大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0321 佛說護國尊者所問大乘經 　　No. 321 [No. 310(18)] 　　佛說護國尊者所問大乘經卷第一 　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿傳法大師臣施護奉　詔譯 　　如是我聞。一時佛在王捨城鷲峰山中。與大苾芻眾千二百五十人俱。復有菩薩摩訶薩眾五千人俱。得大忍辱無礙辯才。降伏魔怨制諸外道。發大道心得三摩地。總持自在具四無礙智。通達四攝及最上甚深波羅蜜多。乃至一切佛法。無量無邊諸善功德。其名曰普賢菩薩。普眼菩薩。普觀菩薩。普光菩薩。普照菩薩。上意菩薩。增意菩薩。無邊意菩薩。廣意菩薩。無盡意菩薩。持地菩薩。世上菩薩。勝意菩薩。最上意菩薩。總持自在王菩薩。文殊師利菩薩摩訶薩等。復有賢護菩薩摩訶薩等十六人俱。復有娑婆世界主大梵天王。及帝釋天主。護世四大天王。復有蘇屍彌天子。安意天子。及諸天王。龍王緊那囉王。巘馱哩縛王。藥叉王。哦□□硫□飀□□程她□Z□□□□榜□□□ 　　爾時世尊。坐於吉祥藏師子之座。四眾圍繞。逾於須彌。光明熾盛。譬如日月普照一切世間。威儀具足梵行寂靜。譬如帝釋於諸天中威儀最勝。亦如輪王七寶具足離諸怖畏。如師子王善能談說諸法空義。如大火聚破諸幽暗。如摩尼寶王遠照一切。如是佛光照於三千大千一切世界。於其光中出妙梵音告諸眾生。我今所得一切諸法最上波羅蜜。說真實義。初善中善後善。文義殊勝純白圓滿。梵行清淨純一無雜。 　　爾時喜王菩薩摩訶薩。在大眾中安詳而坐瞻仰世尊。於師子座放大光明。譬如千日照耀一切。心大歡喜深信恭敬。即從座起合掌向佛。以頌讚曰。 　佛身晃曜如金山　　利益世間甚希有 　菩薩聲聞緣覺僧　　天龍八部皆圍繞 　譬如須彌諸天居　　出於大海而高顯 　悲愍眾生而現身　　放百千光常照曜 　行梵天行即梵天　　於彼梵天復為王 　行禪解脫三摩地　　光照上位諸菩薩 　亦如帝釋為天主　　威德儀容諸相異 　牟尼光明照世間　　相好莊嚴功德異 　金輪四洲得自在　　能善調伏諸有情 　引彼眾生出苦輪　　我佛慈悲亦如是 　所有火光摩尼光　　日月光等諸光明 　如是百千日等光　　不及佛日恆照曜 　如月夜分放光明　　普照世間悉清淨 　佛面端嚴如滿月　　映蔽一切光不現 　譬如高山燃大火　　能破夜暗顯諸方 　大仙所有智慧光　　破盡黑暗離諸有 　如大師子曠野吼　　眾獸聞之悉驚怖 　佛說法空無我義　　諸魔聞之亦如是 　摩尼寶王放光明　　諸餘摩尼光不現 　佛身晃曜真金色　　映蔽一切世間光 　一切世間賢聖中　　無有最上與佛等 　具福精進方便智　　一切功德不可量 　瞻仰大師功德海　　威光普照諸群生 　一心恭敬慕尊顏　　是故我今頭面禮 　我所讚佛歸敬心　　世間功德無等等 　盡將迴向法界中　　一切世間成佛道 　　爾時喜王菩薩摩訶薩。讚歎佛已合掌向佛。瞻仰尊顏目不暫捨。心觀法界其義甚深難知難見。離言分別絕諸戲論。微妙難解不可思議。如是觀想一切法界。唯佛如來觀智攝受現量證知。佛之境界無有等等。如是觀見所有如來不可思議方便境界。皆攝一相法界性中。譬如虛空無有住處。即眾生界亦如自性。一切諸法亦復如是。無礙解脫究竟寂靜。諸佛世尊以善方便。身變佛剎遍滿一切現眾生前。諸如來身。經無數俱胝劫而不可得。時喜王菩薩摩訶薩。如是觀佛功德已默然而住。 　　爾時有一尊者。名曰護國。於捨衛大城安居三月。過是夏已著衣持缽。與諸苾芻及初出家者。初發心者出捨衛國。詣王捨城鷲峰山中。到彼山已。即時護國尊者。往詣佛所頭面禮足。右繞三匝住立一面。合掌恭敬。而說此頌。讚歎佛曰。 　稽首最上佛光明　　稽首如空無礙意 　稽首能斷諸結縛　　稽首永超三有海 　我佛無邊真色相　　普遍俱胝剎土中 　菩薩聞已歡喜來　　恭敬供養佛功德 　作此最上供養已　　聽牟尼法離諸塵 　各生歡喜還本土　　稱讚世尊所說法 　廣歷俱胝無數劫　　利樂一切諸有情 　如是身心不疲倦　　為求無上佛菩提 　恆行佈施持戒行　　忍辱精進禪定門 　智慧方便到涅盤　　是故我禮大覺尊 　成就六通四神足　　諸根十力解脫門 　以此行及諸眾生　　我今禮佛無等智 　能知一切世間心　　所行所作所成業 　所有身口及言說　　無上世尊悉觀見 　貪癡過失不能斷　　眾生因彼墮三有 　因佛得成善逝業　　能知世間諸善惡 　所有過去諸佛事　　及彼現在天人師 　乃至未來功德海　　一切諸法悉能知 　清淨剎土眾圍繞　　菩薩緣覺與聲聞 　乃至諸佛壽較量　　我佛一切悉能知 　所有一切生滅法　　所有供養作佛事 　所有受持法藏法　　我佛一切悉能知 　佛有十力無礙智　　現在常住於三世 　如是一切方便法　　我禮世尊智慧海 　大覺世尊無等等　　相好莊嚴大吉祥 　如夜眾星現空中　　我禮牟尼最上尊 　色相端嚴無與等　　光照諸天及世間 　帝釋梵王究竟天　　對彼佛前俱不現 　無垢不動如金山　　右旋螺髻紺滋潤 　佛頂高顯如金山　　光明遠照生諸福 　光遍俱胝那由他　　顯現眉間白毫相 　目若青蓮恆適悅　　觀照世間運慈心 　清淨滿月虛空中　　佛面圓明亦如是 　一切見者無厭足　　我禮如來圓滿相 　行如鵝王及鹿王　　亦如牛王行步穩 　振動大地無暫止　　我禮如來堅固力 　手指纖長網縵相　　指甲清淨如赤銅 　平立垂手過於膝　　我禮金色大覺尊 　佛行大地現好相　　具足顯現千輻輪 　足放光明照群生　　蒙光悉得生天界 　大聖法王施七財　　能為施主心平等 　調御世間依法行　　我禮法王無上覺 　慈悲法念心為劍　　持戒方便智慧弓 　能斷煩惱諸群賊　　生滅輪迴無有增 　自利果滿復利他　　令彼眾生亦解脫 　究竟安樂出塵勞　　得入善逝寂靜宗 　無生無滅無諸苦　　亦無生老愛別離 　如是無為最上乘　　佛為眾生慈愍說 　我讚最上大牟尼　　攝盡一切諸佛法 　如是所有諸功德　　願諸眾生證菩提 　　爾時尊者護國。頌讚佛已。偏袒右肩右膝著地。合掌向佛。恭敬頂禮白佛言。世尊。如來應正等覺。我有所問。唯願世尊慈悲聽許。 　　爾時世尊。告尊者護國言。如汝所問我為汝說。滿所求願令生歡喜。時尊者護國。聞佛語已。身心適悅而發聲言。世尊有何等法為菩薩行法具足。能得一切最上功德。無礙大智決定辯才明瞭性相。入一切智教化眾生。斷彼無明妄想煩惱。決定真實入一切智。發真實語。令彼有情依言所作。離諸愚闇念佛方便。樂聞一切甚深梵義。受持諸法。速得證於無上正智。 　　爾時尊者護國即於佛前。而說頌曰。 　菩薩所行決定行　　彼行必有真實法 　真法從佛智海生　　最上如來為我說 　佛身光明黃金相　　最上無邊大福聚 　救度六趣諸眾生　　為說菩薩無垢行 　何得無盡大覺智　　總持甘露生菩提 　何得清淨智慧海　　彼慧能斷眾生疑 　俱胝多劫輪迴苦　　眾生迷沒意無疲 　睹此愚迷苦惱侵　　為彼雲何修十善 　剎土清淨眾會滿　　實剎無邊壽命長 　為眾恆宣微妙言　　願說菩提無垢行 　降伏邪魔生正見　　枯彼愛河證解脫 　清淨法眼照愚盲　　令諸有情行上行 　端嚴富貴大辯才　　言辭柔軟聞歡喜 　譬如甘露潤世間　　願說甚深微妙法 　梵音深妙斷諸惡　　其聲和雅如頻伽 　求法之眾佛所集　　願說甘露濟群生 　眾有菩提最上根　　及彼聲聞緣覺性 　願佛隨根方便說　　師資遇會正是時 　我今樂聞最上乘　　唯佛知我菩提性 　於此小乘不樂求　　願說如來第一法 　　爾時尊者護國。說此頌已。佛言。善哉善哉。尊者能問如來最上之義。利益多人令得安樂。攝受未來諸菩薩摩訶薩。汝今諦聽善思念之。我當為說。時尊者護國白言。善哉世尊。我今樂聽唯願說之。 　　爾時世尊。告尊者護國言。有四種法具足清淨。是名菩薩摩訶薩。何等四法。一內二外三心四意。如是四法稱理真實。見諸眾生其心平等。猶若虛空。無所分別依言所行。是名菩薩摩訶薩四種之法獲得清淨。 　　爾時世尊。重說頌曰。 　心意內外常清淨　　不退菩提正道心 　所作之善無唐捐　　能得菩薩無邊智 　觀彼眾生苦無我　　生老病死悉來侵 　如是三有大海中　　廣運法船救群品 　見諸眾生心平等　　觀彼世間如一子 　願令一切俱解脫　　悉向菩提心不退 　常談空義依空行　　亦無人我無眾生 　譬如夢幻等無實　　令彼愚迷生智慧 　如所宣說大覺智　　依智而行所作事 　調伏過失心寂靜　　求證菩提為佛子 　　爾時世尊說此頌已。告尊者護國言。復有四種法。於諸菩薩令心安慰。何等四法。一者於總持法門志求修學。二者常近善友威儀無缺。三者求證甚深無生法忍。四者精進修行持戒清淨。如是四法。令彼菩薩安慰其心進修不退。復說頌曰。 　若人愛敬總持法　　名聞遠響眾所歸 　能持無上妙法門　　一切如來同所說 　智慧增明無忘失　　如是速得無礙智 　通達一切最上法　　成就無為解脫門 　皆因善友證菩提　　出生七覺能修斷 　增長八正作佛事　　遠離惡友如怖火 　聞甚深法證無生　　能了諸法畢竟空 　無我無人無眾生　　如是求離一切見 　律儀出生諸善本　　堅持守護離破犯 　彼行能成寂靜心　　佛為眾生親演說 　　爾時世尊說此頌已。告尊者護國言。復有四種法。於諸菩薩在輪迴中令心愛樂。何等四法。一者令諸菩薩愛樂見佛。二者令諸菩薩愛樂說法。三者令諸菩薩愛樂能捨一切所有。四者令諸菩薩愛樂忍印無相深法。如是四法。於諸菩薩在輪迴中深生愛樂。復說頌曰。 　菩薩得見二足尊　　一切生中行正行 　能善調伏諸世間　　光明普照除愚闇 　如是供養人中尊　　深生愛樂常尊重 　救度一切諸眾生　　令入菩提無上道 　若聞諸佛所說法　　身心寂靜生愛樂 　如是堅固心無退　　依行速證佛菩提 　能捨一切心無吝　　見來求者生歡喜 　國城妻子及身命　　給施眾生作佛因 　若聞無相甚深法　　性離分別本來空 　無我無人無眾生　　如是於斯生愛樂 　　爾時世尊說此頌已。告尊者護國言。復有四種法。於諸菩薩不得愛樂。何等四法。一者於其在家不得愛樂。二者既出家已不得愛樂利養。三者不得愛樂上族中生。四者不得愛樂小乘之人。如是四法。於諸菩薩不得愛樂。復說頌曰。 　在家無邊大過失　　捨離令心無所著 　常樂山野寂諸根　　勇猛勤修大智德 　獨行清淨如利劍　　能斷愚癡諸垢染 　於彼種種大利養　　常樂遠離無愛著 　棄捨高貴上種族　　觀如幻化陽焰等 　普為群生行佈施　　持戒忍辱等諸行 　不惜身命及眷屬　　志求正覺到彼岸 　於小乘法無所著　　於最上乘恆堅固 　乃至割截於身體　　其心不壞如金剛 　　爾時世尊。說此頌已。告尊者護國言。復有四種法。於諸菩薩而有損減。何等四法。一者破犯戒律。二者不住山野而趣寂靜。三者不依四乘之教邪妄推求。四者雖樂多聞全無所得。如是四法。於諸菩薩而有損減。復說頌曰。 　戒相清淨如摩尼　　能引眾生到彼岸 　菩薩於斯破律儀　　迷沒不成無上覺 　住持山野寂靜處　　我人分別自然除 　男女眷屬及己身　　觀如草木無情愛 　四乘教理無虛誑　　一心清淨奉教行 　必得具足眾功德　　成就佛智大丈夫 　觀彼輪迴諸有情　　常處生死憂悲苦 　恆運最上妙法船　　度彼有情出苦海 　若無救度彼眾生　　迷沒沈淪無有盡 　是故小乘非究竟　　為生令發菩提心 　　爾時世尊說此頌已。告尊者護國言。復有四種法。於諸菩薩明瞭修習。何等四法。一者發生諸佛平等之心而求善逝。二者承事法師尊重供養於臥具等而不愛著。三者不貪利養亦無所求。四者於甚深法忍具足成就。如是四法明瞭修習。復說頌曰。 　彼有善逝大丈夫　　天上人間無有等 　平等導引諸群生　　如是修習行十善 　尊重承事於法師　　依師授教而修學 　作大供養求佛智　　無邊諸佛亦此生 　常住深山無所畏　　於斯利養不生貪 　善能成就無礙智　　通達深法離諸塵 　聞佛功德深歡喜　　如是行法堅固修 　證彼寂靜無生忍　　廣度眾生無量苦 　　爾時世尊說此頌已。告尊者護國言。復有四種法。於諸菩薩行法清淨。何等四法。一者身心決定志求菩提行法清淨。二者離諸虛妄樂住深山行法清淨。三者一切能捨不求果報行法清淨。四者常隨法師晝夜求法行法清淨。如是四法。於諸菩薩行法清淨。復說頌曰。 　貪瞋癡垢心皆盡　　懈怠虛妄亦復無 　一切過失令不生　　決定求證菩提道 　厭離本捨憂根斷　　捨彼俗塵求出家 　諸惡朋友不相逢　　行住深山趣解脫 　於彼山中修淨行　　能成如來無礙智 　於身命財無所著　　自在無畏如師子 　見彼有情生歡喜　　譬如飛鳥聚還離 　觀彼世間非久居　　如是求大菩提道 　身心清淨如虛空　　所捨一切無驚怖 　於彼利養無愛著　　如鹿心驚不住地 　世間恆處大嶮難　　難發身心求解脫 　睹此虛妄無真實　　是故我行寂靜行 　恆以軟語誘群生　　怨親平等無分別 　無著無住亦如風　　是求菩薩最上行 　無相解脫空無願　　了彼有為如幻化 　常行清淨廣大心　　飲甘露味常歡喜 　志求道法依師學　　彼人五蘊恆清淨 　眾苦逼迫無疲勞　　如是證入總持門 　解此所修菩薩行　　成就所求令彼喜 　若人不求於菩提　　彼即少智百生失 　　爾時世尊說此頌已。告尊者護國言。復有四種法。於諸菩薩而為難法。何等四法。一者心不尊重多行輕慢。二者心無孝行懈怠背逆。三者心貪利養少於知足。四者心樂虛妄邪求財利。如是四法為菩薩難法。復說頌曰。 　佛法本師及父母　　全無信重多輕慢 　不行孝敬心懈怠　　常以愚癡行散亂 　一向貪心於利養　　復行虛妄為邪利 　自讚德業誣他人　　我能持戒及修行 　互相鬥諍無慈愍　　覆藏己過見他非 　復行農業及經營　　如是沙門無功德 　末法之時人散亂　　鬥諍相殺心嫉妒 　沙門隱滅如來法　　諸善苾芻皆遠離 　菩提妙道永不逢　　五趣輪迴無有窮 　　爾時世尊說此頌已。告尊者護國言。復有四種法。於諸菩薩宜應遠離。何等四法。一者懈怠。二者不信。三者嫉妒。四者憎見他人。如是四法宜應遠離。復說頌曰。 　無信懈怠心愚迷　　心懷嫉妒常瞋恚 　見有沙門持忍辱　　卻行驅擯出伽藍 　於彼世間貴賤人　　都無分別善惡事 　一向只行於是非　　如是過失從瞋得 　遠離佛法諸功德　　墮入惡趣大火坑 　如是所行惡趣行　　不依教法獲斯苦 　是故常行菩提道　　無令淪沒惡趣生 　利益有情大金仙　　多劫俱胝方出世 　今時暫得遇牟尼　　速捨諸過求解脫 　　爾時世尊。說此頌已。告尊者護國言。有四種法。於諸菩薩不應行。何等四法。一者惡友補特伽羅不應行。二者有見補特伽羅不應行。三者捨一切善法補特伽羅不應行。四者樂著財利補特伽羅不應行。如是四種補特伽羅不應行。復說頌曰。 　若人遠離諸惡友　　常得善友來親近 　如夜圓月現當空　　除暗明顯菩提道 　凡有所見常不斷　　於己身命偏養育 　如是毒氣能遠離　　彼人成佛大智慧 　若捨最上微妙法　　不樂寂靜甘露味 　如是名為不淨器　　遠離求證大菩提 　貪求財利衣缽等　　復與在家同營事 　如是遠離此火坑　　而能成就最上道 　常樂降伏諸魔怨　　恆轉法輪度群品 　如是廣作大利益　　常逢善友得菩提 　親疏毀讚常平等　　利養嫉妒亦復然 　如是無上諸佛智　　彼人不久悉成就 　　爾時世尊說此頌已。告尊者護國言。復有四種法。於諸菩薩為苦報法。何等四法。一者輕慢教法。二者執著我人。三者心無信解。四者於不淨境具足印持。如是四法。為菩薩苦報法。復說頌曰。 　若有受持微妙法　　堪受世間諸供養 　於彼輕慢無大智　　當受無邊眾惡苦 　於佛本師及父母　　常懷人我不恭敬 　如是大福心不求　　當得不淨無知處 　三寶最上良福田　　而無信解行歸敬 　純以虛誑昧世間　　如是當獲罪惡苦 　女人即是惡趣門　　流浪生死無窮盡 　無智愚癡作彼業　　永沈地獄及畜趣 　若人尊重向諸佛　　能滅眾苦得無畏 　復閉一切惡趣門　　開引眾生得佛道 　　佛說護國尊者所問大乘經卷第一 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0321 佛說護國尊者所問大乘經 　　佛說護國尊者所問經卷第二 　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿傳法大師臣施護奉　詔譯 　　爾時世尊。告尊者護國言。有四種法。於諸菩薩而為縛法。何等四法。一者輕慢他人。二者於世間事方便趣求。三者散亂用心如行嶮難。四者於其眷屬一心貪著。如是四法。為菩薩縛。復說頌曰。 　若行輕慢於他人　　方便唯求世間事 　散亂如行嶮道中　　如象陷身深泥 　於自眷屬生愛著　　常懷貪戀如迷醉 　如是種種被纏縛　　增長愚癡覆大智 　若人怖苦厭生死　　求出沈淪趣解脫 　捨於輕慢世間等　　是名菩薩所行道 　滅盡無邊諸苦已　　及彼煩惱諸眷屬 　究竟安樂無所求　　圓滿菩提寂靜道 　所行六種波羅蜜　　三身五智十力等 　一切功德悉具足　　如是永離無邊苦 　過去修行無量劫　　為眾生故求菩提 　一切眾善悉皆修　　遠離諸惡眷屬等 　恆樂深山寂靜處　　遠離聲色想真空 　如是精進不間修　　獲大丈夫圓滿慧 　見彼世間眾生行　　五趣輪迴無有窮 　我於過去發慈心　　捨自身命及妻子 　國城大地及珍寶　　如是求佛無數劫 　我昔居山行忍辱　　花果池沼悉清淨 　歌利王來截手足　　心生慈忍無瞋恚 　昔住深山名闍摩　　我為仙人婆囉多 　時有天子射我身　　亦無瞋恨生其惡 　不惜身命如頑石　　志求菩提心不退 　我昔曾為薩埵時　　見彼餓虎欲食子 　投崖捨命濟彼飢　　天人稱讚大精進 　常樂佈施救眾生　　不吝身命及財寶 　我昔曾為摩曩縛　　廣行佈施盡寶海 　捨大摩尼令富他　　如是求證菩提果 　往昔作大蘇摩王　　名稱普聞我修行 　爾時入縛為他人　　於彼百王得解脫 　我昔曾為能捨王　　一切所求皆充足 　乃至身命及珍財　　令他大富離貧苦 　昔有飛鴿來投我　　即割身肉濟彼命 　如是持刀割肉時　　無驚無怖心安隱 　亦於過去捨王位　　盡世行彼波羅蜜 　復自化身為妙藥　　捨己身命濟群品 　又昔曾為師子王　　常為世間行利樂 　棄捨王位及眷屬　　一心志求無上道 　又昔曾為妙牙王　　當時獲壽於千歲 　八十四年修苦行　　發大精進施珍財 　於佛塔前燃己身　　志心恭敬作供養 　又昔曾為無垢王　　時有惡眼婆羅門 　來詣深宮乞我頭　　即便捨頭而施與 　又昔曾為月光王　　普救眾生作善利 　一切城隍聚落中　　四衢道路施良藥 　千女端嚴妙色相　　金寶真珠廣莊嚴 　捨彼千女自修行　　如是所作福無等 　又昔曾為輸婆王　　所戴寶冠世希有 　香花眾寶共莊嚴　　捨施他人無所吝 　又昔曾為寶髻王　　手足柔軟如兜羅 　細滑微妙色如蓮　　捨自手足利眾生 　又昔曾為安意王　　時有商主名星賀 　領諸商客泛海中　　忽然漂墮羅剎國 　彼有百千夜叉女　　無慚大惡唯食人 　商客不識夜叉女　　見此端正生愛心 　五百商旅將被食　　我親救度俱脫難 　又昔曾為妙眼王　　四兆女人常圍繞 　端正殊妙如天女　　捨彼出家求佛道 　又昔曾為福光王　　無垢清淨黃金色 　手指纖長世所希　　捨此手指利群品 　又昔曾為法財王　　紺目清淨如青蓮 　於身所愛最難捨　　人來求者亦與之 　又昔曾為蓮目王　　愍見眾生在苦惱 　時有女人懷憂病　　我行悲愍令解脫 　又昔曾為大醫王　　常救病苦諸眾生 　或出身血及髓腦　　救療疾病令除愈 　如是勇猛精進心　　未曾暫捨於情物 　又昔曾為成利王　　以自所愛如蓮目 　施諸眾生療彼疾　　一心為求無上道 　又昔為王名普現　　慈愍有情行救度 　爾時捨彼四大洲　　國土人民及眾寶 　乃至割身血肉等　　施與眾生心歡喜 　又為王女稱大智　　身嚴金色體柔軟 　時有一女名色相　　此是商人所生女 　飢羸困苦無飲食　　我捨雙乳濟彼命 　又昔為王號多聞　　所有珍寶妙衣服 　像馬車乘財帛等　　如是佈施無有數 　復見商人漂海浪　　我於海內救得彼 　背恩復乞我眼睛　　我亦施之無瞋恚 　棄捨大地諸眷屬　　觀彼不著如蟻子 　如是往昔濟群生　　心無退動生疲苦 　復睹孤老貧窮人　　給足所須而承事 　恆行敬愛無慢心　　亦無慚□鞳慼慼慼@又昔曾作猿猴身　　與彼同類共遊行 　時遇獵師縛彼身　　我即替他令脫命 　如是以我奉國王　　王令後宮縻繫我 　思念父母年孤老　　所有飲饌無心食 　如是忍苦懷慈孝　　是故得脫王宮難 　又昔曾作大熊身　　常處深山行慈忍 　忽逢樵士遭大雨　　引彼山巖令迴避 　過是七日至天晴　　告彼樵人莫說我 　爾時樵士安隱歸　　招引獵師來殺害 　如是背恩殺我身　　亦無瞋恨生慈忍 　又昔曾為白象王　　求佛菩提行十善 　時有獵師射我身　　我即捨牙心歡喜 　昔有惡人帝哩子　　以火焚燒大山野 　我見此火運慈心　　天雨香花火自滅 　又昔曾為大鹿王　　金寶莊嚴體殊妙 　入彼河中救溺人　　令得安隱全身命 　告言勿說我居山　　恐彼惡人來獵我 　時彼溺人背其恩　　指告國王令採捕 　指已兩手俱墮地　　我時無有少瞋恚 　昔有五百商人眾　　為求珍寶泛海中 　商主所有資糧竭　　商眾飢羸無飲食 　是時我作大龜王　　捨身濟彼商人命 　以我慈心利他故　　俱得安然到海岸 　我昔變身為藥蟲　　此蟲名曰俱蘇摩 　一切疾病食我身　　俱獲安隱無諸患 　我昔復為師子王　　大力無畏行慈愍 　有大獵師射我身　　亦無瞋恨無忿怒 　我昔亦作白馬王　　常行菩薩慈悲行 　救彼商人羅剎難　　擔負眾人出海中 　昔作飛鳥軍拏羅　　遠離色慾無散亂 　令彼同類眾飛禽　　亦復而行清淨行 　又昔因中作兔王　　與諸群兔宣法行 　見一仙人飢無食　　即捨自身濟彼命 　又昔曾作鸚鵡身　　常居花果樹林中 　時有惡人毀此林　　以我力故復繁盛 　又昔復作獼猴王　　與眾獼猴而遊行 　時有國王來採捕　　我救彼難現王前 　又昔復為鸚鵡身　　父母俱老無力飛 　我於田中□稻穀　　養育二親行孝敬 　於是田主懷瞋怒　　捉彼鸚鵡而訶責 　雲何偷於我稻穀　　此時須見汝捨命 　鸚鵡告彼田主言　　汝所種田濟一切 　我持少分供二親　　汝何言我為偷盜 　爾時田主聞是語　　倍與稻穀生歡喜 　我作禽類汝為人　　如是孝養未曾有 　往昔所行菩薩行　　經歷無數微塵劫 　求趣佛果大菩提　　未有少時生疲倦 　如是捨施內外財　　國城妻子及珠珍 　頭目髓腦及身命　　持戒忍辱精進禪 　智慧方便願力等　　如是諸度廣修習 　未曾暫廢菩薩行　　一切眾善悉無遺 　如佛所說頭陀行　　彼行亦為趣佛因 　如是一一盡修習　　精進而行無缺犯 　於後末世諸眾生　　雖作苾芻無僧行 　常生我慢懈怠心　　貪著聲色及財利 　聞此大行勝妙因　　返生誹謗不信受 　輕笑言教告諸人　　此之所說非佛教 　我聞過去有一人　　多聞學識立名海 　聞佛所說不信受　　以此法言問本師 　彼師耆年亦多聞　　於此佛言亦不信 　展轉如是告他人　　無我無人無眾生 　此法非為真實教　　虛受勤勞求出離 　設爾持戒學威儀　　如是修習何所為 　既無眾生無我人　　父母宗親亦不有 　此是邪見外道言　　非是真實解脫法 　復次末世諸苾芻　　而造諸過無慚愧 　我慢貢高心散亂　　憎嫉貪愛如火燒 　三衣不整垂手行　　拖拽袈裟入聚落 　縱情放逸而飲酒　　種種而行粗惡行 　身被法服為佛使　　不依戒律近王侯 　馳騁書信往四方　　恃官勢力求財利 　退失如來功德林　　墮彼三塗諸惡趣 　或有經營於市肆　　或有耕種住村坊 　佛言此類非沙門　　清淨苾芻勿同事 　常住供養財物等　　如己所有非法用 　見有具德諸苾芻　　而起慢心行誹謗 　罔昧賢善破律儀　　密於俗捨染邪行 　畜養妻男種種為　　恣行粗惡俗無異 　如是廣造惡業因　　非是沙門出家行 　當墮三塗惡趣中　　永劫沈淪受眾苦 　於自諸根不調伏　　貪著飲食及色慾 　當被他人生輕賤　　所學徒弟亦復然 　未曾誨示修行法　　亦無師資恭敬心 　人前談己為慈悲　　非要學徒行承事 　或有風瘨及癩病　　六根不具醜惡人 　如是攝受令出家　　亦非沙門佛弟子 　無戒無行無其德　　彼等非俗非沙門 　譬如負柴燒臭屍　　清淨之者宜遠離 　性本囂浮多散亂　　亦如狂象失調伏 　設處深山心不寧　　貪火焚燒無暫住 　忘失一切佛功德　　方便智慧頭陀行 　如是諸善悉不行　　墮大阿鼻無有出 　常談國城聚落中　　官事賊事眷屬事 　如是晝夜恆思惟　　未曾時暫行三昧 　復於精舍起貪心　　廣修院宇及房屋 　全無持誦及焚修　　但為眷屬兼徒弟 　若有苾芻依附我　　我即與汝同居止 　若欲持戒奉律儀　　非我所為須遠離 　所有臥具床榻等　　什物受用及飲食 　藏隱深房映蔽之　　言無所有令他去 　如是末世愚癡人　　令佛教法不久滅 　貪求利養斷善根　　此等苾芻極甚多 　若有清淨智慧者　　遠離彼等住深山 　末法苾芻無戒德　　不樂深山寂靜居 　常處王城聚落中　　唯務是非及鬥諍 　反為王法所禁制　　叱訶驅擯受慚恥 　諸佛法教功德海　　因此破戒悉枯竭 　譬如寶海水清淨　　或被淤泥而渾濁 　亦如蓮花滿池開　　或被狂風而摧壞 　如是末法破戒人　　損滅佛教亦如是 　若有淨修梵行者　　逢斯惡友常遠離 　彼人命盡墮阿鼻　　受苦百千無數劫 　從此地獄受罪已　　或生畜趣或為人 　貧窮下賤及聾啞　　眇目矬陋多疾病 　手足諸根不完具　　見者悉皆生驚怖 　無信無行無善根　　晝夜飢寒常憂苦 　復被眾人生瞋恨　　以其瓦石而捶打 　如是三苦常纏縛　　一切罪業應遠離 　常須親近佛法僧　　淨持戒律頭陀行 　如是名利並眷屬　　如幻如化如影像 　有為之法暫時間　　不久乖離即散壞 　唯有無上佛菩提　　妙地十力波羅蜜 　堅固修習勿生疑　　未來究竟大安樂◎ 　　爾時世尊說此頌已。告尊者護國言。若有補特伽羅。於菩薩乘不依法行。有是過失者。當得不依法者而來敬愛。懈怠者得懈怠人敬愛。無智者得無智人敬愛。如是互相敬愛。貪著利養。嫉妒貴族。懈怠狂亂。綺語兩舌。諂佞他人。虛誑父母及自師長。或入王城及諸聚落。不為利益眾生化諸群品。一向妄言。我是大智多聞博識。誑惑有情唯求財利。輕棄善法都無所獲。猶如破器無堪貯用。於彼眾人多生怨惡。聽信邪言虛妄推度。是法說非非法說是。於佛正法無心愛樂。生於下族貧賤之家。為見少利來投佛法希求出家。及得為僧行非梵行。於佛法教全無所成。何況大智。佛告尊者如是補特伽羅。不應說法。人天之善尚不能續。何況菩提而得成就。 　　爾時世尊復告尊者護國言。有八種補特伽羅。遠離菩提。不得為說殊妙之法。護國白言。何等八種補特伽羅。唯願說之。佛言。一者蔑戾車處於彼受生。二者貧窮之家於彼受生。三者下賤之家於彼受生。四者縱得人身醜陋癡鈍。五者具足蓋纏。身心憂慼。六者棄背賢善親近惡友。七者長有疾病身體尪羸。八者眾苦逼迫直至命終。如是八種補特伽羅。遠離菩提。不得說法。於是護國復白佛言。不應說法更有何義。佛言護國。若有補特伽羅無決定者。我不說菩提。於虛妄者。我不說清淨行。於懈怠者。我不說菩薩行。於慳吝者。我不說供佛行。於我慢者。我不說波羅蜜清淨。於無慧者。我不說斷疑法。於嫉妒者。我不說心清淨。於無信根者。我不說總持法。於無德者。我不說善逝法。於貪親愛者。我不說身清淨。於不善律儀者。我不說謗佛有過失法。於妄言者。我不說語清淨。於我慢者。我不說恭敬法。於無識者。我不說修學法。於為身命者。我不說求於道法。如是補特伽羅。不應說法。時護國白言。於意雲何。佛言護國。為此有情愚癡迷惑。心識顛倒虛妄分別。不依法教。乃至天上人間不應為說。爾時世尊而說頌曰。 　不定諸有情　　補特伽羅等 　我慢自貢高　　貪著於利養 　恆行不律儀　　深著於五欲 　增長諸煩惱　　遠離佛菩提 　退失於善法　　懈怠不修習 　猶豫多散亂　　於其戒法言 　而不生信受　　因為貧窮逼 　方便求出家　　設得作苾芻 　輕捨於道法　　如棄金寶擔 　荷負於麻擔　　雖欲入深山 　到彼寂靜處　　無意樂修禪 　邪思而散亂　　障礙於辯才 　沈沒大智慧　　墜墮惡趣中 　設復得人身　　醜陋不具足 　懈怠性愚癡　　不行眾善法 　諸根常暗鈍　　墮大嶮難中 　經彼俱胝劫　　迷沒不解脫 　若行邪利濟　　得證佛菩提 　調達不正知　　應成善逝果 　若人貪利養　　墜墮於眾生 　如空大風力　　能墮諸飛鳥 　邪福勢盡時　　其義亦如是 　無信破戒者　　見善如盲人 　譬如焚屍柴　　不吉人嫌棄 　雖復發善心　　無彼廣大智 　謗法不信故　　解脫非究竟 　譬如畫無膠　　莊嚴色不久 　我慢自貢高　　其義亦如是 　若求佛菩提　　不惜於身命 　於法甚深言　　勇猛勤習學 　捨善行非法　　所行增過失 　墮於大火坑　　若聞如是法 　依法而受行　　斷除貪愛心 　修植眾德本　　乃至於一句 　通達悉明瞭　　如是積功德 　成就最上道　　永離於愚盲 　　爾時世尊說此頌已。告尊者護國言。我於過去無量無邊不可說不可說阿僧祇劫。時有佛出世。號曰成義意如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。爾時有大國王。名曰發光。主閻浮提。其地廣闊一萬六千由旬。其中州城數滿二萬。其發光王所居城邑。名曰寶光。其城東西長十二由旬。南北闊七由旬。城有七重七寶所作。彼王善行八正之道。種族豪盛有千俱胝。其國人民壽十俱胝歲。王有太子。名曰福光。諸根具足色相端嚴殊妙第一。太子生時有千寶藏從地湧出。內有一藏現王殿前。滿中七寶高七人量。復令一切眾生所作如意。乃至禁縛之者俱得解脫。又彼大子生得七日。一切伎藝工巧算術皆悉明瞭。乃至世出世間一切事業無不通解。於夜分中有淨光天子來為說法。告太子言。福光諦聽。汝須息心不應散亂。於諸塵境常當遠離。晝夜思惟有為之法當觀無常。壽命盡時誰是救者。於諸非法而生怖畏。 　　佛說護國尊者所問大乘經卷第二 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0321 佛說護國尊者所問大乘經 　　佛說護國尊者所問大乘經卷第三 　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿傳法大師臣施護奉　詔譯 　　爾時淨光天子而說頌曰。 　太子汝當知　　莫著於迷醉 　於此嶮難中　　勤求於出離 　如佛所說言　　若離迷醉者 　此人大勇猛　　善行於律儀 　清淨無瑕穢　　所見諸眾生 　心生慈愍行　　成佛當不久 　過去一切佛　　現在及未來 　皆從眾善生　　遠離貪瞋癡 　飲食及衣服　　金銀摩尼寶 　種種莊嚴具　　捨施利眾生 　廣歷俱胝劫　　一心求菩提 　未曾有疲懈　　或捨於身份 　頭目手足等　　於彼求乞人 　心生大歡喜　　以此積功德 　而成佛菩提　　設處國王位 　豪貴而最上　　美女及眷屬 　晝夜常圍遶　　宮殿及國城 　悉皆如幻化　　譬如壞器等 　陽焰水沫泡　　其體不堅牢 　非實非久住　　如是無常法 　虛妄汝當知　　父母與妻男 　誰能相救濟　　所作善惡業 　是人隨業行　　如是無數劫 　常沈生死海　　亦如無目人 　於境而不了　　虛受於勤勞 　終墮嶮惡趣　　菩提最上路 　勇猛精進行　　乃至於命終 　不生三惡道　　佛世人難值 　正法難得聞　　降伏煩惱怨 　親近於善友　　恆修入正道 　安住菩提心　　不退於佛道 　如是行方便　　世間無有上 　過去一切佛　　捨離於親愛 　常處於深山　　正念自思惟 　堅固如金剛　　志求無上道 　　爾時佛告尊者護國言。淨光天子說此頌已。彼福光太子年至十歲。智慧明達而無戲論。於世所有園林花卉流泉浴池歌舞作樂而不愛著。乃至國城宮殿象馬車乘金銀財寶。一切所欲之事。悉皆遠離。一心思惟。我身虛幻四大假合無有堅實。大地諸天悉非究竟。凡夫眾生常行非法。愚癡迷惑分別親疏。耽著欲樂無有厭足。永處輪迴無解脫時。我於如是愚迷人中而乃受生。作是念已。志意繫心專求解脫。 　　爾時世尊復告尊者護國言。彼發光王為其太子。選擇最上淨妙福地。建置一城名曰愛樂。其城七重於其城中有七百街道。純以七寶鈴鐸真珠羅網遍覆其上。復有六十眾寶妙蓋八萬寶幢。於諸街巷次第行布。一一寶幢有六萬寶索。一一寶索有十四俱胝樂器。如是樂器微風吹動。出妙音聲如百千天樂。又於此城街巷衢路處處各住五百童女。是諸童女身相端嚴顏貌和悅。於諸音樂歌舞作倡一切悉能。時發光王敕告之曰。令諸童女晝夜作樂不得間斷。所有四方一切人民來入此城。見斯音樂快樂之事奔聚看翫。令其太子心生樂著。又復王言。所有眾生。求飲食者施以飲食。求衣服者施以衣服。求花鬘塗香者施以花鬘塗香。求床榻臥具者。施以床榻臥具。乃至以金銀摩尼硨磲碼瑙珊瑚真珠吠琉璃等。如是諸寶處處堆積。復有象馬車乘。皆以眾寶種種莊嚴。令一切眾生隨意受用。 　　爾時發光王。復為太子。於此城中修建一宮廣一由旬。造四門樓戶牖軒窗。皆以七寶種種莊嚴。於此宮中置一大殿。用百千珍寶周匝莊校。於殿中間安四俱胝眾寶床榻及以臥具。復於城中置一大園。花果樹木其數甚多。蓊蔚開敷世所希有。於其中間排一切寶樹。光明照曜無不愛樂。又於園中有七寶池。於池四邊有四界道四寶所成。所謂金銀吠琉璃玻璃於池周匝。置一百八師子口水從彼入。復置一百八師子口水從彼出。其中復生缽訥摩花。烏怛缽拿花。俱母那花。奔拏哩迦花等。種種名花恆時開敷於池周匝。復有八百寶樹。一一寶樹各懸寶索。一一索上有俱胝數樂器。微風吹動出妙音聲。令諸眾生聞者愛樂。復次寶樹懸掛八十百千珍寶妙幡。又於池上置大寶網。而以為蓋覆太子身令離塵坌。 　　爾時發光王。復令殿內以其七寶造四俱胝寶座。一一寶座各以五百上妙之衣敷於座上。於其中間置一大座高七人量。以八十俱胝上妙寶衣敷設其上。此是福光太子所登之座。於諸座前各置香爐純金所成。於爐周匝懸金鈴鐸及金蓮花。摩尼寶網四面嚴飾光明照耀。晝夜三時恆爇沈香及散妙花。復於園內有九十九百千摩尼寶。一一摩尼寶廣一由旬。有大光明照一切世界。 　　爾時世尊復告護國言。福光太子園苑之內。有種種飛鳥。鸚鵡鴝鵒。鴛鴦鵝鴨。孔雀舍利。俱枳羅鳥俱拏羅鳥。迦陵頻伽。命命鳥等。如是眾鳥俱善人言。每群飛時作微妙聲。如眾音樂而無有異。亦如天帝歡喜之園。令諸天人受妙快樂。彼發光天子。復為太子修饌上味飲食。逐日供給五百千車。復令使命於諸城邑聚落。選取童女年十六歲至二十歲者。色相端嚴諸根具足。不長不短不肥不瘦不白不黑。身出白檀香口出優缽羅花香。言詞美善。心意純直而無妒忌。善解博奕歌舞戲樂。乃至一切世間。工巧伎藝無不悉解。如是童女。得八十俱胝來入王城。 　　爾時發光天子。以此八十俱胝童女賜於太子。王自宮中所有童女。復賜一俱胝王諸親眷。亦以一俱胝童女奉上太子。宰輔重臣亦以一俱胝童女奉上太子。國城庶民亦以一俱胝童女奉上太子。如是八十四俱胝童女。俱令侍從承事及歌舞作樂悅樂太子。 　　佛告尊者護國言。爾時福光太子。見是事已。於其國城宮殿樓閣。園林池沼象馬珍寶。及諸童女歌舞唱妓。種種作樂之事都不愛著。而自思惟。此諸女等於我身份為大惡友。斷我善根增諸煩惱。常處輪迴。無有自在。譬如有人處於禁縛終不能出。爾時太子。見此過失。於十年中。於色聲香味觸五塵諸境而不愛著。一心思惟。諸惡友眾雲何捨離。而自修行得其解脫。作是念已。彼諸童女即詣王宮。白父王言。其福光太子。於諸婇女戲樂歌舞都不顧視。獨坐思惟遠離聲色。爾時發光天子。聞是事已。心忽驚愕怪未曾有。即時統領八萬小王及諸臣從。來入太子所住宮中。見彼太子。孤處宮殿儀貌寂然。涕淚悲泣心大苦惱。迷悶躄地良久乃蘇。從地而起即說頌曰。 　子為最上寶　　雲何不觀我 　憂惱心惶亂　　雲何捨所愛 　種種富樂事　　此城妙莊嚴 　眾寶為嚴飾　　宮殿妙樓閣 　園林及浴池　　像馬七珍財 　衣服及飲饌　　如是無量數 　而以供給之　　復有諸童女 　容顏甚奇妙　　端正廣莊嚴 　如彼天女相　　心性善純直 　通達諸伎藝　　歌舞及音樂 　人間無有比　　所為適悅汝 　令其心快樂　　雲何無所著 　於斯而捨離　　獨處於深宮 　顏貌甚寂澹　　令諸童女等 　各各懷憂惱　　如彼蓮花萎 　俱來而白我　　太子汝當知 　如是諸童女　　端正俱年少 　口出優缽香　　身有栴檀氣 　兩目紺如蓮　　善知人心意 　令於晝夜中　　親近作戲樂 　今汝正是時　　於此而厭棄 　於汝意雲何　　為我速宣說 　又向園林中　　安置摩尼寶 　九十九百千　　各廣一由旬 　光明普照燿　　寶樹懸寶幡 　其數有八萬　　花果皆茂盛 　具有眾飛鳥　　孔雀及鵝鴨 　迦陵頻迦等　　皆出微妙音 　復於諸樹間　　各垂於寶索 　一一寶索中　　皆有妙樂器 　微風吹動時　　出於妙音聲 　清響如天樂　　雲何而不戀 　又此諸宮殿　　皆以眾寶成 　金銀摩尼珠　　硨磲與碼瑙 　琉璃真珠等　　莊嚴甚微妙 　於此寶殿中　　安置金香爐 　四面垂珠網　　俱胝細妙衣 　以用莊嚴上　　晝夜三時中 　長爇栴檀香　　如彼天帝宮 　善法堂無異　　汝今不愛樂 　違背於父母　　都無孝敬心 　令我增苦惱　　言已而悲泣 　為我速宣說　　太子見所問 　稽首白父王　　世間五欲境 　墜墮於眾生　　纏縛於有情 　增長大過失　　永處於輪迴 　無有得出離　　我今求解脫 　發大菩提心　　遠離諸塵染 　一切女人身　　眾惡不淨本 　我觀如怨家　　貪瞋鎮相隨 　流浪於生死　　牽繫諸眾生 　常處大嶮路　　又此女色相 　皮膚裹不淨　　血肉與骨髓 　腸胃大小便　　眵淚洟唾等 　如是穢惡身　　雲何令愛樂 　譬如毒藥樹　　開花眾所愛 　採花毒入身　　不覺殞其命 　國城與宮殿　　音樂及歌舞 　究竟不堅牢　　如夢如幻化 　亦如春樹木　　滋茂葉芬芳 　纔至冬月時　　凋落悉枯悴 　女人及富饒　　不久亦如是 　愚癡狂亂心　　常沒貪慾海 　鬥諍起憎嫉　　互相行殺害 　父王及眷屬　　妻子並男女 　於彼惡趣中　　誰能行救濟 　菩薩大智人　　身心常寂靜 　觀彼如草木　　不動如須彌 　常樂處深山　　一心求正道 　浮世不久住　　如山水急流 　人命若浮雲　　須臾即散滅 　墜墮三有中　　迷沒於生死 　我不著愚迷　　遠離於虛妄 　色聲五欲塵　　非是菩薩境 　福盡無福生　　業盡復生業 　如鳥禁籠中　　長不得自在 　六塵如毒蛇　　損惱於眾生 　四大不堅實　　猶如空聚落 　父王今當知　　速捨虛妄境 　歸趣真解脫　　常運妙法船 　度脫於三有　　迷者令覺悟 　禁縛得解脫　　患苦使獲安 　盲者與開目　　貧窮賜珍財 　悉令離憂苦　　復為眾有情 　枯竭貪愛河　　照燭黑暗路 　廣佈於雲雷　　降澍甘露雨 　除熱得清涼　　成就最上智 　父王今當知　　何人懷慈忍 　而欲作怨家　　何人具智慧 　怖見佛法僧　　何人有眼目 　入於嶮路行　　何人得菩提 　而欲作散亂　　如斯有智人 　必不行邪道　　我寧上須彌 　投身入大海　　於此五欲塵 　終不生染著　　所有諸婇女 　並及於眷屬　　請王速將歸 　於此勿久住　　在家多過失 　障蔽佛菩提　　我捨於國城 　及諸眷屬等　　行詣於深山 　修習清淨行　　志求無上道 　　爾時佛告尊者護國言。彼福光太子處於寶殿。是諸童女圍繞侍從。太子觀之深生厭離。於三威儀中行住坐時。求斷一切煩惱。於月初八日於地而坐。正意思惟離諸塵染。作是觀已於中夜時。忽聞空中淨光天子讚佛讚法及苾芻眾。如是聞已。身毛皆豎悲喜交併合掌向空以頌問曰。 　虛空諸天大慈愍　　發聲稱讚讚何人 　我要歸依求出離　　願樂聽聞為開演 　　爾時淨光天子。於虛空中聞彼所問。而為太子說所讚事。以頌答曰。 　我今稱讚大沙門　　彼佛名曰成義意 　常以十善化群迷　　救濟孤獨諸有苦 　方便智慧最為上　　功德神力無有比 　常有十千那由他　　苾芻之眾恆恭敬 　太子復問淨光天　　有何功德及相好 　彼佛所行菩提行　　重為宣說我樂聞 　　爾時淨光天子。復為太子說佛功德相好。以頌答曰。 　佛頂如須彌　　出眾而高顯 　螺髮而紺青　　右旋俱齊整 　眉間白毫光　　照燿如千日 　目紺淨分明　　猶如青蓮葉 　頷臆如師子　　脣色勝頻婆 　齒密無缺減　　白類如珂雪 　臍輪廣右旋　　如淨頗琍寶 　舌色如紅蓮　　廣長而薄淨 　舒展覆面輪　　此相最微妙 　梵音而清響　　美妙出世間 　一切諸天人　　聞者皆歡喜 　假使百千樂　　莫等佛音聲 　功德廣無邊　　能斷眾生惑 　令行菩提行　　復次諸飛鳥 　名曰緊那囉　　鴛鴦俱枳羅 　縛哩呬拏鵝　　具沙俱拏羅 　迦陵頻伽等　　各有色相嚴 　佛相好亦然　　佛以一言辭 　隨眾各得解　　近遠平等聞 　如來法自在　　項頸長細妙 　量等於身份　　臂膊而□□□　垂手過於膝　　如是妙端嚴 　七處皆平滿　　雙肱如象鼻 　兩□勝鹿王　　陰相而藏隱 　猶如龍馬王　　身毛紺右旋 　無畏如師子　　佛頂如天蓋 　嚴飾金色身　　行步同牛王 　足現千輻輪　　莎悉帝迦相 　如是廣端嚴　　世間甚希有 　汝今若親近　　有德與無德 　有福及無福　　一一自當知 　若有稱佛名　　讚毀俱不著 　如蓮在水中　　淤泥不可染 　我佛大導師　　世間無有上 　　佛說護國尊者所問大乘經卷第三 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0321 佛說護國尊者所問大乘經 　　佛說護國尊者所問大乘經卷第四 　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿傳法大師臣施護奉　詔譯 　　佛告尊者護國言。爾時福光太子。聞虛空中淨光天子讚佛法僧無量功德相好莊嚴之事。心大歡喜正意繫心端坐思惟。彼佛世尊具足功德。所說妙法真實無謬。聲聞弟子梵行清白。又復思惟輪迴大苦。一切眾生愚癡障蔽不覺不知。常以身見起諸惑染廣增過失。生死輪迴相續不絕。諸有智者應當遠離。又復思惟愚癡迷暗。起三種思動發身語。造善惡業熏識成種。如是名色六入觸受苦報相續。愛取纏潤增長有支。如是結生老死誰免。我觀生死少味多苦。逼迫身心是可厭患。速宜親近彼佛如來微妙之法。斷諸煩惱求出輪迴。若近惡友耽著欲樂。人天之報尚不能得。何況阿耨多羅三藐三菩提。 　　爾時福光太子。作是念已。於此宮城深生厭離。我今於此終不解脫。宜應速捨別求靜處修習梵行。時彼太子發此志已。即便離殿欲往門出。又慮親眷而為留難。遂卻上殿面東而立。遙告佛曰。成義如來應正等覺。具一切智神力廣大。願賜慈悲救護於我。我於此處擲身出外。欲求解脫。作是語已即便擲身。佛以神足舒其右手。放大光明照太子身。其光化為千葉蓮花承太子足。又此蓮花復出百千微妙光明。照於太子令心適悅。經須臾間將至佛前。佛攝光明蓮花不現。爾時太子如山而下。即到佛前合掌恭敬。旋遶世尊志心稱念。南無成義意如來應正等覺所說妙法。及苾芻眾我悉歸依。作是語已。五體投地禮佛千拜即以伽陀讚歎佛曰。 　稽首無上大醫王　　我身大患久未除 　願佛慈愍垂救度　　少賜如來妙法藥 　晝夜獨坐自思惟　　一心求離五欲境 　空界天人發聲言　　勸導歸依來佛所 　佛為出世大導師　　何得眾生造過失 　於大難中垂救護　　令彼盲迷開智眼 　我今雖發信佛心　　貧乏如來功德寶 　求出纏縛趣解脫　　願佛慈悲垂攝受 　於其暗室燃慧燈　　破我疑惑無明等 　宣揚清淨妙法門　　如佛所行菩提道 　稽首無比大醫王　　滿我意願除諸病 　一切妄想悉消除　　拋離惡趣到彼岸 　永出煩惱大海中　　常行如來八正道 　如是真實為我說　　如佛所說我行之 　志求無上大菩提　　修習菩薩真實行 　成就福德無盡報　　捨於世壽為法壽 　一切纏縛永斷除　　究竟圓滿菩提道 　　佛告尊者護國言。爾時成義意如來。見彼太子信心清淨善根純熟。即為宣說菩薩行法。福光太子聞是法已。得總持門證妙解脫。成就五通踴身空中散花供養。作供養已從虛空中下。合掌向佛讚歎如來。即說頌曰。 　稽首我佛真金色　　相好最上面如月 　功德智慧無等倫　　永離三有常清淨 　牟尼螺髻紺青色　　高顯清淨如須彌 　我觀無等無邊佛　　眉間毫光普照燿 　如軍那花及朗月　　過於珂雪與硨磲 　如是皎潔大光明　　除滅眾生諸罪暗 　目淨輝朗如青蓮　　常以慈顏顧我等 　怨親無二平等觀　　有情無情俱獲益 　舌如赤銅而廣長　　或覆面輪或大千 　應機流演大小乘　　普救世間諸有苦 　我今頂禮如來齒　　四十齊密白如珂 　四牙鋒利若金剛　　俱發光明濟群品 　我今禮佛真實語　　離諸虛誑綺言辭 　通達性相甚深文　　破暗除迷百千剎 　梵王帝釋護世主　　龍天八部及三塗 　如是蒙光苦惱除　　俱出輪迴生死海 　我佛雙□如鹿王　　行似牛王舉步穩 　下足登涉地面時　　山川大地俱震動 　我佛身相妙端嚴　　皮膚柔軟真金色 　一切世間無有比　　眾生見者無厭足 　佛於過去百千劫　　能捨一切利眾生 　俱令離苦出煩籠　　我今歸禮大慈父 　佛以法財施一切　　持戒忍辱精進修 　禪定智慧悉圓明　　我今禮佛無等智 　我佛無畏大師子　　能破無邊煩惱魔 　善療眾病悉消除　　我今頂禮滅三毒 　身口意業無塵染　　三界無著出水蓮 　梵音深妙如梵天　　迦陵頻伽聲莫比 　我今禮佛出三有　　常觀世界如幻化 　如夢如電非久停　　無人無我無眾生 　法本空寂無有生　　不能知悟隨輪轉 　垂慈廣為諸眾生　　方便隨機宣妙法 　大聖醫王眾所歸　　恆治老死憂悲惱 　如是普利諸眾生　　各令善逝人天路 　如是慈悲牟尼主　　常愍輪迴六道中 　如蟻循環無了期　　引彼愚盲得正路 　如是依法證菩提　　具法自在利世間 　如佛所說八正道　　聞者適悅生敬愛 　佛聲微妙過梵天　　巘達哩縛緊那囉 　及諸天女美妙音　　非似佛聲多方便 　清淨語音功德普　　眾生隨類各得聞 　如是為乘趣菩提　　一一離凡得解脫 　種種上妙物供佛　　獲得最上人天福 　或為帝主或宰臣　　常受大富大快樂 　或作金輪王四洲　　具足千子及七寶 　恆行十善利世間　　一切眾生皆隨順 　或為護世或忉利　　或處夜摩睹史陀 　及至他化與梵天　　皆因供養諸佛得 　如是見佛及聽法　　俱能出離諸苦惱 　令彼不墮惡道中　　安樂寂靜無塵染 　佛能安住諸世間　　求福之者皆令福 　如是獲福長相續　　俱胝多劫不可盡 　最上微妙莊嚴剎　　眾生生者無塵垢 　身光照耀勝天人　　身口意業俱清淨 　成就種種功德相　　名聞流布諸世間 　天上人間俱敬愛　　彼人供養諸佛得 　我佛久離諸苦惱　　十方佛剎皆稱讚 　一切徒眾悉歸依　　無不愛樂慈悲相 　我今稽首人中尊　　湛然不動無為相 　令我獲證五神通　　住立虛空伸讚佛 　稽首無畏佛世尊　　無垢清淨出世間 　所有稱讚諸功德　　迴施人天成正覺 　　佛告尊者護國言。爾時發光天子。於其中夜忽聞福光太子宮城之內有大哭聲驚愕憂惶。莫知凶吉。即時將諸臣從及其眷屬。來詣太子宮中問諸宮人。汝等雲何夜來啼哭。時彼宮人即奏王言。福光太子。忽爾離宮莫知所止。憂懼悲痛是以啼哭。爾時發光天子。聞是語已足如蹋險。忽然躄地良久乃穌。從地而起心生憂惱。涕淚悲泣欲往千城處處尋覓。時愛樂城中護城聖賢。告於王言。彼福光太子往詣東方。禮覲供養成義意佛。時發光天子聞是語已。即將八十四俱胝宮人婇女。及百千那由他侍從眷屬。周匝圍繞往詣東方。至成義意如來處。到已。五體投地。禮世尊足。住立一面合掌向佛。以頌讚曰。 　稽首歸依功德海　　妙湛總持無等尊 　天龍八部眾所歸　　一切觀佛無厭足 　三十二相妙端嚴　　七寶嚴身世希有 　巍巍赫赫妙金山　　超出世間歸命禮 　過去難思俱胝劫　　修行供養俱胝佛 　深植德本廣無邊　　成就佛身妙色相 　佈施持戒忍辱行　　精進禪定善巧便 　如是歷修勝行成　　色相圓明光照耀 　日月閃電摩尼寶　　帝釋梵王身色光 　如是等光對佛光　　一時隱沒俱不現 　佛身如現水中月　　變化隨機亦復然 　託夢乘象入母胎　　捨於睹史天王位 　佛身無相如虛空　　示生人世救群品 　初生七步帝釋隨　　天上人中為最上 　彼佛無法不了知　　亦無師學書自解 　而成寂靜三摩地　　救拔眾苦令解脫 　捨離父母及親眷　　出彼王城入深山 　俱胝天眾圍繞佛　　降伏四魔成正覺 　觀彼世間不究竟　　眾生沈溺處輪迴 　垂慈為彼轉法輪　　令離無常出苦難 　佛證寂滅清淨法　　成就福智及方便 　牟尼起化現身光　　如是佛相悉具足 　我禮牟尼無邊智　　我禮究盡法界法 　雖知幻化無去來　　垂慈普救諸含識 　善哉佛說菩提道　　引彼眾生得菩提 　如是正法我所求　　正法能度世間苦 　我佛常處三有中　　救療一切煩惱病 　以我稱讚佛功德　　迴向菩提及眾生 　　爾時佛告尊者護國言。彼成義意如來。見此發光天子歸依讚歎信心堅固。求趣解脫。即隨王意而為說法。時發光天子聞佛所說。即於阿耨多羅三藐三菩提。得不退轉。 　　爾時福光太子。見是父王歸依彼佛心生信敬。即詣佛前。合掌向佛而白佛言。如來應供正遍知。唯願世尊。往愛樂城受我飲食供養。時成義意如來。默然許之。受太子請時。福光太子。即告父王及諸眷屬。我今請佛。所有宮殿園苑及一切珍寶莊嚴之具。施佛供養。汝諸眷屬勿為障吝。異口同音起隨喜心。爾時父王及諸眷屬俱發聲言。願捨所有施佛供養我皆隨喜。 　　爾時成義意如來。與諸苾芻恭敬圍繞。入愛樂城受彼供養。時福光太子。以五百千車上妙飲食。供養世尊及苾芻眾。復次福光太子。為佛及眾廣以七寶造僧伽藍。用無數摩尼寶網及傘蓋等四面嚴飾。復置百千床榻臥具。以妙衣服敷設其上。又於精舍左右。行布花果樹木流泉浴池。於其池中生奔拏哩迦花及優缽羅花等。復次於一一苾芻前。頭面作禮獻僧伽梨衣。日日三時亦復如是。經三俱胝歲晝夜焚修。亦不眠臥亦無疲倦。亦不沐浴洗濯香鬘塗飾。亦無瞋恚貪愛。乃至為法不惜身命。何況外財如佛所說如說而行。乃至成義意如來入於涅槃。爾時太子。以赤栴檀茶毘如來。於閻浮提內所有一切上妙名花。及諸花鬘。塗香粖香種種伎樂。於茶毘處供養舍利。爾時閻浮提內一切眾生。俱以香花飲食皆來供養。如是經百千歲。 　　爾時福光太子。收佛舍利。以其七寶造九十四俱胝塔。俱以真珠羅網周匝嚴飾。又諸塔前豎立五百七寶傘蓋花果樹木及百千音樂。又一一塔前置百千燈盆。每一一盆中燃百千燈。如是供養至一俱胝歲。然後太子出家剃髮。為苾芻相。行頭陀行。持缽乞食伏斷煩惱。常行法施滿四俱胝歲。如佛所行無有疲倦。時愛樂城中護城賢聖。一切小王宮嬪眷屬及諸眾生。皆學太子出家剃髮修清淨行。時淨光天子。互相告言。一切小王及諸人民等悉皆出家。我等往彼承事太子。如供養三寶。爾時成義意如來所說。六十四俱胝法藏。福光苾芻悉皆受持通達無礙。如是福光苾芻已曾親近九十四俱胝百千那由他佛。於諸佛所一一供養無空過者。皆如成義意如來而無有異。爾時發光天子者。豈異人乎。今無量壽如來是。爾時福光太子者。豈異人乎。今我身是。爾時愛樂城中護城賢聖者。豈異人乎。今阿□如來是。佛告尊者護國言。一切菩薩摩訶薩。欲求阿耨多羅三藐三菩提者。應當學彼福光苾芻。遠離貪愛親近善友。修寂靜行勤供諸佛。不久當得阿耨多羅三藐三菩提。佛言護國。若復有人貪著利養。飲食衣服臥具醫藥。尊重稱讚。彼人愚癡則為我慢。破犯戒律虛妄不實。譭謗沙門遠離佛法。於身口意而不相應。唯有外相心不寂靜。無慚無愧。遠離佛剎遠離菩提。是故護國聞如是法。應如是知應如是學應如是行。不得親近惡友及利養等。爾時世尊而說頌曰。 　若人貪愛於利養　　遠離真實清淨行 　因斯退失佛菩提　　永劫沈淪生死道 　無慚無愧無知足　　常愛常貪恆繫縛 　不懼三塗苦惱侵　　猶言我具諸德行 　詐現寂靜住山間　　心於名利常牽繫 　眾人遠離如毒蛇　　長處輪迴無解脫 　若人不樂如來法　　輕賤具德苾芻僧 　永離天界墮惡道　　縱生人世墮八難 　俱胝劫數難值佛　　所說正法亦難聞 　剎那暫遇若依行　　彼人必證菩提果 　佛乘妙行德難思　　一切如來從此出 　若人厭離樂塵勞　　永失菩提無上道 　若人智慧及方便　　遠離一切諸過非 　愍救五趣諸眾生　　是人所行同佛行 　雖處深山寂靜處　　詐現清高為自身 　掩他行業談己能　　我常日誦俱胝佛 　若於行法生尊重　　不吝身命一心求 　如我所說真實行　　是人非遠證菩提 　大仙正法最上乘　　永得消除於熱惱 　如聞所行精進修　　畢竟速證無上道 　　爾時世尊說此頌已。告尊者護國言。若諸菩薩於阿僧祇劫行五波羅蜜。不如有人於此正法暫得聽聞信解受持。如是功德勝前功德。百分不及一。千分不及一。百千俱胝分不及一。算數分不及一。乃至譬喻分亦不及一。佛說是經時。會中有三十那由他天人發阿耨多羅三藐三菩提心得不退轉。七千苾芻斷盡諸漏得無生忍。爾時尊者護國而白佛言。今此經典甚為希有。雲何受持當何名之。佛言護國。此經名為大乘正法。亦名廣大清淨不空誓願福光居士歡喜菩薩行。如是受持佛說此經已。尊者護國及天人阿蘇囉巘達哩縛等。聞佛所說皆大歡喜。信受奉行。 　　佛說護國尊者所問大乘經卷第四 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0322 法鏡經 　　No. 322 [Nos. 310(19), 323] 　　法鏡經序 　　夫心者眾法之原。臧否之根。同出異名。禍福分流。以身為車。以家為國。周旋十方。稟無倦息。家欲難足。由海吞流。火之獲新。六邪之殘。已甚於蒺□田之賊魚矣。女人佞等三魅。其善為而信寘。斯家之為禍也。尊邪□□□□姜□□□□□□稿□□□腆□□□□□□□椹□□□□□碌誇□□□奅概□□楻□□□□s□□□漶慼慼慼慼`□□龍□□□□□煄熱u□□□□□□標奻怒□□□□謗□|緩□ニ擁Ψ□N|薦□□櫓□鴱寣慼樊`¥□飽M§守臩□□¥Z□鱣§□□莥□□韣§鞳慼慼慼慼撓ˋq§豦鞠□□□莣|亡□□□c莩□□譖銵L稦菠□宨□|毤□□□¥鴥□□□□荂憬uc粻奩紩□§□堊□齣|□薧]□□蕁櫫□□§□□徇□|毧擦鯦□c□□□鱣¥□□□峞L耦碧躪藍§齵晢§□邥鰷□□□¥苤蛩\薩□¥□□鵩□¥姥□□□|□櫫□鯥□¥□□磥□□珵□殣§□醾O□藎□¥□摧□□§□鋦□鶔D檥諦□□‥隉撚W□¥夥堙慼慼慼慼慼摹w‥□□晴□|敦□鶦偣□□繇□略楂□yU莥□¥□□□萣□□□楫□□□ 　　法鏡經 　　後漢安息國騎都尉安玄譯 　　聞如是。一時眾祐。遊於聞物國勝氏之樹給孤獨聚園。與大眾除饉千二百五十人俱。及五百開士。慈氏。敬首。始棄。闚音。開士之上首者也。彼時若干百眾。圍累側塞。眾祐而為說經。爾時聞物城中有理家名甚。與五百眾。從聞物城中出。往到勝樹給孤獨聚園。詣眾祐所。到以首禮眾祐足。便就座而坐。及理家有字愛遇。有字迺遇。有字善授。有字大威。有字給孤獨聚。有字龍威。有字諦思。斯一切五百眾等。共往詣佛所。到以首禮眾祐足。皆於眾祐前就座而坐。其諸理家。一切以發求大道。皆與其眾共造德本。有決於無上正真道。惟給孤獨聚不耳。於是甚理家以見大眾理家集會坐定。避坐而起。整衣服稽首長跪。叉手白言。已欲有所問。要者眾祐豈有閑暇。數演己所問。眾祐報甚理家言。如來常為理家有閑暇。敷演所問。理家汝便問。恣汝所求索於如來應儀正真道。吾當相為敷演所問趣得汝意。甚理家問佛言。於是要者眾祐。若族姓男女。發意求無上正真道。好喜大道。發行大道。欲致大道。欲下大道。欲知大道。請命一切眾生。安慰眾生救護眾生。其誓曰。未度者吾當度之。未脫者吾當脫之。不安隱者當慰安之。未滅度者吾當滅度之。為受一切眾生重任。欲救護眾生故。而自誓發斯弘大之誓。知生死若干多惡惡意如不倦。生死無數劫意而不邂。彼要者眾祐。或有開士。去家為道。以致道品之法。或有居家者。善哉要者眾祐。愍傷眾生亦加惠。此大道者。以興隆三寶。亦使一切敏典籍久在故。如來願說開士居家者學德之法。何謂要者眾祐。開士居家。而承用如來教誨者。以不虧亦不損。其本所願。所謂無上正真道也。亦現世有無罪之行。後世往殊勝之道。亦被要者眾祐。開士去家為道者。捐棄憎受。除鬄鬚髮。被服法衣。在家有信。離家為道。示其教誨。法式正式德式具現之。要者眾祐。開士去家為道者。及居家者。修之雲何。於是眾祐。歎甚理家曰。善哉善哉理家。今汝迺知。問如來居家去家開士之所施行。是以理家且聽我所說。勉進善思念之。開士居家為道者。修學德善之行。甚理家受教而聽。眾祐言。於是理家。開士居家為道者。當以自歸於佛。自歸於法。自歸於眾。彼以自歸之德本。變為無上正真道。理家。自歸於佛法眾者。雲何我當以成就佛身。三十二大士之相以自嚴飾。亦以其諸德本。而致三十二大士之相。以致彼諸德本。便而精進行之。開士居家者。自歸於佛。為如是也。自歸於法者雲何。謂為恭敬法。求法欲法。樂法之樂。法隆法依。法護法慎。如法住。隨法術。為法典。為法力。為求法財。為法靜治。為造法事。我亦當天上世間分佈是法。開士居家者。自歸於法為如是也。自歸於眾者雲何。若開士居家。或見溝港。或見頻來。或見不還。或見應儀。或見凡人求弟子道者。為恭敬彼。承事供養。師之尊之。以禮待之。若以承事彼正法正術者。而以得是志。亦我當得無上正真道。以講授經。成就弟子之德。而為恭敬彼。不亦而羨彼。開士居家者。自歸於眾。為如是也。 　　又復理家。開士以修治四法為自歸於佛。何謂四。一曰道意者終而不離。二曰所受者終而不犯。三曰大悲哀者終而不斷。四曰異道者終而不為也。是為四法。開士居家者。自歸於佛為如是也。又復理家。修治四法為自歸於法。何謂四。一曰諸法言之士。以承事追隨之。二曰所聞法以恭敬之。三曰已聞法本末思惟之。四曰如其所聞法。隨其能為人分別說之。是為四法。開士居家者。自歸於法為如是也。又復理家。修治四法為自歸於眾。何謂四。一曰末下要生弟子之道。而意以喜一切敏。二曰亦以為積聚物以法積聚而化之。三曰以有依恃有決之眾。而不依恃弟子之眾。四曰求索弟子之德。不以其德度而度也。是為四法。開士居家者。自歸於眾為如是也。又復理家。在家修道。以見如來則行思念佛。是為自歸於佛。已聞法則已思念法。是為自歸於法。若已見如來聖眾。猶思念其道意者。是為自歸於眾。 　　又復理家。在家修道。發求遭遇佛而以佈施。為自歸於佛。若以擁護正法而已佈施。是為自歸於法。若已其佈施。為致無上正真道。為自歸於僧。又復理家。在家修道者。若修賢夫之行。行不以凡夫之行。彼是賢夫之行也。而以法求財。不以非法。以正不以邪。亦而為正命。不以嬈固人以法致之。財多行非常想。以受其寶。是以恆隆。施而供養。父母知識。臣下毘弟。親屬為以敬之。奴客侍者。瞻視調均。亦以教化。斯殊法亦以受重任。是謂眾生重任也。精進而不懈。不受之重任。而以不受之。謂是弟子各佛智之事。成就眾生而不倦。不慕身之樂。為致眾生樂。利衰毀譽稱譏苦樂不以傾動。以殊趣世間法。富有財不喜悅。又於三道。無利無稱。無譽聲。 　　無賞。所行為熟慮。受正為喜悅。邪受見知。要意而有正行稱譽之兩。以除解已。得其所誓。以憂人事。不自忽其事。有恩在人。訖終不望其報。作恩施若干。知恩知反。復為造行恩德。貧者為施財。諸恐畏者為安隱之。憂慼者寬解其憂。無力者忍默之。諸豪強者損憍慢。以棄殊過慢尤。慢以恭敬尊長。承事多聞者。能問明知者。所現以直不虛飾。眾人而有方便。行德而可求哉。為多聞不厭無足。正修懃力。固與聖人相遭。追隨聖人而尊敬之。多聞者為事之。知者為問之。所以現直不師。祕眾經如其所聞。為現之所聞。而曉其義。一切欲之嬉樂。為計非常。不慕惜身。以自觀其壽如朝露之渧。計財產所有如幻雲也。家屬人客計為怨。妻子男女。計為無擇之地獄。以其所有者。計為一切苦。田地舍宅萬物所業者。常以計為疵也。所求致之德。為不敗壞想家居者為危想。知識臣下毘弟親屬者。為地獄主者想。終日夜者為之同想。以不實之身。為以受實想。以不實之壽。為受實壽。以不實之財。為受實之想。彼若以禮節眾事敬事人者。是以不實之身。為受實也。若昔眾德之本而不毀。又復增殊者。是以不實之命。以為受實也。是若以制慳。而布恩施德者。是以不實之財。為以受實也是為開士居家修道者。為賢夫之行。為事。如是而無罪也。為如來言說為法說也。亦不毀而不損其本誓。是謂無上正真之道也。迺現世有無罪之行。後世亦墮殊勝之道也。又復理家。開士居家修道者。當以自奉持戒事。謂是奉持五戒事也。是以為不好殺生。不加刀杖蠕動之類。不以嬈固人。是以不好盜竊人物。自有財而知足。他人財不以思。至於幾微草□□□□□□茵□□□檢□碌□□□□□□□□□□飥□□娶□□楩楥□□□□椹□□兩褻嬌□□□□□妒□□□檢□□倫憐□埤□□□楦□□堙慼慼慼慼憐q□椹□埤□鞢慼慼慼慼慼慼敷S□檢□妅媽□□裀□□□□□逆□□□麗□椻嬌□j□□妀□□□□□誇□□□□妳□覕覜飀□碌□□□楥□□□□延樨□□□□誇□□□逆□誇□祿□□騪□□□櫸□□p□□□□謁ヾ摯鞢慼撐龤慼慼慼撓堙慼慼慼撓L誇□楥□□□□誇□送□□□□姖j□□□□□楌檢□祿堙慼摯鞢慼撰q駢贊□□累□□□送□祐E樈示□□□行穰□□□□穰□□□□稻□□□□□□□碌孌示□□奻□逆□□兩□□槄□埤□□蓮□□餺□□□□稀□□逆□□□□匊□□□□活慼摯f□□嬌□□□□□□□□□□樀□埤□□□□埤□□D陋覷聾櫸□裀□□□槄□埤□□□□□□□□奮樀□匊□□□□□□□□□□碌姐楮檢□□□奅櫸□z襼□禜□□□□□□□□□□□獎□踱鷺□□□□觕榜馮□埤□□椻姛研□G□□□□娀□□□□□□□□□□□□晏□魯□□□□計示□□□椸□姶□j□□騪□□□□□□□□□□□□□□□椸□駙□□□□奮驚□□□D□□蓼□□示□□□奿□□□□□□□□□覭□□□□□□□□槂□□堅褽□U□□□□□駥F□□襾駐楮檢□奮椿荂摯鞢毅艜擃蛂慼慼慼慼慼慼潑B□□□秶□埤□□秶□□□□褽埤□□□□□□□饌椹□□□□□妖□饌椹□□□□□媽□饌椹□□□切□奿□□饌椹□□漶慼樁m牷熬W椹□□□稀□妀□□饌椹□□□□妙□□饌椹□□稻□□□□□□觝娀□娗妖□□□□言□□□楱□□□言□□□裀□□□□□□□□□□□祜□□p埤□□秶□□□□□□ 　　理家。或彼開士。至一至二。至三至於百。教誨人民。皆使修眾德之法。彼開士便以悲哀加於眾生。以強其一切繁誓之。誓其辭曰。至於斯難化之人民未得成就者。吾終不取無上正真道。所以者何。今我以為斯故。以誓自誓也。吾不為質直者。不以不佞諂者。不以不為詐者。不以守者。不以誡有德者。諸此人故。以誓而自誓也。但為欲使斯人以聞經法者。以經化。余用此故。以誓而自誓也。我當恆以強其精進行所。我方便為不唐苦也。若人有見者。莫不以好信。若理家。至於開士所在家居。止其不嗟一切之人民墮殊異之惡道者。彼為開士之咎。理家譬如鄉亭鄹邑郡縣國下。至於有良醫者。假使彼若有一人不以其壽命而終者。眾人皆為咎彼醫。如是理家。至於開士所居。止不嗟一切之人皆墮殊異之惡道者。如來應儀正真覺者。為咎彼開士也。理家。是故居家開士為自誓如此也。設使我所往國邑下癡者相事。如不使一人有墮惡道者也。又復理家。居家修道者。當曉家之惡。在於家者。為害一切眾善之本。以家猶無出要。以害清淨之法。是故謂為家也。居家者。謂為居於一切眾勞。為居眾惡之念。為居眾惡之行。不化不自守。愚凡人者為共居。與不諦人集會。是故謂為家也。家者為是名也。已在於彼。莫不作不軌之事者。以在於彼。則不恭敬。自於父母息心逝心尊長眾聖者。是故謂為家也。縣官牢獄考掠搒笞罵詈數勉至於死焉皆為由彼。是故謂為家也。以在於彼為入惡道。以在彼為墮諸欲。為墮瞋恚。為在諸畏。為在愚癡。是謂為家也。以不慎護彼戒事。遠離為定事。以不修慧之事。不得度之事。以不生度知見之事。是故謂為家也。以在於彼。即有父母愛。兄弟愛姊妹愛。婦愛子愛。舍宅愛財產愛。兒客愛所有愛。不厭財求之愛。是故謂為家也。斯居家者難滿哉。譬若大海眾流歸之。斯居家者不知厭哉。譬若火以得薪。斯居家者。多念無住息哉。譬若風以為無住止。猶為沈沒哉。若美飲食為糅毒。所有一切苦哉。譬若仇怨。為似知識。誤人之行哉。非聖經之所施行。為造變爭哉。更相因緣恆不和。為多疵哉。以行善惡之行。因緣之所在。恆為人所嫌疑。非人有哉。以為所有顛倒故。猶不善哉。雖善有權詐。猶見其性行。似如倡體哉。以速轉變故。似若幻師哉。初至者人為聚會其行為不誠。似若夢哉。一切成敗終始故。似若朝露哉。以速離故。似若蜜渧哉。以為少味故。似若蒺□網哉。色聲香味細滑以為所害故。似若鍼孔蟲哉。以非善念為食故。譬若違命者哉。為轉相欺故。恆懷恐怖哉。為意以亂故。為多共哉。以縣官盜賊怨家弊惡王者為害也。斯居家者。少味樂哉。以為多惡失。理家。開士居家者。為曉家之惡若此。又復理家。居家修道者。以佈施為寶施。若已施為我有。若在家非我有。若已施是為寶。若在家是為非寶。若已施為富財。若在家為無財。若已施為勞解。其在家為勞增。若已施為不我。若在家已為我。若已施為不有。若在家以為有。若以施為無盡。若在家為非常。若已施不復護。若在家為斯護。若已施為賢夫行。若在家為凡夫之意。若已施為依度道。若在家為依邪部。若已施為佛所稱。若在家為愚人所稱。理家。開士居家修道者。以佈施為寶若此。是以見人來有所求索者。為生三想。何謂三。善友想。依度道想。勉生富財想。為生是三想。為復造三想。何謂三。尊如來教誡想。降伏邪想。以不望福德想。所以者何。若此開士。若諸來有所索者。貪婬瞋恚愚癡則以為薄。薄者為之奈何。若所有物。一切不惜。而以佈施。斯為貪婬薄。若於彼來求物者。以慈哀加之。斯為瞋恚薄。若以佈施變為此一切敏。謂為愚癡薄。又復理家。已見來求物者。不久為成六度無極之行。又成彼者雲何。若有來人從人索物。能不愛惜者。是為佈施度無極。若意在道而佈施者。是為以戒度無極。若不恚怒之。是為忍度無極。假令猶自思念。何用為食。自強其意。不釋其行。是為精進度無極。若欲施若已施。而不鬱毒無有悔者。是為思惟度無極。若已施不望其福德者。是為以慧度無極。理家。開士以佈施為成六度無極行若此。又復理家。居在家者。是以為去離順隨忿亂以親別離法。若以得產。得財米穀。得男女。不以為喜悅。若一切敗亡。不以下意為愁慼。已觀如是萬物如幻。為不住止想也。斯幻之行。以致是。是以父母妻子奴婢兒客。是非我之有。我亦不是有。亦我是不有。我不應是有。以不我是有。今我為彼故。而為作罪惡。但現世是有。非是為後世。是昔之有。非是我當護。又夫我之有。彼我當以護。何謂我之有。謂是佈施教化。恬淡自守道之根原。亦藏隱之德本。是為我有也。至於我所住。是則為追我。彼亦不用軀命。不為男女妻子故。為造惡行也。是以居在家。自有婦者。當造三想。何謂三。非常想。不久想。別離想。是三想當為造想。當復造三想。何謂三。若在喜樂為求後世在苦。若在飲食為求在殃罪。若在樂者為求在苦。當為造是三想。當復造三想。何謂三。重累想。費耗想。俗所有想。當為造是三想。當復造三想。何謂三。為入地獄想。入畜生想。入神鬼想。當為造是三想。當復造三想。何謂三。魑魅想。臼注想。色像想。為造是三想。當復造三想。何謂三。不我想。無主想。假借喻想。當為造是三想。理家思念。若此眾事想。開士居家者。當自觀身其妻若此也。是以不當愛其子。設使無生子愛。不加於天下人。是以當以三數諫。自諫其意。何等為三。等意者為道。不以邪意也。正行者為道。不以邪行。不多行者為道。多行者非矣。是以三數諫。自數諫其意。自造其子怨仇想。是我怨仇非我友。所以者何。我以由彼違失慈哀佛之教誡。使我甚益生彼愛。人自磋切其意。如愛在其子。以愛加眾生。若其自愛身。以慈哀加眾生。是以當觀其本末。斯所從來異。我所從來亦異。眾生先世亦曾為我子。吾亦曾為眾生子。是生死之愆。無可適莫者。所以者何。所往來道。輒有離行。轉復為仇怨。我今當自修。都使我無友。亦我無怨仇。所以然者何。以造有知識。為復欲多作以造有怨仇。都以欲為惡。一切眾生彼非我。汝意不可以可。不可之意可。以悉通眾經。所以者何。正行者得正道。邪行者得邪道。今我不有邪行。於眾生有正意行。乃可得一切敏故。◎ 　　◎理家。開士居家者。都物無可戀。無可慕。無可適。無可愛。無可可。為若此也。又復理家。居家者。設使人來有所索。假使為不欲與彼物。猶當以自諫數其意。假令我不以是物施者。我會當與此物離也。若欲不欲至於死時。是物亦當捐棄我。我亦當捐棄是。其施寶而終。我而施是物。死時意除止。設使思惟若此。而不能施彼物者。是以四辭謝。辭謝來索物者。何謂四。我以無力眾德未成就。我在大道為初始。佈施意而不自由。我有受見。在於我余之行。且相假原賢者勿相逼迫。我所施行能奉行之。如其所受。爾迺能滿卿所願。及天下人辭謝彼來索物者。為若此也。又復理家。居家修道者。假使為離師者之教誨。時世無佛。無見經者。不與聖眾相遭遇。是以當稽首十方諸佛。亦彼前世求道所行。志願之弘。願者其一切成就佛法之德。以思念之以代其喜。於是晝三亦夜三。以論三品經事。一切前世所施行惡。以自首誨。改往修來。為求哀於一切佛。以法故愍傷之。亦以無央數無極之法愍傷之。又復理家。居家修道者。當以曉息心之儀式。是以若見除饉殊越息心之儀式。當為敬其法衣。彼為眾祐如來應儀正真佛戒定慧所行之法服也。以無惡為離一切惡。彼是眾聖仙者之表式也。是以又當為敬彼也。亦當加愍傷於彼除饉。斯非賢為此不軌行。至於被服。斯名靜者調者神通者。如來者表識而為不調淨之行。又如來復曰。未學者不當忽易。非此彼遇勞過也。以從斯勞為有失。若此彼亦見佛憲教之要。如所謂事次應有之。若此捐棄是勞。觀其本末為護第一德。必為在正以知乎將斷勞之智。如眾祐。所謂又士不可以相忽蔑。是非時如來有。是知非我有。是以不瞋不怒不恚為加彼。若以入廟者。以住廟門外。以五體而稽首。迺卻入廟。彼是空廟之居。彼是慈哀喜護廟之居。彼是正住在正次者之居。為彼得斯。使我得廟居。為若此以遠去官位家者。為彼得斯。我以齋戒罪。迺禁制制以若此。為與去家之意。未曾有開士在家為得道者。皆去家入山澤。以往山澤為得道。以譏家居者。夫去家智者所稱譽。如江河沙。我一日之祠禮。一切彼佈施以去家之意為殊勝。所以者何。以施下劣故。何況佈施不信無反覆。盜賊弊惡。王者及大臣。非彼佈施以為實以得。足以我有戒聞之行。是以入廟者。當以觀視一切除饉之眾所施行。何等除饉為多聞。何為明經者。何為奉律者。何為奉使者。何為開士奉藏者。何為山澤者。何為行受供者。何為思惟者。何為道行者。何為開士道者。何為佐助者。何為主事者。以觀視彼一切餘饉之眾所施行。如其所施行行。以隨效為之為行。不當轉相嫉。若於虛聚言有及廟。若於廟言及虛聚。是以當慎守言行。不當以廟中言說於虛聚。亦不當以虛聚言說於廟也。是以承事多聞者。以為修治聞。奉事明經者。為解經之決事。承事奉律者。為解度殃罪之事。承事開士奉奧藏者。為明六度無極方便之事。若有除饉者。為乏應器。或乏法衣者。當以給施之。莫使生嫉於人也。所以者何。夫人以嫉妒為結。是以當力護凡人不應儀者。所以者何。凡人者為有失。應儀者為無失。若有除饉者。未下正道。或積聚法衣。或積聚應器。是以彼除饉。用無上正真道開導之。所以者何。其事有應。是以積聚物為致道。積若息心有不和者。當和解之。若正法欲衰微者。自危殆其身命。以營護正法。若見除饉疾苦者。以血肉使其病者得除愈。理家。若居家開士。若不佈施。不以禁止人。若以施終不悔恨。若有眾德本。以是意為端首。理家。若此諸事諸類諸應。開士居家修道者。為若此也。又眾祐當說此居家開士所施行教誨法憲時。有千人皆發意求無上正真道。復有天與人二千人。遠塵離垢諸法法眼生。於是甚理家。白眾祐言。要者眾祐。如來以敷演居家開士者家善惡之地。亦佈施持戒忍辱精進思惟智慧。於是大道當所施行。要者眾祐。去家修道開士者之所施行。願復幾微現之為善。要者眾祐。開士去家者。為之奈何。其所施行亦云何。眾祐告甚理家曰。善哉理家。今汝迺以問如來開士去家修道者之所施行。善哉理家。當為汝說開士去家之事。其所施行。汝勉進善思念之。甚理家受教。從眾祐而聽。眾祐曰。理家。開士去家修道者。若頭燒然。譬若鎧為精進以求智。去家者其初始為若此。次修治為聖典。又何謂去家者之聖典。所謂趣得一衣為足。亦以善之。一食一床。病瘦一醫藥為足。亦以善之。是為聖典。何以故謂之為聖典。以為修治彼一切道品法。是故謂之為聖典。又開士去家修道者。為有十知足之德。身以服法衣。何等為十。以為羞慚故。身服法衣。以避風暑故。身服法衣。以辟蚊虻蟆子故。身服法衣。欲以見息心形狀故。身服法衣。亦是法衣之神為十方之神故。身以服法衣。以患離婬樂。是以不樂婬之樂。以樂安得淨。是以除斷眾勞之樂。不以肥舳。為是道行。行在聖道重任。我亦以自修。如以一時有法衣。如被服法衣故。以是十德。自觀至於壽終。閑居靜處。以不行丐。何等為十。我自以我業而為命。不以非異業。若有人來施我者。以先修治三寶。後乃而受其施。我若欲從人乞丐。若不欲施人者。以非哀加彼己也。我當自食所修行之食。以為不違如來之言誨。以得成知足重任之本。以降憍慢。以得成無見頂之德本。我亦見佈施。亦如以自教。若往行乞丐。我亦不得有所適莫於男女。以我等意。於天下人。以得成一切敏智之重任。是理家十德。去家開士者。以自觀至於壽終。閑居靜處。以不行丐。若有人來請者所住處。其人志意信喜道者。我不宜當彼往。設使往食若能以自益。亦能益人者。可往受施。我教開士可彼索。是為十德。以自觀可以處於樹下坐宿止。何等為十。以其自由為往彼。以不名有彼床臥。以不閉門。於山澤以去離愛為彼居。以少欲少事為成德。捐棄軀命以不自惜。樂獨靜以遠離戀聚會。以行修身不食。以定意為安靜一意。閑處思惟為無益。是理家十德。以自觀開士去家者。為可處於樹下居止。又復理家。或彼開士去家。修道遊於山澤者。若欲修治經。若用誦利經。故為入廟。若居廟者。意向以山澤為居。是猶為彼山澤居也。求法之行者。為一切物不我想。一切諸法。為他人有想。又開士去家修道者。若遊在山澤。當自省察。我今何以遊此山澤中。不但以山澤居。謂之息心也。所以者何。此間多有不化不守不度不應不修行者。皆遊山澤。所謂禽獸眾鳥。獼猴□玃。惡人賊盜。皆遊於山澤。亦不謂彼為息心也。至於我所求山澤居者。當以成我彼所求為是息心求。亦又何故開士息心。所謂志以為不亂。為以得是。持周滿達事故。以聞為無足。以得辯辭。以慈心不虧大哀。以不離專由於五通。興隆六度無極卻。一切敏之。意不擇捨。為行權謀之慧。以法施合聚人民。成就人民四合聚之事。為不擇捨六可思念之。以聞精進不虧損。為擇法本末正度之道因緣。智亦不入正道之事。為護正法之事。以信罪福為正見。思慮所務以虧斷為正思。隨所喜為說法為正言。隨行盡之備足為正業。瘕疵之續以除斷為正命。以道臻到為正方便。以不忘忽為正志。一切敏智之臻到為正定。若以空為不想之行喜。若以得不顧為斷俗。所有依其義不以文。依其法不以人。依其智不以識。本文演義歸。不以末敘義。斯理家謂為開士去家者息心求也。又去家修道者。不當以多從事。若此思惟其本末故。當為一切眾生不與之從事。明哲不但與一人不從事也。又有四。是去家開士者之從事也。如來之所教。何謂四。一曰與講經者從事。二曰與就人者從事。三曰與供養如來者從事。四曰與發一切敏意不亂者從事。離彼不當以多從事。又開士遊於山澤者。當自揆察。我為何故來至於此。彼是思惟。我以恐畏來至此。何謂恐畏此群聚。恐畏與人從事婬怒癡憍慢自恣。恐畏惡友。恐畏嫉慳。恐畏色聲香味細滑。恐畏功稱恭敬利。恐畏不見言見。不聞言聞。不知言知。不解言解。恐畏息心垢。恐畏更相嫉妒。恐畏生死五道往來所墮。恐畏欲界色界無色界。恐畏陰耶死耶。勞耶天子耶。恐畏惡道地獄畜生鬼神。恐畏倉卒一切是眾惡之念。我來到此不可以此居在於家。若在群聚之中。行不應道之行。不得免彼眾恐之事。亦彼昔開士得免度眾畏者。彼一切已居山澤之力勢。得臻到無畏。是謂自然。是故我以恐畏。欲越度眾畏。為居山澤矣。又一切是畏皆由身之生。以慕戀身以修身。以是身以愛身。以盛身以思身。以見身以處身。以想身以護身之所生也。假使由於山澤居。為以有由身之意。慕戀身修身。是身愛身。思身見身。處身想身。有身護身之意者。我空為居山澤耳。又居山澤者。為無身想。居山澤者無異想。居山澤者。不見論義。不修自見身。無在顛倒。無有無為想。何況有勞想。居山澤者。名曰一切諸法寂然哉。諸法無所著哉。諸樂亦無所著哉。諸想以不愛哉。色聲香味細滑不與錯忤哉。諸定不以怙哉。意以自整不亂哉。以下諸重擔之畏哉。以度夫汪洋之澤哉。夫聖之典以造哉。姦惡之屬悉知足哉。為重任少欲哉。以智慧知足哉。為知足哉。為知足哉。為重任少欲哉。為應哉。本末行以解哉。為一切獄斷所修事訖哉。以為永解除。理家。譬如山澤中有樹木草穢之屬。都無可畏。都無可恐。如是理家。開士遊於山澤者。執志當如草木牆石之喻。身以受行之。彼誰畏者。彼以恐怖思惟身本末。我都無身。非人非命。非丈夫非類。非女非先。無先無造者。無教造者。無與者。無興起者。諸是之畏。但以不成之想。有是畏耳。今我宜不造不成之想。有是畏耳。今我不宜造不成之想。當如樹木草穢之屬。亦為若此。無響以解一切。彼法以具行之。以響斷山澤居。去離婬塵。無諸響山澤居。非我非有物者。又遊於山澤者。以復思惟。是通達道品之法者。以居山澤。居山澤者。為合聚十二精。居山澤者解諸諦。居山澤者知諸陰。以滑制諸情。以禽諸進入。不忘忽道之意。諸佛所讚。眾聖所稱譽。欲度世者所事也。居山澤者。以解一切敏智之方術也又遊於山澤者。以為不久周滿六度無極之行。得彼者雲何遊於山澤者。若不自惜其軀命者。是為佈施度無極。若以依精之德。為成三慎者。是為戒度無極。若意不亂。亦可是一切敏不異道者。是為忍辱度無極行。至於未得忍終而不起者。是為精進度無極。若以得一心不以從致敏哉。但以隆德本。是為一心度無極。若見如山澤道亦為若此。以分別眾事者。是為以智慧度無極。開示以道得。又復理家。修治四法。我以教開士居山澤。何謂四。或有開士。多聞明於法決者。若以其聞行在本末法。可居於山澤。又開士以得五通。欲以成就天龍鬼神者。可居於山澤。或有開士勞盛者。彼以不從事勞即為薄。可居於山澤。亦欲抑制勞。以自勸勵。是以皆由聞。夫遊彼者。以得周滿一切清淨法。迺後以下墟聚。郡縣國邑。下為眾人。講授法。修治法。若此也。理家。我教開士居山澤也。又去家修道者。遊於山澤。以修治經。誦習經故。入眾者以執恭敬亦謙遜。夫師友講授者。倀中少年者。為以尊之。不以懈怠自所修。以不廢人所修。亦不以求承事恭敬。若此當以觀察。如來應儀正真佛者。為諸梵釋天人眾生所供養。為天上天下尊者福田。彼尚不求人承事也。自作事不欲煩人。何況餘者。未以學甫欲學。反欲人承事耶。又我當為天下人養者。我當以供養人。都不我從人求供養。所以者何。以供養重者。理家。除饉者不得法之助供養故。為助我不以法故。夫欲以為法助人者。以為若此。以是供養故。為助我不以法故。彼以自懷已正信。以為有供養。彼即與世物雜。為不是大祐人者。是以若欲往詣佛師友者。所以身意行有決。乃可往慕。我教者師友。以異之行無過。以不訶問諷起誦習。為教誨之積聚。是以欲諷起經。為不用軀命。慕樂法隨順師意。以求法利。不為求一切恭敬稱譽之利。若以從師受幾微四句之頌。以諷誦之。若以在佈施持戒忍辱精進思惟智慧。而以彼供養師者。如其所修。四句頌之字數。為劫之數。以供養彼師者。尚未為卒師之敬。亦以質直不虛飾不佞諂。一切行之供養。豈復謂法之敬。又理家。若斯意念生。以有德之意。有佛亦法之意。有自患離婬之意。有寂靜之意。若以修治四句之頌。遵而行之。如其劫數。彼以供養其師者。尚未為卒法之敬。理家。當以知此之事。若此也。法之福德如無數。獲智亦無量。是故開士。欲以擇上法。猶以無數為敬正法。若彼思惟。若此以聞淨戒事。何謂是淨戒事。去家開士者。有四淨戒事。一曰造聖之典。二曰慕樂精進德。三曰不與家居去家者從事。四曰不諛諂山澤居。是為去家開士者四淨戒事也。復有四淨戒事。何謂四。以守慎身身無罣礙。以守慎言言無罣礙。以守慎心心無罣礙。去離邪疑造一切敏意。是為去家開士者四淨戒事。復有四淨戒事。何等為四。一曰以自識知。二曰以不自貢高。三曰以不形相人。四曰以不謗毀人。是為去家開士者四淨戒事也。復有四淨戒事。何謂四。一曰已可諸陰為幻法。二曰以可諸情為法情。三曰以可諸入為虛聚。四曰不隨方俗之儀式。是為理家去家開士者四淨戒事。復有四淨戒事。何等四。一曰以不自計我。二曰遠離是我有。三曰斷絕常在除。四曰以下因緣法是為去家開士者四淨戒事。復有四淨戒事。何謂四。一曰以解空。二曰以無想不怖。三曰以大悲眾人。四曰以為可非身。是為去家開士者四淨戒事。彼以為常聞淨定以故。以若此觀之。何謂此淨定。以通一切法。不為餘事意行。為有決意。為一端意。為不錯忤意。為以不住意。為不馳意。為自身住止意。不與情慾從事意。為以觀幻之法。我若幻法情亦然。以無復行。便無可存。已履彼正。是謂正定。若法在如法。若此亦謂定。為觀若此。彼常聞淨慧。何謂斯慧者。諸法之擇智。謂彼為慧也。不受之相無相行。不造之相無存矣。無為之相不馳騁矣。是以理家。以觀法若此者。是謂去家開士之所施行也。又以說是經時。有五百人。造記無上正真之道意。又甚理家及其等。同出聲言未曾有。要者眾祐。至於如來之善言迺如是。亦家之惡德重任之行。亦去家諸德善斯。尊者眾祐。已為明彼居家人多惡德。至於去家無數之德善已。寧可得從眾祐。受去家之誡。就除饉之行。眾祐報言。去家者理家難堪。能究暢淳德善。奉持教誨。理家復白佛言。眾祐。去家者雖難堪任。如來猶當可己等去家為道也。眾祐。便使慈氏開士。及一切行淨開士聽。舉彼理家等慈氏開士。舉二百理家。一切行淨開士。舉三百理家。去家修道。爾時賢者阿難。謂甚理家言。卿何見居國居家。有能樂於法去家之聖道者。甚理家報阿難曰。我不以為貪慕身樂。欲致眾生樂故。我以居家耳。又如來者自明我。彼以所受堅固而居家。彼時眾祐。告阿難言。阿難汝已見甚理家。如是眾祐。見甚理家。阿難。於是賢劫中。以所成就人多於去家開士者。以百劫中不若此。所以者何。阿難。又去家修道開士者。千人之中不能有德乃爾。此理家者而有是德。爾時阿難白佛言。要者眾祐。當何名斯經法。亦當以何奉持之。眾祐言。是故汝阿難。斯經法名為居家去家之變奉持之。亦名為內性德之變奉持之。亦名為甚所問奉持之。及以聞此經法者。阿難。為周滿法精進殊彊。於一切威儀下精進行道者。不若此也。是故阿難。若欲以興精進者。若欲勸勵者。欲立一功德者。欲造立人眾德者。由當以斯經法。以聞之以受之以行之。我以屬累汝阿難。此經法數用布見眾人。所以者何。眾德法之正行也。阿難。斯經法者正應也。眾祐。以說是。阿難歡喜。及甚理家。天與人。亦質諒王。眾祐說已。皆思惟也。 　　法鏡經 　　法鏡經後序 　　序曰。夫不照明鏡。不見己之形。不讚聖經。不見己之情。情有真偽。性有柔剛。志有純猛。意有闇明。識有淺深。不能一同。不睹聖典。無以自明。佛故著經。名曰法鏡。以授某等。開士之上。傳教天下。有識賢良。學者通達。行者志正。疾得無上之聖。康氏穀德。博達心聰。為作註解。敷演義方。辭語雅美。粲然煥炳。遺誨後進。以開童蒙。於學有益。以為獻呈。乘意綢繆。誠可嘉也。然夫上聖之妙旨。厥趣幽奧。難可究息。余察其大義。頗有乖異。懼晚學者。以此為真。而失於正義。彼此俱獲其愆矣。余反覆歷思。理其闕者。有七十八事。謹引眾經。比定其義。庶令合應。不為疣□。又經本字句。多漸滅除去。改易其字。而令句讀不偶。音聲不比。義理乖錯。不相連繼。甚失其宜也。夫聖上制經。言要義正。以為具備。無所玷玦。不可復增減矣。猶人之四體受之二親。長短好醜各宿本耳。豈可復改更乎。所謂增之為疣□。減之為槃瘡者也。且夫世俗詩書禮樂。古之遺字。雖非正體。後學之徒。莫敢改易。皆尊敬古典。轉相承順矣。況乎斯經之昭昭。神聖之所制。天上天下群聖仙者。靡不稽首奉受以為明式。學者益智。行者得度。其無數焉。而斯末俗晚學之人。見聞未廣。而以其私意。毀損正言。違戾經典。豈不快哉。名言學佛。而違佛教。斯復何求也。昔惟衛佛時。有人反佛名一字。後獲其罪。五百世盲。矇矇冥冥。其□久也。至釋迦文佛。時其人聞聖德。故來自歸。謶得救濟。佛遙見呼之。其目即開。投身悔過。乞得除愈。佛言汝罪畢矣。今無他尤。觀之不可不慎哉。夫人若能復心首悔。改往修來。斯亦賢者之意焉。 　　法鏡經後序。 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0323 郁迦羅越問菩薩行經 　　No. 323 [Nos. 310(19), 322] 　　郁迦羅越問菩薩行經 　　西晉月支國三藏竺法護譯 　　上士品第一 　　聞如是。一時佛遊捨衛國祇樹之園給孤獨精舍。與大比丘眾千二百五十人。慈氏菩薩。軟首菩薩。除惡菩薩。光世音菩薩等五千人俱。爾時世尊。與無央數百千之眾圍遶說法。於是捨衛大城中有豪長者。名曰郁迦。與好喜長者。好歎長者。善施長者。有量長者。所樂長者。常名聞長者。施名聞長者。有名聞長者。善財長者。遵行長者。給孤獨長者。賓祁長者。寵具足長者。審量長者俱。一一長者與五百眷屬共出捨衛大城。往詣佛所稽首佛足。遶佛三匝卻坐一面。皆志大乘殖眾德本。悉有決於無上正真之道。於時郁迦見諸長者正士之會。承佛威神從坐起整衣服。叉手長跪白佛言。願欲有所問。唯天中天。以善權方便哀為解說。佛告長者。所欲便問。吾當發遣令汝歡喜。郁迦白佛言。若有善男子善女人。發無上正真道意。問佛無數之慧。學於大乘。願住大乘。勸助大乘。乘於大乘。解了大乘。請一切人等安一切。救護一切為大乘鎧。其未度者我當度之。未脫者我當脫之。未安者我當安之。未般泥洹者我當令般泥洹。我當除一切人之重擔。志願無上之僧那見。無量生死諸惡瑕隙心不穢厭。無央數劫周旋塵勞其心不捨。若求菩薩道在家出家。欲具足佛法。善加哀於諸天人民。以此大乘將養一切。不斷三寶之教。久住於一切之智。欲具足此慧。唯願世尊。說居家菩薩戒德之法。諦行如來教。至不退轉成無上正真道。今世後世所至之處與眾卓異。及出家菩薩。棄捐愛慾篤信守道。剃除鬚髮去為比丘樂受禁戒。行法行善行正。唯天中天。居家菩薩所住雲何。其出家者所住雲何。佛告郁迦。善哉善哉。長者乃能發意。廣問如來如此之義。長者諦聽善思念之。吾當為汝解說居家出家菩薩戒德精進所積之行。於是郁迦。受教而聽。佛言長者。若有菩薩居家修道。當歸命佛歸命法歸命僧。以自歸之德。求於無上正真之道。 　　長者居家菩薩。雲何歸命佛。我當具足佛三十二大人之相。諸所作為善本功德。積無央數願常行精進。為三十二大人之相。如是名為歸命於佛。雲何為歸命法。奉事法教。敬受於法。解法妙義。好法樂法。歸法志法。導御法護持法住於寂法。鼓法僧住法行。在所行法。為法務說法界。法力為法住。行法施求法寶。我得無上正真之道最正覺時。當為諸天世間人民開度說法。是為歸命法。雲何歸命於僧。居家菩薩。若見須陀洹。斯陀含。阿那含。阿羅漢。辟支佛。若弟子若凡人。皆當敬侍。瞻待如禮。卑順遜言。不為狐疑。宗奉供養。承正行之眾。每心念言。我得無上正真之道最正覺時。當為諸天人民一切成弟子眾。當為說法有恭敬意不為輕慢。是為歸命於僧。 　　復次長者。居家菩薩。有四事法行歸命佛。何等為四。一者志習佛道。二者以等心施意無偏邪。三者不斷大悲。四者心不樂餘乘。是為四居家菩薩為歸命佛。 　　復次長者。居家菩薩。有四法行歸命法。何等為四。一者與正士法人相隨相習。稽首敬從受其教敕。二者一心聽法。三者如所聞法為人講說。四者以是所施功德。願求無上正真之道。是為四居家菩薩為歸命法。 　　復次長者。居家菩薩。有四法行歸命僧。何等為四。一者已過聲聞緣覺之乘意樂一切智。二者其有以飯食佈施者以法教喻。三者以賢聖解脫導不退轉眾。四者不以弟子之業功德解脫為解脫也。是為四居家菩薩為歸命僧。 　　復次長者。居家菩薩。見如來心念求佛。為歸命佛。聞說法心念法。為歸命法。見如來賢聖之眾意念佛道。為歸命僧。 　　復次長者。居家菩薩。欲具足願佈施。為歸命佛。用護法佈施為歸命法。施已願求一切智。為歸命僧。 　　復次長者。居家菩薩。為上士行。不為下士行。何謂上士。如法於財不以非法。以正法不邪。不務於邪。奉行直業。不嬈他人。佈施說法。念於財物為非常想。多為善事。孝養父母。常好佈施。以等稟與門室親屬。知識交友。人客下使。教以上法。所為如法。棄捐諸擔。及為一切卻五陰擔。常志精進。令諸擔不起。令不學弟子緣覺之乘。開導誨授無厭足人。於身所安為念非常想。欲寧一切。若有利無利。若譽若謗。若有名若無名。若苦若樂。已過世間之所有法。心無憍慢。不著貧富。不著財利名譽苦樂。如世法行行於正法。審住正諦護於道家。救助淨行正住佛道。卻諸瑕穢。常有等心具足所願。亦令他人具足其願。不捨所行令人亦爾。所作究竟無有猶豫。常有反覆所建輒善。見貧窮者矜濟以財。恐懼者為無畏救。愁憂者慰除所患。羸劣者喻使忍辱。豪強者令無憍慢。貢高者令不自大。奉敬尊長諮啟舊德。親近博智請問方術以悟其疑。常為直見心無諂偽。等哀一切行無適莫無有害心。不別種性無所悕求。堅住一心好尚精進。與賢聖會思自修立。見非賢者為設大哀。住於慈悲。復慈於法等心。見無師法自放恣者。如所聞法為解開導聞已思義。於諸愛慾伎樂之樂。為非常想。不惜身命念如朝露想。計財如幻泡想。眷屬為仇怨想。婦子男女為無黠地獄想。一切所受為苦想。舍宅產業常為遠離想。所求索為善本想。家室為種想。親屬知識為地獄傍想。晝夜無異為等想。身無要當行要。命無要當住要。財無要當令要。何謂身要。能勞來於人。恭敬承順。是為身要。若令善本不減。使功德常增。是為命要。於諸法無所受。不著財能佈施。是為財要。長者。居家菩薩。以是比像而立家地。是為上士居家行也。不失如是無所著等正覺之戒。則為至誠。所為如法不轉不退於無上正真道。 　　戒品第二 　　復次長者。居家菩薩當受五戒。一者不樂殺生。手不得持刀仗瓦石有所擊害。不嬈他人等心於一切。常有慈心行。二者不樂犯不與取。自於財物知足。不貪他人財。遠離諛諂無黠之事。自知止足不著他有。草葉毛米不犯不與取。三者不樂邪婬。自於妻室覺知止足不犯外色。不當念婬計習婬姪致為甚苦。當護於自當作是觀。自於妻起想便察惡露常懼欲塵。不當私心習著於欲。用是令人近地獄道。於身起想不為奇雅意不為安。當令立願令我後不習婬欲。何況念欲與共合會。四者不樂妄語。所言至誠所說審諦。所行如語。不兩舌不增減。無失說當行覺意。如所聞見說護於法。寧失身命終不妄語。五者不飲酒。不樂酒不嘗酒。當安諦性。無卒暴無愚不定。心意當強。當安詳念。施諸所有調御無義者。若施與人酒。當作是念。是為佈施度無極時也隨人所欲不斷其僥。願令我所作所施酒。受者令智慧。意志住施不亂。所以者何。菩薩為具足一切佈施度無極。 　　佛言長者。居家菩薩如是施與人酒。於法無有罪也。居家菩薩持是所戒功德。願為無上正真之道。當善護是五戒為上精進。若有鬥變解令和合。不當剛強語。當吉祥所言具足而不兩舌。所說如義不為非法。所語輒善不失慈心。所言如語而不可動。斷諸勤苦無傷害意。以忍辱之力。乘僧那涅之鎧。當為正見遠離邪見。其所施與無所適莫。 　　醫品第三 　　復次長者。居家菩薩。所在郡國縣邑居止。當以法護於郡國縣邑。其無信者教令有信。無恭敬者教令恭敬。其無智者教令有智。其不孝父母不顧義理者。當教以法忠孝尊老。奉行精進志在修謹。其少智者教令博聞。貧窮者教以大施。無戒者教令持戒。恚怒者教令忍辱。懈怠者教令精進。放恣者令護一心。邪智者令住正智。病瘦者給與醫藥。無護者為作護。無所歸者為受其歸。無救者為作救樂。解導人一切如事為作法護。假令一人墮惡道者。居家菩薩。當為一反若二若三至於百反。教住善法及復住異種種善德。居家菩薩。當為一切建立大哀。堅住於一切智。被僧那之大鎧。當作念言。我當度脫難解弊惡難開寤人。然後乃取無上正真之道。我心如是。不為直信。無諛諂人。又無偽慢。戒法完具。有德之人。被大僧那之鎧。我用是聞法。不受行人故。被僧那之鎧。願令我常精進。使諸癡冥見我歡喜。菩薩所止處。當審諦無令妄橫。假令一人有橫墮惡道者。彼菩薩於如來無所著等正覺有大過矣。用是故居家菩薩在家修道。常當被是僧那之鎧。願言我當令所在郡國人民無有墮惡道者。譬如郡國縣邑有良醫。假使一人橫死。其醫於諸人有咎。菩薩亦如是。所在郡國縣邑。居止不念救護諸人。若令一人有墮惡道者。其菩薩於如來無所著等正覺。為有咎也。 　　穢居品第四 　　復次長者。居家菩薩。當別知在家污穢之事。當作是念。何以故名為居家。斷諸善根本。是名居家。不護尊品諸功德。是名居家。居諸不善塵垢。居諸不善之想。居諸不善之行。常與不調良無寂無法。令無一心。剛強惡人共會。是名居家。從是當為弊魔所得便。是名居家。居婬怒癡。居諸塵勞勤苦之法世俗雜事。常不得令善本具足。是名居家。住止此中所不當為而輕作之。慢不恭敬父母尊長眾祐沙門梵志道士。是名居家。樂於愛慾不懷憂苦。愁泣諸不可意名居家。懷來牢獄瞋諍無和。變訟罵詈。是名居家。不能積善壞諸德本。所不當作者而妄為之。諸佛正士弟子所不歎也。是名居家。用住此中令人墮惡道。用住此中令人歸婬怒癡之恐懼。是名居家。不得護戒品為捨定品。不得行慧品。不懷來解品。不起度知見品。是名居家。住此中者。著父母兄弟妻子親裡知識交友眷屬朋黨。恩愛之憂不知厭足。如眾流歸海。是故名居家。從是污染貪餮。起思想無志。居家多有貪想。諸惡愁憂無有絕極。居家恩愛會如美食雜毒。居家從本苦怨像如知識。居家多妨廢賢聖之正教。居家常有鬥訟。用眾事因緣故。居家多貪求豪慕貴常為善惡事。居家為無常。不可久為敗壞法。居家為勤苦。常有所求貪諸所有。居家為常有噁心。現刀仗如怨家。居家為無我所受。故令展轉。居家為不淨潔。自現清白。居家如畫綵色。為但現好疾就磨滅。居家如幻所化。無有我而好往來聚會。居家譬如須曼華。適起隨壞多所求故。居家為如朝露。日出則墮但有死憂。居家為如父母。樂少憂多。居家為如羅網。常憂色聲香味細滑法。居家如鐵觜鳥。但憂不善之想。居家為如毒蛇。憂說諸事。居家如火燒身。用意亂故。居家常畏怨敵。謂五賊冤家惡子故。居家為少安隱。不得度脫用無等故。如是長者。居家菩薩當別知在家為穢。 　　施品第五 　　復次長者。居家菩薩當佈施持戒忍辱精進多為諸善。當作是念言。所施者為是我所。在家者為非我所。施與者為要。在家者為無要。施與者為後世安。在家者為後世苦。施與者為無畏備。在家者為憂守備。施與者無復護。在家者為警護。施與者為愛慾盡。在家者為愛慾增。施與者為無所受。在家者為有所受。施與者無復恐懼。在家者為有恐懼。施與者為成佛道。在家者為益魔官屬。施與者為無盡。在家者為非常。施與者為守樂。在家者為守苦。施與者為斷欲塵。在家者為增欲塵。施與者為大富。在家者為大貧。施與者為上士行。在家者為下士行。意無所念無所受。施與者諸佛所稱譽。在家者為強項人所嗟歎。如是長者。居家菩薩所施與如此為要行。若見乞者當起三念。何等為三。一者以善知識想待。二者令得佛道想。三者令後世大富想。是為三。復有三念。何等為三。一者除慳貪嫉妒想。二者所有念佈施想。三者不捨一切智想。是為三。復有三念。何等為三。一者所作安詳為如來想。二者降伏魔想。三者不望報想。是為三。復有三念。一者見貧乞窮匱者。為開道化授想。二者行四恩不捨恩想。三者終始無有邊幅受生死想。是為三。復有三念。一者離婬姪想。二者離瞋恚想。三者無愚癡想。是為三念。所以者何。長者。居家菩薩見乞匈者。婬怒癡即為薄。雲何為薄。慈心佈施無所愛惜。婬即為薄。若於乞人無恚恨意。瞋怒即為薄。若佈施願為一切智。愚癡即為薄。復次長者。居家菩薩。見乞匈者。六度無極即為具足。雲何具足。若佈施與人。不念受者有所取。是為佈施度無極。心不憂佛道。是為持戒度無極。見乞匈者。不恚怒無害意。是為忍辱度無極。心不念若施人食然自飢乏。強割情與不違施心。是為精進度無極。若施乞者。每無厭足歡喜不悔心意喜悅。是為一心度無極。施於一切法無所著亦不想報。是為智慧度無極。 　　復次長者。居家菩薩當遠離世八法。不慕世之財利及妻子舍宅奴婢珍寶諸利。意無所著亦無歡喜亦無愁憂。一切所有無所貪慕。當行法念當作是觀。父母妻子舍宅奴婢下使從是欲者。令我起苦樂因緣想。此非我類不。為用。願常精進。用是等故。令益諸惡事。今現在世共會快樂之等。後世則為苦黨。我當疾求其輩類。謂佈施持戒智慧精進。無有放逸。懷來佛道。具足善本。此為是我之等類也。我所求索但求是願耳。寧失身命不為妻子男女犯眾惡也。長者。居家菩薩在家修道。見婦當有三念。何等為三。一者非常想。二者無所有想。三者無所受想。是為三。復有三念。何等為三。一者今諸歡樂之友非後世友。二者常精進奉行出入守意。是為等友。三者此為安隱等不為苦輩。是為三。復有三念。何等為三。一者不淨潔想。二者瑕穢想。三者臭惡想。是為三。復有三。何等為三。一者羅剎想。二者反足卻行安鬼神想。三者但有色想。是為三。復有三。何等為三。一者難飽足想。二者墮落想。三者無反覆無止足想。是為三。復有三。何等為三。一者惡知識想。二者貪著想。三者妨廢梵行清淨想。是為三。復有三。何等為三。一者墮人於地獄想。二者墮人畜生想。三者令生餓鬼想。是為三。復有三。何等為三。一者恐懼想。二者有有想。三者受取想。是為三。復有三。何等為三。一者無我想。二者無受想。三者遠離亂想。是為三。 　　復次長者。居家菩薩所念當作是想。觀其妻婦不當貪愛。於子若有重愛之心不重餘人。當以三事自呵諫其意。何等為三。一者佛道為等意無偏邪意。二者佛道等行無偏邪行。三者佛道以一法行無若干行。當以是三事自諫意。若見於子計如仇怨不為善知識。所以者何。用是故令我離於佛種善知識。益當以好心念於如來。持諸所有愛子事。用起慈哀於一切人。以自愛身之德。用哀愛一切。當作是念言。一切是我子。我亦為一切作子。於是無有家室親裡往來周旋。所生處反更為怨家。願令我所行所作。無有善知識亦無惡知識。所以者何。若有善知識。增益愛慾之想。若有惡知識。一切無復愛慾。我常欲自調其心令無所著。常行一切法入一切行。作邪行者墮邪事。為正行者得正事。以是故願我莫有邪行。於一切作等心行。我所學願。願入一切智。如是長者。居家菩薩不著諸所有。亦無所受。亦無所貪。亦不染愛慾亦不起。亦不令無所起。居家菩薩若見乞匈者來。所施乞者當雲何。心當作是念言。我持是物佈施。會當得律行。除婬姪生死憂。入正我所持物佈施。死時為善死。我用諸所佈施故。臨壽終時歡喜無悔恨心。若復心念。不能作惠施。見乞者當起四念。何等四。一者意為羸劣其功德少。二者是我之罪。於是大乘心不得自在興立佈施。三者適發意行所見用任我故。當忍辱施與於人。四者願令我所作具足是願。及一切人當曉喻乞者。長者。居家菩薩。若離世尊教。無有佛起。亦無有說法者。亦不見賢聖僧。便當遍念十方一切佛。是諸佛本行菩薩道時。皆行精進。然後得佛。具足一切佛法。念是一切佛已。當勸助如是。晝夜各三。淨其身口意已。行等慈念諸善本遠諸所有。當有慚愧。以諸功德本自莊飾。其心清淨令人歡喜。信意樂於佛道無有亂。所作安諦恭敬斷諸貢高憍慢。當諷誦三品法經。棄一切諸惡行。悔過以八十事。一心勸助諸福。具足相好。當轉諸佛法輪。勸助諸佛轉法輪。以無量行自受其國。壽不可計。長者。居家菩薩當行八關齋。持是齋戒功德。梵行清淨沙門。行菩薩善本。與諸戒具道沙門梵志相隨。恭敬奉事。不得見惡索其長短。若見犯戒比丘。當敬事袈裟。此為是世尊如來無所著等正覺袈裟。戒三昧智慧解脫見慧當為袈裟。作禮其袈裟已。離一切淫塵。是為諸賢聖神通之法。念是以後。益恭敬此比丘。當於是比丘起大哀。是惡行犯是戒。行非善戒。是佛法寂定調柔。有智入如來法門作沙門。不寂定無調柔。非賢者行為常勤苦。如來言。無戒不學者不當輕易。所以者何。非是其人過也。是淫塵之咎。用愛慾見不善本態。佛法有哀護。若能覺了是淫塵念空。便可得第一道意。可得作平等忍。所以者何。智慧能壞愛慾。世尊言。人不可輕妄。平相不可限。所以者何。欲平相人。則為平相如來。如來所知非我所究。如是於彼不當作噁心取其長短也。 　　禮塔品第六 　　復次長者。居家菩薩入佛寺精舍。當住門外至心作禮。然後當入精舍。當作是念言。是為空寺。無境界無有想有願。為慈悲喜護居寺。為得平等所居。自念言。我何時當得如是居寺。出塵垢之居在是居。得十五日會說戒當新。當念起沙門意。無有菩薩在居家得最正覺者。皆出家入山。閑居巖處得佛道。所以者何。居家為垢居。出家者智者所稱譽。及恆邊沙等諸佛。我當一日為祠祀。佈施一切所有。起意出家學道爾已。乃令我意歡喜耳。所以者何。無信人無反覆人。盜賊屠魁羅邪吏民亦佈施。薄不足言。我以戒智慧為上。慈心見恭敬。不惜身命。用一切故。我亦當奉行如來戒。令究竟得無上正真道最正覺。為一切作佛事。作如來未般泥洹者。令般泥洹。便當入精舍觀諸比丘僧行。何所比丘為多智者誰為解法者。誰為持律者誰為。住法者。誰為持菩薩品者。誰為閑居行者。誰為分衛者。誰為服五衲衣者。誰為知止足者。誰為獨行者。誰為坐禪者。誰為大乘者。誰為精進者。誰為典寺者。觀一切比丘僧行已。皆當以等給足施與。不當有異心行。何況近聚落行者。近聚落者。亦當問訊。當往至於聚落。若有比丘無衣缽者。若病瘦無醫藥者。當給足當等心與。莫使有怨望意。所以者何。於世間皆有求安隱事。益當護凡夫之意。甚於阿羅漢。所以者何。凡夫事有怨望。阿羅漢無怨望故也。與多智比丘共相隨。聞其所說當受學之。與解經者相隨。聞其所解當受學之。與持律家相隨者。解知罪垢當受學之。與持菩薩品家相隨者。當受學六度無極善權方便行。與閑居行相隨者。當受學知一心之行。若比丘有短乏者。當給與衣服缽器床臥具病瘦醫藥。於佛道中當遍等心用濟。所以者何。便可以佈施所惠故。勸助令起大道意。為沙門行善當如是。若沙門鬥諍即當和解。若以法諍便當不惜身命為作法護。若比丘病困便當以身肉施與令差。其心不恨。一切德本以佛心為本。佛語長者。居家菩薩。以是比以是行以是瑞。應當在家修道。 　　爾時郁迦長者。及諸迦羅越。皆同時舉聲言。甚難及天中天。如來善說居家之穢為諸魔行。出家之德名譽闡聞。唯世尊。我等亦眼見居家多有瑕垢。出家功德其行難量。我等願從世尊受法。欲除鬚髮得為比丘敬受大戒。佛告諸長者。出家甚難。常當專一守護禁法令無點缺。此諸長者。白佛言。世尊。出家有何為難。願如來加哀聽我等下鬚髮受其戒敕我等能受奉慎教令。佛即聽受令下鬚髮。於是佛告彌勒菩薩諸行清淨菩薩。持諸長者用付汝等下其鬚髮是長者等則為上士。彌勒菩薩。應時為千二百長者剃除去鬚髮。諸行清淨菩薩。為千二百長者除去鬚髮。佛說是居家菩薩戒德寂法品時。千二百人具足發無上正真道意。二千五百菩薩得音響忍。四千天及人得柔順法忍。 　　止足品第七 　　是時郁迦長者。白佛言。如來無所著等正覺。以說居家地之善惡。於大乘所當行佈施持戒忍辱精進一心智慧。願世尊。復說出家下鬚髮菩薩之行。持戒精進智慧止足之德。天中天出家菩薩。雲何下鬚髮奉行法律。何謂為出家。其心無有異。其行不移易。亦不求迎逆禮叉手。佛言。善哉善哉長者。乃問如來出家菩薩下鬚髮具足之行。佛言。長者諦聽善思念之。唯然世尊。郁迦長者受教而聽。佛言。出家菩薩當作是念我何以故出家下鬚髮。當更念言。我用欲具足佛法故出家下鬚髮。常念精進於智慧無所著。如火在頭憂救然熾。出家已便當行入。住於賢聖。如是知止足。知止足為名聞。於是分衛知止足。分衛知止足為名聞。於是於床臥知止足。於床臥知止足為名聞。於是於病瘦醫藥衣服知止足。於病瘦醫藥衣服知止足為名聞。長者。是謂賢聖之行。立是中致諸佛法。所謂為賢聖行也。佛告長者。出家菩薩有十事行著身衣被為知止足。何等為十。一者身著衣被常慚愧。二者身著袈裟護諸愛慾。無所著故。三者為沙門之服。令無所見令無所念。四者具袈裟之福為祐諸天世人。五者所以著袈裟心不以好樂欲。不習欲故。六者以善權意滅諸婬塵。七者知止足為善本。故受是衣。八者棄捐諸惡為善因緣。九者於賢聖道不轉。於一心精進。十者願令我一心著袈裟究竟。長者是為十事。出家菩薩著袈裟為止足之行。 　　復有十事。當盡形壽行分衛。何等為十事。一者自有智德不待須人。二者若有人與我分衛。先當立於三乘。然後受其分衛。三者若人不與我分衛。吾於彼當起大哀。四者若人佈施與於我。當精進食當有所成。五者不失如來教。六者發意頃使一心知止足。七者習行令無憍慢。八者從是功德致得無見頂上者。九者人見我亦當效我所學。十者一切男女小大佈施與我。我當等心於一切專志致得一切智。長者是為十事行。出家菩薩不捨分衛。若有知識當令歡喜無有悔恨所至到處適無所慕何況著吾我亦無諛諂。在所飲處。於身有所益。亦能人所願具足。 　　佛言長者。我聽使分衛。菩薩在草褥樹下。若在塚間護戒有十事念。何等為十。一者已斷諸我所有行。二者無我無所受。三者在閑居開戶置床坐。四者遠離愛慾諸著。五者少求無所著念諸德本。六者不惜身命但樂空閑。七者棄遠諸會。八者所作罪皆消滅。九者一心三昧無瑕穢。十者念空出入守意。長者是為十事。出家菩薩在樹下草褥坐。假使詣法會若師和上及問訊病者。到精舍適自身行。身心當俱往。若行受學諷誦經者。當解諸慧。於精舍房處。於閑居思惟。所以者何。在閑居者。當精進求法。一切所有非我想。一切法為他人想。 　　佛言。出家菩薩習行醫藥有十事。何等為十。一者我當得如來世尊之智。二者不從他人取足。三者不複習瑕穢不淨想。四者我當住清淨。五者不復念諸欲味棄諸著。六者我當於凡夫有差特。七者諸善味當自然現我前。八者以醫藥斷諸塵勞。九者斷自諸見著。十者疾斷諸病瘦得安隱。長者是為十事行。出家菩薩盡形壽當習醫藥。 　　閑居品第八 　　復次長者。出家菩薩在閑居行。當作是念言。我何故來在閑居。當復更念言。不但在閑居為沙門也。所以者何。彼閑居大有不調定不成就。無法則無義理者。謂獐鹿飛鳥之眾蠱狐獼猴。野人摩□勒射獵賊此不名為沙門。我所用來在閑居當具足此願。謂沙門之義。長者何等為出家菩薩沙門義乎。謂意不亂得諸總持諸解諸慧具足所聞。於是得高明。習於大慈不捨大哀。得五神通。六度無極。其心自在不捨一切智。所說輒以善權之智。以法施一切。開道人民。不違四恩之行。念於六念。聞已即習。精進一心。奉法正解。一心得道慧不離寂定之處。護於正法及因緣罪福。以直見斷一切念無念。以直念而願說法。常行直言斷諸罪。具足福行。以直治斷諸所有著止。以直業至於佛道。行直方便。於諸法無意著止。以直意得一切智。行直定於空無恐怖。行無想於我無願無所起為。至誠擁護於經義。不離法義亦無有人。長者是為菩薩出家沙門義也。彼出家菩薩不習眾事。當作是念言。我當為一切人習德本。不獨一人習善本。佛言長者。出家菩薩當習四事。如來所知。何等為四。一者習法會。二者習為他人說。三者習供養奉事如來。四者習不斷佛乘意。是為四習。常解脫諸多習。 　　若在閑居。當作念言。我何以故。來在閑居。當復更念言。我用恐懼故來至於此何等恐懼。畏聚會習婬怒癡。畏貢高怒慢害意於人。畏於貪嫉。畏於色聲香味細滑之念。畏於身魔欲魔罪魔天魔。畏於非常為常想。畏於苦為樂想。畏無實為實想。畏無我有我想。畏有吾我。畏於狐疑不正思想猶豫婬姪。畏惡知識。畏於愛慾無黠。畏心意識不調良。畏諸蓋覆蔽諸求。畏自見身。畏財利諸色。畏求處見。畏念無念他念。畏不見言見。不聞言聞。無意無識所言。畏沙門垢。畏種種行。畏於欲界色界無色界。畏於地獄畜生餓鬼。畏所生八難。畏所生五道。畏於卒念諸不善法。我所以來至此。不可以在家。於諸會憒鬧中。一心為念空。以是恐懼解脫。怖畏諸過去。菩薩皆因恐畏解脫。蒙閑居力。得脫於恐懼。得佛道無畏。當來現在十方諸菩薩。皆以恐懼脫於怖畏。蒙閑居力。得佛道無畏。我以恐懼越一切畏住閑居。一切諸恐用受我故。住於吾著於我。污染於身愛。著我起於我。有我想有吾見。謂有身念於我。用護我身來至閑居。欲斷我受用。護吾無因緣。當令我在閑居。得等義無畏。在閑居者無我想。在閑居者無他人想。在閑居者無得想。在閑居者無自見身跡也。在閑居者無有求住想。在閑居者無有泥洹想。何況當有婬塵想。所以名為閑居。於一切法無所住。哀護居三界者。一切畏想。無有習居想。於色聲香味細滑無所居想。一切三昧無有諍亂居。調定其意寂定居。棄諸重擔所居無懼。超越諸界已度使水。於諸有無所居。於賢聖行無念居。一心知止足居。在草褥居。深入慧居。精進一心居戒居。斷諸縛著牢獄為解脫居。空無想無願居。得三脫門調柔無所去居。意觀十二因緣。所作已辦居。入於寂定。譬如長者山澤有樹草木野牛象馬不恐不怖。如是長者。出家菩薩在閑居行視其身。如草木無毛髮之想。見身如是。當精進行。不當起我想。便無恐懼。觀其身空。是身無我無人無壽無命。從心有恐諸眾庶人。用愛慾故當有畏懼。我以離念當為善想。譬如山澤中草木野牛不恐不怖。見一切法。皆他人許在空閑居當如是。所以者何。在閑居者斷諸想。離婬嫉諸染污。在閑居者為如他無我無所受。出家菩薩。在閑居行當作是學。在閑居者當柔軟守護戒品。在閑居者和順定品。在閑居者懷來智慧品。在閑居者懷來解脫品。在閑居者住於度知見品。在閑居者愛護佛法品。在閑居者斷十二使。在閑居者念正願。在閑居者於諸法品為等。在閑居者不作疆界。在閑居者已脫諸入。在閑居者心不畏佛道。在閑居者。於空無所觀取。在閑居者於法無所懷。在閑居者本有善德名聞。在閑居者佛所稱譽。諸賢聖亦習閑居。在閑居者脫於愛慾。為有差特。入於一切智。 　　復次長者。在閑居菩薩。以少少事故。具足六度無極。所以者何。在閑居行不惜身命。是為佈施度無極。知止足寂定住起於三專。是為戒度無極。無害心慈遍於一切。忍於一切智。不墮餘道。是為忍辱度無極。念言終不捨此空閑。得忍已乃捨。是為精進度無極。得於禪不著我。起諸德本。是為一心度無極。如心所念身行如是。於道亦然無所念。是為智慧度無極。 　　長者。在閑居菩薩有四事法。何等為四。一者菩薩於是得多智。二者巧能分別決諸法律。三者了諸德本。四者以是博智知。一心精進住於空閑。是為四。復次長者。菩薩若多婬塵。不習於塵。爾乃住閑居。不著於塵不受於欲。如所聞法則能奉行。 　　復次長者。菩薩得五神通。為諸天龍鬼神揵沓和說法。在閑居當如是。 　　復次長者。菩薩當學佛法智。然後乃在空閑。用是故。得具足一切諸善本。然後持是德本。入諸郡國縣邑。以義度人民。菩薩若欲諷誦經道故來下。審恭敬奉事師和上。長幼中年。稽首為禮。不當懈怠。於事當精進。不當不恭敬奉事。當作是念言。如來無所著等正覺。為諸天龍鬼神揵沓和所奉事。阿須倫迦留羅真陀羅摩□勒所奉事。為諸釋梵四王人非人所恭敬。於世為最尊。令一切安隱。佛不自為身求供養。人自來供養。何況我等。未有所知方欲學耳。反欲從他人求供養。我當奉事一切人。所以者何。比丘貪求供養減其法德。所以者何。為他人以法施。心當念言。以供養故。來奉事我。不以法故。以自有信心。來供養想施。其福不大。往至師和上所。身意當俱行。身意當解了住。若念我師和上行至他處。心不樂悔。於諷誦學經智者。當為師和上。不惜身命。當樂法故。便當隨師和上行。用法故利。當捨一切財利之色。於師和上。歡喜聞一四句偈。若諷誦若佈施行事。持戒忍辱精進一心事。若智慧事。若慈悲喜護事。一心起習佛道事。聞四句偈若諷誦。當供養師和上。在所從受字句義。所受諷誦。當以直心無有諛諂。用一切萬物供養。尚未報師恩。何況以法供養。長者。若意聞所傳說。若善音。佛法音。寂滅音。如教音。聞說如來音。當供事師一劫。尚未具足報師恩。佛言長者。以是故說法之福無有量。其智慧不可限。住於尊法亦無數。其有菩薩欲供養無量法。當供養出家菩薩。何等為出家之學。如其所聞法便行。當審諦清淨其戒品。 　　佛言長者。出家菩薩有四事法戒品清淨。何等為四。一者住於賢聖之教。二者分衛以德樂知止足。三者出家菩薩不樂於家。四者不習戒亦無諂偽在閑居。是為四。復有四。何等為四。一者身所行至誠。身亦無所得。二者口所言至誠。口亦無所得。三者意所念柔軟。意亦無所得。四者遠離諸所見。住於一切智。是為四事。復有四。何等為四。一者棄我事。二者遠吾事。三者斷自在。四者捨因緣法。是為四。復有四。何等為四。一者我身與法一也。二者諸種與法種等。三者諸入為與空聚等。四者得智慧行適無所居。是為四。復有四。何等為四。一者身所知身自作。二者不為人所動。三者不入人罪法。滅於諸念。四者奉一切法。審諦無有異。是為四。復有四。何等為四。一者以脫於空。二者無想無恐懼。三者為一切大哀。四者得無我忍。是為四。彼若聞清淨三昧。當作是念言。何等為清淨三昧。奉一切法。意捨欲及我所。其心為一。其心無所流。心無所輕。戲以縛縛意。心無所著心不可見。心於內現。意之境界無有習會。意於我法為何等念。等於法界無有生無有行。內外無所著正受。是謂為三昧。是謂住法三昧。彼若聞審諦智慧清淨。便當作是念言。何等為智慧。謂解於法句分別智慧為慧。入於解黠為慧。知他人心之所念解法為慧。於法正受。彼於智無智。於相無身為空。相無有持亦無有捨。相無有處無央數相所念為空。 　　佛言長者。觀法當如是。是為出家菩薩行。佛說是經時。八千人發大道意。此諸長者出家下鬚髮者。皆得不起法忍。三萬二千天及人遠塵離垢。於諸法中得法眼淨。二百比丘得無起餘漏盡意解。郁迦長者歡喜踴躍。以殊異衣其價百千。用上如來說是言。我持是善本功德。施於一切菩薩。令是功德歸流諸居家菩薩。皆令具足此法如如來。令出家菩薩得戒智慧具足此法。願令出家菩薩得戒智慧猶如如來。唯然世尊。雲何居家菩薩。在所居住。學具足出家戒法。佛告長者。居家菩薩。佈施一切無所愛惜。其心常志大乘不望其報。 　　復次長者。居家菩薩。當淨修梵行。心不念習婬欲。何況受。 　　復次長者。居家菩薩。解空事入四禪以善權行求無恃者令志寂滅。 　　復次長者。居家菩薩。當大精進解智慧度無極。於一切仗大慈受一切法。當擁護以法教化人。是為四事行居家菩薩在家立出家戒法。爾時郁迦長者白佛言。世尊。我獨立居家地。當住於如來教戒。我當為如來廣達佛道。亦當學是出家之法。當復奉行是法禁。時佛便笑。諸佛世尊之法。笑時有無數色種種色不可思議色。從口中照無量佛國。上至梵天還繞佛身。於頂上□然不現。賢者阿難。從坐起白佛言。佛不妄笑。願聞其意。佛告阿難。汝見郁迦長者用法故供養於如來復作師子吼不。阿難。唯然世尊。我今已見。佛言阿難。是郁迦長者。住於居家地。於是賢劫諸有如來。皆當供養受其法教。居在家居。具足出家戒法。是時為諸如來普宣佛道。於是阿難問郁迦長者。用是居家為樂。居家為垢。居家不如出家受聖賢教法。郁迦答曰。阿難且止。勿作是語雲。諸賢聖亦無垢染。有大哀解脫。不念自安。諸菩薩忍諸苦。不捨一切人。佛言阿難。是郁迦長者。雖住居家地常有等心。於是賢劫所度人民甚多。勝餘出家菩薩百千人教授。所以者何。阿難。雖有出家菩薩百千人。其德之智不及郁迦長者。阿難白佛言。是名為何等經。雲何持名。佛言阿難。是經一名郁迦長者所問。汝當受持。二名居家出家品。三名持一心宴坐其德名聞。佛言阿難。若有菩薩聞是經。為具足諸法。勝於百劫修梵清淨懈廢之行。是故阿難。欲作大精進者。及欲教他人精進者。自欲住於一切法德者。及欲立一切於法德者。當聞是經。當受持諷誦。所以者何。欲具足一切法。當視是經法與如來等。阿難。其有菩薩遠離是經者。則為遠離一切諸佛。不得復見一切諸佛。所以者何。其有說是經者。則為面見一切諸佛。阿難。政使是三千大千世界滿其中火。菩薩便當入過其中。求聞是法受持諷誦。當以諸寶滿三千大千世界。用供養師。受是經法持諷誦讀。阿難。若有菩薩。供養過去當來今現在諸佛世尊。盡其形壽。供養爾所佛已。不受是經法不能諷誦。亦不於中作諸功德。為不供養去來今佛。阿難。若復有人聞是經典。受持諷誦廣為人說。於中作諸功德。為已供養去來今佛。所以者何。諸如來無所著等正覺。以法為上。為從法生。佛說如是。賢者阿難。及郁迦長者諸天阿須倫世間人民。聞經歡喜。皆前為佛作禮而去。 　　郁迦羅越問菩薩行經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0324 佛說幻士仁賢經 　　No. 324 [No. 310(21)] 　　佛說幻士仁賢經 　　西晉月氏國三藏竺法護譯 　　聞如是。一時佛在王捨城靈鳥山。與大比丘眾千二百五十菩薩五千俱。皆神通菩薩。一切大聖悉得總持辯才無礙。其名曰師子菩薩。師子意菩薩。誠樂菩薩。道御菩薩。大御菩薩。光首菩薩。光淨菩薩。寂意菩薩。人明菩薩。開化人菩薩。常應菩薩。慈氏菩薩。文殊師利六十賢者。一切五千菩薩。皆此上首者也。梵王帝釋。四王諸天。龍王神無央數。於時國王大臣長者居士群臣僚屬。供奉世尊衣被飲食醫藥床臥之具。世尊名稱普聞遠至。是為如來至真等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師佛世尊。諸神通慧普見所睹無餘。如來十力四無所畏十八法不共。不捨大慈不廢大哀。慧眼佛眼具足變化無極。神足變化。說本變化。教授變化得無極。發意之頃。能使三千大千世界州城河海。須彌眾山龍神天宮。鐵圍山川。溝坑樹木。國邑墟聚。在一毛孔。從劫復過一劫。是時王捨大城中。有一幻士名曰□陀(晉言仁賢)。明經解術曉了幻伎。所作巧黠多所喜悅。所興如意名聞於遠。其摩竭國諸餘幻者皆所不及。所至到處最上第一。除諸見諦清淨士女得法忍者。一切人民莫不傾側。如所言者無不迷惑。隨未曾有法。而以此幻邪行之術。得眾利養。幻士仁賢。聞佛世尊名稱普徽如來至真等正覺。聞已自念。我身轉化摩竭人民及諸州城。莫不受教。唯未化沙門瞿曇。亦未曾試及諸弟子。我寧可試知可惑不。假能惑者。摩竭人民皆共同心來供事我。於是仁賢。緣本功德承佛威神。出王捨城至靈鳥山。見佛世尊。光踰日月百千億倍。明淨無垢光炎遠照。髻相之耀灼若摩尼。曄如蓮華清淨。超梵八部音說法廣度。見佛色身具足嚴妙。意甚踴躍心自念言。我欲試佛諸通之慧審普見不。便行趣佛。稽首作禮。用試佛故。緣此請佛。設知我意當不受請。若不知者必受無疑。佛知其意。愍傷仁賢及王捨城一切人民。欲度之故默然受請並比丘眾。時仁賢念。沙門瞿曇。無諸通慧亦不普見。以不見故今當曉試。是時仁賢。稽首作禮繞佛三匝而退。賢者大目揵連白佛言。幻士仁賢內懷誑詐。請佛及僧雲何受之。佛告目連。汝且安默。如來深究一切群民長夜迷惑。因化立之以平等行。天上世間無能施穢欺惑佛者。如來以斷婬怒癡亂。無餘瑕垢滅諸縛著。離八十垢得不起法忍。以故三界無能惑者。一小幻士何所能諧。如來解暢一切法幻。自致最正覺。使諸人界及其本原。皆使巧妙幻過。仁賢終不能與佛幻術等。百倍千倍無數億倍。不可假託以為比喻。 　　佛告目連。於意雲何。幻士仁賢。寧能莊嚴化三千大千世界令淨好不。對曰唯然。此幻不能。佛言。如來發意之頃。能使三千大千世界嚴淨入一毛孔。佛之幻術終不惑。正使十方佛國。有風名隨嵐及斷截風。飄壞三千大千世界。還復如故。有風名追逐風住止風。旋轉世間。有風名曰波栗屠那。迴行三十二天。有風名曰摧破崩壞須彌。有風名曰勾那。起大火上至三十二天。有風名曰常來。起劫燒天地。有風名曰熾火。使三千大千世界一時俱然。有風名曰澆灑。起大雨。有風名曰枯竭。除盡水災之變。佛告目連。今我粗說是諸風名。從劫過劫無有竟時。雲何目連。寧有人能止虛空。坐諸風之中作四器行。使此諸風入一芥子。其於芥子無所罣礙亦無毀害。令諸天人安隱娛樂而不驚怖。如來幻法而復過是無有極也。非弟子緣一覺地之所能及。於時目連在眾會前。稽首作禮白佛言。唯然世尊。我等為得善利。所以者何。世尊威神巍巍如是大尊無極。其人民聞佛如來此變化者。歡喜踴躍逮得善利。便發無上正真道意。一時欣然功德無量。於是幻士仁賢。入王捨城還歸到家。即其日夜。於城內穢惡流聚最不淨處。化於其中作大講堂。懸繒華蓋而起幢幡。現地平正樹木茂盛。瓶罃珍器香爐鐙錠。散眾華香。於講堂傍殖八千寶樹。枝葉華實眾色□馥。一一樹下為諸比丘敷師子座。於講堂中央。特為如來設師子座。眾寶為足挍飾無量。高四丈九尺。於座四面化四寶樹。作百味之饌若干種食。其為供者合五百人。端正皎潔寶瓔珞身。幻士仁賢化作是已。時四天王。往詣幻士所化作講堂。謂仁賢言。甚善仁者。乃請如來。於此講堂而供養佛。寧可聽我次助所乏。欲造宮室以奉如來。於是仁賢。益用踴躍得未曾有。報聽天王宜知是時。四天王即化作立宮室極妙姝好。仁賢所建厭蔽不現。時天帝釋。與三萬二千夫人。俱到幻士講堂。謂仁賢言。善哉快乎。真得善利。乃請如來於化飾講堂以供養佛。寧可聽吾給助所乏。欲造宮殿以奉如來。於是仁賢。倍復踴躍得未曾有。私自疑怪。報聽帝釋宜知是時。天帝即化作大殿館。踰於忉利最勝之宮。化殖寶樹。超乎已質拘者之樹姝好。厭蔽仁賢四王所立。講堂宮室所校諸樹。仁賢則自念言。世尊非凡。乃有如是神妙尊天及諸天子。興大供養奉事如來。今我寧可沒滅我之所建。大為迷謬。豈忍以此舉向上尊乎。於是仁賢。欲沒所幻而不能滅。遍作諸術亦不可滅。幻食供助講堂嚴飾師子之座。永為真實而不可變。仁賢驚怪心自念言。往昔所言。幻現則現欲沒即沒。今為如來變作化供而不能改。於是天帝知仁賢所念。便告言。如卿為佛化作嚴淨供具。不能變復使如本。故其見如來發歡喜心。常得安隱至泥洹道。爾時仁賢踴悅怡懌。晨旦白佛。飯時已到願可自屈。於是世尊。著衣持缽。與諸菩薩及比丘僧眷屬圍繞。往詣仁賢莊校講堂。佛時變化。使仁賢知坐所為立師子之座。四天王亦見如來坐所造宮師子之座。帝釋自念。如來坐我所化莊嚴之座。時王捨城諸不信法眾邪異道。棄自貢高及瞋怒心。一切共詣莊嚴講堂。今日共觀瞿曇所現感應。其邊道法清淨士女。悉共喜踴往詣講堂。今日我等當見如來至真等正覺。聽師子吼睹其變化。於是仁賢。蠲除自大稽首佛足。白世尊言。唯願如來。原我罪過本愚所作。欲亂如來化作此食。助供侍使。師子諸座亦皆化作。心中念悔飲得滅沒所可化現。佛為聖尊矜恕為意。諸所施造令不復變。於是佛告仁賢。一切人民及其所有皆如幻化。諸坐比丘亦如幻化。如我之身亦是慧幻。此三千大千世界則復為化。因緣罪福一切諸法亦如幻化。皆由因緣各在合會。便持所化飯食之具分佈施設。於是幻士仁賢。梵王帝釋四天王。諸助供者。擎化食供養世尊及比丘眾。 　　於是賢者大迦葉說偈言。 　如今所設座　　及其處上者 　定意為平等　　善哉施無上 　　舍利弗頌曰。 　如今供具心　　及其受者意 　如是常等覺　　是疾畢信施 　　須菩提頌曰。 　是施無所施　　受者無所受 　其有應是行　　是為畢信施 　　阿難頌曰。 　是施為尊乘　　食者無有心 　其身意無著　　是為世眾祐 　　於是光英菩薩曰。 　譬如彼幻士　　仁賢現此化 　一切世亦然　　愚者不及解 　　光造菩薩曰。 　譬如坐樹下　　悉以幻化作 　所有幻亦空　　適等無差異 　　師子菩薩曰。 　不聞師子吼　　小獸樹間鳴 　師子適震吼　　馳走竄十方 　仁賢卿有恨　　以幻惑人民 　如來所現幻　　眾魔不能當 　　師子意菩薩曰。 　是飯食化作　　供助者亦幻 　食飯者皆化　　善哉祠無上 　　慈氏菩薩曰。 　油醍醐澆火　　其明益熾盛 　仁賢幻如是　　佛幻為普現 　　軟首童子曰。 　譬如本此處　　一切皆化造 　仁賢所興幻　　欺誑惑眾人 　一切法如是　　本為悉平等 　不覺了當來　　愚癡行生死 　　於是世尊。欲勸化幻士仁賢。則於講堂之東化造殿捨。長者處其中。謂仁賢曰。今何所作。答曰。我供養沙門瞿曇及比丘僧。長者答幻士勿說是言。今者世尊。在王阿闍世宮而食。及比丘眾。時仁賢承佛威神。見佛及僧在王宮食。時佛復化作長者來入講堂。問仁賢曰。今何所作。答曰今供佛及僧。長者答曰。勿說是言。今佛及僧遊於異道分衛。時仁賢承佛威神。見佛之眾於異道分衛。復有長者到仁賢所曰。今何所作。答曰供佛及眾。長者答曰勿說是言。今世尊在耆域醫王后園。為四部眾講說經道。仁賢承佛威神。見佛在耆域後園。為四部眾講法。時天帝釋。謂仁賢曰。今何所作。答曰我供佛及眾。帝釋答曰勿說是言。今者如來。在忉利天晝夜樹下為諸天人講法。仁賢承佛威神。見佛在忉利天為天人說法。幻士仁賢見諸樹上。枝葉花實皆有寶座。如來相好具足僧眾圍繞。在諸化師子座上。四天王帝釋梵王。而化師子座皆見坐如來。並王捨城諸街里巷館宇。皆見如來。遍諸佛世尊前。皆見仁賢悔過自韙。時仁賢目之所睹。不復見餘但見如來。幻士喜踴即生善心。用歡喜故得佛意三昧。從定意起叉手於佛前。以頌問佛曰。 　今我睹見　　如來神足　　發意之頃 　化若干佛　　其數百千　　復過是限 　若江河沙　　諸佛如是　　我本自謂 　廣學幻術　　於閻浮利　　無與等者 　今日觀見　　佛之神足　　計挍譬喻 　不可為比　　今我目睹　　不復見餘 　普見諸佛　　相好莊嚴　　是故今我 　欲問法王　　何許是佛　　唯願尊說 　奉事何佛　　為第一供　　施何所佛 　功德最大　　何所清淨　　受施眾祐 　願為說是　　平等普見　　我今首過 　一切所犯　　身所試佛　　世雄導師 　其於尊人　　不行恭敬　　是為自棄 　不得所願　　諸天已聞　　及與帝釋 　於是眾會　　一切普達　　我今為發 　菩薩之心　　用一切故　　今悉度脫 　今我為請　　一切眾生　　皆使飽滿 　甘露安隱　　令睡瞑者　　疾得覺悟 　逮得奇特　　智慧燈明　　誰能化變 　如是所現　　聞其所言　　安定柔軟 　其慧無礙　　導行最上　　彼不生心 　道意最尊　　願為我說　　微妙道行 　為奉何尊　　疾逮佛道　　雲何如是 　為具足行　　一切弟子　　所不能及 　無行之行　　德為何類　　正義雲何 　而諦聽聞　　何謂所樂　　禮節經行 　雲何而發　　所生無疑　　雲何精進 　聞受無厭　　何時逮得　　堅固聽聞 　雲如之何　　講說法教　　何謂光耀 　法皆照人　　雲何施道　　而得慈行 　雲何得立　　無異之心　　何謂祠祀 　所在充備　　於眾人民　　為堅固慈 　雲何善師　　當奉習效　　雲何惡友 　而當遠離　　雲何得往　　見佛世尊 　已得見值　　雲何供養　　當學何學 　得為上尊　　雲何精學　　而得智慧 　雲何於戒　　而為清淨　　雲何逮得 　三昧定意　　何所施設　　成嚴淨行 　雲何捨離　　非法之義　　雲何於道 　而伏其意　　示現降魔　　欲塵繫縛 　雲何聽受　　思惟經義　　其心不捨 　一切眾生　　雲何教化　　人物群黎 　堅固奉德　　無所行處　　雲何於人 　而不捨行　　善權慈心　　仁愛之跡 　雲何神通　　而得具足　　何謂意志 　道心尊特　　雲何一切　　得成所願 　逮得分別　　總持法忍　　辯才清淨 　行不退轉　　深奧之意　　解義第一 　雲何於是　　得極過度　　已得道證 　微妙曉了　　一切皆知　　是佛道行 　於道堅住　　而不動轉　　唯願說是 　上妙之義　　諸通之慧　　明智如海 　世尊愍傷　　願為我說　　我思逮得 　堅固奉行 　　於是佛為幻士仁賢。說偈曰。 　其能解知　　一切法化　　彼則能化 　億百千佛　　亦能化至　　億千佛國 　所至到處　　度億群生　　如卿仁賢 　以無形色　　能示現色　　睹無央數 　彼無有起　　亦無有滅　　不見有來 　亦無去處　　如是仁賢　　其佛正士 　化現佛身　　及比丘僧　　無所從來 　不見住處　　智不思議　　是佛神足 　譬如所幻　　因緣等一　　現有象馬 　車步行人　　無有坐者　　亦無所至 　是顛倒事　　人謂為正　　諸佛如是 　無有色身　　亦無形像　　不行無處 　自見身者　　求索處所　　寤不覺者 　除去眾想　　佛無色貌　　離於相好 　不起種姓　　觀不可見　　無有音聲 　及以言說　　無心意識　　離所思念 　如佛所覺　　實為以來　　三世悉空 　想無所起　　常不生想　　已見本淨 　彼無有法　　其德皆吉　　佛之所生 　本淨無數　　無有四大　　亦無蔭蓋 　彼之所住　　不動無著　　不能曉了 　智慧之眼　　如我所覺　　為得見佛 　其人未曾　　得見世尊　　見無所見 　為睹導師　　譬如舉手　　探捉虛空 　如卿仁賢　　所見諸佛　　悉為一義 　當平等定　　我亦如是　　餘佛無異 　一切正慧　　其相平等　　其戒清淨 　三昧平等　　定意智慧　　解脫平等 　於是慧等　　度知見事　　一切諸力 　佛之名德　　空義平等　　及道行跡 　一切諸法　　所住無礙　　一切如幻 　本淨解脫　　無所成就　　所起嚴淨 　仁賢當知　　供一佛已　　為已奉事 　十方諸佛　　於此如是　　法平等故 　求索若干　　終不可得　　一切能淨 　人之信施　　一切所施　　皆大德果 　一切清淨　　起法平等　　佛無若干 　亦無差特　　一切皆悉　　審為是佛 　有顛倒行　　則不見佛　　今是諸佛 　所示形像　　一切皆盡　　平等無處 　如卿仁賢　　念所見佛　　譬若如仁 　所造化作　　喻觀五陰　　亦當如是 　凡著諸蓋　　及與愚癡　　其是無生 　不實無有　　於此無處　　亦無所立 　是不可見　　亦無有色　　諦觀是已 　不得久住　　五陰自然　　於是如幻 　眾生諍訟　　自貪身相　　無相之相 　所可現相　　正覺佛道　　遠如復遠 　虛妄之法　　起眾想處　　生眾因緣 　無形之樹　　造發眾事　　若干種意 　斷諸受想　　是為本無　　其知因緣 　及所作為　　彼即了法　　逮得離欲 　離欲法已　　即識知如　　即得見道 　其眼清淨 　　佛說此偈時。幻士仁賢。得柔順法忍。五千人未曾發心。皆發無上正真道意。二百天人。遠塵離垢諸法眼淨。於是佛食化飯已。欲增益仁賢信施之德。便說偈言。 　如是不想報　　所與者得淨 　一切施等具　　仁賢德滿足 　　賢者大目揵連白佛言。唯願世尊。令化講堂得住。晝夜七日使不滅沒。佛即以威神。令化講堂晝夜七日住立不滅莊嚴如故。時佛從坐起。與比丘及諸菩薩。天龍鬼揵沓和。往詣佛所聽受經法。於是仁賢往到佛所。稽首禮足繞佛三匝。卻叉手住白佛言。唯世尊。菩薩有幾道行所可住處。得至道場曉了正義。於是佛告仁賢。諦聽善思念之。吾當為汝解說菩薩道場。於是仁賢。與諸大眾受教而聽。佛言。菩薩有四事。住於道得至道場一曰心常習諸通慧。二曰不捨一切人。三曰求功德無有厭。四曰護諸法常行精進。是為四。得至道場。復有四清淨行得至道場。一曰護戒清淨。二曰意性清淨。三曰慧清淨。四曰所生清淨。是為四。復有四事法。弟子緣覺所不能及。一曰其行過於四禪。二曰其心多所入。三曰行大哀於眾生。四曰辯才之音若干種。是為四。復有四威儀行。一曰樂於閑居遠離眾鬧。二曰往於彼行慈念眾生。三曰無諛諂邪行無所至到。四曰求於道行。是為四。復有四所問無礙無能斷截。一曰不惜身命。二曰心常歡悅。三曰棄貢高。四曰常奉行法。是為四。復有四事所行具足。一曰常知時節。二曰隨人所喜而現教。三曰常知羞慚。四曰知止足。是為四。復有四事意行平等。一曰隨人所應而恭敬教授。二曰所願大智慧所應教授。三曰不說他人長短。四曰見說短者慈心向之不懷結怨。是為四。復有四事名德具足莫不聞知。一曰自學深慧並施教他人。二曰有來問事悉遣彼疑。三曰常護正法。四曰佛之意力而不可盡。是為四。復有四事博聞堅強。一曰聞法則解所歸。二曰所聞法樂不貪家懷居。三曰聞已廣宣鹹為人說。四曰已聞起賢聖解說向佛道法是為四。復有四事。講說經法名德流行。一曰先辦眾事後受以衛之食。二曰得利養衣被飯食床臥醫藥降伏魔力。三曰晝夜樂法為諸天所護。四曰不輕嬈他人。是為四。復有四事。光輝眾會身得自在。一曰少於所欲。二曰知止足。三曰微妙柔軟。四曰身自奉法。是為四。復有四事。得明慧利說法無異。一曰拔濟生死之懼。二曰不希求世供養之利。三曰常護他人。四曰常住道願。是為四。復有四事法。有反覆知報善惡。一曰勸化人使發道意。二曰不失所成立之功。三曰自敬念迎當來慈。四曰常詣正士法師。是為四。復有四事。不壞慈。一曰具足忍力。二曰不誘嬈他人眷屬。三曰不捨大哀。四曰求脫罪福因緣志在於道。是為四。復有四事。習於慈行。一曰常合和人。二曰性行柔順。三曰其行具足。四曰所有稍稍近道。是為四。復有四事知是惡師。一曰教人為小道。二曰教人壞菩薩意。三曰教求名聞增益不善之法。四曰教遠離功德善法。是為四。復有四事。與世尊諸佛共會。一曰常一其心。二曰常說諸佛世尊功德。三曰奉清淨之戒。四曰志性不捨本願。是為四。復有四事法。稱其德行。供養菩薩及如來尊。不以懈倦。一曰所供養佛最尊眾祐。二曰其有見我亦當效行。三曰見如來道意得堅固。四曰得見三十二大人之相其功德本。使成善權。是為四。復有四事。觀經義學菩薩戒行得至尊上。一曰過度惡道。二曰常勸立善道。三曰恭敬如來。四曰具足所願。是為四。復有四事學。一曰不捨道意。二曰等於一切。三曰求度無極。四曰護無數諸佛法使不斷絕。是為四復有四事。行清淨戒一曰奉行少事。二曰解了空行。三曰不犯邪見狐疑。四曰無猶豫心。是為四。復有四事。三昧種性。一曰不習土地語言。二曰心清淨無著。三曰成功德本。四曰稍近佛道。是為四。復有四事。應清白行。一曰興諸善本。二曰其心宴寂行無所著。三曰所見隨其脫門。四曰寂定於道義。是為四。復有四事。棄瑕穢心。一曰恐畏生死常專其行。二曰欲求解脫功德之本。三曰於安隱無所造立。四曰心無所起。是為四。復有四事降伏其心。一曰以一人之故。當來億百千數遊在生死。二曰知一切人心所念。為斷塵勞隨其本願而為說法。三曰悉棄捐諸不善法。奉行眾善坐於道場降伏魔兵。逮得無上正真之道。四曰聲告三千大千世界為其說法。是為四。復有四事降伏魔怨。一曰觀視幻法清淨之行。二曰逮得不起法忍。三曰截斷諸無慧之事。四曰已離生死奉修正行。是為四。復有四事思惟經義。一曰因緣法起不為無緣。二曰興立深法而無有人。三曰觀視空法而無所起。四曰自然無想悉為處寂。是為四。復有四事心不捨菩薩法。一曰不捨本願。二曰忍於苦惱。三曰不惜身命。四曰不捨四恩行。是為四。復有四事法開化人。一曰衣食佈施應為說法。二曰數數勸使堅固。三曰自在安隱之業。四曰立他人善本。是為四。復有四事安諦受法而攝奉行。一曰善本雖少心不輕念。二曰常奉行安隱行。三曰佈施調意修善具足。四曰奉承經義使一切歸趣安隱。是為四。復有四事得入道行。一曰逮得神通。二曰成就正慧。三曰在大道心深入無量。四曰一切所造但習空行不著解脫。是為四。復有四事奉修慈心。一曰救護幻化之人。二曰常開導人使持法。三曰度脫幻者。四曰使得無為。是為四。復有四事奉修哀心。一曰為惡道故而作親友。使得入道而為興哀。二曰使離惡罪教令修善。三曰教求小道者勸發大乘。四曰設行哀者。為一切眾生而攝此哀。是為四。復有四事行善權方便。一曰一切心向道意在前。二曰不捨塵勞心。況善權方便心。三曰觀一切人及眾邪見悉為法器。四曰見一切法悉為佛法。自然得最正覺。念行諸三昧逮得善解脫。是為四。復有四事逮神通行。一曰常輕其身及本淨意。二曰輕心自然如幻。三曰所作唯造立法。四曰寂然一心而無憒亂。是為四。復有四事得分別法句。一曰念成慧義不為嚴飾。二曰唯求取法而不取人。不起無所滅。三曰知一切無盡不可盡。四曰所說於文字無著無縛。是為四。復有四事逮得總持。一曰不厭博聞常敬法師。二曰常行精進為人說經。三曰曉近一切法句而不失義。四曰又使入如來之法。是為四。復有四事逮得法忍。一曰度不度者。二曰解未脫者。三曰一切樂法。四曰不斷善行。是為四。復有四事逮得辯才。一曰見他法師所說不求其短。二曰聽採法義不以貢高。三曰不自稱譽。四曰見少智未學不以輕易。是為四。復有四事行不退轉。一曰不退於婬怒癡。二曰於眾生之行不退轉。三曰於一切不善法而不退轉。四曰解最正覺而不退轉。是為四。復有四事解深義。一曰曉十二因緣。二曰自然解得佛道為正諦覺。三曰一切法一義其義悉空。四曰悉解佛道。是為四。復有四事得成所願。一曰戒忍清淨。二曰淨除惡道。三曰質樸無有諛諂。四曰如善權方便隨其本行。是為四。復有四事得成諸度無極不退轉法。一曰以一波羅蜜悉入諸度無極。二曰善權使一切人皆入一切人亦無有。三曰見一切法悉為一法離諸所欲。四曰見一切佛悉為一佛以法身故。是為四。得成諸度無極不退轉法。佛說四事句時。幻士仁賢得不起法忍。歡喜踴躍在虛空。去地四丈九尺。時佛見幻士仁賢心所念便笑。賢者阿難。以偈讚佛而問曰。 　差特無量威　　慧事踰日月 　三世悉聞名　　德稱度無極 　所知了三達　　佛以逮自在 　今佛何故笑　　唯願為解說 　一切眾生類　　住立若所立 　已見諸人心　　人尊無所著 　其於下中上　　如是為悉淨 　今佛所笑者　　唯願解說之 　諸天聞其聲　　真陀人亦然 　帝釋阿須倫　　乾陀摩□勒 　梵天亦如是　　其聲寂清淨 　彼諸所有音　　終不與佛等 　月所出光明　　及日摩尼珠 　其帝釋光明　　一切光及梵 　其明悉蔽歇　　為盡不復現 　佛出光明時　　悉照諸佛國 　已解諸深法　　靜然為空寂 　其無有吾我　　亦無有壽命 　不有亦不無　　悉損是二事 　尊皆令世吉　　所遊如月光 　於此唯發心　　立意遵妙道 　今誰於佛道　　安定住正法 　所以得受身　　歸命佛寶尊 　善哉唯願說　　今日所笑意 　佛說義清淨　　為諸弟子故 　佛尊為安隱　　其光普日照 　為異學故說　　辟支諸佛義 　若為求佛者　　志尊上妙法 　總持等無疑　　於是天中天 　唯願為解說　　所應得佛道 　此色佛光炎　　清淨滅垢穢 　還來繞佛身　　頂上沒不現 　　爾時佛告賢者阿難。寧見幻士仁賢乎踴在虛空。對曰已見世尊。佛言阿難。族姓子仁賢。卻後九萬二千劫當得作佛。名嚴淨王如來至真等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師號佛世尊。世界名曰大淨。劫曰幻化。其嚴淨王如來大淨世界。人民眾多安隱快樂五穀豐賤。其土平博無有丘墟。日月光照種種樹木皆以莊嚴。眾香具足常懸幢幡。其國人民如意所願。皆見佛土嚴淨所有自然。譬如第二忉利天上七寶宮殿。其國人民皆見國土安雅。生彼佛國者皆求上願志於大乘。嚴淨王如來住世萬歲。般泥洹後行法住億歲。臨佛滅度有菩薩名曰聞稱。佛授其決。我滅度後是聞稱菩薩當得作佛。名曰普達如來至真等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師號佛世尊。時族姓子仁賢。從虛空下稽首佛足白佛言。佛是我師導御善道。唯世尊。我與無數億百千人。歸命等正覺及法比丘僧。若如來本無。諸佛本無無異。其如者無壞。如者無動。如者無想念。如者無所起。如者無行。如者無二。如來本無亦復如是。我因是成就。於是賢者阿難。問族姓子仁賢。於如來法為何所得。乃說如來本無。今卿遠離於本無事。答曰一切法皆棄離爾乃興如來法。於阿難意雲何。如來皆了本無致等正覺。以故如來本無無壞者。我亦得之。一切人亦逮本無。唯賢者意雲何。如來法為有二乎。唯阿難法無二無二。有想者其識若干。所以者何。捐捨眾想乃成佛慧。爾時阿難白佛言。唯世尊。族姓子仁賢。寧當復持本所幻化。迷惑諸天人不耶。佛告阿難。於是仁賢。入法智慧之幻。所以者何。用明智辯才故也。時世尊告族姓子仁賢。卿寧能化或諸天世人。對曰唯然。如佛所惑化。我亦如是。所以者何。解無我者是為大行。號有人名無壽命。無有人而言有人。如來無字亦不處道場。何所法中有去沒去。而說法有去來教法。無般泥洹而現泥洹法。是故世尊說平等行。便能化惑諸天世人。為說如來功德平等。時佛讚族姓子仁賢。善哉善哉。仁賢。如卿所說。為大化惑說無音聲法。時仁賢從佛求出家。佛告彌勒菩薩。汝下幻士鬢髮令作沙門。彌勒受教。即使仁賢為出家志已還白佛言。唯然世尊。是非菩薩形貌色像。亦非沙門。所以者何。其有菩薩成諸通慧。處於三界教化群生。是為菩薩出家也。說是語時。五千人發無上正真道意。二百比丘漏盡意解。 　　爾時賢者阿難。白佛言。當何名斯經以何奉行之。 　　佛告阿難。是經名授幻士仁賢決。又名稍入至佛道。佛言阿難。其有菩薩欲得見佛。為一切故當受是經持諷誦讀。當曠其志為他人說。所以者何。其於是法菩薩求道。是為大乘平等經法。以故是經名曰稍入道義。佛告阿難。我以是經囑累汝。心念口諷執持經卷。若聞奉行眾惡反趣。當知其人曾見五百佛然後得佛道。時族姓子仁賢白佛言。其受是經皆本功德。唯然世尊。我本亦學。所以者何。聞是經者。皆前善本善權。我心如是。佛說經已。族姓子仁賢。比丘賢者阿難。一切眾會。諸天龍神阿須倫世間人民。聞經歡喜稽首而退。 　　佛說幻士仁賢經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0325 佛說決定毘尼經 　　No. 325 [No. 310(24)] 　　佛說決定毗尼經 　　群錄皆雲燉煌三藏譯 　　如是我聞。一時佛在捨衛國祇陀林中給孤獨精舍。與大比丘眾千二百五十。菩薩萬人。爾時世尊。如龍王視觀察大眾。觀大眾已告諸菩薩。仁者誰能於後惡世。堪忍護持正法。以諸方便成就眾生。爾時彌勒菩薩即從坐起。偏袒右肩右膝著地。白佛言。世尊。我能堪忍於後世時。受持如來百千萬億那由他阿僧祇劫所集。阿耨多羅三藐三菩提。多所利益無量眾生。師子菩薩白佛言。世尊。我能堪忍成就眾生。金剛菩薩白佛言。世尊。我能堪忍憐愍守護諸惡眾生。文殊師利法王子白佛言。世尊。我能堪忍充足眾生諸所悕望。智勝菩薩。白佛言世尊。我能堪忍令諸眾生除去無明。法勝菩薩。白佛言世尊。我能堪忍令諸眾生離諸非法。月勝菩薩。白佛言世尊。我能堪忍令諸眾生常得遠離非功德法。日勝菩薩。白佛言世尊。我能堪忍以安樂乘。令諸眾生皆得度脫。無畏菩薩。白佛言世尊。我能堪忍成就饒益無邊眾生。魃陀婆羅菩薩。白佛言世尊。我能堪忍說無癡法。令諸眾生皆得聞知成就智慧。無盡意菩薩。白佛言世尊。我能堪忍興發大願。令無盡眾生皆得成就。月光菩薩言。我能堪忍令諸眾生常行給事。妙目菩薩言。我能堪忍與諸眾生安樂根本。觀世音菩薩言。我能堪忍剛強惡趣諸眾生等為作歸依。得大勢菩薩言。我能堪忍不度惡趣眾生皆令得度。善數菩薩言。我能堪忍令諸眾生不調伏者令得調伏。妙意(丹雲妙音)菩薩言。我能堪忍喜樂小法諸眾生等令得度脫。喜樂菩薩言。我能堪忍卑下弊惡雜穢眾生皆令成就。光積菩薩言。我能堪忍成就解脫畜生眾生。入無諍菩薩言。我能堪忍示現正道成就眾生。愛見菩薩言。我能堪忍安樂利益給施眾生求實智慧。不思議菩薩言。我能堪忍愍念成就餓鬼眾生。日光菩薩言。我能堪忍未淳熟眾生能令成熟。毘摩羅鞊菩薩言。我能堪忍充滿眾生一切所願。大氣力菩薩言。我能堪忍為諸眾生閉惡道門。斷疑菩薩言。我能堪忍樂小法眾生令得度脫。住無畏菩薩言。我能堪忍常以讚歎饒益眾生。吉勝智菩薩言。我能堪忍隨諸眾生種種所樂而度脫之。住無量菩薩言。我能堪忍為諸眾生說無為道。住一切法無畏菩薩言。我能堪忍樂種種乘諸眾生等。隨其所樂而能示現。妙意菩薩言。我能堪忍常示眾生所喜樂事而成就之。無垢炎菩薩言。我能堪忍愛念眾生而為守護令得成就。摩尼光菩薩言。我能堪忍令諸眾生自識宿命。光德菩薩言。我能堪忍而以正勤拔濟眾生。賢德菩薩言。我能堪忍究竟斷除眾生苦惱。寶手菩薩言。我能堪忍以諸珍寶給施眾生令得安樂。最勝意菩薩言。我能堪忍貧窮眾生令離貧苦。斷諸纏菩薩言。我能堪忍令諸眾生常得遠離煩惱怖畏。金剛光菩薩言。我能堪忍為諸眾生示現正道。現德色像菩薩言。我能堪忍多求眾生隨其所求皆能給足。法出曜菩薩言。我能堪忍常說清淨諸法之行。金剛體菩薩言。我能堪忍除諸眾生一切障礙。法益菩薩言。我能堪忍常以正法度脫眾生。無少有(丹雲少為)菩薩言。我能堪忍為諸眾生滅除諸毒。月上菩薩言。我能堪忍為諸眾生示現說法。師子意菩薩言。我能堪忍常以法施饒益眾生。意(丹作童)子光菩薩言。我能堪忍度卑下處諸眾生等。佛功德菩薩言。我能堪忍示現正道斷諸惡趣。金剛光菩薩言。我能堪忍現身色像度脫眾生。德吉勝菩薩言。我能堪忍令損減眾生為作增益。持勢菩薩言。我能堪忍閉地獄門。持甘露菩薩言。我能堪忍令諸眾生得度生死。網明菩薩言。我能堪忍為諸眾生常現光明滅一切結。 　　爾時舍利弗聞諸菩薩作如是等。成就眾生以自莊嚴得未曾有。前白佛言。未曾有也世尊。是諸菩薩不可思議有大悲心。種種方便堅固精進而自莊嚴。乃至一切眾生。不能沮壞不能籌量。不能及逮不能摧伏。所有光明不可障蔽。世尊。我常稱讚是諸菩薩未曾有事。所謂有人。故從求索頭目耳鼻身體手足一切諸物。求索之時無所吝惜不生悔心。世尊。我常思惟每作是念。或有逼迫是諸菩薩。從其求索若內若外所有諸物。當知皆是住不思議解脫菩薩。佛告舍利弗。如是如是。如汝所言。此諸菩薩所有禪定。方便智慧境界之事。非諸凡夫一切聲聞及辟支佛所能思量。又舍利弗。是諸菩薩雖見諸佛神通變化。而於諸法心不動轉。常滿眾生諸所欲願。又舍利弗。若有眾生樂居士法現居士形為成就故。若有眾生樂大威勢。現作諸王有大威力而調伏之。若有眾生志求涅槃。以聲聞乘而度脫之。求辟支佛者現辟支佛形。為度脫故。求大乘道者現作佛身。為建諸佛法故。如是舍利弗。是諸菩薩種種方便成就眾生。皆悉令得住於佛法。所以者何。舍利弗。若除如來智慧。更無餘乘而得度脫到於涅槃。以是義故名為如來。所以者何。如如來說如如之法。即如覺知此法名為如來。知諸眾生種種欲樂而悉示現名為如來。成就一切諸善根本。斷於一切不善根本名為如來。能示眾生解脫之道名為如來。能令眾生遠離邪道示現聖道名為如來。說諸空法顯現空義名為如來。一切眾生有種種識種種欲樂。隨其所樂示解脫道名為如來。諸凡夫等妄想疑惑。能使覺知非真實法。諸菩薩等於諸法界不生動轉。如幻眾生皆令解脫。次第當到趣於道場。 　　又舍利弗。在家菩薩應修二施。雲何為二。一者財施。二者法施。又舍利弗。出家菩薩柔和無瞋應修四施。何等為四。一者紙。二者墨。三者筆。四者法。如是四施。出家之人所應修行。得無生忍諸菩薩等。當應修習三種佈施。何等為三。王位佈施。妻子佈施。頭目佈施。如是三種名為大施名極妙施。得無生忍諸菩薩等。應修如是三種佈施。 　　舍利弗白佛言。世尊。菩薩不應畏欲恚癡。佛告舍利弗。菩薩有二大犯。何等為二。因於瞋恚愚癡犯戒名為大犯。因欲犯者名為小犯難得除卻。因瞋犯者名為大犯易可除卻。因癡犯者亦名大犯亦難除卻。以何等故愛為小犯難得除卻愛能增長生死枝條亦為種子。以是義故小而難卻。因瞋犯者墮於地獄畜生惡道。速疾能為心作障礙易得除卻。因癡犯者墮八大地獄諸大苦處難可解脫。又舍利弗。若有菩薩犯於初戒。於十眾前以正直心殷重懺悔。故犯戒者於五眾前。以正直心殷重懺悔。手捉女人眼見噁心。或一人或二人前。以正直心殷重懺悔。 　　若有菩薩成就五無間罪。犯於女人或犯男子。或故犯犯塔犯僧。如是等餘犯。菩薩應當三十五佛邊。所犯重罪晝夜獨處至心懺悔。懺悔法者。歸依佛歸依法歸依僧。 　　南無釋迦牟尼佛　南無金剛不壞佛　南無寶光佛　南無龍尊王佛　南無精進軍佛南無精進喜佛　南無寶火佛　南無寶月光佛　南無現無愚佛　南無寶月佛　南無無垢佛　南無離垢佛　南無勇施佛　南無清淨佛　南無清淨施佛　南無婆留那佛　南無水天佛　南無堅德佛　南無栴檀功德佛　南無無量掬光佛　南無光德佛　南無無憂德佛　南無那羅延佛　南無功德華佛　南無蓮華光遊戲神通佛　南無財功德佛　南無德念佛　南無善名稱功德如來　南無紅炎幢王如來　南無善遊步功德如來　南無鬥戰勝如來　南無善遊步如來　南無周匝莊嚴功德如來　南無寶華遊步如來　南無寶蓮華善住娑羅樹王如來 　　如是等一切世界。諸佛世尊常住在世。願諸世尊慈哀念我。若我此生若我前生。從無始生死已來所作眾罪。若自作若教他作見作隨喜。若塔若僧若四方僧物。若自取若教他取見取隨喜。五無間罪。若自作若教他作見作隨喜。十不善道。若自作若教他作見作隨喜。所作罪障。或有覆藏或不覆藏。應墮地獄餓鬼畜生諸餘惡道。邊地下賤及彌戾車。如是等處所作罪障今皆懺悔。諸佛世尊當證知我當憶念我。 　　復於諸世尊前作如是言。若我此生若於餘生。曾行佈施或守淨戒。乃至施與畜生一揣之食。或修淨行所有善根。成就眾生所有善根。修行菩提所有善根。及無上智所有善根。一切合集挍計籌量。皆悉迴向阿耨多羅三藐三菩提。如過去未來現在諸佛所作迴向。我亦如是迴向。 　眾罪皆懺悔　　諸福盡隨喜 　及請佛功德　　願成無上智 　去來現在佛　　於眾生最勝 　無量功德海　　歸依合掌禮 　　如是舍利弗。菩薩如是觀此三十五佛如在目前。思惟如來所有功德。應作如是清淨懺悔。菩薩若能淨此罪已。爾時諸佛為其現身。為度眾生亦說種種諸行。成就愚惑諸眾生故。菩薩於諸法界心不動搖。而諸眾生等有種種欲樂。隨其所樂皆能度脫滿其所願。菩薩若入大悲三昧。能示現入地獄畜生諸餘惡道。菩薩若入大莊嚴三昧。現居士身成就眾生。菩薩若入妙勝三昧。能現轉輪王身成就眾生。菩薩若入晃曜三昧。能現釋梵上妙色身成就眾生。菩薩若入一心三昧。現聲聞形成就眾生。菩薩若入清淨不二三昧。現辟支佛形成就眾生。菩薩若入寂靜三昧。能示佛身成就眾生。菩薩若入諸法自在三昧。隨諸眾生種種欲樂。現種種形而成就之。又彼菩薩或現釋身。或現梵身。或時示現轉輪王身。皆為成就諸眾生故。然此菩薩於諸法界而不動轉。所以者何。雖隨眾生種種欲樂現種種形。而此菩薩不得己身及與眾生。而隨眾生現種種身。 　　又舍利弗。師子獸王大吼之時。其餘小蟲能堪忍不。不也世尊。又如香象其所負重。諸驢騾等能堪忍不。不也世尊。又如釋梵所有威德光明色像。貧窮之人能堪忍不。不也世尊。又舍利弗於意雲何。如金翅鳥王所有勢力。鷲鴿等鳥能堪忍不。不也世尊。如是舍利弗。菩薩所有其心勇健善根勢力。所有之罪依出離智。得見諸佛及得三昧。非一切眾生聲聞緣覺。所有犯罪憂悔之事而能得除。菩薩若能稱彼諸佛所有名號。常於晝夜行三事者。得離犯罪及諸憂悔並得三昧。 　　爾時優波離從禪定起詣世尊所。到已頭面禮足卻坐一面。白佛言。世尊。向於靜處獨坐思惟生如是念如來說此波羅提木叉清淨之戒。應當善學。為聲聞緣覺菩薩乘故說如是言。寧捨身命不捨於戒。世尊。若佛在世及涅槃後雲何名為聲聞乘人波羅提木叉雲何名為菩薩乘人波羅提木叉。世尊說我於持律中最為第一。我當雲何為他廣說。今從世尊面聞受持逮無所畏。然後能為他人廣說。我於靜處獨坐思惟生如是念。我今應當詣世尊所問比尼中決定之義。今此大眾諸菩薩等。及比丘僧悉皆集會。善哉世尊唯願說之。 　　爾時世尊告優波離。汝今當知。聲聞乘人有異方便有異深心持清淨戒。菩薩乘人有異方便有異深心持清淨戒。所以者何。聲聞乘人有異方便有異深心。菩薩乘人有異方便有異深心。優波離。聲聞乘人雖淨持戒。於菩薩乘不名淨戒。菩薩乘人雖淨持戒。於聲聞乘不名淨戒。優波離。雲何名為聲聞乘人雖淨持戒。於菩薩乘不名淨戒。優波離。聲聞乘人不應乃至起於一念欲更受身。是則名為聲聞乘人清淨持戒。於菩薩乘最大破戒名不清淨。雲何名為菩薩乘人。雖淨持戒。於聲聞乘。不名淨戒。優波離。菩薩乘人於無量劫。堪忍受身不生厭患。是則名為菩薩乘人清淨持戒。於聲聞乘人最大破戒不名清淨。又優波離。菩薩乘人持不盡護戒。聲聞乘人持盡護戒。菩薩乘人持開通戒。聲聞乘人持不開通戒。菩薩乘人持深入戒。聲聞乘人持次第戒。優波離。雲何名為菩薩乘人持不盡護戒聲聞乘人持盡護戒。菩薩乘人持戒之時。於諸眾生及與他人應當隨順。聲聞乘人不應隨順。優波離。以是義故菩薩乘人持不盡護戒。聲聞乘人持盡護戒。優波離。雲何名為菩薩乘人持開通戒。聲聞乘人持不開通戒。優波離。菩薩乘人。以日初分有所犯戒。於日中分思惟。當得一切種智。菩薩爾時不破戒身。以日中分有所犯戒於日後分思惟。當得一切種智菩薩爾時不破戒身。以日後分有所犯戒。於夜初分思惟。當得一切種智。菩薩爾時不破戒身。以夜初分有所犯戒。於夜中分思惟。當得一切種智。菩薩爾時不破戒身。以夜中分有所犯戒。於夜後分思惟。當得一切種智。菩薩爾時不破戒身。以夜後分有所犯戒。於日初分思惟。當得一切種智。菩薩爾時不破戒身。以是義故。菩薩乘人持開通戒。聲聞乘人持不開通戒。菩薩不應生大慚愧。亦復不應生於悔纏。優波離。聲聞乘人數數犯罪。即時破失聲聞戒身。所以者何。聲聞乘人應當持戒斷一切結如救頭燃。所有深心為涅槃故。優波離。以是義故。聲聞乘人名持不開通戒。優波離。雲何菩薩乘人持深入戒。聲聞乘人持次第戒。菩薩乘人於恆河沙劫。受五欲樂遊戲自在。受諸樂已。未曾捐捨發菩提心。菩薩爾時不名失戒。所以者何。菩薩乘人有於後時。善能護持菩提之心。乃至夢中一切結使不為其患。菩薩乘人不應一時於一身中盡一切結。應當漸漸盡一切結善根成就非不成熟。聲聞乘人如救頭然。乃至一念受身不應生喜。以是義故。大乘之人持深入戒。聲聞乘人持次第戒。菩薩乘人持開通戒持不盡護戒。聲聞乘人持不開通戒持盡護戒。所以者何。阿耨多羅三藐三菩提甚為難得。具大莊嚴乃可得成。大乘之人於無量劫往來生死。不應生於厭離之心。優波離。如來觀察籌量。為大乘人不應一向說厭離法。不應一向說離欲法。不應一向說速疾法。常當為說發歡喜心相應諸法。常應為說甚深無難無悔纏法。常應為說無聚無礙空無之法。聞此法已常樂生死不生憂悔。亦能滿足菩提之行。 　　優波離白佛言世尊。或有欲相應心而犯於戒或有瞋相應心而犯於戒。或有癡相應心而犯於戒。世尊。菩薩犯戒。於欲相應心。瞋相應心。癡相應心。何者為重。爾時世尊告優波離。若有菩薩如恆河沙。欲相應心而犯於戒。或有菩薩因一瞋心而犯於戒。等住菩薩大乘之道。因瞋犯者當知最重。所以者何。因瞋恚故能捨眾生。因貪慾故於諸眾生而生親愛。優波離。所有諸結能生親愛。菩薩於此不應生畏。所有諸結能捨眾生。菩薩於此應生大畏。 　　優波離。如來先說欲難捨離為小犯。瞋易得離名為大犯。優波離。所有諸結犯小難離。大乘之人應當忍受所有諸結犯大易離。大乘之人乃至夢中不應忍受。以是義故。大乘之人因欲犯者。我說是人不名為犯。因瞋犯者我說是人名為大犯。名大過患名大墮落。於佛法中是大留難。優波離。若有菩薩無有方便。欲相應心而犯於戒生於怖畏。於瞋犯戒不生怖畏。若有菩薩而有方便。恚相應心而犯於戒生於怖畏。欲相應心而犯於戒不生怖畏。 　　爾時文殊師利在大眾中。前白佛言。世尊。一切諸法究竟比尼誰受比尼。佛告文殊。若諸凡夫悉能了知。一切諸法究竟比尼。如來終不演說比尼。以不知故。如來爾時為令覺知一切諸法究竟比尼。漸次為說諸比尼法。 　　爾時優波離白佛言。世尊。此文殊師利。於此解說比尼決定之義而無所說。爾時世尊告文殊師利。汝今應當解說究竟比尼之法。此優波離。欲得聞於比尼之義。爾時文殊師利。語優波離言。一切諸法究竟無垢能自調心乃能得見究竟比尼。一切諸法無有諸纏淨其本性。乃能得見究竟比尼。一切諸法無有染污我不可得。乃能得見無悔比尼。如如真實億萬法門欣樂修學。乃能得見清淨學戒。一切諸法無有分別。無縛無解不作思惟。乃能得見無有縛著。一切諸法無住無染不作留住。乃能得見諸法清淨。一切諸法住虛空際離諸處所。乃能得見所作清淨。一切諸法逮無鬥諍。前際後際不可得故。乃能得見三世平等一切諸法離諸施設心無所行。乃能得見斷於疑結。優波離。是則名為究竟比尼法界。諸佛世尊從此得道。若能籌量觀察此法。是名善學逮最勝戒若不觀此法。是則不名深入如來所學之戒。 　　爾時優波離白佛言。世尊。此文殊師利所說之法。皆是不可思議。爾時世尊告優波離。文殊師利所說之法依於解脫。所依解脫心無去來。是故文殊師利。說一切法心無去來。於心解脫生增上慢者。為除彼人增上慢故。爾時優波離白佛言。世尊。比丘行何法故名增上慢。佛告優波離。若有比丘作是思惟。欲斷貪慾名增上慢。作是思惟欲斷瞋恚名增上慢。作是思惟欲斷愚癡名增上慢。貪慾法異諸佛法異。作是思惟名增上慢。瞋恚法異諸佛法異。作是思惟名增上慢。愚癡法異諸佛法異。作是思惟名增上慢。作是思惟見有所得名增上慢。作是思惟見有所證名增上慢。作是思惟見有解脫名增上慢。作是思惟見諸法空名增上慢。作是思惟見於無相名增上慢。作是思惟見於無作是名增上慢。作是思惟見有諸行名增上慢。作是思惟見有諸法名增上慢。一切諸法不可思議。作是思惟不應思議名增上慢。諸法空無何用精進。作是思惟名增上慢。是名聲聞住增上慢。雲何名為菩薩增上慢。佛乘最勝作是思惟。我當於中發菩提心名增上慢。行六波羅蜜當得作佛。作是思惟名增上慢。般若波羅蜜能得出離。更無餘法而得出離。作是思惟名增上慢。於甚深法應作方便不因世法。作是思惟名增上慢。此法甚深此非甚深。作是思惟名增上慢。此法是淨此法非淨。作是思惟名增上慢。此是佛法此是辟支佛法。此是聲聞法。作是思惟名增上慢。此法應作此法不應作。作是思惟名增上慢。此是近法此非近法。作是思惟名增上慢。此是正道此是邪道。作是思惟名增上慢。疾當得阿耨多羅三藐三菩提。不疾當得阿耨多羅三藐三菩提。作是思惟名增上慢。一切佛法不可思議。未曾有人能覺之者。作是思惟名增上慢。阿耨多羅三藐三菩提不可思議。彼不應思議。此非是見然是過患。是名菩薩住增上慢。 　　爾時優波離白佛言。世尊。雲何比丘離增上慢。佛告優波離。若有比丘思惟諸心。思惟心時不著思惟。是名最勝離增上慢。爾時世尊欲廣分別思惟法故。而說偈言。 　不應分別法非法　　戲論諸心不應住 　不思議法而能知　　名一切時受樂人 　若有欲知無有法　　作是思惟非真實 　隨逐邪心凡夫人　　受諸有苦百千億 　若有比丘常念佛　　此則非真非正念 　常知佛從分別起　　實不可取亦不生 　若有思惟諸空法　　則住邪道凡夫人 　雖因名字說空法　　而實無有名字說 　閑居寂靜思惟法　　世所稱歎寂靜人 　心住覺觀是戲論　　是故無思能解法 　心心諸法名為思　　若有所思必有著 　若能遠離是著法　　於諸所思無復思 　法同草木無所知　　而因諸緣得生起 　無有眾生而可得　　能起空無諸緣法 　因日光明眼得見　　夜則不見離眾緣 　若眼自能見色者　　何故無緣而不見 　眼常因於諸光明　　得見種種可意色 　常知見性眾緣生　　是故知眼不能見 　若有所聞諸好聲　　生已即滅無有聞 　推其去處不可得　　因分別故起聲想 　一切諸法同音聲　　施設說有諸數相 　未曾能生法非法　　為凡夫故而示現 　我為世間歎佈施　　而實慳法不可得 　佛所說法難思議　　雖不可得而演說 　我常歎說持淨戒　　破戒之相如執空 　諸破戒相如虛空　　清淨持戒亦如是 　我說忍辱為妙勝　　瞋恚之性實不生 　於諸法中無觸惱　　而佛開示忍辱者 　常說晝夜無疲倦　　覺悟精進為最上 　雖復勤行於百劫　　然其所作無增減 　禪定解脫為最勝　　如來開示說諸門 　而實諸法無散亂　　世尊現說諸禪定 　智慧之性能覺了　　能知諸法為慧人 　然其自性不有生　　佛能示現為解說 　我常歎說清苦法　　歡喜樂行頭陀者 　推求貪法不可得　　名為最上不貪者 　常為眾生百千眾　　現說地獄怖畏事 　未曾有去墮惡道　　死入無間地獄者 　無有能作地獄者　　亦無能作鉾槊等 　因分別故而見有　　刀劍之害傷己身 　雜色莊嚴花果樹　　金色宮殿而晃曜 　彼亦未曾有作者　　皆從妄想分別起 　虛偽之法誑世間　　著想迴旋凡夫人 　於取不取無自性　　猶如分別幻化炎 　說於諸行最勝者　　能為眾生發道心 　菩提之道不可得　　當知求者亦非實 　其心本性常清淨　　無有染著諸苦惱 　凡夫分別諸噁心　　自生貪愛諸染著 　諸法妙勝常寂靜　　而實無有愛恚癡 　法性解脫離染愛　　逮到安隱無處所 　我知諸法如虛空　　遊諸世間不生畏 　其意未曾有染著　　是故不住於邪道 　我於多劫修諸行　　度脫無邊諸眾生 　而諸眾生生不盡　　亦未曾有增減時 　譬如世有大幻師　　能化無邊百千眾 　即時皆害諸化人　　而於幻者無增損 　一切眾生如幻相　　其邊未曾而可得 　若有能觀不思議　　當知彼人不厭生 　觀世寂靜名勇猛　　知法實相亦復然 　受五欲利常修行　　不生染著度眾生 　無有眾生及壽命　　世尊憐愍興慈悲 　勤修精進大苦行　　雖無眾生作利益 　如以空捲誘小兒　　誑惑其心令染著 　然後開手示空捲　　小兒即時大啼哭 　如是難思佛世尊　　於諸法相淨覺意 　已解遠離空無法　　而能示現於世間 　於我法中甚可樂　　捨離俗服能出家 　其後當得最勝果　　大慈悲人之所說 　已能出家捨俗務　　復聞當得逮諸果 　觀察諸法真實相　　無有諸果而可得 　已於諸法無得果　　轉復生於未曾有 　快哉大悲人師子　　善入相應諸法相 　一切諸法如虛空　　能立名字百千萬 　此名為根禪解脫　　亦名為力七覺技 　諸根無有生滅相　　覺力等法亦復然 　非是色性不可取　　以智力現示世間 　我說眾生有所得　　皆是遠離諸性相 　若有計我有所得　　不名為得沙門果 　若法無生亦無滅　　誰有於中而得者 　說眾生得即無得　　能覺此法名為得 　眾生得果名最勝　　我說眾生非眾生 　未曾有得眾生者　　是故不應有得果 　譬如良田無種子　　彼中不應而生牙 　如是眾生不可得　　雲何當有逮寂靜 　一切眾生性寂靜　　未曾有得其根本 　若有能觀此法者　　我說永寂無有餘 　過去諸佛百千萬　　度諸眾生無有盡 　而此眾生無真實　　究竟寂靜更不生 　一切諸法皆滅相　　未曾能有得生者 　若有能觀如是法　　彼人不著於三界 　我說諸道無障礙　　能離諸著甚可樂 　於百千劫甚難得　　乃從往昔然燈佛 　能起最勝無生忍　　永斷障礙無有餘 　得清淨命以為命　　永離一切諸非見 　彼無惡趣常安樂　　勇猛能知無礙法 　不著諸行得解脫　　於百千經不生畏 　能得諸辯亦不難　　無邊百千陀羅尼 　解陀羅尼諸義趣　　速能覺知無礙法 　　說是偈已。二百比丘增上慢者。不受諸法心得解脫。六十(丹本六千)菩薩得無生忍。 　　爾時優波離白佛言。世尊。當何名斯經雲何奉持。佛告優波離。此經名為決定比尼。亦名壞一切心識。當奉持之。爾時優波離文殊師利一切大會。諸天世人阿修羅等聞佛所說。皆大歡喜為佛作禮。 　　佛說決定毘尼經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0326 佛說三十五佛名禮懺文 　　No. 326 [Nos. 310(24), 325] 　　佛說三十五佛名禮懺文一卷(出烏波離所問經) 　　開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空諡大鑒正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉　詔譯 　　娜謨釋迦牟尼佛　娜謨金剛堅固能摧佛　娜謨寶焰佛　娜謨龍自在王佛　娜謨勤勇軍佛　娜謨勤勇喜佛　娜謨寶火佛　娜謨寶月光佛　娜謨不空見佛　娜謨寶月佛　娜謨無垢佛　娜謨離垢佛　娜謨勇施佛娜謨淨行佛　娜謨梵施佛　娜謨水王佛　娜謨水天佛　娜謨賢吉祥佛　娜謨無量威德佛　娜謨栴檀吉祥佛　娜謨光吉祥佛　娜謨無憂吉祥佛　娜謨那羅延吉祥佛　娜謨花吉祥佛　娜謨蓮花光遊戲神通佛　娜謨財吉祥佛　娜謨念吉祥佛　娜謨善稱名號吉祥佛　娜謨帝幢幡王佛　娜謨鬥戰勝佛　娜謨勇健吉祥佛　娜謨勇健進佛　娜謨普遍照曜莊嚴吉祥佛　娜謨寶蓮花遊步佛　娜謨寶蓮花妙住山王佛 　　如是等十方一切世界中諸佛世尊。出現世間住持遊行。願皆觀察哀愍於我。我或今生或於餘生。無始時來廣作眾罪。或自作或隨喜作或教他作。或偷盜佛物四方僧物。或自作或隨喜作或教他作。或造五無間罪十不善業道。或自作或隨喜作或教他作。由此業障覆蔽身心生於八難。或墮地獄傍生鬼趣。或生邊地及彌戾車。或生長壽天。設得人身諸根不具。或起邪見撥無因果。或厭諸佛出興於世。如是一切業障。我今對一切諸佛世尊。具一切智者具五眼者。證實際者稱量者。知者見者前。我今誠心悉皆懺悔不敢覆藏。願我屍羅律儀復得如故。復願諸佛世尊攝受護念證明於我若我今生或復餘生。無始時來於流轉生死。或曾捨施傍生一團之食。或曾持一淨戒。或曾修梵行善根。或曾修少分無上智善根。悉皆合集計校籌量。如三世一切諸佛於最勝無上迴向願中。願皆迴向無上正等菩提。 　一切罪懺悔　　諸福皆隨喜 　及勸請諸佛　　願證無上智 　過去及未來　　現在人中尊 　無量功德海　　我今稽首禮 　　(右此三十五佛名並懺悔法。出烏波離所問經。能淨業障重罪。現生所求禪定解脫。及諸地位皆能滿足。五天竺國修行大乘人。常於六時禮懺不闕。功德廣多文煩不能盡錄。但依天竺所行者略記之。餘如本經所述也)。 　　佛說三十五佛名禮懺文 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0327 發覺淨心經 　　No. 327 [No. 310(25)] 　　發覺淨心經捲上 　　隋北印度健陀羅國三藏闍那崛多隋言志德　譯 　　爾時婆伽婆，復於一時遊波羅□城諸仙住處鹿野苑中，與大比丘眾足滿千人，復有五百諸菩薩眾，於其眾中，多有諸根未成熟者，有減少善根者，有諸業障者。爾時彼處諸菩薩中，復有諸菩薩，樂多世事，樂於談話，樂於睡眠，樂於雜業，樂於戲論，樂於染著種種文詞散亂之業，不合禪行，於諸善事嬾惰懈怠，破精進行，忘失正念，無所能知，常行亂行。 　　爾時眾中有一菩薩摩訶薩名曰彌勒，在彼會坐，知彼眾中諸菩薩等有如是行已，即作是念：「此諸菩薩減損道分。然我今者，應當發覺此菩薩等，令彼憶念發起道意。」 　　爾時彌勒菩薩摩訶薩作是念已，於日晡時，從禪定起，往詣諸菩薩所。到已，與彼諸菩薩共相慰喻，為作歡喜，令彼樂欲求聞法故。因而告彼諸菩薩言：「長老！汝等頗於菩提分中不損減乎？」 　　彌勒菩薩作是語已，彼諸菩薩語彌勒菩薩言：「長老彌勒！我等道分唯有損減，無有增長。何以故然？我等輩取住疑心：『我等為當得作佛耶？不得佛耶？我等為當墮落法耶？不墮落耶？於諸善根為欲生耶？為不生耶？』作於噁心，我等住取是相。」 　　作是語已，彌勒菩薩告彼菩薩眾言：「汝長老輩，今可共往詣佛世尊、如來、應供、等正覺所。然彼世尊一切智見，無礙解脫知見具足，巧知一切眾生心行。彼佛世尊量汝等行，當為說法。」 　　時彼眾中六十菩薩，共彌勒菩薩往詣佛所。到已，五體頭面禮佛足已，於地未起，悲啼雨淚。其彌勒菩薩，頂禮佛足卻坐一面。 　　爾時世尊告諸菩薩言：「諸善男子！汝等應起，莫啼莫歎，勿生熱惱。汝等過去作此業障，汝等於時歡喜踴躍，罵詈毀辱破壞他人，不信業報，不能分別業障，纏繞不合善故。」 　　爾時彼六十菩薩，偏袒右肩，右膝著地，向佛合掌，而作是言：「善哉，世尊！我等業障願分別說，令我等輩自清淨心勿復更造。」 　　時彼菩薩作是語已，佛告彼菩薩言：「諸善男子！汝等過去，於拘留孫如來教中出家學道，既出家已，住於禁戒於戒放逸，住於多聞於多聞放逸，於頭陀功德皆悉損減。於時有二法師比丘，汝於彼所誹謗婬欲；為多利養、名聞因緣，於彼親友施主之家嫉妒慳貪；於二法師所親友檀越，汝復破壞離散，兩舌毀辱令生疑惑，不生信心，信不具足，說非善事。時二法師所有眾生，心生敬信隨順之者，令彼等輩斷諸善根作諸障礙。汝等以此業障緣故，遂於六十二百千歲，墮於阿鼻大地獄中；復於四萬歲，墮於活地獄中；復於二萬歲中，墮黑繩地獄；復於八百千歲，墮熱地獄；復於彼處捨命已後還得人身，於五百世中生盲無目。以業障故，所生之處一切闇鈍，忘失本心，善根閉塞，少於威力，眾皆棄捨，恆被欺陵。為人憎惡，毀呰誹謗。常生邊地貧賤之處下種姓家，少利養、少名聞，不為他人恭敬供養，亦不尊重，人所不喜，眾所厭惡。汝等從此捨身命已，於後五百歲中正法滅時，還生於惡國惡人之處下種姓家，貧窮下賤，被他誹謗，忘失本心，不欲善根，常有障礙，雖暫遇明，還被翳闇。汝等於彼五百歲後，一切業障爾乃滅盡，於後得生阿彌陀國極樂世界，時彼如來方授汝等阿耨多羅三藐三菩提記。」 　　爾時彼等六十菩薩乘富伽羅等，既聞此已，捫淚恐怖毛豎，合掌向佛而作是言： 　　「世尊！我等從今若於菩薩乘富伽羅所，若生瞋恚過失，而復更造自餘業障，我等今日於世尊前皆悉懺悔。 　　「世尊！我等今者於如來前發實誓願： 　　「世尊！我等從今日已，若於菩薩乘富伽羅輩，於犯罪之中發覺言說，我等則為欺誑如來。 　　「世尊！我等從今日已，若於行菩薩乘富伽羅所，戲弄惡賤而輕慢者，我等則為欺誑如來。 　　「世尊！我等從今日已，若於行菩薩乘富伽羅所而起我慢，說彼惡事若實若虛，我等則為欺誑如來。 　　「世尊！我等從今日已，見菩薩乘富伽羅者，若在家若出家，受五欲果報富樂遊戲娛樂。見是事已，生不信心，取彼過失，不生敬心，不作師想者，我等則為欺誑如來。 　　「世尊！我等從今日已，於親友家乞丐家因緣，行菩薩乘富伽羅所，若逼切身心者，我等則為欺誑如來。 　　「世尊！我等從今日已，行菩薩乘富伽羅所，出不喜聲及罵詈聲，我等則為欺誑如來。 　　「世尊！我等從今日已，於晝三時及夜三時，一切菩薩乘富伽羅所不禮拜者，我等則為欺誑如來。 　　「世尊！我等從今日已，為護此受故，若身若命而不捨者，我等則為欺誑如來。 　　「世尊！我等從今日已，若聲聞乘、若辟支佛乘富伽羅所，若起勝念自大非彼，我等則為欺誑如來。 　　「世尊！我等從今日已，於遊行時，若不作卑下心，如旃陀羅及如狗犬，若不作如是行者，我等則為欺誑如來。 　　「世尊！我等從今日已，若自稱譽，譭謗於他，我等則為欺誑如來。 　　「世尊！我等從今日已，怖瞋鬥故，若不離彼去百由旬猶如風吹者，我等則為欺誑如來。 　　「世尊！我等從今日已，於持戒者我應敬念，若多聞者、若頭陀功德及省事者並餘功德，若不讚說，我等則為欺誑如來。 　　「世尊！我等從今日已，若不覆藏己之功德，開示己惡，我等則為欺誑如來。」 　　爾時世尊讚彼六十行菩薩乘富伽羅言：「善哉，善哉！諸善男子！汝等善說此諸誓願，能自發覺，善作是願。汝等如是住者，當盡一切業障，當得善根淨。」 　　爾時世尊復告彌勒菩薩摩訶薩言：「彌勒！若有菩薩欲淨業障，當作是願。」 　　爾時彌勒菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！頗有善男子等護持此願，當得滿足不退轉不？」 　　佛告彌勒：「有諸菩薩受行是願，彼善男子、善女人，寧捨身命不缺此行，亦不退捨。」 　　爾時彌勒菩薩復白佛言：「世尊！行菩薩乘富伽羅等，具足幾法，於後五百歲法欲壞時，無損無害而得免脫？」 　　爾時佛告彌勒菩薩言：「其具足有四種法，於後五百歲法欲壞時，不損不害而得免脫。何等為四？不求他過；於菩薩乘富伽羅所有犯罪處而不發覺；於善友家及施主家不生吝惜；捨離惡言。彌勒！是為行菩薩乘富伽羅等具足四法，於後未來五百歲時，不損不害當得免脫。」 　　爾時世尊欲重宣此義，而說偈言： 「莫於他邊見過失，　　勿說他人是與非， 　不著他家淨活命，　　諸所惡言當棄捨。 　　「復有四法，行菩薩乘富伽羅等，後五百歲法欲壞時、比丘壞時，無損無害而得免脫。何等為四？所謂不相應眾生應當棄捨；遠離大眾；常修蘭若；降伏己身與此相應。彌勒！行菩薩乘富伽羅等具四法者，於彼後時五百歲中法欲滅時，能於自身不損不害，安隱解脫。」 　　爾時世尊而說偈言： 「棄捨眾鬧極遠離，　　無法比丘勿親近， 　當修蘭若佛所讚，　　不著利故得涅槃。 　　「是故，彌勒！菩薩於後五百歲時，欲自不損不害而得解脫，一切業障欲得免者，勿親穢鬧，應住蘭若空閑園林，離不相應諸眾生等，常自省察莫求他過，愛樂默然，當與般若波羅蜜相應，於諸眾生起慈愍心，而為說法勿求恩報。」 　　爾時世尊復告彌勒菩薩言： 　　「善男子！法施有二十功德，不求果報、不著利養及與名聞而為說法。何等二十？得正憶念；得勝妙趣；得好正意；得強志力；得多智慧；覺悟出世般若波羅蜜；當得少欲；當滅瞋恚；當滅愚癡；一切諸魔不得其便；諸佛護念；非人守護；諸天與力；一切冤家不得其便；凡所親友無人能壞；凡所出言人必信受；得無所畏；凡有行處恆常歡喜；智者讚歎；所行法施恆為他念。彌勒！是為法施不求果報得二十功德，棄舍利養及與名聞，衣服、飲食無所希望，饒益為首常行法施。 　　「復次，彌勒！菩薩復有二十種功德，不求果報，菩薩為他行法施時，不著利養名聞，饒益為首數行法施。何者二十？彼未生辯才則能令生；生已不失；得陀羅尼；當得密動；不用多力廣益群生；少用功力多所利益；於眾生邊恭敬尊重；常應供養；當得身密；當得口密；當得意密；超越惡道及諸恐怖；於命終時心得歡欣；如法正說能伏他論；具大威德勝人敬仰，況餘凡庶；諸根成就，無能及者；深心具足，得捨摩他、毘婆捨那；能行難行精進不減；守護正法速能超度不退轉地；一切行中得隨順住。彌勒！是名復有二十種功德，菩薩法施不求果報，不著利養及與名聞、衣服、飲食，饒益為先，數行法施。 　　「彌勒！汝觀未來後五百歲中，有幾所無智菩薩乘富伽羅等，行法施時，望報歡喜，非不望報？彼作是心為他說法，增多親友及乞丐所故行於法施。又作是念：『雲何當令出家在家生淨信心，供養於我衣服、飲食、臥具、湯藥所須，以是緣故為他說法。』 　　「彌勒！譬如死蛇、死狗及死人等，其實臭穢可惡膿爛不淨，眾人厭惡捨離遠去。 　　「如是，如是！彌勒！於後末世諸法師等，唯求果報為他說法，若無財利，厭惡生苦，疲倦捨去：『我等無利，如此法施無有利潤。』既不與我衣服、飲食、臥具床鋪，作如是念：『我何因緣於中疲苦？』彼人為重供養承事己身，畜於侍者及弟子等，而不為法，都無利益他人之事，而口詐現如是慰喻教導眾人：『我有慈悲如法攝眾，不為財利、為利益故，至彼城邑聚落王家，為成熟眾生故。』彼雖作是語，心常唯為衣服、飲食、臥具、湯藥等事。 　　「彌勒！我不說彼求財物者法施清淨。何以故？夫求報者法不平等。 　　「彌勒！我不說彼希望報者成熟眾生。何以故？若自未成熟能成熟他，無有是處。 　　「彌勒！我不說重承事愛供養身，攝取種種物者為利益他事。何以故？為承事者唯為身樂故，不能攝眾建立修行故。 　　「彌勒！我不說詐稱善者為住蘭若。 　　「彌勒！我不說薄福人者為少欲行。 　　「彌勒！我不說追求好飲食者為行乞食。 　　「彌勒！我不說少利養者為知足行；我不說求好衣服者為持糞掃衣；我不說道俗不識而獨住者為不雜行；我不說好諂曲者值佛興世；我不說求他短者能與法合；我不說多瞋怒者為戒聚清淨；我不說我慢貢高者為多聞；我不說好朋黨者為持律師；我不說威儀濁者為善敬說法；我不說多綺語調弄者為善說法師；我不說染著家者為清淨梵行導師；我不說求福田施者為不希報；我不說求報恩者以為善攝事；我不說求利養名聞者為內心清淨；我不說無信多分別者以為出家；我不說信他教者為好持戒；我不說不尊重者以為聽法；我不說著世典咒咀者以為愛法；我不說不信空者而得解脫；我不說染著者以為修行淨；我不說染著行者為滿菩提分；我不說住所得者以為證智；我不說羸弱者為忍辱滿足；我不說無人觸者為忍力鎧；我不說本性少煩惱者為戒清淨；我不說多語者為依教行；我不說樂言語者以為一心；我不說樂作世業者為法不減少；我不說內心淨者當墮惡趣；我不說依智行者以為雜行；我不說方便相應行者以為諂曲；我不說不求名利者以為妄語；我不說無戲論者以為謗法；我不說喜護正法者為愛身命；我不說恐怖行者為發精進。 　　「彌勒！如是等種種諸過，諂曲顛倒貪恣等，於未來世五百年後，菩薩乘輩住此惡行，當須護之。」 　　爾時彌勒菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！唯此六十菩薩，於未來世五百歲後有諸業障，為當更有其餘菩薩耶？」 　　佛言： 　　「彌勒！於五百歲後更有其餘菩薩，當為業障所纏，其中亦有能盡業障或增長者。 　　「復次，彌勒！於彼時此五百菩薩眾中，當有二十菩薩，於未來世能少有業障微細業障。後五百歲，當生村落城邑險難國土大豪姓家，聰明多智巧解方便，心意調柔多有潤澤，利益弘廣端正可喜，巧妙辯才覆藏己德，住在頭陀功德之行。已於無數億劫阿僧祇，集聚阿耨多羅三藐三菩提。護持正法棄捨身命，在蘭若處遠離聚落，不求名利常樂精勤，入眾生行善能言論，通達世典少聞多解，於毘婆捨那悉能巧知，具得辯才善能分別，隨問能答與義相應，得無礙辯才。或復有得無盡陀羅尼者，為四部眾演說法時，佛威神力故、佛住持故，於如來所說修多羅、祇夜、受記、伽陀、憂陀那、尼陀那、阿波陀那、伊帝越多伽、闍多迦、毘佛略、阿浮陀達摩、優波提捨，能自辯說。 　　「彌勒！彼時二十巧方便菩薩，從阿闍梨和上等邊，受此法本無量百千修多羅句，皆悉誦持解說。以誦持此法本故，彼善男子於諸辯才心無疑悔，攝受而住。 　　「復次，彌勒！於彼時中復有無方便菩薩，若在家俗人、若出家人，於彼持正法者、教法行者、真實行者彼諸法師邊所說法教，悉不受持，欺誑調弄：『汝等自造此法，所說法句非如來說；汝等隨自意集作此文飾，迭相繫縛，我等於此法中不生敬重，不生信樂難遭之想。』 　　「彌勒！於彼時中多有眾生，誹謗此法、破壞此法、不受此法，猶如伎兒調戲之法，與彼同行：『是諸比丘不依修多羅，不依毘尼演說法句。汝等莫生敬信希有之心，此非正法也。』 　　「彌勒！彼等癡人，不知所有一切善言皆是如來所說，彼諸人等為魔所持，當生誹謗彼諸法師所說之法，當作謗法業因緣。以作謗法業因緣故，當墮惡道。是故，彌勒！若欲護正法菩薩，當作方便，覆藏己德，於種種有行眾生應須護持，勿令彼等生障礙想。」 　　爾時彌勒菩薩摩訶薩白佛言： 　　「希有，世尊！婆伽婆！於彼時中菩薩乘人，無有智慧不求辯才，而於人法不能生信，乃於誰邊求生善根？當求陀羅尼以自護。若不如是，於彼持法諸法師邊，起於誹謗生於穢污。 　　「世尊！譬如有人渴欲飲水，若至泉池若陂若井，未飲其水，先擲糞穢置中，擲糞置已還欲飲水，聞水臭穢憎惡不飲，不說自污因緣，反說彼過：『奇哉！此水甚大臭穢。』自過不曉，而與彼水作其過咎。 　　「如是，如是！世尊！彼癡人輩長夜求法欲察法行，先於人法求其過已，還從聞法憎惡法師及所說法，如彼癡人嫌惡泉池陂井泊等，持法比丘應如是知。若復有人能說是法，當知皆是佛威神力。 　　「如是，世尊！於五百歲後有無智菩薩，而污彼法及持法比丘已，還於其邊欲飲法味，彼不自覺己之過惡，當復調弄彼等法師，於眾人前說其過咎，起染污已，覓其過失，生厭想已，便欲捨離。」 　　爾時世尊讚歎彌勒菩薩言： 　　「善哉，善哉！彌勒！汝善說此言。若能不求他過失短者，當知己不離一切過惡。彌勒！有四因緣，一切辯才諸佛所說，應如是知。彌勒，復有四因緣，當知四辯即一切諸佛如來所說毀呰，一切諸佛而不許可。彌勒！何者四辯因緣？當知諸佛所說。彌勒！其辯者，義具足非不義具足，法具足非不法具足，當盡煩惱不增煩惱，說涅槃功德示生死過惡。彌勒！是為四辯，當知諸佛所說。 　　「彌勒！若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，與此四辯和合相應能辯說者，若善男子、若善女人於彼人邊，當如佛想、作教師想而聽法義。何以故？彌勒！彼所有說者，當知皆是如來所說，應如是見。 　　「彌勒！若有謗此四辯，言：『非佛說。』不生尊重恭敬之心，憎嫉人故，彼即誹謗一切諸佛所說辯才。誹謗法已，作滅法過業；作滅法行已，墮於惡趣。是故，彌勒！若有信心善男子等，欲得遠離滅法業障因緣者，不可以憎嫉人故而憎嫉於法，不可以不愛人故於彼法邊不生愛心。 　　「彌勒！何者辯說為諸佛毀呰而不許可。彌勒！或有辯說，無有利益，不依實法，增長煩惱，不盡煩惱，增長生死，不讚涅槃功德利益。彌勒！如此辯者，一切諸佛之所呵責，一切諸佛而不許可。」 　　爾時彌勒菩薩白佛言：「世尊！若有辯說增長生死，非佛辯才。雲何世尊說諸煩惱為諸菩薩而作利益？亦復讚說生死流轉滿足菩提分法耶？世尊！如是辯者豈非如來說乎？」 　　佛告彌勒言：「於汝意雲何？此煩惱為滿菩提分故，為作利益諸菩薩故說者，復當說讚歎受生死流轉。然此事為當合義？為當不合義？為當合法？為當不合法？」 　　答言：「世尊！若有正言者言合義合法，若有此語者是名正言。」 　　佛言：「彌勒！以是義故，汝當知一切佛所說皆是佛辯，應如是見。若有所說言諸煩惱，滿足菩提分故，為菩薩說當作利益，讚歎取生死流轉者，為利益菩薩故。所以者何？彌勒！被煩惱菩薩應如是見，此菩薩不犯此煩惱罪，以於義自在，以於法亦得自在故。此是諸菩薩善巧方便於彼處，非是聲聞、辟支佛地。彌勒！若有煩惱無有利益，不滿菩提分因緣，不為善根門因。於中彼菩薩不應惜身命，亦不得隨彼煩惱。所以者何？彌勒！得智力菩薩別有攀緣者，見有煩惱別著有為者。」 　　彌勒菩薩復白佛言：「世尊！如我解佛所說義，若有菩薩，不欲造業障、欲盡業障，不缺不損欲解脫者，彼於未來世三摩耶時，應當信菩薩行，當須思惟，莫求他過，常求功德之事，求真正處。」 　　佛告言：「如是，如是！彌勒！其菩薩於後世時，應當思惟於菩薩行，應知方便。所以者何？方便智行菩薩，善巧方便難可得知。彌勒！譬如須陀洹人，於凡夫行中現其須陀洹地，別於凡夫別患，彼欲過瞋癡諸凡夫等，當墮惡道，還彼諸過惡，諸聖聲聞不墮惡道，如彼證知故。彌勒！如是，如是！智行菩薩污染習迷未盡故，彼別有地，初行菩薩別有地。所以者何？其心不住於諸使，而諸凡夫染著諸使，愚癡因緣不能巧知解脫之處。 　　「彌勒！智行菩薩雖有重罪，以智力故當盡如灰，亦不因彼墮於惡道。彌勒！譬如熾火將大木薪擲置其中，如是數數擲中，其火轉增熾盛不滅。如是如是，彌勒！智行菩薩智火熾盛時，將有為煩惱擲智火中，如是智火熾盛而不能滅，以智力故。 　　「彌勒！以是汝應當知，智行諸菩薩其行難知。」 　　爾時彌勒菩薩白佛言：「世尊！初行菩薩未得智力者、捨家出家者，何等諸法當須捨離？何等諸法當須親近？若親近彼菩薩，未生智力令生，已生者令增長不減。」 　　佛言：「彌勒！其初行菩薩捨家出家未得智力者，雖捨資財供養之事，應須觀利養名聞諸患，應疾須捨世間言話，須觀世間言話過患，應捨樂多說，應觀多說過患，應捨樂睡眠，應觀睡眠過患，應捨樂作諸業，應觀世間諸業過患，應捨樂戲，應觀樂戲過患。然彼舍利養名聞已，應須行少欲知足，應須親近少欲知足者；捨世言話已，應須親近樂獨行者；捨多言話已，應須觀真實義；捨睡眠已，初夜後夜長鬚驚覺；捨樂造業已，當須親近出世之法；捨戲樂已，應須修習樂無眾生慈。彌勒！初行菩薩捨家出家，未得智力者欲得智力，如是等諸法應須捨離，如是等諸法當須親近。 　　「彌勒！彼初行菩薩捨家出家，未到智力者，未舍利養名聞時，未親近少欲知足時，若未生智力能令生，若已生能令增長者，無有是處。未離世間話，未親近獨行，不捨離樂睡眠，初夜後夜不近驚覺樂習作業，於此時中不能修習出世間法，不捨嬉戲，不親近無眾生慈想，未生智力令生，生者令增長，無有是處。 　　「彌勒！是故若有菩薩欲生智力，彼菩薩應捨諸法當捨者，應須修習諸法當習近者。所以者何？彌勒！智從因生，無因智不可生；因不和合，不可易得生。」 　　爾時彌勒菩薩白佛言：「世尊！雲何菩薩當觀利養名聞過患？何者是利養名聞諸患，菩薩觀時，當樂知足而無有悔？」 　　佛告彌勒：「菩薩於中當觀利養不令生欲。作如是觀，因利養故生欲，損自己行，心生瞋恨諸患。應當觀利養生癡愚，生我慢故；當觀利養生妒嫉故；當觀利養生妖幻成就愛味故；當觀利養生諂曲故；當觀利養離四聖種故；當觀利養無所羞愧，一切諸佛不許可故；當觀利養生於我慢貢高，尊者邊不生愛敬，一切人所不記錄故；當觀利養是助眾魔，一向放逸根本故；當觀利養摧折諸善根，猶如雨雹故；當觀利養多諸雜穢故；當觀利養失知識朋友家故；當觀利養能生愛憎及憂惱故；當觀利養亂正念處，多污染故；當觀利養令白法羸弱，缺正勤故；當觀利養最有障礙，不得諸神通故；當觀利養欺□，各說不善事故；當觀利養多有分別，思量造業故；當觀利養遠離諸樂，失禪定三摩跋提故；當觀利養猶如婬女，智慧寂靖遠離故；當觀利養墮地獄、餓鬼、畜生等惡道，如提婆達多、優陀羅迦聞行故。 　　「彌勒！菩薩應當如是觀察利養，觀察利養已。如是觀時，意樂少欲，能無有悔。所以者何？彌勒！少欲菩薩無有如是等諸過患，當為諸佛法器，不隨出家及在家之所欺慢，能無恐畏得清淨信，一切惡道皆無恐怖不被降伏，遠離一切愛味，離諸魔境當得解脫，一切諸佛所歎，天人所愛念，不染著諸禪定。親近故，當生歡喜離於諂曲，當不放逸觀五慾諸患，如出言不異住於諸聖種性梵行者常觀。彌勒！智者菩薩觀如是諸功德，當應須遠離利養名聞，正心住於知足，應當滅一切貪慾。」 　　作是語已，彌勒菩薩白佛言：「世尊！菩薩雲何觀於世間言說過患？何者是世間言說諸患？然菩薩觀已樂獨行，然無有悔。」 　　佛答言：「彌勒！世間言說有二十種諸患，應當須觀，菩薩觀時樂獨行。何者二十？不護身行；不護口行；不護意行；當有雜欲行；多有瞋恚；多有愚癡；彼於世間多有言說；於出世間減損言說；親近不敬法；遠離正法；魔得其便；當行放逸；令向放逸；多有分別；觀減於多聞；當不得奢摩他、毘婆捨那；當速成非梵行；於信佛中減；於信法僧減。彌勒！此等二十諸患世間言說，若菩薩觀如是等已，樂獨行而不疲倦。」 　　爾時世尊，欲重宣此義，而說偈言： 「捨戒遠離於寂靜，　　若有喜樂世間話， 　彼雜染著向破戒。　　復有如是諸過患， 　調戲多笑及分別。　　彼有如是世間話， 　當有雜行無攝撿。　　若作世間親近話， 　愚癡世間樂智法，　　無智損減上談話， 　增長放逸饒分別。　　若作世間親近話。 　此亦不增於多聞。　　不合言說彼生樂。 　恆常減損諸禪定。　　獨坐世間心思惟， 　世間思惟何有定，　　不得寂定無正觀， 　是故彼無勝梵行。　　若作親近世間話， 　彼於佛邊無敬心，　　亦於聖僧不崇仰， 　捨彼最上最勝法。　　若當親近世間話， 　我昔捨身數千分，　　為求無上菩提緣， 　不曾厭離聞正法。　　彼等當捨不勤劬， 　不樂男女及婦妾。　　我昔捨位及資財， 　為於一偈四句故，　　智者何故不聞法？ 　一切一切處當捨，　　亦不和合染語言， 　彼於勝法無娛樂，　　難得百劫成就者。 　欲當解脫修功德，　　莫問世間所作者， 　不為自利無涅槃，　　若有所問為衣食， 　以此為勝可稱讚。　　若見比丘言善來， 　為汝設座汝來坐，　　各各當話於法事， 　善得難得人身已，　　汝頗增長白法不？ 　讀誦及諸禪定中，　　比丘應作如是問。 　如來涅槃去已後，　　當有法教破壞毀。 　有諸比丘無威儀，　　愛樂眾中捨蘭若， 　利養錢財衣服等，　　晝夜恆常共論說。 　睡眠不動於夢中，　　見於耕犁及苗稼， 　此等凡夫知失已，　　向於惡道三趣生。 　當生歡喜踴躍已，　　應住樹林如犀牛， 　住於蘭若求樂故，　　於時勿見他過失。 　我是最勝眾第一，　　應當莫生如是心， 　此是憍慢放逸本，　　如是比丘莫輕賤。 　次第於此法教中，　　不可一時即解脫， 　雖見比丘破禁戒，　　但信諸佛法及僧。 　於彼莫求他過患，　　此為彼作解脫因， 　難攝諸欲及瞋恚，　　於中自在莫放逸。 　諸法熏修未得時，　　莫以破戒棄捨彼， 　若息勤心不精進，　　此最名為不進者。 　修勤不見他過失，　　思惟正道脫苦故， 　是故比丘欲求德，　　應須當捨非法語， 　勤劬歡喜踴躍已，　　猶如犀牛住空閑。」 　　發覺淨心經捲上 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0327 發覺淨心經 　　發覺淨心經卷下 　　隋北印度健陀羅國三藏闍那崛多譯 　　爾時彌勒菩薩白佛言：「希有，世尊！世間人聚集言話，乃有如此多濁過患，無有功德和合。此世間言話者，但增長諸煩惱，於白法中當作虛妄。世尊！何有智者菩薩求功德者，聞此世間過患語已，當不樂獨行。世尊！雲何菩薩樂於多言復觀諸患？菩薩若觀時樂擇真義，後更無悔。」 　　佛言：「彌勒！於中菩薩當觀二十種諸患樂多言者。何等為二十？彌勒！樂多話者當無敬心，以多聞故；我慢放逸，於語言思惟當染著；當失本念，無有自正念；所作事當不正威儀，不能伏身心；所行之處身不周正，失於法忍；身心剛強難可迴屈；遠離於奢摩他、毘婆捨那；所作語言不知時節，語言穢濁；當貪飲食；不得聖智；諸天龍等所不敬重；所得辯者常恆輕賤；後當常悔；不住於正，行當輕躁；不能滅斷諸疑行，行之時猶如那吒唯隨逐聲；當順諸欲功德，識隨順流；謗正法，以不觀如實故；所望之處數數發起，動處不動不動處動，應得供養而復不得，以心不調伏故；隨他所牽，以不穿法界故；隨諸煩惱所牽，諸根不調伏故。彌勒！樂多言菩薩有此等二十諸患，唯信知音聲，不觀正義者。」 　　爾時世尊，欲重宣此義，而說偈言： 「多聞如醉無敬心，　　勞亂言語依倚住， 　忘失正念無正智，　　樂於多言如是患。 　於內思惟甚為遠，　　身無寂定心亦然， 　行動俯仰不屈伸，　　樂於多言如是患。 　正法思惟忘失意，　　唯有乾鞭無潤心， 　禪定止觀皆遠離，　　樂於多言如是患。 　尊者勝邊無敬意，　　恆常樂於諍競言， 　住處不堅顛倒意，　　樂於多言如是患。 　於諸天眾不恭敬，　　諸龍夜叉不念彼， 　於後無有諸辯才，　　樂於多言如是患。 　有諸智者恆呵責，　　所有應當證身者， 　彼壽虛然無有利，　　樂於多言如是患。 　彼癡命終時有悔，　　我被虛誑今何言， 　彼當記說有眾苦，　　樂於多言如是患。 　輕躁猶如風吹草，　　有諸疑心不能決， 　彼無堅意不能定，　　樂於多言如是患。 　猶如那吒在戲場，　　說他猛健諸功德， 　彼時亦復如那吒，　　樂於多言如是患。 　彼於耳聞樂染心，　　彼愛音聲離正智， 　如有思惟不正道，　　樂於多言如是患。 　彼當諂曲最無望，　　數數還發諍競事， 　於諸聖行最為遠，　　樂於多言如是患。 　動作有為念無勢，　　他問聖德恆輕動， 　猶如獼猴躁擾心，　　樂於多言如是患。 　彼人癡者被他使，　　自智無有正定意， 　被諸煩惱隨順助，　　樂於多言如是患。 　彼當亂眼及耳鼻，　　舌身及意亦復亂， 　諸根一切皆亂行，　　樂於多言如是患。 　無智雖求多言語，　　求於諸法意不倦， 　彼當不受喜樂法，　　然心不喜於一念。 　甘蔗莖幹皮不堅，　　然彼心中味最上， 　不以壓皮令有味，　　其味不離於甘蔗。 　如皮多言既如是，　　如汁思義亦復然， 　是故多言樂遠離，　　思惟正義莫放逸。 　義味法味勝於眾，　　解脫之味亦為妙， 　此是味中最上味，　　何故智者不獨行？ 　如是多言覺知已，　　如是最勝義功德， 　若有智者欲學道，　　於彼真義應思惟。 　是故遠離無利言，　　欲求真如勝義者， 　應須親近最勝法，　　當住於此證勝道。」 　　爾時彌勒菩薩白佛言：「希有，世尊！乃能善說多言過患。世尊！思惟正義有大功德。世尊！若欲求堅義者，菩薩欲著刀鎧甲仗，於虛偽語言應不樂習。世尊！菩薩雲何樂於睡眠？當觀諸患，菩薩觀時應捨睡眠，勤發精進，不生疲倦。」 　　彌勒作如是語已，佛告彌勒菩薩云：「彌勒！於中菩薩當觀二十種睡眠諸患。何等為二十？彌勒！夫有菩薩當樂睡眠者，當有懶墮，身體沈重，膚皮不淨；皮肉粗澀；諸大穢濁；威德薄少；飲食不消；體生創皰；多有懈怠；增長癡網；智慧羸弱；善欲疲倦；當趣黑闇；人不恭敬；稟質愚癡；多諸煩惱；心向諸使；於善法中而不生欲；一切白法能令減少；恆行驚怖之中；見精進者而毀辱之；至於大眾被他輕賤。彌勒！菩薩樂於睡眠，有如是等二十諸患。若菩薩觀時，當樂發精進。」 　　爾時世尊，欲重宣此義，而說偈言： 「身體沈重無寂定，　　懶墮懈怠形不端， 　皮膚穢惡不清淨，　　若樂睡眠隨順行。 　涕唾風等及黃印，　　彼於身體多饒有， 　諸界撩亂不平等，　　若樂睡眠隨順行。 　彼食飲食不成熟，　　身體粗大無光澤， 　彼於音聲而嘶破，　　若樂睡眠隨順行。 　身體多有諸瘡皰，　　晝夜隨順睡眠者， 　其於身體多生苦，　　若樂睡眠隨順行。 　多有懈怠離精進，　　諸樂甚遠無財分， 　恆常睡醉無正意，　　若樂睡眠隨順行。 　恆常增長癡羅網，　　諸見顛倒甚難治， 　彼無正念意所奪，　　若樂睡眠隨順行。 　彼有智慧甚羸弱，　　諸法損減無禪定， 　遠離智慧及正住，　　若樂睡眠隨順行。 　知彼懈怠不勤學，　　恆為非人奪威德， 　住在蘭若常恐怖，　　若樂睡眠隨順行。 　恆常蒙憒失正念，　　彼有讀誦不能住， 　所說正法常忘失，　　若樂睡眠隨順行。 　彼常護助煩惱等，　　恆亂迷惑性輕躁， 　彼於後時生悔心，　　若樂睡眠隨順行。 　彼有多業滅盡者，　　追憶求時生惱悔， 　增長諸使煩惱地，　　若樂睡眠隨順行。 　於諸善事無求欲，　　於諸法中無求心， 　數數行於非法中，　　若樂睡眠隨順行。 　即是遠離菩提道，　　一切功德悉減少， 　滅於白淨至黑闇，　　若樂睡眠隨順行。 　無有無畏嚴熾心，　　彼不嘗生歡喜念， 　睡眠所執寬慢行，　　若樂睡眠隨順行。 　彼自知己懈怠處，　　妒他住於精進力， 　彼於精進說非善，　　若樂睡眠隨順行。 　智者若見如是患，　　誰當喜樂共睡眠？ 　一向生癡多見網，　　無慾正法滅功德， 　智者誰不樂精進？　　若能滅苦淨諸闇， 　未來惡道皆悉盡，　　諸樂根本得甘露。 　世間所有諸才藝，　　及出世間諸能處， 　能發精進不為難，　　智者何不力精進？ 　若欲真住勝菩提，　　彼等當知睡眠患， 　精進無怠不放逸，　　我於如是發覺彼。 　故無放逸與恐怖，　　發於精進禪定心， 　捨於諸患離睡眠，　　守護菩提及種子。」 　　爾時彌勒菩薩白佛言：「世尊！如來為諸菩薩應當見，若聞如是多睡眠諸患已，然當不能斷，亦不能生厭離心。世尊！何者菩薩欲當學信心，當欲成阿耨多羅三藐三菩提而生懈怠？為求善法故，於如是多功德中，雖復聞已，不能發於精進已行，當欲滿足菩提分故。如來已善說多睡眠諸患，及發精進諸功德。世尊！雲何菩薩當觀樂造諸業諸患，菩薩若觀已，當少欲知足。」 　　佛告彌勒：「於中菩薩於樂作業，當觀二十種諸患。何等為二十？彌勒！所謂凡菩薩樂作諸業，當樂欲世間法，即住一切最下業中；所有讀誦勤劬者當被他輕賤；所有獨行禪定勤劬者當被他戲弄；乃至無際生死流轉以來當發造業不休；所有信心諸長者，不能為作福田；常有貪慾；愛諸物心，向行於中；以勤劬力常憂家業；違他善法；施以法教而不順從；多有思念染著諸味；所得精妙之事，即不愛樂；常造作相害惡業；向諸知識新舊恆常憶念飲食；恆常樂知他人是非長短之事；恆常樂不合語議；諸梵行者所教不受；常觀他過，不觀於己；速被他輕賤；合真議語中恆常減少。彌勒！若菩薩樂造諸業者，當有如是等二十諸惡過患。」 　　爾時世尊，欲重宣此義，而說偈言： 「恆常住於下賤業，　　勝上之業彼最遠， 　此教法中無廣大，　　營事業者有斯患。 　好樂讀誦諸比丘，　　為彼輕賤不欣仰， 　禪定之人去捨彼，　　營事業者有斯患。 　生死業中常勤勞，　　解脫處遠住諸縛， 　凡所受食不淨食，　　營事業者有斯患。 　恆常趣於諸業等，　　受取諸物無不樂， 　於諸受物常貪慾，　　營事業者有斯患。 　貪著朋友同行者，　　雜行共親更相染， 　猶如飛鳥被籠罩，　　營事業者有斯患。 　於諸家業恆常憂，　　心意愁慼未曾樂， 　凡所出言無人受，　　營事業者有斯患。 　有人教德不隨順，　　順法教者而不受， 　彼有戒行不具足，　　營事業者有斯患。 　恆常憂愁心不安，　　於諸俗業勤勞意， 　智慧寂靜彼不欲，　　營事業者有斯患。 　彼恆多有諸業事，　　雜種諸味為彼縛， 　在在處處不知足，　　營事業者有斯患。 　於他集聚恆歡欣，　　智者不樂共言語， 　愛樂猥濁猶如驢，　　營事業者有斯患。 　心常瞋恨無潤澤，　　增長諸業常無盡， 　被彼愛染堅繫纏，　　營事業者有斯患。 　彼不依倚諸尊者，　　依倚俗家相佐助， 　見有住戒者誹謗，　　營事業者有斯患。 　晝夜無有別思念，　　飲食衣服及臥具， 　略說功德不欲受，　　營事業者有斯患。 　好問世間業功德，　　勤營語業彼歡欣， 　勤勞勝德彼不恭，　　營事業者有斯患。 　耽著營作共親友，　　用己力勢調伏彼， 　所有惡業彼便作，　　營事業者有斯患。 　恆常好觀他過失，　　己所過惡不自知， 　見彼德者常調弄，　　營事業者有斯患。 　每至被他所輕賤，　　來者請法為我說， 　意智不周無方便，　　營事業者有斯患。 　如是諸患當觀已，　　諸有菩薩樂是業， 　應當作彼最勝業，　　所作諸業皆無失。 　捨於千錢取一錢，　　有智之者應呵責， 　如是之者被他嫌，　　若樂作彼賤業者。 　是故智者有方便，　　下賤之業棄捨已， 　智者知已作上業，　　一切諸佛所讚歎。」 　　爾時彌勒菩薩白佛言：「世尊！彼諸菩薩，缺少智慧心意狹劣，正等勤勞，捨最勝法，而作小業。」 　　佛言： 　　「彌勒！我今告汝，我今敕汝。彼等菩薩不依佛教出家故，即不能滅，無禪定，無有讀誦，不求多聞。復次，彌勒！諸如來教滅智行作智智，具足勤勞故能辯知，不可以俗業校量而知。此非勤勞者，樂聞生死流轉者，所謂檢挍世間所造作世間財購，於中菩薩不得慕羨。 　　「彌勒！假使檢挍勤勞菩薩，作七寶塔滿此三千大千世界，不能令我歡欣，非供養我，非承事我。彌勒！若有菩薩。乃至一四句偈，受持誦習與波羅蜜相應者，彼當令我歡欣，當供養我，當承事我。所以者何？彌勒！以多聞故，諸如來菩提不取諸物故。 　　「彌勒！若有菩薩勤勞事業者，於勤修讀誦菩薩之所而為惱亂者，令修事業多致罪障無有福聚。所以者何？三種勝福皆因智起，以是故勤勞事業菩薩，於勤讀誦諸菩薩等不應障礙。彌勒！譬如閻浮提營事業者皆滿於中，其數無量；於勤誦念一菩薩所應勤給事。譬如閻浮提勤誦念諸菩薩等皆滿其中，應當給事一禪定者。我如是說彼等菩薩善能給事，彼人已作無量福聚。所以者何？是最為得所謂第一義智慧相應，證知無有上故，一切世間最上最勝最高。彌勒！以是故欲取當禪定精進者，應習智業應，當求生般若住處。」 　　爾時彌勒菩薩白佛言：「世尊！已為諸菩薩說樂世間言話諸患，樂多言話、樂多睡眠、樂造多業諸患。世尊！菩薩當雲何觀樂戲論，如所觀已，當趣寂靜行？」 　　佛言：「彌勒！其戲論者，略說有二十種過，應當觀察；若廣說者則有無邊。何等二十？彌勒！多戲論菩薩現見法中多不樂行，於忍辱中而復減少，熏習瞋恚，未生善根能令不生，已生善根能令減損。當有諍鬥怨仇，當得短命，趣不端正，言語吃澀。若他教法於心不住，未說經法而不現前。諸善知識皆悉遠離，於惡知識當速和合。當入苦道，於一切時聞不戲言，所生之處恆墮疑網，近於八難，白淨法中勤求學處多有障礙。彌勒！如是等比說二十種諸患，為多戲論菩薩。」 　　爾時世尊，欲重宣此義，而說偈言： 「現法得苦心不樂，　　遠於忍辱助瞋恚， 　彼彼怨家常歡欣，　　行戲論者有斯患。 　惡黑魔羅為彼喜，　　魔家眷屬亦復然， 　所有善處皆棄捨，　　行戲論者有斯患。 　所欲作彼諸善行，　　彼以放逸故不住， 　彼以放逸向惡道，　　行戲論者有斯患。 　以無信故心難伏，　　生下賤家常被輕， 　彼之舌根常蹇吃，　　行戲論者有斯患。 　為其說法而不住，　　是故彼法不現前， 　諸善知識皆離彼，　　行戲論者有斯患。 　於諸惡業恆和合，　　於諸乘中極難淨， 　聞於法言意不樂，　　行戲論者有斯患。 　彼於諸善多障礙，　　於諸行中多怨仇， 　彼發勤時多有障，　　行戲論者有斯患。 　如是諸患智者知，　　一切戲論應當捨， 　戲論行者道難得，　　是故不應住戲論。 　走避由旬復由旬，　　所有戲論及諍競， 　我今不能獨住此，　　須臾之間煩惱處。 　我今出家求利德，　　莫作諍競生噁心， 　無有田地及商估，　　為何事故起諍鬥。 　妻與兒子及奴婢，　　無有家宅諸財等， 　彼無奴僕自在處，　　既出家已莫諍競。 　既著袈裟衣服已，　　寂靜諸仙所印可， 　汝等具足是功德，　　捨於戲論當生忍。 　心如毒蛇及羅剎，　　當生地獄鬼畜生， 　戲論行者得不難，　　故於解脫生精進。 　所有諸苦害縛處，　　怨仇呵責打縛等， 　和合聚集相諍論，　　世間所有皆住此。 　若有和合怨難得，　　和合之者增名聞， 　和合之者得相愛，　　何有智者不和合。 　伺求過者不得便，　　眷屬不曾相破壞， 　彼諸朋友不離散，　　遠離戲論得順教。 　安樂乘中當得淨，　　得脫業障無有餘， 　降伏魔羅及軍眾，　　被他誹毀當生忍。 　若有戲論多諸患，　　無戲論者德難量， 　我能示現如是等，　　欲得菩提當生忍。」 　　爾時彌勒菩薩白佛言：「希有，世尊！乃至如來說此發覺諸煩惱。世尊！頗有此等諸菩薩，於後聞此如是發覺諸煩惱，當作厭以不？於煩惱行中當能斷以不？」 　　佛告彌勒菩薩言：「彌勒！於未來世當少有菩薩乘行富伽羅，若於後五百世時，當斷煩惱行，多有剛強，心體無敬我慢自高，作諸分別不能修習。是故魔波旬作比丘形來，在彼等前作如是破壞：『此等修多羅，他家文章，非是如來所說。所以者何？於此修多羅所說諸功德無有彼我。』然彼徒眾被破已，如來所說諸修多羅中，當作疑惑，當起諍競，不肯受持，亦不為他說，亦不修習。然彼等癡人不作如是知，此是諸業果報，我等當不能證如是功德。」 　　爾時彌勒菩薩白佛言：「世尊！如來歎阿彌多如來十種發心，於中各隨念發，若念當欲生彼，當即得生彼。世尊！何者是十種發心於彼處生？」 　　佛告彌勒言：「彼等發心非少智者，有彼發心是大事者。所有欲生阿彌陀剎中者，當為一切眾生發慈悲心，不生瞋恨，當生阿彌陀如來佛剎。為一切眾生生慈悲心故當生彼處。離於殺害受持正法，發此心故當生彼處。捨於身命發心，不著一切諸法故當生於彼處。發甚深忍行清淨信，發此心故當生彼處。不染名聞利養一切智寶，發此心故當生彼處。為一切眾生生貴敬，發心不忘失故當生彼處。不驚不怖不愛凡言語，發此心故當生彼處。入菩提分種種善根，發此心故當生彼處。然不離念佛，發此心故當生彼處；遠離諸相故。彌勒！此十種發心，若菩薩各發念一具足者，當往生彼阿彌陀佛剎中，若不生者無有是處。」 　　爾時長老阿難白佛言：「希有，世尊！乃至如來說此法本，為諸菩薩發覺。」 　　爾時世尊，讚長老阿難言：「善哉，善哉！阿難！是故菩薩於此法本發覺，當如是持。」 　　佛說此經時，彌勒菩薩及長老阿難，歡喜踴躍。彼六十菩薩乘行諸善男子等，皆悉滅彼業障，歡喜奉行作禮而去。 　　發覺淨心經卷下 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0328 佛說須賴經 　　No. 328 [Nos. 310(27), 329] 　　佛說須賴經 　　曹魏西域沙門白延於洛陽白馬寺譯 　　聞如是。一時佛在捨衛國祇樹給孤獨園。與大比丘眾千二百五十人及五千菩薩俱。爾時捨衛城中有極貧者名曰須賴。得堅固志不可轉移。信佛法眾身歸三尊。奉持淨戒修行十善。有四等心救濟不倦。內性清淨我樂無二。至意求佛無上大道。思惟所行晝夜誦習。以善方便導利人物。安貧自守以法為樂。於是天帝釋以天眼見須賴功德殊妙。所聞不惑博覽眾經。無有邪行坐起安庠。行止臥覺不失儀法。少欲易足不貪利養。質直善說言信不華。齋戒省約食節衣菅。樹葉為器茅草為席。不畜遺除無所藏積。國王人民莫不敬愛。常以晝夜各三詣佛諮受法信。佛知其意輒與相見。須賴每詣佛時。無數百人常從與俱。其所遊至臥起經行。天人營護。天帝釋自念言。是仁者戒行純備。恐子將奪我處。當下試知審求何道。釋便化作數人。蹴罵須賴言無忌諱。又以石擲捶杖加之於須賴。須賴忍力慈仁不瞋不怨。釋便化作數人。謂須賴言。仁實見在我謂為卿殺之何如。須賴答言。子所謀者非善法也。正使彼人刀割我身尚無恨意。況但撾罵。所以者何。夫罪福有二果。種福者生天上。為罪者墮惡道。是故不當恨何況欲害彼。於是須賴即說偈言。 　夫以種惡栽　　故生墮罪類 　若其種善本　　後必望福果 　覺惡以諦觀　　當持慧分別 　惡栽非善本　　種德無惡果 　守三能無惡　　身口意常善 　上人忍無怨　　智者受不犯 　除三以清淨　　身口意無瑕 　勸行福德者　　得願必常安 　　化人不能使國貧。須賴有微害意。於是乃退。天帝釋復以金銀置其前。使化人謂須賴言。仁者取是寶。可用恣意佈施作福亦可。好衣美食貧何可堪。須賴言。自我宿行不。亦當受斯貧苦。以貪寶妄取。後困必甚。化人言。且自歡娛快意終身。安知後事。須賴答言。此非慧語。或於一身不有遠慮後受大罪。智者所畏。貪得多藏取非其有罪與盜等。智者所恥。愛身計壽自保不死。犯不與取智者不為。夫智者計身命無有常萬物非我有。所貴唯道故無貪諍守善而已。又說偈言。 　藏寶至千億　　不施死時悔 　智者謂是貧　　宜識此至言 　節食不著味　　誠信而好施 　有慧慮為富　　佛說是常安 　能止不為惡　　守道中外清 　無戒而自嚴　　已犯斯非賢 　當受明為師　　勿用愚所譽 　愚譽牽入冥　　師明益近淨 　　化人不能使須賴有貪意。即退去。天帝釋復化。持真珠價直數億。詣須賴言。我與人諍訟事聞國王。竊引仁者為證。願以此珠相上。幸助一言。須賴答言。用為說此是我所畏。終不敢欺。所以者何。妄言者先為自欺。次為欺天。亦為欺法。令其口臭。言不見用。多被誹謗。心恆憔悴。天所不念。身色變福德消善名廢。彼為上世聖賢所撓欺。失德本而生眾惡。塞善之路自投邪冥。是為後世招致殃罪。又說偈言。 　眾欺生惡果　　自致口常臭 　都已忘前言　　入邪無正道 　自欺亦欺天　　欺法是自怨 　常為眾所疑　　欺詐何益人 　欺為眾惡本　　自絕善行業 　是故致痛聚　　妄言何益人 　設以滿天下　　金銀珠相與 　至守法誡者　　何時為寶欺 　　化人不能使須賴妄語。即時退去。天帝釋還語夫人言。汝試將我妓女。與數琴般遮翼婦俱。見須賴共轉其意壞其清行知有淫無。天後受教即從妓女。夜安靜時。到須賴所住虛空中。作靡麗之辭言。仁者且起。天使我曹來侍左右。我曹形容既好。衣裳鮮明。瓔珞珠寶服栴檀香。不老不少適在上時。端政皎潔可不瞻視。卿福所致故來相事。須賴仰頭答言。若曹儘是地獄畜生餓鬼所愛。非彼天人上智所樂。我見若曹所有。如夢色像香。實如海泡沫。我見若形骨幹。肉塗血澆筋纏。革裹皮覆以蔽污霑。譬如工師幻人目耳。汝曹上時我見無常。當就壞敗為分離法。罪福我已覺。無毛髮之愛念。若曹實壞人善心。不能成立人意。但污淨行。若曹即連臭腐。習欲無樂坐致苦痛。自誤墮冥入三惡道。欲非善本。鬥訟恐恚。顛倒濁亂皆從欲起。癡狂致災坐彼形殘。外集內熱不見福果。以亡人本種畜生類。後為牛馬騾驢駱駝犬彘雞鵝皆欲所致。違遠聖賢亡失信戒聞施慧道。隨欲一念不顧後世。是欲常壞求道之意何況其餘。即說偈言。 　欲污為臭腐　　獨痛遠安樂 　自擲餓鬼罪　　無慮常附惡 　無便為亂本　　遠法去就誤 　不慮致顛倒　　欲盛癡益置 　貪憎失善意　　邪念常恐驚 　內憂如外胐　　坐欲亡信根 　已為不善本　　如魃食人肝 　居衰事邪神　　為欲如癡狂 　淫為牛羊豬　　驢馬象駱駝 　長受獸形苦　　是故慧捨欲 　棄信戒聞德　　遠自投惡道 　為淫人癡網　　遠女常疾脫 　如汝好形輩　　滿此閻浮利 　一心住如山　　天神安能傾 　　時天後及妓女。不能使貧須賴有淫意。即還天宮。為天帝釋說偈言。 　子學深見諦　　說知女態惡 　已捨色無慾　　無瘡不受毒 　　於是天帝益怖衣毛為豎。念是仁者誡淨不邪必奪我處。便自下詣須賴說偈問言。 　須賴欲求何　　誡淨健乃爾 　願說望帝王　　日月釋梵耶 　　於是須賴答釋偈言。 　帝王日月天　　釋梵雖為尊 　無常皆如幻　　未脫彼何明 　所欲樂不生　　無有老死患 　憎愛怨苦際　　願度三界人 　　天帝意解欣然大悅。即說偈讚須賴言。 　善哉愍世間　　疾解得如願 　當除三世垢　　天人必蒙恩 　　於是須賴。經行捨衛城市。便於市中得先劫寶價當是世。即以手持而舉聲言。今是捨衛國有極貧者。吾以此寶而惠與之。爾時國內有故長者。乃昔富賈合數千人。應機悉走到須賴前。各自陳言。我等困窮惟見矜濟。又有極貧無數之輩。亦皆馳至從乞求寶。須賴答言。諸賢不貧。今是城中有貧極者。吾以此寶當往與之。眾人問言。觀此城中誰極貧乎。須賴答言。王波斯匿國之最貧。眾人言。勿宣是語。帝王何常而有貧者。度王宮藏珍琦不可呰計。須賴以偈答眾人言。 　雖多積財寶　　欲得求無厭 　如水晝夜流　　是輩猶為貧 　貪增不念苦　　邪行意不慚 　從此到彼世　　是為極貧困 　　於是須賴。與大眾人民俱到王宮門。時王波斯匿在正殿。適收五百餘長者。皆當有罪。王欲使多出財寶以贖其罪。傍臣白王須賴在外。王即請與相見。須賴入謂王言。我往日經行捨衛城市。得此明月珠意欲與貧者。觀省此國之極貧者。莫甚於王。願大王受是寶。王聞其言有慚愧色。答言。須賴我貧熟與卿同。須賴言。王貧甚於我。王言。願說其意。須賴於大眾前。為王說偈言。 　夫財日夕貪無厭　　為君造害後燒痛 　自保不死不惟後　　是謂極貧無法行 　常有慈心不懈慢　　遠色近賢而知足 　不好多求不畜積　　是生為智無怨惡 　居位捨正而為非　　以財恐民施刑法 　在安忘危快所欲　　欺人死困悔無及 　直信清淨識者強　　節如知止聞不忘 　常知不恐樂在行　　是謂不貧聖所稱 　夫已富貴不念施　　謂命可常壞在今 　貪濁迷惑如醉象　　意塞不覺是謂貧 　信佛法眾行恭敬　　恕己安人善教誨 　不愚不恚不放恣　　以法自御為常富 　火燒草木不知足　　眾流歸海無滿息 　日月不疲照四域　　貪至老死不厭欲 　火雖盛熱不久燃　　富貴無常如浮雲 　故慧不願天及王　　慧意燒惡無復煙 　　王波斯匿謂須賴言。誰當證明我貧仁富。須賴答言。大王亦聞。世有如來至真等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師號佛世尊。所見已諦。能現證要。今者不遠。近在祇樹給孤獨園。王曰。我已厚祿得見此尊。須賴言。是聖師可以為證。王曰。願請佛來如佛所斷當以為正。於是須賴即說偈言。 　佛慧悉遍見　　不須大王請 　今我意所念　　已見必哀來 　神通聖無漏　　世作後所受 　佛無不定智　　必來王莫疑 　常等無憎愛　　愍傷人非人 　雖遠在他方　　但念其法言 　我願大王信　　佛為慈悲主 　於是至意念　　世雄來不久 　豫出香華寶　　珠纓繒蓋幡 　眾妓調五音　　供佛當鮮明 　　須賴即叉手偏袒右肩。下兩膝跪伏地。遙向佛說偈言。 　佛悉知人意　　照見諸至誠 　願稱聽至意　　現神住我前 　　於是地即大動。佛與五百比丘二百菩薩。化從地中出王殿上。釋梵四天王無數百千天。悉從佛而來。王及吏民見佛現神。莫不悚然。加敬稽首佛足。若干千人。從敬發意願為菩薩。於是國貧須賴。前禮佛足卻住。白佛言。我行此城中得明月金珠。價直一閻浮利。念欲與貧者。觀省是國獨王極貧。所以者何。貪慾無厭。賦檢不息嬈惱不息。一國民為疲極迫強役羸。中傷至直。下有勞擾。上為欲縛。不念非常不順正治。是故我獻此明月珠不肯受。反詰我以貧富之證。是故願見如來。無不開導無所不護。析疑除垢願解此義。佛言。富哉須賴。言語至誠。大王勿疑。王曰。唯然世尊。以正真之言啟發蒙冥。佛以善權方便。將護王意現其義言。王且諦聽。亦有因緣計王所富。須賴無有。亦有要義計須賴富。王不能及。所謂王之富者。計有國財金銀璧玉水精琉璃真珠珊瑚車□□□騱□□搳慼慼數k□妲□梱□裀□□□□□□譯□□飀□樨詠譯□□禭□裀□□□□祿□□牷慼牖窗疰矷慼敷n裀□覂□□祿□□餞檢□覷□醴觛□□□逆□□□聾逆□□譯□□□□□□□□□磻秎□□襜□□□□□餞□□□駔逆□覭□□□妯□譯□□礹□□□U本□楷襄□□檢□羇□□□□□露□碌娭□□□□□□□□□饖□飀□□楰□□□□□騰□□□□□□□饁□誇□□□□□□□褓□□駜鷺□覦□□逆□□□□□□□礽綠□□□□譯□□□ 　我尊仁與佛　　由仁我綺雅 　願以國相上　　自今仁為師 　久已憍慢戒　　坐國遠正法 　今聞須賴語　　願詳修梵行 　用貪財利故　　怨五百人繫 　今赦貪無益　　念仁恩難忘 　　於是五百繫人聞王赦其罪。皆念須賴恩。厭非常苦得無慾意。悉起禮佛。又禮須賴。王意歡喜重讚言。 　仁富我實貧　　須賴言妙真 　今下令國中　　不得言仁貧 　　國人聞王令後。皆稱須賴為富。無復貧名。須賴起正衣服。右膝著地叉手白佛言。今是大眾集會。善哉世尊。願說法語。使此眾人不空見佛。佛言。善哉聽我所說善思念之。有四法族姓子為見佛。何等四。為信為樂為悅為敬。是為四。復有四法。可得見佛。何等四。已見佛色像便起道意。自願後世得身如是。以至意思念佛言常至誠。已悲哀諸人物。意不復動。已樂所履行不斷三寶。是為四。復者四法為覺意。何等四。謂色。痛想行識。無所視所見轉空。所想即知。是為四。復有四法見佛向淨。何等四。不計彼我為內外除。不計常在為除壽命。不計斷滅為捨習行。以佛眼見覺常眠意。是為四。復有四法見佛向淨。何等四。一切法無此取。以正定為淨行。已學成無上智。善權見淨脫。是為四。族姓子族姓女。已見如來為向清淨。佛說是時。七百比丘意解無漏。坐中菩薩皆得不起法忍。無數千人皆立德本。佛說經已。便從座起。與諸弟子及諸菩薩。現神飛去如鳳凰王。還到祇樹給孤獨園。 　　於是王波斯匿謂須賴言。仁者欲詣佛時。願相告敕身欲隨往。須賴言。亦願大王敕諸後宮太子官屬。並國吏民不詣佛者。使有司記其罪。所以者何。菩薩不但憂身憂人非人。菩薩在大眾中威神倍好。王言。願聞菩薩將從大眾。為之奈何。須賴答言。一切眾生菩薩皆能合會以為從者。謂以佈施眾人樂從。能轉慳者使好佈施。菩薩持戒眾人樂從。化諸不信令信罪福。菩薩忍辱眾人樂從。化諸瞋恚令無結恨。菩薩精進眾人樂從。化諸無勢令建精進。菩薩行禪眾人樂從。化諸亂意令守一心。菩薩智慧眾人樂從。化諸愚癡令得正智。菩薩行慈眾人樂從。化諸不仁使有慈心。菩薩行悲眾人樂從。入生死苦不厭正行。菩薩行喜眾人樂從。化憂迷者能使樂法。菩薩行護眾人樂從。安慰勸助使人入法。如是大王德行非一。又有四事為善受人。一曰護眾生不違捨。二曰眾德本行清淨。三曰擇好願令佛國無三毒。四曰空不願無思想。出諸魔網所拘制。菩薩常行柔軟。化諸剛強不忘大乘。樂居山澤。不以毀斷先世福德。善本日增普修眾行。周滿道法三十七品。菩薩以是合取人民。王波斯匿。欣然大悅善心生焉。王身所著綵衣。價直千萬以上須賴。須賴不受言。大王意悅與受何異。王意不樂。須賴復言。我自有□衣著之甚悅。當用是憂衣為。王曰何故。須賴答言。我有時脫衣掛樹捨。行一日或至七日。無貪取者。我亦無惜意。不顧望此衣。菩薩常服如此輩衣。既自無著意。又使彼不貪。王曰。願仁愍念。足行衣上。使我長夜得福無量。須賴稱王意。為蹈衣上。王曰。此衣已屬須賴。吾將安置。須賴答言。大王。宜視此國中形露不蔽者。可以衣與之。王即敕左右。持此衣出賜諸貧窮人。諸貧窮人共得王綵衣。皆歡喜念須賴。當何以報其恩須賴至意。以佛威神空中有聲。而說偈言。 　不以香華寶　　甘快諸美食 　欲報此慈恩　　但當起道意 　至人不貪貴　　不樂諸奇異 　欲報當求佛　　大乘四等意 　　於是須賴。以日跌時與大眾人。王亦與後宮一切宮屬吏民俱行詣佛。是時捨衛清信士清信女。合十億眾。及得賜綵衣貧民。聞須賴當到佛所。皆悉從行。時天帝釋。下從捨衛來至祇樹。於中間化作大殿如忉利天宮。化作七寶樹。於樹下為佛設師子座方圓自副。以若干種繒敷其上。令萬二千妓女羅住其邊。作百種音樂。以為供養佛。佛知大眾具至。即起到大殿。坐天師子座。佛身放光明照天地。空中散華其墮如雨。天帝釋告子言拘。或吾為佛設座。汝可為諸菩薩真人作座。太子即化作六萬餘座悉嚴好。以天五綵之氈。已說偈言。 　真人諸菩薩　　願來坐此座 　是化天所樂　　常願會佛前 　　諸菩薩大弟子坐已定。時般遮翼天。敕其天人。孚調五百餘琴。令音調好進歌佛須賴。來者必有尊天俱主。我曹當退。即時調諸意。如歌頌言。 　智行過百劫　　智盛施無量 　智戒攝身口　　當禮無上聖 　人忍無所犯　　精進人力強 　仁開定慧門　　當禮三界雄 　明斷淫怒癡　　已盡滅無瑕 　自得復授彼　　當禮天人師 　慧觀除三愛　　不貪世間榮 　恬惔無憂畏　　當禮是法王 　魔天進三女　　道意不為傾 　無著不可污　　當禮是至清 　奇相三十二　　眾好自嚴身 　八聲無不聞　　當禮天中天 　行地印文現　　無畏威遠震 　齒齊肩間迴　　當禮釋中神 　我讚十力王　　檀獨歡喜誠 　自歸佛得福　　願後如世尊 　　爾時須賴。從大眾人民。亦若干千天人。俱到佛所。皆禮佛足各坐一面。王波斯匿與其所從。前禮佛足卻住一面。於是王手自取床。謂須賴言。願仁坐此座。諸天眾中未見須賴者。念是貧人有何功德。而見敬乃如此。釋知諸天意言。諸依福者不宜輕是人。所以者何。我可為證。是人守戒奉法難及。且待須臾方見其德。須賴欲使諸天意解。即白佛言。唯願世尊。解說菩薩得威神見敬。至於無上正真之道。是時佛放身光。焰著須賴。其形狀踰於天帝百千倍。天意皆悅。知非凡人悉已。天華散其上。佛告須賴。菩薩在貴不以憍慢。現若卑賤。能使眾人不貪富貴亦無恨貧是為淨德。其在豪貴能率餘人興佈施。意在智現愚。能使愚人疾解智慧。是為淨德。已能制意如汝須賴。示現極貧守戒如法。為諸梵志居士眾人所敬。是為清淨知善方便。賢者阿難白佛言。須賴學來久如。佛告阿難。其學甚久。已事若干億百千佛。現得三忍博達眾智。順行諸善自見貧鄙。意淨如是。阿難言。今寧有人願求佛者。佛言。欲天七千。色天萬二千。世人數千。皆發無上正真道意。阿難復問須賴久如。當成為佛。佛號為何。國土何類。佛為阿難。說此偈言。 　阿難聽我說　　須賴初發義 　護人無仇善　　德廣常大施 　從始起意來　　其數難縷陳 　供養佛無厭　　奉法守不忘 　學六度無極　　進道樂久長 　梵行未曾漏　　守法慧不傾 　所行志念具　　覺對立道地 　已度眾邪網　　性善覺內事 　已捨世八事　　利衰毀譽意 　一切等心視　　如空無罣礙 　愛法行無倦　　守忍慈為常 　愛人如愛己　　棄身安群生 　愛習悉教彼　　念熟說義實 　覺意不離法　　解空導二脫 　三忍具無念　　學法知可行 　所至必開導　　一切蒙其恩 　所在國邑興　　輒往到其方 　宣化如佛意　　遍教諸天人 　我般泥曰後　　末時須賴終 　生東可樂國　　阿□所山方 　餘三阿僧祇　　行滿大願成 　得佛除世邪　　安隱度十方 　自然為神將　　號曰世尊王 　始如阿□佛　　所度無有量 　世名德化成　　惡滅善義興 　佛住千萬歲　　眾僧不可稱 　彼願羅漢少　　求佛者甚眾 　時人力神足　　精進福行明 　其世五音聲　　佛說法遍聞 　無有壞善魔　　正信脫邪患 　至佛滅度後　　八萬四千人 　上法興照世　　令行無訟意 　須賴所教化　　多願摩訶衍 　悉會生其世　　不數已度人 　　佛拜須賴。時坐中天人鬼龍。各以好衣奉上須賴。歡樂之聲聞於三千。億百千人皆來禮之。佛為廣說若干法要。解三乘行。王波斯匿避坐叉手。住白佛言。我以貪濁為國財醉。憍貴自恣作危殆行。得須賴妙言。乃自知最為貧。今欲捨家國付太子受世尊戒。身為佛比丘僧。守園給使。現在財寶為三分。一分奉佛弟子。二分施國人民。三分留為官儲。得蒙佛恩。現身財寶不復貪樂。一切是福皆施眾生。願得無上正真道意。時坐中五百長者居士。五百梵志五百小臣。聞王誓願如師子吼。皆發無上正真道意。一切捨欲以家之信。離家為道欲作沙門。除中三百人。其餘佛悉以為沙門。於是須賴。退坐叉手白佛言。已亦願從聖師子。十方諸現在佛。求哀作沙門。須賴慧力亦如來所成。便入三昧。一切十方諸現在佛。皆與其比丘僧俱現。須賴即起。稽首禮十方佛便為沙門。復求哀言。願諸世尊。哀聽受我使得成立。十方諸佛及釋迦文。皆伸右臂摩須賴頂。諸佛臂各自現不相障。是時光明照三千世界。天雨眾華。賢者須賴。自然法衣在身。被服正齊威儀安庠。當須賴得拜。時五百比丘漏盡意解。無餘縛結。千菩薩得信忍。佛告阿難。受是記拜經奉持之。當為眾人布說其義。所以者何。末世人多在邪信網。吾以是故於中作佛。化其惡意使見正道。令如須賴。從信入慧。我於世間周遍說法。一人不度我終不捨。是故阿難。當傳此法令人信樂。終日習聞使意開解。當從是如得要。佛說經已皆歡喜。須賴比丘。諸比丘僧。天帝釋及。王波斯匿。天人阿須輪。莫不樂聞。 　　佛說須賴經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0329 佛說須賴經 　　No. 329 [Nos. 310(27), 328] 　　佛說須賴經 　　前涼月氏國優婆塞支施崙譯 　　聞如是。一時世尊。遊於捨衛祇樹給孤獨園。與大比丘眾俱千二百五十人。菩薩五千人。爾時世尊。遊近捨衛大城。為國王大臣梵志長者及諸細民。供養世尊給所當得。爾時城中有極貧者名曰須賴。信佛法眾奉持五戒修行十善。奉行慈心終不起心。於一切眾生。行於悲心志不疲極。行於喜心常樂正法。行於護心苦樂不動。堅固無上正真道心。以方便善欲度人故。居捨衛城示現極貧。 　　於是釋提桓因。以天眼淨徹視於人。見捨衛城中極貧須賴。執堅固德善行純備心無恚怒。執志堅強無有瑕穢。坐起經行不失威儀。出入周旋常懷等行。飲食坐臥常懷等心。左右睡寐已皆除盡。少欲知足易充易可。損於利求利衰毀譽心不傾動。至心堅固離於貢高。攝持謙順心靖純淑。質直善說言信不華。奉八關齋知節少食。普城所敬無有厭足。諸造見者與之說事莫不歡喜。食節衣粗。又致供者讓而不受。樹葉為器茅草為席。衣食之餘輒以轉施無所藏積。清淨潔白離於求業。於一切生無所志願。常以晝夜各三詣佛。如來常開閉瑕容其。禮拜供養諮受法言。若其須賴欲詣佛時。若干百人常從與俱。若其須賴所遊居處若行若住若坐若臥。其地界分無有空閑人眾圍繞。 　　於是釋提桓因取心念言。如是族姓子。淨戒淳淑善行威儀。恐子將奪我處。當下試知審求何道。於是釋化作數人住須賴前。罵詈須賴言不順理。又以瓦石刀杖加害。於是須賴以其忍力專行慈心不瞋不恚。於是釋提桓因。復化作人住須賴前。謂須賴言。唯然須賴。如是人等罵詈無限言不順理。又以瓦石刀杖加汝。若仁見聽為汝殺之。須賴答言。莫說是語。所以者何。不善讒人者殺生之報。正使彼等刀割我身□如跋跙樹。尊尚不發惡意加於彼等。所以者何。一切諸法報應有二。種善者生善道。種惡者墮惡道。以是故我不敢恨彼。況欲斷彼命。於是須賴。說是偈言。 　其種於苦者　　必生獲苦果 　其有種恬者　　必生得恬果 　如此報應者　　是知為現事 　惡者報應苦　　善者報應樂 　是故不當三　　為惡身口心 　是故有智者　　不當以勸人 　當常行三善　　於是身心口 　常以此勸彼　　若人樂善者 　　於是釋所化人不能動須賴。於是捨去。於是釋提桓因。於須賴前化作七寶金寶現須賴前。復化作眾人。住須賴前謂須賴言。取是金寶可用佈施亦可作福。可以作服飾臥具。亦可好衣亦可美食。雲何守是貧行。須賴報言。前之惡行。諸仁者。我之此報令我如今貧鄙。然不能守是貧。當犯不與取也。惟須賴。宜可樂活盡壽。何為乃遠慮後世之報以為言說。須賴報言。諸仁者。是為愚法。夫見法者慮是重報。能慮重報者。是則為明達。不明之士。慳貪他有犯不與取。能離慳貪則為明智。夫不智者貪得多積以護身命。無所護慮則為明達。於無常有常想。於苦有樂想。無我有我想。不淨有淨想。如是者犯不與取。觀無常計苦計空計不淨者。是則為明智。計吾我猗居家。是者犯不與取。不計我不犯他。如是輩則明智。無先飽不知足。如是輩犯不與取。先飽知足是則明智。不淨戒者犯不與取。其淨戒者是則明智。不見報應愚癡之士犯不與取。見報應者是則明智。夫饕餮者犯不與取。不饕餮者則為明智。圖他所有貢高躁擾犯不與取。讓一切有則為明智。當於是時則說偈言。 　伏藏至千億　　彼不聞捨心 　如是世之貧　　是則非明智 　家無一食儲　　而有捨施心 　如是為大富　　明智者所歎 　聖賢善顯現　　而能不為惡 　愚歎加嚴飾　　為惡則不顯 　願為智所罵　　不為愚所歎 　愚者歎於惡　　明者歎於善 　　天所化諸士。不能令須賴犯不與取。於是釋化已為長者形。持名上寶價直百千。住須賴前。謂須賴言。我於王波斯匿前有所諍訟引仁為一證。以寶相與。願仁為我證。須賴謂言。仁者莫作是說。我不能以不知故而作妄言。何以故。妄言人者。為自欺身亦欺他人。欺諸聖賢。妄言人者。令人身臭心口無信令其心惱。夫妄言人者。令其口臭令身失色天神所棄。夫妄言人者。亡失一切諸善本。於己愚冥迷失善路。夫妄言人者一切惡本。斷絕善行閑居之本。於是時說此偈言。 　夫口臭穢者　　妄言者語時 　忘失清白法　　意志多妄誤 　為護己諸神　　聖賢所欺誤 　彼士常羸疲　　夫喜妄言者 　諸惡之根本　　斷善本於彼 　必當趣惡道　　夫妄言人者 　若以滿天下　　金真珠相與 　夫守持法者　　不為之發言 　　釋提桓因。不能使須賴妄言便捨去。於是釋提桓因。謂阿須倫女首耶日行王女。識乾執樂第一夫人法。汝等詣國貧須賴動其閑居。試知為審離欲為故服欲不耶。於是首耶阿須倫女日行王女。識乾執樂第一夫人。於冥夜靜時。於須賴所止地之分界。行詣於彼說溫暖甜辭。與須賴言。起仁者。我等故來相事且觀。須賴。我等形容之嚴好。塗栴檀香瓔珞被服。鮮明適在盛時視此。須賴。以汝之福故得我等執事。須賴視已便作是說。汝等儘是地獄餓鬼畜生行事。非天人之執事。又觀汝等身如幻化之自然。觀汝等之形聚沫泡之相。栴檀香之塗我觀其如是。審諦法聚會不淨向所嬈服嚴淨。見如是幻化所作。心之躁疾合會愚。所觀無常散滅法。以己福觀汝等行趣地獄類。所以失志六不護己志欲何不明不淨者。是則貪於欲。附臭處者。是則貪於欲。附穢惡者是則依於欲。純荷諸苦者是則貪於欲。謂貪慾樂者是則附於欲欲。入地獄者是則附於欲欲。入畜生者。彼則附於欲欲。入餓鬼者。是則附於欲欲。親惡人者。是則附於欲。不成就貪者。是則附於欲。鬥諍怨訟會者。是則附於欲欲。被繫閉者。是則附於欲。顛倒之所生增益愛結者。是則附於欲。狂悖迷惑者是則附於欲。醉亂闇冥者是則附於欲。不善之所近善之所捨離。一切諸不善之所纏縛者。是則附於欲。迷失徑路者是則附於欲。修行不善者是則附於欲。羸劣奪人力者是則附於欲。雲之所覆者是則附於欲欲。近鬼魅者是則附於欲欲。近返足鬼者。是則附於欲欲。近牛驢狗豬駝象羖羊豺者。是則附於欲欲。近非人者是則附於欲欲。離戒聞施者是則附於欲。放捨閑居者是則附於欲。專惑專冥專益勞塵。專損減於無上道者。是則附於欲。當於是時便說偈言。 　臭穢不淨者　　欲腐亦如是 　專苦不附樂　　獄鬼畜生處 　與不消者會　　欲醜亦如是 　處非法之處　　諍訟與怨惡 　繫縛之縛者　　顛倒之所生 　愛慾所增益　　從是所生者 　是則附於欲　　迷惑之所惑 　和協與同塵　　是則附於欲 　燒然之景熱　　合會成眾惡 　毀滅於眾善　　諸惡之根元 　如雲之所蓋　　附欲亦如是 　鬼魅之同處　　反足亦如是 　形色之所惑　　視欲亦如是 　牛羊狗犬豬　　駝象羖羊豺 　附欲之所親　　離於一切法 　或聞施鬥靖　　零落附於欲 　專惑增勞塵　　損減無上道 　是則附於欲　　欲脫者離色 　如汝滿天下　　妙容勝汝等 　不能污吾意　　諸功德備悉 　　首耶阿須倫女日行王女。識乾之夫人。不能動須賴皆捨而去。詣釋提桓因。詣彼已勿疑也。天帝彼已見諦無復女色。彼已離於欲。普於世無著。於是釋提桓因。益增驚恐衣毛為豎。無疑也族姓子。必從於我生。於是釋提桓因。自往詣須賴。已住須賴前。叉手說偈言。 　發何願仁者　　汝行如是法 　閑居清白戒　　日月釋梵帝 　　於是須賴。說偈答言。 　日月釋梵帝　　三界之上業 　此皆無常存　　如幻之示現 　雲何明智者　　當著三界耶 　所可無生長　　亦無老病死 　亦無有憎愛　　所處平如秤 　願普安一切　　成佛覺未覺 　　於是釋提桓因。即歡喜踴躍。善心生焉。勸仁普慈心。如是之言說。善哉當成就。如是無上願。速降伏眾魔。雨於甘露法。為行眾生故。必成世普愍於是國貧須賴。彼於異時。行於捨衛大城之中。便於城中。得先時人瑞應天金之珠價直普世寶。於是國貧須賴。提持珠已便舉聲。令於捨衛諸仁者。於是城若有極貧者。當以是直普世之寶而惠與之。彼時有舊長者居家貧者皆走馳詣。我等極貧以寶見惠。又復餘人數百之眾。亦從乞寶我等極貧。須賴答。汝等不貧。所以者何。於足捨衛大城之中有一極貧者。當以是金珠寶而惠與之。諸人答言。於是城中有誰極貧。答言。王波斯匿是極貧者。當以是寶而惠與之。諸人答言。止止須賴莫說是語。所以者何。王波斯匿者。豐富大財其業周普倉藏盈積。於是國貧須賴。於大眾前。便說偈言。 　財業雖豐廣　　而不知充飽 　大海尚可滿　　是貧終不足 　若增益貪求　　展轉無休息 　現世及後世　　如是貧無智 　　於是國貧須賴持是金珠已。與諸大眾圍繞周匝。詣王波斯匿。當於爾時王波斯匿。以財寶故收上族姓子五百長者。為之設罪欲薄其財義。於是國貧須賴。持是金珠詣王波斯匿。詣已便謂王言。我行捨衛大城之中。得往古人瑞應金珠價直普世。大王。我便生意。欲以是寶與極貧者。以是故大王。如我所憶念是城中惟王極貧。善哉大王唯受是寶。於是王波斯匿便有慚顏。謂國貧須賴言。我貧於汝耶。於是國貧須賴。於大眾前。為王波斯匿。便說偈言。 　夫以貪縛者　　增業而不飽 　為王造損耗　　熱己亦熱彼 　不顧於後世　　無德不計死 　如是不貪耶　　以法故明者 　善立成大慈　　不成長塵勞 　知足無所欲　　彼貪不復生 　若見於眾生　　即生大悲心 　以是無怨嫌　　如是富大財 　善處閑居士　　貪富貴之士 　如不獲於法　　於下貧眾生 　一切從眾邪　　好於女色樂 　不顧當來世　　王如是貧者 　已屬於女人　　其信清不濁 　戒禁淨無瑕　　性和懷慚愧 　捨決常安住　　聞法從聖賢 　往往慧入心　　後世捨惡趣 　如是不貧士　　以法自校飾 　手終不捨施　　身壽業不要 　不從道趣要　　壽或於世行 　或猶如醉象　　如是之貧士 　無有志性故　　若有信佛寶 　法寶敬聖眾　　身命業不要 　不要易取要　　不恚亦不愚 　立志樂不惑　　如是士不貧 　明智者所敬　　必性無飽足 　夢燒不捨步　　眾流無充足 　晝夜流入海　　日月無充飽 　周行於四域　　王貪無終飽 　積財不飽終　　大王火性者 　不求燒草本　　此是其常數 　亦如是大王　　於三無所燒 　王富貴無常　　其喻如草露 　誰當願求王　　聞如是說者 　　於是王波斯匿。謂國貧須賴言。我貧於卿誰當證是。大王不聞耶。如來無所著等正覺。一切知一切現。所知審誠信立所證。審於一切諸世人阿須倫。遊於是捨衛大城。須賴。我亦曾聞見是者。大王。如來為我證王貧甚於我。以是故須賴當往問如來。如彼所決便當奉持。於是國貧須賴。說偈言。 　我師行不違　　我今於是念 　彼知乘空來　　於彼無不知 　今世及後世　　心心俱知已 　大儒當至此　　彼亦無貢高 　愍一切眾生　　雖遠必當來 　眾生至心故　　我唯願大王 　必信意莫疲　　當立至誠誓 　世尊必當來　　華鬘及眾香 　幢幡及伎樂　　大儒如是來 　　須賴叉手。右膝著地。說偈言。 　若佛審諦知　　我定至心者 　以是至誠故　　若知立我前 　　說是言已於是地動。如來忽然化從地出。五百弟子。菩薩千二百。釋梵護世者諸天數百萬。見佛現神歎未曾有。王及大臣一切眷屬皆跪禮勝足。數千眾生供養世尊皆發道意。於是國貧須賴。叉手白世尊言。我行是捨衛大城中。得往古人瑞應金珠價直普世。以是故世尊。於是城中若有貧者當以與之。世尊。我謂是捨衛城中王波斯匿即是極貧。何以故。侵剋他有不知厭足。貪於財寶不諦於誠實。嬈惱下貧減損富有者。專於王勢愛著色慾。以是金珠與之。王不肯受問我。以證我貧仁富。唯願如來無所著等正覺。以一切智一切慧所知審為信審為稱審別為一證。善哉世尊。等心於一切。去離貢高無所偏黨願說是義。於是世尊。告王波斯匿。審實大王如須賴言審爾。世尊審爾安住。於是世尊欲決須賴疑。告王波斯匿王。有緣大王富於須賴復有緣理。須賴富於大王。彼何等為緣。所謂王業尊貴之利。營從金銀珠玉。水精琉璃真珠珊瑚。像馬車乘倉藏儲珍。以是因緣大王富於須賴。若復大王。施與戒聞捨無著閑居之德。慈悲喜護禪定解脫三昧正受。信佛法眾堅固之志直信慚愧有行。以是因緣大王須賴富於王。假令大王所部人民。財寶富有皆如大王。以比此族姓須賴。行七步中間戒聞施智。百倍不及千倍不及。巨億萬倍。不得為比。於是王波斯匿。攝除貢高白世尊言。甚得善利安住。而我界內有是大士。世尊言。如是大王。如是大王。王之界內有是大士。又復大王。又復多有餘大士在王國界如須賴者。王波斯匿。於須賴前說偈言。 　仁是我之師　　佛亦我之師 　緣仁除貢高　　今以國相上 　願與營從俱　　為仁之弟子 　為貢高所欺　　使於斯長夜 　為王位所惑　　不行於道法 　今聞須賴言　　蒙仁當行法 　今是五百人　　吾以貪故繫 　今悉放捨之　　願屬仁侍使 　　此五百人。聞得解脫已欲報須賴恩。滅意不顧業無所復顧應。以誓自誓立一切智心。於是王波斯匿。謂須賴言。我貧仁不貧。須仁所言是為快善。其稱須賴貧謫以犯王法。是須賴者但當名須賴。不得復稱貧。於是族姓子須賴即從坐起。更整衣服右膝著地。叉手白佛言。是諸大眾普會欲見如來。善哉世尊。為是大眾如是說法。令是大眾不忘見佛。佛告須賴言。族姓子。有四法具足受持。若族姓子族姓女。見如來者審見善見。何謂四法。至心愛心悅心敬心是為四。復有四。何謂四。是須賴。族姓子族姓女。見如來色像成就。便發無上正真道意。至心發意不違如來意。愛念眾生欲永度脫故。欲使奉法故。欲使三寶不斷故。以是四法故。須賴。族姓子族姓女。具足見如來成其審見善見。復有四法。族姓子族姓女。見於如來成其審見善見。何謂四。色痛想行識行無所視見。觀四大等空。諸情如空聚。我想覺知。以是四事。族姓子族姓女。成其審見善見。復有四法。族姓子族姓女。見佛甚潔淨。淨於我離我故。淨於眾生離眾生故。淨於壽離壽故。淨於命離命故。以是四法具足。族姓子族姓女。見如來甚潔淨復有四。何謂四。天眼無所作為。慧眼無所著行。佛眼如審覺寤。法眼如知所現。是為四法。復有四法。族姓子族姓女。見如來甚潔淨。何謂四。淨於戒品無所連著。淨於定品以諸法定故。淨於慧品以度世智等故。淨於解慧度智見品善解脫解脫無所度故。以是四法具足故。見如來甚潔淨。當其說是四事次第法化時。七百弟子發意。以弟子乘而得解脫。具滿千眾生發無上正真道意。於是世尊。為王波斯匿及諸大眾。說是法教訓皆令歡喜踴躍。便從坐起。與菩薩及諸大弟子。以神足力乘於虛空猶如鴈王。還到祇樹給孤獨園。於是王波斯匿。謂族姓子須賴言。若如仁者詣如來時願見告敕。己欲侍從可爾。時王亦願。大王后宮婇女及諸大臣大眾圍繞俱往見佛。於是捨衛大城之中立普施限。不詣佛者使有過謪。所以者何。又復大王。菩薩立行不獨為己故。菩薩立行欲安一切眾生故。又復大王。菩薩不以一人二人故而發道意。大聚大眾以為將從於是顯好。又問何謂菩薩之將從。一切則是菩薩將從。欲濟度脫之故。發道意者是菩薩之將從不獨小乘而轉進故。心堅固者是菩薩之將從。欲攝伏一切諛諂眾生之故。無懷之心是菩薩之將從。欲著異之行轉進之故。無猶豫之心是菩薩之將從。不亭等轉故。佈施之心是菩薩之將從。攝懷嫉眾生故。持戒之心是菩薩之將從。攝惡戒眾生故。忍辱之心是菩薩之將從。攝持躁擾眾生之故。精進之心是菩薩之將從。攝持懈廢眾生故。禪定之心是菩薩之將從。攝持亂意眾生之故。智慧之心是菩薩之將從。攝持一持惡智眾生之故。慈心大王是菩薩之將從。心存不捨眾生故。悲心是菩薩之將從。入於生死不患厭故。喜心是菩薩之將從。以法樂樂於眾生故。護心是菩薩之將從。憎愛俱滅等行之故。四恩者大王。是菩薩之將從。諸法無家而等行故。種種善本報應是菩薩之將從。相好智慧充滿具足故。誓願潔淨是菩薩之將從。淨佛國土故。三脫是菩薩之將從。止宿甘露門之等行故。誠信不兩舌惡口妄言綺語是菩薩之將從。無違逆辭之等行故。柔軟甘辭是菩薩之將從。應辯報答等行之故。無所嬈亂是菩薩之將從。於一切眾生無醜貌故。多聞具足捨以轉受是菩薩之將從。志念無忘等之故。尊敬師長是菩薩之將從。未聞之法令人聞知。受持正法等行之故。捨家之心是菩薩之將從。如所作無有損減等行之故。閑居之心是菩薩之將從。白黑之法堅守護之故。威儀之心是菩薩之將從。不望於他有所受故。淨德無染是菩薩之將從。以甘善本等行之故。潔淨之心是菩薩之將從。無信眾生以立其信等行之故。無放恣心是菩薩之將從。一切佛道品法。具足充滿等行之故。於是王波斯匿。聞是說已歡喜踴躍善心生焉。以好名衣上服若干色綵。其價百千奉上須賴。供養法故以法故受。彼不肯受而說是言。止止大王。是王所服。所以者何。我自有弊服補納之衣。有時大王。我之此弊衣。掛樹一日或至七夜。無有取者亦無貪者。我起遊行無顧惜意。以是故大王。凡衣服者但以蓋形。使已無著意又令彼不貪。王波斯匿。謂族姓子須賴言。如汝須賴不受是衣者。願以足履。令我長夜得福安隱。於是族姓子須賴。使足蹈是名服百千價衣。慈愍於王波斯匿故。於是王波斯匿。謂族姓子須賴言。是之名服。仁以足蹈何置之。對曰大王。是之名服。捨衛城中有諸貧窮孤獨可以與之。於是王波斯匿。敕其左右卿等持衣。往於是捨衛城中。有諸貧窮孤獨羸老便以與之。唯然大王。國中若干眾人及諸貧窮者。聞王波斯匿以百千價衣若干種色與須賴已。而以惠施城內城外普來集聚。於捨衛城百千億眾生。皆適得是百千價服已皆服著之。適服著已善心生焉。我當以何等報是須賴而為供養。承佛威神又須賴所建立。便於空中而現聲言。不以香華及塗香。不以甘餚膳。而可以報須賴無過發道意。須賴。不以衣食故。亦不利供養歎譽名德故。但以度眾生及發道意故。順從彼教者當行道之智。於是族姓子須賴便從坐起。與王波斯匿俱後宮婇女臣吏大眾人眾圍遶前後。出捨衛城行詣祇樹給孤獨園。捨衛大城之中人眾十億國中貧人。聞族姓子須賴往見如來。念須賴恩悉皆從行。以佛威神。釋提桓因從捨衛城至給孤獨園。於其中間化作場地。廣普雜婇妙好如忉利天。晝度之宮若干校飾。又化若干種寶樹。於樹下化作師子座。高妙堅固高千肘。以若干百千天繒敷其上文繡雜綵。阿須倫女首耶之後萬玉女俱而侍衛。皆持天華天香鼓樂絃歌。供養如來師子之座已為供養。於是世尊。知眾人已會。與諸菩薩及大弟子。出於祇樹行詣於嚴淨師子座。詣已於師子座結跏趺坐。如來適坐於師子之座。於是三千大千世界六種震動。現十八瑞動而復動而復大動。於是釋提桓因子瞿或在會中坐。於是瞿或天子。化作六萬座。天之所化。已請諸菩薩使各詣坐。便說偈言。 　唯坐諸淨　　士於是坐　　座是善本 　疾得佛座 　　諸菩薩愍瞿或天子故便坐其座。於是般若識乾執樂王子。謂日行王女言。汝往與是五百天樂俱。同音歌歎佛德。俱供養世尊師子之座。須賴未來之頃。所以者何。族姓子須賴。功德巍巍將從眾多。當見如來者則不審。汝等於是日行王女般若識乾執樂王子之後。作五百樂往詣如來已皆稽首佛足。手執樂器。皆同一音歎世尊德。而歌頌曰。世尊往古百劫修閑居行。世尊普調眾生使樂佈施。世尊身口及心樂持淨戒。願禮體如須彌山。世尊忍慈固不勞。世尊精進堅力如樹。世尊神慧之光無所不作。願禮三垢無垢。世尊已勝貪婬瞋恚愚癡之垢。世尊所作已辦願禮三界所應供養。此諸垢污魔女。自如來見已。以無垢目心得安隱。成就佛念捨離於欲。不復觸近於欲。樂問於如來除心之垢。莫使有勞垢意者歡悅眾生意。願禮彼足訓世二百相勝。瓔珞百福功德滿。善音於眾生所往淨。願禮無比神難及神天金軟足。行步師子之雲。與所往行化因釋胎生。今所歎德百福滿。願使眾生心普悅無疲惓。所歎勝之德願令疾得歎是者。於是族姓子須賴。與王波斯匿及王后宮。與諸大眾眷屬圍遶。諸天百千之所歌歎。行詣世尊已。稽首世尊足於一面住。王波斯匿。稽首如來足各繞三匝於一面住。於是王波斯匿。以其仁座而讓須賴而說此言。唯族姓子。垂恩矜愍坐此仁座。須賴便坐於彼仁座。於是眾中。有諸天子未見須賴者。見是貧人有何功德為王見敬乃如是耶。於是釋提桓因知諸天子意。謂諸天子言。莫起慢意於是仁者。而令諸仁功德損減長夜不安。所以者何。我其審諦是族姓子大功德善法充滿。又諸天子且待須臾。觀其功德善法具足。於是族姓子須賴。欲悅諸天子意。便白佛言。唯然世尊。現說菩薩大士濟度眾生之嚴好。智之嚴好。示現嚴好。具足充滿。疾成無上正真之道。是時世尊。以如是像放身光明照須賴身。適觸身已。族姓子須賴蒙佛光明。是時須賴身逾釋提桓因數千萬倍。須賴之身姝好如是。於是諸天子見須賴身姝好如是。甚大歡喜便禮須賴。而以天華散敬其上。於是世尊。告族姓子須賴言。菩薩處貴而現卑賤欲度人故。是則名曰智之嚴淨。而以威儀悅可眾生。可眾生已便現其行久現神通。是智嚴淨。又族姓子。菩薩大士意得自在示現極貧。為諸梵志諸人所敬。是為嚴淨。又族姓子。若其菩薩示現下貧感厲外學。除其貪意現處大業。又現捨家欲以導示厭家眾生故。是為嚴淨是為須賴。是菩薩淨於眾生智慧嚴淨精進嚴淨之具足也。疾成無上正真之道。於是阿難。白世尊言。是族姓子。發行已來久遠。雲何而為如來所光飾乃如是乎。於是世尊。告阿難言。是族姓子阿難。往世具足多供養諸佛數億百千。行諸度無極所行之行。而以神通用為娛樂。已得三忍已得應辯。以方便善度眾生故示現極貧。於是阿難白世尊言。族姓子須賴。示現貧行以度眾生其數幾如。世尊告曰阿難。欲天七千色天萬二千。皆發無上正真道意。度世人無數發道意者及生善處。又問久如當成無上正真之道。得道之時名號雲何。其佛世界嚴淨何類。於是世尊。欲歎族姓子須賴國土嚴淨。便說偈言。 　阿難聽我稱　　諸世之將導 　以成眾生故　　高廣弘普稱 　發於行大乘　　其劫無限數 　從始初發意　　行善行以來 　奉事於諸佛　　及其所供養 　為諸法之長　　常擁護之故 　智所往往行　　於諸度無極 　神通自娛樂　　長夜行四等 　善學方便善　　其見生死穢 　明審於佛法　　善學相純淑 　知眾生之本　　隨本度脫之 　以意智所行　　住於甚清淨 　已得應機辯　　住於諸總持 　已度於魔鉤　　諸佛之威儀 　堅住而不動　　無所污染著 　度世之八法　　利衰現總持 　無所於諸法　　不遠亦不近 　喻如虛空性　　其心無所著 　無有疲厭意　　常行大悲心 　堅固住總持　　以被慈德鎧 　如於己之慈　　於眾生所然 　終不懷嫌恨　　犯者不校問 　如其所應受　　迎待而不避 　口言行無違　　諸法普學法 　如其解脫相　　二法俱解脫 　三忍具足得　　於行無所起 　諸佛之所行　　威儀善建立 　於諸土行行　　多饒益眾生 　彼方則不定　　而無有如來 　須賴所行處　　如供養世尊 　敬亦當如是　　諸天及世人 　我滅度之後　　後世法盡時 　須賴於行彼　　東方之世界 　其土名妙樂　　如來名無怒 　當從彼來還　　餘三阿僧祇 　於其數不減　　於是已之後 　續當勤行道　　當嚴淨國土 　欲度眾生故　　彼於是劫後 　當成其勝道　　號光世音王 　土如阿□佛　　如來之世界 　世界名善化　　眾德悉備具 　安住壽萬歲　　處於世教化 　僧數喻無限　　少發小乘者 　求大乘無限　　普知神通力 　凡夫愚闇垢　　善化普清淨 　彼當普令稱　　一法化教誨 　彼無魔牽連　　普等清淨智 　導世滅度後　　正法住於世 　八萬四千歲　　法慧不隱藏 　須賴所化眾　　承奉道高行 　一切當生彼　　除置漏盡者 　　當為族姓子須賴解說決時。一切眾會各各以衣覆須賴上。勸助之聲三千大千世界莫不普知。以其勸助之聲。無量無數諸天龍鬼乾沓和阿須倫迦留羅真陀羅摩休勒人及非人。應聲皆至聚會而坐。供養族姓子須賴。世尊亦為是等。以是法化因緣種種說法。皆令諦解於三乘行。於是王波斯匿。住世尊前。叉手白世尊。我狂醉王位。狂醉財業。狂醉榮貴。狂醉庫藏金銀倉穀。慳貪無厭。逼迫眾生以為國財。如我世尊。世世以如是像處位施行之法化。皆從族姓子須賴聞已。我為極貧須賴所決。今於世尊前捨置於國。以琉璃太子立為王子。當奉戒當許身。為世尊及諸眾僧守園給使。所有財寶當為三分。一分於佛前奉上眾僧。二分與諸貧窮孤獨。三分以為王事之儲。誰復世尊。聞如是像法處位教化。當有意著於財業者也。為愚癡惡友所攝持者乃有著意。我以是所作善本惠施眾生。願發無上正真道意。於是會中五百長者五百居士五百梵志五百臣吏。聞王波斯匿作如是像師子之吼。皆發無上正真道意。捨家財業。欲於世尊之化捨家入道。會中三百人。其餘皆現為比丘僧。已除鬚髮服著袈裟。於是族姓子須賴。即從坐起更整衣服右膝著地。向世尊叉手白佛言。願從世尊及十方現在諸佛受捨於家。於是族姓子須賴。稽首十方諸佛世尊而發願言。諸佛世尊聽許入道。於是諸佛各伸右掌。摩須賴頭適觸其頭。鬚髮皆墮法衣著身威儀安庠。於是三千大千世界六反震動。放大光明普照十方雨於天花。是諸佛臂皆不相障。世尊釋迦文伸金色臂摩須賴頭。彼諸發道意者見是現化。是輩皆當為諸佛之所授決。當說是法。時五百比丘發弟子乘皆得無著。滿千菩薩皆得不起法忍。爾時世尊。告長老阿難言。受是法化奉持誦說。周滿敷演廣大眾生。所以者何。是五濁世。眾生濁。勞垢濁。壽命濁。邪見濁。時劫濁。佛興世非是其時。欲度此等故使須賴示現極貧。所以者何。我不以如此忍界之儀。而示現一人不度也。以是故阿難。當現是法布示眾生。此眾生等當信是法當從解脫。當如是等為如來所化。佛告諸弟子。善念奉持。族姓子須賴。及王波斯匿。釋提桓因。長老阿難。諸天龍鬼。及阿須倫及世間人。聞佛所說莫不歡喜。稽首而去。 　　佛說須賴經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0330 佛說菩薩修行經 　　No. 330 [Nos. 310(28), 311] 　　佛說菩薩修行經(亦名威施長者問觀身行經) 　　西晉河內沙門白法祖譯 　　聞如是： 　　一時佛遊捨衛國祇樹給孤獨精舍，與大比丘千二百五十及眾菩薩五千人俱，皆尊菩薩——神通叡達，權慧變化，遊三千世界，普利一切莫不蒙濟。於時捨衛國大城之中，有豪長者名比羅達(晉言威施)，與其城中諸大長者五百人等，宿意同念，俱從捨衛大城中出，往詣祇樹給孤獨精舍。前至佛所，即皆稽首，繞佛三匝，問訊世尊，卻坐一面。 　　於時世尊，以無限達，因問威施，及諸長者、族姓子等：「發何志乎？詣如來耶？」 　　是時威施並諸長者，即白佛言：「吾等，世尊！集坐靜處，競有念言：『佛世難值，人身由然，得脫離世，同亦甚難。』吾等竊議：『為用何乘而至泥洹？當以聲聞、緣一覺乘取泥洹耶？大乘普智泥洹脫乎？』時吾等舉心便發言曰：『志願無上乘泥曰，身不以聲聞、緣覺脫也。』吾等，世尊！志願發心無上獨尊正意，以斯法故，來奉如來。雲何，世尊！菩薩大士，內性常欲應於無上平等正真尊覺，當學何法，而應行住？唯願如來垂慧普慈，以無極哀，散示疑結。」 　　爾時世尊，告威施曰：「善哉，善哉！諸大長者乃能改俗，捨世之榮樂，發無上正真道意，覲詣如來。又威施等，勤聽思念，當演說之：菩薩大士行，得無上等最正覺，志作所應及其覺法。」 　　長者威施並五百人，即皆叉手受教而聽。 　　時，佛告曰：「是諸長者！菩薩大士發行，欲應無上正真等最覺者，心向眾生，當建弘普無極大慈，志習念行勤執無捨，進學無忘，是乃應於無上覺道。又諸長者！若有眾生，分其所受身口意惡，彼行非故，命終墮獄故。諸長者！天地聚合，集以眾苦，向諸網見眾生之類，存心大慈，勤志大悲；守習學行，專精如斯。其身不著衣被飲食，於諸利養意亦不貪，以諸所珍，樂盡施惠。念彼眾生，慎行戒具，忍進定智。如是長者！菩薩大士，欲發無上正真道者，當習觀法乃應身行。」 　　爾時，威施及諸長者：「吾等，世尊！當修身三、口四、意三念法。菩薩大士雲何應觀身行法耶？」 　　爾時世尊，告威施等：「如是長者！菩薩大士有四十二事而以觀身。作是觀已，離想結纏。身心意識，縛著吾我、貪身壽命、濁亂諸非，應便除盡。」 　　是時威施及諸長者，受教而聽。 　　佛言：「菩薩大士！觀身污穢本為不淨，觀身臭處純積腐爛，觀身危脆要當毀壞，觀身無強當歸碎散，觀身如幻諸大變化，觀身惡露九孔諸漏，觀身盛然婬慾火熾，觀身燋燒興恚毒火，觀身愚冥癡矇毒盛，觀身羅網恩愛結縛，觀身如瘡眾患纏繞，觀身可患四百四病，觀身穢宅受諸蟲種，觀身無常逝歸塵土，觀身頑愚不達體法，觀身危陋毀落不久，觀身無賴常懷多憂，觀身無堅老至苦極，觀身無倚飾偽純詐，觀身難滿受盛無厭，觀身巢窟受眾色愛，觀身貪惑迷著五樂，觀身昧冥意懷喜悅，觀身無住生死種異，觀身識念懷想眾賤，觀身無友極養會離，觀身眾食狐吞狼爭，觀身機關展轉無數，觀身係屬飲食所盛，觀身叵視膿血臭滿，觀身毀滅趣非常法，觀身如讎恆多怨害，觀身熱惱常懷憂結，觀身聚殃五陰所誤，觀身苦器生死劇痛，觀身非我眾緣積聚，觀身無命男女會散，觀身為空根受諸情，觀身無實譬之如幻，觀身虛偽其現若夢，觀身偽惑為如野馬，觀身詐欺其喻響像；是謂長者菩薩大士四十二事觀身行法。其不觀者或貪身，心神意識由之起滅；其有菩薩如是觀已，愛著身命貪愛吾我，疑垢倒謬及諸欲樂、有常之計，皆悉除盡。遵志守一，不惜年壽，如是速具六度無極。斯謂長者菩薩大士，以滿六德權化流布，疾得無上成最正覺。」 　　於是世尊，重加弘演說身行法，而歎頌曰： 「得為人甚難值，　　無以身造惡行， 　要會死棄丘塚，　　狐狼食或爛壞。 　偽欺我愚常惑，　　專興念貪色慾， 　是身求無反覆，　　晝夜受諸苦痛。 　因眾苦以成惱，　　身癰滿盛不淨， 　常困極於飢渴，　　夫智者豈貪命？ 　常受身終無厭，　　強畜養劇親厚， 　為見色犯眾罪，　　彼緣是受獄痛。 　身不能如金剛，　　無以是造惡業， 　雖久存會歸死，　　時興信念佛世。 　假長久養育身，　　甘餚膳及香華， 　會飢渴不恆常，　　雖勉勵當何益。 　更劫數因還值，　　人雄尊佛之世， 　常發信莫犯罪，　　或墮三受苦毒。 　其極壽億千載，　　勤自勉如救火， 　況其壽百歲者，　　憍縱身造獄殃。 　若有念想吾我，　　得人身甚為難， 　常極意恣五樂，　　且自娛焉知後？ 　斯之樂不永久，　　諸苦毒至不遠， 　當速離諸慳貪，　　可得應大福祚。 　財非財譬如夢，　　強以此偽眾生， 　時一有或便盡，　　明智者不吝財。 　若如幻化色惑，　　現虛偽花鮮彩， 　是欲財誰欺身，　　愚濁惑墮顛倒。 　以眾苦致福財，　　用身故念與想， 　財非財五家事，　　有何智為財惑？ 　謬順隨妻與子，　　王勢強奪聚財， 　覺無常了如此，　　終無意樂利家。 　恩愛聚致苦惱，　　無貪惑著家獄， 　父母財身妻子，　　皆留在行自當。 　有貪惜不自覺，　　唯恐財隨我滅， 　愚頑者力求財，　　有智慮信無貪。 　慳不信不可從，　　極自卑如兒僕， 　外燋貪內熱諂，　　諸聖賢所不詠。 　談書籍或詩頌，　　以惑眾若婬女， 　意粗獷性暴弊，　　諸慳人多妒嫉。 　貪狼性無親友，　　現卑謙強親人， 　唯為財習追苦，　　智慮者莫信之。 　順財故與此事，　　乃造起毒害心， 　是故智當省察，　　棄離慳妒邪事。 　金珠寶諸珍奇，　　因福祚得致之， 　為斯故興諍訟，　　制是意整以法。 　時可值人雄尊，　　慈氏佛上如來， 　乃當有金寶地，　　焉知復在向生？ 　欲五樂純虛偽，　　愚迷惑欺詐意， 　欲若如夏盛熱，　　坐野馬因疲勞。 　貪目色慾惑己，　　淫發醉失意志， 　從習欲隨顛倒，　　當何時值佛世？ 　從九十一劫中，　　世乃有佛尊覺， 　山須彌燒壞滅，　　後何緣當得值？ 　海陂池枯竭乾，　　天地燋永無餘， 　欲熾然亦如是，　　有何智當著欲？ 　諸聰達明智士，　　當察知居寂滅， 　有何貪奚可樂？　　解是義不入網。 　觀行習法之最，　　莫戀屍塚囚獄， 　著恩愛貪濁意，　　不能免獄苦殃。 　有妻子貪離別，　　所作行當自受， 　便獨趣隨苦毒，　　彼無有代痛者。 　斯三界惱之甚，　　莫若如妻與子， 　本愛時規與樂，　　反成憂罪惱根。 　緣受三惡道苦，　　毒辛酸慘痛生， 　若當被諸惱根，　　妻及子無伐者。 　勿以父造惡行，　　及與母諸親屬， 　阿鼻痛無免救，　　且莫如身行者。 　閻羅王獄卒地，　　彼不問父母事， 　兄弟妻子親友，　　惟結卻身善惡。 　以得致身人身，　　遭遇值不念惡， 　斷滅眾殃罪行，　　除改前不善事。 　已濁污自防覆，　　莫信作無報應， 　彼法王當散說，　　分別了行清淨。 　身種作行自當，　　縱放意隨墮惱， 　身所造即獲殃，　　譬喻之影隨形。 　當其受苦痛時，　　父母親不能免， 　及善厚無代者，　　是故智無戀欲。 　其欲脫獄楚毒，　　及眾縛枷鎖械， 　當勤念捨離欲，　　速行法世雄教。 　家大熾多惱根，　　火之起而常然， 　何慧達而樂是？　　揩大火恐難中。 　在家者憂利時，　　居俗業營妻子， 　有是眾萬端慮，　　何智慧不捨家？ 　十力教甚可樂，　　無種栽取若根， 　騃癡子無是志，　　但惑家墮地獄。 　天地間專惑者，　　興念想我妻子， 　愚頑意謂常存，　　不知之幻化身。」 　　當佛世尊說是法時，威施之等五百長者，應時逮得柔順法忍。從得忍已，神通備具，達知去來，聖智弘妙，慧無罣礙，明曉眾生意志所趣欲，發起眾一切會者觀心之故。即說偈曰： 「快哉為大利，　　眾利之最上， 　其有發心行，　　求佛菩薩者。 　大乘心可樂，　　但欲安眾生， 　為人修橋樑，　　志樂大乘者。 　眾生愛樂彼，　　顏像眾欣睹， 　其有興發心，　　志求菩薩道。 　諸發菩提心，　　種德於福田， 　深樂菩薩者，　　得為三界明。 　隆聖菩薩心，　　踰越諸眾意， 　一切悉備足，　　能度諸眾生。 　吾等快得利，　　愛樂興斯心， 　值佛能仁世，　　師子最正覺。 　得逮聞是法，　　菩薩觀身法， 　志即樂大乘，　　獲致於柔順。」 　　時佛便笑。世尊笑時，五色光出，從口中奮，輝暉晃昱，色色各異，遂至無數光明普遍十方諸土，威景覆蔽一切釋梵日月天魔宮殿之明。 　　當其佛笑及覆光時，諸天龍神並世人民七萬二千，見佛神耀暐曄之變，亦皆自覺被如來明安育其體，各於座上忽然悉得無所從生法樂之忍，其餘無數皆發無上正真道意，然其焰還繞身三匝，而其威光忽從頂入。 　　爾時賢者阿難白佛：「諸佛如來出現於世，安度眾生道教洋洋，終不妄笑。今者何因興發威顏而欣笑耶？善哉，世尊！如來降德，愍念一切無量諸天及世人民，皆使得安，畜生禽獸蜎飛蠕動，莫不蒙度，願佛開解敷演笑意。」 　　爾時世尊告阿難曰：「汝見長者威施之等五百人不？」 　　「唯然已見。」 　　世尊告曰：「是諸長者，在過去諸佛植眾德本，從發無上正真道意。如是，阿難！長者威施五百人等，卻後當更七十六劫不墮三苦，然後成佛當同一劫，劫名勇猛皆同一字，其號名曰華吉藏王如來、無所著平等正覺、道法御、天人師，為佛世尊，各各所度極至無量。」 　　是時阿難重白佛言：「唯然世尊！甚深妙哉，未曾有也。如來散說是之弘奧無極要法，是經名何？雲何奉持？」 　　佛言：「阿難！是經名曰「菩薩修行」，亦名「大士威施所問觀身行經」。又斯，阿難！是觀要法，過去當來今現在諸佛，致道弘化無不由之。吾今成佛，有身相好，化於生死，亦因此法，當善書持、諷誦、讀說、開示一切。」 　　佛說經已，賢者阿難，大士威施五百人等，諸天龍神及世人民，聞經歡喜，皆起叉手，為佛作禮。 　　佛說菩薩修行經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0331 佛說無畏授所問大乘經 　　No. 331 [Nos. 310(28), 330] 　　佛說無畏授所問大乘經捲上 　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫沙門臣施護等奉　詔譯 　　如是我聞。一時世尊。在捨衛國祇樹給孤獨園。與大苾芻眾千二百五十人俱。皆是阿羅漢。諸漏已盡無復煩惱。心善解脫慧善解脫。如大龍王所作已辦。棄諸重擔隨得己利。盡諸有結。正智解脫。諸心寂靜皆到彼岸。唯一補特伽羅。所謂阿難。 　　復有五百大菩薩眾。悉得一切陀羅尼門及三摩地門。皆是一生補處。時捨衛城有一長者。名無畏授。大富自在有大財寶。積諸受用庫藏充滿。金銀琉璃真珠珊瑚螺貝寶等。皆悉具足。廣有車乘象馬牛羊。復多眷屬奴婢僕從執事人等及諸朋友。一時無畏授。與五百長者。而共集會潛相謂言。諸仁者。遇佛出世斯為難事。人身難得時難契會。於佛教中淨信極難。捨家出家成苾芻相。此亦為難。修行復難。彼諸有情知恩念報。而復甚難。但能少分施作尚不壞失。何況廣多。又諸有情。若於如來教中能生淨信。信已復能依教修行。極為難事。又諸有情。若能莊嚴如來教法。復能解脫輪迴極為難事。是故我等。不應於聲聞乘及緣覺乘中趣求涅槃。應於無上大乘法中趣求涅槃。於是眾會以如是事。互言議已。鹹悉發起廣大勝心。皆言我今悉於無上大乘法中趣求涅槃。不樂聲聞緣覺之乘。時無畏授與五百長者俱共圍繞。出捨衛城詣世尊所。到已頭面禮世尊足。右繞七匝退坐一面。 　　爾時世尊。知是事已故。謂無畏授等五百長者言。汝諸長者以何緣故。來詣如來應供正等正覺所。 　　時無畏授等五百長者。悉從座起。偏袒一肩右膝著地。向佛合掌頂禮白言世尊。我等向者共會一處。潛相謂言。遇佛出世斯為難事。人身難得時難契會。於佛教中淨信極難。捨家出家成苾芻相此亦為難。修行復難。彼諸有情知恩念報而復甚難。但能少分施作尚不壞失。何況廣多。又諸有情。若於如來教中能生淨信。信已復能依教修行。極為難事。又諸有情。若能莊嚴如來教法。復能解脫輪迴。極為難事。我等今時不應於聲聞乘及緣覺乘中趣求涅槃。應於無上大乘法中趣求涅槃。世尊我等以如是事互言議已。鹹悉發起廣大勝心。皆於無上大乘法中趣求涅槃。不樂聲聞緣覺之乘。我等乘此緣故。來詣如來應供正等正覺所。世尊諸菩薩摩訶薩。欲證阿耨多羅三藐三菩提者。當雲何住。復雲何學。雲何修行。 　　爾時世尊。讚無畏授等五百長者言。善哉善哉。汝諸長者甚善甚善。汝今能為安住阿耨多羅三藐三菩提。故來詣如來應供正等正覺所。汝等諦聽極善作意。今為汝說。時無畏授等五百長者受教而聽。 　　佛言諸長者。若菩薩摩訶薩。欲證阿耨多羅三藐三菩提者。如其所住當如是學如是修行。 　　又若菩薩摩訶薩。欲證阿耨多羅三藐三菩提者。應於一切有情起大悲心普遍親近。廣為攝受觀察施作。而菩薩摩訶薩。於自身命不應愛著。所有舍宅妻子眷屬飲食衣服乘馭床座珍寶財穀香華燈塗。乃至一切受用樂具悉不應著。何以故。多諸有情愛著身命故。廣造罪業。彼彼所作業成熟已。墮在惡趣地獄中生。若於一切有情起大悲心。於自身命不愛著故。即於一切善趣中生。諸長者。是故菩薩摩訶薩。欲證阿耨多羅三藐三菩提者。於一切有情起大悲心。於自身命不生愛著。所有舍宅妻子眷屬飲食衣服乘馭床座珍寶財穀香華燈塗。乃至一切受用樂具。悉不愛著已。然後自捨一切廣行惠施。不求果報安住戒行。三相清淨修諸忍辱。堪能具足一切有情。於己所作不饒益事。悉能忍伏。被大精進堅固甲冑。若身若命悉能棄捨。安住寂靜心一境性。遠離散亂勝慧抉擇諸善法分。不起我人眾生壽者士夫補特伽羅意生等見。廣為一切作諸勝行。為一切有情作意行施。為一切有情作意護戒。為一切有情作意行忍。為一切有情作意發起堅固精進。為一切有情作意安住諸勝定門。為一切有情作意修慧。為一切有情習學一切善巧方便。 　　爾時無畏授等五百長者俱。白佛言世尊。我等昔來於自身命皆生愛著。所有舍宅妻子眷屬飲食衣服乘馭床座珍寶財穀香華燈塗。乃至一切受用樂具悉生愛著。世尊菩薩摩訶薩。作何觀察能於身命乃至一切受用樂具。不生愛著。願佛為說。 　　爾時世尊。告無畏授等五百長者言。菩薩摩訶薩。以無數種相觀察於身。何等無數。所謂此身不實緣法。合集如極微聚。從頂至足次第破壞。彼九竅門及諸毛孔。不淨流溢猶如蟻聚。蛇毒止中蛇毒違害。如怨敵如猿猴。多所損惱。如極惡友常起諍競。身如聚沫不可撮摩。又如水泡旋有即壞。又如陽焰渴愛所生。又如芭蕉中無堅實。又如幻化從虛妄起。又如王者多種教令。又如怨對常來伺便。又如盜賊無有信義。又如殺者極難調製。如惡知識常不歡喜。如破法者隱沒慧命。又如邪朋減失善法。又如空聚離於主宰。又如瓦器終歸破壞。如小便坑不淨充滿。如大便處常多滓穢。又如食噉諸不淨鬼及蛆蟲狗等樂臭穢中。又如廣積穢物遠聞其臭。如惡瘡皰難合其竅痛不可忍。又如毒箭入身酸楚。如惡家主難為侍養。又如朽捨及如漏船。雖假修治旋歸散壞。又如坯器難為固惜。又如惡友常假將護。如河岸樹風所動搖。如大河流終歸死海。又如客舍多種違惱。如無主捨無所攝屬。如巡警人常專撿察。及如邊方多所侵嬈。如積沙處漸當減下。如火蔓延。如海難渡。如地難平。如蛇置篋隨生損害。又如嬰兒常須存愛。又如破器無所堪用。如惡方處常虞壞亂。如雜毒食常當遠離。如求乞人得種種物得已旋棄。又如大車負極重等。唯諸智者。於法覺了應如是知。 　　佛說無畏授所問大乘經捲上 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0331 佛說無畏授所問大乘經 　　佛說無畏授所問大乘經卷中 　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫沙門臣法護等奉　詔譯 　　復次長者菩薩摩訶薩。觀察此身。最初何因之所成立。謂依父母精血合集生起彼因。復由受其飲食。食已變壞旋聚即散。歸淡廕藏淡廕流潤。終歸不淨。然後火大增彊煮變成熟。後歸風力。由其風力各分滓重及與流潤。滓重所謂大小便等。流潤謂血。血變成肉。肉成於脂。脂成於骨。骨成其髓。髓成其精。精等乃成此不淨身。菩薩觀此不淨身故。乃起思惟。此身多種合集。各別名相。謂三百骨。六十肪及膏相。合四百膜。五百肉團。六百腦。七百脈。九百筋。十六肋骨。復有三事。內纏其腸分生熟藏腸。有十六交絡而住。二千五百脈道透映。一百七節。八十萬俱胝毛孔。具有五根。九竅。七藏。不淨充滿。髓有一掬腦。有一掬脂。有三掬淡廕。六掬滓重。六掬風力。隨遍血有一鬥。如是一切各各充滿。有七水脈。而復圍繞。吸諸滋味。內火大增熾然燒煮。逼切疲極。身脈汗流。是等諸相極難可見。此之臭穢不淨體相。是中雲何起增上愛。如求丐人得所用物。得已旋棄。又如大車負極重等。唯諸智者於法覺了。應如是知即說頌曰。 　此身多種不淨聚　　愚無智者不了知 　彊起增長愛著心　　如穢瓶破多穢氣 　耳目口鼻皆穢物　　彼等何者為香潔 　涎眵結聹及涕洟　　諸蟲雜惡何生愛 　譬如愚者取於炭　　勤力摩治欲令白 　炭盡力疲白莫成　　無智妄貪亦如是 　如人意欲成潔淨　　多種修治於此身 　百轉沐浴及香塗　　身壞命終歸不淨 　　爾時世尊復告無畏授等五百長者言。長者當知。菩薩摩訶薩欲證阿耨多羅三藐三菩提者。觀察此身有四十四相。何等四十四。謂菩薩摩訶薩觀察此身誠所厭棄。菩薩觀身不可愛樂。以不饒益故。菩薩觀身極為臭穢。膿血滿故菩薩觀身甚不堅牢。終破壞故。菩薩觀身體性羸劣。筋骨相聯故。菩薩觀身不淨。穢惡常流故。菩薩觀身如幻。愚夫異生彊起虛妄動亂相故。菩薩觀身多所漏失。以九竅門常流注故。菩薩觀身熾然燒爇。謂貪火所焚瞋火猛聚癡火暗冥故。菩薩觀身貪瞋癡網。常所蓋覆愛網相續故。菩薩觀身竅穴所依。以九竅門及諸毛孔周遍流注雜穢充故。菩薩觀身多種逼惱。四百四病常增損故。菩薩觀身是為窟宅。八萬四千戶蟲之所聚故。菩薩觀身無常。終歸死法故。菩薩觀身無知。於法不知故。菩薩觀身如器用。眾緣合成終破壞故。菩薩觀身逼切。眾多憂惱故。菩薩觀身無歸趣。畢竟老死故。菩薩觀身深隱。諂誑所行故。菩薩觀身如地。難平滿故。菩薩觀身如火。以所愛色隨繫著故。菩薩觀身無厭足。隨五欲故。菩薩觀身破壞。煩惱對礙故。菩薩觀身無定分位。以其利衰現所受故。菩薩觀身無自他緣。不得源流故。菩薩觀身馳流心意。以種種緣作意伺察故。菩薩觀身棄背畢竟。歸於棄屍林故。菩薩觀身為他所食。鷲鳥豺狼等食噉故。菩薩觀身如輪盤影現。筋骨連接故。菩薩觀身無所顧惜殘棄漏失。膿血滿故。菩薩觀身耽著滋味。飲食所成故。菩薩觀身勤苦無利。以是無常生滅法故。菩薩觀身如惡友。起諸邪妄故。菩薩觀身如殺者。重重現增苦故。菩薩觀身為苦器。三苦逼惱故。所謂行苦壞苦苦苦。菩薩觀身為苦聚。五蘊隨轉無主宰故。菩薩觀身極不自在。種種緣成故。菩薩觀身無壽者。離男女相故。菩薩觀身空寂。諸蘊處界所合成故。菩薩觀身虛假。以如夢故。菩薩觀身不實。以如幻故。菩薩觀身動亂。如陽焰故。菩薩觀身馳流。如響應故。菩薩觀身虛妄所起。如影現故。長者。菩薩摩訶薩以如是等四十四相觀察於身。而菩薩摩訶薩作此觀察時。所有於身樂欲。於身顧惜。於身執我。於身愛染。於身積集。於身繫著。一切悉斷。由是於命樂欲。於命顧惜。於命執我。於命愛染。於命積集。於命繫著。乃至舍宅。妻子眷屬。飲食衣服。乘馭床座。珍寶財穀。香華燈塗。一切受用樂具。若樂欲。若顧惜。若執我所。若愛染。若積集。若繫著。一切亦斷。由於身命能棄捨故。乃至一切愛用樂具亦悉棄捨。如是乃能圓滿六波羅蜜多。長者。菩薩摩訶薩以能圓滿波羅蜜多故。即能速證阿耨多羅三藐三菩提。 　　爾時世尊欲重宣此義即說頌曰。 　應知人身極難得　　莫因此身造眾罪 　豺狗取食棄屍林　　空將此身為殘棄 　愚無智者常動亂　　虛偽身中起貪愛 　此身難馭違背深　　晝夜受苦無停息 　此身苦輪常生病　　此身不淨廣充盈 　飢渴隨逐嬈惱深　　誰諸智者生愛著 　此身如地廣無主　　及如惡友愚生愛 　因此身故眾罪興　　畢竟還自受諸苦 　此身不同金剛堅　　莫因此身廣造罪 　智者應修勝福因　　於佛教中生淨信 　此身不久徒存養　　衣服香嚴飲食資 　緣歸破壞暫任持　　邪勤施作何空過 　經百劫中難得遇　　大牟尼尊出世間 　速於佛教淨信生　　莫於惡趣受極怖 　假使壽千俱胝歲　　彼尚勿應生貪愛 　何況壽不滿百年　　豈生貪愛無厭足 　或有一類奢侈者　　不念此身極難得 　廣集嬉戲歌伎人　　於前戲劇求快樂 　度集財寶何有樂　　護惜重重苦惱增 　下劣愚夫喜悅生　　智者於中離貪著 　富貴不實如夢幻　　愚者馳流於心意 　剎那破壞剎那成　　誰諸智者生貪愛 　　佛說無畏授所問大乘經卷中 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0331 佛說無畏授所問大乘經 　　佛說無畏授所問大乘經卷下 　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫沙門臣施護等奉　詔譯 　譬如幻所成物像　　如乾闥婆城莊嚴 　愚人貪愛富亦然　　不知是妄生耽著 　百種苦求於財富　　得已極苦逼於身 　王官水火散壞時　　智者豈生於愛著 　妻子眷屬隨所愛　　廣作諸罪當破壞 　極重過失不覺知　　智者於身不生著 　慳吝者求財富時　　父母亦不生尊重 　妻子眷屬返憎嫌　　一向常貪於財利 　慳者不知於恩義　　唯念莫壞我所有 　背正向邪諂求財　　智者於彼不生信 　慳者意異語如實　　所應信者不生信 　見人雖將愛子同　　此是慳者諂妄起 　慳吝之者在世間　　雖親典教亦通解 　馳流散亂出惡言　　心無悲愍極粗獷 　慳者處世無所託　　亦無知識及親朋 　有所依附但求財　　智於慳者不生信 　慳者因求財富故　　於極惡事起思念 　是故智者正所觀　　愚人於彼生歡喜 　金寶珠貝珊瑚等　　善業引生如聚沫 　於中貪愛諍競興　　彼不了知幻化性 　賢劫一佛出世時　　彼尊立名為慈氏 　偏覆大地得黃金　　彼從何來何因故 　於外隨逐五欲境　　愚人散亂癡迷法 　如日中分夏月時　　渴欲奔馳焰為水 　空後一劫成世間　　虛空所成空自性 　焚燒破壞復還成　　此從何來彼何去 　溝□池沼及大海　　枯涸破壞彼皆同 　虛假不實貪亦然　　誰諸智者生愛著 　智者慧力色相具　　於身常自作稱量 　此中無味染何因　　舍宅財利應棄捨 　隨逐五欲造惡業　　養育妻子並眷屬 　死時妻子及諸親　　誰能救護自當苦 　死時眷屬不隨去　　但隨自作眾業行 　苦惱逼逐於己身　　彼時誰為我分受 　三有獨怖無親愛　　妻子眷屬假相親 　愚人取以為樂因　　但增苦惱及憂戚 　父母妻子親朋聚　　為求財利故相會 　彼等不隨死者行　　唯自所作業相逐 　一切皆隨業所行　　一切亦隨業所住 　當知此身業所成　　智者應修於善業 　父母妻子眷屬等　　以不了知故貪愛 　愚人廣造眾罪因　　智者不入無間獄 　所有餘處業報盡　　無間極苦不解脫 　是故畏彼惡趣因　　智者勤劬離諸罪 　閻摩王前治罰時　　彼無朋友為救護 　亦無父母及諸親　　隨自所作業當受 　王言汝所得人身　　得已何不離諸罪 　今受極苦捶打時　　皆由汝作不善業 　自心所作不善已　　而復不信有業報 　如彼閻摩法王言　　汝受治罰非我罪 　自作業因自造罪　　自造罪已汝來此 　當受極苦自甘心　　由先所作非愛業 　死時眾苦所逼迫　　親屬不能令解脫 　汝欲自求解脫時　　是故應離諸罪惡 　打擊考掠及杻械　　此等若欲求遠離 　舍宅親友起怖心　　於佛教中修正行 　舍宅猛火大苦根　　而此心火常熾然 　智者於斯愛不生　　如大火聚極可怖 　住捨養親常憂戚　　富樂憂愁亦復然 　自他過失等無差　　是故應離諸罪惡 　智者佛教生信樂　　不種自收勝樂根 　愚者不生愛樂心　　但貪舍宅諸苦本 　女身筋肉骨合集　　假起妄貪為我妻 　諸無智者染愛生　　不知女身都如幻 　智者了知諸欲樂　　及舍宅等皆生厭 　正法藥治貪病除　　速疾出離諸纏縛 　　爾時無畏授等五百長者聞是正法已。悉得無生法忍。得法忍已。皆生最上踴躍歡喜。即說頌曰。 　快哉於今日　　我等得大利 　彼一切利中　　此利益最上 　我等所發起　　廣大菩提心 　於佛正法中　　清淨生渴仰 　所起勝愛樂　　無上菩提心 　為一切有情　　廣施諸安樂 　我等從今日　　極甚其身命 　誓於此深經　　生最上愛樂 　由起愛樂故　　得一切有情 　於彼當來世　　見者生歡喜 　彼一切有情　　諸欲發心者 　皆發起無上　　廣大菩提心 　若一切有情　　愛樂菩提心 　當得勝果報　　最上金色身 　相好以莊嚴　　種種勝殊妙 　及得大光明　　世間廣照耀 　無上菩提心　　此心廣大心 　勝出一切心　　最上復清淨 　彼一切功德　　由此心具足 　復具大勝力　　能脫一切病 　諸鮮福有情　　不樂菩提心 　此心懈退因　　不能觀生死 　菩提神通智　　獲最勝福力 　廣積滿虛空　　普施諸情品 　若人於河沙　　等數諸佛剎 　滿以七珍財　　供養正等覺 　若人但合掌　　歸向菩提心 　此勝供養因　　超過諸供養 　此供養無等　　所謂菩提心 　過此外無餘　　為最勝最上 　菩提心功德　　是勝妙良藥 　一切病能治　　施有情安樂 　觀見諸有情　　三火常燒然 　無量劫拔除　　菩薩不懈退 　修此菩提行　　為勇猛醫王 　救苦諸有情　　常遠離疲懈 　數數往諸趣　　不捨菩提心 　勤於佛法中　　出現希有相 　我等得大利　　樂此菩提心 　願我等當成　　大覺釋師子 　　爾時世尊從其面門出現廣大神通光明無數種色。所謂青黃赤白及紫碧綠。是光普照無邊世界。上徹梵世。映蔽日月光明不現。其光旋環右繞世尊百千匝已。卻從世尊頂門而入。爾時尊者阿難即從座起。偏袒一肩右膝著地。向佛合掌頂禮白言。世尊。何因何緣現是光明。若無因緣。如來應供正等正覺不放光相。時尊者阿難即說頌曰。 　佛上勝者若無因　　法爾不現光明相 　願為悲愍劣有情　　說放光明何因故 　一切有情皆貧乏　　佛應為施大聖財 　世間暗暝作照明　　願說此光所因現 　　爾時世尊。告尊者阿難言。阿難。汝今見此五百長者不。悉為發阿耨多羅三藐三菩提心故。來詣我所。阿難白佛言。唯然已見。佛言阿難。是五百長者。今此會中聞正法已皆得無生法忍。阿難。此諸長者皆於過去佛所。奉近供養深種善根。從此沒已不復墮諸惡趣。生人天中受勝妙樂。次第至彼慈氏如來應供正等正覺出現世時。生彼佛剎親近供養尊重承事。其後乃至賢劫諸佛彼彼出世時。於一一佛所親近供養。聽受正法讀誦記念廣為人說。最後過二十五劫。於種種佛剎。皆當成就阿耨多羅三藐三菩提果。同名蓮華吉祥藏如來應供正等正覺。出現世間。爾時尊者阿難前白佛言。今此廣大甚深正法。希有世尊希有善逝。此經何名。我等雲何奉持。佛言阿難。是經名為菩薩瑜伽師地法門。亦名無畏授所問。如是名字汝當受持。 　　佛說此經已。尊者阿難等諸大聲聞。及諸菩薩摩訶薩眾並五百長者。世間天人阿修羅等一切大眾。聞佛所說。皆大歡喜信受奉行。 　　佛說無畏授所問大乘經卷下 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0332 佛說優填王經 　　No. 332 [Nos. 310(29), 333] 　　佛說優填王經 　　西晉沙門釋法炬奉　詔譯 　　聞如是。一時佛在拘深國。王號曰優填。拘深國有逝心。名摩回提。生女端正華色世間少雙。父睹女容一國希有。名曰無比。鄰國諸王。群僚豪姓靡不娉焉。父答曰。若有君子容與女齊吾其應之。佛時行在其國。逝心。睹佛三十二相八十種好。身色紫金巍巍堂堂光儀無上。心喜而曰。吾女獲匹。歸語其妻曰。吾為無比得婿。促莊飾女將往也。夫妻共服飾。其女步瑤華光。珠璣瓔珞莊嚴光國。夫妻共將女至佛所。妻道見佛跡相好之文光彩之色。非世所有。知為天尊。謂其夫曰。此人足跡文理乃爾。非世所聞斯將非凡。必自清淨無復婬欲。將不取吾女無自辱也。夫曰。何以知其然。妻因說偈言。 　婬人曳踵行　　恚者操指步 　愚者足躘地　　斯跡天人尊 　　逝心曰。非爾女人所知。汝不樂者便還歸。乃自將女詣佛所。稽首佛足白佛言。大人勤勞教授。身無供養有是粗女願給箕帚。佛言。汝以女為好耶。答曰。生得此女顏容實好世間無雙。諸國王豪姓多有求者不以應之。竊見大人光色巍巍非世所見。貪得供養故宜自歸耳。佛言。此女之好為著何許。逝心曰。從頭至足周遍觀之無不好也。佛言。惑哉肉眼。吾觀之從頭至足無一好耶。若頭上有髮。但是毛象馬之尾亦皆爾也。髮下有髑髏。但是骨屠家豬頭骨亦爾也。頭中有腦者如泥腥臊送。鼻下之著地莫能蹈者。目者是脆決之純汁。鼻中有涕。口但有唾。腹藏肝肺皆亦腥臊。腸胃膀胱但成屎尿腐臭難論。腹為幃囊裹諸不淨四支手足骨骨相拄筋連皮韜。但恃氣息以動作之。譬若木人機關作之。既畢解列其體節節。相離手足狼藉人亦如是。有何等好而雲少雙。昔者吾在貝多樹下。第六魔天王莊飾三女。顏容華色天中無比非徒此論。欲以壞吾道意。我為說身中穢惡。即皆化成老母形壞不復慚愧而去。今是屎囊欲何所戀急將還去。吾不取也。逝心聞佛所說忽然慚恥無辭復言。又白佛言。若仁不取者更以妻優填王可乎不。佛不答焉。逝心。即送女與優填王。王獲女大悅。拜父為太傅。為女興宮。伎樂千人以給侍之。王正後師事佛。得須陀洹道。此女讚之於王。王惑其言以百箭射其後。後見箭不懼都無恚怒。一意念佛慈心長跪向王。箭皆繞後三匝還住王前。百箭皆爾。王乃自驚暢然而懼。即駕白象金車馳詣佛所。未到下車避從步進稽首佛足。長跪自陳曰。吾有重咎在三尊。所以彼婬妖從欲興邪。於佛聖眾每一惡念。以箭百枚射佛弟子。如事陳之睹之心懼。唯佛至真無量之慈。白衣弟子慈力乃爾。豈況無上正真佛乎。我今首過歸命三尊。唯佛弘慈原赦其咎。佛笑曰。善哉王。覺惡悔過此明人行也。吾受王善意。王稽首。如是至三佛亦三受之。王又頭面著地退就坐曰。稟氣匈頑忿戾自恣無忍辱心。三毒不除惡行快意。順女妖邪不知其惡。自惟壽終必入地獄。願佛加哀廣說女惡魑魅之態。入其羅網鮮能自拔。吾聞其禍必以自誡。國民鉅細得以改操。佛言。用此問為且說餘義。王曰。餘事異日說之不晚。女亂惑意兇禍之大。不聞其禍何緣遠之。願佛具為吾釋地獄之變及女人之穢。佛言。具聽。男子有淫之惡卻睹女妖。王曰。善願受明教。佛言。具聽男子有四惡急所。當知世有婬夫。恆想睹女思聞妖聲。遠捨正法疑真信邪。婬網所裹沒在盲冥。為欲所使如奴畏主。貪樂女色不覺九孔惡露之臭穢。渾沌欲中。如豬處溷不覺其臭。快以為安不計後當在無澤之獄受痛無極。注心在淫噉其涕唾翫其膿血。珍之如玉甘之如蜜。故曰欲態之士此為一惡態也。又親之養子懷妊生育。稚得長大勤苦難論。到子成人懼家竭財膝行肘步。因媒表情致彼為妻。若在異域尋而追之。不問遠近不避勤苦。注意在婬捐忘親老。既得為妻貴之如寶。欲私相娛樂惡見父母。信其妖言。或致鬥訟不惟身所從生。孤親無量之恩。斯謂二惡態也。又人處世勤苦疲勞。躬自致財本自誠信敬道之意尊戴沙門。梵志之心覺世非常。佈施為福取妻之後。情惑婬欲愚蔽自擁。背真向邪專由女色。若有佈施之意。雖欲發言相呼女色。絕清淨行更成小人。不識佛經之戒禍福之歸。苟為婬色投身羅網。必墮惡道終而不改。斯謂三惡態也。又為人子不惟養恩。治生致財不以養親。但以東西廣求婬路。懷持寶物招人婦女。或殺六畜婬祀鬼神。飲酒歌舞合會之後。至求方便更相招呼。以遂姦情。及其獲偶。喜無以喻。婬結縛著無所復識當爾之時唯此為樂。不覺惡露之臭穢地獄之苦痛。一則可笑二則可畏。譬若狂犬不知其非。斯謂四惡態也。佛言。男子有是四惡用墮三塗。當審遠此態免苦耳。復聽說女人之惡。佛便說偈言。 　已為欲所使　　放意不能安 　習施於非法　　將何以為賢 　欲為畜生行　　以欲還自殃 　溷蟲在臭中　　不知為處難 　如蟲在冥中　　不知東以西 　結著於婬欲　　惡此亦蟲論 　婬既不見道　　日夜種罪根 　現世君臣亂　　上下為迷昏 　王法為錯亂　　正法為迷樊 　農夫捨常業　　賈人為珍連 　現世更牢獄　　死復入太山 　當受百種毒　　其痛難可當 　洋銅灌其口　　山連笮其身 　此輩有百數　　難可一一陳 　常在三惡道　　宛轉如車輪 　若世時有佛　　而已不得聞 　女人最為惡　　難與為因緣 　恩愛一縛著　　牽人入罪門 　女人為何好　　但是屎尿囊 　何不諦係視　　為此而狂荒 　其內甚臭穢　　外為嚴飾容 　家有含毒蠍　　劇如蛇以龍 　譬如錦韜牟　　羅縠裹鋒鋩 　愚者睹其表　　翫之以自殃 　智者覺而捨　　癡者致死傷 　婬欲亦如是　　抱刃以自喪 　睹新即厭故　　所樂亦無常 　言為刀斧截　　笑為棘以荊 　內懷臭穢毒　　飾外以華香 　癡人貪其味　　不惟後受殃 　譬若鴆毒藥　　以和甘露漿 　所向無不壞　　飲之皆僕僵 　亦如薪得火　　草木被重霜 　睹表不計堙@　是為最非詳 　女毒甚於是　　草乃見形傷 　絕欲以求道　　故有婬欲情 　其形甚易見　　癡人情不絕 　羅網四面張　　去道如絲髮 　人本清淨種　　如魚處深淵 　智者乃自覺　　著網不得還 　欲網甚於是　　結縛甚欲堅 　投身置荊棘　　可得脫其身 　譬若飢猿猴　　望見熟甘果 　專心投色慾　　是輩百向墮 　亦如魚食鉤　　飛蛾入燈火 　愚者見歡喜　　不惟後受禍 　　佛說如是。優填王歡喜即以頭面著地。白佛言。實從生以來不聞女人之惡乃爾。男子。悖亂隨之墮罪。但不知故不制心意從今已後終身自悔。歸命三尊不敢復犯。為佛作禮歡喜而去。 　　佛說優填王經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0333 佛說大乘日子王所問經 　　No. 333 [Nos. 310(29), 332] 　　佛說大乘日子王所問經 　　西天中印度摩伽陀國那爛陀寺三藏傳教大師賜紫沙門臣法天奉　詔譯 　　如是我聞： 　　一時佛在憍閃彌瞿屍羅林，與大苾芻眾五百人俱，及諸菩薩摩訶薩眾。 　　是時無比摩建爾迦女而起瞋恚，憎嫉捨摩縛底妃後，於日子王邊說言：「天子知耶？捨摩縛底妃後等五百女，共其沙門而行婬慾。我今告言，要天子知，實難容恕。」 　　是時日子王聞無比摩建爾迦女說已，瞋怒至極，意不可忍，擬殺捨摩縛底夫人，遂以手執弓放箭便射。是時捨摩縛底夫人入慈心定，王所放箭上虛空中發生火焰，其焰熾盛，其箭卻迴，奔日子王前於左邊而住——佛為密護，箭不著身亦無損動。 　　是時日子王心生驚怖，身毛皆豎，而便倒地，又復還起。問捨摩縛底夫人而說偈言： 「汝復為天女、　　鬼女、羅剎女、 　巘馱婆女等？　　我問如是說。 　汝持雲何行？　　未見未曾聞， 　亦復不曾知。　　未曾有女人， 　器仗不能傷。　　我有精進力， 　善學於弓箭，　　我箭不空發， 　未曾虛放箭。　　如我所要射， 　獼猴及飛禽，　　人身兼射垛， 　而未無所中。　　如我今放箭， 　卻迴面前住，　　不傷損我身。 　我今歸命汝，　　願救我苦惱。 　審聽誠實言，　　我欲故殺汝。 　捨過勿生瞋，　　汝念為好事， 　令我離苦惱，　　永不復如是。」 　　爾時捨摩縛底夫人答日子王，即說偈言： 「我非是天女，　　亦非健闥女， 　非鬼、非羅剎，　　是捨摩縛底。 　我作佛弟子，　　為彼大慈悲， 　故我心行善。　　發心世尊處， 　俱胝百千劫，　　觀彼善慈悲， 　故我行慈行。　　女色所縛人， 　見彼如實者，　　若苗稼成熟， 　而被雷雹壞。　　若離女色染， 　我彼俱愛樂，　　一切諸世尊， 　遠離於婬慾。　　又聞世尊說： 『佛與菩薩眾，　　緣覺及聲聞， 　悉皆離女色。　　愚者不能知， 　普被魔羅降，　　離女色染污， 　能得身安樂，　　究竟得解脫。』 　無智諸眾生，　　愛慾無遠離， 　作罪業無邊，　　墮落三惡道， 　無底慾火坑，　　猛焰熾不滅。 　有智樂解脫，　　不為女色染。 　見已便纏縛，　　詐言虛適悅， 　墜墮於眾生，　　死入嶮惡道。 　勿聽女人言，　　亦不忿怒我， 　意願生歡喜，　　發心世尊處。 　汝欲求見佛，　　我與大王去， 　到彼汝諦聽，　　必說微妙法。」 　　爾時日子王告捨摩縛底夫人：「正當是時。汝意速疾詣世尊所。」 　　王及臣民侍從圍繞，見大牟尼巍巍堂堂，如大金山，光明焰赫吉祥莊嚴，又見菩薩摩訶薩，及諸苾芻、苾芻尼、塢波斯迦、塢波索迦、天龍、藥叉、犍闥婆、阿素囉、孽嚕茶、緊那囉、摩護囉哦、人非人等，圍繞世尊。 　　爾時大王頭面作禮，而白佛言：「世尊！我有未曾有事，先未聞見，今詣佛所，世尊慈悲與我解說。」 　　世尊告言：「大王！汝說未曾有事。」 　　王復白言：「今日我宮有婬慾因緣，無比摩建爾迦女，生譭謗心，言：『捨摩縛底夫人與聲聞沙門而行婬事。』我聞此言瞋恨至極，殺捨摩縛底夫人，以箭便射，於其箭上而出火焰赫奕熾盛，卻迴我身左邊而住，亦不傷損我身。」 　　捨摩縛底夫人，禮世尊足，說如是言：「彼王問我：『為復天女、龍女、犍闥婆女、比捨際女、鬼女、羅剎女？汝修持何行，而乃如是？』而答王言：『我是大王夫人，非是天女、龍女、健闥婆女、比捨際女、羅剎女。』世尊！如來、應供、正等正覺，弟子心善純淨為如彼天。」 　　是時捨摩縛底夫人，稱讚世尊功德：「我佛如來有如是應正等覺，有如是大慈大悲，具大福慧，成大威德，得大自在。何以故？如來、應、正等覺為天人師，願鑒斯誠。」 　　爾時日子王，對佛及苾芻眾前，懺悔發露：「我等由如愚童，如心迷亂，如在黑暗，如無善根，我念如來聲聞，而生譭謗。善哉，世尊！願解疑悔，我等受持。」 　　世尊說言：「汝發起慈心受持戒行，廣利有情。」 　　日子王即從坐起，合掌恭敬。 　　佛言：「大王！汝但安坐。」 　　於時日子王頭面作禮，卻坐一面。日子王白佛言：「世尊！我心勇猛，聽女人言，造罪業苦，知自命終墮於地獄。善哉，世尊！女人之過唯願說之。」 　　世尊告言：「女人行業有其多種，惑亂有情，詐現異相，諂媚虛誑，心不真實，顛倒思惟諂曲詐偽，舉動施為強求親近，牽繫有情恆行邪行，汝須省覺。」 　　王言：「世尊！願賜慈悲，願聽所說。如我此後不近女人，亦不由女人而造罪業，既不造罪，不墮地獄。世尊！如我長夜利益安樂一切眾生。」 　　佛言：「如是如是。」 　　復次日子王白言：「世尊！我於佛邊聞斯慾義，實由女人得其惡報。」 　　佛言：「大王！女色深固，生冤家之父母，生暴惡之父母，若起愛樂墮於地獄；是故女人有如是之過。」 　　佛言：「大王！若較量丈夫婬慾之過，汝後世父母眷屬亦有其過。」 　　日子王白佛言：「世尊！善哉，善哉！丈夫之過與我解說，雲何丈夫之過，父母眷屬亦有其過？」 　　佛言：「大王！諦聽，諦聽！善思念之！我為汝說。」 　　世尊告言：「大王！若丈夫之過有其四種。」 　　大王問言：「四過雲何？」 　　世尊答言：「大王！若丈夫耽著婬慾，被婬慾迷醉，由迷醉故，情意顛倒，由顛倒故，於其女人深生愛樂，於苾芻眾中有持戒德行沙門、婆羅門，不欲見聞。由不欲見聞持戒德行沙門、婆羅門故，亦不親近，亦不歸依，亦不供養，於無戒無行沙門、婆羅門，亦復遠離。又無信根，不修德行，不行佈施，全無智慧，寡聞薄德，我慢貢高，行鬼神行。又復親近無智，貪著惡法，樂著臭穢，遠離善友，縱生天上人間，於自身命恆時呵毀。於沙門、婆羅門，不作護摩，於佛法僧，而復遠離，於涅槃果德，而所棄背，長時憶念女人倡妓歌舞、飲酒、談笑，如是纏縛而覆命終，墮在眾合、黑繩、等活、號叫、大號叫、炎熱、極炎熱阿鼻地獄，受種種苦。從地獄出生焰魔羅界；畜趣中生，為師子虎狼、諸惡禽獸；乃至孽路茶身，止鐵叉樹。大王！若丈夫如是行愚法行，獲斯惡報，此是丈夫初過。」 　　爾時世尊而說偈言： 「婬慾臭穢根不淨，　　過後常增業苦深， 　聰慧法師呵慾染，　　當生父母亦無益。 　譬如廣大不淨坑，　　滿盛糞壤多臭穢， 　亦似塚間膀脹屍，　　婬慾之人亦如是。 　復似蠅蟲□秘□□□□□□□□□Y□□□　豬狗食啖臭魚等，　　耽愛女人亦如是。 　破壞善名兼德行，　　恆行毀禁具無慚， 　不生天道墮阿鼻，　　是故法師呵愛慾。 　如人誤飲惡毒藥，　　迷亂猖狂遍體疼， 　不覺無常毒所中，　　耽慾之人亦如是。 　樂著美味便珍饌，　　愛聽歌音戀色聲， 　家事不思多忘失，　　唯作輪迴集苦因。 　貪著婬慾常稱讚，　　不了愚迷糞袋身， 　晝夜恆行下劣行，　　薄福沈輪於惡趣。 　讚美婬慾行非行，　　多饒瞋恚長愚癡， 　如履顛巍大嶮崖，　　不覺須臾致失命。 　既別人世閻浮界，　　死墮無邊業海中， 　五峰圍繞鐵山間，　　日月燈光全不見。 　如風狂亂無知解，　　往返縱橫失路岐， 　如是經生常住此，　　一切世間無所重， 　種種善業亦不生。　　設有女男無孝敬， 　棄背尊親行五逆，　　和合妻女倍慇懃， 　張羅罪網無思慮，　　墮落貪癡慾樂中。 　父母遠離無返復，　　罔思育養報艱辛， 　放逸耽婬著戲弄，　　互相煩惱倍增多。 　破壞修行疑種種，　　不逢賢聖作良因， 　樂行邪行受極苦，　　不顧刑罰恥辱侵。 　鬥諍欺抄致殺傷，　　隳張財賄離善友， 　不生天道兼人趣，　　死入阿鼻地獄中。 　鐵林青色攢鋒刃，　　猛焰煻煨烈火城， 　劍樹刀山遍地中，　　洋銅熱鐵為漿饌， 　如斯大苦因婬慾，　　隱沒菩提智慧根。 　汝向女人生恐怖，　　勿令親近起攀緣， 　人天善道若相應，　　不久菩提自獲得。 　　「復次，大王！若父母生產兒子，其事甚難，世所共知。處胎之時，懷擔十月，苦惱疼痛種種多般，起坐艱辛，餐飲節度，縱獲生產，如宰豬羊。不顧自身，唯憂兒子，乳哺養育，豈離懷抱。大小便痢，須自洗濯。後漸長大，而以誠實之言種種誘訓，令彼修學閻浮提內，工巧伎藝，書疏算計，經商買賣種種事業。又復令彼身心安樂，廣與財帛，富貴授用，選揀親姻，娉娶妻妾，比望孝順父母供敬侍養，而復心意顛狂，一向迷亂，深著色慾都不省悟。又於別族姓傢俬娶妻妾，互相貪愛，於其父母返成不孝亦不敬重。其父後時耆年老邁，身體羸瘦眼耳聾暗，起坐艱難，要人扶持，而卻憎惡輕棄嫌厭，種種逼迫，趁父出捨，娶其外族妻子於家聚會種種歡樂。」 　　佛告大王：「若是丈夫行此邪行，棄背父母，決定命終入阿鼻地獄，求出無期；為第二過。若善男子！棄背女色，心意清潔，供養父母，行孝敬行。命終之後不墮惡趣，而生諸天，受福快樂，天上福盡下生人間，亦不受貧窮下賤，富貴吉祥。」 　　爾時世尊而說偈言： 「離慾行慈孝，　　命終生天趣， 　梵王、帝釋身，　　恆受於快樂。 　供養老父母，　　後生人世中， 　入海為商賈，　　安樂獲珍寶。 　供養老父母，　　一切最上德， 　田種果成熟，　　較量福不盡。 　供養老父母，　　永不擔重擔， 　常得驢馬負，　　刀刃不能害。 　供養老父母，　　不度鹹水河， 　猛火與刀兵，　　亦復不能近。 　供養老父母，　　常得善妻男， 　穀麥與資財，　　琉璃及金寶。 　供養老父母，　　常得天宮住， 　無數歡喜園，　　四面恆圍繞。 　供養老父母，　　常聞佛法音， 　具相色端嚴，　　誰人不敬重。 　　「復次，大王！若彼丈夫行非法業，心不真實，恆多邪見，於善不知，妄生顛倒，多得愚癡之人常所稱讚，有智慧者恆生忿怒，罪業轉深永失大利，於其佛世永不值遇，我慢貢高貧窮下賤，眾不愛樂；此是丈夫第三過失。」 　　爾時世尊而說偈言： 「丈夫行婬慾，　　顛倒分別我， 　愚迷罪業深，　　輪迴墮惡道。 　遠離佛功德，　　無智慧揀擇， 　虛妄求安樂，　　如河覓盧迦。 　愚癡愛慾人，　　諂曲多虛誑， 　望求非法樂，　　返成地獄苦。 　著慾見顛倒，　　下劣自無知， 　如夜黑暗中，　　不分道非道。 　無慚愧信根，　　唯耽聲色味， 　菩薩與聲聞，　　未曾行供養。 　設遇正行者，　　廣演微妙音， 　輕法而不聽，　　沈淪於地獄， 　永不復人身。　　斷除檀等行， 　迷沒不修行，　　菩提最上失。 　　「復次，大王！若諸男子自為活命，及著婬慾，癡愚障閉，作諸工巧種種事業，書疏算計讚詠談論，親近王臣，行非法行，謫罰有情，種種虛誑，廣求財利，作諸惡業。又復自為活命故，行不律儀行，貨易牛驢駝馬豬羊雞犬，乃至咒龍罝兔魁膾等事。或復經商，不擇道路，遊行嶮惡之道，臭穢之道，賊徒刀劍之道，乃至泛大溟海，寒熱飢渴，種種苦惱，而求財利。又於沙門、婆羅門，慳貪不肯佈施，一向著慾。又被女人降伏驅使，猶如奴僕長時同處，未曾捨離，起坐談話，互相攀顧，深生愛著。是故畜養女人，命終之後同入地獄；為第四過。」 　　爾時世尊而說偈言： 「追求著慾人，　　迷醉何曾樂， 　下劣妄追尋，　　雲何得安樂？ 　非真丈夫業，　　自作不知非， 　無恥若駝驢，　　不堪極穢惡。 　斯人少智慧，　　不悟罪根深， 　奔競向女人，　　如狗便糞穢。 　臭穢不可樂，　　愚癡所愛重， 　不知婬慾過，　　如盲不見色。 　愚癡著婬慾，　　如犬奔糞穢， 　聲香味觸法，　　貪著亦如是。 　愚癡著慾人，　　輪迴於諸趣， 　如橛繫獼猴，　　永不出三界。 　愚迷著慾人，　　如烏戀臭肉， 　常被惡魔牽，　　墮在於惡趣。 　愚人貪愛味，　　於美起纏縛， 　何異廁中蟲，　　寧知是不淨。 　智者得解脫，　　女色不可染， 　見彼生驚怖，　　棄捨如壞屍。 　愚癡懷散亂，　　著慾而無捨， 　如熱路艱辛，　　困渴飲鹹水。 　如是見飲者，　　愚癡迷失命， 　堅牢著慾人，　　過患亦如是。 　實為此女人，　　如身患瘡癩， 　生蟲自□穰□□□□□□楦□□□　若裝飾女人，　　如畫甕盛糞， 　但觀諸外相，　　誰知堣ㄡb。 　又如油洗衣，　　掛搭於身上， 　莊嚴於女人，　　染污亦如是。 　如衣蓋刀劍，　　似火覆輕灰， 　嚴飾於女人，　　違損亦如是。 　又如劫火起，　　大地皆洞燃， 　草木不見生，　　河海乾枯盡。 　部多所住處，　　須彌及鐵圍， 　六欲與初禪，　　破壞誰能救。 　如是耽女色，　　婬火大熾燃， 　焚燒於有情，　　違損不可救。 　人身速不淨，　　穢惡諸物成， 　指爪與髮毛，　　涎唾並結聹， 　垢汗大小便，　　肪膏及腦膜， 　皮肉兼骨髓，　　膿血筋脈連， 　脾腎心共肺，　　腸胃膽與肝， 　生藏對熟藏，　　赤痰共白痰。 　又復八萬戶，　　微細蟲□穰□□　常住於身中，　　愚人那知覺。 　於身起貪愛，　　如蠅慕膿血， 　臭氣覺馨香，　　苦中而為樂。 　如是耽慾人，　　執杖相敺擊， 　慾火競來燒，　　迷醉誰能悟？ 　愚癡著樂味，　　如狗在空房， 　亦似底囉聲，　　究竟成妄想。 　又如於猿猴，　　攀緣常在樹， 　乃至到無常，　　不離於樹上。 　如是貪慾人，　　追求於色境， 　墜墮惡趣中，　　不離生死苦。 　愚癡婬慾人，　　彼處命終後， 　擲在鐵鑊中，　　如是住一劫。 　浮沈如煮豆，　　其鑊大小量， 　六十四俱胝，　　眾生所依彼。 　一一墮落者，　　較量不能知， 　煎煮於鑊中，　　受苦滿百劫。 　或二三四劫，　　隨彼業輕重， 　皮肉俱爛壞，　　骨現似白螺。 　又隨自業力，　　手捉尖利鉤， 　擲在炎鐵槽，　　死已而還活。 　又被於獄卒，　　手執鐵杵搗， 　骨髓皆成粖，　　風吹而卻活。 　或以鐵棒打，　　劈裂如斧斫， 　鐵獸三四五，　　隨後而咬嚙。 　又復為鐵烏，　　鐵狗及豺狗， 　牙嘴利如劍，　　食罪人腦髓。 　若人造罪業，　　墮落於糞河， 　或落刀劍上，　　一切皆臭穢。 　若人造罪業，　　墮在極炎熱， 　號叫、大號叫，　　黑繩及燒燃。 　若人造罪業，　　墮在於灰河， 　重重入由增，　　痛苦不可忍。 　若人造罪業，　　死墮地獄中， 　飢吞熱鐵丸，　　渴復飲銅汁。 　若人造罪業，　　墮在鐵山間， 　眾山一時合，　　拶碎身如粉。 　若人造罪業，　　恆受於苦惱， 　獲得如是果，　　無有能救者。 　此處非安樂，　　先世業所招， 　父母與妻兒，　　何能相救濟？ 　下劣婬慾行，　　直往於無間， 　受苦不可當，　　三世佛皆說。 　是故下劣人，　　與女人同處， 　如擔於糞袋，　　愚癡到處行。 　丈夫為女人，　　纏縛如枷鎖， 　地獄火燃身，　　無能得安樂。 　剎那智慧生，　　如是聞佛法， 　離一切婬慾，　　出家得解脫。」 　　佛告大王：「若丈夫行婬慾行，當墮地獄受斯大苦。是故，大王！恆常念佛念法，觀察身心勿令起過。」 　　日子王言：「如是，世尊！」於如來處，發深信心，白言：「世尊！甚為希有，如來、應、正等覺，善說女人、丈夫之過。我當受持，歸佛、歸法、歸苾芻眾，今後棄捨婬慾刀杖等過，愍念饒益一切眾生。」 　　說此語時，會中日子王，及諸苾芻、菩薩摩訶薩、天、龍、藥叉、阿素囉、□路茶、健闥婆、莫呼落迦、人非人等，聞佛所說，皆大歡喜，作禮而去。 　　佛說大乘日子王所問經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0334 佛說須摩提菩薩經 　　No. 334 [Nos. 310(30), 335, 336] 　　佛說須摩提菩薩經(按開元錄須摩提經亦直雲須摩經) 　　西晉三藏竺法護譯 　　聞如是。一時佛在羅閱祇靈鳥頂山中。與大比丘眾千二百五十人。菩薩萬人俱。爾時羅閱城大國。有長者號曰郁迦。郁迦有女。名須摩提。厥年八歲。歷世奉敬過去無數百千諸佛。積累功德不可稱計。時須摩提。從羅閱祇大國出詣靈鳥山。行到佛所。前以頭面稽首佛足。禮畢卻住一面。叉手白佛言。願欲有所問。唯佛以善權方便。解說我之所疑。時佛默然。即知女意。佛語須摩提。恣所欲問。如來今當為汝具解說之。事事分別。令汝歡喜。須摩提問佛言。菩薩雲何所生處。人見之常歡喜。雲何得大富有常多財寶。雲何不為他人之所別離。雲何不在母人腹中。常得化生千葉蓮華中立法王前。雲何得神足從不可計億剎土。去到彼間禮諸佛。雲何得無讎怨無侵嫉者。雲何所說聞者信從踴躍受行。雲何得無殃罪所作善行無能壞者。雲何魔不能得其便。雲何臨壽終時佛在前立。為說經法即令不墮苦痛之處。所問如是。是時佛語須摩提。如汝所問如來義者。善哉大快乃如是乎。汝若欲聞諦聽諦受勤思念之。吾當解說。時女即言。甚善世尊。願樂欲聞。於是須摩提受教而聽。佛言菩薩有四事法。人見之皆歡喜。何等為四。一者瞋恚不起。視冤家如善知識二者常有慈心向於一切。三者常行求索無上要法。四者作佛形像。是為四法。菩薩用是四事故。人見之常歡喜。佛於是說偈言。 　不起恚毀本根　　常行慈得要法 　作佛像身好潔　　心歡喜人喜見 　　佛語須摩提。菩薩復有四事法。得大富有。何等為四。一者佈施以時。二者與已倍悅。三者與後不復悔。四者既與不求其報。是為四法。菩薩用是四事故。得大富有常多財寶。佛於是說偈言。 　以時施無悔心　　喜悅與無希望 　所作施有勇慧　　所在處常大富 　　佛語須摩提。菩薩復有四事法。不為他人之所別離。何等為四。一者不傳惡說鬥亂彼此。二者導愚癡者使入佛道。三者若有毀敗正法護使不絕。四者勸勉諸人教使求佛令堅不動。是為四法。菩薩用是四事故。不為他人所別離。佛於是說偈言。 　不傳說鬥彼此　　道愚冥護正法 　勸進人使求佛　　終無能別離者 　　佛語須摩提。菩薩復有四事法。得化生千葉蓮華中立法王前。何等為四。一者細搗紅蓮華青蓮華黃蓮華白蓮華。合此四種末之如塵。使滿軟妙華。持是供養世尊若塔及舍利。二者不令他人起恚意。三者作佛形像使坐蓮華上。四者得最正覺便歡喜住。是為四法。菩薩用是四事故。常得化生千葉蓮華中立法王前。佛於是說偈言。 　施四華滿軟妙　　除恚恨受法義 　得上覺立佛前　　作形像生花中 　　佛語須摩提。菩薩復有四事法。得神足。從一佛國復至一佛國。何等為四。一者見人作功德不行斷絕。二者見人說法而不中止。三者常然燈火於塔寺中。四者求三昧。是為四法。菩薩用是四事故。得神足從一佛國至一佛國。佛於是說偈言。 　行功德為法施　　聞經說不中止 　常然燈於佛寺　　入三昧遍諸國 　　佛語須摩提。菩薩復有四事法。得無讎冤無侵嫉者。何等為四。一者於善知識無諛諂心。二者不慳貪妒他人物。三者見人佈施助其喜。四者見菩薩諸所作為不行誹謗。是為四法。菩薩用是四事故。常行是行得無讎冤無侵嫉者。佛於是說偈言。 　於善友無諛諂　　不慳惜他人物 　見人施助其喜　　行菩薩無仇冤 　　佛語須摩提。菩薩復有四事法。其所語言聞者信從踴躍受行。何等為四。一者口之所說心亦無異。二者於善知識常有至誠。三者聞人說法心不是非。四者若見他人請令說法不求其短。是為四法。菩薩用是四事故。其所語言聞者信從踴躍受行。佛於是說偈言。 　如所念言亦爾　　於善友有至誠 　聞講法不求短　　若說經心喜踴 　　佛語須摩提。菩薩復有四事法。得無殃罪所作善行疾得淨住。何等為四。一者心意所念常志於善。二者常持戒三昧智慧。三者初發菩薩意便起一切智多所度脫。四者常有大慈愍於一切。是為四法。菩薩用是四事故。得無殃罪疾得淨住。佛於是說偈言。 　常志善念廣度　　戒等定不離慧 　當教人一切智　　行慈意得淨住 　　佛語須摩提。菩薩復有四事法。魔不能得其便。何者為四。一者常念於佛。二者常精進。三者常唸經法。四者常立功德是為四法。菩薩用是四事故。魔不能得其便。佛於是說偈言。 　常淨意念於佛　　志精進在深法 　自勗勉立功德　　魔用是不得便 　　佛語須摩提。菩薩復有四事法。臨壽終時。佛在前立為說經法。令其不墮苦痛之處。何等為四。一者為一切人故。具滿諸願。二者若人佈施諸不足者念欲足之。三者見人雜施若有短少便裨助之。四者常念供養於三寶。是為四法。菩薩用是四事故。臨壽終時即見諸佛。皆在前立為說經法。不令其人墮苦痛處。佛於是說偈言。 　為一切滿所願　　無極哀勸足檀 　以雜施致黠慧　　供三寶得致佛 　　爾時須摩提白佛言。唯世尊。所說四十事。我當奉行令不缺減。悉使具足不違一事。若失一義我為斷佛劫法減眾弟子。是時大目揵連。在大會中坐。即問須摩提。此四十事。大士所行菩薩所為甚亦難。當如汝小女何能辦之。時須摩提答目連言。假令我今審實能行此四十事者。三千大千國土。皆當為我六反震動。雨於天華諸音樂器不鼓自鳴。須摩提。適發是言。應時三千大千國土。六反震動。即雨天華。樂器皆鳴。女語目連。是則證明我之至誠。若有未來起菩薩意者亦當如是。我後不久亦當如如來無所著等正覺。信如我言無有虛者。其在眾會皆當一等悉作金色。尋如所語輒作金色。於是目連即從坐起。整衣服下右膝。叉手為佛稽首作禮。前白佛言。今諸一切初發大意為菩薩者。我當自歸為之作禮。所以者何。八歲女子。感應如此。豈況高士摩訶薩乎。是時座中有大菩薩。名文殊師利。謂須摩提言。於何法住所現感應乃如是乎。須摩提答言。諸法不可計數亦無所住。而仁問我住於何法。仁作是問不如不問。文殊師利問須摩提言。此語言何乃致斯乎。須摩提報文殊師利言。不於諸法有所住。亦無所疑。亦不言是非。文殊師利問須摩提言。如來本不作行乎。須摩提報言。譬如月影現於水中。若夢野馬深山之響。如來本行亦如是也。文殊師利問須摩提。如仁所說合會是事為能得佛不。須摩提報言。雲何仁者謂癡黠行三事異乎。不為異也。一切諸法皆合。所以者何。若正法若不正法。適無所住亦無所取。亦無所放空無有色。文殊師利復問須摩提。解是義者為有幾人。須摩提報言。夫作幻者恣意所化寧有限無。幻師所化猶尚無限。信解此法亦如是也。文殊師利問須摩提言。如我無化無幻起行何法而與道合。須摩提報言。如仁所說致為大快。一切法處亦不有。亦不不有。至於如來無合無散。文殊師利聞彼所說甚悅讚善。文殊師利白佛言。甚善須摩提所說微妙大可怪也。乃能深入逮得法忍。發意已來為幾何乎。佛語文殊師利。是須摩提。發無上平等度意等住已來。積不可計。先仁之前三十億劫。仁乃於彼發無上正等度意。適甫乃入無所從生法忍。是仁本造發意時師。文殊師利聞佛所說則前作禮。白鬚摩提言。唯別久遠今乃講侍。與師相見得受法誨。須摩提報言。莫作是念用何等故。無所從生法忍。亦無所念亦無有師。文殊師利問言。雲何不轉女人有。須摩提報言。於是無所得。所以者何。法無男無女。今者我當斷仁所疑。文殊師利言。善哉樂欲聞之。須摩提謂文殊師利言。如今我後亦當逮如來無所著等正覺成慧行安定世間父無上士道法御天人師佛天中天。如是審諦。我今便當變為男子。適作是語。便成男子。頭髮即墮袈裟著身。便為沙彌。須摩提復謂文殊師利言。審我來世當作佛時。使我國中莫有三事。何等為三。一者魔事。二者地獄。三者女人態。若我至誠我身當如年三十沙門。時須摩提。適作是語。形體顏色如年三十。時須摩提謂文殊師利言。我作佛時令我國人皆作金色。城郭及地周匝七寶。有七寶樹令八種行。七寶池水四邊中外。皆生七寶雜色蓮華。及諸雜寶。不多不少皆悉停等。須摩提言。如仁之國我之剎土。亦當如是。如我至誠者。今在會者當作金色。適作是語應時眾座皆作金色。時持地神即從地出。化作天身舉聲稱揚。歎須摩提三言。摩訶須摩提菩薩摩訶薩得作佛時。國土所有七寶池水樹及華實。皆當如是。於是佛謂文殊師利。是須摩提菩薩摩訶薩。不久當得佛。號寶德合吉祥如來無所著等正覺成慧行安定世間父無上士道法御天人師佛天中天。佛說是經。授須摩提□時。三十億人。發無上平等度意者。皆得立不退轉。六萬天子悉得諸法法眼生。座中有五百菩薩。聞文殊師利所言甚深。意用不解中欲墮落。見須摩提所說真誠尋皆有應。即解身衣以用上佛。亦不諛諂無所希望。持是功德用自堅固。於無上平等度意。即得住不退轉地。超九十劫。不復生死。時佛授與五百人決。卻後十劫。劫名無塵垢。佛號固受如來無所著等正覺。是五百人等當生彼國。國名焰氣。當同一劫。俱得作佛。皆同一字。號莊飾預知人意如來無所著等正覺。佛謂文殊師利。乃如是經多所饒益。如是不乎。若今最後有菩薩摩訶薩及沙門若善男子善女人等。求菩薩道奉行六度無極。未曉善權方便。不如書持是經諷誦讀轉。復教人常念其中事。諸欲聞者廣為解說。佛復語文殊師利。前所不聞本所不行。如是輩菩薩者當念習持。所以者何。譬如轉輪聖王治於世間。當時至竟七寶不為缺減。其王壽終七寶為散。如是文殊師利。若佛經道住於世間者佛七覺意終不為滅。若佛法滅覺意諸法皆為之盡。佛謂文殊師利。當求無數方便。具索諸經勤學書持。為他人說教授一切。廣解其義常當精進。是為法教。若善男子善女人。欲求道者莫中有悔。佛說經已。須摩提菩薩。文殊師利菩薩。大目揵連等諸天及人。其在會者。阿修羅揵沓和持世者。皆歡喜樂聞。 　　佛說須摩提菩薩經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0335 佛說須摩提菩薩經 　　No. 335 [Nos. 310(30), 334, 336] 　　佛說須摩提菩薩經 　　姚秦三藏鳩摩羅什譯 　　聞如是： 　　一時佛在羅閱祇耆闍崛山中，與大比丘眾千二百五十人、菩薩萬人俱。 　　爾時羅閱祇大國有長者，號曰優迦。優迦有女，名須摩提，厥年八歲，歷世奉敬過去無數百千諸佛，積累功德不可勝計。時須摩提，從羅閱祇大國出詣耆闍崛山，行到佛所前，以頭面稽首佛足，禮畢即卻在一面，以一心而往，叉手白佛：「願欲有所問，唯多陀竭以方便解脫我之所疑。」 　　時佛默然，即知女意。佛語須摩提：「恣所欲問，多陀竭今當為汝具解說之，事事分別，令汝歡喜。」 　　須摩提問佛言：「菩薩雲何所生人見之常歡喜？雲何得大富，有常多財寶？雲何不為他人之所別離？雲何不在母人腹中，常得化生千葉蓮華中，立法王前？雲何得神足，從不可計億剎土去到彼問禮事諸佛？雲何得無仇怨、無侵嫉者？雲何所說語言，聞者信從，踴躍受行？雲何得無殃罪，所作善行無能壞者？雲何魔不能得其便？雲何臨壽終時，佛在前立為說經法，即令不墮苦痛之處？所問如是。」 　　是時佛語須摩提：「如汝所問多陀竭義，善哉！大快！乃如是乎？汝若欲聞，諦聽諦受，勤思念之！吾當解說。」 　　時女即言：「甚善，世尊！願樂欲聞。」於是須摩提受教而聽。 　　佛言：「菩薩有四事法，人見之皆歡喜。何等為四？一者、瞋恚不起，視怨家如善知識。二者、常有慈心向於一切。三者、常行求索無上要法。四者、作佛形像。是為四法。菩薩用是事故，人見之常歡喜。」 　　佛於是說偈言： 「不起恚毀本根，　　常行慈得要法， 　作佛像身好潔，　　心歡喜人喜見。」 　　佛語須摩提：「菩薩復有四事法，得大富有。何等為四？一者、佈施以時。二者、與已倍悅。三者、與後不復悔。四者、既與不求其報。是為四事。菩薩用是四事故，得大富有。」 　　佛於是說偈言： 「以時施無悔心，　　喜悅與無悕望， 　所作施有勇慧，　　在所處常大富。」 　　佛語須摩提：「菩薩復有四事法，不為他人之所別離。何等為四？一者、不傳惡說鬥亂彼此。二者、導愚冥者使入佛道。三者、若有毀敗正法，護使不絕。四者、勸勉諸人教使求佛，令堅不動。是為四法。菩薩用是四事故，不為他人之所別離。」 　　佛於是說偈言： 「不傳說鬥彼此，　　導愚冥護正法， 　勸進人使求佛，　　終無能別離者。」 　　佛語須摩提：「菩薩復有四事法，得化生千葉蓮華中立法王前。何等為四？一者、細擣優缽華、波曇華、拘文華、分陀利華，令此四種末之如塵，使滿句蟲，持是供養世尊、若塔及舍利。二者、不令他人起恚意。三者、作佛像使坐蓮華上。四者、得最上覺便歡喜住。是為四法。菩薩用是四事故，化生千葉蓮華中立法王前。」 　　佛於是說偈言： 「施四華滿句蟲，　　除恚恨受法義， 　得上覺立佛前，　　作形像生華中。」 　　佛語須摩提：「菩薩復有四事法得神足，從一佛國至一佛國。何等為四？一者、見人作功德不行斷絕。二者、見人說法而不中止。三者、常然燈火於塔寺中。四者、求三昧。是為四法。菩薩用是四事故，得神足，從一佛國復至一佛國。」 　　佛於是說偈言： 「行功德為法施，　　聞經說不中止， 　常然燈於佛寺，　　入三昧遍諸國。」 　　佛語須摩提：「菩薩復有四事法，得無仇怨、無侵嫉者。何等為四？一者、於善知識無諭諂心。二者、不慳惜貪他人財物。三者、見人佈施助其喜。四者、見菩薩諸所作為不誹謗。是為四法。菩薩用是四事故，常行是行，得無仇怨、無侵嫉者。」 　　佛於是說偈言： 「於善友無諭諂，　　不慳惜他人物， 　見人施助其喜，　　行菩薩無仇怨。」 　　佛語須摩提：「菩薩復有四事法，其所語言，聞者信從踴躍受行。何等為四？一者、口之所說心亦無異。二者、於善知識常有至誠。三者、聞人說法不言是非。四者、若見他人，請令說經不求其短。是為四法。菩薩用是四事故，其所語言，聞者信從踴躍受行。」 　　佛於是說偈言： 「如所念言亦爾，　　於善友有誠信， 　聞講法不求短，　　若說經心喜踴。」 　　佛語須摩提：「菩薩復有四事法，得無殃罪，所作善行疾得淨住。何等為四？一者、心意所念常志於善。二者、常持戒三昧智慧。三者、初發菩薩意，便起一切智，多所度脫。四者、常有大慈愍於一切。是為四法。菩薩用是四事故，得滅無殃罪疾得淨住。」 　　佛於是說偈言： 「常志善念廣度，　　戒等定不離慧， 　常教人一切智，　　行慈意得淨住。」 　　佛語須摩提：「菩薩復有四事法，魔不能得其便。何等為四？一者、常念於佛。二者、常精進。三者、常唸經法。四者、常立功德。是為四法。菩薩用是四事，故魔不能得其便。」 　　佛於是說偈言： 「常喜意念於佛，　　常精進在深法， 　自勗勉立功德，　　魔用是不得便。」 　　佛語須摩提：「菩薩復有四事法，臨壽終時，佛在前立為說經法，令不墮苦痛處。何等為四？一者、為一切人故，具滿諸願。二者、若人佈施，諸不足者念欲足之。三者、見人雜施，若有短少便裨助之。四者、常念供養於三寶。是為四法。菩薩用是四事故，臨壽終時，即見諸佛皆在前立為說經法，不令其人墮苦痛處。」 　　佛於是說偈言： 「為一切滿所願，　　無極哀勸足檀， 　以雜施致黠慧，　　供三寶得致佛。」 　　爾時須摩提白佛言：「唯，世尊！所說四十事，我當奉行令不缺減，悉使具足不違一事。若失一事，我為斷佛法滅眾弟子。」 　　是時長老摩訶目乾連在大會中坐，即問須摩提：「此四十事，大士所行菩薩所為，甚亦難當，如汝小女何能辦之？」 　　時須摩提答目乾連言：「假令我今審實能行此四十事者，三千大千國土皆當為我六反震動，雨於天華，諸音樂器不鼓自鳴。」 　　須摩提適發是言，應時三千大千國土六反震動，即雨天華、樂器即鳴。 　　女語目乾連：「是證明我之至誠！若未來有起菩薩意者，亦當如是。我後亦當得多陀竭．阿羅訶．三耶三佛，信如我言，無有虛者，其在會者，皆當一等悉作金色。」 　　尋如所語，輒作金色。 　　於是目乾連即從座起，正衣服下右膝叉手，為佛稽首作禮，前白佛言：「今諸一切初發大意為菩薩者，我當自歸，為之作禮。所以者何？八歲女子感應如此，豈況高士摩訶薩乎？」 　　是時座中有大菩薩名文殊師利，謂須摩提言：「於何法住，所現感應乃如是乎？」 　　須摩提答言：「諸法不可計數亦無所住，而仁問我住於何法？仁作是問，不如不問。」 　　文殊師利問須摩提言：「此語雲何，乃至於斯乎？」 　　須摩提報文殊師利言：「不於諸法有所住，亦無所疑，亦不言是非。」 　　文殊師利問須摩提言：「如來本不作行乎？」 　　須摩提報言：「譬如月影現於水中，若夢、野馬、深山之響，如來本行亦如是也。」 　　文殊師利問須摩提：「如仁所說，合會是事為能得佛不？」 　　須摩提報言：「雲何，仁者！謂癡黠行三事異乎？不為異也，一切一法，諸法皆合。所以者何？若正法若不正法，適無所住亦無所取，亦無所收，空無有色。」 　　文殊師利復問須摩提：「解是義者為有幾人？」 　　須摩提報言：「夫作幻者，恣意作化，寧有限無？幻師所化猶尚無限，信解此法亦如是也。」 　　文殊師利問須摩提言：「如我無化無幻，起行何法而與道合？」 　　須摩提報言：「如仁所說，致為大快。一切法處亦不有亦不無，至於如來無合無散。」 　　文殊師利聞彼所說，甚悅讚善。文殊師利前白佛言：「甚善！須摩提所說自恣其意微妙，大可怪也！乃能深入逮得法忍，發意已來為幾何乎？」 　　佛語文殊師利：「是須摩提，發阿耨多羅三耶三菩心，等住已來積不可計，先仁之前三十億劫，仁乃於彼發無上平等度意，適乃甫入無所從生法忍，是仁本造發意時師也。」 　　文殊師利聞佛所言，則前作禮，白鬚摩提：「惟別久遠，今乃講侍，與師相見得受法誨。」 　　須摩提報言：「莫作是念。用何等故？無所從生法忍，亦無所念亦無有師。」 　　文殊師利問言：「雲何不轉女人身？」 　　須摩提報言：「於是無所得。所以者何？法無男無女，今者我當斷仁所疑。」 　　文殊師利言：「善哉！樂欲聞之。」 　　須摩提謂文殊師利言：「如今我後不久，亦當逮得如來．無所著．等正覺．成慧行．安定世間父．無上士．道法御．天人師．佛．天中天，如是審諦，我今便當變為男子。」適作是語，即成男子，頭髮即墮，袈裟在身，便作沙彌。 　　須摩提復謂文殊師利言：「審我來世當作佛時，使我國中莫有三事。何等為三？一者、魔事。二者、泥犁。三者、女人態。若我志誠，我身當如年三十沙門。」時須摩提適作是語，形體顏色如年三十。 　　須摩提復謂文殊師利言：「我作佛時，令我國人皆作金色，地及城郭周匝有七寶樹，令八重行七寶池水，四邊中外皆生七寶雜色蓮華及諸雜寶，不多不少皆悉停等。」 　　須摩提言：「如仁之國，我之剎土亦當如是。如我志誠，諸在會者當作金色。」適作是語，應時眾會皆作金色。 　　時持地神即從地出，化作天身，舉聲稱揚歎須摩提言：「須摩提菩薩摩訶薩得作佛時，國土所有七寶池水、樹及華實，皆當如是。」 　　於是佛謂文殊師利：「是須摩提菩薩摩訶薩，不久當得作佛，字名遠聞具足藏如來．過四道不受．平等覺，興具足行，安隱世間，天上天下無上大人。女意雲何？法無所住，豈有我名乎？」 　　答曰：「不也，天中天！」 　　「於女意雲何？其幻化者，豈有到後世復來者乎？」 　　答曰：「不也，天中天！」 　　「於女意雲何？其幻化者，豈有所起所滅乎？」 　　答曰：「不也，天中天！」 　　「於女意雲何？其幻化者，豈有所有有形像乎？」 　　答曰：「不也，天中天！」 　　「於女意雲何？其幻化者，豈有見聞有幻無幻乎？」 　　答曰：「不也，天中天！」 　　其女曰：「佛言我曾聞之，其幻化者，無有見聞、有幻無幻。」 　　世尊又問：「於女意雲何？其幻化者假使無身，豈能令幻化發起諸行乎？」 　　女答曰：「唯，天中天！其幻化者，實為如此，真無所有。」 　　佛言：「如是！其無明者，無內無外。計其法者，亦無所有、亦無字也。其明者，不至後世亦無還反。其無明者，亦無有起亦無有滅。其無明者，亦無形像。適興無明，緣致眾行、名色、六入，更習痛、愛、受、有、生老病死，勤苦愁惱大患集會。」 　　明女首意白佛言：「甚為可奇，至未曾有，世尊所興而不可及。所以者何？佛天中天，於虛空中而轉法輪。法輪不可思議，所轉法輪不可稱限，無量法輪、無獲法輪、無形法輪、無生法輪、滅度法輪。」 　　世尊告曰：「如是，如是！誠如所云。吾所轉輪為轉空輪，所轉法輪不可思議，所轉法輪不可稱限。其可轉輪，無獲、無形、無生，為滅度也。」 　　時首意女歡喜踴躍，善心生焉。則以栴檀香擣及諸華香供養散佛：「唯然，世尊！以是德本深致擁護，而善救攝降伏諸根，抑制愛慾逮轉法輪，轉於空輪、不思議輪、不可稱限無量無獲無形無生滅度之輪。」 　　佛尋欣笑，五色——青、赤、黃、白、綠——光從口而出，甚大光明，普照十方無數佛國，悉皆覆蔽日月之明，還繞佛身三匝從頂上入。 　　賢者阿難，曉了七法——一曰、知誼，二曰、解法，三曰、曉時，四曰、了節，五曰、明眾，六曰、練己，七曰、深識人本——即從座起，更整衣服，偏袒右肩，下右膝，叉手白佛：「今大聖欣笑，為何感應？願說其意。唯，天中天！多所愍傷，多所安隱，哀念諸天世間人民，分別說之。」 　　佛告阿難：「爾見梵志女首意以末栴檀華香擣香，供養散佛乎？其心誓願逮轉法輪。」 　　對曰：「已見。」 　　佛言：「是女以斯德本，護己安人、多所救攝，壽終之後當轉女身，至八十四億劫不歸惡趣，供養六萬諸佛世尊，出家為道志於沙門，聽受經法。受經法已即時諷誦，將御如來現在正法，佛滅度後供養舍利，勸化無數無量眾生不可計會，使立無上正真之道，恆以善意奉持要法，號天中天。」 　　佛說是經授須摩提□時，三十億人發無上平等度意，皆得阿惟越致；六萬天子悉得法法眼生。 　　座中有五百菩薩，聞文殊師利所問甚深，意用不解，中欲墮落，見須摩提所說至誠，尋皆有應，即解身衣以用上佛，亦不諭諂、無所悕望，持功德用，自堅固於無上平等度意，即得住阿惟越致，超九十劫不復生死。時佛授與五百人決，卻後十劫，劫名無塵垢，佛號固受如來．過四道不受．平等覺。是五百人等當生彼國，國名焰氣，當同一劫俱得作佛，皆同一字，號莊飾豫知人意如來．過四道不受．平等之道最正覺。 　　佛謂文殊師利：「乃知是經多所饒益，如是不乎？若今最後有菩薩摩訶薩及沙門，若善男子、善女人等，求菩薩道，奉行六波羅蜜，未曉漚和拘捨羅，不如書持是經諷誦讀轉，復教人常念其中事，諸欲聞者廣為解說。」 　　佛復語文殊師利：「前所不聞、本所不行，如是等輩菩薩者，當念習持。所以者何？譬如遮迦越王治於世時，至竟七寶不為缺減，其王壽終七寶為散。如是，文殊師利！若佛經道住於世者，佛七覺意終不為減。若佛法滅，覺意諸法皆為乏盡。」 　　佛謂文殊師利：「當求無數方便具索諸經，勤學書持為他人說，教授一切廣解其義，常當精進是為法教。善男子、善女人欲求佛道者，莫中有悔。」 　　佛說經已，須摩提菩薩、文殊師利菩薩、摩訶目乾連等，諸天及人，其在會者，阿須羅、揵沓和、持世者，皆歡喜樂聞。 　　佛說須摩提菩薩經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0336 須摩提經 　　No. 336 [Nos. 310(30), 334, 335] 　　須摩提經(按開元錄雲妙慧童女經流志後譯) 　　大唐三藏法師菩提流支奉　詔譯 　　如是我聞。一時佛在王捨城耆闍崛山中。與比丘眾千二百五十人。菩薩摩訶薩十千人俱。時王捨城有長者女。名為妙慧。年始八歲。面貌端正容色姝好。諸相具足見者歡喜。曾於過去無量諸佛。親近供養種諸善根。時彼女人詣如來所。頂禮佛足右繞三匝。長跪合掌。而說偈言。 　無上等正覺　　為世大明燈 　菩薩之所行　　唯願聽我問 　　佛告妙慧。今恣汝問。當為解說令斷疑網。爾時妙慧。即於佛前。以偈問曰。 　雲何得端正　　大富尊貴身 　復以何因緣　　眷屬難沮壞 　雲何見己身　　而受於化生 　千葉蓮花上　　面奉諸世尊 　雲何能證得　　自在勝神通 　遍往無量剎　　禮敬於諸佛 　雲何得無怨　　所言人信受 　淨除於法障　　永離諸魔業 　雲何命終時　　得見於諸佛 　聞說清淨法　　不受於苦惱 　大悲無上尊　　唯願為我說 　　爾時佛告妙慧童女言。善哉善哉。善能問此深妙之義。諦聽諦聽善思念之。當為汝說。妙慧白言。唯然世尊。願樂欲聞。 　　佛言妙慧。菩薩成就四法。受端正身。何等為四。一者於惡友所不起瞋心。二者住於大慈。三者深樂正法。四者造佛形像。爾時世尊。而說偈言。 　瞋壞善根勿增長　　慈心樂法造佛形 　當獲具相莊嚴身　　一切眾生常樂見 　　復次妙慧。菩薩成就四法。得富貴身。何等為四。一者應時行施。二者無輕慢心。三者歡喜而與。四者不希果報。爾時世尊。而說偈言。 　應時行施無輕慢　　歡喜授與不希求 　能於此業常勤修　　所生當獲大財位 　　復次妙慧。菩薩成就四法。得眷屬不壞。何等為四。一者善能棄捨離間之語。二者邪見眾生令住正見。三者正法將滅護令久住。四者教諸有情趣佛菩提。爾時世尊。而說偈言。 　捨離間言及邪見　　正法將滅能護持 　安住眾生大菩提　　當成不壞諸眷屬 　　復次妙慧。菩薩成就四法。當於佛前得受化生處蓮花座。何等為四。一者捧諸花果及細末香。散於如來及諸塔廟。二者終不於他妄加損害。三者造如來像安處蓮華。四者於佛菩提深生淨信。爾時世尊。而說偈言。 　花香散佛及支提　　不害於他並造像 　於大菩提深信解　　得處蓮花生佛前 　　復次妙慧。菩薩成就四法。從一佛土至一佛土。何等為四。一者見他修善不為障惱。二者他說法時未常留礙。三者然燈供養如來之塔。四者於諸禪定常勤修習。爾時世尊。而說偈言。 　見人修善說正法　　不生謗毀加留難 　如來塔廟施燈明　　修習諸禪遊佛剎 　　復次妙慧。菩薩成就四法。處世無怨。雲何為四。一者以無諂心親近善友。二者於他勝法無嫉妒心。三者他獲名譽心常歡喜。四者於菩薩行無輕毀心。爾時世尊。而說偈言。 　不以諛諂親善友　　於人勝法無妒心 　他獲名譽常歡喜　　不謗菩薩得無怨 　　復次妙慧。菩薩成就四法。所言人信。何等為四。一者發言修行常使相應。二者於善友所不覆諸惡。三者於所聞法不求過失。四者於說法者不生噁心。爾時世尊。而說偈言。 　發言修行常相應　　己罪不藏於善友 　聞經不求人法過　　所言一切皆信受 　　復次妙慧。菩薩成就四法。能離法障速得清淨。何等為四。一者以深意樂攝三律儀。二者聞甚深經不生誹謗。三者見新發意菩薩生一切智心。四者於諸有情大慈平等。爾時世尊。而說偈言。 　以深意樂攝律儀　　聞甚深經能信解 　敬初發心如佛想　　慈心普洽障消除 　　復次妙慧。菩薩成就四法。能離諸魔。雲何為四。一者了知法性平等。二者發起精進。三者常勤念佛。四者一切善根皆悉迴向。爾時世尊。而說偈言。 　能知諸法平等性　　常起精進念如來 　迴向一切諸善根　　眾魔不能得其便 　　復次妙慧。菩薩成就四法。臨命終時諸佛現前。何等為四。一者他有所求施令滿足。二者於諸善法深生信解。三者於諸菩薩施莊嚴具。四者於三寶所勤修供養。爾時世尊。而說偈言。 　他有所求令滿足　　信解深法捨嚴具 　三寶福田勤供養　　臨命終時佛現前 　　爾時妙慧童女。聞佛說已。白言世尊。如佛所說菩薩諸行。我當奉行。世尊。若我於是四十行中。闕於一行而不修者。則違佛教欺誑如來。 　　爾時尊者大目揵連。告妙慧言。菩薩之行甚難可行。汝今發斯殊勝大願。豈於是願得自在耶。 　　爾時妙慧。白言尊者。若我弘願真實不虛。能令諸行得圓滿者。願此三千大千世界六種震動。 　　是時妙慧。重白目連。以我如是真實言故。於未來世當得成佛。亦如今日釋迦如來。於我國中無有魔事。及以惡趣女人之名。若我此言非虛妄者。令斯大眾身皆金色。說是語已眾皆金色。 　　爾時尊者大目揵連。即從坐起偏袒右肩頂禮佛足。白言世尊。我今先禮初發心菩薩。及諸菩薩摩訶薩眾。 　　爾時文殊師利法王子。告妙慧言。汝住何法發斯誠願。妙慧答言。文殊師利非所問也。何以故。於法界中無所住故。又問。雲何名為菩提。答曰。無分別法是名菩提。又問。雲何名為菩薩。答曰。一切諸法等虛空相。是名菩薩。又問。雲何名為菩提之行。答曰。猶如陽焰谷響之行。是菩提行。 　　又問。依何密意作如是說。答曰。我於此中不見少法密非密者。又問。若如是者。一切凡夫應即菩提。答曰。汝謂菩提異凡夫耶。莫作是見。何以故。此等皆同一法界相非取非捨。無成壞故。又問。於此義中能解了者。其數幾何。答曰。如若干幻化心心所量。若干幻化眾生能了斯義。文殊師利言。幻化本無。何有如是心心所法。答曰。法界亦爾非有非無。乃至如來亦復如是。爾時文殊師利白佛言。世尊。今此妙慧甚為希有。乃能成就如是法忍。佛言。如是如是誠如所言。然此童女已於過去。發菩提心經三十劫。我乃發趣無上菩提。彼亦令汝住無生忍。 　　爾時文殊師利。即從坐起為其作禮。白妙慧言。我於往昔無量劫前已曾供養。不謂今者還得親近。妙慧告言。文殊師利。汝今莫起如是分別。何以故。以無分別得無生忍故。又問妙慧。汝今猶不轉女身耶。妙慧答言。女人之相了不可得。今何所轉。 　　文殊師利。我當為汝除斷疑惑。由我如是真實語故。於當來世。得阿耨多羅三藐三菩提時。於我法中。諸比丘輩聞命善來出家入道。我國土中所有眾生身皆金色。服用資具如第六天。飲食豐饒隨念而至。無有魔事及諸惡趣。亦復無有女人之名。有七寶林上羅寶網。七寶蓮花覆以寶帳。如文殊師利所成淨剎。裝挍嚴飾等無有異。 　　若我此言非虛妄者。令此大眾身皆金色。我之女身變成男子。如三十歲知法比丘。說此語時。此諸大眾皆作金色。妙慧菩薩轉女成男。如三十歲知法比丘。是時地居天眾。展轉讚言。大哉大哉。妙慧菩薩摩訶薩。能於來世得菩提時。嚴持佛剎功德如是。 　　爾時佛告文殊師利。此妙慧菩薩。於當來世成等正覺。號殊勝功德寶藏如來出現於世。佛說此經時。三十俱胝眾生。於阿耨多羅三藐三菩提。住不退轉。八十俱胝眾生遠塵離垢得法眼淨。八千眾生皆獲智證。五千比丘行菩薩乘心欲退轉。因見妙慧菩薩意樂善根威德殊勝故。各各脫身所著上服以施如來。 　　如是施已。發弘誓言。我等以此善根。決定願成阿耨多羅三藐三菩提。彼諸善男子等。以此善根迴向無上菩提故。超九十劫生死之苦。不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。 　　爾時世尊。即記之曰。汝等於當來世過千劫後。於無垢光明劫中陽焰世界難忍佛剎。於一劫中相次成佛。皆同一字。號辯才莊嚴如來。出現於世。文殊師利。如是法門有大威德。能令菩薩摩訶薩。及聲聞乘者獲大利益。文殊師利。或有善男子善女人。為求菩提無方便善巧。行六波羅蜜足滿千劫。若復有人經於半月時。一書寫讀誦此經。所獲福聚。比前功德百分千分百千俱胝。乃至算數譬喻所不能及。 　　是故文殊師利。如是微妙法門。即諸菩薩契經之本。我今付囑於汝。汝當來世受持讀誦為人解說。譬如轉輪聖王出現於世。所有七寶皆悉在前。王滅之後寶皆隱沒。如是微妙法門流行於世。即諸如來七菩提分等法明不滅。若不流行正法常滅。 　　是故文殊師利。若善男子善女人等。為求菩提。應當發起精進書寫此經。受持讀誦為人演說。此是我教。勿於後世生悔恨心。佛說此經已。妙慧菩薩。文殊師利菩薩。及諸大眾。天人阿修羅乾闥婆等。聞佛所說皆大歡喜。信受奉行。 　　須摩提經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0337 佛說阿闍貰王女阿術達菩薩經 　　No. 337 [No. 310(32)] 　　佛說阿闍貰王女阿術達菩薩經 　　西晉月氏國三藏竺法護譯 　　聞如是。一時佛在羅閱祇耆闍崛山中。與摩訶比丘僧五百人。菩薩八千。一一尊復尊。悉得陀憐尼法。在所聞知。如大海無所罣礙。悉得五旬深入微妙漚和拘捨羅。總持空法藏門。不捨志意行無色想。從法行無所歸依。亦不造行。說經法無所著。為一切故自觀本法。以得忍凡行十事。 　　是時有菩薩名須彌山。復有菩薩名大須彌山。復有菩薩名須彌山頂。復有菩薩名師子。復有菩薩名和呵未。復有菩薩名常舉手。復有菩薩名常下手。復有菩薩名常精進行。復有菩薩名常歡喜。復有菩薩名常憂念一切人。復有菩薩名珍寶念。復有菩薩名珍寶手。復有菩薩名寶印手。復有菩薩名執御。復有菩薩名大御。復有菩薩名常持至誠。復有菩薩名彌勒。如是等十七人。□陀和等八人。皆如□陀和類。 　　□陀和菩薩。寶滿菩薩。福日兜菩薩。因提達菩薩。和倫調菩薩。常念菩薩。念益於世間菩薩。增益世間功德菩薩。如是等八人。 　　爾時佛與八千菩薩俱。在羅閱祇去城不遠。為國王大臣。所敬偶所遵奉所稱譽。視若如父婆羅門迦羅越所尊重。爾時佛於無央數大眾中說經法。所說上語亦善。中語亦善。下語亦善。所說莫不開發。上中下皆曉了。悉具足無沾污。精進無量於時舍利弗摩訶目揵連。摩訶迦葉。須菩提。邠耨。羅雲。□越。安波臾。憂波離。阿難。如是復異方不可計是輩。大比丘僧不可計。平旦正衣服持缽。入羅閱大城分衛。是尊比丘詣城中順街裡行分衛。次至王阿闍貰宮。宮人官屬俱一處默然從乞丐。是時王阿闍貰有女。名阿術達(漢言無愁憂)。年十二端正好潔。光色第一於前世。佛所作功德有神猛之行。供養無央數佛。於阿耨多羅三耶三菩心。不轉於父王正殿金床上坐。安無愁憂見此尊比丘。不轉於父王正殿。今來於坐不起不迎不為作禮。亦不請令坐。亦不與分衛具。諸尊比丘。亦默然觀此女。是王阿闍貰見女無愁憂。不恭敬禮是尊比丘。王顧謂女。汝不知耶。是怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛尊比丘。以得阿羅漢無所復畏。所作事勝。以棄重擔。生死以斷深入微妙。其供養是者福不可量。為師為父慈念興福施於一切。汝見何故。於坐不起默而視之。汝有何異利不禮此上尊女無愁憂白言。王曾見師子。當為小小禽獸作禮迎逆坐不。王答女言。不見。女復白。王曾聞遮迦越王當為小國王。起迎逆作禮共坐不。釋提桓因寧為諸天。起迎逆作禮不。梵三缽寧禮諸梵不。答言不見。女復白。王曾見大海神為小小陂池溝渠泉流作禮不。須彌山寧為眾小山作禮不。日月之光明與螢火之明等不。女復言。如是大王發意。求阿耨多羅三耶三菩心。欲度一切。被僧那僧涅之大鎧。持大悲大哀。如師子吼。雲何當為恐畏。比丘而無大悲大慈大哀。離師子吼中。雲何當禮信歡喜。王曾見大法王轉經論教一切。令發阿耨多羅三耶三菩心。當為是比丘少智者恭敬作禮不。女白王。如大海水不可量不可度不可見邊際。大智若此。猶復受泉流如牛跡中水。自謂以滿足。寧可方之於大海。是畏生死比丘。志在滅度。發阿耨多羅三藐三菩心。寧當迎逆作禮不。王曾見大智。如須彌山最尊高。怛薩阿竭法為尊雄。豈況智如芥子比丘迎逆作禮不。王寧見日月光。其明所照不可計量。怛薩阿竭法光明智慧功德名聞。過是千億萬倍。寧比螢火之明自照其身。不及一切人。志小比丘自度其身。大智之法明於三界。寧迎逆作禮。女白王。佛般泥洹後。尚不為是輩比丘作禮。何況佛今現在而為法則。所以者何。禮彼比丘為習此法。其親近三耶三佛法。得三耶三菩行。王告女無愁憂。汝有觝突之心。見是大比丘。不恭敬迎逆以坐席為賓主。而廣引眾喻不念設飯食。汝何志求。女白王。大王寧有觝突之心耶。女謂王言。王何故見國中羸劣下賤乞丐者不為作禮。王答女言不。爾此非吾類。女答王亦如是。王發意菩薩聲聞辟支佛非其類。王告女。吾聞行菩薩法。悉棄強梁瞋恚之心。以調順軟弱為一切人下屈。汝豈無軟弱之心。女白王言。世間人愚癡。常懷毒惡之心故。菩薩摩訶薩以慈悲。護彼人欲除眾毒故。此大比丘諸垢以除。是輩比丘。見善無所增。見惡亦不減。女白王。當來十方佛。設為是比丘等。說深妙之法。不能復增精進。所以者何。用閉塞生死道故。譬以瓶盛滿水置露地。天雨瓶中一渧不受。渧亦不得入。所以者何。其瓶以滿故。女白王。是比丘等如是。若十方佛為現神足。變化說經法。不能逮及如來三昧。於功德無所增益。女白王。譬如大海萬水四流皆歸於海。所以者何。其海廣長所受不可計量。如是大王。菩薩摩訶薩說經法。當作是見多所饒益。發摩訶衍心。多所容受。所以者何。菩薩摩訶薩器所受。不可計不可數不可量。是時女無愁憂。為王阿闍貰說偈言。 　無愁憂以名得　　為王阿闍貰女 　有五百比丘來　　我不為起作禮 　應時為王所呵　　不恭敬比丘僧 　我不知是福地　　佛子離彼中跡 　無憂愁誦偈言　　聽我說至誠言 　見比丘不為起　　意不生欲作禮 　人欲乘船入海　　取一錢破百分 　百分中取一分　　入法海還為取 　若有人從王乞　　若飛行遮迦越 　乞丐者求一錢　　為不足從王乞 　智慧者令王喜　　從王乞千億寶 　願施貧使安隱　　如是人為曉了 　譬如人求賤寶　　如是人為不黠 　聲聞法亦如是　　入海寶自取少 　譬如人財為富　　菩薩黠為珍寶 　願供養於法王　　自致佛度人民 　譬如醫自治身　　不能愈一切人 　若有醫多治人　　是乃為名醫師 　發意者智慧師　　自脫身棄餘人 　為黠人所不敬　　譬醫能自治身 　若黠師知藥名　　便能治巨億人 　為天下人所敬　　發意菩薩如是 　譬如樹無葉果　　無益於世間人 　阿羅漢如是樹　　為無益於世間 　譬如樹栴檀香　　有益於一切人 　菩薩法亦如是　　以經法開甘露 　不可以牛跡水　　澡洗人除垢熱 　恆水淨無數人　　恆水流滿大海 　聲聞法牛跡水　　不能除世間熱 　菩薩法如恆水　　能飽滿大千剎 　譬如時雨珍寶　　愚於寶取一錢 　若有黠益取多　　能使貧至大富 　佛者譬雨珍寶　　聲聞法取一錢 　菩薩採飽滿人　　菩薩施廣如此 　如有人近須彌　　皆隨山作金色 　若其餘土石山　　不能以色變形 　菩薩法須彌山　　菩薩恩生天上 　得離生死苦惱　　聲聞不能度人 　暴露在草不多　　露不能熟五穀 　大雨水潤澤多　　從潤澤得豐熟 　聲聞法暴露草　　菩薩法如大雨 　大千中諸來者　　法所雨潤一切 　迦隨華無有香　　為世人所不取 　私夷華人樂取　　優曇缽及蓮華 　聲聞法迦隨華　　聲聞香聞不遠 　菩薩法私夷華　　度一切至泥洹 　如怯人行空澤　　不足以為大難 　人中道為大難　　將一切度生死 　聲聞法行空澤　　菩薩法人道中 　度生死迷亂者　　導一切恐畏人 　縛筏浮度不多　　筏不能度往還 　譬如人造大船　　度無數得往還 　聲聞法如縛筏　　菩薩法如大船 　持七覺度一切　　脫愛慾過大海 　若如被鎧乘驢　　不可入大眾中 　被鎧人乘馬象　　行鬥戰得勝怨 　聲聞法如乘驢　　菩薩法乘馬象 　坐樹下降魔官　　救天上世間人 　虛空中滿星宿　　星宿眾夜不明 　月獨出為大明　　男女見大歡喜 　聲聞法如星宿　　菩薩法月獨明 　菩薩恩致安隱　　皆令發薩雲若 　夜之冥螢火明　　人不以是為明 　日出光為大明　　有益於閻浮地 　聲聞法如螢火　　菩薩慧如日月 　生死海行度人　　悉現明一切人 　　爾時王阿闍貰聞女無愁憂說是偈默然。不識是何言。舍利弗心念。是語甚可怪。所說無罣礙黠慧乃爾。我欲試之知能歡喜而忍不。舍利弗謂女無愁憂。卿於三乘志欲何求。女報言。乘大悲大慈於所求。舍利弗報言。欲求摩訶衍三跋致耶。女答言不。舍利弗復問。女行欲何求乃作師子吼。女答舍利弗。於所求無所求。有所求則不為師子吼。無所住止能作師子吼。卿舍利弗以法取證寧有聲聞辟支佛法摩訶衍法不。舍利弗答言。無諸法相一耳。空無所有。女問舍利弗。諸法空作何行法而設三乘。舍利弗答女言。無所行。舍利弗復問女。有佛法無有佛法。有異無。女答尊者舍利弗。近空及遠空有異無。舍利弗答言。無異。女問舍利弗。譬內空外空有異無。答言無異。如是舍利弗得佛法未得道法。適等無異。女為舍利弗種種說空空法。舍利弗默然。無異辯才折答此言。 　　爾時尊者摩訶目揵連。謂女無愁憂。見如來何異。要言聲聞辟支佛所不能及知。女報尊者目揵連。能知三千大千世界星宿數不。目揵連報女言。我當禪定三昧觀本際。女謂目揵連。怛薩阿竭一一持三昧。視見恆沙中數人民意念所趣向。何況是星宿。以是故知怛薩阿竭於諸法而有持。是故聲聞辟支佛所不及知。尊者目揵連。寧知十方佛剎中幾何天地當敗壞。幾何天地當合成。答女言。不知。女復問目揵連。寧知幾佛以過去。幾佛甫當來。幾佛今見在。答女言。不知。女復問目揵連。世間貪婬有幾人。喜瞋恚有幾人。愚癡者有幾人。盡行三事有幾人。不行三事有幾人。答言。不知。女復問尊者摩訶目揵連。世間有幾人求聲聞道。幾人求辟支佛道。幾人求摩訶衍。答女言。不知。女復問目揵連。世間有幾人求佛道。幾人不信佛道。幾人信九十六種道。幾人不信九十六種道。適無所信為有幾人。答言。不知。女報目揵連。怛薩阿竭悉知是事。復過於此不可計無有限。聲聞辟支佛所不能及知。是故怛薩阿竭於諸法而有持。尊者目揵連。為怛薩阿竭所稱譽神足第一。寧曾至揵陀呵剎土(漢言香潔國)。是剎中有樹以七寶而挍飾。以眾寶為樹栴檀為華香。摩訶目揵連報女言。本所不聞本所不見今乃聞。是剎土名字未曾所見聞願聞是剎中怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛名字。今現在說經法不。女報言。彼剎佛名香潔放光明怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛。在彼剎說經法。女無愁憂於坐不起作瑞應三昧。念菩薩初發意。求阿耨多羅三耶三佛。過聲聞辟支佛上如我。至心願我香潔放光明怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛。現光明使諸聲聞見其剎土。使國中栴檀香香聞是間剎土。女無愁憂立是願。於是香潔放光明怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛。尋時放身相光明。是剎諸聲聞。皆見彼剎土香潔放光明怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛。於大眾中菩薩說經法。諸聲聞自於其處所。聞彼佛所說法皆佛威神之恩。彼香潔怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛持六十種音說。如女無愁憂所說無異。初發意求阿耨多羅三耶三菩。是輩之人。過聲聞辟支佛上。說是時。彌勒菩薩。白佛言。是栴檀香從何剎土來。至是間香乃如是。佛語彌勒菩薩。女無愁憂與諸大聲聞。共師子吼有此善瑞故。現彼香潔放光明佛剎剎中栴檀香滿沙呵剎中。無愁憂女。語尊者目揵連。菩薩現功德變化。如是者。有何當志於小道。女復問目揵連。寧知揵陀剎去是遠近不。目揵連答曰。不知。女謂目揵連。如目連等滿是三千大千剎中。譬如蘆葦干柘竹稻草木。令目連其數如此。時過一劫計彼佛剎無能計知其處。乃過爾所佛剎。乃可得香潔放光明佛所治。爾時香潔放光明佛。即迴光還歸本土。於是佛剎不復現。目揵連見此變異。默然無所言趣。尊者摩訶迦葉。謂女無愁憂。寧見前釋迦文怛薩阿竭阿羅呵三耶三菩不耶。可得見佛色身使佛有所說。雲何。 　見我色者　　聞我聲者　　愚癡不信 　是人不見　　以法見佛　　佛者法身 　法者難曉　　以是叵見 　　爾時尊者摩訶迦葉作是念。女曾見釋迦文怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛不。女答迦葉言然。我見怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛。不持肉眼見不色見。不無色見。亦不持天眼見。亦不持痛痛思想生死識眼見。亦不智慧眼見。亦不想識見。亦不法眼見。亦不身見。亦不佛眼見。亦不命見。摩訶迦葉。我見怛薩阿竭。如尊者摩訶迦葉者。為無大明樂世間生。自謂有身。緣一覺行。念欲見道。摩訶迦葉謂女。設是法無有主。愚癡者乃樂生。自謂是我身。一切萬物是我所有法想。不於中邊得見。從何而化生。女謂摩訶迦葉。諸法不可得見。是故法無形。如是不可得見。如何生。摩訶迦葉謂女。佛法亦空無所有。女復謂摩訶迦葉。欲得見無上正真法者當如法。摩訶迦葉報女。白衣法我欲聞。況佛道不欲聞。女謂摩訶迦葉。法不見有亦不見無。摩訶迦葉謂女。是法無。女復謂摩訶迦葉。諸法皆空無有形。不可從諦得見。若善男子善女人。欲見佛身相。自淨其行於行清淨。得見諸淨是則純熟。摩訶迦葉謂女。雲何自淨其行純熟者。女謂摩訶迦葉。能自觀身空者悉入諸法空。諸法亦不減亦不增。是為自見諸淨。摩訶迦葉謂女。何等謂身空。女報。空盡空是。是身為空。諸法空亦如是。摩訶迦葉。復問女無愁憂。從何聞是法乃能信諦。佛有二事因緣得信。聞他人善自念其行。女報迦葉。他人智說可聞。爾乃自觀身造行。女報摩訶迦葉。若自智慧。復觀一切智。以明為師。摩訶迦葉報女。雲何自知身行善。女答言。聞法觀善。身行善則見善造行。摩訶迦葉報女。雲何菩薩自觀身行善。女答摩訶迦葉。菩薩法與一切天下人共合適不疏遠。是則菩薩身行善。女復報摩訶迦葉。當來法過去法今現在法。意無增減是為行菩薩法。摩訶迦葉問女。雲何見法無所增無所減。女報摩訶迦葉。有二事。有法無法。不增不減。作是念。是為自見身意行。見身意行則為無所見知。摩訶迦葉。自見其身。迦葉謂女。雲何自見其身。女報言。如摩訶迦葉。自度身不見一切人。摩訶迦葉答言。我無所見。女報摩訶迦葉。諸法適無所捨亦無所著。摩訶迦葉默然。無以加報。爾時尊者須菩提。聞是語。為甚難甚難大歡喜。問女無愁憂。從何得大利乃有此辯。女報須菩提。亦無得利亦無不得利。慧亦不見法法亦不見慧。亦不內觀亦不外觀。是則慧。所以者何。須菩提言有法者則非法。如尊者須菩提。第一樂空閑處。法為有處有說。為有慧無有慧慧無所說。須菩提報女言。不持空閑處。有法處得慧。是法見不是可說不可出。女報須菩提。一切法悉如是。無從見無從取。雲何得大利而有慧。須菩提報女言。設空無有慧。何從有是語。女問須菩提。寧聞山中大呼有響聲來應不。一切法悉如是。信不言信是響。有慧無慧本無慧。是響因聲而合成。女問須菩提。是響出為有響像無。報女言。響無形像響因空而有名。一切法如響因空而出生。女報須菩提。一切法法所說從空生。須菩提問女言。若一切法從空生。何以故。佛說世間當來佛如恆沙數。女報須菩提。欲得知法所生處耶。答言欲知。所生處無所生。無所生是生處。須菩提。恆沙等。不見從如來去。亦無所至。所以作佛者。何法不從。發意亦不止意。須菩提報女言。是說為第一未生未起。女報須菩提。所說皆第一。若說若不說亦第一。一切無所生不可說。不可說不離佛法。須菩提報女言。甚難居家為道。乃有此辯。博覽眾要深入微妙。女報須菩提。菩薩亦無居家。亦無出家。亦無沙門。亦無不沙門。所以者何。以心意為行。行者以智為上。以黠為善。須菩提問。菩薩有幾處止。願聞其說。女報須菩提。菩薩持八法住。是故止處在所止。無所不止。聲聞中第一。何等為八法。往菩薩常行善意。至心求佛無轉誨。一以大慈救護天上天下人。二不捨大哀離世間法於身命無所著。三行漚和拘捨羅不可計智皆發意求佛。四常行勇猛不厭見聞求諸法五悉知菩薩行處。六悉救一切人意。七其智不從他人受一切法自證得忍。八如是。須菩提。持是八法行在所止處。過諸羅漢辟支佛上。於是須菩提默然。爾時尊者羅雲問無愁憂女。乃作是解。曉了眾要總持智慧。何故。自坐金床穢濁。無謙卑恭敬之心。自處高床。與大比丘難說經法。吾曾聞佛說。人無疾病不得處高床及臥聽而說經法。女報尊者羅雲。寧知世間以何為淨何等不淨。羅雲報女言。世間有持戒信受不犯者是則為淨。若有犯者則為不淨。女報羅雲。且止未曉未了所以者何。羅雲。持戒信受不犯者是則不淨。其犯戒者是為淨。所以者何。不倚淨慧則有淨不淨。本無無淨不淨。諸阿羅漢所見如是。其犯戒者為淨。所以者何。羅雲。以離於戒不復學可至無極慧。遠離惡道過於世間。是故謂為離戒。羅雲報女。其人立願不立願有異無。女報言。尊者羅雲。譬如紫磨黃金。持作眾物。珠環瓔鎖。已作未作。前色後色有異無。報言無異。如是羅雲。何故嫌處高床不恭敬謙。苦者意行是本。羅雲。昔菩薩以草蓐於地為坐。過於聲聞坐梵天坐。羅雲復問。雲何坐得過聲聞坐於梵天。仁者羅雲。菩薩於樹下以草為坐。三千世界剎土釋梵四天王及世間。上至三十三天。其中人民大鬼神皆來問訊。菩薩中有頭面禮菩薩足者。有跪拜者。有揖讓者。中有叉手者。為爾不羅雲。羅雲答言。有是有是。羅雲當知菩薩處意高下非謂床坐。是故過聲聞坐梵天。當作是知。爾時王阿闍貰。告女無愁憂。汝不知耶。尊者羅雲。是遮迦越王種尊第一。信用道德故少小棄家行作沙門。棄遮迦越國。是佛釋迦文子。持戒第一。汝雲何反輕戲不以禮敬。女白王。止莫說是語。寧可以神丹之珠比之於水精。王曾見師子當生蟲狐。遮迦王子豈當為小國王。王言不爾。女復白王當知是因緣。彼羅雲不從怛薩阿竭。為父母胞胎生。怛薩阿竭師子行。皆降伏九十六種道。神通之智。悉具足為大聖猛。一切諸法悉了知。無所罣礙。等知一切人心所念。知當來過去今在悉曉知。為大醫王療人苦痛。常勸助一切轉法輪。舍利弗摩訶目揵連。摩訶迦葉。須菩提。□越。羅雲。阿難。如是輩聞法皆奉行。猶非是佛之子。爾時諸尊聲聞在大眾中。女為說經法。女白王。過去阿僧祇劫有佛名提和竭羅。時婆羅門女。字須羅陀(漢言鮮潔辯)。復有婆羅門子。字鞞多衛提和竭羅怛薩阿竭。時持華五莖散佛上。時賣華女發心願。欲世世為夫婦。乃至於得佛。復發心求摩訶衍。乃爾時過去阿僧祇劫作功德。發願世世相隨。欲救諸下劣。是故從佛求願。從佛求願終無有空。俱夷者釋種女。大樂發阿耨多羅三藐三菩心。漚和拘捨羅行勸一切菩薩。示現有妻子男女奴婢象馬金銀珍寶摩尼珠。所以者何。護九十六種道。不欲使誹謗菩薩。非男子王為生黃門。世有何特而言忍勤苦。設作是念當墮泥犁中。晝夜苦痛不可言。菩薩乃從提和竭羅怛薩阿竭阿羅呵三藐三佛以來。菩薩受別無有色思想。女白王。爾時婆羅門子鞞多衛。從提和竭羅怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛。得慧明六萬三昧門逮得無盡明恆沙數陀憐尼法。受是別時。前所願所為盡悉棄除。從得忍有言。羅雲是佛之子。從父母胞胎中生者。是為謗如來菩薩。於妻子國城不以樂色故。菩薩離愛慾。於世間法無所沾污。女白王。大海中求火尚可得。菩薩貪婬瞋恚不可得。王當知是法。尊者羅雲為化生。不從父母胞胎生。所化現皆佛威神。菩薩隨習俗而教化。護一切癡意。如幻現形。一切所作常不離三昧。自現在小兒中。現白衣居士中。現菩薩聲聞中天上人中人非人等尊劣長幼下賤伎樂宮女。酒食隨所欲度而往生。如是所示現處不可計不可數。眾會中有發心念。誰為適是怛薩阿竭種姓真子者。等知正見不斷三寶。護七覺意隨所樂而化。是曹之人真佛之子。若善男子善女人。欲為佛作真子。當發阿耨多羅三耶三菩心。說是語時。王后宮列女二十五人。皆發阿耨多羅三耶三菩心。時千天子。聞女無愁憂師子吼。皆發阿耨多羅三耶三菩心。同時發聲言。我是當來佛過去佛之上子。發心已雨於天華。遍覆羅閱祇大城中。以供養女無愁憂。時無愁憂於金床下。前趣諸尊聲聞。無愁憂女問諸尊聲聞。為曉分衛法不。諸尊聲聞。答女言。以曉雲何曉。答曰身有四神從因緣生。常覆蓋順化懼有壞敗。以故當飯食之。是身以飯食得立。無飯食則不得安隱。是身譬如弊壞之車。須脂膏而得所安。所以時食慾護身故。不自貢高行乞。不以為色相。不以為貪。亦以欲破貪故。女無愁憂。聞諸尊聲聞各各說是事。聞所說亦不喜亦不憂。如是身為災患勤苦若此。即以時請諸聲聞。供養以百味飯。具飯食訖。竟皆揖讓。便還耆闍崛山中。聽怛薩阿竭說法。我曹亦俱當往無愁憂女。食後與父母兄弟宗親後宮列女群臣人民俱。出城到耆闍崛山中。前以頭面著地為佛作禮。遶佛三匝卻坐一面。諸尊聲聞從禪覺亦皆悉來。為佛作禮坐一面。舍利弗從坐起。正衣服下右膝叉手白佛言。是女無愁憂。所說甚難入深法要。以權行立人不可勝數。所問種種悉能報答。佛告舍利弗是女無愁憂。以供養九十二億佛。作功德常不離漚和拘捨羅。舍利弗白佛。是女何故不棄女人。佛告舍利弗。若諸聲聞謂此無愁憂是女人耶。若等不深入般若波羅蜜不見人根觀本跡。然便等視於所行。菩薩諮所樂喜以權道示現。有男女其限無所罣礙。欲度男女故。無愁憂女欲決舍利弗之狐疑。現身立願。使大眾中悉見我是男子。作是念已。即諸大眾見無愁憂身為男子不復見女人像。無愁憂於時踴在虛空中。去地七十丈住止空中。佛告舍利弗。見是無愁憂為男子踴在虛空中去地七十丈。若見不。舍利弗白佛。唯然已見。佛告舍利弗。是無愁憂。卻後七百阿僧祇劫當作佛。佛名鞞竭俞(漢言離愁)怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛。剎名鞞末拘遼害(漢言無垢濁光炎)。其壽十萬劫。佛般泥洹後。經法留止十劫不斷絕。是剎中地皆如細琉璃。其剎土八方方有一道。是佛所遊行處。以七寶為樹。以眾寶為欄楯。以天繒為華蓋。以名香而香之。無穢惡石沙瓦礫。純以珠寶為萬物。剎中無有泥犁禽獸薜荔。但有菩薩及天與人。譬如忉利天王所居宮。爾時大眾及王阿闍貰歡喜踴躍皆言善哉善哉。王阿闍貰正殿夫人。字旃羅廅(漢言月明照)。於坐起叉手自嗟歎心。白佛言。既得為人難我復懷養。是菩薩益倍踴躍。因是功德發心求阿耨多羅三耶三佛。發心立願。今佛授無愁憂菩薩慧。卻後當作佛劫盡。願令我乘其第得作佛於彼剎土中。爾時佛知王婦月明心所願。佛告舍利弗。見王婦月明不。舍利弗言。見王婦月明。持是功德所作。當棄女人身得男子已。當生忉利天上作天名寶第一。彌勒佛來下有國王。名呵當為作太子。字終好。當供養彌勒盡壽命。卻後當為彌勒作沙門。上法亦持中法亦持下法亦持。總供養是□陀劫中怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛。又行菩薩法。是離愁怛薩阿竭得作佛已。寶第一。當於是剎作遮迦越王。名寶豐。當供養承事怛薩阿竭。盡形壽當承其佛第得作佛。名普明怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛。當教授是無垢濁炎明剎土本剎故。事如離憂怛薩阿竭所治處等無有異。王婦月明。聞佛說是別。益倍踴躍自嗟歎。其身以珠摩尼直百萬兩金用上佛。從王阿闇貰。求持五戒別治一處。離婬欲之行。令一切皆修清淨。無愁憂菩薩。始從虛空中來下。叉手住佛前。願我作佛時令我剎中諸菩薩。自然化生長大法座。袈裟自然著身等無老少。如年二十之容色。今自願身為沙門。自然被法衣。尋時作彼示現。無愁憂菩薩白王。法無堅固從空而立從空而坐。於念不念於中立意不散。無所錄在所作為無所屬。王見是不。是一日之中我為女人變為男子形。復現比丘僧。何者審為諦。是處餘處人身中有三毒。以三藥療焦盡諸毒。知是法故。大王不當作非法行。當數數詣佛。文殊師利童男菩薩。所能除人垢增益功德。度不度者。王國中多事欲去隨意。佛告阿難。無愁憂菩薩受別解諦能持能說。當為一切廣說經法。若有善男子善女人欲求佛道。正使是三千大千剎土持七寶滿其中。持施怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛。不如聞是經信不誹謗其功德不可計。何況奉行盡形壽。供養繒華幢蓋旗旛。其功德無能計數者。諸比丘受教。無愁憂菩薩歡喜。王阿闍貰。王婦月明。阿難尊比丘。一切大眾諸天龍神阿須倫。聞佛說經皆歡喜。前以頭面著地。為佛作禮而去。 　　佛說阿闍貰王女阿術達菩薩經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0338 佛說離垢施女經 　　No. 338 [Nos. 310(33), 339] 　　佛說離垢施女經 　　西晉月氏國三藏竺法護譯 　　聞如是： 　　一時佛在捨衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾俱，比丘千人皆阿羅漢——諸漏已盡逮得已辦，無復塵垢而得自在，棄捐重擔逮得己利，盡除終始諸所結縛，度以聰慧通達明智悉為仁賢，猶如大龍心得自在——其大人賢者阿難；菩薩萬人，皆成大阿羅漢——皆一切聖達神通己暢，悉不退轉法輪——菩薩其名：寶光菩薩、智積菩薩、名首菩薩、辯積菩薩、首鹹菩薩、光世音菩薩、賢首菩薩，喜王菩薩、行無思議脫門菩薩、念諸法無蓋菩薩、慈氏菩薩、入志性菩薩、棄諸惡趣菩薩、除眾憂冥菩薩、超欲無虛跡菩薩、無虛見菩薩、德寶校飾菩薩、金寶曜首菩薩、捨諸蓋菩薩、無害心菩薩，如是等菩薩具足萬人。 　　爾時賢者舍利弗、大目揵連、大迦葉、須菩提、邠耨文陀弗、離越、阿那律、阿難等，溥首童真、不虛見、寶英、棄諸惡趣、棄諸陰蓋、光世音、辯積、超度無虛跡。時此八菩薩及八弟子，明旦著衣持缽入城分衛，斯等俱行相與共議各各發願。 　　舍利弗曰：「當如是像三昧正受入城分衛，令其中人普使一切聞四聖諦。」 　　大目連曰：「願城中人皆使一切無有須臾興施魔事。」 　　大迦葉曰：「願城中人施我食者，一切皆使得無盡福至無為度。」 　　須菩提曰：「願城中人敢睹光明，以是緣報，皆得生天及在人間，然後逮得無為之法。」 　　邠耨曰：「願其城中諸外異學梵志長者，悉得正見。」 　　離越曰：「願其城中一切眾人無有罪殃，悉獲安隱。」 　　阿那律曰：「願其城中一切眾人悉得天眼。」 　　阿難曰：「願其城中一切眾人，悉使識念往古所可曾聞經法。」 　　文殊師利曰：「化其城中門戶窗牖重閣精舍器物瓔珞樹木枝葉華實衣服之飾，皆使宣出空．無相．無願、無所逮，得不起不滅，無有放逸，無所著聲，無有形類，無吾我聲。」 　　無虛見曰：「化其城中一切人民男女大小目所睹者，悉見佛形，至後究竟，逮得無上正真之道。」 　　寶英曰：「化其城中一切居家所有諸藏，皆滿眾寶。」 　　棄諸惡趣曰：「化其城中所居眾民，敢有犯作地獄之罪，現在之法，使罪微輕，忽然虛盡。」 　　棄諸陰蓋曰：「化其城中人棄捐五蓋，不使增長。」 　　光世音曰：「化其中人閉牢獄者使得解脫，諸有繫囚令得解散，諸恐懼者得無所畏。」 　　辯積曰：「化其中人敢見我等皆得辯才，使諸伎樂轉共談語。」 　　超度無虛跡曰：「令其中人吾等目見，皆使究竟至於無上正真之道。」 　　時八菩薩、八大弟子，各各如是悉共議已，到其城門。 　　於時城中王波斯匿，有女名曰維摩羅達(晉言離垢施)，厥年十二，端正殊妙，見者鹹悅，第一潔白，色如妙華。於月八日明星之時，與五百侍女平旦乘駕，五百梵志皆從其後，出行遊觀，而詣祠壇，欲大祠祀。 　　時諸梵志遙見比丘，心中念言以為不吉。諸梵志中有一梵志，年尊老耄，名曰梵天，謂離垢施女：「當知今日不祥，見諸比丘住於城門。止！不須出，當還入城。見此等輩，求諸利義必不如意。」 　　時離垢施女，則為梵志，而說頌曰： 「斯等志行，　　教化功德，　　於諸祠祀， 　為最吉安。　　梵志若能，　　供養此等， 　一切吉利，　　終無有異。　　則以梵戒， 　調定憺怕，　　越度諸惡，　　無穢眾塵。 　此等所行，　　為上良醫，　　慰勞療治， 　眾生久疾，　　是無瑕穢，　　第一師則。 　為無數人，　　去眾惡事，　　於諸四見， 　為已鮮明。　　梵志卿來，　　值上清淨， 　佛在世間，　　最勝法王。　　斯等是子， 　羅漢成就，　　今諸菩薩，　　為最尊師。 　孰有智者，　　而捨之去？　　兩足之尊， 　上福之田，　　欲得生天，　　施此眾祐。 　若惠與者，　　果報無量，　　所可遊處， 　終不損耗。　　順斯等教，　　具足相好， 　是善福田，　　志性清淨。　　假使梵志， 　發歡悅心，　　則當逮得，　　安隱離俗。 　遵修道教，　　志未曾亂，　　而行分衛， 　常觀精進。　　所可遊居，　　善護諸根， 　諸根寂定，　　斯眾如海。　　江海之水， 　尚可升量，　　十方土地，　　亦可步度。 　若有佈施，　　人中之王，　　一切所行， 　不可稱量。　　劫燒之時，　　須彌山壞， 　江海枯竭，　　及所有地。　　其有奉施， 　眾人尊王，　　劫雖被災，　　福不可燒。」 　　於是梵志，為離垢施而報頌曰： 「無得自恣，　　從愚戇心。　　莫祠祀時， 　願樂比丘。　　斯等髡頭，　　而被袈裟， 　若志安解，　　不習此黨。　　恐女父母， 　不以歡悅，　　吾等當啟，　　於大明王。 　女所祠祀，　　則亦不祥。　　善哉尊女， 　莫受比丘。」 　　於是離垢施，以偈報梵志曰： 「若墮惡趣，　　生死之難，　　雖有父母， 　不能救濟。　　亦無餘人，　　及財神咒， 　獨斯等類，　　乃能救脫。　　吾棄捐身， 　散在四方，　　欽樂愛敬，　　自歸於佛。 　終不希望，　　餘人之救，　　唯當依附， 　三尊寶耳。　　譬如失目，　　而瞻明鏡。 　外道異學，　　若斯無益。　　梵志猶如， 　須彌山燒。　　博聞如是，　　力脫為要。 　未曾乏少，　　於博聞慧，　　所可聞者， 　悉為備具。　　若能聽聞，　　即奉行者， 　此乃為持，　　一切難及。」 　　於是梵志謂離垢施女：「初未曾見於尊佛及比丘眾，從何因緣而生歡悅？」 　　女即答曰：「梵志！欲知？我初生時，母以我著金寶床上，上虛空中五百天子而共飛行，我適見之；以無數事歎佛功德及法聖眾，適聞音聲。時於眾中有一天子，初未曾見如來至真，問諸天子：『所歎如來，德何所類？』時諸天子察我心念，志懷篤信，即說此偈，而讚歎佛： 「『頭髮紺青色，　　淨好而右旋， 　　如水百葉蓮；　　猶月滿盛明； 　　白毛眉中迴，　　猶如雪之光； 　　勝眼如青蓮，　　若蜂中之王； 　　人中尊師子，　　脣像若赤朱， 　　眉睫甚細妙，　　平正而善姝， 　　廣長舌覆面，　　乃至於髮際。 　　其教清和悅，　　充可智者意， 　　其聲如鐘鼓，　　箜篌笳笛笙， 　　其音和且雅，　　猶如琴瑟箏， 　　哀鸞真陀樂。　　鶯鳥及□雞， 　　赤□鳴於林，　　最勝音超彼， 　　辭若師子吼，　　妙聲壞眾病。 　　已離諸垢穢，　　言誠斷諸見， 　　行遊若坐眾，　　聞者悉解釋。 　　所言無缺漏，　　可悅一切人， 　　勝己捨中邊，　　猶如寂滅度。 　　言辭無慢恣，　　形體甚奇妙， 　　辭質無諂飾，　　皆為眾說行。 　　如集華為鬘，　　佛慧音如是。 　　諸念悉豐滿，　　勝臂過於膝， 　　其掌正且均，　　手指纖長好。 　　巍巍身堅固，　　寶容若紫金， 　　佛體顯如日，　　遠現悉聞音。 　　毛軟亦紺色，　　一一生上旋， 　　□□□橾□□□□□□□□□□□　　安平足如畫，　　於下生相輪， 　　稱佛德如是。』　　我時粗聽聞， 　　在世無所慕，　　度於諸有處， 　　大哀上良醫，　　救濟眾生務， 　　斷除諸繫縛，　　無著如蓮華。 　　梵志我從天，　　聞歎佛若此。」 　　離垢施女謂梵志：「我從諸天聞如是比歎佛功德，從是以來不自識念而復睡眠，亦復無有婬怒愚癡危害之想；從是以來不自識念貪著父母兄弟姊妹親屬知識，亦不愛念瓔珞衣服及身壽命，國城遊觀；唯獨恭恪，念佛大聖。梵志！當知，以是之故，如來所在廣說經法，吾悉聽之，不失一句義理嚴妙。我常晝夜恆觀睹佛，無不見時。吾以晝夜見佛正覺，欲聽聞法，奉敬聖眾，而無厭極。」 　　時離垢施，嗟歎於佛、聖眾之德。梵天、梵志、五百群眾，聞之欣然，皆發無上正真道意。女即下車，趣諸菩薩及大弟子，普為稽首，一一禮足，一心恭恪，而叉手住。 　　時舍利弗，觀離垢施女。離垢施女問舍利弗：「唯賢者！為女人身處於二識，塵欲如火，多有放逸，所可好喜，心不順念，不志解脫，而自放逸。善哉，賢者！唯為我等如應說法，哀矜長夜，安隱無難。」 　　說於此語適欲竟時，王波斯匿與諸群臣，尋到彼間。王聞斯言，謂離垢施女：「遺習樂，何故勤勞、顏色憔悴而遊此間？從生以來未曾步行，初不眠寐，捽髮心行，而不戲樂，無以自娛。」 　　於是王波斯匿，為離垢施而說頌曰： 「顏貌淨妙，　　猶天玉女，　　瓔珞儀式， 　香熏衣服。　　如今女身，　　何所患厭？ 　汝既無有，　　睡眠之懈，　　處在國土， 　倉庫盈富。　　女之父母，　　常得自由， 　何所不樂，　　今得自在？　　其心何故， 　不好在家？　　又女父母，　　而相可悅， 　一切眾人，　　之所恭敬。　　何故不樂， 　遊坐此間？　　若干瓔珞，　　自嚴其身， 　汝豈聞耶，　　若見之乎？　　所以恐怖， 　心懷懈倦。　　女當為吾，　　宣暢此意。 　今女所誓，　　欲求何願？」 　　時離垢施，則為父王而說頌曰： 「大王不覺，　　生死之難，　　諸陰之患， 　危脆之身，　　貪慾之想，　　所行如化， 　人命在世，　　不住須臾。　　大父當了， 　我處毒蛇，　　安得睡眠，　　及諸所欲？ 　於今計此，　　四毒之蛇，　　心自念言： 『何所悅樂？　　為諸讎敵，　　所見逼迫， 　處在眾苦，　　雲何得安？　　塵勞之怨， 　所見唐突，　　吾當雲何，　　遊於娛樂？ 　墮毒中者，　　誰得睡眠？　　未捨怨家， 　雲何歡喜？　　墮大坑塹，　　何所恃怙？』 　尊王當知，　　處世如是。　　如今睹察， 　最勝自在，　　尋時發心，　　令我得佛。 　王聽我言：　　『未曾見聞，　　為菩薩者， 　而懷放逸；　　畏於弊獸，　　而馳迸走； 　讎敵執杖，　　舉刀逐人；　　而復飢渴， 　入於空聚。　　畏生死賊，　　誰當樂者？』 「今此畫篋身，　　計之亦如是， 　而常懷受斯，　　依獸四害蛇。 　無量之陰蓋，　　怨賊之患難， 　孰樂於曠野，　　畏懼之境界？」 　　於是離垢施謂舍利弗：「唯問，賢者！智慧之事，當以答我。所言智慧，歎於耆年，智慧最尊。其智慧者，為有為乎？若無為耶？假使有為，則為起生滅壞之事，虛偽之法。設無為者，離於三相，以是之故，為無所起。設無所起，則無合會。其智慧者，悉無所有。」 　　時，舍利弗默無以報。 　　大目連曰：「仁舍利弗！當時發遣離垢施問。」 　　舍利弗答曰：「女所寤者，不問有為及與無為，講無所起，不可言聲以答發遣。」 　　離垢施女問大目連：「世尊歎賢者，神足為最耆年，雲何，立眾人想現神足乎？為法想耶？若立人想現神足者，人虛無實，神足亦空。欲以法想，法無所造。其無所造，彼無所獲。以無所獲，則無所想。」 　　大目揵連默無言報。 　　大迦葉曰：「仁大目連！以時發遣女人所問。」 　　目連答曰：「女之所問，不以想念，無有想說，無作無念，唯諸如來眾菩薩等乃能發遣。」 　　離垢施女問大迦葉：「佛歎耆年知足第一，雲何，迦葉！假使住於八思議門而禪三昧，愍哀眾人，起行分衛。所受食者，若一杓供此人之等，悉當生天。為以身事畢眾祐乎？若以心了？設以身者，身則屬外，不可以身而了事矣！有計身者，譬如草木牆壁瓦石，以是之故，不可了別。設用心者，心無所住以故不了。設以身心在於外者，則無所有，不可用了。」 　　迦葉默然。 　　須菩提曰：「唯大迦葉！當時發遣女人所問。」 　　迦葉答曰：「今女所問，悉無所受，則應本際。以是之故，不可發遣。」 　　離垢施女問須菩提：「佛歎耆年，在於閑居行空第一。其空法者，為有所說，歎有形乎？設欲說法，法無起相，亦無滅相。其有不起不滅相者，彼則平等。其平等者則為調定，其調定者則為無本，其無本者亦無所作，無所作者則無言說，已無言說則無心念，其無心念則無真實。設無所有則無有實，其不有實，則是聖賢之所歎詠。」 　　須菩提默，無以加報。 　　邠耨曰：「須菩提！以時發遣女之所問。」 　　須菩提曰：「不當於此有所說也！默然為安。所以者何？女之所問，無放逸事。有所說者，則墮短乏，有計法界。無有言說，斯歸於空。」 　　離垢施女問邠耨曰：「佛歎賢者，講法最尊。耆年以何因緣說法？設無因緣則無所益。若以因緣講說法者，則與愚癡凡夫同等。所以者何？愚癡凡夫與因緣俱，是故賢者不離愚癡凡夫之法。設無因緣，無有形類，雲何說法？無緣對故。」 　　邠耨默然。 　　離越曰：「賢者！以時發遣女之所問。」 　　邠耨答曰：「今女所問，不用習俗問究竟度，究竟度者則無言趣亦不可說。」 　　離垢施女問離越曰：「佛歎耆年，行禪最尊。為以何心依猗於禪？為不用心？設用心者，心則如幻虛無所有，其三昧定亦無所有。設以無心，一切水處諸屋宮殿草木枝葉悉得三昧。所以者何？斯物無心。」 　　離越默然。 　　阿那律曰：「賢者！以時發遣女問。」 　　離越答曰：「女之所講，問佛境界，則非弟子之所發遣。」 　　女問離越：「雲何，賢者！聲聞法異如來異乎？設以差別，其無為者則當殊別，一切賢聖悉無為矣！其無為者則無所生，其無所生則無有二，其無二者不可名二。何故說此？」 　　寂無以報。 　　離垢施女問阿那律：「佛歎耆年，天眼最尊。雲何，賢者！因以天眼有所見乎？為無見耶？設有所見則為有常，設無所見則墮斷滅。所見無形，為有別耶？」 　　阿那律默。 　　阿難言曰：「賢者！以時發遣女問。」 　　阿那律曰：「女之所問，除猛智慧則不可以言說答之，默然為安。」 　　離垢施女問阿難曰：「佛歎賢者，博聞最尊。今仁博聞，斯為何謂？義何所趣？為用嚴飾？設以義者，義無言說。其無言說，不以耳識而分別之，耳無所識不能分別，不能別者則無有言。假以嚴飾，如世尊言：『當歸正義，莫取嚴飾。』是故賢者不以博聞而為要也。」 　　阿難默然。 　　文殊師利曰：「仁者阿難！以時發遣女之所問。」 　　阿難答曰：「今女所問，呵文字說，而為博聞不可發遣，問於要義，要義無心，無心無處，非是學者所可言誼，唯如法王及度無極。」 　　離垢施女問文殊師利：「佛歎仁者，於諸菩薩信解深妙最第一尊。以十二緣深故深乎？為以自然深故深耶？設以緣起為深妙者，又其緣起則無所行。所以者何？其緣起者無來無去，不可別知眼之所識，不可別知耳、鼻、口、身、意識所趣，唯緣起者無所習行。假使自然深故深者，則其自然無有自然，達自然者亦無有所。」 　　文殊答曰：「本際深妙，故曰為深。」 　　其女報曰：「本際無際，以是之故，其二慧者為無有慧。」 　　文殊師利曰：「若無智者則為顛倒，其本際者假有言耳。」 　　其女報曰：「其無智者，亦無顛倒，此之謂也。度於言說亦不可得而無顛倒。」 　　文殊師利曰：「吾以假言而說此耳。」 　　其女報曰：「如來菩薩超出言說，不可以言而有所暢。」 　　離垢施女問不虛見：「向族姓子而自說言：『令城中人悉得無上正真之道，男女大小其有以眼見光明者，睹如來究竟正覺。』雲何，如來有色身乎？為法身耶？設法身者則無形像，若使有見如色身者，則不見佛。如世尊云： 「『其有見我色，　　若以音聲聽。 　　斯為愚邪見，　　此人不見佛。』 　　「設以法身，法身不可見。所以者何？其法身者，以捨眼識，無所造作，習俗之事不可得見。」 　　不虛見默然。 　　寶英曰：「以時發遣女之所問。」 　　不虛見曰：「女問無類，不可發遣。」 　　女報不虛見：「我不問類，亦不問無類。」 　　時不虛見，以此言辭寂無所對。 　　離垢施女問寶英曰：「如今向者族姓子云：『令其城中往古諸藏悉自然現，滿中眾寶。』仁如是者持寶來乎？此為何致而至是見？法無衣食，設猗衣食，則與愚癡凡夫俱同，所以愚癡凡夫常猗衣食。設無衣食者，不猗世間所有眾珍寶。」 　　寶英默然。 　　離垢施女問棄諸惡趣曰：「向族姓子作是言曰：『令其城中一切眾人犯地獄罪，悉使其人令現在世殃釁輕微棄捐諸惡不可思議。』如佛所言：『人所犯罪，會當受之不可得脫。』若不可脫，雲何欲令無智使罪輕微？諸法無主，欲令有主；自有所作，欲令無作。」 　　棄諸惡趣曰：「當以誓願令罪微輕。」 　　其女報曰：「又，族姓子！諸法平等，不可以願而使動轉。假使能者，一一諸人所興誓願，心自念言：『我皆當度一切眾生至般泥洹。』設使所願必能成者，則當能制，令其所願而不退轉。」 　　棄諸惡趣默無言報。 　　離垢施女問棄諸陰蓋曰：「向族姓子興此念言：『令城中人悉無塵勞眾結之縛，除五陰蓋。』仁所三昧可定意者，欲使眾人不增五蓋。於意雲何？三昧屬己、屬他人耶？設使屬己，一切諸法皆悉無為，亦無合會。雲何仁者，以三昧定，令一切人不著五蓋？設屬他人，不能於他而造恩德。」 　　棄諸陰蓋曰：「當以慈心而療治此。」 　　其女報曰：「一切諸佛皆行慈心，亦有佛土，一切眾生故長不盡。」 　　棄諸陰蓋默無言也。 　　離垢施女問光世音曰：「向族姓子而發此言：『令其城中所居人民，閉在牢獄使得解脫，諸有繫囚自然得出，諸有恐懼得無所畏。』所療治者有陰受乎？為無所受？設有所受，則屬愚夫，以故不應無有受陰也。若無所受，則無所作，其無所作，不能成就。」 　　光世音默。 　　辯積曰：「以時發遣女之所問。」 　　光世音曰：「女之所問，不起不滅，以是之故不可發遣。」 　　女又報曰：「於光世音所之雲何不起不滅？寧有問乎？」 　　答曰：「不起不滅，彼無文說。」 　　女又報曰：「無文字說則為智者，因示文字而有所講，不著文字無所罣礙，無所罣礙則為法界。以是之故，曉了法者便無所著。」 　　離垢施女問辯積曰：「向族姓子而發此言：『令其城中一切人民，目睹我者又我所見，悉得辯才，使諸伎樂轉共談語。』仁之辯才巍巍若斯！以何等念而興立乎？為於是立而起生乎？設以生念而興立者，一切眾生皆興立念。以是之故，不至寂然。若以所生得成就者，則虛妄矣！若不興念則無所作，無所作者無寂不定。」 　　辯積答曰：「我屬所願為初發心眾人之故，示願之矣。假使有人來見我者，悉得辯才。」 　　女又報曰：「族姓子！其初發心有行處耶？設使有者則為常見，若無所有，不當謂之為導御矣！悉離諸行。」 　　辯積默然。 　　離垢施女問超度無虛跡曰：「向族姓子而自謂言：『令其城中所有人民，我自所睹、敢察我者，見不虛妄，至於無上正真之道。』雲何佛道為有為無？假使有者則是有為，便可愛取。設無為者無實不諦，不可受持。」 　　超度無虛跡曰：「所謂道者慧聖之辭。」 　　女又報曰：「其聖慧者有所起耶？而復為行寂然事乎？假有所起是為思惟不順之事，則當成於有為慧矣！行有為慧，便成愚癡冥冥之識所可分別。若以寂然則無顛倒，則無反覆。以無反覆，是則菩薩弟子、緣覺、如來至真，無有思想。愚騃之夫乃想道耳，不謂智者。」 　　超度無虛跡默然無言。 　　於是賢者須菩提，謂大弟子及諸菩薩：「便從是還，不須入城，復行分衛。所以者何？是應分衛飲食供饌。離垢施女向者說法，我等聽受，今日則當以法為食。」 　　時女答曰：「唯須菩提！向者所說，無舉無下。仁者雲何有所志願？而懷想念，欲詣精舍，而處遊居。唯須菩提！沙門之行出所止處，無有放逸，不樂自恣。沙門之法而無所著，其無所著，則無恚恨，不懷恨者則無所行，無所行者，賢聖之謂。」 　　八大弟子及八菩薩、五百梵志，離垢施女、王波斯匿及餘大眾，往詣佛所，稽首足下，繞佛三匝卻在前坐。離垢施女繞佛七匝，住世尊前，以偈歌頌而問事矣： 「我問於世尊，　　無著難得倫， 　清淨無所倚，　　名稱不可量， 　救濟於眾生，　　施以甘露悅： 『雲何為菩薩，　　而成就其行。』」 　　於是離垢施，長跪叉手問世尊曰：「何謂菩薩在於樹下降魔官屬？何謂菩薩震動一切諸佛之土？何謂菩薩演光普照無量佛國？何謂菩薩而從諸佛逮總持法？何謂菩薩寂然定意而成三昧？何謂菩薩究竟眾行而獲神足？何謂菩薩而常端正？何謂菩薩而得化生？何謂菩薩大富饒財？何謂菩薩得大智慧？何謂菩薩常識宿命？何謂菩薩與諸佛會？何謂菩薩而致逮得三十二相？何謂菩薩而能成就八十種好？何謂菩薩而得辯才？何謂菩薩得致福田？何謂菩薩眷屬常和？何謂菩薩所願佛土尋如意生？」 　　佛告離垢施女：「善哉，善哉！乃能發問如此之義，為諸菩薩摩訶薩施，多所安隱，多所哀念愍傷，諸天及十方人諦聽，諦聽！善思念之！吾當解說。」 　　「唯然世尊！願樂欲聞。」離垢施及與眾會受教而聽。 　　佛告離垢施：「菩薩有四事法，在於樹下降魔官屬。何謂為四？未曾貪著他人利養；志常不樂綺飾之言；勸無數人令順本德；以無蓋慈向於眾生。是為四。」 　　佛時頌曰： 「未曾懷嫉妒，　　離於綺飾麗， 　勸化無數人，　　使行眾德本。 　常遵修慈心，　　向於十方人， 　而降魔怨敵，　　自在所遊居。」 　　佛告離垢施：「菩薩有四事法，震動一切諸佛之土。何謂為四？言行相覆；入深法忍；志願堅固，於善正法；勸化無量一切人民，令志無上正真之道，使善愛樂微妙之慧。是為四。」 　　佛時頌曰： 「言行常相應，　　曉了深妙義， 　所願常堅固，　　逮得清白法， 　勸化無數人，　　使志無上道。 　以是四法故，　　能動億佛土。」 　　佛告離垢施：「菩薩有四事法，演光普照無量佛國。何謂為四？常於冥處而然燈火；於末亂世亦護經典；而為諸亂處處不閑，因說經道顯法光明；以寶香華供散佛寺。是為四。」 　　佛時頌曰： 「常施以燈火，　　清淨之光明， 　最後窮冥世，　　而護於經典， 　為放逸眾人，　　而講說經法， 　以奇珍之寶，　　而供養塔寺。 　菩薩由是故，　　演放其光明， 　照曜無央數，　　億千諸佛土。 　眾人得蒙暉，　　悉致於大安， 　則便發志求，　　無上之佛道。」 　　佛告離垢施：「菩薩有四法事，而從諸佛逮得此法。何謂為四？以若干種而與各各奇異佈施；一切瓔珞莊嚴玉女，惠諸求者；晝夜慇懃諮嗟宣暢如來之德；既有所行，志多在於般若波羅蜜。是為四。」 　　佛時頌曰： 「用若干之惠，　　逮得於總持， 　莊嚴以瓔珞，　　殊妙玉女施， 　常諮嗟佛德，　　慇懃精修務， 　求智度無極，　　諸佛之聖慧。 　由是之福報，　　逮得於總持， 　而行加精進，　　百千劫不坐。 　其十方諸佛，　　所可講說法， 　強識之達士，　　一切悉得受。」 　　佛告離垢施：「菩薩有四事法，寂然定意而成三昧。何謂為四？患厭生死諸所可作；不樂居家志常欲捨；奉行精進棄捐多事；所可興造尊崇洪業。是為四。」 　　佛時頌曰： 「棄捐一切周旋處，　　彼修一心如虛空， 　志無放逸行精進，　　所可修業能究竟。 　意達行此四德事，　　遵修佛道斯寂妙， 　便得三昧心憺怕，　　則成正覺佛道行。」 　　佛告離垢施：「菩薩有四事法，究竟眾行而獲神足。何謂為四？常輕便身；心不懈廢；於一切法而無所著；察於四大如虛空界。是為四。」 　　佛時頌曰： 「常輕便其身，　　心柔和無懈， 　而於一切法，　　未曾有所著， 　一心立其志，　　觀察於四大， 　而常以平等，　　瞻之如虛空。 　於此諸四法，　　何因得興行， 　聰達以是故，　　逮無量神足。 　則以須臾間，　　至百千佛土， 　見無數諸佛，　　稽首為作禮。」 　　佛告離垢施：「菩薩有四事法，而常端正。何謂為四？未曾瞋恚，離於諍訟瑕穢之結；禮佛塔寺信悅伏身；篤於莊嚴建立禁戒，善言應人不以蔽礙；觀於法師如奉世尊。是為四。」 　　佛時頌曰： 「不造瞋恚向他人，　　捨於厭穢蠲除垢， 　常殊勝心念於道，　　當以恭敬掃佛寺， 　奉修法禁護諸戒，　　而以善言應對人， 　為菩薩者不懷結，　　觀於法師如世尊。 　以能習此妙法者，　　菩薩歡悅意勇猛， 　因此端正睹者欣，　　無數百人共瞻察。」 　　佛告離垢施：「菩薩有四事法，而得化生。何謂為四？作佛形像，坐蓮華上；又以青紅黃白蓮華搗末如塵，具足擎行，供養如來，若散塔寺；多所愍傷於一切人，堅執禁戒；未曾求取他人瑕闕。是為四。」 　　佛時頌曰： 「作佛形像坐蓮華，　　細搗眾華具施寺， 　不求他闕懷愍傷，　　則得化生蓮華中。 　識念十方諸群黎，　　勸助眾德令解脫， 　若能習是德稱行，　　則得化生尊導前。」 　　佛告離垢施：「菩薩有四事法，大富饒財。何謂為四？常行恭敬施不慢恣；以好被服而惠與人；常懷篤信喜樂淳淑；釋置邪見。是為四。」 　　佛時頌曰： 「其人若佈施，　　恭敬無慢恣， 　於一切眾物，　　未曾有猗著， 　以能篤信樂，　　諸佛之教誡， 　便能常自在，　　致大富饒財。 　心專懷恭恪，　　無諂無嫉妒， 　未曾求人短，　　無有剛強行。 　志性常質樸，　　所見修正直， 　以是行之故，　　每富多財寶。」 　　佛告離垢施：「菩薩有四事法，得大智慧。何謂為四？未曾愛惜、嫉於經典；若有猶豫輒為決疑；若修行者如應分別，設有所說曉了空事；身遵眾行。是為四。」 　　佛時頌曰： 「不為他人愛惜法，　　則能為眾決狐疑， 　常以教化勸誨人，　　思惟空事諸佛行。 　若有士尊習是法，　　得大智慧名稱普， 　皆能順從諸佛教，　　還成是寂通達句。」 　　佛告離垢施：「菩薩有四事法，常識宿命。何謂為四？諷誦經典常行精進，久可忘者而習得之，念故達新；可所諷誦，識念句義分別了說，心口相應以柔軟辭為他人講；立無量行，而以慇懃修設法施；常護生死眾苦惱者，嗟歎泥洹宣示安隱，方便曉了遵三昧行，喜勸助人。是為四。」 　　佛時頌曰： 「諷誦經典念所忘，　　以可意悅為說空， 　修行經典未曾倦，　　專念三昧無眾想。 　以能奉行此四法，　　得知宿命大巍巍， 　識念千劫不可議，　　疾得成佛眾導師。」 　　佛告離垢施：「菩薩有四事法，與諸佛會。何謂為四？寧失身命不誹經道；盡其形壽不謗菩薩；假使被害，初未曾與惡友相隨；常念諸佛奉行三昧。是為四。」 　　佛時頌曰： 「未曾謗毀佛經道，　　亦不敢訕菩薩短， 　棄捐遠於惡親友，　　而常心念諸佛行。 　翫習於此聖道德，　　以故得與如來會， 　為諸最勝所見受，　　乃至成佛無上道。」 　　佛告離垢施：「菩薩有四事法，而致逮得三十二相。何謂為四？割己珍寶，則以供散如來塔寺；以種種香合作香油，而塗熏之；若復然燈，散種種華；順敬賢聖，而行道教。是為四。」 　　佛時頌曰： 「珍奇異寶供佛寺，　　須曼油香然燈熏， 　若干種華而散施，　　尊悅意行不失義。 　致身奇相三十二，　　端正巍巍眾德備， 　以是法故成就相，　　因致最勝人中尊。」 　　佛告離垢施：「菩薩有四事法，而能成就八十種好。何謂為四？常以敷設若干法座；供事他人謙愻無厭；數數往詣奉見法師；勸化眾生使入佛道。是為四。」 　　佛時頌曰： 「若干種衣敷設座，　　奉事於人未曾懈， 　為眾人故常慕法，　　緣是得致八十好。 　勸化群萌入佛慧，　　若行此法道無難， 　菩薩習是功德已，　　緣此得致八十好。」 　　佛告離垢施：「菩薩有四事法，而得辯才。何謂為四？導利菩薩之妙篋藏，誦習三品諸佛經典；晝夜各三思惟覺寤，一切世間悉保信之；諸佛之道不起不滅，執持止足分別觀察；能奉行說不惜身命。是為四。」 　　佛時頌曰： 「謹慎將護菩薩藏，　　晝夜奉行三品法， 　得無從生不貪世，　　開化解說諸佛教， 　歡喜悅故順道化，　　執持所誨十力義， 　未曾愛惜身壽命，　　以佛法故察諸行。 　則能奉修此四德，　　輒因順俗妙辯才， 　為天世人所奉事，　　而持奇異飾華鬘。」 　　佛告離垢施：「菩薩有四事法，得致佛土。何謂為四？不懷異心；意常平等；將順佛道；不違四輩。是為四。」 　　佛時頌曰： 「見聞他人得供養，　　未曾懷嫉妒於彼， 　常行等慈志無我，　　離於供事樂如空。 　以此四法不可量，　　而常將護懷慈心， 　得清淨土妙莊嚴，　　速疾逮成致正覺。」 　　佛告離垢施：「菩薩有四事法，眷屬常和。何謂為四？未曾破壞他人眷屬；若有諍訟，勸令和合；諷誦經法，開導於人；而捨兩舌讒言之中，常讚敘人。是為四。」 　　佛時頌曰： 「未曾破壞他眷屬，　　若有鬥諍勸使和， 　諷誦經法為人說，　　初不兩舌別亂人。 　設能奉行斯四法，　　致得眷屬不離散， 　由是群從順清淨，　　緣此四法得備悉。」 　　佛告離垢施：「菩薩有四事法，所願佛土尋如意生。何謂為四？若見他人逮成智慧，不懷嫉妒心；常能修習六波羅蜜；見諸菩薩視之如佛，發意菩薩及坐道場，等心供順無諛諂也；未曾求於虛偽之德，便能致得供養之利。是為四。」 　　佛時頌曰： 「見德供養不嫉妒，　　志慕清淨波羅蜜， 　見諸菩薩念如佛，　　不以利養懷諛諂。 　菩薩若能習是德，　　則能到見十方佛， 　從意所願見佛土，　　輒如心念得往生。」 　　於是離垢施，重白佛言：「向者世尊所設教誨，假使我身不奉此法而有毀漏，則為違欺於今現在十方諸佛無極大聖。」 　　時大目連，謂離垢施：「此事甚妙勿得輕易，道法玄微汝未曉了，諸菩薩行甚亦難辦，不可趣爾女人之身，逮得無上正真之道成最正覺。」 　　離垢施女報目連曰：「如我所言，至誠不虛，吾將來世得成如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師、號佛世尊。此三千大千世界六反震動，勿令眾生有退還者，天雨眾華，箜篌樂器不鼓自鳴，我轉女像得為男子，而年八歲適立斯誓願。」 　　應時三千大千世界六反震動，箜篌樂器不鼓自鳴。離垢施女身變為男形八歲童子。 　　時大目連即從坐起，更整衣服，右膝著地，叉手白佛：「唯天中天！從今已往，歸諸菩薩，及初發意，為之作禮，謙遜順教至誠佛道。所以者何？今小女子，乃能興發茲道變化，威神無極，巍巍尊妙。所可建立至誠之願，一切悉現真諦瑞應，當具足成果如所言。」 　　佛言：「如是，目連！如汝所云：『從初發意，修菩薩行，至坐佛樹，則為天上世間眾祐，過諸聲聞及與緣覺。』」 　　時佛欣笑——諸佛之法，若欣笑時，有五色光而從口出，照十方界，極於上界三十三天，還遶三匝，從頂上入——賢者阿難便從坐起，更整衣服，叉手白佛，以偈歎曰： 「其聲如大梵，　　諸天龍鬼音， 　如哀鸞悲鳴，　　微妙甚弘雅， 　響若雷震雨，　　鹹悅眾人心。 　假使欣笑時，　　多所而踴躍， 　願大德之海，　　十力笑何因， 　唯為分別說，　　令疑者得解。 　地六反震動，　　普土莫不曜， 　雨柔軟眾花，　　墮諸天人上， 　化制外異學，　　如獅子御獸。 　願為我分別，　　何故而欣笑？ 　日月億千垓，　　明珠電火焰， 　諸天龍神明，　　梵天王威德； 　能仁若出光，　　清淨無垢塵， 　十方明悉蔽，　　佛光獨顯現。 　白毛眉間生，　　潔白如妙珂， 　細滑若好衣，　　美澤猶真珠， 　聖光如雲氣，　　照百千佛土。 　眾所之戴仰，　　願說何故笑？ 　調定其心意，　　眉相哀世俗， 　細微超乳色，　　如山雪遠現， 　青黃赤白黑，　　復如紫紅相。 　若干千光明，　　從能仁口出， 　照遍三千國，　　悉蔽日月明， 　乃至通虛空，　　照一切眾生。 　令火滅水竭，　　大海尚枯涸， 　佛所說至誠，　　未曾有差異。 　假使十方人，　　悉成為緣覺， 　一一致智慧，　　壽百億垓劫， 　皆來住佛前，　　一時啟問義， 　能仁等同時，　　一音悉決疑。 　普慧度無極，　　靡所不曉了， 　大福威唯說，　　奇相三十二。 　何因而欣笑？　　雲何說道慧？ 　諸天世間人，　　聞美軟密教。」 　　佛告賢者阿難：「見離垢施，志求佛道，立至誠願，三千大千世界六反震動變成男子？」 　　阿難言：「見。」 　　佛言：「是離垢施菩薩發無上正真道造行已來，八十百千阿僧祇劫，然後文殊師利乃發道意。女成佛時，復次如文殊師利四十八萬諸菩薩等佛土清淨，為一佛土。」 　　時大目連問離垢施：「汝族姓子，建立於慧，發無上正真道意以來久遠，何以不轉於女人身？」 　　離垢答曰：「世尊歎仁，神足最尊。卿何以故不轉男子？」 　　目連默然。 　　離垢施曰：「不以女身及男子形逮成正覺。所以者何？道無所起，無有能成無上正覺。」 　　文殊師利白佛：「難及，世尊！離垢施菩薩深入微妙，巍巍乃爾。」 　　佛告文殊：「離垢施菩薩從六十億諸佛世尊行空三昧；從八十億佛啟受奉行不起法忍；從三十億佛啟問深妙菩薩道品；供養奉事八十億佛飲食餚膳、衣服、缽器。是為究竟，決了無疑，欲有所了，開化一切故，問印三昧。」 　　佛語文殊：「若有族姓子女，受此經法，廣為他人分別說者，德不可量。假使有人恆沙佛土滿中七寶，興設佈施，不如受持諷說此經，福過於彼不可稱計。是諸菩薩因之報法，當須飲食，從得成就。」 　　文殊師利問佛：「是經名何？雲何奉行？」佛言：「是經名「分別辯才普達悉周離垢施問」，當奉持之。」 　　說是經時八十億天與人，究竟決了無上正真道意。 　　時辯積菩薩，白世尊曰：「離垢施菩薩，久如當成無上正真之道，為最正覺。」 　　佛言：「族姓子！過恆沙等百千阿僧祇劫，當得佛道，號名離垢光英王如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師、號佛世尊，劫名無量德自由，諸聲聞菩薩所居，服食猶如天上。」 　　時離垢施菩薩，聞佛授決，踴在空中，去地八十億七尺，放身光明照百千億諸佛國土，在世尊上化現八萬四千琦寶之蓋以供養佛，則於虛空示無央數神足變化，禮於十方不可稱計如來至真。供養畢訖，尋復來還，住於佛前。 　　於時梵天、梵志及五百眾聞佛授與離垢施決，及見變化益用，歡喜踴躍，自慶善心生焉，同合一聲，以偈歎曰： 「其有奉敬佛，　　是等大福利， 　若稽首正覺，　　便逮平等法。 　宿世犯罪釁，　　生於梵志家， 　見世尊弟子，　　口宣言不祥。 　唯今自悔過，　　坐說此言故， 　睹見諸佛子，　　所語不順義。 　其不見世尊，　　人中之尊王， 　得人身無益，　　不宜受飲食。 　離垢施知之，　　吾等虛妄祠， 　睹見佛諸子，　　恭敬為稽首。 　善為我等說，　　吾初生墮地， 　得見於導師，　　便逮聞佛名。 　彼歎聖功德，　　正真無虛妄， 　吾等輩一切，　　聞之願道意。 　是我本餘福，　　還得聞佛音， 　來到導師所，　　聽省經典義。 　見禮於世尊，　　聞察無上法， 　蒙見導師故，　　解脫眾苦惱。 　世護多所安，　　用說此法故， 　吾等當學是，　　因成諸佛法。 　聞行於正道，　　緣致諸佛法， 　以愍傷我故，　　宣暢真諦行。 　講說道之門，　　菩薩所當奉， 　是平等之行，　　令成世明道。」 　見此等心已，　　佛即時欣笑， 　阿難問世尊：　　「人中上願說。」 　「五百諸梵志，　　在此前立者， 　皆當同一劫，　　逮得佛導師。 　前世已曾更，　　供養五百佛， 　於此壽終已，　　當見億垓佛。 　於八十億劫，　　未曾歸惡趣， 　於一一劫中，　　當見億垓佛。 　從是異劫中，　　當成兩足尊， 　號名曰梵志，　　皆共同一劫， 　壽命悉一等，　　各八十億劫。 　尊土聖眾同，　　比丘八十億， 　導利於群生，　　開化億人民， 　稍稍所遊居，　　寂然無所著。」 　　佛說如是。離垢施，諸菩薩大會之眾，梵天、梵志等五百人，王波斯匿、諸比丘僧、天龍、揵沓和、阿須倫、人民，聞經歡喜作禮而去。 　　離垢施女經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0339 得無垢女經 　　No. 339 [Nos. 310(33), 338] 　　得無垢女經(一名論義辯才法門) 　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 　　如是我聞： 　　一時婆伽婆，住捨婆提城祇陀樹林給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱，皆是阿羅漢——諸漏已盡，無復煩惱，心得自在，善得心解脫，善得慧解脫，人中大龍，應作者作，所作已辦，離諸重擔，逮得己利，盡諸有結，善得正智心，解脫一切，心得自在，到第一彼岸——唯除一人尊者阿難，餘者悉是大阿羅漢。諸大菩薩十千人，俱皆不退轉，唯一生縛，其名曰： 　　寶明菩薩、慧聚菩薩、勝藏菩薩、名稱意菩薩、辯聚菩薩、觀世自在菩薩、得大勢菩薩、彌勒菩薩、得無憂菩薩、文殊師利童子菩薩、不迷行菩薩、不迷見菩薩、除惡菩薩、壞一切悲闇菩薩、功德寶華莊嚴菩薩、金纓光德菩薩、障一切罪菩薩、不壞思惟菩薩，如是等上首，十千菩薩俱。 　　爾時尊者舍利弗、尊者大目揵連、尊者摩訶迦葉、尊者須菩提、尊者富樓那彌多羅尼子、尊者離波多、尊者阿泥樓大、尊者阿難陀，此如是等八大聲聞，文殊師利童子菩薩、除惡菩薩、寶幢菩薩、不迷見菩薩、障一切罪菩薩、觀世自在菩薩、辯聚菩薩、不迷行菩薩，此八菩薩摩訶薩等，並大聲聞，於晨朝時，著衣持缽被服袈裟，相與欲入捨婆提城為乞食故。未到彼城，於路中間，共相謂言：「我等心住如色三昧，入捨婆提大城乞食。如是若入捨婆提城，一切人民得聞聖諦。」 　　尊者舍利弗曰：「我心安住如色三昧，入捨婆提大城乞食。如是若入捨婆提城，一切人民於聖諦中，得無礙慧，不破壞慧，彼慧不闇。」 　　尊者大目揵連曰：「我心安住如色三昧，入捨婆提大城乞食。如是若入捨婆提城，一切人民無有魔業。」 　　尊者大迦葉曰：「我心安住如色三昧，入捨婆提大城乞食。如是若入捨婆提城，一切婦人、一切丈夫，若男若女與我飲食，一切皆得無盡福報乃至涅槃。」 　　尊者須菩提曰：「我心安住如色三昧，入捨婆提大城乞食。如是若入捨婆提城，一切人民得阿蘭若。」 　　尊者富樓那彌多羅尼子曰：「我心安住如色三昧，入捨婆提大城乞食。如是若入捨婆提城，一切人民皆得三昧。」 　　尊者離波多曰：「我心安住如色三昧，入捨婆提大城乞食。如是若入捨婆提城，一切外道、遮羅迦婆離婆羅闍迦尼、揵陀阿祇毘迦、婆羅門居士，得不惡見。」 　　尊者阿泥樓大曰：「我心安住如色三昧，入捨婆提大城乞食。如是若入捨婆提城，一切人民得不嫉樂。」 　　尊者阿難陀曰：「我心安住如色三昧，入捨婆提大城乞食。如是若入捨婆提城，一切人民聞法即解。」 　　文殊師利童子曰：「我心安住觀察如色，如是若入捨婆提城，門戶窗壁器莊嚴具，樹葉花果袈裟等中，出空、無相、無願等聲，出不生聲亦出生聲，出無我聲。」 　　除惡菩薩曰：「我心安住觀察如色，如是若入捨婆提城，若彼眾生有惡業行，應受報者，彼見法故現世輕受。」 　　寶幢菩薩曰：「我心安住觀察如色，如是若入捨婆提城，一切善寶滿藏悉開。」 　　不迷見菩薩曰：「我心安住觀察如色，如是若入捨婆提城，何等眾生堪任菩提？婦女、丈夫、若男、若女，眼見我者，皆見我身如佛身色，決定當得阿耨多羅三藐三菩提。」 　　障一切罪菩薩曰：「我心安住觀察如色，如是若入捨婆提城，一切人民五蓋不障。」 　　觀世自在菩薩曰：「我心安住觀察如色，如是若入捨婆提城，何等眾生繫縛執掌欲被殺者，皆得解脫，無有怖畏。」 　　辯聚菩薩曰：「我心安住觀察如色，如是若入捨婆提城，一切人民何等，噁心眾生，慈心相向，遞共讚詠，音聲語說皆得辯才。」 　　不迷行菩薩曰：「我心安住觀察如色，如是若入捨婆提城，隨何眾生眼見我者，一切不退阿耨多羅三藐三菩提。」 　　爾時彼大聲聞彼諸菩薩，依如是法，如是行說，相與進向捨婆提城。 　　時憍薩羅，波斯匿王有女，名得無垢，已曾親近無量諸佛，久種善根，供養多佛，解甚深法，得五神通——天眼遠見，清淨過人——彼諸菩薩彼大聲聞，在道語說皆悉遙聞。 　　彼女端正姿媚少雙，甚可愛樂。妙色具足，父母意念，一切婇女、一切人民皆悉樂見，年始十二。 　　二月八日，弗沙星日意樂出遊，以求吉相。父母即聽，從婆羅門有五百人。齎持蘇酪、華草、符□□□言□□□□□□諒□槾婖□□□訏騖飀□稿□式慼慼撬y媸□□□□□□□駛襆□□□□ 　　時彼侍從婆羅門中，有一長老大婆羅門，厥名梵天，謂得無垢，作如是言：「女今當知，我此所見是不吉相。前有如是諸比丘住，可迴入城。見如是相，所作不吉。以此因緣，或解或奏，不吉不成。」 　　即於爾時，得無垢女偈對梵天婆羅門曰： 「見此無障勝，　　能卻多人惡， 　此見淨四諦，　　正念信解脫。 　二足上福田，　　施彼願生天， 　得甘露果報，　　施者不得惡。 　第一持戒人，　　離濁無惡念， 　行世間治病，　　療救苦眾生。 　佛世間最勝，　　第一之法主， 　此是彼佛子，　　無有塵垢染。 　此諸大菩薩，　　遠離何等法， 　惡法皆遠離，　　常謹慎不越。 　持戒世間最，　　好人見者勝， 　作塵許供養，　　彼得如法財。 　此滿足勝相，　　此善心淨田， 　婆羅門得信，　　獲多福生人。」 　　爾時梵天婆羅門，為得無垢女，而說偈言： 「莫隨癡心言，　　齋時觀比丘， 　如著衣剃髮，　　求吉不用見。 　尊朝不喜汝，　　我當必被笑， 　不得持齋戒，　　願勿觀比丘。 　若不觀比丘，　　則是大善哉。」 　　爾時得無垢女，為梵天婆羅門，而說偈言： 「非於今朝日，　　能救我父母， 　非諸親非財，　　亦復非嚴飾。 　此之功德人，　　入於有為行， 　此人能救我，　　亦救我父母。 　我於今朝日，　　捨身復捨命， 　甚愛樂佛法，　　不欲世富樂。 　更無異歸依，　　能救護眾生， 　唯有佛法僧，　　三寶能救護。」 　　爾時梵天婆羅門，語得無垢女言：「汝大不是。汝於昔來，未曾見佛、未曾聞法、未供養僧。汝何處聞？雲何信佛？」 　　得無垢女作如是言：「我生七日，時婆羅門，安置我身在栴檀殿金寶床上，五百天子，在於我上空中行過，我時得見。時彼五百諸天子中，有一天子，曾見如來，種種讚歎，說佛功德，讚歎法、僧。我時得聞五百天子，皆共問之，作如是言：『君見佛來，佛狀雲何？雲何得知？』時彼天子，知我心信，為生五百天子信故，而說偈言： 「『無垢欲染髮，　　清淨軟靡旋， 　　面猶百葉花，　　如夜空滿月， 　　毫色雪頗梨，　　眉間甚可喜， 　　諸眷屬中勝，　　佛語甚微妙。 　　人主師子頰，　　眼目極殊妙， 　　齊平四十齒，　　眾生中心勝。 　　彼復廣長舌，　　善淨圓滿面， 　　利益善語言，　　離惡口兩舌。 　　無有無義語，　　佛不毀譽語， 　　利益諸眾生，　　無數眾生信。 　　項相猶如貝，　　人生臂指長， 　　譬如象王鼻，　　希淨齋卻入。 　　陰如象王藏，　　亦復如日光， 　　身毛皆上靡，　　鹿□□□□□□　　離垢惡實語，　　一切牟尼王， 　　已破壞惡見，　　惡見悉已滅。 　　眾生億問難，　　正答令歡喜， 　　遠離彼二邊，　　說於中道法。 　　隨何人聞者，　　第一寂滅樂， 　　直不曲勝語，　　一切歡喜愛。 　　法雲普遍覆，　　平等雨法雨， 　　如來既自度，　　亦度彼眾生。 　　歸救中第一，　　觀世間相應， 　　餘無量功德，　　我不能具說。』 　　彼天子聞已，　　心開淨信佛。」 　　爾時得無垢女，說此偈已，即語梵天婆羅門言：「大婆羅門！我生七日，便得聞此佛法功德。從是已來，不曾少時有癡覆心，不著諸欲，不著嫉妒，不著貪心，不起盜心；心不思量亦不憶念，不知愛著；或父或母，或兄或弟，姊妹親屬，不知愛著；嚴飾之事，不知愛著；王都城邑聚落身命，不愛著生。大婆羅門！我憶異相，所謂佛相。大婆羅門！我心恆常憶念三種。何等為三？隨何方面，如來行處，我問如來；若佛說法，如是一切我悉攝取，不失一字，不失一義，不失一語，無有一夜或於一日；隨在何處，我常見佛，非是不見，我常聞法，常供養僧。大婆羅門！如是見佛，如是聞法，供養眾僧，我無厭足。」 　　爾時梵天大婆羅門，敕一同伴小婆羅門，作如是言：「汝摩那婆！今速還去，如得無垢向來所說，悉為大王及王夫人，說如是法。」 　　時摩那婆受教而去，如所見聞，悉為大王及王夫人，說如是法。 　　爾時得無垢女，如佛功德為諸人說，如法功德為諸人說，如僧功德為諸人說。時彼五百諸婆羅門，聞已皆發阿耨多羅三藐三菩提心。 　　爾時得無垢女，從輿而下，與諸侍從婆羅門俱，前詣菩薩大聲聞所。到已禮拜恭敬尊重，住在尊者舍利弗前，合掌而立，問於尊者舍利弗言：「大德舍利弗！一切女人，智慧甚少，染欲極多。專行放逸，心意狹劣，不念善法，多念惡法。善哉，大德！唯願垂哀悲心念我，如應說法，令我長夜，得大利益，安隱快樂。」 　　此語未訖，時憍薩羅波斯匿王，聞婆羅門摩那婆語，速疾急到，詣大聲聞、諸菩薩所，見女在坐，於自己女，如大聲聞，如大菩薩，作如是言：「在家甚樂。何故在坐，說如是言：『我從是來，不為癡覆，不著戲樂，不曾起心。』」 　　時憍薩羅波斯匿王，即自為女而說偈言： 「汝端正如天，　　姿媚如莊已， 　何故起惡見，　　說言皆不著？ 　王國土豐樂，　　汝母隨汝心， 　女何所憶念，　　言不著身樂？ 　一切貴敬汝，　　見汝者皆愛， 　百功德莊嚴，　　何以不著樂？ 　女何所見聞，　　於樂生憂怖？ 　好心向我說，　　汝有何所願？」 　　爾時得無垢女，即為父王而說偈言： 「王不覺家惡，　　危脆諸陰中， 　有為所止宿，　　如妓兒戲場， 　毒蛇所居處，　　命少時不停， 　無有安樂心，　　雲何得睡眠？ 　四大如毒蛇，　　三有何處樂？ 　多怨惡鬥諍，　　到曠野險處， 　煩惱怨圍繞，　　雲何得安樂？ 　何者是戲樂？　　雲何而著樂？ 　飲毒雲何睡？　　敕殺雲何喜？ 　嶮岸雲何安？　　人命亦如是。 　如來說譬喻，　　有聚如須彌， 　爾許顛倒意，　　誰信無常劫？ 　父母兄弟等，　　一切賊境界， 　善知識兒子，　　親友皆圍遶， 　猶如鏡中像，　　一切皆無常。 　有何等人輩，　　能信此不實， 　初見自然智，　　即發菩提心。 　從發心已來，　　未失菩薩行， 　何處菩薩行，　　貪著世間樂？ 　我見彼如來，　　不思議功德， 　聞善逝說法，　　見此佛子人， 　是故不憶念，　　著世五欲樂。」 　　爾時憍薩羅國波斯匿王，既聞女說，默然不言。 　　爾時得無垢女，知父默然。即語尊者舍利弗言：「大德舍利弗！我欲問難，願慈念我。佛說大德，智慧人中最為第一。大德！何者智慧？彼智慧者，為常無常？若是常者，如佛所說，一切諸法皆悉無常。佛如是說，則是妄說、迷惑說法。若是無常，彼法不生。若法不生，彼法則無。為何所說？則不憶念說智慧法。以何義故？佛說大德智慧人中最為第一？」 　　尊者舍利弗，默然不答。 　　爾時尊者大目犍連，問於尊者舍利弗言：「何故默然，不答女難？」 　　尊者舍利弗言：「女不問我無常之法，問不生法，故我不答。」 　　爾時得無垢女，問於尊者大目連言：「大德目連！佛說大德，神通人中最為第一。大德為住眾生想故示現神通，為住法想示現神通？若住眾生想示現神通者，眾生既無，雲何大德示現神通？若住法想示現神通，法無分別，大德亦爾，無所分別。既無分別，雲何大德示現神通？」 　　尊者目連，默然不答。 　　爾時尊者富樓那彌多羅尼子，問於尊者大目連言：「何故默然不答女難？」 　　尊者目連言：「女不問我分別，問我無分別，不取、不分別如來菩提道，是故我不答。」 　　爾時得無垢女，問於尊者富樓那彌多羅尼子言：「大德富樓那！佛說大德，說法人中最為第一。大德為受持說法，為不受持說法？若受持說法，則與一切愚癡凡夫等無有異。何以故？一切愚癡凡夫受持。大德！如是不離一切愚癡凡夫法。若不受持說法，法既無物，雲何大德說法人中最為第一？」 　　尊者富樓那彌多羅尼子，默然不答。 　　爾時尊者摩訶迦葉，問於尊者富樓那彌多羅尼子言：「何故默然，不答女難？」 　　尊者富樓那彌多羅尼子言：「女不問我世諦之義，問我真諦，故我不答。」 　　爾時得無垢女，問於尊者大迦葉言：「大德摩訶迦葉！大德入八解脫，入已復出，為人說法。於何人邊乃至微少受一瓢食，彼諸施者，皆得生天。彼於大德，雲何而施？為身淨施？為心淨施？為身心淨施？若身淨施，身則無知、無覺、不動，如草如木，如壁如土，彼身如是不能淨施。若心淨施，心則如幻，不暫時住，不能淨施。若彼身心內外俱淨，如是身心不得淨施。身心無物，雲何淨施？」 　　尊者大迦葉，默然不答。 　　爾時尊者須菩提，問於尊者大迦葉言：「何故默然，不答女難？」 　　尊者大迦葉言：「女不問我取法，問我不取法，是故我不答；女問我實際，是故我不答。」 　　爾時得無垢女，問於尊者須菩提言：「大德須菩提！佛說大德阿蘭若行最為第一。大德！阿蘭若者，為有物修？為有法修？若有物修則是無常。若有法修，法無生相、法無滅相，法若不生不滅相者，彼則平等——彼若平等則非平等，彼若真如則非真如——不動不轉。若不動轉，彼不得說。若不得說，彼不思議。若不思議，彼不可說。若不可說，彼則無物。若無物者，彼則無實。若無實者，聖人不說。」 　　尊者須菩提，默然不答。 　　爾時尊者離波多，問於尊者須菩提言：「何故默然，不答女難？」 　　尊者須菩提言：「乃至無有少法可說，默然為樂。女問如是不戲論法，諸有言說皆是不善，不言說界是阿蘭若行。」 　　爾時得無垢女，問於尊者離波多言：「大德離波多！佛說大德坐禪人中最為第一。大德！為心依止禪？為心不依止禪？若心依止禪，心則如幻不實分別，若當如是不實，分別則不實，依止禪三昧則不實。若無心念禪，一切死人亦得歡喜。諸草木壁波羅賒樹，皆應三昧。何以故？以彼諸物皆無心故。」 　　尊者離波多，默然不答。 　　爾時尊者阿泥樓大，問於尊者離波多言：「何故默然，不答女難？」 　　尊者離波多言：「得無垢女，問佛境界，彼非聲聞之所能答。」 　　得無垢曰：「於意雲何？如來法界、聲聞法界，有別異耶？若異法界，則壞法界，若法界壞，法界則二。法界不二，得言真如。如是真如，得言不二。如是真如，如是不二，不得言勝。大德何以作如是說？」 　　爾時得無垢女，問於尊者阿泥樓大言：「大德阿泥樓大！佛說大德天眼人中最為第一。大德！天眼為有物見？為無物見？若有物見，則墮常見。若無物見，則墮斷見。」 　　尊者阿泥樓大，默然不答。 　　爾時尊者阿難陀，問於尊者阿泥樓大言：「何故默然，不答女難？」 　　尊者阿泥樓大言：「女懷智慧問，是故我不答。」 　　爾時得無垢女，問於尊者阿難陀言：「大德阿難陀！佛說大德於多聞中最為第一。大德！何物得言多聞？為有義知？為究竟知？若有義知，義無言語，不可言說，非耳識知，彼非可見。若究竟知，然世尊說當聽於義，莫聽文字，如是不聽。大德阿難！雲何多聞？」 　　尊者阿難默然不答。 　　爾時文殊師利童子，問於尊者阿難陀言：「何故默然，不答女難？」尊者阿難陀言：「一切文字性離如響，女問我字，故我不答。女問平等無心離心，此義乃非學人境界，雲何得說？仁者！當問如來法王。」 　　爾時得無垢女，問於童子文殊師利言：「文殊師利！佛說仁者善解如來甚深解脫，如是菩薩摩訶薩中最為第一。彼因緣法雲何甚深？為深故甚深？為自體甚深？若彼因緣深故甚深，則彼因緣，無人和合。何以故？如是因緣，不去不來，非眼識見，乃至非是意識所知。不二和合因緣而生。若自體甚深，彼甚深體則非可示。」 　　文殊師利言：「實際之義，甚深，甚深！」 　　得無垢言：「文殊師利！以彼實際非實際故，如是彼智則非是智。」 　　文殊師利言：「無有言語得實際者。」 　　得無垢言：「文殊師利！若無所得則無言語，出過言語故無所得。」 　　文殊師利言：「若爾，雲何為他人語？」 　　得無垢言：「文殊師利！如來菩提出過言語，彼不可說。」 　　文殊師利默然不言。 　　爾時得無垢女，問不迷見菩薩言：「善男子！如不迷見如是說言：『我心安住觀察如色。如是若入捨婆提城，何等眾生堪任菩提？婦女丈夫，若男若女，眼見我者皆見我身如佛身色。』此事雲何？仁者為示如來色身？為示法身？若示色身，彼諸眾生不見佛身。若見佛身，則違佛語。佛說偈言： 「『若以色見我，　　若以聲求我， 　　彼人行邪道，　　則不能見我。』 　　「若示法身，而佛法身非可示現。何以故？如來法身出過眼識，彼不能見。」 　　不迷見菩薩，默然不答。 　　爾時寶幢菩薩，問不迷見菩薩言：「何故默然，不答女難？」 　　不迷見菩薩言：「女問我無物，是故我不答。」 　　得無垢曰：「我非無物問，無物不得問，我說學法應如是知。」 　　不迷見菩薩。默然不言。 　　爾時得無垢女，問寶幢菩薩言：「善男子！仁如是說：『我心安住觀察如色。如是若入捨婆提城，一切善寶滿藏悉開。』此事雲何？仁者如是何所憶念？為當有心希望福德？為當無心希望福德？若當有心希望福德，仁者則與愚癡凡夫等無有異。何以故？愚癡凡夫皆有希望愛著心故。若當無心希望福德，是則無心希望積聚。」 　　寶幢菩薩，默然不答。 　　爾時得無垢女，問除惡菩薩言：「善男子！仁如是說：『我心安住觀察如色。如是若入捨婆提城，若彼眾生有惡業行應受報者，彼見法故，現世輕受。』此事雲何？如佛所說，業不思議，仁說不能違佛所言。若仁不能思議業者，雲何得知未來重業，現世輕受？一切諸法皆空無主，仁今雲何言得法王？若仁能令重業作輕，則違佛語。」 　　除惡菩薩言：「我以願力，能令如是重受之業作輕受業。」 　　得無垢曰：「無有人能願力迴轉，若能轉者，一一如來本皆有願：『一切眾生，我皆悉令得大涅槃。』非願力成此門，應知如是願力不能迴轉。」 　　除惡菩薩，默然不言。 　　爾時得無垢女，問障一切罪菩薩言：「善男子！仁如是說：『我心安住觀察如色。如是若入捨婆提城，一切人民五蓋不障。』此事雲何？若仁禪定，能令眾生諸蓋不障。一切諸法皆空無主，如是仁不是仁，我不是我，雲何能與他人作恩？」 　　障一切罪菩薩言：「先修慈心。」 　　得無垢言：「一切諸佛大慈心行，有佛土中諸眾生等蓋縛所惱。」 　　障一切罪菩薩，默然不言。 　　爾時得無垢女，問於聖者觀世自在菩薩言：「善男子！仁如是說：『我心安住觀察如色。如是若入捨婆提城，隨何眾生繫縛執掌，欲被殺者即得解脫，無有怖畏得無所畏。』此事雲何？仁為取修？為不取修？若取修者，愚癡人取，是則不可。若不取修，則非無常，若非無常，則不可取。」 　　觀世自在菩薩，默然不答。 　　爾時辯聚菩薩，問觀世自在菩薩言：「何故默然，不答女難？」 　　觀世自在菩薩言：「女不問我生法，不問我滅法，問我不生不滅法，是故我不答。」 　　得無垢曰：「觀世自在！仁何不問何處不生不滅？」 　　觀世自在菩薩言：「得無垢女，何處不生不滅？無少字轉行。」 　　得無垢曰：「若不轉行，則一切法無有少字，非黠慧人字轉行說，不著名字，法界無障礙，故彼心不著。」 　　觀世自在菩薩默然不言。 　　爾時得無垢女，問辯聚菩薩言：「善男子！仁如是說：『我心安住觀察如色。如是若入捨婆提城，何等噁心眾生，慈心相向，遞共讚詠，音聲語說皆得辯才。』此事雲何？仁此辯才起，為有因緣起？為無因緣起？若有因緣起，一切無常皆因緣起，若如是者不得寂靜。若無因緣起，如是無實，則不得言有辯才起。」 　　辯聚菩薩言：「我從初發菩提心來，常作是願：『若諸眾生得見我者，皆得辯才。』」 　　得無垢曰：「善男子！仁為有心辯才？為無心辯才？若有心辯才，則墮常過。若無心辯才，彼諸言語，仁雲何說仁不實語？」 　　辯聚菩薩，默然不言。 　　爾時得無垢女，問不迷行菩薩言：「善男子！仁如是說：『我心安住觀察如色。如是若入捨婆提城，隨何眾生，眼見我者，一切不退阿耨多羅三藐三菩提。』此事雲何？何者菩提？彼菩提者，為有？為無？若言有者，仁則著常。」 　　不迷行菩薩曰：「言菩提者，智者言語說言菩提。」 　　得無垢曰：「彼智雲何？為當生體？為寂靜體？若彼生體，生皆無常。若皆無常，則不正念。若皆無常是正念者，一切癡人皆應正念。若寂靜體，彼無所得。若無所得彼不分別。此或佛說，或菩薩說，或阿羅漢說，或凡夫說。何以故？菩提道者則無分別，愚癡凡夫則有分別，有分別者非是黠慧。」 　　不迷行菩薩默然不言。 　　爾時，尊者須菩提等諸大聲聞，彼諸菩薩，如是說言：「我今迴還，不須入彼捨婆提城而行乞食。何以故？朝日已得妙好法食，即爾滿足。我既從彼得無垢女聞勝妙法，我於朝日得法食足。」 　　爾時得無垢女，語尊者須菩提言：「大德須菩提！不取不捨，是聲聞法。仁等今者為何所求？何所憶念？大德須菩提！無戲論者是聲聞法，若著戲論非聲聞法。大德須菩提！無依止者是聲聞法，聖人境界非是依止，非依止著不發動搖。」 　　爾時彼大聲聞、彼諸菩薩，及彼五百諸婆羅門，得無垢女，憍薩羅國波斯匿王，並諸侍從無量人眾，皆悉往詣祇陀樹林給孤獨園。到世尊所，頭面禮足，圍遶三匝於一面坐。得無垢女遶佛千匝，遶千匝已，右膝著地，合掌向佛，以妙聲偈問如來曰： 「我今問善逝，　　無上無等智， 　無量無垢名，　　三界之尊主， 　能以甘露法，　　慈愛令人得。 　雲何菩薩行，　　能坐樹王下， 　破壞魔王軍，　　成無上菩提？ 　雲何動大地，　　乃至動龍宮？ 　雲何放光明，　　普照無量處， 　說菩提法行？　　雲何得總持？ 　雲何菩薩行，　　而能得佛財？ 　雲何修寂靜，　　第一三摩提？ 　雲何神通力，　　丈夫雲何說？ 　眾生中勝行，　　得何等意行？ 　雲何得淨辯，　　同合淨美語？ 　雲何諸菩薩，　　而得善眷屬？ 　雲何大丈夫，　　而得宿命智， 　得無垢天眼，　　天耳他心智， 　大神通光明，　　行無量世界？ 　雲何念檀捨，　　戒淨常行忍？ 　雲何精進禪？　　雲何行般若？ 　雲何常遠離，　　胎藏生宿處， 　更不受胎生，　　過化生彼岸？ 　雲何佛前住，　　口說無我空？ 　雲何愛不愛，　　彼二心平等， 　滅一切染惡，　　心堅不高下？ 　世間法不動，　　猶如須彌山， 　得失及毀譽，　　稱譏苦樂等。 　此世間諸法，　　雲何過如月？ 　無主不諂誑，　　無染雲何慢？ 　捨離自高心，　　無有如是意， 　寂靜勝寂靜，　　不捨奢摩他。 　第一智慧人，　　雲何得有縛？ 　不愛妻子財，　　雲何而得有？ 　定愛猶如鳥，　　常如月無異， 　其心既如是，　　雲何有法愛？ 　雲何有智人，　　如地水火風？ 　不動雲何常？　　愛平等如空。 　雲何不捨法？　　常不捨佛法， 　寧自捨身命，　　不捨第一法。 　雲何住菩提，　　證無塵垢法？ 　眾生中醫想，　　佛國土莊嚴。 　雲何住淨僧？　　淨僧雲何有？ 　三世法雲何？　　聞有眾生樂， 　雲何愛滅壞？　　見四諦羅漢， 　雲何戒具足？　　雲何百眾生， 　令安住菩提？　　行有常愛著， 　誰能得端正？　　何誰有化生？ 　雲何大富樂？　　雲何大智慧？ 　一切智道行，　　何誰能具足， 　得三十二相，　　八十種妙好？ 　一切善福德，　　無斯辯才生， 　雲何有淨僧，　　比丘受具足？ 　何處有此願？　　雲何百有生？ 　宿命雲何有？　　常與佛和合， 　於千億劫中，　　不作惡行善。 　心不著端正，　　雲何有醫師？ 　力精進忍辱，　　雲何而有勝？ 　雲何歸依佛，　　歸依於法僧？ 　自捨於身命，　　不是捨佛法。 　雲何諸眾生，　　淨行菩提行？ 　一切悔放捨，　　為眾生說法。 　不是少許癡，　　一切知大寂， 　若行法眾生，　　次第得授記。」 　　得無垢女如是說已，世尊即告得無垢言：「善哉，善哉！得無垢女！汝甚善哉。汝今善能問於如來如是之義，汝今諦聽，善思念之！我為汝說。」 　　得無垢言：「善哉，世尊！願樂欲聞。」 　　佛即告言：「得無垢女！諸菩薩摩訶薩，成就四法能壞魔王。何等為四？一者、供養他人心不嫉妒。二者、捨離惡語。三者、常生多人善根。四者、無盡修慈。得無垢女！諸菩薩摩訶薩，若能成就如是四法，能壞魔王。」 　　爾時世尊而說偈言： 「心莫懷嫉妒，　　口勿說惡言， 　教多人行善，　　不盡修慈心。 　菩薩能修行，　　如是四種法， 　十方破魔王，　　證無上菩提。 　　「得無垢女！諸菩薩摩訶薩，成就四法，能動無量諸佛世界。何等為四？一者、如說而行。二者、信甚深法。三者、堅固教化。四者、能教多人菩提。得無垢女！諸菩薩摩訶薩，若能成就如是四法，能動無量諸佛世界。」 　　爾時世尊而說偈言： 「能如說而行，　　知甚深法忍， 　欲得白淨法，　　堅固教化人， 　常為多人說，　　無上菩提道。 　智人如是法，　　能動億世界。 　　「得無垢女！諸菩薩摩訶薩，成就四法，能放光明普照無量諸佛世界。何等為四？一者、施佛燈明。二者、守護正法。三者、能入八難惡眾生中而為說法。四者、以寶羅網覆如來塔。得無垢女！諸菩薩摩訶薩，若能成就如是四法，能放光明普照無量諸佛世界。」 　　爾時世尊而說偈言： 「以燈明施佛，　　則得淨光明。 　能守護正法，　　如正法受持。 　為放逸之人，　　說不放逸法。 　以妙寶羅網，　　覆於如來塔。 　如是諸菩薩，　　放光照世界， 　遍不可思議，　　億世界中行。 　此光觸眾生，　　遇者皆得樂， 　發心求菩提，　　無上大智慧。 　　「得無垢女！諸菩薩摩訶薩，成就四法得陀羅尼。何等為四？一者、種種佈施。二者、莊嚴女人與來求者。三者、讚歎如來功德。四者、多行般若。得無垢女！諸菩薩摩訶薩，若能成就如是四法得陀羅尼。」 　　爾時世尊而說偈言： 「修行種種施，　　則得陀羅尼。 　種種莊嚴女，　　以施來求者， 　常讚佛功德，　　修行佛般若， 　行如是四法，　　彼得陀羅尼。 　能於百千劫，　　聞持而不失， 　十方佛說法，　　憶念力能取。 　　「得無垢女！諸菩薩摩訶薩，成就四法則得三昧。何等為四？一者、常說有為多苦。二者、樂獨無侶。三者、發勤精進。四者、究竟善業。得無垢女！諸菩薩摩訶薩，若能成就如是四法，則得三昧。」 　　爾時世尊而說偈言： 「說有為多苦，　　樂獨行如犀， 　勤進常有智，　　究竟行善業。 　行如是四法，　　求於菩提行， 　得寂靜三昧，　　速覺佛菩提。 　　「得無垢女！諸菩薩摩訶薩，成就四法得神通力。何等為四？一者、身輕。二者、心輕。三者、受持一切佛法。四者、四界空界平等受持。得無垢女！諸菩薩摩訶薩，若能成就如是四法得神通力。」 　　爾時世尊而說偈言： 「身輕如心輕，　　法中無依止， 　空界我無量，　　四界等受持， 　思量此四法，　　得無量神通。 　以此三昧力，　　行一切世界， 　一念普周遍，　　見多千億佛。 　　「得無垢女！諸菩薩摩訶薩，成就四法端正殊特。何等為四？一者、不瞋。二者、掃如來塔，障惡風雨，作已歡喜。三者、戒淨具足護持。四者、常一切時先意問訊，見諸法器不欲破壞，心如金剛。得無垢女！諸菩薩摩訶薩，若能成就如是四法端正殊特。」 　　爾時世尊而說偈言： 「於他無瞋垢，　　障佛塔風雨， 　淨掃治莊嚴，　　常恭敬供養， 　淨戒常護持，　　常先意問訊， 　盡心於法器，　　如金剛須彌。 　　「得無垢女！諸菩薩摩訶薩，成就四法，是故化生常在佛所。何等為四？一者、作蓮華坐如來之像。二者、滿掬憂缽羅華、拘物頭華、分陀利華，或散佛身，或散浮圖。三者、安樂有多信才，於持戒人，心不破壞一切善根。四者、願與一切眾生安樂令得佛道。得無垢女！諸菩薩摩訶薩，若能成就如是四法，是故化生常在佛所。」 　　爾時世尊而說偈言： 「作勝蓮華坐，　　如來之形像， 　水華滿掬施，　　為利益他人， 　於他不惡說，　　不取他惡說， 　念十方眾生，　　願與安隱樂。 　修行如是等，　　四種勝功德， 　是故得化生，　　常在於佛所。 　　「得無垢女！諸菩薩摩訶薩，成就四法得大富樂。何等為四？一者、平等心施。二者、施不望報。三者、心開多信。四者、能知眾生心行。得無垢女！諸菩薩摩訶薩，若能成就如是四法得大富樂。」 　　爾時世尊而說偈言： 「平等心施與，　　所有皆不吝， 　深信佛智慧，　　數得大富樂。 　有信不諂誑，　　不取惡他人， 　信法正直見，　　彼得善富樂。 　　「得無垢女！諸菩薩摩訶薩，成就四法得大智慧。何等為四？一者、於法不生嫉妒。二者、能除他人疑悔。三者、如聞而說。四者、多修空行。得無垢女！諸菩薩摩訶薩，若能成就如是四法，得大智慧。」 　　爾時世尊而說偈言： 「智人不懷嫉，　　能除他疑悔， 　如所聞而說，　　說如來行空。 　行如是四法，　　如來所隨喜， 　如佛教而學，　　得佛二足尊。 　　「得無垢女！諸菩薩摩訶薩，成就四法得宿命智。何等為四？一者、能為久忘法者說應聞法，令得憶念不忘句義。二者、令他信欲所謂語說，令他歡喜，為他說法。三者、欲令出離有為諸苦入於涅槃。四者、知幻三昧與願相應。得無垢女！諸菩薩摩訶薩，若能成就如是四法，得宿命智。」 　　爾時世尊而說偈言： 「久讀誦忘者，　　教示令憶念， 　常說樂聞語，　　不倦為他說， 　令出有為苦，　　捨相修三昧。 　行如是四法，　　得宿命大人， 　億無量千劫，　　速成第一醫。 　　「得無垢女！諸菩薩摩訶薩，成就四法常親近佛。何等為四？一者乃至失命因緣不捨佛法。二者、乃至失命因緣，終不稱說法師罪過。三者、乃至失命因緣，終不親近不善知識。四者、常修念佛三昧。得無垢女！諸菩薩摩訶薩，若能成就如是四法，常親近佛。」 　　爾時世尊而說偈言： 「常不捨佛道，　　不毀訾法師， 　不近惡知識，　　常勤心念佛。 　行如是四法，　　得親近如來， 　在在所生處，　　彼處常有佛。 　乃至未證得，　　無上菩提道， 　一切所生處，　　常得親近佛。 　　「得無垢女！諸菩薩摩訶薩，成就四法，得三十二大丈夫相。何等為四？一者把金散佛，或散浮圖。二者、常以香油塗如來塔。三者、種種華香伎樂佈施。四者、眷屬相隨，供養和上阿闍梨等。得無垢女！諸菩薩摩訶薩，若能成就如是四法，得三十二大丈夫相。」 　　爾時世尊而說偈言： 「把金散浮圖，　　香油塗佛塔， 　施以香華樂，　　敬心供養師。 　行如是四法，　　得三十二相， 　端正甚奇妙，　　一切功德具。 　此法有妙相，　　佛第一智慧。 　　「得無垢女，諸菩薩摩訶薩，成就四法得八十好。何等為四？一者、種種妙衣莊嚴法坐。二者、供養他人心不生倦。三者、於法師所不作鬥亂。四者、教諸眾生佛菩提行。得無垢女！諸菩薩摩訶薩，若能成就如是四法，得八十好。」 　　爾時世尊而說偈言： 「妙衣嚴法坐，　　供養他不倦， 　教眾生菩提，　　易得八十好。 　菩薩修行此，　　四種功德故， 　常於一切時，　　有勝相莊嚴。 　　「得無垢女！諸菩薩摩訶薩，成就四法得淨辯才。何等為四？一者、持菩薩藏。二者、晝夜讀誦三聚法門。三者、為他人說離因緣法，以佛菩提不生不滅、離因緣故。四者、歡喜受持，不惜身命及以財寶。得無垢女！諸菩薩摩訶薩，若能成就如是四法，得淨辯才。」 　　爾時世尊而說偈言： 「晝夜常讀誦，　　堅持菩薩藏， 　諸世間相違，　　受持此佛法， 　不惜身命財，　　惜彼菩提道。 　行如是四法，　　得辯才增長， 　如著種種鬘，　　他人見者喜。 　一切諸世間，　　人天等眾生， 　見彼菩薩者，　　歡喜亦如是。 　　「得無垢女！諸菩薩摩訶薩，成就四法得淨佛土。何等為四？一者、於他不嫉。二者、等心自他。三者、見諸眾生心常歡喜。四者、不親諸惡眷屬。得無垢女！諸菩薩摩訶薩，若能成就如是四法，得淨佛土。」 　　爾時世尊，而說偈言： 「心不懷嫉妒，　　不取他人利， 　見眾生歡喜，　　等心於一切， 　不伴惡眷屬。　　如是等四法， 　具足修行者，　　得清淨佛土。 　　「得無垢女！諸菩薩摩訶薩，成就四法得僧具足。何等為四？一者、不念他人眷屬。二者、和合破壞眷屬。三者、於說法處受持讀誦，為他人說。四者、捨離惡語。得無垢女！諸菩薩摩訶薩，若能成就如是四法，得僧具足。」 　　爾時世尊而說偈言： 「不念他眷屬，　　和合破壞者， 　說法處教人，　　不說破壞語。 　行如是四法，　　得第一淨僧， 　欲得淨僧者，　　黠慧修此法。 　　「得無垢女！諸菩薩摩訶薩，成就四法隨心所願生佛國土。何等為四？一者、於他親友心不生嫉。二者、常求六波羅蜜欲令滿足。三者、心信清淨堅固。四者、於諸菩薩常起師想，乃至初發菩提心者，皆生師想而供養之，而不偏著親友因緣。得無垢女！諸菩薩摩訶薩，若能成就如是四法，隨其所願生佛國土。」 　　爾時世尊而說偈言： 「不嫉他利養，　　求波羅蜜善， 　常淨堅固心，　　於菩薩師想， 　不諂求樂緣，　　欲令親得樂。 　常修此功德，　　速得近如來， 　隨心之所願，　　得生佛世界。 　既生彼世界，　　隨憶念皆得。」 　　爾時得無垢女白佛言：「世尊！如佛為我所說法門，若我不信、不取此法，不修、不行，是則破壞一切十方於今現在現命現住諸佛世尊。」 　　爾時尊者大目犍連，語得無垢作如是言：「汝甚希有！若如是說菩提難得，彼菩提行難得修行，女能修行甚為希有。」 　　得無垢女即發誓言：「大德目連！我未來世當成如來應正遍知，如今世尊等無有異。若實不虛，令此三千大千世界六種震動，無一眾生有怖畏者。我今實語，若我堪能如佛所說具足修行，今當雨華天諸妓樂自然出聲，我婦女身轉為丈夫。」 　　得無垢女，如是說已，即時三千大千世界六種震動，天諸妓樂自然出聲，雨眾天華。得無垢女，轉婦女身即成丈夫，如年十六端正童子，一切皆見。 　　爾時尊者大目犍連白如來曰：「希有世尊！如我意解，菩薩從初發心乃至道場，此得無垢如是神通最為第一，如是大力，如是大體，如實住持，此如是等，所見因緣，異異具足。」 　　如是說已，佛言：「如是，如是！目連！如汝所說，菩薩從初發心乃至道場，彼是世間天人福田，出過一切聲聞緣覺。」 　　時佛微笑——諸佛常法，若微笑時，則有若干無量種色，種種異色，青黃赤白紅紫頗梨金寶色光從口中出，普照無量無數世界，乃至梵世，照已還攝，入如來頂——爾時尊者阿難從座而起，整服左肩，右膝著地，合掌向佛，偈讚問曰： 「天王緊那羅，　　娑婆世界主， 　大梵天王聲，　　命命之音聲， 　音樂諸天聲，　　貪瞋癡寂靜， 　世界皆生愛，　　無垢人王月， 　力功德如海。　　何故放光明， 　復六種動地？　　大地不傾覆， 　空中雨天華，　　見者心愛樂。 　猶如師子王，　　破壞小野干， 　如來能摧壞，　　一切諸外道。 　唯願牟尼尊，　　今日為我說， 　佛念何因緣，　　何人得大利？ 　億那由他數，　　日月珠光明， 　帝釋娑婆主，　　乃至梵天光， 　從世尊面門，　　出無垢淨光， 　彼十方光明，　　一切皆不現。 　額中滿如月，　　眉間淨無垢， 　明若秋日月，　　分陀華無異， 　猶如電光發，　　螢火星不現。 　釋迦牟尼尊，　　映蔽諸外道， 　如來今放光，　　何人得利益？」 　　尊者阿難，如是說已。佛言：「阿難！此得無垢如實住持，轉女人身得成男子，汝為見不？」 　　阿難答言：「已見。世尊！」 　　佛言：「阿難！此得無垢菩薩，於八十千阿僧祇劫行菩提行，求阿耨多羅三藐三菩提，於六十千阿僧祇佛所行菩提行，文殊師利童子菩薩，爾乃於後發菩提心。如文殊師利等八十千菩薩，若佛世界功德莊嚴，如得無垢菩薩一佛世界功德莊嚴。」 　　爾時尊者大目揵連，語得無垢菩薩言：「善男子！若仁如是久遠已來行菩提行，求阿耨多羅三藐三菩提，如是女身何以不轉？」 　　得無垢言：「大德目連！菩提覺者非女人身、非男子身。何以故？菩提不生，非身心覺。」 　　爾時文殊師利童子作如是言：「希有世尊！此得無垢菩薩摩訶薩，乃能解此甚深解脫。」 　　佛言：「文殊師利！如得無垢菩薩，六十億佛所，行於梵行，修空三昧，滿八十千阿僧祇劫，修無生忍，於三十億佛所，難問彼佛已，說得無垢菩薩甚深解脫，諸菩薩中最為第一，衣食供養八十億佛，問此論義辯才法門。文殊師利！若善男子，若善女人！聞此法門，受持讀誦為他廣說，彼人如是得福甚多。何以故？此法門者得入菩提具足因緣。」 　　爾時文殊師利白佛言：「世尊！當以何名名此法門？我當雲何而奉持之？」 　　佛言：「文殊師利！此法門者名「論義辯才」，如是受持；名「得無垢法門」，如是受持。」 　　佛說是時，有八十億那由他眾生，諸天人等一切不退，決定當得阿耨多羅三藐三菩提。 　　爾時辯聚菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！世尊！得無垢菩薩摩訶薩，幾時當得阿耨多羅三藐三菩提覺？」 　　佛言：「善男子！是得無垢菩薩摩訶薩，過不可數百千阿僧祇劫，當得作佛，號無垢笑憶念幢王如來、應、正遍知，世界名曰無量淨妙功德莊嚴，彼國無有聲聞、緣覺，過天富樂。」 　　爾時得無垢菩薩摩訶薩，於世尊前，聞授記已，歡喜踴躍，上昇虛空高八十億多羅樹，住虛空中，放大光明，其光遍照千佛世界，世尊頂上八十四千由旬寶華中住，為供養佛，如鳥飛下，繞佛千匝，合掌向佛，於一面坐。 　　爾時彼五百婆羅門，並梵天婆羅門，見得無垢菩薩前勝神通，身毛肅然，得淨心信，深生愛敬。合掌向佛而說偈言： 「若恭敬如來，　　彼利是大利， 　令何人決定，　　作佛法因緣。 　我婆羅門種，　　前造作惡事， 　見大聲聞師，　　口說不善語。 　今懺悔此罪，　　願後不受殃， 　見佛子惡說，　　非是賢人語， 　非善得人身，　　虛損他飲食。 　我若不見佛，　　勝妙功德王， 　則與得無垢，　　相隨解奏去。 　以見彼佛子，　　恭敬須臾間， 　我問彼言曰：　　『何處時見佛？』 　彼言：『生七日，　　爾時聞佛名。』 　彼說佛功德，　　實體不異聞。 　我聞彼佛名，　　深生淨信心， 　一切皆欲去，　　向無上菩提。 　我前福因緣，　　得聞佛名稱， 　來向釋師子，　　頭面禮佛足。 　求見佛禮拜，　　聞於無上法， 　見此二足尊，　　得脫一切苦。 　若佛釋師子，　　實語人說法， 　我學彼佛法，　　得佛法因緣。 　女聞佛法故，　　得無上菩提， 　我今入實法，　　菩薩行道門， 　我信入佛法，　　當得世間勝。 　彼堅固心知，　　憶念牟尼尊， 　聖知阿難問，　　授一切人記。」 　　爾時世尊，而說偈言： 「此等五百人，　　梵天婆羅門， 　彼一切同時，　　當得成佛道。 　於八十億劫，　　不作諸惡行， 　於一一劫中，　　得見億如來。 　過去已供養，　　滿足五百佛， 　此後復得見，　　億佛坐菩提。 　供養僧福田，　　八十億比丘， 　廣為諸眾生，　　說如是法門。 　次第一切得，　　寂靜涅槃樂。」 　　佛說此經已，辯聚菩薩摩訶薩、得無垢菩薩摩訶薩等一切菩薩，彼諸聲聞，彼婆羅門，波斯匿王憍薩羅主，及諸天人並阿修羅、乾闥婆等，聞世尊說，歡喜奉行。 　　得無垢女經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0340 文殊師利所說不思議佛境界經 　　No. 340 [No. 310(35)] 　　文殊師利所說不思議佛境界經捲上 　　唐天竺三藏菩提流志奉　詔譯 　　如是我聞。一時佛在捨衛國。祇樹給孤獨園。與大比丘眾一千人菩薩十千人俱。復有欲界諸天子色界諸天子及淨居天子。並其眷屬無量百千周匝圍繞。供養恭敬聽佛說法。爾時佛告文殊師利菩薩言。童子。汝有辯才。善能開演。汝今應為菩薩大眾宣揚妙法。時文殊師利菩薩白佛言。世尊。佛今令我說何等法。佛言童子。汝今應說諸佛境界。文殊師利菩薩言。世尊。佛境界者。非眼境界。非色境界。非耳境界。非聲境界。非鼻境界。非香境界。非舌境界。非味境界。非身境界。非觸境界。非意境界。非法境界。無如是等差別境界。是乃名為諸佛境界。世尊。善男子善女人。有欲入於佛境界者。以無所入而為方便乃能悟入。爾時文殊師利菩薩白佛言。世尊。如來於何等境界而得菩提。佛言童子。我於空境界得菩提。諸見平等故。無相境界得菩提。諸相平等故。無願境界得菩提。三界平等故。無作境界得菩提。諸行平等故。童子。我於無生無起無為境界得菩提。一切有為平等故。時文殊師利菩薩復白佛言。世尊。無為者是何境界。佛言。童子。無為者非思量境界。文殊師利菩薩言。世尊。非思量境界者是佛境界。何以故。非思量境界中無有文字。無文字故。無所辯說。無所辯說故。絕諸言論。絕諸言論者。是佛境界也。 　　爾時世尊問文殊師利菩薩言。童子。諸佛境界當於何求。文殊師利菩薩言。世尊。諸佛境界。當於一切眾生煩惱中求。所以者何。若正了知眾生煩惱。即是諸佛境界故。此正了知眾生煩惱。是佛境界。非是一切聲聞辟支佛所行之處。 　　爾時世尊復語文殊師利菩薩言。童子。若佛境界即於一切眾生煩惱中求者。諸佛境界有去來乎。文殊師利菩薩言。不也世尊。諸佛境界無來無去。佛言童子。若諸佛境界無來無去者。雲何而言若正了知眾生煩惱。即是諸佛境界耶。文殊師利菩薩言。世尊。如諸佛境界無來無去。諸煩惱自性亦復如是無來無去。佛言童子。何者是諸煩惱自性。文殊師利菩薩言。世尊。佛境界自性。即是諸煩惱自性。世尊。若佛境界自性。異諸煩惱自性者。如來則非平等正覺。以不異故。於一切法平等正覺說名如來。 　　爾時世尊復語文殊師利菩薩言。童子。汝能了知如來所住平等法不。文殊師利菩薩言。世尊。我已了知。佛言童子。何者是如來所住平等法。文殊師利菩薩言。世尊。一切凡夫。起貪瞋癡處。是如來所住平等法。佛言童子。雲何一切凡夫起貪瞋癡處。是如來所住平等法。文殊師利菩薩言。世尊。一切凡夫於空無相無願法中起貪瞋癡。是故一切凡夫起貪瞋癡處。即是如來所住平等法。佛言童子。空豈是有法而言於中有貪瞋癡。文殊師利菩薩言。世尊。空是有。是故貪瞋癡亦是有。佛言童子。空雲何有。貪瞋癡復雲何有。文殊師利菩薩言。世尊。空以言說故有。貪瞋癡。亦以言說故有。如佛說比丘。有無生無起無作無為。非諸行法。此無生無起無作無為。非諸行法。非不有。若不有者。則於生起作為諸行之法。應無出離。以有故言出離耳。此亦如是。若無有空。則於貪瞋癡無有出離。以有空故說離貪等諸煩惱耳。佛言童子。如是如是。如汝所說。貪瞋癡等一切煩惱。莫不皆住於空之中。文殊師利菩薩復白佛言。世尊。若修行者。離貪瞋等而求於空。當知是人未善修行不得名為修行之者。何以故。貪瞋癡等一切煩惱即空故。 　　爾時世尊復語文殊師利菩薩言。童子汝於貪瞋癡。為已出離為未離乎。文殊師利菩薩言。世尊。貪瞋癡性即是平等。我常住於如是平等。是故我於貪瞋癡。非已出離亦非未離。世尊。若有沙門婆羅門。自見離貪瞋癡。見他有貪瞋癡。即是二見。何謂二見。謂斷見常見。所以者何。若見自身離貪瞋癡即是斷見。若見他身有貪瞋癡即是常見。世尊。如是之人非為正住。夫正住者。不應於己見勝謂他為劣故。爾時世尊復語文殊師利菩薩言。童子。若如是者。住於何所名為正住。文殊師利菩薩言。世尊。夫正住者無有所住。住無所住。是乃名為正住之耳。佛言童子。豈不以住於正道為正住耶。文殊師利菩薩言。世尊。若住正道則住有為。若住有為則不住於平等法性。何以故。有為法有生滅故。 　　爾時世尊復語文殊師利菩薩言。童子。無為是數法不。文殊師利菩薩言。世尊。無為者非是數法。世尊。若無為法墮於數者。則是有為非無為也。佛言童子。一切聖人得無為法不有數耶。文殊師利菩薩言。世尊。非諸聖人證於數法。已得出離諸數法故。 　　爾時世尊復語。文殊師利菩薩言。童子。汝為成就聖法。為成就非聖法。文殊師利菩薩言。世尊。我不成就聖法。亦不成就非聖法。世尊。如有化人。為成就聖法。為成就非聖法。佛言童子。化人不可言成就聖法。亦不可言成就非聖法。文殊師利菩薩言。世尊。佛豈不說一切諸法皆如幻化。佛言如是。文殊師利菩薩言。世尊。一切諸法如幻化相。我亦如是。雲何可言成就聖法成就非聖法。 　　爾時世尊復語文殊師利菩薩言。童子。若如是者。汝何所得。文殊師利菩薩言。世尊。我得如來平等無自性境界。佛言童子。汝得佛境界耶。文殊師利菩薩言。若世尊於佛境界有所得者。我亦得於諸佛境界。時長老須菩提。問文殊師利菩薩言。大士。如來不得佛境界耶。文殊師利菩薩言。大德。汝為得聲聞境界不。須菩提言。大士。聖心解脫無有境界。是故我今無境界可得。文殊師利菩薩言。大德。佛亦如是。其心解脫無有境界。雲何而謂有所得乎。須菩提言。大士。汝今說法。可不將護初學心耶。文殊師利菩薩言。大德。我今問汝。隨汝意答。如有良醫欲治人病。為將護病人心故。不與辛酸鹹苦應病之藥。能令其人病得除差至安樂不。答言不也。文殊師利菩薩言。大德。此亦如是。若說法師。為將護初學心故。隱甚深法而不為說。隨其意欲演粗淺義。能令學者出生死苦至涅槃樂。無有是處。說是法時。眾中有五百比丘僧。諸漏永盡心得解脫。八百諸天子。遠塵離垢得法眼淨。復有七百諸天子。聞其辯才深生信樂。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。爾時須菩提復白文殊師利菩薩言。大士。汝頗亦於聲聞乘。而生信解。又以此乘法度眾生不。文殊師利菩薩言。大德。我於一切乘皆生信解。大德。我信解聲聞乘。亦信解辟支佛乘。亦信解三藐三佛陀乘。須菩提言。大士。汝為是聲聞。為是辟支佛。為是三藐三佛陀耶。文殊師利菩薩言。大德。我雖是聲聞。然不從他聞。雖是辟支佛。而不捨大悲及無所畏。雖已成正等覺。而於一切所應作事未嘗休息。須菩提又問言。大士。汝雲何是聲聞。答曰。我恆為一切眾生說未聞法。是故我為聲聞。又問言。汝雲何是辟支佛。答曰。我能了知一切諸法皆從緣起。是故我為辟支佛。又問言。汝雲何是三藐三佛陀。答曰。我常恆覺一切諸法體相平等。是故我為三藐三佛陀。爾時須菩提又問言。大士。汝決定住於何地。為住聲聞地。為住辟支佛地為住佛地耶。文殊師利菩薩言。大德。汝應知我決定住於一切諸地。須菩提言。大士。汝可亦決定住凡夫地耶。答曰如是。何以故。一切諸法及以眾生。其性即是決定正位。我常住此正位。是故我言決定住於凡夫地也。須菩提。又問言。若一切法及以眾生。即是決定正位者。雲何建立諸地差別。而言此是凡夫地。此是聲聞地。此是辟支佛地。此是佛地耶。文殊師利菩薩言。大德。譬如世間以言說故。於虛空中建立十方。所謂此是東方。此是南方。乃至此是上方。此是下方。雖虛空無差別。而諸方有如是。如是種種差別。此亦如是。如來於一切決定正位中。以善方便立於諸地。所謂此是凡夫地。此是聲聞地。此是辟支佛地。此是菩薩地。此是佛地。雖正位無差別。而諸地有別耳。 　　爾時須菩提。復白文殊師利菩薩言。大士。汝已入正位耶。文殊師利菩薩言。大德。我雖已入亦復非入。須菩提言。大士。雲何已入而非入乎。文殊師利菩薩言。大德應知。此是菩薩智慧善巧。我今為汝說一譬喻。諸有智人以譬喻得解。大德。如有射師其藝超絕。惟有一子特鍾心愛。其人復有極重怨讎。耳不欲聞眼不欲睹。或時其子出外遊行。在於遠處路側而立。父遙見之。謂是其怨執弓持箭控弦而射。箭既發已方知是子。其人巧捷疾走追箭。箭未至間還復收得。言射師者喻菩薩也。一子者喻眾生也。怨家者喻煩惱也。言箭者。此則喻於聖智慧也。大德當知。菩薩摩訶薩。以般若波羅蜜觀一切法。無生正位大悲善巧故。故不於實際作證。而住聲聞辟支佛地。誓將化度一切眾生至佛地矣。爾時須菩提。又問文殊師利菩薩言。大士。何等菩薩能行此行。文殊師利菩薩言。大德。若菩薩。示行於世而不為世法所染。現同世間不於諸法起見。雖為斷一切眾生煩惱。勤行精進而入於法界不見盡相。雖不住有為亦不得無為雖處生死如遊園觀。本願未滿故。不求速證無上涅槃。雖深知無我而恆化眾生。雖觀諸法自性。猶如虛空。而勤修功德淨佛國土。雖入於法界見法平等。而為莊嚴佛身口意業故不捨精進。若諸菩薩。具如是行乃能行耳。 　　爾時須菩提復白文殊師利菩薩言。大士。汝今說此菩薩所行。非諸世間所能信受。文殊師利菩薩言。大德我今為欲令諸眾生永出世間。說諸菩薩了達世法出離之行。須菩提言。大士。何者是世法。雲何名出離。文殊師利菩薩言。大德。世間法者所謂五蘊。其五者何。謂色蘊受蘊想蘊行蘊識蘊。如是諸蘊。色如聚沫。受如浮泡。想如陽焰。行如芭蕉。識如幻化。是故此中無有世間亦無諸蘊及以如是言說名字。若得是解心則不散。心若不散則不染世法。若不染世法即是出離世間法也。復次大德。五蘊諸法。其性本空。性空則無二。無二則無我我所。無我我所則無所取著。無所取著者即是出離世間法也。 　　復次大德。五蘊法者。以因緣有。因緣有故則無有力。無力則無主。無主則無我我所。無我我所則無受取。無受取則無執競。無執競則無諍論。無諍論者是沙門法。沙門法者知一切法。如空中響。若能了知一切諸法如空中響。即是出離世間法也。 　　復次大德。此五蘊法同於法界。法界者則是非界。非界中。無眼界無色界無眼識界。無耳界無聲界無耳識界。無鼻界無香界無鼻識界。無舌界無味界無舌識界。無身界無觸界無身識界。無意界無法界無意識界。此中亦無地界水界火界風界虛空界識界。亦無慾界色界無色界。亦無有為界無為界。我人眾生壽者等。如是一切皆無所有。定不可得。若能入是平等深義。與無所入而共相應。即是出離世間法也。說是法時會中比丘二百人。永盡諸漏心得解脫。各各脫身所著上衣。以奉文殊師利菩薩而作是言。若有眾生得聞於此甚深妙法應生信受。若不生信欲求證悟終不可得。 　　爾時長老須菩提語諸比丘言。汝何所得以何為證。諸比丘言。大德。無得無證是沙門法。所以者何。若有所得心則動亂。若有所證則自矜負。動亂矜負墮於魔業。若有自言我得我證。當知則是增上慢人。佛言。諸比丘。汝等審知增上慢義不。諸比丘答言。世尊。如我意者。若有人言我能知苦。是不知苦相而言我知。我能斷集證滅修道。是不知集滅道相。乃至而言我能修道應知此是增上慢人。所以者何。苦相者即無生相。集滅道相。即無生相。無生相者即是非相。平等相是諸聖人。於一切法得解脫相。是中無有知苦斷集。證滅修道。如是等相而可得者。若有眾生得聞如是一切諸法平等之義。而生驚怖。應知是為增上慢者。 　　爾時世尊即告之言。善哉善哉。諸比丘。如汝所說。如是如是。須菩提。汝等當知此諸比丘。已於過去迦葉佛所。從文殊師利童子。得聞如是甚深之法。以聞法故疾得神通。今復得聞隨順不逆。須菩提。若復有人於我法中。得聞斯義生信解者。皆於來世見彌勒佛。若未發大乘意。於三會中悉得解脫若已發大乘意者。皆得住於堪忍之地。 　　爾時善勝天子白文殊師利菩薩言。大士。汝常於此閻浮提中。為眾說法今兜率天上有諸天子。曾於過去值無量佛。供養恭敬種諸善根。然生在天中耽著境界。不能來此法會而有聽受。昔種善根今將退失。若蒙誘誨必更增長。惟願大士。暫往天宮。為彼諸天弘宣法要。爾時文殊師利菩薩。以神通力即於其處。忽然化作兜率天宮。如其所有悉皆備足。令善勝天子及此會中一切人天。皆謂在於彼天之上。具見於彼種種嚴飾。園林池沼果樹行列殿堂樓閣。棟宇交臨繡柱承梁彫窗間戶。攢櫨疊栱磊砢分佈。稱寶為臺莊嚴綺錯。其臺極小猶有七層。或八層九層。乃至高於二十層者。一一臺上處處層級。皆有眾天女。盛年好色手足柔軟。額廣眉長面目清淨。如金羅網常有光明。亦如蓮華離諸塵垢。發言含笑進止迴旋。動必合儀麗而有則。譬如滿月人所樂見。笙篌琴瑟簫笛鐘鼓。或歌或嘯音節相和。妙妓成行。分庭共舞。如是等事宛然備矚。時善勝天子。見自宮殿及其眷屬歡娛事已。心生疑怪。白文殊師利菩薩言。奇哉大士。雲何令我及以大眾瞬息之間而來至此。 　　爾時長老須菩提。語善勝天子言。天子。我初亦謂與諸大眾皆共至於兜率陀天。而今乃知本來不動。曾不共往彼天之上。如是所見皆是文殊師利菩薩三昧神通之所現耳。時善勝天子即白佛言。世尊。文殊師利菩薩。甚為希有。乃能以三昧神通不思議力。令此眾會不動本處而言至此兜率陀天。佛言天子。汝但知文殊師利童子神通變化少分之力。我之所知無有量也。天子。以文殊師利神通之力。假使如恆河沙等諸佛國土。種種嚴好各各不同。能於一佛土中普令明見。又以如恆河沙等諸佛國土。集在一處狀如繒束。舉擲上方不以為難。又以如恆河沙等諸佛國土。所有大海置一毛孔而令其中眾生。不覺不知無所觸嬈。又以如恆河沙等諸佛國土。所有須彌山王以彼眾山內於一山。復以此山內於芥子。而令住彼山上一切諸天。不覺不知亦無所嬈。又以如恆河沙等諸佛國土。其中所有五道眾生置右掌中。復取是諸國土一切樂具。一一眾生盡以與之等無差別。又以如恆河沙等諸佛國土。劫盡燒時。所有大火集在一處。令其大小如一燈炷。所有火事如本無別。又如恆河沙等諸佛國土。所有日月若於一毛孔。舒光映之普令其明隱蔽不現。天子。我於一劫若一劫餘。說文殊師利童子三昧神通變化之力。不可窮盡。 　　爾時魔波旬自變其身作比丘形。在於會中卻坐一面。白佛言。世尊。我今聞說文殊師利童子神通之力。不能信受。唯願世尊。令於我前現其神力使我得見。爾時世尊知是惡魔變為比丘。欲令眾生善根增長。故告文殊師利菩薩言。汝應自現神通之力。令此會中無量眾生鹹得善利。 　　文殊師利所說不思議佛境界經捲上 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0340 文殊師利所說不思議佛境界經 　　文殊師利所說不思議佛境界經卷下 　　唐天竺三藏菩提流志奉　詔譯 　　爾時文殊師利菩薩受佛教已。即時入一切法心自在神通三昧。入此三昧已起神通力。現於如上所說神變之事。顯然明著皆悉現前。如佛所言不增不減。預斯會者靡不鹹見。是時大眾睹此神力。歎未曾有。同聲唱言。善哉善哉。諸佛如來。為眾生故出現世間。復有如是善權大士。同出於世。而能現此不可思議威神之力。爾時惡魔見此種種神變事已。歡喜踴躍禮文殊師利菩薩足。合掌恭敬而向如來。作如是言。文殊師利童子甚為希有。乃能現是不可思議神通變化。諸有聞者孰不驚疑。若有眾生得聞此事。能生信受。假使惡魔如恆河沙。欲為惱害終不能也。世尊。我是惡魔。常於佛所。伺求其便。心喜惱害一切眾生。若見有人精勤習善。必以威力為其障礙。世尊我從今日深發誓心。但此法門弘宣之處。所在國土城邑聚落。百由旬內我在其中。譬如盲者無有所作。不於眾生而生侵惱。若見有受持讀誦思惟解釋是經者。必生尊重供給供養。世尊我之儔黨。樂於佛法而生留難。若見有人修行於善。要加逼沮令其退失。我今為斷如是惡事說陀羅尼。即說咒曰。 　　怛姪他阿麼黎(一)　毘麼黎(二)　恥(音天以反)哆答鞞(三)　阿羯波爾是多設咄□□□　誓曳(五)　誓耶末底(六)　輸(去聲)婆末底(七)　睒迷(去聲下兩字同)扇底(八)　阿普迷(九)　普普迷(十)　地□□□耩　阿契(十二)　莫契(十三)　佉契(十四)　弭履羅(十五)　阿伽(去聲)迷(十六)　普羅(十七)　普羅普羅(十八)　輸(上聲下同)迷輸輸迷(十九)　地□□□□二十)　阿那跋底(二十一)　恥哆答鞞(二十二)　訖裡多遏梯(二十三)　訖裡多毘(入聲)提(二十四)　毘盧折(音之熱反)擔(音丁合反二十五)　薩達摩婆拏(上聲)拘(二十六)　曷寫蘇怛羅寫陀路迦(二十七)　阿(入聲)跋羅自多伊婆蘇履耶(二十八) 　　世尊。此陀羅尼擁護法師。能令其人勇猛精進辯才無斷。一切惡魔無能得便。更令其魔心生歡喜。以衣服臥具飲食湯藥。諸有所須而為供養。世尊。若有善男子善女人。受持此咒日夜不絕。則為一切天龍乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽人非人等常所守護。一切怨憎不能為害。佛語魔言。善哉善哉。汝今說此陀羅尼。令恆河沙等無量世界六種震動。魔王當知。汝此辯才。皆是文殊師利童子神力所作。文殊師利菩薩。以神通力令魔波旬。說此咒時。眾中三萬人。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。 　　爾時文殊師利菩薩。作是變已。攝其神力。即告善勝天子言。天子我今欲詣兜率陀天。汝可先往令其眾集。時善勝天子。聞是語已與其眷屬。右遶於佛及文殊師利等菩薩大眾。於會中沒須臾之間到彼天宮。至天宮已。普告眾言。汝等當知文殊師利菩薩摩訶薩。愍我等故欲來至此。汝等諸天皆應捨離放逸諸樂而共來集。為聽法故。時善勝天子。作是語已。於天宮中建立道場。其場廣博清淨嚴好。以天如意眾寶所成。東西三萬二千由旬。南北一萬六千由旬。又於其中置無量百千師子之座。其座高廣種種莊嚴。以天寶衣而覆其上。時善勝天子。嚴辦道場及師子座已。曲躬合掌。遙向文殊師利菩薩。而作是言。我至天宮所為事畢。唯仁降止今正是時。爾時文殊師利菩薩與諸菩薩。一萬二千人。大聲聞一千五百人。及餘無量百千天龍夜叉乾闥婆等。從坐而起頂禮佛足。右遶三匝。於如來前沒而不現。須臾之頃至兜率陀天。詣道場中如其敷擬各坐其座。 　　爾時四天王天。三十三天。夜摩天化樂天他化自在天。及色界中諸梵天眾。遞相傳告而作是言。今文殊師利菩薩。在兜率陀天欲說大法。我等應共往詣其所。為欲聽聞所未聞法。及見種種希有事故。作是語已。欲色界中無量阿僧祇。諸天子眾。於須臾頃。各從所住。而來共集兜率天宮。以文殊師利菩薩威神之力。其道場中悉皆容受而無迫隘。 　　爾時善勝天子。白文殊師利菩薩言。大士。今此大眾悉已來集。願以辯才闡明法教。時文殊師利菩薩普告眾言。諸仁者。若諸菩薩。住四種行。則能成就一切善法。何等為四。一者持戒。二者修禪。三者神通。四者調伏。若能持戒則成就多聞。若能修禪則成就般若。若得神通則成就勝智。若住調伏則能成就心不放逸。是故我言若諸菩薩住於四行則能成就一切善法。諸仁者。當知持戒具足八法而得清淨。何等為八。一者身行端直。二者諸業淳淨。三者心無瑕垢。四者志尚堅貞。五者正命自資。六者頭陀知足。七者離諸詐偽不實之相。八者恆不忘失菩提之心。是名持戒八種清淨。 　　復次諸仁者。應知多聞亦以八法而得清淨。何等為八。一者敬順師長。二者摧伏憍慢。三者精勤記持。四者正念不錯。五者說釋無倦。六者不自矜伐。七者如理觀察。八者依教修行。是名多聞八種清淨。 　　復次諸仁者。應知禪定亦以八法而得清淨。何等為八。一者常居蘭若宴寂思惟。二者不共眾人群聚談說。三者於外境界無所貪著。四者若身若心捨諸榮好。五者飲食少欲。六者無攀緣處。七者不樂修飾音聲文字。八者轉教他人令得聖樂。 　　復次。諸仁者。應知般若亦以八法而得清淨。何等為八。一者善知諸蘊。二者善知諸界。三者善知諸處。四者善知諸根。五者善知三解脫門。六者永拔一切煩惱根本。七者永出一切蓋纏等惑。八者永離一切諸見所行。是名般若八種清淨。 　　復次。諸仁者。應知神通亦以八法而得清淨。何等為八。一者見一切色無有障礙。二者聞一切聲無所限隔。三者遍知眾生心之所行。四者憶念前際無礙無著。五者神足遊行遍諸佛國。六者盡一切漏而不非時。七者廣集善根而離諸散動。八者如初發誓願恆為善友廣濟眾生。是名神通八種清淨。 　　復次。諸仁者。當知於智亦以八法而得清淨。何等為八。一者苦智遍知五蘊。二者集智永斷諸愛。三者滅智觀諸緣起畢竟不生。四者道智能證有為無為功德。五者因果智知業與事無有相違。六者決定智了知無我無眾生等。七者三世智善能分別三世輪轉。八者一切智智。謂般若波羅蜜於一切處無不證入。是名為智八種清淨。 　　復次。諸仁者。應知調伏亦以八法而得清淨。何等為八。一者內恆寂靜。二者外護所行。三者不捨三界。四者隨順緣起。五者觀察諸法其性無生。六者觀察諸法無有作者。七者觀察諸法本來無我。八者畢竟不起一切煩惱。是名調伏八種清淨。 　　復次。諸仁者。應知不放逸亦以八法而得清淨。何等為八。一者不污屍羅。二者恆淨多聞。三者成就諸定。四者修行般若。五者具足神通。六者不自貢高。七者滅諸諍論。八者不退善法。是名不放逸八種清淨。 　　諸仁者。若諸菩薩住不放逸。則不失三種樂。何者為三。所謂諸天樂禪定樂涅槃樂。又則解脫三惡道。何者為三。所謂地獄道畜生道餓鬼道。又則不為三種苦之所逼迫。何者為三。所謂生苦老苦死苦。又則永離三種畏。何者為三。所謂不活畏惡名畏大眾威德畏。又則超出三種有。何者為三。所謂欲有色有無色有。又則滌除三種垢。何者為三。所謂貪慾垢瞋恚垢愚癡垢。又則圓滿三種學。何者為三。所謂戒學心學慧學。又則得三種清淨。何者為三。所謂身清淨語清淨意清淨。又則具足三種所成福。何者為三。所謂施所成福戒所成福修所成福。又則能修三種解脫門。何者為三。所謂空解脫門無相解脫門。無願解脫門。又則令三種種性永不斷絕。何者為三。所謂佛種性法種性僧種性。諸仁者。不放逸行有如是力。是故汝等應共修行。 　　復次。諸仁者。菩薩所行六波羅蜜。一一具有三所治障。若住不放逸速能除斷。何等為三。謂自不佈施。不欲他施。瞋能施者。自不持戒。不欲他持。瞋能持者。自不忍辱。不欲他忍。瞋能忍者。自不精進。不欲他精進。瞋能精進者。自不修定。不欲他修。瞋能修者。自無智慧。不欲他有。瞋能有者。如是名為菩薩六度一一見有三障差別。不放逸行之所除斷。 　　復次諸仁者。菩薩所行六波羅蜜。各以三法而得成滿。此三皆從不放逸生。何等為三。佈施三者。謂一切能捨不求果報迴向菩提。持戒三者。謂重心敬授護持不缺迴向菩提。忍辱三者。謂柔和寬恕自護護他迴向菩提。精進三者。謂不捨善軛無來去想迴向菩提。禪定三者。謂遍入諸定無所攀緣迴向菩提。般若三者。謂智光明徹。滅諸戲論迴向菩提。如是名為菩薩六度一一三種能成滿法。不放逸行之所生長。 　　復次諸仁者。一切菩薩以不放逸故。速得成就三十七種菩提分等所有善法。證於諸佛無上菩提。雲何速成菩提分法。謂諸菩薩以不放逸故。修四念處不經勤苦疾得圓滿。雲何修耶。謂觀身處無所有。觀察處無所有。觀心處無所有。觀法處無所有。於一切法皆無所得。如是名為修四念處。又諸菩薩以不放逸故。修四正勤疾得圓滿。雲何修習。謂諸菩薩。雖恆觀察一切諸法本來無生無得無起無有作者。猶如虛空。而為未生諸惡不善法令不生故。攝心正住勤行精進。雖觀一切法無業無果。而為諸眾生已生諸惡不善法欲令斷故。攝心正住勤行精進。雖信解一切法空無所有。而為未生諸善法欲令生故。攝心正住勤行精進雖知諸法本來寂靜。而為已生諸善法欲令住故。不退失故更增長故。攝心正住勤行精進。是諸菩薩。雖恆觀察一切諸法。無有所作無能作者。體相平等。是中無有少法可得若生若滅。而常精進修習不捨。是則名為修正勤耳。又諸菩薩以不放逸故。修四神足疾得圓滿。雲何修習謂諸菩薩雖永斷欲貪。而恆不捨諸善法。欲若身若心常修善行。雖觀諸法空無所得。而為化眾生勤行精進。雖了知心識如幻如化。而恆不捨具諸佛法成正覺心。雖知諸法無依無作不可取著。而恆隨所聞如理思惟。如是名為修習神足。又諸菩薩。以不放逸故。修習五根疾得圓滿。雲何修習。謂諸菩薩。雖依自力而有覺悟。不從他聞然教化眾生。令其了知發生深信。雖無來想亦無去想。而勤遍修行一切智行。雖於境界無念無憶。而於其中不忘不愚。雖以智光開了諸法。而恆正定寂然不動。雖常安住平等法性。而斷眾翳障戲論分別。如是名為修習五根。又諸菩薩。以不放逸故。修習五力疾得圓滿。雲何修習。謂諸菩薩。修信力時。一切外論不能傾動。修精進力。一切惡魔無能沮壞。以修念力。不入聲聞辟支佛地。修定力故。疾得遠離五蓋煩惱。以智慧力。永不取於諸見境界。是則名為修習五力。又諸菩薩。以不放逸故。修七覺分疾得圓滿。雲何修耶。謂諸菩薩。於一切善法恆不忘失。是修念覺分。於諸緣起常樂觀察。是修擇法覺分。行菩提道永不退轉。是修精進覺分。知法而足無所希求。是修喜覺分。遠離身心散動之失。是修猗覺分。入空無相無願解脫是修定覺分。離於生起學習之心。是修捨覺分。是名為修七覺分法。又諸菩薩。以不放逸故。修八聖道疾得圓滿。雲何修習。謂永離於斷常見故。名修習正見。離於欲覺恚覺害覺故。名修習正思惟。遠離自他不平等故。名修習正語。離於諂偽不實相故。名修習正命。離於怯弱身心事故。名修習正業。離自矜足慢他心故。名修習正勤。離諸惛愚。名修習正念。息諸分別。名修習正定。是名修習八聖道分。諸仁者。我以如前所說之義。言諸菩薩住不放逸則得成就三十七種菩提分等一切善法。證於諸佛無上菩提。諸仁者。此不放逸菩薩。入於如是菩提分法已。則出一切生死淤泥。出生死已。於一切法。都無所見。無所見故無所言說。無所言說故則得入於畢竟寂靜。雲何名為畢竟寂靜。以一切法非所作。非所作故不可取。不可取故無有用。無有用故不可安立。以之為有不可安立。以為有故。應知即是畢竟寂靜。說是法時。會中有一萬二千天子。遠塵離垢法眼清淨。 　　爾時善勝天子。復白文殊師利菩薩言。大士雲何名修行菩薩道。文殊師利菩薩言。天子。若菩薩雖不捨生死。而不為生死諸惡所染。雖不住無為。而恆修無為功德。雖具修行六波羅蜜。而示現聲聞辟支佛行。是名修行菩薩道。 　　復次天子。若菩薩雖於空清淨。而善示諸境。亦不取於境。雖於無相清淨。而善入諸相。亦不執於相。雖於無願清淨。而善行三界。亦不著於界。雖於無生無滅清淨。而善說生滅。亦不受生滅。所以者何。此調伏心菩薩。雖了知一切法空無所有。然以諸眾生於境界中而生見著。以見著故增長煩惱。菩薩欲令斷諸見著。而為說法。令知一切境界是空。如說於空無相無願。無生無滅皆亦如是。是名修行菩薩道。復次天子。有往有復。名修菩薩道。雲何名為有往有復。觀諸眾生心所樂欲。名之為往。隨其所應而為說法。名之為復。自入三昧名之為往。令諸眾生得於三昧。名之為復。自行聖道名之為往。而能教化一切凡夫。名之為復。自得無生忍名之為往。令諸眾生皆得此忍。名之為復。自以方便出於生死。名之為往。又令眾生而得出離。名之為復。心樂寂靜名之為往。常在生死教化眾生。名之為復。自勤觀察往復之行。名之為往。為諸眾生說如斯法。名之為復。修空無相無願解脫。名之為往。為令眾生斷於三種覺觀心故而為說法。名之為復。堅發誓願。名之為往。隨其誓願拯濟眾生。名之為復。發菩提心願坐道場。名之為往。具修菩薩所行之行。名之為復。是名菩薩往復之道。說此法時。會中有菩薩五百人。皆得無生法忍。 　　爾時善勝天子。白文殊師利菩薩言。大士。我曾聞有一切功德光明世界。如是世界在何方所。佛號何等。於中說法。文殊師利菩薩言。天子。於此上方過十二恆河沙佛土。有世界名一切功德光明。佛號普賢如來應正等覺。在此土中演說正法。善勝天子言。大士。我心欲見彼之世界及彼如來。惟願仁慈示我令見。時文殊師利菩薩。即入三昧。此三昧名離垢光明。從其身中放種種光。其光上徹十二恆河沙佛土。至一切功德光明世界。種種色光遍滿其國。彼諸菩薩見是光已得未曾有。合掌恭敬。白普賢如來言。世尊。今此光明從何所來。普賢佛言。善男子。於此下方。過十二恆河沙佛土。有世界名娑婆。佛號釋迦牟尼如來應正等覺。今現在彼敷演法教。彼有菩薩名文殊師利。住不退轉入離垢光明三昧。於其身中放種種光。其光遠至十方無量阿僧祇世界。一一世界光悉充滿。是故今者有此光明。彼諸菩薩復作是言。世尊。我等今者皆願得見娑婆世界釋迦牟尼佛。及文殊師利菩薩。爾時普賢如來。即於足下千輻相中放大光明。其光朗曜。過彼下方十二恆河沙佛土入此世界光悉周遍。彼諸菩薩以佛光明。莫不見此娑婆世界及釋迦牟尼佛諸菩薩等。此土菩薩亦見彼國及普賢如來並菩薩眾。爾時普賢如來。告諸菩薩言。娑婆世界恆說大法。汝等誰能往彼聽受。眾中有菩薩。名執智炬。從座而起。白言世尊。我今願欲承佛神力往娑婆世界。惟願如來垂哀見許。普賢如來言。善男子。今正是時當疾往詣。爾時執智炬菩薩。與諸菩薩十億人俱。頭頂敬禮普賢如來。合掌恭敬右遶七匝。於彼國沒。譬如壯士屈伸臂頃。到娑婆世界兜率天宮。善住樓觀中文殊師利菩薩眾會之前。曲躬合掌。禮文殊師利菩薩足。而作是言。大士。汝所舒光至於我國。我世尊普賢如來應正等覺。垂許我等來此世界。為見大士禮事瞻仰聽聞法故。爾時欲色界諸天子。見彼國土諸來菩薩已。鹹作是言。善哉善哉。不可思議。甚為希有。甚為希有。文殊師利善權大士。乃有如是神通變化。以三昧力放是光明。而能至彼上方世界。令諸菩薩疾來詣。此時文殊師利菩薩。復為大眾廣宣妙法。眾中有七十二那由他諸天子眾。深生信解。發阿耨多羅三藐三菩提心。 　　爾時文殊師利菩薩。於兜率天宮所為事畢。與諸菩薩釋梵四天王等無量諸天。及一切功德光明國土諸來菩薩。不起於坐。於天宮沒。一念之間到於佛所。皆從座起頂禮佛足。合掌恭敬右遶七匝。遶佛畢已。時執智炬菩薩。與其同類十億人。前白佛言。世尊。普賢如來致問起居少病少惱安樂行不。於時世尊。如法慰問諸菩薩已。普觀一切諸來大眾。敕令復坐。廣為說法莫不歡喜。 　　爾時世尊。復告眾言。汝等當知。此文殊師利童子。執智炬菩薩。為欲成熟無量眾生。現此神通變化之事。此二丈夫。已能成就種種方便。獲於深理智慧辯才。已於無量阿僧祇劫施作佛事。為眾生故生於世間。若有眾生得見此二菩薩者。應知則得六根自在。永不入於眾魔境界。爾時執智炬菩薩。及所同來諸菩薩眾。入此國土得見世尊。聽聞法故證無生忍。既得忍已右遶於佛。敬禮雙足。當爾之時。此三千大千世界為之震動。是諸菩薩即於佛前。沒而不現。須臾之頃還到本國。爾時世尊。告長老阿難言。此法門汝當奉持。廣為人說阿難言。唯世尊。此法門當何名之。雲何奉持。佛言。此法門。名文殊師利所說不思議佛境界。如是奉持。佛說此經已。善勝天子長老阿難。及一切世間天人。阿修羅乾闥婆等。皆大歡喜。信受奉行。 　　文殊師利所說不思議佛境界經卷下 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0341 聖善住意天子所問經 　　No. 341 [Nos. 310(36), 342] 　　聖善住意天子所問經翻譯之記 　　夫法留正像。唯聖是依季行。此世非賢豈伏。三藏法師毘目智仙。出自烏萇剎利王種。幼履慈蹤。長躡悲跡。攝化群迷。誡惡導善。常為眾生不請之友。執此法燈。照彼昏闇。魏皇都鄴。崇福以資。興和二年歲次實沈。佛法加持。出此經典。名善住意天子所問。建午閏月朔次丁丑。戊寅建功。乙已畢功助譯弟子瞿曇流支。對譯沙門曇林之筆。庶俟存道敬法之賢。如實印記。示令不惑耳。 　　聖善住意天子所問經捲上 　　元魏三藏毘目智仙共般若流支譯 　　歸命一切諸佛菩薩。歸命世尊大智慧海。毘盧遮那釋迦牟尼佛法光明。歸命聖者文殊師利大菩薩海。歸命聖者善住意天子。遍行大乘者。 　　如是我聞。一時婆伽婆。住王捨城耆闍崛山中。與大比丘眾六萬二千人俱。皆是智者之所識知。一切悉是大阿羅漢。諸菩薩摩訶薩四萬二千人。其名曰。 　　文殊師利菩薩。師子幢菩薩。彌勒菩薩。觀世自在菩薩。得大勢菩薩。辯聚菩薩。持地菩薩。彌樓山菩薩。彌樓幢菩薩。不動搖菩薩。善思義菩薩。善思惟菩薩。踴猛意菩薩。慧心菩薩。善心菩薩。摩尼聚菩薩。山相擊王菩薩。寶手菩薩。寶意菩薩。寶印手菩薩。常舒手菩薩。常縮手菩薩。常精進菩薩。度眾生菩薩。增上精進菩薩。如說能行菩薩。精進願菩薩。手燈菩薩。等心菩薩。捨罪菩薩。除諸悲闇菩薩。力不壞菩薩。日藏菩薩。金剛遊步菩薩。無邊遊步菩薩。無量遊步菩薩。不動足遊步菩薩。虛空庫菩薩。上意菩薩。勝意菩薩。增上意菩薩。吉行菩薩。持地住菩薩。月光菩薩。月幢菩薩。光幢菩薩。光德菩薩。遊步到明菩薩。師子遊步雷音菩薩。無礙辯菩薩。相應辯菩薩。捷疾辯菩薩。最勝菩薩。蔽日月光菩薩。無攀緣菩薩。無比菩薩。根常喜笑菩薩。障一切罪菩薩。捨女飾菩薩。摩尼那菩薩。光明菩薩。淨滿菩薩。得大菩薩。集光王菩薩。深吼菩薩。如是等上首。菩薩摩訶薩四萬二千人俱。 　　爾時復有四大神王。天帝釋王。娑婆世界主。大梵天王。如是等上首。六萬天子俱。復有七萬三千天子。善住意天子。善寂天子。摩醯首羅天子。而為上首。皆樂修行菩薩之道。復有二萬阿修羅王。羅□阿修羅王。彌樓阿修羅王。而為上首。皆樂修行菩薩之道。復有六萬龍王。名不苦惱龍王。名月龍王。名得叉迦龍王。而為上首。皆樂修行菩薩之道。如是復有無量百千天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽人與非人諸大眾俱。比丘比丘尼優婆塞優婆夷皆悉來集。爾時世尊。無量百千眷屬圍遶。恭敬尊重而為說法。爾時文殊師利童子。於自寺住獨坐思惟。心靜三昧正念觀察。正觀察已起彼三昧。起三昧已復入三昧。以三昧力六種震動十方無量不可計數阿僧祇耶不可思議恆河沙等諸佛世界。爾時文殊師利童子。起彼三昧如法思惟。生如是心。佛出世難。人身難得。如優曇華。出時甚難。如是如來應正遍知。亦復如是。出世甚難人身難得。若無說法則不可得盡生死苦。諸佛正法甚深難知。若無佛者雲何聞法。若不聞法則不能令眾生苦盡。若我往至如來所已。如法難問如法難已。畢竟得發眾生善根。畢竟能令菩薩乘人不可思議佛法滿足。此處娑婆世界眾生。極重貪慾極重瞋恚極重愚癡遠離善法習近惡法。愚癡闇鈍無慇重心。若其無佛無法無僧。雲何而得令彼眾生開慧眼淨。 　　爾時文殊師利童子。如是思惟。我召十方無量百千諸菩薩眾。令集此處聞如來法。以身證知甚深法忍。爾時文殊師利童子。念已即入普光離垢莊嚴三昧。入三昧已放大光明。遍照十方不可計數阿僧祇耶不可思議無量無邊恆河沙等諸佛世界。即時十方不可計數阿僧祇耶不可思議無量無邊恆河沙等諸佛世界大光明現。其光明淨十方世界坑澗堆阜樹林諸山。斫迦婆羅目真鄰陀雪山彌樓摩訶彌樓一切所有幽闇之處。悉皆大明不相障礙。 　　爾時十方不可計數阿僧祇耶。不可思議無量無邊恆河沙等。諸佛世界。諸佛世尊。皆悉現在現命現住。彼佛侍者既睹光明。各問其佛。白言世尊。何因何緣。於此世界大光明現。昔未見聞。如是光明甚可愛樂。世尊如是光明我等遇之。心得清淨身力增益。貪慾恚癡不染眾生。是誰威力何人寶藏。如是淨光是誰所放。如是問已。彼佛世尊默然不答。如是十方諸佛世界。天聲龍聲夜叉聲阿修羅聲迦樓羅聲乾闥婆聲。人聲非人聲畜生聲。如是眾聲一切止息。風聲水聲大海潮聲。歌詠等聲。如是諸聲。以佛力故一切止息。皆悉寂然。一切寂靜第一寂靜。彼佛侍者。各各如是第二第三請其佛言。如是世尊何因何緣有此光明。唯願說之。唯願說之。如來若說則能利益一切眾生。饒益安樂一切眾生。令多眾生一切皆得義相應樂。利安人天。是誰威力放此光明。遍照一切諸佛世界。 　　爾時十方不可計數阿僧祇耶不可思議無量無邊恆河沙等諸佛世界。諸佛世尊。一切同聲。皆共一音。一切諸佛。同一口業。皆同一法。為侍者說。彼佛侍者一一皆知如來所說。彼佛世尊。所出音聲遍滿一切諸佛世界。彼諸天人一時俱作百千伎樂。彼樂音中說言無常苦無我等。如是如是和合出聲。所謂空聲無相聲無願聲。無染聲解脫聲。法性聲真如聲實際聲。佈施聲持戒聲忍辱聲精進聲禪定聲般若聲。柔和聲利益聲。慈聲悲聲喜聲捨聲。出如是等百千法聲。此聲出已。有不可數億那由他百千眾生。必定不退阿耨多羅三藐三菩提。不墮聲聞緣覺之地。不墮帝釋大梵天王轉輪王地。 　　爾時十方不可計數阿僧祇耶。不可思議無量無邊恆河沙等諸佛世界。諸佛世尊。告侍者言。止善男子。汝不須問。非汝境界。非諸聲聞緣覺境界。聲聞緣覺若聞我說心意迷亂。我若說者。一切天人皆悉迷沒。善男子。以要言之。彼法光明所有功德。能令眾生乃至無量不可思議善根成就。能令一切菩薩乘人乃至無量不可思議佈施助道戒忍精進禪慧助道皆悉滿足。善男子。汝今當知。若以一劫若餘殘劫。說此光明所有功德不可窮盡。諸佛菩薩。於諸眾生。起慈悲心。放此光明。令諸眾生渴仰欲聞。汝今諦聽。善思念之。我為汝說。彼侍者言。如是世尊願樂欲聞。彼佛世尊。各告侍者。作如是言。善男子。有佛世界名曰娑婆。彼中有佛號釋迦牟尼如來應正遍知。於今現在現命現住。明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。出五濁世。彼處眾生貪慾瞋恚愚癡所縛無恭敬心。諸根闇鈍無慚無愧。為彼眾生於彼世界如法苦行。獲得阿耨多羅三藐三菩提覺已。而為說法。善男子。彼娑婆世界釋迦牟尼如來佛土。有童子菩薩摩訶薩。名文殊師利。有大勢力大智慧力大精進力。能與一切菩薩歡喜。菩薩化主。菩薩導首。安慰眾生。菩薩之父。菩薩之母。解了一切諸法句義。黠慧明瞭得無障礙慧波羅蜜。得無障礙。願力自在得陀羅尼。不可思議功德具足。於彼釋迦牟尼如來所說法中。善能問難。能令眾生善根成就。能令一切菩薩乘人。不可思議佛法滿足。善男子。彼文殊師利童子菩薩。為集十方不可計數諸菩薩故放此光明。隨何等人聞法因緣放此光明。彼佛侍者。各問其佛。白言世尊。彼文殊師利童子菩薩。住何三昧。而能如是放斯光明。彼佛答言。善男子。有三昧門名曰普光離垢莊嚴。文殊師利童子菩薩住是三昧。而能放此如是光明。彼侍者言不爾。世尊。如是光明。豈非彼佛世尊所放。能如是清。能如是淨。能作如是身心喜樂。佛言不爾。善男子。菩薩常法共說菩薩教誡法門。爾時十方不可計數阿僧祇耶。不可思議無量無邊。恆河沙等諸佛世界。彼不可數阿僧祇耶。不可思議無量無邊。恆河沙等諸佛世界。一一世界諸菩薩等。既睹光明。各到佛所。頭面禮足。白言世尊。如是無量功德光明。從何處來誰之所放。彼佛告言。善男子。有佛世界名曰娑婆。彼中有佛號釋迦牟尼如來應正遍知。於今現在現命現住。為諸菩薩說清淨法。彼有童子菩薩摩訶薩。名文殊師利。放此光明。為集十方諸菩薩故。如是說已。彼諸菩薩摩訶薩等。各請其佛。白言世尊。我今欲詣娑婆世界奉見世尊釋迦牟尼如來應正遍知。供養彼佛禮拜親近諮請問答。並見童子文殊師利及餘菩薩摩訶薩等。佛言便往今正見時。 　　時彼十方不可計數阿僧祇耶。不可思議無量無邊億那由他。有頻婆羅百千菩薩摩訶薩等。各禮佛足。於其國土忽然不現。譬如壯士屈申臂頃。一剎那頃。一羅婆頃。摩□多頃。各各到此娑婆世界。既到此已。皆至世尊釋迦牟尼如來住處。有雨細末鬘利香者。雨塗香者。有雨華者。雨天優缽羅華。缽頭摩華。拘物頭華。芬陀利華。阿提目多伽華。雨瞻蔔華。波吒羅華。檀尼師迦梨迦華。須摩那華。婆利師華。曼陀羅華。波流沙華。摩訶波流沙華。栴陀羅華。摩訶栴陀羅華。雨如是等無量妙華。雨如是等無量妙香。雨華香已。往至世尊釋迦牟尼如來佛所。或有菩薩。同聲讚歎如來功德。讚歎之聲。聞於三千大千世界。如是讚歎至如來所。如是種種。各各異法。而來集會。皆到世尊釋迦牟尼如來佛所。到佛所已。彼諸菩薩摩訶薩等。威德力故。令此世界若干地獄。若干畜生。若干餓鬼。所受苦惱皆得休息。無一眾生貪慾所惱。亦復不為恚癡所惱。無有嫉妒。無幻偽者。無諂曲者。無憍慢者。亦不自是。亦不忿恚。亦不熱惱。一切眾生慈心相向。甚有愛念皆悉和順。 　　時彼菩薩億那由他百千之眾。皆到世尊釋迦牟尼如來佛所。頭面禮足。右遶如來有一匝者。有二匝者。有三匝者。有多匝者。遶如來已。上虛空中。去地不遠一多羅樹。忽然不現。一切皆入隱一切身菩薩三昧。入三昧已。隨心所樂出生蓮華。有種種色華。有無量百千眾葉。於華臺上結加趺坐。身不動搖。 　　爾時長老摩訶迦葉。見此希有未曾有法神通之事。復見雨華。復見雨香。復聞樂聲百千種音。見大光明。復見雨華遍四天下。滿此世界積過於膝。見佛大會天龍夜叉。乾闥婆阿修羅迦樓羅。緊那羅摩□羅伽人與非人。比丘比丘尼。優婆塞優婆夷等。身皆金色。爾時長老摩訶迦葉。從座而起。整服左肩右膝著地。攝身圓坐。向佛合掌。偈讚請曰。 　歡喜常快樂　　善淨口業說 　具十力雄猛　　功德有百重 　人處天處行　　悉無與等者 　叵思無稱量　　惡意永已盡 　百那由他劫　　久修施戒等 　尊戒絕譬類　　無教誡善逝 　力忍力善力　　復有十力力 　無心作功德　　願斷我疑網 　見苦惱眾生　　百劫修苦行 　而心不疲惓　　已令得歡喜 　捨國城妻子　　頭目等種種 　一切心喜與　　願斷我疑網 　世尊久已捨　　像馬及輦輿 　頭衣等種種　　捨百那由他 　飲食捨等物　　捨與牟尼那 　施時常歡喜　　是故成善逝 　割截身體時　　忍受無瞋恨 　隨問皆能答　　巧說忍善力 　修行於空法　　善思量淨施 　功德畢竟持　　故我問清淨 　貪瞋癡磨滅　　見眾生苦惱 　貪瞋癡所覆　　我想而自纏 　悲心愍此故　　百劫行到道 　示導諸有者　　是故我歸依 　以智慧增長　　彼得行善行 　常為諸眾生　　說空法令樂 　無屈行善因　　成善逝世尊 　世尊禪清淨　　願斷我疑網 　修行施戒忍　　精進悉已備 　禪慧皆具足　　常樂修慈心 　無等等功德　　如海不思議 　如海水之深　　是故我歸依 　世尊於往昔　　一鳥來歸依 　自割淨身肉　　臠臠秤稱之 　舉身上秤槃　　乃與鳥平等 　世尊大慈光　　願斷我疑網 　太山可動轉　　虛空可令有 　諸天功德捨　　亦可墮此地 　海水可枯竭　　修羅宮可墮 　日月可墜落　　世尊語叵異 　　爾時長老摩訶迦葉。以偈讚歎請如來已。白言世尊。以何因緣。有大光明遍照世界。如是妙色。昔所未有今見此瑞。佛告尊者大迦葉言。止止迦葉。汝今雲何作如是說。莫如是問。如此之事。非是一切聲聞緣覺所能測量。一切天人所迷沒處。唯是諸佛如來所知。尊者大迦葉白佛言。世尊。如來若說多所利益多人安樂。爾時世尊。即告尊者大迦葉言。汝今諦聽善思念之。我為汝說。大迦葉言。善哉世尊。願樂欲聞。佛言迦葉。文殊師利童子。今入普光離垢莊嚴三昧。以三昧力放此光明。遍照十方不可計數阿僧祇耶。不可思議無量無邊。恆河沙等諸佛世界。普召十方不可計數阿僧祇耶。不可思議無量無邊。億那由他有頻婆羅百千菩薩。皆悉集此娑婆世界。彼諸菩薩今者皆悉頂禮我足。右遶三匝上虛空中。去地不遠一多羅樹。坐蓮華座。 　　爾時尊者摩訶迦葉白佛言。世尊。彼諸菩薩威神之力。乃能如是雨華雨香雨末香等。百千音樂皆出妙聲。佛言。如是如是。迦葉。此諸菩薩威力如是。雨華雨香雨末香等。百千音樂皆出妙聲。大迦葉言不爾。世尊。何處有此菩薩可見。佛言迦葉。彼乃非是聲聞緣覺之所能見。何以故。迦葉。何處大悲菩薩境界。何處大慈。何處利益。何處修行。佈施持戒忍辱精進禪定智慧。菩薩境界。非彼聲聞緣覺信行。迦葉當知。此諸菩薩一切皆入隱一切身菩薩三昧。聲聞緣覺所不能見。唯如來見。如是迦葉。已住此地菩薩能見。住地菩薩尚不能見此善男子。唯依信行。何況聲聞緣覺能見。若能見者無有是處。 　　爾時長老摩訶迦葉白佛言。世尊。菩薩修行成就幾法行何善根成何功德。而能得入隱一切身菩薩三昧。佛言迦葉。諸菩薩摩訶薩。畢竟成就十種法故。則能得入隱一切身菩薩三昧。何等為十。一者信行堅固。二者為滿大悲。心常不捨一切眾生。三者捨一切物。四者受持佛法而不取著。五者不受聲聞緣覺智慧。六者一切所有皆悉能捨。乃至身命何況餘物。七者行不可數有為諸行。而心不取彼有為行。八者不可數量施戒忍進禪慧滿足波羅蜜行。而不分別。九者起如是心。一切眾生我悉安置於佛法中令趣菩提。十者不取眾生不取菩提。迦葉當知諸菩薩摩訶薩。畢竟成就如是十法。則便得入隱一切身菩薩三昧。 　　爾時長老摩訶迦葉白佛言。世尊。快說此語。世尊。乃能作如是說。世尊。聲聞緣覺不曾一心發如是意。一切眾生我皆令其得阿羅漢。尚不起心置諸眾生羅漢法中。何況佛法。佛言。如是如是。迦葉。聲聞緣覺皆不能入隱一切身菩薩三昧。此三昧名尚不能知何況能得。雲何能入。若能入者無有是處。 　　爾時長老摩訶迦葉白佛言。世尊。我今欲見彼諸菩薩。何以故。如法正士難可見故。佛言迦葉。汝覓文殊師利童子。則便得見。彼諸菩薩彼起三昧汝乃見之。復次迦葉汝已獲得一切三昧。攝入三昧。覓彼菩薩摩訶薩等為在何法專心修行。爾時長老摩訶迦葉。世尊既聽。以佛神力自神力故。即入二萬諸三昧門。入已復起。慾望得見彼諸菩薩。在於何法專心修行而不能知。非彼菩薩若來若去是故不知。或非住處。或何所依。或何所作。或何所說。一切不見。一切不知。 　　爾時長老摩訶迦葉白佛言。世尊。希有世尊。甚奇善逝。世尊。我入二萬諸三昧門。慾望得見彼諸菩薩在於何法專心修行而不能見。菩薩如是尚不可見。何況如來。菩薩未得一切智處。已得如是三昧法門。菩薩摩訶薩未得一切智。猶尚如是。何況已得。世尊。其誰智慧。若善男子若善女人。若聞若見如此之事。而不發於阿耨多羅三藐三菩提心者。何人聞見而不發心。如是世尊。隱一切身菩薩三昧威神之力。尚不可測。何況復有其餘三昧。佛言。如是如是。迦葉。一切聲聞緣覺之人。尚非境界。況餘眾生。 　　爾時長老舍利弗。作如是念。佛說我於聲聞弟子智慧人中最為第一。若我覓彼菩薩摩訶薩在於何法專心修行應能見知。爾時長老舍利弗。作是念已。以佛神力自神力故。即入三萬諸三昧門。入已復起慾望得見彼諸菩薩在於何法專心修行。而不能見彼諸菩薩乃至少相。 　　爾時長老須菩提。作如是念。我應能見彼諸菩薩在於何法專心修行。爾時長老須菩提。作是念已。以佛神力自神力故。即入四萬諸三昧門。入已復起。慾望得見彼諸菩薩在於何法專心修行。而不能見。非彼菩薩若來若去。是故不知。或非住處。或在住處。或經行處。非是臥處。非是坐處。一切不見。一切不知。爾時長老須菩提。禮二足尊。而作是言。世尊。如來說我阿蘭若行最為第一。如是寂靜三昧法門。我已得之。如是世尊。此四天下四洲世界。我見明瞭如一鼓頭。第二世界。我見明瞭如二鼓頭。世尊。譬如有人生便捉杖如須彌山。我入三昧彼執杖人即住我前。一劫打鼓不曾暫住。更不異作隨彼打鼓。如是我得爾許三昧。唯我究竟阿蘭若行。若經一劫。彼鼓音聲不著耳識。何況能起如是三昧。若彼鼓聲能起三昧。無有是處。世尊。彼如是法具足寂靜我。如是法智慧具足。四萬三昧入已復起。慾望得見彼諸菩薩乃至一人而不能見。亦復不能知其住處。如是世尊。菩薩摩訶薩知如是法。寧為一一眾生利益。恆河沙劫生大地獄住地獄中。如是世尊。彼諸菩薩而不捨離彼如是法。不可思議甚深智慧。如是世尊。若我漏心未解脫者。於未來際常在生死。更不捨離如是大乘。爾時世尊。讚歎尊者須菩提言。善哉善哉。汝須菩提。以心信故作如是說。汝此受陰若不涅槃必得授記。汝之善根作恆河沙轉輪王已。然後必得阿耨多羅三藐三菩提覺。 　　又須菩提。三千大千世界眾生寧為多不。須菩提言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。如是須菩提。彼諸眾生皆得智慧。如須菩提。如舍利弗。諸大聲聞之所知見。皆共和合。乃至一劫若百千劫。覓彼菩薩望得見者。無力能見。何以故。非須菩提聲聞緣覺所知境界。彼諸菩薩摩訶薩行。一切聲聞緣覺不行。說此法時。會中八萬四千天人。一切皆發阿耨多羅三藐三菩提心。爾時文殊師利童子。作是思惟。在他處住。無量菩薩億那由他百千之眾。我今普召令集此處。爾時文殊師利童子。既思惟已。即時如法現神通行。現神通已。化作八萬四千蓮華。億那由他百千眷屬大如車輪。金葉銀莖勝藏羅網。毘琉璃鬚。彼蓮華中有化菩薩。於華臺上結加趺坐。金色之身。具三十二大人之相。具足功德。具足妙色。具足眾好。具足光明。時彼蓮華至四王天三十三天夜摩兜率。如是化樂他化自在。此化蓮華如是遍到一切處去若干處處。召此三千大千世界。百億須彌。四天王天。乃至遍召色究竟天。彼化蓮華遍至一切欲界天子。色界天子。若干宮殿。出聲普召一切皆聞。彼菩薩身遍至三千大千世界。說偈召曰。 　慧日大世尊　　時乃出世間 　佛如優曇華　　如是甚難值 　雄猛釋師子　　出現此世間 　依正法正說　　盡一切苦惱 　雖久食天味　　恣心五欲樂 　復隨惡行去　　而於何處受 　若干欲受食　　而復更增長 　有為行眾生　　三界悉無樂 　已得第一難　　所謂佛出難 　愚癡著我慢　　不知非盡苦 　汝等宜速去　　見佛聞勝法 　莫於佛滅後　　心悔何所及 　錯入魔王網　　大怖畏之處 　長夜癡著樂　　何時得解脫 　唯有聞正法　　能生眾生福 　速到三十二　　大人相佛所 　佛能救眾生　　餘不可歸依 　佛是世間主　　大慈不思議 　修行不可數　　不可思議劫 　集無上智慧　　成佛釋師子 　開示第一法　　深寂難可見 　何處無眾生　　非命非丈夫 　一切時常捨　　永斷無有餘 　除捨一切相　　為眾生說法 　何處開實際　　世間無心行 　以彼空無相　　亦無願不作 　無染無相貌　　不生亦不出 　不來亦不去　　演說法明瞭 　不生亦不盡　　無少物可憶 　無相貌可見　　無思憶念說 　無少眾生生　　無少眾生死 　無涅槃眾生　　何處眾生出 　說法如響聲　　無響聲可取 　人尊解字相　　如是而說法 　若何處不遍　　不得風水火 　地不是分別　　智慧眼所說 　色受想行識　　如是等皆空 　雖說五陰法　　無物可聚積 　眼耳鼻舌身　　如意自相空 　雖復說彼空　　而空不可得 　色聲香味觸　　皆是意所樂 　虛妄起此法　　無自根本空 　如是諸眾生　　解佛所說法 　欲得脫苦處　　應到醫師所 　　彼化菩薩。周遍三千大千世界。說此偈時。九十六億欲界諸天。色界天子。遠塵離垢得法眼淨。十千天子是菩薩乘修行之人。一切皆得無生法忍。時彼菩薩所召天子。不可數量。阿僧祇耶百千之眾。一剎那頃。一羅婆頃。摩□多頃可往世尊釋迦牟尼如來應正遍知。往到佛所。頭面禮足右遶三匝住在一面。以天華香。優缽羅華。缽頭摩華拘物頭華。芬陀利華。曼陀羅華。摩訶曼陀羅華。末香塗香。用散如來。大身諸天。上虛空中歌詠讚歎。彼時多有若干天人。皆悉來至此四天下遍滿世界。無有空地。如擲杖處。所有地處皆悉遍滿。爾時大身勝妙天子。此四天下世界之中。雨華遍滿積過於膝。 　　爾時善住意天子。善寂天子。慚愧持天子。九十六億諸天子俱。樂行一切菩薩之道。皆共往詣文殊師利童子住處。既往到已。在於文殊師利童子住處寺外。右遶七匝。雨天曼陀羅華如雨而下。所雨之華遍覆虛空。高十由旬。成大華網臺。形如浮圖。有大光明遍照三千大千世界皆悉大明。雨天曼陀羅華於文殊師利童子寺所。爾時文殊師利童子。如法思惟。於此三千大千世界。上虛空中華網遍覆。華網光明遍照三千大千世界。皆悉大明。爾時文殊師利童子。從自寺出。隨心所樂。有妙寶座即坐其上。 　　爾時善住意天子頭面敬禮文殊師利童子足下。餘諸天子一切悉禮文殊師利童子足已。爾時文殊師利童子。如是思惟。何等人能與我相隨。於世尊前問答論義。或說何等不思議句。難解句句。無處所句。不戲論句。無戲論句。不可說句。甚深句。實句無障礙句。不破壞句。空句無相句無願句。真如說句。實際句。法界句。無相似句。不取句。不捨句。佛句法句僧句。得智慧滿足句。三界平等句。一切法無所得句。一切法不生說句。師子句。健句無句句。如是說已。當有何等堪受法器能聽受者。爾時文殊師利童子如是思惟。善住意天子。已曾供養過去諸佛。辯才無礙。彼則堪能與我相隨於世尊前問答論議。爾時文殊師利童子。如是念已。語善住意天子言。善住意天子。汝得深忍無礙辯才。可世尊前與我相隨問答論議。於是善住意天子語文殊師利童子言。文殊師利。如是我說。若彼於我。不聽不讀。不受不持。不思不念。不取不捨。不覺不知。不聞我說。不為他說。何以故。佛道無字無心。覺寤唯說名耳。如此名者不可修行。文殊師利。今此地處所說法語。此諸天子。於仁者邊作意欲聽。仁為說不。文殊師利答言。天子。若有念言我聽法者。我不為說。欲得不取我不為說。何以故。有我可取。可得言聽。如是取眾生取命取丈夫。如是取者可得言聽。若使天子有我慢心取我我所。若如是者彼說我聽。如是取著而說法者。有三障礙。何者為三。一者得我。二者得眾生。三者得法。天子當知。若非我慢非我我所。如是聽法有三圓淨。心不分別無所悕望無所憶念。彼何者法是三圓淨。謂不得我心不分別。無所悕望無所憶念。不得法器心不分別。無所悕望無所憶念。無所得法心不分別。無所悕望無所憶念。天子當知。若如是聽。彼平等聽非不平等。 　　時善住意天子讚言。善哉善哉。文殊師利。雲何名為不退轉耶。惟願說之。文殊師利言。止止天子。汝莫分別。若使菩薩有退轉者。菩提正覺非得菩提。天子問言。文殊師利。何處退轉。文殊師利答言。天子。貪慾退轉。瞋恚退轉愚癡退轉有愛退轉。無明退轉。乃至十二有支退轉。因退轉。見道退轉。名退轉。色退轉。欲界退轉。色界退轉。無色界退轉。聲聞行退轉。緣覺行退轉。分別退轉。取著退轉。體退轉。取體退轉。斷退轉。常退轉。取退轉。捨退轉。我想退轉。眾生想退轉。命想退轉。丈夫想退轉。意思退轉。障礙退轉。顛倒退轉。自身退轉。自身見退轉。自身根本六十二見退轉。五蓋退轉。五取陰退轉。一切內外入退轉。界退轉。佛想退轉。法想退轉。僧想退轉。我成佛我說法。我度眾生我破魔王。我得智慧有彼想退轉。不分別十力。不分別十八不共佛法。不分別根無畏。不分別想。不分別佛世界莊嚴。不分別聲聞功德。一切分別退轉。如是天子。若菩薩此處退轉。彼不退轉。 　　時善住意天子問言。何處不退轉。文殊師利答言。天子。佛智慧不退轉。空不退轉。無相不退轉。無願不退轉。真如不退轉。法界不退轉。實際不退轉。平等不退轉。天子言。若文殊師利作如是說。若菩薩此法分別不分別。無分別不分別退轉。以是義故得言退轉。曰彼有何法而言退轉。曰有無非有非無。何法退轉。何處退轉。文殊師利言。若不實取。若不正取。若不如取。彼則不取不捨無相可作。以是義故得言退轉。彼法退轉不可說有。不可說無。何以故。若有若無而退轉者。彼則有過。何以故。若有法退轉則墮常邊。若無法退轉則墮斷邊。如來說法非斷非常。不斷不常是佛所說。天子。若彼真如前。不實想不如實知。則不斷不常。如是天子。菩薩退轉。說此法時。十千天子。一切皆得無生法忍。 　　爾時善住意天子語文殊師利童子言。文殊師利。今共仁者。到如來所見於如來。見如來已禮拜讚歎。供養恭敬如法問難。文殊師利答言。天子。汝莫分別取如來行。天子問言。文殊師利如來何處。文殊師利答言。天子。即此前頭有如來住。天子問言。若有如來我何不見。文殊師利答言。天子。若汝一切見則見彼如來。天子問言。文殊師利。仁者雲何作如是說。即此前頭有如來住。文殊師利問言。天子於意雲何。今於汝前有何物耶。天子答言。有虛空界。文殊師利言。如是如來者即是虛空界。何以故以虛空界於一切法悉平等故。如是虛空即是如來。如是如來即是虛空。虛空如來不二不異。如是天子欲見如來當如是觀。如實際知非有少物可分別取。 　　聖善住意天子所問經捲上 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0341 聖善住意天子所問經 　　聖善住意天子所問經卷中 　　元魏三藏毘目智仙共般若流支譯 　　爾時文殊師利童子。隨心化作三十二殿。四角四柱縱廣正等。種種嚴飾。甚可愛樂。於彼殿中有化床座。以天寶物而覆其上。一一床座有化菩薩。具三十二大人之相。爾時文殊師利童子。以威神力。令此蓮華遍行三千大千世界往如來所。圍遶世尊及比丘僧。滿三匝已。住虛空中光明遍滿。世尊眾會四方圍遶。爾時蓮華臺中菩薩。並化殿上諸化菩薩。彼諸菩薩。同聲以偈讚如來曰。 　於恆河沙等　　不思議佛所 　供養多億佛　　熾然勤精進 　如是久修行　　第一菩薩行 　彼甚可喜慶　　一切人之上 　光明色勝妙　　三界最第一 　離相牟尼尊　　說法令人聽 　何處無有人　　無命無丈夫 　世尊如是知　　一切人之主 　行佈施持戒　　是第一律師 　忍辱懃精進　　如禪定思量 　具足深般若　　三界不著尊 　善知彼岸道　　是故我歸依 　若憶念知有　　世間人之主 　法主之世尊　　天人來供養 　於甚深空法　　究竟無有餘 　當知如是人　　世界之尊主 　過去諸如來　　有方處人主 　常說人空法　　無物本無相 　此處無眾生　　若生若死滅 　不來亦不去　　一切法相空 　化人空中眠　　非是真實見 　是法善逝說　　如化亦如夢 　恆沙世界寶　　有施與何人 　此福感有為　　空忍勝於是 　劫際如恆沙　　供養人中尊 　奉香華飲食　　為得佛菩提 　若聞如是法　　無人命丈夫 　得彼忍光明　　供養如來上 　多劫行佈施　　飲食象馬等 　彼非解脫因　　以有人想故 　彼寂靜人上　　令多眾解脫 　空性本光明　　知解脫莊嚴 　佛出世難值　　聞法生信難 　生世為人難　　善哉入佛法 　已離於八難　　復得於難得 　得信善逝法　　善思惟得見 　常專心聽法　　莫如聲取義 　恆宿阿蘭若　　必得人中雄 　近善友法器　　遠離惡知識 　等心於眾生　　莫欺於菩薩 　持戒樂多聞　　糞掃衣乞食 　近樹下精進　　隨得食而食 　有為皆無常　　一相如陽炎 　一際知真諦　　速得菩提覺 　五陰如幻化　　內外入空聚 　常說如是法　　彼處無造作 　貪瞋本空無　　癡慢分別起 　非已今當有　　如是知得佛 　　說此偈時。於眾會中。二萬二千人。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。五百比丘。不受諸法漏盡心得解脫。三百比丘尼。遠塵離垢得法眼淨。七千優婆塞優婆夷。二萬七千天子。得離垢法眼。三百菩薩得無生法忍。於此三千大千世界六種震動。動遍動等遍動。震遍震等遍震。 　　爾時長老舍利弗白佛言。世尊。是誰威力令此三千大千世界六種震動。此蓮花中殿中菩薩。善說如是甚深之法。放大光明遍照此會。如是無量多億天子。皆悉來集。如是無量多億菩薩。皆悉來集。佛言。舍利弗。此是文殊師利童子威神力故。得見如是妙色莊嚴。何以故。舍利弗。文殊師利童子與善住意天子。今日相隨請問。如來破壞魔軍三昧法門。如法問難不可思議甚深佛法。尊者舍利弗言。不爾世尊。文殊師利童子未來此會我不曾見。佛言。舍利弗。汝善諦觀如是文殊師利童子。今在此處與一切魔一切魔眾一切魔官作大衰變。極大莊嚴來至我所。 　　爾時文殊師利童子。入壞魔軍三昧法門。文殊師利入壞魔軍三昧門時。若干三千大千世界。百億魔宮毀變欲壞。陳朽闇冥無有威光。一切魔身皆悉衰變。極成老弊。各自知見拄杖而去。魔之眷屬亦復如是。見已宮殿毀變欲壞。陳朽闇冥無有威光。爾時眾魔皆生怖畏。驚恐毛豎心生疑慮。作如是念。以何因緣。我此宮殿毀變欲壞。如是陳朽。如是闇冥無有威光。莫令我身退失此處。時彼眾魔。生如是心未久之間。爾時文殊師利童子。即復化作百億天子。在於魔前。彼化天子語魔波旬。作如是言。汝莫怖畏。非汝有惡。非汝有衰。非汝欲退。今有童子菩薩摩訶薩。名文殊師利。得不退轉。彼今住在破壞魔軍三昧法門。是彼菩薩威力所作。彼化天子說如是語。時魔既聞文殊師利童子名已。轉更恐怖。一切魔宮皆悉戰動。時魔波旬。語化天子作如是言。願君救我。願君救我。時化天子。語魔波旬作如是言。勿怖勿怖。汝今往詣釋迦牟尼如來佛所。如來大悲於怖畏者能施無畏。彼化天子如是說已。即於其處忽然不現。時魔波旬一切眷屬於一念頃一羅波頃。摩□多頃。百億波旬無量眷屬。如老極老拄杖而去。何處如來應正遍知。往到佛所。一切同聲而白佛言。救我世尊。救我世尊。救我善逝。救我善逝。惟願世尊救我救我。惟願善逝救我救我。我本妙色今者如是衰變不好者。世尊。我寧聞說億百千佛如來名號。而不用聞文殊師利童子一名。何以故。以我聞此文殊師利童子名字。生大怖畏。驚恐危故。畏退失故。我今如是恐畏退失。爾時世尊語魔波旬作如是言。汝今雲何如是說耶。億百千佛如來名號不作一切眾生利益。不曾已作。今亦不作。當亦不作。如是文殊師利童子。常作一切眾生利益。已作今作當作利益。眾生熟已令得解脫。汝今雖聞億百千佛如來名號。不生苦惱。不生怖畏。雲何而言文殊師利一童子名我不用聞。爾時魔波旬白佛言。世尊。我甚恥愧如是身老。我甚怖畏。世尊。我憶本身。我憶本色。願還如本少身少色。佛言。波旬且住且住。且待須臾。文殊師利童子菩薩當來至此。汝此色者。非是真色。宜可除捨。 　　爾時文殊師利童子。起彼三昧。無量百千諸天。導從無量百千諸大菩薩諸龍夜叉乾闥婆阿修羅伽樓羅緊那羅摩□羅伽。百千音樂皆出妙聲。優缽羅花。缽頭摩花。拘物頭花。芬陀利花。如雨而下。極大莊嚴娛樂戲樂。來至佛所頭面禮足。右遶三匝卻住一面。 　　爾時世尊告彼童子文殊師利作如是言。文殊師利。汝入破壞一切魔軍三昧門耶。文殊師利答如來言。入已世尊。爾時世尊問童子言。文殊師利。於何佛所得是三昧。聞此三昧其已久如。文殊師利童子答言。世尊。未發菩提心時。我從彼佛得聞如是三昧法門。我此三昧如是成已。世尊問言。文殊師利彼佛如來名字何等說是三昧。汝從彼佛。得聞如是三昧法門。文殊師利答言。世尊。乃往過去無量無邊不可思議阿僧祇耶阿僧祇劫有佛出世。號曼陀羅婆花香如來應正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。彼說如是三昧法門。我從彼佛得聞如是破壞魔軍三昧法門。世尊問言。文殊師利。此三昧門雲何而得。文殊師利答言。世尊有二十法。若菩薩摩訶薩畢竟成就彼二十法得此三昧能壞魔軍。何等二十。 　　世尊。所謂菩薩。破壞貪慾。破壞貪心。破壞瞋恚。破壞瞋心。破壞愚癡。破壞癡心。破壞嫉妒。破壞嫉心。破壞憍慢。破壞慢心。破壞垢惡。破壞垢心。破壞熱惱。破壞熱心。破壞想念。破壞想心。破壞見著。破壞見心。破壞分別。破壞分別心。破壞取著。破壞取心。破壞執著。破壞執心。破壞取相。破壞相心。破壞有法。破壞有心。破壞常法。破壞常心。破壞斷法。破壞斷心。破壞陰法。破壞陰心。破壞界法。破壞界心。破壞入法。破壞入心。破壞三界。破壞三界心。如是二十。菩薩若能畢竟成就。此二十法得此三昧。 　　復次世尊。有四種法。若菩薩摩訶薩畢竟成就彼四種法得此三昧。何等為四。一者清淨心。二者不諂曲心。三者深心。四者一切施與。如是四法。菩薩若能。畢竟成就此四種法得此三昧。復有四法。若菩薩摩訶薩畢竟成就彼四種法得此三昧。何等為四。一者不違於信。二者畢竟實語。三者隨順想行。四者不取一切法。是為四法。復有四法。若菩薩摩訶薩畢竟成就彼四種法得此三昧。何等為四。一者親近善知識。二者正念思惟。三者如法修行。四者不與惡人相隨。是為四法。復有四法。若菩薩摩訶薩畢竟成就彼四種法得此三昧。何等為四。謂不缺戒。不穿漏戒。不依止戒。不濁戒等。是為四法。復有四法。若菩薩摩訶薩畢竟成就彼四種法得此三昧。何等為四。一者捨聲聞心。二者不受辟支佛心。三者堪忍住持。四者不捨眾生。是為四法。復有四法。若菩薩摩訶薩畢竟成就彼四種法得此三昧。何等為四。一者修習空法不取丈夫。二者修習無相不取於相。三者修習無願不取願心。四者心不貪著一切能捨。是為四法。世尊。菩薩摩訶薩畢竟成就如是法門。是故得此破壞魔軍三昧法門。如是世尊。彼曼陀羅婆華香如來。說此三昧門。我從彼佛得聞如是三昧門已。復有如來。號一切珠寶電蔽日月光如來應正遍知。我於彼佛聞此三昧具足成就。彼佛說此三昧門時。彼眾會中十千菩薩。皆得成就此三昧門。 　　爾時長老舍利弗白佛言。世尊。希有世尊。今此童子文殊師利。乃能善得此三昧門。既成就此三昧門已。令魔波旬得此衰變。爾時世尊即告尊者舍利弗言。於意雲何。汝舍利弗。見此三千大千世界魔波旬如是變者。勿作是見。何以故。舍利弗。如是十方恆河沙等。諸佛世界彼魔波旬。一切皆悉如是衰變。悉是文殊師利童子威力所作。爾時世尊如是說已。復告文殊師利童子作如是言。文殊師利。止汝神力所入三昧。令魔波旬還復前色如本具足。爾時文殊師利童子。即止神力時魔波旬一切前色。皆悉還復如本具足。 　　爾時文殊師利童子問魔波旬作如是言。魔波旬。何處波旬眼。何處眼想。何處眼著。何處眼相。何處眼攀緣。何處眼障礙。何處眼憶念。何處眼我。何處眼依止。何處眼喜樂。何處眼戲論。何處眼我所。何處眼護。何處眼修。何處眼取。何處眼捨。何處眼分別。何處眼思量。何處眼決定。何處眼滅。何處眼生。何處眼執。何處眼來。如是等法。是汝境界。魔業妨礙。如是至意應如是知。色乃至法應如是知。何處波旬非眼。非眼想。非眼著。非眼相。非眼攀緣。非眼障礙。非眼憶念。非眼我。非眼依止。非眼喜樂。非眼戲論。非眼我所。非眼護。非眼修。非眼取。非眼捨。非眼分別。非眼思量。非眼決定。非眼滅。非眼生。非眼執。非眼來。如是等法。非汝境界。汝於其中無主無力無自在非自在取。如是至意應如是知。色乃至法應如是知。爾時文殊師利童子。如如法說。彼魔眾中十千魔眾。發阿耨多羅三藐三菩提心。魔之眷屬八萬四千。遠塵離垢得法眼淨。 　　爾時長老摩訶迦葉白佛言。世尊。我欲得見文殊師利童子並彼菩薩摩訶薩。何以故。世尊。如是善人難可得見。爾時世尊語文殊師利童子言。文殊師利汝現十方諸來菩薩摩訶薩身。此會大眾渴仰欲見。爾時文殊師利童子語諸菩薩。名法菩薩。希有日光菩薩。魔杖菩薩。妙音菩薩。定惡菩薩。寂治菩薩。勝治菩薩。法王吼菩薩。語如是等無量菩薩摩訶薩言。各各現汝童子本身。如汝各各自佛世界諸菩薩身。文殊師利如是說已。爾時彼諸菩薩等。起彼三昧。起三昧已。各示本身。一切皆見彼大眾中。有菩薩身等須彌山。有菩薩身八萬由旬。有菩薩身百千由旬。有菩薩身九十八十七十六十五十四十三十二十十千由旬。復有菩薩摩訶薩身一千由旬。有菩薩身五百由旬。有菩薩身一百由旬。有菩薩身五十由旬四十由旬三十由旬二十由旬十由旬者。有五由旬至一由旬。復有菩薩摩訶薩身。如此娑婆世界眾生三肘半身。自有菩薩示如是身。當爾之時。此處三千大千世界。無有空地如擲杖處。一切悉遍。勝菩薩摩訶薩集。彼諸菩薩摩訶薩等。放大光明。遍照十方億千諸佛如來世界。 　　爾時文殊師利童子。從座而起整服左肩。右膝著地攝身圓坐。向佛合掌。白言。世尊。我問如來應正遍知一面方處。如是世尊。我於今者欲少問難。願為解說。佛言。文殊師利。如來應正遍知恣汝所問。文殊師利隨意問難。我能解說令汝心喜。爾時文殊師利童子一切眾會至心靜聽。文殊師利言。世尊所言菩薩摩訶薩者。為何謂耶。以何義故得言菩薩摩訶薩乎。佛告文殊師利童子作如是言。文殊師利。所言菩薩摩訶薩者。一切法覺得言菩薩摩訶薩也。文殊師利一切法者。言語所說彼菩薩覺。文殊師利。如此菩薩。眼覺耳覺鼻覺舌覺身覺意覺。文殊師利。如此菩薩。何者眼覺。何者耳鼻舌身意覺。文殊師利。如此菩薩。眼本性空覺非有我覺。分別耳鼻舌身意等本性空覺非有我覺。分別色聲香味觸法本性空覺非有我覺。復次文殊師利。所言菩薩摩訶薩者。五取陰覺。何等法覺。所謂空覺。無相覺。無願覺。無染覺。寂靜覺。遠離覺。無物覺。無體覺。不動覺。不生覺。不來覺。不去覺。無有覺。無主覺。無記覺。無知覺。無見覺。無人知覺。無戲論覺。無我覺。分別起覺。無分別起覺。因緣生覺。如幻覺。如夢覺。如焰覺。如響覺。如芭蕉堅覺。不久堅覺。無物空覺。 　　復次文殊師利。所言菩薩摩訶薩者。貪瞋癡覺。雲何而覺。從分別起。貪瞋癡覺。彼分別空。非有無體。非戲論。非記覺。 　　復次文殊師利。所言菩薩摩訶薩者。謂欲界覺。色界。無色界覺。雲何而覺。無我行名空遠離覺。 　　復次文殊師利。所言菩薩摩訶薩者。眾生行覺。雲何而覺。謂此眾生欲行瞋行癡行平等。平等行故善知行覺。彼覺覺已。如如法說。令彼眾生如如解脫。 　　復次文殊師利。所言菩薩摩訶薩者。一切眾生覺。雲何而覺。一切眾生唯空有名。不離彼名更有眾生。一切眾生即一眾生。彼眾生者非是眾生。若如是知不分別者。得言菩薩摩訶薩也。菩薩。何等一切法覺。彼覺菩提得言菩薩。覺眼耳空心不分別我。如是覺得言菩薩。覺鼻舌空心不分別我。如是覺得言菩薩。智慧覺身覺意本空。覺已而說得言菩薩。覺色聲香味觸意樂一切皆空得言菩薩。覺色想受行本性空。覺識如幻得言菩薩。五陰如夢一相無相。不取我覺得言菩薩。內法不生。不戲論覺。有為名說彼名無物。覺貪慾恚。分別心生。彼不分別。常空無物。癡分別生分別因生。因見而生。不得彼見。覺三界空。一切無主非少物行得言菩薩。未過欲界分別中起。色無色界一切無主。少行眾生黠慧皆覺如是欲行瞋行癡行。一切眾生即一眾生。彼眾生無覺法無念。一切法生顛倒心覺。覺不實相一切智慧於中生善。乃無一聲可憶可樂。無障礙相隨行而行。菩薩如是得言菩薩。捨自身肉無所依止。次第覺知得言菩薩。得彼岸戒無念佛戒。若物不生則不和合。普慈眾生眾生不取。覺已利益故說大慈。住精進處思有為行。覺世間空。是菩提上禪有依止。非黠慧禪無處攀緣。是黠慧禪修般若刀。割煩惱見觀察法性。非壞非割。爾時文殊師利童子白佛言。世尊。菩薩初發菩提心者。雲何說言初發心耶。以何義故名初發心。佛言。文殊師利。何等菩薩正觀三界一切想生。如是得言初發心者。文殊師利言。世尊。如我解佛所說義者。貪生瞋生愚癡心生得言菩薩初發心者。善住意天子語文殊師利童子言。文殊師利。若使菩薩初發心時。有貪慾恚愚癡生者。毛道凡夫皆有初心。應名菩薩。何以故。以取貪恚愚癡生故。文殊師利言。不爾天子。毛道凡夫貪慾恚癡無力能生。何以故。天子。諸佛如來緣覺聲聞不退菩薩貪恚癡生。天子問言。文殊師利。以何意故如是說耶。如是眾會不解仁者如是言語皆生疑心。雲何雲何。文殊師利問言。天子。於意雲何。於虛空中鳥行動去。彼鳥跡相。得言有行。不得言行。天子言行。文殊師利言。如是天子。如說彼相。如是言語我如是說。諸佛如來緣覺聲聞不退菩薩貪恚癡生。天子當知。隨於何處。無依止生。無處可取。彼如是生。於何處所無差別生。天子。於何處所無所依止。無處可取無差別生。不平等生。無跡無句。不得言跡。不得言句。如是言生。不分別句。如是言生。不他生句。如是言生。無物體句。如是言生。無物說句。如是言生。以不來句。如是言生。以不去句。如是言生。以不生句。如是言生。無受持句。如是言生。以無記句。如是言生。以微塵句。如是言生。無憶念句。如是言生。無物行句。如是言生。不可說句。如是言生。不破壞句。如是言生。以無字句。如是言生。以不執句。如是言生。無阿梨耶句。如是言生。以不取句。如是言生。以不上句。如是言生。天子當知。初心菩薩發菩提心。於如是法不憶念。不觀察不思量。不起不見。不聞不知。不取不捨。不生不滅。如是天子。菩薩摩訶薩依止何等。此法界。此平等。此實際。此方便。貪生瞋生愚癡心生。眼依止生。如是乃至意依止生。色無處取生。如是至識無處取生。名生色生因生一切見行生。無明生有愛生。乃至十二分因緣流轉生。五欲功德生。三界處生。我我所生。自身生自身見生。自身根本六十二見生。佛想法想僧想生。我想他想生。地想水想火想風想空想識想生。四顛倒生。五蓋生。四識住八邪九惱十不善業道生。天子當知。如是乃至一切分別。一切不分別。一切分別不分別。一切想一切戲論。一切求一切取著。一切喜樂。一切想。一切憶念。一切障礙。菩薩皆生。天子。如是法門如是應知。天子。若於此法不取無喜樂。無處取法如是言生。爾時世尊讚歎文殊師利童子。作如是言。善哉善哉。文殊師利。如是菩薩何處初發菩提之心。文殊師利。汝已供養恆河沙等諸佛世尊能如是說。 　　爾時尊者舍利弗白佛言。世尊如是。世尊如此。文殊師利童子。已說菩薩初發菩提心。與得無生法忍。此二心生平等無異。佛言。如是舍利弗。如汝所說。舍利弗。燃燈如來授我記言。汝於來世阿僧祇劫當得作佛。號釋迦牟尼如來應正遍知。舍利弗。我於爾時不捨此心。得無生法忍。如是舍利弗。此初發心菩薩。如文殊師利童子所說。 　　爾時文殊師利童子白佛言。世尊。如我解佛所說義者。一切菩薩皆初發心。何以故。如世尊說一切心生皆是不生。若不生者則彼菩薩初發心生。如是言生。說此法時。二萬三千菩薩。得無生法忍。五千比丘。不受諸法漏盡心得解脫。六十億天子。遠塵離垢於諸法中得法眼淨。 　　爾時長老摩訶迦葉白佛言。世尊。文殊師利童子。能作難作。文殊師利童子。說法如是能作眾生利益。文殊師利言。長老大迦葉此乃非我能作難作。一切諸法皆悉不作。無有已作。無有今作。無有當作。長老大迦葉。我亦如是。非有法作。亦非有作。亦非不作。非有眾生。非縛非解。何以故。無物可取乃是正法。若大迦葉。作如是說。能作難作。汝莫說我能作難作。非我難作。非如來作。非阿羅漢。非辟支佛。長老大迦葉。正說何人能作難作。毛道凡夫是正說說。何以故。長老大迦葉。若一切佛。皆不已得今得當得。若一切聲聞一切緣覺。皆不已得今得當得。毛道凡夫一切皆得。大迦葉言。文殊師利。一切諸佛不得何法。文殊師利言。長老大迦葉。一切諸佛。皆不得我。不得眾生。不得壽命。不得丈夫。亦不得斷。亦不得常。亦不得陰。亦不得界。亦不得入。亦不得心。亦不得色。不得欲界。不得色界。不得無色界。不得分別。不得無分別。不得因生。不得顛倒。不得貪瞋癡。不得此世。不得彼世。亦不得我。不得我所。乃至不得一切諸法。長老大迦葉。非一切法悉皆不得不失不脫不取不捨不近不遠。如是法門。摩訶迦葉。應如是知。若一切佛悉皆不得。毛道凡夫一切皆得。如是難作。若非佛作。非聲聞作。非緣覺作。則是毛道凡夫人作。大迦葉言。雲何作耶。文殊師利言。斷作常作阿梨耶作。憶念欲作不作耶捨。戲論分別隨順舉下。長老大迦葉。諸佛世尊不作此法。皆不已作今作當作。彼凡夫作如是難作。 　　爾時文殊師利童子白佛言。世尊。言無生忍。無生忍者。雲何而說無生忍耶。世尊。以何義故言無生忍。何法中忍得雲法忍。菩薩何法得無生法忍。佛言。文殊師利實無有人生中法中得無生忍。實無得忍。言得忍者唯有言語。何以故。實無所得彼忍法故。不得法忍。得無所得。不得不失。如是得言得無生忍。文殊師利。無生法忍者不生。一切法忍不來。一切法忍不去。一切法忍無主。一切法忍不取。一切法忍不捨。一切法忍無物。一切法忍無體實。一切法忍無等。一切法忍無等等。一切法忍無相似。一切法忍塵虛空相似。一切法忍不壞。一切法忍不斷。一切法忍無煩惱染。一切法忍無淨。一切法忍空無相無願。一切法忍離貪恚癡。一切法忍真如法界實際安置。一切法忍不分別無分別。無憶念無戲論。無思量不作。無力羸劣後時無物空迭互無空太虛空。如幻如化如響如影如焰。如芭蕉堅如水泡沫。一切法忍。此法忍者。非法非非法唯有名說。如是名者。無處無取本性自離。如是言忍心信解入。不憶不疑。不驚不怖不畏。身觸正受行而不得身。文殊師利。此法如是。得言菩薩無生法忍。又亦不行一切法相。文殊師利童子言。世尊。所言忍者。雲何言忍。若不為彼境界所傷。彼得言忍。 　　爾時善住意天子問文殊師利童子言。文殊師利。傷何等法。文殊師利答言。天子。所謂傷眼。何法傷眼。所謂法者。愛不愛色。如是耳聲鼻香舌味身觸意法。如是天子。愛不愛法傷意亦爾。天子。若菩薩。眼見色不取相不取好。不分別無分別。不隨順不分別相。知本性空不念不傷。色乃至法應如是知。天子。若六入不著不傷。若不傷不著。彼得言忍。菩薩如是得無生法忍。不分別法。若生不生無漏不漏不分別法。若好若惡有為無為若不分別。如是得言不生法忍。說此法時。六萬二千人發阿耨多羅三藐三菩提心。萬二千菩薩得無生法忍。 　　爾時善住意天子問文殊師利童子言。文殊師利。地地轉行。地地轉行者。雲何菩薩地地轉行。文殊師利問言。天子。若地地轉行彼何人行。天子答言。文殊師利。菩薩不見地地轉行。乃至不見十地轉行。文殊師利言。不爾天子。佛說諸法皆如幻化。汝為信不。天子答言。文殊師利。我信是說。文殊師利問言。天子。何等幻人地地轉行。如是乃至十地轉行。天子答言。文殊師利。化人不有地地轉行。乃至不有十地轉行。文殊師利言。如是天子。若幻化人有轉行者。彼我轉行。何以故如佛所說一切諸法皆如幻故。是故天子。如是我說地轉行者。不轉行說非是轉行。何以故。以一切法不轉行故。非謂法中法法轉行。非色受轉行。非受色轉行。非想行轉行。非行想轉行。非識色轉行。非色識轉行如是乃至一切諸法皆亦如是。皆四種說。非眼耳轉行。非耳眼轉行。非鼻舌轉行。非舌鼻轉行。非身意轉行。非意身轉行。此一切法各各自行自分境界。法鈍無慾無心意行。不思不念乃至無有計校籌量。如草如壁如幻。無記非有記。作一相無相。以是義故。彼非轉行。非來非去。天子當知。若菩薩能如是知。如是菩薩無法轉行。非地分別。非地轉行見。非是地捨非是退轉。菩提轉行。非是失滅。何以故。若人見有陰界入體。非彼轉行。非是失滅。以一切法性本淨故。復次天子。菩薩如是地轉行者。譬如幻師以幻力作十重宮殿。彼自作已。即自坐上。於意雲何。如是彼人有坐處不。天子答言。無處坐也。文殊師利言。如是天子。菩薩十地見有轉行亦復如是。 　　爾時善住意天子問文殊師利童子言。文殊師利。若有人來依投仁者。欲求出家而作是言。唯願度我令得出家。文殊師利。雲何為說。雲何作法度令出家。雲何授戒。雲何戒品。雲何教誡。文殊師利答言。天子若至我所求出家者。我為說言。汝善男子。今者實有出家心不。汝若實有出家心者。我當依法度汝出家。何以故。天子若出家者。或著欲界。或著色界。著無色界或著世間五欲功德九處中行。此善男子。如是取法。何者九處。天子。若無少處著彼人心無所得。若心無所得彼人不求出家。若不求出家彼人出家心不生。若出家心不生彼人得言不生。若不生者彼則苦盡。若苦盡者彼畢竟盡。若畢竟盡彼無所盡。若無所盡彼則不盡。若不盡者彼則是空。天子。彼善男子。我如是說。 　　復次天子。若至我所求出家者。我為說言。善男子。汝今莫生出家之心。何以故。彼心不可為他所生。勿保此心。復次天子。若至我所求出家者。我為說言。善男子。汝莫除髮是善出家。若如是者得言出家。天子問言文殊師利。以何意故如是說耶。文殊師利答言。天子。如來說法不斷不壞。天子問言。何法不壞。文殊師利答言。天子色不斷不壞。受想行識不斷不壞。天子。隨何等人有如是念。我除髮者彼住我慢。非我慢行平等見人。如是得我彼則得髮。若得髮者則得眾生。若得眾生則得斷想。天子。若不得我則不得他。若不得他則無我慢。若無我慢彼我寂滅。若我寂滅彼無分別。若無分別則不發動。若不發動則不戲論。若不戲論則不取不捨。若不取不捨。彼則非作亦非不作。非斷非壞非有相著非不相著。不趣不捨。不減不增。不聚不散。無心憶念。不說不答。彼實安住。天子問言。文殊師利。所言實者。是何言語。文殊師利答言。天子。實者虛空得言其實。非是空盡。不盡不長。或有或無。是故得言虛空為實性空。是實真如。是實法界。是實實際。是實若是實者。得言不實。何以故。非今實有。非後時有。是故彼實。 　　復次天子。若至我所求出家者。我為說言。汝善男子。不取袈裟。不著袈裟。是汝出家。若如是者得言出家。天子問言。文殊師利。以何意故如是說耶。文殊師利答言。天子。如來說法皆悉不取。天子問言。文殊師利。不取何法。文殊師利答言。天子。謂不取色若常無常。如是不取受想行識若常無常。亦不取眼若常無常。不取色。不取耳不取聲。不取鼻不取香。不取舌不取味。不取身不取觸。不取意不取法。不取貪。不取瞋。不取癡。不取顛倒。如是乃至一切諸法皆悉不取。天子。一切諸法。不取不捨不離不散。天子若取袈裟是愚癡念。如是彼人如是見行。天子。是故我說非取袈裟是淨解脫。何以故。天子。袈裟是濁如來世尊菩提無濁。天子問言。文殊師利。何法是濁。文殊師利答言。天子。貪慾是濁。瞋恚是濁。愚癡是濁。因濁見濁。名濁。色濁。想濁取濁。相濁戲論濁。天子。若正觀察此不善法皆悉無濁。若無濁者乃至無有少物住處。若無住處得言空處無秉作者。天子問言。文殊師利。言無秉作無秉作者。是何言語。而得說言無秉作耶。文殊師利答言。天子。言無秉作無秉作者。如此言語乃至無有少物秉作。如是得言無有秉作。天子。若有秉作彼如來說無有秉作。如是得言無有秉作。天子問言。文殊師利未知何法是秉作耶。文殊師利答言。天子。過於平等。過平等已。若法不得。非今時得非後時得。非今有生非當有生。彼法虛妄安住秉作。所謂我者分別秉作。眾生者命者丈夫者人者。摩那婆者斷者常者。分別秉作。陰界入等分別秉作。佛法眾僧分別秉作。此持戒人此破戒人分別秉作。煩惱染淨獲得果證分別秉作。須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢法辟支佛法分別秉作。空無相無願明解脫無慾分別秉作。天子。此如是法分別秉作。毛道凡夫未曾聞如來分別秉作。心欲得法妄想計著。彼癡凡夫分別分別轉。彼妄想著欲得除滅。如來讚說無有秉作。 　　爾時善住意天子。讚文殊師利童子言。善哉善哉。文殊師利。善說如是秉作法門。爾時如來讚歎文殊師利童子作如是言。善哉善哉。文殊師利。快說此法。 　　聖善住意天子所問經卷中 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0341 聖善住意天子所問經 　　聖善住意天子所問經卷下 　　元魏三藏毘目智仙共般若流支譯 　　爾時文殊師利童子。復語善住意天子言。天子。若至我所求出家者。我為說言。汝善男子。若不受戒是汝出家。若如是者得言出家。天子問言。文殊師利以何意故如是說耶。文殊師利答言。天子。如佛所說二種受戒。何者是二。謂等受戒不等受戒。何者名為不等受戒。謂不等墮。何者不等墮。謂著我墮。著眾生墮。著壽命墮。著丈夫墮。著斷常墮。著邪見墮。著貪瞋癡墮。著欲界墮。色無色界憶念取墮。如是天子。乃至一切不善法墮。惡知識墮。不知出法取一切法。天子。當知如是名為不等受戒。天子。何者名為平等受戒。謂平等墮。何者平等。謂空平等。無相平等。無願平等。天子。若如是證三解脫門。如實而入則不分別。無所分別則不退轉。天子。如是名為平等受戒。復次天子。若修貪慾瞋恚愚癡。若修自身自身根本六十二見。若修顛倒。若修三惡身口意行八邪九惱十不善業道。如是得言正受戒也。天子。譬如一切種子皆依地生。藥草樹林依地生長。平等具足得言具足。如是天子。此佛法中。若正受戒得言受戒。天子。譬如一切種子藥草樹林依大地住。如是天子。正戒具足。何以故。以住戒故。法和合有。如彼種子藥草樹林具足生長。如是得言平等具足天子。戒依信住。如是一切菩提分法。以依戒故。生長具足。天子。如是過去未來現在諸佛世尊一切聲聞。以正受戒。是故證得三解脫門。一切戲論皆悉斷滅。天子。當知如是受戒是正受戒非不平等。 　　復次天子。我與彼人。如是出家。如是受戒。汝善男子。當如是學莫憶念取。我如是學是汝出家天子問言。文殊師利。以何意故如是說耶。文殊師利答言。天子。一切諸法皆悉不取天子。汝若取戒三界亦取。天子。於意雲何。何者彼學。天子答言。謂波羅提木叉具足。文殊師利問言。天子。雲何波羅提木叉具足。天子答言。具足名得言身具足言口具足意具足者。如是得言有波羅提木叉具足。文殊師利問言。天子。於意雲何。何處身口意業不作。不曾已作今作當作。有何相似可得說言似。若青若黃若白若赤。若頗梨色。答言無也。文殊師利問言。天子。雲何得說。天子答言。非是有為如是而說。若非有為彼不能說身口意業。文殊師利問言。天子。於意雲何。若非有為彼可取不。天子答言。文殊師利不可取也。文殊師利言。天子。我意在此故如是說。莫憶念取我如是學。天子。若勝戒學若勝心學若勝慧學。彼學如際。如是應知。戒無所得是勝戒學。心無所得是勝心學。慧無所得是勝慧學。不分別心不憶念心不生勝心是。勝心學戒學慧學。應如是知。天子若心無所得則戒不憶念。若戒不憶念則三昧無所得。若三昧無所得則慧無所得。若慧無所得則一切疑不有。若一切疑不有則學不取。若學不取如是得言彼學憶念。若學憶念彼阿那含。若阿那含彼則清淨。若清淨者彼不和合。若不和合彼則不漏。若不漏者彼則正行。若如是行無色相似若無色相似彼是虛空。何以故。似彼虛空無形色故。天子。若如是學彼則不學。若不學者彼得言學。於何處學彼無處學。若無處學如是得言正學而住。 　　於是文殊師利童子。復語善住意天子言。天子。我為彼人如出家法。如受戒法。如是為說。汝善男子。一切三千大千世界。信心檀越與汝飲食。汝心不念不生分別。此食難消此則能消。若如是者。汝是淨戒。天子問言。文殊師利。以何意故如是說耶。文殊師利答言。天子。若取施者受者財物。如是分別得言我淨。若取若賞若淨。若有所得彼人有淨。若心憶念彼人有淨。若心分別彼人有淨。天子。若更不取不賞不淨。若無所得。若無憶念。若不分別。彼雲何淨。何以故。畢竟淨故。天子。若取若賞若有所得。憶念分別得淨信食。則是凡夫非阿羅漢。何以故。凡夫取賞心有所得。憶念分別取我分別。此人與我如是分別。彼得言淨。雲何名淨。凡夫人行取三有生彼如是淨。天子。阿羅漢者更無少物有異身行。不取異身。更不轉生。何處有淨。汝取彼施取三圓淨。天子。當知何者名為三圓淨耶。所謂不得施者受者及以財物。是三圓淨。若如是淨彼不復淨。天子。我意在此故如是說。若一切三千大千世界。信心檀越施汝飲食。不憶念淨。彼世界中得言福田。彼善出家。 　　爾時文殊師利童子。復語善住意天子言。天子。我於彼人。如出家法。如受戒法。如是為說。若汝善男子。不宿阿蘭若。不住聚落。不近聚落。不遠聚落。不住獨處。不乞食行。不請食食。不糞掃衣。不長者家取缽三衣。不露地坐。不少欲不知足。非常知足不遠離行。不樹下住。不房中宿。不殘宿食。不食蘇蜜。若汝善男子。如是一切頭陀功德聚集。能行如是等法不憶念行。何以故。此慢心人如是相行。天子。若如是念我糞掃衣。我乞食行。我樹下坐。我喜殘食。我喜少欲我喜知足。我宿阿蘭若。我露地坐。我能頭陀。我為他說。天子。當知非正行法。如是法生。何以故。如此無分別。彼人尚不得我。何況頭陀功德而有所得。若有所得無有是處。如是天子。若此頭陀功德和合修行。心不憶念心不分別。我說彼人能說頭陀。何以故。天子。若比丘抖擻貪慾。抖擻瞋恚。抖擻愚癡。抖擻三界。抖擻內外六入。我說彼人能說抖擻。如是抖擻。若不取不捨。不修不著。非是不著。我說彼人能說頭陀。復次天子。如是我為彼出家人如是受戒。如是說言。汝善男子。若如是知。非知四諦。非修四念處。非修四正勤。非修四如意神足。非修五根。非修五力。非修七覺分。非修八聖道分。非修三十七菩提分法。非證三解脫門。何以故。天子。如是得言知不生相不修不證。何以故。非是不生能證念處。天子。雲何而言不是憶念不正觀察。一切諸法得言念處。天子。若比丘不住欲界不住色界不住無色界。如是比丘得言無住修四念處。雲何而修如是不修。既不自修不令他修。若如是修得言修者。如是次第。乃至三十七菩提分法。應如是知。天子。何等比丘坐禪。禪師於一切法悉無所得。彼無憶念。若不憶念彼則不修。若不修者彼則不證。天子。以何因緣唯有名說。謂三十七菩提分法。彼名無物。意喜因緣而生此名。一相無相如是而說。或說或不說皆如是名。諸有識知皆無所得。此實知見。若有識知此三十七菩提分法皆無所得。 　　天子問言。文殊師利。言禪師者何等比丘得言禪師。文殊師利答言。天子。此禪師者。於一切法一行思量。所謂不生。若如是知得言禪師。乃至無有少法可取得言禪師。不取何法。所謂不取此世彼世。不取三界。至一切法悉皆不取。謂一切法悉無眾生。如是不取得言禪師。天子。若彼禪師。無少法取。非取不取。以是義故得言禪師。說是法時。會中無量百千眾生皆生疑心。雲何雲何。此雲何取。雲何不取。如來說言知三解脫門得證涅槃。修三十七菩提分法證涅槃者。而此文殊師利童子。遮菩提分法得證涅槃者。此文殊師利童子所說共如來語不相應耶。爾時文殊師利童子。知彼比丘心生疑已。即問長老舍利弗言。大德舍利弗。汝信如來說汝智慧最第一耶。大德舍利弗。於何時中無慾法證有何法證。大德。豈不證四諦耶。修三十七菩提分法。或證三解脫門。長老舍利弗言。文殊師利。乃至無有少法可得。若修若證若知若得。何以故。以一切法不取不生無記空證不空空證。說此法時。三千比丘不受諸法漏盡心得解脫。 　　爾時善住意天子。讚歎文殊師利童子作如是言。善哉善哉。文殊師利。利智慧人。善說如是甚深空忍。文殊師利言。天子。我非利智。一切毛道凡夫利智。何以故。毛道凡夫如利智智。何者利智。地獄利智。畜生利智。餓鬼利智。閻魔羅王世間利智。三界利智。如是利智得言利智。不知前際諸有為行。天子。毛道凡夫。貪慾利智。瞋恚利智。愚癡利智。非是聲聞。非是緣覺得忍菩薩。如是天子。愚癡利智。如是應知。天子問言。文殊師利。仁戲論不。文殊師利答言不也。天子問言。學他語耶。文殊師利答言不也。天子問言。唯言語耶。文殊師利答言。如是如是。天子。我取言語。天子問言。文殊師利。以何意故如是說耶。文殊師利答言。天子。若菩薩一字一句。不動彼字不動句義。次第問道如實而知。不知空不知離。知無體知不生。如是知。若不知非知非解非受非作。是故得言唯言語句。爾時世尊讚歎文殊師利童子作如是言。善哉善哉。文殊師利。汝今已得陀羅尼故能如是說。文殊師利言。世尊。非我得陀羅尼。何以故。世尊。若愚癡人得陀羅尼。非佛菩薩得陀羅尼。何以故。世尊。愚癡凡夫得陀羅尼。得何等法。所謂得我得眾生得命得丈夫。得斷得常。得貪瞋癡。得無明有愛五陰自身十八界。六內入六外入。見分別不分別。無分別不分別行。如是世尊。愚癡凡夫得陀羅尼。以取相故分別不分別。無分別不分別行。如是世尊。愚癡之人得陀羅尼。何以故。若法愚癡人得則非佛得。非聲聞得。非緣覺得。非菩薩得。如是得言愚癡之人得陀羅尼。何以故。如愚癡人。虛妄心取。非佛聲聞緣覺菩薩。 　　爾時善住意天子。語文殊師利童子言。文殊師利。仁者若非得陀羅尼。何故懞鈍。文殊師利言。如是天子。我實懞鈍。何以故。彼懞鈍行無人能知。如來聲聞緣覺菩薩。天子。若非懞鈍彼人則是愚癡凡夫。何以故。以障礙故。愚癡凡夫。貪著心行懞鈍黠慧。須陀洹人障礙行說尚貪心行。何況愚癡凡夫之人。如是天子。如是得言我是懞鈍非得陀羅尼。何以故。乃至少物我不得故。 　　爾時會中五百比丘。聞此法門不能信受。生大怖畏棄捨而去。自身將墮大地獄中。爾時尊者舍利弗。語文殊師利童子言。文殊師利。應當觀察此會大眾然後說法。仁說如是甚深法門。此眾會中五百比丘。聞說如是甚深法門。不能信受。生大怖畏棄捨而去。自身將墮大地獄中。文殊師利言。大德舍利弗。汝莫分別乃至無有少物可得墮於地獄。何以故。以一切法悉不生故。大德舍利弗。汝語我言應當觀察此會大眾然後說法。大德舍利弗。若善男子善女人。依止我見依眾生見。依壽命見依丈夫見。雖復供養恆河沙等諸佛如來應正遍知。及比丘僧。一切樂具。盡其形命如是供養。若聞我說如是難解甚深法門。一切世間聞不能信。謂空無相無願寂靜。不滅不生。無有眾生壽命丈夫。無我無常苦法無我。捨而不受速墮地獄。大德舍利弗。若善男子。若善女人。聞此甚深難解之法。捨而不受生地獄中。從地獄出依止我見。雖復供養恆河沙等諸佛如來應正遍知。而不得聞此甚深法。 　　爾時世尊讚歎文殊師利童子作如是言。善哉善哉。文殊師利。如是如是如汝所說。文殊師利。如諸如來出現於世。聞此法門亦復如是。如人證得須陀洹果。聞此法門亦復如是。如人證得斯陀含果。聞此法門亦復如是。如人證得阿那含果。聞此法門亦復如是。如人證得阿羅漢法。聞此法門亦復如是。何以故。非依止我得證此法。證此法時無所得故。 　　爾時世尊即告尊者舍利弗言。舍利弗。此諸比丘速出地獄得證涅槃。非彼愚癡凡夫之人心有所得墮見疑中供養如來。舍利弗。如是彼人以是因緣當得涅槃。非是餘人速得解脫。何以故。以不聞此甚深法故。舍利弗。善男子善女人。若得聞此甚深法門。一經於耳。雖不信受墮於地獄。而速解脫。非墮疑見非有所得。 　　爾時善住意天子語文殊師利童子言。文殊師利。仁欲與我同梵行耶。文殊師利童子答言。如是天子。我欲與汝同於梵行。以汝梵行。不取梵行。不行梵行。天子問言。文殊師利。以何意故如是說耶。文殊師利答言。天子。若其取者彼得言行。若其不取彼何所作。天子。若得梵行彼則有行。若無所得彼何所作。天子問言。文殊師利。仁此梵行為何所作。文殊師利童子答言。如是天子。我非梵行。何以故。以此梵行非梵非行非我非梵行。如是得言我行梵行。天子讚言。善哉善哉。文殊師利。乃能如是以無障礙辯才樂說。文殊師利言。我有障礙。雲何言我有無障礙辯才樂說。何以故。一切有我有我所者。皆有分別。諸有分別皆有障礙。 　　爾時文殊師利童子。復語善住意天子言。天子。若汝天子欲同梵行。汝斷一切諸眾生命。而不捉鐵。不捉刀塊。不捉杖等。如是我汝同於梵行。天子問言。文殊師利。以何意故如是說耶。文殊師利問言。天子所言眾生。言眾生者。汝意雲何。天子答言。文殊師利。所言眾生。言眾生者。乃至唯有名字想取。文殊師利言。如是天子。殺取我想。殺取命想。取丈夫想。天子問言。仁以何物殺取命想。文殊師利答言。天子。以慧鐵殺。彼般若鐵如捉如殺如捉不知。如割不知。天子。應知彼門若殺我想殺眾生想。如是名殺一切眾生。如是我汝同於梵行。 　　爾時文殊師利童子。復語善住意天子言。天子。若汝天子。十不善業道集行。一切染分平等行。非是淨分平等行。如是我汝同於梵行。天子問言。文殊師利。以何意故如是說耶。文殊師利答言。天子。若此染分平等。彼平等平等行。如是我汝同於梵行。天子。汝意雲何。何者染分平等。天子答言。不作不貪。文殊師利問言。天子。言淨分者是何法耶。天子答言。法性法界真如實際三解脫門此是淨分。文殊師利問言。天子。汝復更能遮法界不。答言不也。文殊師利言。如是天子。以此意故我如是說。若汝染分平等非淨分平等行。如是我汝同於梵行。 　　爾時文殊師利童子。復語善住意天子言。天子。若汝天子。初始起心欲殺人時。汝能頭上於先打者。如是我汝同於梵行。天子問言。文殊師利。以何意故如是說耶。文殊師利答言。天子。言殺殺者。是何言語。殺何物人。天子。當知殺言語者。殺貪瞋癡我慢嫉妒。幻偽諂曲取相想受。如是名殺。已說殺竟。天子應知。天子。若有禪師生貪慾心。生已能離。能令寂靜。能令寂滅。如是得言空無所有不善不取。如是天子。欲心生滅思量通達。如是此心於何處生於何處滅。於何處樂。於何法樂。如是觀察。貪無所得。於何處樂彼無所得。於何法樂彼無所得。若無所得彼則不取。若不取者彼則不捨。若不捨者。如是彼則不取不捨。如是得言離欲寂滅。如是乃至心如是說。天子當知。如是法殺即生即殺。如是得言初始起心欲殺人時頭上先打。如是名殺。我意在此故如是說。 　　爾時文殊師利童子。復語善住意天子言。天子。若汝天子。於佛不染法僧不染。如是我汝同於梵行。天子問言。文殊師利。以何意故如是說耶。文殊師利問言。天子。所言佛者。汝雲何解。天子答言。文殊師利。如真如法界。如是言佛。文殊師利問言。天子於意雲何。真如法界汝能染不。答言。不也。文殊師利言。我意在此故如是說。若汝天子於佛不染。如是我汝同於梵行。復次天子。所言法者。汝雲何解。天子答言。文殊師利。是離欲法。如是言法。文殊師利問言。天子於意雲何。彼離欲法汝能染不。答言不也。文殊師利言。我意在此故如是說。若汝天子於法不染。如是我汝同於梵行。 　　復次天子。所言僧者。汝雲何解。天子答言。以無為故。如是言僧。聖聲聞僧是無為僧。如是言僧。文殊師利問言。天子於意雲何。彼無為僧汝能染不。答言不也。文殊師利言。我意在此故如是說。若汝天子。於僧不染。如是我汝同於梵行。天子。若人得佛彼則染佛。若人得法彼則染法。若人得僧彼則染僧。天子。若不得佛。如是彼人不染於佛。若不得法。如是彼人不染於法。若不得僧。如是彼人不染於僧。何以故。以佛法僧非彼人得。以如是故得言不染。復次天子。若人愛佛愛法愛僧。彼人染佛染法染僧。若不得佛。彼不愛佛則不染佛。若不得法。彼不愛法則不染法。若不得僧。彼不愛僧則不染僧。天子。若不染著。此貪慾句。此不合句。此示句。此不實思量句。不實句。不實決定句。不離欲句。是故得言離欲寂滅。天子。我意在此故如是說。若汝天子。於佛不染法僧不染。如是我汝同於梵行。 　　爾時善住意天子語文殊師利童子言。甚為希有。文殊師利。乃能如是說甚深處。我當報恩。文殊師利答言。天子。汝莫報恩。天子問言。我今雲何得不報恩。文殊師利答言。天子。汝莫報恩。如是天子。汝莫報恩即是報恩。天子問言。文殊師利。仁不報恩。文殊師利答言。天子。如是如是。我不報恩。非我報恩。天子問言。文殊師利。以何意故如是說耶。文殊師利答言。天子。愚癡之人作異異法。愚癡之人作異異見。愚癡之人作異異行。以作異異法行見故。得言報恩。天子。當知此非正行善男子也。乃至少作或作不作。是故得言不報恩者。如佛世尊平等說法。謂一切法皆悉不作。亦不可作。心平等不異取不異作。是故得言不報恩者。天子問言。文殊師利。仁住何法如是說忍。為住忍說為住法說。文殊師利答言。天子。非忍非法。天子問言。文殊師利。於何處住如是說耶。文殊師利問言。天子。幻化人身於何處住。天子問言。何處復有幻化人住。文殊師利答言。天子。如真如住。彼幻化人如是而住。天子。當知若如是說何處住說。若如是者。雲何問言何忍何法。天子。當知忍唯有名名無住處。法不移動。亦不分別。又無處所。天子。一切眾生於何處住於彼處住。佛如是說。何以故。如佛所說如真如住。一切眾生亦如是住。真如不動如。一切眾生真如。如來真如。不二真如。不異真如。爾時善住意天子。語文殊師利童子言。文殊師利。言沙門那。沙門那者。是何言語言沙門那。文殊師利答言。天子。謂非沙門非婆羅門。何以故。天子。若不著欲界。不著色界。不著無色界。彼名沙門。我如是說。天子。若不漏眼。若不漏耳。若不漏鼻。若不漏舌。若不漏身。若不漏意。彼名沙門。我如是說。天子。若不依止。不依止說。不依止處。不依處說。彼名沙門。我如是說。天子。若無少心貪樂。無少處來。不傷無傷。彼名沙門。我如是說。如是句說。若非沙門非婆羅門。 　　爾時會中。有五菩薩。得四禪處得五神通。時彼菩薩依三昧坐。依三昧起未得法忍。時彼菩薩自憶宿世。曾殺母來。曾殺父來。殺羅漢來。念彼殘業。是故心熱不能獲得甚深法忍。不能證入。亦不存心。依我分別。心憶彼罪。不能捨離。是故不得甚深法忍。爾時世尊知彼菩薩心可開曉。以威神力加被文殊師利童子。爾時文殊師利童子。承佛神力。從坐而起。整服左肩。右手捉刀。磨令使利。疾走向佛。爾時世尊即語文殊師利童子作如是言。汝住汝住。文殊師利。我先被殺極被殺已。何以故。文殊師利。久遠已來。何時有人生心殺我。若生殺心即是殺已。當爾之時。彼五菩薩有如是念。一切法如幻。非我非眾生。非命非丈夫。非人摩那婆。非母非父。非阿羅漢。非佛法僧。非有此逆。無造逆人。何以故。今此文殊師利童子。黠慧深解。細心思量。聰明利智。諸佛所讚。得甚深忍。已曾供養過去無量億那由他百千佛來。文殊師利。種種供養過去諸佛。自在智慧善能通達一切諸法。如法善說。如實而說。恭敬如來彼。捉利刀疾走向佛。佛言住住。文殊師利。我先被殺極被殺已。若少有法和合聚集。決定名佛名法名僧。名母名父名阿羅漢。有逆可取則不可離。當知彼法無體非有。非如非實。不生不起。空如幻化。是故此法無人得罪無罪可得。如是如是。思量善知。彼五菩薩如是知已。即時獲得無生法忍。既得忍已歡喜踴躍。上虛空中。去地不遠七多羅樹。而說偈言。 　一切法如幻　　皆從分別起 　此非決定有　　一切法皆空 　心不實分別　　愚癡取我想 　憶念過去世　　作何等惡業 　過去曾殺害　　父母良福田 　殺羅漢比丘　　作極重惡業 　彼惡業果報　　我應受苦惱 　今於善人所　　聞法除疑悔 　心不捨悔恨　　憶持大名人 　解已覺法界　　何處無煩惱 　佛善巧方便　　方便知牟尼 　以何方便力　　淨眾生疑悔 　諸法空無體　　非佛非法僧 　父母不可得　　非有阿羅漢 　非有少法殺　　亦無少法墮 　諸法平等相　　如彼平等住 　文殊大智慧　　已證如是法 　手捉利刀已　　疾走向如來 　如利刀如佛　　彼二無異相 　非生亦非實　　此中無人殺 　　說此捉鐵刀法門之時。周遍十方恆河沙等。諸佛世界六種震動。大地極動世界皆起。時彼十方諸佛世界。諸佛世尊。皆悉現在現命現住。彼佛侍者各問其佛白言。世尊。是誰威力。動此大地。世界皆起。彼佛答言。善男子。有佛世界名曰娑婆。彼中有佛號釋迦牟尼如來應正遍知。為眾說法。彼娑婆世界有童子菩薩摩訶薩名文殊師利。於菩提道得不退轉。捉利鐵刀。智慧鐵刀。疾走向佛。以為開曉餘菩薩故。有自在力自知堪能。以是因緣令地大動。爾時世尊。依慧鐵刀如如法說。令不可數眾生眼淨心解忍生欲行菩提。爾時世尊以住持力。住持擁護此眾會中初始發起微少善根。虛妄分別種種分別諸眾生等。令彼眾生不見鐵刀。於此所說捉刀法門不聞不聽。 　　爾時長老舍利弗。語文殊師利童子言。文殊師利。仁作極惡生死之業。欲殺醫師。此業若熟於何處受。文殊師利言。大德舍利弗。皆作惡業。我從生來。不曾如是不知此行。於何處熟。大德舍利弗。何處幻人幻化業熟。我如是熟。何以故。以幻化人不生分別無虛妄故。大德舍利弗。一切諸法皆如幻化。復次大德舍利弗。我今問汝。隨汝意答。於意雲何。汝有鐵刀可得不耶。答言無也。汝有惡業可得不耶。答言無也。有得果不。答言無也。大德舍利弗。若無鐵無業無果報者。何處業熟。爾時尊者舍利弗言。文殊師利。以何意故如是說耶。文殊師利言。乃至無有少業報熟。何以故。以一切法無業無報無業報熟。 　　爾時彼處十方世界諸來菩薩摩訶薩等白佛言。世尊。惟願世尊。以威神力加被文殊師利童子。令至十方諸佛世界如是說法。如我來至此佛世界。爾時文殊師利童子。語彼菩薩摩訶薩言。汝善男子。各各觀察自佛世界。時彼菩薩摩訶薩等。普彼十方各各觀察自佛世界。各各自聞自佛世界。文殊師利童子音聲。各見文殊師利童子住其佛前為諸大眾說此法門。各各皆有善住意天子。問此法門。各各皆有諸菩薩集。皆有天子。如是見已得未曾有。皆悉歎言。希有希有。今此文殊師利童子。此佛世界安住不動。而一切處皆悉普現。一切皆見。爾時文殊師利童子。為彼菩薩說如是言。善男子。譬如幻師善學幻術。不動坐處示種種色。如是菩薩善學般若波羅蜜幻。如幻法中。乃至一切諸佛世界。隨心憶念皆悉普現。何以故。一切諸法皆如幻故。如是應知。 　　爾時世尊語文殊師利童子言。文殊師利。如諸如來出現於世。聞此法門亦復如是。如人證得須陀洹果。聞此法門亦復如是。如人證得斯陀含果。聞此法門亦復如是。如人證得阿那含果。聞此法門亦復如是。如人證得阿羅漢法。聞此法門亦復如是。聞此法門心生信解。如坐菩提。聞此法門亦復如是。文殊師利童子白言。如是世尊。如空如平等。如無相如平等。如無願如平等。如真如如平等。如法界如平等。如實際如平等。如平等如平等。如解脫如平等。如遠離如平等。 　　爾時文殊師利童子白佛言。世尊。唯願世尊。護此法門後世末世五十年時。於閻浮提廣行流布。令善男子善女人鹹得聞之。爾時三千大千世界。一切天人鼓樂出聲。一切華樹皆悉敷榮。出種種華。於此三千大千世界皆悉震動。放大光明遍滿世界。蔽日月光令皆不現。六十四億百千諸天。歡喜踴躍生希有心。住虛空中雨天華香。末香塗香如雨而下。鼓天伎樂一切合掌。同聲唱言。善說如是最勝妙法奇妙勝法。今者文殊師利童子。說此法門。我等得聞。於此世界得生人中。便為再見轉於法輪。若有眾生聞此法門。有能信解不驚怖畏。當知是人必定不從小功德來。若有眾生已曾供養過去諸佛。乃得聞此甚深法門不驚怖畏。 　　爾時文殊師利童子白佛言。世尊。今有相現。此經法門住持不滅。能於後世五十年時。於閻浮提廣行流布。佛言。如是如是。文殊師利。今有相現。此經法門住持不滅。文殊師利言。如是世尊。實作住持。令此法門久住於世。佛言。文殊師利。若三解脫門得證涅槃。是實實語。此經法門。後世末世五十年時。於閻浮提廣行流布。是實實語。文殊師利言。若世尊。說非我非眾生非命非丈夫非人摩那婆非染非淨。是實實語。此經法門。後世末世五十年時。於閻浮提廣行流布。是實實語。若世尊。說非貪瞋癡。非名非色。非因非見。非有非有識。非身非身記。非心非心記。非憶非憶念。非處非處行。非色非受非想非行非識。非眼非色。非耳非聲。非鼻非香。非舌非味非身非觸。非意非法。非欲界。非色界。非無色界。非斷非常。是實實語。此經法門。後世末世五十年時。於閻浮提廣行流布。是實實語。若世尊說。非須陀洹非須陀洹果。非斯陀含非斯陀含果。非阿那含非阿那含果。非阿羅漢非阿羅漢法。非辟支佛非辟支佛法。非如來非如來法。非力非無畏。非想非識。非空非無相非無願。非無慾非本性。非得非證。非集非明。非解脫。非彼岸非中間非此岸。非涅槃。非名非無記。是實實語。此經法門。後世末世五十年時。於閻浮提廣行流布。是實實語。若世尊說實無有人相應不相應不合不散。是實實語。此經法門。後世末世五十年時。於閻浮提廣行流布。是實實語。如是世尊。若前如來應正遍知。過去已說。無有少法眾生得脫。無得涅槃。非有眾生。非有法生。非有法滅。非失非動。如過去說。如是未來如是現在皆如是說。是實實語。此經法門。後世末世五十年時。於閻浮提廣行流布。是實實語。如是世尊。若說此法無少法說。非語非說。非言語說。非畢竟說。非後時說。非現前說。非響聲說。非數數說。非此法說。無一字說。非此法說。無人現在聽。無人未來聽。無人得解脫。是實實語。此經法門。後世末世五十年時。於閻浮提廣行流布。是實實語。若世尊說此戒非戒非戒果。非三昧非三昧處。非般若非般若根智。非解脫非解脫智。是實實語。此經法門。後世末世五十年時。於閻浮提廣行流布。是實實語。若世尊說。菩薩法中非佈施捨。非戒守護。非忍修集。非精進發。非禪決定。非般若行。非求菩提。非實行轉。非得菩提。非得力。非得無畏。非根非正。非轉法輪。非解眾生。非言語說。是實實語。此經法門。後世末世五十年時。於閻浮提廣行流布。是實實語。 　　說此法時。於此三千大千世界六種震動。爾時彌勒菩薩摩訶薩白佛言。世尊。以何因緣於此世界如是大動。世尊。即告彌勒菩薩摩訶薩言。彌勒。汝今莫作是語。少信眾生聞不能解則生怖畏。彌勒菩薩摩訶薩白佛言。世尊。如來若說多人得力。多所利益安樂天人。佛言。彌勒過去已有七十四億那由他百千諸佛。於此地處說此法門。文殊師利童子菩薩與善住意天子。相隨問答論義。彌勒菩薩摩訶薩白佛言。世尊。文殊師利童子菩薩與善住意天子。相隨聞此法門。其已久如。於何佛所聞此法門。佛言彌勒。過去久遠七阿僧祇百千劫際。有佛出世號曰普華師子遊步勝功德集如來應正遍知。如是善男子。於彼佛所聞此法門。 　　說此法時。恆河沙等眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。彼二倍人得不退忍。彼二倍人得離垢法眼。世尊既說此法門已。時諸比丘。文殊師利童子菩薩。善住意天子。並諸天人阿修羅乾闥婆等。聞佛所說。皆大歡喜。 　　聖善住意天子所問經卷下 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0342 佛說如幻三昧經 　　No. 342 [Nos. 310(36), 341] 　　佛說如幻三昧經捲上 　　西晉月氏國三藏竺法護譯 　　聞如是： 　　一時，佛遊王捨城靈鷲山，與大比丘眾俱，比丘六萬二千，一切聖智神通已達而悉耆年；菩薩四萬二千，溥首童真之等類也，其名曰：師子英菩薩、慈氏菩薩、光世音菩薩、得大勢菩薩、辯積菩薩、建立遠菩薩、山頂菩薩、山幢菩薩、無動菩薩、善思議菩薩、所思善議菩薩、心勇菩薩、心志菩薩、善心菩薩、珠積菩薩、石磨王菩薩、寶掌菩薩、寶印手菩薩、常舉手菩薩、常下手菩薩、常精進菩薩、御眾菩薩、篤進菩薩、住言行相應菩薩、超願菩薩、立報答菩薩、等思菩薩、棄諸惡趣菩薩、度無量菩薩、度無動菩薩、虛空藏菩薩、上意菩薩、持意菩薩、增意菩薩、術詳菩薩、執誦菩薩、月光菩薩、月英菩薩、光英菩薩、光首菩薩、還若干光菩薩、師子步雷音菩薩、辯無礙菩薩、妙辯菩薩、應辯菩薩、度意菩薩、顯日月光菩薩、空無菩薩、質遊菩薩、常笑菩薩、根喜菩薩、除諸蓋菩薩、轉女菩薩、轉男菩薩、轉胎菩薩、被德鎧菩薩、大慧菩薩、光□菩薩、照明菩薩、無受菩薩、受音王菩薩、深藏菩薩、眾香手菩薩，解縛之等八正士俱，如是等類四萬二千；四天王、天帝、釋梵、忍王，此及餘天六萬人俱，須深天子、善住意天子、大神妙天、善意天、大樂天，如斯之等三萬人俱，皆志大乘；燕居阿須倫與二萬億阿須倫俱，有海龍王與六萬諸龍俱從海出，此及他方無數天龍、鬼神、阿須倫、迦留羅、真陀羅、摩□勒，不可稱限百千億載；比丘、比丘尼、薰士、薰女，不可計會，皆悉來集。如來垂哀，與無數眾眷屬圍繞而為說法。 　　爾時，文殊師利自在其室獨遊宴坐，以空無心離心三昧而為正受。文殊即時從三昧起，適安隱興，震動十方無量佛土。文殊師利心自念言：「如來．至真．平等覺者，今為所在，於世求之，甚難得值，猶靈瑞華，時時而出耳。其所現方，難及難當，非心所思、非言所暢，深妙超絕，巍巍無量。佛現於世，終不虛妄，因得聞法，所聽經典，未曾唐舉，猶是眾生，滅除苦患，如斯真正，非為無益；吾今寧可詣如來所，應時啟聞，隨其所質，令諸德本一切備悉。假使有人學菩薩乘，令不疑惑深妙佛法，成就道誼，悉蔽魔宮。此忍界中眾生之類，其婬怒癡甚為興盛，離清白法，但行無義，愚戇抵突，心懷憍慢而無恭恪，所可修業，多所違失，捨佛法眾。當令眾生聞如此法，淨智慧眼。」 　　於時文殊復更念言：「當詣十方諸佛世界，請召無量百千菩薩，使集佛所聽受經典，其身證明此深法忍。」 　　文殊師利以離垢光嚴淨三昧而為正受，適三昧已，尋時東方億江沙等諸佛世界普為大明，潤澤柔軟，離垢顯曜，清淨光照東西南北四維上下十方佛土，光明所照，悉遍若斯，等無殊特。其於十方幽隱闇冥蔽翳方城，山石、牆壁、樹木、華實、鐵圍、大鐵圍、目鄰山、大目鄰山、雪山、黑山及須彌山，而悉蒙照，靡不顯曜，無所蔽礙。時於十方諸佛世界，一一江沙億數佛土，諸佛世尊現在說法，此諸佛邊一一侍者各問其佛：「以何因緣忽有大光？普遍世界從昔已來，未曾見聞如此光明，潤澤和雅，靡不蒙濟。今佛光明眾身安隱，令心清徹，皆見拔擢，順時無違，無復犯行婬怒愚癡。此之瑞應為誰聖旨之所建立？所演光曜暉赫若茲！」 　　是諸佛世尊睹諸侍者之所啟問，默然不應。其彼世界天、龍神聲，阿須倫、迦留羅及金翅鳥、揵沓和聲，人、非人聲，飛鳥鹿聲，風雨水聲，大海中聲，歌妓樂聲，斯等之類，蒙佛威神，悉亦寂然，無暢音者，一切諸響悉為憺怕。其諸侍者，啟問諸佛如是至三：「世尊願說！多所哀念，多所安隱、憐愍諸天及世間人，為誰威神出是輩聲，其大光明普諸佛土？」 　　於時諸佛億江沙數，各從剎土同時一聲，各集其音，柔軟了了，悉從一佛出若干教，口之所演如是像音，同時報告諸侍者曰：「諸佛世尊適宣音已，一切佛土皆為之動，百千妓樂不鼓自鳴，諸天人民、阿須倫樂亦復如是；其音亦演非常、苦、空非身之聲，空無相、願虛無恍惚本無之聲，本際之聲，捨婬怒癡無三界聲，如審諦聲，施、戒、忍、進、禪、智之聲，常慚愧聲，慈、悲、喜、護聲，遵修奉行無放逸聲，如是若干，常宣百千法誼之聲。此所講法，令不可計無央數人億百千眾立不退轉，志於無上正真道意，開化聲聞及緣覺法，釋梵之位，成轉輪王，其亦若茲。」 　　於是諸佛告諸侍者：「諸族姓子！汝等默然專問是為，此非聲聞、緣覺之地所能及者，諸天世人及阿須倫，聞此迷荒，如來諮嗟頒宣斯光明德，其功德勳不可思議，所積功祚無能惟察，所學精進、智慧之業，乃能致此究竟光明，若於一劫過劫之餘，諮嗟光明不能暢盡得其原際。此光明曜，所興慈悲，巍巍如斯！」 　　諸佛侍者再三聞此所歎諮嗟，益以飢虛，重複啟白：「唯諸大聖以時宣暢，多所哀念，多所安隱，愍傷諸天及十方人，並諸菩薩大乘學眾令成德本。」 　　於時，諸佛告眾侍者言：「族姓子！有一剎土名曰忍界，於彼有佛，名釋迦文如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，為佛世尊，興於憒亂五濁之世。其土眾生，婬怒癡盛慢無肅恭，棄於淨志清和之德，而離慚愧，專為誤失眾惡之業。如是等類下土之黨，諸愚騃子修眾惡行，故生彼土，逮成無上正真之道，為最正覺而說經法。彼有菩薩，名曰文殊，其力廣大，聖慧無極，精進無比，威變若茲，勸化開示諸菩薩眾，使入高德無極大乘，為諸菩薩之父母也！曉了隨時解一切法，分別章句智慧無礙，度於彼岸，辯才無際，還得總持，曉了一切眾生根本，從所明識而為流布，功勳之德不可思議，故往啟問如來至真所當行業，使諸菩薩成就德本，進諸菩薩，令其究暢務念佛法。是族姓子文殊師利，請諸菩薩，故演真妙隨宜時光，使諸十方無央數億諸菩薩會，當令聽受此佛所說法，所以由是顯其光明普遍佛土。」 　　侍者白問：「其三昧定，名曰何等？」 　　佛言：「號離垢光嚴淨。文殊師利住斯定意，所演巍巍神妙光明遐照如此。」 　　時諸侍者復白佛言：「吾等昔來未曾見遇如是比像，柔軟清和，音聲志願，光明妙響。緣是之故，以無盡哀隨時演光。快哉！如是道德超殊不思議曜，令人踴躍，乃如此乎！」 　　佛言：「族姓子！時時乃奮斯大洪曜，會諸菩薩講宣經典，開示大道。」 　　爾時十方無數難計不可思議八方上下面面各各十億江沙諸佛之土，各有無量不可思議諸菩薩眾，皆詣佛所，稽首足下，前白佛言：「唯願大聖，此何光明？自從昔來未曾見聞，此何先應？」 　　於時諸佛告諸菩薩：「有族姓子，世界名忍，有佛號曰釋迦文如來．至真．等正覺，現在說法。彼有菩薩名曰溥首，演布如斯光明之曜，其光名曰：請諸菩薩悉令集會，是其瑞應。」 　　時諸菩薩各白佛言：「我等欲詣至於忍界，奉見能仁如來至真，稽首請問，諮受所聞，亦欲親覲文殊師利及餘菩薩。」 　　其佛答曰：「往，族姓子！今正應時。」 　　於時，十方不可思議無數菩薩，億百千垓如塵之數，猶若壯士屈伸臂頃，各從所在諸佛國土忽然不見，住於忍界。彼有菩薩，而雨眾華往諸佛所，或雨雜香華鬘塗香，青蓮紅黃白華，信脫思夷梧桐須蔓，柔軟、大柔軟，普念大普念音華，月大月悅樂月華，雨如是輩若干種華，以供養尊往至佛所。或有菩薩，以一音響告語三千大千世界，諮嗟如來無量功勳，往詣佛所，或帝釋眷屬，或梵營從，或四天王輩類，或如天龍鬼神、犍沓和等玉女作樂諸眷屬也，若干種變殊別各異，往詣佛所。適到其前，此忍世界三千大千諸有地獄、餓鬼、畜生悉為消除，寂寞無患，致最歡悅，皆諸菩薩威神所感。其菩薩眾——不可稱載百千億數，無能思察計其限者——詣釋迦文佛，稽首足下，繞佛三匝，住於虛空，則習此意普身三昧而為正受，因自然生七尋蓮花，其色無量，則昇其上結加趺坐。 　　於時耆年大迦葉，即從座起，偏出右肩，右膝著地，叉手讚佛，而說頌曰： 「善施於歡悅，　　功勳諦離垢， 　十方超眾人，　　得寂心澹泊。 　覺了諸所行，　　尊為無等匹， 　開道顯示我，　　無量不思議。 　善遵行佈施，　　奉戒億垓劫， 　所行無等倫，　　三界無所著。 　忍力勢無極，　　其力凡有十， 　難逮樂功勳，　　為我斷疑網。 　見眾生患難，　　故行苦於劫， 　所行不厭倦，　　精進益無量。 　廣施無所愛，　　男女及妻妾， 　國土之所有，　　樂施皆能惠。 　已斷我狐疑，　　本施象馬乘， 　頭目不逆人，　　衣服億載數。 　諸所當光飾，　　能仁授飲食， 　常樂於佈施，　　故欲問安住。 　截身令段段，　　離垢不懷恚， 　忍力捨諸慢，　　願說此意趣。 　修習於空行，　　意常善思惟， 　施安樂功勳，　　故問滅塵勞。 　已斷貪慾怒，　　眾生邪見惱， 　盡愚癡瞑冥，　　不樂吾我想。 　棄捐諸有處，　　修行百千劫， 　顯道之原際，　　令我得自歸。 　慧神度彼岸，　　善行所當修， 　曉了吾我想，　　好樂習空法， 　處人無所著，　　心善無所猗， 　禪定無思議，　　決疑捨塵垢。 　往昔修習行，　　施戒忍精進， 　已入禪智慧，　　行慈無雙比。 　奉德無能計，　　猶如江海水， 　顏色殊妙好，　　願為我救護。 　其歸命世尊，　　離垢不棄捐， 　若節節解身，　　等觀體無色。 　尊志思道術，　　悅眾決疑網， 　如山不可動，　　安住無戀慕。 　若在天行定，　　不著眾玉女， 　在在所遊居，　　未曾見陰蓋。 　勝性無變異，　　口所宣亦然， 　德普如虛空，　　稽首無上尊。」 　　於是耆年大迦葉，以此偈讚佛已：「唯然，世尊！於今何緣有此大光明靡不遍，加復現斯殊妙難及未曾有法？」 　　佛告迦葉：「用為專心而問此誼？非彼聲聞、諸緣覺乘之所能及，諸天世人在中迷荒將無惑亂？假使如來答此所問，一切惘然不知所趣。」 　　迦葉又問：「願佛說之，多所愍傷，多所安隱、救濟諸天及十方人。」 　　佛告迦葉：「諦聽！善思！當為汝說。」 　　迦葉白佛：「唯諾，世尊！願樂欲聞。」 　　佛告迦葉：「文殊師利有三昧，名普光離垢嚴淨，以此定意而為正受。由是之故，演其光明，照於十方億江沙等諸佛國土靡不蒙曜。十方一一諸佛國土無數無量不可思議億百千垓諸菩薩眾，為此光明所見請召，悉來集會於斯忍界，故來親近。詣吾目下，繞佛三匝去地七尋，於虛空中化作若干眾妙蓮華，身處其上。」 　　迦葉白佛：「因是聖旨雨斯眾華，百千妓樂不鼓自鳴，一切眾會現金色乎？」 　　佛言：「如是，迦葉！是菩薩威神之所感動。」 　　迦葉又白：「唯然，大聖！我永不見諸菩薩眾之所在也。」 　　佛告迦葉：「一切聲聞、緣覺之乘不堪任見。所以者何？其聲聞眾及緣覺乘，未曾在彼修如是像無極大哀大慈之行，現無際誼，佈施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧亦復如是，遵修志性無及菩薩。此諸菩薩已遍入諸三昧正受，各現諸身，是身像貌，聲聞、緣覺所不能睹，唯有如來乃見之耳，得是定者亦能見矣！若有菩薩習此道地存在大乘，此族姓子尚不能見，況聲聞、緣覺豈能睹乎？未有此誼。」 　　迦葉白佛：「菩薩有幾事究暢斯行？用何德本逮得遍入諸身三昧？」 　　佛告迦葉：「菩薩有十法，而得遍入諸身三昧。何等為十？一、志性清和，所建通達，不捨一切眾生之類。二、而不違遠無極大哀。三、常悉曉了眾想之著，宣諸佛法性不卒暴。四、若有所講，不念輕慢，不演聲聞、緣覺地缺，不慕彼學，志於大乘。五、一切所有施而不吝，放捨所愛貪身壽命，何況餘事無益己者。六、將護無量生死之難，心不懷念汲汲懈倦。七、所修佈施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧無限，欲具足此諸度無極。八、於度無極亦無妄想。九、我當勸立一切眾生令存佛法，然後乃詣坐佛樹下。十、又計佛道無有眾生。是為十法，菩薩所行逮得遍入諸身三昧。」 　　迦葉白佛：「至未曾有，一切聲聞諸緣覺乘，所未能發一心行也！假使眾生一切皆住阿羅漢地，尚不能及，況當逮知諸佛法，名此三昧乎？安能正受，未之有也？」 　　迦葉復白：「願樂欲見此諸菩薩。所以者何？若得親睹如此像類諸正士等，為大欣慶。」 　　佛告迦葉：「且默，須待！文殊今來當從三昧起諸菩薩等，然後汝身乃得見之。於今，迦葉！假使興設百千方便三昧思求此諸菩薩，不能知處所可遊居威儀禮節也。」 　　於時迦葉，聞說此誼，尋承佛威神，因己神足專惟定力，入二萬定而為正受，復更興志，欲得見此諸菩薩所行禮儀，為何等類，永不能見所可遊居，不知進退往來周旋住立經行，何所講說、何所開化度眾生耶！冥然不睹。從三昧起，復前白佛：「難及世尊！甚可驚怪。吾時向者入二萬定而為正受，求諸菩薩，不知所存。未成普智諸通之慧，何能逮得如斯寂然三昧定意，甫當獲致無上正真最正覺乎？若族姓子、族姓女，誰見此變不發無上正真道心？唯，天中天！若有菩薩求此通入諸身三昧，被戒德鎧以誓自誓，心不當遠斯三昧定。」 　　佛告迦葉：「如是，如是！如汝所云。此三昧者，非諸聲聞、緣覺乘地所能及者，況餘凡夫眾生類耶？」 　　於是賢者舍利弗心自念言：「如來所歎，於眾智中稱吾為最尊，我寧可求此諸菩薩所遊居處為何如乎？」 　　時舍利弗入三萬三昧而為正受，察諸菩薩為何所在，都不能見亦不能知影響形像，其所瑞應為何等貌。 　　尊者須菩提心自念言：「我寧可復求諸菩薩住在何所？」以三昧力承佛聖旨，入四萬定奉修正受，欲得見之而不能睹，不知進退往來經行坐立所在。 　　時須菩提從三昧起，前到佛所，投身足下而自白言：「如來歎我行空第一，尚不能逮斯三昧定，政使三千世界成為大鼓，有丈夫來，力勢甚大，取須彌山；我三昧定而住其前，舉須彌山以撾大鼓，一劫不休，不能亂之令心微動。我神通行空，巍巍若茲。鼓聲極高，徹聞十方，一劫不懈，尚無所動，聲不向耳，豈當令吾從三昧起，未有此義。所行空事，殊絕乃爾。而反向者，四萬三昧周遍定意，心中欲察諸菩薩眾永不能睹。唯願，世尊！本假使知諸菩薩慧，道德超絕，光光若此，一一人故江河沙劫，在大地獄而見燒者，忍此苦患求菩薩道，不捨違遠，巍巍如是無思議慧，身設不逮漏盡意解者，於無數劫能忍處在生死勞苦，終不遠離如是比像無極大慧。」 　　於時佛讚須菩提曰：「善哉，善哉！誠如卿言，志性溫仁，諮嗟此辭。假使汝今不以此身取滅度者，因斯德本，恆邊沙等為轉輪王，治以正法，當成無上正真之道，為最正覺。又，須菩提！三千大千世界眾生之類寧多不乎？」 　　須菩提言：「甚多，甚多！天中天！」 　　佛言：「皆使眾生智慧備足如舍利弗，行空第一如須菩提，如是等類諸大聲聞，億百千數不可稱載，若欲得見此諸菩薩亦不能睹。所以者何？聲聞、緣覺不能修行如此法教。如諸菩薩大士之等，舉動進止，非是小節劣乘所逮。」 　　說是法時，八萬四千諸天、世人，皆發無上正真道意，三千大千世界皆大震動。 　　文殊師利自在其室，心興念言：「今諸菩薩皆來大會，其限無數億百千垓。吾當復令諸天之眾悉來雲集。」 　　於是文殊即如其像，三昧正受而顯神足。尋如所念，應時化成八萬四千億百千數寶紅蓮華，大如車蓋，紫金為葉，白銀為莖，首藏琉璃及馬瑙寶而以雜廁，瑰琦諸珍車□□□□□堅訏騖□楝□椸□□□□□□□膳□□諑□□□玲□□□厊矷慼摯Vˍ勾扰涬篫E□□祛□□飀□饈飣飀□□飀□□□飀□□□□飀□樇□襤飀□□飀□禢□飀□□□祤飀□妻磻騇□□□□□\□膳□衽□桌□□□飀□□□□□飲搳慼摯X騖駭饃□ˍS□□□□□□□□□□□婟□□□□檢□□訏騖□橁□□□膳□衽□桌□□□礡慼慼 「諸佛超日月，　　久遠乃現世， 　猶如靈瑞花，　　難值復過是。 　釋師子人尊，　　今顯出於世， 　以時講經典，　　盡滅一切苦。 　天上之快樂，　　安能得久如， 　復還墮地獄，　　因更無量惱。 　若習於貪慾，　　恩愛轉熾盛， 　三界無安樂，　　勿志生死淵。 　智者得開眼，　　佛世難可遇， 　放逸不覺了，　　不能滅眾患。 　當往見正覺，　　聽受無上法， 　人尊滅度已，　　將無懷憂慼。 　馳騁自恣者，　　有魔網之難， 　安能得解脫，　　迷惑失正路。 　若人宿有福，　　可為說此義， 　佛觀其原際，　　妙相三十二。 　餘人不堪任，　　亦無能將護， 　唯有佛世雄，　　其慈無思議。 　百千劫造行，　　無量不可議， 　積累尊聖慧，　　釋師子巍巍。 　今講最尊法，　　其義深難逮， 　眾生不可得，　　無壽亦無人。 　當棄於計常，　　斷滅亦如之， 　捨一切諸想，　　為眾頒宣法。 　演示真本際，　　於世無所著， 　斯空無有想，　　不興造諸願。 　無形無所猗，　　不起無所滅， 　所來無從來，　　明眼說法然。 　無相無所生，　　本淨無形貌， 　無見無瑞應，　　不念有所說。 　計眾生不生，　　亦無有死者， 　人本無所起，　　亦無有滅度。 　以音說經法，　　法無積聚處， 　因文字號法，　　導師之所說。 　其不著風者，　　亦不依水火， 　不想念於地，　　明眼之所歎。 　色痛癢思想，　　生死行亦然， 　說識亦復空，　　五陰無處所。 　其眼耳鼻者，　　若口並身意， 　分別本淨空，　　其空不可得。 　色聲味眾香，　　細滑意所樂， 　從想念而生，　　想亦空自然。 　欲界及色界，　　無色亦如是， 　分別猶如幻，　　無實亦無形。 　正覺為若茲，　　為人講說法， 　滅除眾苦患，　　當速詣導師。」 　　諸化菩薩於三千大千世界宣此頌已，悉得聞之，有九十六億欲行天人、色行天人，遠塵離垢，諸法法眼淨，二萬人皆得離欲，三十三天子宿殖德本，逮得無所從生法忍。 　　當爾之時，諸化菩薩所可勸發，無央數億百千那術諸天子等，尋往詣佛，稽首足下，繞佛三匝卻住一面，以天青蓮紅黃白華、諸天意華，散如來上，燒眾名香，在於虛空鼓天妓樂。時諸天子，集會甚多不可稱計，周遍圓滿此四方域——東弗於逮、南閻浮提、西拘耶尼、北鬱單曰，中不容間，若上投杖而不墮地——此諸天人威神尊重，志在高節，於四方界積眾華香高至於膝。時善住意天子名離垢天、懷恥天、此等三天，與九十六億諸天眷屬，皆志大乘，詣文殊師利，住於室外。文殊師利自在其室，悉取諸華供養如來，令大千國虛空之中成華交露，此眾華光皆照佛國，靡不周至。 　　文殊師利志安和雅，從三昧興，即出其室退住一面，因復彈指——此彈指聲，六反震動三千大千世界——即時其地出大高座，無央數寶而雜挍成，不可計衣而布其上。又斯高座光威巍巍，照於荒域百千由旬，蔽諸天子令明暗冥。文殊師利便處其坐。 　　時善住意天子見文殊坐，稽首足下，退住一面；一切諸天亦復如之。文殊師利心自念言：「吾當與誰於世尊前難問講議？當令通暢不可思議章句：應器難解之跡、無所有跡、無所著跡、無所棄跡、不可得跡、無所說跡、深妙之跡、真諦之跡、誠信之跡、無罣礙跡、無所壞跡、空無之跡、無想之跡、無所願跡、本無之跡、於一切法無所住跡、頒宣道教無極之跡、本際之跡、尊上之跡、無所入跡、法界之跡、無形像跡、無比類跡、證虛空跡、無所舉跡、無所下跡、佛法教跡、逮聖眾跡、慧具足跡、在於三界無儔匹跡、遊一切法講無起跡、於諸道法無所致跡、諸釋梵跡、修勇猛跡、於一切法無陰蓋跡、句無句跡、度諸句跡、越聲聞器。」 　　文殊師利復更興念：「善住意天子，於過去佛已造立行殖眾德本，入深法忍，辯才無礙，今當與此在世尊前難問講談。」於時文殊謂善住意天子曰：「於今仁者入深法忍，欲與仁俱談言說事。」 　　善住意天子白文殊師利：「我與仁者共談耳！設無有言，不演談語，不懷報應，若不諮問佛法聖眾，不聲聞，不緣覺，不佛道，不終始，不生死，不泥洹，不善，非不善，無罪，無不罪，無漏，無不漏，無現世，無度世，不合，不散，不啟，不發，不演文字，不可暢意聲。」 　　文殊師利謂善住意天子：「吾所講說，當如斯耳！若使仁者都不以聞，亦不好樂，不受，不誦，不念，不知，亦不分別，不取，不捨，亦無所聽，不為他宣，不講說法，不令眾生處於生死，若至滅度。所以者何？諸佛世尊以無文字，逮成無上正真之道，為最正覺。雖曰有心，則無有心，不顯吾我，其名無處。」 　　天子又問文殊師利：「仁者講說，當聽受之。唯，文殊師利！以時頒宣，令心歡悅。諸天子欲聞尊者演法宣於本際。」 　　文殊師利復謂善住意：「吾所宣法，不令諦聽，不令啟受。所以者何？其欲聽法，則受吾我、著人壽命，故欲聞法。假使天子從顛倒念，受於虛偽，計吾有我，貪身計有，便有此念。彼說我聽，因此猗故，有三著礙。何謂為三？一、懷顛倒著於吾我。二、不順教計有他人。三、念受法欲有所得。是為三礙。假使天子不計吾我，淨於三場，乃謂聽法，不想報，不思念，不思察。何謂三場？一、不得人，亦不想報。二、不有法，無所悕望。三、無吾我，無所思慕。若使天子聽法如此，是為等聽，不為邪聞。」 　　善住意天子讚文殊曰：「善哉，善哉！快說斯言，所住說者而不退轉。」 　　文殊答曰：「且止，天子！勿得想念菩薩退轉。所以者何？若有菩薩成最正覺時，亦不得道。」 　　天子又問：「心不堅者，何所退轉？」 　　文殊答曰：「婬怒癡轉，故曰為轉。為報應轉、六十二疑邪見所轉、無明所轉、欲界色界無色界所轉、聲聞緣覺土地所轉、應與不應眾想所轉、為諸受取妄想見轉、諸處進退妄見所轉、為諸計常斷滅見轉、為進不進合散所轉、我人壽命之所見轉、可意悅樂求慕見轉、有常清淨安隱我身顛倒見轉、為是諸念罣礙所轉、貪身眾習眾觀所轉、六十二見諸蓋迷冥貪慾瞋恚睡寤調戲狐疑所轉、陰種諸入四大所轉、想轉。想『佛法眾、我當成佛』，故曰退轉。『吾當說法度脫眾生逮得聖慧』，由是想轉。假使奉修，而想十力十八不共諸佛之法，亦想根力及七覺意，亦著相好，亦復妄想嚴淨佛土成聲聞眾，是為退轉。一切諸應與不應，想與不想，設使，天子！其行菩薩於此諸退而不退轉。」 　　問曰：「何所不轉？」 　　答曰：「通達佛慧則不退轉，空無想願則不退轉，於本無行則不退轉，亦於法界了其本際則不退轉。所以者何？用平等行，故不退轉。」 　　善住意天子復問：「文殊師利！如仁所說，設於諸法應與不應，想及無想，著於佛道，與魔俱同。所以者何？」 　　「計有法故。」 　　又問：「菩薩為有退轉、為無退乎？」 　　文殊答曰：「不以有轉，不為無轉。」 　　又問：「何所退轉？」 　　答曰：「皆由一切受虛偽故，其受虛偽，因是故受；若於諸受不受、不捨、不以患厭，則能退信一切諸法。頒宣經道不有、不無，說亦不住。所以者何？假使退念此有、此無則墮缺漏。若言有者，則為計常，若言無者，則墮斷滅。如來．至真．等正覺若說經法，不宣斷滅，不演有常，不想諸法。」 　　說是法時，一萬天子逮得無所從生法忍。◎ 　　◎時善住意天子白文殊曰：「當共俱往詣如來所，奉見稽首，諮受所問。所以者何？如來至真，斷諸疑結。」 　　文殊師利答天子曰：「且待須臾，勿有妄想，於今如是，當見如來。」 　　又問：「當於何待？」 　　答曰：「今住在前。」 　　又問：「何所住前？」 　　答曰：「虛空也。」 　　善住意問文殊：「如來所在？」 　　答曰：「今故在前。」 　　又問文殊：「吾今不見於如來也。」 　　文殊答曰：「見諸如來，當作此觀。若有問者：『誰在前立？』則當報答虛空界也。立在前耳，察於如來如虛空界。所以者何？一切諸法等如虛空，如來曉了此諸正慧，故為人說。如來如虛空，虛空、如來則無二矣。是故天子欲見如來，當了本際，莫懷妄想。」 　　善住意天子復謂文殊：「吾續欲往詣如來所。」 　　答曰：「天子！往續在此住，勿得進發。」 　　善住意天子於時則與無數諸天往到佛所。 　　文殊師利尋時化作三十二部交絡重閣——方圓自副，四角有柱，姝好殊特，軒窗備悉，威神巍巍，嵩高顯遠，睹莫不歡——閣交絡中，化作眾寶諸床榻具，布以天衣，一一床上，化菩薩坐，三十二相莊嚴其身。於時文殊則如其像建立神曜，妙色蓮華上諸坐菩薩，及三千大千世界可遊行者，並諸棚閣，交絡床坐，普詣佛所繞佛七匝，及諸聖眾踴住空中，其光照曜眾會場地卻住四方。 　　文殊師利忽然速疾，已至佛所，善住意天子反從後至。時善住意至彼見之，即問之曰：「仁從何路前至於斯？我發在前，反從後至？」 　　文殊答曰：「假使供養江河沙等如來至真稽首為禮，不能見吾去來進退。」 　　文殊師利現未曾現，諸來會者還自詣室。時蓮華上諸坐菩薩，並交絡中，皆一音聲，同時發音，住於佛前，則以此偈，讚世尊曰： 「為已曾供養，　　無央數億佛， 　猶如江河沙，　　無能計誼者。 　以用志佛道，　　殊特尊上慧， 　人尊無所著，　　勝是故巍巍。 　顏容尊難及，　　聖威照三世， 　能仁眾相好，　　若干種變異。 　若頒宣經道，　　導師從其願， 　其所分別者，　　永無人壽命。 　律開導眾人，　　佈施行禁戒， 　忍辱習精進，　　禪定之智慧， 　三處無所著，　　以慧度彼岸， 　歸命禮最勝，　　奉敬諸正覺。 　隨一切諸佛，　　奉敬三界將， 　為諸法之王，　　天人所供養。 　篤信於空無，　　堅固難可及， 　因此得逮成，　　世間人中聖。 　其有本往古，　　過去諸如來， 　有今現在者，　　人中之尊上。 　斯等悉奉行，　　常解空淨慧， 　亦無有想願，　　察之不有相。 　究竟推極之，　　本淨無眾生， 　又無有生者，　　亦無有死者。 　復無有來者，　　亦無往生者， 　一切諸法事，　　譬若如虛空。 　如我本所現，　　正士之所為， 　察於三事身，　　悉為無所有。 　安住所說法，　　其義為若茲， 　睹之如幻化，　　亦如夢所見。 　諸佛之世界，　　過如江沙等， 　若人滿中物，　　以用佈施者， 　假使有行忍，　　是法亦復空， 　此所興佈施，　　殊特為第一。 　猶如江河沙，　　劫限有若干， 　供養諸斯等，　　人中最尊上。 　眾華及名香，　　飲食為若斯， 　若有菩薩學，　　志求佛道義， 　若聞此經典，　　如是諸訓教， 　若曉了無人，　　壽命含血類。 　速逮得法忍，　　清淨成顯曜， 　此人則供養，　　人中無上尊。 　於無數億劫，　　常行佈施事， 　飲食諸供養，　　車馬眾居業。 　亦不用此行，　　疾成於佛道， 　反懷眾妄想，　　而計有人故。 　其有人中上，　　已歸滅度者， 　曾度於眾生，　　所濟無央數。 　其法本清淨，　　察之無所有， 　解脫明慧等，　　所學為若茲。 　值遇佛興世，　　久久時可得， 　若說經典時，　　信尊亦復然。 　得來成人身，　　亦復甚難矣， 　善哉修精進，　　順從最勝教。 　常當蠲除去，　　八懅無閑難， 　應時不再遇，　　閑暇時希有。 　當興行篤信，　　諮啟佛教誨， 　當慇懃力務，　　勇猛常奉行。 　若得逮聞法，　　速疾修謹敕， 　大音無極聲，　　已度於彼岸。 　常當自將養，　　精習於閑居， 　從人中之上，　　稽顙不違命。 　從就善知識，　　通達法器者， 　心常棄於非，　　偽行惡知識。 　一切修平順，　　等心方便隨， 　雖在於眾生，　　慎莫懷妄想。 　奉承禁戒者，　　博聞之徒類， 　等察於他人，　　常行而乞食。 　數數當調習，　　親近坐樹下， 　穢藥以療身，　　第一無懷疑。 　一切諸有為，　　計是亦無為， 　悉亦同等相，　　譬之若野馬。 　若能曉了者，　　是第一本際， 　則疾成佛道，　　為逮無等倫。 　佛解了五陰，　　猶如幻師化， 　自察其內已，　　又觀外所有。 　安住所分別，　　是則為空聚， 　慎莫懷戀恨，　　於彼依猗之。 　其婬怒癡者，　　本淨如虛空， 　騃冥瞋恚事，　　悉亦從想生。 　又計其想念，　　亦不得所在， 　諸導師之眾，　　所曉了若此。 　是故有智者，　　人中為明目， 　假使欲究盡，　　諸佛之道慧。 　棄捐諸罣礙，　　有為之迷惑， 　此等勇猛士，　　必成尊佛道。」 　　爾時諸化菩薩說是偈已，彼眾會中諸來聽者二萬二千人，皆發無上正真道意；五百比丘得無起餘漏盡意解；三百比丘尼得法眼淨；七千優婆塞、七千優婆夷、二萬五千諸天子遠塵離垢、諸法法眼淨，三百菩薩逮無所從生法忍；此三千大千世界六反震動，其大光明普照十方。 　　耆年舍利弗前白佛言：「唯願，大聖！此誰威德？使此三千大千世界六反震動，諸化菩薩在交絡閣蓮華上坐，演深妙法，其義殊特，斯光普照諸來會者。無央數億眾菩薩集，諸天子等不可稱載。」 　　佛告舍利弗：「文殊師利威神所感，悉令集會。所以者何？是故文殊啟問如來毀伏魔場三昧之要，具足成就不可思議諸佛之法，名寂然空行，與善住意天子俱。」 　　舍利弗白佛言：「文殊師利不來會乎？何故不現？」 　　佛告舍利弗：「文殊師利降毀諸魔三昧正受，蔽魔宮殿，興大威變，詣如來所。」 　　於是文殊降毀魔場三昧正受，應時三千大千世界百億魔宮一時皆蔽，不樂其處，各各懷懅。時魔波旬自見老耄羸頓，少氣拄杖而行，所有宮人婇女之等，亦復羸老。又見宮殿而復崩壞，暗暗冥冥不知東西。 　　時魔波旬即懷恐懼，衣毛為豎，心自念言：「此何變怪，令吾宮殿委頓乃爾？將死罪至，歸命壽終，天地遇災，劫被燒耶？」 　　時魔波旬棄除貢高，捨惡思想。 　　時文殊師利所化百億天子在交絡者，住諸魔前，謂魔波旬：「莫懷恐懼，汝等之身終無患難，有不退轉菩薩大士名文殊師利，威德殊絕，總攝十方，德過須彌，智超江海，慧越虛空。於今以是降毀魔場三昧正受，是其威神。」 　　諸天子等適宣此言，諸魔聞之，益懷恐懼，畏於文殊。諸魔宮殿尋時震動，諸魔波旬報化菩薩：「願見救濟。」 　　答曰：「且安！勿懷恐懼。仁等當往至釋迦文佛所，如來至真，有無盡哀暢無極慈。假使眾生有大恐懼，慰沃仁慈，令無所畏。」 　　諸化菩薩適說此言，忽沒不現。 　　眾魔忻然，與諸交絡化座菩薩，僉共同心，往詣佛所，羸老拄杖，一時發音，前白佛言：「唯願，大聖！救護我等，令得濟脫如此大患。寧得值遇百千億佛功德名稱，不為獨一文殊師利所見逼迫。所以者何？我等屬者，聞文殊名，尋即恐懼，不能自安，畏亡身命。」 　　佛告諸魔：「如仁所言，億百千佛所益眾生，不及文殊之所開化，各各勸導無央數眾令得解脫。所以者何？汝等未聞億百千佛功德名號，雖遭惱患，心懷恐懼。因一文殊之所興變，所難益甚。」 　　諸魔白佛：「我等羞慚此羸老身，今從世尊自歸加哀，願復本形，挍飾天服。」 　　佛告諸魔：「且待須臾！文殊師利如是來至，當脫斯等如此眾難。」 　　於是文殊安隱庠序，與無央數諸天子等，百千那術眷屬圍繞，不可稱計天龍鬼神、阿須倫、迦留羅、真陀羅、摩□勒，億百兆載無量菩薩，其數無限，前後導從，鼓百千樂，雨眾名香，青蓮紅黃白華，清淨莊嚴，無極威變，見莫不歡，俱往詣佛，稽首足下，繞佛三匝，退坐一面。 　　於時世尊告文殊曰：「仁且正受，以降毀魔，而三昧矣！」 　　文殊白佛：「唯當從教。」 　　世尊又問：「以何方宜，而從如來聽受此定？又何久如成此三昧？」 　　文殊白曰：「唯然，大聖！我未發無上正真道意時，聞此定名，尋時則成是三昧矣！」 　　又問文殊：「所從聞是三昧定者，其號何等如來？」 　　文殊白佛：「乃往過去久遠世時，越過江河沙不可計會阿僧祇劫，爾時有佛，號意華香如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號佛、世尊，彼時演斯三昧行品。我身爾時從得聞是降毀魔場三昧慧音。」 　　佛問文殊：「何謂三昧慧音？其意華香如來所宣。」 　　文殊白佛：「菩薩有二十事，而用逮得降毀魔場三昧定意。」 　　「何謂二十？」 　　文殊白佛：「於是菩薩：一、毀貪婬，滅其欲心。二、毀瞋恚，除瑕穢心。三、毀愚癡，去暗冥心。四、毀憍慢，而捨懷恨。五、毀瞋怒，不懷惱熱。六、捨眾想及諸邪見。七、棄多念所生受事及與放捨。八、離所有及無所有。九、越斷滅計常。十、毀陰種諸入四大。十一、其心不著三界。十二、遠聲聞心。十三、釋緣覺意。十四、刈嫉妒貪餘。十五、遠毀戒、違禁之難。十六、斷鬥諍不可之事。十七、翦懈怠、猶豫。十八、拔諸放逸憒亂之意。十九、勗勉邪智不正之事。二十、降伏塵勞愛慾結網。是二十事菩薩所行逮是三昧。」 　　文殊白佛：「菩薩復有四事，逮是三昧。何謂四？一、所行立心，清淨調和。二、志性柔軟而無諂飾。三、入深法忍，心不起滅。四、所有施未曾愛吝。是為四。 　　「復有四法，逮是三昧。何謂四？一、行至誠，不懷欺詐。二、習閑居寂寞之行。三、啟受經典，諷誦諸法。四、究竟諸行，棄捐非義。是為四。 　　「菩薩復有四事，何謂四？一、親近善友。二、限知止足。三、精思獨處。四、不在憒鬧。是為四。 　　「菩薩復有四事逮是三昧。何謂為四？一、心不樂聲聞。二、捨緣覺意。三、志菩薩道。四、逮得法忍。是為四。 　　「復有四法逮是三昧，何謂為四？一、修空法，不計有人。二、尊無想，捨眾悕望。三、無放逸，除諸所願。四、知足悅，棄一切有。是為四。 　　「復有四法，逮是三昧。何謂為四？一、周旋無量生死之難。二、等療一切眾生之類。三、常一心唯念應時。四、無馳騁度於彼岸。 　　「唯願，世尊！意華香如來．至真．等正覺，說是三昧行音。爾時從彼聞是三昧。其佛去後，次復有佛，號明珠日月光曜，因其如來成是三昧。」 　　說是毀伏魔場三昧時，彼眾會中一萬菩薩，如是色像感動變化，悉得無所從生法忍。 　　「於舍利弗，所志雲何？於是三千大千世界獨有是變，降諸魔乎？勿作斯觀。所以者何？十方一切江河沙等諸佛剎土，諸魔波旬求人便者，皆遇此難不得自在，悉文殊師利之所建立。」 　　爾時世尊告文殊曰：「仁當捨置所建威神，當使諸魔還復本形、天上服飾。」 　　爾時文殊告諸魔曰：「諸賢者等，實為惡穢此身服乎？」 　　報曰：「實爾。」 　　文殊答曰：「汝等宜當厭貪慾事，不住三界。」 　　諸魔報曰：「唯當從命。善哉，文殊！願加威神，令我等脫如是形類威儀服飾。」 　　文殊師利尋捨威變，療諸天人及諸玉女，使其形體平復如故，衣被光澤，威神巍巍。文殊師利告於諸魔：「諸仁欲知其眼受而懷思想，眼有所著則為眼根，因思想眼，言是我所。依猗於眼，因生於眼，眼之所趣，目為心候，還護其眼，舉眼下眼，則是汝等之境界也，為造魔業。耳、鼻、口、身、意亦復如是。假使有眼而無所著，耳無所聽，鼻香口味，身更心法，悉無所著，非汝部界，不同勞侶，無力不樂，則無魔業亦無影響。又復卿等，自計吾我，隨念有身，緣趣此患。卿等何因，處於眾會？欲得寂然，未之有也。」 　　文殊師利應時於彼，為魔眷屬解說經典，使一萬魔，皆發無上正真道意，八萬四千魔遠塵離垢，諸女得法眼淨。其餘眾魔各歸宮殿，皆共舉聲，悉稱：「萬歲！吾等已脫於大恐懼！」◎ 　　◎於是文殊師利告逮法忍諸魔眷屬：「卿等何故不各歸宮？」 　　諸魔報曰：「吾等於今，忽然不復見己身宅，何況當復見魔宮殿自然常住？」 　　又問：「汝等宮殿為在何所？」 　　諸魔報曰：「一切諸法無主、無念，是為諸法之宮殿，空無想願，諸法恍惚乃為宮殿，於彼無往亦無來者。」 　　耆年迦葉前白佛言：「文殊師利！彼殿來乎？我等欲見所從菩薩。所以者何？此正士等難可值遇。」 　　佛告文殊：「汝當現此十方世界諸來菩薩會忍土者，今諸眾會皆共渴仰，欲得見之。」 　　文殊師利應時告諸法倫菩薩、法住菩薩、若干辯菩薩、得大勢菩薩、柔軟音菩薩、滅眾惡菩薩、寂然菩薩、選擇菩薩、法王菩薩、懷音菩薩，悉告此等諸菩薩眾：「汝族姓子一切菩薩，各當自現其身宮殿，各自顯示所處佛土本之形體。」 　　文殊師利適發此言，諸菩薩眾尋時奉命，從三昧起各現本體：或有菩薩其身高大如須彌山，或有菩薩其身高長三百二十萬里，或二百八十萬里，或二百四十萬里，或二百萬里，或百六十萬里，或百二十萬里，或八十萬里，或四十萬里，或三十六萬里，或三十二萬里，或二十八萬里，或二十四萬里，或二十萬里，或十六萬里，或十二萬里，或八萬里，或四萬里，或三萬六千里，或三萬二千里，或二萬八千里，或二萬四千里，或二萬里，或萬六千里，或萬二千里，或八千里，或四千里，或三千六百里，或三千二百里，或二千八百里，或二千四百里，或二千里，或千六百里，或千二百里，或八百里，或七百六十里，或七百二十里，或六百八十里，或六百四十里，或六百里，或三百六十里，或三百二十里，或二百八十里，或二百四十里，或二百里，或百六十里，或百二十里，或八十里，或四十里，或三十六里，或三十二里，或二十八里，或二十四里，或二十里，或十六里，或十二里，或八里，或四里，或有身長短如此，忍界人身無異。諸菩薩等其身如是，高廣長短，各各別異。爾時於此三千大千世界，諸會充滿無如毛釐空缺之處，諸尊神妙，高節慧明，菩薩大士卓然有異，功德巍巍，無以為喻。 　　其諸菩薩身所演光，徹照十方不可計數百千佛土。爾時世尊以佛莊嚴三昧正受，適興此定。尋時忍界自然變現不可稱數若干華蓋，以其無限百千妓樂各唱其音，挍飾幢幡繒綵無量莊嚴佛土，靡不煌煌如日如月。諸菩薩眾從紫金剎來至此者，睹是佛剎如黃金色；其從白銀佛剎來者，悉現銀色；其從水精佛剎來者，見此佛土悉水精色；其從琉璃佛剎來者，睹此忍界悉琉璃色；其從車□□□K樀導□□□□廬驦□渢鯕□嶡紡琚慼潯g苤慼敵d諍□□□歐□鯕□嶡哄摹遄潯g苤慼敵d諍□□□晥□萯□嶡恃Z□□鎤苤慼慼撮楚慼慼哄潯g苤慼慼撬鴃慼慼撓狎E□□蜀屏V□□蜀炕慼慼撓哄慼慼撓疝炕慼撓炕慼潤鬺X苤慼熱v□纂慼敵d□□□工□□□□□□□□□□彩□悅□□□|村□□橯□□竇亨□□□□□□詫□耙臨擇狨簾懥□陔部慼慼慼慼慼慼戮恣慼慼慼慼慼慼慼慼潮t噦情撲哄慼慼慼慼潭酕插 　　彼一菩薩不見他菩薩土地莊嚴，但睹本剎，舉聲稱曰：「此土紫金。」二菩薩曰：「此土白銀。」各各所遊清淨之行，各自驚喜，怪未曾有。磬揚大音，而嗟歎之：「諸佛世界難及難及，而不可逮，德遍十方永不可逮。」 　　文殊師利應時告曰：「諸族姓子！此事無奇。所以者何？一切諸佛皆為一佛，一切諸剎皆為一剎，一切眾生悉為一神，一切諸法悉為一法，是一定故，故名曰一，亦非定一，亦非若干。」文殊師利舉其要義，不以多言，即從座起，偏出右肩，右膝著地，叉手白佛：「願欲所問，若見聽者，乃敢自陳。」 　　佛言：「恣所欲問，如來當決，所懷疑結，令心歡然。」 　　文殊則問：「何謂菩薩義所歸乎？」 　　佛告文殊：「曉了諸法，靡不通暢，故曰菩薩。」 　　又問：「何謂菩薩曉了諸法？」 　　佛言：「菩薩曉了眼、耳、鼻、口、身、心無有弊礙。何謂曉了六情事者？曉了於眼，則本淨空，耳、鼻、口、身、意亦復如是，悉空本淨，不自想念我曉了之；色、聲、香、味、細滑之法，悉空本淨，不想曉了。又，文殊師利！若有菩薩了五盛陰。何謂曉了？了空、無想、無願，離欲恍惚，寂無所有，歸於澹泊，悉無所生，無來無往，猶如野馬、幻化、水月、芭蕉、夢中所見，不得久存，而無堅固，虛無無處。若能曉了如斯義者，是謂菩薩。又，文殊師利！解婬怒癡、五陰、六衰因想而生，其貪慾者悉從想生，其想亦空，虛無無形，無有言辭，亦無教化，其婬怒癡於無本法，無能染污，不迷不惑。」 　　佛言：「文殊師利！菩薩曉了眾生之行，此人多欲，斯人多瞋，此人多癡。其多欲者，恩愛隆崇，猶如五穀、草木茂盛，種類布散，不適一處。其多瞋者，怒恨熾盛，如野火燃燒炙草木、城郭屋宅，靡不被害。其癡多者，暗暗冥冥如無日明，若其屋中覆蓋在甖，迷惑窮極不識東西。菩薩大士曉了本行，從其心意聰明暗塞，原際所趣諸根優劣，而為說法，各令入律而度脫之。」 　　佛語文殊師利：「菩薩曉了一切眾生。雲何曉了一切眾生？皆假號耳。若真諦觀，其假號者亦無處所，其眾生者悉一神耳，計於眾生，無有眾生，曉了斯義無想著者，是謂菩薩。於是覺了寤諸不覺，解度彼岸，是謂菩薩。諸不達者悉令通暢，故曰菩薩。當所觀者，悉見本末起滅因緣，根原所趣靡不周備，前知無窮卻了無極，故曰菩薩。因其假號，隨方俗言而有此名，於此眾事而無所著，故曰菩薩。」 　　時佛歎頌曰： 「曉了其眼耳，　　是空為自然， 　達者無想念，　　乃謂為菩薩。 　曉了鼻口者，　　本淨無形像， 　智者不妄想，　　乃謂為菩薩。 　智者曉了身，　　其意如虛空， 　能分別本淨，　　菩薩為聰明。 　色聲及香味，　　細滑可意物， 　若能了如幻，　　一切分別空， 　亦不求妄想，　　乃曰為菩薩。 　若曉了色空，　　痛癢亦如是， 　生死之所識，　　一切猶若幻， 　心不懷妄想，　　乃謂為菩薩。 　五陰若如夢，　　一相無有相， 　明者不妄想，　　乃謂為菩薩。 　不生無所起，　　無言則無為， 　假名託於號，　　其名無形類。 　曉了貪瞋恚，　　分別諸想念， 　其想無真諦，　　究竟無處所。 　想愚不亦真，　　因作多思念， 　緣諸邪見起，　　正直無所見。 　常懷貪慾怒，　　諸法悉平等， 　彼無染無穢，　　法亦無惑妄。 　識別如是念，　　菩薩無貪慾， 　寂除一切法，　　乃謂為菩薩。 　曉了諸三界，　　是空無真實， 　於彼無度者，　　乃謂為菩薩。 　欲界無成就，　　因顛倒而興， 　是色無有無，　　此亦比虛偽。 　眾生所作行，　　慧者悉曉知， 　貪婬行瞋恚，　　同歸於愚癡。 　一切假名人，　　人亦不可得， 　明者成就此，　　不妄想眾生。 　一切是諸法，　　能知為顛倒， 　若識知反覆，　　斯亦無有想。 　方便隨諸法，　　不著一切礙， 　若逮無所著，　　乃曰為解脫。 　能施其身肉，　　不習諸所猗， 　覺了如審諦，　　乃謂為菩薩。 　禁戒常清淨，　　亦不想自大， 　佛戒隨順義，　　無起無所有。 　我本所修業，　　身口及意念， 　是謂為禁戒，　　彼無由居處。 　普慈愍眾生，　　亦不得眾生， 　知之為恍惚，　　因假而有號。 　其所行精進，　　滅一切諸苦， 　察了三界空，　　能成最上道。 　超殊修禪思，　　亦復無所著， 　無住無所得，　　智者了如是。 　智慧刀割截，　　塵勞諸惡見， 　睹見諸法界，　　不斷無所壞。 　如覺了諸法，　　應時化群黎， 　菩薩曉如是，　　乃謂為菩薩。」 　　於是文殊師利復白佛言：「唯然，大聖！所可言謂初發意者，何謂初發為菩薩意也？」 　　佛語文殊：「假使菩薩普念三界是初發意，所發心者平等如地，其菩薩者無所起發，亦不想念淨與不淨，其所知者無卒無暴，堅住不動，無在不在，安無能搖，忍於苦樂，越世八法，無所破壞，悉無所為，所可發心，適發意已，皆得啟受一切功勳，亦不自念我有名德，是謂初發成菩薩意。」 　　文殊師利前白佛言：「如我聽省大聖說義，其有菩薩發婬怒癡，乃初發意。」 　　時善住意問文殊師利：「起婬怒癡乃應初發成菩薩者，一切愚戇凡夫之士皆應初發。所以者何？斯等之類，起婬怒癡故，不去三毒也。」 　　文殊師利告善住意天子：「愚戇凡夫不能堪任起婬怒癡。所以者何？謂佛世尊、緣覺、聲聞、諸不退轉菩薩之黨，乃能發是婬怒癡耳；凡夫不能。」 　　善住意天子報文殊曰：「今者所說甚可畏，此眾會者心懷疑網。因聞仁者，演此義故，不能曉了，其心冥然。」 　　文殊師利謂善住意天子：「於意雲何？譬如飛鳥飛行虛空，豈畏為徑，通過有依礙乎？」 　　答曰：「經過不畏虛空也。」 　　文殊報曰：「如是，天子！道無所起。有所憎惡，則為不發；無所憎惡，乃為發意。若無所著，不懷憎惡，無所依猗，乃謂發耳。所謂為發，興無想念，無所生者，是名不發。無自然者，乃曰為發；無有句跡，乃曰為發；無去來跡，乃曰為發；空身慧跡，無所念跡，乃曰為發；無所受跡，無所逮跡，乃曰為發；無所壞跡，無所獲跡，是謂為發；無文字跡，無所慕跡，是謂為發；不進不殆，不雙不隻，是謂為發；不求救護，亦無有歸，是謂為發。是故，天子！名於菩薩，為初發心。其於是法不念、不依、不思、不想、不知、不見、不聞、不識、不受、不捨、不起、不滅。是故，天子！名諸菩薩。以是因緣，因此法故，由斯平等，如是本際，善權方便，發婬怒癡，發眼所依，耳、鼻、口、身、意亦復如是；髮色所著，亦復顯於痛，想，行，識，不當生色報應諸見，無明、有、愛，當興十二緣起之法；吾諸所欲，依猗三界，亦當顯發所依吾我，貪身計已；六十二見，亦當顯發五蓋之患，四倒、八邪、十惡之業，令其反原。取要言之，一切淨不淨、應不應、眾想言辭、一切處所、所受依猗、思想諸念、戀慕罣礙，所可言曰，發泥洹想，菩薩大士皆顯發此。是故，天子！當作斯觀，其於諸法，有所依猗、無所憎愛，是謂為發。」 　　文殊師利說是法語初發意時，此三千大千世界六反震動，萬二千菩薩得無所從生法忍。◎ 　　佛說如幻三昧經捲上 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0342 佛說如幻三昧經 　　佛說如幻三昧經卷下 　　西晉月氏國三藏竺法護譯 　　◎爾時世尊讚文殊師利曰：「善哉，善哉！乃能講論發意菩薩。仁已曾奉江河沙等諸佛世尊，故能暢此無極道慧。」 　　時舍利弗前白佛言：「向者文殊，頒宣諮嗟諸初發意菩薩之事，若有逮得無所從生法忍，計此二者，其意等乎？」 　　佛言：「如是，舍利弗！誠如所云。錠光佛時授我要決，當成無上正真之道為最正覺，於當來世無央數劫得成為佛，號釋迦文如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號佛、世尊。因彼發心，無所違失，應時逮得無所從生法忍。是，舍利弗！文殊師利向者所講初發意菩薩。」 　　文殊白佛：「我身省察大聖說法，義之所歸，一切菩薩其發心者，名初發意。所以者何？唯然，世尊！其諸發意皆無所生，其無所生則是菩薩初發意也。」 　　說是語時，二萬三千人立不退轉地，當成無上正真之道，五千比丘得無起餘漏盡意解，六萬天子遠塵離垢、諸法眼淨。 　　於是耆年大迦葉前白佛言：「文殊師利所為甚難甚難，今說經典開化饒益若干眾生。」 　　文殊師利謂大迦葉：「我之所作，不為甚難。所以者何？一切諸法皆無所作、非作非不作。唯，大迦葉！我於諸法無作不作，亦無所捨，不度眾生，亦無所縛。所以者何？眾生之黨，本無明故，成為眾生，故非甚難。向者迦葉宣言：『甚難。』吾身所作，無有甚難，亦無不難；非如來，非緣覺，非聲聞。迦葉！欲知談說甚難，欲宣至誼，凡夫所作，乃為奇異，名之甚難。所以者何？唯然，迦葉！一切諸佛威神之力未曾違廢，亦不可得聲聞、緣覺、諸佛勢力，無獲無得，獨凡夫士乃逮此力。」 　　大迦葉曰：「於文殊意，所察雲何？諸佛所得，無得不得，非聲聞、非緣覺？」 　　文殊師利報大迦葉：「不得我身，無人、無壽、無形、無終，含血有志，不得斷滅有常之計，陰種諸入名色三界，應與不應，想與無想，興發報應現世後世，貪婬怒癡悉不得是。迦葉！當解，取要言之，一切諸法無得不得，無所依猗，無受、無捨，不放施、無所教，亦無近、無所授、無所解。是故，迦葉！當曉了此，諸凡夫士，不聞誼者乃有所得，諸佛世尊實無所得，是故所作不為甚難。諸佛、聲聞悉無造作，凡夫所為而不可及。為何所作？為斷滅，為計常，多所猗著，慇懃求願，心懷眾念，作與不作，或舉或下，分別講說，妄想猗著，愁慼悒悒，而念免害。稽首自歸諸佛世尊，不作、不為，亦無所著，愚唯為此。是故所作，不以為難。」 　　文殊師利前白佛言：「所謂無所生，其誼雲何？為何謂乎？雲何菩薩逮得無所從生法忍？」 　　佛告文殊：「計於諸法，無能逮得。所以者何？有所得者則墮顛倒，無所得者乃逮無所從生法忍。是故無所得者，乃謂為得。無得、無著、無依、無猗，心如虛空，□然無跡，是乃名曰無所從生法忍。一切諸法無所生者，諸法無主，乃曰法忍。於一切法，無所依猗，無求、無望，諸法無進、無退，無雙、無隻，乃曰法忍。諸法無形，離於自然，無壞無斷，無識無塵，無言無辭，空無想願，乃曰法忍。諸法離欲，寂然憺怕，法界無本，立在本際，無應不應，無想不想，無念無說，無惟無思，無作無力，悉以羸劣，虛無恍惚，無固無永，無淨不淨，非常苦空，無我寂然，猶如幻化、夢中所見、影響、野馬、芭蕉、聚沫、水中之泡，忍解諸法為若茲也。所可忍者，亦無所忍，一切諸法無法非法，無有異法，亦無他趣，照曜諸法，所解如是。觀此諸法名本淨恍惚，知之空無，是謂為忍。篤無信樂，度於氾流，不懷狐疑，不恐不懼，亦無所畏，修身正行，永不得身，不見空宅是。文殊師利！菩薩所逮無所從生法忍，未曾廢捨一切諸想。」 　　文殊師利復白佛言：「所謂忍者，無所毀傷，乃曰法忍。」 　　善住意天子問文殊師利：「何謂毀傷法？」 　　文殊答曰：「天子！欲知眼所毀傷可不可色，耳聲、鼻香、舌味、身更、意所思念可不可法。假使，天子！若有菩薩，眼見色者，永無想受，不別好醜，不懷思想，無應不應，無增無損，曉了本淨，而達空慧，不念曉了，不為眾色之所毀傷；耳、鼻、口、身、意亦復如是，而於六情無所毀傷，悉無所著。此菩薩者，立於法忍，於諸生法不有妄想，於無生法亦不無想，於諸漏法亦不懷想，於無漏法亦不無想，不想罪法、不想無罪，不念有為法、不想無為法，不念世法、不念度世法，於此諸法無想念者，是為逮得無所從生法忍。」 　　說是法時，六萬三千人皆發無上正真道意，萬二千菩薩逮得無所從生法忍。 　　於是善住意天子問文殊師利：「所謂學道入道地者，為何謂乎？」 　　文殊師利告天子曰：「今仁者問入道地乎？」 　　天子報曰：「願欲聞知菩薩道地。文殊常說有十道地，無此誼耶？」 　　文殊又報：「向者問入道地乎？」 　　天子答曰：「菩薩不入十道地也。」 　　文殊報曰：「不聞世尊說一切法猶如幻化。為信此不？」 　　答曰：「信耳。」 　　文殊報曰：「幻師所化，豈有道地具十住乎？」 　　天子答曰：「不也，設幻師化有所至到、有所入者，吾亦當住。世尊頒宣一切諸法悉如幻化，故無所入。假使，天子！欲得講說入道地者，當說無入、無所至到。所以者何？一切諸法皆無所入，法不至法，色不入痛，痛不入色，想不入行，行不入想，識不入色，色不入識。取要言之，皆是四種、四大所成，眼不入耳，耳不入眼，鼻、口、身、意亦復如是。身不入意，意不入身。所以者何？是諸法者所趣各異，境界殊別，愚騃無想，無所識別，瑕穢態礙，譬如草木、瓦石、牆壁、影響之數，而無言辭，則一種相，故無所入，無來無去。天子！當知，若有菩薩解法如此，則於諸法無入不入，無想不想，不見入道，不捨道地，於無上正真道而不退轉。無所入者，住無失法。所以者何？陰種諸入皆為自然，不失一切眾生真正清淨，是為菩薩入於道地。譬如幻師化作十重交絡棚閣，其時幻師化作化人，遍處其上。於天子意，所志雲何？豈為有人處在重閣若入者不？」 　　答曰：「無也。」 　　文殊師利報天子曰：「菩薩十地當作是觀，亦如幻化。」 　　善住意天子問文殊師利曰：「假使人來欲得出家為沙門者，當何以化？何除鬚髮？何受具戒？雲何教授令自謹慎？」 　　文殊師利報善住意天子：「設使有人來詣我所為沙門者，夫族姓子若不發心欲得出家，我乃令卿作沙門耳。所以者何？其有建志欲出家者，心無所歸；其無所歸，亦無有來；其無從來，則無往者；住一切法，無所斷絕，則住無本；其住無本，遊於法界而不動轉；其於法界無所動者，則不得心；其不得心，不願出家；其不願出家，則不發心為沙門也。其不發心為沙門者，則無所生；其無所生，則盡眾苦；其盡眾苦，則究竟盡；其究竟盡，則無所盡；無所盡者，則不可盡；其不可盡，此無所行。天子解是，當為其人解如此義，其詣我所求欲出家，語族姓子：『勿得發心作沙門也。』所以者何？心本無起，便離闇冥。」 　　文殊師利復謂善住意：「假使有人來詣我所求欲出家，吾當為說：『卿族姓子！不除鬚髮，乃為善備沙門之業。』」 　　善住意問文殊師利：「所言何謂？」 　　文殊答曰：「如來說法，無所除去，亦無所壞。」 　　又問：「何所不除？」 　　答曰：「不除於色，亦無所壞，不除痛、想、行、識，亦無所壞。假使念言：『我除鬚髮。』則住吾我，計己有身；不計吾我，不自貪身，則平等見也。貪著己身，乃計鬚髮，則成眾生。想念除去，其不得我，不得他人，不我不彼，則無吾我；其無吾我，不計有身，則除鬚髮。無思無想，其無思想，無應不應，不住若干；其不住若干，則無言教；其無言教，無進不進，無雙無隻，不貪己身，不被袈裟。其袈裟者(晉言無穢垢)，其無穢垢則無所有，其無所有則無所住，其無所住則為曠然。其曠然者，乃為出家。」 　　善住意天子復問文殊：「所言思念，其思念者為何謂也？」 　　文殊答曰：「等於諸法，無形無名，愚戇凡夫之所興念，多所望想。故世尊曰：『其於諸法無所興造，亦無損耗，是謂思念。』」 　　又問：「何所興造？」 　　答曰：「天子！當平等度，以度平等，其於諸法無得不得，亦無所逮，不審不行亦無不行，於此諸法不興等住，不想吾我，亦復不著人、壽命、識。眾生可意，斷滅計常，陰種諸入，想佛法眾，亦復不念是戒是毀，塵勞顛倒造立果證，望想求度，道跡往來，不還無著，望想緣覺，猗著正覺，是善是惡，是罪是福，是為穿漏、是無有漏，是為俗業、是度世業，是則有為、是則無為，是則為空、無想、無願，是明無明，是為解脫，是為離欲，是為生為死，是為滅度。興造如此若干種想，如是行法修道若斯，愚戇凡夫之所念也，貢高自大癡夫所為也。是等為魔及與官屬所見陰蓋，是故如來為此黨類演出言辭，令除鬚髮，去於五陰，奉修五品，戒定慧，解度知見品。」 　　於是善住意天子讚文殊師利：「善哉，善哉！快說此言，如仁者教。」 　　文殊師利復謂善住意：「假使有人來求出家，吾當謂言：『若族姓子不受具戒，爾乃是卿善備出家。』」 　　又問文殊：「此言何謂？」 　　答曰：「於善住意，所趣雲何？何謂具戒？具戒有二：一、正真戒，二、邪偽戒。何謂邪偽？若墮顛倒。何謂顛倒？受吾我人倚於壽命，縛著斷滅而計有常；或墮邪見，荒婬怒癡，貪慾貢高而懷自大；或於欲界色無色界而念所受，馳逸望想，墮於起滅，證明邪跡，不別善惡宜便之法，演狂悖言不識所趣，墮於無明住眾邪見。如是法教，背於正律名之為邪。所以者何？道空平等，其平等者，菩薩所行尚不為退。假使，天子！不墮惡友，不解所歸，堅固之要，於諸所受，受不當受而行馳騁，是謂邪戒。若問年歲及所修行，而反從人受信施食；又從異人出家為沙門者，求其迎逆稽首禮節，不能除滅婬怒癡冥，是為邪戒。何謂正戒？假使修正不想平等，是謂正戒；一切諸法解之如空、無想、無願，是謂正戒；於三脫門而不造證，奉行審諦，無想不想、無應不應，是謂正戒。」 　　文殊師利告善住意：「設使處婬怒癡無明恩愛，墮於貪身六十二見，或四顛倒、三品惡行、八邪九惱、九神止處、十不善業，雖在其中而無所著，是謂正戒。譬如一切萬物百穀草木眾藥所生，皆因地出，而得長養，其地坦然無所念置，亦不念言：『我所茂盛。』如是，天子！敢可成就至於大化，皆由戒立，具足成就建立道法三十七品，行者無想、法無所置，不念戒具其因成就與不成也，不著欲界色無色界，其不迷惑倚三界者，是謂具戒。若立禁戒為成等法，信為種法忍，志性清和，長育成道，建行如是，立篤信戒，便得成就三十七品道法之要也，是去來今現在佛聲聞緣覺之具戒也，至三脫門，度諸出家而超越去。」 　　善住意曰：「甚善難及，文殊師利！快說具戒，能如是受具足戒者，則為正禁，非為邪業。」 　　文殊師利復謂善住意天子：「出家如是，具戒若此，教授所施備足如斯。設族姓子不發起戒，是為學戒。」 　　天子問曰：「此語何謂？」 　　文殊答曰：「一切諸法悉無所起，亦無所受；其有受戒，則受吾我，亦著三界，故生其中。於天子意所志雲何，何謂為戒？」 　　答曰：「將護沙門二百五十。」 　　又問：「以何將護？」 　　答曰：「守身口意，名曰將護，二百五十備悉具禁，不為身行亦無所作。」 　　「亦無當作，寧可恕當有處所乎？青黃白黑紅紫色耶？所向方面？」 　　答曰：「無也。」 　　又問：「何故？」 　　「無所有故！由是之故不可恕當。」 　　問曰：「何故？」 　　答曰：「無所行故。」 　　文殊又問：「其無所有，可名說乎？物如是不？」 　　報曰：「不能。」 　　文殊答曰：「是故，天子！當作斯觀。所號禁戒不可奉受，此曰樂禁。為備戒德，其心清和，智慧通達，如是行者悉無所有，無能動者、永無所趣。戒無所獲是真諦戒，不得心處是曰淨心，不逮智慧是真智慧，心無所作不懷想念，其無所生是謂護心，戒具備悉。如是奉戒，智慧若斯，不得心處、不念禁戒、不逮智慧，若能曉了智慧無處，一切調和無有眾疑，識解道教，不見諸法不善之義，其於諸法不見不善，則不受戒，其不受戒亦不毀禁。其欲學戒彼則須戒，其須戒者則不退還，其不退者彼名解脫，其解脫者則不合會，其不合會者彼則無漏，其無漏者則行平等，平等行者則無所得亦不受戒，是故諸法等如虛空，了虛無故。所以者何？其虛空者則無所行。是故，天子！學戒如此則無禁戒。彼所戒者，何所為戒？其不學戒，學戒當爾，則學於空。何謂為空？不樂身口，不慕其意，無染不染，是賢聖戒。如是住者，則無所住，其無所住，學平等戒。天子！又聽。如是出家為沙門者，具戒若此禁戒之謂，其人假使飲食衣服三千大千世界其中所有，皆能淨畢，所食之功多所救護，終不唐舉，皆由如是淨戒所致。」 　　天子又問：「今者，文殊！為誰說此？」 　　文殊答曰：「為受者施，能親順者，彼則畢淨，能逮此義，爾乃淨畢；其不親、不受、不逮此義，不念、不修、不惟，誰受？誰為親近？誰能淨畢？爾乃正淨，此應諮嗟為真眾祐，一切諸法究竟悉空無所生慧，是為盡暢清淨眾祐。凡夫之士能畢眾祐，羅漢不能。所以者何？凡夫之士能受親近，還致識別，惟念精思：『吾曾諮受，惟察奉行。』能施能慕，則能淨畢。雲何淨畢？周旋往來，沒復還生，所生之處，淨洗諸根。阿羅漢者，無有陰種諸入之義，不能周旋，何能淨畢！誰淨畢者？其受分衛福佈施主，淨三品場，然後受食。何謂三品？一、不得我亦無受者，二、不得施者亦無所授，三、不得周旋生死處所及淨畢竟。是為三。如是淨者，無所淨畢。是故，天子！吾說斯言：『飲食被服三千大千世界所有，皆能淨畢無微翳礙。是為處世真正眾祐，乃為出家名曰沙門。』」 　　文殊師利復謂善住意：「求出家者，吾當告語：『若欲出家為沙門者，仁族姓子！不處閑居，不在人間，無遠無近，不起不滅，不獨一己，不處大眾，不在會中，不處屏處，不行乞丐，不就人請，不著弊衣五納之服，不著居家白衣之服，不處曠野、不在居室，不慕少求亦不多求，不知止足亦無不足，亦無有行亦無不行，不在限節亦無中適，不智不愚不慧不闇，行空如此，乃曰備悉。其計我身舉動進退，若處閑居，當行分衛，察己聰慧，不離於明。』如是，天子！此輩伴黨，不達正真睹空慧義，是為發起，心有所存。所以者何？於彼如此希求望想，多所著念，尚無有身，何況他人。諸法歸空，慧了無生，安復欲得，限節功勳，獨處致耶？未之有也！是故，天子！其能如是節限平等，所修行者不求望想，吾乃謂彼知大限節。若使，天子！節婬怒癡，了於三界、五陰、四大諸種眾，入此無極，節而知止足，不受、不捨，不以修行亦無不行，無調不調，不寂然，不令盡，其能限節如是法者，不與三界而合同塵，彼乃名曰知限節者，所止清淨，為無所處，悉無所著。復次，天子！如來具戒。若有人來，欲備禁者，吾當為說。若，族姓子！不知苦諦，不斷習諦，不證盡諦，不奉行道，如是行者能正諦見。所以者何？真正諦者，無有苦諦，無有斷習，無習不習，亦無有盡，不為盡證，亦無有道，無所由行。設族姓子不奉四意止，乃為平等。所以者何？計無有意亦無所念，不求諸法是為己身。所建意止，其無有意、無所念者，彼無身痛、無心無法，當何所畏？有異難乎？若不奉行四意止者，是為備成清白之法。所以者何？清白法者，無有不善處在其前，亦無善法，不斷不起。不斷不起者，是為名曰平等真正安諦之義，其逮平等，爾乃名曰平等之行。若，族姓子！不行四神足無有放逸，行四等心、五根、五力及七覺意、八種道者，若等奉行三十七品道義之法，不舉不下，無言無說，是謂行道。若，族姓子！志三十七道品之法，於諸音聲從賢聖教不隨水流，若能精修遵其所行，不知諸法亦不造證。所以者何？所可言曰三十七品道類之法，假有字耳，觀其假名，因望想生。計其相者，亦無有相，為水所漂，因致周旋，其周旋者無所施害。除此名已，則無所得，猶如觀察此三十七道品之法，亦無所除。」 　　天子復問文殊師利：「何謂比丘慕於修行，而獨宴處？」 　　文殊答曰：「假使分別諸法一等一種門相者，譬如虛空，悉無所行，皆無眾生，是謂修行。又修行者，不處今世、不由後世，在於三世皆無所行，至一切法，亦無所行，悉了諸法虛偽無實，是謂修行。其修行者，則於諸法無雙無隻，無應不應，是謂修行。」 　　時彼眾會無央數人，心懷沈吟，悉生疑結：「此為何謂？當奉何行？何因申暢？如來．至真．等正覺，演三脫門，得至泥洹，若能造證三十七道品之法，致滅度矣！文殊師利今者所說，將無倒教亂法之兆？」 　　文殊師利尋時皆知，此諸比丘一切眾會心所懷疑，告舍利弗：「唯卿仁者，為眾重任，鹹共信之，最大智慧，如來所歎。又賢者身，離欲塵法而以造證。仁者久如逮成四諦，得造證乎三十七品及三脫門也。」舍利弗曰：「不也！我不得法，當可造立，思惟其義，及修行者。所以者何？一切諸法悉無所受亦無所生，空無言教，空不證空。」 　　說是語時，三萬比丘漏盡意解。 　　善住意天子讚文殊師利：「審如仁者，執慧頒宣深妙法忍，興隆空行。」 　　文殊答曰：「吾不執慧，一切愚戇凡夫之士執求智慧。所以者何？斯等之類，執持令轉，集會二品所執，墮於地獄、餓鬼、畜生、諸天、人間，所見牽連。假使，天子！為諸三界展轉牽連，輪轉無際，所向非一，所生受身，各各別異，是為牽連，隨其宛轉，如是牽連展轉無休。由是之故，不知本際，在於生死樂苦惱根。復次，天子！愚騃無智凡夫，不聞與欲俱合，怒癡亦然，報應諸見，名色同塵，諸佛、聲聞、緣覺、菩薩，及逮法忍，無所牽連，亦無宛轉。所以者何？如斯黨類，其身口心未曾起立，所展轉者不得三界，何所宛轉？是故斯等牽連智慧，若更受身，無所棄捨，是執智慧。」 　　天子又問：「仁者所說，毀壞慧乎？」 　　答曰：「不也。」 　　又問：「何故毀壞？令無所除。」 　　「是等學者，是毀壞慧，若不毀壞，無所除者不滅寂慧。」 　　又問：「文殊！仁無此乎？」 　　答曰：「不也。」 　　又問：「何故？」 　　答曰：「其有將去覆還，有往來者則有此事，其無有往、無有還者，曉了諸法而無周旋，則無將去亦無覆來。」 　　又問文殊：「何所章句為最元首？」 　　答曰：「如是句者，我是元首。」 　　又問：「何謂？」 　　文殊答曰：「若有菩薩，於一文字、一章句義而不動者，章句猶歸分別四義。何謂為四解章句？一、常如審諦。二、了空義，知為恍忽。三、分別無形，悉無所生。四、於諸所知不以為知、不以為患。不造二事，是諸章句最為元首。」 　　時佛嗟歎文殊師利：「善哉，善哉！乃能班宣逮總持義。」 　　文殊白佛：「我無總持。所以者何？無所得故，無可執持。愚騃凡夫乃逮總持，諸佛菩薩無所獲致。所以者何？其迷惑者多所執持。何所持乎？依於吾我、著人壽命，執持斷滅及計有常，執壞貪婬、瞋恚、愚癡，親抱所有，恩愛貪身，自見五陰、四大及諸入，思想多念，而反求望，墮若干見六十二疑，有所獲致，而急執持。是故，世尊！愚戇凡夫逮得總持。所以者何？愚夫懷法在心念者，諸佛世尊悉無所持。聲聞、緣覺、諸菩薩等，亦復若茲，是故愚夫逮得總持。」 　　於是善住意天子問文殊師利：「如向者說不得總持，當以何意化於五趣？」 　　答曰：「其五趣者，無所為作。所以者何？吾以消除五趣終始，令其所趣不知處所。諸佛、緣覺、聲聞所趣，愚戇凡夫所不能趣。所以者何？愚夫比數墮於生死，諸明智者消除諸趣，道跡亦然，不離生死，況於愚戇凡夫士乎！是故吾身，消除諸趣不得總持。所以者何？無所獲致，當何持也！」 　　說是語時，彼眾會中五百比丘誹謗此經而捨馳去，則以現身墮大地獄。 　　時，舍利弗報文殊師利：「且止！勿復演此深法，五百比丘聞之狐疑不肯順入，自恣、罵詈，自謂尊豪，而捨馳走，誹謗心亂弘雅之典，則以現身墮大地獄。」 　　文殊報曰：「唯，舍利弗！莫有斯言，勿懷疑網，有計是非，勿懷猶預，不見有法墮地獄者，惟察諸法無誹謗者。所以者何？一切諸法悉無所生，屬舍利弗而宣此辭，令吾休止，不說經典。假使族姓子、族姓女，依著吾我想人壽命，若江沙劫供養如來承事聖眾，隨其所安，皆給所乏，盡其形壽而不懈休；若有聞此如是像法深妙難解，一切世間所可希聞，空無相願，憺怕寂寞，歸於消滅，無起無滅，無人壽命，無常苦空，非身之誼，若能得聞如是輩經，聞之誹謗，其族姓子及族姓女墮大地獄，在大地獄忽聞此經，尋便得出，輒信深經而得解脫，勝善男子、善女人江河沙劫奉敬如來供養聖眾，著吾我人及計壽命，不得至道，聞是法者疾得解脫。」◎ 　　佛讚文殊師利：「善哉，善哉！誠如所言。斯經尊妙，若現於世，與佛興出等無有異。道跡往來，不逮無著，於緣覺乘、菩薩大乘而見授決，此為最尊，等無若干。所以者何？不著吾我，所修平等，亦無所得，至於泥洹亦復若茲。設有念知，言有所得，則墮顛倒。」 　　佛告舍利弗：「此諸比丘五百人等，在於地獄速得滅度，勝於是間愚惑百年護戒、悉知止足，墮於顛倒六十二見。所以者何？未曾得聞此深妙法無解脫相也。是族姓子、若族姓女，聞此深經，入耳思惟，疾逮無上正真之道，勝疑餘經，迷墮顛倒。發意頃須臾樂信此深經者，疾得解脫。」◎ 　　◎善住意天子問文殊師利：「仁者！樂我淨修梵行無沾污乎？」 　　文殊報曰：「如是，天子！則修梵行，設使卿身不勸梵行、不修梵行，乃為可耳？」 　　問曰：「何謂？」 　　答曰：「其有所受，彼乃修行；其不受者，何所行乎？可名行耶？」 　　天子又問：「如今仁者不修梵行乎？」 　　文殊答曰：「不也。」 　　又問：「不淨行耶？」 　　答曰：「不修淨行，如天子言。以何等故不修淨行？無家居、不梵行、不受、不惑，亦無所行，亦無不梵行。假使學者清和梵行，悉無所行，亦無非行，爾乃名曰大淨梵行。其行，天子！婬怒癡行乃曰正行；遊於欲界色無色界，是曰清行，愍傷眾生。其不習行婬怒癡事，不遊三界，彼不清修，亦無所行，乃謂為行。」 　　善住意曰：「善哉，善哉！文殊師利！所暢辯才而無罣礙。」 　　文殊答曰：「使卿辯才亦無罣礙，得無礙辯，可得處乎。所以者何？計是我故，有所倚著，則為罣礙。」 　　文殊師利復告善住意：「欲以是像求淨梵行者，設使仁者不執刀劍，賊害一切眾生身命，不捉矛戟瓦石大棒，自然危者乃為慈心。」 　　天子又問：「此言何謂？」 　　文殊答曰：「所謂眾生含血之類，義所趣乎？」 　　天子報曰：「假有名耳！計有吾我乃有眾生，含血之類受思想故，故曰眾生。依倚顛倒貪計有身，故曰眾生。所以者何？是故，天子！貪見吾我想人壽命，因有假號而演名字，吾當以利智慧劍而危害之。常以此義將養護之，令不見縛，當使□然不知諸受之所歸趣，無所斷除。是故，天子！當解此義，除吾我想，則害眾生一切望想，不墮殺生，心不懷害。」 　　文殊師利復謂善住意：「欲使卿身淨修梵行，若能奉犯十惡之業，亦慎一切黑冥品事，又復不修諸清白業。」 　　善住意又問：「斯言何謂？」 　　文殊答曰：「等黑冥品，等諸清白亦復若此。」 　　又問文殊：「黑冥品事，以何為等？」 　　答曰：「以無所作而不退沒，故曰等矣！一切諸法黑冥亦如，如黑冥等，清白亦等，無想念故。」 　　文殊又問：「以何緣信清白法乎？」 　　善住意答曰：「所以信之，用其法界無本之故。」 　　「於善住意所趣雲何？可使無本及與法界，修行處所往周旋乎？」 　　答曰：「不也。」 　　文殊報曰：「是故我言，設能等行黑冥品事不修清白，爾乃相可淨修梵行。」 　　復謂天子：「若劍擊頭，害殺斯人，乃修梵行。」 　　問曰：「何謂也？」 　　答曰：「害婬怒癡，自大貢高，貪嫉諛諂，多妒自恣，而受希望，痛癢思想，是為，天子！名曰傷害。若有修行，精進自守，貪慾心起，尋便滅除。除不與合，寂滅遠離，是謂為空，不入諸逆，曉了欲心，解如真諦本無所有。此心何生？何所從滅？誰來染污？誰染污者？豈沾污乎？復更思察，欲不可得，不見污者，亦無被染，則無所得。其無所得則無所生，其無所生則無所捨，其無所捨則無所受，其無所受則無所習，無所習者則曰成就。色、痛、想、行、識亦復如是，五陰、六衰、十二因緣，不染污心。其有興發如是傷害，此乃名曰殺人害傷，撾擊壞首，是為歸義。」 　　文殊師利告善住意：「是故我言，當如是害淨修梵行，亦當離佛及法聖眾。」 　　善住意又問：「斯言何謂？」 　　文殊答曰：「為道慧故。」 　　又問：「令當所信？」 　　答曰：「當信無本及與法界。」 　　又問善住意：「寧可捉持無本法界？」 　　答曰：「不也！」 　　「是故我言，離於佛法。何謂聖眾？」 　　答曰：「因緣合故名曰聖眾。其聖眾者無有集會，為佛弟子故曰聖眾。」 　　又問：「於天子意，所趣雲何？其無為者無有合會，可離欲乎？」 　　答曰：「不也。」 　　文殊師利曰：「是故我言，若離聖眾，樂修梵行。又復，善住！其得佛者，則名著得佛聖眾，則名曰著，不為離欲。其捨眾會則為離欲，所謂離欲為法界跡。」 　　善住意天子啟文殊師利：「難及，難及！至未曾有。」 　　文殊又曰：「天子！當習無反覆事，勿得孝順。」 　　又問：「何謂為不孝順？」 　　文殊答曰：「如是，善住意！吾無反覆，亦不無反覆。」 　　善住意又問：「此言何謂？」 　　文殊答曰：「其有所作，若毀傷者，各各興造若干種事，各歸異趣，受身不同各得報應，愚戇孝順各有所作，尋受報應著無量色。愚人所作，為身來患或致傷毀，所受諸見各異殊別，或著不著取捨進退，是名反覆，為無反覆。如佛世尊所演平等，謂一切法各無所作，悉無所作亦無招來，等於平等無所超度，亦無他受、不造他作，是則名曰為無反覆。」 　　善住又問：「今文殊師利住於何所？乃能說此立何法忍？」 　　文殊答曰：「不住法忍。」 　　又問文殊：「於何所住，所宣乃爾？」 　　文殊答曰：「住幻士處，身亦在彼。」 　　又問：「幻士所住如何？」 　　答曰：「如無本住，幻士住彼。如向者問：『住於何所？而有所宣？』在忍法耶？所言法忍但假號耳！何有住處？諸法亦然，悉無所作亦無想念，彼無有住及與處所。如是住者，乃為眾生頒宣道教。如來所住亦復如是，而說經義。所以者何？住如無本乃有所宣，一切眾生亦復在彼，住於無本而有所說，如來無本，無本無異，一切眾生而不動轉，無本亦如，亦不動轉，猶若如來所應無本，眾生無本其亦若茲，皆一無本而無有二，而無若干故曰無本也。」 　　善住意天子又問文殊師利：「所言沙門，為何謂乎？」 　　文殊答曰：「非沙門、非梵志，乃為沙門。所以者何？不著欲界、不倚色界、不處無色，吾乃謂此為沙門耳。若眼、耳、鼻、口、身、意不穿漏者，乃為沙門。其無志性，不與情合，無有因緣亦無不緣，乃為沙門。又復，天子！其不著法、不著非法，其行寂然，無是非心，忽然無跡，是謂沙門。何者然耶？其因緣法報應之宜，妄從是生，是諸法者亦復虛偽，其不著者無縛無脫，是謂沙門。其無有往，亦不還反，無進無退，無瘡無瘢，無傷無完，是則名曰淨修梵行。是故我言，非沙門、非梵志，乃為沙門。」 　　善住意讚曰：「至未曾有，志意堅強，所頒宣者無名遊跡，亦無章句，其意悉達而不忽忘。」 　　文殊答曰：「吾意不強。所以者何？身自放意，意弱不強。」 　　天子又問：「斯言何謂？」 　　答曰：「吾以恣意，在聲聞地、住緣覺界，是故放意；又復恣意，處諸塵勞，不惡愛慾眾冥之患，是故放意。」 　　善住意讚曰：「善哉，善哉！文殊師利！悉由宿世供養諸佛，眾行備悉，宣如來命所說如是。」 　　答曰：「吾不供養過去諸佛。何者然乎？吾未曾得宿世所歷，亦無當來，不從諸佛建立法行，無作不作，是故所作而無有作，不備眾行。」 　　善住意又問：「文殊師利！吾本曾聞如幻三昧，願顯定意，示所正受。」 　　文殊又問：「欲得睹見如幻三昧之境界乎？」 　　答曰：「願樂欲見。」 　　文殊師利尋時如言幻意三昧而正受矣！應時十方各江沙等諸佛剎土悉自然現。善住意天子自睹東方江河沙等諸佛剎土，其所現者悉是文殊——或以現形若比丘像講說經典；或復有現比丘尼像、優婆塞、優婆夷像，如釋、如梵、如四天王、如轉輪王色像而現；其體或如天龍鬼神、揵沓和、阿須倫、迦留羅、真陀羅、摩休勒色像而現其身；或復顯示禽獸飛鳥若干種色——各各現形無量，像貌好醜殊別，而為說法，十方一一諸江沙等所現佛土，其亦俱然，等無有異，為說經典。 　　善住意見此，忻然大悅不能自勝。 　　文殊師利從三昧起，善住意恭恪歸命，白文殊曰：「向者睹見諸佛國土不可稱限，形像無量各各殊別而說經典。」 　　文殊問曰：「於天子意，所解雲何？東方所現為審實乎？八方上下有所見者為實虛耶？十方所見何方審諦？」 　　善住意答曰：「悉虛不實。所以者何？一切諸法皆無所生，由如幻化，如幻士相，一切諸法退無常存，自在所作示現變化，推極本末不生不起，亦無所滅。」 　　文殊師利尋則讚曰：「善哉，善哉！講法當然，誠如所言。」 　　說是語時，彼眾會中五百菩薩，以得四禪，逮五神通，識其宿命——往古世時所作善惡尋自已睹，皆復識命曾更所作，逆害父母、殺羅漢、亂聖眾、壞佛寺，斯等罪業——本所犯惡餘殃未盡，念傷害心，倍懷憂結，志在疑網。由是之故，不能逮了此深法要，計有吾我，所據微翳，卒不肯捨，不逮法忍。 　　於時世尊，欲得開化五百菩薩，則以威神現示文殊。文殊師利即從坐起，偏出右肩，右手捉劍，走到佛所。 　　佛告文殊：「且止，且止！勿得造逆，當以善害。所以者何？皆從心發，因心生害。心已起頃，便成為殺。」 　　時無央數諸菩薩眾各心念言：「斯一切法悉如幻耳！彼無吾我及人壽命，其意所念察其本末，無有父母、無佛法眾，亦無作者亦無受者，無行不行，亦無果報，意自貪身而墮顛倒，愚戇凡夫悉不能解，心反處顛倒計我父母。所以者何？文殊師利聰明聖達，諸佛世尊所歎功勳不可思議，道德超殊，不可逮及，巍巍煌煌，無以為喻，深入法忍，了其本際，供養無數江河沙等諸佛大聖而宣道教，於過去佛所作已辦，曉了諸法，慧無儔匹；其所說法靡不應時，見諸如來，常懷恭恪，稽首自歸。今執利劍走向如來，佛告之曰：『且止，且止！文殊師利勿造逆害，當以善害。』若分別此，察其本際不可分別，何所佛名及法聖眾，父母羅漢及廟寺名，其受虛無則無歸趣，亦無報應。設一切法虛無不實，所受諸法亦復虛妄，幻譬如空，亦如芭蕉、夢影、野馬，離欲虛妄而無堅固，以是之故彼無有罪亦無害者。誰有殺者？何謂受殃？」如是觀察，惟念本末，則能了知一切諸法，本悉清淨，皆無所生。五百菩薩聞是亙然，尋時逮得無所從生法忍；有千比丘遠塵離垢，得法眼淨；五百菩薩欣然大悅，善心生焉，心戢靜思，踴在虛空，去地四丈九尺。以偈讚佛： 「諸法悉如幻，　　從想而橫起， 　成形無所有，　　諸法悉為空。 　反自發望想，　　有我而危身， 　已識其宿命，　　所作罪甚重。 　往者懷大逆，　　自圖其父母， 　害羅漢比丘，　　犯殃釁甚劇。 　由此重罪故，　　更苦不可計， 　今墮於疑網，　　得聽空法誼。 　聖尊裂結網，　　棄捐憂結創， 　覺了於法界，　　寂無有塵勞。 　諸佛權方便，　　隨流接度人， 　趣欲濟眾生，　　決除所沈吟。 　無佛無經法，　　亦不得聖眾， 　彼亦無父母，　　悉空而自然。 　則無吾我人，　　無壽亦無命， 　無常不斷滅，　　諸法如虛空。 　無罪無報應，　　無作無不作， 　莫貪身見我，　　更歷受苦惱。 　彼無有生者，　　亦無有死者， 　所生如幻化，　　是為諸法相。 　文殊大智慧，　　諸法度無極， 　手自執利劍，　　馳走向如來。 　佛亦如利劍，　　二事同一相， 　無生無所有，　　亦無有害者。 　兩足尊見之，　　眾生所作罪， 　令知殃福業，　　亦悉是空耳。 　其能達空者，　　三世無壽命， 　因緣而合成，　　解乃無從生。 　無罪無報應，　　亦復無苦樂， 　吾我亦常空，　　倚想求安隱。 　眾生處顛倒，　　亦能如本際， 　非常苦悉空，　　非身無所有， 　其能曉如斯，　　則免三惡趣。 　諸佛無作業，　　覺者無所造， 　計罪佛亦如，　　是故名曰佛。 　如佛所解達，　　明審了若此， 　識別虛無生，　　由是暢聖慧， 　住於虛空義，　　演說無所住。 　其身如虛空，　　二事俱自然， 　若欲求佛慧，　　彼法無罣礙。 　以知此本際，　　成佛無上道， 　於世致大聖，　　度眾生苦惱。 　盡除因緣報，　　奉修佛大道， 　當成為法王，　　明眼乃滅度。」 　　五百菩薩宣是執劍經典之時，十方江河沙等佛土，六反震動，其大光明普照世間。其於十方諸佛大聖邊諸侍者，各自問佛：「此何威德？地大震動，光靡不照。」 　　於時，諸佛各告侍者：「族姓子知，有界名忍，佛號能仁，頒宣經道。彼有菩薩，名文殊師利，成不退轉，手執利劍馳走向佛，欲得開化不達菩薩。因是之故，時佛大聖手執慧刀斷生死原，如應說法，勸無央數眾生之類，使眼清淨、心得解脫，逮成法忍，學住大道。」 　　於是大世尊以方便隨建立神化，於彼眾會有新學人，德本鮮薄多懷妄想，不見執劍，不聞說法，佛之聖旨故令其然。 　　時舍利弗問文殊師利：「仁於向者所作凶逆，以何為信，乃能執劍馳走向佛？」 　　文殊師利答舍利弗：「如卿所言，汝所作逆不可稱載，用不能達此報償故。唯，舍利弗！解此義者，知如幻師所造逆事，其幻化者寧有逆乎？報償亦如。所以者何？其幻師化無有想念，諸法亦然。唯，舍利弗！吾欲相問，以誠相反。有此劍者乎？」 　　答曰：「不也！」 　　「為有罪耶？」 　　答曰：「不也！」 　　「唯，舍利弗！罪業虛無，報亦虛無，罪業報應悉虛無者。雲何復欲知其處所？」 　　舍利弗言：「如文殊師利今者所說，無罪無報，一切諸法悉無罪報。此言何謂？」 　　文殊師利言：「於意雲何？唯，舍利弗！吾所執劍，何所鍛師推成之乎？誰捉持來以相授耶？」 　　舍利弗言：「無作此劍，無執來者以相授也，文殊師利所化現耳。」 　　文殊又問：「仁能見得化人處乎？刀劍所在？」 　　「如來所言：『一切諸法悉如幻化。』其相無相，不可得處也！」 　　「唯，舍利弗！當解斯義，如來至真亦如利劍，文殊及舍利弗亦如，無本眾生亦如，諸法亦如，無本所住亦復若茲。唯，舍利弗！如一切法悉無根本，吾所興罪、報應執劍，其亦如也！所積殃釁亦無本也！報應亦如也！向舍利弗復更問言：『卿何以故，手執刀劍欲與佛諍？』譬如修行在於閑居，勤向世尊心念不離，乃得解脫。」 　　舍利弗又問：「靜思修行，雲何世尊？名曰何等？」 　　文殊答曰：「貪慾妄想則是精思修行，世尊！瞋恚愚戇欲除此三，永令無餘，寂然憺怕，爾乃亙然，不能蠲除一切塵勞，不為世尊滅婬怒癡愛慾之難，乃為世尊貪慾意生，執此欲意一心念佛，欲即消滅，恚癡亦然，而得解脫。是故，舍利弗！如執利劍馳向世尊，如幻無害；懷三毒者馳心念佛，塵勞悉除，亦如修行閑居專精，一心念佛乃得解脫。」 　　舍利弗言：「善哉，善哉！快說此言，誠如所云。」 　　爾時十方諸會菩薩啟請世尊：「唯然大聖！勸文殊師利，願垂屈意，顧眄我等諸佛剎土，於諸剎土頒宣經道，皆令眾生解是意義。」 　　文殊師利報諸菩薩：「仁等各自察其佛土。」 　　諸族姓子尋時受教，各觀本土十方處所——各各皆見文殊師利，在於十方諸佛邊住，講說經道。善住意天子諮問、啟受，宣此如幻所行意義經典之要。諸菩薩等聚會亦然，不可稱計，諸天子會多少無異。彼諸佛國皆若干種清淨莊嚴，巍巍無量，亦如忍土等無差特——遙見如斯，莫不忻然，各各舉聲而稱揚言，以為忻慶：「文殊師利道德殊絕，威神光明智無儔匹，威德殊邈過於日月，住此忍土而不移轉，普現十方諸佛國土。」 　　文殊師利於時引喻：「如族姓子幻士善學幻術，絕世而無儔匹，不起於坐，所在幻化現若干形。菩薩如是，真學曉了般若波羅蜜，分別法幻，悉通其旨。在於此土，初不移轉十方佛土，諸欲見者，輒現其身於其佛界。所以者何？一切諸法皆如幻故，由是之故所現無難。由如月殿遊行虛空，不下人間，不念往來，其光所照靡所不遍，雖有所照，亦無想念。菩薩如是，在於本際未曾移轉，普現十方諸佛之土——為現佛身、聲聞、緣覺，為現轉輪、釋梵、四王，或為豪貴、貧賤、困厄身，或入三惡勤苦惱事，或為儒林、帝王、大臣，或在外道謗佛云云，或入深山學為仙人——所現無限，一切依因，悉令得至無上正真。所現雖爾，亦無想念。」 　　爾時世尊告文殊師利：「假使有人，值遇此法而得聞者，如佛興世等無有異。若有菩薩，坐於樹下當成佛道，其聞是經福等無殊，亦等道跡、往來、不還、無著。所以者何？是為去來現在諸佛要道。」 　　文殊白佛：「誠如聖教，安住所化無不受教，如空無想無願平均，法等亦然。又如無本本際平等，亦如離欲定意平等，是法平等亦復若斯。」 　　文殊師利復白佛言：「大聖垂恩，建立此法，使於後世殘末五濁悖亂之俗，若族姓子及族姓女，學菩薩意求大乘者，耳聞此法，令諸眾生求滅度者，悉當蒙是道德法明，各使得所。」 　　佛默然可。應時三千大千世界六反震動，箜篌樂器不鼓自鳴，諸華果樹及諸枯樹皆生華實，其大光明普照世間，皆蔽日月令無光曜，億百千天住於虛空，歡喜踴躍而雨眾華，燒諸名香，復雨雜香擣香，其香芬馥翳於十方，鼓天妓樂其聲清和，悉共叉手，異口同音，舉聲歌頌：「妙哉，妙哉！此法難遇。文殊所講，我等僥倖得聞大化，今日再值轉法輪矣！閻浮利人為蒙大慶得聞是經，斯等德本終不唐舉，速近受決，當成佛道，多所開化。」 　　於是世尊讚諸菩薩及諸天子：「善哉，善哉！如卿等言。其聞是法，佛明此等當成佛道以入滅度，聞之不恐亦不懷懅，篤信愛樂，不在生死，亦不滅度。」 　　文殊師利白佛言：「世尊！所建於斯經典，今現感動，為先瑞應，然於後世普流十方。」 　　佛言：「如是，文殊師利！今所瑞應皆是建立此法威恩，如來弘慈，聖旨令然一切蒙濟。」 　　佛語文殊：「當復重顯斯深經典，佛言至誠，終不虛妄，此三脫門多所救濟，當令此法後世普流。」 　　文殊師利復白佛言：「我亦堪任建立此法演真章句。無我無人，無壽無命，無意無可，不墮斷滅，不墮計常，無有塵勞，亦無諍訟，則為光顯於此經典。如我至誠、所言不虛，然後將來五濁之世令普流布。吾今要誓，不具成佛，無法聖眾，無罪報應，無去無來。以此至言，令是要法於將來世皆遍流布。有了是經，而不受欲亦不離欲，無有恚癡而有慈心，無有智慧，無名無色，無緣無見，不興生死，無身不生身，無心不生念，不惟法、不意止，無五陰、無四大，無諸入，眼色耳聲鼻香口味，身更心法亦復如是，不處欲界、色、無色界，心等如地而無憎愛，諸法不損亦無增長，則宣此經。如斯經典後世普流，不在至誠，不睹審實，不讚說道，不至道果，亦無道跡，不往來，無不還，不無著，不緣覺，無諸果證，不如來，無佛法，不無畏，無慧不慧，不聖不空不壽，不想不無想，不願不無願，不得果證，無見不見，不至道，無明無冥，亦無解脫，不度不無度，不彼際，不此岸，不中流，無名無不名。如是真言，當令此經後益流布。又計是經，不應不脫，不精進無所懈，不勤力，不殆廢，以此至誠，法當普流，往本所生，無去無來，過去無人，不度眾生，亦無滅度，人不可得，法無有起，亦無所滅，無有作者，亦無壞者，無將無反，不往不還，無舉無下，無當來佛，如是像法無所照曜，無現在佛亦不暢法。以是之故，法當普流。是經所說，不戒不犯，不定不亂，不慧不愚，不解不縛，不慧見不無慧。此正真言，令經普流。不施不慳，不戒不毀，不忍不諍，不進不殆，不禪不亂，不智慧不愚闇。菩薩大士！此真諦言令法普流，無凡夫，無學者、無羅漢、無緣覺、無佛道，不因緣不無緣。當令此法普流世間。不坐佛樹，不轉法輪，不歎佛。佛不現在，不眾生，不滅度，不如來。所以者何？一切諸法永至滅度，當令此經普流世間。」 　　文殊師利宣是建立經典要時，此三千大千世界六反震動，其大光明普照十方，虛空中唱無極音：「善哉，善哉！文殊師利！實如要誓。假使江河沙等諸魔官屬，欲求方便毀壞此經，欲令毀散，終不能亂此微妙法，令不流通所以建立是要法者。若族姓子及族姓女，受此經典受持諷誦，聞之信樂，一切皆脫諸魔事業，入佛道慧。」 　　於是彌勒菩薩前白佛言：「今日何緣地大震動，光明遍照空中暢音。」 　　佛告彌勒：「何用問為？所以者何？志小下士不識大義，墮於憍慢，斯等長夜不得安隱。」 　　彌勒白佛：「唯聖說之！多所愍哀，多所安隱，必當慈念諸天人民共信樂之。」 　　佛告彌勒：「斯經典者，四十七億百千那術諸佛，於此地上建立說之，皆亦文殊之所發問。善住意天子與共諮啟。彌勒來世當成無上正真之道最正覺時，復說此經，其餘賢劫諸興如來亦俱同然。」 　　彌勒復問佛言：「文殊師利、善住意天子，從來久如聞此經典？」 　　佛告彌勒：「文殊師利、善住意天子，聞是法來七百萬阿僧祇劫，從普華超師子步德王光首如來．至真．等正覺所聞，其於空中唱大音聲，淨居諸天聞講此法，各各勸助諮嗟而行，是故地動。」 　　彌勒菩薩復白佛言：「若族姓子及族姓女受是經者，持諷誦讀，為他人說，得何功報？」佛告彌勒：「於意雲何？過去當來今現在佛，戒、定、慧、解度、知見品，廣興佈施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧，使成無上正真道慧，已成當成現在成者，合此德本功祚福勳寧多不？」 　　彌勒曰：「多矣，世尊！不可思議，一如來德其福難計，況一切佛。假使德本有形像者，十方佛土不能悉受。」 　　佛告彌勒：「我故囑累慇懃相喻，其族姓子及族姓女，聞是經典受持、諷誦、為他人說，福多於彼，何況奉行。所以者何？過去當來今現在佛之所諮講，悉由是生。」 　　佛說是經時，江河沙等眾生之類發菩薩心復倍是數，逮不退轉，成得法忍、法眼淨者，各復倍倍。如是十方悉來會者，一切菩薩忻然大悅，善心生焉，稽首佛足，歌歎此法，僥再得聞，無以為喻。忽然不現，各歸本土。 　　賢者阿難前白佛言：「此經名何？雲何奉持？」 　　佛告阿難：「是經名曰「於一切法無起不滅三昧要品」，又名「降毀魔場」，當懷持之。又名「普遍十方定意要慧文殊師利之所講說」，又名「如幻所說」，當奉持之！是經典者，能調化人。阿難！當受持諷誦讀，為他人說。」 　　佛說如是，比丘、菩薩、文殊師利、善住意天子、彌勒菩薩、賢者、阿難、諸天龍神、阿須倫、世間人，聞經莫不歡喜。 　　佛說如幻三昧經卷下 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0343 佛說太子刷護經 　　No. 343 [Nos. 310(37), 344] 　　佛說太子刷護經一卷 　　西晉三藏竺法護譯 　　佛在羅閱祇耆闍崛山中時，與千二百比丘，菩薩萬二千人，優婆塞、優婆夷，諸天王梵釋，及無央數人民、鬼神、龍皆來俱會。阿闍世王太子，名為刷護，從國中與群臣長者子五百人，各持黃金華蓋，出羅閱國相隨出至佛所，持黃金華蓋上佛已，卻叉手持，頭面著地為佛作禮訖竟，皆叉手住。 　　阿闍世王太子刷護白佛言：「願欲問事，如佛肯說者當問，不肯者不敢問。」 　　佛言：「在所問事。」 　　太子白佛言：「菩薩何因緣得顏頰端正？何因緣不入女人腹中，於蓮華中化生？何因緣能自知前世宿命之事？願佛大恩當為我曹說之。」 　　佛告太子：「能忍辱不怒者，後生即為人姝好；不淫泆，不與女人交通，若壽欲終時，人生一歲一月及七日者，後世生，便自知宿命無數世以來之事。」 　　太子白佛言：「菩薩何因緣，身有三十二相？何因緣有八十種好？何因緣人民有見佛身者視之無厭極？」 　　佛告太子：「本為菩薩時，好喜佈施種種雜物，與諸佛菩薩及師父母人民，在所來索，用是故得三十二相。菩薩當有慈心，哀念十方人民及蜎飛蠕動之類，如視赤子皆欲令度脫，用是故得八十種好。菩薩見怨家、父母，心適等無有異，用是故人民見佛視之無厭極。」 　　太子復白佛言：「菩薩何所因緣，知深經智慧及陀羅尼行？何因緣知三昧定意得安隱？何因緣佛所說皆快善？其有聞者皆歡喜信受？」 　　佛告太子：「菩薩喜書信受諷誦學，用是故知深經智慧，得陀羅尼行；菩薩常喜專心正意，用是故得三昧安隱；菩薩所說皆至誠不欺，用是故所語人民皆信向，聞者莫不歡喜者。」 　　太子復白佛言：「菩薩何因緣學經聞佛語人民皆信？何因緣知經律儀法？何因緣孝順隨佛教不犯？」 　　佛告太子：「菩薩世世不諛諂，用是故學經聞佛語悉知不忘；菩薩入深經不恐不怖，用是故得經律便知儀法；菩薩世世敬佛敬經敬師敬父母，用是故得智慧。」 　　太子復白佛言：「菩薩何因緣世世生佛邊？何因緣問佛歎經曉知中慧？」 　　佛告太子：「菩薩世世見人說經，不中壞亂，不呵之，用是故得生佛邊；菩薩數歎深經，用是故知中慧。」 　　太子復白佛言：「何因緣不生惡處？何因緣生天上？何因緣不貪愛慾？」 　　佛告太子：「菩薩世世信佛信經信比丘僧，用是故不生八惡處；菩薩持戒不缺，用是故生天上；菩薩知經法本空，用是故不貪愛慾。」 　　太子復白佛言：「菩薩何因緣身所行、口所言、心所念皆淨潔？何因緣魔不能得其便？何因緣不敢誹謗佛？不敢誹謗經？不敢誹謗比丘僧？」 　　佛告太子：「菩薩侍佛喜學經愛比丘僧，用是故得淨潔；菩薩晝夜行道精進不懈，用是故魔不能得其便；菩薩所語皆至誠，用是故眾人不敢誹謗佛，不敢誹謗經道，不敢誹謗比丘僧。」 　　太子復白佛言：「菩薩何因緣，好高聲如梵天聲？何因緣有八種音？何因緣知眾人所念皆悉能報？」 　　佛告太子：「菩薩世世至誠不欺，用是故好高聲如梵天聲；菩薩世世不惡口，用是故得八種音；菩薩世世不兩舌、不妄語，用是故眾人所念悉能報故。」 　　太子復白佛言：「何因緣得壽命長？何因緣身得無疾病？何因緣家室和順相愛，不令他人別離？」 　　佛告太子：「不殺生者，用是故後生為人師壽命長；不持刀杖擊人，用是故後生為人得無疾病；見人有變鬥喜行和解令歡喜，用是故後生為人他人不能得別離。」 　　太子復白佛言：「菩薩何因緣，多得財物珍寶有不離？何因緣不亡財物？不為人所劫盜？何因緣得尊者得高？」 　　佛告太子：「不貪他人財物者，用是故後生為人得富樂，喜佈施不慳貪，用是故不亡財物，物益增多；見人富樂得錢財，心不嫉妒，不自貢高，用是故後生得高尊。」 　　太子復白佛言：「何因緣能得天眼洞視？何因緣得天耳徹聽？何因緣能知世間人民死生之事？」 　　佛告太子：「用好喜然燈於佛前，以是故後生為人得天眼洞視；好喜持倡伎樂於佛寺前，用是故後生為人得天耳徹聽；菩薩喜定意入三昧得禪，用是故知世間死生之變。」 　　太子復白佛言：「菩薩何因緣得飛行四神足？菩薩何因緣念知前世無數劫以來之事？菩薩何因緣得三活佛便般泥洹？」 　　佛告太子：「菩薩好喜佈施，常持車馬驢騾象駱駝履屣及水船，與諸佛比丘僧及與人民，用是故得飛行四神足。菩薩常專心念諸佛，三昧從學喜行教人，用是故得念前世無數劫以來之事。菩薩得阿維越致道，以念無所復著，用是故能斷死生之根，得佛道便般泥洹。」 　　太子復白佛言：「菩薩何因緣預治國？何因緣預會比丘僧？何因緣光明照十方？」 　　佛告太子：「菩薩本求大願，用是故預得佛國；菩薩好喜佈施乞丐與人，喜教人民為六波羅蜜，是故後得比丘僧；菩薩喜持七寶作華蓋用上佛，用是故得光明遍照十方。」 　　佛為太子分別說是事，太子歡喜，及五百長者子皆大歡喜。太子刷護復白佛言：「願使我後世生者，佛所說，令我悉受得，悉奉行之，皆令如願。」 　　佛便大笑，口中五色光出。佛告彌勒菩薩言：「聽我說之，太子刷護菩薩及長者子，前世皆供養百八億佛、皆行菩薩道，乃前世提和迦羅佛時，是五百人皆是佛弟子，是我所教，後世悉當共會，六億佛卻後一劫，摩訶波羅會一劫中，五百人前後作佛，皆同一名若那伎頭陀耶。後作佛時，當如阿彌陀佛其國，亦當如阿彌陀時等無異，國中菩薩往來者飛行者，皆如阿彌陀佛國。若有人民聞是經信喜者，皆當生阿彌陀國。」 　　佛說是已，太子刷護及五百長者子，諸比丘僧、比丘尼、優婆塞、優婆夷，諸天、人民、鬼神、龍，皆大歡喜，前為佛作禮而去。 　　太子刷護經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0344 佛說太子和休經 　　No. 344 [Nos. 310(37), 343] 　　佛說太子和休經一卷 　　僧祐錄雲失譯今附西晉錄 　　佛在羅閱祇國耆闍崛山中，與菩薩萬人俱，比丘僧千二百五十人，諸優婆塞、優婆夷，諸天王、梵釋及人民、鬼神、龍，無央數共坐。 　　阿闍世王太子，名為和休，與長者子五百人，各持金花繖蓋，從羅閱國出行，與太子相隨俱到佛所，各持繖蓋上佛已，各叉手頭面著地為佛作禮，卻住佛前。太子叉手白佛言：「菩薩何因緣得端正？何因緣不入女人腹中，而生蓮花中？何因緣知前世宿命？願佛加大恩，當為我分別說之。」 　　佛告太子：「菩薩忍辱不瞋怒者，後世生為人端正。菩薩不婬姪、不與女人交通者，後世生不入女人腹中，便於蓮華中化生。菩薩喜持經戒教人，後世生便自知宿命無央數世之事。」 　　太子白佛言：「何因緣菩薩有三十二相？何因緣有八十種好？何因緣人民見佛身形，視之無厭極？」 　　佛告太子：「本為菩薩時，好佈施與人。在所求索，欲得衣服、飲食、金銀珍寶、車馬、奴婢妻子、肌肉頭目，皆不逆人，無所貪惜，用是故得三十二相。菩薩慈心哀念人民蜎飛蠕動之類，如視赤子，慾念度脫，用是故得八十種好。菩薩見怨家如視父母，其心適等無有異，用是故，人民見佛身形，視之無厭極。」 　　太子白佛言：「何因緣菩薩知深經智慧？何因緣知三昧安隱？何因緣佛所語皆使人聞者皆歡喜耶？」 　　佛告太子：「菩薩喜書經諷誦學說，用是故，知深經智慧。菩薩常好定意心安，用是故，得三昧安隱。菩薩所語皆至誠不欺怠人，用是故，所語誠信，人聞者皆歡喜。」 　　太子白佛言：「何因緣菩薩身所行、口所言、心所念，皆淨潔？何因緣魔不能得其便？何因緣眾人不敢誹謗佛經道？不敢誹謗比丘僧？」 　　佛告太子：「菩薩喜侍佛、喜經道、喜比丘僧，用是故，得淨潔。菩薩晝夜經行精進，用是故，魔不能得其便。菩薩所語皆至誠不欺，用是故，人民不敢誹謗佛經道，不敢誹謗比丘僧。」 　　太子白佛言：「何因緣菩薩得壽命長？何因緣得無病？何因緣家中皆和順相重，不令他人別離？」佛告太子：「菩薩慈心不殺生，用是故，後生得壽命長。菩薩不持刀杖恐怖人，用是，故後世生得無病。菩薩見人有鬥變，喜行救解令和合，用是故，後世生人不別離。」 　　太子白佛言：「何因緣菩薩易得財物，富有不難？何因緣不亡財物，人不劫盜？何因緣得尊者豪貴耶？」 　　佛告太子：「菩薩智黠、不愚癡，用是故，得大富不難。菩薩喜佈施，不貪惜餘者、不亡財物，見人富樂得錢財不嫉妒，用是故，得為尊者。菩薩不殺，不自貢高，用是故，得為豪貴。」 　　太子白佛言：「何因緣菩薩得天眼洞視？何因緣天耳徹聽？何因緣得知世間生死所趣善惡耶？」 　　佛告太子：「菩薩喜於佛寺中然燈，用是故，得天眼洞視。菩薩喜持倡伎樂佛寺中，用是故，天耳徹聽。菩薩入三昧得禪，用是故，知世間生死所趣善惡。」 　　太子白佛言：「何因緣菩薩得飛行四神足念？何因緣菩薩得念前世無央數劫之事？何因緣菩薩得佛便絕命？」 　　佛告太子：「菩薩佈施，持車馬象及與騾驢駱駝、履屣與人，用是故，得飛行四神足。菩薩喜念諸佛三昧神足，從學喜教人，用是故，得念前世無央數劫之事。菩薩得佛意無所著，用是故，便般泥洹絕命。」 　　太子白佛言：「菩薩何因緣預治佛國？何因緣預知後世得比丘僧？何因緣得光明遍照十方？」 　　佛告太子：「菩薩常多願，用是故，預治佛國。菩薩佈施與人民，喜教人行六波羅蜜經，用是故，後得比丘僧。菩薩持七寶物作繖蓋上佛及佛寺，用是故，得光明遍照十方。」 　　佛為太子分別說是事，太子甚大歡喜，及五百長者子皆大歡喜。 　　太子白佛言：「我後世佛所說，我悉受行皆當具足？」 　　佛大笑，口中五色光出悉照十方。彌勒菩薩起前長跪，叉手白佛言：「佛不妄笑。何因緣五色光出悉照十方耶？」 　　佛告彌勒菩薩：「聽我說之。太子和休及五百長者子，前世供養百億佛，皆行菩薩道。乃前世提和竭羅佛時，是五百人，皆我弟子所教，後世悉當得共會，供養六億佛。卻後一劫，劫名為摩訶波羅蜜，共會一劫中，五百人前後皆同一字，名為若那頸頭陀那。後作佛時，其國土當如阿彌陀佛國，國中菩薩往來飛行者、變化者，皆如阿彌陀佛國中諸菩薩。人聞是經，皆當生阿彌陀佛國作菩薩，如文殊師利菩薩、三摩提缽菩薩，後世作佛者當如阿彌陀佛。」 　　說經已，太子和休及五百長者子，諸菩薩比丘僧、比丘尼、優婆塞、優婆夷，諸天梵人民、鬼神龍，皆大歡喜，前為佛作禮而去。 　　佛說太子和休經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0345 慧上菩薩問大善權經 　　No. 345 [Nos. 310(38), 346] 　　慧上菩薩問大善權經捲上 　　西晉月氏國三藏竺法護譯 　　聞如是： 　　一時，佛遊捨衛城祇樹給孤獨園，與大比丘眾俱，比丘八千，諸大弟子學戒具足，菩薩萬二千，一切聖通無所不達，已得總持辯才無量不起法忍，其德無限，徹睹諸根，應病授藥為師子吼，救濟十方，眾生百千莫不蒙度。爾時世尊，從宴坐起斯須未久，與無數之眾眷屬周匝而為說經。 　　時會菩薩名曰慧上，即從坐起，更整衣服，長跪叉手前白佛言：「願欲有所問，唯如來至真聽者，乃敢陳說。」 　　世尊告曰：「恣所欲問，佛當為汝開解結滯。」 　　慧上白佛：「所云善權，為何謂乎？」 　　佛告慧上：「善哉，善哉！族姓子！多所愍傷哀念安隱諸天人民，勸化將來導引三塗，開闡佛法獲微妙慧，乃問闓士善權方便。」 　　佛言：「諦聽！善思念之！吾當為汝申暢其要。」 　　慧上菩薩及與眾會受教而聽。 　　於是佛告慧上曰：「族姓子！善權闓士以一揣食，隨時方便弘施流普，勸發黎元墜畜生者，使此二品悉趣德本，興諸通慧，其心曉了具足佛慧。是謂菩薩善權方便。 　　「又，族姓子！善權闓士，若人殖德勸讚代喜，以斯善本則施眾生。以覺之心，順一切心而不墮落。講斯教已，成諸弟子，緣覺之乘為諸通慧。是謂菩薩善權方便。 　　「又，族姓子！善權闓士，十方諸樹其華煒曄，香氣芬馥人所欽尚，而無主名，敬採集合奉散諸佛，誓以德本，已及眾庶志諸通慧使備道明，具獲無量戒品、定品、慧品、解脫品、度脫知見品。是謂菩薩善權方便。 　　「又，族姓子！善權闓士，愍察群萌，在安助喜、彼患代受，以諸通慧因緣方便，建立德本用施眾類，為十方世界誓被德鎧，其遭惱害者則救攝所，患代受其罪勸，以通慧使獲大安。是謂菩薩善權方便。 　　「又，族姓子！善權闓士，供一如來，觀慮諸佛法身平等，戒、定、慧、解、度知見品亦復如之。知是供養一如來等，則為奉養十方諸佛，所見供祚，闓士歷受施祐眾生。是謂菩薩善權方便。 　　「又，族姓子！善權闓士，敢所生處，其所住處不計吾我，未曾自輕；如令諷讀四句之頌，觀察其義心不怯羸，宣顯備具，不想利養。蓋諸佛土；若入國邑，輒興大哀踴躍說之，誓願聞吾四句頌者，皆成諸佛無礙辯才。是謂菩薩善權方便。 　　「又，族姓子！善權闓士，假使生在貧匱之門，設行乞丐求一夕膳，無鄙劣心轉奉賢眾；若惠獨人內自惟察，如來有言務恢廣施，今吾乞與所進微鮮。建諸通慧誓意無量，殖斯德本勸發眾生，僥獲寶掌，若如來．至真．等正覺。以斯妙慧光護夕供，所服納者持戒學道，緣崇功德多所彼致。是謂菩薩善權方便。 　　「又，族姓子！善權闓士，與諸弟子緣覺俱遊，心不同歸；見人供養弟子緣覺，意不欽獲；興於二念：一、從菩薩心成佛世尊。二、弟子緣覺因佛法生。造斯觀已，諸所供養未以為上，吾所學習則三品最，觀無適莫無所貪樂。是謂菩薩善權方便。 　　「又，族姓子！善權闓士，行一佈施則具六度無極。何等六度？善權闓士見貧乞者，具足大施無慳貪心，斯施度無極。身自護禁奉持戒者，其犯惡者使立戒法，尋而給施令無所毀，斯戒度無極。若瞋恚者，御以慈心、淨心、明心、愍哀等心，興施佈施，斯忍度無極。隨宜供辦飲食之膳，身口意行身等如空，斯進度無極。一心等施進止臥夢而無亂行，斯定度無極。如茲施已御念諸法，誰有施者？何所食者？誰受報應？造斯求者法不可得，不見施者及食施者，無受報應，斯慧度無極。是族姓子！權施若斯，則具六度無極之法。」 　　於是慧上菩薩白佛言：「未曾有也，天中天！闓士丈夫權施具足，一切佛法多所攝護，振於生死贍及餘類。」 　　佛言：「至哉！誠如所云。權施雖微，審成眾德無量難計。又，族姓子！行權闓士，何謂退還？以權方便而以施與，縱隨惡友為之所拘，畢償罪者自觀念言：『陰種諸入得無不滅，當除斯患乃至無為，吾誓當被道德之鎧，任力發起周旋終始則務究竟。』」 　　慧上又問：「唯，天中天！假使有人犯於四罪，有所想念，發意出家為菩薩道。然後雲何？」 　　佛言：「設當毀失四重之禁，以權消罪，眾患悉除。是族姓子！為菩薩道無有罪釁。」 　　爾時，慧上菩薩白世尊曰：「何謂菩薩而有罪殃？」 　　佛言：「若有闓士學得脫戒，得脫戒者則二百五十禁，於百千劫服食果蓏，為人所辱而皆忍之。若有想念弟子緣覺之行，闓士則為生死根縛。如族姓子！聲聞緣覺犯本諸禁，不除陰種諸入，不得滅度也。如族姓子！捨闓士行不自改正而有想念，志求聲聞、緣覺，欲得無上正真之道為最正覺者，終不能成也。」 　　於是阿難白世尊曰：「憶念我昔入捨衛城而行分衛，見有闓士名重勝王，在他室坐與女人同床。我謂犯穢，心用惟慮：『得無異人學梵行者，於如來教，將無造見聞想念於一切乎？』時我世尊，瞻見立想歎發斯言，三千大千世界而六反震動。時重勝王，即自踴身住於空中，去地四丈九尺，報阿難曰：『雲何，賢者！犯禁穢者寧能踴身止虛空乎？在如來前何不問耶？何謂菩薩犯罪之法？』阿難投身即自悔過曰：『唯然，世尊！我甚迷謬，如何偏見求大龍短？』」 　　佛告阿難：「宜自修慎，無察大乘正士之便而想其闕，由如賢者志弟子乘，若一若二同修雜行，不當視之狐疑懈廢得無盡漏。如是，阿難！勿觀善權闓士有廢退想於諸通慧。所以者何？菩薩大士愛納眷屬業以三寶，不違佛法，賢聖眾也，使志無上正真之道。」 　　佛語阿難：「若族姓子、族姓女，心存大乘，不離諸通慧，不荒五樂抑制五欲，觀於五通得如來根，當知正士與女人俱。又聽，阿難！彼女人者乃往去世為重勝王百生之偶，宿情未拔故有色恩，貪重勝顏口發誓言：『若與我俱得遂所娛，當從其教發無上正真道意。』時重勝王心知其念，晨現整服由斯法門入之其室，觀內外地心等無持，執手同處已如其欲。則頌曰： 「『愚哉悖於欲，　　諸佛所不歎， 　　能蠲恩愛者，　　得佛人中上。』 　　「時女喜踴，即從坐起，自投於地，歸命自責，伏罪悔過，為重勝王而歎頌曰： 「『吾已離諸欲，　　世尊之所歎， 　　節止恩愛著，　　願佛無上道， 　　前心之所想，　　今首自悔過， 　　傷愍諸群生，　　究竟發道意。』 　　「爾時重勝王菩薩，隨欲化女，使發無上正真道意，即從坐起而出其室。阿難觀斯心持清淨，今吾授彼女決，轉女身後九十九劫當得作佛，號離無數百千所受如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，為佛．眾祐。以是賢者觀菩薩行，所行無短不墮罪法。」 　　重勝王菩薩從虛空下，稽首佛足，白世尊曰：「闓士當行善權方便立於大哀，若勸一人導以法本，從其所生輒當獲之信於善權，墮大地獄至於百劫，所遭苦痛惱劇之患，則當忍之，寧化一人使立德本不避此難。」 　　世尊告曰：「善哉，善哉！正士通達，是為菩薩大哀之行，超度諸受。」 　　佛言：「族姓子！吾念過世無數劫時，有一學志，名曰焰光，處於林藪行吉祥願，四百二十萬歲淨修梵行，過闋歲已，入沙竭國。有陶家女，見此學志姿貌姝好端正絕妙，欲意隆崇即自投託。學志問姊：『何所求乎？』答曰：『慕仁。』學志報言：『吾不樂欲。』女曰：『設不然者，吾將自賊。』焰光自念：『吾護禁戒淨修梵行，四百二十萬歲，今若毀之，非吉祥也。』念已捨卻，離之七步乃發慈哀：『毀犯禁戒則墮地獄，若不如是女自殘賊，寧令斯女獲致安隱，吾當堪忍地獄之痛。』焰光即還，又執其臂而喻之曰：『從女之欲，幸勿自危。』學志退居習家之業十有二年，厭礙止足乃淨四等，壽終之後生於梵天。」 　　佛言：「族姓子！欲知爾時焰光學志，豈異人乎？莫造此觀，則吾身是。陶家女者，即瞿夷也。彼尚色慾此順其心，吾以大哀越度生死百千之患。賢者且觀，餘人所犯墜趣地獄，善權闓士更昇梵天。」 　　佛告慧上：「設舍利弗、大目揵連，行善權者不使瞿和離比丘墜於地獄。所以者何？吾憶昔者拘樓秦佛時，有一比丘名曰無垢，處於閑居國家山窟，去彼不遠有五神仙，有一女人道遇大雨，馳走避入無垢比丘所止之窟，雨霽出去。時五仙人見女，各言：『比丘姦穢謂之不淨。』無垢知諸神仙所念，即自踴身在於虛空，去地四丈九尺。諸仙見之，飛處空中，各曰：『如吾經典所記，染欲塵者則不得飛。』尋五體投地伏首誣橫。假使比丘不現神變，其五仙士墮大地獄。爾時無垢比丘，則慈氏菩薩也。若舍利弗、目揵連有權飛昇，則瞿和離無由陷墜。當知此義，非聲聞、緣覺所能及知，唯獨闓士分別曉了善權方便，猶如放逸女人四時莊嚴貪財利慾，或無智者變改人性，使從其意示於施身，敬重彼人殫盡其產，遂棄遠之，緣所獲入未曾有悔，善權菩薩亦復如斯。觀察人根可開化者，以何方便則化立之，敬施眾生不吝其身，殖諸德本不藏情匿。設使知人已建德本，用其人故續命長善，一切欲樂無所貪慕，捨除恩愛令歸於無，其心清淨無所繫著，猶如蜜蜂接採眾花不計常想，於花枝葉一無所損。行權菩薩，隨俗方便雖樂諸欲，不計愛慾、不發常想，不自毀身亦不損彼，譬如樹種不失鮮色因而生牙無加茷者。如是，族姓子！菩薩以空、無想、不願之法，智度無極廣大之慧，入諸塵勞隨所樂行，不捨習俗、欲不穢身，不違佛歎、未曾退轉。如捕魚工引綱布網，恣意所欲截眾大流，收綱攝網多所獲得。菩薩如是，入空、無想、不願之法，以細微心在一切慧，縛於大欲，諸通慧心，以無護心，自在所獲得生梵天。譬如丈夫工學咒術，為吏所捕五繫縛之。其人自恣，則以一咒斷諸縲紲而得解去。如是，族姓子！善權菩薩，五欲自樂普與眾俱，恣其所幸智力術力，以一通慧壞一切欲，沒生梵天。譬安隱師，以一其心無所惡忌，變現廕庇送大賈人，或有愚謗而傷之曰：『忖察此師，自眷屬財賄尚不合度，安能濟眾使免賊乎？將必遺漏無量錢寶。』於是導師激憤恥之，即從坐起秉心堅強，帶鉀舞刀摧拉怨敵，所護安隱無所亡失。行權菩薩，執智慧刀隨時所欲，以巧方便安習五樂，志弟子乘所不悅可，為發慈愍。雲何若此？興放逸行，尚不自度，何能濟眾、降魔怨乎？所不堪偕也。菩薩以智慧度無極法，善權方便恣意所欲，以智慧刀斷截塵勞、裂諸羅網，超遊自恣遍諸佛國，離女人土無有瑕穢。」 　　爾時有菩薩名曰愛敬，入捨衛大城普次行乞。至貴姓家，貴姓有女名曰執祥，在樓觀上聞比丘音，受食便出則睹其形，發放逸意，其欲甚盛不得從志，氣絕命終其身動搖。比丘見女興不淨想，即發念言：「何謂法樂自所喜者？計空無實其猶泡水，無所可遵；耳、目、鼻、口、身、意，如腐肉揣革裹皮覆，從足至頂何所可樂乎？觀無諍訟，無想無念，法無內外亦無壽命，都無所有，心何所著亦何所受。永離欲瑕亦無得也。」諦觀諸法無所起者，愛敬菩薩即得不起法忍，則時欣喜踴躍在虛空，去地四丈九尺，繞捨衛城七匝。 　　於時世尊，見愛敬菩薩昇在虛空，譬如鴈王，神足無礙自由自在。告賢者阿難曰：「汝見愛敬飛遊進止如鴈王乎？」 　　對曰：「已見。」 　　佛言阿難：「愛敬菩薩因色慾行獲諸佛法，降伏魔兵則轉法輪。執祥女終轉女人身，得生忉利紫紺天宮，自然化有四百八十里殿，萬四千玉女俱共侍之。緣此之德而發慧心，自念：『何行得生此乎？』即知本在捨衛為貴姓女色惑愛敬，緣斯貪慾，壽終轉女即為男子，自然神化無央數眾。志於欲著乃獲此報，豈況清淨恭肅之心，供養奉事盡敬菩薩乎？『今伎樂之娛安可久常，當詣世尊及覲愛敬菩薩。』」 　　於是天子與其眷屬，各執天花栴檀雜香，威光巍巍俱詣世尊、愛敬大士，皆以花香而供上之，前稽首禮繞佛三匝住，各叉手而讚頌曰： 「諸佛無思念，　　樂最不可量， 　如來無心意，　　則獲尊上道。 「我在捨衛為女人，　　其大名德不可議， 　號曰執祥長者息，　　端正姝好寶嚴身， 　以為父母所珍重，　　有正覺子無所著， 　號曰愛敬威神大。　　入捨衛城家分衛， 　我聞其音柔軟妙，　　歡喜之心取飯食， 　即自往詣無極法。　　如來之子愛敬道， 　吾見彼已起亂心，　　迷惑愛慾貪放逸， 　假使不得從我願，　　即當壽終用活為。 　當時不能發口言，　　雖奉飲食不能授， 　我以愛慾放逸故，　　則在其處壽命終。 　雖不能應於道行，　　降棄瑕穢女人身， 　得為男子佛所歎，　　即時得生忉利天。 　宮殿則尊微妙好，　　以寶合成無等倫， 　有萬四千諸眷屬，　　諸婇女樂悉具足。 　即時心自發念言，　　吾何因緣得致此， 　尋時識念如此事，　　愛慾之心報應然。 　見於愛敬心歡喜，　　以放逸心而貪視， 　緣是之德獲是報，　　猶如光明照好樹。 　當為正覺佛子弟，　　所在遊欣安住慧， 　愛慾之心報如此，　　何況有人供養者。 　吾身今即如來子，　　願發求尊佛智慧， 　便當修行恆沙劫，　　未曾捨離大志性， 　皆由善師因愛敬，　　則當供養法奉事， 　供事於道無親屬，　　唯願學求在覺軌。 　修於尊妙道之行，　　以放逸心所睹著， 　尋時則轉於女身，　　便獲勇猛男子形。 　父母在家皆號哭，　　臭死於地自捽□□□　心自念言是蠱道，　　衝口罵詈此沙門。 　應時天子承佛威，　　往詣父母具解說： 『無得罵詈瞋沙門，　　將無長夜獲苦惱。』 　父母欲得知我不？　　吾已踴至忉利天， 　應時退轉女人身，　　得為天子光巍巍。 　父母當至安住所，　　首罵詈罪自悔過， 　更求救護不可得，　　唯有如來為道慧。 　時父母聞佛音響，　　彼時勇猛勸化之， 　皆和心解眷屬俱，　　同時往詣能仁佛， 　則共稽首兩足尊，　　即自悔過瞋恚心， 　悉共恭敬於如來，　　啟問安住令決正。 『以何供事應奉佛？　　何謂順法佛眾僧？ 　唯為吾等分別說。』　　假使聞者無異心， 　最勝則知心所念。　　救世口則說如此， 　其欲供養一切佛，　　堅固道意御諸想， 　父母親屬及男女，　　具足五百無減少。 　聽聞大人之所講，　　同時皆發大道心。 　最勝所言仁無異，　　阿難聽我之所語， 　如菩薩行無端底，　　善權方便住智慧， 　愛敬菩薩願如此：　　『假使女人愛敬我， 　則當令轉女人形，　　速為男子人中上。』 　阿難且觀此名德，　　餘人所因墮地獄， 　以放逸心貪習色，　　因愛慾變為男子。 　其心天子供養我，　　常以恭敬獲豐安， 　彼所供養難計劫，　　當得為佛號盡見。 　此五百人發道意，　　亦當自致人中尊， 　何人聞此不供佛，　　其歡悅心安無量。 　計其愛敬菩薩者，　　所開化女不一二， 　無量百千億那術，　　以愛慾心立於道， 　則為藥王大名德。　　何因菩薩當有穢？ 　因緣塵勞施安隱，　　何況供養奉事者。」 　　爾時賢者阿難白佛言：「猶如有人近須彌山，皆隨山光炤為金色。設懷歡喜欲義心奉道法心，得近菩薩皆獲一類，趣諸通慧心性自然，我從今始奉侍菩薩，如須彌山，猶如藥王，名曰見愈，有清淨心若瞋恚意，見此藥者眾病皆除，菩薩如是淨不淨心，婬怒癡心覲菩薩者悉為除愈。」 　　時佛讚曰：「善哉，阿難！誠如爾言。」 　　於是賢者大迦葉白佛言：「甚難及也，天中天！菩薩大士不可思議，在所遊至，為諸眾生現無畏欲——空、無想、不願。聲聞、緣覺唯行此法，菩薩普護，轉使更入諸通慧跡，以善方便將順其心，終不穢厭色、聲、香、味、細滑法也。」 　　大迦葉復白佛言：「我可歎喻菩薩大士之所行乎？」 　　佛言：「可歎。」 　　迦葉曰：「譬大曠野斷絕無人，自然有牆，上至三十三天，唯有一門。無央數人皆入曠野，去之不遠有一大城，其國豐熟米穀卒賤，快樂難言；人民眾多不可稱計，其在彼城則如金剛。城旁有江，江側有路，曠路之中有黠慧人，聰識念義，懷愍欲度入曠野者，舉聲而盟稱：『去曠野不遠，大城之安永無死懼，吾為導師來趣所樂。』眾人報曰：『吾等不行，於此不動，欲睹城像城自然現，爾乃往耳。』時復有人解微妙者，應曰：『當往，隨仁所湊。吾等如是薄福之人，聞此聲已不信不樂，不從其教，不度曠野。』彼微妙人則度曠野，觀路由河，則乘而進。路之左右，有百千丈深大溪□，布諸草木。四方作橋，則濟厄路四出無礙。大賊從後追而不懼，賊自然卻終不還顧。稍稍前行亦不恐懅，不左右視則見大城。稍近城郭心不狐疑，入彼城邑為無量人，現其儀式增益福祚。」 　　迦葉歎已陳喻：「大曠野者，謂生死之難。牆至三十三天者，謂無黠所著恩愛之欲也。唯有一門者，謂大乘也。人入曠野者，謂眾愚冥凡夫之士也。黠人發願呼眾人者，謂菩薩大士所樂度無極也。志劣不行欲見城者，謂聲聞緣覺也。應曰：『當往，隨仁所湊。』則菩薩也。聞聲不信者，謂外道異學眾邪行也。度曠野者，謂奉精進至諸通慧，修諸三昧也。路由河者，謂法門也。左大溪□百千丈者，謂聲聞地也。右大溪□百千丈者，謂緣覺乘也。大佈置草木作四方橋者，謂善權方便慧度無極也。四出無礙者，謂菩薩四恩之行攝無量人也。賊追不懼自然卻者，謂魔官屬及諸猗行也。終不還顧者，謂忍度無極也。稍稍前行，謂為菩薩之所開化，進度無極也。亦不恐懼者，謂以清淨心發起眾生志，平等覺也。不視左右者，謂不志樂聲聞、緣覺之利也。則見大城者，謂達諸通慧也。稍近城者，謂見道功德習行佛慧也。心無狐疑者，謂曉智慧善權諸度無極，則能遍睹一切眾生無所畏惡。適入城已，為無量人造現儀式增益福祚者，謂如來．至真．等正覺也。佛天中天適興在世，則為菩薩立於名號廣建利義。」 　　於是世尊讚迦葉曰：「善哉，善哉！乃歎斯喻。」 　　說此言時，萬二千天與人發無上正真道意。 　　佛語迦葉菩薩：「德行不可稱計，學諦微妙善權方便，大士所作，不為已舉、不他人施，不言有我亦不言彼。」 　　時慧上菩薩白世尊曰：「何謂一生補處？而迦葉、佛時口說斯言，用為覲是剃頭沙門，安能有道佛道難得，世尊爾時何緣說此？」 　　佛語慧上：「且止！族姓子！無得節限平相如來及開士行。所以者何？菩薩大士善權方便不可思議，其有正士，當作斯觀緣是化人。族姓子聽，善思念之。有法號曰善權方便菩薩，從定光佛已來，所興之慧不可思議，隨時之宜敢可發起，講菩薩法。從見定光世尊以來，得不起法忍，無一瑕闕無所忘失，亦無亂心智慧無損，已得法忍所造菩薩，一念之頃七日成佛，有菩薩志，發意之間一劫之喻。為一切人所在示現開化眾生，以智慧力欲得成佛大平等覺，無量億劫稱歎邪見多所發起，是為菩薩善權方便。 　　「又，族姓子！諸聲聞學設使自在，於三昧者未曾有也，不逮菩薩三昧之定，身亦不動心無所想，亦非眾人身心所及。又使菩薩三昧正受不進不退，常以四恩救攝群萌，不失精進、不為懈怠，而為眾人講六度無極，是謂菩薩善權方便。 　　「又，族姓子！菩薩發意之頃，於兜術天逮正真覺、轉於法輪，閻浮利人不能自致昇兜術天聽受經法，菩薩心念，天上諸天能下至此。是故正士，於閻浮利而現成佛，是為菩薩善權方便。 　　「又，族姓子！菩薩發意，能從兜術忽然沒已，不由胞胎，一時之頃成最正覺。傍人有疑此所從來為是天耶？揵陀羅變化所為乎？若懷狐疑不聽受法，是故菩薩現處胞胎，是為菩薩善權方便。 　　「又，族姓子！無得興念：『菩薩處胞。』勿懷斯意，菩薩大士不由精胎。所以者何？有三昧名曰無垢，菩薩大士以斯正受而自莊嚴。兜術天人謂菩薩沒而無動搖，不睹菩薩遊於胞胎。現處母腹而從脅生，棄國捐家尋坐佛樹，示勤苦行，普現悉遍無所不變，無有勞擾而無染污。所以者何？菩薩之瑞所化清淨，是為菩薩善權方便。」 　　佛告慧上：「何故菩薩自化其身紫磨金色，現入胞胎？」 　　慧上答曰：「寂然清淨明白之品。」 　　世尊曰：「然。其菩薩者，處眾生上則第一尊，是則化來，諸天人民所不能及，是為菩薩善權方便。 　　「何故菩薩在母胞胎，具足十月無見而生？人儻起念在母之懷，日月不足諸根不具。現滿十月，是為菩薩善權方便。 　　「何故菩薩生於樹園不在中宮？菩薩長夜習在閑居，志樂寂寞行平等淨，欲令天、龍、鬼神、揵沓和、阿須倫、迦留羅、真陀羅、摩□羅、人與非人，皆捨室宇寂然供養，此諸華香普流天下，使迦維羅衛國中人民歡喜悅預不為放逸，是故菩薩在於樹下寂寞處生，不在宮館，是為菩薩善權方便。 　　「何故菩薩從右脅生？若不如是眾人有疑，則謂菩薩因由遘精而處胎藏，不為化育。眾必懷結猶預難決，是故示現令人開解。菩薩雖從右脅而生，母無瘡瘠出入之患，往古尊聖因時如然，所行無違，是為菩薩善權方便。 　　「何故菩薩母攀樹枝，然後而生？設不爾者，眾人當謂：『皇后雖生菩薩必有惱患，若如凡庶而無殊別。』欲為黎元示現安隱，母適攀樹枝，志性柔和，則菩薩誕育，是為菩薩善權方便。 　　「何故菩薩安和澹泊忽然而生，其身清淨無有垢穢？菩薩至尊三界之上，雖處胎中如日炤水，淨無所著不增不減，故現脅生不與凡同，是為菩薩善權方便。 　　「何故菩薩適生斯須，帝釋即下前稽首奉，不使餘天？其釋無始立茲本願：『菩薩若生，當以淨意而奉受之。』亦為菩薩本德之徵，是為菩薩善權方便。 　　「何故菩薩適見受已，行地七步亦不八步？是為正士吉祥之應，應七覺意覺不覺者也。自古迄於今，未有能現行七步者，是為菩薩善權方便。 　　「何故菩薩已行七步，舉手而言：『吾於世尊，天上天下為最第一，當盡究竟生老死原！』釋、梵、梵志及諸天子，彼時眾會莫不遍集，設不現斯當各自尊，則懷憍慢，便不復欲禮侍菩薩。菩薩愍念外道梵志、諸天之眾長夜不安，必墜惡趣而受苦痛。是故菩薩舉聲自讚：『吾於世尊，天上天下第一，權慧超異獨步無侶，當究竟盡生老死根。』以此音告三千大千世界。其諸天子未有來者，應聲便至。爾時異學梵志及諸天子，皆共稽首敬禮讚音，叉手歸誠，是為菩薩善權方便。 　　「何故菩薩大悅而笑，不懷輕戲，笑而不諂笑？菩薩興念：『一切眾類本與我俱，發上道意無上正覺，恐畏懈怠放逸自恣，故為卑賤愚冥貢高；或音聲者解一切法，至諸通慧精進敏達，使歸命佛。』猶斯大哀，發起萌類除卻放逸，見已願果彼亦普具，以故正士現大欣笑，是為菩薩善權方便。 　　「何故菩薩清淨無垢而復洗浴，釋梵四天所見供侍？凡人初生皆當洗浴，菩薩清淨，隨俗而浴。況世人乎故現此義，是為菩薩善權方便。 　　「何故菩薩初生之後，去到空閑於樹下坐，然後入城？欲以具足諸根之本，示現中宮絃歌倡伎音樂之娛，然火四錠由斯現緣，令眾學勸，棄離財寶樂昇微妙，入家復出不興異行，去家學道則坐佛樹，是為菩薩善權方便。 　　「何故菩薩生後七日其母便薨？後壽終盡福應昇天，非菩薩咎。前處兜術，觀後摩耶大命將終，餘有十月七日之期，故從兜術神變來下現入後藏，以是推之，非菩薩咎，是為菩薩善權方便。 　　「何故菩薩學書射御、兵仗伎術、摴蒱戲樂？隨世習俗現前因緣，三千大千世界諸所伎樂，經藏道要詩頌術數，神咒所療言談嘲調，示現悉學無所不博，欲令庶人不自憍慢，是為菩薩善權方便。 　　慧上菩薩問大善權經捲上 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0345 慧上菩薩問大善權經 　　慧上菩薩問大善權經卷下 　　西晉月氏國三藏竺法護譯 　　「何故菩薩而有室娶？菩薩無慾不尚配匹，其於離欲則為正士，所以示現眷屬妻息，傍人懷疑：『菩薩非男，斯黃門耳？』欲除沈吟，故納瞿夷釋氏之女，緣此現生子男羅雲。假論羅雲胞胎生者，則非義也。所以者何？羅雲於天變沒化生，不由父母合會而育，又是菩薩本願所致。昔錠光佛，瞿夷有誓：『後世為仁妻，殖其德本。』不違久要故娉納之，情無所在俗人擾動，迷惑色慾慇懃戀著，菩薩示現妻子眷屬，尋復捨國。或有人言：『正士之妃端正姝妙，乃尚捐去，何況吾等？』又菩薩本始學道時，所有妻婦群從眷屬，相敬重故各共發願：『世世與仁俱，生生相侍，隨至成佛道。』故廣敷演清白之法，中宮婇女四萬二千人發無上正真道意，其餘群類悉度惡趣，以故菩薩現有眷屬。其諸婇女，以恩愛情自煩惱者，適見菩薩澹然清淨如明月珠，則離色慾。假使菩薩化於所化，顏姿容貌由若己身。爾時婇女與化人俱，恣可所娛，各心念言：『吾等今日與菩薩俱，志慕永異。』於時菩薩往閻浮樹蔭下而坐禪思，歡喜行安，由如化人所造之變。菩薩昔從錠光佛來，所見愛慾因緣之業，皆是無始感發之應，是為菩薩善權方便。 　　「何故菩薩於閻浮樹蔭而坐禪思，化七十億諸所天子令發道意？又復欲使皇后見之，心自念言：『會當捨家。』是故菩薩坐閻浮樹蔭而寂思惟，是為菩薩善權方便。 　　「何故菩薩夜半出家，至於江流而自洗浴？感諸群生為現德本，悉當念言：『所立之處功德自然，清白法故。』由此夜半出家無礙，極樂事皆當捨棄，清白之法不可離也，是為菩薩善權方便。 　　「何故菩薩在兜術天勸化諸天，來下現生，天人叉手，時到可去，門自然開？菩薩有念：『王儻懷疑，聞此不了，長夜不安，遭值恐患墜於惡趣。』故化天人，天人開門，諸天坐中舉聲稱揚。非菩薩咎，欲慰王心，委之於天。由觀斯義有所勸化，是為菩薩善權方便。 　　「何故菩薩棄國捐王而現捨去？人當解知，菩薩畏生老病死是故出家，不為增避家室親族眷屬枝黨，是為菩薩善權方便。 　　「何故菩薩自剃頭鬚髮？三千大千世界諸天龍神，揵沓和人與非人，無能堪見菩薩頂者，況能為尊除鬚髮者。於時菩薩，勸度眾生自除鬚髮，念白淨王當起恨意：『誰剃子首？』從使者聞，自剃之耳。王乃默然，是為菩薩善權方便。 　　「何故菩薩取寶瓔珞冠幘，手付車匿，發起眾念？菩薩為道，不復貪樂珍寶之飾，於一切物而無所著，故皆釋之。後世邊地法效菩薩：『吾等出家亦當請學，從佛法則猗四賢行，一切無著，不為陰入狐疑出家。』設不如是，人當疑言：『不知產業故出家也！』是為菩薩善權方便。」 　　佛言：「族姓子！今且聽。此菩薩何故六年志修苦行？為諸菩薩有殃罪故，故現勤苦，為諸群生權其方便，於斯菩薩所興為也。迦葉佛時口發是言：『髡頭沙門耳，雲何為佛？』是則菩薩善權方便。當知是義。何故菩薩而有斯言？優多摩納(晉言上志，一名焰花)，有五親友及五百弟子，為大梵志貴族姓子，本學大乘，為惡知友所見迷謬，失其道意。其五親友，信外異學不從真教，修外道經不習佛法，自謂有道為彼師長，其身自號吾等是佛，五百弟子亦復如是。焰花學志以權方便入斯志類，因發言呵難提和曰：『何所為佛？髡頭沙門，佛道難得，用往覲乎？』焰花稍稍化五族姓子及五百弟子在異學者，故發斯言：『何所是佛？髡頭沙門，佛道難得。』」 　　佛語慧上：「觀於彼世焰花學志，時在別處與五親友五百眷屬俱共正立，於時陶家者名難提和(晉言歡豫)，往至其所，嗟嘆迦葉如來功德。謂焰花學志：『來共俱往詣迦葉佛。』焰花心念：『此諸學志德本未滿，設吾今歎迦葉如來道之功德，毀諸異學，族姓子等便當愕住必不俱行。』以故焰花，護其本願智慧無極，因權方便，故言『髡頭沙門非是佛，佛道難得，智慧無極，何所處乎？行智度者無彼此想，亦無道想。』焰花通達究竟空慧普無所著，善權方便隨一切法，故發斯言。焰花學志與五親友五百弟子，至池水側浴訖出水，乘馬車侶五親友，從弟子遊行講經。 　　「爾時歡豫，承佛威神欲化彼師從，迎焰花乘及侶弟子，即相問訊言所從來。歡豫以誠答曰：『覲迦葉佛還。』焰花曰：『髡頭沙門非為是佛，佛道難得。』陶者聞之甚用不悅，以手捉髮：『卿不信者可俱往質也。』焰花籌慮：『歡豫志性安隱仁和，未曾卒暴，今□□紋氶慼慼犛J□□\□省□□楅□毼□□□橁□□弄□□□a龍檢□練□□樀埤□□□□□□型晼慼敷丑慼慼慼撮棆J□□□□□□□櫸□詁□礹□□□□□□□□□□□□□E楰□□禬□礹□楚憐m□□駂□]騪□□鷺□□省□□樑餽□□□禱□□黎□□□□槙□□□□□□□□□樑飥□樇□吝馭□□□□礹腆□□□□娗露□□□□□□禢奿示□型晼慼牖窗敷﹎牷慼慼 　　佛告慧上：「族姓子！聽。焰花若以佛智慧歎迦葉尊毀異學者，五大梵志五百弟子終不從化。又無由得覲迦葉佛，用欲開化之故因行權慧，故發斯言：『髡頭沙門非為是佛，佛道難得。』得不退轉，無所不達不復疑道，是為菩薩善權方便。」 　　佛告慧上：「菩薩所以隨時如化，現有餘殃勤苦之行，設不然者，沙門梵志清淨奉誡，諸餘黎民將無知之，懈怠不進。適相見已，得無說之是藏異藏。斯等長夜曾無利義，不得安隱則歸惡趣用眾罪釁，如來故現餘殃未盡。菩薩都無罪蓋之患，持戒沙門梵志，若說粗言即當自疑，不加精進不得解脫，欲建斯等猶豫志者，菩薩以權口發此言：『緣是度之即當自說，吾等無智自責悔過，唯學道慧普行恭敬。』又外異學貢高自由，以故如來勤苦六年，非為餘殃。所以者何？或有沙門梵志，食一麻一米清淨自在，欲攝此等具足其願，故菩薩日服一麻一米以為限度，若不時食，不得不還致於聖道。菩薩發言：『髡頭沙門不得是佛，佛道難得。』故以罪殃六年苦行，六年之中所可開度，則非異學之所及知。而令外道五百二十萬人住平等慧，所可見發誘化人民，是為菩薩善權方便。 　　「何故如來聚會四輩——諸天、龍、神及人非人——為講說經？」 　　初夜欲竟，佛告阿難：「取中衣來，吾體少冷。」 　　阿難受教即取奉進。 　　上夜已竟，入於中夜，覆命阿難取上衣來：「吾寒欲著。」 　　即復進之。 　　中夜已竟，入於後夜，覆命阿難：「取眾集衣來，吾欲著之。」 　　即復重進。 　　佛便服著告諸比丘：「吾聽出家學者，一時著三法衣，假使寒者亦可複之。所以者何？後世邊地寒涼國城，不堪單薄，隨其土地應著複重。佛無寒無熱無飢無渴。所以者何？為處寒土不著複重，或致疾病，或能悔退，不能究竟求道之意，是為如來善權方便。 　　「何故如來坐於草蓐？為來世人出家學者，或貪鮮好床座榻機，志在安軟不加精進，或有少福，不得好坐氍氀毾□重莚被蓐，怨望退卻。心當念言：『如來世尊身欲成佛，坐於草蓐，不著好床，乃成佛道。何況我等當慕好座？』佛言所教，隨其習俗重茵累蓐，不妨於道，細軟不悅粗堅不憂，人心難齊志行若干。故以權變現若干教，是為如來善權方便。 　　「何故菩薩復起飯食，傍無德者自餓求道？夫以飢餓不能興慧，故安隱食因成道德。說菩薩法開化群萌，多所安隱不以勤苦，菩薩受食得用成佛，由斯逮於一三昧定，以一三昧住百千劫，是為菩薩善權方便。 　　「何故菩薩閑居求道？草蓐敷於樹下，用過去佛不貪床座，坐敷說諦吉祥禮義，設使菩薩說法粗略則入利義，其有以草施菩薩者因發道意，佛時授吉祥之決：『汝於方來當得成為佛，號離垢如來至真等正覺。』是為菩薩善權方便。 　　「何故菩薩坐佛樹下，使魔雲集？設不速趣無上正真道者，其魔波旬不敢至菩薩所。又，族姓子！菩薩初坐樹下，心自念言：『誰於欲界四域最尊？人從教者，當令詣吾俱戰決之。』爾時具足入諸通慧，故使魔試。其魔兵師八萬四千億，天、龍、鬼神、揵沓和、阿須倫、迦留羅、真陀羅、摩□勒，皆發無上正真道意，是為菩薩善權方便。 　　「何故如來已成佛道，正坐七日而不起行，察樹無厭？是諸天子見其德行變化感動，心大歡喜，各心念言：『吾等當求斯如來心何所倚乎？』宿夜七日一心專精，求之不得。緣是之故，乃觀世尊三十二相，心益踴躍則發無上正真道意，當來之世亦逮如茲坐於佛樹。由斯如來坐樹七日，是為菩薩善權方便。 　　「何故菩薩得成佛已，勸率無數天人之眾？梵天不請亦不說法，於是如來心自念言：『其在欲界不可稱計諸天集會，及魔眷屬鬼神羅剎，設見菩薩師子吼步輒發道意，見歡喜者緣致無為。』又，族姓子！詣佛樹下，菩薩即時放頂相光，普照魔宮及三千大千世界，於其光明出一音聲：『今釋種子能仁之尊，棄國捐家，今成無上正真之道，已過汝界多度人民，不可貲量空汝國境，宜當尋往與共戰鬥。』時魔聞斯，甚大愁毒，嚴四部兵，具足三十那術垓俱，往詣佛樹。於時菩薩以智慧寶，建立大慈慧明之勝紫磨金臂，諸天龍神釋梵所敬。時梵志念：『梵天化我，我從梵生，莫能超踰。世無尊師，梵天為上。』如來念曰：『吾致梵天令眾人見，諸天龍神皆倚於梵，梵天猶尚稽首禮佛，宜當勸助如應說法，若無勸請如來不說。承佛威神，令梵天來以法助勸，假使眾人敬念梵天，當勸如來。』於是梵天，自捨其宮來詣世尊。大梵勸佛轉法輪，時六百八十萬梵天皆發無上正真道意，悉歎頌曰： 「『佛尊無有極，　　最勝不可及， 　　行善權方便，　　是亦為如來。』」 　　佛告慧上菩薩：「如來所現餘殃有十，是亦世尊善權方便。當了至誠，欲使如來有毛髮瑕，不具殖德本，欲令有短，行不具足，逮成正覺坐佛樹者，此亦不然。所以者何？暢清白法無有眾瑕。族姓子！欲知如來皆以□□□褸□□埤□楰□□□□□駉□□□驤覮□綠□□□□□□□飫□□驙□□□□D□姤□騿慼慼慼慼屆撓X□□錄蝡縉u□□□□□□不□飯□□□秎□槿□F□□□□律□□□□詠婭□鷺橋□□榜□□姻□□□□□□□楚潑M□夾□□□秘□□諑□不□□□□樇□蓼□E褥毼□□□□□□□禲慼慼慾滿潮諢慼慼慼獗征熄禲慼慼撓牷慼潠U憒□湤艟G□ 　　又告慧上菩薩：「往昔久遠世時不知罪福，故為眾人示現殃釁，如來故說：『吾為法王不離宿罪，汝等之類安得離殃？』由斯有言，如來永無餘殃。譬如有人善學書□計校之術，教諸童子欲令成就，無所不知不以為礙，小兒見聞則受學了稍稍達本。如來如是，悉學諸法無所不博，示現餘殃欲令眾生具清淨法。譬如有醫始學治病，解方曉藥應病救療，既能自愈，廣能愈人轉復嗟歎。錠光佛時，乃於彼世有五百賈人入海求寶。有異心者，心罪甚重，開其罪門，工學邪術殃害劇賊，觀賈人貌則上有船。於時導師號曰吉財，護眾賈人隨時消息。□□□□□□H□□祏廬飲□□□襏槏□檢□練□□鴃樊H祰均慼慼慼模瞗慼慼慼慼慼樂F□□鑠CF□□□送□□□襤□□□□榬□□□□禳慼慼撙說毅蒻芊堙慼慼慼慼慼慼慼慼樁e□導玲□□禳慼慼潑\□□□□□□匿□□□□□□□祰□□□□□□□榮□□□□□騖駩□禈□□□□魯□□□□□□□□她□□□槽□□□□□□均撮牷慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼憐o□□□□隆禳慼慼慼慼慼慼敷S□妀□龍□視餾□□□□□a崙楏椹□□楑□□□□L襯巧^拌樈漶慼撩a□□□奢瓷慼慼撰q□□□導□滿慼澗{□桌楏穢□□|祿□□□妊Z□□祜□□□□□□□□腹慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼播活模瞗慼慼慼慼撫氶慼慼慼撫諢慼慼慼慼慼 　　佛言：「族姓子！彼大導師由眾賈人興於大哀，以權方便害一賊命。壽終之後，生第十二光音天上。時大哀師則吾身也，以斯方便越千劫生死，死則昇天。同船五百賈人，斯賢劫中五百佛興者是。菩薩豈有罪患，越除終始彌百千劫，不當察佛而有愆咎，如來所現為眾生故。時以闕漏權現鐵釴，如來蹈之威神所達。所以者何？如來之身則金剛也。又，族姓子！捨衛城中有二十人，復與二十人共為怨敵。時二十人各欲攝怨而危害之，為最後世相伺方便。彼二十人欲害二十怨者，承佛威神尋詣如來。於時世尊化四十人，亦欲勸導一切大眾，告尊者大目揵連：『今於此地，當有鐵釴自然來出，入佛右足大指。』語未竟，釴在佛前。目連白佛：『今拔鐵釴著異世界。』佛言：『不然。』時大目揵連，以精進力欲拔鐵釴，是三千大千世界為大震動，不能搖釴如毛髮也。於時世尊則往梵天，釴輒隨之；如來還坐，釴則住前。是時如來右手取釴以足蹈上。目連白佛：『如來本罪而獲釴殃？』佛時告曰：『昔與五百賈人共入大海，時有一人心懷惡意，吾時害之，是其餘殃。』時二十人聞佛說此，轉相謂言：『如來法王已得自在，尚有餘殃不能滅除，況於吾等不受罪乎？』即來詣佛，悔過自首。如來應時為說經法，分別罪福，令四十人入平等慧，三萬二千人遠塵離垢諸法眼淨。因是如來示現鐵釴，是亦菩薩善權方便。 　　「何故世尊已離眾病示有疾病，使醫王耆域而合湯藥？佛時立戒二百五十，未久五百比丘在他樹間行道，向欲終畢心懷狐疑：『如來有教，唯以一藥療身眾病，不得習餘。』時佛發念：『以何方便，令諸比丘得習餘藥？』所以者何？假使如來隨意聽者，則後世人毀四賢誡，是以如來行權合藥任於耆域。時淨居天語比丘言：『諸賢者！宜更求藥，無得危命。』則相謂言：『寧自碎身，不毀佛誡。』天答賢者：『今者如來則法王也，令置小便更求餘藥，可改所習而慕所服。』於時比丘離疑猶豫，乃求異藥病即除愈，晝夜七日得無著道。假使如來不習湯藥，此諸比丘不得解脫，將來之世亦當如是。其身安隱然後得道，是亦菩薩善權方便。 　　「何故如來眾德普具，又入聚落而行分衛空缽來出？如來無殃，愍觀後世邊地諸國而興慈哀。其有比丘，入於郡國縣邑丘聚行分衛者，而身薄福所乞不得。心念：『如來功德充盛無量福會，時行分衛尚空缽出，我等善本所殖不弘，豈可怨捨而不乞乎？故當分衛。』用是之故，入城分衛空缽來出。又云：『弊魔化諸梵志長者家，使不供佛、不施眾僧。』未曾有此。其魔波旬，未敢作威嬈固如來、沮廢福意，佛之聖旨所變現也。梵志長者有此異心，非是本意、非佛鮮福。彼時眾人無所施者，又見如來空缽來出，魔界天人見不獲膳，世尊得無心懷悵惘，晝夜一心，念如來及弟子眾，將必憂悒。見佛弟子，心不增減前後適等，七萬天子自投佛前，如來如應為說經法，皆得法眼淨，是亦菩薩善權方便。 　　「何以故旃遮摩尼木魁繫腹誹謗如來？亦非世尊本之餘殃，佛之威神能取暴意，徙置恆沙剎外，如來以權現斯方便。當來比丘，或有出家行作沙門，為人所謗有懷疑者，觀佛世尊雖見譏訕，心不動轉、不卻宿罪，念：『佛如來普勝之德，猶復若茲。況我等而無譏議。』思惟此已益加精進，清淨奉戒心不迴轉。假使暴意夢中誹謗，壽終之後不離地獄。如來悉知令護禁戒。所以者何？如來之德不捨眾生，是為如來善權方便。 　　「何故異道害須多利，埋著勝樹間？佛諸通慧普觀無礙，知當興怒，則以示現如斯比像。設不以刃加須多利者，須多利或投餘患。佛解知女壽命終盡，是故彼類相教殺之。緣邪異學，身所犯害必反罪辜，佛以等慧而化立之，由斯所建增益群生功德之本。是以如來七日不入城，化六十億諸天入道。過七日後，其四部眾皆來詣佛聽法，八萬四千人獲平等慧，三億人得道跡往來不還果證，是亦菩薩善權方便。 　　「何故如來三月食麥？如來素達，雖梵志請佛，不得迷忘佛所興化。所以者何？今五百馬者，昔佛弟子也。所從食已，前世皆學菩薩大乘，供養過去諸世尊矣！從惡友教，犯眾罪殃墜為畜生。彼時又有五百馬師，有菩薩名日藏，本立願生其中，普化斯等令發道意，使弘大乘化諸馬師。本非馬師，如來護彼，令諸馬畜皆得受決。為緣一切如來不食，無所志願，威德能化瓦石刀杖為美飲食，三千大千世界所有，悉為甘膳奇特之味。所以者何？世尊自然有大人相、上味之味，以故當知，如來所化飲食皆美。耆年阿難未得大哀，心自念言：『雲何世尊捨轉輪膳，今乃服麥？』佛知其念，以五百馬師之德，時五百馬皆識宿命，得近道心，五百菩薩發大慈哀往覲如來，五百馬師自減半廩以用供佛，捐五百馬穀供五百比丘。馬師及馬皆自悔過，見佛眾僧竟三月已，五百馬命終生兜術天，為天所敬，如應說法，得立不退轉地，當成無上正真之道。阿難得知所施供養，時宮中人得未曾有，來白佛言：『我等生長深宮之內。世尊！阿難未曾習此安隱歡喜，七日不食。』族姓子！當知如來之身無有罪殃，後世或有持戒之人，請諸沙門而不設供，故為彼現。是為如來為人所請，雖不供辦，不令其人墮於罪地。又，五百比丘與如來俱三月一夏，四百比丘悉有慾態、無清淨想，設得美食慾意遂盛，用粗食故慾心則薄，三月之中可得羅漢。如來以斯諸學比丘及化菩薩，隨時示現，非罪殃也，是亦如來善權方便。 　　「何故如來告大迦葉曰：『汝當說經，吾腰背痛。』時八千天子，本弟子行迦葉所化。於時來會樂仰三寶，慇懃在行聞說覺意。設百億佛為說經法終不能解，唯迦葉比丘能度之耳！故佛告之，分別覺意，八千天子聞義得慧，其疾病者往會聽經，各心念言：『如來法王，因說覺意病即除愈，吾等雲何不聽經乎？』何以故？族姓子！欲、化諸天及病比丘使承經道，示現腰痛，故如來曰：『迦葉說經令我除病。』是亦如來善權方便。 　　「何故如來捨夷國敗而佛頭痛？眾人悉當念言：『如來親屬不盡其壽。』護黎庶意坐枯樹下，告侍者曰：『吾頭甚痛。』爾時諸天計有常者三千人會，剎利之眾不可稱數，聞告阿難頭痛之咎，念言：『如來尚有餘殃。』聞經尋化天人七千，是亦如來善權方便。 　　「何故披羅陀梵志以五百事而罵世尊，時佛默然，後更稱譽，佛亦默然。應時自歸一心悔過，無所復言？佛能厭卻使不出言，投徙置於殊異之土。爾時會中諸天世人無數之眾，見佛忍辱慧力平等心柔和雅，四千人發無上正真道意。如來徹睹當來有所化，故現默然，非佛餘殃，是亦如來善權方便。 　　「族姓子！聽。調達所生，常與菩薩共相嬈害，懷怨憎心欲相危害，是亦如來菩薩方便。」 　　佛告慧上菩薩：「諸天往來有所求索，則為具弘施度無極。所以者何？多所饒益覆滿諸願，發起一切。以何因緣興斯行乎？假使眾生安淨自利，則不解施、不知受者，是故諸天化從空來詣菩薩所，試求妻子、頭目、手足、國城、丘聚。應時菩薩，周滿所欲勇慧無難。眾人見之則效佈施，奉尊所行無所矜吝：『我等亦當發願求佛，修習禁戒不敢毀失，順菩薩法未曾違捨。』捶罵不恚、輕易不恨，則弘忍辱度無極，以斯教化無數之眾。其諸天人見有怨來，詣如來所，則長戒禁，是亦如來善權方便，非餘殃罪。所以者何？敢來試者則皆權也。尋皆導利無央數人，取要言之，如來所現殘有十殃。皆當知佛行權隨時。眾庶懷惡多崇非法，故為現應，非有殃也。使知去就至無上慧，如來所歎權宜最尊，皆非殃罪但示現耳！作是得是，聞者悚懼不敢為非。 　　「又，族姓子！廣宣善權時時乃說，非為下愚薄福祚者，亦非聲聞、緣覺所知講也。所以者何？彼等未曾學善權方便，唯菩薩大士解暢深歸。喻如闇夜家中然火，悉照室內妻子眷屬。菩薩如是，其有聞善權度無極，則曉達菩薩一切所行，當勤順學吾本所習。佛囑累汝：『族姓子！族姓女！欲求佛道，其有講說善權方便，若百千里當往受學，則蒙光明。所以者何？假能聽受如斯像法者，則為顯發一切經典，除諸疑網使無結恨。』」 　　爾時諸天世人四部眾鹹皆歎曰：「其有聞斯權便經者，非法器人多不信樂。」 　　佛說經已，七萬二千人皆發無上正真道意。 　　阿難白佛：「當何名斯經？雲何奉持之？」 　　佛告阿難：「是經名「善權方便所度無極隨時品」也。當持！當行！」 　　佛說如是，慧上菩薩及比丘眾，菩薩大士，諸天、龍神、阿須倫、世人，莫不歡喜。 　　慧上菩薩問大善權經卷下 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0346 佛說大方廣善巧方便經 　　No. 346 [Nos. 310(38), 345] 　　佛說大方廣善巧方便經卷第一 　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫臣施護奉　詔譯 　　如是我聞。一時佛在捨衛國祇樹給孤獨園。與大苾芻眾八千人。菩薩一萬六千人俱。是諸菩薩智慧方便神通具足。辯才無礙得大總持。 　　爾時世尊處大法座。與如是等無數百千大眾。恭敬圍繞聽受說法。彼時會中有一菩薩摩訶薩名曰智上。從座而起偏袒右肩。右膝著地禮佛雙足。禮已合掌前白佛言。世尊。我有少法欲伸請問。如來應供正等正覺。非愍我故願賜聽許。佛告智上菩薩摩訶薩言。善男子。恣汝所問今正是時。諸佛如來隨有問者。各各為其如應演說。令彼聞已心生歡喜。時智上菩薩摩訶薩。即白佛言。世尊。雲何是菩薩摩訶薩善巧方便。願佛世尊廣分別說。佛告智上菩薩摩訶薩言。善男子。汝今當知。具善巧方便菩薩摩訶薩。以一方便普令一切眾生如理修行。何以故。具善巧方便菩薩摩訶薩。乃至於彼傍生異類諸惡趣中。菩薩亦以平等一切智心。施其方便。即以如是善根。迴向一切眾生。令諸眾生修行二法。何等為二。所謂一切智心迴向心。善男子。如是名為菩薩摩訶薩善巧方便。 　　復次善男子。具善巧方便菩薩摩訶薩。於諸眾生所有善根。不念破壞。常所愛樂生隨喜心。即以如是隨喜善根。迴向一切眾生。復以一切智心。廣施一切眾生。雖起施心。悉無所取。亦無所得。善男子。如是名為菩薩摩訶薩善巧方便。 　　復次善男子。具善巧方便菩薩摩訶薩。若時往彼十方世界。乃至一切方處。或見一切微妙可愛香樹華樹。菩薩見已不生一念希取之心。作是思惟。此香樹華樹非我所取。當獻十方一切諸佛。即以如是善根。迴向一切智。善男子。如是名為菩薩摩訶薩善巧方便。 　　復次善男子。具善巧方便菩薩摩訶薩。隨所向處。或見一切眾生受諸快樂。菩薩爾時生隨喜心。即以如是隨喜善根。迴向一切智。又若菩薩隨所向處。或見一切眾生受諸苦惱。菩薩爾時起悲愍心。被精進鎧即作是言。一切眾生所有苦惱我當代受。普願眾生得安隱樂。即以如是善根。迴向無上菩提。善男子。如是名為菩薩摩訶薩善巧方便。 　　復次善男子。具善巧方便菩薩摩訶薩。隨諸方處若禮一佛如來。即同禮彼諸佛如來。何以故。諸佛如來同一法性。同一戒品定品慧品解脫品解脫知見品。亦復同一最上心意。菩薩如是了知已。乃至恭敬供養一佛如來。即同恭敬供養諸佛如來。菩薩以廣大心普攝一切。善男子。如是名為菩薩摩訶薩善巧方便。 　　復次善男子。具善巧方便菩薩摩訶薩。或時見有修大乘者於大乘法生退沒心。菩薩爾時知彼心已即作是念。我應為彼稱讚一四句偈。令彼如是如理修學使不退沒。念已即言。諸有修大乘者。若能於此一四句偈。解了其義。即能於彼一切語言。通達義趣。如所解了不生退沒。又復我此所說一四句偈。若有能聽受者。是人即得諸佛辯才。我當以是善根。普施一切眾生。悉願得彼多聞具足。諸佛無礙辯才所攝。善男子。如是名為菩薩摩訶薩善巧方便。 　　復次善男子。具善巧方便菩薩摩訶薩。或時往彼貧窮乞丐人所。菩薩爾時心生悲愍。即自念言。他業所作受決定報。我今於此歡喜和合。隨其所欲而悉施與。如佛所說。於一施中有四行相。所謂施大心大等。今我此中所施雖少。一切智心而復無量。若我以是一切智心施此乞人。即以如是善根力故。當以寶手常出珍寶。普施一切眾生。如是佈施此乞丐人。乃能與彼現在佛世尊所佈施持戒修禪定者。所作福行等無有異。善男子。如是名為菩薩摩訶薩善巧方便。 　　復次善男子。具善巧方便菩薩摩訶薩。若時與彼聲聞緣覺同所居止。菩薩爾時於彼二乘但生恭敬。若彼聲聞緣覺。或以二事而生我相。何等為二。一者菩薩出生諸佛世尊。二者諸佛出生聲聞緣覺。彼以是事而自念言。我於此中是為最上。何能於彼生恭敬心。而此菩薩雖聞是說。以方便故心無異想。善男子。如是名為菩薩摩訶薩善巧方便。 　　復次善男子。具善巧方便菩薩摩訶薩。能於一施行中。成就六波羅蜜多。是相雲何。所謂菩薩隨諸方處見來求者。菩薩爾時攝伏慳心。隨其所欲而悉施與。此即名為菩薩成就佈施波羅蜜多。如是施時。菩薩自持戒行。復能攝彼諸破戒者。普令安住清淨戒地。此即名為菩薩成就持戒波羅蜜多。如是施時。菩薩以其慈心為首。復起不破壞心救護心等住心。起是心時。此即名為菩薩成就忍辱波羅蜜多。如是施時。若飲若食及諸所欲隨其所施。菩薩來去住止。於身語心位不生懈倦。此即名為菩薩成就精進波羅蜜多。如是施時。隨所施處。菩薩心住一境不起散亂。此即名為菩薩成就禪定波羅蜜多。如是施時。菩薩悉知如是施者如是受者得何果報。如是知已。稱量較計皆悉平等。是中無有少法可得。此即名為菩薩成就智慧波羅蜜多。善男子。如是名為善巧方便菩薩摩訶薩。於一施行中成就六波羅蜜多。 　　爾時智上菩薩摩訶薩復白佛言。希有世尊。菩薩摩訶薩佈施行中。乃有如是善巧方便。以是方便。而能解脫一切眾生輪迴苦惱。普攝一切諸佛法藏。佛言智上。如汝所說如是如是。諸菩薩摩訶薩具善巧方便故。而能於其一施行中成就無量利益勝行。爾時世尊。復告智上菩薩摩訶薩言。善男子。汝今當知。具善巧方便菩薩摩訶薩。設於異時有極重罪。而彼菩薩亦不壞善根。雲何不壞。所謂菩薩或時值遇彼惡知識。勸令退失無上道意得極重罪。菩薩爾時即自思惟。我今若或即於此身。取證涅盤斷後邊際。不復堪任被精進鎧。何能度脫一切眾生輪迴苦惱。我今不應以此因緣自壞其心。何以故。我欲於輪迴中度脫一切眾生。設有極重罪亦不斷善根。善男子。如是名為菩薩摩訶薩善巧方便。又善男子。若出家菩薩有分別心生別異作意。彼所得罪過四根本。是菩薩若具善巧方便者隨起即悔。善男子。我說彼菩薩為無罪者。 　　爾時智上菩薩摩訶薩白佛言。世尊。雲何菩薩亦有罪耶。佛告智上菩薩摩訶薩言。善男子。若言菩薩無有罪者。雲何菩薩於百千劫中。學波羅提木叉戒。有破根本果者。善男子。汝今當知。是等菩薩雖於一切眾生善言惡言皆悉能忍。但為於彼聲聞緣覺法中相應作意。是故我說彼所得罪過四根本。如彼聲聞乘人犯根本罪已。無所堪任取證涅盤。出家菩薩亦復如是。起是罪已不即悔捨。聲聞緣覺相應作意。亦復無所堪任。不能趣證大涅盤界。 　　爾時尊者阿難。在大會中前白佛言。世尊。捨衛大城有一菩薩名光聚王。我於一時入城乞食。於其城中不見彼菩薩。是時光聚王菩薩別在一聚落中。與一女人同坐一處說非法語。我往見已彼不覆藏。而復別說彼梵行法。世尊。我佛如來。是一切眾生大師。無所不知。無所不見。無不解了。我見是相其事雲何。願佛開示。尊者阿難發是言時。而此佛會地大震動。 　　爾時光聚王菩薩。現身虛空高一多羅樹。即於空中問阿難言。尊者阿難。於汝意雲何。犯非法者。豈能如是住虛空耶。是時尊者阿難。對如來前向空問言。光聚王菩薩如我向者所見事相。雲何菩薩有此非法耶。尊者阿難作是言時。世尊即為垂足按地。是時他方世界有佛世尊。現虛空中發是聲言。菩薩已離非法。我知是事我證是事。彼佛言已隱空不現。 　　爾時世尊告阿難言。汝不應於住大乘者菩薩正士生過失想。阿難。譬如聲聞乘中初二果人求無漏道不以為難。具善巧方便菩薩摩訶薩亦復如是。求一切智不以為難。何以故。菩薩已離眷屬纏縛故。已能安住佛法僧寶不壞淨信。不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。阿難。當知若有住菩薩乘者。不離一切智心。設於五欲法嬉戲而行亦無過失。所有諸佛如來。得五根具足。其義如是。阿難。如汝所見光聚王菩薩其事因緣。我今為汝如實宣說。阿難。汝今當知。光聚王菩薩向於聚落同處坐者。而彼女人於過去世二百生前。與此菩薩曾為夫婦。是故今時而此女人。見光聚王菩薩吉祥威光戒力具足。女人見已。由宿習故生粗重想。以善根力復作是念。我若得此光聚王菩薩來我捨中共坐一處。彼能令我發生阿耨多羅三藐三菩提心。阿難。時光聚王菩薩。知彼女人心所念已。即於夜分往詣彼捨。與其女人共坐一處。廣為宣說無數法門。時女人捨。內外平正廣博嚴淨。時光聚王菩薩既同坐已。即復執彼女人右手。說伽陀曰。 　佛不稱讚染欲法　　愚癡迷著而所行 　若能斷除欲愛心　　佛說斯人為最上 　　阿難。時彼女人聞是伽陀已心大歡喜。即從座起合掌恭敬。禮彼光聚王菩薩足。說伽陀曰。 　我本無心實求欲　　我知欲法佛不讚 　若能斷除欲愛心　　佛說斯人為最上 　　說是伽陀已。復說伽陀曰。 　當知如我心所思　　所說真實而無異 　若人樂求佛菩提　　一切眾生獲利樂 　　阿難。時彼女人。得光聚王菩薩善巧方便為開導故。即時女人發阿耨多羅三藐三菩提心。時彼菩薩即從座起出離彼捨。阿難。汝今當知。我觀彼女人深心清淨勇猛最勝。我今為彼授菩提記。阿難。彼女人從此命終已。當轉女身得成男子。從是已後過九十九百千阿僧祇劫。當得成佛號曰近事如來應供正等正覺出現世間。阿難。以是緣故。當知菩薩摩訶薩已離眷屬恩愛纏縛。一切非法永不復生。 　　爾時光聚王菩薩摩訶薩。聞佛世尊如是說已。從空中下頭面著地禮世尊足。禮已合掌前白佛言。世尊。具善巧方便菩薩摩訶薩。住大悲行常所利益。世尊。我今亦得是行。又復世尊。若有菩薩能為一眾生發一善根者。於諸色愛不起罪心。若如所起罪垢心者。當於百千劫中受地獄苦。世尊。若彼菩薩起是罪心受斯地獄苦者。當知是菩薩即捨離眾生所發善根。令彼善根不能成就。 　　爾時世尊讚光聚王菩薩言。善哉善哉。菩薩正士。如汝所說如是如是。若住大悲心者。能為一切眾生斷除一切罪垢。善男子。我念過去阿僧祇劫前。有一摩拏縛迦。名曰光明。於四萬二千歲中。修持梵行離諸過失。過是四萬二千歲已。而於一時以因緣故。入一王城其名神通。於彼城中見一女人名曰伽吒。時彼女人。見是摩拏縛迦色相端正。女人見已生欲愛心。來詣其前作禮而住。光聚王。爾時摩拏縛迦。即問彼女人言。今汝女人有何所求。女人答言。我今求汝摩拏縛迦共為夫婦。摩拏縛迦言。我不於女人而生欲想。女人又言。我於今時若不得汝為夫婦者。我當不久而趣命終。爾時摩拏縛迦作是思惟。我於四萬二千歲中。修持梵行不犯禁戒。我於今時不應受是染愛非法。而此女人我宜遠離。作是念已。離彼女人而行七步。過七步已還復小住。為其女人起大悲心。作是念言。我於今時發勇悍心。設犯禁戒寧當忍受地獄苦報。不應遠離令彼失命。爾時女人聞是言已心生快樂。適本所願不至命終。光聚王。時彼光明摩拏縛迦。即執彼伽吒女人手。作如是言。如汝所欲。今我與汝隨所應作。如是光明摩拏縛迦與伽吒女人。於十二年中共為夫婦。彼摩拏縛迦。過是十二年已。又復精進修持梵行。從是歿已生梵天界。光聚王。汝今當知。彼時光明摩拏縛迦者。勿起異見。今我身是。彼時伽吒女人者。今耶輸陀羅是。所以者何。我於爾時。但能一念起大悲心。又復還修梵行得生梵界。如是我於十千劫中受輪迴身。雖受是身不生厭倦。光聚王。諸有眾生不具善巧方便者。於輪迴中受地獄苦。菩薩以能具足善巧方便。是故得生於梵天界。光聚王。假使舍利子。目乾連。大阿羅漢。雖復神通智慧於聲聞中而為第一。亦未能具善巧方便。光聚王。今我法中有一苾芻名俱迦梨俱。墮地獄中其事雲何。光聚王。我念過去拘留孫佛法中。有一苾芻名曰無垢。時彼苾芻。修阿蘭那行獨止一巖。其巖不遠有五通仙人別止一處。忽於一時布大黑雲降澍大雨。時彼近住五通仙人。往詣無垢苾芻巖所。欲生惱害破彼梵行。是時仙人正入。苾芻方出。仙人見已起過失心。妄生輕謗作是思惟。此無垢苾芻。退失梵行欲造非法。爾時苾芻知彼仙人心所念已。即踴身虛空高七多羅樹。仙人見是苾芻住在空中。仙人告言。我持利刀來此巖中破汝梵行。汝今何復住空中耶。仙人言已。苾芻即時從空而下。禮彼仙人不復踴身。是時仙人於須臾間。全身墮彼大地獄中。光聚王。於汝意雲何。彼時無垢苾芻者。勿起異見。即今慈氏菩薩是彼五通仙人者。即俱迦梨俱苾芻是。光聚王。此因緣者當知非彼聲聞緣覺境界。皆是菩薩摩訶薩善巧方便智慧所行。光聚王。又如世間有哦尼迦人。六十四種藝能具足。是人愛樂財寶。隨所向處以藝能故。一切所用皆悉能得。於彼彼人所得財利已。後復忘恩心生棄捨。具善巧方便菩薩亦復如是。於一切處設諸方便救度眾生。彼彼所向於諸眾生無所希取。見彼眾生所有善根。勸令增進。由彼所作善根力故。普令眾生出生勝行。菩薩亦復無所取著。乃至戲樂等事。雖復順行而已捨離。不復於心有所繫縛。光聚王。又如世間傍生異類。或見妙華色香具足。時彼傍生不能生起一念愛樂。具善巧方便菩薩亦復如是。雖受一切戲樂等事。未嘗暫起一念愛樂。無自作無他作。一切無著。光聚王。又如世間肥壞地中植諸種子。決定得生芽莖果實。具善巧方便菩薩亦復如是。修空無相無願解脫法門。決定已能離諸染法。雖受一切戲樂等事。而亦不壞修行。佛所稱讚功德成就。光聚王。又如世間漁捕之人。於大池中張以大網。捕取其魚隨彼所欲。皆悉能取不墜水中。具善巧方便菩薩摩訶薩亦復如是。修空無相無願解脫法門。一切智心堅固所護。畢竟不墮生死泥中。隨彼彼處。滅此身已生梵天界。 　　佛說大方廣善巧方便經卷第一 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0346 佛說大方廣善巧方便經 　　佛說大方廣善巧方便經卷第二 　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫臣施護奉　詔譯 　　復次光聚王。又如持明人善修瑜伽悉地法門。於祕密五種縛中而受繫縛。隨所作法不越三昧。是人以一大明句力。悉能斷除彼一切縛。而獲安住祕密行門。雖在繫縛中常不離三昧。具善巧方便菩薩摩訶薩亦復如是。於五欲境中嬉戲順行。隨其所作不壞正行。是菩薩以一智慧明力。悉能清淨一切染法。於一切智心而能安住。雖受五欲樂。常生梵天界。光聚王。又如世間善用劍者。於其劍法巧妙精熟。是人一時隱覆利劍。獨行曠野險難之處。於其中路忽見一人。單己無伴復無器仗。時用劍人見彼人已。生悲愍心即相附近。而謂言曰。汝今獨行一無伴侶。又無器仗將何護身。汝今同我隨其所往。終不令汝有所闕失。若忽值遇盜賊等事。我當為汝作大救護。言已同行。於其中路忽逢賊眾。時同行人不知此人先隱利劍。見是賊已即生怖畏。時用劍人發勇猛心無所怯懼。即出其劍與彼賊眾而共鬥敵。時彼賊眾皆悉斷命。其用劍人自護身已。復能防護彼同行者。鹹得安隱過斯險難。具善巧方便菩薩摩訶薩亦復如是。而能具足種種方便執智慧劍。雖於五欲境嬉戲順行。終不暫令身根起放逸事。能為身根作大防護。設於異時遇煩惱魔。菩薩亦復無所動轉。被精進鎧不生怖畏。以智慧劍斷煩惱網悉令清淨。菩薩常生清淨佛土。 　　爾時會中有一菩薩名曰作愛。於其食時。入捨衛大城。而行乞食。時彼菩薩次第行至一長者捨。住立門側發聲乞食。長者有女名曰上財。顏貌端正人所愛樂。是時彼女聞菩薩聲。即持飲食出施菩薩。授其食已。即於菩薩生愛樂心。若色相若音聲而生取著。由此因緣起貪染心。作愛菩薩見是女已。即知其念。菩薩爾時於貪染法無所作意。即自思惟於須臾間。若起一念貪染心者。是大過失。何以故。今此女人我於何處而生可愛。若彼眼根為可愛者。眼是無常敗壞不淨肉團。彼自性空何所愛樂。若於耳鼻舌身意根為可愛者。彼彼諸根亦復如是。自性皆空無有實法。何所愛樂。如是從足至頂乃至內外中間。一一如實審諦觀察。是中無有少法可得。我今如是如實觀已。於一切法悉無所有。法無有故即法無生。菩薩作是思惟時。即得無生法忍。菩薩得是利已心大歡喜。即於是處踴身虛空。高一多羅樹。於其城中右繞七匝出捨衛大城。乘空往詣佛世尊所。 　　爾時世尊。見彼作愛菩薩。威德巍巍猶如鵝王。乘空自在徐緩而來。世尊見已。謂阿難言。阿難。汝見此作愛菩薩從空來不。阿難白佛言。世尊。唯然已見。佛告阿難言。汝今當知。此菩薩者。於一切法離貪愛心。證法無生悉無所得。而能降伏一切魔軍。廣為眾生轉正法輪。時佛言已。而彼菩薩即住空中聽佛說法。 　　是時彼上財女人。於長者捨忽然命終。生三十三天。轉女人相得天子身。彼天子生時。有七寶莊嚴微妙宮殿同時出現。縱廣十二由旬。復有一萬四千天女眷屬同時而生。是諸天女於須臾間。自有智生鹹作是念。我等今時以何善根得生於此。即知先世捨衛城中有長者女。於一菩薩起染愛心。以是因緣於彼命終生此天中。轉女人相而為天子。彼得無量勝報神通。我等由是天子勝因緣故亦得生此。作是念已歡喜而住。 　　爾時彼新生天子即作是念。我昔人間生染愛心。而何今時得是勝報。此因緣者。乃是作愛菩薩增上善力為開導故。我今宜應往詣佛所。恭敬供養彼佛世尊。及欲瞻禮作愛菩薩。 　　爾時彼天子作是念已。即時與諸天女眷屬。持以種種殊妙香華。從彼天界來詣佛所。到已頭面禮世尊足。即於佛前合掌向空。遙伸敬禮作愛菩薩。然後以彼所持眾香華等。尊重恭敬供養世尊。作供養已右繞三匝。合掌向佛說伽陀曰。 　不可思議人中尊　　不可思議大菩提 　不可思議諸佛行　　不可思議諸佛法 　我捨衛城長者女　　父本立名為上財 　色相端嚴眾所欽　　父母宗親亦愛念 　於一時中有佛子　　具大威德名作愛 　捨衛城中乞食行　　次第來至於我捨 　我時聞彼美音聲　　適悅歡喜即取食 　持食詣彼作愛前　　以尊重心施佛子 　我時見彼妙色相　　心生愛染欲和合 　彼因緣故不能成　　我於剎那而命斷 　我今不能具宣說　　作愛佛子大因緣 　於染愛法不相應　　令我滅已生勝處 　世尊我雖捨前報　　快哉斷我女人相 　轉成男子大威光　　又復得生於天界 　與我同生諸天女　　一萬四千為眷屬 　復有最上七寶嚴　　微妙宮殿同時現 　我時發生如是心　　此為不可思議事 　我以染愛心為因　　雲何得此清淨報 　作愛佛子甚希有　　亦名作喜作光明 　我身熾盛大威光　　由彼勝因獲如是 　染因能成如是果　　聲聞緣覺不能知 　而彼乘中無此法　　唯善逝智而能轉 　假使殑伽沙數劫　　不能修學諸佛智 　我今無餘所樂心　　唯求無上菩提果 　作愛佛子大威德　　是我最上善知識 　我因彼故得見佛　　安住菩提無退轉 　我知修行菩提者　　於染愛心無所著 　如我所轉女人相　　普願一切為男子 　我前世中命終後　　父母親族懷悲惱 　恩愛極苦所纏心　　返於沙門生忿恚 　我今以佛威神力　　於剎那間詣父所 　隱身住空而白言　　勿於沙門生忿恚 　起忿恚者大過失　　於長夜中受苦惱 　上財女者今我是　　已生三十三天中 　轉彼女人前報相　　得大威光天子身 　父母今詣於佛所　　應當懺彼忿恚心 　佛是眾生大慈父　　一切眾生所歸趣 　父母聞說佛聲已　　即起廣大增勝心 　爾時父母承佛力　　應聲即詣於佛所 　到已頭面禮佛足　　懺悔先起忿恚心 　白言我今歸依佛　　合掌又復伸問言 　佛法僧寶最尊勝　　當雲何作供養事 　唯佛能知我心意　　如我所問願佛說 　發是言已諦誠住　　一心渴仰而聽受 　佛告上財父母言　　汝今諦聽我所說 　若欲供養諸佛者　　應當發起菩提心 　當知汝女上財者　　五百生中種善根 　今轉女身為天子　　為汝父母善開導 　父母聞佛如是語　　即發無上菩提心 　歡喜稱讚作是言　　人中大仙如實語 　爾時佛告阿難言　　汝今證知如是事 　菩薩方便不思議　　於染心中得淨報 　如上財女所轉相　　一切眾生亦如是 　阿難如是勝功德　　能令眾生皆離苦 　今此天子勝福報　　於染愛心常清淨 　而能恭敬佛世尊　　尊重無上菩提故 　多劫已曾供養佛　　於諸佛所種善根 　堅固安住菩提心　　決定當得菩提果 　　爾時尊者阿難白佛言。世尊。如我意者。譬如須彌山王眾寶所成。雖種種寶有種種色。彼黃金色而為最上。菩薩摩訶薩亦復如是。若清淨心若染污心。若住法心若隱法心。雖種種心如是差別。彼一切智心而為最上。世尊。諸菩薩摩訶薩最初安住一切智心。於諸染法悉能清淨。又如有藥名曰善現。能治世間一切病苦。菩薩摩訶薩亦復如是。住一切智心已。能斷除貪瞋癡等諸煩惱病。 　　爾時世尊讚尊者阿難言。善哉阿難。如汝所說如是如是。 　　爾時尊者大迦葉。前白佛言。希有世尊。菩薩摩訶薩能行最上寂靜之行。能於一切眾生。起悲愍心常所利益。又復能修空無相無願解脫法門。不樂聲聞緣覺之法。於一切處不離一切智心。具不可思議善巧方便。世尊。諸菩薩摩訶薩。一切所行無著無礙。於色聲香味觸境中。行而不取亦無起作。世尊。我今樂說譬喻明菩薩行。願佛世尊聽許我說。佛言大迦葉。樂說當說今正是時。大迦葉言。世尊。譬如世間有無數百千人眾。於其曠野險難之處見有一門。而彼人眾爾時各各從其門入。過是門已次見道路。其路懸曠險惡多難。彼諸人眾見是路已。鹹生怖畏。是時有一智人具善方便。欲為多人利益安樂。即告眾言。汝等當知。去此不遠有一大城。其城廣闊嚴麗清淨。人民熾盛安隱豐饒。入彼城者適悅快樂。誰當愛樂入其城中。即能遠離險難怖畏。時彼眾中有一類人。聞是語已即時發言。我今樂入。入是城已。見其豐饒安隱快樂。生希有想愛著不捨。即於彼住不復樂出。有一類人。聞說其城即時發言。我亦隨順入彼城中。是人雖入不樂彼住後復還出。又復眾中有一類人。雖聞是語不能前詣入彼城中。世尊。彼有智人過此城已。又復行於曠野險路。出是路已見一道徑。其徑狹小可一尺量。徑之左面有一大坑深百千肘。徑之右面復一大坑深百千肘。若或有人墮是坑者不能出離。彼徑四向有一類人發是聲言。我於此處生大怖畏。又復去彼狹徑不遠有四衢道。一類人眾遊履其道。隨其所向。彼彼皆能見有大城。如如所見。彼彼隨應而生愛樂。時彼智人見是狹徑已。即行其徑到安隱處。世尊。世間無數百千人者。當知即是諸愚異生。 　　一門者。當知即是取一有身。彼曠野險難中見道路者。當知即是生死險難之路。其路懸曠者。當知即是無明有愛為因受果。極懸遠故。彼有智人能唱導者。當知即是具善巧方便菩薩摩訶薩。彼大城者。即是二乘所證涅盤。有一類人入彼大城。愛樂安住不求出者。當知即是聲聞緣覺下劣信解生止息想。彼一類人亦欲隨順入其城中不樂安住後還出者。當知即是餘諸菩薩。成就最上信解心故。彼一類人雖聞是語。不能前詣入其城者。當知即是少福無智諸外道輩。彼有智人過此城已。又復出彼曠野路者。當知即是具善巧方便菩薩摩訶薩。精進波羅蜜多故。彼一尺量狹徑路者。當知即是最上法界。左面坑者。當知即是彼聲聞地。右面坑者。當知即是彼緣覺地。彼徑四面有一類人發怖畏聲者。當知即是諸天魔王及魔眷屬。彼四衢道者。即是四攝法門。隨其所向彼彼皆能見大城者。當知即是彼二乘人。隨其所應見佛功德見佛所行。及佛智慧生愛樂故。時彼智人到安隱處者。當知即是到一切智地。世尊。如是等譬喻說者。當知皆是菩薩摩訶薩善巧方便引導眾生。是為菩薩最上勝行。以是義故。我於菩薩摩訶薩所應敬禮。 　　爾時世尊讚尊者大迦葉言。善哉善哉。汝大迦葉。善說此語。當佛如是讚迦葉時。會中有萬二千眾生。得天人身。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。佛告大迦葉言。汝今當知。菩薩摩訶薩具善巧方便者。已能成就無量功德。於一切時雖有所作。不復起彼諸不善業。於自於他遠離過失。 　　爾時智上菩薩摩訶薩。於佛會中見如是事。聞如是法。又復恭敬。前白佛言。雲何世尊。往昔為一生補處菩薩時。於彼迦葉如來法中。曾作是語。何故剃鬚髮。雲何求菩提。而此菩提最上難得。昔作是語當有何義。願佛於今為我宣說。佛告智上菩薩摩訶薩言。止善男子勿作是語。當知菩薩摩訶薩隨其所行。隨有所說非無利益。何以故。具不可思議方便菩薩。見彼彼正士隨所應住。於彼彼眾生如應調伏。一切所行。當知不離菩薩摩訶薩善巧方便。 　　復次智上。我今為汝廣說菩薩摩訶薩善巧方便甚深正法。汝應諦聽如善作意。善男子。如我往昔為菩薩時。於燃燈佛所。成就不可思議方便。爾時我於彼佛法中。證得無生法忍。從是已後。我為得忍菩薩。為菩提故轉復精進。若一劫若百劫。未嘗懈倦。未嘗厭捨。未嘗失念。數數來此輪迴趣中。以善方便救度眾生。以自慧力隨諸所作悉得成就。於後邊際不作住想。為利眾生無有休息。當知此是菩薩摩訶薩善巧方便。 　　復次善男子。我為菩薩時。為菩提故雖入聲聞寂靜三摩地。乃至入菩薩三摩地。若身若心無出沒想。雖得寂靜樂而不住著。雖在三摩地而精進不懈。以六波羅蜜多四攝法門。教化眾生。諸有所作未嘗懈息。當知此是菩薩摩訶薩善巧方便。又善男子。我為菩薩時已得一生補處。將欲成道轉大法輪。即於兜率天宮如實觀察。我今為當於此天中成等正覺轉法輪耶。為人間耶。如是觀察又復思惟。我若即於天中作此利者。閻浮提人不得聞法。若於閻浮提中作此利者。而此諸天不得聞法。我今隨其所宜。但應下降閻浮提中成等正覺。而此諸天亦可利益。又復菩薩思惟觀察。我若從此兜率天宮沒已。下生人間。不入胎藏現受生相。於須臾間便成正覺者。彼閻浮提所有眾生。當起疑念。此釋迦菩薩從何所來。天中來耶。乾闥婆中來耶。變化來耶。以是緣故從天中沒下降閻浮。隨順世間入母胎藏。當知此是菩薩摩訶薩善巧方便。 　　復次善男子。菩薩雖住胎藏。世間眾生不應於此作實住想。何以故。菩薩本從無垢寂靜三摩地安詳而起。從天中沒。下降人間。處胎受生。出家苦行。乃至坐菩提場。成等正覺。降伏魔眾。轉大法輪。如是一切所作。菩薩於中清淨無染。無動無轉不出不沒。以是義故。應知清淨行菩薩不實住胎藏。當知此是菩薩摩訶薩善巧方便。又復何緣。菩薩但現胎生。不現餘生耶。所謂菩薩於一切眾生中最上最勝。是潔白分純一無雜。以如是相現處胎生。當知此是菩薩摩訶薩善巧方便。又復菩薩初入母胎。其相雲何。所謂。菩薩入母胎時內外清淨。安隱無難不苦不惱。如昔天中所受快樂。菩薩入母胎時。樂受相應亦復如是。不同世人攬彼父母羯邏藍等穢污不淨。為入胎相。又復何緣。菩薩於母胎中。住滿十月不增減耶。所謂菩薩不同世人住母胎藏。日月數量有增有減。以增減故胎藏不圓諸根缺減。是故菩薩。滿足十月胎藏圓滿。諸根具足無所增減。當知此是菩薩摩訶薩善巧方便。又復何緣。菩薩不樂宮殿。而返於其園林中生。所謂菩薩於其長時。遠離憒鬧樂寂靜處修寂靜行。有諸天龍夜叉乾闥婆等常所衛護。菩薩欲令迦毘羅城一切人民。以諸香華隨喜供養各得瞻睹。以是因緣。菩薩於其園林中生。又復何緣。菩薩之母攀其樹枝生菩薩耶。謂菩薩母不同世間所有母人。當產生時苦受相應得大苦惱。摩耶夫人生菩薩時。樂受相應得大快樂。以是因緣。菩薩之母攀彼樹枝而生菩薩。又復何緣。菩薩於母胎中。能念能知彼三世事。乃至菩薩入胎住胎等事悉能知耶。所謂清淨行菩薩於三界中最上最勝。正念現前於一切法無所忘失。是故菩薩雖住胎中。能念能知彼一切事。又復何緣。菩薩生時。唯帝釋天主而來衛護。菩薩生已即為捧接。爾時無復餘天人耶。所謂。帝釋天主先發大願。菩薩生時為作守護。以彼往昔善根力故。是故菩薩生時唯帝釋天主而來衛護。又復何緣。菩薩生已即於四方各行七步。不減至六不增八耶。所謂菩薩正士。神通變化隨宜方便。其相如是。由此因緣但行七步無所增減。又復何緣。行七步已即發是言。我於世間最尊最勝。已能解脫老病死法。謂此梵界諸天子眾。聞菩薩生。悉來瞻禮。各各隨應得其利益。菩薩爾時即自思惟。但此梵界諸天子眾得知是事。我今欲令一切普得聞知。作是念已。乃發聲言。我於世間最尊最勝。已能解脫老病死法。發是言時。所有三千大千世界。諸天子眾及諸梵眾。聞是聲已於須臾間。一切皆來至菩薩所。合掌恭敬隨喜稱讚。以是因緣乃唱是言。我於世間最尊最勝。 　　佛說大方廣善巧方便經卷第二 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0346 佛說大方廣善巧方便經 　　佛說大方廣善巧方便經卷第三 　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫臣施護奉　詔譯 　　復次善男子。何緣菩薩生已現大笑相。豈非菩薩以掉舉故現是相耶。所謂菩薩生已作是思惟。我欲普令一切眾生。悉能同我發菩提心。我當得菩提已。廣度眾生出輪迴苦。我於是事無懈怠想。我觀一類眾生。起下劣心迷亂作意。於解脫道。不能發起廣大精進。此復雲何。所謂具大悲心者能起精進。彼類眾生無如是行。我欲令彼成就如是廣大精進。得最上解脫。是故我取一切智果。由此因緣心生歡喜。以其喜因現大笑相。而非菩薩掉舉相故。又復何緣。菩薩身本無垢而沐浴耶。所謂菩薩無量劫來雖離垢染。今此現生。隨順世間沐浴其身。又復何緣。菩薩生已而不便從園中詣菩提場成等正覺。復入王宮其事雲何。所謂菩薩身相圓滿威德具足。人所瞻者皆獲利益。菩薩乃入王宮。令彼宮嬪一切眷屬鹹得瞻睹。又欲於其宮中隨順世間作嬉戲事受諸快樂。雖同有作而無其實。乃至一切所有及轉輪王位皆悉棄捨。出家修道由此因緣。是故菩薩復入王宮。又復何緣。摩耶夫人生菩薩已七日命終。豈非菩薩咎耶。所謂菩薩於兜率天。將欲下降入母胎藏。先以天眼審諦觀察。見摩耶夫人所有壽量滿足十月。餘復七日即當命盡。菩薩如是觀已。乃入胎藏住經十月。由此因緣。摩耶夫人七日命終。壽量盡故非菩薩咎。又復菩薩未出家時。遍學世間一切藝能。所謂書算咒術工巧歌舞。乃至弓箭器仗等事。如是學者其義雲何。所謂菩薩為欲調伏世間顯最勝故。所以者何。而此三千大千世界中。無有一人所學藝能勝菩薩者。以是緣故。菩薩未出家時學如是事。又復何緣。菩薩未出家時納妻有子。而復廣有宮嬪婇女諸眷屬等。豈非菩薩生貪愛耶。所謂菩薩雖同世間起如是相。而非菩薩生貪愛心。何以故。菩薩正士已離貪愛。於貪愛中隨所施作。而無其實所有。菩薩納耶輸陀羅而為妻者。菩薩為欲令耶輸陀羅滿宿願故。彼耶輸陀羅。往昔曾於燃燈佛所。發是願言。願我當於釋迦牟尼佛法中為釋種女種諸善根。以彼宿世無虛妄言。是故我今納以為妻。令彼速得善根成就。隨世間相雖復如是。而菩薩心不生過失。後當棄捨出家修道。所有生羅□羅子者。謂世間人作是謗言。若無子息生育相繼者。彼非丈夫。菩薩息是謗故。乃令耶輸陀羅釋種之女即時產生羅□羅子。而此羅□羅者。不從父母羯邏藍等穢污所生。當知從天中沒化相生此。所有廣集宮嬪婇女諸眷屬者。菩薩為欲各各隨應教化開導。悉令獲得最上善利。後當棄捨出家修道。菩薩於其宮中。以阿耨多羅三藐三菩提法。教化開導四萬二千宮嬪婇女。悉令種是菩提善根。餘諸宮女但能信心清淨安住正見。是故當知諸菩薩摩訶薩修菩薩行者。隨世間相雖處王宮納妻有子。廣集宮嬪諸眷屬等。乃至於五欲樂嬉戲順行。諸有所作皆無其實。清淨潔白離諸垢染。無愛無著無動無轉。菩薩但為教化一切眾生。圓滿宿願成熟善根故。即以不可思議善巧方便神通願力。變化所生變化所作。於其神通遊戲法中。得三摩地寂靜快樂。隨應所作皆悉利益。菩薩處王宮時。雖受一切象馬奴婢。而彼一一皆是宿世殊勝願力。菩薩為成就故而乃攝受。以是因緣。當知菩薩納妻等相非貪愛心。又復何緣。菩薩一時往閻浮樹下結加趺坐。彼時日光雖轉樹影不移。其相雲何。所謂菩薩欲令七俱胝天人獲利益故。其相如是。又復何緣。菩薩出遊園林。見老病死生怖畏耶。所謂菩薩已離老病死怖。見是相時現恐怖者。欲令眾生起厭畏故。又復何緣。菩薩於中夜分踰城出家。而不於彼晝日分耶。所謂菩薩取夜分者。欲令迦毘羅城一切人民皆不見故。又為菩薩令自善根而得增長。白法清淨圓滿具足。棄捨一切所有樂事。是故菩薩於中夜分踰城出家。又復菩薩出王宮已。至苦行處自手截髮。菩薩之父淨飯大王。聞如是事心不生信。雲何我子便截髮耶。後知其實心生苦惱。是相雲何。所謂菩薩以所截髮。欲令三千大千世界一切天龍夜叉乾闥婆人非人等。見佛吉祥威光最勝髮髻。瞻禮恭敬獲大利益。以是因緣而自截髮。又復菩薩所有迦蹉迦馬王。種種莊嚴馭人餐那善能控馭。菩薩當乘出王宮時。而彼馬王歡喜而行後乃棄捨。是相雲何。所謂菩薩一切所愛歡喜棄捨無所戀著。欲令末世一切眾生。如我今時離諸愛著於我法中如是修學。又復令末世中諸出家者。以彼正命出家學道。以是緣故棄捨馬王。又復何緣。菩薩於寂靜處。六年苦行歷諸難事。豈非菩薩餘業障故感是報耶。所謂菩薩。諸障已盡無有苦報。諸所作事但是菩薩善巧方便。善男子。汝前所問我為一生補處菩薩時曾發是言。何故剃鬚髮。雲何求菩提。而此菩提最上難得。此因緣者非無利益。今當為汝如實宣說。我念往昔於迦葉如來法中。而為菩薩名曰護明。我時以善巧方便。於諸眾生隨其所宜為作利益。彼時有五婆羅門是大族姓子。先於菩薩乘中修諸梵行。後因值遇彼惡知識。使令忘失大菩提心。彼五婆羅門即於一時起如是心。我等已能得菩提法。起是心者異見相應。我於爾時觀知彼心。即以方便欲為開導。乃於彼前發如是言。何故剃鬚髮。雲何求菩提。而此菩提最上難得。彼五婆羅門聞是語時。鹹作是念。何故護明菩薩發如是言。我知其念。又復告言。何故剃鬚髮。雲何求菩提。而此菩提最上難得。我時言已安住真實平等法門。即與五婆羅門同住一處。時有二人。一名竭致迦囉。二名貢婆迦囉。來詣於我及五婆羅門所。先廣稱讚迦葉如來最上功德。後復謂我及五婆羅門言。今可往詣迦葉如來應供正等正覺所。我於爾時作是思惟。此五婆羅門善根未熟。若今同詣迦葉佛所。我或稱讚迦葉如來最上功德。彼五婆羅門不能稱讚。作是思惟已。告彼二人言。我自知時作是言已。我即於般若波羅蜜多。住無所住。以般若波羅蜜多力所護故。從是出生善巧方便。即謂五婆羅門言。我向語汝。何故剃鬚髮。雲何求菩提。而此菩提最上難得。於如是義汝等未解。今為汝說。以何義故菩提難得。所謂菩薩若於般若波羅蜜多。無所行想無所住想。即於菩提無智無得。如實而觀悉無所得。又菩提者。不在內不在外不在中間。不可以身得。不可以心得。畢竟空中一切無得。是故我向謂汝等言。何故剃鬚髮。雲何求菩提。而此菩提最上難得。當知此說是真實說。時五婆羅門聞是法已心得開悟。還復安住大乘法中。我作是說已。住一切法無所得心。即離是處。又復別詣於一方所。彼五婆羅門爾時亦復同於彼住。是時竭致迦囉。貢婆迦囉。二人承佛威神力故。復詣彼處方便勸導。五婆羅門令彼同往迦葉佛所。我時觀彼五婆羅門根緣已熟。即時與彼五婆羅門及其二人。同詣迦葉如來應供正等正覺所。到佛所已各禮佛足。時彼二人以宿世善根力故。見佛相好。爾時各各心得清淨。彼五婆羅門得見如來色相光明吉祥威德。心生歡喜。各以宿世善根力故。還發阿耨多羅三藐三菩提心。我時白佛言。此五婆羅門。善根成熟願佛化度。 　　爾時迦葉如來應供正等正覺。即為宣說菩薩藏法。隨其所應而能解了。即時皆得無生法忍。迦葉如來即為我授阿耨多羅三藐三菩提記。我得記已。即白迦葉佛言。以如來應供正等正覺。攝受此五婆羅門故。而令得見如來。復為宣說菩薩藏法。教化開導皆為得忍。菩薩求佛菩提。不復退轉。 　　復次智上。我昔於彼迦葉如來法中。為一生補處菩薩時。先所發言。何故剃鬚髮。雲何求菩提。而此菩提最上難得。作此說者為開導故。由是因緣彼獲利益。是故當知諸所言說非無義利。皆是菩薩摩訶薩善巧方便。而非過咎非不善法。若有眾生少知少見者。或於持戒清淨沙門婆羅門所。發無義語。所謂以智為非智。作是語者不能長夜利益安樂。但能與彼苦受相應。此等眾生作不善業是過咎者。菩薩摩訶薩即不如是。一切障累悉已清淨。無復少分業障可得。但為眾生滅諸惡法。普令堪任趣證解脫。智上。如昔因緣當如是知。又我所有六年苦行歷諸難事。但為降伏諸外道故。又欲令諸眾生起精進故。一麻一麥為所食者。欲令身器得清淨故。由此因緣於六年中修諸苦行。而非餘業所感報應。我昔如是於六年中修苦行時。有五百萬天眾仙眾。皆得智通三昧。是故當知我修此行以善巧方便為利益故。又復菩薩先受乳糜食已。增益勢力方乃行詣菩提場中而取正覺。何不但令其身瘦悴。往彼道場成正覺耶。所謂菩薩悲愍末世一切眾生。先受乳糜食已方成正覺。何以故。末世眾生皆以飲食而為資助。有諸眾生求道果者。若無飲食資身。彼不能增進。鹹生退屈。若得飲食為資助者皆獲安隱。以安隱故。於諸善法而悉記念。乃能增進趣求道果。我欲令彼末世眾生如是學。我先受飲食後方進道。又為令彼獻乳糜者牧牛女人圓滿施因成就菩提分法。我時食已。安坐道場得菩提果。能於一三摩地中住經千劫。皆由段食力所資故。以是因緣受彼乳糜。又復菩薩既處菩提樹下金剛座上。何不速證阿耨多羅三藐三菩提果。而先降伏諸魔軍耶。所謂無處可能容受諸惡魔眾。菩薩若不以善巧方便而容受者。彼諸惡魔即當嬈亂一切眾生。是故菩薩處其座已作是思惟。我於今日成等正覺。而此三千大千世界諸眾生中。有何等眾生心不喜樂。念已觀察知諸惡魔心不喜樂。欲於菩薩而生嬈害。菩薩爾時又復思惟。我今不應與魔鬥戰。但以神通作變化事使彼降伏。又令一切天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽人非人等眾。得見菩薩師子遊戲。神通相已。發於阿耨多羅三藐三菩提心。以是因故普令當得最上涅盤。爾時菩薩作是念已。即於眉間放大光明。其光普照三千大千世界。一切魔宮皆悉映蔽。於其光中發是聲言。今此釋迦種族淨飯王子。捨轉輪王位出家修道。詣菩提場取證阿耨多羅三藐三菩提。發是聲時復有無數天人四眾。來菩薩所瞻禮恭敬。是時一切魔王及魔眷屬。見是事已四散馳走驚怖戰掉。憂箭入心生大苦惱。時惡魔眾忿恚轉增。於須臾間化四兵眾。繞菩提場面百由旬。種種變現而為嬈亂。菩薩爾時住大慈心。雖見是相而無動轉。菩薩即以寶網鬘手作降魔相。是時諸魔即皆降伏。爾時有八十四俱胝。天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽人非人等。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。以是緣故菩薩先現降魔相。當知皆是善巧方便。又復何緣。如來得阿耨多羅三藐三菩提已。於七晝夜中結加趺坐。觀彼樹王寂然不動。所謂色界有諸天子修寂靜行者。見如來應供正等正覺加趺而坐。心大歡喜作是思惟。如來於七晝夜中依止一心寂靜而住。是心不可得。作是念時。有三萬二千色界天子發阿耨多羅三藐三菩提心。我為欲令未來世中諸修道者。悉能如是修寂靜行。以是因緣如來得菩提已。於七晝夜觀彼樹王寂然不動。又復如來得菩提已。何故最初梵王勸請轉法輪耶。此因緣者。所謂有諸梵眾勸請梵王隨應說法。何以故。彼諸梵眾謂能依止梵王。復謂梵王能生梵眾。於此世間無復最先過梵王者。爾時梵王作是思惟。如來大師為世間尊。隨應悉能知眾生根。是故我應勸請說法。作是念已詣菩提場。勸請世尊轉正法輪。當彼梵王如是勸請。時有六百八十萬梵眾發阿耨多羅三藐三菩提心。以是緣故。梵王最初勸請轉正法輪。復次智上。如來大圓鏡智。悉能顯照一切眾生語言心行。一切所作無不容受。照見眾生最初邊際。有具善根者。有不具善根者。彼彼眾生彼彼業報。大圓鏡中皆悉顯現。乃至諸佛如來所作報應亦於中現。菩薩詣菩提場成等正覺。圓滿一切白法最勝功德。如來已斷一切不善之法。已能清淨一切障累。已能遠離一切過失。如是功德大圓鏡智皆悉顯照。復次智上。如來從大悲心起善巧方便。普為救度一切眾生。譬如醫師善解醫藥。諸有病者隨其所宣。甘苦辛味和合妙藥。應病而授皆得除愈。如來大師亦復如是。具足種種善巧方便。為大醫王善療眾病。隨觀眾生有何等病。如其所應以善巧方便。而為救療皆令解脫。又如世間彼初生子。慈母乳哺恩育愛憐。不令有少病苦所侵。若後有病慈母即為揀擇良藥。授與令服。子既服已而得安樂。如來大師亦復如是。為一切世間之父。觀諸眾生如其子想。不令眾生有苦惱者。若見眾生造彼彼業得彼彼報。如來隨應即以善巧方便。而為救度令得解脫。智上。如是所說當知是為善巧方便。 　　佛說大方廣善巧方便經卷第三 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0346 佛說大方廣善巧方便經 　　佛說大方廣善巧方便經卷第四 　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫臣施護奉　詔譯 　　復次智上。我念過去世。時有五百商人入海求寶。是時別有一商人。其性剛強猛利暴惡。於海中路而忽相逢彼一商人即生噁心欲謀珍寶彼自思惟。我今宜應設其方便悉斷彼諸商人命已。當取珍寶還閻浮洲自受快樂。是時五百商人眾中有一商主。名曰善御。其性慈和於一切人常生悲愍。商主一時止息而臥。忽於夢中見大海神出現其相。謂商主言。汝今當知諸商眾外。別有一人其性暴惡。如是色相如是名字。彼人起賊害心欲謀珍寶。彼作是念應當速斷諸商人命。取其珍寶還閻浮洲自受快樂。是故我今如彼所念而先語汝。汝可思惟作何方便。令此惡人不造殺業免地獄報。又復商眾得全其命。何以故。此五百商人。皆於阿耨多羅三藐三菩提已住不退轉。而彼惡人於如是住菩薩法者。若造殺業永墮地獄無有出期。是故汝今宜設方便善為救度。爾時善御商主。從夢覺已即作是念。我於今時有何方便。令此惡人不造殺業免地獄報。得諸商人各全其命。於一日中如是思惟。求善方便而未能得。乃至七日審諦思惟亦不能得。過七日已即作是念。我今無復方便可得。但當於彼興殺心者先與斷命。彼斷命故不造殺業免地獄報。又令餘眾得全其命。如是念已而復籌量。我若與此五百商人共斷其命。而五百人皆墮地獄。我今宜應起大悲心為救護故。自手當殺。此殺因者。設於百千劫中獲地獄報亦當忍受。但能今時以如是大悲方便。令此惡人不造殺業當免地獄無量劫苦。又令住菩薩法者。諸商人眾安隱無難。爾時商主作是念已。即設方便乃斷其命。時彼惡人既此命終得生天界。智上。彼五百商人者。當知即是此賢劫中五百如來。是時眾中為商主者。即我身是。我於百千劫在輪迴中。以大悲心出生善巧方便。如是種種救度眾生。於汝意。雲何。菩薩摩訶薩雖經百千劫在輪迴中。皆為以方便智救度眾生。勿謂菩薩摩訶薩有業障可得。是故當知諸佛菩薩諸所作業皆悉清淨。無復少分障累可得。智上。又復當知如來應供正等正覺。是金剛不壞之身。乃至舉足下足皆以神通方便作大利益。是時捨衛城中有二十人。忽與二十極惡知識而相值遇。是諸人等互起噁心欲相謀殺。各各伺求彼彼方便。時四十人承佛威神力故俱詣佛所。到佛所已住立一面。爾時如來應供正等正覺。為欲化度彼四十人。故於剎那間化一大人在佛會中。即白大目乾連言。尊者當知今此大地。不久出現諸草木相。而彼大人作是言。時世尊即為垂其右足。於須臾間。而此大地即生草木各一尺量。時尊者大目乾連白佛言。世尊今所出現草木之相。我於餘方可能見不。佛言不能。尊者大目乾連而即隨取少分草木。乃自執持。時三千大千世界皆悉震動。於是如來應供正等正覺。以神通力現自身相出過梵界。而此草木亦復隨從出過梵界。又復如來以神通力現大海中。而此草木亦隨彼住。又復如來以神通力入大山間。而此草木亦隨彼住。爾時如來還本座已即收右足。而此草木亦安住不動。 　　爾時尊者阿難白佛言。世尊如來。往昔有何因緣今現是相。佛言阿難。我於往昔為大商主。入海求寶逢惡知識。我時以大悲心而斷其命。昔因緣故今有是相。爾時世尊說伽陀曰。 　今此所現如是相　　不住虛空及山海 　乃至不住諸地方　　以宿因故如是住 　　爾時彼四十人鹹作是念。如來是大法王。無實業障可得。我等互起噁心自相謀害。今對佛前宜應懺悔。作是念已。俱白佛言世尊。我等先起噁心互欲殺害。是故今時各各懺悔。爾時世尊。即為如應宣說法要。彼四十人皆得智證三昧。是時有三百二十萬眾生。遠塵離垢得法眼淨。智上。以此因緣。當知諸佛如來。舉足下足皆是神通方便作大利益。實無少分業障可得。又復如來已離諸病。何故一時。遣諸苾芻詣耆婆所。求青蓮華蕊汁要當何用。所謂我於一時與五百苾芻。結夏未久住於林間。是時有修左囉摩婆尾迦行者。住彼林側。是人忽有病生。不能進止不能調伏。即於我所求以妙藥而救其苦。我時作是思惟今不應知是病所宜。何以故。我若知其病所宜者。後末世中破壞聖心。於今設何方便得藥與療。但當令此諸苾芻眾為求其藥。作是念已。即令諸苾芻詣耆婆所。求青蓮華蕊汁與療其病。是諸苾芻雖承佛旨。而未即行。爾時淨居天子。見諸苾芻已白言。尊者。汝等當如佛旨求如是藥。為作救療勿求別藥。令彼服已而趣命終。諸苾芻言。我等若行求藥違佛戒法。我等寧自喪命。終不違佛戒法而行。淨居天子復白諸苾芻言。如來是大法王。以利益心猶故現相服藥除病。汝等今時何不如教。當行求藥當行求藥。淨居天子如是三白已。時諸苾芻息疑悔心。即詣耆婆所求如是藥。得是藥已授彼病人服已除差。智上。以是因緣我為利益故。乃遣苾芻求如是藥。而非如來有諸病惱。又復如來諸福蘊中最上最勝。何故最先執持應器。入城乞食。所謂如來已離諸障無假食想。但為愍念後末世中有諸苾芻少福德者。雖入王城聚落持缽乞食。而不能得乃生退屈。不能長時勤行乞食。為令此等苾芻當於爾時作是思惟。如來大師。於諸世間福聚最勝。猶尚隨宜持缽乞食。況復我今末世苾芻。薄福德故乞食所難不應生苦。但當行乞雖復少得而亦為足。智上。如來在世行乞食者。又為隨順作利益故。所謂令諸婆羅門長者居士乃至一切人民。以佛威神所加持故。於現世中飲食豐足。不值飢饉之苦。何以故。如來在世不令諸魔作飢饉難。是故如來以善方便隨順世間。雖受假食不生愛著。不令婆羅門長者乃至一切人民及餘諸天子眾等。起如是念。沙門瞿曇於其假食愛樂作意。如來為令彼等不生念故。於晝夜中與苾芻眾。常住三昧依止一心。寂而無動無高無下。前引於後後如於前。正念相應於一時中我住三昧。有七萬天子發清淨心禮敬於我。我即從三昧出為其如應宣說法要。彼諸天子於諸法中得法眼淨。由此因緣。是故當知。諸佛如來現行乞食。但以善巧方便作利益故。又復一時有贊左摩拏縛迦。於佛如來而生惡意當墮地獄。佛為救護其事雲何。所謂如來怨親平等無復少分障累可得。但為眾生安樂利益。我於爾時為欲救護彼贊左摩拏縛迦。故以我威神力令其得見。兢伽沙數世界諸佛如來。是諸如來大圓鏡智中現彼所作業。以諸如來神通力故。令此摩拏縛迦見自業已。即生悔心作如是言。今於此中真實顯現。乃自思惟如來一切白法具足。雲何我今但造惡業。於白法分而不能得。彼摩拏縛迦。作是念時。即得清淨正白梵行。於其夢中見佛現身。所有先起惡意之罪皆悉銷滅。命終已後免地獄報。當知皆是如來神力而為救護。何以故。所謂如來。以大悲方便不捨眾生故。又復一時有孫那利梵志。於祇陀林中彼以因緣而斷其命。佛時不知雲何名為一切智耶。所謂如來無礙正智皆悉具足無不知見。如來隨諸色相神通等事。皆以威神建立。今此孫那利梵志者。佛觀是人壽量已盡決定命終。亦非如來不能了知。又欲以是因緣令諸外道攝伏其心止息自罪。 　　爾時如來以加持力。於七夜中不入聚落。是時有六十俱胝天人。過七夜已往詣佛所。到佛所已乃為隨應宣說法要。即時各得智證三昧。又復何緣。如來昔曾於三月中食馬麥耶。所謂如來欲令婆羅門長者等生希有心。又為成就利益事故。所以者何。我於一時與五百苾芻見五百馬。我觀彼馬宿世善根今已成熟。何以故。此五百馬於前前世。已曾為人親近供養先佛如來。於先佛所發菩提心。後因值遇彼惡知識。破壞善法造諸惡業。以是報應今受馬身。又復此五百馬。往昔曾於日藏菩薩所發大誓願。以其宿世大願力故。今復值遇日藏菩薩。以菩提法方便教化令得度脫。是五百馬以菩薩威力及自願力故。各能思念宿生中事。智上。我觀彼馬有是因緣。生悲愍心欲為化度。乃與苾芻往彼馬所。以所食麥即取食之。我自食已而復授彼五百苾芻。時五百馬以宿善根力故。見佛及苾芻眾食是馬麥。即時禮佛及諸苾芻。彼五百馬過三月已。皆悉命終生兜率天。即從彼天來詣佛所。恭敬尊重瞻禮供養。佛即隨應為說法要。是諸天子悉於阿耨多羅三藐三菩提。住不退轉。如來為令此五百馬成就如是大利益事故食馬麥。智上。當知所有一切飲食。如來食者皆為最上食。假使三千大千世界土及乳糖。如來食者於是二種。等無差別皆成上味。何以故。如來舌根常得上味。是大人相以是緣故。當知諸佛如來凡所受食皆為最上食。我時謂阿難言。汝捨轉輪王位出家修道。於諸眾生起悲愍心。汝今食此馬麥而得何味。阿難白佛言世尊。今此馬麥甚為希有。我雖生於王宮昔未曾得此最上味。是時阿難食馬麥已。於七日中得大喜樂。智上。我時與彼五百苾芻。夏安居已各還所止。是時五百苾芻眾中有四十苾芻。食是馬麥雖於其味作清淨想。還復思念諸苦糲食。如是思念已於七夜中。各得阿羅漢果。智上。當知如來雖食馬麥實非宿障報應之事。但為眾生作大利益。又令諸修淨戒沙門婆羅門生希有心。復令一切眾生如說能行。當知如來一切最勝。諸所施作不壞法行。又復何緣。如來一時謂迦葉言。我患背痛汝可為我說七覺支法。此因緣者。所謂爾時有八千天子而共集會。是諸天子先於佛法僧寶未生淨信。當於爾時暫聞迦葉說七覺支法。而彼信心漸能開悟。即詣迦葉所。迦葉重複廣為分別七覺支法。是八千天子。即時各得智證三昧。乃自思惟眾生有病不能聽法。若聞法者病得銷除。如來是大法王猶故現病。令大迦葉說七覺支法。我等雲何不樂聽法。彼諸天子作是思惟已即於佛法心得清淨。以是利益因故。如來乃現背痛。令大迦葉說七覺支法。當知皆是善巧方便。實非宿障報應之事。又復何緣。昔有莊嚴幢婆羅門。於一時中向佛世尊發不善語。佛於爾時不生恚礙。所謂如來於天人四眾大集會中。已得忍力具足隨觀諸境不生恚礙。如來爾時於諸眾生。住平等心救護心安住心柔軟心勇猛心。如來住是諸心時。有四千眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。以是利益因故。如來乃於莊嚴幢婆羅門不生恚礙。當知皆是如來善巧方便。實非宿障報應之事。復次智上。我念昔為菩薩時。彼提婆達多在在處處常隨於我。何以故。彼提婆達多雖來我所伺求嬈害。而能令我圓滿六波羅蜜多。能令無量眾生得大利益。所謂若時欲令眾生得大快樂。我不能行佈施攝法。提婆達多即來我所。乞妻子奴婢頭目手足。我於爾時皆悉能捨。以能捨故彼作是言。如是名為難行之行。能令眾生起發善根。我作是施時。有無量眾生起愛樂心。於佈施行得淨信解。又復若時我以菩提願力住淨戒行。提婆達多來詣我所欲破淨戒。我於爾時堅固不動不壞戒行。有無量眾生見是事已悉住清淨戒地。又復若時提婆達多。於我起其忿恚打罵。我於爾時不生瞋恨住忍辱心。有無量眾生見是事已皆住忍行。所有精進禪定智慧等行。以提婆達多故我皆圓滿。及令無量眾生得大利益。智上。當知彼提婆達多雖於我所欲生嬈害。而能令我增長善法。為諸眾生作利益事。是故應知諸佛如來以善巧方便故。於諸眾生隨所施作。皆令不壞所有報應。又復如來。於眾生界普遍觀察。有某眾生造如是因得如是報。隨所觀已設諸方便而為化度。智上。如我上說種種法門。皆是最勝善巧方便。如是法門不應於彼下劣善根眾生前說。所以者何。所有眾生雖種聲聞緣覺相應善根。而亦不能於此最勝善巧方便中如理修學。何以故。非法器故。但當為彼修菩薩法者如實宣說。譬如盲人於夜分中雖有光明亦不能見一切境相。若有目人於其夜分得彼光明。而為照耀一切境相悉能觀見。菩薩摩訶薩亦復如是。已修菩薩最勝行法。又能具足善巧方便。所有諸佛勝行。解脫法門悉能通達。智上。若有志求無上菩提諸善男子善女人。愛樂法故縱在百千由旬之外。若有宣說如是善巧方便法門處。而亦不怖遙遠即來聽受。何以故。若人聞是法已。即得廣大光明所行清淨。於佛法中離諸疑悔。是故當知所有天人四眾之中。是法器者。即能愛樂聽受此法。非法器者。雖復得聞不生愛樂。佛說是法時。有七萬二千眾生。發阿耨多羅三藐三菩提心。 　　爾時尊者阿難。白佛言世尊。此經何名。我等雲何受持。佛言阿難。此名善巧方便波羅蜜多正法。亦名一切祕密最上波羅蜜多正法。如是名字汝當受持。於後末世宣通流布。令諸眾生得大利益。 　　佛說此經已。阿難等諸聲聞。智上等諸菩薩摩訶薩。乃至世間天人阿修羅乾闥婆等一切大眾。聞佛所說皆大歡喜信受奉行。 　　佛說大方廣善巧方便經卷第四 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0347 大乘顯識經 　　No. 347 [No. 310(39)] 　　大乘顯識經捲上 　　中天竺國沙門地婆訶羅奉　詔譯 　　如是我聞： 　　一時薄伽梵，在王捨城迦蘭陀竹林，與大比丘眾千二百五十人俱——皆阿羅漢，諸漏已盡，無復煩惱逮得自在，心善解脫、慧善解脫，於去來今照了無礙，是大那伽；如佛之教，所作已辦棄大重擔，獲於己利，已斷流轉生死有苦，以正智力，善知眾生心之所趣——如是大聲聞眾，長老舍利弗而為上首；復有無量菩薩摩訶薩眾，俱在會集。 　　爾時諸比丘在世尊所，多有疲睡，失容阿委不能自持。於是世尊，面門暉發如蓮花開。時諸比丘，鹹悉醒悟各自嚴正，作如是念：「今佛世尊，顏容暉煥面光照朗，欲開何法眼作大饒益？」 　　爾時賢護勝上童真，修容豐美柔和光澤色相具足，六萬商主前後圍遶，侍從轟鬱聲如地震，來詣佛所。見佛世尊寂靜安隱眾德之藏，巍巍赫朗如大金樹，深心信重合掌思惟，作如是念：「眾共稱讚，佛一切智普見一切，是如來．阿羅訶．正等覺，誠實不虛。」頂禮佛足，諦視而住。 　　佛見賢護，舉身放光流照賢護，賢護爾時便獲無畏，遶佛三匝，頂禮佛足，而白佛言：「唯願世尊，悲愍教授，我今始於佛所得淨信心，心悕妙法欲有所問，而我久處生死，溺煩惱苦亂念紛雜，於戒等業無作冥資，雖心奇重我今不知，於此愚惑疑網之中，如何超出得度生死？世尊是一切智，普見一切，佛出甚難希有逢遇，如如意珠施眾生樂；佛是大如意寶，一切眾生鹹由依佛得大安樂；是大父母，眾生善本，因佛父母得見正路。唯願悲愍開曉疑闇。」 　　佛告賢護：「汝有所疑，恣汝意問。我當為汝分別解說。」 　　爾時賢護，蒙佛聽許，心專請問在一面住。時長老阿難，見賢護童真姿容暉澤色相具足，白佛言：「世尊！未曾有也！此賢護童真有大福德光色豐盛，諸王威相鹹蔽不現。」 　　佛告阿難：「此賢護勝上童真，福業所致，雖處人間受天勝果，安寧適樂歡娛嬉戲，暢悅恣心猶如帝釋。閻浮提中，唯除月實童真，更無比者。」 　　阿難白佛言：「賢護童真果報資用宿植善根，唯願為說。」 　　佛告阿難：「賢護現受樂報資用廣大，及宿勝因，汝今當聽。阿難！此賢護童真，六萬商主資產豐饒金寶盈積，恭敬受教，隨逐奉事，六萬床座敷設臥具，氈褥繒綺並倚枕等，雜色暉發妙麗莊嚴，俱羅帷幕及憍奢耶，火浣幣帛支那安輸，周匝施布眾寶彫間，相宣煥爛交錯如畫。六萬妓女被服安輸眾色間雜，金寶瓔飾鮮華□□祅餑□□楚澆棯牷撈_□騿橁楚樊瞗憐銵慼慼憐k□□□駬□隉慼慼慼慼慼潔洁慼慼慼慼慼慼慼播□□□妄□□□□□躞q樦橠□□□□□□□烈□林□□□□□璘□□驪訄諑□覂送□楚慼慼慼撫d□□□□□□麗□□□□□□聯□列□□□□□□□數褓□□□□j□覜饅□□□數褓□□□延覺□XE□□□饑□茶s□驤□□□□祅□稦□□□導□稚□餛露□p□□□罹魯□驪餓□□□□□覓□□□觝妃□□□梱□□□□□□□飾□□紐□□駒□覯□奸□□楚|橖□□□秫茶楚慼憬i□觶□婈□諑□詢詢□□穩襒□□□□姐駒□L活慼慼慼慼慼慼樟K□□□□詁□□連□□餓逆□覜駴□□□□□□□□秬□□婈裀□□□□X鞢慼慼慼慼慼慼q□尿□鷺q荂慼模蝖慼慼樂靨B饟□□殮□□□□□□埤□吝騫詳姻□□□毼□□□□□□□娀□□□□z□觷□□□□馨駧□□□驛導□□□□讋廓□飲楚撢部慼慼慼熨□痢怫D□逆□饅□□覺梅□馨□□驒□□□禍□祛□□驁□□M祡□□視馹□毼□X芊XX滿楚憬`櫓□搳撫r□□□稻□稂橢箋槙Z□□□□□稿□祟l□□□禬□□禨飾令□□□□□姜z□槙□□妳□□□□聾馱b□□□毼□□□□□檇IZ□□□□□奅婁□唌慼 　　「阿難！六萬城中名德高人，及諸豪富並諸商主，日日稱讚賢護童真，播揚聲德，虔恭合掌禮拜修敬。嬌薩羅國波斯匿王福力富盛，比之賢護狀類貧下。月實童真，無量百千妓從侍繞，恭敬奉事愛悅歡戲眾樂所依，雖天帝釋百千萬倍不及月實。賢護童真，容色豐美富有自在安寧適樂，亦百千萬倍不及月實；斯皆宿福所感非力致也。 　　「阿難！賢護童真又有如意寶輅，天寶彫嚴光暉赫爛，天金金剛光玉日受，種種諸寶鈿廁間錯，麗若觀星，運速如風如金翅飛，乘此寶輅，寶洲等所應念而至，身不疲勞戲樂而返。」 　　是時阿難，頂禮佛足而白佛言：「賢護童真種何善根，修何福業，資產廣大，受大樂報，宮室妙麗，寶輅奇特？」 　　佛告阿難：「賢護童真由先於佛法中修植福業，故今獲此廣大樂報。過去有佛名曰樂光如來．應供．正遍知．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊。賢護爾時於彼佛法之中出家作比丘，名曰法髻，多虧戒行，然善講說修多羅、阿毘達摩、毘奈耶等，三藏深教鹹悉明達，常為眾生宣暢敷演，法施不絕美音深重，正直高亮剖析明辯，聽者歡喜，聞所說法，思惟修行，脫惡趣者其數無量。 　　「阿難！法髻比丘以法施功德，於九十劫受天人報。又見清淨持戒比丘身羸瘦瘠，恆施飲食及屣履等，殷重誠徹淨心佈施，故今獲此大富樂報，勝妙宮室，奇特寶輅。又遇迦葉如來示教指誨而告之曰：『汝於未來釋迦牟尼佛所，當得授記。』故今見我，我為說法而成熟之。」 　　阿難白佛言：「世尊！賢護勝上童真，如是財富金寶盈積豪盛自在，謙柔卑下，無憍傲心，甚為奇特。」 　　佛言阿難：「大智不於財寶欲樂而生矜傲，賢護久修善行，善法所資，常食福果。」 　　賢護蒙佛、阿難共稱歎已，恭敬合掌頂禮佛足，白佛言：「世尊！憐愍攝護一切眾生，欲少請問，願垂聽許。」 　　佛告賢護：「我先聽汝，汝有所疑，今恣汝問，我當為汝分別解說。」 　　賢護白佛言：「世尊！眾生雖知有識，如寶閉在篋中，不顯不知。世尊！不知此識作何形狀？何故名識？眾生死時手足亂動，眼色變異制不自由，諸根喪滅，諸大乖離，識遷於身，去至何所？自性如何？作何色相？雲何捨離此身更受餘身？雲何身份棄之於此，而牽諸入獲當來報，受種種身差別不同？世尊！雲何眾生身謝滅已，更生諸入？雲何今生積聚福業，來生得之？今身為福，當來身食？雲何識能滋長於身？雲何識入，隨身轉變？」 　　佛言：「善哉，善哉！賢護！善哉！善問！諦聽！諦聽！善思念之！當為汝說。」 　　賢護白佛言：「世尊！唯然奉教！」 　　佛告賢護：「識之運轉，遷滅往來，猶如風大，無色、無形、不可顯現，而能發動萬物，示眾殊狀，或搖振林木，摧折破裂，出大音聲，或為冷為熱觸眾生身，作苦作樂，風無手足面目形容，亦無黑白黃赤諸色。賢護！識界亦爾，無色、無形、無光明顯現，以因緣故，顯示種種功用殊異。當知受覺法界亦復如是，無色、無形，以因緣故顯發功用。賢護！眾生死此，受覺法界識界皆捨離身，識運受覺法界受餘身者，譬如風大吹眾妙花，花住於此香流至遠，風體不取妙花之香，香體、風體及與身根俱無形色，而非風力香不遠至。 　　「賢護！眾生身死，識持受覺法界以至他生，因父母緣而識託之，受覺法界皆隨於識，亦復如是。如從花勝力而鼻有嗅，從嗅勝力而得香境；又如從風身勝力得風色觸，因風力香得至遠。如是從識有受，從受有覺，從覺有法，遂能了知善與不善。 　　「賢護！又如畫工料理壁板，諸所畫處如法端潔，隨意所為圖繪眾像，則工之識智俱無形色，而為種種奇容異狀。如是識智無形而生六色，謂因眼見色，眼識無形；因耳聞聲，聲無形色；因鼻知香，香無形色；因舌知味，味無形色；因身知觸，觸無形色；法入諸境，皆悉無形。識無形色，亦復如是。 　　「賢護！識棄此身受他生者，眾生死時識為業障所纏，報盡命終猶如滅定阿羅漢識，如阿羅漢入滅盡定，其阿羅漢識從身滅轉。如是死者之識棄身及界，乘於念力而作是，知彼如是：我某乙。生平所作事業，臨終鹹現憶念明瞭，身之與心二受逼切。 　　「賢護！識是何義？識名為種？能生眾類雜報身牙，知覺想念同苞於識，知苦知樂，知惡知善及善惡境，故名為識。如汝所問：『雲何識離此身而受餘報？』賢護！識之遷身，如面之像現之於鏡，如印之文顯之於泥；譬如日出光之所及眾闇鹹除，日沒光謝，闇便如故，闇無形質，非常無常，能得其處；識亦如是，無質無形，因受想顯。識在於身，如闇之體，視不可見，不可執持，如母懷子，不能自知是男是女，黑白黃色，根具不具，手足耳目，類與不類，飲食熱刺，其子便動覺知苦痛，眾生來去屈伸視瞬，語笑談說擔運負重，作諸事業，識相具顯，而不能知識之所在，止於身中不知其狀。 　　「賢護！識之自性遍入諸處，不為諸處之所染污，六根、六境、五煩惱陰，識遍止之，不為其染，由此而顯識之事用。 　　「賢護！如木機關繫執一所作種種業，或行走騰躍或跳擲戲舞。於意雲何？機關所作是誰之力？」 　　賢護白佛言：「智慧狹淺，非能決了。」 　　佛告賢護：「當知皆是作業之力，作業無形，但智運耳！如是身之機關，以識之力作諸事業，仙通、乾闥婆、龍神、人、天、阿修羅等，種種趣業鹹悉依之，識能生身，如工作機關，識無形質普持法界智力具足，乃至能知宿命之事。譬如日光，惡業眾生及諸不淨死屍臭穢，無偏等照，不為諸惡之所污染；識亦如是，雖處豬狗食不淨類諸惡趣身，而不為彼之所染污。 　　「賢護！識捨此身，隨善惡業遷受餘報。譬如風大出深山邃谷，入於薝蔔眾香之林，其風便香，經於糞穢死屍臭惡穢污之所，其風便臭，若風香臭俱至，風則香臭並兼，盛者先顯，風無形質香臭無形，然風持香臭遷之於遠；識棄此身，持善惡業遷受餘報，亦復如是，猶彼風大持物香臭致於他所。又如人夢，見眾色像種種事業，而不自知安眠而臥，福德之人命盡識遷，亦復如是安隱不覺，如夢遷化無所恐懼，識之遷出不由喉口及諸竅穴，莫測所從莫知徑戶。」 　　爾時賢護勝上童真頂禮佛足，白佛言：「世尊！雞鵝等子其卵未熟，周匝細密識從何入？子死卵中，卵殼不破，無隙無竅，識從何出？」 　　佛言：「賢護！譬如烏麻薝蔔花熏，其油香美名薝蔔油，與凡麻油好惡殊隔，油先無香以花熏種，油遂成香，香不破麻而入，亦不破麻而出，復無形質留止油內，但以因緣力故，香遷油內，油成香澤；雞鵝子識入出於卵，亦復如是。如薝蔔香遷於油內，識之遷運，如日流光，如摩尼照，如木生火。又如種子，種之於地，體化地中，芽苗莖葉備顯於外，生白不白赤等雜色種種之花，種種力味成熟，所為種種差別，同一大地等資四大，各隨其種所生便異，如是一識法界，生於一切生死之身，或黑或白或黃赤等，淳和瞋暴種種殊品。 　　「賢護！識無手足，無支節言語，由法界中念力強大，眾生死時識棄此身，識與念力為來生種，即離於識不得法界，離於法界亦不得識。識與風大微妙念界、受界、法界和合而遷。」 　　賢護白佛言：「若如是者，雲何世尊，說識無色？」 　　佛言：「賢護！色有二種：一、內，二、外。內謂眼識，眼則為外。如是耳識為內，耳則為外；鼻識為內，鼻則為外；舌識為內，舌則為外；身識為內，身則為外。 　　「賢護！如生盲人夢見美色，手足面目形容姝麗，便於夢中生大愛悅，及睡覺已，冥無所見，夜盡晝明，人眾聚會，盲者遂說夢中樂事，我見麗人姿容殊絕，園觀華茂，人眾百千，嚴飾嬉戲，肌膚光澤，肩髆緊滿，臂長而圓猶如象鼻，我於夢中獲大快樂，適心喜歎。賢護！此生盲人未曾見物，雲何夢中而能見色？」 　　賢護白佛言：「唯願開示。」 　　佛告賢護：「夢中見者名內眼所，是慧分別，非肉眼見，其內眼所，以念力故，盲者夢中須臾而現。復以念力覺而憶之；識之內色亦復如是。 　　「復次，賢護！身死識遷，猶如種子棄在地中，四大攝持，苗莖枝葉漸次遷化，識為念受善不善等四法攝持，棄身遷化亦復如是。」 　　賢護白佛言：「世尊！雲何善不善法攝持於識？」 　　佛言賢護：「譬如妙頗梨寶，隨所處物若黑若白，寶色隨物成白成黑，善不善法攝持於識亦復如是，隨所攝持成善不善，遷化受報。」 　　賢護復白佛言：「此身雲何稟受於識？」 　　佛言賢護：「此識無積無聚亦無生長，譬如牙生，非種不變而生，亦非種壞而生，然牙生時種則變毀。賢護！於意雲何？其牙所在，止於何處？子耶？枝耶？莖柯葉耶？止樹頭耶？」 　　賢護白佛言：「不也！世尊！牙無所止。」 　　「如是，賢護！識之在身止無處所，非眼非耳鼻舌身等，種生牙時，如識微覺，乃至花結合時，如識有受，含開花發時至結果，如識有身，識之生身遍身支體，求識所止莫得其所。若除於識身則不生，如樹果熟，堪為將來樹之種子，非不熟者，如是報熟身死，識種便現，因識有受，因受有愛，繫著於愛便生於念，識攝取念隨善惡業，與風大並知念父母，因緣合對，識便託之，如人面影現之於鏡，非淨非明面像不現，鏡明面對影像乃現，鏡中之像無受無念，而隨人身屈伸俯仰，開口談謔，行來進止，種種運動。賢護！影像現誰之力也？」 　　賢護白佛言：「是人之力，由有面故而有面影，影像之色如面之色，根具不具鹹悉如面。」 　　佛言：「面為影因，鏡為影緣，因緣和合故有影現。由識因故，有受想行及諸心所，父母為緣，因緣和合而有身現。如彼身鏡，鏡中之影身去影滅，身持影像，或別現於水等之中；識棄此身，持善惡業遷受餘報，亦復如是。又如尼瞿陀烏曇婆等，種子雖小能生大樹，樹復生子，子棄故樹，更生新樹，故樹經久，質力衰微，味液銷竭乾枯腐朽。如是諸小生類，其識棄身乘己之業，或受種種諸類大身。又如大麥、小麥、烏麻、菉豆及摩沙等，種種子實皆以種故，牙莖花實生長成熟；如是由有識故，隨遷生類即便有覺，由覺有受，持善惡業受種種身。又如蜂止花愛樂戀著，唼吮花味以自資養，蜂棄此花更處餘花，或棄香入臭，或棄臭入香，隨其所在莫不自愛戀結貪著；識亦如是，以福業故獲諸天身受勝樂果，或棄天身，以惡業故獲地獄報受眾苦果，輪迴遷轉為種種身，識如鬱金紅藍芬陀利等，其子皆白，破其子中不見牙花不見異色，種之於地以水潤液，便有牙等，順時滋長花果敷榮，或赤或白種種之色，色與牙等不在子中，然離於子皆不得生。識棄身已，肉身容貌諸根諸入，識中不見因緣和合，識以妙視妙聞、聲觸味法及以念入，知已所造善惡等業以取身報，如蠶作繭，自作自纏，於中遷化；識亦如是，識自生身還自纏裹，自棄捨身更受餘報，由有種故有色香味，識棄捨身隨其所遷，諸根境界受及法界，皆悉隨之。如如意珠，隨其所在樂具皆隨，如日所在光明皆隨；識亦如是，隨其所遷，受覺與想及法界等皆悉隨之。識棄捨身攝一切性，色因為身，無骨肉身，有諸根故，有受妙念知取善惡，如棗、石榴、菴羅、菴勒、鼻螺、渴豎、劫必他等種種之果，或辛或苦或酸或甜或鹹或澀，味力各別，消熟所資，其功不一，及果壞已，味力隨種遷化而生。如是識種隨其所遷，受念善惡鹹悉隨之，知棄此身受餘報身，故名為識；知善惡業知業隨我，知我持業遷化受報，故名為識；身之所為鹹悉知之，故名為識。譬如風大，無形可取，無質可持，以因緣故作諸事業，表有風大，持冷持熱，運香運臭搖振林木，或鼓扇摧擊；如是識無形質，非視聽所取，以因緣故識相具顯，由識持身，身知苦樂，光色充盛行來進止，言笑歡憂事業昭著，當知有識。」(右大唐永隆元年三藏地婆訶羅於東太原寺譯，出《大周錄》)。 　　大乘顯識經捲上 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0347 大乘顯識經 　　大乘顯識經卷下 　　中天竺國沙門地婆訶羅奉　詔譯 　　爾時會中有月實勝上童真，從座而起合掌白佛言：「世尊！雲何見色因？雲何見欲因？雲何見見因？雲何見戒取因？」 　　佛告月實：「智見智境，愚見愚境，智者見諸姝麗美色，了知穢惡，唯是肉段筋骨膿血，大脈小脈大腸小腸，□□□樆□恣v□□□□□□益阮益□□□□奔□□□□祰菉賂騖□翕}□□□□□□崙累旅□□□□騉□楛□粳□□蓼□□□□ 　　「月實！如父母生身，身之堅硬為地大，流潤為水大，暖熟為火大，飄動為風大，有所覺知念及聲香味觸等界，斯皆為識。」 　　月實童真復白佛言：「世尊！將死之時，雲何識捨於身？雲何識遷於身？雲何識知今捨此身？」 　　佛告月實：「眾生隨業獲報，識流相續持身不絕，期畢報終識棄捨身，隨業遷受。譬如水乳和，煎以火熱力，乳水及膩各各分散。如是，月實！眾生命盡以業力散，形骸與識及諸入界，各各分散，識為所依，以取法界及法界念並善惡業，遷受他報。 　　「月實！譬如大吉善蘇，以眾良藥味力熟功和合，為之大吉善蘇，棄凡蘇性持良藥力，辛苦酸鹹澀甘六味，以資人身，便與人身作色香味；識棄此身，持善惡業及法界等遷受餘報，亦復如是。 　　「月實！蘇質如身，諸藥和合為大吉善，如諸法諸根和合為業，眾藥味觸資成於蘇，如業資識，服大吉善悅澤充盛，光色美好安隱無患，如善資識獲諸樂報；服蘇違法顏容變惡，慘無血氣色死士白，如惡資識獲諸苦報。 　　「月實！吉善寶蘇無手足眼，能取良藥色香味力；識亦如是，取法界受及諸善業，棄此身界受於中陰得天妙念，見六欲天、十六地獄，見己之身，手足端嚴諸根麗美，見所棄屍，云：『此是我前生之身。』復見高勝妙相天宮種種莊嚴，花果卉木籐蔓蒙覆，光明赫麗如新鍊金眾寶鈿飾。彼見此已心大歡喜，因大喜愛，識便託之，此善業人捨身受身安樂無苦，如乘馬者棄一乘一。譬如壯士武略備具，見敵兵至著堅甲冑，乘策驥駿所去無畏，識資善根棄出入息，捨界入身遷受勝樂，亦復如是，自梵身天爰至有頂，生於其中。」 　　爾時會中大藥王子，從座而起，合掌白佛言：「世尊！識捨於身作何色像？」 　　佛言：「善哉！善哉！大藥！汝今所問，是大甚深佛之境界，唯除如來更無能了。」 　　於是賢護勝上童真白佛言：「大藥王子所問甚深，其智微妙敏利明決。」 　　佛告賢護：「此大藥王子，已於毘婆屍佛所植諸善根，曾於五百生中生外道家，為外道時，常思識義：識者雲何？雲何為識？於五百生不能決了，識之去來莫知由緒。我於今日為破疑網，令得開解。」 　　於是賢護勝上童真，謂大藥王子言：「善哉！善哉！仁今所問微妙甚深，月實之問其義淺狹，猶如嬰兒，心遊外境而不知內，正法希聞諸佛難遇，佛圓廣智無測深慧至妙之理，應專啟請。」 　　時大藥王子，見佛熙怡顏容舒悅如秋蓮開，踴躍歡喜一心合掌，而白佛言：「世尊！我愛深法渴仰深法，常恐如來入般涅槃，不聞正法，而於五濁眾生之中，愚無所知不識善惡，於善不善、熟與不熟，不能覺了，迷惑輪轉生死苦趣。」 　　佛告大藥王子：「如來正法難遇難得，我於往昔為半伽他，登山自墜，棄捨身命，為求正法，經歷無量百千萬億種種苦難。大藥！汝所悕望皆恣汝問，我當為汝分別解說。」 　　大藥王子白佛言：「唯然奉教！世尊！識相雲何？願垂開示。」 　　佛告大藥：「如人影像現之於水，此像不可執持，非有無辨，如芻洛迦形，如渴愛像。」 　　大藥王子白佛言：「世尊！雲何渴愛？」 　　佛言：「如人對可意色，眼根趣之，名為渴愛。猶持明鏡視己面像，若去於鏡，面像不見；識之遷運亦復如是，善惡業形與識色像皆不可見。如生盲人日出日沒，晝夜明闇，皆悉不知；識莫能見亦復如是。身中渴愛受想不可見，身之諸大諸入諸陰，彼皆是識，諸有色體眼耳鼻舌，及身色聲香味觸等，並無色體受苦樂心，皆亦是識。 　　「大藥！如人舌得食物知甜苦辛酸鹹澀等，六味皆辨，舌與食物俱有形色而味無形，又因身骨髓肉血覺知諸受，骨等有形，受無形色，知識福非福果亦復如是。」 　　時賢護勝上童真，禮佛雙足，白佛言：「世尊！此識可知福非福耶？」 　　佛言：「善聽！非未見諦而能見識，識不可視，非如掌中阿摩勒果，識不在於眼等之中，若識在於眼等之中，剖破眼等應當見識。賢護！恆沙諸佛見識無色，我亦如是見識無色，識非凡愚之所能見，但以譬喻而開顯耳。賢護！欲知識之罪福，汝今當聽！譬如有人為諸天神或乾闥婆等，及塞建陀等鬼神所著。賢護！於意雲何？其為天等鬼神所著，其著之體求於身中可得見不？」 　　賢護白佛言：「不也！世尊！天等鬼神所著，其著之體無色無形，身內外求皆不可見。」 　　「賢護！其為福勝諸大天神之所著者，即須好香花燒眾名香，香美飲食清淨安置，祭解供具鹹須華潔，如是此識為福資者，便獲尊貴安樂之果：或為人王，或為輔相，或豪望貴重，或財富自在，或為諸長，或作大商主，或得天身，受天勝果。由識為福資身獲樂報，如彼福勝天神所著，得勝妙花香香美飲食，便即歡喜病者安隱，今得尊貴豪富自在，當知皆是由福資識身獲樂果。 　　「賢護！其為富丹那等下惡鬼神之所著者，便愛糞垢腐敗涕唾諸不淨物，以此祭解歡喜病癒，其人以鬼神力隨鬼神欲，愛樂不淨臭朽糞穢；識以罪資亦復如是，或生貧窮，或生餓鬼及諸食穢畜生之中種種惡趣，由罪資識身獲苦果。 　　「賢護！勝上天神其著之體無質無形，而受種種香潔供養，識福無形受勝樂報亦復如是；富丹那等下惡鬼神，為彼著者，便受不淨穢惡飲食，識資罪業獲諸苦報亦復如是。 　　「賢護！當知識無形質，如天等鬼神所著之體，供具飲食所獲好惡，如資罪福得苦樂報。」 　　大藥王子白佛言：「世尊！雲何見欲因？」 　　佛言：「大藥！互因生欲，猶如鑽燧兩木互因，加之人功而有火生，如是因識，及因男女色聲香味觸等，而有欲生。譬如因花生果，花中無果，果生花滅；如是因身顯識，循身求識，識不可見，識業果生身便謝滅，身骨髓等不淨諸物鹹悉銷散。又如種子持將來果味色香觸，遷植而生；識棄此身，持善惡業受想作意，受來生報，亦復如是。又如男女愛慾歡會分離而去，識業和合戀結愛著味玩貪吝，報盡分離隨業受報，父母因緣中陰對之，以業力生識獲身果，愛情及業，俱無形質，欲色相因而生於欲，是為欲因。 　　「大藥！雲何見戒取因？戒謂師所制戒，不殺、不盜、不邪婬、不妄語、不飲酒等行。取謂執取，是戒作如是見，因是持戒，當得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果，以是因故獲於勝有，謂受人天等身，斯皆是有漏善，非無漏善。無漏之善無陰熟果，今此戒取是有漏種植之，於識執善惡業識不淳淨，煩惱因故受熱惱苦，是為見戒取因。」 　　大藥白佛言：「雲何識取天身乃至取地獄身？」 　　佛言：「大藥！識與法界持微妙視，非肉眼所依以為見因，此微妙視與福境合，見於天宮欲樂嬉戲，見已歡喜，識便繫著，作如是念：『我當往彼。』染愛戀念而為有因，見已故身臥棄屍所，作如是念：『此屍是我大善知識，由其積集諸善業故，令我今者獲於天報。』」 　　大藥白佛言：「世尊！此識於屍既有愛重，何不託止？」 　　佛言：「大藥！譬如剪棄鬚髮，雖見烏光香澤，寧可更植於身令重生不？」 　　大藥白佛言：「不也！世尊！已棄鬚髮，不可重植於身令其更生。」 　　佛言：「如是，大藥！已棄之屍，識亦不可重託受報。」 　　大藥復白佛言：「世尊！此識冥寞玄微，無質可取、無狀可尋，雲何能持象等大身眾生？縱身堅固猶若金剛，而能貫入壯夫之身，力敵九象而能持之？」 　　佛言：「大藥！譬如風大無質無形，止於幽谷或竅隙中，其出暴猛，或摧倒須彌碎為塵粉。大藥！須彌風大色相雲何？」 　　大藥白佛言：「風大微妙，無質無形。」 　　佛言：「大藥！風大微妙，無質無形；識亦如是，妙無形質，大身小身鹹悉能持，或受蚊身或受象身。譬如明燈，其焰微妙置之於室，隨室大小眾闇鹹除；識亦如是，隨諸業因任持大小。」 　　大藥白佛言：「世尊！諸業相性彼復雲何？以何因緣而得顯現？」 　　佛言：「大藥！生諸天宮食天妙膳安寧快樂，斯皆業果之所致也。如人渴乏巡遊曠野，一得清涼美水，一無所得受渴乏苦，得冷水者無人持與，受渴乏者亦無遮障不許與水，各以業因受苦樂報。大藥！應當以是見善惡業，如空中月白黑二分，又如生果由火大增熟便色異，如是此身由福增故生勝族家，資產豐盈金寶溢滿勝相顯盛，或生諸天宮快樂自在，斯皆善業福相顯現。譬如種子植之於地，果現樹首，然其種子不從枝入枝而至樹首，割析樹身亦不見子，無人持子置於枝上，樹成根固求種不見，如是諸善惡業鹹依於身，求之於身亦不見業。如因種有花，種中無花，因花有果，花中無果，花果增進增進不見；因身有業，因業有身，身中無業，業中無身，亦復如是。如花熟落其果乃現，身熟謝殞業果方出，如有種子花果之因具有，如是有身，善惡業因備在，彼業無形亦無熟相。如人身影無質無礙，不可執持不繫著人，進止往來隨人運動，亦不見影從身而出；業身亦爾，有身有業，而不見業，繫著於身亦不離身而能有業。如辛苦澀殊味諸藥，能滌淨除一切病，令身充悅顏色光澤，人見之者知服良藥，藥味可取熟功無形，視不可見、執不可得，而能資人膚容色澤；業無形質能資於身，亦復如是。善業資者，飲食衣服內外諸資，豐饒美麗手足端正，形容姝好屋室華侈，摩尼金銀眾寶盈積，安寧快樂歡娛適意，當知此為善業之相。生於下賤邊地貧窮，資用闕乏悕羨他樂，飲食粗惡或不得食，形容弊陋所止卑下，當知此為惡業之相。猶如明鏡鑒面好醜，鏡像無質取不可得，如是識資善不善業，生人天中或生地獄、畜生等中。大藥！應當如是見業與識和合遷化。」 　　大藥言：「世尊！雲何微識能持諸根，能取大身？」 　　佛言：「大藥！譬如獵者，入於山林持弓毒箭而射香象，箭毒霑血毒運象身，支體既廢根境同喪，毒流要害身色青赤猶如淤血，毒殺像已便即遷化。於意雲何？毒與象身多少大小，可得比不？」 　　大藥白佛言：「世尊！毒與象身多少大小，其量懸殊不可為對，猶如須彌比之芥子。」 　　「大藥！如是識棄此身以取諸根，棄此諸界隨業遷化，亦復如是。」 　　大藥復白佛言：「世尊！雲何微細之識任持大身而不疲倦？」 　　佛言：「大藥！須彌山王高八萬四千由旬，難陀、烏波難陀，二大龍王各遶三匝，二龍大息搖振須彌，內海中水鹹變成毒。此二龍王長大力壯，和修吉龍、德叉迦龍，二大龍王亦與之等。於意雲何？四龍王識與蚊蚋識寧有異不？」 　　大藥言：「世尊！四龍蚊蚋其識無異。」 　　「大藥！如一小渧跋錯那婆，入四龍口四龍便死。於意雲何？小渧藥毒、龍口中毒，何毒為大？」 　　大藥白佛言：「龍口毒大，小渧藥毒甚為微少。」 　　「大藥！大身眾生力敵九象，微妙之識無色無形，非分別量，隨業任持亦復如是。如尼瞿陀子極微細，種之生樹婆娑廣大枝條百千。於意雲何？其子與樹大小類不？」 　　大藥言：「世尊！其子與樹大小相懸，如藕絲孔比虛空界。」 　　「如是，大藥！樹於子中求不可得，若不因子樹則不生。微細尼瞿陀子能生大樹，微細之識能生大身，識中求身身不可得，若除於識身則無有。」 　　大藥復白佛言：「雲何金剛堅固不可壞識，止於危脆速朽身內？」 　　佛言：「大藥！譬如貧人得如意寶，以寶力故高宇彫鏤，妙麗宮室園林鬱茂，花果敷榮象馬妓侍，資用樂具自然而至；其人於後失如意寶，眾資樂具鹹悉銷滅，如意神寶堅固真牢，縱千金剛不能毀壞，所生資用虛假無常速散速滅。識亦如是堅固不壞，所生之身速朽速滅。」 　　大藥言：「世尊！柔妙之識，雲何穿入粗鞭色中？」 　　佛言：「大藥！水體至柔，激流懸泉能穿山石。於意雲何？水石之質鞭軟如何？」 　　大藥言：「世尊！石質堅鞭猶若金剛，水質柔軟為諸樂觸。」 　　「大藥！識亦如是，至妙至柔，能穿剛鞭大身之色，遷入受報。」 　　大藥復白佛言：「世尊！眾生捨身雲何生諸天中？乃至雲何生於地獄等中？」 　　佛言：「大藥！眾生臨終之時福業資者，棄本之視得天妙視，以天妙視見六欲天，爰及六趣見身搖動，見天宮殿及歡喜園雜花園等，又見諸天處蓮花殿，麗妓侍遶笑謔嬉戲，眾花飾耳服憍奢耶，臂印環釧種種莊嚴，花常開敷眾具備設，見天天女，心便染戀歡喜適意，姿顏舒悅面若蓮花，視不錯亂，鼻不虧曲，口氣不臭，目色明鮮如青蓮葉，身諸節際無有苦痛，眼耳鼻口又無血出，不失大小便利，不毛驚孔現，掌不死黃甲不青黑，手足不亂亦不捲縮，好相顯現。見虛空中有高大殿，彩柱百千彫麗列布，垂諸鈴網，和風吹拂，清音悅美，種種香花莊嚴寶殿，諸天童子眾寶嚴身，遊戲殿內，見已歡喜微笑齒現如君圖花，目不張開亦不合閉，語音和潤，身不極冷亦不極熱，親屬圍遶亦不憂苦，日初出時當捨其壽，所見明白無諸黑闇，異香芬馥四方而至。見佛尊儀歡喜敬重，見已親愛歡喜，離辭猶如暫行，便即旋返安慰親知，不令憂惱有流法爾，生必當死勿以分別而生苦惱。 　　「大藥！善業之人臨命終時，好樂佈施，種種伽他種種頌歎，種種明白種種稱說正法之教，如睡不睡安隱捨壽。將捨壽時，天父天母同止一座，天母手中自然花出，天母見花顧謂天父：『甚為福吉希奇勝果，天今當知，子慶之歡時將不久。』天母遂以兩手搖弄其花，弄花之時命便終盡。無相之識棄捨諸根，持諸境業棄捨諸界，持諸界事遷受異報，猶如乘馬棄一乘一，如日愛引光，如木生火，又如月影現澄清水，識資善業遷受天報，如脈風移速託花內。天父天母同座視之，甘露欲風吹花七日，寶璫嚴身曜動炫煥，天童朗潔現天母手。」 　　大藥白佛言：「世尊！無形之識，雲何假因緣力而生有形？雲何有形止因緣內？」 　　佛言：「大藥！如木和合相觸生火，此火木中求不可得，若除於木亦不得火，因緣和合而生於火，因緣不具火即不生，木等之中尋火色相竟不可見，然鹹見火從木中出。如是，大藥！識假父母因緣和合生有形身，有形身中求識不得，離有形身亦無有識。大藥！如火未出火相不現，亦無暖觸諸相皆無。如是，大藥！若未有身，識受想行皆悉不現。大藥！如見日輪光明照曜，而諸凡夫不見日體，是黑是白，黃白黃赤皆不能知，但以照熱光明出沒環運，諸作用事而知有日；識亦如是，以諸作用而知有識。」 　　大藥白佛言：「雲何為識作用？」 　　佛言：「大藥！受覺想行思憂苦惱，此為識之作用。復有善不善業，熏習為種，作用顯識。」 　　大藥白佛言：「雲何識離於身便速受身，識捨故身新身未受，當爾之時識作何相？」 　　佛言大藥：「如有丈夫長臂勇健著堅甲冑，馬疾如風乘以入陣，干戈既交心亂墜馬，武藝捷習還即跳上，識棄於身速即受身，亦復如是。又如怯人見敵怖懼乘馬退走，識資善業，見天父母同座而坐，速託生彼亦復如是。大藥！如汝所問，識棄故身新身未受，當爾之時識作何相？大藥！譬如人影現於水中無質可取，手足面目及諸形狀與人不異，體質事業影中皆無，無冷無熱及與諸觸，亦無疲乏肉段諸大，無言聲身聲苦樂之聲，識棄故身新身未受，相亦如是。大藥！是資善業生諸天者。」 　　大藥白佛言：「雲何識生地獄？」 　　佛言：「大藥！行惡業者入於地獄，汝當諦聽！大藥！此中眾生積不善根，命終之時作如是念：『我今於此身死，棄捨父母親知所愛，甚大憂苦。』見諸地獄及見己身應合入者，見足在上頭倒向下，又見一處地純是血，見此血已心有味著，緣味著心便生地獄，腐敗惡水臭穢因力，識託其中。譬如糞穢臭處，臭酪臭酒諸臭因力，蟲生其中；入地獄者託臭物生，亦復如是。」 　　賢護勝上童真合掌白佛言：「地獄眾生作何色相？身復雲何？」 　　佛言：「大藥！其愛血地生地獄者，遍身血光身如血色，生湯隍者身如黑雲，生乳湯河者，身點斑雜作種種色體極軟脆，猶如貴樂嬰孩之身，其身長大過八肘量，鬚髮身毛並長垂曳，手足面目虧曲不全，閻浮提人遙見便死。」 　　大藥白佛言：「地獄眾生以何為食？」 　　佛言：「大藥！地獄眾生食無少樂，惶懼馳走，遙見鎔銅赤汁，意謂是血，眾奔趣之；又有聲呼：『諸有飢者可速來食。』便走向彼，至已而住以手承口，獄卒以熱銅汁寫手掬中，逼之令飲銅汁入腹，骨節爆裂舉身火起。 　　「大藥！地獄眾生所食之物，唯增苦痛無少安樂。地獄眾生苦痛如是，識不捨之亦不毀壞。身如骨聚識止不離，非業報盡苦身不捨，飢渴苦逼，便見園林花果敷榮廣博翠茂，見已喜笑互相謂言：『此園翠茂清風涼美，眾急入園須臾暫樂。』樹葉花果鹹成刀劍斬截罪者，或中破身份為兩段，或大叫呼四面馳走，獄卒群起執金剛棒，或執鐵棒鐵斧鐵杖，囓脣瞋怒身出火焰，斫棒罪者遮不令出，斯皆己業見如是事。獄卒隨罪者後，語罪者云：『汝何處去？汝可住此，勿復東西欲何逃竄。今此園者汝業莊嚴，可得離不？』 　　「如是，大藥！地獄眾生受種種苦，七日而死還生地獄，以業力故如遊蜂採花還歸本處。罪業眾生應入地獄，初死之時見死使來，繫項驅逼身心大苦入大黑闇，如被劫賊執捉將去，作如是言：『訶訶，禍哉！苦哉！我今棄閻浮提種種愛好親屬知友，入於地獄，我今不見天路但見苦事，如蠶作絲自纏取死，我自作罪為業纏縛，□索繫項牽曳驅逼將入地獄。』賢護！罪業眾生生地獄者，苦相如是。」 　　爾時賢護與大藥王子，聞說是已，身驚毛豎，俱起合掌作如是言：「我等今者俱歸依佛，請垂救護，願今以此聞法功德，未脫有流處生死輪，不落三塗入於地獄。」 　　賢護復白佛言：「欲有所請，唯願聽許。」 　　佛言：「如汝悕望，恣汝所問。」 　　賢護白佛言：「世尊！雲何為積？雲何為聚？雲何為陰？雲何為身不遷？」 　　佛言：「賢護！智界、見界、意界、明界，以此四界和合成身，四界境識名之為積；聚謂六界六入，六入境三界，因二入因，即鬚髮毛爪皮肉膿血，涕唾黃痰脂□□□□□□□□q祰璉璘□□□襴稿□□□□□□楦□□□□導□□樁□切□□襤兜□□□□□□楜□□□觩□諑□□□□□□□□□□□□□□□□導□□□饑□觀導□□□奢□□□□□□□駕□□□詢詻□□□□饛□□□□□導□□□礿□□覜餺□□□□計禖□□覜餺□□□□□祰□□覜餺□□□□□□□□楏□□□諑□□□□□□□□糯□襏程搾□駛襏□□椸□□□諑□□□□搾□諑□□□恣慼撞痋潛堙憎瓜部慼慼慼慼慼慼撓牷慼慼慼慼慼慼慼慼歎ョ慼撐}導□□□傍興]駍□□□□□□□□覣□驙□□□□禜飀□□□訶□□妨□□礸□□□兜□縷□□逆□□ 　　於是賢護與大藥王子，禮佛雙足白言：「世尊！佛一切智說此法聚，當於未來作大利益安樂眾生。」 　　佛言：「如來法聚常住非斷，一切智者知而不為，我經無量勤苦積集智光，今說此經，此正法日為諸眾生作大明照，德譽普流一切智海，為能調心流注者，說此經所在之處請誦解說，諸天、鬼神、阿修羅、摩□羅伽，鹹悉擁護皆來拜禮，水火王賊等怖皆不能害。諸比丘！從今已往於不信前勿說此經，求經過者慎勿示之，於尼乾子尼乾部眾諸外道中亦勿說之，不恭敬渴請亦勿為說；若違我教虧損法事，此人則為虧損如來。諸比丘！若有禮拜供養此經典者，應當恭敬供養是人，斯人則為持如來藏。」 　　爾時世尊而說偈言： 「當勇超塵累，　　勤修佛正教， 　除滅死軍眾，　　如象踐葦蘆， 　持法奉禁戒，　　專精勿虧怠， 　以棄生流轉，　　盡諸苦有邊。」 　　佛說此經已，賢護勝上童真、大藥王子，並諸比丘、菩薩摩訶薩、天人、阿修羅、乾闥婆等，普大會眾，聞佛所說歡喜奉行。 　　大乘顯識經卷下 　　(右大唐永隆元年三藏地婆訶羅於東太原寺譯，出《大周錄》) ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0348 佛說大乘方等要慧經 　　No. 348 [No. 310(41)] 　　佛說大乘方等要慧經 　　後漢安息國三藏安世高譯 　　聞如是： 　　一時佛遊於捨衛國，爾時彌勒菩薩叉手白佛言： 　　「世尊！我欲小有所問，若世尊聽所問者乃敢陳之。」 　　佛言：「若有所疑便問，吾當為汝解說，使意歡喜。」 　　彌勒問言：「雲何菩薩摩訶薩不退轉法，於大乘有進而不耗減，行菩薩道並降伏魔怨，如其狀貌，悉還教知諸法根之相，不厭於生死，自有正慧不從他受，疾成無上一切智地？」 　　世尊讚曰：「善哉！善哉！所問隨順，甚善大佳，吾當為汝解說菩薩所得之行，踰於所問。諦聽！善思念之！」於是彌勒受教，一心靜聽。 　　佛告彌勒：「菩薩有八法具足，疾逮得無上一切智地。何謂為八？一者、內性清淨。二者、所行成就。三者、所施成就。四者、所願成就。五者、慈成就。六者、悲成就。七者、善權成就。八者、智慧成就。是為八事。菩薩疾逮得無上一切智。」 　　彌勒菩薩及諸眾會皆歡喜。 　　大乘方等要慧經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0349 彌勒菩薩所問本願經 　　No. 349 [No. 310(42)] 　　彌勒菩薩所問本願經 　　西晉月氏國三藏竺法護譯 　　聞如是： 　　一時佛遊於披祇國，妙華山中恐懼樹間鹿所聚處，與大比丘眾俱，比丘五百人，一切賢聖神通已達，悉尊比丘，其名曰：賢者了本際、賢者馬師、賢者和波、賢者大稱、賢者賢善、賢者離垢、賢者具足、賢者牛□、賢者鹿吉祥、賢者優為迦葉、賢者那翼迦葉、賢者迦翼迦葉、賢者大迦葉、賢者所說、賢者所著、賢者面王、賢者難提、賢者和難、賢者羅雲、賢者阿難，如是之輩，五百比丘。復有菩薩如彌勒等五百人，其名曰：增意菩薩、堅意菩薩、辯積菩薩、光世音菩薩、大勢至菩薩、瑛吉祥菩薩、軟吉祥菩薩、神通華菩薩、空無菩薩、喜信淨菩薩、根土菩薩、稱土菩薩、柔軟音響菩薩、淨土菩薩、山積菩薩、具足菩薩、根吉祥菩薩，如是等菩薩五百人。 　　爾時彌勒菩薩從座起，整衣服長跪叉手白佛言：「願欲有所問，唯天中天聽者乃敢問。」 　　佛告彌勒菩薩：「我當聽所問，便問在所欲，如來當隨其所欲，而發遣之令心歡喜。」 　　於是彌勒菩薩得聽所問，踴躍歡喜，白世尊言：「菩薩有幾法行，皆棄諸惡道不隨惡知識中？」 　　佛告彌勒菩薩：「善哉！善哉！彌勒！菩薩多所哀念，多所安隱，愍傷諸天及人，乃發意問如來如此之義。諦聽！常思念之！」 　　彌勒即言：「唯然世尊，受教而聽。」 　　佛言：「彌勒！菩薩有一法行，棄諸惡道，不隨惡知識中。何謂為一？謂寂靜平等道意。是為一法。」 　　佛語彌勒菩薩：「復有二法行，棄諸惡道，不隨惡知識中。何等為二？一者、住於定無所起；二者、方便別諸所見。是為二法。」 　　佛語彌勒：「菩薩復有三法行，棄諸惡道不隨惡知識中。何等為三？一者、得大哀法；二者、於空無所習；三者、所知無所念。是為三法。」 　　佛語彌勒：「菩薩復有四法行，棄諸惡道不隨惡知識中。何等為四？一者、立於誡；二者、於一切法無所疑；三者、樂處閑居；四者、等觀。是為四法。」 　　佛語彌勒：「菩薩復有五法行，棄諸惡道不隨惡知識中。何等為五？一者、常立德義；二者、不求他人長短；三者、自省身行；四者、常樂於法；五者、不自念身常救他人。是為五法。」 　　佛語彌勒：「菩薩復有六法行，棄諸惡道不隨惡知識中。何等為六？一者、不慳貪；二者、除弊惡之心；三者、無愚癡；四者、無粗言；五者、其意如虛空；六者、以空為捨。是為六法。」 　　佛語彌勒：「菩薩復有七法行，棄諸惡道不隨惡知識中。何等為七？一者、有善權之意；二者、能分別於諸法寶；三者、常精進；四者、常當歡悅；五者、得於信忍；六者、善解定意；七者、總智慧明。是為七法。」 　　佛語彌勒：「菩薩復有八法行，棄諸惡道不隨惡知識中。何等為八？一者、得直見；二者、直念；三者、直語；四者、直治；五者、直業；六者、直方便；七者、直意；八者、直定。是為八法。」 　　佛語彌勒：「菩薩復有九法行，棄諸惡道不隨惡知識中。何等為九？一者、菩薩以脫於欲，遠離諸惡，不善之法無有想念，以得寂定歡喜，行第一一心；二者、已除想念，內意為寂，其心為一，無想無行便得定意，心為歡悅，行第二一心；三者、離歡喜觀常為寂定，身得安隱如諸聖賢，所說所觀心意無起，行第三一心；四者、苦樂已斷，歡悅憂慼皆悉為止，所觀無苦無樂其意清淨，得第四一心；五者、過於色想；六者、無復說想；七者、不復念種種想，悉入無央數虛空慧；八者、皆過無央數虛空慧，入無量諸識識知之行；九者、皆過諸識知之慧，無復有無之想，皆過諸無識之慧，便入有想無想之行，不見想得寂定三昧。是為九法。」 　　佛語彌勒：「菩薩復有十法行，棄諸惡道不隨惡知識中。何等為十？一者、得金剛三昧；二者、所住處有所進益三昧；三者、得善權教授三昧；四者、得有念無念御度三昧；五者、得普遍世間三昧；六者、得於苦樂平等三昧；七者、得寶月三昧；八者、得月明三昧；九者、得照明三昧；十者、得二寂三昧，於一切諸法具足。彌勒！是為菩薩十法行，棄諸惡道不墮惡知識中。」 　　於是彌勒菩薩以偈讚佛言： 「世尊本佈施，　　妻子及飲食， 　頭目無所惜，　　佛德度無極。 　護禁無所犯，　　如鶡愛其毛， 　奉戒無與等，　　功德度無極。 　已現於忍力，　　悉等諸苦樂， 　忍辱為大勢，　　佛德度無極。 　已了精進力，　　無上德對害， 　精進為大至，　　佛勤度無極。 　已斷一切惡，　　導師樂一心， 　大慧寂為力，　　佛淨度無極。 　清淨慧自在，　　自然無所起， 　智慧常第一，　　佛明度無極。 　慧降魔官屬，　　樹下得大智， 　上義離諸穢，　　佛力降伏魔。 　世尊轉法輪，　　大身師子吼， 　恐伏諸外道，　　佛慧度彼德。 　色妙無與等，　　戒德及智慧， 　精進度諸岸，　　佛道過眾德， 　難譬不可喻，　　無上大智慧， 　常講諸法寶，　　光明導御眾。」 　　爾時賢者阿難白佛言：「未曾有世尊！是彌勒菩薩所願具足，說法無缺減，講法字句平等，所說法句無所縛著，講經竟無亂。」 　　佛言：「如是，如是！阿難！如其所云，彌勒菩薩辯才具足，所說經法無所缺減。」 　　佛言：「阿難！彌勒菩薩不獨以偈讚我，乃往過世十無央數劫，爾時有佛號炎光具嚮作王如來．無所著．等正覺．今現在成慧行安定．世間父．無上士．導御法．天上天下尊．佛．天中天，爾時有梵志長者子名曰賢行，從園觀出，遙見如來經行，身色光明無央數變。見已心念：『甚善！未曾有也！如來之身不可思議，巍巍如是，光色妙好威神照曜，吉祥之德以為莊飾，願令我後當來之世，得身具足如是光色威神照曜，吉祥之德而自莊飾。』作是願已，便身伏地心念言審：『我當來之世得法身，若如來．無所著．等正覺者，如來當過我身上。』於時世尊炎光具嚮作王如來，知賢行長者子梵志心之所念，便過其身上。適越其上已，便得不起法忍。於是佛還顧告侍者言：『我所以過長者子梵志賢行身上，即時令得不起法忍，眼能洞視，耳能徹聽，知他人心中所念，自知所從來生，身能飛行神通具足。』佛適過梵志賢行身上，便達眾智五通具足無所亡失，即以偈讚佛言： 「『往來世到十方，　　人中尊無與等， 　　唯志道過諸行，　　願稽首覺導師。 　　以過諸世間明，　　及摩尼火炎光， 　　佛光明為最上，　　願稽首覺導師。 　　如師子一鳴吼，　　諸小獸無不伏， 　　佛講法亦如是，　　悉降伏諸異道。 　　眉間相清且徹，　　威無量如積雪， 　　其光明照三界，　　佛在世無與等。 　　聖足下生相輪，　　其輪妙有千輻， 　　此土地及山陵，　　不能動無上尊。』」 　　是時佛告賢者阿難：「欲知爾時長者子梵志賢行者，今彌勒菩薩是。」 　　賢者阿難即白佛言：「彌勒菩薩得不起忍，久遠乃爾，何以不速逮無上正真道最正覺耶？」 　　佛語阿難：「菩薩以四事不取正覺。何等為四？一者、淨國土；二者、護國土；三者、淨一切；四者、護一切。是為四事。彌勒菩薩求佛時，以是四事故不取佛。」 　　佛言：「阿難！我本求佛時，亦欲淨國土亦欲淨一切，亦欲護國土，亦欲護一切。彌勒發意先我之前四十二劫，我於其後乃發道意，於此賢劫以大精進，超越九劫得無上正真之道成最正覺。」 　　佛告賢者阿難：「我以十事致最正覺。何等為十？一者、所有無所愛惜；二者、妻婦；三者、兒子；四者、頭目；五者、手足；六者、國土；七者、珍寶財物；八者、髓腦；九者、血肉；十者、不惜身命。阿難！我以此十事疾得佛道。」 　　佛語阿難：「復有十事疾得佛道。何等為十？一者、以法立於誡德；二者、常行忍辱；三者、常行精進；四者、常一其心；五者、常行智慧度於無極；六者、不捨一切；七者、已得忍心等於一切；八者、不習空；九者、得空法忍；十者、得無想之法。阿難！我以此十事，自致得佛道。」 　　佛語賢者阿難：「我本求佛道時勤苦無數，乃得無上正真之道，其事非一。」 　　佛言阿難：「乃過世時，有王太子，號曰一切現義，端政姝好，從園觀而出，道見一人得疾困篤，見已有哀傷之心，問於病人：『以何等藥得療即痊？』病人答曰：『唯王身血得療我病。』爾時太子即以利刀刺身出血，以與病者，至心施與意無悔恨。」 　　佛語阿難：「爾時現義太子，即我身是。阿難！四大海水尚可升量，我身血施不可稱限。所以爾者，求正覺故。」 　　佛語賢者阿難：「乃往過世有王太子，號曰蓮花王，端正姝好威神巍巍，從園觀出遊，道見一人身體病癩，見已即有哀念心，問於病人：『以何等藥療於汝病？』病者答曰：『得王身髓以塗我體，其病乃愈。』是時太子即破身骨，以得其髓持與病者，歡喜惠施，心無悔恨。爾時太子，即我身是。」 　　佛語阿難：「四大海水尚可升量，身髓佈施不可稱計。」 　　佛語賢者阿難：「乃往去世有王號曰月明，端正姝好威神巍巍，從宮而出，道見盲者貧窮飢餓隨道乞丐，往趣王所而白王言：『王獨尊貴安隱快樂，我獨貧窮加複眼盲。』爾時月明王見此盲人哀之淚出，謂於盲者：『有何等藥得愈卿病？』盲者答曰：『唯得王眼能愈我病，眼乃得視。』爾時王月明自取兩眼施與盲者，其心靜然無一悔意。月明王者，即我身是。」 　　佛言：「須彌山尚可稱知斤兩，我眼佈施不可稱計。」 　　佛語賢者阿難：「彌勒菩薩本求道時，不持耳、鼻、頭、目、手、足、身命、珍寶、城邑、妻子及以國土佈施與人，以成佛道，但以善權方便安樂之行，得致無上正真之道。」 　　阿難白佛：「彌勒菩薩以何善權得致佛道？」 　　佛言阿難：「彌勒菩薩晝夜各三正衣束體，叉手下膝著地，向於十方說此偈言： 「『我悔一切過，　　勸助眾道德， 　　歸命禮諸佛，　　令得無上慧。』」 　　佛語賢者阿難：「彌勒菩薩以是善權，得無上正真之道最正覺。阿難！彌勒菩薩求道本願：『使其作佛時，令我國中人民，無有諸垢瑕穢，於婬怒癡不大，慇懃奉行十善，我爾乃取無上正覺。』」 　　佛語阿難：「後當來世人民，無有垢穢奉行十善，於婬怒癡不以經心。正於爾時，彌勒當得無上正真之道成最正覺。所以者何？彌勒菩薩本願所致。」 　　佛語賢者阿難：「我本求菩薩道時，欲護一切悉令得淨，處於五濁婬怒癡中，樂在生死。所以者何？是諸人民多為非法，以非為是，奉行邪道轉相賊害，不孝父母心常念惡，惡意向兄弟妻息眷屬及他人，輕易師和上，常犯男子垢濁轉相食噉，願處是時世於中為佛。若郡國丘聚縣邑，但說眾惡轉相賊害，瓦石相擊杖相撾撥，便共聚會轉相罵詈，自還其捨設置飯食，以毒著中欲害他人，起想垢濁轉起誹謗，伏匿過惡還相發露無復善意。」 　　佛言阿難：「我以大哀普念一切，為此輩人講說經法。」 　　賢者阿難聞佛說此，即白佛言：「未曾有是！天中天．如來．等正覺能至勤苦普弘大意，調御弊惡令得成就，為除重擔具足法寶，為此輩人說其經法。」 　　佛言：「如是，阿難！如汝所言，佛能忍此。爾乃應．如來．等正覺教化剛強為除眾冥，用佛法德具足之故，乃為此人說其經法。」 　　阿難白佛言：「我聞如來堅重精進等心如是，衣毛為豎。此經名為何等？雲何奉行？」 　　佛言阿難：「此經名為「本願」，當持；「慈氏本行彌勒所問」，當善持之。」 　　佛說經已，彌勒菩薩、賢者阿難、賢者大迦葉諸大弟子，及眾菩薩，一切會者，諸天、龍神、乾沓和、世間人，聞經歡喜，前為佛作禮。 　　彌勒菩薩所問本願經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0350 佛說遺日摩尼寶經 　　No. 350 [Nos. 310(43), 351, 352] 　　佛說遺日摩尼寶經 　　後漢月支國三藏支婁迦讖譯 　　佛在捨衛國祇洹阿難邠坻阿藍時。與摩訶比丘僧千二百五十人。菩薩萬二千人。爾時佛語摩訶迦葉比丘言。菩薩有四事法智慧為減。何等為四事。一者不敬經不敬師。二者人有欲聞經者中斷之。三者人有求深經者愛惜不肯與。四者自貢高輕侮他人。是為四。菩薩復有四事法智慧為增。何等為四。一者恭敬經尊師。二者人有來聽經者不中斷。三者人有欲得深經者不愛藏。四者具足為人說經。不從人有所徼冀。常自精進常隨法行不嘩說。是為四。菩薩有四事。世世亡菩薩道意。何等為四。一者欺調其師。二者主持他人長短。人無長短誹謗之。三者壞敗菩薩道。四者罵詈為菩薩道者。是為四。菩薩有四事世世所生念菩薩道不忘。及自致至佛。何謂四事。一者不欺師。盡其形壽不兩舌諛訑。二者盡形壽不兩舌形笑他人。三者慈心於人不念人惡。四者視諸菩薩如見佛。及初發意無異。是為四。菩薩有四事。法中道斷絕為菩薩日減。何謂為四。一者自貢高學外道。二者獨欲自供養。不欲令他人得。三者反自憎菩薩還自相謗。四者人有來常所聞經妄止令斷絕。是為四。菩薩有四事。求經道及有所求索不中斷。何謂四事。但求索好經法。六波羅蜜。及菩薩毘羅經。及佛諸品。去瞋恚之心。敬事十方天下人。如奴事大夫。樂於經不為外道自益身也。自守不說人惡及讒溺於人。所不聞經不限佛智也。隨其所喜經者各自聞得。是為四。菩薩有四事。心不委曲當遠離。何謂為四。一者猶豫於佛法。二者自貢高瞋恚。頑佷用加於人。三者貪嫉諛訑四者說菩薩短。是為四。菩薩有四事。直行至誠。何謂為四。一者自有過惡不覆藏。自悔欲除其罪。二者實諦亡命亡。國亡財不兩舌。三者設有災變妄起。至罵詈數數輕易及撾捶閉著牢獄。設有是當自悔前世惡所致。四者無恨無瞋恚自信。是為四。菩薩有四事難調也。何謂四事。一者學經自用不隨師法。二者所受教不用也。不慈孝於師。三者受比丘僧所信句。妄與他人。四者不敬於成就菩薩。是為四。菩薩有四事易調也。何謂為四。一者所聞經法隨教不過。所聞者但聞取法不取嚴飾。二者當恭敬於師無諛諂。三者食知足持戒三昧如法。四者見成就菩薩。持善心向心口身亦爾。亦欲及其功德。是為四。菩薩有四事得其過。何謂四事。一者本不相習不當妄信。二者佛有深法不當妄教人。是為大過。三者人有喜菩薩道者。反教人羅漢道。是為大過。四者於比丘僧中。佈施心不等與者。是為大過。是為四。菩薩有四事。得菩薩道。何謂四事。一者等心於十方人。二者佈施等心於十方人。三者所作為等心於十方人。四者說經等心於十方人。是為四。菩薩有四事。矯稱為菩薩。何謂四事。一者依經得生活。二者但欲聲名不索佛道。三者但欲自安不念苦人。四者但口多說不欲度餘人。是為四。菩薩有四事。成其功德。何謂四事。一者信虛空。二者所作惡信當悔。三者心念萬物皆非我所。四者極大慈於十方人。是為四。菩薩有四惡知識。何謂四。一者教人為羅漢道滅意。二者教人為辟支佛道。自守無為。三者喜教人為教道。四者人求有學經者。持財物誘恤。不肯教人。是為四。菩薩有四善知識。何等為四。一者人所求索不逆也。用是故成佛道。二者經師。是為善知識。多聞經故。三者勸樂使人發意求佛。成於功德。四者佛天中天。是善知識。具足諸佛法故。是為四。菩薩有四珍寶。何謂為四。一者見佛已悉供養無二意。二者六波羅蜜法悉聞。三者常淨心向師。四者止於愛慾。常止空閑處。是為四。菩薩有四事出於魔界。何謂為四。一者不捨菩薩心。二者無有瞋恚心向於十方人。大如毛髮。三者悉學外餘道。四者恭敬於諸菩薩。是為四。菩薩有四事。得功德不可復計。何謂為四。一者持法施與人。不希望欲有所得。二者人有犯戒者。當慈哀之。三者多教人為菩薩道。四者有下賤人來毀辱菩薩。悉當忍之。是為四。 　　佛語迦葉言。不用字為字菩薩也。隨法行。隨法立用。是故字菩薩。菩薩。凡有三十二事。何謂三十二事。安隱慈心。於人自念。智慮少去。自用不高。自滀堅住不動。還所與親厚。乃至般泥洹。善知識惡知識。等心無有異所。作為不懈怠。常和暢向於十方人。不中斷等心悉遍至。不斷慈心。索諸經法不忘。於經法中無有飽時。所有惡不覆藏皆發露。他人有短不念其短惡。諸福功德悉究竟。索所施與。但發心索佛耳。一切不索。有所生心。向十方人。不適有所憎。無思想之禪。不願於其中也。漚和拘捨羅。護於智慧。四事雜佈施。不樂於外事。不喜於小道。心喜於大道。離於惡知識。習善知識。以五旬自娛樂。譬如月初生時。稍稍增益。於智慧稍稍如是。不墮非法。所語無異。所說諦者恭敬。 　　佛言。如是迦葉。三十二事。是故名為菩薩。佛言迦葉。譬如地。一切人隨其所種。其地亦不置人也。如是發意菩薩。自致乃成佛饒益十方人。亦適無所置也。迦葉。譬如春夏溫煖所種成熟。菩薩智慧成熟十方人功德如是。譬如水。百穀草木皆因水茂盛。菩薩如是。發心諸經法悉從中生。譬如風。悉成諸佛國土。菩薩如是。漚和拘捨羅悉成諸佛經。譬如日。無所不照天下皆見其明菩薩如是。智慧光明悉照十方人。經道之明。譬如月初生時日日增益。菩薩如是。精進具足於功德。譬如師子。獨行獨步無所畏。菩薩如是被戒德之鎧。獨行獨步無所畏。譬如草木。雖無上枝下根由復生。菩薩如是。雖斷三處極大慈續見世間。譬如萬川四流皆歸於海。合為一味。菩薩如是。持若干種行合會功德。持用成願一味。入薩芸若中。譬如須彌山忉利住其上。菩薩如是發心成薩芸若。譬如樹蔭卻雨。菩薩如是持極大慈雨於經道。譬如國王得傍臣共治。則好漚和拘捨羅。如是菩薩。所作為如佛。譬如天□榬□□褸□□礹□□騖飥□露□觶□□□□誇□覘F□□□□挩鶠樟G□□□埤□□□□□樇□箋槔□□騖飥□賂□豬騊□妄□□□□□槔露膳□□□□□□□□□飾□□□屋□M□□□□□□□□□□□騖驁□□穄癵L□璉綠□箋□襾祺檢□□□□奜□□□□□□示□□騖驛楜覆□□□□□□礸□妃□□□□□□□□□p□□駛□□□□□□騖驛楜覆□□□□□□送□送□□□捊渜u□□騏騖馬□腆□秏□椹□□□姾姶□□橚覘臨□□姲牷慼樁v駂□□埤□□□□□□□□□□規□□□□□□□□□玲□裀□蓼□□□飀□□襜褸□□□□襜褸□□□□規□詁饜□椸□□□□□□□裀□□□□□□□□□□□□□祜□□□□□送□□□□駕□□□□□□□□□□規□□□規□□□□□j□蓼□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□規□□□裀□蓼□□□□□□褽□□姭飀□□駕□餖耔□逆□示□褓□□送橖□□橖□□□樀□□樀埤□□□□□□□□□妴駭馱□駕□□饜褸□□□□饜褸□□□馱□驁饜褸□□□蓼□□□□□□□□捊渜u□□□□騪□埤□D輻□□□□□□□槙□褸□□□□褸□□□□□□□饜褸□□□蓼□□□□□□□□ 　　佛語迦葉。空不作法。法本無空無相不作法。法本無相無願不作法。法本無願無死生不作法。法本無死生。死生無出生無滅無處所。無形不作法。法本無形當隨是本法。是為中間視本法。不自分別解身為空也。空棄空中之空本自空甫當來空現在空。佛語迦葉。人寧著癡大如須彌山。呼為有其過不足言耳。人有著空言有空。其過甚大。若有著癡者曉空得脫。著空者不得脫。佛語迦葉言。譬如人病得良醫與藥。藥入腹中不行。於迦葉意雲何。是人能愈不。迦葉報言大難。佛言。外餘道曉空得脫。著空不得脫。譬如人畏於虛空啼哭教人卻去虛空。佛語迦葉。是人寧卻虛空不。迦葉言。不可卻也。佛言。如是迦葉。若沙門婆羅門畏於虛空。其人亦空語復畏空。是人為狂。無有異。佛語迦葉言。譬如畫師自畫鬼神像。還自復恐怖。譬如人未得道者。如是色聲香味。坐是墮死生中不曉法。譬如木中火出還自燒木。從觀得黠自燒身。譬如幻師化作人。還自取幻師噉。如是色聲香味對。從中出念噉空噉無他奇。佛語迦葉。譬如燈炷之明。不自念言我當逐冥去冥也。然燈炷照。不知冥所去處。如是智黠不念。我當去愚癡得智黠。不知愚癡所去處也。是智黠無所從來。亦無有持來者。是燈炷明是冥。空不可得持也。是智黠是癡。兩者俱空無所持也。譬如大捨小舍百歲若千歲。未嘗於其中然燈火也。卻後各於中然燈火。迦葉。於迦葉意雲何。是冥在中千歲。若我豪強不出。迦葉白佛言。不也。冥雖久在中。見火明不敢當即去。佛言。如是迦葉。菩薩數千巨億萬劫。在愛慾中為欲所覆。聞佛經一反念善罪即消盡。燈炷明者。於佛法中智黠明是也。冥愛慾即為消盡。譬如虛空中不生穀實也。地種乃生穀實耳。如是泥洹中不生菩薩也。糞治其地穀種潤澤生。於愛慾中生菩薩。佛語迦葉。譬如曠野之中若山上。不生蓮華及優缽華也。菩薩不於眾阿羅漢辟支佛法中出也。譬如大陂水污泥之中。生蓮華優缽華也。從愛慾中生菩薩法。譬如四大海停住。菩薩於三界功德中。潤澤成菩薩道。譬如蠹蟲食芥子空。羅漢辟支佛智爾所耳。譬如麻油破一髮作百分。持一分搵油麻中為出幾所渧。羅漢辟支佛智如是。如十方空所至。菩薩曉佛智如是。譬如遮迦越羅有千子無有一子。應遮迦越羅相也。雖有爾所子。不在子計中也。有羅漢數千巨億萬人。不在佛計中無一菩薩。佛雖有爾所。羅漢不具足為佛子也。譬如遮迦越羅正夫人與貧窮人。共交通從中生子。佛語迦葉。是寧應為遮迦越羅子不乎。迦葉報佛言。不也。佛言。如是迦葉。雖有羅漢從法中出。是非佛子也。不類菩薩。何以故。菩薩不斷佛法故。譬如遮迦越羅與青衣交通卻後生子。具足成遮迦越羅相。雖從青衣生。由為是遮迦越羅子也。如是菩薩雖在生死中行力少會為佛子。譬如遮迦越羅夫人懷軀七日。會當成遮迦越羅相也。諸天皆徹視見腹中胞胎。雖遮迦越羅子。多者無遮迦越羅相。諸天言由不如供養腹中七日子也。發意菩薩如是中有為佛道。諸天心念言雖有羅漢數千萬億豪尊。不如供養發意菩薩也。譬如摩尼珠。有水精大如須彌山。不如一摩尼珠。初發意菩薩眾。阿羅漢辟支佛所不能及也。譬如遮迦越羅有少子。諸小王傍臣皆為作禮。初發意菩薩如是。諸天釋梵世間人龍鬼神皆為作禮。譬如大山諸藥草。悉出其巔亦無有主。隨其有病者與諸病皆愈。菩薩如是持智慧藥。愈十方天下人生死老病悉等心。譬如月初生人皆為作禮。月成滿無有為作禮者。若有信佛者。於佛法中菩薩發意。若有信佛者。多為菩薩作禮者。何以故。從菩薩成佛故。譬如有智者不捨月為星宿作禮也。高人如是。不捨菩薩為羅漢作禮也。譬如天上天下共治一水精。會不能得摩尼珠也。一切自守持戒禪三昧。智黠羅漢雖眾。不能坐佛樹下。不能作佛也。爾時佛語摩訶迦葉菩薩。學用十方人故菩薩作功德。用十方人故菩薩作功德。不自貢高。菩薩常當教十方人愈其病。何等為愈病。婬者以觀為藥。瞋恚者以等心為藥。癡者以十二因緣為藥。疑不信者以空為藥。欲處色處無色處。若欲覺此者。以無相為藥。是我所非我所。愛慾所念。以無願為藥。四顛倒各自有藥。何等為各自有藥。一者有常以無常為藥。二者有樂以苦為藥。三者有言是我所以非我所為藥。四者有身以觀為藥。四意止以身心為念。是為藥。四意斷一切惡悉斷。是為藥。四神足念合會成身以空棄為藥。五根五力不信懈怠念功德為藥。七覺意入法黠是為藥。外道及不信以八道為藥。是為各各分別藥。佛語迦葉。若閻浮利。若醫若醫弟子者。或醫王最尊三千國土滿其中者。或醫王滿其中。雖有乃爾所醫王。不能愈外道及不信者。不知當持何等法藥愈也。菩薩作是念。不持世間藥愈人病也。當持佛法藥愈人病。何等為佛法藥。隨其因緣。黠慧中無我無人無壽無命。信空度脫。空無空聞是不恐不懼。持精進推念心。何等心入婬。何等心入瞋怒。何等心入癡。持過去當來今現在心入耶。過去為盡甫當來未至今現在無所住也。佛語迦葉言。心無色無視無見。佛語迦葉言。諸佛亦不見心者。本無所有無所因也。自作是因緣。自得是死生。心遠至而獨行。心譬如流水上生泡沫須臾而滅。心譬如天暴雨卒來無期。愛慾亦如是卒來無期心譬如飛鳥獼猴不適止一處也。心所因不適止一處也。譬如畫師各各賦彩心各各異。如是隨行所為。譬如王於眾人中為上。心於諸功德中無上。譬如蒼蠅在糞上住自以為淨。心亦如是入愛慾中自以為淨。心譬如怨家擲人著惡道中無有期也。譬如持灰作城。持無常作有常。譬如持鉤行釣魚得。心持非我所是我所。心譬如賊。所作功德反自辱。譬如阪上上下。心須臾有愛須臾有憎。心譬如怨家但伺人便。心常欲聞香。譬如畫瓶盛屎。有何他奇心喜味。譬如奴隨大夫使心樂對。譬如飛蛾自投燈火中。 　　佛語迦葉。心索之了不可得。雖不可得是為無有。雖無有因為無所生。雖無所生亦無所出。雖無所出亦無所壞。雖無所壞亦無有死亦無有生。雖無所生無所死本無因緣死生。雖本無因緣無生亦無願也。雖無願亦無所持。雖無所持是為羅漢滅。是為羅漢滅無誡禁也。若死生若計所作罪本了無有。是無死生是為羅漢滅。羅漢滅亦無身行無口行無心行。是滅無有異也。何以故。諸經一味故。是滅皆等如虛空。是滅適無所莫。亦無是我所。亦非是我所。是滅諦本無諦。是滅本淨無愛慾之瑕穢也。本滅離本滅。是滅隨次至於泥洹。是滅無盡也。本無有生也。是滅安隱用至泥洹故安隱是滅也。常滅常經無本。是滅好去本無死生。佛語迦葉言。自求身事莫憂外事。後當來世比丘輩。譬如持塊擲狗。狗但逐塊不逐人。當來比丘亦爾。欲於山中空閑之處。常欲得安隱快樂。不肯內自觀身也。如是為不曉色耳鼻舌身。從是何緣得脫乎。從是入城乞丐。若至聚邑。見色聲香味細軟欲得者。便為墮衰於山中。若多少持戒不內觀。死則天上生。從天上來下生世間。從是以後不離三惡道。佛語迦葉言。比丘如狗逐塊。人罵亦復罵之。人撾亦復撾之。不制心者亦如是。譬如調馬師。馬有□□□埤□榕覕覕糖□奾□便□□□診□□□□□□□□椸□□榃□□□□□□□獎饒□□□送□□槂□□□□□□□麗□□楚慼慼敵圈峞毅氶慼慼慼捊渳╮慼牖R□餺□□□齱慼慼慼慼慼慼敵R□□□□妱□□□社□□□驖□馜餺□□□□嫵□□□□□奭襤橁□□□□□□□□□□訣□□□驖□馜餺□□□□逆□姭駂□□□□□孌枯□□□□□□嬪□□□□驖□□j□驖□馜餺□□k□□□□嫵□□□□□奸西妄□□□□獎□□□奏□□驖□馜餺□□逆□姭駂□□□□□驁E□廬□□□□褓□□□驖□馜餺□□□漵n□□□姭駂□□□□□□騬秶□□□□妯□□□驖□馜餺□□□姭駂□□□□□婃□麗□□□妖□誇□□□逆□驖□馜餺□□□□姭駂□□□□□誇□駩□禊□訣□□□□□□□□□□□□□襏□鷺□□驖□馜餺□□婛□裀□姭駂□□□□□奿□□□□□奪□餽□騖驁□□□逆□□捊渜u□驖□□埤□□禲驖□□饛□□□□驖□□姭駂□□□□好□騢□□復□驖□□□□楦□驖□褚祪隉慼熟間慼慼慼慼潦J□□¥□□□熒□□□怤韣□□□□□砥慼戮恣憤銵嬈□□錈□‥□ˇ□□纇¥滓滿撩滿歐晼慼慼慼慼慼慼慼慼慝詫□□□悅□尤□□□□悅□急姦褓□□者。安徐而行。安徐而出安徐而入。外道粗惡於山間草屋為廬。內無信著我著我所。中有因苦直信者反自嫉妒。何因為求索嘩名者。媮□□□□□褓□□□□隉慼潰魽慼慼潔Q□¥□□僻處令人稱譽。不自剋責求度脫。但有媮□□姭駂□□□隆零驖□□□□□□□□□妳□□詁□□□埤□□馯□襮觩□□□襋□□□□□□□觀姪覽□□□姩□□□□□E□H褓□□□j□□□奪椸□逆□妳□訑梗□□槄□□奪槄□□埤□□□□□妴飀□槄□□鷺槄□妴飀□蓼□零驖□□ 　　佛語迦葉。至誠沙門常當作是念。當效真沙門。莫效嘩名諛訑沙門也。譬如貧人號名大富。但得富名無所有也。佛語迦葉。是人應得為有是字不。迦葉言不也。佛言如是。迦葉。雖有沙門字。不行沙門法也。亦如貧人自稱大富。譬如人為水所沒溺反渴欲死。沙門如是多諷經。高才不去情慾。於情慾中渴欲死。坐入泥犁禽獸薜荔中。譬如醫滿一具器藥。不能自愈其病。雖多諷經而不持戒。譬如人病得王家藥。不自護坐死。雖多諷經而不持戒如是。譬如摩尼珠墮於屎中。雖多諷經而不持戒。譬如死人著金傅飾。不持戒反被袈裟。像如持戒沙門。譬如長者子服飾。著新衣著新傅飾。多諷經持戒好亦如是。佛語迦葉。有四事。不持戒像類持戒人。何等為四。一者若有比丘禁戒所說不犯缺也。雖有是有著呼有人。二者若比丘悉知律經。著行是我所行。三者若有比丘著我是我所。四者常行等心。等心於人著怖畏於死生。是為沙門不持戒名持戒。佛語迦葉言。禁戒無形不著三界。何因名為戒。無吾無我無人無命無意無名無種無化無教。無有作者。無所來無所去。無制無滅。無身所犯無口所犯無心所犯。無世無計無世所住。亦無有戒亦不無戒。亦無所念亦無敗壞亦無坐立。是故為禁戒矣。爾時佛說曰。戒無瑕穢著也。戒者無奢無瞋恚。安定就泥洹。如是為持戒。不愛身亦不愛命。不樂於五道。悉曉了人於法。於佛法中是故為戒。適不在中邊止也。中邊不著不著不縛。譬空中風。是為持戒名及種無所止也。人定心無所著。無我想無人想。曉是者是為淨持戒也。不輕於禁戒不自貢高。常欲守道持戒。如是無有能過者。離我所想。自我及是我所。都無有是也。信於空及佛法行不沾污於世。不著於世間。從冥入明適無所因。不著於三界。是為持戒。時佛說是經法。二萬二千諸天人。及世間人民諸龍鬼神。皆得須陀洹道。八百沙門皆得阿羅漢道。五百沙門素皆行守意得禪道。聞佛說深經皆不解不信。便從眾坐避易亡去。迦葉比丘白佛言。是五百守禪比丘。聞深經不解不信摩訶而去。佛語迦葉。是五百守禪比丘信餘眾多。聞深法教不解不信。佛語迦葉。是五百比丘者。乃前迦葉佛時皆作婆羅門道。於迦葉佛所。一返聞經道心意樂喜。即時五百人自說言。迦葉佛所說快。乃爾五百人得是福祐。壽終皆生忉利天上。佛言。五百比丘得是福已。後於我法中作沙門。今聞深經不解不信。佛語迦葉言。是五百比丘持是所聞深經。得不墮惡道。於今世。皆當得阿羅漢般泥洹去。佛語須菩提言。汝行教五百亡去比丘令來還。須菩提白佛言。是五百比丘尚不欲聞佛所說。何肯隨小羅漢語乎。佛即時化作兩比丘。於五百比丘前徐行。五百比丘皆使行。及前兩比丘。五百比丘問前兩比丘言。二賢者欲何至湊。兩比丘報言。欲到空閑山中安隱之處。自守坐禪不能復憂餘。五百人復問言。何以故。兩比丘復報言。佛所說深經。我不信不解也。五百人復報言。我亦欲入山止空閑之處。快坐禪無人來嬈我。我曹亦復聞佛說經不信不樂也。兩比丘復報言。是事當共諦議不戲也。不爭者是為比丘法也。何因為泥洹身中。有我有神有命有人有意耶。當有至泥洹處者耶。五百人報言。是身亦無人亦無我亦無名亦無意亦無有。行至泥洹處者也。兩比丘復報言。何等盡。當得泥洹者。五百人復報言。盡婬盡怒盡癡。是為泥洹。兩比丘復問言。卿曹婬怒癡悉盡未。五百人復報言。亦無內亦無外也。兩比丘復問言。賢者當莫著亦莫不著。雖不著莫不著。是為泥洹。禁戒不在死生。亦不在泥洹。智黠適等度脫見黠。亦不在死生。亦不在泥洹。是本法空無色。亦無所見。棄思想棄泥洹想。滅思想痛癢。得疾至所有法莫念。亦莫不念。滅思想痛癢。是為無所為。爾時兩比丘說是經法。五百人皆得阿羅漢道。五百人屈還至佛所。須菩提問五百人言。諸賢者去至何所從何所來。五百人報言。佛所說經。無所從來去亦無所至。須菩提問五百人。誰是汝師者。五百人報言。本無有生何因當有出。須菩提復問。誰為卿曹說經者。五百人報言。無五陰無四大無六衰。是為我師。須菩提復問言。師為汝說何等經。五百人復報言。無縛亦無放。須菩提問言。本從何因緣守道乎。五百人報言。亦無守亦無有不守。須菩提復問言。所作為當如是。五百人復報言。亦無有當所作如是者。須菩提復問言。以為降伏魔耶。五百人復報言。無有五陰與魔也。須菩提復問言。卿曹當何時般泥洹乎。五百人復報言。化人般泥洹者。我爾時亦當復般泥洹。須菩提復問言。誰愈卿者。五百人復報言。無身無心是我師也當愈我。須菩提復問言。卿曹愛慾盡未。五百人復報言。諸緣法本盡。須菩提復問言。卿曹已住羅漢地耶。五百人復報言。亦無所取無所放。須菩提復問言。卿曹死生已斷耶。五百人復報言。本斷亦無所見。須菩提復問言。卿曹住能於忍地耶。五百人復報言。一切已脫著中去。時須菩提問事以所可報五百人。爾時百二十萬人。及諸天鬼神龍皆得須陀洹道。千三百比丘皆得阿羅漢道。佛說經已。比丘比丘尼優婆塞優婆夷。諸天世人鬼。神龍皆歡喜。前為佛作禮而去。 　　佛說遺日摩尼寶經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0351 佛說摩訶衍寶嚴經 　　No. 351 [Nos. 310(43), 350, 352] 　　佛說摩訶衍寶嚴經(一名大迦葉品) 　　晉代譯失三藏名 　　聞如是。一時佛遊王捨城耆闍崛山中。與大比丘眾八千人俱。菩薩萬六千人。從諸佛國而來集此。悉志無上正真之道。爾時世尊告尊者大迦葉曰。菩薩有四法。失般若波羅蜜雲何為四。一者不尊法不敬法師。二者為法師者慳惜吝法。三者欲得法者為法作礙。呵責輕易不為說法。四者憎慢貢高自大譽毀他。是謂迦葉。菩薩有四法失般若波羅蜜。復次迦葉。菩薩有四法。得般若波羅蜜。雲何四。一者尊法敬重法師。二者隨受聞法廣為他說。心無愛著亦無所求。為般若波羅蜜故。捨一切財物。求多學問如救頭然。三者聞已受持。四者行法不著言說。是謂迦葉。菩薩有四法得般若波羅蜜。 　　復次迦葉。菩薩成就四法忘菩薩心。雲何為四。一者欺誑師尊長老。二者他無惡事說有所犯。三者摩訶衍者毀呰誹謗。四者諂偽心無至誠。是謂迦葉。菩薩成就四法忘菩薩心。 　　復次迦葉。菩薩成就四法。一切始生至於道場。菩薩之心常現在前終不忘失。雲何為四。一者寧死終不妄語。二者一切菩薩起世尊想四方稱說。三者無有諂偽其心至誠。四者不樂小乘。是謂迦葉。菩薩成就四法一切始生至於道場。菩薩之心常現在前終不忘失。 　　復次迦葉。菩薩成就四法。生善法則滅善不增長。雲何為四。一者貢高憍慢學世經典。二者貪著財物數至國家。三者嫉妒誹謗。四者未曾聞經聞說誹謗。是謂迦葉。菩薩成就四法生善則滅善不增長。 　　復次迦葉。菩薩成就四法善不衰退增長善法。雲何為四。一者樂聞善法不樂聞非法。樂六度無極菩薩篋藏。二者下意不慢眾生。三者以法知足除去邪慢。他犯不犯不說其過。不求他人誤失之短。四者所不知法不說是非。以如來證。如來無量境界隨眾生根。佛所說法我不能達。是謂迦葉。菩薩成就四法善不衰退增長善法。復次迦葉。心有四曲菩薩當除。雲何為四。一者猶豫疑於佛法。二者憍慢不語恚怒眾生。三者他所得利心生慳嫉。四者毀呰誹謗不稱譽菩薩。是謂迦葉。心有四曲菩薩當除。 　　復次迦葉。菩薩有四順相。雲何為四。一者所犯發露而不覆藏。心無纏垢。二者真言致死終不違真。三者所說而不相奪一切侵欺呵罵輕易撾捶縛害。一切是我宿命所作。不起恚他不生使纏。四者堅住不信他說。至信佛法亦不信之。內清淨故。是謂迦葉。菩薩有四順相。 　　復次迦葉。菩薩有四惡。雲何為四。一者多聞調譺行不如法。不順教誡。二者離於正法不敬師長。不消信施。三者失戒定慧癡惘受施。四者見於調御智慧菩薩。不敬。貢高而輕慢之。是謂迦葉。菩薩有四惡。 　　復次迦葉。菩薩有四智。一者未聞者聞行如法。二者依義不以文飾。三者順教戒善語。所作皆善孝順師尊。得戒定慧而食信施。四者見於調御智慧菩薩。興善敬心。是謂迦葉。菩薩四智。 　　復次迦葉。菩薩有四差違。雲何為四。一者未悉眾生便謂親厚。菩薩差違。二者眾生不能堪受微妙佛法而為說之。菩薩差違。三者愛樂上妙為說下乘。菩薩差違。四者眾生正行皆得妙法。而相違反。菩薩差違。是謂迦葉。菩薩有四差違。 　　復次迦葉。菩薩有四道。雲何為四。一者等心為一切眾生。二者勸一切眾生學佛智慧。三者為一切眾生而說正法。四者令一切眾生順於正行。是謂迦葉。菩薩四道。 　　復次迦葉。菩薩有四惡知識。雲何為四。一者聲聞但自饒益。二者緣覺少義少事。三者世俗師典專在言辯。四者習彼但得世法不獲正法。是謂迦葉。菩薩四惡知識。 　　復次迦葉。菩薩有四善知識。雲何為四。來乞求者是菩薩知識長養道故。為法師者。是菩薩知識多聞。長養般若波羅蜜故。勸出家學道者。是菩薩善知識。長養一切諸善根故。諸佛世尊是菩薩善知識。長養一切諸佛法故。是謂迦葉菩薩四善知識。 　　復次迦葉。有四像菩薩。雲何為四。一者貪利不求功德。二者但自求樂不為眾生。三者但自除苦不為眾生。四者欲得眷屬不樂遠離。是謂迦葉。四像菩薩。 　　復次迦葉。菩薩有四真功德。雲何為四。一者解空而信行報。二者解無吾我大慈眾生。三者雖樂泥洹不捨生死。四者行佈施欲化眾生。不望其報。是謂迦葉。菩薩四真功德。 　　復次迦葉。菩薩摩訶薩有四大藏。雲何為四。一者值佛出現於世。二者聞說六度無極。三者見法師心中無礙。四者不放逸樂住山林。是謂迦葉。菩薩有四大藏。 　　復次迦葉。菩薩有四法越度眾魔。雲何為四。一者不捨菩薩心。二者心不礙一切眾生。三者不染著一切諸見。四者不輕慢一切眾生是謂迦葉。菩薩四法越度眾魔。 　　復次迦葉。菩薩摩訶薩有四法。攝受一切善法。雲何為四。一者常止山澤心無欺詐。二者有恩無恩心常忍辱。三者念報四恩棄捨身命為眾生故。四者求法而無厭足。具一切善根故。是謂迦葉。菩薩摩訶薩四法攝受一切善。復次迦葉。菩薩摩訶薩有四無量福行。雲何為四。一者法施心無悕望。二者見有犯戒興大悲心。三者願一切眾生樂菩薩心。四者見有羸劣不捨忍辱。是謂迦葉。菩薩四無量福行。 　　復次迦葉。非以菩薩名故稱為菩薩。行法行等行禪分別故。乃稱菩薩。 　　復次迦葉。菩薩摩訶薩成就三十二法得稱菩薩。雲何為三十二。一者至心饒益眾生。二者欲逮薩芸若智。三者自謙不毀他智。四者不慢一切眾生。五者信心一切眾生。六者愛念一切眾生。七者至竟慈愍眾生。八者等心怨親。九者眾生求於泥洹益以無量福。十者見眾生歡喜與語。十一者已許無悔。十二者大悲普遍一切眾生。十三者求法多聞無厭。十四者己之所犯知以為過。十五者見他所犯諫而不怒。十六者修行一切威儀禮節。十七者施不望報。十八者忍辱無礙。十九者精進求一切善根。二十者修習禪定出過無色。二十一者以權攝慧。二十二者四恩攝權。二十三者有戒無戒等以慈心。二十四者至心聞法二十五者專止山澤。二十六者不樂世榮。二十七者不樂小乘樂大乘功德。二十八者遠惡知識親善知識。二十九者成就四梵居止。三十者依猗智慧。三十一者眾生有行無行終不捨離。三十二者所說無二敬重真言。菩薩之心最為在前。是謂迦葉。菩薩摩訶薩成就三十二法得稱菩薩。復次迦葉。我當為汝說喻。智者以喻得知。菩薩功德。譬如地界為一切眾生而無有二。如是迦葉。菩薩從初發意以來至於道場。為一切眾生亦無有二。譬如水界生於百穀諸藥草木。如是迦葉。菩薩至誠清淨慈心覆育一切。為諸眾生起青白之德。譬如火界成熟百穀諸藥草木如是迦葉。菩薩以般若波羅蜜。成就一切眾生。譬如風界莊嚴一切諸佛國土。如是迦葉。菩薩善權莊嚴一切諸佛國土。譬如月初日日增長。如是迦葉。菩薩至誠清淨增長一切白淨之法。譬如日出照諸眾生。如是迦葉。菩薩以一般若波羅蜜。照一切眾生。譬如師子鹿王隨其所行。一切無有恐怖。如是迦葉。菩薩住戒功德隨其所行。一切無有恐怖。譬如象王堪諸重擔終無疲厭。如是迦葉。菩薩善調御心為一切眾生。堪任重擔而無厭惓。譬如蓮花生在淤泥而不著水。如是菩薩生在世間不著世法。譬如伐樹雖截其枝。而不伐根復生如故。如是迦葉。菩薩以善權心。雖斷結縛猶生三界。譬如諸方江河之水。入於大海悉為一味。如是迦葉。菩薩作若干種善願功德。當作佛道悉為一味。譬如四天王三十三天住須彌山。如是迦葉。菩薩善根心中。譬如國王大臣所助。乃具成辦一切國事。如是迦葉。菩薩般若波羅蜜善根所助。乃具成辦一切佛事。譬如迦葉天無雲者雨不可得。如是菩薩。不多聞者法雨不可得。譬如迦葉天有雲者雨澤可得。菩薩如是有大慈雲能降法雨。譬如聖王出者七寶可得。如是迦葉。菩薩出者三十七品道寶可得。譬如有摩尼珠者。彼中無量百千種珠悉皆可得。如是迦葉。有菩薩心者。彼中無量百千聲聞緣覺之法悉皆可得。譬如三十三天遊雜園觀。一切樂具皆悉同等。如是迦葉。菩薩至誠清淨。為一切眾生方便同等。悉無差降。譬如有毒因咒藥故不能為害。如是迦葉菩薩結毒因智樂故不能為害。譬如城邑有諸糞壤饒益田用。如是迦葉。菩薩因結學薩芸若用。是故迦葉。菩薩欲學此寶嚴經者。當正觀諸法。雲何為正觀。謂真實觀諸法。雲何為真實觀諸法。謂不觀我人壽命。是謂中道真實觀法。 　　復次迦葉。真實觀者。謂不觀色有常無常。亦不觀痛想行識有常無常。是謂中道真實觀法。復次迦葉。雲何為真實觀諸法。謂不觀地有常無常。亦不觀水火風界有常無常。是謂中道。真實觀法。 　　復次迦葉。有常是一邊。無常為二邊。此二中間無色。不可見亦不可得。是謂中道真實觀法。有我是一邊。無我為二邊。此二中間無色。不可見亦不可得。是謂中道真實觀法。有真實心者。是謂一邊。無真實心者。是為二邊。無心無思無意無識。是謂中道真實觀法。如是不善法。世間法。有諍法。有漏法。有為法。有穢污法。是謂一邊。如是善法。出世間法。無諍法。無漏法。無為法。白淨之法。是為二邊。此二中間。無所有亦不可得。是謂中道真實觀法。有者是一邊。無者為二邊。此二中間。無所有亦不可得。是謂中道真實觀法。 　　復次迦葉。我為汝說。無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六入。六入緣更樂。更樂緣痛。痛緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老死苦惱憂悲啼泣。如是生大苦陰。無明已盡則行盡。行盡則識盡。識盡則名色盡。名色盡則六入盡。六入盡則更樂盡。更樂盡則痛盡。痛盡則愛盡。愛盡則取盡。取盡則有盡。有盡則生盡。生盡則老死苦惱憂悲皆盡。如是滅大苦陰。無有此二。亦無二行。中間可知。是謂中道真實觀法。如是行行盡。識名色六入更樂痛愛取有生老死老死盡。無有此二。亦無二行。中間可知。如是迦葉。是謂中道真實觀諸法也。 　　復次迦葉。中道真實觀諸法者。不以空三昧觀諸法空。諸法自空故。不以無想三昧觀諸法無想。諸法自無想故。不以無願三昧觀諸法無願。諸法自無願故。不以無行觀諸法無行。諸法自無行故。不以無起觀諸法無起。諸法自無起故。不以無生觀諸法無生。諸法自無生故。不以如觀諸法如。諸法自如故。是謂中道真實觀法。不以無人觀諸法空。諸法自空故。如是本空末空。現在世空。當令依空莫依於人。若有依空。倚此空者。我說是人遠離此法。如是迦葉。寧猗我見積若須彌。不以憍慢。亦不多聞而猗空見者。我所不治。譬如良醫應病與藥。病去藥存。於迦葉意所趣雲何。此人苦患寧盡不耶。答曰。不也世尊。所以者何。藥在體故。如是迦葉。空斷一切見。若有猗空見者。我所不治。亦復如是。譬如有人畏於虛空啼泣而說。今當為我去此虛空。於迦葉意所趣雲何。寧能去不。答曰不也世尊。如是迦葉。若畏空者。我說此人甚為狂惑。所以者何。眾生造空而彼畏之。譬如畫師作鬼神像即自恐懼。如是迦葉。諸凡愚人自造色聲香味細滑之法。輪轉生死不知此法。亦復如是。譬如幻師化作幻人。而食幻師無有真實。如是迦葉。修行比丘。隨所思惟一切虛偽。而不真實無有堅固。亦復如是。譬如二木因之更生火而燒彼木。如是迦葉。因真實觀生無漏慧根。而彼即燒於真實觀。亦復如是。譬如然燈諸冥悉除。此闇無所從來亦無所至。不從東方南方西方北方而來。亦不至彼。如是迦葉。智慧已生無智即滅。此無智者。無所從來亦無所至。如是迦葉。燈無此念我當除冥。而燈然者諸冥即除。燈闇俱空。不可獲持無作無造。亦復如是。譬如迦葉百歲冥室若然燈者。彼闇頗有是念。我當住此而不去耶。答曰不也世尊。此闇必滅。如是迦葉。若有眾生百千劫中造作結行。以一正觀無漏智燈即得除盡亦復如是。譬如空中不生五穀。菩薩如是不從無為而生佛法。譬如大地眾穢雜糅而生五穀。菩薩如是於世雜糅結縛之中。乃生佛法。譬如陸地不生蓮花。菩薩如是不從無為出生佛法。譬如淤泥之水生雜蓮花。菩薩如是從邪眾生結縛之中。乃生佛法。譬如醍醐滿於四海。當知菩薩造作善根。亦復如是。譬如一毛破為百分。以一分毛取四大海一渧之水。當知聲聞造作善根。亦復如是。譬如迦葉芥子中空。當知聲聞造作善根。亦復如是。譬如十方虛空。當知菩薩造作善根。亦復如是。譬如剎利頂生。皇后賤人共會。若後生子。於意雲何。當言此子是王子耶。答曰非也世尊。如是迦葉。此諸聲聞從我法界生。然彼一切非世尊子。譬如剎利頂生大王賤女共會。若後生子。於意雲何。賤人所生當言此子非王子耶。答曰不也世尊。此是王子。如是迦葉。雖從賤生而是王子。菩薩如是初發道心。住於生死教化眾生。而彼一切是如來子。譬如聖王雖有千子無聖王相。聖王之意。起無子想。如是迦葉。如來雖有百千聲聞弟子之眾。無菩薩者。如來之意。起無子想。譬如迦葉聖王皇后持齋七日。生一童子。具聖王相。三十三天鹹共嘆之。而不稱說其餘大者。所以者何。童子雖小而不斷於聖王種故。菩薩如是初發道心。諸根未具彼諸天眾。曾見佛者鹹共嘆之。而不稱說諸阿羅漢具八解脫。所以者何。雖初發菩薩心諸根未具。不斷諸佛如來種故。譬如有小摩尼真珠。勝於水精如須彌山。菩薩如是初發道心。出過一切聲聞之上。譬如迦葉聖王皇后初生童子。一切臣屬皆為作禮。菩薩如是初發道心。一切天人皆為作禮。譬如須彌山王。出諸良藥。為一切人療治苦患。無所適莫。菩薩如是。學智慧藥為一切人療生死患。亦無適莫。譬如禮敬初生之月。非後盛滿。如是迦葉。禮初發意菩薩者。勝非復得成如來至真等正覺也。所以者何。諸佛如來從菩薩生故。譬如迦葉無有捨月禮星宿者。如是無有捨具戒德智慧菩薩。而禮聲聞。譬如迦葉一切天人不能以水精為摩尼真珠。聲聞如是成就一切戒清淨行。不能坐佛樹下成於無上正真之道。譬如得摩尼真珠者。獲餘無量百千財寶。菩薩如是出於世者。則有無量聲聞緣覺現於世間。於是世尊。告尊者大迦葉曰。菩薩為一切眾生。求修諸善根具眾智藥。往至四方隨病所應如實治之。迦葉。雲何為如實治。謂以惡露不淨治欲。慈心治恚。緣起治癡。空治一切見。無想治一切四相。無願治一切欲界色無色界。四非顛倒治四顛倒一切行。無常治非常有常想一切行。苦治苦有樂想。無我治無我有我想。不淨想治不淨有淨想。四意止者。治計著身痛心法身。身觀者不起觀身我見痛。痛觀者不起觀痛我見心。心觀者不起觀心我見法。法觀者不起觀法我見。四意斷者。悉斷一切不善之法。習一切善法。四神足者。捨身心真想。五根五力治不信懈怠亂念無智。七覺者治諸法無智。聖八道者此慧所治一切邪道。是謂迦葉。隨病所應如實治之。如此迦葉。菩薩當作是學。 　　復次迦葉。假令三千大千國土諸有識者。悉如耆域醫王。有人問之。以何方藥治彼病者。終無能答。唯有菩薩能悉答之。是故迦葉。菩薩當作是念我不應求世間之藥。當求出世間藥修一切善根。是眾智藥。往至四方。隨眾生病如實治之。 　　復次迦葉。雲何為出世智藥。謂因緣智無我人壽命智。解一切諸法空無恐怖之心。彼作是觀。何者心欲。何者怒癡。為過去耶。為未來現在耶。若過去者去心以滅。若未來者來心未起。若現在者現心不住。如是迦葉。心未來不在內亦不在外。亦不在兩中間。心者非色不可見。亦無對無見無知無住無餘倚。迦葉。心者一切諸佛。不已見不當見不今見。若一切諸佛。不已見不當見不今見者。雲何知有所行。但以顛倒想故有諸法行。諸法者如幻化之法。受種種生故。是心如風遠行不可持故。心如流水不可住故。心如燈炎緣相續故。心如電光時不住故。是心如霧外事穢故。心如獼猴貪一切境界故。心如畫師造種種行故。心不得住隨眾結故。心獨無侶常樂馳走故。是心如王一切法之首故。是心如母生一切苦故。是心如炎聚散一切諸善根故。是心如魚鉤苦有樂想故。是心如夢無我有我想故。是心如蠅不淨有淨想故。是心如怨家所作不可故。是心如羅剎常樂求便故。是心如憎嫉常樂求過故。是心不可愛恩愛癡故。是心如賊斷一切善根故。是心著色如蛾投火故。是心愛聲如軍樂戰鼓音故。是心愛香如豕樂臭穢故。是心著味如使人樂餘食故。是心愛更樂如蠅樂羶故。求心無有亦不可得。設無不可得者。則無過去未來現在。設無過去未來現在者則過三世。設過三世者。是則不有亦不無。若不有不無者是為不生。若不生者是為無性。若無性者是為無起。若不起者是亦不滅。若不滅者則無敗壞。若無敗壞者則無來無去。若無來去者則無有生死。若無去來無生死者是則無行。若無行者則是無為。若無為者則是聖賢之性。若聖性者則無戒不戒。若無戒不戒者則無威儀行亦無不威儀。若無行無威儀不威儀者。是則無心無心數法。若無心心數法者則無業無報。若無報者則無苦無樂。若無苦樂者是聖賢之性。若聖賢性者則無業無作。如此性中無作身業。亦無作口意業。此性平等無上中下。亦無差別。一切諸法悉平等故。如是迦葉。此性遠離捨身口故。此性無為順涅槃故。此性清淨離於一切諸結垢故。此性無我離我作故。此性平等離虛實故。此性真出要第一義故。此性無不盡至竟不起常如法故。此性樂無為悉同等故。此性清潔至竟無垢故。此性非我求我不可得故。此性潔白至竟淨故。汝等迦葉。當應求內反去求外。當來之世。當有比丘馳走如犬。雲何比丘馳走如犬。譬如有犬搏擲令怖。反走逐之不趣擲者。如是迦葉。當有沙門婆羅門畏色聲香味細滑法。而反樂中不觀於內。不知何由得離色聲香味細滑法。不知不覺遂入人間。復為色聲香味細滑法而得其便。彼在山澤而命終者。因持俗戒得生天中。復為天上色聲香味細滑法而得便也。身壞命終生四惡趣。雲何為四。地獄畜生餓鬼阿須羅中。是謂迦葉。比丘馳走亦復如犬。雲何比丘不走如犬。若人撾罵默受不報。呵責瞋怒比丘不報怒。但觀內身罵誰打誰。誰受恚責。是謂迦葉。如此比丘不走如犬。譬如御者。若馬放逸即能制之。修行比丘亦復如是。若心馳散即隨制止令順不亂。譬如絞人必斷其命。如是迦葉。一切諸見有計我者必斷慧命。譬如有人隨其所縛則悉解之。比丘如是隨心所縛當即除之。如是迦葉。出家學道有二重縛。雲何為二。一者學世經典。二者執持衣缽而不精進。 　　復次迦葉。出家學道有二堅縛。雲何為二。一者見縛。二者貪財名譽所縛。復次迦葉。出家學道有二法障礙。雲何為二。一者狎習白衣。二者憎嫉師友。出家學者復有二垢。雲何為二。一者任取二結。二者詣知友家而從乞食。復次迦葉。出家學道有二雹雨。雲何為二。一者誹謗正法。二者犯戒而食信施。出家學者復有二瘡。雲何為二。一者觀他短。二者自覆己短。 　　復次迦葉。出家學者有二煩熱。雲何為二。一者藏濁持袈裟。二者欲令有戒行者承順於己。出家學者復有二病。雲何為二。一者憍慢不觀其心。二者毀呰學摩訶衍者。 　　復次迦葉。沙門稱說沙門者。雲何沙門稱說沙門有四沙門。雲何為四。一者色像沙門二者詐威儀沙門。三者名譽沙門。四者真實沙門。雲何色像沙門。若有沙門成就色像。剔除鬚髮被著法服手持應器。彼身惡行口意惡行。不習調御亦不守護。犯戒作惡貪不精進。是謂迦葉色像沙門。雲何詐威儀沙門。若有沙門成就禮節。遊步正智。食知止足。行四聖種。不樂眾聚道俗之會。少言少睡。然彼威儀詐不真實不期淨心。不習止息而有見想。於空便起如坑之想。諸有比丘習行空者。發怨家想。是謂迦葉詐威儀沙門。雲何名譽沙門。若有沙門奉持禁戒。欲令他人知奉持戒。精進學問欲令他人知精進學。住止山澤中欲令他人知住山澤。少欲知足精勤獨住欲令他知。不厭至死。不求離欲。不樂盡止。不欲求道。息心梵行。不為泥洹。是謂迦葉名譽沙門。雲何為真實沙門。若有沙門不為身命。況復貪財著於名譽。樂聽空無相無願之法。聞則歡喜修行如法。不為涅槃而修梵行。況為三界不作空見。況見我人壽命依法求道。離結解脫不求外道。觀諸法性皆悉究竟清淨無穢。而自照察不由於他。如法者。不見如來況有色身。不見無慾法況有文飾。不想無為況有眾德。不習斷法不學修法。不住生死不樂涅槃。不求解脫亦不求縛。知一切法究竟清淨不生不滅。是謂迦葉真實沙門。是故迦葉。當學真實沙門。莫習名譽沙門。譬如貧人外有富名。於意雲何。彼名有實不。答曰。不也世尊。如是迦葉。有沙門名無沙門德。我說此人是為極貧。譬如有人大水所漂渴乏而死。如是迦葉。有沙門梵志習學多法。而不能除婬怒癡渴。彼為法水所漂結渴而死。生惡趣中亦復如是。譬如醫師持種種藥療他人病而不自治。如是迦葉。有沙門梵志。多諷誦法而不自除婬怒癡病。亦復如是。譬如病人服王妙藥。不自將節而致終沒。如是迦葉。多有沙門梵志。行不如法起諸結病。終生惡趣亦復如是。譬如摩尼珠墮不淨中無所復直。如是迦葉。多有沙門梵志貪著財利。當知亦如摩尼珠墮不淨中無所復直。譬如死人著金花鬘。如是迦葉。人不持戒被著袈裟。亦復如是。譬如長者子淨自澡浴。被白淨衣著薝蔔華鬘。如是迦葉。多聞持戒被著袈裟。亦復如是。 　　復次迦葉。有四不持戒似如持戒。雲何為四。若有比丘護持禁戒成就威儀。至微小事當畏懼之。持比丘淨戒。成就威儀禮節。身口意行正令清淨。而計吾我。是謂迦葉一不持戒似如持戒。復次比丘。誦律通利察住律法不斷身見。是謂迦葉二不持戒似如持戒。復次比丘。行慈眾生聞說諸法不起不滅。而懷恐怖。是謂迦葉三不持戒似如持戒。 　　復次比丘。行十二法淨功德行。而起見我有我所。是謂迦葉四不持戒似如持戒。如是迦葉。戒稱戒者。謂無我亦無我所。無作不作。無事非事。亦無威儀無行不行。無名色相。亦無非相。無息不息。無取無捨。無可取者。亦無不可捨。不施設眾生。亦不施設無眾生。無有口行無不口行。無心不心。無倚不倚。無戒不戒。是謂迦葉無漏聖戒。而無所墮。出於三界離一切倚。於是世尊。說此頌曰。 　持戒不有亦無垢　　持戒無憍而不倚 　持戒不闇無所縛　　持戒無塵無污穢 　究竟止息無上寂　　無想不想亦無穢 　諸慟眾倚一切斷　　是為迦葉持佛戒 　不著身口不倚命　　不貪一切受生死 　以正去來住正道　　是為迦葉持佛戒 　不著世間不倚世　　得明無闇無所有 　無有己想無他想　　斷一切想得清淨 　無此彼岸無中間　　於此彼岸亦不著 　無縛無詐無諸漏　　是為迦葉持佛戒 　謂名及色意不著　　禪定正念調御心 　無有吾我無我所　　是為迦葉稱住戒 　不倚禁戒得解脫　　不叩持戒為歡喜 　於此上求八正道　　是謂持戒清淨相 　不期持戒不依定　　謂修習此得智慧 　無有無得是聖性　　清淨聖戒佛所稱 　謂己身見心解脫　　我是我所終不起 　心能解空佛境界　　如是持戒莫能勝 　善住淨戒得禪定　　已獲禪定修智慧 　已修智慧便得脫　　已逮解脫平等戒 　　說此偈已。八百比丘逮得漏盡。三萬二千人遠塵離垢。諸法眼生。五百比丘昔已得定。聞佛說此甚深之法。不能解了從座起去。於是大迦葉。白世尊曰。此五百比丘昔已得定。聞是深法不能解了即便起去。世尊告大迦葉曰。此五百比丘貢高慢故。不能解此無漏淨戒。是所說法甚深微妙。諸佛之道極甚深妙。非是未種善根與惡知識共相隨者所能解了。此五百比丘。昔迦葉如來興出世時。悉為異學弟子。聞迦葉如來說法時。計著有故。一聞說法心得歡喜。以是因緣。身壞命終生忉利天。從彼命終還生人間。於我法中出家學道。此諸比丘為見所壞。聞是深法不能解了。今始造緣不復生於惡趣之中。此身終已當得滅度。於是世尊。告尊者須菩提曰。汝去化彼五百比丘。須菩提白佛言。唯世尊。此五百比丘不受佛教。何況我耶。於是世尊。化作比丘在彼道中。五百比丘見已。往詣化比丘所。問化比丘曰。諸賢。欲何所至。化比丘曰。欲詣山澤遊住安樂。所以者何。向聞世尊所可說法。我不能解了故。即言諸賢。我等亦聞世尊說法不能解了而有恐怖。欲詣山澤遊住安樂。化比丘曰。諸賢。且來當共誼計。莫得有諍非沙門法。諸賢。稱說般泥洹者。為何等法般泥洹耶。是身中何者眾生。何者我人壽命。謂般泥洹。何所法盡便得般泥洹。五百比丘曰。婬怒癡盡便得般泥洹。化比丘問曰。諸賢。有婬怒癡盡耶。而言此盡便得般泥洹。五百比丘答曰。諸賢。淫怒癡者。不在於內而不在外。亦不在兩中間。亦非無思想而有也。化比丘曰。是故諸賢。不當思想亦莫反想。若不思想不反想者。則無染不染。若無染不染者。是說息寂。諸賢當知。所有戒身。亦不生亦不般泥洹。定慧解脫度知見身亦不生亦不般泥洹。諸賢。因此五分法身說泥洹者。是法遠離空無所有。無取無斷。如是諸賢。雲何可想般泥洹耶。是故諸賢。莫想於想莫想於無想。亦莫斷想及與無想。若斷想無想者。是為大緣。諸賢。若入想知滅定者。於是似有所作。說此法時。五百比丘諸漏永盡心得解脫。即詣佛所稽首佛足卻坐一面。於是尊者。須菩提。問諸比丘曰。諸賢。向去何所今從何來。諸比丘曰。尊者須菩提。佛所說法無去無來。須菩提。復問諸賢。師為是誰。諸比丘曰。謂不生不滅是。須菩提復問。雲何知法。答曰。無縛無解。須菩提復問。諸賢。雲何解脫。答曰。無明滅而明生也。須菩提復問。諸賢。誰弟子耶。答曰。謂如是得如是正智。須菩提復問。諸賢。何時當滅度耶。答曰。如來所化般泥洹。須菩提復問。諸賢。所作已辦耶。答曰。吾我所作悉皆已斷。須菩提復問。諸賢。誰同梵行。答曰。不行三界。須菩提復問。諸賢。結已盡耶。答曰。諸法至竟滅。須菩提復問。諸賢。降伏魔耶。答曰。諸陰不可得。須菩提復問。諸賢。順尊教耶。答曰。無身口意。須菩提復問。諸賢。清淨福田耶。答曰。無受亦無所受。須菩提復問。諸賢。度生死耶。答曰。無常無斷。須菩提復問。諸賢。向福田地耶。答曰。一切諸著悉已解脫。須菩提復問。諸賢。趣何所耶。答曰。隨如來之所化也。如是尊者須菩提問。五百比丘答。時彼大眾聞已。八百比丘諸漏永盡心得解脫。三萬二千人遠塵離垢諸法眼生。於是尊者須菩提。白世尊曰。甚奇甚特此寶嚴經。饒益發起趣摩訶衍諸族姓子族姓女。須菩提復問。世尊。諸族姓子族姓女。說此寶嚴經者。得幾所福。世尊答曰。若族姓子族姓女。說此寶嚴經教授他人。書寫經卷在所著處。是為天上天下最妙塔寺。若從法師聞受持讀誦。書寫經卷者。當敬法師為如如來。若敬法師供養奉持者。我記彼人必得無上正真道。命終之時要見如來。是人當得十種身清淨。雲何為十。一者死時歡喜無厭。二者眼目不亂。三者手不擾亂。四者心不擾亂。五者身不煩擾。六者不失大小不淨。七者心不污穢。八者心不錯亂。九者手不摸空。十者隨其坐命終。是謂十種身清淨也。 　　復次迦葉。當得十種口清淨。雲何為十。一者善音。二者軟音。三者樂音。四者愛音。五者柔和音。六者無礙音。七者敬音。八者受音。九者天所受音。十者佛所受音。是謂十種口清淨也。 　　復次迦葉。當得十種意清淨。雲何為十。一者無恚不怒他人。二者無恨不語。三者不求短。四者無結縛。五者無顛倒想。六者心無懈怠。七者戒不放逸。八者意樂佈施歡喜受。九者離貢高慢。十者得三昧定。獲一切佛法。是為十種意清淨也。 　　復次迦葉。若有恆沙國土滿中七寶。供養如恆沙等諸佛如來等正覺及弟子眾。如恆沙劫一切施安。至般泥洹後起七寶塔。不如是族姓子族姓女聞此寶嚴經。受持諷誦為他人說不誹謗也。若有女人說此經者。是女人終不墮惡趣。亦不復受女人身也。 　　復次迦葉。若有族姓欲以一切珍妙供養此經典者。當受持讀誦書寫經卷為他人說。是為供養此經典已。若有受持諷誦書寫為人說者。則為供養諸佛如來。佛說此經時。尊者大迦葉。一切天龍鬼神世間人民。聞佛說已。歡喜奉行。 　　佛說摩訶衍寶嚴經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0352 佛說大迦葉問大寶積正法經 　　No. 352 [Nos. 310(43), 350, 351] 　　佛說大迦葉問大寶積正法經卷第一 　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿傳法大師臣施護奉　詔譯 　　如是我聞。一時佛在王捨城鷲峰山中。與大比丘眾八千人俱。菩薩一萬六千。及一生獲得無上正等正覺。種種佛剎皆來集會。 　　爾時尊者大迦葉波。在大眾中安詳而坐。 　　爾時世尊。告迦葉言。有四種法。破壞菩薩智慧。迦葉白言。四種法者。其義雲何。四種法者。一者於佛教法而生輕慢。二者於法師處憎嫉法師。三者隱藏正法令不見聞。四者他欲樂法數數障礙。瞋恚斷善覆蓋不說。誑賺他人唯自求利。迦葉。如是四種。是名壞滅菩薩智慧。我今於此。重說頌曰。 　若人慢佛法　　憎嫉法師處 　樂法作隱藏　　求法而障礙 　瞋怒斷善根　　覆法不為說 　愛樂誑賺他　　恆行自求利 　我說此四法　　斷滅菩薩慧 　四法如是故　　汝等應當知 　　佛告迦葉波。有四最上法觀。增長菩薩大智。迦葉白言。是義雲何。此四法者。一者於佛教法深生尊重。二者於法師處勿生輕慢。三者如聞得法為他解說。起正直心不求一切利養。四者稱讚多聞增長智慧。一向正心如聞受持。行真實行而不妄語。迦葉。此四種法。增長菩薩大智慧故。我今於此。重說頌曰。 　尊重於佛法　　及彼法師處 　如聞為他說　　不求於利養 　亦不要稱揚　　一向而求聞 　多聞生智慧　　如聞受持法 　持已依法行　　稱法真實故 　是彼法師行　　口意無虛妄 　四法可為師　　得佛大智慧 　　佛告大迦葉。有四法具足。迷障菩薩菩提心。迦葉白言。雲何四法迷障菩提心。此四法者。一者所有阿闍梨師及諸善友。行德尊重反生譭謗。二者他善增盛於彼破滅。三者若諸眾生行大乘行。而不稱讚妄言謗毀。四者棄背正心邪妄分別。如是迦葉。此四種法迷障菩薩菩提心我今於此。重說頌曰。 　闍梨師善友　　行德俱尊重 　不行恭敬心　　反生於輕毀 　他善增熾盛　　破壞滅除他 　菩提大行人　　謗毀行輕慢 　棄背正真心　　邪妄而分別 　如斯四惡行　　迷障佛菩提 　是故此四法　　遠離無上覺 　無此四過者　　最上得菩提 　　佛告迦葉波。有四法具足。令諸菩薩一切生處。出生菩提心。直至菩提而坐道場而無障礙。迦葉白言。雲何四法。一者不為身命而行邪見妄言綺語。二者去除一切眾生虛妄分別。三者為其佛使發起一切菩提種相。如實名稱流遍四方。四者所有一切眾生教化令得阿耨多羅三藐三菩提。各說今得。迦葉。如是四法具足菩薩。一切生處出生菩提心。中間無迷。直至菩提坐道場座。我今於此。重說頌曰。 　不為自身命　　邪說及妄語 　心恆愍眾生　　除妄及懈怠 　能作如來使　　及為眾生師 　顯發行菩提　　名聞遍四方 　教化諸眾生　　令成無上覺 　安住此法中　　菩提心不退 　　佛告迦葉波。有四法具足。令諸菩薩已生未生善法皆令滅盡永不增長。迦葉白言。雲何四法。一者世間所有深著我見。二者觀察種族住著利養行咒力事。三者瞋恨菩薩偏讚佛教不普稱讚。四者未聞難見經法聞之疑謗。如是迦葉。具此四法。令諸菩薩已生未生善法皆悉滅盡永不增長。我今於此。重說頌曰。 　由此著我見　　皆令善法盡 　觀察於種族　　咒術求利養 　毀於菩薩教　　而不普稱讚 　未聞甚深經　　聞之生疑謗 　具行此四法　　不久善法盡 　是故諸菩薩　　行此四法者 　遠離佛菩提　　譬如天與地 　　佛告迦葉波。有四法具足。令諸菩薩善法不滅得法增勝。迦葉白言。雲何四法。一者願聞其善不願聞惡。求行六波羅蜜及菩薩藏。二者除去我見心行平等。令一切眾生得法利歡喜。三者遠離邪命得聖族歡喜。不說他人實不實罪。亦不見他過犯。四者若此深法自智不見。而不謗毀彼佛如來。如是而見如是而知。我不能知佛智無邊種種無礙。如來為諸眾生演說此法。如是迦葉。具此四法。令諸菩薩善法不盡得法增勝。我今於此。重說頌曰。 　常願聞其善　　非願聞諸惡 　恆行六波羅　　而求菩薩藏 　斷除於我見　　而行平等心 　普令諸眾生　　得彼法利喜 　活住清淨命　　復值聖種族 　他罪實不實　　終不而言說 　設睹諸過犯　　如同不見聞 　此法甚深奧　　少智不能知 　唯佛自明瞭　　而不生疑謗 　佛智廣無邊　　如來為眾說 　行此四法者　　勝智法無盡 　安住此法中　　菩提不難得 　　佛告迦葉波。有四種法。生不正心離菩薩行。迦葉白言。雲何四法。一者疑惑佛法心不愛樂。二者我見貢高瞋恚有情。三者他得利養貪愛憎嫉。四者於佛菩薩不生信敬。亦不稱讚而復譭謗。迦葉如是四法。生不正心離菩薩行。我今於此。重說頌曰。 　疑惑諸佛法　　作意不愛樂 　貢高我見增　　瞋恚眾生故 　他所得利養　　貪愛起憎嫉 　於佛菩薩眾　　心不生信受 　此四不正心　　遠離菩薩行 　　佛告迦葉波。有四種法。令諸菩薩得柔軟相。迦葉白言。雲何四法。一者所得阿缽羅諦。得已發露終不覆藏遠離過失。二者彼須真實所言誠諦。寧可盡於王位破壞富貴。散滅財利捨於身命。終不妄語所言真實。亦不令他言說虛妄。三者不發惡言譭謗蔑無一切眾生。乃至善與不善鬥諍相打禁繫枷鎖。如是之過亦不言說。恐自成罪得業果報。四者依彼信行深信一切諸佛法教心意清淨。迦葉如是四法。令諸菩薩得柔軟相。我今於此。重說頌曰。 　所獲阿缽羅　　恐成於過罪 　不敢自覆藏　　洗心而發露 　用意要真實　　所言須誠諦 　寧盡國王位　　捨命破資財 　不發妄語言　　棄背真實行 　亦不教他人　　令作虛妄事 　又不行譭謗　　蔑無一切眾 　善與不善者　　乃至鬥諍等 　終不說視他　　恐招自業果 　心住清淨行　　信樂佛菩提 　此四佛宣揚　　眾生宜親近 　　佛告迦葉波。有四種法。令諸菩薩心意剛強。迦葉白言。雲何四法。一者所聞最上勝法心不樂行。二者於法非法雖知淨染。淨法不行而行非法。三者不親近阿闍梨及師法等。信受妄語不知食處。四者見諸菩薩具其勝德。都無恭敬我見輕慢。迦葉如是四法。令諸菩薩心意剛強。我今於此。重說頌曰。 　聞彼最上法　　心意不樂行 　淨法而不修　　非法生愛樂 　棄背阿闍梨　　不敬於師法 　受食處不知　　信行於妄語 　菩薩有勝德　　不生於尊重 　下劣我見增　　剛強心輕慢 　此四佛自宣　　我常亦遠離 　　佛告迦葉波。有四種法。令於菩薩知見明瞭。迦葉白言。雲何四法。一者聞善樂行聞惡樂止。知法真實棄背邪偽受行正道。二者遠離譭謗純善相應。美言流布眾所愛敬。三者親近師教知彼食處。調伏諸根戒定不間。四者自得菩提不捨眾生。行實慈愍令彼愛樂廣大真德。迦葉。如是四法。令於菩薩知見明瞭。我今於此。重說頌曰。 　聞善樂欲行　　聞噁心欲止 　業背邪偽因　　受行八正道 　譭謗恆遠離　　善業得相應 　流布善言音　　令眾生愛重 　親近於師教　　知彼食來處 　制伏取境根　　安住於戒定 　雖得佛菩提　　不捨有情界 　行彼真實慈　　令求無上德 　此四佛所宣　　速得善逝果 　　佛告迦葉波。菩薩有四種違犯。迦葉白言。雲何四種。一者眾生信根未熟而往化他。菩薩違犯。二者下劣邪見眾生廣說佛法。菩薩違犯。三者為小乘眾生說大乘法。菩薩違犯。四者輕慢正行持戒眾生。攝受犯戒邪行眾生。迦葉。如是四種。菩薩違犯。我今於此。重說頌曰。 　眾生信未熟　　而往化於彼 　下劣邪有情　　為彼廣說法 　於彼聲聞處　　分別大乘法 　輕慢正行人　　攝受破戒者 　知此四違犯　　菩薩須遠離 　依此四法行　　菩提不成就 　　佛告迦葉波。有四種法成菩薩道。迦葉白言。雲何四法。一者於一切眾生心行平等。二者於一切眾生用佛智教化。三者於一切眾生演說妙法。四者於一切眾生行正方便。迦葉。如是四法。成菩薩道。我今於此。重說頌曰。 　於彼群生類　　恆行平等心 　教導諸有情　　令入如來智 　常演微妙法　　救度一切人 　安住真實中　　是名正方便 　此四平等法　　佛自恆宣說 　依教彼恆行　　成就菩薩道 　　佛告迦葉波。有四種法。為菩薩怨而不可行。迦葉白言。雲何四法。一者樂修小乘自利之行。二者行辟支佛乘淺近理法。三者隨順世間咒術伎藝。四者用世智聰辯。集彼世間虛妄無利之法。迦葉。如是四法。為菩薩冤不可同行。我今於此。重說頌曰。 　若行聲聞乘　　出家自利行 　及彼辟支迦　　證悟淺理行 　耽著世間藝　　伎術禁咒等 　復用世智辯　　虛集無利法 　誑賺於眾生　　不到真實際 　此四菩薩行　　善根皆滅盡 　冤家不同行　　佛言宜遠離 　　佛告迦葉波。有四種法為菩薩善友。迦葉白言。雲何四法。一者所有求菩提道者。為菩薩善友。二者作大法師。為菩薩善友。三者以聞思修慧。出生一切善根者。為菩薩善友。四者於佛世尊求一切佛法者。為菩薩善友。迦葉如是四法。為菩薩善友。我今於此。重說頌曰。 　求成菩提者　　佛子親善友 　作大說法師　　顯發聞思慧 　教化諸眾生　　出生五善根 　恆為善逝子　　當獲正覺道 　佛說此四法　　不迷於正行 　令得大菩提　　是名真善友 　　佛告迦葉波。有四種法。為菩薩影像。迦葉白言。雲何四法。一者為利養不為法。二者為要稱讚不為戒德。三者自利求安不利苦惱眾生。四者於實德能不生分別樂欲。迦葉。如是四法。為菩薩影像。我今於此。重說頌曰。 　廣求於利養　　不為聽受法 　愛樂人讚揚　　棄捨於德業 　一向求自安　　不愍眾生苦 　於彼實德能　　無樂無分別 　如是四種法　　佛說為影像 　汝諸菩薩眾　　各各宜遠離 　　佛告迦葉波。有四種法。為菩薩實德。迦葉白言。雲何四法。一者入空解脫門。信業報無性。二者入無我無願門。雖得涅槃。恆起大悲樂度眾生。三者於大輪迴巧施方便。四者於諸有情雖行給施不求果報。迦葉。如是四法。為菩薩實德。我今於此。重說頌曰。 　入彼空解脫　　信觀業無性 　無我無願門　　安住慈愍行 　雖證涅槃空　　樂度眾生故 　於彼輪迴中　　巧設諸方便 　廣濟於群生　　不希於福報 　　佛告迦葉波。有四種法。為菩薩大藏。迦葉白言。雲何四法。一者於諸佛所恭敬供養。二者恆行六度大波羅蜜多。三者尊重法師心不退動。四者樂居林野心無雜亂。迦葉。如是四法。為菩薩大藏。我今於此。重說頌曰。 　於彼諸佛所　　供養一切佛 　大乘六度中　　所行波羅蜜 　尊重說法師　　承事心無退 　常居林野中　　清淨無雜亂 　此四善逝說　　佛子大法藏 　　佛告迦葉波。有四種法。遠離菩薩魔道。迦葉白言。雲何四法。一者所行諸行不離菩提心。二者於一切眾生心無惱害。三者於一切法明瞭通達。四者於一切眾生不生輕慢。迦葉。如是四法。遠離菩薩魔道。我今於此。重說頌曰。 　所行眾善行　　不離菩提心 　於彼諸群生　　恆時無惱害 　諸法善通達　　於生絕輕慢 　此四善逝說　　遠離諸魔道 　是人依此行　　得彼真空際 　　佛告迦葉波。有四種法。集菩薩一切善根。迦葉白言。四法雲何。一者樂住林間寂靜宴默。二者佈施愛語利行同事攝諸眾生。三者樂求妙法棄捨身命。四者聞義不足集諸善根勤行精進。迦葉。如是四法。能集菩薩一切善根。我今於此。重說頌曰。 　樂住閑寂處　　宴默離喧煩 　四攝御眾生　　令登於覺路 　勤求於妙法　　棄捨於身命 　精進集善根　　聞法心無足 　佛說此四行　　出生無邊善 　　佛告迦葉波。有四種法。生菩薩無量福德。迦葉白言。雲何四法。一者恆行法施心無吝惜。二者起大悲心救護破戒眾生。三者化諸有情發菩提心。四者於下劣惡人忍辱救護。迦葉。如是四法。出生菩薩無量福德。我今於此。重說頌曰。 　廣說諸妙法　　清淨心無吝 　毀禁諸有情　　救護垂慈愍 　令彼眾生類　　發於淨覺心 　種種劣惡人　　救護行忍辱 　菩薩及諸佛　　同行此四行 　　佛告迦葉波。有四種法。能破菩薩意地無明煩惱。迦葉白言。雲何四法。一者所行戒行具足無犯。二者受持妙法身心無倦。三者隨其意解傳施法燈。四者禮敬投誠稱揚佛德。迦葉如是四法。能破菩薩意地無明煩惱。我今於此。重說頌曰。 　堅持具足戒　　意地無缺犯 　妙法恆受持　　晝夜心無倦 　所解諸佛教　　隨意施法燈 　稱讚一切佛　　投誠恭敬禮 　智者行此四　　能斷無明地 　一切諸佛心　　依此得菩提 　　佛告迦葉波。有四種法。生菩薩無礙智。迦葉白言。雲何四法。一者所有法施。二者受持妙法。三者不害他人。四者亦不輕慢。迦葉如是四法。生菩薩無礙智。我今於此。重說頌曰。 　所行妙法施　　令彼得受持 　不嫉眾生學　　尊重於持戒 　四法除宿罪　　獲成最上覺 　依此得菩提　　出生無礙智 　復別十二行　　智者得菩提 　成就甘露味　　所有諸眾生 　而具深法眼　　解說讀誦持 　佛說於彼人　　獲福無有量 　所有恆河沙　　俱胝佛剎土 　滿中盛七寶　　供養一切佛 　彼福亦無量　　若人念此法 　四句伽他經　　福德勝於彼 　復次迦葉波　　若持此四句 　未名菩薩者　　得名為菩薩 　說此四法中　　具足十善行 　依法平等心　　是故名菩薩 　　大迦葉問大寶積正法經卷第一 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0352 佛說大迦葉問大寶積正法經 　　佛說大迦葉問大寶積正法經卷第二 　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿傳法大師臣施護奉　詔譯 　　佛告迦葉波。若諸菩薩。具足三十二法。名為菩薩。迦葉白言。雲何三十二法。所為利益一切眾生。一切智智種子。不量貴賤令得智慧。為一切眾生低心離我。真實愍念其意不退。善友惡友心行平等。雖到涅槃思念愛語。先意問訊愍見重擔。於諸眾生恆起悲心。常求妙法。心無疲厭。聞法無足。常省己過不說他犯。具諸威儀恆發大心。修諸勝業不求果報。所生戒德滅諸輪迴。令諸有情道心增進。一切善根皆悉集行。雖行忍辱精進。如入無色禪定。智慧方便善解總持。恆以四攝巧便受行。持戒犯戒慈心不二。常處山林樂問深法。世間所有種種厭離。愛樂出世無為果德。遠離小乘正行大行。棄捨惡友親近善友。於四無量及五神通。皆悉通達已淨無知。不著邪正如實依師。發菩提心純一無雜。迦葉。如是具足三十二法。是則名為菩薩。我今於此。重說頌曰。 　利益諸眾生　　欲行清淨行 　令生一切智　　不擇於貴賤 　同入如來慧　　真實愍眾生 　心意不退轉　　善友及惡友 　平等觀於彼　　雖到於涅槃 　愛語先問訊　　憂愍於重擔 　及彼諸眾生　　不斷於大悲 　求法心無苦　　聞義常不足 　恆省自身非　　不譏他人犯 　具修眾威儀　　而起大乘行 　不求於果報　　所持諸戒德 　斷滅於輪迴　　令彼諸有情 　遠害增道意　　忍辱集善根 　精進修諸行　　如入無色定 　智慧諸方便　　總持而善解 　四攝恆受行　　持犯二俱愍 　常處於林間　　恆樂聞深法 　厭離於世間　　愛敬無上果 　遠離聲聞乘　　而修大乘行 　棄捨於惡朋　　親近於善友 　五通四無量　　智慧悉通達 　清淨絕無知　　不著於邪正 　依師究真實　　純一無雜行 　佛說觀行法　　先發菩提心 　若此三十二　　善逝當演說 　菩薩具足行　　得佛甘露味 　　佛告迦葉波。我為菩薩。說譬喻法。令彼知見為菩薩德。迦葉白言。其義雲何。迦葉。譬如地大與一切眾生。為其所依令彼長養。而彼地大於其眾生無求無愛。菩薩亦然。從初發心直至道場。坐得成菩提。於其中間。運度一切眾生無愛無求。亦復如是。我今於此。而說頌曰。 　譬如地大　　與諸眾生　　依止長養 　於彼眾生　　無求無愛　　菩薩亦爾 　從初發心　　直至道場　　成無上覺 　運度有情　　無求無愛　　無冤無親 　平等攝受　　令得菩提 　　佛告迦葉波。譬如水界潤益一切藥草樹木。而彼水界於其草木無愛無求。迦葉。菩薩亦然。以清淨慈心。遍行一切眾生。潤益有情白法種子。令得增長無愛無求。我今於此。而說頌曰。 　譬如水界　　潤益一切　　藥草樹木 　令得生長　　無愛無求　　菩薩亦爾 　以淨慈心　　遍及有情　　次第普潤 　淨種增長　　破大力魔　　得佛菩提 　　佛告迦葉。譬如火界成熟一切穀麥苗稼。火界於彼無愛無求。迦葉。菩薩亦爾。以大智慧成熟一切眾生善芽。我今於此。而說頌曰。 　譬如火界　　成熟一切　　五穀苗稼 　而彼火界　　於其苗稼　　無求無愛 　菩薩亦爾　　以智慧火　　成熟一切 　眾生善芽　　菩薩於彼　　無求無愛 　　佛告迦葉。譬如風界遍滿一切諸佛剎土。迦葉。菩薩亦爾。以善方便遍眾生界令解佛法。我今於此。而說頌曰。 　譬如風界　　隨自勢力　　普遍佛剎 　諸菩薩眾　　亦復如是　　以善方便 　為其佛子　　說最上法 　　佛告迦葉。譬如魔冤領四軍兵。欲界諸天不能降彼。迦葉。菩薩亦爾。得意清淨一切眾魔不能惑亂。我今於此。而說頌曰。 　譬如魔冤　　領四軍兵　　欲界諸天 　不能降彼　　菩薩亦爾　　得意清淨 　一切眾魔　　不可惑亂 　　佛告迦葉。譬如白月漸漸增長乃至圓滿。迦葉。菩薩亦爾。以無染心求一切法乃至圓滿。我今於此。而說頌曰。 　譬如白月　　漸漸增長　　直至圓滿 　菩薩亦爾　　以無染心　　求修諸善 　漸漸增進　　白法圓滿 　　佛告迦葉。譬如日出放大光明。照彼世間無不朗然。迦葉。菩薩亦爾。放智慧光照諸眾生。無不開悟。我今於此。而說頌曰。 　譬如日出　　照彼世間　　一切物像 　無不朗然　　菩薩亦爾　　放智慧光 　照諸有情　　無不開解 　　佛告迦葉。譬如師子獸王有大威德。於彼一切所行之處不驚不怖。迦葉。菩薩亦爾。安住多聞戒德。如是一切所往之處不驚不怖。我今於此。而說頌曰。 　師子獸王　　威德勇猛　　所行之處 　心無驚怖　　菩薩亦爾　　安住多聞 　持戒智慧　　於彼世間　　所行之處 　離諸怖畏 　　佛告迦葉。譬如龍像有大勢力。擔負一切重物而無疲苦。迦葉。菩薩亦爾。擔負一切眾生五蘊諸苦。不得其苦。我今於此。而說頌曰。 　譬如龍象　　有大勢力　　身負重物 　而不疲苦　　菩薩亦爾　　擔負眾生 　五蘊諸苦　　亦無疲苦 　　佛告迦葉。譬如蓮華生長水中淤泥濁水而不能染。迦葉。菩薩亦爾。雖生世間。世間雜染終不能著。我今於此。而說頌曰。 　譬如蓮華　　出生水中　　濁水淤泥 　而不可染　　菩薩亦爾　　雖生世間 　種種雜染　　而不能著 　　佛告迦葉。譬如有人方便斷樹不斷樹根。而於後時復生大地。迦葉。菩薩亦爾。以方便力斷彼煩惱。不斷彼種以大悲善根復生三界。我今於此。而說頌曰。 　譬如有人　　以其方便　　而斷樹身 　不斷樹根　　如是後時　　復生大地 　菩薩亦爾　　以善方便　　斷彼煩惱 　不斷彼種　　以大悲故　　復生三界 　　佛告迦葉。譬如諸方所流河水。皆歸大海同一鹹味。迦葉。菩薩亦爾。所有一切善根。種種利益迴向菩提。與彼涅槃同歸一味。我今於此。而說頌曰。 　譬如一切　　江河諸水　　皆入大海 　同一鹹味　　菩薩亦爾　　所有一切 　善根利益　　迴向菩提　　及彼真際 　同歸一味 　　佛告迦葉。譬如四大天王及忉利天眾。要彼安住妙高之山。迦葉。菩薩亦爾。為一切智所修善法。要彼安住菩提大心。我今於此。而說頌曰。 　譬如四王　　及帝釋眾　　要彼安住 　妙高之山　　菩薩亦爾　　為一切智 　所修善法　　安住菩提 　　佛告迦葉。譬如國王欲行王事須假宰臣。迦葉。菩薩亦爾。欲為佛事。須假智慧方便。我今於彼。而說頌曰。 　譬如國王　　欲行王事　　須仗宰臣 　而得成就　　菩薩亦爾　　欲為佛事 　假方便慧　　決定成就 　　佛告迦葉。譬如晴天無其雲霧。於彼世間終無降雨之相。迦葉。菩薩亦爾。寡聞小智於諸有情。終無說法之相。我今於此。而說頌曰。 　譬如虛空　　晴無雲霧　　於彼世間 　終不降雨　　菩薩亦爾　　寡聞少智 　於其有情　　無說法相 　　佛告迦葉。譬如虛空起大雲雷。必降甘雨成熟苗稼。迦葉。菩薩亦爾。於其世間起慈悲雲。降妙法雨成熟眾生。我今於此。而說頌曰。 　譬如虛空　　雲雷忽起　　必降甘澤 　成熟苗稼　　菩薩亦爾　　普覆慈雲 　降澍法雨　　成熟有情 　　佛告迦葉。譬如轉輪聖王有其七寶恆隨王行。迦葉。菩薩亦爾。有七覺支恆隨菩薩。我今於此。而說頌曰。 　譬如世間　　轉輪聖王　　所有七寶 　恆隨王行　　菩薩亦爾　　有七覺支 　所到之處　　隨逐菩薩 　　佛告迦葉。譬如摩尼寶珠得多富貴。價直迦哩沙波拏。百千富貴。迦葉。菩薩亦爾。得多富貴價直聲聞緣覺百千富貴。我今於此。而說頌曰。 　譬如摩尼寶　　富貴廣得多 　迦哩沙波拏　　百千不可比 　菩薩亦如是　　富貴倍弘多 　辟支及聲聞　　百千亦難比 　　佛告迦葉。譬如忉利天眾。若住雜林者。受用富貴平等無二。迦葉。菩薩亦爾。若住清淨心者。為一切眾生正直方便平等無二。我今於此。而說頌曰。 　譬如忉利天　　住彼雜林者 　受用於富貴　　平等無有二 　菩薩亦如是　　住心清淨者 　正直為群生　　方便亦無二 　　佛告迦葉。譬如有人妙解禁咒善知毒藥。一切毒藥不能為害。迦葉。菩薩亦爾。具大智慧善行方便。一切煩惱不能為害。我今於此。而說頌曰。 　譬如世間人　　善知藥禁咒 　一切毒藥等　　不能為損害 　菩薩亦如是　　若具方便慧 　一切煩惱毒　　不能為損害 　　佛告迦葉。譬如世間糞壤之地。能生肥盛甘蔗。迦葉。菩薩亦爾。若處煩惱糞地。能生一切智種。我今於此。而說頌曰。 　譬如糞壤地　　出生於甘蔗 　倍常而肥盛　　菩薩處煩惱 　出生一切智　　其義亦如是 　　佛告迦葉。譬如有人不學武藝。若執器仗寧解施設。迦葉。菩薩亦爾。先未聞法寡識機藥。若執智見何辯邪正。佛告迦葉。譬如[穴/(采-木+田)]師欲燒瓦器須用大火。迦葉。菩薩亦爾。欲為愚迷眾生開發智慧。須用佛法智火。迦葉。是故此大寶積正法。令菩薩修學受持得解法行。 　　迦葉白言。菩薩雲何受持見正法行。迦葉。如自觀身無我無人無眾生無壽命無名無相。無觀行故。迦葉。如此說名正觀影像中法。復次迦葉。如實正觀影像中法。迦葉。雲何影像中法。如正觀色。觀彼無常亦非無常。如是受想行識。常與無常無定無不定。迦葉。此說如實觀察影像中法。 　　復次迦葉。如實觀察影像中法。所有地界。常與無常無定無不定。如是水界火界風界空界識界。亦復如是無定無不定。迦葉。此說如實觀察影像中法。 　　復次迦葉。所有眼處常無常性無定無不定。如是耳處鼻處舌處身處意處常無常性。無定無不定。迦葉。此說影像中法如實觀察。 　　復次迦葉。此定一法。此不定二法。若彼二法於是色中。不見不住無微無識亦無相故。迦葉。此說影像中法如實觀察。 　　復次迦葉。我見一法無我二法。若彼二法於是色中。不見不住無微無識。亦無相故。迦葉。此說影像中法如實觀察。 　　復次迦葉。此真實心一法。此不實心二法。迦葉。二法所在無心無覺無意無識。迦葉。此說影像中法如實觀察。 　　復次迦葉。善不善。世間出世間。有罪無罪。有漏無漏。有為無為。有煩惱無煩惱。如是一切法。迦葉。此生法一此滅法二。若二法中無集無散不可求得。迦葉。此說影像中法如實觀察。 　　復次迦葉。此有法一此無法二。若此二法於是色中。不見不住無微無識亦無相故。迦葉。此說影像中法如實觀察。 　　復次迦葉。此輪迴一法。此涅槃二法。若彼二法於是色中。不見不住無微無識。迦葉。此說影像中法如實觀察。 　　復次迦葉。我說汝等。無明緣生行。行緣生識。識緣生名色。名色緣生六入。六入緣生觸。觸緣生受。受緣生愛。愛緣生取。取緣生有。有緣生老死。老死緣生憂悲苦惱。迦葉。如是集得此一大苦蘊。所有無明滅則行滅。行滅則識滅。識滅則名色滅。名色滅則六入滅。六入滅則觸滅。觸滅則受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老死滅。老死滅憂悲苦惱得滅。如是得此一大苦蘊滅。迦葉。若以智觀明無明等無此二相。迦葉。此影像中法如實觀察。 　　復次迦葉。如是行行滅。如是識識滅。如是名色名色滅。如是六入六入滅。如是觸觸滅。如是受受滅。如是愛愛滅。如是取取滅。如是有有滅。如是生生滅。如是老死老死滅。如是智觀生性滅。性無二相故。迦葉。離此二相。此說影像中法如實觀察。 　　復次迦葉。應當正觀影像中法。彼法非空。亦非不空。如是空法無法相非無法相。法相即空相。空相即無相。無相即無願。所以者何。無所願作故。無相即空相。如是行者若法未生不生。法未生故。如彼法生。彼亦不生。生已謝故。如是無生生離取故。法無自性。無性即空。如是正觀此說影像中法。 　　復次迦葉。補特伽羅非破壞空。即體是空。本非有故。非前際空非後際空。現在即空。迦葉白言。彼補特迦羅。我今覺悟知彼是空。破壞我故。一切皆空此法如是。佛言。迦葉汝言非也。迦葉寧可見彼補特迦羅如須彌山量。勿得離我而見彼空。何以故。破我斷空執一切空。我則說為大病。而不可救。 　　佛告迦葉。譬如人病其病深重。而下良藥令彼服行。藥雖入腹病終不差。迦葉。此人得免疾不。迦葉白言。不也世尊。佛言。於意雲何。世尊此人病重故。不可療也。佛言。迦葉彼著空者。亦復如是。於一切處深著空見我即不醫。我今於此而說頌曰。 　譬如重病者　　令彼服良藥 　雖服病不退　　彼人不可療 　著空亦如是　　於彼一切處 　深著於空見　　我說不可醫 　　佛告迦葉。譬如愚人觀彼虛空。而生怕怖搥胸悲哭。所以者何。恐虛空落地損害於身。佛言。迦葉彼虛空能落地不。迦葉雲不也。佛言迦葉。若彼愚迷沙門婆羅門亦復如是。彼聞空法心生驚怖。所以者何。若空我大心依何行用。我今於此而說頌曰。 　譬如愚迷人　　於空生怕怖 　悲哭而遠行　　恐虛空落地 　虛空無所礙　　不損於眾生 　此人自愚迷　　妄生於驚怖 　沙門婆羅門　　愚見亦如是 　聞彼諸法空　　心生於怖畏 　若空破壞我　　依何生受用 　　佛告迦葉。譬如畫師自畫醜惡夜叉。畫已驚怖迷悶仆倒。迦葉。彼凡夫眾生亦復如是。自作色聲香味觸法。作已迷彼墮落輪迴。我今於此而說頌曰。 　譬如工畫師　　畫彼惡夜叉 　於彼自驚怖　　迷悶仆倒地 　凡夫亦復然　　自著於聲色 　迷彼不覺知　　墮落輪迴道 　　佛告迦葉。譬如幻士變作幻化。是彼幻化能變幻士。迦葉。相應行比丘亦復如是。而自發意。如是說一切皆空。彼虛空無實亦能如是說。我今於此而說頌曰。 　譬如於幻士　　能變於幻化 　而彼幻化人　　亦能變幻士 　相應行比丘　　發意亦如是 　說彼一切空　　無實空亦說 　　佛告迦葉。譬如二木相鑽風吹出火。火既生已燒彼二木。迦葉如實正觀亦復如是。於正見道生彼慧根。慧根既生燒彼正觀。我今於此而說頌曰。 　譬如鑽二木　　風吹生彼火 　火生剎那間　　而復燒二木 　正觀亦如是　　能生於慧根 　生彼一剎那　　還復燒正觀 　　佛說大迦葉問大寶積正法經卷第二 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0352 佛說大迦葉問大寶積正法經 　　佛說大迦葉問大寶積正法經卷第三 　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿傳法大師臣施護奉　詔譯 　　爾時世尊復以譬喻更明斯義。 　　佛告迦葉。譬如燈光能破一切黑暗。而彼黑暗從何而去。非東方去。非南方去。非西方去。非北方去。去亦非去。來亦非來。 　　迦葉。復次燈光亦非我。能破得黑暗。又若非黑暗何顯燈光。迦葉。燈光黑暗本無自性。此二皆空無得無捨。迦葉。如是智慧亦復如是。有智若生無智即捨。而彼無智歸於何去。非東方去。非南方去。非西方去。非北方去。去既非去。來亦非來。 　　迦葉。復次有智若生無智即捨。非彼有智我能破壞無智。又若無智本無有智何顯。迦葉有智無智俱無自性。此二皆空無得無捨。我今於此而說頌曰。 　譬如於燈光　　能破於黑暗 　彼暗滅謝時　　諸方無所去 　若復此燈光　　非暗不能顯 　二俱無自性　　無性二俱空 　智慧亦如是　　有智若生時 　無智而自捨　　此二若空花 　俱無有自性　　取捨不可得 　　佛告迦葉。譬如空捨無其戶牖。經百千年無其人物。其室冥暗忽有天人。於彼捨中燃其燈明。迦葉於意雲何。如是黑暗我經百千年住此。我今不去有此事不。迦葉答雲。不也世尊。彼黑暗無力燈光若生決定須去。佛言迦葉。彼業煩惱亦復如是。經百千劫住彼識中。或彼行人於一晝夜。正觀相應生彼慧燈。迦葉如是聖者慧根。若生此業煩惱定無所有。我今於此而說頌曰。 　如捨百千年　　無人無戶牖 　忽有天及人　　於彼燒燈火 　如是久住暗　　剎那而滅謝 　是彼捨黑暗　　不言我久住 　於此而不去　　業識煩惱集 　其義亦如是　　雖住百千劫 　本性不真實　　行人晝夜中 　正入如實觀　　慧燈晃耀生 　彼等煩惱集　　剎那不可住 　　佛告迦葉。譬如虛空不住種子。迦葉如是。若彼行者堅著斷見。過去已滅未來非有。何住佛法種子。我今於此而說頌曰。 　譬如太虛空　　無涯無有量 　若人於空中　　何處植種子 　斷見亦如是　　過去不可有 　未來亦不生　　現無佛法種 　　佛告迦葉。譬如糞滿大地。可種一切種子。迦葉。如是業煩惱糞滿於世間。可種一切佛法種子。我今於此而說頌曰。 　譬如大地糞　　隨處可種植 　眾生煩惱糞　　周遍於世間 　佛子若親近　　可下佛法種 　　佛告迦葉。譬如鹹鹵陸地不可種於蓮華。迦葉。如是無行性者本自非有。未來不生何得菩提之種。我今於此而說頌曰。 　譬如鹹陸地　　不可出蓮華 　於彼泥水中　　出生甚氛馥 　無性亦如是　　過未本來無 　終不生佛種 　　佛告迦葉。譬如糞壤之地可生蓮華。迦葉。如是煩惱邪行眾生亦可生其佛法種智。我今於此而說頌曰。 　譬如泥糞地　　而可生蓮華 　邪行業眾生　　亦生佛法種 　　佛告迦葉。譬如四大海水瀰滿無邊。迦葉。如是見彼菩薩所作善根能遍法界。我今於此而說頌曰。 　譬如四大海　　瀰滿廣無邊 　菩薩亦如是　　善根遍法界 　　佛告迦葉。譬如天人以一毛端百分取一。於彼毛頭滴微細水。欲成俱胝四大海。迦葉。如是見彼聲聞。所作微善而求無上。我今於此而說頌曰。 　譬如人毛端　　百分而取一 　於彼滴微水　　欲成俱胝海 　聲聞亦如是　　以己微淺智 　所作自善根　　求成無上覺 　　佛告迦葉。譬如芥子內蟲食彼芥子。見芥子內謂若虛空。迦葉。如是聲聞所修小智。見彼生空亦復如是。我今於此而說頌曰。 　譬如芥子內　　而有食芥蟲 　於媯L礙處　　見彼謂虛空 　聲聞所修智　　證彼一分空 　所見而不大　　其義亦如是 　　佛告迦葉。譬如有人見十方世界虛空無邊。迦葉。如是菩薩無礙大智所見法界亦無邊際。我今於此而說頌曰。 　譬如虛空界　　十方無有涯 　一切諸世間　　依彼無障礙 　菩薩亦如是　　所起最上智 　照見法界空　　無邊無所得 　　佛告迦葉。譬如剎帝利受灌頂王。彼王皇后私於庶人後生其子。迦葉於意雲何。彼所生之子得名灌頂王子不。迦葉白言不也。世尊告言。迦葉。彼得無生法界聲聞。我是如來灌頂之子如是亦然。我今於此而說頌曰。 　剎帝王皇后　　而私於庶人 　彼後生其男　　不名灌頂子 　聲聞亦如是　　離欲證無生 　唯行於自利　　非是於如來 　灌頂法王子　　佛子行二利 　　佛告迦葉。譬如剎帝利受灌頂王。有近侍婢王所愛幸。彼後生子。迦葉於意雲何。此婢生之子得名王子不。迦葉答雲。此是王子。迦葉如是初發心菩薩。雖道力微劣化彼眾生。未免輪迴亦得名為如來之子。我今於此而說頌曰。 　譬如輪王婢　　為王之愛幸 　而後生其男　　亦是剎帝子 　菩薩亦如是　　初發菩提心 　德行而羸劣　　方便化眾生 　雖未出三界　　所作稱佛心 　得名真佛子 　　佛告迦葉。譬如輪王生其千子。大力勇猛辯才端正。須得輪王相具足。彼所童子內。若無一子具有輪王相者。彼轉輪王不作親子之想。迦葉。如是如來會下有百千俱胝聲聞圍遶。若無一菩薩相者。如來亦不作子想。我今於此而說頌曰。 　譬如轉輪王　　所生千太子 　若無一童子　　具彼輪王相 　此乃無王分　　王無自子想 　佛子亦如是　　雖有千俱胝 　聲聞眾圍遶　　無一菩薩相 　善逝觀彼人　　不為佛子想 　　佛告迦葉。譬如轉輪聖王。所有皇后懷娠七夜必生童子。具輪王相。彼在胎藏迦羅羅大。未有根形。雖未成形而有天人發心愛重。非愛彼子勇猛大力。於意雲何。重彼輪王王種不斷。迦葉。亦復如是。初發心菩薩根雖未熟未免輪迴。樂行佛法。彼過去佛見生其愛重。於彼正觀八解脫阿羅漢。而不愛重。何以故。為彼初心菩薩佛種不斷故。我今於此而說頌曰。 　譬如轉輪王　　皇后懷娠妊 　七日未成形　　天人生愛護 　非重勇猛力　　而重輪王種 　菩薩亦如是　　初發菩提心 　欲度輪迴故　　過去諸如來 　於彼而恭敬　　此人紹佛事 　於諸聲聞眾　　正觀八解者 　不生於敬愛　　無彼成佛分 　　佛告迦葉。譬如假摩尼琉璃珠。聚如妙高山。不及一真摩尼琉璃寶。迦葉。如是假使一切聲聞辟支佛。不能及一初發菩提心菩薩。我今於此而說頌曰。 　譬如假琉璃　　及彼摩尼珠 　積聚如須彌　　不及真摩尼 　琉璃之一寶　　菩薩亦如是 　假使於聲聞　　及彼緣覺眾 　其數如微塵　　不及初發心 　求彼菩提者　　菩薩之一人 　　佛告迦葉。譬如迦陵頻伽鳥。住彼卵中之時。早能與彼一切飛禽而皆不同。迦葉於意雲何。當發一切美妙音聲故。迦葉。如是彼初發心菩薩雖住業煩惱無明藏中。早與一切聲聞辟支佛而不可同。迦葉於意雲何。彼有迴向善根說法方便故。我今於此而說頌曰。 　譬如頻伽鳥　　住彼卵子中 　雖未見身形　　而與諸禽異 　當發美妙音　　令人常愛樂 　佛子亦如是　　初發菩提心 　未出煩惱藏　　一切辟支佛 　及彼聲聞眾　　亦復不能比 　迴向大安樂　　方便利有情 　無垢慈悲意　　能宣微妙音 　　佛告迦葉。譬如輪王皇后。所生王子具足輪王福相。一切國王及諸人民悉皆歸伏。迦葉。如是初發心菩薩。天上人間一切有情悉皆歸伏。我今於此而說頌曰。 　譬如轉輪王　　皇后所生子 　雖為童子身　　具足王福相 　國王及臣民　　一切皆歸向 　菩薩亦如是　　初發菩提心 　佛子相具足　　一切諸世間 　天人眾生類　　清淨心歸向 　　佛告迦葉。譬如大雪山王出生上好藥草。能治一切諸病。修合服食。無復心疑決定得差。迦葉。如是若彼菩薩所有智藥能療一切眾生煩惱諸病。菩薩以平等心普施一切有情。服者無復疑惑病即除愈。我今於此而說頌曰。 　譬如大雪山　　出生上妙藥 　療治一切病　　若有服之者 　獲差勿復疑　　佛子亦如是 　出生妙智藥　　能療一切人 　煩惱生老病　　平等而賜之 　所有服食者　　無疑決定差 　　佛告迦葉。譬如有人歸依初月。如是圓月而不歸依。迦葉。如是我子有其信力。歸命菩薩不歸命如來。所以者何。為彼如來從菩薩生。若聲聞辟支佛從如來生。非如菩薩故。我今於此而說頌曰。 　譬如此有情　　歸命於初月 　如是圓滿月　　而彼不歸依 　我子亦如是　　歸依於菩薩 　不歸向世尊　　為具大智力 　出生如來身　　非彼聲聞類 　智慧微劣故　　依彼如來生 　　佛告迦葉。譬如文字之母。具能包含一切義論等事。迦葉。如是初發心菩薩具能綰攝一切諸佛。化行無上智因。我今於此而說頌曰。 　譬如文字母　　人間與天上 　義論及辯才　　皆因此建立 　菩薩亦如是　　初發菩提心 　具足佛地智　　及諸方便行 　　佛告迦葉。譬如世人未有捨離明月歸命星像。迦葉。如是無有受我戒者。捨離菩薩歸命聲聞。我今於此。而說頌曰。 　譬如世間人　　於月而捨離 　而欲歸依星　　此事未曾有 　如是我弟子　　其義亦復然 　若受我戒者　　不歸於菩薩 　而欲向聲聞　　其事甚希有 　　佛告迦葉。譬如假琉璃珠於彼天人世間終無利用。若真琉璃珠摩尼寶於其世間有大利用。迦葉如是。若彼聲聞具足戒學。具一切頭陀行三摩地門。終不能得坐菩提道場成阿耨多羅三藐三菩提。我今於此而說頌曰。 　譬如假琉璃　　見彼體清淨 　於天人世間　　為事無利用 　若彼真琉璃　　及彼摩尼寶 　體性有其殊　　為事具大用 　如是彼聲聞　　雖具頭陀行 　持戒及多聞　　一切三摩地 　不能降四魔　　而坐菩提座 　得成於善逝　　非如菩薩故 　　佛告迦葉。譬如真琉璃摩尼寶作事用時價直百千迦哩沙波拏。迦葉。如是若彼菩薩所植眾德。作事用時多彼聲聞辟支佛百千迦哩沙波拏之數。我今於此而說頌曰。 　譬如真琉璃　　及彼摩尼寶 　作彼事用時　　價直百千數 　迦哩沙波拏　　佛子亦如是 　植眾德本行　　事用利眾生 　多彼聲聞人　　及彼辟支佛 　迦哩沙波拏　　其數亦如是 　　爾時世尊。復次說言。尊者大迦葉。所有國土孛星現時頭黑偃寐。令彼國土災難競起得於苦惱。迦葉。若彼國土如有菩薩。是諸災難速得消除無復苦惱。是故迦葉。菩薩之行。廣集一切善根。為利眾生故。又彼菩薩。所有智藥流通四方。醫彼一切眾生煩惱等病。真實不虛。迦葉白言。以何等藥醫何等病。迦葉。眾生所有貪瞋癡病皆自緣生。以無緣慈觀彼一切惑業相。有理無本自無生今亦無相。欲界色界及無色界寂滅亦然。又滅一切顛倒。何等顛倒。即四顛倒。一者為彼有情於彼無常而計常故。令想一切皆是無常。二者於其苦處而計為樂。令想一切皆是其苦。三者無我計我。令想一切法皆無我故。四者不淨計淨。令想一切皆非淨故。唯此涅槃具彼四德。又復施設四念處。令彼有情觀身無其所有。能破我見。觀受無受所得。破彼我見。觀心無心可得。亦除我見執故。觀法無法可得。破彼法我執故。以四正斷於修斷事。修善勤修。斷惡勤斷以四神足成就通力。以五根五力。治彼不信懈怠失念散亂癡等。以七覺支治一切愚癡。以八聖道。治彼一切無知八邪等過。迦葉。此說名為真實醫法。迦葉觀此菩薩。於閻浮提內。醫病人中最為第一。迦葉。所有三千大千世界眾生。為護自命。見彼菩薩如見醫王。迦葉白言。如是住邪見者以何藥療。唯願解說令彼了知。迦葉。彼菩薩救療眾生。非用世間之藥。以出世間一切善根無漏智藥傳流四方。醫彼一切眾生妄想之病。真實不虛。迦葉白言。雲何名為出世間智。迦葉。彼智從因緣種生離諸分別。無我無人無眾生無壽命。如是智法於空無著。迦葉。汝等正求心莫驚怖發精進心。彼如是求如是住心。雲何住心。雲何不住心。有過去未來現在於何而住。迦葉。過去已滅。未來未至。現在無住。迦葉。又此心法非在內。非在外。亦非中間。迦葉又此心法離眾色相。無住無著而不可見。迦葉。過去一切佛不見。未來一切佛不見。現在一切佛不見。迦葉白言。若過去未來現在一切佛不見者。雲何彼心有種種行相。迦葉。彼心無實從妄想生。譬如幻化。種種得生為虛妄見。迦葉白言。虛妄不實。其喻雲何。佛言迦葉。心如浮泡生滅不住。心如風行而不可收。心如燈光因緣和合。心如虛空得虛妄煩惱。心如掣電剎那不住。心如猿猴攀緣境界。心如畫師作種種像。心唸唸不住生一切煩惱。心行體一。無二心用故。心如其王。自在緣一切法故。心如惡友。發生一切苦故。心如大海。漂溺一切善根故。心如釣魚之人。於苦生樂想故。心如夢幻。妄計我故。心如青蠅。於其不淨生淨想故。心如鬼魅。作種種不善事故。心如藥叉。貪著境界飲人精氣故。心如冤家。恆求過失故。心不靜住。或高或下進退不定故。心如狂賊。壞一切功德善財故。心如蛾眼。恆貪燈焰色故。心著於聲。如貪戰鼓聲故。心如豬犬。於其不淨貪香美故。心如賤婢。貪食殘味故。心能貪觸。如蠅著羶器故。迦葉。心不可求求不能得。過去非有。未來亦無。現在不得。若過去未來現在不可得者。三世斷故。若三世斷故彼即無有。若彼無有彼即不生。若彼不生是即無性。若彼無性無生無滅。若無生滅亦無往來。若無往來而無主宰。若無主宰無假無實。是即聖性。迦葉。若彼聖性。無得戒非無戒。無淨行無穢行。無因行無果行。亦無心意之法。若無心意之法彼無業亦無業報。若無業報亦無苦樂。若無苦樂彼聖者性。若彼聖性無其上下中間。身口意等不可住著。何以故。性遍虛空。平等無分別故無分別故下此處元少一葉梵文。 　　佛說大迦葉問大寶積正法經卷第三 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0352 佛說大迦葉問大寶積正法經 　　佛說大迦葉問大寶積正法經卷第四 　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿傳法大師臣施護奉　詔譯 　　佛告迦葉。譬如有人善解習馬。其馬性惡難以制伏。此人調習自然良善。迦葉。如是相應比丘能守禁律。心識囂馳難以制伏。被此比丘調伏制御。離瞋恚等如如不動。我今於此而說頌曰。 　譬如惡性馬　　遇彼調習人 　種種被制伏　　不久而調善 　相應行比丘　　善持於禁律 　調伏於識心　　令彼淨安住 　　佛告迦葉。譬如有人於其咽喉而患癭病。致壞命根得其苦惱。迦葉。如是若復有人深著我想於自身命後得大苦。我今於此而說頌曰。 　譬如癭病人　　苦惱於身命 　於其晝夜中　　無暫得安樂 　著我之眾生　　其義亦如是 　見倒壞其身　　於後生諸苦 　　佛告迦葉。譬如有人身被纏縛。巧設方便而得解免。迦葉。如是若彼有情作善相應。制止心猿令得離縛。我今於此而說頌曰。 　譬如纏縛人　　能設巧方便 　解彼身邊縛　　令身得自在 　相應善有情　　禁止於心識 　令彼離纏縛　　其義亦如是 　　佛告迦葉。譬如虛空本自廓然。彼有二物可以蓋覆。何等二物。是彼雲霧。迦葉。如是出家之人。本自寂靜而求世間咒術之法。又於衣缽財利畜積受用。此為覆障。我今於此而說頌曰。 　譬如於雲霧　　覆障於虛空 　比丘亦復然　　行彼世間法 　習學於咒術　　積聚於衣缽 　此二障行人　　菩薩須遠離 　　佛告迦葉。此出家人有二種纏縛。雲何二種。迦葉。一為利養纏縛。二為名稱纏縛。彼出家人宜各遠離。我今於此而說頌曰。 　若彼出家人　　貪著於利養 　及愛好名聞　　此二重纏縛 　亦障聖解脫　　出家須遠離 　　佛告迦葉。有二種法滅出家德。雲何二法。一親近在家。二憎嫌聖者。我今於此而說頌曰。 　親近在家人　　憎嫌於聖者 　此二非道法　　滅彼出家德 　出家菩薩人　　彼宜速速離 　　佛告迦葉。有二種法為出家垢染。雲何二法。一心多煩惱。二棄捨善友攝受惡友。我今於此而說頌曰。 　若彼出家人　　心多於煩惱 　棄背善良朋　　親近於惡友 　佛說於此人　　為彼出家垢 　一切菩薩眾　　各各宜遠離 　　佛告迦葉。有二種法於出家人如臨崖險。雲何二種。一輕慢妙法。二信樂破戒。我今於此而說頌曰。 　若彼出家人　　輕慢於妙法 　信重破戒者　　如登於崖險 　墜墮在須臾　　此二非律儀 　一切諸佛子　　彼二須遠離 　　佛告迦葉。有二種法為出家過惡。雲何二種一見他過失。二蓋覆自過。我今於此而說頌曰。 　若有出家者　　恆見他人過 　覆藏於自罪　　此二大過失 　損惱毒如火　　智者須遠離 　　佛告迦葉。有二種法增出家熱惱。雲何二種。一受持袈裟心懷不淨。二恃己戒德訶責非行。我今於此而說頌曰。 　雖復披袈裟　　心行不淨行 　設身有戒德　　而用於惡言 　催伏非行者　　此二須遠離 　　佛告迦葉。有二種法醫出家人病。雲何二法。一行大乘者見心決定。二為諸眾生不斷佛法。我今於此而說頌曰。 　若有出家者　　行彼大乘行 　見心恆決定　　不斷於佛法 　此二出家人　　佛說名無病 　　佛告迦葉。有二種法為出家人長病。雲何二種。一得阿波諦重罪。二不能發露懺悔。我今於此而說頌曰。 　出家比丘眾　　犯彼阿波諦 　不能懺滅罪　　愚迷不重戒 　剎那剎那實　　此惡長為病 　　佛告迦葉。此有沙門為沙門名。迦葉白言。雲何沙門為沙門名。迦葉。此有四種沙門。雲何四種。一行色相沙門。二密行虛誑沙門。三求名聞稱讚沙門。四實行沙門。迦葉此是四種沙門。迦葉白言。雲何名行色相沙門。迦葉。此一沙門。雖復剃除鬚髮著佛袈裟受持缽器色相具足。而身不清淨。口不清淨。意不清淨。不自調伏粗惡不善。廣貪財利命不清淨。得破戒罪法。迦葉。此名行色相沙門。 　　迦葉白言雲何名密行虛誑沙門。迦葉。此一沙門。雖知行業亦具威儀。喫粗惡飲食。詐歡詐喜。於行住坐臥。恆搆虛誑。又不親近在家出家四聖種族。詐默無言誑賺有情。心無清淨亦無調伏。亦不息念虛妄推度。住著我人之相。若遇空法而生怖畏如登崖險。若見比丘善談空者如遇冤家。迦葉。此說名為密行虛誑沙門。 　　迦葉白言。雲何名為求名聞稱讚沙門。迦葉。此一沙門。為求名聞稱讚詐行持戒。惑亂他人恃衒多聞要他稱讚。或居山野。或處林間。詐現少欲無貪。假行清淨之行。於其心內無其離欲。無其寂靜無其息慮。無證菩提亦不為沙門。亦不為婆羅門。亦不為涅槃。而求稱讚名聞。迦葉。此名求名聞稱讚沙門。 　　迦葉白言。雲何名實行沙門。迦葉此一沙門。不為身命而行外事。亦不言論名聞利養。唯行空無相無願。若聞一切法已。正意思惟涅槃實際。恆修梵行不求世報。亦不論量三界喜樂之事。唯見性空不得事法。亦不議論我人眾生壽者及補特伽羅。見正法位離諸虛妄。於解脫道斷諸煩惱。達一切法自性清淨。內外不著。無集無散。於彼法身如來明瞭通達。無其見取。亦不言論色身離欲。亦不見色相。亦不見三業造作。亦不執凡聖之眾法無所有。斷諸分別自性凝然。不得輪迴不得涅槃。無縛無解無來無去。知一切法寂靜湛然。迦葉。此說名為實行沙門。作相應行非求名聞故。我今於此而說頌曰。 　所有身口意　　三業不清淨 　貪愛不調伏　　粗惡行不密 　圓頂服三衣　　執持於應器 　佛說此沙門　　恆行於色相 　雖然依彼行　　虛誑而不實 　詐現四威儀　　示同於聖者 　遠離和合處　　恆餐粗惡食 　無彼清淨行　　密行於虛誑 　或彼為求名　　要他行稱讚 　詐修於戒定　　示衒行頭陀 　內意不調伏　　誑賺於信施 　不行離欲善　　亦不息攀緣 　見說法相空　　怖同登山險 　或居山野間　　而無真實意 　佛說此沙門　　為求名聞故 　若彼實行者　　不為於身命 　妄求名利養　　亦無求快樂 　唯修正解脫　　救拔諸惡趣 　雖知深法空　　不得於寂靜 　亦無非寂靜　　不住於涅槃 　不得於生死　　不著於聖人 　不捨於凡夫　　本自無所來 　今亦無所去　　一切法寂然 　佛說於此人　　是名實行者 　　佛告迦葉。譬如貧人家無財利。自發其言告眾人曰。我家之內有大庫藏財物盈滿。迦葉。於意雲何。此貧人言是事實不。迦葉白言。不也世尊。佛言。迦葉亦復如是。彼沙門婆羅門自無戒德而復發言。我身具大德業。此言不實是事難信。我今於此而說頌曰。 　譬如貧窮人　　言自有庫藏 　盈滿七珍財　　彼語不相應 　沙門婆羅門　　虛妄亦如是 　三業無清淨　　自言具戒德 　　佛告迦葉。譬如有人入大水內而不專心。恣意戲水不覺溺死。迦葉。亦復如是。此沙門婆羅門多知樂法。入大法海不能制心。好行貪瞋癡。被煩惱貪引生惡趣。我今於此而說頌曰。 　譬如戲水人　　入於大水內 　不自用其心　　被水溺其命 　沙門婆羅門　　貪入大法海 　恣行貪瞋癡　　沈墜於惡趣 　　佛告迦葉。譬如醫人修合湯藥將往四方欲療眾病。忽自得疾而不能救。迦葉。如是若彼比丘修彼多聞。欲化有情忽爾之間。自起煩惱而不能伏。我今於此而說頌曰。 　譬如良醫人　　修合諸湯藥 　持往於四方　　治彼眾生病 　自忽有疾苦　　不能自醫療 　比丘亦如是　　修學於多聞 　欲行於化導　　自忽煩惱生 　不能善制止　　虛施於辛苦 　　佛告迦葉。譬如有人身有重病。服彼上好名藥不免命終。迦葉。如是若彼有情具煩惱病。而欲多聞修行亦不免墜墮。我今於此而說頌曰。 　譬如重病人　　久患而不差 　設服於良藥　　終不免無常 　眾生亦如是　　恆染煩惱病 　設樂修多聞　　不免於墜墮 　　佛告迦葉。譬如摩尼寶珠墮落不淨之中。其珠體觸不堪使用。迦葉。如是若彼比丘雖具多聞。墮落不淨利養之中。諸天人民不生敬愛。我今於此而說頌曰。 　譬如摩尼寶　　墮落不淨中 　染污得其觸　　使用而不堪 　比丘亦如是　　雖復具多聞 　墜墮於不淨　　名聞利養中 　諸天及人民　　而不生愛敬 　　佛告迦葉。譬如有人忽爾命終。以其金冠花鬘莊嚴頭面。迦葉。如是若彼比丘破盡戒律。而以袈裟莊嚴其身有何所益。我今於此而說頌曰。 　譬如命終人　　以其好花鬘 　及用金寶冠　　嚴飾屍首上 　彼人無所用　　比丘亦如是 　而以破戒身　　被掛於袈裟 　嚴飾作威儀　　終無於利益 　　佛告迦葉。譬如有人洗浴清淨以其香油塗潤身上及頭髻指甲。身著白衣戴瞻蔔花鬘為上族子。迦葉。如是若彼比丘多聞智慧。身被法服儀相具足為佛弟子。我今於此而說頌曰。 　譬如世間人　　洗浴身清淨 　塗潤好香油　　頭以華鬘飾 　身著於白衣　　而稱上族子 　比丘亦如是　　多聞具總持 　戒德恆清淨　　被掛於法服 　儀相而具足　　此名真佛子 　　佛告迦葉。有四種破戒比丘喻持戒影像。迦葉白言。雲何四種破戒。迦葉。有一比丘具足受持別解脫戒。善知禁律於微細罪深生怕怖。恆依學處說戒清淨。身口意業具足無犯。食離邪命此有其過。所以者何。執自功能成戒取故。迦葉。此是第一破戒喻持戒影像。 　　復次迦葉。有一比丘善知禁律常持戒行。密用三業。彼有身見。執情不捨故。迦葉。此是第二破戒喻持戒影像。 　　復次迦葉。有一比丘恆行慈心悲愍有情。具足慈善聞一切法無生。心生驚怕。迦葉。此是第三破戒喻持戒影像。 　　復次迦葉。有一比丘行彼十二頭陀大行具足無缺。而有我心住著我人之相。迦葉。此是第四破戒喻持戒影像。迦葉。此四種破戒喻持戒影像。 　　復次迦葉。若說此戒。無人無我無眾生無壽命。無行亦無不行。無作亦無不作。非犯非非犯。無名無色非無名色。無相非無相。無息念非無息念。無取無捨非無取捨。非受非不受。無識無心非無識心。無世間亦無出世間。無所住亦非無住。無自持戒無他持戒。於此戒中離諸譭謗。無迷無執。迦葉。此說。 　　聖著無漏正戒。遠離三界一切住處。爾時世尊而說頌曰。 　所持離垢戒　　非住我人相 　無犯亦無持　　無縛亦無解 　微妙甚深善　　遠離於疑惑 　迦葉此戒相　　如來真實說 　所持無垢戒　　而於彼世間 　非為自身命　　普濟諸群生 　同入真如際　　迦葉此戒相 　如來真實說 　所持離垢戒　　於彼我人中 　無染亦無淨　　無暗亦無明 　無得亦無失　　不住於此岸 　不到於彼岸　　亦非於中流 　縛脫而平等　　無住如虛空 　非相非非相　　迦葉此戒相 　如來真實說 　所持無垢戒　　不著於名色 　不住於等引　　恆以淨妙心 　離我有無相　　於彼別解脫 　遠離持犯等　　無戒無不戒 　無定亦無散　　依此而行道 　智觀無二取　　此戒淨微妙 　安住三摩地　　三摩地生觀 　智慧自清淨　　是名具足戒 　　佛說大迦葉問大寶積正法經卷第四 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0352 佛說大迦葉問大寶積正法經 　　佛說大迦葉問大寶積正法經卷第五 　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿傳法大師臣施護奉　詔譯 　　爾時世尊說此伽他法時。八百苾芻漏盡意解心得解脫。三十億人遠塵離垢得法眼淨。五百苾芻得三摩地。聞此甚深微妙戒法。難解難入不信不學。從座而起速離佛會。是時尊者大迦葉白世尊言。此五百苾芻雖得三摩地。雲何聞此甚深之法難解難入不信不學。即從座起速便而退。佛言。迦葉。彼等五百苾芻我見未除。於此無漏清淨戒法聞已難解難入。心生驚怖所以不信不行。迦葉。此伽他戒法甚深微妙。三佛菩提皆從此出。彼等罪友於此解脫妙善而不能入。復次告言。迦葉。彼五百苾芻於如來教中是外道聲聞。如是迦葉。彼於如來本意執求一事法故。若聞一法決定信受。依教修學如是伽他之法。言教玄妙是故驚怖。 　　又復告言。迦葉。彼比丘意於如來應供正遍知覺。為求一法發心修行。於命終後求生忉利天宮。為如是事於佛教中而求出家。迦葉。此五百苾芻身見未捨。聞甚深法而生驚怖不信不學。此等命終必墮惡趣。 　　是時世尊告尊者須菩提言。汝往五百苾芻所。以善方便而為教導。須菩提言。世尊。如是說法誨喻聞已不信不行。我自小智言論寡識。雲何化彼。是時五百苾芻已在中路。 　　爾時世尊即以神力化二苾芻於中路中逆往五百苾芻而即問言。尊者。欲往何處。苾芻答言。我等今者欲詣林間。彼處寂靜自得定樂而當住處。化苾芻問言。欲住林野於意雲何。彼等苾芻而即答言。世尊說法我昔未聞。今既聞已難解難入。心生驚怖不可信學。是以樂歸林野安處禪定而取安樂。化苾芻言。尊者。世尊說法而為難解。心生驚怖不信不學不行。而歸林野以定為涅槃。是彼所執汝等不知。尊者。沙門之法非合論詰。今問尊者。雲何名涅槃法。若於自身得涅槃者則得補特伽羅。我人眾生壽者何得涅槃。夫涅槃法。非相非非相。彼苾芻言。涅槃既爾雲何證得。化苾芻言。除斷貪瞋癡法。彼苾芻言。貪瞋癡法雲何除斷。化苾芻言。貪瞋癡法非在內非在外非在中間。本自無生今亦非滅。化苾芻言。尊者。不得執亦不得疑。若尊者不執不疑。即非護非不護。非樂非不樂。彼說為涅槃。尊者。此清淨戒相不生不滅。從三摩地生。從智慧生。從解脫生。從解脫知見生。離有離無。非相非無相。尊者。如是戒相即真涅槃。如是涅槃無解脫可得。無煩惱可捨。尊者。汝以情想求圓寂者。此得妄想非涅槃也。若想中生想非是涅槃。被想纏縛。如是若滅受想得真三摩缽底。尊者行者。若行更無有上。是時化者說此正法之時。彼五百苾芻聞此法已漏盡意解心得解脫。如是五百苾芻復詣佛所到已頭面禮足。遶佛三匝於一面坐。 　　爾時長老須菩提即從座起問彼苾芻尊者。汝於何去今從何來。彼言。本非所去今亦不來。長老須菩提即以問佛。世尊。此所說法其義雲何。佛言。無生無滅。須菩提言。汝等尊者雲何聞法。彼苾芻言。無縛無脫。須菩提言。誰化汝等。彼苾芻言。無身無心。須菩提言。汝等雲何修行。彼苾芻言。無無明滅亦無無明生。須菩提言。雲何汝為聲聞。彼苾芻言。不得聲聞亦不成佛。須菩提言。雲何汝之梵行。彼苾芻言。不住三界。須菩提言。汝於何時而入涅槃。彼苾芻言。如來入涅槃時我即涅槃。須菩提言。汝等所作已辦。彼苾芻言。了知我人。須菩提言。汝煩惱已盡。彼苾芻言。一切法亦盡。須菩提言。汝等善破魔王。彼苾芻言。蘊身尚不得何有魔王破。須菩提言。汝知師耶。彼苾芻言。非身非口非心。須菩提言。汝得清淨勝地。彼苾芻言。無取無捨。須菩提言。汝出輪迴今到彼岸。彼苾芻言。不到彼岸亦不得輪迴。須菩提言。汝信勝地。彼苾芻言。一切執解脫。須菩提言。汝何所去。彼苾芻言。如來去處去化。苾芻言。尊者須菩提汝令彼去。說是法時眾中有八百苾芻發聲聞意心得解脫。三十二億眾生遠塵離垢得法眼淨。 　　爾時會中有菩薩摩訶薩。名曰普光。即從座起合掌向佛而白佛言。世尊。此大寶積正法令諸菩薩。應雲何學應雲何住。佛告善男子。所說正法真實戒行。汝等受持應如是住。於此正法得大善利。善男子。譬如有人乘彼土船欲過深廣大河。善男子。於意雲何。彼人乘此土船作何方便。速得到於彼岸。普光言。世尊。須是用大氣力勇猛精進方達彼岸。佛言普光。有何所以要施勤力。世尊。彼河中流深而復廣令人憂怕。若不勤力必見沈沒。佛告普光菩薩。如是若諸菩薩修學正法欲度生死。四流大河鬚髮勇猛精進之力通達佛法。若不精進修學決定退墮。又復思惟此身無強無常速朽之法四流浩渺。雲何得度彼諸眾生。恆處此岸。汝等。今者受持妙法大船。運度一切眾生。過輪迴河至菩提岸。普光菩薩復白佛言。世尊。菩薩雲何受持妙法大船。善男子。所有佈施持戒忍辱慈心。所集無邊福德。起平等心莊嚴一切眾生。於七菩提分善而不忘失。精進受持心生決定。以巧方便深達實相。以大悲心拔眾生苦。以四攝法護諸有情。以四無量饒益眾生。以四念處恆自思惟。以四正斷勤斷勤修。以四神足奮迅神通。以其五根令生眾善。以其五力堅固不退。以八聖道遠離魔怨不住邪道。於奢摩他毘缽捨那無相無著。菩薩令此廣大法行名聞十方。使諸眾生來入微妙。正法大船過彼生死四流大河。得至涅槃安樂彼岸。得無所畏永離諸見。善男子。汝等當知。如是菩薩以妙法大船經無量百千俱胝那由他劫。運度一切眾生。過彼四流大河不得疲苦。汝如是受持應如是住。 　　佛告普光菩薩。汝今速運真實方便。起大悲心令一切眾生。心意清淨勇猛精進。種諸善根令生不退。恆樂出家聞法無倦。植眾德本求最上道。圓滿智慧身心寂靜。安處林野遠離惡友。於第一義明瞭通達。行正方便於真俗諦。理智無二平等一空息諸妄念。善男子。菩薩為諸有情應如是受持應如是住。 　　爾時尊者大迦葉聞是法已而白佛言。世尊。如是大寶積正法。為求大乘者說昔未曾有。世尊。若善男子善女人。於此大寶積正法。受持解說一句一偈所得福德其義雲何。 　　佛告迦葉。應如是知。若有善男子善女人。於此大寶積正法。受持一句一偈所得福德。善男子。譬如有人以恆河沙數世界滿中七寶供養恆河沙等如來。每一一如來而各以一恆河沙數世界七寶佈施。又每一一如來各造一恆河沙佛寺精舍。又一一如來各有無量聲聞之眾。以一切樂具經一恆河沙劫而以供養。又彼諸如來及聲聞弟子入涅槃後。復以七寶各起塔廟。善男子如是福德無量無邊。不如有人於此寶積正法受持解說一句一偈功德勝彼。若復有人為其父母解說此經。彼人命終不墮惡趣。其母后身轉成男子。 　　佛言。所在之處。若復有人於此大寶積經典。書寫受持讀誦解說。而於此處一切世間。天人阿修羅。恭敬供養如佛塔廟。若有法師聞此寶積正法經典。發尊重心受持讀誦書寫供養。若有善男子善女人。於彼法師如佛供養。尊重恭敬頂禮讚歎。彼人現世佛與授記。當得阿耨多羅三藐三菩提。臨命終時得見如來。又彼法師復得十種身業清淨。何等為十。一者臨命終時不受眾苦。二者眼識明朗不睹惡相。三者手臂安定不摸虛空。四者腳足安隱而不蹴踏。五者大小便利而不漏失。六者身體諸根而不臭穢。七者腹腸宛然而不膀脹。八者舌相舒展而不彎縮。九者眼目儼然而不醜惡。十者身雖入滅形色如生。如是得此十種身業清淨。 　　復有十種口業清淨。何等為十。一者言音美好。二者所言慈善。三者言說殊妙。四者言發愛語。五者其言柔軟。六者所言誠諦。七者先言問訊。八者言堪聽受。九者天人愛樂。十者如佛說言。如是十種口業清淨。 　　復有十種意業清淨。何等為十。一者意無瞋恚。二者不生嫉妒。三者不自恃怙。四者無諸冤惱。五者離其過失。六者無顛倒想。七者無下劣想。八者無犯戒想。九者正意繫心思惟佛土。十者遠離我人得三摩地成就諸佛教法。如是得十種意業清淨。我今於此而說頌曰。 　臨終不受苦　　非見諸惡相 　手不摸虛空　　腳足無蹴踏 　便利絕漏失　　身根不臭穢 　腹藏無膀脹　　舌紅不彎縮 　眼目相儼然　　命終顏不改 　如是身十種　　福善清淨相 　言音得美妙　　出語而慈善 　所說自殊常　　發語人愛樂 　復有柔軟聲　　所言而誠諦 　方便能問訊　　堪令人聽受 　天龍眾亦欽　　清響如佛語 　如是口十種　　口業得清淨 　心意雖瞋恚　　嫉妒而不生 　於自無恃怙　　冤惱亦自除 　得離眾過失　　顛倒想不生 　不作於下劣　　禁戒勿令虧 　正意而繫念　　遠離於我人 　復得三摩地　　通達諸佛法 　如是意十種　　心業清淨相 　　佛告大迦葉。若善男子善女人。汝等應以香花伎樂繒蓋幢幡飲食衣服一切樂具。供養此大寶積正法。志心歸命受持讀誦。所以者何。迦葉。如是一切諸佛如來應正等覺。皆從此出。應以最上供養而供養之。 　　佛說此經已。尊者大迦葉一心頂戴。菩薩摩訶薩及諸比丘天龍藥叉乾闥婆阿修羅等一切大眾。皆大歡喜信受奉行。 　　佛說大迦葉問大寶積正法經卷第五 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0353 勝鬘師子吼一乘大方便方廣經 　　No. 353 [No. 310(48)] 　　勝鬘師子吼一乘大方便方廣經 　　宋中印度三藏求那跋陀羅譯 　　如來真實義功德章第一 　　如是我聞。一時佛住捨衛國祇樹給孤獨園。時波斯匿王及末利夫人。信法未久共相謂言。勝鬘夫人是我之女。聰慧利根通敏易悟。若見佛者必速解法心得無疑。宜時遣信發其道意。夫人白言。今正是時。王及夫人與勝鬘書略讚如來。無量功德。即遣內人名旃提羅。使人奉書至阿踰闍國入其宮內敬授勝鬘。勝鬘得書歡喜頂受。讀誦受持生希有心。向旃提羅而說偈言。 　我聞佛音聲　　世所未曾有 　所言真實者　　應當修供養 　仰惟佛世尊　　普為世間出 　亦應垂哀愍　　必令我得見 　即生此念時　　佛於空中現 　普放淨光明　　顯示無比身 　勝鬘及眷屬　　頭面接足禮 　鹹以清淨心　　歎佛實功德 　如來妙色身　　世間無與等 　無比不思議　　是故今敬禮 　如來色無盡　　智慧亦復然 　一切法常住　　是故我歸依 　降伏心過惡　　及與身四種 　已到難伏地　　是故禮法王 　知一切爾焰　　智慧身自在 　攝持一切法　　是故今敬禮 　敬禮過稱量　　敬禮無譬類 　敬禮無邊法　　敬禮難思議 　哀愍覆護我　　令法種增長 　此世及後生　　願佛常攝受 　我久安立汝　　前世已開覺 　今復攝受汝　　未來生亦然 　我已作功德　　現在及餘世 　如是眾善本　　唯願見攝受 　　爾時勝鬘及諸眷屬。頭面禮佛。佛於眾中即為受記。汝歎如來真實功德。以此善根當於無量阿僧祇劫。天人之中為自在王一切生處常得見。我現前讚歎如今無異。當復供養無量阿僧祇佛過二萬阿僧祇劫。當得作佛。號普光如來應正遍知。彼佛國土。無諸惡趣老病衰惱不適意苦亦無不善惡業道名。彼國眾生色力壽命五欲眾具皆悉快樂勝於他化自在諸天。彼諸眾生純一大乘諸有修習善根眾生皆集於彼。勝鬘夫人得受記時。無量眾生諸天及人願生彼國。世尊悉記皆當往生。 　　十受章第二 　　爾時勝鬘聞受記已。恭敬而立受十大受。世尊。我從今日乃至菩提。於所受戒不起犯心。世尊。我從今日乃至菩提於諸尊長不起慢心。世尊。我從今日乃至菩提。於諸眾生不起恚心。世尊。我從今日乃至菩提。於他身色及外眾具不起疾心。世尊。我從今日乃至菩提。於內外法不起慳心。世尊。我從今日乃至菩提。不自為己受畜財物。凡有所受悉為成熟貧苦眾生。世尊。我從今日乃至菩提。不自為己行四攝法。為一切眾生故。以不愛染心無厭足心無罣礙心攝受眾生。世尊。我從今日乃至菩提。若見孤獨幽繫疾病種種厄難困苦眾生。終不暫捨。必欲安隱。以義饒益令脫眾苦。然後乃捨。世尊。我從今日乃至菩提。若見捕養眾惡律儀及諸犯戒終不棄捨。我得力時。於彼彼處見此眾生。應折伏者而折伏之。應攝受者而攝受之。何以故。以折伏攝受故令法久住。法久住者。天人充滿惡道減少。能於如來所轉法輪。而得隨轉。見是利故救攝不捨。世尊。我從今日乃至菩提。攝受正法終不忘失。何以故。忘失法者則忘大乘。忘大乘者則忘波羅蜜。忘波羅蜜者則不欲大乘。若菩薩不決定大乘者。則不能得攝受正法欲。隨所樂入。永不堪任越凡夫地。我見如是無量大過。又見未來攝受正法。菩薩摩訶薩無量福利故受此大受。法主世尊現為我證。唯佛世尊現前證知。而諸眾生善根微薄。或起疑網以十大受極難度故。彼或長夜非義饒益不得安樂。為安彼故。今於佛前說誠實誓。我受此十大受如說行者。以此誓故於大眾中當雨天花出天妙音。說是語時於虛空中。雨眾天花出妙聲言。如是如是如汝所說。真實無異。彼見妙花及聞音聲一切眾會疑惑悉除。喜踴無量而發願言。恆與勝鬘常共俱會同其所行。世尊悉記一切大眾如其所願。 　　三願章第三 　　爾時勝鬘。復於佛前發三大願而作是言。以此實願安隱無量無邊眾生。以此善根於一切生得正法智。是名第一大願。我得正法智已。以無厭心為眾生說。是名第二大願。我於攝受正法捨身命財護持正法。是名第三大願。爾時世尊即記勝鬘。三大誓願如一切色悉入空界。如是菩薩恆沙諸願。皆悉入此三大願中。此三願者真實廣大。 　　攝受章第四 　　爾時勝鬘白佛言。我今當復承佛威神說調伏大願真實無異。佛告勝鬘。恣聽汝說。勝鬘白佛。菩薩所有恆沙諸願。一切皆入一大願中。所謂攝受正法。攝受正法真為大願。佛讚勝鬘。善哉善哉。智慧方便甚深微妙。汝已長夜殖諸善本。來世眾生久種善根者。乃能解汝所說。汝之所說攝受正法。皆是過去未來現在諸佛已說今說當說。我今得無上菩提。亦常說此攝受正法。如是我說攝受正法所有功德不得邊際。如來智慧辯才亦無邊際。何以故。是攝受正法有大功德有大利益。 　　勝鬘白佛。我當承佛神力更復演說攝受正法廣大之義。佛言。便說。勝鬘白佛。攝受正法廣大義者。則是無量。得一切佛法攝八萬四千法門。譬如劫初成時普興大雲雨眾色雨及種種寶。如是攝受正法雨無量福報及無量善根之雨。世尊。又如劫初成時有大水聚。出生三千大千界藏及四百億種種類洲。如是攝受正法。出生大乘無量界藏。一切菩薩神通之力。一切世間安隱快樂。一切世間如意自在。及出世間安樂。劫成乃至天人本所未得皆於中出。又如大地持四重擔。何等為四。一者大海。二者諸山。三者草木。四者眾生。如是攝受正法善男子善女人。建立大地堪能荷負四種重任。喻彼大地。何等為四。謂離善知識無聞非法眾生。以人天善根而成熟之。求聲聞者授聲聞乘。求緣覺者授緣覺乘。求大乘者授以大乘。是名攝受正法善男子善女人建立大地堪能荷負四種重任。世尊。如是攝受正法善男子善女人。建立大地堪能荷負四種重任。普為眾生作不請之友。大悲安慰哀愍眾生。為世法母。又如大地有四種寶藏。何等為四。一者無價。二者上價。三者中價。四者下價。是名大地四種寶藏。如是攝受正法善男子善女人。建立大地得眾生四種最上大寶。何等為四。攝受正法善男子善女人。無聞非法眾生以人天功德善根而授與之。求聲聞者授聲聞乘。求緣覺者授緣覺乘。求大乘者授以大乘。如是得大寶眾生。皆由攝受正法善男子善女人得此奇特希有功德。世尊。大寶藏者。即是攝受正法。世尊。攝受正法。攝受正法者。無異正法。無異攝受正法。正法即是攝受正法。世尊。無異波羅蜜。無異攝受正法。攝受正法即是波羅蜜。何以故。攝受正法善男子善女人。應以施成熟者。以施成熟。乃至捨身支節。將護彼意而成熟之。彼所成熟眾生建立正法。是名檀波羅蜜。應以戒成熟者。以守護六根淨身口意業。乃至正四威儀。將護彼意而成熟之。彼所成熟眾生建立正法。是名屍波羅蜜。應以忍成熟者。若彼眾生罵詈毀辱誹謗恐怖。以無恚心饒益心第一忍力乃至顏色無變。將護彼意而成熟之。彼所成熟眾生建立正法。是名羼提波羅蜜。應以精進成熟者。於彼眾生不起懈心生大欲心第一精進。乃至若四威儀。將護彼意而成熟之。彼所成熟眾生建立正法。是名毘梨耶波羅蜜。應以禪成熟者。於彼眾生以不亂心不外向心第一正念乃至久時所作久時所說終不忘失。將護彼意而成熟之。彼所成熟眾生建立正法。是名禪波羅蜜。應以智慧成熟者。彼諸眾生問一切義以無畏心而為演說一切論一切工巧究竟明處乃至種種工巧諸事。將護彼意而成熟之。彼所成熟眾生建立正法。是名般若波羅蜜。是故世尊。無異波羅蜜。無異攝受正法。攝受正法即是波羅蜜。 　　世尊。我今承佛威神更說大義。佛言。便說。勝鬘白佛。攝受正法。攝受正法者。無異攝受正法。無異攝受正法者。攝受正法善男子善女人。即是攝受正法。何以故。若攝受正法善男子善女人。為攝受正法捨三種分。何等為三。謂身命財。善男子善女人捨身者。生死後際等離老病死。得不壞常住無有變易不可思議功德如來法身。捨命者。生死後際等畢竟離死。得無邊常住不可思議功德。通達一切甚深佛法。捨財者。生死後際等得不共一切眾生無盡無減畢竟常住不可思議具足功德。得一切眾生殊勝供養。世尊。如是捨三分善男子善女人。攝受正法。常為一切諸佛所記一切眾生之所瞻仰。 　　世尊。又善男子善女人攝受正法者。法欲滅時。比丘比丘尼優婆塞優婆夷。朋黨諍訟破壞離散。以不諂曲不欺誑不幻偽。愛樂正法。攝受正法。入法朋中。入法朋者。必為諸佛之所授記。世尊。我見攝受正法如是大力。佛為實眼實智。為法根本。為通達法。為正法依。亦悉知見。 　　爾時世尊。於勝鬘所說攝受正法大精進力。起隨喜心。如是勝鬘。如汝所說。攝受正法大精進力。如大力士少觸身份生大苦痛。如是勝鬘。少攝受正法令魔苦惱。我不見餘一善法令魔憂苦如少攝受正法。又如牛王形色無比勝一切牛。如是大乘少攝受正法。勝於一切二乘善根。以廣大故。又如須彌山王端嚴殊特勝於眾山。如是大乘捨身命財以攝取心攝受正法。勝不捨身命財初住大乘一切善根。何況二乘。以廣大故。是故勝鬘。當以攝受正法。開示眾生教化眾生建立眾生。如是勝鬘。攝受正法。如是大利如是大福。如是大果。勝鬘。我於阿僧祇阿僧祇劫說攝受正法功德義利不得邊際。是故攝受正法。有無量無邊功德。 　　一乘章第五 　　佛告勝鬘。汝今更說一切諸佛所說攝受正法。勝鬘白佛。善哉世尊。唯然受教。即白佛言。世尊。攝受正法者是摩訶衍。何以故。摩訶衍者。出生一切聲聞緣覺世間出世間善法。世尊。如阿耨大池出八大河。如是摩訶衍。出生一切聲聞緣覺世間出世間善法。世尊。又如一切種子皆依於地而得生長。如是一切聲聞緣覺世間出世間善法。依於大乘而得增長。是故世尊。住於大乘攝受大乘。即是住於二乘攝受二乘一切世間出世間善法。如世尊說六處。何等為六謂正法住。正法滅。波羅提木叉。比尼。出家。受具足。為大乘故說此六處。何以故。正法住者。為大乘故說。大乘住者。即正法住。正法滅者。為大乘故說。大乘滅者。即正法滅。波羅提木叉。比尼。此二法者。義一名異。比尼者即大乘學。何以故。以依佛出家而受具足。是故說大乘威儀戒是比尼是出家是受具足。是故阿羅漢。無出家受具足。何以故。阿羅漢依如來出家受具足故。阿羅漢歸依於佛。阿羅漢有恐怖。何以故。阿羅漢於一切無行怖畏想住。如人執劍欲來害己。是故阿羅漢無究竟樂。何以故。世尊。依不求依如眾生無依彼彼恐怖。以恐怖故則求歸依。如阿羅漢有怖畏。以怖畏故。依於如來。世尊。阿羅漢辟支佛有怖畏。是故阿羅漢辟支佛。有餘生法不盡故。有生有餘梵行不成故。不純事不究竟故。當有所作。不度彼故。當有所斷。以不斷故。去涅槃界遠。何以故。唯有如來應正等覺得般涅槃。成就一切功德故。阿羅漢辟支佛。不成就一切功德。言得涅槃者。是佛方便。唯有如來得般涅槃。成就無量功德故。阿羅漢辟支佛。成就有量功德。言得涅槃者。是佛方便。唯有如來得般涅槃。成就不可思議功德故。阿羅漢辟支佛。成就思議功德。言得涅槃者。是佛方便。唯有如來得般涅槃。一切所應斷過皆悉斷滅。成就第一清淨。阿羅漢辟支佛有餘過。非第一清淨。言得涅槃者。是佛方便。唯有如來得般涅槃。為一切眾生之所瞻仰。出過阿羅漢辟支佛菩薩境界。是故阿羅漢辟支佛。去涅槃界遠。言阿羅漢辟支佛觀察解脫四智究竟得蘇息處者。亦是如來方便。有餘不了義說。何以故。有二種死。何等為二。謂分段死。不思議變易死。分段死者。謂虛偽眾生。不思議變易死者。謂阿羅漢辟支佛大力菩薩意生身乃至究竟無上菩提。二種死中。以分段死故。說阿羅漢辟支佛智我生已盡。得有餘果證故。說梵行已立。凡夫人天所不能辦。七種學人先所未作。虛偽煩惱斷故。說所作已辦。阿羅漢辟支佛所斷煩惱更不能受後有故。說不受後有。非盡一切煩惱。亦非盡一切受生故說不受後有。何以故有煩惱。是阿羅漢辟支佛所不能斷煩惱有二種。何等為二。謂住地煩惱。及起煩惱。住地有四種。何等為四。謂見一處住地。欲愛住地。色愛住地。有愛住地。此四種住地。生一切起煩惱。起者剎那心剎那相應。世尊。心不相應無始無明住地。世尊。此四住地力。一切上煩惱依種。比無明住地。算數譬喻所不能及。 　　世尊。如是無明住地力。於有愛數四住地。無明住地其力最大。譬如惡魔波旬於他化自在天色力壽命眷屬眾具自在殊勝。如是無明住地力。於有愛數四住地。其力最勝。恆沙等數上煩惱依。亦令四種煩惱久住。阿羅漢辟支佛智所不能斷。唯如來菩提智之所能斷。如是世尊。無明住地最為大力。世尊。又如取緣有漏業因而生三有。如是無明住地緣無漏業因。生阿羅漢辟支佛大力菩薩三種意生身。此三地彼三種意生身生。及無漏業生。依無明住地。有緣非無緣。是故三種意生及無漏業緣無明住地。世尊如是有愛住地數四住地。不與無明住地業同。無明住地異離四住地。佛地所斷。佛菩提智所斷。何以故。阿羅漢辟支佛。斷四種住地。無漏不盡不得自在力。亦不作證。無漏不盡者。即是無明住地。世尊。阿羅漢辟支佛最後身菩薩。為無明住地之所覆障故。於彼彼法不知不覺。以不知見故。所應斷者不斷不究竟。以不斷故。名有餘過解脫。非離一切過解脫。名有餘清淨。非一切清淨。名成就有餘功德。非一切功德。以成就有餘解脫有餘清淨有餘功德故。知有餘苦。斷有餘集。證有餘滅。修有餘道。是名得少分涅槃。得少分涅槃者。名向涅槃界。若知一切苦。斷一切集。證一切滅。修一切道。於無常壞世間。無常病世間。得常住涅槃。於無覆護世間無依世間。為護為依。何以故。法無優劣故得涅槃。智慧等故得涅槃。解脫等故得涅槃。清淨等故得涅槃。是故涅槃一味等味。謂解脫味。世尊。若無明住地。不斷不究竟者。不得一味等味謂明解脫味。何以故。無明住地不斷不究竟者。過恆沙等所應斷法。不斷不究竟。過恆沙等所應斷法不斷故。過恆沙等法應得不得應證不證。是故無明住地積聚生一切修道斷煩惱上煩惱。彼生心上煩惱。止上煩惱。觀上煩惱。禪上煩惱。正受上煩惱。方便上煩惱。智上煩惱。果上煩惱。得上煩惱。力上煩惱。無畏上煩惱。如是過恆沙等上煩惱。如來菩提智所斷。一切皆依無明住地之所建立。一切上煩惱起。皆因無明住地緣無明住地。世尊。於此起煩惱剎那心剎那相應。世尊。心不相應無始無明住地。世尊。若復過於恆沙如來菩提智所應斷法。一切皆是無明住地所持所建立。譬如一切種子皆依地生建立增長若地壞者彼亦隨壞。如是過恆沙等如來菩提智所應斷法。一切皆依無明住地生建立增長。若無明住地斷者。過恆沙等如來菩提智所應斷法。皆亦隨斷。如是一切煩惱上煩惱斷。過恆沙等如來所得一切諸法通達無礙一切智見。離一切過惡。得一切功德法王法主。而得自在。登一切法自在之地。如來應等正覺正師子吼。我生已盡梵行已立所作已辦不受後有。是故世尊。以師子吼依於了義。一向記說。 　　世尊。不受後有智有二種。謂如來以無上調御。降伏四魔出一切世間。為一切眾生之所瞻仰。得不思議法身。於一切爾焰地得無礙法自在。於上更無所作無所得地。十力勇猛昇於第一無上無畏之地。一切爾炎無礙智觀不由於他。不受後有智師子吼。世尊。阿羅漢辟支佛。度生死畏次第得解脫樂。作是念。我離生死恐怖不受生死苦。世尊。阿羅漢辟支佛觀察時。得不受後有觀第一蘇息處涅槃地。世尊。彼先所得地。不愚於法不由於他。亦自知得有餘地。必當得阿耨多羅三藐三菩提。何以故。聲聞緣覺乘皆入大乘。大乘者即是佛乘。是故三乘即是一乘。得一乘者。得阿耨多羅三藐三菩提。阿耨多羅三藐三菩提者。即是涅槃界。涅槃界者即是如來法身。得究竟法身者。則究竟一乘。無異如來無異法身。如來即法身。得究竟法身者。則究竟一乘。究竟者即是無邊不斷。 　　世尊。如來無有限齊時。住如來應等正覺後際等住。如來無限齊。大悲亦無限齊。安慰世間。無限大悲無限安慰世間。作是說者。是名善說如來。若復說言無盡法常住法一切世間之所歸依者。亦名善說如來。是故於未度世間無依世間。與後際等作無盡歸依常住歸依者。謂如來應等正覺也。法者即是說一乘道。僧者是三乘眾。此二歸依非究竟歸依。名少分歸依。何以故。說一乘道法。得究竟法身。於上更無說一乘法身。三乘眾者有恐怖歸依如來。求出修學向阿耨多羅三藐三菩提。是故二依非究竟依。是有限依。若有眾生如來調伏。歸依如來得法津澤。生信樂心歸依法僧。是二歸依非此二歸依。是歸依如來。歸依第一義者。是歸依如來。此二歸依第一義。是究竟歸依如來。何以故。無異如來。無異二歸依。如來即三歸依。何以故。說一乘道。如來四無畏成就師子吼說。若如來隨彼所欲而方便說。即是大乘無有三乘。三乘者入於一乘。一乘者即第一義乘。 　　無邊聖諦章第六 　　世尊。聲聞緣覺初觀聖諦以一智斷諸住地。以一智四斷知功德作證亦善知此四法義。世尊。無有出世間上上智。四智漸至及四緣漸至。無漸至法是出世間上上智。世尊。金剛喻者是第一義智。世尊。非聲聞緣覺不斷無明住地初聖諦智是第一義智。世尊。以無二聖諦智。斷諸住地。世尊。如來應等正覺。非一切聲聞緣覺境界不思議空智。斷一切煩惱藏。世尊。若壞一切煩惱藏究竟智。是名第一義智。初聖諦智。非究竟智。向阿耨多羅三藐三菩提智。 　　世尊。聖義者。非一切聲聞緣覺。聲聞緣覺成就有量功德。聲聞緣覺成就少分功德。故名之為聖。聖諦者。非聲聞緣覺諦。亦非聲聞緣覺功德。世尊。此諦如來應等正覺初始覺知。然後為無明□藏世間開現演說。是故名聖諦。 　　如來藏章第七 　　聖諦者說甚深義。微細難知。非思量境界。是智者所知。一切世間所不能信。何以故。此說甚深如來之藏。如來藏者。是如來境界。非一切聲聞緣覺所知。如來藏處。說聖諦義。如來藏處甚深故。說聖諦亦甚深。微細難知。非思量境界。是智者所知。一切世間所不能信。 　　法身章第八 　　若於無量煩惱藏所纏如來藏不疑惑者。於出無量煩惱藏法身亦無疑惑。於說如來藏。如來法身不思議佛境界及方便說。心得決定者此則信解說二聖諦。如是難知難解者。謂說二聖諦義。何等為說二聖諦義。謂說作聖諦義。說無作聖諦義。說作聖諦義者。是說有量四聖諦。何以故。非因他能知一切苦斷一切集證一切滅修一切道。是故世尊。有有為生死無為生死。涅槃亦如是。有餘及無餘。說無作聖諦義者。說無量四聖諦義。何以故。能以自力知一切受苦斷一切受集證一切受滅修一切受滅道。如是八聖諦。如來說四聖諦。如是四無作聖諦義。唯如來應等正覺事究竟。非阿羅漢辟支佛事究竟。何以故。非下中上法得涅槃。何以故。如來應等正覺。於無作四聖諦義事究竟。以一切如來應等正覺。知一切未來苦斷一切煩惱上煩惱所攝受一切集滅一切意生身除。一切苦滅作證。世尊。非壞法故。名為苦滅。所言苦滅者。名無始無作無起無盡離。盡常住自性清淨離一切煩惱藏。世尊。過於恆沙不離不脫不異不思議佛法成就說如來法身。世尊。如是如來法身不離煩惱藏名如來藏。 　　空義隱覆真實章第九 　　世尊。如來藏智。是如來空智。世尊如來藏者。一切阿羅漢辟支佛大力菩薩。本所不見本所不得。 　　世尊。有二種如來藏空智。世尊。空如來藏。若離若脫若異。一切煩惱藏。世尊。不空如來藏。過於恆沙不離不脫不異不思議佛法。世尊。此二空智。諸大聲聞。能信如來。一切阿羅漢辟支佛。空智於四不顛倒境界轉。是故一切阿羅漢辟支佛。本所不見。本所不得。一切苦滅。唯佛得證。壞一切煩惱藏。修一切滅苦道。 　　一諦章第十 　　世尊。此四聖諦。三是無常一是常。何以故。三諦入有為相。入有為相者。是無常。無常者是虛妄法。虛妄法者。非諦非常非依。是故苦諦集諦道諦。非第一義諦。非常非依。 　　一依章第十一 　　一苦滅諦。離有為相。離有為相者是常。常者非虛妄法。非虛妄法者。是諦是常是依。是故滅諦。是第一義。 　　顛倒真實章第十二 　　不思議是滅諦。過一切眾生心識所緣。亦非一切阿羅漢辟支佛智慧境界。譬如生盲不見眾色七日嬰兒不見日輪。苦滅諦者。亦復如是。非一切凡夫心識所緣。亦非二乘智慧境界。凡夫識者二見顛倒。一切阿羅漢辟支佛智者。則是清淨。邊見者。凡夫於五受陰我見妄想計著生二見。是名邊見。所謂常見斷見。見諸行無常。是斷見非正見。見涅槃常。是常見非正見。妄想見故作如是見。於身諸根分別思惟現法見壞。於有相續不見起於斷見。妄想見故。於心相續愚闇不解不知。剎那間意識境界起於常見。妄想見故。此妄想見於彼義。若過若不及作異想分別。若斷若常。顛倒眾生於五受陰。無常常想苦有樂想。無我我想。不淨淨想。一切阿羅漢辟支佛淨智者。於一切智境界及如來法身本所不見。或有眾生。信佛語故。起常想樂想我想淨想。非顛倒見。是名正見。何以故。如來法身是常波羅蜜樂波羅蜜。我波羅蜜。淨波羅蜜。於佛法身。作是見者是名正見。正見者。是佛真子。從佛口生。從正法生。從法化生。得法餘財。世尊淨智者。一切阿羅漢辟支佛。智波羅蜜。此淨智者。雖曰淨智。於彼滅諦。尚非境界。況四依智。何以故。三乘初業。不愚於法。於彼義當覺當得。為彼故世尊說四依。世尊此四依者。是世間法。世尊。一依者。一切依止。出世間上上第一義依。所謂滅諦。 　　自性清淨章第十三 　　世尊。生死者依如來藏。以如來藏故。說本際不可知。世尊。有如來藏故說生死。是名善說。世尊。生死。生死者。諸受根沒。次第不受根起。是名生死。世尊。死生者此二法是如來藏。世間言說故。有死有生。死者謂根壞。生者新諸根起。非如來藏有生有死。如來藏者離有為相。如來藏常住不變。是故如來藏。是依是持是建立。世尊。不離不斷不脫不異不思議佛法。世尊。斷脫異外有為法依持建立者。是如來藏。世尊。若無如來藏者。不得厭苦樂求涅槃。何以故。於此六識及心法智。此七法剎那不住。不種眾苦。不得厭苦樂求涅槃。世尊。如來藏者。無前際不起不滅法。種諸苦得厭苦樂求涅槃。世尊。如來藏者。非我非眾生非命非人。如來藏者。墮身見眾生顛倒眾生空亂意眾生。非其境界。 　　世尊。如來藏者。是法界藏。法身藏。出世間上上藏。自性清淨藏。此性清淨。如來藏而客塵煩惱上煩惱所染。不思議如來境界。何以故。剎那善心非煩惱所染。剎那不善心亦非煩惱所染。煩惱不觸心。心不觸煩惱。雲何不觸法。而能得染心。世尊。然有煩惱有煩惱染心。自性清淨心而有染者。難可了知。唯佛世尊。實眼實智。為法根本。為通達法。為正法依。如實知見。 　　勝鬘夫人說是難解之法問於佛時。佛即隨喜。如是如是。自性清淨心而有染污難可了知。有二法難可了知。謂自性清淨心。難可了知。彼心為煩惱所染亦難了知。如此二法。汝及成就大法菩薩摩訶薩乃能聽受。諸餘聲聞唯信佛語。 　　真子章第十四 　　若我弟子隨信增上者。依明信已隨順法智。而得究竟。隨順法智者觀察施設根意解境界。觀察業報。觀察阿羅漢眼。觀察心自在樂禪樂。觀察阿羅漢辟支佛大力菩薩聖自在通。此五種巧便觀成就。於我滅後未來世中。我弟子隨信增上依於明信隨順法智。自性清淨心。彼為煩惱染污而得究竟。是究竟者入大乘道因。信如來者。有是大利益。不謗深義。 　　爾時勝鬘白佛言。更有餘大利益。我當承佛威神復說斯義。佛言。更說。勝鬘白佛言。三種善男子善女人。於甚深義離自毀傷。生大功德入大乘道。何等為三。謂若善男子善女人。自成就甚深法智。若善男子善女人。成就隨順法智。若善男子善女人。於諸深法不自了知。仰惟世尊。非我境界。唯佛所知。是名善男子善女人仰惟如來。除此諸善男子善女人已。 　　勝鬘章第十五 　　諸餘眾生。於諸甚深法堅著妄說違背正法習諸外道腐敗種子者。當以王力及天龍鬼神力而調伏之。爾時勝鬘與諸眷屬頂禮佛足。佛言。善哉善哉。勝鬘。於甚深法方便守護。降伏非法善得其宜。汝已親近百千億佛能說此義。 　　爾時世尊。放勝光明普照大眾。身昇虛空高七多羅樹。足步虛空還捨衛國。時勝鬘夫人與諸眷屬。合掌向佛觀無厭足。目不暫捨。過眼境已踴躍歡喜。各各稱歎如來功德。具足念佛還入城中。向友稱王稱歎大乘。城中女人七歲已上。化以大乘。友稱大王。亦以大乘化諸男子七歲已上。舉國人民皆向大乘。 　　爾時世尊入祇桓林。告長老阿難。及念天帝釋。應時帝釋與諸眷屬。忽然而至住於佛前。爾時世尊向天帝釋及長老阿難。廣說此經。說已告帝釋言。汝當受持讀誦此經。憍屍迦。善男子善女人。於恆沙劫修菩提行。行六波羅蜜。若復善男子善女人。聽受讀誦乃至執持經卷。福多於彼。何況廣為人說。是故憍屍迦。當讀誦此經為三十三天分別廣說。復告阿難。汝亦受持讀誦。為四眾廣說。時天帝釋白佛言。世尊。當何名斯經。雲何奉持。佛告帝釋。此經成就無量無邊功德。一切聲聞緣覺。不能究竟觀察知見。憍屍迦。當知此經甚深微妙大功德聚。今當為汝略說其名。諦聽諦聽善思念之。時天帝釋及長老阿難白佛言。善哉世尊。唯然受教。佛言。此經歎如來真實第一義功德。如是受持。不思議大受。如是受持。一切願攝大願。如是受持。說不思議攝受正法。如是受持。說入一乘。如是受持。說無邊聖諦。如是受持。說如來藏。如是受持。說法身。如是受持。說空義隱覆真實。如是受持。說一諦。如是受持。說常住安隱一依。如是受持。說顛倒真實。如是受持。說自性清淨心隱覆。如是受持。說如來真子。如是受持。說勝鬘夫人師子吼。如是受持。復次憍屍迦。此經所說斷一切疑。決定了義入一乘道。憍屍迦。今以此說勝鬘夫人師子吼經。付囑於汝。乃至法住受持讀誦。廣分別說。帝釋白佛言。善哉世尊。頂受尊教。時天帝釋長老阿難及諸大會天人阿修羅乾闥婆等。聞佛所說。歡喜奉行。 　　勝鬘師子吼一乘大方便方廣經 　　(茨田宿禰安麻呂七世父母現在父母六親眷屬一切無邊法界眾生誓願仕奉) ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0354 毘耶娑問經 　　No. 354 [No. 310(49)] 　　毘耶娑問經翻譯之記 　　菩薩方便。攝化眾生。必以大悲引邪從正。毘耶娑仙即其人也。為導群迷。令識因果。將諸異見。至如來所。歸命諮啟。聽聞正法。因其請說。即以名經。故因此部毘耶娑問魏尚書令儀同高公。愍諸錯習。示其歸則簡集能人善辭義者。在宅上面出此經典。正求法人沙門曇林。婆羅門客瞿曇流支。興和四年歲次壬戌。月建在申。朔次乙丑。建初辛已。甲午畢功。凡有一萬四千四百五十七字。 　　毘耶娑問經捲上 　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 　　如是我聞。一時婆伽婆。遊阿踰闍強伽河岸。與大比丘眾俱。彼比丘眾。所作已辦盡一切漏。無有障礙離有不退。勤為禪誦加趺而坐。隨何處坐有在地處二人相隨如法語論。群行如鵝如鴛鴦者。有在空捨有依樹根。皆悉行禪。能取如來法之光明正法威儀。復有無量菩薩眾俱。彼諸菩薩。無量功德名稱普聞。彼處復有無量百千種種樹林。多有婬欲俱耆羅鳥孔雀鵝鳥群蜂等聲娑羅枳樹枝葉垂布。如是處者欲心懈怠。喜睡頻申皆悉遠離。常有無量善香妙華。 　　爾時佛告諸比丘言。汝諸比丘常當勤行。作所應作持戒正行。爾時世尊。與慧命阿難陀。長老大迦葉。長老舍利弗。長老薄居羅。長老利波多。阿若居憐等大聲聞俱。歡喜語說。 　　爾時西方有光明相猶如日輪。時阿難陀漏未盡故。見彼相已。即白佛言。雲何世尊。西方分處焰色光明甚有威德。佛言阿難。於此世界有五通仙。名毘耶娑。揵陀迦離婦人之子。有五百仙以為眷屬。住在彼處勤修苦行。不食而齋其身瘦瘠有命而已。讀誦不住以為莊嚴。其名曰阿斯仙童子那羅提娑裴若波耶那那荼延那迦摩延那商枳囉娑鞞軻那娑徒囉陀等。諸大仙人相隨經行。 　　即於爾時。毘耶娑仙。亦見世尊與諸比丘多千眷屬之所圍遶。諸根調柔心意寂靜。在於禪定離欲安樂在樹林中。毘耶娑仙。既見佛已思惟念言。此人應是一切智者。名稱普聞。彼必應是不妄語人。如是如來勝色具足。諸相成就甚為希有。世未曾有。如是色相勝妙希有。如是世尊。捨王欲樂。捨轉輪王富樂自在如捨毒食。六萬婇女第一端正。一切捨已而便出家在林中住。仙人眾中有一仙人。名那羅陀。既見世尊心生歡喜。以妙伽他。讚如來曰。 　青色樹林中　　誰光洋金色 　如淨毘琉璃　　如日出雲山 　　時彼大仙及諸仙眾。聞是說已心喜開眼。皆悉合掌欲向佛所。 　　爾時佛語諸比丘言。汝等比丘見閻浮提。如是諸仙繫縛手足。自懸著樹不食而齋。著樹皮衣臥在塵土。若在石上有以兩手合取食已開手而食。或有食風。有十五日不食而齋。或有一月不食而齋。頭鬚髮爪悉皆長利。寅旦中暮三時讀誦有種姓財有福德財。先咒物已置於火中。而供養火在地而臥。有在露地有在樹下。有懸自手著樹而睡。或有蹲踞如是睡者。或有在水如是睡者。有以五熱而炙身者。有身逼火自炙臥者。有在大焰。下風臥者。有臥棘刺。有日炙身受苦求福。自誑其身得處便住。種姓勝上心以為足。心以為喜。離無上智。諸比丘。此大仙人而不能知生死出要。以欲癡故。還生有中。自謂正行不知是邪。爾時彼諸比丘。歸命如來。白言世尊。我等梵行真正具足。和集相應得離生有。 　　彼毘耶娑大仙人等。以阿羅漢威德力故。而生畏懼。安詳諦視。心意敬重一心正意。與諸仙人眷屬相隨。絞攝長髮並在一箱。以好縫繩角絡其體。形色不白端攝身儀。二眼皆黃頭髮無膩。絞結相著塊聚非一。手執三奇杖。置瓶之物世中最醜。種種語言悉皆善巧因成就語。躡空而行到如來所。白言世尊。應知此義。我何因緣。並諸眷屬今來到此。佛言。大仙一切有生。一切諸法。我悉知之。 　　爾時慧命阿難陀白佛言。世尊。如是大仙仙眾圍遶。心有正知。有種種知。細知盡知。知而不畏長髮不理。為是何人。佛言阿難。此是仙人。名毘耶娑。婆羅門法是其所作。造四毘陀善知聲論。知種種書。時彼一切阿羅漢人。見毘耶娑大仙人已。作是思惟。彼人受苦勤勞持戒為何所得。此毘耶娑。生死苦惱未得解脫。彼阿羅漢如是思惟。此毘耶娑。來至佛所。雲何問難。為問因緣。為問無我。時毘耶娑。問世尊言。佛出世難。今諸仙眾和合來此。我少難問。唯願且住為我解說。佛言大仙。恣汝所問隨汝所念。皆悉可問我為汝說。 　　時毘耶娑。問言世尊。雲何佈施。何故佈施。何義名施。雲何施主。何義施主。雲何施人而非施主。雲何不與得名施主。雲何死已施福隨行。施福雲何。為有形段。聚集可見為不可見。施主施福為在何處。為在受者為在施者。雲何世尊入涅槃已。供養塔等而得福報。佛入涅槃誰為受者。爾時世尊語毘耶娑大仙人言。汝問此法甚為微細。汝有辯才不可思議。能如是問。爾時長老舍利弗。髮白面皺眉垂覆面。偏舉一眉長引氣息。諦觀思量。見已而言。此毘耶娑大仙人主。有大名聞。一切人知。一切人說。豈可不知。同如世間愚癡小兒無智慧者。捨說因緣捨說無我。種種深法種種善如智。言語已而問如是佈施之法。 　　爾時慧命阿難陀。頂禮佛足。白言世尊。此毘耶娑大仙。所問佈施果報我亦能說。佛言阿難。此則非時。若問如來聲聞人說。此非所儀。且止阿難。無此道理。 　　爾時慧命舍利弗白佛言。世尊。隨彼仙人何意而問。我亦能說能滿其意。佛言舍利弗。汝語太卒心不思量。長老舍利弗。勿作是語。此不相應。若如是者我聲聞人則不相應。若來問我聲聞說者。此不相應。則有人言。彼如來者非一切智。當有人言。毘耶娑仙往問如來。自不能說遣聲聞說。或有人言。彼如來者有我慢見而不自說。爾時彼諸比丘。於世尊所生信淨心。白言世尊。彼大仙問。如來能說能斷彼疑。 　　爾時世尊語毘耶娑大仙人言。汝聽施報。復有施分。何義佈施。既佈施已自食自淨。施已報轉故名佈施。以何義故名為施主。如是問者。大仙當聽。若人有物彼信心生。信心生已以財付人遣向他國。彼人將物向他國施。彼人佈施財主得福非施者福。彼所遣者雖持物施而非捨主。若人自物自手施者。則是捨主亦是施主。大仙當知。有三十三不淨佈施。何等名為三十三耶。一者有人邪心倒見。無淨信心而捨財物。如是施者非淨佈施。二者有人。為報恩故而捨財物。則非佈施。三者有人。無悲愍心而捨財物。亦非佈施。四者有人。因欲心故而捨財物。亦非佈施。五者有人。捨物與火亦非佈施。六者有人。捨物與水亦非佈施。七者有人生如是心。捨物與王望王識念。如是捨物非淨佈施。八者有人。以畏賊故捨物與之。如是施者亦非淨施。又復更有五種捨物。皆非淨施。何等為五。一者施毒非淨佈施。二者施刀非淨佈施。三者教人取肉而施非淨佈施。四者有人。所攝眾生平等施與和集養育望得其力非淨佈施。五者有人。為名聞故而捨財物非淨佈施。十四有人。為歌戲故。與伎兒物非淨佈施。十五有人年終月盡。破散財物非淨佈施。十六有人。屋舍因緣而捨財物則非佈施。十七有人。善友因緣以他財物。受與餘人非淨佈施。十八有人或有田地。或在舍宅。或有穀聚。或有麥聚。鹿鳥所食鼠等所食。無清淨心非淨佈施。十九有人。為學作故與工匠物。如是施者非淨佈施。二十有人身有病患。恐命盡故。捨物與醫非淨佈施。二十一者若人打他若罵他已心悔生愧。捨物與之非淨佈施。二十二者若人施已。心則生疑為有報不。如是施者非淨佈施。二十三者若人施已心中悔熱。如是施者非淨佈施。二十四者若人捨物與他人已。如是思量。若其有人取我物者。皆悉屬我為我所秉。如是施者非淨佈施。二十五者若人施已如是思量。如是施福唯鍾我身不屬他人。如是施者非淨佈施。二十六者若人年老捨物而施。又非中年後時病困。死時欲至。脈節欲斷。苦惱所逼欲入死道。無清淨心。無信淨心。閻魔羅使見之生笑。兄弟諸親啼哭悲泣。至如是時捨物而與非淨佈施。二十七者若人為名捨物佈施。如是我名他國遍聞某國某城大施之主。彼如是施非淨佈施。二十八者若與餘人迭相憎嫉。見彼捨物多行佈施。見已心慢不能堪忍。以嫉彼故捨物佈施。非淨佈施。二十九者食他女故。為種姓故。捨珠捨金。若銀金剛。若毘琉璃。繒絹衣裳及兜羅綿。造作敷具。如是捨物非淨佈施。三十者有人如是思惟捨物與人。我無兒息大富饒財應當捨物而行佈施。如是施者非淨佈施。三十一者若復有人心生簡擇。如是念言。若與此人則有福德。若與彼人則無福德。如是施者非淨佈施。三十二者若人佈施。捨離貧窮衣裳破壞垢膩之者。與多豐樂大富之人。非淨佈施。三十三者若復有人望好花果。捨物而與非淨佈施。大仙當知。此三十三垢染佈施。而捨財物彼施報者。如以種子種之鹹地爛壞不成。大仙當知。如是之人非不佈施不得果報。復次大仙。譬如有人隨何所取得種子已種之荒田。彼種子界地界相依。須得天雨種子變壞。雖有牙生不得花果。此佈施分不得花果亦復如是。 　　如是說已。毘耶娑仙。合掌向佛而作是言。如來世尊一切智人。以相應語說佈施報。已作利益安樂眾生。又復世尊。雲何佈施不失果報。有人持戒有不持戒。二俱施與。此義雲何。佛言大仙。汝今善聽佈施報法。若有心信一切施與。故名佈施。不畏未來而行佈施。不輕毀他行佈施者。乃名佈施。大仙當知。若復有人不簡福田。若有戒人。若無戒人。心信開眼。生愛念已。捨物施與。心常普緣一切眾生。大仙當知。彼人施主。大仙當知。有五種施施主滿足。何等為五。一者時施。二施行人。三施病人及瞻病者。四施法器。五施欲行異國土者。是為五種。復有五施。何等為五。一者法施。二資生施。三屋宅施。四燈明施。五香鬘施。是為五種。 　　大仙問言。何者淨施。佛言大仙。若人有信緣於眾生。而生慈心常心喜心。捨物佈施。彼一切淨若願解脫。如是佈施則為清淨。復有五種無上佈施。何等為五。一施如來則為無上。二施眾僧則為無上。三施法器則為無上。四施父母則為無上。五施王者失位貧窮則為無上。如是施者是上佈施。若施老人孤獨病急。是大佈施。若為王瞋一向捨棄繫縛欲殺。若諸急難為救彼故不顧自命。為捨財物是大佈施。施病人藥是大佈施。若於持戒具足眾僧。隨時施與是大佈施。施求智人是大佈施。若施畜生有怖畏者。所謂訓狐烏鹿等畜是大佈施。若人貧急施隨所須是大佈施。大仙當知。此為大施。常應正修。若復有人為他所遣持物佈施。即有淨心同得施福。若復有人見他佈施。心生隨喜。亦得施福。若人勸施。若人施物。如是等人。皆得大福。 　　復次大仙。如汝問言。雲何世尊入涅槃已供養塔等得福報者。大仙當聽。若人於我入涅槃已。當設供養。若復有人我未涅槃。今現在世供養我者。所得福報。此二平等。何以故。法身如來非是色身。若人於今現在供養。若我滅後而為供養。心平等故得福無異。大仙當知。如轉輪王遍敕諸國。一切人民從今日始。勿復殺生。莫作妄語。彼有一人聞王敕已。雖不見王善護王敕。如是之人雖不供養轉輪王身。王於彼人心生歡喜。如是之人。善護王敕。以不殺生善業因緣報生天處。大仙當知。若人不見我身色相。不學戒句為何所得。若人見我而心邪見。如提婆達入地獄故。若人於我入涅槃已。善學戒者彼勝應知。大仙當知。今我色勝證一切智。無信眾生能令學戒。況有信者。若人於我入涅槃已而為供養。與現供養等無有異。大仙當聽。如汝所問。佈施福德為在何處。如是問者。譬如葦草叢密稠穊於中火起。若雨墮時即沒彼處。如是如是。隨何施主。佈施具足福德和合。信雨既墮如是福德。即依施主不餘處去。大仙當知。如是施福非有聚處。非有形相。 　　如是施已施者身亡。施福不離如影隨形。是名施者得福報果。果福不失。譬如甘蔗若蒲桃子。如其不壓不得其汁。壓之則得非甘蔗中蒲桃子中。現前和集有汁可見。非在節中亦非無汁。如是如是。佈施財物。如是施報於彼施主。非住手中。非住心中。非住腹中。而是施報不離施主。猶如彼汁不離甘蔗若蒲桃子。如是施報不離施主。未熟不受。命行不盡不得施報。譬如樹王尼拘陀子。其子微細種之在地則不可見。至樹生時方乃可見。施主施福亦復如是。和合熟時乃得果報。譬如商人所齎至少入於大城。彼城功德少物治生。所獲乃多具足而得。施亦如是。施時雖微得福報大。又如蜜蜂採取花味而不損花。施主如是。隨何佈施得果報力。則是施主。如是大仙。施主佈施。福德勢力。言施主者。以自施故得名為施。 　　雲何受者。受他所施能消他物。故名受者。又問雲何為施福者。於世間中能救能護。能令滿足得人天身。故名福德。言他世者次第傳生至後世身。故名他世。 　　爾時毘耶娑仙白佛言。世尊。我離疑心決定施分。復更有疑。世尊。此識雲何於身中轉。識雲何見。雲何於身而生貪樂。 　　佛言大仙。譬如國王住於城內。怖畏他軍先作坑塹周匝遶城。備具糧食弓箭刀楯種種器仗。多集勇健能鬥戰者。立健人憧。亦多聚集年少健人。給以食糧。敕諸酒肆多辦好酒。攝出家人佈施供養。以好財物攝受諸人。既如是已。唱聲敕言。安住勿動。各嚴器仗手執弓箭。身著鎧鉀。拔刀警防。如是誡已。他軍來至多有象馬。是時國王安慰軍眾。作如是言。盡力勿畏。城壁若有不牢之處。當好防護日日常爾。如是乃至福德盡已。為他軍眾之所破壞。俄爾敗散捨國而去。識亦如是。住身城中諸入中王。見無常軍欲至生畏。即時造作信心坑塹治界嶮岸。著憶念鎧發勤精進。法藏為酒善調心馬。彼時如是敕誡諸入作所應作。若有大力有無量力。無常軍眾來逼身城。速著施鉀速取智刀。慚愧機關安置相應。護持實戒。如是正住。彼無常軍忽然而至。即時共鬥迭互相違無常軍勝識則捨去。如城中王捨城而去。識亦如是。和合身中根大界中。既破壞已。六入失已捨彼身城。如壞城王捨城而走。彼王如是既捨城已依止餘城。識亦如是。捨此身已攝取餘身。應知此識如王無異。 　　爾時毘耶娑仙白佛言。世尊。如是識者雲何知身。若有福德若無福德。此識雲何作如是知我捨此身。佛言大仙。譬如行人路遇大水其水汎漲。為渡彼水故上大筏。彼水既長奮波亂動。而復甚濁多饒惡蟲。謂那迦羅舒舒摩羅水蛇惡黿。有大惡風亂吹旋轉。以彼筏故得到彼岸平安不乏。如是之人。於彼惡水大畏惡處。既得脫已遶筏三匝。於彼木筏轉生愛心。愛心生已如是思惟。善哉此筏能令我渡如是大水。 　　如是大仙。又復更有福德眾生。身既死已識如是念。由我此身得生善道。天中而生。我於人身得利不空。我此死身猶如牢筏。能令我度惡道大水。我身大善合應供養。如是之身不誑於我。生死過中與我天處。如是念已。即於彼身。生愛念心。彼身如筏。捨彼身已去向他世。 　　若復有人身無福德。彼人心識。譬如有人身上爛筏渡於大水。然彼筏木或出或沒。彼人怖畏心生疑慮。我於今者將死不久。如是之人依彼爛筏。甚大怖畏隨流下退至饒師子虎等惡獸大怖畏處。然後得渡。彼人如是既得渡已。於彼爛筏生瞋怒心。罵彼爛筏作如是言。顛倒惡行。此水汎漲多波濁惡。雲何如是。令我遂到如是惡處。我於爛筏竟得何力。用此筏為即便棄捨。如是如是。眾生心識。依無福身隨流下退。墮於地獄呵責此身。作如是言。我得何力我已報得如是惡身。如是身者猶如羯那。我負此身如負羯那。我今甚惡因此爛身到地獄門。猶如蓮花自絲所縛。大仙當知。識亦如是。若善福德如依善筏得渡生死。若無福德如依爛筏。則墮惡道。彼二種身。一有福德。一無福德。應如是知。 　　又復此識轉捨此身。得第二身。初在胎藏一七日中如是憶知。我某處退而來至此。亦能憶知前所作業。我作此業。若作善業。心則生喜既住藏中。母心喜笑多有勝相。顏有笑容皯□□□□□□饋□□羇□□埤□□襏□□襜□□□□□饛□□□□□逆□馱I□□□祉祚□□□D復□列騰量秸裀□羚□礸□□率覯j□ 　　大仙當知。若無福識初受生時。一七日中則能憶知。我某處退而來生此。亦能憶知前所作業。如是念雲何作惡業。如是憶念心則愁憂。以心憂故母相外現。彼無福德無善眾生。住母脅中有外相出。身體臭惡而復瘦瘠。心愁憂惱數唾不止。皺面怒眼。如是眾生初在脅中。即令彼家衰禍得病。如是惡業無福眾生。欲出胎時或能殺母。或藏中死。無福眾生有如是相。 　　爾時毘耶娑仙白佛言。世尊。此初識心始入胎時。何所憶念何所見知。佛言大仙。彼識初生如是憶念。見樹林中戲樂之處。宮殿樓觀地水屈曲。平澤寬博。種種屋舍。此閻浮提。多有愛人。父母兄弟。如是見已極生愛心。福德和集迭相攝受。有施物者。有受物者。能知過去宿世之事。憶念過去無量百生無量千生。彼識如是數數憶念。既憶念已心生愛喜。能如是知。我此母者過去已曾五百世中與我為母。彼既如是心憶念已。於彼生處不生願樂。心得離欲作如是心。我於此處數數生死。我於今始不用生死。不用有攝。 　　如是說已。毘耶娑仙問言。世尊。如是識者。於生死中得離欲耶。佛言大仙。此則非時此則非處。彼時彼識無色不見。無有光明。如是識界非於此處而得離欲。於有為中非是不生。若如是者一切眾生。有福德者無福德者。皆得涅槃。彼義如是。大仙應知。若彼識心如是思念。彼識則有如是勝力。應如是知非是身力。所言識者。何故名識。集故識思。知故名智故。名識識。識義如是。大仙應知。爾時世尊。即說偈言。 　護一切怨家　　聚集作煩惱 　有知有不知　　癡慧和合行 　見慢無明等　　一切皆識知 　此三不離識　　非餘處別有 　雙相應說識　　一輪非是車 　二輪不能行　　有人復有牛 　車輻輞和合　　是二輪相應 　復以繩繫縛　　如是為行車 　如是身之車　　彼以界和合 　復有根和合　　識見彼身車 　脈節等和合　　喉脈根繫縛 　髮骨齒頭等　　甲皮之所覆 　脅及腸處胃　　並心肚與肺 　彼一切和合　　具足故名身 　識王身為車　　身車中行坐 　一切法皆知　　如是名為識 　　復次大仙。此識微細無色無質。非是可見。識非有色非青等色。色中無根。識若離根則無境界。若人心中驚動怖畏。若疑思量。如是一切皆是識力。 　　爾時毘耶娑仙白佛言。世尊。一切眾生本性雲何。雲何生天道。雲何生鬼道。雲何生畜生。雲何生地獄。雲何生善根。何者善根而生天中。以何業故生畜生中。以何業故生餓鬼中。以何業故生地獄中。 　　佛言大仙。汝當善聽我為汝說。凡夫眾生退於本性。若生福德。此法乃是一切智知。非五通者所知境界。非天非梵阿迦尼等之所能知。是一切智所知境界。此法尚非聲聞所知。況餘能知。大仙當知。若我弟子聲聞之人。已離三垢證得初果。所知境界諸餘大天天中天等一切不知。非汝大仙之所能知。乃至不能知其少分。 　　如是說已。毘耶娑仙。心即思惟如是念曰。生死誑我。如是念已。禮如來足。白言世尊。我今老弊破壞之身。無有憶念不能得果。不能荷負菩提重擔。我於今者歸依世尊。歸依於法離三有僧。我從今日乃至命盡受三歸依。並弟子眾。一切如是。唯願世尊。善為我說令我眷屬大獲善利。世尊乃是一切智日除煩惱闇。唯願世尊。說此本性。眾生本性。退生天中。佛言大仙。今正是時。我為汝說。大仙當知。若人以花香鬘而施。心樂修行信心相應。命終得生鬘莊嚴天。又復大仙。人欲死時身有善香。是花熏香又欲死時。上見花網有種種色以散彼人。爾時諸親父母兄弟諸眷屬等。手執華香而供養之。悲號啼哭。彼人爾時面色膩潤目視不轉。手足正直。如是捨命。彼欲死時見有勝相。所謂見丘見鬘莊嚴。見有百千端正婦女遶天宮殿。彼人見已而語兄弟諸親等言。我於夢中見有丘聚種種寶珠。諸莊嚴具散種種花。若彼病人如是說者。應知此相命終得生鬘莊嚴天。彼人欲死則見父母房室和合。見已即生。又復彼時鬘莊嚴天。有二種根和合行欲。如閻浮提男子不異。有一勝法不淨不出。彼心欲發迭相知已。身則和合有愛風出。而受欲樂即於彼時。經七日中住天女藏。七日滿已。右脅而生即於生時。有天善香第一可愛。有種種花相繫為鬘生在胸前。彼時復有妙香普熏滿一由旬隨風遍行。彼時復有雜色鬘生。所謂白色黑黃赤色。毘琉璃色。閻浮汁色。清淨勝妙缽頭摩色。種種雜色。銅色。火色。如是妙鬘乃至未死。不萎不蔫。常有善香。以是義故名鬘莊嚴。彼鬘莊嚴天宮之處。有妙天樹不長不短。其汁極甜味如甘露。其枝垂下而復清淨。種種樹林處處和集。彼樹有果。八分和合天味相應。彼果形量如頻騾果。隨彼天心憶念何食。於彼果中隨念皆得。應知彼天食如是果。不名揣食。於彼地處遠離棘刺妙花莊嚴。復有地處有青軟草。復有地處金沙遍覆金角上出。復有臥處自然而有種種敷具。復有天女清淨無垢。妙衣莊嚴偏舉一眉。而作戲笑種種衣服莊嚴其身。又於彼處第一勝樂。行住具足於彼天年壽二百歲。命欲盡時。則有五相。何等為五。一謂彼天所依之樹枝心萎蔫頭低卷屈。其花失香。二於彼樹心不喜樂。三則鬘萎。四天風涼變為熱觸。五諸天女心生憐愍。皆悉憂愁。一切同聲。而說偈言。 　具足天甘果　　饒種種天樹 　多有天婇女　　天勝妙樂處 　天中福德盡　　捨已而離去 　　彼諸天女。圍遶天子。發聲大喚唱如是言。無常甚惡無憐愍意。如是天子有愛念心。命不自在於此處退。願天童子速生人中。如是天女懊惱說已。彼天子身舉體熱發。既熱發已。身則普然火起一焰即退彼處。身雖焰然不受苦惱。既退彼已則見人中父母和合。如是見已。即便受生。大仙當知。彼鬘莊嚴天子生時。雲何處胎。彼住母脅則有勝相。若住藏中母則愛香。喜樂花鬘樂種種果青林叢樹。受用心適彼一切樂皆悉具足身不疲倦。又彼福子住藏中故。復有善相。或夢見城種種寶物市易之處。種種華鬘以散道巷。應知彼母有如是相。 　　復次大仙。如是童子。於鬘莊嚴天中退已。既生人中若見鬘者。生勝愛心樂鮮白衣。身色殊勝心無黠慧。不愛多婬樂多戲樂。若行住等悉皆迅疾。樂見戲處好尚細衣。愛好樹林見他財富。多設方便悕望欲得。大仙當知。鬘莊嚴天。退生人中。有如是相。 　　毘耶娑問經捲上 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0354 毘耶娑問經 　　毘耶娑問經卷下 　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 　　復次大仙。四大天王。生退之相復應當知。如是大仙。若於貧人若於病人生憐愍心。若衣若食病患因緣所須醫藥。隨時給施為除寒苦。道巷殖樹行人坐息。造立池井溝渠水槽給施一切。如是信心喜心施與彼人。以是善業因緣。臨欲死時身無垢穢。亦不羸瘦身色不變。不膩不爛一切身份不受苦惱。聲不破壞。諸親眷屬悉皆聚集。無分散者故不憂惱。不患飢渴。腳不申縮。不受苦惱。不失便利。境界不礙故不愁苦。諸根不壞。彼人如是一切樂足。不苦惱死。若捨身時識心歡喜。見四天王諸天之眾。在樹林中戲樂之處。見天眾已死屍面色。如生蓮花。口出好香。其香猶如阿娑婆香。種種花香隨風熏屍。彼死人識見四大王。天中生處父母相近。 　　爾時天中彼父天子。在戲樂處遊行嬉戲。欲心起發右手摩觸天女臍下。以摩觸故。識託懷中。至滿七日乃有頭髮。具足莊嚴天童子生。生即知欲戲笑歌舞一切皆能。復次大仙。彼四大王諸天住處。所有宮殿純金為地。種種莊嚴種種綵色。彫飾分明。百千天女在天宮殿。有百千樹妙莊嚴枝。有隨意風觸身受樂。 　　復次大仙。彼四大王天眾住處。城隍平正。其城四方。縱廣八萬四千由旬。大仙當知。於彼林中有天寶珠。以為燈明疏妙繒綵。以衣樹身懸幡枝上。樹極柔軟諸天見之。心生愛樂。於彼林中吹笛拍手。琵琶鼓等。和合樂聲。在彼窟中。 　　復次大仙。彼天童子種種食力。所謂揣食天飯善香。能生天力香色味等。功德具足。有天粳米名蓮華光。自然而熟。甜如甘露。種種色味。具足相應。有二食盤。一是金盤。一是寶盤。隨彼天子所須飯食。何者何等如是如是。彼彼飲食皆盤中生。 　　復次大仙。彼天爾時。牟佉離汁生彼盤中。即變為花名阿娑婆。彼有善香其汁清冷。飲則涼樂。又復彼香令天童子醉樂怡適。 　　復次大仙。彼四大王子。□楮搨氣捸撓倠O饑□櫸□□□□騊□□□烈□□大□烈□□□□搳慼撫鶠慼慼熬X□馨飩□姿□□□□□馞□駙Z□□□□□祅稅□□搳慼慼慼敵□□褸□□□□□□搯恓炕慼熱u□□□□□□計饋埤□楏□□□□駩□馘~□□樺□□騁□□媔躠弔恁慼槭O騉□□□□霸騺□□良□□□楚慼慼撙飽摯鞢慼潘O索□饅饅□裀□□s騁□秬□□□□□飲搥_□聾□□□ 　　復次大仙。彼天宮柱金寶間錯。懸以繒幡處處垂下。 　　復次大仙。彼四大王受勝欲樂。提頭賴吒。毘樓勒叉。毘樓博叉。拘毘樓等。彼四大王在宮殿中。喜笑歌舞嘯詠等聲。天食充飽諸根喜樂。善愛意生彼處勝樂。皆悉具足。 　　復次大仙。彼四大王。天眾之中諸天童子。長臂洪直不粗不細。行如醉象具丈夫力。柔軟之身具足天相。彼天行時。則有勝香熏一由旬。 　　復次大仙。彼壽天年五百歲命無中夭傷。彼處勝樂一切具受。開眼看視有喜愛相。彼諸天眾多有戲處。謂蘇婆伽荼迦之處。迦曇婆迦及毘摩羅。光明莊嚴林王之處。闍那迦等勝戲樂處。有如是等第一香處。受用心喜。彼諸天子行彼處已。花珠金寶間錯階陛。其階方正勝妙莊嚴名寶珠階。百千天女妙聲歌詠。珠寶樂器自然出聲。多受欲樂福盡命終。則有相現。初則失影。不聞花香。迦陵頻伽天女妙聲。耳不復聞。大仙當知。又天眾中彼天童子。於天宮殿眾集之處至日不往。彼宮殿中百千天女。樹生瓔珞有妙勝花。俱翅羅聲欲鳥之聲林中具有。心不生樂在地旋轉衣裳垢膩。其身極熱悲苦看視地上旋轉。於花帳處心不喜樂身中汗出。彼目常開今則眄瞬。彼處動轉如魚出水。為日所暴翻覆迴轉。獨在地住。天女見已皆來圍遶。詳共悲哀同聲啼哭。如是說言。何期愛人欲向何處。何期第一種種莊嚴柔軟之身。異異無垢。胸膺寬博兩肩可喜。平正之身柔軟之身。何期戲處遊戲常樂。種種處行今忽捨我。復捨天宮欲向何處。彼諸天女。既傷歎已。復說偈言。 　種種善心作　　天樹妙莊嚴 　此四大王處　　多饒飲食樂 　有四柱相應　　福德天勝處 　多饒天女愛　　豐華善心喜 　何忽惡無常　　令捨此而去 　　彼諸天女如是圍遶。大聲號哭涎出聲壞。並啼並言可憐可愍。彼諸天女作如是言。離而遠住。復申右臂取花散之。作如是言。生善道去。君善道去。向人界去。生福處地。信心犁之。應知彼天如是之身。彼欲死天既聞此已。如是思惟。自知身死。極大愁苦舉體烝熱。以烝熱故。身則消洋猶如蘇渧。於彼死處墓田之中。消洋盡壞。身體萎蔫。有掃風來。吹彼天身作一千分。碎末散去遍在虛空。於彼處退欲受人身。見閻浮提父母和合。彼既見已歡喜愛樂。即彼處生。初受生已。其母相出所謂喜笑。欲得勝食不喜食肉。喜著赤衣光明之衣。樂見人眾聚會之處。於兄弟等生勝愛心。藏內脅中不受苦惱。無有涎唾又不噁心。無有身病在彼藏中。善具足手然後出生。彼既生已端正好色。見者愛念彼若增長。聞四王天心則歡喜。修行施戒飲酒不醉。心常惺悟身則肥鮮。恆以眾香莊嚴其身。愛林戲處心多欲染。自身諸根樂近婦女。數數飲食樂好美膳。常修歌樂身體膩潤不黑不白。其眼猶如青毘琉璃。大仙當知。四大王天退生人中。本性如是。四大王處。所熏相續有如是相。 　　復次大仙。若有眾生。捨離殺生信心清淨。修行佈施離偷盜已。以佉陀尼。蒲闍尼食梨何朱沙。餘所須物衣裳財物。寶珠金等捨以佈施。信樂心喜。以諸花等而為供養。禮拜塔寺奉施供養。命終之時身不壞爛。膩垢便利臭穢皆無。心生歡喜。自憶念身所作善根。臨欲死時則有相現。面如金色鼻正不曲。心不動亂咽不杼氣。亦不咳□□□□□飀□□□視□送□□j□□褸□稚□□榃□□視□娙□□□□飀□q□□□□ 　　復次大仙。如是眾生或熱病死。或中毒死。或貪華果而上樹上。墮樹而死。或食好食不消故死。彼欲捨陰內識。往見三十三天宮殿莊嚴。有珠金寶及金剛等。於分分處種種間雜。作金魚形摩伽羅形。莊嚴殿門門上金幢。有種種樂迭相打觸。出美好聲能令心喜。饒種種枝相應好樹。莊嚴林中。謂憂荼迦娑羅栴檀。香汁作泥以塗地處。金色綵畫白真珠帶。遍懸樹下地皆柔軟。常有莊嚴一切時淨。有好金沙遍佈其地。遶天珠焰以為燈鬘。多有天女天所分處。光明莊嚴常作天歌美妙音聲。肘後莊嚴。胸有瓔珞咽半瓔珞。臂釧指環及耳□□飀□X~□□玲□饑□□媥r檳埤□膳□飣騫襤糖□j□□□飯□榖□□□□□禨□稫覬□□□□□□妨馞礸□□□□濾□□□量秸裀□□□送□飯□饑□□□□大□□□□□□諒□神埤□□概紐□□槏□□□□崙□□□□□蓮□□□餼楥□□□□□□□□□□□□□饅□□□□□□計祤□□□□□祭□倫玲□□□□□□□□□E□□垓奅楦□祤駉奭□□□鷺□餓□稜□埤□□匿奭□□妻亮□□穫ヾ摯姪規□□□駩□□□□馜□□□□夾□□□閭□埤□□□婀□玲□送□□□□榯□□□□□□□呂□殮委稜□□□□□亮□雷禬□□□馬□□□□□□□埤□□□楜卑X□□埤□□都□□□□□□衽□□□□□□□大□騱□□□□□□□□□橕逆□襉祹□□□□□□□□□□□□□□□荅□□□□□□□□祁埤□□□□□□襹□□□驫□□復□□馨飀□□□馳緄□□荅□□驦駔□駓□□□□□□□馽□□□□□□椻奚□□馱□□檢□□饖□騑福飣駩□□□覮□飣騏讀□□□□暙S□□□吟□□□嬪□馱□□饑□□□駉奭□□禂餾楜□樀□□□□□□□□業□□楖□樁業□□□□暊R□□□□□婛□□□覜駉奭□□□□□□騉□□□□駛褾□□□婇□檢□□□z□□礹□□□□□楦□□□□□□玲□閭饋□磻饑□□□褾□□騮樵□□□□□□妳□□□□□□□錄□數樿檢□□馞□□□累稜□□□□□□□□饑□□□□□□□□□□□騮樁業□襮搵城鞢撥妍e□□□□駐姐櫞□□馨□□X鞢慼敷n稅□□□□□稙嬌□□□□□□馗□□X~□□□饑□□□□□礽□□□□逆□□駉奭□□□飥□□□□□□逆□□□□□□□□褸□□濾□□□E□□□□□□□□□□D練□□鴃慼慼撰q祺□□槔玲□□飲暙S□□q饑□□□□榱□橀□□□埤□蓼□□□□□□j□□□飯□□□□□□□□□埤□□□□□□□□饑□□□馞礸□□□樊□□□騎□□□□□駩□□□姾好□□娸裀□□□□椻□□□穇逆□飥騁□□□數楥□□樿□□□騮箋□□□襤饑□□玲□閭駌楦□□裀□□□z□橦駌楦□泌□樊□□□數楥□樿□奭□□□□□□□□度業□□□誇□酋□襼□飀□□□□橚襴□□裀□□匿奭□□□散□□□櫸□梱□黎□□□□□覭□祤馬□□□□磻徥u□□駉奭□□饑□□裀□膳□飣馭□□□秜瞴牖窗慼慼慼慼慼熬X□馘j□□□□礽駾□饛飀□□□□榱□馵□□□縷□樿楦騉□□□□□□□□□□□埤□襦□吝饋□□□埤□□□□□□□□□飣祊□□裀□□好□妞礸□□騋她□騁□F埤□□飣騊□□櫫□馞□榜飥驦馯覲駒□□泌□姏□□□□駭飀□X|槏□□□□覘j□馜駜恣慼撙說撳I□姾姭飀□X螂唌潘as騁□□糕檇□埤□□□嫿埤□□婝□□大駏□橖□聾樺□□覲駒□□(隹/乃)]長而嚴妙。有種種聲。娑陀離多美妙歌聲。於彼林中有種種花。雜色間錯莊嚴其地。彼天童子。在如是處。受諸欲樂。 　　復次大仙。三十三天宮殿地處。有妙池水清冷如月。八分具足清而無垢。復有勝妙百葉蓮花開敷鮮榮。其池岸邊寶樹莊嚴花落在地。如是功德微妙之水。天子天女於彼池中相隨戲樂。彼於戲處如心稱意。若須食者。有種種寶間錯槃生。隨其所須皆悉具足。食色香白如君陀花。拘物陀花。如雪等色。色香具足。天女斟張。奉天童子。食足安樂尋即消化。離辛澀苦三種食過。如是食者天力無上。名曰蘇陀。在彼槃中揣而食之。如業所得。大仙當知。若人施時垢心佈施。得報亦爾。同一槃食食揣色異。有赤揣者。有黃揣者。有異揣者。身服一種成就一色。而槃中食異異不同。如是大仙。若人施已心生悔熱。彼業得報食色則劣。 　　復次大仙。三十三天有戲樂處。彼處名為尸利沙紺。有種種樹枝花嚴好。種種天樹百千和合。地處清淨猶如頗梨。無垢柔軟。復有天樹花果具足。如是處者。非欲者住尸利沙迦清淨之處。天女不住如是勝妙尸利沙紺戲樂之處。一切樹林常有好花。如是花林常有諸天在下語說。大仙當知。我之所有聲聞之人。諸弟子中最為勝者。所謂長老伽婆波帝。於婆羅門種姓中生。遊心禪思慈心悲心。三昧眼開住慈三昧。於七日中息不出入。大仙當知。彼時既入慈三昧已。心若須風則有風吹。若其不須則無風吹。劫盡燒時地為一焰。彼身乃至如芥子許。亦不能燒。若須彌山墮其身份。於節節上即令停住。不能令動。若復難陀憂波難陀二惡龍王毒力熾盛。彼惡力毒。若以氣噓能動須彌。如是毒力四大海水能令味鹹。大仙當知。如是大力惡毒龍王。伽婆波帝三昧力故。能令無毒。又復大仙。彼時長老伽婆波帝。屍梨沙紺戲樂處行。彼諸天女染欲心強。或因遊戲至於彼處。若見長老伽婆波帝。生愛信心。能以天中曼陀羅花。居世賒迦。如是等花散而供養。合掌禮敬。又復彼處三十三天諸天子等。圍遶供養。如是長老伽婆波帝。奉以天飯天甘露汁施令飽足。於日日中如是供養伽婆波帝。於彼林處樹枝搖動深處遊行。為彼天子數演伽他憂陀那尼陀那伊帝毘利多迦闍多迦裴不略阿浮多達摩毘尼修多羅憂波提捨阿波提捨。令彼天子聞已生信心喜悅樂故。在彼處天妙宮殿。坐禪讀誦遊行止住。亦復遊彼屍梨沙迦戲樂之處。 　　復次大仙。三十三天有善法堂天眾集處。大仙當知。善法堂柱八萬四千。彼柱皆是金寶金剛。若牟娑羅及迦羅婆。若馬瑙等勝栴檀椽。並比在上鈴鬘妙聲。金沙覆地。大仙當知。彼善法堂垂天繒幡。豎立寶幢懸幡在上。復有樂聲琵琶箏笛大鼓小鼓拍手吹貝簫嘯美音。天子天女手如妙花。柔軟之狀如樹枝心。迭相執手心生愛喜口常含笑。彼天童子彼天婦女。如是受樂。大仙當知。彼善法堂多天集處。種種珠寶間錯其地。彼地青膩如毘琉璃。滑而無垢猶如淨鏡。多饒天花種種香末。遠離風日青蟲蚊虻如是等過。無有眠睡懈怠頻申。彼善法堂樂觸風窗。重樓屋壁種種莊嚴間錯之文。形如半月。狀似牛眼。天網縵覆。鴟尾妙門寬大廣博。有樂觸風寶鬘莊嚴。遍散妙花善香馨馥。多饒無量百千天女欲心戲笑。無有嫉心鬥諍等過。迭相染欲愛心堅固。頰淨無垢如月鏡輪。天女之法以香綵色。用點頰額以莊嚴面。天女詠聲共相娛樂。大仙當知。彼善法堂四方四角。四廂寬博多有樹林。邃密雲闇。有種種花戲樂之處。如是樹林廣百由旬。分分處處種種端嚴。有金蓮花。復有散花遍佈其地。復有種種微妙歌聲。有種種樹。其樹名為居迦那陀波利耶多拘毘陀羅。如是等樹處處多有以為莊嚴。 　　復次大仙。彼善法堂一切所須金寶金剛。若牟娑羅及迦羅婆。復有白珠毘琉璃等。各有大聚。無主無護。多饒財物金寶之藏。彼一切物一切寶聚。皆悉莊嚴善法堂處。彼諸寶聚有種種色。以為莊嚴。彼善法堂周圍復有百千戲處。以為莊嚴。無熱無惱。種種衣服嚴飾其處。復次大仙。三十三天於戲樂處喜戲樂行。一切皆來集善法堂。娛樂喜樂。 　　復次大仙。三十三天善見宮殿淨如月鏡。多有香花垂鬘莊嚴。有千天女。嚴飾微妙遊戲娛樂。媚眼眄視奮動眉面猶如亂波。行虛空中以種種花莊嚴其身。善見宮殿莊嚴如是。多有珠瓶在宮殿中。鈴網簾障出微妙聲。以為莊嚴。若馬若象行在宮殿。腳足傷地則起金塵。彼處多有端正天女。身著寶珠赤色光明若鳴。若抱。若捉衣裳。令彼戲處珠勝奇妙。 　　復次大仙。善見宮殿有六萬柱。彼柱皆是天妙金寶。以毘琉璃及金剛寶為柱頭間。種種雜寶間錯其柱。彼宮殿中汁香葉香。沈水等香種種香熏。復有種種善香勝熏。帝釋天王在彼勝處。百千天女之所圍遶。帝釋王手執金剛牙。在寶殿上娛樂戲樂。 　　復次大仙。三十三天因陀羅王。九千龍力。帝釋王臂如天象手。身色如金鮮淨無垢。形體平正。身中則細上下分粗。骨節不現體實不虛。髮毛旋動清淨無垢。身有光明衣則舒長。知因陀羅。所作釋論能破諍論。多有無量百千天子常隨親近。天林宮殿及遊戲處。隨逐遊行。金繩絡身天妙瓔珞。若半瓔珞莊嚴其胸。其身勝妙不細不粗。中腰則細二髀平等。常以白飯甘露汁食。百千天女目鬘視之。肩頰端正。彼有醉象耳扇生風。風聲美妙。 　　復次大仙。彼大天王因陀羅主身脈不現。香氣勝妙如善華香。彼大天王軟美音聲。大仙當知。彼大天王自身善香。若天白象欲發極醉。聞王身香即時醒解。 　　復次大仙。因陀羅王身量高下。與餘諸天乘馬之量。高下平等。因陀羅王身色勝妙。見王身者金像不現。 　　爾時毘耶娑大仙白佛言。世尊。希有世尊。彼帝釋王大因陀羅。甚為勝妙實如世尊。聖法具足所說不異。佛言大仙。汝以何義如是美歎此無常身。大因陀羅。而言希有心生驚怪。譬如伎兒巧以泥團。造作種種人畜等形。又縛葉等插華在外。以諸彩色畫為軍眾。木為機關彩畫彫飾。如樹生花畫飾莊嚴。不過少時花則萎蔫。如以燈炷置於爐中。以火燒之則有光明。帝釋王身亦復如是。大仙當知。阿泥樓大。父母所生其身力大。大仙當知。因陀羅王所有身力。阿泥樓大。父母所生身力為大。復次大仙。汝今且觀阿泥樓大神通身力。如是說時。阿泥樓大心即憶念。如來加我。如是念已即入三昧。入三昧已身如金色。即有天王。新勝金冠如洋金色。在其頭上。寶珠垂下傍面連肩動搖相摩。珠髻青髮身體色潤有勝光明。目如天上勝毘琉璃其色紺青。復有珠寶。牟娑羅寶。迦羅婆寶。日珠等寶。莊嚴身臂。彼以化力令身如是。復出天香。遍諸大眾一切普熏。彼毘耶娑見其身已。心則變動從座而起。合掌恭敬生希有心。高聲唱言。子子善哉。何何快哉。我得人身有果不空。我於今者到如來所。如來今者作一切智。相應語說。令我今者得見如是未曾有法。 　　爾時世尊。語毘耶娑大仙人言。汝意雲何。若因陀羅帝釋王身。阿泥樓大長老之身。如是二身何者為勝。爾時毘耶娑大仙白佛言。世尊。因陀羅王身比阿泥樓大身。百分之中不及其一。於千分中亦不及一。阿泥樓大身色具足。如來語言。如是大仙勿生歡喜。以作福德發如是願故得彼身。 　　爾時大仙毘耶娑眾。歡喜心開。白佛言。世尊。唯願世尊。更為我說三十三天。佛言大仙。三十三天帝釋天王第一天後。名曰捨支。百千天女住歡喜林。有種種花開發光明集在其身。頰如蓮花脣色猶如金頻婆果。第一光明微細衣服。林間戲處安行遨遊。以天莊嚴善莊嚴耳。寶釧天珂莊嚴手臂。以好瓔珞。及半瓔珞。莊嚴其身。腳著寶釧釧有妙聲。種種音樂歡喜林中如是遊行。頰分寬博妙花散地。在上而行。臍下陰上有細毛文。沙寶跨衣行則聲出。目青而寬開而有媚。髮青長黑一一毛旋。鼻隆而直。遠離瞋嫉鬥諍等過。瞋怒皺面波奮動亂皆悉遠離。身無藏過。大仙當知。捨支天後有喜欲力。勝彌樓山第一勝處。彼處廣長多有樹林。其樹饒枝映障之處。心生愛樂微風吹花。動散出香復觸其身。捨支身形不長不短不粗不細。其面嚴好如開蓮花。口出妙香善巧語說增長佛種。大仙當知。三十三天一切天眾。身體皆香無有病患。於遊戲處若於宮殿如是遊行。 　　復次大仙。三十三天壽命千歲。彼天彼處如是行已。至命盡時彼天宮殿。本未曾有五種相出。應如是知。何等為五。地有清水猶如頗梨。冷而有文有樂觸風。彼處多有種種枝花。既入池已油膩汗出。既見如是油膩汗已。心生疑慮。即便出水走向樹林。彼既速行。天女見之順後急行與共相隨。既到一樹即便住坐。既住坐已。天女憂悲發聲歎息。咽中聲破如是問言。聖子今者何故捨我。獨在樹下此有何樂。如是說已。彼天童子以憂歎聲。語天女言。我頭額上從本以來。未有膩出。如是說已。於兩腋下即有汗出。而彼天女見汗出已。捨離遠去。彼見天女遠離身已。心生憂懼出入氣粗。氣粗出已。其心發熱心既熱故。頭上沙鬘本未曾萎今者則蔫。鬘既蔫已。衣未曾垢今則垢出。天敷臥處不樂不樂。 　　彼諸天女見如是相。心即思念。此天童子死相已出。將欲破壞知其必死。聞其氣臭不可堪耐。即爾遠之圍遶而住。以聞其臭憐愍悲歎。咽喉聲破口不能正。作如是言。何期第一柔軟身天。在戲樂處林中行者。此三天處。如是池水有鴛鴦鳥。善法堂處歡喜之林鵝王鴛鴦。曼陀耆泥池水香潔。多有樹林。樹名象塵波利耶多俱耆多羅。在彼戲處多有蜜蜂。在雜林中以為莊嚴。常此處行今忽捨我去向何處。五相既現壞破欲去。彼諸天女如是啼哭。復更啼哭。彼見啼哭心則破壞。生大怖畏。其身發熱眼目亂視。如行道路失伴之人。亦如商人海行船沒。亦如遺失如意珠者心懊惱躄地。如大力風能墮山角。無常大風令天子墮。亦復如是。彼身極熱在地旋轉。如伽樓羅所捉龍子。生大怖畏舉身戰動。兩手合掌。向天女言。我今患熱。汝來汝來。可以手掌摩我令冷。如是心急身熱欲然。如是身心俱受苦惱。彼諸天女。憂悲燒心住在遠處。心生憐愍憂悲苦惱。身不能近不摩不觸。於樹林中取枝花葉。舒手遙置天子心上。作如是言。童子今者天福德盡。願汝速生閻浮提處。彼天聞已知必定死。高聲唱言。何期苦哉。何期苦哉。此三十三天處乃是惡處。如是種種具足莊嚴戲樂之處。第一宮殿受諸戲樂。多有天女種種愛染繫縛心已。忽於今者趣於死道。住在遠處。如是說言。願汝死已生閻浮提。彼天如是數思惟已。聞彼語已舉身欲起。極生悲苦啼哭而言。何期苦哉。歡喜樹林種雜樹林。白衣石上遊戲坐處。何其善法彼留沙迦。波利耶多。此毘婆闍。曼陀耆尼大波流沙迦。如是宮殿第一宮殿。堅固門扇一切和集。我今忽捨此天宮殿。不得自在而便退此。三十三天命欲盡故。於自宮殿不能復見。唯見天女低面向下。以手拭眼引氣破面。彼欲退天復作如是言。我於今者欲行死道。何期汝等退我所愛。不共我語。我今欲行生死長道。愛人可來急抱我咽。我從今已不復見汝。汝亦如是不復見我。如是天處何期甚惡。業果盡已闇無所見。雲何此處三十三天。欲退之時皆悉空耶。雲何此處三十三天。豈無琴樂拍手等耶。而我今者不復聞聲。何期此處三十三天。第一可愛天乾闥婆。天色莊嚴金剛堅地。如是千眼帝釋天王。復有何等福德眾生。和集往彼而得見耶波利耶多俱枳陀羅。諸樹花鬘在我頭上。何期萎蔫。彼欲退天如是號喚。三十三天聞彼聲已。一切愁憂取種種花。以自莊嚴清淨鬚髮。帝釋天王百千天眾。而為圍遶。天後捨支天女圍遶。那羅達離支多伽大般遮屍棄敦扶盧等天乾闥婆。天樂歌聲美妙音聲。而來向彼欲趣死道。五相出者既近見已。一切如是生憐愍心。同聲唱言。何期苦哉。此惡無常無有悲心。 　　帝釋天王。見彼如是欲退天已。梵聲說言。我等一切法皆如是。莫生愛著。當斷愛心。若不斷愛則生惡道。諸餘天子亦復如是。一切同聲如是說言。君善道去生於人中。一切眾生造善業之地。 　　如是說已彼欲退天。心即念言我今實退。即時合掌向彼天眾。如是說言。三十三天一切天子。唯願忍我我退時至。彼時天子引氣直視。有二相出蓮花葉眼。一切莊嚴皆悉失沒。彼諸天子。見欲退天離莊嚴已。取曼羅婆居世捨耶居迦那大。如是等花遙散其身。即作天樂琵琶鼓笛。種種音聲而以樂之。彼見如是供養身已。雖退天處心生歡喜。於閻浮提心生悕望。眼中淚出其聲則粗。有因時業法集相應盡命。命盡死已。伽阿那風吹彼死天。彼風善香吹之令散。如是散已。即時遠離三十三天。不知所在無有處所。不能生他若想若知。彼既退已生於人間。在胎藏中母則相現。喜笑歌舞心喜染欲。心常歡喜喜樂花果樹林之處。樂著種種雜色衣服。常喜飲食。雖住藏內母脅不苦不樂邪欲。心喜善香花鬘莊嚴。臥則善夢非顛倒見。大仙當知。三十三天退生此時。住母藏中有如是相。 　　大仙當知。其母爾時。一切藏過皆悉遠離。後則出生。大仙當知。彼時童子既出生已。身份平正掌文成就。可喜柔軟腰細齒密。身體柔軟其心愛樂。勝功德欲性愛慾事。心愛細衣樂林戲處。身有勝香大富豐財。金寶具足大姓種族。常行施戒。欲心多者。則生貧家。心喜佈施不黑不白。手足齊平。一切見者皆悉愛敬。性愛論義。其心柔軟少於瞋心。樂行他妻。於自妻妾不生愛樂。於諸親舊兄弟眷屬。心不愛戀。大仙當知。三十三天退生人中。本性如是。世尊說已。毘耶娑仙。一切仙眾。心生歡喜。歎言善哉。 　　毘耶娑問經卷下 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0355 入法界體性經 　　No. 355 　　入法界體性經 　　隋天竺三藏闍那崛多譯 　　爾時婆伽婆。在王捨城耆闍崛山中。與大比丘眾五百人俱。爾時文殊師利童子。於夜初分來詣佛所。到已在佛別門而立。是時如來住於三昧。爾時世尊從三昧起。見文殊師利童子住別門外。見已告言。文殊師利。汝來汝來。入內莫住於外。爾時文殊師利童子。聞佛告已。白佛言。善哉世尊。即詣佛所。到已頂禮佛足。卻住一面。 　　爾時世尊。告文殊師利童子。汝可就坐。時文殊師利童子言。善哉世尊。唯然受教。向佛合掌。卻坐一面。於時文殊師利童子白佛言。世尊。今者世尊住何三昧而從起耶。佛告文殊師利。有三昧名曰寶積。然我於時。行此三昧。而從彼起。文殊師利復白佛言。以何因緣。名此三昧為寶積耶。佛告文殊師利。譬如大摩尼寶。善磨瑩已安置淨處。隨彼地方。出諸珍寶。不可窮盡。如是文殊師利。我住此三昧。觀於東方。見無量阿僧祇世界現在諸佛如來阿羅呵三藐三佛陀。如是南西北方四維上下。如是十方無量阿僧祇世界。我皆現見。是諸如來住此三昧。為眾說法。文殊師利。我住此三昧。不見一法然非法界。文殊師利又此三昧。名實際印。若有純直男子女人。行此印者辯才不斷。文殊師利言。世尊。我有辯才。修伽陀我知辯才。佛言文殊師利。汝雲何知辯才。文殊師利言。世尊。譬如彼摩尼寶不依餘處。還依寶際而住。如是世尊。一切諸法更無所住。惟依實際而住。佛復告文殊師利。汝知實際乎。文殊師利言。如是世尊。我知實際。佛言文殊師利。何謂實際。文殊師利言。世尊。有我所際彼即實際。所有凡夫際。彼即實際。若業若果報。一切諸法悉是實際。世尊。若如是信者。即是實信。世尊。若顛倒信者。即是正信。若行非行。彼即正行。所以者何。正不正者。但有言說。不可得也。佛言。文殊師利。行者是何義。文殊師利言。世尊。行者是見實際義。佛言。文殊師利。修道是何義。文殊師利言。世尊。修道者思惟證義。佛言。文殊師利。汝雲何為初行男子女人說法。文殊師利言。世尊。我於彼諸善男子善女人所。教發我見即是為其說法。世尊。我不滅貪慾諸患而為說法。所以者何。此等諸法。本性無生無滅故。世尊。若能滅實際。即能滅我見所生際。世尊。我為初行善男子善女人。如是說法。不受佛法。不著凡夫法。於諸法不舉不捨。世尊。我為初發意男子女人。當如是說法。文殊師利言。世尊。亦為教化眾生時。雲何說法。佛言文殊師利。我不壞色生。亦不壞色不生故說法。如是受想行識亦不壞不生故說法。文殊師利。我不壞欲瞋癡等而為說法。文殊師利。我為諸教化者。當令知不思議法。我為說法。以如是故。我成阿耨多羅三藐三菩提。文殊師利。我無所壞諸法。已得成無上菩提。亦無有生。得成無上菩提。文殊師利。所言佛者。即是法界。於彼諸力無畏。亦是法界。文殊師利。我不見法界有其分數。我於法界中。不見此是凡夫法。此是阿羅漢法。辟支佛法。及諸佛法。其法界無有勝異。亦無壞亂。文殊師利。譬如恆河。若閻摩那。若可羅跋提河。如是等大河入於大海。其水不可別異。如是文殊師利。如是種種名字諸法。入於法界中無有名字差別。文殊師利。譬如種種諸穀聚中不可說別。是法界中亦無別名。有此有彼。是染是淨。凡夫聖人及諸佛法。如是名字不可示現。如是法界如我今說。如是法界無違逆如是信樂。何以故。文殊師利。其逆順界法界無二相故。無來無去。不可見故。無其起處。佛說如是法已。文殊師利復白佛言。世尊。我亦不見法界向惡道。亦不見向人天道。亦不向涅槃。佛復告文殊師利。若有人來問汝。雲何現在有於六道。如是問者。汝雲何答。文殊師利言。世尊。如是問者。我當解說。世尊。譬如有人睡眠作夢。或見地獄道。或見畜生道。或見閻摩羅人。或見阿修羅身。或見天處。或見人等。世尊。彼人所見夢事。諸道各各別異。又人問者。隨意而說。然實無彼諸眾生等。如是世尊。我雖說諸道各別。然其法界實無差別。世尊。如彼問者。我當為其如實解說。彼此無故。世尊。若行聲聞乘取涅槃者。不可為說實義。世尊。彼等即今現在。亦不可為其分別。但說名字。何以故。取法界邊際故。世尊。譬如大海有七種寶。若珂玉珊瑚金銀生色等。可以相別。此是其寶。於法界中。不可知其別異之相。何以故。世尊。法界不生不滅。其法界無染無淨。其法界無濁無亂。其法界中無可滅者。亦無生者。 　　爾時世尊。知而故問文殊師利言。汝知法界耶。如是世尊。我知法界即是我界。佛復問文殊師利。汝知世間耶。文殊師利言。世尊。如幻化人所作處。是世間處。世尊。世間者但有名字。無實物可見。說名世間行。世尊。然我不離法界見於世間。何以故。無世間故。如世尊問言。世間何處行者。所謂色性不生不滅。彼行亦不生不滅。如是受想行識。此識性不生不滅。如是行亦無生無滅。世尊。如是一相所謂無相。佛復問言。文殊師利。汝豈不作是念。若現在如來阿羅訶三藐三佛陀。當滅度耶。文殊師利答言。世尊。豈可法界有已修集未修集也。法界既無修集。雲何得有滅不現耶。佛言文殊師利。於汝意雲何。過去諸佛。如恆伽沙等已滅度。汝豈不信耶。文殊師利言。世尊。我信諸如來皆已涅槃。見彼出處故。佛言文殊師利。於汝意雲何。欲使諸凡夫死已更生也。文殊師利言。世尊。我尚不見有凡夫。何有更生耶。佛問文殊師利言。汝於佛前樂聽法也。文殊師利言。世尊。我亦不見樂不樂相。佛言文殊師利。汝豈不樂法界耶。文殊師利答言。世尊。我不見有一法非法界者。更何所樂。佛言文殊師利。若慢者聞汝說。生大恐怖。文殊師利言。世尊。若慢者生怖。實際亦生恐怖。其實際不恐怖故。即一切諸法皆無恐怖。以無修作故。此是金剛句。佛言文殊師利。何故名此為金剛句。文殊師利言。世尊。諸法性不壞。是故名金剛句。世尊。如來不思議句。是諸法不思議。是金剛句。佛言文殊師利。何故復名此為金剛句。文殊師利言。世尊。諸法無思故。是金剛句。世尊。諸法是菩提。是金剛句。佛言文殊師利。何故復名此為金剛句。文殊師利言。世尊。一切法無所有。但有名字言說。諸法無此無彼。皆無所有。此彼無所有者。即是如。若是如者則是真實。若是實者彼則是菩提。是故得名為金剛句。文殊師利言。世尊。一切諸法是如來境界。是金剛句。佛言文殊師利。何故名此為金剛句。文殊師利言。世尊。諸法自性本來寂靜故。是金剛句。佛告文殊師利。汝可喚阿難陀比丘來。令受持此法本句。文殊師利言。世尊。我於中不見有一法可說可聽。世尊。我實不見一字有其說處。何有多句而可持乎。佛言。善哉善哉。文殊師利。汝善說此語。文殊師利。我見東方無量阿僧祇世界中。諸如來阿羅呵三藐三佛陀。亦說此法本。 　　爾時長老舍利弗。從自住處出。往詣文殊師利童子住處。到已不見文殊師利。即詣佛所。到已在佛別門外邊而住。 　　爾時世尊告文殊師利童子言。文殊師利。是舍利弗比丘。今在門外。為欲聽法。汝令使入。文殊師利言。世尊。若彼舍利弗際。若法界際。世尊。此二際。豈有在內在外若中間二耶。佛言不也。文殊師利言。世尊。言實際者。亦非實際。如是際非際。無內無外。不來不去。世尊。長老舍利弗際。即是實際。舍利弗界。即是法界。世尊。然此法界。無出無入。不來不去。其長老舍利弗。從何處來。當入何所。佛言。文殊師利。若我在內。共諸聲聞語論。汝在於外而不聽入。汝意豈不生苦惱想耶。文殊師利言。不也世尊。何以故。世尊凡所說法不離法界。如來說法即是法界。法界即是如來。說法界。如法界言說界。無二別無所有。名者說者。此等皆不離法界。世尊。以是義故。我不苦惱。世尊。若我恆河沙劫等。不來至世尊說法所。我時不生愛樂。亦無憂惱。何以故。若有二者即生憂惱。法界無二故無惱耶。 　　爾時世尊告長老舍利弗言。舍利弗。汝來入聽。文殊師利辯才耶。舍利弗言。唯然世尊。我甚樂聞。今在室外。欲聽世尊及文殊師利童子所說。爾時文殊師利白佛言。世尊。令長老舍利弗得入聽法。爾時世尊告長老舍利弗言。舍利弗汝來前入。舍利弗言善哉世尊。即前入室頂禮佛足。退坐一面。爾時文殊師利言。長老舍利弗。汝見何義故而來此耶。舍利弗言。文殊師利。我欲聽法故來此耳。此處應有最勝法義。以有文殊師利與世尊共處。各有論說必有妙美。當有甚深最勝法義。時文殊師利言。如是如是。舍利弗。我說甚深最勝法。舍利弗言。文殊師利。此說法以何義為甚深最勝。文殊師利言。舍利弗。此法難知。以無器故。凡所說無所發起。此所說法不為發起故。凡夫亦不為發起。阿羅漢法亦不為發起。如來法起發此說法。以無所依無能依故。發此說法。是故說法平等。平等無有住處。畢竟寂靜。說諸法故。此無所住故稱最勝。舍利弗言。文殊師利。以何義故作如是說。阿羅漢漏盡非受此法器。文殊師利言。長老舍利弗。阿羅漢者惟盡欲瞋癡等粗惑故。彼何能作器。舍利弗。以是義故我作如是言。阿羅漢漏盡非此法器。舍利弗言。文殊師利以斯義故。我今求汝。從一遊處至一遊處。從室至室。從窟至窟。我故求汝。為法樂處。辯才欲聽法故。文殊師利。我聽世尊及汝說法。無有厭足。時文殊師利言。大德舍利弗。汝不知足聽法耶。舍利弗言。文殊師利。我不厭聽法。文殊師利言。大德舍利弗。豈可法界取說法耶。舍利弗言。不也。文殊師利言。大德舍利弗。既無厭聽法。然法界共大德界。無二無別。其法界不取說法。若取則可知足。既不取是故不知足。舍利弗言。文殊師利。除諸如來。何有聽法如是也。文殊師利言。大德舍利弗。汝言涅槃法。是舍利弗耶。舍利弗言。文殊師利。我有信。文殊師利言。汝雲何信。舍利弗言。諸法本性成就故。我無涅槃。文殊師利又問。舍利弗。汝信無死法耶。舍利弗言。文殊師利。我有信。文殊師利言。汝雲何信。舍利弗言。夫法界者。不死不生。我信如是。文殊師利又問。大德舍利弗。汝信無智具足漏盡阿羅漢耶。舍利弗言。我有信。文殊師利言。汝雲何信。舍利弗言。無智智平等故。具足漏盡阿羅漢。何以故。非但智離無智。無智亦離。無智盡法更無智。無分別故。離智是漏盡阿羅漢。文殊師利問大德舍利弗言。汝信漏盡阿羅漢解脫法耶。舍利弗言。文殊師利我實有信。文殊師利言。汝雲何信。舍利弗言。彼諸法離諸法。然不取諸法。我如是信。文殊師利問大德舍利弗言。汝信前世諸如來阿羅呵三藐三佛陀。滅度而不得涅槃耶。舍利弗言。我信。文殊又問。汝雲何信。舍利弗言。文殊師利。彼不思議界無生無沒者。我如是信。文殊師利問大德舍利弗言。汝信諸佛是一佛耶。舍利弗言。我信。文殊師利言。汝雲何信。舍利弗言。文殊師利。法界不可分別。我如是信。文殊師利問大德舍利弗。汝信諸佛剎即是一佛剎耶。舍利弗言。我有信。文殊師利又問。汝雲何信。舍利弗言。文殊師利。是諸佛剎依如。無盡剎亦無盡。我如是信。文殊師利問舍利弗。汝信諸法無可證無可滅。無可思念不可修作耶。舍利弗言。文殊師利。我有信。文殊師利言。汝雲何信。舍利弗言。文殊師利。自體不自知自體。本性不捨本性。自體亦不證。亦無思念。不相違背。不生不滅。不取不捨。善住彼際。我如是信。文殊師利問言。舍利弗。汝信有為界。於法界中無有法生。亦無有滅。亦無積聚耶。舍利弗言。我有信。文殊又問。汝雲何信。舍利弗言。文殊師利。彼諸法性不可得。知若生若滅若積聚住者。我如是信。文殊師利言。大德舍利弗。汝信有般若法界。於中亦有阿羅漢名字耶。舍利弗言。我有信。文殊師利言。汝雲何信。舍利弗言。文殊師利。厭行般若法界。是阿羅漢界。然法界體離非欲瞋癡體。其阿羅漢豈能離法界也。我如是信。文殊師利言。大德舍利弗。汝信諸法皆是佛境界忍耶。舍利弗言。我實有信。文殊師利問言。汝雲何信。舍利弗言。文殊師利。世尊本性覺自性離故。我如是信。 　　爾時文殊師利言。善哉善哉。大德舍利弗。如汝所有境界。為我解釋。我如是問。汝如是答。是故我知有爾許行也。爾時世尊告長老舍利弗言。舍利弗。若有善男子善女人。受持此法本句。若為他解釋。若讀若誦。然彼人等速得辯才。舍利弗言。如是婆伽婆。如是修伽陀。大德世尊所說。世尊。然彼眾生。於前世時。已曾供養諸佛世尊已。為彼善男子善女人。安立於此法印。彼等眾生當得大覺。 　　爾時長老舍利弗白佛言。世尊。此法本有何名字。我等雲何奉持。佛告長老舍利弗言。舍利弗。我此法本名文殊師利童子所問。佛為解說。如是受持。亦名入法界。如是受持。亦名實際。如是受持。舍利弗。彼善男子善女人等。恭敬當如勝寶。若受持此法本。若讀若誦。若思惟。如行當得無生法忍。若為生他善根。若少讀誦已。而能為他多說法義。當得不斷辯才。佛說此經時。文殊師利童子。及餘菩薩摩訶薩。上坐舍利弗。及餘諸比丘。並諸天眾。揵闥婆人阿修羅等。聞佛所說皆大歡喜。 　　入法界體性經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0356 佛說寶積三昧文殊師利菩薩問法身經 　　No. 356 　　佛說寶積三昧文殊師利菩薩問法身經 　　後漢安息三藏安世高譯 　　聞如是。一時佛至羅閱祇耆闍崛山中。與千二百五十比丘俱。文殊菩薩往到佛所在門外住。所以者何。佛坐三昧未久。佛覺見文殊。便請入。作禮而住。佛言且坐。文殊問佛。屬坐三昧名曰何等。佛言寶積。文殊復問。何故名寶積。佛言。譬如摩尼珠。本自淨好。復以水洗置其平地。轉更明徹。無不見者。屬所入三昧。見東方無央數阿僧祇剎土及佛。以復悉不現。住是三昧中。無不見諸法本際。其有信者。以為得印。所語如言。摩尼寶捨有四角。從一角視悉見諸角。無所缺減。是故見諸本際。佛問文殊。知本際不。則言知。何所是。報言。我所處是為本際。諸所欲人異際。在是際者。亦不在法。亦不在善惡。諸法亦如是。其知是者。審以知之。凡之知者。以無所知。從本傳習。莫有作者。是故無有底。佛問文殊。何謂是慧。審是慧者。是故慧。復問何所道。念名曰道。報言。所念道無念。是故道。佛語文殊。以有念言無念。當以何法教新學。若男子女人。文殊言。亦無所出。亦無解。婬怒癡無有極。以是法教一切。以故無有根。是故不可出不可解。其言我能壞本際。以不能。其言我能斷生是亦不能。不捨俗事。不念近道。作是者。乃可教於凡人。文殊問佛。持何法教學。佛言。我所教不壞色痛癢思想死生識。無所壞。亦不教壞婬怒癡。令得不可計數法。以是法教作佛道者。我用是故自致得佛。佛語文殊。無所壞法故致佛。無所得法能成佛。佛者則法身。諸種力無所畏。悉法身之所入。所以者何。莫能分一身者。而為法身。法身無有數。何以故。不言是凡人是不凡人。法身等無差特無所散。身是為法身。譬如四瀆悉歸於海合為一味。若干名法為一法身。諸所有種各各有名。合會聚之名曰穀。若俗事道事。悉合為一法身。所以者何。不可指示。是為俗事。道事亦不可說。是俗事身是為法身。亦不可見視。如我所說法身。其有信二。知者所作眾惡悉以除盡。文殊言。於法身亦不見。生天上亦不見。在人間亦不見。在三道。亦不在泥洹。佛語文殊。今若所說乃爾。若有人問汝者。佛現說有五道。當何以解之。文殊言。譬若如人臥中。見入泥犁。若作禽獸薜荔。上在天上若在人中。覺則無所見。其法身無所著。所以者何。但有數故。數者墮俗。若羅漢辟支佛。上至佛俱等一法身。所以者何。不可分別故。譬如若干種寶可別知。法身而不別。所以者何。不可別故。無生無死故。法身無所生無所滅。所以者何。常住故。亦無有垢。亦無有淨。所以者何。無有過者。亦無脫亦無所脫。佛者無所不知。復問文殊。知法身不。文殊言。若得者可知。佛問文殊。乃知世間所在處不。則言知。佛言何所是。文殊言。其化人處世。在是世間者。但有名求如毛際。而無為我說者。其世亦不離法身。佛復問。世所在何所。文殊言。譬如雲所在無所在。亦不羸亦不強。是則世世之相。佛問文殊。汝謂我滅不。文殊言不。何以故。法身無有生。若有生乃有滅。法身者不生故。知佛而不滅。佛問文殊。若聞已過去恆邊沙佛悉般泥洹。汝信不。則言信。佛言。雲何信。文殊言。其佛者悉佛所化。化般泥洹故。而信之。佛問文殊。汝見人臨死時。知所趣向。則答言。而人不可知。何況所趣向。佛語文殊。乃可聚會說法。文殊言。誰欲聽。佛言。欲聽聚會者。文殊白佛。當因何法有所說。佛言說法身。則言不見法身。當何以說之。佛語文殊。若所說法身不可見。其在會中未曉者。聞其所言其心恐懼。文殊言。若恐懼其本際已恐懼。佛言本際無恐懼。未曉者亦不恐懼。文殊言。諸法無有恐懼者。若金剛。佛問。何謂金剛。答言無能截斷者。以故名曰金剛。佛不可議。諸法亦不可議。以是為金剛。佛言。何所為金剛者。文殊言。勝諸法故。佛者法法之審故。是為金剛佛。以何因為金剛。則答言。所有無所有。一一求之無所有。故曰空。空者是佛。以是為金剛。一切諸法皆佛。依無所依是故金剛。何緣是為金剛。則言無所依者無所近。是故為金剛。佛語文殊。今我欲作感應。令阿難來。所以者何。為一切受法故。文殊問佛。屬所說法。無所見無所得。阿難來者當取何法。佛言善哉善哉。如文殊所說。佛言我見東方無央數阿僧祇剎土諸佛皆悉說是。舍利弗出其所止處。到文殊所。見而不在。便至佛所。於門外住。佛謂文殊言。呼舍利弗入。文殊問佛。本際法身有中有外有內。當從何所得。佛言不可得。答言。本際以無際。復言。舍利弗者亦在法身中。不而所從來。當所入。佛語文殊。若為苦。舍利弗為不苦。譬如諸聲聞在內與我俱語。而若在外住。不用時入。是不為煩。答言。雖在外住亦不苦亦不煩。佛問。若以何故。不苦不煩。文殊言。佛為聲聞說法。我亦如是故不苦不煩。所以者何。諸佛所離法身故。文殊言。譬如恆邊沙劫不見佛。亦不得入。亦不苦不煩。所以故。佛所說法亦無增無減。所以者何。諸法無有主。以是故無苦無煩。諸所有名。佛因是而教人。所以者何。佛以是教故。佛遙問舍利弗。汝悉聞文殊所語不。舍利弗言惟。佛勿以自勞。願樂於是往聽其法。文殊白佛。可令舍利弗來入。佛遙謂舍利弗前。前已作禮就坐。文殊謂舍利弗。於是法中何所而尊。欲入聽之聞說尊法。愛樂欲聞故入欲聽。文殊言。審如若所說。是法實尊甚深甚深。何以故。是法無有二心故。所以者何。非若所知。不在其中。諸羅漢辟支佛。亦復如是。及求佛道者。何以故。不可得故。亦不從悕望得。以是故無能在其中。本清淨故。諸法亦清淨。舍利弗問文殊。所以羅漢不在其中。文殊言。婬怒儘是為羅漢。無所住無所成。當在何所中。舍利弗言。故到人處不見。以是故來至聞。但欲聞深法故。舍利弗言。我從佛若從人聞其法。誠無厭極。時文殊言。於法無厭極。如舍利弗所語。文殊問。法身能有所受法不。何故而無厭極。舍利弗言。法身無所受。其本際有所受不。舍利弗言。無所受。文殊答舍利弗。本際無所受故。而若無厭極。文殊言。若本際受法。汝有厭極。舍利弗言。除佛所說。我之所說無有與等。文殊言。汝能自信其法至泥洹。若自信不至泥洹。舍利弗言。從本以悉般泥洹。文殊言。寧自信。常於是不動轉。舍利弗言信。復問從何所信。則答言。法身無所生無所滅。故知無所動轉。復問。信羅漢盡無有餘無所復知不。舍利弗言信。從何所信。其知以無所復有故無所知。無所知者無所止。故曰盡。文殊言。羅漢盡故如是。何以故。舍利弗言。悉捨諸法無所得故。文殊問。汝信以恆邊沙佛般泥洹以不般泥洹。舍利弗言信。從何所信。法身不生不死故。不般泥洹。文殊問。信諸佛為一佛不。舍利弗言信。從何所信之。答曰。一法身無有二故。文殊問。信諸所有剎土為一剎土不。舍利弗言信。從何所信。答言所有盡故。文殊復問。能信一切法。無所識無所脫。無所念無有證。舍利弗言信。從何所信。無自然而知自然者。故無所識無所脫。無所念無有證。亦不生不滅。亦不見亦不有見。本際無處。所以故信。文殊復問。信法身住。無所生無所滅無所止。舍利弗言信。從何所信之亦不是法。有所生有所滅有所止。以故信。文殊問。能信不可計法身所從出。能知處不。舍利弗言信。從何所信。答言。法身者亦無婬怒癡故。信之而無處。復問舍利弗。乃信諸法依佛依無所依等不。答言信之。從何所信。答言。無所止。無所止者。謂不可見之所依。文殊言。善哉善哉。舍利弗。如若之境界。我悉問之。若皆答其所知。舍利弗語文殊。今我所聞者。以念不復忘。佛謂舍利弗。若有男子女人。聞是法持諷誦讀。為一切人廣說。為解其義。疾得所欲。文殊語舍利弗。今佛所說無有異。舍利弗白佛。以供養前佛者。所以彼者來悉得是印。是法名曰何等。當雲何行。名曰問法身寶積。持本際持無所處。所持持一切諸法。無所罣礙。其從若聞是者。便因是法悉逮得。其聞者復教詔餘人。展轉相開導。所以者何。文少而解多。佛說是經。舍利弗羅漢。文殊師利菩薩。諸天人世間人民。龍鬼神。一切歡喜。作禮而去。 　　佛說寶積三昧文殊問法身經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0357 如來莊嚴智慧光明入一切佛境界經 　　No. 357 [Nos. 358, 359] 　　如來莊嚴智慧光明入一切佛境界經捲上 　　元魏天竺三藏曇摩流支譯 　　如是我聞。一時婆伽婆。住王捨城鷲頭山中第四重上法界藏殿。與大比丘眾二萬五十人俱。皆是阿羅漢。諸漏已盡無復煩惱心得自在。善得心解脫。善得慧解脫。心善調伏人中大龍。應作者作所作已辦。離諸重簷逮得己利。盡諸有結善得正智。心解脫一切心得自在到第一彼岸。 　　復有阿若拘鄰等八大聲聞而為上首。復有菩薩摩訶薩七十二億那由他。其名曰文殊師利法王子菩薩摩訶薩。善財功德菩薩摩訶薩。佛勝德菩薩摩訶薩。藥王菩薩摩訶薩。藥上菩薩摩訶薩等。皆住不退轉地轉大法輪。善能諮問大方廣寶積法門。位階十地究竟法雲。智慧高大如須彌山。善修習空無相無願心不生相。一切皆得大甚深法智慧光明。皆悉成就佛威儀行。此諸菩薩摩訶薩眾。皆是諸佛神力所加。從於他方百千萬億那由他諸佛世界而來集會。皆得成就諸神通業。皆悉安住法性實際。 　　爾時世尊作如是念。我今轉於無上法輪。欲令諸菩薩摩訶薩。速疾生於大智慧力。又復欲令恆河沙等諸世界中。有大威德大神通力菩薩來集。時佛世尊復作是念。我為說大方廣法門。欲現瑞相放大光明。何以故。欲令一切諸來菩薩摩訶薩等。皆悉諮問我所說法。 　　爾時世尊念已放大光明雲。普照十方阿僧祇不可思議三千大千微塵數等世界。即時十方一一世界。十十不可數佛國土。百千萬億那由他微塵數等菩薩摩訶薩俱來雲集。一一菩薩各以菩薩神通力故。所有一切不可思議最勝供養供養諸佛。彼諸菩薩一一各以本願力故。在如來前昇蓮華座。至心觀佛瞻仰而住。 　　即時法界藏殿上。有大寶蓮華藏高座從地踴出。縱廣億那由他阿僧祇由旬。其華形相上下相稱。以一切光明摩尼寶為體電光摩尼寶為周匝欄楯。不可思議光明摩尼寶為莖。不可思議摩尼寶以為眷屬。過諸譬喻光明摩尼寶以為垂纓。自在王摩尼寶以為羅網。種種摩尼寶以為間錯。懸諸無量寶蓋幢幡。彼大寶蓮華藏高座。周匝俱放十阿僧祇百千萬億那由他光明。是光爾時遍照十方無量世界。即時十方於一一方。有十億不可說佛國土。百千萬億那由他微塵數等。天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽。四大天王釋提桓因梵天王等。皆來集會。彼諸天等各各皆乘寶殿樓閣。一一皆有不可思議阿僧祇天女。作百千萬億那由他種種伎樂。娛樂而來到於佛所。復有諸天龍等。各各皆乘華殿樓閣。來詣佛所。復有諸天龍等。各各皆乘憂羅伽娑羅栴檀香殿樓閣。來詣佛所。復有諸天龍等。各各皆乘真珠寶殿樓閣。來詣佛所。復有諸天龍等。各各皆乘種種綵殿樓閣。來詣佛所。復有諸天龍等。各各皆乘金剛光明摩尼寶殿樓閣。來詣佛所。復有諸天龍等。各各皆乘閻浮那提金寶殿樓閣。來詣佛所。復有諸天龍等。各各皆乘集一切光明摩尼寶殿樓閣。來詣佛所。復有諸天龍等。各各皆乘自在王摩尼寶珠殿樓閣。來詣佛所。復有諸天龍等。各各皆乘如意寶珠殿樓閣。來詣佛所。復有諸天龍等。各各皆乘帝釋王頸下瓔珞摩尼寶珠殿樓閣。來詣佛所。復有諸天龍等。各各皆乘持清淨大海普放千光明大摩尼寶珠殿樓閣。來詣佛所。如是等輩。各各皆有不可思議阿僧祇天女。作百千萬億那由他種種伎樂。娛樂而來到於佛所。到已俱作過一切世間不可思議不可稱不可量不可數種種伎樂供養如來。彼諸天等以本願力。隨座所須自然具足卻坐一面至心觀佛瞻仰而住。 　　爾時三千大千世界大地。即成閻浮檀金。種種摩尼寶樹莊嚴世界。種種天華樹。種種衣服樹。種種憂羅伽娑羅栴檀樹。種種香樹莊嚴世界。電光摩尼寶以為羅網。遍覆三千大千世界。建大寶幢懸諸幡蓋。彼諸樹中一一皆有百千萬億那由他阿僧祇天女。皆現半身兩手俱持百千萬億諸寶瓔珞供養而住。爾時彼大寶蓮華藏大師子座中出妙音聲。而說偈言。 　我依佛力生　　本願今成就 　願人王來坐　　奉戴兩足尊 　我此身唯寶　　華淨眾所樂 　寶成由佛力　　願尊滿我願 　坐師子華藏　　嚴世界及我 　說法多眾聞　　逮得師子座 　我身千光明　　照無量世界 　願尊坐我上　　生我歡喜心 　於此說法處　　已坐八億佛 　願尊今速坐　　攝受利益我 　　爾時世尊從本座起。即昇大寶蓮華藏大師子座結加趺坐。觀察一切菩薩摩訶薩眾。欲為菩薩說勝妙法即便現相即時一切菩薩摩訶薩眾作是思惟。文殊師利法王子。應為我等諮問如來應正遍知不生不滅法門。以我等輩從久遠來。已曾聞此勝妙法門。爾時文殊師利法王子見如來相。知諸菩薩摩訶薩眾心思惟已。即白佛言。世尊。何等法門名不生不滅。即說偈言。 　佛說無生滅　　彼釋何等相 　何法不生滅　　願說喻相應 　菩薩為智慧　　承諸佛神力 　無量世界來　　願說勝妙法 　　爾時佛告文殊師利法王子言。善哉善哉文殊師利。汝能問佛此甚深義。文殊師利。汝為安隱無量眾生。能與無量眾生種種快樂。復能憐愍無量眾生。廣能利益無量眾生。與無量眾生人天之樂。為諸菩薩摩訶薩等究竟佛地。文殊師利。汝於此義莫驚怖畏。文殊師利。我為汝說不生不滅法當依智解。文殊師利。不生不滅法者。即是如來應正遍知。 　　文殊師利。譬如大地大毘琉璃所成形相。猶如三十三天所住之處。彼大地中見三十三天。釋提桓因並善法堂影現分明。及見天王釋提桓因。天中所有五欲境界。戲樂等事一切皆見。爾時諸天唱告一切男子女人童男童女作如是言汝等可來觀此天王釋提桓因善法之堂。及天王所有五欲境界戲樂之具。復作是言。諸善男子善女人等。汝當佈施持戒種諸善根。皆當得此善法堂處及以天中五欲境界戲樂之具。當作天王並得果報及神通力如釋提桓因。隨其所有五欲境界。畢竟成就必得受用。文殊師利。爾時彼諸善男子善女人童男童女等。於彼大毘琉璃地中。見三十三天釋提桓因善法之堂。及五欲境界戲樂之具影現分明。即各散華合掌供養作如是言。如彼釋提桓因身並善法堂。及彼天中五欲境界我亦應得。文殊師利。而彼眾生皆悉不知三十三天善法之堂釋提桓因。及五欲境界如是等事一切皆依大毘琉璃地中而現。何以故。大毘琉璃地清淨故。一切影像悉現其中。文殊師利。而彼眾生為求天王帝釋身故。所有修行佈施持戒種諸善根。皆悉迴向三十三天文殊師利。而大毘琉璃地中實無有彼三十三天善法堂釋提桓因。及以五欲境界等事。以大毘琉璃寶地清淨鏡像現故。彼三十三天善法之堂。釋提桓因五欲境界。以不實故不生不滅。以大毘琉璃寶地清淨鏡像現故。文殊師利。如是如是。一切眾生依清淨心。如實修行見如來身。文殊師利。一切眾生依如來加力故。見如來身而如來身。不實不生不滅。非有物非無物。非可見非不可見。非可觀非不可觀。非有心非無心。非可思議。非不可思議。非有非無。文殊師利。一切眾生依於如來清淨法身鏡像力故。得見如來清淨法身。奉施寶衣散華燒香。合掌供養而作是言。我亦應得如來應正遍知清淨法身。文殊師利。而彼一切眾生為求如來清淨法身。佈施持戒種諸善根。以此善根求如來智。迴向阿耨多羅三藐三菩提。 　　文殊師利。如彼大毘琉璃地鏡像中。三十三天帝釋王身不動不生。心不戲論不分別。不分別無分別。不思無思不思議無念寂滅寂靜不生不滅。不可見不可聞。不可嗅不可味。不可觸無諸相。不可覺不可知。如是文殊師利。如來應正遍知清淨法身亦復如是。不動不生心不戲論不分別。不分別無分別。不思無思不思議無念。寂滅寂靜不生不滅。不可見不可聞。不可嗅不可味。不可觸無諸相。不可覺不可知。 　　文殊師利。如來法身。不生不滅不去不來以此為體。如鏡中像世間所見。隨諸眾生種種信力。如來示現種種異身。隨彼眾生感有長短。如來現身命有修促。隨彼眾生於大菩提有能信力如來現身。隨彼眾生聞法能信受如來現身。隨彼眾生信心能知三乘之法如來現身。隨彼眾生得解脫力如來現身。 　　文殊師利。譬如虛空有大妙法鼓。依三十三天功德力生。離善法堂在虛空中。過一切諸天眼識境界。不可見不可觀。文殊師利。彼大妙法鼓於何時出聲。文殊師利。以彼諸天耽著五欲境界。常不捨離增長放逸。不入善法堂聞法思義。釋提桓因亦耽著五欲境界。常不捨離增長放逸。不入善法堂。不昇高座為天說法。爾時彼大妙法鼓。不可見不可觀。過眼境界住虛空中出妙法聲。彼妙法聲遍聞三十三天而作是言。諸天當知。一切色聲香味觸法皆悉無常。莫行放逸天報速退。諸天當知。一切行苦一切行空一切行無我。是故諸天莫行放逸。若退天報生餘苦處。諸天當共議法樂法喜法味法順法念法。諸天若欲不捨天報五欲境界。應正修行。文殊師利彼法鼓聲不可見無色。不分別無分別。過眼境界不生不滅。離音聲語言。離心意意識。文殊師利。爾時三十三天聞妙鼓聲。即入善法堂。議法樂法喜法味法順法念法。如說修行。於彼天退生餘勝處。釋提桓因亦入善法堂。昇法高座為諸天說法。 　　文殊師利。若阿修羅共彼諸天鬥戰之時。三十三天力弱退散。爾時法鼓於虛空中出如是聲。阿修羅聞甚大驚怖退入大海。 　　文殊師利。彼大法鼓無形相無作者。不可見不可觀元無實不可思議。無心無相無色無聲。無體無二過眼境界。文殊師利。三十三天依本行業。彼大妙鼓空中出聲。令彼諸天遠離一切諸障憂惱無染寂靜。文殊師利。如彼空中大法鼓身。不可見不可觀。元無實不可思議。無心無相無色無聲。無物無二過眼境界。依本行業法鼓出聲。令三十三天遠離一切諸障憂惱無染寂靜。文殊師利。如三十三天心放逸時。彼妙法鼓出大音聲。令三十三天遠離一切諸障憂惱無染寂靜。文殊師利。如是如來應正遍知清淨法身一切世間所不能見。元無實不可思議。無心無相無色無體。無二過眼境界。文殊師利。如彼眾生依本業行。隨心能信得聞法聲。而彼法聲能令眾生遠離一切諸障憂惱無染寂靜。文殊師利。彼清淨法身無說無體。而諸眾生依善根業力聞妙法聲。謂如來說法。謂世間有佛。文殊師利。一切眾生聞如來聲。能得一切樂具。已信者令得正解。聞聲正解是如來身。初發心菩薩及一切凡夫眾生。聞如來說法。觀察如來增長一切善根。文殊師利。如來應正遍知。清淨法身不生不滅應如是知。文殊師利。譬如初夏依諸眾生本業力故。大地所有種子穀草叢林藥木出生增長。為與眾生資生樂具。上虛空中出如是風。如是風者能生大雲。生大雲者能澍大雨。澍大雨者能滿大地。滿大地者能令一切諸種滋茂。爾時一切閻浮提人皆大歡喜。生大踴躍而作是言。此是大雲此是大雨。文殊師利。於虛空中天不雨時。閻浮提人作如是言。無雲無雨。文殊師利。隨何時中普興大雲遍澍大雨。時諸眾生鹹作是言。希有大雲希有大雨。普澍大雨充滿大地。文殊師利。而彼虛空無雲無雨。文殊師利。依因於風彼虛空中能生大雲能生大雨。文殊師利。依因於風彼虛空中無雲無雨。何以故。以依眾生本業力故。文殊師利。如彼水聚於虛空中。風因緣住依風而雨。而世間人稱言雲雨。何以故。以依眾生本業力故。於虛空中澍大雨聚充滿大地。文殊師利。彼虛空中無雲無雨。文殊師利。彼大雲雨自性不生不滅。離心意意識離去來相。文殊師利。如是諸菩薩摩訶薩。依過去善根修諸善行。聞佛說法得無障礙道。一切眾生一切聲聞辟支佛等種諸善根求涅槃道。世間眾生便謂如來應正遍知出現於世。如來說法皆是真語如語不異語。而諸天人稱言如來。文殊師利。以依眾生善根力故法身出聲。而諸天人作如是言。如來說法。文殊師利。實無如來。何以故。如來法身。無相離相無處離處。不實不生不滅。文殊師利。而彼如來樂說辯才。為天人說法無有窮盡。隨所應聞皆令開解。文殊師利。始發心菩薩及以一切毛道凡夫。依於眾生本業力故。應見如來入涅槃者。如來即便入於涅槃不可得見。而彼眾生起如是心。便謂如來畢竟涅槃。文殊師利。如來應正遍知。不生不死不起不滅。文殊師利。如來應正遍知。無始世來證於常住大般涅槃。文殊師利。如彼大雲不實不生不滅虛妄故有。而諸眾生念想假名雲雨如是。文殊師利。如來不實不生不滅本來不生。而諸眾生隨其心想。聞如來應正遍知現有說法。 　　文殊師利。譬如大自在梵天王。於十百千萬三千大千諸世界中自在無礙。下觀一切諸天宮殿。乃至觀於四天王等。爾時彼大自在梵天王。於彼十百千萬三千大千諸世界中為自在主。觀於一切諸天宮殿。文殊師利。時宮殿中一切諸天。各各捨於五欲境界一切伎樂。捨諸慾念生大恭敬心。合掌供養大梵天王瞻仰而住。文殊師利。而彼大自在梵天王。於彼一切諸宮殿中暫時而現。爾時諸天為生梵世所有善根迴向梵天。文殊師利。彼大自在梵天王。十百千萬三千大千諸世界主。不退梵天住持梵宮。依自在願住持力故。一切眾生善根力故。應化梵天日日觀察一切天宮。下至四天王天。各各捨於五欲境界一切伎樂。捨諸慾念生大恭敬心。合掌供養大梵天王瞻仰而住。而彼大自在梵天王。於彼一切諸宮殿中。暫時現身於本處不動。彼時諸天為生梵世。所有善根迴向梵天。文殊師利。而於彼處無實梵天。文殊師利。彼梵天空彼梵天無不實。無名字無音聲。無住處無體不思議。無相離心意意識不生不滅。文殊師利。彼大梵天依本願善根住持力故。依彼諸天善根住持力故。於彼一切諸宮殿中暫時現身。文殊師利。而彼諸天不知梵天身空無不實。無名字無音聲。無住處無體不思議。無相離心意意識不生不滅。如是文殊師利。如來應正遍知空無不實。無名字無音聲。無住處無體不思議。無相離心意意識不生不滅亦復如是。文殊師利。如來應正遍知。依彼菩薩本願行力。住持初發心菩薩。住一切聲聞辟支佛乘。依一切毛道凡夫善根力故。如來應現百千萬相好莊嚴之身。如鏡中像本處不動。文殊師利。初發心菩薩。一切聲聞辟支佛。及毛道凡夫。不知如來應正遍知空無不實不可觀。無名字無音聲。無住處無體不思議。無相離心意意識不生不滅。文殊師利。而如來百千萬億種種相好莊嚴之身。具足如來一切種種諸威儀行。隨諸眾生種種信故。出大妙聲為眾生說法。能令眾生遠離一切諸障憂惱無染寂靜。而如來一切平等捨心無分別無異心。文殊師利。以是義故。言不生不滅者是名如來。爾時世尊而說偈言。 　如來常不生　　諸法亦復然 　世間無實法　　愚癡妄取相 　無漏善法中　　無如及如來 　依彼善法力　　現世如鏡像 　　文殊師利。譬如日光初出。先照最大山王。次照斫迦婆羅山摩訶斫迦婆羅山。次照餘大山。次照餘黑山。次照高原堆阜。後照深谷卑下之處。文殊師利。而彼日光不分別無分別不思惟。何以故。文殊師利。彼日光明無心意意識。不生不滅無相離相無念離念。無戲論無障礙離障礙。不住此岸不住彼岸。不高不下不縛不脫。不知非不知無煩惱非無煩惱。非實非不實。不在此岸不在彼岸。不在陸地不在水中。不在兩岸不在中流。無覺離覺無色非無色。文殊師利。依於大地有高下中。日光隨地有高下中。文殊師利。如來應正遍知亦復如是。不分別無分別不思惟。文殊師利。何以故。如來應正遍知。離心意意識不生不滅。無相離相無念離念。無戲論離戲論。無熱惱離熱惱。不住此岸不住彼岸。不高不下不縛不脫。不知非不知。無煩惱非無煩惱。非實語者非不實語者。不在此岸不在彼岸。不在陸地不在水中。不在兩岸不在中流。非一切知者。非無一切知者。非覺者非無覺者。非行者非無行者。非修習者非無修習者。非念者非無念者。非有心者非無心者。離心者非離心者。無意者非無意者。非害者非無害者。非名者非無名者。非色者非無色者。非說者非無說者。非假名者非無假名者。非可見者非不可見者。體性如是非不如是。非說道者非無說道者。非證果者非無證果者。非分別者非無分別者。非離分別者非無離分別者。文殊師利。依彼無邊法界眾生上中下性。如來放大智日光輪。普照眾生亦復如是。初照一切諸菩薩等清淨直心大乘山王。次復照於住辟支佛乘。次復照於住聲聞乘。次復照於隨所能信善行眾生。次復照於乃至住邪聚眾生。皆為如來一切智日光輪所照。為畢竟利益一切眾生。為生未來一切善根。為令增長一切善根。文殊師利。如來於彼一切事中平等捨心。無分別無異心。文殊師利。諸佛如來智日光輪無如是心。我為此眾生說於妙法。而不為彼眾生說法。文殊師利。諸佛如來無有如是分別之心。此眾生信上法。此眾生信中法。此眾生信下法。此眾生信正法。此眾生信邪法。文殊師利。諸佛如來無如是心。此眾生信上法。為說大乘。此眾生信中法。為說緣覺乘。此眾生信下法。為說聲聞乘。此眾生信正行。為說清淨心法。乃至此眾生信邪行。隨所應聞而為說法。文殊師利。諸佛如來智日光輪。無有如是分別之心。何以故。諸佛如來智日光輪。遠離一切分別異分別及諸戲論。文殊師利。依諸眾生種種善根。諸佛如來智日光輪種種別異。 　　文殊師利。譬如大海中有如意寶珠懸置高幢上。隨何等何等眾生念。須何等何等事。如是如是。聞彼摩尼寶珠出聲。而彼摩尼寶珠。不分別無分別不思惟。無心離心離心意意識。文殊師利。如來亦復如是。不分別無分別不思惟。無心離心。離心意意識。不可測量離諸測量不得離得。貪不能轉瞋不能轉癡不能轉。不實不妄。非常非不常。非照非不照。非明非不明。非覺者非不覺者。不生不滅。不思議不可思議。無體離體。不可取不可捨。不可戲論不可說。離諸言說。不喜離喜無生不可數離諸數量。不去無去去寂。絕一切諸趣。離一切言說。不可見不可觀不可取。非虛空非不虛空。非可見非可說。非和合非離和合。非作非造。非示非染。非可清淨。非名非色。非相非無相。非業非業報。非過去非未來非現在。非有煩惱非無煩惱。非諍非不諍。非聲離一切聲。無言無相離一切相。非內非外亦非中間。文殊師利。而如來寶珠清淨直心。懸大慈悲高幢之上。隨何等何等眾生信。何等何等眾生行。聞如是如是說法聲。文殊師利。如來於一切事平等捨心。無分別無異心。 　　文殊師利。譬如響聲從他而出眾生得聞。而彼響聲非過去非未來非現在。非內非外非二中間可得。非生非滅非斷非常。非知非不知非覺非不覺。非明非不明。非縛非脫。非毀非不毀。非念非不念。非處非不處。非住非不住。非地界非水界。非火界非風界。非有為非無為。非戲論非不戲論。非聲非不聲。非見非不見。非字非言非離言語。非稱量離稱量。非相離相。非寂靜非離寂靜。非長非短。非心非不心。非觀非不觀。非可見相非不可見相。非空非不空自體空。非可念非不可念離可念。非可覺非不可覺。離心意意識。一切處平等。無分別離異分別過三世。文殊師利。而彼響聲。隨種種眾生種種言音聞種種響。文殊師利。如來應正遍知。說法音聲亦復如是。非過去非未來非現在。非內非外非二中間可得。非生非滅非斷非常。非知非不知。非覺非不覺。非明非不明。非縛非脫。非毀非不毀。非念非不念。非處非不處。非住非不住。非地界非水界。非火界非風界。非有為非無為。非戲論非不戲論。非聲非不聲。非見非不見。非字非言非離言語。非稱量離稱量。非相離相。非寂靜非離寂靜。非長非短。非心非不心。非觀非不觀。非可見相非不可見相。非空非不空自體空。非可念非不可念。離可念。非可覺非不可覺。離心意意識。一切處平等。無分別離異分別。過三世。文殊師利。隨種種眾生種種信種種解。聞於如來應正遍知如是如是說法音聲。文殊師利。譬如大地住持萬物。生長一切穀麥果蓏。草木樹林建立成就。文殊師利。而彼大地。不分別無異分別。一切處平等。無分別無異分別心。無心離心意意識。文殊師利。如來應正遍知亦復如是。依於如來應正遍知。住持一切眾生。生長一切善根。建立成就一切聲聞辟支佛菩薩。及諸外道種種異見。尼犍子等從於邪見。乃至邪定聚眾生所有諸善根。彼諸善根皆是如來應正遍知之所住持。皆依如來應正遍知。而得生長建立成就。 　　文殊師利。而如來應正遍知。離一切分別。無分別異分別念。離一切心意意識。不可觀離諸觀。不可見離諸見。不可思惟離諸思惟。不可念離諸念。心平等無平等捨。一切處無分別離異分別。 　　文殊師利。譬如虛空一切處平等。無分別異分別。不生不滅。非過去非未來非現在。不可見不可戲論。無色不可示不可表。不可觸不可護。不可量離思量。不可譬喻離諸譬喻。無住處不可取。離眼識道。離心意意識。無相無字。無聲無念。無取無捨。不可轉不可換。離言語道。一切處住一切處入。文殊師利。如諸眾生以依地有高下中故。而言虛空有高下中。而彼虛空無高下中。文殊師利。如來應正遍知亦復如是。於一切處平等。無分別異分別。不生不滅。非過去非未來非現在。不可見不可戲。無色不可示不可表。不可觸不可護。不可量離思量。不可譬喻離諸譬喻。無住處不可取。離眼識道。離心意意識。無相無字。無聲無念。無取無捨。不可轉不可換。離言語道。一切處住一切處入。文殊師利。依眾生心有高下中故。見如來有高下中。而實如來無高下中。文殊師利。如來無如是心。此眾生有下信心。我示下形色。此眾生有中信心。我示中形色。此眾生有上信心。我示上形色。文殊師利。如來說法亦復如是。文殊師利。如來無如是心。此眾生有下信心。我為說聲聞法。此眾生有中信心。我為說辟支佛法。此眾生有上信心。我為說大乘法。文殊師利。如來無如是心。此眾生信佈施故。我為說檀波羅蜜。此眾生信持戒故。我為說屍波羅蜜。此眾生信忍辱故。我為說羼提波羅蜜。此眾生信精進故。我為說毘梨耶波羅蜜。此眾生信禪定故。我為說禪波羅蜜。此眾生信智慧故。我為說般若波羅蜜。 　　如來莊嚴智慧光明入一切佛境界經捲上 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0357 如來莊嚴智慧光明入一切佛境界經 　　如來莊嚴智慧光明入一切佛境界經卷下 　　元魏天竺三藏曇摩流支譯 　　文殊師利。如來者名為法身。文殊師利。如來不生無生。文殊師利。如來無名無色。無言說無心意意識。文殊師利。如來無分別離分別。文殊師利。言如來者。名為空不可盡相。盡際實際。空平等一切法際不二際。常不可知處際。文殊師利。如來應正遍知。一切處無分別離異分別。非下非中非上。如是文殊師利。一切法無分別離分別。非下非中非上。何以故。一切法不可得故。文殊師利言。一切法不可得者。是一切法平等。言一切法平等者。是平等住。言平等住者。即是不動。言不動者。是一切法無依止。言一切法無依止者。彼無心定住。言無心定住者。即是無生。言無生者。即是不生。若如是見。彼心心數法畢竟不顛倒。若畢竟心不顛倒者。彼行者能得如實。若能如實得者。彼不起戲論。若不起戲論者。彼不行一切法。若不戲不行者。彼不在生死。若不在生死者。彼不能動。若不能動者。彼法不能相違。若法不能相違者。彼隨順一切法。彼隨順一切法者。彼法性中不能動。若法性中不能動者。彼得自性法。若得自性法者。彼無所得。何以故。依因緣生一切法故。若依因緣生一切法者。彼常不生。若常不生者。彼常不可得。若常不可得者。彼得實際法。若得實際法者。彼不共一切法住。若不共一切法住者。彼不共住。若不共住者。彼非有非無。若非有非無者。彼得法中住。若得法中住者。彼得修行正念法。若得修行正念法者。彼無一法非是佛法。何以故。以覺一切法空故。文殊師利。覺一切法空者名為菩提。菩提者名覺一切法空。空者即是菩提。如是空無相無願。無作無行。無依無生。無取無處。覺如是法者名為菩提。菩提者名為修行正念。文殊師利。言修行正念者。不取不捨即名正念。不觀不異名為行。不著不縛不脫名為行。不去不來名為行。文殊師利。正念行者。彼處無行無利無果無證。何以故。文殊師利。心自性清淨故。彼心客塵煩惱染。而自性清淨心不染。而彼自性清淨心。即體無染不染者。彼處無對治法故。以何法對治能滅此煩惱。何以故。彼清淨非淨。即是本淨。若本淨者即是不生。若不生者彼即不染。若不染者彼不離染法。若離染法者。彼滅一切染。以何等法滅一切染。彼不生。若不生者是菩提。菩提者名為平等。平等者名為真如。真如者名為不異。不異者名為如實住一切有為無為法。文殊師利。真如者。彼處非有為非無為無二法。若非有為非無為無二法者是真如。文殊師利。言真如者彼實際。言實際者彼不異。不異者彼未來真如。言未來真如者。即是不異。言不異者彼即真如。言即真如者彼非常不真如。言非常不真如者。彼不染不淨。言不染不淨者。彼不生不滅。言不生不滅者。彼涅槃平等。言涅槃平等者。彼不在世間不在涅槃。言不在世間不在涅槃者。彼非過去非未來非現在。言非過去非未來非現在者。彼非下非中非上。言非下非中非上者。即是如來。言如來者名為實語。言實語者名為真如。言真如者名為如實。言如實者名為我。言我者即是不二。不二義者即是菩提。菩提者名為覺。覺者入三解脫門智。智者。入三世平等一切法智。言義者。於一切法無差別義。義者。無名無言不可說。言智者。覺了一切法名為智。識知一切法名為智。言義者。知眾生及識智了義即是法。法者即是義。義智識智。了義智法智。法住智法體智。彼依法轉所轉義。自轉平等不二義。平等不二義即是平等。平等者即是義。所言義識智平等者。即是入不二法門智。名為了義非不了義。言平等者。即是平等。即是空。言空者。即是幻我平等。言我平等者。即是法平等。言法平等者。即是離平等。離平等者。即是覺平等。覺平等者。即是菩提。文殊師利。著色者即是著眼。著眼者即是著自性。著見者即是著自我。著自身者。即是著自性空智著。不正念觀者。即著法光明觀法不著。著懈怠垢者。著證智堅固精進。如實知法名為著。著五蓋菩提分名為著。不著無障解脫智。一切法自性清淨因緣而有。又菩薩摩訶薩。如實知染淨因。而不住染淨因中者。起我起見是名染因。入一切法無我是名淨因。見我我所是名染因。內寂靜外不行是名淨因。欲瞋恨害覺觀是名染因。不淨慈悲喜捨入十二因緣忍。名為淨因。四顛倒是染因。四念處是淨因。五蓋是染因。五根是淨因。六入是染因。六念是淨因。七非淨法是染因。七覺分是淨因。八邪法是染因。八正法是淨因。九惱事是染因。九次第定是淨因。十不善業道是染因。十善業道是淨因。略說一切不善念是染因。一切善念是淨因。所言染因淨因。彼一切法自性空。無我無人無命無壽者。無我所無使者。如幻無相內寂靜。內寂靜者即是寂滅。寂滅者即是自性清淨。自性清淨者即是不可得。不可得者即是無處。無處者即是實。實者即是虛空。何以故。文殊師利。無有一法若生若滅。文殊師利白佛言。世尊。若法如是。雲何如來得菩提。佛告文殊師利言。文殊師利。無根無住。如來如是得菩提。文殊師利言。世尊。何者是根何者是住。佛告文殊師利。身見名為根。不實分別名為住。彼菩提平等。如來知一切法平等。是故說如來無根無住得菩提。文殊師利。言菩提者名為淨亦名寂靜。何者為淨何者寂靜。文殊師利。我我所眼空。何以故。自性空故。如是耳鼻舌身意我我所空。何以故。自性空故。是故知眼空不著色。是故說淨。如是知耳空不著聲是寂靜。知鼻空不著香是寂靜。知舌空不著味是寂靜。知身空不著觸是寂靜。知意空不著法是寂靜。文殊師利。菩提自性清淨。以自性清淨故。自性清淨者。所言自性清淨。彼不染如虛空。平等如虛空。自性同虛空。譬如虛空本來自性清淨。文殊師利。言菩提者。不取不捨。雲何不取雲何不捨。言不取者。不取一切法。是故言不取。言不捨者。不捨一切法。是故言不捨。文殊師利。如來度大漂流。是故不取不捨。而彼真如不見彼此岸。如來知一切法離彼此岸。故言如來。文殊師利。菩提無相無觀。何者無相無觀。文殊師利。不見眼識名為無相。不見色名為無觀。不見耳識名為無相。不聞聲名為無觀。不見鼻識名為無相。不聞香名為無觀。不見舌識名為無相。不知味名為無觀。不見身識名為無相。不知觸名為無觀。不見意識名為無相。不知法名為無觀。文殊師利。是諸聖人境界。所謂三界境界。文殊師利。言菩提者。非過去非未來非現在。三世平等三世清淨。文殊師利。何者是三世智。所謂過去法心不行。未來法識不去。現在法念不住。是故如來不住心意意識。以不住不分別無分別。以不分別無分別故。不見未來法現在法不戲論。文殊師利。菩提無身無為。何者是無身。何者是無為。文殊師利。無身者。所謂非眼識知。非耳鼻舌身意識知。文殊師利。若非心意意識知。彼無為。言無為者。不生不住不滅。是故言三世清淨無為。如無為知。有為亦如是。何以故。所言一切法體者。即是無體。無體者。彼處無二言。文殊師利。言菩提者。名為無差別足跡。何者無差別。何者足跡。文殊師利。無相名無差別。真如名足跡。無住名無差別。法名足跡。無異名無差別。實際名足跡。不可得名無差別。不動名足跡。空名無差別。無相名足跡。無覺名無差別。無願名足跡。不求名無差別。無眾生名足跡。眾生體名無差別。虛空名足跡。不見名無差別。不生名足跡。不滅名無差別。無為名足跡。無行名無差別。菩提名足跡。寂靜名無差別。涅槃名足跡。不起名無差別。覺名足跡。文殊師利。菩提者不可以身得。不可以心得。何以故。文殊師利。身者頑礙無覺無心。譬如草木牆壁土塊影像。心者如幻空無所有不實不作。文殊師利。身心如實覺名為菩提。依世間名字非第一義。何以故。文殊師利。菩提非身非心非法。非實非不實。非諦非不諦。不可如是說。文殊師利。不可以一切法說菩提。何以故。文殊師利。菩提無住處可說。文殊師利。譬如虛空無住處可說無為無生無滅。菩提亦如是。無住無為無生無滅可說。文殊師利。譬如一切世間之法。若求其實不可得說。文殊師利。菩提亦如是。以一切法說菩提實亦不可得。何以故。文殊師利。實法中無名字章句可得。何以故。不生不滅故。文殊師利。言菩提者。名不可取不可依。文殊師利。何者不可取何者不可依。文殊師利。如實知眼不可取。不見色名為不可依。如實知耳不可取。不聞聲名為不可依。如實知鼻不可取。不聞香名為不可依。如實知舌不可取。不知味名為不可依。如實知身不可取。不覺觸名為不可依。如實知意不可取。不見諸法名為不可依。文殊師利。如是如來。不取不依名證菩提。如是證菩提。不取眼不見色。是故不住眼識。不取耳不聞聲。是故不住耳識。不取鼻不聞香。是故不住鼻識。不取舌。不知味。是故不住舌識。不取身不覺觸。是故不住身識。不取意不知法。是故不住意識。文殊師利。如來不住心意意識。是故得名如來應正遍知。 　　文殊師利。眾生有四種心住法。依彼四種心住法。何等為四。所謂眾生依色心住。如是受想行等。是為眾生依四種心住。文殊師利。此四種心住法。如來如實知不生不滅。是故名為佛。文殊師利。言菩提者名為空。文殊師利。如彼一切法空不異菩提空。菩提空即一切法空。如彼一切法空。如來如實知名為覺者。文殊師利。非空空知。文殊師利。空者即菩提。菩提即是空。文殊師利空中無空亦無菩提。亦無二。以何等法為空。何等法為菩提。而說二名。何以故。文殊師利。一切無二無相無差別。無名無相。離心意意識。不生不滅不行無行。不集無字無聲。文殊師利。言空者名取戲論。文殊師利。而第一法中。無法可得名為空。文殊師利。如說虛空。虛空而無虛空可名。名為虛空。文殊師利。空亦如是說名空。空而無法可說名之為空。如是入一切法。是名入一切法門。文殊師利。一切法無名。而依名說。文殊師利。如名非此處不離此處。如是依名說。何等法彼法非此處不離此處。如是文殊師利。如來如實知一切法。本來不生不起不滅。無相離心意意識。無字無聲。文殊師利。言菩提者。如虛空平等。虛空非平非下非高。菩提亦非平非下非高。何以故。文殊師利。法無實有。文殊師利。若法無實有。雲何說平等非下非高。文殊師利。如來如是覺一切法平等非高非下。如是覺已。無有少法不平等不高不下。如彼法住。如是如如實智知。文殊師利。何者是如實智。文殊師利。如實知一切法者。一切法無本來不生不滅。法本不生生已還滅。彼諸法無作者無取者而生。無作者無取者而滅。文殊師利。諸法依因緣生。無因緣滅。無實道者。是故如來為斷道者說法。文殊師利。言菩提者。名為如實足跡。文殊師利。何者是如實足跡。文殊師利。言如實足跡者。即是菩提如菩提色亦如是不離如。如是不離如。受想行識。如菩提地界如不離如。水火風亦不離如。如菩提如是眼界色界眼識界不離如。文殊師利。如菩提耳界聲界耳識界不離如。文殊師利。鼻界香界鼻識界不離如。舌界味界舌識界不離如。身界觸界身識界不離如。意界法界意識界不離如。文殊師利。一切法假名法者。謂五陰十二入十八界。彼法如來如實覺非顛倒覺。如彼法住本際中際後際。如來如實知本際中際後際。如彼法本際不生。未來際不去。現在際不住。如實知如彼法足跡。如一法一切法亦如是。如一切法一法亦如是。文殊師利。而一多不可得。文殊師利。入一切法。阿門無阿門。文殊師利。何者阿門。何者無阿門。文殊師利。言阿者。初發一切善根法。無阿者。不見一切法。言阿者。心不住能令住。言無阿者。無相三昧解脫門。言阿者。稱數觀諸法相。言無阿者。名為過量。何者是過量。謂無識業。言阿者觀有為法。言無阿者觀無為法。文殊師利。言菩提者是無漏無取法。文殊師利。何者是無漏是無取。文殊師利。言無漏者。謂離四漏。何者為四。謂欲漏有漏無明漏見漏。以不取彼四種漏故。是故名為遠離諸漏。文殊師利。何者無取。謂離四取。何等為四。謂欲取見取我取戒取。以此諸漏。眾生為無明所闇。愛水所潤。迭共相因虛妄取著。文殊師利。如來如實知我根本。以我清淨如實知一切眾生清淨。所言我清淨一切眾生清淨。此二無二無差別義。即是無生無滅。文殊師利。無生無滅何等法處。心意意識所不能知。文殊師利。何等法上無心意意識。彼法中無分別。分別何等法。而生不正念。是故菩薩生於正念。生正念者不起無明。不起無明者不起十二有支。不起十二有支者彼是不生。不生者即是位。位者即是了義。了義者即是第一義。第一義者即是無我義。無我義者即是不可說義。不可說義者即是因緣義。因緣義者即是法義。法義者即是如義。是故言見因緣者即是見法。見法者即是見如來。所言見者。雖見諸法而無所見。文殊師利。言有所見者。謂見心見觀。如來不見心。若不見心不見觀。彼是見實。文殊師利。彼諸法如是平等。如來如彼法平等而知。文殊師利。言菩提者。名為淨無垢無點。文殊師利。何者為淨。何者無垢。何者無點。文殊師利。空名為淨。無相名無垢。無願名無點。文殊師利。無生名為淨。無行名無垢。無起名無點。文殊師利。自性名為淨。善根淨名無垢。光明圓滿名無點。無戲論名為淨。離戲論名無垢。寂滅一切戲論名無點。如名為淨。法界名無垢。實際名無點。虛空名為淨。無礙名無垢。不見名無點。內清淨名為淨。外不行名無垢。內外不見名無點。陰聚名為淨。法界自體名無垢。十二入無去名無點。過去盡智名為淨。未來無生智名無垢。現在住法界智名無點。文殊師利。略言淨無垢無點。入一平等法足跡中。所謂寂靜足跡。言寂靜足跡者。即是寂滅。寂滅者即曰淨。淨者即是聖。文殊師利。如虛空菩提亦如是。如菩提法亦如是。如法法體亦如是。如法體眾生亦如是。如眾生國土亦如是。如國土涅槃亦如是。文殊師利。如來說一切法平等如涅槃。以畢竟究竟無所治法。離諸所治法。以本來清淨。本來無垢。本來無點。文殊師利。如來如是如實覺一切法。觀察一切眾生性。即生清淨無垢無點。奮迅大慈悲心。文殊師利。雲何菩薩行菩薩行。文殊師利。若菩薩不生心。不為諸法盡。不為諸法生。非不為諸法不生。見諸法本來盡。見諸法不盡。而不生慢心言我如是知。而不壞諸法本來不生。文殊師利。菩薩如是行菩薩行。復次文殊師利。菩薩不見過去心盡行菩薩行。不見未來心未到行菩薩行。不見現在心有行菩薩行。而不著過去未來現在。心中如是行菩薩行。文殊師利。佈施菩薩如來無二無差別。如是行名行菩薩行。持戒菩薩如來無二無差別。如是行名為行菩薩行。忍辱菩薩如來無二無差別。如是行名行菩薩行。精進菩薩如來無二無差別。如是行名行菩薩行。禪定菩薩如來無二無差別。如是行名行菩薩行。般若菩薩如來無二無差別。如是行名行菩薩行。文殊師利。菩薩不見色空。不見色不空。如是行名行菩薩行。何以故。色空色性。如是文殊師利。菩薩如是不行受想行識。不離受想行識。如是行名為行菩薩行。何以故。以不見心意識。文殊師利。無有一法若知若離若修若證。文殊師利。言盡者。彼法常盡。非不盡本來盡。若法本盡彼法不可盡。以不可儘是故說盡何以故。以如實盡故。若如實盡彼法不盡一法。若不盡一法彼法無為。若法無為。彼無為法不生不滅。是名如來。若如來出世及不出世。法性法體法住法位法界如實。法界如實住法智不生不滅。依彼智故知無為法。文殊師利。若入如是等諸法位者。知諸漏法不生不滅。文殊師利。言諸漏盡者。此依世間名字假言而說。而彼真如法身。無有法生亦無法滅。爾時文殊師利法王子菩薩摩訶薩。即從坐起偏袒右肩。右膝著地合掌向佛。即以妙偈讚歎如來。而說頌曰。 　無色無形相　　無根無住處 　不生不滅故　　敬禮無所觀 　不住亦不去　　不取亦不捨 　遠離六入故　　敬禮無所觀 　出過於三界　　等同於虛空 　諸欲不染故　　敬禮無所觀 　於諸威儀中　　去來及睡寤 　常在寂靜故　　敬禮無所觀 　去來悉平等　　以住於平等 　不壞平等故　　敬禮無所觀 　入諸無相定　　見諸法寂靜 　常入平等故　　敬禮無所觀 　諸佛虛空相　　虛空亦無相 　離諸因果故　　敬禮無所觀 　虛空無中邊　　諸佛身亦然 　心同虛空故　　敬禮無所觀 　佛常在世間　　而不染世法 　不分別世間　　敬禮無所觀 　諸法猶如幻　　而幻不可得 　離諸幻法故　　敬禮無所觀 　　爾時世尊告文殊師利言。善哉善哉文殊師利。快說此法。文殊師利。如是如是。諸佛如來不應以色見。不應以法見。不應以相見。不應以好見。不應以法性見。文殊師利。諸佛如來。非可獨見非可眾見。文殊師利。諸佛如來無有人見無有人聞。無有人現在供養。無有人未來供養。文殊師利。諸佛如來不說諸法一不說諸法多。文殊師利。諸佛如來不證菩提。諸佛如來不依一法得名。亦非多法得名。文殊師利。諸佛如來不見諸法。不聞諸法不念諸法。不知諸法不覺諸法。文殊師利。諸佛如來。不說一法不示諸法。文殊師利。諸佛如來。現在不說諸法不示諸法文殊師利。諸佛如來不飲不食。文殊師利。諸佛如來無有法證。文殊師利。諸佛如來不斷染法不證淨法。文殊師利。諸佛如來不見諸法不聞諸法。不嗅諸法不知諸法。何以故。以一切法本清淨故。文殊師利。若有人以三千大千世界微塵數等眾生。令置辟支佛地。於此法門不生信心。若復有菩薩信此法門。此菩薩功德尚多於前。何況有人於此法門。若自書寫令他書寫。福多於彼無量無邊。 　　文殊師利。若三千大千世界所有眾生。若卵生若胎生。若濕生若化生。若有色若無色。若有想若無想。若一足若二足若三足若四足。若多足若無足。彼諸眾生。假使一時皆得人身。發菩提心悉為菩薩。一一菩薩。各以飲食衣服床榻臥具病瘦湯藥。種種資生一切樂具。奉施供養恆河沙阿僧祇佛國土。微塵數等諸佛如來。及諸菩薩諸聲聞僧如是乃至恆河沙阿僧祇劫。彼諸如來菩薩聲聞。入涅槃後造七寶塔高一由旬。眾寶欄楯周匝圍遶。摩尼寶鬘以為間錯。豎寶幢幡蓋。自在摩尼寶王羅網彌覆其上。所得功德不可稱計。若復有菩薩。以畢竟清淨心。信此如來莊嚴智慧光明入一切佛境界經。信此法門。入此法門。不疑此法門。於此法門生清淨心。乃至為他演說一偈。此菩薩所得功德。甚多無量阿僧祇。以此功德比前功德。百分不及一。歌羅千分不及一。百千分不及一。百千萬分不及一。百千萬億分不及一。數分不及一。乃至算數譬喻所不能及。何以故。以能成就證佛智故。 　　文殊師利。若有在家菩薩。以飲食衣服床榻臥具病瘦湯藥。種種資生一切樂具。奉施供養恆河沙等阿僧祇諸佛如來。及諸菩薩諸聲聞僧。如是乃至恆河沙等阿僧祇劫。所得功德不可稱計。若復有出家菩薩。持戒心清淨。乃至施與一畜生眾生。乃至一口飲食。所得功德甚多無量阿僧祇。以此功德比前功德。百分不及一。歌羅千分不及一。百千萬分不及一。百千萬億分不及一。歌羅少分不及一。乃至算數譬喻所不能及。 　　文殊師利假使三千大千世界。微塵數等出家菩薩。持戒心清淨。一一菩薩各以飲食衣服床榻臥具病瘦湯藥。種種資生一切樂具。奉施供養十方世界恆河沙等。阿僧祇諸佛如來。及諸菩薩諸聲聞僧。如是乃至恆河沙等阿僧祇劫。所得功德不可稱計。若復有菩薩。持戒心清淨。若在家若出家。聞此法門生信不疑。若自書寫教他書寫。所得功德甚多無量阿僧祇。以此功德比前菩薩檀施功德。百分不及一。歌羅千分不及一。百千萬分不及一。數分不及一。乃至算數譬喻所不能及。 　　文殊師利。若有菩薩摩訶薩。以滿三千大千世界七寶。奉施供養諸佛如來。如是乃至三千大千世界微塵數劫。所得功德不可稱計。若復有菩薩為餘菩薩。於此法門中。乃至說一四句偈。所得功德甚多無量阿僧祇。以此功德比前功德百分不及一。歌羅千分不及一。百千萬分不及一。百千萬億分不及一。數分不及一。歌羅少分不及一。算數分不及一。乃至算數譬喻所不能及。 　　文殊師利。置滿三千大千世界七寶。於三千大千世界微塵數劫。以用佈施所得功德。文殊師利。若復有恆河沙等諸菩薩。一一菩薩恆河沙等阿僧祇佛國土。閻浮檀金以為世界。一切諸樹天衣纏裹。集一切光明王摩尼寶羅網以覆其上。自在王摩尼寶以為樓閣。電光明摩尼寶以為欄楯。如意寶珠滿彼世界。豎立一切諸寶幢幡蓋。於日日中奉施供養恆河沙等阿僧祇諸佛如來。如是佈施乃至恆河沙等阿僧祇劫。所得功德不可稱計。若復有菩薩。信此法門。為餘菩薩於此法門中乃至說一四句偈。所得功德甚多無量阿僧祇。以此功德比前功德百分不及一。歌羅千分不及一。百千萬分不及一。百千萬億分不及一。數分不及一。歌羅少分不及一。僧企耶分不及一。數分不及一。憂波尼沙陀分不及一。乃至算數譬喻所不能及。 　　文殊師利。假使三界中所有眾生。彼諸眾生。於地獄畜生餓鬼中。若有在家菩薩拔出爾許地獄畜生餓鬼眾生置辟支佛地。所得功德不可稱計。若復有出家菩薩乃至施與畜生一口飲食。所得功德勝前功德。無量無邊阿僧祇。 　　文殊師利。若復有十千國土。不可數億那由他。百千萬億那由他。微塵數等出家菩薩。一一菩薩十方世界於一一方。見十億不可說百千萬億那由他。微塵數等諸佛如來。一一如來及諸菩薩諸聲聞僧。以飲食衣服臥具床榻病瘦湯藥。種種資生一切樂具。滿千億那由他。百千萬億那由他。不可說微塵世界。自在王摩尼珠於一一日中。施一一如來並諸菩薩及聲聞僧。如是乃至千億那由他。百千萬億那由他。佛國土微塵數不可說劫。所得功德不可稱計。若復有菩薩。信此法門。乃至施與一畜生眾生。乃至一口飲食。所得功德甚多無量阿僧祇。以此功德比前功德百分不及一歌羅千分不及一。百千分不及一。百千萬分不及一。百千萬億分不及一。僧企耶分不及一。歌羅少分不及一。數分不及一。乃至算數譬喻所不能及。何以故。以能信此法門不退轉菩薩印故。 　　文殊師利。若有菩薩教化十方一切世界所有眾生置信行中。若復有菩薩化一眾生置義行中。所得功德勝前功德無量無邊。若復有菩薩教化十方一切世界所有眾生置義行中。若復有菩薩化一眾生置法行中。所得功德勝前功德無量無邊。 　　文殊師利。若復有菩薩教化十方一切世界所有眾生置法行中。若復有餘菩薩化一眾生置八人中。所得功德勝前功德無量阿僧祇。 　　文殊師利。若復有菩薩教化十方一切世界所有眾生置八人中。若復有菩薩化一眾生令得須陀洹果。所得功德勝前功德無量阿僧祇。 　　文殊師利。若復有菩薩教化十方一切世界所有眾生。令得須陀洹果。若復有菩薩化一眾生令得斯陀含果所得功德勝前功德無量阿僧祇。 　　文殊師利。若復有菩薩教化十方一切世界所有眾生令得斯陀含果。若復有菩薩化一眾生令得阿那含果。所得功德勝前功德無量阿僧祇。 　　文殊師利。若復有菩薩教化十方一切世界所有眾生令得阿那含果。若復有菩薩化一眾生令得阿羅漢果。所得功德勝前功德乃至無量阿僧祇。 　　文殊師利。若復有菩薩教化十方一切世界所有眾生令得阿羅漢果。若復有菩薩化一眾生令得辟支佛道。所得功德勝前功德乃至無量阿僧祇。 　　文殊師利。若復有菩薩教化十方一切世界所有眾生令得辟支佛道。若復有菩薩化一眾生令發菩提心。所得功德乃至無量無邊阿僧祇。 　　文殊師利。若復有菩薩教化十方一切世界所有眾生令發菩提心。若復有菩薩化一眾生令得不退地。所得功德勝前功德乃至無量阿僧祇。 　　文殊師利。若復有菩薩教化十方一切世界所有眾生令得不退轉地。若復有菩薩信此法門。若自書寫教他書寫廣為人說。所得功德勝前功德乃至無量阿僧祇。 　　如是乃至百千萬億那由他分不及其一。爾時世尊而說偈言。 　菩薩能住持　　十億佛妙法 　若人聞此經　　功德勝於彼 　為禮諸佛足　　神通遊十方 　以華香塗香　　供養十億佛 　若有聞此經　　為人須臾說 　功德勝於彼　　其數無有量 　若聞佛法身　　為第二人說 　鈍聞生利智　　速證無上道 　為佛天人中　　造立諸妙塔 　滿足無量億　　上至於有頂 　周匝遍十方　　塔中豎幢幡 　金鈴七寶蓋　　如是供養佛 　菩薩聞是經　　若能自書寫 　若教他書寫　　其福勝於彼 　若人持此經　　遠離於慳妒 　彼功德無量　　速成大菩提 　此經顯法身　　如空現眾像 　無量諸佛說　　是故應護持 　　佛說此經已。文殊師利法王子。及無量阿僧祇不可說不可說諸菩薩摩訶薩。及諸聲聞眾。一切世間天人阿修羅等。聞佛所說。歡喜奉行。 　　如來莊嚴智慧光明入一切佛境界經卷下 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0358 度一切諸佛境界智嚴經 　　No. 358 [Nos. 357, 359] 　　度一切諸佛境界智嚴經 　　梁扶南三藏僧伽婆羅等譯 　　如是我聞。一時佛住王捨城耆闍崛山頂法界宮殿上。與大比丘眾二萬五千人。皆是阿羅漢。諸漏已盡無復煩惱。心善解脫慧善解脫。調伏諸根摩訶那伽。所作已辦可作已辦。捨於重擔已得自事義。有結已盡心得自在。其名曰阿若憍陳如等。及八大聲聞。復有七十二億那由他菩薩摩訶薩。其名曰文殊師利菩薩。行吉菩薩。佛吉菩薩。藥王菩薩。常起菩薩摩訶薩等。能轉不退法輪。善問無比寶頂修多羅等。住法雲地。智慧如須彌山。常修行空無相無作無生無體深法光明。功德圓滿威儀具足。無數那由他世界如來所遣。有大神通住無性相。爾時世尊作是思惟。是諸菩薩摩訶薩。從恆河沙等世界而來至此。我當為其說法令得大力。當現神通相放大光明。以諸菩薩當問我故。 　　爾時世尊放大光明。普照十方無量不可思議三千大千微塵世界。爾時十方一一方面十佛世界。有不可說千萬億那由他微塵等諸菩薩。各從本界乘不可思議無量神通。而來集此。復以不可思議供具供養如來。隨意所造蓮華座於佛前坐。瞻仰世尊目不暫捨。是時於法界宮殿上。起大寶蓮華師子藏座。縱廣無量億由旬。無量光明摩尼珠所成。電燈摩尼珠為交絡。不可思議力摩尼珠為竿。以無譬喻摩尼珠為眷屬。過諸譬喻摩尼珠所莊嚴。以自在王摩尼珠為蓋。以雜摩尼寶廁填。懸種種色幡。彼大摩尼珠圍遶。出十種無量億那由他光明。遍照十方世界。爾時不可說百千萬億那由他微塵等數。天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽。釋梵四天王。從十方十佛世界來集於此。復有諸天乘寶頂宮殿。無數不可思議天女。作百千萬億那由他妓樂。亦來集此。復有諸天乘寶華宮殿。龍寶栴檀神珠宮殿。真珠宮殿。寶衣宮殿。金光明摩尼珠宮殿。閻浮提金宮殿。無量光明摩尼珠宮殿。自在王摩尼珠宮殿。如意摩尼珠宮殿。覆帝釋摩尼珠宮殿。大海聚清淨寶莊嚴。普光明大摩尼珠意頂宮殿。與無數不可思議千萬億那由他天女。作諸妓樂而來集此。鹹以無數不可思議供具。供養於佛。供養佛已。各隨意坐。瞻仰世尊目不暫捨。是時。三千大千世界。皆作閻浮提金色。以種種摩尼珠為樹。天華樹。寶衣樹。龍寶栴檀樹所莊嚴。日月電燈等。摩尼珠為交絡。遍覆世界懸種種幡。無數千萬億那由他天女。持種種瓔珞種種寶華。爾時從大寶蓮華師子座。出此伽陀。 　汝等今安坐　　我當說真實 　人王師子座　　如來功德造 　我今日願滿　　供養兩足尊 　世尊今當坐　　七寶蓮華座 　當放大光明　　照我及一切 　說無上妙法　　利益諸天人 　眾生聞法者　　當坐師子座 　如是大光明　　從如來身出 　照無量世界　　令一切歡喜 　導師天中天　　今當攝受我 　我昔於此處　　已值八億佛 　唯願今世尊　　必哀愍攝受 　　爾時世尊從光明座起。坐寶蓮華藏師子座。結加趺坐。觀諸菩薩眾皆悉已集。為發起諸菩薩故。當說空法。爾時諸菩薩作是思惟。此文殊師利童子菩薩。當問如來不生不滅。我等從久遠來不聞此法。是時文殊。已知如來欲說法相。及諸菩薩心所思惟。即白佛言。世尊。無生無滅法者。其相雲何。文殊師利說此祇夜。 　無生無滅　　雲何可知　　大牟尼尊 　當說譬喻　　此諸大眾　　皆已來集 　樂聞此義　　願佛解說　　今諸菩薩 　諸佛所遣　　亦皆樂聞　　微妙法相 　　佛告文殊師利。善哉善哉汝今所問。能大利益一切世間。令諸菩薩得作佛事。文殊師利。汝當諦聽勿起驚疑。文殊師利。不生不滅即是如來。文殊師利。譬如大地琉璃所成。帝釋毘闍延宮殿。供具等影現其中。閻浮提人。見琉璃地諸宮殿影。合掌供養燒香散華。願我得生如是宮殿。我當遊戲如帝釋等。彼諸眾生不知此地是宮殿影。乃佈施持戒修諸功德。為得如此宮殿果報。文殊師利。如此宮殿實無生滅。以地淨故影現其中。彼宮殿影。亦有亦無不生不滅。文殊師利。眾生見佛亦復如是。以其心淨故見佛身。佛身無為。不生不起不盡不滅。非色非非色。不可見非不可見。非世間非非世間。非心非非心。以眾生心淨見如來身。散華燒香種種供養。願我當得如是色身。佈施持戒作諸功德。為得如來微妙身故。如是文殊師利。如來神力出現世間。令諸眾生得大利益。如影如像隨眾生見。爾時世尊說此祇夜。 　如來常住　　不生不滅　　非心非色 　非有非無　　如琉璃地　　見宮殿影 　此影非有　　亦復非無　　眾生心淨 　見如來身　　非有非無　　亦復如是 　　文殊師利。如日初出先照高山。次及中山後照下地。如來亦爾。無心意識無相離相。斷一切相。不著彼不著此。不住此岸不住彼岸。不住中流不可思議。非思惟所及。不高不下。無繫縛無解脫。非有智非無智。非煩惱非不煩惱。不真實不虛妄。非智非非智。不可思議非不可思議。非行非不行。非念非不念。非心非不心。非意非不意。非名非不名。非色非無色。無取無不取。非說非不說。非可說非不可說。非可見非不可見。非導師非非導師。非得果非不得果。如是文殊師利。如來慧日光明照於三界。先照菩薩如照高山。次照樂緣覺聲聞人。後照樂善根人。乃至邪定眾生。為增長善法。為起未來因緣。文殊師利。如來平等無上中下。常行捨心。文殊師利。如來不作是思惟。如是眾生我為說勝法。如是眾生說不勝法。亦不思惟。此眾生大意。此眾生中意。此眾生小意。此樂善法。此樂惡法。此人正定。此人邪定。如來智光明無如是分別。已斷一切分別想故。以眾生有種種善根故。如來智慧故有種種。文殊師利。如大海中有摩尼珠。名滿一切眾生所願。安置幢上隨眾生所須。彼摩尼珠無心意識如來無心意識。亦復如是。不可測量。不可到。不可得。不可說。除過患。除無明。不實不虛。非常非不常。非光明非不光明。非世間非非世間。無覺無觀。不生不滅。不可思議無心無體。不動不行無量無邊。不可說無言語。無喜無不喜。無數離數。無去無來。無行處斷諸趣。不可見不可執。無挍計。非空非不空。非和合非不和合。不可思議不可覺知。非穢非淨非名非色。非業非果。非過去非未來非現在。無所有無聲無相離一切相。非內非外亦非中間。如是文殊師利。如來清淨住大慈悲幢。隨眾生所樂。現種種身說種種法。文殊師利。如因聲生響。非內非外亦非中間。不生不滅不斷不常。文殊師利。如來亦爾。非內非外亦非中間。不生不滅無名無相。隨諸眾生種種示現。文殊師利。如諸草木依地增長。彼地平等離諸分別。如是一切眾生善根。依如來增長。聲聞乘緣覺乘菩薩乘。乃至裸形尼乾子等。一切外道善根。亦依如來增長。如來平等無有分別。亦復如是。文殊師利。如虛空平等無下中上。如來平等亦復如是。眾生自見有下中上。文殊師利。如來不作是念。此眾生下意當現下身。此中上意現中上身。此眾生下意當說下乘。此眾生中意說緣覺聲聞乘。此眾生上意為說大乘。文殊師利。如來無如是意。此眾生樂施。我當說施。戒忍精進定慧亦如是。何以故。如來法身平等。離心意識無分別故。文殊師利。一切諸法悉皆平等。平等故無住。無住故無動。無動故無依。無依故無處。無處故不生。不生故不滅。若能如是見者。心不顛倒。不顛倒故如實。如實故無所行。無所行故無來。無來故無去。無去故如如。如如故隨法性。隨法性故不動。若隨法性不動。則得法性。若得法性。則無悕望。何以故。已得道故。若得道則不住一切諸法。不住一切諸法故。不生不滅無名無相。文殊師利。若眾生著一切法。則起煩惱。起煩惱故不得菩提。文殊師利白佛言。世尊。雲何得菩提。佛告文殊師利。無根無處。是如來得菩提。文殊師利白佛言。雲何為根。雲何為處。佛告文殊師利。身見為根。不真實思惟為處。文殊師利。如來智慧與菩提等。與一切諸法等。是故無根無處。是得菩提。文殊師利。菩提者寂靜。雲何寂靜。內寂靜外寂靜。何以故。眼即是空。非我非我所。耳鼻舌身意空。非我非我所。以知眼空於色不行。是謂寂靜。如是以知耳空於聲不行。是謂寂靜。知鼻乃至意空亦如是。文殊師利。菩提者。不動不行。不動者不取一切諸法。不行者不捨一切諸法。文殊師利。如來不動。則如如實。如如實者。不見此岸不見彼岸。不見此彼故。則見一切法。以見一切法故。稱為如來。文殊師利。菩提者。無相無緣。雲何無相。雲何無緣。不得眼識是無相。不見色是無緣。不得耳識是無相。不聞聲是無緣。乃至意法亦如是。文殊師利。菩提者。非過去未來現在三世等。斷三世流轉。文殊師利。雲何斷流轉。以於過去心不起未來識。不行現在意。不動不住。不思惟不覺不分別故。文殊師利。菩提者無形相無為。雲何無形相不可以六識識故。雲何無為。無生住滅故。是謂斷三世流轉。文殊師利。菩提者。是不破句。雲何不破。雲何句。無相是不破。如實是句。無住處是不破。法界是句。不動是不破。空性是句。不得是不破。無相是句。不覺是不破。不作是句。不悕望是不破。無自性是句。眾生無自性是不破。虛空是句。不可得是不破。不生是句。不滅是不破。無為是句。不行是不破。菩提是句。寂靜是不破。涅槃是句。不更生是不破。不生是句。文殊師利。菩提者。不可以身覺。不可以心覺。何以故。身是無知。如草木故。心者虛誑。不真實故。文殊師利。若謂菩提身心所覺。是依假名非真實義。何以故。菩提不身不心。不虛不實故。文殊師利。菩提者。非語言可說。何以故。如虛空無處所。不生不滅無名字故。文殊師利。一切法真實不可說。何以故。一切法非真實。無語言。不生不滅故。文殊師利。菩提者。不可取無處。雲何不可取無處。眼識不可取。不得色為無處。耳識不可取。不得聲為無處。鼻乃至意法亦如是。菩提者。不可覺以眼不取故不得色。不得色故識無住處。耳不取故不得聲。不得聲故識無住處。乃至意法亦如是。文殊師利。菩提者。是說空。以空一切諸法故。空是如來所知。空是如來所覺。文殊師利。不從空有。空為如來所覺。何以故。以無相故。復次文殊師利。菩提因智亦是空性。何以故。以無相故。文殊師利。空及菩提悉無所有。無二無數無名無相。離心意識。不生不滅。無行無處。非聲非說。文殊師利。但以名字說。實不可說。文殊師利。如來悉知一切諸法從本以來。不生不起不盡不滅。無名無相離心意識。如是知故如是解脫。亦不繫縛亦不解脫。文殊師利。菩提者。與虛空等虛空者。不平等非不平等。菩提者。亦不平等非不平等。如是法相如來所覺。文殊師利。如阿□微塵。不等非不等。一切諸法亦如是。以真實智能如是知。文殊師利。雲何真實智知諸法。未生者生。生已即滅。彼一切諸法無生。無所攝故。文殊師利。菩提者如實句。如實句者。如菩提相不離如實。色受想行識不離如實。如菩提相地界不離如實。水火風界不離如實。如菩提相眼界色界眼識界不離如實。乃至意界法界意識界。亦不離如實。此謂如實句。文殊師利。菩提者。以行入無行。文殊師利。雲何行。雲何無行。行者緣一切善法。無行者不得一切善法。行者心不住。無行者無相解脫。行者可稱量。無行者不可量。雲何不可量。無可識故。文殊師利。菩提者。無漏無取。無漏者滅四流故。雲何為四。欲流有流見流無明流。不著此四流。是謂滅四流。無取者滅四種取。雲何四取。欲取見取戒取我語取。此謂四取。此一切取。無明所闇。渴愛所欺。以展轉相生故。文殊師利。以如實智斷我語取根。取根斷故身得清淨。身清淨者是無生滅。文殊師利。無生滅者。不起心意識。不思惟分別。若有分別則成無明。不起此無明則無十二因緣。無十二因緣即是不生。不生即是道。道是了義。了義是第一義。第一義是無我義。無我義是不可說義。不可說義是十二因緣義。十二因緣義是法義。法義是如來義。是故我說。若見十二因緣即是見法。見法即是見佛。如是見無所見。文殊師利。菩提者。清淨無垢無煩惱。文殊師利。空是清淨。無相是無垢。無作是無煩惱。復次不生是清淨。無為是無垢。不滅是無煩惱。復次自性是清淨。清淨是無垢。無垢是無煩惱。復次無分別是清淨。不分別是無垢。滅分別是無煩惱。如實是清淨。法界是無垢。真實觀是無煩惱。虛空是清淨。虛空是無垢。虛空是無煩惱。內身智是清淨。內行是無垢。不得內外是無煩惱。知陰是清淨。界自性是無垢。不捨諸入是無煩惱。於過去盡智是清淨。於未來不生智是無垢。現在法界智是無煩惱。文殊師利。此謂清淨無垢無煩惱。此即寂靜。寂靜者內外寂靜。內外寂靜者。是大寂靜。大寂靜故說名牟尼。文殊師利。如虛空是菩提。如菩提是諸法。如諸法是一切眾生。如一切眾生是境界如境界是泥洹。文殊師利。一切諸法與泥洹等。最上無邊故無有對治。無對治故本來清淨。本來無垢。本無煩惱。文殊師利。如是如來覺一切諸法已。觀諸眾生起大慈悲。令眾生遊戲清淨無垢無煩惱處。文殊師利。雲何諸菩薩行菩薩行。文殊師利。菩薩不思惟。不為滅不為生。是為行菩薩行。復次文殊師利。菩薩過去心已滅不行。未來心未到不行。現在心雖有亦不行。何以故。不著過去未來現在故。文殊師利。是名菩薩行菩薩行。文殊師利。佈施及如來。無有二相。是菩薩所行。如是戒忍精進定慧。及如來無二。是菩薩所行。文殊師利。若菩薩不行色空是菩薩行。不行色不空是菩薩行。何以故。以色自性空故。如是菩薩不行受想行識空不空。是菩薩行。何以故。心意識不可得故。文殊師利。一切無所有法。當修當作證。若證則無煩惱生。無煩惱滅。文殊師利。生滅者。是假名字說。於實相中無起無滅。文殊師利。假使六趣四生眾生。若有色無色有想無想。二足四足多足無足。悉得人身。得人身故發菩提心。發菩提心已。一一菩薩供養恆河沙等諸佛。及諸菩薩緣覺聲聞。飲食衣服臥具醫藥一切樂具。經恆河沙劫。乃至入涅槃後。起七寶塔高百由旬。寶蓋覆上懸摩尼寶珠以為莊校懸種種幡蓋。自在王摩尼珠以為交絡。若有菩薩以清淨心。聞此度一切諸佛境界智嚴經。聞已歡喜受持信解。乃至為他說一偈一句。勝前功德。百分千分萬分億分。乃至算數譬喻所不能及。何以故。此經廣說不可思議清淨無相微妙法身故。文殊師利。若恆河沙等無數諸菩薩。若恆河沙無數諸佛世界。悉閻浮金所造。乃至樹木華果皆閻浮金。及以天衣莊嚴其樹。一切光明摩尼珠網以覆其上。自在王摩尼珠以為宮殿。電光摩尼珠以為基陛。懸眾寶幡。日日以此供養恆河沙等無數諸佛。如是經無數劫。若有菩薩正念此經。或宣說一句。以前菩薩佈施功德。比此功德百分不及一。百千萬億分乃至算數譬喻所不能及。如是其餘一切功德。比此經功德無有及者。爾時世尊說此祇夜。 　若有受持此　　微妙法身經 　所得功德利　　不可得稱量 　假使諸眾生　　皆悉生人道 　並發菩提心　　為求一切智 　如是諸菩薩　　皆作大施主 　以種種供具　　供養無數佛 　並及諸菩薩　　緣覺與聲聞 　乃至入滅度　　各起七寶塔 　高至百由旬　　種種寶嚴飾 　若人持此經　　或說一句偈 　出過此功德　　無量無有邊 　以此經所說　　無相法身故 　是故有智者　　應當念受持 　讀誦及書寫　　以華香供養 　所得功德果　　不可得思議 　不久詣道場　　降魔成正覺 　如是修妒路　　諸佛所稱揚 　即是妙法身　　無相無言語 　是故受持者　　功德不可量 　　佛說此經已。文殊師利等一切菩薩。無量緣覺及聲聞眾。天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽人非人等一切大眾聞佛所說歡喜奉行。 　　度一切諸佛境界智嚴經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0359 佛說大乘入諸佛境界智光明莊嚴經 　　No. 359 [Nos. 357, 358] 　　佛說大乘入諸佛境界智光明莊嚴經卷第一 　　西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉　詔譯 　　如是我聞。一時世尊。在王捨城鷲峰山半月妙峰法界殿中。與大苾芻眾二萬五千人俱。皆阿羅漢。一切漏盡離諸煩惱。心善解脫慧善解脫。如大龍王。諸所應作修作已辦。去除重擔逮得己利。盡諸有結心智解脫。諸心自在到於彼岸。阿若憍陳如等十八大聲聞。而為上首。復有七百二十萬俱胝那庾多菩薩摩訶薩眾。其名曰妙吉祥童真菩薩摩訶薩。財吉祥菩薩摩訶薩。覺吉祥菩薩摩訶薩。藥王菩薩摩訶薩。藥上菩薩摩訶薩等。是諸菩薩。皆悉善轉不退轉法輪。悉於寶積方廣正法而善請問。住法雲地其慧高廣猶若須彌。善能觀察一切法空無相無願。無生無起無性照明廣大。甚深法理善威儀道。而諸菩薩皆是各各世界百千俱胝那庾多諸佛如來遣來至此。悉能出生諸神通事。安住諸法自性清淨。 　　爾時世尊即作是念。此諸菩薩摩訶薩眾。具大威德為求法故。從殑伽沙數等大威德世界。迅疾如風來此集會。我今應為開明宣說廣大正法。或現光相廣大照曜。復令此諸菩薩摩訶薩眾。於此會中聞所說法請問其義。爾時世尊即放光明。遍照十方不可思議如微塵等三千大千世界。即時十方一一方分。各有十佛剎不可說如微塵等。百千俱胝那庾多菩薩摩訶薩眾來此集會。一一菩薩各現不可思議菩薩所有神通。而來到佛會已。各以不可思議妙色供養而供養佛。各各處自願力出生蓮花座中瞻仰世尊。是時法界殿中自然出現大寶蓮花藏師子之座。縱廣正等阿僧祇俱胝由旬次第高顯。以眾光明摩尼寶所成。以電光明摩尼寶而為界道。不思議光明摩尼寶為蓮花莖。無比喻摩尼寶而為間錯。超越譬喻光明摩尼寶作殊妙鬘。自在王摩尼寶網垂覆其上。豎立種種光明摩尼寶蓋及寶幢幡。而彼大摩尼寶蓮花藏師子座上。普遍出現十阿僧祇百千俱胝那庾多光明。其光普照十方世界。是時十方一一方分。有十佛剎不可說微塵數等。百千俱胝那庾多天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽。帝釋梵王護世天等。皆來集會。是中或有處寶樓閣與不思議百千俱胝那庾多天女眾等奏妙音樂。或處妙花所成樓閣。或處龍堅栴檀香所成樓閣。或處真珠所成樓閣。或處大金剛寶所成樓閣。或處金剛光明摩尼寶所成樓閣。或處渾金所成樓閣。或處一切光明積集摩尼寶王所成樓閣。或處自在王摩尼寶所成樓閣。或處如意寶所成樓閣。或處帝青摩尼寶所成樓閣。或處大海之中清淨莊嚴普遍光明大摩尼寶所成樓閣。皆有阿僧祇不思議百千俱胝那庾多天女眾等。奏妙音樂乘空而來。到佛會已。皆以不思議無等比超越份量諸妙供養。供養佛已。各各於自願力出生座中瞻仰世尊。時此三千大千世界。悉成閻浮檀金殊妙色相。自然出現種種摩尼寶莊嚴樹。妙衣服樹。龍堅旃檀香樹。妙寶所成電光明摩尼寶網垂覆其上。豎立寶蓋及寶幢幡。其諸樹間皆有阿僧祇百千俱胝那庾多天女。執持半身真珠瓔珞。或復執持摩尼寶鬘。 　　時彼大摩尼寶蓮花藏師子座中。自然有聲說伽陀曰。 　人中王來就此座　　本從福力所出生 　普令眾願悉圓成　　勝二足尊願攝受 　此我身相寶所成　　中一寶謂蓮花座 　隨其意樂人中尊　　能滿諸願救世者 　今此寶成蓮花座　　於此世間最殊妙 　為俱胝眾說法門　　聞者皆令得此座 　汝身出現千光相　　普遍照曜諸世間 　我觀此相歡喜生　　願佛今就我此座 　速就座已攝受我　　此座數有八俱胝 　今自然智牟尼尊　　登座普攝諸群品 　　爾時世尊從本座起。即於寶蓮花藏師子座上。加趺而坐。普遍觀察一切菩薩人天大眾。為諸菩薩欲當宣說最上妙法。 　　爾時一切大菩薩眾鹹作是念。若我今時得聞妙吉祥童真菩薩請問如來應供正等正覺不生不滅甚深正法。斯為慶幸。 　　爾時妙吉祥童真菩薩先在會中。知諸菩薩摩訶薩眾心之所念。即從座起。前白佛言。世尊。如佛所說不生不滅。此所宣說當是世尊。何法增語。即說伽陀而伸請問。 　不生與不滅　　此是佛所說 　大慧相雲何　　於此中宣演 　若法不生滅　　即無見無因 　佛大牟尼尊　　復雲何宣說 　此十方菩薩　　諸佛故遣來 　求大智法門　　願尊說正法 　　爾時世尊。讚妙吉祥童真菩薩摩訶薩言。善哉善哉妙吉祥。汝今善能請問如來如是義理。如汝意者。廣為多人作大利益。悲愍世間令其修行普得安樂。復能利樂諸天人眾。今此所來諸大菩薩摩訶薩眾。為得佛地故不生恐怖。是處施作亦無所畏復無驚悚妙吉祥。彼等皆得實智所攝。如來今此說如是法。所謂不生不滅。妙吉祥。不生滅者。此說即是如來增語。譬如吠琉璃寶成大地相。於彼所成大地相中。而有忉利天中帝釋天主所居之處大廣勝殿。而彼天主常處其中。受天五欲勝妙快樂嬉戲自在。彼諸天眾呼彼閻浮提中若男若女童男童女一切人眾。謂言善來。汝等且觀帝釋天主大廣勝殿。天主於中受勝妙樂。汝等來此廣行佈施。修作福事積集戒行。汝等當知。今此帝釋天主所居大廣勝殿神通具足。汝等宜應修作福事。願當獲報如彼天主。安處天宮受勝妙樂。是時閻浮提中若男若女童男童女一切人眾。見此吠琉璃寶所成大地帝釋天主大廣勝殿。見已合掌執持香花向空散擲。作如是言。願我等當來亦獲是相。如帝釋天主居廣勝殿。受勝妙樂嬉戲目在。然彼人眾而悉不知影像對現琉璃大地。忉利天中帝釋天主。大廣勝殿清淨所成猶如影像。妙吉祥。彼帝釋天主以廣行佈施。修作福事積集戒行。宿善根力廣成熟故。感彼天中勝妙宮殿。妙吉祥。而彼吠琉璃地本無所有。忉利諸天及彼帝釋天主所居大廣勝殿亦無所有。皆是清淨所成影像對現而亦常在。而實不生亦復不滅。妙吉祥。一切眾生亦復如是。以清淨心如實觀想。如來即為對現身相。復以如來威神力故。令諸眾生得見如來。然本無實不生不滅。無性非無性。無見非無見。非世間非非世間。無狀貌非無狀貌。妙吉祥。一切眾生但以如來對現影像而為所緣。散擲香花衣服妙寶而為供養。作如是言。願我當來獲勝妙報。同彼如來應供正等正覺。彼諸眾生求佛智故廣行佈施。修作福事積集戒行。迴向願當得如來智。 　　復次妙吉祥。又如吠琉璃寶所成大地。帝釋天主對現影像。無動轉無領受無戲論。無分別不離分別。無計度不離計度。非思惟作意。寂靜清涼無生無滅。無見無聞無嗅無味無觸無想。無施設無表了。妙吉祥。如來應供正等正覺亦復如是。無動轉無領受無戲論。無分別不離分別。無計度不離計度。非思惟作意。寂靜清涼無生無滅。無見無聞無嗅無味無觸無想。無施設無表了。如是等如來無所生趣向。諸所對現皆如影像。隨諸眾生信解差別。現諸色相壽量分限。但為成熟信解力故。是菩提器彼眾生者即為對現。隨其意樂隨其信解。令諸眾生得聞法要。如所樂欲知三乘相。如所樂欲悉得解脫。妙吉祥。又如忉利天中帝釋天主。以福力成辦故。有大法鼓出妙法音。處虛空中大廣勝殿上。彼諸天子極目徹視。不能觀見。妙吉祥。彼大法鼓。若或忉利天中諸天子眾。耽媔嬉戲五欲自娛心生放逸。而不樂入善法堂中歌詠法音。或時帝釋天主五欲娛樂。亦復放逸不處法座為眾說法。彼大法鼓處虛空中極目徹視。超眼境界不可觀見。自然出聲令諸天子開明警覺。謂言。諸仁者。色聲香味觸是無常法。汝等今時勿生放逸。無令速疾離失宮殿。諸行是苦諸行皆空。諸法無我勿生放逸。此苦蘊滅佗趣復生。汝諸仁者。宜當精勤歌詠正法。遊戲法園求法真實愛樂正法。於正法中隨念作意。即得不離天中五欲娛樂。妙吉祥。然彼大法鼓。無分別無離分別。超眼境界不生不滅。出語言道離心意識。其大法鼓所出法音令彼天眾常所開覺驚怖迷亂。即入善法堂中歌詠正法。遊戲法園求法真實愛樂正法。於正法中隨念作意。天趣歿已勝處受生。又復帝釋天主。入善法堂處於法座。為諸天眾宣說法要。若時與彼阿修羅眾。而共鬥戰天眾或負。彼大法鼓自然出聲。阿修羅眾驚怖迷亂馳走而去。妙吉祥。然彼法鼓亦無我相。復無言說自然隱歿。大法鼓者無所觀矚。住於真實無心無思。無相無色無聲無性。亦復無二超眼境界。妙吉祥。以彼忉利天中諸天子眾宿善業故。有大法鼓出妙法音。令彼天眾一切嬈亂隨煩惱等皆悉寂止。彼大法鼓而亦常在。然其無心亦無所思。無相無色無聲無性亦復無二。如來應供正等正覺亦復如是。無見無觀然亦常在。而無我相無心無思。無相無色無聲無性超眼境界。但隨眾生宿善業報。隨其信解為說法音。令其開曉聞法音故。使諸眾生一切嬈亂隨煩惱等皆得寂止。彼法音聲當知即是如來音聲。妙吉祥。是法音聲而無其實。如來但為一切世間權巧施設。隨諸眾生宿善業報。如來乃為出法音聲。隨諸眾生各各意樂而生解了。為令一切眾生皆得安樂。諸放逸者鹹皆警悟。妙吉祥。一切眾生聞法音已。皆願當得如來身相。彼新發意菩薩及諸愚夫異生。但以如來善法出生而為所緣。令其得聞如來法音。妙吉祥。如來應供正等正覺所說。不生不滅甚深法理應如是知。 　　佛說大乘入諸佛境界智光明莊嚴經卷第一 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0359 佛說大乘入諸佛境界智光明莊嚴經 　　佛說大乘入諸佛境界智光明莊嚴經卷第二 　　西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉　詔譯 　　復次妙吉祥。譬如炎夏向殘雨際初月時景方來。以諸眾生宿業報故。此大地中一切種子。禾稼藥草樹林而悉成長。時虛空中大風吹擊大水流注。是時大地而悉滋養。閻浮提中一切人眾。見是相已鹹生歡喜。其心適悅想此世間有大雲起。妙吉祥。而此空中有大水蘊流注大地。是時閻浮提中一切人眾。即作是念。今此大地大水流注。豈非此中有大雲起。作是念已鹹發是言。奇哉大雲降注大水充滿大地。妙吉祥。而彼大水非雲所有非雲施設。但以大風吹擊。故有大水充滿大地。即彼水蘊以其眾生宿業報力。隨時隱沒。風所攝持風所破散。如雲注水。妙吉祥。但由眾生宿業報故。乃於空中大水流注。非雲所有非雲施設。雲無所生非從心入。離於來去彼善根成熟。諸菩薩摩訶薩及聲聞緣覺諸異生等亦復如是。謂由彼等隨智所樂。積集勝行種善根故。如來應供正等正覺出現世間。為諸眾生示涅槃道對現無礙。如來處於天人眾中。諸有所說名字建立悉無別異。妙吉祥應知。如來於天人眾中所出音聲。而無其實都無所有。妙吉祥。如來無相離諸相故。無方處不離方處。無實所成無生無滅。如來為諸天人世間。隨宜對現廣說正法悉充足已。而彼新發意菩薩及諸愚夫異生。以宿善業報樂涅槃法而化度者。不見如來有所對現。皆謂如來入大涅槃。妙吉祥。如來若生若滅悉無所有。以佛如來不生滅故。如來應供正等正覺本來寂靜。如來無實如其大水。所緣無實雲亦無實。無生無滅雲無實故。乃於世間假施設有。如來諸有說法所緣。亦復如是而無其實。不生不滅本來如是。如來應供正等正覺。於是無生法中。為諸世間假名安立。妙吉祥。又如大梵天王勝中最勝。於十三千大千世界。百三千大千世界中。而得自在。日日觀察一切天眾。下至四大王天乃為邊際。以其大梵天王。遍於諸天常觀察故。彼彼一切諸天子眾。各各天中五欲娛樂。彼娛樂已鼓吹歌音。復止息已捨諸樂事。各各合掌尊重恭敬。瞻仰梵王目不暫捨。諸天子眾各各願求大梵王出現世間成熟善根。是時大梵天王。於須臾頃即為出現。若此大梵天王天報滅時。別有大梵天王安立宮殿。若十若百三千大千世界之中。以宿願力故而得自在。彼諸天子亦以宿世善根成熟故。感彼大梵天王日日觀察一切天眾。乃至大梵天王於須臾頃即為出現。妙吉祥。彼大梵天王都無所有無處所。無動轉悉空無實。無文字無音聲。無說無性無思無相。離心意識無生無滅。為彼諸天子眾隨宜對現。以其大梵天王宿世善根願力所建立故。諸天子眾宿世善根亦成熟故。然彼諸天子眾。亦不作是念。今此大梵天王諸所化現於空自在。無有實無文字。無音聲無說。無性無相狀。非思惟離心意識。無生無滅。妙吉祥。如來應供正等正覺亦復如是。於空自在。無有實無文字。無音聲無說。無性無相狀。非思惟離心意識。無生無滅。如來應供正等正覺。但以宿昔菩薩行願力等所建立故。又以彼諸新發意菩薩。及一切聲聞緣覺諸愚夫異生等。宿昔善根成熟建立故。如來乃以百千種相。而為莊嚴出現世間。皆如影像。無處所無動轉。亦無新發意菩薩。無一切聲聞緣覺愚夫異生。亦無如來於空自在。無有實無文字。無音聲無說。無性無相狀。非思惟離心意識。無生無滅。妙吉祥。以諸法空故。如來身相乃有百千種相而為莊嚴。現起如來諸威儀道設諸法用。隨諸眾生種種信解說廣大法。其所說法令諸眾生一切嬈亂隨煩惱等皆得寂止。如來平等於一切處住平等捨。離諸疑惑亦無差別。妙吉祥。以是緣故當知不生不滅。皆是如來方便增語。 　　爾時世尊說伽陀曰。 　如來無生法本常　　一切法與善逝等 　有所執相乃愚癡　　無實法於世間轉 　如來所成如影像　　一切善法皆無漏 　一切皆遍佛真如　　三種影像世間現 　　復次妙吉祥。如日光明行閻浮提。從東方出。先照須彌山王。次照鐵圍山大鐵圍山。次照餘諸大山。次照黑山。次照一切高顯地方。次照一切此閻浮提低下地方。然彼日光悉無分別不離分別。非思惟非不思惟。離心意識。又日光明無生無滅。無諸相狀以離相故。復無作意離作意故。無諸戲論離戲論故。無諸損惱離損惱故。非此非彼。非高非下。非縛非解。非有智非無智。非有煩惱非離煩惱。非真實語非虛妄語。非此岸非彼岸。非平非不平。非水非陸。非尋伺非離尋伺。非色非非色。妙吉祥。為由大地有高下中容故。光明照亦下中上影像差別。如來應供正等正覺亦復如是。無生無滅。無諸相狀以離相故。復無作意離作意故。無諸戲論離戲論故。無諸損惱離損惱故。非此非彼。非高非下。非縛非解。非有智非無智。非有煩惱非離煩惱。非真實語非虛妄語。非此岸非彼岸。非平非不平。非水非陸。非一切智非非一切智。非尋伺非離尋伺。非積集非不積集。非有念非無念。非思惟非離思惟。非意生非非意生。非名非非名。非色非非色。非說非非說。非表了非無表了。非見非無見。非眼境非非眼境。非開導非不開導。非得果非不得果。非分別非不分別。非離分別非不離分別。妙吉祥。如來日輪光明。於三界中普遍照曜。所照亦無中邊障礙。如來所放智日光明。先照菩薩深固大山。次照住緣覺乘諸眾生等。次照住聲聞乘諸眾生等。次照善根深固信解眾生。次照著邊執者。及邪定聚眾生。如來所放智日光明。但為成熟長養諸眾生故。出生未來因故。增長善法語故。如來平等於一切處住平等捨。離諸疑惑亦無差別。妙吉祥。如來智日光明不作是念。此眾生類具大信解。我當為說廣大之法。此眾生類不為說法亦不分別。此類眾生具菩薩信解。此類眾生具緣覺信解。此類眾生具聲聞信解。此類眾生有善意樂。此類眾生下劣邪意。又復不作如是思惟。此大信解眾生。我當為說菩薩之法。此中信解眾生。我當為說緣覺之法。此下信解眾生。我當為說聲聞之法。此善意樂及正見眾生。我當為彼清淨意樂。乃至住邪定聚諸眾生等。隨其所樂當為說法。如來智日光明不生如是種種分別。何以故。如來智日光明照破一切分別遍計及分別所起。妙吉祥。當知為諸眾生種種意樂有差別故。如來智日光明所照亦復差別。 　　復次妙吉祥。又如大海之中。有能圓滿一切意樂大摩尼寶。置高幢上。隨諸眾生所有意樂。自然有聲令其知覺隨意皆得。然彼大摩尼寶。都無分別不離分別。非心非離心。非思惟非不思惟。離心意識。妙吉祥。如來亦復如是。無分別不離分別。非心非離心。非思惟非不思惟。離心意識。無能取無所取。無當得無已得。無差別諦。無貪無瞋無癡。無實無虛。非常非無常。無光明非無光明。非世間非非世間。無尋無伺。無生無滅。非思惟非離思惟。無自性無自性空。無出無入。無性可取。無言說言說斷故。無喜愛無離喜愛喜愛斷故。無數量離數量故。無趣類無趣類所向諸趣斷故。一切所行而悉斷故。無見無觀無所取。非容受非不容受。非和合非不和合。無分別無計度。無障礙無表示。非染非淨。無名無色相。無業無業報。無過去無未來無現在。無少法可得。無文字無音聲。離諸音聲故。無相狀離諸相故。非內非外亦非中間。而有所得。妙吉祥。如來智寶深心清淨。安置大悲最上勝幢。隨諸眾生意樂信解。出妙音聲隨宜說法。令諸眾生鹹得解了。如來平等於一切處住平等捨。離諸疑惑亦無差別。 　　復次妙吉祥。如響應聲。隨彼響聲眾生知覺。是聲無實。非過去非未來非現在。非內非外亦非中間。而有所得。無生無滅非斷非常。非有智非無智。非有慧非無慧。非明非非明。非解脫非不解脫。非有罪非無罪。非念非無念。非有住非無住。非坐非不坐。非地界非水火風界。非有為非無為。非戲論非離戲論。非有造作非無造作。非見非無見。無文字無音聲。超越音聲故。非稱量出過稱量故。無相狀離諸相故。非寂靜非不寂靜。非長非短。非思非無思。非狀貌非無狀貌。非世間非非世間。諸見自性空。無念無作意。無尋無伺。離心意識一切處平等。離諸分別出過三世。妙吉祥。如來所出種種音聲。皆如響應。但隨一切眾生種種意樂。乃出音聲隨宜施設。令諸眾生皆得解了。如來亦然。非過去未來現在。非內非外亦非中間。而有所得。不生不滅不斷不常。非有智非無智。非有慧非無慧。非明非非明。非解脫非不解脫。非有罪非無罪。非念非無念。非有住非無住。非坐非不坐。非地界非水火風界。非有為非無為。非戲論非離戲論。非見非無見。無文字無音聲。超越音聲故。非稱量出過稱量故。無相狀離諸相故。非寂靜非不寂靜。非長非短。非思非無思。非狀貌非無狀貌。非世間非非世間。諸見自性空。無念無作意。無尋無伺。離心意識。一切處平等離諸分別出過三世。妙吉祥。如來隨諸眾生種種信解種種意樂。出妙音聲隨宜說法。令諸眾生鹹得解了。譬如世間依止於地由地安立一切樹林藥草悉得生成廣多增長。然彼大地都無分別不離分別。一切處平等無差別分別離心意識。一切眾生亦復如是。依止如來皆由如來之所安立。一切善根悉得生成廣多增長。所謂聲聞乘緣覺乘菩薩乘。及餘外道梵志尼乾陀等。一切邪外總略。乃至邪定聚眾生。彼彼所有善根。皆悉依止如來安立。悉得生成廣多增長。然佛如來都無分別不離分別。一切分別非分別所緣。作意皆悉斷故。妙吉祥。如來應供正等正覺。離心意識。無尋伺無觀示。無思惟無作意。於一切處住平等捨悉無差別。譬如虛空於一切處。無高無下。亦無差別無生無滅。非過去未來現在。無色相無戲論。無表示無繫著無稱量無比喻。無安立無所取。超眼境界離心意識。乃至超越諸語言道。於一切處悉無所住。 　　佛說大乘入諸佛境界智光明莊嚴經卷第二 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0359 佛說大乘入諸佛境界智光明莊嚴經 　　佛說大乘入諸佛境界智光明莊嚴經卷第三 　　西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉詔譯 　　復次妙吉祥。眾生相狀有下中上故。乃謂虛空有下中上。如來應供正等正覺亦復如是。一切處平等無差別分別。無生無滅。非過去未來現在。無色相無戲論。無表示無施設。無覺觸無繫著。無稱量過諸稱量。無比喻超越比喻。無住無取超眼境界。離心意識無狀貌。無文字無音聲。無作意無出無入。無高無下超言境界。於一切處隨知隨入。但為眾生有下中上性。故見如來有下中上。妙吉祥。如來亦不作是念。今此一類下品信解眾生。我當為現下品身相。此之一類中品信解眾生。我當為現中品身相。此之一類上品信解眾生。我當為現上品身相。如來說法亦復如是。但以一音為眾生說。隨眾生類各得解了。如來又復不作是念。此類眾生下品信解。我當為說聲聞乘法。此類眾生中品信解。我當為說緣覺乘法。此類眾生上品信解。我當為說菩薩乘法。如來又復不作是念。此類眾生信解佈施。我當為說佈施波羅蜜多法。此類眾生信解持戒忍辱精進禪定智慧。我當為說彼等諸波羅蜜多法。如來於諸法中不生分別。何以故。如來法身畢竟無生。如來以無生故。不以名色宣說隨識而轉。如來於剎那間暫無分別。如來具無盡相。盡際實際皆決定故。是即一切法平等際。如來應供正等正覺。一切處平等。無下中上差別分別。一切法平等。無下中上差別分別。亦復如是。何以故。以一切法無所得故。妙吉祥。若一切法無所得。即一切法平等。若法平等即法常住。若常住即無動。若無動即無依。若一切法無所依止。即心無所住。心無住故。即無生而生。若如是觀即心心所轉而不顛倒。彼不顛倒心即如說而得。若如說而得即無戲論。若無戲論即無所行。若無所行即無流散。若無流散即無聚集。若法無流散即法性無違。若法性無違即一切處而悉隨順。若一切處隨順即法自性無動。若法自性無動即法自性乃有所得。若法自性有所得者。即無有少法而可抉擇。何以故。當知因緣所生性故。若因緣生性即畢竟無生。若畢竟無生即得寂靜。若得寂靜即一切法作意悉同無依。若一切法作意悉同無依即都無依止。若無依止即無得無非得。若無得無非得即得法常住。若得法常住即深固法相應。若深固法相應即無有少法可住。亦無佛法。何以故。覺了空性故。若覺了空性即是菩提。如是空無相無願無造作。無著無生無取無依。悉覺了故。即是菩提。菩提者與深固法相應。相應之名由是建立。是故無高無下法相應。無作非無作相應。無縛無解相應。無一性無多性相應。無來無去相應。是即深固法相應。若深固法相應。彼即無所相應亦無所斷復無果證。何以故。心法本來自性明亮。但為客塵煩惱之所坌污。而實不能染污自性。若自性明亮即無煩惱。若無煩惱即無對治。謂以對治煩惱皆悉斷故。所以者何。無已淨。無當淨不離清淨本來如是。若清淨即無生。若無生即無動。若無動即斷諸喜悅。一切所愛皆亦斷滅。若諸愛滅彼即無生。若法無生即是菩提。若菩提即平等。若平等即真如。若真如即一切有為無為法而悉無住。若真如中無彼有為及無為法即無二施設。若有為無為法無二施設彼即真如。若彼真如即無異真如。若無異真如。無種類真如。若無種類真如即無來真如。若無來真如即無去真如。若無去真如即如所說真如。若如所說真如即無生真如。若無生真如即無染無淨。若無染無淨即無生無滅。若無生無滅即涅槃平等。若涅槃平等即無生死亦無涅槃。若無生死亦無涅槃。即無過去未來現在。若無過去未來現在。即無下中上法。若無下中上法。彼即是真如。真如之名由是建立。此說真如。亦名實性。此說實性。亦名如性。此說如性。亦即真如。真如與我而本無二。亦無種類。無二義者即是菩提。菩提者覺了義。此所說義。即是證入三解脫門之智。宣說一切法智。解入一切法三世平等。一切法無破壞義。此所說義即是無義。無音聲無記說。無詮表及詮表所起。此說名智。所謂義隨知智識隨知智。此說智義。即是如性智義。識隨知智義。如是勝義即是法性。彼法性義即是義隨知智識隨知智。勝義隨知智。如其法性即如其義。若法性即法住性。法寂靜性。彼法寂靜即無所轉。若法無轉。即文與義而悉平等。若文義平等。即無二之義平等。若彼義平等義識亦平等。此即是為入無二門平等之智。由是世俗勝義而悉平等。世俗義平等故。即空義平等性平等。若空性義平等故。即補特伽羅平等性平等。若補特伽羅平等故。即法平等性平等。若法平等故。即信解平等性平等。若信解平等彼覺了故。即是菩提。妙吉祥。若於色平等性有著有礙者。即於眼有礙。以色及眼自性智無所礙故。若於諸見有著有礙者。即於身有礙。以諸見趣身中自性空智無所礙故。若於不深固作意有著有礙者。即於法光明有礙。以深固作意伺察諸法自性空智無所礙故。若於疑惑垢染有著有礙者。即於解脫有礙。以信解解脫如實之智無所礙故。若於懈怠垢染有著有礙者。即於現證堅固精進有礙。以如所說法覺了之性無所礙故。若於諸障有著有礙者。即於七覺支法有礙。以無障解脫智無所礙故。應知一切法自性清淨。但由因緣和合而轉。而諸菩薩當善了知一切法中染因淨因。若染因若淨因。皆清淨已即無所住。謂我所起及見所起是染因。入無我法忍辱是淨因。我我所見是染因。於內寂靜外無所行是淨因。欲瞋害尋是染因。慈悲喜捨入伺察法忍辱是淨因。四顛倒是染因。四念處是淨因。五蓋是染因。五根是淨因。六處是染因。六念是淨因。七不正法是染因。七覺支法是淨因。八邪法是染因。八正法是淨因。九惱處是染因。九次第定是淨因。十不善業道是染因。十善業道是淨因。總要而言。一切不善作意皆是染因。一切善作意皆是淨因。若染因若淨因。彼一切法自性皆空。無眾生無壽者。無養者無補特伽羅。無主宰。無攝受無所作。如幻無相內心寂靜。若內寂靜是即遍寂。若遍寂即自性。若法自性即無所得。若無所得即無依止。若無依止即如虛空。當知染淨。彼一切法與虛空等。然彼虛空亦不壞法性。何以故。妙吉祥。是中無有少法可得若生若滅。妙吉祥白佛言。世尊。若爾者如來取證菩提。皆謂何乎。佛言。妙吉祥。如來以無根本無住故得菩提。妙吉祥言。何名根本復何名住。佛言。妙吉祥。有身為根本。依虛妄分別而住。諸佛如來以菩提平等故。即是一切法平等智。是故說名無根本無住。如來以如是故現成正覺。妙吉祥。當知諸法寂靜近寂。何名寂靜何名近寂。內謂寂靜外謂近寂。何以故。以眼空故我我所自性亦空。此名寂靜。知眼空已色無所取。此名近寂。以耳空故我我所自性亦空。此名寂靜。知耳空已聲無所取。此名近寂。以鼻空故我我所自性亦空。此名寂靜。知鼻空已香無所取。此名近寂。以舌空故我我所自性亦空。此名寂靜。知舌空已味無所取。此名近寂。以身空故我我所自性亦空。此名寂靜。知身空已觸無所取。此名近寂。以意空故我我所自性亦空。此名寂靜。知意空已法無所取。此名近寂。妙吉祥。菩提自性明亮。心自性明亮。以何因故。說自性明亮。謂即自性無染污故與虛空等。虛空自性而悉周遍。如虛空性。畢竟自性本明亮故。又妙吉祥。菩提無入無出。何名無入無出。謂無攝取故名無入。謂無棄捨故名無出。如來證解無入無出。如所證解即同真如。無此無彼以一切法離彼此故。是故如來現成正覺。又妙吉祥。菩提無相亦無所緣。何名無相及無所緣。謂眼識無所得此名無相。色無所觀此名無所緣。耳識無所得此名無相。聲無所聞此名無所緣。鼻識無所得此名無相。香無所嗅此名無所緣。舌識無所得此名無相。味無所嘗此名無所緣。身識無所得此名無相。觸無所覺此名無所緣。意識無所得此名無相。法無所分別此名無所緣。妙吉祥。此等皆是諸聖境界。所有三界非聖境界。由是應行聖境界故。又妙吉祥。菩提非過去未來現在。三世平等故。三輪斷故。三輪者。謂過去心不轉。未來識無取。現在意無動。彼心意識設有所住。而無分別不離分別。無計度不離計度。無過去已作。無未來領納。無現在戲論。又妙吉祥。菩提非身得。無所為故。非身得者。謂即眼識無所了知。耳鼻舌身意識無所了知。以非心意識所了知故。即是無為。此說無為。謂即無生無住無滅三輪清淨。如其無為。於有為法應如是知。何以故。一切法無自性故。以法無自性。即法無有二。又妙吉祥。菩提是無差別句。何名無差別。復何名句。謂無想是無差別。真如是句。無住是無差別。法界是句。無種種性是無差別。實際是句。無所緣是無差別。無動是句。空是無差別。無相是句。無尋伺是無差別。無想是句。無求願是無差別。無眾生是句。眾生無自性是無差別。虛空是句。無所得是無差別。無生是句。無滅是無差別。無為是句。無所行是無差別。菩提是句。寂止是無差別。涅槃是句。無所取是無差別。無生是句。又妙吉祥。菩提者非身可證。何以故。身雖有生無思無動。如草木瓦礫。其心如幻。空虛不實無所造作。妙吉祥。若於身心如實覺了。即是菩提。世俗所行非勝義諦。何以故。勝義諦中無身無心無法無非法。無實無不實。無真無妄。無語言無非語言。一切法是菩提。所以者何。菩提無處所。非語言詮表。猶如虛空無處所故。亦無造作無生無滅。非語言詮表。如來以菩提無處所。無造作無生滅。無詮表故。如實如理審伺察時。彼一切法悉無言說。菩提亦復如是。如實伺察時亦無言說。何以故。語言無實故無生滅故又妙吉祥。菩提無所取無含藏。何名無所取。何名無含藏。了知眼故名無所取。色無所得名無含藏。了知耳故名無所取。聲無所得名無含藏。了知鼻故名無所取。香無所得名無含藏。了知舌故名無所取。味無所得名無含藏。了知身故名無所取。觸無所得名無含藏。了知意故名無所取。法無所得名無含藏。如來以是無所取無含藏故。現證菩提證菩提已。於眼無所取色無所得眼識無住。耳無所取聲無所得耳識無住。鼻無所取香無所得鼻識無住。舌無所取味無所得舌識無住。身無所取觸無所得身識無住。意無所取法無所得意識無住。以識無住故。乃名如來應供正等正覺。又妙吉祥當知。眾生有四種法而住於心。何等為四。謂色受想行一切眾生而住其心。謂以眾生於四法中心有住故。如來乃說。不生不滅無所了知。建立菩提名之為空。以菩提空故。即一切法空如來亦空。以是空故現成正覺。妙吉祥。非為空故取證菩提亦空。當知法中有一理智。所謂空性。以菩提不空故即菩提無二。是故菩提及空悉無種類。何以故。彼一切法本無二故。無狀貌無種類。無名無相離心意識。無生無滅無行無不行。亦無積集無文字無忘失。由如是故。乃說諸法空無所取。此中所說非勝義諦。謂勝義諦中無法可得乃說名空。妙吉祥。譬如虛空故。此說虛空者。謂無言故名為虛空。妙吉祥。空亦復如是。此所說空。謂無言故名之為空。若如是解入即一切法無名。以無名故彼一切法假名施設。妙吉祥。名者不在方不離方。如名不在方不離方故。於法名字乃有所說。其所說法亦不在方不離方。彼一切法亦復如是。如來了知本來如是。不生不滅無起無相。離心意識無文字無音聲。如所了知亦然解脫如吉祥。當知一切法無縛無解。 　　佛說大乘入諸佛境界智光明莊嚴經卷第三 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0359 佛說大乘入諸佛境界智光明莊嚴經 　　佛說大乘入諸佛境界智光明莊嚴經卷第四 　　譯經三藏朝散大夫試光祿卿傳梵大師賜紫沙門臣惟淨等奉　詔譯 　　佛言。妙吉祥。菩提者與虛空等。謂以虛空無高無下。菩提亦然無高無下。由是如來成等正覺。雖成正覺。亦無少法如微塵許若高若下諸所施作。此如是法若如是知即是實智。妙吉祥。以何義故名為實智。謂一切法了無根本無生無滅。彼無實性亦無所得。若有實性即是滅法。彼雖有生而無主宰復無攝受。妙吉祥。若無主宰無攝受法即是滅法。此等諸法若生若滅。當知皆是緣法所轉。亦非此中有少法可轉。然佛如來不於諸法說斷滅相。 　　復次妙吉祥。菩提者即是如說句。以何義故名如說句。如說句者即是菩提。如其菩提色受想行識亦然。而不離真如。如其菩提眼耳鼻舌身意。色聲香味觸法處亦然。而不離真如。如其菩提眼界色界眼識界。耳界聲界耳識界。鼻界香界鼻識界。舌界味界舌識界。身界觸界身識界。意界法界意識界亦然。而不離真如。如其菩提地界水界火界風界亦然。而不離真如。此等諸法如是施設。其所施設謂蘊處界。由是如來成等正覺。所成正覺離顛倒法。如其先法後法亦然中法亦然。前際不生後際不去中際性離。此如是法是即名為如所說句。如其一法多法亦然。如其多法一法亦然。妙吉祥。若一性若多性皆無所得。若有相若無相無入無住。何名為相何名無相。所言相者。謂即生起一切善法。言無相者。謂一切法無所得故。又相者謂即心無所住分位。無相者即無相三摩地解脫法門。又相者即一切法思惟稱量算數伺察。無相者謂出過稱量。何名出過稱量。謂識法無故。又相者即有為伺察。無相者即無為伺察。 　　復次妙吉祥。菩提者即是無漏無取。何名無漏。何名無取。無漏者。謂離四種有漏之法。何等為四。一者欲漏。二者有漏。三者無明漏。四者見漏。無取者。謂離四種取著之法。何等為四。一者欲取。二者見取。三者戒禁取。四者我語取。如是四取。悉由無明暗蔽愛法滋潤互相取著。妙吉祥。若或本初於我語取根本。能了知者即我清淨。我清淨已。隨知一切眾生清淨。由我清淨故即彼一切眾生清淨。若一切眾生清淨即法無二無二種類。彼無二義即無生無滅。妙吉祥。若無生無滅即無心意識可轉。若無心意識可轉即無分別。若無分別即深固作意相應無明不能發起。若彼無明不發起者。即十二有支亦不生長。若十二有支不生長者即法無生。若法無生即法決定。若法決定即調伏義。若調伏義即是勝義。若其勝義即離補特伽羅義。若離補特伽羅義即不可說義。若不可說義即緣生義。若緣生義即是法義。若法義即如來義。如是所說。若見緣生即能見法。若能見法即見如來。彼諸所見。若其如理審伺察時。是中亦無少法可見。妙吉祥。何名少法。謂心所緣。若無心所緣即無所見。由如是法故如來成等正覺。平等故平等。 　　復次妙吉祥。菩提者。是清淨義。無垢義。無著義。何名清淨。何名無垢。何名無著。謂空解脫門即是清淨。無相解脫門即是無垢。無願解脫門即是無著。無生是清淨。無作意是無垢。無起是無著。自性是清淨。圓淨是無垢。明亮是無著。無戲論是清淨。離戲論是無垢。戲論寂止是無著。真如是清淨。法界是無垢。實際是無著。虛空是清淨。寥廓是無垢。廣大是無著。了知內法是清淨。外無所行是無垢。內外無所得是無著。了知蘊法是清淨。界法自性是無垢。離諸處法是無著。過去盡智是清淨。未來無生智是無垢。現在法界安住智是無著。妙吉祥。此如是等。清淨無垢無著諸義。於一句中普能攝入。謂寂靜句。若寂靜即遍寂。若遍寂即近寂。若近寂即寂止。若寂止此說即是大牟尼法。 　　復次妙吉祥。如其虛空菩提亦然。如其菩提諸法亦然。如其諸法眾生亦然。如其眾生剎土亦然。如其剎土涅盤亦然。妙吉祥。此說即是涅盤平等。為一切法畢竟邊際清淨之因。無對治離對治因。本來清淨。本來無垢。本來無著。如來了知彼一切法。如是相故現成正覺。然後觀察諸眾生界。建立清淨無垢無著遊戲法門。以是名字於諸眾生大悲心轉。 　　復次妙吉祥。雲何是菩薩所行菩薩勝行。謂若菩薩無盡無不盡。無生無不生。於畢竟盡相無所領受。然亦不壞畢竟無生。妙吉祥。菩薩若如是行。是為菩薩勝行。 　　復次妙吉祥。菩薩於過去心已盡此無所行。未來心未至此無所行。現在心無住此無所行。菩薩於其過去未來現在諸心悉無所著。菩薩若如是行。是為菩薩勝行。 　　又復佈施之法。諸佛如來與諸菩薩。而無其二無二種類。菩薩若如是行。是為菩薩勝行。持戒忍辱精進禪定智慧亦復如是。諸佛如來與諸菩薩。而無其二無二種類。菩薩若如是行。是為菩薩勝行。 　　又妙吉祥。菩薩不行色空。不行色不空。菩薩若如是行。是為菩薩勝行。何以故。色即是空色自性空。受想行識亦復如是。是故不行識空。不行識不空。菩薩若如是行。是為菩薩勝行。何以故。謂心意識無所得故。妙吉祥。此中無少法可有若知若斷若修若證。悉無所有由如是故。此說名盡。如是乃為畢竟盡相。若畢竟盡即無所盡。無盡亦無盡。何以故。如所說盡故。若如所說盡彼即無法可盡。若無法可盡即是無為。若無為即無生亦無滅。若佛出世若不出世法性常住。以法住故即是法界。如法界住故智無所轉亦非無轉。以智無轉非無轉故。如是法理若悟入者。即得無漏無生無滅。此名漏盡。妙吉祥。是故當知雖復世俗音聲文字總聚施設。是中無有少法若生若滅。 　　爾時妙吉祥童真菩薩摩訶薩即從座起。偏袒右肩右膝著地向佛合掌。以妙伽陀伸讚歎曰。 　無形顯色無狀貌　　是中無滅亦無生 　無住亦復根本無　　無所緣尊今讚禮 　以無住故無出入　　亦復無彼諸分位 　已能解脫六處長　　無所緣尊今讚禮 　一切法中無所住　　有性無性皆遠離 　諸行平等得圓成　　無所緣尊今讚禮 　已能出離於三界　　虛空平等性中住 　世間諸欲不染心　　無所緣尊今讚禮 　三摩呬多常安處　　行住坐臥亦復然 　諸威儀事妙肅成　　無所緣尊今讚禮 　平等而來平等去　　平等性中妙安住 　不壞平等性法門　　無所緣尊今讚禮 　大聖善入平等性　　諸法皆住等引心 　遍入無相妙法門　　無所緣尊今讚禮 　大聖無住無所緣　　定中高積慧峰峻 　普遍諸法得圓成　　無所緣尊今讚禮 　眾生威儀及色相　　語言音聲亦復然 　普能示現剎那間　　無所緣尊今讚禮 　大聖已離於名色　　於蘊界法亦普斷 　復能善入無相門　　無所緣尊今讚禮 　大聖善離於諸相　　諸相境界亦遠離 　已能善入無相門　　無所緣尊今讚禮 　無所思惟無分別　　淨意亦復無所住 　無諸作意無念生　　無所緣尊今讚禮 　譬如虛空無含藏　　已離戲論無所著 　其心平等復如空　　無所緣尊今讚禮 　譬如虛空無中邊　　諸佛法性亦如是 　已能超越三世門　　無所緣尊今讚禮 　諸佛猶如虛空相　　即此虛空亦無相 　已能解脫事及因　　無所緣尊今讚禮 　一切法中無依止　　如水中月無所取 　無我相亦無音聲　　無所緣尊今讚禮 　大聖不依止蘊法　　界處諸法亦復然 　已能解脫顛倒心　　無所緣尊今讚禮 　大聖已離於二邊　　亦復斷除於我見 　法界平等得圓成　　無所緣尊今讚禮 　色相名數已解脫　　亦復遠離不正法 　無取無捨平等心　　無所緣尊今讚禮 　已能超越諸魔法　　一切法中悉通達 　妙入無障礙法門　　無所緣尊今讚禮 　正智不說諸法有　　亦復不說諸法無 　無語言道無發生　　無所緣尊今讚禮 　聖不依止於二法　　久已摧折我慢幢 　解脫二無二法門　　無所緣尊今讚禮 　所有身語意過失　　大聖久已普除斷 　不可譬喻不可思　　無所緣尊今讚禮 　大聖無轉無發悟　　一切過失悉遠離 　智為先導遍所行　　無所緣尊今讚禮 　無漏淨念最微妙　　實不實法悉了知 　亦無繫著無思惟　　無所緣尊今讚禮 　大聖於心無所緣　　而能遍知一切心 　亦無自他想念生　　無所緣尊今讚禮 　無所緣中有所緣　　於一切心不迷著 　無障礙法已圓明　　無所緣尊今讚禮 　大聖於心無所緣　　亦復自性無所有 　無心平等得圓成　　無所緣尊今讚禮 　大聖不依於智法　　而能遍觀諸剎土 　一切眾生行亦然　　無所緣尊今讚禮 　智者於心無所得　　是中亦復畢竟無 　於一切法正遍知　　無所緣尊今讚禮 　知一切法皆如幻　　即此幻亦無所有 　已能解脫幻法門　　無所緣尊今讚禮 　正覺雖行於世間　　亦不依止於世法 　復無世間分別心　　無所緣尊今讚禮 　大聖於彼空中行　　由空所成空境界 　空與非空聖所宣　　無所緣尊今讚禮 　現大神通起化事　　悉依如幻三摩地 　離種種性遍入門　　無所緣尊今讚禮 　了知非一非多性　　若近若遠無所轉 　無高無下平等心　　無所緣尊今讚禮 　金剛喻定現在前　　一剎那中成正覺 　遍入無對礙法門　　無所緣尊今讚禮 　雖知涅盤無所動　　亦於三世善調伏 　具足種種方便門　　無所緣尊今讚禮 　於彼一切眾生類　　善解智慧及方便 　然亦不動涅盤門　　無所緣尊今讚禮 　大聖無相無發悟　　已離戲論無對礙 　無我故無對礙心　　無所緣尊今讚禮 　已離疑惑無過失　　無我我所亦復然 　於一切處正遍知　　無所緣尊今讚禮 　　佛說大乘入諸佛境界智光明莊嚴經卷第四 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0359 佛說大乘入諸佛境界智光明莊嚴經 　　佛說大乘入諸佛境界智光明莊嚴經卷第五 　　譯經三藏朝散大夫試光祿卿傳梵大師賜紫沙門臣惟淨等奉　詔譯 　稽首十力度煩惱　　稽首廣大施無畏 　善住不共諸法中　　稽首世間尊勝者 　稽首能斷眾結縛　　稽首已住於彼岸 　稽首救世諸苦尊　　稽首不住於生死 　普遍通達眾生行　　於一切處離意念 　如蓮不著於水中　　淨空寂默常親近 　聖師種種無上句　　稽首無緣度染海 　普遍善觀諸相門　　於諸願求無所有 　佛大威力不思議　　猶如虛空無依止 　稽首廣持勝德門　　稽首猶如妙高勝 　　爾時世尊讚妙吉祥童真菩薩摩訶薩言。善哉善哉妙吉祥。如是如是妙吉祥。勿於諸佛起色相見。勿於諸法謂其無相。勿謂諸佛獨居法界。亦勿謂佛處大眾中。當知諸佛無見無聞。無所供養無供養者。諸佛如來無有少法若一性若多性而可施作。亦勿謂佛得菩提果。亦勿謂佛有法可現。無見無聞無念無知。佛亦無言已說現說當說諸法。亦非諸佛現成正覺。亦無有法能成正覺。亦非諸佛斷染證淨。設有所作離見聞覺知。何以故。妙吉祥當知。一切法本來清淨故。 　　復次妙吉祥。汝等當知此經功德不可思議。若有菩薩以三千大千世界微塵等數一切眾生。普令建立成緣覺果。然於此正法不生信解。若有菩薩於此正法生信解者。其所獲福比前福蘊廣多無量。何況自書或教人書。所得福蘊倍復增勝。 　　又妙吉祥。若復有人以三千大千世界所有一切眾生之類。若卵生若胎生。若濕生若化生。若有色若無色。若有想若無想。若非有想若非無想。若二足若四足。若無足若多足。彼如是等諸眾生類。普令建立皆得人身。得人身已悉令發起大菩提心。發大菩提心已一一菩薩。於不可思議殑伽沙數佛剎土中。為微塵等諸佛菩薩並聲聞眾。以飲食衣服坐臥之物。病緣醫藥及諸樂具。供給供養經殑伽沙劫。彼彼諸佛入涅盤後。造七寶塔廣一由旬高百由旬眾寶界道。摩尼真珠殊妙嚴飾。豎立種種寶幢幡蓋。自在王寶妙網垂覆種種莊嚴。若復有人深心清淨。能於如是入諸佛境界智光明莊嚴甚深正法。聞已信解或復悟入。起清淨心少略乃至一四句偈為人演說。此所獲福不可稱數。現證佛智成辦福行殊勝事業。比前菩薩佈施福蘊。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。千俱胝分不及一。百千俱胝分不及一。算分數分及譬喻分。乃至烏波尼殺曇分。皆不及一。又妙吉祥。若有在家菩薩於阿僧祇殑伽沙數諸佛菩薩及聲聞所。以其飲食衣服坐臥之具病緣醫藥。經阿僧祇殑伽沙劫供給供養。或有出家菩薩戒行清淨深心具足。於其一切牛畜聚中。少略乃至施以一食。此獲福蘊比前福蘊。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。千俱胝分不及一。百千俱胝分不及一。算分數分及譬喻分。乃至烏波尼殺曇分。皆不及一。 　　又妙吉祥。若三千大千世界如微塵等出家菩薩。若行具足深心清淨者。一一菩薩於十方世界阿僧祇殑伽沙數諸佛菩薩及聲聞所。以其飲食衣服坐臥之具病緣醫藥。經阿僧祇殑伽沙數劫中供給供養。彼諸菩薩所獲福蘊其數無量。若有菩薩或在家者或出家者。戒行具足深心清淨。於此正法聞已信解。若自書寫或教人書。此所獲福比前菩薩佈施福蘊倍復增勝。百分不及一。千分不及一。百千俱胝算數譬喻。皆不及一。 　　又妙吉祥。若有菩薩以三千大千世界滿中七寶。經三千大千世界微塵數劫。佈施供養佛菩薩等。若有菩薩於此正法。少略乃至一四句偈。能解入者此所獲福。比前福蘊百分不及一。千分不及一。百千俱胝算數譬喻。皆不及一。 　　妙吉祥。且置如上經三千大千世界微塵數劫佈施福行。妙吉祥。假使阿僧祇殑伽沙數等諸菩薩。一一菩薩皆於阿僧祇殑伽沙數佛剎土中。以閻浮檀金所成諸妙寶樹及殊妙衣服。普遍光明真珠摩尼寶網垂覆。自在王摩尼寶所成樓閣。以電光明摩尼寶。而為界道。豎立殊妙幢幡寶蓋。圓滿作已。普為阿僧祇殑伽沙數佛世尊等日日供養。如是經於阿僧祇殑伽沙劫修佈施行。或有菩薩於此最上甚深正法生信解已。少略乃至一四句偈。為餘菩薩如理宣說令其解入。此獲福蘊比前菩薩佈施福蘊。百分不及一。千分不及一。百千俱胝算數譬喻。皆不及一。 　　又妙吉祥。正使三界成已。所有一切地獄餓鬼畜生趣中諸眾生類。若有在家菩薩為彼地獄餓鬼畜生趣中一切眾生普令救拔。得出離已皆悉建立成緣覺果。若有出家菩薩於諸牛畜聚中。少略乃至施以一食。此所獲福無有稱量。 　　又妙吉祥。正使十方所有一切佛剎土中。不可說俱胝那庾多百千如微塵等出家菩薩。一一菩薩於十方世界一一方分皆有十佛剎不可說俱胝那庾多百千如微塵等諸佛世尊。彼一一佛並諸菩薩聲聞大眾。經十佛剎不可說俱胝那庾多百千微塵數劫。以飲食衣服坐臥之具病緣醫藥。為彼一一諸佛如來。於日日中以十佛剎不可說俱胝那庾多百千如微塵等世界充滿自在王摩尼妙寶佈施供養。若有菩薩於此正法生信解已。於其牛畜聚中少略乃至施以一食。此所獲福比前菩薩佈施福蘊。百分不及一。千分不及一。百千俱胝算數譬喻。皆不及一。何以故。今此正法若得聞者。即得不退轉。諸大菩薩大智印故。 　　又妙吉祥。若有菩薩能為十方一切世界一切眾生。悉令建立皆住隨信行地。若有菩薩為一眾生建立令住隨義行地。此所獲福無有稱量。 　　又妙吉祥。若有菩薩能為十方一切世界一切眾生建立令住隨義行地。若有菩薩為一眾生建立令住隨法行地。此所獲福無有稱量。 　　又妙吉祥。若有菩薩能為十方一切世界一切眾生。建立令住隨法行地。若有菩薩為一眾生建立令住須陀洹果。此所獲福無有稱量。 　　又妙吉祥。若有菩薩能為十方一切世界一切眾生。建立令住須陀洹果。若有菩薩為一眾生建立令住斯陀含果。此所獲福無有稱量。 　　又妙吉祥。若有菩薩能為十方一切世界一切眾生。建立令住斯陀含果。若有菩薩為一眾生建立令住阿那含果。此所獲福無有稱量。 　　又妙吉祥。若有菩薩能為十方一切世界一切眾生。建立令住阿那含果。若有菩薩為一眾生建立令住阿羅漢果。此所獲福無有稱量。 　　又妙吉祥。若有菩薩能為十方一切世界一切眾生。建立令住阿羅漢果。若有菩薩為一眾生建立令住緣覺之果。此所獲福無有稱量。 　　又妙吉祥。若有菩薩能為十方一切世界一切眾生。建立令住緣覺之果。若有菩薩為一眾生建立令發大菩提心。此所獲福無有稱量。 　　又妙吉祥。若有菩薩能為十方一切世界一切眾生。建立令發菩提心已。若有菩薩為一眾生建立令住不退轉位。此所獲福無有稱量。 　　又妙吉祥。正使菩薩普為一切眾生。建立皆住不退轉位。若有菩薩發清淨心。於此最上甚深正法。正信解已。能自書寫若教人書。或復為他廣大宣說。少略乃至令一眾生於此最上甚深正法信解悟入者。所獲福蘊無量無數不可稱計。 　　爾時世尊。普為大眾說伽陀曰。 　若有諸菩薩　　供十俱胝佛 　受持正法門　　極盡時邊際 　復於甚深典　　愛樂而聽受 　此福廣無邊　　果報中最勝 　若有諸菩薩　　神力往十方 　十俱胝佛所　　親近而供養 　遍禮人中尊　　最上諸正士 　悲愍諸眾生　　增長眾利樂 　今此甚深經　　諸佛共宣說 　若能為他人　　須臾敷演者 　是即佛教中　　善開發淨信 　彼所獲福果　　廣大復最勝 　諸佛大悲愍　　宣示此正法 　如廣大燈明　　普照人天界 　中有猛利慧　　及具大力者 　能發信解心　　速得成佛果 　如是善逝教　　若有得聞者 　聞已復為他　　展轉而宣演 　如為彼諸佛　　最上人中尊 　入大無餘依　　清淨涅盤已 　能建立寶塔　　增聳復殊妙 　眾寶所莊嚴　　高踰有頂際 　豎立勝幡蓋　　寶鈴出妙聲 　上徹有頂天　　嚴好而廣大 　若有諸菩薩　　愛樂此經典 　於如是相中　　聞已發淨信 　於彼清淨處　　安布是正法 　此所獲福蘊　　廣大而最勝 　若有諸菩薩　　受持此正法 　廣為他流通　　滌除吝法垢 　此所獲福蘊　　功德勝無量 　趣求大菩提　　隨願而獲得 　此甚深經典　　諸佛之所宣 　諸大菩薩眾　　多受持宣演 　十方一切佛　　悉於虛空界 　普現諸佛身　　令一切瞻仰 　　佛說此經已。妙吉祥菩薩摩訶薩。並餘無數不思議不可說諸菩薩眾。及大聲聞。一切世間天人阿修羅乾闥婆等。聞佛所說皆大歡喜。信受奉行。 　　佛說大乘入諸佛境界智光明莊嚴經卷第五 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0360 佛說無量壽經 　　No. 360 [Nos. 361-364] 　　佛說無量壽經捲上 　　曹魏天竺三藏康僧鎧譯 　　我聞如是。一時佛住王捨城耆闍崛山中。與大比丘眾萬二千人俱。一切大聖神通已達。其名曰尊者了本際．尊者正願．尊者正語．尊者大號．尊者仁賢．尊者離垢．尊者名聞．尊者善實．尊者具足．尊者牛王．尊者優樓頻□迦葉．尊者伽耶迦葉．尊者那提迦葉．尊者摩訶迦葉．尊者舍利弗．尊者大目揵連．尊者劫賓那．尊者大住．尊者大淨志．尊者摩訶周那．尊者滿願子．尊者離障閡．尊者流灌．尊者堅伏．尊者面王．尊者果乘．尊者仁性．尊者喜樂．尊者善來．尊者羅雲．尊者阿難。皆如斯等上首者也。又與大乘眾菩薩俱。普賢菩薩．妙德菩薩．慈氏菩薩等。此賢劫中一切菩薩。又賢護等十六正士。善思議菩薩．信慧菩薩．空無菩薩．神通華菩薩．光英菩薩．慧上菩薩．智幢菩薩．寂根菩薩．願慧菩薩．香象菩薩．寶英菩薩．中住菩薩．制行菩薩．解脫菩薩。皆遵普賢大士之德。具諸菩薩無量行願。安住一切功德之法。遊步十方。行權方便。入佛法藏究竟彼岸。於無量世界現成等覺。處兜率天弘宣正法。捨彼天宮降神母胎。從右脅生現行七步。光明顯曜。普照十方無量佛土。六種振動。舉聲自稱。吾當於世為無上尊。釋梵奉侍天人歸仰。示現算計文藝射御。博綜道術。貫練群籍。遊於後園。講武試藝。現處宮中色味之間。見老病死悟世非常。棄國財位。入山學道。服乘白馬寶冠瓔珞。遣之令還。捨珍妙衣而著法服。剃除鬚髮。端坐樹下。勤苦六年。行如所應。現五濁剎隨順群生。示有塵垢沐浴金流。天按樹枝。得攀出池。靈禽翼從往詣道場。吉祥感徵表章功祚。哀受施草敷佛樹下加趺而坐。奮大光明使魔知之。魔率官屬而來逼試。制以智力皆令降伏。得微妙法成最正覺。釋梵祈勸請轉法輪。以佛遊步。佛吼而吼。扣法鼓。吹法螺。執法劍。建法幢。震法雷。曜法電。澍法雨。演法施。常以法音覺諸世間。光明普照無量佛土。一切世界六種震動。總攝魔界動魔宮殿。眾魔懾怖莫不歸伏。摑裂邪網消滅諸見。散諸塵勞壞諸欲塹。嚴護法城開闡法門。洗濯垢污顯明清白。光融佛法宣流正化。入國分衛獲諸豐膳。貯功德。示福田。欲宣法。現欣笑。以諸法藥救療三苦。顯現道意無量功德。授菩薩記成等正覺。示現滅度拯濟無極。消除諸漏殖眾德本。具足功德微妙難量。遊諸佛國普現道教。其所修行清淨無穢。譬如幻師現眾異像為男為女無所不變。本學明瞭在意所為。此諸菩薩亦復如是。學一切法。貫綜縷練。所住安諦。靡不感化。無數佛土。皆悉普現。未曾慢恣愍傷眾生。如是之法一切具足。菩薩經典究暢要妙。名稱普至導御十方。無量諸佛鹹共護念。佛所住者皆已得住。大聖所立而皆已立。如來導化各能宣佈。為諸菩薩而作大師。以甚深禪慧開導眾人。通諸法性達眾生相。明瞭諸國供養諸佛。化現其身猶如電光。善學無畏曉了幻法。壞裂魔網。解諸纏縛。超越聲聞緣覺之地。得空無相無願三昧。善立方便。顯示三乘。於此中下而現滅度。亦無所作亦無所有。不起不滅得平等法。具足成就無量總持百千三昧。諸根智慧廣普寂定。深入菩薩法藏。得佛華嚴三昧。宣揚演說一切經典。住深定門。悉睹現在無量諸佛。一念之頃無不周遍。濟諸劇難諸閑不閑。分別顯示真實之際。得諸如來辯才之智。入眾言音。開化一切。超過世間諸所有法。心常諦住度世之道。於一切萬物隨意自在。為眾生類作不請之友。荷負群生為之重任。受持如來甚深法藏。護佛種性常使不絕。興大悲愍眾生。演慈辯授法眼。杜三趣開善門。以不請之法。施諸黎庶。猶如孝子愛敬父母。於諸眾生視之若己。一切善本皆度彼岸。悉獲諸佛無量功德。智慧聖明不可思議。如是菩薩無量大士。不可稱計一時來會。 　　爾時世尊。諸根悅豫。姿色清淨。光顏巍巍。尊者阿難承佛聖旨。即從座起。偏袒右肩。長跪合掌而白佛言。今日世尊。諸根悅豫。姿色清淨。光顏巍巍。如明鏡淨影暢表堙C威容顯耀超絕無量。未曾瞻睹殊妙如今。唯然大聖我心念言。今日世尊住奇特法。今日世雄住佛所住。今日世眼住導師行。今日世英住最勝道。今日天尊行如來德。去來現在佛佛相念。得無今佛念諸佛耶。何故威神光光乃爾。於是世尊告阿難曰。雲何阿難。諸天教汝來問佛耶。自以慧見問威顏乎。阿難白佛。無有諸天來教我者。自以所見問斯義耳。佛言。善哉阿難。所問甚快。發深智慧真妙辯才。愍念眾生問斯慧義。如來以無盡大悲矜哀三界。所以出興於世。光闡道教。普令群萌獲真法利。無量億劫難值難見。猶靈瑞華時時乃出。今所問者多所饒益。開化一切諸天人民。阿難。當知如來正覺其智難量多所導御。慧見無礙無能遏絕。以一飧之力能住壽命。億百千劫無數無量。復過於此。諸根悅豫不以毀損。姿色不變光顏無異。所以者何。如來定慧究暢無極。於一切法而得自在。阿難諦聽。今為汝說。對曰唯然願樂欲聞。 　　佛告阿難。乃往過去久遠無量不可思議無央數劫。錠光如來興出於世。教化度脫無量眾生。皆令得道乃取滅度。次有如來名曰光遠。次名月光。次名栴檀香。次名善山王。次名須彌天冠。次名須彌等曜。次名月色。次名正念。次名離垢。次名無著。次名龍天。次名夜光。次名安明頂。次名不動地。次名琉璃妙華。次名琉璃金色。次名金藏。次名炎光。次名炎根。次名地種。次名月像。次名日音。次名解脫華。次名莊嚴光明。次名海覺神通。次名水光。次名大香。次名離塵垢。次名捨厭意。次名寶炎。次名妙頂。次名勇立。次名功德持慧。次名蔽日月光。次名日月琉璃光。次名無上琉璃光。次名最上首。次名菩提華。次名月明。次名日光。次名華色王。次名水月光。次名除癡冥。次名度蓋行。次名淨信。次名善宿。次名威神。次名法慧。次名鸞音。次名師子音。次名龍音。次名處世。如此諸佛皆悉已過。 　　爾時次有佛。名世自在王如來應供等正覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。時有國王。聞佛說法心懷悅豫尋發無上正真道意。棄國捐王行作沙門。號曰法藏。高才勇哲與世超異。詣世自在王如來所。稽首佛足右遶三匝。長跪合掌以頌讚曰。 　光顏巍巍　　威神無極　　如是炎明 　無與等者　　日月摩尼　　珠光炎耀 　皆悉隱蔽　　猶如聚墨　　如來容顏 　超世無倫　　正覺大音　　響流十方 　戒聞精進　　三昧智慧　　威德無侶 　殊勝希有　　深諦善念　　諸佛法海 　窮深盡奧　　究其崖底　　無明欲怒 　世尊永無　　人雄師子　　神德無量 　功德廣大　　智慧深妙　　光明威相 　震動大千　　願我作佛　　齊聖法王 　過度生死　　靡不解脫　　佈施調意 　戒忍精進　　如是三昧　　智慧為上 　吾誓得佛　　普行此願　　一切恐懼 　為作大安　　假令有佛　　百千億萬 　無量大聖　　數如恆沙　　供養一切 　斯等諸佛　　不如求道　　堅正不卻 　譬如恆沙　　諸佛世界　　復不可計 　無數剎土　　光明悉照　　遍此諸國 　如是精進　　威神難量　　令我作佛 　國土第一　　其眾奇妙　　道場超絕 　國如泥洹　　而無等雙　　我當愍哀 　度脫一切　　十方來生　　心悅清淨 　已到我國　　快樂安隱　　幸佛信明 　是我真證　　發願於彼　　力精所欲 　十方世尊　　智慧無礙　　常令此尊 　知我心行　　假令身止　　諸苦毒中 　我行精進　　忍終不悔 　　佛告阿難。法藏比丘說此頌已。而白佛言。唯然世尊。我發無上正覺之心。願佛為我廣宣經法。我當修行攝取佛國清淨莊嚴無量妙土。令我於世速成正覺。拔諸生死勤苦之本。佛語阿難。時世自在王佛。告法藏比丘。如所修行莊嚴佛土。汝自當知。比丘白佛。斯義弘深非我境界。唯願世尊廣為敷演諸佛如來淨土之行。我聞此已。當如說修行成滿所願。爾時世自在王佛。知其高明志願深廣。即為法藏比丘而說經言。譬如大海。一人斗量經歷劫數。尚可窮底得其妙寶。人有至心精進求道不止會當剋果。何願不得。 　　於是世自在王佛。即為廣說二百一十億諸佛剎土天人之善惡國土之粗妙。應其心願悉現與之。時彼比丘聞佛所說嚴淨國土。皆悉睹見超發無上殊勝之願。其心寂靜志無所著。一切世間無能及者。具足五劫。思惟攝取莊嚴佛國清淨之行。阿難白佛。彼佛國土壽量幾何。佛言。其佛壽命四十二劫。時法藏比丘。攝取二百一十億諸佛妙土清淨之行。如是修已詣彼佛所。稽首禮足遶佛三匝合掌而住。白言世尊。我已攝取莊嚴佛土清淨之行。佛告比丘。汝今可說宜知是時。發起悅可一切大眾。菩薩聞已修行此法。緣致滿足無量大願。比丘白佛。唯垂聽察。如我所願當具說之。 　　設我得佛。國有地獄餓鬼畜生者。不取正覺。 　　設我得佛。國中人天。壽終之後。復更三惡道者。不取正覺。 　　設我得佛。國中人天。不悉真金色者。不取正覺。 　　設我得佛。國中人天。形色不同有好醜者。不取正覺。 　　設我得佛。國中人天。不悉識宿命。下至知百千億那由他諸劫事者。不取正覺。 　　設我得佛。國中人天。不得天眼。下至見百千億那由他諸佛國者。不取正覺。 　　設我得佛。國中人天。不得天耳。下至聞百千億那由他諸佛所說。不悉受持者。不取正覺。 　　設我得佛。國中人天。不得見他心智。下至知百千億那由他諸佛國中眾生心念者。不取正覺。 　　設我得佛。國中人天。不得神足。於一念頃下至不能超過百千億那由他諸佛國者。不取正覺。 　　設我得佛。國中人天。若起想念貪計身者。不取正覺。 　　設我得佛。國中人天。不住定聚。必至滅度者。不取正覺。 　　設我得佛。光明有能限量。下至不照百千億那由他諸佛國者。不取正覺。 　　設我得佛。壽命有能限量。下至百千億那由他劫者。不取正覺。 　　設我得佛。國中聲聞有能計量。乃至三千大千世界眾生緣覺。於百千劫悉共計挍知其數者。不取正覺。 　　設我得佛。國中人天。壽命無能限量。除其本願脩短自在。若不爾者。不取正覺。 　　設我得佛。國中人天。乃至聞有不善名者。不取正覺。 　　設我得佛。十方世界無量諸佛。不悉諮嗟稱我名者。不取正覺。 　　設我得佛。十方眾生至心信樂。欲生我國乃至十念。若不生者不取正覺。唯除五逆誹謗正法。 　　設我得佛。十方眾生發菩提心修諸功德。至心發願欲生我國。臨壽終時。假令不與大眾圍遶現其人前者。不取正覺。 　　設我得佛。十方眾生聞我名號係念我國殖諸德本。至心迴向欲生我國。不果遂者。不取正覺。 　　設我得佛。國中人天。不悉成滿三十二大人相者。不取正覺。 　　設我得佛。他方佛土諸菩薩眾來生我國。究竟必至一生補處。除其本願自在所化。為眾生故被弘誓鎧。積累德本度脫一切。遊諸佛國修菩薩行。供養十方諸佛如來。開化恆沙無量眾生。使立無上正真之道。超出常倫。諸地之行。現前修習普賢之德。若不爾者不取正覺。 　　設我得佛。國中菩薩。承佛神力供養諸佛。一食之頃不能遍至無量無數億那由他諸佛國者不取正覺。 　　設我得佛。國中菩薩。在諸佛前現其德本。諸所求欲供養之具。若不如意者。不取正覺。 　　設我得佛。國中菩薩不能演說一切智者。不取正覺。 　　設我得佛。國中菩薩不得金剛那羅延身者。不取正覺。 　　設我得佛。國中人天。一切萬物嚴淨光麗。形色殊特窮微極妙無能稱量。其諸眾生。乃至逮得天眼。有能明瞭辨其名數者。不取正覺。 　　設我得佛。國中菩薩。乃至少功德者。不能知見其道場樹無量光色高四百萬里者。不取正覺。 　　設我得佛。國中菩薩。若受讀經法諷誦持說。而不得辯才智慧者。不取正覺。 　　設我得佛。國中菩薩。智慧辯才若可限量者。不取正覺。 　　設我得佛。國土清淨。皆悉照見十方一切無量無數不可思議諸佛世界。猶如明鏡睹其面像。若不爾者。不取正覺。 　　設我得佛。自地以上至於虛空。宮殿樓觀池流華樹。國土所有一切萬物。皆以無量雜寶百千種香而共合成。嚴飾奇妙超諸人天。其香普薰十方世界。菩薩聞者皆修佛行。若不爾者。不取正覺。 　　設我得佛。十方無量不可思議諸佛世界眾生之類。蒙我光明觸其體者。身心柔軟超過人天。若不爾者。不取正覺。 　　設我得佛。十方無量不可思議諸佛世界眾生之類。聞我名字。不得菩薩無生法忍諸深總持者。不取正覺。 　　設我得佛。十方無量不可思議諸佛世界。其有女人聞我名字。歡喜信樂發菩提心厭惡女身。壽終之後復為女像者。不取正覺。 　　設我得佛。十方無量不可思議諸佛世界諸菩薩眾。聞我名字。壽終之後常修梵行至成佛道。若不爾者。不取正覺。 　　設我得佛。十方無量不可思議諸佛世界諸天人民。聞我名字。五體投地稽首作禮。歡喜信樂修菩薩行。諸天世人莫不致敬。若不爾者。不取正覺。 　　設我得佛。國中人天。欲得衣服隨念即至。如佛所讚應法妙服自然在身。若有裁縫染治浣濯者。不取正覺。 　　設我得佛。國中人天。所受快樂。不如漏盡比丘者。不取正覺。 　　設我得佛。國中菩薩。隨意欲見十方無量嚴淨佛土。應時如願。於寶樹中皆悉照見。猶如明鏡睹其面像。若不爾者。不取正覺。 　　設我得佛。他方國土諸菩薩眾。聞我名字至於得佛。諸根缺陋不具足者。不取正覺。 　　設我得佛。他方國土諸菩薩眾。聞我名字。皆悉逮得清淨解脫三昧。住是三昧一發意頃。供養無量不可思議諸佛世尊。而不失定意。若不爾者。不取正覺。 　　設我得佛。他方國土諸菩薩眾。聞我名字。壽終之後生尊貴家。若不爾者。不取正覺。 　　設我得佛。他方國土諸菩薩眾。聞我名字。歡喜踴躍。修菩薩行具足德本。若不爾者。不取正覺。 　　設我得佛。他方國土諸菩薩眾。聞我名字。皆悉逮得普等三昧。住是三昧至於成佛。常見無量不可思議一切如來。若不爾者。不取正覺。 　　設我得佛。國中菩薩。隨其志願所欲聞法自然得聞。若不爾者。不取正覺。 　　設我得佛。他方國土諸菩薩眾。聞我名字。不即得至不退轉者。不取正覺。 　　設我得佛。他方國土諸菩薩眾。聞我名字。不即得至第一第二第三法忍。於諸佛法不能即得不退轉者。不取正覺。 　　佛告阿難。爾時法藏比丘。說此願已而說頌曰。 　我建超世願　　必至無上道 　斯願不滿足　　誓不成等覺 　我於無量劫　　不為大施主 　普濟諸貧苦　　誓不成等覺 　我至成佛道　　名聲超十方 　究竟靡不聞　　誓不成等覺 　離欲深正念　　淨慧修梵行 　志求無上道　　為諸天人師 　神力演大光　　普照無際土 　消除三垢冥　　明濟眾厄難 　開彼智慧眼　　滅此昏盲闇 　閉塞諸惡道　　通達善趣門 　功祚成滿足　　威曜朗十方 　日月戢重暉　　天光隱不現 　為眾開法藏　　廣施功德寶 　常於大眾中　　說法師子吼 　供養一切佛　　具足眾德本 　願慧悉成滿　　得為三界雄 　如佛無量智　　通達靡不遍 　願我功德力　　等此最勝尊 　斯願若剋果　　大千應感動 　虛空諸天人　　當雨珍妙華 　　佛語阿難。法藏比丘說此頌已。應時普地六種震動。天雨妙華以散其上。自然音樂空中讚言。決定必成無上正覺。於是法藏比丘。具足修滿如是大願。誠諦不虛超出世間深樂寂滅。阿難。法藏比丘於彼佛所。諸天魔梵龍神八部大眾之中。發斯弘誓建此願已。一向專志莊嚴妙土。所修佛國開廓廣大超勝獨妙。建立常然無衰無變。於不可思議兆載永劫。積殖菩薩無量德行。不生欲覺瞋覺害覺。不起欲想瞋想害想。不著色聲香味觸之法。忍力成就不計眾苦。少欲知足無染恚癡。三昧常寂智慧無礙。無有虛偽諂曲之心和顏軟語先意承問。勇猛精進志願無惓。專求清白之法。以慧利群生。恭敬三寶奉事師長。以大莊嚴具足眾行。令諸眾生功德成就。住空無相無願之法。無作無起觀法如化。遠離粗言自害害彼彼此俱害。修習善語自利利人彼我兼利。棄國捐王絕去財色。自行六波羅蜜。教人令行。無央數劫積功累德。隨其生處在意所欲。無量寶藏自然發應。教化安立無數眾生。住於無上正真之道。或為長者居士豪姓尊貴。或為剎利國君轉輪聖帝。或為六欲天主乃至梵王。常以四事供養恭敬一切諸佛。如是功德不可稱說。口氣香潔如優缽羅華。身諸毛孔出栴檀香。其香普熏無量世界。容色端正相好殊妙。其手常出無盡之寶。衣服飲食珍妙華香。諸蓋幢幡莊嚴之具。如是等事超諸人天。於一切法而得自在。阿難白佛。法藏菩薩。為已成佛而取滅度。為未成佛。為今現在。佛告阿難。法藏菩薩。今已成佛現在西方。去此十萬億剎。其佛世界名曰安樂。阿難又問。其佛成道已來為經幾時。佛言。成佛已來凡歷十劫。其佛國土自然七寶。金銀琉璃珊瑚琥珀車□□□饐覈□□□□□□□送□□□埤□駛詛□□駛□婖□□騵□□□s饑空逆□姪討□□娸□□送□礸桌□□|椸□j□楯槌楦□□□餞檢□□楜□龍□襴□□□□□□□稫襱□□槄□□祰例禺□□□逆□□W□妒□□稦□□槄□□□□□□飼詛□□□□槄□□□奸□□□□□□□□襒□□飀□□□□□□□□楰□□好□□龍□襴□□□楛□駎□□饈飣飀□□娀□□□□瞗慼慼慼潔q飀□□□□槫磻飀□箋□□□□□□□□□□□□□□呂□□□□瞗慼慼慼慼慼慼慼憫f□□□褽□桌□椸□呂□□□堅觜D壘量祖□□□□□□□□□娃□p□□□□□□□□□□□埤□槂□社檇D□□□□橐□□□奕練茶飀□□□□□□□北□□□R馘芊慼慼慼慼撙滿潘U腹慼慼慼慼撩]餽□驛枯J□桌□□本□□桌□□樦□□□□□稷□餒□餽□j□□樓禖饛□□□□□飥□□□榜餽□驛示E□□□隔礸□□□□饛□□□□□□□□□□□礸□□j□□□□北□□龍□聾餽□□□□餽□□□饅餽□□□□餽□□□餽□□姪□餽□□□□餽□□□祅餽□□□祅餽□□□□餽□□□□餽□□妗□□餽□□榜駜D□禖聾□誇饞□覷□□烈□□□□□□□□□龍飀□奜褸饡祋□椹□埤□□□馘J□禮□龍□騋榃□□□□□□□騧□□□□北□□馘鞳慼潭苤慼敵岏滿慼慼慼慼慼O埤□□櫚□□□楅馘j□□稫褽□□g□□訏騖駜j□□□縑慼槭O□□□□駜D□□R楅馘u□W量逆□□□□□□□□逆□覆黎□襾粳聾楜□□□訏騖騁□q秜j□□□縑慼撥邑q逆□□槄□□礽□□□□鞢慼敵岏滿敵E飀□R楅馘G楦□□□□□□□□□□北□□馘u□式慼慼熱u□□□□□□□□□□ 　　佛語阿難。無量壽佛。壽命長久不可稱計。汝寧知乎。假使十方世界無量眾生皆得人身。悉令成就聲聞緣覺。都共集會禪思一心竭其智力。於百千萬劫悉共推算。計其壽命長遠劫數。不能窮盡知其限極。聲聞菩薩天人之眾。壽命長短亦復如是。非算數譬喻所能知也。又聲聞菩薩。其數難量不可稱說。神智洞達威力自在。能於掌中持一切世界。佛語阿難。彼佛初會。聲聞眾數不可稱計。菩薩亦然。能如大目揵連。百千萬億無量無數。於阿僧祇那由他劫。乃至滅度。悉共計挍。不能究了多少之數。譬如大海深廣無量。假使有人。析其一毛以為百分。以一分毛沾取一渧。於意雲何。其所渧者於彼大海。何所為多。阿難白佛。彼所渧水比於大海。多少之量非巧歷算數言辭譬類所能知也。佛語阿難。如目連等。於百千萬億那由他劫。計彼初會聲聞菩薩。所知數者猶如一渧。其所不知如大海水。又其國土。七寶諸樹周滿世界。金樹。銀樹。琉璃樹。頗梨樹。珊瑚樹。瑪瑙樹。車□□飀□榜餺□椸餞椹□□□樽饅□覈□□榜□□飀□□騏咽□□榜驊□飀□□騏咽□□槐駒□飀□□觀□騏咽□槄檢□榰□酕u□駒□□騏咽□槄檢□槏□□飀□□駂□騏咽□槄檢□梅□馨飀□駒□□騏咽□槄檢□樻□淪蹣§□□□□□ョ慼慝薦□□蹣§□瑧□□§咬□□^§□□□G|□□□□§ㄐ慼慼慼情慼慼慼慼L□□為實。或有寶樹。白銀為本。琉璃為莖。水精為枝。珊瑚為條。瑪瑙為葉。車□□□□□□□□檢□榜餞搾飀□駒□□□□□鞢撬芊慼慼慼慼慼慼潔蛂慼慼慼撥氶慼慼情潑荂慼慼惚r□□念|薦□□蹣|□□□□§ㄐ慼^§□□□G‥□□為條。紫金為葉。白銀為華。琉璃為實。或有寶樹。珊瑚為本。瑪瑙為莖。車□□□□□□□□□□□□□飀□駒□□□□□鞢撬芊撩]餞搾飀□□駂□□□□滄□^§□瑧□G§咬□□□§□□□□|□□□□§ㄐ慼憬嚐薦□□蹣‥□□為本。紫金為莖。白銀為枝。琉璃為條。水精為葉。珊瑚為華。瑪瑙為實。行行相值。莖莖相望。枝枝相準。葉葉相向。華華相順。實實相當。榮色光曜不可勝視。清風時發出五音聲。微妙宮商自然相和。又無量壽佛。其道場樹高四百萬里。其本周圍五千由旬。枝葉四布二十萬里。一切眾寶自然合成。以月光摩尼持海輪寶眾寶之王。而莊嚴之。周匝條間垂寶瓔珞。百千萬色種種異變。無量光炎照曜無極。珍妙寶網羅覆其上。一切莊嚴隨應而現。微風徐動出妙法音。普流十方一切佛國。其聞音者得深法忍。住不退轉。至成佛道。不遭苦患。目睹其色。耳聞其音鼻知其香舌嘗其味。身觸其光。心以法緣。一切皆得甚深法忍。住不退轉至成佛道。六根清徹無諸惱患。阿難。若彼國人天。見此樹者得三法忍。一者音響忍。二者柔順忍。三者無生法忍。此皆無量壽佛威神力故。本願力故。滿足願故。明瞭願故。堅固願故。究竟願故。 　　佛告阿難。世間帝王有百千音樂。自轉輪聖王。乃至第六天上伎樂音聲。展轉相勝千億萬倍。第六天上萬種樂音。不如無量壽國諸七寶樹一種音聲。千億倍也。亦有自然萬種伎樂。又其樂聲無非法音。清暢哀亮微妙和雅。十方世界音聲之中最為第一。 　　又講堂精舍宮殿樓觀皆七寶莊嚴自然化成。復以真珠明月摩尼眾寶。以為交露覆蓋其上。內外左右有諸浴池。或十由旬。或二十三十。乃至百千由旬。縱廣深淺各皆一等。八功德水湛然盈滿。清淨香潔味如甘露。黃金池者底白銀沙。白銀池者底黃金沙。水精池者底琉璃沙。琉璃池者底水精沙。珊瑚池者底琥珀沙。琥珀池者底珊瑚沙。車□□□□姑□馲飀□□馱□□□□淪□§齧鞢慼慼慼慼慼慼情慼慼慼慼敷j鞢慝薤□□楫□□部散胥□□履□萣¥□□□蘆□□□蹣‥□□H□晦□□揣¥□□顴n□c顰□□□|□驩□□¥膩迴詨□c□鰣□□□勞□芣¥□□□櫫丑慼慼慼L□奧□□|□□□□□泣|□□□泣|□□糨□¥□散□□|□□糨尪|□□糨尪|□□糠□|□□糠□|□□□□‥□□□□|□□□鶘□□□鶠L□□滵喨□□□□c擰墾Ⅹ□婩餥M|腦莦諢潦H□□□¥□□蠥恣敷珘楞誥D@□□偨□□□□¥馧搳滕陛撩琿褟□鶠模說慼摹寣嬈□□邐犅湉C□□|薨□□□|薨□□□|薨□□□|蜀Z□□§麧□葨□¥□劫□□|□n□□|蜀□□□口□滎屨□□‥□□姨□§□逤□□□蕁左□□§□□ョ慼撲‾部慼慼慼情摹漶慼慰D悅詫□□§豥□□□□朧□珣c□□腦□□□W□□捻鋧騭□□楫□□□□古滎層鋦□c□□□姨□橨□□□□鋩□§□□楫□□□珵□□□□□□□膚鋩□|詳入嶡□□□塏肣c邇□¥□□□□□g□□¥巨泥悅詳腦稨鯊□‥□晚□□堊□□ヤ□櫓鶠慼慼慼慼情摹寣摹槉q□珵巢§□□孥□□□鋧騰‥□□□那□胥□□驒□□□鍣c瑩□□□□□瑪瑙珊瑚虎珀明月真珠。如是眾缽隨意而至。百味飲食自然盈滿。雖有此食實無食者。但見色聞香。意以為食。自然飽足。身心柔軟無所味著。事已化去時至復現。彼佛國土清淨安隱微妙快樂。次於無為泥洹之道。其諸聲聞菩薩人天。智慧高明神通洞達。鹹同一類形無異狀。但因順餘方故有人天之名。顏貌端正超世希有。容色微妙非天非人。皆受自然虛無之身無極之體。 　　佛告阿難。譬如世間貧窮乞人在帝王邊。形貌容狀寧可類乎。阿難白佛。假令此人在帝王邊。羸陋醜惡無以為喻。百千萬億不可計倍。所以然者。貧窮乞人底極廝下。衣不蔽形食趣支命。飢寒困苦人理殆盡。皆坐前世不殖德本。積財不施富有益慳。但欲唐得貪求無厭。不信修善犯惡山積。如是壽終財寶消散。苦身積聚為之憂惱。於己無益徒為他有。無善可怙無德可恃。是故死墮惡趣受此長苦。罪畢得出生為下賤。愚鄙斯極示同人類。所以世間帝王人中獨尊。皆由宿世積德所致。慈惠博施仁愛兼濟。履信修善無所違諍。是以壽終福應得昇善道。上生天上享茲福樂。積善餘慶今得為人。遇生王家自然尊貴。儀容端正眾所敬事。妙衣珍膳隨心服御。宿福所追故能致此。 　　佛告阿難。汝言是也。計如帝王。雖人中尊貴形色端正。比之轉輪聖王。甚為鄙陋。猶彼乞人在帝王邊。轉輪聖王威相殊妙天下第一。比忉利天王。又復醜惡不得相喻。萬億倍也。假令天帝比第六天王。百千億倍不相類也。設第六天王。比無量壽佛國菩薩聲聞。光顏容色不相及逮。百千萬億不可計倍。 　　佛告阿難。無量壽國其諸天人。衣服飲食華香瓔珞。諸蓋幢幡微妙音聲。所居舍宅宮殿樓閣。稱其形色高下大小。或一寶二寶。乃至無量眾寶。隨意所欲應念即至。又以眾寶妙衣遍佈其地。一切人天踐之而行。無量寶網彌覆佛上。皆以金縷真珠百千雜寶奇妙珍異。莊嚴絞飾周匝四面。垂以寶鈴。光色晃曜盡極嚴麗。自然德風徐起微動。其風調和不寒不暑。溫涼柔軟不遲不疾。吹諸羅網及眾寶樹。演發無量微妙法音。流布萬種溫雅德香。其有聞者塵勞垢習自然不起。風觸其身皆得快樂。譬如比丘得滅盡三昧。又風吹散華遍滿佛土。隨色次第而不雜亂。柔軟光澤馨香芬烈。足履其上陷下四寸。隨舉足已還復如故。華用已訖地輒開裂。以次化沒清淨無遺。隨其時節風吹散華。如是六反。又眾寶蓮華周滿世界。一一寶華百千億葉。其葉光明無量種色。青色青光。白色白光。玄黃朱紫光色亦然。煒燁煥爛明曜日月。一一華中。出三十六百千億光。一一光中。出三十六百千億佛。身色紫金相好殊特。一一諸佛。又放百千光明。普為十方說微妙法。如是諸佛。各各安立無量眾生於佛正道。 　　無量壽經捲上 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0360 佛說無量壽經 　　佛說無量壽經卷下 　　曹魏天竺三藏康僧鎧譯 　　佛告阿難。其有眾生生彼國者。皆悉住於正定之聚。所以者何。彼佛國中無諸邪聚及不定之聚。十方恆沙諸佛如來。皆共讚歎無量壽佛威神功德不可思議。諸有眾生聞其名號。信心歡喜乃至一念。至心迴向願生彼國。即得往生住不退轉。唯除五逆誹謗正法。 　　佛告阿難。十方世界諸天人民。其有至心願生彼國。凡有三輩。其上輩者。捨家棄欲而作沙門。發菩提心。一向專念無量壽佛。修諸功德願生彼國。此等眾生臨壽終時。無量壽佛與諸大眾。現其人前。即隨彼佛往生其國。便於七寶華中自然化生。住不退轉。智慧勇猛神通自在。是故阿難。其有眾生。欲於今世見無量壽佛。應發無上菩提之心。修行功德。願生彼國。 　　佛語阿難。其中輩者。十方世界諸天人民。其有至心願生彼國。雖不能行作沙門大修功德。當發無上菩提之心。一向專念無量壽佛。多少修善。奉持齋戒。起立塔像。飯食沙門。懸繒然燈。散華燒香。以此迴向願生彼國。其人臨終。無量壽佛。化現其身。光明相好具如真佛。與諸大眾現其人前。即隨化佛往生其國。住不退轉。功德智慧次如上輩者也。 　　佛語阿難。其下輩者。十方世界諸天人民。其有至心欲生彼國。假使不能作諸功德。當發無上菩提之心。一向專意乃至十念。念無量壽佛願生其國。若聞深法歡喜信樂不生疑惑。乃至一唸唸於彼佛。以至誠心願生其國。此人臨終。夢見彼佛亦得往生。功德智慧次如中輩者也。 　　佛告阿難。無量壽佛威神無極。十方世界無量無邊不可思議諸佛如來。莫不稱歎於彼東方恆沙佛國。無量無數諸菩薩眾。皆悉往詣無量壽佛所。恭敬供養及諸菩薩聲聞大眾。聽受經法宣佈道化。南西北方四維上下亦復如是。爾時世尊而說頌曰。 　東方諸佛國　　其數如恆沙 　彼土諸菩薩　　往覲無量覺 　南西北四維　　上下亦復然 　彼土菩薩眾　　往覲無量覺 　一切諸菩薩　　各齎天妙華 　寶香無價衣　　供養無量覺 　鹹然奏天樂　　暢發和雅音 　歌歎最勝尊　　供養無量覺 　究達神通慧　　遊入深法門 　具足功德藏　　妙智無等倫 　慧日照世間　　消除生死雲 　恭敬遶三匝　　稽首無上尊 　見彼嚴淨土　　微妙難思議 　因發無量心　　願我國亦然 　應時無量尊　　動容發欣笑 　口出無數光　　遍照十方國 　迴光圍遶身　　三匝從頂入 　一切天人眾　　踴躍皆歡喜 　大士觀世音　　整服稽首問 　白佛何緣笑　　唯然願說意 　梵聲猶雷震　　八音暢妙響 　當授菩薩記　　今說仁諦聽 　十方來正士　　吾悉知彼願 　志求嚴淨土　　受決當作佛 　覺了一切法　　猶如夢幻響 　滿足諸妙願　　必成如是剎 　知法如電影　　究竟菩薩道 　具諸功德本　　受決當作佛 　通達諸法門　　一切空無我 　專求淨佛土　　必成如是剎 　諸佛告菩薩　　令覲安養佛 　聞法樂受行　　疾得清淨處 　至彼嚴淨土　　便速得神通 　必於無量尊　　受記成等覺 　其佛本願力　　聞名欲往生 　皆悉到彼國　　自致不退轉 　菩薩興志願　　願己國無異 　普念度一切　　名顯達十方 　奉事億如來　　飛化遍諸剎 　恭敬歡喜去　　還到安養國 　若人無善本　　不得聞此經 　清淨有戒者　　乃獲聞正法 　曾更見世尊　　則能信此事 　謙敬聞奉行　　踴躍大歡喜 　憍慢弊懈怠　　難以信此法 　宿世見諸佛　　樂聽如是教 　聲聞或菩薩　　莫能究聖心 　譬如從生盲　　欲行開導人 　如來智慧海　　深廣無崖底 　二乘非所測　　唯佛獨明瞭 　假使一切人　　具足皆得道 　淨慧如本空　　億劫思佛智 　窮力極講說　　盡壽猶不知 　佛慧無邊際　　如是致清淨 　壽命甚難得　　佛世亦難值 　人有信慧難　　若聞精進求 　聞法能不忘　　見敬得大慶 　則我善親友　　是故當發意 　設滿世界火　　必過要聞法 　會當成佛道　　廣濟生死流 　　佛告阿難。彼國菩薩。皆當究竟一生補處。除其本願。為眾生故。以弘誓功德而自莊嚴。普欲度脫一切眾生。阿難。彼佛國中。諸聲聞眾身光一尋。菩薩光明照百由旬。有二菩薩最尊第一。威神光明。普照三千大千世界。阿難白佛。彼二菩薩其號雲何。佛言。一名觀世音。二名大勢至。是二菩薩。於此國土修菩薩行。命終轉化生彼佛國。阿難。其有眾生生彼國者。皆悉具足三十二相。智慧成滿深入諸法。究暢要妙神通無礙。諸根明利。其鈍根者成就二忍。其利根者得阿僧祇無生法忍。又彼菩薩。乃至成佛不更惡趣。神通自在常識宿命。除生他方五濁惡世。示現同彼如我國也。佛語阿難。彼國菩薩承佛威神。一食之頃往詣十方無量世界。恭敬供養諸佛世尊。隨心所念。華香伎樂繒蓋幢幡。無數無量供養之具。自然化生應念即至。珍妙殊特非世所有。轉以奉散諸佛菩薩聲聞大眾。在虛空中化成華蓋。光色晃耀香氣普熏。其華周圓四百里者。如是轉倍。乃覆三千大千世界。隨其前後以次化沒。其諸菩薩僉然欣悅。於虛空中共奏天樂。以微妙音歌歎佛德。聽受經法歡喜無量。供養佛已未食之前。忽然輕舉還其本國。佛語阿難。無量壽佛。為諸聲聞菩薩大眾頒宣法時。都悉集會七寶講堂。廣宣道教演暢妙法。莫不歡喜心解得道。即時四方自然風起。普吹寶樹出五音聲。雨無量妙華隨風周遍。自然供養如是不絕。一切諸天皆齎天上百千華香萬種伎樂。供養其佛及諸菩薩聲聞大眾。普散華香奏諸音樂。前後來往更相開避。當斯之時。熙然快樂不可勝言。佛告阿難。生彼佛國諸菩薩等。所可講說常宣正法。隨順智慧無違無失。於其國土所有萬物。無我所心無染著心。去來進止情無所係。隨意自在無所適莫。無彼無我無競無訟。於諸眾生得大慈悲饒益之心。柔軟調伏無忿恨心。離蓋清淨無厭怠心。等心勝心。深心定心。愛法樂法喜法之心。滅諸煩惱。離惡趣心。究竟一切菩薩所行。具足成就無量功德。得深禪定諸通明慧。遊志七覺修心佛法。肉眼清徹靡不分了。天眼通達無量無限。法眼觀察究竟諸道。慧眼見真能度彼岸。佛眼具足覺了法性。以無礙智為人演說。等觀三界空無所有。志求佛法具諸辯才。除滅眾生煩惱之患。從如來生解法如如。善知習滅音聲方便。不欣世語樂在正論。修諸善本志崇佛道。知一切法皆悉寂滅。生身煩惱二餘俱盡聞甚深法心不疑懼。常能修行其大悲者。深遠微妙靡不覆載。究竟一乘至於彼岸。決斷疑網慧由心出。於佛教法該羅無外。智慧如大海。三昧如山王。慧光明淨超踰日月。清白之法具足圓滿。猶如雪山。照諸功德等一淨故。猶如大地。淨穢好惡無異心故。猶如淨水。洗除塵勞諸垢染故。猶如火王。燒滅一切煩惱薪故。猶如大風。行諸世界無障閡故。猶如虛空。於一切有無所著故。猶如蓮華。於諸世間無染污故。猶如大乘。運載群萌出生死故。猶如重雲。震大法雷覺未覺故。猶如大雨。雨甘露法潤眾生故。如金剛山。眾魔外道不能動故。如梵天王。於諸善法最上首故。如尼拘類樹。普覆一切故。如優曇缽華。希有難遇故。如金翅鳥。威伏外道故。如眾遊禽。無所藏積故。猶如牛王。無能勝故。猶如象王。善調伏故。如師子王。無所畏故。曠若虛空。大慈等故。摧滅嫉心不望勝故。專樂求法心無厭足。常欲廣說志無疲倦。擊法鼓。建法幢。曜慧日。除癡闇。修六和敬。常行法施。志勇精進心不退弱。為世燈明最勝福田。常為師導等無憎愛。唯樂正道無餘欣慼。拔諸欲刺以安群生。功德殊勝莫不尊敬。滅三垢障遊諸神通。因力緣力。意力願力。方便之力。常力善力。定力慧力。多聞之力。施戒忍辱。精進禪定。智慧之力。正念止觀諸通明力。如法調伏諸眾生力。如是等力一切具足。身色相好功德辯才。具足莊嚴無與等者。恭敬供養無量諸佛。常為諸佛所共稱歎。究竟菩薩諸波羅蜜。修空無相無願三昧不生不滅諸三昧門。遠離聲聞緣覺之地。阿難。彼諸菩薩。成就如是無量功德。我但為汝略言之耳。若廣說者。百千萬劫不能窮盡。 　　佛告彌勒菩薩諸天人等。無量壽國聲聞菩薩。功德智慧不可稱說。又其國土。微妙安樂清淨若此。何不力為善。念道之自然。著於無上下。洞達無邊際。宜各勤精進。努力自求之。必得超絕去。往生安養國。橫截五惡趣。惡趣自然閉。昇道無窮極。易往而無人。其國不逆違。自然之所牽。何不棄世事。勤行求道德。可獲極長生。壽樂無有極。然世人薄俗。共諍不急之事。於此劇惡極苦之中。勤身營務以自給濟。無尊無卑。無貧無富。少長男女共憂錢財。有無同然。憂思適等。屏營愁苦。累念積慮。為心走使無有安時。有田憂田。有宅憂宅。牛馬六畜奴婢錢財衣食什物。復共憂之。重思累息憂念愁怖。橫為非常水火盜賊怨家債主。焚漂劫奪消散磨滅。憂毒忪忪無有解時。結憤心中不離憂惱。心堅意固適無縱捨。或坐摧碎身亡命終。棄捐之去莫誰隨者。尊貴豪富亦有斯患。憂懼萬端勤苦若此。結眾寒熱與痛共俱。貧窮下劣困乏常無。無田亦憂欲有田。無宅亦憂欲有宅。無牛馬六畜奴婢錢財衣食什物。亦憂欲有之。適有一復少一。有是少是。思有齊等。適欲具有便復糜散。如是憂苦當復求索。不能時得思想無益。身心俱勞坐起不安。憂念相隨勤苦若此。亦結眾寒熱與痛共俱。或時坐之終身夭命。不肯為善行道進德壽終身死當獨遠去。有所趣向善惡之道莫能知者。世間人民父子兄弟夫婦家室中外親屬。當相敬愛無相憎嫉。有無相通無得貪惜。言色常和莫相違戾。或時心諍有所恚怒。今世恨意微相憎嫉。後世轉劇至成大怨。所以者何。世間之事更相患害。雖不即時應急相破。然含毒畜怒結憤精神。自然剋識不得相離。皆當對生更相報復。人在世間愛慾之中。獨生獨死獨去獨來。當行至趣苦樂之地。身自當之無有代者。善惡變化殃福異處。宿豫嚴待當獨趣入。遠到他所莫能見者。善惡自然追行所生。窈窈冥冥別離久長。道路不同會見無期。甚難甚難復得相值。何不棄眾事。各曼強健時。努力勤修善。精進願度世。可得極長生。如何不求道。安所須待欲何樂乎。如是世人。不信作善得善為道得道。不信人死更生惠施得福。善惡之事都不信之。謂之不然終無有是。但坐此故且自見之。更相瞻視先後同然。轉相承受父餘教令。先人祖父素不為善不識道德。身愚神闇心塞意閉。死生之趣善惡之道。自不能見無有語者。吉凶禍福競各作之。無一怪也。生死常道轉相嗣立。或父哭子或子哭父。兄弟夫婦更相哭泣。顛倒上下無常根本。皆當過去不可常保。教語開導信之者少。是以生死流轉無有休止。如此之人。曚冥抵突不信經法。心無遠慮各欲快意。癡惑於愛慾。不達於道德。迷沒於瞋怒。貪狼於財色。坐之不得道。當更惡趣苦。生死無窮已。哀哉甚可傷。或時室家父子兄弟夫婦。一死一生更相哀愍。恩愛思慕憂念結縛。心意痛著迭相顧戀。窮日卒歲無有解已。教語道德心不開明。思想恩好不離情慾。惛曚閉塞愚惑所覆。不能深思熟計心自端政專精行道決斷世事。便旋至竟年壽終盡不能得道。無可奈何。總猥憒擾皆貪愛慾。惑道者眾。悟之者寡。世間匆匆。無可聊賴。尊卑上下貧富貴賤。勤苦匆務各懷殺毒。惡氣窈冥為妄興事。違逆天地不從人心。自然非惡先隨與之。恣聽所為待其罪極。其壽未盡便頓奪之下入惡道。累世懟苦展轉其中。數千億劫無有出期。痛不可言甚可哀愍。 　　佛告彌勒菩薩諸天人等。我今語汝世間之事。人用是故坐不得道。當熟思計遠離眾惡。擇其善者勤而行之。愛慾榮華不可常保。皆當別離無可樂者。曼佛在世當勤精進。其有至願生安樂國者。可得智慧明達功德殊勝。勿得隨心所欲。虧負經戒在人後也。儻有疑意不解經者。可具問佛當為說之。彌勒菩薩長跪白言。佛威神尊重。所說快善。聽佛經者貫心思之。世人實爾如佛所言。今佛慈愍顯示大道。耳目開明長得度脫。聞佛所說莫不歡喜。諸天人民蠕動之類。皆蒙慈恩解脫憂苦。佛語教誡甚深甚善。智慧明見八方上下去來今事莫不究暢。今我眾等。所以蒙得度脫。皆佛前世求道之時謙苦所致。恩德普覆福祿巍巍。光明徹照達空無極開入泥洹。教授典攬威制消化。感動十方無窮無極。佛為法王尊超眾聖。普為一切天人之師。隨心所願皆令得道。今得值佛。復聞無量壽聲。靡不歡喜。心得開明。 　　佛告彌勒。汝言是也。若有慈敬於佛者。實為大善。天下久久乃復有佛。今我於此世作佛。演說經法宣佈道教。斷諸疑網。拔愛慾之本。杜眾惡之源。遊步三界無所拘閡。典攬智慧眾道之要。執持綱維昭然分明。開示五趣度未度者。決正生死泥洹之道。彌勒當知。汝從無數劫來修菩薩行。欲度眾生其已久遠。從汝得道至於泥洹。不可稱數。汝及十方諸天人民一切四眾。永劫已來展轉五道。憂畏勤苦不可具言。乃至今世生死不絕。與佛相值聽受經法。又復得聞無量壽佛。快哉甚善吾助爾喜。汝今亦可自厭生死老病痛苦惡露不淨無可樂者。宜自決斷端身正行益作諸善。修己潔體洗除心垢。言行忠信表堿衈部C人能自度轉相拯濟。精明求願積累善本。雖一世勤苦須臾之間。後生無量壽佛國快樂無極。長與道德合明。永拔生死根本。無復貪恚愚癡苦惱之患。欲壽一劫百劫千億萬劫。自在隨意皆可得之。無為自然。次於泥洹之道。汝等宜各精進求心所願。無得疑惑中悔自為過咎。生彼邊地七寶宮殿。五百歲中受諸厄也。彌勒白佛。受佛重誨。專精修學。如教奉行不敢有疑。 　　佛告彌勒。汝等能於此世。端心正意不作眾惡。甚為至德。十方世界最無倫匹。所以者何。諸佛國土天人之類。自然作善不大為惡。易可開化。今我於此世間作佛。處於五惡五痛五燒之中。為最劇苦。教化群生令捨五惡。令去五痛。令離五燒。降化其意令持五善獲其福德度世長壽泥洹之道。佛言。何等為五惡。何等五痛。何等五燒。何等消化五惡。令持五善獲其福德度世長壽泥洹之道。 　　其一惡者。諸天人民蠕動之類。欲為眾惡莫不皆然。強者伏弱轉相剋賊。殘害殺戮迭相吞噬。不知修善惡逆無道。後受殃罰自然趣向。神明記識犯者不赦。故有貧窮下賤乞丐孤獨聾盲瘖啞愚癡憋惡。至有尪狂不逮之屬。又有尊貴豪富高才明達。皆由宿世慈孝修善積德所致。世有常道王法牢獄。不肯畏慎。為惡入罪受其殃罰。求望解脫難得免出。世間有此目前現事。壽終後世尤深尤劇。入其幽冥轉生受身。譬如王法痛苦極刑。故有自然三塗無量苦惱。轉貿其身。改形易道。所受壽命或長或短。魂神精識自然趣之。當獨值向相從共生更相報復無有止已。殃惡未盡不得相離。展轉其中無有出期。難得解脫痛不可言。天地之間自然有是。雖不即時卒暴應至善惡之道會當歸之。是為一大惡一痛一燒。勤苦如是。譬如大火焚燒人身。人能於中一心制意。端身正行獨作諸善。不為眾惡者。身獨度脫獲其福德度世上天泥洹之道。是為一大善也。 　　佛言。其二惡者。世間人民父子兄弟室家夫婦。都無義理不順法度。奢婬憍縱各欲快意。任心自恣更相欺惑。心口各異言念無實。佞諂不忠。巧言諛媚。嫉賢謗善。陷入怨枉。主上不明任用臣下。臣下自在機偽多端。踐度能行知其形勢。在位不正為其所欺。妄損忠良不當天心。臣欺其君。子欺其父。兄弟夫婦。中外知識。更相欺誑。各懷貪慾瞋恚愚癡。欲自厚己。欲貪多有。尊卑上下心俱同然。破家亡身不顧前後。親屬內外坐之滅族。或時室家知識鄉黨市裡愚民野人。轉共從事。更相剝害。忿成怨結。富有慳惜不肯施與。愛保貪重心勞身苦。如是至竟無所恃怙。獨來獨去無一隨者。善惡禍福追命所生。或在樂處。或入苦毒。然後乃悔當復何及。世間人民。心愚少智。見善憎謗不思慕及。但欲為惡妄作非法。常懷盜心悕望他利。消散磨盡而復求索。邪心不正懼人有色。不豫思計事至乃悔。今世現有王法牢獄。隨罪趣向受其殃罰。因其前世不信道德不修善本。今復為惡天神剋識別其名籍。壽終神逝下入惡道。故有自然三塗無量苦惱。展轉其中。世世累劫無有出期。難得解脫痛不可言。是為二大惡二痛二燒。勤苦如是。譬如大火焚燒人身。人能於中一心制意。端身正行獨作諸善。不為眾惡者。身獨度脫。獲其福德度世上天泥洹之道。是為二大善也。 　　佛言。其三惡者。世間人民。相因寄生。共居天地之間。處年壽命無能幾何。上有賢明長者尊貴豪富。下有貧窮□賤尪劣愚夫。中有不善之人。常懷邪惡。但念婬姪。煩滿胸中。愛慾交亂坐起不安。貪意守惜但欲唐得。眄睞細色邪態外逸。自妻厭憎私妄出入。費損家財事為非法。交結聚會興師相伐。攻劫殺戮強奪不道。噁心在外不自修業。盜竊趣得欲擊成事。恐勢迫脅歸給妻子。恣心快意極身作樂。或於親屬不避尊卑。家室中外患而苦之。亦復不畏王法禁令。如是之惡著於人鬼。日月照見神明記識。故有自然三塗無量苦惱。展轉其中。世世累劫無有出期。難得解脫痛不可言。是為三大惡三痛三燒。勤苦如是。譬如大火焚燒人身。人能於中一心制意。端身正行獨作諸善。不為眾惡者。身獨度脫獲其福德度世上天泥洹之道。是為三大善也。 　　佛言。其四惡者。世間人民不念修善。轉相教令共為眾惡。兩舌惡口。妄言綺語。讒賊鬥亂憎嫉善人敗壞賢明。於傍快喜不孝二親。輕慢師長。朋友無信。難得誠實。尊貴自大謂己有道。橫行威勢侵易於人。不能自知。為惡無恥。自以強健欲人敬難。不畏天地神明日月。不肯作善。難可降化。自用偃蹇謂可常爾。無所憂懼。常懷憍慢。如是眾惡天神記識。賴其前世頗作福德。小善扶接營護助之。今世為惡福德盡滅。諸善神鬼各去離之。身獨空立無所復依。壽命終盡諸惡所歸。自然迫促共趣奪之。又其名籍記在神明。殃咎牽引。當往趣向。罪報自然無從捨離。但得前行入於火鑊。身心摧碎精神痛苦。當斯之時悔復何及。天道自然不得蹉跌。故有自然三塗無量苦惱。展轉其中。世世累劫無有出期。難得解脫痛不可言。是為四大惡四痛四燒。勤苦如是。譬如大火焚燒人身。人能於中一心制意。端身正行獨作諸善。不為眾惡。身獨度脫。獲其福德度世上天泥洹之道。是為四大善也。 　　佛言。其五惡者。世間人民。徙倚懈惰不肯作善治身修業。家室眷屬飢寒困苦。父母教誨。瞋目怒□。言令不和。違戾反逆譬如怨家。不如無子。取與無節。眾共患厭。負恩違義。無有報償之心。貧窮困乏不能復得。辜較縱奪放恣遊散。串數唐得用自賑給。耽酒嗜美。飲食無度。肆心蕩逸。魯扈抵突。不識人情。強欲抑制。見人有善。憎嫉惡之。無義無禮。無所顧錄。自用職當不可諫曉。六親眷屬所資有無。不能憂念。不惟父母之恩。不存師友之義。心常念惡。口常言惡。身常行惡。曾無一善。不信先聖諸佛經法。不信行道可得度世。不信死後神明更生。不信作善得善為惡得惡。欲殺真人鬥亂眾僧。欲害父母兄弟眷屬。六親憎惡願令其死。如是世人心意俱然。愚癡曚昧。而自以智慧。不知生所從來死所趣向。不仁不順。逆惡天地。而於其中。悕望僥倖。欲求長生。會當歸死。慈心教誨令其念善。開示生死善惡之趣自然有是。而不信之。苦心與語無益其人。心中閉塞意不開解。大命將終悔懼交至。不豫修善。臨窮方悔。悔之於後將何及乎。天地之間五道分明。恢廓窈冥浩浩茫茫善惡報應禍福相承。身自當之無誰代者。數之自然應其所行。殃咎追命無得縱捨。善人行善從樂入樂從明入明。惡人行惡從苦入苦從冥入冥。誰能知者獨佛知耳。教語開示信用者少。生死不休惡道不絕。如是世人難可具盡。故有自然三塗無量苦惱。展轉其中。世世累劫無有出期。難得解脫痛不可言。是為五大惡五痛五燒。勤苦如是。譬如大火焚燒人身。人能於中一心制意。端身正念。言行相副所作至誠。所語如語心口不轉。獨作諸善不為眾惡者。身獨度脫。獲其福德度世上天泥洹之道。是為五大善也。 　　佛告彌勒。吾語汝等是世五惡勤苦若此。五痛五燒展轉相生。但作眾惡不修善本。皆悉自然入諸惡趣。或其今世先被殃病。求死不得求生不得。罪惡所招示眾見之。身死隨行入三惡道。苦毒無量自相燋然。至其久後共作怨結。從小微起遂成大惡。皆由貪著財色不能施慧。癡欲所迫隨心思想。煩惱結縛無有解已。厚己諍利無所省錄。富貴榮華當時快意。不能忍辱不務修善。威勢無幾隨以磨滅。身生勞苦久後大劇。天道施張自然糾舉。綱紀羅網上下相應。煢煢忪忪當入其中。古今有是痛哉可傷。 　　佛語彌勒。世間如是佛皆哀之。以威神力摧滅眾惡。悉令就善棄捐所思。奉持經戒受行道法無所違失。終得度世泥洹之道。佛言。汝今諸天人民及後世人。得佛經語當熟思之。能於其中端心正行。主上為善率化其下。轉相敕令各自端守。尊聖敬善仁慈博愛。佛語教誨無敢虧負。當求度世拔斷生死眾惡之本。永離三塗無量憂畏苦痛之道。汝等於是廣殖德本。布恩施慧勿犯道禁。忍辱精進一心智慧。轉相教化。為德立善正心正意。齋戒清淨一日一夜。勝在無量壽國為善百歲。所以者何。彼佛國土無為自然。皆積眾善無毛髮之惡。於此修善十日十夜。勝於他方諸佛國中為善千歲。所以者何。他方佛國為善者多為惡者少。福德自然無造惡之地唯此間多惡無有自然。勤苦求欲轉相欺殆。心勞形困飲苦食毒。如是匆務未嘗寧息。吾哀汝等天人之類。苦心誨喻教令修善。隨器開導授與經法。莫不承用。在意所願皆令得道。佛所遊履。國邑丘聚。靡不蒙化。天下和順。日月清明。風雨以時。災厲不起。國豐民安。兵戈無用。崇德興仁。務修禮讓。佛言。我哀愍汝等諸天人民。甚於父母念子。今吾於此世作佛。降化五惡消除五痛。絕滅五燒。以善攻惡。拔生死之苦。令獲五德昇無為之安。吾去世後經道漸滅。人民諂偽復為眾惡。五燒五痛還如前法。久後轉劇不可悉說。我但為汝略言之耳。佛告彌勒。汝等各善思之。轉相教誡如佛經法無得犯也。於是彌勒菩薩合掌白言。佛所說甚善世人實爾。如來普慈哀愍。悉令度脫。受佛重誨不敢違失。 　　佛告阿難。汝起更整衣服合掌恭敬。禮無量壽佛。十方國土諸佛如來。常共稱揚讚歎彼佛無著無閡。於是阿難起整衣服。正身西向。恭敬合掌五體投地。禮無量壽佛。白言世尊。願見彼佛安樂國土及諸菩薩聲聞大眾。說是語已。即時無量壽佛。放大光明。普照一切諸佛世界。金剛圍山。須彌山王。大小諸山。一切所有皆同一色。譬如劫水彌滿世界。其中萬物沈沒不現。滉瀁浩汗唯見大水。彼佛光明亦復如是。聲聞菩薩一切光明皆悉隱蔽。唯見佛光明耀顯赫。爾時阿難即見無量壽佛。威德巍巍如須彌山王。高出一切諸世界上。相好光明靡不照耀。此會四眾一時悉見。彼見此土亦復如是。 　　爾時佛告阿難及慈氏菩薩。汝見彼國。從地已上至淨居天。其中所有微妙嚴淨。自然之物為悉見不。阿難對曰。唯然已見。汝寧復聞無量壽佛大音宣佈一切世界化眾生不。阿難對曰。唯然已聞。彼國人民。乘百千由旬七寶宮殿無所障閡。遍至十方供養諸佛。汝復見不。對曰已見。彼國人民有胎生者。汝復見不。對曰已見。其胎生者所處宮殿。或百由旬或五百由旬。各於其中受諸快樂。如忉利天亦皆自然。爾時慈氏菩薩白佛言。世尊。何因何緣。彼國人民胎生化生。佛告慈氏。若有眾生。以疑惑心修諸功德。願生彼國。不了佛智。不思議智。不可稱智。大乘廣智。無等無倫最上勝智。於此諸智疑惑不信。然猶信罪福修習善本。願生其國。此諸眾生生彼宮殿。壽五百歲。常不見佛不聞經法。不見菩薩聲聞聖眾。是故於彼國土。謂之胎生。若有眾生。明信佛智乃至勝智。作諸功德信心迴向。此諸眾生於七寶華中自然化生加趺而坐。須臾之頃。身相光明智慧功德。如諸菩薩具足成就。復次慈氏。他方諸大菩薩。發心欲見無量壽佛。恭敬供養及諸菩薩聲聞之眾。彼菩薩等。命終得生無量壽國。於七寶華中自然化生。彌勒當知。彼化生者智慧勝故。其胎生者皆無智慧。於五百歲中。常不見佛不聞經法。不見菩薩諸聲聞眾。無由供養於佛。不知菩薩法式。不得修習功德。當知此人。宿世之時。無有智慧疑惑所致。 　　佛告彌勒。譬如轉輪聖王別有宮室七寶莊飾。張設床帳懸諸繒幡。若有諸小王子。得罪於王輒內彼宮中。繫以金鎖。供給飲食衣服床蓐華香伎樂。如轉輪王無所乏少。於意雲何。此諸王子寧樂彼處不。對曰不也。但種種方便。求諸大力欲自勉出。佛告彌勒。此諸眾生亦復如是。以疑惑佛智生彼宮殿。無有形罰乃至一念惡事。但於五百歲中不見三寶。不得供養修諸善本。以此為苦。雖有餘樂猶不樂彼處。若此眾生識其本罪。深自悔責求離彼處。即得如意。往詣無量壽佛所。恭敬供養。亦得遍至無量無數諸如來所。修諸功德。彌勒當知。其有菩薩生疑惑者。為失大利是故應當明信諸佛無上智慧。彌勒菩薩白佛言。世尊。於此世界有幾所不退菩薩。生彼佛國。佛告彌勒。於此世界有六十七億不退菩薩。往生彼國。一一菩薩。已曾供養無數諸佛。次如彌勒者也。諸小行菩薩及修習少功德者。不可稱計。皆當往生。 　　佛告彌勒。不但我剎諸菩薩等往生彼國。他方佛土亦復如是。其第一佛名曰遠照。彼有百八十億菩薩。皆當往生。其第二佛名曰寶藏。彼有九十億菩薩。皆當往生。其第三佛名曰無量音。彼有二百二十億菩薩。皆當往生。其第四佛名曰甘露味。彼有二百五十億菩薩。皆當往生。其第五佛名曰龍勝。彼有十四億菩薩。皆當往生。其第六佛名曰勝力。彼有萬四千菩薩。皆當往生。其第七佛名曰師子。彼有五百億菩薩。皆當往生。其第八佛名曰離垢光。彼有八十億菩薩。皆當往生。其第九佛名曰德首。彼有六十億菩薩。皆當往生。其第十佛名曰妙德山。彼有六十億菩薩。皆當往生。其第十一佛名曰人王。彼有十億菩薩。皆當往生。其第十二佛名曰無上華。彼有無數不可稱計諸菩薩眾。皆不退轉。智慧勇猛。已曾供養無量諸佛。於七日中即能攝取百千億劫大士所修堅固之法。斯等菩薩皆當往生。其第十三佛名曰無畏。彼有七百九十億大菩薩眾。諸小菩薩及比丘等不可稱計。皆當往生。佛語彌勒。不但此十四佛國中諸菩薩等當往生也。十方世界無量佛國。其往生者亦復如是甚多無數。我但說十方諸佛名號及菩薩比丘生彼國者。晝夜一劫尚未能竟。我今為汝略說之耳。 　　佛語彌勒。其有得聞彼佛名號。歡喜踴躍乃至一念。當知此人為得大利。則是具足無上功德。是故彌勒。設有大火充滿三千大千世界。要當過此。聞是經法。歡喜信樂。受持讀誦。如說修行。所以者何。多有菩薩。欲聞此經而不能得。若有眾生聞此經者。於無上道終不退轉。是故應當專心信受持誦說行。吾今為諸眾生說此經法。令見無量壽佛及其國土一切所有。所當為者皆可求之。無得以我滅度之後復生疑惑。當來之世經道滅盡。我以慈悲哀愍。特留此經止住百歲。其有眾生值斯經者。隨意所願皆可得度。 　　佛語彌勒。如來興世難值難見。諸佛經道難得難聞。菩薩勝法諸波羅蜜。得聞亦難。遇善知識聞法能行。此亦為難。若聞斯經信樂受持。難中之難無過此難。是故我法如是作如是說如是教。應當信順如法修行。 　　爾時世尊說此經法無量眾生皆發無上正覺之心。萬二千那由他人得清淨法眼。二十二億諸天人民得阿那含。八十萬比丘漏盡意解。四十億菩薩得不退轉。以弘誓功德而自莊嚴。於將來世當成正覺。爾時三千大千世界六種震動。大光普照十方國土。百千音樂自然而作。無量妙華芬芬而降。佛說經已。彌勒菩薩及十方來諸菩薩眾。長老阿難諸大聲聞。一切大眾聞佛所說靡不歡喜。 　　無量壽經卷下 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0361 佛說無量清淨平等覺經 　　No. 361 [Nos. 360, 362-364] 　　佛說無量清淨平等覺經卷第一 　　後漢月支國三藏支婁迦讖譯 　　佛在王捨國靈鷲山中。與大弟子眾千二百五十人。菩薩七十二那術。比丘尼五百人。清信士七千人。清信女五百人。欲天子八十萬。色天子七十萬。遍淨天子六十那術。梵天一億。皆隨佛住。神通飛化弟子。名曰知本際賢者。馬師賢者。大力賢者。安詳賢者。能讚賢者。滿願臂賢者。無塵賢者。氏聚迦葉賢者。牛□賢者。上時迦葉賢者。治恆迦葉賢者。金杵坦迦葉賢者。舍利弗賢者。大目揵連賢者。大迦葉賢者。大迦旃延賢者。多睡賢者。大賈師賢者。大瘦短賢者。盈辨了賢者。不爭有無賢者。知宿命賢者。了深定賢者。善來賢者。離越賢者。癡王賢者。氏戒聚賢者。類親賢者。氏梵經賢者。多欲賢者。王宮生賢者。告來賢者。氏黑山賢者。經剎利賢者。博聞賢者。其女弟子。名曰大欽姓比丘尼。幻者比丘尼。蓮華色比丘尼。生地動比丘尼。生地擔比丘尼。生則侍者頭痛比丘尼。安豐殖比丘尼。體柔軟比丘尼。勇生行比丘尼。自淨比丘尼。清信士名曰給飯孤獨長者。安念眾長者。快臂長者。火英長者。善容長者。具足寶長者。名遠聞長者。香辟疫長者。安吉長者。施寶盈長者。欣讚長者。胎施殷長者。供異道長者。勇降怨長者。寶珥長者。寶結長者。清信女名曰生僂。名曰黑哲。名曰信法。名曰軟善。名曰樂涼。名曰忍苦樂。名曰樂愛優婆夷。如此之人皆一種類。消盡諸垢勇淨者也。無數之眾悉共大會。於時佛坐思念正道。面有九色光。數千百變光甚大明。賢者阿難即從座起。更正衣服稽首佛足。長跪叉手。前白佛言。今佛面目光色。何以時時更變明乃爾乎。今佛面目光精數百千色。上下明徹好乃如是。我侍佛已來未曾見佛身體光曜巍巍重明乃爾。我未曾見至真等正覺光明威神有如今日明好不妄。會當念諸過去當來若他方佛國今現在佛。 　　佛告阿難。有諸天來教汝。諸佛教汝令問我耶。若自從智出乎。阿難白佛言。亦無諸天無諸佛教。我今問佛者。自從意出來白佛耳。每佛坐起若行出入。有所至到。所當作為。所當教敕。我輒知佛意。今佛獨當展轉相思。故使面色光明乃如此耳。佛言。善哉阿難。若所問者。甚深快善多所度脫。若問佛者。勝於供養一天下阿羅漢辟支佛。佈施諸天人民。及蜎飛蠕動之類累劫。百千萬億倍矣。佛言阿難。今諸天帝王人民。及蜎飛蠕動之類。汝皆度脫之。佛言。佛威神甚重難當。若所問者大深。汝乃慈心。於佛所哀。諸天人民。若比丘比丘尼優婆塞優婆夷大善。當爾爾。皆過度之。佛語阿難。如世間有優曇缽樹。但有實無有華。天下有佛。乃有華出耳。世間有佛甚難得值。今我作佛出於天下。若有大德聰明善心。豫知佛意。若不忘在佛邊侍佛也。若今所問善聽諦聽。佛語阿難。前已過去劫。大眾多不可計。無邊幅不可議。及爾時有過去佛。名定光如來。復次有佛。名曰曜光。復次有佛。名日月香。復次有佛。名安明山。復次有佛。名日月面。復次有佛。名無塵垢。復次有佛。名無沾污。復次有佛。名曰如龍無所不伏。復次有佛。名曰日光。復次有佛。名大音王。復次有佛。名寶潔明。復次有佛。名曰金藏。復次有佛。名焰寶光。復次有佛。名曰有舉地。復次有佛。名曰琉璃光。復次有佛。名日月光。復次有佛。名曰日音聲。復次有佛。名光明華。復次有佛。名神通遊持意如海。復次有佛。名嗟歎光。復次有佛。名具足寶潔。復次有佛。名光開化。復次有佛。名曰大香聞。復次有佛。名曰降棄恚嫉。復次有佛。名妙琉璃紫磨金焰。復次有佛。名心持道華無能過者。復次有佛。名積眾華。復次有佛。名水月光。復次有佛。名除眾冥。復次有佛。名日光蓋。復次有佛。名溫和如來。復次有佛。名曰法意。復次有佛。名師子威象王步。復次有佛。名曰世豪。復次有佛。名曰淨音。復次有佛。名不可勝。復次有佛。名樓夷亙羅。在中教授四十二劫。皆已過去。乃爾劫時作佛。天上天下人中之雄。經道法中勇猛之將。佛為諸天及世人民。說經講道莫能過者。世饒王聞經道歡喜開解。便棄國位行作比丘。名曇摩迦留。發菩薩意。為人高才。智慧勇猛。無能踰者。與世絕異。到世饒王佛所。稽首為禮。長跪叉手。稱讚佛言。 　無量之光曜　　威神無有極 　如是之焰明　　無能與等者 　若以日摩尼　　火月水之形 　其景不可及　　其色亦難比 　顏色難稱量　　一切世之最 　如是大音聲　　遍諸無數剎 　或以三昧定　　精進及智慧 　威德無有輩　　殊勝亦希有 　深微諦善念　　從是得佛法 　持覺若如海　　其限無有底 　瞋恚及愚癡　　世尊之所無 　嗟歎佛世雄　　終始無厭足 　佛如好花樹　　莫不愛樂者 　處處人民見　　一切皆歡喜 　令我作佛時　　願使如法王 　過度於生死　　無不解脫者 　檀施調伏意　　戒忍及精進 　如是三昧定　　智慧為上最 　吾誓得佛者　　普逮得此事 　一切諸恐懼　　我為獲大安 　假令有百千　　億萬那術佛 　如是佛之數　　使如恆水沙 　計以沙等佛　　一切皆供養 　不如求正道　　堅勇而不怯 　譬如恆水中　　流沙之世界 　復倍不可計　　無數之剎土 　光焰一切炤　　遍此諸數國 　如是精進力　　威神難可量 　令我為世雄　　國土最第一 　其眾殊妙好　　道場踰諸剎 　國如泥洹界　　而無有等雙 　我當常愍哀　　度脫一切人 　十方往生者　　其心悅清淨 　已來到我國　　快樂喜安隱 　幸佛見信明　　是我第一證 　發願在於彼　　精進力所欲 　十方諸世尊　　皆有無礙慧 　常念此尊雄　　知我心所行 　令我身止住　　於諸苦毒中 　我行精進力　　忍之終不悔 　　法寶藏比丘。說此唱讚世饒王如來至真等正覺已。發意欲求無上正真道最正覺。我立是願。如多陀竭佛所有者。願悉得之。拔人勤苦生死根本。悉令如佛。唯為說經。所可施行。令疾得決。我作佛時。令無及者。願佛為我說諸佛國功德。我當奉持。當那中住。取願作佛國亦如是。佛語阿難。其世饒王佛。知其高明所願快善。即為法寶藏菩薩說經言。譬如大海水。一人升量之。一劫不止。尚可枯盡。令海空竭得其底泥。人至心求道。何而當不可得乎。求索精進不休止者。會得心中所欲願耳。 　　法寶藏菩薩。聞世饒王佛說經如是。則大歡喜踴躍。其佛則為選擇二百一十億佛國中諸天人民善惡國土之好醜。為選心中所願用與之。世饒王佛說經竟。法寶藏菩薩便壹其心。則得天眼徹視。悉自見二百一十億諸佛國中諸天人民之善惡國土之好醜。則選心所欲願。便結得是二十四願經。則奉行之。精進勇猛勤苦求索。如是無央數劫。所師事供養諸佛已。過去佛亦無央數。其法寶藏菩薩。至其然後。自致得作佛。名無量清淨覺最尊。智慧勇猛光明無比。今現在所居國甚快善。在他方異佛國教授八方上下無央數諸天人民。及蜎飛蠕動之類。莫不得過度解脫憂苦者。無量清淨佛為菩薩時。常奉行是二十四願。珍寶愛重保持恭順。精進禪行之。與眾超絕卓然有異。皆無有能及者。佛言。何等為二十四願者。 　　一我作佛時。令我國中無有地獄禽獸餓鬼蜎飛蠕動之類。得是願乃作佛。不得從是願終不作佛。 　　二我作佛時。令我國中人民有來生我國者。從我國去。不復更地獄餓鬼禽獸蠕動。有生其中者我不作佛。 　　三我作佛時。人民有來生我國者。不一色類金色者。我不作佛。 　　四我作佛時。人民有來生我國者。天人世間人有異者。我不作佛。 　　五我作佛時。人民有來生我國者。皆自推所從來生本末所從來十億劫宿命。不悉知念所從來生。我不作佛。 　　六我作佛時。人民有來生我國者。不悉徹視。我不作佛。 　　七我作佛時。人民有來生我國者。不悉知他人心中所念者。我不作佛。 　　八我作佛時。我國中人民不悉飛者。我不作佛。 　　九我作佛時。我國中人民不悉徹聽者。我不作佛。 　　十我作佛時。我國中人民有愛慾者。我不作佛。 　　十一我作佛時。我國中人民住止盡般泥洹。不爾者我不作佛。 　　十二我作佛時。我國諸弟子。令八方上下各千億佛國中。諸天人民蠕動之類。作緣一覺大弟子。皆禪一心。共數我國中諸弟子。住至百億劫無能數者。不爾者我不作佛。 　　十三我作佛時。令我光明勝於日月。諸佛之明百億萬倍。炤無數天下窈冥之處皆常大明。諸天人民蠕動之類。見我光明。莫不慈心作善來生我國。不爾者我不作佛。 　　十四我作佛時。令八方上下無數佛國諸天人民蠕動之類。令得緣一覺果證弟子坐禪一心。欲共計知我年壽幾千萬億劫。令無能知壽涯底者。不爾者我不作佛。 　　十五我作佛時。人民有來生我國者。除我國中人民所願。餘人民壽命無有能計者。不爾者我不作佛。 　　十六我作佛時。國中人民皆使莫有噁心。不爾者我不作佛。 　　十七我作佛時。令我名聞八方上下無數佛國。諸佛各於弟子眾中。歎我功德國土之善。諸天人民蠕動之類聞我名字。皆悉踴躍來生我國。不爾者我不作佛。 　　十八我作佛時。諸佛國人民有作菩薩道者。常念我淨潔心。壽終時我與不可計比丘眾。飛行迎之共在前立。即還生我國作阿惟越致。不爾者我不作佛。 　　十九我作佛時。他方佛國人民。前世為惡。聞我名字及正為道。欲來生我國。壽終皆令不復更三惡道。則生我國在心所願。不爾者我不作佛。 　　二十我作佛時。我國諸菩薩不一生等。置是餘願功德。不爾者我不作佛。 　　二十一我作佛時。我國諸菩薩。不悉三十二相者。我不作佛。 　　二十二我作佛時。我國諸菩薩。欲共供養八方上下無數諸佛。皆令飛行。欲得萬種自然之物。則皆在前。持用供養諸佛。悉遍已後日未中則還我國。不爾者我不作佛。 　　二十三我作佛時。我國諸菩薩欲飯時。則七寶缽中。生自然百味飲食在前。食已缽皆自然去。不爾者我不作佛。 　　二十四我作佛時。我國諸菩薩說經行道不如佛者。我不作佛。佛告阿難。無量清淨佛為菩薩時。常奉行是二十四願。分檀佈施不犯道禁。忍辱精進一心智慧。志願常勇猛。不毀經法。求索不懈。每獨棄國捐王。絕去財色。精明求願無所適莫。積功累德無央數劫。自致作佛悉皆得之。不忘其功也。佛言。無量清淨佛光明最尊第一無比。諸佛光明皆所不及也。八方上下無央數諸佛中。有佛項中光明照七丈。中有佛項中光照一里。中有佛項中光明照五里。中有佛項中光明照二十里。中有佛項中光明照四十里。中有佛項中光明照八十里。中有佛項中光明照百六十里。中有佛項中光明照三百二十里。中有佛項中光明照六百四十里。中有佛項中光明照千三百里。中有佛項中光明照二千六百里。中有佛項中光明照五千二百里。中有佛項中光明照萬四百里。中有佛項中光明照二萬一千里。中有佛項中光明照四萬二千里。中有佛項中光明照八萬四千里。中有佛項中光明照十七萬里。中有佛項中光明照三十五萬里。中有佛項中光明照七十萬里。中有佛項中光明照百五十萬里。中有佛項中光明照三百萬里。中有佛項中光明照六百萬里。中有佛項中光明照千二百萬里。中有佛項中光明照一佛國。中有佛項中光明照兩佛國。中有佛項中光明照四佛國。中有佛項中光明照八佛國。中有佛項中光明照十五佛國。中有佛項中光明照三十佛國。中有佛項中光明照六十佛國。中有佛項中光明照百二十佛國。中有佛項中光明照五百佛國。中有佛項中光明照千佛國。中有佛項中光明照二千佛國。中有佛項中光明照四千佛國。中有佛項中光明照八千佛國。中有佛項中光明照萬六千佛國。中有佛項中光明照三萬二千佛國。中有佛項中光明照六萬四千佛國。中有佛項中光明照十三萬佛國。中有佛項中光明照二十六萬佛國。中有佛項中光明照五十萬佛國。中有佛項中光明照百萬佛國。中有佛項中光明照二百萬佛國。佛言。八方上下無央數諸佛。其項中光明所照。皆如是也。無量清淨佛項中光明。焰照千萬佛國。所以諸佛光明所照有遠近者何。本前世宿命。求道為菩薩時。所願功德。各自有大小。至其然後作佛時。悉各自得之。是故令光明轉不同等。諸佛威神同等耳。自在意所欲作為不豫計。無量清淨佛光明。所照最大。諸佛光明。皆所不能及也。 　　佛稱譽無量清淨佛光明。無量清淨佛光明極善。善中明好甚快無比。絕殊無極也。無量清淨佛光明殊好。勝於日月之明。百億萬倍也。無量清淨佛光明。諸佛光明中之極明也。無量清淨佛光明。諸佛光明中之極好也。無量清淨佛光明。諸佛光明中之極雄傑也。無量清淨佛光明。諸佛光明中之快善也。無量清淨佛光明。諸佛光明中之王也。無量清淨佛光明。諸佛光明中之最極尊也。無量清淨佛光明。諸佛光明中之壽明無極。無量清淨佛光明。焰照諸無央數天下幽冥之處皆常明。諸有人民蜎飛蠕動之類。莫不見無量清淨佛光明。見無量清淨佛光明。莫不慈心歡喜者。世間諸有婬姪瞋怒愚癡。見無量清淨佛光明。莫不作善者。諸泥犁禽獸薜荔。考掠勤苦之處。見無量清淨佛光明至。皆休止不得復治。死後莫不得解脫憂苦者也。無量清淨佛光明名聞八方上下無窮無極無央數佛國。諸天人民莫不聞知。聞知者莫不得過度者。佛言。我不獨稱譽無量清淨佛光明也。八方上下無央數諸佛。辟支佛菩薩阿羅漢。所稱譽皆如是佛言。其有人民善男子善女人。聞無量清淨佛聲。稱譽光明。如是朝暮。常稱譽其光明明好。至心不斷絕。在心所欲願往生無量清淨佛國。可得為諸菩薩阿羅漢所尊敬。智慧勇猛。若其然後作佛者。亦當復為八方上下無央數辟支佛菩薩阿羅漢。所稱譽光明。亦當復如是。則眾比丘僧諸菩薩阿羅漢。諸天帝王人民。聞之皆歡喜踴躍。莫不讚歎者。佛言。我道無量清淨佛光明姝好巍巍稱譽快善。晝夜一劫尚未竟也。我但為若曹小說之耳。佛說無量清淨。為菩薩求索。得是二十四願。時阿闍世王太子。與五百大長者迦羅越子。各持一金華蓋。前上佛已。悉卻坐一面聽經阿闍世王太子。及五百長者子。聞無量清淨佛二十四願。皆大歡喜踴躍。心中俱願言。令我等後作佛時。皆如無量清淨佛。佛則知之。告諸比丘僧。是阿闍世王太子。及五百長者子。卻後無央數劫。皆當作佛如無量清淨佛。佛言。是阿闍世王太子。五百長者子。作菩薩道已來。無央數劫。皆各供養四百億佛已。今復來供養我。是阿闍世王太子。及五百人等。皆前世迦葉佛時。為我作弟子。今皆復會是共相值也。則諸比丘僧。聞佛言皆心踴躍。莫不歡喜者。佛告阿難。無量清淨佛作佛已來。凡十八劫。所居國名須摩提。正在西方。去是閻浮利地界。千億萬須彌山佛國。其國地皆自然七寶。其一寶者名白銀。二寶者名黃金。三寶者水精。四寶者琉璃。五寶者珊瑚。六寶者虎珀。七寶者車□□□露□檟椻嬌□□□□□駔□耔□埤□樇□襏□駛□誇□□□□□□□馥妘j□□樻倫□□□□□□□椸□楜□□□□送□□|椸□j□□□椹□覜□□槔切□□楯榯□□□□送□□□椹□□楜□□□驠襴□□□榗□覘□□□□□□駎□□□□饈飣飀□楜訊□□□□楜□龍□飣□禰□□槄□例禰□□□零□馰□□□槄□□禺□逆□□□□夾□埤□楜□□楜□楹□□□□馳姊□□謊□□□鶠撫藹芋F□□□□幘□哅□□F□□□□飣穛診□□槄□□堙慼慼慼潑O□飣禎□□椸□稈□□襒□露□駔□□□□□□榜驗□w□椹□飀□^□□□□憐□□□逆□梱□楜襉□□露□言埤□梱□楌楎□□□□□□送□□椹□飀□□嬌□楉拌橚覆□□楜□□騫訏騖騾茶妼□□□餼楥□□□□□□□□槄□纂慼慼慼慼慼慾蟆鞢樞礱R栗椽□祭□□榜騏騖騾茶妼□□囂ョ慼撩h腹撙□□驁駛□□□駛觴□□□駛言q□□□榱□□□埤□□□鞳撫r□□□□堅訏騖騾茶妼□□□J槫玲□□妽□奧□□饐□□□□□饁□□□埤□訏騖騾茶妼□□櫸□□□逆□櫸□□□□模□□椹□□□□□□□埤□西婁□逆□櫸□□滿慼戮葸憛漿妄□□櫸□□□□□訪□□□□楜□□訏騖騾茶妼□□□□計□滿慼慼慼慼慼慼慼慼慼潮唄J□□□橫滿慼慼慼慼撫tq□□檻覕□□□□駛覆p埤□樇□婕祹□□□□襾□□□□□□□□姾□□j□駛覕□□□□□□□□□姾飀□□□□□□□p□□□駛覕糕□□□詁媽j□駛羇累逆□□□□規□□□埤□□□餼□秞□□□□□□□□□□□驂□□奩楥□魯□□香□祋秋□□□□□□□□□□□樇□奅楉□櫸□K槔□□□□□榙□陋□□□□□□i雜□□□埤□□隸姪褽□□□餺訬□□x□□□騇□椸□檢□□□□@駒□□騙□□灃‥窺屨□□螢韣§□睦莥彧啥睧□哄慼慼慼慼慼慼慼撩毀_迴阿芊慼慼慼慼瑩苤慼慼慼摯jk§□□腦掠□奔□芤~¥嶢□□憒兣‥□擨□鶠L□擨□□‥□□嶢譣‥□□□□□¥嶨□§□榮§□齱憮E□蓨瀦□寣¥騿撮□□□□□齧鵨Zv□□為瓔珞。復以白珠明月珠摩尼珠為交絡。覆蓋其上。皆自作五音聲音聲甚姝無比。無量清淨佛國。諸菩薩阿羅漢所居舍宅。皆復以七寶金銀水精琉璃珊瑚虎珀車□□□飀□槔□饅□覈□□□樈□姚概饐□送□搾□□□□□糕婇□□□@駒□□騙□□滄□□⑷¥騿敷j喍v□隉慼暫搳慼殤臐L憨□嶢芣§□□□□□□□§□□腦掠□□§□榮¥丑慼潮梜茱l□迴□□胥□滎j譥□姨鐠鐐§□□□胥□□崦□¥□崦□□§□騿慼慼憮E□□胥□□□瑩□□□□□ㄐ潯Zv□□。轉共相成也。水底沙皆復以七寶金銀水精琉璃珊瑚虎珀車□□□□駴□□□□埤□楺妲□□□□□□□駴□□□□埤□榰□妲□槙□□□□□駴□□遄摯鞢潑C□妲□槐駒□□□□駴□駒□□埤□榰□妲□榰□F□□□駴□□□□埤□榰□妲□標□□□□駴□□□埤□榰□妲□槏□□□□□駴□□淪□□¥□□□□□歐□韣□警□□歐□□□¥□□□□□□□□也。中有純白玉池者。其水底沙者皆紫磨金也。中有純紫磨金池者。其水底沙者皆白玉也。中復有二寶共作一池者。其水底沙者皆金銀也。中復有三寶共作一池者。其水底沙者皆金銀水精也。中復有四寶共作一池者。其水底沙金銀水精琉璃也。中復有五寶共作一池者。其水底沙皆金銀水精琉璃珊瑚虎珀也。中復有六寶共作一池者。其水底沙皆金銀水精琉璃珊瑚虎珀車□□□□□馜送□楅□□□□埤□榰□妲□橇□□□@駒□□□□□溈歐□韣¥□崦□警□工□□猿□□警□□工嫥□猿□□警□□巧□孥□猿□□警□□□□龤□□猿□□警□□工□□□□猿□□警□□工□□□嫥□猿□□警□崦□□□□□□孥□猿□□警□崦□□□□耬龤□□猿□□警□崦□巨□□□□□猿□□警□崦□□□□□□嫥□猿□¥嶧豥□□□□|詳崦□□§□□□橩陳l□踦迴□崦□□□稐§□□腦掠□崦□c工□□嫥□猣¥□□□□嫥□猣¥□崦□□胥□□窺屧□萣¥□□□□□§□騿憮E□齧喍v□隉慼暫絔r§□□腦掠□¥丑慼潮梜茱l□崦□警□§□腦□晦□□譧□□晨□|□□□□□討□§訌訌尨鯀尪晢‥□□□□‥□□□皓□剃晤滎□耤韣¥嶨□晨□□□□薩擤鋨□¥驉慼槨鏡r□|諢□晨□¥嫦湤芤苧□□晤譧□‥□□□□|□警□偨□‥□□□□|□警□偤□藎□□藎恢§□□□□□□□□稐¥嫦湤芤苣§□□帤□□‥□□□□¥丑慼慼慼潸l□‥□□□□腦掠□□□c□□漦諍胥□□□□□譥□□□藯B□□工□□□□鳩□鋨□§□□□□鋩□□¥嶨□□□□□□薩擤□鋨□□韣□□□□芤□鋨□□韣§□鍧□憤珵ヤ□荂慼撰陛潸r□□§□睥彧□哄慼慼撢漶慰D□薩擨□□鞤螢□□□□蝧蛂慼慼慰D嶢□□□□□□□□□鎣¥裡□蝧蛂慼慼慼慼撳U榮c邇□稐¥□□□□□蝧蛂慼慼慰D嶩□□□□□朦□滎□□滎意蝧蛂慼慼慼撓D□§□□□□□韣|逤□□□‥卡鞤□□□□嵣c□□□□□□□韣|□□□蕁□ヾ慼嬈□□□□c□u□□□§□□□□妣¥踤鏧□□□c□□抏\□□□□□□□嶡鍤蜀礡慼慼憎漏□顧□麥d□嶢|□□蕁□別〣□□□□□□□□臣□□□□嚏L□□□□□□眧禲撓均慼慼T癒慼熨r¥鷏均慼慼S蜀鎊a揣‥□□□□□□□□¥悅該□儲□驧□□§□□□芊敷搳慼慰D大□□譥□鋩□□§□T覆K磨□□□□□□□□□苨□□f□□¥□□□□§□□□朣‥□□□□¥殧麧□□□蕁僉□□□鞥□□仨□c□吽慼嬈□□J□□藎□□鰹¥□嶡鍤薨□鋦逤□¥苤獗活慼捲ㄐ憧d鋨搳慰吽慝ㄦ□肩□□□矧覣c□朦□嶸滎~□□|逤□蝧牷熟唌慼慼澗Z□□§□嶡鍤蜀礡慼慼慼慼撈h□□□擩□¥胦潦□ヨD□□□鶘判□木臣□蕁□□□‥臧□層邪§□奔□□□□□□¥鎊a揥氶敷l矷撩滿慼慼慼慼慼慼慼纂璃j□□□□§□蚔欽A□□□□□□□４c□□□齥□□螭鰹‥□□□□□屨嬤□§□螭□□飽慼慰D□□邐□□□□□□□□□|□□譥睥□§□意□肩□鰣□鴱晃鄖辨□¢□ 　　佛說無量清淨平等覺經卷第一 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0361 佛說無量清淨平等覺經 　　佛說無量清淨平等覺經卷第二 　　後漢月支國三藏支婁迦讖譯 　　◎佛告阿難若言是也。如帝王雖於人中好無比當令在遮迦越王邊住者。其面目形貌甚醜惡其狀不好。比如乞人在帝王邊住耳。帝王面醜。尚復不如遮迦越王面色姝好。百千億萬倍也。如遮迦越王。於天下絕好無比。當令在第二忉利天帝釋邊住者。其面甚醜不好。尚復不如天帝釋面貌端正姝好。百千億萬倍也。如天帝釋。令在第六天王邊住者。其面貌甚醜不好。尚復不如第六天王面貌端正姝好。百千億倍也。如第六天王。令在無量清淨佛國中。諸菩薩阿羅漢邊住者。其面甚醜。尚復不如無量清淨佛國中。諸菩薩阿羅漢面貌端正姝好。百千億萬倍也。 　　佛言。無量清淨佛諸菩薩阿羅漢面貌。悉皆端正絕好無比。次於泥洹之道也。佛告阿難。無量清淨佛。及諸菩薩阿羅漢。講堂精舍所居處舍宅。中外浴池上。皆有七寶樹。中有純銀樹。中有純金樹。中有純水精樹。中有純琉璃樹。中有純白玉樹。中有純珊瑚樹。中有純虎珀樹。中有純車□□飀□X]□□□□□□馜饅餞楅□□□□埤□□驊□□□榴□□□驊□□□檢□□□埤□□驊□橇□□□□□□□檢□聾餞搾騽饅□覈□□□□□□□□馜送餞楅□□□□埤□□飀□□□□檢□□矷慼熱u□□聆□|檢□□□埤□□驊□檢□□矷慼熱u□□聆□|檢□□蛂摯鞢慼祅~□檢□□□□飀□□□□檢□露餞搾騽饅□覈□□□□□□□□馜饛□楅□□□□埤□□飀□□□□檢□□矷撫s□飀□□□□檢□□□埤□□驊□檢□□矷撫s□□□□□檢□□蛂摯鞢慼狊n駒□檢□□□□飀□□￣駒□檢□駒□□埤□駒□馰□~檢□□□□飀□駒□聆□|檢□拏□搾騽饅□覈□□□□□□□□馜餺□楅□□□□埤□□飀□□□□檢□□矷撫s□飀□□□□□檢□□□埤□□驊□檢□□矷撫s□飀□□□□□檢□□蛂摯鞢慼狊n駒□檢□□□□□飀□□類駒□檢□駒□□埤□駒□駏□□檢□□矷慼熱u□□紐□□檢□□□□埤□□□駐駒□榰□矷慼熱u□□類駒□檢□鷺□搾騽饅□覈□□□□□□□□馜饅□楅□□□□埤□□飀□□□□檢□□矷撫s□駏□□神□檢□□□埤□□驊□檢□□矷撫s□飀□□紐□□檢□□蛂摯鞢慼狊n駒□檢□□□□□飀□□□□檢□駒□□埤□駒□駏□□檢□□□□飀□□□□檢□□□□埤□□□騙□檢□□□□飀□□￣駒□檢□□□埤□□駏□□檢□□□□飀□駒□聆□|檢□聾□搾騽饅□覈□□□□□□□□馜送□楅□□□□埤□□飀□□□□檢□□_□駒□□□□飀□□□□瀝念c□□□c□□□□^§□□uㄐL鎧v□‥□□華銀實。水精樹者。水精根琉璃莖。珊瑚節虎珀枝車□□飀□□騏□□檢□駒□□埤□駒□駏□□檢□□□□馞□□渢□|□□□□念§ㄐ慼慼慼ㄐ慼潯Zv^§齧w□J莦□煄嬈□□□□念‥鎧t□□‥鎧t□齧^§ㄐu□□L□□葉。水精華金實。白玉樹者。白玉根車□□檢□駒□□□□□□飀□□撚飾□□檢□露□搾騽饅□覈□□X]□□□□□□□□幘□□□樇□□檢□□□□幘□□騑騇□襐□□□輻□覜□□嬌□便□□楯樇□觕檢□□□□□隸姪褽□□□□x□□□楅礸□榵□□唌慼慼撙飽撥c飀□□訏騖騾茶妼□□□樈□誇□□椸□榵□□j□□□□搾飀□雜□晼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼瞗慼慼慼潮晼慼慼慼慼I蛂慼慼慼慼慼挩鶠慼慼澗s蛂慼慼慼慼慼Z□□□□□□□挩鶠慼慼慼I蛂慼慼慼慼摯e□□□□饈飣送□□褼蛂慼慼慼慼慼Z□□□□□□□饈飣送□□□I蛂慼慼慼慼摯e□□□□送□□褼蛂慼慼慼慼慼Z□□□□□□□□□送□□□鞢慼慼慼慼慼摯e□□□隸姪褽□□□□□搾送□□□□□Z□□□□□□□隸姪褽□□□榜驗□w□椹□蛂慼憫芋慼慼撙鶣螟滿慼慼摯X騖騾茶妼□□□□□縷□□奅椸□榱□□□□訏騖騾茶妼□憐□□□□□□□禲□□□憐□□□□□□□梱□□□憐□□□□□□□梱□□□憐□□□□□□□梱□□□憐□□□□裀□□梱□裀□憐□□□□□□□□□私□□□□憐□□□餖驂□□埤□□稽驂□飥□埤□□婚覆黎□□□飀□□□□□隸姪褽□□□訏騖騾茶妼□榵□□□騇□□□ˍS□□□祛□騇□褓□□逆□褓□言埤□橝E橖□□襼□□□駝q送□□襼□□鷺□言埤□□□□送□□蘅飽慼慼撬芊慼滕袑苤慼潑R切□□褓□□椸□禎□□椸□禺□□襒□露□饅榶□□□□□□襾□逆□椸□□椸□j□餖礸□□□饜□□□搾飀□□搾□□騇□□□□□□□襐騏□□□樓□楜□□□栗樇□□□隸姪褽□□□訏騖騾茶妼□□□□□i□□栗楎□□裀□嬌□便□□□□殺塚j□梱□褓□襐驗﹛慼潯楚毅怴慼慼熨w□飀□騇□褓□□逆□送□搾飀□□搾飀□□騇□□□□□□□襐騏□□餖騇□榕□□隸姪褽□□□訏騖騾茶妼□□□異i□梱□褓□裀□饐驗﹛慼潯楚毅怴慼慼熨w□騇□褓□□逆□送□搾騏□□□切□□□□訏騖騾茶妼□□□餽榬□f□埤□□餽榬□鞢慼慼摯鞢慼撳J榬□﹛慼摯鞢慼摯e□□f□埤□□送□□G□□埤□□送□□﹛慼摯鞢熬恁慼p埤□□種言F□□櫸□□□p埤□槍褸□F□□拌樇□橚覆樂羇□□馨□□□奅□□□□□襼□□□隸姪褽□□□訏騖騾茶妼□□榵□楷□□□□□堅訏騖騾茶妼□□□□□□□□饜襜□□□埤□□饜襜□槶□埤□□饜襜□□□埤□□饜襜□□秶□埤□□饜襜□□□埤□□饜襜□姶□埤□□饜襜□□□埤□□饜襜□□□□□埤□□饜襜□□□埤□□饜訊□□□□□埤□□饜訊□□□槶□埤□□饜訊□□□□□埤□□饜訊□□□□秶□埤□□饜訊□□□□□埤□□饜訊□□□姶□埤□□饜訊□□□□婁□埤□□饜訊□□□□□□□埤□□饜訊□□□□□埤□□馜□穠詙□驁□埤□□穠詙□驁□□□馜□禖□□□□埤□□禖□□□□□□馜□穘□□□□埤□□穘□□□□□□馜□穘茶妼□□埤□□穘茶妼□□□□馜□穘旅□□□騖□埤□□穘旅□□□騖飀□騖騾茶妼□□□□□□□□概餖榵□□□□□□□□埤□訏騖送□□餛憐□□□□送□□□蘋H褽□□□椿□□□□□隸姪褽□□j□□稷□□□□□□□□□□□□送□□規□鐘滿慼慼撙鶣螟滿標T楏魯□□礽聾模□□□訏騖駭飀□□禭□□□雜□□□□□□鐘飽撰q驒裀□榙□祋秋□□□□□□□駛訿□□□□□□□□□□送□□□蘋H褽□□□楉□□□□K雷社□□褽□□堅訏騖飀□憐□稐□w□椹□饜襉□□梱□槙瞴慼撥XXj□□橛□□□妊X爦u□□楊□□□□□□椸□檢□□槙見□□□櫓□I蛂慼慼毅艛晼慼澆瞗敷蝖w□椹□□埤□橝E橖□□糖□□□駝q送□□糖□□塚□F□飀□□□□送□□爦u□□楅□覜□槔切□□憐□稀埤□梱□楌槔樂襉□□露□言埤□雷梱□楎□□訏騖餾聾□□□□褽□□訏騖騾茶妼□□□□□□□□^襌□□□覆黎□□逆□稼□樇□□褥F□□□□□□□□□□訏騖餛□□□□祛□□□□□梱□楛□□□樂襉□□訏騖□榖□□□□□□□□禕□褽□□訏騖騾茶妼□□□栗楜訊□□□□□□倫□饑□□□飾塚K輻□i□□梱□褓□襐飀□￣f騇□楎□□訏騖餛□□□馬□祅□□□□□梱□楅□□□樂襉□□訏騖□□首□□□□□□□□□訏騖騾茶妼□□□栗□饜訊□□□□□□殺塚K輻□i□□梱□褓□襐驗◇|□□訏騖餛□□□馬□枯R□□□□□梱□槙R□□□樂襉□□訏騖□□首□□□□□□□雷禕□褽□□訏騖騾茶妼□□□栗□首□□□□□□□□飾塚K輻□i□□梱□褓□襐飀□廬騇□楎□□訏騖餛□□□馬□礸駙G□□□雷梱□椸駙G□□□樂襉□□訏騖□□首□□□□□雷禕□褽□□訏騖騾茶妼□□□栗□饜訊□□□□□□□飾塚K輻□i□□梱□褓□襐飀□廬騇□楎□□訏騖餛□□□馬□祅□h□□□□□梱□楅□h□□□樂襉□□訏騖□□首□□□□□□□□□褽□□訏騖騾茶妼□□□栗□饜訊□□□□□□□飾塚K輻□i□□梱□褓□襐騏廬騇□楎□□訏騖餛縷□馬□衽□□R□□□□□梱□本□□R□□□樂襉□□訏騖□□首□□□□□□□□□褽□□訏騖騾茶妼□□□栗□饜訊□□□□□□□飾塚K輻□i□□梱□褓□襐飀□廬騇□楎□□訏騖餛□□□馬□示□□□R□□□□□梱□褓□□□R□□□樂襉□□訏騖□□首□□□□□□□□□褽□□訏騖騾茶妼□□□栗□饜訊□□□□□□□飾塚K輻□i□□梱□褓□襐飀□廬騇□楎□□訏騖餛□□□馬□示□□□G□□□□□梱□褓□□□G□□□樂襉□□訏騖□□首□□□□□□□雷禕□褽□□訏騖騾茶妼□□□栗□饜訊□□□□□□□飾塚K輻□i□□梱□褓□襐飀□廬騇□楎□□訏騖餛□□□馬□稐□□h□□□□□梱□櫓□□h□□□樂襉□□訏騖□□首□□□□□□□□□褽□□訏騖騾茶妼□□□栗□饜訊□□□□□□□飾塚K輻□i□□梱□褓□襐飀□雷梱□楎□□訏騖餛□□□馬□示□□□R□□□□□梱□褓□□□R□□□樂襉□□訏騖□□首□□□□□□□□褽□□訏騖騾茶妼□□□栗□饜訊□□□□□□□飾塚K輻□i□□□褓□襐飀□廬騇□楎□□訏騖餛□□□馬□示□□□□□梱□褓□□□樂襉□□訏騖□□首□□□□□□□□□褽□□訏騖騾茶妼□□□栗楜訊□□□□□□□飾塚K輻□i□□梱□褓□襐飀□廬騇□楎□□訏騖餛□□□馬□衽□□□□□梱□本□□□樂襉□□訏騖□□首□□□□□□□雷禕□褽□□訏騖騾茶妼□□□栗楜訊□□□□□□□飾塚K輻□i□□梱□褓□襐飀□廬騇□楎□□訏騖餛□□□馬□示□□□□□□梱□褓□□□□樂襉□□訏騖□□首□□□□□□□雷禕□褽□□訏騖騾茶妼□□□栗楜訊□□□□□□□飾塚K輻□i□□梱□褓□襐飀□廬騇□楎□□訏騖餛□□□馬□祛□□□□□□梱□楛□□□□樂襉□□訏騖□□首□□□□□□□雷禕□褽□□訏騖騾茶妼□□□栗楜訊□□□□□□□飾塚K輻□i□□梱□褓□襐飀□廬騇□楎□□訏騖餛□□□馬□祅□□□□□□梱□楅□□□□樂襉□□訏騖□□首□□□□□□□雷禕□褽□□訏騖騾茶妼□□□栗楜訊□□□□□□□飾塚K輻□i□□梱□褓□襐飀□雷梱□楎□□訏騖餛□□□馬□枯R□□□□□□梱□槙R□□□□樂襉□□訏騖□□首□□□□□□□雷禕□褽□□訏騖騾茶妼□□□栗楜訊□□□□□□□飾塚K輻□i□□梱□褓□襐飀□廬騇□楎□□訏騖餛□□□馬□礸駙╮慼慼慼摹謘毅侗t╮慼撮紨晼慼摯X騖□□首□□□□□□□雷禕□褽□□訏騖騾茶妼□□□栗楜訊□□□□□□□飾塚K輻□i□□梱□褓□襐飀□廬騇□楎□□訏騖餛□□□馬□祛□╮慼慼慼摹謘撥情╮慼撮紨晼慼摯X騖餓□□□□禭□□□□□楜訊□□□□□□雷禕□褽□□訏騖騾茶妼□□□□□□□觀□□□□玲□襜□襌□□駭飀□□□□□嬌□便□□饋□□□便□□觙Z□□□□□□飀□□送□□□□訏騖□□禭□□□□□□□□□祅□□鞢慼毅蛂慼慼慼慼摯X騖騾茶妼□□矩魯□□□□□□□□□訏騖□概膳□□□□□□□雷禂□堅□橀□飀□□姶□□□□逆□堅訏□飀□塚K輻□i□□梱□褓□襐騏□□□樇□楎□□稫褽□□□□\□□□駎□□□□膳□□送□□訏騖騾茶妼□餺□□□首□□□□□祅□□鞢蛂慼敵埤恣慼澆夆鞢熬U□量□樀埤□□樀□餖餾□□□□□□詖□□□襤餺□□□□□□□祅□□□□□矩魯□□□□□□埤□訏騖餾□□□□槫□□栗樵□□褽□□p□□□□騰□□□送□□□□蘋H褽□□□□餾□□□□□□□□□□驁□□奾□□□□□□訏騖饉拌檸□□□□穗□楜□□饉□□□隸姪褽□□j□本□□□□□□□□□栗□禭□□□y 　　◎佛言無量清淨佛。及諸菩薩阿羅漢欲食時。則自然七寶機。自然劫波育。自然罽□以為座。無量清淨佛。及諸菩薩阿羅漢皆坐已。前悉有自然七寶缽。中皆有自然百味飲食。飲食者。亦不類世間飲食之味也。亦復非天上飲食之味也。此百味飲食者。都為八方上下眾。自然之飲食中精味。甚香美無有比。都自然化生耳。其飲食自在所欲得味甜酢。缽自在所欲得。諸菩薩阿羅漢中有欲得銀缽者。中有欲得金缽者。中有欲得水精缽者。中有欲得琉璃缽者。中有欲得珊瑚缽者。中有欲得虎珀缽者。中有欲得白玉缽者。中有欲得車渠缽者。中有欲得瑪瑙缽者。中有欲得明月珠缽者。中有欲得摩尼珠缽者。中有欲得紫磨金缽者。皆滿其中百味飲食。自恣若隨意則至。亦無所從來。亦無有供作者。自然化生耳。諸菩薩阿羅漢皆食。食亦不多亦不少。悉自然平等。諸菩薩阿羅漢食。亦不言美惡。亦不以美故喜。食已諸飯具缽機坐。皆自然化去。欲食時乃復化生耳。諸菩薩阿羅漢。皆心清潔不慕飯食。但用作氣力耳。皆自然消散糜盡化去。 　　佛告阿難。阿彌陀佛。為諸菩薩阿羅漢說法時。都悉大會講堂上。其國諸菩薩阿羅漢。及諸天人民無央數。都不可復計。皆飛到無量清淨佛所。悉前為無量清淨佛作禮。卻坐聽經。無量清淨佛。便則為諸比丘僧。諸菩薩阿羅漢。諸天人民。廣說道智大經。皆悉聞知經道。莫不歡喜踴躍心開解者。即四方自然亂風起。吹國中七寶樹。七寶樹皆復作五音聲。亂風吹七寶華華覆蓋其國。皆在虛空中下向。華甚香極自軟好。香遍國中。華皆自散無量清淨佛。及諸菩薩阿羅漢上。華墮地皆厚四寸。華適小萎。則自然亂風吹。萎華自然去。則四方俱復自然亂風起。吹七寶樹。七寶樹皆復自作五音聲。亂風吹七寶樹華。華復如前。皆自然散無量清淨佛。及諸菩薩阿羅漢上。華墮地復厚四寸。華小萎。則自然亂風吹。萎華悉自然去。亂風吹華。如是四反。則第一四天王諸天人。第二忉利天上諸天人。第三天上諸天人。第四天上諸天人。第五天上諸天人。第六天上諸天人。第七梵天上諸天人。上至第十六天上諸天人。上至三十六天上諸天人。皆持天上萬種自然之物。百種雜色華。百種雜香。百種雜繒綵。百種劫波育疊衣。萬種伎樂。轉倍好相勝。各持來下。為無量清淨佛作禮。則供養無量清淨佛。及諸菩薩阿羅漢。諸天人皆復大作伎樂。樂無量清淨佛。及諸菩薩阿羅漢。當是之時。快樂不可言。諸天人前來者。轉去避後來者。後來者轉復供養如前。更相開避。則東方無央數佛國。不可復計。如恆水邊流沙。一沙一佛其數如是。諸佛各遣諸菩薩無央數。不可復計。皆飛到無量清淨佛所。則為無量清淨佛作禮。以頭面著佛足。悉卻坐一面聽經。聽經竟。諸菩薩皆大歡喜。悉起為無量清淨佛作禮而去。則西方無央數諸佛國。復如恆水邊流沙。一沙一佛其數如是。諸佛各復遣諸菩薩無央數。都不可復計。皆飛到無量清淨佛所。則前為無量清淨佛作禮。以頭面著佛足。悉卻坐一面聽經。聽經竟。諸菩薩皆大歡喜。起為無量清淨佛作禮而去。則北方無央數諸佛國。復如恆水邊流沙。一沙一佛其數如是。諸佛各復遣諸菩薩無央數。都不可復計。皆飛到無量清淨佛所。則前為無量清淨佛作禮。以頭面著佛足。悉卻坐一面聽經。聽經竟。諸菩薩皆大歡喜。起為無量清淨佛作禮而去。南方無央數諸佛國。復如恆水邊流沙。一沙一佛其數如是。諸佛各復遣諸菩薩無央數。都不可復計。皆飛到無量清淨佛所。則前為無量清淨佛作禮而去。則復四角無央數諸佛國。各復如恆水邊流沙。一沙一佛其數各如是。諸佛各復遣諸菩薩無央數。都不可復計。皆飛到無量清淨佛所。前為無量清淨佛作禮已。頭面著佛足。悉卻坐一面聽經。聽經竟。諸菩薩皆大歡喜。起為無量清淨佛作禮而去。佛言。八方上下諸無央數佛。更遣諸菩薩。飛到無量清淨佛所。聽經供養。轉更相開避。如是則下面。諸八方無央數佛國。一方者各復如恆水邊流沙。一沙一佛其數復如是。諸佛各遣諸菩薩無央數。都不可復計。皆飛到無量清淨佛所。前為阿彌陀佛作禮。以頭面著佛足。悉卻坐聽經。聽經竟。諸菩薩皆大歡喜。起為無量清淨佛作禮而去。上方諸佛。更遣諸菩薩。飛到無量清淨佛所。聽經供養相開避。前來者則去避後來者。後來者供養亦復如是。終無休絕極時。 　譬若如恆沙剎　　東方佛國如是 　各各遣諸菩薩　　稽首禮無量覺 　西南北面皆爾　　如是恆沙數土 　是諸佛遣菩薩　　稽首禮無量覺 　此十方菩薩飛　　皆以衣□諸華 　天拘蠶種種具　　往供養無量覺 　諸菩薩皆大集　　稽首禮無際光 　遶三匝叉手住　　歎國尊無量覺 　皆持華散佛上　　心清淨稱無量 　於佛前住自說　　願使我剎如此 　所散華止虛空　　合成蓋百由旬 　其柄妙嚴飾好　　悉遍覆眾會上 　諸菩薩都往至　　諸尊剎難得值 　如是人聞佛名　　快安隱得大利 　吾等類得是德　　諸此剎獲所好 　計本國若如夢　　無數劫淨此土 　見菩薩遶世尊　　威神猛壽無極 　國覺眾甚清淨　　無數劫難思議 　時無量世尊笑　　三十六億那術 　此數光從口出　　遍炤諸無數剎 　則迴光還遶佛　　三匝已從頂入 　色霍然不復現　　天亦人皆歡喜 　廅樓亙從坐起　　正衣服稽首問 　白佛言何緣笑　　唯世尊說是意 　願授我本空□　　慈護成百福相 　聞是諸音聲者　　一切人踴躍喜 　梵之音及雷霆　　八種音深重聲 　佛授廅樓亙決　　今吾說仁諦聽 　眾世界諸菩薩　　到須阿提禮佛 　聞歡喜廣奉行　　疾得至得淨處 　已到此嚴淨國　　便速得神足俱 　眼洞視耳徹聽　　亦還得知宿命 　無量覺授其決　　我前世有本願 　一切人聞說法　　皆疾來生我國 　吾所願皆具足　　從眾國來生者 　皆悉來到此間　　一生得不退轉 　若菩薩更興願　　欲使國如我剎 　亦念度一切人　　令各願達十方 　速疾超便可到　　安樂國之世界 　至無量光明土　　供養於無數佛 　其奉事億萬佛　　飛變化遍諸國 　恭敬已歡喜去　　便還於須摩提 　非有是功德人　　不得聞是經名 　唯有清淨戒者　　乃逮聞此正法 　曾更見世尊雄　　則得信於是事 　謙恭敬聞奉行　　便踴躍大歡喜 　惡驕慢弊懈怠　　難以信於此法 　宿世時見佛者　　樂聽聞世尊教 　譬從生盲冥者　　欲得行開導人 　聲聞悉或大乘　　何況於俗凡諸 　天中天相知意　　聲聞不了佛行 　辟支佛亦如是　　獨正覺乃知此 　使一切悉作佛　　其淨慧智本空 　復過此億萬劫　　計佛智無能及 　講議說無數劫　　盡壽命猶不知 　佛之慧無邊幅　　如是行清淨致 　奉我教乃信是　　唯此人能解了 　佛所說皆能受　　是則為第一證 　人之命希可得　　佛在世甚難值 　有信慧不可致　　若聞見精進求 　聞是法而不忘　　便見敬得大慶 　則我之善親厚　　以是故發道意 　設令滿世界火　　過此中得聞法 　會當作世尊將　　度一切生老死 　　佛語阿難。無量清淨佛。為諸菩薩阿羅漢說經竟。諸天人民中。有未得須陀洹道者。則得須陀洹道。中有未得斯陀含道者。則得斯陀含道。中有未得阿那含道者。則得阿那含道。中有未得阿羅漢道者。則得阿羅漢道。中有未得阿惟越致菩薩者。則得阿惟越致菩薩。阿彌陀佛。輒隨其本宿命求道時。心所喜願大小隨意。為說經輒授之。令其疾開解得道。皆悉明慧各自好喜。所願經道莫不喜樂誦習者。則各自諷誦經道。通利無厭無極也。諸菩薩阿羅漢中有誦經者。其音如雷聲。中有說經者。如疾風暴雨。時諸菩薩阿羅漢。說經行道皆各如是。盡一劫竟終無懈倦時也。皆悉智慧勇猛。身體皆輕。便終無有痛癢。極時行步坐起。皆悉才健勇猛。如師子中王。在深林中。當有所趣。向時無有敢當者。無量清淨佛國。諸菩薩阿羅漢。說經行道皆勇猛。無有疑難之意。則在心所作。為不豫計。百千億萬倍。是猛師子中王也。如是猛師子中王。百千億萬倍。尚復不如我第二弟子。摩訶目揵連勇猛。百千億萬倍也。無量清淨國。諸菩薩阿羅漢。皆勝我第二弟子摩訶目揵連也。佛言。如摩訶目揵連勇猛。於諸佛國諸阿羅漢中。最為無比。如摩訶目揵連。飛行進止。智慧勇猛。洞視徹聽。知八方上下去來現在之事。百千億萬倍都合為一智慧勇猛。當在無量清淨佛國。諸阿羅漢中者。其德尚復不如無量清淨佛國。一阿羅漢智慧勇猛者。千億萬倍也。是時坐中有一菩薩。字阿逸菩薩。阿逸菩薩。則起前長跪叉手。問佛言。阿彌陀佛國中。諸阿羅漢。寧頗有般泥洹去者不。願欲聞之。佛告阿逸菩薩。若欲知者。如是四天下星。若見之不。阿逸菩薩言。唯然皆見之。佛言。而我第二弟子。摩訶目揵連。飛行四天下。一日一夜遍數星。知有幾枚也。如是四天下。星甚眾多。不可得計。尚為百千億萬倍。是四天下星也。佛言。如天下大海水。減去一渧水。寧能令海水為減不。阿逸菩薩言。減大海水。百千億萬斗石。水尚復不能令海減少也。佛言。阿彌陀佛國。諸阿羅漢中。雖有般泥洹去者。如是大海。減一小水耳。不能令諸在阿羅漢為減知少也。佛言。減大海水一溪水。寧能減海水不。阿逸菩薩言。減大海百千萬億溪水。尚復不能減海水。令知減少也。佛言。阿彌陀佛國。諸阿羅漢中。有般泥曰去者。如是大海減一溪水耳。不能減諸在阿羅漢。為減知少也。佛言。而大海減一恆水。寧能減海水不。阿逸菩薩言。減大海水百千萬億恆水。尚復不能減大海水。令減知少也。佛言。阿彌陀佛國。諸阿羅漢。般泥曰去者無央數。其在者。新得阿羅漢者。亦無央數。都不為增減也。佛言。令天下諸水。都流行入大海中。寧能令海水為增多不。阿逸菩薩言。不能令海水增多也。所以者何。是大海為天下諸水眾善中王也。故能爾耳。佛言。無量清淨佛國亦如是。悉令八方上下無央數佛國。無央數諸天人民。蜎飛蠕動之類。都往生無量清淨佛國者。其輩甚大眾多。不可復計。無量清淨佛國。諸菩薩阿羅漢眾比丘僧。都如常一法不異為增多也。所以者何。無量清淨佛國為最快。八方上下無央數諸佛國中。眾菩薩中王也。無量清淨佛國。為諸無央數佛國中之雄國也。無量清淨佛國。為諸無央數佛國中之珍寶也。無量清淨佛國。為諸無央數佛國中之極長久也。無量清淨佛國。為諸無央數佛國之眾傑也。無量清淨佛國。為諸無央數佛國中之廣大也。無量清淨佛國。為諸無央數佛國中都自然之無為也。無量清淨佛國。為最快明好甚樂之無極也。無量清淨佛國獨勝者何。本為菩薩求道時。所願勇猛。精進不懈。累德所致。故乃爾耳。阿逸菩薩則大歡喜。長跪叉手言。佛說無量清淨佛國。諸阿羅漢。般泥洹去者甚眾多。無央數國土快善之極。明好最姝無比。乃獨爾乎。佛言。無量清淨佛國。諸菩薩阿羅漢所居。七寶舍宅中。有在虛空中居者。中有在地居者。中有意欲令舍宅最高者。舍宅則高。中有意欲令舍宅最大者。舍宅則大。中有意欲令舍宅在虛空中者。舍宅則在虛空中。皆自然隨意在所作為。中有殊不能令其舍宅。隨意所作為者。所以者何。中有能者。皆是前世宿命求道時。慈心精進益作諸善。德重所能致也。中有不能致者。皆是前世宿命求道時。不慈心精進。作善少德小。悉各自然得之。所衣被服飲食。俱自然平等耳。是故不同。德有大小別。知勇猛令眾見耳。佛告阿逸菩薩。若見是第六天上天王所居處不耶。阿逸菩薩言唯然皆見之。佛言。無量清淨佛國土。講堂舍宅。倍復勝第六天王所居處。百千億萬倍也。無量清淨佛國。其諸菩薩阿羅漢。悉皆洞視徹聽。悉復見知八方上下去來現在之事。復知諸無央數。天上天下人民。及蜎飛蠕動之類。皆悉知心意所念善惡。口所欲言。皆知當何歲何劫中。得度脫得人道。當往生無量清淨佛國。知當作菩薩道得阿羅漢道。皆豫知之。無量清淨佛國。諸菩薩阿羅漢。其項中光明。皆悉自有光明所照大小。其諸菩薩中。有最尊兩菩薩。常在無量清淨佛左右座邊。坐侍政論。無量清淨佛。常與是兩菩薩共對坐。議八方上下去來現在之事。無量清淨佛。若欲使令是兩菩薩。到八方上下無央數諸佛所。是兩菩薩便飛行。則到八方上下無央數諸佛所。隨心所欲至到何方佛所。是兩菩薩。則俱飛行則到飛行駃疾如佛。勇猛無比。其一菩薩名廅樓亙。其一菩薩名摩訶那光明智慧最第一。其兩菩薩項中光明。各焰照他方。千須彌山佛國常大明。其諸菩薩項中光明。各照千億萬里。諸阿羅漢項中光明。各照七丈。佛言。其世間人民。善男子善女人。若有一急恐怖遭縣官事者。但自歸命是廅樓亙菩薩。無所不得解脫者也。◎ 　　佛說無量清淨平等覺經卷第二 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0361 佛說無量清淨平等覺經 　　佛說無量清淨平等覺經卷第三 　　後漢月氏國三藏支婁迦讖譯 　　◎佛告阿逸菩薩。無量清淨佛項中光明極大明。其日月星辰。皆在虛空中住止。亦不復迴轉運行。亦無有精光。其明皆蔽不復現。無量清淨佛光明照國中。及焰照他方佛國常大明。終無有當冥時也。其國中無有一日二日也。無有十五日一月也。無有五月十月也。無有五歲十歲也。無有百歲千歲也。無有萬歲億歲億萬歲十億萬歲也。無有百千億萬歲也。無有千億億萬歲也。無有一劫十劫也。無有百劫千劫也。無有萬劫十萬劫也。無有千萬劫也。無有百千億萬劫也。佛言。無量清淨佛光明。光明無極。無量清淨佛光明。卻後無數劫。無數劫。重複無數劫。無數劫不可復計劫。劫無央數。終無有當冥時也。無量清淨國土及諸天。終無有壞敗時也。所以者何。無量清淨佛。壽命極長國土甚好。故能爾耳。佛言。無量清淨佛尊壽。劫後無數劫常無央。無般泥洹時也。無量清淨佛。於世間教授。意欲適度八方上下。諸無央數佛國。諸天人民。及蜎飛蠕動之類。皆欲使往生其國悉令得泥洹之道。其諸有作菩薩者。皆欲令悉作佛。作已悉令轉。復教授八方上下。諸天人民。及蜎飛蠕動之類。皆復欲令悉得作佛。作佛時復教授無央數。諸天人民。蠕動之類。皆令得泥洹道去。諸所可教授弟子者。展轉復相教授轉相度脫。至令得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛道。轉相度脫皆得泥洹之道悉如是。無量清淨佛。常未欲般泥曰也。無量清淨佛。所脫度展轉如是。復住無數劫。無數劫不可復計劫。終無有般泥洹時也。八方上下。無央數諸天人民。蜎飛蠕動之類。其生無量清淨佛國者。不可復勝數。諸作阿羅漢。得泥洹之道者。亦無央數。都不可復計也。無量清淨佛恩德。諸所佈施。八方上下無窮無極。甚深大無量。快善不可言也。無量清淨佛智慧教授所出經道。佈告八方上下。諸無央數。天上天下。甚多不原。其經卷數甚大眾。不可復計。都無極也。佛告阿逸菩薩。若欲知無量清淨佛壽命無極時不也。阿逸菩薩言。願皆欲聞知之。佛言明聽。悉令八方上下。諸無央數佛國中。諸天人民。蜎飛蠕動之類。皆使得人道。悉令作辟支佛阿羅漢。共坐禪一心。都合其智慧。為一勇猛。共欲計知無量清淨佛壽命。知壽幾千億萬劫歲數。皆無有能計知極無量清淨佛壽者也。佛言。復令他方面各千須彌山佛國中。諸天人民。及蜎飛蠕動之類。皆復得人道。悉令作辟支佛阿羅漢。皆令坐禪一心。共合其智慧。都為一勇猛。共欲數無量清淨佛國中。諸菩薩阿羅漢。計千億萬人。皆無有能數者也。佛言。無量清淨佛。年壽甚長久浩浩。浩浩照明善甚深無極無底。誰當能信知其者乎。獨佛自知耳。阿逸菩薩聞佛言。即大歡喜。長跪叉手言。佛說無量清淨。佛壽命甚長。威神大智慧光明。巍巍快善。乃獨如是乎。佛言。無量清淨佛。至其然後般泥洹者。其廅樓亙菩薩。便當作佛總領道智典主教授。世間八方上下。所過度諸天人民。蜎飛蠕動之類。皆令得佛泥洹之道。其善福德。當得復如大師無量清淨佛。住止無央數劫。無央數劫不可復計劫。不可復計劫。准法大師。爾乃般泥曰。其次摩訶那缽菩薩。當復作佛典主智慧都總教授。所過度福德。當復如大師無量清淨佛。止住無央數劫。常復不般泥洹。展轉相承。受經道甚明。國土極善。其法如是。終無有斷絕。不可極也。 　　阿難長跪叉手問佛言。佛說無量清淨佛國中。無有須彌山者。其第一四天王。第二忉利天。皆依因何等住止乎。願欲聞之。佛告阿難。若有疑意於佛所耶。八方上下無窮無極無有邊幅。其諸天下大海水。一人升量之。尚可枯盡得其底。佛智亦如是。八方上下。無窮無極。無有邊幅。佛言。我智慧所知見。諸已過去佛。如我名字釋迦文佛者。復如恆水邊流沙。一沙一佛。甫始諸來欲求作佛者。如我名字釋迦文佛者。復如恆水邊流沙。一沙一佛。佛正坐直南向。視見南方今現在佛。如我名字釋迦文佛者。復如恆水邊流沙。一沙一佛。八方上下。去來現在諸佛。如我名字釋迦文佛者。各如十恆水邊流沙。一沙一佛。其數如是。佛皆悉豫見知之。佛言。往昔過去無央數劫已來。一劫十劫。百劫千劫。萬劫億劫。萬億劫億萬劫。劫中有佛。諸已過去佛。一佛十佛。百佛千佛。萬佛億佛。億萬佛中有佛佛。各各自有名字。名字不相同類。無有如我名字者。甫始當來劫。諸當來佛。一劫十劫。百劫千劫。萬劫億劫。萬億劫億萬劫。劫中有一佛十佛。百佛千佛。萬佛萬億佛。億萬佛中有佛。佛各自有名字。名字各異。不同諸佛名字。時乃有一佛。如我名字釋迦文佛耳。諸八方上下。無央數佛國。今現在佛。次他方異佛國。一佛國十佛國。百佛國千佛國。萬佛國億佛國。萬億佛國億萬佛國。佛國中有佛。各各自有名字。名字各異多多。復不可同。無有如我名字者。八方上下。無央數諸佛中。時時乃有如我名字釋迦文佛耳。八方上下去來現在。其中間曠絕甚遠悠悠。無窮無極。佛智亙然甚明。採古知今。前知無窮卻睹未然。豫知無極。都不可復計。甚無央數佛。威神尊明。皆悉知之。佛智慧道德合明。都無有能問佛經道窮極者。佛智慧終不可斗量盡也。阿難聞佛言。則大恐怖衣毛皆起。阿難白佛言。我不敢有疑意於佛所也。所以問佛者。他方佛國皆有須彌山。其第一四王天。第二忉利天。皆依因之住止。我恐佛般泥曰後。儻有諸天人民。若比丘僧比丘尼優婆塞優婆夷。來問我無量清淨佛國。何以獨無須彌山。其第一四王天。第二忉利天。皆依因何等住止乎。我等應答之。今我不問佛者。佛去後。我當持何等語答報之乎。獨佛自知之耳。其餘人無有能為解之者。以是故問佛耳。佛言阿難。若言是也。第三焰天。第四兜率天。上至第七梵天。皆依因何等住止乎。阿難言。是諸天皆自然在虛空中住止。無所依因也。佛言。無量清淨佛國。無有須彌山者亦如是。第一四王天。第二忉利天。皆自然在虛空中住止。無所依因也。佛言。佛威神甚重自在所欲作為。意欲有所作不豫計也。是諸天皆常自然在虛空中住止。何況佛威神尊重。自在所欲作為乎。阿難聞佛言。則大歡喜。長跪叉手言。佛智慧知八方上下去來現在之事。無窮無極無有邊幅。甚高大妙絕。快善極明好甚無比。威神尊重不可當也。佛告阿逸菩薩。其世間人民。若善男子善女人。欲願往生無量清淨佛國者有三輩。作功德有大小轉不能相及。佛言。何等為三輩。其最上第一輩者。當去家捨妻子斷愛慾。行作沙門就無為道。當作菩薩道。奉行六波羅蜜經者。作沙門。不當虧失經戒。慈心精進。不當瞋怒。不當與女人交通。齋戒清淨心無所貪慕。至精願欲生無量清淨佛國。當念至心不斷絕者。其人便今世求道時。則自於其臥睡中。夢見無量清淨佛。及諸菩薩阿羅漢。其人壽命欲終時。無量清淨佛。則自與諸菩薩阿羅漢。共翻飛行迎之。則往生無量清淨佛國。便於七寶水池蓮華中化生。則自然受身長大。則作阿惟越致菩薩。便則與諸菩薩。共番輩飛行。供養八方上下。諸無央數佛。則智慧勇猛。樂聽經道其心歡樂。所居七寶舍宅。在虛空中。恣隨其意在所欲作為。去無量清淨佛近。佛言諸欲往生無量清淨佛國者。精進持經戒。奉行如是上法者。往生無量清淨佛國者。可得為眾所尊敬。是為上第一輩。佛言。其中輩者。其人願欲往生無量清淨佛國。雖不能去家捨妻子斷愛慾行作沙門者。當持經戒無得虧失。益作分檀佈施。常信受佛語深當作至誠忠信。飯食沙門。而作佛寺起塔。燒香散華然燈。懸雜繒綵。如是法者。無所適貪。不當瞋怒。齋戒清淨慈心精進斷慾念。欲往生無量清淨佛國。一日一夜不斷絕者。其人於今世。亦復於臥睡夢中。見無量清淨佛。其人壽欲盡時。無量清淨佛。則化令其人自見無量清淨佛及國土。往生無量清淨佛國者。可得智慧勇猛。佛言。其人奉行施與。如是者。若其然後中復悔。心中狐疑。不信分檀佈施作諸善後世得其福。不信有無量清淨佛國。不信往生其國中。雖爾其人續念不絕。暫信暫不信。意志猶豫無所專據。續結其善。願名本續得往生其人壽命病欲終時。無量清淨佛。則自化作形像。令其人目自見之。口不能復言。便心中歡喜踴躍。意念言。我悔不知益齋作善。今當生無量清淨佛國。其人則心中悔過。悔過者過差少。無所須及。其人壽命終盡。則生無量清淨佛國。不能得前至無量清淨佛所。便道見無量清淨佛國界邊自然七寶城。心中便大歡喜。道止其城中。則於七寶水池蓮華中化生。則受身自然長大。在城中於是間五百歲。其城廣縱各二千里。城中亦有七寶舍宅。舍宅中自然內外皆有七寶浴池。浴池中亦有自然華繞。浴池上亦有七寶樹重行。皆復作五音聲。其飲食時。前亦有自然食。具百味食。在所欲得。其人於城中快樂。其城中比如第二忉利天上自然之物。其人於城中不能得出。復不能得見無量清淨佛。但見其光明。心中自悔責。踴躍喜耳。亦復不能得聞經。亦復不能得見諸比丘僧。亦復不能得見知無量清淨佛國中諸菩薩阿羅漢狀貌何等類。其人若如是比而小適耳。佛亦不使爾身諸所作自然得之。皆心自趣向道入其城中。其人本宿命求道時。心口各異言念無誠。狐疑佛經。復不信向之。當自然入惡道中。無量清淨佛哀愍。威神引之去耳。其人於城中。五百歲乃得出。往至無量清淨佛所聞經。心不開解。亦復不得在諸菩薩阿羅漢比丘僧中聽經。以去所居處舍宅在地。不能令舍宅隨意高大在虛空中。復去無量清淨佛甚大遠。不能得近附無量清淨佛。其人智慧不明。知經復少。心不歡樂意不開解。其人久久。亦自當智慧開解知經。明健勇猛心當歡樂。次當復如上第一輩。所以者何。其人但坐其前世宿命求道時。不大持齋戒虧失經法。心意狐疑不信佛語。不信佛經深。不信分檀佈施作善後世當得其福。復坐中悔。不信往生無量清淨佛國。作德不至心。用是故為第二中輩。 　　佛言。其三輩者。其人願欲生無量清淨佛國。若無所用分檀佈施。亦不能燒香散華然燈懸繒綵作佛寺起塔飲食沙門者。當斷愛慾無所貪慕。慈心精進不當瞋怒。齋戒清淨。如是清淨者。當一心念欲生無量清淨佛國。晝夜十日不斷絕者。壽終則往生無量清淨佛國。可復尊極智慧勇猛。佛言。其人作是已後。若復中作悔心。意用狐疑。不信作善後世當得其福。不信往生無量清淨佛國。其人雖爾續得往生。其人壽命病欲終時。無量清淨佛。則令其人於臥睡夢中。見無量清淨佛國土。其人心中歡喜。意自念言。我悔不知益作善。今當生無量清淨佛國。其人但心念是。口不能復言。則自悔過。悔過者過差減少。悔者無所復及。其人命終。則生無量清淨佛國。不能得前至。便道見二千里七寶城。心中獨歡喜。便止其中。復於七寶水池蓮華中化生。則自然長大。其城亦復如前城法。比第二忉利天上自然之物。其人亦復於城中五百歲。五百歲竟乃得出。生無量清淨佛所。心中大歡喜。其人聽聞經。心不開解。意不歡喜。智慧不明。知經復少。所居舍宅在地。不能令舍宅隨意高大在虛空中。復去無量清淨佛。亦復如是。第二輩狐疑者。其人久久。亦當智慧開解知經。勇猛心當歡樂。次如上第一輩也。所以者何。皆坐前世宿命求道時。中悔狐疑。暫信暫不信。不信作善後得其福德。皆自然得之耳。隨其功德有鉉不鉉。各自然趣向。說經行道卓德萬殊超不相及。佛言。其欲求作菩薩道生無量清淨佛國者。其然後皆當得阿惟越致菩薩。阿惟越致菩薩者。皆當有三十二相紫磨金色八十種好。皆當作佛。隨心所願。在欲於何方佛國作佛。終不更泥犁禽獸薜荔。隨其精進求道。早晚之事事同等耳。求道不休會當得之。不失其所欲願也。佛告阿逸菩薩等諸天帝王人民。我皆語若曹。諸欲生無量清淨佛國。雖不能大精進禪持經戒者。大要當作善。一者不得殺生。二者不得盜竊。三者不得婬姪犯愛他人婦女。四者不得調欺。五者不得飲酒。六者不得兩舌。七者不得惡口。八者不得妄言。九者不得嫉妒。十者不得貪慾。不得心有所慳惜。不得瞋怒。不得愚癡。不得隨心嗜欲。不得心中中悔。不得狐疑。當作孝順。當作至誠忠信。當作受佛經語深。當信作善後世得其福。奉持如是其法不虧失者。在心所願可得往生無量清淨佛國。至要當齋戒一心清淨晝夜常念欲往生無量清淨佛國。十日十夜不斷絕。我皆慈愍之。悉令生無量清淨佛國。佛言。世間人欲以慕及賢明。居家修善為道者。與妻子共居。在恩好愛慾之中憂念。若多家事匆務。不暇大齋戒一心清淨。雖不能得離家。有空閑時自端正心。意念諸善專精行道。十日十夜殊使不能。爾自思惟熟計。欲度脫身者。下當絕念去憂。勿念家事。莫與女人同床。自端正身心斷愛慾。一心齋戒清淨。至意念生無量清淨佛國。一日一夜不斷絕者。壽終皆得往生其國。在七寶浴池蓮華中化生。可得智慧勇猛。所居七寶舍宅。自在其意所欲作為。可次如上第一輩。佛語阿逸菩薩言。諸八方上下。無央數諸天人民。比丘僧比丘尼。優婆塞優婆夷。其往生無量清淨佛國眾等大會。皆共於七寶浴池中。都共人人。悉自於一大蓮華上坐。皆自陳道德善。人人各自說其前世宿命求道時。持經戒所作善法。所從來生本末。其所好喜經道。知經智慧。所施行功德。從上次下轉皆遍。以知經有明不明。有深淺大小。德有優劣厚薄。自然之道別知。才能智慧猛健。眾相觀照禮義和順。皆自歡喜踴躍。智慧有勇猛。各不相屬逮。佛言。其人殊不豫益作德。為善輕虧。不信之然。徙倚懈怠。為用可爾。至時都集說經行道。自然迫促。應答遲晚。道智卓殊超絕。才妙高猛。獨於邊羸。臨事乃悔。悔者已出。其後當復何益。但心中悷□□奏□□□□y 　　◎佛言。無量清淨佛國。諸菩薩阿羅漢眾等。大道聚會自都集。拘心制意端身正行。遊戲洞達。俱相隨飛行。幡輩出入。供養無極。歡心喜樂。樂共觀經行道。和好文習。才猛智慧。志若虛空。精進求願。心終不復中迴意終不復轉。終無有懈極時。雖求道外若遲緩。內獨駃急疾。容容虛空中。適得其中。中表相應。自然嚴整。撿斂端直。身心淨潔。無有愛慾有所適貪。無有眾惡瑕穢。其志願皆安定殊好。無增缺減。求道和正。不誤傾邪。准望道法。隨經約令。不敢違失蹉跌。若於繩墨。遊於八方上下。無有邊幅。自在所欲。至到無窮無極。鹹然為道。恢廓慕及曠蕩。念道無他之念。無有憂思。自然無為。虛無空立。淡安無慾。作德善願。盡心求索。含哀慈愍。精進中表。禮義都合。通洞無違。和順副稱。苞羅表堙C過度解脫。敢昇入於泥洹。長與道德合明。自然相保守。快意之滋滋真。真了潔白。志願高無上。清淨定安。靜樂之無有極。善好無有比。巍巍之燿照照。一旦開達明徹。自然中自然相。自然之有根本。自然成五光至九色。五光至九色參迴轉。數百千更變。最勝之自然。自然成七寶。橫攬成萬物。光精參明俱出好。甚姝無有極。其國土甚姝好若此。何不力為善。念道之自然。著於無上下。洞達無邊幅。捐志虛空中。何不各精進。努力自求索。可得超絕去。往生無量清淨阿彌陀佛國。橫截於五道。惡道自閉塞。昇道之無極。易往無有人。其國土不逆違。自然之隨牽。何不棄世事行求道德。可得極長生。壽樂無有極。何為用世事。饒共憂無有常。世人薄俗。共爭不急之事。共於是處劇惡極苦之中。勤身治生用相給活。無尊無卑。無富無貧。無老無少。無男無女。皆當共憂錢財。有無同然。憂思適等。屏營愁苦。累念思慮。為之走使。無有安時。有田憂田。有宅憂宅。有牛憂牛。有馬憂馬。有六畜憂六畜。有奴婢憂奴婢。衣被錢財金銀寶物。復共憂之。重思累息。憂念懷愁恐。橫為非常。水火盜賊。怨家債主。所漂燒繫唐突沒溺。憂毒怔忪無有解時。結憤心中慉氣毒怒。病在胸腹憂苦心離。心堅意固適無縱捨。或坐摧藏終亡身命。棄捐之去莫誰隨者。尊貴豪富有此憂懼。勤苦若此。結眾寒熱與痛共居。小家貧者窮困乏無。無田亦憂欲有田。無宅亦憂欲有宅。無牛亦憂欲有牛。無馬亦憂欲有馬。無六畜亦憂欲有六畜。無奴婢亦憂欲有奴婢。無衣被錢財什物飯食之屬。亦憂欲有之。適有一少一。有是少是思有齊等。適小具有便復儩盡。如是苦生。當復求索。思想無益不能時得。身心俱勞坐起不安。憂念相隨勤苦若此。焦心不離恚恨獨怒。亦結眾寒熱與痛共居。或時坐之終身夭命。亦不肯作善為道。壽命盡死。皆當獨遠去。有所趣向。善惡之道莫能知者。或時世人父子兄弟。夫婦家室中外親屬。居天地之間。當相敬愛。不當相憎。有無當相給與。不當有貪。言色當和。莫相違戾。或儻心爭有所恚怒。今世恨意微相嫉憎。後世轉劇至成大怨。所以者何。今世之事。更欲相患害。雖不臨時應急相破。殺之愁毒結憤精神。自然剋識不得相離。皆當對相生。值更相報復。人在世間愛慾之中。獨來獨去死生。當行至趣苦樂之處。身自當之無有代者。善惡變化。殃咎異處。宿豫嚴待。當獨昇入遠到他處。莫能見者去在何所。善惡自然追逐往生。窈窈冥冥別離久長。道路不同會見無期。甚難甚難復得相值。何不棄眾事。各勱強健時。努力力為善。力精進來度世。可得極長壽。殊不肯求於道。復欲何須待欲何樂乎。如是世人。不信作善得善。不信為道得道。不信死後世復生。不信施與得其福德。都不信之。亦以謂之不然。言無有是。但坐是故且自見之。更相看視。前後轉相承受。父餘教令。先人祖父。素不作善。本不為道。身愚神闇。心塞意閉。不見天道。殊無有能。見人生死。有所趣向。亦莫能知者。適無有見善惡之道。復無有語者。為用作善惡福德。殃咎禍罰。各自競作為之用。殊無有怪也。至於生死之道轉相續。顛倒上下。無常根本。皆當過去不可常得。教語開導。信道者少。皆當生死無有休止。如是曹人。朦冥抵突。不信經語。各欲快意。心不計慮。愚癡於愛慾。不解於道德。迷惑於瞋怒。貪猥於財色。坐之不得道。當更勤苦極。在於惡處生。終不得止休。息痛之甚可傷。或時家室中外。父子兄弟夫婦。至於生死之義。更相哭淚轉相思慕。憂念憤結恩愛繞續。心意痛著對相顧思。晝夜無有解時。教示道德心不開明。恩愛情慾不離。閉塞濛濛交錯覆蔽。不得思計。心自端正決斷世事。專精行道便旋至竟。年壽命盡不能得道。無可奈何。總猥憒譊皆貪愛慾。如是之法。不解道者多。得道者少。世間匆匆無可聊賴。尊卑上下豪貴貧富。男女大小各自匆務。勤苦躬身各懷殺毒。惡氣窈冥。莫不惆悵。為妄作事。惡逆天地。不從仁心。道德非惡。先隨與之。恣聽所為。其壽未至。便頓奪之。下入惡道。累世勤苦。展轉愁毒。數千萬億歲。無有出期。痛不可言。甚可憐愍。佛告阿逸菩薩等諸天帝王人民。我皆語若曹。世間之事人用。是故坐不得道。若曹熟思惟之。惡者當縱捨遠離之。從其善者。當堅持之勿妄為非。益作諸善。大小多少愛慾之榮。皆不可常得。猶當別離無可樂者。勱佛世時。其有信愛佛經諸深。奉行道德。皆是我小弟也。其有甫欲學佛經戒者。皆是我弟子也。其有欲出身。去家捨妻子。絕去財色。欲來作沙門。為佛作比丘者。皆是我子孫。我世甚難得值。其有願欲生無量清淨佛國者。可得智慧勇猛。為眾所尊敬。勿得隨心所欲。虧負經戒。在人後儻有疑意不解經者。復前問佛。佛當為若解之。阿逸菩薩長跪叉手言。佛威神尊重。所說經快善。我曹聽佛經語。皆心貫思之。世人實爾。如佛所語無有異。今佛慈哀。我曹開視天道教語生路。耳目聰明長得度脫。若得更生。我曹聽佛經語。莫不慈心歡喜踴躍開解者。我曹及諸天帝王人民。蜎飛蠕動之類皆蒙佛恩。無不得解脫憂苦者。佛諸教戒甚深。無極無底。佛智慧所見知。八方上下去來現在之事無上無邊幅。佛甚難得值。經道甚難得聞。我曹皆慈心於佛所。今我曹得度脫者。皆是佛前世求道時。慊苦學問。精進所致。恩德普覆。所施行福德。相祿巍巍。光明徹照。洞虛無極。開入泥洹。教授經典。制威消化。愍動八方上下。無窮無極。佛為師法尊絕群聖。都無能及佛者。佛為八方上下諸天帝王人民作師。隨其心所欲願。大小皆令得道。今我曹得與佛相見。得聞無量清淨佛聲。我曹甚喜。莫不得黠慧開明者。佛告阿逸菩薩。若言是實當爾。若有慈心於佛所者。大喜實當念佛。天下久久。乃復有佛耳。今我於苦世作佛所出經道。教授洞達。截斷狐疑。端心正行。拔諸愛慾。絕眾惡根本。遊步無拘。典總智慧。眾道表堙C攬持維綱。昭然分明開示五道。決正生死泥洹之道。佛言。若曹從無數劫以來。不可復計劫。若曹作菩薩道。欲過度諸天人民。及蜎飛蠕動之類。以來甚久遠。人從若得道度者無央數。至得泥洹之道者亦無央數。若曹及八方上下。諸天帝王人民。若比丘比丘尼優婆塞優婆夷。若曹宿命從無數劫以來。展轉是五道中。死生呼嗟。更相哭淚。轉相貪慕。憂思愁毒。痛苦不可言至今世死生不絕。乃至今日與佛相見共會值是乃聞無量清淨佛聲甚快。善哉助汝曹喜。亦可自厭死生痛癢。生時甚痛甚苦甚極。至年長大亦苦亦極。死時亦痛亦苦亦極。甚惡臭處不淨潔了無有可者。佛故悉語。若曹亦可自決斷臭處惡露。若曹亦可端心正身益作諸善。於是常端中外。潔淨身體。洗除心垢。自相約撿。表堿衈部C言行忠信。人能自度脫。轉相扶接。拔諸愛慾。精明至心。求願不轉。結其善道根本。雖精進苦一世。須臾間耳。今世為善。後世生無量清淨佛國。快樂甚無極。長與道合明。然善極相保守。長去離惡道痛癢之憂惱。拔勤苦諸惡根本。斷諸愛慾恩好。長生無量清淨佛國。亦無有諸痛癢。亦無復有諸惡臭處。亦無復有勤苦。亦無淫泆瞋怒愚癡。亦無有憂思愁毒。生於無量清淨佛國。欲壽一劫十劫。百劫千劫萬億劫。自恣若意。欲住止壽無央數劫。不可復計數劫。恣汝隨意皆可得之。欲食不食。恣若其意。都悉自然。皆可得之。次於泥洹之道。皆各自精明求索。心所欲願。勿得狐疑心中悔。欲往生者。無得坐其過失。在無量清淨佛國界邊。自然七寶城中。謪五百歲。阿逸菩薩言。受佛嚴明重教。皆當精進一心求索。請奉行之不敢疑怠。◎ 　　佛說無量清淨平等覺經卷第三 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0361 佛說無量清淨平等覺經 　　佛說無量清淨平等覺經卷第四 　　後漢月氏國三藏支婁迦讖譯 　　◎佛告阿逸菩薩等。若曹於是世。能自制心正意。身不作惡者。是為大德善。都為八方上下最無有比。所以者何。八方上下無央數佛國中。諸天人民。皆自然作善。不大為惡易教化。今我於是世間為佛。於五惡五痛五燒之中作佛為最劇。教語人民。令絕五惡。令去五痛。令去五燒。降化其心。令持五善得其福德度世長壽泥洹之道。佛言。何等為五惡。何等為五痛。何等為五燒中者。何等為消化五惡令持五善者。何等為持五善得其福德長壽度世泥洹之道。佛言。其一惡者。諸天人民下至禽獸蜎飛蠕動之類。欲為眾惡。強者伏弱。轉相剋賊。自相殺傷。更相食噉。不知為善。惡逆不道。受其殃罰。道之自然。當往趣向。神明記識。犯之不貰。轉相承續。故有貧窮下賤乞丐孤獨人。有聾盲瘖啞愚癡弊惡。下有尪狂不及逮之屬。其有尊貴豪富。高才明達智慧勇猛。皆其前世宿命。為善慈孝。布恩施德。故有官事王法牢獄。不肯畏慎作惡入法。受其過謪重罰致劇。求望解脫難得度出。今世有是目前現在。壽終尤劇。入其窈冥。受身更生。譬若王法劇苦極刑。故有自然泥犁禽獸薜荔。蜎飛蠕動之類屬。貿身形。改惡易道。壽命短長。魂神命精。自然入趣。受形寄胎。當獨值向。相從共生。轉相報償。當相還復。殃惡謪罰。眾事未盡。終不得離。展轉其中。世世累劫。無有出期。難得解脫。痛不可言天地之間自然有是。雖不臨時卒暴至。應時恆取自然之道。皆當善惡歸之。是為一大惡。為一痛。為一燒。勤苦如是。愁毒呼嗟。比如劇火起燒人身。人能自於其中。一心制意端身正行。獨作諸善。不為眾惡者。身獨度脫得其福德。可得長壽度世上天泥洹之道。是為一大善。 　　佛言。其二惡者。世間帝王。長吏人民。父子兄弟。室家夫婦。略無義理。不從政令。轉淫奢驕慢。各欲快意。恣心自在。更相欺調。殊不懼死。心口各異。言念無實。佞諂不忠。諛媚巧辭。行不端正。更相嫉憎。轉相讒惡陷入惡枉。主上不明。心不察照。任用臣下。臣下存在。淺度能行。知其形勢。在位不正。為其所調。妄捐忠良。不當天心。甚違道理臣欺其君。子欺其父。弟欺其兄。婦欺其夫。室家中外。知識相紹。各懷貪婬。心獨恚怒。蒙聾愚癡欲益多。有尊卑上下。無男無女。無大無小。心俱同然。欲自厚己。破家亡身。不顧念前後。家室親屬。坐之破族。或時家中內外。知識朋友。鄉黨市裡愚民。轉共從事。更相利害。爭錢財鬥。忿怒成仇轉爭勝負。慳富焦心。不肯施與。專專守惜。愛寶貪重。坐之思念。心勞身苦。如是至竟。無所恃怙。獨來獨去。無一隨者。善惡禍福。殃咎謪罰。追命所生。或在樂處。或入毒苦。然後乃悔。當復何及。或時世人。愚心少智。見善誹謗恚之。不肯慕及。但欲為惡。妄作非法。但欲盜竊。常懷毒心。欲得他人財物。用自供給。消散摩盡。賜覆求索。邪心不正。常獨恐怖。畏人有色。臨時不計。事至乃悔。今世現在。長吏牢獄。自然趣向。受其殃咎。世間貧窮。乞丐孤獨。但坐前世宿命。不信道德。不肯為善。今世為惡。天神別籍。壽終入惡道。故有自然泥犁禽獸薜荔。蜎飛蠕動之類。展轉其中。世世累劫。無有出期。難得解脫。痛不可言。是為二大惡二痛二燒。勤苦如是。比如火起燒人身。人能自於其中。一心制意端身正行。獨作眾善。不為眾惡者。身獨度脫。得其福德。可得長壽度世上天泥洹之道。是為二大善。 　　佛言。其三惡者。世間人民。寄生相因。共依居天地之間。處年壽命。無能幾歲。至有豪貴者。賢明善人。下有貧賤尪羸愚者。中有不良之人。但懷念毒惡。身心不正。常念婬泆。煩滿胸中。愛慾交錯。坐起不安。貪意慳惜。但欲唐得。眄睞細色。惡態婬泆。有婦厭憎。私妄出入。持家所有。相結為非。聚會飲食。自共作惡。興兵作賊。攻城格鬥。劫殺截斷。強奪不道。取人財物。偷竊趣得。不肯治生。所當求者。不肯為之。噁心在外。不能專作。欲擊成事。恐勢迫脅。持歸給家。共相生活。恣心快意。極身作樂。行亂他人婦女。或於其親屬不避。尊卑長老。眾共憎惡。家室中外。患而苦之。亦復不畏縣官法令無所避。錄如是之惡。自然牢獄。日月照識。神明記取。諸神攝錄。故有自然泥犁禽獸薜荔。蜎飛蠕動之類。展轉其中。世世累劫。無有出期。難得度脫。痛不可言。是為三大惡三痛三燒。勤苦如是。比若火起燒人身。人能自於其中。一心制意。端身正行。獨作眾善。不為眾惡者。身獨度脫。得其福德。可得長壽度世上天泥洹之道。是為三大善。佛言。其四惡者。諸惡人不能作善。自相壞敗。轉相教令。共作眾惡。主為傳言。但欲兩舌惡口。罵詈妄語。相嫉更相鬥亂。憎嫉善人。敗壞賢善。於傍快惡。復不孝順供養父母。輕易師父知識。無信難得誠實。自言尊貴有道。橫行威武。加捲力勢。侵剋易人。不能自知。為惡無自羞慚。自用頗健。令人承事敬畏。復不敬畏天地。神明日月。亦不可教令作善。不可降化。自用偃蹇。謂常當爾。亦復無憂哀心。亦不知恐懼。恣意憍慢如是。天神記識。賴其前世宿命。頗作福德。小善扶接。營護助之。今世作惡。福德盡儩。諸善鬼神各去離之身獨空立。無所復依。受重殃謪。壽命終身惡繞歸。自然迫促。當往追逐。不得止息。自然眾惡。共趣頓乏。其有名籍。在神明所。殃咎引牽。當值相得。當往趣向。受過謪罰。身心摧碎。神形苦極。不得離卻。但得前行。入於火鑊。當是時悔復何益。當復何及。天道自然。不得蹉跌。故有泥犁禽獸薜荔。蜎飛蠕動之屬。展轉其中。世世累劫。無有出期。難得解脫。痛不可言。是為四大惡四痛四燒。勤苦如是。比如火起燒人身。人能於其中。一心制意端身正行。獨作眾善。不為眾惡者。身獨度脫。得其福德。可得長壽度世上天泥洹之道。是為四大善。 　　佛言。其五惡者。世人徙倚懈惰。不肯作善。不念治生。妻子飢寒。父母俱然。欲呵教其子。其子噁心。瞋目應怒。言令不和。違戾反逆劇於野人。比若怨家。不如無子。妄遍假貸。眾共患厭。尤無返復。無有報償之心。窮貧困乏。不能復得。辜較諧聲。放縱遊散。串數唐得。自用賑給。不畏防禁。飲食無極。喫酒嗜美。出入無有期度。魯扈抵突。不知人情。睢眄強制。見人有喜。憎嫉恚之。無義無禮。自用職當。不可諫曉。亦復不憂念父母妻子有無。又復不念卒報父母之德。亦復不念師父之恩。心常念惡。口常言惡。日不成就。不信道德。不信有賢明先聖。不信作善為道可得度世。不信世間有佛。欲殺羅漢鬥比丘僧。常欲殺人。欲殺父母兄弟妻子宗親朋友。父母兄弟妻子宗親朋友。憎惡見之。欲使之死。不信佛經語。不信人壽命終盡死。後世復生。不信作善得善。不信作惡得惡。如是曹人。男子女人。心意俱然。違戾反逆。愚癡濛澒。瞋怒嗜欲。無所識知。自用快善。為大智慧。亦不知所從來。生死所趣向。不肯慈孝。惡逆天地。於其中間。求望僥倖。欲得長生。躬得不死。會當歸就。生死勤苦善惡之道。身所作惡。殃咎眾趣。不得度脫。亦不可降化令作善。慈心教語。開導生死善惡所趣有是。復不信之。然苦心與語。欲令度脫。無益其人。心中閉塞。意不開解。大命將至。至時皆悔。其後乃悔。當復何及。不豫計善。臨窮何益。天地之間。五道分明。恢廓窈窕。浩浩茫茫。轉相承受。善惡毒痛。身自當之。無有代者。道之自然。隨其所行。追命所生。不得縱捨。善人行善。從善慈孝。從樂入樂從明入明。惡人行惡。從苦入苦。從冥入冥。誰能知者。獨佛知見耳。教語人民。信用者少。生死不休。惡道不絕。如是世人。不可悉道。故有自然泥犁禽獸薜荔。蜎飛蠕動之類。展轉其中世世累劫。無有出期。難得解脫。痛不可言。是為五大惡五痛五燒。勤苦如是。比如火起燒人身。人能自於其中。一心制意端身正行。言行相副。所作至誠。所語如語。心口不轉。獨作眾善。不為眾惡者。身獨度脫。得其福德。可得長壽度世上天泥洹之道。是為五大善。佛告阿逸菩薩等。我皆語若曹。是世五惡。勤苦如是。令起五痛。令起五燒。展轉相生。世間人民。不肯為善。欲作眾惡。敢有犯此諸惡事者。皆悉自然。當更具歷入惡道中。或其今世。先被病殃。死生不得。示眾見之。壽終趣入至極大苦。愁痛酷毒。自相焦然。轉相燒滅。至其後共作怨家。更相傷殺。從小微起至大困劇。皆從貪淫財色。不肯忍辱施與。各欲自快。無復有曲直。欲得健名。為癡欲所迫。隨心思想。不能得也。結憤胸中。財色縛束。無有解脫。不知厭足。厚己諍欲。無所省錄。都無義理。不隨正道。富貴榮華。當時快意。不能忍辱。不知施善。威勢無幾。隨惡名焦。身坐勞苦。久後大劇自然隨逐。無有解已。王法施張。自然糾舉。上下相應。羅網綱紀。□□忪忪。當入其中。古今有是。痛哉可傷。佛語阿逸菩薩等。若世有是佛。皆慈愍哀之。威神摧動。眾惡諸事。皆消化之。令得去惡就善。棄捐所思。奉持經戒。莫不承奉。施行經法。不敢違失度世無為泥洹之道。快善極樂。甚明無極。佛言。若曹諸天帝王人民。及後世人。得佛經語熟思惟之。能自於其中端心正行。其主上為善率化。撿御其下。教語人民。轉相敕令。轉共為善。轉相度脫。各自端守。慈仁愍哀。終身不殆。尊聖敬孝。通洞博愛。佛語教令。無敢虧負。當憂度世泥洹之道。當憂斷截生死痛癢。拔惡根本。當憂斷絕泥犁禽獸薜荔。蜎飛蠕動之類。惡苦之道。當勱佛世。堅持經道。無敢失也。佛言。若曹當作善者。雲何第一急。當自端身。當自端心。當自端目。當自端耳。當自端鼻。當自端口。當自端手。當自端足。能自撿斂。莫妄動作。身心淨潔。俱善相應。中外約束。勿隨嗜欲。不犯諸惡。言色常和。身行當專。行步坐起不動。作事所為。當先熟思慮計之。揆度才能。視瞻圓規。安定徐作為之。作事倉卒。不豫熟計。為之不諦。亡其功夫。敗悔在後。唐苦亡身。至誠忠信。得道絕去。佛言。若曹於是。益作諸善。布恩施德。能不絕道禁。忍辱精進一心智慧。展轉復相教化。作善為德。如是經法。慈心專一。齋戒清淨。一日一夜者。勝於無量清淨佛國。作善百歲。所以者何。無量清淨佛國。皆積德眾善。無為自然。在所求索。無有諸惡大如毛髮。佛言。於是作善。十日十夜者。其得福。勝於他方佛國中人民。作善千歲。所以者何。他方佛國。皆悉作善。作善者多。為惡者少。皆有自然之物。不行求作便自得之。是間為惡者多。為善者少。不行求作不能得也。人能自端製作善。至心求道。故能爾耳。是間無有自然。不能自給。當行求索勤苦治生。轉相欺怠調作好惡。得其財物歸給妻子。飲苦食毒勞心苦身。如是至竟。心意不專周旋不安。人能自安靜為善。精進作德。故能爾耳。佛言。我皆哀若曹及諸天帝王人民。皆教令作諸善。不為眾惡。隨其所能輒授與道。教戒開導悉奉行之。則君率化為善。教令臣下。父教其子。兄教其弟。夫教其婦。室家內外親屬朋友。轉相教語作善為道。奉經持戒各自端守。上下相撿。無尊無卑。無男無女。齋戒清淨。莫不歡喜。和順義理。勸樂慈孝。自相約撿。其有得佛經語。悉持思之不當所作。如犯為之則自悔過。去惡就善。棄邪為正。朝聞夕改。奉持經戒。劇如貧人得寶。佛所行處。所在郡國。輒授與經戒。諸天日月星辰諸神。國王傍臣長吏人民。諸龍鬼神。泥犁禽獸。承奉行之。則君改化為善。齋戒精思。淨自湔灑。端心正行。居位嚴慓。教敕率眾為善。奉行道禁。令言令止。臣事其君。忠直受令。不敢違負。父子言令孝順承受。兄弟夫婦宗親朋友。上下相令順言和理。尊卑大小轉相敬事。以禮如義不相違負。莫不改往修來。灑心易行端正中表。自然作善所願輒得。感善降化自然之道。求欲不死則可得長壽。求欲度世則可得泥洹之道。佛言。佛威神尊重。消惡化善莫不度脫。今我出於天下。在是惡中。於苦世作佛。慈愍哀傷教語開道。諸天帝王。傍臣左右。長吏人民。隨其心所欲願樂。皆令得道。佛諸所行處。所更過歷郡國縣邑。丘聚市裡莫不豐熟。天下太平。日月運照。倍益明好。風雨時節。人民安寧。強不凌弱。各得其所。無惡歲疾疫。無病瘦者。兵革不起。國無盜賊無有怨禲C無有拘閉者。君臣人民莫不歡喜。忠慈至誠各自端守。皆自然守國。雍和孝順莫不歡樂。有無相與布恩施德。心歡樂與皆相敬愛。推財讓義。謙讓於先。前後以禮敬事。如父如子。如兄如弟。莫不仁賢。和順禮節都無違諍。快善無極。佛言。我哀子曹欲度脫之。劇父母念子。今八方上下。諸天帝王人民。及蜎飛蠕動之類。得佛經戒奉行佛道。皆得明慧心悉開解。莫不得度過度脫憂苦者。今我作佛。在於五惡五痛五燒之中。降化五惡。消盡五痛。絕滅五燒。以善攻惡拔去毒苦。令得五善明好。燒惡不起。我般泥洹去後。經道稍稍斷絕。人民諛諂淳為眾惡。不復作善。五燒復起。五痛劇苦。復如前法。自然還復。久後轉劇不可悉說。我但為若曹。小道之耳。佛告阿逸菩薩等。若曹各思持之。展轉相教戒。如佛經法無敢犯也。阿逸菩薩長跪叉手言。佛所說甚苦痛。世人為惡。甚劇如是如是。佛皆慈哀悉度脫之。皆言受佛重教。請展轉相承。不敢犯也。佛告阿難。我哀若曹。令悉見無量清淨佛及諸菩薩阿羅漢。所居國土。若欲見之不。阿難則大喜。長跪叉手言。願皆欲見之。佛言。若起更被袈裟西向拜。當日沒處。為無量清淨佛作禮。以頭面著地言。南無無量清淨平等覺。阿難言諾受教。則起更被袈裟西向拜。當日所沒處。為無量清淨佛作禮。以頭腦著地言。南無無量清淨平等覺。阿難未起。無量清淨佛。便大放光明威神。則遍八方上下。諸無央數佛國天地。則皆為大震動。諸天無央數天地。須彌山羅寶。摩訶須彌大山羅寶。諸天地大界小界。其中諸有大泥犁小泥犁。諸山林溪谷幽冥之處。皆則大明悉雨大開闢。則阿難諸菩薩阿羅漢等。諸天帝王人民。悉皆見無量清淨佛。及諸菩薩阿羅漢國土七寶已。心皆大歡喜踴躍。悉起為無量清淨佛作禮。以頭腦著地。皆言南無無量清淨三藐三佛陀。無量清淨佛。放光明威神已。諸無央數天人民。及蜎飛蠕動之類。皆悉見無量清淨佛光明。莫不慈心歡喜作善者。諸有泥犁禽獸薜荔。諸有考治勤苦之處。則皆休止不復治。莫不解脫憂苦者。諸有盲者則皆得視。諸跛躄蹇者則皆得走行。諸病者則皆愈起。諸尪者則皆強健。愚癡者則皆更黠慧。諸有婬泆瞋怒者皆悉慈心作善。諸有被毒者毒皆不行。鐘鼓琴瑟箜篌樂器。諸伎不鼓皆自作音聲。婦女珠環皆自作聲。百鳥畜獸皆自悲鳴。當是之時。莫不歡喜得過度者。則時爾日。諸佛國中諸天人莫不持天上華香來下。於虛空中悉皆供養。散諸佛及無量清淨佛上。諸天各共。大作萬種自然伎樂。樂諸佛及諸菩薩阿羅漢。當是之時。甚快樂不可言。 　　佛告阿難阿逸菩薩等。我說無量清淨佛及諸菩薩阿羅漢國土自然七寶。當無有異乎。阿難長跪叉手言。佛說無量清淨佛國土快善。如佛所說無有一異。佛言。我說無量清淨佛功德國土快善。晝夜一劫尚復未竟。我但為若曹小說之耳。阿逸菩薩則長跪叉手問佛言。今佛國從是間當有幾。阿惟越致菩薩。往生無量清淨佛國。願聞之。佛言。若欲知者明聽著心中。阿逸菩薩言受教。佛言。從我國當有七百二十億。阿惟越致菩薩。皆往生無量清淨佛國。一阿惟越致菩薩者。前後供養無央數諸佛。以次如彌勒皆當作佛。及其餘諸小菩薩輩者。無央數不可復計。皆當往生無量清淨佛國。佛告阿逸菩薩。不但我國中諸菩薩當往生無量清淨佛國。他方異國復有佛亦復如是。第一佛名光遠炤。其國有百八十億菩薩。皆當往生無量清淨佛國。他方異國。第二佛佛名寶積。其國有九十億菩薩。皆當往生無量清淨佛國。他方異國。第三佛名儒無垢。有二百二十億菩薩。皆當往生阿彌陀佛國。他方異國。第四佛名無極光明。其國有二百五十億菩薩。皆當往生無量清淨佛國。他方異國。第五佛名於世無上。其國有六百億菩薩。皆當往生無量清淨佛國。他方異國。第六佛名勇光。其國有萬四千菩薩。皆當往生無量清淨佛國。他方異國。第七佛名具足交絡。其國有十四億菩薩。皆當往生無量清淨佛國。他方異國。第八佛名雄慧王。其國有八菩薩。皆當往生無量清淨佛國。他方異國。第九佛名多力無過者。其國有八百一十億菩薩。皆當往生無量清淨佛國。他方異國。第十佛名吉良。其國有萬億菩薩。皆當往生無量清淨佛國。他方異國。第十一佛名慧辯。其國有萬二千菩薩。皆當往生無量清淨佛國。他方異國。第十二佛名無上華。其國有諸菩薩無央數不可復計。皆阿惟越致。皆智慧勇猛。各供養無央數諸佛。以一時俱心願欲往生。皆當生無量清淨佛國。他方異國。第十三佛名樂大妙音。其國有七百九十億菩薩。皆當往生無量清淨佛國。佛言。是諸菩薩。皆阿惟越致。諸比丘僧中。及小菩薩輩無央數。皆當往生無量清淨佛國。不獨是十四佛國中諸菩薩當往生也。都八方上下無央數佛國。諸菩薩輩。各各如是。皆當往生無量清淨佛國。其無央數。都共往會無量清淨佛國。大眾多不可復計。我但說八方上下無央數佛名字。晝夜一劫尚未竟。我但復說佛國諸比丘僧眾菩薩。當往生無量清淨佛國人數。說之一劫不休止尚未竟。我但為若曹。總攬都小說之耳。 　　佛語阿難阿逸菩薩等。其世間帝王人民。善男子善女人。前世宿命行善所致相祿。迺當聞無量清淨佛聲。慈心歡喜我代之喜。佛言。其有善男子善女人。聞無量清淨佛聲。慈心歡喜。一時踴躍。心意清淨。衣毛為起拔出者。皆前世宿命作佛道。若他方佛故。菩薩非凡人。其有人民男子女人。聞無量清淨佛聲。不信有佛者。不信佛經語。不信有比丘僧。心中狐疑。都無所信者。皆故從惡道中來。生愚蒙不解宿命。殃惡未盡。未當得度脫故。心中狐疑不信向耳。佛言。我語若曹。若曹所當作善法。皆當奉行信之。無得以我般泥洹去後故。若曹及後世人。無得復言。我不信有無量清淨佛國。我故令若曹悉見無量清淨佛國土。所當為者若自求之。我具為汝曹。道說經戒順法。若曹當如佛法持之。無得毀失。我持是經以累汝曹。汝曹當堅持之。無得為妄增減是經法。我般泥洹去後。經道留止千歲。千歲後經道斷絕。在心所願皆可得道。佛言。師開導人耳目。智慧明達。度脫人令得善。捨泥洹之道。常當慈孝。於佛如父母。常念師恩。當念不斷絕。則得道疾。佛言。天下有佛者甚難得值。人有信受師法經語深者。亦難得值。若有沙門。若師為人說佛經者。甚難得值。佛說是經時。則萬二千億諸天人民。皆得天眼徹視。悉一心皆為菩薩道。則二百二十億諸天人民。皆得阿那含道。則八百沙門。皆得阿羅漢道。則四十億菩薩。皆得阿惟越致。佛說經已。諸菩薩阿羅漢。諸天帝王人民。皆大歡喜。前趣為佛作禮遶佛三匝。以頭面著佛足而去。 　　佛說無量清淨平等覺經卷第四 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0362 佛說阿彌陀三耶三佛薩樓佛檀過度人道經 　　No. 362 [Nos. 360, 361, 363, 364] 　　佛說阿彌陀三耶三佛薩樓佛檀過度人道經捲上 　　吳月支國居士支謙譯 　　佛在羅閱祇耆闍崛山中。時有摩訶比丘僧萬二千人。皆淨潔一種類。皆阿羅漢。賢者拘鄰。賢者拔智致。賢者摩訶那彌。賢者合屍。賢者須滿日。賢者維末坻。賢者不迺。賢者迦為拔坻。賢者憂為迦葉。賢者那履迦葉。賢者那翼迦葉。賢者舍利弗。賢者摩訶目揵連。賢者摩訶迦葉。賢者摩訶迦旃延。賢者摩訶揭質。賢者摩訶拘私。賢者摩訶梵提。賢者邠提文陀弗。賢者阿難律。賢者難提。賢者[(膘-示+土)*瓦]脾坻。賢者須楓。賢者□越。賢者摩訶羅倪。賢者摩訶波羅延。賢者波鳩蠡。賢者難持。賢者滿楓□。賢者蔡揭。賢者厲越。如是諸比丘僧甚眾多。數千億萬人。悉諸菩薩阿羅漢。無央數不可復計。都共大會坐。皆賢者也。時佛坐息思念正道。面有九色光。數千百變光。色甚大明。阿難。即起更被袈裟。前以頭面著佛足。即長跪叉手。問佛言。今日佛面光色。何以時時更變明乃爾乎。今佛面光精數千百色。上下明好乃如是。我侍佛已來。未曾見佛面有如今日色者。我未曾見三耶三佛光明威神乃爾。獨當有意。願欲聞之。佛言賢者阿難。有諸天神教汝。若諸佛教汝。今問我者耶。汝自從善意出問佛耶。阿難白佛言。無有諸天神教我亦無諸佛教我令問佛也。我自從善心知佛意問佛爾。每佛坐起行來出入。所欲至到當所作為。諸所教敕者。我輒如佛意。今佛獨當念。諸已過去佛。諸當來佛。若他方佛國。今現在佛。獨展轉相思念故。佛面色光明乃爾耳。佛言。善哉善哉。賢者阿難。汝所問者甚深大快多所度脫。若問佛者。勝於供養一天下阿羅漢辟支佛。佈施諸天人民及蜎飛蠕動之類。累劫百千億萬倍也。佛言阿難。今諸天世間帝王人民。及蜎飛蠕動之類。汝皆度脫之。佛言。佛威神甚重難當也。汝所問者甚深。汝乃慈心於佛所哀諸天帝王人民。若比丘僧比丘尼優婆塞優婆夷。大善當爾。皆過度之。佛語阿難。如世間有優曇樹。但有實無有華也。天下有佛。乃有華出耳。世間有佛。甚難得值也。今我出於天下作佛。若有大德聖明善心豫知佛意。若不妄在佛邊侍佛也。佛告阿難。前已過去事。摩訶僧祇已來。其劫無央數不可復計。乃爾時有過去佛。名提和竭羅。次復有佛。名旃陀倚。已過去。次復有佛。名須摩扶劫波薩多。已過去。次復有佛。名維末樓。已過去。次復有佛。名阿難那利。已過去。次復有佛。名那竭脾。已過去。次復有佛。名者梨俱遰波羅夜蔡。已過去。次復有佛。名彌離俱樓。已過去。次復有佛。名軷陀尼。已過去。次復有佛。名朱蹄波。已過去。次復有佛。名凡扶坻。已過去。次復有佛。名墮樓勒耶。已過去。次復有佛。名旃陀扈斯。已過去。次復有佛。名須耶惟於沙。已過去。次復有佛。名拘還彌缽摩耆。已過去。次復有佛。名尸利滑庋。已過去。次復有佛。名摩訶那提。已過去。次復有佛。名耆頭摩提。已過去。次復有佛。名羅鄰祇離。已過去。次復有佛。名俞樓俱路蔡。已過去。次復有佛。名滿呼群尼缽賓□。已過去。次復有佛。名旃陀漱臾拔和沙。已過去。次復有佛。名旃陀蔡拘岑。已過去。次復有佛。名潘波□頻尼。已過去。次復有佛。名軷波和斯。已過去。次復有佛。名阿術祇陀揭□。已過去。次復有佛。名勿署提。已過去。次復有佛。名質夜蔡。已過去。次復有佛。名曇摩和提。已過去。次復有佛。名篩耶維□質。已過去。次復有佛。名樓耶帶。已過去。次復有佛。名僧迦羅彌樓迦帶。已過去。次復有佛。名曇昧摩提阿維難提。已過去。佛告阿難。次復有佛。名樓夷亙羅。在世間教授。壽四十二劫。乃爾時世有大國王。王聞佛經道。心即歡喜開解。便棄國捐王。行作沙門。字曇摩迦。作菩薩道。為人高才。智慧勇猛。與世人絕異。往到樓夷亙羅佛所。前為佛作禮。卻長跪叉手。白佛言。我欲求佛為菩薩道。令我後作佛時。於八方上下諸無央數佛中。最尊智慧勇猛。頭中光明如佛光明所焰照無極。所居國土。自然七寶極自軟好。令我後作佛時。教授名字。皆聞八方上下無央數佛國。莫不聞知我名字者。諸無央數天人民。及蜎飛蠕動之類。諸來生我國者。悉皆令作菩薩。阿羅漢無央數都勝諸佛國。如是者寧可得不。佛語阿難。其樓夷亙羅佛。知其高明所願快善。即為曇摩迦菩薩說經言。譬如天下大海水。一人斗量之。一劫不止。尚可枯盡令空得其底泥。人至心求道。可如當不可得乎求索精進不休止。會當得心中所欲願爾。曇摩迦菩薩。聞樓夷亙羅佛說經如是。即大歡喜踴躍。其佛即選擇二百一十億佛國土中。諸天人民之善惡。國土之好醜。為選擇心中所欲願。夷亙羅佛說經竟。曇摩迦便一其心。即得天眼徹視。悉自見二百一十億諸佛國中諸天人民之善惡。國土之好醜。即選擇心中所願。便結得是二十四願經。則奉行之。精進勇猛勤苦求索。如是無央數劫。所師事供養。諸已過去佛。亦無央數。其曇摩迦菩薩至其然後。自致得作佛。名阿彌陀佛。最尊智慧勇猛光明無比。今現在所居國土甚快善。在他方異佛國。教授八方上下諸無央數天人民。及蜎飛蠕動之類。莫不得過度解脫憂苦。佛語阿難。阿彌陀佛為菩薩時。常奉行是二十四願。珍寶愛重。保持恭慎。精禪從之。與眾超絕。卓然有異。皆無有能及者。佛言。何為二十四願。第一願。使某作佛時。令我國中。無有泥犁禽獸薜荔蜎飛蠕動之類。得是願乃作佛。不得是願終不作佛。 　　第二願。使某作佛時。令我國中。無有婦人女人。欲來生我國中者。即作男子。諸無央數天人民。蜎飛蠕動之類。來生我國者。皆於七寶水池蓮華中化生。長大皆作菩薩。阿羅漢都無央數。得是願乃作佛。不得是願終不作佛。 　　第三願。使某作佛時。令我國土。自然七寶。廣縱甚大曠蕩。無極自軟好。所居舍宅。被服飲食。都皆自然。皆如第六天王所居處。得是願乃作佛。不得是願終不作佛。 　　第四願。使某作佛時。令我名字。皆聞八方上下無央數佛國。皆令諸佛。各於比丘僧大坐中。說我功德國土之善。諸天人民。蜎飛蠕動之類聞我名字。莫不慈心歡喜踴躍者。皆令來生我國。得是願乃作佛。不得是願終不作佛。 　　第五願。使某作佛時。令八方上下。諸無央數天人民。及蜎飛蠕動之類。若前世作惡。聞我名字。欲來生我國者。即便反政自悔過。為道作善。便持經戒。願欲生我國不斷絕。壽終皆令不復泥犁禽獸薜荔。即生我國。在心所願。得是願乃作佛。不得是願終不作佛。 　　第六願。使某作佛時。令八方上下。無央數佛國。諸天人民。若善男子善女人。欲來生我國。用我故益作善。若分檀佈施。遶塔燒香。散花然燈。懸雜繒綵。飯食沙門。起塔作寺。斷愛慾。來生我國作菩薩。得是願乃作佛。不得是願終不作佛。 　　第七願。使某作佛時。令八方上下。無央數佛國。諸天人民。若善男子善女人。有作菩薩道。奉行六波羅蜜經。若作沙門不毀經戒。斷愛慾齋戒清淨。一心念欲生我國。晝夜不斷絕。若其人壽欲終時。我即與諸菩薩阿羅漢。共飛行迎之。即來生我國。則作阿惟越致菩薩。智慧勇猛。得是願乃作佛。不得是願終不作佛。 　　第八願。使某作佛時。令我國中諸菩薩。欲到他方佛國生。皆令不更泥犁禽獸薜荔。皆令得佛道。得是願乃作佛。不得是願終不作佛。 　　第九願。使某作佛時。令我國中。諸菩薩阿羅漢。面目皆端正。淨潔姝好。悉同一色。都一種類。皆如第六天人。得是願乃作佛。不得是願終不作佛。 　　第十願使某作佛時。令我國中。諸菩薩阿羅漢。皆同一心。所念所欲。言者豫相知意。得是願乃作佛。不得是願終不作佛。 　　第十一願。使某作佛時。令我國中。諸菩薩阿羅漢。皆無有淫泆之心。終無念婦女意。終無有瞋怒愚癡者。得是願乃作佛。不得是願終不作佛。 　　第十二願。使某作佛時。令我國中。諸菩薩阿羅漢。皆令心相敬愛。終無相嫉憎者。得是願乃作佛。不得是願終不作佛。 　　第十三願。使某作佛時。令我國中諸菩薩。欲共供養八方上下。無央數諸佛。皆令飛行。即到欲得自然萬種之物。即皆在前。持用供養諸佛。悉皆遍已後。日未中時。即飛行還我國。得是願乃作佛。不得是願終不作佛。 　　第十四願。使某作佛時。令我國中。諸菩薩阿羅漢欲飯時。即皆自然七寶缽中。有自然百味飯食在前。食已自然去。得是願乃作佛。不得是願終不作佛。 　　第十五願。使某作佛時。令我國中。諸菩薩身。皆紫磨金色。三十二相。八十種好。皆令如佛。得是願乃作佛。不得是願終不作佛。 　　第十六願。使某作佛時。令我國中。諸菩薩阿羅漢。語者如三百鐘聲。說經行道皆如佛。得是願乃作佛。不得是願終不作佛。 　　第十七願。使某作佛時。令我洞視徹聽。飛行十倍。勝於諸佛。得是願乃作佛。不得是願終不作佛。 　　第十八願。使某作佛時。令我智慧說經行道。十倍於諸佛。得是願乃作佛。不得是願終不作佛。 　　第十九願。使某作佛時。令八方上下。無央數佛國。諸天人民。蜎飛蠕動之類。皆令得人道。悉作辟支佛阿羅漢。皆坐禪一心。共欲計數。知我年壽。幾千億萬劫歲數。皆令無有能極知壽者。得是願乃作佛。不得是願終不作佛。 　　第二十願者。使某作佛時。令八方上下。各千億佛國中。諸天人民。蜎飛蠕動之類。皆令作辟支佛阿羅漢。皆坐禪一心。共欲計數。我國中諸菩薩阿羅漢。知有幾千億萬人。皆令無有能知數者。得是願乃作佛。不得是願終不作佛。 　　第二十一願。使某作佛時。令我國中。諸菩薩阿羅漢壽命無央數劫。得是願乃作佛。不得是願終不作佛。 　　第二十二願。使某作佛時。令我國中。諸菩薩阿羅漢。皆智慧勇猛。自知前世億萬劫時。宿命所作。善惡卻知。無極皆洞視徹。知十方去來現在之事。得是願乃作佛。不得是願終不作佛。 　　第二十三願。使某作佛時。令我國中。諸菩薩阿羅漢。皆智慧勇猛。頂中皆有光明。得是願乃作佛。不得是願終不作佛。 　　第二十四願。使某作佛時。令我頂中。光明絕好。勝於日月之明。百千億萬倍。絕勝諸佛。光明焰照。諸無央數天下。幽冥之處。皆當大明。諸天人民。蜎飛蠕動之類。見我光明。莫不慈心作善者。皆令來生我國。得是願乃作佛。不得是願終不作佛。 　　佛告阿難。阿彌陀為菩薩時。常奉行是二十四願。分檀佈施不犯道禁。忍辱精進一心智慧。志願常勇猛。不毀經法。求索不懈。每獨棄國捐王。絕去財色。精明求願無所適莫。積功累德無央數劫。今自致作佛。悉皆得之。不亡其功也。佛言。阿彌陀佛。光明最尊第一無比。諸佛光明。皆所不及也。八方上下。無央數諸佛中。有佛頂中光明照七丈。有佛頂中光明照一里。有佛頂中光明照二里。有佛頂中光明照五里。有佛頂中光明照十里。有佛頂中光明照二十里。有佛頂中光明照四十里。有佛頂中光明照八十里。有佛頂中光明照百六十里。有佛頂中光明照三百二十里。有佛頂中光明照六百四十里。有佛頂中光明照千三百里。有佛頂中光明照二千六百里。有佛頂中光明照五千二百里。有佛頂中光明照萬四百里。有佛頂中光明照二萬一千里。有佛頂中光明照四萬二千里。有佛頂中光明照八萬四千里。有佛頂中光明照十七萬里。有佛頂中光明照三十五萬里。有佛頂中光明照七十萬里。有佛頂中光明照百五十萬里。有佛頂中光明照三百萬里。有佛頂中光明照六百萬里。有佛頂中光明照一佛國。有佛頂中光明照兩佛國。有佛頂中光明照四佛國。有佛頂中光明照八佛國。有佛頂中光明照十五佛國。有佛頂中光明照三十佛國。有佛頂中光明照六十佛國。有佛頂中光明照百二十佛國。有佛頂中光明照二百四十佛國。有佛頂中光明照五百佛國。有佛頂中光明照千佛國。有佛頂中光明照二千佛國。有佛頂中光明照四千佛國。有佛頂中光明照八千佛國。有佛頂中光明照萬六千佛國。有佛頂中光明照三萬二千佛國。有佛頂中光明照六萬四千佛國。有佛頂中光明照十三萬佛國。有佛頂中光明照二十六萬佛國。有佛頂中光明照五十萬佛國。有佛頂中光明照百萬佛國。有佛頂中光明照二百萬佛國。佛言。諸八方上下。無央數佛頂中光明所焰照皆如是也。阿彌陀佛頂中光明所焰照。千萬佛國。所以諸佛光明所照有近遠者何。本其前世宿命求道。為菩薩時。所願功德。各自有大小。至其然後作佛時。各自得之。是故。令光明轉不同等。諸佛威神同等爾。自在意所欲作為不豫計。阿彌陀佛光明。所照最大。諸佛光明。皆所不能及也。 　　佛稱譽阿彌陀佛光明極善。阿彌陀佛光明極善。善中明好。甚快無比。絕殊無極也。阿彌陀佛光明。清潔無瑕穢。無缺減也。阿彌陀佛光明姝好。勝於日月之明。百千億萬倍。諸佛光明中之極明也。光明中之極好也。光明中之極雄傑也。光明中之快善也。諸佛中之王也。光明中之極尊也。光明中之最明無極也。焰照諸無數天下。幽冥之處。皆常大明。諸有人民。蜎飛蠕動之類。莫不見阿彌陀佛光明也。見者莫不慈心歡喜者。世間諸有婬泆瞋怒愚癡者。見阿彌陀佛光明。莫不作善也。諸在泥犁禽獸薜荔。考掠勤苦之處。見阿彌陀佛光明至。皆休止不復治。死後莫不得解脫憂苦者也。阿彌陀佛光明。名聞八方上下。無窮無極。無央數諸佛國。諸天人民。莫不聞知。聞知者莫不度脫也。佛言。不獨我稱譽阿彌陀佛光明也。八方上下。無央數佛。辟支佛菩薩阿羅漢。所稱譽皆如是。佛言。其有人民。善男子善女人。聞阿彌陀佛聲。稱譽光明。朝暮常稱譽其光明好。至心不斷絕。在心所願。往生阿彌陀佛國。可得為眾菩薩阿羅漢所尊敬。若其然後作佛者。亦當復為八方上下諸無央數佛。辟支佛菩薩阿羅漢。所稱譽光明如是也。即眾比丘僧。諸菩薩阿羅漢。諸天帝王人民。聞之皆歡喜踴躍。莫不讚歎者。佛言。我道阿彌陀佛光明。姝好巍巍。稱譽快善。晝夜一劫。尚未竟也。我但為若曹小說之耳。 　　佛說阿彌陀佛為菩薩。求索得是二十四願。時阿闍世王太子。與五百長者迦羅越子。各持一金華蓋。俱到佛所。前為作禮佛。以頭面著佛足。皆持金華蓋。前上佛已。悉卻坐一面聽經。阿闍世王太子。及五百長者子。聞阿彌陀佛二十四願。皆大歡喜踴躍。心中俱願言。令我等後作佛時。皆如阿彌陀佛。佛即知之。告諸比丘僧。是阿闍世王太子。及五百長者子。卻後無數劫。皆當作佛如阿彌陀佛。佛言。是阿闍世王太子。及五百長者子。住菩薩道已來。無央數劫。皆各供養四百億佛已。今復來供養我。阿闍世王太子。及五百長者子。皆前世迦葉佛時。為我作弟子。今皆復會是共相值也。則諸比丘僧。聞佛言皆踴躍。莫不代之歡喜者。 　　佛告阿難。阿彌陀作佛已來。凡十小劫。所居國土。名須摩題。正在西方。去是閻浮提地界。千億萬須彌山佛國。其國地皆自然七寶。其一寶者白銀。二寶者黃金。三寶者水精。四寶者琉璃。五寶者珊瑚。六寶者琥珀。七寶者車渠。是為七寶。皆以自共為地。曠蕩甚大無極。皆自相參。轉相入中。各自焜煌參明。極自軟好。甚姝無比。其七寶地。諸八方上下。眾寶中精味。自然合會。其化生耳。其寶皆比第六天上之七寶也。其國中無有須彌山。其日月星辰。第一四天王。第二忉利天。皆在虛空中。其國土無有大海。亦無有小海水。亦無江河恆水也。亦無有山林溪谷。無有幽冥之處。其國七寶地皆平正。無有泥犁禽獸薜荔。蜎飛蠕動之類。無有阿須倫諸龍鬼神。終無天雨時。亦無有春夏秋冬。亦無大寒。亦無大熱。常和調中適。甚快善無比。皆有自然萬種之物。百味飯食。意欲有所得。即自然在前。所不用者。即自然去。比如第六天上自然之物。恣若自然即皆隨意。其國中悉諸菩薩阿羅漢。無有婦女。壽命無央數劫。女人往生。即化作男子。但有諸菩薩阿羅漢無央數。悉皆洞視徹聽。悉遙相見。遙相瞻望。遙相聞語聲。悉皆求道善者。同一種類。無有異人。其諸菩薩阿羅漢。面目皆端正。淨潔絕好。悉同一色。無有偏醜惡者也。諸菩薩阿羅漢。皆才猛黠慧。皆衣自然之衣。心中所念道德。其欲語言。皆豫相知意所念。言常說正事。所語輒說經道。不說他餘之惡。其語言音響。如三百鐘聲。皆相敬愛。無相嫉憎者。皆以長幼上下。先後言之。以義如禮。轉相敬事如兄如弟。以仁履義。不妄動作言語。如誡轉相教。令不相違戾。轉相承受。皆心淨潔。無所貪慕。終無瞋怒淫泆之心。愚癡之態。無有邪心念婦女意。悉皆智慧勇猛。和心歡樂好喜經道。自知前世所從來生億萬劫時。宿命善惡存亡。現在卻知無極。阿彌陀佛所可教授。講堂精舍。皆復自然七寶。金銀水精琉璃白玉虎珀車□□□□□覈□□□j□□□□□□槄□□埤□□□□K檢□槄□□樀埤□槄□□[□□諒□□□□襾穇□□褓□□□埤□槶□n飀□□□□□□□□椸□□□楌槔杻j□棇□□x□□□馜送□搾□□□□□糕婇□□□@駒□□騙□□滄□□⑷¥騿敷j喍v□隉慼暫搳慼慼慼L憨□嶢芣§□□□□□□§□彧□哄L□□橩陳l□迴□滎i§□騿憮E□瑩□□□□□ㄐ潯Zv□□碼瑙化生。轉共相成其舍宅。悉各有七寶樓觀欄楯。復以金銀水精琉璃白玉虎珀車□□□□j□糕妊□□呧z□飾□□□□□□樓□椸□□□□騇□□□□□□諒□□□□□x□□□訏騖騾茶妼□□□孌□誇□□祤標娙埤□□馜騇□榵□馵□□□樈梱□椸□椿□□□□□□@駒□□□□□饅□覈□□□□□埤□榰□妲駙□□□□□□□□埤□榰□妲駐□□□□□□遄摯鞢潑C□妲駐駒□□□□駒□□埤□榰□妲馰□F□□□□□□埤□榰□妲騙□□□□□□埤□榰□妲駏□□□□□□□□埤□榰□妲驦□糖□□□□馱□埤□榰□妲驦□□□□□□馱□埤□榰□妲駴□□□□□□□□□□埤□榰□妲駙□糖□□□馜饅餞楅□□□□埤□榰□妲□□□□□□馜送餞楅□□□□埤□榰□妲□□□□F□□□馜饛□楅□□□□埤□榰□妲□□□□@駒□□□□餺□楅□□□□埤□榰□妲□□□□@駒□□□□□□饅□楅□□□□埤□榰□妲□□□□@駒□□□□□□□送□楅□□□□埤□榰□妲□□□□@駒□□□□□□□□□馵□□祛□□□埤□驕祅□□□埤□驕枯R□□□埤□驕礸駙G□□□埤□驕祅□h□□□埤□驕衽□□R□□□埤□驕示□□□R□□□埤□驕示□□□G□□□埤□驕稐□□h□□□埤□驕示□□□R□□□埤□榱□□□駭馘鈴□姚堅訏騖騾茶妼□□羇□例□□□□□□□□□□□祛□□□□□□□楛□□□□□□榱□椻誇□樽饅□覈□□榰□妲駙□□呧z□飾□□□□諒□□□□訏騖騾茶妼□□□□□□□婦馽□□□□榜驦騏□□騇□槔慄X﹛慼XE□□□□□騏□□□本□駔□馱□□□□送□□□□樏切奪橝E橖□□□□駝q送□□□□□□驃□□送□□□﹛摯e□F□□□楌槔切□□榱□□□□□□駛見□裀□榰□□□□椸□□□□□□餽□□□□□□□□送□□□□鐘滿慼慼敵埤恣慼慼慼鶠撫藹芋j□觔□諒□□□□埤□榖□□榰□□ˍS□槔□□輻□橕祤逆□槄□□□□埤□檸輻□椹□□□□樺□□橝E橖□□□□□□橝q送□□□□□□概□c□□逆□□梱□標□□□□□□夾□□□□□□□□□□瞗慼慼慼潮晼模FE□□□□贊□□□切埤□橝□活慼撢均慼慼活颻陛慼慼慼慼慼慼樣r硫□□贊□□□切埤□橝□活慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼Z□□□□□□□娀□埤□G□秪h□埤□□兩覃□□□覜駾齝活慼慼慼敷S□□穰□□□狀□陋□□觶□□□□□□嬌□檢□襼龍□糖□□□□□□□□□檢□楝□□檢□□□□□□□□□□□□礪襓□□□□□□□逆□榬□□稻□□□留詣綾□j□□□□襾□祠□□□送□□□□□桌□祅槦□□餕飽慼慼慼瓷慼慼憧_□□□駛□□□□□餖耔□□□飀□妃□□□□□騋檢□□□祇□□□□□蓼□□□□□□□□□祰椽□□□禡鷺□□□D□□□□□□cY□觫□□□□□□E□切□□□□□橝□n□□□G□□□□楉□樺□□□□□祅榮□□□□腹慼慼慼慼摯鞢慼慼慼慼慼慼憤萺芊慼慼慼撓堙慼慼慼慼慼憐l□□□□□□□□□埤□楅楉□槂□□□□□□□秶□□□□首□逆□□□槾飀□褻□駢逆□□□□行秜R□□□□□□□□□姈□□祅楖□北□□穚褸□□□□□□蓼□□粳硫□檢□□楰□□覦□褸□□褓□□□橛□□□□魽慼慼憤K□□□□□玲□R□□□□鶣K□□西□□□□妨□□□□楜襉□□□姈□□□□□□□□□□□□□R□□□夾□p□□□□□□□□□魯□□□□榖□□□□□□埤□椻□詁挩鶠慼慼慾蟆鞢潮禳慼D□□□□□□□□G□贊□□□切□□楸□□□j□□送□□挩鶠慼慼慼慼慼慼Z□□□□□□挩鶠慼慼摯e□奧□□□□椻□觬□□駎□□切埤□橝□□□□□□□送□□□□□[玲□□□□Z□□□□□□□□□□□觬□□駎□□切埤□橝□D□□□□□□送□□□□駎□□[玲□□□□Z□□□□□□□□駎□□□詘諒□□□□□訏騖騾茶妼□□切埤□橝□□□□□送□□諒□□□□□□騖騾茶妼□□[玲□□□□Z□□□□□□□□諒□□□□訏騖騾茶妼□□j□□槫玲□奧□□□□□□妴糖□□□諒□□□□訏騖騾茶妼□□□□x□□娙孌□誇□□祤榵□□□□榜送□搾飀□□□□□飀□□□飀□□□酕u□□駒□飀□□□馨飀□□□□飀□□姏□飀□□□淪蹣§訌譏□□尨□□警□婥□層□耦□□c□蹣c□□□^c□M□□c□□□念c□□□c□□□^c□M□□c□□□念|□□□□|□□□□□^|□□K□□□|□□□□□念§□□□□§□□□□□^§□□J□□□§□□□□□念|諍□□層□耦蹣□譥齱慼慼撮h□耦□□|□□蹣|□□□□□^c□M□□|□□□□□念§□□□□§□□□□□^c□M□□|□□□□□念|該□□□□屧□萣¥□□尨□□譥齱慼慼撮h□耦□□c□□□^|□□K□□□c□□□念c□□□c□□□^|□□K□□□§ㄐ慼慼憬嚐□□□□|□□□□□^§ㄐM□□c□□□□念§□□□□§□□□ㄐ^|□□M□□c□□ㄐ憬嚏ㄐ慼慼慼ㄐ慼慼慼^|□□M□□c□□□□念|諍□□層□耦蹣¥□□尨□□警□孥□層□耦□□c□蹣c□□□^|□□K□□□§ㄐ慼潯Zs念c□□□c□□□^|□□K□□□‥鎧v□ㄐ憬嚐□□□□|□□□□□^§ㄐL鎧v□c□□□念§□□□□§□□□ㄐ^‥鎧tJ□□□c□□□念|該孥□□□屧□萣¥□□尨□□譥齱憮E□層□耦□□c□蹣c□□□^|□□K□□□§ㄐ慼潯Zs念c□□□c□□□□^§□□Kㄐ慼慼L鎧v□□念|□□□□|□□□□□^§ㄐL鎧v□‥□□華白玉實。珊瑚樹者。珊瑚根虎珀莖。白玉枝琉璃葉。車□□輦呧z□檢□□□埤□□駙□騎檢□□□□駒□飀□□﹛慼撬芊慼敵氶摯鞢慼慼犛插歐I^§ㄐL鎧v□c□□□□q念|諍胥□□□屧□萣§訌譏□□尪‥□□□□‥cc□□璀|JL□□□‥□□□□□‥□□□□□¥殮令□□嶕□□稐c迥□逤□§嶨□§□葷譣¥姥□胥□崦□鞘□□芨□胥□蹣¥丑慼潮梜茱l□□胥□滎j譣¥姥□胥□崦□§鞦□□□胥□蹣|帥□□獨□§□□悅詣¥□□□□□□c□□□彧□紉r□□□邇□¥□薩攬蝧唌慼撒{□肩□□□滎惱□令□痋慼憚荂慼慼慼情慼慼慼慼慰D惱□令□痋撒{□肩□□¥□攦l□□□□□芨□□膚耩□□§□□□□□¥意□□芨□認□膚鋨□¥□攦l□□孥□芤耩□□□§□□□□□¥□□孥□芨□讓□膚鋨□¥□攦l惱迥□逤□□□胥□蹤耩□□□§□□□□□c迥□逤□□譣□□□□討□□□肣§□胚□嵣c迥□逤□¥丑慼潮梜茱l□□崦那□礡撚s□奧嶢胥□□警崣‥□□橩陳l□□□□□□泣|□□□泣|□□□□糨□|□□糨□|□□□□糨尪|□□糨尪|□□□□糨勣|□□糨勣|□□□□糠□|□□糠□|□□□□□□□芣|□□□□□芣|□□□□□鰹恥^|□□□鰹恥^|□□□□邐□彥朣□□稐c迥□迴丑慼潮梜茱l□□崥粣|□竇□耙□□□芥□¥□□湨□□□□巢¥嶢□□□□□□薩擤鋩□□□□□芤鋩□c□嫦湤芤苧□□譧□‥□□□□□□□□滎仴滄ㄑD踥□□噫□§□腦漥彧□紉r¥隉滕陛滕鬥駥□隱ゝD□胥□蹣§□□□□□□□胥□□□|□勞嶡□譣§□壤□丑慼潮梜茱l□芣‥□□□□§□憛慼慝嵨窨□彧□哈D□□□□□□Ψ□|□□□k¥□驉歐@□□□□□胥□蹣|蹧□騿慼慼慼慝□□□□□壤□丑慼潮梜茱l□芣‥□□Υ□□¥□□□k¥□驉歐O□□工□胥□蹣¥悅該□癒L□□橩陳l□□警□□□□擨□□警□□□□□胖□□警□□□□□晨□|□犖□□擨□|□犖□□□胖□□|□犖□□□晨□¥□邐□□□‥□□□□邪□犖□□□¥釧□蕁□c□□邐□朦肣□藎□嶩□韣|崨蜀□窺k‥□□警□□□□擨□‥□擨□‥□擨□¥□祑瞴慼L□擨□¥□擨□|□□□¥□檨□§擨□□□警□□集麤譨□擨□‥□擨□‥□擨□¥□祑瞴慼L□擨□¥□擨□|□□□¥□檤耙說慼桿瞴慼慝□ヾ敷搘銦慼慰D□ヾ敷搘銦慝□藪飌j□□□¥□藪飌j□□|□ぞ漶慼慼慼慰D□ぞ漶慼慼慝□く茱l□□□¥□く茱l□□|□ぉ{□抨紨□橨□¥□ぉ{□抨綷¥□窨□擨□□|≧□ヾ慼L棳滿慾壒縑慼熨r‥□□橤譣|□□□j□嫦湤芤苧□□帨□□¥□□□鍧□□□殣§齤□嚏慼j□嫦湤芤苧□□帤□□□□□□邪¥□□□□□橧□□□朣|帥□□□□□□帤滎□艤§□□麥姥□□¥□窺巽□□□□□□屨壩□¥□謚嫦湤芤苧□□帨□□連§□鍧□□□□殣¥□j□|□□禳摯Q□□鋧騰¥□鍥□□□§□讓□鯊□§□讓□鈞浣§□譏□□□□□胥□爧□‥□認□肣|≧□□鍣¥嶨□晨□討□□鋧騰□□□薩擤鋧騰□□□□芤鋧驤韣|諢□訌騰c□嫦湤芤苣§□□□□□□□□|□□禳慰D□□□□□|□熒□□¥□□k‥□□橤聸哄慼j□□□丑慼潮梜茱l□c⊥□鍥W□□□□¥□□邐□□□□糝§□諍鋦那¥□膚滎□耤韣‥□□橦□¥□□癒慼撥寣慰D□□□□鍣□馧{集麤譣¥屨□壨□□丑潮梜茱l□芣§□□集麤□若□‥□□晥□¥□Υ□□¥□□□□□□‥Ψ□□□□k‥□□橦□¥□齱轍m□猿□¥□□□□鍣¥屨□壨□□丑慼潮梜茱l□芣‥□□驉撰娶牷憮Y□¥□Υ□□¥□□□□□□‥Ψ□□□□k‥□□橦□¥□齱纂樟V□猿□¥□□□□鍣□馧{集麤譣¥屨□壨□□丑慼潮梜茱l□芣‥□□瓥{集麤□若□¥□Υ□□¥□□□□□□‥Ψ□□□□k‥□□橦□¥□齱薄犛﹛慼撥寣慰D□□□□鍣¥瓥{集麤譣|□壨□□丑慼潮梜茱l□芣‥□逢集麤□若□¥□Υ□□¥□□□□□□‥Ψ□□□□k‥□□橦□¥□齱癒慼慼慼撥寣慰D□□□□鍣¥騿熨牷慼丑慼潮梜茱l□芣§□□集麤□若□¥□Υ□□□□□□□□Ψ□k‥□□橦□¥□齱癒慼慼澄m□猿□¥□□□□鍣¥瓥{集麤譣¥屨□壨□□丑慼潮梜茱l□芣§□□集麤□若□¥□Υ□□□□□□□□‥Ψ□□□□k‥□□橦□¥□齱薄慼慼慼樟V□猿□¥□□□□鍣¥瓥{集麤譣¥屨□壨□□丑慼潮梜茱l□芣§□□集麤□若□¥□Υ□□□□□□Ψ□□□□k‥□□橦□¥□齱薄慼潤踛﹛慼撥寣慰D□□□□鍣¥瓥{集麤譣¥屨□壨□□丑慼潮梜茱l□芣§□□集麤□若□¥□Υ□□□□□□Ψ□□□□k‥□□橦□¥□齱禳慼慼慼慼撥寣慰D□□□□□鍣¥瓥{集麤譣¥屨□壨□□丑慼潮梜茱l□芣¥□Υ□□□□□□Ψ□□□□k‥□□橦□¥□齱薄慼慼慼澄m□猿□¥□□□鍣¥瓥{集麤譣¥屨□壨□□丑慼潮梜茱l□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　　佛告阿難。阿彌陀佛。為諸菩薩阿羅漢說經時。都悉大會講堂上。諸菩薩阿羅漢。及諸天人民無央數。都不可復計。皆飛到阿彌陀佛所。為佛作禮卻坐聽經。其佛廣說道智大經。皆悉聞知。莫不歡喜踴躍心開解者。即四方自然亂風起。吹七寶樹。皆作五音聲。七寶樹華。覆蓋其國。皆在虛空中下向。其華之香遍一國中。皆散阿彌陀佛。及諸菩薩阿羅漢上。華墮地皆厚四寸。小萎即亂風吹。萎華自然去。四方亂風。吹七寶樹華。如是四反。即第一四天王。第二忉利天上。至三十二天上。諸天人皆持天上萬種自然之物。百種雜色華。百種雜香。百種雜繒綵。百種劫波育疊衣。萬種伎樂轉倍好相勝。各持來下。為阿彌陀佛作禮。供養佛及諸菩薩阿羅漢。諸天人皆復大作伎樂。樂阿彌陀佛及諸菩薩阿羅漢。當是時。快樂不可言。諸天更相開避後來者。轉復供養如前。即東方無央數佛國。其數不可復計。如恆水邊流沙。一沙一佛其數如是。諸佛各遣諸菩薩無央數。不可復計。皆飛到阿彌陀佛所。作禮聽經。皆大歡喜。悉起為作禮如去。西方北方南方四角諸佛。其數各如恆水邊流沙。各遣諸菩薩無央數。飛到阿彌陀佛所。作禮聽經亦復如是。即下方上方諸佛。其數各如恆水邊流沙。皆遣諸菩薩。都不可復計。飛到阿彌陀佛所。作禮聽經。更相開避。如是終無休絕時也。佛言。所以諸佛以恆水邊流沙為數者。八方上下無央數佛。甚大眾多。都各不可復計。故以恆水邊流沙為數耳。 　　佛語阿難。阿彌陀佛。為諸菩薩阿羅漢說經竟。諸天人民中。有未得道者。即得道。未得須陀洹者。即得須陀洹。未得斯陀含者。即得斯陀含。未得阿那含者。即得阿那含。未得阿羅漢者。即得阿羅漢。未得阿惟越致菩薩者。即得阿惟越致菩薩。阿彌陀佛。輒隨其宿命時。求道心所喜願。大小隨意。為說經授與之即令疾開解得。皆悉明慧。各自好喜。所願經道。莫不喜樂。誦習之者。自諷誦通利。無厭無極。諸菩薩阿羅漢中。有誦經者。其音如三百鐘聲。中有說經者。如疾風暴雨時。如是盡一劫竟。終無懈倦時。皆悉智慧勇猛。身體輕便。終無痛癢。極時行步坐起。悉皆才健勇猛。如師子中王。在深山中。有所趣向。時無有敢當者。無有疑難之意。在心所作。為不可豫計。百千億萬倍。是猛師子中王。百千億萬倍。尚復不如我第二弟子摩訶目揵連勇猛。百千億萬倍。如摩訶目揵連。於諸國菩薩阿羅漢中。最為無比。飛行進止。智慧勇猛。洞視徹聽。知八方上下去來現在之事。百千億萬倍。共合為一智慧。當令在阿彌陀佛國中諸羅漢邊。其德尚復不及。百千億萬倍。阿逸菩薩。即起前長跪叉手。問佛言。阿彌陀佛國中。諸阿羅漢。寧頗有般泥洹去者無。願欲聞之。佛言。若欲知者。如是四天下星。若見之不。阿逸菩薩言。唯然見之。佛言。如我第二弟子。摩訶目揵連。飛上天上一晝一夜。遍數知星有幾枚。此四天下星甚眾多。不可得計尚復百千億萬倍是星也。如天下大海水減去一渧。寧能令海水為減。知少不耶。對曰。減去百千億萬斗石。尚不能令減知少也。佛言。阿彌陀佛國。諸阿羅漢中。雖有般泥洹去者。如大海減一渧水爾。不能令在諸阿羅漢為減知少也。佛言。大海減去一溪水。寧令減少不。對曰。減去百千億萬溪水。尚不能減知少也。佛言。減大海一恆水。寧能令減知少不。對曰。減去百千億萬恆水。不能令減知少也。佛言。阿彌陀佛國。諸阿羅漢。般泥洹去者無央數。其在者新得道者亦無央數。都不為增減也。佛言。令天下諸水。都流入大海水中。寧能令海水增多不。對曰。不能令增多也。所以者何。是大海為天下諸水眾善中王。故能爾耳。佛言。阿彌陀佛國亦如是。悉令八方上下。無央數佛國。諸無央數天人民。蜎飛蠕動之類都往生。甚大眾多不可復計。阿彌陀佛國。諸菩薩阿羅漢眾比丘僧。故如常一法不異為增多。所以者何。阿彌陀佛國為最快。八方上下無央數。諸佛國中眾善之王。諸佛國中之雄。諸佛國中之寶。諸佛國中壽之極長久也。諸佛國中之眾傑也。諸佛國中之廣大也。諸佛國中之都。自然之無為。最快明好甚樂之無極。所以者何。阿彌陀佛本為菩薩時。所願勇猛。精進不懈。累德所致。故能爾耳。阿逸菩薩即大歡喜。長跪叉手言。佛說阿彌陀佛國土。快善明好最姝無比。乃獨爾乎。佛言。阿彌陀佛國。諸菩薩阿羅漢所居。七寶舍宅中。有在虛空中者。有在地者。中有欲令舍宅最高者。舍宅即高中。有欲令舍宅最大者。舍宅即大中。有欲令舍宅在虛空中者。舍宅即在虛空中。皆自然隨意在所作為。中有殊不能令舍宅隨意者。所以者何。中有能令舍宅隨意者。皆是前世宿命求道時。慈心精進。益作諸善。德重所致。中有殊不能者。皆是前世宿命求道時。不慈心精進益作諸善。德薄所致。其所衣被飯食。俱自然平等。德有大小。別知其勇猛。令眾見之耳。佛言。若見第六天王所居處不。唯然見之。佛言。阿彌陀佛國講堂舍宅。都復勝第六天王所居處。百千億萬倍。諸菩薩阿羅漢。悉皆洞視徹聽。見知八方上下去來現在之事。復無數天上天下人民。及蜎飛蠕動之類。心意所念善惡。口所欲言。皆知當何歲何劫。得度脫得人道。往生阿彌陀佛國。知當作菩薩阿羅漢。皆豫知之。諸菩薩阿羅漢頂中。皆悉自有光明。所照有大小。諸菩薩中。有最尊兩菩薩。常在佛左右坐侍正論。佛常與是兩菩薩共對坐。議八方上下去來現在之事。若欲使是兩菩薩。到八方上下無央數諸佛所。即便飛行。隨心所欲至到飛行。使疾如佛。勇猛無比。其一菩薩名蓋樓亙。其一菩薩名摩訶那缽。光明智慧最第一。頂中光明各焰照他方。千須彌山佛國中常大明。其諸菩薩頂中光明各照千億萬里。諸阿羅漢頂中光明。各照七丈。佛言。世間人民。若善男子善女人。若有急恐怖縣官事者。但自歸命是蓋樓亙菩薩摩訶那缽菩薩所。無不得解脫者。 　　佛告阿逸菩薩。阿彌陀佛頂中光明。極大光明。其日月星辰。皆在虛空中住止。不可復迴轉運行。亦無有精光。其明皆蔽不復見。佛光明照國中。及焰照他方佛國常大明。終無有冥時。其國無有一日二日。亦為五日十日。亦無十五日一月。亦無五月十月五歲十歲。亦無百歲千歲。亦無萬歲億萬歲。無百千億萬歲。無有一劫十劫百劫千劫。無萬劫百萬劫。無千萬劫百億萬劫。阿彌陀佛光明。明無有極。卻後無數劫。無數劫重複無數劫。無數劫無央數。終無有當冥時。國土及諸天。終無壞敗時。所以者何。阿彌陀佛壽命極長。國土甚好。故能爾耳。其佛尊壽。卻後無數劫。重複無數劫。尚未央般泥洹也。於世間教授。意欲過度八方上下。諸無央數佛國。諸天人民。及蜎飛蠕動之類。皆欲使往生其國。悉令得泥洹之道。其作菩薩者。皆欲令悉作佛。作佛已。轉復教授。八方上下。諸天人民。及蜎飛蠕動之類。皆復欲令作佛。作佛已。復教授諸無央數天人民。蜎飛蠕動之類。皆令得泥洹道去。諸可教授弟子者。展轉復相教授。轉相度脫。至令得須陀洹。斯陀含。阿那含。阿羅漢。辟支佛道。轉相度脫。皆得泥洹之道悉如是。尚未欲般泥洹。阿彌陀佛所度脫。展轉如是。復住止無數劫。無數劫不可復計劫。終無般泥洹時。八方上下。諸無央數天人民。蜎飛蠕動之類。其生阿彌陀佛國。當作佛者。不可復勝數。諸作阿羅漢。得泥洹道者。亦無央數。都不可復計。阿彌陀佛恩德。諸所佈施。八方上下。無窮無極。甚深無量。快善不可言。其智慧教授所出經道。佈告八方上下。諸無央數天上天下。甚不原也。其經卷數甚眾多。不可復計。都無有極。佛告阿逸菩薩。若欲知阿彌陀佛壽命無極時不。對曰。願皆欲聞知之。佛言。明聽。悉令八方上下。諸無央數佛國中。諸天人民。蜎飛蠕動之類。皆使得入道。悉令作辟支佛阿羅漢。共坐禪一心。都合其智慧為一勇猛。共欲計知阿彌陀佛壽命。幾千億萬劫歲數。皆無有能計知者。復令他方面各千須彌山佛國中。諸天人民。蜎飛蠕動之類。皆復使得入道。悉令作辟支佛阿羅漢。皆令坐禪一心。合其智慧為一勇猛。共欲數阿彌陀佛國中。諸菩薩阿羅漢。知有幾千億萬人。皆無有能知數者。阿彌陀年壽甚長久。浩浩照照。明善甚深。無極無底誰當能知信其者。獨佛自信知爾。阿逸菩薩聞佛言大歡喜。長跪叉手言。佛說阿彌陀佛壽命甚長。威神尊大。智慧光明巍巍快善。乃獨如是。佛言。阿彌陀佛。至其然後。般泥洹者。其蓋樓亙菩薩。便當作佛。總領道智。典主教授。世間及八方上下。所過度諸天人民。蜎飛蠕動之類。皆令得佛泥洹之道。其善福德。當復如大師阿彌陀佛。住止無央數劫。無央數劫不可復計劫。准法大師。爾乃般泥洹。其次摩訶那缽菩薩。當復作佛。典主智慧。總領教授。所過度福德。當復如大師阿彌陀佛。止住無央數劫。尚復不般泥洹。展轉相承受。經道甚明。國土極善。其法如是。終無有斷絕。不可極也。 　　阿難長跪叉手。問佛言。阿彌陀佛國中。無有須彌山。其第一四天。第二忉利天。皆依因何等住止。願欲聞之。佛告阿難。若有疑意於佛所耶。八方上下。無窮無極。無邊無量。諸天下大海水。一人斗量之。尚可枯盡得其底泥。佛智不如是。佛言。我所見知。諸已過去佛。如我名字釋迦文佛者。復如恆水邊流沙。一沙一佛。諸當來佛。如我名字。亦如恆水邊流沙。甫始欲求作佛者。如我名字。亦如恆水邊流沙。佛正坐直南向。視見南方。今現在佛。如我名字者。復如恆水邊流沙。八方上下。去來現在諸佛。如我名字者。各如十恆水邊流沙。一沙一佛。其數如是。佛皆悉豫見知之。佛言。往昔過去無數劫已來。一劫十劫。百劫千劫。萬劫億劫。億萬億劫中有佛。諸已過去佛。一佛十佛百佛千佛。萬佛億佛。億萬億佛。各自有名字不同。無有如我名字者。甫始當來劫。一劫十劫。百劫千劫。萬劫億劫。億萬億劫。劫中有佛。一佛十佛。百佛千佛。萬佛億佛。億萬億佛。各各自有名字不同。時時乃有一佛如我名字耳。諸八方上下。無央數佛國。今現在佛。次他方異國。一佛國十佛國。百佛國千佛國。萬佛國億佛國。億萬億佛國中有佛。各自有名字。多多復不同。無如我名字者。八方上下。無央數諸佛中。時時乃有如我名字爾。八方上下。去來現在。其中間曠絕甚遠。悠悠迢迢。無窮無極。佛智亙然甚明。探古知今。前知無窮卻睹未然。豫知無極。都不可復計。甚無央數佛。威神尊明。皆悉知之。佛智慧道德合明。都無能問佛經道窮極者。佛智慧終不可稱量盡也。阿難聞佛言。即大恐怖衣毛皆起。白佛言。我不敢有疑意於佛所。所以問佛者。他方佛國。皆有須彌山。第一四天。第二忉利天。皆依因之住止。我恐佛般泥洹後。儻有諸天人民。若比丘僧比丘尼優婆塞優婆夷來問我。阿彌陀佛國。何以獨無有須彌山。其第一四天王。第二忉利天。皆依因何等住止。我當應答之。今不問佛者。佛去後。當持何等語報答之。獨佛自知之爾。餘人無有能為我解者。以是故問佛耳。佛言阿難。是第三焰天。第四兜術天上。至第七梵天。皆依因何等住止乎。阿難言。是諸天皆自然在虛空中住在。虛空中住止。無所依因。佛威神甚重。自然所欲作為。意欲有所作。為不豫計。是諸天皆尚在虛空中住止。何況佛威神尊重。欲有所作為耶。阿難聞佛言。即大歡喜。長跪叉手言。佛智慧知八方上下去來現在之事。無窮無極無有邊幅甚高大妙絕快善。極明好甚無比。威神尊重不可當。 　　阿彌陀經捲上 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0362 佛說阿彌陀三耶三佛薩樓佛檀過度人道經 　　佛說阿彌陀經卷下 　　吳月支國居士支謙譯 　　佛告阿逸菩薩。其世間人民。若善男子善女人。願欲往生阿彌陀佛國者有三輩。作德有大小轉不相及。佛言。何等為三輩。最上第一輩者。當去家捨妻子斷愛慾。行作沙門。就無為之道。當作菩薩道。奉行六波羅蜜經者。作沙門不虧經戒。慈心精進不當瞋怒。不當與女人交通。齋戒清淨。心無所貪慕。至誠願欲往生阿彌陀佛國。常念至心不斷絕者。其人便於今世求道時。即自然於其臥止夢中。見阿彌陀佛及諸菩薩阿羅漢。其人壽命欲終時。阿彌陀佛即自與諸菩薩阿羅漢。共翻飛行迎之。則往生阿彌陀佛國。便於七寶水池蓮華中化生。即自然受身長大。則作阿惟越致菩薩。便即與諸菩薩。共翻輩飛行。供養八方上下諸無央數佛。即逮智慧勇猛。樂聽經道。其心歡樂。所居七寶舍宅。在虛空中。恣隨其意。在所欲作為。去阿彌陀佛近。佛言。諸欲往生阿彌陀佛國者。當精進持經戒。奉行如是上法者。則得往生阿彌陀佛國。可得為眾所尊敬。是為上第一輩。 　　佛言。其中輩者。其人願欲往生阿彌陀佛國。雖不能去家捨妻子斷愛慾行作沙門者。當持經戒無得虧失。益作分檀佈施。常信受佛經語。深當作至誠中信。飯食諸沙門。作佛寺起塔。散華燒香然燈。懸雜繒綵。如是法者。無所適莫。不當瞋怒。齋戒清淨。慈心精進。斷愛慾念。欲往生阿彌陀佛國。一日一夜不斷絕者。其人便於今世。亦復於臥止夢中。見阿彌陀佛。其人壽命欲終時。阿彌陀佛即化。令其人目自見阿彌陀佛及其國土。往至阿彌陀佛國者。可得智慧勇猛。佛言。其人奉行施與如是者。若其人然後復中悔。心中狐疑。不信分檀佈施作諸善後世得其福。不信有彌陀佛國。不信有往生其國。雖爾者。其人續念不絕。暫信暫不信。意志猶豫無所專據。續其善願為本故得往生。其人壽命病欲終時。阿彌陀佛。即自化作形像。令其人目自見之。口不能復言。但心中歡喜踴躍意念言。我悔不知益齋戒作善。今當往生阿彌陀佛國。其人即心自悔過。悔過者小差少無所復及。其人壽命終盡。即往生阿彌陀佛國。不能得前至阿彌陀佛所。便道見阿彌陀佛國界邊自然七寶城中。心便大歡喜。便止其城中。即於七寶水池蓮華中化生。則受身自然長大在城中。於是間五百歲。其城廣縱各二千里。城中亦有七寶舍宅。中外內皆有七寶浴池。浴池中亦有自然華香繞。浴池上亦有七寶樹重行。亦皆復作五音聲。其欲飯食時。前有自然食。具百味飲食。在所欲得應意皆至。其人於城中亦快樂。其城中比如第二忉利天上自然之物。雖爾其人城中不能得出。復不能得見阿彌陀佛。但見其光明。心自悔責。踴躍喜耳。亦復不能得聞經。亦復不能得見諸比丘僧。亦復不能得見知阿彌陀佛國中諸菩薩阿羅漢狀貌何等類。其人愁苦。如是比如小適耳。佛亦不使爾身行所作自然得之。皆心自趣向道。入其城中。其人本宿命求道時。心口各異。言念無誠信。狐疑佛經。復不信向之。當自然入惡道中。阿彌陀佛哀愍。威神引之去爾。其人於城中。五百歲乃得出。往至阿彌陀佛所聞經。心不開解。亦復不得在諸菩薩阿羅漢比丘僧中聽經。以去所居處舍宅在地。不能令舍宅隨意高大在虛空中。復去阿彌陀佛甚大遠。不能得近附阿彌陀佛。其人智慧不明。知經復少。心不歡喜。意不開解。其人久久。亦自當智慧開解知經。明健勇猛。心當歡喜。次當復如上第一輩。所以者何。其人但坐前世宿命求道時。不大持齋戒。毀失經法。意志狐疑。不信佛語。不信佛經深。不信分檀佈施作。善後世當得其福。復坐中悔。不信往生阿彌陀佛國。作德不至心。用是故爾。是為第二中輩。 　　佛言。其三輩者。其人願欲往生阿彌陀佛國。若無所用分檀佈施。亦不能燒香散華然燈。懸雜繒綵。作佛寺起塔。飯食諸沙門者。當斷愛慾無所貪慕。得經疾慈心精進。不當瞋怒。齋戒清淨。如是法者。當一心念欲往生阿彌陀佛國。晝夜十日不斷絕者。壽命終即往生阿彌陀佛國。可得尊敬。智慧勇猛。佛言。其人作是以後。若復中悔。心意狐疑。不信作善後世當得其福。不信往生阿彌陀佛國。其人雖爾。續得往生。其人壽命病欲終時。阿彌陀佛。即令其人。於臥止夢中。見阿彌陀佛土。心中大歡喜。意自念言。我悔不知益作諸善。今當往生阿彌陀佛國。其人但念是。口不能復言。即自悔過。悔過者差減少悔無所復及。其人命終。即生阿彌陀佛國。不能得前至。便道見二千里七寶城中。心獨歡喜。便止其中。亦復於七寶浴池蓮華中化生。即自然受身長大。其城亦復如前城法。比如第二忉利天上自然之物。其人亦復於城中。五百歲竟乃得出。至阿彌陀佛所。心中大喜。其人聽聞經。心不開解。意不歡樂。智慧不明。知經復少。所居舍宅在地。不能令舍宅隨意高大在虛空中。復去阿彌陀佛大遠。不能得近附阿彌陀佛。亦復如是。第二中輩狐疑者也。其人久久。亦當智慧開解。知經勇猛。心當歡樂。次如上第一輩也。所以者何。皆坐前世宿命求道時。中悔狐疑。暫信暫不信。不信作善得其福德。皆自然得之爾。隨其功德有所鉉不鉉。各自然趣向。說經行道。卓億萬超絕不相及。佛言。其欲求作菩薩道生阿彌陀佛國者。其人然後。皆當得阿惟越致菩薩。阿惟越致菩薩者。皆當有三十二相紫磨金色八十種好。皆當作佛。隨所願在所求欲。於他方佛國作佛。終不復更泥犁禽獸薜荔。隨其精進求道。早晚之事同等爾。求道不休會當得之。不失其所欲願也。 　　佛告阿逸菩薩等。諸天帝王人民。我皆語汝曹。諸欲往生阿彌陀佛國者。雖不能大精進禪定持經戒者。大要當作善。一者不得殺生。二者不得盜竊。三者不得婬泆姦愛他人婦女。四者不得調欺。五者不得飲酒。六者不得兩舌。七者不得惡口。八者不得妄言。九者不得嫉妒。十者不得貪餮。不得心中有所慳惜。不得瞋怒。不得愚癡。不得隨心嗜欲。不得心中悔。不得狐疑。當作孝順。當作至誠忠信。當信受佛經語。深當信作善後世得其福。奉持如是。其法不虧失者。在心所願。可得往生阿彌陀佛國。至要當齋戒一心清淨。晝夜常念。欲往生阿彌陀佛國。十日十夜不斷絕。我皆慈哀之。悉令生阿彌陀佛國。佛言。世間人以欲慕及賢明。居家修善為道者。與妻子共居在恩好愛慾之中。憂念苦多家事匆務。不暇大齋一心清淨。雖不能得去家棄欲。有空閑時。自端心意。念身作善專精行道。十日十夜者。殊使不能爾自思惟熟挍計。欲度脫身者。下當絕念去憂。勿念家事。莫與婦人同床。自端正身心斷於愛慾。一心齋戒清淨。至意念生阿彌陀佛國。一日一夜不斷絕者。壽終皆往生其國。在七寶浴池華蓮中化生。可得智慧勇猛。所居七寶舍宅。自在意所欲作為。可次如上第一輩。佛語阿逸菩薩言。諸八方上下。無央數諸天人民。比丘僧比丘尼優婆塞優婆夷。往生阿彌陀佛國。眾等大會。皆共於七寶浴池水中。都共人人。悉自於一大蓮華上坐。皆悉自陳道德行善。人人各自說其前世宿命求道時。持戒所作善法。所從來生本末。其所好喜經道。知經智慧。所施行功德。從上次下轉皆遍已。知經有明不明。智有深淺大小。德有優劣厚薄。自然之道別知。才能智慧健猛。眾相觀照。禮義和順。皆自歡喜踴躍。智慧有勇猛。各不相屬逮。佛言。其人殊不豫作德。為善輕戲。不信使然。徒倚懈怠。為用可爾。至時都集說經道。自然迫促。應答遲晚。道智卓殊超絕。才能高猛。獨於邊羸。臨事乃悔。悔者已出。其後當復何益。但心中悷悢。慕及等爾。 　　佛言。阿彌陀佛國。諸菩薩阿羅漢眾等。大聚會自然都集。拘心制意。端身正行。遊戲洞達。俱相隨飛行。翻輩出入。供養無極。歡心喜樂。共觀經行道。和好久習。才猛智慧。志若虛空。精進求願。心終不復中徊。意終不復轉。終無有懈極時。雖求道。外若遲緩。內獨急疾。容容虛空。適得其中。中表相應。自然嚴整。撿歛端直。身心清潔。無有愛慾。無所適貪。無有眾惡瑕穢。其志願皆各安定殊好。無增缺減。求道和正。不誤傾邪。准望道法。隨經約令不敢違蹉跌。若於八方上下。無有邊幅。自在所欲。至到無窮無極。鹹然為道。恢廓及曠蕩。念道無他之念。無有憂思。自然無為。虛無空立。恢安無慾。作得善願。盡心求索。含哀慈愍。精進中表。禮義都合。通洞無違。和順副稱。褒羅表堙C過度解脫。能升入泥洹。長與道德合明。自然相保守。快意之滋真滋。真了潔白。志願無上。清淨之安定。靜樂之無有極。善好無有比。巍巍之燿照。燿照亙開達明徹。自然中自然相。然之有根本。自然成五光。五光至九色。九色參徊轉。數百千更變。鬱單之自然。自然成七寶。橫攬成萬物。光精參明俱出好。甚姝無有極。其國土甚若此。何不力為善。念道之自然。著於無上下。洞達無邊幅。捐志虛空中。何不各精進。努力自求索。可得超絕去。往生阿彌陀佛國。橫截於五惡道。自然閉塞。升道之無極。易往無有人。其國土不逆違。自然之隨牽。何不棄世事。行求道德。可得極長生。壽無有極。何為著世事。譊譊共憂思無常。世人薄俗。共諍不急之事。共於是處劇惡極苦之中。勤身治生。用相給活。無尊無卑。無富無貧。無老無少。無男無女。皆當共憂錢財。有無同然。憂思適等。屏營愁苦。累念思慮。為心使走。無有安時。有田憂田。有宅憂宅。有牛憂牛。有馬憂馬。有六畜憂六畜。有奴婢憂奴婢。有衣被錢財金銀寶物。復共憂之。重思累息。憂念愁恐。橫為非常。水火盜賊。怨主債家。所漂燒繫唐突沒溺。憂毒忪忪無有解時。結憤胸中蓄氣恚怒。病在胸腹憂苦不離。心堅意固適無縱捨。或坐摧藏終身亡命。棄捐之去莫誰隨者。尊卑豪貴貧富。有是憂懼。勤苦此。結眾寒熱與痛共居。小家貧者窮困苦乏。無田亦憂欲有田。無宅亦憂欲有宅。無牛亦憂欲有牛。無馬亦憂欲有馬。無六畜亦憂欲有六畜。無奴婢亦憂欲有奴婢。無衣被錢財什物飲食之屬。亦憂欲有之。適有一復少一。有是少是思有齊等。適小具有便復賜盡。如是苦生。當復求索。思想無益不能時得。身心俱勞坐起不安。憂意相隨勤苦如此。焦心不離恚恨獨怒。亦結眾寒熱與痛同居。或時坐之終身夭命。亦不肯作善為道。壽命終盡死。皆當獨遠去。有所趣向。善惡之道莫能知之。或時世人父子兄弟。夫婦家室中外親屬。居天地之間。當相敬愛。不當相憎。有無當相給與。不當有貪惜。言色當和。莫相違戾。或儻心諍有所恚怒。今世恨意微相嫉憎。後世轉劇致成大怨。所以者何。如今之事更欲相害。雖不臨時應急相破。然之愁毒結憤精神。自然剋識不得相離。皆當對相生。值更相報復。人在世間愛慾之中。獨往獨來獨死獨生。當行至苦樂之處。身自當之無有代者。善惡變化。殃咎惡處。宿豫嚴待。當獨升入遠到他處。莫能見去在何所。善惡自然追逐行生。窈窈冥冥別離久長。道路不同會見無期。甚難得復相值。何不棄家事。各曼強健時。努力為善。力精進求度世。可得極長壽。殊不肯求於道。復欲須待欲何樂乎。如是世人。不信作善得善。不信為道得道。不信死後世復生。不信施與得其福德。都不信之。爾以謂不然。終無有是但坐。是故且自見之。更相代聞。前後相續。轉相承受。父餘教令。先人祖父。素不作善。本不為道。身愚神闇。心塞意閉。不見大道。殊無有能。見人死生。有所趣向。亦莫能知者。適無有見善惡之道。復無語者。為用作善惡福德。殃咎禍罰。各自競作為之用。殊無有怪也。至於死生之道。轉相續立。或子哭父。或父哭子。或弟哭兄。或兄哭弟。或婦哭夫。或夫哭婦。顛倒上下無常根本。皆當過去。不可常得。教語開導。信道者少。皆當死生。無有休止。如是曹人。朦冥抵突。不信經語。各欲快意。心不計慮。愚癡於愛慾。不解於道德。迷惑於瞋怒。貪狼於財色。坐之不得道。當更勤苦。極在惡處生。終不得止休。息痛之甚可傷。或時家室中外。父子兄弟夫婦。至於死生之義。更相哭泣轉相思慕。憂念憤結恩愛繞續。心意著痛對相顧戀。晝夜縛礙無有解時。教視道德心不開明。思想恩好情慾不離。閉塞矇瞑交錯覆蔽。不能思計。心自端正決斷世事。專精行道便旋至竟。壽終命盡不能得道。無可那何。總猥憒譊皆貪愛慾。如是之法。不解道者多。得道者少。世間匆匆。無可聊賴。尊卑上下。豪貴貧富。男女大小。各自匆務。勤苦躬身懷殺毒。惡氣窈冥。莫不惆悵。為妄作事。惡逆天地。不從人心。道德非惡。先隨與之。恣聽所為。其壽未至。便頓奪之。下入惡道。累世勤苦。展轉愁毒。數千萬億歲。無有止期。痛不可言。甚可憐愍。 　　佛告阿逸菩薩等諸天帝王人民。我皆語汝。造世間之事人。用是故坐不得道。汝曹熟思惟之。惡者當縱捨遠離之去。從其善者。當堅持勿妄為非。益作諸善。大小多少愛慾之榮。皆不可常得。由當別離無可樂者。曼佛世時。其有信受佛經語深。奉行道德。皆是我小弟也。其欲有甫學佛經戒者。皆是我弟子。其有欲出身去家捨妻子。絕去財色。欲作沙門為佛作比丘者。皆是我子孫。我世甚難得值。其有願欲生阿彌陀佛國者。可得智慧勇猛。為眾所尊敬。勿得隨心所欲。虧負經戒。在於人後。儻有疑意不解經者。復前問佛。為汝解之。阿逸菩薩長跪叉手言。佛威神尊重。所說經快善。我曹聽經語。皆心貫之。世人實爾。如佛所語無有異。今佛慈哀我曹。開示大道教語生路。耳目聰明長得度脫。今若得更生。我曹聽佛經語。莫不慈心歡喜踴躍開解者。及諸天帝王人民。蜎飛蠕動之類皆蒙恩。無不解脫憂苦者。佛語教戒甚深善。無極無底。佛智慧所見知。八方上下。去來現在之事。無上無下。無邊無幅。佛甚難得聞。我曹比慈心於佛所。令我曹得度脫者。皆是佛前世求道時。勤苦學問。精明所致。恩德普覆。所施行福德。相祿巍巍。光明徹照。洞虛無極。貫入泥洹。教授攬典。制威消化。改動八方上下。無窮無極。佛為師法尊絕群聖。都無能及佛者。佛為八方上下。諸天帝王人民作師。隨其心所欲願。大小皆令得道。今我曹得與佛相見。得聞阿彌陀佛聲。我曹甚喜。莫不得黠慧開明者。佛告阿逸菩薩。若言是實當爾。若有慈心於佛所者大喜。實當念佛。天下久久。乃復有佛耳。今我於苦世作佛。所出經道。教授洞達。截斷狐疑。端心正行。拔諸愛慾。絕眾惡根本。遊步無拘。典總智慧。眾道表堙C攬持維綱。照然分明開視五道。決正生死泥洹之道。佛言。若曹從無數劫以來。不可復計劫。若曹作菩薩道。欲過度諸天人民及蜎飛蠕動之類。已來甚久遠。人從若得道度者無央數。至得泥洹之道者亦無央數。若曹及八方上下。諸天帝王人民。若比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。若曹宿命。從無數劫已來。展轉是五道中。死生呼嗟。更相哭淚。轉相貪慕。憂思愁毒。痛苦不可言。至今世死生不絕。乃今日與佛相見共會值。是乃聞阿彌陀佛聲甚快善。我助汝曹喜。亦可自厭死生痛癢。生時甚痛甚苦甚極。至年長大亦苦亦極。死時亦痛亦苦亦極。甚惡臭處不淨。潔了無有可者。佛故悉語若曹。若曹亦可自決斷臭處惡露。若曹亦可端心正身。益作諸善。於是常端中外。潔淨身體。洗除心垢。自相約撿。表堿衈部C言行忠信。人能自度脫。轉相扶接。拔諸愛慾。精明至心。求願不轉。結其善道根本。雖精苦一世。須臾間耳。今世為善。後世生阿彌陀佛國。快樂甚無極。長與道德合明。然善相保守。長去離惡道痛癢之憂惱。拔勤苦諸惡根本。斷諸愛慾恩好。長生阿彌陀佛國。亦無有諸痛癢。亦無復有諸惡臭處。亦無復有勤苦。亦無淫泆瞋怒愚癡。亦無有憂思愁毒。生於阿彌陀佛國。欲壽一劫十劫。百劫千劫萬億劫。自恣意欲住止壽無央數劫。不可復計數劫。恣汝隨意皆可得之。欲食不食。恣若其意。都悉自然。皆可得之。次於泥洹之道。皆各自精明求索。心所欲願。勿得狐疑心中悔。欲往生者。無得坐其過失。在阿彌陀佛國界邊。自然七寶城中。謪五百歲。阿逸菩薩言。受佛嚴明重教。皆當精進一心求索。請奉行之不敢疑怠。 　　佛告阿逸菩薩等。若曹於是世。能自制心正意。身不作惡者。是為大德善。都有一輩。為八方上下。最無有比。所以者何。八方上下。無央數佛國中。諸天人民。皆自然作善。不大為惡易教化。今我於是世間作佛。為於五惡五痛五燒之中作佛。為最劇教語人民。令縱捨五惡。令去五痛。令去五燒之中。降化其心。令持五善。得其福德度世長壽泥洹之道。佛言。何等為五惡。何等為五痛。何等為五燒中者。何等為消化五惡。令得五善者。何等為持五善。得其福德長壽。度世泥洹之道。佛言。其一惡者。天人民下至禽獸。蜎飛蠕動之屬欲為眾惡。強者服弱轉相剋賊。自相殺傷更相食噉。不知作善。惡逆不道。受其殃罰道之自然。當往趣向神明記識。犯之不貰轉相承續。故有貧窮下賤乞丐孤獨。故有聾盲瘖啞愚癡憋惡。下有尪狂不及逮之屬。故有尊卑豪貴高才明達智慧勇猛。皆其前世宿命。為善慈孝佈施恩德。故有官事王法牢獄。不肯畏慎作惡入法。受其過謪重罰致劇。求望解脫難得度出。今世有是目前現在。壽終有處入其窈冥受身更生。比若王法劇苦極刑。故有自然泥犁禽獸薜荔。蜎飛蠕動之類。轉貿身形改惡易道。壽命短長魂神精識。自然入趣受形寄胎。當獨值向相從共生。轉相報償當相還復。殃惡禍罰。眾事未盡。終不得離展轉其中。世世累劫無有出期。難得解脫痛不可言。天地之間自然有是。雖不臨時卒暴應時。但取自然之道。皆當善惡歸之。是為一大惡。為一痛。為一燒。勤苦如是。愁毒呼嗟。比若劇火起燒人身。人能自於其中。一心制意端身正行。獨作諸善不為眾惡者。身獨度脫得其福德。可得長壽度世上天泥洹之道。是為一大善。佛言。其二惡者。世間帝王長吏人民。父子兄弟家室夫婦略無義理。不從正令奢婬憍慢。各欲快意恣心自在。更相欺調殊不懼死。心口各異。言念無實。佞諂不忠諛媚巧辭。行不端緒更相嫉憎轉相讒惡陷人冤枉。主上不明心不察照任用臣下。臣下存在踐度能行。知其形施在位不正。為其所調妄損忠良賢善。不當天心甚違道理。臣欺其君子欺其父。弟欺其兄婦欺其夫。家室中外知識相訟。各懷貪淫心毒瞋怒。矇聾愚癡欲益。無有尊卑上下。無男無女無大無小。心俱同然欲自厚己。破家亡身不顧念前後。家室親屬坐之破族。或時家中內外知識朋友。鄉黨市裡愚民野人。轉更從事共相利害。諍財鬥訟怒忿成仇轉諍勝負。慳富焦心不肯施與。祝祝守愛保貪惜。坐之思念心勞身苦。如是至竟無所恃怙。獨來獨去無一隨者。善惡福德殃禍謪罰。追命所生或在樂處或入毒苦。然後乃悔當復何及或時世人愚心少智。見善誹謗恚之不肯慕及。但欲為妄作不道。但欲盜竊常懷毒心。欲得他人財物用自供給。消散靡盡賜覆求索。邪心不正常獨恐怖畏人有色。臨時不計事至乃悔。今世現在長吏牢獄。自然趣向受其殃咎。世間貧窮乞丐孤獨。但坐前世宿命。不信道德不肯為善。今世為惡天神別籍。壽終入惡道。故有自然泥犁禽獸薜荔。蜎飛蠕動之屬。展轉其中。世世累劫無有出期。難得解脫痛不可言。是為二大惡。為二痛。為二燒。勤苦如是。比若火起劇於燒人身。人能自於其中。一心制意端身正行。獨作諸善不為眾惡者。身獨度脫得其福德。可得長壽度世上天泥洹之道。是為二大善。 　　佛言。其三惡者。諸世間人民寄生相因。共依居天地之間。處年壽命無能幾歲。至有豪貴長者賢明善人。下有貧賤尪羸愚者。中有不良之人。但懷念毒惡身心不正。常念淫泆煩滿胸中。愛慾交錯坐起不安。貪意慳惜欲橫唐得。眄睞細色惡態婬泆。有婦厭憎私妄出入。持家所有相給為非。聚會飲食專共作惡。興兵作賊攻城格鬥。劫殺截斷強奪不道。取人財物偷竊趣得不肯治生。所當求者不肯為之。噁心在外不能專作。欲繫成事恐勢迫脅。持歸給家共相生活。恣心快意極行作樂。行亂他人婦女。或於其親屬不避。尊卑長老眾共憎惡。家室中外患而恚之。亦復不畏縣官法令無所避錄。如是之惡自然牢獄。日月照識神明記取諸神攝錄。故有自然泥犁禽獸薜荔。蜎飛蠕動之屬。展轉其中。世世累劫無有出期。難得解脫痛不可言。是為三大惡。為三痛。為三燒。勤苦如是。比若火起燒人身。人能自於其中。一心制意端身正行。獨作諸善不為眾惡者。身獨度脫得其福德。可得長壽度世上天泥洹之道。是為三大善。 　　佛言。其四惡者。諸人不能作善自相壞敗。轉相教令共作眾惡。主為傳言但欲兩舌惡口罵詈妄語。相嫉更相鬥亂。憎嫉善人敗壞賢善。於旁快之。復不孝順供養父母。輕易師友知識。無信難得誠實。自大尊貴。有道橫行威武加權力勢。侵剋易人不能自知。為惡不自羞慚自用頑健。欲令人承事畏敬之。復不畏敬天地神明日月。亦不可教令作善。不可降化。自用偃蹇常當爾。亦復無憂哀心。不知恐懼之意。憍慢如是天神記之。賴其前世宿命頗作福德。小善扶接營護助之。今世作惡盡儩諸善日去。見惡追之。身獨空立無所復依受重殃謪。壽命終身眾惡繞歸。自然迫促當往追逐不得止息。自然眾惡共趣頓乏。有其名籍在神明所。殃咎引牽當值相得。自然趣向受過謪罰。身心摧碎神形苦極不得離卻。但得前行入其火鑊。當是之時悔復何益。當復何及。天道自然不得蹉跌。故有自然泥犁禽獸薜荔。蜎飛蠕動之屬。展轉其中。世世累劫無有出期。難得解脫痛不可言。是為四大惡。為四痛。為四燒。勤苦如是。比若火起燒人身。人能自於其中。一心制意端身正行。獨作諸善不為眾惡者。身獨度脫得其福德。可得長壽度世上天泥洹之道。是為四大善。 　　佛言。其五惡者。世人徒倚懈惰。不肯作善不念治生。妻子飢寒父母俱然。欲呵教其子其子噁心。瞋目應怒言令不從。違戾反逆劇於野人。比若怨家不如無子。妄遍假貸眾共患厭。尤無復有報償之心。窮貧困乏不能復得。辜較諧聲放縱遊散。串數唐得自用賑給不畏防禁。飲食無極喫酒嗜美。出入無有期度魯扈抵突。不知人情壯吁強制。見人有喜憎妒恚之。無義無禮自用識當不可諫曉。亦復不憂念父母妻子有無。又復不念卒報父母之德。亦復不念師之恩好。心常念惡。口常言惡。身常行惡。日不成就。不信道德。不信有賢明先聖。不信作善為道可得度世。不信世間有佛。欲殺羅漢。鬥比丘僧。常欲殺人。欲殺父母兄弟妻子宗親朋友。父母兄弟妻子宗親朋友。憎惡見之欲使之死。不信佛經語。不信人壽命終盡死後世復生。不信作善得善。不信作惡得惡。如是曹人男子女人。心意俱然違戾反逆。愚癡蒙籠瞋怒嗜欲無所識知。自用快善大為智慧。亦不知所從來生死所趣向。不肯慈孝惡逆天地。於其中間望求僥倖。欲得長生射呼不死。會當歸就生死勤苦善惡之道。身所作惡殃咎眾趣不得度脫。亦不可降化令作善。慈心教語開導死苦。善惡所趣向有是復不信之。然苦心與語欲令度脫無益其人。心中閉塞意不開解。大命將至至時皆悔。其後乃悔當復何及。不豫計作善臨窮何益。天地之間五道各明。恢曠窈窕浩浩汗汗。轉相承受善惡毒痛。身自當之無有代者。道之自然隨其所行。追命所生不得縱捨。善人行善慈孝。從樂入樂。從明入明。惡人行惡。從苦從冥。誰能知者。獨佛見知耳。教語人民信用者少。死生不休。惡道不絕。如是世人不可悉道說。故有自然泥犁禽獸薜荔。蜎飛蠕動之屬。展轉其中。世世累劫無有出期。難得解脫痛不可言。是為五大惡。五痛五燒為勤苦如是。比若火起燒人身。人能自於其中。一心制意端身正行。言行相副所作至誠。所語如語心口不轉。獨作諸善不為眾惡者。身獨度脫得其福德。可得長壽度世上天泥洹之道。是為五大善。佛告阿逸菩薩等。我皆語若曹。是世五惡勤苦如是。令起五痛。令起五燒。展轉相生。世間人民不肯為善。欲作眾惡敢欲犯此諸惡事者。皆悉自然當具更歷入惡道中。或其今世先被病殃。死生不得示眾見之。壽終趣入至極大苦愁憂酷毒。自相焦然轉相燒滅。至其然後共作怨家更相傷殺。從小微起至大困劇。皆從貪婬財色。不肯忍辱施與各欲自快。無復曲直欲得健名。為癡欲所迫隨心思想。不能復得結憤胸中。財色縛束無有解脫不知厭足。厚己諍欲無所省錄。富貴榮華當時忍辱不知施善。威勢無幾隨惡名焦。身坐勞苦久後大劇。自然隨逐無有解已。王法施張自然糾舉。上下相應羅網綱紀。□□忪忪當入其中。古今有是痛哉可傷。都無義理不知正道。佛語阿逸菩薩等。若世有是佛。皆慈愍哀之威神摧動。眾惡諸事皆消化之。令得去惡就善棄捐所思。奉持經戒莫不承受。施行經法不敢違失。度世無為泥洹之道快善極樂。佛言。若曹諸天帝王人民。及後世人。得佛經語熟思惟之。能自於其中端心正行。其主上為善率化撿御其下。教眾轉相敕令。轉共為善轉相度脫。各自端守慈仁愍哀。終身不怠尊聖敬孝通洞博愛。佛語教令無敢虧負。當憂度世泥洹之道。當憂斷截死生痛癢拔惡根本。當憂斷絕泥犁禽獸薜荔。蜎飛蠕動惡苦之道。當曼佛世堅持經道無敢違失。佛言。若曹當信者。雲何第一急。當自端身。當自端心。當自端目當自端耳。當自端鼻。當自端口。當自端手。當自端足。能自撿斂莫妄動作。身心淨潔俱善相應。中外約束勿隨嗜欲。不犯諸惡言色當和身行當專。行步坐起所作當安。作事所為。當先熟思慮計之。揆度才能視瞻圓規。安定徐作為之。作事倉卒不豫計熟。為之不諦亡其功夫。敗悔在後唐苦亡身。至誠忠信得道絕去。佛言。若曹於是益作諸善。布恩施德能不犯道禁忌。忍辱精進一心智慧。展轉復相教化作善為德。如是經法。慈心專一齋戒清淨一日一夜者。勝於在阿彌陀佛國作善百歲。所以者何。阿彌陀佛國皆積德眾善。無為自然在所求索。無有諸惡大如毛髮。佛言。於是作善十日十夜者。其德勝於他方佛國中人民作善千歲。所以者何。他方佛國皆悉作善。作善者多為惡者少。皆有自然之物。不行求作便自得之。是間為惡者多作善者少。不行求作不能令得。世人能自端製作善至心求道。故能爾耳。是間無有自然不能自給。當行求索勤苦治生。轉相欺殆調詐好惡。得其財物歸給妻子。飲食毒勞心身苦。如是至竟。心意不專□□□□飀□□□□駝□□□□牷摯f□娃□p□□□□□□楓□媸□□襤□□□□□□榕糕□□襖□□□□瓷慼慼熬恁慼慼憮p榵□□饋□□採駩□□□□□祌槂□□□糕□□□□榕饅業□□□饅樓□□□饅楩檢□楮□祤樦□□□□駛覕騪j□□□□□駶□□□□□□葉褸□□□□□□□□□□耔□□□□□姪討□□□□□□槾駐檢□□□襭□□□觴□□□榜餖礽□□j□饁□□□□□櫸□□□蓼□□□□□□[□□□□□□□□□□q□飀□饁□□□祿□禎檢□□□□□□□□□□□計秶□□□襤馗□覘□□觥j□□□□□祐鷺□□□哅□□j□姊□□訖□□□鶠撫藹芋慼慼慼慼憐銵慼慼摯鞢撥巫n□□□J□□秶□□□便駩□□□□□饌槂□□□□□砥標情慼摯f□勵□□□□□□□□饋姎秜鞢慼慼潰h□□□□□□□□□□□□□□□堙慼慼撈E□□業□□□□櫸累逆□□磻□楮稦□□□□□□褻□樨□□檢□□□祰□駛覕□□□姦s□送□詁媧□□□□餖□K檢□祿□□□玲□□裀□□椽□□□証□逆□襖□□樇□椹□□□□□□□□□量□旅□□□□椸檢□□量禳妴糖□□□□□□□□}□穇□□覃□楖□□□樄□□□□□□送□□覘旅□□□□椸椽□□□覆□□禕騪銵j□襤□□□□□□楏□□祐鷺□□□□□□□□□□椻□榵□□□羇□□埤□□□隉慼慼慼慼憎央慼慼慼慼慼慼慼摯e□□□□□詁□逆□□□r□□詛診□□□□□餞逆□礸□襼□□□祅櫸□□□□□F□□□姘樀埤□婝送□逆□□□□□□□□□□□□饞詖□埤□□□□□□□□□□□訇□□□□葉觚樇□襜□□□□□□□□□□□馱□計禍□首□逆□□□□拌榕□□□研□騬驁□□□□姦纂慼慼慼毅氶慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼澆_□□□延□□□□□埤□□□□□□媸飯□□樄□□□秈榯□奭□□□□送□□□襤□□□□□□□鶠撫藹芋j□礽□□□駩□□□□□禘晴S□驖□□□□□榵拙晼慼慼澆夆鞢慼慼慼慼慼撐齱慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼播□□□觛□□□□妻奪□□□獎□□□□□□檢□□示□□□□示□□r□□□□□逆□□□妴饎□□□□□□茵埤□□□□□□□駂□瓷慼慼撳J□□□□□騵逆□□□程檢□飥□□埤□□□□飀□奾□散礸□廬騪□□□槂□媸飾□□□□□□□□訏騖駭飀□媸饐□□□□□□駛覕饋□□□□□□□□姊□□□訏騖驕稷□□□□□□□觔□橋□□褓□□□□□福□□□□□襓□餃樄□□□樨□礽□□飀□□□駛覕飀□□□姊□□ 　　佛告阿難。我哀若曹。令悉見阿彌陀佛。及諸菩薩阿羅漢所居國土。若欲見之不。阿難即大歡喜長跪叉手言。願皆欲見之。佛言。若起更被袈裟西向拜。當日所沒處。為阿彌陀佛作禮。以頭腦著地言。南無阿彌陀三耶三佛檀。阿難言。諾受教。即起更被袈裟西向拜。當日所沒處。為彌陀佛作禮。以頭腦著地言。南無阿彌陀三耶三佛檀。阿難未起。阿彌陀佛。便大放光明威神。則遍八方上下。諸無央數佛國。諸無央數諸天地。即皆為大震動。諸無央數天地。須彌山羅寶。摩訶須彌大山羅寶。諸天地大界小界。其中諸大泥犁小泥犁。諸山林溪谷幽冥之處。即皆大明悉大開闢。即時阿難諸菩薩阿羅漢等。諸天帝王人民。悉皆見阿彌陀佛及諸菩薩阿羅漢國土七寶已。心大歡喜踴躍。悉起為阿彌陀佛作禮。以頭腦著地。皆言南無阿彌陀三耶三佛檀。阿彌陀佛國放光明威神。以諸無央數天人民。及蜎飛蠕動之類。皆悉見阿彌陀佛光明。莫不慈心歡喜者。諸有泥犁禽獸薜荔諸有考治勤苦之處。即皆休止不復治。莫不解脫憂苦者。諸有盲者即皆得視。諸有聾者即皆得聽。諸有喑者即皆能語。諸有僂者即得申。諸跛癖蹇者即皆走行。諸有病者即皆愈起。諸尪者即皆強健。諸愚癡者即更黠慧。諸有婬者皆是梵行。諸瞋怒者悉皆慈心作善。諸有被毒者毒皆不行。鐘磬琴瑟箜篌樂器諸伎。不鼓皆自作五音聲。婦女珠環皆自作聲。百鳥畜狩皆自悲鳴。當是時。莫不歡喜善樂得過度者。即爾時諸佛國中諸天人民。莫不持天上華香來下。於虛空中悉皆供養。散諸佛及阿彌陀佛上。諸天各共大作萬種自然伎樂。樂諸佛及諸菩薩阿羅漢。當是之時。其快樂不可言。佛告阿難。阿逸菩薩等。我說阿彌陀佛及諸菩薩阿羅漢國土自然七寶。儻無有異乎。阿難長跪叉手言。佛說阿彌陀佛國土快善。如佛所言無有一異。佛言。我說阿彌陀佛功德國土快善。晝夜盡一劫。尚復未竟。我但為若曹小說之爾。阿逸菩薩即長跪叉手問佛言。今佛國土。從是間當有幾何。阿惟越致菩薩。往生阿彌陀佛國。願欲聞之。佛言。汝欲知者。明聽著心中。阿逸菩薩言受教。佛言。從我國當有七百二十億。阿惟越致菩薩。皆當往生阿彌陀佛國。一阿惟越致菩薩者。前後供養無央數諸佛。以次如彌勒皆當作佛。及其餘諸小菩薩輩者無央數。不可復計。皆當往生阿彌陀佛國。佛告阿逸菩薩。不但我國中諸菩薩當往生阿彌陀佛國。他方異國復有佛。亦復如是。第一佛名頭樓和斯。其國有百八十億菩薩。皆當往生阿彌陀佛國。他方異國。第二佛名羅鄰那阿竭。其國有九十億菩薩。皆當往生阿彌陀佛國。他方異國。第三佛名朱蹄彼會。其國有二百二十億菩薩。皆當往生阿彌陀佛國。他方異國。第四佛名阿蜜蔡羅薩。其國有二百五十億菩薩。皆當往生阿彌陀佛國。他方異國。第五佛名樓波黎波蔡[跳-兆+蔡]。其國有六百億菩薩。皆當往生阿彌陀佛國。他方異國。第六佛名那惟於蔡。其國有萬四千菩薩。皆當往生阿彌陀佛國。他方異國。第七佛名維黎波羅潘蔡[跳-兆+蔡]。其國有十五菩薩。皆當往生阿彌陀佛國。他方異國。第八佛名和阿蔡。其國有八菩薩。皆當往生阿彌陀佛國。他方異國。第九佛名尸利群蔡。其國有八百一十億菩薩。皆當往生阿彌陀佛國。他方異國。第十佛名那他蔡。其國有萬億菩薩。皆當往生阿彌陀佛國。他方異國。第十一佛名和羅那惟於蔡[跳-兆+蔡]。其國有萬二千菩薩。皆當往生阿彌陀佛國。他方異國。第十二佛名沸霸圖耶蔡。其國有諸菩薩。無央數不可復計。皆阿惟越致。皆智慧勇猛。各供養無央數諸佛。以一時俱心願欲往。皆當生阿彌陀佛國。他方異國。第十三佛名隨呵閱祇波多蔡。其國有七百九十億菩薩。皆當往生阿彌陀佛國。佛言。是諸菩薩皆阿惟越致。諸比丘僧中。及小菩薩輩無央數。皆當往生阿彌陀佛國。不獨是十四佛國中諸菩薩當往生也。都八方上下無央數佛國諸菩薩輩。各各是皆當往生阿彌陀佛國。甚無央數。都共往會阿彌陀佛國。大眾多不可計。我但說八方上下無央數諸佛名字。晝夜一劫尚未竟。我但復說諸佛國諸比丘僧眾菩薩。當往生阿彌陀佛國人數。說之一劫不休止尚未竟。我但為若曹。總攬都小說之爾。佛語阿難。阿逸菩薩等。其世間帝王人民。善男子善女人。前世宿命作善所致相祿巍巍。乃當聞阿彌陀佛聲者。甚快善哉代之喜。佛言。其有善男子善女人。聞阿彌陀佛聲。慈心歡喜。一時踴躍。心意淨潔衣毛為起。淚即出者。皆前世宿命作佛道。若他方佛故。菩薩非凡人。其有人民男子女人。聞彌陀佛聲。不信有者。不信經佛語。不信有比丘僧。心中狐疑都無所信者。皆故從惡道中來生。愚癡不解宿命。殃惡未盡。尚未當度脫故。心中狐疑不信向爾。佛言。我語若曹。若曹所當作善法。皆當奉行信之。無得疑。我般泥洹去後。汝曹及後世人。無得復言。我不信有阿彌陀佛國。我故令若曹悉見阿彌陀佛國土。所當為者各求之。我具為若曹道說經戒慎法。若曹當如佛法持之。無得毀失。我持是經以累若曹。若曹當堅持之。無得為妄增減是經法。我般泥洹去後。經道留止千歲。千歲後經道斷絕。我皆慈哀。持留是經法。止住百歲。百歲中竟。乃休止斷絕。在心所願皆可得道。佛言。師開導人耳目。智慧明達度脫人。令得善合泥洹之道。常當孝慈於佛父母。常當念師恩。常念不絕即得道疾。佛言。天下有佛者甚難值。若有沙門。若師為人說經者甚難值。佛說是經時。即萬二千億諸天人民。皆得天眼徹視。悉一心皆為菩薩道。即二百億諸天人民。皆得阿那含道。即八百沙門。皆得阿羅漢道。即四十億菩薩。皆得阿惟越致。佛說經已。諸菩薩阿羅漢。諸天帝王人民。皆大歡喜。起為佛作禮遶三匝。前以頭面著佛足而去。 　　阿彌陀經卷下 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0363 佛說大乘無量壽莊嚴經 　　No. 363 [Nos. 360-362, 364] 　　佛說大乘無量壽莊嚴經捲上 　　西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿明教大師臣法賢奉　詔譯 　　如是我聞。一時佛在王捨城鷲峰山中。與大苾芻眾三萬二千人俱。皆得阿羅漢。具大神通。其名曰尊者阿若憍陳如。尊者馬勝。尊者麼瑟比拏。尊者大名。尊者跋多婆。尊者稱天。尊者離垢。尊者妙臂。尊者布闌拏枳曩。尊者憍梵波提。尊者優樓頻螺迦葉。尊者那提迦葉。尊者舍利子。尊者大目乾連。尊者摩訶迦旃延。尊者摩訶俱絺羅。尊者劫賓那。尊者摩訶□□□□□好□□奰□□□□婘□□□□□獎□□□姷□□饞□□□婠訏餾□□□奓餀□□□□□騥祛餀糖矷熱u□□□□□□□□□妳□□}□□飀□□奚饞□禛飀□□婘□□□□□姾姝□埤□□獎□檢□□吝送驗□□□□□□ 　　爾時尊者阿難。即從座起偏袒右肩。右膝著地合掌頂禮。白佛言。世尊。如來應正等覺。諸根清淨。面色圓滿。寶剎莊嚴。如是功德得未曾有。雲何所行廣大妙行。及過去未來諸佛所行。願為宣說。佛告阿難。善哉善哉。汝為利益一切眾生。懷慈愍心。能問如來微妙之義。汝今諦聽善思念之。如來應供正遍知。今為汝說。 　　佛告阿難。如過去無量無邊不可思議阿僧祇劫。爾時有佛世尊出現於世。名曰然燈如來應正等覺。彼然燈佛前。復有世尊出現世間。名缽囉多波野輸如來。又彼佛前有佛出世。名發光如來。又彼佛前有佛出世。名讚那曩哦囉護如來。又彼佛前有佛出世。名須彌劫如來。又彼佛前有佛出世。名月面如來。又彼佛前有佛出世。名無垢面如來。又彼佛前有佛出世。名無著如來。又彼佛前有佛出世。名龍主如來。又彼佛前有佛出世。名日面如來。又彼佛前有佛出世。名山響音王如來。又彼佛前有佛出世。名須彌峰如來。又彼佛前有佛出世。名金藏如來。又彼佛前有佛出世。名火光如來。又彼佛前有佛出世。名不動地如來。又彼佛前有佛出世。名琉璃光如來。又彼佛前有佛出世。名月王如來。又彼佛前有佛出世。名日音如來。又彼佛前有佛出世。名散華莊嚴如來。又彼佛前有佛出世。名吉祥峰如來。又彼佛前有佛出世。名持海慧自在通王如來。又彼佛前有佛出世。名施光如來。又彼佛前有佛出世。名大香象光如來。又彼佛前有佛出世。名離一切垢如來。又彼佛前有佛出世。名勇猛峰如來。又彼佛前有佛出世。名寶光如來。又彼佛前有佛出世。名持多德得通如來。又彼佛前有佛出世。名過日月光如來。又彼佛前有佛出世。名最上琉璃光如來。又彼佛前有佛出世。名慧花開心行出生如來。又彼佛前有佛出世。名大華林通王如來。又彼佛前有佛出世。名一月光如來。又彼佛前有佛出世。名破無明黑暗如來。又彼佛前有佛出世。名真珠珊瑚蓋如來又彼佛前有佛出世。名三乘法自在王如來。又彼佛前有佛出世。名師子海峰自在王如來。又彼佛前有佛出世。名梵音聲自在王如來。又彼佛前有佛出世。名世自在王如來應正等覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。而於法中。有一苾芻。名曰作法。信解第一。明記第一。修行第一。精進第一。智慧第一。大乘第一。爾時苾芻。離自本處來詣佛前。頭面禮足於一面立。即以伽他嘆佛面色端嚴。復發廣大誓願。頌曰。 　如來微妙色端嚴　　一切世間無有等 　光明無量照十方　　日月火珠皆暱曜 　願我得佛清淨聲　　法音普及無邊界 　宣揚戒定精進門　　通達甚深微妙法 　智慧廣大深如海　　內心清淨絕塵勞 　超過無邊惡趣門　　速到菩提究竟岸 　亦如過去無量佛　　威光普照眾生界 　為彼群生大導師　　度脫老死令安隱 　常行佈施及戒忍　　精進定慧六波羅 　未度有情令得度　　已度之者使成佛 　我以一切伸供養　　百千俱胝那由他 　恆河沙數佛世尊　　令我成就寂滅果 　復有十方諸佛剎　　恆放光明照一切 　殊勝莊嚴無等倫　　願我成就利群品 　所有無邊世界中　　輪迴諸趣眾生類 　速生我剎受快樂　　不久俱成無上道 　願我精進恆決定　　常運慈心拔有情 　度盡阿鼻苦眾生　　所發弘誓永不斷 　　爾時世尊告阿難言。彼作法苾芻說是偈已。白世自在王如來。我今發阿耨多羅三藐三菩提心。樂求無上正等正覺。唯願世尊。說諸佛剎功德莊嚴。若我得聞。恆自修持嚴土之行。爾時世自在王如來。告作法苾芻言。汝自思惟。修何方便。而能成就佛剎莊嚴。苾芻白言。我智慧微淺。不能了知嚴剎之行。如來應正遍知。願為宣說諸佛剎土莊嚴之事。時世自在王如來。即為宣說八十四百千俱胝那由佛剎功德莊嚴廣大圓滿之相。經於一劫方可究竟。爾時阿難聞是事已。白佛言。世尊。彼世自在王佛壽量長短雲何說土經於一劫。佛告阿難。彼佛壽命滿四十劫。阿難。彼作法苾芻。聞佛所說八十四百千俱胝那由他佛剎功德莊嚴之事。明瞭通達如一佛剎。即時會中頭面禮足。辭佛而退。往一靜處獨坐思惟。修習功德莊嚴佛剎。發大誓願經於五劫。爾時作法苾芻。復詣世自在王如來所。五體投地禮世尊足。禮已合掌。白佛言。世尊。如是八十四百千俱胝那由他佛剎。功德莊嚴所行行願。我今成就。時世自在王如來告苾芻言。善哉善哉。汝之行願思惟究竟。今正是時為眾解說。時諸菩薩。聞是法已得大善利。能於佛剎修習莊嚴。 　　爾時作法苾芻。聞佛聖旨。偏袒右肩右膝著地。合掌向佛即為宣說。世尊。我發誓言。願如世尊證得阿耨多羅三藐三菩提。所居佛剎。具足無量不可思議功德莊嚴。所有一切眾生。及焰摩羅界。三惡道中地獄餓鬼畜生。皆生我剎受我法化。不久悉成阿耨多羅三藐三菩提。一切皆得身真金色。 　　世尊。我得菩提成正覺已。十方世界所有眾生。令生我剎如諸佛土。人天之眾。遠離分別諸根寂靜。悉皆令得阿耨多羅三藐三菩提。世尊。我得菩提成正覺已。十方世界所有眾生。令生我剎得大神通。經一念中周遍巡歷百千俱胝那由他佛剎。供養諸佛深植善本。悉皆令得阿耨多羅三藐三菩提。世尊。我得菩提成正覺已。所有眾生令生我剎。一切皆得宿命通。能善觀察百千俱胝那由他劫過去之事。悉皆令得阿耨多羅三藐三菩提。世尊。我得菩提。成正覺已。所有眾生令生我剎。一切皆得清淨天眼。能見百千俱胝那由他世界粗細色相。悉皆令得阿耨多羅三藐三菩提。世尊。我得菩提成正覺已。所有眾生令生我剎。一切皆得他心通。善能了知百千俱胝那由他眾心心所法。悉皆令得阿耨多羅三藐三菩提。世尊。我得菩提成正覺已。所有眾生令生我剎。一切皆得住正信位。離顛倒想堅固修習。悉皆令得阿耨多羅三藐三菩提。世尊。我得菩提成正覺已。所有眾生令生我剎。所修正行善根無量。遍圓寂界而無間斷。悉皆令得阿耨多羅三藐三菩提。世尊。我得菩提成正覺已。所有眾生令生我剎。雖住聲聞緣覺之位。往百千俱胝那由他寶剎之內。遍作佛事。悉皆令得阿耨多羅三藐三菩提。世尊。我得菩提成正覺已。所有眾生令生我剎。一切皆得無邊光明。而能照曜百千俱胝那由他諸佛剎土。悉皆令得阿耨多羅三藐三菩提。世尊。我得菩提成正覺已。所有眾生令生我剎。命不中夭。壽百千俱胝那由他劫。悉皆令得阿耨多羅三藐三菩提。世尊。我得菩提成正覺已。所有眾生令生我剎。無不善名。聞無量無數諸佛剎土。無名無號無相無形。無所稱讚。而無疑謗身心不動。悉皆令得阿耨多羅三藐三菩提。世尊。我得菩提成正覺已。所有眾生求生我剎。念吾名號發志誠心堅固不退。彼命終時。我令無數苾芻現前圍繞來迎彼人。經須臾間得生我剎。悉皆令得阿耨多羅三藐三菩提。世尊。我得菩提成正覺已。所有十方無量無邊。無數世界一切眾生。聞吾名號發菩提心。種諸善根隨意求生。諸佛剎土無不得生。悉皆令得阿耨多羅三藐三菩提。世尊。我得菩提成正覺已。所有眾生令生我剎。皆具三十二種大丈夫相。一生令得阿耨多羅三藐三菩提。世尊。我得菩提成正覺已。所有眾生令生我剎。若有大願未欲成佛為菩薩者。我以威力。令彼教化一切眾生。皆發信心。修菩提行。普賢行。寂滅行。淨梵行最勝行。及一切善行。悉皆令得阿耨多羅三藐三菩提。世尊。我得菩提成正覺已。所有眾生令生我剎。於一切處承事供養無量百千俱胝那由他諸佛。種諸善根。隨意所求無不滿願。悉皆令得阿耨多羅三藐三菩提。世尊。我得菩提成正覺已。我剎土中所有菩薩。皆得成就一切智慧。善談諸法祕要之義。不久速成阿耨多羅三藐三菩提。世尊。我得菩提成正覺已。我居寶剎所有菩薩。發勇猛心運大神通。往無量無邊無數世界諸佛剎中。以真珠瓔珞。寶蓋幢幡。衣服臥具。飲食湯藥。香華伎樂。供養承事迴求菩提。速得成就阿耨多羅三藐三菩提。世尊。我得菩提成正覺已。我居寶剎所有菩薩。發大道心。欲以真珠瓔珞。寶蓋幢幡衣服臥具。飲食湯藥。香華伎樂。承事供養他方世界無量無邊諸佛世尊。而不能往。我於爾時以宿願力。令彼他方諸佛世尊。各舒手臂至我剎中受是供養。令彼速成阿耨多羅三藐三菩提。世尊。我得菩提成正覺已。我居寶剎所有菩薩。隨自意樂不離此界。欲以真珠瓔珞。寶蓋幢幡。衣服臥具。飲食湯藥。香華伎樂。供養他方無量諸佛。又復思惟。如佛展臂至此受供。劬勞諸佛令我無益。作是念時。我以神力。令此供具自至他方諸佛面前。一一供養。爾時菩薩。不久悉成阿耨多羅三藐三菩提。世尊。我得菩提成正覺已。我居寶剎所有菩薩。身長十六由旬。得那羅延力。身相端嚴光明照曜。善根具足。成就阿耨多羅三藐三菩提。世尊我得菩提成正覺已。我居寶剎所有菩薩。為諸眾生通達法藏。安立無邊一切智慧斷盡諸結悉得證成阿耨多羅三藐三菩提。世尊。我得菩提成正覺已。我居寶剎所有菩薩。以百千俱胝那由他種種珍寶造作香爐。下從地際上至空界。常以無價栴檀之香。普薰供養十方諸佛。令得速成阿耨多羅三藐三菩提。世尊。我得菩提成正覺已。所居佛剎廣博嚴淨光瑩如鏡。悉能照見無量無邊一切佛剎。眾生睹者生希有心。不久速成阿耨多羅三藐三菩提。世尊。我得菩提成正覺已。我居寶剎所有菩薩。晝夜六時恆受快樂。過於諸天。入平等總持門。身光普照無邊世界。不久得成阿耨多羅三藐三菩提。世尊。我得菩提成正覺已。所有十方無量無邊。無數世界一切女人。若有厭離女身者。聞我名號發清淨心歸依頂禮。彼人命終即生我剎成男子身。悉皆令得阿耨多羅三藐三菩提。世尊。我得菩提成正覺已。所有十方無量無邊。無數佛剎聲聞緣覺。聞我名號修持淨戒。堅固不退速坐道場。成就阿耨多羅三藐三菩提。世尊。我得菩提成正覺已。所有十方無量無邊。不可思議無等佛剎一切菩薩。聞我名號五體投地禮拜歸命。復得天上人間一切有情。尊重恭敬親近侍奉增益功德。成就阿耨多羅三藐三菩提。世尊。我得菩提成正覺已。所有眾生發淨信心。為諸沙門婆羅門。染衣洗衣裁衣縫衣修作僧服。或自手作或使人作。作已迴向。是人所感。八十一生得最上衣隨身豐足。於最後身來生我剎。成就阿耨多羅三藐三菩提。 　　佛說大乘無量壽莊嚴經捲上 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0363 佛說大乘無量壽莊嚴經 　　佛說大乘無量壽莊嚴經卷中 　　西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿明教大師臣法賢奉　詔譯 　　爾時作法苾芻白世尊言。我得菩提成正覺已。所有一切眾生。聞我名號永離熱惱心得清涼。行正信行得生我剎。坐寶樹下證無生忍。成就阿耨多羅三藐三菩提。世尊。我得菩提成正覺已。所有十方一切佛剎諸菩薩眾。聞我名號應時證得寂靜三摩地。住是定已。於一念中。得見無量無邊不可思議諸佛世尊。承事供養。成就阿耨多羅三藐三菩提。世尊。我得菩提成正覺已。所有十方一切佛剎聲聞菩薩。聞我名號證無生忍。成就一切平等善根。住無功用離加行故。不久令得阿耨多羅三藐三菩提。世尊。我得菩提成正覺已。所有十方一切佛剎諸菩薩眾。聞我名已生希有心。是人即得普遍菩薩三摩地。住此定已。於一念中。得至無量無數不可思議諸佛剎中。恭敬尊重供養諸佛。成就阿耨多羅三藐三菩提。世尊。我得菩提成正覺已。於我剎中所有菩薩。或樂說法或樂聽法。或現神足或往他方。隨意修習無不圓滿。皆令證得阿耨多羅三藐三菩提。世尊。我得菩提成正覺已。所有十方一切佛剎聞我名者。應時即得初忍二忍乃至無生法忍。成就阿耨多羅三藐三菩提。爾時作法苾芻。向彼佛前發如是願已。承佛威神即說頌曰。 　我今對佛前　　而發誠實願 　獲佛十力身　　威德無等等 　復為大國王　　富豪而自在 　廣以諸財寶　　普施於貧苦 　令彼諸群生　　長夜無憂惱 　出生眾善根　　成就菩提果 　我若成正覺　　立名無量壽 　眾生聞此號　　俱來我剎中 　如佛金色身　　妙相悉圓滿 　亦以大慈心　　利益諸群品 　願我智慧光　　廣照十方剎 　除滅諸有情　　貪瞋煩惱闇 　地獄鬼畜生　　悉捨三塗苦 　亦生我剎中　　修習清淨行 　獲彼光明身　　如佛普照曜 　日月珠寶光　　其明不可比 　願我未來世　　常作天人師 　百億世界中　　而作師子吼 　如彼過去佛　　所行慈愍行 　廣無量無邊　　俱胝諸有情 　圓滿昔所願　　一切皆成佛 　發是大願時　　三千大千界 　震動遍十方　　天人空界中 　散雨一切花　　栴檀及沈水 　稱讚大苾芻　　願力甚希有 　決定當作佛　　廣利眾生界 　　復次阿難。時作法苾芻。對世自在王如來。及天人魔梵沙門婆羅門阿修羅等。發是願已住真實慧。勇猛精進。修習無量功德。莊嚴佛剎入三摩地。歷大阿僧祇劫。修菩薩行。不生慳貪心瞋恚心愚癡心。亦無慾想瞋想癡想色聲香味觸想。心不迷亂。口不瘖啞。身不懈怠。但樂憶念過去諸佛所修善根行寂靜行。遠離虛妄堅守律儀。常以愛語饒益眾生。於佛法僧信重恭敬調順柔軟。依真諦門植眾德本。了空無相無願無為無生無滅。善護口業不譏他過。善護身業不失律儀。善護意業清淨無染。所有國城聚落。男女奴眷屬。金銀珍寶。乃至色聲香味觸等。都無所著。恆以佈施持戒忍辱精進禪定智慧六度之行。利樂眾生。軌範具足善根圓滿。所生之處。有無量無數百千俱胝那由他珍寶之藏。從地湧出。攝受無量無數百千俱胝那由他眾生。發阿耨多羅三藐三菩提心。如是之行無量無邊說不能盡。復次阿難。作法苾芻行菩薩行時。於諸佛所尊重恭敬。承事供養未曾間斷。為四大天王恆詣佛所。恭敬禮拜承事供養。為忉利天王恆詣佛所。恭敬禮拜承事供養。為夜摩天王。兜率天王。化樂天王。他化自在天王。乃至大梵天王等。恆詣佛所。恭敬禮拜承事供養。復次阿難。處閻浮提。為轉輪王受灌頂位。及大臣官族等。恆詣佛所。恭敬禮拜承事供養。為剎帝利婆羅門等。恆詣佛所。恭敬禮拜承事供養。如是經無量無數百千萬億劫。親近諸佛植眾德本。所集阿耨多羅三藐三菩提。 　　復次阿難。作法苾芻行菩薩行時。口中常出栴檀之香。身諸毛孔出優缽羅華香。其香普薰無量無邊不可思議那由他百千由旬。有情聞此香者。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。復次阿難。作法苾芻行菩薩行時。色相端嚴。三十二相八十種好。悉皆具足。復以一切珍寶莊嚴兩臂。手中恆出一切衣服。一切飲食。一切幢幡。一切傘蓋。一切音樂。乃至一切最上所須之物。利樂一切眾生。令發阿耨多羅三藐三菩提心。 　　爾時阿難。聞佛說彼作法苾芻菩薩之行。白世尊言。作法苾芻。為是過去佛耶。未來佛耶。現在佛耶。世尊告言。彼佛如來。來無所來。去無所去。無生無滅。非過現未來。但以酬願度生。現在西方。去閻浮提百千俱胝那由他佛剎。有世界名曰極樂。佛名無量壽。成佛已來於今十劫。有無量無數菩薩摩訶薩。及無量無數聲聞之眾。恭敬圍繞而為說法。彼佛光明。照於東方恆河沙數百千俱胝那由他不可稱量佛剎。如是南西北方四維上下。亦復如是。復次阿難彼佛無量壽。若化圓光。或一由旬二由旬三由旬。或百由旬千由旬百千由旬。或俱胝那由他百千由旬。乃至遍滿無量無邊無數佛剎。復次阿難。今此光明名無量光。無礙光。常照光。不空光。利益光。愛樂光。安隱光。解脫光。無等光。不思議光。過日月光。奪一切世間光。無垢清淨光。如是光明。普照十方一切世界。天龍藥叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽人非人等。見此光明發菩提心獲利樂故。佛告阿難。我住一劫。說此光明功德利益。亦不能盡。復次阿難。無量壽如來。有如是百千萬十萬百萬。一俱胝百俱胝千俱胝。緊迦囉數。頻婆囉數。那由他數。阿由他數。毘婆訶數。縛娑那數。穰伽數。阿僧祇數。十阿僧祇數。百阿僧祇數。千阿僧祇數。百千阿僧祇數。阿摩爾野數。不可思議數。如是無量無數聲聞之眾。譬喻算數數不能及。阿難。彼大目乾連神通第一。三千大千世界所有一切童男童女。於一晝夜悉知其數。假使百千俱胝聲聞神通之力。皆如大目乾連。又一一聲聞。壽百千俱胝那由他歲。盡其壽命數。彼聲聞百分之中。不及一分。復次阿難。譬如大海。深八萬四千由旬。廣闊無邊。假使有人出身一毛。碎為百俱胝細如微塵。以一一塵投海出水。水在塵上形量亦爾。如是投盡毛塵。於意雲何。毛塵水多海中水多。阿難白佛言。世尊。毛塵出水未及半合。海水無量。佛言阿難。彼目乾連等聲聞之眾。盡其形壽。數知數者如毛塵之水。數未盡者如海中水。如是彼佛。有如是無量不可算數聲聞弟子。又彼佛國土大富無量。唯受快樂無有眾苦。無地獄餓鬼畜生焰魔羅界及八難之報。唯有清淨菩薩摩訶薩及聲聞之眾復次阿難。彼佛國土。有種種寶柱。皆以百千珍寶。而用莊嚴。所謂金柱銀柱。琉璃柱。頗梨柱。真珠柱。硨磲柱。瑪瑙柱。復有金銀二寶柱。金銀琉璃三寶柱。金銀琉璃頗梨四寶柱。金銀琉璃頗梨真珠五寶柱。金銀琉璃頗梨真珠硨磲六寶柱。金銀琉璃頗梨真珠硨磲瑪瑙七寶柱。復次阿難。彼佛國土。復有種種寶樹。根莖枝幹黃金所成。華葉果實白銀化作。亦有寶樹。根莖枝幹白銀所成。花葉果實琉璃化作。亦有寶樹。根莖枝幹琉璃所成。華葉果實頗梨化作。亦有寶樹。根莖枝葉頗梨所成。華葉果實真珠化作。亦有寶樹。根莖枝幹真珠所成。華葉果實硨磲化作。亦有寶樹。根莖枝幹硨磲所成。花葉果實瑪瑙化作。亦有寶樹。根莖枝幹瑪瑙所成。花葉果實黃金化作。亦有寶樹。黃金為根。白銀為身。琉璃為枝。頗梨為梢。真珠為葉。硨磲為花。瑪瑙為果。亦有寶樹。白銀為根。琉璃為身。頗梨為枝。真珠為梢。硨磲為葉。瑪瑙為花。黃金為果。亦有寶樹。琉璃為根。頗梨為身。真珠為枝。硨磲為梢。瑪瑙為葉。黃金為花。白銀為果。亦有寶樹。頗梨為根。真珠為身。硨磲為枝。瑪瑙為梢。黃金為葉。白銀為花。琉璃為果。亦有寶樹。真珠為根。硨磲為身。瑪瑙為枝。黃金為梢。白銀為葉。琉璃為花。頗梨為果。亦有寶樹。硨磲為根。瑪瑙為身。黃金為枝。白銀為梢。琉璃為葉。頗梨為花。真珠為果。亦有寶樹。瑪瑙為根。黃金為身。白銀為枝。琉璃為梢。頗梨為葉。真珠為花。硨磲為果。如是極樂世界。七寶行樹。復次阿難。彼佛國土清淨嚴飾寬廣平正。無有丘陵坑坎荊棘沙礫土石等山。黑山雪山寶山金山須彌山鐵圍山大鐵圍山。唯以黃金為地。 　　爾時阿難。聞是語已。白世尊言。四大王天忉利天。依須彌山王住。夜摩天等當依何住。佛告阿難。夜摩兜率乃至色無色界一切諸天。皆依空界而住。阿難白言。空界無礙雲何依住。業因果報不可思議。佛告阿難。汝身果報亦不可思議。眾生業報亦不可思議。諸佛聖力不可思議。彼佛國土雖無大海。而有泉河處處交流。其水或闊十由旬。二十由旬。三十由旬。乃至百千由旬。深十二由旬。其水清淨具八功德出微妙聲。譬如百千萬種音樂之聲。遍諸佛剎。一切眾生聞者適悅得大快樂。又水兩岸。復有無數栴檀香樹。吉祥果樹。花卉恆芳光明照耀。若彼眾生過此水時。要至足者。要至膝者。乃至要至項者。或要冷者溫者。急流者慢流者。其水一一隨眾生意令受快樂。又於水中出種種聲。佛聲法聲僧聲。止息聲無性聲波羅蜜聲。力聲無畏聲。通達聲。無行聲。無生聲。無滅聲。寂靜聲。大慈聲。大悲聲。喜捨聲。灌頂聲。出如是種種微妙音聲。眾生聞已發清淨心無諸分別。正直平等成熟善根。永不退於阿耨多羅三藐三菩提心。又彼佛剎其中生者。不聞地獄聲。餓鬼聲。畜生聲。夜叉聲。鬥諍聲。惡口聲。兩舌聲。殺生聲。偷盜聲。一切惡聲。而彼眾生。色相端嚴福德無量。智慧明瞭神通自在。宮殿樓閣。園林池沼。衣服臥具。如他化自在天。最上快樂之具。一切豐足。復次阿難。彼土眾生。思香花等欲供諸佛。作是念時。花香瓔珞。塗香末香。幢幡傘蓋。及諸伎樂。隨意即至滿佛剎中。若思飲食湯藥。衣服臥具。頭冠耳環。真珠羅網等。隨念即至亦遍佛剎。又復思念摩尼寶等。莊嚴宮殿樓閣堂宇房閤。或大或小或高或下。如是念時。隨意現前無不具足。 　　復次阿難。譬如有人少有財寶。對受灌頂位剎帝利王所有威勢悉皆不現。又剎帝利對天帝釋前。所有威勢悉皆不現。又天帝釋對他化自在天。所有威勢悉皆不現。又他化自在天等。及色無色界一切威勢。對無量壽如來極樂國土。悉皆不現。如是彼土功德莊嚴不可思議。 　　復次阿難。彼佛國土每於食時。香風自起吹動寶樹。樹相掁觸出微妙音。演說苦空無常無我諸波羅蜜。復吹樹花落於地上。周遍佛剎高七人量。平正莊嚴柔軟光潔。行人往來足躡其地深四指量。如迦鄰那觸身安樂。過食時後。是諸寶花隱地不現。經須臾間復有風生。吹樹落花布地面上。如前無異。初夜後夜亦復如是。 　　復次阿難。彼佛國土無其黑闇。無其星曜。無其日月。無其晝夜。無其取捨。無其分別。純一無雜。唯受清淨最上快樂。若有善男子善女人。若已生若當生。是人決定證於阿耨多羅三藐三菩提。於意雲何。彼佛剎中無三種失。一心無虛妄。二位無退轉。三善無唐捐。 　　復次阿難。東方有恆河沙數世界。諸佛如來出廣長舌相。放無量光說誠實言。稱讚無量壽佛不可思議功德。南方亦有恆河沙數世界。諸佛如來出廣長舌相。放無量光說誠實言。稱讚無量壽佛不可思議功德。西方亦有恆河沙數世界。諸佛如來出廣長舌相。放無量光說誠實言。稱讚無量壽佛不可思議功德。北方亦有恆河沙數世界。諸佛如來出廣長舌相。放無量光說誠實言。稱讚無量壽佛不可思議功德。如是四維上下。恆河沙數世界。諸佛如來出廣長舌相。放無量光說誠實言。稱讚無量壽佛不可思議功德。阿難。於意雲何。欲令眾生聞彼佛名。發清淨心憶念受持。歸依供養求生彼土。是人命終。皆得往生極樂世界。不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。 　　復次阿難。若有善男子善女人。聞此經典受持讀誦書寫供養。晝夜相續求生彼剎。是人臨終。無量壽如來與諸聖眾現在其前。經須臾間。即得往生極樂世界。不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。 　　復次阿難。若有善男子善女人。發菩提心已。持諸禁戒堅守不犯。饒益有情。所作善根悉施與之。令得安樂。憶念西方無量壽如來及彼國土。是人命終。如佛色相種種莊嚴。生寶剎中賢聖圍繞。速得聞法永不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。 　　復次阿難。若有善男子善女人。發十種心。所謂一不偷盜。二不殺生。三不婬欲。四不妄言。五不綺語。六不惡口。七不兩舌。八不貪。九不瞋。十不癡。如是晝夜思惟極樂世界無量壽佛。種種功德種種莊嚴。志心歸依頂禮供養。是人臨終。不驚不怖心不顛倒。即得往生彼佛國土。有無量無數諸佛世尊。稱讚無量壽佛功德名號。聞是法已。永不退於阿耨多羅三藐三菩提。 　　佛說大乘無量壽莊嚴經卷中 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0363 佛說大乘無量壽莊嚴經 　　佛說大乘無量壽莊嚴經卷下 　　西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿明教大師臣法賢奉　詔譯 　　復次阿難。東方恆河沙數佛剎。一一剎中。有無量無數菩薩摩訶薩。及無量無數聲聞之眾。以諸香花幢幡寶蓋。持用供養極樂世界無量壽佛。南方恆河沙數佛剎。一一剎中。亦有無量無數菩薩摩訶薩。及無量無數聲聞之眾。以諸香花幢幡寶蓋。持用供養極樂世界無量壽佛。西方恆河沙數世界。一一佛剎。亦有無量無數菩薩摩訶薩。及無量無數聲聞之眾。以諸香花幢幡寶蓋。持用供養極樂世界無量壽佛。北方恆河沙數佛剎。一一佛剎。亦有無量無數菩薩摩訶薩。及無量無數聲聞之眾。以諸香花幢幡寶蓋。持用供養極樂世界無量壽佛。四維上下亦復如是。各禮佛足。稱讚佛土功德莊嚴。爾時世尊即說頌曰。 　東方世界恆河沙　　一一剎中無數量 　菩薩聲聞發勝心　　各以香花寶蓋等 　持至莊嚴佛剎中　　供養如來無量壽 　供已禮足而稱讚　　最上希有大福田 　如是西南及北方　　四維上下恆沙界 　聲聞菩薩數亦然　　皆以香花伸供養 　禮足旋繞懷敬愛　　復讚如來宿願深 　積集功德普莊嚴　　無量無邊極樂國 　諸佛國界雖嚴飾　　難比如來寶剎中 　復以天花供養佛　　花散虛空為傘蓋 　縱廣量等百由旬　　色相莊嚴無有比 　遍覆如來寶剎中　　互相慶慰生歡喜 　曾於過去百千劫　　積集無量眾善根 　捨彼輪迴三有身　　令至解脫清淨剎 　爾時彼佛無量壽　　化導他方菩薩心 　密用神通化大光　　其光從彼面門出 　三十六億那由他　　普照俱胝千佛剎 　如是人天普照已　　即入如來頂髻中 　時會一切諸眾生　　敬歎佛光未曾有 　各各俱發菩提心　　願出塵勞登彼岸 　　爾時世尊。說此偈已。會中有觀自在菩薩。即從座起合掌向佛。而作是言。世尊。以何因緣。無量壽佛於其面門。放無量光照諸佛剎。唯願世尊方便解說。令諸眾生及他方菩薩。聞是語已生希有心。於佛菩提志樂趣求入不退位。 　　爾時世尊告觀自在菩薩言。汝今諦聽吾為汝說。彼佛如來。於過去無量無邊阿僧祇劫前。為菩薩時發大誓言。我於未來成正覺時。若有十方世界無量眾生。聞我名號或頂禮憶念。或稱讚歸依。或香花供養等。如是眾生速生我剎。見此光明即得解脫。若諸菩薩見此光明即得受記證不退位。手持香花及諸供具。往十方界無邊淨剎。供養諸佛而作佛事增益功德。經須臾間復還本土受諸快樂。是故光明而入佛頂。 　　復次阿難。無量壽佛應正等覺。所有菩提之樹。高一千六百由旬。四布枝葉八百由旬。根入土際五百由旬花果敷榮。作無量百千珍寶之色。於其樹上。復以月光摩尼寶。帝釋摩尼寶。如意摩尼寶。持海摩尼寶。大綠寶。莎悉帝迦寶。愛寶瓔珞。大綠寶瓔珞。紅真珠瓔珞。青真珠瓔珞。及金銀寶網等種種莊嚴。 　　復次阿難。每於辰時香風自起吹此寶樹。樹相敦觸出微妙音。其聲普聞無量世界。眾生聞者無其耳病。乃至成就阿耨多羅三藐三菩提。若有眾生見此樹者。乃至成佛。於其中間不生眼病。若有眾生聞樹香者。乃至成佛。於其中間不生鼻病。若有眾生食樹果者。乃至成佛。於其中間舌亦無病。若有眾生樹光照者。乃至成佛。於其中間身亦無病。若有眾生觀想樹者。乃至成佛。於其中間心得清淨。遠離貪等煩惱之病。佛告阿難。如是佛剎花果樹木。與諸眾生而作佛事。皆是彼佛過去大願之所攝受。 　　復次阿難。彼佛剎中所有現在及未來生。一切菩薩摩訶薩。一生令得阿耨多羅三藐三菩提。若有菩薩。以宿願故入生死界。作師子吼利益有情。我令隨意而作佛事。 　　復次阿難。彼佛剎中。一切菩薩及諸聲聞。身相端嚴圓光熾盛。周迴照耀百千由旬。有二菩薩。身光遠照三千大千世界。阿難白言。此二菩薩有大身光。其名雲何。佛告阿難。二菩薩者。一名觀自在。二名大精進。現居此界作大利樂。命終之後當生彼國。 　　復次阿難。彼佛剎中一切菩薩。容貌柔和相好具足。禪定智慧通達無礙。神通威德無不圓滿。深入法門得無生忍。諸佛祕藏究竟明瞭。調伏諸根身心柔軟。安住寂靜大乘涅盤。深入正慧無復餘習。依佛所行七覺聖道。修行五眼照真達俗。辯才總持自在無礙。善解世間無邊方便。所言誠諦深入義味。度諸有情演說正法。三界平等離諸分別。無相無為無因無果。無取無捨無縛無脫。遠離顛倒堅固不動如須彌山。智慧明瞭如日月朗。廣大如海出功德寶。熾盛如火燒煩惱薪。忍辱如地一切平等。清淨如水洗諸塵垢。如虛空無邊。不障一切故。如蓮花出水。離一切染故。如雷震響。出法音故。如雲靉靆。降法雨故。如風動樹。發菩提芽故。如牛王聲。異眾牛故。如龍象威。難可測故。如良馬行。乘無失故。如師子坐。離怖畏故。如尼拘樹。覆蔭大故。如須彌山。八風不動故。如金剛杵。破邪山故。如梵王身。生梵眾故。如金翅鳥。食毒龍故。如空中禽。無住處故。如慈氏觀。法界等故。如是菩薩遍滿佛剎。吹法螺。豎法幢。擊法鼓。然法燈。離過清淨無迷無失。手中出生花鬘瓔珞塗香粖香一切供具。持往百千俱胝那由他佛剎。供養諸佛。復於手中別出寶花。散虛空中化成寶蓋廣十由旬。或二十由旬。乃至百千由旬。遍諸佛剎。經須臾間還來本國。無愛無著。無取無捨。身心寂靜。 　　佛告阿難。此諸菩薩。我土五濁之所無有。經百千俱胝劫說不能盡。 　　佛告阿難。吾今此土。所有菩薩摩訶薩。已曾供養無量諸佛植眾德本。命終之後。皆得生於極樂世界。阿難。汝起合掌面西頂禮。爾時阿難。即從座起合掌面西。頂禮之間忽然得見極樂世界無量壽佛。容顏廣大色相端嚴如黃金山。又聞十方世界諸佛如來。稱揚讚歎無量壽佛種種功德。阿難白言。彼佛淨剎得未曾有。我亦願樂生於彼土。世尊告言。其中生者菩薩摩訶薩。已曾親近無量諸佛植眾德本。汝欲生彼。應當一心歸依瞻仰。作是語時。無量壽佛於手掌中。放無量光照於東方百千俱胝那由他佛剎。於此世界。所有黑山雪山。金山寶山。目真鄰陀山。摩訶目真鄰陀山。須彌山。鐵圍山。大鐵圍山。大海江河叢林樹木。及天人宮殿。一切境界無不照見。譬如日出明照世間。亦復如是。爾時會中。苾芻苾芻尼優婆塞優婆夷。天龍藥叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽人非人等。皆見極樂世界種種莊嚴。及見無量壽如來。聲聞菩薩圍繞恭敬。譬如須彌山王出於大海。爾時極樂世界。過於西方百千俱胝那由他國。以佛威力如對目前。又見彼土清淨平正。譬如海面無有丘陵山嶮草木雜穢。唯是眾寶莊嚴。聖賢共住。 　　復次阿難。又彼無量壽佛。與諸菩薩聲聞之眾。亦皆得見我身及娑婆世界菩薩聲聞。人天之眾。 　　爾時世尊。告慈氏菩薩言。汝見極樂世界功德莊嚴宮殿樓閣園林臺觀流泉浴池不。慈氏汝見欲界諸天。上至色究竟天。雨種種香花遍滿佛剎。作莊嚴不。汝見菩薩聲聞淨行之眾。而作佛聲演說妙法。一切佛剎皆得聞聲。獲利樂不。汝見百千俱胝眾生。游處虛空宮殿隨身不。慈氏菩薩白佛言。世尊。如佛所說一一皆見。慈氏白言。雲何此界一類眾生。雖亦修善而不求生。佛告慈氏。此等眾生智慧微淺。分別西方不及天界。是以非樂不求生彼。慈氏白言。此等眾生虛妄分別。不求佛剎何免輪迴。佛言慈氏。極樂國中有胎生不。慈氏白言。不也世尊。其中生者。譬如欲界諸天。居五百由旬宮殿。自在遊戲。何有胎生。世尊。此界眾生。何因何緣而處胎生。佛言慈氏。此等眾生。所種善根不能離相。不求佛慧妄生分別。深著世樂人間福報是故胎生。若有眾生。以無相智慧植眾德本。身心清淨遠離分別。求生淨剎趣佛菩提。是人命終。剎那之間於佛淨土坐寶蓮花身相具足。何有胎生。慈氏汝見愚癡之人不種善根。但以世智聰辯。妄生分別增益邪心。雲何出離生死大難。復有眾生。雖種善根供養三寶作大福田。取相分別情執深重。求出輪迴終不能得。佛告慈氏。譬如受灌頂位剎帝利王。置一大獄。於其獄內。安置殿堂樓閣鉤欄窗牖床榻座具。皆以珍寶嚴飾所須衣服飲食無不豐足。爾時灌頂王。驅逐太子禁閉獄中。復與錢財珍寶羅紈匹帛。恣意受用。 　　佛告慈氏。於意雲何。彼太子得快樂不。慈氏白言。不也世尊。彼中雖有堂殿樓閣飲食衣服錢帛金寶隨意受用。身閉牢獄心不自在。唯求出離。佛告慈氏。若灌頂王不捨其過。彼諸大臣長者居士等。可令太子免禁獄不。慈氏白言。王既不捨雲何得出。佛言。如是如是。彼諸眾生。雖復修福供養三寶。虛妄分別求人天果。得報之時。所居器界宮殿樓閣。衣服臥具飲食湯藥。一切所須悉皆豐足。而未能出三界獄中。常處輪迴而不自在。假使父母妻子男女眷屬欲相救免。終不能出邪見業。王無能捨離。若諸眾生斷妄分別。植諸善本無相無著。當生佛剎永得解脫。慈氏菩薩白佛言。世尊。今此娑婆世界及諸佛剎。有幾多菩薩摩訶薩。得生極樂世界。見無量壽佛。成就阿耨多羅三藐三菩提。 　　佛言慈氏。我此娑婆世界。有七十二俱胝那由他菩薩摩訶薩。已曾供養無量諸佛植眾德本。當生彼國親近供養無量壽佛。成就阿耨多羅三藐三菩提。 　　復次阿難。難忍佛剎。有十八俱胝那由他菩薩摩訶薩。生彼國土。寶藏佛剎。有九十俱胝那由他菩薩摩訶薩。生彼國土。火光佛剎。有二十二俱胝那由他菩薩摩訶薩。生彼國土。無量光佛剎。有二十五俱胝那由他菩薩摩訶薩。生彼國土。世燈佛剎。有六十俱胝那由他菩薩摩訶薩。生彼國土。龍樹佛剎。有一千四百菩薩摩訶薩。生彼國土。無垢光佛剎。有二十五俱胝那由他菩薩摩訶薩。生彼國土。師子佛剎。有一千八百菩薩摩訶薩。生彼國土。吉祥峰佛剎。有二千一百俱胝那由他菩薩摩訶薩。生彼國土。仁王佛剎。有一千俱胝那由他菩薩摩訶薩。生彼國土。花幢佛剎。有一俱胝菩薩摩訶薩。生彼國土。光明王佛剎。有十二俱胝菩薩摩訶薩。生彼國土。得無畏佛剎。有六十九俱胝那由他菩薩摩訶薩。生彼國土。悉皆親近供養無量壽佛。不久當成阿耨多羅三藐三菩提。佛言慈氏。如是功德莊嚴極樂國土。滿彼算數無量之劫。說不能盡。若有善男子善女人。得聞無量壽佛名號。發一念信心。歸依瞻禮。當知此人非是小乘。於我法中得名第一弟子。 　　佛告慈氏。若有苾芻苾芻尼優婆塞優婆夷天龍藥叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽人非人等。於此經典書寫供養受持讀誦。為他演說。乃至於一晝夜。思惟彼剎及佛身功德。此人命終速得生彼。成就阿耨多羅三藐三菩提。 　　復次慈氏。今此經典甚深微妙廣利眾生。若有眾生。於此正法受持讀誦書寫供養。彼人臨終。假使三千大千世界滿中大火。亦能超過生彼國土。是人已曾值過去佛受菩提記。一切如來同所稱讚。無上菩提隨意成就。佛言慈氏。佛世難值正法難聞。如來所行亦應隨行。於此經典作大守護。為諸有情長夜利益。莫令眾生墮在五趣莊嚴獄中。令諸有情種修福善求生淨剎。爾時世尊而說頌曰。 　若不往昔修福慧　　於此正法不能聞 　已曾供養諸如來　　是故汝等聞斯義 　聞已受持及書寫　　讀誦讚演並供養 　如是一心求淨方　　決定往生極樂國 　假使大火滿三千　　及彼莊嚴諸牢獄 　如是諸難悉能超　　皆是如來威德力 　彼佛利樂諸功德　　唯佛與佛乃能知 　聲聞緣覺滿世間　　盡其神力莫能測 　假使長壽諸有情　　命住無數俱胝劫 　稱讚如來功德身　　盡其形壽讚無盡 　大聖法王所說法　　利益一切諸群生 　若有受持恭敬者　　佛說此人真善友 　　爾時世尊。說此法時。有十二俱胝那由他人。遠塵離垢得法眼淨。八百苾芻。漏盡意解心得解脫。天人眾中。有二十二俱胝那由他人。證阿那含果。復有二十五俱胝人。得法忍不退。復有四十俱胝百千那由他人。發阿耨多羅三藐三菩提心。種諸善根皆願往生極樂世界見無量壽佛。復有十方佛剎。若現在生及未來生。見無量壽佛者。各有八萬俱胝那由他人。得然燈佛記。名妙音如來。當得阿耨多羅三藐三菩提。彼諸有情。皆是無量壽佛宿願因緣。俱得往生極樂世界。佛說是語時。三千大千世界六種震動。雨諸香花積至於膝。復有諸天於虛空中。作妙音樂出隨喜聲。乃至色界諸天。悉皆得聞歎未曾有。爾時尊者阿難及慈氏菩薩等。並天龍八部一切大眾。聞佛所說皆大歡喜信受奉行。 　　佛說大乘無量壽莊嚴經卷下 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0364 佛說大阿彌陀經 　　No. 364 [Nos. 360-363] 　　大阿彌陀佛經序 　　大藏經中。有十餘經。言阿彌陀佛濟度眾生。其間四經本為一種。譯者不同。故有四名。一名無量清淨平等覺經。乃後漢月支三藏支婁加讖譯。二曰無量壽經。乃曹魏康僧鎧譯。三曰阿彌陀過度人道經。乃吳月支支謙譯。四曰無量壽莊嚴經。乃本朝西天三藏法賢譯。其大略雖同。然其中甚有差互。若不觀省者。又其文或失於太繁。而使人厭觀。或失於太嚴。而喪其本真。或其文適中。而其意則失之。由是釋迦文佛所以說經。阿彌陀佛所以度人之旨。紊而無序。鬱而不章。予深惜之。故熟讀而精考。敘為一經。蓋欲復其本也。其校正之法。若言一事。籉馴賑隻w。彼本為杌隉。則取其安者。或此本為要。彼本為氾濫。則取其要者。或此本為近。彼本為迂。則取其近者。或彼本有之。而此本闕。則取其所有。或彼本彰明。而此本隱晦。則取其明者。大概乃取其所優。去其所劣。又有其文碎雜而失統。錯亂而不倫者。則用其意。以修其辭。刪其重以暢其義。其或可疑者。則闕焉而不敢取。若此之類。皆欲訂正聖言。發明本旨。使不惑於四種之異。而知其指歸也。又各從其事類。析為五十六分。欲觀者易見。而喜於讀誦。庶幾流傳之廣。而一切眾生。皆受濟度也。予每校正。必禱於觀音菩薩求冥助。以開悟識性。使無舛誤。始末三年而後畢。既畢乃拜而自喜。目之曰大阿彌陀經。蓋佛與舍利弗說者。亦阿彌陀經。彼則其文少。故此言大以別之。然佛說經。非若吾聖人所說也。吾聖人所說。或深其文而叢其意。使人索之而愈見其多。或簡其文而晦其意。使人思而後得。佛則不然。必欲詳陳曲布。使人人可曉。雖至愚下者。亦知其意焉。然而有辭直而意愈深者。經所謂須信佛語深是也。切不可以輕其辭而忽其意。紹興壬午秋。國學進士龍舒王日休謹序。 　　禮祝儀式。 　　誦淨口業真言。 　　唵修利修利摩訶修利修修利娑婆訶 　　次誦五淨真言。 　　唵尾鼠提娑婆訶 　　淨身器神咒。 　　唵秫殿都戌陀那耶娑婆訶 　　次向西頂禮祝雲。 　　弟子(某甲)謹為盡虛空界一切眾生。歸依盡虛空界一切諸佛。一切正法一切聖僧。西方極樂世界阿彌陀佛。觀世音菩薩。大勢至菩薩。一切菩薩。聲聞諸上善人。(某甲)今為盡虛空界一切眾生。持誦大阿彌陀經。及讚佛懺罪迴向發願。願如此等眾生各各自誦經。讚佛懺罪迴向發願。願盡拔濟生於極樂世界。乃念大慈菩薩。讚佛懺罪迴向發願。偈雲。 　十方三世佛　　阿彌陀第一 　九品度眾生　　威德無窮極 　我今大歸依　　懺悔三業罪 　凡有諸善福　　至心用迴向 　願同念佛人　　盡生極樂國 　見佛了生死　　如佛度一切 　　如為薦亡。或禳災或保安。則隨意祝願不須如前祈禱。亦須誦真言。先歸依三寶及西方四聖。然後祝願。若為自身往生。則宜一一如前。其功德甚大矣。 　　佛說大阿彌陀經捲上 　　國學進士龍舒王日休校輯 　　法會大眾分第一 　　如是我聞一時佛在王捨國靈鷲山中。與大弟子眾千二百五十人俱。一切大聖神通已達。其名曰尊者了本際。尊者正願。尊者正語。尊者大號。尊者仁賢。尊者離垢。尊者名聞。尊者善實。尊者具足。尊者阿難。若此皆上首者。又大乘眾菩薩。普賢菩薩。妙德菩薩。慈氏菩薩等。此賢劫中一切菩薩。又賢護等十六正士。善思議菩薩。信慧菩薩。空無菩薩。神通華菩薩。皆尊普賢大士之德。具諸菩薩無量行願。安住一切功德之法。如是等菩薩大士。一時來會。 　　阿難發問分第二 　　爾時世尊。容色光麗異於他日。尊者阿難。即從座起偏袒右肩。長跪合掌而白佛言。今日世尊諸根悅豫。姿色清淨光顯巍巍。如鏡明瑩暢徹表堙C自我侍佛以來。未嘗獲睹威容有如今日。豈非念過去諸佛。或現在未來諸佛。故致然耶。佛言善哉。阿難。有諸天教汝來問。汝自問耶。阿難言。我自以所見而發此問。佛言。汝所問者。勝於供養一天下聲聞緣覺。及佈施諸天人民。下至蜎飛蠕動之類。雖至累劫。尚百千萬億倍。不可以及。所以者何。蓋諸天帝王人民。下至蜎飛蠕動之類。皆因汝所問而得度脫之道。阿難。如世間有優曇缽華。雖有其實不見其華。有佛出世華然後有。佛難值遇亦如此華。今我出世。汝善知吾意。特為發問誠不妄侍佛矣。汝當諦聽。吾為汝說。對言誠欲聞之。 　　五十三佛分第三 　　佛言。前已過去劫。大眾多不可計。無邊幅不可議。爾時有佛出世。名定光如來。教化度脫無量眾生。皆令得道乃取滅度。次有佛名光遠。次有佛名月光。次有佛名栴檀香。次有佛名善山王。次有佛名須彌天冠。次有佛名須彌等曜。次有佛名月色。次有佛名正念。次有佛名離垢。次有佛名無著。次有佛名龍天。次有佛名夜光。次有佛名安明頂。次有佛名不動地。次有佛名琉璃妙花。次有佛名琉璃金色。次有佛名金藏。次有佛名炎光。次有佛名炎根。次有佛名地種。次有佛名月像。次有佛名日音。次有佛名解脫華。次有佛名莊嚴光明。次有佛名海覺神通。次有佛名水光。次有佛名大香。次有佛名離塵垢。次有佛名捨厭意。次有佛名寶炎。次有佛名妙頂。次有佛名勇力。次有佛名功德持慧。次有佛名蔽日月光。次有佛名日月琉璃光。次有佛名無上琉璃光。次有佛名最上首。次有佛名菩提華。次有佛名月明。次有佛名日光。次有佛名華色王。次有佛名水月光。次有佛名除癡冥。次有佛名度蓋行。次有佛名淨信。次有佛名善宿。次有佛名威神。次有佛名法慧。次有佛名鸞音。次有佛名師子音。次有佛名龍音。次有佛名處世。如此諸佛皆已過去。 　　法藏本因分第四 　　佛言。次有佛名世自在王如來。應供等正覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。十號具足。在世教化四十二劫。爾時有大國王。聞佛說法喜悅開悟。即棄王位往作沙門。號法藏比丘。高才智慧勇猛無能及者。詣彼佛所稽首禮足。右繞三匝長跪合掌。以偈讚佛。 　如來妙色相　　世間無等倫 　遠勝日摩尼　　火月清淨水 　威神無有極　　名聲震十方 　皆由三昧力　　精進成智慧 　持覺若溟海　　深廣無涯底 　無明與貪恚　　冰釋已無餘 　從是超世間　　歎仰不能已 　端如好樹華　　莫不愛樂者 　處處人民見　　一切皆歡喜 　佈施及淨戒　　忍辱並精進 　禪定大智慧　　吾誓得此事 　一切諸恐懼　　普為獲大安 　過度諸生死　　無不解脫者 　我至作佛時　　種種如法王 　假使恆沙數　　諸佛悉供養 　不如求正覺　　堅勇必成就 　能使無量剎　　光明普照耀 　濟度越恆沙　　威德誰可量 　我剎及莊嚴　　華好獨超卓 　凡欲求生者　　清淨安以樂 　度脫永無窮　　幸佛作明證 　發願既如是　　力行無懈怠 　雖居苦毒中　　忍之終不悔 　　大願問佛分第五 　　佛言。爾時法藏比丘說此偈已。復白世自在王佛言。世尊我發無上菩提之心。願作佛時。於十方無央數佛中為最。智慧勇猛。頂中光明照耀十方。無有窮極。所居剎土自然七寶極明麗溫柔。我化度名號。皆聞於十方無央數世界。莫有不聞知者。諸無央數諸天人民。以至蜎飛蠕動之類。來生我剎者。悉皆菩薩聲聞。其數不可窮盡。比諸佛世界悉皆勝之如是者寧可得否。時世自在王佛。知其智識高明心願廣大。即為說言。譬如大海一人斗量。歷劫不止尚可見底。況人。至心求道。精進不止。何求不得何願不遂時法藏比丘。聞佛所說則大歡喜。佛乃選擇二千一百萬佛剎中。諸天人民之善惡國土之粗妙。隨其心願悉令顯現。法藏即一其心。遂得天眼莫不徹見。 　　四十八願分第六 　　佛言。爾時法藏比丘。乃往一靜處其心寂然。俱無所著默坐思惟。攝取彼佛剎清淨之行。如彼修持。復詣佛所而白佛言。世尊。我已攝取二千一百萬佛剎。所以莊嚴國土清淨之行。願有□□□綠□□□□□□□□□□馱□聾□□□訏騖駜q遄撢卒諢槽]槭檢□□□□褽□Lo□□□□娗慄□□□□□覈□□□□□□E□□□□□□□□□嬌□鶠撫藹芋j□□禘□觥□□□□□□□裀□□□□□□□E□□楥□□□鐘僥遄敵埤恣慼慼撮b□鶠撫藹芋j□槔麗□p埤□榖□□榰□□ˍS□槔□□□禘□觥□□□□□□□裀□□□□□□□E□□□蓮□□□橉□□^□□□□槏i襉□□亮□觔訇□楌楎□□□禘□觥□□□□□□□裀□□□□□□□E□□□□□□□西飯□□□□穌□□□□□□□□禘□觥□□□□□□□裀□□□□□□□E□□□誇□□□□□□榜飲奮祰搘O□□□□□飀□糕□□□□槙Z□齱慼慼潠礡慼慼r福馮□□姵埤□橦香麛\□送桌□□D度ョ慼憤濫J□□□□禘□觥□□□□□□□裀□□□□□□□E□□□□□覆□□□覆x飀□□禘□觥□□□□□□□裀□□□□□□□E□□□□□□永+(炙-火+(午/一))]泆瞋怒愚癡之心。不得是願終不作佛。第八願。我作佛時。我剎中人皆同一善心無惑他念。其所欲言皆豫相知意。不得是願終不作佛。第九願。我作佛時。我剎中人。皆不聞不善之名。況有其實。不得是願終不作佛。第十願。我作佛時。我剎中人。知身如幻無貪著心。不得是願終不作佛。第十一願。我作佛時我剎中雖有諸天與世人之異。而其形容皆一類金色。面目端正淨好無復醜異。不得是願終不作佛。第十二願。我作佛時。假令十方無央數世界諸天人民。以至蜎飛蠕動之類。皆得為人。皆作緣覺聲聞。皆坐禪一心。共欲計數我年壽。幾千億萬劫無有能知者。不得是願終不作佛。第十三願。我作佛時。假令十方各千億世界。有諸天人民。以至蜎飛蠕動之類。皆得為人。皆作緣覺聲聞。皆坐禪一心。共欲計數我剎中人數有幾千億萬無有能知者。不得是願終不作佛。第十四願。我作佛時。我剎中人壽命皆無央數劫。無有能計知其數者。不得是願終不作佛。第十五願。我作佛時。我剎中人。所受快樂。一如漏盡比丘。不得是願終不作佛。第十六願。我作佛時。我剎中人住正信位。離顛倒想遠離分別。諸根寂靜所止盡般泥洹。不得是願終不作佛。第十七願。我作佛時。說經行道十倍於諸佛。不得是願終不作佛。第十八願。我作佛時。我剎中人盡通宿命。知百千億那由他劫事。不得是願終不作佛。第十九願。我作佛時。我剎中人盡得天眼。見百千億那由他世界。不得是願終不作佛。第二十願。我作佛時。我剎中人盡得天耳。聞百千億那由他諸佛說法。悉能受持。不得是願終不作佛。第二十一願。我作佛時。我剎中人得他心智。知百千億那由他世界眾生心念。不得是願終不作佛。第二十二願。我作佛時。我剎中人盡得神足。於一念頃。能超過百千億那由他世界。不得是願終不作佛。第二十三願。我作佛時我名號聞於十方無央數世界。諸佛各於大眾中。稱我功德及國土之勝。諸天人民以至蜎飛蠕動之類。聞我名號乃慈心喜悅者。皆令來生我剎。不得是願終不作佛。第二十四願。我作佛時。我頂中光明絕妙。勝如日月之明。百千億萬倍。不得是願終不作佛。第二十五願。我作佛時。光明照諸無央數天下幽冥之處。皆當大明。諸天人民以至蜎飛蠕動之類。見我光明莫不慈心作善。皆令來生我國。不得是願終不作佛。第二十六願。我作佛時。十方無央數世界諸天人民。以至蜎飛蠕動之類。蒙我光明觸其身者。身心慈和過諸天人。不得是願終不作佛。第二十七願。我作佛時。十方無央數世界諸天人民。有發菩提心。奉持齋戒。行六波羅蜜。修諸功德。至心發願欲生我剎。臨壽終時我與大眾。現其人前引至來生。作不退轉地菩薩。不得是願終不作佛。第二十八願。我作佛時。十方無央數世界諸天人民。聞我名號。燒香散花然燈懸繒。飯食沙門起立塔寺。齋戒清淨益作諸善。一心繫念於我。雖止於一晝夜不絕。亦必生我剎。不得是願終不作佛。第二十九願。我作佛時。十方無央數世界諸天人民。至心信樂欲生我剎。十聲念我名號必遂來生。惟除五逆誹謗正法。不得是願終不作佛。第三十願。我作佛時。十方無央數世界諸天人民。以至蜎飛蠕動之類。前世作惡。聞我名號即懺悔為善。奉持經戒願生我剎。壽終皆不經三惡道徑遂來生。一切所欲無不如意。不得是願終不作佛。第三十一願。我作佛時。十方無央數世界諸天人民。聞我名號。五體投地稽首作禮。喜悅信樂修菩薩行。諸天世人莫不致敬。不得是願終不作佛。第三十二願。我作佛時。十方無央數世界有女人。聞我名號喜悅信樂。發菩提心厭惡女身。壽終之後其身不復為女。不得是願終不作佛。第三十三願。我作佛時。凡生我剎者一生遂補佛處。惟除本願欲往他方。設化眾生修菩薩行。供養諸佛即自在往生。我以威神之力令彼教化一切眾生皆發信心。修菩提行。普賢行。寂滅行。淨梵行。最勝行。及一切善行。不得是願終不作佛。第三十四願。我作佛時。我剎中人欲生他方者。如其所願不復墜於三惡道。不得是願終不作佛。第三十五願。我作佛時。剎中菩薩以香華旛蓋真珠纓絡種種供具。欲往無量世界供養諸佛。一食之頃即可遍至。不得是願終不作佛。第三十六願。我作佛時。剎中菩薩欲萬種之物。供養十方無央數佛。即自在前供養既遍。是日未午即還我剎。不得是願終不作佛。第三十七願。我作佛時。剎中菩薩受持經法。諷誦宣說。必得辯才智慧。不得是願終不作佛。第三十八願。我作佛時。剎中菩薩能演說一切法。其智慧辯才不可限量。不得是願終不作佛。第三十九願。我作佛時。剎中菩薩得金剛那羅延力。其身皆紫磨金色。具三十二相八十種好。說經行道無異於諸佛。不得是願終不作佛。第四十願。我作佛時。剎中清淨照見十方無量世界。菩薩欲於寶樹中。見十方一切嚴淨佛剎。即時應現猶如明鏡睹其面相。不得是願終不作佛。第四十一願。我作佛時。剎中菩薩雖少功德者。亦能知見我道場樹高四千由旬。不得是願終不作佛。第四十二願。我作佛時。剎中諸天世人及一切萬物。皆嚴淨光麗形色殊特。窮微極妙無能稱量者。眾生雖得天眼不能辯其名數。不得是願終不作佛。第四十三願。我作佛時。我剎中人隨其志願。所欲聞法皆自然得聞。不得是願終不作佛。第四十四願。我作佛時。剎中菩薩聲聞皆智慧成神。頂中皆有光明語音鴻暢。說經行道無異於諸佛。不得是願終不作佛。第四十五願。我作佛時。他方世界諸菩薩。聞我名號歸依精進。皆逮得清淨解脫三昧。住是三昧一發意頃。供養不可思議諸佛。而不失定意。不得是願終不作佛。第四十六願。我作佛時。他方世界諸菩薩。聞我名號歸依精進。皆逮得普等三昧。至於成佛。常見無量不可思議一切諸佛。不得是願終不作佛。第四十七願。我作佛時。他方世界諸菩薩。聞我名號歸依精進。即得至不退轉地。不得是願終不作佛。第四十八願。我作佛時。他方世界諸菩薩。聞我名號歸依精進。即得至第一忍第二忍第三法忍。於諸佛法永不退轉。不得是願終不作佛。 　　願後說偈分第七 　　佛言。爾時法藏比丘發此願已。復說偈言。 　我今對佛前　　特發誠實願 　如獲十力身　　威德無能勝 　復為大國王　　富豪而自在 　常施諸財寶　　利樂於貧苦 　盡令諸眾生　　長夜無憂惱 　發生眾善根　　長養菩提果 　我至成佛時　　名聲超十方 　人天欣得聞　　俱來生我剎 　我以智慧光　　廣照無央界 　除滅諸有情　　貪瞋煩惱暗 　地獄鬼畜生　　亦生我剎中 　一切來生者　　修習清淨行 　如佛金色身　　妙相悉圓滿 　還以大慈心　　普濟諸沈溺 　我於未來世　　當作天人師 　百億世界中　　說法師子吼 　一切聞音者　　解悟復圓明 　又如過去佛　　所生慈愍行 　度脫諸有情　　已無量無邊 　我行亦如斯　　鹹使登覺岸 　此願若剋果　　大千應震動 　虛空諸天神　　必雨珍妙華 　　初修善行分第八 　　佛言。爾時法藏比丘。於彼佛所。諸天魔梵龍神八部大眾之中。發斯弘誓。應時大地震動。天雨妙華以散其上。空中讚言。決定成佛。於是法藏住真實慧。勇猛精進。修習無量功德。以莊嚴其國。是故入三摩地。歷大阿僧祇劫。修菩薩行。不生慾想瞋想癡想。不生慾覺瞋覺癡覺。不著色聲香味諸法。忍力成就不計眾苦。但樂憶念過去諸佛所修善根。行寂靜行。遠離虛妄堅守誠正。常以和顏愛語饒益眾生。於佛法僧信重恭敬依真諦門植眾德本。善護口業不譏他過。善護身業不失律儀。善護意業清淨無染。恆以佈施持戒忍辱精進禪定智慧。利樂眾生。令諸眾生功德成就。遠離粗言。免自害害彼。免彼此俱害。修習善語自利利人。致人我兼利。復教化眾生修行六度。於一切法而得自在。了空無相無願無為無生無滅。軌範具足善根圓滿。墮其生處在意所欲。有無量寶藏自然發現。以此施惠眾生令生歡喜。以行教化。致無量無數眾生發無上菩提之心。如是善行無量無邊說不能盡。 　　親近諸佛分第九 　　佛言。法藏比丘行菩薩行時。於諸佛所尊重恭敬。承事供養未嘗間斷。為四大天王詣佛所。恭敬禮拜承事供養。為忉利天王詣佛所。恭敬禮拜承事供養。為夜摩天王。兜率天王。化樂天王。他化自在天王。乃至大梵天王等詣佛所。恭敬禮拜承事供養。其次處閻浮提。為轉輪王受灌頂位。及大臣官族等詣佛所。恭敬禮拜承事供養。為剎帝利婆羅門等詣佛所。恭敬禮拜承事供養。如是無量無數百千萬億劫。親近諸佛植眾德本。以成就所願。 　　願成作佛分第十 　　佛言。法藏比丘行菩薩行時。容體端嚴。三十二相八十種好悉皆具足。口中常出栴檀之香。身諸毛孔出優缽羅華香。其香普熏無量無邊不可思議那由他由旬。眾生聞此香者。皆發無上菩提之心。又手中恆出一切衣服。一切飲食。一切幢旛寶蓋。一切音樂。及一切最上所須之物。利樂一切眾生令歸佛道。如是積功累德。無量無數百千萬億劫。功德圓滿威神熾盛。方得成就所願而入佛位。 　　蜎蠕亦度分第十一 　　阿難白言。法藏比丘為已成佛而取滅度。為未成佛為今現在。佛言。彼佛如來。來無所來。去無所去。無生無滅。非過去現在未來。但以酬其志願度一切眾生。現在西方。去此百萬世界。其世界名曰極樂。其佛號阿彌陀。成佛以來於今十劫。又在十方世界。教化無央數諸天人民。以至蜎飛蠕動之類。莫不得過度解脫者。 　　光明獨勝分第十二 　　佛言。阿彌陀佛光明最為遠著。諸佛光明皆所不及。十方無央數佛。其頂中光明有照一里者。有照二里者。有照三里者。如是展轉漸遠。有至於照千二百萬里。復有佛頂中光明照一世界者。有照二世界者。有照三世界者。如是展轉漸遠。有至於照二百萬世界者。惟阿彌陀佛頂中光明。照千萬世界無有窮極。諸佛光明所以有遠近者何以故。初為菩薩時。願力功德各有大小。至期作佛皆隨所得。是故光明亦從而異。若威神自在隨意所作。不必豫計則無不同。阿彌陀佛願力無邊功德超絕故。比諸佛光明特為殊勝。 　　十三佛號分第十三 　　佛言。阿彌陀佛光明。明麗快甚絕殊無極。勝於日月之明千萬億倍。而為諸佛光明之王。故號無量壽佛。亦號無量光佛。無邊光佛。無礙光佛。無對光佛。炎王光佛。清淨光佛。歡喜光佛。智慧光佛。不斷光佛。難思光佛。難稱光佛。超日月光佛。其光明所照無央數天下。幽冥之處皆常大明。諸天人民禽獸蜎飛蠕動之類。見此光明莫不喜悅而生慈心。其淫泆瞋怒愚癡者。見此光明莫不遷善。地獄餓鬼畜生。考掠痛苦之處。見此光明無復苦惱。命終之後皆得解脫。不獨我今稱讚阿彌陀佛光明。十方無央數佛菩薩緣覺聲聞之眾。悉皆稱讚亦復如是。若有眾生。聞此光明威神功德。日夜歸命稱讚不已。隨其志願必生其剎。復為諸菩薩聲聞所共稱讚。當亦如是。我說阿彌陀佛光明威神巍巍殊妙。晝夜一劫尚未能盡。今為汝等略言之耳。 　　阿闍世王分第十四 　　爾時阿闍世王太子與五百長者子。各持一金華蓋。前以獻佛卻坐一面。聞說阿彌陀佛功德光明皆大歡喜。其心願言。我等後作佛時。皆如阿彌陀佛。佛即知之。告諸比丘言。阿闍世王太子與五百長者子。後無央數劫皆當作佛。如阿彌陀佛。此等行菩薩道已。無央數劫。皆各供養四百億佛。今復供養於我。往昔迦葉佛時。皆常為我弟子。今又至此是復會遇也。時諸比丘聞是語已。莫不喜悅恭敬讚歎。 　　地平氣和分第十五 　　佛言。阿彌陀佛剎中皆自然七寶。所謂黃金白銀水晶琉璃珊瑚琥珀硨磲其體性溫柔。以是七寶相間為地。或純以一寶為地。光色照耀奇妙清淨。超越十方一切世界。其國恢廓曠蕩不可窮盡。地皆平正無須彌山及金剛圍一切諸山。亦無大海小海。及坑坎井谷。亦無幽暗之所。無地獄餓鬼眾生禽蟲。以至蜎飛蠕動之類。無阿須倫及諸龍鬼神。亦無雨露惟有自然流泉。亦無寒暑氣象。常春清快明麗不可具言。有萬種自然之物。如百味飲食。意有所欲悉現在前。意若不用自然化去。隨其所念無不得之。此娑婆世界。有他化自在天。其中天人一切所須自然化現。以比於此佛剎中自然之物。猶萬億倍不可以及。 　　講堂宅宇分第十六 　　佛言。阿彌陀佛講堂精舍。皆自然七寶相間而成。復有七寶以為樓觀欄楯。復以七寶為之纓絡懸飾其側。復以白珠明月珠摩尼珠。為之交絡遍覆其上。殊特妙好清淨光輝不可勝言。其餘菩薩聲聞所居宮宇。亦復如是。彼諸天及世人。衣服飲食華香纓絡。傘蓋幢旛微妙音樂。隨意而現。所居宮宇樓閣。稱其形色高下大小。或以一寶二寶乃至無量眾寶。悉化現而成。然宮宇有隨意高大浮於空中若雲氣者。有不能隨意高大。止在地上如世間者。其故非他。能隨意者。乃前世求道時慈心精進。益作諸善德厚所致。不能隨意者。乃前世求道時不慈心精進。作善微鮮德薄所致。若衣服飲食則皆平等。惟宮宇不同。所以別進有勤墮。德有大小示眾見之。此講堂宮宇。初無作者。亦無所從來。以此佛願大德重。自然化生。 　　寶池大小分第十七 　　佛言。阿彌陀佛剎中講堂宮宇。勝於此世界中第六天上天帝所居。百千萬倍終不可及。其內外復有自然流泉及諸池沼。與自然七寶俱生。有純一寶池者。其底沙亦以一寶。若黃金池者底白銀沙。水晶池者底琉璃沙。珊瑚池者底琥珀沙。有二寶為一池者。其底沙亦以二寶。若黃金白銀池者。底沙則以水晶琉璃。若水晶琉璃池者。底沙則以珊瑚琥珀。若珊瑚琥珀池者。底沙則以硨磲瑪瑙。若三寶四寶以至七寶。共為一池則底沙亦如是。此諸寶池有方四十里者。有方五十里者。有方六十里者。如是展轉漸大。以至於方二萬四百八十里若大海。然是諸池者。皆菩薩聲聞諸上善人生長之所。有時浴於其間。若彼佛池其方倍此。皆七寶相間而成白珠明月珠摩尼珠為之底沙。是諸池者。皆八功德水湛然盈滿。清淨香潔味如甘露。其間復有百種異華。枝皆千葉。光色既異。香氣亦異芬芳馥郁不可勝言。 　　蓮華化生分第十八 　　佛言。十方無央數世界諸天人民。以至蜎飛蠕動之類。往生阿彌陀佛剎者。皆於七寶池蓮華中化生。自然長大亦無乳養之者。皆食自然之食。其容貌形色端正淨好。固非世人可比。亦非天人可比。皆受自然清虛之身無極之壽。 　　□切妯□U槬□□□ 　　佛言。譬如□切奜贊□□□□□襮糖□祏□]檢□□□□□□□□□蝧眚m□§N鋩朦□□□□漘§□□□□滎□□}|逤□□□§□□鍤薤犖□吽慼旎t□犖溧c□□嶢□□□□禳慼慼說撓均慼慼屬楚慼慼慼慰D悅該□儻□漦□棣¥荂憧芋慰D簪禳慼標o□□□產□卡邪|逤□蝧牷熟荂慼慼情慼劖鶬吽潦c|劫□□鯥□溧弦w|□粥察驧□奔□譣|諍□□骨牧□□芤□嶧□肣c□嶧□□□□e‥□□□□□恣慼慼情敷暌芋慼龤つ□飽怴L窩□譨飽慼慼慼慼慼漿A|□耦詫□‥□耙□□□劍¥蝧蛂慼熟荂慼慝陛慼慼璃恁情撈o□鋨□□□者在帝王之側。轉輪聖王天下第一。比忉利天王。又百千萬倍不可以及。忉利天王比第六天王。又百千萬倍不可以及。第六天王。比阿彌陀佛剎中諸菩薩聲聞諸上善人。又百千萬倍不可以及。 　　澡雪形體分第二十 　　佛言。阿彌陀佛剎中。諸菩薩聲聞諸上善人。若入七寶池中澡雪形體。意欲令水沒足水即沒足。欲令至膝水即至膝。欲令至腰至腋。以至於頸。水亦如是。欲淋灌其身悉如其意。欲令其水如初。即亦如初。調和冷暖無不順適。開神悅體滌蕩情慮。清明澄潔瑩若無形。既出浴已。各坐於一蓮華之上。自然微風徐動吹諸寶樹。或作音樂。或作法音。吹諸寶華皆成異香。散諸菩薩聲聞大眾之上。華墮地者積厚四寸。極目明麗芳香無比。及至小萎自然亂風吹去。諸菩薩聲聞大眾。有欲聞法音者。有欲聞音樂者。有欲聞華香者。有皆不欲聞者。其欲聞者輒獨聞之。不欲聞者寂無所聞。各適其意無所違忤。其為快樂常得自然。 　　澡畢進業分第二十一 　　佛言。饒皆浴已各往修進。有在地講經者。有在地誦經者。有在地自說經者。有在地口授經者。有在地聽經者。有在地唸經者。有在地思道者。有在地坐禪一心者。有在地經行者。仍有在虛空中講經者。在虛空中誦經者。在虛空中自說經者。在虛空中口授經者。在虛空中聽經者。在虛空中唸經者。在虛空中思道者。在虛空中坐禪一心者。在虛空中經行者。其間有未得須陀洹者。因是得須陀洹。未得斯陀含者。因是得斯陀含。未得阿那含者。得阿那含。未得阿羅漢者。得阿羅漢。有未得不退轉地菩薩者。乃得不退轉地菩薩。各隨其質而有所得。莫不欣然適意而悅。 　　佛說大阿彌陀經捲上 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0364 佛說大阿彌陀經 　　佛說大阿彌陀經卷下 　　國學進士龍舒王日休校輯 　　池流法音分第二十二 　　佛言。諸寶池中其水轉相灌注。不遲不疾波揚無量。自然妙聲或作說佛聲。或作說法聲。或作說僧聲。或說寂靜聲。說空無我聲。說大慈悲聲。說波羅蜜聲。說十力無畏不共法聲。說諸通慧聲。說無所作聲。說不起滅聲。說無上忍聲。乃至說甘露灌頂一切妙法。如是等聲。稱其所欲莫不聞者。喜悅無量發清淨心無諸分別。正直平等成熟善根。永不退於無上菩提。於彼世界。不復聞於地獄餓鬼畜生夜叉。殺生偷盜鬥諍惡口兩舌。如是等一切惡聲。聞且絕無況有其實。但有自然清淨之音。自然快樂之事。是故其剎名曰極樂。 　　池岸花樹分第二十三 　　佛言。諸寶池岸上。有無數栴檀香樹。吉祥果樹。花果恆芳香氣流布。又有天優缽羅華。缽曇摩華。拘牟頭華。分陀利華。雜色光茂彌覆水上。復有七種寶樹。其純一寶樹者。根莖枝葉花果。皆以一寶。二寶為一樹者。根莖枝葉花果。間以二寶。三寶為一樹者。根莖枝葉花果。間以三寶。四寶為一樹者。根莖枝葉。各以一寶。其華與果同於根莖。五寶為一樹者。根莖枝葉花。各以一寶。果則同於其根。六寶為一樹者。根莖枝葉花果。各以一寶。七寶為一樹者。亦復如是。惟加其節益用一寶。如是諸樹種種各自異行。行行相植。莖莖相望。枝枝相準。葉葉相向。花花相順。果果相當。如是行列數百千里。間以寶池又復如是。乃至周遍世界榮色光耀不可勝視。清風時發自成微妙音聲。無可比者。 　　樹音妙樂分第二十四 　　佛言。如世間帝王有萬種音樂。不如轉輪聖王諸音樂中一音之美。百千萬倍。如轉輪聖王萬種音樂。不如忉利天王諸音樂中一音之美。百千萬倍。如忉利天王萬種音樂。不如第六天王諸音樂中一音之美。百千萬倍。如第六天王萬種音聲。不如阿彌陀佛剎中諸七寶樹一音之美。百千萬倍。復有自然種種妙樂。而其音聲無非妙法。清暢嘹喨微妙和雅。十方世界音聲之中最為第一。 　　自然飲食分第二十五 　　佛言。阿彌陀佛剎中諸往生者。其飲食時有欲銀缽者。有欲金缽者。有欲水晶琉璃缽者。有欲珊瑚琥珀硨磲碼瑙缽者。或欲明月珠摩尼珠白玉紫金等缽。皆隨其意化現在前。百味飲食充滿其中。酸鹹辛淡各如所欲。多亦不餘。少亦不缺。亦不以美故過量而食。惟以資益氣力。食已自然消散而無遺滓。或但見色聞香意以為食。自然化去。再欲食時復現如前。極彼剎中清淨安穩微妙快樂。次於無為泥洹之道。 　　景象殊勝分第二十六 　　佛言。阿彌陀佛剎中。皆諸菩薩聲聞諸上善人。無有婦女。皆壽命無央數劫。皆洞視徹聽遙相瞻見。遙相聞語聲。皆求善道者無復異人。其面目皆端正淨好無復醜陋。其體性皆智慧勇健無復庸愚。其所欲言皆豫相知。意心所存念無非道德。形於談說無非正事。皆相愛敬無或憎嫉。皆相順序或無差池。動合禮義穆若弟兄。言語誠實轉相教令。欽若承受不相違戾。意皆潔清無所貪染。婬決瞋怒愚癡之態。盡絕無餘。邪心妄念消釋無有。神氣和靜。體力輕清樂從經道。啟迪慧性通其宿命。雖歷萬劫。己所從來靡不知之。復知十方世界去來現在之事。復知無央數天上地下人民。以至蜎飛蠕動之類。心意所念口所欲言。復知此等眾生。當於何劫何歲。盡度脫為人。得生極樂世界。或作菩薩。或作聲聞。皆豫知之。其有神智洞達威力自在者。能於掌中擎一切世界。 　　道場寶樹分第二十七 　　佛言。阿彌陀佛剎中。其道場樹高一千六百由旬。四布枝樹八百由旬。根入寶地五百由旬。及一切眾寶自然合成。花果敷榮。作無量百千殊麗之色。於其樹上。復以月光摩尼寶。帝網摩尼寶。持海輪寶。如是等眾寶莊嚴周匝其間。復垂愛寶瓔珞。大緣寶瓔珞。青真珠瓔珞。如是等眾瓔珞綴飾。復有真妙寶網羅覆其上。成百千萬色種種異變。無量光艷照耀無極。或時微風徐動演出無量妙法音聲。其聲流布遍諸佛剎。眾生聞者得深法忍。住不退轉地無其耳病。以至成就無上菩提。若有眾生。見此樹者乃至成佛。於其中間不生眼病。若有眾生。聞樹香者乃至成佛。於其中間不生鼻病。若有眾生。食樹果者乃至成佛。於其中間舌亦無病。若有眾生。樹光照者乃至成佛。於其中間身亦無病。若有眾生。觀想樹者乃至成佛。於其中間心得清涼。遠離貪等煩惱之病。皆得甚深法忍。住不退轉地。彼剎諸天人世人。見此樹者得三法忍。一者音響忍。二者柔順忍。三者無生法忍。如是樹木花果。與諸眾生而作佛事。皆以此佛本願力故。堅固願故。精進力故。威神力故。 　　寶網音香分第二十八 　　佛言。阿彌陀佛剎中。復有無量寶網彌覆其上。皆以金銀真珠百千雜寶。奇妙珍異莊嚴校飾。周匝四面垂以寶網。光色晃曜盡極嚴麗。又有自然德風徐動。不寒不暑溫和柔軟。不遲不疾吹諸寶網及諸寶樹。演發無量微妙法音。流布萬種清雅德香。其有聞者塵勞垢習自然不生。風觸其身皆得快樂。譬如比丘得滅盡定三昧。或時風吹散花遍滿其剎。隨色次第而不雜亂。柔軟光澤馨香芬烈。足履其上陷下四寸。隨舉足已還復如故。花用已訖自然化沒。 　　蓮花現佛分第二十九 　　佛言。阿彌陀佛剎中。眾寶蓮華周遍世界。一一寶花百千萬葉。其華光明無量雜色。青色青光。白色白光。玄黃朱紫之色。其光亦然。煒燁煥爛明耀日月。一一華中。出三十六百千億光。一一光中。出三十六百千億佛。其身皆紫金色相好殊特。一一諸佛。又放百千光明。普為十方眾生說微妙法。如是諸佛各各安立無量眾生於佛正道。 　　大會說法分第三十 　　佛言。阿彌陀佛。為諸菩薩聲聞及諸天世人。廣宣大教敷演妙法之時。皆以次序大會於七寶講堂。佛初為諸菩薩聲聞及諸天世人說法。莫不欣然悅適心得解悟。各隨其資而有所得。即時四方自然微風。吹諸寶樹作五百音聲。復吹諸寶花停結空中。枝葉下向以成供養。既而墜地則自然亂風吹去。於是第一四天王天諸天人。持百千花香百千音樂。自空而降以供養佛及菩薩聲聞之眾。聽聞說法。散諸香花。奏諸音樂。於是第二忉利天。上至欲界諸天。以至第七梵天。及三十六天。如是等天諸天人。各持百千香華。百千音樂轉相倍勝。自空而降。皆以前後次序更相開避。供養佛及菩薩聲聞之眾。聽佛說法散諸香花。奏諸音樂。諸天人中有未得須陀洹道者。有未得斯陀含道者。有未得阿那含道者。有未得阿羅漢道者。有未得不退轉地菩薩者。聞佛說法即心開意解。隨所未得而自得之。當此之時。熙然歡喜不可勝言。 　　十方聽法分第三十一 　　佛言。其次東方恆河沙數諸佛。各遣無量無數菩薩。及無量無數聲聞之眾。持諸香華幢幡寶蓋。種種供具前以獻佛。各禮足已。稱讚寶剎功德莊嚴。聽說妙法皆大喜悅。作禮而去。其次南方世界。恆河沙數諸佛。各遣無量無數聲聞。及無量無數聲聞之眾。持諸香華幢幡寶蓋。種種供具前以獻佛。各禮足已。稱讚寶剎功德莊嚴。聽說妙法皆大喜悅。作禮而去。其次西方北方。曰隅上下亦復如是。爾時世尊。復說偈言。 　東方諸世界　　數若恆河沙 　一一世界中　　聲聞與菩薩 　無量復無數　　各發最勝心 　持諸妙供養　　往獻阿彌陀 　南西北四隅　　上下亦如是 　悉皆供獻已　　旋繞懷愛敬 　讚歎大福田　　最上復希有 　皆由宿願弘　　精進無窮極 　究達神通慧　　遊入勝法門 　具足功德寶　　妙智無等倫 　慧日朗世間　　消除生死雲 　莊嚴極樂剎　　威神叵思議 　曠蕩已無邊　　佛剎絕無比 　稱讚既如是　　欽慕不能已 　復以天妙花　　散空成寶蓋 　縱廣百由旬　　色相愈新麗 　假茲伸供養　　自喜還自慶 　願我積眾善　　致我剎亦然 　先了諸法性　　夢幻本來空 　次度諸眾生　　遠大無窮極 　如是寶剎者　　何憂不可成 　爾時佛慈悲　　開導一切心 　神通化大光　　從佛面門出 　四散數無窮　　普照億佛剎 　人天鹹睹已　　還歸佛髻中 　時會諸有情　　敬歎未曾有 　願與沈淪者　　盡證菩提道 　　觀音發問分第三十二 　　爾時佛說此偈已。會中有觀自在菩薩。即從座起。合掌向佛而作是言。世尊。以何因緣。阿彌陀佛於其面門。放無量光照諸佛剎。惟願世尊方便解說。令諸眾生及他方菩薩。聞是語已心生解悟。於佛菩提志樂趣求。永無退轉。佛言。汝當諦聽吾為汝說。彼佛如來於過去無量無邊阿僧祇劫前。為菩薩時。發大誓言。我於未來世成佛時若有十方世界。無央數諸天人民。以至蜎飛蠕動之類。聞我名號。或頂禮憶念或稱讚歸依。或香花供養。如是眾生速生我剎。見此光明即得解脫。若諸菩薩見此光明。即得授記證不退位。手持香華及諸供具。往十方無邊佛剎。供養諸佛而作佛事。增益功德。經須臾頃復還本剎。是故光明而入佛頂。 　　菩薩出供分第三十三 　　佛言。阿彌陀佛剎中。諸菩薩承佛威神。一食之頃遍至十方無量世界。供養諸佛。隨心所欲。花香妓樂。衣蓋幢幡。無數供養之具。自然化現在前。珍妙殊特非世所有。輒以奉佛及諸菩薩聲聞之眾。或欲獻花者。即於空中化成花蓋。小者周圓四十里。或五十里。或六十里。如是展轉漸大。有至於六百萬里。名隨其小大停於空中。以成圓象勢皆下向以成供養。光色照耀香氣普薰。不可勝言。既已用已。隨其前後以次化沒。諸菩薩復於空中共奏天樂。以微妙音歌歎佛德。聽受經法喜悅無量。既供養已忽然輕舉。還至本剎猶為未食之前。 　　菩薩功德分第三十四 　　佛言。阿彌陀佛剎中諸菩薩眾。容貌柔和相好具足。禪定智慧通達無礙。神通威德無不滿足。深入法門得無生忍。諸菩薩道究竟明瞭。調伏諸根身心柔軟。安住寂靜盡般涅槃。深入正慧無復餘習。依佛所行七覺聖道。修行五眼照真達俗。辯才總持自在無礙。善解世間無邊方便。所言誠諦深入義味。敷演正法廣度有情。除彼一切煩惱之患。等觀三界空無所有。知一切法悉皆寂滅。無相無為無因無果。無取無捨無縛無脫。去諸分別遠離顛倒。堅固不動如須彌山。智慧明瞭如日月朗。廣大如海出功德寶。熾盛如火燒煩惱薪。忍辱如地一切平等。清淨如水洗諸塵垢。如虛空無邊不障一切故。如蓮華出水離一切染故。如雷音震響出法音故。如雲靉靆降法雨故。如風動樹長菩提芽故。如牛王聲異眾牛故。如龍象威難可測故。如良馬行乘無失故。如師子座離怖畏故。如尼拘陀樹覆蔭大眾故。如優曇缽華難值遇故。如金剛杵破邪山故。如梵王身生梵眾故。如金翅鳥勝毒龍故。如空中禽無住跡故。如雪山照功德淨故。如慈氏觀法界等故。專樂求法心無厭足。常欲廣說志無疲倦。擊法鼓建法幢。曜慧日除癡暗。修六和敬常為師導。為世燈明最勝福田。拔諸欲刺以安群生。功德殊勝莫不尊重。恭敬供養無量諸佛。常為諸佛所共讚歎。究竟菩薩諸波羅蜜。修空無相無願三昧。及不生不滅諸三昧門。遠離聲聞緣覺之地。阿難。彼諸菩薩。成就如是無量功德。我但為汝舉要言之。若廣說者雖歷一劫不能窮盡。 　　泥洹去者分第三十五 　　爾時座中有阿逸多菩薩。即從座起。合掌問佛。阿彌陀佛剎中諸聲聞。有般泥洹者否。佛言。此四天下星汝見之否。答雲。皆已見之。佛言。如大目犍連飛行四天下。一日一夜可盡知其星數。彼剎聲聞之眾。尚百千億倍。於四天下星。不可盡知其數。其一聲聞般泥洹者。猶如大海減去一渧不覺其少。其般泥洹者數雖眾多。猶如大海減去一溪之水亦不覺其少。雖般泥洹者及無央數。其現在者與新得聲聞者。其數亦無量無極。猶如大海減一恆河之水而不覺其少。使天下諸水皆入於海。亦不能覺海水增多。所以者何。以海為天下諸水之王。容納無窮。彼佛剎中亦復如是。使十方無央數佛剎諸天人民。以至蜎飛蠕動之類。皆往生其中。亦不能覺彼剎人數增多。所以者何。以彼剎獨冠於十方無央數佛剎。而至廣至大曠若無邊。所以者何。本其為菩薩時。志願廣大精進不懈。積德無窮故能如是。 　　光明大小分第三十六 　　佛言。阿彌陀佛。與其剎中諸菩薩聲聞。頂中光明各有大小。諸聲聞頂中光明各照七丈。諸菩薩頂中光明各照千億萬里。有二菩薩尊為第一。其一名觀世音。一名大勢至。常在佛側坐侍政論。佛與二菩薩對議十方世界未來現在之事。佛欲使二菩薩往他方佛所。神足而往駛疾如佛。分身生此世界助佛揚化。於彼剎中不失現在。其智慧威神最為第一。頂中光明各照千佛世界。世間人民善男子善女人。若有急難恐怖或值官事。一心歸命觀世音菩薩。無不得解脫者。其佛頂中光明極大極明。彼世界中日月星辰。以佛光勝故亦無光耀。皆住空中亦不運轉。故無一日二日一月二月。亦無歲數亦無劫數。以此間計之。彼佛光明。後無數劫無數劫。重複無數劫無數劫。不可復計劫。終無冥晦之時。其世界無壞亦復如是。 　　恩德無窮分第三十七 　　佛言。阿彌陀佛。於世間教化。意欲度脫十方無央數佛剎中諸天人民。以至蜎飛蠕動之類。皆往生其剎悉令得泥洹之道。其間欲作佛者。即令修菩薩行以至成佛。既成佛已轉相教化。度脫十方無央數世界中諸天人民。以至蜎飛蠕動之類。往生其剎者不可勝數。作菩薩以至成佛者。亦不可勝數。是此佛恩德。及於十方世界。無窮無極不可思議。 　　佛壽人數分第三十八 　　佛言。汝欲知阿彌陀佛壽命無極否。阿逸多對言。誠欲聞知。佛言明聽。悉十方無央數世界諸天人民。以至蜎飛蠕動之類。皆得為人。又皆作緣覺聲聞。共坐禪一心。合其智慧為一智慧。以計數彼佛壽命。幾千億萬劫。無有能知者。其諸菩薩聲聞。及彼剎諸天世人壽命。亦復如是。復令十方各千世界中諸天人民。以至蜎飛蠕動之類。皆得為人。又皆作緣覺聲聞。共坐禪一心。合其智慧為一智慧。以計數彼剎中諸菩薩聲聞幾千億萬人。莫有能盡知者。彼佛壽命浩浩渺渺無窮無極。誰能信知惟佛知耳。 　　遞次作佛分第三十九 　　阿逸多復白佛言。阿彌陀佛功德壽命。威神光明乃如是耶。佛言。彼佛至般泥洹時。觀世音菩薩乃當作佛掌握化權。教化度脫。十方世界諸天人民。以至蜎飛蠕動之類。皆令得泥洹之道。欲作佛者則至作佛。既作佛已轉相教化轉相度脫。如一大師阿彌陀佛。無有窮極。其恩德所及一無有異。復住無央數劫無央數劫不可復計劫。一一皆法阿彌陀佛乃般泥洹。其次大勢至菩薩作佛掌握化權。教化度脫一如阿彌陀佛。經歷劫數永無般泥洹時。 　　佛智無極分第四十 　　阿難復從座起。長跪合掌而白佛言。他方世界皆有須彌山。阿彌陀佛剎中獨無此山何耶。佛言。汝有疑於佛耶。十方世界無窮無極。不可思議。佛智亦如是。其中諸大海水。欲以一人斗量而盡。汝智亦如是。往昔過去世億萬億劫。有億萬億佛。各各自有名號。無有同我名號釋迦文者。復經億萬億劫間。有同我名號。如是積劫不已。其同我名號者。乃如恆河水邊流沙。一沙一佛。此屬過去。我盡見之。今現在面南正坐。見南方億萬億世界。其中有佛。各各自有名號。無有同我名號釋迦文者。又復過億萬億世界間。有同我名號。如是過世界不已。其有同我名號者。乃如恆河水邊流沙。一沙一佛東西北方四隅上下。亦復如是。此屬現在我盡見之。將來億萬億劫中。有億萬億佛。各各自有名號。無有同我名號釋迦文者。復經億萬億劫間。有同我名號。如是積劫不已其同我名號者。如恆河水邊流沙。一沙一佛。此屬未來我盡見之。是知佛之智慧。能通十方世界。去來現在無窮無極。不可思議。豈可以斗量之智而妄窺測。 　　獨無須彌分第四十一 　　阿難聞佛所言。則大恐怖毛髮聳然。復白佛言。非敢有疑於佛。所以問者。以他方世界四天王天及忉利天。皆依須彌山而住。彼獨無此山。恐佛般泥洹後。有來問者無以告之。故以問佛。佛言。他方世界第三炎摩天。上至第七梵天。皆何所依而住。對言。自然在於空中。佛言。彼剎中無須彌山。其四天王與忉利二天。亦復如是。天人行業果報不可思議。其諸眾生住行業之地。亦不可思議。況彼佛威神浩大。凡有作為無施。不可無須彌山。無復何疑。 　　十方稱讚分第四十二 　　佛告阿難。東方有恆河沙世界。諸佛出廣長舌相。放無量光。說誠實言。稱讚阿彌陀佛功德不可思議。南方亦有恆河沙數世界。諸佛出廣長舌相。放無量光。說誠實言。稱讚阿彌陀佛功德不可思議。西方北方四隅上下。亦復如是。所以者何。欲令諸天帝王人民。盡聞阿彌陀佛名號。憶念受持歸依供養求生其剎。是人命終必得往生。若有眾生聞其名號。信心喜悅。乃至一念至誠迴向。願生其剎。必得往生。惟除五逆誹謗正法。 　　三輩往生分第四十三 　　佛言。十方世界諸天人民。有志心欲生阿彌陀佛剎者。別為三輩。其上輩者。捨家棄欲而作沙門。心無貪慕持守經戒。行六波羅蜜修菩薩業。一向專念阿彌陀佛。修諸功德。是人則於夢中見佛及諸菩薩聲聞。其命欲終時。佛與聖眾悉來迎致。即於七寶水池蓮華中化生。為不退轉地菩薩。智慧威力神通自在。所居七寶宮宇。在於空中去佛所為近。是為上輩生者。其中等者。雖不能往作沙門大修功德。常信受佛語。深發無上菩提之心。一向專念此佛。隨方修善。奉持齋戒。起立塔像。飯食沙門。懸繒然燈。散華燒香。以此迴向願生其剎。命欲終時。佛亦現其身光明相好。與諸大眾在其人前。即隨往生。亦住不退轉地。功德智慧。次於上等生者。其下輩生者。不能作諸功德。不發無上菩提之心。一向專念。每日十聲念佛。願生其剎。命欲終時。亦夢見此佛。遂得往生。所居七寶宮宇。惟在於地。去佛所為遠。功德智慧。又次於中輩生者。 　　必修十善分第四十四 　　佛言。行菩薩道生阿彌陀佛剎者。即得不退轉地菩薩。具三十二相紫磨金色八十種好。漸次以入佛位。欲於何方世界作佛。皆如所願。若不能大精進禪定。盡持經戒必修十善。一不殺生。二不偷盜。三不邪婬。四不調欺。五不飲酒。六不兩舌。七不惡口。八不妄言。九不嫉妒。十不貪慾。不靳吝。不瞋恨。不邪見。篤於孝順謹於誠信。信受佛語。深信作善得福。奉持如是善法。晝夜思惟阿彌陀佛。及彼剎種種功德莊嚴。志心歸依頂禮供養。是人命終心不顛倒。即得往生。聞無量無數諸佛。稱讚此佛功德。永不退轉無上菩提。 　　復有三等分第四十五 　　佛言。其次齋戒清淨。一心常念阿彌陀佛。欲生其剎。十晝夜不斷絕者。命終必得往生。縱不得晝夜。當絕慮去憂。勿與家事。勿近婦人。端身正心。斷除愛慾。齋戒清淨。志心憶念彼佛。持誦名號欲生其剎。止一晝夜不絕斷者。命終亦得往生。若有善男子善女人。發菩提心。持諸禁戒堅守不犯。饒益眾生。所作善緣悉以施與。令得安樂。當憶此佛及彼剎境界。是人命絕往生。即如佛色相種種莊嚴。賢聖圍繞。速聞無上妙法。 　　一生補佛分第四十六 　　佛言。諸往生者。皆具足三十二相。究竟深入妙法要義。諸根明利。其初鈍根者成就二忍。利根者得不可計無生法忍。皆當一生遂補佛處。所以者何。彼佛剎中。皆住於正定之聚。無諸邪聚及不定之聚。復無三種過失。一者心無虛妄。二者住不退轉。三者善無唐捐。所以生於彼者。有進無退直至成佛。惟有宿願速度眾生。則以弘誓功德而自莊嚴。入他方生死界中。作師子吼說法度脫。爾時阿彌陀佛。以威神力。令彼教化一切眾生。皆發信心乃至成佛。於其中間不受惡趣。神通自在常識宿命。雖生五濁惡世。形跡與同。其清淨快樂。無異本剎。 　　大會寶池分第四十七 　　佛言。十方無央數世界諸天人民。比丘僧比丘尼。優婆塞優婆夷。往生阿彌陀佛剎者。群眾大會於七寶池中。人人各坐一大蓮華之上。自陳前世所持經戒。所作善法。所從來生本末。其所好法。及所得淺深。與智慧多寡。從上次下轉相言之。其人若不豫作諸善。不明經理。於此應對。自然促迫其心慚悔。悔亦無及。但慷慨發憤。慕及等夷。 　　世人極苦分第四十八 　　佛言。世人於劇惡極苦之中。勤身營務以自給濟。無貴賤貧富。無少長男女。皆憂財物累念積慮。為心走使無時安息。若有田憂田。有宅憂宅。有牛馬六畜奴婢。衣食什物。悉共憂之。尊貴豪富既有斯患。嬰結於心不能自適。若貧窮下劣常苦困乏。無田亦憂欲有其田。無宅亦憂欲有其宅。無牛馬六畜奴婢。衣食什物無不愛之。欲其皆有。適有一物復缺一物。適有是事復缺是事。勤苦若此休息無時。不達於道德。迷沒於瞋怒。貪恨於貨色。坐斯不得道。當入苦惡趣展轉其中。雖數千億劫無有出期。痛不可言極可哀愍。今語汝等世間之事。擇其善者勤而行之。愛慾榮華不可常保。皆當別離無可樂者。乘佛在世當勤精進。願生極樂世界。 　　五道昭明分第四十九 　　佛言。苦心與語令得解脫。若不信悟無益。其人大命將至悔亦何及。天地之間五道昭明。恢廓浩渺窈窈冥冥。業報相生轉相承受。美惡慘毒皆自當之。孰使如是理之自然。善人行善。從樂入樂。從明入明。惡人行惡。從苦入苦。從暗入暗。世人昧此惡道不絕。故有自然地獄餓鬼。禽獸蜎飛蠕動之類。展轉其中世世累劫。無由出離。是為大患。痛不可言。惟修淨土直得超去。 　　壽數隨意分第五十 　　彌勒復白佛言。今聞佛所說莫不喜悅。諸天人民以至蜎飛蠕動之類。皆蒙慈恩授解脫法。佛語教誡甚善甚深。佛言。汝從無數劫來修菩薩行。欲度諸天人民。以至蜎飛蠕動之類。從汝得道者無央數。至得泥洹之道者。亦無央數。汝及十方世界諸天帝王人民。若比丘僧比丘尼。優婆塞優婆夷等。從無數劫來流轉五道。憂畏勤苦不可具言。至於今世生死不絕。與佛相值聽受經法。又復得聞阿彌陀佛快哉甚善。吾助汝喜。汝今可厭生老病死痛苦。惡露不淨無可樂者。宜自決斷端身正行。益作諸善修已潔體。洗除心垢。言行忠信。表堿衈部C人能自度轉相拯濟。精明求願積累善本。雖一切勤苦亦須臾之間。後生阿彌陀佛剎。快樂無極。長與道德合明。永拔生死根本。無復貪恚愚癡苦惱之患。欲壽一劫百劫。千劫萬億劫。無央數劫。不可復計劫。皆隨意所欲無不得之。欲衣得衣。欲食得食。皆如其意。次於泥洹之道。汝等各宜精進無得狐疑。無得中悔自為過咎。以至生於彼剎邊地。雖在七寶城中。經五百歲。受其困謫。 　　八端檢束分第五十一 　　佛言。汝等當自端身。當自端心。耳目鼻口手足。皆當自端束檢中外。無隨嗜欲益作諸善。當布恩施德不犯道禁。忍辱精進一心智慧。展轉復相教化。使彼為德立善。慈心正意齋戒清淨。如是一晝夜。勝於阿彌陀佛剎中為善百歲。所以者何。以彼剎中無修營為物皆自有。人悉為善無毛髮之惡。於此修善十晝夜。勝於他方佛剎為善千歲。所以者何。他方佛剎悉皆為善。無造惡之所。故其福德亦皆自然。其次有世界。為善者多。為惡者少。亦有自然之物。不待修營。若此世界中。為惡極多。為善極少。不自修治物無自有。或轉相欺詒勞心苦形。如是匆務未嘗寧息。吾哀世人教誨切至。令超彼岸。永脫苦趣。 　　眾見佛相分第五十二 　　佛告阿難。汝起整衣合掌恭敬。面西為阿彌陀佛作禮。阿難如教作禮。白佛言。願見阿彌陀佛。及極樂世界。與諸菩薩聲聞大眾。說是語已。阿彌陀佛。即放大光明。普照一切世界。其中所有悉皆不現惟見佛光。猶如劫水彌滿世界。爾時阿難。見阿彌陀佛。容體巍巍如黃金山。高出一切諸世界上。相好光明無不照耀。會中四眾悉皆睹見。佛言。我說阿彌陀佛及諸菩薩聲聞。及彼剎中自然七寶。及一切所有。與此相見有無異否。對言。今此所見。與佛所言一無有異。爾時諸天人民。以至蜎飛蠕動之類。皆睹見阿彌陀佛光明。莫不慈心喜悅諸地獄畜生餓鬼。有拷治痛苦者。即皆解脫。諸盲者悉皆能視。聾者即皆能聽。瘖者即皆能言。僂者即皆能伸。跛蹇者即皆能趨。凡病者即皆痊癒。諸狂愚者即皆黠慧。婬泆者皆修梵行。瞋恨者皆慈和為善。有被毒者毒皆不行。鐘鼓琴瑟。箜篌樂器諸伎不鼓自成五音之聲。婦女珠瓔。亦皆自然震響。百鳥畜獸皆自然歡鳴。當此之時莫不喜悅。鹹得過度。 　　疑城胎生分第五十三 　　佛告彌勒。汝見彼剎有胎生否。對雲見。胎生者所處宮殿。或百由旬。或五百由旬。各於其中受諸快樂。如忉利天人。何因緣故彼剎而有胎生。佛言。若有眾生。修諸功德願生彼剎。後有悔心亦復疑惑。不信有彼佛剎。不信有往生者。亦不信佈施作善後世得福。其人雖爾續有念心。暫信暫不信。志意猶豫無所專據。臨命終時。佛乃化現其身。令彼目見。口雖不能言。其心即喜乃悔。不免作諸善。以悔過故其過差少。亦生彼剎。惟不能前至佛所。方入邊地見七寶城。即入其中。於蓮華中生。受身自然長大。飲食亦皆自然。其快樂如忉利天人。惟於城中經五百歲。不得見佛不聞經法。不見菩薩聲聞聖眾。無由供養於佛。修習菩薩功德。以此為苦示其小謫。是故彼剎名為胎生。當知生疑惑者失大利益。若有眾生信受經法。奉持齋戒作諸功德。至心迴向。命終即於七寶池中蓮華中生。跏趺而坐。須臾之間。身相光明智慧威神如諸菩薩。安得名為胎生。他方諸大菩薩。發心欲見阿彌陀佛。及諸菩薩聲聞。恭敬供養。命終徑於極樂世界七寶蓮華中化生。自然即時見佛。安得名為胎生。 　　菩薩往生分第五十四 　　彌勒復白佛言。世尊。於此世界。有幾何不退轉地菩薩。往生阿彌陀佛剎。佛言。此世界有七百二十億。不退轉地菩薩。往生彼剎。一一菩薩已曾供養無央數佛。以此如彌勒者。皆當作佛。及諸小菩薩。及修習少功德者。不可勝計。皆當往生。不但我剎諸菩薩等往生於彼。他方佛剎亦復如是。其第一佛名光遠照。有八十億菩薩。皆當往生。第二佛名寶藏。有九十億菩薩。皆當往生。第三佛名無量音。有二百二十億菩薩皆當往生。第四佛名無極光明。有二百五十億菩薩。皆當往生。第五佛名龍勝。有六百億菩薩。皆當往生。第六佛名勇光。有萬四千菩薩。皆當往生。第七佛名具足交絡。有十四億菩薩。皆當往生。第八佛名離垢光。有八十億菩薩。皆當往生。第九佛名德首。有八百一十億菩薩。皆當往生。第十佛名妙德山。有萬億菩薩。皆當往生。第十一佛名慧辯。有十億菩薩。皆當往生。第十二佛名無上華。有無數不可稱計菩薩。其地皆不退轉。智慧勇猛。已曾供養無量諸佛。於七日中。即能攝取百千億劫。大士所修堅固之法。斯等菩薩皆當往生。第十三佛名樂大妙音。有七百九十億大菩薩。諸小菩薩及比丘等。不可稱計。皆當往生。不特此十四剎中。諸菩薩眾皆當往生。十方無量佛剎中。其往生者甚多。無數不可復計。我但說十方無央數佛名號。晝夜一劫尚未能盡。況其菩薩當往生者。今為汝等。乃略言之。 　　聞法因緣分第五十五 　　佛言。世間人民前世為善。乃得聞阿彌陀佛名號功德。若慈心喜悅志意清淨。毛髮聳然淚即出者。皆前世嘗行佛道。或他方佛所。嘗為菩薩固非凡人。若不信心。亦不信佛語者。乃惡道中來。餘殃未盡。愚癡不解。未當解脫。多有菩薩。欲聞此經而不得聞。若得聞者。於無上道永不退轉。故當信受讀誦如說修行。吾今為汝等說此經典。令見阿彌陀佛及其國土。與一切所有所當為者。必勉為之。當來之世經道滅盡。我以慈悲哀愍。特留此經百歲。眾生值遇無不得度。若有眾生。於此經典書寫供養。受持讀誦為人演說。乃至晝夜思惟佛剎。及佛身功德。臨壽終時。佛與聖眾現其人前。經須臾間。即生彼剎。 　　正法難聞分第五十六 　　佛言。佛世難值。正法難聞。如來所言必應從順。於此經典作大守護。為諸眾生長夜利益。超生淨剎永離五趣。爾時世尊。復說偈言。 　若不往昔修福慧　　於此正法不能聞 　已曾欽奉諸如來　　故有因緣聞此義 　聞已受持及書寫　　讀誦讚演並供養 　如是一心求往生　　決定徑歸極樂剎 　上品上生復何疑　　皆賴平時修積力 　彼佛剎樂無邊際　　惟佛與佛乃能知 　聲聞緣覺滿世間　　盡其神智莫能測 　假使長壽諸眾生　　命住無數俱胝劫 　稱讚如來功德身　　究竟淺智不能盡 　大聖法王宣妙法　　濟度一切脫沈淪 　若有受持揚說者　　真是菩提殊勝友 　　佛說是經已時。彌勒菩薩。長老阿難。諸菩薩聲聞。及十方來諸大眾。靡不喜悅。信受奉行。 　　佛說大阿彌陀經卷下 　　右龍舒居士王虛中日休。校正四譯經文。析為五十六分。無量壽尊因地果海。綸次煥然。安樂世界真景佳致。皎如指掌。披卷詳閱。端坐靜思。則七寶莊嚴。混成宇宙。聖賢海會。聲教儀刑。密移於此土矣。大哉壽尊之願力。奇哉淨域之境象。美哉虛中之盛心也。第十四分增入。阿闍世王太子。與五百長者子一段緣起。則知如來法門廣大。不拒來者。凡具是志。歸斯受之。不意法藏之後。復見此人。塵劫之外。淨剎相望。彼既丈夫我亦爾。不應自輕而退屈。後學之士睹斯記□。寧無聞風而興起者乎。至第三十九分則現在會中。二法王子。曠劫精勤。位鄰等妙。次補佛處。掌握化權。一曰普光功德山王。二曰善住功德寶王。後無央劫相繼出興。到此則安樂舊號。轉而為眾寶善集莊嚴矣。此則備見於他經。約其依報住處。蓋在彼界第四兜率天宮。而此書之所未及言者。其第三十二分。二法王子。於彼佛土。智慧威神。德業輝光。最為第一。入則坐侍正論。出則揚化他方。於彼剎中不失現在。故圓通大士。元住海山。瓔珞童子。曾紹祖位。法起於此。願輪與彼行海。雖未之逮。而實有志焉。方法藏菩薩之發是願也。先佛世尊。勉而謂曰。譬如大海。一人斗量。歷劫不止。尚可見底。況人志心求道。精進不止。何求不得。何願不遂。至哉斯言。與今釋尊所以勸駕。阿闍王子。五百同盟之意。則一而已矣。然第六分中。尚有一字闕文。所當校正而增修者。案釋尊所述。無量壽如來。本起因地。正以然燈出興之時。為彼佛發心起行。劫數久近之準。蓋泝然燈而上。經涉五十三重過量劫數。乃至古佛世自在王。則然燈以往。當更增次前二字以別之。然後知其世數懸遠。位序著明。若但言次有某佛。則是沿然燈而下。所歷劫數四十九重。方至世自在王。則佛出之後先。發心之久近。舛誤多矣。故愚以謂。當於光遠佛以上。各加一前字。共加五十二前字。則五十三覺皇興世之序。無量壽如來因地之的。時分條理。井然不紊。事相顛末。了無舛差。傳之久遠。以詔無窮。真可以會人天於聖域。閉惡道於永劫矣。余得此書。喜不能寐。手不停披。但讀至此猶有遺恨。是用齋心炷熏。對越玄元聖母。及紫府先生。白華老人。而題其後焉。虛中居士。神遷淨域。必已位登上地。天眼智證。必已洞燭。此間九原。可作同聲相應。必有契於斯文。淳祐己酉建日除夕。海山舊住空常氏法起謹跋。 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0365 佛說觀無量壽佛經 　　No. 365 　　御製無量壽佛贊 　西方極樂世界尊　　無量壽佛世希有 　能滅無始億劫業　　令彼苦惱悉消除 　若人能以微妙心　　嘗以極樂為觀想 　廣與眾生分別說　　舉目即見阿彌陀 　佛身色相顯光明　　閻浮檀金無與等 　其高無比由旬數　　六十萬億那由他 　眉間白毫五須彌　　紺眼弘澄四大海 　光明演出諸毛孔　　一孔遍含諸大千 　一界中有一河沙　　沙有八萬四千相 　一一相中復如是　　作者觀者隨現前 　以觀佛身見佛心　　眾生憶想見化佛 　從相入得無生忍　　以三昧受無邊慈 　佛身無量廣無邊　　化導以彼宿願力 　有憶想者得成就　　神通如意滿虛空 　眾生三種具三心　　精進勇猛無退轉 　即得如來手接引　　七寶宮殿大光明 　其身踴躍金剛臺　　隨從佛後彈指頃 　行大乘解第一義　　即生七寶蓮池中 　阿彌陀佛大慈悲　　十力威德難贊說 　稱名一聲起一念　　八十億劫罪皆除 　以是濟拔無有窮　　是以名為無量壽 　昔世尊居耆闍崛　　與大眾說妙因緣 　離憂惱與閻浮提　　超脫一切諸苦趣 　淨妙國即極樂界　　修三福發菩提心 　作是念者住堅專　　故說無量壽佛觀 　如是功德不可說　　不可說者妙光明 　無量清淨平等施　　五濁眾生鹹作佛 　斷彼一切顛倒想　　猶如以水投海中 　濕性混合無不同　　雖有聖智難分別 　人人皆為無量壽　　稽首瞻禮即西方 　　佛說觀無量壽佛經 　　宋西域三藏疆良耶捨譯 　　如是我聞。一時佛在王捨城耆闍崛山中。與大比丘眾千二百五十人俱。菩薩三萬二千。文殊師利法王子。而為上首。爾時王捨大城有一太子。名阿闍世。隨順調達惡友之教。收執父王頻婆娑羅。幽閉置於七重室內。制諸群臣一不得往。國大夫人名韋提希。恭敬大王。澡浴清淨。以酥蜜和□用塗其身。諸瓔珞中盛葡萄漿密以上王。爾時大王。食□飲漿。求水漱口。漱口畢已。合掌恭敬。向耆闍崛山遙禮世尊。而作是言。大目乾連是吾親友。願興慈悲授我八戒。時目乾連如鷹隼飛疾至王所。日日如是授王八戒。世尊亦遣尊者富樓那。為王說法。如是時間經三七日。王食□蜜得聞法故。顏色和悅。時阿闍世問守門人。父王今者猶存在耶。時守門者白言。大王。國大夫人身塗□蜜。瓔珞盛漿持用上王。沙門目連及富樓那。從空而來為王說法。不可禁制。時阿闍世聞此語已。怒其母曰。我母是賊。與賊為伴。沙門惡人。幻惑咒術。令此惡王多日不死。即執利劍欲害其母。時有一臣名曰月光。聰明多智。及與耆婆。為王作禮。白言大王。臣聞毘陀論經說。劫初已來。有諸惡王貪國位故。殺害其父一萬八千。未曾聞有無道害母。王今為此殺逆之事。污剎利種。臣不忍聞。是栴陀羅。我等不宜復住於此。時二大臣說此語竟。以手按劍卻行而退。時阿闍世驚怖惶懼。告耆婆言。汝不為我耶。耆婆白言。大王。慎莫害母。王聞此語懺悔求救。即便捨劍止不害母。敕語內官。閉置深宮不令復出。時韋提希被幽閉已。愁憂憔悴。遙向耆闍崛山。為佛作禮而作是言。如來世尊在昔之時。恆遣阿難來慰問我。我今愁憂。世尊威重無由得見。願遣目連尊者阿難。與我相見。作是語已。悲泣雨淚遙向佛禮。未舉頭頃。爾時世尊在耆闍崛山。知韋提希心之所念。即敕大目揵連及以阿難。從空而來。佛從耆闍崛山沒。於王宮出。時韋提希禮已舉頭。見世尊釋迦牟尼佛。身紫金色坐百寶蓮華。目連侍左。阿難在右。釋梵護世諸天在虛空中。普雨天華持用供養。時韋提希見佛世尊。自絕瓔珞舉身投地。號泣向佛白言。世尊。我宿何罪生此惡子。世尊復有何等因緣。與提婆達多共為眷屬。唯願世尊。為我廣說無憂惱處。我當往生。不樂閻浮提濁惡世也。此濁惡處。地獄餓鬼畜生盈滿。多不善聚。願我未來不聞惡聲。不見惡人。今向世尊五體投地。求哀懺悔。唯願佛日教我觀於清淨業處。爾時世尊放眉間光。其光金色。遍照十方無量世界。還住佛頂。化為金臺如須彌山。十方諸佛淨妙國土。皆於中現。或有國土七寶合成。復有國土純是蓮花。復有國土如自在天宮。復有國土如頗梨鏡。十方國土皆於中現。有如是等無量諸佛國土嚴顯可觀。令韋提希見。時韋提希白佛言。世尊。是諸佛土。雖復清淨皆有光明。我今樂生極樂世界阿彌陀佛所。唯願世尊。教我思惟教我正受。爾時世尊即便微笑。有五色光從佛口出。一一光照頻婆娑羅王頂。爾時大王雖在幽閉。心眼無障遙見世尊。頭面作禮。自然增進成阿那含。爾時世尊告韋提希。汝今知不。阿彌陀佛去此不遠。汝當繫念諦觀彼國淨業成者。我今為汝廣說眾譬。亦令未來世一切凡夫欲修淨業者得生西方極樂國土。欲生彼國者。當修三福。一者孝養父母。奉事師長。慈心不殺。修十善業。二者受持三歸。具足眾戒。不犯威儀。三者發菩提心。深信因果。讀誦大乘。勸進行者。如此三事名為淨業。佛告韋提希。汝今知不。此三種業乃是過去未來現在。三世諸佛淨業正因。 　　佛告阿難及韋提希。諦聽諦聽善思念之。如來今者。為未來世一切眾生為煩惱賊之所害者。說清淨業。善哉韋提希快問此事。阿難。汝當受持廣為多眾宣說佛語。如來今者。教韋提希及未來世一切眾生觀於西方極樂世界。以佛力故。當得見彼清淨國土。如執明鏡自見面像。見彼國土極妙樂事。心歡喜故。應時即得無生法忍。佛告韋提希。汝是凡夫心想羸劣。未得天眼。不能遠觀。諸佛如來有異方便。令汝得見。時韋提希白佛言。世尊。如我今者以佛力故見彼國土。若佛滅後諸眾生等。濁惡不善五苦所逼。雲何當見阿彌陀佛極樂世界。佛告韋提希。汝及眾生。應當專心。繫念一處。想於西方。雲何作想。凡作想者。一切眾生自非生盲。有目之徒皆見日沒。當起想念。正坐西向諦觀於日。令心堅住。專想不移。見日欲沒狀如懸鼓。既見日已。閉目開目皆令明瞭。是為日想。名曰初觀。作是觀者名為正觀。若他觀者名為邪觀。佛告阿難及韋提希。初觀成已。次作水想。想見西方一切皆是大水。見水澄清。亦令明瞭。無分散意。既見水已當起冰想。見冰映徹作琉璃想。此想成已。見琉璃地內外映徹。下有金剛七寶金幢。擎琉璃地。其幢八方八楞具足。一一方面百寶所成。一一寶珠有千光明。一光明八萬四千色。映琉璃地。如億千日不可具見。琉璃地上。以黃金繩雜廁間錯。以七寶界分齊分明。一一寶中有五百色光。其光如花。又似星月。懸處虛空成光明臺。樓閣千萬百寶合成。於臺兩邊各有百億花幢無量樂器。以為莊嚴。八種清風從光明出。鼓此樂器。演說苦空無常無我之音。是為水想。名第二觀。此想成時。一一觀之極令了了。閉目開目不令散失。唯除食時。恆憶此事。作此觀者名為正觀。若他觀者名為邪觀。佛告阿難及韋提希。水想成已。名為粗見極樂國地。若得三昧。見彼國地了了分明。不可具說。是為地想。名第三觀。 　　佛告阿難。汝持佛語。為未來世一切大眾欲脫苦者。說是觀地法。若觀是地者。除八十億劫生死之罪。捨身他世必生淨國。心得無疑。作是觀者名為正觀。若他觀者名為邪觀。佛告阿難及韋提希。地想成已。次觀寶樹。觀寶樹者。一一觀之作七重行樹想。一一樹高八千由旬。其諸寶樹七寶花葉無不具足。一一華葉作異寶色。琉璃色中出金色光。頗梨色中出紅色光。馬腦色中出車□□飀□□渢鯉譥級枻□蛩C§ㄐ慼r耙臧□□□□蠩□¥皓□暋w□勞蹤芣□耤耦蹤蘆□□獧灃□耤耬溈擦□□□□晨□艟D悅□‥□□□□□□□譣□耤耬□□□□□□狨簾R垤□□□□□□□⑷¥□□□劇奸□□笣§□意□□□□福□□滎□工□§□□擩□鯉□芨□|□□□□□□□嶕‥□□□□|漧□□舉□□晨□‥□芨□□□胥□ヾ潦■╮慼慼晤U□□□□□□□笣¥嶨□□鰷□□訌嫣¥意□□⑷|□□晨□□灤宦□□鰹¥悅舐□□¥i□□擨芧□□ゝD意蝩舐□|□□□莣¥□營□顧□珥□□|該□□譣|蠹□楫□□□薧匣耙賢□□¥□湤□□□□譧□‥攔□蹥粣□□□□□耤耨瀤邪‥瀨攔□aL□□ヾ情慼澎樼Z|詫□蹦□¥□□□瀣□□諢瀨□□□□瀣‥□□瀨□□□□瀣□□□邇□蝖慝蹦□營粣|□□□□|□□□□|塏肥□□□嫦□□□耤耦□□胥□邐萣¥嶡□陛垣恣暫毼捸慰D膧□□□□□耤耦□□胥□鰹c□瑧□蠣|蠤苧□□□鯇□鸒□□□□□耤耦□警□孥□□胥□□□□耤耨□□□□□□□□□笣¥□□□□胥□□攬□蹤芤苣¥嶨□晦□□□麧□踧□葨□□n□¥齱獢慼慼慼澗Z□¥垣恣暫毼眭裷蝖熱晥□莣¥嶡剝□□□□鯇□¥□□〩□¥蹤憛慼慼慼慼慼慝詫□嫥□吽慼慰D□□□瀣□□諢瀨□□□□瀣‥□□瀨□□□□瀣□□□邇□蝖慼情慼慼慼慼潦∮蝘X蘆□□□□□蕷¥□蓩棤警□□珨□□□□□□肣¥縑憚峞慼熟窷陛慰D意□□顫藎□窩□|□□□譣§□□□□□□□紅□|□□營粣¥□□□攔塏膚薧笲□蹥□□□□|詫□軌瀦□¥□□孱瀣‥□攔□□c餧□珥□□嵩獦□季¥□載珵T{□□□□□諢瀨□□□□瀣‥□□瀨□□□□瀣□□□邇□蝖慼L□□□□憒□□邪¥□嶧□□□□磨□館□□□|□□潤□¥□□□□□□磨□‥□諢□那§□珥□□□□麤譣‥瀤薩□□□糝|諍□□□腹撓R□¥□莧澧□滎□巨揀§□□灤宦□□鯉滎纂咽□蝭擰□珥□□粣|u□□殣§齤□稐□蜀□|□□□□□兣¥鰾鴃模迭慼~□□檸|□洁慼慼勗f□□瀧□珥□□~□□檸□□□蝖慝□滈□□□§嶨左□□|□胥□□芤□□□□□□嶨□□耤耨□□□□鰹|□嫨□□□□§□意□瑾耤耨□□嫨□□□劍□□□膦莧□□霽z‥□□□□豥□□龤□□□笣¥悅諢□□□嫨□□□□□□耤耨□擣|□□□□□毼恁慼慼熱@□□耤耦□□僊恣慼樅Z¥嶡剝您□胥□□萣c□勞□芣c狨簾R垤□□□□□□嶨紂|□□□紂¥嫨□□集□偯唌慝□□□□皓□歆荂慼慼慼慼慝漥嶨纖芣‥□□□□□□□纇□耤耙□□□□□□□□□□¥顫芥□嘻意□□□¥齱慼慼慼晥□晼慼慼熱@□□耤耙□隉澄{□□□劍□耤耙劑□嫨□□□堯讓□鰹□耤耩□鯇□嶡□□‥鐠鐠q□□□堯□|薧□□雨紂|薤□□歆茦薤□□□□|漥□湩□□□s□潤□□□|詫□□□□¥□□□瀣□ 　　佛告阿難。如此妙花。是本法藏比丘願力所成。若慾念彼佛者。當先作此妙花座想。作此想時不得雜觀。皆應一一觀之。一一葉。一一珠。一一光。一一臺。一一幢皆令分明。如於鏡中自見面像。此想成者。滅除五百億劫生死之罪。必定當生極樂世界。作是觀者名為正觀。若他觀者名為邪觀。 　　佛告阿難及韋提希。見此事已。次當想佛。所以者何。諸佛如來是法界身。遍入一切眾生心想中。是故汝等心想佛時。是心即是三十二相八十隨形好。是心作佛是心是佛。諸佛正遍知海從心想生。是故應當一心繫念諦觀彼佛多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。想彼佛者。先當想像。閉目開目見一寶像如閻浮檀金色坐彼華上。像既坐已。心眼得開。了了分明。見極樂國七寶莊嚴寶地寶池寶樹行列。諸天寶縵彌覆樹上。眾寶羅網滿虛空中。見如此事極令明瞭如觀掌中。見此事已。復當更作一大蓮華在佛左邊。如前蓮華等無有異。復作一大蓮華在佛右邊。想一觀世音菩薩像坐左華座。亦放金光如前無異。想一大勢至菩薩像坐右華座。此想成時。佛菩薩像皆放妙光。其光金色照諸寶樹。一一樹下亦有三蓮華。諸蓮華上各有一佛二菩薩像。遍滿彼國。此想成時。行者當聞水流光明及諸寶樹鳧鴈鴛鴦皆說妙法。出定入定恆聞妙法。行者所聞。出定之時憶持不捨。令與修多羅合。若不合者名為妄想。若與合者。名為粗想見極樂世界。是為想像。名第八觀。作是觀者。除無量億劫生死之罪。於現身中得念佛三昧。作是觀者名為正觀。若他觀者名為邪觀。 　　佛告阿難及韋提希。此想成已。次當更觀無量壽佛身相光明。阿難當知。無量壽佛身。如百千萬億夜摩天閻浮檀金色。佛身高六十萬億那由他恆河沙由旬。眉間白毫右旋宛轉如五須彌山。佛眼清淨如四大海水清白分明。身諸毛孔演出光明如須彌山。彼佛圓光如百億三千大千世界。於圓光中。有百萬億那由他恆河沙化佛。一一化佛。亦有眾多無數化菩薩。以為侍者。無量壽佛有八萬四千相。一一相中。各有八萬四千隨形好。一一好中復有八萬四千光明。一一光明遍照十方世界。念佛眾生攝取不捨。其光相好及與化佛。不可具說。但當憶想令心明見。見此事者。即見十方一切諸佛。以見諸佛故名念佛三昧。作是觀者。名觀一切佛身。以觀佛身故亦見佛心。諸佛心者大慈悲是。以無緣慈攝諸眾生。作此觀者。捨身他世生諸佛前。得無生忍。是故智者應當繫心諦觀無量壽佛。觀無量壽佛者。從一相好入。但觀眉間白毫極令明瞭。見眉間白毫相者。八萬四千相好自然當見。見無量壽佛者。即見十方無量諸佛。得見無量諸佛故。諸佛現前受記。是為遍觀一切色想。名第九觀。作是觀者名為正觀。若他觀者名為邪觀。 　　佛告阿難及韋提希。見無量壽佛了了分明已。次亦應觀觀世音菩薩。此菩薩身長八十億那由他恆河沙由旬。身紫金色。頂有肉髻。項有圓光。面各百千由旬。其圓光中有五百化佛。如釋迦牟尼。一一化佛。有五百菩薩無量諸天。以為侍者。舉身光中五道眾生。一切色相皆於中現。頂上毘楞伽摩尼妙寶。以為天冠。其天冠中有一立化佛。高二十五由旬。觀世音菩薩面如閻浮檀金色。眉間毫相備七寶色。流出八萬四千種光明。一一光明。有無量無數百千化佛。一一化佛。無數化菩薩以為侍者。變現自在滿十方界。臂如紅蓮花色。有八十億微妙光明。以為瓔珞。其瓔珞中。普現一切諸莊嚴事。手掌作五百億雜蓮華色。手十指端。一一指端有八萬四千畫。猶如印文。一一畫有八萬四千色。一一色有八萬四千光。其光柔軟普照一切。以此寶手接引眾生。舉足時。足下有千輻輪相。自然化成五百億光明臺。下足時。有金剛摩尼花。布散一切莫不彌滿。其餘身相眾好具足。如佛無異。唯頂上肉髻及無見頂相。不及世尊。是為觀觀世音菩薩真實色身想。名第十觀。 　　佛告阿難。若欲觀觀世音菩薩當作是觀。作是觀者不遇諸禍。淨除業障。除無數劫生死之罪。如此菩薩。但聞其名獲無量福。何況諦觀。若有欲觀觀世音菩薩者。當先觀頂上肉髻。次觀天冠。其餘眾相亦次第觀之。悉令明瞭如觀掌中。作是觀者名為正觀。若他觀者名為邪觀。 　　佛告阿難及韋提希。次觀大勢至菩薩。此菩薩身量大小亦如觀世音。圓光面各二百二十五由旬。照二百五十由旬。舉身光明照十方國。作紫金色。有緣眾生皆悉得見。但見此菩薩一毛孔光。即見十方無量諸佛淨妙光明。是故號此菩薩名無邊光。以智慧光普照一切。令離三塗得無上力。是故號此菩薩名大勢至。此菩薩天冠有五百寶蓮華。一一寶華有五百寶臺。一一臺中。十方諸佛淨妙國土廣長之相。皆於中現。頂上肉髻如缽頭摩花。於肉髻上有一寶瓶。盛諸光明普現佛事。餘諸身相如觀世音等無有異。此菩薩行時。十方世界一切震動。當地動處各有五百億寶花。一一寶花莊嚴高顯。如極樂世界。此菩薩坐時。七寶國土一時動搖。從下方金光佛剎。乃至上方光明王佛剎。於其中間無量塵數分身無量壽佛分身觀世音大勢至。皆悉雲集極樂國土。側塞空中坐蓮華座。演說妙法度苦眾生。作此觀者。名為觀見大勢至菩薩。是為觀大勢至色身相。觀此菩薩者名第十一觀。除無數劫阿僧祇生死之罪。作是觀者不處胞胎。常遊諸佛淨妙國土。此觀成已。名為具足觀觀世音及大勢至。作是觀者名為正觀。若他觀者名為邪觀。佛告阿難及韋提希。見此事時當起想作心自見生於西方極樂世界。於蓮華中結跏趺坐。作蓮華合想。作蓮華開想。蓮華開時。有五百色光來照身想。眼目開想。見佛菩薩滿虛空中。水鳥樹林及與諸佛。所出音聲皆演妙法。與十二部經合。若出定時憶持不失。見此事已。名見無量壽佛極樂世界。是為普觀想。名第十二觀。無量壽佛化身無數。與觀世音及大勢至。常來至此行人之所。作是觀者名為正觀。若他觀者名為邪觀。 　　佛告阿難及韋提希。若欲至心生西方者。先當觀於一丈六像在池水上。如先所說。無量壽佛身量無邊。非是凡夫心力所及。然彼如來宿願力故。有憶想者必得成就。但想佛像得無量福。況復觀佛具足身相。阿彌陀佛神通如意。於十方國變現自在。或現大身滿虛空中。或現小身丈六八尺。所現之形皆真金色。圓光化佛及寶蓮花。如上所說。觀世音菩薩及大勢至。於一切處身同。眾生但觀首相。知是觀世音。知是大勢至。此二菩薩助阿彌陀佛。普化一切。是為雜想觀。名第十三觀。作是觀者名為正觀。若他觀者名為邪觀。 　　佛告阿難。及韋提希。凡生西方有九品人。上品上生者。若有眾生願生彼國者。發三種心即便往生。何等為三。一者至誠心。二者深心。三者迴向發願心。具三心者必生彼國。復有三種眾生。當得往生。何等為三。一者慈心不殺具諸戒行。二者讀誦大乘方等經典。三者修行六念迴向發願生彼佛國。具此功德。一日乃至七日。即得往生。生彼國時。此人精進勇猛故。阿彌陀如來與觀世音及大勢至無數化佛百千比丘聲聞大眾無量諸天。七寶宮殿。觀世音菩薩執金剛臺。與大勢至菩薩至行者前。阿彌陀佛放大光明照行者身。與諸菩薩授手迎接。觀世音大勢至與無數菩薩。讚歎行者勸進其心。行者見已歡喜踴躍。自見其身乘金剛臺。隨從佛後。如彈指頃往生彼國。生彼國已。見佛色身眾相具足。見諸菩薩色相具足。光明寶林演說妙法。聞已即悟無生法忍。經須臾間歷事諸佛。遍十方界。於諸佛前次第受記。還至本國。得無量百千陀羅尼門。是名上品上生者。上品中生者。不必受持讀誦方等經典。善解義趣。於第一義心不驚動。深信因果不謗大乘。以此功德。迴向願求生極樂國。行此行者命欲終時。阿彌陀佛與觀世音及大勢至。無量大眾眷屬圍繞。持紫金臺至行者前讚言。法子。汝行大乘解第一義。是故我今來迎接汝。與千化佛一時授手。行者自見坐紫金臺。合掌叉手讚歎諸佛。如一念頃。即生彼國七寶池中。此紫金臺如大寶花。經宿即開。行者身作紫磨金色。足下亦有七寶蓮華。佛及菩薩俱放光明。照行者身目即開明。因前宿習普聞眾聲。純說甚深第一義諦。即下金臺禮佛合掌讚歎世尊。經於七日。應時即於阿耨多羅三藐三菩提。得不退轉。應時即能飛至十方。歷事諸佛。於諸佛所修諸三昧。經一小劫得無生法忍現前受記。是名上品中生者。上品下生者。亦信因果不謗大乘。但發無上道心。以此功德。迴向願求生極樂國。彼行者命欲終時。阿彌陀佛及觀世音並大勢至。與諸眷屬持金蓮華。化作五百化佛來迎此人。五百化佛一時授手。讚言。法子。汝今清淨發無上道心。我來迎汝。見此事時。即自見身坐金蓮花。坐已華合。隨世尊後即得往生七寶池中。一日一夜蓮花乃開。七日之中乃得見佛。雖見佛身於眾相好心不明瞭。於三七日後乃了了見。聞眾音聲皆演妙法。遊歷十方供養諸佛。於諸佛前聞甚深法。經三小劫得百法明門。住歡喜地。是名上品下生者。是名上輩生想。名第十四觀。作是觀者名為正觀。若他觀者名為邪觀。 　　佛告阿難及韋提希。中品上生者。若有眾生受持五戒。持八戒齋。修行諸戒。不造五逆。無眾過惡。以此善根。迴向願求生於西方極樂世界。行者臨命終時。阿彌陀佛與諸比丘眷屬圍繞。放金色光至其人所。演說苦空無常無我。讚歎出家得離眾苦。行者見已心大歡喜。自見己身坐蓮花臺。長跪合掌為佛作禮。未舉頭頃即得往生極樂世界。蓮花尋開。當華敷時。聞眾音聲讚歎四諦。應時即得阿羅漢道。三明六通具八解脫。是名中品上生者。中品中生者。若有眾生。若一日一夜持八戒齋。若一日一夜持沙彌戒。若一日一夜持具足戒。威儀無缺。以此功德。迴向願求生極樂國。戒香薰修。如此行者命欲終時。見阿彌陀佛與諸眷屬放金色光。持七寶蓮花至行者前。行者自聞空中有聲。讚言。善男子。如汝善人。隨順三世諸佛教故。我來迎汝。行者自見坐蓮花上。蓮花即合。生於西方極樂世界。在寶池中。經於七日蓮花乃敷。花既敷已。開目合掌讚歎世尊。聞法歡喜得須陀洹。經半劫已成阿羅漢。是名中品中生者。中品下生者。若有善男子善女人。孝養父母行世仁義。此人命欲終時遇善知識。為其廣說阿彌陀佛國土樂事。亦說法藏比丘四十八大願。聞此事已尋即命終。譬如壯士屈伸臂頃。即生西方極樂世界。生經七日遇觀世音及大勢至。聞法歡喜得須陀洹。過一小劫成阿羅漢。是名中品下生者。是名中輩生想。名第十五觀。作是觀者名為正觀。若他觀者名為邪觀。 　　佛告阿難及韋提希。下品上生者。或有眾生作眾惡業。雖不誹謗方等經典。如此愚人。多造惡法無有慚愧。命欲終時遇善知識。為讚大乘十二部經首題名字。以聞如是諸經名故。除卻千劫極重惡業。智者復教合掌叉手。稱南無阿彌陀佛。稱佛名故。除五十億劫生死之罪。爾時彼佛。即遣化佛化觀世音化大勢至。至行者前。讚言善哉善男子。汝稱佛名故諸罪消滅。我來迎汝。作是語已。行者即見化佛光明遍滿其室。見已歡喜即便命終。乘寶蓮花。隨化佛後生寶池中。經七七日蓮花乃敷。當花敷時。大悲觀世音菩薩。及大勢至菩薩。放大光明住其人前。為說甚深十二部經。聞已信解發無上道心。經十小劫。具百法明門。得入初地。是名下品上生者。得聞佛名法名及聞僧名。聞三寶名即得往生。佛告阿難及韋提希。下品中生者。或有眾生。毀犯五戒八戒及具足戒。如此愚人。偷僧祇物盜現前僧物。不淨說法無有慚愧。以諸惡法而自莊嚴。如此罪人。以惡業故應墮地獄。命欲終時。地獄眾火一時俱至。遇善知識以大慈悲。即為讚說阿彌陀佛十力威德。廣讚彼佛光明神力。亦讚戒定慧解脫解脫知見。此人聞已除八十億劫生死之罪。地獄猛火化為涼風。吹諸天華。華上皆有化佛菩薩。迎接此人。如一念頃。即得往生七寶池中蓮花之內。經於六劫蓮花乃敷當華敷時。觀世音大勢至。以梵音聲安慰彼人。為說大乘甚深經典。聞此法已。應時即發無上道心。是名下品中生者。佛告阿難及韋提希。下品下生者。或有眾生作不善業五逆十惡。具諸不善。如此愚人以惡業故。應墮惡道經歷多劫受苦無窮。如此愚人臨命終時。遇善知識種種安慰為說妙法教令念佛。彼人苦逼不遑念佛。善友告言。汝若不能念彼佛者。應稱歸命無量壽佛。如是至心令聲不絕。具足十念稱南無阿彌陀佛。稱佛名故。於唸唸中。除八十億劫生死之罪。命終之時見金蓮花猶如日輪住其人前。如一念頃即得往生極樂世界。於蓮花中滿十二大劫。蓮花方開當花敷時。觀世音大勢至以大悲音聲。即為其人廣說實相除滅罪法。聞已歡喜。應時即發菩提之心。是名下品下生者。是名下輩生想。名第十六觀。 　　爾時世尊說是語時。韋提希與五百侍女。聞佛所說。應時即見極樂世界廣長之相。得見佛身及二菩薩。心生歡喜歎未曾有。豁然大悟得無生忍。五百侍女發阿耨多羅三藐三菩提心。願生彼國。世尊悉記皆當往生。生彼國已。獲得諸佛現前三昧。無量諸天發無上道心。 　　爾時阿難。即從座起前白佛言。世尊。當何名此經。此法之要當雲何受持。佛告阿難。此經名觀極樂國土無量壽佛觀世音菩薩大勢至菩薩。亦名淨除業障生諸佛前。汝等受持無令忘失。行此三昧者。現身得見無量壽佛及二大士。若善男子及善女人。但聞佛名二菩薩名。除無量劫生死之罪。何況憶念。若念佛者。當知此人即是人中芬陀利花。觀世音菩薩大勢至菩薩。為其勝友。當坐道場生諸佛家。 　　佛告阿難。汝好持是語。持是語者即是持無量壽佛名。佛說此語時。尊者目連。尊者阿難。及韋提希等。聞佛所說。皆大歡喜。 　　爾時世尊。足步虛空還耆闍崛山。爾時阿難。廣為大眾說如上事。無量人天龍神夜叉。聞佛所說皆大歡喜禮佛而退。 　　佛說觀無量壽佛經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0366 佛說阿彌陀經 　　No. 366 [No. 367] 　　佛說阿彌陀經 　　姚秦龜茲三藏鳩摩羅什譯 　　如是我聞： 　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園，與大比丘僧千二百五十人俱，皆是大阿羅漢，眾所知識。長老舍利弗、摩訶目乾連、摩訶迦葉、摩訶迦栴延、摩訶拘絺羅、離婆多、周梨槃陀迦、難陀、阿難陀、羅□羅、憍梵波提、賓頭盧頗羅墮、迦留陀夷、摩訶劫賓那、薄俱羅、阿□樓馱，如是等諸大弟子，並諸菩薩摩訶薩——文殊師利法王子、阿逸多菩薩、乾陀訶提菩薩、常精進菩薩，與如是等諸大菩薩，及釋提桓因等無量諸天大眾俱。 　　爾時，佛告長老舍利弗： 　　「從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂。其土有佛，號阿彌陀，今現在說法。舍利弗！彼土何故名為極樂？其國眾生無有眾苦，但受諸樂，故名極樂。又舍利弗！極樂國土，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，皆是四寶周匝圍繞，是故彼國名曰極樂。 　　「又舍利弗！極樂國土有七寶池，八功德水充滿其中，池底純以金沙布地。四邊階道，金、銀、琉璃、頗梨合成。上有樓閣，亦以金、銀、琉璃、頗梨、車□□□□□□□□□□F□□□□z□□福□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□s驦馽□□□餅兜□妨□□麗□□□壘量稅□□□ 　　「又舍利弗！彼佛國土，常作天樂，黃金為地，晝夜六時天雨曼陀羅華。其國眾生，常以清旦，各以衣□盛眾妙華，供養他方十萬億佛；即以食時，還到本國，飯食經行。舍利弗！極樂國土成就如是功德莊嚴。 　　「復次舍利弗！彼國常有種種奇妙雜色之鳥——白鵠、孔雀、鸚鵡、舍利、迦陵頻伽、共命之鳥。是諸眾鳥，晝夜六時出和雅音，其音演暢五根、五力、七菩提分、八聖道分如是等法。其土眾生聞是音已，皆悉念佛、念法、念僧。舍利弗！汝勿謂：『此鳥實是罪報所生。』所以者何？彼佛國土無三惡趣。舍利弗！其佛國土尚無三惡道之名，何況有實？是諸眾鳥皆是阿彌陀佛欲令法音宣流變化所作。舍利弗！彼佛國土，微風吹動，諸寶行樹及寶羅網出微妙音，譬如百千種樂同時俱作，聞是音者皆自然生念佛、念法、念僧之心。舍利弗！其佛國土成就如是功德莊嚴。 　　「舍利弗！於汝意雲何？彼佛何故號阿彌陀？舍利弗！彼佛光明無量，照十方國無所障礙，是故號為阿彌陀。又舍利弗！彼佛壽命及其人民，無量無邊阿僧祇劫，故名阿彌陀。舍利弗！阿彌陀佛成佛已來，於今十劫。又舍利弗！彼佛有無量無邊聲聞弟子，皆阿羅漢，非是算數之所能知；諸菩薩，亦復如是。舍利弗！彼佛國土，成就如是功德莊嚴。 　　「又舍利弗！極樂國土眾生生者，皆是阿鞞跋致。其中多有一生補處，其數甚多，非是算數所能知之，但可以無量無邊阿僧祇劫說。舍利弗！眾生聞者，應當發願，願生彼國。所以者何？得與如是諸上善人俱會一處。 　　「舍利弗！不可以少善根福德因緣，得生彼國。舍利弗！若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂。其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前。是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。舍利弗！我見是利，故說此言。若有眾生聞是說者，應當發願生彼國土。 　　「舍利弗！如我今者，讚歎阿彌陀佛不可思議功德；東方亦有阿□鞞佛、須彌相佛、大須彌佛、須彌光佛、妙音佛，如是等恆河沙數諸佛，各於其國出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言：『汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護唸經。』 　　「舍利弗！南方世界有日月燈佛、名聞光佛、大焰肩佛、須彌燈佛、無量精進佛，如是等恆河沙數諸佛，各於其國出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言：『汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護唸經。』 　　「舍利弗！西方世界有無量壽佛、無量相佛、無量幢佛、大光佛、大明佛、寶相佛、淨光佛，如是等恆河沙數諸佛，各於其國出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言：『汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護唸經。』 　　「舍利弗！北方世界有焰肩佛、最勝音佛、難沮佛、日生佛、網明佛，如是等恆河沙數諸佛，各於其國出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言：『汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護唸經。』 　　「舍利弗！下方世界有師子佛、名聞佛、名光佛、達摩佛、法幢佛、持法佛，如是等恆河沙數諸佛，各於其國出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言：『汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護唸經。』 　　「舍利弗！上方世界有梵音佛、宿王佛、香上佛、香光佛、大焰肩佛、雜色寶華嚴身佛、娑羅樹王佛、寶華德佛、見一切義佛、如須彌山佛，如是等恆河沙數諸佛，各於其國出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言：『汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護唸經。』 　　「舍利弗！於汝意雲何？何故名為「一切諸佛所護唸經」？舍利弗！若有善男子、善女人，聞是經受持者，及聞諸佛名者；是諸善男子、善女人，皆為一切諸佛共所護念，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。是故舍利弗！汝等皆當信受我語及諸佛所說。 　　「舍利弗！若有人已發願、今發願、當發願，欲生阿彌陀佛國者；是諸人等，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，於彼國土若已生、若今生、若當生。是故舍利弗！諸善男子、善女人若有信者，應當發願生彼國土。 　　「舍利弗！如我今者，稱讚諸佛不可思議功德；彼諸佛等，亦稱說我不可思議功德，而作是言：『釋迦牟尼佛能為甚難希有之事，能於娑婆國土五濁惡世——劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁中，得阿耨多羅三藐三菩提，為諸眾生說是一切世間難信之法。』舍利弗！當知我於五濁惡世，行此難事；得阿耨多羅三藐三菩提，為一切世間說此難信之法，是為甚難！」 　　佛說此經已。舍利弗及諸比丘，一切世間天、人、阿修羅等，聞佛所說，歡喜信受，作禮而去。 　　佛說阿彌陀經 　　無量壽佛　說往生淨土咒。 　　南無阿彌多婆夜　哆他伽哆夜　哆地夜他　阿彌唎(上聲)都婆毘　阿彌唎哆　悉耽婆毘　阿彌唎哆　毘迦蘭哆　伽彌膩　伽伽那　□多迦隸　莎婆訶 　　誦此咒者，阿彌陀佛常住其頂，命終之後任運往生。 　　龍樹菩薩願生安養，夢感此咒。 　　耶捨三藏誦此咒。天平寺蛌k師從耶捨三藏口受此咒。其人云：「經本外國不來。受持咒法，日夜六時各誦三七遍；晨夜澡漱，嚼楊枝，然香火，於形象前跪，合掌誦三七遍。日日恆爾，即滅四重、五逆、十惡，謗方等罪悉得除滅。現在不為一切諸邪鬼神之所惱亂，命終之後任運往生阿彌陀國，何況晝夜受持誦讀功德不可思議。」 　　佛說阿彌陀經卷第一 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0367 稱讚淨土佛攝受經 　　No. 367 [No. 366] 　　稱讚淨土佛攝受經 　　大唐三藏法師玄奘奉　詔譯 　　如是我聞： 　　一時，薄伽梵在室羅筏住誓多林給孤獨園，與大苾芻眾千二百五十人俱，一切皆是尊宿聲聞眾望所識大阿羅漢，其名曰：尊者舍利子、摩訶目犍連、摩訶迦葉、阿泥律陀，如是等諸大聲聞而為上首。復與無量菩薩摩訶薩俱，一切皆住不退轉位，無量功德眾所莊嚴，其名曰：妙吉祥菩薩、無能勝菩薩、常精進菩薩、不休息菩薩，如是等諸大菩薩而為上首。復有帝釋、大梵天王、堪忍界主、護世四王，如是上首百千俱胝那庾多數諸天子眾，及餘世間無量天、人、阿素洛等，為聞法故，俱來會坐。 　　爾時，世尊告舍利子： 　　「汝今知不？於是西方，去此世界過百千俱胝那庾多佛土，有佛世界名曰極樂。其中世尊名無量壽及無量光，如來、應、正等覺十號圓滿，今現在彼安隱住持，為諸有情宣說甚深微妙之法，令得殊勝利益安樂。 　　「又，舍利子！何因何緣，彼佛世界名為極樂？舍利子！由彼界中諸有情類，無有一切身心憂苦，唯有無量清淨喜樂，是故名為極樂世界。 　　「又，舍利子！極樂世界淨佛土中，處處皆有七重行列妙寶欄楯、七重行列寶多羅樹，及有七重妙寶羅網，周匝圍繞，四寶莊嚴——金寶、銀寶、吠琉璃寶、頗胝迦寶，妙飾間綺。舍利子！彼佛土中有如是等眾妙綺飾，功德莊嚴甚可愛樂，是故名為極樂世界。 　　「又，舍利子！極樂世界淨佛土中，處處皆有七妙寶池，八功德水彌滿其中。何等名為八功德水？一者澄淨，二者清冷，三者甘美，四者輕軟，五者潤澤，六者安和，七者飲時除飢渴等無量過患，八者飲已定能長養諸根四大；增益種種殊勝善根，多福眾生常樂受用。是諸寶池底布金沙，四面周匝有四階道，四寶莊嚴甚可愛樂。諸池周匝有妙寶樹，間飾行列香氣芬馥，七寶莊嚴甚可愛樂。言七寶者，一金、二銀、三吠琉璃、四頗胝迦、五赤真珠、六阿濕摩揭拉婆寶、七牟娑落揭拉婆寶。是諸池中常有種種雜色蓮華，量如車輪，青形青顯青光青影，黃形黃顯黃光黃影，赤形赤顯赤光赤影，白形白顯白光白影，四形四顯四光四影。舍利子！彼佛土中有如是等眾妙綺飾，功德莊嚴甚可愛樂，是故名為極樂世界。 　　「又，舍利子！極樂世界淨佛土中，自然常有無量無邊眾妙伎樂，音曲和雅甚可愛樂。諸有情類聞斯妙音，諸惡煩惱悉皆消滅，無量善法漸次增長，速證無上正等菩提。舍利子！彼佛土中有如是等眾妙綺飾，功德莊嚴甚可愛樂，是故名為極樂世界。 　　「又，舍利子！極樂世界淨佛土中，周遍大地真金合成，其觸柔軟，香潔光明，無量無邊妙寶間飾。舍利子！彼佛土中有如是等眾妙綺飾，功德莊嚴甚可愛樂，是故名為極樂世界。 　　「又，舍利子！極樂世界淨佛土中，晝夜六時常雨種種上妙天華，光澤香潔，細軟雜色，雖令見者身心適悅而不貪著，增長有情無量無數不可思議殊勝功德。彼有情類，晝夜六時常持供養無量壽佛；每晨朝時，持此天華，於一食頃，飛至他方無量世界，供養百千俱胝諸佛，於諸佛所各以百千俱胝樹花持散供養，還至本處遊天住等。舍利子！彼佛土中有如是等眾妙綺飾，功德莊嚴甚可愛樂，是故名為極樂世界。 　　「又，舍利子！極樂世界淨佛土中，常有種種奇妙可愛雜色眾鳥，所謂：鵝鴈、鶖鷺、鴻鶴、孔雀、鸚鵡、羯羅頻迦、命命鳥等。如是眾鳥，晝夜六時恆共集會，出和雅聲，隨其類音宣揚妙法，所謂：甚深念住、正斷、神足、根、力、覺、道支等無量妙法。彼土眾生聞是聲已，各得念佛、念法、念僧無量功德熏修其身。汝舍利子，於意雲何？彼土眾鳥豈是傍生惡趣攝耶？勿作是見。所以者何？彼佛淨土無三惡道，尚不聞有三惡趣名，何況有實罪業所招傍生！眾鳥當知皆是無量壽佛變化所作，令其宣暢無量法音，作諸有情利益安樂。舍利子！彼佛土中有如是等眾妙綺飾，功德莊嚴甚可愛樂，是故名為極樂世界。 　　「又，舍利子！極樂世界淨佛土中，常有妙風吹諸寶樹及寶羅網出微妙音。譬如百千俱胝天樂同時俱作，出微妙聲甚可愛玩；如是彼土常有妙風吹眾寶樹及寶羅網，擊出種種微妙音聲說種種法。彼土眾生聞是聲已，起佛、法、僧念作意等無量功德。舍利子！彼佛土中有如是等眾妙綺飾，功德莊嚴甚可愛樂，是故名為極樂世界。 　　「又，舍利子！極樂世界淨佛土中，有如是等無量無邊不可思議甚希有事。假使經於百千俱胝那庾多劫，以其無量百千俱胝那庾多舌，一一舌上出無量聲讚其功德亦不能盡，是故名為極樂世界。 　　「又，舍利子！極樂世界淨佛土中，佛有何緣名無量壽？舍利子！由彼如來及諸有情，壽命無量無數大劫；由是緣故，彼土如來名無量壽。舍利子！無量壽佛證得阿耨多羅三藐三菩提已來經十大劫。舍利子！何緣彼佛名無量光？舍利子！由彼如來恆放無量無邊妙光，遍照一切十方佛土，施作佛事無有障礙；由是緣故，彼土如來名無量光。舍利子！彼佛淨土成就如是功德莊嚴甚可愛樂，是故名為極樂世界。 　　「又，舍利子！極樂世界淨佛土中，無量壽佛常有無量聲聞弟子，一切皆是大阿羅漢，具足種種微妙功德，其量無邊不可稱數。舍利子！彼佛淨土成就如是功德莊嚴甚可愛樂，是故名為極樂世界。 　　「又，舍利子！極樂世界淨佛土中，無量壽佛常有無量菩薩弟子，一切皆是一生所繫，具足種種微妙功德，其量無邊不可稱數，假使經於無數量劫讚其功德終不能盡。舍利子！彼佛土中成就如是功德莊嚴甚可愛樂，是故名為極樂世界。 　　「又，舍利子！若諸有情生彼土者皆不退轉，必不復墮諸險惡趣、邊地下賤蔑戾車中，常遊諸佛清淨國土，殊勝行願唸唸增進，決定當證阿耨多羅三藐三菩提。舍利子！彼佛土中成就如是功德莊嚴甚可愛樂，是故名為極樂世界。 　　「又，舍利子！若諸有情聞彼西方無量壽佛清淨佛土無量功德眾所莊嚴，皆應發願生彼佛土。所以者何？若生彼土，得與如是無量功德眾所莊嚴諸大士等同一集會，受用如是無量功德眾所莊嚴清淨佛土，大乘法樂常無退轉，無量行願唸唸增進，速證無上正等菩提。故，舍利子！生彼佛土諸有情類成就無量無邊功德，非少善根諸有情類當得往生無量壽佛極樂世界清淨佛土。 　　「又，舍利子！若有淨信諸善男子或善女人，得聞如是無量壽佛無量無邊不可思議功德名號、極樂世界功德莊嚴，聞已思惟，若一日夜，或二、或三、或四、或五、或六、或七，繫念不亂。是善男子或善女人臨命終時，無量壽佛與其無量聲聞弟子、菩薩眾俱前後圍繞，來住其前，慈悲加祐，令心不亂；既捨命已，隨佛眾會，生無量壽極樂世界清淨佛土。 　　「又，舍利子！我觀如是利益安樂大事因緣，說誠諦語。若有淨信諸善男子或善女人，得聞如是無量壽佛不可思議功德名號、極樂世界淨佛土者，一切皆應信受發願，如說修行，生彼佛土。 　　「又，舍利子！如我今者，稱揚讚歎無量壽佛無量無邊不可思議佛土功德；如是東方亦有現在不動如來、山幢如來、大山如來、山光如來、妙幢如來，如是等佛如殑伽沙住在東方，自佛淨土各各示現廣長舌相遍覆三千大千世界周匝圍繞，說誠諦言：『汝等有情皆應信受如是稱讚不可思議佛土功德一切諸佛攝受法門。』 　　「又，舍利子！如是南方亦有現在日月光如來、名稱光如來、大光蘊如來、迷盧光如來、無邊精進如來，如是等佛如殑伽沙住在南方，自佛淨土各各示現廣長舌相遍覆三千大千世界周匝圍繞，說誠諦言：『汝等有情皆應信受如是稱讚不可思議佛土功德一切諸佛攝受法門。』 　　「又，舍利子！如是西方亦有現在無量壽如來、無量蘊如來、無量光如來、無量幢如來、大自在如來、大光如來、光焰如來、大寶幢如來、放光如來，如是等佛如殑伽沙住在西方，自佛淨土各各示現廣長舌相遍覆三千大千世界周匝圍繞，說誠諦言：『汝等有情皆應信受如是稱讚不可思議佛土功德一切諸佛攝受法門。』 　　「又，舍利子！如是北方亦有現在無量光嚴通達覺慧如來、無量天鼓震大妙音如來、大蘊如來、光網如來、娑羅帝王如來，如是等佛如殑伽沙住在北方，自佛淨土各各示現廣長舌相遍覆三千大千世界周匝圍繞，說誠諦言：『汝等有情皆應信受如是稱讚不可思議佛土功德一切諸佛攝受法門。』 　　「又，舍利子！如是下方亦有現在示現一切妙法正理常放火王勝德光明如來、師子如來、名稱如來、譽光如來、正法如來、妙法如來、法幢如來、功德友如來、功德號如來，如是等佛如殑伽沙住在下方，自佛淨土各各示現廣長舌相遍覆三千大千世界周匝圍繞，說誠諦言：『汝等有情皆應信受如是稱讚不可思議佛土功德一切諸佛攝受法門。』 　　「又，舍利子！如是上方亦有現在梵音如來、宿王如來、香光如來、如紅蓮華勝德如來、示現一切義利如來，如是等佛如殑伽沙住在上方，自佛淨土各各示現廣長舌相遍覆三千大千世界周匝圍繞，說誠諦言：『汝等有情皆應信受如是稱讚不可思議佛土功德一切諸佛攝受法門。』 　　「又，舍利子！如是東南方亦有現在最上廣大雲雷音王如來，如是等佛如殑伽沙住東南方，自佛淨土各各示現廣長舌相遍覆三千大千世界周匝圍繞，說誠諦言：『汝等有情皆應信受如是稱讚不可思議佛土功德一切諸佛攝受法門。』 　　「又，舍利子！如是西南方亦有現在最上日光名稱功德如來，如是等佛如殑伽沙住西南方，自佛淨土各各示現廣長舌相遍覆三千大千世界周匝圍繞，說誠諦言：『汝等有情皆應信受如是稱讚不可思議佛土功德一切諸佛攝受法門。』 　　「又，舍利子！如是西北方亦有現在無量功德火王光明如來，如是等佛如殑伽沙住西北方，自佛淨土各各示現廣長舌相遍覆三千大千世界周匝圍繞，說誠諦言：『汝等有情皆應信受如是稱讚不可思議佛土功德一切諸佛攝受法門。』 　　「又，舍利子！如是東北方亦有現在無數百千俱胝廣慧如來，如是等佛如殑伽沙住東北方，自佛淨土各各示現廣長舌相遍覆三千大千世界周匝圍繞，說誠諦言：『汝等有情皆應信受如是稱讚不可思議佛土功德一切諸佛攝受法門。』 　　「又，舍利子！何緣此經名為「稱讚不可思議佛土功德一切諸佛攝受法門」？舍利子！由此經中稱揚讚歎無量壽佛極樂世界不可思議佛土功德，及十方面諸佛世尊為欲方便利益安樂諸有情故，各住本土現大神變說誠諦言，勸諸有情信受此法，是故此經名為「稱讚不可思議佛土功德一切諸佛攝受法門」。 　　「又，舍利子！若善男子或善女人，或已得聞，或當得聞，或今得聞，聞是經已，深生信解；生信解已，必為如是住十方面十殑伽沙諸佛世尊之所攝受；如說行者，一切定於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉，一切定生無量壽佛極樂世界清淨佛土。是故，舍利子！汝等有情一切皆應信受領解我及十方佛世尊語，當勤精進，如說修行，勿生疑慮。 　　「又，舍利子！若善男子或善女人，於無量壽極樂世界清淨佛土功德莊嚴，若已發願，若當發願，若今發願，必為如是住十方面十殑伽沙諸佛世尊之所攝受；如說行者，一切定於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉，一切定生無量壽佛極樂世界清淨佛土。是故，舍利子！若有淨信諸善男子或善女人，一切皆應於無量壽極樂世界清淨佛土，深心信解，發願往生，勿行放逸。 　　「又，舍利子！如我今者，稱揚讚歎無量壽佛極樂世界不可思議佛土功德；彼十方面諸佛世尊，亦稱讚我不可思議無邊功德，皆作是言：『甚奇希有！釋迦寂靜釋迦法王如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛世尊，乃能於是堪忍世界五濁惡時，所謂：劫濁、諸有情濁、諸煩惱濁、見濁、命濁，於中證得阿耨多羅三藐三菩提，為欲方便利益安樂諸有情故，說是世間極難信法。』是故，舍利子！當知我今於此雜染堪忍世界五濁惡時，證得阿耨多羅三藐三菩提，為欲方便利益安樂諸有情故，說是世間極難信法，甚為希有，不可思議。 　　「又，舍利子！於此雜染堪忍世界五濁惡時，若有淨信諸善男子或善女人，聞說如是一切世間極難信法，能生信解、受持、演說、如教修行。當知是人甚為希有，無量佛所曾種善根。是人命終定生西方極樂世界，受用種種功德莊嚴清淨佛土大乘法樂，日夜六時親近供養無量壽佛，遊歷十方供養諸佛，於諸佛所聞法受記，福慧資糧疾得圓滿，速證無上正等菩提。」 　　時，薄伽梵說是經已。尊者舍利子等諸大聲聞，及諸菩薩摩訶薩眾，無量天、人、阿素洛等，一切大眾聞佛所說皆大歡喜信受奉行。 　　稱讚淨土佛攝受經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0368 拔一切業障根本得生淨土神咒 　　No. 368 　　拔一切業障根本得生淨土神咒(出小無量壽經) 　　劉宋天竺三藏求那跋陀羅奉　詔重譯 　　南無阿彌多婆夜哆(多曷切一)他伽哆(都餓切二)夜哆地(途賣切三)夜他阿彌利(上聲四)都婆毘(五)阿彌利哆(六)悉眈婆毘(七)阿彌利哆(八)毘迦蘭諦(九)阿彌利哆(十)毘迦蘭哆(十一)伽彌膩(十二)伽伽那(十三)枳多迦隸(十四)莎婆訶(十五) 　　若有善男子善女人。能誦此咒者。阿彌陀佛常住其頂日夜擁護。無令怨家而得其便。現世常得安隱。臨命終時任運往生。◎◎ 　　阿彌陀經不思議神力傳(附隋錄未詳作者) 　　昔長安僧叡法師。慧崇。僧顯。慧通。近至後周。實禪師。景禪師。西河鸞法師等數百餘人。並生西方。西河綽禪師等。因見鸞法師得生淨土。各率有緣。專修淨土之業。綽師又撰西方記驗。名安樂集流行。又晉朝遠法師。入盧山三十年不出。乃命同志。白黑有一百二十三人。立誓期於西方。鑿山銘願。至陳天嘉年。盧山珍禪師。於坐時見有數百餘人。共乘七寶華舫往西方。珍禪師遂求附載。其船上人報雲。法師雖講得涅槃經亦大不可思議緣。法師未誦得阿彌陀經及咒。所以不得同去。法師遂廢講業。日夜專誦彌陀經及咒。計應滿二萬遍。未終四七日前。夜向四更有神人。從西方送一白銀臺來空中。明過於日。告雲。法師壽終當乘此臺往生阿彌陀國。故來相示令知定生。終時白黑鹹聞空中如奏音樂。並聞異香。數月聞香氣不歇。其夜峰頂寺僧眾。鹹見一谷內有數十炬火大如車輪。尋驗古今。得生安樂世界者非一。多見化佛徒眾來迎靈瑞。如傳廣明不可繁錄。因珍禪師於此經有驗故。略述此一條以悟來哲。助成往生之志。拔一切業障根本得生淨土。神咒者乃宋元嘉末年。求那跋陀重奉制譯。合計五十九字一十五句。龍樹菩薩願生安養。夢感此咒。耶捨三藏誦此咒。天平寺蛌k師。從耶捨三藏口受此咒。其人云。經本外國不來。若欲受持咒法。嚼楊枝澡豆漱口然香。於佛像前胡跪合掌。日夜六時各誦三七遍。即滅四重五逆十惡謗方等罪。悉得滅除。現世所求皆得。不為惡鬼神所惑亂。若數滿二十萬遍。即感得菩提牙生。若至三十萬遍即面見阿彌陀佛。 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0369 阿彌陀佛說咒 　　No. 369 　　阿彌陀佛說咒 　　那(上)謨菩(上)陀夜(藥可反下同)那謨□囉(上)摩夜那謨僧伽夜那摩(上)阿(上)弭多婆(上)夜跢(丁可反下同)他伽(上)多夜阿(上)囉(上)訶(上)羝三藐三菩(上)陀夜跢姪(地也反下同)他阿(上)弭唎(上)羝阿(上)弭唎都婆(上)鼙(菩繼反下同)阿(上)弭唎跢三婆(上)鼙阿(上)弭唎跢鼻(菩弭反)迦(上)□羝伽弭爾伽(上)伽(上)那(上)稽(居移反)唎底(都爾反)迦(上)[口*(黍-禾+利)]婆(上)囉(上)皤波跢叉(楚我反)焰迦[口*(黍-禾+利)](一切惡業)娑(上)婆訶(若能如法受持決定得生彌陀佛國) ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0370 阿彌陀鼓音聲王陀羅尼經 　　No. 370 　　阿彌陀鼓音聲王陀羅尼經 　　失譯人名今附梁錄 　　如是我聞。一時佛在瞻波大城伽伽靈池。與大比丘眾五百人俱。爾時世尊告諸比丘。今當為汝演說。西方安樂世界。今現有佛。號阿彌陀。若有四眾。能正受持彼佛名號。以此功德。臨欲終時。阿彌陀即與大眾往此人所。令其得見。見已尋生慶悅。倍增功德。以是因緣。所生之處。永離胞胎穢欲之形。純處鮮妙寶蓮花中。自然化生。具大神通。光明赫弈。爾時十方恆沙諸佛。皆共讚彼安樂世界。所有佛法不可思議。神通現化種種方便不可思議。若有能信如是之事。當知是人不可思議。所得業報亦不可思議。阿彌陀佛與聲聞俱。如來應正遍知。其國號曰清泰。聖王所住。其城縱廣十千由旬。於中充滿剎利之種。阿彌陀佛如來應正遍知。父名月上轉輪聖王。其母名曰殊勝妙顏。子名月明。奉事弟子名無垢稱。智慧弟子名曰賢光。神足精勤名曰大化。爾時魔王名曰無勝。有提婆達多。名曰寂靜。阿彌陀佛。與大比丘六萬人俱。若有受持彼佛名號。堅固其心憶念不忘。十日十夜。除捨散亂。精勤修集念佛三昧。知彼如來常恆住於安樂世界。憶念相續勿令斷絕。受持讀誦此鼓音聲王大陀羅尼。十日十夜。六時專念。五體投地禮敬彼佛。堅固正念悉除散亂。若能令心唸唸不絕。十日之中必得見彼阿彌陀佛。並見十方世界如來及所住處。唯除重障鈍根之人。於今少時所不能睹。一切諸善皆悉迴向。願得往生安樂世界。垂終之日。阿彌陀佛與諸大眾。現其人前安慰稱善。是人即時甚生慶悅。以是因緣。如其所願尋得往生。佛告諸比丘。何等名為鼓音聲王大陀羅尼。吾今當說。汝等善聽。唯然受教。於時世尊即說咒曰。 　　多狄他(一)婆離(二)阿婆離(三)娑摩婆羅(四)尼地奢(五)暱闍多禰(六)暱茂邸(七)暱茂企(八)闍羅婆羅車馱禰(九)宿佉波啼呢地奢(十)阿彌多由婆離(十一)阿彌多蛇伽婆暱呵隸(十二)阿彌多蛇波羅娑陀禰(十三)涅浮提(十四)阿迦捨暱浮陀(十五)阿迦捨暱提奢(十六)阿迦捨暱闍啼(十七)阿迦捨久捨離(十八)阿迦捨達奢尼(十九)阿迦捨提他禰(二十)留波暱提奢(二十一)嚕跛坦泥勢(二十二)遮埵唎達摩波羅娑阿禰(二十三)遮唾唎阿利蛇娑帝蛇波羅娑陀禰(二十四)遮埵唎末伽婆那波羅娑陀禰(二十五)婆羅毘梨耶波羅娑陀禰(二十六)達摩呻他禰(二十七)久捨離(二十八)久捨羅暱提奢(二十九)久奢羅波羅啼他禰(三十)佛陀久奢離(三十一)毘佛陀波羅波斯(三十二)達摩迦羅禰(三十三)暱專啼(三十四)暱浮提(三十五)毘摩離(三十六)毘羅闍(三十七)羅闍(三十八)羅斯(三十九)羅娑岐(四十)羅娑伽羅婆離(四十一)羅娑伽羅阿地他禰(四十二)久捨離(四十三)波羅啼久捨離(四十四)毘久捨離(四十五)他啼(四十六)修陀多至啼(四十七)修波羅捨多至啼(四十八)修波羅啼癡啼(四十九)修離(五十)修目企(五十一)達咩(五十二)達達啼(五十三)離婆(五十四)遮婆離(五十五)阿□捨婆離(五十六)佛陀迦捨暱裘禰佛陀迦捨裘禰(五十七)娑婆呵(五十八) 　　此是阿彌陀鼓音聲王大陀羅尼。若有比丘比丘尼。清信士女。常應至誠受持讀誦。如說修行。行此持法當處閑寂。洗浴其身著新淨衣。飲食白素。不噉酒肉及以五辛。常修梵行。以好香花。供養阿彌陀如來。及佛道場。大菩薩眾。常應如是專心繫念。發願求生安樂世界。精勤不怠如其所願。必得往生於彼佛世界。時阿彌陀佛。與諸大眾坐寶蓮花。其土叢林花果鮮敷。間錯嚴飾。復有樹王。香風馥扇出和雅音。純說無上不思議法。復有妙香名曰光明。若干塗香亦是寶香。阿彌陀佛。於大寶花結加趺坐。有二菩薩。一名觀世音。二名大勢至。是二菩薩。侍立左右。無數菩薩周匝圍遶於此眾中。若能深信無狐疑者。必得往生阿彌陀國。其地真金。七寶蓮花自然踴出。若有四眾。受持讀誦彼佛名號。乃至無有水火毒藥刀杖之怖。亦復無有夜叉等怖。除有過去重罪業障。極至七生。必果所願。佛說是阿彌陀鼓音聲王陀羅尼時。無量眾生皆悉發願。志求生彼極樂世界。於時世尊讚言。善哉善哉。如汝所願必得生彼。聞佛說已。天龍八部。歡喜踴躍作禮奉行。 　　阿彌陀鼓音聲王陀羅尼經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0371 觀世音菩薩授記經 　　No. 371 [No. 372] 　　觀世音菩薩授記經 　　宋黃龍國沙門曇無竭譯 　　如是我聞： 　　一時，佛在波羅奈仙人鹿苑中，與大比丘眾二萬人俱，菩薩萬二千，其名曰：師子菩薩、師子意菩薩、安意菩薩、無喻意菩薩、持地菩薩、般羅達菩薩、神天菩薩、實事菩薩、伽□多菩薩、賢力菩薩、明天菩薩、愛喜菩薩、文殊師利菩薩、智行菩薩、專行菩薩、現無礙菩薩、彌勒菩薩，如是等上首，菩薩摩訶薩萬二千人俱。復有二萬天子，善界天子、善住天子等，以為上首，皆住大乘。 　　爾時，世尊與無量百千眷屬圍遶而為說法。 　　爾時，會中有一菩薩，名華德藏，即從坐起，偏袒右肩，右膝著地，合掌向佛，而作是言：「惟願世尊，賜我中間，欲有所問。」 　　佛告華德藏菩薩：「恣汝所問，諸有疑者，吾已知之，當為解說，令汝歡喜。」 　　爾時，華德藏白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩，雲何不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，及五神通，得如幻三昧，以善方便能化其身，隨眾形類所成善根，而為說法，令得阿耨多羅三藐三菩提？」 　　佛告華德藏菩薩摩訶薩：「善哉！善哉！能於如來等正覺前，問如是義。汝華德藏，已於過去諸佛，殖諸善根，供養無數百千萬億諸佛世尊，於諸眾生興大悲心。善哉！華德藏！諦聽！諦聽！善思念之！當為汝說。」 　　對曰：「唯然！願樂欲聞。」 　　佛告華德藏菩薩摩訶薩：「成就一法，得如幻三昧。得是三昧，以善方便能化其身，隨眾形類所成善根，而為說法，令得阿耨多羅三藐三菩提。何等一法？謂無依止。不依三界，亦不依內，又不依外，於無所依得正觀察。正觀察已，便得正盡，而於覺知無所損減。以無減心悉度正慧，謂一切法從緣而起，虛假而有。一切諸法因緣而生，若無因緣，無有生法。雖一切法，從因緣生，而無所生。如是通達無生法者，得入菩薩真實之道，亦名得入大慈悲心，憐愍度脫一切眾生。善能深解如是義已，則知一切諸法如幻，但以憶想語言造化法耳。然此憶想語言造化諸法，究竟悉空。善能通達諸法空已，是名逮得如幻三昧。得三昧已，以善方便能化其身，隨眾形類而成善根，而為說法，令得阿耨多羅三藐三菩提。」 　　爾時，華德藏菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！於此眾中，頗有菩薩得是三昧乎？」 　　佛言：「有！今是會中，彌勒菩薩、文殊師利等六十正士，不可思議大誓莊嚴，得是三昧。」 　　又白佛言：「世尊！唯此世界菩薩得是三昧，他方世界復有菩薩，成就如是如幻三昧？」 　　佛告華德藏：「西方過此億百千剎，有世界名安樂，其國有佛，號阿彌陀如來．應供．正遍知，今現在說法。彼有菩薩，一名觀世音，二名得大勢，得是三昧。復次，華德藏！若有菩薩，從彼正士，七日七夜聽受是法，便逮得如幻三昧。」 　　華德藏菩薩白佛言：「世尊！彼國應有無量菩薩得是三昧。何以故？其餘菩薩生彼國者，皆當往至彼正士所，聽受是法。」 　　佛言：「如是！如是！如汝所言。有無量阿僧祇菩薩摩訶薩，從彼正士得是三昧。」 　　華德藏菩薩白佛言：「善哉！世尊．如來．應供．正遍知！願以神力，令彼正士至此世界，又令彼此兩得相見。何以故？以彼正士至此剎故，善男子、善女人，成善根者，聞其說法得是三昧；又願見彼安樂世界阿彌陀佛，令此善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，願生彼國。生彼國已，絕不退轉阿耨多羅三藐三菩提。」 　　爾時，世尊受彼請已，即放眉間白毫相光，遍照三千大千國土，於此世界草木土石，須彌山、王目真鄰陀山、大目真鄰陀山、斫迦羅山、大斫迦羅山，乃至世界中間幽冥之處，普皆金色，莫不大明。日月暉曜及大力威光，悉不復現。遍照西方億百千剎乃至安樂世界，悉皆金色。大光右遶彼佛七匝，於如來前廓然不現。 　　彼國眾生、菩薩、聲聞，悉見此土及釋迦文與諸大眾圍遶說法，猶如掌中觀阿摩勒果，皆生愛樂歡喜之心，唱如是言：「南無釋迦如來．應供．正遍知。」 　　於此眾會，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，天龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩□羅伽、人非人等，釋梵四天王，菩薩、聲聞，皆見安樂世界阿彌陀佛，菩薩、聲聞眷屬圍遶，晃若寶山高顯殊特，威光赫奕普照諸剎，如淨目人於一尋內睹人面貌明瞭無礙。既見是已，歡喜踴躍，唱如是言：「南無阿彌陀如來．應供．正遍知。」 　　時，此眾中八萬四千眾生，皆發阿耨多羅三藐三菩提心，及種善根，願生彼國。 　　爾時，安樂世界菩薩、聲聞，見此剎已，怪未曾有，歡喜合掌，禮釋迦牟尼如來．應供．正遍知，作如是言：「南無釋迦牟尼佛，能為菩薩、聲聞說如是法！」 　　爾時，安樂世界六種震動，動、遍動、等遍動，搖、遍搖、等遍搖，震、遍震、等遍震。 　　爾時，觀世音及得大勢菩薩摩訶薩白彼佛言：「甚奇，世尊！釋迦如來現希有事。何以故？彼釋迦牟尼如來．應供．正遍知，少現名號，令無想大地六種震動。」 　　爾時，阿彌陀佛告彼菩薩：「釋迦牟尼不但此土現其名號，其餘無量諸佛世界悉現名號。大光普照六種震動，亦復如是。彼諸世界無量阿僧祇眾生，聞釋迦牟尼稱譽名號，善根成就，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。」 　　時，彼眾中四十億菩薩，聞釋迦牟尼如來．應供．等正覺名號，同聲發願，善根迴向阿耨多羅三藐三菩提。佛即授記，當得阿耨多羅三藐三菩提。 　　爾時，觀世音及得大勢菩薩摩訶薩，詣彼佛所，頭面禮足，恭敬合掌，於一面住，白佛言：「世尊！釋迦牟尼放此光明，何因何緣？」 　　爾時，彼佛告觀世音：「如來．應供．等正覺，放斯光明，非無因緣。何以故？今日釋迦牟尼如來．應供．正遍知，將欲演說菩薩珍寶處三昧經，故先現瑞。」 　　爾時，觀世音及得大勢菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！我等欲詣娑婆世界，禮拜供養釋迦牟尼佛，聽其說法。」 　　佛言：「善男子！宜知是時。」 　　時，二菩薩即相謂言：「我等今日，定聞彼佛所說妙法。」 　　時，二菩薩受佛教已，告彼四十億菩薩眷屬：「善男子！當共往詣娑婆世界，禮拜供養釋迦牟尼佛，聽受正法。何以故？釋迦牟尼如來．應供．等正覺，能為難事，捨淨妙國，以本願力，興大悲心，於薄德少福，增貪恚癡，濁惡世中，成阿耨多羅三藐三菩提，而為說法。」 　　說是語時，菩薩、聲聞同聲歎言：「彼土眾生，得聞釋迦牟尼如來．應供．正遍知名號，快得善利，何況得見發歡喜心！世尊！我等當共詣彼世界，禮拜供養釋迦牟尼佛。」 　　佛言：「善男子！宜知是時。」 　　爾時，觀世音及得大勢菩薩摩訶薩，與四十億菩薩，前後圍遶，於彼世界，以神通力各為眷屬化作四十億莊嚴寶臺。是諸寶臺縱廣十二由旬，端嚴微妙。其寶臺上，有處黃金，有處白銀，有處琉璃，有處頗梨，有處赤珠，有處車□□□騙婦□□□騙奪□□□□□□□□騙誇餞橇□□□□駒□□騙□□□□□□□□□駒□□禢諑□騙奪□橇□□□□駒□□禢裀□□□□騙奅□□□□□□□□駒□□禢裀□□灃h大憛慼熟鶩E□□部糠歐□¥翩慾j揜□□e□顴ii顰□□f□驩□e膩迴詨□q□邪□ 　　又雨須曼那華、瞻蔔花、波羅羅花、阿提目多花、羅尼花、瞿羅尼花、曼陀羅花、摩訶曼陀羅花、波樓沙花、摩訶波樓沙花、曼殊沙花、摩訶曼殊沙花、盧遮那花、摩訶盧遮那花、遮迦花、摩訶遮迦花、蘇樓至遮迦花、栴那花、摩訶栴那花、蘇樓至栴檀那花、栴奴多羅花、他邏花、摩訶他邏花，其寶臺上種種雜色，斑斕煒曄清淨照耀。 　　諸寶臺上，有化玉女八萬四千，或執箜篌、琴瑟、箏笛、琵琶、鼓貝，如是無量眾寶樂器，奏微妙音，儼然而住。或有玉女，執赤栴檀香、沈水栴檀香，或執黑沈水栴檀香，儼然而住。或有玉女，執優波羅、波頭摩、拘物頭、分陀利華，儼然而住。或有玉女，執曼陀羅花、摩訶曼陀羅花、波樓沙花、摩訶波樓沙花、盧遮那花、摩訶盧遮那花、栴那花、摩訶栴那花、蘇樓至栴那花、遮迦花、摩訶遮迦花、蘇樓至遮迦花、陀羅花、摩訶陀羅花、蘇樓至陀羅花，莊嚴而住。或有玉女，執一切花果，儼然而住。 　　諸寶臺上，眾寶莊嚴師子之座，座上皆有化佛，三十二相、八十種好而自嚴身。臺上各懸八萬四千青黃赤白雜真珠，貫諸寶臺上。各有八萬四千眾妙寶瓶，盛滿末香，列置其上。 　　諸寶臺上，各有八萬四千眾寶妙蓋，彌覆其上。 　　諸寶臺上，各有八萬四千眾寶樹殖其上。 　　諸寶臺上，各有八萬四千寶鈴，羅覆其上。諸寶樹間有七寶池，八功德水盈滿其中。青黃赤白雜寶蓮花，光色鮮映。微風吹動，眾寶行樹出微妙音，其音和雅踰於天樂。 　　諸寶臺上，各有八萬四千眾妙寶繩，連綿樹間。一一寶臺，光明照耀八萬四千由旬，莫不大明。 　　爾時，觀世音及得大勢菩薩摩訶薩，與其眷屬八千億眾諸菩薩俱，莊嚴寶臺悉皆同等，譬如力士屈伸臂頃，從彼國沒，至此世界。 　　時，彼菩薩以神通力，令此世界地平如水，與八十億菩薩前後圍遶，以大功德莊嚴成就，端嚴殊特無可為喻，光明遍照娑婆世界。 　　是諸菩薩詣釋迦牟尼佛所，頭面禮足，右遶七匝，卻住一面，白佛言：「世尊！阿彌陀佛，問訊世尊，少病少惱，起居輕利，安樂行不？」 　　又現彼土莊嚴妙事時，此菩薩及聲聞眾，見此寶臺眾妙莊嚴，歎未曾有，各作是念：「此諸寶臺莊嚴微妙，從安樂國至此世界，為是佛力？菩薩力耶？」 　　爾時，華德藏菩薩承佛神力，白佛言：「甚奇！世尊！未曾有也！今此娑婆世界，眾妙寶臺莊嚴如是，是誰威力？」 　　佛言：「是觀世音及得大勢神通之力，於此世界現大莊嚴。」 　　「甚奇！世尊！不可思議！彼善男子，願行清淨，能以神力莊嚴寶臺，現此世界。」 　　佛言：「如是！如是！如汝所說，彼善男子，已於無數億那由他百千劫中，淨諸善根，得如幻三昧。住是三昧，能以神通變化現如是事。又華德藏！汝今且觀東方世界，為何所見？」 　　時，華德藏即以菩薩種種天眼，觀於東方恆河沙等諸佛世界，見彼佛前，皆有觀世音及得大勢，莊嚴如前，恭敬供養，皆稱：「阿彌陀佛，問訊世尊，少病少惱，起居輕利，安樂行不？」南西北方四維上下，亦復如是。 　　爾時，華德藏菩薩見是事已，歡喜踴躍，得未曾有，而白佛言：「甚奇！世尊！今此大士，乃能成就如是三昧。何以故？今此正士，能現莊嚴是諸佛剎。」 　　爾時，世尊即以神力，令此眾會見是事已，三萬二千人，發阿耨多羅三藐三菩提心。 　　華德藏菩薩白佛言：「世尊！是二正士，久如發阿耨多羅三藐三菩提心，於何佛所？唯願說之，令諸菩薩，修此願行具足成就。」 　　佛言：「諦聽！善思念之，當為汝說。」 　　「善哉！世尊！願樂欲聞。」 　　佛言：「乃往過去廣遠無量不可思議阿僧祇劫，我於爾時為百千王。時，初大王劫欲盡時，有世界名無量德聚安樂示現，其國有佛，號金光師子遊戲如來．應供．正遍知．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊，是佛剎土，所有清淨嚴飾之事，今為汝說。於意雲何？安樂世界阿彌陀佛國土所有嚴淨之事，寧為多不？」 　　答曰：「甚多！不可思議，難可具說。」 　　佛告華德藏：「假使有人，分析一毛以為百毛，以一分毛渧大海水，於意雲何？一毛端水於大海水，何者為多？」 　　答曰：「海水甚多，不可為譬。」 　　「如是，華德藏！應作是知，阿彌陀國莊嚴之事，如毛端水。金光師子遊戲佛國，如大海水。聲聞、菩薩，差降亦爾。彼金光師子遊戲如來，亦為眾生說三乘法。我於恆沙等劫，說此佛國功德莊嚴，菩薩、聲聞快樂之事，猶不能盡。爾時，金光師子遊戲如來法中有王，名曰威德王。千世界正法治化，號為法王。其威德王多諸子息，具二十八大人之相。是諸王子，皆悉住於無上之道。王有七萬六千園觀，其王諸子遊戲其中。」 　　華德藏白佛言：「世尊！彼佛剎土有女人耶？」 　　佛言：「善男子！彼佛國土尚無女名，何況有實？其國眾生淨修梵行，純一化生，禪悅為食。彼威德王於八萬四千億歲，奉事如來不習餘法。佛知至心，即為演說無量法印。何等為無量法印？華德藏菩薩！凡所修行，應當發於無量誓願。何以故？菩薩摩訶薩，佈施無量、持戒無量、忍辱無量、精進無量、禪定無量、智慧無量、所行六度攝生死無量、慈愍眾生無量、莊嚴淨土無量、音聲無量、辯才無量。華德藏！乃至一念善相應迴向無量。雲何迴向無量？如迴向一切眾生，令一切眾生得無生證，以佛涅槃而般涅槃，是名迴向無量。無邊空無量、無相無量、無願無量，無行如是，無慾實際，法性無生，無著解脫，涅槃無量。善男子！我但略說諸法無量。何以故？以一切法無有限量。 　　「復次，華德藏！彼威德王，於其園觀，入於三昧。其王左右有二蓮花，從地踴出，雜色莊嚴，其香芬馥，如天栴檀。有二童子化生其中，加趺而坐。一名寶意，二名寶上。時威德王從禪定起，見二童子坐蓮華藏，以偈問曰： 「『汝為天龍王，　　夜叉鳩槃荼， 　　為人為非人？　　願說其名號。』 　　「時，王右面童子以偈答曰： 「『一切諸法空，　　雲何問名號？ 　　過去法已滅，　　當來法未生， 　　現在法不住，　　仁者問誰名？ 　　空法亦非人，　　非龍非羅剎， 　　人與非人等，　　一切不可得。』 　　「左面童子而說偈言： 「『名名者悉空，　　名名不可得， 　　一切法無名，　　而欲問名字， 　　欲求真實名，　　未曾所見聞， 　　夫生法即滅，　　雲何而問名？ 　　說名字語言，　　皆是假施設， 　　我名為寶意，　　彼名為寶上。』 　　「華德藏！是二童子說是偈已，與威德王俱詣佛所，頭面禮足，右遶七匝，合掌恭敬於一面住。 　　「時，二童子即共同聲，以偈問佛： 「『雲何為供養？　　無上兩足尊！ 　　願說其義趣，　　聞者當奉行。 　　花香眾伎樂，　　衣食藥臥具， 　　如是等供養，　　雲何為最勝？』 　　「爾時，彼佛即為童子而說偈言： 「『當發菩提心，　　廣濟諸群生， 　　是則供正覺，　　三十二明相。 　　設滿恆沙剎，　　珍妙莊嚴具， 　　奉獻諸如來，　　及歡喜頂戴， 　　不如以慈心，　　迴向於菩提， 　　是福為最勝，　　無量無有邊。 　　餘供無過者，　　超踰不可計， 　　如是菩提心，　　必成等正覺。』 　　「時，二童子復說偈言： 「『諸天龍鬼神，　　聽我師子吼， 　　今於如來前，　　弘誓發菩提。 　　生死無量劫，　　本際不可知， 　　為一眾生故，　　爾數劫行道。 　　況此諸劫中，　　度脫無量眾， 　　修行菩提道，　　而生疲惓心。 　　我若從今始，　　起於貪慾心， 　　是則為欺誑，　　十方一切佛。 　　瞋恚愚癡垢，　　慳嫉亦復然， 　　今我說實語，　　遠離於虛妄。 　　我若於今始，　　起於聲聞心， 　　不樂修菩提，　　是則欺世尊。 　　亦不求緣覺，　　自濟利己身， 　　當於萬億劫，　　大悲度眾生。 　　如今日佛土，　　清淨妙莊嚴， 　　令我得道時，　　超踰億百千。 　　國無聲聞眾，　　亦無緣覺乘， 　　純有諸菩薩，　　其數無限量。 　　眾生淨無垢，　　悉具上妙樂， 　　出生於正覺，　　總持諸法藏。 　　此誓若誠實，　　當動大千界。』 　　說如是偈已，　　應時普震動， 　　百千眾伎樂，　　演發和雅音， 　　光耀微妙服，　　旋轉而來降， 　　諸天於空中，　　雨散眾末香， 　　其香普流熏，　　悅可眾生心。」 　　佛告華德藏：「於汝意雲何？爾時威德王者豈異人乎？我身是也。時二童子，今觀世音及得大勢菩薩摩訶薩是也。善男子！是二菩薩於彼佛所，初發阿耨多羅三藐三菩提心。」 　　爾時，華德藏白佛言：「甚奇！世尊！是善男子，未曾發心，成就如是甚深智慧，了達名字悉不可得。世尊！是二正士於彼先佛已曾供養，作諸功德？」 　　「善男子！此恆河沙悉可知數，而此大士先供養佛，種諸善根不可稱計。雖未發於菩提之心，而以不可思議而自莊嚴，於諸眾生為最勇猛。」 　　爾時，華德藏菩薩白佛言：「世尊！其無量德聚安樂示現國土，為在何方？」 　　佛言：「善男子！今此西方安樂世界，當於爾時，號無量德聚安樂示現。」 　　華德藏菩薩白佛言：「世尊！願為解說，令無量眾生得大利益。是觀世音於何國土成等正覺？世界莊嚴光明名號，聲聞、菩薩壽命所有，乃至成佛，其事雲何？若世尊說是菩薩先所行願，其餘菩薩聞是願已，必當修行而得滿足。」 　　佛言：「善哉！諦聽！當為汝說。」 　　對曰：「唯然！願樂欲聞。」 　　佛言：「善男子！阿彌陀佛壽命無量百千億劫，當有終極。善男子！當來廣遠不可計劫，阿彌陀佛當般涅槃。般涅槃後，正法住世等佛壽命。在世滅後，所度眾生悉皆同等。佛涅槃後，或有眾生不見佛者，有諸菩薩，得念佛三昧，常見阿彌陀佛。復次，善男子！彼佛滅後，一切寶物浴池蓮花眾寶行樹，常演法音與佛無異。善男子！阿彌陀佛正法滅後，過中夜分明相出時，觀世音菩薩，於七寶菩提樹下，結加趺坐，成等正覺，號普光功德山王如來．應供．正遍知．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊。其佛國土自然七寶，眾妙合成莊嚴之事。諸佛世尊，於恆沙劫說不能盡。善男子！我於今者為汝說譬，彼金光師子遊戲如來國土莊嚴之事，方於普光功德山王如來國土，百萬千倍億倍，億兆載倍，乃至算數所不能及。其佛國土無有聲聞、緣覺之名，純諸菩薩，充滿其國。」 　　華德藏菩薩白佛言：「世尊！彼佛國土名安樂耶？」 　　佛言：「善男子！其佛國土號曰眾寶普集莊嚴。善男子！普光功德山王如來，隨其壽命。得大勢菩薩，親覲供養，至於涅槃。般涅槃後，奉持正法，乃至滅盡。法滅盡已，即於其國，成阿耨多羅三藐三菩提，號曰善住功德寶王如來．應供．正遍知．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊。如普光功德山王如來國土，光明壽命菩薩眾，乃至法住等無有異。若善男子、善女人，聞善住功德寶王如來名者，皆得不退於阿耨多羅三藐三菩提。又善男子！若有女人，得聞過去金光師子遊戲如來、善住功德寶王如來名者，皆轉女身，卻四十億劫生死之罪，皆不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，常得見佛，聞受正法，供養眾僧；捨此身已，出家成無礙辯，速得總持。」 　　爾時，會中六十億眾同聲歎言：「南無十方般涅槃佛。」同心共議，發阿耨多羅三藐三菩提。佛即受記當成阿耨多羅三藐三菩提。 　　復有八萬四千那由他眾生，遠塵離垢，於諸法中得法眼淨。七千比丘漏盡意解。 　　爾時，觀世音及得大勢菩薩，即以神力，令此眾會悉見十方無數諸佛世尊，皆為授其阿耨多羅三藐三菩提記。見已歎言：「甚奇！世尊！是諸如來為此大士授如是記！」 　　爾時，華德藏菩薩白佛言：「世尊！若善男子、善女人，於此如來甚深經典，受持讀誦，解說書寫，廣宣流布，得幾所福？唯願如來分別解說。何以故？當來惡世薄德眾生，於此如來甚深經典，而不信受，以是因緣，長夜受苦難得解脫。世尊！唯願說之，憐愍利益諸眾生故。世尊！今此會中，多有利根善男子、善女人，於當來世而作大明。」 　　佛言：「華德藏！善哉諦聽！當為汝說。」 　　對曰：「受教！願樂欲聞。」 　　佛言：「若善男子，以三千大千世界一切眾生置兩肩上，盡其形壽，隨所須欲，衣食臥具，床褥湯藥，而供養之，所得功德，寧為多不？」 　　「甚多！世尊！若以慈心，供一眾生隨其所須，功德無量，何況一切。」 　　佛言：「若善男子、善女人，於此經典，受持讀誦，解說書寫，種種供養廣宣流布，發菩提心，所得功德，百千萬倍不可為譬。」 　　華德藏菩薩白佛言：「世尊！我從今日，於此如來所說經典，及過去當來三佛名號，常當受持讀誦，解說書寫，廣宣流布，遠離貪恚癡心，發阿耨多羅三藐三菩提，終不虛妄。世尊！我成佛者，若有女人聞如是法，現轉女身；轉女身已，當為授記，得阿耨多羅三藐三菩提，號曰離垢多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。」 　　說是經已，華德藏菩薩摩訶薩，及諸比丘、比丘尼、菩薩、聲聞、天龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩□羅伽、人非人等，聞佛所說，皆大歡喜。 　　觀世音菩薩授記經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0372 佛說如幻三摩地無量印法門經 　　No. 372 [No. 321] 　　佛說如幻三摩地無量印法門經捲上 　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫臣施護等奉　詔譯 　　如是我聞。一時世尊。在波羅奈國仙人墮處鹿野園中。與大苾芻眾二萬人俱。菩薩摩訶薩一萬二千。其名曰師子菩薩摩訶薩。師子意菩薩摩訶薩。善住意菩薩摩訶薩。勝思惟菩薩摩訶薩。持世菩薩摩訶薩。人授菩薩摩訶薩。水天菩薩摩訶薩。寶積菩薩摩訶薩。隱密菩薩摩訶薩。賢護菩薩摩訶薩。電天菩薩摩訶薩。遍照菩薩摩訶薩。智積菩薩摩訶薩。不休息菩薩摩訶薩。不空見菩薩摩訶薩。慈氏菩薩摩訶薩。妙吉祥童真菩薩摩訶薩等。復有二萬天子。所謂善道天子。安意天子等。是諸天子。皆悉安住大乘法中。並餘無數百千大眾。鹹悉恭敬圍繞世尊。聽受說法。 　　爾時會中有一菩薩摩訶薩。名勝華藏。從座而起偏袒右肩。右膝著地。合掌頂禮前白佛言。世尊。我有所問。惟願如來應供正等正覺。哀愍聽許。略為宣說。佛言。勝華藏。如來應供正等正覺。隨有問者。即為開曉。今恣汝問。當為汝說。 　　爾時勝華藏菩薩摩訶薩白佛言。世尊。菩薩摩訶薩雲何得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。成就五神通。得如幻三摩地。得是三摩地已。諸有眾生善根成熟。即以自神力。如應現化。隨諸眾生所起信解。即為說法。而令速證阿耨多羅三藐三菩提。 　　佛告勝華藏菩薩摩訶薩言。善哉善哉。勝華藏。汝今善問如是等義。汝於過去。已曾親近俱胝那庾多百千諸佛。於諸佛所。深種善根。而復能為一切眾生。起悲愍心。汝應善聽。極善作意。今為汝說於是勝華藏菩薩受教而聽。佛言。勝華藏。當知有一法若菩薩摩訶薩能具足者。即得如幻三摩地。得是三摩地已。諸有眾生善根成熟。即以自神力如應現化。隨諸眾生所起信解。即為說法。而令速證阿耨多羅三藐三菩提。勝華藏。所言一法者。謂無依止法。若菩薩摩訶薩成就此法已。乃至遍三界中不作依止想。若內若外悉無依止。由如是故。即具正見。以正見故。得正相應及正所行。是故獲得無障礙慧慧無礙故。心亦無礙。於無礙心中即起正行。勝華藏。雲何菩薩能起正行。謂了一切法悉從緣生。於緣生法中。無有少法而實積聚。何以故。以彼諸緣皆不實故。是中雲何有法可生。若法緣生。即是無生。是故一切法皆悉無生。菩薩若能如實了知一切法無生。即得成就諸菩薩道。所有一切眾生根欲及事。能以悲心而悉隨入。得深信解。了知一切法悉如幻化。乃至分別一切法。皆是化事。以彼分別畢竟空故。而一切法亦復皆空。如是知已。即得如幻三摩地。得是三摩地已。乃至能令眾生速證阿耨多羅三藐三菩提。勝華藏菩薩復白佛言。世尊。今此會中。有幾許菩薩摩訶薩。得是如幻三摩地。佛言。勝華藏。今此會中。有慈氏菩薩。妙吉祥童真菩薩等。六十大士。皆已被於不思議鎧。得是如幻三摩地法門。勝華藏言。餘世界中。亦有菩薩大士得是三摩地邪。佛言。勝華藏。西方過此百千俱胝佛剎。有世界名極樂。有佛號無量光如來應供正等正覺。現住說法。教化眾生。彼佛剎中。有菩薩名觀自在。復有菩薩名大勢至。彼二菩薩得是三摩地。於七夜中。為餘菩薩說是法門。諸菩薩聞已。亦得是三摩地。勝華藏菩薩復白佛言。世尊。彼佛剎中所有菩薩。得如幻三摩地者。應多於此。何以故。此佛剎中諸菩薩等。於慈氏菩薩。妙吉祥童真菩薩。所不能專勤請問聽受如是法門。是故少有得此三摩地者。佛言。勝華藏。如是如是。如汝所說。彼佛剎中所有菩薩。安住如幻三摩地者。無量無數不可稱計。 　　爾時勝華藏菩薩摩訶薩復白佛言。世尊。惟願如來應供正等正覺。如其所應現神通相。使彼佛剎二大士等。來此娑婆世界。復令此會大眾得見極樂世界。瞻睹無量光如來應供正等正覺。所以者何。此佛剎中諸善男子善女人。若得見彼無量光如來。即能發起阿耨多羅三藐三菩提心。各各願生於彼佛剎。普得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。又若彼二大上來此剎中。所有此土修菩薩乘諸善男子善女人。善根增長或復於彼二大士所聞說法已。即令獲得如幻三摩地。 　　爾時世尊受勝華藏菩薩摩訶薩請已。即從眉間放大光明。其光金色。於此三千大千世界普遍照耀。其中所有須彌山目真鄰陀山。摩訶目真鄰陀山。雪山輪圍山。大輪圍山等。乃至極餘世界邊際。一切山石叢林暗暝等處。此金色光而悉照破。世間所有日月光明廣大熾盛。以佛光明所映蔽故。猶如眼光其量微小。是時光明金色晃耀。照徹西方百千俱胝佛剎。乃至極樂世界無量光如來所。其光旋環繞佛七匝。普照耀已。於彼佛前隱而不現。是時極樂世界所有菩薩聲聞。及餘眾生之類。乘前光明。悉能見此娑婆世界。及見釋迦牟尼如來。菩薩聲聞大眾圍繞。如觀掌中菴摩勒果。皆生歡喜愛樂之心。鹹作是言。南無世尊釋迦牟尼如來應供正等正覺。時此娑婆世界釋迦牟尼如來。會中所有諸菩薩摩訶薩。苾芻苾芻尼。優婆塞優婆夷。梵王帝釋護世四王。並餘天龍夜叉乾闥婆阿脩羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽。人非人等。悉能見彼極樂世界。及見無量光如來菩薩聲聞大眾圍繞。光明熾盛如妙高山。映徹照耀遍此剎中。如明眼人於一揭手地量之中。觀餘面輪而不勞力。此彼互見亦復如是。時此會眾。得見彼佛及彼世界無數百千俱胝那庾多功德圓滿莊嚴事已。皆生歡喜愛樂之心。鹹作是言。南無世尊無量光如來應供正等正覺。作是言時。會中有八萬四千眾生。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。以此善根當得生於極樂世界。 　　爾時彼世界中所有菩薩聲聞大眾。又復生希有心。合掌恭敬。遙向世尊釋迦牟尼如來。而伸頂禮重作是言。南無世尊釋迦牟尼如來應供正等正覺。發是言時。彼極樂世界六種震動。所謂震遍震等遍震。動遍動等遍動。擊遍擊等遍擊。湧遍湧等遍湧。爆遍爆等遍爆。吼遍吼等遍吼。現如是相已。時彼會中觀自在菩薩。大勢至菩薩。俱白無量光如來言。希有世尊。希有善逝。彼釋迦牟尼如來所有名字。稱念中間。能令大地六種震動。彼佛告言。善男子。不但此佛剎中。稱揚釋迦牟尼如來名字之時有如是相。別餘無量佛剎之中。亦悉稱揚彼佛名字。而諸佛剎蒙光照觸。彼彼皆悉六種震動。是諸剎中無量無數眾生之類。若得聞是釋迦牟尼如來名已。悉得善根增長。不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。 　　復次彼會菩薩眾中。有四十俱胝菩薩。得聞釋迦牟尼如來名已。鹹起是願。普集所有一切善根。悉以迴向阿耨多羅三藐三菩提。即時觀自在菩薩。大勢至菩薩。前詣無量光如來所。各各頭面禮彼佛足。肅恭瞻仰。退住一面。俱白佛言。世尊。彼釋迦牟尼如來前所放光。昔未聞見。甚為希有。何因緣故。現是光相。若無因緣。彼佛世尊不放光明。其事雲何。願佛為說。彼佛告言。善男子。如是如是。如汝所說。釋迦牟尼如來所放光明非無因緣。彼佛世尊。將欲宣說菩薩安住三摩地寶最上法門。為說法故先現是相。時觀自在菩薩大勢至菩薩。復白彼佛言。世尊。我等今者。樂欲往彼娑婆世界。瞻禮親近世尊釋迦牟尼如來應供正等正覺。聽其說法。惟垂哀許。佛言。善男子。汝等可往。今正是時。汝等往故。轉復發起彼佛世尊。宣說法要。時二菩薩蒙佛許已。即於諸菩薩摩訶薩眾中。顧謂八十四俱胝菩薩言。諸善男子。我等今往娑婆世界。瞻禮親近釋迦牟尼如來。聽其說法。所以者何。彼佛世尊。最上希有。能為難事。捨餘清淨嚴好佛土。樂於娑婆世界穢惡土中。以大悲願力教化眾生。彼諸眾生多起下劣信解。勇發貪瞋癡等諸業煩惱。而佛世尊。能於其中成就阿耨多羅三藐三菩提果。是為難事。汝等宜應隨我往彼。時諸菩薩歡喜隨順。 　　復次會中有諸大聲聞。異口同音前白佛言。世尊。彼釋迦牟尼如來所有名字。若暫聞者尚得善利。何況親往現前瞻禮。使瞻禮者肉眼清淨。我等欲往願佛聽許。佛言可往。今正是時。爾時八十四俱胝菩薩。並諸大聲聞。恭敬圍繞觀自在菩薩。大勢至菩薩。來詣娑婆世界。菩薩行時。如其所應。現諸色相神通事業。時八十四俱胝菩薩。各各化現八十四俱胝殊妙樓閣。一一樓閣高十二由旬。廣八由旬。四方四隅周遍妙好。是諸樓閣。有以金銀。吠琉璃。頗胝迦。赤珠碼瑙。琥珀等七寶合成。有以金銀所成。有以金銀吠琉璃成。有以金銀吠琉璃碼瑙所成。有以金銀吠琉璃碼瑙頗胝迦成。有以金銀吠琉璃頗胝迦琥珀赤珠所成。有以赤栴檀香。龍實栴檀香。沈水栴檀香成。有以眾妙栴檀香等所共合成。有以優缽羅華。缽訥摩華。俱母陀華奔拏利迦華所成。有以須摩那華。婆利師迦華。瞻波迦華。波吒羅華。阿提目多迦華成。有以馱努瑟迦華所成。有以曼陀羅華摩訶曼陀羅華成。有以曼殊沙華摩訶曼殊沙華。嚕左華摩訶嚕左華。作訖囉華摩訶作訖囉華。蘇囉毘作訖囉華摩訶蘇囉毘作訖囉華。贊捺囉華摩訶贊捺囉華。蘇囉毘贊捺囉華。贊訥盧怛摩華。薩他羅華摩訶薩他羅華。蘇囉毘薩他羅華等。所共合成。有以一切妙華莊嚴所成。有以無數百千殊妙色相莊嚴所成。如是一一樓閣之中。皆悉出現八萬四千清淨光明。 　　佛說如幻三摩地無量印法門經捲上 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0372 佛說如幻三摩地無量印法門經 　　佛說如幻三摩地無量印法門經卷中 　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫臣施護等奉　詔譯 　　復次彼彼樓閣周匝。或有天女執眾樂器。所謂琵琶篳篥琴笙箜篌螺鼓小鼓拍板等類。作妙音樂。或有天女捧赤栴檀香末。或有天女。捧龍實栴檀香末。或有天女捧沈水栴檀香末。或有天女。捧黑沈栴檀香末。或有天女。捧眾妙栴檀香末。或有天女。執優缽羅華俱母陀華奔拏利迦華。或有天女。執曼陀羅華摩訶曼陀羅華。或有天女。執播嚕沙迦華摩訶播嚕沙迦華。或有天女。執曼殊沙華摩訶曼殊沙華。或有天女。執嚕左華摩訶嚕左華。或有天女。執作訖囉華摩訶作訖囉華。三滿多作訖囉華。蘇嚕唧囉作訖囉華。或有天女。執贊捺囉華摩訶贊□囉華。蘇嚕唧囉贊□囉華。或有天女。執薩他羅華摩訶薩他羅華。蘇嚕唧囉薩他羅華。或有天女。捧天妙衣。及妙華妙香。塗香末香等。隨處而住。而彼一一樓閣之中。各各有大妙寶莊嚴師子之座。化如來像。安處其上。三十二相莊嚴具足。又復一一樓閣之中。化出八萬四千真珠瓔珞。其珠三色。謂青白赤。又復一一樓閣之中。化出八萬四千殊妙寶幢。以諸金鈴網覆其上。天衣垂下而為嚴飾。又復一一樓閣之中。化出八萬四千寶瓶。盛諸妙香。又復一一樓閣之中。化出八萬四千上妙寶蓋。以百千種極妙彩繪。而為嚴飾。又復一一樓閣之中。化出八萬四千多羅行樹。及八萬四千七寶行樹。一一皆以寶繩交絡。又復一一樓閣之中。化出八萬四千懸鈴寶網。微風吹動出和雅音。如百千種妙音樂聲。又復一一樓閣之中。化出寶池是池純以金沙布底。七寶界道。琉璃水精周匝莊飾。八功德水充滿其中。池中出生優缽羅華。缽訥摩華。俱母陀華。奔拏利迦華等。其池復有鳧鴈鴛鴦異鳥和鳴。八萬四千妙寶行樹。周匝圍繞。上以八萬四千寶繩。交絡而為嚴飾。又復一一樓閣之中。出大光明。廣照八萬四千由。爾時觀自在菩薩摩訶薩。大勢至菩薩摩訶薩。及彼所來諸菩薩眾。以是殊妙莊嚴一切樓閣。一時置在一樓閣中。諸莊嚴事互不相礙。譬如力士屈伸臂頃。到此娑婆世界。而諸菩薩。以神通力故。各以所現八十四俱胝功德莊嚴殊妙樓閣。置於佛會。如其所應神通威力。令此娑婆世界地平如掌。而佛會中亦不迫窄。是諸樓閣出大光明。照此三千大千世界。是時彼二菩薩。前詣佛所。頭面禮足。右繞三匝退住一面。俱白佛言。無量光如來應供正等正覺。致問世尊釋迦牟尼如來少病少惱動止輕利安樂行不。彼二菩薩復白佛言。我等菩薩聲聞。於極樂世界見佛世尊。故來瞻覲。時此娑婆世界佛會之中。所有菩薩聲聞大眾。見此世界清淨嚴飾。及見無數廣大樓閣已。鹹起是念。如來何故現是威力。而能令彼諸大菩薩來至於此。 　　爾時勝華藏菩薩。承佛威神。從座而起前白佛言。希有世尊。希有善逝。今此娑婆世界如是嚴飾。及現樓閣。為是如來威神力邪。為是彼二菩薩威力所變。願佛為說。 　　佛告勝華藏菩薩摩訶薩言。勝華藏。此非如來威神之力。乃是觀自在菩薩摩訶薩。大勢至菩薩摩訶薩。威力所變。故現是相。勝華藏復白佛言。希有世尊。希有善逝。此二大士。已得不可思議願力清淨善根潔白。乃能有是神通威力。佛言勝華藏。如是如是。如汝所說。此二大士已於俱胝百千那庾多劫。積集善根清淨潔白。又復已得如幻三摩地法門。從是三摩地中。能現如是種種色相神通等事。 　　復次勝華藏。且置是事。汝觀東方為有何相。勝華藏菩薩承佛聖旨。即以無礙清淨天眼。觀見東方殑伽沙數佛剎之中。有殑伽沙數諸佛世尊。彼一一佛前。皆有觀自在菩薩摩訶薩。大勢至菩薩摩訶薩。各禮佛足。又聞其言。無量光如來應供正等正覺致問世尊少病少惱動止輕利安樂行不。及見無量廣大樓閣妙寶嚴飾。如是南西北方。四維上下。一一皆見殑伽沙數佛剎之中。有殑伽沙數諸佛世尊。彼一一佛前皆有二大士各禮佛足。又聞其言無量光如來應供正等正覺。致問世尊少病少惱動止輕利安樂行不。及見無量廣大樓閣妙寶嚴飾。時勝華藏菩薩見是相已。復白佛言。希有世尊。希有善逝。此二大士真實已得最勝如幻三摩地門。能於十方諸佛剎中。悉現其身神通威力不可思議。 　　爾時世尊。觀察眾會。如其所應現神通相。即時會中一切大眾。以佛威神力故。皆如勝華藏菩薩。亦能見彼十方世界如殑伽沙數諸佛剎土。彼彼剎中佛世尊前。皆有二大士。各禮佛足。乃至見彼廣大樓閣妙寶嚴飾。當此眾會見是相時。會中有三萬二千眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。 　　爾時勝華藏菩薩摩訶薩。復白佛言。世尊。此二大士。於何佛所發阿耨多羅三藐三菩提心。而所發心為久近邪。其佛如來。名字何等。惟願世尊。善為宣說。令餘菩薩知其所修。如其所行。畢竟皆得行願圓滿。佛告勝華藏菩薩言。汝應善聽。極善作意。今為汝說。是時勝華藏菩薩受教而聽。 　　佛言勝華藏。乃往過去阿僧祇阿僧祇劫前。又經廣大無量無邊不可思議劫數。過是劫已。將此三千大千世界。碎為微塵。一塵一劫。過是微塵劫數之前。時有世界。名無量功德寶莊嚴普現妙樂。有佛出世。號師子遊戲金光王如來應供正等正覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。彼佛剎中。所有功德莊嚴等事。廣大無量。勝華藏於汝意雲何。彼無量光如來應供正等正覺。極樂世界中所有功德莊嚴。是為多不。勝華藏言。甚多世尊。無量無邊不可思議。佛言勝華藏。我以譬喻略明斯義。譬如有人。取彼一毛。析為百分。將其一分於大海中取一滴水。勝華藏。於汝意雲何。彼毛端水是為多邪。餘大海水而為多邪。勝華藏白佛言。世尊。毛端之水。極為微少。餘大海水深廣無量。佛言勝華藏。汝今當知無量光如來極樂世界。所有功德莊嚴等事。如毛端水。師子遊戲金光王如來無量功德寶莊嚴普現妙樂世界所有功德莊嚴等事。如大海水。又師子遊戲金光王如來會中所有菩薩聲聞之眾。比無量光如來會中菩薩聲聞多百千倍。彼佛世尊。隨應演說三乘之法。勝華藏。以要言之。彼師子遊戲金光王如來剎土之中所有功德莊嚴。及妙樂事。假使我於殑伽沙數劫中。廣以辯才。而亦不能說其邊際。 　　復次勝華藏。彼師子遊戲金光王如來法中。有王名勝威。其王於千世界中。自在特尊。廣大富盛。正法化世。有七萬六千最上園苑。王所受用。其王諸子。各有一萬園林受用。勝華藏菩薩白佛言。世尊。彼佛剎中有女人不。佛言不也。善男子。彼佛剎中。尚無女人名字可聞。況有女人邪。其中生者。皆是化生清淨潔白。鹹修梵行。一切眾生。皆以法喜禪悅為食。不受一切粗惡假食。勝華藏。其王與子。於八萬四千俱胝歲中。尊重供養師子遊戲金光王如來。彼佛世尊。知王深心起淨信已。即為宣說無量印善巧法門。勝華藏。何等名為無量印善巧法門邪。謂諸菩薩摩訶薩所起諸行。未嘗於限量法中而有趣求。何以故。以諸菩薩行無量佈施。無量持戒。無量忍辱。無量精進。無量禪定。無量智慧。於無量生死中隨入。於無量眾生中慈愍。無量剎土莊嚴。無量聲聞莊嚴。無量色相成就。具足無量音聲。及無量辯才。勝華藏。諸菩薩乃至一發心所有善根。尚起無量廣大之心。迴向一切。況復積集無量行願。普用迴向一切眾生。使諸眾生悉證無生。如佛涅槃而得涅槃。善男子。此即名為無量迴向。以是迴向故。即空無相無願而悉無量。真如實際法界。亦復無量。解脫無生離諸繫著。善男子。以要言之。無量義者。即一切法無量。何故說一切法為無量邪。以一切法無生無滅故無量。若法無量即無生無滅。若法無生無滅即無量。是名無量印法門。勝華藏。爾時彼師子遊戲金光王如來。為彼勝威王。如是宣說無量印善巧法門時。其王於一切法而得覺了。 　　復次勝華藏。彼勝威王。於佛法中修禪定行。後於一時安處禪定。其王忽然左右二脅。生二蓮華殊妙可愛。清淨猶如龍實栴檀香。於其華中生二童子。跏趺而坐。其王見已歎未曾有。即向童子說伽陀曰。 　汝或是天或是龍　　或復夜叉羅剎類 　若人非人若神仙　　汝等何名為我說 　　時右脅生者童子。即說伽陀。答彼王曰。 　於一切法空性中　　汝今問我何名字 　然彼諸法本無名　　何故以名而見問 　法空性中無天龍　　亦無夜叉羅剎類 　人與非人若神仙　　彼等一切無所有 　　時左脅生者童子。亦說伽陀。答彼王曰。 　名與名體二皆空　　能名所名俱無有 　於一切法無名中　　但以強名而表示 　當知真實名自性　　是中非見亦非聞 　本來無滅復無生　　何故以名而見問 　諸所作事所有名　　既以假名而表示 　是故我今亦假名　　一名寶嚴二寶上 　　彼二童子說伽陀已。宿善力故得五神通。即與勝威王。同詣師子遊戲金光王如來所。到已頭面各禮佛足。右繞三匝。退住一面。彼二童子。合掌向佛異口同音。說伽陀曰。 　我今當以何等物　　供養正覺二足尊 　此事願佛開我心　　令我聞已心安定 　我今無華亦無香　　復無飲食及衣服 　諸妙供養悉皆無　　將何供養最勝者 　　爾時彼佛。為二童子。說伽陀曰。 　若能一發菩提心　　廣為眾生作利樂 　此即名為真供養　　正覺三十二相者 　若人以彼殑伽沙　　是等數量諸佛剎 　滿中勝上諸妙華　　供養世尊救世者 　若人至心但合掌　　發起無上菩提心 　是人所獲勝福門　　倍多於前無有量 　異此何名真供養　　異此何名勝依止 　若人能發菩提心　　我說名為上智者 　　佛說如幻三摩地無量印法門經卷中 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0372 佛說如幻三摩地無量印法門經 　　佛說如幻三摩地無量印法門經卷下 　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫臣施護等奉　詔譯 　　復次勝華藏。爾時彼二童子。向佛世尊復說伽陀曰。 　能仁作大師子吼　　天人一切普得聞 　我等今對世尊前　　各發誠實最上願 　我等乃至未來際　　願我所行經多劫 　隨入生死輪迴中　　救度無數眾生類 　我等今者以此緣　　盡未來際悉思念 　普為利樂諸眾生　　於無邊劫行無懈 　我等從今日已去　　永滅貪瞋癡等垢 　十方現在佛世尊　　證我所說誠無妄 　我等今發菩提心　　不樂聲聞緣覺果 　我等若有樂小心　　決定當招妄語報 　我所不樂二乘果　　但以悲心為眾生 　縱經俱胝多劫中　　願我常行而不懈 　如佛世尊所成就　　如應佛剎廣莊嚴 　願我當來得佛時　　剎土倍多俱胝數 　又願當來佛剎中　　無有聲聞緣覺眾 　純一菩薩所莊嚴　　廣集無量諸智聚 　願我得是莊嚴已　　當令眾生得離垢 　從諸佛法所出生　　普使當持佛法藏 　若我今時諸所說　　真實無妄無別異 　願此大海及山川　　乃至大地皆震動 　當發如是願言時　　大地即時皆震動 　不鼓音樂自然鳴　　出微妙音遍十方 　天雨眾華眾妙香　　殊麗嚴好極可愛 　俱胝百千妙天衣　　周遍繽紛而散佈 　　爾時彼二童子。各發阿耨多羅三藐三菩提心。勝華藏於汝意雲何。彼時勝威王者豈異人乎。即今無量光如來應供正等正覺是。彼時寶嚴童子者。今觀自在菩薩摩訶薩是。寶上童子者。今大勢至菩薩摩訶薩是。是二菩薩。於彼師子遊戲金光王如來所。首發阿耨多羅三藐三菩提心。 　　復次勝華藏菩薩前白佛言。世尊。此二大士甚為希有。如是名字難可得聞。而復具足甚深信解。所發菩提心無與等比。世尊。此二大士於師子遊戲金光王如來之後。又復供養幾許諸佛。佛言。善男子。所有殑伽河沙尚可知其邊際數量。此二大士於彼佛後其所供養諸佛如來。我亦不能知其邊際。何以故。此二大士悉已被於不思議鎧。具足無量殊勝功德。是故不能知其邊際。 　　爾時勝華藏菩薩摩訶薩復白佛言。世尊。彼無量功德寶莊嚴普現妙樂世界。在何方處。佛言。善男子。今此西方極樂世界。即是彼往昔時無量功德寶莊嚴普現妙樂世界。勝華藏言。此二大士。當於何時成就阿耨多羅三藐三菩提果。當得何等佛剎功德莊嚴。而佛壽量其數幾何。復有幾許菩薩之眾。惟願如來應供正等正覺。廣為悲愍利樂一切世間天人宣說此二大士。當成佛事。令餘菩薩聞已悉得大願圓滿。佛言。勝華藏。汝應善聽。極善作意。今為汝說。是時勝華藏菩薩受教而聽。佛言。善男子。當知西方無量光如來壽命無量。極不可計。假使俱胝那庾多百千劫中。亦復不能說其邊際。其佛正法住世。八萬四千那庾多劫。佛涅槃後。以諸眾生善根力故。亦得值遇餘佛出世。而諸菩薩安住念佛三昧常得見佛中無間缺。善男子。又復無量光如來涅槃之後。其說法處。七寶莊嚴妙蓮華樹。自然演出微妙法音。經於一夜至明旦時。觀自在菩薩摩訶薩。即於眾寶莊嚴菩提樹下。安處其座。成等正覺。成正覺已號曰普明高顯吉祥峰王如來應供正等正覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。勝華藏。彼佛剎土功德莊嚴等事。假使我於殑伽沙數劫中。巧以譬喻言詞。而亦不能說其少分。又善男子。如是佛剎功德莊嚴。若以師子遊戲金光王如來剎土功德莊嚴而較量者。即前百分不及一分。千分百千分。亦不及一。數分喻分乃至烏波尼殺曇分。皆不及一。又彼剎中無有聲聞緣覺名字純一清淨大菩薩眾。又善男子。總以無量光如來會中一切聲聞緣覺菩薩。合集較量。而普明高顯吉祥峰王如來會中菩薩之眾。亦復倍多。其佛壽命。九十六俱胝那庾多百千劫。正法住世。六十俱胝劫。勝華藏菩薩白佛言。世尊。彼佛世界豈不亦以極樂為名邪。佛言不也。善男子。彼世界名眾寶普嚴。彼佛如來。隨其所應作諸利樂。而此大勢至菩薩摩訶薩於彼法中隨佛壽量住世久近。承事供養。乃至彼佛入涅槃後。奉持佛法令法久住。至於最後法欲滅時。大勢至菩薩於其剎中。得成阿耨多羅三藐三菩提果。成正覺已號曰善住功德寶峰王如來應供正等正覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。其佛剎中所有功德莊嚴等事。菩薩大眾皆悉具足。其佛壽命及正法住世。與普明高顯吉祥峰行如來皆悉同等。一切圓滿不增不減。 　　復次佛告勝華藏菩薩摩訶薩言。汝今當知普明高顯吉祥峰王如來。善住功德寶峰王如來。如是名字。若善男子善女人暫得聞者。是人當得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。又勝華藏。若善男子善女人。得聞過去師子遊戲金光王如來及彼未來普明高顯吉祥峰王如來。善住功德寶峰王如來名字之者。隨彼聚落族氏之中。一切女人皆轉女身而成男子。四十俱胝劫中。背於生死。轉生當得清淨出家。常得見佛聞法。承事僧伽。世世所生具宿命智。及得總持無礙辯才。不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。 　　爾時世尊作是說時。會中有九十六俱胝天人。異口同音作如是言。南無十方三世一切諸佛及未來世普明高顯吉祥峰王如來。善住功德寶峰王如來。普集一切諸佛。一切善利。我皆隨喜。我等悉發阿耨多羅三藐三菩提心。即時諸佛鹹為記言。汝等當得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。爾時會中有七千菩薩得無生法忍。八十四那庾多眾生遠塵離垢得法眼淨。八千苾芻無復諸漏得心解脫。爾時觀自在菩薩摩訶薩。大勢至菩薩摩訶薩。於此會中如其所應現諸色相神通事已。一切眾會皆悉得見。是時十方無量阿僧祇諸佛世尊見如是相。及聞宣說彼二菩薩當成佛事已。鹹共讚言。希有世尊釋迦牟尼如來。能善護念是二菩薩。我等諸佛亦共稱讚。 　　復次勝華藏菩薩摩訶薩白佛言。世尊。佛所宣說如是甚深微妙經典。若善男子善女人。有能受持讀誦為他廣說者。得幾所福。佛言止止。善男子。勿致斯問。何以故。諸有劣信解者。於佛所說如是深經。不能生信。故我不說。勝華藏菩薩白佛言。世尊。今此會中亦有廣大具深信解諸善男子善女人等。惟願如來略為宣說受持功德。與後末世一切眾生作大明照。 　　佛言勝華藏。諦聽諦聽。今為汝說。時勝華藏菩薩受教而聽。 　　佛言。善男子。假使有人。有大勢力。福德具足。悉能了知眾生界分。作如是言。如佛所說世界無邊眾生無盡。我能於彼一切眾生頂肩荷負。經無量無邊俱胝劫數。復能以其飲食衣服一切樂具。周遍供給一切眾生。勝華藏。於汝意雲何。此人以是因緣得福多不。勝華藏白佛言。甚多世尊。若有人經一彈指間。於一眾生起慈心者得福尚多。況如是邪。佛言。勝華藏。我今實言告汝。若有善男子善女人於此深經自能生信勸令他信者。其所得福倍多於彼。又若有人於此深經能受持讀誦為他廣說者。當知是人。以菩提心而為依止。 　　爾時勝華藏菩薩摩訶薩白佛言。世尊。如來所說如是深經。若佛現在若涅槃後。我當受持讀誦為他廣說宣通流布使不斷絕。勝華藏菩薩發是言時。會中有九十六俱胝菩薩異口同音作如是言。世尊。我等於佛所說深經亦當受持讀誦。為他說廣。 　　爾時娑婆世界主大梵天王。帝釋天主護世四王。及餘無數諸天子眾。各以天曼陀羅華散於佛上。及以天華散諸菩薩。復作百千俱胝種天妙音樂而為供養。又發是言。一切眾生得聞如是甚深正法。光明普照得大善利。我等於此法門鹹當受持宣通流布。 　　佛言。如是如是。諸善男子。如汝所說。今此正法不可思議。若人曾於十千佛所深種善根。是人方得此經墮手。況復有能受持讀誦。生信解邪。 　　復次佛告勝華藏菩薩摩訶薩言。今此正法若得聞者。隨彼方處一切女人轉成男子。唯除二種。謂慳嫉者。即時會中有一女人。名曰離塵。心生信解。從座而起。前白佛言。世尊。我今內心已滅慳嫉。我發阿耨多羅三藐三菩提心。若我發心真實無妄當得成佛。及如佛所言聞此法時隨處即得轉女人相。是事實者願我轉身得成男子。爾時彼女發如是言已即得轉成男子之身。時佛為授不退轉阿耨多羅三藐三菩提記。當得成佛號除一切煩惱如來應供正等正覺。 　　佛說此經已。勝華藏等諸菩薩摩訶薩。並諸苾芻眾。乃至世間天人阿脩羅等。一切大會聞佛所說皆大歡喜。信受奉行。 　　佛說如幻三摩地無量印法門經卷下 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0373 後出阿彌陀佛偈 　　No. 373 　　後出阿彌陀佛偈 　　古舊錄雲闕譯人名今紀後漢錄 　惟念法比丘　　乃從世饒王 　發願喻諸佛　　誓二十四章 　世世見諸佛　　垓數無有量 　不廢宿命行　　功德遂具成 　世界名清淨　　得佛號無量 　國界平夷易　　豐樂多上人 　寶樹若干種　　羅列叢相生 　本莖枝葉花　　種種各異香 　順風日三動　　翕習如花生 　墮地如手布　　雜廁上普平 　一切無諸山　　海水及諸源 　但有河水流　　音響如說經 　天人入水戲　　在意所慾望 　令水齊胳肩　　意願隨念得 　佛壽十方沙　　光明普無邊 　菩薩及弟子　　不可算稱量 　若欲見彼佛　　莫疑亦莫忘 　有疑在胎中　　不合五百年 　不疑生基坐　　叉手無量前 　願欲遍十方　　須臾則旋還 　惟念彼菩薩　　垓劫作功勤 　本行如此致　　得號會世尊 　佛興難得值　　須臾會難聞 　講說士難遇　　受學人難得 　若後遭末世　　法欲衰微時 　當共建擁護　　行佛無慾法 　佛能說此要　　各各勤思行 　受此無量福　　世世稽首行 　　後出阿彌陀佛偈 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0374 大般涅槃經 　　No. 374 　　大般涅槃經序 　　後秦釋道朗撰 　　大般涅槃經者。蓋是法身之玄堂。正覺之實稱。眾經之淵鏡。萬流之宗極。其為體也。妙存有物之表。周流無窮之內。任運而動。見機而赴。任運而動。則乘虛照以御物。寄言蹄以通化。見機而赴。則應萬形而為像。即群情而設教。至乃形充十方。而心不易慮。教彌天下。而情不在已。廁流塵蟻而弗下。彌蓋群聖而不高。功濟萬化而不恃。明踰萬日而不居。渾然與太虛同量。泯然與法性為一。夫法性以至極為體。至極則歸於無變。所以生滅不能遷其常。生滅不能遷其常。故其常不動。非樂不能虧其樂。故其樂無窮。或我生於謬想。非我起於因假。因假存於名數。故至我越名數而非無。越名數而非無。故能居自在之聖位。而非我不能變。非淨生於虛淨。故真淨水鏡於萬法。水鏡於萬法。故非淨不能渝。是以斯經□□□贊□□□觀□穠糖□逆□□槎□□□妧□□倫裀□□□娗練□□j□□角□婀□逆□拏□□□□□□□□□□□埤□□娗雷禚□□襼□埤□飥饋□□□□□□角□禂硫□F□□□□□□詫□□楛□□□□騬禖駭飀□魯□情慼慼憎o¥鵧棤鋧□□|入□慦烤□□鵧棧□驉慝毧擤□□慦燒□纂慰D纂撥玟妊A屨□漧□晢‥耬□□驉慼驉慼撲或l艤阤珵□□‥□嶸鋦□□§□楥□□□¥晥呧□稐□□鋦□□¥釧□蕁雩□|諍□□擩撥□耬□噦□¥□□濾□□鶔D□□□□扥蝣‥橧晴寶□□懁□□□珵□□|壩□粵鋩□楂‥□漧□□漥A□¥釨□□櫫□□□珵□|□蟨蹤鋦w‥□□□□c□勞□晼情慼熱荂間慰D獺慼慼慝詳全□□懨□熒灃‥□嶧□滎□§□嶡□□□泣c□嶩□□滎誥D徇□□A耨舨頦漧□蹣c□□蝥□逢大襝|□□□□逢□峞情研I□□□旅‥□□□珵□¥□□鋦偣□藎□□揀|墨櫓□□□毤珵帣c□□詡□□逢□□‥□□□漥□閒D刨溤蕁□剝f□§□□搳撓k嶡峗湥□ˇ僉嫩□鋧灃c左□靦偤鋦絣□葷□〥□□葷□〥□¥□□□怦□□c□□譥□□□¥醧o性訃¥□緧瀦□c□□莩□|□☆{□¥姥□弧朣¥□陞□健□¥刨糧牧匣¥□□帨□¥□□蠦□憂痋慼L糯吽慼慰D□□啀uc□□鐠□韣|芋慼慼慼慼情慼E□|□擁駉y□|毧擨臨c窩□□糝‥窩□□□劫□¥□□□□鋩□□‥a碩□□□□磭遄撬m□□□□¥□□□□艦旅|□憂荂慼慼慼慼La珵□□懣¥□喱唯A¥嶢□墾□碩□‥□□□芤~‥稨□嬦□|洁慼慼慝□□□□¥□□擦穌¥□□□□膩□E□□□□□□□□紂‥□□鞠□¥□□□□|□□鯦籣‥□馦虤□|□嶡獺慼L□□{□皞嶡z恨□□□ 　　大般涅槃經卷第一 　　北涼天竺三藏曇無讖譯 　　壽命品第一 　　如是我聞。一時佛在拘屍那國力士生地阿利羅跋提河邊娑羅雙樹間。爾時世尊。與大比丘八十億百千人俱。前後圍遶。二月十五日臨涅槃時。以佛神力出大音聲。其聲遍滿乃至有頂。隨其類音普告眾生。今日如來應正遍知。憐愍眾生覆護眾生。等視眾生如羅□羅。為作歸依屋舍室宅。大覺世尊將欲涅槃。一切眾生若有所疑。今悉可問。為最後問。爾時世尊。於晨朝時從其面門放種種光。其明雜色。青黃赤白頗梨馬瑙光。遍照此三千大千佛之世界。乃至十方亦復如是。其中所有六趣眾生遇斯光者。罪垢煩惱一切消除。是諸眾生見聞是已。心大憂愁。同時舉聲悲啼號哭。嗚呼慈父。痛哉苦哉。舉手拍頭搥胸叫喚。其中或有身體戰慄涕泣哽咽。爾時大地諸山大海。皆悉震動。時諸眾生共相謂言。且各裁抑莫大愁苦。當疾往詣拘屍那城力士生處。至如來所頭面禮敬。勸請如來莫般涅槃。住世一劫若減一劫。互相執手復作是言。世間空虛眾生福盡。不善諸業增長出世。仁等。今當速往速往。如來不久必入涅槃。復作是言。世間空虛。世間空虛。我等從今無有救護無所宗仰。貧窮孤露。一旦遠離無上世尊。設有疑惑當復問誰。 　　時有無量諸大弟子。尊者摩訶迦旃延。尊者薄俱羅。尊者優波難陀。如是等諸大比丘。遇佛光者其身戰掉。乃至大動不能自持。心濁迷悶發聲大喚。生如是等種種苦惱。爾時復有八十百千諸比丘等。皆阿羅漢。心得自在所作已辦。離諸煩惱調伏諸根。如大龍王有大威德。成就空慧逮得己利。如栴檀林栴檀圍遶。如師子王師子圍遶。成就如是無量功德。一切皆是佛之真子。於其晨朝日始初出。離常住處嚼楊枝時遇佛光明。並相謂言。仁等速疾漱口澡手。作是言已。舉身毛豎遍體血現如波羅奢花。涕泣盈目生大苦惱。為欲利益安樂眾生。成就大乘第一空行。顯發如來方便密教。為不斷絕種種說法。為諸眾生調伏因緣故。疾至佛所稽首佛足。繞百千匝。合掌恭敬卻坐一面。 　　爾時復有拘陀羅女。善賢比丘尼。優波難陀比丘尼。海意比丘尼。與六十億比丘尼等。一切亦是大阿羅漢。諸漏已盡。心得自在所作已辦。離諸煩惱調伏諸根。猶如大龍有大威德。成就空慧。亦於晨朝日初出時。舉身毛豎遍體血現如波羅奢花。涕泣盈目生大苦惱。亦欲利益安樂眾生。成就大乘第一空行。顯發如來方便密教。為不斷絕種種說法。為諸眾生調伏因緣故。疾至佛所稽首佛足。遶百千匝。合掌恭敬卻坐一面。於比丘尼眾中復有諸比丘尼。皆是菩薩人中之龍。位階十地安住不動。為化眾生現受女身。而常修集四無量心。得自在力能化作佛。 　　爾時復有一恆河沙菩薩摩訶薩。人中之龍。位階十地安住不動。方便現身。其名曰海德菩薩。無盡意菩薩。如是等菩薩摩訶薩而為上首。其心皆悉敬重大乘。安住大乘深解大乘。愛樂大乘守護大乘。善能隨順一切世間作是誓言。諸未度者當令得度。已於過世無數劫中。修持淨戒善持所行解未解者。紹三寶種使不斷絕。於未來世當轉法輪。以大莊嚴而自莊嚴。成就如是無量功德。等觀眾生如視一子亦於晨朝日初出時遇佛光明。舉身毛豎遍體血現如波羅奢花。涕泣盈目生大苦惱。亦為利益安樂眾生。成就大乘第一空行。顯發如來方便密教。為不斷絕種種說法。為諸眾生調伏因緣故。疾至佛所稽首佛足。繞百千匝。合掌恭敬卻坐一面。 　　爾時復有二恆河沙諸優婆塞。受持五戒威儀具足。其名曰威德無垢稱王優婆塞。善德優婆塞等。而為上首。深樂觀察諸對治門。所謂苦樂常無常淨不淨我無我實不實。歸依非歸依。眾生非眾生。恆非恆安非安。為無為斷不斷。涅槃非涅槃。增上非增上。常樂觀察如是等法對治之門。亦欲樂聞無上大乘。如所聞已能為他說。善持淨戒渴仰大乘。既自充足。復能充足餘渴仰者。善能攝取無上智慧。愛樂大乘守護大乘。善能隨順一切世間。度未度者。解未解者。紹三寶種使不斷絕。於未來世當轉法輪。以大莊嚴而自莊嚴。心常深味清淨戒行。悉能成就如是功德。於諸眾生生大悲心。平等無二如視一子。亦於晨朝日初出時。為欲闍毘如來身故。人人各取香木萬束。栴檀沈水牛頭栴檀天木香等。是一一木文理及附。皆有七寶微妙光明。譬如種種雜彩畫飾。以佛力故有是妙色青黃赤白。為諸眾生之所樂見。諸木皆以種種香塗。鬱金沈水及膠香等。散以諸花而為莊嚴。優缽羅花。拘物頭花。波頭摩花。分陀利花諸香木上懸五色幡。柔軟微妙猶如天衣。憍奢耶衣芻摩繒綵。是諸香木載以寶車。是諸寶車出種種光青黃赤白。轅□J椻誇□楻□□□露□□□□□□□□露□□□淪s□裀□□□□□□□□□□楦□□□□□姶□□楅椸□□□□樻□馜餺□□s餞樓□□□□□□□訊□裀□□□娊□□覺驠□□□□□騊□□橙□騊□樊□□姜□□□飀□□□□□□見□□□□駐□□□□楅椸□□□禨□□□□驟□□□□□概□□□□□□□□騪□騖馜□□□□□馜□X隉I蛂撥纂慼慼慼慼慼熱u□令□□□饇□□□□楓騋楓飀□橖□□□□□□□□糖□榆h□榡裀□飼覡褸□□Xz□□□□娊□□覺驠□□□□□騊□□橙□騊□□□□試□□訖□飀□s駬□□□襄□榆鞢慼慼摯f□堅詣聾□XO騶□□矩裂□□覷□騖□□□量禰□□□□聾檸倫觾侐C□^□□□褓□□駔襛□□□R□□□馜送餖逆□□娼□□□□姪覽□□□大□埤□□□吝□X~□□□□□□神獎□婛馨驖□□糕婇□驁□□楜□□奊□夼□□□槾□□□□□□□□送□□襌□□淚□□□□□□□□禕穢E□楸□□□逆□楺穫襤福□襴□□□飼襺礸□榜餞楸□□觓□j□□□妨餕□觨Xs□□□□Xr□糕奡禨騺□□X]□□□□驖□□襄□榆]□□勵埤□□秜D廓□□□□□詣行穰□詣□穰□□詠□穠□觛x□j□信觜D黎□襼□□概騮樈逆□□練□□□□□□□□□□□□漶撕a□槦令□□列龍□□姪訏餾□□籠□榆]□楷□餽練□騖驁□□餽□勵埤□□椻□奏禈□亮□楅妶妧□□□勵奷□□□槫□□□□□s□□奧□□□妳□觛D磻程榃□□□□說慼慼慼摯f□糕□樻□馜襹□□樓□□□□w□□□□椽□□□奅櫸□□□□□逆□□□□橁槙Z□□□騁□靈□□□饜□□娃襤祏□□□□裀□駛訬□□□楓糕□埤□橖□□□□橖□□□□輻□騺□大□楉□□□□□□□襦□檢□□禈□馜□□□□□楰□妙□規椸□逆□□露騫□□椸□□□襄□榆E□□□裀□□禂□□規樀□□□楦□覽楔列送□□□獎□□□□楱□觿禳慼慼慼慼慼憐q覆□□榃□□襄□榆窗慼毆ヾ慼槭O□□□延褾□祰駽E□埤□□褸□□規樀□□□ 　　爾時復有三恆河沙諸優婆夷。受持五戒威儀具足。其名曰壽德優婆夷。德鬘優婆夷。毘捨佉優婆夷等。八萬四千而為上首。悉能堪任護持正法。為度無量百千眾生故。現女身呵責家法。自觀己身如四毒蛇。是身常為無量諸蟲之所唼食。是身臭穢貪慾獄縛。是身可惡猶如死狗。是身不淨九孔常流。是身如城血肉筋骨皮裹其上。手足以為卻敵樓櫓。目為竅孔。頭為殿堂心王處中。如是身城諸佛世尊之所棄捨。凡夫愚人常所味著。貪婬瞋恚愚癡羅剎止住其中。是身不堅猶如蘆葦伊蘭水泡芭蕉之樹。是身無常唸唸不住。猶如電光暴水幻炎。亦如畫水隨畫隨合。是身易壞猶如河岸臨峻大樹。是身不久當為狐狼鴟梟鵰鷲烏鵲餓狗之所食噉。誰有智者當樂此身。寧以牛跡盛大海水。不能具說是身無常不淨臭穢。寧丸大地使如棗等。漸漸轉小猶葶藶子乃至微塵。不能具說是身過患。是故當捨如棄涕唾。以是因緣諸優婆夷。以空無相無願之法常修其心。深樂諮受大乘經典。聞已亦能為他演說護持本願。毀呰女身甚可患厭性不堅牢。心常修集如是正觀。破壞生死無際輪轉。渴仰大乘既自充足。復能充足餘渴仰者。深樂大乘守護大乘。雖現女身實是菩薩善能隨順一切世間。度未度者解未解者。紹三寶種使不斷絕。於未來世當轉法輪。以大莊嚴而自莊嚴。堅持禁戒。皆悉成就如是功德。於諸眾生生大悲心。平等無二如視一子。亦於晨朝日初出時各相謂言。今日宜應至雙樹間。諸優婆夷所設供具倍勝於前持至佛所。稽首佛足遶百千匝。而白佛言。世尊。我等今者為佛及僧辦諸供具。唯願如來哀受我供。如來默然而不許可。諸優婆夷不果所願。心懷惆悵卻坐一面。 　　爾時復有四恆河沙毘耶離城諸離車等。男女大小妻子眷屬。及閻浮提諸王眷屬。為求法故善修戒行威儀具足。摧伏異學壞正法者。常相謂言。我等當以金銀倉庫。為令甘露無盡正法深奧之藏久住於世。願令我等常得修學。若有誹謗佛正法者當斷其舌。復作是願。若有出家毀禁戒者。我當罷令還俗策使。有能深樂護持正法。我當敬重如事父母。若有眾僧能修正法。我當隨喜令得勢力。常欲樂聞大乘經典。聞已亦能為人廣說。皆悉成就如是功德。其名曰淨無垢藏離車子。淨不放逸離車子。恆水無垢淨德離車子。如是等各相謂言。仁等。今可速往佛所。所辦供養種種具足。一一離車各嚴八萬四千大象。八萬四千駟馬寶車。八萬四千明月寶珠。天木栴檀沈水薪束。種種各有八萬四千。一一象前有寶幢幡蓋。其蓋小者周匝縱廣滿一由旬。幡最短者長三十二由旬。寶幢卑者高百由旬。持如是等供養之具。往至佛所。稽首佛足遶百千匝。而白佛言。世尊。我等今者為佛及僧辦諸供具。唯願如來哀受我供。如來默然而不許可。諸離車等不果所願心懷愁惱。以佛神力去地七多羅樹。於虛空中默然而住。爾時復有五恆河沙大臣長者。敬重大乘。若有異學謗正法者。是諸人等力能摧伏。猶如雹雨摧折草木。其名曰日光長者。護世長者。護法長者。如是之等而為上首。所設供具五倍於前。俱共往詣娑羅雙樹間。稽首佛足遶百千匝。而白佛言。世尊。我等今者為佛及僧設諸供具。唯願哀愍受我等供。如來默然而不受之。諸長者等不果所願心懷愁惱。以佛神力去地七多羅樹。於虛空中默然而住。 　　爾時復有(應有六恆河沙)毘捨離王。及其後宮夫人眷屬。閻浮提內所有諸王。除阿闍世並及城邑聚落人民。其名曰月無垢王等。各嚴四兵欲往佛所。是一一王各有一百八十萬億人民眷屬。是諸車兵駕以象馬。像有六牙馬疾如風。莊嚴供具六倍於前。寶蓋之中有極小者。周匝縱廣滿八由旬。幡極短者十六由旬。寶幢卑者三十六由旬。是諸王等皆悉安住於正法中惡賤邪法。敬重大乘深樂大乘。憐愍眾生等如一子。所持飲食香氣流佈滿四由旬。亦於晨朝日初出時。持是種種上妙甘膳。詣雙樹間至如來所。而白佛言。世尊。我等為佛及比丘僧設是供具。唯願如來。哀愍受我最後供養。如來知時亦不許可。是諸王等不果所願。心懷愁惱卻住一面。 　　爾時復有七恆河沙諸王夫人。唯除阿闍世王夫人。為度眾生現受女身常觀身行。以空無相無願之法薰修其心。其名曰三界妙夫人。愛德夫人。如是等諸王夫人。皆悉安住於正法中。修行禁戒威儀具足。憐愍眾生等如一子。各相謂言。今宜速往詣世尊所。諸王夫人所設供養七倍於前。香花寶幢繒綵幡蓋上妙飲食。寶蓋小者周匝縱廣十六由旬。幡最短者三十六由旬。寶幢卑者六十八由旬。飲食香氣周遍流佈滿八由旬。持如是等供養之具。往如來所稽首佛足遶百千匝。而白佛言。世尊。我等為佛及比丘僧設是供具。唯願如來。哀愍受我最後供養。如來知時默然不受。時諸夫人不果所願心懷愁惱。自拔頭髮搥胸大哭。猶如新喪所愛之子。卻在一面默然而住。 　　爾時復有八恆河沙諸天女等。其名曰廣目天女。而為上首。作如是言。汝等諸姊。諦觀諦觀。是諸人眾所設種種上妙供具。欲供如來及比丘僧。我等亦當如是嚴設微妙供具供養如來。如來受已當入涅槃。諸姊。諸佛如來出世甚難。最後供養亦復倍難。若佛涅槃世間空虛。是諸天女愛樂大乘欲聞大乘。聞已亦能為人廣說。渴仰大乘既自充足。復能充足餘渴仰者。守護大乘。若有異學憎嫉大乘。勢能摧滅如雹摧草。護持戒行威儀具足。善能隨順一切世間。度未度者脫未脫者。於未來世當轉法輪。紹三寶種使不斷絕。修學大乘。以大莊嚴而自莊嚴。成就如是無量功德。等慈眾生如視一子。亦於晨朝日初出時。各取種種天木香等。倍於人間所有香木。其木香氣能滅人中種種臭穢。白車白蓋駕四白馬。一一車上皆張白帳。其帳四邊懸諸金鈴種種香花寶幢幡蓋。上妙甘膳種種伎樂敷師子座。其座四足純紺琉璃。於其座後各各皆有七寶倚床。一一座前復有金機。復以七寶而為燈樹。種種寶珠以為燈明。微妙天花遍佈其地。是諸天女設是供已。心懷哀感涕淚交流生大苦惱。亦為利益安樂眾生。成就大乘第一空行。顯發如來方便密教。亦為不斷種種說法。往詣佛所稽首佛足遶百千匝。而白佛言。世尊。唯願如來。哀受我等最後供養。如來知時默然不受。諸天女等不果所願心懷憂惱。卻在一面默然而坐。 　　爾時復有九恆河沙諸龍王等住於四方。其名曰和修吉龍王。難陀龍王。婆難陀龍王。而為上首。是諸龍王亦於晨朝日初出時。設諸供具倍於人天。持至佛所稽首佛足遶百千匝。而白佛言。唯願如來。哀受我等最後供養。如來知時默然不受。是諸龍王不果所願。心懷愁惱卻坐一面。 　　爾時復有十恆河沙諸鬼神王。毘沙門王而為上首。各相謂言。仁等。今者可速詣佛所。設供具倍於諸龍。持往佛所稽首佛足遶百千匝。而白佛言。唯願如來。哀受我等最後供養。如來知時默然不許。是諸鬼王不果所願。心懷愁惱卻坐一面。 　　爾時復有二十恆河沙金翅鳥王。降怨鳥王而為上首。復有三十恆河沙乾闥婆王。那羅達王而為上首。復有四十恆河沙緊那羅王。善見王而為上首。復有五十恆河沙摩□羅伽王。大善見王而為上首。復有六十恆河沙阿修羅王。睒婆利王而為上首。復有七十恆河沙陀那婆王。無垢河水王。跋提達多王等。而為上首。復有八十恆河沙羅剎王。可畏王而為上首。捨離噁心更不食人。於怨憎中生慈悲心。其形醜陋。以佛神力皆悉瑞正。復有九十恆河沙樹林神王。樂香王而為上首。復有千恆河沙持咒王。大幻持咒王而為上首。復有一億恆河沙貪色鬼魅。善見王而為上首。復有百億恆河沙天諸娙女。藍婆女。鬱婆屍女。帝路沾女。毘捨佉女。而為上首。復有千億恆河沙地諸鬼王。白濕王而為上首。復有十萬億恆河沙等諸天子及諸天王四天王等。復有十萬億恆河沙等四方風神。吹諸樹上時非時花散雙樹間。復有十萬億恆河沙主雲雨神。皆作是念。如來涅槃焚身之時。我當注雨令火時滅。眾中熱悶為作清涼。復有二十恆河沙大香象王。羅□象王。金色象王。甘味象王。紺眼象王。欲香象王等。而為上首。敬重大乘愛樂大乘。知佛不久當般涅槃。各各拔取無量無邊諸妙蓮花。來至佛所頭面禮佛卻住一面。復有二十恆河沙等師子獸王。師子吼王而為上首。施與一切眾生無畏。持諸花果來至佛所。稽首佛足卻住一面。復有二十恆河沙等諸飛鳥王。鳧鴈鴛鴦孔雀諸鳥。乾闥婆鳥。迦蘭陀鳥。鴝鵒鸚鵡。俱翅羅鳥。婆嘻伽鳥。迦陵頻伽鳥。耆婆耆婆鳥。如是等諸鳥持諸花果來至佛所。稽首佛足卻住一面。復有二十恆河沙等水牛牛羊。往至佛所出妙香乳。其乳流滿拘屍那城。所有溝坑色香美味悉皆具足。成是事已卻住一面。復有二十恆河沙等四天下中諸神仙人。忍辱仙等而為上首。持諸香花及諸甘果來詣佛所。稽首佛足遶佛三匝。而白佛言。唯願世尊。哀受我等最後供養。如來知時默然不許。時諸仙人不果所願。心懷愁惱卻住一面。閻浮提中一切蜂王。妙音蜂王而為上首。持種種花來詣佛所。稽首佛足遶佛一匝卻住一面。 　　爾時閻浮提中比丘比丘尼一切皆集。唯除尊者摩訶迦葉阿難二眾。復有無量阿僧祇恆河沙等世界中間。及閻浮提所有諸山。須彌山王而為上首。其山莊嚴叢林蓊鬱。諸樹茂盛枝條扶疏蔭蔽日光。種種妙花周遍而有。龍泉流水清淨香潔。諸天龍神乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽。神仙咒術作倡伎樂。如是等眾彌滿其中。是諸山神亦來詣佛。稽首佛足卻住一面。復有阿僧祇恆河沙等。四大海神及諸河神。有大威德。具大神足。所設供養。倍勝於前。諸神身光伎樂燈明。悉蔽日月令不復現。以占婆花散熙連河。來至佛所稽首佛足卻住一面。 　　爾時拘屍那城娑羅樹林。其林變白猶如白鶴。於虛空中自然而有七寶堂閣。彫文刻鏤綺飾分明。周匝欄楯眾寶雜廁。堂下多有流泉浴池。上妙蓮花彌滿其中。猶如北方鬱單越國。亦如忉利歡喜之園。爾時娑羅樹林中間。種種莊嚴。甚可愛樂。亦復如是。是諸天人阿修羅等。鹹睹如來涅槃之相。皆悉悲感愁憂不樂。 　　爾時四天王釋提桓因。各相謂言。汝等觀察諸天世人及阿修羅。大設供養欲於最後供養如來。我等亦當如是供養。若我最後得供養者。檀波羅蜜則為成就滿足不難。爾時四天王所設供養倍勝於前。持曼陀羅花摩訶曼陀羅花。迦枳樓伽花摩訶迦枳樓伽花。曼殊沙花摩訶曼殊沙花。散多尼迦花摩訶散多尼迦花。愛樂花大愛樂花。普賢花。大普賢花。時花大時花。香城花大香城花。歡喜花大歡喜花。發欲花大發欲花。香醉花大香醉花。普香花大普香花天金葉花龍華。波利質多樹花拘毘羅樹花。復持種種上妙甘膳。來至佛所稽首佛足。是諸天人所有光明。能覆日月令不復現。以是供具欲供養佛。如來知時默然不受。爾時諸天不果所願。愁憂苦惱卻住一面。 　　爾時釋提桓因及三十三天。設諸供具亦倍勝前。及所持花亦復如是。香氣微妙甚可愛樂。持得勝堂並諸小堂。來至佛所稽首佛足。而白佛言。世尊。我等深樂愛護大乘。唯願如來哀受我食。如來知時默然不受。時諸釋天不果所願。心懷愁惱卻住一面。乃至第六天所設供養展轉勝前。寶幢幡蓋。寶蓋小者覆四天下。幡最短者周圍四海。幢最卑者至自在天。微風吹幡出妙音聲。持上甘膳來詣佛所稽首佛足白佛言。世尊。唯願如來哀受我等最後供養。如來知時默然不受。是諸天等不果所願。心懷愁惱卻住一面。上至有頂。其餘梵眾一切來集。爾時大梵天王及餘梵眾。放身光明遍四天下。欲界人天日月光明悉不復現。持諸寶幢繒綵幡蓋。幡極短者懸於梵宮至娑羅樹間。來詣佛所稽首佛足白佛言。世尊。唯願如來。哀受我等最後供養。如來知時默然不受。爾時諸梵不果所願。心懷愁惱卻住一面。爾時毘摩質多阿修羅王。與無量阿修羅大眷屬俱。身諸光明勝於梵天。持諸寶幢繒綵幡蓋。其蓋小者覆千世界。上妙甘膳來詣佛所稽首佛足而白佛言。唯願如來。哀受我等最後供養。如來知時默然不受。諸阿修羅不果所願。心懷愁惱卻住一面。 　　爾時欲界魔王波旬。與其眷屬諸天婇女。無量無邊阿僧祇眾。開地獄門施清冷水。因而告曰。汝等今者無所能為。唯當專念如來應正遍知。建立最後隨喜供養。當令汝等長夜獲安。時魔波旬於地獄中。悉除刀劍無量苦毒。熾然炎火注雨滅之。以佛神力復發。是心。令諸眷屬皆捨刀劍弓弩鎧仗鉾槊長鉤金鎚鉞斧鬥輪□索。所持供養倍勝一切人天所設。其蓋小者覆中千界。來至佛所稽首佛足而白佛言。我等今者愛樂大乘守護大乘。世尊。若有善男子善女人。為供養故。為怖畏故。為誑他故。為財利故。為隨他故。受是大乘或真或偽。我等爾時當為是人除滅怖畏。說如是咒。 　　啅□　吒吒羅啅□　盧呵隸　摩訶盧訶隸　阿羅　遮羅　多羅　莎呵 　　是咒。能令諸失心者怖畏者說法者不斷正法者。為伏外道故。護己身故。護正法故。護大乘故。說如是咒。若有能持如是咒者無惡象怖。若至曠野空澤嶮處不生怖畏。亦無水火師子虎狼盜賊王難。世尊。若有能持如是咒者。悉能除滅如是等怖。世尊。持是咒者我當護之如龜藏六。世尊。我等今者不以諭諂說如是事。持是咒者我當至誠益其勢力。唯願如來。哀受我等最後供養。爾時佛告魔波旬言。我不受汝飲食供養。我已受汝所說神咒。為欲安樂一切眾生四部眾故。佛說是已默然不受。如是三請皆亦不受。時魔波旬不果所願。心懷愁惱卻住一面。 　　爾時大自在天王與其眷屬無量無邊及諸天眾。所設供具悉覆梵釋護世四王人天八部及非人等所有供具。梵釋所設猶如聚墨在珂貝邊悉不復現寶蓋小者能覆三千大千世界。持如是等供養之具。來詣佛所稽首佛足遶無數匝白佛言。世尊。我等所獻微末供具。喻如蚊子供養於我。亦如有人以一掬水投於大海。然一小燈助百千日。春夏之月眾花茂盛。有持一花益於眾花。以亭歷子益須彌山。豈當有益大海日明眾花須彌。世尊。我今所奉微末供具亦復如是。若以三千大千世界滿中香花伎樂幡蓋。供養如來尚不足言。何以故。如來為諸眾生常於地獄餓鬼畜生諸惡趣中受諸苦惱。是故世尊。應見哀愍受我等供。 　　爾時東方去此無量無數阿僧祇恆河沙數微塵等世界。彼有佛土名意樂美音。佛號虛空等如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。爾時彼佛即告第一大弟子言。善男子。汝今宜往西方娑婆世界。彼土有佛號釋迦牟尼如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。彼佛不久當般涅槃。善男子。汝可持此世界香飯。其飯香美。食之安隱。可以此食奉獻彼佛世尊。世尊食已入般涅槃。善男子。並可禮敬請決所疑。爾時無邊身菩薩摩訶薩。即受佛教從座而起。稽首佛足右遶三匝。與無量阿僧祇菩薩俱。從彼國發來至此娑婆世界。應時此間三千大千世界大地六種震動。於是眾中梵釋四天王魔王波旬摩醯首羅。如是大眾見是地動。舉身毛豎喉舌枯燥。驚怖戰慄各欲四散。自見其身無復光明。所有威德殄滅無餘。是時文殊師利法王子。即從座起告諸大眾。諸善男子。汝等勿怖。汝等勿怖。何以故。東方去此無量無數阿僧祇恆河沙微塵等世界。有世界名意樂美音。佛號虛空等如來應正遍知十號具足。彼有菩薩名無邊身。與無量菩薩欲來至此供養如來。以彼菩薩威德力故。令汝身光悉不復現。是故汝等應生歡喜勿懷恐怖。爾時大眾悉皆遙見彼佛大眾。如明鏡中自觀己身。時文殊師利復告大眾。汝今所見彼佛大眾如見此佛。以佛神力復當如是得見九方無量諸佛。爾時大眾各相謂言。苦哉苦哉。世間空虛。如來不久當般涅槃。是時大眾一切悉見無邊身菩薩及其眷屬。是菩薩身一一毛孔各各出生一大蓮花。一一蓮花各有七萬八千城邑。縱廣正等如毘耶離城。牆壁諸塹七寶雜廁。多羅寶樹七重行列。人民熾盛安隱豐樂。閻浮檀金以為卻敵。一一卻敵各有種種七寶林樹花果茂盛。微風吹動出微妙音。其聲和雅猶如天樂。城中人民聞是音聲。即得受於上妙快樂。是諸塹中妙水盈滿。清淨香潔如真琉璃。是諸水中有七寶船。諸人乘之遊戲澡浴。共相娛樂快樂無極。復有無量雜色蓮花。優缽羅花。拘物頭花。波頭摩花。分陀利花。其花縱廣猶如車輪。其塹岸上多有園林。一一園中有五泉池。是諸池中復有諸花。優缽羅花。拘物頭花。波頭摩花。分陀利花。其花縱廣亦如車輪。香氣□馥甚可愛樂。其水清淨柔軟第一。鳧鴈鴛鴦遊戲其中。其園各有眾寶宮宅。一一宮宅縱廣正等滿四由旬。所有牆壁四寶所成。所謂金銀琉璃頗梨。真金為嚮周匝欄楯。玫瑰為地金沙布上。是宮宅中多有七寶流泉浴池。一一池邊各有十八黃金梯陛。閻浮檀金為芭蕉樹。如忉利天歡喜之園。是一一城各有八萬四千人王。一一諸王各有無量夫人婇女。共相娛樂歡喜受樂。其餘人民亦復如是。各於住處共相娛樂是中眾生不聞餘名。純聞無上大乘之聲。是諸花中一一各有師子之座。其座四足皆紺琉璃。柔軟素衣以布座上。其衣微妙出過三界。一一座上有一王坐。以大乘法教化眾生。或有眾生書持讀誦如說修行。如是流布大乘經典。爾時無邊身菩薩。安止如是無量眾生。於自身已令捨世樂。皆作是言。苦哉苦哉。世間空虛。如來不久當般涅槃。爾時無邊身菩薩。與無量菩薩周匝圍遶。示現如是神通力已。持是種種無量供具。及以上妙香美飲食。若有得聞是食香氣。煩惱諸垢皆悉消滅。以是菩薩神通力故。一切大眾悉皆得見如是變化無邊身菩薩。身大無邊量同虛空。唯除諸佛餘無能見是菩薩身其量邊際。爾時無邊身菩薩及其眷屬。所設供養倍勝於前。來至佛所稽首佛足合掌恭敬白佛言。世尊。唯願哀愍受我等食。如來知時默然不受。如是三請悉亦不受。爾時無邊身菩薩及其眷屬。卻住一面。南西北方諸佛世界。亦有無量無邊身菩薩。所持供養倍勝於前。來至佛所乃至卻住一面皆亦如是。 　　爾時娑羅雙樹吉祥福地。縱廣三十二由旬大眾充滿間無空缺。爾時四方無邊身菩薩及其眷屬所坐之處。或如錐頭針鋒微塵。十方如微塵等諸佛世界諸大菩薩悉來集會。及閻浮提一切大眾亦悉來集。唯除尊者摩訶迦葉阿難二眾。阿闍世王及其眷屬。乃至毒蛇視能殺人蜣蜋蝮蠍及十六種行惡業者。一切來集。陀那婆神阿修羅等。悉捨惡念皆生慈心。如父如母如姊如妹。三千大千世界眾生。慈心相向亦復如是。除一闡提。爾時三千大千世界。以佛神力故地皆柔軟。無有丘墟土沙礫石荊棘毒草。眾寶莊嚴猶如西方無量壽佛極樂世界。是時大眾悉見十方如微塵等諸佛世界。如於明鏡自觀己身。見諸佛土亦復如是。爾時如來面門所出五色光明。其光明曜覆諸大會。令彼身光悉不復現所應作已還從口入。時諸天人及諸會眾阿修羅等。見佛光明還從口入。皆大恐怖身毛為豎。復作是言。如來光明出已還入。非無因緣必於十方所作已辦。將是最後涅槃之相。何期苦哉。何期苦哉。如何世尊。一旦捨離四無量心。不受人天所奉供養。聖慧日光從今永滅。無上法船於斯沈沒。嗚呼痛哉。世間大苦。舉手搥胸悲號啼哭。支節戰動不能自持。身諸毛孔流血灑地。 　　大般涅槃經卷第一 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0374 大般涅槃經 　　大般涅槃經卷第二 　　北涼天竺三藏曇無讖譯 　　壽命品第一之二 　　爾時會中有優婆塞。是拘屍那城工巧之子。名曰純陀。與其同類十五人俱。為令世間得善果故。捨身威儀從座而起。偏袒右肩右膝著地。合掌向佛悲泣墮淚。頂禮佛足而白佛言。唯願世尊及比丘僧。哀受我等最後供養。為度無量諸眾生故。世尊。我等從今無主無親。無救無護無歸無趣貧窮飢困。欲從如來求將來食。唯願哀愍受我微供。然後乃入於般涅槃。世尊。譬如剎利若婆羅門毘捨首陀。以貧窮故遠至他國。役力農作得好調牛。良田平正。無諸沙鹵惡草株杌。唯悕天雨。言調牛者喻身口七。良田平正喻於智慧。除去沙鹵惡草株杌喻除煩惱。世尊。我今身有調牛良田除去株杌。唯悕如來甘露法雨。貧四姓者即我身是貧。於無上法之財寶。唯願哀愍除斷我等貧窮困苦。拯及無量苦惱眾生。我今所供雖復微少冀得充足如來大眾。我今無主無親無歸。願垂矜愍如羅□羅。 　　爾時世尊一切種智無上調御告純陀曰。善哉善哉。我今為汝除斷貧窮。無上法雨雨汝身田令生法芽。汝今於我欲求壽命色力安辯。我當施汝常命色力安無礙辯。何以故。純陀。施食有二果報無差。何等為二。一者受已得阿耨多羅三藐三菩提。二者受已入於涅槃。我今受汝最後供養。令汝具足檀波羅蜜。爾時純陀即白佛言。如佛所說二施果報無差別者。是義不然。何以故。先受施者煩惱未盡。未得成就一切種智。亦未能令眾生具足檀波羅蜜。後受施者煩惱已盡。已得成就一切種智。能令眾生普得具足檀波羅蜜。先受施者直是眾生。後受施者是天中天。先受施者是雜食身煩惱之身。是後邊身是無常身。後受施者無煩惱身金剛之身。法身常身無邊之身。雲何而言二施果報等無差別。先受施者未能具足檀波羅蜜乃至般若波羅蜜。唯得肉眼未得佛眼乃至慧眼。後受施者已得具足檀波羅蜜乃至般若波羅蜜。具足佛眼乃至慧眼。雲何而言二施果報等無差別。世尊。先受施者受已食噉入腹消化。得命得色得力得安得無礙辯。後受施者不食不消無五事果。雲何而言二施果報等無差別。 　　佛言。善男子。如來已於無量無邊阿僧祇劫。無有食身煩惱之身。無後邊身常身法身金剛之身。善男子。未見佛性者名煩惱身雜食之身。是後邊身菩薩爾時受飲食已入金剛三昧。此食消已即見佛性得阿耨多羅三藐三菩提。是故我言二施果報等無差別。菩薩爾時破壞四魔。今入涅槃亦破四魔。是故我言二施果報等無差別。菩薩爾時雖不廣說十二部經先已通達。今入涅槃廣為眾生分別演說。是故我言二施果報等無差別。善男子。如來之身已於無量阿僧祇劫不受飲食。為諸聲聞說言。先受難陀難陀波羅二牧牛女所奉乳糜。然後乃得阿耨多羅三藐三菩提。我實不食。我今為於此會大眾。是故受汝最後所奉。實亦不食。 　　爾時大眾聞佛世尊普為大會受於純陀最後供養。歡喜踴躍同聲讚言。善哉善哉。希有純陀。汝今立字名不虛稱言。純陀者名解妙義。汝今建立如是大義。是故依實從義立名。故名純陀。汝今現世得大名利德願滿足。甚奇純陀。生在人中復得難得無上之利。善哉純陀。如優曇花世間希有。佛出於世亦復甚難。值佛生信聞法復難。佛臨涅槃最後供養。能辨是事復難於是。南無純陀。南無純陀。汝今已具檀波羅蜜。猶如秋月十五日夜。清淨圓滿無諸雲翳。一切眾生無不瞻仰。汝亦如是。而為我等之所瞻仰。佛已受汝最後供養。令汝具足檀波羅蜜。南無純陀。是故說汝如月盛滿。一切眾生無不瞻仰。南無純陀。雖受人身心如佛心。汝今純陀。真是佛子。如羅□羅等無有異。爾時大眾即說偈言。 　汝雖生人道　　已超第六天 　我及一切眾　　今故稽首請 　人中最勝尊　　今當入涅槃 　汝應愍我等　　唯願速請佛 　久住於世間　　利益無量眾 　演說智所讚　　無上甘露法 　汝若不請佛　　我命將不全 　是故應見為　　稽請調御師 　　爾時純陀歡喜踴躍。譬如有人父母卒喪忽然還活。純陀歡喜亦復如是。復起禮佛。而說偈言。 　快哉獲己利　　善得於人身 　蠲除貪恚等　　永離三惡道 　快哉獲己利　　遇得金寶聚 　值遇調御師　　不懼墮畜生 　佛如優曇花　　值遇生信難 　遇已種善根　　永離餓鬼苦 　亦復能損減　　阿修羅種類 　芥子投針鋒　　佛出難於是 　我以具足檀　　度人天生死 　佛不染世法　　如蓮花處水 　善斷有頂種　　永度生死流 　生世為人難　　值佛世亦難 　猶如大海中　　盲龜遇浮孔 　我今所奉食　　願得無上報 　一切煩惱結　　摧破不堅牢 　我今於此處　　不求天人身 　設使得之者　　心亦不甘樂 　如來受我供　　歡喜無有量 　猶如伊蘭花　　出於栴檀香 　我身如伊蘭　　如來受我供 　如出栴檀香　　是故我歡喜 　我今得現報　　最勝上妙處 　釋梵諸天等　　悉來供養我 　一切諸世間　　悉生諸苦惱 　以知佛世尊　　欲入於涅槃 　高聲唱是言　　世間無調御 　不應捨眾生　　應視如一子 　如來在僧中　　演說無上法 　如須彌寶山　　安處於大海 　佛智能善斷　　我等無明闇 　猶如虛空中　　起雲得清涼 　如來能善除　　一切諸煩惱 　猶如日出時　　除雲光普照 　是諸眾生等　　啼泣面目腫 　悉皆為生死　　苦水之所漂 　以是故世尊　　應長眾生信 　為斷生死苦　　久住於世間 　　佛告純陀。如是如是。如汝所說。佛出世難如優曇花。值佛生信亦復甚難。佛臨涅槃最後施食。能具足檀復倍甚難。汝今純陀。莫大愁苦應生踴躍喜自慶幸。得值最後供養如來。成就具足檀波羅蜜。不應請佛久住於世。汝今當觀諸佛境界悉皆無常。諸行性相亦復如是。即為純陀。而說偈言。 　一切諸世間　　生者皆歸死 　壽命雖無量　　要必當有盡 　夫盛必有衰　　合會有別離 　壯年不久停　　盛色病所侵 　命為死所吞　　無有法常者 　諸王得自在　　勢力無等雙 　一切皆遷動　　壽命亦如是 　眾苦輪無際　　流轉無休息 　三界皆無常　　諸有無有樂 　有道本性相　　一切皆空無 　可壞法流轉　　常有憂患等 　恐怖諸過惡　　老病死衰惱 　是諸無有邊　　易壞怨所侵 　煩惱所纏裹　　猶如蠶處繭 　何有智慧者　　而當樂是處 　此身苦所集　　一切皆不淨 　扼縛癰瘡等　　根本無義利 　上至諸天身　　皆亦復如是 　諸欲皆無常　　故我不貪著 　離欲善思惟　　而證於真實 　究竟斷有者　　今日當涅槃 　我度有彼岸　　已得過諸苦 　是故於今者　　純受上妙樂 　以是因緣故　　證無戲論邊 　永斷諸纏縛　　今日入涅槃 　我無老病死　　壽命不可盡 　我今入涅槃　　猶如大火滅 　純陀汝不應　　思量如來義 　當觀如來住　　猶如須彌山 　我今入涅槃　　受於第一樂 　諸佛法如是　　不應復啼哭 　　爾時純陀白佛言。世尊。如是如是。誠如聖教。我今所有智慧微淺猶如蚊虻。何能思議如來涅槃深奧之義。世尊。我今已與諸大龍象菩薩摩訶薩。斷諸結漏文殊師利法王子等。世尊。譬如幼年初得出家。雖未受具即墮僧數。我亦如是。以佛菩薩神通力故。得在如是大菩薩數。是故我今欲令如來久住於世不入涅槃。譬如飢人終無變吐。願使世尊亦復如是。常住於世不入涅槃。 　　爾時文殊師利法王子告純陀言。純陀。汝今不應發如是言。欲使如來常住於世不般涅槃。如彼飢人無所變吐。汝今當觀諸行性相。如是觀行具空三昧。欲求正法應如是學。純陀問言。文殊師利。夫如來者。天上人中最尊最勝。如是如來豈是行耶。若是行者為生滅法。譬如水泡速起速滅。往來流轉猶如車輪。一切諸行亦復如是。我聞諸天壽命極長。雲何世尊是天中天。壽命更促不滿百年。如聚落主勢得自在。以自在力能制他人。是人福盡其後貧賤。人所輕蔑為他策使。所以者何。失勢力故。世尊亦爾同於諸行。同諸行者則不得稱為天中天。何以故。諸行即是生死法故。是故文殊。勿觀如來同於諸行。 　　復次文殊。為知而說不知而說。而言如來同於諸行。設使如來同諸行者。則不得言於三界中為天中天自在法王。譬如人王有大力士。其力當千。更無有能降伏之者。故稱此人一人當千。如是力士王所愛念。偏賜爵祿封賞自然。所以得稱當千人者。是人未必力敵於千。但以種種伎藝所能能勝千故。故稱當千。如來亦爾。降煩惱魔陰魔天魔死魔。是故如來名三界尊。如彼力士一人當千。以是因緣成就具足種種無量真實功德。故稱如來應正遍知。文殊師利。汝今不應憶想分別以如來法同於諸行。譬如巨富長者生子。相師佔之有短壽相。父母聞已知其不任紹繼家嗣。不復愛重視如芻草。夫短壽者不為沙門婆羅門等男女大小之所敬念。若使如來同諸行者。亦復不為一切世間人天眾生之所奉敬。如來所說不變不異真實之法亦無受者。是故文殊。不應說言如來同於一切諸行。 　　復次文殊。譬如貧女無有居家救護之者。加復病苦飢渴所逼。遊行乞丐止他客舍寄生一子。是客舍主驅逐令去。其產未久攜抱是兒欲至他國。於其中路遇惡風雨寒苦並至。多為蚊虻蜂螫毒蟲之所唼食。經由恆河抱兒而度。其水漂疾而不放捨。於是母子遂共俱沒。如是女人慈念功德。命終之後生於梵天。文殊師利若有善男子欲護正法。勿說如來同於諸行不同諸行。唯當自責我今愚癡未有慧眼。如來正法不可思議。是故不應宣說如來定是有為定是無為。若正見者。應說如來定是無為。何以故。能為眾生生善法故生憐愍故。如彼貧女在於恆河為愛念子而捨身命。善男子。護法菩薩亦應如是。寧捨身命不說如來同於有為。當言如來同於無為。以說如來同無為故得阿耨多羅三藐三菩提。如彼女人得生梵天。何以故。以護法故。雲何護法。所謂說言如來同於無為。善男子。如是之人雖不求解脫解脫自至。如彼貧女不求梵天梵天自至。文殊師利。如人遠行中路疲極寄止他捨。臥寐之中其室忽然大火卒起。即時驚寤。尋自思惟。我於今者定死不疑。具慚愧故以衣纏身。即便命終生忉利天。從是已後滿八十返作大梵王。滿百千世生於人中為轉輪王。是人不復生三惡趣。展轉常生安樂之處。以是緣故。文殊師利。若善男子。有慚愧者不應觀佛同於諸行文殊師利。外道邪見可說如來同於有為。持戒比丘不應如是於如來所生有為想。若言如來是有為者。即是妄語。當知是人死入地獄。如人自處於己舍宅。文殊師利。如來真實是無為法。不應復言是有為也。汝從今日於生死中應捨無智求於正智當知如來即是無為。若能如是觀如來者。具足當得三十二相。速疾成就阿耨多羅三藐三菩提。爾時文殊師利法王子讚純陀言。善哉善哉。善男子。汝今已作長壽因緣能知如來是常住法不變異法無為之法。汝今如是善覆如來有為之相。如彼火人為慚愧故以衣覆身。以是善心生忉利天。復為梵王轉輪聖王。不至惡趣常受安樂。汝亦如是善覆如來有為相故。於未來世必定當得三十二相八十種好十八不共法無量壽命。不在生死常受安樂。不久得成應正遍知。純陀。如來次後自當廣說我之與汝俱亦當覆如來有為。有為無為且共置之。汝可隨時速施飯食。如是施者。諸施中最。若比丘比丘尼優婆塞優婆夷。遠行疲極所須之物應當清淨隨時給與。如是速施即是具足檀波羅蜜根本種子。純陀。若有最後施佛及僧。若多若少若足不足宜速及時。如來正爾當般涅槃。純陀答言。文殊師利。汝今何故。貪為此食而言多少足與不足令我時施。文殊師利。如來昔日苦行六年尚自支持。況於今日須臾間耶。文殊師利。汝今實謂如來正覺受斯食耶。然我定知如來身者。即是法身非為食身。爾時佛告文殊師利。如是如是。如純陀言。善哉純陀。汝已成就微妙大智。善入甚深大乘經典。文殊師利語純陀言。汝謂如來是無為者。如來之身即是長壽。若作是知佛所悅可。純陀答言。如來非獨悅可於我。亦復悅可一切眾生。文殊師利言。如來於汝及以於我一切眾生皆悉悅可。純陀答言。汝不應言如來悅可。夫悅可者則是倒想。若有倒想則是生死。有生死者即有為法。是故文殊。勿謂如來是有為也。若言如來是有為者。我與仁者俱行顛倒。文殊師利。如來無有愛念之想。夫愛念者。如彼母牛愛念其子。雖復飢渴行求水草。若足不足忽然還歸。諸佛世尊無有是念。等視一切如羅□羅。如是念者。即是諸佛智慧境界。文殊師利。譬如國王調御駕駟。欲令驢車而及之者。無有是處。我與仁者亦復如是。欲盡如來微密深奧亦無是處。文殊師利。如金翅鳥飛昇虛空無量由旬。下觀大海悉見水性魚鱉黿鼉龜龍之屬。及見己影如於明鏡見諸色像。凡夫少智不能籌量如是所見。我與仁者亦復如是。不能籌量如來智慧。文殊師利語純陀言。如是如是。如汝所說。我於此事非為不達。直欲試汝諸菩薩事。 　　爾時世尊。從其面門出種種光。其光明曜照文殊身。文殊師利。遇斯光已即知是事。尋告純陀。如來今者現是瑞相。不久必當入於涅槃。汝先所設最後供養。宜時奉獻佛及大眾。純陀當知。如來放是種種光明非無因緣。純陀聞已情塞默然。佛告純陀。汝所奉施佛及大眾今正是時。如來正爾當般涅槃。第二第三亦復如是。爾時純陀聞佛語已。舉聲啼哭悲咽而言。苦哉苦哉。世間空虛。復白大眾。我等今者一切當共五體投地。同聲勸佛莫般涅槃。爾時世尊復告純陀。莫大啼哭令心憔悴。當觀是身。猶如芭蕉熱時之炎。水泡幻化乾闥婆城壞器電光。亦如畫水臨死之囚熟果段肉。如織經盡如碓上下。當觀諸行猶雜毒食。有為之法多諸過患。於是純陀復白佛言。如來不欲久住於世。我當雲何而不啼泣。苦哉苦哉。世間空虛。唯願世尊。憐愍我等及諸眾生。久住於世勿般涅槃。佛告純陀。汝今不應發如是言。憐愍我故久住於世。我以憐愍汝及一切。是故今欲入於涅槃。何以故。諸佛法爾。有為亦然。是故諸佛。而說偈言。 　有為之法　　其性無常　　生已不住 　寂滅為樂 　　純陀。汝今當觀一切行雜諸法。無我無常不住。此身多有無量過患猶如水泡。是故汝今不應啼泣。爾時純陀復白佛言。如是如是。誠如尊教。雖知如來方便示現入於涅槃。而我不能不懷苦惱。覆自思惟復生慶悅。佛讚純陀。善哉善哉。能知如來示同眾生方便涅槃。純陀。汝今當聽如娑羅娑鳥。春陽之月皆共集彼阿耨達池。諸佛亦爾。皆至是處。純陀。汝今不應思惟諸佛長壽短壽。一切諸法皆如幻相。如來在中以方便力無所染著。何以故。諸佛法爾。純陀。我今受汝所獻供養。為欲令汝度於生死諸有流故。若諸人天於此最後供養我者。悉皆當得不動果報常受安樂。何以故。我是眾生良福田故。汝若復欲為諸眾生作福田者。速辦所施不宜久停。爾時純陀。為諸眾生得度脫故。低頭飲淚而白佛言。善哉世尊。我若堪任為福田時。則能了知如來涅槃及非涅槃。我等今者及諸聲聞緣覺智慧猶如蚊蟻。實不能量如來涅槃及非涅槃。爾時純陀及其眷屬。愁憂啼泣圍遶如來。燒香散花盡心敬奉。尋與文殊從座而去。供辦食具。其去未久。是時此地六種震動。乃至梵世亦復如是。地動有二。或有地動或大地動。小動者名為地動。大動者名大地動。有小聲者名曰地動。有大聲者名大地動。獨地動者名曰地動。山河樹木及大海水一切動者名大地動。一向動者名曰地動。周迴旋轉名大地動。動名地動。動時能令眾生心動名大地動。菩薩初從兜率天下閻浮提時名大地動。從初生出家成阿耨多羅三藐三菩提轉於法輪及般涅槃名大地動。今日如來將入涅槃。是故此地如是大動。時諸天龍乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽人及非人。聞是語已身毛皆豎。同聲哀泣。而說偈言。 　稽首禮調御　　我等今勸請 　違離於人仙　　永無有救護 　今見佛涅槃　　我等沒苦海 　愁憂懷悲惱　　猶如犢失母 　貧窮無救護　　猶如困病人 　無醫隨自心　　食所不應食 　眾生煩惱病　　常為諸見害 　遠離法醫師　　服食邪毒藥 　是故佛世尊　　不應見捨離 　如國無君主　　人民皆飢餓 　我等亦如是　　失蔭及法味 　今聞佛涅槃　　我等心迷亂 　如彼大地動　　迷失於諸方 　大仙入涅槃　　佛日墜於地 　法水悉枯涸　　我等定當死 　如來般涅槃　　眾生極苦惱 　譬如長者子　　新喪於父母 　如來入涅槃　　如其不還者 　我等及眾生　　悉無有救護 　如來入涅槃　　乃至諸畜生 　一切皆愁怖　　苦惱焦其心 　我等於今日　　雲何不愁惱 　如來見放捨　　猶如棄涕唾 　譬如日初出　　光明甚暉炎 　既能還自照　　亦滅一切闇 　如來神通光　　能除我苦惱 　虛在大眾中　　譬如須彌山 　　世尊。譬如國王生育諸子形貌端正心常愛念。先教伎藝悉令通利。然後將付魁膾令殺。世尊。我等今日為法王子。蒙佛教誨以具正見願莫放捨。如其放捨則同王子。唯願久住不入涅槃。世尊。譬如有人善學諸論。復於此論而生怖畏。如來亦爾通達諸法。而於諸法復生怖畏。若使如來久住於世。說甘露味充足一切。如是眾生則不復畏墮於地獄。世尊。譬如有人初學作務。為官所收閉之囹圄。有人問之汝受何事。答曰。我今受大憂苦。若其得脫則得安樂。世尊亦爾。為我等故修諸苦行。我等今者猶未得免生死苦惱。雲何如來得受安樂。世尊。譬如醫王善解方藥。偏以祕方教授其子。不教其餘外受學者。如來亦爾。獨以甚深祕密之藏偏教文殊。遺棄我等不見顧愍。如來於法應無慳吝。如彼醫王偏教其子。不教外來諸受學者。彼醫所以不能普教。情存勝負故有祕惜。如來之心終無勝負。何故如是不見教誨。唯願久住莫般涅槃。世尊。譬如老少病苦之人。離於善徑行於險路。路險澀難多受苦惱。更有異人見之憐愍。即便示以平坦好道。世尊。我亦如是。所謂少者喻未增長法身之人。老者喻重煩惱。病者喻未脫生死。險路者喻二十五有。唯願如來。示導我等甘露正道。久住於世勿入涅槃。 　　爾時世尊告諸比丘。汝等比丘。莫如凡夫諸天人等愁憂啼哭。當勤精進繫心正念。時諸天人阿修羅等。聞佛所說止不啼哭。猶如有人殯喪子已止不啼哭。爾時世尊為諸大眾。說是偈言。 　汝等當開意　　不應大愁苦 　諸佛法皆爾　　是故當默然 　樂不放逸行　　守心正憶念 　遠離諸非法　　慰意受歡樂 　　復次比丘。若有疑念今皆當問。若空不空。若常無常。若苦不苦。若依非依。若去不去。若歸非歸。若恆非恆。若斷若常。若眾生非眾生。若有若無。若實不實。若真不真。若滅不滅。若密不密。若二不二。如是等種種法中有所疑者。今應諮問。我當隨順為汝斷之。亦當為汝先說甘露。然後乃當入於涅槃。諸比丘。佛出世難人身難得。值佛生信是事亦難。能忍難忍是亦復難。成就禁戒具足無缺得阿羅漢果是事亦難。如求金沙優曇缽花。汝諸比丘。離於八難得人身難。汝等遇我不應空過。我於往昔種種苦行。今得如是無上方便。為汝等故無量劫中捨身手足頭目髓腦。是故汝等不應放逸。汝等比丘。雲何莊嚴正法寶城。具足種種功德珍寶戒定智慧以為牆塹埤堄。汝今遇是佛法寶城。不應取此虛偽之物。譬如商主遇真寶城。及諸瓦礫而便還家。汝亦如是。值遇寶城取虛偽物。汝諸比丘。勿以下心而生知足。汝等今者。雖得出家。於此大乘不生貪慕。汝諸比丘。身雖得服袈裟染衣。其心猶未得染大乘清淨之法汝諸比丘雖行乞食經歷多處。初未曾乞大乘法食。汝諸比丘。雖除鬚髮未為正法除諸結使。汝諸比丘今當真實教敕汝等。我今現在大眾和合。如來法性真實不倒。是故汝等應當精進攝心勇猛摧諸結使。十力慧日既滅沒已。汝等當為無明所覆。諸比丘。譬如大地諸山藥草為眾生用。我法亦爾。出生妙善甘露法味。而為眾生種種煩惱病之良藥。我今當令一切眾生及以我子四部之眾。悉皆安住祕密藏中。我亦復當安住是中入於涅槃。何等名為祕密之藏。猶如伊字三點。若並則不成伊。縱亦不成。如摩醯首羅面上三目。乃得成伊三點。若別亦不得成。我亦如是。解脫之法亦非涅槃。如來之身亦非涅槃。摩訶般若亦非涅槃。三法各異亦非涅槃。我今安住如是三法。為眾生故名入涅槃。如世伊字。 　　爾時諸比丘。聞佛世尊定當涅槃。皆悉憂愁身毛為豎涕淚盈目。稽首佛足遶無量匝白佛言。世尊。快說無常苦空無我。世尊。譬如一切眾生跡中象跡為上。是無常想亦復如是。於諸想中最為第一。若有精勤修習之者。能除一切欲界欲愛色無色愛無明憍慢及無常想。世尊。如來若離無常想者。今則不應入於涅槃。若不離者。雲何說言修無常想離三界愛無明憍慢及無常想。世尊。譬如農夫秋月之時深耕其地能除穢草。是無常想亦復如是。能除一切欲界欲愛色無色愛無明憍慢及無常想。世尊。譬如耕田秋耕為勝。如諸跡中象跡為勝。於諸想中。無常想為勝。世尊。譬如帝王知命將終。恩赦天下獄囚繫閉。悉令得脫然後捨命。如來今者亦應如是。度諸眾生一切無知無明繫閉。皆令解脫。然後乃入於般涅槃。我等今者皆未得度。雲何如來便欲放捨入於涅槃。世尊。譬如有人為鬼所持。遇良咒師以咒力故便得除差。如來亦爾。為諸聲聞除無明鬼。令得安住摩訶般若解脫等法如世伊字。世尊。譬如香象為人所縛。雖有良師不能禁制。□絕羈鎖自恣而去。我未如是脫五十七煩惱繫縛。雲何如來便欲放捨入於涅槃。世尊。如人病瘧值遇良醫所苦得除。我亦如是。多諸患苦邪命熱病。雖遇如來病未除愈。未得無上安隱常樂。雲何如來便欲放捨入於涅槃。世尊。譬如醉人不自覺知。不識親疏母女姊妹。迷荒婬亂言語放逸。臥糞穢中。時有良師與藥令服。服已吐酒還自憶識。心懷慚愧深自剋責。酒為不善諸惡根本。若能除斷則遠眾罪世尊。我亦如是。往昔已來輪轉生死。情色所醉貪嗜五欲。非母母想非姊姊想。非女女想。於非眾生生眾生想。是故輪轉受生死苦。如彼醉人臥糞穢中。如來今當施我法藥。令我還吐煩惱惡酒。而我未得醒寤之心。雲何如來便欲放捨入於涅槃。世尊。譬如有人歎芭蕉樹以為堅實。無有是處。世尊。眾生亦爾。若歎我人眾生壽命養育知見作者受者是真實者。亦無是處。我等如是修無我想。世尊。譬如漿滓無所復用。是身亦爾無我無主。世尊。如七葉花無有香氣。是身亦爾無我無主。我等如是心常修習無我之想。如佛所說一切諸法無我我所。汝諸比丘應當修習。如是修已則除我慢。離我慢已便入涅槃。世尊。譬如鳥跡。空中現者。無有是處。有能修習無我想者而有諸見。亦無是處。 　　爾時世尊讚諸比丘。善哉善哉。汝等善能修無我想。時諸比丘即白佛言。世尊。我等不但修無我想。亦更修習其餘諸想。所謂苦想無常想無我想。世尊。譬如人醉其心愐眩。見諸山河石壁草木宮殿屋舍日月星辰皆悉迴轉。世尊。若有不修苦無常想無我等想。如是之人不名為聖。多諸放逸流轉生死。世尊。以是因緣我等善修如是諸想。 　　爾時佛告諸比丘。諦聽諦聽。汝向所引醉人喻者。但知文字未達其義。何等為義。如彼醉人見上日月實非迴轉生迴轉想。眾生亦爾。為諸煩惱無明所覆生顛倒心。我計無我常計無常。淨計不淨樂計為苦。以為煩惱之所覆故。雖生此想不達其義。如彼醉人於非轉處而生轉想。我者即是佛義。常者是法身義。樂者是涅槃義。淨者是法義。汝等比丘。雲何而言。有我想者憍慢貢高流轉生死。汝等若言。我亦修習無常苦無我等想。是三種修無有實義。我今當說勝三修法。苦者計樂。樂者計苦。是顛倒法。無常計常。常計無常。是顛倒法。無我計我。我計無我。是顛倒法。不淨計淨。淨計不淨。是顛倒法。有如是等四顛倒法。是人不知正修諸法。汝諸比丘。於苦法中生於樂想。於無常中生於常想。於無我中生於我想。於不淨中生於淨想。世間亦有常樂我淨。出世亦有常樂我淨。世間法者有字無義。出世間者有字有義。何以故。世間之法有四顛倒故不知義。所以者何。有想顛倒心倒見倒。以三倒故世間之人。樂中見苦。常見無常。我見無我。淨見不淨。是名顛倒。以顛倒故世間知字而不知義。何等為義。無我者名為生死。我者名為如來。無常者聲聞緣覺。常者如來法身。苦者一切外道。樂者即是涅槃。不淨者即有為法。淨者諸佛菩薩所有正法。是名不顛倒。以不倒故知字知義。若欲遠離四顛倒者。應知如是常樂我淨。 　　時諸比丘白佛言。世尊。如佛所說離四倒者。則得了知常樂我淨。如來今者永無四倒。則已了知常樂我淨。若已了知常樂我淨。何故不住一劫半劫教導我等令離四倒而見放捨欲入涅槃。如來若見顧念教敕。我當至心頂受修習。如來若入於涅槃者。我等雲何與是毒身同共止住修於梵行。我等亦當隨佛世尊入於涅槃。爾時佛告諸比丘。汝等不應作如是語。我今所有無上正法悉以付囑摩訶迦葉。是迦葉者。當為汝等作大依止。猶如如來為諸眾生作依止處。摩訶迦葉亦復如是。當為汝等作依止處。譬如大王多所統領。若遊巡時悉以國事付囑大臣。如來亦爾。所有正法亦以付囑摩訶迦葉。汝等當知。先所修習無常苦想非是真實。譬如春時有諸人等在大池浴乘船遊戲失琉璃寶沒深水中。是時諸人悉共入水求覓是寶。競捉瓦石草木沙礫。各各自謂得琉璃珠歡喜持出乃知非真。是時寶珠猶在水中。以珠力故水皆澄清。於是大眾乃見寶珠。故在水下。猶如仰觀虛空月形。是時眾中有一智人。以方便力安徐入水即便得珠。汝等比丘。不應如是修習無常苦無我想不淨想等以為實義。如彼諸人各以瓦石草木沙礫而為寶珠。汝等應當善學方便。在在處處常修我想常樂淨想。復應當知先所修習四法相貌悉是顛倒。欲得真實修諸想者。如彼智人巧出寶珠。所謂我想常樂淨想。爾時諸比丘白佛言。世尊。如佛先說諸法無我汝當修學。修學是已則離我想。離我想者則離憍慢。離憍慢者得入涅槃。是義雲何。 　　佛告諸比丘。善哉善哉。汝今善能諮問是義為自斷疑。譬如國王闇鈍少智。有一醫師性復頑嚚。而王不別厚賜俸祿。療治眾病純以乳藥。亦復不知病起根原。雖知乳藥復不善解。或有風病冷病熱病一切諸病悉教服乳。是王不別是醫知乳好醜善惡。復有明醫曉八種術。善療眾病知諸方藥。從遠方來。是時舊醫不知諮受。反生貢高輕慢之心。彼時明醫即便依附請以為師。諮受醫方祕奧之法。語舊醫言。我今請仁以為師範。唯願為我宣暢解說。舊醫答言。卿今若能為我給使四十八年。然後乃當教汝醫法。時彼明醫即受其教。我當如是。我當如是。隨我所能當給走使。是時舊醫即將客醫共入見王。是時客醫即為王說種種醫方及餘伎藝。大王當知。應善分別此法如是可以治國。此法如是可以療病。爾時國王聞是語已。方知舊醫癡騃無智。即便驅逐令出國界。然後倍復恭敬客醫。是時客醫作是念言。欲教王者今正是時。即語王言。大王。於我實愛念者當求一願。王即答言。從此右臂及餘身份隨意所求一切相與。彼客醫言。王雖許我一切身份。然我不敢多有所求。今所求者。願王宣令一切國內。從今已往不得復服舊醫乳藥。所以者何。是藥毒害多傷損故。若故服者當斬其首。斷乳藥已終更無有橫死之人。常處安樂。故求是願。時王答言。汝之所求蓋不足言。尋為宣令一切國內。有病之人皆悉不聽以乳為藥。若為藥者當斬其首。爾時客醫以種種味和合眾藥。謂辛苦鹹甜醋等味。以療眾病無不得差。其後不久王復得病。即命是醫。我今病重困苦欲死。當雲何治。醫占王病應用乳藥。尋白王言。如王所患應當服乳。我於先時所斷乳藥。是大妄語。今若服者最能除病。王今患熱正應服乳。時王語醫汝今狂耶。為熱病乎。而言服乳能除此病。汝先言毒。今雲何服欲欺我耶。先醫所讚。汝言是毒。令我驅遣。今復言好最能除病。如汝所言。我本舊醫定為勝汝。是時客醫復語王言。王今不應作如是語。如蟲食木有成字者。此蟲不知是字非字。智人見之終不唱言。是蟲解字。亦不驚怪。大王當知。舊醫亦爾。不別諸病悉與乳藥。如彼蟲道偶成於字。是先舊醫不解乳藥好醜善惡。時王問言。雲何不解。客醫答王。是乳藥者。亦是毒害。亦是甘露。雲何是乳復名甘露。若是牸牛不食酒糟滑草麥□其犢調善。放牧之處不在高原亦不下濕。飲以清流不令馳走。不與特牛同共一群。飲餧調適行住得所。如是乳者能除諸病。是則名為甘露妙藥。除是乳已其餘一切皆名毒害。爾時大王聞是語已。讚言大醫。善哉善哉。我從今日始知乳藥善惡好醜。即便服之病得除愈。尋時宣令一切國內。從今已往當服乳藥。國人聞之皆生瞋恨。鹹相謂言。大王。今者為鬼所持為狂顛耶。而誑我等復令服乳。一切人民皆懷瞋恨悉集王所王言。汝等不應於我而生瞋恨。而此乳藥服與不服。悉是醫教非是我咎。爾時大王及諸人民。踴躍歡喜倍共恭敬供養是醫。一切病者皆服乳藥病悉除愈。汝等比丘。當知如來應正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。亦復如是。為大醫王出現於世。降伏一切外道邪醫。諸王眾中唱如是言。我為醫王欲伏外道。故唱是言。無我無人眾生壽命養育知見作者受者。比丘當知。是諸外道。所言我者。如蟲食木偶成字耳。是故如來於佛法中唱是無我。為調眾生故。為知時故說是無我。有因緣故亦說有我。如彼良醫善知於乳是藥非藥。非如凡夫所計吾我。凡夫愚人所計我者。或言大如拇指。或如芥子。或如微塵。如來說我悉不如是。是故說言。諸法無我實非無我。何者是我。若法是實是真是常是主是依性不變易者。是名為我。如彼大醫善解乳藥。如來亦爾。為眾生故說諸法中真實有我。汝等四眾應當如是修習是法。 　　大般涅槃經卷第二 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0374 大般涅槃經 　　大般涅槃經卷第三 　　北涼天竺三藏曇無讖譯 　　壽命品第一之三 　　佛復告諸比丘。汝於戒律有所疑者今恣汝問。我當解說令汝心喜。我已修學一切諸法本性空寂了了通達。汝等比丘。莫謂如來唯修諸法本性空寂。復告諸比丘。若於戒律有所疑者今可致問。時諸比丘即白佛言。世尊。我等無有智慧能問如來應正遍知。所以者何。如來境界不可思議。所有諸定不可思議。所演教誨不可思議。是故我等無有智慧能問如來。世尊。譬如老人年百二十身嬰長病寢臥床席不能起居氣力虛劣餘命無幾。有一富人緣事欲行當至他方。以百斤金寄是老人而作是言。我今他行。以是寶物持用相寄。或十年還。二十年還。汝當還我。是時老人即便受之。而此老人復無繼嗣。其後不久病篤命終。所寄之物悉皆散失。財主行還償索無所。如是癡人不知籌量可寄不可寄。是故行還債索無所。以是因緣喪失財寶。世尊。我等聲聞亦復如是。雖聞如來慇懃教誡。不能受持令法久住。如彼老人受他寄付。我今無智於諸戒律當何所問。佛告諸比丘。汝等今者若問於我則能利益。一切眾生。是故告汝聽隨所疑恣意而問。爾時諸比丘白佛言。世尊。譬如有人年二十五盛壯端正。多有財寶金銀琉璃。父母妻子眷屬宗親悉皆存在。亦有人來寄其寶物。語其人言。我有緣事欲至他處。事訖當還。汝當還我。是時壯人守護是物如自己有。其人偶病即命家屬。如是金寶是他所寄。彼若來索悉皆還之。智者如是。善知籌量行還索物皆悉得之無所亡失。世尊亦爾。若以法寶付囑阿難及諸比丘不得久住。何以故。一切聲聞及大迦葉悉當無常。如彼老人受他寄物。是故應以無上佛法付諸菩薩。以諸菩薩善能問答如是法寶。則得久住無量千世。增益熾盛利安眾生。如彼壯人受他寄物。以是義故。諸大菩薩乃能問耳。我等智慧猶如蚊虻。何能諮請如來深法。時諸聲聞默然而住。爾時佛讚諸比丘言。善哉善哉。汝等。善得無漏之心阿羅漢心。我亦曾念以此二緣。應以大乘付諸菩薩令是妙法久住於世。爾時佛告一切大眾。善男子善女人。我之壽命不可稱量。樂說之辯亦不可盡。汝等宜可隨意諮問。若戒若歸。第二第三亦復如是。爾時眾中有一菩薩摩訶薩。本是多羅聚落人也。姓大迦葉。婆羅門種。年在幼稚。以佛神力即從座起。偏袒右臂。遶百千匝。右膝著地合掌向佛。而白佛言。世尊。我於今者欲少諮問。若佛聽者乃敢發言。佛告迦葉。如來應正遍知恣汝所問。當為汝說斷汝所疑令汝歡喜。 　　爾時迦葉菩薩摩訶薩白佛言。世尊。如來哀愍已垂聽許今當問之。然我所有智慧微少猶如蚊虻。如來世尊道德巍巍。純以栴檀師子難伏不可壞眾而為眷屬。如來之身猶真。金剛。色如琉璃。真實難壞。復為如是大智慧海之所圍遶。是眾會中諸大菩薩摩訶薩等。皆悉成就無量無邊深妙功德猶如香象。於如是等大眾之前豈敢發問。為當承佛神通之力及因大眾善根威德少發問耳。即於佛前說偈問曰。 　雲何得長壽　　金剛不壞身 　復以何因緣　　得大堅固力 　雲何於此經　　究竟到彼岸 　願佛開微密　　廣為眾生說 　雲何得廣大　　為眾作依止 　實非阿羅漢　　而與羅漢等 　雲何知天魔　　為眾作留難 　佛說波旬說　　雲何分別知 　雲何諸調御　　心喜說真諦 　正善具成就　　演說四顛倒 　雲何作善業　　大仙今當說 　雲何諸菩薩　　能見難見性 　雲何解滿字　　及與半字義 　雲何共聖行　　如娑羅娑鳥 　迦鄰提日月　　太白與歲星 　雲何未發心　　而名為菩薩 　雲何於大眾　　而得無所畏 　猶如閻浮金　　無能說其過 　雲何處濁世　　不污如蓮華 　雲何處煩惱　　煩惱不能染 　如醫療眾病　　不為病所污 　生死大海中　　雲何作船師 　雲何捨生死　　如蛇脫故皮 　雲何觀三寶　　猶如天意樹 　三乘若無性　　雲何而得說 　猶如樂未生　　雲何名受樂 　雲何諸菩薩　　而得不壞眾 　雲何為生盲　　而作眼目導 　雲何示多頭　　唯願大仙說 　雲何說法者　　增長如月初 　雲何復示現　　究竟於涅槃 　雲何勇進者　　示人天魔道 　雲何知法性　　而受於法樂 　雲何諸菩薩　　遠離一切病 　雲何為眾生　　演說於祕密 　雲何說畢竟　　及與不畢竟 　如其斷疑網　　雲何不定說 　雲何而得近　　最勝無上道 　我今請如來　　為諸菩薩故 　願為說甚深　　微妙諸行等 　一切諸法中　　悉有安樂性 　唯願大仙尊　　為我分別說 　眾生大依止　　兩足尊妙藥 　今欲問諸陰　　而我無智慧 　精進諸菩薩　　亦復不能知 　如是等甚深　　諸佛之境界 　　爾時佛讚迦葉菩薩。善哉善哉。善男子。汝今未得一切種智。我已得之。然汝所問甚深密藏。如一切智之所諮問等無有異。善男子。我坐道場菩提樹下初成正覺。爾時無量阿僧祇恆河沙等諸佛世界有諸菩薩。亦曾問我是甚深義。然其所問句義功德亦皆如是等無有異。如是問者。則能利益無量眾生。 　　爾時迦葉菩薩復白佛言。世尊。我無智力能問如來如是深義。世尊。譬如蚊虻不能飛過大海彼岸周遍虛空。我亦如是。不能諮問如來如是智慧大海法性虛空甚深之義。世尊。譬如國王髻中明珠付典藏臣。藏臣得已頂戴恭敬增加守護。我亦如是頂戴恭敬增加守護如來所說方等深義。何以故。令我廣得深智慧故。爾時。佛告迦葉菩薩。善男子。諦聽諦聽。當為汝說如來所得長壽之業。菩薩以是業因緣故得壽命長。是故應當至心聽受。若業能為菩提因者。應當誠心聽受是義。既聽受已轉為人說。善男子。我以修習如是業故得阿耨多羅三藐三菩提。今復為人廣說是義。善男子。譬如王子犯罪繫獄。王甚憐愍愛念子故。躬自迴駕至其繫所。菩薩亦爾。欲得長壽應當護念一切眾生同於子想。生大慈大悲大喜大捨。授不殺戒教修善法。亦當安止一切眾生於五戒十善。復入地獄餓鬼畜生阿修羅等一切諸趣。拔濟是中苦惱眾生。脫未脫者。度未度者。未涅槃者令得涅槃。安慰一切諸恐怖者。以如是等業因緣故。菩薩則得壽命長遠。於諸智慧而得自在。隨所壽終生於天上。 　　爾時迦葉菩薩復白佛言。世尊。菩薩摩訶薩等視眾生同於子想。是義深隱我未能解。世尊。如來不應說言菩薩於諸眾生修平等心同於子想。所以者何。於佛法中有破戒者作逆罪者毀正法者。雲何當於如是等人同子想耶。佛告迦葉。如是如是。我於眾生實作子想如羅□羅。迦葉菩薩復白佛言。世尊。昔十五日僧布薩時。曾於受具清淨眾中有一童子。不善修習身口意業。在屏隈處盜聽說戒。密跡力士承佛神力。以金剛杵碎之如塵。世尊。是金剛神極成暴惡。乃能斷是童子命根。雲何如來視諸眾生同於子想如羅□羅。佛告迦葉。汝今不應作如是言。是童子者。即是化人非真實也。為欲驅遣破戒毀法令出眾故。金剛密跡亦是化耳。迦葉。譭謗正法及一闡提。或有殺生乃至邪見及故犯禁。我於是等悉生悲心同於子想如羅□羅。善男子。譬如國王諸群臣等有犯王法隨罪誅戮而不捨置。如來世尊不如是也。於毀法者。與驅遣羯磨訶責羯磨置羯磨舉罪羯磨不可見羯磨滅羯磨未捨惡見羯磨。善男子。如來所以與謗法者作如是等降伏羯磨。為欲示諸行惡之人有果報故。善男子。汝今當知。如來即是施惡眾生無恐畏者。若放一光若二若五。或有遇者悉令遠離一切諸惡。如來今者具有如是無量勢力。善男子。未可見法汝。欲見者。今當為汝說其相貌。我涅槃已隨其方面有持戒比丘。威儀具足護持正法。見壞法者。即能驅遣呵責徵治。當知是人得福無量不可稱計。善男子。譬如有王專行暴惡會遇重病。有鄰國王聞其名聲興兵而來規欲殄滅。是時病王無力勢故方乃恐怖改心修善。而是鄰王得。無量福。持法比丘亦復如是。驅遣呵責壞法之人。令行善法得福無量。善男子。譬如長者所居之處田宅屋舍生諸毒樹。長者知已即便斫伐永令滅盡。又如壯人首生白髮愧而剪拔不令生長。持法比丘亦復如是。見有破戒壞正法者。即應驅遣呵責舉處。若善比丘見壞法者。置不呵責驅遣舉處。當知是人佛法中怨。若能驅遣呵責舉處。是我弟子真聲聞也。迦葉菩薩復白佛言。世尊。如佛所言。則不等視一切眾生同於子想如羅□羅。世尊。若有一人以刀害佛。復有一人持栴檀塗佛。佛於此二若生等心。雲何復言。當治毀禁。若治毀禁是言則失。佛告迦葉菩薩。善男子。譬如國王大臣宰相產育諸子。顏貌端正聰明黠慧。若二三四將付嚴師而作是言。君可為我教詔諸子。威儀禮節伎藝書□校計算數悉令成就。我今四子就君受學。假使三子病杖而死。餘有一子必當苦治要令成就。雖喪三子我終不恨。迦葉。是父及師得殺罪不。不也世尊。何以故。以愛念故為欲成就無有噁心。如是教誨得福無量。善男子。如來亦爾。視壞法者等如一子。如來今以無上正法。付囑諸王大臣宰相比丘比丘尼優婆塞優婆夷。是諸國王及四部眾。應當勸勵諸學人等。令得增上戒定智慧。若有不學是三品法懈怠破戒毀正法者。王者大臣四部之眾應當苦治。善男子。是諸國王及四部眾當有罪不。不也世尊。善男子。是諸國王及四部眾尚無有罪。何況如來。善男子。如來善修如是平等於諸眾生同一子想。如是修者。是名菩薩修平等心於諸眾生同一子想。善男子。菩薩如是修習此業得壽命長。亦能善知宿世之事。 　　迦葉菩薩復白佛言。世尊。如佛所說菩薩若有修平等心。視諸眾生同於子想得壽命長。如來不應作如是說。何以故。如知法人能說種種孝順之法。還至家中以諸瓦石打擲父母。而是父母是良福田多所利益。難遭難遇。應好供養反生惱害。是知法人言行相違。如來所言亦復如是。菩薩修習等心眾生同子想者。應得長壽善知宿命常住於世無有變易。今者世尊。以何因緣壽命極短同人間耶。如來將無於諸眾生生怨憎想。世尊。昔日作何惡業斷幾命根。得是短壽不滿百年。佛告迦葉。善男子。汝今何緣於如來前發是粗言。如來長壽。於諸壽中最上最勝。所得常法。於諸常中最為第一。 　　迦葉菩薩復白佛言。世尊。雲何如來得壽命長。佛告迦葉。善男子。如八大河。一名恆河。二名閻摩羅。三名薩羅。四名阿梨羅跋提。五名摩訶。六名辛頭。七名博叉。八名悉陀。是八大河及諸小河悉入大海。迦葉。如是一切人中天上地及虛空壽命大河。悉入如來壽命海中。是故如來壽命無量。復次迦葉。譬如阿耨達池出四大河。如來亦爾出一切命。迦葉。譬如一切諸常法中虛空第一。如來亦爾。於諸常中最為第一。迦葉。譬如諸藥醍醐第一。如來亦爾。於眾生中壽命第一。 　　迦葉菩薩復白佛言。世尊。如來壽命若如是者。應住一劫若減一劫。常宣妙法如澍大雨。迦葉。汝今不應於如來所生滅盡想。迦葉。若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。乃至外道五通神仙得自在者。若住一劫若減一劫。經行空中坐臥自在。左脅出火右脅出水。身出煙炎猶如火聚。若欲住壽能得如意。於壽命中修短自任。如是五通尚得如是隨意神力。豈況如來於一切法得自在力。而當不能住壽半劫若一劫若百劫若百千劫若無量劫。以是義故。當知如來是常住法不變易法。如來此身是變化身非雜食身。為度眾生示同毒樹。是故現捨入於涅槃。迦葉。當知佛是常法不變易法。汝等於是第一義中應勤精進一心修習。既修習已廣為人說。 　　爾時迦葉菩薩白佛言。世尊。出世之法與世間法有何差別。如佛言曰。佛是常法不變易法。世間亦說梵天是常自在天常無有變易。我常性常微塵亦常。若言如來是常法者。如來何故不常現耶。若不常現有何差別。何以故。梵天乃至微塵世性亦不現故。佛告迦葉。譬如長者多有諸牛色雖種種同共一群。付放牧人令逐水草。但為醍醐不求乳酪。彼牧牛者搆已自食。長者命終所有諸牛悉為群賊之所抄掠。賊得牛已無有婦女。即自搆捋得已而食。爾時群賊各相謂言。彼大長者畜養此牛不期乳酪但為醍醐。我等今者當設何方而得之耶。夫醍醐者。名為世間第一上味。我等無器。設使得乳無安置處。復共相謂唯有皮囊可以盛之。雖有盛處不知攢搖。漿猶難得況復生酥。爾時諸賊以醍醐故加之以水。以水多故乳酪醍醐一切俱失。凡夫亦爾。雖有善法皆是如來正法之餘。何以故。如來世尊入涅槃後。盜竊如來遺餘善法若戒定慧。如彼諸賊劫掠群牛。諸凡夫人雖復得是戒定智慧。無有方便不能解說。以是義故不能獲得常戒常定常慧解脫。如彼群賊不知方便喪失醍醐。亦如群賊為醍醐故加之以水。凡夫亦爾。為解脫故說我眾生壽命士夫。梵天自在天微塵世性。戒定智慧及與解脫。非想非非想天即是涅槃。實亦不得解脫涅槃。如彼群賊不得醍醐。是諸凡夫有少梵行供養父母。以是因緣得生天上受少安樂。如彼群賊加水之乳。而是凡夫實不知因修少梵行供養父母得生天上。又不能知戒定智慧歸依三寶。以不知故說常樂我淨。雖復說之而實不知。是故如來出世之後。乃為演說常樂我淨。如轉輪王出現於世。福德力故群賊退散牛無損命。時轉輪王即以諸牛付一牧人多巧便者。是人方便即得醍醐。以醍醐故一切眾生無有患苦。法輪聖王出現世時。諸凡夫人不能演說戒定慧者。即便退散如賊退散。爾時如來善說世法及出世法。為眾生故令諸菩薩隨而演說。菩薩摩訶薩既得醍醐。復令無量無邊眾生獲得無上甘露法味。所謂如來常樂我淨。以是義故。善男子。如來是常不變易法。非如世間凡夫愚人。謂梵天等是常法也。此常法稱要是如來非是餘法。迦葉。應當如是知如來身。迦葉。諸善男子善女人。常當繫心修此二字佛是常住。迦葉。若有善男子善女人修此二字。當知是人隨我所行至我至處。善男子。若有修習如是二字為滅相者。當知如來則於其人為般涅槃。善男子。涅槃義者。即是諸佛之法性也。 　　迦葉菩薩白佛言。世尊。佛法性者。其義雲何。世尊。我今欲知法性之義。唯願如來哀愍廣說。夫法性者即是捨身。捨身者名無所有。若無所有身雲何存。身若存者雲何而言身有法性。身有法性雲何得存。我今雲何當知是義。佛告迦葉菩薩。善男子。汝今不應作如是說滅是法性。夫法性者無有滅也。善男子。譬如無想天成就色陰而無色想。不應問言。是諸天等雲何而住歡娛受樂。雲何行想。雲何見聞。善男子。如來境界非諸聲聞緣覺所知。善男子。不應說言。如來身者是滅法也。善男子。如是滅法是佛境界。非諸聲聞緣覺所及。善男子。汝今不應思量如來何處住何處行何處見何處樂。善男子。如是之義。亦非汝等之所知及。諸佛法身種種方便不可思議。 　　復次善男子。應當修習佛法及僧而作常想。是三法者。無有異想。無無常想。無變異想。若於三法修異想者。當知是輩清淨三歸則無依處。所有禁戒皆不具足。終不能證聲聞緣覺菩提之果。若能於是不可思議。修常想者則有歸處。善男子。譬如因樹則有樹影。如來亦爾。有常法故則有歸依。非是無常。若言如來是無常者。如來則非諸天世人所歸依處。迦葉菩薩白佛言。世尊。譬如闇中有樹無影。迦葉。汝不應言有樹無影。但非肉眼之所見耳。善男子。如來亦爾。其性常住是不變異。無智慧眼不能得見。如彼闇中不見樹影。凡夫之人於佛滅後說言如來是無常法。亦復如是。若言如來異法僧者。則不能成三歸依處。如汝父母各各異故。故使無常。迦葉菩薩復白佛言。世尊。我從今始當以佛法眾僧三事常住。啟悟父母乃至七世皆令奉持。甚奇世尊。我今當學如來法僧不可思議。既自學已亦當為人廣說是義。若有諸人不能信受。當知是輩久修無常。如是之人我當為其而作霜雹。爾時佛讚迦葉菩薩善哉善哉。汝今善能護持正法。如是護法不欺於人。以不欺人善業緣故。而得長壽善知宿命。 　　大般涅槃經金剛身品第二 　　爾時世尊復告迦葉。善男子。如來身者是常住身。不可壞身。金剛之身。非雜食身。即是法身。迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所說。如是等身我悉不見。唯見無常破壞微塵雜食等身。何以故。如來當入於涅槃故。佛言。迦葉。汝今莫謂如來之身不堅可壞如凡夫身。善男子。汝今當知。如來之身無量億劫堅牢難壞。非人天身非恐怖身非雜食身。如來之身非身是身。不生不滅。不習不修。無量無邊無有足跡。無知無形畢竟清淨無有動搖。無受無行不住不作。無味無雜非是有為。非業非果非行非滅非心非數不可思議。常不可思議無識離心亦不離心。其心平等無有亦有。無有去來而亦去來。不破不壞不斷不絕。不出不滅非主亦主。非有非無非覺非觀。非字非不字。非定非不定。不可見了了見。無處亦處。無宅亦宅。無闇無明。無有寂靜。而亦寂靜。是無所有不受不施。清淨無垢。無諍斷諍。住無住處。不取不墮。非法非非法。非福田非不福田。無盡不盡離一切盡。是空離空。雖不常住非唸唸滅無有垢濁。無字離字。非聲非說亦非修習。非稱非量。非一非異。非像非相。諸相莊嚴。非勇非畏。無寂不寂。無熱不熱。不可睹見無有相貌。如來度脫一切眾生。無度脫故能解眾生。無有解故覺了眾生。無覺了故如實說法。無有二故不可量。無等等。平如虛空無有形貌同無生性。不斷不常。常行一乘。眾生見三。不退不轉斷一切結。不戰不觸非性住性。非合非散。非長非短。非圓非方。非陰入界亦陰入界。非增非損。非勝非負。如來之身成就如是無量功德。無有知者無不知者。無有見者無不見者。非有為非無為。非世非不世。非作非不作。非依非不依。非四大非不四大。非因非不因。非眾生非不眾生。非沙門非婆羅門。是師子大師子。非身非不身。不可宣說。除一法相不可算數。般涅槃時不般涅槃。如來法身皆悉成就如是無量微妙功德。迦葉。唯有如來乃知是相。非諸聲聞緣覺所知。迦葉。如是功德成如來身。非是雜食所長養身。迦葉。如來真身功德如是。雲何復得諸疾患苦。危脆不堅如壞器乎。迦葉。如來所以示病苦者。為欲調伏諸眾生故。善男子。汝今當知。如來之身即金剛身。汝從今日常當專心思惟此義莫念食身。亦當為人說如來身即是法身。 　　迦葉菩薩白佛言。世尊。如來成就如是功德。其身雲何當有病苦無常破壞。我從今日常當思惟。如來之身是常法身安樂之身。亦當為他如是廣說。唯然世尊。如來法身金剛不壞。而未能知所因雲何。佛言。迦葉。以能護持正法因緣故。得成就是金剛身。迦葉。我於往昔護法因緣。今得成就是金剛身常住不壞。善男子。護持正法者。不受五戒不修威儀。應持刀劍弓箭鉾槊。守護持戒清淨比丘。迦葉菩薩白佛言。世尊。若有比丘離於守護。獨處空閑塚間樹下。當說是人為真比丘。若有隨逐守護者行。當知是輩是禿居士。佛告迦葉。莫作是語言禿居士。若有比丘隨所至處供身趣足。讀誦經典思惟坐禪。有來問法即為宣說。所謂佈施持戒福德少欲知足。雖能如是種種說法。然故不能作師子吼。不為師子之所圍遶。不能降伏非法惡人。如是比丘不能自利及利眾生。當知是輩懈怠懶墮。雖能持戒守護淨行。當知是人無所能為。若有比丘供身之具亦常豐足。復能護持所受禁戒。能師子吼廣說妙法。謂修多羅祇夜受記伽陀優陀那伊帝曰多伽闍陀伽毘佛略阿浮陀達磨。以如是等九部經典為他廣說。利益安樂諸眾生故。唱如是言。涅槃經中制諸比丘。不應畜養奴婢牛羊非法之物。若有比丘。畜如是等不淨之物。應當治之。如來先於異部經中說。有比丘畜如是等非法之物。某甲國王如法治之驅令還俗。若有比丘。能作如是師子吼時。有破戒者聞是語已。鹹共瞋恚害是法師。是說法者。設覆命終故名持戒自利利他。以是緣故我聽國主群臣宰相諸優婆塞護說法人。若有欲得護正法者。當如是學。迦葉。如是破戒不護法者名禿居士。非持戒者得如是名。善男子。過去之世無量無邊阿僧祇劫。於此拘屍那城有佛出世。號歡喜增益如來應正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。爾時世界廣博嚴淨豐樂安隱。人民熾盛無有飢渴。如安樂國諸菩薩等。彼佛世尊住世無量。化眾生已然後乃於娑羅雙樹入般涅槃。佛涅槃後正法住世無量億歲。餘四十年佛法未滅。爾時有一持戒比丘。名曰覺德。多有徒眾眷屬圍遶能師子吼。頒宣廣說九部經典。制諸比丘不得畜養奴婢牛羊非法之物。爾時多有破戒比丘。聞作是說。皆生噁心執持刀杖逼是法師。是時國王。名曰有德。聞是事已為護法故。即便往至說法者所。與是破戒諸惡比丘極共戰鬥。令說法者得免危害。王於爾時身被刀劍箭槊之瘡。體無完處如芥子許。爾時覺德尋讚王言。善哉善哉。王今真是護正法者。當來之世。此身當為無量法器。王於是時得聞法已心大歡喜。尋即命終生阿□佛國。而為彼佛作第一弟子。其王將從人民眷屬。有戰鬥者。有隨喜者。一切不退菩提之心。命終悉生阿□佛國。覺德比丘。卻後壽終亦得往生阿□佛國。而為彼佛作聲聞眾中第二弟子。若有正法欲滅盡時。應當如是受持擁護。迦葉。爾時王者則我身是。說法比丘迦葉佛是。迦葉。護正法者。得如是等無量果報。以是因緣我於今日得種種相以自莊嚴。成就法身不可壞身。 　　迦葉菩薩復白佛言。世尊。如來常身猶如畫石。佛告迦葉菩薩。善男子。以是因緣故。比丘比丘尼優婆塞優婆夷。應當勤加護持正法。護法果報廣大無量。善男子。是故護法優婆塞等。應執刀杖擁護如是持法比丘。若有受持五戒之者。不得名為大乘人也。不受五戒為護正法乃名大乘。護正法者。應當執持刀劍器仗侍說法者。迦葉白佛言。世尊。若諸比丘與如是等諸優婆塞持刀杖者。共為伴侶為有師耶為無師乎。為是持戒為是破戒。佛告迦葉。莫謂是等為破戒人。善男子。我涅槃後濁惡之世國土荒亂。互相抄掠人民飢餓。爾時多有為飢餓故發心出家。如是之人名為禿人。是禿人輩見有持戒威儀具足清淨比丘護持正法。驅逐令出若殺若害。迦葉菩薩復白佛言。世尊。是持戒人。護正法者。雲何當得遊行村落城邑教化。善男子。是故我今聽持戒人。依諸白衣持刀杖者以為伴侶。若諸國王大臣長者優婆塞等。為護法故雖持刀杖。我說是等名為持戒。雖持刀杖不應斷命。若能如是即得名為第一持戒。 　　迦葉。言護法者。謂具正見能廣宣說大乘經典。終不捉持王者寶蓋油瓶穀米種種果蓏。不為利養親近國王大臣長者。於諸檀越心無諂曲具足威儀摧伏破戒諸惡人等。是名持戒護法之師。能為眾生真善知識。其心弘廣譬如大海。迦葉。若有比丘以利養故為他說法。是人所有徒眾眷屬。亦效是師貪求利養。是人如是便自壞眾。迦葉眾有三種一者犯戒雜僧。二者愚癡僧。三者清淨僧。破戒雜僧則易可壞。持戒淨僧利養因緣所不能壞。雲何破戒雜僧。若有比丘雖持禁戒。為利養故與破戒者坐起行來。共相親附同其事業。是名破戒亦名雜僧。雲何愚癡僧。若有比丘在阿蘭若處。諸根不利闇鈍□□□□□鶠慼慼慼慼憤窗慼慼慼慼敵旴J省□姪霸□□□□型晼慼撚屆慼慼慼慼撚|□姪霸□□□□行祅□□□□□□縷□□□逆□□奐□姪褒逆□馯□褒逆□□□Z□□信詭□□□pj□□騖駜芊暴走諶ョ慼撈_□□□襼□j□糕□餽隸姪觜E□□縷□禳□□□禍□□□□埤□□□祿賂駜D□埤□延覈□□娼□婇□□Иq□奉礸□駟埤□妘量□奉社鶴駟埤□□□祿隆D□埤□延訏騖駂□檇D兩□威□□□褙□□□樇□□楩□□□埤□祐□玲□□祤□□□妘度□腹慼潔蛂慼撙\□祿賂駛□D□□□垓婇□□嬪□□楛□□櫚□□□H□妅~□□□□□□□□□□椹□□□□餽□□□□□□□Лs驖□□晼z□□縷□□□□□□□埤□姊□奪□□露騫□□娃□言埤□縷□□埤□迭慼慼摯鞢慼熬a□□□姪覺□□粳言埤□□□□□□量□騭□埤□□覈□□□□□□□□□□□詠櫚□□□玲□□□□糖□□□□□□□□□□□縷□□□□□□□逆□□□□□□□飥□□□□稜□祭□□□□□露□呂□□□□褓褥E□呂□□□樑騏騖駙□□□□楰□□□復□□□□□榕飀□□□□露□呂□□□□褓褥E□呂□□□垓大□楸褽露□鞳熬a□□□□□□裀□桌槂□□□□茶飀□□□□樑騏騖飀□□饖□飀□□樺□埤□□□□□□北怴慼敵E□駕楦□稜□覭□□□埤□娃□□鷺褓檳嬪□□□都□□□□□□□北怴慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼 　　◎大般涅槃經名字功德品第三 　　爾時如來復告迦葉。善男子。汝今應當善持是經文字章句所有功德。若有善男子善女人。聞是經名生四趣者。無有是處。何以故。如是經典乃是無量無邊諸佛之所修習。所得功德我今當說。迦葉菩薩白佛言。世尊。當何名此經。菩薩摩訶薩雲何奉持。佛告迦葉。是經名為大般涅槃。上語亦善。中語亦善。下語亦善。義味深邃其文亦善。純備具足清淨梵行。金剛寶藏滿足無缺。汝今善聽。我今當說。善男子。所言大者。名之為常。如八大河悉歸大海。此經如是。降伏一切諸結煩惱及諸魔性。然後要於大般涅槃放捨身命。是故名曰大般涅槃。善男子。又如醫師有一祕方。悉攝一切所有醫方。善男子。如來亦爾。所說種種妙法祕密深奧藏門。悉皆入於大般涅槃。是故名為大般涅槃。善男子。譬如農夫春月下種常有悕望。既收果實眾望都息。善男子。一切眾生亦復如是。修學餘經常悕滋味。若得聞是大般涅槃。悕望諸經所有滋味悉皆永斷。是大涅槃能令眾生度諸有流。善男子。如諸跡中象跡為最。此經如是。於諸經三昧最為第一。善男子。譬如耕田秋耕為勝。此經如是諸經中勝。善男子。如諸藥中醍醐第一善治眾生熱惱亂心。是大涅槃為最第一。善男子。譬如甜酥八味具足。大般涅槃亦復如是八味具足。雲何為八。一者常。二者恆。三者安。四者清涼。五者不老。六者不死。七者無垢。八者快樂。是為八味具足。具是八味。是故名為大般涅槃若諸菩薩摩訶薩等安住是中。復能處處示現涅槃。是故名為大般涅槃。迦葉。善男子善女人。若欲於此大般涅槃而涅槃者。當如是學如來常住。法僧亦然。迦葉菩薩復白佛言。甚奇世尊。如來功德不可思議。法僧亦爾不可思議。是大涅槃亦不可思議。若有修學是經典者。得正法門能為良醫。若未學者。當知是人盲無慧眼無明所覆。◎ 　　大般涅槃經卷第三 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0374 大般涅槃經 　　大般涅槃經卷第四 　　北涼天竺三藏曇無讖譯 　　◎如來性品第四之一 　　佛復告迦葉。善男子。菩薩摩訶薩分別開示大般涅槃。有四相義。何等為四。一者自正。二者正他。三者能隨問答。四者善解因緣義。雲何自正。若佛如來見諸因緣而有所說。譬如比丘見大火聚便作是言。我寧抱是熾燃火聚。終不敢於如來所說十二部經及祕密藏。謗言雲是波旬所說。若言如來法僧無常。如是說者為自侵欺。亦欺於人。寧以利刀自斷其舌。終不說言。如來法僧是無常也。若聞他說亦不信受。於此說者應生憐愍。如來法僧不可思議。應如是持。自觀己身猶如火聚。是名自正。 　　雲何正他。佛說法時。有一女人乳養嬰兒。來詣佛所稽首佛足。有所顧念。心自思惟。便坐一面。爾時世尊知而故問。汝以愛念多唅兒酥。不知籌量消與不消。爾時女人即白佛言。甚奇世尊。善能知我心中所念。唯願如來教我多少。世尊。我於今朝多與兒蘇。恐不能消將無夭壽。唯願如來為我解說。佛言。汝兒所食尋即消化增益壽命。女人聞已心大踴躍。復作是言。如來實說故我歡喜。世尊。如是為欲調伏諸眾生故。善能分別說消不消。亦說諸法無我無常。若佛世尊先說常者。受化之徒當言此法與外道同即便捨去。復告女人。若兒長大能自行來。凡所食噉能消難消。本所與蘇則不供足。我之所有聲聞弟子亦復如是。如汝嬰兒。不能消是常住之法。是故我先說苦無常。 　　若我聲聞諸弟子等。功德已備堪任修習大乘經典。我於是經為說六味。雲何六味。說苦醋味無常鹹味無我苦味樂如甜味我如辛味常如淡味。彼世間中有三種味。所謂無常無我無樂。煩惱為薪智慧為火。以是因緣成涅槃飯。謂常樂我。令諸弟子悉皆甘嗜。復告女人。汝若有緣欲至他處。應驅惡子令出其捨。悉以寶藏付示善子。女人白佛。實如聖教。珍寶之藏應示善子。不示惡子。姊。我亦如是。般涅槃時。如來微密無上法藏。不與聲聞諸弟子等。如汝寶藏不示惡子。要當付囑諸菩薩等。如汝寶藏委付善子。何以故。聲聞弟子生變異想謂佛如來真實滅度。然我真實不滅度也。如汝遠行未還之頃汝之惡子便言汝死。汝實不死。諸菩薩等說言如來常不變易。如汝善子不言汝死。以是義故。我以無上祕密之藏付諸菩薩。善男子。若有眾生謂佛常住不變異者。當知是家則為有佛。是名正他。 　　能隨問答者。若有人來問佛世尊。我當雲何不捨錢財。而得名為大施檀越。佛言。若有沙門婆羅門等。少欲知足不受不畜不淨物者。當施其人奴婢僕使。修梵行者施與女人斷酒肉者施以酒肉◎。不過中食施過中食。不著花香施以花香。如是施者施名流布。遍至他方。財寶之費不失毫釐。是則名為能隨問答。爾時迦葉菩薩白佛言。世尊。食肉之人不應施肉。何以故。我見不食肉者有大功德。佛讚迦葉。善哉善哉。汝今乃能善知我意。護法菩薩應當如是。善男子。從今日始不聽聲聞弟子食肉。若受檀越信施之時。應觀是食如子肉想。迦葉菩薩復白佛言。世尊。雲何如來不聽食肉。善男子。夫食肉者斷大慈種。迦葉又言。如來何故。先聽比丘食三種淨肉。迦葉。是三種淨肉隨事漸制。迦葉菩薩復白佛言。世尊。何因緣故。十種不淨乃至九種清淨而復不聽。佛告迦葉。亦是因事漸次而制當知即是現斷肉義。迦葉菩薩復白佛言。雲何如來。稱讚魚肉為美食耶。善男子。我亦不說魚肉之屬為美食也。我說甘蔗粳米石蜜一切穀麥及黑石蜜乳酪蘇油。以為美食。雖說應畜種種衣服。所應畜者要是壞色。何況貪著是魚肉味。迦葉復言。如來若制不食肉者。彼五種味乳酪酪漿生酥熟酥胡麻油等。及諸衣服憍奢耶衣珂貝皮革金銀盂器。如是等物亦不應受。善男子。不應同彼尼乾所見。如來所制一切禁戒各有異意。異意故聽食三種淨肉。異想故斷十種肉。異想故一切悉斷。及自死者。迦葉。我從今日制諸弟子。不得復食一切肉也。迦葉。其食肉者。若行若住若坐若臥。一切眾生聞其肉氣悉生恐怖。譬如有人近師子已。眾人見之聞師子臭亦生恐怖。 　　善男子。如人噉蒜臭穢可惡。餘人見之聞臭捨去。設遠見者猶不欲視。況當近之。諸食肉者亦復如是。一切眾生聞其肉氣。悉皆恐怖生畏死想。水陸空行有命之類悉捨之走。鹹言此人是我等怨。是故菩薩不習食肉。為度眾生示現食肉。雖現食之其實不食。善男子。如是菩薩清淨之食。猶尚不食。況當食肉。善男子。我涅槃後。無量百歲。四道聖人悉復涅槃正法滅後。於像法中當有比丘。似像持律少讀誦經。貪嗜飲食長養其身。身所被服粗陋醜惡。形容憔悴無有威德。放畜牛羊擔負薪草。頭鬚髮爪悉皆長利。雖服袈裟猶如獵師。細視徐行如貓伺鼠。常唱是言。我得羅漢。多諸病苦眠臥糞穢。外現賢善內懷貪嫉。如受啞法婆羅門等。實非沙門現沙門像。邪見熾盛誹謗正法。如是等人破壞如來所制戒律正行威儀。說解脫果離不淨法。及壞甚深祕密之教。各自隨意反說經律。而作是言。如來皆聽我等食肉。自生此論。言是佛說互共諍訟。各自稱是沙門釋子。善男子。爾時復有諸沙門等。貯聚生穀受取魚肉。手自作食。執持油瓶寶蓋革屣。親近國王大臣長者。占相星宿勤修醫道畜養奴婢。金銀琉璃車□□□驠禢觜紐□□□□秎駏□□□X矷憔棓H褼屆慼慼慼慼慼慼歎迠窩ョ荂慼慼慼慼慼慼慼慼憤H託□□□蛂慼潯窗慼慼毆□□□信□奷逆□□馯□訃□□□飼覃□□埤□橫□鷺□麗□省□□□樑餖駙□□□□楰□□覯□覯□□□□榆Q□□逆□□樀□□□夾齝活潤瓷敵芊慼慼暴哤躝z□姪觀埤□□□□樑飀□椻□□堙歐羜砥慼慼慼慼慼樟C檸陵觀□□□□□椽龍□□□規□□□嬪□露□□騂□奉礸□□逆□□秏r餕送□騰□切奾穢□□□□□練稂糖□檢□奻□□飯□□率□□妧□□□□□□□□□雷祐□□□襴吝□□ 　　迦葉。雲何善解因緣義。如有四部之眾來問我言。世尊。如是之義如來初出。何故不為波斯匿王說是法門深妙之義。或時說深。或時說淺。或名為犯。或名不犯。雲何名墮。雲何名律。雲何名波羅提木叉義。佛言。波羅提木叉者。名為知足。成就威儀無所受畜。亦名淨命。墮者名四惡趣。又復墮者。墮於地獄乃至阿鼻。論其遲速過於暴雨。聞者驚怖。堅持禁戒不犯威儀。修習知足。不受一切不淨之物。又復墮者。長養地獄畜生餓鬼。以是諸義故名曰墮。波羅提木叉者。離身口意不善邪業。律者入戒威儀深經善義。遮受一切不淨之物及不淨因緣。亦遮四重十三僧殘二不定法三十捨墮九十一墮四悔過法眾多學法七滅諍等。或復有人盡破一切戒。雲何一切。謂四重法乃至七滅諍法。或復有人誹謗正法甚深經典。及一闡提具足成就盡一切相無有因緣。如是等人自言我是聰明利智。輕重之罪悉皆覆藏。覆藏諸惡如龜藏六。如是眾罪長夜不悔。以不悔故日夜增長。是諸比丘所犯眾罪終不發露。是使所犯遂復滋蔓。是故如來知是事已。漸次而制不得一時。爾時有善男子善女人。白佛言。世尊。如來久知如是之事。何不先制將無。世尊。欲令眾生入阿鼻獄。譬如多人欲至他方迷失正路隨逐邪道。是諸人等不知迷故皆謂是道。復不見人可問是非。眾生如是迷於佛法不見正真。如來應為先說正道。敕諸比丘。此是犯戒此是持戒。當如是制。何以故。如來正覺是真實者知見正道。惟有如來天中之天。能說十善增上功德及其義味。是故啟請應先制戒。佛言。善男子。若言如來能為眾生宣說十善增上功德。是則如來視諸眾生如羅□羅。雲何難言將無。世尊。欲令眾生入於地獄。我見一人有墮阿鼻地獄因緣。尚為是人住世一劫若減一劫。我於眾生有大慈悲。何緣當誑如子想者令入地獄。善男子。如王國內有納衣者。見衣有孔然後方補。如來亦爾。見諸眾生有入阿鼻地獄因緣。即以戒善而為補之。善男子。譬如轉輪聖王先為眾生說十善法。其後漸漸有行惡者。王即隨事漸漸而斷。斷諸惡已然後自行聖王之法。善男子。我亦如是雖有所說不得先制。要因比丘漸行非法。然後方乃隨事制之。樂法眾生隨教修行。如是等眾乃能得見如來法身。如轉輪王所有輪寶不可思議。如來亦爾不可思議。法僧二寶亦不可思議。能說法者及聞法者皆不可思議。是名善解因緣義也。菩薩如是分別開示四種相義。是名大乘大涅槃中因緣義也。 　　復次自正者。所謂得是大般涅槃。正他者。我為比丘說言。如來常存不變。隨問答者。迦葉。因汝所問故。得廣為菩薩摩訶薩比丘比丘尼優婆塞優婆夷。說是甚深微妙義理。因緣義者。聲聞緣覺不解如是甚深之義。不聞伊字三點而成解脫涅槃摩訶般若成祕密藏。我今於此闡揚分別為諸聲聞開發慧眼。假使有人作如是言。如是四事雲何為一非虛妄耶。即應反質是虛空無所有不動無礙。如是四事有何等異。是豈得名為虛妄乎。不也世尊。如是諸句即是一義。所謂空義。自正。正他。能隨問答。解因緣義。亦復如是。即大涅槃等無有異。 　　佛告迦葉。若有善男子善女人作如是言。如來無常。雲何當知是無常耶。如佛所言。滅諸煩惱名為涅槃。猶如火滅悉無所有。滅諸煩惱亦復如是故名涅槃。雲何如來為常住法不變易耶。如佛言曰。離諸有者乃名涅槃。是涅槃中無有諸有。雲何如來為常住法不變易耶。如衣壞盡不名為物。涅槃亦爾。滅諸煩惱不名為物。雲何如來為常住法不變易耶。如佛言曰。離欲寂滅名曰涅槃。如人斬首則無有首。離欲寂滅亦復如是。空無所有故名涅槃。雲何如來為常住法不變易耶。如佛言曰。 　譬如熱鐵　　搥打星流　　散已尋滅 　莫知所在　　得正解脫　　亦復如是 　已度婬欲　　諸有淤泥　　得無動處 　不知所至 　　雲何如來為常住法不變易耶。迦葉。若有人作如是難者名為邪難。迦葉。汝亦不應作是憶想。謂如來性是滅盡也。迦葉。滅煩惱者不名為物。何以故。永畢竟故是故名常。是句寂靜為無有上。滅盡諸相無有遺餘。是句鮮白常住不退。是故涅槃名曰常住。如來亦爾常住無變。言星流者。謂煩惱也。散已尋滅莫知所在者。謂諸如來煩惱滅已不在五趣。是故如來是常住法無有變易。復次迦葉。諸佛所師所謂法也。是故如來恭敬供養。以法常故諸佛亦常。迦葉菩薩復白佛言。若煩惱火滅如來亦滅。是則如來無常住處。如彼迸鐵赤色滅已莫知所至。如來煩惱亦復如是滅無所至。又如彼鐵熱與赤色滅已無有。如來亦爾。滅已無常滅煩惱火便入涅槃。當知如來即是無常。善男子。所言鐵者名諸凡夫。凡夫之人雖滅煩惱滅已復生故名無常。如來不爾滅已不生是故名常。迦葉復言。如鐵赤色滅已還置火中赤色復生。如來若爾應還生結。若結還生即是無常。佛言。迦葉。汝今不應作如是言如來無常。何以故。如來是常。善男子。如彼燃木滅已有灰。煩惱滅已便有涅槃。壞衣斬首破瓶等喻亦復如是。如是等物各有名字。名曰壞衣斬首破瓶。迦葉。如鐵冷已可使還熱。如來不爾斷煩惱已畢竟清涼。煩惱熾火更不復生。迦葉。當知無量眾生猶如彼鐵。我以無漏智慧熾火。燒彼眾生諸煩惱結。迦葉復言。善哉善哉。我今諦知如來所說諸佛是常。佛言。迦葉。譬如聖王素在後宮。或時遊觀在於後園。王雖不在諸婇女中。亦不得言聖王命終。善男子。如來亦爾。雖不現於閻浮提界入涅槃中不名無常。如來出於無量煩惱入於涅槃安樂之處。遊諸覺華歡娛受樂。 　　迦葉復問。如佛言曰。我已久度煩惱大海。若佛已度煩惱海者。何緣復共耶輸陀羅生羅□羅。以是因緣當知如來未度煩惱諸結大海。唯願如來說其因緣。佛告迦葉。汝不應言如來久度煩惱大海。何緣復共耶輸陀羅生羅□羅。以是因緣當知如來未度煩惱諸結大海。善男子。是大涅槃能建大義。汝等今當至心諦聽。廣為人說莫生驚疑。若有菩薩摩訶薩住大涅槃須彌山王。如是高廣悉能令入葶藶子糠。其諸眾生依須彌者亦不迫迮。無來往想如本不異。唯應度者見是菩薩以須彌山內葶藶糠復還安止本所住處。善男子。復有菩薩摩訶薩住大涅槃。能以三千大千世界置葶藶糠。其中眾生亦無迫迮。及往來想如本不異。唯應度者見是菩薩以此三千大千世界置葶藶糠。復還安止本所住處。善男子。復有菩薩摩訶薩住大涅槃。能以三千大千世界內一毛孔。乃至本處亦復如是。善男子。復有菩薩摩訶薩住大涅槃。斷取十方三千大千諸佛世界。置於針鋒如貫棗葉。擲著他方異佛世界。其中所有一切眾生不覺往返為在何處。唯應度者乃能見之。乃至本處亦復如是。善男子。復有菩薩摩訶薩住大涅槃。斷取十方三千大千諸佛世界。置於右掌如陶家輪。擲置他方微塵世界。無一眾生有往來想。唯應度者乃見之耳。乃至本處亦復如是。善男子。復有菩薩摩訶薩住大涅槃。斷取一切十方無量諸佛世界悉內己身。其中眾生悉無迫迮。亦無往返及住處想。唯應度者乃能見之。乃至本處亦復如是。善男子。復有菩薩摩訶薩住大涅槃。以十方世界內一塵中。其中眾生亦無迫迮往返之想。唯應度者乃能見之。乃至本處亦復如是。善男子。是菩薩摩訶薩住大涅槃。則能示現種種無量神通變化。是故名曰大般涅槃。是菩薩摩訶薩所可示現如是無量神通變化。一切眾生無能測量。汝今雲何能知如來習近婬欲生羅□羅。 　　善男子。我已久住是大涅槃種種示現神通變化。於此三千大千世界百億日月百億閻浮提種種示現。如首楞嚴經中廣說。我於三千大千世界或閻浮提示現涅槃。亦不畢竟取於涅槃。或閻浮提示入母胎令其父母生我子想。而我此身畢竟不從婬欲和合而得生也。我已久從無量劫來離於婬欲。我今此身即是法身隨順世間示現入胎。善男子。此閻浮提林微尼園。示現從母摩耶而生。生已即能東行七步唱如是言。我於人天阿修羅中最尊最上。父母人天見已驚喜生希有心。而諸人等謂是嬰兒。而我此身無量劫來久離是法。如來身者即是法身。非是肉血筋脈骨髓之所成立。隨順世間眾生法故示為嬰兒。南行七步示現欲為無量眾生作上福田。西行七步示現生盡永斷老死是最後身。北行七步示現已度諸有生死。東行七步示為眾生而作導首。四維七步示現斷滅種種煩惱四魔種性。成於如來應正遍知。上行七步示現不為不淨之物之所染污猶如虛空。下行七步示現法雨滅地獄火。令彼眾生受安隱樂。毀禁戒者示作霜雹。於閻浮提生七日已又示剃髮。諸人皆謂我是嬰兒初始剃髮。一切人天魔王波旬沙門婆羅門。無有能見我頂相者。況有持刀臨之剃髮。若有持刀至我頂者無有是處。我久已於無量劫中剃除鬚髮。為欲隨順世間法故示現剃髮。我既生已父母將我入天祠中。以我示於摩醯首羅。摩醯首羅即見我時合掌恭敬立在一面。我已久於無量劫中捨離如是入天祠法。為欲隨順世間法故示現如是。我於閻浮提示現穿耳。一切眾生實無有能穿我耳者。隨順世間眾生法故示現如是。復以諸寶作師子璫用莊嚴耳。然我已於無量劫中離莊嚴具為欲隨順世間法故作是示現。示入學堂修學書疏。然我已於無量劫中具足成就。遍觀三界所有眾生無有堪任為我師者。為欲隨順世間法故示入學堂故名如來應正遍知。習學乘象盤馬捔力種種伎藝亦復如是。於閻浮提而復示現為王太子。眾生皆見我為太子於五欲中歡娛受樂。然我已於無量劫中捨離如是五欲之樂。為欲隨順世間法故示如是相。相師佔我若不出家當為轉輪聖王王閻浮提。一切眾生皆信是言。然我已於無量劫中捨轉輪王位為法輪王。於閻浮提現離婇女五欲之樂。見老病死及沙門已出家修道。眾生皆謂悉達太子初始出家。然我已於無量劫中出家學道。隨順世法故示如是。我於閻浮提示現出家受具足戒精勤修道。得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。眾人皆謂是阿羅漢果易得不難。然我已於無量劫中成阿羅漢果。為欲度脫諸眾生故坐於道場菩提樹下以草為座摧伏眾魔。眾皆謂我始於道場菩提樹下降伏魔官。然我已於無量劫中久降伏已。為欲降伏剛強眾生故現是化。我又示現大小便利出息入息。眾皆謂我有大小便利出息入息。然我是身所得果報悉無如是大小便利出入息等。隨順世間故示如是。我又示現受人信施。然我是身都無飢渴。隨順世法故示如是。我又示同諸眾生故現有睡眠。然我已於無量劫中。具足無上深妙智慧遠離三有。進止威儀頭痛腹痛背痛木槍洗足洗手洗面漱口嚼楊枝等。眾皆謂我有如是事。然我此身都無此事。我足清淨猶如蓮花。口氣淨潔如優缽羅香。一切眾生謂我是人我實非人。我又示現受糞掃衣浣濯縫打。然我久已不須是衣。眾人皆謂羅□羅者是我之子。輸頭檀王是我之父。摩耶夫人是我之母。處在世間受諸快樂。離如是事出家學道。眾人復言。是王太子瞿曇大姓。遠離世樂求出世法。然我久離世間婬欲。如是等事悉是示現。一切眾生鹹謂是人然我實非。善男子。我雖在此閻浮提中數數示現入於涅槃。然我實不畢竟涅槃。而諸眾生皆謂如來真實滅盡。而如來性實不永滅。是故當知是常住法不變易法。善男子。大涅槃者即是諸佛如來法界。我又示現閻浮提中出於世間。眾生皆謂我始成佛。然我已於無量劫中所作已辦。隨順世法故復示現於閻浮提初出成佛。我又示現於閻浮提不持禁戒犯四重罪。眾人皆見謂我實犯。然我已於無量劫中。堅持禁戒無有漏缺。我又示現於閻浮提為一闡提。眾人皆見是一闡提。然我實非一闡提也。一闡提者雲何能成阿耨多羅三藐三菩提。我又示現於閻浮提破和合僧。眾生皆謂我是破僧。我觀人天無有能破和合僧者。我又示現於閻浮提護持正法。眾人皆謂我是護法悉生驚怪。諸佛法爾不應驚怪。我又示現於閻浮提為魔波旬。眾人皆謂我是波旬。然我久於無量劫中離於魔事。清淨無染猶如蓮花。我又示現於閻浮提女身成佛。眾人皆言。甚奇女人能成阿耨多羅三藐三菩提。如來畢竟不受女身。為欲調伏無量眾生故現女像。憐愍一切諸眾生故。而復示現種種色像。我又示現閻浮提中生於四趣。然我久已斷諸趣因。以業因故墮於四趣。為度眾生故生是中。我又示現閻浮提中作梵天王。令事梵者安住正法。然我實非而諸眾生鹹皆謂我為真梵天。示現天像遍諸天廟亦復如是。我又示現於閻浮提入婬女捨。然我實無貪婬之想。清淨不污猶如蓮花。為諸貪婬嗜色眾生。於四衢道宣說妙法。然我實無慾穢之心。眾人謂我守護女人。我又示現於閻浮提入青衣捨。為教諸婢令住正法。然我實無如是惡業墮在青衣。我又示現閻浮提中而作博士。為教童蒙令住正法。我又示現於閻浮提入諸酒會博弈之處。示受種種勝負鬥諍。為欲拔濟彼諸眾生。而我實無如是惡業。而諸眾生皆謂我作如是之業。我又示現久住塚間。作大鷲身度諸飛鳥。而諸眾生皆謂我是真實鷲身。然我久已離於是業。為欲度彼諸鳥鷲故示如是身。我又示現閻浮提中作大長者。為欲安立無量眾生住於正法。又復示作諸王大臣王子輔相。於是眾中各為第一。為修正法故住王位。我又示現閻浮提中疫病劫起多有眾生為病所惱。先施醫藥然後為說微妙正法。令其安住無上菩提。眾人皆謂是病劫起。又復示現閻浮提中飢餓劫起。隨其所須供給飲食。然後為說微妙正法。令其安住無上菩提。又復示現閻浮提中刀兵劫起。即為說法令離怨害。使得安住無上菩提。又復示現為計常者說無常想。計樂想者為說苦想。計我想者說無我想。計淨想者說不淨想。若有眾生貪著三界。即為說法令離是處。度眾生故為說無上微妙法藥。為斷一切煩惱樹故。種植無上法藥之樹。為欲拔濟諸外道故說於正法。雖復示現為眾生師。而心初無眾生師想。為欲拔濟諸下賤故。現入其中而為說法。非是惡業受是身也。如來正覺如是安住於大涅槃。是故名為常住無變。如閻浮提東弗於逮西瞿耶尼北鬱單越亦復如是。如四天下三千大千世界亦爾。二十五有如首楞嚴經中廣說。以是故名大般涅槃。若有菩薩摩訶薩安住如是大般涅槃。能示如是神通變化而無所畏。迦葉。以是緣故汝不應言羅□羅者是佛之子。何以故。我於往昔無量劫中已離欲有。是故如來名曰常住無有變易。 　　迦葉復言。如來雲何名曰常住。如佛言曰如燈滅已無有方所。如來亦爾。既滅度已亦無方所。佛言。迦葉。善男子。汝今不應作如是言。燈滅盡已無有方所。如來亦爾既滅度已無有方所。善男子。譬如男女然燈之時。燈爐大小悉滿中油。隨有油在其明猶存。若油盡已明亦俱盡。其明滅者喻煩惱滅。明雖滅盡燈爐猶存。如來亦爾。煩惱雖滅法身常存。善男子。於意雲何。明與燈爐為俱滅不。迦葉答言。不也世尊。雖不俱滅然是無常。若以法身喻燈爐者。燈爐無常。法身亦爾應是無常。善男子。汝今不應作如是難如世間言器。如來世尊無上法器。而器無常非如來也。一切法中涅槃為常。如來體之故名為常。復次善男子。言燈滅者即是羅漢所證涅槃。以滅貪愛諸煩惱故喻之燈滅。阿那含者名曰有貪。以有貪故不得說言同於燈滅。是故我昔覆相說言。喻如燈滅。非大涅槃同於燈滅。阿那含者非數數來。又不還來二十五有。更不受於臭身蟲身食身毒身。是則名為阿那含也。若更受身名為那含。不受身者名阿那含。有去來者名曰那含。無去來者名阿那含。 　　大般涅槃經卷第四 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0374 大般涅槃經 　　大般涅槃經卷第五 　　北涼天竺三藏曇無讖譯如來性品第四之二 　　爾時迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所說諸佛世尊有祕密藏。是義不然。何以故。諸佛世尊唯有密語無有密藏。譬如幻主機關木人。人雖睹見屈伸俯仰。莫知其內而使之然。佛法不爾鹹令眾生悉得知見。雲何當言諸佛世尊有祕密藏。佛讚迦葉。善哉善哉。善男子。如汝所言。如來實無祕密之藏。何以故。如秋滿月處空顯露。清淨無翳人皆睹見。如來之言亦復如是。開發顯露清淨無翳。愚人不解謂之祕藏。智者了達則不名藏。善男子。譬如有人多積金銀至無量億。其心慳吝不肯惠施拯濟貧窮。如是積聚乃名祕藏。如來不爾於無邊劫積聚無量妙法珍寶。心無慳吝常以惠施一切眾生。雲何當言如來祕藏。善男子譬如有人身根不具。或無一目一手一足。以羞恥故不令人見。人不見故名為祕藏。如來不爾所有正法具足無缺令人睹見。雲何當言如來祕藏。善男子。譬如貧人多負人財。怖畏債主隱不欲現故名為藏。如來不爾不負一切眾生世法。雖負眾生出世之法而亦不藏。何以故。恆於眾生生一子想。而為演說無上法故。善男子。譬如長者多有財寶。唯有一子心甚愛重情無捨離。所有珍寶悉用示之。如來亦爾。視諸眾生同於一子。善男子。如世間人以男女根醜陋鄙惡。以衣覆蔽故名為藏。如來不爾永斷此根。以無根故無所覆藏。善男子。如婆羅門所有語論。終不欲令剎利毘捨首陀等聞。何以故。以此論中有過惡故。如來正法則不如是。初中後善。是故不得名為祕藏。善男子。譬如長者唯有一子。心常憶念憐愛無已。將詣師所欲令受學。懼不速成尋便將還。以愛念故晝夜慇懃教其半字。而不教誨毘伽羅論。何以故。以其幼稚力未堪故。善男子。假使長者教半字已。是兒即時能得了知毘伽羅論不。不也世尊。如是長者於是子所有祕藏不。不也世尊。何以故。以子年幼故不為說。不以祕故吝而不說。所以者何。若有嫉妒祕吝之心乃名為藏。如來不爾。雲何當言如來祕藏。佛言。善哉善哉。善男子。如汝所言。若有瞋心嫉妒慳吝乃名為藏。如來無有瞋心嫉妒。雲何名藏。善男子。彼大長者謂如來也。所言一子者謂一切眾生。如來視於一切眾生猶如一子。教一子者謂聲聞弟子。半字者謂九部經。毘伽羅論者所謂方等大乘經典。以諸聲聞無有慧力。是故如來為說半字九部經典。而不為說毘伽羅論方等大乘。善男子。如彼長者子既長大堪任讀學。若不為說毘伽羅論可名為藏若諸聲聞有堪任力。能受大乘毘伽羅論。如來祕惜不為說者。可言如來有祕密藏。如來不爾。是故如來無有祕藏。如彼長者教半字已。次為演說毘伽羅論。我今亦爾。為諸弟子說於半字九部經已。次為演說毘伽羅論。所謂如來常存不變。 　　復次善男子。譬如夏月興大雲雷降注大雨。令諸農夫下種之者多獲果實。不下種者無所剋獲。無所獲者非龍王咎。而此龍王亦無所藏。我今如來亦復如是。降大法雨大涅槃經。若諸眾生種善子者得慧芽果。無善子者則無所獲。無所獲者非如來咎。然佛如來實無所藏。迦葉復言。我今定知如來世尊無所祕藏。如佛所說毘伽羅論。謂佛如來常存不變。是義不然。何以故。佛昔說偈。 　諸佛與緣覺　　及以弟子眾 　猶捨無常身　　何況諸凡夫 　　今者乃說常存無變。是義雲何。佛言。善男子。我為一切聲聞弟子。教半字故而說是偈。善男子。波斯匿王其母命終悲號戀慕不能自勝來至我所。我即問言。大王。何故悲苦懊惱乃至於此。王言。世尊。國大夫人是日命終。假使有能令我母命還如本者。我當捨國象馬七珍及以身命悉以賞之。我復語言。大王。且莫愁惱憂悲啼哭。一切眾生壽命盡者名之為死。諸佛緣覺聲聞弟子尚捨此身況復凡夫。善男子。我為波斯匿王教半字故而說是偈。我今為諸聲聞弟子說毘伽羅論。謂如來常存無有變易。若有人言如來無常。雲何是人舌不墮落。 　　迦葉復言。如佛所說。 　無所聚積　　於食知足　　如鳥飛空 　跡不可尋 　　是義雲何。世尊。於此眾中誰得名為無所積聚。誰復得名於食知足。誰行於空跡不可尋。而此去者為至何方。佛言迦葉。夫積聚者名曰財寶。善男子。積聚有二種。一者有為。二者無為。有為積聚者即聲聞行。無為積聚者即如來行。善男子。僧亦有二種。有為無為。有為僧者名曰聲聞。聲聞僧者無有積聚。所謂奴婢非法之物庫藏穀米。鹽豉胡麻大小諸豆。若有說言如來聽畜奴婢僕使如是之物舌則捲縮。我諸所有聲聞弟子名無積聚。亦得名為於食知足。若有貪食名不知足。不貪食者是名知足。跡難尋者則近無上菩提之道。我說是人雖去無至。迦葉復言。若有為僧尚無積聚況無為僧。無為僧者即是如來。如來雲何當有積聚。夫積聚者名為藏匿。是故如來凡有所說無所吝惜雲何名藏。跡不可尋者所謂涅槃。涅槃之中無有日月星辰諸宿寒熱風雨生老病死二十五有。離諸憂苦及諸煩惱。如是涅槃如來住處常不變易。以是因緣。如來至是娑羅樹間於大涅槃而般涅槃。佛告迦葉。所言大者其性廣博。猶如有人壽命無量名大丈夫。是人若能安住正法名人中勝。如我所說八大人覺。為一人有為多人有。若一人具八則為最勝。所言涅槃者無諸瘡疣。善男子。譬如有人為毒箭所射多受苦痛。值遇良醫為拔毒箭傅以妙藥。令其離苦得受安樂。是醫即便遊於城邑及諸聚落。隨有患苦瘡疣之處。即往其所為療眾苦。善男子。如來亦爾。成等正覺為大醫王。見閻浮提苦惱眾生。無量劫中被婬怒癡煩惱毒箭受大苦切。為如是等說大乘經甘露法藥。療治此已復至他方有諸煩惱毒箭之處。示現作佛為其療治。是故名曰大般涅槃。大般涅槃者名解脫處。隨有調伏眾生之處。如來於中而作示現。以是真實甚深義故名大涅槃。迦葉菩薩復白佛言。世尊。世間醫師悉能療治一切眾生瘡疣病不。善男子。世間瘡疣凡有二種。一者可治二不可治。凡可治者醫則能治。不可治者則不能治。迦葉復言。如佛言者如來則為於閻浮提治眾生已。若言治已是諸眾生其中雲何復有未能得涅槃者。若未悉得雲何如來說言治竟欲至他方。善男子。閻浮提內眾生有二。一者有信二者無信。有信之人則名可治。何以故。定得涅槃無瘡疣故。是故我說治閻浮提諸眾生已。無信之人名一闡提。一闡提者名不可治。除一闡提餘悉治已。是故涅槃名無瘡疣。 　　世尊。何等名涅槃。善男子。夫涅槃者名為解脫。迦葉復言。所言解脫為是色耶為非色乎。佛言。善男子。或有是色或非是色。言非色者即是聲聞緣覺解脫。言是色者即是諸佛如來解脫。善男子。是故解脫亦色非色。如來為諸聲聞弟子說為非色。世尊。聲聞緣覺若非色者雲何得住。善男子。如非想非非想天亦色非色。我亦說為非色。若人難言。非想非非想天若非色者。雲何得住去來進止。如是之義諸佛境界。非諸聲聞緣覺所知。解脫亦爾。亦色非色說為非色。亦想非想說為非想。如是之義諸佛境界。非諸聲聞緣覺所知。 　　爾時迦葉菩薩復白佛言。世尊。唯願哀愍重垂廣說大涅槃行解脫之義。佛讚迦葉。善哉善哉。善男子。真解脫者名曰遠離一切繫縛。若真解脫離諸繫縛。則無有生亦無和合。譬如父母和合生子。真解脫者則不如是。是故解脫名曰不生。迦葉。譬如醍醐其性清淨。如來亦爾。非因父母和合而生其性清淨。所以示現有父母者。為欲化度諸眾生故。真解脫者即是如來。如來解脫無二無別。譬如春月下諸種子。得煖氣已尋便出生。真解脫者則不如是。又解脫者名曰虛無。虛無即是解脫。解脫即是如來。如來即是虛無非作所作。凡是作者猶如城郭樓觀卻敵。真解脫者則不如是。是故解脫即是如來。又解脫者即無為法。譬如陶師作已還破。解脫不爾。真解脫者不生不滅。是故解脫即是如來。如來亦爾。不生不滅不老不死不破不壞非有為法。以是義故名曰如來入大涅槃。不老不死有何等義。老者名為遷變。髮白面皺。死者身壞命終。如是等法解脫中無。以無是事故名解脫。如來亦無髮白面皺有為之法。是故如來無有老也。無有老故則無有死。又解脫者名曰無病。所謂病者四百四病及餘外來侵損身者。是處無故故名解脫。無疾病者即真解脫。真解脫者即是如來。如來無病是故法身亦無有病。如是無病即是如來。死者名曰身壞命終。是處無死即是甘露。是甘露者即真解脫。真解脫者即是如來。如來成就如是功德。雲何當言如來無常。若言無常無有是處。是金剛身雲何無常。是故如來不名命終。如來清淨無有垢穢。如來之身非胎所污。如分陀利本性清淨。如來解脫亦復如是。如是解脫即是如來。是故如來清淨無垢。又解脫者諸漏瘡疣永無遺餘。如來亦爾。無有一切諸漏瘡疣。又解脫者無有鬥諍。譬如飢人見他飲食生貪奪想。解脫不爾。又解脫者名曰安靜。凡夫人言。夫安靜者謂摩醯首羅。如是之言即是虛妄。真安靜者畢竟解脫。畢竟解脫即是如來。又解脫者名曰安隱。如多賊處不名安隱。清夷之處乃名安隱。是解脫中無有怖畏故名安隱。是故安隱即真解脫。真解脫者即是如來。如來者即是法也。又解脫者無有等侶。有等侶者如有國王有鄰國等。夫解脫者則無如是。無等侶者謂轉輪聖王。無有能與作齊等者。解脫亦爾無有等侶。無等侶者即真解脫。真解脫者即是如來轉法輪王。是故如來無有等侶。有等侶者無有是處。又解脫者名無憂愁。有憂愁者譬如國王畏難強鄰而生憂愁。夫解脫者則無是事。譬如壞怨則無憂慮。解脫亦爾是無憂畏。無憂畏者即是如來。又解脫者名無憂喜。譬如女人只有一子從役遠行卒得凶問。聞之愁苦後復聞活便生歡喜。夫解脫中無如是事。無憂喜者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者無有塵垢。譬如春月日沒之後風起塵霧。夫解脫中無如是事。無塵霧者喻真解脫。真解脫者即是如來。譬如聖王髻中明珠無有垢穢。夫解脫性亦復如是無有垢穢。無垢穢者喻真解脫。真解脫者即是如來。如真金性不雜沙石乃名真寶。有人得之生於財想。夫解脫性亦復如是如彼真寶。彼真寶者喻真解脫。真解脫者即是如來。譬如瓦瓶破而聲□。金剛寶瓶則不如是。夫解脫者亦無□破。金剛寶瓶喻真解脫。真解脫者即是如來。是故如來身不可壞。其聲□者如蜱麻子盛熱之時置之日曝出聲震爆。夫解脫者無如是事。如彼金剛真寶之瓶無□破聲。假使無量百千之人悉共射之無能壞者。無□破聲喻真解脫。真解脫者即是如來。如貧窮人負他物故。為他所繫枷鎖策罰受諸苦毒。夫解脫中無如是事無有負債。猶如長者多有財寶無量億數勢力自在不負他物。夫解脫者亦復如是。多有無量法財珍寶勢力自在無所負也。無所負者喻真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名無逼切。如春涉熱夏日食甜冬日冷觸。真解脫中無有如是不適意事。無逼切者喻真解脫。真解脫者即是如來。又無逼切者譬如有人飽食魚肉而復飲乳。是人則為近死不久。真解脫中無如是事。是人若得甘露良藥所患得除。真解脫者亦復如是。甘露良藥喻真解脫。真解脫者即是如來。雲何逼切不逼切耶。譬如凡夫我慢自高。而作是念一切眾中誰能害我。即便攜持蛇虎毒蟲。當知是人不盡壽命則為橫死。真解脫中無如是事。不逼切者如轉輪王。所有神珠能伏蜣蜋九十六種諸毒蟲等。若有聞是神珠香者諸毒消滅。真解脫者亦復如是。皆悉遠離二十五有。毒消滅者喻真解脫。真解脫者即是如來。又不逼切者譬如虛空解脫亦爾。彼虛空者。喻真解脫。真解脫者即是如來。又逼切者如近乾草然諸燈火。近則熾然。真解脫中無如是事。又不逼切者譬如日月不逼眾生。解脫亦爾於諸眾生無有逼切。無有逼切喻真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名無動法。猶如怨親真解脫中無如是事。又不動者如轉輪王更無聖王以為親友。若更有親則無是處。解脫亦爾更無有親。若有親者亦無是處。彼王無親喻真解脫。真解脫者即是如來。如來者即是法也。又無動者譬如素衣易受染色解脫不爾。又無動者如婆師花欲令有臭及青色者無有是處。解脫亦爾欲令有臭及諸色者亦無是處。是故解脫即是如來。又解脫者名為希有。譬如水中生於蓮花非為希有。火中生者是乃希有。有人見之便生歡喜。真解脫者亦復如是。其有見者心生歡喜。彼希有者喻真解脫。真解脫者即是如來。其如來者即是法身。又希有者譬如嬰兒。其齒未生漸漸長大然後乃生。解脫不爾無有生與不生。又解脫者名曰虛寂無有不定。不定者如一闡提究竟不移。犯重禁者不成佛道無有是處。何以故。是人若於佛正法中心得淨信。爾時即便滅一闡提。若復得作優婆塞者。亦得斷滅於一闡提。犯重禁者滅此罪已則得成佛。是故若言畢定不移不成佛道無有是處。真解脫中都無如是滅盡之事。又虛寂者墮於法界。如法界性即真解脫。真解脫者即是如來。又一闡提若盡滅者則不得稱一闡提也。何等名為一闡提耶。一闡提者斷滅一切諸善根。本心不攀緣一切善法。乃至不生一念之善。真解脫中都無是事。無是事故即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名不可量。譬如穀聚其量可知。真解脫者則不如是。譬如大海不可度量。解脫亦爾不可度量。不可量者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名無量法。如一眾生多有業報。解脫亦爾有無量報。無量報者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名為廣大。譬如大海無與等者。解脫亦爾無能與等。無與等者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰最上。譬如虛空最高無比。解脫亦爾最高無比。高無比者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名無能過。譬如師子所住之處一切百獸無能過者。解脫亦爾無有能過。無能過者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名為無上。譬如北方諸方中上。解脫亦爾為無有上。無有上者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名無上上。譬如北方之於東方為無上上。解脫亦爾無有上上。無上上者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰恆法。譬如人天身壞命終是名曰恆非不恆也。解脫亦爾非是不恆。非不恆者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰堅實。如佉陀羅栴檀沆水其性堅實。解脫亦爾其性堅實。性堅實者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰不虛。譬如竹葦其體空疏。解脫不爾。當知解脫即是如來。又解脫者名不可污。譬如牆壁未被塗治蚊虻在上止住遊戲。若以塗治綵畫彫飾蟲聞綵香即便不住。如是不住喻真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰無邊。譬如聚落皆有邊表解脫不爾。譬如虛空無有邊際解脫亦爾無有邊際。如是解脫即是如來。又解脫者名不可見。譬如空中鳥跡難見。如是難見喻真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰甚深。何以故。聲聞緣覺所不能入。不能入者即真解脫。真解脫者即是如來。又甚深者諸佛菩薩之所恭敬。譬如孝子供養父母功德甚深。功德甚深喻真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名不可見。譬如有人不見自頂解脫亦爾。聲聞緣覺所不能見。不能見者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名無屋宅。譬如虛空無有屋宅解脫亦爾。言屋宅者喻二十五有。無有屋宅者喻真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名不可取。如阿摩勒果人可取持。解脫不爾不可取持。不可取持即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名不可執。譬如幻物不可執持。解脫亦爾不可執持。不可執持即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者無有身體。譬如有人體生瘡疣及諸癰疽癲狂乾枯。真解脫中無如是病。無如是病喻真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名為一味。如乳一味解脫亦爾唯有一味。如是一味即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰清淨。如水無泥澄靜清淨。解脫亦爾澄靜清淨。澄靜清淨即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰一味。如空中雨一味清淨。一味清淨喻真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰除卻。譬如滿月無諸雲翳。解脫亦爾無諸雲翳。無諸雲翳即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰寂靜。譬如有人熱病除愈身得寂靜。解脫亦爾身得寂靜。身得寂靜即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者即是平等。譬如野田毒蛇鼠狼俱有殺心。解脫不爾無有殺心。無殺心者即真解脫。真解脫者即是如來又平等者譬如父母等心於子。解脫亦爾其心平等。心平等者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名無異處。譬如有人唯居上妙清淨屋宅更無異處。解脫亦爾無有異處。無異處者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰知足。譬如飢人值遇甘饌食之無厭。解脫不爾如食乳糜更無所須。更無所須喻真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰斷絕。如人被縛斷縛得脫。解脫亦爾斷絕一切疑心結縛。如是斷疑即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名到彼岸。譬如大河有此彼岸。解脫不爾雖無此岸而有彼岸。有彼岸者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰默然。譬如大海其水沆漲多諸音聲。解脫不爾如是解脫即是如來。又解脫者名曰美妙。譬如眾藥雜呵梨勒其味則苦。解脫不爾味如甘露。味如甘露喻真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者除諸煩惱。譬如良醫和合諸藥善療眾病。解脫亦爾能除煩惱。除煩惱者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰無迮。譬如小舍不容多人。解脫不爾多所容受。多所容受即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名滅諸愛不雜婬欲。譬如女人多諸愛慾。解脫不爾如是解脫即是如來。如來如是無有貪慾瞋恚愚癡憍慢等結。又解脫者名曰無愛。愛有二種。一者餓鬼愛。二者法愛。真解脫者離餓鬼愛。憐愍眾生故有法愛。如是法愛即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者離我我所。如是解脫即是如來。如來者即是法也。又解脫者即是滅盡離諸有貪。如是解脫即是如來。如來者即是法也。又解脫者即是救護。能救一切諸怖畏者。如是解脫即是如來。如來者即是法也。又解脫者即是歸處。若有歸依如是解脫不求餘依。譬如有人依恃於王不求餘依。雖復依王則有動轉。依解脫者無有動轉。無動轉者即真解脫。真解脫者即是如來。如來者即是法也。又解脫者名為屋宅。譬如有人行於曠野則有險難。解脫不爾無有險難。無險難者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者是無所畏。如師子王於諸百獸不生怖畏。解脫亦爾於諸魔眾不生怖畏。無怖畏者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者無有迮狹。譬如隘路乃至不受二人並行。解脫不爾如是解脫即是如來。又有不迮譬如有人畏虎墮井。解脫不爾如是解脫即是如來。又有不迮如大海中捨壞小船得堅牢船。乘之度海到安隱處心得快樂。解脫亦爾心得快樂。得快樂者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者拔諸因緣。譬如因乳得酪因酪得酥因酥得醍醐。真解脫中都無是因。無是因者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者能伏憍慢。譬如大王慢於小王。解脫不爾如是解脫即是如來。如來者即是法也。又解脫者伏諸放逸。謂放逸者多有貪慾。真解脫中無有是名。無是名者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者能除無明。如上妙酥除諸滓穢乃名醍醐。解脫亦爾除無明滓生於真明。如是真明即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名為寂靜純一無二。如空野象獨一無侶。解脫亦爾獨一無二。獨一無二即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名為堅實如竹葦蜱麻莖幹空虛而子堅實。除佛如來其餘人天皆不堅實。真解脫者遠離一切諸有流等。如是解脫即是如來。又解脫者名能覺了增益於我。真解脫者亦復如是。如是解脫即是如來。又解脫者名捨諸有。譬如有人食已而吐。解脫亦爾捨於諸有。捨諸有者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰決定。如婆師花香七葉中無。解脫亦爾如是解脫即是如來。又解脫者名曰水大。譬如水大於諸大勝能潤一切草木穀子。解脫亦爾能潤一切有生之類。如是解脫即是如來。又解脫者名曰為入。如有門戶則通入路金性之處金則可得。解脫亦爾如彼門戶修無我者則得入中。如是解脫即是如來。又解脫者名曰為善。譬如弟子隨逐於師善奉教敕得名為善。解脫亦爾如是解脫即是如來。又解脫者名出世法。於一切法最為出過。如眾味中酥乳最勝。解脫亦爾如是解脫即是如來。又解脫者名曰不動。譬如門閫風不能動。真解脫者亦復如是。如是解脫即是如來。又解脫者名無濤波。如彼大海其水濤波。解脫不爾如是解脫即是如來。又解脫者譬如宮殿。解脫亦爾當知解脫即是如來。又解脫者名曰所用。如閻浮檀金多有所任。無有能說是金過惡。解脫亦爾無有過惡。無有過惡即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者捨嬰兒行。譬如大人捨小兒行。解脫亦爾除捨五陰。除捨五陰即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰究竟。如被繫者從繫得脫洗浴清淨然後還家。解脫亦爾畢竟清淨。畢竟清淨即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名無作樂。無作樂者貪慾瞋恚愚癡吐故。喻如有人誤飲蛇毒為除毒故即服吐藥。既得吐已毒即除愈身得安樂。解脫亦爾吐於煩惱諸結縛毒身得安樂名無作樂。無作樂者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名斷四種毒蛇煩惱。斷煩惱者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名離諸有。滅一切苦得一切樂。永斷貪慾瞋恚愚癡。拔斷一切煩惱根本。拔根本者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名斷一切有為之法。出生一切無漏善法。斷塞諸道所謂若我無我非我非無我。唯斷取著不斷我見。我見者名為佛性。佛性者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名不空空。空空者名無所有。無所有者即是外道尼犍子等所計解脫。而是尼犍實無解脫故名空空。真解脫者則不如是故不空空。不空空者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名空不空。如水酒酪酥蜜等瓶。雖無水酒酪酥蜜時。猶故得名為水等瓶。而是瓶等不可說空及以不空。若言空者則不得有色香味觸。若言不空而復無有水酒等實解脫亦爾不可說色及以非色。不可說空及以不空。若言空者則不得有常樂我淨。若言不空誰受是常樂我淨者。以是義故不可說空及以不空。空者謂無二十五有及諸煩惱。一切苦一切相一切有為行。如瓶無酪則名為空。不空者。謂真實善色常樂我淨不動不變。猶如彼瓶色香味觸故名不空。是故解脫喻如彼瓶。彼瓶遇緣則有破壞。解脫不爾不可破壞。不可破壞即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰離愛。譬如有人愛心悕望釋提桓因大梵天王自在天王。解脫不爾若得成於阿耨多羅三藐三菩提已無愛無疑。無愛無疑即真解脫。真解脫者即是如來。若言解脫有愛疑者無有是處。又解脫者斷諸有貪。斷一切相一切繫縛一切煩惱一切生死一切因緣一切果報。如是解脫即是如來。如來即是涅槃。一切眾生怖畏生死諸煩惱故故受三歸。譬如群鹿怖畏獵師。既得免離若得一跳則喻一歸。如是三跳則喻三歸。以三跳故得受安樂。眾生亦爾怖畏四魔惡獵師故受三歸依。三歸依故則得安樂。受安樂者即真解脫。真解脫者即是如來。如來者即是涅槃。涅槃者即是無盡。無盡者即是佛性。佛性者即是決定。決定者即是阿耨多羅三藐三菩提。迦葉菩薩白佛言。世尊。若涅槃佛性決定如來是一義者。雲何說言有三歸依。佛告迦葉。善男子。一切眾生怖畏生死故求三歸。以三歸故則知佛性決定涅槃。善男子。有法名一義異。有法名義俱異。名一義異者。佛常法常比丘僧常。涅槃虛空皆亦是常。是名名一義異。名義俱異者。佛名為覺法名不覺僧名和合。涅槃名解脫虛空名非善亦名無礙。是為名義俱異。善男子。三歸依者亦復如是。名義俱異雲何為一。是故我告摩訶波闍波提憍曇彌。莫供養我當供養僧。若供養僧則得具足供養三歸。摩訶波闍波提即答我言。眾僧之中無佛無法。雲何說言供養眾僧。則得具足供養三歸。我復告言。汝隨我語則供養佛。為解脫故即供養法。眾僧受者則供養僧。善男子。是故三歸不得為一。善男子。如來或時說一為三說三為一。如是之義諸佛境界非是聲聞緣覺所知。迦葉復言。如佛所說畢竟安樂名涅槃者是義雲何。夫涅槃者捨身捨智。若捨身智誰當受樂。佛言。善男子。譬如有人食已心悶出外欲吐。既得吐已而復迴還。同伴問之汝今所患竟為差不。而復來還答言。已差身得安樂。如來亦爾畢竟遠離二十五有永得涅槃安樂之處。不可動轉無有盡滅。斷一切受名無受樂。如是無受名為常樂。若言如來有受樂者無有是處。是故畢竟樂者即是涅槃。涅槃者即真解脫。真解脫者即是如來。 　　迦葉復言。不生不滅是解脫耶。如是如是善男子。不生不滅即是解脫。如是解脫即是如來。迦葉復言。若不生不滅是解脫者。虛空之性亦無生滅應是如來。如如來性即是解脫。 　　佛告迦葉。善男子。是事不然。世尊。何故不然。善男子。如迦蘭伽鳥及命命鳥。其聲清妙寧可同於烏鵲音不。不也世尊。烏鵲之聲比命命等百千萬倍不可為比。迦葉復言。迦蘭伽等其聲微妙身亦不同如來雲何比之烏鵲無異葶藶比須彌山。佛與虛空亦復如是。迦蘭伽聲可喻佛聲。不可以喻烏鵲之音。 　　爾時佛讚迦葉菩薩言。善哉善哉善男子。汝今善解甚深難解如來有時以因緣故引彼虛空以喻解脫。如是解脫即是如來。真解脫者一切人天無能為匹。而此虛空實非其喻。為化眾生故以虛空非喻為喻。當知解脫即是如來。如來之性即是解脫。解脫如來無二無別。善男子。非喻者。如無比之物不可引喻。有因緣故可得引喻。如經中說面貌端正猶月盛滿。白象鮮潔猶如雪山。滿月不得即同於面。雪山不得即是白象。善男子。不可以喻喻真解脫。為化眾生故作喻耳。以諸譬喻知諸法性皆亦如是。 　　迦葉復言。雲何如來作二種說。佛言善男子。譬如有人執持刀劍以瞋恚心欲害如來。如來和悅無恚恨色。是人當得壞如來身成逆罪不。不也世尊。何以故。如來身界不可壞故。所以者何。以無身聚唯有法性。法性之性理不可壞。是人云何能壞佛身。直以噁心故成無間。以是因緣引諸譬喻得知實法。爾時佛讚迦葉菩薩。善哉善哉善男子。我所欲說汝今已說。又善男子。譬如惡人欲害其母。住於野田在穀□□□□□□□聾褓□□□□葉□□雷□□□□□□奷□□堯□譣¥嶢□□耩□烽遍斫。斫已歡喜生已殺想。其母尋後從穀□□□□□椸□□□鷺□埤□鷺□□□□□□□□□露楰□□□葉□□□□□埤□□□駽□□□j□□誇□G□□□飀□□□□□亮□□□□禭□□□□□□□□鷺□椸□□□槽□□矩□檢□妘拏□□延設□□租□榳埤□□□樑飀□□饖□饖□祭□□妘拏□□□□X鷗H鶴□□獎□□□□椻□□□弄粘祖□□□椸□碌獎□□□□榜饛□□楏稜□□□榜饛□□□稜□□□□□□□□□□龍□壘量□□妧□埤□妧□□褓榜飥□龍□壘量逆□大□吝馱□壘量禈□□□奐□禶妧□□樑騏騖駙□□□□楰□□□□□大□樇□□□□駛□埤□□□□檳□□□櫬馱□□□□□□□饖□饖□祭□□□□□□息□□埤□□饖□祭□□□□□秅粿□觥□□埤□椽□□鶴息□□埤□ 　　大般涅槃經卷第五 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0374 大般涅槃經 　　大般涅槃經卷第六 　　北涼天竺三藏曇無讖譯 　　如來性品第四之三 　　善男子。是大涅槃微妙經中有四種人。能護正法建立正法憶念正法能多利益。憐愍世間為世間依安樂人天。何等為四。有人出世具煩惱性是名第一。須陀洹人。斯陀含人是名第二。阿那含人是名第三。阿羅漢人是名第四。是四種人出現於世。能多利益憐愍世間為世間依安樂人天。 　　雲何名為具煩惱性。若有人能奉持禁戒威儀具足建立正法。從佛所聞解其文義轉為他人分別宣說。所謂少欲是道。多欲非道。廣說如是八大人覺。有犯罪者教令發露懺悔滅除。善知菩薩方便所行祕密之法。是名凡夫非第八人。第八人者不名凡夫。名為菩薩不名為佛。 　　第二人者名須陀洹斯陀含。若得正法受持正法從佛聞法。如其所聞聞已書寫受持讀誦轉為他說。若聞法已不寫不受不持不說。而言奴婢不淨之物佛聽畜者無有是處。是名第二人。如是之人未得第二第三住處名為菩薩已得受記。 　　第三人者名阿那含。阿那含者誹謗正法。若言聽畜奴婢僕使不淨之物。受持外道典籍書論及為客塵煩惱所障。諸舊煩惱之所覆蓋。若藏如來真實舍利及。為外病之所惱害。或為四大毒蛇所侵。論說我者悉無是處。若說無我斯有是處。說著世法無有是處。若說大乘相續不絕斯有是處。若所受身有八萬蟲亦無是處。永離婬欲乃至夢中不失不淨斯有是處。臨終之日生怖畏者亦無是處。阿那含者為何謂也。是人不還如上所說。所有過患永不能污。往返周旋名為菩薩已得受記。不久得成阿耨多羅三藐三菩提。是則名為第三人也。 　　第四人者名阿羅漢。阿羅漢者斷諸煩惱捨於重擔。逮得己利所作已辦住第十地得自在智。隨人所樂種種色像悉能示現。如所莊嚴欲成佛道即能得成。能成如是無量功德名阿羅漢。是名四人出現於世能多利益憐愍世間為世間依安樂人天。於人天中最尊最勝猶如如來。名人中勝為歸依處。 　　迦葉白佛言。世尊。我今不依是四種人。何以故。如瞿師羅經中佛為瞿師羅說。若天魔梵為欲破壞變為佛像。具足莊嚴三十二相八十種好圓光一尋。面部圓滿猶月盛明眉間毫相白踰珂雪。如是莊嚴來向汝者。汝當撿校定其虛實。既覺知已應當降伏。世尊。魔等尚能變作佛身況當不能作羅漢等四種之身。坐臥空中左脅出水右脅出火身出煙炎猶如火聚。以是因緣我於是中心不生信。或有所說不能稟受亦無敬念而作依止。佛言善男子。於我所說若生疑者尚不應受況如是等。是故應當善分別知是善不善可作不可作。如是作已長夜受樂。善男子。譬如偷狗夜入人捨。其家婢使若覺知者即應驅罵汝疾出去。若不出者當奪汝命。偷狗聞之即去不還。汝等從今亦應如是降伏波旬。應作是言波旬汝今不應作如是像。若故作者當以五繫繫縛於汝。魔聞是已便當還去。如彼偷狗更不復還。 　　迦葉白佛言。世尊。如佛為瞿師羅長者說。若能如是降伏魔者。亦可得近大般涅槃。如來何必說是四人為依止處。如是四人所可言說未必可信。佛告迦葉。善男子。如我所說亦復如是非為不爾。善男子。我為聲聞有肉眼者說言降魔。不為修學大乘人說。聲聞之人雖有天眼故名肉眼。學大乘者雖有肉眼乃名佛眼。何以故。是大乘經名為佛乘。而此佛乘最上最勝。善男子。譬如有人勇健威猛有怯弱者常來依附。其勇健人常教怯者。汝當如是持弓執箭修學槊道長鉤□索。又復告言。夫鬥戰者雖如履刃不應生於怖畏之想。當視人天生輕弱想。應自生心作勇健想。或時有人素無膽勇詐作健相。執持弓刀種種器仗以自莊嚴。來至陣中唱呼大喚。汝於是人亦復不應生於憂怖。如是輩人若見汝時不怖畏者。當知是人不久散壞如彼偷狗。善男子。如來亦爾告諸聲聞。汝等不應畏魔波旬。若魔波旬化作佛身至汝所者。汝當精勤堅固其心降伏於魔。時魔即當愁憂不樂復道而去。善男子。如彼健人不從他習。學大乘者亦復如是。得聞種種深密經典其心欣樂不生驚怖。何以故。如是修學大乘之人。已曾供養恭敬禮拜過去無量萬億佛故。雖有無量億千魔眾欲來侵嬈。於是事中終不驚畏。善男子。譬如有人得阿竭陀藥不畏一切毒蛇等。畏是藥力故亦能消除一切毒等。是大乘經亦復如是。如彼藥力不畏一切諸魔毒等。亦能降伏令更不起。 　　復次善男子。譬如有龍性甚妒憋。欲害人時或以眼視或以氣噓。是故一切師子虎豹豺狼狗犬皆生怖畏。是等惡獸或聞聲見形或觸其身無不喪命。有善咒者以咒力故。能令如是諸惡毒龍金翅鳥等惡象師子虎豹豺狼。皆悉調善任為御乘。如是等獸見彼善咒即便調伏。聲聞緣覺亦復如是。見魔波旬皆生恐怖。而魔波旬亦復不生畏懼之心猶行魔業。學大乘者亦復如是。見諸聲聞怖畏魔事於此大乘不生信樂。先以方便降伏諸魔悉令調善堪任為乘。因為廣說種種妙法。聲聞緣覺見調魔已不生怖畏。於此大乘無上正法方生信樂。作如是言我等從今不應於此正法之中而作障礙。 　　復次善男子。聲聞緣覺於諸煩惱而生怖畏。學大乘者都無恐懼。修學大乘有如是力。以是因緣先所說者。為欲令彼聲聞緣覺調伏諸魔非為大乘。是大涅槃微妙經典不可消伏甚奇甚特。若有聞者聞已信受。能信如來是常住法。如是之人甚為希有如優曇花。我涅槃後若有得聞如是大乘微妙經典生信敬心。當知是等於未來世百千億劫不墮惡道。 　　爾時佛告迦葉菩薩。善男子。我涅槃後當有百千無量眾生。誹謗不信是大涅槃微妙經典。迦葉菩薩復白佛言。世尊。是諸眾生於佛滅後久近便當誹謗是經。世尊。復有何等純善眾生。當能拔濟是謗法者。 　　佛告迦葉。善男子。我般涅槃後四十年中於閻浮提廣行流布。然後乃當隱沒於地。善男子。譬如甘蔗稻米石蜜乳酥醍醐隨有之處。其土人民皆言是味味中第一。或復有人純食粟米及以稗子。是人亦言我所食者最為第一。是薄福人受業報故。若是福人耳初不聞粟稗之名。所食唯是粳糧甘蔗石蜜醍醐。是大涅槃微妙經典亦復如是。鈍根薄福不樂聽聞。如彼薄福憎惡粳糧及石蜜等。二乘之人亦復如是。憎惡無上大涅槃經。或有眾生其心甘樂聽受是經聞已歡喜不生誹謗。如彼福人食於稻糧。 　　善男子。譬如有王居在山中險難惡處。雖有甘蔗稻糧石蜜以其難得貪惜積聚。不敢噉食懼其有盡唯食粟稗。有異國王聞之憐笑。即以車載稻糧甘蔗而送與之。其王得已即便分張舉國共食。民既食已皆生歡喜。鹹作是言因彼王故令我得是希有之食。善男子。是四種人亦復如是。為此無上大法之將。是四種中或有一人見於他方無量菩薩雖學如是大乘經典若自書寫若令他書。為利養故為稱譽故為了法故為依止故。為用博易其餘經故。不能廣為他人宣說。是故持是微妙經典送至彼方與彼菩薩。令發無上菩提之心安住菩提。而是菩薩得是經已即便廣為他人演說令無量眾得受如是大乘法味。皆悉是此一菩薩力所未聞經悉令得聞。如彼人民因王力故得希有食。又善男子。是大涅槃微妙經典所流布處。當知其地即是金剛。是中諸人亦如金剛。若有能聽如是經者。即不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。隨其所願悉得成就如我今日所可宣說。汝等比丘應善受持。若有眾生不能聽聞如是經典。當知是人甚可憐愍。何以故。是人不能受持如是大乘經典甚深義故。 　　迦葉菩薩白佛言。世尊。如來滅後四十年中是大乘典大涅槃經於閻浮提廣行流布。過是已後沒於地者。卻後久近復當還出佛言。善男子。若我正法餘八十年前四十年。是經復當於閻浮提雨大法雨。 　　迦葉菩薩復白佛言。世尊。如是經典正法滅時正戒毀時。非法增長時無如法眾生時。誰能聽受奉持讀誦。令其通利供養恭敬書寫解說唯願如來。憐愍眾生分別廣說令諸菩薩聞已受持。持已即得不退阿耨多羅三藐三菩提心。 　　爾時佛讚迦葉。善哉善哉。善男子。汝今善能問如是義。善男子。若有眾生於熙連河沙等諸佛所發菩提心。乃能於是惡世受持如是經典不生誹謗。善男子。若有能於一恆河沙等諸佛世尊發菩提心。然後乃能於惡世中不謗是法愛樂是典。不能為人分別廣說。善男子。若有眾生於二恆河沙等佛所發菩提心。然後乃能於惡世中不謗是法。正解信樂受持讀誦亦不能為他人廣說。若有眾生於三恆河沙等佛所發菩提心。然後乃能於惡世中不謗是法。受持讀誦書寫經卷雖為他說未解深義。若有眾生於四恆河沙等佛所發菩提心。然後乃能於惡世中不謗是法。受持讀誦書寫經卷為他廣說十六分中一分之義。雖復演說亦不具足。若有眾生於五恆河沙等佛所發菩提心。然後乃能於惡世中不謗是法。受持讀誦書寫經卷廣為人說十六分中八分之義。若有眾生於六恆河沙等佛所發菩提心。然後乃能於惡世中不謗是法。受持讀誦書寫經卷為他廣說十六分中十二分義。若有眾生於七恆河沙等佛所發菩提心。然後乃能於惡世中不謗是法。受持讀誦書寫經卷為他廣說十六分中十四分義。若有眾生於八恆河沙等佛所發菩提心。然後乃能於惡世中不謗是法。受持讀誦書寫經卷亦勸他人令得書寫。自能聽受復勸他人令得聽受讀誦通利。擁護堅持憐愍世間諸眾生故供養是經。亦勸他人令其供養恭敬尊重讀誦禮拜亦復如是。具足能解盡其義味。所謂如來常住不變畢竟安樂。廣說眾生悉有佛性。善知如來所有法藏。供養如是諸佛等已。建立如是無上正法受持擁護。若有始發阿耨多羅三藐三菩提心。當知是人未來之世必能建立如是正法受持擁護。是故汝今不應不知未來世中護法之人。何以故。是發心者於未來世必能護持無上正法。善男子。有惡比丘聞我涅槃不生憂愁。今日如來入般涅槃何期快哉。如來在世遮我等利今入般涅槃誰復當有遮奪我者。若無遮奪我則還得如來利養。如來在世禁戒嚴峻今入涅槃悉當放捨。所受袈裟本為法式今當廢壞如木頭幡。如是等人誹謗拒逆是大乘經。善男子。汝今應當如是憶持。若有眾生成就具足無量功德。乃能信是大乘經典信已受持。其餘眾生有樂法者。若能廣為解說此經。其人聞已過去無量阿僧祇劫所作惡業皆悉除滅。若有不信是經典者。現身當為無量病苦之所惱害。多為眾人所見罵辱。命終之後人所輕賤顏貌醜陋。資生艱難常不供足雖復少得粗澀弊惡。生生常處貧窮下賤誹謗正法邪見之家。若臨終時或值荒亂刀兵競起。帝王暴虐怨家讎隙之所侵逼。雖有善友而不遭遇。資生所需求不能得。雖少得利常患飢渴。唯為凡下之所顧識。國王大臣悉不齒錄。設復聞其有所宣說正使是理終不信受。如是之人不至善處。如折翼鳥不能飛行。是人亦爾於未來世不能得至人天善處。若復有人能信如是大乘經典。本所受形雖復粗陋。以經功德即便端正威顏色力日更增多。常為人天之所樂見。恭敬愛戀情無捨離。國王大臣及家親屬聞其所說悉皆敬信。若我聲聞弟子之中欲行第一希有事者。當為世間廣宣如是大乘經典。 　　善男子。譬如霧露勢雖欲住不過日出。日既出已消滅無餘。善男子。是諸眾生所有惡業亦復如是。住世勢力不過得見大涅槃日。是日既出悉能除滅一切惡業。 　　復次善男子。譬如有人出家剃髮雖服袈裟。故未得受沙彌十戒。或有長者來請眾僧。未受戒者即與大眾俱共受請。雖未受戒已墮僧數。善男子。若有眾生發心始學是大乘典大涅槃經。書持讀誦亦復如是。雖未具足位階十住則已墮於十住數中。或有眾生是佛弟子或非弟子。若因貪怖或因利養聽受是經乃至一偈。聞已不謗當知是人則為已近阿耨多羅三藐三菩提。善男子。以是因緣我說四人為世間依。善男子。如是四人若以佛說言非佛說無有是處。是故我說如是四人為世間依。善男子。汝應供養如是四人。世尊。我當雲何識知是人而為供養。 　　佛告迦葉。若有建立護持正法。如是之人應從啟請當捨身命而供養之。如我於是大乘經說。 　有知法者　　若老若少　　故應供養 　恭敬禮拜　　猶如事火　　婆羅門等 　有知法者　　若老若少　　故應供養 　恭敬禮拜　　亦如諸天　　奉事帝釋 　　迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所說供養師長正應如是。今有所疑唯願廣說。若有長宿護持禁戒。從年少邊諮受未聞雲何是人當禮敬不。若當禮敬是則不名為持戒也。若是年少護持禁戒。從諸宿舊破戒人邊諮受未聞復應禮不。若出家人從在家人諮受未聞復當禮不。然出家人不應禮敬在家人也。然佛法中年少幼小應當恭敬耆舊長宿。以是長宿先受具戒成就威儀。是故應當供養恭敬。如佛言曰其破戒者。是佛法中所不容受。猶如良田多有稊稗。又如佛說有知法者。若老若少故應供養如事帝釋。如是二句其義雲何。將非如來虛妄說耶。如佛言曰持戒比丘亦有所犯。何故如來而作是說。世尊。亦於餘經中說聽治破戒。如是所說其義未了。佛告迦葉。善男子。我為未來諸菩薩等學大乘者說如是偈。不為聲聞弟子說也。善男子。如我先說正法滅已毀正戒時增長破戒。非法盛時一切聖人隱不現時。受畜奴婢不淨物時。是四人中當有一人出現於世。剃除鬚髮出家修道。見諸比丘各各受畜奴婢僕使不淨之物。淨與不淨一切不知。是律非律亦復不識。是人為欲調伏如是諸比丘故。與共和光不同其塵。自所行處及佛行處善能別知。雖見諸人犯波羅夷默然不舉。何以故。我出於世為欲建立護持正法。是故默然而不舉處。善男子。如是之人為護法故雖有所犯不名破戒。 　　善男子。如有國王遇病崩亡。儲君稚小未任紹繼。有旃陀羅豐饒財寶巨富無量多有眷屬。自以強力伺國虛弱篡居王位治化未久。國人居士婆羅門等亡叛逃走遠投他國。雖有在者乃至不欲眼見是王。或有長者婆羅門等不離本土。譬如諸樹隨其生處即是中死。旃陀羅王知其國人逃叛者眾尋即還。遣諸旃陀羅守邏諸道。復於七日擊鼓唱令諸婆羅門。有能為我作灌頂師者。當以半國而為爵賞。諸婆羅門聞是語已悉無來者各作是言。何處當有婆羅門種作如是事。旃陀羅王復作是言。婆羅門中若無一人為我師者。我要當令諸婆羅門與旃陀羅共住食宿同其事業。若有能來灌我頂者。半國之封此言不虛。咒術所致三十三天上妙甘露不死之藥。亦當共分而服食之。 　　爾時有一婆羅門子。年在弱冠修治淨行長髮為相善知咒術。往至王所白言。大王。王所敕使我悉能為。爾時大王心生歡喜。受此童子作灌頂師。諸婆羅門聞是事已。皆生瞋恚責此童子。汝婆羅門。雲何乃作旃陀羅師。爾時其王即分半國與是童子。因共治國經歷多時。爾時童子語其王言。我捨家法來作王師。然教大王微密咒術。而今大王猶不見親。時王答言。我今雲何不親汝耶。童子答言。先王所有不死之藥猶未共食。王言善哉善哉大師。我實不知師若須者唯願持去。是時童子聞王語已。即取歸家請諸大臣而共食之。諸臣食已即共白王。快哉大師。有是甘露不死之藥。王既知已語其師言。雲何大師。獨與諸臣服食甘露而不見分。爾時童子更以其餘雜毒之藥與王令服。王既服已須臾藥發。悶亂躄地無所覺知猶如死人。爾時童子立本儲君還以為王。作如是言。師子御座法不應令旃陀羅昇。我從昔來未曾聞見旃陀羅種而為王也。若旃陀羅治國理民無有是處。汝今應還紹繼先王正法治國。爾時童子經理是已。復以解藥與旃陀羅令其醒寤。既醒寤已驅令出國。是時童子雖為是事猶故不失婆羅門法。其餘居士婆羅門等聞其所作歎未曾有。讚言善哉善哉仁者。善能驅遣旃陀羅王。善男子。我涅槃後護持正法諸菩薩等亦復如是。以方便力與彼破戒假名。受畜一切不淨物僧同其事業。爾時菩薩若見有人雖多犯戒能治毀禁諸惡比丘。即往其所恭敬禮拜四事供養。經書什物悉以奉上。如其自無要當方便從諸檀越求覓而與。為是事故應畜八種不淨之物。何以故。是人為治諸惡比丘。如彼童子驅旃陀羅。爾時菩薩雖復恭敬禮拜是人受畜八種不淨之物。悉無有罪。何以故。以是菩薩為欲擯治諸惡比丘。令清淨僧得安隱住。流布方等大乘經典利益一切諸天人故。善男子。以是因緣我於經中說是二偈。令諸菩薩皆共讚嘆護法之人。如彼居士婆羅門等稱讚童子善哉善哉。護法菩薩正應如是。若有人見護法之人與破戒者同其事業說有罪者。當知其人自受其殃。是護法者實無有罪。善男子。若有比丘犯禁戒已。憍慢心故覆藏不悔。當知是人名真破戒。菩薩摩訶薩為護法故雖有所犯不名破戒。何以故。以無憍慢發露悔故。善男子。是故我於經中覆相說如是偈。 　有知法者　　若老若少　　故應供養 　恭敬禮拜　　猶如事火　　婆羅門等 　如第二天　　奉事帝釋 　　以是因緣我亦不為學聲聞人。但為菩薩而說是偈。 　　迦葉菩薩白佛言。世尊。如是等菩薩摩訶薩於戒極緩。本所受戒為具在不。佛言善男子。汝今不應作如是說。何以故。本所受戒如本不失。設有所犯即應懺悔悔已清淨。善男子。如故堤塘穿穴有孔水則淋漏。何以故。無人治故。若有人治水則不出。菩薩亦爾。雖與破戒共作布薩受戒自恣同其僧事。所有戒律不如堤塘穿穴淋漏。何以故。若無清淨持戒之人僧。則損減慢緩懈怠日有增長。若有清淨持戒之人。即能具足不失本戒。善男子。於乘緩者乃名為緩。於戒緩者不名為緩。菩薩摩訶薩於此大乘心不懈慢是名本戒。為護正法以大乘水而自澡浴。是故菩薩雖現破戒不名為緩。迦葉菩薩白佛言。眾僧之中有四種人。如菴羅果生熟難知。破戒持戒雲何可識。 　　佛言善男子。因大涅槃微妙經典則易可知。雲何因是大涅槃經可得知耶。譬如田夫種稻穀等芸除稗□。以肉眼觀名為淨田。至其成實草穀各異。如是八事能污染僧若能除卻。以肉眼觀則知清淨。若有持戒破戒不作惡時。以肉眼觀難可分別。若惡彰露則易可知。如彼稗□易可分別。僧中亦爾若能遠離於八不淨毒蛇之法是名清淨。聖眾福田應為人天之所供養。清淨果報非是肉眼所能分別。復次善男子。如迦羅迦林其樹眾多。於是林中唯有一樹名鎮頭迦。是迦羅迦樹鎮頭迦樹。二果相似不可分別。其果熟時有一女人悉皆拾取。鎮頭迦果纔有一分。迦羅迦果乃有十分。是女不識齎來詣市而衒賣之。凡愚小兒復不別故。買迦羅迦果噉已命終。有智人輩聞是事已即問女人。姊於何處持是果來。是時女人即示方所。諸人即言。如是方所多有無量迦羅迦樹。唯有一根鎮頭迦樹。諸人知已笑而捨去。善男子。大眾之中八不淨法亦復如是。於是眾中多有受用如是八法。唯有一人清淨持戒。不受如是八不淨法。而知諸人受畜非法。然與同事不相捨離。如彼林中一鎮頭迦樹。有優婆塞見是諸人多有非法。併不恭敬供養是人。若欲供養應先問言。大德。如是八事為受畜不。佛所聽不。若言佛聽。如是之人得共布薩羯磨自恣不。是優婆塞如是問已。眾皆答言。如是八事如來憐愍皆悉聽畜。優婆塞言。祇洹精舍有諸比丘或言金銀佛所聽畜。或言不聽有言聽者。是不聽者不與共住說戒自恣。乃至不共一河飲水。利養之物悉不共之。汝等雲何言佛聽許。佛天中天雖復受之。汝等眾僧亦不應畜。若有受者乃至不應與共說戒自恣羯磨同其僧事。若共說戒自恣羯磨同僧事者。命終即當墮於地獄。如彼諸人食迦羅果已而便命終。 　　復次善男子。譬如城市有賣藥人。有妙甘藥出於雪山。亦復多賣其餘雜藥昧甘相似。時有諸人鹹皆欲買然不識別。至賣藥所問言。汝有雪山藥不。其賣藥人即答言有。是人欺詐以餘雜藥語買者言。此是雪山甘好妙藥。時買藥者以肉眼故。不能善別即買持去。復作是念我今已得雪山甘藥。迦葉。若聲聞僧中有假名僧有真實僧。有和合僧若持戒破戒。於是眾中等應供養恭敬禮拜。是優婆塞以肉眼故不能分別。喻如彼人不能分別雪山甘藥。誰是持戒誰是破戒誰是真僧誰是假僧。有天眼者乃能分別。迦葉。若優婆塞知是比丘是破戒人不應給施禮拜供養。若知是人受畜八法亦復不應給施所須禮拜供養。若於僧中有破戒者。不應以被袈裟因緣恭敬禮拜。 　　迦葉菩薩復白佛言。世尊。善哉善哉。如來所說真實不虛我當頂受。譬如金剛珍寶異物。如佛所說是諸比丘當依四法。何等為四。依法不依人。依義不依語。依智不依識。依了義經不依不了義經。如是四法應當證知非四種人。 　　佛言善男子。依法者。即是如來大般涅槃。一切佛法即是法性。是法性者即是如來。是故如來常住不變。若復有言如來無常。是人不知不見法性。若不知見是法性者不應依止。如上所說四人出世護持法者。應當證知而為依止。何以故。是人善解如來微密深奧藏故。能知如來常住不變。若言如來無常變易無有是處。如是四人即名如來。何以故。是人能解如來密語及能說故。若有人能了知如來甚深密藏。及知如來常住不變。如是之人若為利養說言如來是無常者無有是處。如是之人尚可依止。何況不依是四人也。依法者即是法性。不依人者即是聲聞。法性者即是如來。聲聞者即是有為。如來者。即是常住。有為者即是無常。善男子。若人破戒為利養故。說言如來無常變易。如是之人所不應依。善男子。是名定義。 　　依義不依語者。義者名曰覺了。覺了義者名不羸劣。不羸劣者名曰滿足。滿足義者。名曰如來常住不變。如來常住不變義者即是法常。法常義者即是僧常。是名依義不依語也。何等語言所不應依。所謂諸論綺飾文辭。如佛所說無量諸經。貪求無厭多姦諛諂。詐現親附現相求利。經理白衣為其執役。又復唱言。佛聽比丘畜諸奴婢不淨之物。金銀珍寶穀米倉庫牛羊象馬。販賣求利於飢饉世憐愍子故。聽諸比丘儲貯陳宿手自作食不受而噉。如是等語所不應依。 　　依智不依識者。所言智者即是如來。若有聲聞不能善知如來功德。如是之識不應依止。若知如來即是法身。如是真智所應依止。若見如來方便之身。言是陰界諸入所攝食所長養亦不應依。是故知識不可依止。若復有人作是說者。及其經書亦不應依。依了義經不依不了義經。不了義經者。謂聲聞乘。聞佛如來深密藏處悉生疑怪。不知是藏出大智海。猶如嬰兒無所別知。是則名為不了義也。 　　了義者名為菩薩。真實智慧隨於自心。無礙大智猶如大人無所不知。是名了義。又聲聞乘名不了義。無上大乘乃名了義。若言如來無常變易名不了義。若言如來常住不變是名了義。聲聞所說應證知者名不了義。菩薩所說應證知者名為了義。若言如來食所長養是不了義。若言常住不變易者是名了義。若言如來入於涅槃如薪盡火滅名不了義。若言如來入法性者是名了義。聲聞乘法則不應依。何以故。如來為欲度眾生故。以方便力說聲聞乘。猶如長者教子半字。善男子。聲聞乘者猶如初耕未得果實。如是名為不了義也。是故不應依聲聞乘。大乘之法則應依止。何以故。如來為欲度眾生故。以方便力說於大乘是故應依。是名了義。如是四依應當證知。 　　復次依義者。義名質直。質直者名曰光明。光明者名不羸劣。不羸劣者名曰如來。又光明者名為智慧。質直者名為常住。 　　如來常者名為依法。法者名常亦名無邊。不可思議不可執持不可繫縛而亦可見。若有說言不可見者。如是之人所不應依。是故依法不依於人。若有人以微妙之語宣說無常。如是之言所不應依。是故依義不依於語。依智者。眾僧是常無為不變。不畜八種不淨之物。是故依智不依於識。若有說言識作識受無和合僧。何以故。夫和合者名無所有。無所有者雲何言常。是故此識不可依止依了義者。了義者名為知足。終不詐現威儀清白。憍慢自高貪求利養。亦於如來隨宜方便所說法中不生執著。是名了義。若有能住如是等中。當知是人則為已得住第一義。是故名為依了義經。 　　不依不了義。不了義者如經中說。一切燒燃一切無常一切皆苦一切皆空一切無我。是名不了義。何以故。以不能了如是義故。令諸眾生墮阿鼻獄。所以者何。以取著故於義不了。一切燒者謂如來說涅槃亦燒。一切無常者涅槃亦無常。苦空無我亦復如是。是故名為不了義經不應依止。善男子。若有人言如來憐愍一切眾生善知時宜。以知時故說輕為重說重為輕。如來觀知所有弟子有諸檀越供給所須令無所乏。如是之人佛則不聽受畜奴婢金銀財寶販賣市易不淨物等。若諸弟子無有檀越供給所須。時世飢饉飲食難得。為欲建立護持正法。我聽弟子受畜奴婢金銀車乘田宅穀米賣易所須。雖聽受畜如是等物要當淨施篤信檀越。如是四法所應依止。若有戒律阿毘曇修多羅。不違是四亦應依止。若有說言有時非時有能護法。不能護法。如來悉聽一切比丘受畜如是不淨物者。如是之言不應依止。若有戒律阿毘曇修多羅中有同是說。如是三分亦不應依。我為肉眼諸眾生等說是四依。終不為於有慧眼者。是故我今說是四依。法者即是法性。義者即是如來常住不變。智者了知一切眾生悉有佛性。了義者了達一切大乘經典。 　　大般涅槃經卷第六 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0374 大般涅槃經 　　大般涅槃經卷第七 　　北涼天竺三藏曇無讖譯 　　如來性品第四之四 　　爾時迦葉白佛言。世尊。如上所說四種人等應當依耶。 　　佛言。如是如是。善男子。如我所說應當依止。何以故。有四魔故。何等為四。如魔所說諸餘經律能受持者。迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所說有四種魔。若魔所說及佛所說。我當雲何而得分別。有諸眾生隨逐魔行。復有隨順佛所教者。如是等輩復雲何知。佛告迦葉。我般涅槃七百歲後。是魔波旬漸當沮壞我之正法。譬如獵師身服法衣。魔王波旬亦復如是。作比丘像比丘尼像優婆塞像優婆夷像。亦復化作須陀洹身。乃至化作阿羅漢身及佛色身。魔王以此有漏之形作無漏身壞我正法。是魔波旬壞正法時。當作是言。菩薩昔於兜率天上沒來。在此迦毘羅城白淨王宮。依因父母愛慾和合生育是身。若言有人生於人中為諸世間天人大眾所恭敬者。無有是處。又復說言。往昔苦行種種佈施頭目髓腦國城妻子。是故今者得成佛道。以是因緣為諸人天乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽之所恭敬。若有經律作是說者。當知悉是魔之所說。 　　善男子。若有經律作如是言。如來正覺久已成佛。今方示現成佛道者。為欲度脫諸眾生故。示有父母依因愛慾和合而生。隨順世間作是示現。如是經律當知真是如來所說。若有隨順魔所說者是魔眷屬。若能隨順佛說經律即是菩薩。 　　若有說言如來生時於十方面各行七步不可信者是魔所說。 　　若復有說如來出世於十方面各行七步。此是如來方便示現。是名如來所說經律。若有隨順魔所說者是魔眷屬。若能隨順佛所說者。即是菩薩。若有說言菩薩生已父王使人將詣天祠。諸天見已悉下禮敬。是故名佛。復有難言天者先出。佛在於後。雲何諸天禮敬於佛。作是難者。當知即是波旬所說若有經言佛到天祠。是諸天等摩醯首羅大梵天王釋提桓因。皆悉合掌敬禮其足。如是經律是佛所說。若有隨順魔所說者。是魔眷屬。若能隨順佛所說者即是菩薩。 　　若有經律說言。菩薩為太子時。以貪心故四方娉妻。處在深宮五欲自娛歡悅受樂。如是經律波旬所說。 　　若有說言菩薩久已捨離貪心妻息之屬。乃至不受三十三天上妙五欲如棄涕唾。何況人欲。剃除鬚髮出家修道。如是經律是佛所說。若有隨順魔經律者是魔眷屬。若有隨順佛經律者即是菩薩。 　　若有說言佛在捨衛祇陀精舍。聽諸比丘受畜奴婢僕使牛羊象馬驢騾雞豬貓狗。金銀琉璃真珠頗梨車□□□駏□□□□□□秎驊婐婇□□祰□姛□□襼□飀□委□荂慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼撰G□□□禪覕妝□□D栗樁□□□□□臨□□馘□□□□騪□□□計□□□□x□□□□□□魯□埤□□□楛□槾婖□穠槾□逆□□□樓硫□□□□□褸□□秕□□□駒□禢觜紐□□滄□□ㄐ潯ZuV巧□謖D崥□□□□□□嶢§集t□□颩辯熜□□□□□c□□眩□¥□□□恢§訌讓□鰣□巨祥巢‥□□奔□|□□□n□□訐c□□□蕷‥竇鋤□□□□窨肣|□□□□□繈湦□□□瀦蟥腹慼撳齰D□□□峨磥□□綣|詫□該峨□□□嶢¥孥□□□齱慼撕銔□□□□訌譏祥秣|薨□薩舉□寶洁慝壩晦□晥□晨氬晢§訌討□□□□湨□¥祺□□□□察□誡□□撩晦貧□□□‥□眩□□□□芮痋慼摹漶慝□□□□~□□□c□釧c蒺R訌嫥□§戣□□□□□□□丑芊慼L檨h□淉荂慼澎丑澆i□c□□□□蜀□□|逢□□譥□□摦□¥□□愨□巧□彩朦蜀憤滎愣¥螭□螭□¥悅詫訌認犖掠鋧騰|漦潤軥戣□窨獢慰D紇奩□□犖掠鋨鐐|□□□咥鬥崢□□¥悅諍鋤□□□蕁□□突塊烡牧嶢□□□苤慼慼L□□籐廈≦□□□§嶧復詫□攬埶j趣|≦該□枔v□□韣‥□□□□□□□□詡□□□‥□□□□□□□□□諢□檸□ 　　若有說言菩薩為欲供養天神故入天祠。所謂梵天大自在天。違陀天迦旃延天。所以入者。為欲調伏諸天人故。若言不爾。無有是處。若言菩薩不能入於外道邪論。知其威儀文章伎藝。僕使鬥諍不能和合。不為男女國王大臣之所恭敬。又亦不知和合諸藥。以不知故乃名如來。如其知者是邪見輩。又復如來於怨親中其心平等。如以刀割及香塗身。於此二人不生增益損減之心。唯能處中故名如來。如是經律當知是魔之所說也。 　　若有說言菩薩如是示入天祠。外學法中出家修道。示現知其威儀禮節。能解一切文章伎藝。示入書堂伎巧之處。能善和合僕使鬥諍。於諸大眾童男童女後宮妃後人民長者婆羅門等王及大臣貧窮等中最尊最上。復為是等之所恭敬。亦能示現如是等事。雖處諸見不生愛心。猶如蓮花不受塵垢。為度一切諸眾生故。善行如是種種方便隨順世法。如是經律當知即是如來所說。若有隨順魔所說者是魔眷屬。若能隨順佛所說者是大菩薩。若有說言如來為我解說經律。若惡法中輕重之罪及偷蘭遮其性皆重。我等律中終不為之。我久忍受如是之法。汝等不信我當雲何自捨己律就汝律耶。汝所有律是魔所說。我等經律是佛所制。如來先說九部法印。如是九印印我經律。初不聞有方等經典。一句一字如來所說。無量經律何處有說方等經耶。如是等中未曾聞有十部經名。如其有者。當知必定調達所作。調達惡人以滅善法造方等經我等不信。如是等經是魔所說。何以故。破壞佛法相是非故。如是之言。汝經中有我經中無。我經律中如來說言。我涅槃後惡世當有不正經律。所謂大乘方等經典。未來之世當有如是諸惡比丘。我又說言。過九部經有方等典。若有人能了知其義。當知是人正了經律。遠離一切不淨之物。微妙清淨猶如滿月。若有說言如來雖為一一經律說如恆河沙等義味。我律中無將知為無。如其有者。如來何故於我律中而不解說。是故我今不能信受。當知是人則為得罪。是人復言。如是經律我當受持。何以故。當為我作知足少欲斷除煩惱智慧涅槃善法因故。如是說者非我弟子。 　　若有說言如來為欲度眾生故說方等經。當知是人真我弟子。若有不受方等經者。當知是人非我弟子。不為佛法而出家也。即是邪見外道弟子。如是經律是佛所說。若不如是是魔所說。若有隨順魔所說者是魔眷屬。若有隨順佛所說者即是菩薩。 　　復次善男子。若有說言如來不為無量功德之所成就。無常變異以得空法。宣說無我不順世間。如是經律名魔所說。 　　若有人言如來正覺不可思議。亦為無量阿僧祇等功德所成。是故常住無有變異。如是經律是佛所說。若有隨順魔所說者是魔眷屬。若有隨順佛所說者即是菩薩。 　　復有人言。或有比丘實不毀犯波羅夷罪。眾人皆謂犯波羅夷。如斷多羅樹。而是比丘實無所犯。何以故。我常說言。四波羅夷。若犯一者。猶如析石不可還合。若有自說得過人法。是則名為犯波羅夷。何以故。實無所得詐現得相故。如是之人退失人法。是名波羅夷。所謂若有比丘少欲知足。持戒清淨住空閑處。若王大臣見是比丘。生心念言謂得羅漢。即前讚歎恭敬禮拜。復作是言。如是大師。捨是身已當得阿耨多羅三藐三菩提。比丘聞已即答王言。我實未得沙門道果。王莫稱我已得道果。唯願大王。勿為我說不知足法。不知足者乃至謂得阿耨多羅三藐三菩提皆默然受。我今若當默然受者。當為諸佛之所呵責。知足之行諸佛所讚。是故我欲終身歡樂奉修知足。又知足者。我定自知未得道果。王稱我得。我今不受。故名知足。時王答言。大師實得阿羅漢果如佛無異。爾時其王普皆宣告內外人民中宮妃後。悉令皆知得沙門果。是故鹹令一切聞者。心生敬信供養尊重。如是比丘真是梵行清淨之人。以是因緣普令諸人得大福德。而是比丘實不毀犯波羅夷罪。何以故。前人自生歡喜之心讚歎供養故。如是比丘當有何罪。若有說言是人得罪。當知是經是魔所說。 　　復有比丘說佛祕藏甚深經典。一切眾生皆有佛性。以是性故斷無量億諸煩惱結。即得成於阿耨多羅三藐三菩提。除一闡提。若王大臣作如是言。比丘汝當作佛不作佛耶。有佛性不。比丘答言。我今身中定有佛性。成以不成未能審之。王言。大德。如其不作一闡提者必成無疑。比丘言爾實如王言。是人雖言定有佛性。亦復不犯波羅夷也。復有比丘。即出家時作是思惟。我今必定成阿耨多羅三藐三菩提。如是之人雖未得成無上道果。已為得福無量無邊不可稱計。假使有人當言是人犯波羅夷。一切比丘無不犯者。何以故。我於往昔八十億劫。常離一切不淨之物。少欲知足威儀成就。善修如來無上法藏。亦自定知身有佛性。是故我今得成阿耨多羅三藐三菩提。得名為佛有大慈悲。如是經律是佛所說。若有不能隨順是者是魔眷屬。若能隨順是大菩薩。 　　復有說言無四波羅夷十三僧殘二不定法三十捨墮九十一墮四懺悔法眾多學法七滅諍等。無偷蘭遮五逆等罪及一闡提。若有比丘犯如是等墮地獄者。外道之人悉應生天。何以故。諸外道等無戒可犯。是故如來示現怖人故說斯戒。若言佛說我諸比丘若欲行婬。應捨法服著俗衣裳然後行婬。復應生念婬欲因緣非我過咎。如來在世亦有比丘習行婬欲得正解脫。或命終後生於天上。古今有之非獨我作。或犯四重。或犯五戒。或行一切不淨律儀。猶故而得真正解脫。如來雖說犯突吉羅如忉利天日月歲數八百萬歲墮在地獄。亦是如來示現怖人。言波羅夷至突吉羅輕重無差。是諸律師妄作此言言是佛制。畢定當知非佛所說。如是言說是魔經律。若復說言。於諸戒中若犯小戒。乃至微細當受苦報無有齊限。如是知已防護自身如龜藏六。若有律師復作是言。凡所犯戒都無罪報。如是之人不應親近。如佛所說。 　若過一法　　是名妄語　　不見後世 　無惡不造 　　是故不應親近是人。我佛法中清淨如是。況復有犯偷蘭遮罪或犯僧殘及波羅夷而非罪耶。是故應當深自防護如是等法。若不守護更以何法名為禁戒。我於經中亦說。有犯四波羅夷乃至微細突吉羅等。應當苦治眾生。若不護持禁戒。雲何當得見於佛性。一切眾生雖有佛性。要因持戒然後乃見。因見佛性得成阿耨多羅三藐三菩提。九部經中無方等經。是故不說有佛性也。經雖不說當知實有。若作是說。當知是人真我弟子。 　　迦葉菩薩白佛言。世尊。如上所說一切眾生有佛性者。九部經中所未曾聞。如其說有。雲何不犯波羅夷耶。 　　佛言。善男子。如汝所說。實不毀犯波羅夷也。善男子。譬如有人說言大海唯有七寶無八種者。是人無罪。若有說言九部經中無佛性者。亦復無罪。何以故。我於大乘大智海中說有佛性。二乘之人所不知見。是故說無不得罪也。如是境界諸佛所知。非是聲聞緣覺所及。善男子。若人不聞如來甚深祕密藏者。雲何當知有佛性耶。何等名為祕密之藏。所謂方等大乘經典。善男子。有諸外道。或說我常。或說我斷。如來不爾。亦說有我。亦說無我。是名中道。若有說言佛說中道一切眾生悉有佛性。煩惱覆故不知不見。是故應當勤修方便斷壞煩惱。若有能作如是說者。當知是人不犯四重。若不能作如是說者。是則名為犯波羅夷。若有說言我已成就阿耨多羅三藐三菩提。何以故。以有佛性故。有佛性者必定當成阿耨多羅三藐三菩提。以是因緣我今已得成就菩提。當知是人則名為犯波羅夷罪。何以故。雖有佛性以未修習諸善方便。是故未見。以未見故不能得成阿耨多羅三藐三菩提。善男子。以是義故佛法甚深不可思議。迦葉菩薩白佛言。世尊。有王問言。雲何比丘墮過人法。 　　佛告迦葉。若有比丘。為利養故。為飲食故。作諸諛諂姦偽欺詐。雲何當令諸世間人定實知我是乞士也。以是因緣令我大得利養名譽。如是比丘多愚癡故。長夜常念我實未得四沙門果。雲何當令諸世間人謂我已得。復當雲何令諸優婆塞優婆夷等。鹹共指我作如是言。是人福德真是聖人。如是思惟。正為求利非為求法。行來出入進止安詳。執持衣缽不失威儀。獨坐空處如阿羅漢。令世間人鹹作是言。如是比丘善好第一。精勤苦行修寂滅法。以是因緣我當大得門徒弟子。諸人亦當大致供養衣服飲食臥具醫藥。令多女人敬念愛重。若有比丘及比丘尼。作如是事墮過人法。復有比丘為欲建立無上正法住空寂處。非阿羅漢而欲令人謂是羅漢。是好比丘。是善比丘。寂靜比丘。令無量人生於信心。以此因緣我得無量諸比丘等以為眷屬。因是得教破戒比丘及優婆塞悉令持戒。以是因緣建立正法。光揚如來無上大事。開顯方等大乘法化。度脫一切無量眾生。善解如來所說經律輕重之義。復言我今亦有佛性。有經名曰如來祕藏。於是經中我當必定得成佛道。能盡無量億煩惱結。廣為無量諸優婆塞。說言汝等盡有佛性。我之與汝俱當安住如來道地。成阿耨多羅三藐三菩提。盡無量億諸煩惱結。作是說者。是人不名墮過人法。名為菩薩。若言有犯突吉羅者。忉利天上日月歲數八百萬歲。墮地獄中受諸罪報。何況故犯偷蘭遮罪。此大乘中若有比丘犯偷蘭遮不應親近。何等名為大乘經中偷蘭遮罪。若有長者造立佛寺。以諸花鬘用供養佛。有比丘見花貫中縷不問輒取犯偷蘭遮。若知不知亦如是犯。若以貪心破壞佛塔犯偷蘭遮。如是之人不應親近。若王大臣見塔朽故。為欲修補供養舍利。於是塔中或得珍寶即寄比丘。比丘得已自在而用。如是比丘名為不淨多起鬥諍。善優婆塞不應親近供養恭敬。如是比丘名為無根。名為二根。名不定根。不定根者欲貪女時身即為女。欲貪男時身即為男。如是比丘名為惡根。不名為男。不名為女。不名出家。不名在家。如是比丘不應親近供養恭敬。於佛法中沙門法者。應生悲心覆育眾生。乃至蟻子應施無畏。是沙門法。遠離飲酒乃至嗅香。是沙門法。不得妄語乃至夢中不念妄語。是沙門法。不生欲心乃至夢中亦復如是。是沙門法迦葉菩薩白佛言。世尊。若有比丘夢行婬欲是犯戒不。 　　佛言。不也。應於婬欲生臭穢想。乃至不生一念淨想。遠離女人煩惱愛想。若夢行婬寤應生悔。比丘乞食受供養時。應如飢世食子肉想。若生婬欲應疾捨離。如是法門當知是佛所說經律。若有隨順魔所說者是魔眷屬。若能隨順佛所說者是名菩薩。若有說言佛聽比丘常翹一腳寂默不言。投淵赴火。自墜高巖。不避險難。服毒斷食。臥灰土上。自縛手足。殺害眾生。方道咒術。旃陀羅子無根二根及不定根身根不具。如是等輩如來悉聽出家為道。是名魔說。佛先聽食五種牛味及以油蜜。憍奢耶衣革屣等物。除是之外。若有說言聽著摩訶楞伽。一切種子悉聽貯畜。草木之屬皆有壽命。佛說是已便入涅槃。若有經律作是說者。當知即是魔之所說。我亦不聽常翹一腳。若為法故聽行住坐臥。又亦不聽服毒斷食五熱炙身。繫縛手足殺害眾生方道咒術。珂貝象牙以為革屣。儲畜種子草木有命。著摩訶楞伽。若言世尊作如是說。當知是為外道眷屬。非我弟子。我唯聽食五種牛味及油蜜等。聽著革屣憍奢耶衣。我說四大無有壽命。若有經律作是說者。是名佛說若有隨順佛所說者。當知是等真我弟子。若有不隨佛所說者。是魔眷屬。若有隨順佛經律者。當知是人是大菩薩。 　　善男子。魔說佛說差別之相。今已為汝廣宣分別。迦葉白佛言。世尊。我今始知魔說佛說差別之相。因是得入佛法深義。佛讚迦葉。善哉善哉。善男子。汝能如是曉了分別。是名黠慧。 　　善男子。所言苦者不名聖諦。何以故。若言苦是苦聖諦者。一切牛羊驢馬及地獄眾生應有聖諦。善男子。若復有人不知如來甚深境界常住不變微密法身。謂是食身非是法身。不知如來道德威力。是名為苦。何以故。以不知故法見非法非法見法。當知是人必墮惡趣輪轉生死。增長諸結多受苦惱。若有能知如來常住無有變易。或聞常住二字音聲。若一經耳即生天上。後解脫時乃能證知如來常住無有變易。既證知已而作是言。我於往昔曾聞是義。今得解脫方乃證知。我於本際以不知故輪轉生死周遍無窮。始於今日乃得真智。若如是知。真是修苦。多所利益。若不知者。雖復勤修無所利益。是名知苦名苦聖諦。若人不能如是修習。是名為苦非苦聖諦。苦集諦者。於真法中不生真智受不淨物。所謂奴婢能以非法言是正法。斷滅正法不令久住。以是因緣不知法性。以不知故輪轉生死多受苦惱。不得生天及正解脫。若有深知不壞正法。以是因緣得生天上及正解脫。若有不知苦集諦處而言正法無有常住悉是滅法。以是因緣於無量劫流轉生死受諸苦惱。若能知法常住不異。是名知集名集聖諦。若人不能如是修習。是名為集非集聖諦。苦滅諦者。若有多修習學空法。是為不善。何以故。滅一切法故。壞於如來真法藏故。作是修學。是名修空。修苦滅者。逆於一切諸外道等。若言修空是滅諦者。一切外道亦修空法應有滅諦。若有說言有如來藏雖不可見若能滅除一切煩惱爾乃得入。若發此心一念因緣。於諸法中而得自在。若有修習如來密藏無我空寂。如是之人於無量世。在生死中流轉受苦。若有不作如是修者。雖有煩惱疾能滅除。何以故。因知如來祕密藏故。是名苦滅聖諦。若能如是修習滅者。是我弟子。若有不能作如是修。是名修空非滅聖諦。道聖諦者。所謂佛法僧寶及正解脫。有諸眾生顛倒心言無佛法僧及正解脫。生死流轉猶如幻化。修習是見。以此因緣輪轉三有久受大苦。若能發心見於如來常住無變。法僧解脫亦復如是。乘此一念於無量世自在果報隨意而得。何以故。我於往昔以四倒故非法計法受於無量惡業果報。我今已滅如是見故成佛正覺。是名道聖諦。若有人言三寶無常。修習是見是虛妄修非道聖諦。若修是法為常住者。是我弟子。真見修習四聖諦法。是名四聖諦。迦葉菩薩復白佛言。世尊。我今始知修習甚深四聖諦法。 　　佛告迦葉。善男子。謂四倒者。於非苦中生於苦想。名曰顛倒。非苦者名為如來。生苦想者。謂於如來無常變異。若說如來是無常者。名大罪苦。若言如來捨此苦身入於涅槃如薪盡火滅。是名非苦而生苦想。是名顛倒我若說言如來常者即是我見。以我見故有無量罪。是故應說如來無常。如是說者我則受樂。如來無常即為是苦。若是苦者雲何生樂。以於苦中生樂想故。名為顛倒。樂生苦想。名為顛倒。樂者即是如來。苦者如來無常。若說如來是無常者。是名樂中生於苦想。如來常住。是名為樂。若我說言如來是常。雲何復得入於涅槃。若言如來非是苦者。雲何捨身而取滅度。以於樂中生苦想故。名為顛倒。是名初倒。無常常想常無常想。是名顛倒。無常者名不修空。不修空故壽命短促。若有說言不修空寂得長壽者。是名顛倒。是名第二顛倒。無我我想我無我想。是名顛倒。世間之人亦說有我。佛法之中亦說有我。世間之人雖說有我無有佛性。是則名為於無我中而生我想。是名顛倒。佛法有我即是佛性。世間之人說佛法無我。是名我中生無我想。若言佛法必定無我是故如來敕諸弟子修習無我。名為顛倒。是名第三顛倒。淨不淨想不淨淨想。是名顛倒。淨者即是如來常住。非雜食身非煩惱身非是肉身。非是筋骨繫縛之身。若有說言如來無常是雜食身。乃至筋骨繫縛之身。法僧解脫是滅盡者。是名顛倒。不淨淨想名顛倒者。若有說言我此身中無有一法是不淨者。以無不淨定當得入清淨之處。如來所說修不淨觀。如是之言是虛妄說。是名顛倒。是則名為第四顛倒迦葉菩薩白佛言。世尊。我從今日始得正見。世尊。自是之前我等悉名邪見之人。世尊。二十五有有我不耶。 　　佛言。善男子。我者即是如來藏義。一切眾生悉有佛性。即是我義。如是我義從本已來常為無量煩惱所覆。是故眾生不能得見。善男子。如貧女人舍內多有真金之藏。家人大小無有知者。時有異人善知方便語貧女人。我今雇汝汝可為我芸除草穢。女即答言。我不能也。汝若能示我子金藏。然後乃當速為汝作。是人復言。我知方便能示汝子。女人答言。我家大小尚自不知。況汝能知。是人復言。我今審能。女人答言。我亦欲見並可示我。是人即於其家掘出真金之藏。女人見已心生歡喜。生奇特想宗仰是人。善男子。眾生佛性亦復如是。一切眾生不能得見。如彼寶藏貧人不知。善男子。我今普示一切眾生所有佛性。為諸煩惱之所覆蔽。如彼貧人有真金藏不能得見。如來今日普示眾生諸覺寶藏。所謂佛性。而諸眾生見是事已心生歡喜歸仰如來。善方便者即是如來。貧女人者即是一切無量眾生。真金藏者即佛性也。 　　復次善男子。譬如女人生育一子嬰孩得病。是女愁惱求覓醫師。醫師既來合三種藥。酥乳石蜜。與之令服因告女人。兒服藥已且莫與乳。須藥消已爾乃與之。是時女人即以苦物用塗其乳。母語兒言。我乳毒塗不可復觸。小兒渴乏欲得母乳。聞乳毒氣便遠捨去。遂至藥消母人以水淨洗其乳。喚其子言。來與汝乳。是時小兒雖復飢渴。先聞毒氣是故不來。母復語言。為汝服藥故以毒塗。汝藥已消我已洗竟。汝便可來飲乳無苦。是兒聞已漸漸還飲。善男子。如來亦爾。為度一切教諸眾生修無我法。如是修已永斷我心入於涅槃。為除世間諸妄見故。示現出過世間法故。復示世間計我虛妄非真實故。修無我法清淨身故。喻如女人為其子故以苦味塗乳。如來亦爾。為修空故說言諸法悉無有我。如彼女人淨洗乳已而喚其子欲令還服。我今亦爾說如來藏。是故比丘不應生怖。如彼小兒聞母喚已漸還飲乳。比丘亦爾。應自分別如來祕藏不得不有。 　　迦葉菩薩白佛言。世尊。實無有我。何以故。嬰兒生時無所知曉。若有我者即生之日尋應有知。以是義故定知無我。若定有我。受生已後應無終歿。若使一切皆有佛性。是常住者應無壞相。若無壞相雲何而有剎利婆羅門毘捨首陀及旃陀羅畜生差別。今見業緣種種不同諸趣各異。若定有我一切眾生應無勝負。以是義故定知佛性非是常法。若言佛性定是常者。何緣復說有殺盜婬兩舌惡口妄言綺語貪恚邪見。若我性常。何故酒後迷荒醉亂。若我性常。盲應見色。聾應聞聲。啞應能語。拘躄能行。若我性常。不應避於火坑大水毒藥刀劍惡人禽獸。若我常者本所更事不應忘失。若不忘失何緣復言我曾何處見是人耶。若我常者則不應有少壯老等衰盛力勢憶念往事。若我常者止住何處。為在涕唾青黃赤白諸色中耶。若我常者應遍身中如胡麻油間無空處。若斷身時我亦應斷。佛告迦葉。善男子。譬如王家有大力士。其人眉間有金剛珠。與餘力士較力相撲。而彼力士以頭牴觸其額上。珠尋沒膚中都不自知是珠所在。其處有瘡即命良醫欲自療治。時有明醫善知方藥。即知是瘡因珠入體是珠入皮即便停住。是時良醫尋問力士。卿額上珠為何所在。力士驚答大師醫王。我額上珠乃無去耶。是珠今者為何所在。將非幻化憂愁啼哭。是時良醫慰喻力士。汝今不應生大愁苦。汝因鬥時寶珠入體今在皮媦v現於外。汝曹鬥時瞋恚毒盛珠陷入體故不自知。是時力士不信醫言。若在皮媮w血不淨何緣不出。若在筋堣應可見。汝今雲何欺誑於我。時醫執鏡以照其面。珠在鏡中明瞭顯現。力士見已心懷驚怪生奇特想。善男子。一切眾生亦復如是。不能親近善知識故。雖有佛性皆不能見。而為貪婬瞋恚愚癡之所覆蔽故。墮地獄畜生餓鬼阿修羅旃陀羅剎利婆羅門毘捨首陀。生如是等種種家中。因心所起種種業緣。雖受人身聾盲瘖啞拘躄癃跛。於二十五有受諸果報。貪婬瞋恚愚癡覆心不知佛性。如彼力士寶珠在體謂呼失去。眾生亦爾不。知親近善知識故。不識如來微密寶藏。修學無我。喻如非聖。雖說有我亦復不知我之真性我諸弟子亦復如是。不知親近善知識故。修學無我亦復不知無我之處。尚自不知無我真性。況復能知有我真性。善男子。如來如是說諸眾生皆有佛性。喻如良醫示彼力士金剛寶珠。是諸眾生為諸無量億煩惱等之所覆蔽不識佛性。若盡煩惱爾時乃得證知了了。如彼力士於明鏡中見其寶珠。善男子。如來祕藏如是無量不可思議。 　　復次善男子。譬如雪山有一味藥。名曰樂味。其味極甜在深叢下人無能見。有人聞香即知其地當有是藥。過去往世有轉輪王。於此雪山為此藥故。在在處處造作木筒以接是藥。是藥熟時從地流出集木筒中。其味真正。王既歿已其後是藥。或醋或鹹或甜或苦或辛或淡。如是一味隨其流處有種種異。是藥真味停留在山猶如滿月。凡人薄福雖以钁斸加功困苦而不能得。復有聖王出現於世。以福因緣即得是藥真正之味。善男子。如來祕藏其味亦爾。為諸煩惱叢林所覆。無明眾生不能得見。一味者喻如佛性。以煩惱故出種種味。所謂地獄畜生餓鬼天人。男女非男非女。剎利婆羅門毘捨首陀。佛性雄猛難可沮壞。是故無有能殺害者。若有殺者則斷佛性。如是佛性終不可斷性若可斷。無有是處。如我性者即是如來祕密之藏。如是祕藏一切無能沮壞燒滅。雖不可壞然不可見。若得成就阿耨多羅三藐三菩提爾乃證知。以是因緣無能殺者。 　　迦葉菩薩復白佛言。世尊。若無殺者應當無有不善之業。 　　佛告迦葉。實有殺生。何以故。善男子。眾生佛性住五陰中。若壞五陰名曰殺生。若有殺生即墮惡趣。以業因緣而有剎利婆羅門等毘捨首陀及旃陀羅。若男若女非男非女。二十五有差別之相流轉生死。非聖之人橫計於我大小諸相。猶如稗子或如米豆乃至母指。如是種種妄生憶想。妄想之想無有真實。出世我相名為佛性。如是計我是名最善。 　　復次善男子。譬如有人善知伏藏。即取利钁斸地直下磐石沙礫直過無難。唯至金剛不能穿徹。夫金剛者所有刀斧不能沮壞。善男子。眾生佛性亦復如是。一切論者天魔波旬及諸人天所不能壞。五陰之相即是起作。起作之相喻如石沙可穿可壞。佛性者喻如金剛不可沮壞。以是義故壞五陰者名為殺生。善男子。必定當知佛法如是不可思議。 　　大般涅槃經卷第七 　　臥灰土上。自墜高巖。投淵赴火。五熱炙身。臥棘刺上。淘糠飲汁。服毒斷食。殺害眾生。故弄師子。咒術方道。旃陀羅種。二根無根二根合一。悉聽為道。斷五種味。乳酪酪漿生酥熟酥油蜜之等。聽著繒綵以軻為跋。一切穀米草木之類皆有壽命。佛說是已便入涅槃。如是說者即是魔說。若言如來不聽比丘。常翹一腳寂默不言。臥灰土上。自墜高巖。投淵赴火。五熱炙身。臥棘刺上。淘糠飲汁。服毒斷食。殺害眾生。故弄師子。咒術方道。旃陀羅種。二根無根。二根合者。不聽為道。聽服五種。乳酪酪漿酥油蜜等。不聽受著繒綵衣服以軻為跋。穀米草木無命無我。非眾生數。若有能作如是說者。是我弟子。若不能者。當知即是外道弟子。如是經律是佛所說。若有隨順魔所說者。是魔眷屬。若能隨順佛所說者。是名菩薩。 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0374 大般涅槃經 　　大般涅槃經卷第八 　　北涼天竺三藏曇無讖譯如來性品第四之五 　　善男子。方等經者。猶如甘露亦如毒藥。迦葉菩薩復白佛言。如來何緣說方等經。譬如甘露亦如毒藥。 　　佛言。善男子。汝今欲知如來祕藏真實義不。迦葉言爾。我今實欲得知如來祕藏之義。爾時世尊而說偈言。 　或有服甘露　　傷命而早夭 　或復服甘露　　壽命得長存 　或有服毒生　　有緣服毒死 　無礙智甘露　　所謂大乘典 　如是大乘典　　亦名雜毒藥 　如酥醍醐等　　及以諸石蜜 　服消則為藥　　不消則為毒 　方等亦如是　　智者為甘露 　愚不知佛性　　服之則成毒 　聲聞及緣覺　　大乘為甘露 　猶如諸味中　　乳最為第一 　如是勤精進　　依因於大乘 　得至於涅槃　　成人中象王 　眾生知佛性　　猶如迦葉等 　無上甘露味　　不生亦不死 　迦葉汝今當　　善分別三歸 　如是三歸性　　則是我之性 　若能諦觀察　　我性有佛性 　當知如是人　　得入祕密藏 　知我及我所　　是人已出世 　佛法三寶性　　無上第一尊 　如我所說偈　　其性義如是 　　爾時迦葉復說偈言。 　我今都不知　　歸依三寶處 　雲何當歸趣　　無上無所畏 　不知三寶處　　雲何作無我 　雲何歸佛者　　而得於安慰 　雲何歸依法　　唯願為我說 　雲何得自在　　雲何不自在 　雲何歸依僧　　轉得無上利 　雲何真實說　　未來成佛道 　未來若不成　　雲何歸三寶 　我今無預知　　當行次第依 　雲何未懷妊　　而作生子想 　若必在胎中　　則名為有子 　子若在胎中　　定當生不久 　是名為子義　　眾生業亦然 　如佛之所說　　愚者不能知 　以其不知故　　輪迴生死獄 　假名優婆塞　　不知真實義 　唯願廣分別　　除斷我疑網 　如來大智慧　　唯垂哀分別 　願說於如來　　祕密之寶藏 　迦葉汝當知　　我今當為汝 　善開微密義　　令汝疑得斷 　今當至心聽　　汝於諸菩薩 　則與第七佛　　同其一名號 　歸依於佛者　　真名優婆塞 　終不更歸依　　其餘諸天神 　歸依於法者　　則離於殺害 　歸依聖僧者　　不求於外道 　如是歸三寶　　則得無所畏 　迦葉白佛言　　我亦歸三寶 　是名為正路　　諸佛之境界 　三寶平等相　　常有大智性 　我性及佛性　　無二無差別 　是道佛所讚　　正進安止處 　亦名正遍見　　故為佛所稱 　我亦趣善逝　　所讚無上道 　是最為甘露　　諸有所無有 　　爾時佛告迦葉菩薩。善男子。汝今不應如諸聲聞凡夫之人分別三寶於此大乘無有三歸分別之相。所以者何。於佛性中即有法僧。為欲化度聲聞凡夫故分別說三歸異相。善男子。若欲隨順世間法者。則應分別有三歸依。善男子。菩薩應作如是思惟。我今此身歸依於佛。若即此身得成佛道。既成佛已不當恭敬禮拜供養於諸世尊。何以故。諸佛平等等為眾生作歸依故。若欲尊重法身舍利。便應禮敬諸佛塔廟。所以者何。為欲化度諸眾生故。亦令眾生於我身中起塔廟想禮拜供養。如是眾生以我法身為歸依處。一切眾生皆依非真邪偽之法。我當次第為說真法。又有歸依非真僧者。我當為作依真僧處。若有分別三歸依者。我當為作一歸依處無三差別。於生盲眾為作眼目。復當為諸聲聞緣覺作真歸處。善男子。如是菩薩。為無量惡諸眾生等及諸智者而作佛事。 　　善男子。譬如有人臨陣戰時即生心念。我於是中最為第一。一切兵眾悉依恃我。亦如王子如是思惟。我當調伏其餘王子紹繼大王霸王之業而得自在。令諸王子悉見歸依。是故不應生下劣心。如王王子大臣亦爾。善男子。菩薩摩訶薩亦復如是。作是思惟。雲何三事與我一體。善男子。我示三事即是涅槃。如來者名無上士。譬如人身頭最為上。非餘支節手足等也。佛亦如是最為尊上。非法僧也。為欲化度諸世間故。種種示現差別之相如彼梯橙。是故汝今不應受持如凡愚人所知三歸差別之相。汝於大乘猛利決斷應如剛刀。迦葉菩薩白佛言。世尊。我知故問非為不知。我為菩薩大勇猛者。問於無垢清淨行處。欲令如來為諸菩薩廣宣分別奇特之事。稱揚大乘方等經典。如來大悲今已善說。我亦如是安住其中。所說菩薩清淨行處。即是宣說大涅槃經。世尊。我今亦當廣為眾生顯揚如是如來祕藏。亦當證知真三歸處。若有眾生能信如是大涅槃經。其人則能自然了達三歸依處。何以故。如來祕藏有佛性故。其有宣說是經典者。皆言身中盡有佛性。如是之人則不遠求三歸依處。何以故。於未來世我身即當成就三寶。是故聲聞緣覺之人及餘眾生皆依於我恭敬禮拜。善男子。以是義故應當正學大乘經典。迦葉復言。佛性如是不可思議。三十二相八十種好亦不可思議。 　　爾時佛讚迦葉菩薩。善哉善哉。善男子。汝已成就深利智慧。我今當更善為汝說入如來藏。若我住者即是常法不離於苦。若無我者修行淨行無所利益。若言諸法皆無有我是即斷見。若言我住即是常見。若言一切行無常者。即是斷見。諸行常者復是常見。若言苦者即是斷見。若言樂者復是常見。修一切法常者墮於斷見。修一切法斷者墮於常見。如步屈蟲要因前腳得移後足。修常斷者亦復如是。要因斷常。以是義故。修餘法苦者皆名不善。修餘法樂者則名為善。修餘法無我者是諸煩惱分。修餘法常者是則名曰如來祕藏。所謂涅槃無有窟宅。修餘無常法者即是財物。修餘常法者謂佛法僧及正解脫。當知如是佛法中道遠離二邊而說真法。凡夫愚人於中無疑。如羸病人服食酥已氣力輕便。有無之法體性不定。譬如四大其性不同各相違反。良醫善知隨其偏發而消息之。善男子。如來亦爾。於諸眾生猶如良醫。知諸煩惱體相差別而為除斷。開示如來祕密之藏清淨佛性常住不變。若言有者智不應染。若言無者即是妄語。若言有者不應默然。亦復不應戲論諍訟。但求了知諸法真性。凡夫之人戲論諍訟不解如來微密藏故。若說於苦愚人便謂身是無常。說一切苦復不能知身有樂性。若說無常者凡夫之人計一切身皆是無常譬如瓦壞。有智之人應當分別。不應盡言一切無常。何以故。我身即有佛性種子。若說無我凡夫當謂一切佛法悉無有我。智者應當分別無我假名不實。如是知已不應生疑。若言如來祕藏空寂。凡夫聞之生斷滅見。有智之人應當分別如來是常無有變易。若言解脫喻如幻化。凡夫當謂得解脫者即是摩滅。有智之人應當分別人中師子雖有去來常住無變。若言無明因緣諸行。凡夫之人聞已分別生二法想。明與無明。智者了達其性無二。無二之性即是實性。若言諸行因緣識者。凡夫謂二行之與識。智者了達其性無二。無二之性即是實性。若言十善十惡可作不可作。善道惡道白法黑法。凡夫謂二。智者了達其性無二。無二之性即是實性。若言應修一切法苦。凡夫謂二。智者了達其性無二。無二之性即是實性。若言一切行無常者。如來祕藏亦是無常。凡夫謂二智者了達其性無二。無二之性即是實性。若言一切法無我。如來祕藏亦無有我。凡夫謂二。智者了達其性無二。無二之性即是實性。我與無我性無有二。如來祕藏其義如是。不可稱計無量無邊諸佛所讚。我今於是一切功德成就經中皆悉說已。 　　善男子。我與無我性相無二。汝應如是受持頂戴。善男子。汝亦應當堅持憶念如是經典。如我先於摩訶般若波羅蜜經中說我無我無有二相。如因乳生酪。因酪得生酥。因生酥得熟酥。因熟酥得醍醐。如是酪性為從乳生為從自生從他生耶。乃至醍醐亦復如是。若從他生即是他作非是乳生。若非乳生乳無所為。若自生者不應相似相續而生。若相續生則不俱生。若不俱生五種之味則不一時。雖不一時定復不從餘處來也。當知乳中先有酪相。甘味多故不能自變。乃至醍醐亦復如是。是牛食噉水草因緣。血脈轉變而得成乳。若食甘草其乳則甜。若食苦草乳則苦味。雪山有草名曰肥膩。牛若食者純得醍醐。無有青黃赤白黑色穀草因緣。其乳則有色味之異。是諸眾生以明無明業因緣故生於二相。若無明轉則變為明。一切諸法善不善等。亦復如是無有二相。 　　迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所說乳中有酪是義雲何。世尊。若言乳中定有酪相。以微細故不可見者。雲何說言從乳因緣而生於酪。法若本無則名為生。如其已有雲何言生。若言乳中定有酪相。百草之中亦應有乳。如是乳中亦應有草。若言乳中定無酪者。雲何因乳而得生酪。若法本無而後生者。何故乳中不生於草。 　　善男子。不可定言乳中有酪乳中無酪。亦不可說從他而生。若言乳中定有酪者。雲何而得體味各異。是故不可說言乳中定有酪性。若言乳中定無酪者。乳中何故不生兔角。置毒乳中酪則殺人。是故不可說言乳中定無酪性。若言是酪從他生者。何故水中不生於酪。是故不可說言酪從他生。善男子。是牛食噉草因緣故。血則變白草血滅已。眾生福力變而成乳。是乳雖從草血而出不得言二。唯得名為從因緣生。酪至醍醐亦復如是。以是義故得名牛味。是乳滅已因緣成酪。何等因緣若酢若煖。是故得名從因緣有。乃至醍醐亦復如是。是故不得定言乳中無有酪相。從他生者離乳而有。無有是處。善男子。明與無明亦復如是。若與煩惱諸結俱者。名為無明。若與一切善法俱者。名之為明。是故我言無有二相。以是因緣我先說言。雪山有草名曰肥膩。牛若食者即成醍醐。佛性亦爾。 　　善男子。眾生薄福不見是草。佛性亦爾。煩惱覆故眾生不見。譬如大海雖同一鹹。其中亦有上妙之水味同於乳。喻如雪山雖復成就種種功德多生諸藥。亦有毒草。諸眾生身亦復如是。雖有四大毒蛇之種其中亦有妙藥大王。所謂佛性。非是作法。但為煩惱客塵所覆。若剎利婆羅門毘捨首陀能斷除者。即見佛性成無上道。譬如虛空震雷起雲。一切象牙上皆生花。若無雷震花則不生亦無名字。眾生佛性亦復如是。常為一切煩惱所覆不可得見。是故我說眾生無我。若得聞是大般涅槃微妙經典則見佛性。如象牙花。雖聞契經一切三昧。不聞是經不知如來微妙之相。如無雷時象牙上花不可得見。聞是經已即知一切如來所說祕藏佛性。喻如天雷見象牙花。聞是經已即知一切無量眾生皆有佛性。以是義故說大涅槃。名為如來祕密之藏。增長法身猶如雷時象牙上花。以能長養如是大義。故得名為大般涅槃。若有善男子善女人。有能習學是大涅槃微妙經典。當知是人能報佛恩真佛弟子。迦葉菩薩白佛言。甚奇世尊。所言佛性甚深甚深難見難入。聲聞緣覺所不能服。 　　佛言。善男子。如是如是。如汝所歎。不違我說。迦葉菩薩白佛言。世尊。佛性者雲何甚深難見難入。 　　佛言。善男子。如百盲人為治目故造詣良醫。是時良醫即以金錍決其眼膜。以一指示問言見不。盲人答言。我猶未見。復以二指三指示之乃言少見。善男子。是大涅槃微妙經典如來未說亦復如是。無量菩薩雖具足行諸波羅蜜乃至十住。猶未能見所有佛性。如來既說即便少見。是菩薩摩訶薩既得見已。鹹作是言。甚奇世尊。我等流轉無量生死。常為無我之所惑亂。善男子。如是菩薩位階十地尚不了了知見佛性。何況聲聞緣覺之人能得見耶。復次善男子。譬如仰觀虛空鵝鴈。為是虛空為是鵝鴈。諦觀不已髣拂見之。十住菩薩於如來性知見少分亦復如是。況復聲聞緣覺之人能得知見。善男子。譬如醉人欲涉遠路矇□見道。十住菩薩於如來性知見少分亦復如是。善男子。譬如渴人行於壙野。是人渴逼遍行求水見有叢樹。樹有白鶴是人迷悶不能分別是樹是水。諦觀不已乃見白鶴及以叢樹。善男子。十住菩薩於如來性知見少分亦復如是。善男子。譬如有人在大海中乃至無量百千由旬。遠望大舶樓櫓堂閣。即作是念。彼是樓櫓。為是虛空。久視乃生必定之心知是樓櫓。十住菩薩於自身中見如來性亦復如是。善男子。譬如王子身極懦弱通夜遊戲。至明清旦目視一切悉不明瞭。十住菩薩雖於己身見如來性亦復如是不大明了。復次善男子。譬如臣吏王事所拘逼夜還家。電明暫發因見牛聚。即作是念。為是牛耶聚雲屋舍。是人久視雖生牛想猶不審定。十住菩薩雖於己身見如來性未能審定亦復如是。復次善男子。如持戒比丘觀無蟲水而見蟲相。即作是念。此中動者為是蟲耶是塵土耶。久視不已雖知是塵亦不明瞭。十住菩薩於己身中見如來性亦復如是不大明了。復次善男子。譬如有人於陰闇中遠見小兒。即作是念。彼為是牛鷲鳥人耶。久觀不已雖見小兒猶不明瞭。十住菩薩於己身份見如來性亦復如是不大明了。復次善男子。譬如有人於夜闇中見畫菩薩像。即作是念。是菩薩像自在天像大梵天像成染衣耶。是人久觀雖復意謂是菩薩像亦不明瞭。十住菩薩於己身份見如來性亦復如是不大明了。善男子。所有佛性如是甚深難得知見。唯佛能知。非諸聲聞緣覺所及。善男子。智者應作如是分別知如來性。迦葉菩薩白佛言。世尊。佛性如是微細難知。雲何肉眼而能得見。 　　佛言。迦葉。善男子。如彼非想非非想天。亦非二乘所能得知。隨順契經以信故知。善男子。聲聞緣覺信順如是大涅槃經。自知己身有如來性亦復如是。善男子。是故應當精勤修習大涅槃經。善男子。如是佛性唯佛能知。非諸聲聞緣覺所及。 　　迦葉菩薩白佛言。世尊。非聖凡夫有眾生性皆說有我。 　　佛言。譬如二人共為親友。一是王子。一是貧賤。如是二人互相往返。是時貧人見是王子有一好刀淨妙第一心中貪著。王子後時捉持是刀逃至他國。於是貧人後於他家寄臥止宿。即於眠中諂語刀刀傍人聞之收至王所。時王問言。汝言刀者何處得耶。是人具以上事答王。王今設使屠割臣身份張手足。欲得刀者實不可得。臣與王子素為親厚。先與一處雖曾眼見。乃至不敢以手□□裀□□榕奏檢□□饕□□□都□□□忡□□j□□□□秎□□□□□大□槾□□□□ヱG□□樀□□□滿慼慼慼撢郋丑慼慼撫[□檢□□□露□□□賂□□□□□□□□□□□□□□飼觾□□□□□□腹慼撓鵅慼慼慼慼潘c□□□□襭□駹□□□□饕□□□□吝飀□禳摯U魯□□□賂□□□訇□□□□□□腹慼慼敷飽慼慼撩c□夼□□□□□秎□□□槾□□□□□□□託露□娙□榜飥□率□□□□□□□概饅歷□□□□逆□□□診□□詀□□□H楜□□樇□□□□餖□□□□□□□□饕飼訇□□□□□□□□□□秎□□□□樦□□□饕□□□構□夼□□□□□秎□□樉□姪襦□□□娊□□馜駭□□□□□□□□馜騪□□□樉□娵□楦□□□□馜駭□□□楦□□逆□□□秬□□吝□概送□□□□說椹□裀□ 　　善男子。菩薩摩訶薩亦復如是。出現於世說我真相。說已捨法。喻如王子持淨妙刀逃至他國。凡夫愚人說言一切有我有我。如彼貧人止宿他捨諂語刀刀。聲聞緣覺問諸眾生我有何相。答言。我見我相大如母指。或言如米。或如稗子。有言我相住在心中熾然如日。如是眾生不知我相。喻如諸臣不知刀相。菩薩如是說於我法。凡夫不知種種分別妄作我相。如問刀相。答似羊角。是諸凡夫次第相續而起邪見。為斷如是諸邪見故。如來示現說於無我。喻如王子語諸臣言。我庫藏中無如是刀。善男子。今日如來所說真我。名曰佛性。如是佛性。我佛法中喻如淨刀。善男子。若有凡夫能善說者。即是隨順無上佛法。若有善能分別隨順宣說是者。當知即是菩薩相貌。善男子。所有種種異論咒術言語文字。皆是佛說非外道說。 　　迦葉菩薩白佛言。世尊。雲何如來說字根本。佛言。善男子。說初半字以為根本。持諸記論咒術文章諸陰實法。凡夫之人學是字本。然後能知是法非法。 　　迦葉菩薩復白佛言。世尊。所言字者其義雲何。善男子。有十四音名為字義。所言字者名曰涅槃。常故不流。若不流者則為無盡。夫無盡者即是如來金剛之身。是十四音名曰字本。噁者不破壞故。不破壞者名曰三寶。喻如金剛。又復噁者名不流故。不流者即是如來。如來九孔無所流故是故不流。又無九孔是故不流。不流即常常即如來。如來無作是故不流。又復噁者名為功德。功德者即是三寶。是故名噁。阿者名阿闍梨。阿闍梨者義何謂耶。於世間中得名聖者。何謂為聖聖名無著。少欲知足亦名清淨。能度眾生於三有流生死大海是名為聖。又復阿者名曰制度。修持淨戒隨順威儀。又復阿者名依聖人。應學威儀進止舉動。供養恭敬禮拜三尊。孝養父母及學大乘。善男女等具持禁戒。及諸菩薩摩訶薩等是名聖人。又復阿者名曰教誨。如言汝來如是應作如是莫作。若有能遮非威儀法是名聖人。是故名阿。 　　億者即是佛法。梵行廣大清淨無垢。喻如滿月。汝等如是應作不作是義非義。此是佛說。此是魔說。是故名億。伊者佛法。微妙甚深難得。如自在天大梵天王。法名自在若能持者則名護法。又自在者名四護世。是四自在則能攝護大涅槃經。亦能自在敷揚宣說。又復伊者能為眾生自在說法。復次伊者為自在故說何等是也。所謂修習方等經典。復次伊者為斷嫉妒如除稗穢。皆悉能令變成吉祥。是故名伊。 　　郁者於諸經中最上最勝。增長上上謂大涅槃。復次郁者如來之性聲聞緣覺所未曾聞。如一切處北鬱單越最為殊勝。菩薩若能聽受是經於一切眾最為殊勝。以是義故是經得名最上最勝。是故名郁。優者喻如牛乳諸味中上。如來之性亦復如是。於諸經中最尊最上。若有誹謗當知是人與牛無別。復次優者是人名為無慧正念。誹謗如來微密祕藏。當知是人甚可憐愍。遠離如來祕密之藏說無我法。是故名優。 　　□者即是諸佛法性涅槃。是故名□。野者謂如來義。復次野者如來進止屈伸舉動。無不利益一切眾生。是故名野。 　　烏者名煩惱義。煩惱者名曰諸漏。如來永斷一切煩惱。是故名烏。炮者謂大乘義。於十四音是究竟義。大乘經典亦復如是。於諸經論最為究竟。是故名炮。 　　菴者能遮一切諸不淨物。於佛法中能捨一切金銀寶物。是故名菴。阿者名勝乘義。何以故。此大乘典大涅槃經。於諸經中最為殊勝。是故名阿。 　　迦者於諸眾生起大慈悲。生於子想如羅□羅作妙上善義。是故名迦。佉者名非善友。非善友者名為雜穢。不信如來祕密之藏。是故名佉。伽者名藏。藏者即是如來祕藏。一切眾生皆有佛性。是故名伽。□□大□楸讋□□姭饐□□□楸讋□□□□□楸褽露□□□□奐□琣□□耙臨□□□□鋧□|詳入□騿 　　遮者即是修義。調伏一切諸眾生故。名為修義。是故名遮。車者如來覆蔭一切眾生。喻如大蓋。是故名車。闍者。是正解脫。無有老相。是故名闍。膳者煩惱繁茂。喻如稠林。是故名膳。喏者是智慧義。知真法性。是故名喏。 　　吒者於閻浮提示現半身而演說法。喻如半月。是故名吒。侘者法身具足。喻如滿月。是故名侘。荼者是愚癡僧。不知常與無常。喻如小兒。是故名荼。祖者不知師恩。喻如羝羊。是故名祖。拏者非是聖義。喻如外道。是故名拏。多者如來於彼告諸比丘。宜離驚畏當為汝等說微妙法。是故名多。他者名愚癡義。眾生流轉生死纏裹如蠶蜣蜋。是故名他。陀者名曰大施。所謂大乘是故名陀。彈者稱讚功德。所謂三寶如須彌山高峻廣大無有傾倒。是故名彈。那者三寶安住無有傾動。喻如門閫。是故名那。 　　波者名顛倒義。若言三寶悉皆滅盡。當知是人為自疑惑是故名波。頗者是世間災。若言世間災起之時三寶亦盡。當知是人愚癡無智違失聖旨。是故名頗。婆者名佛十力。是故名婆。滼者名為重擔。堪任荷負無上正法。當知是人是大菩薩。是故名滼。摩者是諸菩薩嚴峻制度。所謂大乘大般涅槃。是故名摩。 　　蛇者是諸菩薩在在處處為諸眾生說大乘法。是故名蛇。囉者能壞貪慾瞋恚愚癡說真實法。是故名囉。羅者名聲聞乘動轉不住。大乘安固無有傾動。捨聲聞乘精勤修習無上大乘。是故名羅。和者如來世尊。為諸眾生雨大法雨。所謂世間咒術經書。是故名和。奢者遠離三箭。是故名奢沙者名具足義若能聽是大涅槃經。則為已得聞持一切大乘經典。是故名沙。娑者為諸眾生演說正法令心歡喜。是故名娑。呵者名心歡喜。奇哉世尊離一切行。怪哉如來入般涅槃。是故名呵。□□奐□□□飀□□飼詭□□□□s□槥娗□□□奐□□¥齱慼憚怳D至示現隨順世間有父母妻子。是故名□□例□禨□□□拏□□□饛□飀□□□□祏□奰□埤□□□娀婚詠椸橖□□□數橁□□pP逆□椽□X活慼慼慼慼慼撳q□妙□奪橁□□飀□□□□崙呂檢□縷□詠椸橖□□□□妘□奐□例□禨□□ 　　吸氣舌根隨鼻之聲。長短超聲隨音解義。皆因舌齒而有差別。如是字義能令眾生口業清淨。眾生佛性則不如是假於文字然後清淨。何以故。性本淨故雖復處在陰界入中。則不同於陰入界也。是故眾生悉應歸依諸菩薩等。以佛性故等視眾生無有差別。是故半字於諸經書記論文章而為根本。又半字義皆是煩惱言說之本。故名半字。滿字者乃是一切善法言說之根本也。譬如世間為惡之者名為半人。修善之者名為滿人。如是一切經書記論皆因半字而為根本。若言如來及正解脫入於半字。是事不然。何以故。離文字故。是故如來於一切法無礙無著真得解脫。何等名為解了字義。有知如來出現於世能滅半字。是故名為解了字義。若有隨逐半字義者。是人不知如來之性。何等名為無字義也。親近修習不善法者是名無字。又無字者雖能親近修習善法。不知如來常與無常恆與非恆。及法僧二寶律與非律。經與非經魔說佛說。若有不能如是分別。是名隨逐無字義也。我今已說如是隨逐無字之義。善男子。是故汝今應離半字善解滿字迦葉菩薩白佛言。世尊。我等應當善學字數。今我值遇無上之師。已受如來慇懃誨敕。佛讚迦葉。善哉善哉。樂正法者應如是學。 　　爾時佛告迦葉菩薩。善男子。鳥有二種。一名迦鄰提。二名鴛鴦。遊止共俱不相捨離。是苦無常無我等法。亦復如是不得相離。 　　迦葉菩薩白佛言。世尊。雲何是苦無常無我。如彼鴛鴦迦鄰提鳥。 　　佛言。善男子。異法是苦異法是樂。異法是常異法無常。異法是我異法無我。譬如稻米異於麻麥。麻麥復異豆粟甘蔗。如是諸種從其萌芽乃至葉花皆是無常。果實成熟人受用時乃名為常。何以故。性真實故。 　　迦葉白佛言。世尊。如是等物若是常者同如來耶。 　　佛言。善男子。汝今不應作如是說。何以故。若言如來如須彌山。劫壞之時須彌崩倒。如來爾時豈同壞耶。善男子。汝今不應受持是義。善男子。一切諸法唯除涅槃。更無一法而是常者。直以世諦言果實常。 　　迦葉菩薩白佛言。世尊。善哉善哉。如佛所說。佛告迦葉。如是如是。善男子。雖修一切契經諸定。乃至未聞大般涅槃。皆言一切悉是無常。聞是經已雖有煩惱如無煩惱。即能利益一切人天。何以故。曉了己身有佛性故。是名為常。復次善男子。譬如菴羅樹其花始敷名無常相。若成果實多所利益乃名為常。如是善男子。雖修一切契經諸定。未聞如是大涅槃時。鹹言一切悉是無常。聞是經已雖有煩惱如無煩惱。即能利益一切人天。何以故。曉了自身有佛性故。是名為常。復次善男子。譬如金礦消融之時。是無常相融已成金多所利益。乃名為常。如是善男子。雖修一切契經諸定。未聞如是大涅槃時。鹹言一切悉是無常。聞是經已雖有煩惱如無煩惱。即能利益一切人天。何以故。曉了自身有佛性故。是名為常。復次善男子。譬如胡麻未被壓時名曰無常。既壓成油多有利益。乃名為常。善男子。雖修一切契經諸定。未聞如是大涅槃經。鹹言一切悉是無常。聞是經已雖有煩惱如無煩惱。即能利益一切人天。何以故。曉了己身有佛性故。是名為常。復次善男子。譬如眾流皆歸於海。一切契經諸定三昧皆歸大乘大涅槃經。何以故。究竟善說有佛性故。善男子。是故我言異法是常異法無常。乃至無我亦復如是。 　　迦葉菩薩白佛言。世尊。如來已離憂悲毒箭。夫憂悲者名為天如來非天。憂悲者名為人如來非人。憂悲者名二十五有。如來非二十五有。是故如來無有憂悲。何故稱言如來憂悲。善男子。無想天者名為無想。若無想者則無壽命。若無壽命雲何而有陰界諸入。以是義故。無想天壽不可說言有所住處。善男子。譬如樹神依樹而住。不得定言依枝依節依莖依葉。雖無定所不得言無。無想天壽亦復如是。善男子。佛性亦爾。甚深難解。如來實無憂悲苦惱。而於眾生起大慈悲現有憂悲。視諸眾生如羅□羅。復次善男子。無想天中所有壽命唯佛能知非餘所及。乃至非想非非想處亦復如是。迦葉。如來之性清淨無染。猶如化身。何處當有憂悲苦惱。若言如來無憂悲者。雲何能利一切眾生弘廣佛法。若言無者雲何而言等視眾生如羅□羅。若不等視如羅□羅。如是之言則為虛妄。以是義故。善男子。佛不可思議法不可思議眾生佛性不可思議。無想天壽不可思議。如來有憂及以無憂。是佛境界非諸聲聞緣覺所知。善男子。譬如空中舍宅微塵不可住立。若言舍宅不因空住無有是處。以是義故。不可說捨住於虛空不住虛空。凡夫之人雖復說言捨住虛空。而是虛空實無所住。何以故。性無住故。善男子。心亦如是。不可說言住陰界入及以不住。無想天壽亦復如是。如來憂悲亦復如是。若無憂悲雲何說言等視眾生如羅□羅。若言有者復雲何言性同虛空。善男子。譬如幻師雖復化作種種宮殿。殺生長養繫縛放捨。及作金銀琉璃寶物叢林樹木都無實性。如來亦爾。隨順世間示現憂悲無有真實。善男子。如來已入於般涅槃。雲何當有憂悲苦惱。若謂如來入於涅槃是無常者。當知是人則有憂悲。若謂如來不入涅槃常住不變。當知是人無有憂悲。如來有愁及以無愁無能知者。 　　復次善男子。譬如下人能知下法不知中上。中者知中不知於上。上者知上及知中下。聲聞緣覺亦復如是。齊知自地。如來不爾悉知自地及以他地。是故如來名無礙智。示現幻化隨順世間凡夫肉眼謂是真實。而欲盡知如來無礙無上智者無有是處。有愁無愁唯佛能知。以是因緣異法有我異法無我。是名鴛鴦迦鄰提鳥性◎。 　　◎復次善男子。佛法猶如鴛鴦共行。是迦鄰提及鴛鴦鳥。盛夏水漲選擇高原安處其子為長養故。然後隨本安隱而遊。如來出世亦復如是。化無量眾令住正法。如彼鴛鴦迦鄰提鳥選擇高原安置其子。如來亦爾。令諸眾生所作已辦即便入於大般涅槃。善男子。是名異法是苦異法是樂。諸行是苦涅槃是樂。第一微妙壞諸行故。迦葉菩薩白佛言。世尊。雲何眾生得涅槃者名第一樂。佛言。善男子。如我所說諸行和合名為老死。 　謹慎無放逸　　是處名甘露 　放逸不謹慎　　是名為死句 　若不放逸者　　則得不死處 　如其放逸者　　常趣於死路 　　若放逸者名有為法。是有為法為第一苦。不放逸者則名涅槃。彼涅槃者名為甘露第一最樂。若趣諸行是名死處受第一苦。若至涅槃則名不死受最妙樂。若不放逸雖集諸行。是亦名為常樂不死不破壞身。雲何放逸雲何不放逸。非聖凡夫是名放逸常死之法。出世聖人是不放逸無有老死。何以故。入於第一常樂涅槃。以是義故。異法是苦異法是樂。異法是我異法無我。如人在地仰觀虛空不見鳥跡。善男子。眾生亦爾無有天眼。在煩惱中而不自見有如來性。是故我說無我密教。所以者何。無天眼者不知真我橫計我故。因諸煩惱所造有為即是無常。是故我說異法是常異法無常。 　精進勇健者　　若處於山頂 　平地及曠野　　常見諸凡夫 　昇大智慧殿　　無上微妙臺 　既自除憂患　　亦見眾生憂 　　如來悉斷無量煩惱住智慧山。見諸眾生常在無量億煩惱中。迦葉菩薩復白佛言。世尊。如偈所說是義不然。何以故。入涅槃者無憂無喜。雲何得昇智慧臺殿。復當雲何住在山頂而見眾生。佛言。善男子。智慧殿者即名涅槃。無憂愁者謂如來也。有憂愁者名凡夫人。以凡夫憂故如來無憂。須彌山頂者謂正解脫。勤精進者喻須彌山無有動轉。地謂有為行也。是諸凡夫安住是地造作諸行。其智慧者則名正覺。離有常住故名如來。如來愍念無量眾生。常為諸有毒箭所中。是故名為如來有憂。迦葉菩薩復白佛言。世尊。若使如來有憂慼者。則不得稱為等正覺。佛言迦葉。皆有因緣隨有眾生應受化處。如來於中示現受生雖現受生而實無生。是故如來名常住法。如迦鄰提鴛鴦等鳥。◎ 　　大般涅槃經卷第八 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0374 大般涅槃經 　　大般涅槃經卷第九 　　北涼天竺三藏曇無讖譯 　　◎如來性品第四之六 　　復次善男子。譬如有人見月不現。皆言月沒而作沒想。而此月性實無沒也。轉現他方彼處眾生復謂月出。而此月性實無出也。何以故。以須彌山障故不現。其月常生性無出沒。如來應正遍知亦復如是。出於三千大千世界。或閻浮提示有父母。眾生皆謂如來生於閻浮提內。或閻浮提示現涅槃。而如來性實無涅槃。而諸眾生皆謂如來實般涅槃喻如月沒。善男子。如來之性實無生滅。為化眾生故示生滅。善男子。如此滿月餘方見半。此方半月餘方見滿。閻浮提人若見月初皆謂一日起初月想。見月盛滿謂十五日生盛滿想。而此月性實無虧盈。因須彌山而有增減。善男子。如來亦爾於閻浮提或現初生或現涅槃。現始生時猶如初月一切皆謂童子初生。行於七步如二日月。或復示現入於書堂如三日月。示現出家如八日月。放大智慧微妙光明。能破無量眾生魔眾。如十五日盛滿之月。或復示現三十二相八十種好。以自莊嚴而現涅槃喻如月蝕。如是眾生所見不同。或見半月或見滿月或見月蝕。而此月性實無增減蝕噉之者常是滿月。如來之身亦復如是。是故名為常住不變。復次善男子。喻如滿月一切悉現。在在處處城邑聚落山澤水中若井若池若盆若鍑一切皆現。有諸眾生行百由旬百千由旬見月常隨。凡夫愚人妄生憶想言。我本於城邑屋宅見如是月今復於此空澤而見。為是本月為異於本。各作是念月形大小或如鍑口。或復有言大如車輪。或言猶如四十九由旬。一切皆見月之光明。或見團圓喻如金盤。是月性一種種眾生各見異相。善男子。如來亦爾出現於世。或有人天而作是念。如來今者在我前住。復有眾生亦生是念如來今者在我前住。或有聾啞亦見如來有聾啞相。眾生雜類言音各異皆謂如來悉同己語。亦各生念在我舍宅受我供養。或有眾生見如來身廣大無量。有見微小或有見佛是聲聞像。或復有見為緣覺像。有諸外道復各念言。如來今者在我法中出家學道。或有眾生復作是念。如來今者獨為我故出現於世。如來實性喻如彼月即是法身是無生身。方便之身隨順於世示現無量本業因緣。在在處處示現有生猶如彼月。以是義故如來常住無有變易。復次善男子。如羅□羅阿修羅王以手遮月。世間諸人鹹謂月蝕。阿修羅王實不能蝕以阿修羅障其明故。是月團圓無有虧損。但以手障故使不現。若攝手時世間鹹謂月已還生皆言是月多受苦惱。假使百千阿修羅王不能惱之。如來亦爾。示有眾生於如來所生粗噁心出佛身血起五逆罪至一闡提。為未來世諸眾生故如是示現壞僧斷法而作留難。假使百千無量諸魔不能侵出如來身血。所以者何。如來之身無有肉血筋脈骨髓。如來真實實無惱壞。眾生皆謂法僧毀壞如來滅盡。而如來性真實無變無有破壞隨順世間如是示現。復次善男子。如二人鬥若以刀杖傷身出血雖至於死不起殺想。如是業相輕而不重。於如來所本無殺心雖出身血是業亦爾輕而不重。如來如是於未來世為化眾生示現業報。復次善男子。猶如良醫勤教其子醫方根本。此是根藥此是莖藥此是色藥種種相貌汝當善知。其子敬奉父之所敕精勤習學善解諸藥。是醫後時壽盡命終。其子號咷而作是言。父本教我根藥如是莖藥如是花藥如是色相如是。如來亦爾為化眾生示現制戒。應當如是受持莫犯。作五逆罪誹謗正法及一闡提。為未來世起是事者是故示現。欲令比丘於佛滅後作如是知。此是契經甚深之義。此是戒律輕重之相。此是阿毘曇分別法句。如彼醫子。 　　復次善男子。如人知月六月一蝕。而上諸天須臾之間已見月蝕。何以故。彼天日長人間短故。善男子。如來亦爾天人鹹謂如來壽短。如彼天人須臾之間頻見月蝕。如來又於須臾之間示現百千萬億涅槃。斷煩惱魔陰魔死魔。是故百千萬億天魔悉知如來入般涅槃。又復示現無量百千先業因緣。隨順世間種種性故。示現如是無量無邊不可思議。是故如來常住無變。復次善男子。譬如明月眾生樂見。是故稱月號為樂見。眾生若有貪恚愚癡。則不得稱為樂見也。如來如是其性純善清淨無垢。是最可稱為樂見也。樂法眾生視之無厭。噁心之人不喜瞻睹。以是義故故言如來喻如明月。復次善男子。譬如日出有三時異。謂春夏冬。冬日則短春日處中夏日極長。如來亦爾於此三千大千世界為短壽者。及諸聲聞示現壽短。斯等見已鹹謂如來壽命短促喻如冬日。為諸菩薩示現中壽若至一劫若減一劫喻如春日。唯佛睹佛其壽無量喻如夏日。善男子。如來所說方等大乘微密之教示現世間。雨大法雨於未來世。若有人能護持是典開示分別利益眾生。當知是輩真是菩薩喻如盛夏天降甘雨。若有聲聞緣覺之人聞佛如來微密之教。喻如冬日多遇冷患。菩薩之人若聞如是微密教誨如來常住性無變易。喻如春日萌牙開敷。而如來性實無長短為世間故示現如是。即是諸佛真實法性。復次善男子。譬如眾星晝則不現。而人皆謂晝星滅沒其實不沒。所以不現日光映故。如來亦爾聲聞緣覺不能得見。喻如世人不見晝星。復次善男子。譬如陰闇日月不現。愚夫謂言日月失沒。而是日月實不失沒。如來正法滅盡之時三寶現沒。亦復如是非為永滅。是故當知如來常住無有變易。何以故。三寶真性不為諸垢之所染故。 　　復次善男子。譬如黑月彗星夜現。其明炎熾暫出還沒。眾生見已生不祥想。諸辟支佛亦復如是出無佛世。眾生見已皆謂如來真實滅度生憂悲想。而如來身實不滅度。如彼日月無有滅沒。 　　復次善男子。譬如日出眾霧悉除。此大涅槃微妙經典亦復如是出興於世。若有眾生一經耳者悉能滅除一切諸惡無間罪業。是大涅槃甚深境界不可思議。善說如來微密之性。以是義故諸善男子善女人等。應於如來生常住心無有變易正法不斷僧寶不滅。是故應當多修方便勤學是典。是人不久當得成於阿耨多羅三藐三菩提。是故此經名為無量功德所成。亦名菩提不可窮盡。以不盡故故得稱為大般涅槃。有善光故猶如夏日。身無邊故名大涅槃。 　　復次善男子。如日月光諸明中最。一切諸明所不能及。大涅槃光亦復如是。於諸契經三昧光明最為殊勝。諸經三昧所有光明所不能及。何以故。大涅槃光能入眾生諸毛孔故。眾生雖無菩提之心而能為作菩提因緣。是故復名大般涅槃。迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所說大涅槃光入於一切眾生毛孔。眾生雖無菩提之心。而能為作菩提因者。是義不然。何以故。世尊。犯四重禁作五逆人及一闡提。光明入身作菩提因者。如是等輩與淨持戒修習諸善有何差別。若無差別如來何故說四依義。世尊。又如佛言若有眾生聞大涅槃一經於耳。則得斷除諸煩惱者。如來雲何先說有人於恆河沙等佛所發心。聞大涅槃不解其義。若不解義雲何能斷一切煩惱。佛言善男子。除一闡提。其餘眾生聞是經已。悉皆能作菩提因緣。法聲光明入毛孔者必定當得阿耨多羅三藐三菩提。何以故。若有人能供養恭敬無量諸佛。方乃得聞大涅槃經。薄福之人則不得聞。所以者何。大德之人乃能得聞。如是大事廝下小人則不得聞。何等為大。所謂諸佛甚深祕藏謂佛性是。以是義故名為大事。迦葉菩薩白佛言。世尊。雲何未發菩提心者得菩提因。佛告迦葉。若有聞是大涅槃經。言我不用發菩提心誹謗正法。是人即於夢中見羅剎像心中怖懅。羅剎語言咄善男子。汝今若不發菩提心當斷汝命。是人惶怖覺已即發菩提之心。是人命終若在三惡及在人天。續復憶念菩提之心。當知是人是大菩薩摩訶薩也。以是義故。是大涅槃威神力故。能令未發菩提心者作菩提因。善男子。是名菩薩發心因緣非無因緣。以是義故。大乘妙典真佛所說。復次善男子。如虛空中興大雲雨注於大地。枯木石山高原堆阜水所不住。流注下田陂池悉滿利益無量一切眾生。是大涅槃微妙經典亦復如是。雨大法雨普潤眾生。唯一闡提發菩提心無有是處。復次善男子。譬如焦種雖遇甘雨百千萬劫終不生芽。芽若生者亦無是處。一闡提輩亦復如是。雖聞如是大般涅槃微妙經典。終不能發菩提心牙。若能發者無有是處。何以故。是人斷滅一切善根。如彼焦種不能復生菩提根牙。復次善男子。譬如明珠置濁水中以珠威德水即為清。投之淤泥不能令清。是大涅槃微妙經典亦復如是。置餘眾生五無間罪四重禁法濁水之中。猶可澄清發菩提心。投一闡提淤泥之中。百千萬歲不能令清起菩提心。何以故。是一闡提滅諸善根非其器故。假使是人百千萬歲聽受如是大涅槃經。終不能發菩提之心。所以者何。無善心故。 　　復次善男子。譬如藥樹名曰藥王。於諸藥中最為殊勝。若和酪漿若蜜若蘇若水若乳若末若丸。若以塗瘡薰身塗目若見若嗅。能滅眾生一切諸病。如是藥樹不作是念。一切眾生若取我根不應取葉。若取葉者不應取根。若取身者不應取皮。若取皮者不應取身。是樹雖復不生是念而能除滅一切病苦。善男子。是大涅槃微妙經典亦復如是。能除一切眾生惡業四波羅夷五無間罪。若內若外所有諸惡諸有未發菩提心者。因是則得發菩提心。何以故。是妙經典諸經中王。如彼藥樹諸藥中王。若有修習是大涅槃及不修者。若聞有是經典名字。聞已敬信所有一切煩惱重病皆悉除滅。唯不能令一闡提輩安止住於阿耨多羅三藐三菩提。如彼妙藥雖能療愈種種重病。而不能治必死之人。復次善男子。如人手瘡捉持毒藥毒則隨入。若無瘡者毒則不入。一闡提輩亦復如是。無菩提因如無瘡者毒不得入。所謂瘡者即是無上菩提因緣。毒者即是第一妙藥。完無瘡者謂一闡提。復次善男子。譬如金剛無能壞者。而能破壞一切之物。唯除龜甲及白羊角。是大涅槃微妙經典亦復如是。悉能安止無量眾生於菩提道。唯不能令一闡提輩立菩提因。復次善男子。如馬齒草娑羅翅樹尼迦羅樹。雖斷枝莖續生如故。不如多羅斷已不生是諸眾生亦復如是。若得聞是大涅槃經雖犯四禁及五無間。猶故能生菩提因緣。一闡提輩則不如是。雖得聽受是妙經典而不能生菩提道因。復次善男子。如佉陀羅樹鎮頭迦樹斷已不生及諸焦種。一闡提輩亦復如是。雖得聞是大涅槃經而不能發菩提因緣猶如焦種。復次善男子。譬如大雨終不住空是大涅槃微妙經典亦復如是。普雨法雨於一闡提則不能住。是一闡提周體密緻。猶如金剛不容外物。迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛說偈。 　不見善不作　　唯見惡可作 　是處可怖畏　　猶如險惡道 　　世尊。如是所說有何等義。佛言善男子。不見者謂不見佛性。善者即是阿耨多羅三藐三菩提。不作者所謂不能親近善友。唯見者見無因果。惡者謂謗方等大乘經典。可作者謂一闡提說無方等。以是義故一闡提輩無心趣向清淨善法。何等善法謂涅槃也。趣涅槃者謂能修習賢善之行。而一闡提無賢善行。是故不能趣向涅槃。是處可畏謂謗正法。誰應怖畏所謂智者。何以故。以謗法者無有善心及方便故。險惡道者謂諸行也。迦葉復言。如佛所說。 　雲何見所作　　雲何得善法 　何處不怖畏　　如王夷坦道 　　是義何謂。佛言善男子。見所作者。發露諸惡從生死際所作諸惡悉皆發露。至無至處。以是義故是處無畏。喻如人王所遊正路。其中盜賊悉皆逃走。如是發露一切諸惡悉滅無餘。復次不見所作者。謂一闡提所作眾惡而不自見。是一闡提憍慢心故。雖多作惡於是事中初無怖畏。以是義故不得涅槃。喻如獼猴捉水中月。善男子。假使一切無量眾生一時成於阿耨多羅三藐三菩提已。此諸如來亦復不見彼一闡提成於菩提。以是義故名不見所作。又復不見誰之所作。所謂不見如來所作。佛為眾生說有佛性。一闡提輩流轉生死不能知見。以是義故名為不見如來所作。又一闡提見於如來畢竟涅槃謂真無常。猶如燈滅膏油俱盡。何以故。是人惡業不虧損故。若有菩薩所作善業迴向阿耨多羅三藐三菩提時。一闡提輩雖復毀呰破壞不信。然諸菩薩猶故施與。欲共成於無上之道。何以故。諸佛法爾。 　作惡不即受　　如乳即成酪 　猶灰覆火上　　愚者輕蹈之 　　一闡提者名為無目。是故不見阿羅漢道。如阿羅漢不行生死險惡之道。以無目故誹謗方等。不欲修習如阿羅漢勤修慈心。一闡提輩不修方等亦復如是。若人說言我今不信聲聞經典。信受大乘讀誦解說是故我今即是菩薩。一切眾生悉有佛性。以佛性故眾生身中即有十力三十二相八十種好。我之所說不異佛說。汝今與我俱破無量諸惡煩惱如破水瓶。以破結故即得見於阿耨多羅三藐三菩提。是人雖作如是演說。其心實不信有佛性。為利養故隨文而說。如是說者名為惡人。如是惡人不速受果如乳成酪。譬如王使善能談論巧於方便奉命他國。寧喪身命終不匿王所說言教。智者亦爾於凡夫中不惜身命。要必宣說大乘方等如來祕藏。一切眾生皆有佛性。善男子。有一闡提作羅漢像。住於空處誹謗方等大乘經典。諸凡夫人見已皆謂真阿羅漢是大菩薩摩訶薩。是一闡提惡比丘輩住阿蘭若處。壞阿蘭若法見他得利心生嫉妒。作如是言所有方等大乘經典悉是天魔波旬所說。亦說如來是無常法。毀滅正法破壞眾僧。復作是言波旬所說非善順說。作是宣說邪惡之法。是人作惡不即受報。如乳成酪灰覆火上愚輕蹈之。如是人者謂一闡提。是故當知大乘方等微妙經典必定清淨。如摩尼珠投之濁水水即為清。大乘經典亦復如是。復次善男子。譬如蓮花為日所照無不開敷。一切眾生亦復如是。若得見聞大涅槃日。未發心者皆悉發心為菩提因。是故我說大涅槃光所入毛孔必為妙因。彼一闡提雖有佛性而為無量罪垢所纏。不能得出如蠶處繭。以是業緣不能生於菩提妙因。流轉生死無有窮已。 　　復次善男子。如優缽羅花缽頭摩花拘牟頭華分陀利華。生於淤泥而終不為彼泥所污。若有眾生修大涅槃微妙經典亦復如是。雖有煩惱終不為此煩惱所污。何以故。以知如來性相力故。善男子。譬如有國多清冷風。若觸眾生身諸毛孔能除一切鬱蒸之惱。此大乘典大涅槃經亦復如是。遍入一切眾生毛孔為作菩提微妙因緣。除一闡提。何以故非法器故。 　　復次善男子。譬如良醫解八種藥滅一切病唯除必死。一切契經禪定三昧亦復如是。能治一切貪恚愚癡諸煩惱病。能拔煩惱毒刺等箭。而不能治犯四重禁五無間罪。善男子。復有良醫過八種術能除眾生所有病苦。唯不能治必死之病。是大涅槃大乘經典亦復如是。能除眾生一切煩惱。安住如來清淨妙因。未發心者令得發心。唯除必死一闡提輩。 　　復次善男子。譬如良醫能以妙藥治諸盲人。令見日月星宿諸明一切色像。唯不能治生盲之人。是大乘典大涅槃經亦復如是。能為聲聞緣覺之人開發慧眼。令其安住無量無邊大乘經典。未發心者謂犯四禁五無間罪悉能令發菩提之心。唯除生盲一闡提輩。復次善男子。譬如良醫善解八術為治眾生一切病苦。與種種方吐下諸藥。及以塗身熏藥灌鼻散藥丸藥。若貧愚人不欲服之。良醫愍念即將是人還其舍宅強與令服。以藥力故所患得除。女人產時兒衣不出與之令服服已即出。並令嬰兒安樂無患。是大乘典大涅槃經亦復如是。所至之處若至舍宅能除眾生無量煩惱。犯四重禁五無間罪未發心者悉令發心。除一闡提。迦葉菩薩白佛言。世尊。犯四重禁及五無間名極重惡。譬如斷截多羅樹頭更不復生。是等未發菩提之心雲何能與作菩提因。佛言善男子。是諸眾生若於夢中夢墮地獄。受諸苦惱即生悔心哀哉我等自招此罪。若我今得脫是罪者必定當發菩提之心我今所見最是極惡。從是覺已即知正法有大果報。如彼嬰兒漸漸長大。常作是念是醫最良善解方藥。我本處胎與我母藥。母以藥故身得安隱。以是因緣我命得全。奇哉我母受大苦惱。滿足十月懷抱我胎。既生之後推乾去濕。除去不淨大小便利。乳餔長養將護我身。以是義故我當報恩。色養侍衛隨順供養。犯四重禁及無間罪臨命終時念是大乘大涅槃經。雖墮地獄畜生餓鬼天上人中。如是經典亦為是人作菩提因。除一闡提。復次善男子。譬如良醫及良醫子。所知深奧出過諸醫。善知除毒無上咒術。若惡毒蛇若龍若蝮以諸咒術咒藥令良。復以此藥用塗革屣。以此革屣觸諸毒蟲毒為之消。唯除一毒名曰大龍。是大乘典大涅槃經亦復如是。若有眾生犯四重禁五無間罪。悉能消滅令住菩提。如藥革屣能消眾毒。未發心者能令發心安止住於菩提之道。是彼大乘大涅槃經威神藥故。令諸眾生生於安樂。唯除大龍一闡提輩。 　　復次善男子。譬如有人以雜毒藥用塗大鼓。於大眾中擊之發聲。雖無心欲聞聞之皆死。唯除一人不橫死者。是大乘典大涅槃經亦復如是。在在處處諸行眾中有聞聲者。所有貪慾瞋恚愚癡悉皆滅盡。其中雖有無心思念。是大涅槃因緣力故能滅煩惱而結自滅。犯四重禁及五無間聞是經已。亦作無上菩提因緣漸斷煩惱。除不橫死一闡提也。復次善男子。譬如闇夜諸所營作一切皆息若未訖者要待日明。學大乘者雖修契經一切諸定。要待大乘大涅槃日。聞於如來微密之教。然後乃當造菩提業安住正法。猶如天雨潤益增長一切諸種成就果實。悉除飢饉多受豐樂。如來祕藏無量法雨亦復如是。悉能除滅八種熱病。是經出世如彼果實多所利益安樂一切。能令眾生見於佛性。如法花中八千聲聞得受記□成大果實。如秋收冬藏更無所作。一闡提輩亦復如是於諸善法無所營作。復次善男子。譬如良醫聞他人子非人所持。尋以妙藥並遣一使敕語使言。卿持此藥速與彼人。彼人若遇諸惡鬼神以藥力故悉當遠去。卿若遲晚吾自當往終不令彼藶謢漱]。若彼病人得見使者及吾威德。諸苦當除得安隱樂。是大乘典大涅槃經亦復如是。若比丘比丘尼優婆塞優婆夷及諸外道。有能受持如是經典。讀誦通利。復為他人分別廣說若自書寫令他書寫。斯等皆為菩提因緣。若犯四禁及五逆罪。若為邪鬼毒惡所持。聞是經典所有諸惡悉皆消滅。如見良醫惡鬼遠去。當知是人是真菩薩摩訶薩也。何以故。暫得聞是大涅槃故亦以生念如來常故。暫得聞者尚得如是。何況書寫受持讀誦。除一闡提其餘皆是菩薩摩訶薩。復次善男子。譬如聾人不聞音聲。一闡提輩亦復如是。雖復欲聽是妙經典而不得聞。所以者何無因緣故。復次善男子。譬如良醫一切醫方無不通達。兼復廣知無量咒術。是醫見王作如是言。大王。今者有必死病。其王答言。卿不見我腹內之事。雲何而言有必死病。醫即答言。若不見信應服下藥。既下之後王自驗之。王不肯服。爾時良醫以咒術力令王糞門遍生瘡皰。兼復□下蟲血雜出。王見是已生大怖懅。讚彼良醫善哉善哉。卿先所白吾不用之。今乃知卿於吾此身作大利益。恭敬是醫猶如父母。是大乘典大涅槃經亦復如是。於諸眾生有欲無慾悉能令彼煩惱崩落。是諸眾生乃至夢中夢見是經恭敬供養。喻如大王恭敬良醫。是大良醫知必死者終不治之。是大乘典大涅槃經亦復如是。終不能治一闡提輩。復次善男子。譬如良醫善知八種悉能療治一切諸病。唯不能治必死之人。諸佛菩薩亦復如是悉能救療一切有罪。唯不能治必死之人一闡提輩。復次善男子。譬如良醫善知八種微妙經術。復能博達過於八種。以己所知先教其子。若水若陸山澗藥草悉令識知。如是漸漸教八事已。次復教餘最上妙術。如來應正遍知亦復如是。先教其子諸比丘等方便除滅一切煩惱。修學淨身不堅固想。謂水陸山澗水者喻身受苦如水上泡。陸者喻身不堅如芭蕉樹。其山澗者喻煩惱中修無我想。以是義故身名無我。如來如是於諸弟子漸漸教學九部經法令善通利。然後教學如來祕藏。為其子故說如來常。如來如是說大乘典大涅槃經。為諸眾生已發心者及未發心作菩提因。除一闡提。如是善男子。是大乘典大涅槃經無量無數不可思議未曾有也。當知即是無上良醫。最尊最勝眾經中王。 　　復次善男子。譬如大船從海此岸至於彼岸。復從彼岸還至此岸。如來應正遍知亦復如是。乘大涅槃大乘寶船。周旋往返濟渡眾生。在在處處有應度者。悉令得見如來之身。以是義故如來名曰無上船師。譬如有船則有船師。以有船師則有眾生渡於大海。如來常住化度眾生亦復如是。復次善男子。譬如有人在大海中乘船欲渡。若得順風須臾之間。則能得過無量由延。若不得者雖復久住經無量歲不離本處。有時船壞沒水而死。眾生如是在於愚癡生死大海乘諸行船。若得值遇大般涅槃猛利之風。則能疾到無上道岸。若不值遇當久流轉無量生死。或時破壞墮於地獄畜生餓鬼。復次善男子。譬如有人不遇風王久住大海。作是思惟我等今者必在此死。如是念時忽遇利風隨順渡海。復作是言快哉是風未曾有也。令我等輩安隱得過大海之難。眾生如是久處愚癡生死大海困苦窮悴。未遇如是大涅槃風。則應生念我等必定墮於地獄畜生餓鬼。是諸眾生思惟是時忽遇大乘大涅槃風。隨順吹向入於阿耨多羅三藐三菩提。方知真實生奇特想歎言快哉。我從昔來未曾見聞如是如來微密之藏。爾乃於是大涅槃經生清淨信。 　　復次善男子。如蛇脫皮為死滅耶。不也世尊。善男子。如來亦爾方便示現棄捨毒身。可言如來無常滅耶。不也世尊。如來於此閻浮提中方便捨身。如破毒蛇捨於故皮。是故如來名為常住。復次善男子。譬如金師得好真金隨意造作種種諸器。如來亦爾於二十五有悉能示現種種色身。為化眾生拔生死故。是故如來名無邊身。雖復示現種種諸身亦名常住無有變易。 　　復次善男子。如菴羅樹及閻浮樹一年三變。有時生花光色敷榮。有時生葉滋茂蓊鬱。有時彫落狀似枯死。善男子。於意雲何是樹實為枯滅不耶。不也世尊。善男子。如來亦爾於三界中示三種身。有時初生有時長大有時涅槃。而如來身實非無常。迦葉菩薩讚言。善哉誠如聖教。如來常住無有變易。◎ 　　◎善男子。如來密語甚深難解。譬如大王告諸群臣先陀婆來。先陀婆者一名四實。一者鹽。二者器。三者水。四者馬。如是四法皆同此名。有智之臣善知此名。若王洗時索先陀婆即便奉水。若王食時索先陀婆即便奉鹽。若王食已將欲飲漿索先陀婆即便奉器。若王欲遊索先陀婆即便奉馬。如是智臣善解大王四種密語。是大乘經亦復如是有四無常。大乘智臣應當善知。若佛出世為眾生說如來涅槃。智臣當知此是如來為計常者說無常相。欲令比丘修無常想。或復說言正法當滅。智臣應知此是如來為計樂者說於苦相。欲令比丘多修苦想。或復說言我今病苦眾僧破壞。智臣當知此是如來為計我者說無我相。欲令比丘修無我想。或復說言所謂空者是正解脫。智臣當知此是如來說正解脫無二十五有。欲令比丘修學空想。以是義故。是正解脫則名為空亦名不動。謂不動者是解脫中無有苦故是故不動。是正解脫為無有相。謂無相者無有色聲香味觸等故名無相。是正解脫常不變易。是解脫中無有無常熱惱變易。是故解脫名曰常住不變清涼。或復說言一切眾生有如來性。智臣當知此是如來說於常法欲令比丘修正常法。是諸比丘若能如是隨順學者。當知是人真我弟子善知如來微密之藏。如彼大王智慧之臣善知王意。善男子。如是大王亦有如是密語之法。何況如來而當無耶。善男子。是故如來微密之教難可得知。唯有智者乃能解我甚深佛法。非是世間凡夫品類所能信也。 　　復次善男子。如波羅奢樹迦尼迦樹阿叔迦樹。值天亢旱不生花實。及餘水陸所生之物。皆悉枯悴無有潤澤不能增長。一切諸藥無復勢力。善男子。是大乘典大涅槃經亦復如是。於我滅後有諸眾生不能恭敬無有威德。何以故。是諸眾生不知如來微密藏故。所以者何。以是眾生薄福德故。復次善男子。如來正法將欲滅盡。爾時多有行惡比丘。不知如來微密之藏。嬾墮懈怠不能讀誦宣揚分別如來正法。譬如癡賊棄捨真寶擔負草□。不解如來微密藏故。於是經中懈怠不勤。哀哉大險當來之世甚可怖畏。苦哉眾生不勤聽受是大乘典大涅槃經。唯諸菩薩摩訶薩等能於是經取真實義。不著文字隨順不逆為眾生說。復次善男子。如牧牛女為欲賣乳。貪多利故加二分水。轉賣與餘牧牛女人。彼女得已復加二分。轉復賣與近城女人。女人得已復加二分。轉復賣與城中女人。彼女得已復加二分詣市賣之。時有一人為子納婦。當須好乳以瞻賓客。至市欲買是賣乳者多索價數。是人答言汝乳多水不直爾許。正值我今瞻待賓客是故當取。取已還家煮用作糜都無乳味。雖復無味於苦味中千倍為勝。何以故。乳之為味諸味中最。善男子。我涅槃後正法未滅餘八十年。爾時是經於閻浮提當廣流布。是時當有諸惡比丘。抄略是經分作多分能滅正法色香美味。是諸惡人雖復誦讀如是經典。滅除如來深密要義。安置世間莊嚴文飾無義之語。抄前著後抄後著前。前後著中中著前後。當知如是諸惡比丘是魔伴侶。受畜一切不淨之物。而言如來悉聽我畜。如牧牛女多加水乳。諸惡比丘亦復如是。雜以世語錯定是經。令多眾生不得正說正寫正取尊重讚歎供養恭敬。是惡比丘為利養故。不能廣宣流布是經。所可分流少不足言。如彼牧牛貧窮女人展轉賣乳。乃至成糜而無乳味。是大乘典大涅槃經亦復如是。展轉薄淡無有氣味。雖無氣味猶勝餘經足一千倍。如彼乳味於諸苦味為千倍勝。何以故。是大乘典大涅槃經於聲聞經最為上首。喻如牛乳味中最勝。以是義故名大涅槃。 　　復次善男子。若善男子善女人等。無有不求男子身者。何以故。一切女人皆是眾惡之所住處。復次善男子。如蚊子尿不能令此大地潤洽。其女人者婬欲難滿亦復如是。譬如大地一切作丸如葶藶子。如是等男與一女人共為欲事猶不能足。假使男子數如恆沙與一女人共為欲事猶不能足。善男子。譬如大海一切天雨百川眾流皆悉投注。而彼大海未曾滿足。女人之法亦復如是。假使一切悉為男者與一女人共為欲事而亦不足。復次善男子。如阿叔迦樹波吒羅樹迦尼迦樹。春花開敷。有蜂唼取色香細味不知厭足。女人欲男亦復如是不知厭足。善男子。以是義故。諸善男子善女人等聽是大乘大涅槃經。常應呵責女人之相求於男子。何以故。是大經典有丈夫相。所謂佛性。若人不知是佛性者則無男相。所以者何。不能自知有佛性故。若有不能知佛性者。我說是等名為女人。若能自知有佛性者。我說是人為丈夫相。若有女人能知自身定有佛性。當知是等即為男子。善男子。是大乘典大涅槃經。無量無邊不可思議功德之聚。何以故。以說如來祕密藏故。是故善男子善女人。若欲速知如來密藏。應當方便勤修此經。迦葉菩薩白佛言。世尊。如是如是。如佛所說。我今已有丈夫之相。得入如來微密藏故。如來今日始覺悟我。因是即得決定通達。佛言。善哉善哉。善男子。汝今隨順世間之法而作是說。迦葉復言。我不隨順世間法也。佛讚迦葉。善哉善哉。汝今所知無上法味甚深難知而能得知。如蜂採味。汝亦如是。復次善男子。如蚊子澤不能令此大地沾洽。當來之世是經流布亦復如是。如彼蚊澤。正法欲滅。是經先當沒於此地。當知即是正法衰相。復次善男子。譬如過夏初月名秋秋雨連注。此大乘典大涅槃經亦復如是。為於南方諸菩薩故。當廣流布降注法雨彌滿其處。正法欲滅當至罽賓具足無缺潛沒地中。或有信者或不信者。如是大乘方等經典甘露法味悉沒於地。是經沒已一切諸餘大乘經典皆悉滅沒。若得是經具足無缺人中象王。諸菩薩等當知如來無上正法將滅不久。◎ 　　大般涅槃經卷第九 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0374 大般涅槃經 　　大般涅槃經卷第十 　　北涼天竺三藏曇無讖譯 　　如來性品第四之七 　　◎爾時文殊師利白佛言。世尊。今此純陀猶有疑心。唯願如來重為分別令得除斷。佛言。善男子。雲何疑心汝當說之當為除斷。文殊師利言。純陀心疑如來常住以得知見佛性力故。若見佛性而為常者。本未見時應是無常。若本無常後亦應爾。何以故。如世間物本無今有已有還無。如是等物悉是無常。以是義故諸佛菩薩聲聞緣覺無有差別。爾時世尊即說偈言。 　本有今無　　本無今有　　三世有法 　無有是處 　　善男子。以是義故。諸佛菩薩聲聞緣覺。亦有差別亦無差別。文殊師利讚言。善哉誠如聖教。我今始解諸佛菩薩聲聞緣覺亦有差別亦無差別。迦葉菩薩白佛言。世尊。如來所說諸佛菩薩聲聞緣覺性無差別。唯願如來分別廣說利益安樂一切眾生。佛言。善男子。諦聽諦聽當為汝說。善男子。譬如長者若長者子。多畜乳牛有種種色。常令一人守護將養。是人有時為祠祀故盡搆諸牛著一器中。見其乳色同一白色尋便驚怪。牛色各異。其乳雲何皆同一色。是人思惟如此一切皆是眾生業報因緣令乳色一。善男子。聲聞緣覺菩薩亦爾。同一佛性猶如彼乳。所以者何。同盡漏故而諸眾生言。佛菩薩聲聞緣覺而有差別。有諸聲聞凡夫之人疑於三乘雲何無別。是諸眾生久後自解一切三乘同一佛性。猶如彼人悟解乳相由業因緣。復次善男子。譬如金礦淘鍊滓穢然後消融成金之後價直無量。善男子。聲聞緣覺菩薩亦爾。皆得成就同一佛性。何以故。除煩惱故如彼金礦除諸滓穢。以是義故。一切眾生同一佛性無有差別。以其先聞如來密藏後成佛時自然得知。如彼長者知乳一相。何以故。以斷無量億煩惱故。迦葉菩薩白佛言。世尊。若一切眾生有佛性者。佛與眾生有何差別。如是說者多有過咎。若諸眾生皆有佛性。何因緣故舍利弗等以小涅槃而般涅槃。緣覺之人於中涅槃而般涅槃。菩薩之人於大涅槃而般涅槃。如是等人若同佛性。何故不同如來涅槃而般涅槃。善男子。諸佛世尊所得涅槃。非諸聲聞緣覺所得。以是義故大般涅槃名為善有。世若無佛非無二乘得二涅槃。迦葉復言。是義雲何。佛言。無量無邊阿僧祇劫乃有一佛出現於世開示三乘。善男子。如汝所言菩薩二乘無差別者。我先於此如來密藏大涅槃中已說其義。諸阿羅漢無有善有。何以故。諸阿羅漢悉當得是大涅槃故。以是義故大般涅槃有畢竟樂。是故名為大般涅槃。迦葉言。如佛說者我今始知差別之義無差別義。何以故。一切菩薩聲聞緣覺未來之世皆當歸於大般涅槃。譬如眾流歸於大海。是故聲聞緣覺之人悉名為常非是無常。以是義故亦有差別亦無差別。迦葉言。雲何性差別。佛言善男子。聲聞如乳緣覺如酪。菩薩之人如生熟酥。諸佛世尊猶如醍醐。以是義故大涅槃中說四種性而有差別。迦葉復言。一切眾生性相雲何。佛言善男子。如牛新生乳血未別。凡夫之性雜諸煩惱亦復如是。迦葉復言拘屍那城有旃陀羅名曰歡喜。佛記是人由一發心。當於此界千佛數中速成無上正真之道。以何等故如來不記尊者舍利弗目犍連等速成佛道。佛言善男子。或有聲聞緣覺菩薩作誓願言。我當久久護持正法然後乃成無上佛道。以發速願故與速記。復次善男子。譬如商人有無價寶詣市賣之。愚人見之不識輕笑。寶主唱言我此寶珠價直無數。聞已復笑各各相謂。此非真寶是頗梨珠。善男子。聲聞緣覺亦復如是。若聞速記則便懈怠輕笑薄賤。如彼愚人不識真寶。於未來世有諸比丘。不能翹勤修習善法。貧窮困苦飢餓所逼。因是出家長養其身。心志輕躁邪命諂曲。若聞如來授諸聲聞速疾記者。便當大笑輕慢毀呰。當知是等即是破戒。自言已得過人之法。以是義故隨發速願故與速記。護正法者為授遠記。迦葉菩薩復白佛言。世尊。菩薩摩訶薩雲何當得不壞眷屬。佛告迦葉。若諸菩薩勤加精進欲護正法。以是因緣所得眷屬不可沮壞。迦葉菩薩復白佛言。世尊。何因緣故眾生得此脣口乾焦。佛告迦葉。若有不識三寶常存。以是因緣脣口乾焦。如人口爽不知甜苦辛醋鹹淡六味差別。一切眾生愚癡無智不識三寶是常住法。是故名為脣口乾焦。復次善男子。若有眾生不知如來是常住者。當知是人則為生盲。若知如來是常住者。如是之人雖有肉眼我說是等名為天眼。復次善男子。若有能知如來是常。當知是人久已修習如是經典。我說是等亦名天眼。雖有天眼而不能知如來是常。我說斯等名為肉眼。是人乃至不識自身手腳支節。亦復不能令他識知。以是義故名為肉眼。 　　復次善男子。如來常為一切眾生而作父母。所以者何。一切眾生種種形類二足四足多足無足。佛以一音而為說法。彼彼異類各自得解各各歎言。如來今日為我說法。以是義故名為父母。 　　復次善男子。如人生子始十六月雖復語言未可解了。而彼父母欲教其語先同其音漸漸教之。是父母語可不正耶。不也世尊。善男子。諸佛如來亦復如是。隨諸眾生種種音聲而為說法。為令安住於正法故。隨所應見而為示現種種形像。如來如是同彼語言可不正耶。不也世尊。何以故。如來所說如師子吼。隨順世間種種音聲而為眾生歎說妙法。 　　大般涅槃經一切大眾所問品第五 　　爾時世尊。從其面門放種種色青黃赤白紅紫光明。照純陀身純陀遇已。與諸眷屬持諸餚膳疾往佛所。欲奉如來及比丘僧最後供養。種種器物充滿具足持至佛前。爾時有大威德天人。而遮其前周匝圍遶謂純陀言。且住純陀勿便奉施。當爾之時如來復放無量無邊種種光明。諸天大眾遇斯光已。尋聽純陀前至佛所奉其所施。爾時天人及諸眾生。各各自取所持供養至於佛前長跪白佛。唯願如來。聽諸比丘受此飲食。時諸比丘知是時故執持衣缽一心安詳。爾時純陀為佛及僧佈置種種師子寶座。懸繒幡蓋花香瓔珞。爾時三千大千世界莊嚴微妙。猶如西方安樂國土。爾時純陀住於佛前憂悲悵怏重白佛言。唯願如來。猶見哀愍住壽一劫若減一劫。佛告純陀。汝欲令我久住世者。宜當速奉最後具足檀波羅蜜。爾時一切菩薩摩訶薩。天人雜類異口同音唱如是言。奇哉純陀。成大福德能令如來受取最後無上供養。而我等輩無福所致。所說供具則為唐捐。爾時世尊欲令一切眾望滿足。於自身上一一毛孔化無量佛。一一諸佛各有無量諸比丘僧。是諸世尊及無量眾悉皆示現受其供養。釋迦如來自受純陀所奉設者。爾時純陀所持粳糧成熟之食。摩伽陀國滿足八斛。以佛神力皆悉充足一切大會。爾時純陀見是事已心生歡喜踴躍無量。一切大眾亦復如是。爾時大眾承佛聖旨各作是念。如來今已受我等施不久便當入於涅槃。作是念已心生悲喜。爾時樹林其地狹小。以佛神力如針鋒處皆有無量諸佛。世尊及其眷屬等。坐而食所食之物亦無差別。是時天人阿修羅等啼泣悲歎而作是言。如來今日已受我等最後供養。受供養已當般涅槃。我等當復更供養誰。我今永離無上調御盲無眼目。爾時世尊為欲慰喻一切大眾。而說偈言。 　汝等莫悲歎　　諸佛法應爾 　我入於涅槃　　已經無量劫 　常受最勝樂　　永處安隱處 　汝今至心聽　　我當說涅槃 　我已離食想　　終無飢渴患 　我今當為汝　　說其隨順願 　令諸一切眾　　鹹得安隱樂 　汝聞應修行　　諸佛法常住 　假使烏角鴟　　同共一樹棲 　猶如親兄弟　　爾乃永涅槃 　如來視一切　　猶如羅□羅 　常為眾生尊　　雲何永涅槃 　假使蛇鼠狼　　同處一穴遊 　相愛如兄弟　　爾乃永涅槃 　如來視一切　　猶如羅□羅 　常為眾生尊　　雲何永涅槃 　假使七葉花　　轉為婆師香 　迦留迦果樹　　轉為鎮頭果 　如來視一切　　猶如羅□羅 　雲何捨慈悲　　永入於涅槃 　假使一闡提　　現身成佛道 　永處第一樂　　爾乃入涅槃 　如來視一切　　皆如羅□羅 　雲何捨慈悲　　永入於涅槃 　假使一切眾　　一時成佛道 　遠離諸過患　　爾乃入涅槃 　如來視一切　　皆如羅□羅 　雲何捨慈悲　　永入於涅槃 　假使蚊子尿　　浸壞於大地 　諸山及百川　　大海悉盈滿 　若有如是事　　爾乃入涅槃 　悲心視一切　　皆如羅□羅 　常為眾生尊　　雲何永涅槃 　以是故汝等　　應深樂正法 　不應生憂惱　　號泣而啼哭 　若欲自正行　　應修如來常 　當觀如是法　　長存不變易 　復應生是念　　三寶皆常住 　是則獲大護　　如咒枯生果 　是名為三寶　　四眾應善聽 　聞已應歡喜　　即發菩提心 　若能計三寶　　常住同真諦 　此則是諸佛　　最上之誓願 　　若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。能以如來最上誓願而發願者。當知是人無有愚癡堪受供養。以此願力功德果報於世最勝如阿羅漢。若有不能如是觀了三寶常者是旃陀羅。若有能知三寶常住實法因緣。離苦安樂無有嬈害能留難者。爾時人天大眾阿修羅等。聞是法已心生歡喜踴躍無量。其心調柔善滅諸蓋心無高下。威德清淨顏貌怡悅知佛常住。是故施設諸天供養。散種種花末香塗香。鼓天伎樂以供養佛。爾時佛告迦葉菩薩言。善男子汝見是眾希有事不。迦葉答言。已見世尊。見諸如來無量無邊不可稱計。受諸大眾人天所奉飯食供養。又見諸佛其身姝大。所坐之處如一針鋒。多眾圍遶不相障礙。復見大眾悉發誓願說十三偈。亦知大眾各心念言。如來今者獨受我供。假使純陀所奉飯食碎如微塵一塵一佛猶不周遍。以佛神力悉皆充足一切大眾。唯諸菩薩摩訶薩。及文殊師利法王子等。能知如是希有事耳。悉是如來方便示現。聲聞大眾及阿修羅等。皆知如來是常住法。爾時世尊告純陀言。汝今所見為是希有奇特事不。實爾世尊。我先所見無量諸佛三十二相八十種好莊嚴其身。今悉見為菩薩摩訶薩體貌傀異姝大殊妙。唯見佛身喻如藥樹為諸菩薩摩訶薩等之所圍遶。佛告純陀。汝先所見無量佛者是我所化。為欲利益一切眾生令得歡喜。如是菩薩摩訶薩等所可修行不可思議。能作無量諸佛之事。純陀。汝今皆已成就菩薩摩訶薩行得住十地。菩薩所行具足成辦。迦葉菩薩白佛言。世尊。如是如是如佛所說。純陀。所修成菩薩行我亦隨喜。今者如來欲為未來無量眾生作大明故。說是大乘大涅槃經。世尊。一切契經說有餘義無餘義耶。善男子。我所說者亦有餘義亦無餘義。純陀白佛言。世尊。如佛所說。 　所有之物　　佈施一切　　唯可讚歎 　無可虧損 　　世尊是義雲何。持戒毀戒有何差別。佛言。唯除一人。餘一切施皆可讚歎。純陀問言。雲何名為唯除一人。佛言。如此經中所說破戒。純陀復言。我今未解。唯願說之。佛言。純陀言。破戒者謂一闡提。其餘在所一切佈施皆可讚歎獲大果報。純陀復問。一闡提者其義雲何。佛言。純陀。若有比丘及比丘尼優婆塞優婆夷。發粗惡言誹謗正法。造是重業永不改悔心無慚愧。如是等人名為趣向一闡提道。若犯四重作五逆罪自知定犯。如是重事而心初無怖畏慚愧不肯發露。於佛正法永無護惜建立之心。毀呰輕賤言多過咎。如是等人亦名趣向一闡提道。若復說言無佛法僧。如是等人亦名趣向一闡提道。唯除如此一闡提輩。施其餘者一切讚歎。 　　爾時純陀復白佛言。世尊。所言破戒其義雲何。答言。純陀。若犯四重及五逆罪誹謗正法。如是等人名為破戒。純陀復問。如是破戒可拔濟不。答言。純陀。有因緣故則可拔濟。若被法服猶未捨遠。其心常懷慚愧恐怖而自考責。咄哉何為犯斯重罪。何期怪哉造斯苦業。其心改悔生護法心欲建正法。有護法者我當供養。若有讀誦大乘典者我當諮問。受持讀誦既通利已。復當為他分別廣說。我說是人不為破戒。何以故。善男子。譬如日出能除一切塵翳闇冥。是大涅槃微妙經典出興於世亦復如是。能除眾生無量劫中所作眾罪。是故此經說護正法得大果報拔濟破戒。若有譭謗是正法者。能自改悔還歸於法。自念所作一切不善。如人自害心生恐怖驚懼慚愧。除此正法更無救護。是故應當還歸正法。若能如是如說歸依佈施是人得福無量。亦名世間應受供養。若犯如上惡業之罪。若經一月或十五日。不生歸依發露之心。若施是人果報甚少。犯五逆者亦復如是。能生悔心內懷慚愧。今我所作不善之業甚為大苦。我當建立護持正法。是則不名五逆罪也。若施是人得福無量。犯逆罪已不生護法歸依之心。有施是者福不足言。又善男子。犯重罪者。汝今諦聽。我當為汝分別廣說。應生是心。謂正法者。即是如來微密之藏。是故我當護持建立。施是人者得勝果報。善男子。譬如女人懷妊垂產值國荒亂逃至他土。在一天廟即便生產。聞其舊邦安隱豐熟。攜將其子欲還本土。中路值河水漲暴急荷負是兒不能得渡。即自念言。我今寧與一處併命終。不捨棄而獨渡也。念已母子俱共沒命。命終之後尋生天中。以慈念子欲令得渡。而是女人本性弊惡。以愛子故得生天中。犯四重禁五無間罪。生護法心亦復如是。雖復先為不善之業。以護法故得為世間無上福田。是護法者有如是等無量果報。 　　純陀復言。世尊。若一闡提能自改悔。恭敬供養讚歎三寶。施如是人得大果報不。佛言。善男子。汝今不應作如是說。善男子。譬如有人食菴羅果吐核置地。而復念言。是果核中應有甘味。即復還取破而嘗之。其味極苦。心生悔恨。恐失果種即還收拾。種之於地勤加修治。以蘇油乳隨時溉灌。於意雲何。寧可生不。不也世尊。假使天降無上甘雨猶亦不生。善男子。彼一闡提亦復如是。燒然善根。當於何處而得除罪。善男子。若生善心是則不名一闡提也。善男子。以是義故。一切所施所得果報非無差別。何以故。施諸聲聞所得報異。施辟支佛得報亦異。唯施如來獲無上果。是故說言一切所施非無差別。 　　純陀復言。何故如來而說此偈。佛言。純陀。有因緣故我說此偈。王捨城中有優婆塞。心無淨信奉事尼犍。而來問我佈施之義。以是因緣故說斯偈。亦為菩薩摩訶薩等說祕蜜藏義。如斯偈者其義雲何。一切者少分一切。當知菩薩摩訶薩人中之雄。攝取持戒施其所須。捨棄破戒如除稊稗。 　　復次善男子。如我昔日所說偈言。 　一切江河　　必有迴曲　　一切叢林 　必名樹木　　一切女人　　必懷諂曲 　一切自在　　必受安樂 　　爾時文殊師利菩薩摩訶薩。即從座起。偏袒右臂右膝著地。前禮佛足而說偈言。 　非一切河　　必有迴曲　　非一切林 　悉名樹木　　非一切女　　必懷諂曲 　一切自在　　不必受樂 　　佛所說偈其義有餘。唯垂哀愍說其因緣。何以故。世尊。於此三千大千世界有渚名拘耶尼。其渚有河端直不曲名娑婆耶。喻如繩墨直入西海。如是河相於餘經中佛未曾說。唯願如來。因此方等阿含經中說有餘義。令諸菩薩深解是義。世尊。譬如有人先識金礦後不識金。如來亦爾。盡知法已而所演說有餘不盡。如來雖作如是餘說應當方便解其意趣。一切叢林必是樹木。是亦有餘。何以故。種種金銀琉璃寶樹。是亦名林。一切女人必懷諂曲。是亦有餘。何以故。亦有女人善持禁戒。功德成就有大慈悲。一切自在必受樂者。是亦有餘。何以故。有自在者轉輪聖帝。如來法王不屬死魔不可滅盡。梵釋諸天雖得自在悉是無常。若得常住無變易者乃名自在。所謂大乘大般涅槃。佛言。善男子。汝今善得樂說之辯。且止諦聽。文殊師利。譬如長者身嬰病苦。良醫診之為合膏藥。是時病者貪慾多服。醫語之言。若能消者則可多服。汝今體羸不應多服。當知是膏亦名甘露亦名毒藥。若多服不消則名為毒。善男子。汝今勿謂是醫所說違失義理喪膏力勢。善男子。如來亦爾。為諸國王后妃太子王子大臣。因波斯匿王王子后妃憍慢心故。為欲調伏示現恐怖如彼良醫。故說偈言。 　一切江河　　必有迴曲　　一切叢林 　必名樹木　　一切女人　　必懷諂曲 　一切自在　　必受安樂 　　文殊師利。汝今當知。如來所說無有漏失。如此大地可令反覆。如來之言終無漏失。以是義故如來所說一切有餘。爾時佛讚文殊師利。善哉善哉。善男子。汝已久知如是之義。愍哀一切欲令眾生得智慧故。廣問如來如是偈義。 　　爾時文殊師利法王之子。復於佛前而說偈言。 　於他言語　　隨順不逆　　亦不觀他 　作以不作　　但自觀身　　善不善行 　　世尊。如是說此法藥非為正說。於他語言隨順不逆者。唯願如來垂哀正說。何以故。世尊。常說一切外學九十五種皆趣惡道。聲聞弟子皆向正路。若護禁戒攝持威儀安慎諸根。如是等人深樂大法趣向善道。如來何故於九部中見有毀他則便呵責。如是偈義為何所趣。佛告文殊師利。善男子。我說此偈亦不盡為一切眾生。爾時唯為阿闍世王。諸佛世尊。若無因緣終不逆說。有因緣故乃說之耳。善男子。阿闍世王害其父已來至我所。欲折伏我作如是問。雲何世尊。有一切智非一切智耶。若一切智。調達往昔無量世中常懷噁心隨逐如來欲為殺害。雲何如來聽其出家。善男子。以是因緣。我為是王。而說此偈。 　於他語言　　隨順不逆　　亦不觀他 　作以不作　　但自觀身　　善不善行 　　佛告大王。汝今害父已作逆罪。最重無間應當發露以求清淨。何緣乃更見他過咎。善男子。以是義故。我為彼王而說是偈。復次善男子。亦為護持不毀禁戒成就威儀。見他過者而說是偈。若復有人受他教誨遠離眾惡。復教他人令遠眾惡如是之人則我弟子。 　　爾時世尊。為文殊師利。而說偈言。 　一切畏刀杖　　無不愛壽命 　恕己可為喻　　勿殺勿行杖 　　爾時文殊師利。復於佛前而說偈言。 　非一切畏杖　　非一切愛命 　恕己可為喻　　勤作善方便 　　如來。說是法句之義亦是未盡。何以故。如阿羅漢。轉輪聖王玉女象馬主藏大臣。若諸天人及阿修羅執持利劍能害之者。無有是處。勇士烈女馬王獸王。持戒比丘雖復對至而不恐怖。以是義故。如來說偈亦是有餘。若言恕己可為喻者是亦有餘。何以故。若使羅漢以己喻彼。則有我想及以命想。若有我想及以命想則應擁護。凡夫亦應見阿羅漢悉是行人。若如是者即是邪見。若有邪見命終之時即應生於阿鼻地獄。又復羅漢設於眾生生害心者。無有是處。無量眾生亦復無能害羅漢者。佛言。善男子。言我想者。謂於眾生生大悲心無殺害想。謂阿羅漢平等之心。勿謂世尊無有因緣而逆說也。昔日於此王捨城中有大獵師。多殺群鹿請我食肉。我於是時雖受彼請。於諸眾生生慈悲心。如羅□羅。而說偈言。 　當令汝長壽　　久久住於世 　受持不害法　　猶如諸佛壽 　　是故我說是偈。 　一切畏刀杖　　無不愛壽命 　恕己可為喻　　勿殺勿行杖 　　佛言。善哉善哉。文殊師利。為諸菩薩摩訶薩故。諮問如來如是密教。爾時文殊師利。復說是偈。 　雲何敬父母　　隨順而尊重 　雲何修此法　　墮於無間獄 　　於是如來。復以偈答文殊師利。 　若以貪愛母　　無明以為父 　隨順尊重是　　則墮無間獄 　　爾時如來。復為文殊師利菩薩。重說偈言。 　一切屬他　　則名為苦　　一切由己 　自在安樂　　一切憍慢　　勢極暴惡 　賢善之人　　一切愛念 　　爾時文殊師利菩薩摩訶薩白佛言。世尊。如來所說是亦不盡。唯願如來復垂哀愍說其因緣。何以故。如長者子從師學時為屬師不。若屬師者義不成就。若不屬者亦不成就。若得自在亦不成就。是故如來所說有餘。復次世尊。譬如王子無所綜習觸事不成。是亦自在愚闇常苦。如是王子若言自在義亦不成。若言屬他義亦不成。以是義故。佛所說義名為有餘。是故一切屬他不必受苦。一切自在不必受樂。一切憍慢勢極暴惡是亦有餘。世尊。如諸烈女憍慢心故出家學道。護持禁戒威儀成就。守攝諸根不令馳散。是故一切憍慢之結不必暴惡。賢善之人一切愛念是亦有餘。如人內犯四重禁已。不捨法服堅持威儀。護持法者見已不愛。是人命終必墮地獄。若有賢人犯重禁已。護法見之即驅令出罷道還俗。以是義故。一切賢善何必悉愛。◎ 　　◎爾時佛告文殊師利。有因緣故如來於此說有餘義。又有因緣諸佛如來而說是法。時王捨城有一女人。名曰善賢。還父母家因至我所。歸依於我及法眾僧。而作是言。一切女人勢不自由。一切男子自在無礙。我於爾時知是女心。即為宣說如是偈頌。文殊師利。善哉善哉。汝今能為一切眾生。問於如來如是密語。文殊師利復說偈言。 　一切諸眾生　　皆依飲食存 　一切有大力　　其心無嫉妒 　一切因飲食　　而多得病苦 　一切修淨行　　而得受安樂 　　如是世尊。今受純陀飲食供養。將無如來有恐怖耶。爾時世尊。復為文殊。而說偈言。 　非一切眾生　　盡依飲食存 　非一切大力　　心皆無嫉妒 　非一切因食　　而致病苦患 　非一切淨行　　悉得受安樂 　　文殊師利。汝若得病我亦如是應得病苦。何以故。諸阿羅漢及辟支佛菩薩如來實無所食。但欲化彼示現受用無量眾生所施之物。令其具足檀波羅蜜。拔濟地獄畜生餓鬼。若言如來六年苦行身羸瘦者。無有是處。諸佛世尊獨拔諸有不同凡夫。雲何而得身羸劣耶。諸佛世尊精勤修習獲金剛身。不同世人危脆之身。我諸弟子亦復如是。不可思議不依於食。一切大力無嫉妒者亦有餘義。如世間人終身永無嫉妒之心而亦無力。一切病苦因食得者亦有餘義。亦見有人得客病者。所謂。刺刺刀劍鉾槊。一切淨行受安樂者是亦有餘。世間亦有外道之人。修於梵行多受苦惱。以是義故。如來所說一切有餘。是名如來非無因緣而說此偈。有因故說。昔日於此優禪尼國。有婆羅門名羖羝德。來至我所欲受第四八戒齋法。我於爾時為說是偈。 　　爾時迦葉菩薩白佛言。世尊。何等名為無餘義耶。雲何復名一切義乎。善男子。一切者唯除助道常樂善法是名一切亦名無餘。其餘諸法亦名有餘亦名無餘。欲令樂法諸善男子知此有餘及無餘義。迦葉菩薩心大歡喜踴躍無量。前白佛言。甚奇世尊。等視眾生如羅□羅。爾時佛讚迦葉菩薩。善哉善哉。汝今所見微妙甚深。 　　迦葉菩薩白佛言。世尊。唯願如來說是大乘大涅槃經所得功德。佛告迦葉。善男子。若有得聞是經名字所得功德。非諸聲聞辟支佛等所能宣說。唯佛能知。何以故。不可思議是佛境界。何況受持讀誦通利書寫經卷。 　　爾時諸天世人及阿修羅。即於佛前異口同音。而說偈言。 　諸佛難思議　　法僧亦復然 　是故今勸請　　唯願小停住 　尊者大迦葉　　及以阿難等 　二眾之眷屬　　且待須臾至 　並及摩伽主　　阿闍世大王 　至心敬信佛　　猶故未來此 　唯願於如來　　小垂哀愍住 　於此大眾中　　斷我諸疑網 　　爾時如來為諸大眾。而說偈言。 　我法最長子　　是名大迦葉 　阿難勤精進　　能斷一切疑 　汝等當諦觀　　阿難多聞士 　自然當解了　　是常及無常 　以是故不應　　心懷於憂惱 　　爾時大眾以種種物供養如來。供養佛已即發阿耨多羅三藐三菩提心。無量無邊恆河沙等諸菩薩輩得住初地。爾時世尊。與文殊師利迦葉菩薩及以純陀。而受記□。受記□已說如是言。諸善男子。自修其心慎莫放逸。我今背疾舉體皆痛。我今欲臥。如彼小兒及常患者。汝等文殊。當為四部廣說大法。今以此法付囑於汝。乃至迦葉阿難等來。復當付囑如是正法。爾時如來說是語已。為欲調伏諸眾生故現身有疾。右脅而臥如彼病人。◎ 　　大般涅槃經卷第十 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0374 大般涅槃經 　　大般涅槃經卷第十一 　　北涼天竺三藏曇無讖譯 　　◎現病品第六 　　爾時迦葉菩薩白佛言。世尊。如來已免一切疾病。患苦悉除無復怖畏。世尊。一切眾生有四毒箭則為病因。何等為四。貪慾瞋恚愚癡憍慢。若有病因則有病生。所謂愛熱肺病上氣吐逆。膚體□□其心悶亂。下痢噦噎小便淋瀝。眼耳疼痛背滿腹脹。顛狂乾乾消鬼魅所著。如是種種身心諸病。諸佛世尊悉無復有。今日如來何緣顧命文殊師利而作是言。我今背痛。汝等當為大眾說法。有二因緣則無病苦。何等為二。一者憐愍一切眾生。二者給施病者醫藥。如來往昔已於無量萬億劫中修菩薩道。常行愛語利益眾生不令苦惱。施疾病者種種醫藥。何緣於今自言有病。世尊。世有病人或坐或臥不安處所。或索飲食敕誡家屬修治產業。何故如來默然而臥。不教弟子聲聞人等。屍波羅蜜諸禪解脫三摩跋提修諸正勤。何緣不說如是甚深大乘經典。如來何故不以無量方便教大迦葉人中象王諸大人等。令不退於阿耨多羅三藐三菩提。何故不治諸惡比丘受畜一切不淨物者。世尊。實無有病。雲何默然右脅而臥。諸菩薩等凡所給施病者醫藥所得善根。悉施眾生而共迴向一切種智。為除眾生諸煩惱障業障報障。煩惱障者。貪慾瞋恚愚癡。忿怒纏蓋焦惱嫉妒慳吝奸詐諛諂無慚無愧。慢慢慢不如慢增上慢我慢邪慢憍慢。放逸貢高懟恨諍訟邪命諂媚。詐現異相以利求利惡求多求。無有恭敬不隨教誨。親近惡友貪利無厭纏縛難解。欲於惡欲貪於惡貪。身見有見及以無見。頻申喜睡欠呿不樂。貪嗜飲食其心□□□□□□□□□□□□□□□□□□飣□j□□驗穈□□□□□□觀□□□□□□□□□樓□□縷□粿□□□□□埤□□□□□□□□埤□□□埤□樂襜□□□□□□□騬禭□奏□□□□□縷□□□□□露驚□□□飫埤□□訏騖首□□壘□￣H□□□榖□□秖G婆□奸褽□□裀□□觜D聆視福□露驚□□埤□馬□楰□□騖饉驒樖餿￣H□□□榖□□飫娀婆□奸褽□□裀□褻□D聆視稫觝奾禈□□橇□□□□□詡褸□耔□隆D綠□□姎□□□□□稫覃□□埤□信觜D量穘祿□□埤□妘益奊□□□□耔□旅□□□詡觜D練□切襤□誇□□騏餾□□驀□飀□量禈□□□□□埤□詙□□秅粿□□□□詡觜D屢□b牷慼慼慼撫鶠慼慼慼慼慼s□妊□□G埤□□□餺□飼□旅□□橡觜D綠□稗妨駙□□□稫覃□□埤□詡觜D曆□□□□禈□□槄□□馘j□詡觜D量祅大□榙□祤稗奾|榳娗□□楰□□騖飥□亮□□□慄Z□□□□□楊□□□飯□褻□觜D廬馱□駗埤□姷□□椹□□□奔□□駗埤□馬□楰□□榜駗奪□□□□礿碌□□□□□露□□聆□□□□□送□□饋□襭□寣潑a□□□榯□□□□都□□娭裀□□□鷺□勵□□□□楰□□□椻□奪□飥□□□□稀□□□□橫□□□□鴃敵岈苤慼毅隉撬y埤□□榭□□□榶妧□僚姛□□□□□□禎椸□□聾妖□妧□□□□埤□□楸褽龍□□□埤□妘拏□□□騪□□□□□□□ 　　復次世尊。世有病者身體羸損若偃若側臥著床褥。爾時家室心生惡賤起必死想。如來今者亦復如是。當為外道九十五種之所輕慢生無常想。彼諸外道當作是言。不如我等以我性常自在時節微塵等法而為常住無有變易。沙門瞿曇無常所遷。是變易法。以是義故。世尊。今日不應默然右脅而臥。復次世尊。世有病者四大增損互不調適羸瘦乏極。是故不能隨意坐起臥著床褥。如來四大無不和適。身力具足亦無羸損。世尊。如十小牛力不如一大牛力。十大牛力不如一青牛力。十青牛力不如一凡象力。十凡象力不如一野象力。十野象力不如一二牙象力。十二牙象力不如一四牙象力。十四牙象力不如雪山一白象力。十雪山白象力不如一香象力。十香象力不如一青象力。十青象力不如一黃象力。十黃象力不如一赤象力。十赤象力不如一白象力。十白象力不如一山象力。十山象力不如一優缽羅象力。十優缽羅象力不如一拘物頭象力。十拘物頭象力不如一分陀利象力。十分陀利象力不如人中一力士力。十人中力士力不如一缽健提力。十缽健提力不如一八臂那羅延力。十那羅延力不如一十住菩薩一節之力。一切凡夫身中諸節節不相到。人中力士節頭相到。缽健提身諸節相接。那羅延身節頭相拘。十住菩薩諸節骨解盤龍相結。是故菩薩其力最大。世界成時從金剛際起金剛座。上至道場菩提樹下。菩薩坐已其心即時逮得十力。如來今者不應如彼嬰孩小兒。嬰孩小兒愚癡無智無所能說。以是義故。隨意偃側無人譏訶。如來世尊有大智慧照明一切。人中之龍具大威德。成就神通無上仙人。永斷疑網已拔毒箭。進止安詳威儀具足得無所畏。今者何故右脅而臥。令諸人天悲愁苦惱。爾時迦葉菩薩。即於佛前而說偈言。 　瞿曇大聖德　　願起演妙法 　不應如小兒　　病者臥床席 　調御天人師　　倚臥雙樹間 　下愚凡夫見　　當言必涅槃 　不知方等典　　甚深佛所行 　不見微密藏　　猶盲不見道 　惟有諸菩薩　　文殊師利等 　能解是甚深　　譬如善射者 　三世諸世尊　　大悲為根本 　如是大慈悲　　今為何所在 　若無大悲者　　是則不名佛 　佛若必涅槃　　是則不名常 　惟願無上尊　　哀受我等請 　利益於眾生　　摧伏諸外道 　　爾時世尊。大悲熏心知諸眾生各各所念。將欲隨順畢竟利益。即從臥起結跏趺坐。顏貌熙怡如融金聚。面目端嚴猶月盛滿。形容清淨無諸垢穢。放大光明充遍虛空。其光大盛過百千日。照於東方南西北方四維上下諸佛世界。惠施眾生大智之炬。悉令得滅無明黑闇。令百千億那由他眾生安止不退菩提之心。爾時世尊。心無疑慮如師子王。以三十二大人之相八十種好莊嚴其身。於其身上一切毛孔。一一毛孔出一蓮花。其花微妙各具千葉。純真金色。琉璃為莖。金剛為鬚。玫瑰為臺。形大團圓猶如車輪。是諸蓮花各出種種雜色光明。青黃赤白紫頗梨色。是諸光明皆悉遍至阿鼻地獄想地獄黑繩地獄眾合地獄叫喚地獄大叫喚地獄焦熱地獄大焦熱地獄。是八地獄其中眾生常為諸苦之所逼切。所謂燒煮火炙斫刺□剝。遇斯光已如是眾苦悉滅無餘。安隱清涼快樂無極。是光明中宣說如來祕密之藏。言諸眾生皆有佛性。眾生聞已即便命終生人天中。乃至八種寒冰地獄。所謂阿波波地獄阿吒吒地獄阿羅羅地獄阿婆婆地獄優缽羅地獄波頭摩地獄拘物頭地獄分陀利地獄。是中眾生常為寒苦之所逼惱。所謂擘裂身體碎壞互相殘害。遇斯光已如是等苦亦滅無餘。即得調和熅煖適身。是光明中亦說如來祕密之藏。言諸眾生皆有佛性。眾生聞已即便命終生人天中。爾時於此閻浮提界及餘世界。所有地獄皆悉空虛無受罪者。除一闡提。餓鬼眾生飢渴所逼以髮纏身。於百千歲未曾得聞漿水之名。遇斯光已飢渴即除。是光明中亦說如來微密祕藏。言諸眾生皆有佛性。眾生聞已即便命終生人天中。令諸餓鬼亦悉空虛。除謗大乘方等正典。畜生眾生互相殺害共相殘食。遇斯光已恚心悉滅。是光明中亦說如來祕密之藏。言諸眾生皆有佛性。眾生聞已即便命終生人天中。當爾之時畜生亦盡除謗正法。是一一花各有一佛。圓光一尋金色晃曜。微妙端嚴最上無比。三十二相八十種好莊嚴其身。是諸世尊。或有坐者。或有行者。或有臥者。或有住者。或有震雷音者。或澍雨者。或放電光。或復興風。或出煙焰身如火聚。或復示現七寶諸山。池泉河水山林樹木。或復示現七寶國土城邑聚落宮殿屋宅。或復示現象馬師子虎狼孔雀鳳凰諸鳥。或復示現令閻浮提所有眾生悉見地獄畜生餓鬼。或復示現欲界六天。復有世尊。或說陰界諸入多諸過患。或復有說四聖諦法。或復有說諸法因緣。或復有說諸業煩惱皆因緣生。或復有說我與無我。或復有說苦樂二法。或復有說常無常等。或復有說淨與不淨。復有世尊為諸菩薩演說所行六波羅蜜。或復有說諸大菩薩所得功德。或復有說諸佛世尊所得功德。或復有說聲聞之人所得功德。或復有說隨順一乘。或復有說三乘成道。或有世尊左脅出水右脅出火。或有示現初生出家坐於道場菩提樹下轉妙法輪入於涅槃。或有世尊作師子吼。令此會中有得一果二果三果至第四果。或復有說出離生死無量因緣。爾時於此閻浮提中。所有眾生遇斯光已。盲者見色。聾者聽聲。啞者能言。拘躄能行。貧者得財。慳者能施。恚者慈心。不信者信。如是世界無一眾生修行惡法。除一闡提。 　　爾時一切天龍鬼神乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽羅剎健陀憂摩陀阿婆魔羅人非人等。悉共同聲唱如是言。善哉善哉。無上天尊。多所利益。說是語已踴躍歡喜。或歌或舞。或身動轉。以種種花散佛及僧。所謂天優缽羅花。拘物頭花。波頭摩花。分陀利花。曼陀羅花摩訶曼陀羅花。曼殊沙花摩訶曼殊沙花。散陀那花摩訶散陀那花。盧脂那花摩訶盧脂那花。香花大香花。適意花大適意花。愛見花大愛見花。端嚴花第一端嚴花。復散諸香。所謂沈水多伽樓香栴檀鬱金和合雜香海岸聚香。復以天上寶幢幡蓋。諸天伎樂箏笛笙瑟。箜篌鼓吹。供養於佛。而說偈言。 　我今稽首大精進　　無上正覺兩足尊 　天人大眾所不知　　惟有瞿曇乃能了 　世尊往昔為我故　　於無量劫修苦行 　如何一旦放本誓　　而便捨命欲涅槃 　一切眾生不能見　　諸佛世尊祕密藏 　以是因緣難得出　　輪轉生死墜惡道 　如佛所說阿羅漢　　一切皆當至涅槃 　如是甚深佛行處　　凡夫下愚誰能知 　施諸眾生甘露法　　為欲斷除諸煩惱 　若有服此甘露已　　不復受生老病死 　如來世尊以療治　　百千無量諸眾生 　令其所有諸重病　　一切消滅無遺餘 　世尊久已捨病苦　　故得名為第七佛 　惟願今日雨法雨　　潤漬我等功德種 　是故大眾及人天　　如是請已默然住 　　說是偈時。蓮花臺中一切諸佛。從閻浮提遍至淨居悉皆聞之。爾時佛告迦葉菩薩。善哉善哉。善男子。汝已具足如是甚深微妙智慧。不為一切諸魔外道之所破壞。善男子。汝已安住不為一切諸邪惡風之所傾動。善男子。汝已成就樂說辯才。已曾供養過去無量恆河沙等諸佛世尊。是故能問如來正覺如是之義。善男子。我於往昔無量無邊億那由他百千萬劫。已除病根永離倚臥。迦葉。過去無量阿僧祇劫有佛出世。號無上勝如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。為諸聲聞說是大乘大涅槃經。開示分別顯發其義。我於爾時亦為彼佛而作聲聞。受持如是大涅槃典。讀誦通利書寫經卷。廣為他人開示分別解說其義。以是善根迴向阿耨多羅三藐三菩提。善男子。我從是來未曾有惡煩惱業緣墮於惡道。誹謗正法作一闡提。受黃門身無根二根。反逆父母殺阿羅漢破塔壞僧出佛身血犯四重禁。從是已來身心安隱無諸苦惱。迦葉。我今實無一切疾病。所以者何。諸佛世尊久已遠離一切病故。迦葉。是諸眾生不知大乘方等密教。便謂如來真實有疾迦葉。如言如來人中師子。而如來者實非師子。如是之言即是如來祕密之教。迦葉。如言如來人中大龍。而我已於無量劫中捨離是業。迦葉。如言如來是人是天。而我真實非人非天。亦非鬼神乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽。非我非命非可養育非人士夫。非作非不作。非受非不受。非世尊非聲聞。非說非不說。如是等語。皆是如來祕密之教。 　　迦葉。如言如來猶如大海須彌山王。而如來者實非鹹味同於石山。當知是語亦是如來祕密之教。迦葉。如言如來如分陀利。而我實非分陀利也。如是之言即是如來祕密之教。迦葉。如言如來猶如父母。而如來者實非父母。如是之言亦是如來祕密之教。迦葉。如言如來是大船師。而如來者實非船師。如是之言亦是如來祕密之教。迦葉。如言如來猶如商主。而如來者實非商主。如是之言亦是如來祕密之教。迦葉。如言如來能摧伏魔。而如來者實無噁心欲令他伏。如是之言皆是如來祕密之教。迦葉。如言如來能治癰瘡。而我實非治癰師也。如是之言亦是如來祕密之教。迦葉。如我先說。若有善男子善女人。善能修治身口意業。捨命之時雖有親族取其屍骸。或以火燒。或投大水。或棄塚間。狐狼禽獸競共食噉。然心意識即生善道。而是心法實無去來亦無所至。真是前後相似相續相貌不異。如是之言即是如來祕密之教。迦葉。我今言病亦復如是。亦是如來祕密之教。是故顧命文殊師利。吾今背痛。汝等當為四眾說法。迦葉。如來正覺實無有病右脅而臥。亦不畢竟入於涅槃。迦葉。是大涅槃即是諸佛甚深禪定。如是禪定非是聲聞緣覺行處。迦葉。汝先所問如來何故倚臥不起不索飲食。戒敕家屬修治產業。迦葉。虛空之性亦無坐起求索飲食。敕戒家屬修治產業。亦無去來生滅老壯出沒傷破解脫繫縛。亦不自說亦不說他。亦不自解亦不解他。非安非病。善男子。諸佛世尊亦復如是。猶如虛空。雲何當有諸病苦耶。 　　迦葉。世有三人其病難治。一謗大乘。二五逆罪。三一闡提。如是三病世中極重。悉非聲聞緣覺菩薩之所能治。善男子。譬如有病必死難治。若有瞻病隨意醫藥。若無瞻病隨意醫藥。如是之病定不可治。當知是人必死不疑。善男子。是三種人亦復如是。若有聲聞緣覺菩薩。或有說法或不說法。不能令其發阿耨多羅三藐三菩提心。迦葉。譬如病人若有瞻病隨意醫藥則可令差。若無此三則不可差。聲聞緣覺亦復如是。從佛菩薩得聞法已。即能發於阿耨多羅三藐三菩提心。非不聞法能發心也。迦葉。譬如病人若有瞻病隨意醫藥。若無瞻病隨意醫藥皆悉可差。有一種人亦復如是。或值聲聞不值聲聞。或值緣覺不值緣覺。或值菩薩不值菩薩。或值如來不值如來。或得聞法或不聞法。自然得成阿耨多羅三藐三菩提。所謂有人。或為自身。或為他身。或為怖畏。或為利養。或為諛諂。或為誑他。書寫如是大涅槃經。受持讀誦供養恭敬為他說者。 　　迦葉。有五種人於是大乘大涅槃典。有病行處非如來也。何等為五。一斷三結得須陀洹果。不墮地獄畜生餓鬼。人天七返永斷諸苦入於涅槃。迦葉。是名第一人有病行處。是人未來過八萬劫。便當得成阿耨多羅三藐三菩提。迦葉。第二人者。斷三結縛薄貪恚癡。得斯陀含果名一往來。永斷諸苦入於涅槃。迦葉。是名第二人有病行處。是人未來過六萬劫。便當得成阿耨多羅三藐三菩提。迦葉。第三人者。斷五下結得阿那含果。更不來此。永斷諸苦入於涅槃。是名第三人有病行處。是人未來過四萬劫。便當得成阿耨多羅三藐三菩提。迦葉。第四人者。永斷貪慾瞋恚愚癡得阿羅漢果。煩惱無餘入於涅槃。亦非騏驎獨一之行。是名第四人有病行處。是人未來過二萬劫。便當得成阿耨多羅三藐三菩提。迦葉。第五人者。永斷貪慾瞋恚愚癡得辟支佛道。煩惱無餘入於涅槃。真是騏驎獨一之行。是名第五人有病行處。是人未來過十千劫。便當得成阿耨多羅三藐三菩提。迦葉。是名第五人有病行處。非如來也。 　　大般涅槃經聖行品第七之一 　　爾時佛告迦葉菩薩。善男子。菩薩摩訶薩應當於是大般涅槃經。專心思惟五種之行。何等為五。一者聖行。二者梵行。三者天行。四者嬰兒行。五者病行。善男子。菩薩摩訶薩常當修習是五種行。復有一行是如來行。所謂大乘大涅槃經。迦葉。雲何菩薩摩訶薩所修聖行。菩薩摩訶薩若從聲聞若從如來。得聞如是大涅槃經。聞已生信。信已應作如是思惟。諸佛世尊有無上道。有大正法大眾正行。復有方等大乘經典。我今當為愛樂貪求大乘經故。捨離所愛妻子眷屬所居舍宅。金銀珍寶微妙瓔珞香花伎樂。奴婢僕使男女大小。像馬車乘牛羊雞犬豬豕之屬。復作是念。居家迫迮猶如牢獄。一切煩惱由之而生。出家寬曠猶如虛空。一切善法因之增長。若在家居不得盡壽淨修梵行。我今應當剃除鬚髮出家學道。作是念已。我今定當出家修學無上正真菩提之道。菩薩如是欲出家時。天魔波旬生大苦惱。言是菩薩復當與我興大戰諍。善男子。如是菩薩何處當復與人戰諍。是時菩薩即至僧坊。若見如來及佛弟子。威儀具足諸根寂靜。其心柔和清淨寂滅。即至其所而求出家。剃除鬚髮服三法衣。既出家已奉持禁戒威儀不缺進止安詳。無所觸犯。乃至小罪心生怖畏。護戒之心猶如金剛。善男子。譬如有人帶持浮囊欲渡大海。爾時海中有一羅剎。即從其人乞索浮囊。其人聞已即作是念。我今若與必定沒死。答言。羅剎。汝寧殺我浮囊叵得。羅剎復言。汝若不能全與我者。見惠其半。是人猶故不肯與之。羅剎復言。汝若不肯惠我半者。幸願與我三分之一。是人不肯。羅剎復言。若不能者當施手許。是人不肯。羅剎復言。汝今若復不能與我如手許者。我今飢窮眾苦所逼。願當濟我如微塵許。是人復言。汝今所索誠復不多。然我今日方當渡海。不知前途近遠如何。若與汝者氣當漸出。大海之難何由得過。脫能中路沒水而死。善男子。菩薩摩訶薩護持禁戒亦復如是。如彼渡人護惜浮囊。菩薩如是護戒之時。常有煩惱諸惡羅剎語菩薩言。汝當信我終不相欺。但破四禁護持餘戒。以是因緣令汝安隱得入涅槃。菩薩爾時應作是言。我今寧持如是禁戒墮阿鼻獄。終不毀犯而生天上。煩惱羅剎復作是言。卿若不能破四禁者可破僧殘。以是因緣令汝安隱得入涅槃。菩薩亦應不隨其語。羅剎復言。卿若不能犯僧殘者。亦可故犯偷蘭遮罪。以是因緣令汝安隱得入涅槃。菩薩爾時亦復不隨。羅剎復言。卿若不能犯偷蘭遮者可犯捨墮。以是因緣可得安隱入於涅槃。菩薩爾時亦不隨之。羅剎復言。卿若不能犯捨墮者可破波夜提。以是因緣令汝安隱得入涅槃。菩薩爾時亦不隨之。羅剎復言。卿若不能犯波夜提者。幸可毀破突吉羅戒。以是因緣可得安隱入於涅槃。菩薩爾時心自念言。我今若犯突吉羅罪不發露者。則不能渡生死彼岸而得涅槃。菩薩摩訶薩於是微小諸戒律中。護持堅固心如金剛。菩薩摩訶薩持四重禁及突吉羅。敬重堅固等無差別。菩薩若能如是堅持則為具足五根諸戒。所謂具足菩薩根本業清淨戒。前後眷屬餘清淨戒。非諸惡覺。覺清淨戒。護持正唸唸清淨戒。迴向阿耨多羅三藐三菩提戒。 　　迦葉。是菩薩摩訶薩復有二種戒。一者受世教戒。二者得正法戒。菩薩若受正法戒者終不為惡。受世教戒者白四羯磨然後乃得。復次善男子。有二種戒。一者性重戒。二者息世譏嫌戒。性重戒者。謂四禁也。息世譏嫌戒者。不作販賣輕秤小□欺誑於人。因他形勢取人財物。害心繫縛破壞成功。然明而臥。田宅種植家業坐肆。不畜象馬車乘牛羊駝驢雞犬獼猴孔雀鸚鵡共命及拘枳羅。豺狼虎豹貓狸豬豕及餘惡獸。童男童女大男大女奴婢僮僕。金銀琉璃頗梨真珠車□□□駏□□秎駏□□襯檢□□妊□詍O□□謠□□□□拘執眊衣。一切穀米大小麥豆穈粟稻麻生熟食具。常受一食不曾再食。若行乞食及僧中食。常知止足不受別請。不食肉不飲酒。五辛能熏悉不食之。是故其身無有臭處。常為諸天一切世人恭敬供養尊重讚歎。趣足而食終不長受。所受衣服纔足覆身。進止常與三衣缽具。終不捨離如鳥二翼。不畜根子莖子節子椄子子子。不畜寶藏若金若銀飲食廚庫衣裳服飾。高廣大床象牙金床雜色編織悉不用坐。不畜一切細軟諸蓆。不坐象薦馬薦。不以細軟上妙衣服用敷床臥。其床兩頭不置二枕。亦不受畜妙好丹枕安黃木枕。終不觀看象鬥馬鬥車鬥兵鬥男鬥女鬥牛鬥羊鬥水牛雞雉鸚鵡等鬥。亦不故往觀看軍陣。不應故聽吹貝鼓角琴瑟箏笛箜篌歌叫伎樂之聲。除供養佛。摴蒱圍眭i羅塞戲師子象鬥。彈痐輒晥賥B擲石投壺牽道八道行成。一切戲笑悉不觀作。終不瞻相手腳面目。不以抓鏡芝草楊枝缽盂髑髏而作卜筮。亦不仰觀虛空星宿。除欲解睡。不作王家往返使命以此語彼以彼語此。終不諛諂邪命自活。亦不宣說王臣盜賊鬥諍飲食國土飢饉恐怖豐樂安隱之事。善男子。是名菩薩摩訶薩息世譏嫌戒。善男子。菩薩摩訶薩堅持如是遮制之戒。與性重戒等無差別。 　　善男子。菩薩摩訶薩受持如是諸禁戒已。作是願言。寧以此身投於熾然猛火深坑。終不毀犯過去未來現在諸佛所制禁戒。與剎利女婆羅門女居士女而行不淨。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以熱鐵周匝纏身。終不敢以破戒之身受於信心檀越衣服。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以此口吞熱鐵丸。終不敢以毀戒之口食於信心檀越飲食。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧臥此身大熱鐵上。終不敢以破戒之身受於信心檀越床敷臥具。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。我寧以身受三百鉾。終不敢以毀戒之身受於信心檀越醫藥。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以此身投熱鐵鑊。不以破戒受於信心檀越房舍屋宅。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以鐵搥打碎此身從頭至足令如微塵。不以破戒受諸剎利婆羅門居士恭敬禮拜。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以熱鐵挑其兩目。不以染心視他好色。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以鐵錐遍身攙刺。不以染心聽好音聲。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以利刀割去其鼻。不以染心貪嗅諸香。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以利刀割裂其舌。不以染心貪著美味。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以利斧斬斫其身。不以染心貪著諸觸。何以故。以是因緣能令行者墮於地獄畜生餓鬼。迦葉。是名菩薩摩訶薩護持禁戒。菩薩摩訶薩護持如是諸禁戒已。悉以施於一切眾生。以是因緣願令眾生護持禁戒。得清淨戒善戒不缺戒不析戒大乘戒不退戒隨順戒畢竟戒。具足成就波羅蜜戒。善男子。菩薩摩訶薩修持如是清淨戒時。即得住於初不動地。雲何名為不動地耶。菩薩住是不動地中。不動不墮不退不散。善男子。譬如須彌山旋藍猛風不能令動墮落退散。菩薩摩訶薩住是地中亦復如是。不為色聲香味所動。不墮地獄畜生餓鬼。不退聲聞辟支佛地。不為異見邪風所散而作邪命。復次善男子。又復動者不為貪慾恚癡所動。又復墮者不墮四重。又復退者不退戒還家。又復散者不為違逆大乘經者之所散壞。復次善男子。菩薩摩訶薩亦復不為諸煩惱魔之所傾動。不為陰魔所墮。乃至坐於道場菩提樹下。雖有天魔不能令其退於阿耨多羅三藐三菩提。亦復不為死魔所散。善男子。是名菩薩摩訶薩修習聖行。善男子。雲何名為聖行。聖行者佛及菩薩之所行處故。故名聖行。以何等故。名佛菩薩為聖人耶。如是等人有聖法故。常觀諸法性空寂故。以是義故故名聖人。有聖戒故復名聖人。有聖定慧故故名聖人。有七聖財。所謂信戒慚愧多開智慧捨離。故名聖人。有七聖覺故故名聖人。以是義故復名聖行。 　　大般涅槃經卷第十一 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0374 大般涅槃經 　　大般涅槃經卷第十二 　　北涼天竺三藏曇無讖譯聖行品第七之二 　　復次善男子。菩薩摩訶薩聖行者。觀察是身從頭至足。其中唯有髮毛爪齒不淨垢穢。皮肉筋骨脾腎心肺肝膽腸胃生熟二藏大小便利涕唾目淚。肪膏腦膜骨髓膿血腦胲諸脈。菩薩如是專念觀時。誰有是我。我為屬誰。住在何處。誰屬於我。復作是念。骨是我耶。離骨是耶。菩薩爾時除去皮肉唯觀白骨。復作是念。骨色相異。所謂青黃赤白及以鴿色。如是骨相亦復非我。何以故。我者亦非青黃赤白及以鴿色。菩薩繫心作是觀時即得斷除一切色慾。復作是念。如是骨者從因緣生。依因足骨以拄踝骨。依因踝骨以拄膊骨。依因膊骨以拄膝骨。依因膝骨以拄髀骨。依因髀骨以拄臗骨。依因臗骨以拄腰骨。依因腰骨以拄脊骨。依因脊骨以拄肋骨。復因脊骨上拄項骨。依因項骨以拄頷骨。依因頷骨以拄牙齒。上有髑髏。復因項骨以拄膊骨。依因膊骨以拄臂骨。依因臂骨以拄腕骨。依因腕骨以拄掌骨。依因掌骨以拄指骨。菩薩摩訶薩如是觀時身所有骨一切分離。得是觀已即斷三欲。一形貌欲。二姿態欲。三細觸欲。菩薩摩訶薩觀青骨時。見此大地東西南北四維上下悉皆青相。如青色觀黃白鴿色亦復如是。菩薩摩訶薩作是觀時。眉間即出青黃赤白鴿等色光。是菩薩於是一一諸光明中見有佛像。見已即問。如此身者不淨因緣和合共成。雲何而得坐起行住屈伸俯仰。視瞬喘息悲泣喜笑。此中無主。誰使之然。作是問已。光中諸佛忽然不現。復作是念或識是我。故使諸佛不為我說。復觀此識次第生滅猶如流水亦復非我。復作是念。若識非我出息入息或能是我。復作是念。是出入息直是風性。而是風性乃是四大。四大之中何者是我。地性非我水火風性亦復非我。復作是念。此身一切悉無有我。唯有心風因緣和合示現種種所作事業。譬如咒力幻術所作。亦如箜篌隨意出聲。是故此身如是不淨假眾因緣和合共成。而於何處生此貪慾。若被罵辱復於何處而生瞋恚。而我此身三十六物不淨臭穢。何處當有受罵辱者。若聞其罵即便思惟。以何音聲而見罵耶。一一音聲不能見罵。若一不能多亦不能。以是義故不應生瞋。若他來打亦應思惟。如是打者從何而生。復作是念。因手刀杖及以我身故得名打。我今何緣橫瞋於他。乃是我身自招此咎。以我受是五陰身故。譬如因的則有箭中。我身亦爾有身有打。我若不忍心則散亂。心若散亂則失正念。若失正念則不能觀善不善義。若不能觀善不善義則行惡法。惡法因緣則墮地獄畜生餓鬼。菩薩爾時作是觀已得四念處。得四念處已則得住於堪忍地中。菩薩摩訶薩住是地已。則能堪忍貪慾恚癡。亦能堪忍寒熱飢渴蚊虻蚤虱。暴風惡觸種種疾疫。惡口罵詈撾打楚撻。身心苦惱一切能忍。是故名為住堪忍地。迦葉。菩薩摩訶薩白佛言。世尊。菩薩未得住不動地淨持戒時。頗有因緣得破戒不。善男子。有菩薩未得住不動地。有因緣故可得破戒。迦葉敬諾。何者是耶。佛言。迦葉。若有菩薩知以破戒因緣。則能令人受持愛樂大乘經典。又能令其讀誦通利書寫經卷廣為他說。不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。為如是故故得破戒。菩薩爾時應作是念。我寧一劫若減一劫墮於阿鼻地獄受罪。要必當令如是之人不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。迦葉。以是因緣菩薩摩訶薩得毀淨戒。爾時文殊師利菩薩摩訶薩白佛言。世尊。若有菩薩攝取護持如是之人令不退於菩提之心。為是毀戒。若墮阿鼻無有是處。爾時佛讚文殊師利。善哉善哉。如汝所說。我念往昔於此閻浮提作大國王。名曰仙預。愛念敬重大乘經典。其心純善無有粗惡嫉妒慳吝。口常宣說愛語善語。身常攝護貧窮孤獨。佈施精進無有休廢。時世無佛聲聞緣覺。我於爾時愛樂大乘方等經典。十二年中事婆羅門供給所須。過十二年施安已訖。即作是言。師等今應發阿耨多羅三藐三菩提心。婆羅門言。大王。菩提之性是無所有。大乘經典亦復如是。大王。雲何乃令人物同於虛空。善男子。我於爾時心重大乘。聞婆羅門誹謗方等。聞已即時斷其命根。善男子。以是因緣從是已來不墮地獄。善男子。擁護攝持大乘經典。乃有如是無量勢力。 　　復次迦葉。又有聖行所謂四聖諦。苦集滅道是名四聖諦。迦葉。苦者逼迫相。集者能生長相。滅者寂滅相。道者大乘相。復次善男子。苦者現相。集者轉相。滅者除相。道者能除相。復次善男子。苦者有三相。苦苦相行苦相壞苦相。集者二十五有。滅者滅二十五有。道者修戒定慧。復次善男子。有漏法者有二種。有因有果。無漏法者亦有二種。有因有果。有漏果者是則名苦。有漏因者則名為集。無漏果者則名為滅。無漏因者則名為道。復次善男子。八相名苦。所謂生苦老苦病苦死苦愛別離苦怨憎會苦求不得苦五盛陰苦。能生如是八苦法者。是名為因。無有如是八法之處。是名為滅。十力四無所畏三念處大悲。是名為道。善男子。生者出相。所謂五種。一者初出。二者至終。三者增長。四者出胎。五者種類生。何等為老。老有二種。一唸唸老。二終身老。復有二種。一增長老。二滅壞老。是名為老。雲何為病。病謂四大毒蛇互不調適。亦有二種。一者身病。二者心病。身病有五。一者因水。二者因風。三者因熱。四者雜病。五者客病。客病有四。一者非分強作。二者忘誤墮落。三者刀杖瓦石。四者鬼魅所著。心病亦有四種。一者踴躍。二者恐怖。三者憂愁。四者愚癡。復次善男子。身心之病凡有三種。何等為三。一者業報。二者不得遠離惡對。三者時節代謝。生如是等因緣名字受分別病。因緣者。風等諸病。名字者。心悶肺脹上氣咳逆心驚下痢。受分別者。頭痛目痛手足等痛。是名為病。何等為死。死者捨所受身。捨所受身亦有二種。一命盡死。二外緣死。命盡死者亦有三種。一者命盡非是福盡。二者福盡非是命盡。三者福命俱盡。外緣死者復有三種。一者非分自害死。二者橫為他死。三者俱死。又有三種死。一放逸死。二破戒死。三壞命根死。何等名為放逸死。若有誹謗大乘方等般若波羅蜜。是名放逸死。何等名為破戒死耶。毀犯去來現在諸佛所制禁戒。是名破戒死。何等名為壞命根死。捨五陰身。是名壞命根死。如是名曰死為大苦。何等名為愛別離苦。所愛之物破壞離散。所愛之物破壞離散亦有二種。一者人中五陰壞。二者天中五陰壞。如是人天所愛五陰。分別挍計有無量種。是名愛別離苦。何等名為怨憎會苦。所不愛者而共聚集。所不愛者而共聚集復有三種。所謂地獄餓鬼畜生。如是三趣分別挍計有無量種。如是則名怨憎會苦。何等名為求不得苦。求不得苦復有二種。一者所悕望處求不能得。二者多役功力不得果報。如是則名求不得苦。何等名為五盛陰苦。五盛陰苦者。生苦老苦病苦死苦愛別離苦怨憎貪苦求不得苦。是故名為五盛陰苦。迦葉。生之根本凡有如是七種之苦。老苦乃至五盛陰苦。迦葉。夫衰老者非一切有。佛及諸天一向定無。人中不定或有或無。迦葉。三界受身無不有生老不必定。是故一切生為根本。迦葉。世間眾生顛倒覆心。貪著生相厭患老死。迦葉。菩薩不爾。觀其初生已見過患。迦葉。如有女人入於他捨。是女端正顏貌瑰麗。以好瓔珞莊嚴其身。主人見已即便問言。汝字何等繫屬於誰。女人答言。我身即是功德大天。主人問言。汝所至處為何所作。女人答言。我所至處能與種種金銀琉璃頗梨真珠珊瑚虎珀車□□□騱□□□襆□□□□□□□式慼憔癒慼慼慼慼慼慼慼慼撰q禕□□□樇□□□埤□□劉□囊□□□□□□滿慼憮滿慼撩d□□□□□樂□□□□□□q□襞□飀□v□□□樉□I□□□□□□□□礽姭駹□□□檢□□□□□□□穻□逆□饕□□□奐□□□逆□□□□□□□□□娃□□楮櫸□騲□椸□□□□□□□式慼慼潟砥慼慼慼慼慼慼撓堙慼潑B禱□□□□□□□□□□□□□香□逆□□□□□□□奐□□□□□逆□□□□□□□□□飯□麗□□□□計祧□□□□□□□婩媽□桌橩好□□□□□奕壘量祤飀□榜送□□□鈴□餞槂□露□□量祤驒□□矩麗□飀□□禭□駩□聾□□□K詛□□羇□神媽□褽□□□褽□□□□□駛□□褽□□□妄□□奪櫬餛□□□嬪□□□櫬囊□□□□□□□□□飥□便□□□埤□□□□襐□覆漏□□蓮□□□□□□穗□櫸□□□□□□□□□□□□玲□□□□□□□蓮□□□饅□□訇□□祰檢□示□□□□玲□□□□□□□H□□□□□□□褽麗□檢□量祤驒□□□饅褻□□櫸□埤□□餽姷□□□□□□示□□□□□□媽□□□妱□奾駕榕□□□□□□□□麗□檢□樑飀□騖饉驒樖餺□飥□□□□觔磻飀□委崙榜□□□□埤□碌□□□鞳慼慼慼慼慼慼慼慼樁e□□□驁情慼慼撈E□粳玲□□埤□馬□樑飀□□槾婖□□□奭□□□□□□□□E□騏□妞□□累椹□□香□□□媧□□□□□槾婖□t□姪裀□□奏矩麟E□□□□奭□式標T榜餛逆□□□□□□□椸□蓼□□禷□□□襼□□□□滿慼慼撓S□□婂□□□□□□檢□□祭□騖饉驒樖餺□飥□□□□□賂椸□礸□裀□□□□契媧□奭□□□□□□□旅□□□□□奭□榞□□□□馬□樑飀□□□□□□□餺□□觛□□降□饑□稀□□□□□餺□□檸□□襼□□□檸□降□饑□衽□礹□□□□綠姊飀□露□□□□□露□降□饑□逆□姻玲□量梗□祊□□□□□□稦□襤飀□列送□□□□□□□□鷺□式慼慼撬y埤□□□□□□□□飀□椸□覭□□□□□□輦□亮□契□□埤□□□委視□□□□□露□□□□香□□□□□□逆□列餛□□□妘鷺□□□禈□騲□□魯□□□祭□□騖饉驒樖餺□飥□□□□觔磻餖梗□祊□□□襤飀□□□埤□奅椸□□□榃□埤□□□□□覜駔神姚概騲□□□奅椸□□□□□埤□馬□□祭□□□□□飀□餺□□□□褓□□□□z□□概餺□□□□□祭□□□□□□粳魯□□□示□□□飥□□□□稃□□□馬□樑飀□□□Y□□□□□□□祭□□鷺楦□□□□□□□□□□□□楏程檢□馬□樑飀□□□℅飽潯瓷撬芊慼慼慼慼慼潸吽慼慼慼敵豸薄慼撚砥慼歎晼歎蚞霰憛慼慼慼慼慼慼慼慼毅鵅撓堙樟C椸□飣禷□□□□□□椸□□□□j□□□□□垓奷□詛□□□□□祭□□騖饉驒樖餺□飥□□□□□□祤送□騰□□□餺□□□□□□□□□□f驐誇裀□□餺□送□驤□□□□□□□樑飀□大□稜□□規□龍□□□□□檳妘倫說槂□程檢□樑飀□縷□騖饉驒樖餽練□礹襤禶妧□□□□廓檢□ 　　迦葉。雲何菩薩摩訶薩。於是大乘大涅槃經觀於老苦。老者能為咳逆上氣能壞勇力。憶念進持盛年快樂憍慢貢高。安隱自恣能作背膢。懈怠懶惰為他所輕。迦葉。譬如池水蓮花滿中開敷鮮榮甚可愛樂。值天降雹。悉皆破壞。善男子。老亦如是悉能破壞盛壯好色。復次迦葉。譬如國王有一智臣善知兵法。有敵國王拒逆不順。王遣此臣往討伐之。即便擒獲將來詣王。老亦如是擒獲壯色將付死王。復次迦葉。譬如折軸無所復用。老亦如是無所復用。復次迦葉。如大富家多有財寶金銀琉璃珊瑚虎珀車□□□飀□騫熗間樟C奅楮本□□□□糕□□□□□祭□□□□□□□飥□□□觀□□□□□□□□馬□樑飀□□□示□□礸□□□□□□□□餕□□□□□逆□□祭□□□楦□□榜騲□□□禎□□□□□□□□□逆□馬□樑飀□□襜□□□西□□□□祭□□□楦□□□□□□□□□矷慼慼撢苤慼播活慼憧隉慼慼慼慼摯芋撮渜u□楦□□羇□驗z□槂□□礹□□□□□□櫓N□□□□□□□祭□□□□降□□飥□□□駂□□礹□□□□□□樀□□腹慼慼慼摯芋撮渜u□□□誾禗□□□□□□饑□□□祭□□涼□□□□飥□□□□□□□□□^□□□□楑□□□□楑□□饃□□□□馬□樑飀□□□列襤□□馘□礸□j□□祭□□□楦□北雷秫讀□□□□□□□□□襴□矷摯f□馬□樑飀□□□駎□褻□□妲□□□隆說槄□□覂□□□□□□奜□□□□j□□□□詁□□楜□□楜鷺□□□□練□□□□□□褽□□□□秎□□□□□妲□□□□□□□□誇□榵□□□□□□祭□□□楦□聯□□□□□鏽哄慼憔耤播活慼慼慼慼慼摯芋撮渜u□□□觀祔□□零飀□零馗□□□□奩□□□祭□□□楦□凜□□暴□□暴聯□□□□□礽奾礹奩□□馬□樑飀□□□零□□□駛□□□G□□娵□裀□□祭□□□楦□蓼□□□露□□駛□□礽□□□馬□樑飀□□□□訇襳□□飀□婁禚□西□橡□□□□祭□□□楦□輻言□□覭□覗□□□□礽□□馬□樑飀□□□羈褸□□□飀□□祭□□□楦□露□□\礸□祖□埤□馬□樑飀□□□□□□□□埤□□祭□□□楦□兩觀□□礹□□妯□□樑飀□妘吝饖□□規□龍□□□□□檳妘切□槂□程檢□樑飀□縷□騖饉驒樖餿部牖襤禶妧□□□□□檢□ 　　迦葉。雲何菩薩摩訶薩修行大乘大涅槃經觀於病苦。所謂病者。能壞一切安隱樂事。譬如雹雨傷壞穀苗。復次迦葉。如人有怨心常憂愁而懷恐怖。善男子。一切眾生亦復如是。常畏病苦心懷愁憂。復次迦葉。譬如有人形貌端正。為王夫人欲心所愛。遣使逼喚與共交通。時王捕得即便使人挑其一目截其一耳斷一手足。是人爾時形容改異。人所惡賤。善男子。人亦如是。雖復身體耳目具足。既為病苦所纏逼已。則為眾人之所惡賤。復次迦葉。如芭蕉樹竹葦蘆騾有子則死。善男子。人亦如是有病則死。復次迦葉。如轉輪王主兵大臣常在前導王隨後行。亦如魚王蟻王□王牛王。商主在前行時如是諸眾悉皆隨從無捨離者。善男子。死轉輪王亦復如是。常隨病臣不相捨離。魚蟻□牛商主病王亦復如是。常為死眾之所隨逐。迦葉。病因緣者。所謂苦惱愁憂悲嘆身心不安。或為怨賊之所逼害。破壞浮囊撥撤橋樑。亦能劫奪正念根本。復能破壞盛壯好色力勢安樂。除捨慚愧能為身心焦熱熾然。以是等喻及餘無量無邊譬喻。當知病苦是為大苦。迦葉。是名菩薩摩訶薩修行大乘大涅槃經觀於病苦。 　　迦葉。雲何菩薩摩訶薩修行大乘大涅槃經觀於死苦。所謂死者。能燒滅故。迦葉。如火災起能燒一切。唯除二禪。力不至故。善男子。死火亦爾能燒一切。唯除菩薩住於大乘大般涅槃。勢不及故。復次迦葉。如水災起一切漂沒。唯除三禪。力不至故。善男子。死水亦爾漂沒一切。唯除菩薩住於大乘大般涅槃。復次迦葉。如風災起能吹一切悉令散滅。唯除四禪。力不至故。善男子。死風亦爾悉能吹滅一切所有。唯除菩薩住於大乘大般涅槃。迦葉菩薩白佛言。世尊。彼第四禪以何因緣。風不能吹水不能漂火不能燒。佛告迦葉。善男子。彼第四禪內外過患一切無故。善男子。初禪過患內有覺觀外有火災。二禪過患內有歡喜外有水災。三禪過患內有喘息外有風災。善男子。彼第四禪內外過患一切俱無。是故諸災不能及之。善男子。菩薩摩訶薩亦復如是。安住大乘大般涅槃。內外過患一切皆盡。是故死王不能及之。復次善男子。如金翅鳥能噉能消一切龍魚金銀等寶。唯除金剛不能令消。善男子。死金翅鳥亦復如是。能噉能消一切眾生。唯不能消住於大乘大般涅槃菩薩摩訶薩。復次迦葉。譬如河岸所有草木大水瀑漲悉隨漂流入於大海。唯除楊柳以其軟故。善男子。一切眾生亦復如是。悉皆隨流入於死海。唯除菩薩住於大乘大般涅槃。復次迦葉。如那羅延悉能摧伏一切力士。唯除大風。何以故。以無礙故。善男子。死那羅延亦復如是。悉能摧伏一切眾生。唯除菩薩住於大乘大般涅槃。何以故。以無礙故。復次迦葉。譬如有人於怨憎中詐現親善。常相追逐如影隨形。伺求其便而欲殺之。彼怨謹慎堅牢自備故。使是人不能得殺。善男子。死怨亦爾。常伺眾生而欲殺之。唯不能殺住於大乘大般涅槃菩薩摩訶薩。何以故。以是菩薩不放逸故。復次迦葉。譬如卒降金剛瀑雨。悉壞藥木諸樹山林土沙瓦石金銀琉璃一切之物。唯不能壞金剛真寶。善男子。金剛死雨亦復如是。悉能破壞一切眾生。唯除金剛菩薩住於大乘大般涅槃。復次迦葉。如金翅鳥能噉諸龍。唯不能噉受三歸者。善男子。死金翅鳥亦復如是。能噉一切無量眾生。唯除菩薩住三定者。何謂三定。空無相願。復次迦葉。如摩羅毒蛇凡所觸螫。雖有良咒上妙好藥無如之何。唯阿竭多星咒能令除愈。善男子。死毒所螫亦復如是。一切醫方無如之何。唯除菩薩住於大乘大般涅槃咒。復次迦葉。譬如有人為王所瞋。其人若能以軟善語貢上財寶便可得脫。善男子。死王不爾。雖以軟語錢財珍寶而貢上之亦不得脫。善男子。夫死者於嶮難處無有資糧。去處懸遠而無伴侶。晝夜常行不知邊際。深邃幽闇無有燈明。入無門戶而有處所。雖無痛處不可療治。往無遮止到不得脫。無所破壞見者愁毒。非是惡色而令人怖。敷在身邊不可覺知。迦葉。以是等喻及餘無量無邊譬喻。當知是死真為大苦。迦葉。是名菩薩摩訶薩修行大乘大涅槃經觀於死苦。 　　迦葉。雲何菩薩摩訶薩住於大乘大涅槃經觀愛別離苦。愛別離苦能為一切眾苦根本。如說偈言。 　因愛生憂　　因愛生怖　　若離於愛 　何憂何怖 　　愛因緣故則生憂苦。以憂苦故則令眾生生於衰老。愛別離苦所謂命終。善男子。以別離故能生種種微細諸苦。今當為汝分別顯示。善男子。過去之世人壽無量。時世有王名為善住。其王爾時為童子身太子治事。及登王位各八萬四千歲。時王頂上生一肉皰。其皰柔軟如兜羅綿。細軟劫貝漸漸增長。不以為患足滿十月。皰即開剖生一童子。其形端正奇異少雙。色像分明人中第一。父王歡喜字之頂生。時善住王。因以國事委付頂生。棄捨宮殿妻子眷屬。入山學道滿八萬四千歲。爾時頂生於十五日處在高樓沐浴受齋。即時東方有金輪寶。其輪千輻轂輞具足。非工匠造自然成就而來應之。頂生大王即作是念。我昔曾聞五通仙說。若剎利王於十五日處在高樓沐浴受齋。若有金輪千輻不減轂輞具足。非工匠造自然成就而來應者。當知是王即當得作轉輪聖帝。復作是念。我今當試。即以左手擎此輪寶。右執香爐右膝著地而發誓言。是金輪寶若實不虛。應如過去轉輪聖王所行道去。作是誓已。是金輪寶飛昇虛空遍十方已。還來住在頂生左手。爾時頂生心生歡喜踴躍無量。復作是言。我今定當作轉輪王。其後不久復有象寶。狀貌端嚴如白蓮花七支拄地。頂生見已復作是念。我昔曾聞五通仙說。若轉輪王於十五日處在高樓沐浴受齋。若有象寶狀貌端嚴如白蓮花七支拄地而來應者。當知是王即是聖王。復作是念。我今當試。即擎香爐右膝著地而發誓言。是白象寶若實不虛。應如過去轉輪聖王所行道去。作是誓已是白象寶。從旦至夕。周遍八方盡大海際還住本處。爾時頂生心大歡喜踴躍無量。復作是言。我今定是轉輪聖王。其後不久次有馬寶。其色紺炎髦尾金色。頂生見已復作是念。我昔曾聞五通仙說。若轉輪王於十五日處在高樓沐浴受齋。若有馬寶其色紺艷髦尾金色而來應者。當知是王即是聖王。復作是念。我今當試。即執香爐右膝著地而發誓言。是紺馬寶若實不虛。應如過去轉輪聖王所行道去。作是誓己是紺馬寶從旦至夕。周遍八方盡大海際還住本處。爾時頂生心大歡喜踴躍無量。復作是言。我今定是轉輪聖王。其後不久復有女寶形容端正微妙第一。不長不短不白不黑。身諸毛孔出栴檀香。口氣香潔如青蓮花。其目遠視見一由旬。耳聞鼻嗅亦復如是。其舌廣大出能覆面。形色細薄如亦銅葉。心聰叡哲有大智慧。於諸眾生常有軟語。是女以手觸王衣時。即知王身安樂病患。亦知王心所緣之處。爾時頂生復作是念。若有女人能知王心即是女寶。其後不久於王宮內自然而有寶摩尼珠。純青琉璃大如人脾。能於闇中照一由旬。若天降雨渧如車軸。是珠力能作蓋遍覆足一由旬。遮此大雨不令下過。爾時頂生復作是念。若轉輪王得是寶珠必是聖王。其後不久有主藏臣自然而出。多饒財寶巨富無量庫藏盈溢無所乏少。報得眼根力能徹見一切地中所有伏藏。隨王所念皆能辦之。爾時頂生復欲試之。即共乘船入於大海告藏臣言。我今欲得珍異之寶。藏臣聞已即以兩手撓大海水。時十指頭出十寶藏。以奉聖王而白王言。大王。所須隨意用之。其餘在者當投大海。爾時頂生心大歡喜踴躍無量。復作念言。我今定是轉輪聖王。其後不久有主兵臣自然而出。勇健猛略策謀第一善知四兵。若任鬥者則現聖王。若不任者退不令現。未摧伏者能令摧伏。已摧伏者力能守護。爾時頂生復作是念。若轉輪王得是兵寶。當知定是轉輪聖王。爾時頂生轉輪聖帝告諸大臣。汝等當知此閻浮提安隱豐樂。然我今已七寶成就千子具足更何所為。諸臣答言。唯然。大王。東弗婆提猶未歸德王應往討。爾時聖王與其七寶一切營從。飛空而往東弗婆提。彼土人民歡喜歸化。復告大臣。我閻浮提及弗婆提安隱豐樂人民熾盛悉來歸化。七寶成就千子具足復何所為。諸臣答言。唯然。大王。西瞿陀尼猶未歸德。爾時聖王復與七寶一切營從飛空而往西瞿陀尼。王既至彼。彼土人民亦復歸化。復告大臣。我閻浮提及弗婆提此瞿陀尼安隱豐樂人民熾盛。鹹以歸化。七寶成就千子具足復何所為。諸臣答言。唯然。大王。北鬱單越猶未歸化。爾時聖王復與七寶一切營從。飛空而往北鬱單越。王既至彼。彼土人民歡喜歸德。復告大臣。我四天下安隱豐樂人民熾盛鹹已歸德。七寶成就千子具足更何所為。諸臣答言。唯然。聖王。三十三天壽命極長安隱快樂。彼天身形端嚴無比。所居宮殿床榻臥具悉是七寶。自恃天福未來歸化。今可往討令其摧伏。爾時聖王復與七寶一切營從。飛騰虛空上忉利天。見有一樹其色青綠。聖王見已即問大臣。此是何色。大臣答言。此是波利質多羅樹。忉利諸天夏三月日常於其下娛樂受樂。復見白色猶如白雲。復問大臣。彼是何色。大臣答言。是善法堂忉利諸天常集其中論人天事。於是天主釋提桓因。知頂生王已來在外即出迎。逆見已執手昇善法堂分座而坐。彼時二王形容相貌等無差別。唯有視眴為別異耳。是時聖王即生念言。我今寧可退彼王位。即住其中為天王不。善男子。爾時帝釋受持讀誦大乘經典。開示分別為他演說。唯於深義未盡通達。以是讀誦受持分別為他廣說因緣力故有大威德。善男子。而是頂生於此帝釋生噁心已。即便墮落還閻浮提。與所愛念人天離別生大苦惱。復遇惡病即便命終。爾時帝釋迦葉佛是。轉輪聖王則我身是。善男子。當知如是愛別離者極為大苦。善男子。菩薩摩訶薩尚憶過去如是等輩愛別離苦。何況菩薩住於大乘大涅槃經。而當不觀現在之世愛別離苦。 　　善男子。雲何菩薩摩訶薩修行大乘大涅槃經觀怨憎會苦。善男子。是菩薩摩訶薩觀於地獄畜生餓鬼人中天上。皆有如是怨憎會苦。譬如人觀牢獄繫閉枷鎖杻械以為大苦。菩薩摩訶薩亦復如是。觀於五道一切受生。悉是怨憎合會大苦。復次善男子。譬如有人常畏怨家枷鎖杻械。捨離父母妻子眷屬珍寶產業而遠逃避。善男子。菩薩摩訶薩亦復如是。怖畏生死具足修行六波羅蜜入於涅槃。迦葉。是名菩薩摩訶薩修行大乘大般涅槃觀怨憎會苦。 　　善男子。雲何菩薩修行大乘大般涅槃觀求不得苦。求者一切盡求。盡求者有二種。一求善法。二求不善法。善法未得苦惡法未離苦。是則略說五盛陰苦。迦葉。是名苦諦。 　　爾時迦葉菩薩摩訶薩白佛言。世尊。如佛所說五盛陰苦是義不然。何以故。如佛往昔告釋摩男。若色苦者一切眾生不應求色。若有求者則不名苦。如佛告諸比丘。有三種受。苦受樂受不苦不樂受。如佛先為諸比丘說。若有人能修行善法則得受樂。又如佛說於善道中六觸受樂。眼見好色是則為樂。耳鼻舌身意思好法亦復如是。如佛說偈。 　持戒則為樂　　身不受眾苦 　睡眠得安隱　　寤則心歡喜 　若受衣食時　　誦習而經行 　獨處於山林　　如是為最樂 　若能於眾生　　晝夜常修慈 　因是得常樂　　以不惱他故 　少欲知足樂　　多聞分別樂 　無著阿羅漢　　亦名為受樂 　菩薩摩訶薩　　畢竟到彼岸 　所作眾事辦　　是名為最樂 　　世尊。如諸經中所說樂相其義如是。如佛今說雲何當與此義相應。◎佛告迦葉。善哉善哉。善男子。善能諮問如來是義。善男子。一切眾生於下苦中橫生樂想。是故我今所說苦相與本不異。爾時迦葉菩薩白佛言。如佛所說於下苦中生樂想者。下生下老下病下死。下愛別離下求不得下怨憎會下五盛陰。如是等苦亦應有樂。世尊。下生者。所謂三惡趣。中生者所謂人中。上生者所謂天上。若復有人作如是問。若於下樂生於苦想。於中樂中生無苦樂想。於上樂中生於樂想。當雲何答。世尊。若下苦中生樂想者。未見有人當受千罰初一下時已生樂想。若不生者。雲何說言於下苦中而生樂想。佛告迦葉。如是如是如汝所說。以是義故無有樂想。何以故。猶如彼人當受千罰受一下已即得脫者。是人爾時便生樂想。是故當知於無樂中妄生樂想。迦葉言。世尊。彼人不以一下生於樂想。以得脫故而生樂想。迦葉是故我昔為釋摩男說。五陰中樂實不虛也。迦葉。有三受三苦。三受者。所謂樂受苦受不苦不樂受。三苦者。所謂苦苦行苦壞苦。善男子。苦受者名為三苦。所謂苦苦行苦壞苦。餘二受者。所謂行苦壞苦。善男子。以是因緣生死之中實有樂受。菩薩摩訶薩以苦樂性不相捨離。是故說言一切皆苦。善男子。生死之中實無有樂。但諸佛菩薩隨順世間說言有樂。迦葉菩薩白佛言。世尊。諸佛菩薩若隨俗說是虛妄否。如佛所說修行善者則受樂報。持戒安樂身不受苦。乃至眾事已辦是為最樂。如是等經所說樂受是虛妄否。若是虛妄諸佛世尊。久於無量百千萬億阿僧祇劫。修菩提道已離妄語。今作是說其義雲何。佛言。善男子。如上所說諸受樂偈即是菩提道之根本。亦能長養阿耨多羅三藐三菩提。以是義故。先於經中說是樂相。善男子。譬如世間所須資生能為樂因故名為樂。所謂女色耽愐飲酒上饌甘味。渴時得水寒時遇火。衣服瓔珞象馬車乘奴婢僮僕。金銀琉璃珊瑚真珠倉庫穀米。如是等物世間所須能為樂因是名為樂。善男子。如是等物亦能生苦。因於女人生男子苦。憂愁悲泣乃至斷命。因酒甘味乃至倉穀。亦能令人生大憂惱。以是義故一切皆苦無有樂相。善男子。菩薩摩訶薩於是八苦解苦無苦。善男子。一切聲聞辟支佛等不知樂因。為如是人於下苦中說有樂相。唯有菩薩住於大乘大般涅槃。乃能知是苦因樂因。◎ 　　大般涅槃經卷第十二 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0374 大般涅槃經 　　大般涅槃經卷第十三 　　北涼天竺三藏曇無讖譯 　　聖行品第七之三 　　◎善男子。雲何菩薩摩訶薩住於大乘大般涅槃觀察集諦。善男子。菩薩摩訶薩觀此集諦是陰因緣。所謂集者還愛於有。愛有二種。一愛己身。二愛所須。復有二種。未得五欲繫心專求。既求得已堪忍專著。復有三種。欲愛色愛無色愛。復有三種。業因緣愛煩惱因緣愛苦因緣愛。出家之人有四種愛。何等為四。衣服飲食臥具湯藥。復有五種。貪著五陰隨諸所須一切愛著。分別挍計無量無邊。善男子。愛有二種。一者善愛二不善愛。不善愛者。惟愚求之。善法愛者諸菩薩求。善法愛者復有二種不善與善。求二乘者名為不善。求大乘者是名為善。善男子。凡夫愛者名之為集。不名為諦。菩薩愛者名之實諦不名為集。何以故。為度眾生所以受生。不以愛故而受生也。迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛世尊。於餘經中為諸眾生說業為因緣。或說憍慢。或說六觸。或說無明。為五盛陰而作因緣。今以何義說四聖諦。獨以愛性為五陰因。佛讚迦葉菩薩。善哉善哉。善男子。如汝所說。諸因緣者非為非因。但是五陰要因於愛。善男子。譬如大王若出遊巡。大臣眷屬悉皆隨從。愛亦如是隨愛行處。是諸結等亦復隨行。譬如膩衣隨有塵著著則隨住。愛亦如是隨所愛處業結亦住。復次善男子。譬如濕地則能生牙。愛亦如是能生一切業煩惱牙。善男子。菩薩摩訶薩住是大乘大般涅槃深觀此愛。凡有九種。一如債有餘。二如羅剎女婦。三如妙花莖中有毒蛇纏之。四如惡食性所不便而強食之。五如婬女。六如摩樓迦子。七如瘡中息肉。八如暴風。九如彗星。雲何名為如債有餘。善男子。譬如窮人負他錢財。雖償欲畢餘未畢故。猶繫在獄而不得脫。聲聞緣覺亦復如是。以有愛習之餘氣故。不能得成阿耨多羅三藐三菩提。善男子。是名如債有餘。善男子。雲何如羅剎女婦。善男子。譬如有人以羅剎女而為婦妾。是羅剎女隨所生子生已便噉子。既盡已復噉其夫。善男子。愛羅剎女亦復如是。隨諸眾生生善根子隨生隨食。善子既盡復噉眾生。令墮地獄畜生餓鬼。唯除菩薩。是名如羅剎女婦。善男子。雲何如妙花莖毒蛇纏之。譬如有人性愛好花。不見花莖毒蛇過患即便前捉。捉已蛇螫螫已命終。一切凡夫亦復如是。貪五欲花不見是愛毒蛇過患而便受取。即為愛毒之所蠍螫。命終墮於三惡道中。唯除菩薩。是名如妙花莖毒蛇纏之。善男子。雲何所不便食而強食之。譬如有人所不便食而強食之。食已腹痛患下而死。愛食亦爾。五道眾生強食貪著。以是因緣墮三惡道。唯除菩薩。是名所不便食而強食之。善男子。雲何婬女。譬如愚人與婬女通。而彼婬女巧作種種諂媚現親。悉奪是人所有錢財。錢財既盡便復驅逐。愛之婬女亦復如是。愚人無智與之交通。而是愛女奪其所有一切善法。善法既盡驅逐令墮三惡道中。唯除菩薩。是名婬女。善男子。雲何摩樓迦子。譬如摩樓迦子若鳥食已隨糞墮地。或因風吹來在樹下即便生長。纏繞縛束尼拘陀樹。令不增長遂至枯死。愛摩樓迦子亦復如是。纏縛凡夫所有善法。不令增長遂至枯滅。既枯滅已命終之後墮三惡道。唯除菩薩。是名摩樓迦子。善男子。雲何瘡中息肉。如人久瘡中生息肉。其人要當勤心療治莫生捨心。若生捨心瘡息增長蟲疽復生。以是因緣即便命終。凡夫愚人五陰瘡痍亦復如是。愛於其中而為息肉。應當勤心療治愛息。若不治者命終即墮三惡道中。唯除菩薩。是名瘡中息肉。善男子。雲何暴風。譬如暴風能偃山移岳拔深根栽。愛暴大風亦復如是。於父母所而生噁心。能拔大智舍利弗等無上深固菩提根栽。唯除菩薩。是名暴風。善男子。雲何如彗星。譬如彗星出現天下一切人民飢饉病瘦癭諸苦惱。愛之彗星亦復如是。能斷一切善根種子。令凡夫人孤窮飢饉生煩惱病。流轉生死受種種苦。唯除菩薩。是名彗星。善男子。菩薩摩訶薩住於大乘大般涅槃。觀察愛結如是九種。善男子。以是義故諸凡夫人有苦無諦。聲聞緣覺有苦有苦諦而無真實。諸菩薩等解苦無苦。是故無苦而有真實。諸凡夫人有集無諦。聲聞緣覺有集有集諦。諸菩薩等解集無集。是故無集而有真諦。聲聞緣覺有滅非真。菩薩摩訶薩有滅有真諦。聲聞緣覺有道非真。菩薩摩訶薩有道有真諦。 　　善男子。雲何菩薩摩訶薩住於大乘大般涅槃見滅見滅諦。所謂斷除一切煩惱。若煩惱斷則名為常。滅煩惱火則名寂滅。煩惱滅故則得受樂。諸佛菩薩求因緣故故名為淨。更不復受二十五有故名出世。以出世故名為我常。於色聲香味觸男女生住滅。苦樂不苦不樂不取相貌。故名畢竟寂滅真諦。善男子。菩薩如是住於大乘大般涅槃觀滅聖諦。善男子。雲何菩薩摩訶薩住於大乘大般涅槃觀道聖諦。善男子。譬如闇中因燈得見粗細之物。菩薩摩訶薩亦復如是。住於大乘大般涅槃因八聖道見一切法。所謂常無常有為無為。有眾生非眾生物非物。苦樂我無我淨不淨。煩惱非煩惱業非業。實不實乘非乘。知不知陀羅驃非陀羅驃。求那非求那。見非見色非色道非道解非解。善男子。菩薩如是住於大乘大般涅槃觀道聖諦。 　　迦葉菩薩白佛言。世尊。若八聖道是道聖諦義不相應。何以故。如來或說信心為道能度諸漏。或時說道不放逸是。諸佛世尊不放逸故得阿耨多羅三藐三菩提。亦是菩薩助道之法。或時說言精進是道。如告阿難。若有人能勤修精進則得成於阿耨多羅三藐三菩提。或時說言觀身念處。若有繫心精勤修習是身念處。則得成於阿耨多羅三藐三菩提。或時說言正定為道如告大德摩訶迦葉。夫正定者真實是道。非不正定而是道也。若入正定乃能思惟五陰生滅。非不入定能思惟也。或說一法若人修。習能淨眾生滅除一切憂愁苦惱。逮得正法所謂念佛三昧。或復說言修無常想是名為道。如告比丘有能多修無常想者。能得阿耨多羅三藐三菩提。或說空寂阿蘭若處獨坐思惟。能得速成阿耨多羅三藐三菩提。或時說言為人演法是名為道。若聞法已疑網即斷。疑網斷已則得阿耨多羅三藐三菩提。或時說言持戒是道。如告阿難若有精勤修持禁戒。是人則度生死大苦。或時說言親近善友是名為道。如告阿難。若有親近善知識者則具淨戒。若有眾生能親近我。則得發於阿耨多羅三藐三菩提心。或時說言修慈是道。修學慈者斷諸煩惱得不動處。或時說言智慧是道。如佛昔為波闍波提比丘尼說姊妹。如諸聲聞以智慧刀能斷諸流諸漏煩惱。或時如來說施是道。如佛往昔告波斯匿王。大王。當知我於往昔多行惠施。以是因緣今日得成阿耨多羅三藐三菩提。世尊。若八聖道是道諦者。如是等經豈非虛妄。若彼諸經非虛妄者。彼中何緣不說八道為道聖諦。若彼不說如來往昔何故錯謬。然我定知諸佛如來久離錯謬。 　　爾時世尊讚迦葉菩薩。善哉善哉。善男子。汝今欲知菩薩大乘微妙經典所有祕密故作是問。善男子。如是諸經悉入道諦。善男子。如我所說若有信道。如是信道是信根本。是能佐助菩提之道。是故我說無有錯謬。善男子。如來善知無量方便欲化眾生。故作如是種種說法。善男子。譬如良醫識諸眾生種種病原。隨其所患而為合藥並藥所禁。唯水一種不在禁例。或服薑水。或甘草水。或細辛水。或黑石蜜水。或阿摩勒水。或尼婆羅水。或缽晝羅水。或服冷水。或服熱水。或蒲萄水。或安石榴水。善男子。而是良醫善知眾生所患。種種藥雖多禁水不在例。如來亦爾善知方便。於一法相隨諸眾生分別廣說種種名相。彼諸眾生隨所說受。受已修習除斷煩惱。如彼病人隨良醫教所患得除。復次善男子。如有一人善解雜語在大眾中。是諸大眾熱渴所逼鹹發聲言。我欲飲水我欲飲水。是人即時以清冷水隨其種類說言是水。或言波尼。或言鬱持。或言□賂□□□樨□□詣|薨耙醨□|薨耬□□|薨耬鸒鱣□□悅詫□□□□□□□□□¥愧□□¥□怴撳耤撚恣慼慼慼慼慼摯R訐□□¥炕慼慼敵z嫨□□¥齱撥\□□‥□惱□諤□耬讓瑩□□□□訌訌□⑷|□□閂b□秩絧□□栨□□c□□悅該菠襤滎□§□藎□瑣¥愧□□¥□怴撒間慼潦﹛慼慼慼慼慼摯R譏□□□□□邪|薨□耬訃|□□□□耩□□□¥□□訐□□瑹誥D□□討□攔姦□¥□□訃|□□擇□□□□□□□□¥□□訃|□□□□□□□□□磨□□擁謾□□□□¥□□訃|□□□邐乩□鞠迴□□邇□□□陳l□□魽慼慼慼慼慰D□朧訃|□□□溥膦□□溥膧□□溥□木溥膩館溥□頝鍬憿撥鍥¥□□訃|□□□攔□□□□□□學□□□□□□□□聝D□□訃|□□嫨□□~□¥□□訐□□□□¥□□耬訃|□□□□□劄¥□□□訃|□□□□□別□□¥□□□訃|□□□□□別□□□□艦解¥□□□訃|□□□□□別□□□□艦觥~□迴謐央慼熟鵂D□□□□|□□□□□□□句□別□□□□艦觤艦□□鐐¥愧□□|詡□耩□¥□敁r祧□□□內訌譏□襣¥齱撥\□□‥□□耬□□□□入襤R譏□|□□□□□□□□□□雩歐□□¥愧□□□□□□辭耨□□□§□□□內訌譏□襣¥齱撥\□□‥□□耨□□□□季‥□□漧□□□□□□部□□□□鰹捂琡D愧□□c□□悅諍耨□□□¥□洁慼慼慼慼慾滌R譏□襣¥齱撥\□□‥□□耨鯀□□撥□□□□鰹‥□□□□□□□□c□迴煨□□□□晢‥茦□□□□□□□‥□□渽□□□□縣¥愧□□c□□悅諍耨□□□¥□洁慼慼慼慼慾滌R譏□襣¥愧□□□□詫灡怴澄{□□□□□□□¥愧□□|該□□□□□蜀□□□□邪□□該□磧□珧□□癒慼慼慼 　　迦葉菩薩白佛言。世尊。昔佛一時在恆河岸屍首林中。爾時如來取其樹葉告諸比丘。我今手中所捉葉多。一切因地草木葉多。諸比丘言。世尊。一切因地草木葉多不可稱計。如來所捉少不足言。諸比丘。我所覺了一切諸法。如因大地生草木等。為諸眾生所宣說者。如手中葉。世尊。爾時說如是言。如來所了無量諸法。若入四諦則為已說。若不入者應有五諦。爾時佛讚迦葉菩薩。善哉善哉。善男子。汝今所問則能利益安隱快樂無量眾生。善男子。如是諸法悉已攝在四聖諦中。迦葉菩薩復作是言。如是等法若在四諦。如來何故唱言不說。佛言善男子。雖復入中猶不名說。何以故。善男子。知四聖諦有二種智。一者中二者上。中者聲聞緣覺智。上者諸佛菩薩智。善男子。知諸陰苦名為中智。分別諸陰有無量相悉是諸苦。非諸聲聞緣覺所知。是名上智。善男子。如是等義我於彼經竟不說之。善男子。知諸入者名之為門亦名為苦。是名中智。分別諸入有無量相悉是諸苦。非諸聲聞緣覺所知。是名上智。如是等義我於彼經亦不說之。善男子。知諸界者名之為分。亦名為性亦名為苦。是名中智。分別諸界有無量相悉是諸苦非諸聲聞緣覺所知。是名上智。善男子。如是等義我於彼經亦不說之。善男子。知色壞相是名中智。分別諸色有無量相悉是諸苦。非諸聲聞緣覺所知是名上智。如是等義我於彼經亦不說之。善男子。知受覺相是名中智。分別諸受有無量覺相。非諸聲聞緣覺所知。是名上智。善男子。如是等義我於彼經亦不說之。善男子。知想取相是名中智。分別是想有無量取相。非諸聲聞緣覺所知。是名上智。如是等義我於彼經亦不說之。善男子。知行作相是名中智。分別是行無量作相非諸聲聞緣覺所知。是名上智。善男子。如是等義我於彼經亦不說之。善男子。知識分別相是名中智。分別是識無量知相非諸聲聞緣覺所知。是名上智。善男子。如是等義我於彼經亦不說之。善男子。知愛因緣能生五陰是名中智。一人起愛無量無邊聲聞緣覺所不能知。能知一切眾生所起如是等愛。是名上智。如是等義我於彼經亦不說之。善男子。知滅煩惱是名中智。分別煩惱不可稱計。滅亦如是不可稱計。非諸聲聞緣覺所知。是名上智。如是等義我於彼經亦不說之。善男子。知是道相能離煩惱是名中智。分別道相無量無邊所離煩惱亦無量無邊。非諸聲聞緣覺所知。是名上智。如是等義我於彼經亦不說之。善男子。知世諦者是名中智。分別世諦無量無邊不可稱計。非諸聲聞緣覺所知。是名上智。如是等義我於彼經亦不說之。善男子。一切行無常諸法無我涅槃寂滅是第一義。是名中智。知第一義無量無邊不可稱計。非諸聲聞緣覺所知。是名上智。如是等義我於彼經亦不說之。 　　爾時文殊師利菩薩摩訶薩白佛言。世尊。所說世諦第一義諦其義雲何。世尊。第一義中有世諦不。世諦之中有第一義不。如其有者即是一諦。如其無者將非如來虛妄說耶。善男子。世諦者即第一義諦。世尊。若爾者則無二諦。佛言善男子。有善方便隨順眾生說有二諦。善男子。若隨言說則有二種。一者世法。二者出世法。善男子。如出世人之所知者名第一義諦。世人知者名為世諦。善男子。五陰和合稱言某甲。凡夫眾生隨其所稱是名世諦。解陰無有某甲名字。離陰亦無某甲名字。出世之人如其性相而能知之名第一義諦。復次善男子。或復有法有名有實。或復有法有名無實。善男子。有名無實者即是世諦。有名有實者是第一義諦。善男子。如我眾生壽命知見養育丈夫作者受者。熱時之炎乾闥婆城。龜毛兔角旋火之輪。諸陰界入是名世諦。苦集滅道名第一義諦。善男子。世法有五種。一者名世。二者句世。三者縛世。四者法世。五者執著世。善男子。雲何名世。男女瓶衣車乘屋舍如是等物。是名名世。雲何句世。四句一偈如是等偈。名為句世。雲何縛世。捲合繫結束縛合掌。是名縛世。雲何法世。如鳴搥集僧嚴鼓戒兵吹貝知時。是名法世。雲何執著世。如望遠人有染衣者。生想執著言是沙門非婆羅門。見有結繩橫佩身上。便生念言是婆羅門非沙門也。是名執著世。善男子。如是名為五種世法。善男子。若有眾生於如是等五種世法。心無顛倒如實而知。是名第一義諦。復次善男子。若燒若割若死若壞。是名世諦。無燒無割無死無壞。是名第一義諦。復次善男子。有八苦相名為世諦。無生無老無病無死。無愛別離無怨憎會。無求不得無五盛陰。是名第一義諦。復次善男子。譬如一人多有所能。若其走時則名走者。或收刈時復名刈者。或作飲食名作食者。若治材木則名工匠。鍛金銀時言金銀師。如是一人有多名字。法亦如是其實是一而有多名。依因父母和合而生名為世諦。十二因緣和合生者名第一義諦。 　　文殊師利菩薩摩訶薩白佛言。世尊。所言實諦其義雲何。佛言善男子。言實諦者名曰真法。善男子。若法非真不名實諦。善男子。實諦者無顛無倒。無顛倒者乃名實諦。善男子。實諦者無有虛妄。若有虛妄不名實諦。善男子。實諦者名曰大乘。非大乘者不名實諦。善男子。實諦者是佛所說非魔所說。若是魔說非佛說者不名實諦。善男子。實諦者一道清淨無有二也。善男子。有常有樂有我有淨。是則名為實諦之義。文殊師利白佛言。世尊。若以真實為實諦者。真實之法即是如來虛空佛性。若如是者如來虛空及與佛性無有差別。佛告文殊師利。有苦有諦有實。有集有諦有實。有滅有諦有實。有道有諦有實。善男子。如來非苦非諦是實。虛空非苦非諦是實。佛性非苦非諦是實。文殊師利。所言苦者為無常相是可斷相是為實諦。如來之性非苦非無常非可斷相。是故為實虛空。佛性亦復如是。復次善男子。所言集者能令五陰和合而生。亦名為苦亦名無常。是可斷相是為實諦。善男子。如來非是集性非是陰因非可斷相。是故為實虛空。佛性亦復如是。善男子。所言滅者名煩惱滅。亦常無常。二乘所得名曰無常。諸佛所得是則名常。亦名證法是為實諦。善男子。如來之性不名為滅。能滅煩惱非常非無常。不名證知常住無變。是故為實虛空。佛性亦復如是。善男子。道者能斷煩惱亦常無常。是可修法是名實諦。如來非道能斷煩惱。非常無常非可修法常住不變。是故為實虛空。佛性亦復如是。復次善男子。言真實者即是如來。如來者即是真實。真實者即是虛空。虛空者即是真實。真實者即是佛性。佛性者即是真實。文殊師利。有苦有苦因有苦盡有苦對。如來非苦乃至非對。是故為實不名為諦。虛空佛性亦復如是。苦者有為有漏無樂。如來非有為非有漏湛然安樂是實非諦。文殊師利白佛言。世尊。如佛所說不顛倒者名為實諦。若爾者四諦之中有四倒不。如其有者。雲何說言無有顛倒名為實諦。一切顛倒不名為實佛告文殊師利。一切顛倒皆入苦諦。如諸眾生有顛倒心名為顛倒。善男子。譬如有人不受父母尊長教敕。雖受不能隨順修行。如是人等名為顛倒。如是顛倒非不是苦即是苦也。文殊師利言。如佛所說不虛妄者即是實諦。若爾者當知虛妄則非實諦。佛言善男子。一切虛妄皆入苦諦。如有眾生欺誑於他。以是因緣墮於地獄畜生餓鬼。如是等法名為虛妄。如是虛妄非不是苦即是苦也。聲聞緣覺諸佛世尊遠離不行故名虛妄。如是虛妄諸佛二乘所斷除故故名實諦。文殊師利言。如佛所說大乘是實諦者。當知聲聞辟支佛乘則為不實。佛言文殊師利。彼二乘者亦實不實。聲聞緣覺斷諸煩惱則名為實。無常不住是變易法名為不實。文殊師利言如佛所說若佛所說名為實者。當知魔說則為不實。世尊。如魔所說聖諦攝不。佛言文殊師利。魔所說者二諦所攝所謂苦集。凡是一切非法非律不能令人而得利益。終日宣說亦無有人。見苦斷集證滅修道是名虛妄。如是虛妄名為魔說。文殊師利言。如佛所說一道清淨無有二者。諸外道等亦復說言。我有一道清淨無二。若言一道是實諦者。與彼外道有何差別。若無差別不應說言一道清淨。佛言善男子。諸外道等有苦集諦無滅道諦。於非滅中而生滅想。於非道中而生道想。於非果中生於果想。於非因中生於因想。以是義故。彼無一道清淨無二。 　　文殊師利言。如佛所說有常有我有樂有淨是實義者。諸外道等應有實諦。佛法中無。何以故。諸外道輩亦復說言諸行是常。雲何是常。可意不可意諸業報等受不失故。可意者名十善報。不可意者十不善報。若言諸行悉皆無常。而作業者於此已滅。誰復於彼受果報乎。以是義故諸行是常。殺生因緣故名為常。世尊。若言諸行悉無常者。能殺可殺二俱無常。若無常者誰於地獄而受罪報。若言定有地獄受報者。當知諸行實非無常。世尊。繫心專念亦名為常。所謂十年所念乃至百年亦不忘失是故為常。若無常者本所見事誰憶誰念。以是因緣一切諸行非無常也。世尊。一切憶想亦名為常。有人先見他人手腳頭項等相。後時若見便還識之。若無常者本想應滅。世尊。諸所作業以久修習。若從初學或經三年或經五年。然後善知故名為常。世尊。算數之法。從一至二從二至三乃至百千。若無常者初一應滅。初一若滅誰復至二。如是常一終無有二。以一不滅故得至二乃至百千。是故為常。世尊。如讀誦法。讀一阿含至二阿含。乃至三四阿含。如其無常所可讀誦終不至四。以是讀誦增長因緣故名為常。世尊。瓶衣車乘如人負債。大地形相山河樹林。藥木草葉眾生治病。皆悉是常亦復如是。世尊。一切外道皆作是說諸行是常。若是常者即是實諦。世尊。有諸外道復言有樂。雲何知耶。受者定得可意報故。世尊。凡受樂者必定得之。所謂大梵天王大自在天釋提桓因毘紐天及諸人天。以是義故名定有樂。世尊。有諸外道復言有樂。能令眾生生求望故。飢者求食渴者求飲。寒者求溫熱者求涼。極者求息病者求差欲者求色。若無樂者彼何緣求。以有求者故知有樂。世尊。有諸外道復作是言施能得樂。世間之人好施沙門諸婆羅門。貧窮困苦衣服飲食臥具醫藥。像馬車乘末香塗香。眾花屋宅依止燈明。作如是等種種惠施。為我後世受可意報。是故當知決定有樂。世尊。有諸外道復作是言以因緣故當知有樂。所謂受樂者有因緣故名為樂觸。若無樂者何得因緣。如無兔角則無因緣。有樂因緣則知有樂。世尊。有諸外道復作是言上中下故當知有樂。下受樂者釋提桓因。中受樂者大梵天王。上受樂者大自在天。以有如是上中下故當知有樂。世尊。有諸外道復言有淨。何以故。若無淨者不應起欲。若起欲者當知有淨。又復說言。金銀珍寶琉璃頗梨車□□□駏□□紐□秎駏□□□□馵□□□□□□□□馜□饡檳駇覘□□j□□吝駉餕馘醴觀埤□馬□□訬□□□飯□醴襙觛□覷覺飀□□□□騫褻騾茶妼□璉綠□騖騫褽□□妘茶囊奐□□□裀□楰□□騫襤橁□驒□饋□□□□□□□□□埤□□□餺□婧楸□檢□□送□□楸□□□□嬪□□飲□埤□楮□妘□楸□□□楦□隆□□□□垓□饋□□□□□□□□□□q□□□觀奪□飥□□□馬□饋□□□奾租□□覕垓埤□姭駂□裀□要都檇□□□餓□稫□搾□□□□□□□吝馳如馘麗□裀□□□檳奿奮□饋□□馬□饋□□契□埤□餺□咽□□□契□□□□檳奿奮□饋□□馬□饋□□垓娀楟礽□□埤□秋s□襟禖稃□□枝檻□□稻□□□□□吝餺□□稃□□□檳奿奮□□饋□□□馬□饋□□垓娀檢□□□蓮□□礹□□襮刺□埤□□□檳奿奮□饋□□馬□饋□□垓娀檢□□□駛□檇D□埤□□□模□□觔□埤□□禨馜許□□□□□□吝駉騋□□言奉禜饈駛□□□示□□□飥□□□□騫□馜饒□覕奉祈駛□□□□□檳奿奮□饋□□馬□饋□□垓娀檢□驁漶慾j□駉囊奉禜驁T飀□騋□□奉耔□驁j□□驁p奉租□饋□□□□檳奿奮□饋□□馬□饋□□垓娀檢□□I□嬪□□腹КS□檢□□婂□奪橝I□檢□□□□橝I□檢□驖□暟R□□槾婖□v槾婖□□□z□□□□q□□楚慼慼憫[馳□□□I□□□□檳奿奮□饋□□楰□□襤橁□□X慼慼慼慼慼歎ョ撢b奮□□□□□裀□楰□□妘茶囊埤□襤橁□餺□□□□□駜飼檢□ 　　佛言善男子。若有沙門婆羅門有常有樂。有淨有我者是非沙門非婆羅門。何以故。迷於生死離一切智大導師故。如是沙門婆羅門等沈沒諸欲善法羸損故。是諸外道繫在貪慾瞋恚癡獄。堪忍愛樂故。是諸外道雖知業果自作自受。而猶不能遠離惡法。是諸外道非是正法正命自活。何以故。無智慧火不能消故。是諸外道雖欲貪著上妙五欲。貧於善法不勤修故。是諸外道雖欲往至正解脫中。而持戒足不成就。故是諸外道雖欲求樂。而不能求樂因緣。故是諸外道雖復憎惡一切諸苦。然其所行未能遠離諸苦因緣。是諸外道雖為四大毒蛇所纏。猶行放逸不能謹慎。是諸外道無明所覆遠離善友。樂在三界無常熾然大火之中而不能出。是諸外道遇諸煩惱難愈之病。而復不求大智良醫。是諸外道方於未來當涉無邊險遠之路。而不知習善法資糧而自莊嚴。是諸外道常為婬欲災毒所害。而反抱持五欲霜毒。是諸外道瞋恚熾盛。而復反更親近惡友。是諸外道常為無明之所覆蔽。而反推求邪惡之法。是諸外道常為邪見之所誑惑。而反於中生親善想。是諸外道怖食甘果而種苦子。是諸外道已處煩惱闇室之中。而反遠離大智炬明。是諸外道患煩惱渴。而復反飲諸欲鹹水。是諸外道漂沒生死無邊大河。而復遠離無上船師。是諸外道迷惑顛倒言諸行常。諸行若常無有是處。◎ 　　大般涅槃經卷第十三 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0374 大般涅槃經 　　大般涅槃經卷第十四 　　北涼天竺三藏曇無讖譯 　　聖行品第七之四 　　◎善男子。我觀諸行悉皆無常。雲何知耶以因緣故。若有諸法從緣生者則知無常。是諸外道無有一法不從緣生。善男子。佛性無生無滅無去無來。非過去非未來非現在。非因所作非無因作。非作非作者。非相非無相。非有名非無名。非名非色非長非短。非陰界入之所攝持。是故名常。善男子。佛性即是如來。如來即是法。法即是常。善男子。常者即是如來如來即是僧。僧即是常。以是義故從因生法不名為常。是諸外道無有一法不從因生。善男子。是諸外道不見佛性如來及法。是故外道所可言說悉是妄語無有真諦。諸凡夫人。先見瓶衣車乘舍宅城郭河水山林男女象馬牛羊。後見相似便言是常。當知其實非是常也。善男子。一切有為皆是無常。虛空無為是故為常。佛性無為是故為常。虛空者即是佛性。佛性者即是如來。如來者即是無為。無為者即是常。常者即是法。法者即是僧。僧即無為。無為者即是常。善男子。有為之法凡有二種。色法非色法。非色法者心心數法。色法者地水火風。善男子。心名無常。何以故。性是攀緣相應分別故。善男子。眼識性異乃至意識性異是故無常。善男子。色境界異乃至法境界異是故無常。善男子。眼識相應異乃至意識相應異是故無常。善男子。心若常者眼識應獨緣一切法。善男子。若眼識異乃至意識異則知無常。以法相似唸唸生滅。凡夫見已計之為常。善男子。諸因緣相可破壞故亦名無常。所謂因眼因色因明因思惟生於眼識。耳識生時所因各異非眼識因緣。乃至意識異亦如是。◎ 　　◎復次善男子。壞諸行因緣異故心名無常。所謂修無常心異。修苦空無我心異。心若常者應常修無常。尚不得觀苦空無我。況復得觀常樂我淨。以是義故。外道法中不能攝取常樂我淨。善男子。當知心法必定無常。復次善男子。心性異故名為無常。所謂聲聞心性異。緣覺心性異。諸佛心性異。一切外道心有三種。一者出家心。二者在家心。三者在家遠離心。樂相應心異。苦相應心異。不苦不樂相應心異。貪慾相應心異。瞋恚相應心異。愚癡相應心異。一切外道心相亦異。所謂愚癡相應心異。疑惑相應心異。邪見相應心異。進止威儀其心亦異。善男子。心若常者亦復不能分別諸色。所謂青黃赤白紫色。善男子。心若常者諸憶念法不應忘失。善男子。心若常者凡所讀誦不應增長。復次善男子。心若常者不應說言已作今作當作。若有已作今作當作。當知是心必定無常。善男子。心若常者則無怨親非怨非親。心若常者則不應言我物他物若死若生。心若常者雖有所作不應增長。善男子。以是義故。當知心性各各別異。有別異故當知無常。善男子。我今於此非色法中演說無常其義已顯。復當為汝說色無常。是色無常本無有生生已滅故。內身處胎歌羅邏時本無有生生已變故。外諸牙莖本亦無生生已變故。是故當知一切色法悉皆無常。善男子。所有內色隨時而變。歌羅邏時異。安浮陀時異。伽那時異。閉手時異。諸皰時異。初生時異。嬰孩時異。童子時異。乃至老時各各變異。所謂外色亦復如是。牙異莖異枝異葉異花異果異。復次善男子。內味亦異歌羅邏時。乃至老時各各變異。外味亦爾。牙莖枝葉花果味異。歌羅邏時力異。乃至老時力異。歌羅邏時狀貌異。乃至老時狀貌亦異。歌羅邏時果報異。乃至老時果報亦異。歌羅邏時名字異。乃至老時名字亦異。所謂內色壞已還合故知無常。外諸樹木亦壞已還合故知無常。次第漸生故知無常。次第生歌羅邏時乃至老時。次第生牙乃至果子故知無常。諸色可滅故知無常。歌羅邏滅時異。乃至老滅時異。牙滅時異乃至果滅時異故知無常。凡夫無知。見相似生計以為常。以是義故。名曰無常。若無常即是苦。若苦即是不淨。◎ 　　◎善男子。我因迦葉先問是事於彼已答。 　　復次善男子。諸行無我。善男子。總一切法謂色非色色非我也。何以故。可破可壞可裂可打生增長故。我者不可破壞裂打生長。以是義故。知色非我非色之法亦復非我。何以故。因緣生故。善男子。若諸外道以專念故知有我者。專念之性實非我也。若以專念為我性者。過去之事則有忘失。有忘失故定知無我。善男子。若諸外道以憶想故知有我者。無憶想故定知無我。如說見人手有六指。即便問言。我先何處共相見耶。若有我者不應復問。以相問故定知無我。善男子。若諸外道以有遮故知有我者。善男子。以有遮故定知無我。如言調達終不發言非調達也。我亦如是若定是我終不遮我。以遮我故定知無我。若以遮故知有我者。汝今不遮定應無我。善男子。若諸外道以伴非伴知有我者。以無伴故應無有我有法無伴。所謂如來虛空佛性我亦如是實無有伴。以是義故。定知無我。復次善男子。若諸外道以名字故知有我者。無我法中亦有我名。如貧賤人名字富貴。如言我死。若我死者我則殺我。而我實不可殺假名殺我。亦如矬人名為長者。以是義故。定知無我。復次善男子。若諸外道以生已求乳知有我者。善男子。若有我者一切嬰兒不應執持糞穢火蛇毒藥。以是義故。定知無我。復次善男子。一切眾生於三法中悉有等智。所謂婬欲飲食恐怖是故無我。復次善男子。若諸外道以相貌故知有我者。善男子。相故無我無相故亦無我。若人睡時不能進止俯仰視眴。不覺苦樂不應有我。若以進止俯仰視眴知有我者。機關木人亦應有我。善男子。如來亦爾。不進不止不俯不仰不視不眴。不苦不樂不貪不恚不癡不行。如來如是真實有我。復次善男子。若諸外道以見他食果口中生涎知有我者。善男子。以憶念故見則生涎涎非我也。我亦非涎非喜非悲非欠非笑。非臥非起非飢非飽。以是義故。定知無我。善男子。是諸外道癡如小兒。無慧方便不能了達常與無常。苦樂淨不淨我無我。壽命非壽命。眾生非眾生。實非實有非有。於佛法中取少許分。虛妄計有常樂我淨。而實不知常樂我淨。如生盲人不識乳色。便問他言乳色何似。他人答言色白如貝。盲人復問是乳色者如貝聲耶。答言。不也。復問貝色為何似耶。答言。猶稻米末。盲人復問乳色柔軟如稻米末耶。稻米末者復何所似。答言。猶如雨雪。盲人復言。彼稻米末冷如雪耶。雪復何似。答言。猶如白鶴。是生盲人雖聞如是四種譬喻。終不能得識乳真色。是諸外道亦復如是。終不能識常樂我淨。善男子。以是義故。我佛法中有真實諦非於外道。 　　文殊師利白佛言。希有世尊。如來於今臨般涅槃方更轉於無上法輪。乃作如是分別真諦。佛告文殊師利。汝今雲何故於如來生涅槃想。善男子。如來實是常住不變不般涅槃。善男子。若有計我是佛我成阿耨多羅三藐三菩提。我即是法法是我所。我即是道道是我所。我即世尊世尊即是我所。我即聲聞聲聞即是我所。我能說法令他聽受。我轉法輪餘人不能。如來終不作如是計。是故如來不轉法輪。善男子。若有人作如是妄計。我即是眼眼即是我所。耳鼻舌身意亦復如是。我即是色色是我所。乃至法亦如是。我即是地地即是我所。水火風等亦復如是。善男子。若有人言我即是信信是我所。我是多聞多聞即是我所。我是檀波羅蜜檀波羅蜜即是我所。我是屍波羅蜜屍波羅蜜即是我所。我是羼提波羅蜜羼提波羅蜜即是我所。我是毘梨耶波羅蜜毘梨耶波羅蜜即是我所。我是禪波羅蜜禪波羅蜜即是我所。我是般若波羅蜜般若波羅蜜即是我所。我是四念處四念處即是我所。四正勤四如意足五根五力七覺分八聖道分亦復如是。善男子。如來終不作如是計。是故如來不轉法輪。善男子。若言常住無有變易。雲何說言佛轉法輪。是故汝今不應說言如來方更轉於法輪。善男子。譬如因眼緣色緣明緣思惟。因緣和合得生眼識。善男子。眼不念言我能生識。色乃至思惟終不念言我生眼識。眼識亦復不作念言我能自生。善男子。如是等法因緣和合得名為見。善男子。如來亦爾。因六波羅蜜三十七助菩提之法覺了諸法。復因咽喉舌齒脣口言語音聲。為憍陳如初始說法名轉法輪。以是義故。如來不名轉法輪也。善男子。若不轉者即名為法。法即如來。善男子。譬如因燧因鑽因手因乾牛糞而得生火。燧亦不言我能生火。鑽手牛糞各不念言我能生火。火亦不言我能自生。如來亦爾。因六波羅蜜。乃至憍陳如名轉法輪。如來亦復不生念言我轉法輪。善男子。若不生者是則名為轉正法輪。是轉法輪即名如來。善男子。譬如因酪因水因攢因瓶因繩因人。手捉而得出蘇。酪不念言我能出蘇乃至人手亦不念言我能出蘇。蘇亦不言我能自出。眾緣和合故得出蘇。如來亦爾。終不念言我轉法輪。善男子。若不出者是則名為轉正法輪。是轉法輪即是如來。善男子。譬如因子因地因水因火因風因糞因時。因人作業而牙得生。善男子。子亦不言我能生牙乃至作業。亦不念言我能生牙。牙亦不言我能自生。如來亦爾。終不念言我轉法輪。善男子。若不能者是則名為轉正法輪。是轉法輪即是如來。善男子。譬如因鼓因空因皮因人因桴和合出聲。鼓不念言我能出聲。乃至桴亦如是。聲亦不言我能自生。善男子。如來亦爾。終不念言我轉法輪。善男子。轉法輪者名為不作。不作者即轉法輪。轉法輪者即是如來。善男子。轉法輪者乃是諸佛世尊境界。非諸聲聞緣覺所知。善男子。虛空非生非出非作非造非有為法。如來亦爾。非生非出非作非造非有為法。如如來性佛性亦爾。非生非出非作非造非有為法。善男子。諸佛世尊語有二種。一者世語。二者出世語。善男子。如來為諸聲聞緣覺說於世語。為諸菩薩說出世語。善男子。是諸大眾復有二種。一者求小乘。二者求大乘。我於昔日波羅□城。為諸聲聞轉於法輪。今始於此拘屍那城為諸菩薩轉大法輪。復次善男子。復有二人中根上根。為中根人於波羅□轉於法輪。為上根人人中象王迦葉菩薩等。今於此間拘屍那城轉大法輪。善男子。極下根者如來終不為轉法輪。極下根者即一闡提。復次善男子。求佛道者復有二種。一中精進。二上精進。於波羅□。為中精進轉於法輪。今於此間拘屍那城。為上精進轉大法輪。復次善男子。我昔於彼波羅□城初轉法輪。八萬天人得須陀洹果。今於此間拘屍那城。八十萬億人不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。復次善男子。波羅□城大梵天王。稽首請我轉於法輪。今於此間拘屍那城。迦葉菩薩稽首請我轉大法輪。復次善男子。我昔於彼波羅□城轉法輪時。說無常苦空無我。今於此間拘屍那城轉法輪時。說常樂我淨。 　　復次善男子。我昔於彼波羅□城轉法輪時。所出音聲聞於梵天。如來今於拘屍那城轉法輪時。所出音聲遍於東方二十恆河沙等諸佛世界。南西北方四維上下亦復如是。復次善男子。諸佛世尊凡有所說。皆悉名為轉法輪也。善男子。譬如聖王所有輪寶未降伏者能令降伏。已降伏者能令安隱。善男子。諸佛世尊凡所說法亦復如是。無量煩惱未調伏者能令調伏。已調伏者令生善根。善男子。譬如聖王所有輪寶則能消滅一切怨賊。如來演法亦復如是。能令一切諸煩惱賊皆悉寂靜。復次善男子。譬如聖王所有輪寶下上迴轉。如來說法亦復如是。能令下趣諸惡眾生上生人天乃至佛道。善男子。是故汝今不應讚言如來於此更轉法輪。爾時文殊師利白佛言。世尊。我於此義非為不知。所以問者為欲利益諸眾生故。世尊。我已久知轉法輪者。實是諸佛如來境界。非是聲聞緣覺所知。爾時世尊告迦葉菩薩。善男子。是名菩薩住於大乘大涅槃經所行聖行。 　　迦葉菩薩白佛言。世尊。復以何義名為聖行。善男子。聖名諸佛世尊。以是義故。名為聖行。世尊。若是諸佛之所行者。則非聲聞緣覺菩薩所能修行。善男子。是諸世尊安住於此大般涅槃。而作如是開示分別演說其義。以是義故。名曰聖行。聲聞緣覺及諸菩薩如是聞已則能奉行故名聖行。善男子。是菩薩摩訶薩得是行已則得住於無所畏地。善男子。若有菩薩得住如是無所畏地。則不復畏貪恚愚癡生老病死。亦復不畏惡道地獄畜生餓鬼。善男子。惡有二種。一者阿修羅。二者人中。人中有三種惡。一者一闡提。二者誹謗方等經典。三者犯四重禁。善男子。住是地中諸菩薩等終不畏墮如是惡中。亦復不畏沙門婆羅門外道邪見天魔波旬。亦復不畏受二十五有。是故此地名無所畏。善男子。菩薩摩訶薩住無畏地。得二十五三昧壞二十五有。善男子。得無垢三昧能壞地獄有。得無退三昧能壞畜生有。得心樂三昧能壞餓鬼有。得歡喜三昧能壞阿修羅有。得日光三昧能斷弗婆提有。得月光三昧能斷瞿耶尼有。得熱炎三昧能斷鬱單越有。得如幻三昧能斷閻浮提有。得一切法不動三昧能斷四天處有。得難伏三昧能斷三十三天處有。得悅意三昧能斷炎摩天有。得青色三昧能斷兜率天有。得黃色三昧能斷化樂天有。得赤色三昧能斷他化自在天有。得白色三昧能斷初禪有。得種種三昧能斷大梵天有。得雙三昧能斷二禪有。得雷音三昧能斷三禪有。得澍雨三昧能斷四禪有。得如虛空三昧能斷無想有。得照鏡三昧能斷淨居阿那含有。得無礙三昧能斷空處有。得常三昧能斷識處有。得樂三昧能斷不用處有。得我三昧能斷非想非非想處有。善男子。是名菩薩得二十五三昧斷二十五有。善男子。如是二十五三昧名諸三昧王。善男子。菩薩摩訶薩入如是等諸三昧王。若欲吹壞須彌山王隨意即能。欲知三千大千世界所有眾生心之所念亦悉能知。欲以三千大千世界所有眾生。內於己身一毛孔中隨意即能。亦令眾生無迫迮想。若欲化作無量眾生悉令充滿三千大千世界中者亦能隨意。欲分一身以為多身。復合多身以為一身。雖作如是心無所著。猶如蓮花。善男子。菩薩摩訶薩得入如是三昧王已。即得住於自在之地。菩薩得住是自在地得自在力。隨欲生處即得往生。善男子。譬如聖王領四天下隨意所行無能障礙。菩薩摩訶薩亦復如是。一切生處若欲生者隨意往生。善男子。菩薩摩訶薩若見地獄一切眾生有可化令住善根者。菩薩即往而生其中。菩薩雖生非本業果。菩薩摩訶薩住自在地力因緣故而生其中。善男子。菩薩摩訶薩雖在地獄。不受熾然碎身等苦。善男子。菩薩摩訶薩所可成就如是功德。無量無邊百千萬億尚不可說。何況諸佛所有功德而當可說。 　　爾時眾中有一菩薩名住無垢藏王。有大威德成就神通。得大總持三昧具足得無所畏。即從座起偏袒右肩右膝著地長跪合掌白佛言。世尊。如佛所說諸佛菩薩所可成就功德智慧。無量無邊百千萬億實不可說。我意猶謂故不如是大乘經典。何以故。因是大乘方等經力故能出生諸佛世尊阿耨多羅三藐三菩提。時佛讚言。善哉善哉。善男子。如是如是。如汝所說。是諸大乘方等經典。雖復成就無量功德。欲比是經不得為喻。百倍千倍百千萬億倍乃至算數譬喻所不能及。善男子。譬如從牛出乳從乳出酪。從酪出生穌。從生穌出熟穌。從熟穌出醍醐。醍醐最上若有服者眾病皆除。所有諸藥悉入其中。善男子。佛亦如是。從佛出生十二部經。從十二部經出修多羅。從修多羅出方等經。從方等經出般若波羅蜜。從般若波羅蜜出大涅槃。猶如醍醐。言醍醐者喻於佛性。佛性者即是如來。善男子。以是義故。說言如來所有功德無量無邊不可稱計。 　　迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所讚大涅槃經猶如醍醐最上最妙。若有能服眾病悉除。一切諸藥悉入其中。我聞是已竊復思念。若有不能聽受是經。當知是人為大愚癡無有善心。世尊我於今者實能堪忍。剝皮為紙刺血為墨以髓為水折骨為筆。書寫如是大涅槃經。書已讀誦令其通利。然後為人廣說其義。世尊。若有眾生貪著財物我當施財。然後以是大涅槃經勸之令讀。若尊貴者先以愛語而隨其意。然後漸當以是大乘大涅槃經勸之令讀。若凡庶者當以威勢逼之令讀。若憍慢者我當為其而作僕使。隨順其意令其歡喜。然後當以大般涅槃而教導之。若有誹謗大乘經者。當以勢力摧之令伏。既摧伏已然後勸之令讀大涅槃經。若有愛樂大乘經者。我躬當往恭敬供養尊重讚歎。爾時佛讚迦葉菩薩。善哉善哉。汝甚愛樂大乘經典。貪大乘經愛大乘經味大乘經。信敬尊重供養大乘。善男子。汝今以此善心因緣當得超越無量無邊恆河沙等諸大菩薩。在前得成阿耨多羅三藐三菩提。汝亦不久復當如我廣為大眾演說如是大般涅槃如來佛性諸佛所說祕密之藏。善男子。過去之世佛日未出。我於爾時作婆羅門修菩薩行。悉能通達一切外道所有經論。修寂滅行具足威儀其心清淨。不為外來能生欲想之所破壞。滅瞋恚火受持常樂我淨之法。周遍求索大乘經典乃至不聞方等名字。我於爾時住於雪山。其山清淨流泉浴池樹林藥木充滿其地。處處石間有清流水。多諸香花周遍嚴飾。眾鳥禽獸不可稱計。甘果滋繁種別難計。復有無量藕根甘根青木香根。我於爾時獨處其中唯食諸果。食已繫心思惟坐禪經無量歲。亦不聞有如來出世大乘經名。善男子。我修如是難行苦行時。釋提桓因等諸天人心大驚怪。即共集會各各相謂。而說偈言。 　各共相指示　　清淨雪山中 　寂靜離欲主　　功德莊嚴王 　以離貪瞋慢　　永斷諂愚癡 　口初未曾說　　粗惡等語言 　　爾時眾中有一天子名曰歡喜復說偈言。 　如是離欲人　　清淨勤精進 　將不求帝釋　　及以諸天耶 　若是外道者　　修行諸苦行 　是人多欲求　　帝釋所坐處 　　爾時復有一仙天子即為帝釋而說偈言。 　天主憍屍迦　　不應生此慮 　外道修苦行　　何必求帝處 　　說是偈已復作是言。憍屍迦。世有大士。為眾生故不貪己身。為欲利益諸眾生故。而修種種無量苦行。如是之人見生死中諸過咎故。設見珍寶滿此大地諸山大海。不生貪著如視涕唾。如是大士。棄捨財寶所愛妻子。頭目髓腦手足支節。所居舍宅象馬車乘奴婢僮僕。亦不願求生於天上。唯求欲令一切眾生得受快樂。如我所解。如是大士清淨無染眾結永盡。唯欲求於阿耨多羅三藐三菩提。釋提桓因復作是言。如汝言者。是人則為攝取一切世間所有眾生。大仙。若此世間有佛樹者。能除一切諸天世人及阿修羅煩惱毒蛇。若諸眾生住是佛樹陰涼中者。煩惱諸毒悉得消滅。大仙。是人若當未來世中作善逝者。我等悉當得滅無量熾然煩惱。如是之事實為難信。何以故。無量百千諸眾生等發於阿耨多羅三藐三菩提心。見少微緣於阿耨多羅三藐三菩提即便動轉。如水中月水動則動。猶如畫像難成易壞。菩提之心亦復如是難發易壞。大仙。如有多人以諸鎧仗牢自莊嚴欲前討賊。臨陣恐怖則便退散。無量眾生亦復如是。發菩提心牢自莊嚴見生死過心生恐怖即便退散。大仙。我見如是無量眾生發心之後皆生動轉。是故我今雖見是人修於苦行無惱無熱住於險道。其行清淨未能信也。我今要當自往試之。知其實能堪任荷負阿耨多羅三藐三菩提大重擔不。大仙。猶如車有二輪則能載用。鳥有二翼堪任飛行。是苦行者亦復如是。我雖見其堅持禁戒。未知其人有深智不。若有深智當知則能堪任荷負阿耨多羅三藐三菩提之重擔也。大仙。譬如魚母多有胎子成就者少。如菴羅樹花多果少。眾生發心乃有無量。及其成就少不足言。大仙。我當與汝俱往試之。大仙。譬如真金三種試已乃知其真。謂燒打磨。試彼苦行者亦當如是。 　　爾時釋提桓因。自變其身作羅剎像形甚可畏。下至雪山去其不遠而便立住。是時羅剎。心無所畏勇健難當。辯才次第其聲清雅。宣過去佛所說半偈。 　諸行無常　　是生滅法 　　說是半偈已便住其前。所現形貌甚可怖畏。顧眄遍視觀於四方。是苦行者。聞是半偈心生歡喜。譬如估客於險難處夜行失伴恐怖推求。還遇同侶心生歡喜踴躍無量。亦如久病未遇良醫瞻病好藥後卒得之。如人沒海卒遇船舫。如渴乏人遇清冷水。如為怨逐忽然得脫。如久繫人卒聞得出。亦如農夫炎旱值雨。亦如行人還得歸家。家人見已生大歡喜。善男子。我於爾時聞是半偈心中歡喜亦復如是。即從座起以手舉髮。四向顧視而說是言。向所聞偈誰之所說。爾時亦更不見餘人唯見羅剎。即說是言。諸開如是解脫之門。誰能雷震諸佛音聲。誰於生死睡眠之中而獨覺寤唱如是言。誰能於此示道生死飢饉眾生無上道味。無量眾生沈生死海。誰能於中作大船師。是諸眾生常為煩惱重病所纏。誰能於中為作良醫。說是半偈啟悟我心。猶如半月漸開蓮花。善男子。我於爾時更無所見唯見羅剎。復作是念將是羅剎說是偈耶。仍復生疑或非其說。何以故。是人形容甚可怖畏。若有得聞是偈句者。一切恐怖醜陋即除。何有此人形貌如是能說此偈。不應火中出於蓮花。非日光中出生冷水。善男子。我於爾時復作是念。我今無智。而此羅剎或能得見過去諸佛。從諸佛所聞是半偈。我今當問。即便前至是羅剎所作如是言。善哉大士。汝於何處得是過去離怖畏者所說半偈。大士。復於何處而得如是半如意珠。大士。是半偈義乃是過去未來現在諸佛世尊之正道也。一切世間無量眾生常為諸見羅網所覆。終身於此外道法中。初不曾聞如是出世十力世雄所說空義。善男子。我問是已。即答我言。大婆羅門。汝今不應問我是義。何以故。我不食來已經多日。處處求索了不能得。飢渴苦惱心亂諂語。非我本心之所知也。假使我今力能飛行虛空至鬱單越。乃至天上處處求食亦不能得。以是之故我說是語。善男子。我時即復語羅剎言。大士。若能為我說是偈竟。我當終身為汝弟子。大士。汝所說者名字不終義亦不盡。以何因緣不欲說耶。夫財施者則有竭盡。法施因緣不可盡也。雖無有盡多所利益。我今聞此半偈法已心生驚疑。汝今幸可為我除斷說此偈竟。我當終身為汝弟子。羅剎答言。汝智太過但自憂身。都不見念今我定為飢苦所逼。實不能說。我即問言。汝所食者。為是何物。羅剎答言。汝不足問。我若說者令多人怖。我復問言。此中獨處更無有人。我不畏汝何故不說。羅剎答言。我所食者唯人暖肉。其所飲者唯人熱血。自我薄福唯食此食。周遍求索困不能得。世雖多人皆有福德。兼為諸天之所守護。而我無力不能得殺。善男子。我復語言。汝但具足說是半偈。我聞偈已當以此身奉施供養。大士。我設命終。如此之身無所復用。當為虎狼鴟梟鵰鷲之所噉食。然復不得一毫之福。我今為求阿耨多羅三藐三菩提。捨不堅身以易堅身。羅剎答言。誰當信汝如是之言。為八字故棄所愛身。善男子。我即答言。汝真無智。譬如有人施他凡器得七寶器。我亦如是。捨不堅身得金剛身。汝言誰當信者我今有證。大梵天王釋提桓因及四天王能證是事。復有天眼諸菩薩等。為欲利益無量眾生。修行大乘具六度者。亦能證知。復有十方諸佛世尊利眾生者。亦能證我為八字故捨於身命。羅剎復言。汝若如是能捨身者。諦聽諦聽。當為汝說其餘半偈。善男子。我於爾時聞是事已心中歡喜。即解己身所著鹿皮。為此羅剎敷置法座。白言。和上。願坐此座。我即於前叉手長跪而作是言。唯願和上。善為我說其餘半偈令得具足羅剎即說。 　生滅滅已　　寂滅為樂 　　爾時羅剎說是偈已復作是言。菩薩摩訶薩汝今已聞具足偈義。汝之所願為悉滿足。若必欲利諸眾生者。時施我身。善男子。我於爾時深思此義。然後處處若石若壁若樹若道書寫此偈。即便更繫所著衣裳。恐其死後身體露現。即上高樹。爾時樹神復問我言。善哉仁者。欲作何事。善男子。我時答言。我欲捨身以報偈價。樹神問言。如是偈者何所利益。我時答言。如是偈句乃是過去未來現在諸佛所說開空法道。我為此法棄捨身命。不為利養名聞財寶轉輪聖王四大天王釋提桓因大梵天王人天中樂。為欲利益一切眾生故捨此身。善男子。我捨身時復作是言。願令一切慳惜之人。悉來見我捨離此身。若有少施起貢高者。亦令得見我為一偈捨此身命如棄草木。我於爾時說是語已。尋即放身自投樹下。下未至地時。虛空之中出種種聲。其聲乃至阿迦尼吒。爾時羅剎還復釋身。即於空中接取我身安置平地。爾時釋提桓因及諸天人大梵天王。稽首頂禮於我足下。讚言。善哉善哉。真是菩薩。能大利益無量眾生。欲於無明黑闇之中然大法炬。由我愛惜如來大法故相嬈惱。唯願聽我懺悔罪咎。汝於未來必定成就阿耨多羅三藐三菩提願見濟度。爾時釋提桓因及諸天眾。頂禮我足。於是辭去忽然不現。善男子。如我往昔為半偈故捨棄此身。以是因緣便得超越足十二劫。在彌勒前成阿耨多羅三藐三菩提。善男子。我得如是無量功德。皆由供養如來正法。善男子。汝今亦爾發於阿耨多羅三藐三菩提心。則已超過無量無邊恆河沙等諸菩薩上。善男子。是名菩薩住於大乘大般涅槃修於聖行。◎ 　　大般涅槃經卷第十四 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0374 大般涅槃經 　　大般涅槃經卷第十五 　　北涼天竺三藏曇無讖譯 　　◎梵行品第八之一 　　善男子。雲何菩薩摩訶薩梵行。善男子。菩薩摩訶薩住於大乘大般涅槃。住七善法得具梵行。何等為七。一者知法。二者知義。三者知時。四者知足。五者自知。六者知眾。七者知尊卑。善男子。雲何菩薩摩訶薩知法。善男子。是菩薩摩訶薩知十二部經。謂修多羅。祇夜。授記。伽陀。優陀那。尼陀那。阿波陀那。伊帝曰(他本雲目)多伽。闍陀伽。毘佛略。阿浮陀達摩。優波提捨。善男子。何等名為修多羅經。從如是我聞乃至歡喜奉行。如是一切名修多羅。何等名為祇夜經。佛告諸比丘。昔我與汝愚無智慧不能如實見四真諦。是故流轉久處生死沒大苦海。何等為四苦集滅道。如佛昔日為諸比丘說契經竟。爾時復有利根眾生。為聽法故後至佛所即便問人。如來向者為說何事。佛時知已即因本經。以偈頌曰。 　我昔與汝等　　不見四真諦 　是故久流轉　　生死大苦海 　若能見四諦　　則得斷生死 　生有既已盡　　更不受諸有 　　是名祇夜經。何等名為授記經。如有經律如來說時為諸大人受佛記別。汝阿逸多。未來有王。名曰蠰佉。當於是世而成佛道。號曰彌勒。是名授記經。何等名為伽陀經。除修多羅及諸戒律。其餘有說四句之偈。所謂。 　諸惡莫作　　諸善奉行　　自淨其意 　是諸佛教 　　是名伽陀經。何等名為優陀那經。如佛晡時入於禪定為諸天眾廣說法要。時諸比丘各作是念。如來今者為何所作。如來明旦從禪定起無有人問。以他心智即自說言。比丘當知。一切諸天壽命極長。汝諸比丘。善哉為他不求己利。善哉少欲。善哉知足。善哉寂靜。如是諸經無問自說。是名優陀那經。何等名為尼陀那經。如諸經偈所因根本為他演說。如捨衛國有一丈夫羅網捕鳥。得已籠繫隨與水穀而復還放。世尊知其本末因緣。而說偈言。 　莫輕小罪　　以為無殃　　水渧雖微 　漸盈大器 　　是名尼陀那經。何等名為阿波陀那經。如戒律中所說譬喻。是名阿波陀那經。何等名為伊帝曰(他本雲目)多伽經。如佛所說。比丘當知。我出世時所可說者。名曰戒經。鳩留秦佛出世之時。名甘露鼓。拘那含牟尼佛時。名曰法鏡。迦葉佛時。名分別空。是名伊帝曰多伽經。何等名為闍陀伽經。如佛世尊本為菩薩修諸苦行。所謂比丘當知。我於過去作鹿作羆作獐作兔。作粟散王轉輪聖王。龍金翅鳥。諸如是等。行菩薩道時所可受身。是名闍陀伽。何等名為毘佛略經。所謂大乘方等經典。其義廣大猶如虛空。是名毘佛略。何等名為未曾有經。如彼菩薩初出生時無人扶持。即行七步放大光明遍觀十方。亦如獼猴手捧蜜器以獻如來。如白項狗佛邊聽法。如魔波旬變為青牛行瓦缽間。令諸瓦缽互相橖觸無所傷損。如佛初生入天廟時。令彼天像起下禮敬。如是等經名未曾有經。何等名為優波提捨經。如佛世尊所說諸經。若作議論分別廣說辯其相貌。是名優波提捨經。菩薩若能如是了知十二部經。名為知法。◎ 　　◎雲何菩薩摩訶薩知義。菩薩摩訶薩若於一切文字語言廣知其義。是名知義。雲何菩薩摩訶薩知時。善男子。菩薩善知如是時中任修寂靜如是時中任修精進。如是時中任修捨定。如是時中任供養佛。如是時中任供養師。如是時中任修佈施持戒忍辱精進禪定具足般若波羅蜜。是名知時。雲何菩薩摩訶薩知足。善男子。菩薩摩訶薩知足。所謂食飲衣藥行住坐臥睡寤語默。是名知足。善男子。雲何菩薩摩訶薩自知。是菩薩自知我有如是信。如是戒如是多聞如是捨如是慧如是去來如是正念如是善行如是問如是答。是名自知。雲何菩薩摩訶薩知眾。善男子。是菩薩知如是等。是剎利眾婆羅門眾居士眾沙門眾。應於是眾如是行來如是坐起。如是說法如是問答。是名知眾。善男子。雲何菩薩摩訶薩知人中尊卑。善男子。人有二種。一者信。二者不信。菩薩當知信者是善。其不信者不名為善。復次信有二種。一者常往僧坊。二者不往菩薩。當知其往者善。其不往者不名為善。往僧坊者復有二種。一者禮拜。二不禮拜。菩薩當知禮拜者善。不禮拜者不名為善。其禮拜者復有二種。一者聽法。二者不聽法。菩薩當知聽法者善。不聽法者不名為善。其聽法者復有二種。一至心聽。二不至心。菩薩當知至心聽者是則名善。不至心者不名為善。至心聽法復有二種。一者思義。二不思義。菩薩當知思義者善。不思義者不名為善。其思義者復有二種。一如說行。二不如說行。如說行者是則為善。不如說行不名為善。如說行者復有二種。一求聲聞。不能利安饒益一切苦惱眾生。二者迴向無上大乘。利益多人令得安樂。菩薩應知能利多人得安樂者最上最善。善男子。如諸寶中如意寶珠最為勝妙。如諸味中甘露最上。如是菩薩於人天中最勝最上不可譬喻。善男子。是名菩薩摩訶薩住於大乘大涅槃經住七善法。菩薩住是七善法已得具梵行。 　　復次善男子。復有梵行。謂慈悲喜捨。迦葉菩薩白佛言。世尊。若多修慈能斷瞋恚。修悲心者亦斷瞋恚。雲何而言四無量心。推義而言則應有三。世尊。慈有三緣。一緣眾生。二緣於法。三則無緣。悲喜捨心亦復如是。若從是義唯應有三不應有四。眾生緣者。緣於五陰願與其樂。是名眾生緣。法緣者。緣諸眾生所須之物而施與之。是名法緣。無緣者。緣於如來。是名無緣。慈者多緣貧窮眾生。如來大師永離貧窮受第一樂。若緣眾生則不緣佛法亦如是。以是義故緣如來者。名曰無緣。世尊。慈之所緣一切眾生。如緣父母妻子親屬。以是義故。名曰眾生緣。法緣者。不見父母妻子親屬。見一切法皆從緣生。是名法緣。無緣者。不住法相及眾生相。是名無緣。悲喜捨心亦復如是。是故應三不應有四。世尊。人有二種。一者見行。二者愛行。見行之人多修慈悲。愛行之人多修喜捨。是故應二不應有四。世尊。夫無量者。名曰無邊。邊不可得故名無量。若無量者則應是一不應言四。若言四者何得無量。是故應一不應四也。佛告迦葉。善男子。諸佛如來為諸眾生所宣法要。其言祕密難可了知。或為眾生說一因緣。如說何等為一因緣。所謂一切有為之法。善男子。或說二種因之與果。或說三種煩惱業苦。或說四種無明諸行生與老死。或說五種所謂受愛取有及生。或說六種三世因果。或說七種謂識名色六入觸受及以愛取。或說八種除無明行及生老死其餘八事。或說九種如城經中。除無明行識其餘九事。或說十一如為薩遮尼犍子說。除生一法其餘十一。或時具說十二因緣。如王捨城為迦葉等具說十二無明乃至生老病死。善男子。如一因緣為眾生故種種分別。無量心法亦復如是。善男子。以是義故於諸如來深祕行處不應生疑。善男子。如來世尊有大方便。無常說常常說無常。說樂為苦說苦為樂。不淨說淨淨說不淨。我說無我無我說我。於非眾生說為眾生。於實眾生說非眾生。非物說物物說非物。非實說實實說非實。非境說境境說非境。非生說生生說非生。乃至無明說明明說無明。色說非色非色說色。非道說道道說非道。善男子。如來以是無量方便為調眾生。豈虛妄耶。善男子。或有眾生貪於財貨。我於其人自化其身作轉輪王。於無量歲隨其所須種種供給。然後教化令其安住阿耨多羅三藐三菩提。若有眾生貪著五欲。於無量歲以妙五欲充足其願。然後勸化令其安住阿耨多羅三藐三菩提。若有眾生榮豪自貴。我於其人無量歲中為作僕使。趍走給侍得其心已。即復勸化令其安住阿耨多羅三藐三菩提。若有眾生性悷自是須人呵諫。我於無量百千歲中教訶敦喻令其心調。然後復勸令其安住阿耨多羅三藐三菩提。善男子。如來如是於無量歲以種種方便。令諸眾生安住阿耨多羅三藐三菩提。豈虛妄耶。諸佛如來雖處眾惡無所染污猶如蓮花。善男子。應如是知四無量義。善男子。是無量心體性有四。若有修行生大梵處。善男子。如是無量伴侶有四。是故名四。夫修慈者能斷貪慾。修悲心者能斷瞋恚。修喜心者能斷不樂。修捨心者能斷貪慾瞋恚眾生。善男子。以是義故得名為四非一二三。善男子。如汝所言慈能斷瞋悲亦如是。應說三者。汝今不應作如是難。何以故。善男子。恚有二種。一能奪命。二能鞭撻。修慈則能斷彼奪命。修悲能除彼鞭撻者。善男子。以是義故豈非四耶。復次瞋有二種。一瞋眾生。二瞋非眾生。修慈心者斷瞋眾生。修悲心者斷非眾生。復次瞋有二種。一有因緣。二無因緣。修慈心者斷有因緣。修悲心者斷無因緣。復次瞋有二種。一者久於過去修習。二者於今現在修習。修慈心者能斷過去。修悲心者斷於現在。復次瞋有二種。一瞋聖人。二瞋凡夫。修慈心者斷瞋聖人。修悲心者斷瞋凡夫。復次瞋有二種。一上二中。修慈斷上。修悲斷中。善男子。以是義故則名為四。何得難言應三非四。是故迦葉。是無量心伴侶相對分別為四。復以器故應名為四器。若有慈則不得有悲喜捨心。以是義故應四無減。善男子。以行分別故應有四。若行慈時無悲喜捨。是故有四。善男子。以無量故亦得名四。夫無量者則有四種。有無量心有緣非自在。有無量心自在非緣。有無量心亦緣亦自在。有無量心非緣非自在。何等無量有緣非自在。緣於無量無邊眾生。而不能得自在三昧。雖得不定或得或失。何等無量自在非緣。如緣父母兄弟姊妹欲令安樂非無量緣。何等無量亦緣亦自在。謂諸佛菩薩。何等無量非緣非自在。聲聞緣覺不能廣緣無量眾生。亦非自在。善男子。以是義故名四無量。非諸聲聞緣覺所知。乃是諸佛如來境界。善男子。如是四事。聲聞緣覺雖名無量少不足言。諸佛菩薩則得名為無量無邊。迦葉菩薩白佛言。世尊。如是如是實如聖教。諸佛如來所有境界。非諸聲聞緣覺所及。世尊。頗有菩薩住於大乘大般涅槃得慈悲心。非是大慈大悲心不。佛言有。善男子。菩薩若於諸眾生中三品分別。一者親人。二者怨憎。三者中人。於親人中復作三品。謂上中下。怨憎亦爾。是菩薩摩訶薩於上親中與增上樂。於中下親亦復平等與增上樂。於上怨中與少分樂。於中怨所與中品樂。於下怨中與增上樂。菩薩如是轉復修習。於上怨中與中品樂於中下怨等與增上樂。轉復修習於上中下等與上樂。若上怨中與上樂者。爾時得名慈心成就。菩薩爾時於父母所及上怨中。得平等心無有差別。善男子。是名得慈非大慈也。世尊。何緣菩薩得如是慈。猶故不得名為大慈。善男子。以難成故不名大慈。何以故。久於過去無量劫中。多集煩惱未修善法。是故不能於一日中調伏其心。善男子。譬如剜豆乾時錐刺。終不可著。煩惱堅硬亦復如是。雖一日夜繫心不散難可調伏。又如家犬不畏於人。山林野鹿見人怖走。瞋恚難去如守家狗。慈心易失如彼野鹿。是故此心難可調伏。以是義故不名大慈。復次善男子。譬如畫石其文常在。畫水速滅勢不久住。瞋如畫石。諸善根本如彼畫水。是故此心難得調伏如大火聚其明久住。電光之明不得暫停瞋如火聚。慈如電明。是故此心難得調伏。以是義故不名大慈。善男子。菩薩摩訶薩住於初地名曰大慈。何以故。善男子。最極惡者名一闡提。初住菩薩修大慈時於一闡提心無差別。不見其過故不生瞋。以是義故得名大慈。善男子。為諸眾生除無利益是名大慈。欲與眾生無量利樂是名大悲。於諸眾生心生歡喜是名大喜。無所擁護名為大捨。若不見我法相己身。見一切法平等無二。是名大捨。自捨己樂施與他人。是名大捨。善男子。唯四無量能令菩薩增長具足六波羅蜜。其餘諸行不必能爾。善男子。菩薩摩訶薩先得世間四無量心。然後乃發阿耨多羅三藐三菩提心。次第方得出世間者。善男子。因世無量得出世無量。以是義故名大無量。迦葉菩薩白佛言。世尊。除無利益與利樂者實無所為。如是思惟即是虛觀無有實利。世尊。譬如比丘觀不淨時。見所著衣悉是皮相而實非皮。所可食噉皆作蟲相而實非蟲。觀大豆羹作下汁想而實非糞。觀所食酪猶如髓腦而實非腦。觀骨碎末猶如□相而實非□。四無量心亦復如是。不能真實利益眾生令其得樂。雖口發言與眾生樂而實不得。如是之觀非虛妄耶。世尊。若非虛妄實與樂者。而諸眾生何故不以諸佛菩薩威德力故一切受樂。若當真實不得樂者。如佛所說我念往昔獨修慈心。經此劫世七返成壞不來此生。世界成時生梵天中。世界壞時生光音天。若生梵天力勢自在無能摧伏。於千梵中最勝最上名大梵王。有諸眾生皆於我所生最上想。三十六返作忉利天王釋提桓因。無量百千作轉輪王獨修慈心乃得如是人天果報。若不實者雲何得與此義相應。佛言。善哉善哉。善男子。汝真勇猛無所畏懼。即為迦葉。而說偈言。 　若於一眾生　　不生瞋恚心 　而願與彼樂　　是名為慈善 　一切眾生中　　若起於悲心 　是名聖種性　　得福報無量 　設使五通仙　　悉滿此大地 　有大自在天　　奉施其所安 　像馬種種物　　所得福報果 　不及修一慈　　十六分中一 　　善男子。夫修慈者實非妄想諦是真實。若是聲聞緣覺之慈是名虛妄。諸佛菩薩真實不虛雲何知耶。善男子。菩薩摩訶薩修行如是大涅槃者。觀土為金觀金為土。地作水相水作地相。水作火相火作水相。地作風相風作地相。隨意成就無有虛妄。觀實眾生為非眾生。觀非眾生為實眾生。悉隨意成無有虛妄。善男子。當知菩薩四無量心。是實思惟非不真實。復次善男子。雲何名為真實思惟。謂能斷除諸煩惱故。善男子。夫修慈者能斷貪慾。修悲心者能斷瞋恚。修喜心者能斷不樂。修捨心者能斷貪恚及眾生相。以是故名真實思惟。復次善男子。菩薩摩訶薩四無量心。能為一切諸善根本。善男子。菩薩摩訶薩若不得見貧窮眾生無緣生慈。若不生慈則不能起惠施之心。以施因緣令諸眾生得安隱樂。所謂食飯車乘衣服花香床臥舍宅燈明。如是施時心無繫縛不生貪著。必定迴向阿耨多羅三藐三菩提。其心爾時無所依止。妄想永斷不為怖畏名稱利養。不求人天所受快樂。不生憍慢不望返報不為誑他。故行佈施不求富貴。凡行施時不見受者持戒破戒是田非田。此是知識此非知識。施時不見是器非器。不擇日時是處非處。亦復不計飢饉豐樂。不見因果此是眾生此非眾生是福非福。雖復不見施者受者及以財物。乃至不見斷及果報。而常行施無有斷絕。善男子。菩薩若見持戒破戒乃至果報終不能施。若不佈施則不具足檀波羅蜜。若不具足檀波羅蜜。則不能成阿耨多羅三藐三菩提。善男子。譬如有人身被毒箭。其人眷屬欲令安隱為除毒故。即命良醫而為拔箭。彼人方言且待莫觸。我今當觀。如是毒箭從何方來。誰之所射為是剎利婆羅門毘捨首陀。復更作念。是何木耶竹耶柳耶。其鏃鐵者何冶所出剛耶柔耶。其毛羽者是何鳥翼鳥鴟鷲耶。所有毒者為從作生自然而有。為是人毒惡蛇毒耶。如是癡人竟未能知尋便命終。善男子。菩薩亦爾。若行施時分別受者持戒破戒乃至果報終不能施。若不能施則不具足檀波羅蜜。若不具足檀波羅蜜。則不能成阿耨多羅三藐三菩提。 　　善男子。菩薩摩訶薩行佈施時。於諸眾生慈心平等猶如子想。又行施時於諸眾生起悲愍心。譬如父母瞻視病子。行施之時其心歡喜。猶如父母見子病癒。既施之後其心放捨。猶如父母見子長大能自在活。是菩薩摩訶薩於慈心中佈施食時。常作是願。我今所施悉與一切眾生共之。以是因緣令諸眾生得大智食。勤進迴向無上大乘。願諸眾生得善智食。不求聲聞緣覺之食。願諸眾生得法喜食不求愛食。願諸眾生悉得般若波羅蜜食皆令充滿。攝取無礙增上善根。願諸眾生悟解空相得無礙身猶如虛空。願諸眾生常為受者。憐愍一切為眾福田。善男子。菩薩摩訶薩修慈心時。凡所施食應當堅發如是等願。復次善男子。菩薩摩訶薩於慈心中佈施漿時。當作是願。我今所施悉與一切眾生共之。以是因緣令諸眾生趣大乘河飲八味水。速涉無上菩提之道。離於聲聞緣覺枯竭。渴仰求於無上佛乘。斷煩惱渴渴仰法味。離生死愛愛樂大乘大般涅槃。具足法身得諸三昧。入於甚深智慧大海。願諸眾生得甘露味菩提出世離欲寂靜如是諸味。願諸眾生具足無量百千法味。具法味已得見佛性。見佛性已能雨法雨。雨法雨已佛性遍覆猶如虛空。復令其餘無量眾生得一法味。所謂大乘非諸聲聞辟支佛味。願諸眾生得一甜味。無有六種差別之味。願諸眾生唯求法味無礙佛法所行之味。不求餘味。善男子。菩薩摩訶薩於慈心中佈施漿時。應當堅發如是等願。復次善男子。菩薩摩訶薩於慈心中施車乘時。應作是願。我今所施悉與一切眾生共之。以是因緣普令眾生成於大乘。得住大乘不退於乘不動轉乘金剛座乘。不求聲聞辟支佛乘。向於佛乘無能伏乘。無羸乏乘不退沒乘。無上乘十力乘。大功德乘未曾有乘。希有乘難得乘。無邊乘知一切乘。善男子。菩薩摩訶薩於慈心中施車乘時。常應如是堅發誓願。復次善男子。菩薩摩訶薩於慈心中佈施衣時。當作是願。我今所施悉與一切眾生共之。以是因緣令諸眾生得慚愧衣。法界覆身裂諸見衣。衣服離身一尺六寸得金色身。所受諸觸柔軟無礙。光色潤澤皮膚細軟。常光無量無色離色。願諸眾生皆悉普得無色之身。過一切色得入無色大般涅槃。善男子。菩薩摩訶薩佈施衣時。應當如是堅發誓願。 　　復次善男子。菩薩摩訶薩於修慈中。佈施花香塗香末香諸雜香時。應作是願。我今所施悉與一切眾生共之。以是因緣令諸眾生一切皆得佛花三昧。七覺妙鬘繫其首頂。願諸眾生形如滿月。所見諸色微妙第一。願諸眾生皆成一相百福莊嚴。願諸眾生隨意得見可意之色。願諸眾生常遇善友得無礙香離諸臭穢。願諸眾生具諸善根無上珍寶。願諸眾生相視和悅無有憂苦。眾善各備不相憂念。願諸眾生戒香具足。願諸眾生持無礙戒。香氣□馥充滿十方。願諸眾生得堅牢戒無悔之戒。一切智戒。離諸破戒悉得無戒未曾有戒。無師戒無作戒無荒戒無污染戒竟已戒究竟戒。得平等戒。於香塗身及以斫刺等無憎愛。願諸眾生得無上戒大乘之戒非小乘戒。願諸眾生悉得具足屍波羅蜜。猶如諸佛所成就戒。願諸眾生悉為佈施持戒忍辱精進禪智之所薰修。願諸眾生悉得成於大般涅槃微妙蓮花。其花香氣充滿十方。願諸眾生純食大乘大般涅槃無上香饌。猶蜂採花但取香味。願諸眾生悉得成就無量功德所薰之身。善男子。菩薩摩訶薩於慈心中施花香時。常當堅發如是誓願。 　　復次善男子。菩薩摩訶薩於慈心中施床敷時。應作是願。我今所施悉與一切眾生共之。以是因緣令諸眾生得天中天所臥之床。得大智慧坐四禪處。臥於菩薩所臥之床。不臥聲聞辟支佛床離臥惡床。願諸眾生得安樂臥離生死床。成大涅槃師子臥床。願諸眾生坐此床已。復為其餘無量眾生示現神通師子遊戲。願諸眾生住此大乘大宮殿中。為諸眾生演說佛性。願諸眾生坐無上床。不為世法之所降伏。願諸眾生得忍辱床。離於生死飢饉凍餓。願諸眾生得無畏床。永離一切煩惱怨賊。願諸眾生得清淨床。專求無上正真之道。願諸眾生得善法床。常為善友之所擁護。願諸眾生得右脅臥床。依因諸佛所行之法。善男子。菩薩摩訶薩於慈心中施床敷時。應當堅發如是誓願。 　　復次善男子。菩薩摩訶薩於慈心中施舍宅時常作是願。我今所施悉與一切眾生共之。以是因緣令諸眾生處大乘捨。修行善友所行之行。修大悲行六波羅蜜行大正覺行一切菩薩所行道行。無邊廣大如虛空行。願諸眾生皆得正念遠離惡念。願諸眾生悉得安住常樂我淨永離四倒。願諸眾生悉皆受持出世文字。願諸眾生必為無上一切智器。願諸眾生悉得入於甘露屋宅。願諸眾生初中後心常入大乘涅槃屋宅。願諸眾生於未來世常處菩薩所居宮殿。善男子。菩薩摩訶薩於慈心中施舍宅時。常當堅發如是誓願。 　　復次善男子。菩薩摩訶薩於慈心中施燈明時。常作是願。我今所施悉與一切眾生共之。以是因緣令諸眾生光明無量安住佛法。願諸眾生常得照明。願諸眾生得色微妙光澤第一。願諸眾生其目清淨無諸翳網。願諸眾生得大智炬。善解無我無眾生相無人無命。願諸眾生皆得睹見清淨佛性猶如虛空。願諸眾生肉眼清淨徹見十方恆沙世界。願諸眾生得佛光明普照十方。願諸眾生得無礙明。皆悉得見清淨佛性。願諸眾生得大智明。破一切闇及一闡提。願諸眾生得無量光。普照無量諸佛世界。願諸眾生然大乘燈離二乘燈。願諸眾生所得光明滅無明闇。過於千日普照之功。願諸眾生得火珠明悉滅三千大千世界所有黑闇。願諸眾生具足五眼悟諸法相成無師覺。願諸眾生無見無明願諸眾生悉得大乘大般涅槃微妙光明。示悟眾生真實佛性。善男子。菩薩摩訶薩於慈心中施燈明時。常應勤發如是誓願。 　　善男子。一切聲聞緣覺菩薩諸佛如來。所有善根慈為根本。善男子。菩薩摩訶薩修習慈心。能生如是無量善根。所謂不淨出息入息無常生滅。四念處七方便三觀處十二因緣無我等觀。暖法頂法忍法世第一法。見道修道正勤如意諸根諸力七菩提分八聖道。四禪四無量心八解脫八勝處。一切入空無相願無諍三昧。知他心智及諸神通知本際智。聲聞智緣覺智菩薩智佛智。善男子。如是等法慈為根本。善男子。以是義故。慈是真實非虛妄也。若有人問誰是一切諸善根本。當言慈是。以是義故慈是真實非虛妄也善男子。能為善根者名實思惟。實思惟者即名為慈。慈即如來慈即大乘。大乘即慈慈即如來。善男子。慈即菩提道。菩提道即如來。如來即慈。善男子。慈即大梵大梵即慈。慈即如來。善男子。慈者能為一切眾生而作父母。父母即慈慈即如來。善男子。慈者乃是不可思議。諸佛境界不可思議。諸佛境界即是慈也。當知慈者即是如來。善男子。慈者即是眾生佛性。如是佛性久為煩惱之所覆蔽故。令眾生不得睹見。佛性即慈慈即如來。善男子。慈即大空大空即慈。慈即如來。善男子。慈即虛空虛空即慈。慈即如來。善男子。慈即是常常即是法。法即是僧僧即是慈。慈即如來。善男子。慈即是樂樂即是法。法即是僧僧即是慈。慈即如來。善男子。慈即是淨淨即是法。法即是僧僧即是慈。慈即如來。善男子。慈即是我我即是法。法即是僧僧即是慈。慈即如來。善男子。慈即甘露甘露即慈。慈即佛性佛性即法。法即是僧僧即是慈。慈即如來。善男子。慈者即是一切菩薩無上之道。道即是慈慈即如來。善男子。慈者即是諸佛世尊無量境界。無量境界即是慈也。當知是慈即是如來。 　　善男子。慈若無常無常即慈。當知是慈是聲聞慈。善男子。慈若是苦苦即是慈。當知是慈是聲聞慈。善男子。慈若不淨不淨即慈。當知是慈是聲聞慈。善男子。慈若無我無我即慈。當知是慈是聲聞慈。善男子。慈若妄想妄想即慈。當知是慈是聲聞慈。善男子。慈若不名檀波羅蜜。非檀之慈當知是慈是聲聞慈。乃至般若波羅蜜亦復如是。善男子。慈若不能利益眾生。如是之慈是聲聞慈。善男子。慈若不入一乘之道。當知是慈是聲聞慈。善男子。慈若不能覺了諸法。當知是慈是聲聞慈。善男子。慈若不能見如來性。當知是慈是聲聞慈。善男子。慈若見法悉是有相。當知是慈是聲聞慈。善男子。慈若有漏。有漏慈者是聲聞慈。善男子。慈若有為有為之慈是聲聞慈。善男子。慈若不能住於初住。非初住慈當知即是聲聞慈也。善男子。慈若不能得佛十力四無所畏。當知是慈是聲聞慈。善男子。慈若能得四沙門果。當知是慈是聲聞慈也。 　　善男子。慈若有無非有非無。如是之慈非諸聲聞辟支佛等所能思議。善男子。慈若不可思議。法不可思議。佛性不可思議。如來亦不可思議。善男子。菩薩摩訶薩住於大乘大般涅槃。修如是慈。雖復安於睡眠之中而不睡眠勤精進故。雖常覺悟亦無覺悟以無眠故。於睡眠中諸天雖護亦無護者不行惡故。眠不惡夢無有不善離睡眠故。命終之後雖生梵天亦無所生得自在故。善男子。夫修慈者。能得成就如是無量無邊功德。善男子。是大涅槃微妙經典。亦能成就如是無量無邊功德。諸佛如來亦得成就如是無量無邊功德。◎ 　　大般涅槃經卷第十五 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0374 大般涅槃經 　　大般涅槃經卷第十六 　　北涼天竺三藏曇無讖譯 　　梵行品第八之二 　　◎迦葉菩薩白佛言。世尊。菩薩摩訶薩所有思惟悉是真實。聲聞緣覺非真實者。一切眾生何故不以菩薩威力等受快樂。若諸眾生實不得樂。當知菩薩所修慈心為無利益。佛言。善男子。菩薩之慈非不利益。善男子。有諸眾生或必受苦或有不受。若有眾生必受苦者。菩薩之慈為無利益謂一闡提。若有受苦不必定者。菩薩之慈則為利益。令彼眾生悉受快樂。善男子。譬如有人遙見師子虎豹豺狼羅剎鬼等自然生怖。夜行見杌亦生怖畏。善男子。如是諸人自然怖畏。眾生如是見修慈者自然受樂。善男子。以是義故。菩薩修慈是實思惟非無利益。 　　善男子。我說是慈有無量門。所謂神通。善男子。如提婆達教阿闍世欲害如來。是時我入王捨大城次第乞食。阿闍世王即放護財狂醉之象。欲令害我及諸弟子。其象爾時蹋殺無量百千眾生。眾生死已多有血氣。是象嗅已狂醉倍常。見我翼從被服赤色。謂呼是血而復見趣。我弟子中未離欲者。四怖馳走唯除阿難。爾時王捨大城之中一切人民。同時舉聲啼哭號泣作如是言。怪哉如來今日滅沒。如何正覺一旦散壞。是時調達心生歡喜。瞿曇沙門滅沒甚善。從今已往真是不現。快哉此計我願得遂。善男子。我於爾時為欲降伏護財象故。即入慈定舒手示之。即於五指出五師子。是象見已其心怖畏尋即失糞。舉身投地敬禮我足。善男子。我於爾時手五指頭實無師子。乃是修慈善根力故令彼調伏。復次善男子。我欲涅槃始初發足向拘屍那城。有五百力士。於其中路平治掃灑。中有一石眾欲舉棄盡力不能。我時憐愍即起慈心。彼諸力士。尋即見我以足母指舉此大石擲置虛空。還以手接安置右掌。吹令碎末復還聚合。令彼力士貢高心息。即為略說種種法要。令其俱發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子。如來爾時實不以指舉此大石在虛空中。還置右掌吹令碎末復合如本。善男子。當知即是慈善根力。令諸力士見如是事。 　　復次善男子。此南天竺有一大城名首波羅。於是城中有一長者名曰盧至。為眾導主已於過去無量佛所殖眾善本。善男子。彼大城中一切人民信伏邪道奉事尼犍。我時欲度彼長者故。從王捨城至彼城邑。其路中間相去六十五由旬。步涉而往為欲化度彼諸人故。彼眾尼犍聞我欲至首波羅城。即作是念。沙門瞿曇若至此者。此諸人民便當捨我更不供給。我等窮悴奈何自活。諸尼犍輩各各分散告彼城人。沙門瞿曇今欲來此。然彼沙門委棄父母東西馳騁。所至之處能令土地穀米不登。人民飢饉死亡者眾。病瘦相尋無可救解。瞿曇無賴。純將諸惡羅剎鬼神以為侍從。無父無母孤窮之人而來諮啟為作門徒。所可教詔純說虛空。隨其至處初無安樂。彼人聞已即懷怖畏。頭面敬禮尼犍子足白言。大師。我等今者當設何計。尼犍答言。沙門瞿曇性好叢林流泉清水。外設有者宜應破壞。汝等便可相與出城。諸有之處斫伐令盡莫使有遺。流泉井池悉置糞屍。堅閉城門各嚴器仗。當壁防護勤自固守。彼設來者莫令得前。若不前者汝當安隱。我等亦當作種種術。令彼瞿曇復道還去。彼諸人民聞是語已。敬諾施行斬伐樹木污辱諸水。莊嚴器仗牢自防護。善男子。我於爾時至彼城已。不見一切樹木叢林。唯見諸人莊嚴器仗當壁自守。見是事已尋生憐愍慈心向之。所有樹木還生如本。復更生長其餘諸樹不可稱計。河池井泉其水清淨。盈滿其中如青琉璃。生眾雜花彌覆其上。變其城壁為紺琉璃。城內人民悉得徹見。我及大眾。門自開闢無能制者。所嚴器仗變成雜花。盧至長者而為上首。與其人民俱共相隨往至佛所。我即為說種種法要。令彼諸人一切皆發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子。我於爾時。實不化作種種樹木清淨流水盈滿河池。變其本城為紺琉璃。令彼人民徹見於我。開其城門器仗為花。善男子。當知皆是慈善根力。能令彼人見如是事。◎ 　　◎復次善男子。捨衛城中。有婆羅門女姓婆私吒。唯有一子愛之甚重。遇病命終。爾時女人愁毒入心狂亂失性。裸身無恥遊行四衢。啼哭失聲唱言。子子。汝何處去。周遍城邑無有疲已。而是女人已於先佛殖眾德本。善男子。我於是女起慈愍心。是時女人即得見我便生子想。還得本心前抱我身嗚唼我口。我時即告侍者阿難。汝可持衣與是女人。既與衣已便為種種說諸法要。是女聞法歡喜踴躍。發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子。我於爾時實非彼子。彼非我母亦無抱持。善男子。當知皆是慈善根力。令彼女人見如是事。 　　復次善男子。波羅□城有優婆夷。字曰摩訶斯那達多。已於過去無量先佛種諸善根。是優婆夷。夏九十日請命眾僧奉施醫藥。是時眾中有一比丘。身嬰重病良醫診之當須肉藥。若得肉者病則可除。若不得肉命將不全。時優婆夷聞醫此言。尋持黃金遍至市□飀□□□□□□□騂□□H婇□逆□□騂□□槭駢穇□□詁□均慼慼慼摯f□籠□□祰□□楈□□橫□飀□堙慼慼慼X躠Z□妯□裀□□覜□□飯□禱j□籠□□禂□□榃□□□□□□□□□□□耔□□□耔□□□□□□□計□□qR機□□□□便□□祤禪西□□便□□□□□益奡祅樣□□□襦□□□□□□槨X慼摯鞢漶慼慼慼慾謐陛撓堙慼潯紐H□□□□祭□□□□□椸□□□□壯襟j□□奡禘籠□□秘□□□祭□□檳姚矩礪襖□散□□□□□□□□鷺□□ 　　復次善男子。調達惡人貪不知足。多服穌故頭痛腹痛。受大苦惱不能堪忍。發如是言。南無佛陀南無佛陀。我時住在優禪尼城聞其音聲即生慈心。爾時調達尋便見我往至其所。手摩頭腹授與鹽湯而令服之。服已平復。善男子。我實不往調婆達所。摩其頭腹授湯令服。善男子。當知皆是慈善根力。令調婆達見如是事。 　　復次善男子。憍薩羅國有諸群賊其數五百。群黨抄劫為害滋甚。波斯匿王患其縱暴遣兵伺捕。得已挑目遂著黑闇叢林之下。是諸群賊已於先佛殖眾德本。既失目已受大苦惱。各作是言。南無佛陀南無佛陀。我等今者無有救護啼哭號咷。我時住在祇洹精舍。聞其音聲即生慈心。時有涼風吹香山中種種香藥滿其眼眶。尋還得眼如本不異。諸賊開眼即見如來。住立其前而為說法。賊聞法已發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子。我於爾時實不作風吹香山中種種香藥。住其人前而為說法。善男子。當知皆是慈善根力。令彼群賊見如是事。復次善男子。琉璃太子以愚癡故。廢其父王自立為主。復念宿嫌多害釋種。取萬二千釋種諸女。刖劓耳鼻斷截手足推之坑塹。時諸女人身受苦惱。作如是言。南無佛陀南無佛陀。我等今者無有救護復大號咷。是諸女人已於先佛種諸善根。我於爾時在竹林中。聞其音聲即起慈心。諸女爾時見我來至迦毘羅城。以水洗瘡以藥傅之苦痛尋除。耳鼻手足還復如本。我時即為略說法要。悉令俱發阿耨多羅三藐三菩提心。即於大愛道比丘尼所出家受具足戒。善男子。如來爾時實不往至迦毘羅城。以水洗瘡傅藥止苦。善男子。當知皆是慈善根力。令彼女人見如是事。悲喜之心亦復如是。善男子。以是義故菩薩摩訶薩修慈思惟。即是真實非虛妄也。善男子。夫無量者不可思議。菩薩所行不可思議。諸佛所行亦不可思議。是大乘典大涅槃經亦不可思議。 　　復次善男子。菩薩摩訶薩修慈悲喜已。得住極愛一子之地。善男子。雲何是地名曰極愛復名一子。善男子。譬如父母見子安隱心大歡喜。菩薩摩訶薩住是地中亦復如是。視諸眾生同於一子。見修善者生大歡喜。是故此地名曰極愛。善男子。譬如父母見子遇患心生苦惱。愍之愁毒初無捨離。菩薩摩訶薩住是地中亦復如是。見諸眾生為煩惱病之所纏切。心生愁惱憂念如子。身諸毛孔血皆流出。是故此地名為一子。善男子。如人小時拾取土塊糞穢瓦石枯骨木枝置於口中。父母見已恐為其患。左手捉頭右手挑出。菩薩摩訶薩住是地中亦復如是。見諸眾生法身未增。或行身口意業不善。菩薩見已則以智手拔之令出。不欲令彼流轉生死受諸苦惱。是故此地復名一子。善男子。譬如父母所愛之子捨而終亡。父母愁惱願與併命。菩薩亦爾。見一闡提墮於地獄。亦願與俱生地獄中。何以故。是一闡提若受苦時。或生一念改悔之心。我即當為說種種法。令彼得生一念善根。是故此地復名一子。善男子。譬如父母唯有一子。其子睡寤行住坐臥心常念之。若有罪咎善言誘喻不加其惡。菩薩摩訶薩亦復如是。見諸眾生若墮地獄畜生餓鬼。或人天中造作善噁心常念之初不放捨。若行諸惡終不生瞋以惡加之。是故此地復名一子迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所說其言祕密。我今智淺雲何能解。若諸菩薩住一子地能如是者。雲何如來昔為國王行菩薩時。斷絕爾所婆羅門命。若得此地則應護念。若不得者復何因緣不墮地獄。若使等視一切眾生同於子想如羅□羅。何故復向提婆達多說如是言。癡人無羞食人涕唾。令彼聞已生於瞋恨起不善心出佛身血。提婆達多造是惡已。如來復記當墮地獄一劫受罪。世尊。如是之言雲何於義不相違背。世尊。須菩提者住虛空地。凡欲入城求乞飲食要先觀人。若有於己生嫌嫉心則止不行。乃至極飢猶不行乞。何以故。是須菩提常作是念。我憶往昔於福田所生一惡念。由是因緣墮大地獄受種種苦。我今寧飢終日不食。終不令彼於我起嫌墮於地獄受苦惱也。復作是念。若有眾生嫌我立者。我當終日端坐不起。若有眾生嫌我坐者。我當終日立不移處行臥亦爾。是須菩提護眾生故尚起是心何況菩薩。菩薩若得一子地者。何緣如來出是粗言。使諸眾生起重噁心。善男子。汝今不應作如是難言。佛如來為諸眾生作煩惱因緣。善男子。假使蚊[口*(隹/乃)]能盡海底。如來終不為諸眾生作煩惱因緣。善男子。假令大地悉為非色。水為堅相火為冷相風為住相。三寶佛性及以虛空作無常相。如來終不為諸眾生作煩惱因緣。善男子。假使毀犯四重禁罪及一闡提謗正法者。現身得成十力無畏三十二相八十種好。如來終不為諸眾生作煩惱因緣。善男子。假使聲聞辟支佛等常住不變。如來終不為諸眾生作煩惱因緣。善男子。假使十住諸菩薩等。犯四重禁作一闡提誹謗正法。如來終不為諸眾生作煩惱因緣。善男子。假使一切無量眾生喪滅佛性。如來究竟入般涅槃。如來終不為諸眾生作煩惱因緣。善男子。假使擲□能繫縛風。齒能破鐵爪壞須彌。如來終不為諸眾生作煩惱因緣。寧與毒蛇同共一處。內其兩手餓師子口。佉陀羅炭用洗浴身。不應發言如來世尊為諸眾生作煩惱因緣。善男子。如來真實能為眾生斷除煩惱。終不為作煩惱因也。 　　善男子。如汝所言如來往昔殺婆羅門者。善男子。菩薩摩訶薩乃至蟻子尚不故殺。況婆羅門。菩薩常作種種方便。惠施眾生無量壽命。善男子。夫施食者則為施命。菩薩摩訶薩行檀波羅蜜時。常施眾生無量壽命。善男子。修不殺戒得壽命長。菩薩摩訶薩行屍波羅蜜時。則為施與一切眾生無量壽命。善男子。慎口無過得壽命長。菩薩摩訶薩行羼提波羅蜜時。常勸眾生莫生怨想。推直於人引曲向己無所諍訟得壽命長。是故菩薩行羼提波羅蜜時。已施眾生無量壽命。善男子。精勤修善得壽命長。菩薩摩訶薩行毘梨耶波羅蜜時。常勸眾生勤修善法。眾生行已得無量壽命。是故菩薩行毘梨耶波羅蜜時。已施眾生無量壽命。善男子。修攝心者得壽命長。菩薩摩訶薩行禪波羅蜜時。勸諸眾生修平等心。眾生行已得壽命長。是故菩薩行禪波羅蜜時。已施眾生無量壽命。善男子。於諸善法不放逸者得壽命長。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時。勸諸眾生於諸善法不生放逸。眾生行已以是因緣得壽命長。是故菩薩行般若波羅蜜時。已施眾生無量壽命。善男子。以是義故菩薩摩訶薩於諸眾生終無奪命。善男子。汝向所問殺婆羅門時得是地不。善男子。時我已得。以愛念故斷其命根非噁心也。善男子。譬如父母唯有一子愛之甚重犯官憲制。是時父母以怖畏故若擯若殺。雖復擯殺無有噁心。菩薩摩訶薩為護正法亦復如是。若有眾生謗大乘者。即以鞭撻苦加治之或奪其命。欲令改往遵修善法。菩薩常當作是思惟。以何因緣能令眾生發起信心。隨其方便要當為之。諸婆羅門命終之後生阿鼻地獄。要有三念。一者自念我從何處而來生此。即便自知從人道中來。二者自念我今所生為是何處。即便自知是阿鼻獄。三者自念乘何業緣而來生此。即便自知乘謗方等大乘經典不信因緣。為國主所殺而來生此。念是事已即於大乘方等經典生信敬心。尋時命終生甘露鼓如來世界。於彼壽命具足十劫。善男子。以是義故我於往昔乃與是人十劫壽命。雲何名殺。善男子。有人掘地刈草斫樹。斬截死屍罵詈鞭撻。以是業緣墮地獄不。迦葉菩薩白佛言。世尊。如我解佛所說義者應墮地獄。何以故。如佛昔為聲聞說法。汝諸比丘於餘焦木莫生噁心。何以故。一切眾生因噁心故墮於地獄。爾時佛讚迦葉菩薩。善哉善哉。如汝所說。應善受持。善男子。若因噁心墮地獄者。菩薩爾時實無噁心。何以故。菩薩摩訶薩於一切眾生乃至蟲蟻。悉生憐愍利益心故。所以者何。善知因緣諸方便故。以方便力欲令眾生種諸善根。善男子。以是義故。我於爾時以善方便雖奪其命而非噁心。善男子。婆羅門法若殺蟻子滿足十車無有罪報。蚊虻蚤虱貓狸師子虎狼熊羆諸惡蟲獸。及餘能為眾生害者殺滿十車。鬼神羅剎拘槃茶迦羅富單那顛狂乾枯諸鬼神等。能為眾生作嬈害者。有奪其命悉無罪報。若殺惡人則有罪報。殺已不悔則墮餓鬼。若能懺悔三日斷食其罪消滅無有遺餘。若殺和上害其父母女人及牛。無數千年在地獄中。善男子。佛及菩薩知殺有三。謂下中上。下者蟻子乃至一切畜生。唯除菩薩示現生者。善男子。菩薩摩訶薩以願因緣示受畜生是名下殺。以下殺因緣墮於地獄畜生餓鬼具受下苦。何以故。是諸畜生有微善根。是故殺者具受罪報是名下殺。中殺者從凡夫人至阿那含是名為中。以是業因墮於地獄畜生餓鬼。具受中苦是名中殺。上殺者。父母乃至阿羅漢辟支佛畢定菩薩。是名為上。以是業因緣故墮於阿鼻大地獄中。具受上苦。是名上殺。善男子。若有能殺一闡提者。則不墮此三種殺中。善男子。彼諸婆羅門等一切皆是一闡提也。譬如掘地刈草斫樹。斬截死屍罵詈鞭撻無有罪報。殺一闡提亦復如是無有罪報。何以故。諸婆羅門乃至無有信等五根。是故雖殺不墮地獄。 　　善男子。汝先所言如來何故罵提婆達多癡人食唾。汝亦不應作如是問何以故。諸佛世尊凡所發言不可思議。善男子。或有實語為世所愛。非時非法不為利益。如是之言我終不說。善男子。或復有言粗獷虛妄。非時非法聞者不愛不能利益。我亦不說。善男子。若有語言。雖復粗獷真實不虛。是時是法能為一切眾生利益。聞雖不悅我要說之。何以故。諸佛世尊應正遍知知方便故。善男子。如我一時遊彼壙野聚落叢樹在其林下。有一鬼神即名壙野。純食肉血多殺眾生。復於其聚日食一人。善男子。我於爾時為彼鬼神廣說法要。然彼暴惡愚癡無智不受教法。我即化身為大力鬼。動其宮殿令不安所。彼鬼於時將其眷屬出其宮殿欲來拒逆。鬼見我時即失心念。惶怖躄地迷悶斷絕。猶如死人。我以慈愍手摩其身即還起坐。作如是言。快哉今日還得身命。是大神王具大威德。有慈愍心赦我愆咎。即於我所生善信心。我即還復如來之身。復更為說種種法要。令彼鬼神受不殺戒。即於是日壙野村中有一長者次應當死。村人已送付彼鬼神。鬼神得已即以施我。我既受已便為長者。更立名字名手長者。爾時彼鬼即白我言。世尊。我及眷屬唯仰血肉以自存活。今以戒故當雲何活。我即答言。從今當敕聲聞弟子。隨有修行佛法之處。悉當令其施汝飲食。善男子。以是因緣為諸比丘制如是戒。汝等從今常當施彼壙野鬼食。若有住處不能施者。當知是輩非我弟子。即是天魔徒黨眷屬。善男子。如來為欲調伏眾生故。示如是種種方便。非故令彼生怖畏也。善男子。我亦以木打護法鬼。又於一時在一山上。推羊頭鬼令墮山下。復於樹頭撲護獼猴鬼。令護財象見五師子。使金剛神怖薩遮尼犍。亦以針刺箭毛鬼身。雖作如是。亦不令彼諸鬼神等有滅沒者。直欲令彼安住正法。故示如是種種方便。善男子。我於爾時實不罵辱提婆達多。提婆達多亦不愚癡食人□唾。亦不生於惡趣之中阿鼻地獄受罪一劫。亦不壞僧出佛身血。亦不違犯四重之罪誹謗正法大乘經典非一闡提。亦非聲聞辟支佛也。善男子。提婆達多者。實非聲聞緣覺境界。唯是諸佛之所知見。善男子。是故汝今不應難言。如來何緣呵責罵辱提婆達多。汝於諸佛所有境界。不應如是生於疑網。 　　迦葉菩薩白佛言。世尊。譬如甘蔗數數煎煮得種種味。我亦如是從佛數聞多得法味。所謂出家味離欲味寂滅味道味。世尊。譬如真金數數燒打融消鍊治。轉更明淨調和柔軟。光色微妙其價難量。然後乃為人天寶重。世尊。如來亦爾。鄭重諮問則得聞見甚深之義。令深行者受持奉修。無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。然後為諸人天所宗恭敬供養。 　　爾時佛讚迦葉菩薩。善哉善哉。菩薩摩訶薩。為欲利益諸眾生故。諮啟如來如是深義。善男子。以是義故。我隨汝意說於大乘方等甚深祕密之法。所謂極愛如一子地。 　　迦葉菩薩白佛言。世尊。若諸菩薩修慈悲喜得一子地者。修捨心時復得何地。佛言。善哉善哉。善男子。汝善知時。知我欲說汝則諮問。菩薩摩訶薩修捨心時。則得住於空平等地如須菩提。善男子。菩薩摩訶薩住空平等地。則不見有父母兄弟姊妹兒息親族知識怨憎中人。乃至不見陰界諸入眾生壽命。善男子。譬如虛空無有父母兄弟妻子。乃至無有眾生壽命。一切諸法亦復如是。無有父母乃至壽命。菩薩摩訶薩見一切法亦復如是。其心平等如彼虛空。何以故。善能修習諸空法故。迦葉菩薩白佛言。世尊。雲何名空。善男子。空者。所謂內空外空內外空有為空無為空無始空性空無所有空第一義空空空大空。菩薩摩訶薩雲何觀於內空。是菩薩摩訶薩觀內法空。是內法空謂無父母怨親中人眾生壽命常樂我淨如來法僧所有財物。是內法中雖有佛性。而是佛性非內非外。所以者何。佛性常住無變易故。是名菩薩摩訶薩觀於內空。外空者。亦復如是無有內法。內外空者亦復如是。善男子。唯有如來法僧佛性不在二空。何以故。如是四法常樂我淨。是故四法不名為空。是名內外俱空。善男子。有為空者。有為之法悉皆是空。所謂內空外空內外空常樂我淨空。眾生壽命如來法僧第一義空。是中佛性非有為法。是故佛性非有為法空。是名有為空。善男子。雲何菩薩摩訶薩觀無為空。是無為法悉皆是空。所謂無常苦不淨無我。陰界入眾生壽命相。有為有漏內法外法。無為法中佛等四法。非有為非無為。性是善故非無為。性常住故非有為。是名菩薩觀無為空。雲何菩薩摩訶薩觀無始空。是菩薩摩訶薩見生死無始皆悉空寂。所謂空者常樂我淨皆悉空寂無有變易。眾生壽命三寶佛性及無為法。是名菩薩觀無始空。雲何菩薩觀於性空。是菩薩摩訶薩觀一切法本性皆空。謂陰界入常無常苦樂淨不淨我無我。觀如是等一切諸法不見本性。是名菩薩摩訶薩觀於性空。雲何菩薩摩訶薩觀無所有空。如人無子言舍宅空。畢竟觀空無有親愛。愚癡之人言諸方空。貧窮之人言一切空。如是所計或空或非空。菩薩觀時如貧窮人一切皆空。是名菩薩摩訶薩觀無所有空。雲何菩薩摩訶薩觀第一義空。善男子。菩薩摩訶薩觀第一義時。是眼生時無所從來。及其滅時去無所至。本無今有。已有還無。推其實性無眼無主。如眼無性一切諸法亦復如是。何等名為第一義空。有業有報不見作者。如是空法名第一義空。是名菩薩摩訶薩觀第一義空。雲何菩薩摩訶薩觀於空空。是空空中乃是聲聞辟支佛等所。迷沒處。善男子。是有是無。是名空空。是是非是是。是名空空。善男子。十住菩薩尚於是中通達少分猶如微塵。況復餘人。善男子。如是空空。亦不同於聲聞所得空空三昧。是名菩薩觀於空空。善男子。雲何菩薩摩訶薩觀於大空。善男子。言大空者。謂般若波羅蜜是名大空。善男子。菩薩摩訶薩得如是空門。則得住於虛空等地。善男子。我今於是大眾之中說如是等諸空義時。有十恆河沙等菩薩摩訶薩。即得住於虛空等地。善男子。菩薩摩訶薩住是地已。於一切法中無有滯礙繫縛拘執心無迷悶。以是義故名虛空等地。善男子。譬如虛空於可愛色不生貪著。不愛色中不生瞋恚。菩薩摩訶薩住是地中亦復如是。於好惡色心無貪恚。善男子。譬如虛空廣大無對。悉能容受一切諸法。菩薩摩訶薩住是地中亦復如是。廣大無對悉能容受一切諸法。以是義故復得名為虛空等地。 　　善男子。菩薩摩訶薩住是地中。於一切法亦見亦知若行若緣。若性若相若因若緣。若眾生心若根若禪定若乘。若善知識若持禁戒若所施。如是等法一切知見。復次善男子。菩薩摩訶薩住是地中知而不見。雲何為知。知自餓法投淵赴火自墜高巖常翹一腳五熱炙身。常臥灰土棘刺編椽樹葉惡草牛糞之上。衣粗麻衣塚間所棄糞掃氀褐欽婆羅衣獐鹿皮革芻草衣裳。茹菜噉草藕根油滓牛糞根果。若行乞食限從一家。主若言無即便捨去。設復還喚終不迴顧。不食鹽肉五種牛味。常所飲服糠汁沸湯。受持牛戒狗雞雉戒。以灰塗身長髮為相。以羊祠時先咒後殺。四月事火七日服風。百千億花供養諸天。諸所欲願因此成就。如是等法能為無上解脫因者。無有是處。是名為知。雲何不見。菩薩摩訶薩不見一人行如是法得正解脫。是名不見。復次善男子。菩薩摩訶薩亦見亦知。何等為見。見諸眾生行是邪法必墮地獄。是名為見。雲何為知。知諸眾生從地獄出生於人中。若能修行檀波羅蜜。乃至具足諸波羅蜜。是人必得入正解脫。是名為知。復次善男子。菩薩摩訶薩復有亦見亦知。雲何為見。見常無常苦樂淨不淨我無我。是名為見。雲何為知。知諸如來定不畢竟入於涅槃。知如來身金剛無壞非是煩惱所成就身。又非臭穢腐敗之身。亦復能知一切眾生悉有佛性。是名為知。復次善男子。菩薩摩訶薩復有亦知亦見。雲何為知。知是眾生信心成就。知是眾生求於大乘。是人順流。是人逆流。是人正住。知是眾生已到彼岸。順流者謂凡夫人。逆流者從須陀洹乃至緣覺。正住者諸菩薩等到彼岸者。所謂如來應正遍知。是名為知。雲何為見。菩薩摩訶薩住於大乘大涅槃典修梵行心。以淨天眼見諸眾生造身口意三業不善墮於地獄畜生餓鬼。見諸眾生修善業者命終當生天上人中。見諸眾生從闇入闇。有諸眾生從闇入明。有諸眾生從明入闇。有諸眾生從明入明。是名為見。復次善男子。菩薩摩訶薩復有亦知亦見。菩薩摩訶薩知諸眾生修身修戒修心修慧。是人今世惡業成就。或因貪慾瞋恚愚癡。是業必應地獄受報。是人直以修身修戒修心修慧。現世輕受不墮地獄。雲何是業能得現報。懺悔發露所有諸惡。既悔之後更不敢作。慚愧成就故。供養三寶故。常自呵責故。是人以是善業因緣不墮地獄現世受報。所謂頭痛目痛腹痛背痛橫羅死殃。呵責罵辱鞭杖閉繫飢餓困苦。受如是等現世輕報。是名為知。雲何為見。菩薩摩訶薩見如是人不能修習身戒心慧。造少惡業。此業因緣應現受報。是人少惡不能懺悔。不自呵責。不生慚愧。無有怖懼。是業增長地獄受報。是名為見。復有知而不見。雲何知而不見。知諸眾生皆有佛性。為諸煩惱之所覆蔽不能得見。是名知而不見。復有知而少見。十住菩薩摩訶薩等知諸眾生皆有佛性。見不明瞭。猶如闇夜所見不了。復有亦見亦知。所謂諸佛如來亦見亦知。復有亦見亦知不見不知。亦見亦知者。所謂世間文字言語男女車乘瓶[分/凡]舍宅城邑。衣裳飲食山河園林眾生壽命。是名亦知亦見。雲何不見不知。聖人所有微密之語。無有男女乃至園林。是名不見不知。復有知而不見。知所惠施知所供處。知於受者知因果報。是名為知。雲何不見。不見所施供處受者及以果報。是名不見。菩薩摩訶薩知有八種。即是如來五眼所知。◎ 　　大般涅槃經卷第十六 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0374 大般涅槃經 　　大般涅槃經卷第十七 　　北涼天竺三藏曇無讖譯 　　梵行品第八之三 　　◎迦葉菩薩白佛言。世尊。菩薩摩訶薩能如是知得何等利。佛言。善男子。菩薩摩訶薩能如是知得四無礙。法無礙義無礙辭無礙樂說無礙。法無礙者。知一切法及法名字。義無礙者。知一切法所有諸義。能隨諸法所立名字而為作義。辭無礙者。隨字論正音論闡陀論世辯論。樂說無礙者。所謂菩薩摩訶薩凡所演說無有障礙。不可動轉。無所畏省。難可摧伏。善男子。是名菩薩能如是見知即得如是四無礙智。復次善男子。法無礙者。菩薩摩訶薩遍知聲聞緣覺菩薩諸佛之法。義無礙者。乘雖有三知其歸一。終不謂有差別之相。辭無礙者。菩薩摩訶薩於一法中作種種名。經無量劫說不可盡。聲聞緣覺能作是說。無有是處。樂說無礙者。菩薩摩訶薩於無量劫為諸眾生演說諸法。若名若義種種異說不可窮盡。復次善男子。法無礙者。菩薩摩訶薩雖知諸法而不取著。義無礙者。菩薩摩訶薩雖知諸義而亦不著。辭無礙者。菩薩摩訶薩雖知名字亦不取著。樂說無礙者。菩薩摩訶薩雖知樂說。如是最上而亦不著。何以故。善男子。若取著者不名菩薩迦葉菩薩復白佛言。世尊。若不取著則不知法。若知法者則是取著。若知不著則無所知。雲何如來說言知法而不取著。佛言。善男子。夫取著者不名無礙。無所取著乃名無礙。善男子。是故一切諸菩薩等。有取著者則無無礙。若無無礙不名菩薩。當知是人名為凡夫。何故取著名為凡夫。一切凡夫取著於色乃至著識。以著色故則生貪心。生貪心故為色繫縛。乃至為識之所繫縛。以繫縛故則不得免生老病死憂悲大苦一切煩惱。是故取著名為凡夫。以是義故一切凡夫無四無閡。善男子。菩薩摩訶薩已於無量阿僧祇劫知見法相。以知見故則知其義。以見法相及知義故。而於色中不生繫著。乃至識中亦復如是。以不著故菩薩於色不生貪心。乃至識中亦不生貪。以無貪故則不為色之所繫縛。乃至不為識之所縛。以不縛故則得脫於生老病死憂悲大苦一切煩惱。以是義故一切菩薩得四無礙。善男子。以是因緣。我為弟子十二部中說繫著者名為魔縛。若不著者則脫魔縛。譬如世間有罪之人為王所縛。無罪之人王不能縛。菩薩摩訶薩亦復如是。有繫著者為魔所縛。無繫著者魔不能縛。以是義故菩薩摩訶薩而無所著。◎ 　　◎復次善男子法無礙者。菩薩摩訶薩善知字持而不忘失。所謂持者。如地如山如眼如雲如人如母。一切諸法亦復如是。義無礙者。菩薩雖知諸法名字而不知義。得義無礙則知於義。雲何知義。謂地持者。如地普持一切眾生及非眾生。以是義故名地為持。善男子。謂山持者。菩薩摩訶薩作是思惟。何故名山而為持耶。山能持地令無傾動。是故名持。何故復名眼為持耶。眼能持光故名為持。何故復名雲為持耶。雲名龍氣。龍氣持水故名雲持。何故復名人為持耶。人能持法及以非法故名人持。何故復名母為持耶。母能持子故名母持。菩薩摩訶薩知一切法名字句義亦復如是。辭無礙者。菩薩摩訶薩以種種辭演說一義亦無有義。猶如男女舍宅車乘眾生等名。何故無義。善男子。夫義者。乃是菩薩諸佛境界。辭者凡夫境界。以知義故得辭無礙。樂說無礙者。菩薩摩訶薩知辭知義故。於無量阿僧祇劫說辭說義而不可盡。是名樂說無礙。善男子。菩薩摩訶薩於無量無邊阿僧祇劫修行世諦。以修行故知法無礙。復於無量阿僧祇劫修第一義諦故得義無礙。亦於無量阿僧祇劫。習毘伽羅那論故得辭無礙。亦於無量阿僧祇劫。修習說世諦論故得樂說無礙。善男子。聲聞緣覺若有得是四無閡者。無有是處。善男子。九部經中我說聲聞緣覺之人有四無礙。聲聞緣覺真實無有。何以故。菩薩摩訶薩為度眾生故修如是四無礙智。緣覺之人修寂滅法志樂獨處。若化眾生但現神通。終日默然無所宣說。雲何當有四無礙智。何故默然而無所說。緣覺不能說法度人使得煖法頂法忍法世第一法。須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛菩薩摩訶薩。不能令人發阿耨多羅三藐三菩提心。何以故。善男子。緣覺出世世間無有九部經典。是故緣覺無辭無礙樂說無礙。善男子緣覺之人雖知諸法無法無礙。何以故。法無礙者。名為知字。緣覺之人雖知文字無字無礙。何以故。不知常住二字故。是故緣覺不得法無礙。雖知於義無義無礙。真知義者。知諸眾生悉有佛性。佛性義者。名為阿耨多羅三藐三菩提。以是義故緣覺之人不得義無礙。是故緣覺一切無有四無礙智。雲何聲聞無四無礙。聲聞之人無有三種善巧方便。何等為三。一者必須軟語然後受法。二者必須粗語然後受化。三者不軟不粗然後受化。聲聞之人無此三故無四無礙。復次聲聞緣覺不能畢竟知辭知義。無自在智知於境界。無有十力四無所畏不能畢竟度於十二因緣大河。不能善知眾生諸根利鈍差別。未能永斷二諦疑心。不知眾生種種諸心所緣境界。不能善說第一義空。是故二乘無四無礙。迦葉菩薩白佛言。世尊。若諸聲聞緣覺之人。一切無有四無礙者。雲何世尊。說舍利弗智慧第一。大目犍連神通第一。摩訶拘絺羅四無礙第一。如其無者如來何故作如是說。爾時世尊讚迦葉言。善哉善哉。善男子。譬如恆河有無量水。辛頭大河水亦無量。博叉大河水亦無量。悉陀大河水亦無量。阿耨達池水亦無量。大海之中水亦無量。如是諸水雖同無量。然其多少其實不等。聲聞緣覺及諸菩薩四無礙智亦復如是。善男子。若說等者無有是處。善男子。我為凡夫說摩訶拘絺羅四無礙智為最第一。汝所問者其義如是。善男子。聲聞之人或有得一或有得二。若具足四無有是處迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛先說梵行品中。菩薩知見得四無礙者。菩薩知見則無所得。亦無有心言無所得。世尊。是菩薩摩訶薩實無所得。若使菩薩心有得者。則非菩薩名為凡夫。雲何如來說言菩薩而有所得。佛言。善男子。善哉善哉。我將欲說而汝復問。善男子。菩薩摩訶薩實無所得。無所得者名四無礙。善男子。以何義故無所得者名為無礙。若有得者則名為礙。有障礙者名四顛倒。善男子。菩薩摩訶薩無四倒故故得無礙。是故菩薩名無所得。復次善男子。無所得者則名為慧。菩薩摩訶薩得是慧故名無所得。有所得者名為無明。菩薩永斷無明闇故故無所得。是故菩薩名無所得。復次善男子。無所得者名大涅槃。菩薩摩訶薩安住如是大涅槃中。不見一切諸法性相。是故菩薩名無所得。有所得者名二十五有。菩薩永斷二十五有得大涅槃。是故菩薩名無所得。復次善男子。無所得者名為大乘。菩薩摩訶薩不住諸法故得大乘。是故菩薩名無所得。有所得者名為聲聞辟支佛道。菩薩永斷二乘道故得於佛道。是故菩薩名無所得。復次善男子。無所得者名方等經。菩薩讀誦如是經故得大涅槃。是故菩薩名無所得。有所得者名十一部經。菩薩不修純說方等大乘經典。是故菩薩名無所得。復次善男子。無所得者名為虛空。世間無物名為虛空。菩薩得是虛空三昧無所見故。是故菩薩名無所得。有所得者名生死輪。一切凡夫輪迴生死故有所見。菩薩永斷一切生死。是故菩薩名無所得。復次善男子。菩薩摩訶薩無所得者名常樂我淨。菩薩摩訶薩見佛性故得常樂我淨。是故菩薩名無所得。有所得者名無常無樂無我無淨。菩薩摩訶薩斷是無常無樂無我無淨。是故菩薩名無所得。復次善男子。無所得者名第一義空。菩薩摩訶薩觀第一義空悉無所見。是故菩薩名無所得。有所得者名為五見。菩薩永斷是五見故得第一義空。是故菩薩名無所得。復次善男子。無所得者名為阿耨多羅三藐三菩提。菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提時悉無所見。是故菩薩名無所得。有所得者名為聲聞緣覺菩提。菩薩永斷二乘菩提。是故菩薩名無所得。善男子。汝之所問亦無所得。我之所說亦無所得。若有所得是魔眷屬非我弟子。迦葉菩薩白佛言。世尊。為我說是菩薩無所得時。無量眾生斷有相心。以是事故我敢諮啟無所得義。令如是等無量眾生離魔眷屬為佛弟子迦葉菩薩白佛言。世尊。如來先於娑羅雙樹間。為純陀說偈。 　本有今無　　本無今有　　三世有法 　無有是處 　　世尊。是義雲何。佛言。善男子。我為化度諸眾生故而作是說。亦為聲聞辟支佛故而作是說。亦為文殊師利法王子故而作是說。不但正為純陀一人說是偈也。時文殊師利將欲問我。我知其心而為說之。我既說已文殊師利即得解了。迦葉菩薩言。世尊。如文殊等詎有幾人能了是義。惟願如來更為大眾廣分別說。善男子。諦聽諦聽。今當為汝重敷演之。言本有者。我昔本有無量煩惱。以煩惱故現在無有大般涅槃。言本無者。本無般若波羅蜜。以無般若波羅蜜。故現在具有諸煩惱結。若有沙門若婆羅門若天若魔若梵若人。說言如來去來現在有煩惱者無有是處。復次善男子。言本有者。我本有父母和合之身。是故現在無有金剛微妙法身。言本無者。我身本無三十二相八十種好。以本無有三十二相八十種好故。現在具有四百四病。若有沙門若婆羅門若天若魔若梵若人。說言如來去來現在有病苦者無有是處。復次善男子。言本有者。我昔本有無常無我無樂無淨。以有無常無我無樂無淨故。現在無有阿耨多羅三藐三菩提。言本無者。本不見佛性以不見故無常樂我淨。若有沙門若婆羅門若天若魔若梵若人。說言如來去來現在無常樂我淨者無有是處。復次善男子。言本有者。本有凡夫修苦行心謂得阿耨多羅三藐三菩提。以是事故現在不能破壞四魔。言本無者。我本無有六波羅蜜。以本無有六波羅蜜故修行凡夫苦行之心。謂得阿耨多羅三藐三菩提。若有沙門若婆羅門若天若魔若梵若人。說言如來去來現在有苦行者無有是處。復次善男子。言本有者。我昔本有雜食之身。以有食身故現在無有無邊之身。言本無者。本無三十七助道法。以無三十七助道法故現在具有雜食之身。若有沙門若婆羅門若天若魔若梵若人。說言如來去來現在有雜食身者無有是處。復次善男子。言本有者。我昔本有一切法中取著之心。以是事故現在無有畢竟空定。言本無者。我本無有中道實義。以無中道真實義故於一切法則有著心。若有沙門若婆羅門若天若魔若梵若人。說言如來去來現在說一切法是有相者無有是處。復次善男子。言本有者。我初得阿耨多羅三藐三菩提時。有諸鈍根聲聞弟子。以有鈍根聲聞弟子故不得演說一乘之實。言本無者。本無利根人中象王。迦葉菩薩等以無利根。迦葉等故隨宜方便開示三乘。若有沙門若婆羅門若天若魔若梵若人。說言如來去來現在畢竟演說三乘法者無有是處。復次善男子。言本有者。我本說言卻後三月於娑羅雙樹當般涅槃。是故現在不得演說大方等典大般涅槃。言本無者。本昔無有文殊師利大菩薩等。以無有故現在說言如來無常。若有沙門若婆羅門若天若魔若梵若人。說言如來去來現在是無常者無有是處。 　　善男子。如來普為諸眾生故雖知諸法說言不知。雖見諸法說言不見。有相之法說言無相。無相之法說言有相。實有無常說言有常。實有有常說言無常。我樂淨等亦復如是。三乘之法說言一乘。一乘之法隨宜說三。略相說廣廣相說略。四重之法說偷蘭遮。偷蘭遮法說言四重。犯說非犯非犯說犯。輕罪說重重罪說輕。何以故。如來明見眾生根故。善男子。如來雖作是說終無虛妄。何以故虛妄之語即是罪過。如來悉斷一切罪過。雲何當有虛妄語耶。善男子。如來雖無虛妄之言。若知眾生因虛妄說得法利者。隨宜方便則為說之。善男子。一切世諦若於如來即是第一義諦。何以故。諸佛世尊為第一義故說於世諦。亦令眾生得第一義諦。若使眾生不得如是第一義者。諸佛終不宣說世諦。善男子。如來有時演說世諦。眾生謂佛說第一義諦。有時演說第一義諦。眾生謂佛說於世諦。是則諸佛甚深境界。非是聲聞緣覺所知。善男子。是故汝先不應難言菩薩摩訶薩無所得也。菩薩常得第一義諦。雲何難言無所得耶。迦葉復言。世尊。第一義諦亦名為道。亦名菩提亦名涅槃。若有菩薩言有得道菩提涅槃即是無常。何以故。法若常者則不可得。猶如虛空誰有得者。世尊。如世間物本無今有名為無常。道亦如是道若可得則名無常。法若常者無得無生。猶如佛性無得無生。世尊。夫道者。非色非不色不長不短非高非下。非生非滅非赤非白非青非黃非有非無。雲何如來說言可得。菩提涅槃亦復如是。佛言。如是如是。善男子。道有二種。一者常。二者無常。菩提之相亦有二種。一者常。二者無常。涅槃亦爾。外道道者名為無常。內道道者名之為常。聲聞緣覺所有菩提名為無常。菩薩諸佛所有菩提名之為常。外解脫者名為無常。內解脫者名之為常。善男子。道與菩提及以涅槃悉名為常。一切眾生常為無量煩惱所覆。無慧眼故不能得見。而諸眾生為欲見故修戒定慧。以修行故見道菩提及以涅槃。是名菩薩得道菩提及涅槃也。道之性相實不生滅。以是義故不可捉持。善男子。道者雖無色像可見稱量可知而實有用。善男子。如眾生心雖非是色非長非短非粗非細非縛非解。非是見法而亦是有。以是義故我為須達。說言長者心為城主。長者若不護心則不護身口。若護心者則護身口。以不善護是身口故。令諸眾生到三惡趣。護身口者則令眾生得人天涅槃得名真實。其不得者不名真實。善男子。道與菩提及以涅槃亦復如是亦有亦常。如其無者雲何能斷一切煩惱。以其有故一切菩薩了了見知。善男子。見有二種。一相貌見。二了了見。雲何相貌見。如遠見煙名為見火。實不見火。雖不見火亦非虛妄。見空中鶴便言見水。雖不見水亦非虛妄。如見花葉便言見根。雖不見根亦非虛妄。如人遙見籬間牛角便言見牛。雖不見牛亦非虛妄。如見女人懷妊便言見欲。雖不見欲亦非虛妄。如見樹生葉便言見水。雖不見水亦非虛妄。又如見雲便言見雨。雖不見雨亦非虛妄。如見身業及以口業便言見心。雖不見心亦非虛妄。是名相貌見。雲何了了見。如眼見色。善男子。如人眼根清淨不壞自觀掌中阿摩勒果。菩薩摩訶薩了了見道。菩提涅槃亦復如是。雖如是見初無見相。善男子。以是因緣我於往昔告舍利弗。一切世間若有沙門若婆羅門若天若魔若梵若人之所不知不見不覺。惟有如來悉知見覺。及諸菩薩亦復如是。舍利弗。若諸世間所知見覺。我與菩薩亦知見覺。世間眾生之所不知不見不覺。亦不自知不知見覺。世間眾生所知見覺。便自說言我知見覺。舍利弗。如來一切悉知見覺。亦不自言我知見覺。一切菩薩亦復如是。何以故。若使如來作知見覺相。當知是則非佛世尊。名為凡夫。菩薩亦爾。 　　迦葉菩薩言。如佛世尊為舍利弗說。世間知者我亦得知世間不知我亦悉知。其義雲何。善男子。一切世間不知不見不覺佛性。若有知見覺佛性者。不名世間名為菩薩。世間之人亦復不知不見不覺十二部經十二因緣四倒四諦三十七品。阿耨多羅三藐三菩提大般涅槃。若知見覺者不名世間當名菩薩。善男子。是名世間不知見覺。雲何世間所知見覺。所謂梵天自在天八臂天性時微塵法及非法。是造化主世界終始斷常二見。說言初禪至非非想名為涅槃。善男子。是名世間所知見覺。菩薩摩訶薩於如是事亦知見覺。菩薩如是知見覺已。若言不知不見不覺是為虛妄。虛妄之法則為是罪。以是罪故墮於地獄。善男子。若男若女若沙門若婆羅門。說言無道菩提涅槃。當知是輩名一闡提魔之眷屬名為謗法。如是謗法名謗諸佛。如是之人不名世間不名非世間。爾時迦葉聞是事已即以偈頌。而讚歎佛。 　大慈愍眾生　　故令我歸依 　善拔眾毒箭　　故稱大醫王 　世醫所療治　　雖差還復生 　如來所治者　　畢竟不復發 　世尊甘露藥　　以施諸眾生 　眾生既服已　　不死亦不生 　如來今為我　　演說大涅槃 　眾生聞祕藏　　即得不生滅 　　迦葉菩薩說是偈已即白佛言。世尊。如佛所說一切世間不知見覺。菩薩悉能知見覺者。若使菩薩是世間者不得說言世間不知不見不覺。而是菩薩能知見覺若非世間有何異相。佛言。善男子。言菩薩者亦是世間亦非世間。不知見覺者名為世間。知見覺者不名世間。汝言有何異者我今當說。善男子。若男若女若有初聞是涅槃經。即生敬信發阿耨多羅三藐三菩提心。是則名為世間。菩薩一切世間不知見覺。如是菩薩亦同世間不知見覺。菩薩聞是涅槃經已。知有世間不知見覺應是菩薩所知見覺。知是事已即自思惟。我當雲何方便修習得知見覺。覆自念言。惟當深心修持淨戒。善男子。菩薩爾時以是因緣於未來世在在生處戒常清淨。善男子。菩薩摩訶薩以戒淨故。在在生處常無憍慢邪見疑網。終不說言如來畢竟入於涅槃。是名菩薩修持淨戒。戒既清淨次修禪定。以修定故在在生處正念不忘。所謂一切眾生悉有佛性。十二部經諸佛世尊常樂我淨。一切菩薩安住方等大涅槃經悉見佛性。如是等事憶而不忘。因修定故得十一空。是名菩薩修清淨定。戒定已備次修淨慧。以修慧故初不計著身中有我我中有身。是身是我非身非我。是名菩薩修習淨慧。以修慧故所受持戒牢固不動。善男子。譬如須彌不為四風之所傾動。菩薩摩訶薩亦復如是。不為四倒之所傾動。善男子。菩薩爾時自知見覺所受持戒無有傾動。是名菩薩所知見覺非世間也。善男子。菩薩見所持戒牢固不動心無悔恨。無悔恨故心得歡喜。得歡喜故心得悅樂。得悅樂故心則安隱。心安隱故得無動定。得無動定故得實知見。實知見故厭離生死。厭離生死故便得解脫。得解脫故明見佛性。是名菩薩所知見覺非世間也。善男子。是名世間不知見覺。而是菩薩所知見覺迦葉復言。雲何菩薩修持淨戒心無悔恨。乃至明瞭見於佛性。佛言。善男子。世間戒者不名清淨。何以故。世間戒者為於有故性不定故非畢竟故。不能廣為一切眾生。以是義故名為不淨。以不淨故有悔恨心。以悔恨故心無歡喜。無歡喜故則無悅樂。無悅樂故則無安隱。無安隱故無不動定。無不動定故無實知見。無實知見故則無厭離。無厭離故則無解脫。無解脫故不見佛性。不見佛性故終不能得大般涅槃。是名世間戒不清淨。善男子。菩薩摩訶薩清淨戒者。戒非戒故非為有故定畢竟故為眾生故。是名菩薩戒清淨也。善男子。菩薩摩訶薩於淨戒中雖不欲生無悔恨心。無悔恨心自然而生。善男子。譬如有人執持明鏡。不期見面面像自現。亦如農夫種之良田不期生牙而牙自生。亦如然燈不期滅闇而闇自滅。善男子。菩薩摩訶薩堅持淨戒無悔恨心自然而生亦復如是。以淨戒故心得歡喜。善男子。如端正人自見面貌心生歡喜。持淨戒者亦復如是。善男子。破戒之人見戒不淨心不歡喜。如形殘者自見面貌不生喜悅。破戒之人亦復如是。善男子。譬如牧牛有二女人。一持酪瓶一持漿瓶。俱共至城而欲賣之。於路腳跌二瓶俱破。一則歡喜一則愁惱。持戒破戒亦復如是。持淨戒者心則歡喜。心歡喜故則便思惟。諸佛如來於涅槃中說有能持清淨戒者則得涅槃。我今修習如是淨戒亦應得之。以是因緣心則悅樂。迦葉復言。喜之與樂有何差別。善男子。菩薩摩訶薩不作惡時名為歡喜。心淨持戒名之為樂。善男子。菩薩摩訶薩觀於生死則名為喜。見大涅槃名之為樂。下名為喜上名為樂。離世共法名之為喜。得不共法名之為樂。以戒淨故身體輕柔口無粗過。菩薩爾時若見若聞若。輕若嘗若觸若知悉無諸惡。以無惡故心得安隱。以安隱故則得靜定。得靜定故得實知見。實知見故厭離生死。厭生死故則得解脫。得解脫故得見佛性。見佛性故得大涅槃。是名菩薩清淨持戒非世間戒。何以故。善男子。菩薩摩訶薩所受淨戒五法佐助。雲何為五。一信二慚三愧四善知識五宗敬戒。離五蓋故所見清淨。離五見故心無疑網。離五疑故。一者疑佛。二者疑法。三者疑僧。四者疑戒。五者疑不放逸。菩薩爾時即得五根。所謂信念精進定慧。得五根故得五種涅槃。謂色解脫乃至識解脫。是名菩薩清淨持戒非世間也。善男子。是名世間之所不知不見不覺。而是菩薩所知見覺。 　　善男子。若我弟子受持讀誦書寫演說大涅槃經有破戒者。有人呵責輕賤毀辱而作是言。若佛祕藏大涅槃經有威力者。雲何令汝毀所受戒。若人受持是涅槃經毀禁戒者。當知是經為無威力。若無威力雖復讀誦為無利益。緣是輕毀涅槃經故。復令無量無邊眾生墮於地獄。受持是經而毀戒者則是眾生惡知識也。非我弟子是魔眷屬。如是之人我亦不聽受持是典。寧使不受不持不修不以毀戒受持修習。善男子。若我弟子受持讀誦書寫演說涅槃經者。當正身心慎莫調戲輕躁舉動。身為調戲心為輕動。求有之心名為輕動。身造諸業名為調戲。若我弟子求有造業。不應受持是大乘典大涅槃經。若有如是受持經者。人當輕呵而作是言。若佛祕藏大涅槃經有威力者。雲何令汝求有造業。若持經者求有造業。當知是經為無威力。若無威力雖復受持為無利益。緣是輕毀涅槃經故。復令無量無邊眾生墮於地獄。受持是經求有造業則是眾生惡知識也。非我弟子是魔眷屬。復次善男子。若我弟子受持讀誦書寫演說是涅槃經。莫非時說莫非國說。莫不請說莫輕心說。莫處處說莫自歎說莫輕他說。莫滅佛法說莫熾然世法說。善男子。若我弟子受持是經非時而說。乃至熾然世法說者。人當輕呵而作是言。若佛祕藏大涅槃經有威力者。雲何令汝非時而說乃至熾然世法而說。若持經者作如是說。當知是經為無威力。若無威力雖復受持為無利益。緣是輕毀涅槃經故令無量眾生墮於地獄。受持是經非時而說乃至熾然世法而說。則是眾生惡知識也。非我弟子是魔眷屬。善男子。若欲受持者。說大涅槃者。說佛性者。說如來祕藏者。說大乘者。說方等經者。說聲聞乘者。說辟支佛乘者。說解脫者。見佛性者。先當清淨其身。以身淨故則無呵責。無呵責故令無量人於大涅槃生清淨信。信心生故恭敬是經。若聞一偈一句一字及說法者。則得發於阿耨多羅三藐三菩提心。當知是人則是眾生真善知識非惡知識。是我弟子非魔眷屬。是名菩薩非世間也。善男子。是名世間之所不知不見不覺。而是菩薩所知見覺。◎ 　　大般涅槃經卷第十七 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0374 大般涅槃經 　　大般涅槃經卷第十八 　　北涼天竺三藏曇無讖譯 　　梵行品第八之四 　　◎復次善男子。雲何復名一切世間所不知見覺。而是菩薩所知見覺。所謂六念處。何等為六。念佛念法念僧念戒念施念天。善男子。雲何念佛。如來應正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。常不變易具足十力四無所畏大師子吼。名大沙門大婆羅門大淨畢竟到於彼岸。無能勝者無見頂者。無有怖畏不驚不動。獨一無侶無師自悟。疾智大智利智深智解脫智不共智廣普智畢竟智智寶成就。人中象王人中牛王。人中龍王人中丈夫。人中蓮花分陀利花。調御人師為大施主大法之師。以知法故名大法師。以知義故名大法師。以知時故名大法師。以知足故名大法師。以知我故名大法師。知大眾故名大法師。以知眾生種種性故名大法師。以知諸根利鈍中故名大法師。說中道故名大法師。 　　雲何名如來。如過去諸佛所說不變。雲何不變。過去諸佛為度眾生說十二部經。如來亦爾。故名如來。諸佛世尊從六波羅蜜三十七品十一空來至大涅槃。如來亦爾。是故號佛為如來也。諸佛世尊為眾生故隨宜方便開示三乘。壽命無量不可稱計。如來亦爾。是故號佛為如來也。 　　雲何為應世間之法悉名怨家。佛應害故故名為應。夫四魔者是菩薩怨。諸佛如來為菩薩時。能以智慧破壞四魔。是故名應。復次應者名為遠離。為菩薩時應當遠離無量煩惱故名為應。復次應者名樂。過去諸佛為菩薩時。雖於無量阿僧祇劫為眾生故受諸苦惱終無不樂而常樂之。如來亦爾是故名應。又復應者一切人天應以種種香花瓔珞幢幡妓樂而供養之。是故名應。 　　雲何正遍知。正者名不顛倒。遍知者於四顛倒無不通達。又復正者名為苦行。遍知者知因苦行定有苦果。又復正者名世間中。遍知者畢竟定知修習中道得阿耨多羅三藐三菩提。又復正者名為可數可量可稱。遍知者不可數不可量不可稱。是故號佛為正遍知。善男子。聲聞緣覺亦有遍知亦不遍知。何以故。遍知者名五陰十二入十八界。聲聞緣覺亦得遍知。是名遍知。雲何不遍知。善男子。假使二乘於無量劫觀一色陰不能盡知。以是義故聲聞緣覺無有遍知。 　　雲何明行足。明者名得無量善果。行名腳足。善果者名阿耨多羅三藐三菩提。腳足者名為戒慧。乘戒慧足得阿耨多羅三藐三菩提。是故名為明行足也。又復明者名咒。行者名吉。足者名果。善男子。是名世間義。咒者名為解脫。吉者名為阿耨多羅三藐三菩提。果者名為大般涅槃。是故名為明行足也。又復明者名光。行者名業。足者名果。善男子。是名世間義。光者名不放逸。業者名六波羅蜜。果者名為阿耨多羅三藐三菩提。又復明者名為三明。一菩薩明。二諸佛明。三無明明。菩薩明者即是般若波羅蜜。諸佛明者即是佛眼。無明明者即畢竟空。行者於無量劫為眾生故修諸善業。足者明見佛性。以是義故名明行足。雲何善逝。善者名高。逝名不高。善男子。是名世間義。高者名為阿耨多羅三藐三菩提。不高者即如來心也。善男子。心若高者不名如來。是故如來名為善逝。又復善者名為善知識。逝者善知識果。善男子是名世間義。善知識者即初發心。果者名為大般涅槃。如來不捨最初發心得大涅槃。是故如來名為善逝。又復善者名好。逝者名有。善男子。是名世間義。好者名見佛性。有者名大涅槃。善男子。涅槃之性實非有也。諸佛世尊因世間故說言是有。善男子。譬如世人實無有子說言有子。實無有道說言有道。涅槃亦爾。因世間故說言為有。諸佛世尊成大涅槃故名善逝。◎ 　　◎善男子。雲何世間解。善男子。世間者名為五陰。解者名知。諸佛世尊善知五陰故名世間解。又世間者名為五欲。解名不著。不著五欲故名世間解。又世間解者。東方無量阿僧祇世界。一切聲聞緣覺不知不見不解。諸佛悉知悉見悉解。南西北方四維上下亦復如是。是故號佛為世間解。又世間者一切凡夫。解者知諸凡夫善惡因果。非是聲聞緣覺所知。惟佛能知是故號佛為世間解。又世間者名曰蓮花。解名不污。善男子。是名世間義。蓮花者即是如來。不污者如來不為世間八法之所染污。是故號佛為世間解。又世間解者諸佛菩薩名世間解。何以故。諸佛菩薩見世間故故名世間解。善男子。如因食得命名食為命。諸佛菩薩亦復如是。見世間故故名世間解。雲何無上士。上士者名之為斷。無所斷者名無上士。諸佛世尊無有煩惱故無所斷。是故號佛為無上士。又上士者名為諍訟。無上士者無有諍訟。如來無諍是故號佛為無上士。又上士者名語可壞。無上士者語不可壞。如來所言一切眾生所不能壞。是故號佛為無上士。又上士者名為上座。無上士者名無上座。三世諸佛更無過者。是故號佛為無上士。上者名新。士者名故。諸佛世尊體大涅槃無新無故。是故號佛為無上士。雲何調御丈夫。自既丈夫復調丈夫。善男子。言如來者實非丈夫非不丈夫。因調丈夫故名如來為丈夫也。善男子。一切男女若具四法則名丈夫。何等為四。一善知識。二能聽法。三思惟義。四如說修行。善男子。若男若女具是四法則名丈夫。善男子。若有男子無此四法則不得名為丈夫也。何以故。身雖丈夫行同畜生。如來調伏若男若女。是故號佛調御丈夫。復次善男子。如御馬者凡有四種。一者觸毛。二者觸皮。三者觸肉。四者觸骨。隨其所觸稱御者意。如來亦爾。以四種法調伏眾生。一為說生令受佛語。如觸其毛隨御者意。二說生老便受佛語。如觸毛皮隨御者意。三者說生及以老病便受佛語。如觸毛皮肉隨御者意。四者說生及老病死便受佛語。如觸毛皮肉骨隨御者意。善男子。御者調馬無有決定。如來世尊調伏眾生必定不虛。是故號佛為調御丈夫。雲何天人師。師有二種。一者善教。二者惡教。諸佛菩薩常以善法教諸眾生。何等善法。謂身口意善。諸佛菩薩教諸眾生作如是言。善男子。汝當遠離身不善業。何以故。以身惡業是可遠離得解脫故。是故我以此法教汝。若是惡業不可遠離得解脫者。終不教汝令遠離也。若諸眾生離惡業已墮三惡者無有是處。以遠離故成阿耨多羅三藐三菩提得大涅槃。是故諸佛菩薩常以此法教化眾生。口意亦爾。是故號佛為無上師。復次昔未得道今已得之。以所得道為眾生說。從本已來未修梵行今已修竟。以己所修為眾生說。自破無明復為眾生破壞無明。自得淨目復為眾生破除盲冥令得淨眼。自知二諦復為眾生演說二諦。既自解脫復為眾生說解脫法。自度無邊生死大河復令眾生皆悉得度。自得無畏復教眾生令無怖畏。自既涅槃復為眾生演大涅槃。是故號佛為無上師。天者名晝。天上晝長夜短是故名天。又復天者名無愁惱。常受快樂是故名天。又復天者名為燈明。能破黑闇而為大明是故名天。亦以能破惡業黑闇。得於善業而生天上是故名天。又復天者名吉。以吉祥故得名為天。又復天者名曰日。有光明故名曰為天。以是義故名為天也。人者名曰能多恩義。又復人者身口柔軟。又復人者名有憍慢。又復人者能破憍慢。善男子。諸佛雖為一切眾生無上大師。然經中說為天人師。何以故。善男子。諸眾生中惟天與人能發阿耨多羅三藐三菩提心。能修十善業道。能得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果辟支佛道。得阿耨多羅三藐三菩提。是故號佛為天人師。雲何為佛。佛者名覺。既自覺悟復能覺他。善男子。譬如有人覺知有賊賊無能為。菩薩摩訶薩能覺一切無量煩惱。既覺了已令諸煩惱無所能為是故名佛。以是覺故不生不老不病不死是故名佛。婆伽婆者。婆伽名破。婆名煩惱。能破煩惱故名婆伽婆。又能成就諸善法故。又能善解諸法義故。有大功德無能勝故。有大名聞遍十方故。又能種種大慧施故。又於無量阿僧祇劫吐女根故。善男子。若男若女能如是念佛者。若行若住若坐若臥若晝若夜若明若闇。常得不離見佛世尊。善男子。何故名為如來應正遍知乃至婆伽婆。而有如是無量功德大名稱耶。善男子。菩薩摩訶薩於昔無量阿僧祇劫。恭敬父母和上諸師上座長老。於無量劫常為眾生而行佈施。堅持禁戒修集忍辱。勤行精進禪定智慧。大慈大悲大喜大捨。是故今得三十二相八十種好金剛之身。又復菩薩於昔無量阿僧祇劫。修集信念進定慧根。於諸師長恭敬供養常為法利不為食利。菩薩若持十二部經。若讀若誦常為眾生令得解脫安隱快樂終不自為。何以故。菩薩常修出世間心及出家心無為之心。無諍訟心無垢穢心無繫縛心無取著心。無覆蓋心無無記心無生死心無疑網心。無貪慾心無瞋恚心無愚癡心。無憍慢心無穢濁心無煩惱心無苦心。無量心廣大心虛空心。無心無無心調心不護心。無覆藏心無世間心。常定心常修心常解脫心。無報心無願心善願心無誤心。柔軟心不住心自在心無漏心。第一義心不退心無常心。正直心無諂曲心。純善心無多少心無堅硬心。無凡夫心無聲聞心無緣覺心。善知心界知心生界知心住界知心自在界心。是故今得十力四無所畏大悲三念處常樂我淨。是故得稱如來乃至婆伽婆。是名菩薩摩訶薩念佛。雲何菩薩摩訶薩念法。善男子。菩薩摩訶薩思惟諸佛所可說法最妙最上。因是法故。能令眾生得現在果。惟此正法無有時節法眼所見非肉眼見。然不可以譬喻為比。不生不出不住不滅不始不終無為無數。無舍宅者為作舍宅。無歸作歸無明作明。未到彼岸令到彼岸。為無香處作無礙香。不可見見不動不轉不長不短。永斷諸樂而安隱樂畢竟微妙。非色斷色而亦是色。乃至非識斷識而亦是識。非業斷業非結斷結。非物斷物而亦是物。非界斷界而亦是界。非有斷有而亦是有。非入斷入而亦是入。非因斷因而亦是因。非果斷果而亦是果。非虛非實斷一切實而亦是實。非生非滅永離生滅而亦是滅。非相非非相斷一切相而亦是相。非教非不教而亦是師。非怖非安斷一切怖而亦是安。非忍非不忍永斷不忍而亦是忍。非止非不止斷一切止而亦是止一切法頂。悉能永斷一切煩惱清淨無相永脫諸相。無量眾生畢竟住處能滅一切生死熾火。乃是諸佛所遊居處常不變易。是名菩薩念法。雲何念僧。諸佛聖僧如法而住。受正直法隨順修行。不可睹見不可捉持不可破壞。無能嬈害不可思議。一切眾生良祐福田雖為福田無所受取清淨無穢無漏無為廣普無邊。其心調柔平等無二。無有撓濁常不變易。是名念僧。雲何念戒。菩薩思惟有戒不破不漏不壞不雜。雖無形色而可護持。雖無觸對善修方便。可得具足無有過咎。諸佛菩薩之所讚歎。是大方等大涅槃因。善男子。譬如大地船舫瓔珞大姓大海。灰汁舍宅刀劍橋樑。良醫妙藥阿伽陀藥。如意寶珠腳足眼目父母陰涼。無能劫盜不可嬈害。火不能焚水不能漂。大山梯蹬諸佛菩薩妙寶勝幢。若住是戒得須陀洹果我亦有分然我不須。何以故。若我得是須陀洹果。不能廣度一切眾生。若住是戒則得阿耨多羅三藐三菩提。我亦有分是我所欲。何以故。若得阿耨多羅三藐三菩提。當為眾生廣說妙法而作救護。是名菩薩摩訶薩念戒。雲何念施。菩薩摩訶薩深觀此施乃是阿耨多羅三藐三菩提。因諸佛菩薩親近修集如是佈施。我亦如是親近修集。若不惠施不能莊嚴四部之眾。施雖不能畢竟斷結。而能除破現在煩惱。以施因緣故常為十方無量無邊恆河沙等。世界眾生之所稱歎。菩薩摩訶薩施眾生食則施其命。以是果報成佛之時常不變易。以施樂故成佛之時則得安樂。菩薩施時如法求財不侵彼施此。是故成佛得清淨涅槃。菩薩施時令諸眾生不求而得。是故成佛得自在。我以施因緣令他得力。是故成佛獲得十力。以施因緣令他得語。是故成佛得四無礙。諸佛菩薩修集是施為涅槃因。我亦如是。修集佈施為涅槃因。廣說如雜花中。雲何念天。有四天王處乃至非想非非想處。若有信心得四天王處我亦有分。若戒多聞佈施智慧得四天王處。乃至得非想非非想處我亦有分然非我所欲。何以故。四天王處乃至非想非非想處皆是無常。以無常故生老病死以是義故非我所欲。譬如幻化誑於愚夫。智慧之人所不惑著。如幻化者即是四天王處。乃至非想非非想處。愚者即是一切凡夫。我則不同凡夫愚人。我曾聞有第一義天。謂諸佛菩薩常不變易。以常住故不生不老不病不死。我為眾生精勤求於第一義天。何以故。第一義天能令眾生除斷煩惱猶如意樹。若我有信乃至有慧則能得是第一義天。當為眾生廣分別說第一義天。是名菩薩摩訶薩念天。善男子。是名菩薩非世間也。是為世間不知見覺。而是菩薩所知見覺。善男子。若我弟子。謂受持讀誦書寫演說十二部經。及以受持讀誦書寫敷演解說大涅槃經等無差別者。是義不然。何以故。善男子。大涅槃者即是一切諸佛世尊甚深祕藏。以是諸佛甚深祕藏是則為勝。善男子。以是義故。大涅槃經甚奇甚特不可思議。迦葉菩薩白佛言。世尊。我亦知是大涅槃經甚奇甚特不可思議。佛法眾僧不可思議。菩薩菩提大般涅槃亦不可思議。世尊。以何義故復言菩薩不可思議。善男子。菩薩摩訶薩無有教者而能自發菩提之心。既發心已勤修精進。正使大火焚燒身首終不求救捨念法心。何以故。菩薩摩訶薩常自思惟。我於無量阿僧祇劫或在地獄餓鬼畜生人中天上。為諸結火之所燒然。初不曾得一決定法。決定法者即是阿耨多羅三藐三菩提。若我為於阿耨多羅三藐三菩提終不護惜身心與命。我為阿耨多羅三藐三菩提正使碎身猶如微塵。終不放捨勤精進也。何以故。勤進之心即是阿耨多羅三藐三菩提因。善男子。如是菩薩未見阿耨多羅三藐三菩提。乃能如是不惜身命況復見已。是故菩薩不可思議。又復不可思議。菩薩摩訶薩所見生死無量過患。非是聲聞緣覺所及。雖知生死無量過惡。為眾生故於中受苦不生厭離。是故復名不可思議。菩薩摩訶薩為眾生故雖在地獄。受諸苦惱如三禪樂。是故復名不可思議。善男子。譬如長者其家失火。長者見已從捨而出。諸子在後未脫火難。長者爾時定知火害。為諸子故旋還赴救不顧其難。菩薩摩訶薩亦復如是。雖知生死多諸過惡。為眾生故處之不厭。是故復名不可思議。善男子。無量眾生發菩提心。見生死中多諸過噁心即退沒。或為聲聞或為緣覺。若有菩薩聞是經者。終不退失菩提之心。而為聲聞辟支佛也。如是菩薩雖復未階初不動地。而心堅固無有退沒。是故復名不可思議。善男子。若有人言我能浮渡大海之水。如是之言可思議不。不也。世尊。如是之言或可思議或不可思議。何以故。若人渡者則不可思議。阿修羅渡則可思議。善男子。我亦不說阿修羅也。正說人耳。世尊。人中亦有可思議者不可思議者。世尊。人亦二種。一者聖人。二者凡夫。凡夫之人則不可思議。賢聖之人則可思議。善男子。我說凡夫不說聖人。世尊。若凡夫人實不可思議。善男子。凡夫之人實不能渡大海水也。如是菩薩實能渡於生死大海。是故復名不可思議。善男子。若有人能以藕根絲懸須彌山可思議不。不也。世尊。善男子。菩薩摩訶薩於一念頃悉能稱量一切生死。是故復名不可思議。善男子。菩薩摩訶薩已於無量阿僧祇劫。常觀生死無常無我無樂無淨。而為眾生分別演說常樂我淨。雖如是說然非邪見。是故復名不可思議。善男子。如人入水水不能漂。入大猛火火不能燒。如是之事不可思議。菩薩摩訶薩亦復如是。雖處生死不為生死之所惱害。是故復名不可思議。善男子。人有三品謂上中下。下品之人初入胎時作是念言。我今處廁眾穢歸處如死屍間。眾蕀刺中大黑闇處。初出胎時復作是念。我今出廁出眾穢處。乃至出於大黑闇處。中品之人作是念言。我今入於眾樹林中。清淨河中房舍屋宅。出時亦爾。上品之人作是念言。我昇殿堂在花林間。乘馬乘象登涉高山。出時亦爾。菩薩摩訶薩初入胎時自知入胎。住時知住出時知出。終不生於貪瞋之心。而未得階初住地也。是故復名不可思議。善男子。阿耨多羅三藐三菩提實不可以譬喻為比。善男子。心亦不可以方喻為比而皆可說。菩薩摩訶薩無有師諮受學之處。而能得於阿耨多羅三藐三菩提法。得是法已心無慳吝常為眾生而演說之。是故復名不可思議。善男子。菩薩摩訶薩有身遠離非口。有口遠離非身。有非身非口而亦遠離。身遠離者。謂離殺盜婬。是名身遠離非口。口遠離者。謂離妄語兩舌惡口無義語。是名口遠離非身。非身非口是遠離者。所謂遠離貪嫉瞋恚邪見。善男子。是名非身非口而亦遠離。善男子。菩薩摩訶薩不。見一法是身是業及與離主而亦有離。是故復名不可思議。口亦如是。善男子。從身離身從口離口從慧遠離非身非口。善男子。實有此慧然不能令菩薩遠離。何以故。善男子。無有一法能壞能作有為法性異生異滅。是故此慧不能遠離。善男子。慧不能破火不能燒水不能爛風不能動地不能持。生不能生老不能老住不能住壞。不能壞。貪不能貪瞋不能瞋癡不能癡。以有為性異生異滅故。菩薩摩訶薩終不生念我以此慧破諸煩惱。而自說言我破煩惱。雖作是說非是虛妄。是故復名不可思議。迦葉復言。世尊。我今始知菩薩摩訶薩不可思議。佛法眾僧大涅槃經及受持者。菩提涅槃不可思議。世尊。無上佛法當久近住幾時而滅。善男子。若大涅槃經乃至有是五行。所謂聖行梵行天行病行嬰兒行。若我弟子有能受持讀誦書寫演說其義。為諸眾生之所恭敬尊重讚歎種種供養。當知。爾時佛法未滅。善男子。若大涅槃經具足流布。當爾之時。我諸弟子。多犯禁戒造作眾惡。不能敬信如是經典。以不信故不能受持讀誦書寫解說其義。不為眾人之所恭敬乃至供養。見受持者輕毀誹謗。汝是六師非佛弟子。當知。佛法將滅不久。迦葉菩薩復白佛言。世尊。我親從佛聞如是義。迦葉佛法住世七日然後滅盡。世尊。迦葉如來有是經不。如其有者。雲何言滅。如其無者。雲何說言大涅槃經是諸如來祕密之藏。佛言。善男子。我先說言惟有文殊乃解是義。今當重說至心諦聽。善男子。諸佛世尊。有二種法。一者世法。二者第一義法。世法者則有壞滅。第一義法則不壞滅。復有二種。一者無常無我無樂無淨。二者常樂我淨。無常無我無樂無淨則有壞滅。常樂我淨則無壞滅。復有二種。一者二乘所持。二者菩薩所持。二乘所持則有壞滅。菩薩所持則無壞滅。復有二種。一者外。二者內。外法者則有壞滅。內法者則無壞滅。復有二種。一者有為二者無為。有為之法則有壞滅。無為之法無有壞滅。復有二種。一者可得。二者不可得。可得之法則有壞滅。不可得者無有壞滅。復有二種。一者共法。二者不共法。共法壞滅。不共之法無有壞滅。復有二種。一者人中二者天中。人中壞滅天無壞滅。復有二種。一者十一部經。二者方等經。十一部經則有。壞滅。方等經典無有壞滅。善男子。若我弟子受持讀誦書寫解說方等經典。恭敬供養尊重讚歎。當知。爾時佛法不滅。善男子。汝向所問迦葉如來有是經不者。善男子。大涅槃經悉是一切諸佛祕藏。何以故。諸佛雖有十一部經不說佛性。不說如來常樂我淨。諸佛世尊永不畢竟入於涅槃。是故此經名為如來祕密之藏。十一部經所不說故故名為藏。如人七寶不出外用名之為藏。善男子。是人所以藏積此物為未來事故。何等未來事。所謂穀貴賊來侵國。值遇惡王為用贖命。道路澀難財難。得時乃當出用。善男子。諸佛如來祕密之藏亦復如是。為未來世。諸惡比丘畜不淨物。為四眾說如來畢竟入於涅槃。讀誦世典不敬佛經。如是等惡現於世時。如來為欲滅是諸惡令得遠離邪命利養。如來則為演說是經。若是經典祕密之藏滅不現時。當知。爾時佛法則滅。善男子。大涅槃經常不變易。雲何難言迦葉佛時有是經不。善男子。迦葉佛時所有眾生貪慾微薄智慧滋多。諸菩薩摩訶薩等調柔易化。有大威德總持不忘如大象王世界清淨。一切眾生悉知如來終不畢竟入於涅槃常住不變。雖有是典不須演說。善男子。今世眾生多諸煩惱愚癡喜忘無有智慧。多諸疑網信根不立世界不淨。一切眾生鹹謂如來無常遷變畢竟入於大般涅槃。是故如來演說是典善男子。迦葉佛法實亦不滅。何以故。常不變故。善男子。若有眾生我見無我無我見我。常見無常無常見常。樂見無樂無樂見樂。淨見不淨不淨見淨。滅見不滅不滅見滅。罪見非罪非罪見罪。輕罪見重重罪見輕。乘見非乘非乘見乘。道見非道非道見道。實是菩提見非菩提。實非菩提謬見菩提。苦見非苦集見非集。滅見非滅實見非實。實是世諦見第一義諦第一義諦見是世諦。歸見非歸非歸見歸。以真佛語名為魔語。實是魔語以為佛語。如是之時諸佛乃說大涅槃經善男子。寧說蚊[口*(隹/乃)]盡大海底。不可說言如來法滅。寧說口吹鬚瀰散壞。不可說言如來法滅。寧言以索繫縛猛風。不可說言如來法滅。寧言佉陀羅火中生蓮花。不可說言如來法滅寧說阿伽陀藥而為毒藥不可說言如來法滅寧說月可令熱日可令冷不可說言如來法滅。寧說四大各捨己性。不可說言如來法滅。善男子若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已。未有弟子解甚深義。彼佛世尊便涅槃者。當知。是法不久住世。復次善男子。若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已。有諸弟子解甚深義。佛雖涅槃。當知。是法久住於世。復次善男子。若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已。雖有弟子解甚深義。無有篤信白衣檀越敬重佛法佛便涅槃。當知。是法不久住世。復次善男子。若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已。有諸弟子解甚深義多有篤信白衣檀越敬重佛法。佛雖涅槃。當知。佛法久住於世。復次善男子。若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已。有諸弟子解甚深義。雖有篤信白衣檀越敬重佛法。而諸弟子演說經法貪為利養。不為涅槃佛覆滅度。當知是法不久住世。 　　復次善男子。若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已。有諸弟子解甚深義。復有篤信白衣檀越敬重佛法。彼諸弟子凡所演說不貪利養為求涅槃。佛雖滅度。當知。是法久住於世。復次善男子。若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已。雖有弟子解甚深義。復有篤信白衣檀越敬重佛法。而諸弟子多起諍訟互相是非。佛復涅槃。當知。是法不久住世。復次善男子。若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已。有諸弟子解甚深義。復有篤信白衣檀越敬重佛法。彼諸弟子修和敬法不相是非互相尊重。佛雖涅槃。當知。是法久住不滅。復次善男子。若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已。雖有弟子解甚深義。復有篤信白衣檀越敬重佛法。彼諸弟子為大涅槃而演說法互相恭敬不起諍訟。然畜一切不淨之物。復自讚言我得須陀洹果乃至阿羅漢果。佛復涅槃。當知。是法不久住世。復次善男子。若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已。有諸弟子解甚深義。復有篤信白衣檀越敬重佛法。彼諸弟子為大涅槃演說經法。善修和敬互相尊重。不畜一切不淨之物。亦不自言得須陀洹乃至得阿羅漢。彼佛世尊雖覆滅度。當知。是法久住於世。復次善男子。若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已。有諸弟子。乃至不畜不淨之物。又不自言得須陀洹乃至阿羅漢。各執所見種種異說而作是言。長老。諸佛所制四重之法。乃至七滅諍法。為眾生故或遮或開。十二部經亦復如是。何以故。佛知國土時節各異眾生不同利鈍差別。是故如來或遮或開有輕重說。善男子。譬如良醫為病服乳為病遮乳。熱病聽服冷病則遮。如來亦爾。觀諸眾生煩惱病根亦開亦遮。長老。我親從佛聞如是義。惟我知義汝不能知。惟我解律汝不能解。我知諸經汝不能知。彼佛覆滅。當知。是法不久住世。復次善男子。若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已。有諸弟子乃至不言我得須陀洹果至阿羅漢。亦不說言諸佛世尊為眾生故或遮或開。長老。我親從佛聞如是義如是法如是律。長老。當依如來十二部經。此義若是我當受持。如其非者我當棄捨。彼佛世尊雖復涅槃。當知。是法久住於世。善男子。我法滅時有聲聞弟子。或說有神或說神空。或說有中陰或說無中陰。或說有三世或說無三世。或說有三乘或說無三乘。或言一切有或言一切無或言眾生有始有終。或言眾生無始無終。或言十二因緣是有為法。或言因緣是無為法。或言如來有病苦行。或言如來無病苦行。或言如來不聽比丘食十種肉。何等為十。人蛇象馬驢狗師子豬狐獼猴其餘悉聽。或言一切不聽。或言比丘不作五事。何等為五。不賣生口刀酒酪沙胡麻油等。其餘悉聽。或言不聽入五種捨。何等為五。屠兒婬女酒家王宮旃陀羅捨。餘捨悉聽。或言不聽著憍奢耶衣。餘一切聽。或言如來聽諸比丘受畜衣食臥具。其價各直十萬兩金。或言不聽。或言涅槃常樂我淨。或言涅槃直是結。盡更無別法名為涅槃。譬如織縷名之為衣。衣既壞已名之無衣實。無別法名無衣也涅槃之體亦復如是。善男子。當爾之時我諸弟子。正說者少邪說者多。受正法少受邪法多。受佛語少受魔語多。善男子。爾時拘睒彌國有二弟子。一者羅漢。二者破戒。破戒徒眾凡有五百。羅漢徒眾其數一百。破戒者說。如來畢竟入於涅槃。我親從佛聞如是義。如來所制四重之法。若持亦可犯亦無罪。我今亦得阿羅漢果四無礙智。而阿羅漢亦犯。如是四重之法。四重之法若是實罪。阿羅漢者終不應犯。如來在世制言堅持。臨涅槃時皆悉放捨。阿羅漢比丘言。長老。汝不應說如來畢竟入於涅槃。我知如來常不變易。如來在世及涅槃後犯四重禁罪無差別。若言羅漢犯四重禁。是義不然。何以故。須陀洹人尚不犯禁。況阿羅漢。若長老言。我是羅漢。阿羅漢者終不生想我得羅漢。阿羅漢者惟說善法不說不善。長老所說純是非法。若有得見十二部經。定知長老非阿羅漢。善男子。爾時破戒比丘徒眾。即共斷是阿羅漢命。善男子。是時魔王因是二眾忿恚之心。悉共害是六百比丘。爾時凡夫各共說言。哀哉佛法於是滅盡。而我正法實不滅也。爾時其國有十二萬諸大菩薩善持我法。雲何當言我法滅耶。當於爾時。閻浮提內無一比丘為我弟子。爾時波旬悉以大火焚燒一切所有經典。其中或有遺餘在者。諸婆羅門即共偷取處處採拾安置己典。以是義故。諸小菩薩佛未出時率共信受婆羅門語。諸婆羅門雖作是說。我有齋戒而諸外道真實無也。諸外道等雖復說言有我樂淨。而實不解我樂淨義。直以佛法一字二字一句二句。說言我典有如是義。爾時拘屍那城娑羅雙樹間。無量無邊阿僧祇眾聞是語已。悉共唱言。世間虛空世間虛空。迦葉菩薩告諸大眾。汝等且莫憂愁啼哭。世間不空如來常住無有變易。法僧亦爾。爾時大眾。聞是語已啼哭即止。悉發阿耨多羅三藐三菩提心。◎ 　　大般涅槃經卷第十八 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0374 大般涅槃經 　　大般涅槃經卷第十九 　　北涼天竺三藏曇無讖譯 　　梵行品第八之五 　　◎爾時王捨大城阿闍世王。其性弊惡喜行殺戮具口四惡。貪恚愚癡其心熾盛。唯見現在不見未來。純以惡人而為眷屬。貪著現世五欲樂故。父王無辜橫加逆害。因害父已心生悔熱。身諸瓔珞妓樂不御。心悔熱故遍體生瘡。其瘡臭穢不可附近。尋自念言我今此身已受花報。地獄果報將近不遠。爾時其母字韋提希。以種種藥而為傅之。其瘡遂增無有降損。王即白母如是瘡者。從心而生非四大起。若言眾生有能治者無有是處。時有大臣名曰月稱。往至王所在一面立。白言。大王。何故愁悴顏容不悅。為身痛耶為心痛乎。王即答言。我今身心豈得不痛。我父無辜橫加逆害。我從智者曾聞是義。世有五人不脫地獄。謂五逆罪我今已有無量無邊阿僧祇罪。雲何身心而得不痛。又無良醫治我身心。臣言。大王。莫大愁苦。即說偈言。 　若常愁苦　　愁遂增長　　如人喜眠 　眠則滋多　　貪婬嗜酒　　亦復如是 　　如王所言。世有五人不脫地獄。誰往見之來語王耶。言地獄者即是世間。多智者說如王所言。世無良醫治身心者。今有大醫名富蘭那。一切知見得自在定。畢竟修習清淨梵行。常為無量無邊眾生。演說無上涅槃之道。為諸弟子說如是法。無有黑業無黑業報。無有白業無白業報。無黑白業無黑白業報。無有上業及以下業。是師今在王捨城中。唯願大王。屈駕往彼可令是師療治身心。時王答言。審能如是滅除我罪我當歸依。◎ 　　◎復有一臣名曰藏德。復往王所而作是言。大王。何故面貌憔悴脣口乾焦。音聲微細猶如怯人。見大怨敵顏色皴裂。將何所苦為身痛耶為心痛乎。王即答言。我今身心雲何不痛。我之癡盲無有慧目。近諸惡友而為親善。隨調婆達惡人之言。正法之王橫加逆害。我昔曾聞智人說偈。 　若於父母　　佛及弟子　　生不善心 　起於惡業　　如是果報　　在阿鼻獄 　　以是事故。令我心怖生大苦惱。又無良醫而見救療。大臣。復言。唯願大王。且莫愁怖法有二種。一者出家。二者王法。王法者。謂害其父則王國土雖雲是逆實無有罪。如迦羅羅蟲要壞母腹然後乃生。生法如是雖破母身實亦無罪。騾懷妊等亦復如是。治國之法。法應如是。雖殺父兄實無有罪。出家法者乃至蚊蟻殺亦有罪。唯願大王。寬意莫愁。何以故。 　若常愁苦　　愁遂增長　　如人喜眠 　眠則滋多　　貪婬嗜酒　　亦復如是 　　如王所言世無良醫治身心者。今有大師名末伽黎拘捨離子。一切知見憐愍眾生猶如赤子。已離煩惱能拔眾生三毒利箭。一切眾生於一切法無知見覺。唯是一人獨知見覺。如是大師常為弟子說如是法。一切眾生身有七分。何等為七。地水火風苦樂壽命。如是七法非化非作不可毀害。如伊師迦草。安住不動如須彌山。不捨不作猶如乳酪。各不諍訟。若苦若樂。若善不善。投之利刀無所傷害。何以故。七分空中無妨礙故。命亦無害。何以故。無有害者及死者故。無作無受無說無聽。無有念者及以教者。常說是法能令眾生滅除一切無量重罪。是師今在王捨大城。唯願大王。往至其所。王若見者眾罪消滅。時王答言。審能如是除滅我罪。我當歸依。 　　復有一臣。名曰實得。復到王所即說偈言。 　大王何故　　身脫瓔珞　　首髮蓬亂 　乃至如是　　王身何故　　戰慄不安 　猶如猛風　　吹動花樹 　　王今何故容色愁悴。猶如農夫下種之後天不降雨。愁苦如是。為是心痛為身痛耶。王即答言。我今身心豈得不痛。我父先王慈愛流惻。特見矜念實無辜咎。往問相師。相師答言。是兒生已定當害父。雖聞是語猶見贍養。曾聞智者作如是言。若人奸母及比丘尼。偷僧祇物。殺發無上菩提心者。害及其父。如是之人畢定當墮阿鼻地獄。我今身心豈得不痛。大臣復言唯願大王且莫愁苦。如其父王修解脫者害則有罪。若治國法殺則無罪。大王。非法者名為非法。無法者名為無法。譬如無子名為無子。亦如惡子名之無子。雖言無子實非無子。如食無鹽名為無鹽。食若少鹽亦名無鹽。如河無水名之無水。若有少水亦名無水。如唸唸滅亦言無常。雖住一劫亦名無常。如人受苦名為無樂。雖受少樂亦名無樂。如不自在名之無我。雖少自在亦名無我。如闇夜時名之無日。雲霧之時亦言無日。大王。雖言少法名為無法。實非無法。願王留神聽臣所說。一切眾生皆有餘業。以業緣故數受生死。若使先王有餘業者。今王殺之竟有何罪。唯願大王寬意莫愁。何以故。 　若常愁苦　　愁遂增長　　如人喜眠 　眠則滋多　　貪婬嗜酒　　亦復如是 　　如王所言。世無良醫治身心者。今有大師名刪闍耶毘羅胝子。一切知見。其智淵深猶如大海。有大威德具大神通。能令眾生離諸疑網。一切眾生不知見覺。唯是一人獨知見覺。今者近在王捨城住。為諸弟子說如是法。一切眾中若是王者。自在隨意造作善惡。雖為眾惡悉無有罪。如火燒物無淨不淨。王亦如是與火同性。譬如大地淨穢普載。雖為是事初無瞋喜。王亦如是與地同性。譬如水性淨穢俱洗。雖為是事亦無憂喜。王亦如是與水同性。譬如風性淨穢等吹。雖為是事亦無憂喜。王亦如是與風同性。如秋髡樹春則還生。雖復髡斫實無有罪。一切眾生亦復如是。此間命終還此間生。以還生故當有何罪。一切眾生苦樂果報。悉皆不由現在世業。因在過去現在受果。現在無因未來無果。以現果故眾生持戒勤修精進遮現惡果。以持戒故則得無漏。得無漏故盡有漏業。以盡業故眾苦得盡。眾苦盡故。故得解脫。唯願大王。速往其所。令其療治身心苦痛。王若見者眾罪則除。王即答言。審有是師能除我罪。我當歸依。 　　復有一臣名悉知義。即至王所作如是言。王今何故形不端嚴。如失國者。如泉枯涸。池無蓮花。樹無花葉。破戒比丘身無威德。為身痛耶。為心痛乎。王即答言。我今身心豈得不痛。我父先王慈惻流念。然我不孝不知報恩。常以安樂安樂於我。而我背恩反斷其樂。先王無辜橫興逆害。我亦曾聞智者說言。若有害父當於無量阿僧祇劫受大苦惱。我今不久必墮地獄。又無良醫救療我罪。大臣即言。唯願大王。放捨愁苦。王不聞耶。昔者有王。名曰羅摩。害其父已得紹王位。跋提大王。毘樓真王。那□沙王。迦帝迦王。毘捨佉王。月光明王。日光明王。愛王。持多人王。如是等王。皆害其父得紹王位。然無一王入地獄者。於今現在毘琉璃王優陀那王惡性王鼠王蓮花王。如是等王皆害其父。悉無一王生愁惱者。雖言地獄餓鬼天中誰有見者。大王。唯有二有。一者人道。二者畜生。雖有是二非因緣生非因緣死。若非因緣何有善惡。唯願大王勿懷愁怖。何以故。 　若常愁苦　　愁遂增長　　如人喜眠 　眠則滋多　　貪婬嗜酒　　亦復如是 　　如王所言。世無良醫治身心者。今有大師名阿耆多翅捨欽婆羅。一切知見。觀金與土平等無二。刀破右脅左塗栴檀。於此二人心無差別。等視怨親心無異相。此師真是世之良醫。若行若立若坐若臥。常在三昧心無分散。告諸弟子作如是言。若自作若教他作。若自斫若教他斫。若自炙若教他炙。若自害若教他害。若自偷若教他偷。若自婬若教他婬。若自妄語若教他妄語。若自飲酒若教他飲酒。若殺一村一城一國。若以刀輪殺一切眾生。若恆河已南佈施眾生。恆河已北殺害眾生。悉無罪福無施戒定。今者近在王捨城住。願王速往。王若見者眾罪除滅。王言。大臣。審能如是除滅我罪。我當歸依復有大臣。名曰吉德。復往王所作如是言。王今何故面無光澤。如日中燈。如晝時月。如失國君。如荒敗土。大王今者。四方清夷無諸怨敵。而今何故如是愁苦。為身苦耶。為心苦乎。有諸王子常生此念。我今何時當得自在。大王。今者已果所願自在。王領摩伽陀國先王寶藏具足而得。唯當快意縱情受樂。如是愁苦何用經懷。王即答言。我今雲何得不愁惱。大臣。譬如愚人但貪其味不見利刀。如食雜毒不見其過。我亦如是。如鹿見草不見深阱。如鼠貪食不見貓狸。我亦如是。見現在樂不見未來不善苦果。曾從智者聞如是言。寧於一日受三百讚。不於父母生一念惡。我今已近地獄熾火。雲何當得不愁惱耶。大臣。復言。誰來誑王言有地獄。如刺頭利誰之所造。飛鳥色異復誰所作。水性潤漬石性堅硬。如風動性如火熱性。一切萬物自死自生誰之所作。言地獄者直是智者文辭造作。言地獄者為有何義。臣當說之。地者名地。獄者名破。破於地獄無有罪報。是名地獄。又復地者名人。獄者名天。以害其父故到人天。以是義故婆藪仙人唱言。殺羊得人天樂。是名地獄。又復地者名命。獄者名長。以殺生故得壽命長。故名地獄。大王。是故當知實無地獄。大王。如種麥得麥種稻得稻。殺地獄者還得地獄。殺害於人應還得人。大王。今當聽臣所說實無殺害。若有我者實亦無害。若無我者復無所害。何以故。若有我者常不變易。以常住故不可殺害。不破不壞不繫不縛不瞋不喜猶如虛空。雲何當有殺害之罪。若無我者諸法無常。以無常故唸唸壞滅。唸唸滅故殺者死者皆唸唸滅。若唸唸滅誰當有罪。大王。如火燒木。火則無罪。如斧斫樹。斧亦無罪。如鐮刈草。鐮實無罪。如刀殺人。刀實非人。刀既無罪。人云何罪。如毒殺人。毒實非人。毒藥非罪。人云何罪。一切萬物皆亦如是。實無殺害。雲何有罪。唯願大王莫生愁苦。何以故。 　若常愁苦　　愁遂增長　　如人喜眠 　眠則滋多　　貪婬嗜酒　　亦復如是 　　如王所言。世無良醫治惡業者。今有大師名迦羅鳩馱迦旃延。一切知見明瞭三世。於一念頃能見無量無邊世界。聞聲亦爾。能令眾生遠離過惡。猶如恆河若內若外所有諸罪皆悉清淨。是大良師亦復如是。能除眾生內外眾罪。為諸弟子說如是法。若人殺害一切眾生。心無慚愧終不墮惡。猶如虛空不受塵水。有慚愧者即入地獄。猶如大水潤濕於地。一切眾生悉是自在天之所作。自在天喜眾生安樂。自在天瞋眾生苦惱。一切眾生若罪若福。乃是自在天之所為。雲何當言人有罪福。譬如工匠作機關木人。行住坐臥唯不能言。眾生亦爾。自在天者喻如工匠。木人者喻眾生身。如是造化誰當有罪。如是大師今者近在王捨城住。唯願速往。如得見者眾罪消滅。王即答言。審有是人能滅我罪。我當歸依。復有一臣名無所畏。往至王所說如是言。大王。世有愚人一日之中百喜百愁百眠百寤百驚百哭。有智之人斯無是事。大王。何故憂愁如是。如失侶客。如墮深泥無救拔者。如人渴乏不得漿水。猶如迷人無有導者。如困病人無醫救療。如海船破無救接者。大王。今者為身痛耶。為心痛乎。王即答言。我今身心豈得不痛。我近惡友不觀口過。先王無辜橫興逆害。我今定知當入地獄。復無良醫而見救濟。臣即白言。唯願大王。莫生愁毒。夫剎利者。名為王種。若為國土。若為沙門及婆羅門。為安人民雖復殺害無有罪也。先王雖復恭敬沙門。不能承事諸婆羅門。心無平等。心無平等故則非剎利。大王。今者為欲供養諸婆羅門。殺害先王。當有何罪。大王。實無殺害。夫殺害者殺害壽命。命名風氣。風氣之性不可殺害。雲何害命而當有罪。唯願大王莫復愁苦。何以故。 　若常愁苦　　愁遂增長　　如人喜眠 　眠則滋多　　貪婬嗜酒　　亦復如是 　　如王所言。世無良醫而療治者。今有大師名尼乾陀若提子。一切知見憐愍眾生。善知眾生諸根利鈍。達解一切隨宜方便。世間八法所不能污。寂靜修習清淨梵行。為諸弟子說如是言。無施無善無父無母。無今世後世。無阿羅漢。無修無道。一切眾生經八萬劫。於生死輪自然得脫。有罪無罪悉亦如是。如四大河。所謂辛頭恆河博叉私陀。悉入大海無有差別。一切眾生亦復如是。得解脫時悉無差別。是師今在王捨城住。唯願大王速往其所。若得見者眾罪消除。王即答言。審有是師能除我罪。我當歸依。 　　爾時大醫。名曰耆婆。往至王所白言。大王。得安眠不。王即以偈答言。 　若有能永斷　　一切諸煩惱 　不貪染三界　　乃得安隱眠 　若得大涅槃　　演說甚深義 　名真婆羅門　　乃得安隱眠 　身無諸惡業　　口離於四過 　心無有疑網　　乃得安隱眠 　身心無熱惱　　安住寂靜處 　獲致無上樂　　乃得安隱眠 　心無有取著　　遠離諸怨讎 　常和無諍訟　　乃得安隱眠 　若不造惡業　　心常懷慚愧 　信惡有果報　　乃得安隱眠 　敬養於父母　　不害一生命 　不盜他財物　　乃得安隱眠 　調伏於諸根　　親近善知識 　破壞四魔眾　　乃得安隱眠 　不見吉不吉　　及以苦樂等 　為諸眾生故　　輪轉於生死 　若能如是者　　乃得安隱眠 　誰得安隱眠　　所謂諸佛是 　深觀空三昧　　身心安不動 　誰得安隱眠　　所謂慈悲者 　常修不放逸　　視眾如一子 　眾生無明冥　　不見煩惱果 　常造諸惡業　　不得安隱眠 　若為於自身　　及以他人身 　造作十惡業　　不得安隱眠 　若言為樂故　　害父無過咎 　隨是惡知識　　不得安隱眠 　若食過節度　　冷飲而過差 　如是則病苦　　不得安隱眠 　若於王有過　　邪念他婦女 　及行壙路者　　不得安隱眠 　持戒果未熟　　太子未紹位 　盜者未獲財　　不得安隱眠 　　耆婆。我今病重。於正法王興惡逆害。一切良醫妙藥咒術善巧瞻病所不能治。何以故。我父法王如法治國。實無辜咎橫加逆害。如魚處陸當有何樂。如鹿在□楈□□□□□□□□契□□□埤□□□□□□褻楜□□□□G誇□慄□□□□□□威慼慼j□□□q□□□□□□□殮□誇□姪裀□檳妘鷺□奢i□□□□楦□□□□□□祰驚□□檢□□□規□□□穆□□□娗婧□□□檢□楩槭□□□□饖□飀□□椽□□□□□□□禪□逆□秎□□褽□楰□訪□□□□餺□□娃□□D□□□□□逆□□嬌□□□□稀誇□糕椽□□□奅梱□偽鞢撐}妊□□□□□□姾G□稀姾q飀□縷□□逆□□□稀誇□□□□□□□□□□餡□禕奉稃□□□榯□□逆□餡□禕□□驅榯□□不□飀□□飣秎□禜餡□逆□秎□□□□□J□□□□□餺□□□誇□□覃□□□□□□□□□□奪褓□□□□□□□□嬪樗□□楅褽□□□□□□□□□□禛□□□□□楦□□□F□□□姏□□□□□□埤□□□□□襉禸妘j□□□□□□飥□□□□婦□□禪□稀埤□□□□婀姪襦□□□秎□□□餺□j□□娛□□XE□□□□婇□□X□檢□□□□□□誇□□□秎□□D鷺褥j□□妃□□□□獎□□□□□覃□□□□□□□J□□E□□□□X瓷慼樞□□□□□□□譈□□楦□□□□□□逆□□□□娃□□D□□□□褥s□□□□□□□□□楯矩磻逆□□□埤□□□□埤□秎□□□□□□樗切妼□□□樗切奉耔□□□□□□□ョ撓堙慼慼慼慼m□□椸□□□誇□榕姽□□芋慼摯禪□穢□禶覷埤□秎□□□□穛□醍桫偏y裀□□□褥j□□□□□□□□□□嬪槽□姽□禰蝪f□□□□穢□禶覷埤□□延褽□□香□誇□樗什□□□飣秎□□□□□□□□□□□□襤秎□□祿□檢□□駜D□□□觿□□樗露□□□□□逆□□□□□□妥□□□□□b列香□□□□□□□□□魯□□□梗□□□□□□□□□□□□榑駾姍誇橆□□□□槽□□□□飥□□□□姽□□□□□□□□□□□誇□□□□□餡□礸□□□□□□□i襏□□椸檢□□□□□□□信褽□□□饋□□□魯□□□□□□□褽□楰□□□□□□□□埤□□榭□□□□□□□□□□奪□飥□□□褽□楰□□□□□□秎□□埤□E□□□□□娀□□□□□□□ 　　如王所言無能治者。大王當知。迦毘羅城淨飯王子。姓瞿曇氏。字悉達多。無師覺悟自然而得阿耨多羅三藐三菩提。三十二相八十種好莊嚴其身。具足十力四無所畏一切知見大慈大悲。憐愍一切如羅□羅。隨善眾生如犢逐母。知時而說非時不語。實語淨語妙語義語法語一語。能令眾生永離煩惱。善知眾生諸根心性。隨宜方便無不通達。其智高大如須彌山。深邃廣遠猶如大海。是佛世尊有金剛智。能破眾生一切惡罪。若言不能無有是處。今者去此十二由旬。在拘屍那城娑羅雙樹間。而為無量阿僧祇等諸菩薩僧。演種種法。若有若無若有為若無為。若有漏若無漏。若煩惱果若善法果。若色法若非色法。若非色非非色法。若我若非我。若非我非非我。若常若非常。若非常非非常。若樂若非樂。若非樂非非樂。若相若非相。若非相非非相。若斷若非斷。若非斷非非斷。若世若出世。若非世非出世。若乘若非乘。若非乘非非乘。若自作自受。若自作他受。若無作無受。大王。若當於佛所聞無作無受。所有重罪即當消滅。王今且聽。釋提桓因命將欲終。有五相現。一者衣裳垢膩。二者頭上花萎。三者身體臭穢。四者腋下汗出。五者不樂本座。時天帝釋或於靜處。若見沙門若婆羅門。即至其所生於佛想。爾時沙門及婆羅門見帝釋來。深自慶幸即說是語。天主。我今歸依於汝。釋聞是已乃知非佛。復自念言。彼若非佛不能治我五退沒相。是時御臣名般遮屍。語帝釋言。憍屍迦。乾闥婆王名敦浮樓。其王有女字須跋陀。王若能以此女見與臣。當示王除衰相處。釋即答言。善男子。毘摩質多阿修羅王有女捨脂。是吾所敬。卿若必能示吾消滅惡相處者。猶當相與。況須跋陀。憍屍迦。有佛世尊字釋迦牟尼。今者在於王捨大城。若能往彼諮稟未聞。衰沒之相必得除滅。善男子。若佛世尊審能滅者。便可迴駕至其住處。御臣奉命即迴車乘。到王捨城耆闍崛山。至於佛所頭面禮足。卻坐一面白佛言。世尊。天人之中誰為繫縛。憍屍迦。慳貪嫉妒。又言。慳貪嫉妒因何而生。答言。因無明生。又言。無明復因何生。答言。因放逸生。又言。放逸復因何生。答言。因顛倒生。又言。顛倒復因何生。答言。因疑心生。世尊。顛倒之法因疑生者。實如聖教。何以故。我有疑心。以疑心故則生顛倒。於非世尊生世尊想。我今見佛疑網即除。疑網除故顛倒亦盡。顛倒盡故無有慳心乃至妒心。佛言。汝言無有慳妒心者。汝今已得阿那含耶。阿那含者無有貪心。若無貪心雲何為命來至我所。而阿那含實不求命。世尊。有顛倒者則有求命。無顛倒者則不求命。然我今者實不求命。所欲求者唯佛法身及佛智慧。憍屍迦。求佛法身及佛智慧。將來之世必當得之。爾時帝釋聞佛說已。五衰沒相即時消滅。便起作禮遶佛三匝。恭敬合掌而白佛言。世尊。我今即死即生失命得命。又聞佛記當得阿耨多羅三藐三菩提。是為更生為更得命。世尊。一切人天雲何增益。復以何緣而致損減。憍屍迦。鬥諍因緣人天損減。善修和敬則得增益。世尊。若以鬥諍而損減者。我從今日更不復與阿修羅戰。佛言。善哉善哉。憍屍迦。諸佛世尊說忍辱法。是阿耨多羅三藐三菩提因。 　　爾時釋提桓因。即前禮佛。於是還去。大王。如來以能除諸惡相。是故稱佛不可思議。王若往者。所有重罪必當得除。大王。且聽有婆羅門子。字曰不害。以殺無量諸眾生故名鴦崛魔。復欲害母。噁心起時身亦隨動。身心動者即五逆因。五逆因故必墮地獄。後見佛時身心俱動復欲生害。身心動者即五逆因。五逆因故當入地獄。是人得遇如來大師。即時得滅地獄因緣。發阿耨多羅三藐三菩提心。是故稱佛為無上醫。非六師也。大王。復有須毘羅王子。其父瞋之截其手足推之深井。其母矜愍使人牽出將至佛所。尋見佛時手足還具。即發阿耨多羅三藐三菩提心。大王。以見佛故得現果報。是故稱佛為無上醫。非六師也。大王。如恆河邊有諸餓鬼。其數五百。於無量歲初不見水。雖至河上純見流火。飢渴所逼發聲號哭。爾時如來。在其河側鬱曇缽林坐一樹下。時諸餓鬼來至佛所。白佛言。世尊。我等飢渴命將不遠。佛言。恆河流水汝何不飲。鬼即答言。如來見水我則見火。佛言。恆河清流實無火也。以惡業故心自顛倒。謂為是火。我當為汝除滅顛倒令汝見水。爾時世尊。廣為諸鬼說慳貪過。諸鬼即言。我今渴乏。雖聞法言都不入心。佛言。汝若渴乏先可入河恣意飲之。是諸鬼等以佛力故即得飲水。既飲水已如來復為種種說法。既聞法已。悉發阿耨多羅三藐三菩提心。捨餓鬼形得於天身。大王。是故稱佛為無上醫。非六師也。大王。捨婆提國群賊五百。波斯匿王挑出其目。無有前導不能得往至於佛所。佛憐愍故即至賊所慰喻之言。善男子。善護身口更勿造惡。諸賊即時聞如來音微妙清徹尋還得眼。即於佛前合掌禮佛。而白佛言。世尊。我今知佛慈心普覆一切眾生非獨人天。爾時如來即為說法。既聞法已悉發阿耨多羅三藐三菩提心。是故如來真是世間無上良醫。非六師也。大王。捨婆提國有旃陀羅。名曰氣噓。殺無量人。見佛弟子大目犍連。即時得破地獄因緣而得上生三十三天。以有如是聖弟子故。稱佛如來為無上醫。非六師也。大王。波羅捺城。有長者子。名阿逸多。婬匿其母。以是因緣殺戮其父。其母復與外人共通。子既知已便復害之。有阿羅漢是其知識。於此知識復生愧恥。即便殺之。殺已即到祇桓精舍求欲出家。時諸比丘具知此人。有三逆罪無敢聽者。以不聽故倍生瞋恚。即於其夜大放猛火焚燒僧坊多殺無辜。然後復往王捨城中。至如來所求哀出家。如來即聽為說法要。令其重罪漸漸輕微。發阿耨多羅三藐三菩提心。是故稱佛為世良醫。非六師也。大王。王本性暴惡信受惡人提婆達多。放大醉象欲令踐佛。像既見佛即時醒悟。佛便申手摩其頂上。復為說法悉令得發阿耨多羅三藐三菩提心。大王。畜生見佛猶得破壞畜生業果。況復人耶。大王當知。若見佛者所有重罪必當得滅。大王。世尊未得阿耨多羅三藐三菩提時。魔與無量無邊眷屬至菩薩所。菩薩爾時以忍辱力壞魔噁心令魔受法。尋發阿耨多羅三藐三菩提心。佛有如是大功德力。大王。有壙野鬼多害眾生。如來爾時為善賢長者至壙野村為其說法。時壙野鬼聞法歡喜。即以長者授於如來。然後便發阿耨多羅三藐三菩提心。大王。波羅□國有屠兒。名曰廣額。於日日中。殺無量羊。見舍利弗即受八戒經一日一夜。以是因緣命終得為北方天王毘沙門子。如來弟子尚有如是大功德果。況復佛也。大王。北天竺有城。名曰細石。其城有王。名曰龍印。貪國重位戮害其父。害其父已心生悔恨。即捨國政來至佛所求哀出家。佛言善來。即成比丘重罪消滅。發阿耨多羅三藐三菩提心。大王當知。佛有如是無量無邊大功德果。大王。如來。有弟提婆達多。破壞眾僧出佛身血害蓮花比丘尼。作三逆罪。如來為說種種法要。令其重罪尋得微薄。是故如來為大良醫。非六師也。大王。若能信臣語者。唯願速往至如來所。若不見信願善思之。大王。諸佛世尊大悲普覆不限一人。正法弘廣無所不苞。怨親平等心無憎愛。終不偏為一人令得阿耨多羅三藐三菩提餘人不得。如來非獨四部之師。普是一切天人龍鬼地獄畜生餓鬼等師。一切眾生亦當視佛如父母想。大王當知。如來不但獨為豪貴之人跋提迦王而演說法。亦為下賤優波離等。不獨偏受須達多阿那邠坻所奉飯食。亦受貧人須達多食。不但獨為舍利弗等利根說法。亦為鈍根周梨槃特。不但獨聽大迦葉等無貪之性出家求道。亦聽大貪難陀出家。不但獨聽煩惱薄者優樓頻螺迦葉等出家求道。亦聽煩惱深厚造重罪者波斯匿王弟優陀耶出家求道。不以莎草恭敬供養拔其瞋根。鴦崛魔羅噁心欲害捨而不救。不但獨為有智男子而演說法。亦為極愚牉合智者女人說法。不但獨令出家之人得四道果。亦令在家得三道果。不但獨為富多羅等捨諸匆務閑寂思惟而說法要。亦為頻婆娑羅王等統領國事理王務者而說法要。不但獨為斷酒之人。亦為耽酒郁伽長者荒醉者說。不但獨為入禪定者離婆多等。亦為喪子亂心婆羅門女婆私吒說。不但獨為己之弟子。亦為外道尼乾子說。不但獨為盛壯之年二十五者。亦為衰老八十者說。不但獨為根熟之人。亦為善根未熟者說。不但獨為末利夫人。亦為婬女蓮花女說。不但獨受波斯匿王上饌甘味。亦受長者尸利踘多雜毒之食。大王當知。尸利踘多往昔亦作逆罪之因。以遇佛聞法即發阿耨多羅三藐三菩提心。大王。假使一月常以衣食供養恭敬一切眾生。不如有人一唸唸佛。所得功德十六分一。大王。假使鍛金為人車馬載寶。其數各百以用佈施。不如有人發心向佛舉足一步。大王。假使復以象車百乘載大秦國種種珍寶。及其女人身佩瓔珞。數亦滿百持用佈施。猶故不如發心向佛舉足一步。復置是事。若以四事供養三千大千世界所有眾生。猶亦不如發心向佛舉足一步。復置是事。若使大王供養恭敬恆河沙等無量眾生。不如一往娑羅雙樹到如來所誠心聽法。爾時大王答言。耆婆。如來世尊性已調柔。故得調柔以為眷屬。如栴檀林純以栴檀而為圍遶。如來清淨所有眷屬亦復清淨。猶如大龍純以諸龍而為眷屬。如來寂靜所有眷屬亦復寂靜。如來無貪所有眷屬亦復無貪。佛無煩惱所有眷屬亦無煩惱。吾今既是極惡之人。惡業纏裹其身臭穢繫屬地獄。雲何當得至如來所。吾設往者恐不顧念接敘言說。卿雖勸吾令往佛所。然吾今日深自鄙悼都無去心。爾時虛空尋出聲言。無上佛法將欲衰殄。甚深法河於是欲涸。大法明燈將滅不久。法山欲頹法船欲沈。法橋欲壞法殿欲崩。法幢欲倒法樹欲折。善友欲去。大怖將至。法餓眾生將至不久。煩惱疫病將欲流行。大闇時至渴法時來。魔王欣慶解釋甲冑。佛日將沒大涅槃山。大王。佛若去世王之重惡更無治者。大王。汝今已造阿鼻地獄極重之業。以是業緣必受不疑。大王。阿者言無。鼻者名間。間無暫樂。故名無間。大王。假使一人獨墮是獄。其身長大八萬由延。遍滿其中間無空處。其身周匝受種種苦。設有多人身亦遍滿不相妨礙。大王。寒地獄中暫遇熱風以之為樂。熱地獄中暫遇寒風亦名為樂。活地獄中設命終已。若聞活聲即便還活。阿鼻地獄都無此事。大王阿鼻地獄四方有門。一一門外各有猛火。東西南北交過通徹八萬由延。周匝鐵牆鐵網彌覆其地亦鐵。上火徹下下火徹上。大王。若魚在□□□龍槄檢□露□□□□飥□□□秎□□□□樀奉社聾祏福□露□□□婀□□槽□示□□□□楅稀姽□褓□□□秎□□□□□姎□□□□誇□祅□□□襤秎□□量□□□□□□楰□規□□□□□□□□姛襋□j□□秎□И式慼慼撓[櫬□騺□□□□□□饋大□□馨飀□□□□□□□□飯□□□y□切□榜騁□□秎□□Лa□橠□楨□埤□□□橚言楩櫸□□□□□□□□□□□□□□式摹w□□□□□□W梱□□□□□椻巨稗奡稀□□□□□□□□楢鞳慼慼 　　大般涅槃經卷第十九 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0374 大般涅槃經 　　大般涅槃經卷第二十 　　北涼天竺三藏曇無讖譯梵行品第八之六 　　爾時世尊。在雙樹間見阿闍世悶絕躄地。即告大眾。我今當為是王住世至無量劫不入涅槃。迦葉菩薩白佛言。世尊。如來當為無量。眾生不入涅槃。何故獨為阿闍世王。佛言。善男子。是大眾中無有一人謂我畢定入於涅槃。阿闍世王定謂我當畢竟永滅。是故悶絕自投於地。善男子。如我所言。為阿闍世不入涅槃。如是密義汝未能解。何以故。我言為者。一切凡夫。阿闍世者普及一切造五逆者。又復為者。即是一切有為眾生。我終不為無為眾生而住於世。何以故。夫無為者。非眾生也。阿闍世者。即是具足煩惱等者。又復為者。即是不見佛性眾生。若見佛性我終不為久住於世。何以故。見佛性者。非眾生也。阿闍世者。即是一切未發阿耨多羅三藐三菩提心者。又復為者。即是阿難迦葉二眾。阿闍世者。即是阿闍世王后宮妃後及王捨城一切婦女。又復為者。名為佛性。言阿闍者。名為不生。世者名怨。以不生佛性故則煩惱怨生。煩惱怨生故不見佛性。以不生煩惱故則見佛性。以見佛性故。則得安住大般涅槃。是名不生。是故名為為阿闍世。善男子。阿闍者名不生。不生者名涅槃。世名世法。為者名不污。以世八法所不污故。無量無邊阿僧祇劫不入涅槃。是故我言。為阿闍世。無量億劫不入涅槃。善男子。如來密語不可思議。佛法眾僧亦不可思議。菩薩摩訶薩亦不可思議。大涅槃經亦不可思議。爾時世尊大悲導師。為阿闍世王入月愛三昧。入三昧已放大光明。其光清涼往照王身。身瘡即愈鬱蒸除滅。王覺瘡愈身體清涼。語耆婆言。曾聞人說劫將欲盡三月並現。當是之時一切眾生患苦悉除。時既未至。此光何來照觸吾身。瘡苦除愈身得安樂。耆婆答言。此非劫盡三月並照。亦非火日星宿藥草寶珠天光。王又問言。此光若非三月並照寶珠明者。為是誰光。大王當知。是天中天所放光明。是光無根無有邊際。非熱非冷非常非滅。非色非無色。非相非無相。非青非黃非赤非白。欲度眾生。故使可見有相。可說有根有邊有熱有冷青黃赤白。大王。是光雖爾實不可說不可睹見。乃至無有青黃赤白。王言。耆婆。彼天中天。以何因緣放斯光明。大王。今是瑞相將為大王。以王先言世無良醫療治身心。故放此光先治王身然後治心。王言。耆婆。如來世尊亦見念耶。耆婆答言。譬如一人而有七子。是七子中一子遇病。父母之心非不平等。然於病子心則偏多。大王。如來亦爾。於諸眾生非不平等。然於罪者心則偏重。於放逸者佛則慈念。不放逸者心則放捨。何等名為不放逸者。謂六住菩薩。大王。諸佛世尊於諸眾生不觀種姓老少中年貧富時節。日月星宿工巧下賤僮僕婢使。惟觀眾生有善心者。若有善心則便慈念。大王當知。如是瑞相。即是如來入月愛三昧所放光明。王即問言。何等名為月愛三昧。耆婆答言。譬如月光能令一切優缽羅花開敷鮮明。月愛三昧亦復如是。能令眾生善心開敷。是故名為月愛三昧。大王。譬如月光能令一切行路之人心生歡喜。月愛三昧亦復如是。能令修習涅槃道者心生歡喜。是故復名月愛三昧。大王。譬如月光從初一日至十五日形色光明漸漸增長。月愛三昧亦復如是。令初發心諸善根本漸漸增長。乃至具足大般涅槃。是故復名月愛三昧。大王。譬如月光從十六日至三十日形色光明漸漸損減。月愛三昧亦復如是。光所照處所有煩惱能令漸滅。是故復名月愛三昧。大王。譬如盛熱之時一切眾生常思月光。月光既照鬱熱即除。月愛三昧亦復如是。能令眾生除貪惱熱。大王。譬如滿月眾星中王為甘露味。一切眾生之所愛樂。月愛三昧亦復如是。諸善中王為甘露味。一切眾生之所愛樂。是故復名月愛三昧。 　　王言。我聞如來不與惡人同止坐起語言談論。猶如大海不宿死屍。如鴛鴦鳥不住清廁。釋提桓因不與鬼住。鳩翅羅鳥不棲枯樹。如來亦爾。我當雲何而得往見。設其見者。我身將不陷入地耶。我觀如來。寧近醉象師子虎狼猛火絕焰。終不近於重惡之人。是故我今思忖是已。當有何心往見如來。耆婆答言。大王。譬如渴人速赴清泉。飢者求食。怖者求救。病求良醫。熱求蔭涼。寒者求火。王今求佛亦應如是。大王。如來尚為一闡提等演說法要。何況大王非一闡提。而當不蒙慈悲救濟。王言。耆婆。我昔曾聞。一闡提者不信不聞不能觀察不得義理。何故如來而為說法。耆婆答言。大王。譬如有人身遇重病是人夜夢昇一柱殿服蘇油脂及以塗身。臥灰食灰攀上枯樹。或與獼猴遊行坐臥沈水沒泥。墮墜樓殿高山樹木。像馬牛羊身著青黃赤黑色衣喜笑歌舞。或見烏鷲狐狸之屬。齒髮墮落裸形枕狗臥糞穢中。復與亡者行住坐起攜手食噉。毒蛇滿路而從中過。或復夢與被髮女人共相抱持。多羅樹葉以為衣服。乘壞驢車正南而遊。是人夢已心生愁惱。以愁惱故身病踰增。以病增故諸家親屬遣使命醫。所可遣使形體缺短根不具足。頭蒙塵土著弊壞衣載故壞車。語彼醫言。速疾上車。爾時良醫即自思惟。今見是使相貌不吉。當知病者難可療治。復作是念。使雖不吉當復占日為可治不。若四日六日八日十二日十四日。如是日者病亦難治。復作是念。日雖不吉當復占星為可治不。若是火星金星昴星閻羅王星濕星滿星。如是星時病亦難治。復作是念。星雖不吉復當觀時。若是秋時冬時及日入時夜半時月入時。當知是病亦難可治。復作是言。如是眾相雖復不吉或定不定。當觀病人若有福德皆可療治。若無福德雖吉何益思惟是已尋與使俱。在路復念。若彼病者有長壽相則可療治。短壽相者則不可治。即於前路見二小兒。相牽鬥諍捉頭拔髮。瓦石刀杖共相撩打。見人持火自然殄滅。或見有人斫伐樹木。或復見人手曳皮革隨路而行。或見道路有遺落物。或見有人執持空器。或見沙門獨行無侶。復見虎狼烏鷲野狐。見是事已復作是念。所遣使人乃至道路所見諸相悉皆不祥。當知病者定難療治。復作是念。我若不往則非良師。如其往者不可救療。復更念言。如是眾相雖復不祥。且當捨置往至病所。思惟是已復於前路聞如是聲。所謂亡失死喪崩破壞折剝脫墮墜焚燒。不來不可療治不能拔濟。復聞南方有飛鳥聲。所謂烏鷲舍利鳥聲。若狗若鼠野狐兔豬。聞是聲已復作是念。當知病者難可療治。爾時即入病人舍宅。見彼病人數寒數熱骨節疼痛。目赤流淚耳聲聞外咽喉結痛舌上裂破其色正黑。頭不自勝體枯無汗。大小便利擁隔不通。身卒肥大紅赤異常。語聲不均或粗或細。舉是斑駁異色青黃。其腹脹滿言語不了。醫見是已問瞻病言。病者昨來意志雲何。答言。大師。其人本來敬信三寶及以諸天。今者變異敬信情息。本喜惠施今者慳吝。本性少食今則過多。本性和善今則弊惡。本性慈孝恭敬父母。今於父母無恭敬心。醫聞是已即前嗅之優缽羅香沈水雜香畢迦多香多伽羅香多摩羅跋香鬱金香栴檀香。炙肉臭蒱桃酒臭燒筋骨臭魚臭糞臭。知香臭已即前觸身。覺身細軟猶如繒綿劫貝娑花。或硬如石或冷如冰或熱如火或澀如沙。爾時良醫見如是等種種相已。定知病者必死不疑然不定言是人當死語瞻病者。吾今劇務明當更來隨其所須恣意勿遮。即便還家明日使到復語使言。我事未訖兼未合藥。智者當知如是病者必死不疑。大王。世尊亦爾。於一闡提輩善知根性而為說法。何以故。若不為說。一切凡夫當言如來無大慈悲。有慈悲者名一切智若無慈悲雲何說言一切智人。是故如來為一闡提而演說法。大王。如來世尊見諸病者當施法藥。病者不服非如來咎。大王。一闡提輩分別有二。一者得現在善根。二者得後世善根。如來善知一闡提輩能於現在得善根者則為說法。後世得者亦為說法。今雖無益作後世因。是故如來為一闡提演說法要。一闡提者復有二種。一者利根。二者中根。利根之人於現在世能得善根。中根之人後世則得。諸佛世尊不空說法。大王。譬如淨人墜墮清廁。有善知識見而愍之尋前捉髮而拔出之。諸佛如來亦復如是。見諸眾生墮三惡道。方便救濟令得出離。是故如來為一闡提而演說法。王語耆婆。若使如來審如是者。明當選擇良日吉星然後乃往。耆婆白王。大王。如來法中無有選擇良日吉星。大王。如重病人猶不看日時節吉凶惟求良醫。王今病重求佛良醫。不應選擇良時好日。大王。如栴檀火及□□□□□□□□規□駕□□□馗奇榗奪□飥□□□奈□□□□離姽□□□襤秎□□婀量□□□秎□□□□□□□駥埤□□□□□□梱□檳奐H□□□□楰□□□□箋□□□襼□逆□□□□秎□□□饖□□□褾□礸□禂馜飀□□□槎□祅□□□□□□褸□□□□□□磻稱□榕□□□□□□□□□送餺□□說慼慼慼潯蛂XK□耔□□騶□□齱佪砥慼慼慼潯迭慼慼慼潯恣慼慼□埤□榕訶□鷺□□□□□□□□□腹樊H秜窶\□□□□□□橁□□□□槎□祅檇□□□切□檢□□□□襤秜滿慼慼模D蓼□切襤□誇□□騏餾□□□□□□襖□□□□□埤□□□槎□誇□詠樀楩橫p埤□榜褸□奿奮□□□瞗慼慼慼慼慼慼慼慼撮□□□□□槎□□首□□度x□艗□□□□□計饅妵榵私□□□□祿□□□觔□□奜□□□□□□□□q□□X瓷慼慼慼慼m□離埤□И式p楩樨□□H□樁s□鷺□榜□飲□□□樀楩檢□菕撳哄慼摯e□□□□□楅婘□□□□□□□饁□□□□j□□□埤□ョq凌`□□□□奜□□□ 　　爾時佛告諸大眾言。阿闍世王猶有疑心。我今當為作決定心。爾時會中有一菩薩。名持一切。白佛言。世尊。如佛先說一切諸法皆無定相所謂色無定相乃至涅槃亦無定相。如來今者雲何而言。為阿闍世作決定心。佛言。善哉善哉。善男子。我今定為阿闍世王作決定心。何以故。若王疑心可破壞者。當知諸法無有定相。是故我為阿闍世王作決定心。當知是心為無決定。善男子。若彼王心是決定者。王之逆罪雲何可壞。以無定相其罪可壞。是故我為阿闍世王作決定心。爾時大王即到娑羅雙樹間。至於佛所仰瞻如來三十二相八十種好。猶如微妙真金之山。爾時世尊出八種聲告言。大王。時阿闍世左右顧視此大眾中誰是大王。我既罪戾又無福德。如來不應稱為大王。爾時如來即復喚言。阿闍世大王。時王聞已心大歡喜即作是言。如來今日顧命語言。真知如來於諸眾生大悲憐愍等無差別。白佛言。世尊。我今疑心永無遺餘。定知如來真是眾生無上大師。爾時迦葉菩薩語持一切菩薩言。如來已為阿闍世王作決定心。爾時阿闍世王即白佛言。世尊。假使我今得與梵王釋提桓因坐起飲食猶不欣悅。得遇如來一言顧命深以欣慶。爾時阿闍世王即以所持幡蓋香花伎樂供養。前禮佛足右遶三匝。禮敬畢已卻坐一面。 　　爾時佛告阿闍世王言。大王。今當為汝說正法要。汝當一心諦聽諦聽。凡夫常當繫心觀身。有二十事。一所謂我此身中空無無漏。二無諸善根本。三我此生死未得調順。四墮墜深坑無處不畏。五以何方便得見佛性。六雲何修定得見佛性。七生死常苦無常我淨。八八難之難難得遠離。九恆為怨家之所追逐。十無有一法能遮諸有。十一於三惡趣未得解脫。十二具足種種諸惡邪見。十三亦未造立度五逆津。十四生死無際未得其邊。十五不作諸業不得果報。十六無有我作他人受果。十七不作樂因終無樂果。十八若有造業果終不失。十九因無明生亦因而死二十去來現在常行放逸。大王。凡夫之人常於此身當作如是二十種觀。作是觀已不樂生死。不樂生死則得正觀。爾時次第觀心生相住相滅相。次第觀心生住滅相。定慧進戒亦復如是觀生住滅已。知心相乃至戒相。終不作惡。無有死畏三惡道畏。若不繫心觀察如是二十事者。心則放逸無惡不造。阿闍世言。如我解佛所說義者。我從昔來初未曾觀是二十事故造眾惡。造眾惡故則有死畏三惡道畏。世尊。自我招殃造茲重惡。父王無辜橫加逆害。是二十事設觀不觀。必定當墮阿鼻地獄。佛告大王。一切諸法性相無常無有決定。王雲何言必定當墮阿鼻地獄。阿闍世王白佛言。世尊。若一切法無定相者。我之殺罪亦應不定。若殺定者一切諸法則非不定。佛言。大王。善哉善哉。諸佛世尊說一切法悉無定相。王復能知殺亦不定。是故當知殺無定相。大王。如汝所言。先父無辜橫加逆害者。何者是父。但於假名眾生五陰妄生父想。於十二入十八界中何者是父。若色是父四陰應非。若四是父色亦應非。若色非色合為父者無有是處。何以故。色與非色性無合故。大王。凡夫眾生於是色陰妄生父想。如是色陰亦不可害。何以故。色有十種。是十種中唯色一種。可見可持可稱可量可牽可縛。雖可見縛其性不住。以不住故不可得見不可捉持不可稱量不可牽縛。色相如是雲何可殺。若色是父可殺可害獲罪報者。餘九應非。若九非者則應無罪。大王。色有三種。過去未來現在。過去現在則不可害。何以故。過去過去故。現在唸唸滅故。遮未來故名之為殺。如是一色或有可殺。或不可殺。有殺不殺色則不定。若色不定殺亦不定。殺不定故報亦不定。雲何說言定入地獄。大王。一切眾生所作罪業凡有二種。一者輕二者重。若心口作則名為輕。身口心作則名為重。大王。心念口說身不作者所得報輕。大王。昔日口不敕殺但言削足。大王。若敕侍臣立斬王首坐時乃斬猶不得罪。況王不敕雲何得罪。王若得罪。諸佛世尊亦應得罪。何以故。汝父先王頻婆娑羅。常於諸佛種諸善根。是故今日得居王位。諸佛若不受其供養則不為王。若不為王汝則不得為國生害。若汝殺父當有罪者。我等諸佛亦應有罪。若諸佛世尊無有罪者。汝獨雲何而得罪耶。大王。頻婆娑羅往有噁心。於毘富羅山遊行獵鹿。周遍壙野悉無所得。唯見一仙五通具足。見已即生瞋恚噁心。我今遊獵所以不得。正坐此人驅逐令去。即敕左右而令殺之。其人臨終生瞋噁心退失神通。而作誓言。我實無辜汝以心口橫加戮害。我於來世亦當如是還以心口而害於汝。時王聞已即生悔心供養死屍是王如是尚得輕受不墮地獄。況王不爾。而當地獄受果報耶。先王自作還自受之。雲何令王而得殺罪。如王所言父王無辜者。大王。雲何言無。夫有罪者則有罪報。無惡業者則無罪報。汝父先王若無辜罪雲何有報。頻婆娑羅於現世中亦得善果及以惡果。是故先王亦復不定。以不定故殺亦不定。殺不定故雲何而言定入地獄。 　　大王。眾生狂惑凡有四種。一者貪狂。二者藥狂。三者咒狂。四者本業緣狂。大王。我弟子中有是四狂。雖多作惡。我終不記是人犯戒。是人所作不至三惡。若還得心亦不言犯。王本貪國逆害父王。貪狂心作雲何得罪。大王。如人酒醉逆害其母。既醒寤已心生悔恨。當知是業亦不得報。王今貪醉非本心作。若非本心雲何得罪。大王譬如幻師四衢道頭幻作種種男女象馬瓔珞衣服。愚癡之人謂為真實。有智之人知非真有。殺亦如是。凡夫謂實。諸佛世尊知其非真。大王。譬如山間響聲。愚癡之人謂之實聲。有智之人知其非真。殺亦如是。凡夫謂實。諸佛世尊知其非真。大王。如人有怨詐來親附。愚癡之人謂為實親。智者了達乃知虛詐。殺亦如是。凡夫謂實。諸佛世尊知其非真。大王。如人執鏡自見面像。愚癡之人謂為真面。智者了達知其非真。殺亦如是。凡夫謂實。諸佛世尊知其非真。大王。如熱時炎。愚癡之人謂之是水。智者了達知其非水。殺亦如是。凡夫謂實諸佛世尊知其非真。大王。如乾闥婆城。愚癡之人謂為真實。智者了達知其非真。殺亦如是。凡夫謂實。諸佛世尊知其非真。大王。如人夢中受五欲樂。愚癡之人謂之為實。智者了達知其非真。殺亦如是。凡夫謂實。諸佛世尊知其非真。大王。殺法殺業殺者殺果及以解脫。我皆了之則無有罪。王雖知殺。雲何有罪。大王。譬如有人主知典酒。如其不飲則亦不醉。雖復知火亦不燒然。王亦如是雖復知殺雲何有罪。大王。有諸眾生於日出時作種種罪。於月出時復行劫盜。日月不出則不作罪。雖因日月令其作罪。然此日月實不得罪。殺亦如是。雖復因王王實無罪。大王。如王宮中常敕屠羊心初無懼。雲何於父獨生懼心。雖復人畜尊卑差別。寶命畏死二俱無異。何故於羊心輕無懼。於父先王生重憂苦。大王。世間之人是愛僮僕不得自在。為愛所使而行殺害。設有果報乃是愛罪。王不自在當有何咎。大王。譬如涅槃非有非無而亦是有。殺亦如是。雖非有非無而亦是有。慚愧之人則為非有。無慚愧者則為非無。受果報者名之為有。空見之人則為非有。有見之人則為非無。有有見者亦名為有。何以故。有有見者得果報故。無有見者則無果報。常見之人則為非有。無常見者則為非無。常常見者不得為無。何以故。常常見者有惡業果故。是故常常見者不得為無。以是義故雖非有無而亦是有。大王。夫眾生者名出入息。斷出入息故名為殺。諸佛隨俗亦說為殺。大王。色是無常。色之因緣亦是無常。從無常因生色雲何常。乃至識是無常。識之因緣亦是無常。從無常因生識雲何常。以無常故苦。以苦故空。以空故無我。若是無常苦空無我為何所殺。殺無常者得常涅槃。殺苦得樂殺空得實。殺於無我而得真我。大王。若殺無常苦空無我者則與我同。我亦殺於無常苦空無我不入地獄。汝雲何入。 　　爾時阿闍世王。如佛所說觀色乃至觀識。作是觀已即白佛言。世尊。我今始知色是無常乃至識是無常。我本若能如是知者則不作罪。世尊。我昔曾聞諸佛世尊常為眾生而作父母。雖聞是語猶未審定。今則定知。世尊。我亦曾聞須彌山王四寶所成。所謂金銀琉璃頗梨。若有眾鳥隨所集處則同其色。雖聞是言亦不審定。我今來至佛須彌山則與同色。與同色者則知諸法無常苦空無我。世尊。我見世間從□□□□□□警蹣□蕁拰折蘭生栴檀樹。我今始見從□□□□裂□□飀□□譥□□葨□諍韣|□□□□□詳葥滿慼慼熨r§□□□|葥蝤熒復□嬥□芊撓均慼慼慝該□□□□蜀□|葨□藎□□抶鴃慼情潑y□珩迥□居□□□□□牷模說慝□□卡□□諢卡□迴癒ョ情慼慼慼敷搳摩珨N婦□□間 　　佛言。大王。善哉善哉。我今知汝必能破壞眾生噁心。世尊。若我審能破壞眾生諸噁心者。使我常在阿鼻地獄。無量劫中為諸眾生受大苦惱不以為苦。爾時摩伽陀國無量人民悉發阿耨多羅三藐三菩提心。以如是等無量人民發大心故。阿闍世王所有重罪即得微薄。王及夫人後宮婇女悉皆同發阿耨多羅三藐三菩提心。爾時阿闍世王語耆婆言。耆婆。我今未死已得天身捨於短命而得長命。捨無常身而得常身。令諸眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。即是天身長命常身。即是一切諸佛弟子。說是語已即以種種寶幢幡蓋香花瓔珞微妙伎樂而供養佛。復以偈頌而讚歎言。 　實語甚微妙　　善巧於句義 　甚深祕密藏　　為眾故顯示 　所有廣博言　　為眾故略說 　具足如是言　　善能療眾生 　若有諸眾生　　得聞是語者 　若信及不信　　定知是佛說 　諸佛常軟語　　為眾故說粗 　粗語及軟語　　皆歸第一義 　是故我今者　　歸依於世尊 　如來語一味　　猶如大海水 　是名第一諦　　故無無義語 　如來今所說　　種種無量法 　男女大小聞　　同獲第一義 　無因亦無果　　無生及無滅 　是名大涅槃　　聞者破諸果 　如來為一切　　常作慈父母 　當知諸眾生　　皆是如來子 　世尊大慈悲　　為眾故苦行 　如人著鬼魅　　狂亂多所作 　我今得見佛　　所得三業善 　願以此功德　　迴向無上道 　我今所供養　　佛法及眾僧 　願以此功德　　三寶常在世 　我今所當得　　種種諸功德 　願以此破壞　　眾生四種魔 　我遇惡知識　　造作三世罪 　今於佛前悔　　願後更莫造 　願諸眾生等　　悉發菩提心 　繫心常思念　　十方一切佛 　復願諸眾生　　永破諸煩惱 　了了見佛性　　猶如妙德等 　　爾時世尊讚阿闍世王。善哉善哉。若有人能發菩提心。當知是人則為莊嚴諸佛大眾。大王。汝昔已於毘婆屍佛初發阿耨多羅三藐三菩提心。從是已來至我出世。於其中間未曾墮於地獄受苦。大王當知。菩提之心乃有如是無量果報。大王。從今已往常當勤修菩提之心。何以故。從是因緣當得消滅無量惡故。爾時阿闍世王。及摩伽陀舉國人民從座而起繞佛三匝辭退還宮。天行品者如雜花說。 　　大般涅槃經嬰兒行品第九 　　善男子。雲何名嬰兒行。善男子。不能起住來去語言。是名嬰兒。如來亦爾不能起者。如來終不起諸法相。不能住者。如來不著一切諸法。不能來者。如來身行無有動搖。不能去者。如來已到大般涅槃。不能語者。如來雖為一切眾生演說諸法實無所說。何以故。有所說者名有為法。如來世尊非是有為是故無說。又無語者猶如嬰兒。語言未了。雖復有語實亦無語。如來亦爾。詰未了者即是諸佛祕密之言。雖有所說眾生不解故名無語。又嬰兒者名物不一未知正語。雖名物不一未知正語。非不因此而得識物。如來亦爾。一切眾生方類各異所言不同。如來方便隨而說之。亦令一切因而得解。又嬰兒者能說大字。如來亦爾說於大字。所謂婆□。□者有為婆者無為。是名嬰兒。□者名為無常。婆者名為有常。如來說常眾生聞已為常法故斷於無常。是名嬰兒行。又嬰兒者。不知苦樂晝夜父母。菩薩摩訶薩亦復如是。為眾生故不知苦樂無晝夜想。於諸眾生其心平等。故無父母親疏等相。又嬰兒者。不能造作大小諸事。菩薩摩訶薩亦復如是。菩薩不造生死作業是名不作。大事者即五逆也。菩薩摩訶薩終不造作五逆重罪。小事者即二乘心。菩薩終不退菩提心而作聲聞辟支佛乘。又嬰兒行者。如彼嬰兒啼哭之時。父母即以楊樹黃葉而語之言。莫啼莫啼我與汝金。嬰兒見已生真金想便止不啼。然此楊葉實非金也。木牛木馬木男木女。嬰兒見已亦復生於男女等想。即止不啼。實非男女。以作如是男女想故名曰嬰兒。如來亦爾。若有眾生欲造眾惡。如來為說三十三天常樂我淨端正自恣。於妙宮殿受五欲樂。六根所對無非是樂。眾生聞有如是樂故心生貪樂。止不為惡。勤作三十三天善業。實是生死無常無樂無我無淨。為度眾生方便說言常樂我淨。又嬰兒者。若有眾生厭生死時。如來則為說於二乘。然實無有二乘之實。以二乘故知生死過見涅槃樂。以是見故則能自知。有斷不斷有真不真有修不修有得不得。善男子。如彼嬰兒於非金中而生金想。如來亦爾。於不淨中而為說淨。如來已得第一義故則無虛妄。如彼嬰兒於非牛馬作牛馬想。若有眾生於非道中作真道想。如來亦說非道為道。非道之中實無有道。以能生道微因緣故說非道為道。如彼嬰兒於木男女生男女想。如來亦爾。知非眾生說眾生想。而實無有眾生相也。若佛如來說無眾生。一切眾生則墮邪見。是故如來說有眾生。於眾生中作眾生想者。則不能破眾生相也。若於眾生破眾生相者。是則能得大般涅槃。以得如是大涅槃故止不啼哭。是名嬰兒行。善男子。若有男女受持讀誦書寫解說是五行者。當知是人必定當得如是五行。迦葉菩薩白佛言。世尊。如我解佛所說義者。我亦定當得是五行。佛言。善男子。不獨汝得如是五行。今此會中九十三萬人亦同於汝得是五行。 　　大般涅槃經卷第二十 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0374 大般涅槃經 　　大般涅槃經卷第二十一 　　北涼天竺三藏曇無讖譯 　　光明遍照高貴德王菩薩品第十之一 　　爾時世尊。告光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言。善男子。若有菩薩摩訶薩修行如是大涅槃經。得十事功德。不與聲聞辟支佛共。不可思議聞者驚怪。非內非外非難非易非相非非相。非是世法無有相貌世間所無。何等為十。一者有五。何等為五。一者所不聞者而能得聞。二者聞已能為利益。三者能斷疑惑之心。四者慧心正直無曲。五者能知如來密藏。是為五事。何等不聞而能得聞。所謂甚深微密之藏。一切眾生悉有佛性。佛法眾僧無有差別。三寶性相常樂我淨。一切諸佛無有畢竟入涅槃者常住無變。如來涅槃。非有非無。非有為非無為。非有漏非無漏。非色非不色。非名非不名。非相非不相。非有非不有。非物非不物。非因非果。非待非不待。非明非闇非出非不出。非常非不常。非斷非不斷。非始非終。非過去非未來非現在。非陰非不陰。非入非不入。非界非不界。非十二因緣非不十二因緣。如是等法甚深微密。昔所不聞而能得聞。復有不聞。所謂一切外道經書四毘陀論毘伽羅論衛世師論迦毘羅論。一切咒術醫方伎藝。日月博蝕星宿運變圖書讖記如是等經。初未曾聞。祕密之義今於此經而得知之。復有十一部經除毘佛略。亦無如是深密之義。今因此經而得知之。善男子。是名不聞而能得聞。聞已利益者。若能聽受是大涅槃經。悉能具知一切方等大乘經。典甚深義味。譬如男女於明淨鏡見其色像了了分明。大涅槃鏡亦復如是。菩薩執之悉得明見大乘經典甚深之義。亦如有人在闇室中執大炬火悉見諸。物大涅槃炬亦復如是。菩薩執之得見大乘深奧之義。亦如日出有千光明。悉能照了諸山幽闇。令一切人遠見諸物。是大涅槃清淨慧日亦復如是。照了大乘深邃之處。令二乘人遠見佛道。所以者何。以能聽受是大涅槃微妙經典故。善男子。若有菩薩摩訶薩聽受如是大涅槃經。得知一切諸法名字。若能書寫讀誦通利。為他廣說思惟其義。則知一切諸法義理。善男子。其聽受者唯知名字。不知其義。若能書寫受持讀誦。為他廣說思惟其義。則能知義。復次善男子。聽是經者聞有佛性未能得見。書寫讀誦為他廣說思惟其義則得見之。聽是經者聞有檀名未能得見檀波羅蜜。書寫讀誦為他廣說思惟其義。則能得見檀波羅蜜。乃至般若波羅蜜亦復如是。善男子。菩薩摩訶薩若能聽是大涅槃經。則知法知義具二無礙。於諸沙門婆羅門等。若天魔梵一切世中得無所畏。開示分別十二部經演說其義無有差違。不從他聞而能自知。近於阿耨多羅三藐三菩提。善男子。是名聞已能為利益。斷疑心者。疑有二種。一者疑名。二者疑義。聽是經者斷疑名心。思惟義者斷疑義心。復次善男子。疑有五種。一者疑佛定涅槃不。二者疑佛是常住不。三者疑佛是真樂不。四者疑佛是真淨不。五者疑佛是實我不。聽是經者疑佛涅槃則得永斷。書寫讀誦為他廣說思惟其義四疑永斷。復次善男子。疑有三種。一疑聲聞為有為無。二疑緣覺為有為無。三疑佛乘為有為無。聽是經者如是三疑永滅無餘。書寫讀誦為他廣說思惟其義。則能了知一切眾生悉有佛性。復次善男子。若有眾生不聞如是大涅槃經其心多疑。所謂若常無常若樂不樂若淨不淨若我無我。若命非命。若眾生非眾生。若畢竟不畢竟。若他世若過世。若有若無。若苦若非苦若集若非集若道若非道若滅若非滅。若法若非法。若善若非善。若空若非空。聽是經者如是諸疑悉得永斷。復次善男子。若有不聞如是經者。復有種種眾多疑心。所謂色是我耶受想行識是我耶。眼能見耶我能見耶。乃至識能知耶我能知耶。色受報耶我受報耶。乃至識受報耶我受報耶。色至他世耶我至他世耶。乃至識亦如是。生死之法有始有終耶。無始無終耶聽是經者如是等疑亦得永斷。復有人疑。一闡提人犯四重禁作五逆罪謗方等經。如是等輩有佛性耶無佛性耶。聽是經者如是等疑悉得永斷。復有人疑。世間有邊耶世間無邊耶。有十方世界耶無十方世界耶。聽是經者如是等疑亦得永斷。是名能斷疑惑之心。慧心正直無邪曲者。心若有疑則所見不正。一切凡夫若不得聞是大涅槃微妙經典所見邪曲。乃至聲聞辟支佛人所見亦曲。雲何名為一切凡夫所見邪曲。於有漏中見常樂我淨。於如來所見無常苦不淨無我。見有眾生壽命知見。計非有想非無想處以為涅槃。見自在天有八聖道。有見斷見如是等見名為邪曲。菩薩摩訶薩若得聞是大涅槃經。修行聖行則得斷除如是邪曲。雲何名為聲聞緣覺邪曲見耶。見於菩薩從兜率下化乘白象降神母胎。父名淨飯母曰摩耶。迦毘羅城處胎滿足十月而生。生未至地帝釋捧接。難陀龍王及婆難陀吐水而浴。摩尼跋陀大鬼神王執持寶蓋隨後侍立地神化花以承其足。四方各行滿足七步。到於天廟令諸天像悉起承迎阿私陀仙抱持占相。既占相已生大悲苦。自傷當終不睹佛興。詣師學書算計射禦圖讖伎藝。處在深宮六萬婇女娛樂受樂。出城遊觀至迦毘羅園。道見老人乃至沙門法服而行。還至宮中見諸婇女形體狀貌猶如枯骨。所有宮殿塚墓無異。厭惡出家夜半踰城。至鬱陀伽阿羅邏等大仙人所。聞說識處及非有想非無想處。既聞是已諦觀是處是非常苦不淨無我捨至樹下具修苦行滿足六年。知是苦行不能得成阿耨多羅三藐三菩提。爾時復到阿利跋提河中洗浴。受牧牛女所奉乳糜。受已轉至菩提樹下。破魔波旬得成阿耨多羅三藐三菩提。於波羅□為五比丘初轉法輪。乃至於此拘屍那城入般涅槃。如是等見。是名聲聞緣覺曲見。善男子。菩薩摩訶薩聽受如是大涅槃經。悉得斷除如是等見。若能書寫讀誦通利為他演說思惟其義。則得正直無邪曲見。善男子。菩薩摩訶薩修行如是大涅槃經。諦知菩薩無量劫來不從兜率降神母胎。乃至拘屍那城入般涅槃。是名菩薩摩訶薩正直之見。能知如來深密義者。所謂即是大般涅槃一切眾生悉有佛性。懺四重禁除謗法心盡五逆罪滅一闡提。然後得成阿耨多羅三藐三菩提。是名甚深祕密之義。復次善男子。雲何復名甚深之義。雖知眾生實無有我。而於未來不失業果。雖知五陰於此滅盡。善惡之業終不敗亡。雖有諸業不得作者。雖有至處無有去者。雖有繫縛無受縛者。雖有涅槃亦無滅者。是名甚深祕密之義。爾時光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言。世尊。如我解佛所說聞不聞。義是義不。然何以故。法若有者便應定有。法若無者便應定無。無不應生有不應滅。如其聞者是則為聞。若不聞者則為不聞。雲何而言聞所不聞。世尊。若不可聞是為不聞。若已聞者則更不聞。何以故。已得聞故。雲何而言聞所不聞。譬如去者。到則不去去則不到。亦如生已不生不生不生。得已不得不得不得。聞已不聞不聞不聞亦復如是。世尊。若不聞聞者。一切眾生未有菩提即應有之。未得涅槃亦應得之。未見佛性應見佛性。雲何復言十住菩薩雖見佛性未得明瞭。世尊。若不聞聞者。如來往昔從誰得聞。若言得聞。何故如來於阿含中復言無師。若不聞不聞如來得成阿耨多羅三藐三菩提者。一切眾生不聞不聞亦應得成阿耨多羅三藐三菩提。如來若當不聞如是大涅槃經見佛性者。一切眾生不聞是經亦應得見。世尊。凡是色者或有可見或不可見。聲亦如是或是可聞或不可聞。是大涅槃非色非聲。雲何而言可得見聞。世尊。過去已滅則不可聞。未來未至亦不可聞。現在聽時則不名聞。聞已聲滅更不可聞。是大涅槃亦非過去未來現在。若非三世則不可說。若不可說則不可聞。雲何而言菩薩修是大涅槃經聞所不聞。 　　爾時世尊讚光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言。善哉善哉。善男子。汝今善知一切諸法。如幻如焰如乾闥婆城畫水之跡。亦如泡沫芭蕉之樹空無有實。非命非我無有苦樂。如十住菩薩之所知見。時大眾中忽然之頃有大光明。非青見青非黃見黃非赤見赤非白見白。非色見色非明見明非見而見。爾時大眾遇斯光已身心快樂。譬如比丘入師子王定。爾時文殊師利菩薩摩訶薩白佛言。世尊。今此光明誰之所放。爾時如來默然不說。迦葉菩薩復問文殊師利。何因緣故有此光明照於大眾。文殊師利默然不答。爾時無邊身菩薩復問迦葉菩薩。今此光明誰之所有。迦葉菩薩默然不說。淨住王子菩薩復問無邊身菩薩。何因緣故是大眾中有此光明。無邊身菩薩默然不說。如是五百菩薩皆亦如是。雖相諮問然無答者。爾時世尊問文殊師利言。文殊師利。何因緣故。是大眾中有此光明。文殊師利言。世尊。如是光明名為智慧。智慧者即是常住。常住之法無有因緣。雲何佛問何因緣故有是光明。是光明者名大涅槃。大涅槃者則名常住。常住之法不從因緣。雲何佛問何因緣故有是光明。是光明者即是如來。如來者即是常住。常住之法不從因緣。雲何如來問於因緣。光明者名大慈大悲。大慈大悲者名為常住。常住之法不從因緣。雲何如來問於因緣。光明者即是念佛。念佛者是名常住。常住之法不從因緣。雲何如來問於因緣。光明者即是一切聲聞緣覺不共之道。聲聞緣覺不共之道即名常住。常住之法不從因緣。雲何如來問於因緣。世尊。亦有因緣因滅無明。則得熾然阿耨多羅三藐三菩提燈。佛言。文殊師利。汝今莫入諸法甚深第一義諦。應以世諦而解說之。文殊師利言。世尊。於此東方過二十恆河沙等世界。有佛世界名曰不動。其佛住處縱廣正等足滿一萬二千由旬。其地七寶無有土石。平正柔軟無諸溝坑。其諸樹木四寶所成。金銀琉璃及以頗梨。花果茂盛無時不有。若有眾生聞其花香身心安樂。譬如比丘入第三禪。周匝復有三千大河。其水微妙八味具足。若有眾生在中浴者。所得喜樂譬如比丘入第二禪。其河多有種種諸花。優缽羅花波頭摩花拘物頭花分陀利花香花大香花微妙香花常花一切眾生無遮護花。其河兩岸亦有眾花。所謂阿提目多伽花占婆花波吒羅花婆師羅花摩利迦花大摩利迦花新摩利迦花須摩那迦花由提迦花檀□迦利花常花一切眾生無遮護花。底布金沙有四梯梐金銀琉璃雜色頗梨。多有眾鳥遊集其上。復有無量虎狼師子諸惡鳥獸。其心相視猶如赤子。彼世界中一切無有犯重禁者。誹謗正法及一闡提五逆等罪。其土調適無有寒熱飢渴苦惱。無貪慾恚放逸嫉妒。無有日月晝夜時節。猶如第二忉利天上。其土人民等有光明。各各無有憍慢之心。一切悉是菩薩大士。皆得神通具大功德。其心悉皆尊重正法。乘於大乘愛念大乘貪樂大乘護惜大乘。大慧成就得大總持。心常憐愍一切眾生。其佛號曰滿月光明如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。隨所住處有所講宣。其土眾生無不得聞為琉璃光菩薩摩訶薩講宣如是大涅槃經。佛言。善男子。菩薩摩訶薩若能修行大涅槃經。所不聞者皆悉得聞。彼琉璃光菩薩摩訶薩問滿月光明佛。亦如此間光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩所問等無有異。彼滿月光明佛即告琉璃光菩薩言。善男子。西方去此二十恆河沙佛土。彼有世界名曰娑婆。其土多有山陵堆阜土沙礫石荊蕀毒刺周遍充滿。常有飢渴寒熱苦惱。其土人民不能恭敬沙門婆羅門父母師長。貪著非法欲於非法修行邪法不信正法壽命短促。有行姦詐王者治之。王雖有國不知滿足。於他所有生貪利心。興師相伐枉死者眾王者。修行如是非法。四天善神心無歡喜。故降災旱穀米不登人民多病苦惱無量。彼中有佛號釋迦牟尼如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。大悲純厚愍眾生故。於拘屍那城娑羅雙樹間。為諸大眾敷演如是大涅槃經。彼有菩薩名光明遍照高貴德王。已問斯事如汝無異。佛今答之汝可速往自當得聞。世尊。彼琉璃光菩薩聞是事已。與八萬四千菩薩摩訶薩欲來至此故先現瑞。以此因緣有此光明。是名因緣亦非因緣。爾時琉璃光菩薩與八萬四千諸菩薩俱。持諸幡蓋香花瓔珞種種伎樂倍勝於前。俱來至此拘屍那城娑羅雙樹間。以己所持供養之具供養於佛。頭面禮足合掌恭敬右繞三匝。修敬已畢卻坐一面。 　　爾時世尊問彼菩薩。善男子。汝為到來為不到來。琉璃光菩薩言。世尊。到亦不來不到亦不來。我觀是義都無有來。世尊。諸行若常亦復不來。若是無常亦無有來。若人見有眾生性者有來不來。我今不見眾生定性。雲何當言有來不來。有憍慢者見有去來。無憍慢者則無去來。有取行者見有去來。無取行者則無去來。若見如來畢竟涅槃則有去來。不見如來畢竟涅槃則無去來。不聞佛性則有去來。聞佛性者則無去來。若見聲聞辟支佛人有涅槃者則有去來。不見聲聞辟支佛人有涅槃者則無去來。若見聲聞辟支佛人常樂我淨則有去來。若不見者則無去來。若見如來無常樂我淨則有去來。若見如來常樂我淨則無去來。世尊。且置斯事欲有所問。唯垂哀愍少見聽許。佛言。善男子。隨意所問今正是時。我當為汝分別解說。所以者何。諸佛難值如優曇花。法亦如是難可得聞。十二部經中方等復難。是故應當專心聽受。時琉璃光菩薩摩訶薩。既蒙聽許兼被誡敕。即白佛言。世尊。雲何菩薩摩訶薩有能修行大涅槃經聞所不聞。爾時如來讚言。善哉善哉。善男子。汝今欲盡如是大乘大涅槃海。正復值我能善解說。汝今所有疑網毒鏃。我為大醫能善拔出。汝於佛性猶未明瞭。我有慧炬能為照明。汝今欲度生死大河。我能為汝作大船師。汝於我所生父母想。我亦於汝生赤子心。汝心今者貪正法寶。值我多有能相惠施。諦聽諦聽善思念之。吾當為汝分別宣釋。善男子。欲聽法者今正是時。若聞法已當生敬信。至心聽受恭敬尊重。於正法所莫求其過。莫念貪慾瞋恚愚癡。莫睹法師種姓好惡。既聞法已莫生憍慢。莫為恭敬名譽利養。當為度世甘露法利。亦莫生念。我聽法已先自度身然後度人。先自解身然後解人。先自安身然後安人。先自涅槃然後令人而得涅槃。於佛法僧應生等想。於生死中生大苦想。於大涅槃應生常樂我淨之想。先為他人然後為身。當為大乘莫為二乘。於一切法當無所住。亦莫專執一切法相。於諸法中莫生貪相。常生知法見法之相。善男子。汝能如是至心聽法。是則名為聞所不聞。善男子。有不聞聞有不聞不聞有聞不聞有聞聞。善男子。如不生生。不生不生。生不生。生生。如不到到。不到不到。到不到。到到。世尊。雲何不生生。善男子。安住世諦初出胎時。是名不生生。雲何不生不生。善男子。是大涅槃無有生相。是名不生不生。雲何生不生。善男子。世諦死時是名生不生。雲何生生。善男子。一切凡夫是名生生。何以故。生生不斷故。一切有漏唸唸生故。是名生生。四住菩薩名生不生。何以故。生自在故是名生不生。善男子。是名內法。雲何外法。未生生。未生未生。生未生。生生。善男子。譬如種子未生牙時。得四大和合人功作業然後乃生。是名未生生。雲何未生未生。譬如敗種及未遇緣。如是等輩名未生未生。雲何生未生。如牙生已而不增長。是名生未生。雲何生生。如牙增長。若生不生則無增長。如是一切有漏是名外法生生。琉璃光菩薩摩訶薩白佛言。世尊。有漏之法若有生者。為是常耶是無常乎。生若是常有漏之法則無有生。生若無常則有漏是常。世尊。若生能自生生無自性。若能生他以何因緣不生無漏。世尊。若未生時有生者。雲何於今乃名為生。若未生時無生者。何故不說虛空為生。佛言。善哉善哉。善男子。不生生不可說。生生亦不可說。生不生亦不可說。不生不生亦不可說。生亦不可說。不生亦不可說。有因緣故亦可得說。雲何不生生不可說。不生名為生。雲何可說。何以故以其生故。雲何生生不可說。生生故生。生生故不生亦不可說。雲何生不生不可說。生即名為生。生不自生故不可說。雲何不生不生不可說。不生者名為涅槃。涅槃不生故不可說。何以故。以修道得故雲何生亦不可說。以生無故。雲何不生不可說。以有得故。雲何有因緣故亦可得說。十因緣法為生作因。以是義故亦可得說。善男子。汝今莫入甚深空定。何以故大眾鈍故。善男子。有為之法生亦是常。以住無常生亦無常住亦是常。以生生故住亦無常異亦是常。以法無常異亦無常壞亦是常。以本無今有故壞亦無常。善男子。以性故生住異壞皆悉是常。唸唸滅故不可說常。是大涅槃能斷滅故故名無常。善男子。有漏之法未生之時已有生性故生能生。無漏之法本無生性是故生不能生。如火有本性遇緣則發。眼有見性因色因明因心故見。眾生生法亦復如是。由本有性遇業因緣。父母和合則便有生。爾時琉璃光菩薩摩訶薩。及八萬四千菩薩摩訶薩。聞是法已踴在虛空高七多羅樹。恭敬合掌而白佛言。世尊。我蒙如來慇懃教誨。因大涅槃始得悟解聞所不聞。亦令八萬四千菩薩深解諸法不生生等。世尊。我今已解斷諸疑網。然此會中有一菩薩名曰無畏。復欲諮稟唯垂聽許。爾時世尊告無畏菩薩。善男子。隨意問難吾當為汝分別解脫。爾時無畏。菩薩與六萬(一本雲與八萬)四千諸菩薩等俱從座起。更整衣服長跪合掌而白佛言。世尊。此土眾生當造何業而得生彼不動世界。其土菩薩雲何而得智慧成就。人中象王有大威德。具修諸行利智捷疾聞則能解。爾時世尊即說偈言。 　不害眾生命　　堅持諸禁戒 　受佛微妙教　　則生不動國 　不奪他人財　　常施惠一切 　造招提僧坊　　則生不動國 　不犯他婦女　　自妻不非時 　施持戒臥具　　則生不動國 　不為自他故　　求利及恐怖 　慎口不妄語　　則生不動國 　莫壞善知識　　遠離惡眷屬 　口常和合語　　則生不動國 　如諸菩薩等　　常離於惡口 　所說人樂聞　　則生不動國 　乃至於戲笑　　不說非時語 　謹慎常時說　　則生不動國 　見他得利養　　常生歡喜心 　不起嫉妒結　　則生不動國 　不惱於眾生　　常生於慈心 　不生方便惡　　則生不動國 　邪見言無施　　父母及去來 　不起如是見　　則生不動國 　曠路作好井　　種殖果樹林 　常施乞者食　　則生不動國 　若於佛法僧　　供養一香燈 　乃至獻一花　　則生不動國 　若為恐怖故　　利養及福德 　書是經一偈　　則生不動國 　若為悕利福　　能於一日中 　讀誦是經典　　則生不動國 　若為無上道　　一日一夜中 　受持八戒齋　　則生不動國 　不與犯重禁　　同共一處住 　呵謗方等者　　則生不動國 　若能施病者　　乃至於一果 　歡喜而瞻視　　則生不動國 　不犯僧鬘物　　善守於佛物 　塗掃佛僧地　　則生不動國 　造像及佛塔　　猶如大拇指 　常生歡喜心　　則生不動國 　若為是經典　　自身及財寶 　施於說法者　　則生不動國 　若能聽書寫　　受持及讀誦 　諸佛祕密藏　　則生不動國 　　爾時無畏菩薩摩訶薩白佛言。世尊。我今已知所造業緣得生彼國。是光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩。普為憐愍一切眾生先所諮問。如來若說則能利益安樂人天阿修羅乾闥婆迦樓羅緊那羅摩□羅伽等。爾時世尊即告光明遍照高貴德王菩薩。善哉善哉。善男子。汝今於此當至心聽。吾當為汝分別解說。有因緣故未到不到。有因緣故不到到。有因緣故到不到。有因緣故到到。何因緣故未到不到。善男子。夫不到者是大涅槃。凡夫未到以有貪慾瞋恚愚癡故。身業口業不清淨故。及受一切不淨物故。犯四重故謗方等故一闡提故五逆罪故。以是義故未到不到。善男子。何因緣故不到到。不到者名大涅槃。何義故到。永斷貪慾瞋恚愚癡身口惡故。不受一切不淨物故。不犯四重故。不謗方等經故。不作一闡提故。不作五逆罪故。以是義故名不到到。須陀洹者八萬劫到。斯陀含者六萬劫到。阿那含者四萬劫到。阿羅漢者二萬劫到。辟支佛者十千劫到。以是義故名不到到。善男子。何因緣故名到不到。到者名為二十五有。一切眾生常為無量煩惱諸結之所覆蔽。往來不離猶如輪轉。是名為到。聲聞緣覺及諸菩薩已得永離。故名不到。為欲化度諸眾生故示現在中。亦名為到。善男子。何因緣故名為到到。到者即是二十五有。一切凡夫須陀洹乃至阿那含。煩惱因緣故名到到。善男子。聞所不聞亦復如是。有不聞聞。有不聞不聞。有聞不聞。有聞聞。雲何不聞聞。善男子。不聞者名大涅槃。何故不聞。非有為故非音聲故不可說故。雲何亦聞。得聞名故。所謂常樂我淨。以是義故名不聞聞。爾時光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言。世尊。如佛所說大涅槃者不可得聞。雲何復言常樂我淨而可得聞。何以故世尊。斷煩惱者名得涅槃。若未斷者名為不得。以是義故涅槃之性本無今有。若世間法本無今有則名無常。譬如瓶等本無今有已有還無。故名無常。涅槃亦爾。雲何說言常樂我淨。復次世尊。凡因莊嚴而得成者。悉名無常。涅槃若爾應是無常。何等因緣所謂三十七品六波羅蜜四無量心。觀於骨相阿那波那。六念處破析六大。如是等法皆是成就涅槃因緣。故名無常。復次世尊。有名無常。若涅槃是有亦應無常。如佛昔於阿含中說。聲聞緣覺諸佛世尊皆有涅槃。以是義故名為無常。復次世尊。可見之法名為無常。如佛先說。見涅槃者則得斷除一切煩惱。復次世尊。譬如虛空於諸眾生等無障礙。故名為常。若使涅槃是常等者。何故眾生有得不得。涅槃若爾於諸眾生不平等者則不名常。世尊。譬如百人共有一怨。若害此怨則多人受樂。若使涅槃是平等法。一人得時應多人得。一人斷結應多人亦斷。若不如是雲何名常。譬如有人恭敬供養尊重讚歎國王王子父母師長。則得利養是不名常。涅槃亦爾不名為常。何以故。如佛昔於阿含經中告阿難言。若有人能恭敬涅槃。則得斷結受無量樂。以是義故不名為常。世尊。若涅槃中有常樂我淨名者不名為常。如其無者雲何可說。 　　爾時世尊告光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言。涅槃之體非本無今有。若涅槃體本無今有者。則非無漏常住之法。有佛無佛性相常住。以諸眾生煩惱覆故不見涅槃便謂為無。菩薩摩訶薩以戒定慧勤修其心。斷煩惱已便得見之。當知涅槃是常住法。非本無今有是故為常。善男子。如闇室中井種種七寶。人亦知有闇故不見。有智之人善知方便然大明燈持往照了悉得見之。是人於此終不生念。水及七寶本無今有。涅槃亦爾本自有之非適今也。煩惱闇故眾生不見。大智如來以善方便燃智慧燈。令諸菩薩得見涅槃常樂我淨。是故智者於此涅槃不應說言本無今有。善男子。汝言因莊嚴故得成涅槃應無常者。是亦不然。何以故。善男子。涅槃之體非生非出非實非虛。非作業生非是有漏有為之法。非聞非見非墮非死。非別異相亦非同相。非往非還非去來今非一非多。非長非短非圓非方非尖非斜非有相非無相非名非色。非因非果非我我所。以是義故。涅槃是常恆不變易。是以無量阿僧祇劫修集善法。以自莊嚴然後乃見。善男子。譬如地下有八味水。一切眾生而不能得。有智之人施功穿掘則便得之。涅槃亦爾。譬如盲人不見日月。良醫療之則便得見。而是日月非是本無今有。涅槃亦爾先自有之非適今也。善男子。如人有罪繫之囹圄久乃得出。還家得見父母兄弟妻子眷屬。涅槃亦爾。善男子。汝言因緣故涅槃之法應無常者。是亦不然。何以故。善男子。因有五種。何等為五。一者生因。二者和合因。三者住因。四者增長因。五者遠因。雲何生因。生因者即是業煩惱等。及外諸草木子。是名生因。雲何和合因。如善與善心和合。不善與不善心和合。無記與無記心和合。是名和合因。雲何住因。如下有柱屋則不墮。山河樹木因大地故而得住立。內有四大無量煩惱眾生得住。是名住因。雲何增長因。因緣衣服飲食等故令眾生增長。如外種子火所不燒鳥所不食則得增長。如諸沙門婆羅門等。依因和上善知識等而得增長。如因父母子得增長。是名增長因。雲何遠因。譬如因咒鬼不能害毒不能中。依憑國王無有盜賊。如芽依因地水火風等。如水攢及人為蘇遠因。如明色等為識遠因。父母精血為眾生遠因。如時節等悉名遠因。善男子。涅槃之體非是如是五因所成。雲何當言是無常因。復次善男子。復有二因。一者作因。二者了因。如陶師輪繩。是名作因。如燈燭等照闇中物。是名了因。善男子。大涅槃者。不從作因而有唯有了因。了因者。所謂三十七助道法六波羅蜜。是名了因。善男子。佈施者是涅槃因。非大涅槃因。檀波羅蜜乃得名為大涅槃因。三十七品是涅槃因。非大涅槃因。無量阿僧祇助菩提法。乃得名為大涅槃因。◎ 　　◎爾時光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言。世尊。雲何佈施不得名為檀波羅蜜。雲何佈施而得名之檀波羅蜜。乃至般若雲何不得名為般若波羅蜜。雲何得名為般若波羅蜜。雲何名涅槃。雲何名大涅槃佛言。善男子。菩薩摩訶薩修行方等大般涅槃。不聞佈施不見佈施。不聞檀波羅蜜不見檀波羅蜜。乃至不聞般若不見般若。不聞般若波羅蜜不見般若波羅蜜。不聞涅槃不見涅槃。不聞大涅槃不見大涅槃。菩薩摩訶薩修大涅槃。知見法界解了實相空無所有。無有和合覺知之相。得無漏相無所作相如幻化相。熱時炎相乾闥婆城虛空之相。菩薩爾時得如是相。無貪恚癡不聞不見。是名菩薩摩訶薩真實之相安住實相。菩薩摩訶薩自知此是檀此是檀波羅蜜。乃至此是般若此是般若波羅蜜。此是涅槃此是大涅槃善男子。雲何是施非波羅蜜。見有乞者然後乃與。是名為施非波羅蜜。若無乞者開心自施是則名為檀波羅蜜。若時時施是名為施非波羅蜜。若修常施是則名為檀波羅蜜。若施他已還生悔心是名為施非波羅蜜。施已不悔是則名為檀波羅蜜。菩薩摩訶薩於財物中生四怖心。王賊水火。歡喜施與是則名為檀波羅蜜。若望報施是名為施非波羅蜜。施不望報是則名為檀波羅蜜。若為恐怖名聞利養家法相續天上五欲。為憍慢故為勝他故為知識故為來報故。如市易法。善男子。如人種樹。為得蔭涼為得花果及以材木。若人修行如是等施是名為施非波羅蜜菩薩摩訶薩修行如是大涅槃者。不見施者受者財物。不見時節不見福田及非福田。不見因不見緣不見果報。不見作者不見受者。不見多不見少。不見淨不見不淨。不輕受者。己身財物。不見見者不見不見者不計己他。唯為方等大般涅槃常住法故修行佈施。為利一切諸眾生故而行佈施。為斷一切眾生煩惱故行於施。為諸眾生不見受者施者財物故行於施。善男子。譬如有人墮大海水抱持死屍則得度脫。菩薩摩訶薩修大涅槃行佈施時。亦復如是如彼死屍。善男子。譬如有人閉在深獄門戶堅牢。唯有廁孔便從中出到無礙處。菩薩摩訶薩修大涅槃行佈施時亦復如是。善男子。譬如貴人恐怖急厄更無恃怙依旃陀羅。菩薩摩訶薩修大涅槃行於佈施亦復如是。善男子。譬如病人為除病苦得安樂故服食不淨。菩薩摩訶薩修大涅槃行於佈施亦復如是。善男子。如婆羅門值榖勇貴為壽命故食噉狗肉。菩薩摩訶薩修大涅槃行於佈施亦復如是。善男子。大涅槃中如是之事。從無量劫來不聞而聞。屍羅屍羅波羅蜜。乃至般若般若波羅蜜。如佛雜花經中廣說。◎ 　　大般涅槃經卷第二十一 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0374 大般涅槃經 　　大般涅槃經卷第二十二 　　北涼天竺三藏曇無讖譯 　　光明遍照高貴德王菩薩品第十之二 　　◎善男子。雲何菩薩摩訶薩修大涅槃不聞而聞。十二部經其義深邃昔來不聞。今因是經得具足聞。先雖得聞唯聞名字。而今於此大涅槃經乃得聞義。聲聞緣覺唯聞十二部經名字不聞其義。今於此經具足得聞。是名不聞而聞。善男子。一切聲聞緣覺經中。不曾聞佛有常樂我淨不畢竟滅。三寶佛性無差別相。犯四重罪謗方等經作五逆罪及一闡提悉有佛性。今於此經而得聞之。是名不聞而聞。光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言。世尊。若犯重禁謗方等經作五逆罪一闡提等有佛性者。是等雲何復墮地獄。世尊。若使是等有佛性者。雲何復言無常樂我淨。世尊。若斷善根名一闡提者。斷善根時所有佛性雲何不斷。佛性若斷雲何復言常樂我淨。如其不斷何故名為一闡提耶。世尊。犯四重禁名為不定。謗方等經作五逆罪及一闡提悉名不定。如是等輩若決定者。雲何得成阿耨多羅三藐三菩提。得須陀洹乃至辟支佛亦名不定。若須陀洹至辟支佛是決定者。亦不應成阿耨多羅三藐三菩提。世尊。若犯四重不決定者。須陀洹乃至辟支佛亦不決定。如是不定諸佛如來亦復不定。若佛不定。涅槃體性亦復不定。至一切法亦復不定。雲何不定。若一闡提除一闡提則成佛道。諸佛如來亦應如是。入涅槃已。亦應還出不入涅槃。若如是者涅槃之性則為不定。不決定故當知無有常樂我淨。雲何說言一闡提等當得涅槃。爾時世尊告光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言。善哉善哉。善男子。為欲利益無量眾生令得安樂。憐愍慈念諸世間故。為欲增長髮菩提心諸菩薩故。作如是問。善男子。汝已親近過去無量諸佛世尊。於諸佛所種諸善根。久已成就菩提功德。降伏眾魔令其退散。已教無量無邊眾生。悉令得至阿耨多羅三藐三菩提。久已通達諸佛如來所有甚深祕密之藏。已問過去無量無邊恆河沙等諸佛世尊如是甚深微密之義。我都不見一切世間。若人若天沙門婆羅門若魔若梵。有能諮問如來是義。今當誠心諦聽諦聽。吾當為汝分別演說。善男子。一闡提者亦不決定。若決定者是一闡提終不能得阿耨多羅三藐三菩提。以不決定是故能得。如汝所言佛性不斷。雲何一闡提斷善根者。善男子。善根有二種。一者內。二者外。佛性非內非外。以是義故佛性不斷。復有二種。一者有漏。二者無漏。佛性非有漏非無漏。是故不斷。復有二種。一者常。二者無常。佛性非常非無常。是故不斷。若是斷者則應還得。若不還得則名不斷。若斷已得名一闡提。犯四重者亦是不定。若決定者。犯四重禁終不能得阿耨多羅三藐三菩提。謗方等經亦復不定。若決定者。謗正法人終不能得阿耨多羅三藐三菩提。作五逆罪亦復不定。若決定者。五逆之人終不能得阿耨多羅三藐三菩提。色與色相二俱不定。香味觸相生相。至無明相陰入界相二十五有相四生乃至一切諸法。皆亦不定。善男子。譬如幻師在大眾中化作四兵車步象馬。作諸瓔珞嚴身之具。城邑聚落山林樹木泉池河井。而彼眾中有諸小兒無有智慧。睹見之時悉以為實。其中智人知其虛誑以幻力故惑人眼目。善男子。一切凡夫乃至聲聞辟支佛等。於一切法見有定相亦復如是。諸佛菩薩於一切法不見定相。善男子。譬如小兒於盛夏月見熱時焰謂之為水。有智之人於此熱焰終不生於實水之想。但是虛焰誑人眼目非實是水。一切凡夫聲聞緣覺見一切法。亦復如是悉謂是實。諸佛菩薩於一切法不見定相。善男子。譬如山澗因聲有響。小兒聞之謂是實聲。有智之人解無定實。但有聲相誑於耳識。善男子。一切凡夫聲聞緣覺於一切法。亦復如是見有定相。諸菩薩等解了諸法悉無定相。見無常相空寂等相無生滅相。以是義故。菩薩摩訶薩見一切法是無常相。善男子。亦有定相。雲何為定。常樂我淨。在何處耶。所謂涅槃。善男子。須陀洹果亦復不定。不決定故經八萬劫得阿耨多羅三藐三菩提心。斯陀含果亦復不定。不決定故經六萬劫得阿耨多羅三藐三菩提心。阿那含果亦復不定。不決定故經四萬劫得阿耨多羅三藐三菩提心。阿羅漢果亦復不定。不決定故經二萬劫得阿耨多羅三藐三菩提心。辟支佛道亦復不定。不決定故經十千劫得阿耨多羅三藐三菩提心。善男子。如來今於拘屍那城娑羅雙樹間。示現倚臥師子之床欲入涅槃。令諸未得阿羅漢果眾弟子等及諸力士生大憂苦。亦令天人阿修羅乾闥婆迦樓羅緊那羅摩□羅伽等大設供養。欲使諸人以千端疊纏裹其身。七寶為棺盛滿香油。積諸香木以火焚之。唯除二端不可得燒。一者儭身。二最在外。為諸眾生分散舍利以為八分。一切所有聲聞弟子。鹹言如來入於涅槃。當知如來亦不畢定入於涅槃。何以故。如來常住不變易故。以是義故。如來涅槃亦復不定。善男子。當知如來亦復不定。如來非天。何以故。有四種天。一者世間天二者生天。三者淨天。四者義天。世間天者如諸國王。生天者從四天王乃至非有想非無想天。淨天者從須陀洹至辟支佛。義天者十住菩薩摩訶薩等。以何義故十住菩薩名為義天。以能善解諸法義故。雲何為義。見一切法是空義故。善男子。如來非王亦非四天乃至非有想非無想天。從須陀洹至辟支佛十住菩薩。以是義故。如來非天。然諸眾生亦復稱佛為天中天。是故如來非天非非天。非人非非人。非鬼非非鬼。非地獄畜生餓鬼。非非地獄畜生餓鬼。非眾生非非眾生。非法非非法。非色非非色。非長非非長。非短非非短。非相非非相。非心非非心。非有漏非無漏。非有為非無為。非常非無常。非幻非非幻。非名非非名。非定非非定。非有非無。非說非非說。非如來非不如來。以是義故。如來不定。善男子。何故如來不名世天。世天者即是諸王。如來久於無量劫中已捨王位。是故非王。非非王者。如來生於迦毘羅城淨飯王家。是故非非王。非生天者。如來久已離諸有故。是故非生天。非非生天。何以故。昇兜率天下閻浮提故。是故如來非非生天。亦非淨天。何以故。如來非是須陀洹乃至非辟支佛。是故如來非是淨天。非非淨天。何以故。世間八法所不能染。猶如蓮花不受塵水。是故如來非非淨天。亦非義天。何以故。如來非是十住菩薩故。是故如來非義天也。非非義天。何以故。如來常修十八空義故。是故如來非非義天。如來非人。何以故。如來久於無量劫中離人有故是。故非人。亦非非人。何以故。生於迦毘羅城故是故非非人。如來非鬼。何以故。不害一切諸眾生故。是故非鬼。亦非非鬼。何以故。亦以鬼像化眾生故。是故非非鬼。如來亦非地獄畜生餓鬼。何以故。如來久離諸惡業故。是故非地獄畜生餓鬼。亦非非地獄畜生餓鬼。何以故。如來亦復現受三惡諸趣之身化眾生故。是故非非地獄畜生餓鬼。亦非眾生。何以故。久已遠離眾生性故。是故如來非眾生。亦非非眾生。何以故。或時演說眾生相故。是故如來非非眾生。如來非法。何以故。諸法各各有別異相。如來不爾唯有一相。是故非法。亦非非法。何以故。如來。法界故。是故非非法。如來非色何以故。十色入所不攝故。是故非色。亦非非色。何以故。身有三十二相八十種好故。是故非非色。如來非長。何以故。斷諸色故。是故非長。亦非非長。何以故。一切世間無有能見頂髻相故。是故非非長。如來非短。何以故。久已遠離憍慢結故。是故非短。亦非非短。何以故。為瞿師羅長者示三尺身故。是故非非短。如來非相。何以故。久已遠離諸相相故。是故非相。亦非非相。何以故。善知諸相故。是故非非相。如來非心。何以故。虛空相故。是故非心。亦非非心。何以故。有十力心法故。亦能知他眾生心故。是故非非心。如來非有為。何以故。常樂我淨故。是故非有為。亦非無為。何以故。有來去坐臥示現涅槃故。是故非無為。如來非常。何以故。身有分故是故非常。雲何非常。以有知故。常法無知猶如虛空。如來有知是故非常。雲何非常。有言說故。常法無言亦如虛空。如來有言是故無常。有姓氏故名曰無常。無姓之法乃名為常。虛空常故無有姓氏。如來有姓姓瞿曇氏是故無常。有父母故名曰無常。無父母者乃名曰常。虛空常故無有父母。佛有父母是故無常。有四威儀名曰無常。無四威儀乃名曰常。虛空常故無四威儀。佛有四威儀是故無常。常住之法無有方所。虛空常故無有方所。如來出在中天竺地。住捨婆提或王捨城。是故無常。以是義故如來非常亦非非常。何以故。生永斷故。有生之法名曰無常。無生之法乃名為常。如來無生是故為常。常法無性。有性之法名曰無常。如來無生無性無生無性故常。有常之法遍一切處。猶如虛空無處不有。如來亦爾遍一切處。是故為常。無常之法或言此有或言彼無。如來不爾不可說言是處有彼處無。是故為常。無常之法有時是有有時是無。如來不爾有時是有有時是無。是故為常。常住之法無名無色。虛空常故無名無色。如來亦爾無名無色是故為常。常住之法無因無果。虛空常故無因無果。如來亦爾無因無果。是故為常。常住之法三世不攝。如來亦爾三世不攝是故為常。如來非幻。何以故。永斷一切虛誑心故。是故非幻。亦非非幻。何以故。如來或時分此一身為無量身。無量之身復為一身。山壁直過無有障礙。履水如地入地如水行空如地。身出煙焰如大火聚。雲雷震動其聲可畏。或為城邑聚落舍宅山川樹木。或作大身或作小身。男身女身童男童女身。是故如來亦非非幻。如來非定。何以故。如來於此拘屍那城娑羅雙樹間。示現入於般涅槃故。是故非定。亦非非定。何以故。常樂我淨故。是故如來亦非非定。如來非有漏。何以故。斷三漏故。故非有漏。三漏者。欲界一切煩惱除無明是名欲漏。色無色界一切煩惱除無明是名有漏。三界無明名無明漏。如來永斷是故非漏。復次一切凡夫不見有漏。雲何凡夫不見有漏。一切凡夫於未來世悉有疑心。未來世中當得身耶不得身耶。過去世中身本有耶為本無耶。現在世中是身有耶是身無耶。若有我者。是色耶非色耶。色非色耶非色非非色耶。想耶非想耶。想非想耶非想非非想耶。是身屬他耶不屬他耶。屬不屬耶非屬非不屬耶。有命無身耶有身無命耶。有身有命耶無身無命耶。身之與命有常耶無常耶。常無常耶非常非無常耶。身之與命自在作耶時節作耶。無因作耶世性作耶。微塵作耶法非法作耶。士夫作耶煩惱作耶父母作耶。我住心耶。住眼中耶遍滿身中耶。從何來耶去何至耶。誰生耶誰死耶。我於過去是婆羅門姓耶。是剎利姓耶。是毘捨姓耶。是首陀羅姓耶。當於未來得何姓耶。我此身者。過去之時是男身耶是女身耶畜生身耶。若我殺生當有罪耶當無罪耶。乃至飲酒當有罪耶當無罪耶。我自作耶為他作耶。我受報耶身受報耶。如是疑見無量煩惱覆眾生心。因是疑見生六種心。決定有我。決定無我。我見我。我見無我。無我見我。我作我受我知。是名邪見。如來永拔如是無量見漏根本。是故非漏。善男子。菩薩摩訶薩於大涅槃修聖行者。亦得永斷如是諸漏。諸佛如來常修聖行。是故無漏善男子。凡夫不能善攝五根。則有三漏為惡所牽至不善處。善男子。譬如惡馬其性佷悷能令乘者至嶮惡處。不能善攝此五根者。亦復如是。令人遠離涅槃善道至諸惡處。譬如惡象心未調順有人乘之不隨意去遠離城邑至空曠處。不能善攝此五根者。亦復如是。將人遠離涅槃城邑至於生死曠野之處。善男子。譬如佞臣教王作惡。五根佞臣。亦復如是。常教眾生造無量惡。善男子。譬如惡子不受師長父母教敕則無惡不造。不調五根。亦復如是。不受師長善言教敕無惡不造。善男子。凡夫之人不攝五根。常為地獄畜生餓鬼之所賊害。亦如怨盜害及善人。善男子。凡夫之人不攝五根馳騁五塵。譬如牧牛不善守護犯人苗稼。凡夫之人不攝五根常在諸有多受苦惱。善男子。菩薩摩訶薩修大涅槃行聖行時。常能善調守攝五根。怖畏貪慾瞋恚愚癡憍慢嫉妒。為得一切諸善法故。善男子。若能善守此五根者則能攝心。若能攝心則攝五根。譬如有人擁護於王則護國土。護國土者則護於王。菩薩摩訶薩。亦復如是。若得聞是大涅槃經則得智慧。得智慧故則得專念。五根若散念則能止。何以故。是念慧故。善男子。如善牧者設牛東西噉他苗稼則便遮止不令犯暴。菩薩摩訶薩。亦復如是。念慧因緣故守攝五根不令馳散。菩薩摩訶薩有念慧者。不見我相不見我所相不見眾生及所受用。見一切法同法性相。生於土石瓦礫之相。譬如屋舍從眾緣生無有定性。見諸眾生四大五陰之所成立推無定性。無定性故菩薩於中不生貪著。一切凡夫見有眾生故起煩惱。菩薩摩訶薩修大涅槃。有念慧故於諸眾生不生貪著。復次菩薩摩訶薩修大涅槃經者。不著眾生相作種種法相。善男子。譬如畫師以眾雜彩畫作眾像若男若女若牛若馬。凡夫無智見之則生男女等相。畫師了知無有男女。菩薩摩訶薩。亦復如是。於法異相觀於一相。終不生於眾生之相。何以故。有念慧故。菩薩摩訶薩修大涅槃。或時睹見端正女人終不生於貪著之相。何以故。善觀相故。善男子。菩薩摩訶薩知五欲法無有歡樂不得暫停。如犬囓枯骨。如人持火逆風而行。如篋毒蛇夢中所得路首有果樹多人所擲。亦如段肉眾鳥競逐。如水上泡畫水之跡。如織經盡。如囚趣市。猶如假借勢不得久觀。欲如是多諸過惡。復次善男子。菩薩摩訶薩觀諸眾生。為色香味觸因緣故。從昔無數無量劫來常受苦惱。一一眾生一劫之中所積身骨。如王捨城毘富羅山。所飲乳汁如四海水。身所出血多四海水。父母兄弟妻子眷屬命終哭泣所出目淚多四大海。盡地草木為四寸籌以數父母亦不能盡。無量劫來或在地獄畜生餓鬼所受行苦不可稱計。揣此大地猶如棗等易可窮極生死難盡。菩薩摩訶薩如是深觀一切眾生以是欲因緣故受苦無量。菩薩以是生死行苦故不失念慧。善男子。譬如世間有諸大眾滿二十五里。王敕一臣持一油缽經由中過莫令傾覆。若棄一渧當斷汝命。復遣一人拔刀在後隨而怖之。臣受王教盡心堅持經歷爾所大眾之中。雖見可意五邪欲等心常念言。我若放逸著彼邪欲當棄所持命不全濟。是人以是怖因緣故乃至不棄一渧之油。菩薩摩訶薩。亦復如是。於生死中不失念慧。以不失故雖見五欲心不貪著。若見淨色不生色相唯觀苦相。乃至識相亦復如是。不作生相不作滅相不作因相觀和合相。菩薩爾時五根清淨。根清淨故護根戒具。一切凡夫五根不淨。不能善持名曰根漏。菩薩永斷是故無漏。如來拔出永斷根本是故非漏。復次善男子。復有離漏。菩薩摩訶薩欲為無上甘露佛果故離於惡漏。雲何為離。若能修行大涅槃經。書寫受持讀誦解說思惟其義是名為離。何以故。善男子。我都不見十二部經能離惡漏如此方等大涅槃經。善男子。譬如良師教諸弟子。諸弟子中有受教者心不造惡。菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典。亦復如是心不造惡。善男子。譬如世間有善咒術。若有一聞卻後七年不為一切毒藥所中蛇不能螫。若有誦者乃至命盡無有眾惡。善男子。是大涅槃。亦復如是。若有眾生一經耳者卻後七劫不墮惡道。若有書寫讀誦解說思惟其義。必得阿耨多羅三藐三菩提淨見佛性。如彼聖王得甘露味。善男子。是大涅槃有如是等無量功德。善男子。若有人能書寫是經讀誦解說為他敷演思惟其義。當知是人真我弟子善受我教。是我所見我之所念是人諦知我不涅槃。隨如是人所住之處若城邑聚落山林曠野房舍田宅樓閣殿堂。我亦在中常住不移我於是人常作受施。或作比丘比丘尼優婆塞優婆夷婆羅門梵志貧窮乞人。雲何當令是人得知如來受其所施之物。善男子。是人或於夜臥夢中夢見佛像。或見天像沙門之像國王聖王師子王像蓮花形像優曇花像。或見大山或大海水。或見日月或見白象及白馬像。或見父母得花得果金銀琉璃頗梨等寶五種牛味。爾時當知。即是如來受其所施。寤已喜樂尋得種種所須之物。心不念惡樂修善法。善男子。是大涅槃悉能成就如是無量阿僧祇等不可思議無邊功德。善男子。汝今應當信受我語。若有善男子善女人欲見我者欲恭敬我。欲同法性而見於我。欲得空定欲見實相。欲得修習首楞嚴定師子王定。欲破八魔。八魔者。所謂四魔無常無樂無我無淨。欲得人中天上樂者。見有受持大涅槃經書寫讀誦為他解說思惟義者。當往親近依附諮受供養恭敬尊重讚歎。為洗手足佈置床席四事供給令無所乏。若從遠來應十由延路次奉迎為是經故。所重之物應以奉獻。如其無者應自賣身。何以故。是經難遇過優曇花。善男子。我念過去無量無邊那由他劫。爾時世界名曰娑婆。有佛世尊號釋迦牟尼如來應正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。為諸大眾宣說如是大涅槃經。我於爾時從善友所。轉聞彼佛當為大眾說大涅槃。我聞是已其心歡喜欲設供養。居貧無物慾自賣身薄福不售。即欲還家路見一人而便語言。吾欲賣身君能買不。其人答曰。我家作業人無堪者。汝設能為我當買汝。我即問言。有何作業人無堪能。其人見答吾有惡病良醫處藥。應當日服人肉三兩。卿若能以身肉三兩日日見給。便當與汝金錢五枚。我時聞已心中歡喜。我復語言。汝與我錢假我七日。須我事訖便還相就。其人見答七日不可。審能爾者當許一日。善男子。我於爾時即取其錢還至佛所。頭面禮足盡其所有而以奉獻。然後誠心聽受是經。我時闇鈍雖得聞經。唯能受持一偈文句。 　如來證涅槃　　永斷於生死 　若有至心聽　　常得無量樂 　　受是偈已即便還至彼病人家。善男子。我時雖復日日與三兩肉。以念偈因緣故不以為痛。日日不廢足滿一月。善男子。以是因緣其病得差。我身平復亦無瘡痍。我時見身具足完具即發阿耨多羅三藐三菩提心。一偈之力尚能如是。何況具足受持讀誦。我見此經有如是利復倍發心。願於未來成得佛道字釋迦牟尼。善男子。以是一偈因緣力故。令我今日於大眾中為諸天人具足宣說。善男子。以是因緣是大涅槃不可思議。成就無量無邊功德。乃是諸佛如來甚深祕密之藏。以是義故。能受持者斷離惡漏。所謂惡者惡象惡馬惡牛惡狗。毒蛇住處惡刺土地懸崖嶮岸暴水迴澓。惡人惡國惡城惡捨惡知識等。如是等輩若作漏因菩薩即離。若不能作則不遠離。若增有漏則便離之。若不增長則不遠離。若作惡法則便離之。若能作善則不遠離。雲何為離。不持刀杖常以正慧方便而遠離之。是故名為正慧遠離。為生善法則離惡法。菩薩摩訶薩自觀其身。如病如瘡如癰如怨。如箭入體是大苦聚。悉是一切諸惡根本。是身雖復不淨如是。菩薩猶故瞻視將養。何以故。非為貪身為善法故。為於涅槃不為生死。為常樂我淨不為無常無樂我淨。為菩提道不為有道。為於一乘不為三乘。為三十二相八十種好微妙之身。不為乃至非有想非無想身。為法輪王不為轉輪王。善男子。菩薩摩訶薩常當護身。何以故。若不護身命則不全命。若不全則不能得書寫是經受持讀誦。為他廣說思惟其義。是故菩薩應善護身。以是義故。菩薩得離一切惡漏。善男子。如欲渡者應善護筏臨路之人善護良馬。田夫種植善護糞穢如為差毒善護毒蛇。如人為財護旃陀羅。為壞賊故將護健兒。亦如寒人愛護於火。如癩病者求於毒藥。菩薩摩訶薩亦復如是。雖見是身無量不淨具足充滿。為欲受持大涅槃經故。猶好將護不令乏少。菩薩摩訶薩。觀於惡象及惡知識等無有二。何以故。俱壞身故。菩薩摩訶薩於惡象等心無怖懼。於惡知識生畏懼心。何以故。是惡象等唯能壞身不能壞心。惡知識者二俱壞故。是惡象等唯壞一身。惡知識者壞無量善身無量善心。是惡象等唯能破壞不淨臭身。惡知識者能壞淨身及以淨心。是惡象等能壞肉身。惡知識者壞於法身。為惡象殺不至三惡。為惡友殺必至三惡。是惡象等但為身怨。惡知識者為善法怨。是故菩薩常當遠離諸惡知識。如是等漏凡夫不離是故生漏。菩薩離之則不生漏。菩薩如是尚無有漏。況於如來。是故非漏。雲何親近漏。一切凡夫受取衣食臥具醫藥。為身心樂求如是物造種種惡。不知過未輪迴三趣。是故名漏。菩薩摩訶薩見如是過則便遠離。若須衣時即便受取。不為身故但為於法。不長憍慢心常卑下。不為嚴飾但為羞恥。障諸寒暑惡風惡雨惡蟲蚊虻蠅蚤蝮螫。雖受飲食心無貪著。不為身故常為正法。不為肌膚但為眾生。不為憍慢為身力故。不為怨害為治肌瘡。雖得上味心無貪著受取房舍亦復如是。貪慢之結不令居心。為菩提捨遮止結賊。障惡風雨故受屋舍。求醫藥者心無貪慢。但為正法不為壽命為常命故。善男子。如人病瘡為蘇□塗以衣裹之。為出膿血蘇□塗拊。為瘡愈故以藥坌之。為惡風故在深屋中。菩薩摩訶薩亦復如是。觀身是瘡故以衣覆。為九孔膿求索飲食。為惡風雨取受房舍。為四毒發求覓醫藥。菩薩受取四種供養。為菩提道非為壽命。何以故。菩薩摩訶薩作是思惟。我若不受是四供養身則磨滅不得堅牢。若不堅牢則不忍苦。若不忍苦則不能得修習善法。若能忍苦則得修習無量善法。我若不能堪忍眾苦。則於苦受生瞋恚心。於樂受中生貪著心。若求樂不得則生無明。是故凡夫於四供養生於有漏。菩薩摩訶薩能深觀察不生於漏。是故菩薩名為無漏。雲何如來當名有漏。是故如來不名有漏。 　　大般涅槃經卷第二十二 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0374 大般涅槃經 　　大般涅槃經卷第二十三 　　北涼天竺三藏曇無讖譯 　　光明遍照高貴德王菩薩品第十之三 　　復次善男子。一切凡夫雖善護身。心猶故生於三種惡覺。以是因緣。雖斷煩惱得生非想非非想處。猶故還墮三惡道中。善男子。譬如有人渡於大海。垂至彼岸沒水而死。凡夫之人亦復如是。垂盡三有還墮三塗。何以故。無善覺故。何等善覺。所謂六念處。凡夫之人善心羸劣不善熾盛。善心羸故慧心薄少。慧心薄故增長諸漏。菩薩摩訶薩慧眼清淨見三覺過。知是三覺有種種患。常與眾生作三乘怨。三覺因緣乃令無量凡夫眾生不見佛性。無量劫中生顛倒心。謂佛世尊。無常樂我唯有一淨。如來畢竟入於涅槃。一切眾生無常無樂無我無淨。顛倒心故言有常樂我淨。實無三乘顛倒心故言有三乘。一實之道真實不虛顛倒心故言無一實。是三惡覺常為諸佛及諸菩薩之所呵責。是三惡覺常害於我或亦害他。有是三覺一切諸惡常來隨從。是三覺者即是三縛。連綴眾生無邊生死。菩薩摩訶薩常作如是觀察三覺。菩薩或時有因緣故應生欲覺默然不受。譬如端正淨潔之人不受一切糞穢不淨。如熱鐵丸人無受者。如婆羅門性不受牛肉。如飽滿人不受惡食。如轉輪王不與一切旃陀羅等同坐一床。菩薩摩訶薩惡賤三覺不受不味亦復如是。何以故。菩薩思惟眾生知我是良福田。我當雲何受是惡法。若受惡覺則不任為眾生福田。我自不言是良福田。眾生見相便言我是。我今若起如是惡覺。則為欺誑一切眾生。我於往昔以欺誑故。無量劫中流轉生死墮三惡道。我若以噁心受人信施。一切天人及五通仙悉當證知而見訶責。我若惡覺受人信施。或令施主果報減少或空無報。我若噁心受檀越施。則與施主而為怨讎。一切施主恆於我所起赤子想。我當雲何欺誑於彼而生怨想。何以故。或令施主不得果報或少果報故。我常自稱為出家人。夫出家者不應起惡。若起惡者則非出家。出家之人身口相應。若不相應則非出家。我棄父母兄弟妻子眷屬知識出家修道。正是修習諸善覺時非是修習不善覺時。譬如有人入海求寶不取真寶直取水精。亦如有人棄妙音樂遊戲糞穢。如棄寶女與婢交通。如棄金器用於瓦盂。如棄甘露服食毒藥。如捨親舊良善之醫從怨惡醫求藥而服。 　　我亦如是。捨離大師如來世尊甘露法味。而服魔怨種種惡覺。人身難得如優曇花。我今已得。如來難值過優曇花。我今已值。清淨法寶難得見聞。我今已聞。猶如盲龜值浮木孔。人命不停過於山水今日雖存明亦難保。雲何縱心令住惡法。壯色不停猶如奔馬。雲何恃怙而生憍慢。猶如惡鬼伺求人過。四大惡鬼亦復如是常來伺求我之過失。雲何當令惡覺發起。譬如朽宅垂崩之屋。我命亦爾。雲何起惡。我名沙門。沙門之人名覺善覺。我今乃起不善之覺。雲何當得名沙門也。我名出家。出家之人名修善道。我今行惡雲何當得名為出家。我今名為真婆羅門。婆羅門者名修淨行。我今乃行不淨惡覺。雲何當得名婆羅門。我今亦名剎利大姓。剎利姓者能除怨敵。我今不能除惡怨敵。雲何當得名剎利姓。我名比丘。比丘之人名破煩惱。我今不破惡覺煩惱。雲何當得名為比丘。世有六處難可值遇我今已得。雲何當令惡覺居心。何等為六。一佛世難遇。二正法難聞。三怖心難生。四難生中國。五難得人身。六諸根難具。如是六事難得已得。是故不應起於惡覺。菩薩爾時修行如是大涅槃經。常勤觀察是諸噁心。一切凡夫不見如是噁心過患故受三覺。名為受漏。菩薩見已不受不著放捨不護。依八聖道推之令去斬之令斷。是故菩薩無有受漏。雲何當言如來有漏。以是義故。如來世尊非是有漏。復次善男子。凡夫若遇身心苦惱起種種惡。若得身病若得心病。令身口意作種種惡。以作惡故輪迴三趣具受諸苦。何以故。凡夫之人無念慧故。是故生於種種諸漏。是名念漏。菩薩摩訶薩常自思惟。我從往昔無數劫來為是身心造種種惡。以是因緣流轉生死在三惡道具受眾苦。遂令我遠三乘正路。菩薩以是惡因緣故。於己身心生大怖畏捨離眾惡趣向善道。善男子。譬如有王以四毒蛇盛之一篋令人瞻養餧飼臥起摩洗其身。若令一蛇生瞋恚者我當准法戮之都市。爾時其人聞王切令心生惶怖捨篋逃走。王時復遣五旃陀羅拔刀隨後。其人迴顧見後五人遂疾捨去。是時五人以惡方便藏所持刀。密遣一人詐為親善而語之言汝可還來。其人不信投一聚落欲自隱匿。既入聚中闚看諸捨都不見人。執捉□□覂駩□□飀□□□□□□送□逆□□諾□□Y□□□□駔祭□□□□□□□飽□□□□□榜饅□穩□檢□□□稀契□礸□裀□□褓□娀□祅□□□□褓□□橁□哼惆央慼慼撲嚏慼慼慼慼慼慼慼撬c□□□妀桌□飯□槨X}馜觀□□□□□□麗□□玲□□槂□□示□□□誇□□□奏□□穩□□□□□□婀□□□□□菉□□□□□□禲□□□□□□□穩□□□□□□□□F□□□□□祅椸□□□□麗□□□□□□□□襮驚□□□□靈□□□□詙□□ 　　菩薩摩訶薩得聞受持大涅槃經。觀身如篋地水火風如四毒蛇見毒觸毒氣毒齧毒。一切眾生遇是四毒故喪其命。眾生四大亦復如是。或見為惡或觸為惡或氣為惡或齧為惡。以是因緣遠離眾善。復次善男子。菩薩摩訶薩觀四毒蛇有四種姓。所謂剎利婆羅門毘捨首陀。是四大蛇亦復如是。有四種性。堅性濕性熱性動性。是故菩薩觀是四大與四毒蛇同其種性。復次善男子。菩薩摩訶薩觀是四大如四毒蛇。雲何為觀。是四毒蛇常伺人便。何時當視何時當觸何時當□礽妙□□祛□襛□示□飥□□□褼□D鈴□檳□□□□□□礹□□□埤□□□□□粿□□□□□□□礹□□□□□嬌□粿□□□□駖□□拏□□穛□拖□□榬□□□□□示褥j□楸褾□褓楸覺□□□□瓷慼樁唌慼撐{誇□□奉稃□□□□□礹□示□飥□□□誇□枯□□□□□□拏□□穛□□□□□□□□□□襛□示□飥□□□□□□妀祐□□□□拏□□穛□餒□□□都□□□□襛□示□飥□□□□餒□□橛□□□□拏□□程奮□□□□榜馲驖□槾婖□騋□契□奉祏慄□□□□禮□□榜馲驖□槾婖□駥^□益奉礸□□□□□□□□h□□禰□□旅□社□□□□褽□騖餺□飥□□□h□梱□□□□□□□騖餖□□□拏□襛□粳磻稟桌糖□□□□R□橁□□ 　　五旃陀羅即是五陰。雲何菩薩觀於五陰如旃陀羅。旃陀羅者。常令別人恩愛別離怨憎集會。五陰亦爾。令人貪近不善之法。遠離一切純善之法。復次善男子。如旃陀羅種種器仗以自莊嚴。若刀若楯若弓若箭若鎧若槊能害於人。五陰亦爾。以諸煩惱牢自莊嚴。害諸癡人令墮諸有。善男子。如旃陀羅有過之人得便害之。五陰亦爾。有諸結過常能害人。以是義故。菩薩深觀五陰如旃陀羅。復次菩薩觀察五陰如旃陀羅。旃陀羅人無慈愍心怨親俱害。五陰亦爾。無慈愍心善惡俱害。如旃陀羅惱一切人。五陰亦爾。以諸煩惱常惱一切生死眾生。是故菩薩觀於五陰如旃陀羅。復次菩薩觀察五陰如旃陀羅。旃陀羅人常懷害心。五陰亦爾。常懷諸結惱害之心。如人無足刀杖侍從。當知。必為旃陀羅人之所殺害。眾生亦爾。無足無刀無有侍從。則為五陰之所賊害。足名為戒。刀名為慧。侍從名為善知識也。無此三事故為五陰之所賊害。是故菩薩觀於五陰如旃陀羅。 　　復次善男子菩薩摩訶薩。觀察五陰過旃陀羅。何以故。眾生若為五旃陀羅之所殺者不墮地獄。為陰殺者則墮地獄。以是義故。菩薩觀陰過旃陀羅。作是觀已而作願言。我寧終身近旃陀羅不能暫時近於五陰。旃陀羅者唯能害於欲界癡人。是五陰賊遍害三界凡夫眾生。旃陀羅人唯能殺戮有罪之人。是五陰賊不問眾生有罪無罪悉能害之。旃陀羅人不害衰老婦女稚小。是五陰賊不問眾生老稚婦女一切悉害。是故菩薩。深觀此陰過旃陀羅。是故發願寧當終身近旃陀羅。不能暫時親近五陰。復次善男子。旃陀羅者唯害他人終不自害。五陰之賊自害害他過旃陀羅。旃陀羅人可以善言錢財寶貨求而得脫。五陰不爾。不可強以善言誘喻錢財寶貨求而得脫。旃陀羅人於四時中不必常殺。五陰不爾。常於唸唸害諸眾生。旃陀羅人唯在一處可有逃避。五陰不爾。遍一切處無可逃避。旃陀羅人雖復害人害已不隨。五陰不爾。殺眾生已隨逐不離。是故菩薩寧以終身近旃陀羅。不能暫時近於五陰。有智之人以善方便得脫五陰。善方便者。即八聖道六波羅蜜四無量心。以是方便而得解脫身心不為五陰所害。何以故身如金剛心如虛空是故身心難可沮壞。以是義故。菩薩觀陰成就種種諸不善法生大怖畏修八聖道。亦如彼人畏四毒蛇。五旃陀羅涉路而去無所顧留詐親善者名為貪愛。菩薩摩訶薩深觀愛結如怨詐親。若知實者則無能為。若不能知必為所害。貪愛亦爾。若知其性則不能令眾生輪轉生死苦中。如其不知輪迴六趣具受眾苦。何以故。愛之為病難捨離故。如怨詐親難可遠離。怨詐親者常伺人便令愛別離怨憎合會。愛亦如是。令人遠離一切善法。近於一切不善之法。以是義故。菩薩摩訶薩深觀貪愛如怨詐親。見不見故聞不聞故。如凡夫人見生死過雖有智慧以癡覆故後還不見。聲聞緣覺亦復如是。雖見不見雖聞不聞。何以故。以愛心故。所以者何。見生死過不能疾至阿耨多羅三藐三菩提。以是義故。菩薩摩訶薩觀此愛結如怨詐親。雲何名為怨詐親相。如怨不實詐現實相。不可親近詐現近相。實是不善詐現善相。實是不愛詐為愛相。何以故。常伺人便欲為害故。愛亦如是。常為眾生非實詐實非近詐近非善詐善非愛詐愛。常誑一切輪迴生死。以是義故。菩薩觀愛如怨詐親。怨詐親者但見身口不睹其心是故能誑。愛亦如是。唯為虛誑實不可得。是故能惑一切眾生。怨詐親者有始有終易可遠離。愛不如是。無始無終難可遠離。怨詐親者遠則難知近則易知。愛不如是近尚難知況復遠耶。以是義故。菩薩觀愛過於詐親。一切眾生以愛結故。遠大涅槃近於生死。遠常樂我淨近無常苦無我不淨。是故我於處處經中說為三垢。於現在事以無明故。不見過患不能捨離愛怨詐親。終不能害有智之人。是故菩薩深觀此愛生大怖畏修八聖道。猶如彼人畏四毒蛇五旃陀羅及一詐親。涉路不迴。 　　空聚落者即是六入。菩薩摩訶薩觀內六入空無所有猶如空聚。如彼怖人既入聚已。乃至不見有一居人。遍捉□□褸□礸□飀□騖餺褥j□樧□□姩□□□送□□D露□糖□檢□□娏騖騧□祅□姩□□□飥□□□□□□祭□□□□□□□□□□□□練□□□□□□□□□□□飥□□□□□威□□裡□□□奅椸□□裡□□埤□□□玲□耔□廓檢□□祭□□□□□□□裡□□□騖餺褥j□□□□奸觔裡□□□裡□□奉礸□□□玲□程檢□騖饉驒樖首□□□奸規□□□□□□□妘□誇□□□□玲□□馬□□祭□□□駾□□□□□□□祰馨□□粿□譯□□飥□□□□□□奉□祰馨□□□□裡□□□□□□□粿□□□□飥□□□輦聾□奪槄□□復□□□□□□兩□□□X瓷犛J□□神埤□聾祅□奪□飥□□□□秜瓷潦_□□襼□□神埤□□娏騖□□□□姩□□□飀□□露□礸□□神埤□馬□□祭□□騖饉驒樖飀□□祅□姩□□□飥□□□□□□□埤□□□□榕埤□□□□餽□粿□埤□槄□馨□□□□埤□槄□餺□□□□埤□祅□娀奪□飥□□□□□□□□□粿□□槄□馨□□□□□□槄□餺□□□□□□列香□□□□夾□祅檇說檢□馬□□祭□□□□□□榙□餺□榙□□□□□誇□E□□□□□□□埤□禍觩□埤□□□□婝И屆慼慼慼槽`騖騧□祅□□□碢J□□R□橁□□□□□□楦□□□拏□□示□□□誇□□□□□□穩□樑禭□□□ 　　六大賊者即外六塵。菩薩摩訶薩觀此六塵如六大賊。何以故。能劫一切諸善法故。如六大賊能劫一切人民財寶。是六塵賊亦復如是。能劫一切眾生善財如六大賊。若入人捨則能劫奪現家所有不擇好惡。令巨富者忽爾貧窮。是六塵賊亦復如是。若入人根則能劫奪一切善法。善法既盡貧窮孤露作一闡提。是故菩薩諦觀六塵如六大賊。復次善男子。如六大賊欲劫人時要因內人。若無內人則便中還。是六塵賊亦復如是。欲劫善法要因內有眾生知見常樂我淨不空等相。若內無有如是等相六塵惡賊則不能劫一切善法。有智之人內無是相凡夫則有。是故六塵常來侵奪善法之財。不善護故為其所劫。護者名慧有智之人能善防護故不被劫。是故菩薩觀是六塵如六大賊等無差別。復次善男子。如六大賊能為人民身心苦惱。是六塵賊亦復如是。常為眾生身心苦惱。六大賊者唯能劫人現在財物。是六塵賊常劫眾生三世善財。六大賊者夜則歡樂。六塵惡賊亦復如是。處無明闇則得歡樂。是六大賊唯有諸王乃能遮止。六塵惡賊亦復如是。唯佛菩薩乃能遮止。是六大賊凡欲劫奪不擇端正種姓聰哲多聞博學豪貴貧賤。六塵惡賊亦復如是。欲劫善法不擇端正乃至貧賤。是六大賊雖有諸王截其手足。猶故不能令其心息。六塵惡賊亦復如是。雖須陀洹斯陀含阿那含截其手足。亦不能令不劫善法。如勇健人乃能摧伏是六大賊。諸佛菩薩亦復如是。乃能摧伏六塵惡賊。譬如有人多諸種族宗黨熾盛則不為彼六賊所劫。眾生亦爾。有善知識不為六塵惡賊所劫。是六大賊若見人物則能偷劫。六塵不爾。若見若知若聞若嗅若觸若覺皆悉能劫。六大賊者唯能劫奪欲界人財。不能劫奪色無色界。六塵惡賊則不如是。能劫三界一切善寶。是故菩薩諦觀六塵過彼六賊。作是觀已修八聖道直往不迴。如彼怖人畏四毒蛇五旃陀羅一詐親者及六大賊。捨空聚落涉路而去。 　　路值一河者即是煩惱。雲何菩薩觀此煩惱猶如大河。如彼駛河能漂香象。煩惱駛河亦復如是。能漂緣覺。是故菩薩深觀煩惱猶如駛河。深難得底故名為河。邊不可得故名為大。其中多有種種惡魚煩惱大河亦復如是。唯佛菩薩能得底故故名極深。唯佛菩薩得其邊故故名廣大。常害一切癡眾生故故名惡魚。是故菩薩觀此煩惱猶如大河。如大河水能長一切草木叢林。煩惱大河亦復如是。能長眾生二十五有。是故菩薩觀此煩惱猶如大河。譬如有人墮大河水無有慚愧。眾生亦爾。墮煩惱河無有慚愧。如墮河者未得其底即便命終。墮煩惱河亦復如是。未盡其底周迴輪轉二十五有。所言底者名為空相。若有不修如是空相。當知是人不得出離二十五有。一切眾生不能善修空無相故。常為煩惱駛河所漂。如彼大河唯能壞身不能漂沒一切善法。煩惱大河則不如是。能壞一切身心善法。彼大暴河唯能漂沒欲界中人。煩惱大河乃能漂沒三界人天。世間大河手抱腳踏則到彼岸。煩惱大河唯有菩薩因六波羅蜜乃能得渡。如大河水難可得渡。煩惱大河亦復如是難可得渡。雲何名為難可得渡。乃至十住諸大菩薩猶故未能畢竟得渡。唯有諸佛乃畢竟渡。是故名為難可得渡。譬如有人為河所漂。不能修習毫釐善法。眾生亦爾。為煩惱河所漂沒者。亦復不能修習善法。如人墮河為水所漂。餘有力者則能拔濟。墮煩惱河為一闡提。聲聞緣覺乃至諸佛不能拔濟。世間大河劫盡之時七日並照能令枯涸。煩惱大河則不如是。聲聞緣覺雖修七覺猶不能乾。是故菩薩觀諸煩惱猶如暴河。 　　譬如彼人畏四毒蛇五旃陀羅。詐親善及六大賊。捨空聚落隨路而去。既至河上取草為筏者。菩薩亦爾。畏四大蛇五陰旃陀羅愛詐親善六入空聚六塵惡賊至煩惱河。修戒定慧解脫解脫知見六波羅蜜三十七品以為船筏。依乘此筏渡煩惱河到於彼岸常樂涅槃。菩薩修行大涅槃者作是思惟。我若不能忍受如是身苦心苦。則不能令一切眾生渡煩惱河。以是思惟雖有如是身心苦惱默然忍受。以忍受故則不生漏。如是菩薩尚無諸漏。況佛如來而當有漏。是故諸佛不名有漏。雲何如來非無漏也。如來常行有漏中故。有漏即是二十五有。是故聲聞凡夫之人言佛有漏。諸佛如來真實無漏。善男子。以是因緣諸佛如來無有定相。善男子。是故犯四重禁謗方等經及一闡提悉皆不定。 　　爾時光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言。如是如是誠如聖教。一切諸法皆悉不定。以不定故當知如來亦不畢竟入於涅槃。如佛先說菩薩摩訶薩修大涅槃。聞不聞中有涅槃大涅槃。雲何涅槃雲何大涅槃。 　　爾時佛讚光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言。善哉善哉。善男子。若有菩薩得念總持。乃能如汝之所諮問。善男子。如世人言有海大海有河大河有山大山有地大地有城大城。有眾生大眾生有王大王有人大人有天天中天有道大道。涅槃亦爾有涅槃有大涅槃。雲何涅槃。善男子。如人飢餓得少飯食名為安樂。如是安樂亦名涅槃。如病得差則名安樂。如是安樂亦名涅槃。如人怖畏得歸依處則得安樂。如是安樂亦名涅槃。如貧窮人獲七寶物則得安樂。如是安樂亦名涅槃。如人觀骨不起貪慾則得安樂。如是安樂亦名涅槃。如是涅槃不得名為大涅槃也。何以故。以飢渴故病故怖故貧故生貪著故。是名涅槃非大涅槃。善男子。若凡夫人及以聲聞。或因世俗或因聖道。斷欲界結則得安樂。如是安樂亦名涅槃。不得名為大涅槃也。能斷初禪乃至能斷非想非非想處結則得安樂。如是安樂亦名涅槃。不得名為大涅槃也。何以故。還生煩惱有習氣故。雲何名為煩惱習氣。聲聞緣覺有煩惱氣。所謂我身我衣我去我來我說我聽。諸佛如來入於涅槃。涅槃之性無我無樂唯有常淨。是則名為煩惱習氣。佛法眾僧有差別相。如來畢竟入於涅槃。聲聞緣覺諸佛如來所得涅槃等無差別。以是義故二乘所得非大涅槃。何以故。無常樂我淨故。常樂我淨乃得名為大涅槃也。善男子。譬如有處能受眾水名為大海。隨有聲聞緣覺菩薩。諸佛如來所入之處名大涅槃。四禪三三昧八背捨八勝處十一切處。隨能攝取如是無量諸善法者名大涅槃。 　　善男子。譬如有河第一香象不能得底則名為大。聲聞緣覺至十住菩薩不見佛性。名為涅槃非大涅槃。若能了了見於佛性。則得名為大涅槃也。是大涅槃唯大象王能盡其底。大象王者謂諸佛也。善男子。若摩訶那伽及缽揵陀。大力士等經歷多時所不能上。乃名大山。聲聞緣覺及諸菩薩摩訶那伽大力士等所不能見。如是乃名大涅槃也。復次善男子。隨有小王之所住處名為小城。轉輪聖王所住之處乃名大城。聲聞緣覺八萬六萬四萬二萬一萬住處名為涅槃。無上法主聖王住處乃得名為大般涅槃。以是故名大般涅槃。善男子。譬如有人見四種兵不生怖畏。當知是人名大眾生。若有眾生於三惡道煩惱惡業不生怖畏。而能於中廣度眾生。當知是人得大涅槃。若有人能供養父母恭敬沙門及婆羅門。修治善法所言誠實無有欺誑。能忍諸惡惠施貧乏名大丈夫。菩薩亦爾有大慈悲憐愍一切。於諸眾生猶如父母。能度眾生於生死河。普示眾生一實之道。是則名為大般涅槃。善男子。大名不可思議。若不可思議一切眾生所不能信。是則名為大般涅槃。唯佛菩薩之所見故名大涅槃。以何因緣復名為大。以無量因緣然後乃得故名為大。善男子。如世間人以多因緣之所得者。則名為大。涅槃亦爾以多因緣之所得故。故名為大。雲何復名為大涅槃。有大我故名大涅槃。涅槃無我大自在故名為大我。雲何名為大自在耶。有八自在則名為我。何等為八。一者能示一身以為多身。身數大小猶如微塵充滿十方無量世界。如來之身實非微塵。以自在故現微塵身。如是自在則為大我。 　　二者示一塵身滿於三千大千世界。如來之身實不滿於三千大千世界。何以故。以無礙故。直以自在故。滿於三千大千世界。如是自在名為大我。三者能以滿此三千大千世界之身輕舉飛空。過於二十恆河沙等諸佛世界而無障礙。如來之身實無輕重。以自在故能為輕重。如是自在名為大我。 　　四者以自在故而得自在。雲何自在。如來一心安住不動。所可示化無量形類各令有心。如來有時或造一事。而令眾生各各成辦。如來之身常住一土。而令他土一切悉見。如是自在名為大我。 　　五者根自在故。雲何名為根自在耶。如來一根亦能見色聞聲嗅香別味覺觸知法。如來六根亦不見色聞聲嗅香別味覺觸知法。以自在故令根自在。如是自在名為大我六者以自在故得一切法。如來之心亦無得想。何以故。無所得故。若是有者可名為得。實無所有雲何名得。若使如來計有得想。是則諸佛不得涅槃。以無得故名得涅槃。以自在故得一切法。得諸法故名為大我。 　　七者說自在故。如來演說一偈之義。經無量劫義亦不盡。所謂若戒若定若施若慧。如來爾時都不生念我說彼聽。亦復不生一偈之想。世間之人以四句為偈。隨世俗故說名為偈。一切法性亦無有說。以自在故如來演說。以演說故名為大我。 　　八者如來遍滿一切諸處猶如虛空。虛空之性不可得見。如來亦爾實不可見。以自在故令一切見。如是自在名為大我。如是大我名大涅槃。以是義故名大涅槃。 　　復次善男子。譬如寶藏多諸珍異百種具足故名大藏。諸佛如來甚深奧藏亦復如是。多諸奇異具足無缺名大涅槃。復次善男子。無邊之物乃名為大。涅槃無邊是故名大。 　　復次善男子。有大樂故名大涅槃。涅槃無樂以四樂故名大涅槃。何等為四。一者斷諸樂故。不斷樂者則名為苦。若有苦者不名大樂。以斷樂故則無有苦。無苦無樂乃名大樂。涅槃之性無苦無樂。是故涅槃名為大樂。以是義故名大涅槃。復次善男子。樂有二種。一者凡夫。二者諸佛。凡夫之樂無常敗壞是故無樂。諸佛常樂無有變異故名大樂。復次善男子。有三種受。一者苦受。二者樂受。三者不苦不樂受。不苦不樂是亦為苦。涅槃雖同不苦不樂。然名大樂。以大樂故名大涅槃二者大寂靜故名為大樂。涅槃之性是大寂靜。何以故。遠離一切憒鬧法故。以大寂故名大涅槃。 　　三者一切知故名為大樂。非一切知不名大樂。諸佛如來一切知故名為大樂。以大樂故名大涅槃。 　　四者身不壞故名為大樂。身若可壞則不名樂。如來之身金剛無壞非煩惱身無常之身。故名大樂。以大樂故名大涅槃。 　　善男子。世間名字或有因緣。或無因緣。有因緣者。如舍利弗。母名舍利。因母立字故名舍利弗。如摩瑜羅道人。生摩瑜羅國。因國立名故名摩瑜羅道人。如目犍連。目犍連者即是姓也。因姓立名故名目犍連。如我生於瞿曇種姓。因姓立名稱為瞿曇。如毘捨佉道人。毘捨佉者即是星名。因星為名名毘捨佉。如有六指因六指故名六指人。如佛奴天奴。因佛因天故名佛奴天奴。因濕生故故名濕生。如因聲故名為迦迦羅。名究究羅咀咀羅。如是等名是因緣名。無因緣者。如蓮花地水火風虛空。如曼陀婆一名二實。一名殿堂。二名飲漿堂。不飲漿亦復得名為曼陀婆。如薩婆車多名為蛇蓋。實非蛇蓋是名無因強立名字。如坻羅婆夷名為食油。實不食油強為立名名為食油。是名無因強立名字。善男子。是大涅槃亦復如是。無有因緣強為立名。善男子。譬如虛空不因小空名為大空也。涅槃亦爾不因小相名大涅槃。善男子。譬如有法不可稱量不可思議故名為大。涅槃亦爾不可稱量不可思議故得名為大般涅槃。以純淨故名大涅槃。雲何純淨。淨有四種。何等為四。一者二十五有名為不淨。能永斷故得名為淨。淨即涅槃如是涅槃亦得名有。而是涅槃實非是有。諸佛如來隨世俗故說涅槃有。譬如世人非父言父非母言母。實非父母而言父母。涅槃亦爾。隨世俗故說言諸佛有大涅槃。二者業清淨故。一切凡夫業不清淨故無涅槃。諸佛如來業清淨故故名大淨。以大淨故名大涅槃。三者身清淨故。身若無常則名不淨。如來身常故名大淨。以大淨故名大涅槃。四者心清淨故。心若有漏名曰不淨。佛心無漏故名大淨。以大淨故名大涅槃。善男子。是名善男子善女人修行如是大涅槃經。具足成就初分功德。 　　大般涅槃經卷第二十三 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0374 大般涅槃經 　　大般涅槃經卷第二十四 　　北涼天竺三藏曇無讖譯 　　光明遍照高貴德王菩薩品第十之四 　　復次善男子。雲何菩薩摩訶薩修大涅槃。成就具足第二功德。善男子。菩薩摩訶薩修大涅槃。昔所不得而今得之。昔所不見而今見之。昔所不聞而今聞之。昔所不到而今得到。昔所不知而今知之。雲何名為昔所不得而今得之。所謂神通。昔所不得而今乃得。通有二種。一者內。二者外。所言外者與外道共。內復有二。一者二乘。二者菩薩。菩薩修行大涅槃經所得神通。不與聲聞辟支佛共。雲何名為不與聲聞辟支佛共。二乘所作神通變化一心作一不得眾多。菩薩不爾於一心中則能具足現五趣身。所以者何。以得如是大涅槃經之勢力故。是則名為昔所不得而今得之。又復雲何昔所不得而今得之。所謂身得自在心得自在。何以故。一切凡夫所有身心不得自在。或心隨身或身隨心。 　　雲何名為心隨於身。譬如醉人酒在身中。爾時身動心亦隨動。亦如身懶心亦隨懶。是則名為心隨於身。又如嬰兒其身稚小心亦隨小大人身大心亦隨大。又如有人身體粗澀。心常思念。欲得膏油潤漬令軟。是則名為心隨於身。 　　雲何名為身隨於心。所謂去來坐臥修行施戒忍辱精進。愁惱之人身則羸悴。歡喜之人身則肥鮮。恐怖之人身體戰動。專心聽法身則怡悅。悲泣之人涕淚橫流。是則名為身隨於心。菩薩不爾。於身心中俱得自在。是則名為昔所不得而今得之。 　　復次善男子。菩薩摩訶薩所現身相猶如微塵。以此微身悉能遍至無量無邊恆河沙等諸佛世界無所障礙。而心常定初不移動。是則名為心不隨身。 　　是亦名為昔所不到而今能到。何以復名昔所不到而今能到。一切聲聞辟支佛等所不能到菩薩能到。是故名為昔所不到而今能到一切聲聞辟支佛等。雖以神通不能變身如細微塵。遍至無量恆河沙等諸佛世界。聲聞緣覺身若動時心亦隨動。菩薩不爾。心雖不動身無不至。是名菩薩心不隨身。復次善男子。菩薩化身猶如三千大千世界。以此大身入一塵身。其心爾時亦不隨小。聲聞緣覺雖能化身令如三千大千世界。而不能以如此大身入微塵身。於此事中尚自不能。況能令心而不隨動。是名菩薩心不隨身。復次善男子。菩薩摩訶薩以一音聲能令三千大千世界眾生悉聞。心終不念令是音聲遍諸世界。使諸眾生昔所不聞而今得聞。而是菩薩亦初不言我令眾生昔所不聞而今得聞。菩薩若言因我說法令諸眾生不聞聞者。當知是人終不能得阿耨多羅三藐三菩提。何以故。眾生不聞我為說者。如此之心是生死心。一切菩薩是心已盡。以是義故。菩薩摩訶薩所有身心不相隨逐。善男子。一切凡夫身心相隨。菩薩不爾。為化眾生故雖現身小心亦不小何以故。諸菩薩等所有心性常廣大故。雖現大身心亦不大。雲何大身。身如三千大千世界。雲何小心。行嬰兒行。以是義故心不隨身。菩薩摩訶薩已於無量阿僧祇劫遠酒不飲而心亦動。心無悲苦身亦流淚。實無恐怖身亦戰慄。以是義故。當知菩薩身心自在不相隨逐。菩薩摩訶薩唯現一身。而諸眾生各各見異。 　　復次善男子。雲何菩薩摩訶薩修大涅槃。昔所不聞而今得聞。菩薩摩訶薩先取聲相。所謂象聲馬聲車聲人聲貝聲鼓聲簫笛等聲歌聲哭聲而修習之。以修習故能聞無量三千大千世界所有地獄音聲。復轉修習得異耳根。異於聲聞緣覺天耳。何以故。二乘所得清淨耳通。若依初禪淨妙四大。唯聞初禪不聞二禪。乃至四禪亦復如是。雖可一時得聞三千大千世界所有音聲。而不能聞無量無邊恆河沙等世界音聲。以是義故。菩薩所得異於聲聞緣覺耳根。以是異故昔所不聞而今得聞。雖聞音聲而心初無聞聲之相。不作有相常相樂相我相淨相主相依相作相因相定相果相。以是義故。諸菩薩等昔所不聞而今得聞。 　　爾時光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言。若佛所說不作定相不作果相。是義不然。何以故。如來先說。若人聞是大涅槃經一句一字。必定得成阿耨多羅三藐三菩提。如來於今雲何復言無定無果。若得阿耨多羅三藐三菩提。即是定相即是果相。雲何而言無定無果。聞惡聲故則生噁心。生噁心故則至三塗。若至三塗則是定果。雲何而言無定無果。 　　爾時如來讚言。善哉善哉。善男子。能作是問。若使諸佛說諸音聲有定果相者。則非諸佛世尊之相。是魔王相生死之相遠涅槃相。何以故。一切諸佛凡所演說無定果相。善男子。譬如刀中見人面像。豎則見長橫則見闊。若有定相雲何而得豎則見長橫則見闊。以是義故。諸佛世尊凡所演說無定果相。善男子。夫涅槃者實非聲果。若使涅槃是聲果者。當知涅槃非是常法。善男子。譬如世間從因生法。有因則有果無因則無果。因無常故果亦無常。所以者何。因亦作果果亦作因。以是義故一切諸法無有定相。若使涅槃從因生者。因無常故果亦無常。而是涅槃不從因生。體非是果是故為常。善男子。以是義故。涅槃之體無定無果。善男子。夫涅槃者。亦可言定亦可言果。雲何為定。一切諸佛所有涅槃常樂我淨。是故為定。無生老壞是故為定。一闡提等犯四重禁誹謗方等作五逆罪。捨除本心必定得故。是故為定。 　　善男子。如汝所言。若人聞我說大涅槃一字一句。得阿耨多羅三藐三菩提者。汝於是義猶未了了。汝當諦聽吾當為汝更分別之。善男子。若有善男子善女人。聞大涅槃一字一句。不作字相不作句相不作聞相不作佛相不作說相。如是義者名無相相。以無相相故得阿耨多羅三藐三菩提。善男子。如汝所言聞惡聲故到三塗者。是義不然。何以故。非以惡聲而至三塗。當知是果乃是噁心。所以者何。有善男子善女人等。雖聞惡聲心不生惡。是故當知非因惡聲生三塗中。而諸眾生因煩惱結噁心滋多生三惡趣非因惡聲。若聲有定相。諸有聞者。一切悉應生於噁心。或有生者有不生者。是故當知聲無定相。以無定故雖復因之不生噁心。世尊。聲若無定。雲何菩薩昔所不聞而今得聞。善男子。聲無定相。昔所不聞令諸菩薩而今得聞。以是義故。我作是說。昔所不聞而今得聞善男子。雲何昔所不見而今得見。善男子。菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典先取明相。所謂日月星宿□劉孋恁慼慼慼屆撬b饅飀□□o□奾秕□□飀□□□□g□□□逆□□□□□□□羇□禸姪襤駜□□夾□□□□秜□送□□□□□夾□□□□□□□□□□□□椸□□□□妒□□□嬌□膳□衽□桌□□騖饉驒樖送□q駜□□騉□□馘□觛裀□樦□榖餒□□駭送桌□□裀□□□□裀□□□觛裀□駛覺駛襐□秭駛裀□□□□褸□□□裀□□□隆□s□觛裀□都□□□h□□裀□□□□□□□隆□□□□輦降□h□□埤□□祇□□□駔練□□□□裀□妘茶囊埤□□□□□h□□埤□騖饉驒樖驛□□□□□降□裀□□婝g□□妘茶囊埤□騖□□禸姪襤駜□□□□g□□□逆□妘崙□誇□□□□□送桌□i信褽□□縷□騖馘□□□□□□稦□□妘崙□娃□□n威□g□□□□□□妘崙□埤□樦□□□□□□裀□□□觛□□□□□膳□□送□□妻□□□□□□□撚饋□□□妘茶囊埤□□□□□□□稦□□嬪□D黎□騉□裀□租奅褓□祰魯□飀□□吟□奪檳妘鷺□□□□餉U夾□裀□妘茶囊埤□□□□娀□□租埤□誇□□妘□□□娀□□租埤□□□□妘□□□□□□稦□□馬□□祭□□□娏騖馘□□□娀□□租埤□騖饉驒樖驛檳奇□□□□□□□□□□□□□觛裀□□□D累□姊駛裀□\□□駕□裡□裀□□□埤□□椏騖□襖□o□□□覕埤□□Y□妘□□□娀□□租埤□□□□埤□□□饋□□饋□□□延觜D栗榜餽□逆□□□禕誇□□□饃詛□□□□駕□禈□切襤□誇□□騏餾□□□□矩度□g□□□□□埤□騖騃□埤□妘茶囊埤□□□□娀□□租埤□馬□□祭□□□妘□□□娀□□租埤□騖饉驒樖餿q禶妧□s駶□裀□婁[□椸□秜D黎□裡t□榯□□復□□□□娭熆j□□□誇□禮□□□□□□□g□□□逆□□□□□□□g□□□香□逆□婁[□櫸□駜D裡t□榯□□□覆j□□□t□□覆K裀□騖送□j□□婁[□t□榯□□□覆j□□□練□t□榯□覆]駛裀□褽□姛觩□□□裀□縷□騖馘□□□娀□□租埤□馬□□祭□□□妘□□□娀□□租埤□騖饉驒樖餿q禶妧□s駶□襾堙慼慼慼慼慼慼g□□□逆□□□□□□□g□□誇□妙□奪□□□□礸□□奜□□□□□□餓□□騖送□j□□□誇□□奅□□D魯□□□縷□騖馘□□□娀□□租埤□馬□□祭□□馜駕□娏騖饉驒樖飀□□□□□□婠詙□饈□□□□□□□□□妘茶囊埤□□□□娀□□租埤□蓼□騖餿q禶妧□□□□□□□量逆□ 　　復次善男子。雲何菩薩摩訶薩修大涅槃成就具足第三功德。善男子。菩薩摩訶薩修大涅槃捨慈得慈。得慈之時。不從因緣。雲何名為捨慈得慈。善男子。慈名世諦。菩薩摩訶薩捨世諦慈得第一義慈。第一義慈不從緣得。復次雲何捨慈得慈。慈若可捨名凡夫慈。慈若可得即名菩薩無緣之慈。捨一闡提慈犯四重禁慈謗方等慈作五逆慈。得憐愍慈得如來慈世尊之慈無因緣慈。雲何復名捨慈得慈。捨黃門慈無根二根女人之慈。屠膾獵師畜養雞豬如是等慈。亦捨聲聞緣覺之慈。得諸菩薩無緣之慈。不見自慈不見他慈。不見持戒不見破戒。雖自見悲不見眾生。雖有苦受不見受者。何以故。以修第一真實義故。是名菩薩修大涅槃成就具足第三功德。 　　復次善男子。雲何菩薩摩訶薩修大涅槃成就具足第四功德。善男子。菩薩摩訶薩修大涅槃成就具足第四功德。有十事。何等為十。一者根深難可傾拔。二者自身生決定想。三者不觀福田及非福田。四者修淨佛土。五者滅除有餘。六者斷除業緣。七者修清淨身。八者了知諸緣。九者離諸怨敵。十者斷除二邊。雲何根深難可傾拔。所言根者名不放逸。不放逸者為是何根。所謂阿耨多羅三藐三菩提根。善男子。一切諸佛諸善根本皆不放逸。不放逸故諸餘善根轉轉增長。以能增長諸善根故。於諸善中最為殊勝。善男子。如諸跡中象跡為上。不放逸法亦復如是。於諸善法最為殊勝。善男子。如諸明中日光為最。不放逸法亦復如是。於諸善法最為殊勝。善男子。如諸王中轉輪聖王為最第一。不放逸法亦復如是。於諸善法為最第一。善男子。如諸流中四河為最。不放逸法亦復如是。於諸善法為上為最。善男子。如諸山中須彌山王為最第一。不放逸法亦復如是於諸善法為最第一。善男子。如水生花中青蓮花為最。不放逸法亦復如是。於諸善法為最為上。善男子。如陸生花中婆利師花為最為上。不放逸法亦復如是。於諸善法為最為上。善男子。如諸獸中師子為最。不放逸法亦復如是。於諸善法為最為上。善男子。如飛鳥中金翅鳥王為最為上。不放逸法亦復如是。於諸善法為最為上。 　　善男子。如大身中羅□阿修羅王為最為上。不放逸法亦復如是於諸善法為最為上。善男子。如一切眾生若二足四足多足無足中如來為最。不放逸法亦復如是。於善法中為最為上。善男子。如諸眾中佛僧為上。不放逸法亦復如是。於善法中為最為上。善男子。如佛法中大涅槃法為最為上。不放逸法亦復如是。於諸善法為最為上。善男子。以是義故。不放逸根深固難拔。雲何不放逸故而得增長。所謂信根戒根施根慧根忍根聞根進根念根定根善知識根。如是諸根不放逸故而得增長。以增長故深固難拔。以是義故。名為菩薩摩訶薩修大涅槃根深難拔。 　　雲何於身作決定想。於自身所生決定心。我今此身於未來世定當為阿耨多羅三藐三菩提器。心亦如是不作狹小不作變易。不作聲聞辟支佛心。不作魔心及自樂心樂生死心。常為眾生求慈悲心。是名菩薩於自身中生決定心。我於來世當為阿耨多羅三藐三菩提器。以是義故。菩薩摩訶薩修大涅槃。於自身中生決定想。雲何菩薩不觀福田及非福田。雲何福田。外道持戒上至諸佛是名福田。若有念言。如是等輩是真福田。當知是心則為狹劣。菩薩摩訶薩悉觀一切無量眾生無非福田。何以故。以善修習異念處故有異念處。善修習者觀諸眾生無有持戒及以毀戒。常觀諸佛世尊所。說施雖四種俱得清淨報。何等為四。一者施主清淨受者不淨。二者施主不淨受者清淨。三者施受俱淨。四者施受二俱不淨。 　　雲何施淨受者不淨。施主具有戒聞智慧。知有慧施及以果報。受者破戒專著邪見無施果報。是名施淨受者不淨。 　　雲何名為受者清淨施主不淨。施主破戒專著邪見言無慧施及以果報。受者持戒多聞智慧知有惠施及施果報是名施主不淨受者清淨。 　　雲何名為施受俱淨。施者受者俱有持戒多聞智慧。知有惠施及施果報。是名施受二俱清淨。 　　雲何名為二俱不淨。施者受者破戒邪見言無有施及施果報。若如是者雲何復言得淨果報。以無施無報故名為淨。善男子。若有不見施及施報。當知是人不名破戒。專著邪見若依聲聞。言不見施及施果報。是則名為破戒邪見。若依如是大涅槃經不見惠施及施果報。是則名為持戒正見。菩薩摩訶薩有異念處以修習故。不見眾生持戒破戒施者受者及施果報。是故得名持戒正見。以是義故。菩薩摩訶薩不觀福田及非福田。 　　雲何名為淨佛國土。菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典為阿耨多羅三藐三菩提度眾生故離殺害心。以此善根願與一切眾生共之。願諸眾生得壽命長。有大勢力獲大神通。以是誓願因緣力故。於未來世成佛之時。國土所有一切眾生得壽命長有大勢力獲大神通。 　　復次善男子。菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典。為阿耨多羅三藐三菩提度眾生故離偷盜心。以此善根願與一切眾生共之。願諸佛國土地所有純是七寶。眾生富足所欲自恣。以此誓願因緣力故。於未來世成佛之時所得國土純是七寶。眾生富足所欲自恣。 　　復次善男子。菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典。為阿耨多羅三藐三菩提度眾生故離婬欲心。以此善根願與一切眾生共之。願諸佛土所有眾生。無有貪慾瞋恚癡心。亦無飢渴苦惱之者。以是誓願因緣力故。於未來世成佛之時。國土眾生遠離貪婬瞋恚癡心。一切無有飢渴苦惱。 　　復次善男子。菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典。為阿耨多羅三藐三菩提。度眾生故離妄語心。以此善根願與一切眾生共之。願諸佛土常有花樹果樹香樹。所有眾生得妙音聲。以是誓願因緣力故。於未來世成佛之時。所有國土常有花樹果樹香樹。其中眾生悉得清淨上妙音聲。 　　復次善男子。菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典。為阿耨多羅三藐三菩提度眾生故遠離兩舌。以此善根願與一切眾生共之。願諸佛土所有眾生常共和合講說正法。以是誓願因緣力故。成佛之時。國土所有一切眾生悉共和合講論法要。 　　復次善男子。菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典。為阿耨多羅三藐三菩提度眾生故遠離惡口。以此善根願與一切眾生共之。願諸佛土地平如掌無有沙礫瓦石之屬荊蕀惡刺。所有眾生其心平等。以是誓願因緣力故。於未來世成佛之時。所有國土地平如掌無有沙礫荊蕀惡刺。所有眾生其心平等。 　　復次善男子。菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典。為阿耨多羅三藐三菩提度眾生故離無義語。以此善根願與一切眾生共之。願諸佛土所有眾生無有苦惱。以是誓願因緣力故。於未來世成佛之時。國土所有一切眾生無有苦惱。 　　復次善男子。菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典。為阿耨多羅三藐三菩提度眾生故遠離貪嫉。以此善根願與一切眾生共之。願諸佛土一切眾生無有貪嫉惱害邪見。以此誓願因緣力故。於未來世成佛之時。國土所有一切眾生悉無貪嫉惱害邪見。 　　復次善男子。菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典。為阿耨多羅三藐三菩提度眾生故遠離惱害。以此善根願與一切眾生共之。願諸佛土所有眾生悉共修習大慈大悲得一子地。以是誓願因緣力故。於未來世成佛之時。世界所有一切眾生悉共修習大慈大悲得一子地。 　　復次善男子。菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典。為阿耨多羅三藐三菩提度眾生故遠離邪見。以此善根願與一切眾生共之。願諸佛土所有眾生悉得摩訶般若波羅蜜。以是誓願因緣力故。於未來世成佛之時。世界眾生悉得受持摩訶般若波羅蜜。是名菩薩修淨佛土。 　　雲何菩薩摩訶薩滅除有餘。有餘有三。一者煩惱餘報。二者餘業。三者餘有。善男子。雲何名為煩惱餘報。若有眾生習近貪慾。是報熟故墮於地獄。從地獄出受畜生身。所謂鴿雀鴛鴦鸚鵡耆婆耆婆舍利伽鳥青雀魚鱉彌猴獐鹿。若得人身受黃門形女人二根無根婬女。若得出家犯初重戒。是名餘報。 　　復次善男子。若有眾生以殷重心習近瞋恚。是報熟故墮於地獄。從地獄出受畜生身。所謂毒蛇具四種毒。見毒觸毒齧毒歔毒。師子虎狼熊羆貓狸鷹鷂之屬。若得人身具足十六諸惡律儀。若得出家犯第二重戒。是名餘報。 　　復次善男子。若有修習愚癡之人。是報熟時墮於地獄。從地獄出受畜生身。所謂象豬牛羊水牛蚤虱蚊虻蟻子等形。若得人身聾盲瘖啞癃殘背瘺。諸根不具不能受法。若得出家諸根闇鈍喜犯重戒乃至五錢。是名餘報。復次善男子。若有修習憍慢之人。是報熟時墮於地獄。從地獄出受畜生身。所謂糞蟲駝驢犬馬。若生人中受奴婢身貧窮乞丐。或得出家常為眾生之所輕賤破第四戒。是名餘報。如是等名煩惱餘報。如是餘報菩薩摩訶薩以能修習大涅槃故悉得除滅。雲何餘業。謂一切凡夫業。一切聲聞業。須陀洹人受七有業。斯陀含人受二有業。阿那含人受色有業。是名餘業。如是餘業菩薩摩訶薩以能修習大涅槃故悉得斷除。 　　雲何餘有。阿羅漢得阿羅漢果。辟支佛得辟支佛果。無業無結而轉二果。是名餘有。如是三種有餘之法。菩薩摩訶薩修習大乘大涅槃經故得滅除。是名菩薩摩訶薩滅除有餘雲何菩薩修清淨身。菩薩摩訶薩修不殺戒有五種心。謂下中上上中上上。乃至正見亦復如是。是五十心名初發心。具足決定成五十心是名滿足。如是百心名百福德。具足百福成於一相。如是展轉具足成就三十二相。名清淨身。所以復修八十種好。世有眾生事八十神。何等八十。十二日十二大天五大星北斗馬天行道天婆羅墮跋闍天功德天二十八宿地天風天水天火天梵天樓陀天因提天拘摩羅天八臂天摩醯首羅天半闍羅天鬼子母天四天王天造書天婆藪天。是名八十。為此眾生修八十好以自莊嚴。是名菩薩清淨之身。何以故。是八十天一切眾生之所信伏。是故菩薩修八十好其身不動。令彼眾生隨其所信各各而見。見已宗敬各發阿耨多羅三藐三菩提心。以是義故。菩薩摩訶薩修於淨身。善男子。譬如有人欲請大王。要當莊嚴所有舍宅極令清淨。辨具種種百味餚膳。然後王當就其所請。菩薩摩訶薩亦復如是。欲請阿耨多羅三藐三菩提法輪王故。先當修身極令清淨。無上法王乃當處之。以是義故。菩薩摩訶薩要當修於清淨之身。善男子。譬如有人欲服甘露先當淨身。菩薩摩訶薩亦復如是。欲服無上甘露法味般若波羅蜜。要當先以八十種好清淨其身。善男子。譬如妙好金銀盂器盛之淨水中表俱淨。菩薩摩訶薩其身清淨亦復如是。盛阿耨多羅三藐三菩提水中表俱淨。善男子。如波羅□素白之衣易受染色。何以故。性白淨故。菩薩摩訶薩亦復如是。以身淨故疾得阿耨多羅三藐三菩提。以是義故。菩薩摩訶薩修於淨身。雲何菩薩摩訶薩善知諸緣。菩薩摩訶薩不見色相。不見色緣不見色體。不見色生不見色滅。不見一相不見異相。不見見者不見相貌不見受者。何以故。了因緣故。如色一切法亦如是。是名菩薩了知諸緣。 　　雲何菩薩離諸怨敵。一切煩惱是菩薩怨敵。菩薩摩訶薩常遠離故。是名菩薩壞諸怨敵。五住菩薩視諸煩惱不名為怨。所以者何。因煩惱故菩薩有生。以有生故。故能展轉教化眾生。以是義故不名為怨。何等為怨。所謂誹謗方等經者。菩薩隨生不畏地獄畜生餓鬼。唯畏如是謗方等者。一切菩薩有八種魔名為怨家。遠是八魔名離怨家。是名菩薩離諸怨家。 　　雲何菩薩遠離二邊。言二邊者。謂二十五有及愛煩惱。菩薩常離二十五有及愛煩惱。是名菩薩遠離二邊。是名菩薩摩訶薩修大涅槃具足成就第四功德。 　　爾時光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言。如佛所說若有菩薩修大涅槃。悉作如是十事功德。如來何故唯修九事不修淨土。 　　佛言。善男子。我於往昔亦常具修如是十事。一切菩薩及諸如來無有不修是十事者。若使世界不淨充滿。諸佛世尊於中出者。無有是處。善男子。汝今莫謂諸佛出於不淨世界。當知是心不善狹劣。汝今當知我實不出閻浮提界。譬如有人說言此界獨有日月。他方世界無有日月。如是之言無有義理。若有菩薩發如是言。此佛世界穢惡不淨。他方佛土清淨嚴麗。亦復如是。善男子。西方去此娑婆世界度三十二恆河沙等諸佛國土。彼有世界名曰無勝。彼土何故名曰無勝。其土所有嚴麗之。事皆悉平等無有差別。猶如西方安樂世界。亦如東方滿月世界。我於彼土出現於世。為化眾生故。於此界閻浮提中現轉法輪。非但我身獨於此中現轉法輪。一切諸佛亦於此中而轉法輪。以是義故。諸佛世尊非不修行如是十事。善男子。慈氏菩薩以誓願故。當來之世令此世界清淨莊嚴。以是義故。一切諸佛所有世界無不嚴淨。 　　復次善男子。雲何菩薩摩訶薩。修大涅槃微妙經典。具足成就第五功德。善男子。菩薩摩訶薩修大涅槃具足成就第五功德。有五事。何等為五。一者諸根完具。二者不生邊地。三者諸天愛念。四者常為天魔沙門剎利婆羅門等之所恭敬。五者得宿命智。菩薩以是大涅槃經因緣力故。具足如是五事功德光明遍照高貴德王菩薩言。如佛所說若有善男子善女人修於佈施。則得具成五事功德。今雲何言因大涅槃得是五事。 　　佛言。善哉善哉。善男子。如是之事其義各異。今當為汝分別解說。施得五事不定不常不淨不勝不異。非無漏。不能利益安樂憐愍一切眾生。若依如是大涅槃經所得五事。是定是常是淨是勝是異。是無漏。則能利益安樂憐愍一切眾生。善男子。夫佈施者則離飢渴。大涅槃經能令眾生悉得遠離二十五有渴愛之病。佈施因緣令生死相續。大涅槃經能令生死斷不相續。因佈施故受凡夫法。因大涅槃得作菩薩。佈施因緣能斷一切貧窮苦惱。大涅槃經能斷一切貧善法者。佈施因緣有分有果。因大涅槃得阿耨多羅三藐三菩提無分無果。是名菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典。具足成就第五功德。 　　善男子。雲何菩薩修大涅槃微妙經典。具足成就第六功德。菩薩摩訶薩修大涅槃。得金剛三昧安住是中。悉能破散一切諸法。見一切法皆是無常皆是動相恐怖因緣。病苦劫盜唸唸滅壞無有真實。一切皆是魔之境界無可見相。菩薩摩訶薩住是三昧。雖施眾生乃至不見一眾生。實為眾生故精勤修習屍波羅蜜。乃至修習般若波羅蜜亦復如是。菩薩若見有一眾生。不能畢竟具足成就檀波羅蜜乃至具足般若波羅蜜。善男子。譬如金剛所擬之處無不碎壞。而是金剛無有折損。金剛三昧亦復如是。所擬之法無不碎壞。而是三昧無有折損。善男子。如諸寶中金剛最勝。菩薩所得金剛三昧亦復如是。於諸三昧為最第一。何以故。菩薩摩訶薩修是三昧。一切三昧悉來歸屬。善男子。如諸小王悉來歸屬轉輪聖王。一切三昧亦復如是。悉來歸屬金剛三昧。善男子。譬如有人為國怨讎人所厭患。有人殺之。一切世人無不稱讚是人功德。金剛三昧亦復如是。菩薩修習能壞一切眾生怨敵。是故常為一切三昧之所宗敬。善男子。譬如有人其力盛壯人無當者。復更有人力能伏之。當知是人世所稱美。金剛三昧亦復如是。力能摧伏難伏之法。以是義故。一切三昧悉來歸屬。善男子。譬如有人在大海浴。當知是人已用諸河泉池之水。菩薩摩訶薩亦復如是。修習如是金剛三昧。當知已為修習其餘一切三昧。善男子。如香山中有一泉水名阿那婆踏多。其泉具足八味之水。有人飲之無諸病苦。金剛三昧亦復如是具八正道。菩薩修習斷諸煩惱瘡疣重病。善男子。如人供養摩醯首羅。當知是人已為供養一切諸天。金剛三昧亦復如是。有人修習當知已為修習一切諸餘三昧。善男子。若有菩薩安住如是金剛三昧。見一切法無有障礙。如於掌中觀阿摩勒果。菩薩雖復得如是見。終不作想見一切法。善男子。譬如有人坐四衢道頭見諸眾生來去坐臥。金剛三昧亦復如是。見一切法生滅出沒。善男子。譬如高山有人登之遠望諸方皆悉明瞭。金剛定山亦復如是。菩薩登之遠望諸法無不明瞭。善男子。譬如春月天降甘雨其渧微緻間無空處。明眼之人見之了了。菩薩亦爾得金剛定清淨之目。遠見東方所有世界。其中或有國土成壞。一切皆見了了無障。乃至十方亦復如是。善男子。如由乾陀山七日並出。其山所有樹木叢林一切燒盡。菩薩修習金剛三昧亦復如是。所有一切煩惱叢林即時消滅。善男子。譬如金剛雖能摧破一切有物。終不生念我能摧破。金剛三昧亦復如是。菩薩修已能破煩惱。終不生念我能壞結。善男子。譬如大地能持萬物。終不生念我力能持。火亦不念我能燒物。水亦不念我能潤漬。風亦不念我能動物。空亦不念我能容受。涅槃亦復不生念言。我令眾生而得滅度。金剛三昧亦復如是。雖能滅除一切煩惱。而初無心言我能滅。若有菩薩安住如是金剛三昧。於一念中變身如佛。其數無量遍滿十方恆河沙等諸佛世界。而是菩薩雖作是化。其心初無憍慢之想。何以故。菩薩常念。誰有是定能作是化。唯有菩薩安住如是金剛三昧乃能作耳。菩薩摩訶薩安住如是金剛三昧。於一念中遍到十方恆河沙等諸佛世界還其本處。雖有是力亦不念言我能如是。何以故。以是三昧因緣力故。菩薩摩訶薩安住如是金剛三昧。於一念中能斷十方恆河沙等世界眾生所有煩惱。而心初無斷諸眾生。煩惱之想。何以故。以是三昧因緣力故。菩薩住是金剛三昧。以一音聲有所演說。一切眾生各隨種類而得解了。示現一色一切眾生各各皆見種種色相。安住一處身不移易能令眾生隨其方面各各而見。演說一法若界若入。一切眾生各隨本解而得聞之。 　　菩薩安住。如是三昧。雖見眾生而心初無眾生之相。雖見男女無男女相。雖見色法無有色相。乃至見識亦無識相。雖見晝夜無晝夜相。雖見一切無一切相。雖見一切煩惱諸結。亦無一切煩惱之相。雖見八聖道無聖道相。雖見菩提無菩提相。雖見於涅槃無涅槃相。何以故。善男子。一切諸法本無相故。菩薩以是三昧力故。見一切法如本無相。何故名為金剛三昧。善男子。譬如金剛若在日中色則不定。金剛三昧亦復如是。在於大眾色亦不定。是故名為金剛三昧。善男子。譬如金剛一切世人不能評價。金剛三昧亦復如是。所有功德一切人天不能評量。是故復名金剛三昧。善男子。譬如貧人得金剛寶。則得遠離貧窮困苦惡鬼邪毒。菩薩摩訶薩亦復如是。得是三昧則能遠離煩惱諸苦諸魔邪毒。是故復名金剛三昧。是名菩薩修大涅槃具足成就第六功德。 　　大般涅槃經卷第二十四 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0374 大般涅槃經 　　大般涅槃經卷第二十五 　　北涼天竺三藏曇無讖譯 　　光明遍照高貴德王菩薩品第十之五 　　復次善男子。雲何菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典。具足成就第七功德。善男子。菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典。作是思惟。何法能為大般涅槃而作近因。菩薩即知有四種法為大涅槃而作近因。若言勤修一切苦行是大涅槃近因緣者。是義不然。所以者何。若離四法得涅槃者無有是處。何等為四。一者親近善友。二者專心聽法。三者繫念思惟。四者如法修行。善男子。譬如有人身遇眾病。若熱若冷虛勞下瘧眾邪鬼毒到良醫所。良醫即為隨病說藥。是人至心善受醫教。隨教合藥如法服之。服已病癒身得安樂。有病之人喻諸菩薩。大良醫者喻善知識。良醫所說喻方等經。善受醫教喻善思惟方等經義。隨教合藥喻如法修行三十七助道之法。病除愈者喻滅煩惱。得安樂者喻得涅槃常樂我淨善男子。譬如有王欲如法治令民安樂。諮諸智臣其法雲何。諸臣即以先王舊法而為說之。王既聞已至心信行。如法治國無諸怨敵。是故令民安樂無患。善男子。王者喻諸菩薩。諸智臣者喻善知識。智臣為王所說治法喻十二部經。王既聞已至心信行。喻諸菩薩繫心思惟十二部經所有深義。如法治國喻諸菩薩如法修行。所謂六波羅蜜。以能修習六波羅蜜故無諸怨敵。喻諸菩薩已離諸結煩惱惡賊。得安樂者喻諸菩薩得大涅槃常樂我淨。 　　善男子。譬如有人遇惡癩病。有善知識而語之言。汝若能到須彌山邊病可得差。所以者何。彼有良藥味如甘露。若能服者病無不愈。其人至心信是事已。即往彼山採服甘露。其病除愈身得安樂。惡癩病者喻諸凡夫。善知識者喻諸菩薩摩訶薩等。至心信受喻四無量心。須彌山者喻八聖道。甘露味者喻於佛性。癩病除愈喻離煩惱。得安樂者喻得涅槃常樂我淨。善男子。譬如有人畜諸弟子聰明大智。是人晝夜常教不倦。諸菩薩等亦復如是。一切眾生有信不信。而常教化無有疲厭。 　　善男子。善知識者所謂菩薩佛辟支佛聲聞人中信方等者。何故名為善知識耶。善知識者能教眾生遠離十惡修行十善。以是義故名善知識。復次善知識者如法而說如說而行。雲何名為如法而說如說而行。自不殺生教人不殺。乃至自行正見教人正見。若能如是則得名為真善知識。自修菩提亦能教人修行菩提。以是義故名善知識。自能修行信戒佈施多聞智慧。亦能教人信戒佈施多聞智慧。復以是義名善知識。善知識者有善法故。何等善法。所作之事不求自樂。常為眾生而求於樂。見他有過不訟其短。口常宣說純善之事。以是義故名善知識。 　　善男子。如空中月從初一日至十五日漸漸增長。善知識者亦復如是。令諸學人漸遠惡法增長善法。善男子。若有親近善知識者。本未有戒定慧解脫解脫知見即便有之。未具足者則得增廣。何以故。以其親近善知識故。因是親近復得了達十二部經甚深之義。若能聽是十二部經甚深義者。名為聽法。聽法者則是大乘方等經典。聽方等經名真聽法。真聽法者即是聽受大涅槃經。大涅槃中聞有佛性如來畢竟不般涅槃。是故名為專心聽法。專心聽法名八聖道。以八聖道能斷貪慾瞋恚愚癡故名聽法。夫聽法者名十一空。以此諸空於一切法不作相貌。夫聽法者名初發心。乃至究竟阿耨多羅三藐三菩提心。以因初心得大涅槃。不以聞故得大涅槃。以修習故得大涅槃。 　　善男子。譬如病人雖聞醫教及藥名字不能愈病。以服食故能得差病。雖聽十二深因緣法。不能得斷一切煩惱。要以繫念善思惟故能得除斷。是名第三繫念思惟。復以何義。名繫念思惟。所謂三三昧。空三昧無相三昧無作三昧。空者於二十五有不見一實。無作者於二十五有不作願求。無相者無有十相。所謂色相聲相香相味相觸相生相住相滅相男相女相。修習如是三三昧者。是名菩薩繫念思惟。雲何名為如法修行。如法修行即是修行檀波羅蜜乃至般若波羅蜜。知陰入界真實之相。亦如聲聞緣覺諸佛同於一道而般涅槃。法者即是常樂我淨。不生不老不病不死不飢不渴不苦不惱不退不沒。善男子。解大涅槃甚深義者。則知諸佛終不畢竟入於涅槃。 　　善男子。第一真實善知識者。所謂菩薩諸佛世尊。何以故。常以三種善調御故。何等為三。一者畢竟軟語。二者畢竟呵責。三者軟語呵責。以是義故。菩薩諸佛即是真實善知識也。復次善男子。佛及菩薩為大醫故名善知識。何以故。知病知藥應病授藥故。譬如良醫善八種術先觀病相。相有三種。何等為三。謂風熱水。有風病者授之蘇油。熱病之人授之石蜜。水病之人授之薑湯。以知病根授藥得差。故名良醫。佛及菩薩亦復如是。知諸凡夫病有三種。一者貪慾。二者瞋恚。三者愚癡。貪慾病者教觀骨相。瞋恚病者觀慈悲相。愚癡病者觀十二緣相。以是義故。諸佛菩薩名善知識。善男子。如大船師善渡人故名大船師。諸佛菩薩亦復如是。度諸眾生生死大海。以是義故名善知識。復次善男子。因佛菩薩令諸眾生具足修得善法根本故。善男子。譬如雪山乃是種種微妙上藥根本之處。佛及菩薩亦復如是。悉是一切善根本處。以是義故名善知識。善男子。雪山之中有上香藥名曰娑呵。有人見之得壽無量無有病苦。雖有四毒不能中傷。若有觸者增長壽命滿百二十。若有念者得宿命智。何以故。藥勢力故。諸佛菩薩亦復如是。若有見者即得斷除一切煩惱。雖有四魔不能幹亂。若有觸者命不可夭不生不死不退不沒。所謂觸者若在佛邊聽受妙法。若有念者得阿耨多羅三藐三菩提。以是義故諸佛菩薩名善知識。善男子。如香山中有阿那婆踏多池水。由是池故有四大河。所謂恆河辛頭私陀博叉。世間眾生常作是言。若有罪者浴此四河眾罪得滅。當知此言虛妄不實。除此已往何等為實。諸佛菩薩是乃為實。所以者何。若人親近則得滅除一切眾罪。以是義故名善知識。復次善男子。譬如大地所有藥木一切叢林百穀甘蔗花果之屬。值天炎旱將欲枯死。難陀龍王及婆難陀憐愍眾生。從大海出降澍甘雨。一切叢林百穀草木滋潤還生。一切眾生亦復如是。所有善根將欲消滅。諸佛菩薩生大慈悲。從智慧海降甘露雨。令諸眾生具足還得十善之法。以是義故諸佛菩薩名善知識。善男子。譬如良醫善八種術。見諸病人不觀種姓端正好醜錢財寶貨悉為治之。是故世稱為大良醫。諸佛菩薩亦復如是。見諸眾生有煩惱病不觀種姓端正好醜錢財寶貨。生慈愍心悉為說法。眾生聞已煩惱病除。以是義故諸佛菩薩名善知識。以是親近善友因緣。則得近於大般涅槃。 　　雲何菩薩聽法因緣而得近於大般涅槃。一切眾生以聽法故則具信根。得信根故樂行佈施持戒忍辱精進禪定智慧。得須陀洹果乃至佛果。是故當知得諸善法皆是聽法因緣勢力。善男子。譬如長者惟有一子。遣至他國市易所須。示其道路通塞之處。而復誡之。若遇婬女慎莫親愛。若親愛者喪身殞命及以財寶。弊惡之人亦莫交遊。其子敬順父之教敕。身心安樂多獲寶貨。菩薩摩訶薩為諸眾生敷演法要亦復如是。示諸眾生及四部眾諸道通塞。是諸眾生以聞法故。遠離諸惡具足善法。以是義故。聽法因緣則得近於大般涅槃。善男子。譬如明鏡照人面像無不明瞭。聽法明鏡亦復如是。有人照之則見善惡明瞭無翳以是義故。聽法因緣則得近於大般涅槃。善男子。譬如估客欲至寶渚不知道路。有人示之。其人隨語即至寶渚。多獲諸珍不可稱計。一切眾生亦復如是。欲至善處採取道寶。不知其路通塞之處。菩薩示之眾生隨已得至善處。獲得無上大涅槃寶。以是義故。聽法因緣則得近於大般涅槃。善男子。譬如醉象狂騃暴惡多欲殺害。有調象師以大鐵鉤鉤斲其頂。即時調順噁心都盡。一切眾生亦復如是。貪慾瞋恚愚癡醉故欲多造惡。諸菩薩等以聞法鉤斲之令住。更不得起造諸噁心。以是義故。聽法因緣則得近於大般涅槃。是故我於處處經中說。我弟子專心聽受十二部經。則離五蓋修七覺分。以是修習七覺分故。則得近於大般涅槃。以聽法故須陀洹人離諸恐怖。所以者何。須達長者身遇重病心大愁怖。聞舍利弗說須陀洹有四功德十種慰喻。聞是事已恐怖即除。以是義故。聽法因緣則得近於大般涅槃。何以故。開法眼故。世有三人。一者無目。二者一目。三者二目。言無目者常不聞法。一目之人雖暫聞法其心不住。二目之人專心聽受如聞而行。以聽法故得知世間。如是三人以是義故。聽法因緣則得近於大般涅槃。善男子。如我昔於拘屍那城。時舍利弗身遇病苦。我時顧命阿難比丘廣為說法。時舍利弗聞是事已告四弟子。汝舁我床往至佛所。我欲聽法。時四弟子即共舁往既得聞法。聞法力故所苦除差身得安隱。以是義故。聽法因緣則得近於大般涅槃。 　　雲何菩薩思惟因緣而得近於大般涅槃。因是思惟心得解脫。何以故。一切眾生常為五欲之所繫縛。以思惟故悉得解脫。以是義故。思惟因緣則得近於大般涅槃。復次善男子。一切眾生常為常樂我淨四法之所顛倒。以思惟故得見諸法無常無樂無我無淨。如是見已四倒即斷。以是義故。思惟因緣則得近於大般涅槃。復次善男子。一切諸法有四種相。何等為四。一者生相。二者老相。三者病相。四者滅相。以是四相能令一切凡夫眾生至須陀洹生大苦惱。若能繫念善思惟者。雖遇此四不生於苦。以是義故。思惟因緣則得近於大般涅槃。復次善男子。一切善法無不因于思惟而得。何以故。有人雖於無量無邊阿僧祇劫專心聽法。若不思惟終不能得阿耨多羅三藐三菩提以是義故。思惟因緣則得近於大般涅槃。復次善男子。若有眾生信佛法僧無有變易而生恭敬。當知皆是繫念思惟因緣力故。因得斷除一切煩惱。以是義故。思惟因緣則得近於大般涅槃。 　　雲何菩薩如法修行。善男子。斷諸惡法修習善法。是名菩薩如法修行。復次雲何如法修行。見一切法空無所有。無常無樂無我無淨。以是見故寧捨身命不犯禁戒。是名菩薩如法修行。復次雲何如法修行。修有二種。一者真實。二者不實。不實者。不知涅槃佛性如來法僧實相虛空等相。是名不實。雲何真實。能知涅槃佛性如來法僧實相虛空等相。是名真實。雲何名為知涅槃相。涅槃之相凡有八事。何等為八。一者盡二善性三實四真五常六樂七我八淨。是名涅槃。復有八事。何等為八。一者解脫。二者善性。三者不實。四者不真。五者無常。六者無樂。七者無我。八者無淨。復有六相。一者解脫。二者善性。三者不實。四者不真。五者安樂。六者清淨。若有眾生依世俗道斷煩惱者。如是涅槃則有八事解脫不實。何以故。以不常故。以無常故則無有實。無有實故則無有真。雖斷煩惱以還起故。無常無我無樂無淨。是名涅槃解脫八事。雲何六相。聲聞緣覺斷煩惱故。名為解脫。而未能得阿耨多羅三藐三菩提故名為不實。以不實故名為不真。未來之世當得阿耨多羅三藐三菩提故名無常。以得無漏八聖道故名為淨樂。善男子。若如是知。是知涅槃不名佛性如來法僧實相虛空。 　　雲何菩薩知於佛性。佛性有六。何等為六。一常二淨三實四善五當見六真。復有七事。一者可證餘六如上。是名菩薩知於佛性雲何菩薩知如來相。如來即是覺相善相。常樂我淨解脫真實示道可見。是名菩薩知如來相。 　　雲何菩薩知於法相。法者。若善不善。若常不常若樂不樂。若我無我若淨不淨。若知不知若解不解。若真不真若修不修。若師非師若實不實。是名菩薩知於法相。 　　雲何菩薩知於僧相。僧者若常樂我淨是弟子相可見之相。善真不。實何以故。一切聲聞得佛道故。何故名真。悟法性故。是名菩薩知於僧相。 　　雲何菩薩知於實相。實相者。若常無常若樂無樂。若我無我若淨無淨。若善不善若有若無。若涅槃非涅槃。若解脫非解脫。若知不知若斷不斷。若證不證若修不修。若見不見。是名實相。非是涅槃佛性如來法僧虛空。是名菩薩因修如是大涅槃故。知於涅槃佛性如來法僧實相虛空等法差別之相。 　　善男子。菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典。不見虛空。何以故。佛及菩薩雖有五眼所不見故。惟有慧眼乃能見之。慧眼所見無法可見。故名為見。若是無物名虛空者。如是虛空乃名為實。以是實故則名常無。以常無故無樂我淨。善男子。空名無法無法名空。譬如世間無物名空。虛空之性亦復如是。無所有故名為虛空。善男子。眾生之性與虛空性俱無實性。何以故。如人說言。除滅有物然後作空。而是虛空實不可作。何以故。無所有故。以無有故當知無空。是虛空性若可作者則名無常。若無常者不名虛空。善男子。如世間人說言虛空無色無礙常不變易。是故世稱虛空之法為第五大。善男子。而是虛空實無有性。以光明故故名虛空。實無虛空。猶如世諦實無其性。為眾生故說有世諦。善男子。涅槃之體亦復如是無有住處。直是諸佛斷煩惱處故名涅槃。涅槃即是常樂我淨。涅槃雖樂非是受樂。乃是上妙寂滅之樂。諸佛如來有二種樂。一寂滅樂。二覺知樂。實相之體有三種樂。一者受樂。二寂滅樂。三覺知樂。佛性一樂以當見故。得阿耨多羅三藐三菩提時名菩提樂。 　　爾時光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言。世尊。若煩惱斷處是涅槃者。是事不然。何以故。如來往昔初成佛道至尼連禪河邊。爾時魔王與其眷屬到於佛所。而作是言。世尊。涅槃時到何故不入。佛告魔王。我今未有多聞弟子善持禁戒聰明利智能化眾生。是故不入。若言煩惱斷滅之處是涅槃者。諸菩薩等於無量劫已斷煩惱。何故不得稱為涅槃。俱是斷處何緣獨稱諸佛有之菩薩無耶。若斷煩惱非涅槃者。何故如來昔告生名婆羅門言。我今此身即是涅槃。如來昔時在毘捨離國。魔復啟請。如來。昔以未有弟子多聞持戒聰明利智能化眾生不入涅槃。今已具足何故不入。如來爾時即告魔言。汝今莫生悒遲之想。卻後三月吾當涅槃。世尊。若使滅度非涅槃者。何故如來。自期三月當般涅槃。世尊。若斷煩惱是涅槃者。如來往昔初在道場菩提樹下。斷煩惱時便是涅槃。何故復言卻後三月當般涅槃。世尊。若使爾時是涅槃者。雲何方為拘屍那城諸力士等。說言後夜當般涅槃。如來誠實。雲何出是虛妄之言。 　　爾時世尊。告光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言。善男子。若言如來得廣長舌。當知如來於無量劫已離妄語。一切諸佛及諸菩薩。凡所發言誠諦無虛。善男子。如汝所言。波旬往昔啟請於我入涅槃者。善男子。而是魔王真實不知涅槃定相。何以故。波旬意謂。不化眾生默然而住便是涅槃。善男子。譬如世人見人不言無所造作。便謂是人如死無異。魔王波旬亦復如是。意謂如來不化眾生默無所說。便謂如來入般涅槃。善男子。如來不說佛法眾僧無差別相。惟說常住清淨二法無差別耳。善男子。佛亦不說佛及佛性涅槃無差別相。惟說常恆不變無差別耳。善男子。佛亦不說涅槃實相無差別相。惟說常有實不變易無差別耳。善男子。爾時我諸聲聞弟子生於諍訟如拘睒彌。諸惡比丘違反我教多犯禁戒。受不淨物貪求利養。向諸白衣而自讚歎我得無漏。謂須陀洹果乃至我得阿羅漢果。毀辱於他於佛法僧戒律和上不生恭敬。公於我前言如是物佛所聽畜。如是等物佛不聽畜。我亦語言如是等物我實不聽。復反我言如是等物實是佛聽。如是惡人不信我言。為是等故我告波旬。汝莫悒遲。卻後三月當般涅槃。善男子。因如是等惡比丘故。令諸聲聞受學弟子不見我身不聞我法。便言如來入於涅槃。惟諸菩薩能見我身常聞我法。是故不言我入涅槃。聲聞弟子雖復發言如來涅槃。而我實。不入於涅槃。善男子。若我所有聲聞弟子說言如來入涅槃者。當知是人非我弟子是魔伴黨。邪見惡人非正見也。若言如來不入涅槃。當知是人真我弟子非魔伴黨。正見之人非惡邪也。善男子。我初不見弟子之中有言如來不化眾生默然而住名般涅槃也。善男子。譬如長者多有子息捨至他方。未得還頃諸子並謂父已死矣。而是長者實亦不死。諸子顛倒皆生死想。聲聞弟子亦復如是不見我故。便謂如來已於拘屍那城娑羅雙樹間而般涅槃。而我實不般涅槃也。聲聞弟子生涅槃想。善男子。譬如明燈有人覆之。餘不知者謂燈已滅。而是明焰實亦不滅。以不知故生於滅想。聲聞弟子亦復如是。雖有慧目以煩惱覆。令心顛倒不見真身。而便生於滅度之想。而我實不取滅度也。 　　善男子。如生盲人不見日月。以不見故不知晝夜明闇之相。以不知故便說無有日月之實。實有日月盲者不見。以不見故生於倒想言無日月。聲聞弟子亦復如是。如彼生盲不見如來。便謂如來入於涅槃。如來實不入於涅槃。以倒想故生如是心。善男子。譬如雲霧覆蔽日月。癡人便言無有日月。日月實有直以覆故眾生不見。聲聞弟子亦復如是。以諸煩惱覆智慧眼不見如來。便言如來入於滅度。善男子。真是如來現嬰兒行非滅度也。善男子。如閻浮提日入之時。眾生不見以黑山障故。而是日性實無沒入。眾生不見生沒入想。聲聞弟子亦復如是。為諸煩惱山所障故不見我身。以不見故便於如來生滅度想。而我實不趣滅度也。 　　是故我於毘捨離國告波旬言。卻後三月我當涅槃。善男子。如來玄見迦葉菩薩卻後三月善根當熟。亦見香山須跋陀羅竟安居已當至我所。是故我告魔王波旬。卻後三月當般涅槃。善男子。有諸力士其數五百。終竟三月亦當得發阿耨多羅三藐三菩提心。我為是故告波旬言。卻後三月當般涅槃。善男子。純陀等輩及五百梨車菴羅果女。卻後三月無上道心善根成熟。為是等故我告波旬。卻後三月當般涅槃。善男子。須那剎多親近外道尼乾子等。我為說法滿十二年。彼人邪見不信不受。我知是人邪見根栽。卻後三月定可斫伐。我為是故告波旬言。卻後三月當般涅槃。 　　善男子。何因緣故我於往昔尼連河邊告魔波旬。我今未有多智弟子。是故不得入涅槃者。我時欲為五比丘等於波羅□轉法輪故。復次欲為五比丘等。所謂耶奢富那毘摩羅闍憍梵波提須婆□。次復欲為郁伽長者等五十人。次復欲為摩伽陀國頻婆娑羅王等無量人天。次復欲為優樓頻螺迦葉門徒五百比丘。次復欲為那提迦葉伽耶迦葉兄弟二人及五百弟子。次復欲為舍利弗目犍連等二百五十比丘轉妙法輪。是故我告魔王波旬不般涅槃。 　　善男子。有名涅槃非大涅槃。雲何涅槃非大涅槃。不見佛性而斷煩惱是名涅槃非大涅槃。以不見佛性故。無常無我惟有樂淨。以是義故。雖斷煩惱不得名為大般涅槃也。若見佛性能斷煩惱。是則名為大涅槃也。以見佛性故得名為常樂我淨。以是義故。斷除煩惱亦得稱為大般涅槃。 　　善男子。涅者言不。槃者言織。不織之義名為涅槃。槃又言覆。不覆之義乃名涅槃。槃言去來。不去不來乃名涅槃。槃者言取。不取之義乃名涅槃。槃言不定。定無不定乃名涅槃。槃言新故。無新故義乃名涅槃。槃言障礙。無障礙義乃名涅槃。善男子。有憂羅迦迦毘羅弟子等言。槃者名相。無相之義乃名涅槃。善男子。槃者言有。無有之義乃名涅槃。槃名和合。無和合義乃名涅槃。槃者言苦。無苦之義乃名涅槃。善男子。斷煩惱者不名涅槃。不生煩惱乃名涅槃。善男子。諸佛如來煩惱不起是名涅槃。所有智慧於法無礙是為如來。如來非是凡夫聲聞緣覺菩薩。是名佛性。如來身心智慧遍滿無量無邊阿僧祇土無所障礙。是名虛空。如來常住無有變易。名曰實相。以是義故如來實不畢竟涅槃。是名菩薩修大涅槃微妙經典。具足成就第七功德復次善男子。雲何菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典。具足成就第八功德。善男子。菩薩摩訶薩修大涅槃。除斷五事遠離五事。成就六事。修習五事。守護一事。親近四事。信順一實。心善解脫慧善解脫。 　　善男子。雲何菩薩除斷五事。所謂五陰。色受想行識。所言陰者其義何。謂能令眾生生死相續不離重簷。分散聚合三世所攝。求其義理了不可得。以是諸義故名為陰。菩薩摩訶薩雖見色陰不見其相。何以故。於十色中推求其性悉不可得。為世界故說言為陰。受有百八。雖見受陰初無受相。何以故。受雖百八理無定實。是故菩薩不見受陰。想行識等亦復如是。菩薩摩訶薩深見五陰。是生煩惱之根本也。以是義故方便令斷。 　　雲何菩薩遠離五事。所謂五見。何等為五。一者身見。二者邊見。三者邪見。四者戒取。五者見取。因是五見生六十二見。因是諸見生死不絕。是故菩薩防之不近。 　　雲何菩薩成就六事。謂六念處何等為六。一者念佛。二者念法三者念僧。四者念天。五者念施六者念戒是名菩薩成就六事。 　　雲何菩薩修習五事。所謂五定。一者知定。二者寂定三者身心受快樂定四者無樂定。五者首楞嚴定。修習如是五種定心。則得近於大般涅槃。是故菩薩勤心修習。 　　雲何菩薩守護一事。謂菩提心。菩薩摩訶薩常勤守護是菩提心。猶如世人守護一子。亦如瞎者護餘一目。如行壙野守護導者。菩薩守護菩提之心。亦復如是。因護如是菩提心故得阿耨多羅三藐三菩提。因得阿耨多羅三藐三菩提故常樂我淨具足而有。即是無上大般涅槃。是故菩薩守護一法。 　　雲何菩薩親近四事。謂四無量心。何等為四。一者大慈。二者大悲。三者大喜。四者大捨。因是四心能令無量無邊眾生發菩提心。是故菩薩繫心親近。雲何菩薩信順一實。菩薩了知一切眾生皆歸一道。一道者謂大乘也。諸佛菩薩為眾生故分之為三。是故菩薩信順不逆。 　　雲何菩薩心善解脫。貪恚癡心永斷滅故。是名菩薩心善解脫。 　　雲何菩薩慧善解脫。菩薩摩訶薩於一切法知無障礙。是名菩薩慧善解脫。因慧解脫昔所不聞而今得聞。昔所不見而今得見。昔所不到而今得到。爾時光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言。世尊。如佛所說心解脫者。是義不然。何以故。心本無繫。所以者何。是心本性不為貪慾瞋恚愚癡諸結所繫若本無繫。雲何而言心善解脫。世尊。若心本性不為貪結之所繫者。何等因緣而能得繫如人搆角本無乳相。雖如功力乳無由出。搆乳之者不得如是加功雖少乳則多出。心亦如是。本無貪者今雲何有。若本無貪後方有者。諸佛菩薩本無貪相今悉應有。世尊。譬如石女本無子相。雖加功力無量因緣子不可得心亦如是本無貪相。雖造眾緣貪無由生。世尊。如攢濕木火不可得。心亦如是。雖復攢求貪不可得。雲何貪結能繫於心。世尊。譬如押沙油不可得。心亦如是雖復押之貪不可得。當知貪心二理各異。設復有之何能污心。世尊譬如有人安橛於空終不得住。安貪於心亦復如是。種種因緣不能令貪繫縛於心。世尊。若心無貪名解脫者。諸佛菩薩何故不拔虛空中刺。世尊。過去世心不名解脫。未來世心亦無解脫。現在世心不與道共。何等世心名得解脫。世尊。如過去燈不能滅闇。未來世燈亦不滅闇。現在世燈復不滅闇。何以故。明之與闇二不並故。心亦如是。雲何而言心得解脫。世尊。貪亦是有。若貪無者。見女相時不應生貪。若因女相而得生者。當知是貪真實而有。以有貪故墮三惡道。世尊。譬如有人見畫女像亦復生貪。以生貪故得種種罪。若本無貪雲何見畫而生於貪。若心無貪。雲何如來說言菩薩心得解脫。若心有貪。雲何見相然後方生。不見相者則不生也。我今現見有惡果報。當知有貪瞋恚愚癡亦復如是。世尊。譬如眾生有身無我而諸凡夫橫計我想。雖有我想不墮三惡。雲何貪者於無女相而起女想墮三惡道。世尊譬如攢木而生於火。然是火性眾緣中無。以何因緣而得生耶。世尊。貪亦如是色中無貪。香味觸法亦復無貪。雲何於色香味觸法生於貪耶。若眾緣中悉無貪者。雲何眾生獨生於貪。諸佛菩薩而不生耶。世尊心亦不定。若心定者。無有貪慾瞋恚愚癡。若不定者。雲何而言心得解脫。貪亦不定。若不定者。雲何因之生三惡趣。貪者境界二俱不定。何以故。俱緣一色或生於貪或生於瞋或生愚癡。是故貪者及與境界二俱不定。若俱不定。何故如來說言菩薩修大涅槃心得解脫。◎ 　　◎爾時世尊告光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言。善哉善哉。善男子。心亦不為貪結所繫亦非不繫。非是解脫非不解脫。非有非無。非現在非過去非未來。何以故。善男子。一切諸法無有自性故。善男子。有諸外道作如是言。因緣和合則有果生。若眾緣中本無生性而能生者。虛空不生亦應生果。虛空不生非是因故。以眾緣中本有果性。是故合集而得生果。所以者何。如提婆達欲造牆壁。則取泥土不取彩色。欲造畫像則集彩色不取草木。作衣取縷不取泥木。作捨取泥不取縷線。以人取故當知是中各能生果以能生果故當知因中必先有性。若無性者一物之中應當出生一切諸物。若是可取可作可出。當知是中必先有果。若無果者人則不取不作不出。惟有虛空無取無作故能出生一切萬物。以有因故如尼拘陀子作尼拘陀樹。乳有醍醐縷中有布泥中有瓶。善男子。一切凡夫無明所盲作是定說。色有著義心有貪性。復言凡夫心有貪性亦解脫性。遇貪因緣心則生貪。若遇解脫心則解脫。雖作此說是義不然。有諸凡夫復作是言。一切因中悉無有果。因有二種。一者微細。二者粗大。細即是常粗則無常。從微細因轉成粗因。從此粗因轉復成果。粗無常故果亦無常。善男子。有諸凡夫復作是言。心亦無因貪亦無因。以時節故則生貪心。如是等輩。以不能知心因緣故。輪迴六趣具受生死。善男。子譬如枷犬繫之於柱。終日繞柱不能得離。一切凡夫亦復如是。被無明枷繫生死柱。繞二十五有不能得離。善男子。譬如有人墮於圊廁。既得出已而復還入。如人病差還為病因。如人涉路值空曠處既得過已而復還來。又如淨洗還塗泥土。一切凡夫亦復如是。已得解脫無所有處。唯未得脫非非想處。而復還來至三惡趣。何以故。一切凡夫惟觀於果不觀因緣。如犬逐塊不逐於人。凡夫之人亦復如是。惟觀於果不觀因緣。以不觀故從非想退還三惡趣。 　　善男子。諸佛菩薩終不定說因中有果因中無果。及有無果非有非無果。若言因中先定有果及定無果。定有無果定非有非無果。當知是等皆魔伴黨繫屬於魔即是愛人。如是愛人不能永斷生死繫縛。不知心相及以貪相。善男子。諸佛菩薩顯示中道。何以故。雖說諸法非有非無而不決定。所以者何。因眼因色因明因心因念識則得生。是識決定不在眼中色中明中心中念中。亦非中間非有非無。從緣生故名之為有。無自性故名之為無。是故如來說言諸法非有非無。善男子。諸佛菩薩終不定說心有淨性及不淨性。淨不淨性心無住處故。從緣生貪故說非無。本無貪性故說非有。善男子。從因緣故心則生貪。從因緣故心則解脫。善男子。因緣有二。一者隨於生死。二者隨大涅槃。 　　善男子。有因緣故心共貪生共貪俱滅。有共貪生不共貪滅。有不共貪生共貪俱滅。有不共貪生不共貪滅。 　　雲何心共貪生共貪俱滅。善男子。若有凡夫未斷貪心修習貪心。如是之人心共貪生心共貪滅。一切眾生不斷貪心。心共貪生心共貪滅。如欲界眾生一切皆有初地味禪。若修不修常得成就。遇因緣故即便得之。言因緣者謂火災也。一切凡夫亦復如是。若修不修心共貪生心共貪滅。何以故。不斷貪故雲何心共貪生不共貪滅。聲聞弟子有因緣故生於貪心。畏貪心故修白骨觀。是名心共貪生不共貪滅。復有心共貪生不共貪滅。如聲聞人未證四果。有因緣故生於貪心。證四果時貪心得滅。是名心共貪生不共貪滅。菩薩摩訶薩得不動地時。心共貪生不共貪滅。雲何不共貪生共貪俱滅。若菩薩摩訶薩斷貪心已。為眾生故示現有貪。以示現故能令無量無邊眾生。諮受善法具足成就。是名不共貪生共貪俱滅。 　　雲何不共貪生不共貪滅。謂阿羅漢緣覺諸佛。除不動地其餘菩薩。是名不共貪生不共貪滅。以是義故。諸佛菩薩不決定說心性本淨性本不淨。善男子。是心不與貪結和合。亦復不與瞋癡和合。善男子。譬如日月雖為煙塵雲霧及羅□羅之所覆蔽。以是因緣令諸眾生不能得見。雖不可見日月之性終不與彼五翳和合。心亦如是以因緣故。生於貪結眾生雖說心與貪合。而是心性實不與合。若是貪心即是貪性。若是不貪即不貪性。不貪之心不能為貪。貪結之心不能不貪。善男子。以是義故。貪慾之結不能污心。諸佛菩薩永破貪結。是故說言心得解脫。一切眾生從因緣故生於貪結。從因緣故心得解脫。 　　善男子。譬如雪山懸峻之處人與獼猴俱不能行。或復有處獼猴能行人不能行。或復有處人與獼猴二俱能行。善男子。人與獼猴能行處者。如諸獵師純以黐膠置之案上用捕獼猴。獼猴癡故往手觸之觸已粘手。欲脫手故以腳踏之腳復隨著。欲脫腳故以口齧之口復粘著。如是五處悉無得脫。於是獵師以杖貫之負還歸家。雪山嶮處喻佛菩薩所得正道。獼猴者喻諸凡夫。獵師者喻魔波旬。黐膠者喻貪慾結。人與獼猴俱不行者喻諸凡夫魔王波旬俱不能行。獼猴能行人不能者。喻諸外道有智慧者。諸惡魔等雖以五欲不能繫縛。人與獼猴俱能行者。一切凡夫及魔波旬常處生死不能修行。凡夫之人五欲所縛。令魔波旬自在將去。如彼獵師黐捕獼猴簷負歸家。 　　善男子。譬如國王安住己界身心安樂。若至他界則得眾苦。一切眾生亦復如是。若能自住於己境界則得安樂。若至他界則遇惡魔受諸苦惱。自境界者謂四念處。他境界者謂五欲也。雲何名為繫屬於魔有諸眾生無常見常常見無常。苦見於樂樂見於苦。不淨見淨淨見不淨。無我見我我見無我。非實解脫橫見解脫。真實解脫見非解脫。非乘見乘乘見非乘。如是之人名繫屬魔。繫屬魔者心不清淨。復次善男子。若見諸法真實是有總別定相。當知是人若見色時便作色相。乃至見識亦作識相。見男男相見女女相。見日日相見月月相。見歲歲相見陰陰相。見入入相見界界相。如是見者名繫屬魔。繫屬魔者心不清淨。復次善男子。若見我是色。色中有我。我中有色。色屬於我乃至。見我是識。識中有我。我中有識。識屬於我。如是見者繫屬於魔非我弟子。善男子。我聲聞弟子遠離如來十二部經。修習種種外道典籍。不修出家寂滅之法純營世俗在家之事。何等名為在家事也。受畜一切不淨之物。奴婢田宅象馬車乘。駝驢雞犬獼猴豬羊。種種穀麥。遠離師僧親附白衣。違反聖教向諸白衣作如是言。佛聽比丘受畜種種不淨之物。是名修習在家之事。有諸弟子不為涅槃。但為利養親近聽受十二部經。招提僧物及僧鬘物。衣著食噉如自己有慳惜他家。及以稱譽親近國王及諸王子。卜筮吉凶推步盈虛。圍痐輒涫楯憫貐。親近比丘尼及諸處女。畜二沙彌常遊屠獵酤酒之家。及旃陀羅所住之處。種種販賣手自作食。受使鄰國通致信命。如是之人當知即是魔之眷屬非我弟子。以是因緣心共貪生心共貪滅。乃至癡心。共生共滅亦復如是。善男子。以是因緣心性不淨亦非不淨。是故我說心得解脫。若有不受不畜一切不淨之物。為大涅槃受持讀誦十二部經書寫解說。當知是等真我弟子。不行惡魔波旬境界。即是修習三十七品。以修習故不共貪生不共貪滅是名菩薩修大涅槃微妙經典。具足成就第八功德。◎ 　　大般涅槃經卷第二十五 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0374 大般涅槃經 　　大般涅槃經卷第二十六 　　北涼天竺三藏曇無讖譯◎ 　　光明遍照高貴德王菩薩品第十之六 　　復次善男子。雲何菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典。具足成就第九功德。善男子。菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典。初發五事悉得成就。何等為五。一者信。二者直心。三者戒。四者親近善友。五者多聞。 　　雲何為信。菩薩摩訶薩信於三寶施有果報。信於二諦一乘之道更無異趣。為諸眾生速得解脫。諸佛菩薩分別為三。信第一義諦信善方便。是名為信。如是信者。若諸沙門若婆羅門若天魔梵。一切眾生所不能壞。因是信故得聖人性。修行佈施若多若少。悉得近於大般涅槃不墮生死。戒聞智慧亦復如是。是名為信。雖有是信而亦不見。是為菩薩修大涅槃成就初事。 　　雲何直心。菩薩摩訶薩於諸眾生作質直心。一切眾生若遇因緣則生諂曲。菩薩不爾。何以故。善解諸法悉因緣故。菩薩摩訶薩雖見眾生諸惡過咎終不說之。何以故。恐生煩惱。若生煩惱則墮惡趣。如是菩薩若見眾生有少善事則讚歎之。雲何為善。所謂佛性。讚佛性故令諸眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。 　　爾時光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言。世尊。如佛所說菩薩摩訶薩讚歎佛性。令無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。是義不然。何以故。如來初開涅槃經時說有三種。一者若有病人。得良醫藥及瞻病者病則易差。如其不得則不可愈。二者若得不得悉不可差。三者若得不得悉皆可差。一切眾生亦復如是。若遇善友諸佛菩薩聞說妙法。則得發於阿耨多羅三藐三菩提心。如其不遇則不能發。所謂須陀洹斯陀含阿那含呵羅漢辟支佛。 　　二者雖遇善友諸佛菩薩聞說妙法亦不能發。若其不遇亦不能發。謂一闡提。三者若遇不遇一切悉能發阿耨多羅三藐三菩提心。所謂菩薩。若言遇與不遇悉發阿耨多羅三藐三菩提心者。如來今者雲何說。言因讚佛性。令諸眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。世尊。若遇善友諸佛菩薩聞說妙法及以不遇。悉不能發阿耨多羅三藐三菩提心。當知是義亦復不然。何以故。如是之人當得阿耨多羅三藐三菩提故。一闡提輩以佛性故。若聞不聞悉亦當得阿耨多羅三藐三菩提故。世尊。如佛所說何等名為一闡提耶。謂斷善根。如是之義亦復不然。何以故。不斷佛性故。如是佛性理不可斷。雲何佛說斷諸善根。如佛往昔說十二部經。善有二種。一者常。二者無常。常者不斷。無常者斷。無常可斷故墮地獄常不可斷何故不遮佛性不斷非一闡提。如來何以作如是說言一闡提。世尊。若因佛性發阿耨多羅三藐三菩提心。何故如來廣為眾生說十二部經。世尊。譬如四河從阿那婆踏多池出。若有天人諸佛世尊。說言是河不入大海當還本源。無有是處。菩提之心亦復如是。有佛性者。若聞不聞若戒非戒若施非施若修不修若智非智。悉皆應得阿耨多羅三藐三菩提。世尊。如優陀延山日從中出至於正南。日若念言我不至西還東方者。無有是處。佛性亦爾。若不聞不戒不施不修不智。不得阿耨多羅三藐三菩提者。無有是處。世尊。諸佛如來說因果性非有非無。如是之義是亦不然。何以故。如其乳中無酪性者則無有酪。尼拘陀子無五丈性者則不能生五丈之質。若佛性中無阿耨多羅三藐三菩提樹者。雲何能生阿耨多羅三藐三菩提樹。以是義故。所說因果非有非無。如是之義雲何相應。 　　爾時世尊讚言。善哉善哉。善男子。世有二人甚為希有如優曇花。一者不行惡法。二者有罪能悔。如是之人甚為希有。復有二人。一者作恩。二者念恩。復有二人。一者諮受新法。二者溫故不忘。復有二人。一者造新。二者修故。復有二人。一樂聞法。二樂說法。復有二人。一善問難。二善能答。善問難者汝身是也。善能答者謂如來也。善男子。因是善問即得轉於無上法輪。能枯十二因緣大樹。能度無邊生死大河。能與魔王波旬共戰。能摧波旬所立勝幢。善男子。如我先說三種病人值遇良醫瞻病好藥及以不遇病悉得差。是義雲何。若得不得謂定壽命。所以者何。是人已於無量世中修三種善。謂上中下。以修如是三種善故得定壽命。如鬱單越人壽命千年。有遇病者。若得良醫好藥瞻病及以不得悉皆得差。何以故。得定命故。 　　善男子。如我所說若有病人得遇良醫好藥瞻病病得除差。若不遇者則不得差。是義雲何。善男子。如是之人壽命不定。命雖不盡有九因緣能夭其壽。何等為九。一者知食不安而反食之。二者多食。三者宿食不消而復更食。四者大小便利不隨時節。五者病時不隨醫教。六者不隨瞻病教敕。七者強耐不吐。八者夜行。以夜行故惡鬼打之。九者房室過度。以是緣故。我說病者若遇醫藥病則可差。若不遇者則不可愈。善男子。如我先說若遇不遇俱不差者。是義雲何。有人命盡若遇不遇悉不可差。何以故。以命盡故。以是義故我說病人若遇醫藥及以不遇悉不得差。眾生亦爾。發菩提心者。若遇善友諸佛菩薩諮受深法若不遇之皆悉當成。何以故。以其能發菩提心故。如鬱單越人得定壽命。如我所說從須陀洹至辟支佛。若聞善友諸佛菩薩所說深法。則發阿耨多羅三藐三菩提心。若不值遇諸佛菩薩聞說深法。則不能發阿耨多羅三藐三菩提心。如不定命。以九因緣命則中夭。如彼病人值遇醫藥病則得差。若不遇者病則不差。是故我說遇佛菩薩聞說深法則能發心。若不值遇則不能發。 　　如我先說若遇善友諸佛菩薩聞說深法。若不值遇俱不能發。是義雲何。善男子。一闡提輩若遇善友諸佛菩薩聞說深法。及以不遇俱不得離一闡提心。何以故。斷善法故。一闡提輩亦得阿耨多羅三藐三菩提。所以者何。若能發於菩提之心則不復名一闡提也。善男子。以何緣故說一闡提得阿耨多羅三藐三菩提。一闡提輩實不能得阿耨多羅三藐三菩提。如命盡者雖遇良醫好藥瞻病不能得差。何以故。以命盡故。 　　善男子。一闡名信。提名不具。不具信故名一闡提。佛性非信眾生非具。以不具故雲何可斷。一闡名善方便。提名不具。修善方便不具足故名一闡提。佛性非是修善方便。眾生非具以不具故。雲何可斷。一闡名進。提名不具。進不具故名一闡提。佛性非進眾生非具。以不具故雲何可斷。一闡名念。提名不具。念不具故名一闡提。佛性非念眾生非具。以不具故雲何可斷。一闡名定提名不具。定不具故名一闡提。佛性非定眾生非具。以不具故雲何可斷。一闡名慧提名不具。慧不具故名一闡提。佛性非慧眾生非具。以不具故雲何可斷。一闡名無常善。提名不具。以無常善不具足故名一闡提。佛性是常非善非不善。何以故善法要從方便。而得。而是佛性非方便得是故非善。何故復名非不善耶。能得善果故。善果即是阿耨多羅三藐三菩提。又善法者生已得故。而是佛性非生已得是故非善。以斷生得諸善法故名一闡提。 　　善男子。如汝所言若一闡提有佛性者。雲何不遮地獄之罪。善男子。一闡提中無有佛性。善男子。譬如有王聞箜篌音。其聲清妙心即耽著喜樂愛念情無捨離。即告大臣。如是妙音從何處出。大臣答言。如是妙音從箜篌出。王復語言。持是聲來。爾時大臣即持箜篌置於王前而作是言。大王。當知此即是聲。王語箜篌出聲出聲。而是箜篌聲亦不出。爾時大王即斷其絃聲亦不出。取其皮木悉皆析裂推求其聲了不能得。爾時大王即瞋大臣。雲何乃作如是妄語。大臣白王。夫取聲者法不如是。應以眾緣善巧方便聲乃出耳。眾生佛性亦復如是無有住處。以善方便故得可見。以可見故得阿耨多羅三藐三菩提。一闡提輩不見佛性。雲何能遮三惡道罪。善男子。若一闡提信有佛性。當知是人不至三惡。是亦不名一闡提也。以不自信有佛性故即墮三惡。墮三惡故名一闡提。 　　善男子。如汝所說若乳無酪性不應出酪。尼拘陀子無五丈性。則不應有五丈之質。愚癡之人作如是說。智者終不發如是言。何以故。以無性故。善男子。如其乳中有酪性者。不應復假眾緣力也。善男子。如水乳雜臥至一月終不成酪。若以一渧頗求樹汁。投之於中即便成酪。若本有酪何故待緣。眾生佛性亦復如是。假眾緣故則便可見。假眾緣故得成阿耨多羅三藐三菩提。若待眾緣然後成者即是無性。以無性故能得阿耨多羅三藐三菩提。善男子。以是義故。菩薩摩訶薩常讚人善不訟彼缺名質直心。復次善男子。雲何菩薩質直心也。菩薩摩訶薩常不犯惡設有過失即時懺悔。於師同學終不覆藏。慚愧自責不敢復作。於輕罪中生極重想。若人詰問答言實犯。復問是罪為好不好。答言不好。復問是罪為善不善。答言不善。復問是罪是善果耶不善果耶。答言是罪實非善果。又問是罪誰之所造。將非諸佛法僧所作。答言非佛法僧我所作也。乃是煩惱之所構集。以直心故信有佛性。信佛性故則不得名一闡提也。以直心故名佛弟子。若受眾生衣服飲食臥具醫藥種各千萬不足為多。是名菩薩質直心也。雲何菩薩修治於戒。菩薩摩訶薩受持禁戒。不為生天不為恐怖。乃至不受狗戒雞戒牛戒雉戒。不作破戒不作缺戒。不作瑕戒不作雜戒。不作聲聞戒。受持菩薩摩訶薩戒屍羅波羅蜜戒。得具足戒不生憍慢。是名菩薩修大涅槃具足第三戒。 　　雲何菩薩親近善友。菩薩摩訶薩常為眾生說於善道不說惡道。說於惡道非善果報。善男子。我身即是一切眾生真善知識。是故能斷富伽羅婆羅門所有邪見。善男子。若有眾生親近我者。雖有生於地獄因緣即得生天。如須那剎多等應墮地獄。以見我故即得斷除地獄因緣生於色天。雖有舍利弗目犍連等不名眾生真善知識。何以故。生一闡提心因緣故。善男子。我昔住於波羅□國時。舍利弗教二弟子。一觀白骨。一令數息。經歷多年各不得定。以是因緣即生邪見。言無涅槃無漏之法。設其有者我應得之。何以故。我能善持所受戒故。我於爾時見是比丘生此邪心。喚舍利弗而呵責之汝不善教。雲何乃為是二弟子顛倒說法。汝二弟子其性各異。一主浣衣一是金師。金師之子應教數息。浣衣之人應教骨觀。以汝錯教令是二人生於惡邪。我於爾時為是二人如應說法。二人聞已得阿羅漢果。是故我為一切眾生真善知識。非舍利弗目犍連等。若使眾生有極重結得遇我者。我以方便即為斷之。如我弟難陀有極重欲。我以種種善巧方便而為除斷。鴦掘魔羅有重瞋恚。以見我故瞋恚即息。阿闍世王有重愚癡。以見我故癡心即滅。如婆熙伽長者於無量劫修習成就極重煩惱。以見我故即便斷滅。設有弊惡廝下之人親近於我作弟子者。以是因緣一切人天恭敬愛念。尸利踘多邪見熾盛因見我故邪見即滅。因見我故斷地獄因作生天緣如氣噓旃陀羅。命垂終時因見我故還得壽命。如憍屍迦。狂心錯亂因見我故還得本心如瘦瞿曇彌。屠家之子常修惡業以見我故即便捨離。如闡提比丘。因見我故寧捨身命不毀禁戒。如草繫比丘。以是義故。阿難。比丘說半梵行名善知識。我言不爾具足梵行乃名善知識。是名菩薩修大涅槃具足第四親善知識。 　　雲何菩薩具足多聞。菩薩摩訶薩為大涅槃十二部經書寫讀誦分別解說。是名菩薩具足多聞。除十一部惟毘佛略受持讀誦書寫解說亦名菩薩具足多聞。除十二部經若能受持是大涅槃微妙經典。書寫讀誦分別解說。是名菩薩具足多聞。除是經典具足全體。若能受持一四句偈。復除是偈若能受持如來常住性無變易。是名菩薩具足多聞。復除是事若知如來常不說法。亦名菩薩具足多聞。何以故。法無性故。如來雖說一切諸法常無所說。是名菩薩修大涅槃。成就第五具足多聞。 　　善男子。若有善男子善女人。為大涅槃具足成就如是五事。難作能作難忍能忍難施能施。雲何菩薩難作能作。若聞有人食一胡麻得阿耨多羅三藐三菩提者。信是語故乃至無量阿僧祇劫常食一麻。若聞入火得阿耨多羅三藐三菩提者。於無量劫在阿鼻地獄入熾火聚。是名菩薩難作能作。雲何菩薩難忍能忍。若聞受苦手杖刀石斫打因緣得大涅槃。即於無量阿僧祇劫。身具受之不以為苦。是名菩薩難忍能忍。雲何菩薩難施能施。若聞能以國城妻子頭目髓腦惠施於人得阿耨多羅三藐三菩提者。即於無量阿僧祇劫。以其所有國城妻子頭目髓腦惠施於人。是名菩薩難施能施。菩薩雖復難作能作。終不念言是我所作。難施能施。亦復如是。善男子。譬如父母惟有一子愛之甚重。以好衣裳上妙甘膳。隨時將養令無所乏。其子若於是父母所。生輕慢心惡口罵辱。父母愛故不生瞋恨。亦不念言我與是兒衣服飲食。菩薩摩訶薩。亦復如是。視諸眾生猶如一子。若子遇病父母亦病。為求醫藥勤而療之。病既差已終不生念我為是兒療治病苦。菩薩亦爾。見諸眾生遇煩惱病。生愛念心而為說法。以聞法故諸煩惱斷。煩惱斷已終不念言。我為眾生斷諸煩惱。若生此念終不得成阿耨多羅三藐三菩提。惟作是念無一眾生我為說法令斷煩惱。菩薩摩訶薩於諸眾生不瞋不喜。何以故。善能修習空三昧故。菩薩若修空三昧者。當於誰所生瞋生喜。善男子。譬如山林猛火所焚若人斫伐或為水漂。而是林木當於誰所生瞋生喜。菩薩摩訶薩。亦復如是。於諸眾生無瞋無喜。何以故。修空三昧故。 　　爾時光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言。世尊。一切諸法性自空耶。空空故空若性自空者。不應修空然後見空。雲何如來言以修空而見空也。若性自不空。雖復修空不能令空。善男子。一切諸法性本自空。何以故。一切法性不可得故。善男子。色性不可得。雲何色性。色性者。非地水火風不離地水火風。非青黃赤白不離青黃赤白。非有非無。雲何當言色有自性。以性不可得故說為空。一切諸法。亦復如是。以相似相續故。凡夫見已說言諸法性不空寂。菩薩摩訶薩具足五事。是故見法性本空寂。善男子。若有沙門及婆羅門。見一切法性不空者。當知。是人非是沙門非婆羅門。不得修習般若波羅蜜。不得入於大般涅槃。不得現見諸佛菩薩。是魔眷屬。善男子。一切諸法性本自空。亦因菩薩修習空故見諸法空。善男子。如一切法性無常故滅能滅之。若非無常滅不能滅。有為之法有生相故生能生之。有滅相故滅能滅之。一切諸法有苦相故苦能令苦。善男子。如鹽性鹹能鹹異物。石蜜性甘能甘異物。苦酒性酢能酢異物。薑本性辛能辛異物。訶梨勒苦能苦異物。菴羅果淡能淡異物。毒性能害令異物害。甘露之性令人不死。若合異物亦能不死。菩薩修空。亦復如是。以修空故見一切法性皆空寂。 　　光明遍照高貴德王菩薩復作是言。世尊。若鹽能令非鹹作鹹。修空三昧若如是者。當知。是定非善非妙其性顛倒。若空三昧惟見空者定是無法為何所見。 　　善男子。是空三昧見不空法能令空寂然非顛倒。如鹽非鹹作鹹。是空三昧亦復如是。不空作空。善男子。貪是有性非是空性。貪若是空眾生不應以是因緣墮於地獄。若墮地獄雲何貪性當是空耶。善男子。色性是有。何等色性所謂顛倒。以顛倒故眾生生貪。若是色性非顛倒者。雲何能令眾生生貪。以生貪故。當知。色性非不是有。以是義故。修空三昧非顛倒也。善男子。一切凡夫若見女人即生女相。菩薩不爾。雖見女人不生女相。以不生相貪則不生。貪不生故非顛倒也。以世間人見有女相故。菩薩隨說言有女人。若見男時說言是女則是顛倒。是故我為闍提說言。汝婆羅門若以晝為夜是即顛倒。以夜為晝是亦顛倒。晝為晝相夜為夜相雲何顛倒。善男子。一切菩薩住九地者見法有性。以是見故不見佛性。若見佛性則不復見一切法性。以修如是空三昧故不見法性。以不見故則見佛性。諸佛菩薩有二種說。一者有性。二者無性。為眾生故說有法性。為諸賢聖說無法性。為不空者見法空故修空三昧令得見空。無法性者亦修空故空。以是義故修空見空善男子。汝言見空空是無法為何所見者。善男子。如是如是。菩薩摩訶薩實無所見。無所見者即無所有。無所有者即一切法。菩薩摩訶薩修大涅槃。於一切法悉無所見。若有見者不見佛性。不能修習般若波羅蜜。不得入於大般涅槃。是故菩薩見一切法性無所有。善男子。菩薩不但因見三昧而見空也。般若波羅蜜亦空。禪波羅蜜亦空。毘梨耶波羅蜜亦空。羼提波羅蜜亦空。屍波羅蜜亦空。檀波羅蜜亦空。色亦空眼亦空識亦空。如來亦空大般涅槃亦空。是故菩薩見一切法皆悉是空。是故我在迦毘羅城告阿難言。汝莫愁惱悲泣啼哭。阿難即言。如來世尊。我今眷屬悉皆死喪。雲何當得不愁啼耶。如來與我俱生此城。俱同釋種親戚眷。屬雲何如來獨不愁惱光顏更顯。善男子。我復告言。阿難汝見迦毘真實而有。我見空寂悉無所有。汝見釋種悉是親戚。我修空故悉無所見。以是因緣汝生愁苦。我身容顏益更光顯。諸佛菩薩修習如是空三昧故不生愁惱。是名菩薩修大涅槃微妙經典。成就具足第九功德善男子。雲何菩薩修大涅槃微妙經典。具足最後第十功德。善男子。菩薩修習三十七品。入大涅槃常樂我淨。為諸眾生分別解說大涅槃經顯示佛性。若須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛菩薩。信是語者悉得入於大般涅槃。若不信者輪迴生死。 　　爾時光明遍照高貴德王菩薩白佛言。世尊。何等眾生於是經中不生恭敬。善男子。我涅槃後有聲聞弟子。愚癡破戒喜生鬥諍捨十二部經。讀誦種種外道典籍文頌手筆。受畜一切不淨之物言是佛聽。如是之人以好栴檀貿易凡木。以金易瑜石。銀易白臘。絹易氀褐。以甘露味易於惡毒。雲何栴檀貿易凡木。如我弟子為供養故。向諸白衣演說經法。白衣情逸不喜聽聞。白衣處高比丘在下。兼以種種餚膳飲食而供給之。猶不肯聽。是名栴檀貿易凡木。雲何以金貿易瑜石。瑜石喻色聲香味觸。金喻於戒。我諸弟子以色因緣破所受戒。是名以金貿易瑜石。雲何以銀易於白臘。銀喻十善臘喻十惡。我諸弟子放捨十善行十惡法。是名以銀貿易白臘。雲何以絹貿易氀褐。氀褐喻於無慚無愧。絹喻慚愧。我諸弟子放捨慚愧習無慚愧。是名以絹貿易氀褐。雲何甘露貿易毒藥。毒藥喻於種種利養。甘露喻於諸無漏法。我諸弟子為利養故。向諸白衣若自讚譽言得無漏。是名甘露貿易毒藥。 　　以如是等惡比丘故是大涅槃微妙經典廣行流佈於閻浮提。當是時也有諸弟子。受持讀誦書寫是經廣說流布。當為如是諸惡比丘之所殺害。時惡比丘共相聚集立嚴峻制。若有受持大涅槃經。書寫讀誦分別說者。一切。不得共住共坐談論語言。何以故涅槃經者非佛所說邪見所造。邪見之人即是六師。六師經典非佛經典。所以者何。一切諸佛悉說諸法無常無我無樂無淨。若言諸法常樂我淨。雲何當是佛所說經諸佛菩薩聽諸比丘畜種種物。六師所說不聽弟子畜一切物。如是之義。雲何當是佛之所說。諸佛菩薩不制弟子斷牛五味及以食肉。六師不聽食五種鹽五種牛味及以脂血。若斷是者。雲何當是佛之正典。諸佛菩薩說於三乘。而是經中純說一乘。謂大涅槃。如此之言雲何當是佛之正典。諸佛畢竟入於涅槃。是經言佛常樂我淨不入涅槃。是經不在十二部數。即是魔說非是佛說。善男子。如是之人雖我弟子。不能信順是涅槃經。善男子。當爾之時若有眾生信此經典乃至半句。當知。是人真我弟子。因如是信即見佛性入於涅槃。 　　爾時光明遍照高貴德王菩薩白佛言。世尊。善哉善哉。如來今日善能開示大涅槃經。世尊。我因是事即得悟解大涅槃經一句半句。以解一句至半句故見少佛性。如佛所說我亦當得入大涅槃。是名菩薩修大涅槃微妙經典。具足成就第十功德。 　　大般涅槃經卷第二十六 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0374 大般涅槃經 　　大般涅槃經卷第二十七 　　北涼天竺三藏曇無讖譯 　　師子吼菩薩品第十一之一 　　爾時佛告一切大眾。諸善男子。汝等。若疑有佛無佛有法無法有僧無僧。有苦無苦有集無集有滅無滅有道無道。有實無實有我無我有樂無樂有淨無淨有常無常。有乘無乘有性無性。有眾生無眾生。有有無有有真無真。有因無因有果無果。有作無作有業無業有報無報者。今恣汝所問吾當為汝分別解說。善男子。我實不見若天若人若魔若梵若沙門若婆羅門。有來問我不能答者。 　　爾時會中有一菩薩名師子吼。即從座起斂容整服前禮佛足。長跪叉手白佛言。世尊。我適欲問。如來大慈復垂聽許。 　　爾時佛告諸大眾言。諸善男子。汝等今當於是菩薩深生恭敬尊重讚歎。應以種種香花伎樂瓔珞幡蓋衣服飲食臥具醫藥房舍殿堂。而供養之迎來送去。所以者何。是人已於過去諸佛深種善根福德成就。是故今於我前欲師子吼。 　　善男子。如師子王自知身力。牙爪鋒芒四足踞地安住巖穴振尾出聲。若有能具如是諸相。當知。是則能師子吼。真師子王晨朝出穴頻申欠呿。四向顧望發聲震吼為十一事。何等十一。一為欲壞實非師子詐作師子故。二為欲試自身力故。三為欲令住處淨故。四為諸子知處所故。五為群輩無怖心故。六為眠者得覺寤故。七為一切放逸諸獸不放逸故。八為諸獸來依附故。九為欲調大香象故。十為教告諸子息故。十一為欲莊嚴自眷屬故。一切禽獸聞師子吼。水性之屬潛沒深淵。陸行之類藏伏窟穴。飛者墮落諸大香象怖走失糞。諸善男子。如彼野干雖逐師子至於百年。終不能作師子吼也。若師子子始滿三年。則能哮吼如師子王。 　　善男子。如來正覺智慧牙爪四如意足。六波羅蜜滿足之身。十力雄猛大悲為尾。安住四禪清淨窟宅。為諸眾生而師子吼摧破魔軍。示眾十力開佛行處。為諸邪見作歸依所。安撫生死怖畏之眾。覺寤無明睡眠眾生。行惡法者為作悔心。開示邪見一切眾生令知六師非師子吼故。破富蘭那等憍慢心故。為令二乘生悔心故。為教五住諸菩薩等生大力心故。為令正見四部之眾於彼邪見四部徒眾不生怖畏故。從聖行梵行天行窟宅頻申而出。為欲令彼諸眾生等破憍慢故欠呿。為令諸眾生等生善法故四向顧望。為令眾生得四無礙故四足踞地。為令眾生具足安住屍波羅蜜故。故師子吼。師子吼者名決定說。一切眾生悉有佛性。如來常住無有變易。善男子。聲聞緣覺雖復隨逐如來世尊無量百千阿僧祇劫。而亦不能作師子吼。十住菩薩若能修行是三行處。當知。是則能師子吼。諸善男子。是師子吼菩薩摩訶薩。今欲如是大師子吼。是故汝等應當深心供養恭敬尊重讚歎。 　　爾時世尊告師子吼菩薩摩訶薩言。善男子。汝若欲問今可隨意。師子吼菩薩摩訶薩白佛言。世尊。雲何為佛性。以何義故。名為佛性。何故復名常樂我淨。若一切眾生有佛性者。何故不見一切眾生所有佛性。十住菩薩住何等法不了了見。佛住何等法而了了見。十住菩薩以何等眼不了了見。佛以何眼而了了見。 　　佛言。善男子。善哉善哉。若有人能為法諮啟。則為具足二種莊嚴。一者智慧。二者福德。若有菩薩具足如是二莊嚴者則知佛性。亦復解知名為佛性。乃至能知十住菩薩以何眼見諸佛世尊以何眼見。 　　師子吼菩薩言。世尊。雲何名為智慧莊嚴。雲何名為福德莊嚴。善男子。慧莊嚴者。謂從一地乃至十地。是名慧莊嚴。福德莊嚴者。謂檀波羅蜜乃至般若非般若波羅蜜。復次善男子。慧莊嚴者。所謂諸佛菩薩。福德莊嚴者。謂聲聞緣覺九住菩薩。 　　復次善男子。福德莊嚴者。有為有漏有有有果報有礙非常是凡夫法。慧莊嚴者無為無漏。無無無果報無礙常住。善男子。汝今具足是二莊嚴。是故能問甚深妙義。我亦具足是二莊嚴能答是義。 　　師子吼菩薩摩訶薩言。世尊。若有菩薩具足如是二莊嚴者。則不應問一種二種。雲何世尊。說言能答一種二種。所以者何。一切諸法無一二種。一種二種者是凡夫相。 　　佛言。善男子。若有菩薩無二種莊嚴。則不能知一種二種。若有菩薩具二莊嚴。則能解知一種二種。若言諸法無一二者。是義不然。何以故。若無一二雲何得說一切諸法無一無二。善男子。若言一二是凡夫相。是乃名為十住菩薩。非凡夫也。何以故。一者名為涅槃。二者名為生死。何故一者名為涅槃。以其常故。何故二者名為生死。愛無明故。常涅槃者。非凡夫相生死。二者亦非凡夫相。以是義故。具二莊嚴者能問能答。 　　善男子。汝問雲何為佛性者。諦聽諦聽。吾當為汝分別解說。善男子。佛性者名第一義空。第一義空名為智慧。所言空者不見空與不空。智者見空及與不空。常與無常苦之與樂我與無我。空者一切生死。不空者謂大涅槃。乃至無我者即是生死。我者謂大涅槃。見一切空不見不空不名中道。乃至見一切無我。不見我者不名中道。中道者名為佛性。以是義故。佛性常恆無有變易。無明覆故令諸眾生不能得見。聲聞緣覺見一切空不見不空。乃至見一切無我不見於我。以是義故。不得第一義空。不得第一義空故不行中道。無中道故不見佛性。善男子。不見中道者凡有三種。一者定樂行。二者定苦行。三者苦樂行。定樂行者。所謂菩薩摩訶薩憐愍一切諸眾生故。雖復處在阿鼻地獄如三禪樂。定苦行者。謂諸凡夫。苦樂行者。謂聲聞緣覺。聲聞緣覺行於苦樂作中道想。以是義故。雖有佛性而不能見。如汝所問以何義故。名佛性者。善男子。佛性者。即是一切諸佛阿耨多羅三藐三菩提中道種子。復次善男子。道有三種。謂下上中。下者梵天無常謬見是常。上者生死無常謬見是常。三寶是常橫計無常。何故名上。能得最上阿耨多羅三藐三菩提故。中者名第一義空。無常見無常常見於常。第一義空不名為下。何以故。一切凡夫所不得故。不名為上。何以故。即是下故。諸佛菩薩所修之道不上不下。以是義故。名為中道。 　　復次善男子。生死本際凡有二種。一者無明。二者有愛。是二中間則有生老病死之苦。是名中道。如是中道能破生死故名為中。以是義故。中道之法名為佛性。是故佛性常樂我淨。以諸眾生不能見故。無常無樂無我無淨。佛性實非無常無樂無我無淨。善男子。譬如貧人家有寶藏是人不見。以不見故無常無樂無我無淨。有善知識而語之言。汝舍宅中有金寶藏。何故如是貧窮困苦無常無樂無我無淨。即以方便令彼得見以得見故是人即得常樂我淨。佛性亦爾。眾生不見。以不見故無常無樂無我無淨。有善知識諸佛菩薩。以方便力種種教告令彼得見。以得見故眾生即得常樂我淨。 　　復次善男子。眾生起見凡有二種。一者常見。二者斷見。如是二見不名中道。無常無斷乃名中道。無常無斷即是觀照十二因緣智。如是觀智是名佛性。二乘之人雖觀因緣。猶亦不得名為佛性。佛性雖常以諸眾生無明覆故不能得見。又未能渡十二因緣河猶如兔馬。何以故。不見佛性故。善男子。是觀十二因緣智慧。即是阿耨多羅三藐三菩提種子。以是義故。十二因緣名為佛性。善男子。譬如胡瓜名為熱病。何以故。能為熱病作因緣故。十二因緣亦復如是。善男子。佛性者。有因有因因有果有果果。有因者即十二因緣。因因者即是智慧。有果者即是阿耨多羅三藐三菩提。果果者即是無上大般涅槃。善男子。譬如無明為因諸行為果行因識果。以是義故。彼無明體亦因亦因因。識亦果亦果。果佛性亦爾。善男子。以是義故。十二因緣不出不滅不常不斷非一非二。不來不去非因非果。善男子。是因非果如佛性。是果非因如大涅槃。是因是果如十二因緣所生之法。非因非果名為佛性。非因果故常恆無變。以是義故。我經中說十二因緣其義甚深。無知無見不可思惟。乃是諸佛菩薩境界。非諸聲聞緣覺所及。以何義故甚深甚深。眾生業行不常不斷而得果報。雖唸唸滅而無所失。雖無作者而有作業。雖無受者而有果報。受者雖滅果不敗亡。無有慮知和合而。有一切眾生雖與十二因緣共行而不見知。不見知故無有終始。十住菩薩惟見其終不見其始。諸佛世尊見始見終。以是義故。諸佛了了得見佛性。善男子。一切眾生不能見於十二因緣。是故輪轉。善男子。如蠶作繭自生自死。一切眾生亦復如是。不見佛性故自造結業流轉生死猶如拍毬。善男子。是故我於諸經中說。若有人見十二緣者即是見法。見法者即是見佛。佛者即是佛性。何以故。一切諸佛以此為性。善男子。觀十二緣智凡有四種。一者下。二者中。三者上。四者上上。下智觀者不見佛性。以不見故得聲聞道。中智觀者不見佛性。以不見故得緣覺道。上智觀者見不了了。不了了故住十住地。上上智觀者見了了故。得阿耨多羅三藐三菩提道。以是義故。十二因緣名為佛性。佛性者即第一義空。第一義空名為中道。中道者即名為佛。佛者名為涅槃。爾時師子吼菩薩摩訶薩白佛言。世尊。若佛與佛性無差別者。一切眾生何用修道。佛言。善男子。如汝所問是義不然。佛與佛性雖無差別。然諸眾生悉未具足。善男子。譬如有人噁心害母。害已生悔三業雖善。是人故名地獄人也。何以故。是人定當墮地獄故。是人雖無地獄陰界諸入。猶故得名為地獄人。善男子。是故我於諸經中說。若見有人修行善者名見天人。修行惡者名見地獄。何以故。定受報故。善男子。一切眾生定得阿耨多羅三藐三菩提故。是故我說一切眾生悉有佛性。一切眾生真實未有三十二相八十種好。以是義故。我於此經而說是偈。 　本有今無　　本無今有　　三世有法 　無有是處 　　善男子。有者凡有三種。一未來有。二現在有。三過去有。一切眾生未來之世。當有阿耨多羅三藐三菩提是名佛性。一切眾生現在悉有煩惱諸結。是故現在無有三十二相八十種好。一切眾生過去之世有斷煩惱。是故現在得見佛性。以是義故。我常宣說一切眾生悉有佛性。乃至一闡提等亦有佛性。一闡提等無有善法。佛性亦善以未來有故。一闡提等悉有佛性。何以故。一闡提等定當得成阿耨多羅三藐三菩提故。善男子。譬如有人家有乳酪。有人問言。汝有蘇耶。答言。我有酪實非蘇。以巧方便定當得故。故言有蘇。眾生亦爾。悉皆有心。凡有心者定當得成阿耨多羅三藐三菩提。以是義故。我常宣說一切眾生悉有佛性。 　　善男子。畢竟有二種。一者莊嚴畢竟。二者究竟畢竟。一者世間畢竟。二者出世畢竟。莊嚴畢竟者。六波羅蜜。究竟畢竟者。一切眾生所得一乘。一乘者名為佛性。以是義故。我說一切眾生悉有佛性。一切眾生悉有一乘。以無明覆故不能得見。善男子。如鬱單越三十三天。果報覆故此間眾生不能得見。佛性亦爾。諸結覆故眾生不見。復次善男子。佛性者即首楞嚴三昧性如醍醐。即是一切諸佛之母。以首楞嚴三昧力故。而令諸佛常樂我淨。一切眾生悉有首楞嚴三昧。以不修行故不得見。是故不能得成阿耨多羅三藐三菩提。善男子。首楞嚴三昧者。有五種名。一者首楞嚴三昧。二者般若波羅蜜。三者金剛三昧。四者師子吼三昧。五者佛性。隨其所作處處得名。善男子。如一三昧得種種名。如禪名四禪。根名定根。力名定力。覺名定覺。正名正定。八大人覺名為定覺。首楞嚴定亦復如是。善男子。一切眾生具足三定。謂上中下。上者謂佛性也。以是故言一切眾生悉有佛性。中者一切眾生具足初禪。有因緣時則能修習。若無因緣則不能修。因緣二種。一謂火災。二謂破欲界結。以是故言一切眾生悉具中定。下定者十大地中心數定也。以是故言一切眾生悉具下定。一切眾生悉有佛性。煩惱覆故不能得見。十住菩薩雖見一乘。不知如來是常住法。以是故言十地菩薩雖見佛性而不明瞭。善男子。首楞者。名一切畢竟。嚴者名堅。一切畢竟而得堅固名首楞嚴。以是故言首楞嚴定名為佛性。 　　善男子。我於一時住尼連禪河告阿難言。我今欲洗汝可取衣及以澡豆。我既入水一切飛鳥水陸之屬悉來觀我。爾時復有五百梵志來在河邊。因到我所各相謂言。雲何而得金剛之身。若使瞿曇不說斷見。我當從其啟受齊法。善男子。我於爾時以他心智。知是梵志心之所念。告梵志言。雲何謂我說於斷見。彼梵志言。瞿曇。先於處處經中說諸眾生悉無有我。既言無我。雲何而言非斷見耶。若無我者持戒者誰。破戒者誰。佛言。我亦不說一切眾生悉無有我。我常宣說一切眾生悉有佛性。佛性者豈非我耶。以是義故。我不說斷見。一切眾生不見佛性。故無常無我無樂無淨。如是則名說斷見也。時諸梵志聞說佛性即是我故。即發阿耨多羅三藐三菩提心。尋時出家修菩提道。一切飛鳥水陸之屬亦發無上菩提之心。既發心已尋得捨身。善男子。是佛性者實非我也。為眾生故說名為我。 　　善男子。如來有因緣故說無我為我。真實無我雖作是說無有虛妄。善男子。有因緣故說我為無我。而實有我為世界故。雖說無我而無虛妄。佛性無我如來說我以其常故。如來是我而說無我得自在故。 　　爾時師子吼菩薩摩訶薩白佛言。世尊。若一切眾生悉有佛性。如金剛力士者。以何義故。一切眾生不能得見。佛言。善男子。譬如色法雖有青黃赤白之異長短質像盲者不見。雖復不見。亦不得言無青黃赤白長短質像。何以故。盲雖不見有目見故。佛性亦爾。一切眾生雖不能見。十住菩薩見少分故。如來全見。十住菩薩所見佛性如夜見色。如來所見如晝見色。善男子。譬如瞎者見色不了。有善良醫而為治目。以藥力故得了了見。十住菩薩亦復如是。雖見佛性不能明瞭。以首楞嚴三昧力故能得明瞭。善男子。若有人見一切諸法無常無我無樂無淨。見非一切法無常無我無樂無淨。如是之人不見佛性。一切者名為生死。非一切者名為三寶。聲聞緣覺見一切法無常無我無樂無淨。非一切法亦見無常無我無樂無淨。以是義故。不見佛性。十住菩薩見一切法無常無我無樂無淨。非一切法分見常樂我淨。以是義故。十分之中得見一分。諸佛世尊見一切法無常無我無樂無淨。非一切法見常樂我淨。以是義故。見於佛性如觀掌中阿摩勒果。以是義故。首楞嚴定名為畢竟。善男子。譬如初月雖不可見不得言無。佛性亦爾。一切凡夫雖不得見。亦不得言無佛性也。 　　善男子。佛性者。所謂十力四無所畏大悲三念處。一切眾生悉有三種破煩惱故。然後得見一闡提等。破一闡提然後能得十力四無所畏大悲三念處。以是義故。我常宣說一切眾生悉有佛性。 　　善男子。十二因緣一切眾生等共有之亦內亦外。何等十二。過去煩惱名為無明。過去業者則名為行。現在世中初始受胎是名為識。入胎五分四根未具名為名色。具足四根未名觸時是名六入。未別苦樂是名為觸。染習一愛是名為受。習近五欲是名為愛。內外貪求是名為取。為內外事起身口意業是名為有。現在世識名未來生。現在名色六入觸受名未來世老病死也。是名十二因緣。善男子。一切眾生雖有如是十二因緣。或有未具。如歌羅邏時死則無十二。從生乃至老死得具十二。色界眾生無三種受三種觸三種愛。無有老病亦得名為具足十二。無色眾生無色乃至無有老病。亦得名為具足十二。以定得故故名眾生平等具有十二因緣。善男子。佛性亦爾。一切眾生定當得成阿耨多羅三藐三菩提故。是故我說一切眾生悉有佛性。善男子。雪山有草名為忍辱。牛若食者則出醍醐。更有異草。牛若食者則無醍醐。雖無醍醐不可說言雪山之中無忍辱草。佛性亦爾。雪山者名為如來。忍辱草者名大涅槃。異草者十二部經。眾生若能聽受諮啟大般涅槃則見佛性。十二部中雖不聞有。不可說言無佛性也。善男子。佛性者。亦色非色非色非非色。亦相非相非相非非相。亦一非一非一非非一。非常非斷非非常非非斷。亦有亦無非有非無。亦盡非盡非盡非非盡。亦因亦果非因非果。亦義非義非義非非義。亦字非字非字非非字。雲何為色。金剛身故。雲何非色。十八不共非色法故。雲何非色非非色。色非色無定相故雲何為相三十二相故。雲何非相。一切眾生相不現故。雲何非相非非相。相非相不決定故。雲何為一。一切眾生悉一乘故。雲何非一。說三乘故。雲何非一非非一。無數法故。雲何非常。從緣見故。雲何非斷。離斷見故。雲何非非常非非斷。無終始故。雲何為有。一切眾生悉皆有故。雲何為無。從善方便而得見故。雲何非有非無。虛空性故。雲何名盡。得首楞嚴三昧故。雲何非盡。以其常故。雲何非盡非非盡。一切盡相斷故。雲何為因。以了因故雲何為果。果決定故。雲何非因非果。以其常故。雲何為義。悉能攝取義無礙故。雲何非義。不可說故。雲何非義非非義。畢竟空故。雲何為字。有名稱故。雲何非字。名無名故。雲何非字非非字。斷一切字故。雲何非苦非樂。斷一切受故。雲何非我。未能具得八自在故。雲何非非我。以其常故。雲何非我非非我。不作不受故。雲何為空。第一義空故。雲何非空。以其常故。雲何非空非非空。能為善法作種子故。善男子。若有人能思惟解了大涅槃經如是之義。當知。是人則見佛性。佛性者不可思議。乃是諸佛如來境界。非諸聲聞緣覺所知。善男子。佛性者非陰界入。非本無今有。非已有還無。從善因緣眾生得見。譬如黑鐵入火則赤出冷還黑。而是黑色非內非外因緣故有。佛性亦爾。一切眾生煩惱火滅則得聞見。善男子。如種滅已芽則得生。而是芽性非內非外。乃至花果亦復如是。從緣故有。善男子。是大涅槃微妙經典。成就具足無量功德。佛性亦爾。悉是無量無邊功德之所成就。 　　爾時師子吼菩薩摩訶薩言。世尊。菩薩具足成就幾法。得見佛性而不明瞭。諸佛世尊成就幾法。得了了見。善男子。菩薩具足成就十法雖見佛性而不明瞭。雲何為十。一者少欲。二者知足。三者寂靜。四者精進。五者正念。六者正定。七者正慧。八者解脫。九者讚歎解脫。十者以大涅槃教化眾生。師子吼菩薩言。世尊。少欲知足有何差別。善男子。少欲者。不求不取。知足者。得少之時心不悔恨。少欲者。少有所欲。知足者。但為法事心不愁惱。善男子。欲者有三。一者惡欲。二者大欲。三者欲欲。惡欲者。若有比丘心生貪慾。欲為一切大眾上首。令一切僧隨逐我後。令諸四部悉皆供養恭敬讚歎尊重於我。令我先為四眾說法。皆令一切信受我語。亦令國王大臣長者皆恭敬我。令我大得衣服飲食臥具醫藥上妙屋宅。為生死欲。是名惡欲。雲何大欲。若有比丘生於欲心。雲何當令四部之眾。悉皆知我得初住地乃至十住。得阿耨多羅三藐三菩提。得阿羅漢果乃至須陀洹果。我得四禪乃至四無閡智。為於利養。是名大欲。欲欲者。若有比丘。欲生梵天魔天自在天轉輪聖王若剎利居士若婆羅門皆得自在。為利養故。是名欲欲。若不為是三種惡欲之所害者。是名少欲。欲者名為二十五愛。無有如是二十五愛。是名少欲。不求未來所欲之事。是名少欲。得而不著是名知足。不求恭敬。是名少欲。得不積聚。是名知足。善男子。亦有少欲不名知足。有知足不名少欲。有亦少欲亦知足。有不知足不少欲。少欲者。謂須陀洹。知足者。謂辟支佛。少欲知足者。謂阿羅漢。不少欲不知足者。所謂菩薩。善男子。少欲知足復有二種。一者善。二者不善。不善者所謂凡夫。善者聖人菩薩。一切聖人雖得道果不自稱說。不稱說故心不惱恨。是名知足。善男子。菩薩摩訶薩修習大乘大涅槃經欲見佛性。是故修習少欲知足。雲何寂靜。寂靜有二。一者心靜。二者身靜。身寂靜者。終不造作身三種惡。心寂靜者。亦不造作意三種惡。是則名為身心寂靜。身寂靜者。終不親近四眾。不預四眾所有事業。心寂靜者。終不修習貪慾瞋恚愚癡。是則名為身心寂靜。或有比丘身雖寂靜心不寂靜。有心寂靜身不寂靜。有身心寂靜。又有身心俱不寂靜。身寂靜心不寂靜者。或有比丘坐禪靜處遠離四眾。心常積集貪慾瞋癡。是名身寂靜心不寂靜。心寂靜身不寂靜者。或有比丘親近四眾國王大臣斷貪恚癡。是名心寂靜身不寂靜。身心寂靜者。謂佛菩薩。身心不寂靜者。謂諸凡夫。何以故。凡夫之人。身心雖靜。不能深觀無常無樂無我無淨。以是義故。凡夫之人不能寂靜身口意業。一闡提輩犯四重禁作五逆罪。如是之人亦不得名身心寂靜。 　　雲何精進。若有比丘欲令身口意業清淨。遠離一切諸不善業。修習一切諸善業者。是名精進。是勤精進者繫念六處。所謂佛法僧戒施天是名正念。具正念者。所得三昧。是名正定。具正定者。觀見諸法猶如虛空。是名正慧。具正慧者。遠離一切煩惱諸結。是名解脫。得解脫者。為諸眾生稱美解脫。言是解脫常恆不變。是名讚歎解脫。解脫即是無上大般涅槃。涅槃者即是煩惱諸結火滅。又涅槃者。名為室宅。何以故。能遮煩惱惡風雨故。又涅槃者。名為歸依。何以故。能過一切諸怖畏故。又涅槃者。名為洲渚。何以故。四大暴河不能漂故。何等為四。一者欲暴。二者有暴。三者見暴。四者無明暴。是故涅槃名為洲渚。又涅槃者。名畢竟歸。何以故。能得一切畢竟樂故。若有菩薩摩訶薩成就具足如是十法。雖見佛性而不明瞭。 　　復次善男子。出家之人有四種病。是故不得四沙門果。何等四病。謂四惡欲。一為衣欲。二為食慾。三為臥具欲。四為有欲。是名四惡欲。是出家病有四良藥能療是病。謂糞掃衣。能治比丘為衣惡欲。乞食能破為食惡欲。樹下能破臥具惡欲。身心寂靜能破比丘為有惡欲。以是四藥除是四病。是名聖行。如是聖行則得名為少欲知足。寂靜者有四種樂。何等為四。一者出家樂。二寂靜樂。三永滅樂。四畢竟樂。得是四樂名為寂靜。具四精進故名精進。具四念處故名正念。具四禪故故名正定。見四聖實故故名正慧。永斷一切煩惱結故故名解脫。呵說一切煩惱過故。故名讚歎解脫。善男子。菩薩摩訶薩安住具足如是十法。雖見佛性而不明瞭。 　　復次善男子。菩薩摩訶薩聞是經已親近修習。遠離一切世間之事。是名少欲。既出家已不生悔心。是名知足。既知足已近空閑處遠離憒鬧。是名寂靜。不知足者不樂空閑。夫知足者常樂空寂。於空寂處常作是念。一切世間悉謂我得沙門道果。然我今者實未能得。我今雲何誑惑於人。作是念已精勤修習沙門道果。是名精進。親近修習大涅槃者。是名正念。隨順天行是名正定。安住是定正見正知。是名正慧。正見知者能得遠離煩惱結縛。是名解脫。十住菩薩為眾生故稱美涅槃。是則名為讚歎解脫。善男子。菩薩摩訶薩安住具足如是十法。雖見佛性而不明瞭。 　　復次善男子。夫少欲者。若有比丘住空寂處端坐不臥。或住樹下。或在塚間。或在露處。隨有草地而坐其上。乞食而食。隨得為足。或一坐食不過一食。惟畜三衣糞衣毳衣。是名少欲。既行是事心不生悔。是名知足。修空三昧是名寂靜。得四果已於阿耨多羅三藐三菩提心不休息。是名精進。繫心思惟如來常恆無有變易。是名正念。修八解脫。是名正定。得四無礙。是名正慧。遠離七漏。是名解脫。稱美涅槃無有十相。名讚歎解脫。十相者。謂生老病死色聲香味觸無常。遠離十相者名大涅槃。善男子。是名菩薩摩訶薩安住具足如是十法。雖見佛性而不明瞭。 　　復次善男子。為多欲故親近國王大臣長者剎利婆羅門毘捨首陀。自稱我得須陀洹果乃至阿羅漢果。為利養故行住坐臥乃至大小便利。若見檀越猶行恭敬接引語言。破惡欲者名為少欲。雖未能壞諸結煩惱。而能同於如來行處。是名知足。善男子。如是二法乃是念定近因緣也。常為師宗同學所讚。我亦常於處處經中稱美讚歎如是二法。若能具足是二法者。則得近於大涅槃門及五種樂。是名寂靜。堅持戒者。名為精進。有慚愧者。名為正念。不見心相。名為正定。不求諸法性相因緣。是名正慧。無有相故煩惱則斷。是名解脫。稱美如是大涅槃經名讚歎解脫。善男子。是名菩薩摩訶薩安住十法。雖見佛性而不明瞭。善男子。如汝所言十住菩薩以何眼故。雖見佛性而不了了。諸佛世尊以何眼故。見於佛性而得了了。善男子。慧眼見故不得明瞭。佛眼見故故得明瞭。為菩提行故則不了了。若無行故則得了了。住十住故雖見不了。住不住故則得了了。菩薩摩訶薩智慧因故見不了了。諸佛世尊斷因果故見則了了。一切覺者名為佛性。十住菩薩不得名為一切覺故。是故雖見而不明瞭。善男子。見有二種。一者眼見。二者聞見。諸佛世尊眼見佛性。如於掌中觀阿摩勒果。十住菩薩聞見佛性故不了了。十住菩薩唯能自知定得阿耨多羅三藐三菩提。而不能知一切眾生悉有佛性。◎ 　　◎善男子。復有眼見。諸佛如來十住菩薩眼見佛性。復有聞見。一切眾生乃至九地聞見佛性。菩薩若聞一切眾生悉有佛性。心不生信不名聞見。善男子。若有善男子善女人。欲見如來應當修習十二部經。受持讀誦書寫解說。師子吼菩薩摩訶薩言。世尊。一切眾生不能得知如來心相。當雲何觀而得知耶。善男子。一切眾生實不能知如來心相。若欲觀察而得知者。有二因緣。一者眼見。二者聞見。若見如來所有身業。當知是則為如來也。是名眼見。若觀如來所有口業。當知是則為如來也。是名聞見。若見色貌一切眾生無與等者當知是則為如來也。是名眼見。若聞音聲微妙最勝不同眾生所有音聲。當知是則為如來也。是名聞見。若見如來所作神通為為眾生為為利養。若為眾生不為利養。當知是則為如來也。是名眼見。若觀如來以他心智觀眾生時。為利養說為眾生說。若為眾生不為利養。當知是則為如來也。是名聞見。雲何如來而受是身。何故受身。為誰受身。是名眼見。若觀如來雲何說法何故說法為誰說法。是名聞見以身惡業加之不瞋。當知是則為如來也。是名眼見。以口惡業加之不恚。當知是則為如來也。是名聞見。若見菩薩初生之時。於十方面各行七步。摩尼跋陀富那跋陀鬼神大將。執持幡蓋。震動無量無邊世界。金光晃曜彌滿虛空。難陀龍王及跋難陀以神通力浴菩薩身。諸天形像承迎禮拜。阿私陀仙合掌恭敬。盛年捨欲如棄涕唾。不為世樂之所迷惑。出家修道樂於閑寂。為破邪見六年苦行。於諸眾生平等無二。心常在定初無散亂。相好嚴麗莊飾其身。所遊之處丘墟皆平。衣服離身四寸不墮。行時直視不顧左右。所食之物物無完過。坐起之處草不動亂。為調眾生故往說法。心無憍慢。是名眼見。若聞菩薩行七步已唱如是言。我今此身最是後邊。阿私陀仙合掌而言。大王當知。悉達太子。定當得成阿耨多羅三藐三菩提。終不在家作轉輪王。何以故。相明瞭故。轉輪聖王相不明瞭。悉達太子身相炳著。是故必得阿耨多羅三藐三菩提。見老病死復作是言。一切眾生甚可憐愍。常與如是生老病死共相隨逐。而不能觀常行於苦。我當斷之。從阿羅邏五通仙人受無想定。既成就已後說其非。從鬱陀伽仙受非有想非無想定。既成就已說非涅槃是生死法。六年苦行無所剋獲。即作是言。修是苦行空無所得。若是實者我應得之。以虛妄故我無所得。是名邪術非正道也。既成道已梵天勸請。惟願如來當為眾生廣開甘露說無上法。佛言。梵王。一切眾生常為煩惱之所障覆。不能受我正法之言。梵王復言。世尊。一切眾生凡有三種。所謂利根中根鈍根。利根能受。惟願為說。佛言。梵王。諦聽諦聽。我今當為一切眾生開甘露門。即於波羅□國轉正法輪宣說中道。一切眾生不破諸結非不能破。非破非不破。故名中道。不度眾生非不能度。是名中道。非一切成亦非不成。是名中道。凡有所說不自言師不言弟子。是名中道。說不為利非不得果。是名中道。正語實語時語真語。言不虛發微妙第一。如是等法。是名聞見。善男子。如來心相實不可見。若有善男子善女人。欲見如來應當依是二種因緣。◎ 　　大般涅槃經卷第二十七 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0374 大般涅槃經 　　大般涅槃經卷第二十八 　　北涼天竺三藏曇無讖譯 　　師子吼菩薩品第十一之二 　　◎爾時師子吼菩薩摩訶薩白佛言。世尊。如先所說菴羅果喻四種人等。有人行細心不正實。有人心細行不正實。有人心細行亦正實。有人心不細行不正實。是初二種雲何可知。如佛所說。雖依是二不可得知。 　　佛言。善哉善哉。善男子。菴羅果喻二種人等實難可知。以難知故我經中說。當與共住。住若不知。當與久處。久處不知。當以智慧。智若不知。當深觀察。以觀察故。則知持戒及以破戒。善男子。具是四事共住久處智慧觀察。然後得知持戒破戒。善男子。戒有二種。持戒亦二。一究竟戒。二不究竟。有人以因緣故受持禁戒。智者當觀是人持戒。為為利養為究竟持。善男子。如來戒者無有因緣。是故得名為究竟戒。以是義故。菩薩雖為諸惡眾生之所傷害不生恚礙。是故如來得名成就畢竟持戒究竟持戒。善男子。我昔一時與舍利弗及五百弟子。俱共止住摩伽陀國瞻婆大城。時有獵師追逐一鴿。是鴿惶怖至舍利弗影。猶故戰慄如芭蕉樹至我影中身心安隱恐怖得除。是故當知如來世尊畢竟持戒。乃至身影猶有是力。善男子。不究竟戒尚不能得聲聞緣覺。何況能得阿耨多羅三藐三菩提。復有二種。一為利養。二為正法。為利養故受持禁戒當知是戒不見佛性及以如來。雖聞佛性及如來名。猶不得名為聞見也。若為正法受持禁戒。當知是戒能見佛性及以如來。是名眼見。亦名聞見。復有二種。一者根深難拔。二者根淺易動。若能修習空無相願。是名根深難拔。若不修習是三三昧。雖復修習為二十五有。是名根淺易動。復有二種。一為自身。二為眾生。為眾生者能見佛性及以如來。持戒之人復有二種。一者性自能持。二者須他教敕。若受戒已經無量世初不漏失。或值惡國遇惡知識惡時惡世。聞邪惡法邪見同止。爾時雖無受戒之法。修持如本無所毀犯。是名性自能持。若遇師僧白四羯磨然後得戒。雖得戒已要憑和上諸師同學善友誨喻乃知進止。聽法說法備諸威儀。是名須他教敕。善男子。性能持者。眼見佛性及以如來。亦名聞見。戒復有二。一聲聞戒。二菩薩戒。從初發心乃至得成阿耨多羅三藐三菩提。是名菩薩戒。若觀白骨乃至證得阿羅漢果。是名聲聞戒。若有受持聲聞戒者。當知是人不見佛性及以如來。若有受持菩薩戒者。當知是人得阿耨多羅三藐三菩提。能見佛性如來涅槃。師子吼菩薩言。世尊。何因緣故受持禁戒。佛言。善男子。為心不悔故。何故不悔。為受樂故。何故受樂。為遠離故。何故遠離。為安隱故。何故安隱。為禪定故。何故禪定。為實知見故。何故為實知見。為見生死諸過患故。何故為見於生死過患。為心不貪著故。何故為心不貪著。為得解脫故。何故為得解脫。為得無上大涅槃故。何故為得大般涅槃。為得常樂我淨法故。何故為得常樂我淨。為得不生不滅故。何故為得不生不滅。為見佛性故。是故菩薩性自能持究竟淨戒。善男子。持戒比丘雖不發願求不悔心。不悔之心自然而得。何以故。法性爾故。雖不求樂遠離安隱真實知見。見生死過。心不貪著解脫涅槃常樂我淨不生不滅。見於佛性而自然得。何以故。法性爾故。師子吼菩薩言。世尊。若因持戒得不悔果。因於解脫得涅槃果者。戒則無因。涅槃無果。戒若無因則名為常。涅槃有因則是無常。若爾者涅槃則為本無今有。若本無今有是為無常。猶如然燈。涅槃若爾。雲何得名我樂淨耶。佛言。善男子。善哉善哉。汝以曾於無量佛所種諸善根。能問如來如是深義。善男子。不失本念乃如是問也。我憶往昔過無量劫。波羅□城有佛出世。號曰善得。爾時彼佛三億歲中演說如是大涅槃經。我時與汝俱在彼會。我以是事諮問彼佛。爾時如來為眾生故三昧正受未答此義。善哉大士。乃能憶念如是本事。諦聽諦聽。當為汝說。戒亦有因。謂聽正法。聽正法者是亦有因。謂近善友。近善友者是亦有因。所謂信心。信心者是亦有因。因有二種。一者聽法。二思惟義。善男子。信心者因於聽法。聽法者因於信心。如是二法。亦因亦因因。亦果亦果果。善男子。譬如尼乾立拒舉瓶互為因果不得相離。善男子。如無明緣行。行緣無明。是無明行亦因亦因因。亦果亦果果。乃至生緣老死。老死緣生。是生老死亦因亦因因。亦果亦果果。善男子。生能生法不能自生。不自生故由生生生。生生不自生復賴生故生。是故二生亦因亦因因。亦果亦果果。善男子。信心聽法亦復如是。善男子。是果非因謂大涅槃。何故名果。是上果故。沙門果故。婆羅門果故。斷生死故。破煩惱故。是故名果。為諸煩惱之所呵責。是故涅槃名果。煩惱者名為過過善男子。涅槃無因而體是果。何以故。無生滅故。無所作故。非有為故。是無為故。常不變故。無處所故。無始終故。善男子。若涅槃有因。則不得稱為涅槃也。槃者言因。般涅言無。無有因故。故稱涅槃。 　　師子吼菩薩言。如佛所說涅槃無因。是義不然。若言無者則合六義。一者畢竟無故。故名為無。如一切法無我無我所。二者有時無故。故名為無。如世人言。河池無水無有日月三者少故故名為無。如世人言。食中少鹹名為無鹹。甘漿少甜名為無甜。四者無受故故名為無。如旃陀羅不能受持婆羅門法。是故名為無婆羅門。五者受惡法故。故名為無。如世人言受惡法者不名沙門及婆羅門。是故名為無有沙門及婆羅門。六者不對故。故名為無。譬如無白名之為黑。無有明故名之無明。世尊。涅槃亦爾有時無因故名涅槃。 　　佛言。善男子。汝今所說如是六義。何故不引畢竟無者以喻涅槃。乃取有時無耶。善男子。涅槃之體畢竟無因。猶如無我及無我所。善男子。世法涅槃終不相對。是故六事不得為喻。善男子。一切諸法悉無有我。而此涅槃真實有我。以是義故。涅槃無因而體是果。是因非果名為佛性。非因生故是因非果。非沙門果故名非果。何故名因以了因故。善男子。因有二種。一者生因。二者了因。能生法者是名生因。燈能了物故名了因。煩惱諸結是名生因。眾生父母是名了因。如穀子等是名生因。地水糞等是名了因。復有生因。謂六波羅蜜阿耨多羅三藐三菩提。復有了因。謂佛性阿耨多羅三藐三菩提。復有了因。謂六波羅蜜佛性。復有生因。謂首楞嚴三昧阿耨多羅三藐三菩提。復有了因。謂八正道阿耨多羅三藐三菩提。復有生因。所謂信心六波羅蜜。師子吼菩薩言。世尊。如佛所說見於如來及以佛性。是義雲何。世尊。如來之身無有相貌。非長非短非白非黑。無有方所不在三界非有為相非眼識識。雲何可見。佛性亦爾佛言。善男子。佛身二種。一者常。二者無常。無常者為欲度脫一切眾生方便示現。是名眼見。常者如來世尊解脫之身。亦名眼見亦名聞見。佛性亦二。一者可見。二不可見。可見者十住菩薩諸佛世尊。不可見者一切眾生。眼見者謂十住菩薩諸佛如來。眼見眾生所有佛性。聞見者一切眾生九住菩薩。聞有佛性如來之身。復有二種。一者是色。二者非色。色者如來解脫。非色者如來永斷諸色相故。佛性二種。一者是色。二者非色。色者阿耨多羅三藐三菩提。非色者凡夫乃至十住菩薩。十住菩薩見不了了故名非色。善男子。佛性者復有二種。一者是色。二者非色。色者謂佛菩薩。非色者一切眾生。色者名為眼見。非色者名為聞見佛性者非內非外。雖非內外然非失壞。故名眾生悉有佛性師子吼菩薩言。世尊。如佛所說一切眾生悉有佛性如乳中有酪。金剛力士諸佛佛性如淨醍醐。雲何如來說言佛性非內非外佛言。善男子。我亦不說乳中有酪。酪從乳生故言有酪。世尊。一切生法各有時節。善男子。乳時無酪亦無生蘇熟蘇醍醐。一切眾生亦謂是乳。是故我言乳中無酪。如其有者。何故不得二種名字。如人二能言金鐵師。酪時無乳生蘇熟蘇及以醍醐。眾生亦謂是酪非乳。非生熟蘇及以醍醐。亦復如是。善男子。因有二種。一者正因。二者緣因。正因者如乳生酪。緣因者如醪煖等。從乳生故故言乳中而有酪性。師子吼菩薩言。世尊。若乳無酪性角中亦無。何故不從角中生耶。 　　善男子。角亦生酪。何以故。我亦說言緣因有二一醪二煖。角性煖故亦能生酪師子吼言。世尊。若角能生酪。求酪之人何故求乳而不取角。 　　佛言。善男子。是故我說正因緣因。師子吼菩薩言。若使乳中本無酪性今方有者。乳中本無菴摩羅樹。何故不。生。二俱無故善男子。乳亦能生菴摩羅樹。若以乳灌一夜之中增長五尺。以是義故我說二因。善男子。若一切法一因生者。可得難言乳中何故不能出生菴摩羅樹。善男子。猶如四大為一切色而作因緣。然色各異差別不同。以是義故。乳中不生菴摩羅樹。世尊。如佛所說。有二因者正因緣因。眾生佛性為是何因。善男子。眾生佛性亦二種因。一者正因。二者緣因。正因者謂諸眾生。緣因者謂六波羅蜜。 　　師子吼言。世尊。我今定知乳有酪性。何以故。我見世間求酪之人。唯取於乳終不取水。是故當知乳有酪性。 　　善男子。如汝所問。是義不然。何以故。一切眾生欲見面像即便取刀。 　　師子吼言。世尊。以是義故乳有酪性。若刀無面像何故取刀。 　　佛言。善男子。若此刀中定有面像。何故顛倒。豎則見長。橫則見闊。若是自面何故見長。若是他面何得稱言是己面像。若因己面見他面者。何故不見驢馬面像。師子吼言。世尊。眼光到彼故見面長。 　　佛言。善男子。而此眼光實不到彼。何以故。近遠一時俱得見故。不見中間所有物故。善男子。光若到彼而得見者。一切眾生悉見於火。何故不燒。如人遠見白物。不應生疑鶴耶幡耶人耶樹耶。若光到者。雲何得見水精中物淵中魚石。若不到見何故得見水精中物。而不得見壁外之色。是故若言眼光到彼而見長者。是義不然。善男子。如汝所言乳有酪者。何故賣乳之人但取乳價不責酪直。賣草馬者但取馬價不責駒直。善男子。世間之人無子息故故求娉婦。婦若懷妊不得言女。若言是女有兒性故故應娉者。是義不然。何以故。若有兒性亦應有孫。若有孫者則是兄弟。何以故。一腹生故。是故我言女無兒性。若其乳中有酪性者。何故一時不見五味。若樹子中有尼拘陀五丈質者。何故一時不見芽莖枝葉花果形色之異。善男子。乳色時異味異果異。乃至醍醐亦復如是。雲何可說乳有酪性。善男子。譬如有人明當服蘇今已患臭。若言乳中定有酪性亦復如是。善男子。譬如有人有筆紙墨和合成字。而是紙中本無有字。以本無故假緣而成。若本有者何須眾緣譬如青黃合成綠色。當知是二本無緣性若本有者何須合成。善男子。譬如眾生因食得命。而此食中實無有命。若本有命未食之時食應是命。善男子。一切諸法本無有性。以是義故我說是偈。 　本無今有　　本有今無　　三世有法 　無有是處 　　善男子。一切諸法因緣故生因緣故滅。善男子。若諸眾生內有佛性者。一切眾生應有佛身如我今也。眾生佛性不破不壞不牽不捉不繫不縛。如眾生中所有虛空。一切眾生悉有虛空無罣礙故。各不自見有此虛空。若使眾生無虛空者。則無去來行住坐臥不生不長。以是義故。我經中說一切眾生有虛空界。虛空界者是名虛空。眾生佛性亦復如是。十住菩薩少能見之如金剛珠。善男子。眾生佛性諸佛境界。非是聲聞緣覺所知。一切眾生不見佛性。是故常為煩惱繫縛流轉生死。見佛性故諸結煩惱所不能繫。解脫生死得大涅槃。師子吼菩薩言。世尊。一切眾生有佛性性。如乳中酪性。若乳無酪性。雲何佛說有二種因。一者正因。二者緣因。緣因者。一醪二煖。虛空無性故無緣因。 　　佛言。善男子。若使乳中定有酪性者。何須緣因。師子吼菩薩言。世尊。以有性故故須緣因。何以故。欲明見故。緣因者即是了因。世尊。譬如闇中先有諸物。為欲見故以燈照了。若本無者燈何所照。如泥中有瓶。故須人水輪繩杖等而為了因。如尼拘陀子。須地水糞而作了因。乳中醪煖亦復如是。須作了因。是故雖先有性。要假了因然後得見以是義故。定知乳中先有酪性。 　　善男子。若使乳中定有酪性者即是了因。若是了因復何須了。善男子。若是了因性是了者常應自了。若自不了何能了他。若言了因有二種性。一者自了。二者了他。是義不然。何以故。了因一法。雲何有二。若有二者乳亦應二。若使乳中無二相者。雲何了因而獨有二。師子吼言。世尊。如世人言我共八人。了因亦爾。自了了他。 　　佛言。善男子。了因若爾則非了因。何以故。數者能數自色他色故得言八。而此色性自無了相。無了相故要須智性乃數自他。是故了因不能自了亦不了他。善男子。一切眾生有佛性者。何故修習無量功德。若言修習是了因者已同酪壞。若言因中定有果者。戒定智慧則無增長。我見世人本無禁戒禪定智慧。從師受已漸漸增益。若言師教是了因者。當師教時受者未有戒定智慧。若是了者應了未有。雲何乃了戒定智慧令得增長。師子吼菩薩言。世尊。若了因無者。雲何得名有乳有酪。 　　善男子。世間答難凡有三種。一者轉答。如先所說。何故名戒。以不悔故。乃至為得大涅槃故。二者默然答。如有梵志來問我言。我是常耶。我時默然。三者疑答。如此經中若了因有二。乳中何故不得有二。善男子。我今轉答。如世人言有乳酪者以定得故。是故得名有乳有酪佛性亦爾。有眾生有佛性。以當見故。師子吼言。世尊。如佛所說是義不然。過去已滅未來未到。雲何名有。若言當有名為有者。是義不然。如世間人見無兒息便言無兒。一切眾生無佛性者。雲何說言一切眾生悉有佛性。 　　佛言。善男子。過去名有。譬如種橘。芽生子滅。芽亦甘甜。乃至生果味亦如是。熟已乃醋。善男子。而是醋味子芽乃至生果悉無。隨本熟時形色相貌則生醋味。而是醋味本無今有。雖本無今有非不因本。如是本子雖復過去故得名有。以是義故過去名有。雲何復名未來為有。譬如有人種植胡麻。有人問言何故種此。答言有油實未有油。胡麻熟已收子熬烝擣壓。然後乃得出油。當知是人非虛妄也。以是義故名未來有。雲何復名過去有耶。善男子。譬如有人私屏罵王。經歷年歲王乃聞之。聞已即問。何故見罵。答言。大王。我不罵也。何以故。罵者已滅。王言。罵者我身二俱存在。雲何言滅。以是因緣喪失身命。善男子。是二實無而果不滅。是名過去有。雲何復名未來有耶。譬如有人往陶師所問有瓶不。答言有瓶。而是陶師實未有瓶。以有泥故。故言有瓶。當知是人非妄語也。乳中有酪眾生佛性亦復如是。欲見佛性應當觀察時節形色。是故我說一切眾生悉有佛性。實不虛妄。師子吼言。一切眾生無有佛性者。雲何而得阿耨多羅三藐三菩提。以正因故故令眾生得阿耨多羅三藐三菩提。何等正因。所謂佛性。世尊。若尼拘陀子。無尼拘陀樹者。何故名為尼拘陀子。而不名為佉陀羅子。世尊。如瞿曇姓不得稱為阿坻耶姓。阿坻耶姓亦復不得稱瞿曇姓。尼拘陀子亦復如是。不得稱為佉陀羅尼子。佉陀羅尼子不得稱為尼拘陀子。猶如世尊不得捨離瞿曇種姓。眾生佛性亦復如是。以是義故。當知眾生悉有佛性佛言。善男子。若言之中有尼拘陀者。是義不然。如其有者。何故不見。善男子。如世間物有因緣故不可得見。雲何因緣。謂遠不可見。如空中鳥跡。近不可見。如人眼睫。壞故不見。如根敗者。亂想故不見。如心不專一。細故不見。如小微塵。障故不見。如雲表星。多故不見。如稻聚中麻。相似故不見。如豆在豆聚。尼拘陀樹不同如是八種因緣。如其有者何故不見。若言細障故不見者。是義不然。何以故。樹相粗故。若言性細。雲何增長。若言障故不可見者常應不見。本無粗相今則見粗。當知是粗本無其性。本無見性今則可見。當知是見亦本無性。子亦如是。本無有樹今則有之當有何咎。師子吼言。如佛所說有二種因。一者正因。二者了因。尼拘陀子以地水糞作了因故令細得粗。 　　佛言。善男子。若本有者何須了因。若本無性了何所了。若尼拘陀中本無粗相。以了因故乃生粗者。何故不生佉陀羅樹。二俱無故。善男子。若細不見者粗應可見。譬如一塵則不可見。多塵和合則應可見。如是子中粗應可見。何以故。見中已有芽莖花果。一一果中有無量子。一一子中有無量樹。是故名粗。有是粗故故應可見。善男子。若尼拘陀子。有尼拘陀性而生樹者。眼見是子為火所燒。如是燒性亦應本有。若本有者樹不應生。若一切法本有生滅。何故先生後滅不一時耶。以是義故。當知無性。 　　師子吼菩薩言。世尊。若尼拘陀子本無樹性而生樹者。是子何故不出於油。二俱無故。善男子。如是子中亦能生油。雖無本性因緣故有。 　　師子吼言。何故不名胡麻油耶。善男子。非胡麻故。善男子。如火緣生火水緣生水。雖俱從緣不能相有。尼拘陀子及胡麻油亦復如是。雖俱從緣各不相生。尼拘陀子性能治冷。胡麻油者性能治風。善男子。譬如甘蔗。因緣故生石蜜黑蜜。雖俱一緣色貌各異。石蜜治熱黑蜜治冷。 　　師子吼菩薩言。世尊。如其乳中無有酪性。麻無油性。尼拘陀子無有樹性。泥無瓶性。一切眾生無佛性者。如佛先說一切眾生悉有佛性。是故應得阿耨多羅三藐三菩提者。是義不然。何以故。人天無性。以無性故人可作天天可作人。以業因緣不以性故。菩薩摩訶薩以業因緣故得阿耨多羅三藐三菩提。若諸眾生有佛性者。何因緣故。一闡提等斷諸善根墮於地獄。若菩提心是佛性者。一闡提等不應能斷。若可斷者雲何得言佛性是常。若非常者不名佛性。若諸眾生有佛性者。何故名為初發心耶。雲何而言是毘跋致阿毘跋致。毘跋致者當知是人無有佛性。世尊。菩薩摩訶薩一心趣向阿耨多羅三藐三菩提。大慈大悲見生老病死煩惱過患。觀大涅槃無生老死煩惱諸過。信於三寶及業果報受持禁戒。如是等法名為佛性。若離是法有佛性者。何須是法而作因緣。世尊。如乳不假緣必當成酪。生蘇不爾要待因緣。所謂人功水瓶攢繩。眾生亦爾。有佛性者。應離因緣得阿耨多羅三藐三菩提。若定有者行人何故見三惡苦生老病死而生退心。亦不須修六波羅蜜。即應得成阿耨多羅三藐三菩提。如乳非緣而得成酪。然非不因六波羅蜜而得成於阿耨多羅三藐三菩提。以是義故。當知眾生悉無佛性。如佛先說僧寶是常。如其常者則非無常。非無常者雲何而得阿耨多羅三藐三菩提。僧若常者雲何復言一切眾生悉有佛性。世尊。若使眾生從本已來無菩提心。亦無阿耨多羅三藐三菩提心。後方有者眾生佛性亦應如是本無後有。以是義故。一切眾生應無佛性。佛言。善哉善哉。善男子。汝已久知佛性之義。為眾生故作如是問。一切眾生實有佛性。汝言眾生若有佛性。不應而有初發心者。善男子。心非佛性。何以故。心是無常佛性常故。汝言何故有退心者。實無退心。心若有退終不能得阿耨多羅三藐三菩提。以遲得故名之為退。此菩提心實非佛性。何以故。一闡提等斷於善根墮地獄故。若菩提心是佛性者。一闡提輩則不得名一闡提也。菩提之心亦不得名為無常也。是故定知菩提之心實非佛性。 　　善男子。汝言眾生若有佛性不應假緣如乳成酪者。是義不然。何以故。若言五緣成於生蘇。當知佛性亦復如是。譬如眾石有金有銀有銅有鐵。俱稟四大一名一實。而其所出各各不同。要假眾緣眾生福德爐冶人功然後出生。是故當知本無金性。眾生佛性不名為佛。以諸功德因緣和合得見佛性。然後得佛。汝言眾生悉有佛性何故不見者。是義不然。何以故。以諸因緣未和合故。善男子。以是義故。我說二因正因緣因。正因者名為佛性。緣因者發菩提心。以二因緣得阿耨多羅三藐三菩提。如石出金。 　　善男子。汝言僧常一切眾生無佛性者。善男子。僧名和合。和合有二。一者世和合。二者第一義和合。世和合者名聲聞僧。義和合者名菩薩僧。世僧無常佛性是常。如佛性常義僧亦爾。復次有僧謂法和合。法和合者謂十二部經。十二部經常。是故我說法僧是常。善男子。僧名和合。和合者名十二因緣。十二因緣中亦有佛性。十二因緣常佛性亦爾。是故我說僧有佛性。又復僧者謂諸佛和合。是故我說僧有佛性。 　　善男子。汝言眾生若有佛性。雲何有退有不退者。諦聽諦聽我當為汝分別解說。善男子。菩薩摩訶薩有十三法則便退轉。何等十三。一者心不信。二者不作心。三者疑心。四者吝惜身財。五者於涅槃中生大怖畏。雲何乃令眾生永滅。六者心不堪忍。七者心不調柔。八者愁惱。九者不樂。十者放逸。十一者自輕己身。十二者自見煩惱無能壞者。十三者不樂進趣菩提之法。善男子。是名十三法。令諸菩薩退轉菩提。復有六法壞菩提心。何等為六。一者吝法。二者於諸眾生起不善心。三者親近惡友。四者不勤精進。五者自大憍慢。六者營務世業。如是六法則能破壞菩提之心。善男子。有人得聞諸佛世尊是人天師。於眾生中最上無比勝於聲聞辟支佛等。法眼明瞭見法無礙。能度眾生於大苦海。聞已即復發大誓願。如其世間有如是人。我亦當得以是因緣發阿耨多羅三藐三菩提心。或復為他之所教誨發菩提心。或聞菩薩阿僧祇劫修行苦行。然後乃得阿耨多羅三藐三菩提。聞已思惟。我今不堪如是苦行。雲何能得是故有退。善男子。復有五法退菩提心。何等為五。一者樂在外道出家。二者不修大慈之心。三者好求法師過惡。四者常樂處在生死。五者不喜受持讀誦書寫解說十二部經。是名五法退菩提心。復有二法退菩提心。何等為二。一者貪樂五欲。二者不能恭敬尊重三寶。以如是等眾因緣故退菩提心。 　　雲何復名不退之心。有人聞佛能度眾生生老病死。不從師諮自然修習得阿耨多羅三藐三菩提。若菩提道是可得者。我當修習必令得之。以是因緣發菩提心。所作功德若多若少悉以迴向阿耨多羅三藐三菩提。作是誓願。願我常得親近諸佛及佛弟子。常聞深法五情完具。若遇苦難不失是心。復願諸佛及諸弟子。常於我所生歡喜心具。五善根。若諸眾生斫伐我身斬截手足頭目支節。當於是人生大慈心深自喜慶。如是諸人為我增長菩提因緣。若無是者我當何緣而得成就阿耨多羅三藐三菩提。復發是願。莫令我得無根二根女人之身。不繫屬人不遭惡主不屬惡王不生惡國。若得好身種姓真正多饒財寶不生憍慢。令我常聞十二部經受持讀誦書寫解說。若為眾生有所演說。願令受者敬信無疑常於我所不生噁心。寧當少聞多解義味。不願多聞於義不了。願作心師不師於心。身口意業不與惡交。能施一切眾生安樂。身戒心慧不動如山。欲為受持無上正法。於身命財不生慳吝。不淨之物不為福業。正命自活心無邪諂。受恩常念小恩大報。善知世中所有事藝。善解眾生方俗之言。讀誦書寫十二部經不生懈怠懶墮之心。若諸眾生不樂聽聞。方便引接令彼樂聞。言常柔軟口不宣惡。不和合眾能令和合。有憂怖者令離憂怖。飢饉之世令得豐足。疾病之世作大醫王病藥所須財寶自在。令疾病者悉得除愈。刀兵之劫有大力勢斷其殘害令無遺餘。能斷眾生種種怖畏。所謂若死閉繫打擲水火王賊貧窮破戒惡名惡道。如是等畏悉當斷之。父母師長深生恭敬。怨憎之中生大慈心。常修六念空三昧門十二因緣生滅等觀。出息入息天行梵行及以聖行。金剛三昧首楞嚴定。無三寶處令我自得寂靜之心。若其身心受大苦時。莫失無上菩提之心。莫以聲聞辟支佛心而生知足。無三寶處常在外道法中出家。為破邪見不習其道。得法自在得心自在。於有為法了了見過。令我怖畏二乘道果。如惜命者怖畏捨身。為眾生故樂處三惡。如諸眾生樂忉利天。為一一人於無量劫受地獄苦心不生悔。見他得利不生妒心。常生歡喜如自得樂。若值三寶當以衣服飲食臥具房舍醫藥。燈明花香伎樂幡蓋七寶供養。若受佛戒堅固護持。終不生於毀犯之想。若聞菩薩難行苦行。其心歡喜不生悔恨。自識往世宿命之事。終不造作貪瞋癡業。不為果報而集因緣。於現在樂不生貪著。善男子。若有能發如是願者。是名菩薩終不退失菩提之心。亦名施主。能見如來明瞭佛性。能調眾生度脫生死。善能護持無上正法。能得具足六波羅蜜。善男子。以是義故。不退之心不名佛性。◎ 　　◎善男子。汝不可以有退心故。言諸眾生無有佛性。譬如二人俱聞他方有七寶山。山有清泉其味甘美。有能到者永斷貧窮服其水者增壽萬歲。唯路懸遠嶮阻多難。時彼二人俱欲共往。一人莊嚴種種行具。一則空往無所齎持。相與前進路值一人多齎寶貨七珍具足。二人便前問言。仁者。彼土實有七寶山耶。其人答言。實有不虛我已獲寶飲服其水。唯患路嶮多有盜賊。沙鹵棘刺乏於水草。往者千萬達者甚少。聞是事已一人即悔尋作是言。路既懸遠艱難非一。往者無量達者無幾。而我雲何當能到彼。我今產業粗自供足。若涉斯路或失身命。身命不全長壽安在。一人復言。有人能過我亦能過。若得果達則得如願採取珍寶飲服甘水。如其不達以死為期。是時二人一則悔還。一則前進到彼山所多獲財寶。如願服水多齎所有還其所止。奉養父母賑給宗親。時悔還者見是事已心中生熱。彼去已還我何為住。即便莊嚴涉道而去。七寶山者喻大涅槃。甘美之水喻於佛性。其二人者喻二菩薩初發道心。嶮惡道者喻於生死。所逢人者喻佛世尊。有盜賊者喻於四魔。沙鹵棘刺喻諸煩惱。無水草者喻不修習菩提之道。一人還者喻退轉菩薩。其直往者喻不退菩薩。善男子。眾生佛性常住不變猶彼嶮道。不可說言人悔還故令道無常。佛性亦爾。善男子。菩提道中終無退者。善男子。如向悔者。見其先伴獲寶而還。勢力自在供養父母給足宗親多受安樂。見是事已心中生熱。即復莊嚴復道還去。不惜身命堪忍眾難。遂便到彼七寶山中。退轉菩薩亦復如是。善男子。一切眾生定當得成阿耨多羅三藐三菩提。以是義故。我經中說。一切眾生乃至五逆犯四重禁及一闡提悉有佛性師子吼言。世尊。雲何菩薩有退不退。善男子。若有菩薩修習如來三十二相業因緣者得名不退。得名菩薩摩訶薩也。名不動轉。名為憐愍一切眾生。名勝一切聲聞緣覺。名阿毘跋致。善男子。若菩薩摩訶薩持戒不動施心不移安住實語如須彌山。以是業緣得足下平如奩底相。 　　若菩薩摩訶薩於父母所和上師長乃至畜生。以如法財供養供給。以是業緣得成足下千輻輪相。 　　若菩薩摩訶薩不殺不盜。於父母師長常生歡喜。以是業緣得成三相。一者手指纖長。二者足跟長。三者其身方直。如是三相同一業緣。若菩薩摩訶薩修四攝法攝取眾生。以是業緣得網縵指如白鵝王。 　　若菩薩摩訶薩父母師長若病苦時。自手洗拭捉持案摩。以是業緣得手足軟若菩薩摩訶薩持戒聞法惠施無厭。以是業緣得節踝[跳-兆+庸]滿身毛上靡。 　　若菩薩摩訶薩專心聽法演說正教。以是業緣得鹿王□□□ 　　若菩薩摩訶薩於諸眾生不生害心。飲食知足常樂惠施瞻病給藥。以是業緣其身圓滿如尼拘陀樹。立手過膝頂有肉髻無見頂相。若菩薩摩訶薩見怖畏者為作救護。見裸跣者施與衣服。以是業緣得陰藏相。 　　若菩薩摩訶薩親近智者遠離愚人。善喜問答掃治行路。以是業緣皮膚細軟身毛右旋。若菩薩摩訶薩常以衣服飲食臥具醫藥香花燈明施人。以是業緣得身金色常光明曜。若菩薩摩訶薩行施之時。所珍之物能捨不吝不觀福田及非福田。以是業緣得七處滿相。 　　若菩薩摩訶薩佈施之時心不生疑。以是業緣得柔軟聲。 　　若菩薩摩訶薩如法求財以用佈施。以是業緣得缺骨充滿師子上身臂肘□□通娏騖饉驒樖驁□□駢□□□□□□妘殮□□祛□□駑□□誁□檢□ 　　若菩薩摩訶薩於諸眾生修大慈悲。以是業緣得二牙相。 　　若菩薩摩訶薩常作是願。有來求者隨意給與以是業緣得師子頰。 　　若菩薩摩訶薩隨諸眾生所須飲食悉皆與之。以是業緣得味中上味。 　　若菩薩摩訶薩自修十善兼以化人。以是業緣得廣長舌。 　　若菩薩摩訶薩不訟彼短不謗正法。以是業緣得梵音聲。 　　若菩薩摩訶薩見諸怨憎生於喜心。以是業緣得目睫紺色。 　　若菩薩摩訶薩不隱他德稱揚其善。以是業緣得白毫相。善男子。若菩薩摩訶薩修習如是三十二相業因緣時。則得不退菩提之心◎。 　　◎善男子。一切眾生不可思議。諸佛境界業果佛性亦不可思議。何以故。如是四法皆悉是常。以是常故不可思議。一切眾生煩惱覆障故名為常。斷常煩惱故故名無常。若言一切眾生常者。何故修習八聖道分為斷眾苦。眾苦若斷則名無常。所受之樂則名為常。是故我言。一切眾生煩惱覆障不見佛性。以不見故不得涅槃。◎ 　　大般涅槃經卷第二十八 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0374 大般涅槃經 　　大般涅槃經卷第二十九 　　北涼天竺三藏曇無讖譯 　　師子吼菩薩品第十一之三 　　◎師子吼言。世尊。如佛所說。一切諸法有二種因。一者正因。二者緣因。以是二因應無縛解。是五陰者唸唸生滅。如其生滅誰有縛解。世尊。因此五陰生後五陰。此陰自滅不至彼陰。雖不至彼能生彼陰。如因子生芽子不至芽。雖不至芽而能生芽。眾生亦爾。雲何縛解。善男子。諦聽諦聽我當為汝分別解說。善男子。如人捨命受大苦時。宗親圍遶。號哭懊惱。其人惶怖莫知依救。雖有五情無所知覺。肢節戰動不能自持。身體虛冷煖氣欲盡。見先所修善惡報相。善男子。如日垂沒山陵堆阜。影現東移理無西逝。眾生業果亦復如是。此陰滅時彼陰續生。如燈生闇滅燈滅闇生善男子。如蠟印印泥。印與泥。合印滅文成。而是蠟印不變在泥。文非泥出不餘處來。以印因緣而生是文。現在陰滅中陰陰生。是現在陰終不變為中陰五陰。中陰五陰亦非自生不從餘來。因現陰故生中陰陰。如印印泥印壞文成。名雖無差而時節各異。是故我說中陰五陰非肉眼見天眼所見。是中陰中有三種食。一者思食。二者觸食。三者意食。中陰二種。一善業果。二惡業果。因善業故得善覺觀。因惡業故得惡覺觀。父母交會牉合之時。隨業因緣向受生處。於母生愛於父生瞋。父精出時謂是己有。見已心悅而生歡喜。以是三種煩惱因緣。中陰陰壞生後五陰。如印印泥印壞文成。生時諸根有具不具。具者見色則生於貪。生於貪故則名為愛。狂故生貪是名無明。貪愛無明二因緣故。所見境界皆悉顛倒。無常見常無我見我。無樂見樂無淨見淨。以四倒故作善惡行。煩惱作業業作煩惱。是名繫縛。以是義故名五陰生。是人若得親近於佛及佛弟子諸善知識。便得聞受十二部經。以聞法故觀善境界。觀善境界故得大智慧。大智慧者名正知見。得知見故於生死中而生悔心。生悔心故不生歡樂。不生歡樂故能破貪心。破貪心故修八聖道。修八聖道故得無生死。無生死故名得解脫。如火不遇薪名之為滅。滅生死故名為滅度。以是義故名五陰滅。師子吼言。空中無刺雲何言拔。陰無繫者雲何繫縛。佛言。善男子。以煩惱鎖繫縛五陰。離五陰已無別煩惱。離煩惱已無別五陰。善男子。如柱持屋離屋無柱離柱無屋。眾生五陰亦復如是。有煩惱故名為繫縛。無煩惱故名為解脫。善男子。如拳合掌。繫結等三。合散生滅更無別法。眾生五陰亦復如是。有煩惱故名為繫縛。無煩惱故名為解脫。善男子。如說名色繫縛眾生。名色若滅則無眾生。離名色已無別眾生。離眾生已無別名色。亦名名色繫縛眾生。亦名眾生繫縛名色。師子吼言。世尊。如眼不自見指不自觸刀不自割受不自受。雲何如來說言名色繫縛名色。何以故。言名色者即是眾生。言眾生者即是名色。若言名色繫縛眾生。即是名色繫縛名色。佛言。善男子。如二手合時。更無異法而來合也。名之與色亦復如是。以是義故。我言名色繫縛眾生。若離名色則得解脫。是故我言眾生解脫。師子吼言。世尊若有名色是繫縛者。諸阿羅漢未離名色亦應繫縛。善男子。解脫二種。一者子斷。二者果斷。言子斷者名斷煩惱。阿羅漢等已斷煩惱眾結爛壞。是故子結不能繫縛。未斷果故名果繫縛。諸阿羅漢不見佛性。以不見故不得阿耨多羅三藐三菩提。以是義故。可言果繫。不得說言名色繫縛。善男子。譬如然燈油未盡時明則不滅。若油盡者滅則無疑。善男子。所言油者喻諸煩惱。燈喻眾生。一切眾生煩惱油故不入涅槃。若得斷者則入涅槃。師子吼言。世尊。燈之與油二性各異。眾生煩惱則不如是。眾生即是煩惱煩惱即是眾生。眾生名五陰五陰名眾生。五陰名煩惱煩惱名五陰。雲何如來喻之於燈。佛言。善男子。喻有八種。一者順喻。二者逆喻。三者現喻。四者非喻。五者先喻。六者後喻。七者先後喻。八者遍喻。雲何順喻。如經中說。天降大雨溝瀆皆滿。溝瀆滿故小坑滿。小坑滿故大坑滿。大坑滿故小泉滿。小泉滿故大泉滿。大泉滿故小池滿。小池滿故大池滿。大池滿故小河滿。小河滿故大河滿。大河滿故大海滿。如來法雨亦復如是。眾生戒滿。戒滿足故不悔心滿。不悔心滿故歡喜滿。歡喜滿故遠離滿。遠離滿故安隱滿。安隱滿故三昧滿。三昧滿故正知見滿。正知見滿故厭離滿。厭離滿故呵責滿。呵責滿故解脫滿。解脫滿故涅槃滿。是名順喻。雲何逆喻。大海有本所謂大河。大河有本所謂小河。小河有本所謂大池。大池有本所謂小池。小池有本所謂大泉。大泉有本所謂小泉。小泉有本所謂大坑。大坑有本所謂小坑。小坑有本所謂溝瀆。溝瀆有本所謂大雨。涅槃有本所謂解脫。解脫有本所謂呵責。呵責有本所謂厭離。厭離有本所謂正知見。正知見有本所謂三昧。三昧有本所謂安隱。安隱有本所謂遠離。遠離有本所謂喜心。喜心有本所謂不悔。不悔有本所謂持戒。持戒有本所謂法雨。是名逆喻。雲何現喻。如經中說。眾生心性猶如獼猴。獼猴之性捨一取一。眾生心性亦復如是。取著色聲香味觸法無暫住時。是名現喻。雲何非喻。如我昔告波斯匿王。大王。有親信人從四方來各作是言。大王。有四大山從四方來欲害人民。王若聞者當設何計。王言。世尊。設有此來無逃避處。惟當專心持戒佈施。我即讚言。善哉大王。我說四山即是眾生生老病死。生老病死常來切人。雲何大王。不修戒施。王言。世尊。持戒佈施得何等果。我言。大王。於人天中多受快樂。王言。世尊。尼拘陀樹持戒佈施。亦於人天受安隱耶。我言。大王。尼拘陀樹不能持戒修行佈施。如其能者則受無異。是名非喻。雲何先喻。我經中說。譬如有人貪著妙花。採取之時為水所漂。眾生亦爾。貪受五欲。為生死水之所漂沒。是名先喻。雲何後喻。如法句說。 　莫輕小罪　　以為無殃　　水渧雖微 　漸盈大器 　　是名後喻。雲何先後喻。譬如芭蕉生果則死。愚人得養亦復如是。如騾懷妊命不久全。雲何遍喻。如經中說。三十三天有波利質多樹。其根入地深五由延。高百由延。枝葉四布五十由延。葉熟則黃。諸天見已心生歡喜。是葉不久必當墮落。其葉既落復生歡喜。是枝不久必當變色。枝既變色復生歡喜。是色不久必當生皰。見已復喜。是皰不久必當生嘴。見已復喜。是嘴不久必當開剖。開剖之時香氣周遍五十由延。光明遠照八十由延。爾時諸天夏三月時在下受樂。善男子。我諸弟子亦復如是。葉色黃者。喻我弟子念欲出家。其葉落者。喻我弟子剃除鬚髮。其色變者。喻我弟子白四羯磨受具足戒。初生皰者。喻我弟子發阿耨多羅三藐三菩提心。嘴者。喻於十住菩薩得見佛性。開剖者。喻於菩薩得阿耨多羅三藐三菩提。香者。喻於十方無量眾生受持禁戒。光者。喻於如來名號無礙周遍十方。夏三月者。喻三三昧。三十三天受快樂者。喻於諸佛在大涅槃得常樂我淨。是名遍喻。善男子。凡所引喻不必盡取。或取少分或取多分或復全取。如言如來面如滿月。是名少分。善男子。譬如有人初不見乳轉。問他言乳為何類。彼人答言如水蜜貝。水則濕相蜜則甜相貝則色相。雖引三喻未即乳實。善男子。我言燈喻喻於眾生亦復如是。善男子。離水無河。眾生亦爾。離五陰已無別眾生。善男子。如離箱輿輪軸輻輞更無別車。眾生亦爾。善男子。若欲得合彼燈喻者。諦聽諦聽我今當說。炷者喻於二十五有。油者喻愛。明喻智慧。除破黑闇喻破無明。煖喻聖道。如燈油盡明焰則滅。眾生愛盡則見佛性。雖有名色不能繫縛。雖復處在二十五有。不為諸有之所污染。師子吼言。世尊。眾生五陰空無所有。誰有受教修習道者。佛言。善男子。一切眾生皆有念心慧心發心勤精進心信心定心。如是等法雖唸唸生滅。猶故相似相續不斷。故名修道。師子吼言。世尊。如是等法皆唸唸滅。是唸唸滅亦相似相續。雲何修習。佛言。善男子。如燈雖唸唸滅。而有光明除破闇冥。念等諸法亦復如是。善男子。如眾生食雖唸唸滅。亦令飢者而得飽滿。譬如上藥雖唸唸滅亦能愈病。日月光明雖唸唸滅。亦能增長樹林草木。善男子。汝言唸唸滅雲何增長者。心不斷故名為增長。善男子。如人誦書所誦字句不得一時。前不至中中不至後。人之與字及以心想俱唸唸滅。以久修故而得通利。善男子。譬如金師從初習作至於皓首。雖唸唸滅前不至後。以積習故所作遂妙。是故得稱善好金師。讀誦經書亦復如是善男子。譬如種子。地亦不教汝當生芽。以法性故牙則自生。乃至花亦不教汝當作果。以法性故而果自生。眾生修道亦復如是。善男子。譬如數法。一不至二二不至三。雖唸唸滅而至千萬。眾生修道亦復如是。善男子。如燈唸唸滅。初滅之焰不教後焰我滅汝生當破諸闇。善男子。譬如犢子生便求乳。求乳之智實無人教。雖唸唸滅而初飢後飽。是故當知不應相似。若相似者不應異生。眾生修道亦復如是。初雖未增以久修故。則能破壞一切煩惱。師子吼言。世尊。如佛所說。須陀洹人得果證已。雖生惡國猶故持戒。不殺盜婬兩舌飲酒。須陀洹陰即此處滅不至惡國。修道亦爾不至惡國。若相似者何故不生淨妙國土。若惡國陰非須陀洹陰。雲何而得不作惡業。佛言。善男子。須陀洹者雖生惡國。終不失於須陀洹名陰不相似。是故我引犢子為喻。須陀洹人雖生惡國。以道力故不作惡業。善男子。譬如香山有師子王。是故一切飛鳥走獸絕跡。此山無敢近者。有時是王至雪山中。一切鳥獸猶故不住。須陀洹人亦復如是。雖不修道以道力故不作諸惡。善男子。譬如有人服食甘露。甘露雖滅以其力勢能令是人不生不死。善男子。如須彌山有上妙藥名楞伽利。有人服之雖唸唸滅。以藥力故不遇患苦。善男子。如轉輪王所坐之處。王雖不在無人敢近。何以故。王威力故。須陀洹人亦復如是雖生惡國不修習道。以道力故不作惡業。善男子。須陀洹陰於此而滅雖生異陰。猶故不失須陀洹陰。善男子。譬如眾生為果實故於種子中多役作業。糞治溉灌未得果實而子覆滅。亦得名為因子得果。須陀洹陰亦復如是。善男子。譬如有人資產巨富。惟有一子先已終歿。其子有子復在他土。其人忽然奄便命終。孫聞是已還收產業。雖知財貨非其所作。然其收取無遮護者。何以故。以姓一故。須陀洹陰亦復如是。師子吼言。如佛說偈。 　比丘若修習　　戒定及智慧 　當知是不退　　親近大涅槃 　　世尊。雲何修戒雲何修定雲何修慧。佛言。善男子。若有人受持禁戒。但為自利人天受樂。不為度脫一切眾生。不為擁護無上正法。但為利養畏三惡道。為命色力安無礙辯。畏懼王法惡名穢稱為世事業。如是護戒則不得名修習戒也。善男子。雲何名為真修習戒。受持戒時。若為度脫一切眾生為護正法。度不度故。解未解故。歸無歸故。未入涅槃令得入故。如是修時。不見戒不見戒相不見持者。不見果報不觀毀犯。善男子。若能如是。是則名為修習戒也。雲何復名修習三昧。修三昧時。為自度脫為於利養。不為眾生不為護法。為見貪慾穢食等過。男女等根九孔不淨。鬥訟打刺互相殺害。若為此事修三昧者。是則不名修習三昧。善男子。雲何復名真修三昧。若為眾生修習三昧。於眾生中得平等心。為令眾生得不退法。為令眾生得聖心故。為令眾生得大乘故。為欲護持無上法故。為令眾生不退菩提故。為令眾生得首楞嚴故。為令眾生得金剛三昧故。為令眾生得陀羅尼故。為令眾生得四無礙故。為令眾生見佛性故。作是行時。不見三昧不見三昧相。不見修者不見果報。善男子。若能如是。是則名為修習三昧。雲何復名修於智慧。若有修者作是思惟。我若修習如是智慧。則得解脫度三惡道誰能利益一切眾生。誰能度人於生死道。佛出世難如優曇缽花。我今能斷諸煩惱結必得解脫果。是故我當勤修智慧。速斷煩惱早得度脫。如是修者。不得名為修習智慧。雲何名為真修習者。智者若觀生老死苦。一切眾生無明所覆。不知修習無上正道。願我此身悉代眾生受大苦惱。眾生所有貧窮下賤破戒之心貪瞋癡業。願皆悉來集於我身。願諸眾生不生貪取。不為名色之所繫縛。願諸眾生早度生死。令我一身處之不厭。願令一切皆得阿耨多羅三藐三菩提。如是修時。不見智慧不見智慧相。不見修者不見果報。是則名為修習智慧。善男子。修習如是戒定智慧是名菩薩。不能如是修戒定慧是名聲聞。 　　復次善男子。雲何復名修集於戒。若能破壞一切眾生十六惡律儀。何等十六。一者為利餧養羔羊肥已轉賣。二者為利買已屠殺。三者為利餧養豬豚肥已轉賣。四者為利買已屠殺。五者為利餧養牛犢肥已轉賣。六者為利買已屠殺。七者為利養雞令肥肥已轉賣。八者為利買已屠殺。九者釣魚。十者獵師。十一者劫奪。十二者魁膾。十三者網捕飛鳥。十四者兩舌。十五者獄卒。十六者咒龍。能為眾生永斷如是十六惡業。是名修戒。雲何修定。能斷一切世間三昧。所謂無身三昧。能令眾生生顛倒心謂是涅槃。有無邊心三昧淨聚三昧世邊三昧世斷三昧世性三昧世丈夫三昧非想非非想三昧。如是等定能令眾生生顛倒心謂是涅槃。若能永斷如是三昧。是則名為修習三昧。雲何復名修習智慧。能破世間所有惡見。一切眾生悉有惡見。所謂色即是我亦是我所。色中有我我中有色。乃至識亦如是。常即是我色滅我存。色即是我色滅我滅。復有人言。作者名我受者名色。復有人言。作者名色受者名我。復有人言。無作無受自生自滅悉非因緣。復有人言。無作無受悉是自在之所造作。復有人言。無有作者無有受者。一切悉是時節所作。復有人言。作者受者悉無所有。地等五大名為眾生。善男子。若能破壞一切眾生如是惡見。是則名為修智慧也。善男子。修習戒者為身寂靜。修習三昧為心寂靜。修習智慧為壞疑心。壞疑心者為修習道。修習道者為見佛性。見佛性者為得阿耨多羅三藐三菩提故。得阿耨多羅三藐三菩提者為得無上大涅槃故。得大涅槃者為斷眾生一切生死一切煩惱一切諸有一切諸界一切諸諦故。斷於生死乃至斷諦。為得常樂我淨法故。 　　師子吼言。世尊。如佛所說。若不生不滅名大涅槃者。生亦如是不生不滅。何故不得名為涅槃。善男子。如是如是如汝所言。是生雖復不生不滅而有始終。世尊。是生死法亦無始終。若無始終則名為常。常即涅槃。何故不名生死為涅槃耶。善男子。是生死法悉有因果。有因果故不得名之為涅槃也。何以故。涅槃之體無因果故。師子吼言。世尊。夫涅槃者亦有因果。如佛所說。 　從因故生天　　從因墮惡道 　從因故涅槃　　是故皆有因 　　如佛往昔告諸比丘。我今當說沙門道果。言沙門者。謂能具修戒定智慧。道者謂八聖道。沙門果者所謂涅槃。世尊。涅槃如是豈非果耶。雲何說言涅槃之體無因無果。佛言。善男子。我所宣說涅槃因者。所謂佛性。佛性之性不生涅槃。是故我言涅槃無因。能破煩惱故名大果。不從道生故名無果。是故涅槃無因無果。師子吼言。世尊。眾生佛性為悉共有為各各有。若共有者一人得阿耨多羅三藐三菩提時。一切眾生亦應同得世尊。如二十人同有一怨。若一人能除。餘十九人皆亦同除。佛性亦爾。一人得時餘亦應得。若各各有則是無常。何以故。可算數故。然佛所說眾生佛性不一不二。若各各有不應說言諸佛平等。亦不應說佛性如空。佛言。善男子。眾生佛性不一不二。諸佛平等猶如虛空。一切眾生同共有之。若有能修八聖道者。當知是人則得明見。善男子。雪山有草名曰忍辱。牛若食之則成醍醐。眾生佛性亦復如是。師子吼言。如佛所說忍辱草者。一耶多耶。如其一者牛食則盡。如其多者雲何而言眾生佛性亦如是耶。如佛所說。若有修習八聖道者則見佛性。是義不然。何以故。道若一者如忍辱草則應有盡。如其有盡一人修已餘則無分。若道多者雲何得言具足修習。亦不得名薩婆若智。佛言。善男子。如平坦路一切眾生悉於中行無障礙者。中路有樹其陰清涼。行人在下憩駕止息。然其樹陰常住不移。亦不消壞無持去者。路。喻聖道。陰喻佛性。善男子。譬如大城唯有一門。雖有多人經由入出。都無有能作障礙者。亦復無人破壞毀落而齎持去。善男子。譬如橋樑行人所由。亦無有人遮止障礙毀壞持去。善男子。譬如良醫遍療眾病。亦無有能遮止是醫治此捨彼。聖道佛性亦復如是。師子吼言。世尊。所引諸喻義不如是。何以故。先者在路於後則妨。雲何而言無有障礙。餘亦皆爾。聖道佛性若如是者。一人修時應妨餘者。佛言。善男子。如汝所言義不相應。我所喻道是少分喻非一切也。善男子。世間道者則有障礙。此彼之異無有平等。無漏道者則不如是。能令眾生無有障礙。平等無二無有方處此彼之異。如是正道能為一切眾生佛性。而作了因不作生因。猶如明燈照了於物。善男子。一切眾生皆同無明因緣於行。不可說言一人無明因緣行已其餘應無。一切眾生悉有無明因緣於行。是故說言十二因緣一切平等。眾生所修無漏正道亦復如是。等斷眾生煩惱四生諸界有道。以是義故名為平等。其有證者彼此知見無有障礙。是故得名薩婆若智。師子吼言。一切眾生身不一種。或有天身或有人身畜生餓鬼地獄之身。如是多身差別非一。雲何而言佛性為一。佛言。善男子。譬如有人置毒乳中。乃至醍醐皆悉有毒。乳不名酪酪不名乳。乃至醍醐亦復如是。名字雖變毒性不失。遍五味中皆悉如是。若服醍醐亦能殺人。實不置毒於醍醐中。眾生佛性亦復如是。雖處五道受別異身。而是佛性常一無變。 　　師子吼言。世尊。十六大國有六大城。所謂捨婆提城婆枳多城瞻婆城毘捨離城波羅□城王捨城。如是六城世中最大。何故如來捨之。在此邊地弊惡極陋隘小拘屍那城入般涅槃。善男子。汝不應言拘屍那城邊地弊惡最陋隘小應言是城微妙功德之所莊嚴。何以故。諸佛菩薩所行處故。善男子。如賤人捨。王若過者則應讚歎。是捨嚴麗功德成就。能令大王迴駕臨顧。善男子。如人重病服穢弊藥。服已病癒即應歡喜讚歎。是藥最上最妙能愈我病。善男子。如人乘船在大海中。其船卒壞無所依倚。因倚死屍得到彼岸。到彼岸已應大歡喜讚歎。是屍我賴相遇而得安隱。拘屍那城亦復如是。乃是諸佛菩薩行處。雲何而言邊地弊惡陋隘小城。善男子。我念往昔過恆河沙劫劫名善覺。時有聖王姓憍屍迦。七寶成就千子具足。其王始初造立此城。周匝縱廣十二由延七寶莊嚴。土多有河其水清淨柔軟甘美。所謂泥連禪河伊羅跋提河熙連禪河伊搜末堆河毘婆捨那河。如是等河其數五百。河此彼岸樹木繁茂花果鮮潔。爾時人民壽命無量。時轉輪聖王過百年已作是唱言。如佛所說。一切諸法皆悉無常。若能修習十善法者。能斷如是無常大苦。人民聞已鹹共奉修十善之法。我於爾時聞佛名號。受持十善思惟修習。初發阿耨多羅三藐三菩提心。發是心已復以是法轉教無量無邊眾生言。一切法無常變壞。是故我今續於此處。亦說諸法無常變壞。惟說佛身是常住法。我憶往昔所行因緣。是故今來在此涅槃。亦欲酬報此地往恩。以是義故。我經中說。我眷屬者受恩能報。 　　復次善男子。往昔眾生壽無量時。爾時此城名拘捨跋提。周匝縱廣五十由延。時閻浮提居民鄰接雞飛相及。有轉輪王名曰善見。七寶成就千子具足。王四天下。第一太子思惟正法得辟支佛。時轉輪王見其太子成辟支佛威儀庠序神通希有。見是事已即捨王位如棄涕唾。出家在此娑羅樹間。八萬歲中修習慈心。悲喜捨心各八萬歲。善男子。欲知爾時善見聖王則我身是。是故我今常樂遊止如是四法。是四法者名為三昧。以是義故如來之身常樂我淨。善男子。以是因緣今來在此拘屍那城娑羅樹間三昧正受。 　　善男子。我念往昔過無量劫。此城爾時名迦毘羅衛。其城有王名曰白淨。其王夫人名曰摩耶。王有一子名悉達多。爾時王子不由師教。自然思惟得阿耨多羅三藐三菩提。有二弟子。一名舍利弗。二名大目犍連。給侍弟子名曰阿難。爾時世尊在雙樹間演說如是大涅槃經。我時在會得預斯事。聞諸眾生悉有佛性。聞是事已即於菩提得不退轉。尋自發願。願未來世成佛之時。父母國土名字弟子侍使之人說法教化。如今世尊等無有異。以是因緣今來在此敷揚演說大涅槃經。善男子。我初出家未得阿耨多羅三藐三菩提時。頻婆娑羅王遣使而言。悉達太子。若為聖王我當臣屬。若不樂家得阿耨多羅三藐三菩提者。願先來至此王捨城說法度人受我供養。我時默然已受彼請。善男子。我初得阿耨多羅三藐三菩提已向竭闍國時。伊連禪河有婆羅門姓迦葉氏。與五百弟子在彼河側求無上道。我為是人故往說法。迦葉言。瞿曇。我今年邁已百二十。摩伽陀國所有人民及其大王頻婆娑羅。鹹謂我已證羅漢果。我今若當在於汝前聽受法者。一切人民或生倒心。大德迦葉非羅漢耶。幸願瞿曇速往餘處。若此人民定知瞿曇功德勝我。我等無由復得供養。我時答言。迦葉。汝若於我不生殷重大瞋恨者。見容一宿明當早去。迦葉言。瞿曇。我心無他深相愛重。但我住處有一毒龍。其性暴急恐相危害。我言。迦葉。毒中之毒不過三毒。我今已斷。世間之毒我所不畏。迦葉復言。苟能不畏善哉聽住。善男子。我於爾時故為迦葉現十八變。如經中說。爾時迦葉及其眷屬五百等輩。見聞是已證羅漢果。是時迦葉復有二弟。一名伽耶迦葉。二名那提迦葉。師徒眷屬復有五百。亦皆證得阿羅漢果。時王捨城六師之徒。聞是事已即於我所生大噁心。我時赴信受彼王請詣王捨城。未至中路王與無量百千之眾悉來奉迎。我為說法。時聞法已。欲界諸天八萬六千發阿耨多羅三藐三菩提心。頻婆娑羅王所將營從十二萬人得須陀洹果。無量眾生成就忍心。既入城已度舍利弗大目犍連及其眷屬二百五十人。令捨本心出家學道。我即住彼受王供養。外道六師相與聚集詣捨衛城。◎ 　　◎時彼城中有一長者名須達多。為兒娉婦詣王捨城。既達彼城寄止長者珊檀那捨。時此長者中夜而起告諸眷屬。仁等。可起速共莊嚴掃治宅舍辦具餚膳。須達聞已尋自思惟。將非欲請摩伽王耶。為有婚姻歡樂會乎。思惟是已尋前問言。大士。欲請摩伽陀王頻婆娑羅耶。為有婚姻歡樂會乎。遽務不安乃如是耶。長者答言。不也居士。我明請佛無上法王。須達長者初聞佛名身毛皆豎。尋復問言。何等名佛。長者答言。汝不聞耶。迦毘羅城有釋種子。字悉達多姓瞿曇氏父名白淨。其生未久相師佔之。定當得作轉輪聖王。如菴羅果已在手中。心不願樂捨之出家。無師自覺得阿耨多羅三藐三菩提貪恚癡盡。常住無變不生不滅無有憂畏。於諸眾生其心平等猶如父母等視一子。所有身心眾中最勝。雖勝一切而無憍慢。塗割二事其心無二。智慧通達於法無礙。具足十力四無所畏五智三昧大慈大悲及三念處。故號為佛。明受我請。是故匆匆未暇相瞻。須達多言。善哉大士。所言佛者功德無上今在何處。長者答言。今在此間王捨大城。住迦蘭陀竹林精舍。時須達多一心念佛所有功德十力無畏五智三昧大慈大悲及三念處。作是念時忽然大明。其明猛盛猶如白日。即尋光出至城門下。佛神力故門自開闢。既出門已路有天祠。須達經過禮拜致敬。尋還黑闇心生惶怖。復欲還返所止之處。時彼城門有一天神告須達言。仁者。若往如來所者多護善利。須達多言。雲何善利。答言。長者。假使有人真寶珓珞駿馬百匹香象百頭寶車百乘。鑄金為人其數復百。端正女人身珮瓔珞眾寶廁填。上妙宮宅殿堂屋宇雕文刻鏤。金盤銀粟銀盤金粟數各一百以施一人。如是展轉盡閻浮提。所得功德。不如有人發意一步詣如來所。須達多言。善男子。汝是誰耶。答言。長者。我是勝相婆羅門子。是汝往昔善知識也。我因往日見舍利弗大目犍連心生歡喜。捨身得作北方天王毘沙門子。專知守護此王捨城。我因禮拜舍利弗等生歡喜心。尚得如是妙好之身。況當得見如來大師禮拜供養。須達長者聞是事已。即還復道來詣我所。到已頭面敬禮我足。我時即為如應說法。長者聞已得須陀洹果。既獲果證復請我言。如來大慈。惟願臨顧至捨衛城受我微供。我即問言。卿捨衛國頗有精舍相容受不。須達多言。若佛哀愍必見垂顧。便當自竭營辦成立。善男子。我於爾時默然受請。須達長者已蒙聽許即白我言。我從昔來未為斯事。惟願如來。遣舍利弗指授儀則。我即顧命敕令營佐。時舍利弗與須達多共載一車往捨衛城。我神力故。經一日夜便到所止。時須達多白舍利弗。大德。此大城外何處有地。不近不遠多饒泉池。有好林樹花果鬱茂清淨閑豫。我當於中為佛世尊及比丘僧造立精舍。舍利弗言。祇陀園林不近不遠。清淨寂寞多有泉池樹。木花果隨時而有。此處最勝可安立精舍。時須達多聞是語已。即往祇陀大長者所。告祇陀言。我今欲為無上法王造立僧坊。惟仁園地任中造立。吾今欲買能見與不。祇陀答言。設以真金遍佈其地猶不相與。須達多言。善哉祇陀。林地屬我。汝便取金。祇陀答言。我園不賣雲何取金。須達多言。若意不了當共往詣斷事人所。時二長者即共俱往斷事者所。斷事者言。園屬須達祇陀取金。須達長者即時使人車馬載負隨集布地。一日之中唯五百步金未周遍。祇陀言曰。長者。若悔隨意聽止。須達多言。吾不悔也。自念當出何藏金足。祇陀念言。如來法王真實無上。所說妙法清淨無染。故使斯人輕寶乃爾。即語須達。餘未遍者不復須金。請以見與。我自為佛造立門樓。常使如來經由出入。祇陀長者自造門樓。須達長者七日之中成立大房足三百口。禪房靜處六十三所。冬室夏堂各各別異。廚坊浴室洗腳之處。大小圊廁無不備足。所設已訖即執香鑪向王捨城遙作是言。所設已辦惟願如來。慈哀憐愍為諸眾生受是住處。我時玄知是長者心。即與大眾發王捨城。譬如壯士屈伸臂頃。至捨衛城祇陀園林須達精舍。我既到已。須達長者以其所設奉施於我。我時受已即住其中。◎ 　　大般涅槃經卷第二十九 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0374 大般涅槃經 　　大般涅槃經卷第三十 　　北涼天竺三藏曇無讖譯 　　師子吼菩薩品第十一之四 　　◎時諸六師心生嫉妒。悉共集詣波斯匿王作如是言。大王當知。王之土境清夷閑靜。真是出家住止之處。是故我等為斯事故而來至此。大王。以法正治為民除患。沙門瞿曇年既幼稚。學日又淺道術無施。此國先有耆舊宿德。自怙王種不生恭敬。若是王種法應治民。如其出家應敬宿德。大王善聽。沙門瞿曇真實不生王種之中。瞿曇沙門若有父母何由劫奪他之父母。大王。我經中說。過千歲已有一妖祥幻化物出。所謂沙門瞿曇是也。是故當知。沙門瞿曇無父無母。若有父母雲何說言諸法無常苦空無我無作無受。以幻術故誑惑眾生。愚者信受智者捨之。大王。夫人王者天下父母。如秤如地如風如火如道如河如橋如燈如日如月。如法斷事不擇怨親。沙門瞿曇不聽我活。隨我去處追逐不捨。惟願大王。聽我等輩與彼瞿曇較其道力。若彼勝我我當屬彼。我若勝彼彼當屬我。王言。大德。汝等各各自有行法。止住之處亦各不同。我今定知。如來世尊於汝無妨。六師答言。雲何無妨。沙門瞿曇以幻術法誘誑諸人及婆羅門歸伏已盡。王若聽我與較道力。王之善名流布八方。如其不者惡聲盈路。王言。大德。汝以未知如來道力威神巍巍故求較試。若定知者恐不能也。大王。汝今已受瞿曇幻耶。唯願大王。留神聽察。莫輕我等搆之虛言。不如驗之以實。王言。善哉善哉。六師之徒歡喜而出。時波斯匿王即敕嚴駕來至我所。頭面敬禮右繞三匝退坐一面而白我言。世尊。六師向來求較道力。我不量度敢已許之。 　　佛言。大王。善哉善哉。但當更於此國處處造立僧坊。何以故。我若與彼較其神力。彼眾之中受化者多。此處狹小雲何容受。善男子。我於爾時為六師故。從初一日至十五日。現大希有神通變化。當是時也。無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。無量眾生於三寶所生信不疑。六師徒眾其數無量。破邪見心正法出家。無量眾生於菩提中得不退心。無量眾生得陀羅尼諸三昧門。無量眾生得須陀洹果至阿羅漢果。 　　爾時六師內心慚愧。相與圍繞至婆枳多城。教彼人民信受邪法。瞿曇沙門但說空事。善男子。我時為母處忉利天波利質多樹安居說法。是時六師心大歡喜唱言。善哉。瞿曇幻術今已滅沒。復教無量無數眾生增長邪見。爾時頻婆娑羅王波斯匿王。及四部眾白目連言。大德。此閻浮提邪見增長。眾生可愍行大黑闇。惟願大德。至彼天上稽首世尊如我言曰。譬如犢子其生未久若不得乳必死無疑。我等眾生亦復如是。惟願如來。哀愍眾生還來住此。爾時目連默然而許。如大力士屈伸臂頃往彼天上。至世尊所白佛言。閻浮提中所有四眾渴仰如來思見聞法。頻婆娑羅王波斯匿王及四眾等稽首足下。此閻浮提所有眾生邪見增長。行大黑闇甚可憐愍譬如犢子其生未久若不得乳必死不疑。我等亦爾。惟願如來。為眾生故。還來在此閻浮提中。佛告目連。汝今速還至閻浮提。告諸國王及四部眾。卻後七日我當還下。為六師故復當至彼婆枳多城。過七日已我與釋天梵天魔天無量天子及首陀會一切天人。前後圍繞至婆枳多城。大師子吼作如是言。惟我法中獨有沙門及婆羅門。一切諸法無常無我涅槃寂靜離諸過惡。若言他法亦有沙門及婆羅門。有常有我有涅槃者無有是處。爾時無量無邊眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。是時六師各相謂言。若我法中實無沙門婆羅門者。雲何而得世間供養於是六師。復相集聚詣毘捨離。善男子。我於一時住毘捨離菴羅林間。時菴羅女知我在中。欲來我所。我於爾時告諸比丘。當觀念處善修智慧隨所修習心莫放逸。雲何名為觀於念處。若有比丘觀察內身不見於我及以我所。觀察外身及內外身不見於我及以我所。觀受心法亦復如是。是名念處。雲何名為修習智慧。若有比丘真實而見苦集滅道。是名比丘修習智慧。雲何名為心不放逸。若有比丘念佛念法念僧念戒念捨念天。是名比丘心不放逸。時菴羅女即至我所。頭面作禮右繞三匝。修敬已畢卻坐一面。善男子。我於爾時為菴羅女如應說法。是女聞已發阿耨多羅三藐三菩提心。時彼城中有梨車子其數五百來至我所。頭面作禮右繞三匝。修敬已畢卻坐一面。我時復為諸梨車子如應說法。諸善男子。夫放逸者有五事果。何等為五。一者不得自在財利。二者惡名流佈於外。三者不樂慧施窮乏。四者不樂見於四眾。五者不得諸天之身。諸善男子。因不放逸能生世法出世間法。若有欲得阿耨多羅三藐三菩提者。應當勤修不放逸法。夫放逸者。復有十三果報。何等十三。一者樂為世間作業。二者樂說無益之言。三者常樂久寢睡眠。四者樂說世間之事。五者常樂親近惡友。六者常懈怠懶惰。七者常為他人所輕。八者雖有所聞尋復忘失。九者樂處邊地。十者不能調伏諸根。十一者食不知足。十二者不樂空寂。十三者所見不正。是名十三。善男子。夫放逸者。雖得近佛及佛弟子猶故為遠。諸梨車子言。我等自知是放逸人。何以故。如其我等不放逸者。如來法王當出我土。時大會中有婆羅門子。名曰無勝。語諸梨車子。善哉善哉。如汝所言。頻婆娑羅王已獲大利。如來世尊出其國土。猶如大池生妙蓮花。雖生在水水不能污。諸梨車子。佛亦如是。雖生彼國不為世法之所滯礙。諸佛世尊無出無入。為眾生故出現於世。不為世法之所滯礙。仁等。自迷耽荒五欲。不知親近往如來所。是故名為放逸之人。非佛出於摩伽陀國名放逸也。何以故。如來世尊猶彼日月。非為一人二人出世。時諸梨車聞是語已。尋發阿耨多羅三藐三菩提心。復作是言。善哉善哉。無勝童子。快說如是善妙之言。時諸梨車各各脫身所著一衣以施無勝。無勝受已。轉以奉我。復作是言。世尊。我從梨車得是衣物。惟願如來。哀愍眾生受我所獻。我於爾時。愍彼無勝即為納受。時諸梨車同時合掌。作如是言。惟願如來。於此土地一時安居受我微供。我時默然受梨車請。是時六師聞是事已。師宗相與詣波羅□城。爾時我復往波羅□住波羅河邊。時波羅□有長者子。名曰寶稱。耽荒五欲不知非常。以我到故自然而得白骨觀法。見其殿捨宮人婇女悉為白骨。心生怖懼如刀毒蛇如賊如火。即出其捨來詣我所隨路而言。瞿曇沙門。我今如為賊所追逐甚大怖懼。願見救濟。佛言。善男子。佛法眾僧安隱無懼。長者子言。若三寶中無所畏者。我今亦當得無所畏。我即聽其出家為道。時長者子復有同友其數五十。遙聞寶稱厭欲出家。即共和順相與出家。六師聞已展轉復詣瞻婆大城。時瞻婆大國一切人民悉共奉事六師之徒。初未曾聞佛法僧名。多有諸人作極惡業。我於爾時為眾生故往瞻婆城。時彼城中有大長者無有繼嗣。供事六師以求子息。其後不久婦則懷妊。長者知已。往六師所歡喜而言。我婦懷妊男耶女耶。六師答言。生必是女。長者聞已心生愁惱。復有知識來謂長者。何故愁惱乃如是耶。長者答言。我婦懷妊未知男女故問六師。六師見語如我相法生必是女。我聞是語自惟年老財富無量。如其非男無所付囑是故我愁。知識復言。汝無智慧先不聞耶。優樓頻螺迦葉兄弟為誰弟子。佛耶六師耶。六師若是一切智者。迦葉何故捨之不事為佛弟子。又舍利弗目犍連等及諸國王頻婆娑羅等。諸王夫人末利夫人等。諸國長者須達多等。如是諸人非佛弟子耶。曠野鬼神阿闍世王護財醉象鴦掘魔羅。噁心熾盛欲害其母。如是等輩斯非如來所調伏耶。長者。如來世尊於一切法知見無礙故名為佛。發言無二故名如來。斷煩惱故名阿羅訶。世尊所說終無有二。六師不爾。雲何可信。如來今者近在此住。若欲實知當詣佛所。爾時長者即與是人來詣我所。頭面作禮右遶三匝。合掌長跪而作是言。世尊。於諸眾生平等無二怨親一相。我為愛結之所繫縛。於怨親中未能無二。我今欲問如來世事。深自愧懼未敢發言。世尊。我婦懷妊六師相言。生必是女。是事雲何。佛言。長者。汝婦懷妊是男無疑。其兒生已福德無比。爾時長者聞我語已生大歡喜便退還家。爾時六師聞我玄記生者必男有大福德。心生嫉妒以菴羅果和合毒藥。持往其家語長者言。快哉瞿曇。善說其相汝婦臨月可服此藥。服此藥已兒則端正產者無患。長者歡喜受其毒藥與婦令服服已尋死。六師歡喜周遍城市高聲唱言。沙門瞿曇。記彼長者。婦當生男其兒福德天下無勝。今兒未生母已喪命。爾時長者復於我所生不信心。即依世法殯殮棺蓋送至城外。多積乾薪以火焚之。我以道眼明見此事顧命阿難。取我衣來吾欲往彼摧滅邪見。 　　時毘沙門天告摩尼跋陀大將而作是言。如來。今欲詣彼塚間。卿可速往平治掃灑安師子座求妙花香莊嚴其地。爾時六師遙見我往。各相謂言。瞿曇沙門。至此塚間欲噉肉耶。是時多有未得法眼諸優婆塞。各懷差愧而白我言。彼婦已死願不須往。爾時阿難語眾人言。且待須臾如來不久當廣開闡諸佛境界。我時到已坐師子座。長者難言。所言無二可名世尊。母已終亡雲何生子。我言。長者卿於爾時都不見問母命修短。但問所懷為是男女。諸佛如來發言無二。是故當知。定必得子。是時死屍火燒腹裂。子從中出端坐火中。猶如鴛鴦處蓮花臺。六師見已復作是言。妖哉瞿曇。善為幻術。長者見已心復歡喜呵責六師。若言幻者汝何不作。我於爾時尋告耆婆。汝往火中抱是兒來。耆婆欲往。六師前牽語耆婆言。瞿曇沙門。所作幻術未必常爾。或能不能如其不能脫相燒害。汝今雲何信受其言。耆婆答言。如來使入阿鼻地獄所有猛火尚不能燒。況世間火。爾時耆婆前入火聚。猶入清涼大河水中。抱持是兒還詣我所授兒與我。我受兒已告長者言。一切眾生壽命不定如水上泡。眾生若有殷重業果。火不能燒毒不能害。是兒業果非我所作。時長者言。善哉世尊。是兒若得盡其天命。惟願如來為立名字。佛言。長者。是兒生於猛火之中。火名樹提。應名樹提。爾時會中見我神化。無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。爾時六師周遍六城不得停足慚愧低頭。復來至此拘屍那城。既至此已唱如是言。諸人當知。沙門瞿曇。是大幻師誑惑天下遍六大城。譬如幻師幻作四兵。所謂車兵馬兵象兵步兵。又復幻作種種瓔珞城郭宮宅河池樹木。沙門瞿曇。亦復如是。幻作王身為說法故。或作沙門身婆羅門身男身女身小身大身。或作畜生鬼神之身。或說無常或說有常。或時說苦或時說樂。或說有我或說無我。或說有淨或說無淨。或時說有或時說無。所為虛妄故名為幻。譬如因子隨子得果。瞿曇沙門。亦復如是。摩耶所生母既是幻。子不得非。沙門瞿曇。無實知見。諸婆羅門經年積歲修習苦行護持禁戒。尚言未有真實知見。何況瞿曇年少學淺不修苦行。雲何而有真實知見。若能具滿七年苦行見猶不多。況所修習不滿六年。愚人無智信受其教。如大幻師誑惑愚者。沙門瞿曇。亦復如是。善男子。如是六師於此城中大為眾生增長邪見。善男子。我見是事心生憐愍。以其神力請召十方諸大菩薩。雲集此林周匝彌滿四十由延。今於此中大師子吼。善男子。雖於空處多有所說。則不得名師子吼也。於此智人大眾之中。真得名為大師子吼。師子吼者。說一切法悉無常苦無我不淨。惟說如來常樂我淨。爾時六師復作是言。若瞿曇。有我我亦有我。所言我者見者名我。瞿曇。譬如有人向中見物。我亦如是。向喻於眼。見者喻我。佛告六師。若言見者名我。是義不然。何以故。汝所引喻因向見者。人在一向六根俱用。若定有我因眼見者。何不如彼一根之中俱伺諸塵。若一根中不能一時聞見六塵。當知無我。所引向喻雖經百年見者因之所見無異。眼根若爾。年邁根熟亦應無異。人向異故見內見外。眼根若爾。亦應內外一時俱見。若不見者雲何有我。六師復言。瞿曇。若無我者誰能見耶。佛言。有色有明有心有眼。是四和合故名為見。是中實無見者受者。眾生顛倒言有見者及以受者。以是義故。一切眾生所見顛倒。諸佛菩薩所見真實。六師。若言色是我者。是亦不然。何以故。色實非我。色若是我不應而得醜陋形貌。何故復有四姓差別。悉不一種婆羅門耶。何故屬他不得自在。諸根缺陋生不具足。何故不作諸天之身。而受地獄畜生餓鬼種種諸身。若不能得隨意作者。當知。必定無有我也。以無我故名為無常。無常故苦。苦故為空。空故顛倒。以顛倒故一切眾生輪轉生死。受想行識亦復如是。六師。如來世尊永斷色縛乃至識縛。是故名為常樂我淨。復次色者即是因緣。若因緣者則名無我。若無我者名為苦空。如來之身非是因緣。非因緣故則名有我。若有我者即常樂淨。六師復言。瞿曇。色亦非我乃至識亦非我。我者遍一切處猶如虛空。佛言。若遍有者則不應言我初不見。若初不見則知是見本無今有。若本無今有是名無常。若無常者雲何言遍。若遍有者五道之中應具有身。若有身者應各受報。若各受報雲何而言轉受人天。汝言遍者一耶多耶。我若一者則無父子怨親中人。我若多者一切眾生所有五根悉應平等。所有業慧亦應如是。若如是者雲何說言根有具足不具足者。善業惡業愚智差別。瞿曇。眾生我者無有邊際。法與非法則有分齊。眾生修法則得好身。若行非法則得惡身。以是義故。眾生業果不得無差。 　　佛言。善男子。法與非法若如是者我則不遍。我若遍者則應悉到。如其到者修善之人亦應有惡。行惡之人亦應有善。若不爾者雲何言遍。瞿曇。譬如一室然百千燈。各各自明不相妨礙。眾生我者亦復如是。修善行惡不相雜合。善男子。汝等若言我如燈者。是義不然。何以故。彼燈之明從緣而有。燈增長故明亦增長。眾生我者則不如是明從燈出住在異處。眾生我者不得如是從身而出住在異處。彼燈光明與闇共住。何以故。如闇室中然一燈時照則不了。及至多燈乃得明瞭。若初燈破闇則不須後燈。若須後燈。當知。初明與闇共住。瞿曇。若無我者誰作善惡。 　　佛言。若我作者雲何名常。如其常者。雲何而得有時作善有時作惡。若言有時作善惡者。雲何復得言我無邊。若我作者。何故而複習行惡法。如其我是作者。智者何故生疑。眾生無我。以是義故外道法中定無有我。若言我者則是如來。何以故。身無邊故無疑網故。不作不受故名為常。不生不滅故名為樂。無煩惱垢故名為淨。無有十相故名為空。是故如來常樂我淨空無諸相。諸外道言。若言如來常樂我淨無相故空。當知瞿曇所說之法則非空也。是故我今當頂戴受持。爾時外道其數無量。於佛法中信心出家。善男子。以是因緣故我於此娑羅雙樹大師子吼。師子吼者名大涅槃。善男子。東方雙者破於無常獲得於常。乃至北方雙者破於不淨而得於淨。善男子。此中眾生為雙樹故護娑羅林。不令外人取其枝葉斫截破壞。我亦如是。為四法故令諸弟子護持佛法。何等名四。常樂我淨。此四雙樹四王典掌。我為四王護持我法。是故於中而般涅槃。善男子。娑羅雙樹花果常茂。常能利益無量眾生。我亦如是。常能利益聲聞緣覺。花者喻我。果者喻樂。以是義故。我於此間婆羅雙樹入大寂定。大寂定者名大涅槃。師子吼言。世尊。如來何故二月涅槃善男子。二月名春。春陽之月萬物生長。種植根栽花果敷榮。江河盈滿百獸孚乳。是時眾生多生常想。為破眾生如是常心。說一切法悉是無常。惟說如來常住不變。善男子。於六時中孟冬枯悴眾不愛樂。春陽和液人所貪愛。為破眾生世間樂故。演說常樂我淨亦爾。如來為破世我世淨故說如來真實我淨。言二月者。喻於如來二種法身。冬不樂者。智者不樂如來無常入於涅槃。二月樂者。喻於智者愛樂如來常樂我淨。種植者。喻諸眾生聞法歡喜發阿耨多羅三藐三菩提心種諸善根。河者。喻於十方諸大菩薩來詣我所諮受如是大涅槃典。百獸孚乳者。喻我弟子生諸善根。花喻七覺果喻四果。以是義故。我於二月入大涅槃。師子吼言。如來初生出家成道轉妙法輪皆以八日。何故涅槃獨十五日。佛言。善哉善哉。善男子。如十五日月無虧盈。諸佛如來亦復如是。入大涅槃無有虧盈。以是義故。以十五日入般涅槃。善男子。如十五日月盛滿時有十一事。何等十一。一能破闇。二令眾生見道非道。三令眾生見道邪正。四除鬱蒸得清涼樂。五能破壞熒火高心。六息一切賊盜之想。七除眾生畏惡獸心。八能開敷優缽羅花。九合蓮花。十引發行人進路之心。十一令諸眾生樂受五欲多獲快樂。善男子。如來滿月亦復如是。一者破壞無明大闇。二者演說正道邪道。三者開示生死邪嶮。涅槃平正。四者令人遠離貪慾瞋恚癡熱。五者破壞外道無明。六者破壞煩惱結賊。七者除滅畏五蓋心。八者開敷眾生種善根心。九者覆蓋眾生五欲之心。十者發起眾生進修趣向大涅槃行。十一者令諸眾生樂修解脫。以是義故。於十五日入大涅槃。而我真實不入涅槃。我弟子中愚癡惡人。定謂如來入於涅槃。譬如母人多有諸子。其母捨行至他國土。未還之頃諸子各言。我母已死。而是母人實不死也。 　　師子吼菩薩言。世尊。何等比丘能莊嚴此娑羅雙樹。善男子。若有比丘受持讀誦十二部經。正其文句通達深義為人解說初中後善。為欲利益無量眾生演說梵行。如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。師子吼菩薩言。世尊。如我解佛所說義者。阿難比丘即其人也。何以故。阿難比丘受持讀誦十二部經。為人開說正語正義。猶如寫水置之異器。阿難比丘亦復如是。從佛所聞如聞轉說。 　　善男子。若有比丘得淨天眼見於十方三千大千世界所有。如觀掌中菴摩勒果。如是比丘亦能莊嚴娑羅雙樹。師子吼言。世尊。若如是者。阿尼樓馱比丘即其人也。何以故。阿尼樓馱。天眼見於三千大千世界所有乃至中陰。悉能明瞭無障礙故。 　　善男子。若有比丘少欲知足心樂寂靜。勤行精進念定慧解。如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。師子吼言。世尊。若如是者。迦葉比丘即其人也。何以故。迦葉比丘善修少欲知足等法。 　　善男子。若有比丘為益眾生故不為利養。修習通達無諍三昧聖行空行。如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。師子吼言。世尊。若如是者。須菩提比丘即其人也。何以故。須菩提者。善修無諍聖行空行故。 　　善男子。若有比丘善修神通。一念之中能作種種神通變化。一心一定能作二果所謂水火。如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。師子吼言。世尊。若如是者。目連比丘即其人也。何以故。目揵連者。善修神通無量變化故。 　　善男子。若有比丘修習大智利智疾智解脫智甚深智廣智無邊智無勝智實智。具足成就如是慧根。於怨親中心無差別。若聞如來涅槃無常心不憂慼。若聞常住不入涅槃不生欣慶。如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。師子吼言。世尊。若如是者。舍利弗比丘即其人也。何以故。舍利弗者。善能成就具足如是大智慧故。 　　善男子。若有比丘能說眾生悉有佛性得金剛身無有邊際。常樂我淨身心無礙得八自在。如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。師子吼言。世尊。若如是者。惟有如來即其人也。何以故。如來之身金剛無邊。常樂我淨身心無礙具八自在故。世尊。惟有如來乃能莊嚴娑羅雙樹。如其無者則不端嚴。惟願大慈。為莊嚴故常住於此娑羅林中。佛言。善男子。一切諸法性無住住。汝雲何言願如來住。善男子。凡言住者名為色法。從因緣生故名為住。因緣無處故名不住住。如來已斷一切色縛。雲何當言如來住耶。受想行識亦復如是。善男子。住名憍慢。以憍慢故不得解脫。不得解脫故名為住。誰有憍慢從何處來。是故得名為無住住。如來永斷一切憍慢。雲何而言願如來住。住者名有為法。如來已斷有為之法是故不住。住名空法。如來已斷如是空法。是故獲得常樂我淨。雲何而言願如來住。住者名為二十五有。如來已斷二十五有。雲何而言願如來住。住者即是一切凡夫。諸聖無去無來無住。如來已斷去來住相。雲何言住。夫無住者名無邊身。身無邊故雲何而言惟願如來住娑羅林。若住此林則是有邊身。若有邊則是無常。如來是常雲何言住。夫無住者名曰虛空。如來之性同於虛空雲何言住。又無住者名金剛三昧。金剛三昧壞一切住。金剛三昧即是如來雲何言住。又無住者。則名為幻。如來同幻雲何言住。又無住者名無始終。如來之性無有始終雲何言住。又無住者名無邊法界。無邊法界即是如來雲何言住。又無住者名首楞嚴三昧。首楞嚴三昧知一切法而無所著。以無著故名首楞嚴。如來具足首楞嚴定雲何言住。又無住者名處非處力。如來成就處非處力雲何言住。又無住者名檀波羅蜜。檀波羅蜜若有住者。則不得至屍波羅蜜乃至般若波羅蜜。以是義故。檀波羅蜜名為無住。如來乃至不住般若波羅蜜。雲何願言如來常住娑羅樹林。又無住者名修四念處。如來若住四念處者。則不能得阿耨多羅三藐三菩提。是名不住住。又無住者名無邊眾生界。如來悉到一切眾生無邊界分而無所住。又無住者名無屋宅。無屋宅者名為無有。無有者名為無生。無生者名為無死。無死者名為無相。無相者名為無繫。無繫者名為無著。無著者名為無漏。無漏即善善即無為。無為者即大涅槃。大涅槃即常常者即我。我者即淨淨者即樂。常樂我淨即是如來。善男子。譬如虛空不住東方南西北方四維上下。如來亦爾。不住東方南西北方四維上下。善男子。若有說言身口意惡得善果者無有是處。身口意善得惡果者亦無是處。若言凡夫得見佛性。十住菩薩不得見者亦無是處。一闡提輩犯五逆罪謗方等經毀四重禁。得阿耨多羅三藐三菩提者亦無是處。六住菩薩煩惱因緣墮三惡道亦無是處。菩薩摩訶薩以真女身得阿耨多羅三藐三菩提者亦無是處。一闡提常三寶無常亦無是處。如來住於拘屍那城亦無是處。善男子。如來今於此拘屍那城入大三昧深禪定窟。眾不見故名入涅槃。 　　師子吼言。如來何故入禪定窟。善男子。為欲度脫諸眾生故。未種善根者令得種故。已種善根者得增長故。善果未熟令得熟故。為已熟者說趣阿耨多羅三藐三菩提故。輕賤善法者令生尊重故。諸有放逸者令離放逸故。為與文殊師利等諸大香象共論議故。為欲教化樂讀誦者深愛禪定故。為以聖行梵行天行教化眾生故。為觀不共深法藏故。為欲呵責放逸弟子故。如來常寂猶尚樂定。況汝等輩煩惱未盡而生放逸。為欲呵責諸惡比丘受畜八種不淨之物及不少欲不知足故。為令眾生尊重所聞禪定法故。以是因緣入禪定窟。◎◎ 　　師子吼言。世尊。無相定者名大涅槃。是故涅槃名為無相。以何因緣名為無相。善男子。無十相故。何等為十。所謂色相聲相香相味相觸相生住壞相男相女相。是名十相。無如是相故名無相。善男子。夫著相者則能生癡。癡故生愛。愛故繫縛。繫縛故受生。受生故有死。死故無常。不著相者則不生癡。不生癡故則無有愛。無有愛故則無繫縛。無繫縛故則不受生。不受生故則無有死。無有死故則名為常。以是義故涅槃名常。師子吼言。世尊。何等比丘能斷十相。佛言。善男子。若有比丘數數修習三種相者則斷十相。數數修習三昧定相。數數修習智慧之相。數數修習捨相。是名三相。師子吼言。世尊。雲何名為定慧捨相。定是三昧者。一切眾生皆有三昧。雲何方言修習三昧。若心在一境則名三昧。若更餘緣則不名三昧。如其不定非一切智。非一切智雲何名定。若以一行得三昧者。其餘諸行亦非三昧。若非三昧則非一切智。若非一切智雲何名三昧。慧捨二相亦復如是佛言。善男子。如汝所言緣於一境得名三昧其餘諸緣不名三昧。是義不然。何以故。如是餘緣亦一境故行亦如是。又言眾生先有三昧不須修者。是亦不然。所以者何。言三昧者名善三昧。一切眾生真實未有。雲何而言不須修習。以住如是善三昧中觀一切法名善慧相。不見三昧智慧異相。是名捨相。 　　復次善男子。若取色相不能觀色常無常相。是名三昧。若能觀色常無常相。是名慧相。三昧慧等觀一切法。是名捨相。善男子。如善御駕駟遲疾得所。遲疾得所故名捨相。菩薩亦爾。若三昧多者則修習慧。若慧多者則修習三昧。三昧慧等則名為捨。善男子。十住菩薩智慧力多三昧力少。是故不得明見佛性。聲聞緣覺三昧力多智慧力少。以是因緣不見佛性。諸佛世尊定慧等故明見佛性了了無礙。如觀掌中菴摩勒果。見佛性者名為捨相。奢摩他者名為能滅。能滅一切煩惱結故。又奢摩他者名曰能調。能調諸根惡不善故。又奢摩他者名曰寂靜。能令三業成寂靜故。又奢摩他者名曰遠離。能令眾生離五欲故。又奢摩他者名曰能清。能清貪慾瞋恚愚癡三濁法故。以是義故故名定相。毘婆捨那名為正見。亦名了見。名為能見。名曰遍見。名次第見。名別相見。是名為慧。憂畢叉者。名曰平等。亦名不諍。又名不觀。亦名不行。是名為捨。善男子。奢摩他者有二種。一者世間。二者出世間。復有二種。一者成就。二不成就。成就者。所謂諸佛菩薩。不成就者。所謂聲聞辟支佛等。復有三種。謂下中上。下者謂諸凡夫。中者聲聞緣覺。上者諸佛菩薩。復有四種。一者退。二者住。三者進。四者能大利益。復有五種。所謂五智三昧。何等為五。一者無食三昧。二者無過三昧。三者身意清淨一心三昧。四者因果俱樂三昧。五者常念三昧。復有六種。一者觀骨三昧。二者。慈三昧。三者觀十二因緣三昧。四者阿那婆那三昧。五者正念覺觀三昧。六者觀生滅住異三昧。復有七種。所謂七覺分。一者念處覺分。二者擇法覺分。三者精進覺分。四者喜覺分。五者除覺分。六者定覺分。七者捨覺分。復有七種。一者須陀洹三昧二者斯陀含三昧。三者阿那含三昧。四者阿羅漢三昧。五者辟支佛三昧。六者菩薩三昧。七者如來覺知三昧。復有八種。謂八解脫三昧。一者內有色相外觀色解脫三昧。二者內無色相外觀色解脫三昧。三者淨解脫身證三昧。四者空處解脫三昧。五者識處解脫三昧。六者無所有處解脫三昧。七者非有想非無想處解脫三昧。八者滅盡定處解脫三昧。復有九種所謂九次第定。四禪四空及滅盡定三昧。復有十種。所謂十一切處三昧。何等為十。一者地一切處三昧。二者水一切處三昧。三者風一切處三昧。四者青一切處三昧。五者黃一切處三昧。六者赤一切處三昧。七者白一切處三昧。八者空一切處三昧。九者識一切處三昧。十者無所有一切處三昧。復有無數種。所謂諸佛菩薩。善男子。是名三昧相。善男子。慧有二種。一者世間。二者出世間。復有三種一者般若。二者毘婆捨那。三者闍那。般若者名一切眾生。毘婆捨那者一切聖人。闍那者諸佛菩薩。又般若者名為別相。毘婆捨那者名為總相。闍那者名為破相。復有四種。所謂觀四真諦。善男子。為三事故修奢摩他。何等為三。一者不放逸故。二者莊嚴大智故。三者得自在故。復次為三事故修毘婆捨那。何等為三。一者為觀生死惡果報故。二者為欲增長諸善根故。三者為破一切諸煩惱故。◎ 　　大般涅槃經卷第三十 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0374 大般涅槃經 　　大般涅槃經卷第三十一 　　北涼天竺三藏曇無讖譯 　　師子吼菩薩品第十一之五 　　◎師子吼言。世尊。如經中說。若毘婆捨那能破煩惱。何故復修奢摩他耶。佛言。善男子。汝言毘婆捨那破煩惱者。是義不然。何以故。有智慧時則無煩惱。有煩惱時則無智慧。雲何而言毘婆捨那能破煩惱。善男子。譬如明時無闇闇時無明。若有說言明能破闇。無有是處。善男子。誰有智慧。誰有煩惱。而言智慧能破煩惱。如其無者則無所破。善男子。若言智慧能破煩惱。為到故破不到故破。若不到破者。凡夫眾生則應能破。若到故破者。初念應破。若初念不破後亦不破。若初到便破是則不到。雲何說言智慧能破。若言到與不到而能破者。是義不然。復次毘婆捨那破煩惱者。為獨能破。為伴故破。若獨能破菩薩何故修八正道。若伴故破。當知獨則不能破也。若獨不能伴亦不能。如一盲人不能見色。雖伴眾盲亦不能見。毘婆捨那亦復如是。善男子。如地堅性火熱性水濕性風動性。而地堅性乃至風動性。非因緣作。其性自爾。如四大性煩惱亦爾。性自是斷。若是斷者。雲何而言智慧能斷。以是義故。毘婆捨那決定不能破諸煩惱。善男子。如鹽性鹹令異物鹹。蜜本性甘令異物甘。水本性濕令異物濕。智慧性滅令法滅者。是義不然。何以故。若法無滅。雲何智慧強能令滅。若言鹽鹹令異物鹹。慧滅亦爾。能令異法滅者。是亦不然。何以故。智慧之性唸唸滅故。若唸唸滅。雲何而言能滅他法。以是義故。智慧之性不破煩惱。善男子。一切諸法有二種滅。一者性滅。二者畢竟滅。若性滅者。雲何而言智慧能滅。若言智慧能燒煩惱如火燒物。是義不然。何以故。如火燒物則有遺燼。智慧若爾應有餘燼。如斧伐樹斫處可見。智慧若爾有何可見。慧若能令煩惱離者。如是煩惱應餘處現。如諸外道離六大城拘屍那現。若是煩惱不餘處現。則知智慧不能令離。善男子。一切諸法性若自空誰能令生。誰能令滅。異生異滅無造作者。善男子。若修習定則得如是正知正見以是義故。我經中說。若有比丘修習定者。能見五陰生滅之相。善男子。若不修定。世間之事尚不能了。況於出世。若無定者。平處顛墜。心緣異法。口宣異言。耳聞異語。心解異義。欲造異字手書異文。欲行異路身涉異徑。若有修習三昧定者。則大利益。乃至阿耨多羅三藐三菩提。 　　善男子。菩薩摩訶薩具足二法能大利益。一者定。二者智。善男子。如刈菅草執急則斷。菩薩摩訶薩修是二法。亦復如是。善男子。如拔堅木先以手動後則易出。菩薩定慧亦復如是。先以定動後以智拔。善男子。如浣垢衣先以灰汁後以清水衣則鮮潔。菩薩定慧亦復如是。善男子。如先讀誦後則解義。菩薩定慧亦復如是。善男子。譬如勇人先以鎧仗牢自莊嚴。然後御陣能壞怨賊。菩薩定慧亦復如是。善男子。譬如巧匠鉗鐹盛金自在隨意撓攪融消。菩薩定慧亦復如是。善男子。譬如明鏡照了面像。菩薩定慧亦復如是。善男子。如先平地然後下種。先從師受後思惟義。菩薩定慧亦復如是。以是義故。菩薩摩訶薩修是二法能大利益。善男子。菩薩摩訶薩修是二法。調攝五根堪忍眾苦。所謂飢渴寒熱打擲罵辱。惡獸所嚙蚊虻所螫。常攝其心不令放逸。不為利養行於非法。客塵煩惱所不能污。不為諸邪異見所惑。常能遠離諸惡覺觀。不久成就阿耨多羅三藐三菩提。為欲成就利眾生故。善男子。菩薩摩訶薩修是二法。四倒暴風不能吹動。如須彌山雖為四風之所吹鼓不能令動。不為外道邪師所拔。如帝釋幢不可移轉。眾邪異術不能誑惑。常受微妙第一安樂。能解如來深祕密義。受樂不欣逢苦不戚。諸天世人恭敬讚歎。明見生死及非生死。善能了知法界法性。身有常樂我淨之法。是則名為大涅槃樂。 　　善男子。定相者名空三昧。慧相者名無願三昧。捨相者名無相三昧。善男子若有菩薩摩訶薩善知定時慧時捨時及知非時。是名菩薩摩訶薩行菩提道。師子吼言。世尊。雲何菩薩知時非時。善男子。菩薩摩訶薩因於受樂生大憍慢。或因說法而生憍慢。或因精勤而生憍慢。或因解義善問答時而生憍慢。或因親近惡知識故而生憍慢。或因佈施所重之物而生憍慢。或因世間善法功德而生憍慢。或因世間豪貴之人所恭敬故而生憍慢。當知爾時不宜修智宜應修定。是名菩薩知時非時。若有菩薩勤修精進。未得利益涅槃之樂。以不得故生於悔心。以鈍根故不能調伏五情諸根。諸垢煩惱勢力盛故。自疑戒律有羸損故。當知爾時不宜修定宜應修智。是名菩薩知時非時。善男子。若有菩薩定慧二法不平等者。當知爾時不宜修捨。二法若等則宜修之。是名菩薩知時非時。善男子。若有菩薩修習定慧起煩惱者。當知爾時不宜修捨。宜應讀誦書寫解說十二部經。念佛念法念僧念戒念天念捨。是名修捨。善男子。若有菩薩修習如是三法相者。以是因緣得無相涅槃。 　　師子吼言。世尊。無十相故名大涅槃為無相者。復以何緣。名為無生無出無作屋宅洲歸安隱滅度涅槃寂靜無諸病苦無所有耶。佛言。善男子。無因緣故。故名無生。以無為故。故名無出。無造業故。故名無作。不入五見故名屋宅。離四瀑水故名為洲。調眾生故。故名歸依。壞結賊故。故名安隱。諸結火滅故名滅度離覺觀故。名曰涅槃。遠憒鬧故。名曰寂靜。永斷必死故名無病。一切無故名無所有。善男子。若菩薩摩訶薩作是觀時。即得明瞭見於佛性。師子吼言。世尊。菩薩摩訶薩成就幾法。能見如是無相涅槃至無所有。佛言。善男子。菩薩摩訶薩成就十法。則能明見涅槃無相至無所有。何等為十。一者信心具足。雲何名為信心具足。深信佛法眾僧是常。十方諸佛方便示現。一切眾生及一闡提悉有佛性。不信如來生老病死及修苦行。提婆達多真實破僧出佛身血。如來畢竟入於涅槃正法滅盡。是名菩薩信心具足。二者淨戒具足。雲何名為淨戒具足。善男子。若有菩薩自言戒淨。雖不與彼女人和合。見女人時或生嘲調言語戲笑。如是菩薩成就欲法毀破淨戒。污辱梵行令戒雜穢。不得名為淨戒具足。復有菩薩自言戒淨。雖不與彼女人身合嘲調戲笑。於壁障外遙聞女人瓔珞環釧種種諸聲心生愛著。如是菩薩成就欲法毀破淨戒。污辱梵行令戒雜穢。不得名為淨戒具足。復有菩薩自言戒淨。雖復不與女人和合言語嘲調聽其音聲。然見男子隨逐女時。或見女人隨逐男時。便生貪著。如是菩薩成就欲法毀破淨戒。污辱梵行令戒雜穢。不得名為淨戒具足。復有菩薩自言戒淨。雖復不與女人和合言語嘲調聽其音聲見男女相隨。然為生天受五欲樂。如是菩薩成就欲法毀破淨戒。污辱梵行令戒雜穢。不得名為淨戒具足。善男子。若有菩薩清淨持戒。而不為戒不為屍羅波羅蜜。不為眾生不為利養。不為菩提不為涅槃。不為聲聞辟支佛。唯為最上第一義故護持禁戒。善男子。是名菩薩淨戒具足。三者親近諸善知識。善知識者。若有能說信戒多聞佈施智慧令人受行。是名菩薩善知識也。四者樂於寂靜。寂靜者。所謂身心寂靜觀察諸法甚深法界。是名寂靜。五者精進。精進者。所謂繫心觀四真諦設頭火然終不放捨。是名精進。六者念具足。念具足者。所謂念佛念法念僧念戒念天念捨。是名念具足。七者軟語。軟語者。所謂實語妙語先意問訊時語真語。是名軟語。八者護法。護法者。所謂愛樂正法常樂演說。讀誦書寫思惟其義。廣宣敷揚令其流布。若見有人書寫解說讀誦讚歎思惟義者。為求資生而供養之。所謂衣服飲食臥具醫藥。為護法故不惜身命。是名護法。九者菩薩摩訶薩見有同學同戒有所乏少。轉從他乞熏缽染衣。瞻病所須衣服飲食臥具房舍而供給之。十者具足智慧。智慧者。所謂觀於如來常樂我淨。一切眾生悉有佛性。觀法二相。所謂空不空常無常樂無樂我無我淨不淨。異法可斷異法不可斷。異法從緣生異法從緣見。異法從緣果異法非緣果。是名具足智慧。善男子。是名菩薩具足十法。即能明見涅槃無相師子吼言。世尊。如佛先告純陀。汝今已得見於佛性得大涅槃。成就阿耨多羅三藐三菩提。是義雲何。世尊。如經中說。若施畜生得百倍報。施一闡提得千倍報。施持戒者百千倍報。若施外道斷煩惱者得無量報。奉施四向及以四果至辟支佛得無量報。施不退菩薩及最後身諸大菩薩如來世尊。所得福報無量無邊不可稱計不可思議。純陀大士。若受如是無量報者。是報無盡。何時當得阿耨多羅三藐三菩提。世尊。經中復說。若人重心造善惡業必得果報。若現世受。若次生受。若後世受。純陀善業慇重心作。當知是業必定受報。若定受報。雲何得成阿耨多羅三藐三菩提。雲何復得見於佛性。世尊。經中復說。施三種人果報無盡。一者病人。二者父母。三者如來。世尊。經中復說。佛告阿難。一切眾生如其無有欲界業者。即得阿耨多羅三藐三菩提。色無色業亦復如是。世尊。如法句偈。非空非海中。非入山石間。無有地方所。脫之不受業。又阿尼樓馱言。世尊。我憶往昔以一食施。八萬劫中不墮三惡。世尊。一食之施尚得是報。何況純陀信心施佛。具足成就檀波羅蜜。世尊。若善果報不可盡者。謗方等經犯五逆罪毀四重禁一闡提罪雲何可盡。若不可盡。雲何能得見於佛性成阿耨多羅三藐三菩提。佛言。善哉善哉。善男子。唯有二人能得無量無邊功德。不可稱計不可宣說。能竭生死漂流瀑河。降魔怨敵摧魔勝幢。能轉如來無上法輪。一者善問。二者善答。善男子。佛十力中業力最深。善男子。有諸眾生於業緣中心輕不信。為度彼故作如是說。善男子。一切作業有輕有重。輕重二業復各有二。一者決定。二者不決定。善男子。或有人言惡業無果。若言惡業定有果者。雲何氣噓旃陀羅而得生天。鴦掘摩羅得解脫果。以是義故。當知作業有定得果不定得果。我為除斷如是邪見。故於經中說如是語。一切作業無不得果。善男子或有重業可得作輕。或有輕業可得作重。非一切人唯有愚智。是故當知非一切業悉定得果。雖不定得。亦非不得。善男子。一切眾生凡有二種。一者智人。二者愚癡。有智之人以智慧力。能令地獄極重之業現世輕受。愚癡之人現世輕業地獄重受。師子吼言。世尊。若如是者。則不應求清淨梵行及解脫果。佛言。善男子。若一切業定得果者。則不應求梵行解脫。以不定故則修梵行及解脫果。善男子。若能遠離一切惡業則得善果。若遠善業則得惡果。若一切業定得果者。則不應求修習聖道。若不修道則無解脫。一切聖人所以修道。為壞定業得輕報故。不定之業無果報故。若一切業定得果者。則不應求修習聖道。若人遠離修習聖道得解脫者。無有是處。不得解脫得涅槃者。亦無是處。善男子。若一切業定得果者。一世所作純善之業。應當永已常受安樂。一世所作極重惡業。亦應永已受大苦惱。業果若爾則無修道解脫涅槃。人作人受。婆羅門作婆羅門受。若如是者。則不應有下姓下人。人應常人。婆羅門應常婆羅門。小時作業應小時受。不應中年及老時受。老時作惡生地獄中。地獄初身不應便受。應待老時然後乃受。若老時不殺不應壯年得壽。若無壯壽雲何至老。業無失故。業若無失。雲何而有修道涅槃。善男子。業有二種。定以不定。定業有二。一者報定。二者時定。或有報定而時不定。緣合則受。或三時受。所謂現受生受後受。善男子。若定心作善惡等業。作已深生信心歡喜。若發誓願供養三寶。是名定業。善男子。智者善根深固難動。是故能令重業為輕。愚癡之人不善深厚。能令輕業而作重報。以是義故。一切諸業不名決定。菩薩摩訶薩無地獄業。為眾生故發大誓願生地獄中。善男子。往昔眾生壽百年時。恆沙眾生受地獄報。我見是已即發大願受地獄身。菩薩爾時實無是業。為眾生故受地獄果。我於爾時在地獄中經無量歲。為諸罪人廣開分別十二部經。諸人聞已壞惡果報令地獄空。除一闡提。是名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業。復次善男子。是賢劫中無量眾生墮畜生中受惡業果。我見是已復發誓願。為欲說法度眾生故。或作獐鹿熊羆獼猴龍蛇金翅鳥鴿魚鱉兔象牛馬之身。善男子。菩薩摩訶薩實無如是畜生惡業。以大願力為眾生故現受是身。是名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業。復次善男子。是賢劫中復有無量無邊眾生生餓鬼中。或食吐汁脂肉膿血屎尿涕唾。壽命無量百千萬歲。初不曾聞漿水之名。況複眼見而得飲也。設遙見水生意往趣。到則變成猛火膿血。或時不變則有多人手執矛槊遮護捉持不令得前。或天降雨至身成火。是名惡業果報。善男子。菩薩摩訶薩實無如是諸惡業果。為化眾生令得解脫。故發誓願受如是身。是名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業。善男子。我於賢劫生屠膾家。畜養雞豬牛羊弶獵羅網□捕。旃陀羅捨作賊劫盜。菩薩實無如是惡業。為度眾生令得解脫。以大願力受如是身。是名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業。善男子。是賢劫中復生邊地。多作貪慾瞋恚愚癡習行非法。不信三寶後世果報。不能恭敬父母親老耆舊長宿。善男子。菩薩爾時實無是業。為令眾生得解脫故。以大願力而生其中。是名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業。善男子。是賢劫中復受女身惡身貪身瞋身癡身妒身慳身幻身誑身纏蓋之身。善男子。菩薩爾時亦無是業。但為眾生得解脫故。以大願力願生其中。是名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業。善男子。我於賢劫受黃門身無根二根及不定根。善男子。菩薩摩訶薩實無如是諸惡身業。為令眾生得解脫故。以大願力願生其中。是名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業。善男子。我於賢劫複習外道尼乾子法。信受其法無施無祠無施祠報。無善惡業無善惡業報。無現在世及未來世。無此無彼無有聖人。無變化身無道涅槃。善男子。菩薩實無如是惡業。但為眾生令得解脫。以大願力受是邪法。是名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業。 　　善男子。我念往昔與提婆達多俱為商主。各各自有五百商人。為利益故至大海中採取珍寶。惡業緣故路遇暴風吹破船舫伴黨死盡。爾時我與提婆達多。不殺果報長壽緣故。為風所吹俱至陸地。時提婆達多貪惜寶貨生大憂苦發聲啼哭。我時語言提婆達多不須啼哭。提婆達多即語我言。諦聽諦聽譬如有人貧窮困苦。至塚墓間手捉死屍而作是言。願汝今者施我死樂。我當施汝貧窮壽命。爾時死屍即便起坐語貧人言。善男子。貧窮壽命汝自受之。我今甚樂如是死樂。實不欣汝貧窮而生。然我今日既無死樂兼復貧窮。雲何而得不啼哭耶。我復慰喻汝且莫愁。今有二珠價直無數。當分一枚以相惠施。我即分與復語之言。有命之人能得此寶。如其無命誰能得耶。我時疲弊詣一樹下止息眠臥提婆達多貪心熾盛。為餘一珠即生噁心刺壞我目劫奪我珠。我時患瘡發聲呻號。時有一女。來至我所而問我言。仁者。何故呻號如是。我即為其廣說本事。女人聞已復重問我汝名字何。我即答言。名為實語。女言。雲何知汝為實語耶。我即立誓。若我今於提婆達多有噁心者。目當如是永為盲瞽。如其無者當還得眼。言已其目平復如故。善男子。是名菩薩摩訶薩說現世報。 　　善男子。我念往昔生南天竺富單那城婆羅門家。是時有王名迦羅富。其性暴惡憍慢自大。年壯色美耽著五欲。我於爾時為度眾生在彼城外寂默禪思。爾時彼王春木花敷與其眷屬宮人婇女出城遊觀在樹林下五欲自娛。其諸婇女捨王遊戲遂至我所。我時欲為斷彼貪故而為說法。時王尋來即見我時。便生噁心而問我言。汝今已得羅漢果耶。我言不得。復言。獲得不還果耶。我言不得。復作是言。汝今若未得是二果。則為具足貪慾煩惱。雲何自恣觀我女人。我即答言。大王。當知我今雖未斷於貪結。然其內心實無貪著。王言。癡人世有諸仙服氣食果見色猶貪。況汝盛年未斷貪慾。雲何見色而當不貪。我言。大王。見色不著實不因於服氣食果。皆由繫心無常不淨。王言。若有輕他而生誹謗。雲何得名修持淨戒。我言。大王。若有妒心則有誹謗。我無妒心雲何言謗。王言。大德。雲何名戒。大王。忍名為戒。王言。若忍是戒者。當截汝耳若能忍者知汝持戒。即截其耳時我被截顏色不變。時王群臣見是事已即諫王言。如是大士不應加害。王告諸臣。汝等雲何知是大士。諸臣答言。見受苦時容色不變。王復語言。我當更試知變不變。即劓其鼻刖其手足。爾時菩薩已於無量無邊世中修習慈悲愍苦眾生。時四天王心懷瞋忿雨沙礫石。王見是已心大怖畏。復至我所長跪而言。唯願哀愍聽我懺悔。我言。大王。我心無瞋亦如無貪。王言。大德。雲何得知心無瞋恨。我即立誓我若真實無瞋恨者。令我此身平復如故。發是願已身即平復。是名菩薩摩訶薩說現世報善男子。善業生報後報。及不善業亦復如是。菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提時。一切諸業悉得現報。不善惡業得現報者。如王作惡天降惡雨。亦如有人示獵師羆處及寶色鹿其手墮落。是名惡業現受果報。生報者。如一闡提犯四重禁及五逆罪。後報者。如持戒人深發誓願。願未來世常得如是淨戒之身。若有眾生壽百年時八十年時。於中當作轉輪聖王教化眾生。善男子。若業定得現世報者。則不能得生報後報。菩薩摩訶薩修三十二大人相業。則不能得現世報也。若業不得三種報者。是名不定。善男子。若言諸業定得報者。則不得有修習梵行解脫涅槃。當知是人非我弟子是魔眷屬。若言諸業有定不定。定者現報生報後報。不定者緣合則受不合不受。以是義故。應有梵行解脫涅槃。當知是人真我弟子非魔眷屬。善男子。一切眾生不定業多決定業少。以是義故有修習道。修習道故決定重業可使輕受。不定之業非生報受。善男子。有二種人。一者。不定作定報。現報作生報。輕報作重報。應人中受在地獄受。二者。定作不定。應生受者迴為現受。重報作輕。應地獄受人中輕受。如是二人一愚二智。智者為輕愚者令重。善男子。譬如二人於王有罪。眷屬多者其罪則輕。眷屬少者應輕更重。愚智之人亦復如是。智者善業多故重則輕受。愚者善業少故輕則重受。善男子。譬如二人一則肥壯一則羸瘦。俱沒深泥肥壯能出羸者則沒。善男子。譬如二人俱共服毒。一有咒力及阿伽陀。一者無有賴咒藥者毒不能傷。其無咒藥服時即死。善男子。譬如二人俱多飲漿。一火力勢盛一則微弱。火勢多者則能消化。火勢弱者則為其患。善男子。譬如二人為王所繫。一有智慧一則愚癡。其有智者則能得脫。愚癡之人無有脫期。善男子。譬如二人俱涉險路。一則有目一則盲瞽。有目之人直過無患。盲者墜落墮深坑險。善男子。譬如二人俱共飲酒。一則多食一則少食。其多食者飲則無患。其少食者飲則成患。善男子。譬如二人俱敵怨陣。一則鎧仗具足莊嚴一則白身。其有仗者能破怨敵。其自身者不能自勉。復有二人糞穢污衣。一覺尋浣一覺不浣。其尋浣者衣則淨潔。其不浣者垢穢日增。復有二人俱共乘車。一有副軸一無副軸。有副軸者隨意而去。無副軸者則不移處。復有二人俱行曠路。一有資糧一則空往。有資糧者則得度險。其空往者則不能過。復有二人為賊所劫。一有寶藏一則無藏。有寶藏者心無憂戚。其無藏者心則愁惱。愚智之人亦復如是。有善藏者重業輕受。無善藏者輕業重受。◎ 　　◎師子吼菩薩言。世尊。如佛所說非一切業悉得定果。非一切眾生定受。世尊。雲何眾生令現輕報地獄重受。地獄重報現世輕受。佛言。一切眾生凡有二種。一者有智。二者愚癡。若能修習身戒心慧。是名智者。若不能修身戒心慧。是名愚者。雲何名為不修習身。若不能攝五情諸根名不修身。不能受持七種淨戒名不修戒。不調心故名不修心。不修聖行名不修慧。復次不修身者。不能具足清淨戒體。不修戒者。受畜八種不淨之物。不修心者。不能修習三種相故。不修慧者。不修梵行故。復次不修身者。不能觀身不能觀色及觀色相。不觀身相不知身數。不知是身從此到彼。於非身中而生身相。於非色中而作色相。是故貪著我身身數。名不修身。不修戒者。若受下戒不名修戒。受持邊戒為自利戒為自調戒。不能普為安樂眾生。非為護持無上正法。為生天上受五欲樂。不名修戒。不修心者。若心散亂不能專一守自境界。自境界者謂四念處。他境界者所謂五欲。若不能修四念處者。名不修心。於惡業中不善護心。名不修慧。復次不修身者。不能深觀是身無常無住危脆唸唸滅壞是魔境界。不修戒者。不能具足屍波羅蜜。不修心者。不能具足禪波羅蜜。不修慧者。不能具足般若波羅蜜。復次不修身者。貪著我身及我所身。我身常恆無有變易。不修戒者。為自身故作十惡業。不修心者。於惡業中不能攝心。不修慧者。以不攝心不能分別善惡等法。復次不修身者不斷我見。不修戒者不斷戒取。不修心者作貪瞋業趣向地獄。不修慧者不斷癡心。復次不修身者。不能觀身雖無過咎而常是怨。善男子。譬如男子有怨常逐伺求其便。智者覺已繫心慎護。若不慎護則為其害。一切眾生身亦如是。常以漿水飲食冷煖調適將養。若不如是將護守慎即當散壞。善男子。如婆羅門奉事火天。常以香花讚歎禮拜供養承事期滿百年。若一觸時尋燒人手。是火雖得如是供養。終無一念報事者恩。一切眾生身亦如是。雖於多年以好香花瓔珞衣服飲食臥具病瘦醫藥而供給之。若遇內外諸惡因緣即時滅壞。都不憶念往日供給衣食之恩。善男子。譬如有王畜四毒蛇置之一篋。以付一人仰令瞻養。是四蛇中設一生瞋則能害人。是人恐怖常求飲食隨時守護。一切眾生四大毒蛇亦復如是。若一大瞋則能壞身。善男子。如人久病應當至心求醫療治。若不勤救必死不疑。一切眾生身亦如是。常應攝心不令放逸。若放逸者即便滅壞。善男子。譬如壞瓶不耐風雨打擲搥押。一切眾生身亦如是。不耐飢渴寒熱風雨打繫惡罵。善男子。如癰未熟常當善護不令人觸。設有觸者即大苦痛。一切眾生身亦如是。善男子。如騾懷妊自害其軀。一切眾生身亦如是。內有風冷身即受害。善男子。譬如芭蕉生實則枯。一切眾生身亦如是。善男子。亦如芭蕉內無堅實。一切眾生身亦如是。善男子。如蛇鼠狼各各相於常生怨心。眾生四大亦復如是。善男子。譬如鵝王。不樂塚墓。菩薩亦爾於身塚墓亦不貪樂。善男子。如旃陀羅七世相繼不捨其業。是故為人之所輕賤。是身種子亦復如是。種子精血究竟不淨。以不淨故諸佛菩薩之所輕呵。善男子。是身不如摩羅耶山生於栴檀。亦不能生優缽羅花芬陀利花瞻婆花摩利迦花婆師迦花。九孔常流膿血不淨。生處臭穢醜陋可惡。常與諸蟲共在一處。善男子。譬如世間雖有上妙清淨園林。死屍於中則為不淨。眾共捨之不生愛著。色界亦爾雖復淨妙以有身故。諸佛菩薩悉共捨之。◎ 　　◎善男子。若有不能作如是觀。名不修身不修戒者。善男子。若不能觀戒是一切善法梯橙。亦是一切善法根本。如地悉是一切樹木所生之本。是諸善根之導首也。如彼商主導眾商人。戒是一切善法勝幢。如天帝釋所立勝幢。戒能永斷一切惡業及三惡道。能療惡病猶如藥樹。戒是生死險道資糧。戒是摧結破賊鎧仗。戒是滅結毒蛇良咒。戒是度惡業行橋樑。若有不能如是觀者。名不修戒。不修心者。不能觀心輕躁動轉難捉難調。馳騁奔逸如大惡象。唸唸迅速如彼電光。躁擾不住猶如獼猴。如幻如炎乃是一切諸惡根本。五欲難滿。如火獲薪。亦如大海吞受諸流。如曼陀山草木滋多。不能觀察生死虛妄。耽惑致患如魚吞鉤。常先引導諸業隨從。猶如貝母引導諸子。貪著五欲不樂涅槃。如鮀食蜜乃至於死。不顧芻草深著現樂不觀後過。如牛貪苗不懼杖楚。馳騁周遍二十五有。猶如疾風吹兜羅□逆□□□馱□□□□□□□□□□□□□□□□□玲□□□□□□□□標□□□搾飀□□□□粳玲□□□□楦□□□□□□□□楦□□□□誇□裀□□送□□□□□埤□□□恣慼慼斯}埤□□□□禜飣祋□□□□嫿埤□□瓷慼鞳擛鍌氶樟C飀□□□□飥□□□飀□□□□□楦□□□□禘露□祖□妠馜□□□騖馯□□z□□□□送□□□□□埤□□□敦f□□祭□□□□送□嬪□□□診□□□□□□□□□□□□□□□□□騺□Lp埤□□飥□都□埤□□□怴慼慼撞翩慼撬均慼慼潠礡慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼撰□饋□Lp媽□□娜□□□飥□都□埤□□□楚撬均慼慼憐銵慼慼慼慼慼慼慼慼憐銵慼慼慼慼慼慼慼慼暴牷撫j□Lp誇□□□□□□□□□□飥□都□埤□□□恣慼慼撞翩慼撬均撙I□覅祛□祰□稿□礸□示□□祽□禪離妅秭送□□□穈□祈餡禪礿Lp埤□□飥□都□埤□□□敦f□□祭□□□送□怴慼慼摯f□□魯□□□□旅□□祤□□□□妁□榕奸觔輦勵埤□□□□□□□□□□樁□□□□□檢□褽□勵大□□□垓□□□□訇□□見□□□□□□□□□□□□□□夼□□□餽□褓□□□□□□□腹撙飽慼憔憿慼數O□褥禳慾陛慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼c□樗六姖埤□榜驁[□□祖□□□駂□什□□□□□□鷺□□駏\稼奠□□駂□□□婇□□□□□祭□□□陵覷□L□□逆□楑□{橛□量穰□□鷺□□□□飥□□□□祭□□□□餺□□椸□□□□□□□□□□□秜{檢□鷺□□□□飥□□□□□□騖驒□□楰□□鷺□□□□帠□饜□□逆□□□□□祭□□□秜D廓奅示□□□帠□饜□□逆□姭駂□□□□妄□□埤□□獎□餖}□埤□□妃□□□□埤□□誇□□□埤□□誇□芊慼慼摯鞢潔秭恣慼慼慼慼o□□□埤□□□□□□埤□□婁□□襖□囊埤□□誇□怴慼慼潑埤□□嬪□□□娭覕埤□□祭□□□娃□□E樼奠□□□□逆□□□□□□楰□□姭餺□□饜□□□E樼奏逆□□祭□□□餿o□□□□福□羇□□□□□觀奐□□□□□□□□礸□□□埤□□□□□□□□埤□□□o□□o□埤□縷□□埤□□魯□□稃□o□□□□逆□鷺□□□□□□□E樼奏逆□鷺□□□婇□□□□□□□糖□□奾j□□勵□□□□橇□□□□□□□□□□□駙禳慼慼慼憤腹慼慼熱u□□□□□誇□穹□□□^□□誇□□□□襯□婛□□□□□□槉飀□□□□□□楏程檢□□檳騱□□漶澆瞴憎央慼慼慼牖□□□飥□□□漶慼慼慼慼慼慼慼慼犛J□□□□□□□□□□□□□□逆□□祊□□□W□□□□勵奷□□□□□o□□□□息□□榛襯□□□□□觶□□□□息□□榛襯□□□□埤□□女□□□□□麗行□奅飫娗娊□飀□□□□□□}□□□□□姨□□楖□□聾檳□□□□餞榕□□駭飣禶妧□□□□楸要□□騮□□□□秜D廬馜餽□逆□鷺□□□□□□□E樼奏逆□□祭□□妘茶囊埤□E□祺□馜飲□□□橝E□秜D葉□逆□y 　　大般涅槃經卷第三十一 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0374 大般涅槃經 　　大般涅槃經卷第三十二 　　北涼天竺三藏曇無讖譯 　　師子吼菩薩品第十一之六 　　◎師子吼菩薩言。世尊。若一切業不定得果。一切眾生悉有佛性。應當修習八聖道者。何因緣故。一切眾生悉不得是大般涅槃。世尊。若一切眾生有佛性者。即當定得阿耨多羅三藐三菩提。何須修習八聖道耶。世尊。如此經中說有病人若得醫藥及瞻病人隨病飲食。若使不得皆悉除差。一切眾生亦復如是。若遇聲聞及辟支佛諸佛菩薩諸善知識。若聞說法修習聖道。若不遇不聞不修習道。悉當得成阿耨多羅三藐三菩提。何以故。以佛性故。世尊。譬如日月無有能遮令不得至頞多山邊。四大河水不至大海。一闡提等不至地獄。一切眾生亦復如是。無有能遮令不得至阿耨多羅三藐三菩提。何以故。以佛性故。世尊。以是義故。一切眾生不須修道。以佛性力故應得阿耨多羅三藐三菩提。不以修習聖道力故。世尊。若一闡提犯四重禁五逆罪等。不得阿耨多羅三藐三菩提者。應須修習以因佛性定當得故。非因修習然後得也。世尊。譬如磁石去鐵雖遠。以其力故鐵則隨著。眾生佛性亦復如是。是故不須勤修習道。佛言。善哉善哉。善男子。如恆河邊有七種人。若為洗浴恐畏寇賊。或為採花則入河中。第一人者入水則沈。何以故。羸無勢力不習浮故。第二人者雖沒還出出已覆沒。何以故。身力大故則能還出。不習浮故出已還沒。第三人者沒已即出出更不沒。何以故。身重故沒力大故出。先習浮故出已即住。第四人者入已便沒沒已還出。出已即住遍觀四方。何以故。重故則沈力大故還出習浮則住。不知出處故觀四方。第五人者入已即沈沈已便出。出已即住住已觀方。觀已即去。何以故。為怖畏故。第六人者入已即去淺處則住。何以故。觀賊近遠故。第七人者既至彼岸登上大山無復恐怖。離諸怨賊受大快樂。善男子。生死大河亦復如是。有七種人畏煩惱賊故。發意欲渡生死大河。出家剃髮身被法服。既出家已親近惡友。隨順其教聽受邪法。所謂眾生身者即是五蔭。五蔭者即名五大。眾生若死永斷五大。斷五大故何須修習善惡諸業。是故當知無有善惡及善惡報。如是則名一闡提也。一闡提者名斷善根。斷善根故沒生死河不能得出。何以故。惡業重故無信力故。如恆河邊第一人也。善男子。一闡提輩有六因緣。沒三惡道不能得出。何等為六。一者噁心熾盛故。二者不見後世故。三者樂習煩惱故。四者遠離善根故。五者惡業障隔故。六者親近惡知識故。復有五事沒三惡道。何等為五。一者於比丘邊作非法故。二者比丘尼邊作非法故。三者自在用僧鬘物故。四者母邊作非法故。五者於五部僧互生是非故。復有五事沒三惡道。何等為五。一者常說無善惡果故。二者殺發菩提心眾生故。三者喜說法師過失故。四者法說非法非法說法故。五者為求法過而聽受故。復有三事沒三惡道。何等為三。一謂如來無常永滅。二謂正法無常遷變。三謂僧寶可滅壞故。是故常沒三惡道中。第二人者。發意欲渡生死大河。斷善根故沒不能出。所言出者親近善友則得信心。是信心者。信施施果信善善果信惡惡果。信生死苦無常敗壞。是名為信。以得信心修習淨戒。受持讀誦書寫解說。常樂惠施善修智慧。以鈍根故復遇惡友。不能修習身戒心慧。聽受邪法或值惡時處惡國土斷諸善根。斷善根故常沒生死。如恆河邊第二人也。第三人者。發意欲渡生死大河。斷善根故於中沈沒。親近善友得名為出。信於如來是一切智常恆無變為眾生故說無上道。一切眾生悉有佛性如來非滅法僧亦爾無有滅壞。一闡提等不斷其法。終不能得阿耨多羅三藐三菩提。要當遠離然後乃得。以信心故修習淨戒。修習戒已受持讀誦書寫解說十二部經。為諸眾生廣宣流布。樂於惠施修習智慧。以利根故堅住信慧心無退轉。如恆河邊第三人也。第四人者。發意欲渡生死大河。斷善根故於中沈沒。親近善友故得信心是名為出。得信心故受持讀誦書寫解說十二部經。為眾生故廣宣流布。樂於惠施修習智慧。以利根故堅住信慧。心無退轉遍觀四方。觀四方者四沙門果。如恆河邊第四人也。第五人者。發意欲渡生死大河。斷善根故於中沈沒。親近善友故得信心是名為出。以信心故受持讀誦書寫解說十二部經。為眾生故廣宣流布。樂於慧施修習智慧。以利根故堅住信慧心無退轉。無退轉已即便前進。前進者謂辟支佛。雖能自渡不及眾生是名為去。如恆河邊第五人也。第六人者。發意欲渡生死大河。斷善根故於中沈沒。親近善友獲得信心。得信心故名之為出。以信心故受持讀誦書寫解說十二部經。為眾生故廣宣流布。樂於惠施修習智慧。以利根故堅住信慧心無退轉。無退轉已即復前進遂到淺處。到淺處已即住不去。住不去者所謂菩薩。為欲度脫諸眾生故住觀煩惱。如恆河邊第六人也。第七人者。發意欲渡生死大河。斷善根故於中沈沒。親近善友獲得信心。得信心已是名為出。以信心故受持讀誦書寫解說十二部經。為眾生故廣宣流布。樂於惠施修習智慧。以利根故堅住信慧心。無退轉。無退轉已即便前進既前進已得到彼岸登大高山。離諸恐怖多受安樂。善男子。彼岸山者喻於如來。受安樂者喻佛常住。大高山者喻大涅槃。善男子。是恆河邊如是諸人。悉具手足而不能渡。一切眾生亦復如是。實有佛寶法寶僧寶。如來常說諸法要義。有八聖道大般涅槃。而諸眾生悉不能得。此非我咎亦非聖道。眾生等過。當知悉是煩惱過惡。以是義故。一切眾生不得涅槃。善男子。譬如良醫知病說藥。病者不服非醫咎也。善男子。如有施主以其所有施一切人。有不受者非施主咎。善男子。譬如日出幽冥皆明。盲瞽之人不見道路非日過也。善男子。如恆河水能除渴乏。渴者不飲非水咎也。善男子。譬如大地普生果實平等無二。農夫不種非地過也。善男子。如來普為一切眾生廣開分別十二部經。眾生不受非如來咎。善男子。若修道者即得阿耨多羅三藐三菩提。善男子。汝言眾生悉有佛性。應得阿耨多羅三藐三菩提如磁石者。善哉善哉。以有佛性因緣力故得阿耨多羅三藐三菩提。若言不須修聖道者。是義不然。善男子。譬如有人行於曠野渴乏遇井。其井幽深雖不見水當知必有。是人方便求覓罐綆汲取則見。佛性亦爾一切眾生雖復有之。要須修習無漏聖道然後得見。善男子。如有胡麻則得見油。離諸方便則不得見。甘蔗亦爾。善男子。如三十三天北鬱單越。雖是有法若無善業神通道力則不。能見。地中草根及地下水。以地覆故眾生不見。佛性亦爾不修聖道故不得見。善男子。如汝所說世有病人。若遇瞻病良醫好藥隨病飲食。及以不遇悉得差者。善男子。我為六住諸菩薩等說如是義。善男子。譬如虛空於諸眾生非內非外。非內外故亦無罣礙。眾生佛性亦復如是。善男子。譬如有人財在異方雖不現前隨意受用。有人問之則言我許。何以故以定有故。眾生佛性亦復如是。非此非彼以定得故言一切有。善男子。譬如眾生造作諸業若善若惡非內非外。如是業性非有非無。亦復非是本無今有。非無因出。非此作此受此作彼受。彼作彼受無作無受。時節和合而得果報。眾生佛性亦復如是。亦復非是本無今有。非內非外非有非無非此非彼。非餘處來非無因緣。亦非一切眾生不見。有諸菩薩時節因緣和合得見時節者所謂十住菩薩摩訶薩修八聖道。於諸眾生得平等心。爾時得見不名為作。善男子。汝言如磁石者。是義不然。何以故石不吸鐵。所以者何無心業故。善男子。異法有故異法出生。異法無故異法滅壞。無有作者無有壞者。善男子。猶如猛火不能焚薪。火出薪壞名為焚薪善男子。譬如葵藿隨日而轉。而是葵藿亦無敬心無識無業。異法性故而自迴轉。善男子。如芭蕉樹因雷增長。是樹無耳無心意識。異法有故異法增長。異法無故異法滅壞。善男子。如阿叔迦樹。女人摩觸花為之出。是樹無心亦無覺觸。異法有故異法出生。異法無故異法滅壞。善男子。如橘得屍果則滋多。而是橘樹無心無觸。異法有故異法滋多。異法無故異法滅壞。善男子。如安石榴塼骨糞故果實繁茂。安石榴樹亦無心觸。異法有故異法出生。異法無故異法滅壞。善男子。磁石吸鐵亦復如是。異法有故異法出生。異法無故異法滅壞。眾生佛性亦復如是。不能吸得阿耨多羅三藐三菩提。善男子。無明不能吸取諸行。行亦不能吸取識也。亦得名為無明緣行行緣於識。有佛無佛法界常住。 　　善男子。若言佛性住眾生中者。善男子。常法無住若有住處即是無常。善男子。如十二因緣無定住處。若有住處十二因緣不得名常。如來法身亦無住處。法界法入法陰虛空悉無住處。佛性亦爾都無住處善男子。譬如四大力雖均等。有堅有熱有濕有動。有重有輕有赤有白有黃有黑。而是四大亦無有業。異法界故各不相似。佛性亦爾異法界故時至則現。善男子。一切眾生不退佛性故名之為有。阿毘跋致故以當有故。決定得故定當見故。是故名為一切眾生悉有佛性。善男子。譬如有王告一大臣。汝牽一象以示盲者。爾時大臣受王敕已。多集眾盲以象示之。時彼眾盲各以手觸。大臣即還而白王言。臣已示竟。爾時大王。即喚眾盲各各問言。汝見象耶。眾盲各言。我已得見。王言。像為何類。其觸牙者即言象形如蘆菔根。其觸耳者言象如箕。其觸頭者言象如石。其觸鼻者言象如杵。其觸腳者言象如木臼。其觸脊者言象如床。其觸腹者言象如甕。其觸尾者言象如繩。善男子。如彼眾盲不說象體亦非不說。若是眾相悉非像者。離是之外更無別象。善男子。王喻如來正遍知也。臣喻方等大涅槃經。像喻佛性。盲喻一切無明眾生。是諸眾生聞佛說已。或作是言色是佛性。何以故。是色雖滅次第相續。是故獲得無上如來三十二相如來色常。如來色者常不斷故。是故說色名為佛性。譬如真金質雖遷變色常不異。或時作釧作[金*毘]作盤。然其黃色初無改易。眾生佛性亦復如是質雖無常而色是常。以是故說色為佛性。或有說言受是佛性。何以故。受因緣故獲得如來真實之樂。如來受者謂畢竟受第一義受。眾生受性雖復無常。然其次第相續不斷。是故獲得如來常受。譬如有人姓憍屍迦。人雖無常而姓是常。經千萬世無有改易。眾生佛性亦復如是。以是故說受為佛性。又有說言想是佛性。何以故。想因緣故獲得如來真實之想。如來想者名無想想。無想想者非眾生想非男女想。亦非色受想行識想非想斷想。眾生之想雖復無常。以想次第相續不斷。故得如來常恆之想。善男子。譬如眾生十二因緣。眾生雖滅而因緣常。眾生佛性亦復如是。以是故說想為佛性。又有說言行為佛性。何以故。行名壽命壽因緣故。獲得如來常住壽命。眾生壽命雖復無常。而壽次第相續不斷。故得如來真實常壽。善男子。譬如十二部經。聽者說者雖復無常。而是經典常存不變。眾生佛性亦復如是。以是故說行為佛性。又有說言識為佛性。識因緣故獲得如來平等之心。眾生意識雖復無常。而識次第相續不斷。故得如來真實常心。如火熱性火雖無常熱非無常。眾生佛性亦復如是。以是故說識為佛性。又有說言離陰有我我是佛性。何以故。我因緣故獲得如來八自在我。有諸外道說言。去來見聞悲喜語說為我。如是我相雖復無常。而如來我真實是常善男子。如陰入界雖復無常而名是常。眾生佛性亦復如是。善男子。如彼盲人各各說象。雖不得實非不說象。說佛性者亦復如是。非即六法不離六法。善男子。是故我說眾生佛性非色不離色。乃至非我不離我。善男子。有諸外道雖說有我而實無我。眾生我者即是五陰。離陰之外更無別我。善男子。譬如莖葉鬚臺合為蓮花。離是之外更無別花。眾生我者亦復如是。善男子。譬如牆壁草木和合名之為捨。離是之外更無別捨。如佉陀羅樹波羅奢樹尼拘陀樹鬱曇缽樹和合為林。離是之外更無別林。譬如車兵象馬步兵和合為軍。離是之外更無別軍。譬如五色雜線和合名之為綺。離是之外更無別綺。如四姓和合名為大眾。離是之外更無別眾。眾生我者亦復如是。離五陰外更無別我。善男子。如來常住則名為我。如來法身無邊無礙不生不滅。得八自在是名為我。眾生真實無如是我及以我所。但以必定當得畢竟第一義空故名佛性。善男子。大慈大悲名為佛性。何以故。大慈大悲常隨菩薩如影隨形。一切眾生必定當得大慈大悲。是故說言一切眾生悉有佛性。大慈大悲者名為佛性。佛性者名為如來。大喜大捨名為佛性。何以故。菩薩摩訶薩若不能捨二十五有。則不能得阿耨多羅三藐三菩提。以諸眾生必當得故。是故說言一切眾生悉有佛性。大喜大捨者即是佛性。佛性者即是如來。佛性者名大信心。何以故。以信心故菩薩摩訶薩則能具足檀波羅蜜乃至般若波羅蜜。一切眾生必定當得大信心故。是故說言一切眾生悉有佛性。大信心者即是佛性。佛性者即是如來。佛性者名一子地。何以故。以一子地因緣故。菩薩則於一切眾生得平等心。一切眾生必定當得一子地故。是故說言一切眾生悉有佛性。一子地者即是佛性。佛性者即是如來。佛性者名第四力。何以故。以第四力因緣故。菩薩則能教化眾生。一切眾生必定當得第四力故。是故說言一切眾生悉有佛性。第四力者即是佛性。佛性者即是如來。佛性者名十二因緣。何以故。以因緣故如來常住一切眾生定有如是十二因緣。是故說言一切眾生悉有佛性。十二因緣即是佛性。佛性者即是如來。佛性者名四無礙智。以四無礙因緣故說字義無礙。字義無礙故能化眾生。四無礙者即是佛性。佛性者即是如來。佛性者名頂三昧。以修如是頂三昧故。則能總攝一切佛法。是故說言頂三昧者名為佛性。十住菩薩修是三昧未得具足。雖見佛性而不明瞭。一切眾生必定得故。是故說言一切眾生悉有佛性。善男子。如上所說種種諸法。一切眾生定當得故。是故說言一切眾生悉有佛性。善男子。我若說色是佛性者。眾生聞已則生邪倒。以邪倒故命終則生阿鼻地獄。如來說法為斷地獄。是故不說色是佛性。乃至說識亦復如是。善男子。若有眾生了佛性者則不須修道。十住菩薩修八聖道少見佛性。況不修者而得見耶。善男子。如文殊師利諸菩薩等已無量世修習聖道了知佛性。雲何聲聞辟支佛等能知佛性。若諸眾生欲得了了知。佛性者。應當一心受持讀誦書寫解說供養恭敬尊重讚歎是涅槃經。見有受持乃至讚歎如是經者。應當以好房舍衣服飲食臥具病瘦醫藥而供給之。兼復讚歎禮拜問訊。善男子。若有已於過去無量無邊世中。親近供養無量諸佛深種善根。然後乃得聞是經名。善男子。佛性不可思議。佛法僧寶亦不可思議。一切眾生悉有佛性而不能知是亦不可思議。如來常樂我淨之法亦不可思議。一切眾生能信如是大涅槃經亦不可思議。師子吼菩薩言。世尊。如佛所說一切眾生能信如是大涅槃經不可思議者。世尊。是大眾中有八萬五千億人。於是經中不生信心。是故有能信是經者。名不可思議。善男子。如是諸人於未來世亦當定得信是經典。見於佛性得阿耨多羅三藐三菩提。◎ 　　◎師子吼言。世尊。雲何不退菩薩自知決定有不退心。佛言。善男子。菩薩摩訶薩當以苦行自試其心。日食一胡麻經一七日。粳米菉豆麻子粟□□□妊□褓□飥□縷□□□埤□露□□□□呂□□□□廓模□□□駛□□□駛□□□□□□□□饈駛□□椸□□□□□駛□□□□□□□□飀□□奮□穘切襤□誇□□騏餾□□□吝馗□{模□□□□拌r□□檟□□□粳陸□F□誇□□檻菕撩痋慼暱部慼撫p□□□□□飽□□□詀□s□□□□□□□□大□□□□□□□禮憐□祉祁□□楏福□龍□駛□檢□椸□□□餾□□□□馬□□祭□□騖饉驒樖駂□□{榖□馨□埤□□□□□祤樲□□□樺□□□□□飀□娃□□□□□□埤□□□騖騇□奿奮□送□□□□□□□穘切襤□誇□□騏餾□□馬□騖駂□□□□□□□□裲□栗r驄禲駁□□□□□逆□騖驅□禘磻程檢□□奅□□□□□□□□廓樀妖□□□檢□Z□□榜□露□檢□□□□慄Z□□□祤程榃□□□駛□□□誇□□禘□□檢□□娀□□□□□□□檇D□□騖饉驒樖餽□□□□□□□檢□□□□□□誇□飀□騖驅□□□□埤□□□□穘切襤□誇□□騏餾□□□祭□□騖驅□□□粿□□首稀埤□□□□□□婠□□櫸□□□首□□D□□婇□診□奷樵□□□騖驅□楏福□龍□隆{檢□奿□□□□誇□飀□騖駕檳媽□□□送□□□□□□穘切襤□誇□□騏餾□□□祭□□騖饉驒樖駂□□□秜D廓榃□□褽□□秕□魯□□□□□□首□□D□□D累榙□駔閭□□□騖驅□馰□□觤□□□裀□□□樀誇□瑩□□□□□□□騖驛楏秕□魯□□□□□□□□魯□□□□□埤□□祭□□騖馗□礸□□□□□□□□□粿□□□□騖饉驒樖騋□□椸榜餖n姭粿□□□□□□稀埤□□穡□□□D□娀□□礹□□□□奪□□□□稗□□□□□契□□飯□□覯j□橫煬腹熟S□槽媽橢□楓□騖饉驒樖馜□椹□椸粿□□□□飥□□□騖饉驒樖□稈□□□□觀□D寮□□□埤□楏稿□□□嫿□□□□觜D飯□□□埤□秞□□□□□□□□□槾□□□□□□□嫿偷□礹□□□福□吝駕□□□□□□□□□□旅□□□觀□橤觕□隆D寮□□□埤□□□滶量稽驛□□□□埤□騖驅□楏秕□□□□□□□□檳奿奮□送□□□□騖饉驒樖首□□送樦□□D□□□□□□□倫□□餽□□裀□信觜D累櫚□香□襏橚觔□□□麗□驛□□□檢□□禂駙□切襤□誇□□騏餾□□□騖駙□□□饛□□□□□埤□□椹□橀量榵□□□□□騰□□□□騖饉驒樖□福□廓□□□□埤□檳奿奮□穘切襤□誇□□騏餾□□馬□騖首□F□樦□□樀□□呂□□□□妨駎□□駗娀埤□榠□□楏榞□樑□樊□榞□檟\樆□餖祿觝埤□覈□□□□飥□□□□駗娀威q□診□□□□□糖□□詫□如驙□裀□信觜D□麗□香□□旅□□□省□飀□□□奷□觀□□埤□襴□□稟□□囊飀□馬□□祭□□騖饅□□粿□楏稚□檢□□□□□□誇□飀□檳奿奮□礸□□□□切襤□誇□□騏餾□馬□□祭□□□駜D蓼□□□埤□騖□□□□□□□□褽□□□稚□□□□□□□□諒□腹暴苤慼歎ョ敵E饉驒樖駂□D□奮□{模□□榜驛粿□□□□□□馬□□祭□□騖饉驒樖驛□餿部慼慼戮R□□椸□□□□□娜□□□部慼慼慼慼戮R□□□□□□□□□□□□□娜□□□秜D□□□□D累禈□□□糕□禈□切襤□誇□□騏餾□□□樇□□□□娜□□{模□稫□榃□□楏程榙□覈□□□餾□□□□□祭□□騖饉驒樖餽□□診□□縷□□□餾□□裀□馬□□祭□□騖饉驒樖送□呂□□□□□埤□騖饉驒樖□□委玲□□觿□j□□禶妧□飣祊量逆□□觜D神奜觔玲□□X{□□□□飀□縷□騖送□呂□□□馬□□祭□□騖饉驒樖馱□饛□□□閭□□□椸□禁□□視□飀□榖□□□□□□□□□奾饐□□呂□□□馬□□祭□□榜駜D蓼□□駛□翩撮牷慼敵E饉驒樖駂□糕榕□部撮牷撙\□□飀□□奾饐□□呂□□□ 　　復次菩薩具足煩惱為壞怨親所受諸苦修平等心。是故復名不可思議。復次菩薩若見諸惡不善眾生。若訶責若軟語若驅擯若捨之。有惡性者現為軟語。有憍慢者現為大慢。而其內心實無憍慢。是名菩薩方便不可思議。復次菩薩具足煩惱少財物時。而求者多心不迮小。是名菩薩不可思議。復次菩薩於佛出時知佛功德。為眾生故於無佛處受邊地身。如盲如聾如跛如躄是名菩薩不可思議。復次菩薩深知眾生所有罪過。為度脫故常與共行。雖隨其意罪垢不污。是故復名不可思議。 　　復次菩薩了了知見無眾生相無煩惱污無修習道。離煩惱者雖為菩提無菩提行。亦無成就菩提行者。無有受苦及破苦者。而亦能為眾生壞苦行菩提行。是故復名不可思議。復次菩薩受後邊身處兜率天。是亦名為不可思議。何以故。兜率陀天欲界中勝。在下天者其心放逸。在上天者諸根闇鈍是故名勝。修施修戒得上下身。修施戒定得兜率身。一切菩薩毀呰諸有破壞諸有終不造作兜率天業受彼天身。何以故。菩薩若處其餘諸有。亦能教化成就眾生。實無慾心而生欲界。是故復名不可思議。菩薩摩訶薩生兜率天有三事勝。一者命。二者色。三者名。菩薩摩訶薩實不求於命色名稱。雖無求心而所得勝。菩薩摩訶薩深樂涅槃然有因緣亦勝。是故復名不可思議。菩薩摩訶薩如是三事雖勝諸天。而諸天等於菩薩所。終不生於瞋心妒心憍慢之心常生喜心。菩薩於天亦不憍慢。是故復名不可思議。菩薩摩訶薩不造命業而於彼天畢竟壽命。是名命勝。亦無色業而妙色身光明遍滿。是名色勝。菩薩摩訶薩處彼天宮不樂五欲唯為法事。是故名稱充滿十方。是名名勝。是故復名不可思議。菩薩摩訶薩下兜率天。是時大地六種震動。是故復名不可思議。何以故。菩薩下時欲色諸天悉來侍送發大音聲讚歎菩薩。以口風氣故令地動。復有菩薩人中象王人中象王名為龍王。龍王初入胎時有諸龍王在此地下或怖或喜。是故大地六種震動。是故復名不可思議。菩薩摩訶薩知入胎時住時出時。知父知母。不淨不污如帝釋髻青色寶珠。是故復名不可思議。善男子。大涅槃經亦復如是不可思議。善男子。譬如大海有八不思議。何等為八。一者漸漸轉深。二者深難得底。三者同一鹹味。四者潮不過限。五者有種種寶藏。六者大身眾生在中居住。七者不宿死屍。八者一切萬流大雨投之不增不減。善男子。漸漸轉深有三事。何等三。一者眾生福力。二者順風而行。三者河水入故。乃至不增不減亦各有三。是大涅槃微妙經典亦復如是有八不思議。一者漸漸深。所謂優婆塞戒沙彌戒比丘戒菩薩戒。須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果辟支佛果菩薩果阿耨多羅三藐三菩提果。是涅槃經說如是等法。是名漸漸深。是故此經名漸漸深。二者深難得底。如來世尊不生不滅。不得阿耨多羅三藐三菩提不轉法輪。不食不受不行惠施。是故名為常樂我淨。一切眾生悉有佛性。佛性非色不離於色。非受想行識乃至不離於識。是常可見了因非作因。須陀洹乃至辟支佛當得阿耨多羅三藐三菩提。亦無煩惱亦無住處。雖無煩惱不名為常。是故名深。復有甚深。於是經中或時說我或說無我。或時說常或說無常。或時說淨或說不淨。或時說樂或時說苦。或時說空或說不空。或說一切有或說一切無。或說三乘或說一乘。或說五陰即是佛性。金剛三昧及以中道。首楞嚴三昧十二因緣。第一義空慈悲平等。於諸眾生頂智信心知諸根力。一切法中無罣礙智。雖有佛性不說決定。是故名深。三者一味。一切眾生同有佛性皆同一乘。同一解脫一因一果同一甘露。一切當得常樂我淨。是名一味。四者潮不過限。如是經中制諸比丘。不得受畜八不淨物。若我弟子有能受持讀誦書寫解說分別是大涅槃微妙經典。寧失身命終不犯之。是名潮不過限。五者有種種寶藏。是經即是無量寶藏。所言寶者。謂四念處四正勤四如意分五根五力七覺分八聖道分。嬰兒行聖行梵行天行。諸善方便眾生佛性。菩薩功德如來功德聲聞功德緣覺功德。六波羅蜜無量三昧無量智慧。是名寶藏。六者大身眾生所居住處。大身眾生者謂佛菩薩。大智慧故名大眾生。大身故大心故。大莊嚴故大調伏故。大方便故大說法故。大勢力故大徒眾故。大神通故大慈悲故。常不變故一切眾生無罣礙故。容受一切諸眾生故。是名大身眾生所居之處。七者不宿死屍死屍者。謂一闡提犯四重禁五無間罪誹謗方等。非法說法法說非法。受畜八種不淨之物。佛物僧物隨意而用或於比丘比丘尼所作非法事。是名死屍。是涅槃經離如是等。是故名為不宿死屍。八者不增不減。無邊際故無始終故。非色故非作故。常住故不生滅故。一切眾生悉平等故。一切法性同一性故。是名無增減。是故此經如彼大海有八不思議。◎ 　　◎師子吼言。世尊。若言如來不生不滅名為深者。一切眾生有四種生卵生胎生濕生化生。是四種生人中具有。如施婆羅比丘。優婆施婆羅比丘。彌迦羅長者母。尼拘陀長者母。半闍羅長者母。各五百子同於卵生。當知人中則有卵生。濕生者如佛所說。我於往昔作菩薩時作頂生王及手生王。如今所說菴羅樹女迦不多樹女。當知人中則有濕生。劫初之時一切眾生皆悉化生。如來世尊得八自在。何因緣故不化生耶。佛言。善男子。一切眾生四生所生。得聖法已不得如本卵生濕生。善男子。劫初眾生皆悉化生。當爾之時佛不出世。善男子。若有眾生遇病苦時須醫須藥。劫初之時眾生化生。雖有煩惱其病未發。是故如來不出其世。劫初眾生身心非器。是故如來不出其世。善男子。如來世尊所有事業勝諸眾生。所謂種姓眷屬父母。以殊勝故凡所說法人皆信受。是故如來不受化生。善男子。一切眾生父作子業子作父業。如來世尊若受化身則無父母。若無父母雲何能令一切眾生作諸善業。是故如來不受化身。善男子。佛正法中有二種護。一者內。二者外。內護者所謂戒禁。外護者族親眷屬。若佛如來受化身者則無外護。是故如來不受化身。善男子。有人恃姓而生憍慢。如來為欲破如是慢故。生在貴姓不受化身。善男子。如來世尊有真父母。父名淨飯母名摩耶。而諸眾生猶言是幻。雲何當受化生之身。若受化身雲何得有碎身舍利。如來為益眾生福德故。碎其身而令供養。是故如來不受化身。一切諸佛悉無化生。雲何獨令我受化身。爾時師子吼菩薩。合掌長跪右膝著。地以偈讚佛。 　如來無量功德聚　　我今不能廣宣說 　今為眾生演一分　　唯願哀愍聽我說 　眾生無明闇中行　　具受無邊百種苦 　世尊能令遠離之　　是故世稱為大悲 　眾生往返生死繩　　放逸迷荒無安樂 　如來能施眾安樂　　是故永斷生死繩 　佛能施眾安樂故　　自於己樂不貪樂 　為諸眾生修苦行　　是故世間興供養 　見他受苦身戰動　　處在地獄不覺痛 　為諸眾生受大苦　　是故無勝無有量 　如來為眾修苦行　　成就具足滿六度 　心處邪風不傾動　　是故能勝世大士 　眾生常欲得安樂　　而不知修安樂因 　如來能教令修習　　猶如慈父愛一子 　佛見眾生煩惱患　　心苦如母念病子 　常思離病諸方便　　是故此身繫屬他 　一切眾生行諸苦　　其心顛倒以為樂 　如來演說真苦樂　　是故稱號為大悲 　世間皆處無明□裀□□□香□□□□□　如來智嘴能啄壞　　是故名為最大子 　不為三世所攝持　　無有名字及假號 　覺知涅槃甚深義　　是故稱佛為大覺 　有河洄澓沒眾生　　無明所盲不知出 　如來自渡能渡彼　　是故稱佛大船師 　能知一切諸因果　　亦復通達盡滅道 　常施眾生病苦藥　　是故世稱大醫王 　外道邪見說苦行　　因是能得無上樂 　如來演說真樂行　　能令眾生受快樂 　如來世尊破邪道　　開示眾生正真路 　行是道者得安樂　　是故稱佛為導師 　非自非他之所作　　亦非共作無因作 　如來所說苦受事　　勝於一切諸外道 　成就具足戒定慧　　亦以此法教眾生 　以法施時無妒吝　　是故稱佛無緣悲 　無所造作無因緣　　獲得無因無果報 　是故一切諸智者　　稱說如來不求報 　常共世間放逸行　　而身不為放逸污 　是故名為不思議　　世間八法不能污 　如來世尊無怨親　　是故其心常平等 　我師子吼讚大悲　　能吼無量師子吼◎ 　　大般涅槃經卷第三十二 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0374 大般涅槃經 　　大般涅槃經卷第三十三 　　北涼天竺三藏曇無讖譯 　　◎迦葉菩薩品第十二之一 　　迦葉菩薩白佛言。世尊。如來憐愍一切眾生。不調能調不淨能淨。無歸依者能作歸依。未解脫者能令解脫。得八自在為大醫師作大藥王。善星比丘是佛菩薩時子。出家之後受持讀誦分別解說十二部經。壞欲界結獲得四禪。雲何如來記說善星。是一闡提廝下之人。地獄劫住不可治人。如來何故不先為其演說正法後為菩薩。如來世尊若不能救善星比丘。雲何得名有大慈愍有大方便。佛言。善男子。譬如父母唯有三子。其一子者有信順心恭敬父母。利根智慧於世間事能速了知。其第二子不敬父母無信順心。利根智慧於世間事能速了知。其第三子不敬父母無信順心。鈍根無智父母若欲教告之時。應先教誰先親愛誰當先教誰知世間事。迦葉菩薩白佛言。世尊。應先教授有信順心恭敬父母。利根智慧知世事者。其次第二乃及第三。而彼二子雖無信心恭敬之心。為愍念故次復教之。善男子。如來亦爾。其三子者。初喻菩薩中喻聲聞後喻一闡提。如十二部經修多羅中微細之義。我先已為諸菩薩說。淺近之義為聲聞說。世間之義為一闡提五逆罪說。現在世中雖無利益以憐愍故。為生後世諸善種子。善男子。如三種田。一者渠流便易。無諸沙□檢□檳□□□E□枯j□□婛槄□□鬨□□□躣|蠦偩□□□簾□□□艨□蠦偩□□¥□□□□瓦石棘刺。種一得一為槁草故。善男子。農夫春月先種何田。世尊。先種初田次第二田後及第三。初喻菩薩次喻聲聞後喻一闡提。善男子。譬如三甖。一者完二者漏三者破。若欲盛置乳酪水蘇先用何者。世尊。應用完者次用漏者後及破者。其完淨者喻菩薩僧漏喻聲聞破喻一闡提。善男子。如三病人俱至醫所。一者易治。二者難治。三者不可治。善男子。醫若治者當先治誰。世尊。應先治易次及第二後及第三。何以故為親屬故。其易治者喻菩薩僧。其難治者喻聲聞僧。不可治者喻一闡提。現在世中雖無善果。以憐愍故為種後世諸善子故。善男子。譬如大王有三種馬。一者調壯大力。二者不調齒壯大力。三者不調羸老無力。王若乘者當先乘誰。世尊。應當先乘調壯大力。次用第二後用第三。善男子。調壯大力喻菩薩僧。其第二者喻聲聞僧。其第三者喻一闡提。現在世中雖無利益。以憐愍故為種後世諸善種子。善男子。如大施時有三人來。一者貴族聰明持戒。二者中姓鈍根持戒。三者下姓鈍根毀戒。善男子。是大施主應先施誰。世尊。應先施於貴姓之子利根持戒。次及第二後及第三。其第一者喻菩薩僧。其第二者喻聲聞僧。其第三者喻一闡提。善男子。如大師子殺香象時皆盡其力。殺兔亦爾不生輕想。諸佛如來亦復如是。為諸菩薩及一闡提。演說法時功用無二善男子。我於一時住王捨城。善星比丘為我給使。我於初夜為天帝釋演說法要。弟子法應後師眠臥。爾時善星以我久坐心生惡念。時王捨城小男小女若啼不止。父母則語汝若不止。當將汝付薄拘羅鬼。爾時善星反被拘執而語我言。速入禪室薄拘羅來。我言癡人汝常不聞如來世尊無所畏耶。爾時帝釋即語我言。世尊。如是人等亦復得入佛法中耶。我即語言。憍屍迦。如是人者得入佛法。亦有佛性當得阿耨多羅三藐三菩提。我雖為是善星說法。而彼都無信受之心。善男子。我於一時在迦屍國屍婆富羅城。善星比丘為我給使。我時欲入彼城乞食。無量眾生虛心渴仰欲見。我跡。善星比丘尋隨我後而毀滅之。既不能滅而令眾生生不善心。我入城已於酒家捨。見一尼乾踡脊蹲地餐食酒糟。善星比丘見已而言。世尊。世間若有阿羅漢者是人最勝。何以故。是人所說無因無果。我言癡人。汝常不聞阿羅漢者。不飲酒不害人不欺誑不偷盜不婬姪。是人殺害父母食噉酒糟。雲何而言是阿羅漢。是人捨身必定當墮阿鼻地獄。阿羅漢者永斷三惡。雲何而言是阿羅漢。善星即言。四大之性猶可轉易欲令。是人必墮阿鼻無有是處。我言癡人。汝常不聞諸佛如來誠言無二。我雖為是善星說法。而彼絕無信受之心。善男子。我於一時與善星比丘住王捨城。爾時城中有一尼乾名曰苦得常作是言眾生煩惱無因無緣。眾生解脫亦無因緣。善星比丘復作是言。世尊。世間若有阿羅漢者苦得為上。我言癡人。苦得尼乾實非羅漢。不能解了阿羅漢道。善星復言。何因緣故阿羅漢人於阿羅漢而生嫉妒。我言癡人。我於羅漢不生嫉妒。而汝自生惡邪見耳。若言苦得是羅漢者。卻後七日當患宿食腹痛而死。死已生於食吐鬼中。其同學輩當舁其屍置寒林中。爾時善星即往苦得尼乾子所語言。長老。汝今知不。沙門瞿曇記汝。七日當患宿食腹痛而死。死已生於食吐鬼中。同學同師當。舁汝屍置寒林中。長老。好善思惟作諸方便。當令瞿曇墮妄語中。爾時苦得聞是語已即便斷食。從初一日乃至六日。滿七日已便食黑蜜。食黑蜜已復飲冷水飲冷水已腹痛而終。終已同學舁其屍喪置寒林中。即受食吐餓鬼之形在其屍邊。善星比丘聞是事已。至寒林中見苦得身。受食吐形在其屍邊踡脊蹲地。善星語言。大德死耶。苦得答言。我已死矣。雲何死耶。答言。因腹痛死。誰出汝屍。答言。同學。出置何處。答言。癡人汝今不識是寒林耶。得何等身。答言。我得食吐鬼身。善星。諦聽如來善語真語時語義語法語。善星。如來口出如是實語。汝於爾時雲何不信。若有眾生不信如來真實語者。彼亦當受如我此身。爾時善星即還我所作如是言。世尊。苦得尼乾命終之後生三十三天。我言癡人。阿羅漢者無有生處。雲何而言苦得生於三十三天。世尊。實如所言苦得尼乾。實不生於三十三天。今受食吐餓鬼之身。我言癡人。諸佛如來誠言無二。若言如來有二言者無有是處。善星即言。如來爾時雖作是說我於是事都不生信。善男子。我亦常為善星比丘說真實法。而彼絕無信受之心。 　　善男子。善星比丘雖復讀誦十二部經獲得四禪。乃至不解一偈一句一字之義。親近惡友退失四禪。失四禪已生惡邪見。作如是說無佛無法無有涅槃。沙門瞿曇善知相法。是故能得知他人心。我於爾時告善星言。我所說法初中後善。其言巧妙字義真正。所說無雜具足成就清淨梵行。善星比丘復作是言。如來雖復為我說法。而我真實謂無因果。善男子。汝若不信如是事者。善星比丘今者近在尼連禪河可共往問。爾時如來即與迦葉往善星所。善星比丘遙見如來。見已即生惡邪之心。以噁心故生身陷入墮阿鼻獄善男子。善星比丘雖入佛法無量寶聚空無所獲。乃至不得一法之利。以放逸故惡知識故。譬如有人雖入大海多見眾寶而無所得以放逸故。又如入海雖見寶聚自戮而死。或為羅剎惡鬼所殺。善星比丘亦復如是。入佛法已為惡知識羅剎大鬼之所殺害。善男子。是故如來以憐愍故常說善星多諸放逸。善男子。若本貧窮於是人所雖生憐愍其心則薄。若本巨富後失財物。於是人所生於憐愍其心則厚。善星比丘亦復如是。受持讀誦十二部經獲得四禪。然後退失甚可憐愍。是故我說善星比丘多諸放逸。多放逸故斷諸善根。我諸弟子有見聞者。於是人所無不生於重憐愍心。如初巨富後失財者。我於多年常與善星共相隨逐。而彼自生惡邪之心。以惡邪故不捨惡見。善男子。我從昔來見是善星有少善根如毛髮許。終不記彼斷絕善根是一闡提廝下之人地獄劫住。以其宣說無因無果無有作業。爾乃記彼永斷善根。是一闡提廝下之人地獄劫住。善男子。譬如有人沒圊廁中。有善知識以手撓之。若得首髮便欲拔出。久求不得爾乃息意。我亦如是求覓善星微少善根便欲拔濟。終日求之乃至不得如毛髮許。是故不得拔其地獄。迦葉菩薩言。世尊。如來何故記彼當墮阿鼻地獄。善男子。善星比丘多有眷屬。皆謂善星是阿羅漢是得道果。我欲壞彼惡邪心故。記彼善星以放逸故墮於地獄。善男子。汝今當知如來所說真實無二。何以故。若佛所記當墮地獄。若不墮者無有是處。聲聞緣覺所記□者。則有二種或虛或實。如目犍連在摩伽陀國遍告諸人。卻後七日天當降雨時竟不雨。復記牸牛當生白犢。及其產時乃產駁犢。記生男者後乃產女。 　　善男子。善星比丘常為無量諸眾生等。宣說一切無善惡果。爾時永斷一切善根。乃至無有如毛髮許。善男子。我久知是善星比丘當斷善根。猶故共住滿二十年畜養共行。我若遠棄不近左右。是人當教無量眾生造作惡業。是名如來第五解力。世尊。一闡提輩以何因緣無有善法善男子。一闡提輩斷善根故眾生悉有信等五根。而一闡提輩永斷滅故。以是義故。殺害蟻子猶得殺罪。殺一闡提無有殺罪。世尊。一闡提者終無善法。是故名為一闡提耶。佛言。如是如是。世尊。一切眾生有三種善。所謂過去未來現在。一闡提輩亦不能斷未來善法。雲何說言斷諸善法名一闡提耶善男子。斷有二種。一者現在滅。二者現在障於未來。一闡提輩具。足二斷。是故我言斷諸善根。善男子。譬如有人沒圊廁中。唯有一髮毛頭未沒。雖復一髮毛頭未沒。而一毛頭不能勝身。一闡提輩亦復如是。雖未來世當有善根。而不能救地獄之苦。未來之世雖可救拔。現在之世無如之何。是故名為不可救濟。以佛性因緣則可得救。佛性者非過去非未來非現在。是故佛性不可得斷。如朽敗子不能生芽。一闡提輩亦復如是。世尊。一闡提輩不斷佛性佛性亦善。雲何說言斷一切善。善男子。若諸眾生現在世中有佛性者。則不得名一闡提也。如世間中眾生我性。佛性是常三世不攝。三世若攝名為無常。佛性未來以當見故。故言眾生悉有佛性。以是義故。十住菩薩具足莊嚴乃得少見。迦葉菩薩言。世尊。佛性者常猶如虛空。何故如來說言未來。如來若言一闡提輩無善法者。一闡提輩於其同學同師父母親族妻子。豈當不生愛念心耶。如其生者非是善乎。佛言。善哉善哉。善男子。快發斯問。佛性者猶如虛空。非過去非未來非現在。一切眾生有三種身。所謂過去未來現在。眾生未來具足莊嚴清淨之身得見佛性。是故我言佛性未來。善男子。我為眾生或時說因為果。或時說果為因。是故經中說命為食見色為觸。未來身淨故說佛性。世尊。如佛所說義如是者。何故說言一切眾生悉有佛性。善男子。眾生佛性雖現在無不可言無。如虛空性雖無現在不得言無。一切眾生雖復無常而是佛性常住無變。是故我於此經中說。眾生佛性非內非外。猶如虛空非內非外。如其虛空有內外者。虛空不名為一為常。亦不得言一切處有。虛空雖復非內非外。而諸眾生悉皆有之。眾生佛性亦復如是。如汝所言一闡提輩有善法者。是義不然。何以故。一闡提輩若有身業口業意業。取業求業施業解業。如是等業悉是邪業。何以故。不求因果故。善男子。如呵梨勒果根莖枝葉花實悉苦。一闡提業亦復如是。◎ 　　◎善男子。如來具足知諸根力。是故善能分別眾生上中下根。能知是人轉下作中。能知是人轉中作上。能知是人轉上作中。能知是人轉中作下。是故當知眾生根性無有決定。以無定故或斷善根斷已還生。若諸眾生根性定者。終不先斷斷已復生。亦不應說一闡提輩墮於地獄壽命一劫。善男子。是故如來說一切法無有定相。迦葉菩薩白佛言。世尊。如來具足知諸根力。定知善星當斷善根。以何因緣。聽其出家。佛言。善男子。我於往昔初出家時。吾弟難陀。從弟阿難。調婆達多。子羅□羅。如是等輩皆悉隨我出家修道。我若不聽善星出家。其人次當得紹王位。其力自在當壞佛法。以是因緣我便聽其出家修道。善男子。善星比丘若不出家亦斷善根。於無量世都無利益。今出家已雖斷善根。能受持戒供養恭敬耆舊長宿有德之人。修習初禪乃至四禪。是名善因。如是善因能生善法。善法既生能修習道。既修習道當得阿耨多羅三藐三菩提。是故我聽善星出家。善男子。若我不聽善星比丘出家受戒。則不得稱我為如來具足十力。 　　善男子。佛觀眾生具足善法及不善法。是人雖具如是二法。不久能斷一切善根具不善根。何以故。如是眾生不親善友不聽正法不善思惟不如法行。以是因緣能斷善根具不善根。善男子。如來復知是人現世若未來世少壯老時。當近善友聽受正法苦集滅道。爾時則能還生善根。善男子。譬如有泉去村不遠。其水甘美具八功德。有人熱渴欲往泉所。邊有智者觀是渴人。必定無疑當至水所。何以故。無異路故。如來世尊。觀諸眾生亦復如是。是故如來名為具足知諸根力。爾時世尊取地少土置之爪上。告迦葉言。是土多耶。十方世界地土多乎。迦葉菩薩白佛言。世尊。爪上土者。不比十方所有土也。善男子。有人捨身還得人身。捨三惡身得受人身。諸根完具生於中國。具足正信能修習道。修習道已能得解脫。得解脫已能入涅槃如爪上土。舍人身已得三惡身。捨三惡身得三惡身。諸根不具生於邊地。信邪倒見修習邪道。不得解脫常樂涅槃。如十方界所有地土。善男子。護持禁戒精勤不懈。不犯四重不作五逆不用僧鬘物。不作一闡提不斷善根。信如是等涅槃經典。如爪上土。毀戒懈怠犯四重禁作五逆罪用僧鬘物。作一闡提斷諸善根。不信是經如十方界所有地土。善男子。如來善知眾生如是上中下根。是故稱佛具知根力迦葉菩薩白佛言。世尊。如來具足是知根力。是故能知一切眾生上中下根利鈍差別。知現在世眾生諸根。亦知未來眾生諸根。如是眾生於佛滅後作如是說。如來畢竟入於涅槃。或不畢竟入於涅槃。或說有我或說無我。或有中陰或無中陰。或說有退或說無退。或言如來身是有為。或言如來身是無為。或有說言十二因緣是有為法。或說因緣是無為法。或說心是有常。或說心是無常。或有說言受五欲樂能障聖道或說不遮。或說世第一法唯是欲界或說三界。或說佈施唯是意業。或有說言即是五陰。或有說言有三無為。或有說言無三無為。復有說言或有造色。復有說言或無造色。或有說言有無作色。或有說言無無作色。或有說言有心數法。或有說言無心數法。或有說言有五種有。或有說言有六種有。或有說言八戒齋。法優婆塞戒具足受得。或有說言不具受得。或說比丘犯四重已比丘戒在。或說不在。或有說言須陀洹人斯陀含人阿那含人阿羅漢人皆得佛道。或言不得。或說佛性即眾生有。或說佛性離眾生有。或有說言犯四重禁作五逆罪一闡提等皆有佛性。或說言無。或有說言有十方佛。或有說言無十方佛。如其如來具足成就知根力者。何故今日不決定說。 　　佛告迦葉菩薩。善男子。如是之義非眼識知。乃至非意識知。乃是智慧之所能知。若有智者我於是人終不作二。是亦謂我不作二說。於無智者作不定說而是無智亦復謂我作不定說。善男子。如來所有一切善行悉為調伏諸眾生故。譬如醫王所有醫方悉為療治一切病苦。善男子。如來世尊為國土故為時節故為他語故為諸人故為眾根故。於一法中作二種說。於一名法說無量名。於一義中說無量名。於無量義說無量名。雲何一名說無量名。猶如涅槃亦名涅槃。亦名無生亦名無出。亦名無作亦名無為。亦名歸依亦名窟宅。亦名解脫亦名光明。亦名燈明亦名彼岸。亦名無畏亦名無退。亦名安處亦名寂靜。亦名無相亦名無二。亦名一行亦名清涼。亦名無闇亦名無礙。亦名無諍亦名無濁。亦名廣大亦名甘露亦名吉祥。是名一名作無量名。雲何一義說無量名。猶如帝釋亦名帝釋。亦名憍屍迦。亦名婆蹉婆。亦名富蘭陀羅。亦名摩佉婆。亦名因陀羅。亦名千眼。亦名捨支夫。亦名金剛。亦名寶頂。亦名寶幢。是名一義說無量名。雲何於無量義說無量名。如佛如來亦名如來義。異名異。亦名阿羅。呵義異名異亦名三藐三佛陀義異名異。亦名船師。亦名導師。亦名正覺。亦名明行足。亦名大師子王。亦名沙門。亦名婆羅門。亦名寂靜。亦名施主。亦名到彼岸。亦名大醫王。亦名大象王。亦名大龍王。亦名施眼。亦名大力士。亦名大無畏。亦名寶聚。亦名商主。亦名得脫。亦名大丈夫。亦名天人師。亦名大分陀利。亦名獨無等侶。亦名大福田。亦名大智慧海。亦名無相。亦名具足八智。如是一切義異名異。善男子。是名無量義中說無量名。復有一義說無量名。所謂如陰亦名為陰。亦名顛倒。亦名為諦。亦名四念處。亦名四食。亦名四識住處。亦名為有。亦名為道。亦名為時。亦名眾生。亦名為世。亦名第一義。亦名三修謂身戒心。亦名因果。亦名煩惱。亦名解脫。亦名十二因緣。亦名聲聞辟支佛。亦名地獄餓鬼畜生人天。亦名過去現在未來。是名一義說無量名。善男子。如來世尊為眾生故廣中說略略中說廣。第一義諦說為世諦。說世諦法為第一義諦。雲何名為廣中說略。如告比丘我今宣說十二因緣。雲何名為十二因緣。所謂因果。雲何名為略中說廣。如告比丘我今宣說苦集滅道。苦者所謂無量諸苦。集者所謂無量煩惱。滅者所謂無量解脫。道者所謂無量方便。雲何名為第一義諦說為世諦。如告比丘吾今此身有老病死。雲何名為世諦說為第一義諦。如告憍陳如汝得法故名阿若憍陳如。是故隨人隨意隨時。故名如來知諸根力。善男子。我若當於如是等義作定說者。則不得稱我為如來具知根力。善男子。有智之人當知香象所負非驢所勝。一切眾生所行無量。是故如來種種為說無量之法。何以故。眾生多有諸煩惱故。若使如來說於一行。不名如來具足成就知諸根力。是故我於餘經中說。五種眾生不應還為說五種法。為不信者不讚正信。為毀禁者不讚持戒。為慳貪者不讚佈施。為懈怠者不讚多聞。為愚癡者不讚智慧。何以故。智者若為是五種人說是五事。當知說者不得具足知諸根力。亦不得名憐愍眾生。何以故。是五種人聞是事已。生不信心噁心瞋心。以是因緣於無量世受苦果報。是故不名憐愍眾生具知根力。是故我先於餘經中告舍利弗。汝慎無為利根之人廣說法語鈍根之人略說法也。舍利弗言。世尊。我但為憐愍故說。非是具足根力故說。善男子。廣略說法是佛境界。非諸聲聞緣覺所知。善男子。如汝所言佛涅槃後。諸弟子等各異說者。是人皆以顛倒因緣不得正見。是故不能自利利他。善男子。是諸眾生非唯一性一行一根一種國土一善知識。是故如來為彼種種宣說法要。以是因緣十方三世諸佛如來。為眾生故開示演說十二部經。善男子。如來說是十二部經。非為自利但為利他。是故如來第五力者名為解力。是二力故如來深知是人現在能斷善根。是人後世能斷善根。是人現在能得解脫。是人後世能得解脫。是故如來名無上力士。◎ 　　大般涅槃經卷第三十三 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0374 大般涅槃經 　　大般涅槃經卷第三十四 　　北涼天竺三藏曇無讖譯 　　迦葉菩薩品第十二之二 　　◎善男子。若言如來畢竟涅槃不畢竟涅槃。是人不解如來意故作如是說。善男子。是香山中有諸仙人五萬三千。皆於過去迦葉佛所。修諸功德未得正道親近諸佛聽受正法。如來欲為如是人故告阿難言。過三月已吾當涅槃。諸天聞已其聲展轉乃至香山。諸仙聞已即生悔心作如是言。雲何我等得生人中不親近佛。諸佛如來出世甚難如優曇花。我今當往至世尊所聽受正法。善男子。爾時五萬三千諸仙即來我所。我時即為如應說法。諸大士。色是無常何以故。色之因緣是無常故。無常因生色雲何常。乃至識亦如是。爾時諸仙聞是法已。即時獲得阿羅漢果。善男子。拘屍那竭有諸力士三十萬人無所繫屬。自恃憍恣色力命財狂醉亂心。善男子。我為調伏諸力士故告目連言。汝當調伏如是力士。時目犍連敬順我教。於五年中種種教化。乃至不能令一力士受法調伏。是故我復為彼力士告阿難言。過三月已吾當涅槃。善男子。時諸力士聞是語已。相與集聚平治道路過三月已。我時便從毘捨離國至拘屍那城。中路遙見諸力士輩。即自化身為沙門像。往力士所作如是言。諸童子。作何事耶。力士聞已皆生瞋恨作如是言。沙門。汝今雲何謂我等輩為童子耶。我時語言。汝今大眾三十萬人盡其身力。不能移此微末小石。雲何不名為童子乎。諸力士言。汝若謂我為童子者。當知汝即是大人也。善男子。我於爾時以足二指掘出此石。是諸力士見是事已。即於已身生輕劣想復作是言。沙門。汝今復能移徙此石令出道不。我言童子。何因緣故嚴治此道諸力士言。沙門。汝不知耶。釋迦如來當由此路至娑羅林入於涅槃。以是因緣我等平治。我時讚言。善哉善哉童子。汝等已發如是善心。吾當為汝除去此石。我時以手舉擲大石。高至阿迦尼吒。時諸力士見石在空。皆生驚怖尋欲四散。我復告言。諸力士等。汝今不應生恐怖心各欲散去。諸力士言。沙門。若能救護我者我當安住。爾時我復以手接石置之右掌。力士見已心生歡喜復作是言。沙門。是石常耶是無常乎。我於爾時以口吹之。石即散壞猶如微塵。力士見已唱言。沙門。是石無常。即生愧心而自考責。雲何我等恃怙自在色力命財而生憍慢。我知其心即捨化身還復本形而為說法。力士見已一切皆發菩提之心。善男子。拘屍那竭有一工巧名曰純陀。是人先於迦葉佛所發大誓願。釋迦如來入涅槃時我當最後奉施飲食。是故我於毘捨離國顧命比丘優婆摩那。善男子。過三月已吾當於彼拘屍那竭娑羅雙樹入般涅槃。汝可往告純陀令知。善男子。王捨城中有五通仙名須跋陀。年百二十常自稱是一切智人生大憍慢。已於過去無量佛所種諸善根。我亦為欲調伏彼故告阿難言。過三月已吾當涅槃。須跋聞已當來我所生信敬心。我當為彼說種種法。其人聞已當得盡漏。善男子。羅閱耆王頻婆娑羅。其王太子名曰善見。業因緣故生惡逆心欲害其父而不得便。爾時惡人提婆達多亦因過去業因緣故。復於我所生不善心欲害於我。即修五通不久獲得。與善見太子共為親厚。為太子故現作種種神通之事。從非門出從門而入。從門而出非門而入。或時示現象馬牛羊男女之身。善見太子見已。即生愛心喜心敬信之心。為是事故嚴設種種供養之具而供養之又復白言。大師聖人。我今欲見曼陀羅花。時調婆達多即便往至三十三天。從彼天人而求索之。其福盡故都無與者。既不得花作是思惟。曼陀羅樹無我我所。我若自取當有何罪。即前欲取便失神通。還見己身在王捨城。心生慚愧不能復見善見太子。復作是念我今當往至如來所求索大眾。佛若聽者我當隨意教詔敕使舍利弗等。爾時提婆達多便來我所作如是言。唯願如來。以此大眾付囑於我。我當種種說法教化令其調伏。我言癡人。舍利弗等聰明大智世所信伏。我猶不以大眾付囑。況汝癡人食唾者乎。時提婆達復於我所倍生噁心作如是言。瞿曇。汝今雖復調伏大眾。勢亦不久當見磨滅。作是語已大地即時六返震動。提婆達多尋時躄地。於其身邊出大暴風吹諸塵土而污坌之。提婆達多見。惡相已復作是言。若我此身現世必入阿鼻地獄。我要當報如是大怨。時提婆達多尋起往至善見太子所。善見見已即問。聖人。何故顏容憔悴有憂色耶。提婆達言。我常如是汝不知乎。善見答言。願說其意何因緣爾提婆達言。我今與汝極成親愛。外人罵汝以為非理。我聞是事。豈得不憂。善見太子復作是言。國人云何罵辱於我。提婆達言。國人罵汝為未生怨。善見復言。何故名我為未生怨誰作此名。提婆達言。汝未生時一切相師皆作是言。是兒生已當殺其父。是故外人皆悉號汝為未生怨。一切內人護汝心故謂為善見。韋提夫人聞是語已。既生汝身於高樓上棄之於地壞汝一指。以是因緣人復號汝為婆羅留枝。我聞是已心生愁憒。而復不能向汝說之。提婆達多以如是等種種惡事教令殺父。若汝殺父我亦能殺瞿曇沙門。善見太子問一大臣名曰雨行。大王何故為我立字作未生怨。大臣即為說其本末如提婆達所說無異。善見聞已即與大臣收其父王閉之城外。以四種兵而守衛之。韋提夫人聞是事已即至王所。諸守王人遮不聽入。爾時夫人生瞋恚心便呵罵之。時諸守人即告太子。大王夫人欲得往見父王。不審聽不。善見聞已復生瞋嫌即往母所前牽母髮拔刀欲斫。爾時耆婆白言。大王。有國已來罪雖極重。不及女人況所生母。善見太子聞是語已。為耆婆故即便放捨。遮斷父王衣服臥具飲食湯藥。過七日已王命便終。善見太子見父喪已方生悔心。雨行大臣復以種種惡邪之法而為說之。大王。一切業行都無有罪。何故今者而生悔心。耆婆復言。大王。當知如是業者罪兼二種。一者殺害父王。二者殺須陀洹。如是罪者除佛更無能除滅者。善見王言。如來清淨無有穢濁。我等罪人云何得見。善男子我知是事故告阿難。過三月已吾當涅槃。善見聞已即來我所。我為說法重罪得薄獲無根信。善男子。我諸弟子聞是說已。不解我意故作是言。如來定說畢竟涅槃。◎ 　　◎善男子。菩薩二種。一者實義。二者假名。假名菩薩聞我三月當入涅槃。皆生退心而作是言。如其如來無常不住。我等何為為是事故無量世中受大苦惱。如來世尊成就具足無量功德。尚不能壞如是死魔。況我等輩當能壞耶。善男子。是故我為如是菩薩而作是言。如來常住無有變易。善男子。我諸弟子聞是說已不解我意。定言如來終不畢竟入於涅槃善男子。有諸眾生生於斷見作如是言。一切眾生身滅之後。善惡之業無有受者。我為是人作如是言。善惡果報實有受者。雲何知有。善男子。過去之世拘屍那竭。有王名曰善見。作童子時經八萬四千歲。作太子時八萬四千歲。及登王位亦八萬四千歲。於獨處坐作是思惟。眾生薄福壽命短促。常有四怨而隨逐之。不自覺知猶故放逸。是故我當出家修道斷絕四怨生老病死。即敕有司於其城外作七寶堂。作已便告群臣百官宮內妃後諸子眷屬。汝等當知我欲出家能見聽不。爾時大臣及其眷屬各作是言。善哉大王。今正是時。時善見王將一使人獨住堂上。復經八萬四千年中修習慈心。是慈因緣於後八萬四千世中。次第得作轉輪聖王。三十世中作釋提桓因。無量世中作諸小王。善男子。爾時善見豈異人乎。莫作斯觀即我身是。善男子。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言如來定說有我及有我所。又我一時為諸眾生說言。我者即是性也。所謂內外因緣。十二因緣眾生五陰。心界世間功德業行自在天世。即名為我。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言如來定說有我。善男子。復於異時有一比丘。來至我所作如是言。世尊。雲何名我。誰是我耶。何緣故我。我時即為比丘說言。比丘。無我我所。眼者即是本無今有已有還無。其生之時無所從來。及其滅時亦無所至。雖有業果無有作者。無有捨陰及受陰者。如汝所問雲何我者我即期也。誰是我者即是業也。何緣我者即是愛也。比丘。譬如二手相拍聲出其中。我亦如是眾生業愛三因緣故。名之為我。比丘。一切眾生色不是我。我中無色色中無我。乃至識亦如是。比丘。諸外道輩雖說有我終不離陰。若說離陰別有我者。無有是處。一切眾生行如幻化熱時之焰。比丘。五陰皆是無常無樂無我無淨。善男子。爾時多有無量比丘。觀此五陰無我我所得阿羅漢果。善男子。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言如來定說無我。 　　善男子。我於經中復作是言。三事和合得受是身。一父二母三者中陰。是三和合得受是身。或時復說阿那含人現般涅槃。或於中陰入般涅槃。或復說言中陰身根具足明瞭。皆因往業如淨醍醐。善男子。我或時說弊惡眾生所受中陰。如世間中粗澀氀褐。純善眾生所受中陰。如波羅奈所出白□。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言如來說有中陰。善男子。我復為彼逆罪眾生而作是言。造五逆者捨身直入阿鼻地獄。我復說言曇摩留枝比丘。捨身直入阿鼻地獄。於其中間無止宿處。我復為彼犢子梵志說言。梵志。若有中陰則有六有。我復說言無色眾生無有中陰。善男子。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言佛說定無中陰。 　　善男子。我於經中復說有退何以故。因於無量懈怠懶惰諸比丘等不修道故。說退五種。一者樂於多事。二者樂說世事。三者樂於睡眠。四者樂近在家。五者樂多遊行。以是因緣令比丘退。說退因緣復有二種。一內二外。阿羅漢人雖離內因不離外因。以外因緣故則生煩惱。生煩惱故則便退失。復有比丘名曰瞿抵。六返退失退已慚愧復更進修。第七即得得已恐失以刀自害。我復或說有時解脫或說六種阿羅漢等。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言如來定說有退。善男子。經中復說。譬如焦炭不還為木。亦如瓶壞更無瓶用。煩惱亦爾阿羅漢斷終不還生。亦說眾生生煩惱因凡有三種。一者未斷煩惱。二者不斷因緣。三者不善思惟。而阿羅漢無二因緣。謂斷煩惱為不善思惟。善男子。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言如來定說無退善男子。我於經中說如來身凡有二種。一者生身。二者法身。言生身者。即是方便應化之身。如是身者。可得言是生老病死長短黑白。是此是彼是學無學。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言如來。定說佛身是有為法。法身即是常樂我淨。永離一切生老病死。非白非黑非長非短。非此非彼非學非無學。若佛出世及不出世。常住不動無有變易。善男子。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言如來定說佛身是無為法。 　　善男子。我經中說雲何名為十二因緣。從無明生行。從行生識。從識生名色。從名色生六入。從六入生觸。從觸生受。從受生愛。從愛生取。從取生有。從有生生。從生則有老死憂苦。善男子。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言如來說十二緣定是有為。我又一時告喻比丘而作是言。十二因緣有佛無佛性相常住。善男子。有十二緣不從緣生。有從緣生非十二緣有從緣生亦十二緣。有非緣生非十二緣。有十二緣非緣生者。謂未來世十二支也。有從緣生非十二緣者。謂阿羅漢所有五陰。有從緣生亦十二緣者。謂凡夫人所有五陰十二因緣。有非緣生非十二緣者。謂虛空涅槃。善男子。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言如來說十二緣定是無為。 　　善男子。我經中說一切眾生作善惡業捨身之時。四大於此即時散壞。純善業者心即上行。純惡業者心即下行。善男子。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言如來說心定常。善男子。我於一時為頻娑婆羅王而作是言。大王。當知色是無常。何以故。從無常因而得生故。是色若從無常因生。智者雲何說言是常。若色是常不應壞滅生諸苦惱。今見是色散滅破壞。是故當知色是無常。乃至識亦如是。善男子。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言如來說心定斷。善男子。我經中說我諸弟子受諸香花金銀寶物妻子奴婢八不淨物獲得正道。得正道已亦不捨離。我諸弟子聞是說已不解我意。定言如來說受五欲不妨聖道。又我一時復作是說。在家之人得正道者無有是處。善男子。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言如來說受五欲定遮正道。 　　善男子。我經中說遠離煩惱未得解脫。猶如欲界修習世間第一法也。善男子。我諸弟子聞作是說不解我意。唱言如來說第一法唯是欲界。又復我說暖法頂法忍法世間第一法。在於初禪至第四禪。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言如來說如是法在於色界。又復我說諸外道等。先已得斷四禪煩惱。修習暖法頂法忍法世第一法。觀四真諦得阿那含果。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言如來說第一法在無色界。善男子。我經中說四種施中有三種淨。一者施主信因信果信施。受者不信因果與施。二者受者信因果施。施主不信因果及施。三者施主受者二俱有信四者施主受者二俱不信。是四種施初三種淨。我諸弟子聞是說已不解我意唱言如來說施唯意。善男子。我於一時復作是說。施者施時以五事施。何等為五。一者施色。二者施力。三者施安。四者施命。五者施辯。以是因緣施主還得五事果報。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言佛說施即五陰。 　　善男子。我於一時宣說。涅槃即是遠離。煩惱永盡滅無遺餘。猶如燈滅更無法生涅槃亦爾。言虛空者即無所有。譬如世間無所有故名為虛空。非智緣滅即無所有。如其有者應有因緣。有因緣故應有盡滅。以其無故無有盡滅。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言佛說無三無為。善男子。我於一時為目乾連而作是言。目連。夫涅槃者。即是章句即是足跡。是畢竟處是無所畏。即是大師即是大果。是畢竟智即是大忍無礙三昧。是大法界是甘露味即是難見。目連。若說無涅槃者。雲何有人生誹謗者墮於地獄。善男子。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言如來說有涅槃。復於一時我為目連而作是說。目連。眼不牢固至身亦爾皆不牢固。不牢固故名為虛空。食下迴轉消化之處。一切音聲皆名虛空。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言如來決定說有虛空無為。復於一時為目連說。目連。有人未得須陀洹果住忍法時。斷於無量三惡道報。當知不從智緣而滅。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言如來決定說有非智緣滅善男子。我又一時為跋波比丘說。跋波若比丘觀色已若過去若未來若現在。若近若遠若粗若細。如是等色非我我所。若有比丘如是觀已能斷色愛。跋波又言雲何名色。我言四大名色四陰名名。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言如來決定說言色是四大。善男子。我復說言譬如因鏡則有像現。色亦如是因四大造。所謂粗細澀滑青黃赤白。長短方圓斜角輕重。寒熱飢渴煙雲塵霧。是名造色猶如響像。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言如來說有四大則有造色。或有四大無有造色。善男子。往昔一時菩提王子作如是言。若有比丘護持禁戒若發噁心。當知是時失比丘戒。我時語言。菩提王子。戒有七種從於身口有無作色。以是無作色因緣故。其心雖在惡無記中。不名失戒猶名持戒。以何因緣名無作色。非異色因不作異色因果。善男子。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言佛說有無作色。善男子。我於餘經作如是言。戒者即是遮制惡法。若不作惡是名持戒。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言如來決定宣說無無作色。 　　善男子。我於經中作如是說。聖人色陰乃至識陰。皆是無明因緣所出。一切凡夫亦復如是從無明生愛。當知是愛即是無明。從愛生取當知是取即無明愛。從取生有是有即是無明愛取。從有生受當知是受即是行有。從受因緣生於名色無明愛取有行受觸識六入等。是故受者即十二支。善男子。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言如來說無心數。善男子。我於經中作如是說。從眼色明惡欲等四則生眼識。言惡欲者即是無明。欲性求時即名為愛。愛因緣取取名為業。業因緣識。識緣名色。名色緣六入。六入緣觸。觸緣想受愛信精進定慧。如是等法因觸而生然非是觸。善男子。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言如來說有心數。 　　善男子。我或時說唯有一有。或說二三四五六七八九至二十五。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言如來說有五有或言六有。善男子。我往一時住迦毘羅衛尼拘陀林時。釋摩男來至我所作如是言。雲何名為優婆塞也。我即為說若有善男子善女人。諸根完具受三歸依。是則名為優婆塞也。釋摩男言。世尊。雲何名為一分優婆塞。我言。摩男。若受三歸及受一戒。是名一分優婆塞也。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言如來說優婆塞戒不具受得。善男子。我於一時住恆河邊。爾時迦旃延來至我所作如是言。世尊。我教眾生令受齋法。或一日或一夜。或一時或一念。如是之人成齋不耶。我言。比丘。是人得善不名得齋。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言如來說八戒齋具受乃得。◎ 　　◎善男子。我於經中作如是說。若有比丘犯四重已。不名比丘名破比丘亡失比丘。不復能生善牙種子。譬如焦種不生果實。如多羅樹頭若斷壞則不生果。犯重比丘亦復如是。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言如來說諸比丘犯重禁已失比丘戒。善男子。我於經中為純陀說四種比丘。一者畢竟到道。二者示道。三者受道。四者污道。犯四重者即是污道。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言如來說諸比丘犯四重已不失禁戒。善男子。我於經中告諸比丘。一乘一道一行一緣。如是一乘乃至一緣。能為眾生作大寂靜。永斷一切繫縛愁苦苦及苦因。令一切眾到於一有。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言如來說須陀洹。乃至阿羅漢人皆得佛道。善男子。我於經中說須陀洹人人間天上七返往來便般涅槃。斯陀含人一受人天便般涅槃。阿那含人凡有五種。或有中間般涅槃者。乃至上流般涅槃者。阿羅漢人凡有二種。一者現在。二者未來。現在亦斷煩惱五陰。未來亦斷煩惱五陰。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言如來說須陀洹至阿羅漢不得佛道。善男子。我於此經說言佛性具有六事。一常二實三真四善五淨六可見。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言佛說眾生佛性離眾生有。善男子。我又說言眾生佛性猶如虛空。虛空者非過去非未來非現在非內非外。非是色聲香味觸攝佛性亦爾。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言佛說眾生佛性離眾生有。善男子。我又復說眾生佛性。猶如貧女宅中寶藏。力士額上金剛寶珠。轉輪聖王甘露之泉。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言佛說眾生佛性離眾生有。善男子。我又復說犯四重禁一闡提人謗方等經作五逆罪皆有佛性。如是眾生都無善法佛性是善。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言佛說眾生佛性離眾生有。善男子。我又復說眾生者即是佛性。何以故。若離眾生不得阿耨多羅三藐三菩提。是故我與波斯匿王說於象喻。如盲說象雖不得像然不離象。眾生說色乃至說識。是佛性者亦復如是。雖非佛性非不佛性。如我為王說箜篌喻佛性亦爾。善男子。我諸弟子聞是說已。不解我意作種種說。如盲問乳佛性亦爾。以是因緣或有說言犯四重禁謗方等經作五逆罪一闡提等。悉有佛性或說言無。善男子。我於處處經中說言。一人出世多人利益。一國土中二轉輪王。一世界中二佛出世。無有是處。一四天下八四天王乃至二他化自在天。亦無是處。然我乃說從閻浮提阿鼻地獄上至阿迦膩吒天。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言佛說無十方佛。我亦於諸大乘經中說有十方佛。◎ 　　大般涅槃經卷第三十四 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0374 大般涅槃經 　　大般涅槃經卷第三十五 　　北涼天竺三藏曇無讖譯 　　迦葉菩薩品第十二之三 　　◎善男子。如是諍訟是佛境界。非諸聲聞緣覺所知。若人於是生疑心者猶能摧壞。無量煩惱如須彌山。若於是中生決定者。是名執著。迦葉菩薩白佛言。世尊。雲何執著。佛言。善男子。如是之人若從他聞。若自尋經若他故教。於所著事不能放捨。是名執著。迦葉復言。世尊。如是執著為是善耶是不善乎。善男子。如是執著不名為善。何以故。不能摧壞諸疑網故。迦葉復言。世尊。如是人者本自不疑。雲何說言不壞疑網。善男子。夫不疑者即是疑也。世尊。若有人謂須陀洹人不墮三惡。是人亦當名著名疑。善男子。是可名定不得名疑。何以故。善男子。譬如有人先見人樹。後時夜行遙見杌根。便生疑想人耶樹耶。善男子。如人先見比丘梵志。後時於路遙見比丘即生疑想。是沙門耶是梵志乎。善男子。如人先見牛與水牛。後遙見牛便生疑想。彼是牛耶是水牛乎。善男子。一切眾生先見二物後便生疑。何以故心不了故。我亦不說須陀洹人有墮三惡不墮三惡。是人何故生於疑心。迦葉言。世尊。如佛所說要先見已然後疑者。有人未見二種物時亦復生疑。何等是耶。所謂涅槃。世尊。譬如有人路遇濁水。然未曾見而亦生疑。如是水者深耶淺耶。是人未見雲何生疑。善男子。夫涅槃者即是斷苦。非涅槃者即是苦也。一切眾生見有二種見苦非苦。苦非苦者即是飢渴寒熱瞋喜。病瘦安隱老壯生死。繫縛解脫恩愛別離怨憎聚會。眾生見已即便生疑。當有畢竟遠離如是苦惱事不。是故眾生於涅槃中而生疑也。汝意若謂是人先來未見濁水雲何疑者。是義不然。何以故。是人先於餘處見已。是故於此未曾到處而復生疑。世尊。是人先見深淺處時已不生疑。於今何故而復生疑。佛言。善男子。本未行故所以生疑。是故我言不了故疑。迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所說疑即是著著即是疑。為是誰耶。善男子。斷善根者。迦葉言。世尊。何等人輩能斷善根。善男子。若有聰明黠慧利根能善分別。遠離善友不聽正法。不善思惟不如法住。如是之人能斷善根。離是四事心自思惟無有施物。何以故。施者即是捨於財物。若施有報當知施主常應貧窮。何以故。子果相似故。是故說言無因無果。若如是說無因無果。是則名為斷善根也。復作是念施主受者及以財物。三事無常無有停住。若無停住雲何說言此是施主受者財物。若無受者雲何得果。以是義故無因無果。若如是說無因無果。當知是人能斷善根。復作是念施者施時有五事施。受者受已或時作善或作不善。而是施主亦復不得善不善果。如世間法從子生果果還作子。因即施主果即受者。而是受者不能以此善不善法令施主得。以是義故無因無果。若如是說無因無果。當知是人能斷善根。復作是念無有施物。何以故施物無記。若是無記雲何而得善果報耶。無善惡果即是無記。財若無記當知即無善惡果報。是故無施無因無果。若如是說無因無果當知是人能斷善根。復作是念施者即意。若是意者無見無對非是色法。若非是色雲何可施。是故無施無因無果。若如是說無因無果。當知是人能斷善根。復作是念施主若為佛像天像命過父母。而行施者即無受者。若無受者應無果報。若無果報是為無因。若無因者是為無果。若如是說無因無果。當知是人能斷善根。復作是念無父無母。若言父母是眾生因生眾生者。理應常生無有斷絕。何以故因常有故。然不常生是故當知無有父母。復作是念無父無母何以故。若眾生身因父母有。一人應具男女二根。然無具者當知眾生非因父母。復作是念非因父母而生眾生。何以故。眼見眾生不似父母。謂身色心威儀進止。是故父母非眾生因。復作是念一切世間有四種無。一者未生名無。如泥團時未有瓶用。二者滅已名無。如瓶壞已是名為無。三者各異互無。如牛中無馬馬中無牛。四者畢竟名無。如兔角龜毛。眾生父母亦復如是同此四無。若言父母眾生因者。父母死時子不必死。是故父母非眾生因。復作是念若言父母眾生因者。應因父母常生眾生。然而復有化生濕生。是故當知非因父母生眾生也。復作是念自有眾生非因父母而得生長。譬如孔雀聞雷震聲而便得娠。又如青雀飲雄雀尿而便得娠。如命命鳥見雄者舞即便得娠。作是念時如其不遇善知識者。當知是人能斷善根。復作是念一切世間無善惡果。何以故。有諸眾生具十善法。樂於惠施勤修功德。是人亦復疹病集身中年夭喪。財物損失多諸憂苦。有行十惡慳貪嫉妒懶惰懈怠不修諸善。身安無病終保年壽。多饒財寶無諸愁苦。是故當知無善惡果。復作是念我亦曾聞諸聖人說。有人修善命終多墮三惡道中。有人行惡命終生於人天之中。是故當知無善惡果。復作是念一切聖人有二種說。或說殺生得善果報。或說殺生得惡果報。是故當知聖說不定。聖若不定我雲何定。是故當知無善惡果。復作是念一切世間無有聖人。何以故。若言聖人應得正道。一切眾生具煩惱時修正道者。當知是人正道煩惱一時俱有。若一時有當知正道不能破結。若無煩惱而修道者。如是正道為何所作。是故具煩惱者道不能壞。不具煩惱道則無用。是故當知一切世間無有聖人。復作是念無明緣行乃至生緣老死。是十二因緣一切眾生等共有之。八聖道者其性平等。亦應如是一人得時一切應得。一人修時應一切苦滅。何以故。煩惱等故而今不得。是故當知無有正道。復作是念聖人皆有同凡夫法。所謂飲食行住坐臥。睡眠喜笑飢渴寒熱憂愁恐怖。若同凡夫如是事者。當知聖人不得聖道。若得聖道應當永斷如是等事。如是等事如其不斷。當知無道。復作是念聖人有身受五欲樂。亦復罵辱撾打於人嫉妒憍慢受於苦樂作善惡業。是因緣故知無聖人。若有道者應斷是事。是事不斷當知無道。復作是念多憐愍者名為聖人。何因緣故名為聖人。道因緣故名為聖人。若道性憐愍便應愍念一切眾生。不待修已然後方得。如其無愍何故聖人因得聖道能憐愍耶。是故當知世無聖道。復作是念一切四大不從因生。眾生等有是四大性。不觀眾生是邊應到彼不應到。若有聖道性應如是。然今不爾是故當知世無聖人。復作是念若諸聖人有一涅槃。當知是則無有聖人。何以故不可得故。常住之法理不可得不可取捨。若諸聖人涅槃多者是則無常。何以故可數法故。涅槃若一。一人得時一切應得。涅槃若多是則有邊。如其有邊雲何名常。若有說言涅槃體一解脫是多。如蓋是一。牙舌是多。是義不然。何以故。一一所得非一切得。以有邊故是應無常。若無常者雲何得名為涅槃耶。涅槃若無誰為聖人。是故當知無有聖人。復作是念聖人之道非因緣得。若聖人道非因緣得。何故一切不作聖人。若一切人非聖人者。當知是則無有聖人及以聖道。復作是念聖說正見有二因緣。一者從他聞法。二者內自思惟。是二因緣若從緣生。所從生者復從緣生。如是展轉有無窮過。若是二事不從緣生。一切眾生何故不得。作是觀時能斷善根。善男子。若有眾生深見如是無因無果。是人能斷信等五根。善男子。斷善根者非是下劣愚鈍之人。亦非天中及三惡道破僧亦爾。迦葉菩薩白佛言。世尊。如是之人何時當能還生善根。佛言。善男子。是人二時還生善根。初入地獄出地獄時。善男子。善有三種。過去現在未來。若過去者其性自滅。因雖滅盡果報未熟。是故不名斷過去果。斷三世因故名為斷。 　　迦葉菩薩白佛言。世尊。若斷三世因名斷善根。斷善根人即有佛性。如是佛性。為是過去為是現在為是未來為遍三世。若過去者雲何名常。佛性亦常是故當知非過去也。若未來者雲何名常。何故佛說一切眾生必定當得。若必定得雲何言斷。若現在者復雲何常。何故復言必定可見。如來亦說佛性有六。一常二真三實四善五淨六可見。若斷善根有佛性者。則不得名斷善根也。若無佛性雲何復言一切眾生悉有佛性。若言佛性亦有亦斷。雲何如來復說是常。佛言。善男子。如來世尊為眾生故有四種答。一者定答。二者分別答。三者隨問答。四者置答。善男子。雲何定答。若問惡業得善果耶不善果乎。是應定答得不善果。善亦如是。若問如來一切智不。是應定答是一切智。若問佛法是清淨不。是應定答必定清淨。若問如來弟子如法住不。是應定答有如法住。是名定答。雲何分別答。如我所說四真諦法。雲何為四。苦集滅道。何謂苦諦有八苦故名曰苦諦。雲何集諦五陰因故名為集諦。雲何滅諦。貪慾瞋癡畢竟盡故名為滅諦。雲何道諦三十七助道法故名為道諦。是名分別答。雲何隨問答如我所說一切法無常。復有問言如來世尊為何法故說於無常。答言如來為有為法故說無常。無我亦爾。如我所說一切法燒他。又問言如來世尊為何法故說一切燒。答言如來為貪瞋癡說一切燒善男子。如來十力四無所畏大慈大悲三念處首楞嚴等。八萬億諸三昧門。三十二相八十種好五智印等。三萬五千諸三昧門金剛定等。四千二百諸三昧門方便三昧無量無邊。如是等法是佛佛性。如是佛性則有七事。一常二我三樂四淨五真六實七善。是名分別答。善男子。後身菩薩佛性有六。一常二淨三真四實五善六少見。是名分別答。如汝先問斷善根人有佛性者。是人亦有如來佛性。亦有後身佛性。是二佛性障未來故得名為無。畢竟得故得名為有。是名分別答。如來佛性非過去非現在非未來。後身佛性現在未來。少可見故得名現在。未具見故名為未來。如來未得阿耨多羅三藐三菩提時佛性因故亦是過去現在未來果則不爾。有是三世有非三世。後身菩薩佛性因故亦是過去現在未來果亦如是。是名分別答。九住菩薩佛性六種。一常二善三真四實五淨六可見。佛性因故亦是過去現在未來果亦如是。是名分別答。八住菩薩下至六住佛性五事。一真二實三淨四善五可見。佛性因故亦是過去現在未來果亦如是。是名分別答。五住菩薩下至初住佛性五事。一真二實三淨四可見五善不善。善男子。是五種佛性六種佛性七種佛性。斷善根人必當得故。故得言有。是名分別答。若有說言斷善根者定有佛性定無佛性。是名置答。迦葉菩薩言。世尊。我聞不答乃名置答。如來今者何因緣答而名置答。善男子。我亦不說置而不答乃說置答。善男子。如是置答覆有二種。一者遮止。二者莫著。以是義故得名置答。◎ 　　◎迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所說雲何名因亦是過去現在未來。果亦過去現在未來。非是過去現在未來。佛言。善男子。五陰二種。一者因。二者果。是因五陰是過去現在未來。是果五陰亦是過去現在未來。亦非過去現在未來。善男子。一切無明煩惱等結悉是佛性。何以故。佛性因故從無明行及諸煩惱得善五陰。是名佛性從善五陰。乃至獲得阿耨多羅三藐三菩提。是故我於經中先說。眾生佛性如雜血乳。血者即是無明行等一切煩惱。乳者即是善五陰也。是故我說從諸煩惱及善五陰得阿耨多羅三藐三菩提。如眾生身皆從精血而得成就。佛性亦爾。須陀洹人斯陀含人斷少煩惱佛性如乳。阿那含人佛性如酪。阿羅漢人猶如生酥。從辟支佛至十住菩薩猶如熟酥。如來佛性猶如醍醐。善男子。現在煩惱為作障故。令諸眾生不得睹見。如香山中有忍辱草非一切牛皆能得食。佛性亦爾。是名分別答。迦葉菩薩白佛言。世尊。五種六種七種佛性若未來有者。雲何說言斷善根人有佛性耶。佛言。善男子。如諸眾生有過去業。因是業故眾生現在得受果報。有未來業以未生故終不生果有現在煩惱。若無煩惱一切眾生應當了了現見佛性。是故斷善根人。以現在世煩惱因緣能斷善根。未來佛性力因緣故還生善根。迦葉言。世尊。未來雲何能生善根。善男子。猶如燈日雖復未生亦能破闇。未來之生能生眾生未來佛性亦復如是。是名分別答。 　　迦葉菩薩白佛言。世尊。若言五陰是佛性者。雲何說言眾生佛性非內非外。佛言。善男子。何因緣故如是失意。我先不說眾生佛性是中道耶。迦葉言。世尊。我實不失意。直以眾生於此中道不能解故。故發斯問。善男子。眾生不解即是中道。或時有解或有不解。善男子。我為眾生得開解故。說言佛性非內非外。何以故凡夫眾生或言佛性住五陰中如器中有果。或言離陰而有猶如虛空。是故如來說於中道。眾生佛性非內六入非外六入。內外合故名為中道。是故如來宣說佛性即是中道。非內非外故名中道。是名分別答。復次善男子。雲何名為非內非外。善男子。或言佛性即是外道。何以故。菩薩摩訶薩於無量劫在外道中。斷諸煩惱調伏其心教化眾生。然後乃得阿耨多羅三藐三菩提。是以佛性即是外道。或言佛性即是內道。何以故。菩薩雖於無量劫中修習外道。若離內道則不能得阿耨多羅三藐三菩提。是以佛性即是內道。是故如來遮此二邊。說言佛性非內非外亦名內外。是名中道是名分別答。復次善男子。或言佛性即是如來金剛之身三十二相八十種好。何以故。不虛誑故。或言佛性即是十力四無所畏大慈大悲及三念處首楞嚴等一切三昧。何以故。因是三昧生金剛身三十二相八十種好故。是故如來遮此二邊。說言佛性非內非外亦名內外。是名中道是名分別答。復次善男子。或有說言佛性即是內善思惟。何以故。離善思惟則不能得阿耨多羅三藐三菩提故。是故佛性即是內善思惟。或有說言佛性即是從他聞法。何以故。從他聞法則能內善思惟。若不聞法則無思惟。是以佛性即是從他聞法。是故如來遮此二邊。說言佛性非內非外亦名內外。是名中道。復次善男子。復有說言佛性是外。謂檀波羅蜜從檀波羅蜜得阿耨多羅三藐三菩提。是以說言檀波羅蜜即是佛性。或有說言佛性是內謂五波羅蜜。何以故。離是五事當知則無佛性因果。是以說言五波羅蜜即是佛性。是故如來遮此二邊。說言佛性非內非外亦內亦外。是名中道。復次善男子。或有說言佛性在內。譬如力士額上寶珠。何以故。常樂我淨如寶珠故。是以說言佛性在內。或有說言佛性在外如貧寶藏。何以故。方便見故。佛性亦爾在眾生外。以方便故而得見之。是故如來遮此二邊。說言佛性非內非外亦內亦外。是名中道。 　　善男子。眾生佛性非有非無。所以者何。佛性雖有非如虛空。何以故。世間虛空雖以無量善巧方便不可得見。佛性可見是故雖有非如虛空。佛性雖無不同兔角。何以故。龜毛兔角雖以無量善巧方便不可得生。佛性可生是故雖無不同兔角。是故佛性非有非無亦有亦無。雲何名有。一切悉有是諸眾生不斷不滅猶如燈焰。乃至得阿耨多羅三藐三菩提。是故名有。雲何名無。一切眾生現在未有一切佛法常樂我淨。是故名無。有無合故即是中道。是故佛說眾生佛性非有非無。善男子。如有人問是種子中有果無耶。應定答言亦有亦無。何以故。離子之外不能生果是故名有。子未出芽是故名無。以是義故。亦有亦無。所以者何。時節有異其體是一。眾生佛性亦復如是。若言眾生中別有佛性者。是義不然。何以故。眾生即佛性。佛性即眾生。直以時異有淨不淨。善男子。若有問言是子能生果不。是果能生子不。應定答言亦生不生。世尊。如世人說乳中有酪是義雲何。善男子。若有說言乳中有酪是名執著。若言無酪是名虛妄。離是二事應定說言亦有亦無。何故名有。從乳生酪因即是乳果即是酪。是名為有。雲何名無。色味各異服用不同。熱病服乳冷病服酪。乳生冷病酪生熱病。善男子。若言乳中有酪性者。乳即是酪酪即是乳其性是一。何因緣故乳在先出酪不先生。若有因緣一切世人何故不說。若無因緣何故酪不先出。若酪不先出誰作次第乳酪生蘇熟蘇醍醐。是故知酪先無今有。若先無今有是無常法。善男子。若有說言乳有酪性能生於酪。水無酪性故不生酪。是義不然。何以故。水草亦有乳酪之性。所以者何。因於水草則出乳酪。若言乳中定有酪性水草無者。是名虛妄。何以故心不等故。故言虛妄。善男子。若言乳中定有酪者。酪中亦應定有乳性。何因緣故乳中出酪酪不出乳。若無因緣當知是酪本無今有。是故智者應言乳中非有酪性非無酪性。善男子。是故如來於是經中說如是言。一切眾生定有佛性是名為著。若無佛性是名虛妄。智者應說眾生佛性亦有亦無。善男子。四事和合生於眼識。何等為四。眼色明欲。是眼識性非眼非色非明非欲。從和合故便得出生如是眼識本無今有已有還無。是故當知無有本性。乳中酪性亦復如是。若有說言水無酪性故不出酪。是故乳中定有酪性。是義不然。何以故。善男子。一切諸法異因異果。亦非一因生一切果。非一切果從一因生。善男子。如從四事生於眼識。不可復說從此四事應生耳識。善男子。離於方便乳中得酪酪出生酥。不得如是要須方便。善男子。智者不可見離方便從乳得酪。謂得生酥亦應如是離方便得善男子。是故我於是經中說。因生故法有。因滅故法無。善男子。如鹽性鹹能令非鹹使鹹。若非鹹物先有鹹性。世人何故更求鹽耶。若先無者當知先無今有。以餘緣故而得鹹也。若言一切不鹹之物皆有鹹性。微故不知由此微性鹽能令鹹。若本無性雖復有鹽不能令鹹。譬如種子自有四大。緣外四大而得增長芽莖枝葉。鹽性亦爾者。是義不然。何以故。不鹹之物先有鹹性者。鹽亦應有微不鹹性。是鹽若有如是二性。何因緣故離不鹹物不可獨用。是故知鹽本無二性。如鹽一切不鹹之物亦復如是。若言外四大種力能增長內四大者。是義不然。何以故。次第說故不從方便。乳中得酪生蘇乃至一切諸法皆不如是非方便得。四大亦復如是。若說從外四大增內四大。不見從內四大增外四大。如尸利沙果先無形質。見昂星時果則出生足長五寸。如是果者實不因於外四大增。 　　善男子。如我所說十二部經。或隨自意說。或隨他意說。或隨自他意說。雲何名為隨自意說。如五百比丘問舍利弗。大德。佛說身因何者是耶。舍利弗言。諸大德。汝等亦各得正解脫自應識之。何緣方作如是問耶。有比丘言。大德。我未獲得正解脫時意謂。無明即是身因。作是觀時得阿羅漢果。復有說言。大德。我未獲得正解脫時謂。愛無明即是身因。作是觀時得阿羅漢果。或有說言。行識名色六入觸受愛取有生飲食五欲即是身因。爾時五百比丘。各各自說己所解已共往佛所。稽首佛足右遶三匝禮拜畢已卻坐一面。各以如上己所解義向佛說之。舍利弗白佛言。世尊。如是諸人誰是正說。誰不正說。佛告舍利弗。善哉善哉一一比丘無非正說。舍利弗言。世尊。佛意雲何。佛言舍利弗。我為欲界眾生說言。父母即是身因。如是等經名隨自意說。雲何名為隨他意說。如巴吒羅長者。來至我所作如是言。瞿曇。汝知幻不。若知幻者即大幻人。若不知者非一切智。我言。長者。知幻之人名幻人耶。長者言。善哉善哉。知幻之人即是幻人。佛言。長者。捨衛國內波斯匿王有旃陀羅名曰氣噓。汝知不耶。長者答言。瞿曇。我久知之。佛言。汝久知者可得即是旃陀羅不。長者言。瞿曇。我雖知是旃陀羅。然我此身非旃陀羅。佛言。長者。汝得是義知旃陀羅非旃陀羅。我今何故不得知幻而非幻乎。長者。我實知幻知幻人知幻果報知幻伎術。我知殺知殺人知殺果報知殺解脫。乃至知邪見知邪見人知邪見果報知邪見解脫。長者。若說非幻之人名為幻人。非邪見人說邪見人得無量罪。長者言。瞿曇。如汝所說我得大罪。我今所有悉以相上。幸莫令彼波斯匿王知我此事。佛言。長者。是罪因緣不必失財。乃當因是墮三惡道。是時長者聞惡道名心生恐怖。白佛言。聖人。我今失意獲得大罪。聖人。今者是一切智應當了知獲得解脫。我當雲何得脫地獄餓鬼畜生。爾時我為說四真諦。長者。聞已得須陀洹果心生慚愧向佛懺悔。我本愚癡佛非幻人而言是幻。我從今日歸依三寶。佛言。善哉善哉。長者。是名隨他意說。雲何名為隨自他說。如我所說如一切世間智者說有我亦說有。智人說無我亦說無。世間智人說五欲樂有無常苦無我可斷我亦說有。世間智人說五欲樂有常我淨無有是處。我亦如是說無是處。是名隨自他說。善男子。如我所說十住菩薩少見佛性。是名隨他意說。何故名少見。十住菩薩得首楞嚴等三昧三千法門。是故了了自知當得阿耨多羅三藐三菩提。不見一切眾生定得阿耨多羅三藐三菩提。是故我說十住菩薩少見佛性。善男子。我常宣說一切眾生悉有佛性。是名隨自意說。一切眾生不斷不滅乃至得阿耨多羅三藐三菩提。是名隨自意說。一切眾生悉有佛性。煩惱覆故不能得見。我說如是汝說亦爾。是名隨自他意說。 　　善男子。如來或時為一法故說無量法。如經中說一切梵行因善知識。一切梵行因雖無量。說善知識則已攝盡。如我所說一切惡行邪見為因。一切惡行因雖無量。若說邪見則已攝盡。或說阿耨多羅三藐三菩提信心為因。是菩提因雖復無量。若說信心則已攝盡。善男子。如來雖說無量諸法以為佛性。然不離於陰入界也。 　　善男子。如來說法為眾生故有七種語。一者因語。二者果語。三者因果語。四者喻語。五者不應說語。六者世流布語。七者如意語。雲何名因語。現在因中說未來果如我所說。善男子。汝見眾生樂殺乃至樂行邪見。當觀是人即地獄人。善男子。若有眾生不樂殺生乃至邪見。當觀是人即是天人。是名因語。雲何果語。現在果中說過去因如經中說。善男子。如汝所見貧窮眾生顏貌醜陋不得自在。當知是人定有破戒妒心瞋心無慚愧心。若見眾生多財巨富諸根完具威德自在。當知是人定有戒施精勤慚愧無有妒瞋。是名果語。雲何因果語如經中說。善男子。眾生現在六入觸因。是名過去業果。如來亦說名之為業。是業因緣得未來果。是名因果語。雲何喻語。如說師子王者即喻我身。大象王大龍王。波利質多羅樹。七寶聚大海須彌山大地大雨。船師導師調御丈夫。力士牛王婆羅門沙門。大城多羅樹。如是喻經。名為喻語。雲何不應語。我經中說天地可合河不入海。如為波斯匿王說四方山來。如為鹿母優婆夷說。若娑羅樹能受八戒。則得受於人天之樂。如說十住菩薩有退轉心。不說如來有二種語。寧說須陀洹人墮三惡道。不說十住有退轉心。是名不應語。雲何世流布語。如佛所說男女大小去來坐臥。車乘房舍瓶衣。眾生常樂我淨。軍林城邑僧幻合散。是名世流布語。雲何如意語。如我呵責毀禁之人。令彼自責護持禁戒。如我讚歎須陀洹人。令諸凡夫生於善心。讚歎菩薩為令眾生發菩提心。說三惡道所有苦惱。為令修習諸善法故。說一切燒唯為一切有為法故無我亦爾。說諸眾生悉有佛性。為令一切不放逸故。是名如意語◎。 　　大般涅槃經卷第三十五 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0374 大般涅槃經 　　大般涅槃經卷第三十六 　　北涼天竺三藏曇無讖譯 　　迦葉菩薩品第十二之四 　　◎善男子。如來復有隨自意語。如來佛性則有二種。一者有。二者無。有者。所謂三十二相八十種好。十力四無所畏。三念處大慈大悲。首楞嚴等無量三昧。金剛等無量三昧。方便等無量三昧。五智印等無量三昧。是名為有無者。所謂如來過去諸善不善無記業因果報。煩惱五陰十二因緣。是名為無。善男子。如有無善不善。有漏無漏。世間非世間。聖非聖有為無為。實不實寂靜非寂靜。諍非諍界非界。煩惱非煩惱。取非取受記非。受記。有非有三世非三世。時非時常無常我無我樂無樂淨無淨。色受想行識非色受想行識。內入非內入。外入非外入。十二因緣非十二因緣。是名如來佛性有無。乃至一闡提佛性有無。亦復如是。善男子。我雖說言一切眾生悉有佛性。眾生不解佛如是等隨自意語。善男子。如是語者。後身菩薩尚不能解。況於二乘其餘菩薩。善男子。我往一時在耆闍崛山。與彌勒菩薩共論世諦。舍利弗等五百聲聞於是事中都不識知。何況出世第一義諦。善男子。或有佛性一闡提有善根人無。或有佛性善根人有一闡提無。或有佛性二人俱有。或有佛性二人俱無。善男子。我諸弟子若解如是四句義者。不應難言一闡提人定有佛性定無佛性。若言眾生悉有佛性。是名如來隨自意語。如來如是。隨自意語。眾生雲何一向作解。善男子。如恆河中有七眾生。一者常沒。二者暫出還沒。三者出已則住。四者出已遍觀四方。五者遍觀已行。六者行已復住。七者水陸俱行。言常沒者。所謂大魚。受大惡業身重處深是故常沒。暫出還沒者。如是大魚。受惡業故身重處淺暫見光明。因光故出重故還沒。出已住者。謂坻彌魚。身處淺水樂見光明故出已住。遍觀萬者。所謂□魚。為求食故遍觀四方是故觀方。觀已行者。謂是□魚。遙見餘物謂是可食。疾行趣之故觀已行。行已復住者。是魚趣已既得可食即便停住故行已復住。水陸俱行者。即是龜也。善男子。如是微妙大涅槃河。其中亦有七種眾生。從初常沒乃至第七或入或出。所言沒者。有人聞是大涅槃經如來常住無有變易。常樂我淨終不畢竟入於涅槃。一切眾生悉有佛性。一闡提人謗方等經作五逆罪犯四重禁。必當得成菩提之道。須陀洹人斯陀含人阿那含人阿羅漢人辟支佛等。必當得成阿耨多羅三藐三菩提。聞是語已生不信心即作是念。作是念已便作是言。是涅槃典即外道。書非是佛經。是人爾時遠離善友不聞正法。雖時得聞不能思惟。雖復思惟不思惟善。不思善故如惡法住。惡法住者則有六種。一者惡。二者無善。三者污法。四者增有。五者惱熱。六者受惡果。是名為沒。何故名沒。無善心故。常行惡故。不修對治故。是名為沒。所言惡者。聖人呵責故。心生怖畏故。善人遠離故。不益眾生故。是名為惡。言無善者。能生無量惡果報故。常為無明所纏繞故。樂與惡人為等侶故。無有修善諸方便故。其心顛倒常錯謬故。是名無善言。污法者。常污身口故。污淨眾生故。增不善業故。遠離善法故。是名污法。言增有者。如上三人所行之法。能增地獄畜生餓鬼。不能修習解脫之法。身口意業不厭諸有。是名增有。言惱熱者。是人具行如上四事。能令身心二事惱熱。遠離寂靜則名為熱。受地獄報故名為熱。燒諸眾生故名為熱。燒諸善法故名為熱。善男子。信心清涼是人不具。是故名熱。言受惡果者。是人具足行上五事。死墮地獄餓鬼畜生。善男子。有三惡事復名惡果。一者煩惱惡。二者業惡。三者報惡。是名受惡果報。善男子。是人具足如上六事。能斷善根作五逆罪。能犯四重能謗三寶用僧鬘物。能作種種非法之事。是因緣故沈沒在於阿鼻地獄。所受身形縱廣八萬四千由旬。是人身口心業重故不能得出。何以故。其心不能生善法故。雖有無量諸佛出世不聞不見。是故名常沒如恆河中大魚。善男子。我雖復說一闡提等。名為常沒。復有常沒。非一闡提何者是耶。如人為有修施戒善。是名常沒。善男子。有四善事獲得惡果。何等為四。一者為勝他故讀誦經典。二者為利養故受持禁戒。三者為他屬故而行佈施。四者為於非想非非想處故繫念思惟。是四善事得惡果報。若人修習如是四事。是名沒已還出出已還沒。何故名沒。樂三有故。何故名出。以見明故。明者即是聞戒施定。何故還沒。增長邪見生憍慢故。是故我於經中說偈。 　若有眾生樂諸有　　為有造作善惡業 　是人迷失涅槃道　　是名暫出還覆沒 　行於黑闇生死海　　雖得解脫雜煩惱 　是人還受惡果報　　是名暫出還覆沒 　　善男子。如彼大魚因見光故暫得出水。其身重故還復沈沒。如上二人亦復如是。善男子。或復有人樂著三有。是名為沒。得聞如是大涅槃經生於信心。是名為出。何因緣故名之為出。聞是經已遠離惡法修習善法。是名為出。是人雖信亦不具足。何因緣故信不具足。是人雖信大般涅槃常樂我淨。言如來身無常無我無樂無淨。如來則有二種涅槃。一者有為。二者無為。有為涅槃無常樂我淨。無為涅槃有常樂我淨。雖信佛性是眾生有。不必一切皆悉有之。是故名為信不具足。善男子。信有二種。一者信。二者求。如是之人雖復有信不能推求。是故名為信不具足。信復有二。一從聞生。二從思生。是人信心從聞而生不從思生。是故名為信不具足。復有二種。一信有道。二信得者。是人信心唯信有道。都不信有得道之人。是故名為信不具足。復有二種。一者信正。二者信邪。言有因果有佛法僧。是名信正。言無因果三寶性異。信諸邪語富蘭那等。是名信邪。是人雖信佛法僧寶。不信三寶同一性相。雖信因果不信得者。是故名為信不具足。是人成就不具足信。所受禁戒亦不具足。何因緣故名不具足。因不具故所得禁戒亦不具足。復何因緣名不具足。戒有二種。一威儀戒。二從戒戒。是人唯具威儀等戒。不具從戒戒。是故名為戒不具足。復有二種。一者作戒。二者無作戒。是人唯具作戒。不具無作戒。是故名為戒不具足。復有二種。一從身口得於正命。二從身口不得正命。是人雖從身口不得正命。是故名為戒不具足。復有二種。一者求戒。二者捨戒。是人唯具求有之戒不得捨戒。是故名為戒不具足。復有二種。一者隨有。二者隨道。是人唯具隨有之戒不具隨道。是故名為戒不具足。復有二種一者善戒。二者惡戒。身口意善是名善戒。牛戒狗戒是名惡戒。是人深信是二種戒俱有善果。是故名為戒不具足是人不具信戒二事。所修多聞亦不具足。雲何名為聞不具足。如來所說十二部經。唯信六部不信六部。是故名為聞不具足。雖復受持是六部經。不能讀誦為他解說無所利益。是故名為聞不具足。又復受是六部經已。為論議故為勝他故為利養故為諸有故受持讀誦解說。是故名為聞不具足。善男子。我於經中說聞具足。雲何具足。若有比丘身口意善。先能供養和上諸師有德之人。是諸師等於是人所生愛念心。以是因緣教授其法。是人至心受持誦習。持誦習已獲得智慧。得智慧已能善思惟如法而住。善思惟已則得正義。得正義已身心寂靜。身心寂已則生喜心。喜心因緣心則得定。因得定故得正知見。正知見已於諸有中心生厭悔。悔諸有故能得解脫。是人無有如是等事。是故名為聞不具足。是人不具如是三事。施亦不具。施有二種。一者財施。二者法施。是人雖復行於財施為求有故。雖行法施亦不具足。何以故。祕不盡說畏他勝故。是故名為施不具足。財法二施各有二種。一者聖。二者非聖。聖者施已不求果報。非聖施已求於果報。聖者法施為增長法。非聖法施為增諸有。如是之人為增財故而行財施。為增有故而行法施。是故名為施不具足。復次是人受六部經。見受法者而供給之。不受法者則不供給。是故名為施不具足。是人不具如上四事。所修智慧亦不具足。智慧之性性能分別。是人不能分別如來是常無常。如來於此涅槃經中說言。如來即是解脫。解脫即是如來。如來即是涅槃。涅槃即是解脫。於是義中不能分別。梵行即是如來。如來即是慈悲喜捨。慈悲喜捨即是解脫。解脫即是涅槃。涅槃即是慈悲喜捨。於是義中不能分別。是故名為智不具足。復次不能分別佛性。佛性即是如來。如來即是一切不共之法。不共之法即是解脫。解脫即是涅槃。涅槃即是不共之法。於是義中不能分別。是故名為智不具足。復次不能分別四諦苦集滅道。不能分別四真諦故不知聖行。不知聖行故不知如來。不知如來故不知解脫。不知解脫故不知涅槃。是故名為智不具足。是人不具如是五事。則有二種。一增善法。二增惡法。雲何名為增長惡法。是人不見己不具足。自言具足而生著心。於同行中自謂為勝。是故親近同己惡友。既親近已復得更聞不具足法。聞已心喜其心染著。起於憍慢多行放逸。因放逸故親近在家。亦樂聞說在家之事。遠離清淨出家之法。以是因緣增長惡法。增惡法故身口意等起不淨業。三業不淨故增長地獄畜生餓鬼。是名暫出還沒暫出還沒者。我佛法中其誰是耶。謂提婆達多。瞿伽離比丘。惋手比丘。善星比丘低捨比丘。滿宿比丘。慈地比丘尼。曠野比丘尼。方比丘尼。慢比丘尼。淨潔長者。求有優婆塞。捨勒釋種。像長者。名稱優婆夷。光明優婆夷。難陀優婆夷。軍優婆夷。鈴優婆夷。如是等人名為暫出還沒。譬如大魚見明故出身重故沒。第二之人深自知見行不具足。不具足故求近善友。近善友故樂諮未聞。聞已樂受。受已樂善思惟。善思惟已能如法住。如法住故增長善法。增善法故終不覆沒。是名為住。我佛法中其誰是耶。謂舍利弗。大目犍連阿若憍陳如等五比丘。耶捨等五比丘。阿□樓陀。童子迦葉。摩訶迦葉。十力迦葉。瘦瞿曇彌比丘尼。波吒羅花比丘尼。勝比丘尼。實義比丘尼。意比丘尼。跋陀比丘尼。淨比丘尼。不退轉比丘尼。頻婆娑羅王。郁伽長者。須達多長者。釋摩男。貧須達多。鼠狼長者子。名稱長者。具足長者。師子將軍。優波離長者。刀長者。無畏優婆夷。善住優婆夷。愛法優婆夷。勇健優婆夷。天得優婆夷。善生優婆夷。具身優婆夷。牛得優婆夷。曠野優婆夷。摩訶斯那優婆夷。如是等比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。得名為住。雲何為住。常樂睹見善光明故。以是因緣若佛出世若不出世。如是等人終不造惡。是名為住。如低彌魚樂見光明不沈不沒。如是等眾亦復如是。是故我於經中說偈。 　若人善能分別義　　至心求於沙門果 　若能呵責一切有　　是人名為如法住 　若能供養無量佛　　則能無量世修道 　若受世樂不放逸　　是人名為如法住 　親近善友聽正法　　內善思惟如法住 　樂見光明修習道　　獲得解脫安隱住◎ 　　◎善男子。智不具足凡有五事。是人知已求近善友。如是善友當觀是人貪慾瞋恚愚癡思覺何者偏多。若知是人貪慾多者即應為說不淨觀法。瞋恚多者為說慈悲。思覺多者教令數息。著我多者當為分析十八界等。是人聞已至心受持。心受持已如法修行。如法行已次第獲得四念處觀身受心法。得是觀已次第復觀十二因緣。如是觀已次得煖法。迦葉菩薩白佛言。世尊。一切眾生悉有煖法。何以故。如佛所說三法和合名為眾生。一壽二煖三識。若從是義一切眾生應先有煖。雲何如來說言煖法因善友生。佛言。善男子。如汝所問有煖法者。一切眾生至一闡提皆悉有之。如我今者所說煖法。要因方便然後乃得本無今有。以是義故。非諸眾生一切先有。是故汝今不應難言一切眾生皆有煖法。善男子。如是煖法是色界法非欲界有。若言一切眾生有者。欲界眾生亦皆應有。欲界無故當知一切不必都有。善男子。色界雖有非一切有。何以故。我弟子有外道則無。以是義故。一切眾生不必都有。善男子。一切外道唯觀六行。我諸弟子具足十六。是十六行一切眾生不必都有。迦葉菩薩白佛言。世尊。所言煖法雲何名煖。為自性煖為他故煖。佛言。善男子。如是煖法自性是煖非他故煖。迦葉。菩薩言。世尊。如來先說馬師滿宿無有煖法。何以故。於三寶所無信心故是故無煖。當知信心即是煖法。善男子。信非煖法。何以故。因於信心獲得煖故。善男子。夫煖法者即是智慧。何以故觀四諦故。是故名之為十六行。行即是智。善男子。如汝所問何因緣故名為煖者。善男子。夫煖法者。即是八聖道之火相。故名為煖。善男子。譬如攢火先有煖氣次有火生後則煙出。是無漏道亦復如是。煖者即是十六行也。火者即是須陀洹果。煙者即是修道斷結。迦葉菩薩復白佛言。世尊。如是煖法亦是有法亦是有為。是法報得色界五陰是故名有。是因緣故復名有為。若是有為雲何能為無漏道相。佛言。善男子。如是如是如汝所說。善男子。如是煖法雖是有為有法。還能破壞有為有法。是故能為無漏道相。善男子。如人乘馬亦愛亦策。煖心亦爾愛故受生厭故觀行。是故雖復有法有為。而能與彼正道作相。得煖法人七十三種欲界十種。是人具足一切煩惱。從斷一分至於九分。如欲界初禪乃至無所有處亦復如是。是名七十三種如是等人得煖法已。則不復能斷於善根作五逆罪犯四重禁。是人二種。一遇善友。二遇惡友。遇惡友者暫出還沒。遇善友者遍觀四方。觀四方者即是頂法。是法雖復性是五陰亦緣四諦。是故得名遍觀四方。得頂法已次得忍法。是忍亦爾性亦五陰亦緣四諦。是人次得世第一法。是法雖復性是五陰亦緣四諦。是人次第得苦法忍。忍性是慧緣於一諦。如是忍法緣一諦已。乃至見斷煩惱得須陀洹果。是名第四遍觀四方。四方者即是四諦。迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛先說須陀洹人所斷煩惱。猶如縱廣四十里水。其餘在者如一毛渧。此中雲何說斷三結名須陀洹一者我見。二者非因。見因三者疑網。世尊。何因緣故名須陀洹遍觀四方。復何因緣名須陀洹。復何因緣說須陀洹喻以□魚。佛言。善男子。須陀洹人雖復能斷無量煩惱。此三重故亦攝一切須陀洹人所斷結故。善男子。譬如大王出遊巡時。雖有四兵世人但言王來王去。何以故世間重故。是三煩惱亦復如是。何因緣故名之為重。一切眾生常所起故微難識故。是故名重。如是三結難可斷故。能為一切煩惱因故。是三對治之怨敵故。謂戒定慧。善男子。有諸眾生聞須陀洹能斷如是無量煩惱。則生退心便作是言。眾生雲何能斷如是無量煩惱。是故如來方便說三。如汝所問何因緣故須陀洹人喻觀四方。善男子。須陀洹人觀於四諦獲得四事。一者住堅固道。二者能遍觀察。三者能如實見。四者能壞大怨。堅固道者是須陀洹所有五根無能動者。是故名為住堅固道。能遍觀者悉能呵責內外煩惱。如實見者即是忍智。壞大怨者謂四顛倒。如汝所問何因緣故名須陀洹者。善男子。須名無漏。陀洹名修習。修習無漏名須陀洹。善男子。復有須者名流。流有二種。一者順流。二者逆流。以逆流故名須陀洹。迦葉菩薩言。世尊。若從是義何因緣故。斯陀含人阿那含人阿羅漢人。不得名為須陀洹耶。善男子。從須陀洹乃至諸佛。亦得名為須陀洹。若斯陀含乃至諸佛無須陀洹。雲何得名斯陀含乃至佛。一切眾生名有二種。一者舊。二者客。凡夫之時有世名字。既得道已更為立名名須陀洹。以先得故名須陀洹。以後得故名斯陀含。是人亦名須陀洹亦名斯陀含。乃至佛亦復如是。善男子。流有二種。一者解脫。二者涅槃。一切聖人皆有是二。亦可得名須陀洹亦名斯陀含。乃至佛亦復如是。善男子。須陀洹者亦名菩薩。何以故。菩薩者即是盡智及無生智。須陀洹人亦復求索如是二智。是故當知須陀洹人得名菩薩。須陀洹人亦得名覺。何以故。正覺見道斷煩惱故。正覺因果故。正覺共道及不共道故。斯陀含乃至阿羅漢亦復如是。善男子。是須陀洹凡有二種。一者利根。二者鈍根。鈍根之人人天七返。是鈍根人復有五種。或有六五四三二種。利根之人現在獲得須陀洹果至阿羅漢果。善男子。如汝所問何因緣故須陀洹人喻以□魚。善男子。□魚有四事。一者骨細故輕。二者有翅故輕。三者樂見光明。四者銜物堅持。須陀洹人亦有四事。言骨細者喻煩惱微。言有翅者喻奢摩他毘婆捨那。樂見光明喻於見道。銜物堅持喻聞如來說無常苦無我不淨堅持不捨。猶如魔王化作佛像。首羅長者見已心驚。魔見長者其心動已即語長者。我先所說四真諦者是說不真。今當為汝更說五諦六陰十三入十九界。長者聞已尋觀法相都無此理。是故堅持其心不動。迦葉菩薩白佛言。世尊。是須陀洹先得道故名須陀洹以初果故。名須陀洹。若先得道名須陀洹者。得苦法忍時何故不得名須陀洹乃名為向。若以初果名須陀洹。外道之人先斷煩惱至無所有處。修無漏道得阿那含果。何故不名為須陀洹。善男子。以初果故名須陀洹。如汝所問外道之人先斷煩惱至無所有處。修無漏道得阿那含。何故不名須陀洹者。善男子。以初果故名須陀洹。是人爾時具足八智及十六行。迦葉言。世尊。得阿那含亦復如是。亦得八智具十六行。何故不得名須陀洹。善男子。有漏十六行有二種。一者共。二者不共。無漏十六行亦有二種。一者向果。二者得果。八智亦二。一者向果。二者得果。須陀洹人捨共十六行。得不共十六行。捨向果八智。得得果八智。阿那含人即不如是。是故初果名須陀洹。善男子。須陀洹人緣於四諦。阿那含人唯□一諦。是故初果名須陀洹。以是因緣喻以□魚。遍觀已行。行者即是斯陀含人繫心修道。為斷貪慾瞋癡憍慢。如彼□魚遍觀方已為食故行行已復住。喻阿那含得食已住。是阿那含凡有二種。一者現在得阿那含。進修即得阿羅漢果。二者貪著色界無色界中寂靜三昧。是人不受欲界身故名阿那含。是阿那含復有五種。一者中般涅槃。二者受身般涅槃。三者行般涅槃。四者無行般涅槃。五者上流般涅槃。復有六種五種。如上加現在般涅槃。復有七種六種。如上加無色界般涅槃行般涅槃。復有二種或受二身或受四身。若受二身是名利根。若受四身是名鈍根。復有二種。一者精進無自在定。二者懈怠有自在定。復有二種。一者具精進定。二者不具是二。善男子。欲色眾生有二種業。一者作業。二者受生業。中涅槃者。唯有作業無受生業。是故於中而般涅槃。捨欲界身未至色界。以利根故於中涅槃是中涅槃。阿那含人有四種心。一者非學非無學。二者學。三者無學。四者非學非無學。入於涅槃雲何復名中般涅槃。善男子。是阿那含四種心中。二是涅槃二非涅槃。是故名為中般涅槃。受身涅槃復有二種。一者作業。二者生業。是人捨欲界身受色界身。精勤修道盡其壽命入於涅槃。迦葉菩薩言。世尊。若言盡命入涅槃者。雲何而言受身涅槃。佛言。善男子。是人受身然後乃斷三界煩惱。是故名為受身涅槃。善男子。行般涅槃者。常修行道有為三昧力故。能斷煩惱入於涅槃。是名行般涅槃。無行般涅槃者。是人定知當得涅槃是故懈怠。亦以有為三昧力故。壽盡則得入於涅槃。是名無行般涅槃。上流般涅槃者。若有人得第四禪已。是人生於初禪愛心。以是因緣退生初禪。是有二流。一煩惱流。二者道流。以道流故是人壽盡生二禪愛。以愛因緣生於二禪。至第四禪亦復如是。是四禪中復有二種。一者入無色界。二者入五淨居。如是二人。一樂三昧二樂智慧。樂智慧者入五淨居。樂三昧者入無色界。如是二人。一者修第四禪有五階差。二者不修。雲何為五。下中上上中上上。修上上者處無小天。修上中者處善見天。修上品者處善可見天。修中品者處無熱天。修下品者處少廣天。如是二人。一樂論議。二樂寂靜。樂寂靜者入無色界。樂論議者處五淨居。復有二種。一者修熏禪。二者不修熏禪。修熏禪者入五淨居。不修熏禪者生無色界。盡其壽命而般涅槃。是名上流般涅槃。若欲入於無色界者。即不能修四禪五差。若修四禪五差則能呵責無色界定。迦葉菩薩白佛言。世尊。中涅槃者則是利根。若利根者何不現在入涅槃耶。何故欲界有中涅槃色界則無。佛言。善男子。是人現在四大羸劣不能修道。雖有比丘四大康健。無有房舍飲食衣服臥具醫藥。眾緣不具是故不得現在涅槃。善男子。我昔一時在捨衛國阿那邠低精舍。有一比丘來至我所作如是言。世尊。我常修道而不能得須陀洹果至阿羅漢果。我時即告阿難言。汝今當為如是比丘具諸所須。爾時阿難將是比丘。至祇陀林與好房舍。是時比丘語阿難言。大德。唯願為我莊嚴房舍淨潔修治。七寶嚴麗懸繒幡蓋。阿難言。世間貧者乃名沙門。我當雲何能辦是事。是比丘言。大德。若能為我作者善哉善哉。若不能者我當還往至世尊所。爾時阿難即往佛所作如是言。世尊。向者比丘。從我求索種種莊嚴七寶幡蓋。不審是事當雲何耶。我於爾時復告阿難。汝今還去隨比丘意。所須之物為辦具之。爾時阿難即還房中。為是比丘事事具辨。比丘得已繫念修道。不久即得須陀洹果至阿羅漢果。善男子。無量眾生應入涅槃。以所乏故妨亂其心是故不得。善男子。復有眾生多喜教化。其心匆務不能得定。是故不得現在涅槃。善男子。如汝所問何因緣故。捨欲界身有中涅槃色界無者。善男子。是人觀於欲界煩惱因緣有二。一者內。二者外。而色界中無外因緣。欲界復有二種愛心。一者欲愛。二者色愛。觀是二愛至心呵責。既呵責已得入涅槃。是欲界中能得呵責諸粗煩惱。所謂慳貪瞋妒無慚無愧。以是因緣能得涅槃。又欲界道其性勇健。何以故得四果故。是故欲界有中涅槃色界中無。善男子。中涅槃者凡有三種。謂上中下。上者。捨身未離欲界便得涅槃。中者。始離欲界未至色界便得涅槃。下者。離欲界已至色界邊乃得涅槃。喻以□魚得食已住。是人亦爾。雲何名住。處在色界及無色界得受身故。是故名住。不受欲界人天地獄畜生餓鬼。是故名住。已斷無量諸煩惱結餘少在故。是故名住。復何因緣名之為住。終不造作共凡夫事。是故名住。自無所畏不令他畏。是故名住。遠離二愛慳貪瞋恚。是故名住。善男子。到彼岸者。喻阿羅漢辟支佛菩薩佛。猶如神龜水陸俱行。何因緣故。喻之以龜。善藏五根故。阿羅漢乃至諸佛亦復如是。善覆五根是故喻龜。言水陸者。水喻世間陸喻出世。是諸聖等亦復如是。能觀一切惡煩惱故到於彼岸。是故喻以水陸俱行。善男子。如恆河中七種眾生。雖有魚龜之名不離於水。如是微妙大涅槃中。從一闡提上至諸佛雖有異名。然亦不離於佛性水。善男子。是七眾生若善法若不善法。若方便道若解脫道若次第道。若因若果悉是佛性。是名如來隨自意語。迦葉菩薩言。世尊。若有因則有果。若無因則無果。涅槃名果。常故無因。若無因者雲何名果。而是涅槃亦名沙門名沙門果。雲何沙門。雲何沙門果。善男子。一切世間有七種果。一者方便果。二者報恩果。三者親近果。四者餘殘果。五者平等果。六者果報果。七者遠離果。方便果者。如世間人秋多收穀。鹹相謂言得方便果。方便果者名業行果。如是果者有二種因。一者近因。二者遠因。近因者。所謂種子。遠因者。謂水糞人功。是名方便果。報恩果者。如世間人供養父母。父母鹹言我今已得恩養之果。子能報恩名之為果。如是果者因亦二種。一者近因。二者遠因。近因者。即是父母過去純善之業。遠因者。即是所生孝子。是名報恩果。親近果者。譬如有人親近善友或得須陀洹果至阿羅漢果。是人唱言我今已得親近果報。如是果者因有二種。一者近因。二者遠因。近者信心。遠者善友。是名親近果。餘殘果者。如因不殺得第三身延年益壽。是名殘果。如是果者有二種因。一者近因。二者遠因。近者。即是身口意淨。遠者。即是延年益壽。是名殘果。平等果者謂世界器。如是果者亦二種因。一者近因。二者遠因。近因者。所謂眾生修十善業。遠因者。所謂三災。是名平等果。果報果者。如人獲得清淨身已修身口意清淨三業。是人便說我得報果。如是果者因有二種。一者近因。二者遠因。近因者。所謂現在身口意淨。遠因者。所謂過去身口意淨。是名果報果。遠離果者。即是涅槃離諸煩惱一切善業。是涅槃因復有二種。一者近因。二者遠因。近因者。即是三解脫門。遠因者。即無量世所修善法。善男子。如世間法或說生因或說了因。出世之法亦復如是亦說生因亦說了因。善男子。三解脫門三十七品。能為一切煩惱作不生生因。亦為涅槃而作了因。善男子。遠離煩惱則得了了見於涅槃。是故涅槃唯有了因無有生因。善男子。如汝所問雲何沙門那雲何沙門果者。善男子。沙門那者即八正道。沙門果者從道畢竟永斷一切貪瞋癡等。是名沙門那沙門果。迦葉菩薩言。世尊。何因緣故。八正道者名沙門那。善男子。世言沙門名之為乏。那者名道。如是道者斷一切乏斷一切道。以是義故。名八正道為沙門那。從是道中獲得果故名沙門果。善男子。又沙門那者。如世間人有樂靜者亦名沙門。如是道者亦復如是。能令行者離身口意惡邪命等得樂寂靜。是故名之為沙門那。善男子。如世下人能作上人。是名沙門。如是道者亦復如是。能令下人作上人故。是故得名為沙門那。善男子。阿羅漢人修是道者得沙門果。是故得名到於彼岸。阿羅漢果者即是無學。五分法身戒定慧解脫解脫知見。因是五分得到彼岸。是故名為到於彼岸。到彼岸故而自說言。我生已盡梵行已立。所作已辦更不受有。善男子。是阿羅漢永斷三世生因緣故。是故自說。我生已盡。亦斷三界五陰果故。是故復言我生已盡。所修梵行已畢竟故。是故唱言梵行已立。又捨學道亦名已立。如本所求今日已得。是故唱言所作已辦。修道得果亦言已辦。獲得盡智無生智故。唱言我生已盡盡諸有結。以是義故。名阿羅漢得到彼岸。如阿羅漢辟支佛亦復如是。菩薩及佛具足成就六波羅蜜名到彼岸。是佛菩薩得阿耨多羅三藐三菩提已。名為具足六波羅蜜。何以故。得六波羅蜜果故。以得果故名為具足。 　　善男子。是七眾生不修身不修戒不修心不修慧。不能修習如是四事。則能造作五逆重罪。能斷善根犯四重禁謗佛法僧。是故得名為常沈沒。善男子。是七人中有能親近善知識者。至心聽受如來正法內善思惟如法而住。精勤修習身戒心慧。是故得名渡生死河到於彼岸。若有說言一闡提人得阿耨多羅三藐三菩提者是名染著。若言不得是名虛妄。善男子。是七種人或有一人具七。或有七人各一。善男子。若有心口異想異說言。一闡提得阿耨多羅三藐三菩提者。當知是人謗佛法僧。若人心口異想異說言。一闡提不得阿耨多羅三藐三菩提。是人亦名謗佛法僧。善男子。若有說言八聖道分凡夫所得。是人亦名謗佛法僧。若有說言八聖道分非凡夫得。是人亦名謗佛法僧。善男子。若有說言一切眾生定有佛性定無佛性。是人亦名謗佛法僧。善男子。是故我於契經中說。有二種人謗佛法僧。一者不信瞋恚心故。二者雖信不解義故。善男子。若人信心無有智慧。是人則能增長無明。若有智慧無有信心。是人則能增長邪見。善男子。不信之人瞋恚心故。說言無有佛法僧寶。信者無慧顛倒解義。令聞法者謗佛法僧。善男子。是故我說不信之人瞋恚心故。有信之人無智慧故。是人能謗佛法僧寶。善男子。若有說言一闡提等未生善法。便得阿耨多羅三藐三菩提。是人亦名謗佛法僧。若復有言一闡提人捨一闡提。於異身中得阿耨多羅三藐三菩提。是人亦名謗佛法僧。若復說言一闡提人能生善根。生善根已相續不斷得阿耨多羅三藐三菩提。故言一闡提得阿耨多羅三藐三菩提。當知是人不謗三寶。善男子。若有人言一切眾生定有佛性常樂我淨。不作不生煩惱因緣故不可見。當知是人謗佛法僧。若有說言一切眾生都無佛性。猶如兔角從方便生。本無今有已有還無。當知是人謗佛法僧。若有說言眾生佛性。非有如虛空非無如兔角。何以故。虛空常故兔角無故。是故得言亦有亦無。有故破兔角。無故破虛空。如是說者不謗三寶。善男子。夫佛性者。不名一法不名十法。不名百法不名千法不名萬法。未得阿耨多羅三藐三菩提時。一切善不善無記盡名佛性。如來或時因中說果果中說因。是名如來隨自意語。隨意語故名為如來。隨意語故名阿羅呵。隨意語故名三藐三佛陀。◎ 　　大般涅槃經卷第三十六 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0374 大般涅槃經 　　大般涅槃經卷第三十七 　　北涼天竺三藏曇無讖譯 　　迦葉菩薩品第十二之五 　　◎迦葉菩薩言。世尊。如佛所說眾生佛性猶如虛空。雲何名為如虛空耶。善男子。虛空之性非過去非未來非現在。佛性亦爾。善男子。虛空非過去。何以故無現在故。法若現在可說過去。以無現在故無過去亦無現在。何以故。無未來故。法若未來可說現在。以無未來故無現在亦無未來。何以故。無現在過去故。若有現在過去則有未來。以無現在過去故則無未來。以是義故。虛空之性非三世攝。善男子。以虛空無故無有三世。不以有故無三世也。如虛空花非是有故無有三世。虛空亦爾非是有故無有三世。善男子。無物者。即是虛空佛性亦爾。善男子。虛空無故非三世攝。佛性常故非三世攝。善男子。如來已得阿耨多羅三藐三菩提。所有佛性一切佛法常無變易。以是義故。無有三世猶如虛空。善男子。虛空無故非內非外。佛性常故非內非外。故說佛性猶如虛空。善男子。如世間中無罣礙處名為虛空。如來得阿耨多羅三藐三菩提已於一切佛法無有罣礙。故言佛性猶如虛空。以是因緣我說佛性猶如虛空。迦葉菩薩白佛言。世尊。如來佛性涅槃非三世攝而名為有。虛空亦非三世所攝。何故不得名為有耶。佛言。善男子。為非涅槃名為涅槃。為非如來名為如來。為非佛性名為佛性。雲何名為非涅槃耶。所謂一切煩惱有為之法。為破如是有為煩惱。是名涅槃。非如來者。謂一闡提至辟支佛。為破如是一闡提等至辟支佛。是名如來。非佛性者。所謂一切牆壁瓦石無情之物。離如是等無情之物。是名佛性。善男子。一切世間無非虛空對於虛空。迦葉菩薩白佛言。世尊。世間亦無非四大對。而猶得名四大是有。虛空無對何故不得名之為有佛言。善男子。若言涅槃非三世攝虛空亦爾者。是義不然。何以故。涅槃是有可見可證是色足跡章句。是有是相是緣是歸依處寂靜光明安隱彼岸。是故得名非三世攝。虛空之性無如是法是故名無。若有離於如是等法。更有法者應三世攝。虛空若同是有法者。不得非是三世所攝。善男子。如世人說虛空名為無色無對不可睹見。若無色無對不可見者。即心數法。虛空若同心數法者。不得不是三世所攝。若三世攝即是四陰。是故離四陰已無有虛空。復次善男子。諸外道言。夫虛空者即是光明。若是光明即是色法。虛空若爾是色法者即是無常。是無常故三世所攝。雲何外道說非三世。若三世攝則非虛空。亦可說言虛空是常。善男子。復有人言虛空者即是住處。若有住處即是色法。而一切處皆是無常三世所攝。虛空亦常非三世攝。若說處者知無虛空。復有說言虛空者即是次第。若是次第即是數法。若是可數即三世攝。若三世攝雲何言常。善男子。若復說言夫虛空者不離三法。一者空。二者實。三者空實。若言空是當知虛空是無常法。何以故實處無故。若言實是當知虛空亦是無常。何以故空處無故。若空實是當知虛空亦是無常。何以故二處無故。是故虛空名之為無。善男子。如說虛空是可作法。如說去樹去捨而作虛空平作虛空。覆於虛空上於虛空。畫虛空色如大海水。是故虛空是可作法。一切作法皆是無常猶如瓦瓶。虛空若爾應是無常。善男子。世間人說一切法中無罣礙處名虛空者。是無礙處於一切法所。為具足有為分有耶。若具足有。當知餘處則無虛空。若分有者。則是彼此可數之法。若是可數當知無常。善男子。若有人說虛空無礙與有併合。又復說言虛空在物如器中果。二俱不然。何以故。若言併合則有三種。一異業合。如飛鳥集樹。二共業合。如兩羊相觸。三已合共合。如二雙指合在一處。若言異業共合異則有二。一是物業。二虛空業。若空業合物空則無常。若物業合空物則不遍。如其不遍是亦無常。若言虛空是常。其性不動與動物合者。是義不然。何以故。虛空若常物亦應常。物若無常空亦無常。若言虛空亦常無常無有是處。若共業合是義不然。何以故。虛空名遍。若與業合業亦應遍。若是遍者應一切遍。若一切遍應一切合。不應說有合與不合。若言已合共合如二雙指合。是義不然。何以故。先無有合後方合故。先無後有是無常法。是故不得說言虛空已合共合。如世間法先無後有是物無常。虛空若爾亦應無常。若言虛空在物如器中果。是義不然。何以故。如是虛空先無器時在何處住。若有住處虛空則多。如其多者雲何言常言一言遍。若使虛空離空有住。有物亦應離虛空住。是故當知無有虛空。善男子。若有說言指住之處名為虛空。當知虛空是無常法。何以故。指有四方若有四方。當知虛空亦有四方。一切常法都無方所。以有方故虛空無常。若是無常不離五陰。要離五陰是無所有。善男子。有法若從因緣住者。當知是法名為無常。善男子。譬如一切眾生樹木因地而住。地無常故因地之物次第無常。善男子。如地因水水無常故地亦無常。如水因風風無常故水亦無常。風依虛空虛空無常故風亦無常。若無常者雲何說言虛空是常遍一切處。虛空無故非是過去未來現在。亦如兔角是無物故。非是過去未來現在。是故我說佛性常故非三世攝。虛空無故非三世攝。善男子。我終不與世間共諍。何以故。世智說有我亦說有世智說無我亦說無。迦葉菩薩言。世尊。菩薩摩訶薩具足幾法不與世諍。不為世法之所沾污。佛言。善男子。菩薩摩訶薩具足十法不與世諍。不為世法之所沾污。何等為十。一者信心。二者有戒。三者親近善友。四者內善思惟。五者具足精進。六者具足正念。七者具足智慧。八者具足正語。九者樂於正法。十者憐愍眾生。善男子。菩薩具足如是十法不與世諍。不為世法之所沾污如優缽羅花。迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所說世智說有我亦說有。世智說無我亦說無。何等名為世智有無。佛言。善男子。世智若說色是無常苦空無我。乃至識亦如是。善男子。是名世間智者說有。我亦說有。善男子。世間智者說色無有常樂我淨。受想行識亦復如是。善男子。是名世間智者說無。我亦說無。迦葉菩薩白佛言。世尊。世間智者。即佛菩薩一切聖人若諸聖人。色是無常苦空無我。雲何如來說佛色身常恆無變。世間智者所說無法。雲何如來說言是有。如來世尊作如是說。雲何復言不與世諍。不為世法之所沾污。如來已離三種顛倒。所謂想倒心倒見倒。應說佛色實是無常今乃說常。雲何得名遠離顛倒不與世諍。佛言。善男子。凡夫之色從煩惱生。是故智說色是無常苦空無我。如來色者遠離煩惱。是故說是常恆無變。◎ 　　◎迦葉菩薩言。世尊。雲何為色從煩惱生。善男子。煩惱三種。所謂欲漏有漏無明漏。智者應當觀是三漏所有罪過。所以者何。知罪過已則能遠離。譬如醫師先診病脈。知病所在然後授藥。善男子。如人將盲至蕀林中捨之而還。盲人於後甚難得出。設得出者身體壞盡。世間凡夫亦復如是。不能知見三漏過患則隨逐行。如其見者則能遠離。知罪過已雖受果報果報輕微。善男子。有四種人。一作業時重受報時輕。二作業時輕受報時重。三作業時重受報俱重。四作業時輕受報俱輕。善男子。若人能觀煩惱罪過。是人作業受果俱輕。善男子。有智之人作如是念。我應遠離如是等漏。又復不應作如是等鄙惡之事。何以故。我今未得脫於地獄餓鬼畜生人天報故。我若修道當因是力破壞諸苦。是人觀已貪慾瞋恚愚癡微弱。既見貪慾瞋癡輕已其心歡喜。復作是念。我今如是皆由修道因緣力故。令我得離不善之法親近善法。是故現在得見正道。應當勤加而修習之。是人因是勤修道力。遠離無量諸惡煩惱。及離地獄餓鬼畜生人天果報。是故我於契經中說。當觀一切有漏煩惱及有漏因。何以故。有智之人若但觀漏。不觀漏因則不能斷諸煩惱也。何以故。智者觀漏從是因生。我今斷因漏則不生。善男子。如彼醫師先斷病因病則不生智者先斷煩惱因者。亦復如是。有智之人先當觀因。次觀果報。知從善因生於善果。知從惡因生於惡果。觀果報已遠離惡因。觀果報已。復當次觀煩惱輕重。觀輕重已先離重者。既離重已輕者自去。善男子。智者若知煩惱煩惱因煩惱果報煩惱輕重。是人爾時精勤修道。不息不悔。親近善友至心聽法。為滅如是諸煩惱故。善男子。譬如病者自知病輕必可除差。雖得苦藥服之不悔。有智之人亦復如是。勤修聖道歡喜不愁不息不悔。善男子。若人能知煩惱煩惱因煩惱果報煩惱輕重。為除煩惱故勤修聖道。是人不從煩惱生。色受想行識亦復如是。若不能知煩惱煩惱因煩惱果報煩惱輕重。不勤修道是人則從煩惱生。色受想行識亦復如是。善男子。知煩惱煩惱因煩惱果報煩惱輕重。為斷煩惱修行道者即是如來。以是因緣如來色常乃至識常。善男子。不知煩惱煩惱因煩惱果報煩惱輕重。不能修道即是凡夫。是故凡夫色是無常。受想行識悉是無常。善男子。世間智者一切聖人菩薩諸佛說是二義。我亦如是說是二義。是故我說。不與世間智者共諍。不為世法之所沾污。迦葉菩薩復白佛言。世尊。如佛所說三有漏者。雲何名為欲漏有漏無明漏耶。佛言。善男子。欲漏者。內惡覺觀因於外緣生於欲漏。是故我昔在王捨城告阿難言。阿難。汝今受此女人所說偈頌。是偈乃是過去諸佛之所宣說。是故一切內惡覺觀外諸因緣。名之為欲。是名欲漏。有漏者。色無色界內諸惡法外諸因緣。除欲界中外諸因緣內諸覺觀。是名有漏。無明漏者。不能了知我及我所。不別內外。名無明漏。善男子。無明即是一切諸漏根本。何以故。一切眾生無明因緣於陰入界憶想作相。名為眾生。是名想倒心倒見倒。以是因緣生一切漏。是故我於十二部經說無明者。即是貪因瞋因癡因。迦葉菩薩言。世尊。如來昔於十二部經說言。不善思惟因緣生於貪慾瞋癡。今何因緣乃說無明。善男子。如是二法互為因果互相增長。不善思惟生於無明。無明因緣生不善思惟。善男子。其能生長諸煩惱者。皆悉名為煩惱因緣。親近如是煩惱因緣。名為無明。不善思惟如子生芽。子是近因四大遠因。煩惱亦爾。迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所說無明即漏。雲何復言。因無明故生於諸漏。佛言。善男子。如我所說無明漏者。是內無明因於無明。生諸漏者。是內外因。若說無明漏是名內倒。不識無常苦空無我。若說一切煩惱因緣。是名不知外我我所。若說無明漏。是名無始無終。從無明生陰入界等。迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所說。有智之人知於漏因。雲何名為知於漏因。善男子。智者當觀。何因緣故生是煩惱。造作何行生此煩惱。於何時中生此煩惱。共誰住時生此煩惱。何處止住生此煩惱。觀何事已生於煩惱。受誰房舍臥具飲食衣服湯藥而生煩惱。何因緣故。轉下作中轉中作上。下業作中中業作上。菩薩摩訶薩作是觀時則得遠離生漏因緣。如是觀時未生煩惱遮令不生。已生煩惱便得除滅。是故我於契經中說。智者當觀生煩惱因。迦葉菩薩白佛言。世尊。眾生一身雲何能起種種煩惱。佛言。善男子。如一器中有種種子。得水雨已各各自生。眾生亦爾。器雖是一。愛因緣故而能生長種種煩惱。迦葉菩薩言。世尊。智者雲何觀於果報。善男子。智者當觀。諸漏因緣能生地獄餓鬼畜生。是漏因緣得人天身。即是無常苦空無我。是身器中得三種苦三種無常。是漏因緣能令眾生作五逆罪受諸惡報。能斷善根犯四重禁誹謗三寶。智者當觀。我既受得如是之身。不應生起如是煩惱受諸惡果。迦葉菩薩言。世尊。有無漏果。復言智者斷諸果報。無漏果報在斷中不。諸得道人有無漏果。如其智者求無漏果。雲何佛說一切智者應斷果報。若其斷者。今諸聖人云何得有。善男子。如來或時因中說果果中說因。如世間人說泥即是瓶縷即是衣。是名因中說果。果中說因者。牛即水草人即是食。我亦如是。因中說果。先於經中作是說言。我從心身(因心運身故名心身)至梵天邊。是名因中說果。果中說因。此六入者名過去業。是名果中說因。善男子。一切聖人真實無有無漏果報。一切聖人修道果報更不生漏。是故名為無漏果報。善男子。有智之人如是觀時。即得永滅煩惱果報。善男子。智者觀已。為斷如是煩惱果報修習聖道。聖道者即空無相願。修是道已。能滅一切煩惱果報。迦葉菩薩白佛言。世尊。一切眾生皆從煩惱而得果報。言煩惱者所謂惡也。從惡煩惱所生煩惱亦名為惡。如是煩惱則有二種。一因二果。因惡故果惡。果惡故子惡。如紝婆果。其子苦故花果莖葉一切皆苦。猶如毒樹。其子毒故果亦是毒。因亦眾生果亦眾生。因亦煩惱果亦煩惱。煩惱因果即是眾生。眾生即是煩惱因果。若從是義。雲何如來先喻雪山亦有毒草微妙藥王。若言煩惱即是眾生眾生即是煩惱。雲何而言眾生身中有妙藥王。佛言。善哉善哉。善男子。無量眾生鹹同此疑。汝今能為啟請求解。我亦能斷。諦聽諦聽善思念之。今當為汝分別解說。善男子。雪山喻者即是眾生。言毒草者即是煩惱。妙藥王者即淨梵行。善男子。若有眾生。能修如是清淨梵行。是名身中有妙藥王。迦葉菩薩白佛言。世尊。雲何眾生有清淨梵行。善男子。猶如世間從子生果。是果有能與子作因。有不能者有能作者。是名果子。若不能作。唯得名果不得名子。一切眾生亦復如是。皆有二種。一者有煩惱果是煩惱因。二者有煩惱果非煩惱因。是煩惱果非煩惱因。是則名為清淨梵行。 　　善男子。眾生觀受。知是一切漏之近因。所謂內外漏。受因緣故。不能斷絕一切諸漏。亦不能出三界牢獄。眾生因受著我我所。生於心倒想倒見倒。是故眾生先當觀受。如是受者為一切愛而作近因。是故智者欲斷愛者當先觀受。善男子。一切眾生十二因緣所作善惡皆因受時。是故我為阿難說言。阿難。一切眾生所作善惡皆是受時。是故智者先當觀受。既觀受已復當更觀。如是受者何因緣生。若因緣生如是因緣復從何生。若無因生無因何故不生無受。復觀是受不因自在天生。不因士夫生。不因微塵生。非時節生。不因想生不因性生。不從自生不從他生。非自他生非無因生。是受皆從緣合而生。因緣者即是愛也。是和合中非有受非無受。是故我當斷是和合。斷和合故則不生受。善男子。智者既觀因已次觀果報。眾生因受受於地獄餓鬼畜生乃至三界無量苦惱。受因緣故受無常樂。受因緣故斷於善根。受因緣故獲得解脫。作是觀時不作受因。雲何名為不作受因。謂分別受。何等受能作愛因。何等愛能作受因。善男子。眾生若能如是深觀愛因受因。則便能斷我及我所。善男子。若人能作如是等觀。則應分別愛之與受在何處滅。即見愛受有少滅處。當知亦應有畢竟滅。爾時即於解脫生信。生信心已是解脫處何由而得。知從八正即便修習。雲何名為八正道耶。是道觀受有三種相一者苦。二者樂。三者不苦不樂。如是三種俱能增長身之與心。何因緣故能增長耶。觸因緣也。是觸三種。一者無明觸。二者明觸。三者非明無明觸。言明觸者即八正道。其餘二觸增長身心及三種受。是故我應斷二種觸因緣。觸斷故不生三受。善男子。如是受者亦名為因亦名為果。智者當觀亦因亦果。雲何為因。因受生愛名之為因。雲何名果。因觸生故名之為果。是故此受亦因亦果。智者如是觀是受已。次復觀愛。受果報故名之為愛。智者觀愛復有二種。一者雜食。二者無食。雜食愛者。因生老病死一切諸有。無食愛者。斷生老病死一切諸有。貪無漏道。智者復當作如是念。我若生是雜食之愛。則不能斷生老病死。我今雖貪無漏之道不斷受因。則不能得無漏道果。是故應當先斷是觸。觸既斷已受則自滅。受既滅已愛亦隨滅。是名八正道。善男子。若有眾生能如是觀。雖有毒身其中亦有微妙藥王。如雪山中雖有毒草亦有妙藥。善男子。如是眾生雖從煩惱而得果報。而是果報更不復為煩惱作因。是即名為清淨梵行。 　　復次善男子。智者當觀受愛二事。何因緣生知因想生。何以故。眾生見色亦不生貪。及觀受時亦不生貪。若於色中生顛倒想。謂色即是常樂我淨。受是常恆無有變易。因是倒想生貪恚癡。是故智者應當觀想。雲何觀想。當作是念。一切眾生未得正道皆有倒想。雲何倒想。於非常中生於常想。於非樂中生於樂想。於非淨中生於淨想。於空法中生於我想。於非男女大小晝夜歲月衣服房舍臥具。生於男女至臥具想。是想三種。一者小。二者大。三者無邊。小因緣故生於小想。大因緣故生於大想。無量緣故生無量想。復有小想。謂未入定。復有大想。謂已入定。復有無量想。謂十一切入。復有小想。所謂欲界一切想等。復有大想。所謂色界一切想等。復有無量想。謂無色界一切想等。三想滅故受則自滅。想受滅故名為解脫。迦葉菩薩言。世尊。滅一切法名為解脫。如來雲何說想受滅名解脫耶。佛言。善男子。如來或時因眾生。說聞者解法。或時因法說於眾生。聞者亦解說於眾生。雲何名為因眾生說聞者解法。如我先為大迦葉說。迦葉。眾生滅時善法則滅。是名因眾生說聞者解法。雲何因法說於眾生。聞者亦解說於眾生。如我先為阿難說言。我亦不說親近一切法。亦復不說不親近一切法。若法近已。善法衰羸不善熾盛。如是法者不應親近。若法近已。不善衰滅善法增長。如是法者是應親近。是名因法說於眾生。聞者亦解說於眾生。善男子。如來雖說想受二滅。則已總說一切可斷。智者既觀如是想已。次觀想因。是無量想因何而生。知因觸生。是觸二種。一者因煩惱觸。二者因解脫觸。因無明生名煩惱觸。因明生者名解脫觸。因煩惱觸生於倒想。因解脫觸生不倒想。觀想因已。次觀果報。迦葉菩薩白佛言。世尊。若以因此煩惱之想生於倒想。一切聖人實有倒想而無煩惱。是義雲何。佛言。善男子。雲何聖人而有倒想。迦葉菩薩言。世尊。一切聖人牛作牛想亦說是牛。馬作馬想亦說是馬。男女大小舍宅車乘去來亦爾。是名倒想。善男子。一切凡夫有二種想。一者世流布想。二者著想。一切聖人唯有世流布想無有著想。一切凡夫惡覺觀故。於世流布生於著想。一切聖人善覺觀故。於世流布不生著想。是故凡夫名為倒想。聖人雖知不名倒想。智者如是觀想因已。次觀果報。是惡想果在於地獄餓鬼畜生人天中受。如我因斷惡覺觀故。無明觸斷是故想斷。因想斷故果報亦斷。智者為斷如是想因修八正道。善男子。若有能作如是等觀。則得名為清淨梵行。善男子。是名眾生毒身之中有妙藥王。如雪山中雖有毒草亦有妙藥。 　　復次善男子。智者觀欲。欲者即是色聲香味觸。善男子。即是如來因中說果。從此五事生於欲耳。實非欲也。善男子。愚癡之人貪求受之。於是色中生顛倒想。乃至觸中亦生倒想。倒想因緣便生於受。是故世間說因倒想生十種想。欲因緣故。在於世間受惡果報。以惡加於父母沙門婆羅門等。所不應作而故作之不惜身命。是故智者觀是惡想因緣故生欲心。智者如是觀欲因已。次觀果報。是欲多有諸惡果報。所謂地獄餓鬼畜生人中天上。是名觀果報。若是惡想得除滅者。終不生於此欲心也。無慾心故不受惡受。無惡受故則無惡果。是故我應先斷惡想。斷惡想已。如是等法自然而滅。是故智者為滅惡想修八正。道是則名為清淨梵行。是名眾生毒身之中有妙藥王。如雪山中雖有毒草亦有妙藥。 　　復次善男子。智者如是觀是欲已。次當觀業。何以故。有智之人當作是念。受想觸欲即是煩惱。是煩惱者。能作生業不作受業。如是煩惱與業共行。則有二種。一作生業。二作受業。是故智者當觀於業。是業三種。謂身口意。善男子。身口二業亦名為業亦名業果。意唯名業不名為果。以業因故則名為業。善男子。身口二業名為外業。意業名內。是三種業共煩惱行故。作二種業。一者生業。二者受業善男子。正業者即意業也。期業者謂身口業。先發故名意業。從意業生名身口業。是故意業得名為正。智者觀業已。次觀業因。業因者即無明觸。因無明觸眾生求有。求有因緣即是愛也。愛因緣故。造作三種身口意業。善男子。智者如是觀業因已。次觀果報。果報有四。一者黑黑果報。二者白白果報。三者雜雜果報。四者不黑不白不黑不白果報。黑黑果報者。作業時垢果報亦垢。白白果報者。作業時淨果報亦淨。雜雜果報者。作業時雜果報亦雜。不白不黑不白不黑果報者。名無漏業。迦葉菩薩白佛言。世尊。先說無漏無有果報。今雲何言不白不黑果報耶。佛言。善男子。是義有二。一者亦果亦報。二者唯果非報。黑黑果報亦名為果亦名為報。黑因生故得名為果。能作因故復名為報。淨雜亦爾。無漏果者因有漏生。故名為果。不作他因不名為報。是故名果不名為報。迦葉菩薩白佛言。世尊。是無漏業非是黑法。何因緣故不名為白。善男子。無有報故不名為白。對治黑故故名為白。我今乃說受果報者名之為白。是無漏業不受報故。不名為白名為寂靜。如是業者有定受報處。如十惡法定在地獄餓鬼畜生。十善之業定在人天。十不善法有上中下。上因緣故受地獄身。中因緣故受畜生身。下因緣故受餓鬼身。人業十善復有四種。一者下。二者中。三者上。四者上上下因緣故生鬱單越。中因緣故生弗婆提。上因緣故生瞿陀尼。上上因緣生閻浮提。有智之人作是觀已。即作是念我當雲何斷是果報。復作是念。是業因緣無明觸生。我若斷除無明與觸。如是業果則滅不。生是故智者為斷無明觸因緣故修八正道。是則名為清淨梵行。善男子。是名眾生毒身之中有妙藥王。如雪山中雖有毒草亦有妙藥。 　　復次善男子。智者觀業觀煩惱已。次觀是二所得果報。是二果報即是苦也。既知是苦則能捨離一切受生。智者復觀。煩惱因緣生於煩惱。業因緣故亦生煩惱。煩惱因緣復生於業。業因緣生苦。苦因緣故生於煩惱。煩惱因緣生有。有因緣生苦。有因緣生有。有因緣生業。業因緣生煩惱。煩惱因緣生苦。苦因緣生苦。善男子。智者若能作如是觀。當知是人能觀業苦。何以故。如上所觀即是生死十二因緣。若人能觀如是生死十二因緣。當知是人。不造新業能壞故業。善男子。有智之人觀地獄苦。觀一地獄乃至一百三十六所。一一地獄有種種苦。皆是煩惱業因緣生。觀地獄已。次觀餓鬼畜生等苦。作是觀已。復觀人天所有諸苦。如是眾苦皆從煩惱業因緣生。善男子。天上雖無大苦惱事。然其身體柔軟細滑。見五相時極受大苦。如地獄苦等無差別。善男子。智者深觀三界諸苦。皆從煩惱業因緣生。善男子。譬如壞器即易破壞。眾生受身亦復如是。既受身已是眾苦器。譬如大樹花果繁茂眾鳥能壞。如多乾草小火能焚。眾生受身為苦所壞亦復如是。善男子。智者若能觀苦八種如聖行中。當知是人能斷眾苦善男子。智者深觀是八苦已次觀苦因。苦因者即愛無明。是愛無明則有二種。一者求身。二者求財。求身求財二俱是苦。是故當知愛無明者即是苦因。善男子。是愛無明則有二種。一者內。二者外。內能作業外能增長。又復內能作業外作業果。斷內愛已業則得斷。斷外愛已果則得斷。內愛能生未來世苦。外愛能生現在世苦。智者觀愛即是苦因。既觀因已。次觀果報。苦果報者即是取也。愛果名取是取因緣。即內外愛則有愛苦。善男子。智者當觀愛因緣取取因緣愛。若我能斷愛取二事。則不造業受於眾苦。是故智者為斷愛苦修八正道。善男子。若有人能如是觀者。是則名為清淨梵行。是名眾生毒身之中有妙藥王。如雪山中雖有毒草亦有妙藥。 　　大般涅槃經卷第三十七 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0374 大般涅槃經 　　大般涅槃經卷第三十八 　　北涼天竺三藏曇無讖譯 　　迦葉菩薩品第十二之六 　　◎迦葉菩薩白佛言。世尊。雲何名為清淨梵行。佛言。善男子。一切法是。迦葉菩薩言。世尊。一切法者義不決定。何以故。如來或說是善不善。或時說為四念處觀。或說是十二入。或說是善知識。或說是十二因緣。或說是眾生。或說是正見邪見。或說十二部經。或說即是二諦。如來今乃說一切法為淨梵行。悉是何等一切法耶。佛言。善哉善哉。善男子。如是微妙。大涅槃經。乃是一切善法寶藏。譬如大海是眾寶藏。是涅槃經亦復如是。即是一切字義祕藏。善男子。如須彌山眾藥根本。是經亦爾。即是菩薩戒之根本。善男子。譬如虛空是一切物之所住處。是經亦爾。即是一切善法住處。善男子。譬如猛風無能繫縛。一切菩薩行是經者亦復如是。不為一切煩惱惡法之所繫縛。善男子。譬如金剛無能壞者。是經亦爾。雖有外道惡邪之人不能破壞。善男子。如恆河沙無能數者。如是經義亦復如是。無能數者。善男子。是經典者為諸菩薩而作法幢如帝釋幢。善男子。是經即是趣涅槃城之商主也。如大導師引諸商人趣向大海。善男子。是經能為諸菩薩等作法光明。如世日月能破諸闇。善男子。是經能為病苦眾生作大良藥。如香山中微妙藥王能治眾病。善男子。是經能為一闡提杖。猶如羸人因之得起。善男子。是經能為一切惡人而作橋樑。猶如世橋能渡一切。善男子。是經能為行二十五有者。遇煩惱熱而作陰涼。如世間蓋遮覆暑熱。善男子。是經即是大無畏王。能壞一切煩惱惡魔。如師子王降伏眾獸。善男子。是經即是大神咒師。能壞一切煩惱惡鬼。如世咒師能去魍魎。善男子。是經即是無上霜雹。能壞一切生死果報。如世雹雨壞諸果實。善男子。是經能為壞戒目者作大良藥。猶如世間安闍那藥善療眼痛。善男子。是經能住一切善法。如世間地能住眾物。善男子。是經即是毀戒眾生之明鏡也。如世明鏡見諸色像。善男子。是經能為無慚愧者而作衣服。如世衣裳障蔽形體。善男子。是經能為貧善法者作大財寶。如功德天利益貧者。善男子。是經能為渴法眾生作甘露漿。如八味水充足渴者。善男子。是經能為煩惱之人而作法床。如世之人遇安隱床。善男子。是經能為初地菩薩至十住菩薩。而作瓔珞香花塗香末香燒香。清淨種性具足之乘。過於一切六波羅蜜受妙樂處。如忉利天波利質多羅樹。善男子。是經即是剛利智斧能伐一切煩惱大樹。即是利刀能割習氣。即是勇健能摧魔怨。即是智火焚煩惱薪。即因緣藏出辟支佛。即是聞藏生聲聞人。即是一切諸天之眼。即是一切人之正道。即是一切畜生依處。即是餓鬼解脫之處。即是地獄無上之尊。即是一切十方眾生無上之器。即是十方過去未來現在諸佛之父母也。善男子。是故此經攝一切法。如我先說此經雖攝一切諸法。我說梵行即是三十七助道法。善男子。若離如是三十七品。終不能得聲聞正果乃至阿耨多羅三藐三菩提果。不見佛性及佛性果。以是因緣梵行即是三十七品。何以故。三十七品性非顛倒能壞顛倒。性非惡見能壞惡見。性非怖畏能壞怖畏。性是淨行能令眾生畢竟造作清淨梵行。迦葉菩薩白佛言。世尊。有漏之法亦復能作。無漏法因。如來何故不說有漏為淨梵行。善男子。一切有漏即是顛倒。是故有漏不得名為清淨梵行。迦葉菩薩白佛言。世尊。世第一法為是有漏是無漏耶。佛言。善男子。是有漏也。世尊。雖是有漏性非顛倒。何故不名清淨梵行。善男子。世第一法無漏因故似於無漏。向無漏故不名顛倒。善男子。清淨梵行發心相續乃至畢竟。世第一法唯是一念。是故不得名淨梵行。迦葉菩薩白佛言。世尊。眾生五識亦是有漏。非是顛倒復非一念。何故不名清淨梵行。善男子。眾生五識雖非一念。然是有漏復是顛倒。增諸漏故名為有漏。體非真實著想故倒。雲何名為體非真實著想故倒。非男女中生男女想。乃至舍宅車乘瓶衣亦復如是。是名顛倒。善男子。三十七品性無顛倒。是故得名清淨梵行。善男子。若有菩薩於三十七品。知根知因知攝知增知主知導知勝知實知畢竟者。如是菩薩則得名為清淨梵行。◎ 　　◎迦葉菩薩白佛言。世尊。雲何名為知根乃至知畢竟耶。佛言。善男子。善哉善哉。菩薩發問為於二事。一者為自知故。二者為他知故。汝今已知但為無量眾生未解啟請是事。是故我今重讚歎汝。善哉善哉。善男子。三十七品根本是欲。因名明觸。攝取名受。增名善思。主名為念。導名為定。勝名智慧。實名解脫。畢竟名為大般涅槃。善男子。善欲即是初發道心。乃至阿耨多羅三藐三菩提之根本也。是故我說欲為根本。善男子。如世間說。一切苦惱愛為根本。一切疹病宿食為本。一切斷事鬥諍為本。一切惡事虛妄為本。迦葉菩薩白佛言。世尊。如來先於此經中說。一切善法不放逸為本。今乃說欲。是義雲何。佛言。善男子。若言生因善欲是也。若言了因不放逸是。如世間說。一切果者子為其因。或復有說。子為生因地為了因。是義亦爾。迦葉菩薩言。世尊。如來先於餘經中說。三十七品佛是根本。是義雲何。善男子。如來先說眾生初知三十七品佛是根本。若自證得欲為根本。世尊。雲何明觸。名之為因。善男子。如來或時說明為慧。或說為信。善男子。信因緣故親近善友。是名為觸。親近因緣得聞正法。是名為觸。因聞正法身口意淨。是名為觸。因三業淨獲得正命。是名為觸。因正命故得淨根戒。因淨根戒樂寂靜處。因樂寂靜能善思惟。因善思惟得如法住。因如法住得三十七品。能壞無量諸惡煩惱。是名為觸。善男子。受名攝取。眾生受時能作善惡。是故名受為攝取也。善男子。受因緣故生諸煩惱。三十七品能破壞之。是故以受為攝取也。因善思惟能破煩惱。是故名增。何以故。勤修習故。得如是等三十七品。若觀能破諸惡煩惱要賴專念。是故以念為主。如世間中一切四兵隨主將意。三十七品亦復如是。皆隨念主。善男子。既入定已。三十七品能善分別一切法相。是故以定為導。是三十七品分別法相。智為最勝。是故以慧為勝。如是智慧知煩惱已。智慧力故煩惱消滅。如世間中四兵壞怨。或一或二勇健者能。三十七品亦復如是。智慧力故能壞煩惱。是故以慧為勝。善男子。雖因修習三十七品獲得四禪神通安樂。亦不名實。若壞煩惱證解脫時。乃名為實。是三十七品發心修道。雖得世樂及出世樂四沙門果及以解脫。亦不得名為畢竟也。若能斷除三十七品所行之事。是名涅槃。是故我說畢竟者即大涅槃。 　　復次善男子。善愛念心即是欲也。因善愛念親近善友。故名為觸。是名為因。因近善友故名為受。是名攝取。因近善友能善思惟。故名為增。因是四法能生長道。所謂慾念定智。是即名為主導勝也。因是三法得二解脫。除斷愛故心得解脫。斷無明故慧得解脫。是名為實。如是八法畢竟得果名為涅槃。故名畢竟。復次善男子。欲者即是發心出家。觸者即是白四羯磨。是名為因。攝者即是受二種戒。一者波羅提木叉戒。二者淨根戒。是名為受。是名攝取。增者即是修習四禪。主者即是須陀洹果斯陀含果。導者即是阿那含果。勝者即是阿羅漢果。實者即是辟支佛果。畢竟者即是阿耨多羅三藐三菩提果。◎ 　　◎復次善男子。欲名為識。觸名六入。攝名為受。增名無明。主名名色。導名為愛。勝名為取。實名為有。畢竟者名生老病死迦葉菩薩言。世尊。根本因增。如是三法雲何有異。善男子。所言根者即是初發。因者即是相似不斷。增者即是滅相似已能生相似。復次善男子。根即是作因即是果。增即可用。善男子。未來之世雖有果報。以未受故名之為因。及其受時是名為增。復次善男子。根即是求得即是因用即是增。善男子。是經中根即是見道。因即修道。增者即是無學道也。復次善男子。根即正因因即方便因。從是二因獲得果報。名為增長。迦葉菩薩言。世尊。如佛所說。畢竟者即是涅槃。如是涅槃雲何可得。善男子。若菩薩摩訶薩比丘比丘尼優婆塞優婆夷能修十想。當知是人能得涅槃。雲何為十。一者無常想。二者苦想。三者無我想。四者厭離食想。五者一切世間不可樂想。六者死想。七者多過罪想。八者離想。九者滅想。十者無愛想。善男子。菩薩摩訶薩比丘比丘尼優婆塞優婆夷。修習如是十種想者。是人畢竟定得涅槃。不隨他心自能分別善不善等。是名真實。稱比丘義。乃至得稱優婆夷義迦葉菩薩言。世尊。雲何名為菩薩乃至優婆夷等修無常想。善男子。菩薩二種。一初發心。二已行道。無常想者亦復二種。一粗二細。初心菩薩觀無常想時作是思惟。世間之物凡有二種。一內二外。如是內物無常變異。我見生時小時大時壯時老時死時。是諸時節各各不同。是故當知內物無常。復作是念。我見眾生。或有肥鮮具足色力去來進止自在無礙。或見病苦。色力毀悴顏貌羸損不得自在。或見財富庫藏盈溢。或見貧窮觸事鮮乏。或見成就無量功德。或見具足無量惡法。是故定知內法無常。復觀外法。子時芽時莖時葉時花時果時。如是諸時各各不同。如是外法。或有具足或不具足。是故當知。一切外物定是無常。既觀見法是無常已。復觀聞法。我聞諸天具足成就極妙快樂神通自在。亦有五相。是故當知即是無常。復聞劫初有諸眾生。各各具足上妙功德。身光自照不假日月。無常力故光滅德損。復聞昔有轉輪聖王統四天下。成就七寶得大自在。而不能壞無常之相。復觀大地。往昔之時安處佈置無量眾生。間無空處如車輪許。具足生長一切妙藥。藂林樹木果實滋茂。眾生薄福令此大地無復勢力。所生之物遂成虛耗。是故當知。內外之法一切無常。是則名為粗無常也。既觀粗已次觀細者。雲何名細。菩薩摩訶薩觀於一切內外之物乃至微塵。在未來時已是無常。何以故。具足成就破壞相故。若未來色非無常者。不得言色。有十時差別。雲何十時。一者膜時。二者泡時。三者皰時。四者肉團時。五者肢時。六者嬰孩時。七者童子時。八者少年時。九者盛壯時。十者衰老時。菩薩觀膜若非無常不應至泡。乃至盛壯非無常者終不至老。若是諸時非唸唸滅終不漸長。應當一時成長具足。無是事故。是故當知。定有唸唸。微細無常。復見有人諸根具足顏色暐曄。後見枯悴。復作是念。是人定有唸唸無常。復觀四大及四威儀。復觀內外各二苦因飢渴寒熱。復觀是四若無唸唸微細無常。亦不得說如是四苦。若有菩薩能作是念。是名菩薩觀細無常。如內外色心法亦爾。何以故。行六處故。行六處時。或生喜心或生瞋心。或生愛心或生念心。展轉異生不得一種。是故當知。一切色法及非色法悉是無常。善男子。菩薩若能於一念中。見一切法生滅無常。是名菩薩具無常想。善男子。智者修習無常想已。遠離常慢常倒想倒。 　　次修苦想。何因緣故有如是苦。深知是苦因於無常。因無常故受生老病死。生老病死因緣故名為無常。無常因緣故。受內外苦飢渴寒熱鞭打罵辱。如是等苦皆因無常。復次智者深觀此身。即無常器。是器即苦。以器苦故。所受盛法亦復是苦。善男子。智者復觀。生即是苦滅即是苦。苦生滅故即是無常。非我我所修無我想。智者復觀苦即無常無常即苦。若苦無常智者雲何說言有我。苦非是我無常亦爾。如是五陰亦苦無常。眾生雲何說言有我。復次觀。一切法有異和合。不從一和合生一切法。亦非一法是一切和合果。一切和合皆無自性。亦無一性亦無異性。亦無物性亦無自在。諸法若有如是等相。智者雲何說言有我。復作是念。一切法中無有一法能為作者。若使一法不能作者。眾法和合亦不能作。一切諸法性終不能獨生獨滅。和合故滅和合故生。是法生已眾生倒想。言是和合從和合生。眾生想倒無有真實。雲何而有真實我耶。是故智者觀於無我。又復諦觀何因緣故眾生說我。是我若有應一應多。我若一者。雲何而有剎利婆羅門毘捨首陀。人天地獄餓鬼畜生大小老壯。是故知我非是一也。我若多者。雲何說言眾生我者。是一是遍無有邊際。若一若多二俱無我。 　　智者如是觀無我已。次復觀於厭離食想。作是念言。若一切法無常苦空無我。雲何為食起身口意三種惡業。若有眾生為貪食故。起身口意三種惡業。所得財物眾皆共之。後受苦果無共分者。善男子。智者復觀。一切眾生為飲食故身心受苦。若從眾苦而得食者。我當雲何於是食中而生貪著。是故於食不生貪心。復次智者當觀。因於飲食身得增長。我今出家受戒修道。為欲捨身。今貪此食雲何當得捨此身耶。如是觀已。雖復受食。猶如曠野食其子肉。其心厭惡都不甘樂。深觀揣食有如是過。次觀觸食。如被剝牛為無量蟲之所唼食。次觀思食如大火聚。識食猶如三百鑽矛。善男子。智者如是觀四食已。於食終不生貪樂想。若猶生貪當觀不淨。何以故。為離食愛故。於一切食。善能分別不淨之想。隨諸不淨令與相似。如是觀已。若得好食及以惡食。受時猶如塗癰瘡藥。終不生於貪愛之心。善男子。智者若能如是觀者。是名成就厭離食想。迦葉菩薩言。世尊。智者觀。食作不淨想。為是實觀虛解觀耶。若是實觀。所觀之食實非不淨。若是虛解。是法雲何名為善想。佛言。善男子。如是想者。亦是實觀亦是虛解。能壞貪食故名為實。非蟲見蟲故名虛解。善男子。一切有漏皆名為虛。亦能得實。善男子。若有比丘發心乞食預作是念。我當乞食願得好者莫得粗惡。願必多得莫令鮮少。亦願速得莫令遲晚。如是比丘不名於食得厭離想。所修善法日夜衰耗。不善之法漸當增長。善男子。若有比丘欲乞食時。先當願言。令諸乞者悉得飽滿。其施食者得無量福。我若得食為療毒身。修習善法利益施主。作是願時所修善法日夜增長。不善之法漸當消滅。善男子。若有比丘能如是修。當知是人不空食於國中信施。 　　善男子。智者具足如是四想。能修世間不可樂想。作是念言。一切世間無處不有生老病死。而我此身無處不生。若世間中無有一處當得離於生老病死。我當雲何樂於世間。一切世間無有進得而不退失。是故世間定是無常。若是無常雲何智人而樂於世。一一眾生周遍經歷一切世間具受苦樂。雖復得受梵天之身乃至非想非非想天。命終還墮三惡道中。雖為四王乃至他化自在天身。命終生於畜生道中。或為師子虎豹豺狼象馬牛驢。次觀轉輪聖王之身。統四天下豪貴自在。福盡貧困衣食不供。智者深觀如是事已。生於世間不可樂想。智者復觀世間有法。所謂舍宅衣服飲食臥具醫藥。香花瓔珞種種伎樂財物寶貨。如是等事皆為離苦。而是等物體即是苦。雲何以苦欲離於苦。善男子。智者如是觀已。於世間物不生愛樂而作樂想。善男子。譬如有人身嬰重病。雖有種種音樂倡伎香花瓔珞。終不於中生貪愛樂。智者觀已亦復如是。善男子。智者深觀一切世間。非歸依處。非解脫處。非寂靜處。非可愛處。非彼岸處。非是常樂我淨之法。若我貪樂如是世間。我當雲何得離是法。如人不樂處闇而求光明還復歸闇。闇即世間明即出世。若我樂世增長黑闇遠離光明。闇即無明光即智明。是智明因即是世間不可樂想。一切貪結雖是繫縛。然我今者貪於智明不貪世間。智者深觀如是法已。具足世間不可樂想善男子。有智之人已修世間不可樂想。次修死想觀。是壽命常為無量怨儲所遶。唸唸損減無有增長。猶山瀑水不得停住。亦如朝露勢不久停。如囚趣市步步近死。如牽牛羊詣於屠所。迦葉菩薩言。世尊。雲何智者觀唸唸滅。善男子。譬如四人皆善射術聚在一處。各射一方俱作是念。我等四箭俱發俱墮。復有一人作是念言。如是四箭及其未墮。我能一時以手接取。善男子。如是之人可說疾不。迦葉菩薩言。如是世尊。佛言。善男子。地行鬼疾復速是人。有飛行鬼復速地行。四天王疾復速飛行。日月神天復速四王。行堅疾天復速日月。眾生壽命復速堅疾。善男子。一息一眴眾生壽命四百生滅。智者若能觀命如是。是名能觀唸唸滅也。善男子。智者觀命繫屬死王。我若能離如是死王。則得永斷無常壽命。復次智者觀是壽命猶如河岸臨峻大樹。亦如有人作大逆罪。及其受戮無憐惜者。如師子王大飢困時。亦如毒蛇吸大風時。猶如渴馬護惜水時。如大惡鬼瞋恚發時。眾生死王亦復如是。善男子。智者若能作如是觀。是則名為修習死想。善男子。智者復觀。我今出家設得壽命七日七夜。我當於中精勤修道護持禁戒。說法教化利益眾生。是名智者修於死想。復以七日七夜為多。若得六日五日四日三日二日一日一時。乃至出息入息之頃。我當於中精勤修道護持禁戒。說法教化利益眾生。是名智者善修死想。智者具足如上六想即七想因。何等名七。一者常修想。二者樂修想。三者無瞋想。四者無妒想。五者善願想。六者無慢想。七者三昧自在想。善男子。若有比丘具足七想。是名沙門名婆羅門。是名寂靜。是名淨潔。是名解脫。是名智者。是名正見。名到彼岸。名大醫王。是大商主。是名善解如來祕密。亦知諸佛七種之語。名正見知斷七種語中所生疑網。善男子。若人具足如上六想。當知是人能呵三界。遠離三界滅除三界。於三界中不生愛著。是名智者具足十想。若有比丘具是十想。即得稱可沙門之相。爾時迦葉菩薩。即於佛前以偈讚佛。 　憐愍世間大醫王　　身及智慧俱寂靜 　無我法中有真我　　是故敬禮無上尊 　發心畢竟二不別　　如是二心先心難 　自未得度先度他　　是故我禮初發心 　初發已為人天師　　勝出聲聞及緣覺 　如是發心過三界　　是故得名最無上 　世救要求然後得　　如來無請而為師 　佛隨世間如犢子　　是故得名大悲牛 　如來功德滿十方　　凡下無智不能讚 　我今讚歎慈悲心　　為報身口二種業 　世間常樂自利益　　如來終不為是事 　能斷眾生世果報　　是故我禮自他利 　世間逐親作益厚　　如來利益無怨親 　佛無是相如世人　　是故其心等無二 　世間說異作業異　　如來如說業無差 　凡所修行斷諸行　　是故得名為如來 　先已了知煩惱過　　示現處之為眾生 　久於世間得解脫　　樂處生死慈悲故 　雖現天身及人身　　慈悲隨逐如犢子 　如來即是眾生母　　慈心即是小犢子 　自受眾苦念眾生　　悲念時心不悔沒 　憐愍心盛不覺苦　　故我稽首拔苦者 　如來雖作無量福　　身口意業恆清淨 　常為眾生不為己　　是故我禮清淨業 　如來受苦不覺苦　　見眾受苦如己苦 　雖為眾生處地獄　　不生苦想及悔心 　一切眾生受異苦　　悉是如來一人苦 　覺已其心轉堅固　　故能勤修無上道 　佛具一味大慈心　　悲念眾生如子想 　眾生不知佛能救　　故謗如來及法僧 　世間雖具眾煩惱　　亦有無量諸過惡 　如是眾結及罪過　　佛初發心已能壞 　唯有諸佛能讚佛　　除佛無能讚歎者 　我今唯以一法讚　　所謂慈心遊世間 　如來慈是大法聚　　是慈亦能度眾生 　即是無上真解脫　　解脫即是大涅槃◎ 　　大般涅槃經卷第三十八 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0374 大般涅槃經 　　大般涅槃經卷第三十九 　　北涼天竺三藏曇無讖譯 　　◎憍陳如品第十三之一 　　爾時世尊告憍陳如。色是無常。因滅是色。獲得解脫常住之色。受想行識亦是無常。因滅是識。獲得解脫常住之識。憍陳如。色即是苦。因滅是色。獲得解脫安樂之色。受想行識亦復如是。憍陳如。色即是空。因滅空色。獲得解脫非空之色。受想行識亦復如是。憍陳如。色是無我。因滅是色。獲得解脫真我之色。受想行識亦復如是。憍陳如。色是不淨。因滅是色。獲得解脫清淨之色。受想行識亦復如是。憍陳如。色是生老病死之相。因滅是色。獲得解脫非生老病死相之色。受想行識亦復如是。憍陳如。色是無明因。因滅是色。獲得解脫非無明因色。受想行識亦復如是。憍陳如。乃至色是生因。因滅是色。獲得解脫非生因色。受想行識亦復如是。憍陳如。色者即是四顛倒因。因滅倒色。獲得解脫非四倒因色。受想行識亦復如是。憍陳如。色是無量惡法之因。所謂男女等身食愛慾愛。貪瞋嫉妒噁心慳心。揣食識食思食觸食。卵生胎生濕生化生五欲五蓋。如是等法皆因於色。因滅色故。獲得解脫無如是等無量惡色。受想行識亦復如是。憍陳如。色即是縛。因滅縛色。獲得解脫無縛之色。受想行識亦復如是。憍陳如。色即是流。因滅流色。獲得解脫非流之色。受想行識亦復如是。憍陳如。色非歸依。因滅是色。獲得解脫歸依之色。受想行識亦復如是。憍陳如。色是瘡疣。因滅是色。獲得解脫無瘡疣色。受想行識亦復如是。憍陳如。色非寂靜。因滅是色。獲得涅槃寂靜之色。受想行識亦復如是。憍陳如。若有人能如是知者。是名沙門名婆羅門。具足沙門婆羅門法。憍陳如。若離佛法無有沙門無婆羅門。亦無沙門婆羅門法。一切外道虛假詐稱都無實行。雖復作相言有是二。實無是處。何以故。若無沙門婆羅門法。雲何而言有沙門婆羅門。我常於此大眾之中作師子吼。汝等亦當在大眾中作師子吼。爾時外道有無量人。聞是語已心生瞋惡。瞿曇。今說我等眾中無有沙門及婆羅門。亦無沙門婆羅門法我當雲何。廣設方便語瞿曇言。我等眾中亦有沙門有沙門法。有婆羅門有婆羅門法。時彼眾中有一梵志。唱如是言。諸仁者。瞿曇之言如狂無異何可檢校。世間狂人或歌或舞或哭或笑或罵或讚。於怨親所不能分別。沙門瞿曇亦復如是。或說我生淨飯王家或言不生。或說生已行至七步或說不行。或說從小習學世事。或說我是一切智人。或時處宮受樂生子。或時厭患呵責惡賤。或時親修苦行六年。或時呵責外道苦行。或言從彼鬱頭藍弗阿羅邏等稟承未聞。或時說其無所知曉。或時說言菩提樹下得阿耨多羅三藐三菩提。或時說言我不至樹無所剋獲。或時說言我今此身即是涅槃。或言身滅乃是涅槃。瞿曇所說如狂無異。何故以此而愁憂耶。諸婆羅門即便答言。大士。我等今者何得不愁。沙門瞿曇先出家已。說無常苦空無我等法。我諸弟子聞生恐怖。雲何眾生無常苦空無我不淨不受其語。今者瞿曇復來至此娑羅林中。為諸大眾說有常樂我淨之法。我諸弟子聞是語已悉捨我去受瞿曇語。以是因緣生大愁苦。爾時復有一婆羅門作如是言。諸仁者。諦聽諦聽。瞿曇沙門名修慈悲。是名虛妄非真實也。若有慈悲雲何教我諸弟子等自受其法。慈悲果有隨順他意。今違我願雲何言有。若有說言沙門瞿曇不為世間八法所染是亦虛妄。若言瞿曇少欲知足。今者雲何奪我等利。若言種姓是上族者是亦虛妄。何以故。從昔已來不見不聞大師子王殘害小鼠。若使瞿曇是上種姓。如何今者惱亂我等。若言瞿曇具大勢力是亦虛妄。何以故。從昔已來亦不見聞金翅鳥王與鳥共諍。若言力大復以何事與我共鬥。若言瞿曇具他心智是亦虛妄。何以故。若具此智以何因緣不知我心。諸仁者。我昔曾從先舊智人聞說是事。過百年已世間當有一妖幻出。即是瞿曇如是妖惑。今於此處娑羅林中將滅不久。汝等今者不應愁惱。爾時復有一尼犍子答言。仁者。我今愁苦不為自身弟子供養。但為世間癡闇無眼不識福田及非福田。棄捨先舊智婆羅門。供養年少以為愁耳。瞿曇沙門大知咒術。因咒術力能令一身作無量身。令無量身還作一身。或以自身作男女像牛羊象馬。我力能滅如是咒術。瞿曇沙門咒術既滅。汝等當還多得供養受於安樂。爾時復有一婆羅門。作如是言。諸仁者。瞿曇沙門成就具足無量功德。是故汝等不應與諍。大眾答言。癡人。雲何說言沙門瞿曇具大功德。其生七日母便命終。是可得名福德相耶。婆羅門言。罵時不瞋打時不報。當知即是大福德相。其身具足三十二相八十種好無量神通。是故當知是福德相心無憍慢先意問訊。言語柔軟初無粗獷。年志俱盛心不卒暴。王國多財無所愛戀。捨之出家如棄涕唾。是故我說沙門瞿曇成就具足無量功德。大眾答言。善哉仁者。瞿曇沙門實如所說。成就無量神通變化。我不與彼捔試是事。瞿曇沙門受性柔軟不堪苦行。生長深宮不綜外事唯可軟語。不知伎藝書籍論議。請共詳辯正法之要。彼若勝我我當給事。我若勝彼彼當事我。爾時多有無量外道。和合共往摩伽陀王阿闍世所。王見便問。諸仁何來。汝等各各修習聖道。是出家人捨離財貨及在家事。然我國人皆共供養敬心瞻視無相犯觸。何故和合而來至此。諸仁者。汝等各受異法異戒出家不同。亦復各各自隨戒法出家修道。何因緣故今者一心而共和合。猶如落葉旋風所吹聚在一處。說何因緣而來至此。我常擁護出家之人。乃至不惜身之與命。爾時一切諸外道眾鹹作是言。大王諦聽。大王。今者是大法橋是大法礪是大法秤。即是一切功德之器。一切功德真實之性。正法道路。即是種子之良田也。一切國土之根本也。一切國土之大明鏡。一切諸天之形像也。一切國人之父母也。大王。一切世間功德寶藏即是王身。何以故。名功德藏。王斷國事不擇怨親。其心平等如地水火風。是故名王為功德藏。大王。現在眾生雖復壽短。王之功德如昔長壽安樂時王。亦如頂生善見忍辱那□沙王。耶耶帝王屍毘王一叉鳩王。如是等王具足善法。大王。今者亦復如是。大王。以王因緣國土安樂人民熾盛。是故一切出家之人慕樂此國。持戒精勤修習正道。大王。我經中說若出家人隨所住國。持戒精進勤修正道其王亦有修善之分。大王。一切盜賊王已整理。出家之人都無畏懼。今者唯有一大惡人瞿曇沙門。王未撿校我等甚畏。其人自恃豪族種姓身色具足。又因過去佈施之報多得供養。恃此眾事生大憍慢。或因咒術而生憍慢。以是因緣不能苦行。受畜細軟衣服臥具。是故一切世間惡人。為利養故往集其所。而為眷屬不能苦行。咒術力故調伏迦葉及舍利弗目犍連等。今復來至我所住處娑羅林中。宣說是身常樂我淨誘我弟子。大王。瞿曇先說無常無樂無我無淨我能忍之。今乃宣說常樂我淨我實不忍。惟願大王。聽我與彼瞿曇論議。王即答言。諸大士。汝等今者為誰教導而令其心狂亂不定。如水濤波旋火之輪猿猴擲樹是事可恥。智人若聞即生憐愍。愚人聞之即生嗤笑。汝等所說非出家相。汝若病風黃水患者。吾悉有藥能療治之。如其鬼病家兄耆婆善能去之。汝等今者欲以手爪鉋須彌山。欲以口齒齰齧金剛。諸大士。譬如愚人見師子王飢時睡眠而欲悟之。如人以指置毒蛇口。如欲以手觸灰覆火。汝等今者亦復如是。善男子。譬如野狐作師子吼。猶如蚊子共金翅鳥捔行遲疾。如兔渡海欲盡其底。汝等今者亦復如是。汝若夢見勝瞿曇者。是夢狂惑未足可信。諸大士。汝等今者興建是意。猶如飛蛾投大火聚。汝隨我語不須更說。汝雖讚我平等如秤。勿令外人復聞此語。 　　爾時外道復作是言。大王。瞿曇沙門所作幻術到汝邊耶。乃令大王心疑不信是等聖人。大王。不應輕蔑如是大士。大王。是月增減大海鹹味摩羅延山。如是等事誰之所作。豈非我等婆羅門耶。大王。不聞阿竭多仙十二年中恆河之水停耳中耶。大王。聞瞿曇仙人大現神通。十二年中變作釋身。並令釋身作羝羊形。作千女根在釋身耶。大王。不聞耆□仙人一日之中飲四海水令大地乾耶。大王。不聞婆藪仙人為自在天作三眼耶。大王。不聞阿羅邏仙人變迦富羅城作□楜切檢□秎□□槾婖□□飥□吝飣祊□褻駏\漣裂□□秎□□□嬪□□□檢□□□□褻□埤□誇□□□妒□□埤□□榭□□□□□□□妞礸□□□□量□覆凌□□□□褓桌槂□□楈姨□□吝□□y 　　◎爾時阿闍世王與諸外道徒眾眷屬往至佛所。頭面作禮右遶三匝。修敬已畢卻住一面。白佛言。世尊。是諸外道欲隨意問難。唯願如來隨意答之。佛言。大王。且止我自知時。 　　爾時眾中有婆羅門名闍提首那。作如是言。瞿曇。汝說涅槃是常法耶。如是如是。大婆羅門。婆羅門言。瞿曇。若說涅槃常者是義不然。何以故。世間之法從子生果相續不斷。如從泥出瓶從縷得衣。瞿曇。常說修無常想獲得涅槃。因是無常果雲何常。瞿曇。又說解脫欲貪即是涅槃。解脫色貪及無色貪即是涅槃。滅無明等一切煩惱即是涅槃。從欲乃至無明煩惱皆是無常。因是無常所得涅槃亦應無常。瞿曇。又說從因故生天。從因故墮地獄。從因得解脫。是故諸法皆從因生。若從因故得解脫者。雲何言常。瞿曇。亦說色從緣生故名無常。受想行識亦復如是。如是解脫若是色者當知無常。受想行識亦復如是。若離五陰有解脫者。當知解脫即是虛空。若是虛空不得說言從因緣生。何以故。是常是一遍一切處。瞿曇。亦說從因生者即是苦也。若是苦者。雲何復說解脫是樂。瞿曇。又說無常即苦苦即無我。若是無常苦無我者即是不淨。一切從因所生諸法。皆無常苦無我不淨。雲何復說涅槃即是常樂我淨。若瞿曇說亦常無常亦苦亦樂亦我無我亦淨不淨。如是豈非是二語耶。我亦曾從先舊智人聞說是語。佛若出世言則無二。瞿曇今者說於二語。復言佛即我身是也。是義雲何。佛言。婆羅門。如汝所說我今問汝隨汝意答。婆羅門言。善哉瞿曇。佛言。婆羅門。汝性常耶是無常乎。婆羅門言。我性是常。婆羅門。是性能作一切內外法之因耶。如是瞿曇。佛言。婆羅門。雲何作因。瞿曇。從性生大從大生慢。從慢生十六法。所謂地水火風空。五知根眼耳鼻舌身。五業根手腳口聲男女二根。心平等根。是十六法。從五法生色聲香味觸。是二十一法。根本有三。一者染。二者粗。三者黑。染者名愛。粗者名瞋。黑名無明。瞿曇。是二十五法皆因性生。婆羅門。是大等法常無常耶。瞿曇。我法性常。大等諸法悉是無常。婆羅門。如汝法中因常果無常。然我法中因雖無常果是常者有何等過。婆羅門。汝等法中有二因不。答言有。佛言。雲何有。婆羅門言。一者生因。二者了因。佛言。雲何生因。雲何了因。婆羅門言。生因者如泥出瓶。了因者如燈照物。佛言。是二種因因性是一。若是一者可令生因作於了因。可令了因作生因不。不也瞿曇。佛言。若使生因不作了因。了因不作生因。可得說言是因相不。婆羅門言。雖不相作故有因相。婆羅門。了因所了即同了不。不也瞿曇。佛言。我法雖從無常獲得涅槃而非無常。婆羅門。從了因得故常樂我淨。從生因得故無常無樂無我無淨。是故如來所說有二。如是二語無有二也。是故如來名無二語。如汝所說曾從先舊智人邊聞。佛出於世無有二語。是言善哉。一切十方三世諸佛所說無差。是故說言佛無二語。雲何無差。有同說有無同說無故名一義。婆羅門。如來世尊雖名二語為了一語故。雲何二語了於一語。如眼色二語生識一語。乃至意法亦復如是。婆羅門言。瞿曇。善能分別如是語義。我今未解所出二語了於一語。爾時世尊即為宣說四真諦法。婆羅門。言苦諦者亦二亦一。乃至道諦亦二亦一。婆羅門言。世尊。我已知已。佛言。善男子。雲何知已。婆羅門言。世尊。苦諦一切凡夫二是聖人一。乃至道諦亦復如是。佛言。善哉已解。婆羅門言。世尊。我今聞法已得正見。今當歸依佛法僧寶。唯願大慈聽我出家。爾時世尊告憍陳如。汝當為是闍提首那。剃除鬚髮聽其出家。時憍陳如即受佛敕為其剃髮。即下手時有二種落。一者鬚髮。二者煩惱。即於坐處得阿羅漢果。◎ 　　◎復有梵志姓婆私吒。復作是言。瞿曇。所說涅槃常耶。如是梵志。婆私吒言。瞿曇。將不說無煩惱為涅槃耶。如是梵志。婆私吒言。瞿曇。世間四種名之為無。一者未出之法名之為無。如瓶未出泥時名為無瓶。二者已滅之法名之為無。如瓶壞已名為無瓶。三者異相互無名之為無。如牛中無馬馬中無牛。四者畢竟無故名之為無。如龜毛兔角。瞿曇。若以除煩惱已名涅槃者。涅槃即無。若是無者。雲何言有常樂我淨。 　　佛言。善男子。如是涅槃非是先無同泥時瓶。亦非滅無同瓶壞無。亦非畢竟無如龜毛兔角同於異無。善男子。如汝所言雖牛中無馬。不可說言牛亦是無。雖馬中無牛。亦不可說馬亦是無涅槃亦爾。煩惱中無涅槃。涅槃中無煩惱。是故名為異相互無婆私吒言。瞿曇若以異無為涅槃者。夫異無者。無常樂我淨。瞿曇。雲何說言涅槃常樂我淨。佛言。善男子如汝所說是異無者。有三種無。牛馬悉是先無後有。是名先無。已有還無是名壞無。異相無者。如汝所說。善男子。是三種無涅槃中無。是故涅槃常樂我淨。如世病人。一者熱病。二者風病。三者冷病。是三種病三藥能治。有熱病者蘇能治之。有風病者油能治之。有冷病者蜜能治之。是三種藥能治如是三種惡病。善男子。風中無油油中無風。乃至蜜中無冷冷中無蜜。是故能治。一切眾生亦復如是。有三種病。一者貪二者瞋。三者癡。如是三病有三種藥。不淨觀者能為貪藥。慈心觀者能為瞋藥。觀因緣智能為癡藥。善男子。為除貪故作非貪觀。為除瞋故作非瞋觀。為除癡故作非癡觀。三種病中無三種藥。三種藥中無三種病。善男子。三種病中無三藥故。無常無我無樂無淨。三種藥中無三種病。是故得稱常樂我淨。婆私吒言。世尊。如來為我說常無常。雲何為常。雲何無常。佛言。善男子。色是無常解脫色常。乃至識是無常解脫識常。善男子。若有善男子善女人。若觀色乃至識是無常者。當知是人獲得常法。婆私吒言。世尊。我今已知常無常法。佛言。善男子。汝雲何知常無常法。婆私吒言。世尊。我今知我色是無常得解脫常。乃至識亦如是。佛言。善男子。汝今善哉已報是身。告憍陳如。是婆私吒。已證阿羅漢果。汝可施其三衣缽器。時憍陳如如佛所敕施其衣缽。時婆私吒受衣缽已作如是言。大德憍陳如。我今因是弊惡之身得善果報。唯願大德。為我屈意至世尊所具宣我心。我既惡人觸犯如來稱瞿曇姓。唯願為我懺悔此罪。我亦不能久住毒身今入涅槃。時憍陳如即往佛所作如是言。世尊。婆私吒比丘生慚愧心自言。頑嚚觸犯如來稱瞿曇姓不能久住是毒蛇身今欲滅身寄我懺悔。佛言。憍陳如。婆私吒比丘已於過去無量佛所成就善根。今受我語如法而住。如法住故獲得正果。汝等應當供養其身。爾時憍陳如從佛聞已。還其身所而設供養。時婆私吒於焚身時作種種神足。諸外道輩見是事已高聲唱言。是婆私吒已得瞿曇沙門咒術。是人不久復當勝彼瞿曇沙門。 　　爾時眾中復有梵志名曰先尼。復作是言。瞿曇有我耶。如來默然瞿曇無我耶。如來默然。第二第三亦如是問。佛皆默然。先尼言。瞿曇若一切眾生有我遍一切處是一作者。瞿曇何故默然不答。佛言。先尼。汝說是我遍一切處耶。先尼答言。瞿曇。不但我說一切智人亦如是說。佛言。善男子。若我周遍一切處者。應當五道一時受報。若有五道一時受報。汝等梵志。何因緣故不造眾惡為遮地獄。修諸善法為受天身。先尼言。瞿曇。我法中我則有二種。一作身我。二者常身我。為作身我修離惡法不入地獄。修諸善法生於天上。佛言。善男子。如汝說我遍一切處。如是我者。若作身中當知無常。若作身無雲何言遍。瞿曇。我所立我亦在作中亦是常法。瞿曇。如人失火燒舍宅時其主出去。不可說言舍宅被燒主亦被燒。我法亦爾。而此作身雖是無常。當無常時我則出去。是故我我亦遍亦常。佛言。善男子。如汝說我亦遍亦常。是義不然。何以故。遍有二種。一者常。二者無常。復有二種。一色二無色。是故若言一切有者。亦常亦無常。亦色亦無色。若言捨主得出不名無常。是義不然。何以故。捨不名主主不名捨。異燒異出故得如是。我則不爾。何以故。我即是色色即是我。無色即我我即無色。雲何而言色無常時我則得出。善男子。汝意若謂一切眾生同一我者。如是即違世出世法。何以故。世間法名父子母女。若我是一。父即是子子即是父。母即是女女即是母。怨即是親親即是怨。此即是彼彼即是此。是故若說一切眾生同一我者。是即違背世出世法。先尼言。我亦不說一切眾生同於一我。乃說一人各有一我。佛言。善男子。若言一人各有一我是為多我。是義不然。何以故。如汝先說我遍一切。若遍一切一切眾生業根應同。天得見時佛得亦見。天得作時佛得亦作。天得聞時佛得亦聞。一切諸法皆亦如是。若天得見非佛得見者。不應說我遍一切處。若不遍者是即無常。先尼言。瞿曇。一切眾生我遍一切。法與非法不遍一切。以是義故。佛得作異天得作異。是故瞿曇。不應說言佛得見時天得應見。佛得聞時天得應聞。佛言。善男子。法與非法非業作耶。先尼言。瞿曇。是業所作。佛言。善男子。若法非法是業作者。即是同法雲何言異。何以故。佛得業處有天得我。天得業處有佛得我。是故佛得作時天得亦作。法與非法亦應如是。善男子。是故一切眾生法與非法若如是者。所得果報亦應不異。善男子。從子出果是子終不思惟分別。我唯當作婆羅門果。不與剎利毘捨首陀而作果也。何以故。從子出果終不障礙如是四姓。法與非法亦復如是。不能分別我唯當與。佛得作果。不與天得作果。作天得果不作佛得果。何以故。業平等故。先尼言。瞿曇。譬如一室有百千燈。炷雖有異明則無差。燈炷別異喻法非法。其明無差喻眾生我。佛言。善男子。汝說燈明以喻我者。是義不然。何以故。室異燈異。是燈光明亦在炷邊亦遍室中。汝所言我若如是者。法非法邊俱應有我。我中亦應有法非法。若法非法無有我者。不得說言遍一切處。若俱有者何得復以炷明為喻。善男子。汝意若謂炷之與明真實別異。何因緣故。炷增明盛炷枯明滅。是故不應以法非法喻於燈炷。光明無差喻於我也。何以故。法非法我三事即一。先尼言。瞿曇。汝引燈喻是事不吉。何以故。燈喻若吉我已先引。如其不吉何故復說。善男子。我所引喻都亦不作吉以不吉隨汝意說。是喻亦說離炷有明即炷有明。汝心不等故說。燈炷喻法非法明則喻我。是故責汝。炷即是明離炷有明。法即有我我即有法。非法即我我即非法。汝今何故但受一邊不受一邊。如是喻者於汝不吉。是故我今還以破汝。善男子。如是喻者即是非喻。是非喻故於我則吉於汝不吉。善男子。汝意若謂若我不吉汝亦不吉。是義不然。何以故。見世間人自刀自害自作他用。汝所引喻亦復如是。於我則吉於汝不吉。先尼言。瞿曇。汝先責我心不平等。今汝所說亦不平等。何以故。瞿曇。今者以吉向己不吉向我。以是推之真是不平。佛言。善男子。如我不平能破汝不平。是故汝平我之不平即是吉也。我之不平破汝不平。令汝得平即是我平。何以故。同諸聖人得平等故。先尼言。瞿曇。我常是平。汝雲何言壞我不平。一切眾生平等有我。雲何言我是不平耶。善男子。汝亦說言。當受地獄當受餓鬼當受畜生當受人天。我若先遍五道中者。雲何方言當受諸趣。汝亦說言父母和合然後生子。若子先有雲何復言和合已有。是故一人有五趣身。若是五處先有身者。何因緣故為身造業。是故不平。善男子。汝意若謂我是作者。是義不然。何以故。若我作者。何因緣故自作苦事然今眾生實有受苦。是故當知我非作者。若言是苦非我所作不從因生。一切諸法亦當如是不從因生。何因緣故說我作耶。善男子。眾生苦樂實從因緣。如是苦樂能作憂喜。憂時無喜喜時無憂或喜或憂。智人云何說是常耶。善男子。汝說我常。若是常者雲何說有十時別異。常法不應有歌羅邏時乃至老時。虛空常法尚無一時況有十時。善男子。我者非是歌羅邏時乃至老時。雲何說有十時別異。善男子。若我作者。是我亦有盛時衰時。眾生亦有盛時衰時。若我爾者雲何是常。善男子。我若作者。雲何一人有利有鈍。善男子。我若作者。是我能作身業口業。口業若是我所作者。雲何口說無有我耶。雲何自疑有耶無耶。善男子。汝意若謂離眼有見。是義不然。何以故。若離眼已別有見者何須此眼。乃至身根亦復如是。汝意若謂我雖能見要因眼見。是亦不然。何以故。如有人言須曼那花能燒大村。雲何能燒因火能燒。汝立我見亦復如是。先尼言。瞿曇。如人執鐮則能刈草。我因五根見聞至觸亦復如是。善男子。人鐮各異是故執鐮能有所作。離根之外更無別我。雲何說言我因諸根能有所作。善男子。汝意若謂執鐮能刈。我亦如是。是我有手耶為無手乎。若有手者何不自執。若無手者雲何說言我是作者。善男子。能刈草者即是鐮也。非我非人。若我人能何故因鐮。善男子。人有二業。一則執草。二則執鐮。是鐮唯有能斷之功。眾生見法亦復如是。眼能見色從和合生。若從因緣和合見者。智人云何說言有我。善男子。汝意若謂身作我受。是義不然。何以故。世間不見天得作業佛得受果。若言不是身作我非因受。汝等何故從於因緣求解脫耶。汝先是身非因緣生。得解脫已亦應非因而更生身。如身一切煩惱亦應如是。先尼言。瞿曇。我有二種。一者有知。二者無知。無知之我能得於身。有知之我能捨離身。猶如壞瓶既被燒已失於本色更不復生。智者煩惱亦復如是。既滅壞已終不更生。佛言。善男子。所言知者。智能知耶我能知乎。若智能知何故說言我是知耶。若我知者何故方便更求於智。汝意若謂我因智知同花喻壞。善男子。譬如刺樹性自能刺。不得說言樹執刺刺。智亦如是智自能知。雲何說言我執智知。善男子。如汝法中我得解脫。無知我得知我得耶。若無知得當知猶故具足煩惱。若知得者當知已有五情諸根。何以故。離根之外別更無知。若具諸根雲何復名得解脫耶。若言是我其性清淨離於五根。雲何說言遍五道有。以何因緣為解脫故修諸善法。善男子。譬如有人拔虛空刺。汝亦如是。我若清淨。雲何復言斷諸煩惱。汝意若謂不從因緣獲得解脫。一切畜生何故不得。先尼言。瞿曇。若無我者誰能憶念。佛告先尼。若有我者何緣復忘。善男子。若念是我者。何因緣故。念於惡唸唸所不念不念所念。先尼復言。瞿曇。若無我者誰見誰聞。佛言。善男子。內有六入外有六塵。內外和合生六種識。是六種識因緣得名。善男子。譬如一火因木得故名為木。火因草得故名為草火。因糠得故名為糠火。因牛糞得名牛糞火。眾生意識亦復如是。因眼因色因明因欲名為眼識。善男子。如是眼識不在眼中乃至欲中。四事和合故生是識。乃至意識亦復如是。若是因緣和合故生。智不應說見即是我乃至觸即是我。善男子。是故我說眼識乃至意識。一切諸法即是幻也。雲何如幻。本無今有已有還無。善男子。譬如酥麵蜜薑胡椒蓽茇蒲萄胡桃石榴桵子。如是和合名歡喜丸。離是和合無歡喜丸。內外六入是名眾生我人士夫。離內外入無別眾生我人士夫。先尼言。瞿曇。若無我者。雲何說言我見我聞我苦我樂我憂我喜。佛言。善男子。若言我見我聞名有我者。何因緣故世間復言。汝所作罪非我見聞。善男子。譬如四兵和合名軍。如是四兵不名為一。而亦說言我軍勇健我軍勝彼。是內外入和合所作亦復如是。雖不是一亦得說言我作我受我見我聞我苦我樂。先尼言。瞿曇。如汝所言內外和合。誰出聲言我作我受。佛言。先尼從愛無明因緣生業。從業生有從有出生無量心數。心生覺觀覺觀動風。風隨心觸喉舌齒脣。眾生想倒聲出說言。我作我受我見我聞。善男子。如幢頭鈴。風因緣故便出音聲。風大聲大風小聲小無有作者。善男子。譬如熱鐵投之水中出種種聲。是中真實無有作者。善男子。凡夫不能思惟分別如是事故。說言有我及有我所我作我受。先尼言。如瞿曇說無我我所。何緣復說常樂我淨。佛言。善男子。我亦不說內外六入及六識意常樂我淨。我乃宣說滅內外入所生六識。名之為常。以是常故名之為我。有常我故名之為樂。常我樂故名之為淨。善男子。眾生厭苦斷是苦因。自在遠離是名為我。以是因緣我今宣說常樂我淨。先尼言。世尊。唯願大慈為我宣說。我當雲何獲得如是常樂我淨。佛言。善男子。一切世間從本已來具足大慢能增長慢。亦復造作慢因慢業。是故今者受慢果報。不能遠離一切煩惱得常樂我淨。若諸眾生欲得遠離一切煩惱先當離慢。先尼言。世尊。如是如是誠如聖教。我先有慢因慢因緣故稱如來禰瞿曇姓。我今已離如是大慢。是故誠心啟請求法。雲何當得常樂我淨。佛言。善男子。諦聽諦聽今當為汝分別解說。善男子。若能非自非他非眾生者遠離是法。先尼言。世尊。我已知解得正法眼。佛言。善男子。汝雲何言知已解已得正法眼。世尊。所言色者。非自非他非諸眾生。乃至識亦復如是。我如是觀得正法眼。世尊。我今甚樂出家修道願見聽許。佛言。善來比丘。即時具足清淨梵行證阿羅漢果。外道眾中復有梵志姓迦葉氏。復作是言。瞿曇。身即是命身異命異。如來默然。第二第三亦復如是。梵志復言。瞿曇。若人捨身未得後身。於其中間豈可不名。身異命異。若是異者。瞿曇。何故默然不答。善男子。我說身命皆從因緣非不因緣。如身命一切法亦如是。梵志復言。瞿曇。我見世間有法不從因緣。佛言。梵志。汝雲何見世間有法不從因緣。梵志言。我見大火焚燒榛木。風吹絕焰墮在餘處。是豈不名無因緣耶。佛言。善男子。我說是火亦從因生非不從因。梵志言。瞿曇。絕焰去時不因薪炭。雲何而言因於因緣。佛言。善男子。雖無薪炭因風而去。風因緣故其焰不滅。瞿曇。若人捨身未得後身。中間壽命誰為因緣。佛言。梵志。無明與愛而為因緣。是無明愛二因緣故壽命得住。善男子。有因緣故身即是命命即是身。有因緣故身異命異。智者不應一向而說身異命異。梵志言。世尊。唯願為我分別解說。令我了了得知因果。佛言。梵志。因即五陰果亦五陰。善男子。若有眾生不然火者是則無煙。梵志言。世尊。我已知已我已解已。佛言。善男子。汝雲何知汝雲何解。世尊。火即煩惱能於地獄餓鬼畜生人天燒然。煙者即是煩惱果報。無常不淨臭穢可惡。是故名煙若有眾生不作煩惱。是人則無煩惱果報。是故如來說不然火則無有煙。世尊。我已正見唯願慈矜聽我出家。爾時世尊告憍陳如。聽是梵志出家受戒。時憍陳如受佛敕已。和合眾僧聽其出家受具足戒。經五日已得阿羅漢果。外道眾中復有梵志名曰富那。復作是言。瞿曇。汝見世間是常法已說言常耶。如是義者實耶虛耶。常無常亦常無常非常非無常。有邊無邊亦有邊亦無邊非有邊非無邊。是身是命身異命異。如來滅後如去不如去。亦如去不如去。非如去非不如去。佛言。富那。我不說世間常虛實。無常亦常無常非常非無常。有邊無邊亦有邊無邊非有邊非無邊。是身是命身異命異。如來滅後如去不如去。亦如去不如去。非如去非不如去。富那復言。瞿曇。今者見何罪過不作是說。佛言。富那。若有人說世間是常。唯此為實餘妄語者是名為見。見所見處是名見行是名見業。是名見著是名見縛是名見苦。是名見取是名見怖。是名見熱是名見纏。富那。凡夫之人為見所纏。不能遠離生老病死。迴流六趣受無量苦。乃至非如去非不如去亦復如是。富那。我見是見有如是過。是故不著不為人說。瞿曇。若見如是罪過不著不說。瞿曇。今者何見何著何所宣說。佛言。善男子。夫見著者名生死法。如來已離生死法故。是故不著。善男子。如來名為能見能說。不名為著。瞿曇。雲何能見雲何能說。佛言。善男子。我能明見苦集滅道。分別宣說如是四諦。我見如是故能遠離一切見一切愛一切流一切慢。是故我具清淨梵行無上寂靜獲得常身。是身亦非東西南北。富那言。瞿曇。何因緣故。常身非是東西南北。佛言。善男子。我今問汝隨汝意答。於意雲何善男子。如於汝前然大火聚。當其然時汝知然不。如是瞿曇。是火滅時汝知滅不。如是瞿曇。富那。若有人問。汝前火聚然從何來滅何所至。當雲何答。瞿曇。若有問者我當答言。是火生時賴於眾緣。本緣已盡新緣未至是火則滅。若復有問是火滅已至何方面。復雲何答。瞿曇。我當答言。緣盡故滅不至方所。善男子。如來亦爾若有無常色乃至無常識因愛故然。然者即受二十五有。是故然時可說是火東西南北。現在愛滅二十五有果報不然。以不然故不可說有東西南北。善男子。如來已滅無常之色至無常識是故身常。身若是常不得說有東西南北。富那言。請說一喻唯願聽採。佛言。善哉善哉隨意說之。世尊。如大村外有娑羅林。中有一樹先林而生足一百年。是時林主灌之以水隨時修治。其樹陳朽皮膚枝葉悉皆脫落唯貞實在。如來亦爾所有陳故悉已除盡。唯有一切真實法在。世尊。我今甚樂出家修道。佛言。善來比丘。說是語已。即時出家漏盡證得阿羅漢果。 　　復有梵志名曰清淨。作如是言。瞿曇。一切眾生不知何法。見世間常無常亦常無常非有常非無常。乃至非如去非不如去。佛言。善男子。不知色故乃至不知識故。見世間常乃至非如去非不如去。梵志言。瞿曇。眾生知何法故。不見世間常乃至非如去非不如去。佛言。善男子。知色故乃至知識故。不見世間常乃至非如去非不如去。梵志言。世尊。唯願為我分別解說世間常無常。佛言。善男子。若人捨故不造新業。是人能知常與無常。梵志言。世尊。我已知見。佛言。善男子。汝雲何見汝雲何知。世尊。故名無明與愛。新名取有。若人遠離是無明愛不作取有。是人真實知常無常。我今已得正法淨眼歸依三寶。唯願如來聽我出家。佛告憍陳如。聽是梵志出家受戒。時憍陳如受佛敕已。將至僧中為作羯磨令得出家。十五日後諸漏永盡得阿羅漢果。◎ 　　大般涅槃經卷第三十九 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0374 大般涅槃經 　　大般涅槃經卷第四十 　　北涼天竺三藏曇無讖譯 　　憍陳如品第十三之二 　　犢子梵志復作是言。瞿曇。我今欲問能見聽不。如來默然。第二第三亦復如是。犢子復言。瞿曇。我久與汝共為親友。汝之與我義無有二。我欲諮問何故默然。爾時世尊作是思惟。如是梵志其性儒雅純善質直。常為知故而來諮啟不為惱亂。彼若問者當隨意答。佛言。犢子。善哉善哉。隨所疑問吾當答之。犢子言。瞿曇。世有善耶。如是梵志。有不善耶。如是梵志。瞿曇。願為我說令我得知善不善法。佛言。善男子。我能分別廣說其義。今當為汝簡略說之。善男子。欲名不善。解脫欲者名之為善。瞋恚愚癡亦復如是。殺名不善不殺名善。乃至邪見亦復如是。善男子。我今為汝已說三種善不善法。及說十種善不善法。若我弟子能作如是分別三種善不善法。乃至十種善不善法。當知是人能盡貪慾瞋恚愚癡一切諸漏斷一切有。梵志言。瞿曇。是佛法中頗有一比丘能盡如是貪慾瞋癡一切諸漏一切有不。佛言。善男子。是佛法中非一二三乃至五百。乃有無量諸比丘等。能盡如是貪慾恚癡一切諸漏一切諸有。瞿曇。置一比丘。是佛法中頗有一比丘尼能盡如是貪慾瞋癡一切諸漏一切有不。佛言。善男子。是佛法中非一二三乃至五百。乃有無量諸比丘尼。能斷如是貪慾。瞋癡一切諸漏一切諸有。犢子言。瞿曇。置一比丘一比丘尼。是佛法中頗有一優婆塞持戒精勤梵行清淨度疑彼岸斷於疑網不。佛言。善男子。我佛法中非一二三乃至五百。乃有無量諸優婆塞。持戒精勤梵行清淨斷五下結。得阿那含度疑彼岸斷於疑網。犢子言。瞿曇。置一比丘一比丘尼一優婆塞。是佛法中頗有一優婆夷持戒精勤梵行清淨度疑彼岸斷疑網不。佛言。善男子。我佛法中非一二三乃至五百。乃有無量諸優婆夷持戒精勤梵行清淨斷五下結。得阿那含度疑彼岸斷於疑網。犢子言。瞿曇。置一比丘一比丘尼盡一切漏。一優婆塞一優婆夷持戒精勤梵行清淨斷於疑網。是佛法中頗有優婆塞受五欲樂心無疑網不。佛言。善男子。是佛法中非一二三乃至五百。乃有無量諸優婆塞斷於三結得須陀洹。薄貪恚癡得斯陀含。如優婆塞優婆夷亦如是。世尊。我於今者樂說譬喻。佛言。善哉樂說便說。世尊。譬如難陀婆難陀龍王等降大雨。如來法雨亦復如是。平等雨於優婆塞優婆夷。世尊。若諸外道欲來出家不審如來幾月試之。佛言。善男子。皆四月試不必一種。世尊。若不一種唯願大慈聽我出家。爾時世尊告憍陳如。聽是犢子出家受戒。時憍陳如受佛敕已。立眾僧中為作羯磨。於出家後滿十五日得須陀洹果。既得果已復作是念。若有智慧從學得者。我今已得堪任見佛。即往佛所頭面作禮。修敬已畢卻住一面。白佛言。世尊。諸有智慧從學得者我今已得。唯願為我重分別說。令我獲得無學智慧。佛言。善男子。汝勤精進修習二法。一奢摩他。二毘婆捨那。善男子。若有比丘欲得須陀洹果。亦當勤修如是二法。若復欲得斯陀含果阿那含果阿羅漢果。亦當修習如是二法。善男子。若有比丘欲得四禪四無量心。六神通八背捨八勝處。無諍智頂智畢竟智四無礙智。金剛三昧盡智無生智。亦當修習如是二法。善男子。若欲得十住地無生法忍無相法忍不可思議法忍。聖行梵行天行菩薩行。虛空三昧智印三昧。空無相無作三昧。地三昧不退三昧。首楞嚴三昧金剛三昧。阿耨多羅三藐三菩提佛行。亦當修習如是二法。犢子聞已禮拜而出。在娑羅林中修是二法。不久即得阿羅漢果。是時復有無量比丘欲往佛所。犢子見已問言。大德。欲何所至。諸比丘言。欲往佛所。犢子復言。諸大德。若至佛所願為宣啟。犢子梵志修二法已得無學智。今報佛恩入般涅槃。時諸比丘至佛所已。白佛言。世尊。犢子比丘寄我等語。世尊。犢子梵志。修習二法得無學智。今報佛恩入於涅槃。佛言。善男子。犢子梵志得阿羅漢果。汝等可往供養其身。時諸比丘受佛敕已。還其屍所大設供養。◎ 　　◎納衣梵志復作是言。瞿曇。如瞿曇所說無量世中作善不善。未來還得善不善身。是義不然。何以故。如瞿曇說因煩惱故獲得是身。若因煩惱獲得身者。身為在先煩惱在先。若煩惱在先誰之所作住在何處。若身在先雲何說言因煩惱得。是故若言煩惱在先是亦不可。若身在先是亦不可。若言一時是亦不可。先後一時義俱不可。是故我說一切諸法皆有自性不從因緣。 　　復次瞿曇。堅是地性濕是水性。熱是火性動是風性。無所罣礙是虛空性。是五大性非因緣有。若使世間有一法性非因緣有。一切法性亦應如是非因緣有。若有一法從於因緣。何因緣故五大之性不從因緣。瞿曇。眾生善身及不善身獲得解脫。皆是自性不從因緣。是故我說一切諸法自性故有非因緣生。 　　復次瞿曇。世間之法有定用處。譬如工匠雲如是木任作車輿。如是任作門戶床機。亦如金師所可造作。在額上者名之為鬘。在頸下者名之為瓔。在臂上者名之為釧。在指上者名之為環。用處定故名為定性。瞿曇。一切眾生亦復如是。有五道性故有地獄餓鬼畜生人天。若如是者雲何說言從於因緣。 　　復次瞿曇。一切眾生其性各異。是故名為一切自性。瞿曇。如龜陸生自能入水。犢子生已能自飲乳。魚見鉤餌自然吞食。毒蛇生已自然食土。如是等事誰有教者。如刺生已自然頭尖。飛鳥毛羽自然色別。世間眾生亦復如是。有利有鈍有富有貧有好有醜。有得解脫有不得解脫。是故當知一切法中各有自性。 　　復次瞿曇。如瞿曇說貪慾瞋癡從因緣生。如是三毒因緣五塵。是義不然。何以故。眾生睡時遠離五塵。亦復生於貪慾瞋癡。在胎亦爾。初出胎時未能分別五塵好醜。亦復生於貪慾瞋癡。諸仙賢聖處在寂處無有五塵。亦能生於貪慾瞋癡。亦復有人因於五塵生於不貪不瞋不癡。是故不必從於因緣生一切法。以自性故。 　　復次瞿曇。我見世人五根不具。多饒財寶得大自在。有根具足貧窮下賤。不得自在為人僕使。若有因緣何故如是。是故諸法各有自性不由因緣。瞿曇。世間小兒亦復未能分別五塵。或笑或啼笑時知喜啼時知愁。是故當知一切諸法各有自性。復次瞿曇。世法有二。一者有。二者無。有即虛空無即兔角。如是二法一是有故不從因緣。二是無故亦非因緣。是故諸法有自性故不從因緣。 　　佛言。善男子。如汝所言如五大性一切諸法亦應如是。是義不然。何以故。善男子。汝法中以五大是常。何因緣故一切諸法悉不是常。若世間物是無常者。是五大性何因緣故不是無常。若五大常世間之物亦應是常。是故汝說五大之性有自性故不從因緣。令一切法同五大者無有是處。 　　善男子。汝言用處定故有自性者。是義不然。何以故。皆從因緣得名字故。若從因得名亦從因得義。雲何名為從因得名。如在額上名之為鬘。在頸名瓔在臂名釧在車名輪。火在草木名草木火。善男子。樹初生時無箭槊性。從因緣故工造為箭。從因緣故工造為槊。是故不應說一切法有自性也。善男子。汝言如龜陸生性自入水。犢子生已性能飲乳。是義不然。何以故。若言入水非因緣者。俱非因緣何不入火。犢子生已性能□魯□□h□□埤□□h□□誇□□璣¥愧□□‥□耨□□≦□竇□□藎□萬怴慼慼摹_|詫鷅楚慼慼慼慰^□□攔□萬墂噥□巢|詳內嶧不□□竇□¥愧□□‥□耙臦□□竇□□‥□醧o怤耙賢犖牧□腦稨□鞜s堧倨□□□堣|詳內嶧不□□竇□¥愧□□□薩擨□□□□□訃□耨□□□□□□□那□艨□□粣‥□耙臦□□竇□□□□晃薤警□諍艨□|□艨□兣|內磻耙臧□□竇□¥愧□□‥□耨□□□竇□□§嶧泌□□□□獢慼L□□獢慼慼潤褔芊慼戮鵅慼慼慼慼慼憤t□咧□‥□□耦□□殷郥紇悅詫□□‥□耬驤譥紇悅詫□§嶧泌□□滎蟒憛慼播╮慰D愧□□‥□耙臦□□獢慼慼L□□□兩□□□□□□□□咦□藎□V□□咥□ヾ慝詳內嶧不□□獢慼L□□獢慼慼潑l□□磨□□¥愧□□|□□耙臦□□竇□□□□□漘‥□□濱□嶧泌□□□□竇□‥□□竇□嶧不□漘□薩擦□□□□□漘§嶧泌□□□□竇□□□耦□¥愧□□|□耨□□□劫婦□□刨□|詫鷅楚慼慼慼慰^‥□葧嶨□□□刨□|□□□耦□□□葨□滎□劄□□□墂全□□詡□¥愧□□□耙臧□□□ㄟ□□□別S耦村□□c□耦邦□恥□婦□□獺慼慼掘滎□□□婦□韣|□□□□□□□□耦村□嚏撩楚慼瑩k禤滎□□□滎□□§婦□丑慼戮栘﹛慝詫鷅楚慼慼慼慰^¥愧□□□薩舉□擰□鋨臦莣c□鶵◢塽[恥□□§載滎□莨□□□韣¥愧□□|□□□□□滎□劫內不□□|詫鷅楚慼慼慼慰^‥□□□劫□□墂入□□□□|□犖犅□□耙臨□□□□□磣‥□耤蕁攔晃蕁□□□□擰□□哄澎勿痋戮歾C□¥□□□別□殷□鰹捂琡D愧□□‥□卡蕁卡耙臨□□§□哄撚l□□竇□¥愧□□‥□耤耙臦□≦□竇□□□磨□|□□□磨□□□□|諍□□□□該□磣¥愧□□□□□□磩□鰹捂琚慼撩窪k□□□□□□□□磣¥□薤□□耙臥紇i□□□稌|燴□m□□□悅詫□□□稌¥愧□□|□耤□□□憛慼慝葨瀦詳□□晃滎聝D愧□□c□□□栦漦□□譥□鋧□□|該□滎皜鴃澆□蜀□漥□|晃滎禳敵u□入□¥愧□□§咬□雩□□□瑩□|漦□□譥□鋧□□|詫□□□胥邦□□□□□□汦邧□□□邥□□□□□□耙憛慼慼慰D愧□□|□□□偨□□獦□滎□□□入□□□□□□墂兣|□□鋦□滎□□□‥□□滎□□獦□□□滎□□□‥□諍□哄撚i□□□全□耤耙臨□□滎哄澎坎D愧□□‥□耤□□□□撥□溧泌縱兣§□諢竇□滎哄澎坑詫鷅楚慼慼慼慰^¥愧□□‥竇□鋦□□滎□□‥□耬□□撥□踦犅□揀□犖犛□攔□蕁攔那|詳內嶧便哄撚i擇□□□磣¥愧□□|□耩□□□□□□磨□|詫鷅楚慼慼慼慰^¥愧□□§□□磨□□攦l□□□□磣|□渽瀦入釧□□□¥愨渽瀦入□鰱i□¥愧□□¥姥□墂內□□磨□¥□□墂入釨□□巢|詳亡□耤耙臨□□□□竇□□滎□□□□□磨□□□諢鐐¥愧□□|□耙巨注□□鏦逢□驤滎鰱s□‥□□E□□咨□□癒撚s□¥□□□莦□竇□|晃滎哄撚i□|詫鷅楚慼慼慼慰^¥愧□□§□□炭G□□□¥悅詳□釦□□訃□耨□□□□□□□□□艨□T□‥□□□c□□滎左詳孥□尪‥□□竇□巨□□□物咨□□咨□□□□巨□□□□釤熒辦詳入蝷ㄐ慼敵u□□哄澎坎D悅□□耤薩攬□咦□□□襤□□□殷□弤□□|詳晃耙臦□竇□□|詫鷅楚慼慼慼慰^‥□竇□□§□□踧□弦□踥弣□犖□耬□耙弣‥□耬□耙弧嶧磻耙臦□哄澎坑詳晃犖犅□耙臦□□竇□晃滎哄澎坑□豗A□蜀□‥□耙臦□哄澄d□¥悅諢□□炕慼澎均慼漿A¥愧□□|諢□□磧婦□臦季|□豗A□蜀□¥意□諢□降□季|詫婦□孥□淤蕁□□□稐¥悅該悅詣|□稐□蜀□¥□□□葥□□磨□□□葨□粵熒絛諢鐓□簷J邪□□稐¥愧□□‥□磻□□噫舉□□|諍□釨□滵婦□季□蜀□|葥菄c磥獺慼慼慼慼漿A|□□□北□蜀□□□⊥□鰣勻T磨□□噫攬□該嫦□□韣¥恁慼慼慼鰹捂琚慼漿A¥□□□□¥愧□□¥愧磻□□滵婦□季□蜀□□□□葥紇g栚晼慼漿A¥憤紅□邦淩餤□篋婦□く茱l□ヾ 　　爾時復有一婆羅門名曰弘廣。復作是言。瞿曇。知我今所念不。佛言。善男子。涅槃是常有為無常。曲即邪見直即聖道。婆羅門言。瞿曇。何因緣故作如是說。善男子。汝意每謂乞食是常別請無常。曲是戶鑰直是帝幢。是故我說涅槃是常有為無常。曲謂邪見直謂八正。非如汝先所思惟也。婆羅門言。瞿曇。實知我心是八正道悉令眾生得盡滅不。 　　爾時世尊默然不答。婆羅門言。瞿曇。已知我心我今所問。何故默然而不見答。時憍陳如即作是言。大婆羅門。若有問世有邊無邊。如來常爾默然不答。八聖是直涅槃是常。若修八聖即得滅盡。若不修習則不能得。大婆羅門。譬如大城其城四壁都無孔竅唯有一門。其守門者聰明有智能善分別。可放則放可遮則遮。雖不能知出入多少。定知一切有入出者皆由此門。善男子。如來亦爾。城喻涅槃門喻八正。守門之人喻於如來。善男子。如來今者雖不答汝盡與不盡。其有盡者要當修習是八正道。婆羅門言。善哉善哉。大德憍陳如。如來善能說微妙法。我今實欲知城知道自作守門。憍陳如言。善哉善哉。汝婆羅門。能發無上廣大之心。佛言。止止憍陳如。是婆羅門非適今日發是心也。憍陳如。乃往過去過無量劫有佛世尊。名普光明如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。是人先已於彼佛所發阿耨多羅三藐三菩提心。此賢劫中當得作佛。久已通達了知法相。為眾生故現處外道示無所知。以是因緣。汝憍陳如。不應讚言。善哉善哉。汝今能發如是大心。 　　爾時世尊知已即告憍陳如言。阿難比丘今為所在。憍陳如言。世尊。阿難比丘在娑羅林外。去此大會十二由旬。而為六萬四千億魔之所嬈亂。是諸魔眾悉自變身為如來像。或有宣說一切諸法從因緣生。或有說言一切諸法不從因生。或有說言一切因緣皆是常法。從緣生者悉是無常。或有說言五陰是實。或說虛假入界亦爾。或有說言有十二因緣。或有說言正有四緣。或說諸法如幻如化如熱時焰。或有說言因聞得法。或有說言因思得法。或有說言因修得法。或復有說不淨觀法。或復有說出息入息。或復有說四念處觀。或復有說三種觀義七種方便。或復有說煖法頂法忍法世間第一法。學無學地菩薩初住乃至十住。或有說空無相無作。或復有說修多羅祇夜毘伽羅那伽陀憂陀那尼陀那阿波陀那伊帝目多伽闍陀伽毘佛略阿浮陀達摩優波提捨。或說四念處四正勤四如意足五根五力七覺分八聖道。或說內空外空內外空有為空無為空無始空性空遠離空散空自相空無相空陰空入空界空善空不善空無記空菩提空道空涅槃空行。空得空第一義空空空大空。或有示現神通變化身出水火。或身上出水身下出火身下出水身上出火。左脅在下右脅出水右脅在下左脅出水。一脅震雷一脅降雨。或有示現諸佛世界。或復示現菩薩初生行至七步。處在深宮受五欲時。初始出家修苦行時。往菩提樹坐三昧時。壞魔軍眾轉法輪時。示大神通入涅槃時。世尊。阿難比丘見是事已作是念言。如是神變昔來未見誰之所作。將非世尊釋迦作耶。欲起欲語都不從意。阿難比丘入魔□故。復作是念。諸佛所說各各不同。我於今者當受誰語。世尊。阿難今者極受大苦。雖念如來無能救者。以是因緣不來至此大眾之中。爾時文殊師利菩薩摩訶薩白佛言。世尊。此大眾中有諸菩薩已於一生發阿耨多羅三藐三菩提心。至無量生發菩提心。已能供養無量諸佛其心堅固。具足修行檀波羅蜜乃至般若波羅蜜。成就功德久已親近無量諸佛。淨修梵行得不退轉菩提之心。得不退忍不退轉持。得如法忍首楞嚴等無量三昧如是等輩聞大乘經終不生疑。善能分別宣說三寶同一性相常住不變。聞不思議不生驚怪。聞種種空心不怖懅。了了通達一切法性。能持一切十二部經廣解其義。亦能受持無量諸佛十二部經。何憂不能受持如是大涅槃典。何因緣故。問憍陳如阿難所在。爾時世尊告文殊師利。諦聽諦聽。善男子。我成佛已過二十年住王捨城。爾時我告諸比丘言。諸比丘。今此眾中誰能為我受持如來十二部經。供給左右所須之事。亦使不失自身善利。時憍陳如在彼眾中來白我言。我能受持十二部經。供給左右不失所作自利益事。我言。憍陳如。汝已朽邁當須使人。雲何方欲為我給使。時舍利弗復作是言。我能受持佛一切語供給所須。不失所作自利益事。我言。舍利弗。汝已朽邁當須使人。雲何方欲為我給使。乃至五百諸阿羅漢皆亦如是佛悉不受。爾時目連在大眾中作是思惟。如來今者不受五百比丘給使。佛意為欲令誰作耶。思惟是已即便入定。見如來心在阿難許。如日初出光照西壁。見是事已即從定起語憍陳如。大德。我觀如來欲令阿難給事左右。爾時憍陳如與五百阿羅漢。往阿難所作如是言。阿難。汝今當為如來給使請受是事。阿難言。諸大德。我實不堪給事如來。何以故。如來尊重如師子王如龍如火。我今穢弱雲何能辦。諸比丘言。阿難。汝受我語給事如來得大利益。第二第三亦復如是。阿難言。諸大德。我亦不求大利益事。實不堪任奉給左右。時目犍連復作是言。阿難。汝今未知。阿難言。大德。唯願說之。目犍連言。如來先日僧中求使。五百羅漢皆求為之。如來不聽。我即入定見如來意欲令汝為。汝今雲何反更不受。阿難聞已合掌長跪作如是言。諸大德。若有是事如來世尊與我三願。當順僧命給事左右。目犍連言。何等三願。阿難言。一者如來設以故衣賜我聽我不受。二者如來設受檀越別請聽我不往。三者聽我出入無有時節。如是三事佛若聽者。當順僧命奉給如來。時憍陳如五百比丘。還來我所作如是言。我等已勸阿難比丘。唯求三願若佛聽者當順僧命。文殊師利。我於爾時讚阿難言。善哉善哉。阿難比丘。具足智慧預見譏嫌。何以故。當有人言汝為衣食奉給如來。是故先求不受故衣不隨別請。憍陳如。阿難比丘具足智慧。入出有時則不能得廣作利益四部之眾。是故求欲出入無時。憍陳如。我為阿難開是三事隨其意願。時目犍連還阿難所語阿難言。吾已為汝啟請三事。如來大慈皆已聽許。阿難言。大德。若佛聽者請往給侍。 　　文殊師利。阿難事我二十餘年。具足八種不可思議。何等為八。一者事我已來二十餘年。初不隨我受別請食。二者事我已來初不受我陳故衣服。三者自事我來至我所時終不非時。四者自事我來具足煩惱隨我入出諸王剎利豪貴大姓。見諸女人及天。龍女不生欲心。五者自事我來持我所說十二部經。一經於耳曾不再問。如寫瓶水置之一瓶。唯除一問。善男子。琉璃太子殺諸釋氏壞迦毘羅城。阿難爾時心懷愁惱發聲大哭。來至我所作如是言。我與如來俱生此城同一釋種。雲何如來光顏如常我則憔悴。我時答言。阿難。我修空定故不同汝。過三年已還來問我。世尊。我往於彼迦毘羅城。曾聞如來修空三昧是事虛實。我言。阿難。如是如是如汝所說。六者自事我來雖未獲得知他心智。常知如來所入諸定。七者自事我來未得願智而能了知如是眾生到如來所。現在能得四沙門果。有後得者。有得人身有得天身。八者自事我來如來所有祕密之言悉能了知。善男子。阿難比丘具足如是八不思議。是故我稱阿難比丘為多聞藏。善男子。阿難比丘具足八法。能具足持十二部經。何等為八。一者信根堅固。二者其心質直。三者身無病苦。四者常勤精進。五者具足念心。六者心無憍慢。七者成就定慧。八者具足從聞生智。文殊師利。毘婆屍佛侍者弟子名阿叔迦。亦復具足如是八法。屍棄如來侍者弟子名差摩迦羅。毘捨浮佛侍者弟子名優波扇陀迦羅。鳩村馱佛侍者弟子名曰跋提。迦那含牟尼佛侍者弟子名曰蘇坻。迦葉佛侍者弟子名葉婆蜜多。皆亦具足如是八法。我今阿難亦復如是具足八法。是故我稱阿難比丘為多聞藏善男子。如汝所說此大眾中雖有無量無邊菩薩。是諸菩薩皆有重任。所謂大慈大悲。如是慈悲之因緣故。各各匆務調伏眷屬莊嚴自身。以是因緣。我涅槃後不能宣通十二部經。若有菩薩或時能說人不信受。文殊師利。阿難比丘是吾之弟。給事我來二十餘年。所可聞法具足受持。喻如寫水置之一器。是故我今顧問。阿難為何所在。欲令受持是涅槃經。善男子。我涅槃後阿難比丘所未聞者。弘廣菩薩當能流布。阿難所聞自能宣通。文殊師利。阿難比丘今在他處。去此會外十二由延。而為六萬四千億魔之所惱亂。汝可往彼發大聲言。一切諸魔諦聽諦聽。如來今說大陀羅尼。一切天龍乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽人與非人。山神樹神河神海神舍宅等神聞是持名。無不恭敬受持之者。是陀羅尼十恆河沙諸佛世尊所共宣說。能轉女身自識宿命若受五事。一者梵行。二者斷肉。三者斷酒。四者斷辛。五者樂在寂靜。受五事已至心信受。讀誦書寫是陀羅尼。當知是人即得超越七十七億弊惡之身。爾時世尊。即便說之。 　　◎阿摩[(匕/示)*(入/米)]　毘摩[(匕/示)*(入/米)]　涅磨[(匕/示)*(入/米)]瞢伽[(匕/示)*(入/米)]醯摩羅若竭鞞　三曼多跋提[(匕/示)*(入/米)]　娑婆羅他娑檀尼　婆羅磨他娑檀尼　磨那斯阿步提　毘羅氏　菴摩賴低　婆嵐彌　婆嵐摩莎[(匕/示)*(入/米)]　富囉泥富囉那摩奴賴綈 　　爾時文殊師利從佛受是陀羅尼已至阿難所。在魔眾中作如是言。諸魔眷屬諦聽。我說所從佛受陀羅尼咒。魔王聞是陀羅尼已。悉發阿耨多羅三藐三菩提心。捨於魔業即放阿難。文殊師利與阿難俱來至佛所。阿難見佛至心禮敬卻住一面佛告阿難。是娑羅林外有一梵志名須跋陀。其年極老已百二十。雖得五通未捨憍慢。獲得非想非非想定。生一切智起涅槃想。汝可往彼語須跋言。如來出世如優曇花。於今中夜當般涅槃。若有所作可及時作。莫於後日而生悔心。阿難汝之所說彼定信受。何以故。汝曾往昔五百世中作須跋陀子。其人愛心習猶未盡。以是因緣信受汝語。爾時阿難受佛敕已。往須跋所作如是言。仁者。當知如來出世如優曇花。於今中夜當般涅槃。欲有所作可及時作。莫於後日生悔心也。須跋言。善哉阿難。我今當往至如來所。爾時阿難與須跋陀還至佛所時須跋陀到已問訊作如是言。瞿曇。我今欲問隨我意答。佛言。須跋。今正是時隨汝所問。我當方便隨汝意答。瞿曇。有諸沙門婆羅門等作如是言。一切眾生受苦樂報。皆隨往日本業因緣。是故若有持戒精進受身心苦能壞本業。本業既盡眾苦盡滅。眾苦盡滅即得涅槃。是義雲何。佛言。善男子。若有沙門婆羅門等作是說者。我為憐愍常當往來如是人所。既至彼已我當問之。仁者。實作如是說不。彼若見答我如是說。何以故。瞿曇。我見眾生習行諸惡。多饒財寶身得自在。又見修善貧窮多乏不得自在。又見有人多役力用求不能得。又見不求自然得之。又見有人慈心不殺反更中夭。又見喜殺終保年壽。又見有人淨修梵行精勤持戒。有得解脫有不得者。是故我說一切眾生受苦樂報。皆由往日本業因緣。須跋我復當問仁者。實見過去業不。若有是業為多少耶。現在苦行能破多少耶。能知是業已盡不盡耶。是業既盡一切盡耶。彼若見答我實不知。我便當為彼人引喻。譬如有人身被毒箭。其家眷屬為請醫師令拔是箭。既拔箭已身得安隱。其後十年是人猶憶了了分明。是醫為我拔出毒箭。以藥塗拊令我得差安隱受樂。仁既不知過去本業。雲何能知現在苦行定能破壞過去業耶。彼若復言。瞿曇。汝今亦有過去本業。何故獨責我過去業。瞿曇。經中亦作是說。若見有人豪貴自在。當知是人先世好施。如是不名過去業耶。我復答言。仁者。如是知者。名為比知不名真知。我佛法中或有從因知果。或有從果知因。我佛法中有過去業有現在業。汝則不爾唯有過去業無現在業。汝法不從方便斷業。我法不爾從方便斷。汝業盡已則得苦盡。我即不爾煩惱盡已業苦則盡。是故我今責汝過去業。彼人若言瞿曇我實不知。從師受之師作是說我實無咎。我言。仁者。汝師是誰。彼若見答是富蘭那。我復言曰。汝昔何不一一諮啟。大師實知過去業不。汝師若言我不知者。汝復雲何受是師語。若言我知復應問言。下苦因緣受中上苦不。中苦因緣受下上苦不。上苦因緣受中下苦不。若言不者。復應問言。師雲何說苦樂之報唯過去業非現在耶。復應問言。是現在苦過去有不。若過去有過去之業悉已都盡。若都盡者雲何復受今日之身。若過去無唯現在有。雲何復言眾生苦樂皆過去業。仁者。若知現在苦行能壞過去業。現在苦行復以何破。如其不破苦即是常。苦若是常雲何說言得苦解脫。若更有行壞苦行者。過去已盡雲何有苦。仁者。如是苦行能令樂業受苦果不。復令苦業受樂果不。能令無苦無樂業作不受果不。能令現報作生報不。能令生報作現報不。令是二報作無報不。能令定報作無報不。能令無報作定報不。彼若復言瞿曇不能。我復當言。仁者。如其不能何因緣故受是苦行。仁者。當知定有過去業現在因緣。是故我言因煩惱生業因業受報。仁者。當知一切眾生有過去業有現在因。眾生雖有過去壽業。要賴現在飲食因緣。仁者。若說眾生受苦受樂。定由過去本業因緣。是事不然。何以故。仁者。譬如有人為王除怨。以是因緣多得財寶。因是財寶受現在樂。如是之人現作樂因現受樂報。譬如有人殺王愛子。以是因緣喪失身命。如是之人現作苦因現受苦報。仁者。一切眾生現在因於四大時節土地人民受苦受樂。是故我說一切眾生不必盡因過去本業受苦樂也。仁者。若以斷業因緣力故得解脫者。一切聖人不得解脫。何以故。一切眾生過去本業無始終故。是故我說修聖道時是道能遮無始終業。仁者。若受苦行便得道者。一切畜生悉應得道。是故先當調伏其心不調伏身。以是因緣我經中說。斫伐此林莫斫伐樹。何以故。從林生怖不從樹生。欲調伏身先當調心。心喻於林身喻於樹。須跋陀言。世尊。我已先調伏心。佛言。善男子。汝今雲何能先調心。須跋陀言。世尊。我先思惟欲是無常無樂無淨。觀色即是常樂清淨。作是觀已欲界結斷獲得色處。是故名為先調伏心。次復觀色色是無常如癰如瘡如毒如箭。見無色常清淨寂靜。如是觀已色界結盡得無色處。是故名為先調伏心。次復觀想即是無常癰瘡毒箭。如是觀已獲得非想非非想處。是非想非非想處即一切智寂靜清淨。無有墮墜常恆不變。是故我能調伏其心。佛言。善男子。汝雲何能調伏心耶。汝今所得非想非非想定猶名為想。涅槃無想。汝雲何言獲得涅槃。善男子。汝已先能呵責粗想。今者雲何愛著細想。不知呵責如是非想非非想處。故名為想如癰如瘡如毒如箭。善男子。汝師鬱頭藍弗利根聰明。尚不能斷如是非想非非想處。受於惡身況其餘者。世尊。雲何能斷一切諸有。佛言。善男子。若觀實相是人能斷一切諸有。須跋陀言。世尊。雲何名為實相。善男子。無相之相名為實相。世尊。雲何名為無相之相。善男子。一切法無自相他相及自他相。無無因相無作相無受相。無作者相無受者相。無法非法相。無男女相無士夫相。無微塵相無時節相。無為自相無為他相無為自他相。無有相無無相無生相無生者相。無因相無因因相。無果相無果果相。無晝夜相無明闇相。無見相無見者相。無聞相無聞者相。無覺知相無覺知者相。無菩提相無得菩提者相。無業相無業主相。無煩惱相無煩惱主相。善男子。如是等相隨所滅處名真實相。善男子。一切諸法皆是虛假。隨其滅處是名為實是名實相。是名法界名畢竟智。名第一義諦名第一義空。善男子。是相法界畢竟智。第一義諦第一義空。下智觀故得聲聞菩提。中智觀故得緣覺菩提。上智觀故得無上菩提。說是法時十千菩薩得一生實相。萬五千菩薩得二生法界。二萬五千菩薩得畢竟智。三萬五千菩薩悟第一義諦。是第一義諦亦名第一義空。亦名首楞嚴三昧。四萬五千菩薩得虛空三昧。是虛空三昧亦名廣大三昧。亦名智印三昧。五萬五千菩薩得不退忍。是不退忍亦名如法忍。亦名如法界。六萬五千菩薩得陀羅尼。是陀羅尼亦名大念心。亦名無礙智。七萬五千菩薩得師子吼三昧。是師子吼三昧亦名金剛三昧。亦名五智印三昧。八萬五千菩提得平等三昧。是平等三昧亦名大慈大悲。無量恆河沙等眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。無量恆河沙等眾生發緣覺心。無量恆河沙等眾生發聲聞心。人女天女二萬億人現轉女身得男子身。須跋陀羅得阿羅漢果。 　　大般涅槃經卷第四十 　　◎阿摩隸(一)毘磨隸(二)涅磨隸(三)瞢伽隸(四)醯磨羅若竭捭(五)三曼那跋提(六)娑婆陀　裟檀尼(七)波羅磨他　娑檀尼(八)摩那斯(九)阿拙啼(十)毘羅祇(十一)菴摩賴□□□□婆嵐彌(十三)婆嵐摩(十四)莎隸富泥富那(十五)摩奴賴綈(五十) 　　　　　高野山出涅槃經梵文斷片 　　　　　　　　　　　　　　【表】 　　1. 1. mama □r□vak□ mah□y□nnak□□k□it□s tad□ □a□rasavan mah□bhojanam iva ma- 　　　　　h□parinivv□□a□ mah□s□tra□ de□ay□mi. 　　1. 2. tatra katame □a□ras□ du□kham □□vlam [□mlam][a-]nitya□ lava□am an□tma- 　　　　　ka□ ka□uka□ sukha□ madhura□ s□tmaka□ ka□□ya□ nityan ti- 　　1. 3. ktam iti ime □a□ras□□ kle□endhanena m□y□-agnin□ parip□cita□ bhojana□ 　　　　　mah□parinirvv□□a□ tatv□nnam□□□a□ 　　1. 4. mama □r□vak□ bhuñjante. punar apara□ bhagini yath□ y□ya□ par□mantra□ena 　　　　　parac□□□kara□animittena v□ 　　1. 5. paragr□ma□ gantuk□m□ du□putr□n uts□jya satputr□□□□ guhy□bhinidh□n□ni 　　　　　dar□ayasi. □ma bhagavan du□- 　　1. 6. putr□ an□c□r□□ anarthabh□ginas te□□□ mityartha□ na dar□ay□mi. satputr□s 　　　　　tu kuladhar□□ kulanissarak□□ 　　1. 7. te dravy□rh□□ te□□□ dar□ay□mi. evam aha□ bhagini mah□parinirvv□□a-gama- 　　　　　nakriy□□ yad□ karomi, tad□ tath□- 　　　　　　　　　　　　　　【堙j 　　1. 1. gatavividhaguhya□ sandh□vacana□ □r□vakebhyo nirava□e□a□ kathayi□y□mi. adya 　　　　　putrebhya□ cchanda□ d□sy□mi yath□ tv□□ bhagi- 　　1. 2. ni prav□sagat□□ du□putr□ m□teti kalpayanti na c□pi m□t□ □ma bhagavan punar 　　　　　apy □gat□nte pa□yanti evam e- 　　1. 3. va bhagini may□ m□ 'nitya-sa□jñ□ k□r□□t. adya tath□gata□ parinirvv□syat□ti 　　　　　neva□ kalpayitavya□ m□tasa□jñ□- 　　1. 4. vat ye sad□ nityodbruva□ □□□vata□ tath□gata iti dh□rayanti te□a□ tath□gato 　　　　　g□he ti□□hati. e□a 　　1. 5. par□ddhy□□ayo [adhy□□sya*] n□ma p□cch□va□□ n□ma iha ka□cit tath□gatam arh- 　　　　　anta□ samyaksambuddha□ parip□cchet katham a- 　　1. 6. ha□ bhagavan k□rtti□ pr□pnuy□t loke d□yako vi□ruta iti na ca dady□t kasmi□□ 　　　　　cit[ta] tath□gatam evam vadet ni□- 　　1. 7. sa□gam prav□raya d□s□d□saparigrahe□a atyantabrahmac□ri□a□ kum□r□d□nena 　　　　　am□□sa-bhojina□ m□□sabha。 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0375 大般涅槃經 　　No. 375 [No. 374] 　　大般涅槃經卷第一 　　宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之 　　序品第一 　　如是我聞。一時佛在拘屍城力士生地阿夷羅跋提河邊娑羅雙樹間。爾時世尊與大比丘八十億百千人俱前後圍遶。二月十五日臨涅槃時。以佛神力出大音聲。其聲遍滿乃至有頂。隨其類音普告眾生。今日如來應供正遍知。憐愍眾生覆護眾生。等視眾生。如羅□羅。為作歸依為世間捨。大覺世尊將欲涅槃。一切眾生若有所疑今悉可問為最後問。爾時世尊於晨朝時。從其面門放種種光。其明雜色青黃赤白頗梨馬瑙。光遍照此三千大千佛之世界。乃至十方亦復如是。其中所有六趣眾生遇斯光者罪垢煩惱一切消除。是諸眾生見聞是已。心大憂惱同時舉聲悲號啼哭。嗚呼慈父痛哉苦哉。舉手拍頭槌胸大叫。其中或有身體戰慄涕泣哽咽。爾時大地諸山大海皆悉震動。時諸眾生共相謂言。且各裁抑莫大愁苦。當共疾往詣拘屍城力士生處。至如來所頭面禮敬。勸請如來莫般涅槃。住世一劫若減一劫。互相執手復作是言。世間虛空眾生福盡。不善諸業增長出世。仁等今當速往速往。如來不久必入涅槃。復作是言。世間虛空世間虛空。我等從今無有救護。無所宗仰貧窮孤露。一旦遠離無上世尊。設有疑惑當復問誰。 　　時有無量諸大弟子。尊者摩訶迦旃延。尊者薄俱羅。尊者優波難陀。如是等諸大比丘遇佛光者。其身戰掉乃至大動不能自持。心濁迷悶發聲大叫。生如是等種種苦惱。爾時復有八十百千諸比丘等。皆阿羅漢。心得自在所作已辦。離諸煩惱調伏諸根。如大龍王有大威德。成就空慧逮得己利。如旃檀林旃檀圍遶。如師子王師子圍遶。成就如是無量功德。一切皆是佛之真子。各於晨朝日初出時。離常住處方用楊枝。遇佛光明更相謂言。仁等宜速澡漱清淨。作是言已。舉身毛豎遍體血現如波羅奢花。涕泣盈目生大苦惱。為欲利益安樂眾生。成就大乘第一空行。顯發如來方便密教。為不斷絕種種說法。為諸眾生調伏因緣故。疾至佛所稽首佛足。繞百千匝。合掌恭敬卻坐一面。 　　爾時復有拘陀羅女。善賢比丘尼。優波難陀比丘尼。海意比丘尼。與六十億比丘尼等。一切亦是大阿羅漢。諸漏已盡心得自在。所作已辦離諸煩惱。調伏諸根猶如大龍。有大威德成就空慧。亦於晨朝日初出時。舉身毛豎遍體血現如波羅奢花。涕泣盈目生大苦惱。亦欲利益安樂眾生。成就大乘第一空行。顯發如來方便密教。為不斷絕種種說法。為諸眾生調伏因緣故。疾至佛所稽首佛足。遶百千匝。合掌恭敬卻坐一面。於比丘尼眾中復有諸比丘尼。皆是菩薩人中之龍。位階十地安住不動。為化眾生現受女身。而常修集四無量心。得自在力能化作佛。 　　爾時復有一恆河沙菩薩摩訶薩。人中之龍位階十地。安住不動方便現身。其名曰海德菩薩。無盡意菩薩。如是等菩薩摩訶薩而為上首。其心皆悉敬重大乘。安住大乘深解大乘。愛樂大乘守護大乘。善能隨順一切世間。作是誓言。諸未度者當令得度。已於過世無數劫中。修持淨戒善持所行解未解者。紹三寶種使不斷絕。於未來世當轉法輪。以大莊嚴而自莊嚴。成就如是無量功德。等觀眾生如視一子。亦於晨朝日初出時。遇佛光明舉身毛豎遍體血現如波羅奢花。涕泣盈目生大苦惱。亦為利益安樂眾生。成就大乘第一空行。顯發如來方便密教。為不斷絕種種說法。為諸眾生調伏因緣故。疾至佛所稽首佛足。繞百千匝。合掌恭敬卻坐一面。 　　爾時復有二恆河沙諸優婆塞。受持五戒威儀具足。其名曰威德無垢稱王優婆塞。善德優婆塞等。而為上首。深樂觀察諸對治門。所謂苦樂。常無常。淨不淨。我無我。實不實。歸依非歸依。眾生非眾生。恆非恆。安非安。為無為。斷不斷。涅槃非涅槃。增上非增上。常樂觀察如是等法對治之門。亦欲樂聞無上大乘。如所聞已能為他說。善持淨戒渴仰大乘。既自充足復能充足餘渴仰者。善能攝取無上智慧。愛樂大乘守護大乘。善能隨順一切世間。度未度者。解未解者。紹三寶種使不斷絕。於未來世當轉法輪。以大莊嚴而自莊嚴。心常深味清淨戒行。悉能成就如是功德。於諸眾生生大悲心。平等無二如視一子。亦於晨朝日初出時。為欲闍毘如來身故。人人各取香木萬束。栴檀沈水牛頭栴檀天木香等。是一一木文理及附。皆有七寶微妙光明。譬如種種雜彩畫飾。以佛力故有是妙色青黃赤白。為諸眾生之所樂見。諸木皆以種種香塗。鬱金沈水及膠香等。散以諸花而為莊嚴。優缽羅花拘物頭花波頭摩花分陀利花。諸香木上懸五色幡。柔軟微妙猶如天衣憍奢耶衣芻摩繒綵。是諸香木載以寶車。是諸寶車出種種光青黃赤白。轅輻皆以七寶廁填。是一一車駕以四馬。是一一馬駿疾如風。一一車前豎立五十七寶妙幢。真金羅網彌覆其上。一一寶車復有五十微妙寶蓋。一一車上垂諸花鬘。優缽羅花拘物頭花波頭摩花分陀利花。其花純以真金為葉金剛為臺。是花臺中多有黑蜂。遊集其中歡娛受樂。又出妙音。所謂無常苦空無我。是音聲中復說菩薩本所行道。復有種種歌舞伎樂箏笛箜篌簫瑟鼓吹。是樂音中復出是言。苦哉苦哉世間虛空。一一車前有優婆塞擎四寶案。是諸案上有種種花。優缽羅花拘物頭花波頭摩花分陀利花。鬱金諸香及餘薰香微妙第一。諸優婆塞為佛及僧。辦諸食具種種備足。皆是栴檀沈水香薪。八功德水之所成熟。其食甘美有六種味。一苦二醋三甘四辛五鹹六淡。復有三德。一者輕軟。二者淨潔。三者如法。作如是等種種莊嚴。至力士生處娑羅雙樹間。復以金沙遍佈其地。以迦陵伽衣欽婆羅衣及繒綵衣而覆沙上。周匝遍滿十二由旬。為佛及僧敷置七寶師子之座。其座高大如須彌山。是諸座上皆有寶帳垂諸瓔珞。諸娑羅樹悉懸種種微妙幡蓋。種種好香用以塗樹。種種名花以散樹間。諸優婆塞各作是念。一切眾生若有所乏。飲食衣服頭目。支體。隨其所須皆悉給與。作是施時離欲瞋恚穢濁毒心。無餘思願求世福樂。唯志無上清淨菩提。是優婆塞等皆已安住於菩薩道。復作是念。如來今者受我食已當入涅槃。作是念已。身毛皆豎遍體血現如波羅奢花。涕泣盈目生大苦惱。各各齎持供養之具載以寶車。香木幢幡寶蓋飲食。疾至佛所稽首佛足。以其所持供養之具欲供養如來。遶百千匝。舉聲號泣哀動天地槌胸大叫淚下如雨。復相謂言。苦哉仁者。世間虛空世間虛空。便自舉身投如來前。而白佛言。唯願如來。哀受我等最後供養。世尊。知時默然不受。如是三請悉皆不許。諸優婆塞不果所願。心懷悲惱默然而住。猶如慈父唯有一子卒病命終殯送還歸極大憂惱。諸優婆塞悲泣懊惱亦復如是。以諸供具安置一處。卻住一面默然而坐。 　　爾時復有三恆河沙諸優婆夷。受持五戒威儀具足。其名曰壽德優婆夷。德鬘優婆夷。毘捨佉優婆夷等。八萬四千而為上首。悉能堪任護持正法。為度無量百千眾生。故現女身呵責家法。自觀己身如四毒蛇。是身常為無量諸蟲之所唼食。是身臭穢貪慾獄縛。是身可惡猶如死狗。是身不淨九孔常流。是身如城血肉筋骨皮裹其上。手足以為卻敵樓櫓。目為竅孔。頭為殿堂。心王處中。如是身城諸佛世尊之所棄捨。凡夫愚人常所味著。貪婬瞋恚愚癡羅剎止住其中。是身不堅。猶如蘆葦伊蘭水沫芭蕉之樹。是身無常唸唸不住。猶如電光暴水幻炎。亦如畫水隨畫隨合。是身易壞。猶如河岸臨峻大樹。是身不久當為狐狼鴟梟鵰鷲烏鵲餓狗之所食噉。誰有智者當樂此身。寧以牛跡盛大海水。不能具說是身無常不淨臭穢。寧丸大地使如棗等。漸漸轉小猶葶藶子乃至微塵。不能具說是身過患。是故當捨如棄涕唾。以是因緣諸優婆夷。以空無相無願之法常修其心。深樂諮受大乘經典。聞已亦能為他演說。護持本願毀呰女身。甚可患厭性不堅牢。心常修集如是正觀。破壞生死無際輪轉。渴仰大乘既自充足。復能充足餘渴仰者。深樂大乘守護大乘。雖現女身實是菩薩。善能隨順一切世間。度未度者。解未解者。紹三寶種使不斷絕。於未來世當轉法輪。以大莊嚴而自莊嚴。堅持禁戒。皆悉成就如是功德。於諸眾生生大悲心。平等無二如視一子。亦於晨朝日初出時。各相謂言。今日宜應至雙樹間。諸優婆夷所設供具倍勝於前。持至佛所稽首佛足。遶百千匝。而白佛言。世尊。我等今者為佛及僧辦諸供具。唯願如來哀受我供。如來默然而不許可。諸優婆夷不果所願。心懷惆悵卻坐一面。 　　爾時復有四恆河沙毘捨離城諸離車等男女大小妻子眷屬。及閻浮提諸王眷屬。為求法故。善修戒行威儀具足。摧伏異學壞正法者。常相謂言。我等當以金銀倉庫。為令甘露無盡正法深奧之藏久住於世。願令我等常得修學。若有誹謗佛正法者。當斷其舌。復作是願。若有出家毀禁戒者。我當罷令還俗策使。有能深樂護持正法。我當敬重如事父母。若有眾僧能修正法。我當隨喜令得勢力。常欲樂聞大乘經典。聞已亦能為人廣說。皆悉成就如是功德。其名曰淨無垢藏離車子。淨不放逸離車子。恆水無垢淨德離車子。如是等各相謂言。仁等今可速往佛所。所辦供養種種具足。一一離車各嚴八萬四千大象八萬四千駟馬寶車。八萬四千明月寶珠。天木栴檀沈水薪束。種種各有八萬四千。一一象前有寶幢幡蓋。其蓋小者周匝縱廣滿一由旬。幡最短者長三十三由旬。寶幢卑者高百由旬。持如是等供養之具。往至佛所稽首佛足。遶百千匝。而白佛言。世尊。我等今者為佛及僧辦諸供具。唯願如來哀受我供。如來默然而不許可。諸離車等不果所願心懷愁惱。以佛神力去地七多羅樹。於虛空中默然而住。爾時復有五恆河沙大臣長者。敬重大乘。若有異學謗正法者。是諸人等力能摧伏。猶如雹雨摧折草木。其名曰日光長者。護世長者。護法長者。如是之等而為上首。所設供具五倍於前。俱共持往詣雙樹間。稽首佛足遶百千匝。而白佛言。世尊。我等今者為佛及僧設諸供具。唯願哀愍受我等供。如來默然而不受之。諸長者等不果所願心懷愁惱。以佛神力去地七多羅樹。於虛空中默然而住。 　　爾時復有毘捨離王及其後宮夫人眷屬。閻浮提內所有諸王。除阿闍世並及城邑聚落人民。其名曰月無垢王等。各嚴四兵欲往佛所。是一一王各有一百八十萬億人民眷屬。是諸車兵駕以象馬。像有六牙馬疾如風。莊嚴供具六倍於前。寶蓋之中有極小者。周匝縱廣滿八由旬。幡極短者十六由旬。寶幢下者三十六由旬。是諸王等安住正法惡賤邪法。敬重大乘深樂大乘。憐愍眾生等如一子。所持飲食香氣流佈滿四由旬。亦於晨朝日初出時。持是種種上妙甘膳。詣雙樹間至如來所。而白佛言。世尊。我等為佛及比丘僧設是供具。唯願如來。哀愍受我最後供養。如來知時亦不許可。是諸王等不果所願。心懷愁惱卻住一面。 　　爾時復有七恆河沙諸王夫人。唯除阿闍世王夫人。為度眾生現受女身。常觀身行。以空無相無願之法薰修其心。其名曰三界妙夫人。愛德夫人。如是等諸王夫人。皆悉安住於正法中。修行禁戒威儀具足。憐愍眾生等如一子。各相謂言。今宜速往詣世尊所。諸王夫人所設供養七倍於前。香花寶幢繒綵幡蓋上妙飲食。寶蓋小者周匝縱廣十六由旬。幡最短者三十六由旬。寶幢卑者六十八由旬。飲食香氣周遍流佈滿八由旬。持如是等供養之具。往如來所稽首佛足。遶百千匝。而白佛言。世尊。我等為佛及比丘僧設是供具。唯願如來。哀愍受我最後供養。如來知時默然不受。時諸夫人不果所願心懷愁惱。自拔頭髮搥胸大哭。猶如慈母新喪愛子。卻住一面默然而坐。 　　爾時復有八恆河沙諸天女等。其名曰廣目天女。而為上首。作如是言。汝等諸姊。諦觀諦觀。是諸人眾所設種種上妙供具。欲供如來及比丘僧。我等亦當如是嚴設微妙供具供養如來。如來受已當入涅槃。諸姊。諸佛如來出世甚難。最後供養亦復倍難。若佛涅槃世間虛空。是諸天女愛樂大乘欲聞大乘。聞已亦能為人廣說。渴仰大乘既自充足。復能充足餘渴仰者。守護大乘。若有異學憎嫉大乘。勢能摧滅如雹摧草。護持戒行威儀具足。善能隨順一切世間。度未度者。脫未脫者。於未來世當轉法輪。紹三寶種使不斷絕。修學大乘。以大莊嚴而自莊嚴。成就如是無量功德。等慈眾生如視一子。亦於晨朝日初出時。各取種種天木香等。倍於人間所有香木。其木香氣能滅人中種種臭穢。白車白蓋駕四白馬。一一車上皆張白帳。其帳四邊懸諸金鈴。種種香花寶幢幡蓋。上妙甘膳種種伎樂。敷師子座。其座四足純紺琉璃。於其座後各各皆有七寶倚床。一一座前復有金機。復以七寶而為燈樹。種種寶珠以為燈明。微妙天花遍佈其地。是諸天女設是供已。心懷哀感涕淚交流生大苦惱。亦為利益安樂眾生。成就大乘第一空行。顯發如來方便密教。亦為不斷種種說法。往詣佛所稽首佛足。遶百千匝。而白佛言。世尊。唯願如來。哀受我等最後供養。如來知時默然不受。諸天女等不果所願心懷憂惱。卻在一面默然而坐。 　　爾時復有九恆河沙諸龍王等住於四方。其名曰和修吉龍王。難陀龍王。婆難陀龍王。而為上首。是諸龍王亦於晨朝日初出時。設諸供具倍於人天。持至佛所稽首佛足。遶百千匝。而白佛言。唯願如來。哀受我等最後供養。如來知時默然不受。是諸龍王不果所願。心懷愁惱卻坐一面。 　　爾時復有十恆河沙諸鬼神王。毘沙門王而為上首。各相謂言。仁等今者可速詣佛所。所設供具倍於諸龍。持往佛所稽首佛足。遶百千匝。而白佛言。唯願如來。哀受我等最後供養。如來知時默然不許。是諸鬼王不果所願。心懷愁惱卻坐一面。 　　爾時復有二十恆河沙金翅鳥王。降怨鳥王而為上首。復有三十恆河沙乾闥婆王。那羅達王而為上首。復有四十恆河沙緊那羅王。善見王而為上首。復有五十恆河沙摩□羅伽王。大善見王而為上首。復有六十恆河沙阿修羅王。睒婆利王而為上首。復有七十恆河沙陀那婆王。無垢河水王。跋提達多王等。而為上首。復有八十恆河沙羅剎王。可畏王而為上首。捨離噁心更不食人。於怨憎中生慈悲心。其形醜陋以佛神力皆悉端正。復有九十恆河沙樹林神王。樂香王而為上首。復有千恆河沙持咒王。大幻持咒王而為上首。復有一億恆河沙貪色鬼魅。善見王而為上首。復有百億恆河沙天諸婇女。藍婆女。鬱婆屍女。帝路沾女。毘捨佉女。而為上首。復有千億恆河沙等諸鬼王。白濕王而為上首。復有十萬億恆河沙等諸天子及諸天王四天王等。復有十萬億恆河沙等四方風神。吹諸樹上時非時花散雙樹間。復有十萬億恆河沙主雲雨神。皆作是念。如來涅槃焚身之時。我當注雨令火時滅。眾中熱悶為作清涼。復有二十恆河沙大香象王。羅□象王。金色象王。甘味象王。紺□象王。欲香象王等。而為上首。敬重大乘愛樂大乘。知佛不久當般涅槃。各各拔取無量無邊諸妙蓮花。來至佛所頭面禮佛卻住一面。復有二十恆河沙等師子獸王。師子吼王而為上首。施與一切眾生無畏。持諸花果來至佛所。稽首佛足卻住一面。復有二十恆河沙等諸飛鳥王。鳧鴈鴛鴦孔雀諸鳥乾闥婆鳥。迦蘭陀鳥。鴝鵒鸚鵡。俱翅羅鳥。婆嘻伽鳥。迦陵頻伽鳥。耆婆耆婆鳥。如是等諸鳥持諸花果來至佛所。稽首佛足卻住一面。復有二十恆河沙等水牛牛羊。往至佛所出妙香乳。其乳流滿拘屍那城。所有溝坑色香美味悉皆具足。成是事已卻住一面。復有二十恆河沙等四天下中諸神仙人。忍辱仙等而為上首。持諸香花及諸甘果。來詣佛所稽首佛足。遶佛三匝。而白佛言。唯願世尊。哀受我等最後供養。如來知時默然不許。時諸仙人不果所願。心懷愁惱卻住一面。閻浮提中一切蜂王。妙音蜂王而為上首。持種種花來詣佛所稽首佛足。遶佛一匝卻住一面。 　　爾時閻浮提中比丘比丘尼一切皆集。唯除尊者摩訶迦葉阿難二眾。復有無量阿僧祇恆河沙等世界中間及閻浮提所有諸山。須彌山王而為上首。其山莊嚴叢林蓊鬱。枝葉茂盛蔭蔽日光。種種妙花周遍嚴飾。龍泉流水清淨香潔。諸天龍神乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽。神仙咒術作倡伎樂。如是等眾彌滿其中。是諸山神亦來詣佛。稽首佛足卻住一面。復有阿僧祇恆河沙等四大海神及諸河神。有大威德具大神足。所設供養倍勝於前。諸神身光伎樂燈明。悉蔽日月令不復現。以占婆花散熙連河。來至佛所稽首佛足卻住一面。 　　爾時拘屍那城娑羅樹林。其林變白猶如白鶴。於虛空中自然而有七寶堂閣。雕紋刻鏤綺飾分明。周匝欄楯眾寶雜廁。堂下多有流泉浴池。上妙蓮花彌滿其中。猶如北方鬱單越國。亦如忉利歡喜之園。爾時娑羅樹林中間種種莊嚴甚可愛樂。亦復如是。是諸天人阿修羅等。鹹睹如來涅槃之相。皆悉悲感愁憂不樂。 　　爾時四天王釋提桓因。各相謂言。汝等觀察諸天世人及阿修羅。大設供養欲於最後供養如來。我等亦當如是供養。若我最後得供養者。檀波羅蜜則為成就滿足不難。爾時四天王所設供養倍勝於前。持曼陀羅花。摩訶曼陀羅花。迦枳樓伽花。摩訶迦枳樓伽花。曼殊沙花。摩訶曼殊沙花。散多尼迦花。摩訶散多尼迦花。愛樂花。大愛樂花。普賢花。大普賢花。時花。大時花。香城花。大香城花。歡喜花。大歡喜花。發欲花。大發欲花。香醉花。大香醉花。普香花。大普香花。天金葉花。龍華。波利質多樹花。拘毘羅樹花。復持種種上妙甘膳。來至佛所稽首佛足。是諸天人所有光明。能覆日月令不復現。以是供具欲供養佛。如來知時默然不受。爾時諸天不果所願。愁憂苦惱卻住一面。 　　爾時釋提桓因及三十三天。設諸供具亦倍勝前。及所持花亦復如是。香氣微妙甚可愛樂。持得勝堂並諸小堂。來至佛所稽首佛足而白佛言。世尊。我等深樂愛護大乘。唯願如來哀受我食。如來知時默然不受。時諸釋天不果所願。心懷愁惱卻住一面。乃至第六天所設供養展轉勝前。寶幢幡蓋寶蓋小者覆四天下。幡最短者周圍四海。幢最卑者至自在天。微風吹幢出妙音聲。持上甘膳來詣佛所。稽首佛足白佛言。世尊。唯願如來。哀受我等最後供養。如來知時默然不受。是諸天等不果所願。心懷愁惱卻住一面。上至有頂。其餘梵眾一切來集。爾時大梵天王及餘梵眾。放身光明遍四天下。欲界人天日月光明悉不復現。持諸寶幢繒綵幡蓋。幡極短者懸於梵宮至娑羅樹間。來詣佛所。稽首佛足白佛言。世尊。唯願如來。哀受我等最後供養。如來知時默然不受。爾時諸梵不果所願。心懷愁惱卻住一面。爾時毘摩質多阿修羅王。與無量阿修羅大眷屬俱。身諸光明勝於梵天。持諸寶幢繒綵幡蓋。其蓋小者覆千世界。上妙甘膳。來詣佛所稽首佛足。而白佛言。唯願如來。哀受我等最後供養。如來知時默然不受。諸阿修羅不果所願。心懷愁惱卻住一面。爾時欲界魔王波旬。與其眷屬諸天婇女無量無邊阿僧祇眾。開地獄門施清冷水。因而告曰。汝等今者無所能為。唯當專念如來應正遍知。建立最後隨喜供養。當令汝等長夜獲安。時魔波旬於地獄中。悉除刀劍無量苦毒。熾然炎火注雨滅之。以佛神力復發是心。令諸眷屬皆捨刀劍弓弩鎧仗鉾槊長鉤金椎鉞斧鬥輪□索。所持供養倍勝一切人天所設。其蓋小者覆中千界。來至佛所稽首佛足。而白佛言。我等今者愛樂大乘守護大乘。世尊。若有善男子善女人。為供養故。為怖畏故。為誑他故。為財利故。為隨他故。受是大乘。或真或偽。我等爾時當為是人除滅怖畏。說如是咒。 　　侘枳　吒吒羅侘枳　盧呵隸摩訶盧呵隸阿羅　遮羅　多羅　莎呵 　　是咒能令諸失心者。怖畏者。說法者。不斷正法者。為伏外道故。護己身故。護正法故。護大乘故。說如是咒。若有能持如是咒者。無惡象怖。若至壙野空澤嶮處不生怖畏。亦無水火師子虎狼盜賊王難。世尊。若有能持如是咒者。悉能除滅如是等怖。世尊。持是咒者我當護之如龜藏六。世尊。我等今者不以諛諂說如是事。持是咒者。我當至誠益其勢力。唯願如來。哀受我等最後供養。爾時佛告魔波旬言。我不受汝飲食供養。我已受汝所說神咒。為欲安樂一切眾生四部眾故。佛說是已默然不受。如是三請皆亦不受。時魔波旬不果所願。心懷愁惱卻住一面。 　　爾時大自在天王。與其眷屬無量無邊及諸天眾。所設供具悉覆梵釋護世四王人天八部及非人等所有供具。梵釋所設猶如聚墨在珂貝邊悉不復現。寶蓋小者能覆三千大千世界。持如是等供養之具。來詣佛所稽首佛足。遶無數匝。白佛言。世尊。我等所奉微末供具猶如蚊蚋供養於我。亦如有人以一掬水投於大海。然一小燈助百千日。春夏之月眾花茂盛。有持一花益於眾花。以葶藶子益須彌山。豈當有益大海日明眾花須彌。世尊。我今所奉微末供具亦復如是。若以三千大千世界滿中香花伎樂幡蓋。供養如來尚不足言。何以故。如來為諸眾生。常於地獄餓鬼畜生諸惡趣中受諸苦惱。是故世尊。應見哀愍受我等供。 　　爾時東方去此無量無數阿僧祇恆河沙微塵等世界。彼有佛土名意樂美音。佛號虛空等如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。爾時彼佛即告第一大弟子言。善男子。汝今宜往西方娑婆世界。彼土有佛號釋迦牟尼如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。彼佛不久當般涅槃。善男子。汝可持此世界香飯。其飯香美食之安隱。可以奉獻彼佛世尊。世尊食已入般涅槃。善男子。並可禮敬請決所疑。爾時無邊身菩薩摩訶薩。即受佛教從座而起。稽首佛足右遶三匝。與無量阿僧祇大菩薩眾俱。從彼國發來至此娑婆世界。應時此間三千大千世界大地六種震動。於是眾中梵釋四王魔王波旬摩醯首羅。如是大眾見是地動。舉身毛豎。喉舌枯燥。驚怖戰慄各欲四散。自見其身無復光明。所有威德悉滅無餘。是時文殊師利法王子。即從座起告諸大眾。諸善男子。汝等勿怖。汝等勿怖。何以故。東方去此無量無數阿僧祇恆河沙微塵等世界。有世界名意樂美音。佛號虛空等如來應供正遍知。十號具足。彼有菩薩名無邊身。與無量菩薩欲來至此供養如來。以彼菩薩威德力故。令汝身光悉不復現。是故汝等應生歡喜勿懷恐怖。爾時大眾悉皆遙見彼佛大眾。如明鏡中自觀己身。時文殊師利復告大眾。汝今所見彼佛大眾如見此佛。以佛神力。復當如是得見九方無量諸佛。爾時大眾各相謂言。苦哉苦哉。世間虛空。如來不久當般涅槃。是時大眾一切悉見無邊身菩薩及其眷屬。是菩薩身一一毛孔。各各出生一大蓮花。一一蓮花各有七萬八千城邑。縱廣正等如毘捨離城。牆壁諸塹七寶雜廁。多羅寶樹七重行列。人民熾盛安隱豐樂。閻浮檀金以為卻敵。一一卻敵各有種種七寶林樹。花果茂盛。微風吹動出微妙音。其聲和雅猶如天樂。城中人民聞是音聲。即時得受上妙快樂。是諸塹中妙水盈滿。清淨香潔如真琉璃。是諸水中有七寶船。諸人乘之遊戲澡浴。共相娛樂快樂無極復有無量雜色蓮花。優缽羅花拘物頭花波頭摩花分陀利花。其花縱廣猶如車輪。其塹岸上多有園林。一一園中有五泉池。是諸池中復有諸花。優缽羅花。拘物頭花。波頭摩花。分陀利花。其花縱廣亦如車輪。香氣□馥甚可愛樂。其水清淨柔軟第一。鳧雁鴛鴦遊戲其中。其園各有眾寶宮宅。一一宮宅縱廣正等滿四由旬。所有牆壁四寶所成。所謂金銀琉璃頗梨。真金窗牖周匝欄楯。玟瑰為地金沙布上。是宮宅中多有七寶流泉浴池。一一池邊各有十八黃金梯陛。閻浮檀金為芭蕉樹。如忉利天歡喜之園。是一一城各有八萬四千人王一一諸王各有無量夫人婇女。共相娛樂歡喜受樂。其餘人民亦復如是。各於住處。共相娛樂。是中眾生不聞餘名。純聞無上大乘之聲。是諸花中一一各有師子之座。其座四足皆紺琉璃。柔軟素衣以布座上。其衣微妙出過三界。一一座上有一王坐。以大乘法教化眾生。或有眾生書持讀誦如說修行。如是流布大乘經典。爾時無邊身菩薩。安止如是無量眾生於自身已。令捨世樂。皆作是言。苦哉苦哉世間虛空。如來不久當般涅槃。爾時無邊身菩薩與無量菩薩周匝圍遶。示現如是神通力已。持是種種無量供具。及以上妙香美飲食。若有得聞是食香氣。煩惱諸垢皆悉消滅。以是菩薩神通力故。一切大眾悉皆得見如是變化無邊身菩薩身大無邊量同虛空。唯除諸佛。餘無能見是菩薩身其量邊際。爾時無邊身菩薩及其眷屬。所設供養倍勝於前。來至佛所稽首佛足。合掌恭敬白佛言。世尊。唯願哀愍受我等食。如來知時默然不受。如是三請悉亦不受。爾時無邊身菩薩及其眷屬卻住一面。南西北方諸佛世界。亦有無量無邊身菩薩。所持供養倍勝於前。來至佛所乃至卻住一面。皆亦如是。 　　爾時娑羅雙樹吉祥福地。縱廣三十二由旬。大眾充滿間無空缺。爾時四方無邊身菩薩及其眷屬所坐之處。或如錐頭針鋒微塵。十方如微塵等諸佛世界諸大菩薩悉來集會。及閻浮提一切大眾亦悉來集。唯除尊者摩訶迦葉阿難二眾阿闍世王及其眷屬乃至毒蛇視能殺人蛣蜣蝮蠍及十六種行惡業者。一切來集。陀那婆神阿修羅等。悉捨惡念皆生慈心。如父如母如姊如妹。三千大千世界眾生慈心相向。亦復如是。除一闡提。爾時三千大千世界以佛神力故。地皆柔軟無有丘墟土沙礫石荊棘毒草。眾寶莊嚴猶如西方無量壽佛極樂世界。是時大眾悉見十方如微塵等諸佛世界。如於明鏡自觀己身。見諸佛土亦復如是。爾時如來面門所出五色光明。其光明曜覆諸大會。令彼身光悉不復現。所應作已還從口入。時諸天人及諸會眾阿修羅等。見佛光明還從口入。皆大恐怖身毛為豎。復作是言。如來光明出已還入。非無因緣。必於十方所作已辦。將是最後涅槃之相。何其苦哉。何其苦哉。如何世尊一旦捨離四無量心。不受人天所奉供養。聖慧日光從今永滅。無上法船於斯沈沒。嗚呼痛哉世間大苦。舉手搥胸悲號啼哭。支節戰動不能自持。身諸毛孔流血灑地。 　　大般涅槃經卷第一 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0375 大般涅槃經 　　大般涅槃經卷第二 　　宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之 　　純陀品第二 　　爾時會中有優婆塞。是拘屍□祟牝欱□□□□□□□祅□□Z□□□□□□□橖□祖□□埤□診□□□延}□逆□諸□□□□□祜□□□□□□□例□□□□J□□□□□□□□褸楰□□□褒逆□□禈□馜□□□□□□槄□飼觜D□埤□楰□□□餖H□□□□□□□□耔□規□□秪鶠慼慼慼s□榱□社檸□□□襓□禈□餖K□□□妧□□楰□□□□U騋奩槾婖□計□橙□□媧秪襤□□楜□散□□□祥□柳□□倫□□□□覲駒妃□騍□□□廬□驛裀□□柳□獎□□□□□倫□□□□□□逆□□□駒妃□騍□□□□粿□□楰□□□□□騪柳□倫□詙□Y□□廬大□槔□□婛裀□祛□□飯□□□□□禖□□□夾□□檢□□襓□□□禈□騲秪h□檢□累□□廓榃□D□□□□□□□餖}□□□祅娶□□□秜j□□□□□□□□裀□襞□□□□姝□埤□ 　　爾時世尊一切種智無上調御告純陀曰。善哉善哉。我今為汝除斷貧窮。無上法雨雨汝身田令生法芽。汝今於我欲求壽命色力安樂無礙辯才。我當施汝常命色力。安無礙辯。何以故。純陀。施食有二果報無差。何等為二。一者受已得阿耨多羅三藐三菩提。二者受已入於涅槃。我今受汝最後供養。令汝具足檀波羅蜜。爾時純陀即白佛言。如佛所說二施果報無差別者。是義不然。何以故。先受施者煩惱未盡。未得成就一切種智。亦未能令眾生具足檀波羅蜜。後受施者煩惱已盡。已得成就一切種智。能令眾生普得具足檀波羅蜜。先受施者猶是眾生。後受施者是天中天。先受施者。是雜食身煩惱之身是後邊身是無常身。後受施者。無煩惱身金剛之身法身常身無邊之身。雲何而言二施果報等無差別。先受施者。未能具足檀波羅蜜乃至般若波羅蜜。唯得肉眼未得佛眼乃至慧眼。後受施者。已得具足檀波羅蜜乃至般若波羅蜜。具足佛眼乃至慧眼。雲何而言二施果報等無差別。世尊。先受施者。受已食之入腹消化。得命得色得力得安得無礙辯。後受施者。不食不消無五事果。雲何而言二施果報等無差別。 　　佛言。善男子。如來已於無量無邊阿僧祇劫。無有食身煩惱之身。無後邊身常身法身金剛之身。善男子。未見佛性者。名煩惱身雜食之身。是後邊身菩薩。爾時受飲食已入金剛三昧。此食消已即見佛性。得阿耨多羅三藐三菩提。是故我言二施果報等無差別。菩薩爾時破壞四魔。今入涅槃亦破四魔。是故我言二施果報等無差別。菩薩爾時雖不廣說十二部經。先已通達。今入涅槃廣為眾生分別演說。是故我言二施果報等無差別。善男子。如來之身已於無量阿僧祇劫不受飲食。為諸聲聞。說言先受難陀難陀波羅二牧牛女所奉乳糜。然後乃得阿耨多羅三藐三菩提。我實不食。我今普為此會大眾。是故受汝最後所奉。實亦不食。 　　爾時大眾聞佛世尊普為大會哀受純陀最後供養。歡喜踴躍同聲讚言。善哉善哉。希有純陀。汝今立字名不虛稱。言純陀者名解妙義。汝今建立如是大義。是故依實從義立名。故名純陀。汝今現世得大名利德願滿足。甚奇純陀。生在人中復得難得無上之利。善哉純陀。如優曇花世間希有。佛出於世亦復甚難。值佛生信聞法復難。佛臨涅槃最後供養。能辦此事復難於是。南無純陀南無純陀。汝今已具檀波羅蜜。猶如秋月十五日夜清淨圓滿無諸雲翳一切眾生無不瞻仰。汝亦如是。而為我等之所瞻仰。佛已受汝最後供養。令汝具足檀波羅蜜。南無純陀。是故說汝如月盛滿一切眾生無不瞻仰。南無純陀。雖受人身心如佛心。汝今純陀。真是佛子如羅□羅等無有異。爾時大眾即說偈言。 　汝雖生人道　　已超第六天 　我及一切眾　　今故稽首請 　人中最勝尊　　今當入涅槃 　汝應愍我等　　唯願速請佛 　久住於世間　　利益無量眾 　演說智所讚　　無上甘露法 　汝若不請佛　　我命將不全 　是故應見為　　稽請調御師 　　爾時純陀歡喜踴躍。譬如有人父母卒喪忽然還活。純陀歡喜亦復如是。復起禮佛而說偈言。 　快哉獲己利　　善得於人身 　蠲除貪恚等　　永離三惡道 　快哉獲己利　　遇得金寶聚 　值遇調御師　　不懼墮畜生 　佛如優曇花　　值遇生信難 　遇已種善根　　永滅餓鬼苦 　亦復能損減　　阿修羅種類 　芥子投針鋒　　佛出難於是 　我以具足檀　　度人天生死 　佛不染世法　　如蓮花處水 　善斷水頂種　　永度生死流 　生世為人難　　值佛世亦難 　猶如大海中　　盲龜遇浮孔 　我今所奉食　　願得無上報 　一切煩惱結　　摧破無堅固 　我今於此處　　不求天人身 　設使得之者　　心亦不甘樂 　如來受我供　　歡喜無有量 　猶如伊蘭花　　出於栴檀香 　我身如伊蘭　　如來受我供 　如出栴檀香　　是故我歡喜 　我今得現報　　最勝上妙處 　釋梵諸天等　　悉來供養我 　一切諸世間　　悉生大苦惱 　以知佛世尊　　今欲入涅槃 　高聲唱是言　　世間無調御 　不應捨眾生　　應視如一子 　如來在僧中　　演說無上法 　如須彌寶山　　安處於大海 　佛智能善斷　　我等無明闇 　猶如虛空中　　雲起得清涼 　如來能善除　　一切諸煩惱 　猶如日出時　　除雲光普照 　是諸眾生等　　戀慕增悲慟 　悉皆為生死　　苦水之所漂 　以是故世尊　　應長眾生信 　為斷生死苦　　久住於世間 　　佛告純陀。如是如是。如汝所說。佛出世難如優曇花。值佛生信亦復甚難。佛臨涅槃最後施食。能具足檀倍復甚難。汝今純陀。莫大愁苦。應當歡喜深自慶幸得值最後供養如來。成就具足檀波羅蜜。不應請佛久住於世。汝今當觀諸佛境界悉皆無常。諸行性相亦復如是。即為純陀而說偈言。 　一切諸世間　　生者皆歸死 　壽命雖無量　　要必有終盡 　夫盛必有衰　　合會有別離 　壯年不久停　　盛色病所侵 　命為死所吞　　無有法常住 　諸王得自在　　勢力無等雙 　一切皆遷滅　　壽命亦如是 　眾苦輪無際　　流轉無休息 　三界皆無常　　諸有悉非樂 　有道本性相　　一切皆空無 　可壞法流轉　　常有憂患等 　恐怖諸過惡　　老病死衰惱 　是諸無有邊　　易壞怨所侵 　煩惱所纏裹　　猶如蠶處繭 　何有智慧者　　而當樂是處 　此身苦所集　　一切皆不淨 　扼縛癰瘡等　　根本無義利 　上至諸天身　　皆亦復如是 　諸欲皆無常　　故我不貪著 　離欲善思惟　　而證真實法 　究竟斷有者　　今日當涅槃 　我度有彼岸　　出過一切苦 　是故於今者　　惟受上妙樂 　　爾時純陀白佛言。世尊。如是如是。誠如聖教。我今所有智慧微淺猶如蚊蚋。何能思議如來涅槃深奧之義。世尊。我今已與諸大龍象菩薩摩訶薩斷諸結漏文殊師利法王子等。世尊。譬如幼年初得出家雖未具戒即墮僧數。我亦如是。以佛菩薩神通力故。得在如是大菩薩數是故我今欲令如來久住於世不入涅槃。譬如飢人終無變吐唯願世尊。亦復如是。常住於世不入涅槃。 　　爾時文殊師利法王子告純陀言。純陀。汝今不應發如是言。欲使如來常住於世不般涅槃。如彼飢人無有變吐。汝今當觀諸行性相。如是觀行具空三昧。欲求正法。應如是學。純陀問言。文殊師利。夫如來者天上人中最尊最勝。如是如來豈是行耶。若是行者為生滅法。譬如水泡速起速滅往來流轉。猶如車輪。一切諸行亦復如是。我聞諸天壽命極長。雲何世尊是天中天。壽命更促不滿百年。如聚落主勢得自在。以自在力能制他人。是人福盡其後貧賤人所輕蔑為他策使。所以者何。失勢力故。世尊亦爾。同於諸行。同諸行者。則不得稱為天中天。何以故。諸行即是生死法故。是故文殊。勿觀如來同於諸行。 　　復次文殊。為知而說不知而說而言如來同於諸行。設使如來同諸行者。則不得言於三界中為天中天自在法王。譬如人王有大力士。其力當千更無有能降伏之者。故稱此士一人當千。如是力士王所愛念。偏賜爵祿封賞自然。所以得稱當千人者。是人未必力敵於千但以種種伎藝所能能勝千故。故稱當千。如來亦爾。降煩惱魔陰魔。天魔死魔。是故如來名三界尊。如彼力士一人當千。以是因緣成就具足種種無量真實功德。故稱如來應正遍知。文殊師利。汝今不應憶想分別以如來法同於諸行。譬如巨富長者生子。相師佔之有短壽相。父母聞已知其不任紹繼家嗣。不復愛重視之如草。夫短壽者不為沙門婆羅門等男女大小。之所敬念。若使如來同諸行者。亦復不為一切世間人天眾生之所奉敬如來所說不變不異。真實之法亦無受者。是故文殊。不應說言如來同於一切諸行。 　　復次文殊。譬如貧女無有居家救護之者。加復病苦飢渴所逼。遊行乞丐止他客舍寄生一子。是客舍主驅逐令去。攜抱是兒欲至他國於其中路遇惡風雨寒苦並至。多為蚊虻蜂螫毒蟲之所唼食。經由恆河抱兒而渡。其水漂疾而不放捨。於是母子遂共俱沒。如是女人慈念功德命終之後生於梵天。文殊師利。若有善男子欲護正法。勿說如來同於諸行。不同諸行。唯當自責我今愚癡未有慧眼。如來正法不可思議。是故不應宣說如來定是有為定是無為。若正見者應說如來定是無為。何以故。能為眾生生善法故。生憐愍故。如彼貧女在於恆河為愛念子而捨身命。善男子。護法菩薩亦應如是。寧捨身命不說如來同於有為。當言如來同於無為。以說如來同無為故。得阿耨多羅三藐三菩提。如彼女人得生梵天。何以故。以護法故。雲何護法。所謂說言如來同於無為。善男子。如是之人雖不求解脫解脫自至。如彼貧女不求梵天梵天自應。文殊師利。如人遠行中路疲極寄止他捨。臥寐之中其室忽然大火卒起即時驚寤尋自思惟。我於今者定死不疑。具慚愧故以衣纏身。即便命終生忉利天。從是已後滿八十返作大梵王。滿百千世生於人中為轉輪王。是人不復生三惡趣。展轉常生安樂之處。以是緣故。文殊師利若善男子有慚愧者。不應觀佛同於諸行。文殊師利。外道邪見可說如來同於有為。持戒比丘不應如是於如來所生有為想。若言如來是有為者。即是妄語。當知是人死入地獄。如人自處於己舍宅。文殊師利。如來真實是無為法。不應復言是有為也。汝從今日於生死中。應捨無知求於正智。當知如來即是無為。若能如是觀如來者。具足當得三十二相疾成阿耨多羅三藐三菩提。爾時文殊師利法王子讚純陀言。善哉善哉。善男子。汝今已作長壽因緣。能知如來是常住法不變異法無為之法。汝今如是善覆如來有為之相。如被火人為慚愧故以衣覆身。以是善心生忉利天。復為梵王轉輪聖王。不至惡趣常受安樂。汝亦如是。善覆如來有為相故。於未來世必定當得三十二相八十種好具足十八不共之法。無量壽命不在生死常受安樂。不久得成應正遍知。純陀。如來次後自當廣說。我之與汝俱亦當覆如來有為。有為無為且共置之。汝可隨時速施飯食。如是施者諸施中最。若比丘比丘尼優婆塞優婆夷。遠行疲極所須之物。應當清淨隨時給與。如是速施即是具足檀波羅蜜根本種子。純陀。若有最後施佛及僧。若多若少若足不足宜速及時。如來正爾。當般涅槃。純陀答言。文殊師利。汝今何故貪為此食。而言多少足與不足令我時施。文殊師利。如來昔日苦行六年尚自支持。況於今日須臾間耶。文殊師利。汝今實謂如來正覺受斯食耶。然我定知。如來身者即是法身非為食身。爾時佛告文殊師利。如是如是。如純陀言。善哉純陀。汝已成就微妙大智。善入甚深大乘經典。文殊師利語純陀言。汝謂如來是無為者如來之身即是長壽。若作是知佛所悅可。純陀答言。如來非獨悅可於我。亦復悅可一切眾生。文殊師利言。如來於汝及以我等一切眾生。皆悉悅可。純陀答言。汝不應言如來悅可。夫悅可者。則是倒想。若有倒想則是生死。有生死者即有為法。是故文殊。勿謂如來是有為也。若言如來是有為者。我與仁者俱行顛倒。文殊師利。如來無有愛念之想。夫愛念者。如彼乳牛愛念其子。雖復飢渴行求水草若足不足忽然還歸。諸佛世尊無有是念。等視一切如羅□羅。如是念者即是諸佛智慧境界。文殊師利。譬如國王調御駕駟。欲馳驢乘令及之者。無有是處。我與仁者亦復如是。欲盡如來微密深奧。亦無是處。文殊師利。如金翅鳥飛昇虛空。無量由旬下觀大海。悉見水性魚鱉黿鼉龜龍之屬。及見己影如於明鏡見諸色像。凡夫少智不能籌量如是所見。我與仁者亦復如是。不能籌量如來智慧。文殊師利語純陀言。如是如是。如汝所說。我於此事非為不達。直欲試汝諸菩薩事。 　　爾時世尊從其面門出種種光。其光明曜照文殊身。文殊師利遇斯光已。即知是事尋告純陀。如來今者現是瑞相。不久必當入於涅槃。汝先所設最後供養。宜時奉獻佛及大眾。純陀。當知。如來放是種種光明非無因緣。純陀聞已悲塞默然。佛告純陀。汝所奉施佛及大眾。今正是時。如來正爾當般涅槃。第二第三亦復如是。爾時純陀聞佛語已。舉聲啼哭悲咽而言。苦哉苦哉世間虛空。復白大眾。我等今者一切當共五體投地同聲勸佛莫般涅槃。爾時世尊復告純陀。莫大啼哭自亂其心。當觀是身猶如芭蕉熱時之炎水泡幻化乾闥婆城壞器電光。亦如畫水臨死之囚熟果段肉。如織經盡。如碓上下。當觀諸行猶雜毒食。有為之法多諸過患。於是純陀復白佛言。如來不欲久住於世。我當雲何而不啼泣。苦哉苦哉世間虛空。唯願世尊。憐愍我等及諸眾生。久住於世勿般涅槃。佛告純陀。汝今不應發如是言。哀愍我故久住於世。我以哀愍汝及一切。是故今日欲入涅槃。何以故。諸佛法爾有為亦然。是故諸佛而說是偈。 　有為之法　　其性無常　　生已不住 　寂滅為樂 　　純陀。汝今當觀一切行雜。諸法無我無常不住。此身多有無量過患。猶如水泡。是故汝今不應啼泣。爾時純陀復白佛言。如是如是。誠如尊教。雖知如來方便示現入於涅槃。而我不能不懷憂惱。覆自思惟復生慶悅。佛讚純陀。善哉善哉。能知如來示同眾生方便涅槃。純陀。汝今當聽。如娑羅娑鳥春陽之月皆共集彼阿耨達池。諸佛亦爾皆至是處。純陀。汝今不應思惟諸佛長壽短壽。一切諸法皆如幻相。如來在中以方便力無所染著。何以故。諸佛法爾。純陀。我今受汝所獻供養。為欲令汝度脫生死諸有漏故。若諸人天於此最後供養我者。悉皆當得不動果報常受安樂。何以故。我是眾生良福田故。汝若復欲為諸眾生作福田者。速辦所施不宜久停。爾時純陀為諸眾生得度脫故。低頭飲淚而白佛言。善哉世尊。我若堪任為福田時。則能了知如來涅槃及非涅槃。我等今者及諸聲聞緣覺智慧猶如蚊蚋。實不能量如來涅槃及非涅槃。爾時純陀及其眷屬。愁憂啼泣圍遶如來。燒香散華盡心敬奉。尋與文殊從座而去供辦食具。 　　大般涅槃經哀歎品第三 　　純陀去已未久之頃。是時此地六種震動。乃至梵世亦復如是。地動有二。或有地動或大地動。小動者名為地動。大動者名大地動。有小聲者名曰地動。有大聲者名大地動。獨地動者名曰地動。山林河海一切動者名大地動。一向動者名曰地動。周迴旋轉名大地動。動名地動。動時能令眾生心動名大地動。菩薩初從兜率天下閻浮提時。名大地動。從初生出家成阿耨多羅三藐三菩提轉於法輪及般涅槃。名大地動。今日如來將入涅槃。是故此地如是大動。時諸天龍乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽人及非人聞是語已。身毛皆豎同聲哀泣。而說偈言。 　稽首調御師　　我等今勸請 　遠離於人仙　　永無有救護 　今見佛涅槃　　我等沒苦海 　悲戀懷憂惱　　如犢失其母 　貧窮無救護　　猶如困病人 　無醫隨自心　　食所不應食 　眾生煩惱病　　常為諸見害 　遠離法醫王　　服食邪毒藥 　是故佛世尊　　不應見遺捨 　如國無君主　　人民皆飢饉 　我等亦如是　　失蔭及法味 　今聞佛涅槃　　我等心迷亂 　如彼大地動　　迷失於諸方 　大仙入涅槃　　佛日墜於地 　法水悉枯涸　　我等定當死 　如來般涅槃　　眾生極苦惱 　譬如長者子　　新喪於父母 　如來入涅槃　　如其不還者 　我等及眾生　　悉無有救護 　如來入涅槃　　乃至諸畜生 　一切皆愁怖　　苦惱焦其心 　我等於今日　　雲何不愁惱 　如來見放捨　　猶如棄涕唾 　譬如日初出　　光明甚暉炎 　既能還自照　　亦滅一切闇 　如來神通光　　能除我苦惱 　處在大眾中　　譬如須彌山 　　世尊。譬如國王生育諸子。形貌端正心常愛念。先教伎藝悉令通利。然後棄之付旃陀羅。世尊。我等今日為法王子。蒙佛教誨以具正見。願莫放捨。如其放捨則同王子。唯願久住不入涅槃。世尊。譬如有人善學諸論復於此論而生怖畏。如來亦爾。通達諸法而於諸法復生怖畏。若使如來久住於世說甘露味充足一切。如是眾生則不復畏墮於地獄。世尊。譬如有人初學作務。為官所收閉之囹圄。有人問之汝受何事。答曰我今受大憂苦。若其得脫則得安樂。世尊亦爾。為我等故修諸苦行。我等今者猶未得免生死苦惱。雲何如來得受安樂。世尊。譬如醫王善解方藥偏以祕方教授其子不教其餘外受學者。如來亦爾。獨以甚深祕密之藏偏教文殊。遺棄我等不見。顧愍。如來於法應無祕吝。如彼醫王偏教其子不教外來諸受學者。彼醫所以不能普教。情存勝負故有祕惜。如來之心終無勝負。何故如是不見教誨。唯願久住莫般涅槃。世尊。譬如老少病苦之人。捨遠夷塗而行險道。險道多難備受眾苦。更有異人見而愍之。即便示以平坦好路。世尊。我亦如是。所言少者喻未增長法身之人。所言老者喻重煩惱。所言病者譬未脫生死。所言險道者喻二十五有。唯願如來。示導我等甘露正道。久住於世勿入涅槃。爾時世尊告諸比丘。汝等比丘。莫如凡夫諸天人等愁憂啼哭。當勤精進繫心正念。時諸天人阿修羅等。聞佛所說止不啼哭。猶如有人喪其愛子殯送已訖抑止不哭。爾時世尊為諸大眾說是偈言。 　汝等當開意　　不應大愁苦 　諸佛法皆爾　　是故當默然 　樂不放逸行　　守心正憶念 　遠離諸非法　　自慰受歡樂 　　復次比丘。若有疑惑今皆當問。若空不空。若常無常。若苦不苦。若依非依。若去不去。若歸非歸。若恆非恆。若斷若常。若眾生非眾生。若有若無。若實不實。若真不真。若滅不滅。若密不密。若二不二。如是等種種法中有所疑者今應諮問。我當隨順為汝斷之。亦當為汝先說甘露。然後乃當入於涅槃。諸比丘。佛出世難人身難得。值佛生信是事亦難。能忍難忍是亦復難。成就禁戒具足無缺。得阿羅漢果是事亦難。如求金沙優曇缽花。汝諸比丘。離於八難得人身難。汝等遇我不應空過。我於往昔種種苦行。今得如是無上方便。為汝等故無量劫中捨身手足頭目髓腦。是故汝等不應放逸。汝等比丘。雲何莊嚴正法寶城具足種種功德珍寶。戒定智慧以為牆塹。汝今遇是佛法寶城。不應取此虛偽之物。譬如商主遇真寶城取諸瓦礫而便還家。汝亦如是。值遇寶城取虛偽物。汝諸比丘。勿以下心而生知足。汝等今者雖得出家。於此大乘不生貪慕。汝諸比丘。身雖得服袈裟染衣。心猶未染大乘淨法。汝諸比丘。雖行乞食經歷多處。初未曾求大乘法食。汝諸比丘。雖除鬚髮未為正法除諸結使。汝諸比丘。今當真實教敕汝等。我今現在大眾和合。如來法性真實不倒。是故汝等。應當精進攝心勇猛摧諸結使十力慧日既潛沒已。汝等當為無明所覆。諸比丘。譬如大地諸山藥草為眾生用。我法亦爾。出生妙善甘露法味。而為眾生種種煩惱病之良藥。我今當令一切眾生及我諸子四部之眾悉皆安住祕密藏中。我亦復當安住是中入於涅槃。何等名為祕密之藏。猶如伊字三點若並則不成伊縱亦不成。如摩醯首羅面上三目。乃得成伊。三點若別亦不得成。我亦如是。解脫之法亦非涅槃。如來之身亦非涅槃。摩訶般若亦非涅槃。三法各異亦非涅槃。我今安住如是三法為眾生故名入涅槃如世伊字。 　　爾時諸比丘聞佛世尊定當涅槃。皆悉憂愁身毛為豎。涕淚交流稽首佛足遶無量匝白佛言。世尊。快說無常苦空無我。世尊。譬如一切眾生跡中象跡為上。是無常想亦復如是。於諸想中最為第一。若有精勤修習之者。能除一切欲界貪愛色無色愛無明憍慢及無常想。世尊如來若離無常想者。今則不應入於涅槃。若不離者。雲何說言修無常想離三界愛無明憍慢及無常想。世尊。譬如農夫於秋月時深耕其地能除穢草。是無常想亦復如是。能除一切欲界貪愛色無色愛無明憍慢及無常想。世尊。譬如耕田秋耕為上。如諸跡中象跡為勝於諸想中無常為最。世尊。譬如帝王知命將終。恩赦天下獄囚繫閉悉令得脫。然後捨命。如來今者。亦應如是度諸眾生一切無知無明繫閉皆令解脫然後涅槃。我等今者皆未得度。雲何如來便欲放捨入於涅槃。世尊。譬如有人為鬼所持遇良咒師以咒力故便得除差。如來亦爾。為諸聲聞除無明鬼。令得安住摩訶般若解脫等法。如世伊字。世尊。譬如香象為人所縛。雖有良師不能禁制頓絕羈鎖自恣而去。我未如是脫五十七煩惱繫縛。雲何如來便欲放捨入於涅槃。世尊。如人病瘧值遇良醫所苦得除。我亦如是。多諸患苦邪命熱病。雖遇如來病未除愈。未得無上安隱常樂。雲何如來便欲放捨入於涅槃。世尊。譬如醉人不自覺知。不識親疏母女姊妹。迷荒婬亂言語放逸臥不淨中。時有良師與藥令服。服已即吐還自憶識。心懷慚愧深自剋責。酒為不善諸惡根本。若能除斷則遠眾罪。世尊。我亦如是往昔已來輪轉生死。情色所醉貪嗜五欲。非母母想。非姊姊想。非女女想。於非眾生。生眾生想。是故輪轉受生死苦。如彼醉人臥不淨中。如來今當施我法藥令我還吐煩惱惡酒。而我未得醒寤之心。雲何如來便欲放捨入於涅槃。世尊。譬如有人歎芭蕉樹以為堅實無有是處。世尊。眾生亦爾。若歎我人眾生壽命養育知見作者受者是真實者。亦無是處。我等如是修無我想。世尊。譬如漿滓無所復用。是身亦爾無我無主。世尊。如七葉花無有香氣。是身亦爾無我無主。我等如是心常修習無我之想。如佛所說。一切諸法無我我所。汝諸比丘應當修習。如是修已則除我慢。離我慢已便入涅槃。世尊。譬如鳥跡空中現者無有是處有能修習無我想者而有諸見。亦無是處。爾時世尊讚諸比丘。善哉善哉。汝等善能修無我想。時諸比丘即白佛言。世尊。我等不但修無我想。亦更修習其餘諸想所謂苦想無常等想。世尊。譬如醉人其心眩亂。見諸山川城廓宮殿日月星辰皆悉迴轉。世尊。若有不修苦無常想無我等想。如是之人不名為聖。多諸放逸流轉生死。世尊。以是因緣我等善修如是諸想。 　　爾時佛告諸比丘言。諦聽諦聽。汝向所引醉人喻者。但知文字未達其義。何等為義。如彼醉人見上日月實非迴轉生迴轉想。眾生亦爾。為諸煩惱無明所覆生顛倒心。我計無我。常計無常。淨計不淨。樂計為苦。以為煩惱之所覆故。雖生此想不達其義。如彼醉人於非轉處而生轉想。我者即是佛義。常者是法身義。樂者是涅槃義。淨者是法義。汝等比丘。雲何而言有我想者憍慢貢高流轉生死。汝等若言我亦修習無常苦無我等想。是三種修無有實義。我今當說勝三修法。苦者計樂樂者計苦。是顛倒法。無常計常常計無常。是顛倒法。無我計我我計無我。是顛倒法。不淨計淨淨計不淨。是顛倒法。有如是等四顛倒法。是人不知正修諸法。汝諸比丘。於苦法中而生樂想。於無常中而生常想。於無我中而生我想。於不淨中而生淨想。世間亦有常樂我淨。出世亦有常樂我淨。世間法者有字無義。出世間者有字有義。何以故。世間之法有四顛倒故不知義。所以者何。有想顛倒心倒見倒。以三倒故世間之人樂中見苦。常見無常。我見無我。淨見不淨。是名顛倒以顛倒故世間知字而不知義。何等為義。無我者即生死。我者即如來。無常者聲聞緣覺。常者如來法身。苦者一切外道。樂者即是涅槃。不淨者即有為法。淨者諸佛菩薩所有正法。是名不顛倒。以不倒故知字知義。若欲遠離四顛倒者。應知如是常樂我淨。 　　時諸比丘白佛言。世尊。如佛所說。離四倒者則得了知常樂我淨。如來今者永無四倒。則已了知常樂我淨。若已了知常樂我淨。何故不住一劫半劫教導我等令離四倒。而見放捨欲入涅槃。如來若見顧念教敕。我當至心頂受修習。如來若當入涅槃者。我當雲何與是毒身同共止住修於梵行。我等亦當隨佛世尊入於涅槃。爾時佛告諸比丘。汝等不應作如是語。我今所有無上正法。悉以付囑摩訶迦葉。是迦葉者當為汝等作大依止。猶如如來為諸眾生作依止處。摩訶迦葉亦復如是。當為汝等作依止處。譬如大王多所統領。若遊巡時悉以國事付囑大臣。如來亦爾。所有正法。亦以付囑摩訶迦葉。汝等當知。先所修習無常苦想非是真實。譬如春時有諸人等。在大池浴乘船遊戲。失琉璃寶沒深水中。是時諸人悉共入水求覓是寶。競捉瓦石草木砂礫。各各自謂得琉璃珠。歡喜持出乃知非真。是時寶珠猶在水中。以珠力故水皆澄清。於是大眾乃見寶珠故在水下。猶如仰觀虛空月形。是時眾中有一智人。以方便力安徐入水即便得珠。汝等比丘。不應如是修習無常苦無我想不淨想等以為實義。如彼諸人各以瓦石草木沙礫而為寶珠。汝等應當善學方便在在處處常修我想常樂淨想。復應當知先所修習四法相貌悉是顛倒。欲得真實修諸想者。如彼智人巧出寶珠。所謂我想常樂淨想。爾時諸比丘白佛言。世尊。如佛先說。諸法無我汝當修學。修學是已則離我想。離我想者則離憍慢。離憍慢者得入涅槃。是義雲何。 　　佛告諸比丘。善哉善哉。汝今善能諮問是義為自斷疑。譬如國王闇鈍少智。有一醫師性復頑嚚。而王不別厚賜俸祿。療治眾病純以乳藥。亦復不知病起根原。雖知乳藥復不善解風冷熱病。一切諸病悉教服乳。是王不別是醫知乳好醜善惡。復有明醫曉八種術。善療眾病知諸方藥從遠方來。是時舊醫不知諮受。反生貢高輕慢之心。彼時明醫即便依附請以為師。諮受醫方祕奧之法。語舊醫言。我今請仁以為師範。唯願為我宣暢解說。舊醫答言。卿今若能為我給使四十八年。然後乃當教汝醫法。時彼明醫即受其教。我當如是。我當如是。隨我所能當給走使。是時舊醫即將客醫共入見王。是時客醫即為王說種種醫方及餘伎藝。大王當知。應善分別。此法如是可以治國。此法如是可以療病。爾時國王聞是語已。方知舊醫癡闇無智。即便驅逐令出國界。然後倍復恭敬客醫。是時客醫作是念言。欲教王者今正是時。即語王言。大王。於我實愛念者當求一願王即答言。從此右臂及餘身份隨意所求一切相與。彼客醫言。王雖許我一切身份。然我不敢多有所求。今所求者。願王宣令一切國內。從今已往不得復服舊醫乳藥。所以者何。是藥毒害多傷損故。若故服者當斬其首。斷乳藥已。終無復有橫死之人。常處安樂故求是願。時王答言。汝之所求蓋不足言。尋為宣令一切國內凡諸病人皆悉不聽以乳為藥。若為藥者當斬其首。爾時客醫和合眾藥。謂辛苦鹹甜醋等味。以療眾病無不得差。其後不久王復得病。即命是醫我今病困當雲何治。醫占王病應用乳藥。尋白王言。如王所患應當服乳。我於先時所斷乳藥是非實語。今若服者最能除病。王今患熱正應服乳。時王語醫。汝今狂耶。為熱病乎。而言服乳能除此病。汝先言毒。今雲何服。欲欺我耶。先醫所讚汝言是毒令我驅遣。今復言好最能除病。如汝所言。我本舊醫定為勝汝。是時客醫復語王言。王今不應作如是語。如蟲食木有成字者。此蟲不知是字非字。智人見之終不唱言是蟲解字。亦不驚怪。大王當知。舊醫亦爾。不別諸病悉與乳藥。如彼蟲道偶得成字。是先舊醫不解乳藥。好醜善惡。時王問言。雲何不解。客醫答王。是乳藥者亦是毒害。亦是甘露。雲何是乳復名甘露。若是乳牛不食酒糟滑草麥□。其犢調善。放牧之處不在高原亦不下濕。飲以清水。不令馳走。不與特牛同共一群。飲食調適行住得所。如是乳者。能除諸病。是則名為甘露妙藥。除是乳已。其餘一切皆名毒害。爾時大王聞是語已讚言。大醫。善哉善哉。我從今日始知乳藥善惡好醜。即便服之病得除愈。尋時宣令一切國內從今已往當服乳藥。國人聞之皆生瞋恨。鹹相謂言。大王。今者為鬼所持。為是狂耶。而誑我等復令服乳。一切人民皆懷瞋恨悉集王所。王言。汝等。不應於我而生瞋恨。如此乳藥服與不服。悉是醫教非是我咎。爾時大王及諸人民。踴躍歡喜倍共恭敬供養是醫。一切病者皆服乳藥病悉除愈。汝等比丘。當知如來應正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。亦復如是。為大醫王出現於世。降伏一切外道邪醫。諸四眾中唱如是言。我為醫王。欲伏外道故唱是言。無我無人眾生壽命養育知見作者受者。比丘。當知。是諸外道所言我者。如蟲食木偶成字耳。是故如來於佛法中唱言無我。為調眾生故。為知時故。如是無我有因緣故。亦說有我。如彼良醫善知於乳是藥非藥。非如凡夫所計吾我凡夫愚人所計我者。或有說言。大如拇指。或如芥子。或如微塵。如來說我悉不如是。是故說言諸法無我。實非無我。何者是我。若法是實是真是常是主是依性不變易。是名為我。如彼大醫善解乳藥。如來亦爾。為眾生故說諸法中真實有我。汝等四眾應當如是修習是法。 　　大般涅槃經卷第二 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0375 大般涅槃經 　　大般涅槃經卷第三 　　宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之 　　長壽品第四 　　佛復告諸比丘。汝於戒律有所疑者今恣汝問。我當解說令汝心喜。我已修學一切諸法本性空寂明瞭通達。汝等比丘。莫謂如來唯修諸法本性空寂。復告比丘。若於戒律有所疑者今悉可問。時諸比丘白佛言。世尊。我等無有智慧。能問如來應供正遍知。所以者何。如來境界不可思議。所有諸定不可思議。所演教誨不可思議。是故我等無有智慧。能問如來。世尊。譬如老人年百二十身嬰長病。寢臥床席不能起居。氣力虛劣餘命無幾。有一富人緣事欲行當至他方。以百斤金寄彼老人。而作是言。我今他行以是寶物持用相寄。或經十年或二十年。事畢當還還時歸我。是老病人即便受之。而此老人復無繼嗣。其後不久病篤命終。所寄之物悉皆散失。財主行還求索無所。如是癡人不知籌量所寄可否。是故行還求索無所。以是因緣喪失財寶。世尊。我等聲聞亦復如是。雖聞如來慇懃教戒。不能受持令得久住。如彼老人受他寄付。我今無智於諸戒律當何所問。佛告比丘。汝等今者若問於我。則能利益一切眾生。是故告汝。諸有疑網恣隨所問。時諸比丘白佛言。世尊。譬如有人年二十五盛壯端正。多有財寶金銀琉璃。父母妻子眷屬宗親悉皆具存。時有人來寄其寶物。語其人言。我有緣事欲至他處。事訖當還還時歸我。是時壯夫守護是物如自己有。其人遇病即命家屬。如是金寶是他所寄。彼若來索悉皆還之。智者如是善知籌量。行還索物皆悉得之無所亡失。世尊亦爾。若以法寶付囑阿難及諸比丘。不得久住。何以故。一切聲聞及大迦葉悉當無常。如彼老人受他寄物。是故應以無上佛法付諸菩薩。以諸菩薩善能問答。如是法寶則得久住。無量千世增益熾盛利安眾生。如彼壯人受他寄物。以是義故。諸大菩薩乃能問耳。我等智慧猶如蚊蚋。何能諮請如來深法。時諸聲聞默然而住。爾時佛讚諸比丘言。善哉善哉。汝等善得無漏之心。阿羅漢心。我亦曾念以此二緣。應以大乘付諸菩薩令是妙法久住於世。爾時佛告一切大眾。善男子善女人。我之壽命不可稱量。樂說之辯亦不可盡。汝等宜可隨意諮問若戒若歸。第二第三亦復如是。爾時眾中有一童子菩薩摩訶薩。是多羅聚落婆羅門種姓大迦葉。以佛神力即從座起。偏袒右肩遶百千匝。右膝著地合掌向佛而白佛言。世尊。我於今者欲少諮問。若佛聽者乃敢發言。佛告迦葉。如來應供正遍知。恣汝所問。當為汝說斷汝所疑令汝歡喜。 　　爾時迦葉菩薩復白佛言。世尊。如來哀愍已垂聽許今當問之。然我所有智慧微少猶如蚊蚋。如來世尊道德巍巍。純以栴檀師子難伏不可壞眾而為眷屬。如來之身猶真金剛。色如琉璃真實難壞。復為如是大智慧海之所圍遶。是眾會中諸大菩薩摩訶薩等。皆悉成就無量無邊深妙功德猶如香象。於如是等大眾之前。豈敢發問為當承佛神通之力。及因大眾善根威德。少發問耳。即於佛前以偈問曰。 　雲何得長壽　　金剛不壞身 　復以何因緣　　得大堅固力 　雲何於此經　　究竟到彼岸 　願佛開微密　　廣為眾生說 　雲何得廣大　　為眾作依止 　實非阿羅漢　　量與羅漢等 　雲何知天魔　　為眾作留難 　如來波旬說　　雲何分別知 　雲何諸調御　　心喜說真諦 　正善具成就　　演說四顛倒 　雲何作善業　　大仙今當說 　雲何諸菩薩　　能見難見性 　雲何解滿字　　及與半字義 　雲何共聖行　　如娑羅娑鳥 　迦鄰提日月　　太白與歲星 　雲何未發心　　而名為菩薩 　雲何於大眾　　而得無所畏 　猶如閻浮金　　無能說其過 　雲何處濁世　　不污如蓮華 　雲何處煩惱　　煩惱不能染 　如醫療眾病　　不為病所污 　生死大海中　　雲何作船師 　雲何捨生死　　如蛇脫故皮 　雲何觀三寶　　猶如天意樹 　三乘若無性　　雲何而得說 　猶如樂未生　　雲何名受樂 　雲何諸菩薩　　而得不壞眾 　雲何為生盲　　而作眼目導 　雲何示多頭　　唯願大仙說 　雲何說法者　　增長如月初 　雲何復示現　　究竟於涅槃 　雲何勇進者　　示人天魔道 　雲何知法性　　而受於法樂 　雲何諸菩薩　　遠離一切病 　雲何為眾生　　演說於祕密 　雲何說畢竟　　及與不畢竟 　如其斷疑網　　雲何不定說 　雲何而得近　　最勝無上道 　我今請如來　　為諸菩薩故 　願為說甚深　　微妙諸行等 　一切諸法中　　悉有安樂性 　唯願大仙尊　　為我分別說 　眾生大依止　　兩足尊妙藥 　今欲問諸陰　　而我無智慧 　精進諸菩薩　　亦復不能知 　如是等甚深　　諸佛之境界 　　爾時佛讚迦葉菩薩。善哉善哉。善男子。汝今未得一切種智。我已得之。然汝所問甚深密藏。如一切智之所諮問等無有異。善男子。我坐道場菩提樹下初成正覺。爾時無量阿僧祇恆河沙等諸佛世界有諸菩薩。亦曾問我是甚深義。然其所問句義功德。亦皆如是等無有異。如是問者則能利益無量眾生。爾時迦葉菩薩復白佛言。世尊。我無智力能問如來如是深義。世尊。譬如蚊蚋不能飛過大海彼岸周遍虛空。我亦如是。不能諮問如來如是智慧大海法性虛空甚深之義。世尊。譬如國王髻中明珠。付典藏臣藏臣得已頂戴恭敬增加守護。我亦如是。頂戴恭敬增加守護如來所說方等深義。何以故。令我廣得深智慧故。爾時佛告迦葉菩薩。善男子。諦聽諦聽。當為汝說。如來所得長壽之業。菩薩以是業因緣故而得長壽。是故應當至心聽受。若業能為菩提因者。應當誠心聽受是義。既聽受已轉為人說。善男子。我以修習如是業故。得阿耨多羅三藐三菩提。今復為人廣說是義。善男子。譬如王子犯罪繫獄。王甚憐愍愛念子故躬自迴駕至其繫所。菩薩亦爾。欲得長壽應當護念一切眾生同於子想。生大慈大悲大喜大捨。授不殺戒教修善法。亦當安止一切眾生於五戒十善。復入地獄餓鬼畜生阿修羅等一切諸趣。拔濟是中苦惱眾生。脫未脫者。度未度者。未涅槃者令得涅槃。安慰一切諸恐怖者。以如是等業因緣故。菩薩則得壽命長遠於諸智慧而得自在。隨所壽終生於天上。 　　爾時迦葉菩薩復白佛言。世尊。菩薩摩訶薩等視眾生同於子想。是義深隱我未能解。世尊。如來不應說言菩薩於諸眾生修平等心同於子想。所以者何。於佛法中有破戒者作逆罪者毀正法者。雲何當於如是等人同子想耶。佛告迦葉。如是如是。我於眾生實作子想如羅□羅。迦葉菩薩復白佛言。世尊。昔十五日僧布薩時。曾於具戒清淨眾中有一童子。不善修習身口意業。在隱屏處盜聽說戒。密跡力士承佛神力。以金剛杵碎之如塵。世尊。是金剛神極成暴惡。乃能斷是童子命根。雲何如來視諸眾生同於子想如羅□羅。佛告迦葉。汝今不應作如是言。是童子者即是化人非真實也。為欲驅遣破戒毀法令出眾故。金剛密跡示是化耳。迦葉。譭謗正法及一闡提。或有殺生乃至邪見及故犯禁。我於是等悉生悲心。同於子想如羅□羅。善男子。譬如國王諸群臣等有犯王法隨罪誅戮而不捨置。如來世尊不如是也。於毀法者。與驅遣羯磨。呵責羯磨。置羯磨。舉罪羯磨。不可見羯磨。滅羯磨。未捨惡見羯磨。善男子。如來所以與謗法者作如是等降伏羯磨。為欲示諸行惡之人有果報故。善男子。汝今當知。如來即是施惡眾生無恐畏者。若放一光若二若五或有遇者悉令遠離一切諸惡。如來今者具有如是無量勢力。善男子。未可見法汝欲見者。今當為汝說其相貌。我涅槃後隨其方面。有持戒比丘威儀具足護持正法。見壞法者即能驅遣呵責糾治。當知是人得福無量不可稱計。善男子。譬如有王專行暴惡會遇重病。有鄰國王聞其名聲興兵而來將欲滅之。是時病王無力勢故方乃恐怖改心修善。而是鄰王得福無量。持法比丘亦復如是。驅遣呵責壞法之人令行善法。得福無量。善男子。譬如長者所居之處田宅屋舍生諸毒樹。長者知已即便斫伐悉令永盡。又如少壯首生白髮愧而剪拔不令生長。持法比丘亦復如是。見有破戒壞正法者。即應驅遣呵責舉處。若善比丘見壞法者。置不驅遣呵責舉處。當知是人佛法中怨。若能驅遣呵責舉處。是我弟子真聲聞也。迦葉菩薩復白佛言。世尊。如佛所言。則不等視一切眾生同於子想如羅□羅。世尊若有一人以刀害佛。復有一人栴檀塗佛。佛於二人若生等心。雲何復言當治毀禁。若治毀禁。是言則失。佛告迦葉。善男子。譬如國王大臣。宰相產育諸子。顏貌端正聰明黠慧。若二三四將付嚴師。而作是言。君可為我教詔諸子。威儀禮節伎藝書數悉令成就。我今四子就君受學。假使三子由杖而死。餘有一子必當苦治要令成就。雖喪三子我終不恨。迦葉。是父及師得殺罪不。不也世尊。何以故。以愛念故為欲成就無有噁心。如是教誨得福無量。善男子。如來亦爾。視壞法者等如一子。如來今以無上正法付囑諸王大臣宰相比丘比丘尼優婆塞優婆夷。是諸國王及四部眾。應當勸勵諸學人等令得增上戒定智慧。若有不學是三品法懈怠破戒毀正法者。國王大臣四部之眾應當苦治。善男子。是諸國王及四部眾當有罪不。不也世尊。善男子。是諸國王及四部眾尚無有罪。何況如來。善男子。如來善修如是平等。於諸眾生同一子想。如是修者是名菩薩修平等心於諸眾生同一子想。善男子。菩薩如是修習此業便得長壽。亦能善知宿世之事。 　　迦葉菩薩復白佛言。世尊。如佛所說。菩薩若有修平等心。視諸眾生同於子想便得長壽。如來不應作如是言。何以故。如知法人能說種種孝順之法。還至家中以諸瓦石打擲父母。而是父母是良福田多所利益難遭難遇。應好供養反生惱害。是知法人言行相違。如來所言亦復如是。菩薩修習等心眾生同子想者。應得長壽善知宿命。常住於世無有變易。今者世尊以何因緣壽命極短同人間耶。如來將無於諸眾生生怨憎想。世尊。昔日作何惡業所害幾命。得是短壽不滿百年。佛告迦葉。善男子。汝今何緣於如來前發是粗言。如來長壽於諸壽中。最上最勝。所得常法於諸常中最為第一。 　　迦葉菩薩復白佛言。世尊。雲何如來得壽無量。佛告迦葉。善男子。如八大河。一名恆河。二名閻摩羅。三名薩羅。四名阿夷羅跋提。五名摩訶。六名辛頭。七名博叉。八名悉陀。是八大河及諸小河悉入大海。迦葉。如是一切人中天上地及虛空壽命大河。悉入如來壽命海中。是故如來壽命無量。復次迦葉。譬如阿耨達池出四大河。如來亦爾。出一切命。迦葉。譬如一切諸常法中虛空第一。如來亦爾。於諸常中最為第一。迦葉。譬如諸藥醍醐第一。如來亦爾。於眾生中壽命第一。 　　迦葉菩薩復白佛言。世尊。如來壽命若如是者。應住一劫若減一劫常宣妙法如澍大雨。迦葉。汝今不應於如來所生滅盡想。迦葉。若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷乃至外道五通神仙得自在者。若住一劫若減一劫經行空中坐臥自在。左脅出火右脅出水。身出煙炎猶如火聚。若欲住壽能得如意。於壽命中脩短自在。如是五通尚得如是隨意神力。豈況如來於一切法得自在力。而當不能住壽半劫若一劫若百劫若百千劫若無量劫。以是義故。當知如來是常住法不變易法。如來此身是變化身非雜食身。為度眾生示同毒樹。是故現捨入於涅槃。迦葉。當知。佛是常法不變易法。汝等於是第一義中。應勤精進一心修習。既修習已廣為人說。 　　爾時迦葉菩薩白佛言。世尊。出世之法與世間法有何差別。如佛所言。佛是常法不變易法。世間亦說梵天是常自在天常無有變易。我常性常微塵亦常。若言如來是常法者。如來何故不常現耶。若不常現有何差別。何以故。梵天乃至微塵世性亦不現故。佛告迦葉。譬如長者多有諸牛。色雖種種同共一群。付放牧人令逐水草。唯為醍醐不求乳酪。彼牧牛者搆已自食。長者命終所有諸牛。悉為群賊之所抄掠。賊得牛已無有婦女。即自搆捋得已而食。爾時群賊各相謂言。彼大長者畜養此牛。不期乳酪唯為醍醐。我等今者當設何方而得之耶。夫醍醐者名為世間第一上味。我等無器設使得乳無安置處。復共相謂。唯有皮囊可以盛之。雖有盛處不知攢搖。漿猶難得況復生酥。爾時諸賊以醍醐故加之以水。以水多故乳酪醍醐一切俱失。凡夫亦爾。雖有善法皆是如來正法之餘。何以故。如來世尊入涅槃後。竊盜如來遺餘善法若戒定慧。如彼諸賊劫掠群牛。諸凡夫人雖復得是戒定智慧。無有方便不能解脫。以是義故不能獲得常戒常定常慧解脫。如彼群賊不知方便亡失醍醐。又如群賊為醍醐故加之以水。凡夫亦爾。為解脫故說我眾生壽命士夫梵天自在天微塵世性戒定智慧及與解脫非想非非想天即是涅槃。實亦不得解脫涅槃。如彼群賊不得醍醐。是諸凡夫有少梵行供養父母。以是因緣得生天上受少安樂。如彼群賊加水之乳。而是凡夫實不知因修少梵行供養父母得生天上。又不能知戒定智慧歸依三寶。以不知故說常樂我淨。雖復說之而實不知。是故如來出世之後。乃為演說常樂我淨。如轉輪王出現於世。福德力故群賊退散牛無損命。時轉輪王即以諸牛付一牧人多巧便者。牧人方便即得醍醐。以醍醐故一切眾生無有患苦。法輪聖王出現世時。諸凡夫人不能演說戒定慧者。即便棄捨如賊退散。爾時如來善說世法及出世法。為眾生故令諸菩薩隨人演說。菩薩摩訶薩既得醍醐。復令無量無邊眾生普得無上甘露法味。所謂如來常樂我淨。以是義故。善男子。如來是常不變易法。非如世間凡夫愚人謂梵天等是常法也。此常法稱要是如來非是餘法。迦葉。應當如是知如來身。迦葉。諸善男子善女人。常當繫心修此二字。佛是常住。迦葉。若有善男子善女人修此二字。當知是人隨我所行至我至處。善男子。若有修習如是二字為滅相者。當知如來則於其人為般涅槃。善男子。涅槃義者。即是諸佛之法性也。 　　迦葉菩薩白佛言。世尊。佛法性者其義雲何。世尊。我今欲知法性之義。唯願如來哀愍廣說。夫法性者即是捨身。捨身者名無所有。若無所有身雲何存。身若存者雲何而言身有法性。身有法性雲何得存。我今雲何當知是義。佛告迦葉菩薩。善男子。汝今不應作如是說滅是法性。夫法性者無有滅也。善男子。譬如無想天成就色陰而無色想。不應問言是諸天等雲何而住歡娛受樂雲何行想雲何見聞。善男子。如來境界非諸聲聞緣覺所知。善男子。不應說言如來身者是滅法也。善男子。如來滅法是佛境界。非諸聲聞緣覺所及。善男子。汝今不應思量如來何處住何處行何處見何處樂。善男子。如是之義亦非汝等之所知。及諸佛法身種種方便不可思議。 　　復次善男子。應當修習佛法及僧而作常想。是三法者。無有異想。無無常想。無變異想。若於三法修異想者。當知是輩清淨三歸則無依處。所有禁戒皆不具足。終不能證聲聞緣覺菩提之果。若能於是不可思議修常想者。則有歸處。善男子。譬如因樹則有樹影。如來亦爾。有常法故則有歸依非是無常。若言如來是無常者。如來則非諸天世人所歸依處。迦葉菩薩白佛言。世尊。譬如闇中有樹無影。迦葉。汝不應言有樹無影。但非肉眼之所見耳。善男子。如來亦爾。其性常住是不變異。無智慧眼不能得見。如彼闇中不見樹形。凡夫之人於佛滅後。說言如來是無常法。亦復如是。若言如來異法僧者。則不能成三歸依處。如汝父母各各異故故使無常。迦葉菩薩復白佛言。世尊。我從今始當以佛法眾僧三事常住啟悟父母乃至七世皆令奉持。甚奇世尊。我今當學如來法僧不可思議。既自學已亦當為人廣說是義。若有諸人不能信受。當知是輩久修無常。如是等人我當為其而作霜雹。爾時佛讚迦葉菩薩。善哉善哉。汝今善能護持正法。如是護法不欺於人。以不欺人善業緣故。而得長壽善知宿命。 　　大般涅槃經金剛身品第五 　　爾時世尊復告迦葉。善男子。如來身者是常住身。不可壞身金剛之身。非雜食身即是法身。迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所說如是等身我悉不見。唯見無常破壞塵土雜食等身。何以故。如來今當入涅槃故。佛告迦葉。汝今莫謂如來之身不堅可壞如凡夫身。善男子。汝今當知。如來之身無量億劫堅牢難壞。非人天身非恐怖身非雜食身。如來之身非身。是身不生不滅不習不修。無量無邊無有足跡。無知無形畢竟清淨。無有動搖無受無行。不住不作無味無雜。非是有為非業非果。非行非滅非心非數。不可思議常不可議。無識離心亦不離心。其心平等無有亦有。無有去來而亦去來。不破不壞。不斷不絕。不出不滅。非主亦主。非有非無。非覺非觀。非字非不字。非定非不定。不可見了了見。無處亦處。無宅亦宅。無闇無明。無有寂靜而亦寂靜。是無所有。不受不施。清淨無垢無諍斷諍。住無住處。不取不墮。非法非非法。非福田非非福田。無盡不盡離一切盡。是空離空。雖不常住非唸唸滅無有垢濁。無字離字。非聲非說。亦非修習。非稱非量。非一非異。非像非相諸相莊嚴。非勇非畏。無寂不寂。無熱不熱。不可睹見無有相貌。如來度脫一切眾生。無度脫故能解眾生。無有解故覺了眾生。無覺了故如實說法。無有二故不可量無等等。平如虛空無有形貌。同無生性不斷不常。常行一乘眾生見三。不退不轉斷一切結。不戰不觸非性住性。非合非散。非長非短非圓非方。非陰入界亦陰入界。非增非損。非勝非負。如來之身成就如是無量功德。無有知者無不知者。無有見者無不見者。非有為非無為。非世非不世。非作非不作。非依非不依。非四大非不四大。非因非不因。非眾生非不眾生。非沙門非婆羅門。是師子大師子非身非不身。不可宣說。除一法相不可算數。般涅槃時不般涅槃。如來法身皆悉成就如是無量微妙功德。迦葉。唯有如來乃知是相。非諸聲聞緣覺所知迦葉。如是功德成如來身。非是雜食所長養身。迦葉。如來真身功德如是。雲何復得諸疾患苦危脆不堅如壞器乎。迦葉。如來所以示病苦者。為欲調伏諸眾生故。善男子。汝今當知。如來之身即金剛身汝從今日常當專心思惟此義莫念食身。亦當為人說如來身即是法身。 　　迦葉菩薩白佛言。世尊。如來成就如是功德。其身雲何當有病苦無常破壞。我從今日常當思惟如來之身是常法身安樂之身。亦當為人如是廣說。唯然世尊。如來法身金剛不壞。而未能知所因雲何。佛告迦葉。以能護持正法因緣故得成就是金剛身。迦葉。我於往昔護法因緣。今得成就是金剛身常住不壞。善男子。護持正法者。不受五戒不修威儀。應持刀劍弓箭鉾槊守護持戒清淨比丘。迦葉菩薩白佛言。世尊。若有比丘離於守護獨處空閑塚間樹下。當說是人為真比丘。若有隨逐守護者行。當知是輩是禿居士。佛告迦葉。莫作是語言禿居士。若有比丘隨所至處供身取足。讀誦經典思惟坐禪。有來問法即為宣說。所謂佈施持戒福德少欲知足。雖能如是種種說法。然故不能作師子吼。不為師子之所圍繞。不能降伏非法惡人。如是比丘不能自利及利眾生。當知是輩懈怠懶惰。雖能持戒守護淨行。當知是人無所能為。若有比丘供身之具亦常豐足。復能護持所受禁戒。能師子吼廣說妙法。謂修多羅。祇夜受記伽陀。優陀那。伊帝目多伽。闍陀伽。毘佛略。阿浮陀達磨。以如是等九部經典為他廣說。利益安樂諸眾生故。唱如是言。涅槃經中制諸比丘不應畜養奴婢牛羊非法之物。若有比丘畜如是等不淨之物。應當治之。如來先於異部經中說有比丘畜如是等非法之物。某甲國王如法治之驅令還俗。若有比丘能作如是師子吼時。有破戒者聞是語已。鹹共瞋恚害是法師。是說法者設覆命終。故名持戒自利利他。以是緣故。我聽國主群臣宰相諸優婆塞護說法人。若有欲得護正法者。當如是學。迦葉。如是破戒不護法者。名禿居士。非持戒者得如是名。善男子。過去久遠無量無邊阿僧祇劫。於此拘屍那城。有佛出世號歡喜增益如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。爾時世界廣博嚴淨。豐樂安隱人民熾盛無有飢渴。如安樂國諸菩薩等。彼佛世尊住世無量化眾生已。然後乃於娑羅雙樹入般涅槃。佛涅槃後遺法住世無量億歲。餘四十年佛法未滅。爾時有一持戒比丘。名曰覺德。多有徒眾眷屬圍繞。能師子吼頒宣廣說九部經典。制諸比丘不得畜養奴婢牛羊非法之物。爾時多有破戒比丘。聞作是說皆生噁心。執持刀杖逼是法師。是時國王名曰有德。聞是事已為護法故。即便往至說法者所。與是破戒諸惡比丘極共戰鬥。令說法者得免危害。王時被槍舉身周遍。爾時覺德尋讚王言。善哉善哉。王今真是護正法者。當來之世此身當為無量法器。王於是時得聞法已心大歡喜。尋即命終生阿□佛國。而為彼佛作第一弟子。其王將從人民眷屬。有戰鬥者有隨喜者。一切不退菩提之心。命終悉生阿□佛國。覺德比丘卻後壽終亦得往生阿□佛國。而為彼佛作聲聞眾中第二弟子。若有正法欲滅盡時。應當如是受持擁護。迦葉爾時王者則我身是。說法比丘迦葉佛是。迦葉。護正法者得如是等無量果報。以是因緣我於今日得種種相以自莊嚴。成就法身不可壞身。 　　迦葉菩薩復白佛言。世尊。如來常身猶如畫石。佛告迦葉。善男子。以是因緣故。比丘比丘尼優婆塞優婆夷。應當勤加護持正法。護法果報廣大無量。善男子。是故護法優婆塞等。應執刀杖擁護如是持法比丘。若有受持五戒具者。不得名為大乘人也。不受五戒為護正法乃名大乘。護正法者應當執持刀劍器仗侍衛法師。迦葉白佛言。世尊。若諸比丘與如是等諸優婆塞持刀杖者共為伴侶。為有師耶。為無師乎。為是持戒。為是破戒。佛告迦葉。莫謂是等為破戒人。善男子。我涅槃後濁惡之世國土荒亂。互相抄掠人民飢餓。爾時多有為飢餓故發心出家。如是之人名為禿人。是禿人輩見有持戒威儀具足清淨比丘護持正法。驅逐令出若殺若害。迦葉菩薩復白佛言。世尊是持戒人護正法者。雲何當得遊行村落城邑教化。善男子。是故我今聽持戒人依諸白衣持刀杖者以為伴侶。若諸國王大臣長者優婆塞等。為護法故雖持刀杖。我說是等名為持戒。雖持刀杖不應斷命。若能如是。即得名為第一持戒。 　　迦葉。夫護法者。謂具正見能廣宣說大乘經典。終不捉持王者寶蓋油瓶穀米種種果蓏。不為利養親近國王大臣長者。於諸檀越心無諂曲。具足威儀摧伏破戒諸惡人等。是名持戒護法之師。能為眾生真善知識。其心弘廣譬如大海。迦葉。若有比丘以利養故為他說法。是人所有徒眾眷屬。亦效是師貪求利養。是人如是便自壞眾。迦葉。眾有三種。一者犯戒雜僧。二者愚癡僧。三者清淨僧。破戒雜僧則易可壞。持戒淨僧利養因緣所不能壞。雲何破戒雜僧。若有比丘雖持禁戒為利養故。與破戒者坐起行來共相親附同其事業。是名破戒亦名雜僧。雲何愚癡僧。若有比丘在阿蘭若處。諸根不利闇鈍□□□□□鶠慼慼慼慼憤窗慼慼慼慼敵旴J省□姪霸□□□□型晼慼撚屆慼慼慼慼撚|□姪霸□□□□行祅□□□□□□縷□□□逆□□奐□姪褒逆□馯□褒枯Z□□□□□□j□□騖駜芊暴走諶ョ慼撈_□□□襼□j□糕□餽隸姪觜E□□縷□禳□□□禍□□□□埤□□□祿賂駜D□埤□延覈□□娼□婇□□Иq□奉礸□駟埤□妘量□奉社鶴駟埤□□□隆D□埤□延訏騖駂□檇D□□□威□□□□褙□□□樇□□楏□□□□□祐□玲□□祤□□□妘度□腹慼潔蛂慼撙\□祿賂駛□D□□□垓婇□嬪□□楛□□□櫚□□□H□妅~□□□□□□□□□椹□□□□餽□□□□□婝Лs驖□晼z□□縷□□□□□□□埤□姊□奪□□露騫□□娃□言妘縷□□埤□迭慼慼摯鞢慼熬a□□□姪覺□□粳言埤□□□□□□量□騭□埤□□覈□□□□□□□□□□□詠櫚□□□玲□□□□糖□□□□□□□□□□□縷□□□□□□□祖□□□□□飥□□□□稜□祭□□□□□露□呂□□□□褓褥E□呂□□□樑騏騖駙□□□□楰□□□復□□□□□榕飀□□□□露□呂□□□□褓褥E□呂□□□垓大□楸褽露□鞳熬a□□□□□□□桌槂□□□□茶飀□□□□樑騏騖飀□□饖□飀□□樺□飯□□□□□北怴慼敵E□駕楦□稜□覭□□□埤□娃□□鷺褓檳嬪□□□都□□□□□□□北怴慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼 　　大般涅槃經名字功德品第六 　　爾時如來復告迦葉。善男子。汝今應當善持是經文字章句所有功德。若有善男子善女人。聞是經名生四趣者。無有是處。何以故。如是經典乃是無量無邊諸佛之所修習。所得功德我今當說。迦葉菩薩白佛言。世尊。當何名此經。菩薩摩訶薩雲何奉持。佛告迦葉。是經名為大般涅槃。上語亦善中語亦善下語亦善。義味深邃其文亦善。純備具足清淨梵行。金剛寶藏滿足無缺。汝善諦聽我今當說。善男子。所言大者名之為常。如八大河悉歸大海。此經如是降伏一切諸結煩惱及諸魔性。然後要於大般涅槃放捨身命。是故名曰大般涅槃。善男子。又如醫師有一秘方悉攝一切所有醫術。善男子。如來亦爾。所說種種妙法祕密深奧藏門。悉皆入此大般涅槃。是故名為大般涅槃。善男子。譬如農夫春月下種常有悕望既收果實眾望都息。善男子。一切眾生亦復如是。修學餘經常悕滋味。若得聞是大般涅槃。悕望諸經所有滋味悉皆永斷。是大涅槃能令眾生度諸有流。善男子。如諸跡中象跡為最。此經如是於諸經三昧最為第一善男子。譬如耕田秋耕為勝。此經如是諸經中勝。善男子。如諸藥中醍醐第一善治眾生熱惱亂心。是大涅槃為最第一。善男子。譬如甜酥八味具足。大般涅槃亦復如是八味具足。雲何為八。一者常。二者恆。三者安。四者清涼。五者不老。六者不死。七者無垢。八者快樂。是為八味。具足八味是故名為大般涅槃。若諸菩薩摩訶薩等安住是中。復能處處示現涅槃。是故名為大般涅槃。迦葉。善男子善女人若欲於此大般涅槃而涅槃者。皆作是學。如來常住法僧亦然。迦葉菩薩復白佛言。甚奇世尊。如來功德不可思議。法僧亦爾不可思議。是大涅槃亦不可思議。若有修學是經典者。得正法門能為良醫。若未學者。當知是人盲無慧眼無明所覆。 　　大般涅槃經卷第三 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0375 大般涅槃經 　　大般涅槃經卷第四 　　宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之 　　四相品第七之一 　　佛復告迦葉。善男子。菩薩摩訶薩分別開示大般涅槃。有四相義。何等為四。一者自正。二者正他。三者能隨問答。四者善解因緣義。迦葉。雲何自正。若佛如來見諸因緣而有所說。譬如比丘見大火聚。便作是言。我寧抱是熾然火聚。終不敢於如來所說十二部經及祕密藏謗言此經是魔所說。若言如來法僧無常。如是說者為自侵欺亦欺於人。寧以利刀自斷其舌。終不說言如來法僧是無常也。若聞他說亦不信受。於此說者應生憐愍。如來法僧不可思議應如是持自觀己身猶如火聚。是名自正。 　　迦葉。雲何正他。佛說法時有一女人乳養嬰兒。來詣佛所稽首佛足。有所顧念心自思惟便坐一面。爾時世尊知而故問。汝以愛念多含兒酥。不知籌量消與不消。爾時女人即白佛言。甚奇世尊。善能知我心中所念。唯願如來教我多少。世尊。我於今朝多與兒酥。恐不能消將無夭壽。唯願如來為我解說。佛言。汝兒所食尋即消化增益壽命。女人聞已心大踴躍。復作是言。如來實說故我歡喜。世尊。如是為欲調伏諸眾生故。善能分別說消不消。亦說諸法無我無常。若佛世尊先說常者。受化之徒。當言此法同彼外道即便捨去。復告女人。若兒長大能自行來。凡所食噉能消難消。本所與酥則不供足。我之所有聲聞弟子亦復如是。如汝嬰兒。不能消是常住之法。是故我先說苦無常。若我聲聞諸弟子等功德已備。堪任修習大乘經典。我於是經為說六味。雲何六味。說苦醋味。無常鹹味。無我苦味。樂為甜味。我為辛味。常為淡味。彼世間中有三種味。所謂無常無我無樂。煩惱為薪智慧為火。以是因緣成涅槃食。謂常樂我。令諸弟子悉皆甘嗜。復告女人。汝若有緣欲至他處。應驅惡子令出其捨。悉以寶藏付示善子。女人白佛。實如聖教。珍寶之藏應示善子不示惡子姊我亦如是。般涅槃時如來微密無上法藏。不與聲聞諸弟子等如汝寶藏不示惡子。要當付囑諸菩薩等。如汝寶藏委付善子。何以故。聲聞弟子生變異想。謂佛如來真實滅度。然我真實不滅度也。如汝遠行未還之頃汝之惡子便言汝死。汝實不死。諸菩薩等說言如來常不變易。如汝善子不言汝死。以是義故。我以無上祕密之藏付諸菩薩。善男子。若有眾生謂佛常住不變異者。當知是家則為有佛。是名正他。 　　迦葉。雲何能隨問答者。若有人來問佛世尊。我當雲何不捨錢財而得名為大施檀越佛言。若有沙門婆羅門等少欲知足不受不畜不淨物者當施其人奴婢僕使。修梵行者施與女色。斷酒肉者施以酒肉。不過中食施過中食。不著花香施以花香。如是施者。施名流布聲聞天下。未曾損己一毫之費。是則名為能隨問答。爾時迦葉菩薩白佛言。世尊。食肉之人不應施肉。何以故。我見不食肉者有大功德。佛讚迦葉。善哉善哉。汝今乃能善知我意。護法菩薩應當如是。善男子。從今日始不聽聲聞弟子食肉。若受檀越信施之時。應觀是食如子肉想。迦葉菩薩復白佛言。世尊。雲何如來不聽食肉。善男子。夫食肉者斷大慈種。迦葉又言。如來何故先聽比丘食三種淨肉。迦葉。是三種淨肉隨事漸制。迦葉菩薩復白佛言。世尊。何因緣故十種不淨。乃至九種清淨而復不聽。佛告迦葉。亦是因事漸次而制。當知即是現斷肉義。迦葉菩薩復白佛言。雲何如來稱讚魚肉為美食耶。善男子。我亦不說魚肉之屬為美食也。我說甘蔗粳米石蜜一切穀麥及黑石蜜乳酪蘇油以為美食。雖說應畜種種衣服。所應畜者要是壞色。何況貪著是魚肉味。迦葉復言。如來若制不食肉者。彼五種味乳酪酪漿生酥熟酥胡麻油等。及諸衣服憍奢耶衣。珂貝皮革金銀盂器。如是等物亦不應受。善男子。不應同彼尼乾所見。如來所制一切禁戒各有異意。異意故聽食三種淨肉。異想故斷十種肉。異想故一切悉斷及自死者。迦葉。我從今日制諸弟子不得復食一切肉也。迦葉。其食肉者若行若住若坐若臥。一切眾生聞其肉氣悉生恐怖。譬如有人近師子已眾人見之聞師子臭亦生恐怖。 　　善男子。如人噉蒜臭穢可惡。餘人見之聞臭捨去。設遠見者猶不欲視況當近之。諸食肉者亦復如是。一切眾生聞其肉氣。悉皆恐怖生畏死想。水陸空行有命之類悉捨之走。鹹言此人是我等怨。是故菩薩不習食肉。為度眾生示現食肉。雖現食之其實不食。善男子。如是菩薩清淨之食猶尚不食況當食肉。善男子。我涅槃後無量百歲。四道聖人悉復涅槃。正法滅後於像法。當有比丘貌像持律少讀誦經貪嗜飲食長養其身。身所被服粗陋醜惡。形容憔悴無有威德。放畜牛羊擔負薪草。頭鬚髮爪悉皆長利。雖服袈裟猶如獵師。細視徐行如貓伺鼠。常唱是言。我得羅漢。多諸病苦眠臥糞穢。外現賢善內懷貪嫉。如受啞法。婆羅門等。實非沙門現沙門像。邪見熾盛誹謗正法。如是等人破壞如來所制戒律正行威儀。說解脫果離不淨法。及壞甚深祕密之教。各自隨意反說經律。而作是言。如來皆聽我等食肉。自生此論言是佛說互共諍訟。各自稱是沙門釋子。善男子。爾時復有諸沙門等。貯聚生穀受取魚肉手自作食。執持油瓶寶蓋革屣。親近國王大臣長者。占相星宿勤修醫道。畜養奴婢金銀琉璃車渠馬瑙頗梨真珠珊瑚虎珀璧玉珂貝種種果蓏。學諸技藝畫師泥作。造書教學種植根栽。蠱道咒幻和合諸藥作倡伎樂香花治身。摴蒲圍祩Х悀u巧。若有比丘能離如是諸惡事者。當說是人真我弟子。爾時迦葉復白佛言。世尊。諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷因他而活。若乞食時得雜肉食。雲何得食應清淨法。佛言迦葉。當以水洗令與肉別然後乃食。若其食器為肉所污。但使無味聽用無罪。若見食中多有肉者則不應受。一切現肉悉不應食。食者得罪。我今唱是斷肉之制。若廣說者則不可盡。涅槃時到是故略說。是則名為能隨問答。 　　迦葉。雲何善解因緣義。如有四部之眾來問我言。世尊。如是之義如來初出。何故不為波斯匿王說是法門深妙之義。或時說深或時說淺。或名為犯或名不犯。雲何名墮。雲何名律。雲何名波羅提木叉義。佛言。波羅提木叉者。名為知足成就威儀無所受畜。亦名淨命。墮者名四惡趣。又復墮者。墮於地獄乃至阿鼻。論其遲速過於暴雨。聞者驚怖堅持禁戒。不犯威儀修習知足。不受一切不淨之物。又復墮者。長養地獄畜生餓鬼。以是諸義故名曰墮。波羅提木叉者。離身口意不善邪業。律者入戒威儀深經善義。遮受一切不淨之物及不淨因緣。亦遮四重。十三僧殘。二不定法。三十捨墮。九十一墮。四悔過法。眾多學法。七滅諍等。或復有人破一切戒。雲何一切。謂四重法乃至七滅諍法。或復有人誹謗正法甚深經典。及一闡提具足成就。盡一切相無有因緣。如是等人自言我是聰明利智輕重之罪悉皆覆藏。覆藏諸惡如龜藏六。如是眾罪長夜不悔。以不悔故日夜增長。是諸比丘所犯眾罪終不發露。是使所犯遂復滋漫。是故如來知是事已。漸次而制不得一時。爾時有善男子善女人白佛言。世尊。如來久知如是之事何不先制。將無世尊欲令眾生入阿鼻獄。譬如多人欲至他方迷失正路隨逐邪道。是諸人等不知迷故皆謂是道。復不見人可問是非。眾生如是迷於佛法不見正真。如來應為先說正道敕諸比丘。此是犯戒此是持戒。當如是制。何以故。如來正覺是真實者知見正道。唯有如來天中之天。能說十善增上功德及其義味。是故啟請應先制戒。佛言。善男子。若言如來能為眾生宣說十善增上功德。是則如來視諸眾生如羅□羅。雲何難言將無世尊欲令眾生入於地獄。我見一人有墮阿鼻地獄因緣。尚為是人住世一劫若減一劫我於眾生有大慈悲。何緣當誑如子想者令入地獄。善男子。如王國內有納衣者見衣有孔然後乃補。如來亦爾。見諸眾生有入阿鼻地獄因緣。即以戒善而為補之。善男子。譬如轉輪聖王先為眾生說十善法。其後漸漸有行惡者。王即隨事以漸斷之。斷諸惡已然後自行聖王之法。善男子。我亦如是。雖有所說不得先制。要因比丘漸行非法。然後方乃隨事制之。樂法眾生隨教修行。如是等眾乃能得見如來法身。如轉輪王所有輪寶不可思議。如來亦爾不可思議。法僧二寶亦不可思議。能說法者及聞法者皆不可思議。是名善解因緣義也。菩薩如是分別開示四種相義。是名大乘大涅槃中因緣義也。 　　復次自正者。所謂得是大般涅槃。正他者。我為比丘說言如來常存不變。隨問答者。迦葉。因汝所問。故得廣為菩薩摩訶薩比丘比丘尼優婆塞優婆夷說是甚深微妙之義。因緣義者。聲聞緣覺不解如是甚深之義。不聞伊字三點而成解脫。涅槃。摩訶般若成祕密藏。我今於此闡揚分別。為諸聲聞開發慧眼。假使有人作如是言。如是四事雲何為一非虛妄耶。即應反質。是虛空無所有不動無礙。如是四事有何等異。是豈得名為虛妄乎。不也世尊。如是諸句即是一義。所謂空義。自正正他能隨問答解因緣義。亦復如是。即大涅槃等無有異。 　　佛言迦葉。若有善男子善女人作如是言。如來無常。雲何當知是無常耶。如佛所言。滅諸煩惱名為涅槃。猶如火滅悉無所有。滅諸煩惱亦復如是。故名涅槃。雲何如來為常住法不變易耶。如佛言曰。離諸有者乃名涅槃。是涅槃中無有諸有。雲何如來為常住法不變易耶。如衣壞盡不名為物。涅槃亦爾。滅諸煩惱不名為物。雲何如來為常住法不變易耶。如佛言曰。離欲寂滅名曰涅槃。如人斬首則無有首。離欲寂滅亦復如是。空無所有故名涅槃。雲何如來為常住法不變易耶。如佛言曰。 　譬如熱鐵　　槌打星流　　散已尋滅 　莫知所在　　得正解脫　　亦復如是 　已度婬欲　　諸有淤泥　　得無動處 　不知所至 　　雲何如來為常住法不變易耶。迦葉。若有人作如是難者名為邪難。迦葉。汝亦不應作是憶想謂如來性是滅盡也。迦葉。滅煩惱者不名為物。何以故。永畢竟故是故名常。是句寂靜為無有上。滅盡諸相無有遺餘。是句鮮白常住無退。是故涅槃名曰常住。如來亦爾常住無變。言星流者。謂煩惱也。散已尋滅莫知所在者。謂諸如來煩惱滅已不在五趣。是故如來是常住法無有變易。復次迦葉。諸佛所師所謂法也。是故如來恭敬供養。以法常故諸佛亦常。迦葉菩薩復白佛言。若煩惱火滅如來亦滅。是則如來無常住處。如彼迸鐵赤色滅已莫知所至。如來煩惱亦復如是。滅無所至。又如彼鐵熱與赤色滅已無有。如來亦爾滅已無常。滅煩惱火便入涅槃。當知如來即是無常。善男子。所言鐵者名諸凡夫。凡夫之人雖滅煩惱滅已復生。故名無常。如來不爾滅不復生。是故名常。迦葉復言。如鐵赤色滅已還置火中赤色復生。如來若爾應還生結。若結還生即是無常。佛言迦葉。汝今不應作如是言如來無常。何以故。如來是常。善男子。如彼燃木滅已有灰。煩惱滅已便有涅槃。壞衣斬首破瓶等譬亦復如是如是等物各有名字。名曰壞衣斬首破瓶。迦葉。如鐵冷已可使還熱。如來不爾。斷煩惱已畢竟清涼。煩惱熾火更不復生。迦葉當知。無量眾生猶如彼鐵。我以無漏智慧熾火。燒彼眾生諸煩惱結。迦葉復言。善哉善哉。我今諦知如來所說諸佛是常。佛言迦葉。譬如聖王處在後宮或時遊觀在於後園。王雖不在諸婇女中亦不得言聖王命終。善男子。如來亦爾。雖不現於閻浮提界入涅槃中。不名無常如來出於無量煩惱。入於涅槃安樂之處。遊諸覺華歡娛受樂。 　　迦葉復問。如佛言曰。我已久度煩惱大海。若佛已度煩惱海者。何緣復納耶輸陀羅生羅□羅。以是因緣當知如來未度煩惱諸結大海。唯願如來說。其因緣。佛告迦葉。汝不應言如來久度煩惱大海何緣復納耶輸陀羅生羅□羅以是因緣當知如來未度煩惱諸結大海。善男子。是大涅槃能建大義。汝等今當至心諦聽廣為人說莫生驚疑。若有菩薩摩訶薩住大涅槃。須彌山王如是高廣。悉能取令入於芥子。其諸眾生依須彌者。亦不迫迮無往來想如本不異。唯應度者見是菩薩以須彌山納芥子中。復還安止本所住處。善男子。復有菩薩摩訶薩住大涅槃。能以三千大千世界入於芥子。其中眾生亦無迫迮及往來想如本不異。唯應度者見是菩薩以此三千大千世界納芥子中。復還安止本所住處。善男子。復有菩薩摩訶薩住大涅槃。能以三千大千世界納一毛孔。乃至本處亦復如是。善男子。復有菩薩摩訶薩住大涅槃。斷取十方三千大千諸佛世界。置於針鋒如貫棗葉。擲著他方異佛世界。其中所有一切眾生不覺往返為在何處。唯應度者乃能見之。乃至本處亦復如是。善男子。復有菩薩摩訶薩住大涅槃。斷取十方三千大千諸佛世界。置於右掌如陶家輪。擲置他方微塵世界。無一眾生有往來想。唯應度者乃見之耳。乃至本處亦復如是。善男子。復有菩薩摩訶薩住大涅槃。斷取一切十方無量諸佛世界悉納己身。其中眾生悉不迫迮亦無往返及住處想。唯應度者乃能見之。乃至本處亦復如是。善男子。復有菩薩摩訶薩住大涅槃。以十方世界內一塵中。其中眾生亦無迫迮往返之想。唯應度者乃能見之。乃至本處亦復如是。善男子。是菩薩摩訶薩住大涅槃。則能示現種種無量神通變化。是故名曰大般涅槃。是菩薩摩訶薩所可示現。如是無量神通變化。一切眾生無能測量。汝今雲何能知如來習近愛慾生羅□羅。 　　善男子。我已久住是大涅槃。種種示現神通變化。於此三千大千世界百億日月百億閻浮提。種種示現如首楞嚴經中廣說。我於三千大千世界。或閻浮提示現涅槃。亦不畢竟取於涅槃。或閻浮提示入母胎。令其父母生我子想。而我此身畢竟不從愛慾和合而得生也。我已久從無量劫來離於愛慾。我今此身即是法身。隨順世間示現入胎。善男子。此閻浮提林微尼園。示現從母摩耶而生。生已即能東行七步。唱如是言。我於人天阿修羅中最尊最上。父母人天見已驚喜生希有心。是諸人等謂是嬰兒。而我此身無量劫來久離是法。如是身者即是法身。非是肉血筋脈骨髓之所成立。隨順世間眾生法故示為嬰兒。南行七步示現欲為無量眾生作上福田。西行七步示現生盡永斷老死是最後身。北行七步示現已度諸有生死。東行七步示為眾生而作導首。四維七步示現斷滅種種煩惱四魔種性成於如來應供正遍知。上行七步示現不為不淨之物之所染污猶如虛空。下行七步示現法雨滅地獄火令彼眾生受安隱樂毀禁戒者示作霜雹。於閻浮提生七日已示現剃髮。諸人皆謂我是嬰兒初始剃髮。一切人天魔王波旬沙門婆羅門。無有能見我頂相者。況有持刀臨之剃髮。若有持刀至我頂者無有是處。我已久於無量劫中剃除鬚髮。為欲隨順世間法故示現剃髮。我既生已父母將我入天祠中。以我示彼摩醯首羅。摩醯首羅即見我時。合掌恭敬立在一面。我已久於無量劫中。捨離如是入天祠法。為欲隨順世間法故示現如是。我於閻浮提示現穿耳。一切眾生實無有能穿我耳者。隨順世間眾生法故示現如是。復以諸寶作師子璫莊嚴其耳。然我已於無量劫中離莊嚴具。為欲隨順世間法故作是示現示入學堂修學書□。然我已於無量劫中具足成就遍觀三界所有眾生。無有堪任為我師者。為欲隨順世間法故示入學堂。故名如來應供正遍知。習學乘象槃馬捔力種種技藝。亦復如是。於閻浮提而復示現為王太子。眾生皆見我為太子於五欲中歡娛受樂。然我已於無量劫中。捨離如是五欲之樂。為欲隨順世間法故示如是相。相師佔我。若不出家當為轉輪聖王王閻浮提。一切眾生皆信是言。然我已於無量劫中捨轉輪王位。為法輪王。於閻浮提現離婇女五欲之樂見老病死及沙門已出家修道。眾生皆謂悉達太子初始出家。然我已於無量劫中出家學道。隨順世法故示如是。我於閻浮示現出家受具足戒精勤修道。得須陀洹果斯陀含果。阿那含果。阿羅漢果。眾人皆謂是阿羅漢果易得不難。然我已於無量劫中成阿羅漢果。為欲度脫諸眾生故。坐於道場菩提樹下以草為座摧伏眾魔。眾皆謂我始於道場菩提樹下降伏魔宮。然我已於無量劫中久降伏已。為欲降伏剛強眾生故現是化。我又示現大小便利出息入息。眾皆謂我實有便利出息入息。然我是身所得果報無是諸患。隨順世間故示如是。我又示現受人信施。然我是身都無飢渴。隨順世法故示如是。我又示同諸眾生故現有睡眠。然我已於無量劫中。具足無上深妙智慧遠離三有進止威儀頭目腹背舉身疾痛木槍償對□禴酋□□□□□□□□□裀□J棇□□飥□鷺□□櫚□□□□□□□□□□姪覿楦□z□□馰□覽□□□□婦飀□□秜D館□□鷺□□橝G□□□觤□\耛翩慼慼撞薄慼慼撳q□奷□□覘□□□G□棇□姝□娀妘麗□□□□詠□□□麗□□檢□□□□□麗□□□□奜褸橖□稫西□□□襦□鷺□□業詁□□G□驒□硫□□□鍊祤祧□□□□搾□□□榳埤□櫚□婛□橖□□□□□吝餺□馘理□j□□秜D勒訬□鷺□□櫚□橝j□□祭□□□楜覭□□鴃慼歎冔□R妖□妧□□櫚□椸□□禮妧□□□觜D栗棇□□檇說榻姛□□□□□禎椸□覷妘□□檳妘兩褽靈誇□□□埤□□祭□□禶妧□飯□飼褽□□榳□□□□觤□銵鴃慼慼慼潮晼慼D栗棇□□□□□□櫚□□□□壘□□□□□檢□詠椸榳□奾駤□禳慼鴃慼慼慼慼慼慼漿□禳慼鴃慼慼慼慼樁唌慼慼慼G□樦□□□槊□□櫚□□□□壘□□□□□□□□□識□□□觤□禳慼鴃慼慼慼慼慼G□樦□露□□□□櫚□橝E□□□□□□□□奪□娃□□切襤□誇□□騏餾□□□觤□禳慼鴃慼慼播ヶf□D栗棇□□易□逆□□□□馱□騃□□□褒稀埤□□觤□禳慼鴃戮均慼摯鞢G□棇□□鶴禳如駔□□□□褽□姈E□驩□□□□觤□禳慼鴃慼慼慼慼慼G□棇□□靈□□□櫚□妖□□壘□□□□□□□姪規□□楦□z□□□觤□禳慼鴃慼慼慼慼慼G□□□□樨□□祥□□□□切襤□誇□□騏餾□□□桌□露□祥□□□□□祿龍□隆D□姏r□□□□□□稫觜D□埤□□駤□XXy□麗□觤□銵鴃慼播m□□□□櫚□奷□稫訶□□□妥□□奢禳慼慼慼慼潰D□委輦露□□□觤□銵鴃慼慼慼潸芊慼慼慼樁e奮餽玲□埤□櫚□橝j□□觜D勒觚棇□□□廉□飀□□q饃□□襤□鷺□飥□□□□觤□禳慼鴃撕搳慼慼慼撳q□槄□□□□□□姪褸□□楦□z□□□忡□□梗□D□□□□□□□□馳埤□櫚□槄□□□□□□G□□□設祥□□□□觤□禳慼鴃樊煄慼慼慼慼慼滕殎瞗憔癒摯鞢撳q□槄□□旅□□i□□□□□觤□銵鴃慼慼慼慼慼慼慼澆憍i糕□玲□埤□□觤□禳慼鴃憬著煄慼慼犛J□埤□□XXX□□□□□□□□諒□觜D□□□□槄□□旅□□□□觜D栗棇□□□□魯□□□□觤□F□率□□□□窮□□堅詣□埤□□觜D栗棇□□隆說□□□□櫚□奷□□□殮□□□□樂□詷□□姤□s□□□□觤□銵鴃慼慼慼撐}埤□□□駉□□隆D綠練□□埤□襾駤□□覦□梱□□□□裀□□隆E□□□□□□□隉慼槽[姎□□□□觤□銵鴃慼慼槽Z□祤□駜D蓼□□□□視□□埤□□□□□s馭□埤□□楮餽龍□□餾□□G□棇□輪奊□逆□襾駤□銵鴃慼慼慼慼潤間熬恁澗t□檸□□□□□□□s馭□埤□□楮餽龍□□餾□□襾駤□銵鴃慼慼槽Z□衽□□□□□□襮□□量祰餽龍□□餾□□襾駤□鞢撳晲央慼慼撐驉慼慼慼慼慼慼慼毆ヾ慼潠礡慼慼慼慼慼慼慼潠騕驉慼慼慼撐驉慼慼潸D□□礸駕□□□□□□□□神埤□檇D□□□□□□s馳娗埤□□礸□秅粿□囊埤□荂慼慼槽a夾□飀□□□□飼襤橁□妼□□□埤□□駤□鞢D兩□□□□□□D兩□□□□□□飼褸□□埤□R奅椸□□□□埤□ヴ□□禘□□□□□榭□□□葉餽磻稈□妧□□□奐□□褽龍□□□□□鴃慼憧椰O切楰□禬□□□□飥□□□□□送□膳□衽□桌□褥j□□□□飥□榥g□□□□□□妘□奐□稈□妧□□□騏騖饉驒樖飀□餽復□□□稈□妧□□□□□痢牷慼澆吽慼慼慼慼撮渜u□妘立□埤□□□驒□姝□娀妘綠□□□□□□埤□□□□□□壘□□□□□飀□□大□□□□褽龍□騮□□□ 　　迦葉復言。如來雲何名曰常住。如佛言曰。如燈滅已無有方所。如來亦爾。既滅度已亦無方所。佛言。迦葉善男子。汝今不應作如是言。燈滅盡已無有方所。如來亦爾。既滅度已無有方所。善男子。譬如男女然燈之時。燈器大小悉滿中油。隨有油在其明猶存。若油盡已明亦俱盡。其明滅者譬煩惱滅。明雖滅盡燈器猶存。如來亦爾。煩惱雖滅法身常存。善男子。於意雲何。明與燈器為俱滅不。迦葉答言。不也世尊。雖不俱滅然是無常。若以法身譬燈器者。燈器無常。法身亦爾。應是無常。善男子。汝今不應作如是難。如世間言器。如來世尊無上法器。彼器無常非如來也。一切法中涅槃為常。如來體之故名為常。復次善男子。言燈滅者是阿羅漢所證涅槃。以滅貪愛諸煩惱故。譬之燈滅。阿那含者名曰有貪。以有貪故不得說言同於燈滅。是故我昔覆相說言喻如燈滅。非大涅槃同於燈滅。阿那含者非數數來。又不還來二十五有。更不復受臭身蟲身食身毒身。是則名為阿那含也。若更受身名為那含。不受身者名阿那含。有去來者名曰那含。無去來者名阿那含。 　　大般涅槃經卷第四 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0375 大般涅槃經 　　大般涅槃經卷第五 　　宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之 　　四相品之餘 　　爾時迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所說。諸佛世尊有祕密藏。是義不然。何以故。諸佛世尊唯有密語無有密藏。譬如幻主機關木人。人雖睹見屈伸俯仰。莫知其內而使之然。佛法不爾。鹹令眾生悉得知見。雲何當言諸佛世尊有祕密藏。佛讚迦葉。善哉善哉善男子。如汝所言。如來實無祕密之藏。何以故。如秋滿月處空顯露清淨無翳人皆睹見。如來之言亦復如是。開發顯露清淨無翳。愚人不解謂之祕藏。智者了達則不名藏。善男子。譬如有人多積金銀至無量億其心慳吝不肯惠施拯濟貧窮如是積聚乃名祕藏。如來不爾於無邊劫積聚無量妙法珍寶心無慳吝。常以惠施一切眾生。雲何當言如來祕藏。善男子。譬如有人身根不具。或無一目一手一足。以羞恥故不令人見。人不見故名為祕藏。如來不爾。所有正法具足無缺令人睹見。雲何當言如來祕藏。善男子。譬如貧人多負人財怖畏債主隱不欲現。故名為藏如來不爾。不負一切眾生世法。雖負眾生出世之法而亦不藏。何以故。恆於眾生生一子想。而為演說無上法故。善男子。譬如長者多有財寶唯有一子心甚愛重情無捨離所有珍寶悉用示之。如來亦爾。視諸眾生同於一子。善男子。如世間人以男女根醜陋鄙惡以衣覆蔽。故名為藏。如來不爾永斷此根。以無根故無所覆藏。善男子。如婆羅門所有語論。終不欲令剎利毘捨首陀等聞。何以故。以此論中有過惡故。如來正法則不如是。初中後善。是故不得名為祕藏。善男子。譬如長者唯有一子心常憶念憐愛無已。將詣師所欲令受學。懼不速成尋便將還。以愛念故晝夜慇懃教其半字。而不教誨毗伽羅論。何以故。以其幼稚力未堪故。善男子。假使長者教半字已。是兒即時能得了知毘伽羅論不。不也世尊。如是長者於是子所有祕藏不。不也世尊。何以故。以子年幼故不為說。不以祕吝而不現示。所以者何。若有嫉妒祕吝之心。乃名為藏。如來不爾。雲何當言如來祕藏。佛言。善哉善哉。善男子。如汝所言。若有瞋心嫉妒慳吝。乃名為藏。如來無有瞋心嫉妒。雲何名藏。善男子。彼大長者謂如來也。言一子者謂一切眾生。如來等視一切眾生猶如一子。教一子者謂聲聞弟子。半字者謂九部經。毘伽羅論者所謂方等大乘經典。以諸聲聞無有慧力。是故如來為說半字九部經典。而不為說毘伽羅論方等大乘。善男子。如彼長者子既長大堪任讀學。若不為說毘伽羅論可名為藏。若諸聲聞有堪任力。能受大乘毘伽羅論。如來祕惜不為說者。可言如來有祕密藏。如來不爾。是故如來無有祕藏。如彼長者教半字已次為演說毘伽羅論。我亦如是。為諸弟子說於半字九部經已。次為演說毘伽羅論。所謂如來常存不變。 　　復次善男子。譬如夏月興大雲雷降注大雨令諸農夫下種子者多獲果實。不下種者無所收穫。無所獲者非龍王咎。而此龍王亦無所藏。我亦如是。降大法雨大涅槃經。若諸眾生種善子者得慧芽果。無善子者則無所獲。無所獲者非如來咎。然佛如來實無所藏。迦葉復言。我今定知如來世尊無所祕藏。如佛所說。毘伽羅論謂佛如來常存不變。是義不然。何以故。佛昔說偈。 　諸佛與緣覺　　聲聞弟子眾 　猶捨無常身　　何況諸凡夫 　　今者乃說常存無變。是義雲何。佛言。善男子。我為一切聲聞弟子教半字故而說是偈又善男子。波斯匿王其母命終。悲號戀慕不能自勝來至我所。我即問言。大王何故。悲苦懊惱乃至於此。王言。世尊。國大夫人某日命終。假使有能令我母命還如本者。我當捨國象馬七珍及以身命悉以報之。我復語言。大王。且莫愁惱憂悲啼哭。一切眾生壽命盡者名之為死。諸佛緣覺聲聞弟子尚捨此身。況復凡夫。善男子。我為波斯匿王教半字故而說是偈。我今為諸聲聞弟子說毗伽羅論。謂如來常存無有變易。若有人言如來無常。雲何是人舌不墮落。 　　迦葉復言。如佛所說。 　無所積聚　　於食知足　　如鳥飛空 　跡不可尋 　　是義雲何。世尊。於此眾中誰得名為無所積聚。誰復得名於食知足。誰行於空跡不可尋。而此去者為至何方。佛言。迦葉。夫積聚者名曰財寶善男子。積聚有二種一者有為。二者無為。有為積聚者即聲聞行。無為積聚者即如來行。善男子。僧亦二種有為無為。有為僧者名曰聲聞。聲聞僧者無有積聚。所謂奴婢非法之物庫藏穀米鹽豉胡麻大小諸豆。若有說言如來聽蓄奴婢僕使如是之物。舌則捲縮。我諸所有聲聞弟子名無積聚。亦得名為於食知足。若有貪食名不知足。不貪食者是名知足。跡難尋者則近無上菩提之道。我說是人雖去無至。迦葉復言。若有為僧尚無積聚。況無為僧。無為僧者即是如來。如來雲何當有積聚。夫積聚者名為藏匿。是故如來凡有所說。無所匿惜。雲何名藏。跡不可尋者所謂涅槃。涅槃之中無有日月星辰諸宿寒熱風雨生老病死二十五有。離諸憂苦及諸煩惱。如是涅槃如來住處常不變易。以是因緣如來至是娑羅樹間。於大涅槃而般涅槃。佛告迦葉。所言大者其性廣博猶如有人壽命無量名大丈夫。是人若能安住正法名人中勝。如我所說八大人覺。為一人有為多人有。若一人具八則為最勝。所言涅槃者無諸瘡疣。善男子。譬如有人為毒箭所射多受苦痛。值遇良醫為拔毒箭塗以妙藥。令其離痛得受安樂。是醫即便遊於城邑及諸聚落。隨有患苦瘡疣之處即往其所為療眾苦。善男子。如來亦爾。成等正覺為大醫王。見閻浮提苦惱眾生無量劫中被婬怒癡煩惱毒箭受大苦切。為如是等說大乘經甘露法藥。療治此已復至他方。有諸煩惱毒箭之處。示現作佛為其療治。是故名曰大般涅槃。大般涅槃者名解脫處。隨有調伏眾生之處。如來於中而作示現。以是真實甚深義故。名大涅槃。迦葉菩薩復白佛言。世尊。世間醫師悉能療治一切眾生瘡疣病不。善男子。世間瘡疣凡有二種。一者可治。二不可治。凡可治者醫則能治。不可治者則不能治。迦葉復言。如佛言者。如來則為於閻浮提治眾生已。若言治已。是諸眾生其中雲何復有未能得涅槃者。若未悉得雲何如來說言治竟欲至他方。善男子。閻浮提內眾生有二。一者有信。二者無信。有信之人則名可治。何以故。定得涅槃。無瘡疣故。是故我說治閻浮提諸眾生已。無信之人名一闡提。一闡提者名不可治。除一闡提餘悉治已。是故涅槃名無瘡疣。 　　世尊。何等名涅槃。善男子。夫涅槃者名為解脫。迦葉復言。所言解脫為是色耶為非色乎。佛言。善男子。或有是色或非是色。言非色者。即是聲聞緣覺解脫。言是色者。即是諸佛如來解脫。善男子。是故解脫亦色非色。如來為諸聲聞弟子說為非色。世尊。聲聞緣覺若非色者。雲何得住。善男子。如非想非非想天亦色非色。我亦說為非色。若人難言非想非非想天若非色者。雲何得住去來進止。如是之義諸佛境界。非諸聲聞緣覺所知。解脫亦爾。亦色非色說為非色。亦想非想說為非想。如是之義諸佛境界。非諸聲聞緣覺所知。 　　爾時迦葉菩薩復白佛言。世尊。唯願哀愍重垂廣說大般涅槃行解脫義。佛讚迦葉。善哉善哉。善男子。真解脫者名曰遠離一切繫縛。若真解脫離諸繫縛。則無有生亦無和合。譬如父母和合生子。真解脫者則不如是。是故解脫名曰不生。迦葉。譬如醍醐其性清淨。如來亦爾。非因父母和合而生。其性清淨。所以示現有父母者。為欲化度諸眾生故。真解脫者即是如來。如來解脫無二無別。譬如春月下諸種子得煖潤氣尋便出生。真解脫者則不如是。又解脫者名曰虛無虛無即是解脫。解脫即是如來。如來即是虛無非作所作。凡是作者如城郭樓觀。真解脫者則不如是。是故解脫即是如來。又解脫者即無為法。譬如陶師作已還破解脫不爾真解脫者不生不滅。是故解脫即是如來。如來亦爾。不生不滅不老不死不破不壞非有為法。以是義故。名曰如來。入大涅槃不老不死。有何等義。老者名為遷變。髮白面皺。死者身壞命終。如是等法解脫中無。以無是事故名解脫。如來亦無髮白面皺有為之法。是故如來無有老也。無有老故則無有死。又解脫者名曰無病。所謂病者四百四病。及餘外來侵損身者是處無故故名解脫。無病疾者即真解脫。真解脫者即是如來。如來無病。是故法身亦無有病。如是無病即是如來。死者名曰身壞命終。是處無死即是甘露。是甘露者即真解脫真解脫者即是如來。如來成就如是功德。雲何當言如來無常。若言無常無有是處。是金剛身雲何無常。是故如來不名命終。如來清淨無有垢穢。如來之身非胎所污。如分陀利本性清淨。如來解脫亦復如是。如是解脫即是如來。是故如來清淨無垢。又解脫者諸漏瘡疣永無遺餘。如來亦爾。無有一切諸漏瘡疣。又解脫者無有鬥諍。譬如飢人見他飲食生貪奪想。解脫不爾。又解脫者名曰安靜。凡夫人言。夫安靜者。謂摩醯首羅。如是之言即是虛妄。真安靜者畢竟解脫。畢竟解脫即是如來。又解脫者名曰安隱。如多賊處名不安隱清夷之處乃名安隱。是解脫中無有怖畏。故名安隱。是故安隱即真解脫真解脫者即是如來。如來者即是法也。又解脫者無有等侶。有等侶者。如諸國王有鄰國等。真解脫者則不如是。無等侶者。謂轉輪聖王無能與等。解脫亦爾無有等侶。無等侶者即真解脫真解脫者即是如來轉法輪王。是故如來無有等侶。有等侶者。無有是處。又解脫者名無憂愁。有憂愁者。譬如國王畏難強鄰而生憂愁。夫解脫者則無是事。譬如壞怨則無憂慮。解脫亦爾是無憂畏。無憂畏者即是如來。又解脫者名無憂喜。譬如女人唯有一子從役遠行。卒得凶問聞之愁苦。後復聞活便生歡喜。夫解脫中無如是事。無憂喜者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者無有塵垢。譬如春月日沒之後風起塵霧。夫解脫中無如是事。無塵霧者喻真解脫。真解脫者即是如來。譬如聖王髻中明珠無有垢穢。夫解脫性亦復如是無有垢穢。無垢穢者喻真解脫。真解脫者即是如來。如真金性不雜沙石乃名真寶。有人得之生於財想。夫解脫性亦復如是如彼真寶。彼真寶者喻真解脫。真解脫者即是如來。譬如瓦瓶破而聲□。金剛寶瓶則不如是。夫解脫者亦無□破。金剛寶瓶喻真解脫。真解脫者即是如來是故如來身不可壞其。聲□者如蓖麻子置盛熱中爆裂出聲。夫解脫者無如是事。如彼金剛真寶之瓶無□破聲。假使無量百千人眾悉共射之無能壞者。無□破聲喻真解脫。真解脫者即是如來。如貧窮人負他物故為他所繫枷鎖杖罰受諸苦毒夫解脫中無如是事。無有負債猶如長者多有財寶無量億數勢力自在不負他物。夫解脫者亦復如是多有無量法財珍寶。勢力自在無有所負。無所負者喻真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名無逼切。如春涉熱夏日食甜冬日觸冷。真解脫中無有如是不適意事。無逼切者喻真解脫。真解脫者即是如來。又無逼切者。譬如有人飽食魚肉而復飲乳是人則為近死不久。真解脫中無如是事。是人若得甘露良藥所患得除。真解脫者亦復如是。甘露良藥喻真解脫。真解脫者即是如來。雲何逼切不逼切耶。譬如凡夫我慢自高。而作是念一切物中誰能害我。即便捉持蛇虎毒蟲。當知是人不盡壽命則便橫死。真解脫中無如是事不逼切者。如轉輪王所有神珠能伏蛣蜣九十六種諸毒蟲等。若有聞是神珠香者。諸毒消滅。真解脫者亦復如是皆悉遠離二十五有。毒消滅者喻真解脫真解脫者即是如來。又不逼切者譬如虛空。解脫亦爾。彼虛空者喻真解脫。真解脫者即是如來。又逼切者如近乾草燃諸燈火近則熾燃。真解脫中無如是事。又不逼切者譬如日月不逼眾生。解脫亦爾。於諸眾生無有逼切。無有逼切喻真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名無動法。猶如怨親。真解脫中無如是事。又不動者如轉輪王更無聖王以為親友。若更有親則無是處。解脫亦爾。更無有親。若有親者亦無是處。彼王無親喻真解脫。真解脫者即是如來。如來者即是法也。又無動者譬如素衣易受染色。解脫不爾。又無動者如婆師花欲令有臭及青色者無有是處。解脫亦爾。欲令有臭及諸色者亦無是處。是故解脫即是如來。又解脫者名為希有。譬如水中生於蓮花非為希有。火中生者是乃希有。有人見之便生歡喜。真解脫者亦復如是。其有見者心生歡喜。彼希有者喻真解脫。真解脫者即是如來。其如來者即是法身。又希有者譬如嬰兒其齒未生漸漸長大然後乃生。解脫不爾無生不生。又解脫者名曰虛寂。無有不定。不定者如一闡提究竟不移。犯重禁者不成佛道無有是處。何以故。是人若於佛正法中心得淨信。爾時即便滅一闡提。若復得作優婆塞者。是亦得能滅一闡提。犯重禁者滅此罪已則得成佛。是故若言畢定不移不成佛道無有是處。真解脫中都無如是滅盡之事又虛寂者墮於法界。如法界性即真解脫。真解脫者即是如來。又一闡提若盡滅者。則不得稱一闡提也。何等名為一闡提耶。一闡提者斷滅一切諸善根本。心不攀緣一切善法。乃至不生一念之善。真解脫中都無是事。無是事故即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名不可量。譬如穀聚其量可知。真解脫者則不如是。譬如大海不可度量。解脫亦爾。不可度量。不可量者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名無量法。如一眾生多有業報。解脫亦爾。有無量報。無量報者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名為廣大。譬如大海無與等者。解脫亦爾。無能與等。無與等者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰最上。譬如虛空最高無比。解脫亦爾。最高無比。高無比者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名無能過。譬如師子所住之處。一切百獸無能過者。解脫亦爾。無有能過無能過者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名為無上。譬如北方諸方中上。解脫亦爾。為無有上。無有上者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名無上上。譬如北方之於東方為無上上。解脫亦爾。無有上上。無上上者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰恆法。譬如人天身壞命終是名曰恆非不恆也。解脫亦爾。非是不恆。非不恆者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰堅實。如佉陀羅栴檀沈水其性堅實。解脫亦爾。其性堅實。性堅實者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰不虛。譬如竹葦其體空疏。解脫不爾。當知解脫即是如來。又解脫者名不可污。譬如牆壁未被塗治。蚊虻在上止住遊戲。若以塗治彩畫彫飾。蟲聞彩香即便不住。如是不住喻真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰無邊。譬如聚落皆有邊表。解脫不爾。譬如虛空無有邊際解脫亦爾。無有邊際。如是解脫即是如來。又解脫者名不可見。譬如空中鳥跡難見。如是難見喻真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰甚深。何以故。聲聞緣覺所不能入。不能入者即真解脫。真解脫者即是如來。又甚深者諸佛菩薩之所恭敬。譬如孝子供養父母功德甚深。功德甚深喻真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名不可見。譬如有人不自見頂。解脫亦爾。聲聞緣覺所不能見。不能見者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名無舍宅。譬如虛空無有舍宅。解脫亦爾。言舍宅者喻二十五有。無有舍宅者喻真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名不可取。如阿摩勒果人可取持。解脫不爾。不可取持。不可取持即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名不可執。譬如幻物不可執持。解脫亦爾。不可執持。不可執持即真解脫真解脫者即是如來。又解脫者無有身體。譬如有人體生瘡癩及諸癰疽顛狂乾枯。真解脫中無如是病。無如是病喻真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名為一味。如乳一味。解脫亦爾。唯有一味。如是一味即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰清淨。如水無泥澄渟清淨。解脫亦爾。澄渟清淨。澄渟清淨即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰一味。如空中雨一味清淨。一味清淨喻真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰除卻。譬如滿月無諸雲翳。解脫亦爾。無諸雲翳。無諸雲翳即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰寂靜。譬如有人熱病除愈身得寂靜。解脫亦爾。身得寂靜。身得寂靜即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者即是平等。譬如野田毒蛇鼠狼俱有殺心。解脫不爾。無有殺心。無殺心者即真解脫。真解脫者即是如來。又平等者譬如父母等心於子。解脫亦爾。其心平等。心平等者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名無異處。譬如有人唯居上妙清淨屋宅更無異處。解脫亦爾。無有異處。無異處者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰知足。譬如飢人值遇甘饌食之無厭解脫不爾。如食乳糜更無所須。更無所須喻真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰斷絕。如人被縛斷縛得脫。解脫亦爾。斷絕一切疑心結縛。如是斷疑即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名到彼岸。譬如大河有此彼岸。解脫不爾。雖無此岸而有彼岸。有彼岸者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰默然。譬如大海其水汎漲多諸音聲。解脫不爾。如是解脫即是如來。又解脫者名曰美妙。譬如眾藥雜呵梨勒其味則苦。解脫不爾味如甘露。味如甘露喻真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者除諸煩惱。譬如良醫和合諸藥善療眾病。解脫亦爾。能除煩惱。除煩惱者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰無迮。譬如小舍不容多人。解脫不爾。多所容受。多所容受即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名滅諸愛不雜婬欲。譬如女人多諸愛慾。解脫不爾。如是解脫即是如來。如來如是無有貪慾瞋恚愚癡憍慢等結。又解脫者名曰無愛。愛有二種。一餓鬼愛。二者法愛。真解脫者離餓鬼愛。憐愍眾生故有法愛。如是法愛即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者離我我所。如是解脫即是如來。如來者即是法也。又解脫者即是滅盡離諸有貪。如是解脫即是如來。如來者即是法也。又解脫者即是救護。能救一切諸怖畏者。如是解脫即是如來。如來者即是法也。又解脫者即是歸處。若有歸依如是解脫不求餘依。譬如有人依恃於王不求餘依。雖復依王則有動轉。依解脫者無有動轉。無動轉者即真解脫。真解脫者即是如來。如來者即是法也。又解脫者名曰屋宅。譬如有人行於曠野則有險難。解脫不爾。無有險難。無險難者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者是無所畏。如師子王於諸百獸不生怖畏。解脫亦爾。於諸魔眾不生怖畏。無怖畏者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者無有迮狹。譬如隘路乃至不受二人並行。解脫不爾。如是解脫即是如來。又有不迮。譬如有人畏虎墮井。解脫不爾。如是解脫即是如來。又有不迮。如大海中捨壞小船得堅牢船乘之渡海至安隱處心得快樂。解脫亦爾。心得快樂。得快樂者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者拔諸因緣。譬如因乳得酪因酪得酥因酥得醍醐。真解脫中都無是因。無是因者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者能伏憍慢。譬如大王慢於小王。解脫不爾。如是解脫即是如來。如來者即是法也。又解脫者伏諸放逸。謂放逸者多有貪慾。真解脫中無有是名。無是名者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者能除無明。如上妙酥除諸滓穢乃名醍醐。解脫亦爾。除無明滓生於真明。如是真明即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名為寂靜純一無二。如空野象獨一無侶。解脫亦爾。獨一無二。獨一無二即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名為堅實。如竹葦蓖麻莖幹空虛而子堅實。除佛如來其餘人天皆不堅實。真解脫者遠離一切諸有漏等。如是解脫即是如來。又解脫者名能覺了增益於我。真解脫者亦復如是。如是解脫即是如來。又解脫者名捨諸有。譬如有人食已而吐。解脫亦爾。捨於諸有。捨諸有者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰決定。如婆師花香七葉中無。解脫亦爾。如是解脫即是如來。又解脫者名曰水大。譬如水大於諸大勝能潤一切草木種子。解脫亦爾。能潤一切有生之類。如是解脫即是如來。又解脫者名曰為入。如有門戶則通入路。金性之處金則可得。解脫亦爾。如彼門戶。修無我者則得入中。如是解脫即是如來。又解脫者名曰為善。譬如弟子隨逐於師善奉教敕得名為善。解脫亦爾。如是解脫即是如來。又解脫者名出世法。於一切法最為出過。如眾味中酥乳最勝。解脫亦爾。如是解脫即是如來。又解脫者名曰不動。譬如門閫風不能動。真解脫者亦復如是。如是解脫即是如來。又解脫者名無濤波。如彼大海其水濤波。解脫不爾。如是解脫即是如來。又解脫者譬如宮殿。解脫亦爾。當知解脫即是如來。又解脫者名曰所用。如閻浮檀金多有所任無有能說是金過惡。解脫亦爾。無有過惡。無有過惡即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者捨嬰兒行。譬如大人捨小兒行。解脫亦爾。除捨五陰。除捨五陰即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰究竟。如被繫者從繫得解洗浴清淨然後還家。解脫亦爾。畢竟清淨。畢竟清淨即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名無作樂。無作樂者以吐貪慾瞋恚癡故。譬如有人誤飲毒藥。為除毒故即服吐藥。既得吐已毒即除愈身得安樂。解脫亦爾。吐諸煩惱結縛之毒。身得安樂名無作樂。無作樂者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名斷四種毒蛇煩惱。斷煩惱者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名離諸有滅一切苦得一切樂。永斷貪慾瞋恚愚癡。拔斷一切煩惱根本。拔根本者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者。名斷一切有為之法出生一切無漏善法斷塞諸道。所謂若我無我非我非無我。唯斷取著不斷我見。我見者名為佛性。佛性者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名不空空。空空者名無所有。無所有者。即是外道尼犍子等所計解脫。而是尼犍實無解脫。故名空空。真解脫者則不如是。故不空空。不空空者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名空不空。如水酒乳酪酥蜜等瓶。雖無水酒酪酥蜜時。猶故得名為水等瓶。而是瓶等不可說空及以不空。若言空者則不得有色香味觸。若言不空而復無有水酒等實。解脫亦爾。不可說色及以非色。不可說空及以不空。若言空者則不得有常樂我淨。若言不空誰受是常樂我淨者。以是義故。不可說空及以不空。空者謂無二十五有及諸煩惱一切苦一切相一切有為行。如瓶無酪則名為空。不空者。謂真實善色常樂我淨不動不變。猶如彼瓶色香味觸故名不空。是故解脫喻如彼瓶。彼瓶遇緣則有破壞。解脫不爾。不可破壞。不可破壞即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰離愛。譬如有人愛心悕望釋提桓因大梵天王自在天王。解脫不爾。若得成於阿耨多羅三藐三菩提已無愛無疑。無愛無疑即真解脫。真解脫者即是如來。若言解脫有愛疑者無有是處。又解脫者斷諸有貪。斷一切相一切繫縛一切煩惱一切生死一切因緣一切果報。如是解脫即是如來。如來即是涅槃。一切眾生怖畏生死諸煩惱故故受三歸。譬如群鹿怖畏獵師既得免離。若得一跳則喻一歸。如是三跳則喻三歸。以三跳故得受安樂。眾生亦爾。怖畏四魔惡獵師故受三歸依。三歸依故則得安樂。受安樂者即真解脫。真解脫者即是如來。如來者即是涅槃。涅槃者即是無盡。無盡者即是佛性。佛性者即是決定。決定者即是阿耨多羅三藐三菩提。迦葉菩薩白佛言。世尊。若涅槃佛性決定如來是一義者。雲何說言有三歸依。佛告迦葉。善男子。一切眾生怖畏生死故求三歸。以三歸故則知佛性決定涅槃。善男子。有法名一義異。有法名義俱異。名一義異者。佛常法常比丘僧常涅槃虛空皆亦是常。是名名一義異。名義俱異者。佛名為覺。法名不覺。僧名和合。涅槃名解脫。虛空名非善亦名無礙。是為名義俱異。善男子。三歸依者亦復如是。名義俱異。雲何為一。是故我告摩訶波闍波提憍曇彌。莫供養我當供養僧。若供養僧則得具足供養三歸。摩訶波闍波提即答我言。眾僧之中無佛無法。雲何說言供養眾僧。則得具足供養三歸。我復告言。汝隨我語則供養佛。為解脫故即供養法。眾僧受者則供養僧。善男子。是故三歸不得為一。善男子。如來或時說一為三說三為一。如是之義諸佛境界。非是聲聞緣覺所知。迦葉復言。如佛所說。畢竟安樂名涅槃者。是義雲何。夫涅槃者捨身捨智。若捨身智誰當受樂。佛言。善男子。譬如有人食已心悶出外欲吐。既得吐已而復迴還。同伴問之。汝今所患竟為差不而復來還。答言。已差身得安樂。如來亦爾。畢竟遠離二十五有。永得涅槃安樂之處。不可動轉無有盡滅。斷一切受名無受樂。如是無受名為常樂。若言如來有受樂者無有是處。是故畢竟樂者即是涅槃。涅槃者即真解脫。真解脫者即是如來。 　　迦葉復言。不生不滅是解脫耶。如是如是。善男子。不生不滅即是解脫。如是解脫即是如來。迦葉復言。若不生滅是解脫者。虛空之性亦無生滅應是如來。如如來性即是解脫。 　　佛告迦葉。善男子。是事不然。世尊。何故不然。善男子。如迦蘭伽及命命鳥。其聲清妙寧可同於烏鵲音不。不也世尊。烏鵲之聲。比命命等。百千萬倍不可為比。迦葉復言。迦蘭伽等其聲微妙身亦不同。如來雲何比之烏鵲。無異芥子比須彌山。佛與虛空亦復如是。迦蘭伽聲可譬佛聲。不可以喻烏鵲之音。爾時佛讚迦葉菩薩。善哉善哉。善男子。汝今善解甚深難解。如來有時以因緣故。引彼虛空以喻解脫。如是解脫即是如來。真解脫者一切人天無能為譬。而此虛空實非其喻為化眾生故以虛空非喻為喻。當知解脫即是如來。如來之性即是解脫。解脫如來無二無別。善男子。非喻者如無比之物不可引喻。有因緣故可得引喻。如經中說面貌端正如月盛滿白象鮮潔猶如雪山。滿月不得即同於面。雪山不得即是白象。善男子。不可以喻喻真解脫。為化眾生故作喻耳。以諸譬喻知諸法性。皆亦如是。 　　迦葉復言。雲何如來作二種說。佛言。善男子。譬如有人執持刀劍以瞋恚心欲害如來。如來和悅無恚恨色。是人當得壞如來身成逆罪不。不也世尊。何以故。如來身界不可壞故。所以者何。以無身聚唯有法性。法性之性理不可壞。是人云何能壞佛身。直以噁心故成無間。以是因緣引諸譬喻得知實法。爾時佛讚迦葉菩薩。善哉善哉。善男子。我所欲說汝今已說。又善男子。譬如惡人欲害其母。住於野田在穀□□□□□□□□□褓□□□□□葉□□雷□□□□□□奷□□堯□譣¥嶢□□耬韞烽邊斫。斫已歡喜生已害想。其母尋出還至家中。於意雲何。是人成就無間罪不。世尊不可定說。何以故。若說有罪母身應壞身。若不壞雲何言有。若說無罪。生已殺想心懷歡喜。雲何言無。是人雖不具足逆罪而亦是逆以是因緣引諸譬喻得知實法。佛讚迦葉。善哉善哉。善男子。以是因緣我說種種方便譬喻以譬解脫。雖以無量阿僧祇喻。而實不可以喻為比。或有因緣亦可喻說。或有因緣不可引譬。是故解脫成就如是無量功德。趣涅槃者。涅槃如來亦有如是無量功德。以如是等無量功德成就滿故。名大涅槃。迦葉菩薩白佛言。世尊。我今始知如來至處為無有盡。處若無盡當知壽命亦應無盡。佛言。善哉善哉。善男子。汝今善能護持正法。若有善男子善女人。欲斷煩惱諸結縛者。當作如是護持正法。 　　大般涅槃經卷第五 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0375 大般涅槃經 　　大般涅槃經卷第六 　　宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之 　　四依品第八 　　佛復告迦葉。善男子。是大涅槃微妙經中。有四種人。能護正法建立正法憶念正法。能多利益憐愍世間。為世間依安樂人天。何等為四。有人出世具煩惱性。是名第一。須陀洹人斯陀含人。是名第二。阿那含人。是名第三。阿羅漢人。是名第四。是四種人出現於世。能多利益憐愍世間。為世間依安樂人天。 　　雲何名為具煩惱性。若有人能奉持禁戒威儀具足建立正法。從佛所聞解其文義。轉為他人分別宣說。所謂少欲是道。多欲非道。廣說如是八大人覺。有犯罪者教令發露懺悔滅除。善知菩薩方便所行祕密之法。是名凡夫非第八人。第八人者不名凡夫。名為菩薩不名為佛。 　　第二人者名須陀洹斯陀含。若得正法受持正法。從佛聞法如其所聞。聞已書寫受持讀誦轉為他說。若聞法已不寫不受不持不說。而言奴婢不淨之物佛聽畜者。無有是處。是名第二人。如是之人未得第二第三住處名為菩薩已得受記。 　　第三人者名阿那含。阿那含者誹謗正法。若言聽畜奴婢僕使不淨之物。受持外道典籍書論。及為客塵煩惱所障。諸業煩惱之所覆蓋。若藏如來真實舍利。及為外病之所惱害。或為四大毒蛇所侵。論說我者悉無是處。若說無我斯有是處。說著世法無有是處。若說大乘相續不絕斯有是處。若所受身有八萬蟲亦無是處。永離婬欲乃至夢中不失不淨斯有是處。臨終之日生怖畏者亦無是處。阿那含者為何謂也。是人不還。如上所說。所有過患永不能污。往返周旋名為菩薩。已得受記不久得成阿耨多羅三藐三菩提。是則名為第三人也。 　　第四人者名阿羅漢。阿羅漢者。斷諸煩惱捨於重擔。逮得己利所作已辦。住第十地得自在智。隨人所樂種種色像。悉能示現如所莊嚴。欲成佛道即能得成。能成如是無量功德。名阿羅漢。是名四人。出現於世能多利益憐愍世間。為世間依安樂人天。於人天中最尊最勝。猶如如來名人中勝為歸依處。 　　迦葉白佛言。世尊。我今不依是四種人何以故。如瞿師羅經中佛為瞿師羅說。若天魔梵為欲破壞變為佛形。具足莊嚴三十二相八十種好。圓光一尋面部圓滿猶月盛明。眉間毫相白踰珂雪。如是莊嚴來向汝者。汝當撿挍定其虛實。既覺知已應當降伏。世尊。魔等尚能變作佛形。況不能變作羅漢等四種之身。坐臥空中左脅出水右脅出火。身出煙炎猶如火聚。以是因緣我於是中心不生信。或有所說不能稟受。亦無敬念而作依止。佛言。善男子。於我所說若生疑者尚不應受。況如是等。是故應當善分別知是善不善可作不可作。如是作已長夜受樂。善男子。譬如偷狗夜入人捨。其家婢使若覺知者。即應驅罵汝疾出去。若不出者當斷汝命。偷狗聞之即去不還。汝等從今亦應如是降伏波旬。應作是言。波旬。汝今不應作如是像。若故作者當以五繫繫縛於汝。魔聞是已便當還去。如彼偷狗更不復還。 　　迦葉白佛言。世尊。如佛為瞿師羅長者說。若能如是降伏魔者。亦可得近大般涅槃。如來何必說是四人為依止處。如是四人所可言說未必可信。佛告迦葉。善男子。如我所說亦復如是非為不爾善男子。我為聲聞有肉眼者。說言降魔。不為修學大乘人說。聲聞之人雖有天眼故名肉眼。學大乘者雖有肉眼乃名佛眼。何以故。是大乘經名為佛乘。如此佛乘最上最勝。善男子。譬如有人勇健威猛。有怯弱者常來依附其勇健人常教怯者。汝當如是持弓執箭修學槊道長鉤□索。又復告言。夫鬥戰者雖如履刃。不應自生怖畏之念。當視人天生輕弱想。應自生心作勇健意。或時有人無有膽勇詐作健相。執持弓刀種種器仗以自莊嚴。來至陣中勵聲大呼。汝於是人亦復不應生於憂怖。如是輩人若見汝等不怖畏者。當知是人不久散壞如彼偷狗。善男子。如來亦爾。告諸聲聞。汝等不應畏魔波旬。若魔波旬化作佛身至汝所者。汝當精勤堅固其心令彼降伏。時魔即當愁憂不樂復道而去。善男子。如彼健人不從他習。學大乘者亦復如是。得聞種種深密經典。其心欣樂不生驚怖。何以故。如是修學大乘之人。已曾供養恭敬禮拜過去無量萬億佛故。雖有無量億千魔眾欲來侵嬈。於是事中終不驚畏。善男子。譬如有人得阿竭陀藥不畏一切毒蛇等畏是藥力故亦能消除一切諸毒。是大乘經亦復如是。如彼藥力不畏一切諸魔惡毒。亦能降伏令不復起。 　　復次善男子。譬如有龍性甚弊惡。欲害人時或以眼視或以氣噓。是故一切師子虎豹豺狼狗犬皆生怖畏。是等惡獸聞聲見形。或觸其身無不喪命。有善咒者以咒力故。能令如是諸惡毒龍金翅鳥等惡象師子虎豹豺狼柔善調順悉任乘御。如是等獸見彼善咒即便調伏。聲聞緣覺亦復如是。見魔波旬皆生恐怖。而魔波旬亦復不生畏懼之心猶行魔業。學大乘者亦復如是。見諸聲聞怖畏魔事。於此大乘不生信樂。先以方便降伏諸魔。悉令調善堪任為乘。因為廣說種種妙法聲聞緣覺見調魔已不生怖畏。於此大乘無上正法方生信樂。作如是言。我等從今不應於此正法之中而作障礙。復次善男子。聲聞緣覺於諸煩惱而生怖畏。學大乘者都無恐懼。修學大乘有如是力。以是因緣先所說者。為欲令彼聲聞緣覺調伏諸魔。非為大乘。是大涅槃微妙經典不可消伏。甚奇甚特。若有聞者。聞已信受。能信如來是常住法。如是之人甚為希有如優曇花。我涅槃後若有得聞如是大乘微妙經典生信敬心。當知是等於未來世百千億劫不墮惡道。 　　爾時佛告迦葉菩薩。善男子。我涅槃後當有百千無量眾生誹謗不信是大涅槃微妙經典。迦葉菩薩復白佛言。世尊。是諸眾生於佛滅後。久近便當誹謗是經。世尊。復有何等純善眾生。當能拔濟是謗法者。 　　佛告迦葉。善男子。我般涅槃後四十年中。於閻浮提廣行流布。然後乃當隱沒於地。善男子。譬如甘蔗稻米石蜜酥酪醍醐隨有之處其土人民皆言是味味中第一。或復有人純食粟米及稊稗子。是人亦言我所食者最為第一。是薄福人受業報故。若是福人耳初不聞粟稗之名。所食唯是粳糧甘蔗石蜜醍醐。是大涅槃微妙經典亦復如是。鈍根薄福不樂聽聞。如彼薄福憎惡粳糧及石蜜等。二乘之人亦復如是。憎惡無上大涅槃經。或有眾生其心欣樂聽受是經。聞已歡喜不生誹謗。如彼福人食於粳糧善男子。譬如有王居在深山險難惡處。雖有甘蔗粳糧石蜜。以難得故貪惜積聚不敢噉食。懼其有盡唯食粟稗。有異國王聞而愍之。即以車載粳糧甘蔗而送與之。其王得已即便分佈舉國共食。民既食已皆生歡喜。鹹作是言。因彼王故令我得是希有之味。善男子。是四種人亦復如是。為此無上大法之將。是四種中或有一人。見於他方無量菩薩。雖學如是大乘經典若自書寫若令他書。為利養故。為稱譽故。為解法故。為依止故。為用貿易其餘經故。不能廣為他人宣說。是故持是微妙經典。送至彼方與彼菩薩。令發無上菩提之心安住菩提而是菩薩得是經已。即便廣為他人演說。令無量眾得受如是大乘法味。皆悉是此一菩薩力。所未聞經悉令得聞。如彼人民因王力故。得希有食。又善男子。是大涅槃微妙經典所流布處。當知其地即是金剛。是中諸人亦如金剛。若有能聽如是經者。即不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。隨其所願悉得成就。如我今日所可宣說。汝等比丘應善受持。若有眾生不能聽聞如是經典。當知是人甚可哀愍。何以故。是人不能受持如是大乘經典甚深義故。 　　迦葉菩薩白佛言。世尊。如來滅後四十年中。是大乘典大涅槃經。於閻浮提廣行流布。過是已後沒於地者。卻後久如復當還出。 　　佛言。善男子。若我正法餘八十年。前四十年是經復當於閻浮提雨大法雨。 　　迦葉菩薩復白佛言。世尊。如是經典正法滅時。正戒毀時。非法增長時。無如法眾生時。誰能聽受奉持讀誦令其通利供養恭敬書寫解說。唯願如來。哀愍眾生分別廣說。令諸菩薩聞已受持持已即得不退阿耨多羅三藐三菩提心。 　　爾時佛讚迦葉。善哉善哉。善男子。汝今善能問如是義。善男子。若有眾生於熙連河沙諸如來所。發菩提心。乃能於是惡世受持如是經典不生誹謗。善男子。若有眾生於一恆河沙諸如來所。發菩提心。然後乃能於惡世中。不謗是法愛樂是典。不能為人分別廣說。善男子。若有眾生於二恆河沙諸如來所。發菩提心。然後乃能於惡世中不謗是法。正解信樂受持讀誦。亦復不能為人廣說。若有眾生於三恆河沙諸如來所。發菩提心。然後乃能於惡世中不謗是法。受持讀誦書寫經卷。雖為他說未解深義。若有眾生於四恆河沙諸如來所。發菩提心。然後乃能於惡世中不謗是法。受持讀誦書寫經卷。為他廣說十六分中一分之義。雖復演說亦不具足。若有眾生於五恆河沙諸如來所。發菩提心。然後乃能於惡世中不謗是法。受持讀誦書寫經卷。廣為人說十六分中八分之義。若有眾生於六恆河沙諸如來所。發菩提心。然後乃能於惡世中不謗是法。受持讀誦書寫經卷。為他廣說。十六分中十二分義。若有眾生於七恆河沙諸如來所。發菩提心。然後乃能於惡世中不謗是法。受持讀誦書寫經卷。為他廣說十六分中十四分義。若有眾生於八恆河沙諸如來所。發菩提心。然後乃能於惡世中不謗是法。受持讀誦書寫經卷。亦勸他人令得書寫。自能聽受復勸他人令得聽受讀誦通利擁護堅持。憐愍世間諸眾生故。供養是經亦勸他人令其供養。恭敬尊重讀誦禮拜亦復如是。具足能解盡其義味。所謂如來常住不變畢竟安樂。廣說眾生悉有佛性。善知如來所有法藏。供養如是諸佛等已。建立如是無上正法受持擁護。若有始發阿耨多羅三藐三菩提心。當知是人未來之世。必能建立如是正法受持擁護。是故汝今不應不知未來世中護法之人。何以故。是發心者於未來世必能護持無上正法。善男子。有惡比丘聞我涅槃不生憂愁。今日如來入般涅槃何其快哉。如來在世遮我等利今入涅槃。誰復當有遮奪我者。若無遮奪我則還得如本利養。如來在世禁戒嚴峻。今入涅槃悉當放捨所受袈裟本為法式。今當廢壞如木頭幡。如是等人誹謗拒逆是大乘經。善男子。汝今應當如是憶持。若有眾生成就具足無量功德。乃能信是大乘經典。信已受持。其餘眾生有樂法者。若能廣為解說此經。其人聞已過去無量阿僧祇劫所作惡業皆悉除滅。若有不信是經典者。現身當為無量病苦之所惱害。多為眾人所見罵辱。命終之後人所輕賤。顏貌醜陋資生艱難常不供足。雖復少得粗澀弊惡。生生常處貧窮下賤誹謗正法邪見之家。若臨終時。或值荒亂刀兵競起帝王暴虐怨家讎隙之所侵逼。雖有善友而不遭遇。資生所需求不能得。雖少得利常患飢渴。唯為凡下之所顧識。國王大臣悉不齒錄。設復聞其有所宣說。正使是理終不信受。如是之人不至善處。如折翼鳥不能飛行。是人亦爾。於未來世不能得至人天善處。若復有人能信如是大乘經典。本所受形雖復粗陋。以經功德即便端正。威顏色力日更增多。常為人天之所樂見。恭敬愛念情無捨離。國王大臣及家親屬。聞其所說悉皆敬信。若我聲聞弟子之中。欲行第一希有事者。當為世間廣宣如是大乘經典。 　　善男子。譬如霧露勢雖欲住不過日出日既出已消滅無餘。善男子。是諸眾生所有惡業亦復如是。住世勢力不過得見大涅槃日。是日既出悉能除滅一切惡業。 　　復次善男子。譬如有人出家剃髮雖服袈裟故未得受沙彌十戒。或有長者來請眾僧。未受戒者即與大眾俱共受請。雖未受戒已墮僧數。善男子。若有眾生發心始學是大乘典大涅槃經。書持讀誦亦復如是。雖未具足位階十住。則已墮於十住數中。或有眾生是佛弟子或非弟子。若因貪吝或因利養。聽受是經乃至一偈聞已不謗。當知是人則為已近阿耨多羅三藐三菩提。善男子。以是因緣我說四人為世間依。善男子。如是四人。若以佛說言非佛說。無有是處。是故我說如是四人為世間依。善男子。汝應供養如是四人。世尊。我當雲何識知是人而為供養。 　　佛告迦葉。若有建立護持正法。如是之人應從啟請。當捨身命而供養之。如我於是大乘經說。 　有知法者　　若老若少　　故應供養 　恭敬禮拜　　猶如事火　　婆羅門等 　有知法者　　若老若少　　故應供養 　恭敬禮拜　　亦如諸天　　奉事帝釋 　　迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所說。供養師長正應如是。今有所疑唯願廣說。若有長宿護持禁戒。從諸年少諮受未聞。雲何是人當禮敬不。若當禮敬是則不名為持戒也。若是年少護持禁戒。從諸宿舊破戒之人諮受未聞。復應禮不。若出家人從在家人諮受未聞。復當禮不。然出家人不應禮敬在家之人。然佛法中年少幼小應當恭敬耆舊長宿。以是長宿先受具戒成就威儀。是故應當供養恭敬。如佛言曰。其破戒者是佛法中所不容受。猶如良田多有稊稗。又如佛說。有知法者若老若少。故應供養如事帝釋。如是二句其義雲何。將非如來虛妄說耶。如佛言曰。持戒比丘亦有所犯。何故如來而作是說。世尊。亦於餘經中說聽治破戒。如是所說其義未了。佛告迦葉。善男子。我為未來諸菩薩等學大乘者。說如是偈。不為聲聞弟子說也。善男子。如我先說。正法滅已毀正戒時。增長破戒非法盛時。一切聖人隱不現時。受畜奴婢不淨物時。是四人中當有一人出現於世。剃除鬚髮出家修道。見諸比丘各各受畜奴婢僕使不淨之物。淨與不淨一切不知。是律非律亦復不識。是人為欲調伏如是諸比丘故。與共和光不同其塵。自所行處及佛行處善能別知。雖見諸人犯波羅夷默然不舉。何以故。我出於世為欲建立護持正法。是故默然而不糾治。善男子。如是之人為護法故。雖有所犯不名破戒。 　　善男子。譬如國王遇病崩亡儲君稚小未任紹繼。有旃陀羅豐饒財寶巨富無量多有眷屬。遂以強力乘國虛弱。篡居王位治化未久。國人居士婆羅門等亡叛逃走遠投他國。雖有在者乃至不欲眼見是王。或有長者婆羅門等不離本土。譬如諸樹隨其生處即是中死。旃陀羅王知其國人逃叛者眾尋即還。遣諸旃陀邏守邏諸道。復於七日擊鼓唱令諸婆羅門。有能為我作灌頂師者。當分半國以為封賞。諸婆羅門雖聞是語悉無來者。各作是言。雲何當有婆羅門種作如是事。旃陀羅王復作是言。婆羅門中若無一人為我師者。我要當令諸婆羅門與旃陀羅共住食宿同其事業。若有能來灌我頂者。半國之封此言不虛。咒術所致三十三天上妙甘露不死之藥。亦當共分而服食之。 　　爾時有一婆羅門子。年在弱冠修治淨行。長髮為相善知咒術。往至王所白言。大王。王所敕使我悉能為。爾時大王心生歡喜。受此童子作灌頂師。諸婆羅門聞是事已。皆生瞋恚責此童子。汝婆羅門。雲何乃作旃陀羅師。爾時其王。即分半國與是童子。因共治國經歷多時。爾時童子。語彼王言。我捨家法來作王師。悉教大王微密咒術。而今大王猶不見親。時王答言。我今雲何不親汝耶。童子答言。先王所有不死之藥猶未共食。王言。善哉善哉。大師。我實不知。師若須者願便持去。是時童子聞王語已。即持歸家請諸大臣而共食之。諸臣食已即共白王。快哉大師。有是甘露不死之藥。王既知已語其師言。雲何大師。獨與諸臣服食甘露而不見分。爾時童子即更以餘雜毒之藥與王令服。王既服已須臾藥發悶亂躄地。無所覺知猶如死人。爾時童子立本儲君還以為王。作如是言。師子御座法不應令旃陀羅昇。我從昔來未曾聞見旃陀羅種而為王者。若旃陀羅治國理民無有是處。大王今應還紹先王正法治國。爾時童子經理是已。復以解藥與旃陀羅令其醒寤。既醒寤已驅令出國。是時童子雖為是事。猶故不失婆羅門法。其餘居士婆羅門等。聞其所作歎未曾有。讚言。善哉善哉。仁者。善能驅遣旃陀羅王。善男子。我涅槃後護持正法諸菩薩等亦復如是。以方便力與彼破戒假名受畜一切不淨物僧。同其事業。爾時菩薩若見有人雖多犯戒能治毀禁諸惡比丘。即往其所恭敬禮拜四事供養。經書什物悉以奉上。如其自無要當方便從諸檀越求乞與之。為是事故應畜八種不淨之物。何以故。是人為治諸惡比丘。如彼童子驅旃陀羅故。爾時菩薩雖復恭敬禮拜是人受畜八種不淨之物。悉無有罪。何以故。以是菩薩為欲擯治諸惡比丘。令清淨僧得安隱住。流布方等大乘經典。利益一切諸天人故。善男子。以是因緣我於經中說是二偈。令諸菩薩皆共讚歎護法之人。如彼居士婆羅門等稱讚童子善哉善哉。護法菩薩正應如是。若有人見護法之人與破戒者同其事業。說有罪者。當知是人自受其殃。是護法者實無有罪。善男子。若有比丘犯禁戒已。憍慢心故覆藏不悔。當知是人名真破戒。菩薩摩訶薩。為護法故雖有所犯不名破戒。何以故。以無憍慢發露悔故。善男子。是故我於經中覆相說如是偈。 　有知法者　　若老若少　　故應供養 　恭敬禮拜　　猶如事火　　婆羅門等 　如第二天　　奉事帝釋 　　以是因緣。我亦不為學聲聞人。但為菩薩而說是偈。 　　迦葉菩薩白佛言。世尊。如是等菩薩摩訶薩於戒縱緩。本所受戒為具在不。佛言。善男子。汝今不應作如是說。何以故。本所受戒如本不失。設有所犯即應懺悔。悔已清淨。善男子。如故堤塘穿決有孔水則淋漏。何以故。無人治故。若有人治水則不出。菩薩亦爾。雖與破戒共作布薩。受戒自恣同其僧事所有戒律。不如堤塘穿決淋漏。何以故。若無清淨持戒之人。僧則損減縱緩懈怠日有增長。若有清淨持戒之人。即能具足不失本戒。善男子。於乘緩者乃名為緩。於戒緩者不名為緩。菩薩摩訶薩於此大乘心不懈慢。是名奉戒。為護正法以大乘水而自澡浴。是故菩薩雖現破戒不名為緩。迦葉菩薩白佛言。佛僧之中有四種人。如菴羅果生熟難知。破戒持戒雲何可識佛言。善男子。因大涅槃微妙經典則易可知。雲何因是大涅槃經可得知耶。譬如田夫種殖稻穀耘除莠稗以肉眼觀名為淨田。至其成實葉穀各異。如是八事能污染僧。若能除卻以肉眼觀則知清淨。若持戒若破戒不作惡時。以肉眼觀難可分別。若惡彰露則易可知。如彼莠稗易可分別。僧中亦爾。若能遠離八種不淨毒蛇之法。是名清淨聖眾福田。應為人天之所供養。清淨果報非是肉眼所能分別。復次善男子。如迦羅迦林其樹眾多。於是林中唯有一樹名鎮頭迦。是迦羅迦樹鎮頭迦樹。二果相似不可分別。其果熟時有一女人悉皆拾取。鎮頭迦果纔有一分。迦羅迦果乃有十分。是女不識齎來詣市而衒賣之。凡愚小兒復不別故。買迦羅迦果噉已命終。有智人輩聞是事已。即問女人姊於何處得是果來。是時女人即示方所。諸人即言。如是方所多有無量迦羅迦樹。唯有一根鎮頭迦樹。諸人知已笑而捨去。善男子。大眾之中八不淨法。亦復如是。於是眾中多有受用如是八法。唯有一人清淨持戒不受如是八不淨法。善知諸人受畜非法。而與同事不相捨離。如彼林中一鎮頭迦樹。有優婆塞見是諸人多有非法。併不恭敬供養是人。若欲供養應先問言。大德。如是八事為受畜不。佛所聽不。若言佛聽。如是之人得共布薩羯磨自恣不。是優婆塞。如是問已。眾皆答言。如是八事如來憐愍皆悉聽畜。優婆塞言。祇洹精舍有諸比丘。或言金銀佛所聽畜。或言不聽有言聽者。是不聽者不與共住說戒自恣。乃至不共一河飲水。利養之物悉不共之。汝等雲何言佛聽許。佛天中天雖復受之。汝等眾僧亦不應畜。若有受者。乃至不應與共說戒自恣羯磨同其僧事。若共說戒自恣羯磨同僧事者。命終即當墮於地獄。如彼諸人食迦羅果已而便命終。 　　復次善男子。譬如城市有賣藥人。有妙甘藥出於雪山。亦復多賣其餘雜藥味甘相似。時有諸人鹹皆欲買而不識別。至賣藥所問言。汝有雪山藥不。其賣藥人即答言。有。是人欺詐以餘雜藥。語買者言。此是雪山甘好妙藥。時買藥者以肉眼故。不能善別即買持歸。便作是念。我今已得雪山甘藥。迦葉。若聲聞僧中。有假名僧有真實僧有和合僧。若持戒若破戒。於是眾中等應供養恭敬禮拜。是優婆塞以肉眼故不能分別。譬如彼人不能分別雪山甘藥。誰是持戒誰是破戒。誰是真僧誰是假僧。有天眼者乃能分別。迦葉。若優婆塞知是比丘是破戒人。不應給施禮拜供養。若知是人受畜八法。亦復不應給施所須禮拜供養。若於僧中有破戒者。不應以被袈裟因緣恭敬禮拜迦葉菩薩復白佛言。世尊。善哉善哉。如來所說真實不虛。我當頂受。譬如金剛珍寶異物。如佛所說是諸比丘當依四法。何等為四。依法不依人。依義不依語。依智不依識。依了義經不依不了義經。如是四法應當證知非四種人。 　　佛言。善男子。依法者。即是如來大般涅槃。一切佛法即是法性。是法性者即是如來。是故如來常住不變。若復有言如來無常。是人不知不見法性。若不知見是法性者。不應依止。如上所說四人出世護持法者。應當證知而為依止。何以故。是人善解如來微密深奧藏故。能知如來常住不變。若言如來無常變易無有是處。如是四人即名如來。何以故。是人能解如來密語及能說故。若有人能了知如來甚深密藏。及知如來常住不變。如是之人若為利養。說言如來是無常者無有是處。如是之人尚可依止。何況不依是四種人。依法者即是法性。不依人者即是聲聞。法性者即是如來。聲聞者即是有為。如來者即是常住。有為者即是無常。善男子。若人破戒為利養故。說言如來無常變易。如是之人所不應依。善男子。是名定義。 　　依義不依語者。義者名曰覺了。覺了義者名不羸劣。不羸劣者名曰滿足。滿足義者名曰如來常住不變。如來常住不變義者即是法常。法常義者即是僧常。是名依義不依語也。何等語言所不應依。所謂諸論綺飾文辭。如佛所說無量諸經。貪求無厭姦巧諛諂。詐現親附現相求利。經理白衣為其執役。又復唱言佛聽比丘畜諸奴婢不淨之物金銀珍寶穀米倉庫牛羊象馬販賣求利。於饑饉世憐愍子故。復聽比丘儲貯陳宿手自作食不受而噉。如是等語所不應依。 　　依智不依識者。所言智者即是如來。若有聲聞不能善知如來功德。如是之識。不應依止。若知如來即是法身。如是真智所應依止。若見如來方便之身。言是陰界諸入所攝食所長養。亦不應依。是故知識不可依止。若復有人作是說者。及其經書亦不應依。依了義經不依不了義經者。不了義者謂聲聞乘。聞佛如來深密藏處悉生疑怪。不知是藏出大智海。猶如嬰兒無所別知。是則名為不了義也。 　　了義者名為菩薩真實智慧。隱其自心無礙大智。猶如大人無所不知。是名了義。又聲聞乘名不了義。無上大乘乃名了義。若言如來無常變易。名不了義。若言如來常住不變。是名了義。聲聞所說應證知者。名不了義。菩薩所說應證知者。名為了義。若言如來食所長養。是不了義。若言常住不變易者。是名了義。若言如來入於涅槃如薪盡火滅。名不了義。若言如來入法性者。是名了義。聲聞乘法則不應依。何以故。如來為欲度眾生故。以方便力說聲聞乘。猶如長者教子半字。善男子。聲聞乘者猶如初耕未得果實。如是名為不了義也。是故不應依聲聞乘。大乘之法則應依止。何以故。如來為欲度眾生故。以方便力說於大乘。是故應依。是名了義。如是四依應當證知。 　　復次依義者義名質直。質直者名曰光明。光明者名不羸劣。不羸劣者名曰如來。又光明者名為智慧。質直者名為常住。 　　如來常者名為依法。法者名常。亦名無邊。不可思議不可執持不可繫縛。而亦可見。若有說言不可見者。如是之人所不應依。是故依法不依於人。若復有人以微妙語宣說無常。如是之言所不應依。是故依義不依於語。依智者。眾僧是常無為不變。不畜八種不淨之物。是故依智不依於識。若有說言識作識受無和合僧。何以故。夫和合者名無所有。無所有者雲何言常。是故此識不可依止。 　　依了義者。了義者名為知足。終不詐現威儀清白憍慢自高貪求利養。亦於如來隨宜方便所說法中不生執著。是名了義。若有能住如是等中。當知是人則為已得住第一義。是故名為依了義經不依不了義不了義者如經中說一切燒燃一切無常一切皆苦一切皆空一切無我。是名不了義。何以故。以不能了如是義故。令諸眾生墮阿鼻獄。所以者何。以取著故於義不了。一切燒者。謂如來說涅槃亦燒。一切無常者。涅槃亦無常。苦空無我亦復如是。是故名為不了義經不應依止。善男子。若有人言。如來憐愍一切眾生善知時宜。以知時故說輕為重說重為輕。如來觀知所有弟子。有諸檀越供給所須令無所乏。如是之人佛則不聽受畜奴婢金銀財寶販賣市易不淨物等。若諸弟子無有檀越供給所須。時世饑饉飲食難得。為欲建立護持正法。我聽弟子受畜奴婢金銀車乘田宅穀米賣易所須雖聽受畜如是等物。要當淨施篤信檀越。如是四法所應依止。若有戒律阿毘曇修多羅。不違是四亦應依止。若有說言有時非時有能護法不能護法。如來悉聽一切比丘受畜如是不淨物者。如是之言不應依止。若有戒律阿毘曇修多羅中有同是說。如是三分亦不應依。我為肉眼諸眾生等說是四依。終不為於有慧眼者。是故我今說是四依。法者即是法性。義者即是如來常住不變。智者知一切眾生悉有佛性。了義者了達一切大乘經典。 　　大般涅槃經卷第六 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0375 大般涅槃經 　　大般涅槃經卷第七 　　宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之 　　邪正品第九 　　爾時迦葉白佛言。世尊。如上所說四種人等應當依止耶。 　　佛言。如是如是。善男子。如我所說應當依止。何以故。有四魔故。何等為四。如魔所說諸餘經律能受持者。 　　迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所說有四種魔。若魔所說及佛所說。我當雲何而得分別。有諸眾生隨逐魔行。復有隨順佛所教者。如是等輩復雲何知。佛告迦葉。我般涅槃七百歲後。是魔波旬漸當壞亂我之正法。譬如獵師身服法衣。魔王波旬亦復如是。作比丘像比丘尼像優婆塞像優婆夷像。亦復化作須陀洹身。乃至化作阿羅漢身及佛色身。魔王以此有漏之形作無漏身。壞我正法。是魔波旬壞正法時。當作是言。菩薩昔於兜率天上沒。來在此迦毘羅城白淨王宮。依因父母愛慾和合生育是身。若言有人生於人中為諸世間天人大眾所恭敬者。無有是處。又復說言往昔苦行種種佈施頭目髓腦國城妻子。是故今者得成佛道。以是因緣為諸人天乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽之所恭敬。若有經律作是說者。當知悉是魔之所說。 　　善男子。若有經律作如是言。如來正覺久已成佛。今方示現成佛道者。為欲度脫諸眾生故。示有父母依因愛慾和合而生。隨順世間作是示現。如是經律當知真是如來所說。若有隨順魔所說者。是魔眷屬。若能隨順佛所說者。即是菩薩。 　　若有說言如來生時於十方面各行七步不可信者。是魔所說。 　　若復有說如來出世於十方面各行七步此是如來方便示現。是名如來所說經律。若有隨順魔所說者。是魔眷屬。若能隨順佛所說者。即是菩薩。若有說言。菩薩生已父王使人將詣天祠。諸天見已悉下禮敬。是故名佛。復有難言天者先出佛在其後。雲何諸天禮敬於佛。作是難者當知即是波旬所說。 　　若有經言佛到天祠。是諸天等摩醯首羅大梵天王釋提桓因。皆悉合掌敬禮其足如是經律是佛所說。若有隨順魔所說者。是魔眷屬。若能隨順佛所說者。即是菩薩若有經律說言菩薩為太子時以欲心故四方娉妻。處在深宮五欲自娛歡悅受樂。如是經律波旬所說。 　　若有說言菩薩久已捨離欲心妻息之屬。乃至不受三十三天上妙五欲如棄涕唾。何況人欲。剃除鬚髮出家修道。如是經律是佛所說。若有隨順魔經律者。是魔眷屬。若有隨順佛經律者。即是菩薩。 　　若有說言佛在捨衛祇陀精舍。聽諸比丘受畜奴婢僕使牛羊象馬驢騾雞豬貓狗金銀琉璃真珠玻璃車□□□駏□□□□□秎驊婐婇□□祰□姛□□襼□飀□委□荂慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼撰G□□禪覕埤□□□D栗樁□□□□□臨□□馘□□□□騪□□□計□□□□x□□□□□□魯□埤□□□楛□槾婖□穠槾□祏□□樓硫□□□□□裀□□□秕□□□駒□禢觜紐□□溈歐□ㄐ潯ZuY□□襏□□□□□□交集t□□颩辯熜□□□□□□□眩□□□□□訌讓□鰣□巨祥巨□□奔□|□□□n□□訐□‥□□□蓨竇鋤□□□□窨肣|□□□□□繈湦□□□瀦蟥腹慼撳齰D□□□峨磥□□綣|詫□該峨□□□崢孥□□□¥齱慼撕腄慼慼慼摯R譏祥秣|薨□薩舉□寶洁慝壩晦□晥□晨氬晢§訌討□□□□湨□¥祺□□□□察□誡□□撩□貧□□□‥□眩□≡¥□□芮痋慼摹漶慝□□□□~□□□c□釧c蒺R訌嫥□§戣□□□□□□□丑N□‥檨h□淉荂慼澎丑澆i□c□□□□蜀□□|逢□□譥□□摦□¥□□愨□巧□彩朦蜀憤滎愣¥螭□螭□¥悅詫訌認犖掠鋧騰|漦潤軥戣□窨獢慰D紇奩□□犖掠鋨鐐|□□□咥鬥崢□啣¥悅諍鋤□□□蕁□□突塊烡牧嶢□□□苤慼慼L□您n藦≦□□□§嶧復詫□攬埶j趣|≦該□枔v□□韣‥□□□□□□□□|詡□□□‥□□□□□□□□¥□諢□檸□ 　　若有說言菩薩為欲供養天神故入天祠。所謂梵天大自在天違陀天迦旃延天。所以入者。為欲調伏諸天人故。若言不爾無有是處。若言菩薩不能入於外道邪論。知其威儀文章伎藝。僕使鬥諍不能和合。不為男女國王大臣之所恭敬。又亦不知和合諸藥。以不知故乃名如來。如其知者是邪見輩。又復如來於怨親中其心平等。如以刀割及香塗身。於此二人不生增益損減之心。唯能處中故名如來。如是經律當知是魔之所說也。 　　若有說言。菩薩如是示入天祠外學法中出家修道。示現知其威儀禮節能解一切文章伎藝。示入書堂伎巧之處。能善和合僕使鬥諍。於諸大眾童男童女後宮妃後人民長者婆羅門等王及大臣貧窮等中。最尊最上。復為是等之所恭敬。亦能示現如是等事。雖處諸見不生愛心。猶如蓮花不受塵垢。為度一切諸眾生故。善行如是種種方便隨順世法。如是經律當知即是如來所說。若有隨順魔所說者。是魔眷屬。若能隨順佛所說者。是大菩薩。若有說言如來為我解說經律。若惡法中輕重之罪。及偷蘭遮其性皆重。我等律中終不為之。我久忍受如是之法汝等不信。我當雲何自捨己律就汝律耶。汝所有律是魔所說。我等經律是佛所制。如來先說九部法印。如是九印印。我經律。初不聞有方等經典一句一字。如來所說無量經律。何處有說方等經耶。如是等中未曾聞有十部經名。如其有者。當知必定調達所作。調達惡人以滅善法造方等經。我等不信如是等經是魔所說。何以故。破壞佛法相是非故。如是之言。汝經中有。我經中無。我經律中如來說言。我涅槃後惡世當有不正經律。所謂大乘方等經典。未來之世當有如是諸惡比丘。我又說言。過九部經有方等典。若有人能了知其義。當知是人正了經律。遠離一切不淨之物。微妙清淨猶如滿月。若有說言如來雖為一一經律演說義味如恆沙等。我律中無將知為無。如其有者。如來何故於我律中而不解說。是故我今不能信受。當知是人則為得罪。是人復言。如是經律我當受持。何以故。當為我作知足少欲斷除煩惱智慧涅槃善法因故。如是說者非我弟子。 　　若有說言如來為欲度眾生故說方等經。當知是人真我弟子。若有不受方等經者。當知是人非我弟子。不為佛法而出家也。即是邪見外道弟子。如是經律是佛所說。若不如是是魔所說。若有隨順魔所說者。是魔眷屬。若有隨順佛所說者。即是菩薩。 　　復次善男子。若有說言如來不為無量功德之所成就。無常變異。以得空法宣說無我不順世間。如是經律名魔所說。 　　若有人言如來正覺不可思議。亦為無量阿僧祇等功德所成。是故常住無有變異。如是經律是佛所說。若有隨順魔所說者。是魔眷屬。若有隨順佛所說者。即是菩薩復有人言。或有比丘實不毀犯波羅夷罪。眾人皆謂犯波羅夷如斷多羅樹。而是比丘實無所犯。何以故。我常說言。四波羅夷若犯一者。猶如析石不可還合。若有自說得過人法。是則名為犯波羅夷。何以故。實無所得詐現得相故。如是之人退失人法。是名波羅夷。所謂若有比丘少欲知足。持戒清淨住空閑處。若王大臣見是比丘。心生念言謂得羅漢。即前讚歎恭敬禮拜。復作是言。如是大師捨是身已。當得阿耨多羅三藐三菩提。比丘聞已即白王言。我實未得沙門道果。王莫稱我已得道果。唯願大王。勿為我說不知足法。不知足者。乃至謂得阿耨多羅三藐三菩提。皆默然受。我今若當默然受者。當為諸佛之所呵責。知足之行諸佛所讚。是故我欲終身歡樂奉修知足。又知足者。我定自知未得道果。王稱我得我今不受。故名知足。時王答言。大師實得阿羅漢果如佛無異。爾時其王普皆宣告。內外人民中宮妃後。悉令皆知得沙門果。是故鹹令一切聞者心生敬信供養尊重。如是比丘真是梵行清淨之人。以是因緣普令諸人得大福德。而是比丘實不毀犯波羅夷罪。何以故。前人自生歡喜之心。讚歎供養故。如是比丘當有何罪。若有說言是人得罪。當知是經是魔所說。 　　復有比丘說佛祕藏甚深經典。一切眾生皆有佛性。以是性故斷無量億諸煩惱結。即得成於阿耨多羅三藐三菩提。除一闡提。若王大臣。作如是言。比丘汝當作佛不作佛耶。有佛性不。比丘答言。我今身中定有佛性。成以不成未能審之。王言大德。如其不作一闡提者。必成無疑。比丘言。爾實如王言。是人雖言定有佛性。亦復不犯波羅夷罪。復有比丘即出家時作是思惟。我今必定成阿耨多羅三藐三菩提。如是之人雖未得成無上道果。已為得福無量無邊不可稱計。假使有人當言是人犯波羅夷。一切比丘無不犯者。何以故。我於往昔八十億劫。常離一切不淨之物。少欲知足威儀成就。善修如來無上法藏。亦自定知身有佛性。是故我今得成阿耨多羅三藐三菩提。得名為佛有大慈悲。如是經律是佛所說。若有不能隨順是者。是魔眷屬。若能隨順是大菩薩。 　　復有說言無四波羅夷。十三僧殘。二不定法。三十捨墮。九十一墮。四懺悔法。眾多學法。七滅諍等無偷蘭遮。五逆等罪及一闡提。若有比丘犯如是等墮地獄者。外道之人悉應生天。何以故。諸外道等無戒可犯。此是如來示現怖人故說斯戒。若言佛說我諸比丘若欲行婬應捨法服著俗衣裳然後行婬。復應生念婬欲因緣非我過咎。如來在世亦有比丘。習行婬欲得正解脫。或命終後生於天上。古今有之非獨我作。或犯四重。或犯五戒。或行一切不淨律儀。猶故得具真正解脫。如來雖說犯突吉羅如忉利天日月歲數八百萬歲墮在地獄。是亦如來示現怖人。言波羅夷至突吉羅輕重無差。是諸律師妄作此言。言是佛制。畢定當知非佛所說。如是言說是魔經律。若復說言。於諸戒中若犯小戒。乃至細微當受苦報無有齊限。如是知已。防護自身如龜藏六。若有律師復作是言。凡所犯戒都無罪報。如是之人不應親近。如佛所說。 　若過一法　　是名妄語　　不見後世 　無惡不造 　　是故不應親近是人。我佛法中清淨如是。況復有犯偷蘭遮罪。或犯僧殘及波羅夷而非罪耶。是故應當深自防護如是等法。若不守護。更以何法名為禁戒。我於經中。亦說有犯四波羅夷乃至微細突吉羅等應當苦治。眾生若不護持禁戒。雲何當得見於佛性。一切眾生雖有佛性。要因持戒然後乃見。因見佛性得成阿耨多羅三藐三菩提。九部經中無方等經。是故不說有佛性耳。經雖不說當知實有。若作是說。當知是人真我弟子。 　　迦葉菩薩白佛言。世尊。如上所說。一切眾生有佛性者。九部經中所未曾聞。如其說有。雲何不犯波羅夷耶。 　　佛言。善男子。如汝所說。實不毀犯波羅夷罪。善男子。譬如有人說言大海唯有七寶無八種者。是人無罪。若有說言九部經中無佛性者。亦復無罪。何以故。我於大乘大智海中說有佛性。二乘之人所不知見。是故說無。無有罪也。如是境界諸佛所知。非是聲聞緣覺所及。善男子。若人不聞如來甚深祕密藏者。雲何當知有佛性耶。何等名為祕密之藏。所謂方等大乘經典。善男子。有諸外道。或說我常或說我斷。如來不爾。亦說有我亦說無我。是名中道。若有說言佛說中道一切眾生悉有佛性。煩惱覆故不知不見。是故應當勤修方便斷壞煩惱。若有能作如是說者。當知是人不犯四重。若有不作如是說者。是則名為犯波羅夷。若有說言我已成就阿耨多羅三藐三菩提。何以故。以有佛性故。有佛性者必定當成阿耨多羅三藐三菩提。以是因緣我今已得成就菩提。當知是人則名為犯波羅夷罪。何以故。雖有佛性以未修習諸善方便。是故未見。以未見故不能得成阿耨多羅三藐三菩提。善男子。以是義故。佛法甚深不可思議。迦葉菩薩白佛言。世尊。有王問言。雲何比丘墮過人法。 　　佛告迦葉。若有比丘為利養故。為飲食故。作諸諛諂姦偽欺詐。雲何當令諸世間人定實知我是真乞士。以是因緣。令我大得利養名譽。如是比丘多愚癡故。長夜常念。我實未得四沙門果。雲何當令諸世間人。謂我已得。復當雲何令諸優婆塞優婆夷等。鹹共指我作如是言。是人福德真是聖人。如是思惟。專為求利非為求法。行來出入進止安詳執持衣缽不失威儀。獨坐空處如阿羅漢。令世間人鹹作是言。如是比丘。善好第一。精勤苦行修寂滅法。以是因緣。我當大得門徒弟子。諸人亦當大致供養衣服飲食臥具醫藥。令多女人敬念愛重。若有比丘及比丘尼。作如是事墮過人法。復有比丘。為欲建立無上正法住空閑處。非阿羅漢。而欲令人謂是羅漢是好比丘是善比丘寂靜比丘。令無量人生於信心。以此因緣。我得無量諸比丘等以為眷屬。因是得教破戒比丘及優婆塞悉令持戒。以是因緣建立正法。光揚如來無上大義。開顯方等大乘法化。度脫一切無量眾生。善解如來所說經律輕重之義。復言。我今亦有佛性。有經名曰如來祕藏。於是經中我當必定得成佛道。能盡無量億煩惱結。廣為無量諸優婆塞。說言。汝等盡有佛性。我與汝等俱當安住如來道地。成阿耨多羅三藐三菩提。盡無量億諸煩惱結。作是說者。是人不名墮過人法。名為菩薩。若言有犯突吉羅者。忉利天上日月歲數八百萬歲。墮地獄中受諸罪報。何況故犯偷蘭遮罪。此大乘中若有比丘犯偷蘭遮不應親近。何等名為大乘經中偷蘭遮罪。若有長者。造立佛寺以諸花鬘用供養佛。有比丘見花貫中縷不問輒取。名偷蘭遮。若知不知亦如是犯。若以貪心破壞佛塔犯偷蘭遮。如是之人不應親近。若王大臣見塔朽故。為欲修補供養舍利。於是塔中。或得珍寶即寄比丘。比丘得已自在而用。如是比丘名為不淨。多起鬥諍。善優婆塞不應親近供養恭敬。如是比丘名為無根。名為二根。名不定根。不定根者。欲貪女時身即為女。欲貪男時身即為男。如是比丘名為惡根。不名為男不名為女。不名出家不名在家。如是比丘不應親近供養恭敬。於佛法中沙門法者。應生悲心覆育眾生。乃至螘子應施無畏。是沙門法。遠離飲酒乃至嗅香。是沙門法。不得妄語乃至夢中不念妄語。是沙門法。不生欲心乃至夢中。亦復如是。是沙門法。 　　迦葉菩薩白佛言。世尊。若有比丘夢行婬欲。是犯戒不。 　　佛言不也。應於婬欲生臭穢想乃至不生一念淨想。遠離女人煩惱愛想。若夢行婬寤應生悔。比丘乞食受供養時。應如饑世食子肉想。若生婬欲應疾捨離。如是法門當知是佛所說經律。若有隨順魔所說者。是魔眷屬。若能隨順佛所說者。是名菩薩。若有說言佛聽比丘。常翹一腳寂默不言。投淵。赴火。自墜高巖不避險難。服毒斷食。臥灰土上。自縛手足。殺害眾生方道咒術。旃陀羅子無根二根及不定根身根不具。如是等輩。如來悉聽出家為道。是名魔說。佛先聽食五種牛味及以油蜜憍奢耶衣革屣等物。除是之外。若有說言聽著摩訶楞伽。一切種子悉聽貯畜。草木之屬皆有壽命。佛說是已便入涅槃。若有經律作是說者。當知即是魔之所說。我亦不聽常翹一腳。若為法故聽行住坐臥。又亦不聽服毒斷食五熱炙身。繫縛手足殺害眾生方道咒術。珂貝象牙以為革屣儲畜種子草木有命。著摩訶楞伽若言世尊。作如是說當知是為外道眷屬。非我弟子。我唯聽食五種牛味及油蜜等。聽著革屣憍奢耶衣。我說四大無有壽命。若有經律作是說者。是名佛說。若有隨順佛所說者。當知是等真我弟子。若有不隨佛所說者是魔眷屬。若有隨順佛經律者。當知是人是大菩薩。善男子。魔說佛說差別之相。今已為汝廣宣分別。迦葉白佛言。世尊。我今始知魔說佛說差別之相。因是得入佛法深義。佛讚迦葉。善哉善哉。善男子。汝能如是曉了分別。是名黠慧。 　　大般涅槃經四諦品第十 　　佛復告迦葉。所言苦者不名苦聖諦。何以故。若言苦是苦聖諦者。一切畜生及地獄眾生應有聖諦。善男子。若復有人。不知如來甚深境界常住不變微密法身。謂是食身非是法身。不知如來道德威力。是名為苦。何以故。以不知故。法見非法非法見法。當知是人必墮惡趣輪轉生死。增長諸結多受苦惱。若有能知如來常住無有變異。或聞常住二字音聲。若一經耳。即生天上。後解脫時乃能證知如來常住無有變易。既證知已。而作是言。我於往昔曾聞是義。今得解脫方乃證知。我於本際以不知故。輪轉生死周迴無窮。始於今日乃得真智。若如是知真是修苦多所利益。若不知者雖復勤修無所利益。是名知苦名苦聖諦。若人不能如是修習。是名為苦非苦聖諦。苦集諦者。於真法中不生真智。受不淨物。所謂奴婢。能以非法言是正法。斷滅正法不令久住。以是因緣不知法性。以不知故。輪轉生死多受苦惱。不得生天及正解脫。若有深知不壞正法。以是因緣得生天上及正解脫。若有不知苦集諦處。而言正法無有常住悉是滅法。以是因緣於無量劫。流轉生死受諸苦惱。若能知法常住不異。是名知集名集聖諦。若人不能如是修習。是名為集非集聖諦。苦滅諦者。若有多修習學空法。是為不善何以故。滅一切法故。壞於如來真法藏故。作是修學是名修空。修苦滅者。逆於一切諸外道等。若言修空是滅諦者。一切外道亦修空法應有滅諦。若有說言。有如來藏雖不可見。若能滅除一切煩惱爾乃得入。若發此心一念因緣。於諸法中而得自在。若有修習如來密藏。無我空寂。如是之人於無量世在生死中流轉受苦。若有不作如是修者。雖有煩惱疾能滅除。何以故。因知如來祕密藏故。是名苦滅聖諦。若能如是修習滅者。是我弟子。若有不能作如是修。是名修空非滅聖諦。道聖諦者。所謂佛法僧寶及正解脫。有諸眾生顛倒心。言無佛法僧及正解脫。生死流轉猶如幻化。修習是見。以此因緣輪轉三有久受大苦。若能發心見於如來常住無變。法僧解脫亦復如是。乘此一念於無量世。自在果報隨意而得。何以故。我於往昔以四倒故非法計法。受於無量惡業果報。我今已滅如是見故成佛正覺。是名道聖諦。若有人言三寶無常。修習是見。是虛妄修非道聖諦。若修是法為常住者。是我弟子真見修習四聖諦法。是名四聖諦。迦葉菩薩白佛言。世尊。我今始知修習甚深四聖諦法。 　　大般涅槃經四倒品第十一 　　佛告迦葉。善男子。謂四倒者。於非苦中生於苦想。名曰顛倒。非苦者名為如來。生苦想者。謂諸如來無常變異。若說如來是無常者。名大罪苦。若言如來捨此苦身。入於涅槃如薪盡火滅。是名非苦而生苦想。是名顛倒。我若說言如來常者。即是我見。以我見故有無量罪。是故應說如來無常。如是說者我則受樂。如來無常即為是苦。若是苦者雲何生樂。以於苦中生樂想故。名為顛倒。樂生苦想名為顛倒。樂者即是如來。苦者如來無常。若說如來是無常者。是名樂中生於苦想。如來常住是名為樂若我說言如來是常。雲何復得入於涅槃。若言如來非是苦者。雲何捨身而取滅度以於樂中生苦想故。名為顛倒。是名初倒。無常常想常無常想。是名顛倒。無常者名不修空。不修空故壽命短促若有說言不修空寂得長壽者。是名顛倒。是名第二顛倒。無我我想我無我想。是名顛倒。世間之人亦說有我。佛法之中亦說有我。世間之人雖說有我無有佛性。是則名為於無我中而生我想。是名顛倒。佛法有我即是佛性。世間之人說佛法無我。是名我中生無我想。若言佛法必定無我是故如來敕諸弟子。修習無我名為顛倒。是名第三顛倒淨不淨想。不淨淨想是名顛倒。淨者即是如來常住。非雜食身非煩惱身非是肉身。非是筋骨繫縛之身。若有說言如來無常是雜食身。乃至筋骨繫縛之身。法僧解脫是滅盡者。是名顛倒。不淨淨想名顛倒者。若有說言。我此身中無有一法。是不淨者。以無不淨定當得入清淨之處。如來所說修不淨觀。如是之言是虛妄說是名顛倒。是則名為第四顛倒迦葉菩薩白佛言。世尊。我從今日始得正見。世尊。自是之前。我等悉名邪見之人。 　　大般涅槃經卷第七 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0375 大般涅槃經 　　大般涅槃經卷第八 　　宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之 　　如來性品第十二 　　迦葉白佛言。世尊。二十五有有我不耶。佛言。善男子。我者即是如來藏義。一切眾生悉有佛性。即是我義。如是我義從本已來。常為無量煩惱所覆。是故眾生不能得見。善男子。如貧女人舍內多有真金之藏。家人大小無有知者。時有異人善知方便語貧女言。我今雇汝。汝可為我耘除草穢。女即答言。我今不能。汝若能示我子金藏。然後乃當速為汝作。是人復言。我知方便能示汝子。女人答言。我家大小尚自不知。況汝能知。是人復言。我今審能。女人答言。我亦欲見並可示我。是人即於其家掘出金藏。女人見已心生歡喜。生奇特想宗仰是人。善男子。眾生佛性亦復如是。一切眾生不能得見。如彼寶藏貧人不知。善男子。我今普示一切眾生所有佛性為諸煩惱之所覆蔽。如彼貧人有真金藏不能得見。如來今日普示眾生諸覺寶藏。所謂佛性。一切眾生見是事已。心生歡喜歸仰如來。善方便者即是如來。貧女人者即是一切無量眾生。真金藏者即佛性也。 　　復次善男子。譬如女人生育一子嬰孩得病。是女愁惱求覓良醫。良醫既至合三種藥酥乳石蜜與之令服。因告女人兒服藥已且莫與乳。須藥消已爾乃與之。是時女人即以苦味用塗其乳。語其兒言。我乳毒塗不可復觸。小兒渴乏欲得母乳。聞乳毒氣便遠捨去。至其藥消母乃洗乳喚子與之。是時小兒雖復飢渴。先聞毒氣是故不來。母復語言。為汝服藥故以毒塗。汝藥已消我已洗竟。汝便可來飲乳無苦。其兒聞已漸漸還飲。善男子。如來亦爾。為度一切教諸眾生修無我法。如是修已永斷我心入於涅槃。為除世間諸妄見故。示現出過世間法故。復示世間計我虛妄非真實故。修無我法清淨身故。譬如女人為其子故以苦味塗乳。如來亦爾。為修空故說言諸法悉無有我。如彼女人淨洗乳已而喚其子欲令還服。我今亦爾說如來藏。是故比丘不應生怖。如彼小兒聞母喚已漸還飲乳。比丘亦爾。應自分別如來祕藏。不得不有。 　　迦葉菩薩白佛言。世尊。實無有我。何以故。嬰兒生時無所知曉。若有我者即生之日尋應有知。以是義故定知無我。若定有我受生已後應無終沒。若使一切皆有佛性是常住者應無壞相。若無壞相雲何而有剎利婆羅門毘捨首陀及旃陀羅畜生差別。今見業緣種種不同諸趣各異。若定有我一切眾生應無勝負。以是義故定知佛性非是常法。若言佛性定是常者。何緣復說有殺盜婬兩舌惡口妄言綺語貪恚邪見。若我性常。何故酒後荒醉迷亂。若我性常。盲應見色。聾應聞聲。啞應能語。拘躄能行。若我性常。不應避於火坑大水毒藥刀劍惡人禽獸。若我常者。本所更事不應忘失。若不忘失。何緣復言我曾何處見是人耶。若我常者。則不應有老少盛衰憶念往事。若我常者止住何處。為在涕唾青黃赤白諸色中耶。若我常者應遍身中如胡麻油間無空處。若斷身時我亦應斷。佛告迦葉。善男子。譬如王家有大力士。其人眉間有金剛珠。與餘力士捔力相撲。而彼力士以頭觸之其額上珠尋沒膚中。都不自知是珠所在。其處有瘡。即命良醫欲自療治。時有明醫善知方藥。即知是瘡因珠入體。是珠入皮即便停住。是時良醫尋問力士。卿額上珠為何所在。力士驚答。大師醫王。我額上珠乃失去耶。是珠今者為何所在。將非幻化。憂愁啼哭。是時良醫慰喻力士。汝今不應生大愁苦。汝因鬥時寶珠入體。今在皮媦v現於外。汝等鬥時瞋恚毒盛。珠陷入體故不自知。是時力士不信醫言。若在皮媮w血不淨何緣不出。若在筋堣應可見。汝今雲何欺誑於我。時醫執鏡以照其面。珠在鏡中明瞭顯現。力士見已心懷驚怪生奇特想。善男子。一切眾生亦復如是。不能親近善知識故。雖有佛性皆不能見。而為貪婬瞋恚愚癡之所覆蔽。故墮地獄畜生餓鬼阿修羅旃陀羅剎利婆羅門毘捨首陀。生如是等種種家中。因心所起種種業緣。雖受人身聾盲瘖啞拘躄癃跛。於二十五有受諸果報。貪婬瞋恚愚癡覆心不知佛性。如彼力士寶珠在體謂呼失去。眾生亦爾不知親近善知識故。不識如來微密寶藏。修學無我譬如非聖雖說有我亦復不知我之真性。我諸弟子亦復如是。不知親近善知識故。修學無我。亦復不知無我之處。尚自不知無我真性。況復能知有我真性。善男子。如來如是說諸眾生皆有佛性。譬如良醫示彼力士金剛寶珠。是諸眾生為無量億諸煩惱等之所覆蔽。不識佛性。若盡煩惱爾時乃得證知明瞭。如彼力士於明鏡中見其寶珠。善男子。如來祕藏如是無量不可思議。 　　復次善男子。譬如雪山有一味藥。名曰樂味。其味極甜。在深叢下人無能見。有人聞香即知其地當有是藥。過去世中有轉輪王。於彼雪山為此藥故。在在處處造作木筩以接是藥。是藥熟時從地流出集木筩中。其味真正。王既沒已。其後是藥或醋或鹹或甜或苦或辛或淡如是一味隨其流處。有種種異。是藥真味停留在山猶如滿月。凡人薄福雖以掘鑿加功苦至而不能得。復有聖王出現於世。以福因緣即得是藥真正之味。善男子。如來祕藏其味亦爾。為諸煩惱叢林所覆。無明眾生不能得見。藥一味者譬如佛性。以煩惱故出種種味。所謂地獄畜生餓鬼。天人男女非男非女。剎利婆羅門毘捨首陀。佛性雄猛難可毀壞。是故無有能殺害者。若有殺者則斷佛性。如是佛性終不可斷。性若可斷無有是處。如我性者即是如來祕密之藏。如是祕藏一切無能毀壞燒滅。雖不可壞然不可見。若得成就阿耨多羅三藐三菩提爾乃證知。以是因緣無能殺者。 　　迦葉菩薩復白佛言。世尊。若無殺者應當無有不善之業。 　　佛告迦葉。實有殺生。何以故。善男子。眾生佛性住五陰中。若壞五陰名曰殺生。若有殺生即墮惡趣。以業因緣而有剎利婆羅門等毘捨首陀及旃陀羅若男若女非男非女二十五有差別之相流轉生死。非聖之人橫計於我大小諸相猶如稗子。或如米豆乃至母指。如是種種妄生憶想。妄想之相無有真實。出世我相名為佛性。如是計我是名最善。 　　復次善男子。譬如有人善知伏藏。即取利钁掘地直下。磐石沙礫直過無難。唯至金剛不能穿徹。夫金剛者所有刀斧不能破壞。善男子。眾生佛性亦復如是。一切論者天魔波旬及諸人天所不能壞。五陰之相即是起作。起作之相猶如石沙可穿可壞。佛性真我。譬如金剛不可毀壞。以是義故壞五陰者。名為殺生。善男子。必定當知佛法如是不可思議。 　　善男子。方等經者猶如甘露亦如毒藥。迦葉菩薩復白佛言。如來何緣說方等經譬如甘露亦如毒藥。 　　佛言。善男子。汝今欲知如來祕藏真實義不。迦葉白言。我今實欲得知如來祕藏之義。爾時世尊而說偈言。 　或有服甘露　　傷命而早夭 　或復服甘露　　壽命得長存 　或有服毒生　　有緣服毒死 　無礙智甘露　　所謂大乘典 　如是大乘典　　亦名雜毒藥 　如酥醍醐等　　及以諸石蜜 　服消則為藥　　不消則為毒 　方等亦如是　　智者為甘露 　愚不知佛性　　服之則成毒 　聲聞及緣覺　　大乘為甘露 　猶如諸味中　　乳最為第一 　如是懃進者　　依因於大乘 　得至於涅槃　　成人中象王 　眾生知佛性　　猶如迦葉等 　無上甘露味　　不生亦不死 　迦葉汝今當　　善分別三歸 　如是三歸性　　則是我之性 　若能諦觀察　　我性有佛性 　當知如是人　　得入祕密藏 　知我及我所　　是人已出世 　佛法三寶性　　無上第一尊 　如我所說偈　　其性義如是 　　爾時迦葉。復說偈言。 　我今都不知　　歸依三寶處 　雲何當歸趣　　無上無所畏 　不知三寶處　　雲何作無我 　雲何歸佛者　　而得於安慰 　雲何歸依法　　唯願為我說 　雲何得自在　　雲何不自在 　雲何歸依僧　　轉得無上利 　雲何真實說　　未來成佛道 　未來若不成　　雲何歸三寶 　我今無預知　　當行次第依 　雲何未懷妊　　而作生子想 　若必在胎中　　則名為有子 　子若在胎中　　定當生不久 　是名為子義　　眾生業亦然 　如佛之所說　　愚者不能知 　以其不知故　　輪迴生死獄 　假名優婆塞　　不知真實義 　唯願廣分別　　除斷我疑網 　如來大智慧　　唯垂哀分別 　願說於如來　　祕密之寶藏 　迦葉汝當知　　我今當為汝 　善開微密藏　　令汝疑得斷 　今當至心聽　　汝於諸菩薩 　則與第七佛　　同其一名號 　歸依於佛者　　真名優婆塞 　終不更歸依　　其餘諸天神 　歸依於法者　　則離於殺害 　歸依聖僧者　　不求於外道 　如是歸三寶　　則得無所畏 　迦葉白佛言　　我亦歸三寶 　是名為正路　　諸佛之境界 　三寶平等相　　常有大智性 　我性及佛性　　無二無差別 　是道佛所讚　　正進安止處 　亦名正遍見　　故為佛所稱 　我亦趣善逝　　所讚無上道 　是最為甘露　　諸有所無有 　　爾時佛告迦葉菩薩。善男子。汝今不應如諸聲聞凡夫之人分別三寶。於此大乘無有三歸分別之相。所以者何。於佛性中即有法僧。為欲化度聲聞凡夫。故分別說三寶異相。善男子。若欲隨順世間法者。則應分別有三歸依。善男子。菩薩應作如是思惟。我今此身歸依於佛。若即此身得成佛道。既成佛已不當恭敬禮拜供養於諸世尊。何以故。諸佛平等。等為眾生作歸依故。若欲尊重法身舍利。便應禮敬諸佛塔廟。所以者何。為欲化度諸眾生故。亦令眾生於我身中起塔廟想禮拜供養。如是眾生以我法身為歸依處。一切眾生皆依非真邪偽之法。我當次第為說真法。又有歸依非真僧者。我當為作依真僧處。若有分別三歸依者。我當為作一歸依處無三差別。於生盲眾為作眼目。復當為諸聲聞緣覺作真歸處。善男子。如是菩薩為無量惡諸眾生等及諸智者。而作佛事。 　　善男子。譬如有人臨陣戰時即生心念。我於是中最為第一。一切兵眾悉依恃我。亦如大子如是思惟。我當調伏其餘王子紹繼大王帝王之業而得自在。令諸王子悉見歸依。是故不應生下劣心。如王王子大臣亦爾。善男子。菩薩摩訶薩亦復如是。作是思惟。雲何三事與我一體。善男子。我示三事即是涅槃。如來者名無上士。譬如人身頭最為上。非餘支節手足等也。佛亦如是。最為尊上。非法僧也。為欲化度諸世間故。種種示現差別之相。如彼梯橙。是故汝今不應受持如凡愚人所知三歸差別之相。汝於大乘猛利決斷應如剛刀。迦葉菩薩白佛言。世尊。我知故問非為不知。我為菩薩大勇猛者。問於無垢清淨行處。欲令如來為諸菩薩廣宣分別奇特之事稱揚大乘方等經典。如來大悲今已善說。我亦如是安住其中所說菩薩清淨行處。即是宣說大涅槃經。世尊。我今亦當廣為眾生顯揚如是如來祕藏。亦當證知真三歸處。若有眾生能信如是大涅槃經。其人則能自然了達三歸依處。何以故。如來祕藏有佛性故。其有宣說是經典者。皆言身中盡有佛性。如是之人則不遠求三歸依處。何以故。於未來世我身即當成就三寶。是故聲聞緣覺之人及餘眾生。皆依於我恭敬禮拜。善男子以是義故應當正學大乘經典。迦葉復言。佛性如是不可思議。三十二相八十種好亦不可思議。 　　爾時佛讚迦葉菩薩。善哉善哉。善男子。汝已成就深利智慧。我今當更善為汝說入如來藏。若我住者即是常法不離於苦。若無我者修行淨行無所利益。若言諸法皆無有我。是即斷見。若言我住即是常見。若言一切行無常者。即是斷見。諸行常者復是常見。若言苦者即是斷見。若言樂者復是常見。修一切法常者墮於斷見。修一切法斷者墮於常見。如步屈蟲要因前腳得移後足。修常斷者亦復如是。要因斷常。以是義故修餘法苦者皆名不善。修餘法樂者則名為善。修餘法無我者是諸煩惱分。修餘法常者是則名曰如來祕藏。所謂涅槃無有窟宅。修餘無常法者即是財物。修餘常法者謂佛法僧及正解脫。當知如是佛法中道。遠離二邊而說真法。凡夫愚人於中無疑。如羸病人服食酥已氣力輕便。有無之法體性不定。譬如四大其性不同各自違反。良醫善知隨其偏發而消息之。善男子。如來亦爾。於諸眾生猶如良醫。知諸煩惱體相差別而為除斷。開示如來祕密之藏。清淨佛性常住不變。若言有者智不應染。若言無者即是妄語。若言有者不應默然。亦復不應戲論諍訟。但求了知諸法真性。凡夫之人戲論諍訟。不解如來微密藏故。若說於苦。愚人便謂身是無常。說一切苦。復不能知身有樂性。說無常者。凡夫之人計一切身皆是無常。譬如瓦壞。有智之人應當分別。不應盡言一切無常。何以故。我身即有佛性種子。若說無我。凡夫當謂一切佛法悉無有我。智者應當分別無我假名不實。如是知已不應生疑。若言如來祕藏空寂。凡夫聞之生斷滅見。有智之人應當分別如來是常無有變易。若言解脫譬如幻化。凡夫當謂得真解脫即是磨滅。有智之人應當分別。人中師子雖有去來常住無變。若言無明因緣諸行。凡夫之人聞已分別生二法想。明與無明。智者了達其性無二。無二之性即是實性。若言諸行因緣識者。凡夫謂二。行之與識。智者了達其性無二。無二之性即是實性。若言十善十惡可作不可作善道惡道白法黑法。凡夫謂二。智者了達其性無二。無二之性即是實性。若言應修一切法苦。凡夫謂二。智者了達其性無二。無二之性即是實性。若言一切行無常者如來祕藏亦是無常。凡夫謂二。智者了達其性無二。無二之性即是實性。若言一切法無我如來祕藏亦無有我。凡夫謂二。智者了達其性無二。無二之性即是實性。我與無我性無有二。如來祕藏其義如是。不可稱計無量無邊諸佛所讚。我今於是一切功德成就經中皆悉說已。 　　善男子。我與無我性相無二。汝應如是受持頂戴。善男子。汝亦應當堅持憶念如是經典。如我先於摩訶般若波羅蜜經中說我無我無有二相。如因乳生酪因酪得生酥因生酥得熟酥因熟酥得醍醐。如是酪性為從乳生。為從自生從他生耶。乃至醍醐亦復如是。若從他生。即是他作非是乳生。若非乳生乳無所為。若自生者。不應相似相續而生。若相續生則不俱生。若不俱生五種之味則不一時。雖不一時定復不從餘處來也。當知乳中先有酪相。甘味多故不能自變。乃至醍醐亦復如是。是牛食噉水草因緣。血脈轉變而得成乳若食甘草其乳則甜。若食苦草乳則苦味。雪山有草名曰肥膩。牛若食者純得醍醐。無有青黃赤白黑色。穀草因緣其乳則有色味之異。是諸眾生以明無明業因緣故生於二相。若無明轉則變為明。一切諸法善不善等。亦復如是無有二相。 　　迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所說乳中有酪。是義雲何。世尊。若言乳中定有酪相以微細故不可見者。雲何說言從乳因緣而生於酪。法若本無則名為生。如其已有雲何言生。若言乳中定有酪相。百草之中亦應有乳。如是乳中亦應有草。若言乳中定無酪者。雲何因乳而得生酪。若法本無而後生者。何故乳中不生於草。 　　善男子。不可定言乳中有酪乳中無酪。亦不可說從他而生。若言乳中定有酪者。雲何而得體味各異。是故不可說言乳中定有酪性。若言乳中定無酪者。乳中何故不生兔角。置毒乳中酪則殺人。是故不可說言乳中定無酪性。若言是酪從他生者。何故水中不生於酪。是故不可說言酪從他生。善男子。是牛食噉草因緣故血則變白。草血滅已眾生福力變而成乳。是乳雖從草血而出不得言二。唯得名為從因緣生。酪至醍醐亦復如是。以是義故得名牛味。是乳滅已因緣成酪。何等因緣若酢若煖。是故得名從因緣有。乃至醍醐亦復如是。是故不得定言乳中無有酪相。從他生者離乳而有。無有是處。善男子。明與無明亦復如是。若與煩惱諸結俱者。名為無明若與一切善法俱者。名之為明。是故我言無有二相。以是因緣我先說言。雪山有草名曰肥膩。牛若食者即成醍醐。佛性亦爾善男子。眾生薄福不見是草。佛性亦爾。煩惱覆故眾生不見。譬如大海雖同一鹹其中亦有上妙之水味同於乳。譬如雪山雖復成就種種功德多生諸藥亦有毒草。諸眾生身亦復如是。雖有四大毒蛇之種。其中亦有妙藥大王。所謂佛性。非是作法。但為煩惱客塵所覆。若剎利婆羅門毘捨首陀能斷除者。即見佛性成無上道。譬如虛空震雷起雲一切象牙上皆生花。若無雷震花則不生亦無名字。眾生佛性亦復如是。常為一切煩惱所覆不可得見。是故我說眾生無我。若得聞是大般涅槃微妙經典。則見佛性如象牙花。雖聞契經一切三昧。不聞是經不知如來微妙之相。如無雷時象牙上花不可得見。聞是經已。即知一切如來所說祕藏佛性。譬如天雷見象牙花。聞是經已。即知一切無量眾生皆有佛性。以是義故。說大涅槃名為如來祕密之藏。增長法身。猶如雷時象牙上花以能長養。如是大義。故得名為大般涅槃。若有善男子善女人。有能習學是大涅槃微妙經典。當知是人能報佛恩真佛弟子。 　　迦葉菩薩白佛言。甚奇世尊。所言佛性甚深甚深難見難入。聲聞緣覺所不能解佛言。善男子。如是如是。如汝所歎不違我說。迦葉菩薩白佛言。世尊。佛性者雲何甚深難見難入。 　　佛言。善男子。如百盲人為治目故造詣良醫。是時良醫即以金錍決其眼膜。以一指示問言見不。盲人答言。我猶未見。復以二指三指示之。乃言少見。善男子。是大涅槃微妙經典。如來未說亦復如是。無量菩薩雖具足行諸波羅蜜乃至十住。猶未能見所有佛性。如來既說即便少見。是菩薩摩訶薩薩既得見已。鹹作是言。甚奇世尊。我等流轉無量生死。常為無我之所惑亂。善男子。如是菩薩位階十地。尚不明瞭知見佛性。何況聲聞緣覺之人能得見耶。復次善男子。譬如仰觀虛空鵝鴈。為是虛空。為是鵝鴈。諦觀不已髣拂見之。十住菩薩於如來性知見少分亦復如是。況復聲聞緣覺之人而能知見。善男子。譬如醉人欲涉遠路朦朧見道。十住菩薩於如來性知見少分亦復如是。善男子。譬如渴人行於壙野。是人渴逼遍行求水。見有叢樹樹有白鶴。是人迷悶不能分別是樹是水。諦觀不已乃見白鶴及以叢樹。善男子。十住菩薩於如來性知見少分亦復如是。善男子。譬如有人在大海中。乃至無量百千由旬。遠望大舶樓櫓堂閣。即作是念。彼是樓櫓為是虛空。久視乃生必定之心知是樓櫓。十住菩薩於自身中見如來性亦復如是。善男子。譬如王子身極懦弱通夜遊戲至明清旦目視一切悉不明瞭。十住菩薩雖於己身見如來性。亦復如是不大明了。復次善男子。譬如臣吏王事所拘逼夜還家。電明暫發因見牛聚。即作是念。為是牛群為雲為捨。是人久視雖生牛想猶不審定。十住菩薩雖於己身見如來性。未能審定亦復如是。復次善男子。如持戒比丘觀無蟲水而見蟲相。即作是念。此中動者為是蟲耶是塵土耶。久視不已雖知是塵亦不明瞭。十住菩薩於己身中見如來性。亦復如是不大明了。復次善男子。譬如有人於陰闇中遠見小兒。即作是念。彼為是牛為人為鳥耶。久觀不已雖見小兒猶不明瞭。十住菩薩於己身中見如來性。亦復如是不大明了。復次善男子。譬如有人於夜闇中見畫菩薩。即作是念。是菩薩像自在天像大梵天像成染衣耶。是人久觀雖復意謂是菩薩像亦不明瞭。十住菩薩於己身中見如來性。亦復如是不大明了。善男子。所有佛性如是甚深難得知見。唯佛能知。非諸聲聞緣覺所及。善男子。智者應作如是分別知如來性。迦葉菩薩白佛言。世尊。佛性如是微細難知。雲何肉眼而能得見。 　　佛告迦葉。善男子。如非想非非想天。亦非二乘所能得知。隨順契經以信故知。善男子。聲聞緣覺信順如是大涅槃經。自知己身有如來性亦復如是。善男子。是故應當精勤修習大涅槃經。善男子。如是佛性唯佛能知非諸聲聞緣覺所及。 　　迦葉菩薩白佛言。世尊。非聖凡夫有眾生性皆說有我。 　　佛言。譬如二人共為親友。一是王子。一是貧賤。如是二人互相往返。是時貧人見是王子有一好刀淨妙第一。心中貪著。王子後時執持是刀逃至他國。貧人於後寄宿他家。即於眠中寱言刀刀。傍人聞之收至王所。時王問言。汝言刀者可以示我。是人具以上事答王。王今設使屠割臣身份裂手足。欲得刀者實不可得。臣與王子素為親厚。先共一處雖曾眼見。乃至不敢以手掁觸。況當故取。王復問言。卿所見刀相貌何類。答言。大王。臣所見者如羖羊角。王聞是已欣然而笑。語言。汝今隨意所至莫生憂怖。我庫藏中都無是刀況汝乃於王子邊見。時王即問諸群臣言。汝等曾見如是刀不。言已便崩。尋立餘子紹繼王位。復問群臣。汝等曾於官庫藏中見是刀不。諸臣答言。臣等曾見。又復問言。其狀何似。答言。大王。如羖羊角。王言。我庫藏中何緣當有如是相刀。次第四王皆悉檢校求索不得。卻後數時先逃王子。從他國還歸其本土。復得為王。既登王位。復問諸臣。汝見刀不。答言。大王。臣等皆見。又復問言。其狀何似。答言。大王。其色清淨如優缽羅花。復有答言。形如羊角。復有答言。其色紅赤猶如火聚。復有答言。猶如黑蛇。時王大笑。卿等皆悉不見我刀真實之相。善男子。菩薩摩訶薩亦復如是。出現於世說我真相。說已捨去。譬如王子持淨妙刀逃至他國。凡夫愚人說言一切有我有我。如彼貧人止宿他捨寱言刀刀聲聞緣覺問諸眾生我有何相。答言。我見我相大如母指。或言如米。或如稗子。有言我相住在心中熾然如日。如是眾生不知我相。譬如諸臣不知刀相。菩薩如是說於我法。凡夫不知種種分別妄作我相。如問刀相答似羊角。是諸凡夫次第相續而起邪見為斷如是諸邪見故。如來示現說於無我。譬如王子語諸臣言我庫藏中無如是刀。善男子。今日如來所說真我名曰佛性。如是佛性我佛法中。譬如淨刀善男子。若有凡夫能善說者。即是隨順無上佛法。若有善能分別隨順宣說是者。當知即是菩薩相貌。 　　大般涅槃經文字品第十三 　　佛復告迦葉。所有種種異論咒術言語文字。皆是佛說非外道說。迦葉菩薩白佛言。世尊。雲何如來說字根本。佛言。善男子。初說半字以為根本。持諸記論咒術文章諸陰實法。凡夫之人學是字本。然後能知是法非法。 　　迦葉菩薩復白佛言。世尊。所言字者。其義雲何。善男子。有十四音名為字義。所言字者名曰涅槃。常故不流。若不流者則為無盡。夫無盡者即是如來金剛之身。是十四音名曰字本。短阿者不破壞故。不破壞者名曰三寶。喻如金剛。又復阿者不流故。不流者即是如來。如來九孔無所流故。是故不流。又無九孔是故不流。不流即常。常即如來。如來無作。是故不流。又復阿者名為功德。功德者即是三寶。是故名阿。次長阿者名阿闍梨。阿闍梨者義何謂耶。於世間中得名聖者。何謂為聖。聖名無著少欲知足亦名清淨。能度眾生於三有流生死大海。是名為聖。又復阿者名曰制度。修持淨戒隨順威儀。又復阿者名依聖人。應學威儀進止舉動供養恭敬禮拜三尊孝養父母及學大乘。善男女等具持禁戒及諸菩薩摩訶薩等是名聖人。又復阿者名曰教誨。如言汝等如是應作如是莫作。若有能遮非威儀法。是名聖人。是故名阿。 　　短伊者即是佛法。梵行廣大清淨無垢。譬如滿月。汝等如是應作不作是義非義此是佛說此是魔說。是故名伊。長伊者。佛法微妙甚深難得。如自在天大梵天王法名自在。若能持者則名護法。又自在者名四護世。是四自在則能攝護大涅槃經。亦能自在敷揚宣說。又復伊者能為眾生自在說法。復次伊者為自在故說。何等是耶。所謂修習方等經典。復次伊者。為斷嫉妒如除稗穢。皆悉能令變成吉祥。是故名伊短憂者。於諸經中最上最勝增長上上謂大涅槃。復次憂者如來之性。聲聞緣覺所未曾聞。如一切處北鬱單越最為殊勝菩薩若能聽受是經。於一切眾最上最勝。是故名憂。長憂者。譬如牛乳諸味中上。如來之性亦復如是。於諸經中最尊最上。若有誹謗當知是人與牛無別。復次憂者。是人名為無慧正念誹謗如來微密祕藏。當知是人甚可憐愍。遠離如來祕密之藏說無我法。是故名憂。 　　□者即是諸佛法性涅槃。是故名□。野者謂如來義。復次野者。如來進止屈申舉動。無不利益一切眾生。是故名野。 　　烏者名煩惱義。煩惱者名曰諸漏。如來永斷一切煩惱。是故名烏。炮者謂大乘義。於十四音是究竟義。大乘經典亦復如是。於諸經論最為究竟。是故名炮。 　　菴者能遮一切諸不淨物。於佛法中能捨一切金銀寶物。是故名菴。痾者名勝乘義。何以故。此大乘典大涅槃經。於諸經中最為殊勝。是故名痾。 　　迦者於諸眾生起大慈悲。生於子想如羅□羅作妙善義。是故名迦。呿者名非善友。非善友者名為雜穢。不信如來祕密之藏。是故名呿。伽者名藏。藏者即是如來祕藏。一切眾生皆有佛性。是故名伽。重音伽者如來常音。何等名為如來常音。所謂如來常住不變。是故名伽。俄者一切諸行破壞之相。是故名俄。 　　遮者即是修義。調伏一切諸眾生故。名為修義。是故名遮。車者如來覆蔭一切眾生譬如大蓋。是故名車。闍者是正解脫無有老相。是故名闍。闍重音闍者煩惱繁茂譬如稠林。是故名闍。若者是智慧義知真法性。是故名若。 　　吒者於閻浮提示現半身而演說法。譬如半月。是故名吒。侘(土家反)者法身具足譬如滿月。是故名侘。茶者是愚癡僧。不知常與無常譬如小兒。是故名茶。重音茶者不知師恩譬如羝羊。是故名茶。挐者非是聖義譬如外道。是故名拏。多者如來於彼告諸比丘宜離驚畏。當為汝等說微妙法。是故名多。他者名愚癡義。眾生流轉生死自纏如蠶。是故名他。陀者名曰大施。所謂大乘。是故名陀。重音陀者稱讚功德。所謂三寶如須彌山。高峻廣大無有傾倒。是故名陀。那者三寶安住無有傾動譬如門閫。是故名那。 　　波者名顛倒義。若言三寶悉皆滅盡。當知是人為自疑惑。是故名波。頗者是世間災。若言世間災起之時三寶亦盡。當知是人愚癡無智違失聖旨。是故名頗。婆者名佛十力。是故名婆。重音婆者名為重擔。堪任荷負無上正法。當知是人是大菩薩。是故名婆。摩者是諸菩薩嚴峻制度。所謂大乘大般涅槃。是故名摩。 　　邪者是諸菩薩在在處處。為諸眾生說大乘法。是故名邪。囉者能壞貪慾瞋恚愚癡說真實法。是故說囉。輕羅者名聲聞乘動轉不住。大乘安隱無有傾動。捨聲聞乘精勤修習無上大乘。是故名羅。和者如來世尊為諸眾生雨大法雨。所謂世間咒術經書。是故名和。賒者遠離三箭。是故名賒。沙者名具足義。若能聽是大涅槃經則為已得聞持一切大乘經典。是故名沙。娑者為諸眾生演說正法令心歡喜。是故名娑。呵者名心歡喜。奇哉世尊離一切行。怪哉如來入般涅槃。是故名呵。羅者名曰魔義。無量諸魔不能毀壞如來祕藏。是故名羅。復次羅者。乃至示現隨順世間有父母妻子。是故名羅。 　　魯流盧樓如是四字說有四義。謂佛法僧及以對法。言對法者。隨順世間如提婆達示現壞僧。化作種種形貌色像。為制戒故。智者了達不應於此而生畏怖。是名隨順世間之行。以是故名魯流盧樓。 　　吸氣舌根隨鼻之聲。長短超聲隨音解義。皆因舌齒而有差別。如是字義能令眾生口業清淨。眾生佛性則不如是假於文字然後清淨。何以故。性本淨故。雖復處在陰界入中。而不同於陰入界也。是故眾生悉應歸依。諸菩薩等以佛性故。等視眾生無有差別。是故半字於諸經書記論文章而為根本。又半字義皆是煩惱言說之本。故名半字。滿字者。乃是一切善法言說之根本也。譬如世間為惡行者名為半人。修善行者名為滿人。如是一切經書記論。皆因半字而為根本。若言如來及正解脫入於半字。是事不然。何以故。離文字故。是故如來於一切法無礙無著真得解脫。何等名為解了字義。有知如來出現於世能滅半字。是故名為解了字義。若有隨逐半字義者。是人不知如來之性。何等名為無字義耶。親近修習不善法者。是名無字。又無字者。雖能親近修習善法。不知如來常與無常恆與非恆。及法僧二寶律與非律。經與非經魔說佛說。若有不能如是分別。是名隨逐無字義也。我今已說如是隨逐無字之義。善男子。是故汝今應離半字善解滿字。 　　迦葉菩薩白佛言。世尊。我等應當善學字數。今我值遇無上之師。已受如來慇懃誨敕。佛讚迦葉。善哉善哉。樂正法者應如是學。 　　大般涅槃經鳥喻品第十四 　　爾時佛告迦葉菩薩。善男子。鳥有二種。一名迦鄰提二名鴛鴦。遊止共俱不相捨離。是苦無常無我等法。亦復如是不得相離。 　　迦葉菩薩白佛言。世尊。雲何是苦無常無我如彼鴛鴦迦鄰提鳥。 　　佛言。善男子。異法是苦異法是樂。異法是常異法無常。異法是我異法無我。譬如稻米異於麻麥。麻麥復異豆粟甘蔗。如是諸種從其萌芽。乃至花葉皆是無常。果實成熟人受用時。乃名為常。何以故性真實故迦葉白佛言。世尊。如是等物若是常者同如來耶。 　　佛言。善男子。汝今不應作如是說。何以故。若言如來如須彌山。劫壞之時須彌崩倒。如來爾時豈同壞耶。善男子。汝今不應受持是義。善男子。一切諸法唯除涅槃。更無一法而是常者。直以世諦言果實常迦葉菩薩白佛言。世尊。善哉善哉。如佛所說。佛告迦葉。如是如是。善男子。雖修一切契經諸定。乃至未聞大般涅槃。皆言一切悉是無常。聞是經已雖有煩惱如無煩惱。即能利益一切人天。何以故。曉了己身有佛性故。是名為常。復次善男子。譬如菴羅樹其花始敷名無常相。若成果實多所利益乃名為常。如是善男子。雖修一切契經諸定。未聞如是大涅槃時。鹹言一切悉是無常。聞是經已雖有煩惱如無煩惱。即能利益一切人天。何以故。曉了自身有佛性故。是名為常。復次善男子。譬如金礦消融之時是無常相。融已成金多所利益乃名為常。如是善男子。雖修一切契經諸定。未聞如是大涅槃時。鹹言一切悉是無常。聞是經已雖有煩惱如無煩惱。即能利益一切人天。何以故。曉了自身有佛性故。是名為常。復次善男子。譬如胡麻未被壓時名曰無常。既壓成油多有利益乃名為常。善男子。雖修一切契經諸定。未聞如是大涅槃時。鹹言一切悉是無常。聞是經已雖有煩惱如無煩惱。即能利益一切人天。何以故。曉了己身有佛性故。是名為常。復次善男子。譬如眾流皆歸於海。一切契經諸定三昧。皆歸大乘大涅槃經。何以故。究竟善說有佛性故。善男子。是故我言異法是常異法無常。乃至無我亦復如是迦葉菩薩白佛言。世尊。如來已離憂悲毒箭。夫憂悲者名為天。如來非天。憂悲者名為人。如來非人。憂悲者名二十五有。如來非二十五有。是故如來無有憂悲。何故稱言如來憂悲。善男子。無想天者名為無想。若無想者則無壽命。若無壽命雲何而有陰界諸入。以是義故。無想天壽不可說言有所住處。善男子。譬如樹神依樹而住。不得定言依枝依節依莖依葉。雖無定所不得言無。無想天壽亦復如是。善男子。佛法亦爾甚深難解。如來實無憂悲苦惱。而於眾生起大慈悲。現有憂悲。視諸眾生如羅□羅。復次善男子。無想天中所有壽命。唯佛能知非餘所及。乃至非想非非想處亦復如是。迦葉如來之性清淨無染猶如化身。雲何當有憂悲苦惱。若言如來有憂悲者。雲何能利一切眾生弘廣佛法。若言無者。雲何而言等視眾生如羅□羅。若不等視如羅□羅。如是之言則為虛妄。以是義故。善男子佛不可思議。法不可思議。眾生佛性不可思議。無想天壽不可思議如來有憂及以無憂是佛境界。非諸聲聞緣覺所知。善男子。譬如空中舍宅微塵不得住立。若言舍宅不因空住無有是處。以是義故。不可說捨住於虛空不住虛空。凡夫之人雖復說言捨住虛空。而是虛空實無所住。何以故性無住故。善男子。心亦如是不可說言住陰界入及以不住。無想天壽亦復如是。如來憂悲亦復如是。若無憂悲雲何說言等視眾生如羅□羅。若言有者復雲何言性同虛空。善男子。譬如幻師雖復化作種種宮殿殺生長養繫縛放捨。及作金銀琉璃寶物叢林樹木。都無實性。如來亦爾。隨順世間示現憂悲無有真實。善男子。如來已入大般涅槃。雲何當有憂悲苦惱。若謂如來入於涅槃是無常者。當知是人則有憂悲。若謂如來不入涅槃常住不變。當知是人無有憂悲。如來有憂及以無憂無能知者。 　　復次善男子。譬如下人能知下法不知中上。中者知中不知於上。上者知上及知中下。聲聞緣覺亦復如是齊知自地。如來不爾悉知自地及以他地。是故如來名無礙智。示現幻化隨順世間。凡夫肉眼謂是真實。而欲盡知如來無礙無上智者。無有是處。有憂無憂唯佛能知。以是因緣異法有我異法無我。是名鴛鴦迦鄰提性。復次善男子。佛法猶如鴛鴦共行。是迦鄰提及鴛鴦鳥。盛夏水漲選擇高原安處其子。為長養故。然後隨本安隱而遊。如來出世亦復如是。化無量眾生令住正法。如彼鴛鴦迦鄰提鳥選擇高原安置其子。如來亦爾令諸眾生所作辦已。即便入於大般涅槃。善男子。是名異法是苦異法是樂。諸行是苦涅槃是樂。第一微妙壞諸行故。迦葉菩薩白佛言。世尊。雲何眾生得涅槃者名第一樂。佛言。善男子。如我所說諸行和合名為老死。 　謹慎無放逸　　是處名甘露 　放逸不謹慎　　是名為死句 　若不放逸者　　則得不死處 　如其放逸者　　常趣於死路 　　若放逸者名有為法。是有為法為第一苦。不放逸者則名涅槃。彼涅槃者名為甘露第一最樂。若趣諸行是名死處受第一苦若至涅槃則名不死受最妙樂。若不放逸雖集諸行。是亦名為常樂不死不破壞身。雲何放逸。雲何不放逸。非聖凡夫是名放逸常死之法。出世聖人是不放逸無有老死。何以故。入於第一常樂涅槃。以是義故。異法是苦。異法是樂。異法是我異法無我。如人在地仰觀虛空不見鳥跡。善男子。眾生亦爾無有天眼。在煩惱中而不自見有如來性。是故我說無我密教。所以者何。無天眼者不知真我。橫計我故因諸煩惱。所造有為即是無常。是故我說異法是常異法無常。 　精進勇健者　　若處於山頂 　平地及曠野　　常見諸凡夫 　昇大智慧殿　　無上微妙臺 　既自除憂患　　亦見眾生憂 　　如來悉斷無量煩惱住智慧山。見諸眾生常在無量億煩惱中。迦葉菩薩復白佛言。世尊。如偈所說是義不然。何以故。入涅槃者無憂無喜。雲何得昇智慧臺殿。復當雲何住在山頂而見眾生。佛言。善男子。智慧殿者即名涅槃。無憂患者謂如來也。有憂患者名凡夫人。以凡夫憂故如來無憂。須彌山頂者謂正解脫。勤精進者譬須彌山無有動轉。地謂有為行也。是諸凡夫安住是地造作諸行。其智慧者則名正覺。離有常住故名如來。如來愍念無量眾生常為諸有毒箭所中。是故名為如來有憂。迦葉菩薩復白佛言。世尊。若使如來有憂悲者。則不得稱為等正覺。佛言迦葉。皆有因緣。隨有眾生應受化處。如來於中示現受生。雖現受生而實無生。是故如來名常住法。如迦鄰提鴛鴦等鳥。 　　大般涅槃經卷第八 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0375 大般涅槃經 　　大般涅槃經卷第九 　　宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之 　　月喻品第十五 　　佛告迦葉。譬如有人見月不現皆言月沒而作沒想。而此月性實無沒也。轉現他方彼處眾生復謂月出。而此月性實無出也。何以故。以須彌山障故不現。其月常生性無出沒。如來應供正遍知亦復如是。出現三千大千世界。或閻浮提示有父母。眾生皆謂生閻浮提。或閻浮提示現涅槃。如來之性實無涅槃。而諸眾生皆謂如來實般涅槃。譬如月沒。善男子。如來之性實無生滅。為化眾生示有生滅。善男子。如此滿月餘方見半此方半月餘方見滿。閻浮提人若見月初。皆謂一日起初月想。見月盛滿謂十五日生盛滿想。而此月性實無虧盈。因須彌山而有增減。善男子。如來亦爾。於閻浮提或現初生或現涅槃。現始生時猶如初月。一切皆謂童子初生行於七步如二日月或復示現入於書堂。如三日月。示現出家如八日月。放大智慧微妙光明。能破無量眾生魔眾。如十五日盛滿之月。或復示現三十二相八十種好以自莊嚴。而現涅槃喻如月蝕。如是眾生所見不同。或見半月或見滿月或見月蝕。而此月性實無增減侵蝕之者。常是滿月。如來之身亦復如是。是故名為常住不變。復次善男子。譬如滿月一切悉現。在在處處城邑聚落。山澤水中若井若池。及諸水器一切皆現。有諸眾生行百由旬百千由旬。見月常隨。凡夫愚人妄生憶想言。我本於城邑屋宅見如是月。今復於此空澤見之。為是本月為異於本。各作是念。月形大小或言如鍑口。或言如車輪。或言如四十九由旬。一切皆見月之光明。或見團圓猶如金盤是月性一。種種眾生各見異相。善男子。如來亦爾出現於世。或有人天而作是念。如來今者在我前住。復有畜生亦生是念。如來今者在我前住。或有聾啞亦見如來有聾啞相。眾生雜類言音各異。皆謂如來悉同己語。亦各生念。在我舍宅受我供養。或有眾生見如來身廣大無量。或見微小。或有見佛是聲聞像。或復有見為緣覺像。有諸外道復各念言。如來今者在我法中出家學道。或有眾生復作是念。如來今者獨為我故出現於世。如來實性喻如彼月。即是法身是無生身。方便之身隨順於世。示現無量本業因緣。在在處處示現有生。猶如彼月。以是義故如來常住無有變異。復次善男子。如羅□羅阿修羅王以手遮月。世間諸人鹹謂月蝕。阿修羅王實不能蝕。以阿修羅障其明故。是月團圓無有虧損。但以手障故使不現。若攝手時世間鹹謂月復還生。皆言是月多受苦惱假使百千阿修羅王不能惱之。如來亦爾。示有眾生於如來所生粗噁心出佛身血起五逆罪至一闡提。為未來世諸眾生故。如是示現壞僧斷法而作留難。假使無量百千諸魔不能侵出如來身血。所以者何。如來之身無有血肉筋脈骨髓。如來真實無惱壞。眾生皆謂法僧毀壞如來滅盡。而如來性真實無變無有破壞。隨順世間如是示現。復次善男子。如二人鬥。若以刀杖傷身出血。雖至於死不起殺想。如是業相輕而不重。於如來所本無殺心。雖出身血是業亦爾輕而不重。如來如是於未來世。為化眾生示現業報。復次善男子。猶如良醫勤教其子醫方根本。此是根藥此是莖藥此是色藥。種種相貌汝當善知。其子敬奉父之所敕精勤習學善解諸藥。是醫後時壽盡命終。其子號慕而作是言父本教我。根藥如是莖藥如是花藥如是色相如是。如來亦爾為化眾生示現制戒。應當如是受持莫犯作五逆罪誹謗正法及一闡提。為未來世起是事者是故示現。欲令比丘於佛滅後作如是知此是契經甚深之義。此是戒律輕重之相此是阿毘曇分別法句如彼醫子。 　　復次善男子。如人見月六月一蝕。而上諸天須臾之間已見月蝕。何以故。彼天日長人間短故。善男子。如來亦爾。天人鹹謂如來短壽。如彼天人須臾之間頻見月蝕。如來又於須臾之間。示現百千萬億涅槃。斷煩惱魔陰魔死魔。是故百千萬億天魔悉知如來入般涅槃。又復示現無量百千先業因緣。隨順世間種種性故。示現如是無量無邊不可思議。是故如來常住無變。復次善男子。譬如明月眾生樂見。是故稱月號為樂見。眾生若有貪恚愚癡則不得稱為樂見也。如來如是其性純善清淨無垢。是最可稱為樂見也。樂法眾生視之無厭。噁心之人不喜瞻睹。以是義故。故言如來譬如明月。復次善男子。譬如日出有三時異。謂春夏冬。冬日則短春日處中夏日極長。如來亦爾。於此三千大千世界。為短壽者及諸聲聞示現短壽。斯等見已鹹謂如來壽命短促喻如冬日。為諸菩薩示現中壽。若至一劫若減一劫喻如春日。唯佛睹佛其壽無量喻如夏日。善男子。如來所說方等大乘微密之教。示現世間雨大法雨。於未來世若有人能護持是典。開示分別利益眾生。當知是輩是真菩薩。喻如盛夏天降甘雨。若有聲聞緣覺之人。聞佛如來微密之教。喻如冬日多遇冷患。菩薩之人若聞如是微密教誨如來常住性無變易。喻如春日萌芽開敷。而如來性實無長短。為世間故示現如是。即是諸佛真實法性。復次善男子。譬如眾星晝則不現。而人皆謂晝星滅沒其實不沒。所以不現日光映故。如來亦爾。聲聞緣覺不能得見。猶如世人不見晝星。復次善男子。譬如陰闇日月不現。愚人謂言日月失沒。而是日月實無失沒。如來正法滅盡之時。三寶現沒亦復如是非為永滅。是故當知如來常住無有變易。何以故。三寶真性不為諸垢之所染故。 　　復次善男子。譬如黑月彗星夜現。其明炎熾暫出還沒。眾生見已生不祥想。諸辟支佛亦復如是出無佛世。眾生見已皆謂如來真實滅度生憂悲想。而如來身實不滅度。如彼日月無有滅沒。 　　復次善男子。譬如日出眾霧悉除。此大涅槃微妙經典。亦復如是出興於世。若有眾生一經耳者。悉能滅除一切諸惡無間罪業。是大涅槃甚深境界不可思議。善說如來微密之性。以是義故。諸善男子善女人等應於如來生常住心。無有變易正法不斷僧寶不滅。是故應當多修方便勤學是典。是人不久當得阿耨多羅三藐三菩提。是故此經名為無量功德所成。亦名菩提不可窮盡。以不盡故。故得稱為大般涅槃。有善光故猶如夏日。身無邊故名大涅槃。 　　大般涅槃經菩薩品第十六 　　復次善男子。如日月光諸明中最一切諸明所不能及。大涅槃光亦復如是。於諸契經三昧光明最為殊勝。諸經三昧所有光明所不能及。何以故。大涅槃光能入眾生諸毛孔故。眾生雖無菩提之心。而能為作菩提因緣。是故復名大般涅槃。迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所說。大涅槃光入於一切眾生毛孔。眾生雖無菩提之心。而能為作菩提因者。是義不然。何以故。世尊。犯四重禁作五逆人及一闡提。光明入身作菩提因者。如是等輩與持淨戒修習諸善有何差別。若無差別如來何故說四依義。世尊。又如佛言。若有眾生。聞大涅槃一經於耳。則得斷除諸煩惱者。如來雲何先說有人恆沙佛所發菩提心。聞大涅槃不解其義。若不解義雲何能斷一切煩惱。佛言。善男子。除一闡提其餘眾生。聞是經已悉皆能作菩提因緣。法聲光明入毛孔者。必定當得阿耨多羅三藐三菩提。何以故。若有人能供養恭敬無量諸佛。方乃得聞大涅槃經。薄福之人則不得聞。所以者何。大德之人乃能得聞如是大事。凡夫下劣則不得聞。何等為大。所謂諸佛甚深祕藏如來性是。以是義故名為大事。迦葉菩薩白佛言。世尊。雲何未發菩提心者得菩提因。佛告迦葉。若有聞是大涅槃經。言我不用發菩提心。誹謗正法。是人即於夢中見羅剎像心中怖懅。羅剎語言。咄善男子。汝今若不發菩提心當斷汝命。是人惶怖覺已即發菩提之心。是人命終若在三趣及在人天。續復憶念菩提之心。當知是人是大菩薩摩訶薩也。以是義故。是大涅槃威神之力。能令未發菩提心者作菩提因。善男子。是名菩薩發心因緣。非無因緣。以是義故大乘妙典真佛所說。復次善男子。如虛空中興大雲雨注於大地。枯木石山高原堆阜水所不住。流注下田陂池悉滿。利益無量一切眾生。是大涅槃微妙經典亦復如是。雨大法雨普潤眾生。唯一闡提發菩提心無有是處。復次善男子。譬如焦種雖遇甘雨百千萬劫終不生芽。芽若生者無有是處。一闡提輩亦復如是。雖聞如是大般涅槃微妙經典。終不能發菩提心芽。若能發者無有是處。何以故。是人斷滅一切善根如彼焦種。不能復生菩提根芽。復次善男子。譬如明珠置濁水中以珠威德水即為清投之淤泥不能令清。是大涅槃微妙經典亦復如是。置餘眾生五無間罪四重禁法濁水之中。猶可澄清發菩提心。投一闡提淤泥之中。百千萬歲不能令清起菩提心。何以故。是一闡提滅諸善根。非其器故。假使是人百千萬歲聽受如是大涅槃經。終不能發菩提之心。所以者何無善心故。 　　復次善男子。譬如藥樹名曰藥王於諸藥中最為殊勝。若和乳酪若蜜若酥若水若漿。若末若丸若以塗瘡。薰身塗目若見若嗅。能滅眾生一切諸病。如是藥樹不作是念。一切眾生若取我根不應取葉。若取葉者不應取根。若取身者不應取皮。若取皮者不應取身。是樹雖復不生是念。而能除滅一切病苦。善男子。是大涅槃微妙經典亦復如是。能除一切眾生惡業四波羅夷五無間罪。若內若外所有諸惡。諸有未發菩提心者。因是則得發菩提心。何以故。是妙經典諸經中王。如彼藥樹諸藥中王。若有修習是大涅槃及不修者。若聞有是經典名字。聞已敬信。所有一切煩惱重病皆悉除滅。唯不能令一闡提輩安住阿耨多羅三藐三菩提。如彼妙藥雖能療愈種種重病而不能治必死之人。復次善男子。如人手瘡捉持毒藥毒則隨入若無瘡者毒則不入。一闡提輩亦復如是。無菩提因如無瘡者毒不得入。所謂瘡者即是無上菩提因緣。毒者即是第一妙藥。全無瘡者謂一闡提。復次善男子。譬如金剛無能壞者悉能破壞一切之物。唯除龜甲及白羊角。是大涅槃微妙經典亦復如是。悉能安止無量眾生於菩提道。唯不能令一闡提輩立菩提因。復次善男子。如馬齒草娑羅翅樹尼迦羅樹雖斷枝莖續生如故。不如多羅斷已不生。是諸眾生亦復如是。若得聞是大涅槃經。雖犯四禁及五無間。猶故能生菩提因緣。一闡提輩則不如是。雖得聽受是妙經典。而不能生菩提道因。 　　復次善男子。如佉陀羅鎮頭迦樹斷已不生一闡提輩亦復如是。雖得聞是大涅槃經。而不能發菩提因緣。復次善男子。譬如大雨終不住空。是大涅槃微妙經典亦復如是。普雨法雨於一闡提則不能住。是一闡提周體密緻。猶如金剛不容外物。迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛說偈。 　不見善不作　　唯見惡可作 　是處可怖畏　　猶如險惡道 　　世尊。如是所說有何等義。佛言。善男子。不見者謂不見佛性。善者即是阿耨多羅三藐三菩提。不作者所謂不能親近善友。唯見者見無因果惡者謂謗方等大乘經典。可作者謂一闡提說無方等。以是義故。一闡提輩無心趣向清淨善法。何等善法。謂涅槃也。趣涅槃者謂能修習賢善之行。而一闡提無賢善行。是故不能趣向涅槃。是處可畏者謂謗正法誰應怖畏所謂智者。何以故。以謗法者無有善心及方便故。險惡道者謂諸行也。迦葉復言。如佛所說。 　雲何見所作　　雲何得善法 　何處不怖畏　　如王夷坦道 　　是義何謂。佛言。善男子。見所作者發露諸惡從生死際所作諸惡。悉皆發露至無至處。以是義故是處無畏。喻如人王所遊正路。其中盜賊悉皆逃走。如是發露一切諸惡悉滅無餘。復次不見所作者。謂一闡提所作眾惡而不自見。是一闡提憍慢心故。雖多作惡於是事中初無怖畏。以是義故不得涅槃。喻如獼猴捉水中月。善男子。假使一切無量眾生。一時成就阿耨多羅三藐三菩提已。此諸如來亦復不見彼一闡提得成菩提。以是義故名不見所作。又復不見誰之所作。所謂不見如來所作。佛為眾生說有佛性。一闡提輩流轉生死不能知見。以是義故名為不見如來所作。又一闡提見於如來畢竟涅槃謂真無常猶如燈滅膏油俱盡。何以故。是人惡業不損減故。若有菩薩所作善業迴向阿耨多羅三藐三菩提時。一闡提輩雖復毀呰破壞不信。然諸菩薩猶故施與。欲共成就無上之道。何以故諸佛法爾。 　作惡不即受　　如乳即成酪 　猶灰覆火上　　愚者輕蹈之 　　一闡提者名為無目。是故不見阿羅漢道。如阿羅漢不行生死險惡之道。以無目故誹謗方等。不欲修習如阿羅漢勤修慈心。一闡提輩不修方等亦復如是。若人說言。我今不信聲聞經典。信受大乘讀誦解說。是故我今即是菩薩。一切眾生悉有佛性。以佛性故眾生身中。即有十力三十二相八十種好。我之所說不異佛說。汝今與我俱破無量諸惡煩惱如破水瓶。以破結故即能得見阿耨多羅三藐三菩提。是人雖作如是演說。其心實不信有佛性。為利養故隨文而說。如是說者名為惡人。如是惡人不速受果如乳成酪。譬如王使善能談論。巧於方便奉命他國。寧喪身命終不匿王所說言教。智者亦爾於凡夫中不惜身命。要必宣說大乘方等如來祕藏。一切眾生皆有佛性。善男子。有一闡提作羅漢像住於空處誹謗方等大乘經典。諸凡夫人見已皆謂真阿羅漢是大菩薩摩訶薩。是一闡提惡比丘輩。住阿蘭若處壞阿蘭若法。見他得利心生嫉妒。作如是言。所有方等大乘經典。悉是天魔波旬所說。亦說如來是無常法。毀滅正法破壞眾僧。復作是言。波旬所說非善順說。作是宣說邪惡之法。是人作惡不即受報。如乳成酪灰覆火上愚輕蹈之如是人者謂一闡提。是故當知大乘方等微妙經典必定清淨。如摩尼珠投之濁水水即為清。大乘經典亦復如是。復次善男子。譬如蓮花為日所照無不開敷。一切眾生亦復如是。若得見聞大涅槃日。未發心者皆悉發心為菩提因。是故我說大涅槃光所入毛孔必為妙因。彼一闡提雖有佛性。而為無量罪垢所纏。不能得出如蠶處繭。以是業緣不能得生菩提妙因。流轉生死無有窮已。 　　復次善男子。如優缽羅花缽頭摩花拘物頭華芬陀利華生淤泥中而不為彼淤泥所污。若有眾生修大涅槃微妙經典亦復如是。雖有煩惱終不為彼煩惱所污。何以故。以知如來性相力故。善男子。譬如有國多清涼風若觸眾生身諸毛孔能除一切鬱蒸之惱。此大乘典大涅槃經亦復如是。遍入一切眾生毛孔。為作菩提微妙因緣。除一闡提何以故非法器故。 　　復次善男子。譬如良醫解八種藥滅一切病。唯不能除阿薩闍病。一切契經禪定三昧亦復如是。能治一切貪恚愚癡諸煩惱病。能拔煩惱毒刺等箭。而不能治犯四重禁五無間罪。善男子復有良醫過八種術。能除眾生所有病苦。唯不能治必死之病。是大涅槃大乘經典亦復如是。能除眾生一切煩惱。安住如來清淨妙因。未發心者令得發心。唯除必死一闡提輩。 　　復次善男子。譬如良醫能以妙藥治諸盲人。令見日月星宿諸明一切色像。唯不能治生盲之人。是大乘典大涅槃經亦復如是。能為聲聞緣覺之人開發慧眼。令其安住無量無邊大乘經典。未發心者。謂犯四禁五無間罪。悉能令發菩提之心。唯除生盲一闡提輩。復次善男子。譬如良醫善解八術為治眾生一切病苦。種種方藥隨病與之。所謂吐下塗身灌鼻。若薰若洗若丸若散。一切諸藥。而貧愚人不欲服之。良醫愍念即將是人。還其舍宅強與令服。以藥力故所患得除。女人產難兒衣不出。若服此藥兒衣即出。亦令嬰兒安樂無患。是大乘典大涅槃經亦復如是。所至之處若至舍宅。能除眾生無量煩惱犯四重禁五無間罪。未發心者悉令發心。除一闡提。迦葉菩薩白佛言。世尊。犯四重禁及五無間名極重惡譬如斷截多羅樹頭更不復生。是等未發菩提之心。雲何能與作菩提因。佛言。善男子。是諸眾生若於夢中。夢墮地獄受諸苦惱。即生悔心。哀哉我等自招此罪。若我今得脫是罪者。必定當發菩提之心。我今所見最是極惡。從是覺已即知正法有大果報。如彼嬰兒漸漸長大。常作是念。是醫最良善解方藥。我本處胎與我母藥。母以藥故身得安隱。以是因緣我命得全。奇哉我母受大苦惱。滿足十月懷抱我身。既生之後推乾去濕。除去不淨大小便利。乳餔長養將護我身。以是義故。當報母恩色養侍衛隨順供養。犯四重禁及無間罪。臨命終時念是大乘大涅槃經。雖墮地獄畜生餓鬼天上人中。如是經典亦為是人作菩提因。除一闡提。復次善男子。譬如良醫及良醫子。所知深奧出過諸醫。善知除毒無上咒術。若惡毒蛇若龍若蝮。以諸咒術咒藥令良。以此良藥用塗革屣。以此革屣觸諸毒蟲毒為之消。唯除一毒名曰大龍。是大乘典大涅槃經亦復如是。若有眾生犯四重禁五無間罪。悉能消滅令住菩提。如藥革屣能消眾毒。未發心者能令發心。安住無上菩提之道。是彼大乘大涅槃經威神藥故。令諸眾生生於安樂。唯除大龍一闡提輩。 　　復次善男子。譬如有人以雜毒藥用塗大鼓於眾人中擊令發聲。雖無心欲聞聞之皆死。唯除一人不橫死者。是大乘典大涅槃經亦復如是。在在處處諸行眾中有聞聲者。所有貪慾瞋恚愚癡悉皆滅盡。其中雖有無心思念。是大涅槃因緣力故能滅煩惱而結自滅。犯四重禁及五無間聞是經已亦作無上菩提因緣漸斷煩惱。除不橫死一闡提輩。復次善男子。譬如闇夜諸所營作一切皆息若未訖者要待日明。學大乘者雖修契經一切諸定。要待大乘大涅槃日。聞是如來微密之教。然後乃當造菩提業安住正法。猶如天雨潤益增長一切諸種成就果實。悉除饑饉多受豐樂。如來祕藏無量法雨亦復如是。悉能除滅八種熱病。是經出世如彼果實多所利益安樂一切。能令眾生見如來性。如法花中八千聲聞。得受記□成大果實。如秋收冬藏更無所作。一闡提輩亦復如是。於諸善法無所營作。復次善男子。譬如良醫聞他人子非人所持。尋以妙藥並遣一使。敕語使言。卿持此藥速與彼人。彼人若遇諸惡鬼神。以藥力故悉當遠去卿若遲晚吾當自往。終不令彼藶謢漱]。若彼病人得見使者及吾威德。諸苦當除得安隱樂。是大乘典大涅槃經亦復如是。若比丘比丘尼優婆塞優婆夷及諸外道有能受持如是經典。讀誦通利復為他人分別廣說。若自書寫令他書寫。斯等皆為菩提因緣。若犯四禁及五逆罪。若為邪鬼毒惡所持。聞是經典所有諸惡悉皆消滅。如見良醫惡鬼遠去。當知是人是真菩薩摩訶薩也。何以故。暫得聞是大涅槃故。亦以生念如來常故。暫得聞者尚得如是。何況書寫受持讀誦。除一闡提其餘皆是菩薩摩訶薩。復次善男子。譬如聾人不聞音聲。一闡提輩亦復如是。雖復欲聽是妙經典而不得聞。所以者何。無因緣故。復次善男子。譬如良醫一切醫方無不通達。兼復廣知無量咒術。是醫見王作如是言。大王今者有必死病。其王答言。卿不見我腹內之事。雲何而言必有死病。醫即答言。若不見信應服下藥。既下之後王自驗之。王不肯服。爾時良醫以咒術力。令王隱處遍生瘡皰兼復□下蟲血雜出。王見是已生大怖懅。讚彼良醫。善哉善哉。卿先所白吾不用之。今乃知卿於吾此身作大利益。恭敬是醫猶如父母。是大乘典大涅槃經亦復如是。於諸眾生有欲無慾。悉能令彼煩惱崩落。是諸眾生乃至夢中夢見是經恭敬供養。喻如大王恭敬良醫是大良醫知必死者終不治之。是大乘典大涅槃經亦復如是。終不能治一闡提輩。復次善男子。譬如良醫善知八種悉能療治一切諸病。唯不能治必死之人。諸佛菩薩亦復如是。悉能救療一切有罪。唯不能治必死之人一闡提輩。復次善男子。譬如良醫善知八種微妙經術。復能博達過於八種。以己所知先教其子。若水若陸山谷藥草悉令識知。如是漸漸教八事已。次復教餘最上妙術。如來應供正遍知亦復如是。先教其子諸比丘等。方便除滅一切煩惱修學淨身不堅固想。謂水陸山谷。水者喻身受苦如水上泡。陸者喻身不堅如芭蕉樹。其山谷者喻煩惱中修無我想。以是義故身名無我。如來如是於諸弟子。漸漸教學九部經法令善通利。然後教學如來祕藏。為其子故說如來常。如來如是說大乘典大涅槃經。為諸眾生已發心者及未發心作菩提因。除一闡提。如是善男子。是大乘典大涅槃經。無量無數不可思議未曾有也。當知即是無上良醫。最尊最勝眾經中王。 　　復次善男子。譬如大船從海此岸至於彼岸。復從彼岸還至此岸。如來正覺亦復如是。乘大涅槃大乘寶船。周旋往返濟渡眾生。在在處處有應度者。悉令得見如來之身。以是義故如來名曰無上船師。譬如有船則有船師。以有船師則有眾生渡於大海。如來常住化度眾生亦復如是。復次善男子。譬如有人在大海中乘船欲渡。若得順風須臾之間。則能得過無量由旬。若不得者雖復久住經無量歲不離本處。有時船壞沒水而死。眾生如是。在彼愚癡生死大海乘諸行船。若得值遇大般涅槃猛利之風。則能疾到無上道岸。若不值遇當久流轉無量生死。或時破壞墮於地獄畜生餓鬼。復次善男子。譬如有人不遇風王。久住大海作是思惟。我等今者必在此死。如是念時忽遇利風隨順渡海。復作是言。快哉是風未曾有也。令我等輩安隱得過大海之難。眾生如是。久處愚癡生死大海困苦窮悴。未遇如是大涅槃風。則應生念。我等必定墮於地獄畜生餓鬼。是諸眾生思惟是時。忽遇大乘大涅槃風。隨順吹向入於阿耨多羅三藐三菩提。方知真實生奇特想。歎言快哉。我從昔來未曾見聞如是如來微密之藏。爾乃於是大涅槃經生清淨信。 　　復次善男子。如蛇脫皮為死滅不。不也世尊。善男子。如來亦爾。方便示現棄捨毒身。可言如來無常滅耶。不也世尊。如來於此閻浮提中方便捨身。如彼毒蛇捨於故皮。是故如來名為常住。復次善男子。譬如金師得好真金隨意造作種種諸器。如來亦爾。於二十五有悉能示現種種色身。為化眾生拔生死故。是故如來名無邊身。雖復示現種種諸身。亦名常住無有變易。 　　復次善男子。如菴羅樹及閻浮樹一年三變。有時生花光色敷榮。有時生葉滋茂蓊鬱。有時彫落狀似枯死。善男子。於意雲何。是樹實為枯死不耶。不也世尊。善男子。如來亦爾。於三界中示三種身。有時初生有時長大有時涅槃。而如來身實非無常。迦葉菩薩讚言。善哉誠如聖教。如來常住無有變易。善男子。如來密語甚深難解。譬如大王告諸群臣先陀婆來。先陀婆者一名四實。一者鹽。二者器。三者水。四者馬。如是四物共同一名。有智之臣善知此名。若王洗時索先陀婆即便奉水。若王食時索先陀婆即便奉鹽。若王食已欲飲漿時。索先陀婆即便奉器。若王遊時索先陀婆即便奉馬。如是智臣善解大王四種密語。是大乘經亦復如是有四無常。大乘智臣應當善知。若佛出世為眾生說如來涅槃。智臣當知。此是如來為計常者說無常相。欲令比丘修無常想。或復說言正法當滅。智臣應知。此是如來為計樂者說於苦相。欲令比丘多修苦想。或復說言我今病苦眾僧破壞。智臣當知。此是如來為計我者說無我相。欲令比丘修無我想。或復說言所謂空者是正解脫。智臣當知。此是如來說正解脫無二十五有。欲令比丘修學空想。以是義故。是正解脫則名為空。亦名不動。謂不動者是解脫中無有苦故。是故不動。是正解脫為無有相。謂無相者無有色聲香味觸等。故名無相。是正解脫常不變易。是解脫中無有無常熱惱變易。是故解脫名曰常住不變清涼。或復說言一切眾生有如來性。智臣當知。此是如來說於常法。欲令比丘修正常法。是諸比丘若能如是隨順學者。當知是人真我弟子。善知如來微密之藏。如彼大王智慧之臣善知王意。善男子。如是大王亦有如是密語之法。何況如來而當無耶。善男子。是故如來微密之教難可得知。唯有智者乃能解我甚深佛法。非是世間凡夫品類所能信也。 　　復次善男子。如波羅奢樹迦尼迦樹阿叔迦樹值天亢旱不生花實。及餘水陸所生之物皆悉枯悴。無有潤澤不能增長。一切諸藥無復勢力。善男子。是大乘典大涅槃經亦復如是。於我滅後有諸眾生。不能恭敬無有威德。何以故。是諸眾生不知如來微密藏故。所以者何。以是眾生薄福德故。復次善男子。如來正法將欲滅盡。爾時多有行惡比丘。不知如來微密之藏。嬾隋懈怠不能讀誦宣揚分別如來正法。譬如癡賊棄捨真寶擔負草木。不解如來微密藏故。於是經中懈怠不勤。哀哉大險當來之世甚可怖畏苦哉眾生不勤聽受是大乘典大涅槃經。唯諸菩薩摩訶薩等。能於是經取真實義不著文字。隨順不逆為眾生說。復次善男子。如牧牛女。為欲賣乳貪多利故。加二分水轉賣與餘牧牛女人。彼女得已。復加二分轉復賣與近城女人。彼女得已。復加二分轉復賣與城中女人。彼女得已。復加二分詣市賣之。時有一人為子納婦。急須好乳以供賓客。至市欲買。是賣乳者多索價直。是人語言。此乳多水實不直是。值我今日瞻侍賓客。是故當取。取已還家煮用作糜無復乳味。雖無乳味於苦味中猶勝千倍。何以故。乳之為味諸味中最。善男子。我涅槃後正法未滅餘八十年。爾時是經於閻浮提當廣流布。是時當有諸惡比丘。鈔略是經分作多分。能滅正法色香美味。是諸惡人雖復誦讀如是經典。滅除如來深密要義。安置世間莊嚴文飾無義之語。鈔前著後鈔後著前。前後著中中著前後。當知如是諸惡比丘是魔伴侶。受畜一切不淨之物。而言如來悉聽我畜。如牧牛女多加水乳。諸惡比丘亦復如是。雜以世語錯定是經。令多眾生不得正說正寫正取尊重讚歎供養恭敬。是惡比丘為利養故。不能廣宣流布是經。所可分流少不足言。如彼牧牛貧窮女人展轉賣乳乃至作糜而無乳味。是大乘典大涅槃經亦復如是。展轉薄淡無有氣味。雖無氣味猶勝餘經越踰千倍。如彼乳味於諸苦味其勝千倍。何以故。是大乘典大涅槃經。於聲聞經最為上首。喻如牛乳味中最勝。以是義故名大涅槃。 　　復次善男子。若善男子善女人等。無有不求男子身者。何以故。一切女人皆是眾惡之所住處。復次善男子。如蚊蚋水不能令此大地潤洽。其女人者婬欲難滿亦復如是。譬如大地一切作丸令如芥子。如是等男與一女人共為欲事猶不能足。假使男子數如恆沙。與一女人共為欲事亦復不足。善男子。譬如大海一切天雨百川眾流皆悉歸注。而彼大海未曾滿足。女人之法亦復如是。假使一切悉為男子。與一女人共為欲事而亦不足。復次善男子。如阿叔迦樹波吒羅樹迦尼迦樹春花開敷。群蜂唼取色香細味不知厭足。女人欲男亦復如是不知厭足。善男子。以是義故。諸善男子善女人等聽是大乘大涅槃經常應呵責女人之相求於男子。何以故。是大乘典有丈夫相。所謂佛性。若人不知是佛性者則無男相。所以者何不能自知有佛性故。若有不能知佛性者。我說是等名為女人。若能自知有佛性者。我說是人為大丈夫。若有女人能知自身定有佛性。當知是等即為男子。善男子。是大乘典大涅槃經無量無邊不可思議功德之聚。何以故。以說如來祕密藏故。是故善男子善女人。若欲速知如來密藏。應當方便勤修此經。迦葉菩薩白佛言。世尊。如是如是。如佛所說。我今已有丈夫之相。得入如來微密藏故。如來今日始覺悟我。因是即得決定通達。佛言。善哉善哉善男子。汝今隨順世間之法而作是說。迦葉復言。我不隨順世間法也。佛讚迦葉。善哉善哉。汝今所知無上法味甚深難知。而能得知如蜂採味。汝亦如是。復次善男子。如蚊子澤不能令此大地沾洽。當來之世是經流布亦復如是。如彼蚊澤。正法欲滅。是經先當沒於此地。當知即是正法衰相。復次善男子。譬如過夏初月名秋秋雨連注。此大乘典大涅槃經亦復如是為彼南方諸菩薩故。當廣流布降注法雨彌滿其處。正法欲滅當至罽賓具足無缺潛沒地中。或有信者或不信者。如是大乘方等經典甘露法味。悉沒於地。是經沒已。一切諸餘大乘經典皆悉滅沒。若得是經具足無缺人中象王。諸菩薩等當知。如來無上正法將滅不久。 　　爾時文殊師利白佛言。世尊。今此純陀猶有疑心。唯願如來。重為分別令得除斷。佛言善男子。雲何疑心汝當說之。當為除斷。文殊師利言。純陀心疑如來常住。以得知見佛性力故。若見佛性而為常者。本未見時應是無常。若本無常後亦應爾。何以故。如世間物本無今有已有還無。如是等物悉是無常。以是義故。諸佛菩薩聲聞緣覺無有差別。爾時世尊。即說偈言。 　本有今無　　本無今有　　三世有法 　無有是處 　　善男子。以是義故。諸佛菩薩聲聞緣覺。亦有差別亦無差別。文殊師利讚言。善哉誠如聖教。我今始解諸佛菩薩聲聞緣覺亦有差別亦無差別。迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所說。諸佛菩薩聲聞緣覺性無差別。唯願如來分別廣說。利益安樂一切眾生。佛言。善男子。諦聽諦聽當為汝說。 　　善男子。譬如長者多畜乳牛有種種色。常令一人守護將養。是人有時為祠祀故。盡搆諸牛著一器中。見諸牛乳同一白色尋便驚怪。牛色各異其乳雲何皆同一色。是人思惟。如此一切皆是眾生業報因緣令乳色一。善男子。聲聞緣覺菩薩亦爾。同一佛性猶如彼乳。所以者何。同盡漏故。而諸眾生言佛菩薩聲聞緣覺而有差別。有諸聲聞凡夫之人。疑於三乘雲何無別。是諸眾生久後自解一切三乘同一佛性。猶如彼人解悟乳相由業因緣。復次善男子。譬如金礦淘鍊滓穢然後銷融成金之後價直無量。善男子。聲聞緣覺菩薩亦爾。皆得成就同一佛性。何以故。除煩惱故。如彼金礦除諸滓穢。以是義故。一切眾生同一佛性無有差別。以其先聞如來密藏。後成佛時自然得知。如彼長者知乳一相。何以故。以斷無量億煩惱故。迦葉菩薩白佛言。世尊。若一切眾生有佛性者。佛與眾生有何差別。如是說者多有過咎。若諸眾生皆有佛性。何因緣故。舍利弗等以小涅槃而般涅槃。緣覺之人於中涅槃而般涅槃。菩薩之人於大涅槃而般涅槃。如是等人若同佛性。何故不同如來涅槃而般涅槃。善男子。諸佛世尊所得涅槃。非諸聲聞緣覺所得。以是義故。大般涅槃名為善有。世若無佛非無二乘得二涅槃。迦葉復言。是義雲何。佛言。無量無邊阿僧祇劫乃有一佛。出現於世開示三乘。善男子。如汝所言。菩薩二乘無差別者。我先於此如來密藏大涅槃中已說其義。諸阿羅漢無有善有。何以故。諸阿羅漢悉當得是大涅槃故。以是義故。大般涅槃有畢竟樂。是故名為大般涅槃。迦葉言。如佛說者。我今始知差別之義無差別義。何以故。一切菩薩聲聞緣覺未來之世皆當歸於大般涅槃。譬如眾流歸於大海。是故聲聞緣覺之人。悉名為常非是無常。以是義故。亦有差別亦無差別。迦葉言。雲何性差別。佛言。善男子。聲聞如乳緣覺如酪。菩薩之人如生熟酥。諸佛世尊猶如醍醐。以是義故。大涅槃中說四種性而有差別。迦葉復言。一切眾生性相雲何。佛言。善男子。如牛新生乳血未別。凡夫之性雜諸煩惱亦復如是。迦葉復言。拘屍那城有旃陀羅名曰歡喜。佛記是人。由一發心。當於此界千佛數中速成無上正真之道。以何等故。如來不記尊者舍利弗目犍連等速成佛道。佛言。善男子。或有聲聞緣覺菩薩作誓願言。我當久久護持正法然後乃成無上佛道。以發速願故與速記。復次善男子。譬如商人有無價寶詣市賣之。愚人見已不識輕笑。寶主唱言。我此寶珠價直無數。聞已復笑各各相謂。此非真寶是頗梨珠。善男子。聲聞緣覺亦復如是。若聞速記則便懈怠輕笑薄賤。如彼愚人不識真寶。於未來世有諸比丘。不能精懃修習善法。貧窮困苦飢餓所逼。因是出家長養其身。心志輕躁邪命諂曲。若聞如來授諸聲聞速疾記者。便當大笑輕慢毀呰。當知是等即是破戒。自言已得過人之法。以是義故。隨發速願故與速記。護正法者為授遠記。迦葉菩薩復白佛言。世尊。菩薩摩訶薩雲何當得不壞眷屬。佛告迦葉。若諸菩薩勤加精進欲護正法。以是因緣所得眷屬不可沮壞。迦葉菩薩復白佛言。世尊。何因緣故眾生得此脣口乾焦。佛告迦葉。若有不識三寶常存。以是因緣脣口乾焦。如人口爽不知甜苦辛醋鹹淡六味差別。一切眾生愚癡無智。不識三寶是長存法。是故名為脣口乾焦。復次善男子。若有眾生不知如來是常住者。當知是人則為生盲。若知如來是常住者。如是之人雖有肉眼。我說是等名為天眼。復次善男子。若有能知如來是常。當知是人久已修習如是經典。我說是等亦名天眼。雖有天眼而不能知如來是常。我說斯等名為肉眼。是人乃至不識自身手足支節。亦復不能令他識知。以是義故名為肉眼。 　　復次善男子。如來常為一切眾生而作父母。所以者何。一切眾生種種形類。二足四足多足無足。佛以一音而為說法。彼彼異類。各各得解。悉皆歎言。如來今日為我說法。以是義故名為父母。 　　復次善男子。如人生子始十六月雖復語言未可解了。而彼父母欲教其語。先同其音漸漸教之。是父母語可不正耶。不也世尊。善男子。諸佛如來亦復如是。隨諸眾生種種音聲而為說法。為令安住佛正法故。隨所應見而為示現種種形像。如來如是同彼語言。可不正耶。不也世尊。何以故。如來所說如師子吼。隨順世間種種音聲。而為眾生勸說妙法。 　　大般涅槃經卷第九 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0375 大般涅槃經 　　大般涅槃經卷第十 　　宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之 　　一切大眾所問品第十七 　　爾時世尊。從其面門放種種色青黃赤白紅紫光明。照純陀身。純陀遇已。與諸眷屬持諸餚膳疾往佛所。欲奉如來及比丘僧最後供養。種種器物充滿具足持至佛所。爾時有大威德天人。而遮其前周匝圍遶。謂純陀言。且止純陀。勿便奉施。爾時如來復放無量無邊種種光明。諸天大眾遇斯光已。尋聽純陀前至佛所奉其所施。爾時天人及諸眾生。各各自取所持供養至於佛前。長跪白佛唯願如來。聽諸比丘受此供養。時諸比丘知是時故。執持衣缽一心安詳。爾時純陀為佛及僧。佈置種種師子寶座。懸繒幡蓋。花香瓔珞。爾時三千大千世界莊嚴微妙。猶如西方安樂國土。爾時純陀住於佛前。憂悲悵怏重白佛言。唯願如來。猶見哀愍住壽一劫若減一劫。佛告純陀。汝欲令我久住世者。宜當速奉最後具足檀波羅蜜。爾時一切。菩薩摩訶薩天人雜類。異口同音唱如是言。奇哉純陀成大福德。能令如來受其最後無上供養。我等無福所設供具則為唐捐。爾時世尊欲令一切眾望滿足。於自身上一一毛孔化無量佛。一一諸佛各有無量諸比丘僧。是諸世尊及無量眾。悉皆示現受其供養。釋迦如來自受純陀所奉設者。爾時純陀所持粳糧成熟之食。摩伽陀國滿足八斛。以佛神力皆悉充足一切大會。爾時純陀見是事已。心生歡喜踴躍無量。一切大眾亦復如是。爾時大眾承佛聖旨。各作是念。如來今已受我等施。不久便當入於涅槃。作是念已心生悲喜。爾時樹林其地狹小。以佛神力如針鋒處。皆有無量諸佛世尊及其眷屬等坐而食。所食之物亦無差別。是時天人阿修羅等啼泣悲歎。而作是言。如來今日已受我等最後供養。受供養已當般涅槃。我等當復更供養誰。我今永離無上調御盲無眼目。爾時世尊為欲安慰一切大眾。而說偈言。 　汝等莫悲歎　　諸佛法應爾 　我入於涅槃　　已經無量劫 　常受最勝樂　　永處安隱處 　汝今至心聽　　我當說涅槃 　我已離食想　　終無飢渴患 　今當為汝等　　說其隨順願 　令諸一切眾　　鹹得安隱樂 　汝聞應修行　　諸佛法常住 　假使烏與梟　　同共一樹棲 　猶如親兄弟　　爾乃永涅槃 　如來視一切　　猶如羅□羅 　常為眾生尊　　雲何永涅槃 　假使蛇鼠狼　　同處一穴遊 　相愛如兄弟　　爾乃永涅槃 　如來視一切　　猶如羅□羅 　常為眾生尊　　雲何永涅槃 　假使七葉花　　轉為婆師香 　迦留為鎮頭　　爾乃永涅槃 　如來視一切　　猶如羅□羅 　雲何捨慈悲　　永入於涅槃 　假使一闡提　　現身成佛道 　永處第一樂　　爾乃入涅槃 　如來視一切　　皆如羅□羅 　雲何捨慈悲　　永入於涅槃 　假使一切眾　　一時成佛道 　遠離諸過患　　爾乃入涅槃 　如來視一切　　皆如羅□羅 　雲何捨慈悲　　永入於涅槃 　假使蚊蚋水　　浸壞於大地 　川谷海盈滿　　爾乃入涅槃 　悲心視一切　　皆如羅□羅 　常為眾生尊　　雲何永涅槃 　以是故汝等　　應深樂正法 　不應生憂惱　　號泣而啼哭 　若欲自正行　　應修如來常 　當觀如是法　　長存不變易 　復應生是念　　三寶皆常住 　是則獲大護　　如咒枯生果 　是名為三寶　　四眾應善聽 　聞已應歡喜　　即發菩提心 　若能計三寶　　常住同真諦 　此則是諸佛　　最上之誓願 　　若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。能以如來最上誓願而發願者。當知是人無有愚癡堪受供養。以此願力功德果報。於世最勝如阿羅漢。若有不能如是觀了三寶常者。是旃陀羅。若有能知三寶常住實法因緣。離苦安樂無有嬈害能留難者。爾時人天大眾阿修羅等。聞是法已。心生歡喜踴躍無量。其心調柔善滅諸蓋。心無高下威儀清淨。顏貌怡悅知佛常住。是故施設諸天供養。散種種花末香塗香鼓天伎樂以供養佛。爾時佛告迦葉菩薩言。善男子。汝見是眾希有事不。迦葉答言。已見世尊見諸如來無量無邊不可稱計受諸大眾人天所奉飯食供養。又見諸佛大身莊嚴所坐之處如一針鋒多眾圍遶不相障礙。復見大眾悉發誓願說十三偈。亦知大眾各心念言如來今者獨受我供。假使純陀所奉飯食碎如微塵。一塵一佛猶不周遍。以佛神力悉皆充足一切大眾。唯諸菩薩摩訶薩文殊師利法王子等。能知如是希有事耳。悉是如來方便示現。聲聞大眾及阿修羅等皆知如來是常住法。爾時世尊告純陀言。汝今所見為是希有奇特事不。實爾世尊。我先所見無量諸佛三十二相八十種好莊嚴其身。今悉見為菩薩摩訶薩巨身殊異顏貌無比。唯見佛身譬如藥樹。為諸菩薩摩訶薩等之所圍遶。佛告純陀。汝先所見無量佛者是我所化。為欲利益一切眾生令得歡喜。如是菩薩摩訶薩等所可修行不可思議。能作無量諸佛之事。純陀。汝今皆已成就菩薩摩訶薩行得住十地菩薩所行具足成辦。迦葉菩薩白佛言。世尊。如是如是如佛所說。純陀所修成菩薩行我亦隨喜。今者如來欲為未來無量眾生作大明故。說是大乘大涅槃經。世尊。一切契經說有餘義無餘義耶。善男子。我所說者。亦有餘義亦無餘義。純陀白佛言。世尊。如佛所說。 　所有之物　　佈施一切　　唯可讚歎 　無可毀損 　　世尊。是義雲何。持戒毀戒有何差別。佛言。唯除一人餘一切施皆可讚歎。純陀問言。雲何名為唯除一人。佛言。如此經中所說破戒。純陀復言。我今未解。唯願說之。佛告純陀。言破戒者謂一闡提。其餘在所一切佈施皆可讚歎。獲大果報。純陀復問。一闡提者其義雲何。佛告純陀。若有比丘及比丘尼優婆塞優婆夷。發粗惡言誹謗正法。造是重業永不改悔心無慚愧。如是等人名為趣向一闡提道。若犯四重作五逆罪。自知定犯如是重事。而心初無怖畏慚愧不肯發露。於佛正法永無護惜建立之心。毀呰輕賤言多過咎。如是等人亦名趣向一闡提道。若復說言無佛法僧。如是等人亦名趣向一闡提道。唯除如此一闡提輩。施其餘者一切讚歎。 　　爾時純陀復白佛言。世尊。所言破戒其義雲何。佛告純陀。若犯四重及五逆罪誹謗正法。如是等人名為破戒。純陀復問。如是破戒可拔濟不。佛告純陀。有因緣故則可拔濟。若被法服猶未捨遠。其心常懷慚愧恐怖而自考責。咄哉何為犯斯重罪。何其怪哉造斯苦業。深自改悔生護法心。欲建正法。有護法者我當供養。若有讀誦大乘典者。我當諮問受持讀誦。既通利已復當為他分別廣說。我說是人不為破戒。何以故。善男子。譬如日出能除一切塵翳闇冥。是大涅槃微妙經典出興於世亦復如是。能除眾生無量劫中所作眾罪。是故此經說護正法得大果報拔濟破戒。若有譭謗是正法者。能自改悔還歸於法自念所作一切不善。如人自害心生恐怖驚懼慚愧。除此正法更無救護。是故應當還歸正法。若能如是如說歸依。佈施是人得福無量。亦名世間應受供養。若犯如上惡業之罪。若經一月或十五日。不生歸依發露之心。若施是人果報甚少。犯五逆者亦復如是。能生悔心內懷慚愧。今我所作不善之業甚為大苦。我當建立護持正法。是則不名五逆罪也。若施是人得福無量。犯逆罪已不生護法歸依之心。有施是者福不足言。又善男子。犯重罪者汝今諦聽。我當為汝分別廣說。應生是心。謂正法者即是如來微密之藏。是故我當護持建立。施是人者得勝果報。善男子。譬如女人懷妊垂產值國荒亂遠至他土在一天廟即便產育。後聞舊邦安隱豐熟。攜持其子。欲還本土。路經恆河水漲暴急。荷負是兒不能得渡。即自念言。我寧與子一處併命。終不捨棄而獨濟也。作是念已與子俱沒。命終之後尋生天中。以慈念子欲令得渡。而是女人本性弊惡。以愛子故得生天中。犯四重禁五無間罪。生護法心亦復如是。雖復先為不善之業。以護法故得為世間無上福田是護法者有如是等無量果報。 　　純陀復言。世尊。若一闡提能自改悔。恭敬供養讚歎三寶。施如是人得大果不。佛言。善男子。汝今不應作如是說。善男子。譬如有人食菴羅果吐核置地。而復念言。是果核中應有甘味。即復還取破而嘗之。其味極苦心生悔恨。恐失果種即還收拾種之於地勤加修治。以蘇油乳隨時溉灌。於意雲何。寧可生不。不也世尊。假使天降無上甘雨猶亦不生。善男子。彼一闡提亦復如是燒滅善根。當於何所而得除罪。善男子。若生善心是則不名一闡提也。善男子。以是義故。一切所施所得果報非無差別。何以故。施諸聲聞所得報異。施辟支佛得報亦異。唯施如來獲無上果。是故說言一切所施非無差別。 　　純陀復言。何故如來而說此偈。佛告純陀。有因緣故我說此偈。王捨城中有優婆塞。心無淨信奉事尼犍。而來問我佈施之義。以是因緣故說斯偈。亦為菩薩摩訶薩等說祕藏義。如斯偈者其義雲何。一切者少分一切。當知菩薩摩訶薩人中之雄。攝取持戒施其所須。捨棄破戒如除稊稗復次善男子。如我昔日所說偈言。 　一切江河　　必有迴曲　　一切叢林 　必名樹木　　一切女人　　必懷諂曲 　一切自在　　必受安樂 　　爾時文殊師利菩薩摩訶薩。即從座起偏袒右臂右膝著地。前禮佛足而說偈言。 　非一切河　　必有迴曲　　非一切林 　悉名樹木　　非一切女　　必懷諂曲 　一切自在　　不必受樂 　　佛所說偈其義有餘。唯垂哀愍說其因緣。何以故。世尊。於此三千大千世界。有洲名拘耶尼。其洲有河端直不曲。名娑婆耶。猶如直繩入於西海。如是河相於餘經中佛未曾說。唯願如來。因此方等阿含經中說有餘義。令諸菩薩深信解之。世尊。譬如有人先識金礦後不識金。如來亦爾。盡知法已。而所演說有餘不盡。如來雖作如是餘說。應當方便解其意趣。一切叢林必是樹木。是亦有餘。何以故。種種金銀琉璃寶樹。是亦名林。一切女人必懷諂曲。是亦有餘。何以故。亦有女人善持禁戒。功德成就有大慈悲。一切自在必受安樂。是亦有餘。何以故。有自在者轉輪聖帝。如來法王不屬死魔不可滅盡。梵釋諸天雖得自在悉是無常。若得常住無變易者乃名自在。所謂大乘大般涅槃。佛言。善男子。汝今善得樂說之辯。且止諦聽。文殊師利。譬如長者身嬰病苦良醫診之為合膏藥。是時病者貪慾多服。醫語之言。若能消者則可隨意。汝今體羸不應多服。當知是膏亦名甘露亦名毒藥。若多服不消則名為毒。善男子。汝今勿謂是醫所說。違於義理損失膏勢。善男子。如來亦爾。為諸國王后妃太子王子大臣。因波斯匿王王子后妃憍慢心故。為欲調伏示現恐怖如彼良醫。故說此偈。 　一切江河　　必有迴曲　　一切叢林 　必名樹木　　一切女人　　必懷諂曲 　一切自在　　必受安樂 　　文殊師利。汝今當知。如來所說無有漏失。如此大地可令反覆。如來之言終無漏失。以是義故。如來所說一切有餘。爾時佛讚文殊師利。善哉善哉善男子。汝已久知如是之義。愍哀一切。欲令眾生得智慧故。廣問如來如是偈義。爾時文殊師利法王子。復於佛前而說偈言。 　於他語言　　隨順不逆　　亦不觀他 　作以不作　　但自觀身　　善不善行 　　世尊如是說此法藥非為正說。於他語言隨順不逆者。唯願如來垂哀正說。何以故。世尊。常說一切外學九十五種皆趣惡道。聲聞弟子皆向正路。若護禁戒攝持威儀守慎諸根。如是等人深樂大法趣向善道。如來何故。於九部中見有毀他則便呵責。如是偈義為何所趣。佛告文殊師利。善男子我說此偈亦不盡為一切眾生。爾時唯為阿闍世王。諸佛世尊若無因緣終不逆說。有因緣故乃說之耳。善男子。阿闍世王害其父已。來至我所欲折伏我。作如是問。雲何世尊。是一切智非一切智耶。若一切智。調達往昔無量世中常懷噁心。隨逐如來欲為逆害。雲何如來聽其出家。善男子以是因緣我為是王。而說此偈。 　於他語言　　隨順不逆　　亦不觀他 　作以不作　　但自觀身　　善不善行 　　佛告大王。汝今害父已作逆罪最重無間。應當發露以求清淨。何緣乃更見他過咎。善男子。以是義故。我為彼王而說是偈。復次善男子。亦為護持不毀禁戒成就威儀見他過者。而說是偈。若復有人受他教誨遠離眾惡。復教他人令遠眾惡。如是之人則我弟子。爾時世尊為文殊師利。復說偈言。 　一切畏刀杖　　無不愛壽命 　恕己可為譬　　勿殺勿行杖 　　爾時文殊師利復於佛前。而說偈言。 　非一切畏杖　　非一切愛命 　恕己可為譬　　勤作善方便 　　如來說是法句之義亦是未盡。何以故。如阿羅漢轉輪聖王玉女象馬主藏大臣。若諸天人及阿修羅。執持利劍能害之者。無有是處。勇士烈女馬王獸王持戒比丘。雖復對至而不恐怖。以是義故。如來說偈亦是有餘。若言恕己可為譬者。是亦有餘。何以故。若使羅漢以己喻彼。則有我想及以命想。若有我想及以命想。則應擁護。凡夫亦應見阿羅漢悉是行人。若如是者即是邪見。若有邪見命終應生阿鼻地獄。又阿羅漢設於眾生生害心者。無有是處。無量眾生亦復無能害羅漢者。佛言。善男子。言我想者。謂於眾生生大悲心無殺害想。謂阿羅漢平等之心。勿謂世尊無有因緣而逆說也。昔日於此王捨城中有大獵師。多殺群鹿請我食肉。我於爾時雖受彼請。於諸眾生生慈悲心如羅□羅。而說偈言。 　當令汝長壽　　久久住於世 　受持不害法　　猶如諸佛壽 　　是故我說此偈。 　一切畏刀杖　　無不愛壽命 　恕己可為譬　　勿殺勿行杖 　　佛言。善哉善哉文殊師利。為諸菩薩摩訶薩故。諮問如來如是密教。 　　爾時文殊師利。復說是偈。 　雲何敬父母　　隨順而尊重 　雲何修此法　　墮於無間獄 　　於是如來。復以偈答。 　若以貪愛母　　無明以為父 　隨順尊重是　　則墮無間獄 　　爾時如來復為文殊師利。重說偈言。 　一切屬他　　則名為苦　　一切由己 　自在安樂　　一切憍慢　　勢極暴惡 　賢善之人　　一切愛念 　　爾時文殊師利菩薩摩訶薩白佛言。世尊。如來所說是亦不盡。唯願如來復垂哀愍說其因緣。何以故。如長者子從師學時為屬師不。若屬師者義不成就。若不屬者亦不成就。若得自在亦不成就。是故如來所說有餘。復次世尊。譬如王子無所綜習觸事不成是亦自在愚闇常苦。如是王子若言自在義亦不成。若言屬他義亦不成。以是義故。佛所說義名為有餘。是故一切屬他不必受苦。一切自在不必受樂。一切憍慢勢極暴惡。是亦有餘。世尊。如諸列女憍慢心故出家學道。護持禁戒威儀成就。守攝諸根不令馳散。是故一切憍慢之結不必暴惡。賢善之人一切愛念。是亦有餘。如人內犯四重禁已。不捨法服堅持威儀。護持法者見已不愛是人。命終必墮地獄。若有善人犯重禁已護持法者。見即驅出罷道還俗。以是義故。一切賢善不必悉愛。爾時佛告文殊師利。有因緣故如來於此說有餘義。又有因緣諸佛如來而說是法。時王捨城有一女人名曰善賢。還父母家因至我所。歸依於我及法眾僧。而作是言。一切女人勢不自由。一切男子自在無礙。我於爾時知是女心。即為宣說如是偈頌。文殊師利。善哉善哉。汝今能為一切眾生。問於如來如是密語。文殊師利復說偈言。 　一切諸眾生　　皆依飲食存 　一切有大力　　其心無嫉妒 　一切因飲食　　而得諸病苦 　一切修淨行　　而得受安樂 　　如是世尊。今受純陀飲食供養。將無如來有恐怖耶。爾時世尊復為文殊。而說偈言。 　非一切眾生　　盡依飲食存 　非一切大力　　心皆無嫉妒 　非一切因食　　而致諸病苦 　非一切淨行　　悉得受安樂 　　文殊師利。汝若得病我亦如是應得病苦。何以故。諸阿羅漢及辟支佛菩薩如來實無所食。為欲化彼示現受用無量眾生所施之物。令其具足檀波羅蜜。拔濟地獄畜生餓鬼。若言如來六年苦行身羸瘦者。無有是處。諸佛世尊獨拔諸有不同凡夫。雲何而得身羸劣耶。諸佛世尊精勤修習獲金剛身。不同世人危脆之身。我諸弟子亦復如是。不可思議不依於食。一切大力無嫉妒者。亦有餘義。如世間人終身永無嫉妒之心而無大力。一切病苦因食得者。亦有餘義。亦見有人得客病者。所謂刺刺刀劍鉾槊。一切淨行受安樂者。是亦有餘。世間亦有外道之人。修於梵行多受苦惱。以是義故如來所說一切有餘。是名如來非無因緣。而說此偈有因故說。昔日於此優禪尼國。有婆羅門名羖羝德。來至我所欲受第四八戒齋法。我於爾時為說是偈。 　　爾時迦葉菩薩白佛言。世尊。何等名為無餘義耶。雲何復名一切義乎。善男子。一切者唯除助道常樂善法。是名一切。亦名無餘。其餘諸法亦名有餘亦名無餘。欲令樂法諸善男子知此有餘及無餘義。迦葉菩薩心大歡喜。踴躍無量前白佛言。甚奇世尊。等視眾生如羅□羅。爾時佛讚迦葉菩薩。善哉善哉。汝今所見微妙甚深。 　　迦葉菩薩白佛言。世尊。唯願如來說是大乘。大涅槃經所得功德。佛告迦葉。善男子。若有得聞是經名字。所得功德非諸聲聞辟支佛等所能宣說。唯佛能知。何以故。不可思議是佛境界。何況受持讀誦通利書寫經卷。 　　爾時諸天世人及阿修羅。即於佛前異口同音。而說偈言。 　諸佛難思議　　法僧亦復然 　是故今勸請　　唯願少停住 　尊者大迦葉　　及以阿難等 　二眾之眷屬　　不久須臾至 　並及摩竭主　　阿闍世大王 　至心敬信佛　　猶故未來此 　唯願佛世尊　　少垂哀愍住 　於此大眾中　　斷我諸疑網 　　爾時如來為諸大眾。而說偈言。 　我法最長子　　是名大迦葉 　阿難勤精進　　能斷一切疑 　汝等當諦觀　　阿難多聞士 　自然能解了　　是常及無常 　以是故不應　　心懷大憂惱 　　爾時大眾以種種物供養如來。供養佛已即發阿耨多羅三藐三菩提心。無量無邊恆河沙數諸菩薩等得住初地。爾時世尊與文殊師利迦葉菩薩及與純陀而受記□。受記□已說如是言。諸善男子。自修其心慎莫放逸。我今背疾舉體皆痛。我今欲臥如彼小兒及常患者。文殊汝等。當為四部廣說大法。今以此法付囑於汝。乃至迦葉阿難等至。復當囑付如是正法。爾時如來說是語已。為欲調伏諸眾生故。現身有疾右脅而臥。如彼病人。 　　大般涅槃經現病品第十八 　　爾時迦葉菩薩白佛言。世尊。如來已免一切疾病。患苦悉除無復怖畏。世尊。一切眾生有四毒箭則為病因。何等為四。貪慾瞋恚愚癡憍慢。若有病因則有病生所謂愛熱肺病上氣吐逆。膚體□□其心悶亂。下痢噦噎小便痳瀝。眼耳疼痛腹背脹滿。顛狂乾消鬼魅所著。如是種種身心諸病。諸佛世尊悉無復有。今日如來何緣顧命文殊師利。而作是言。我今背痛汝等當為大眾說法。有二因緣則無病苦。何等為二。一者憐愍一切眾生。二者給施病者醫藥。如來往昔已於無量萬億劫中。修菩薩道常行愛語。利益眾生不令苦惱。施疾病者種種醫藥。何緣於今自言有病。世尊。世人有病或坐或臥不安其處。或索飲食敕誡家屬修治產業。何故如來默然而臥。不教弟子聲聞人等屍波羅蜜諸禪解脫三摩跋提修諸正勤。何緣不說如是甚深大乘經典。如來何故不以無量方便教大迦葉人中象王諸大人等。令其不退阿耨多羅三藐三菩提。何故不治諸惡比丘受畜一切不淨物者世尊。實無有病雲何默然右脅而臥。諸菩薩等凡所給施病者醫藥。所得善根悉施眾生。而共迴向一切種智。為除眾生諸煩惱障業障報障。煩惱障者。貪慾瞋恚愚癡忿怒。纏蓋焦惱嫉妒慳吝。姦詐諛諂無慚無愧。慢慢慢不如慢增上慢我慢邪慢憍慢。放逸貢高懟恨諍訟。邪命諂媚詐現異相。以利求利惡求多求。無有恭敬不隨教誨。親近惡友貪利無厭纏縛難解。欲於惡欲貪於惡貪。身見有見及以無見。頻申喜睡欠呿不樂。貪嗜飲食其心□□□□□□□□□□□□□□□□□□飣□j□□驗穈□□□□□□觀□□□□□□□□□樓□□縷□粿□□□□□埤□□□□□□□□埤□□□埤□樂襜□□□□□□騬禭□奏□□□□□縷□□□□□露驚□□□飫埤□□訏騖首□□壘□￣H□□□榖□□秖G婆□埤□褽□□裀□□觜D聆視福□露驚□□埤□馬□楰□□騖饉驒樖餿￣H□□□榖□□飫娀婆□埤□褽□□裀□褻□D聆視稫觝奾禈□□橇□□□□□詡褸□耔□隆D綠□□姎□□□□□稫覃□□埤□信觜D量穘祿□□埤□妘益奊□□□□耔□旅□□□詡觜D練□切襤□誇□□騏餾□□驀□飀□量禈□□□□□妶詙□□秅粿□□□□詡觜D屢□b牷慼慼慼慼撫鶠慼慼慼慼慼s□妊□□G埤□□□餺□飼□旅□□橡觜D綠□稗妨飀□□□□稫覃□□埤□詡觜D曆□□□□□禈□□槄□□馘j□詡觜D量祅大□榙□祤稗奾|榳娗□□楰□□騖飥□亮□□□慄Z□□□□□楊□□□飯□裀□□觜D廬馱□觝埤□姷□□椹□□□奔□□駗埤□馬□楰□□榜駗娀誇□□□礿碌□□□□□露□□聆□□□□□送□□騪□襭□寣潑a□□□榯□□□□都□□娭裀□榖□鷺□勵□□□□楰□□□椻□奪□飥□□□□稀□□□□橫□□□□鴃敵岈苤慼毅隉撬y埤□□榭□□□榶妧□僚姛□□□□□□禎椸□□聾妖□妧□□□□埤□□楸褽龍□□□埤□妘拏□□□騪□□□□□□□ 　　復次世尊。世有病者身體羸損。若偃若側臥著床褥。爾時眾人心生惡賤起必死想。如來今者亦復如是。當為外道九十五種之所輕慢生無常想。彼諸外道當作是言。不如我等以我性人自在時節微塵等法而為常住無有變易。沙門瞿曇無常所遷是變易法。以是義故。世尊。今日不應默然右脅而臥。復次世尊。世有病者四大增損。互不調適羸瘦乏極。是故不能隨意坐起臥著床褥。如來四大無不和適。身力具足亦無羸損。世尊。如十小牛力不如一大牛力。十大牛力不如一青牛力。十青牛力不如一凡象力。十凡象力不如一野象力。十野象力不如一二牙象力。十二牙象力不如一四牙象力。十四牙象力不如雪山一白象力。十雪山白象力不如一香象力。十香象力不如一青象力。十青象力不如一黃象力。十黃象力不如一赤象力。十赤象力不如一白象力。十白象力不如一山象力。十山象力不如一優缽羅象力。十優缽羅象力不如一波頭摩象力。十波頭摩象力不如一拘物頭象力。十拘物頭象力不如一分陀利象力。十分陀利象力不如人中一力士力。十人中力士力不如一缽健提力。十缽健提力不如一八臂那羅延力。十那羅延力不如一十住菩薩一節之力。一切凡夫身中諸節節不相到。人中力士節頭相到。缽健提身諸節相接。那羅延身節頭相拘。十住菩薩諸節骨解蟠龍相結。是故菩薩其力最大。世界成時從金剛際起金剛座。上至道場菩提樹下。菩薩坐已其心即時逮得十力。如來今者不應如彼嬰孩小兒。嬰孩小兒愚癡無智無所能說。以是義故。隨意偃側無人譏訶。如來世尊有大智慧照明一切。人之大龍具大威德成就神通。無上仙人永斷疑網。已拔毒箭進止安詳。威儀具足得無所畏。今者何故右脅而臥。令諸人天悲愁苦惱。爾時迦葉菩薩即於佛前而說偈言。 　瞿曇大聖德　　願起演妙法 　不應如小兒　　病者臥床蓐 　調御天人師　　倚臥雙樹間 　下愚凡夫見　　當言必涅槃 　不知方等典　　甚深佛所行 　不見微密藏　　猶盲不見道 　唯有諸菩薩　　文殊師利等 　能解是甚深　　譬如善射人 　三世諸世尊　　大悲為根本 　如是大慈悲　　今為何所在 　若無大悲者　　是則不名佛 　佛若必涅槃　　是則不名常 　唯願無上尊　　哀受我等請 　利益於眾生　　摧伏諸外道 　　爾時世尊大悲熏心。知諸眾生各各所念。將欲隨順畢竟利益。即從臥起結跏趺坐。顏貌熙怡如融金聚。面目端嚴猶月盛滿。形容清淨無諸垢穢。放大光明充遍虛空。其光大盛過百千日。照於東方南西北方四維上下諸佛世界。惠施眾生大智之炬悉令得滅無明黑闇。令百千億那由他眾生安止不退菩提之心。爾時世尊心無疑慮如師子王。以三十二大人之相八十種好莊嚴其身。於其身上一切毛孔。一一毛孔出一蓮花。其花微妙各具千葉。純真金色。琉璃為莖金剛為鬚玫瑰為臺。形大團圓猶如車輪。是諸蓮花各出種種雜色光明。青黃赤白紫頗梨色。是諸光明皆悉遍至阿鼻地獄想地獄黑繩地獄眾合地獄叫喚地獄大叫喚地獄焦熱地獄大焦熱地獄。是八地獄其中眾生。常為諸苦之所逼切。所謂燒煮火炙斫刺□剝。遇斯光已如是眾苦悉滅無餘。安隱清涼快樂無極。是光明中宣說如來祕密之藏。言諸眾生皆有佛性。眾生聞已即便命終生人天中。乃至八種寒冰地獄。所謂阿波波地獄阿吒吒地獄阿羅羅地獄阿娑娑地獄優缽羅地獄波頭摩地獄拘物頭地獄分陀利地獄。是中眾生常為寒苦之所逼惱。所謂擘裂身體碎壞互相殘害。遇斯光已如是等苦亦滅無餘。即得調和溫暖適身。是光明中亦說如來祕密之藏。言諸眾生皆有佛性。眾生聞已即便命終生人天中爾時於此閻浮提界及餘世界。所有地獄。皆悉空虛無受罪者除一闡提。餓鬼眾生飢渴所逼以髮纏身。於百千歲未曾得聞漿水之名。遇斯光已飢渴即除。是光明中亦說如來微密祕藏。言諸眾生皆有佛性。眾生聞已即便命終生人天中。令諸餓鬼亦悉空虛。除謗大乘方等正典。畜生眾生互相殺害共相殘食。遇斯光已恚心悉滅。是光明中亦說如來祕密之藏。言諸眾生皆有佛性。眾生聞已即便命終生人天中。當爾之時畜生亦盡。除謗正法。是一一花各有一佛。圓光一尋金色晃曜。微妙端嚴最上無比三十二相八十種好莊嚴其身。是諸世尊或有坐者或有行者。或有臥者。或有住者。或震雷音或澍洪雨。或放電光或扇大風。或出煙焰身如火聚。或復示現七寶諸山池泉河水山林樹木。或復示現七寶國土城邑聚落宮殿屋宅。或復示現象馬師子虎狼孔雀鳳凰諸鳥。或復示現令閻浮提所有眾生悉見地獄畜生餓鬼。或復示現欲界六天。復有世尊。或說陰界諸入多諸過患。或復有說四聖諦法。或復有說諸法因緣。或復有說諸業煩惱皆因緣生。或復有說我與無我。或復有說苦樂二法。或復有說常無常等。或復有說淨與不淨。復有世尊。為諸菩薩演說所行六波羅蜜。或復有說諸大菩薩所得功德。或復有說諸佛世尊所得功德。或復有說聲聞之人所得功德。或復有說隨順一乘。或復有說三乘成道。或有世尊。左脅出水右脅出火。或有示現初生出家坐於道場菩提樹下轉妙法輪入於涅槃。或有世尊作師子吼。令此會中有得一果二果三果至第四果。或復有說出離生死無量因緣。爾時於此閻浮提中。所有眾生遇斯光已。盲者見色聾者聽聲。啞者能言拘躄能行。貧者得財慳者能施。恚者慈心不信者信。如是世界無一眾生修行惡法。除一闡提。爾時一切天龍鬼神乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽。羅剎健陀憂摩陀阿婆魔羅人非人等。悉共同聲唱如是言。善哉善哉。無上天尊多所利益。說是語已踴躍歡喜。或歌或舞或身動轉。以種種花散佛及僧。所謂天優缽羅花拘物頭花波頭摩花分陀利花。曼陀羅花摩訶曼陀羅花。曼殊沙花摩訶曼殊沙花散陀那華摩訶散陀那花。盧脂那花摩訶盧脂那花。香花大香花。適意花大適意花。愛見花大愛見花。端嚴花第一端嚴花。復散諸香。所謂沈水多伽樓香。栴檀鬱金和合雜香海岸聚香。復以天上寶幢幡蓋諸天伎樂箏笛笙瑟箜篌鼓吹。供養於佛而說偈言。 　我今稽首大精進　　無上正覺兩足尊 　天人大眾所不知　　唯有瞿曇乃能了 　世尊往昔為我故　　於無量劫修苦行 　如何一旦棄本誓　　而便捨命欲涅槃 　一切眾生不能見　　諸佛世尊祕密藏 　以是因緣難得出　　輪轉生死墜惡道 　如佛所說阿羅漢　　一切皆當至涅槃 　如是甚深佛行處　　凡夫下愚誰能知 　施諸眾生甘露法　　為斷除彼諸煩惱 　若有服此甘露已　　不復受生老病死 　如來世尊已療治　　百千無量諸眾生 　令其所有諸重病　　一切消滅無遺餘 　世尊久已捨病苦　　故得名為第七佛 　唯願今日雨法雨　　潤漬我等功德種 　是諸大眾及人天　　如是請已默然住 　　說是偈時。蓮花臺中一切諸佛。從閻浮提遍至淨居悉皆聞之。爾時佛告迦葉菩薩。善哉善哉。善男子。汝已具足如是甚深微妙智慧。不為一切諸魔外道之所破壞。善男子。汝已安住不為一切諸惡邪風之所傾動。善男子。汝已成就樂說辯才。已曾供養過去無量恆河沙等諸佛世尊。是故能問如來正覺如是之義。善男子。我於往昔無量無邊億那由他百千萬劫。已除病根永離倚臥。迦葉。過去無量阿僧祇劫有佛出世。號無上勝如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。為諸聲聞說是大乘大涅槃經。開示分別顯發其義。我於爾時亦為彼佛而作聲聞。受持如是大涅槃典。讀誦通利書寫經卷。廣為他人開示分別解說其義。以是善根迴向阿耨多羅三藐三菩提。善男子。我從是來未曾有惡煩惱業緣墮於惡道。誹謗正法作一闡提。受黃門身無根二根。反逆父母殺阿羅漢破塔壞僧出佛身血。犯四重禁。從是已來身心安隱無諸苦惱。迦葉。我今實無一切疾病。所以者何。諸佛世尊久已遠離一切病故。迦葉。是諸眾生不知大乘方等密教。便謂如來真實有疾。 　　迦葉。如言如來人中師子。而如來者實非師子。如是之言即是如來祕密之教。迦葉。如言如來人中大龍。而我已於無量劫中捨離是業。迦葉。如言如來是人是天。而我真實非人非天。亦非鬼神乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽。非我非命非可養育。非人士夫。非作非不作。非受非不受。非世尊非聲聞。非說非不說。如是等語皆是如來祕密之教。 　　迦葉。如言如來猶如大海須彌山王。而如來者實非鹹味同於石山。當知是語亦是如來祕密之教。迦葉。如言如來如分陀利。而我實非分陀利也。如是之言即是如來祕密之教。迦葉。如言如來猶如父母。而如來者實非父母。如是之言亦是如來祕密之教。迦葉。如言如來是大船師。而如來者實非船師。如是之言亦是如來祕密之教。迦葉。如言如來猶如商主。而如來者實非商主。如是之言亦是如來祕密之教。迦葉。如言如來能摧伏魔。而如來者實無噁心欲令他伏。如是之言。皆是如來祕密之教。迦葉。如言如來能治癰瘡。而我實非治癰瘡師。如是之言亦是如來祕密之教。迦葉。如我先說。若有善男子善女人善能修治身口意業。捨命之時。雖有親族取其屍骸或以火燒或投大水或棄塚間狐狼禽獸競共食噉。然心意識即生善道。而是心法實無去來亦無所至。直是前後相似相續相貌不異。如是之言即是如來祕密之教。迦葉。我今言病亦復如是。亦是如來祕密之教。是故顧命文殊師利。吾今背痛。汝等當為四眾說法。迦葉。如來正覺實無有病右脅而臥。亦不畢竟入於涅槃。迦葉。是大涅槃即是諸佛甚深禪定。如是禪定非是聲聞緣覺行處。迦葉。汝先所問。如來何故倚臥不起不索飲食誡敕家屬修治產業。迦葉。虛空之性亦無坐起求索飲食敕誡家屬修治產業。亦無去來生滅老壯出沒傷破解脫繫縛。亦不自說亦不說他。亦不自解亦不解他。非安非病。善男子。諸佛世尊亦復如是。猶如虛空。雲何當有諸病苦耶。 　　迦葉。世有三人其病難治。一謗大乘。二五逆罪。三一闡提。如是三病世中極重。悉非聲聞緣覺之所能治。善男子。譬如有病必死難治。若有瞻病隨意醫藥。若無瞻病隨意醫藥。如是之病定不可治。當知是人必死不疑。善男子。是三種人亦復如是。若有聲聞緣覺菩薩。或有說法或不說法。不能令其發阿耨多羅三藐三菩提心。迦葉。譬如病人。若有瞻病隨意醫藥則可令差。若無此三則不可差。聲聞緣覺亦復如是。從佛菩薩得聞法已。即便能發阿耨多羅三藐三菩提心。非不聞法能發心也。迦葉。譬如病人。若有瞻病隨意醫藥。若無瞻病隨意醫藥。皆悉可差。有一種人亦復如是。或值聲聞不值聲聞。或值緣覺不值緣覺。或值菩薩不值菩薩。或值如來不值如來。或得聞法或不聞法。自然得成阿耨多羅三藐三菩提。所謂有人或為自身或為他身。或為怖畏或為利養。或為諛諂或為誑他。書寫如是大涅槃經。受持讀誦供養恭敬為他說者。 　　迦葉。有五種人於是大乘大涅槃典。有病行處非如來也。何等為五。一斷三結得須陀洹果。不墮地獄畜生餓鬼。人天七返永斷諸苦入於涅槃。迦葉。是名第一人有病行處。是人未來過八萬劫。便當得成阿耨多羅三藐三菩提。迦葉。第二人者。斷三結縛薄貪恚癡。得斯陀含果名一往來。永斷諸苦入於涅槃。迦葉。是名第二人有病行處。是人未來過六萬劫。便當得成阿耨多羅三藐三菩提。迦葉。第三人者。斷五下結得阿那含果更不來此。永斷諸苦入於涅槃。是名第三人有病行處。是人未來過四萬劫。便當得成阿耨多羅三藐三菩提。迦葉。第四人者。永斷貪慾瞋恚愚癡。得阿羅漢果煩惱無餘入於涅槃。亦非麒麟獨一之行。是名第四人有病行處。是人未來過二萬劫。便當得成阿耨多羅三藐三菩提。迦葉。第五人者。永斷貪慾瞋恚愚癡。得辟支佛道煩惱無餘入於涅槃。真是麒麟獨一之行。是名第五人有病行處。是人未來過十千劫。便當得成阿耨多羅三藐三菩提。迦葉。是名第五人有病行處。非如來也。 　　大般涅槃經卷第十 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0375 大般涅槃經 　　大般涅槃經卷第十一 　　宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之 　　聖行品第十九之一 　　爾時佛告迦葉菩薩。善男子。菩薩摩訶薩應當於是般涅槃經專心思惟五種之行。何等為五。一者聖行。二者梵行。三者天行。四者嬰兒行。五者病行。善男子。菩薩摩訶薩常當修習是五種行。復有一行是如來行。所謂大乘大涅槃經。迦葉。雲何菩薩摩訶薩所修聖行。菩薩摩訶薩若從聲聞若從如來。得聞如是大涅槃經。聞已生信。信已應作如是思惟。諸佛世尊有無上道有大正法大眾正行。復有方等大乘經典。我今當為愛樂貪求大乘經故。捨離所愛妻子眷屬所居舍宅金銀珍寶微妙瓔珞香花伎樂奴僕給使男女大小象馬車乘牛羊雞犬豬豕之屬。復作是念。居家逼迫猶如牢獄。一切煩惱由之而生。出家閑曠猶如虛空。一切善法因之增長。若在家居不得盡壽淨修梵行。我今應當剃除鬢髮出家學道。復作是念。我今定當出家修學無上正真菩提之道。菩薩如是欲出家時。天魔波旬生大苦惱言。是菩薩復當與我興大戰諍。善男子。如是菩薩雲何當復與人戰諍。是時菩薩即至僧坊。若見如來及佛弟子。威儀具足諸根寂靜。其心柔和清淨寂滅。即至其所。而求出家。剃除鬚髮服三法衣。既出家已奉持禁戒威儀不缺。進止安祥無所觸犯。乃至小罪心生怖畏。護戒之心猶如金剛。善男子。譬如有人帶持浮囊欲渡大海。爾時海中有一羅剎。即從此人乞索浮囊。其人聞已即作是念。我今若與必定沒死。答言。羅剎。汝寧殺我浮囊叵得。羅剎復言。汝若不能全與我者。見惠其半。是人猶故不肯與之。羅剎復言。汝若不能惠我半者。幸願與我三分之一。是人不肯。羅剎復言。若不能者施我手許。是人不肯。羅剎復言。汝今若復不能與我如手許者。我今飢窮眾苦所逼。願當濟我如微塵許。是人復言。汝今所索誠復不多然我今日方當渡海。不知前道近遠如何。若與汝者氣當漸出。大海之難何由得過。能脫中路沒水而死。善男子。菩薩摩訶薩護持禁戒亦復如是。如彼渡人護惜浮囊。菩薩如是守護戒時。常有煩惱諸惡羅剎。語菩薩言。汝當信我終不相欺。但破四禁護持餘戒。以是因緣令汝安隱得入涅槃。菩薩爾時應作是言。我今寧持如是禁戒墮阿鼻獄。終不毀犯而生天上。煩惱羅剎復作是言。汝若不能破四禁者。可破僧殘。以是因緣令汝安隱得入涅槃。菩薩亦應不隨其語。羅剎復言。卿若不能犯僧殘者。亦可故犯偷蘭遮罪。以是因緣令汝安隱得入涅槃。菩薩爾時亦復不隨。羅剎復言。卿若不能犯偷蘭遮。可犯捨墮。以是因緣可得安隱入於涅槃。菩薩爾時亦復不隨。羅剎復言。卿若不能犯捨墮者。可破波夜提。以是因緣令汝安隱得入涅槃。菩薩爾時亦復不隨。羅剎復言。卿若不能犯波夜提者。幸可毀破突吉羅戒。以是因緣可得安隱入於涅槃。菩薩爾時心自念言。我今若犯突吉羅罪不發露者。則不能渡生死彼岸而得涅槃。菩薩摩訶薩於是微小諸戒律中。護持堅固心如金剛。菩薩摩訶薩持四重禁及突吉羅。敬重堅固等無差別。菩薩若能如是堅持。則為具足五支諸戒。所謂具足菩薩根本業清淨戒。前後眷屬餘清淨戒。非諸惡覺覺清淨戒。護持正唸唸清淨戒。迴向阿耨多羅三藐三菩提戒。 　　迦葉。是菩薩摩訶薩復有二種戒。一者受世教戒。二者得正法戒。菩薩若得正法戒者終不為惡。受世戒者。白四羯磨然後乃得。復次善男子。有二種戒。一者性重戒。二者息世譏嫌戒。性重戒者。謂四禁也。息世譏嫌戒者。不作販賣輕秤小斗欺誑於人。因他形勢取人財物。害心繫縛。破壞成功。燃明而臥田宅種植。家業坐肆。不畜象馬車乘牛羊駝驢雞犬獼猴。孔雀鸚鵡共命及拘枳羅。豺狼虎豹貓狸豬豕及餘惡獸。童男童女大男大女奴婢僮僕。金銀琉璃頗梨真珠車磲馬瑙珊瑚璧玉珂貝諸寶。赤銅白鑞瑜石盂器。□□□鰣□□□涇衣。一切穀米大小麥豆黍粟稻麻生熟食具。常受一食不曾再食。若行乞食及僧中食。常知止足。不受別請。不食肉不飲酒。五辛葷物。悉不食之。是故其身無有臭穢。常為諸天一切世人恭敬供養尊重讚歎。趣足而食終不長受。所受衣服纔足覆身。進止常與三衣缽具。終不捨離如鳥二翼。不畜根子莖子節子接子子子。不畜寶藏若金若銀飲食廚庫衣裳服飾。高廣大床象牙金床雜色編織悉不坐臥。不畜一切細軟諸席。不坐一切象薦馬薦。不以細軟上妙衣服用敷床臥。其止息床不置二枕。亦不受畜妙好丹枕。安黃木枕。終不觀視象鬥馬鬥車鬥兵鬥若男若女牛羊雞雉鸚鵡等鬥亦不故往觀視軍陣。亦不故聽吹貝鼓角琴瑟箏笛箜篌歌叫伎樂之聲。除供養佛。摴蒲圍眭i羅塞戲。師子象鬥。彈痐輒晥賥B擲石。投壺牽道八道行成。一切戲笑悉不觀作。終不瞻相手足面目。不以爪鏡芝草楊枝缽盂髑髏而作卜筮。亦不仰觀虛空星宿。除欲解睡。不作王家往返使命。以此語彼以彼語此。終不諛諂邪命自活。亦不宣說王臣盜賊鬥諍飲食國土饑饉恐怖豐樂安隱之事。善男子。是名菩薩摩訶薩息世譏嫌戒。善男子。菩薩摩訶薩堅持如是遮制之戒。與性重戒等無差別。 　　善男子。菩薩摩訶薩受持如是諸禁戒已。作是願言。寧以此身投於熾然猛火深坑。終不毀犯過去未來現在諸佛所制禁戒與剎利婆羅門居士等女而行不淨。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以熱鐵周匝纏身。終不敢以破戒之身而受信心檀越衣服。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以此口吞熱鐵丸。終不敢以毀戒之口而食信心檀越飲食。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧臥此身大熱鐵上。終不敢以破戒之身受信心檀越床臥敷具。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以此身受三百鉾終不敢以毀戒之身而。受信心檀越醫藥。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以此身投熱鐵鑊。終不敢以破戒之身受信心檀越房舍屋宅復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以鐵椎打碎此身從頭至足令如微塵。不以破戒。受諸剎利婆羅門居士恭敬禮拜。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以熱鐵挑其兩目。不以染心視他好色。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以鐵錐周遍刺身。不以染心聽好音聲。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以利刀割去其鼻。不以染心貪嗅諸香。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以利刀割裂其舌。不以染心貪著美味。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以利斧斬斫其身。不以染心貪著諸觸。何以故。以是因緣能令行者墮於地獄畜生餓鬼。迦葉。是名菩薩摩訶薩護持禁戒。菩薩摩訶薩護持如是諸禁戒已。悉以施與一切眾生。以是因緣願令眾生護持禁戒。得清淨戒善戒不缺戒不析戒大乘戒不退戒隨順戒畢竟戒具足成就波羅蜜戒。善男子。菩薩摩訶薩修持如是清淨戒時。即得住於初不動地。雲何名為不動地耶。菩薩住是不動地中。不動不墮不退不散。善男子。譬如須彌山隨藍猛風不能令動墮落退散。菩薩摩訶薩住是地中亦復如是。不為色聲香味所動不墮地獄畜生餓鬼。不退聲聞辟支佛地。不為異見邪風所散而作邪命。復次善男子。又不動者。不為貪慾恚癡所動。又不墮者。不墮四重。又不退者。不退還家。又不散者。不為違逆大乘經者之所散壞。復次善男子。菩薩摩訶薩亦復不為諸煩惱魔之所傾動。不為陰魔所墮。乃至坐於道場菩提樹下。雖有天魔不能令其退阿耨多羅三藐三菩提。亦復不為死魔所散。善男子。是名菩薩摩訶薩修習聖行。善男子。雲何名為聖行。聖行者。佛及菩薩之所行故。故名聖行。以何等故名佛菩薩為聖人耶。如是等人有聖法故。常觀諸法性空寂故。以是義故故名聖人。有聖戒故故名聖人。有聖定慧故故名聖人。有七聖財。所謂信戒慚愧多聞智慧捨離故。故名聖人。有七聖覺故故名聖人。以是義故復名聖行。 　　復次善男子。菩薩摩訶薩聖行者。觀察是身從頭至足。其中唯有髮毛爪齒不淨垢穢皮肉筋骨脾腎心肺肝膽腸胃生熟二藏大小便利涕唾目淚肪膏腦膜骨髓膿血腦骸諸脈。菩薩如是專念觀時。誰有是我我為屬誰。住在何處。誰屬於我。復作是念骨是我耶離骨是耶。菩薩爾時除去皮肉。唯觀白骨。復作是念。骨色相異。所謂青黃白色鴿色。如是骨相亦復非我。何以故。我者亦非青黃白色及以鴿色。菩薩繫心作是觀時即得斷除一切色慾。復作是念。如是骨者從因緣生。依因足骨以拄踝骨。依因踝骨以拄□□裀□□□□□□□榪□□I□榪□□□□□□I□□□□□瘦□□I□瘦□□□尪□□I□尪□□□□□□I□□□□□□□¥驉慼慼敵炕慼慼慼I□□□□□□□□I□□□□□險□□蘆□□□¥驉慼慼慼慼慼慼慼I□□□□□炩□□I□炩□□□□□□I□□□□□X□□I□X□□□□□‥□橦□趨櫫悅諢瀦那‥□邐□□耙臥膩□¥鏃﹢E粥□淤艦□□耙□□□□□翦勦□□□□縱□‥□橦□趨橨瀩□□那‥攔□□□□忥□□□此芤苦≧□□□¥惱□鯊瀩□咬儼鯉□鰹捂琚L□橦□趨橤□諢瀦那§□攬□纊□□大咬志□鰣劍‥□橦漦諍耤耨□□莤譨攔□□□‥擁粥□口¥悅□□□犖□□磥□□屨萣□□□□癒憧芋慼慼慼慼慼憬[昦□□□朧□|□譧□軨□□鋧辣□□該句粣¥劑譨□□□□熒□¥騿撓荂慝薨□詳董|晃□□□熒□葨□¥瀦□□□□□□□悅胥□□□□董¥騿撓荂慼L□□□董¥約□大□薨□詳董¥騿撓荂慝該紇大□□詡□□‥□詡□□酈該□□¥□□鋤□□□詳董¥□□□董|□□□□□□董¥騿撓荂慝□□耙臦≧□□董¥□□慼慼澎丑慼慼捲ㄐ摯R訐逤□□季‥□意□□黨□逤□□□□f□□紈□|詳亡□□悅諍犖穌¥□□□磥□□屨萣§□□□鐠□□□□‥□□□a齱慼熟瞗慼璃唌慰D悅葦□□楫□□驤犖稨筧纇□□鑭□□牷d□‥□□嶧□□鞳慼慼慼慼慼慼慼撬鴃慼慼潦㏒獢慼潺C□擰□‥□耤蕁□□□□辣□□詫灡抮漯炕璃恁L□□敃o□犛□□¥悅詳銓□炕慼慼慰D騿撓荂慰D□珵耦□~□葨□入癒撒恝□□□墂髧唌慼慼敷偶婒琚敵u□□□□□葥挼堙熱恣慰^‥□意□□釦□熟烡葨□□辣|□□□銑|葨□滎董岌[□¥說敵[□□□□□‥□□□□釤蕁□滈憤滎愧鶠L□蕁□滈憤滎愧鶔D釨□□□|□□□磥□□□□壓□□□‥□橧辦□□諢滈粣¥癒慼熟鵂D癒慼撳r粥□薄潑p□纂熟牷L□橦□趨橤□該□粣¥釨□□ョ慼慼熬P□□□□昋S□質□黨□鱦□□□絛訌訌澧□□□□鈦□銛嚦□‥□說慼摩畛{□甕詳入□□□□纂慼L令□□橧齤□稐□蜀□‥□橦□薄潑l□□|稦□擭□□□□磥纂潦首a¥愧□□‥□橦□薄潑l□□|□□墂入□纂歐晼L令□稐¥□□蜀□□□□諢□□□□令□‥□□□橧磻□□□□磥釨□□□恁慼憚峞摯~攬帣¥薄慼潮fh□□試□□攬□□□□□□藎(□漩迨□□j艨琤艨□憛情戮捂啎`入纂歐晼L□橧辦邦□□該□|葥理耙□□蛤耙□¥□邇□□□恁慼慼慼L恤□諍□藎(□漩迨□□j艨琤艨□憛L令□□□該□磨□橦□趨櫫t稦稌§辦邦懦q□詨□橧齤□稐□蜀□‥□□□檸|□q□□悅諍鋤□□□藎(□□箷m間情撓t蒨□□邇□□□□□諢鐐§辦□□磍媼q□詣¥□□□□¥悅□□□|葥□f蔣|漩灤宦獢慼慼璃荂慼慼暫H|□□□獥□陡攬帣¥嶡滿撥\□□□□□□巒□¥□踥插慼慼澄獺慼L□踦□□□□□□¥胦潧□□□□□□□薧□□□□磨溣|葦漧辦邦□肥□陽湧□攬帣¥□□□□□醧o怤h妦奔□c□□□鴦溧謪澼¥□□諢稐¥諧□□牧鼩迨□□j艨琤艨□閒D醧o怨稐¥□恁L□緡v□詫□邐□¥□陡攬帤□鰹捂琡D□牷慼慼敷陛慼慼慼撲{集□¥愧□□|葦漧辦邥澎_□阣‥□醧o怨□□湧□‥□粥□邦淥嶡□□¥愧□□□□該□磥爰虒f枙l□□□愧□□|シ□□□□陡攬帣□酈□悅詫□珥□□¥齱憧O□¥縑慼慼慝□□□□□□□□□‥令□‥□□□□□c□□□□巧□|□□W□□c□□□陡□¥齱撥\□□‥□□□□c□□□□|□□餧□c□□□餧□¥齱撥\□□‥□□□□□‥□□□□□□□□□c□□□□□□|□□□□□□□c□□□□瑹誥D齱撥\□□|□□□□□□訐□□□ヾ情慼慼慼慼慼慼摯P□□□鸛□□芊撓荂慼慼慝□□□□□□□□§□□芊慼慼慼慼慼情慼慼慼慼慼慼慼慰D齱撥\□□¥□□□□|□□□□h□煨□□□□襩□□□揚□□□滎禳慼慼熱恣慼L□□悅該嫨□□□|該□□□§□□悅該嫦□鋨鐐|該□□□¥□□□□□古楫□櫓□□|該□□□¥愧□□§□□級□□□□訃□耨□蝥紂□□□糧傣□艨□□巢¥□□紈□□□□讓□□□□□□hf□□訃□耙□□c□□儲□c¥齱慼憮r□耙□巨c□□□□c|該□□c□□□□煣§煨□□□矷慼潺C□□□□□□訃□耨□□煣□□□管n‥□煦□□□耨□□□□□□□□□艨□□氿¥□□□煣□□□Q煣¥Q煦□□□耨□□□□□□□□T□□□□艨□耦□□□¥□□□□□□¥熒恁慼慼憮r□耨□芨□□□□□□□艨□悅□¥□□□顣¥齱撥\□□‥□瑁|煥□□□訃□□□□艣□耨□孥□□□□滎ヾ慼慼慼慼熟間樣r□□§□悅詫□□磥□□苤熟吽捧堙撚i□c□□□煣¥□□□¥飽慼慼敵炕撓n□潸狎R碣¥苤慼慼嬈□盧□盦鋨泧□監|該□□煣□□□□□|□□□迴荂慝□迴荂慼慼慼憮r□耙□□□□□□墂□¥□□□□□□□訃□耨□□□□詫揧□□□□揧□□該□□□艨□揥□□□¥□墂□□□□□訃□耨□□膨窺E□□□□髧□□□□艨□□□¥縑慼摯P□□耦儈□□□□□擭□□楫□□□□□□□□□儈□□‥□□□□□陽湧□謨□□n□|該□儈□□□□□□□□擭□□|u□l洁慼慼慼摯j趧恦稌|該□□擭□□□□□□□□□□|□□鰨□|該□□□□□¥悅該□□□□□□□□□□□□襩□□|邐□鋧驧□□□壣|邐□鋧驧□□□壤□□□訃□耨□□□□鰥□□□□□□□鰥□¥悅諍□□邐□□鰥□襦□□□□珧訃|該□□襩□□□□□□□□揚□□|逤犖□□□屨□□|逤犖□□□屨□□□□□訃|□□□□□□壓□¥悅諍艨樊□襦□□□□珧訃¥悅該□□□揚□□□□□□□□滎禳慝□滎禳慼慼慼憮r□耨□邐煄熟銵潺C□嚏慼慼慼慼慼慼潑l□¥悅該□□□滎禳慼慼慼慼慼慼慼熱恣慼慼慼熱恣慼慼情慼層□煨□□□|□襩□□□揚□□□滎禳慝詳入□□□□鰨□‥令□§□鋦□□□□悅諍朧認鋨□‥h□部散□□鰨□‥令□¥□□h□□耙臦□□□丑慼摩牷蝖慼慼慼潑l磏芊潤騿慼L令□□□笲荂慼撩滿慼慼Ld滎y翣詳晃耙臧□□□□‥令□□薩舉□□□□勞間L□□□□鴃審□‥□橤熒辨瀦漥蝧□粨擇□□‥令□¥悅□嶠□大□□榮|該交□□□□□□□彧□⑼q□嶨□□□□擁粥□禰o稐|□□□□髯□逢□¥嶠□□稐|葨□□該□氶慼慼慼慼憧o稐|□□糨鑭□□逤□¥崢□□稐|葦□糨鐐‥□臧訌讓瑩□□□□□□ㄐ潯Zv□□馬瑙象馬車乘奴婢僕使。主人聞已心生歡喜踴躍無量。我今福德故令汝來至我舍宅。即便燒香散花供養恭敬禮拜。復於門外更見一女。其形醜陋衣裳弊壞多諸垢膩。皮膚皴裂其色艾白。見已問言。汝字何等繫屬於誰。女人答言。我字黑闇。復問何故名為黑闇。女人答言。我所行處。能令其家所有財寶一切衰耗。主人聞已即持利刀。作如是言。汝若不去當斷汝命。女人答言。汝甚愚癡無有智慧。主人問言。何故名我癡無智慧。女人答言。汝家中者即是我姊。我常與姊進止共俱。汝若驅我亦當驅姊。主人還入問功德天。外有一女雲是汝妹。實為是不。功德天言。實是我妹。我與此妹行住共俱。未曾相離隨所住處。我常作好彼常作惡我作利益彼作衰損。若愛我者亦應愛彼。若見恭敬亦應敬彼。主人即言。若有如是好惡事者。我皆不用各隨意去。是時二女便共相將還其所止。爾時主人見其還去。心生歡喜踴躍無量。是時二女復共相隨至一貧家。貧人見已心生歡喜。即請之言。從今已往願汝二人常住我家。功德天言。我等先已。為他所驅。汝復何緣俱請我住。貧人答言。汝今念我。我以汝故復當敬彼。是故俱請令住我家。迦葉。菩薩摩訶薩亦復如是。不願生天以生當有老病死故。是以俱棄曾無受心。凡夫愚人不知老病死等過患。是故貪受生死二法。復次迦葉。如婆羅門幼稚童子為飢所逼。見人糞中有菴羅果即便取之。有智見已呵責之言。汝婆羅門種姓清淨。何故取是糞中穢果。童子聞已赮然有愧。即答之言。我實不食。為欲洗淨還棄捨之。智者語言。汝大愚癡。若還棄者本不應取。善男子。菩薩摩訶薩亦復如是。於此生分不受不捨。如彼智者呵責童子。凡夫之人欣生惡死。如彼童子取果還棄。復次迦葉。譬如有人四衢道頭器盛滿食色香味具而欲賣之。有人遠來飢虛羸乏。見其飯食色香味具。即指問言。此是何物。食主答言。此是上食色香味具。若食此食得色得力。能除飢渴得見諸天。唯有一患所謂命終。是人聞已即作是念。我今不用色力見天。亦不用死。即作是言。食是食已若命終者。汝今何為於此賣之。食主答言。有智之人終不肯買。唯有愚人不知是事。多與我價貪而食之。善男子。菩薩摩訶薩亦復如是。不願生天得色得力見於諸天。何以故。以其不免諸苦惱故。凡夫愚癡隨有生處皆悉貪愛。以其不見老病死故。復次善男子。譬如毒樹根能殺人枝幹莖節皮葉花實悉亦能殺。善男子。二十五有受生之處。所受五陰亦復如是一切能殺。復次迦葉。譬如糞穢多少俱臭。善男子。生亦如是。設壽八萬下至十歲俱亦受苦。復次迦葉。譬如嶮岸上有草覆於彼岸邊多有甘露。若有食者壽天千年。永除諸病安隱快樂。凡夫愚人貪其味故。不知其下有大深坑。即前欲取不覺腳跌墮坑而死。智者知已捨離遠去。善男子。菩薩摩訶薩亦復如是。尚不欲受天上妙食。況復人中。凡夫之人乃於地獄吞噉鐵丸。況復人天上妙餚饌而能不食。迦葉。以如是譬及餘無量無邊譬喻。當知是生實為大苦。迦葉是名菩薩住於大乘大涅槃經觀於生苦。 　　迦葉。雲何菩薩摩訶薩於是大乘大涅槃經觀於老苦。老者能為嗽逆上氣能壞勇力憶念進持盛年快樂憍慢貢高安隱自恣。能作背僂懈怠懶墮為他所輕。迦葉。譬如池水蓮花滿中開敷鮮榮甚可愛樂值天降雹悉皆破壞。善男子。老亦如是。悉能破壞盛壯好色。復次迦葉。譬如國王有一智臣善知兵法。有敵國王拒逆不順。王遣此臣往討伐之。即便擒獲將來詣王。老亦如是。擒獲壯色將付死王。復次迦葉。譬如折軸無所復用。老亦如是無所復用。復次迦葉。如大富家多有財寶金銀琉璃珊瑚虎珀車□□□飀□騫熗間樟C奅楮檢□□□□□糕□□□□□祭□□□□□□□飥□□□觀□□□□□□□□馬□樑飀□□□示□□礸□□□□□□□□餕□□□□□逆□□祭□□□楦□□□榜騲□□□禎□□□□□□□□□□逆□馬□樑飀□□襜□□□西□□□□祭□□□楦□聯□□□□□□矷慼慼撢苤慼播活慼憧隉慼慼慼慼摯芋撮渜u□楦□□羇□驗z□槂□□礹□□□□□櫓N□□□□□□□祭□□□□降□□飥□□□駂□□礹□□□□□□樀□□腹慼慼慼摯芋撮渜u□□□誾禗□□□□□□饑□□涼□□□□飥□□□□□□□□□^□□□□楑□□□□楑□□饃□□□□馬□樑飀□□□列襤□□馘□礸□j□□祭□□□楦□□□雷秫讀□□□□□□□□□襴□矷摯f□馬□樑飀□□□駎□褻□□妲□□榰□說槄□□覆□□□□□□奜□□□□j□□□□詁□□楜□□楜鷺□□□□□□□褽□□□□秎□□□□妲□□□驗□□□□誇□榵□□□□□□祭□□□楦□□□□□□□□鏽哄慼憔耤播活慼慼慼慼慼摯芋撮渜u□□□觀祔□□零騆零馗□□□□奩□□□祭□□□楦□□□□□暴□□暴聯□□□□□礽奾礹奩□□馬□樑飀□□□零□□□駛□□□G□□娵□裀□□祭□□□楦□□□□□□露□□駛□□礽□□□馬□樑飀□□□□訇襶q禨騋婁禚□西□橡□□□□祭□□□楦□□□言□□覭□覗□□□□礽□□馬□樑飀□□□羈褸□□□飀□□祭□□□楦□□□□□\礸□祖□埤□馬□樑飀□□□□□□□□埤□□祭□□□楦□□□觀□□礹□□妯□□樑飀□妘吝騭□□規□龍□□□□□檳妘切□槂□程檢□樑飀□縷□騖饉驒樖餿部牖襤禶妧□□□□□樿樑飀□□娏騖饉驒樖餿部牖襤禶妧□□□□□檢□□□娀埤□□E□祰驚□□□□□□驛襂旅Y□逆□馬□樑飀□□□餘西□覆□□□禁□檢□□祭□□□秜D鷺□飥□□□觕輪□□□裨□□□馬□樑飀□□□餺□□□玲□□□□□□□□□□□□□□祅□□□□□□奾逆□□綠鷺□□椸□楚毅芊慼牖窗慼慼慼數O□□□饌駕□□□□□□□祭□□□楦□□□詛槫讀□□R□□□□□□櫸□□□□□□G□□□□□□馬□樑飀□□□□駉騑楏□侀滿滕^□□□祭□□□楦□列駗奉禭□□馬□樑飀□□□□□□□梱□襜襉□□襾□□□楦□□□□□□□□□椸□襉□□□□□飼觜情潮侕P鞳撰A□埤□□祭□□□□□□□飥□□□□觝嬌□□弁詛□□□□□□椸□姎□□飥□□□觀□□F□□詀□□樑飀□□□□埤□□□榃□□□□樺□□□飀□槂□譯□□□□□□□h□妒□□□□□□□□□妠馜□□騃□□K□便□□□□馨□□□覅□稃□□□□槆□騔芊暱釦[騭□□規□龍□□□□□檳姍□矩蓼□程檢□樑飀□縷□騖饉驒樖餿部牖襤禶妧□□□□□檢□ 　　迦葉。雲何菩薩修行大乘大涅槃經觀於死苦所謂死者。能燒滅故。迦葉。如火災起能燒一切。唯除二禪力不至故。善男子。死火亦爾能燒一切。唯除菩薩住於大乘大般涅槃。勢不及故。復次迦葉。如水災起一切漂沒。唯除三禪力不至故。善男子。死水亦爾漂沒一切。唯除菩薩住於大乘大般涅槃。復次迦葉。如風災起能吹一切悉令散滅。唯除四禪力不至故。善男子。死風亦爾悉能吹滅一切所有唯除菩薩住於大乘大般涅槃。迦葉菩薩白佛言。世尊。彼第四禪以何因緣。風不能吹水不能漂火不能燒。佛告迦葉。善男子。彼第四禪內外過患一切無故。善男子。初禪過患內有覺觀外有火災二禪過患內有歡喜外有水災。三禪過患內有喘息外有風災。善男子。彼第四禪內外過患一切悉無。是故諸災不能及之。善男子。菩薩摩訶薩亦復如是。安住大乘大般涅槃。內外過患一切皆盡。是故死王不能及之復次善男子。如金翅鳥能噉能消一切龍魚金銀等寶。唯除金剛不能令消。善男子。死金翅鳥亦復如是。能噉能消一切眾生。唯不能消住於大乘大般涅槃菩薩摩訶薩。復次迦葉。譬如河岸所有草木大水瀑漲悉隨漂流入於大海。唯除楊柳以其軟故。善男子。一切眾生亦復如是。悉皆隨流入於死海。唯除菩薩住於大乘大般涅槃。復次迦葉。如那羅延悉能摧伏一切力士。唯除大風。何以故。以無礙故。善男子。死那羅延亦復如是。悉能摧伏一切眾生。唯除菩薩住於大乘大般涅槃。何以故。以無礙故。復次迦葉。譬如有人於怨憎中詐現親善。常相追逐如影隨形。伺求其便而欲殺之。彼怨謹慎堅牢自備。故使是人不能得殺。善男子。死怨亦爾。常伺眾生而欲殺之。唯不能殺住於大乘大般涅槃菩薩摩訶薩。何以故。以是菩薩不放逸故。復次迦葉。譬如卒降金剛瀑雨。悉壞藥木諸樹山林土沙瓦石金銀琉璃一切之物。唯不能壞金剛真寶。善男子。金剛死雨亦復如是。悉能破壞一切眾生。唯除金剛菩薩住於大乘大般涅槃。復次迦葉。如金翅鳥能噉諸龍唯不能噉受三歸者善男子。死金翅鳥亦復如是。能噉一切無量眾生。唯除菩薩住三定者。何謂三定。空無相願。復次迦葉。如摩羅毒蛇凡有所螫。雖有良咒上妙好藥無如之何。唯阿竭多星咒能令除愈。善男子。死毒所螫亦復如是。一切醫方無如之何。唯除菩薩住於大乘大般涅槃咒。復次迦葉。譬如有人為王所瞋。其人若能以軟善語。貢上財寶便可得脫。善男子。死王不爾雖以軟語錢財珍寶而貢上之。亦不得脫。善男子。夫死者於險難處無有資糧。去處懸遠而無伴侶。晝夜常行不知邊際。深邃幽闇無有燈明。入無門戶而有處所。雖無痛處不可療治。往無遮止到不得脫。無所破壞見者愁毒。非是惡色而令人怖。敷在身邊不可覺知。迦葉。以是等譬及餘無量無邊譬喻。當知是死真為大苦。迦葉。是名菩薩修行大乘大涅槃經觀於死苦。 　　迦葉。雲何菩薩住於大乘大涅槃經觀愛別離苦。愛別離苦能為一切眾苦根本。如說偈言。 　因愛生憂　　因愛生怖 　若離於愛　　何憂何怖 　　愛因緣故則生憂苦。以憂苦故則令眾生生於衰老。愛別離苦所謂命終。善男子。以別離故能生種種微細諸苦。今當為汝分別顯示。善男子。過去之世人壽無量時。世有王名曰善住。其王爾時為童子身。太子治事及登王位各八萬四千歲。時王頂上生一肉皰。其皰柔軟如兜羅綿細軟劫貝。漸漸增長不以為患。足滿十月皰即開剖生一童子。其形端正奇異少雙。色像分明人中第一。父王歡喜字曰頂生。時善住王即以國事委付頂生。棄捨宮殿妻子眷屬。入山學道滿八萬四千歲。爾時頂生於十五日。處在高樓沐浴受齋。即時東方有金輪寶。其輪千輻轂輞具足。不由工匠自然成就而來應之。頂生大王即作是念。我昔曾聞五通仙說。若剎利王於十五日處在高樓沐浴受齋。若有金輪千輻不減轂輞具足。不由工匠自然成就而來應者。當知是王即當得作轉輪聖帝。復作是念。我今當試。即以左手擎此輪寶。右執香爐右膝著地而發誓言。是金輪寶若實不虛。應如過去轉輪聖王所行道法。作是誓已。是金輪寶飛昇虛空遍十方已。還來住在頂生左手。爾時頂生心生歡喜踴躍無量。復作是言我今定作轉輪聖王。其後不久復有象寶。狀貌端嚴如白蓮花七支拄地。頂生見已復作是念。我昔曾聞五通仙說。若轉輪王於十五日處在高樓沐浴受齋。若有象寶。狀貌端嚴如白蓮花七支拄地而來應者。當知是王即是聖帝。復作是念。我今當試。即擎香爐右膝著地而發誓言。是白象寶若實不虛。應如過去轉輪聖王所行道法。作是誓已。是白象寶從旦至夕周遍八方。盡大海際還住本處。爾時頂生心大歡喜踴躍無量。復作是言。我今定是轉輪聖王。其後不久次有馬寶。其色紺艷髦尾金色。頂生見已復作是念。我昔曾聞五通仙說。若轉輪王於十五日處在高樓沐浴受齋。若有馬寶。其色紺艷髦尾金色而來應者。當知是王即是聖帝。復作是念。我今當試。即執香爐右膝著地而發誓言。是紺馬寶若實不虛。應如過去轉輪聖王所行道法。作是誓已。是紺馬寶從旦至夕周遍八方。盡大海際還住本處。爾時頂生心大歡喜踴躍無量。復作是言。我今定是轉輪聖王。其後不久復有女寶。形容端正微妙第一。不長不短不白不黑。身諸毛孔出旃檀香。口氣香潔如青蓮花。其目遠視見一由旬。耳聞鼻嗅亦復如是。其舌廣大出能覆面。形色細薄如赤銅葉。心識聰哲有大智慧。於諸眾生常有軟語。是女以手觸王衣時。即知王身安樂病患。亦知王心所緣之處。爾時頂生復作是念。若有女人能知王心。即是女寶。其後不久於王宮內。自然而有寶摩尼珠。純青琉璃大如車轂。能於闇中照一由旬。若天降雨渧如車軸。是珠勢力能作大蓋覆一由旬。遮此大雨不令下過。爾時頂生復作是念。若轉輪王得是寶珠必是聖帝。其後不久有主藏臣自然而出。多饒財寶巨富無量。庫藏盈溢無所乏少。報得眼根力能徹見一切地中所有伏藏。隨王所念皆能辦之。爾時頂生復欲試之。即共乘船入於大海。告藏臣言。我今欲得珍異之寶。藏臣聞已即以兩手撓大海水。時十指頭出十寶藏。以奉聖王而白王言。大王所須隨意用之。其餘在者當投大海。爾時頂生心大歡喜。踴躍無量復作念言。我今定是轉輪聖王。其後不久有主兵臣自然而出。勇健猛略策謀第一善知四兵。若任鬥者則現聖王。若不任者退不令現。未摧伏者能令摧伏。已摧伏者力能守護。爾時頂生復作是念。若轉輪王得是兵寶。當知定是轉輪聖王。爾時頂生轉輪聖帝告諸大臣。汝等當知。此閻浮提安隱豐樂。我今已有七寶成就千子具足。更何所為。諸臣答言。唯然大王。東弗婆提猶未歸德。王今應往。爾時聖王即與七寶一切營從。飛空而往東弗婆提。彼土人民歡喜歸化。復告大臣。我閻浮提及弗婆提。安隱豐樂人民熾盛悉來歸化。七寶成就千子具足。復何所為。諸臣答言。唯然大王。西瞿陀尼猶未歸德。爾時聖王復與七寶一切營從。飛空而往西瞿陀尼。王既至彼。彼土人民亦復歸伏。復告大臣。我閻浮提及弗婆提此瞿陀尼。安隱豐樂人民熾盛皆以歸化。七寶成就千子具足。復何所為。諸臣答言。唯然大王。北鬱單越猶未歸化。爾時聖王復與七寶一切營從。飛空而往北鬱單越。王既至彼。彼土人民歡喜歸德。復告大臣。我四天下安隱豐樂人民熾盛鹹已歸德。七寶成就千子具足。更何所為諸臣答言。唯然聖王。三十三天壽命極長安隱快樂。彼天身形端嚴無比。所居宮殿床榻臥具悉是七寶。自恃天福未來歸化今應往討令其摧伏。爾時聖王復與七寶一切營從。飛騰虛空上忉利天。見有一樹其色青綠。聖王見已即問大臣。此是何色。大臣答言。此是波利質多羅樹。忉利諸天夏三月日。常於其下娛樂受樂。又見白色猶如白雲。復問大臣。彼是何色。大臣答言。是善法堂。忉利諸天常集其中論人天事。於是天主釋提桓因。知頂生王已來在外。即出迎逆見已執手。昇善法堂分座而坐。彼時二王形容相貌等無差別。唯有視眴為別異耳。是時聖王即生念言。我今寧可退彼王位即住其中為天王不。善男子。爾時帝釋受持讀誦大乘經典。開示分別為他演說。唯於深義未盡通達。以是讀誦受持分別為他廣說因緣力故。有大威德。善男子。是頂生王於此帝釋生噁心已。即便墮落還閻浮提。與所愛念人天離別生大苦惱。復遇惡病即便命終。爾時帝釋迦葉佛是。轉輪聖王則我身是。善男子。當知如是愛別離者極為大苦。善男子。菩薩摩訶薩尚憶過去如是等輩愛別離苦。何況菩薩住於大乘大涅槃經。而當不觀現在之世愛別離苦。 　　善男子。雲何菩薩修行大乘大涅槃經觀怨憎會苦。善男子。是菩薩摩訶薩觀於地獄畜生餓鬼人中天上。皆有如是怨憎會苦。譬如人觀牢獄繫閉枷鎖杻械以為大苦。菩薩摩訶薩亦復如是。觀於五道一切受生。悉是怨憎合會大苦。復次善男子。譬如有人常畏怨家枷鎖杻械。捨離父母妻子眷屬珍寶產業而遠逃避。善男子。菩薩摩訶薩亦復如是。怖畏生死具足修行六波羅蜜入於涅槃。迦葉。是名菩薩修行大乘大般涅槃觀怨憎會苦。 　　善男子。雲何菩薩修行大乘大般涅槃觀求不得苦。求者一切盡求盡求者有二種。一求善法。二求不善法。善法未得苦。惡法未離苦。是則略說五盛陰苦。迦葉。是名苦諦。 　　爾時迦葉菩薩摩訶薩白佛言。世尊。如佛所說。五盛陰苦是義不然。何以故。如佛往昔告釋摩男。若色苦者一切眾生不應求色。若有求者則不名苦。如佛告諸比丘。有三種受。苦受樂受不苦不樂受。如佛先為諸比丘說。若有人能修行善法則得受樂。又如佛說。於善道中六觸受樂。眼見好色是則為樂。耳鼻舌身意思好法亦復如是。如佛說偈。 　持戒則為樂　　身不受眾苦 　睡眠得安隱　　寤則心歡喜 　若受衣食時　　誦習而經行 　獨處於山林　　如是為最樂 　若能於眾生　　晝夜常修慈 　因是得常樂　　以不惱他故 　少欲知足樂　　多聞分別樂 　無著阿羅漢　　亦名為受樂 　菩薩摩訶薩　　畢竟到彼岸 　所作眾事辦　　是名為最樂 　　世尊。如諸經中所說樂相其義如是。如佛今說雲何當與此義相應。佛告迦葉。善哉善哉善男子。善能諮問如來是義。善男子。一切眾生於下苦中橫生樂想。是故我今所說苦相與本不異。迦葉菩薩白佛言。如佛所說。於下苦中生樂想者。下生下老下病下死下愛別離下求不得下怨憎會下五盛陰。如是等苦亦應有樂。世尊。下生者所謂三惡趣。中生者所謂人中。上生者所謂天上。若復有人作如是問。若於下樂生於苦想。於中樂中生無苦樂想。於上樂中生於樂想。當雲何答。世尊。若下苦中生樂想者。未見有人當受千罰初一下時已生樂想。若不生者雲何說言於下苦中而生樂想。佛告迦葉。如是如是。如汝所說。以是義故無有樂想。何以故。猶如彼人當受千罰受一下已即得脫者。是人爾時便生樂想。是故當知。於無樂中妄生樂想。迦葉言。世尊。彼人不以一下生於樂想。以得脫故而生樂想。迦葉。是故我昔為釋摩男說五陰中樂實不虛也。迦葉。有三受三苦。三受者。所謂樂受苦受不苦不樂受。三苦者。所謂苦苦行苦壞苦。善男子。苦受者名為三苦。所謂苦苦行苦壞苦。餘二受者所謂行苦壞苦。善男子。以是因緣生死之中實有樂受。菩薩摩訶薩以苦樂性不相捨離。是故說言一切皆苦。善男子。生死之中實無有樂。但諸佛菩薩隨順世間說言有樂。迦葉菩薩白佛言。世尊。諸佛菩薩若隨俗說是虛妄否。如佛所說。修行善者則受樂報。持戒安樂身不受苦。乃至眾事已辦是為最樂。如是等經所說樂受是虛妄否。若是虛妄諸佛世尊久於無量百千萬億阿僧祇劫。修菩提道已離妄語。今作是說其義雲何。佛言。善男子。如上所說諸受樂偈。即是菩提道之根本。亦能長養阿耨多羅三藐三菩提。以是義故先於經中說是樂相。善男子。譬如世間所須資生能為樂因故名為樂。所謂女色耽湎飲酒上饌甘味。渴時得水寒時遇火。衣服瓔珞象馬車乘奴婢僮僕。金銀琉璃珊瑚真珠倉庫穀米。如是等物世間所須。能為樂因是名為樂。善男子。如是等物亦能生苦。因於女人生男子苦。憂愁悲泣乃至斷命。因酒甘味乃至倉穀亦能令人生大憂惱。以是義故。一切皆苦無有樂相。善男子。菩薩摩訶薩於是八苦解苦無苦。善男子。一切聲聞辟支佛等不知樂因。為如是人於下苦中說有樂相。唯有菩薩住於大乘大般涅槃。乃能知是苦因樂因。 　　大般涅槃經卷第十一 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0375 大般涅槃經 　　大般涅槃經卷第十二 　　宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之 　　聖行品之二 　　善男子。雲何菩薩摩訶薩住於大乘大般涅槃觀察集諦。善男子。菩薩摩訶薩觀此集諦是陰因緣。所謂集者還愛於有。愛有二種。一愛己身。二愛所須。復有二種。未得五欲繫心專求。既求得已堪忍專著。復有三種。欲愛色愛無色愛。復有三種。業因緣愛煩惱因緣愛苦因緣愛。出家之人有四種愛。何等為四。衣服飲食臥具湯藥。復有五種。貪著五陰。隨諸所須一切愛著。分別挍計無量無邊。善男子。愛有二種。一者善愛。二不善愛。不善愛者凡愚之求。善法愛者諸菩薩求。善法愛者復有二種。不善與善。求二乘者名為不善。求大乘者是名為善。善男子。凡夫愛者名之為集。不名為諦。菩薩愛者名之實諦。不名為集。何以故。為度眾生所以受生。不以愛故而受生也。迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛世尊於餘經中為諸眾生。說業為因緣。或說憍慢。或說六觸。或說無明為五盛陰而作因緣。今以何義說四聖諦。獨以愛性為五陰因。佛讚迦葉善哉善哉。善男子。如汝所說。諸因緣者非為非因。但是五陰要因於愛。善男子。譬如大王若出遊巡大臣眷屬悉皆隨從。愛亦如是。隨愛行處是諸結等亦復隨行。譬如膩衣隨有塵著著則隨住。愛亦如是。隨所愛處業結亦住。復次善男子。譬如濕地則能生牙。愛亦如是。能生一切業煩惱牙。善男子。菩薩摩訶薩住是大乘大般涅槃深觀此愛。凡有九種。一如債有餘。二如羅剎女婦。三如妙花莖有毒蛇纏之。四如惡食性所不便而強食之。五如婬女。六如摩樓迦子。七如瘡中瘜肉。八如暴風。九如彗星。雲何名為如債有餘。善男子。譬如窮人負他錢財。雖償欲畢餘未畢故。猶繫在獄而不得脫。聲聞緣覺亦復如是。以有愛習之餘氣故。不能得成阿耨多羅三藐三菩提。善男子。是名如債有餘。善男子。雲何如羅剎女婦。善男子。譬如有人得羅剎女納以為婦。是羅剎女隨所生子。生已便食。食子既盡。復食其夫。善男子。愛羅剎女亦復如是。隨諸眾生生善根子隨生隨食。善子既盡復食眾生。令墮地獄畜生餓鬼。唯除菩薩是名如羅剎女婦。善男子。雲何如妙花莖毒蛇纏之。譬如有人性愛好花。不見花莖毒蛇過患即便前捉。捉已蛇螫螫已命終。一切凡夫亦復如是。貪五欲花。不見是愛毒蛇過患而便受取。即為愛蛇之所毒螫。命終即墮三惡道中。唯除菩薩。是名如妙花莖毒蛇纏之。善男子。雲何所不便食而強食之。譬如有人所不便食而強食之。食已腹痛患下而死。愛食如是。五道眾生強食貪著。以是因緣墮三惡道。唯除菩薩。是名所不便食而強食之。善男子。雲何如婬女。譬如愚人與婬女通。而彼婬女巧作種種諂媚現親。悉奪是人所有錢財。錢財既盡便復驅逐。愛之婬女亦復如是。愚人無智與之交通。而是愛女奪其所有一切善法。善法既盡驅逐令墮三惡道中。唯除菩薩。是名婬女。善男子。雲何如摩樓迦子。譬如摩樓迦子。若鳥食已隨糞墮地。或因風吹來在樹下即便生長纏繞束縛尼拘羅樹。令不增長遂至枯死。愛摩樓迦子亦復如是。纏縛凡夫所有善法。不令增長遂至枯滅。既枯滅已命終之後墮三惡道。唯除菩薩。是名如摩樓迦子。善男子。雲何如瘡中瘜肉。如人久瘡中生瘜肉。其人要當勤心療治莫生捨心。若生捨心瘜肉增長蟲疽復生。以是因緣即便命終。凡夫愚人五陰瘡痍亦復如是。愛於其中而為瘜肉。應當勤心治愛瘜肉。若不治者命終即墮三惡道中。唯除菩薩。是名如瘡中瘜肉。善男子。雲何如暴風。譬如暴風能偃山夷岳拔於深根。愛慾暴風亦復如是。於父母所而生噁心。能拔大智舍利弗等無上深固菩提根本。唯除菩薩。是名如暴風。善男子。雲何如彗星。譬如彗星出現天下一切人民饑饉病瘦嬰諸苦惱。愛之彗星亦復如是。能斷一切善根種子。令凡夫人孤窮饑饉生煩惱病流轉生死受種種苦。唯除菩薩。是名如彗星。善男子。菩薩摩訶薩住於大乘大般涅槃。觀察愛結如是九種。善男子。以是義故。諸凡夫人有苦無諦。聲聞緣覺有苦有苦諦而無真實。諸菩薩等解苦無苦。是故無苦而有真諦。諸凡夫人有集無諦。聲聞緣覺有集有集諦。諸菩薩等解集無集。是故無集而有真諦。聲聞緣覺有滅非真。菩薩摩訶薩有滅有真諦。聲聞緣覺有道非真。菩薩摩訶薩有道有真諦。 　　善男子。雲何菩薩摩訶薩住於大乘大般涅槃。見滅見滅諦。所謂斷除一切煩惱。若煩惱斷則名為常。滅煩惱火則名寂滅。煩惱滅故則得受樂。諸佛菩薩求因緣故。故名為淨。更不復受二十五有故名出世。以出世故故名為我。常於色聲香味觸等。若男若女若生住滅。若苦若樂不苦不樂。不取相貌故名畢竟寂滅真諦。善男子。菩薩如是住於大乘大般涅槃觀滅聖諦。善男子。雲何菩薩摩訶薩住於大乘大般涅槃觀道聖諦。善男子。譬如闇中因燈得見粗細之物。菩薩摩訶薩亦復如是。住於大乘大般涅槃。因八聖道見一切法。所謂常無常。有為無為。有眾生非眾生。物非物。苦樂。我無我。淨不淨。煩惱非煩惱。業非業。實不實。乘非乘。知無知。陀羅驃非陀羅驃。求那非求那。見非見。色非色。道非道。解非解。善男子。菩薩如是住於大乘大般涅槃觀道聖諦。 　　迦葉菩薩白佛言。世尊。若八聖道是道聖諦義不相應。何以故。如來或說信心為道能度諸漏。或時說道不放逸是。諸佛世尊不放逸故。得阿耨多羅三藐三菩提。亦是菩薩助道之法。或時說言精進是道。如告阿難。若有人能勤修精進。則得成就阿耨多羅三藐三菩提。或時說言觀身念處。若有繫心精勤修習是身念處。則得成就阿耨多羅三藐三菩提。或時說言正定為道。如告大德摩訶迦葉。夫正定者真實是道。非不正定而是道也。若入正定乃能思惟五陰生滅。非不人定能思惟也。或說一法若人修習能淨眾生。滅除一切憂愁苦惱逮得正法。所謂念佛三昧。或復說言修無常想是名為道。如告比丘。有能多修無常想者。能得阿耨多羅三藐三菩提。或說空寂阿蘭若處獨坐思惟。能得速成阿耨多羅三藐三菩提。或時說言為人演法是名為道。若聞法已疑網即斷。疑網斷已則得阿耨多羅三藐三菩提。或時說言持戒是道。如告阿難。若有精勤修持禁戒。是人則度生死大苦。或時說言親近善友是名為道。如告阿難若有親近善知識者則安淨戒。若有眾生能親近我。則得發於阿耨多羅三藐三菩提心。或時說言修慈是道。修學慈者斷諸煩惱得不動處。或時說言智慧是道。如佛昔為波闍波提比丘尼說。姊妹。如諸聲聞以智慧刀能斷諸流諸漏煩惱。或時如來說施是道。如佛往昔告波斯匿王。大王當知。我於往昔多行惠施。以是因緣今日得成阿耨多羅三藐三菩提。世尊。若八聖道是道諦者。如是等經豈非虛妄。若彼諸經非虛妄者。彼中何緣不說八道為道聖諦。若彼不說如來往昔何故錯謬。然我定知諸佛如來久離錯謬。 　　爾時世尊讚迦葉菩薩。善哉善哉。善男子。汝今欲知菩薩大乘微妙經典所有祕密故作是問。善男子。如是諸經悉入道諦。善男子。如我先說。若有信道如是信道。是信根本。是能佐助菩提之道。是故我說無有錯謬。善男子。如來善知無量方便。欲化眾生故作如是種種說法。善男子。譬如良醫識諸眾生種種病源。隨其所患而為合藥。並藥所禁唯水一種不在禁例。或服薑水或甘草水或細辛水或黑石蜜水或阿摩勒水或尼婆羅水或缽晝羅水或服冷水或服熱水或蒲萄水或安石榴水。善男子。如是良醫善知眾生所患種種藥。雖多禁水不在例。如來亦爾。善知方便於一法相。隨諸眾生分別廣說種種名相。彼諸眾生隨所說受。受已修習除斷煩惱。如彼病人隨良醫教所患得除。復次善男子。如有一人善解眾語在大眾中。是諸大眾熱渴所逼。鹹發聲言。我欲飲水我欲飲水。是人即時以清冷水隨其種類說言是水。或言波尼。或言鬱特。或言□賂□□□樨□楈飀□樨□樀檢□樨□□□□樨□□□□大□吝馱□聆□□□秜慼慼慼撞翩慼慼播褥j□誇□橁□□言□XX諢慼慼L□駭騇□□橁□□馬□□祭□□□□□□誇□晼撢苤慼慼XC□j□□□穎慉□穇婐□□□□□□榜飥□亮U誇□□椸□□□□□祭□□□褓褥j□誇□□□信觜D裡XU楈娀□□□□□橫□□j□□□褽□□□□□□騪□□j□□□□逆□騪□□j□□□褙□□騪□□j□□□□□荂慼撐□□□□騪□□j□□□□□□□□□□□□□□□□□驁□□騪□□j□□□詙□驁□□□□□□□□□茶妼□□璉綠□□□□□騪□□j□□□嬪□榓禳嬪□槲牷慼槳腹慼撫瞴慼撈堙慼潑J□□檢□騪□□j□□□□□□□玲□隉慼慼慼慼牷慼慼慼慼慼熬^□□j□□□□橁□□□□騪□□j□□□□□□騪□□□j□□□□□禪裀□騪□□□j□□□□□禪襤禂□□騪□□□j□□□□□禪襤禂□□□馘逆□騪□□□j□□□□□禪襤禂□□□馘祏□□□礸馭□娙埤□騪□□□□□□□□□□□□磻禪襤禂□□□馘礸馭□娙埤□□祭□□□□□□□□矩□□□D□姨XU楈埤□馬□□祭□□□□□□□□□奾□X]□□□□見□駁□□□□□□□臐慼慼撞翩慼慼慼撚E□□□□□□D□姨XU楈埤□馬□□祭□□□□□□楈□□□□嬌□□□祐□□裀□□□鶴□□飥□□□□祭□□□楦□露□□□□□□槂□堅觜D□姨XU楈埤□馬□□祭□□□□□□□□□奉祐□□□□□□p奉祐□□□□□□娀奉祐□□飀□□□p奉祐□□□□□□□奉祐□□裀□□祭□□□楦□露□□□□□□槂□□檇D□姨XU楈埤□□祭□□妘茶囊□奅□橁□□□□堅檢□□祭□□拏□堅堅褽□楰□□□□□□妘拏□□□隆D量祺槔玲□□ 　　迦葉菩薩白佛言。世尊。昔佛一時在恆河岸屍首林中。爾時如來取小樹葉告諸比丘。我今手中所捉葉多一切因地草木葉多。諸比丘言。世尊。一切因地草木葉多不可稱計。如來所捉少不足言。諸比丘。我所覺了一切諸法。如因大地生草木等。為諸眾生所宣說者如手中葉。世尊爾時說如是言。如來所了無量諸法。若入四諦則為已說。若不入者應有五諦。佛讚迦葉。善哉善哉。善男子。汝今所問則能利益安隱快樂無量眾生。善男子。如是諸法悉已攝在四聖諦中。迦葉菩薩復白佛言。如是等法若在四諦。如來何故唱言不說。佛言。善男子。雖復入中猶不名說。何以故。善男子。知四聖諦有二種智。一者中二者上。中者聲聞緣覺智。上者諸佛菩薩智。善男子。知諸陰苦名為中智。分別諸陰有無量相悉是諸苦非諸聲聞緣覺所知。是名上智。善男子。如是等義我於彼經竟不說之。善男子。知諸入者名之為門亦名為苦。是名中智。分別諸入有無量相悉是諸苦。非諸聲聞緣覺所知。是名上智。如是等義我於彼經亦不說之。善男子。知諸界者名之為分。亦名為性亦名為苦。是名中智。分別諸界有無量相悉是諸苦。非諸聲聞緣覺所知。是名上智。善男子。如是等義我於彼經亦不說之。善男子。知色壞相是名中智。分別諸色有無量相悉是諸苦。非諸聲聞緣覺所知。是名上智。如是等義我於彼經亦不說之。善男子。知受覺相是名中智。分別諸受有無量覺相。非諸聲聞緣覺所知。是名上智。善男子。如是等義我於彼經亦不說之。善男子。知想取相是名中智。分別是想有無量取相。非諸聲聞緣覺所知。是名上智。如是等義我於彼經亦不說之。善男子。知行作相是名中智。分別是行無量作相。非諸聲聞緣覺所知。是名上智。善男子。如是等義我於彼經亦不說之。善男子。知識分別相是名中智。分別是識無量知相。非諸聲聞緣覺所知。是名上智。善男子。如是等義我於彼經亦不說之。善男子。知愛因緣能生五陰。是名中智。一人起愛無量無邊。聲聞緣覺所不能知。能知一切眾生所起如是等愛。是名上智。如是等義我於彼經亦不說之。善男子。知滅煩惱是名中智。分別煩惱不可稱計。滅亦如是不可稱計。非諸聲聞緣覺所知。是名上智。如是等義我於彼經亦不說之。善男子。知是道相能離煩惱。是名中智。分別道相無量無邊。所離煩惱亦無量無邊。非諸聲聞緣覺所知。是名上智。如是等義我於彼經亦不說之。善男子。知世諦者是名中智。分別世諦無量無邊不可稱計。非諸聲聞緣覺所知。是名上智。如是等義我於彼經亦不說之。善男子。一切行無常諸法無我涅槃寂滅是第一義。是名中智。知第一義無量無邊不可稱計。非諸聲聞緣覺所知。是名上智。如是等義我於彼經亦不說之。 　　爾時文殊師利菩薩白佛言。世尊。所說世諦第一義諦。其義雲何。世尊。第一義中有世諦不。世諦之中有第一義不。如其有者即是一諦。如其無者將非如來虛妄說耶。善男子。世諦者即第一義諦。世尊。若爾者則無二諦。佛言。善男子。有善方便隨順眾生說有二諦。善男子。若隨言說則有二種。一者世法。二者出世法。善男子。如出世人之所知者名第一義諦。世人知者名為世諦。善男子。五陰和合稱言某甲。凡夫眾生隨其所稱。是名世諦。解陰無有某甲名字離陰亦無某甲名字。出世之人如其性相而能知之。名第一義諦。復次善男子。或復有法有名有實。或復有法有名無實。善男子。有名無實者即是世諦。有名有實者是第一義諦。善男子。如我眾生壽命知見養育丈夫作者受者。熱時之炎乾闥婆城龜毛兔角旋火之輪。諸陰界入是名世諦。苦集滅道名第一義諦。善男子。世法有五種。一者名世。二者句世。三者縛世。四者法世。五者執著世。善男子。雲何名世。男女瓶衣車乘屋舍。如是等物是名名世。雲何句世。四句一偈。如是等偈是名句世。雲何縛世。捲合繫結束縛合掌。是名縛世。雲何法世。如鳴椎集僧嚴鼓誡兵吹貝知時。是名法世。雲何執著世。如望遠人有染衣者。生想執著言是沙門非婆羅門。見有結繩橫佩身上便生念言是婆羅門非沙門也。是名執著世。善男子。如是名為五種世法。善男子。若有眾生於如是等五種世法。心無顛倒如實而知。是名第一義諦。復次善男子。若燒若割若死若壞。是名世諦。無燒無割無死無壞。是名第一義諦。復次善男子。有八苦相名為世諦。無生無老無病無死。無愛別離無怨憎會無求不得無五盛陰。是名第一義諦。復次善男子。譬如一人多有所能。若其走時則名走者。若收刈時復名刈者。或作飲食名作食者。若治材木則名工匠鍛金銀時言金銀師。如是一人有多名字。法亦如是其實是一而有多名。依因父母和合而生。名為世諦。十二因緣和合生者。名第一義諦。 　　文殊師利菩薩白佛言。世尊。所言實諦其義雲何。佛言。善男子。言實諦者名曰真法。善男子。若法非真不名實諦。善男子。實諦者無顛倒。無顛倒者乃名實諦。善男子。實諦者無有虛妄。若有虛妄不名實諦。善男子。實諦者名曰大乘。非大乘者不名實諦。善男子。實諦者是佛所說非魔所說。若是魔說非佛說者不名實諦。善男子。實諦者一道清淨無有二也。善男子。有常有樂有我有淨。是則名為實諦之義。文殊師利白佛言。世尊。若以真實為實諦者。真實之法即是如來虛空佛性。若如是者如來虛空及與佛性無有差別。佛告文殊師利。有苦有諦有實。有集有諦有實。有滅有諦有實。有道有諦有實。善男子。如來非苦非諦是實。虛空非苦非諦是實。佛性非苦非諦是實。文殊師利。所言苦者為無常相是可斷相。是為實諦。如來之性非苦非無常非可斷相。是故為實。虛空佛性亦復如是。復次善男子。所言集者能令五陰和合而生。亦名為苦亦名無常是可斷相。是為實諦。善男子。如來非是集性非是陰因非可斷相。是故為實。虛空佛性亦復如是。善男子。所言滅者名煩惱滅。亦常無常。二乘所得名曰無常。諸佛所得是則名常。亦名證法。是為實諦。善男子。如來之性不名為滅。能滅煩惱非常無常。不名證知。常住無變。是故為實。虛空佛性亦復如是。善男子。道者能斷煩惱亦常無常是可修法。是名實諦。如來非道能斷煩惱非常無常。非可修法常住不變。是故為實。虛空佛性亦復如是。復次善男子。言真實者即是如來。如來者即是真實。真實者即是虛空。虛空者即是真實。真實者即是佛性。佛性者即是真實。文殊師利。有苦有苦因有苦盡有苦對。如來非苦乃至非對。是故為實不名為諦。虛空佛性亦復如是。苦者有為有漏無樂。如來非有為非有漏湛然安樂。是實非諦。文殊師利白佛言。世尊。如佛所說。不顛倒者名為實諦。若爾者四諦之中有四倒不。如其有者雲何說言無有顛倒名為實諦。一切顛倒不名為實。佛告文殊師利。一切顛倒皆入苦諦。如諸眾生有顛倒心。名為顛倒。善男子。譬如有人不受父母尊長教敕。雖受不能隨順修行。如是人等名為顛倒。如是顛倒非不是苦。即是苦也。文殊師利言。如佛所說。不虛妄者即是實諦。若爾者當知虛妄則非實諦。佛言。善男子。一切虛妄皆入苦諦。如有眾生欺誑於他。以是因緣墮於地獄畜生餓鬼。如是等法名為虛妄。如是虛妄非不是苦即是苦也聲聞緣覺諸佛世尊。遠離不行故名虛妄。如是虛妄諸佛二乘所斷除故故名實諦。文殊師利言。如佛所說。大乘是實諦者。當知聲聞辟支佛乘則為不實。佛言。文殊師利。彼二乘者亦實不實。聲聞緣覺斷諸煩惱則名為實。無常不住是變易法名為不實。文殊師利言。如佛所說。若佛所說名為實者。當知魔說則為不實。世尊。如魔所說聖諦攝不。佛言。文殊師利。魔所說者二諦所攝。所謂苦集凡是一切非法非律。不能令人而得利益。終日宣說亦無有人見苦斷集證滅修道。是名虛妄。如是虛妄名為魔說。文殊師利言。如佛所說。一道清淨無有二者。諸外道等亦復說言。我有一道清淨無二。若言一道是實諦者。與彼外道有何差別。若無差別不應說言一道清淨。佛言。善男子。諸外道等有苦集諦無滅道諦。於非滅中而生滅想。於非道中而生道想。於非果中而生果想。於非因中而生因想。以是義故。彼無一道清淨無二。 　　文殊師利言。如佛所說。有常有我有樂有淨是實義者。諸外道等應有實諦佛法中無。何以故。諸外道輩亦復說言。諸行是常。雲何是常。可意不可意諸業報等受不失故。可意者名十善報。不可意者十不善報。若言諸行悉皆無常而作業者於此已滅。誰復於彼受果報乎。以是義故諸行是常。殺生因緣故名為常。世尊。若言諸行悉無常者。能殺可殺二俱無常。若無常者誰於地獄而受罪報。若言定有地獄受報者。當知諸行實非無常。世尊。繫心專念亦名為常。所謂十年所念乃至百年亦不忘失。是故為常。若無常者本所見事誰憶誰念。以是因緣一切諸行非無常也。世尊。一切憶想亦名為常。有人先見他人手足頭項等相。後時若見便還識之。若無常者本相應滅。世尊。諸所作業以久修習。若從初學或經三年或經五年。然後善知故名為常。世尊。算數之法從一至二從二至三乃至百千。若無常者初一應滅。初一若滅誰復至二。如是常一終無有二。以一不滅故得至二乃至百千。是故為常。世尊。如讀誦法誦一阿含至二阿含。乃至三四阿含。如其無常所可讀誦終不至四。以是讀誦增長因緣。故名為常。世尊。瓶衣車乘如人負債。大地形相山河樹林。藥木草葉眾生治病。皆悉是常亦復如是。世尊。一切外道皆作是說諸行是常。若是常者即是實諦。世尊。有諸外道復言有樂。雲何知耶。受者定得可意報故。世尊。凡受樂者必定得之。所謂大梵天王大自在天釋提桓因毘紐天及諸人天。以是義故名定有樂。世尊。有諸外道復言有樂。能令眾生生求望故。飢者求食渴者求飲。寒者求溫熱者求涼。極者求息病者求差。欲者求色。若無樂者彼何緣求。以有求者故知有樂。世尊。有諸外道復作是言。施能得樂。世間之人好施沙門諸婆羅門貧窮困苦。衣服飲食臥具醫藥。像馬車乘末香塗香。眾花屋宅依止燈明。作如是等種種惠施。為我後世受可意報。是故當知決定有樂。世尊。有諸外道復作是言。以因緣故當知有樂。所謂受樂者。有因緣故名為樂觸。若無樂者何得因緣。如無兔角則無因緣。有樂因緣則知有樂。世尊。有諸外道復作是言。上中下故當知有樂。下受樂者釋提桓因。中受樂者大梵天王。上受樂者大自在天。以有如是上中下故。當知有樂。世尊。有諸外道復言有淨。何以故。若無淨者不應起欲。若起欲者當知有淨。又復說言。金銀珍寶琉璃頗梨車□□□駏□□紐□秎駏□□□□馵□□□□□□□□馜□饡檳駇覘□□j□□吝駉餕馘醴觀埤□馬□□裀□□□□飯□醴襙觛□覷覺飀□□□□騫褻騾茶妼□璉綠□騖騫褽□□妘茶囊奐□□□裀□楰□□騫襤橁□驒□饋□□□□□□□□□埤□□□餺□婧楸□檢□□送□□楸□□□□嬪□□飲□奅楮□妘□楸□□□楦□□□□□□□垓□饋□□□□□□□□□□□q□□□觀奪□飥□□□馬□饋□□奾租埤□□覕垓埤□姭駂□裀□要都檇□□□餓□□稫□搾□□□□□□□吝馳如馘麗□裀□□□檳奿奮□饋□□馬□饋□□契□埤□餺□咽□□□契□□□□檳奿奮□饋□□馬□饋□□垓娀檢□礽□□埤□秋s□襟禖稃□□□枝檻□□稻□□□□□吝餺□□稃□□□□□檳奿奮□饋□□馬□饋□□垓娀檢□□□蓮□□礹□□□襮刺□埤□□□檳奿奮□饋□□馬□饋□□垓娀檢□□□駛□檇D□埤□□□模□□觔□奱□禨馜許□□□□□□吝駉騋□□言奉禜饈駛□□□示□□□飥□□□□騫□馜饒□覕奉祈駛□□□□□檳奿奮□饋□□馬□饋□□垓娀檢□驁漶摯鞢慼潸旼n奉禜驁T飀□騋□□奉耔□驁j□□驁p奉租□饋□□□□檳奿奮□饋□□馬□饋□□垓娀檢□□I□埤□□□腹КS□檢□□婂□奪橝I□檢□□□□橝I□檢□驖□暟R□□槾婖□v槾婖□□□z□□□□□□q□□□楚慼慼憫[馳□□□I□□□□檳奿奮□饋□□楰□□襤橁□□X慼慼慼慼慼歎ョ撢b奮□□□□□裀□楰□□妘茶囊埤□襤橁□餺□□□□□駜飼檢□□□□□祭□□□馲驖□槾婖□□覜馨□□覜饋□埤□□暟R□v槾婖□□□□埤□禖□玲□□□褙□祰均摯鞢慼撕s驖□槾婖□馲覲□覬□□□姾覺□埤□飼襤橁□□忡□□□□□□□□□□□埤□飼襤橁□檳妥□□□□□逆□□椸□□□□□埤□飼襤橁□ヲ癒慼慼慼慼慼慼慼慼摯鞢慼慼憎p□□□覕埤□飼襤橁□榬□□礸□餺□□□禖□□誇□□騫章}襤橁□榬□□□□□□□□□□□□□□□埤□飼襤橁□榬□□□□□□□□□□□埤□飼襤橁□□館瓷慼潦D□檢□楅櫸□□□□□□□楛□□□飼襤橁□槂□□襛□酋□□□模□畛飽慼撬`j□飼襤橁□□腹撬芊慼慼慼慼慼撙嗾r□□視鞳憎p□□□□□□□□飼襤橁□稫覓粿□□襼□娀□送□□褙□□□□飼襤橁□首□□檢□榶馱□□□□□□□□□□獎□娳耛稀□□□□□飼襤橁□觀□□□□□□□□□□□□□□□□□飼襤橁□□□K□□□□□□□□□□□飼襤橁□觀□□F□□樔□□□□□□□□□埤□飼襤橁□觀□□□□□□□□□□□□都□□□□飼襤橁□姻倫覞□□{業□□飼襤橁□□姅粿□祰□□□□□□□□褙□□j□飼襤橁□□粿□□□□□□□覬□腄慼撕}襤橁□□□玲□□□禲□□□驁□□□□□□□飼襤橁□□□□□□吟□裀□吟□奸規□馘神埤□ 　　大般涅槃經卷第十二 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0375 大般涅槃經 　　大般涅槃經卷第十三 　　宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之 　　聖行品之下 　　善男子。我觀諸行悉皆無常。雲何知耶。以因緣故。若有諸法從緣生者則知無常。是諸外道無有一法不從緣生。善男子。佛性無生無滅無去無來。非過去非未來非現在。非因所作非無因作。非作非作者。非相非無相。非有名非無名。非名非色。非長非短。非陰界入之所攝持。是故名常。善男子。佛性即是如來。如來即是法。法即是常。善男子。常者即是如來。如來即是僧。僧即是常。以是義故從因生法不名為常。是諸外道無有一法不從因生。善男子。是諸外道不見佛性如來及法。是故外道所可言說。悉是妄語無有真諦。諸凡夫人先見瓶衣車乘舍宅城郭河水山林男女象馬牛羊。後見相似便言是常。當知其實非是常也。善男子。一切有為皆是無常。虛空無為是故為常。佛性無為是故為常。虛空者即是佛性。佛性者即是如來。如來者即是無為。無為者即是常。常者即是法。法者即是僧。僧即無為。無為者即是常。善男子。有為之法凡有二種。色法非色法。非色法者心心數法。色法者地水火風。善男子。心名無常。何以故。性是攀緣相應分別故。善男子。眼識性異乃至意識性異。是故無常。善男子。色境界異乃至法境界異。是故無常。善男子。眼識相應異乃至意識相應異。是故無常。善男子。心若常者眼識應獨緣一切法。善男子。若眼識異乃至意識異則知無常。以法相似唸唸生滅。凡夫見已計之為常。善男子。諸因緣相可破壞故亦名無常。所謂因眼因色因明因思惟生於眼識。耳識生時所因各異。非眼識因緣。乃至意識異亦如是。復次善男子。壞諸行因緣異故心名無常。所謂修無常心異。修苦空無我心異。心若常者應常修無常。尚不得觀苦空無我。況復得觀常樂我淨。以是義故。外道法中不能攝取常樂我淨。善男子。當知心法必定無常。復次善男子。心性異故名為無常。所謂聲聞心性異。緣覺心性異。諸佛心性異。一切外道心有三種。一者出家心。二者在家心。三者在家遠離心。樂相應心異。苦相應心異。不苦不樂相應心異。貪慾相應心異。瞋恚相應心異。愚癡相應心異。一切外道心相亦異。所謂愚癡相應心異。疑惑相應心異。邪見相應心異。進止威儀其心亦異。善男子。心若常者亦復不能分別諸色。所謂青黃赤白紫色。善男子。心若常者諸憶念法不應忘失。善男子。心若常者凡所讀誦不應增長。復次善男子。心若常者不應說言已作今作當作。若有已作今作當作。當知是心必定無常。善男子。心若常者則無怨親非怨非親。心若常者則不應言我物他物若死若生。心若常者雖有所作不應增長。善男子。以是義故。當知心性各各別異。有別異故當知無常。善男子。我今於此非色法中。演說無常其義已顯。復當為汝說色無常。是色無常本無有生。生已滅故。內身處胎歌羅邏時本無有生。生已變故。外諸牙莖本亦無生。生已變故。是故當知一切色法悉皆無常。善男子。所有內色隨時而變。歌羅邏時異。安浮陀時異。伽那時異。閉手時異。諸皰時異。初生時異。嬰孩時異。童子時異。乃至老時各各變異。所有外色亦復如是。牙異莖異枝異葉異花異果異。復次善男子。內味亦異。歌羅邏時乃至老時各各變異。外味亦爾。牙莖枝葉花果味異。歌羅邏時力異。乃至老時力異。歌羅邏時狀貌異。乃至老時狀貌亦異。歌羅邏時果報異。乃至老時果報亦異。歌羅邏時名字異。乃至老時名字亦異。所謂內色壞已還合故知無常。外諸樹木亦壞已還合故知無常。次第漸生故知無常。次第生歌羅邏時乃至老時。次第生牙乃至果子故知無常。諸色可滅故知無常。歌羅邏滅時異。乃至老滅時異。牙滅時異。乃至果滅時異故知無常。凡夫無智見相似生計以為常。以是義故名曰無常。若無常即是苦。若苦即是不淨。善男子。我因迦葉先問是事。於彼已答。 　　復次善男子。諸行無我。善男子。總一切法謂色非色。色非我也。何以故。可破可壞可裂可折。生增長故。我者不可破壞裂折生長。以是義故知色非我。非色之法亦復非我。何以故。因緣生故。善男子。若諸外道以專念故知有我者。專念之性實非我也。若以專念為我性者。過去之事則有忘失。有忘失故定知無我。善男子。若諸外道以憶想故知有我者。無憶想故定知無我。如說見人手有六指。即便問言。我先何處共相見耶。若有我者不應復問。以相問故定知無我。善男子。若諸外道以有遮故知有我者。善男子。以有遮故定知無我。如言調達終不發言非調達也。我亦如是。若定是我終不遮我。以遮我故定知無我。若以遮故知有我者。汝今不遮定應無我。善男子。若諸外道以伴非伴知有我者。以無伴故應無有我。有法無伴。所謂如來虛空佛性。我亦如是實無有伴。以是義故定知無我。復次善男子。若諸外道以名字故知有我者。無我法中亦有我名。如貧賤人名字富貴。如言我死。若我死者我則殺我。而我實不可殺。假名殺我。亦如短人名為長者。以是義故定知無我。復次善男子。若諸外道以生已求乳知有我者。善男子。若有我者一切嬰兒。不應執持糞穢火蛇毒藥。以是義故定知無我。復次善男子。一切眾生於三法中悉有等智。所謂婬欲飲食恐怖。是故無我。復次善男子。若諸外道以相貌故知有我者。善男子。相故無我。無相故亦無我。若人睡時不能進止俯仰視眴。不覺苦樂不應有我。若以進止俯仰視眴知有我者。機關木人亦應有我。善男子。如來亦爾。不進不止不俯不仰不視不眴。不苦不樂不貪不恚不癡不行。如來如是真實有我。復次善男子。若諸外道以見他食果口中生涎知有我者。善男子。以憶念故見則生涎。涎非我也我亦非涎。非喜非悲非哭非笑。非臥非起非飢非飽。以是義故定知無我。善男子。是諸外道癡如小兒無慧方便。不能了達常與無常苦樂淨不淨我無我。壽命非壽命眾生非眾生。實非實有非有。於佛法中取少許分。虛妄計有常樂我淨。而實不知常樂我淨。如生盲人不識乳色。便問他言。乳色何似。他人答言。色白如貝。盲人復問。是乳色者如貝聲耶。答言不也。復問貝色為何似耶。答言猶稻米末。盲人復問。乳色柔軟如稻米末耶。稻米末者復何所似。答言猶如雨雪。盲人復言。彼稻米末冷如雪耶。雪復何似。答言猶如白鶴。是生盲人雖聞如是四種譬喻。終不能得識乳真色。是諸外道亦復如是。終不能識常樂我淨。善男子。以是義故。我佛法中有真實諦。非於外道。 　　文殊師利白佛言。希有世尊。如來於今臨般涅槃。方更轉於無上法輪。乃作如是分別真諦。佛告文殊師利。汝今雲何故於如來生涅槃想。善男子。如來實是常住不變不般涅槃。善男子。若有計我是佛我成阿耨多羅三藐三菩提。我即是法法是我所。我即是道道是我所。我即世尊世尊即是我所。我即聲聞聲聞即是我所。我能說法令他聽受。我轉法輪餘人不能。如來終不作如是計。是故如來不轉法輪。善男子。若有人作如是妄計。我即是眼眼即是我所。耳鼻舌身意亦復如是。我即是色色是我所。乃至法亦如是。我即是地地即是我所。水火風等亦復如是。善男子若有人言。我即是信信是我所。我是多聞多聞即是我所。我是檀波羅蜜檀波羅蜜即是我所。我是屍波羅蜜屍波羅蜜即是我所。我是羼提波羅蜜羼提波羅蜜即是我所。我是毘梨耶波羅蜜毘梨耶波羅蜜即是我所。我是禪波羅蜜禪波羅蜜即是我所。我是般若波羅蜜般若波羅蜜即是我所。我是四念處四念處即是我所。四正勤四如意足五根五力七覺分八聖道分亦復如是。善男子。如來終不作如是計。是故如來不轉法輪。善男子。若言常住無有變易。雲何說言佛轉法輪。是故汝今不應說言如來方便轉於法輪。善男子。譬如因眼緣色緣明緣思惟因緣和合得生眼識。善男子。眼不念言我能生識。色乃至思惟。終不念言我生眼識。眼識亦復不作念言我能自生。善男子。如是等法因緣和合得名為見。善男子。如來亦爾。因六波羅蜜三十七助菩提之法。覺了諸法。復因咽喉舌齒脣口言語音聲。為憍陳如初始說法。名轉法輪。以是義故如來不名轉法輪也。善男子。若不轉者即名為法。法即如來。善男子。譬如因燧因鑽因手因乾牛糞而得生火。燧亦不言我能生火。鑽手牛糞各不念言我能生火。火亦不言我能自生。如來亦爾。因六波羅蜜乃至憍陳如。名轉法輪。如來亦復不生念言我轉法輪。善男子。若不生者是則名為轉正法輪。是轉法輪即名如來。善男子。譬如因酪因水因攢因瓶因繩因人手捉而得出酥。酪不念言我能出酥乃至人手亦不念言我能出酥。酥亦不言我能自出。眾緣和合故得出酥。如來亦爾。終不念言我轉法輪。善男子。若不出者是則名為轉正法輪。是轉法輪即是如來。善男子。譬如因子因地因水因火因風因糞因時因人作業而芽得生。善男子。子亦不言我能生牙。乃至作業亦不念言我能生牙。牙亦不言我能自生。如來亦爾。終不念言我轉法輪。善男子。若不作者是則名為轉正法輪。是轉法輪即是如來。善男子。譬如因鼓因空因皮因人因桴和合出聲。鼓不念言我能出聲。乃至桴亦如是。聲亦不言我能自生。善男子。如來亦爾。終不念言我轉法輪。善男子。轉法輪者名為不作。不作者即轉法輪。轉法輪者即是如來。善男子。轉法輪者乃是諸佛世尊境界。非諸聲聞緣覺所知善男子。虛空非生非出非作非造非有為法。如來亦爾。非生非出非作非造非有為法。如如來性佛性亦爾。非生非出非作非造非有為法。善男子。諸佛世尊語有二種。一者世語。二出世語。善男子。如來為諸聲聞緣覺說於世語。為諸菩薩說出世語。善男子。是諸大眾復有二種。一者求小乘。二者求大乘。我於昔日波羅□城為諸聲聞轉於法輪。今始於此拘屍那城。為諸菩薩轉大法輪。復次善男子。復有二人。中根上根。為中根人。於波羅□轉於法輪。為上根人人中象王迦葉菩薩等。今於此間拘屍那城轉大法輪。善男子。極下根者如來終不為轉法輪。極下根者即一闡提。復次善男子。求佛道者復有二種。一中精進。二上精進。於波羅□為中精進轉於法輪。今於此間拘屍那城為上精進轉大法輪。復次善男子。我昔於彼波羅□城初轉法輪。八萬天人得須陀洹果。今於此間拘屍那城。八十萬億人不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。復次善男子。波羅□城大梵天王稽首請我轉於法輪。今於此間拘屍那城。迦葉菩薩稽首請我轉大法輪。復次善男子。我昔於彼波羅□城轉法輪時。說無常苦空無我今於此間拘屍那城轉法輪時說常樂我淨。 　　復次善男子。我昔於彼波羅□城轉法輪時。所出音聲聞於梵天。如來今於拘屍那城轉法輪時。所出音聲遍於東方二十恆河沙等諸佛世界。南西北方四維上下亦復如是。復次善男子。諸佛世尊凡有所說。皆悉名為轉法輪也。善男子。譬如聖王所有輪寶未降伏者能令降伏已降伏者能令安隱。善男子。諸佛世尊凡所說法亦復如是。無量煩惱未調伏者能令調伏。已調伏者令生善根。善男子。譬如聖王所有輪寶則能消滅一切怨賊。如來演法亦復如是。能令一切諸煩惱賊皆悉寂靜。復次善男子。譬如聖王所有輪寶上下迴轉。如來說法亦復如是能令下趣諸惡眾生上生人天乃至佛道。善男子。是故汝今不應讚言如來於此更轉法輪。爾時文殊師利白佛言。世尊。我於此義非為不知。所以問者。為欲利益諸眾生故。世尊。我已久知。轉法輪者實是諸佛如來境界。非是聲聞緣覺所及。爾時世尊告迦葉菩薩。善男子。是名菩薩住於大乘大涅槃經所行聖行。 　　迦葉菩薩白佛言。世尊。復以何義名為聖行。善男子。聖名諸佛世尊。以是義故名為聖行。世尊。若是諸佛之所行者。則非聲聞緣覺菩薩所能修行。善男子。是諸世尊安住於此大般涅槃。而作如是開示分別演說其義。以是義故名曰聖行。聲聞緣覺及諸菩薩。如是聞已則能奉行。故名聖行。善男子。是菩薩摩訶薩得是行已。則得住於無所畏地。善男子。若有菩薩得住如是無所畏地。則不復畏貪恚愚癡生老病死。亦復不畏惡道地獄畜生餓鬼。善男子。惡有二種。一者阿修羅。二者人中。人中有三種惡。一者一闡提。二者誹謗方等經典。三者犯四重禁善男子。住是地中諸菩薩等。終不畏墮如是惡中。亦復不畏沙門婆羅門外道邪見天魔波旬。亦復不畏受二十五有。是故此地名無所畏。善男子。菩薩摩訶薩住無畏地。得二十五三昧壞二十五有。善男子。得無垢三昧能壞地獄有。得無退三昧能壞畜生有。得心樂三昧能壞餓鬼有。得歡喜三昧能壞阿修羅有。得日光三昧能斷弗婆提有。得月光三昧能斷瞿耶尼有。得熱炎三昧能斷鬱單越有。得如幻三昧能斷閻浮提有。得一切法不動三昧能斷四天處有。得難伏三昧能斷三十三天處有。得悅意三昧能斷炎摩天有。得青色三昧能斷兜率天有。得黃色三昧能斷化樂天有。得赤色三昧能斷他化自在天有。得白色三昧能斷初禪有。得種種三昧能斷大梵王有。得雙三昧能斷二禪有。得雷音三昧能斷三禪有。得澍雨三昧能斷四禪有。得如虛空三昧能斷無想有。得照鏡三昧能斷淨居阿那含有。得無礙三昧能斷空處有。得常三昧能斷識處有。得樂三昧能斷不用處有。得我三昧能斷非想非非想處有。善男子。是名菩薩得二十五三昧斷二十五有。善男子。如是二十五三昧名諸三昧王。善男子。菩薩摩訶薩入如是等諸三昧王。若欲吹壞須彌山王。隨意即能。欲知三千大千世界所有眾生心之所念。亦悉能知。欲以三千大千世界所有眾生內於己身一毛孔中。隨意即能。亦令眾生無迫迮想。若欲化作無量眾生悉令充滿三千大千世界中者。亦能隨意。欲分一身以為多身復合多身以為一身。雖作如是心無所著猶如蓮花。善男子。菩薩摩訶薩得入如是三昧王已。即得住於自在之地。菩薩得住是自在地。得自在力隨欲生處即得往生。善男子。譬如聖王領四天下隨意所行無能障礙。菩薩摩訶薩亦復如是。一切生處若欲生者隨意往生。善男子。菩薩摩訶薩若見地獄一切眾生有可化令住善根者。菩薩即往而生其中。菩薩雖生非本業果。菩薩摩訶薩住自在地力因緣故而生其中。善男子。菩薩摩訶薩雖在地獄。不受熾然碎身等苦。善男子。菩薩摩訶薩所可成就。如是功德無量無邊。百千萬億尚不可說。何況諸佛所有功德而當可說。 　　爾時眾中有一菩薩。名曰無垢藏王。有大威德成就神通。得大總持三昧具足得無所畏。即從座起偏袒右肩右膝著地。長跪合掌白佛言。世尊。如佛所說。諸佛菩薩所可成就。功德智慧無量無邊。百千萬億實不可說。我意猶謂。故不如是大乘經典。何以故。因是大乘方等經力故。能出生諸佛世尊阿耨多羅三藐三菩提。時佛讚言。善哉善哉。善男子。如是如是。如汝所說。是諸大乘方等經典。雖復成就無量功德。欲比是經不得為喻。百倍千倍百千萬億倍。乃至算數譬喻所不能及。善男子。譬如從牛出乳從乳出酪從酪出生酥從生酥出熟酥從熟酥出醍醐。醍醐最上。若有服者眾病皆除。所有諸藥悉入其中。善男子。佛亦如是。從佛出生十二部經。從十二部經出修多羅。從修多羅出方等經。從方等經出般若波羅蜜。從般若波羅蜜出大涅槃。猶如醍醐。言醍醐者喻於佛性。佛性者即是如來。善男子。以是義故。說言如來所有功德無量無邊不可稱計。 　　迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所讚大涅槃經。猶如醍醐最上最妙。若有能服眾病悉除。一切諸藥悉入其中。我聞是已竊復思念。若有不能聽受是經。當知是人為大愚癡無有善心。世尊。我於今者實能堪忍剝皮為紙刺血為墨。以髓為水折骨為筆。書寫如是大涅槃經。書已讀誦令其通利。然後為人廣說其義。世尊。若有眾生貪著財物。我當施財然後以是大涅槃經勸之令讀。若尊貴者先以愛語而隨其意。然後漸當以是大乘大涅槃經勸之令讀。若凡庶者當以威勢逼之令讀。若憍慢者我當為其而作僕使隨順其意令其歡喜。然後當以大般涅槃。而教導之。若有誹謗大乘經者。當以勢力摧之令伏。既摧伏已然後勸令讀大涅槃。若有愛樂大乘經者。我躬當往恭敬供養尊重讚歎。爾時佛讚迦葉菩薩。善哉善哉。汝甚愛樂大乘經典。貪大乘經受大乘經味大乘經。信敬尊重供養大乘。善男子。汝今以此善心因緣。當得超越無量無邊恆河沙等諸大菩薩。在前得成阿耨多羅三藐三菩提。汝亦不久復當如我廣為大眾演說如是大般涅槃如來佛性諸佛所說祕密之藏。善男子過去之世佛日未出。我於爾時作婆羅門修菩薩行。悉能通達一切外道所有經論。修寂滅行具足威儀。其心清淨。不為外來能生欲想之所破壞。滅瞋恚火。受持常樂我淨之法。周遍求索大乘經典。乃至不聞方等名字。我於爾時住於雪山。其山清淨流泉浴池。樹林藥木充滿其地。處處石間有清流水。多諸香花周遍嚴飾。眾鳥禽獸不可稱計。甘果滋繁種別難計。復有無量藕根甘根青木香根。我於爾時獨處其中唯食諸果。食已繫心思惟坐禪。經無量歲。亦不聞有如來出世大乘經名。善男子。我修如是苦難行時。釋提桓因等諸天人。心大驚怪即共集會。各各相謂而說偈言。 　各共相指示　　清淨雪山中 　寂靜離欲主　　功德莊嚴王 　以離貪瞋慢　　永斷諸愚癡 　口初未曾說　　粗惡等語言 　　爾時眾中有一天子名曰歡喜。復說偈言。 　如是離欲人　　清淨勤精進 　將不求帝釋　　及以諸天耶 　若是求道者　　修行諸苦行 　是人多欲求　　帝釋所坐處 　　爾時復有一仙天子。即為帝釋而說偈言。 　天主憍屍迦　　不應生此慮 　外道修苦行　　何必求帝處 　　說是偈已復作是言。憍屍迦。世有大士。為眾生故不貪己身。為欲利益諸眾生故。而修種種無量苦行。如是之人見生死中諸過咎故。設見珍寶滿此大地諸山大海。不生貪著如視涕唾。如是大士棄捨財寶所愛妻子頭目髓腦手足支節所居舍宅象馬車乘奴婢僮僕。亦不願求生於天上。唯求欲令一切眾生得受快樂。如我所解。如是大士清淨無染眾結永盡。唯欲求於阿耨多羅三藐三菩提。釋提桓因復作是言。如汝言者是人則為攝取一切世間眾生。大仙。若此世間有佛樹者。能除一切諸天世人及阿修羅煩惱毒蛇。是諸眾生住是佛樹陰涼中者。煩惱諸毒悉得消滅。大仙。是人若當未來世中作善逝者。我等悉當得滅無量熾然煩惱。如是之事實為難信。何以故。無量百千諸眾生等。發於阿耨多羅三藐三菩提心。見少微緣於阿耨多羅三藐三菩提即便動轉如水中月水動則動。猶如畫像難成易壞。菩提之心。亦復如是難發易壞。大仙。如有多人以諸鎧仗牢自莊嚴欲前討賊。臨陣恐怖則便退散。無量眾生亦復如是。發菩提心牢自莊嚴。見生死過心生恐怖即便退散。大仙。我見如是無量眾生。發心之後皆生動轉。是故我今雖見是人修於苦行無惱無熱住於險道其行清淨。未能信也。我今要當自往試之知其實能堪任荷負阿耨多羅三藐三菩提大重擔不。大仙。猶如車有二輪則能載用。鳥有二翼堪任飛行。是苦行者亦復如是。我雖見其堅持禁戒。未知其人有深智不。若有深智當知則能堪任荷負阿耨多羅三藐三菩提之重擔也。大仙。譬如魚母多有胎子成就者少。如菴羅樹花多果少。眾生發心。乃有無量。及其成就少不足言。大仙。我當與汝俱往試之。大仙。譬如真金三種試已乃知其真。謂燒打磨。試彼苦行者亦當如是。 　　爾時釋提桓因。自變其身作羅剎像形甚可畏。下至雪山去其不遠而便立住。是時羅剎心無所畏勇健難當。辯才次第其聲清雅。宣過去佛所說半偈。 　諸行無常　　是生滅法 　　說是半偈已便住其前。所現形貌甚可怖畏。顧眄遍視觀於四方。是苦行者。聞是半偈心生歡喜。譬如估客於險難處夜行失伴。恐怖推索還遇同侶。心生歡喜踴躍無量。亦如久病未遇良醫瞻病好藥後卒得之。如人沒海卒遇船舫。如渴乏人遇清冷水。如為怨逐忽然得脫。如久繫人卒聞得出。亦如農夫炎旱值雨。亦如行人還得歸家人見已生大歡喜。善男子。我於爾時聞是半偈。心中歡喜亦復如是。即從座起以手舉髮。四向顧視而說是言。向所聞偈誰之所說。爾時亦更不見餘人。唯見羅剎即說是言。誰開如是解脫之門。誰能雷震諸佛音聲。誰於生死睡眠之中而獨覺寤。唱如是言。誰能於此示道生死饑饉眾生無上道味。無量眾生沈生死海。誰能於中作大船師。是諸眾生常為煩惱重病所纏。誰能於中為作良醫。說是半偈啟悟我心。猶如半月漸開蓮花。善男子。我於爾時更無所見。唯見羅剎。復作是念。將是羅剎說是偈耶。覆生疑惑。非其說耶。何以故。是人形容甚可怖畏。若有得聞是偈句者。一切恐怖醜陋即除。何有此人形貌如是能說此偈。不應火中出於蓮花。非日光中出生冷水。善男子。我於爾時復作是念。我今無智。而此羅剎或能得見過去諸佛。從諸佛所聞是半偈。我今當問。即便前至是羅剎所。作如是言。善哉大士。汝於何處得是過去離怖畏者所說半偈。大士。復於何處而得如是半如意珠。大士。是半偈義乃是過去未來現在諸佛世尊之正道也。一切世間無量眾生。常為諸見羅網所覆。終身於此外道法中。初不得聞如是出世十力世雄所說空義。善男子。我聞是已。即答我言。大婆羅門汝今不應問我是義。何以故。我不食來已經多日。處處求索了不能得。飢渴苦惱心亂謬語。非我本心之所知也。我今力能飛行虛空。至鬱單越乃至天上。處處求食亦不能得。以是義故我說是語。善男子。我時即復語羅剎言。大士。若能為我說是偈竟。我當終身為汝弟子。大士。汝所說者名字不終義亦不盡。以何因緣不欲說耶。夫財施者則有竭盡。法施因緣不可盡也。法施無盡多所利益。我今聞此半偈法已。心生驚疑。汝今幸可為我除斷。說此偈竟我當終身為汝弟子。羅剎答言。汝智太過但自憂身。都不見念今我定為飢苦所逼實不能說。我即問言。汝所食者為是何物。羅剎答言。汝不足問。我若說者令多人怖。我復問言。此中獨處更無有人。我不畏汝何故不說。羅剎答言。我所食者唯人暖肉。其所飲者唯人熱血。自我薄福唯食此食。周遍求索困不能得。世雖多人皆有福德。兼為諸天之所守護。而我無力不能得殺。善男子。我復語言。汝但具足說是半偈。我聞偈已當以此身奉施供養。大士。我設命終如此之身無所復用。當為虎狼鴟梟鵰鷲之所噉食。然復不得一毫之福。我今為求阿耨多羅三藐三菩提。捨不堅身以易堅身。羅剎答言。誰當信汝如是之言。為八字故棄所愛身。善男子。我即答言。汝真無智。譬如有人施他瓦器得七寶器。我亦如是捨不堅身得金剛身。汝言誰當信者。我今有證。大梵天王釋提桓因及四天王能證是事。復有天眼諸菩薩等為欲利益無量眾生修行大乘具六度者。亦能證知。復有十方諸佛世尊利眾生者。亦能證我為八字故捨於身命。羅剎復言。汝若如是能捨身者。諦聽諦聽。當為汝說其餘半偈。善男子。我於爾時聞是事已心中歡喜。即解己身所著鹿皮。為此羅剎敷置法座。白言。和上。願坐此座。我即於前叉手長跪而作是言。唯願和上。善為我說其餘半偈令得具足。羅剎即說。 　生滅滅已　　寂滅為樂 　　爾時羅剎說是偈已。復作是言。菩薩摩訶薩汝今已聞具足偈義。汝之所願為悉滿足。若必欲利諸眾生者。時施我身。善男子。我於爾時深思此義。然後處處若石若壁若樹若道書寫此偈。即便更繫所著衣裳。恐其死後身體露現。即上高樹。爾時樹神復問我言。善哉仁者欲作何事。善男子。我時答言。我欲捨身以報偈價。樹神問言。如是偈者何所利益。我時答言。如是偈句乃是過去未來現在諸佛所說開空法道。我為此法棄捨身命。不為利養名聞財寶轉輪聖王四大天王釋提桓因大梵天王人天中樂。為欲利益一切眾生故捨此身。善男子。我捨身時復作是言。願令一切慳惜之人悉來見我捨離此身。若有少施起貢高者。亦令得見我為一偈捨此身命如棄草木。我於爾時說是語已。尋即放身自投樹下。下未至地時。虛空之中出種種聲。其聲乃至阿迦尼吒。爾時羅剎還復釋身。即於空中接取我身安置平地。爾時釋提桓因及諸天人大梵天王稽首頂禮於我足下。讚言善哉善哉。真是菩薩。能大利益無量眾生。欲於無明黑闇之中然大法炬。由我愛惜如來大法故相嬈惱。唯願聽我懺悔罪咎。汝於未來必定成就阿耨多羅三藐三菩提。願見濟度。爾時釋提桓因及諸天眾頂禮我足。於是辭去忽然不現。善男子。如我往昔為半偈故捨棄此身。以是因緣便得超越足十二劫。在彌勒前成阿耨多羅三藐三菩提。善男子。我得如是無量功德。皆由供養如來正法。善男子。汝今亦爾。發於阿耨多羅三藐三菩提心。則已超過無量無邊恆河沙等諸菩薩上。善男子。是名菩薩住於大乘大般涅槃修於聖行。 　　大般涅槃經卷第十三 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0375 大般涅槃經 　　大般涅槃經卷第十四 　　宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之 　　梵行品第二十之一 　　善男子。雲何菩薩摩訶薩梵行。善男子。菩薩摩訶薩住於大乘大般涅槃。住七善法得具梵行。何等為七。一者知法。二者知義。三者知時。四者知足。五者自知。六者知眾。七者知尊卑。善男子。雲何菩薩摩訶薩知法。善男子。是菩薩摩訶薩知十二部經。謂修多羅。祇夜。授記。伽陀。優陀那。尼陀那。阿波陀那。伊帝目多伽。闍陀伽。毘佛略。阿浮陀達摩。優波提捨。善男子。何等名為修多羅經。從如是我聞乃至歡喜奉行。如是一切名修多羅。何等名為祇夜經。佛告諸比丘。昔我與汝愚無智慧。不能如實見四真諦。是故流轉久處生死沒大苦海。何等為四。苦集滅道。如佛昔日為諸比丘說契經竟。爾時復有利根眾生。為聽法故後至佛所。即便問人。如來向者為說何事。佛時知已。即因本經以偈頌曰。 　我昔與汝等　　不見四真諦 　是故久流轉　　生死大苦海 　若能見四諦　　則得斷生死 　生有既已盡　　更不受諸有 　　是名祇夜經。何等名為授記經。如有經律如來說時。為諸天人授佛記別汝阿逸多。未來有王名曰蠰佉。當於是世而成佛道。號曰彌勒。是名授記經。何等名為伽陀經。除修多羅及諸戒律。其餘有說四句之偈。所謂。 　諸惡莫作　　諸善奉行　　自淨其意 　是諸佛教 　　是名伽陀經。何等名為優陀那經。如佛晡時入於禪定。為諸天眾廣說法要。時諸比丘各作是念。如來今者為何所作。如來明旦從禪定起。無有人問。以他心智即自說言。比丘當知。一切諸天壽命極長。汝諸比丘。善哉為他不求己利。善哉少欲。善哉知足。善哉寂靜。如是諸經無問自說。是名優陀那經。何等名為尼陀那經。如諸經偈所因根本為他演說。如捨衛國有一丈夫羅網捕鳥得已籠繫隨與水穀而復還放。世尊知其本末因緣。而說偈言。 　莫輕小惡　　以為無殃　　水渧雖微 　漸盈大器 　　是名尼陀那經。何等名為阿波陀那經。如戒律中所說譬喻。是名阿波陀那經。何等名為伊帝目多伽經。如佛所說。比丘當知。我出世時所可說者名曰契經。鳩留秦佛出世之時名甘露鼓。拘那含牟尼佛時名曰法鏡。迦葉佛時名分別空。是名伊帝目多伽經。何等名為闍陀伽經。如佛世尊本為菩薩修諸苦行。所謂比丘當知。我於過去作鹿作羆作獐作兔。作粟散王轉輪聖王龍金翅鳥。諸如是等行菩薩道時所可受身。是名闍陀伽。何等名為毘佛略經。所謂大乘方等經典。其義廣大猶如虛空。是名毘佛略。何等名為未曾有經。如彼菩薩初出生時。無人扶持即行七步。放大光明遍觀十方。亦如獼猴手捧蜜器以獻如來。如白項狗佛邊聽法。如魔波旬變為青牛。行瓦缽間。令諸瓦缽互相掁觸無所傷損。如佛初生入天廟時令彼天像起下禮敬。如是等經名未曾有經。何等名為優波提捨經。如佛世尊所說諸經。若作議論分別廣說辨其相貌。是名優波提捨經。菩薩若能如是了知十二部經。名為知法。雲何菩薩摩訶薩知義。菩薩摩訶薩若於一切文字語言廣知其義。是名知義。雲何菩薩摩訶薩知時。善男子。菩薩善知如是時中任修寂靜。如是時中任修精進。如是時中任修捨定。如是時中任供養佛。如是時中任供養師。如是時中任修佈施持戒忍辱精進禪定具足般若波羅蜜。是名知時。雲何菩薩摩訶薩知足。善男子。菩薩摩訶薩知足。所謂飲食衣藥行住坐臥睡寤語默。是名知足。善男子。雲何菩薩摩訶薩自知。是菩薩自知我有如是信如是戒如是多聞如是捨如是慧如是去來如是正念如是善行如是問如是答。是名自知。雲何菩薩摩訶薩知眾。善男子。是菩薩知如是等是剎利眾婆羅門眾居士眾沙門眾。應於是眾如是行來如是坐起如是說法如是問答。是名知眾。善男子。雲何菩薩摩訶薩知人尊卑。善男子。人有二種。一者信。二者不信。菩薩當知。信者是善。其不信者不名為善。復次信有二種。一者常往僧坊。二者不往。菩薩當知。其往者善其不往者不名為善。往僧坊者復有二種。一者禮拜。二不禮拜。菩薩當知。禮拜者善。不禮拜者不名為善。其禮拜者復有二種。一者聽法。二者不聽。菩薩當知。聽法者善。不聽法者不名為善。其聽法者復有二種。一至心聽。二不至心。菩薩當知。至心聽者是則名善。不至心者不名為善。至心聽法復有二種。一者思義。二不思議。菩薩當知。思議者善。不思議者不名為善。其思議者復有二種。一如說行。二不如說行。如說行者是則為善。不如說行不名為善。如說行者復有二種。一求聲聞。不能利安饒益一切苦惱眾生。二者迴向無上大乘。利益多人令得安樂。菩薩應知。能利多人得安樂者。最上最善。善男子。如諸寶中如意寶珠最為勝妙。如諸味中甘露最上。如是菩薩於人天中最勝最上不可譬喻。善男子。是名菩薩摩訶薩住於大乘大涅槃經住七善法。菩薩住是七善法已得具梵行。 　　復次善男子。復有梵行。謂慈悲喜捨。迦葉菩薩白佛言。世尊。若多修慈能斷瞋恚。修悲心者亦斷瞋恚雲何而言四無量心。推義而言則應有三。世尊。慈有三緣。一緣眾生。二緣於法。三則無緣。悲喜捨心亦復如是。若從是義唯應有三。不應有四。眾生緣者緣於五陰。願與其樂。是名眾生緣。法緣者。緣諸眾生所須之物而施與之。是名法緣。無緣者緣於如來。是名無緣。慈者多緣貧窮眾生。如來大師永離貧窮受第一樂。若緣眾生則不緣佛。法亦如是。以是義故緣如來者。名曰無緣。世尊。慈之所緣一切眾生。如緣父母妻子親屬。以是義故名眾生緣。法緣者不見父母妻子親屬。見一切法皆從緣生。是名法緣。無緣者不住法相及眾生相。是名無緣。悲喜捨心亦復如是。是故應三不應有四。世尊。人有二種。一者見行。二者愛行。見行之人多修慈悲。愛行之人多修喜捨。是故應二不應有四。世尊。夫無量者名曰無邊。邊不可得故名無量。若無量者則應是一不應言四。若言四者何得無量。是故應一不應四也。佛告迦葉。善男子。諸佛如來為諸眾生所宣法要。其言祕密難可了知。或為眾生說一因緣。如說何等為一因緣。所謂一切有為之法。善男子。或說二種因之與果。或說三種。煩惱業苦。或說四種。無明諸行生與老死。或說五種。所謂受愛取有及生。或說六種。三世因果。或說七種。謂識名色六入觸受及以愛取。或說八種。除無明行及生老死。其餘八事。或說九種。如城經中除無明行識。其餘九事。或說十一。如為薩遮尼犍子說除生一法。其餘十一。或時具說十二因緣。如王捨城為迦葉等具說十二。無明乃至生老病死。善男子。如一因緣為眾生故種種分別。無量心法亦復如是。善男子。以是義故於諸如來深祕行處不應生疑。善男子。如來世尊有大方便。無常說常常說無常。說樂為苦說苦為樂不淨說淨淨說不淨。我說無我無我說我。於非眾生說為眾生。於實眾生說非眾生。非物說物物說非物。非實說實實說非實。非境說境境說非境。非生說生生說非生。乃至無明說明明說無明。色說非色非色說色。非道說道道說非道。善男子。如來以是無量方便為調眾生。豈虛妄耶。善男子。或有眾生貪於財貨。我於其人自化其身作轉輪王。於無量歲隨其所須種種供給。然後教化令其安住阿耨多羅三藐三菩提。若有眾生貪著五欲。於無量歲以妙五欲充足其情。然後勸化令其安住阿耨多羅三藐三菩提。若有眾生榮豪自貴。我於其人無量歲中。為作僕使趨走給侍得其心已。即復勸化令其安住阿耨多羅三藐三菩提。若有眾生性悷自是須人呵諫。我於無量百千歲中。教訶敦喻令其心調。然後復勸令其安住阿耨多羅三藐三菩提。善男子。如來如是於無量歲以種種方便。令諸眾生安住阿耨多羅三藐三菩提。豈虛妄耶。諸佛如來雖處眾惡。無所染污猶如蓮花。善男子。應如是知四無量義。善男子。是無量心體性有四。若有修行生大梵處。 　　善男子。如是無量伴侶有四。是故名四。夫修慈者能斷貪慾。修悲心者能斷瞋恚。修喜心者能斷不樂。修捨心者能斷貪慾瞋恚眾生。善男子。以是義故得名為四非一二三。善男子。如汝所言。慈能斷瞋悲亦如是應說三者。汝今不應作如是難。何以故。善男子。恚有二種。一能奪命。二能鞭撻。修慈則能斷彼奪命。修悲能除彼鞭撻者。善男子。以是義故豈非四耶。復次瞋有二種。一瞋眾生。二瞋非眾生修慈心者斷瞋眾生。修悲心者斷瞋非眾生。復次瞋有二種。一有因緣。二無因緣。修慈心者斷有因緣。修悲心者斷無因緣。復次瞋有二種。一者久於過去修習。二者於今現在修習。修慈心者能斷過去。修悲心者斷於現在。復次瞋有二種。一瞋聖人。二瞋凡夫。修慈心者斷瞋聖人。修悲心者斷瞋凡夫。復次瞋有二種。一上二中修慈斷上修悲斷中。善男子。以是義故則名為四。何得難言應三非四。是故迦葉。是無量心伴侶相對分別為四。復以器故應名為四。器若有慈則不得有悲喜捨心。以是義故應四無減。善男子。以行分別故應有四。若行慈時無悲喜捨。是故有四。善男子。以無量故亦得名四。夫無量者則有四種。有無量心有緣非自在。有無量心自在非緣有無量心亦緣亦自在。有無量心非緣非自在。何等無量有緣非自在。緣於無量無邊眾生。而不能得自在三昧。雖得不定或得或失。何等無量自在非緣。如緣父母兄弟姊妹欲令安樂。非無量緣。何等無量亦緣亦自在。謂諸佛菩薩。何等無量非緣非自在。聲聞緣覺不能廣緣無量眾生。亦非自在。善男子。以是義故名四無量。非諸聲聞緣覺所知。乃是諸佛如來境界。善男子。如是四事聲聞緣覺。雖名無量少不足言。諸佛菩薩則得名為無量無邊。迦葉菩薩白佛言。世尊。如是如是實如聖教。諸佛如來所有境界。非諸聲聞緣覺所及。世尊。頗有菩薩。住於大乘大般涅槃得慈悲心。非是大慈大悲心不。佛言。有善男子。菩薩若於諸眾生中三品分別。一者親人。二者怨憎。三者中人。於親人中復作三品。謂上中下。怨憎亦爾。是菩薩摩訶薩於上親中與增上樂。於中下親亦復平等與增上樂。於上怨中與少分樂。於中怨所與中品樂。於下怨中與增上樂。菩薩如是轉增修習。於上怨中與中品樂。於中下怨等與增上樂。轉復修習於上中下等與上樂。若上怨中與上樂者。爾時得名慈心成就。菩薩爾時於父母所及上怨中。得平等心無有差別。善男子。是名得慈非大慈也。世尊。何緣菩薩得如是慈。猶故不得名為大慈。善男子。以難成故不名大慈。何以故。久於過去無量劫中。多集煩惱未修善法。是故不能於一日中調伏其心。善男子。譬如豌豆乾時錐刺終不可著。煩惱堅硬亦復如是。雖一日夜繫心不散難可調伏。又如家犬不畏於人。山林野鹿見人怖走。瞋恚難去如守家狗。慈心易失如彼野鹿。是故此心難可調伏。以是義故不名大慈。復次善男子。譬如畫石其文常在畫水速滅勢不久住。瞋如畫石。諸善根本如彼畫水。是故此心難得調伏。如大火聚其明久住。電光之明不得暫停。瞋如火聚慈如電明。是故此心難得調伏。以是義故不名大慈。善男子。菩薩摩訶薩住於初地名曰大慈。何以故。善男子。最極惡者名一闡提。初住菩薩修大慈時。於一闡提心無差別。不見其過故不生瞋。以是義故得名大慈。善男子。為諸眾生除無利益。是名大慈。欲與眾生無量利樂。是名大悲。於諸眾生心生歡喜。是名大喜。無所擁護名為大捨。若不見我法相己身。見一切法平等無二。是名大捨。自捨己樂施與他人。是名大捨。善男子。唯四無量能令菩薩增長具足六波羅蜜。其餘諸行不必能爾。善男子。菩薩摩訶薩先得世間四無量心。然後乃發阿耨多羅三藐三菩提心。次第方得出世間者。善男子。因世無量。得出世無量。以是義故名大無量。迦葉菩薩白佛言。世尊。除無利益與利樂者。實無所為。如是思惟。即是虛觀無有實利。世尊。譬如比丘觀不淨時。見所著衣悉是皮相而實非皮。所可食噉皆作蟲相而實非蟲。觀大豆羹作下汁想而實非糞。觀所食酪猶如髓腦而實非腦。觀骨碎末猶如□相而實非□。四無量心亦復如是。不能真實利益眾生令其得樂。雖口發言與眾生樂而實不得。如是之觀非虛妄耶。世尊。若非虛妄實與樂者。而諸眾生何故不以諸佛菩薩威德力故一切受樂。若當真實不得樂者。如佛所說。我念往昔獨修慈心。經此劫世七返成壞不來此生。世界成時生梵天中。世界壞時生光音天。若生梵天力勢自在無能摧伏。於千梵中最勝最上。名大梵王。有諸眾生皆於我所生最上想。三十六返作忉利王釋提桓因。無量百千作轉輪王。獨修慈心乃得如是人天果報。若不實者雲何得與此義相應。佛言。善哉善哉善男子。汝真勇猛無所畏懼。即為迦葉。而說偈言。 　若於一眾生　　不生瞋恚心 　而願與彼樂　　是名為慈善 　一切眾生中　　若起於悲心 　是名聖種性　　得福報無量 　設使五通仙　　悉滿此大地 　有大自在主　　奉施其所安 　像馬種種物　　所得福報果 　不及修一慈　　十六分中一 　　善男子。夫修慈者實非妄想諦是真實。若是聲聞緣覺之慈。是名虛妄。諸佛菩薩真實不虛。雲何知耶。善男子。菩薩摩訶薩修行如是大涅槃者。觀土為金觀金為土。地作水相水作地相水作火相火作水相。地作風相風作地相。隨意成就無有虛妄。觀實眾生為非眾生。觀非眾生為實眾生。悉隨意成無有虛妄。善男子。當知菩薩四無量心。是實思惟非不真實。復次善男子。雲何名為真實思惟。謂能斷除諸煩惱故。善男子。夫修慈者能斷貪慾。修悲心者能斷瞋恚。修喜心者能斷不樂。修捨心者能斷貪恚及眾生相。以是故名真實思惟。復次善男子。菩薩摩訶薩四無量心。能為一切諸善根本。善男子。菩薩摩訶薩若不得見貧窮眾生無緣生慈。若不生慈則不能起惠施之心。以施因緣令諸眾生得安隱樂。所謂食飲車乘衣服。花香床臥舍宅燈明。如是施時心無繫縛不生貪著。必定迴向阿耨多羅三藐三菩提。其心爾時無所依止。妄想永斷不為怖畏。名稱利養不求人天。所受快樂不生憍慢。不望反報不為他誑。故行佈施不求富貴。凡行施時不見受者持戒破戒是田非田此是知識此非知識。施時不見是器非器。不擇日時是處非處。亦復不計饑饉豐樂。不見因果。此是眾生此非眾生是福非福。雖復不見施者受者及以財物乃至不見斷及果報。而常行施無有斷絕。善男子。菩薩若見持戒破戒乃至果報。終不能施。若不佈施則不具足檀波羅蜜。若不具足檀波羅蜜。則不能成阿耨多羅三藐三菩提。善男子。譬如有人身被毒箭。其人眷屬欲令安隱為除毒故。即命良醫而為拔箭。彼人方言且待莫觸。我今當觀。如是毒箭。從何方來誰之所射。為是剎利婆羅門毘捨首陀。復更作念。是何木耶竹耶柳耶。其鏃鐵者何冶所出剛耶柔耶。其毛羽者是何鳥翼鳥鴟鷲耶。所有毒者為從作生自然而有。為是人毒為蛇毒耶。如是癡人竟未能知尋便命終。善男子。菩薩亦爾。若行施時分別受者持戒破戒乃至果報。終不能施。若不能施則不具足檀波羅蜜。若不具足檀波羅蜜。則不能成阿耨多羅三藐三菩提。 　　善男子。菩薩摩訶薩行佈施。時於諸眾生慈心平等猶如子想。又行施時於諸眾生起悲愍心。譬如父母瞻視病子。行施之時其心歡喜。猶如父母見子病癒。既施之後其心放捨。猶如父母見子長大能自存活。是菩薩摩訶薩於慈心中。佈施食時常作是願。我今所施悉與一切眾生共之。以是因緣。令諸眾生得大智食勤進迴向無上大乘。願諸眾生得善智食。不求聲聞緣覺之食。願諸眾生得法喜食不求愛食。願諸眾生悉得般若波羅蜜食。皆令充滿攝取無礙增上善根。願諸眾生悟解空相。得無礙身猶如虛空。願諸眾生常為受者。憐愍一切為眾福田。善男子。菩薩摩訶薩修慈心時凡所施食。應當堅發如是等願。復次善男子。菩薩摩訶薩於慈心中。佈施漿時當作是願。我今所施悉與一切眾生共之。以是因緣。令諸眾生趣大乘河飲八味水。速涉無上菩提之道。離於聲聞緣覺枯竭。渴仰志求無上佛乘。斷煩惱渴渴仰法味。離生死愛愛樂大乘大般涅槃。具足法身得諸三昧。入於甚深智慧大海。願諸眾生得甘露味菩提出世離欲寂靜如是諸味。願諸眾生具足無量百千法味。具法味已得見佛性。見佛性已能雨法雨。雨法雨已佛性遍覆猶如虛空。復令其餘無量眾生得一法味。所謂大乘。非諸聲聞辟支佛味。願諸眾生得一甜味。無有六種差別之味。願諸眾生唯求法味無礙佛法所行之味。不求餘味。善男子。菩薩摩訶薩於慈心中佈施漿時。應當堅發如是等願。復次善男子。菩薩摩訶薩於慈心中。施車乘時應作是願。我今所施悉與一切眾生共之。以是因緣。普令眾生成於大乘。得住大乘不退於乘不動轉乘金剛座乘。不求聲聞辟支佛乘。向於佛乘無能伏乘無羸乏乘不退沒乘無上乘十力乘大功德乘未曾有乘希有乘難得乘無邊乘知一切乘。善男子。菩薩摩訶薩於慈心中施車乘時。常應如是堅發誓願。復次善男子。菩薩摩訶薩於慈心中。佈施衣時當作是願。我今所施悉與一切眾生共之。以是因緣令諸眾生得慚愧衣法界覆身裂諸見衣。衣服離身一尺六寸得金色身。所受諸觸柔軟無礙。光色潤澤皮膚細軟。常光無量無色離色。願諸眾生皆悉普得無色之身過一切色。得入無色大般涅槃。善男子。菩薩摩訶薩佈施衣時。應當如是堅發誓願。 　　復次善男子。菩薩摩訶薩於修慈中。佈施花香塗香末香諸雜香時應作是願。我今所施悉與一切眾生共之。以是因緣。令諸眾生一切皆得佛花三昧。七覺妙鬘繫其首頂。願諸眾生形如滿月。所見諸色微妙第一。願諸眾生皆成一相百福莊嚴。願諸眾生隨意得見可意之色。願諸眾生常遇善友。得無礙香離諸臭穢。願諸眾生具諸善根無上珍寶。願諸眾生相視和悅無有憂苦。眾善各備不相憂念。願諸眾生戒香具足。願諸眾生持無礙戒。香氣□馥充滿十方。願諸眾生得堅牢戒無悔之戒一切智戒。離諸破戒。悉得無戒未曾有戒無師戒無作戒無穢戒無污染戒竟已戒究竟戒。得平等戒。於香塗身及以斫刺等無憎愛。願諸眾生得無上戒大乘之戒。非小乘戒。願諸眾生悉得具足屍波羅蜜。猶如諸佛所成就戒。願諸眾生悉為佈施持戒忍辱精進禪智之所薰修。願諸眾生悉得成於大般涅槃微妙蓮花。其花香氣充滿十方。願諸眾生純食大乘大般涅槃無上香饌。猶蜂採花但取香味。願諸眾生悉得成就無量功德所薰之身。善男子。菩薩摩訶薩於慈心中施花香時。常當堅發如是誓願。 　　復次善男子。菩薩摩訶薩於慈心中。施床敷時應作是願。我今所施悉與一切眾生共之。以是因緣。令諸眾生得天中天所臥之床。得大智慧坐四禪處。臥於菩薩所臥之床。不臥聲聞辟支佛床離臥惡床。願諸眾生得安樂臥離生死床。成大涅槃師子臥床。願諸眾生坐此床已。復為其餘無量眾生示現神通師子遊戲。願諸眾生住此大乘大宮殿中。為諸眾生演說佛性。願諸眾生坐無上床。不為世法之所降伏。願諸眾生得忍辱床。離於生死饑饉凍餓。願諸眾生得無畏床。永離一切煩惱怨賊。願諸眾生得清淨床。專求無上正真之道。願諸眾生得善法床。常為善友之所擁護。願諸眾生得右脅臥床。依因諸佛所行之法。善男子。菩薩摩訶薩於慈心中施床敷時。應當堅發如是誓願。 　　復次善男子。菩薩摩訶薩於慈心中。施舍宅時當作是願。我今所施悉與一切眾生共之。以是因緣。令諸眾生處大乘捨。修行善友所行之行。修大悲行六波羅蜜行大正覺行一切。菩薩所行道行無邊廣大如虛空行。願諸眾生皆得正念遠離惡念。願諸眾生悉得安住常樂我淨永離四倒。願諸眾生悉皆受持出世文字。願諸眾生必為無上一切智器。願諸眾生悉得入於甘露屋宅。願諸眾生初中後心。常入大乘涅槃屋宅。願諸眾生於未來世。常處菩薩所居宮殿。善男子。菩薩摩訶薩於慈心中施舍宅時。常當堅發如是誓願。 　　復次善男子。菩薩摩訶薩於慈心中。施燈明時當作是願。我今所施悉與一切眾生共之。以是因緣。令諸眾生光明無量安住佛法。願諸眾生常得照明。願諸眾生得色微妙光澤第一。願諸眾生其目清淨無諸翳網。願諸眾生得大智炬。善解無我無眾生相無人無命。願諸眾生皆得睹見清淨佛性猶如虛空。願諸眾生肉眼清淨。徹見十方恆沙世界。願諸眾生得佛光明普照十方。願諸眾生得無礙眼。皆悉得見清淨佛性。願諸眾生得大智明。破一切闇及一闡提。願諸眾生得無量光。普照無量諸佛世界。願諸眾生然大乘燈離二乘燈。願諸眾生所得光明。滅無明闇過於千日並照之功。願諸眾生得大光明。悉滅三千大千世界所有黑闇。願諸眾生具足五眼。悟諸法相成無師覺。願諸眾生無見無明。願諸眾生悉得大乘大般涅槃微妙光明。示悟眾生真實佛性。善男子。菩薩摩訶薩於慈心中施燈明時。常應勤發如是誓願。 　　善男子。一切聲聞緣覺菩薩諸佛如來。所有善根慈為根本。善男子。菩薩摩訶薩修習慈心。能生如是無量善根。所謂不淨出息入息無常生滅。四念處七方便三觀處十二因緣無我等。觀暖法頂法忍法世第一法。見道修道。正勤如意諸根諸力七菩提分八道。四禪四無量心。八解脫八勝處。十一切入。空無相願。無諍三昧知他心智。及諸神通知本際智。聲聞智緣覺智菩薩智佛智。善男子。如是等法慈為根本。善男子。以是義故。慈是真實非虛妄也。若有人問誰是一切諸善根本。當言慈是。以是義故慈是真實非虛妄也。 　　善男子。能為善者名實思惟。實思惟者即名為慈。慈即如來。慈即大乘大乘即慈。慈即如來。善男子。慈即菩提道。菩提道即如來。如來即慈。善男子。慈即大梵。大梵即慈。慈即如來。善男子。慈者能為一切眾生而作父母。父母即慈。慈即如來。善男子。慈者乃是不可思議諸佛境界。不可思議諸佛境界即是慈也。當知慈者即是如來。善男子。慈者即是眾生佛性。如是佛性久為煩惱之所覆蔽。故令眾生不得睹見。佛性即慈。慈即如來。善男子。慈即大空。大空即慈。慈即如來。善男子。慈即虛空。虛空即慈。慈即如來。善男子。慈即是常。常即是法。法即是僧。僧即是慈。慈即如來。善男子。慈即是樂。樂即是法。法即是僧。僧即是慈。慈即如來。善男子。慈即是淨。淨即是法。法即是僧。僧即是慈。慈即如來。善男子。慈即是我。我即是法。法即是僧。僧即是慈。慈即如來。善男子。慈即甘露。甘露即慈。慈即佛性。佛性即法。法即是僧。僧即是慈。慈即如來。善男子。慈者即是一切菩薩無上之道。道即是慈。慈即如來。善男子。慈者即是諸佛世尊無量境界。無量境界即是慈也。當知是慈即是如來。 　　善男子。慈若無常無常即慈。當知是慈是聲聞慈。善男子。慈若是苦苦即是慈。當知是慈是聲聞慈。善男子。慈若不淨不淨即慈。當知是慈是聲聞慈。善男子。慈若無我無我即慈。當知是慈是聲聞慈。善男子。慈若妄想妄想即慈。當知是慈是聲聞慈。善男子。慈若不名檀波羅蜜非檀之慈。當知是慈是聲聞慈。乃至般若波羅蜜亦復如是。善男子。慈若不能利益眾生。如是之慈是聲聞慈。善男子。慈若不入一相之道。當知是慈是聲聞慈。善男子。慈若不能覺了諸法。當知是慈是聲聞慈。善男子。慈若不能見如來性。當知是慈是聲聞慈。善男子。慈若見法悉是有相。當知是慈是聲聞慈。善男子。慈若有漏有漏慈者是聲聞慈。善男子。慈若有為有為之慈是聲聞慈。善男子。慈若不能住於初住非初住慈。當知即是聲聞慈也。善男子。慈若不能得佛十力四無所畏。當知是慈是聲聞慈。善男子。慈若能得四沙門果。當知是慈是聲聞慈也。 　　善男子。慈若有無非有非無。如是之慈非諸聲聞辟支佛等所能思議。善男子。慈若不可思議。法不可思議。佛性不可思議。如來亦不可思議。 　　善男子。菩薩摩訶薩住於大乘大般涅槃修如是慈。雖復安於睡眠之中而不睡眠勤精進故。雖常覺悟亦無覺悟。以無眠故。於睡眠中諸天雖護亦無護者。不行惡故。眠不惡夢無有不善。離睡眠故。命終之後雖生梵天亦無所生。得自在故。善男子。夫修慈者能得成就如是無量無邊功德。善男子。是大涅槃微妙經典。亦能成就如是無量無邊功德。諸佛如來亦得成就如是無量無邊功德。 　　迦葉菩薩白佛言。世尊。菩薩摩訶薩所有思惟悉是真實聲聞緣覺非真實者。一切眾生。何故不以菩薩威力等受快樂。若諸眾生實不得樂。當知菩薩所修慈心為無利益。佛言。善男子。菩薩之慈非不利益。善男子。有諸眾生或必受苦或有不受。若有眾生必受苦者。菩薩之慈為無利益。謂一闡提。若有受苦不必定者。菩薩之慈則為利益。令彼眾生悉受快樂。善男子。譬如有人遙見師子虎豹豺狼羅剎鬼等自然生怖。夜行見杌亦生怖畏。善男子。如是諸人自然怖畏。眾生如是見修慈者自然受樂。善男子。以是義故。菩薩修慈是實思惟非無利益。 　　善男子。我說是慈有無量門。所謂神通。善男子。如提婆達教阿闍世欲害如來。是時我入王捨大城次第乞食。阿闍世王即放護財狂醉之象。欲令害我及諸弟子。其象爾時蹋殺無量百千眾生。眾生死已多有血氣。是象嗅已狂醉倍常。見我翼從被服赤色謂呼是血。而復見趣我弟子中。未離欲者四怖馳走唯除阿難。爾時王捨大城之中一切人民。同時舉聲啼哭號泣。作如是言。怪哉如來今日滅沒。如何正覺一旦散壞。是時調達心生歡喜。瞿曇沙門滅沒甚善。從今已往真是不現。快哉此計我願得遂。善男子。我於爾時為欲降伏護財象故。即入慈定舒手示之。即於五指出五師子。是象見已其心怖畏尋即失糞舉身投地敬禮我足。善男子。我於爾時手五指頭實無師子。乃是修慈善根力故令彼調伏。復次善男子。我欲涅槃始初發足向拘屍那城。有五百力士於其中路平治掃灑。中有一石眾欲舉棄盡力不能。我時憐愍即起慈心。彼諸力士尋即見我。以足母指舉此大石。擲置虛空還以手接。安置右掌吹令碎末復還聚合。令彼力士貢高心息。即為略說種種法要。令其俱發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子。如來爾時實不以指舉此大石在虛空中還置右掌吹令碎末復合如本。善男子。當知即是慈善根力。令諸力士見如是事。 　　復次善男子。此南天竺有一大城名首波羅。於是城中有一長者。名曰盧至為眾導主。已於過去無量佛所殖諸善本。善男子。彼大城中一切人民。信伏邪道奉事尼犍。我時欲度彼長者故。從王捨城至彼城邑。其路中間相去六十五由旬。步涉而往。為欲化度彼諸人故。彼眾尼犍聞我欲至首波羅城。即作是念。沙門瞿曇若至此者。此諸人民便當捨我更不供給。我等窮悴奈何自活。諸尼犍輩各各分散告彼城人。沙門瞿曇今欲來此。然彼沙門委棄父母東西馳騁。所至之處能令土地穀米不登。人民饑饉死亡者眾。病瘦相尋無可救解。瞿曇無賴純將諸惡羅剎鬼神以為侍從。無父無母孤窮之人。而來諮啟為作門徒。所可教詔純說虛空。隨其至處初無安樂。彼人聞已即懷怖畏。頭面敬禮尼犍子足白言。大師。我等今者當設何計。尼犍答言。沙門瞿曇性好叢林流泉清水。外設有者宜應破壞。汝等便可相與出城。諸有之處斫伐令盡莫使有遺。流泉井池悉置糞屍。堅閉城門各嚴器仗。當壁防護勤自固守。彼設來者莫令得前。若不前者汝當安隱。我等亦當作種種術令彼瞿曇復道還去。彼諸人民聞是語已敬諾施行。斬伐樹木污辱諸水。莊嚴器仗牢自防護。善男子。我於爾時至彼城已。不見一切樹木叢林。唯見諸人莊嚴器仗當壁自守。見是事已尋生憐愍慈心向之。所有樹木還生如本。復更生長其餘諸樹。不可稱計河池泉井。其水清淨盈滿其中如青琉璃。生眾雜花彌覆其上。變其城壁為紺琉璃。城內人民悉得徹見我及大眾。門自開闢無能制者。所嚴器仗變成雜花。盧至長者而為上首。與其人民俱共相隨往至佛所。我即為說種種法要。令彼諸人一切皆發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子。我於爾時實不化作種種樹木清淨流水盈滿河池變其本城為紺琉璃令彼人民徹見於我開其城門器仗為花。善男子。當知皆是慈善根力。能令彼人見如是事。 　　復次善男子。捨衛城中有婆羅門女姓婆私吒。唯有一子愛之甚重遇病命終。爾時女人愁毒入心。狂亂失性裸身無恥。遊行四衢啼哭失聲。唱言。子子汝何處去。周遍城邑無有疲已。而是女人已於先佛殖眾德本。善男子。我於是女起慈愍心。是時女人即得見我。便生子想還得本心。前抱我身如愛子法。我時即告侍者阿難。汝可持衣與是女人。既與衣已。便為種種說諸法要。是女聞法歡喜踴躍。發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子。我於爾時實非彼子。彼非我母亦無抱持。善男子。當知皆是慈善根力。令彼女人見如是事。 　　復次善男子。波羅□城有優婆夷字曰摩訶斯那達多。已於過去無量先佛種諸善根。是優婆夷夏九十日。請命眾僧奉施醫藥。是時眾中有一比丘身嬰重病。良醫診之當須肉藥。若得肉者病則可除。若不得肉命將不全。時優婆夷聞醫此言。尋持黃金遍至市裡。唱如是言。誰有肉賣吾以金買。若有肉者當等與金。周遍城市求不能得。是優婆夷尋自取刀割其髀肉。切以為臛下種種香送病比丘。比丘服已病即得差。是優婆夷患瘡苦惱不能堪忍。即發聲言。南無佛陀南無佛陀。我於爾時在捨衛城聞其音聲。於是女人起大慈心。是女尋見我持良藥塗其瘡上。還合如本。我即為其種種說法。聞法歡喜發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子。我於爾時實不往至波羅□城持藥塗是優婆夷瘡。善男子。當知皆是慈善根力。令彼女人見如是事。 　　復次善男子。調達惡人貪不知足。多服酥故頭痛腹滿。受大苦惱不能堪忍。發如是言。南無佛陀南無佛陀。我時住在優禪尼城。聞其音聲即生慈心。爾時調達尋便見我往至其所。手摩頭腹授與鹽湯而令服之。服已平復。善男子。我實不往調婆達所摩其頭腹授湯令服。善男子。當知皆是慈善根力。令調婆達見如是事。 　　復次善男子。憍薩羅國有諸群賊。其數五百群黨抄劫為害滋甚。波斯匿王患其縱暴。遣兵伺捕。得已挑目。遂著黑闇叢林之下。是諸群賊已於先佛殖眾德本。既失目已受大苦惱。各作是言。南無佛陀南無佛陀。我等今者無有救護啼哭號咷。我時住在祇洹精舍。聞其音聲即生慈心。時有涼風吹香山中種種香藥滿其眼眶。尋還得眼如本不異。諸賊開眼即見如來。住立其前而為說法。賊聞法已發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子。我於爾時實不作風吹香山中種種香藥住其人前而為說法。善男子。當知皆是慈善根力。令彼群賊見如是事。復次善男子。琉璃太子以愚癡故。廢其父王自立為主。復念宿嫌多害釋種。取萬二千釋種諸女。刖劓耳鼻斷截手足推之坑塹。時諸女人身受苦惱。作如是言。南無佛陀南無佛陀。我等今者無有救護。復大號咷。是諸女人已於先佛種諸善根。我於爾時在竹林中。聞其音聲即起慈心。諸女爾時見我來至迦毘羅城以水洗瘡以藥傅之。苦痛尋除耳鼻手足還復如本。我時即為略說法要。悉令俱發阿耨多羅三藐三菩提心。即於大愛道比丘尼所。出家受具足戒。善男子。如來爾時實不往至迦毘羅城以水洗瘡傅藥止苦。善男子。當知皆是慈善根力。令彼女人得如是事。悲喜之心亦復如是。善男子。以是義故。菩薩摩訶薩修慈思惟。即是真實非虛妄也。善男子。夫無量者不可思議。菩薩所行不可思議。諸佛所行亦不可思議。是大乘典大涅槃經亦不可思議。 　　大般涅槃經卷第十四 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0375 大般涅槃經 　　大般涅槃經卷第十五 　　宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之 　　梵行品之二 　　復次善男子。菩薩摩訶薩修慈悲喜已。得住極愛一子之地。善男子。雲何是地。名曰極愛復名一子。善男子。譬如父母見子安隱心大歡喜。菩薩摩訶薩住是地中亦復如是。視諸眾生同於一子。見修善者生大歡喜。是故此地名曰極愛。善男子。譬如父母見子遇患心生苦惱愍之愁毒初無捨離。菩薩摩訶薩住是地中亦復如是。見諸眾生為煩惱病之所纏切。心生愁惱憂念如子。身諸毛孔血皆流出。是故此地名為一子。善男子。如人小時拾取土塊糞穢瓦石枯骨木枝置於口中。父母見已恐為其患。左手捉頭右手挑出。菩薩摩訶薩住是地中亦復如是。見諸眾生法身未增。或行身口意業不善。菩薩見已則以智手拔之令出。不欲令彼流轉生死受諸苦惱。是故此地復名一子。善男子。譬如父母所愛之子捨而終亡父母愁惱願與併命。菩薩亦爾。見一闡提墮於地獄。亦願與俱生地獄中。何以故。是一闡提若受苦時。或生一念改悔之心。我即當為說種種法令彼得生一念善根。是故此地復名一子。善男子。譬如父母唯有一子其子睡寤行住坐臥心常念之。若有罪咎善言誘諭不加其惡。菩薩摩訶薩亦復如是。見諸眾生若墮地獄畜生餓鬼。或人天中造作善惡。心常念之初不放捨。若行諸惡終不生瞋以惡加之。是故此地復名一子。 　　迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所說其言祕密。我今智淺雲何能解。若諸菩薩住一子地能如是者。雲何如來昔為國王行菩薩道時。斷絕爾所婆羅門命。若得此地則應護念。若不得者復何因緣不墮地獄。若使等視一切眾生同於子想如羅□羅。何故復向提婆達多說如是言。癡人無羞食人涕唾。令彼聞已生於瞋恨起不善心出佛身血。提婆達多造是惡已。如來復記當墮地獄一劫受罪。世尊。如是之言雲何於義不相違背。世尊。須菩提者住虛空地。凡欲入城求乞飲食要先觀人。若有於己生嫌嫉心則止不行。乃至極飢猶不行乞。何以故。是須菩提常作是念。我憶往昔於福田所生一惡念。由是因緣墮大地獄受種種苦。我今寧飢終日不食。終不令彼於我起嫌墮於地獄受苦惱也。復作是念。若有眾生嫌我立者。我當終日端坐不起。若有眾生嫌我坐者。我當終日立不移處。行臥亦爾。是須菩提護眾生故尚起是心。何況菩薩。菩薩若得一子地者。何緣如來出是粗言。使諸眾生起重噁心。善男子。汝今不應作如是難言。佛如來為諸眾生作煩惱因緣。善男子。假使蚊嘴能盡海底。如來終不為諸眾生作煩惱因緣。善男子。假令大地悉為非色。水為乾相。火為冷相。風為住相。三寶佛性及以虛空作無常相。如來終不為諸眾生作煩惱因緣。善男子。假使毀犯四重禁罪及一闡提謗正法者。現身得成十力無畏三十二相八十種好。如來終不為諸眾生作煩惱因緣。善男子。假使聲聞辟支佛等常住不變。如來終不為諸眾生作煩惱因緣。善男子。假使十住諸菩薩等犯四重禁。作一闡提誹謗正法。如來終不為諸眾生作煩惱因緣。善男子。假使一切無量眾生喪滅佛性。如來究竟入般涅槃。如來終不為諸眾生作煩惱因緣。善男子。假使擲□能繫縛風。齒能破鐵爪壞須彌。如來終不為諸眾生作煩惱因緣。寧與毒蛇同共一處。內其兩手餓師子口。佉陀羅炭用洗浴身。不應發言如來世尊為諸眾生作煩惱因緣。善男子。如來真實能為眾生斷除煩惱。終不為作煩惱因也。 　　善男子。如汝所言。如來往昔殺婆羅門者。善男子。菩薩摩訶薩乃至蟻子尚不故殺。況婆羅門。菩薩常作種種方便。惠施眾生無量壽命。善男子。夫施食者則為施命。菩薩摩訶薩行檀波羅蜜時。常施眾生無量壽命。善男子。修不殺戒得壽命長。菩薩摩訶薩行屍波羅蜜時。則為施與一切眾生無量壽命。善男子。慎口無過得壽命長。菩薩摩訶薩行羼提波羅蜜時。常勸眾生莫生怨想推直於人引曲向己。無所諍訟得壽命長。是故菩薩行羼提波羅蜜時。已施眾生無量壽命。善男子。精勤修善得壽命長。菩薩摩訶薩行毘梨耶波羅蜜時。常勸眾生勤修善法。眾生行已得無量壽命。是故菩薩行毘梨耶波羅蜜時。已施眾生無量壽命。善男子。修攝心者得壽命長。菩薩摩訶薩行禪波羅蜜時。勸諸眾生修平等心。眾生行已得壽命長。是故菩薩行禪波羅蜜時。已施眾生無量壽命。善男子。於諸善法不放逸者得壽命長。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時。勸諸眾生於諸善法不生放逸。眾生行已以是因緣得壽命長。是故菩薩行般若波羅蜜時。已施眾生無量壽命。善男子。以是義故。菩薩摩訶薩於諸眾生終無奪命。善男子。汝向所問。殺婆羅門時得是地不。善男子。時我已得。以愛念故斷其命根。非噁心也。善男子。譬如父母唯有一子愛之甚重犯官憲制。是時父母以怖畏故若擯若殺。雖有擯殺無有噁心。菩薩摩訶薩為護正法亦復如是。若有眾生謗大乘者。即以鞭撻苦加治之。或奪其命。欲令改往遵修善法。菩薩常當作是思惟。以何因緣能令眾生發起信心。隨其方便要當為之。諸婆羅門命終之後。生阿鼻地獄則有三念。一者自念我從何處而來生此。即自知從人道中來。二者自念我今所生為是何處。即便自知是阿鼻獄。三者自念乘何業緣而來生此。即便自知乘謗方等大乘經典不信因緣為國主所殺而來生此。念是事已。即於大乘方等經典生信敬心。尋時命終生甘露鼓如來世界。於彼壽命具足十劫。善男子。以是義故我於往昔。乃與是人十劫壽命。雲何名殺。善男子。有人掘地刈草斫樹。斬截死屍罵詈鞭撻。以是業緣墮地獄不。迦葉菩薩白佛言。世尊。如我解佛所說義者。應墮地獄。何以故。如佛昔為聲聞說法。汝諸比丘於諸草木莫生噁心。何以故。一切眾生因噁心故墮於地獄。爾時佛讚迦葉菩薩。善哉善哉。如汝所說應善受持。善男子。若因噁心墮地獄者。菩薩爾時實無噁心。何以故。菩薩摩訶薩於一切眾生乃至蟲蟻。悉生憐愍利益心故。所以者何。善知因緣諸方便故。以方便力欲令眾生種諸善根。善男子。以是義故。我於爾時以善方便雖奪其命而非噁心。善男子。婆羅門法若殺蟻子滿足十車無有罪報。蚊虻蚤虱貓狸師子虎狼熊羆諸惡蟲獸。及餘能為眾生害者。殺滿十車。鬼神羅剎拘槃茶迦羅富單那。顛狂乾枯諸鬼神等。能為眾生作嬈害者。有奪其命悉無罪報。若殺惡人則有罪報。殺已不悔則墮餓鬼。若能懺悔三日斷食。其罪消滅無有遺餘。若殺和上害其父母女人及牛。無數千年在地獄中。善男子。佛及菩薩知殺有三。謂下中上。下者蟻子乃至一切畜生。唯除菩薩示現生者。善男子。菩薩摩訶薩以願因緣示受畜生。是名下殺。以下殺因緣墮於地獄畜生餓鬼具受下苦。何以故。是諸畜生有微善根。是故殺者具受罪報。是名下殺。中殺者從凡夫人至阿那含。是名為中。以是業因墮於地獄畜生餓鬼具受中苦。是名中殺。上殺者父母乃至阿羅漢辟支佛畢定菩薩。是名為上。以是業因緣故墮於阿鼻大地獄中具受上苦。是名上殺。善男子。若有能殺一闡提者。則不墮此三種殺中。善男子。彼諸婆羅門等一切皆是一闡提也。譬如掘地刈草斫樹斬截死屍罵詈鞭撻無有罪報。殺一闡提亦復如是無有罪報。何以故。諸婆羅門乃至無有信等五法。是故雖殺不墮地獄。 　　善男子。汝先所言。如來何故罵提婆達多癡人食唾。汝亦不應作如是問。何以故。諸佛世尊凡所發言不可思議。善男子。或有實語為世所愛。非時非法不為利益。如是之言我終不說。善男子。或復有言。粗獷虛妄非時非法聞者不愛。不能利益我亦不說。善男子。若有語言雖復粗獷真實不虛。是時是法能為一切眾生利益。聞雖不悅我要說之。何以故。諸佛世尊應正遍知知方便故。善男子。如我一時遊彼壙野聚落叢樹在其林下。有一鬼神即名壙野。純食肉血多殺眾生。復於其聚日食一人。善男子。我於爾時為彼鬼神廣說法要。然彼暴惡愚癡無智不受教法。我即化身為大力鬼。動其宮殿令不安所。彼鬼於時將其眷屬。出其宮殿欲來拒逆。鬼見我時即失心念。惶怖躄地迷悶斷絕猶如死人。我以慈愍手摩其身。即還起坐作如是言。快哉今日還得身命。是大神王具大威德。有慈愍心赦我愆咎。即於我所生善信心。我即還復如來之身。復更為說種種法要。令彼鬼神受不殺戒。即於是日壙野村中。有一長者次應當死。村人已送付彼鬼神。鬼神得已即以施我。我既受已。便為長者更立名字名手長者。爾時彼鬼即白我言。世尊。我及眷屬唯仰血肉以自存活。今以戒故當雲何活。我即答言。從今當敕聲聞弟子。隨有修行佛法之處。悉當令其施汝飲食。善男子。以是因緣為諸比丘制如是戒。汝等從今常當施彼壙野鬼食。若有住處不能施者。當知是輩非我弟子。即是天魔徒黨眷屬。善男子。如來為欲調伏眾生故示如是種種方便。非故令彼生怖畏也。善男子。我亦以木打護法鬼。又於一時在一山上。推羊頭鬼令墮山下。復於樹頭撲護獼猴鬼。令護財象見五師子。使金剛神怖薩遮尼犍。亦以針刺箭毛鬼身。雖作如是亦不令彼諸鬼神等有滅沒者。直欲令彼安住正法故示如是種種方便。善男子。我於爾時實不罵辱提婆達多。提婆達多亦不愚癡食人涕唾。亦不生於惡趣之中阿鼻地獄受罪一劫。亦不壞僧出佛身血。亦不違犯四重之罪誹謗正法大乘經典。非一闡提。亦非聲聞辟支佛也。善男子。提婆達多者實非聲聞緣覺境界。唯是諸佛之所知見。善男子。是故汝今不應難言如來何緣呵嘖罵辱提婆達多。汝於諸佛所有境界。不應如是生於疑網。 　　迦葉菩薩白佛言。世尊。譬如甘蔗數數煎煮得種種味。我亦如是。從佛數聞多得法味。所謂出家味離欲味寂滅味道味。世尊。譬如真金數數燒打融消鍊冶。轉更明淨調和柔軟。光色微妙其價難量。然後乃為人天寶重。世尊。如來亦爾。鄭重諮問則得聞見甚深之義。令深行者受持奉修。無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。然後為諸人天所宗恭敬供養。 　　爾時佛讚迦葉菩薩。善哉善哉。菩薩摩訶薩為欲利益諸眾生故。諮啟如來如是深義。善男子。以是義故我隨汝意。說於大乘方等甚深祕密之法。所謂極愛如一子地迦葉菩薩白佛言。世尊。若諸菩薩修慈悲喜得一子地者。修捨心時復得何地。佛言。善哉善哉。善男子。汝善知時知我欲說汝則諮問。菩薩摩訶薩修捨心時。則得住於空平等地如須菩提。善男子。菩薩摩訶薩住空平等地。則不見有父母兄弟姊妹兒息親族知識怨憎中人。乃至不見陰界諸入眾生壽命。善男子。譬如虛空無有父母兄弟妻子。乃至無有眾生壽命。一切諸法亦復如是。無有父母乃至壽命。菩薩摩訶薩見一切法亦復如是。其心平等如彼虛空。何以故。善能修習諸空法故。迦葉菩薩白佛言。世尊。雲何名空。善男子。空者所謂內空外空內外空有為空無為空無始空性空無所有空第一義空空空大空。菩薩摩訶薩雲何觀於內空。是菩薩摩訶薩觀內法空。是內法空。謂無父母怨親中人眾生壽命常樂我淨如來法僧所有財物。是內法中雖有佛性。而是佛性非內非外。所以者何。佛性常住無變易故。是名菩薩摩訶薩觀於內空。外空者亦復如是。無有內法。內外空者亦復如是。善男子。唯有如來法僧佛性不在二空。何以故。如是四法常樂我淨。是故四法不名為空。是名內外俱空。善男子。有為空者有為之法悉皆是空。所謂內空外空內外空。常樂我淨空。眾生壽命如來法僧第一義空。是中佛性非有為法。是故佛性非有為法空。是名有為空。善男子。雲何菩薩摩訶薩觀無為空。是無為法悉皆是空。所謂無無常苦不淨無我陰界入眾生壽命相有為有漏內法外法。無為法中佛等四法。非有為非無為。性是善故非無為。性常住故非有為。是名菩薩觀無為空。雲何菩薩摩訶薩觀無始空。是菩薩摩訶薩見生死無始皆悉空寂。所謂空者常樂我淨。皆悉空寂無有變易。眾生壽命三寶佛性及無為法。是名菩薩觀無始空。雲何菩薩觀於性空。是菩薩摩訶薩觀一切法本性皆空。謂陰界入常無常苦樂淨不淨我無我。觀如是等一切諸法不見本性。是名菩薩摩訶薩觀於性空。雲何菩薩摩訶薩觀無所有空。如人無子言舍宅空。畢竟觀空無有親愛。愚癡之人言諸方空。貧窮之人言一切空。如是所計或空或非空。菩薩觀時如貧窮人一切皆空。是名菩薩摩訶薩觀無所有空。雲何菩薩摩訶薩觀第一義空。善男子。菩薩摩訶薩觀第一義時。是眼生時無所從來。及其滅時去無所至。本無今有已有還無。推其實性無眼無主。如眼一切諸法亦復如是。何等名為第一義空。有業有報不見作者。如是空法名第一義空。是名菩薩摩訶薩觀第一義空。雲何菩薩摩訶薩觀於空空。是空空中乃是聲聞辟支佛等所迷沒處。善男子。是有是無是名空空。是是非是是名空空。善男子。十住菩薩尚於是中通達少分猶如微塵。況復餘人。善男子。如是空空亦不同於聲聞所得空空三昧。是名菩薩觀於空空。善男子。雲何菩薩摩訶薩觀於大空。善男子。言大空者謂般若波羅蜜。是名大空。善男子。菩薩摩訶薩得如是空門。則得住於虛空等地。善男子。我今於是大眾之中。說如是等諸空義時。有十恆河沙等菩薩摩訶薩。即得住於虛空等地。善男子。菩薩摩訶薩住是地已。於一切法中無有滯礙繫縛拘執心。無迷悶。以是義故名虛空等地。善男子。譬如虛空於可愛色不生貪著不愛色中不生瞋恚。菩薩摩訶薩住是地中亦復如是。於好惡色心無貪恚。善男子。譬如虛空廣大無對悉能容受一切諸法。菩薩摩訶薩住是地中亦復如是。廣大無對悉能容受一切諸法。以是義故。復得名為虛空等地。 　　善男子。菩薩摩訶薩住是地中。於一切法亦見亦知。若行若緣若性若相若因若緣若眾生心若根若禪定若乘若善知識若持禁戒若所施。如是等法一切知見。復次善男子。菩薩摩訶薩住是地中。知而不見。雲何為知。知自餓法。投淵赴火自墜高巖常翹一腳五熱炙身。常臥灰土棘刺編椽樹葉惡草牛糞之上。衣粗麻衣塚間所棄糞掃氀褐欽婆羅衣獐鹿皮革芻草衣裳。茹菜噉食藕根油滓牛糞根果。若行乞食限從一家。主若言無即便捨去。設復還喚終不迴顧。不食鹽肉五種牛味。常所飲服糠汁沸湯。受持牛戒狗雞雉戒。以灰塗身長髮為相。以羊祠時先咒後殺。四月事火七日服風。百千億花供養諸天。諸所欲願因此成就。如是等法能為無上解脫因者。無有是處。是名為知。雲何不見。菩薩摩訶薩不見一人行如是法得正解脫。是名不見。復次善男子。菩薩摩訶薩亦見亦知。何等為見。見諸眾生行是邪法必墮地獄。是名為見。雲何為知。知諸眾生從地獄出生於人中。若能修行檀波羅蜜。乃至具足諸波羅蜜。是人必得入正解脫。是名為知。復次善男子。菩薩摩訶薩復有亦見亦知。雲何為見。見常無常苦樂淨不淨。我無我。是名為見。雲何為知知諸如來定不畢竟入於涅槃。知如來身金剛無壞非是煩惱所成就身。又非臭穢腐敗之身。亦復能知一切眾生悉有佛性。是名為知。復次善男子。菩薩摩訶薩復有亦知亦見。雲何為知。知是眾生信心成就。知是眾生求於大乘是人順流是人逆流是人正住。知是眾生已到彼岸。順流者謂凡夫人。逆流者從須陀洹乃至緣覺。正住者謂菩薩等。到彼岸者所謂如來應正遍知。是名為知。雲何為見。菩薩摩訶薩住於大乘大涅槃典修梵行心。以淨天眼。見諸眾生造身口意三業不善墮於地獄畜生餓鬼。見諸眾生修善業者命終當生天上人中。見諸眾生從闇入闇。有諸眾生從闇入明。有諸眾生從明入闇。有諸眾生從明入明。是名為見。復次善男子。菩薩摩訶薩復有亦知亦見。菩薩摩訶薩知諸眾生修身修戒修心修慧。是人今世惡業成就。或因貪慾瞋恚愚癡。是業必應地獄受報。是人直以修身修戒修心修慧。現世輕受不墮地獄。雲何是業能得現報。懺悔發露所有諸惡。既悔之後更不敢作。慚愧成就故。供養三寶故。常自呵責故。是人以是善業因緣。不墮地獄現世受報。所謂頭痛目痛腹痛背痛橫羅死殃。呵責罵辱鞭杖閉繫飢餓困苦。受如是等現世輕報。是名為知。雲何為見。菩薩摩訶薩見如是人不能修習身戒心慧。造少惡業。此業因緣應現受報。是人少惡不能懺悔不自呵責。不生慚愧無有怖懼。是業增長地獄受報。是名為見。復有知而不見。雲何知而不見。知諸眾生皆有佛性為諸煩惱之所覆蔽不能得見。是名知而不見。復有知而少見。十住菩薩摩訶薩等知諸眾生皆有佛性見不明瞭。猶如闇夜所見不了。復有亦見亦知。所謂諸佛如來亦見亦知。復有亦見亦知不見不知。亦見亦知者。所謂世間。文字言語男女。車乘瓶盆舍宅城邑衣裳飲食。山河園林眾生壽命。是名亦知亦見。雲何不見不知。聖人所有微密之語。無有男女乃至園林。是名不見不知。復有知而不見。知所惠施知所供處。知於受者知因果報。是名為知。雲何不見。不見所施供處受者及以果報。是名不見。菩薩摩訶薩知有八種。即是如來五眼所知。 　　迦葉菩薩白佛言。世尊。菩薩摩訶薩能如是知得何等利。佛言。善男子。菩薩摩訶薩能如是知得四無礙。法無礙義無礙。辭無礙樂說無礙。法無礙者。知一切法及法名字。義無礙者。知一切法所有諸義。能隨諸法所立名字而為作義。辭無礙者。隨字論正音論闡陀論世辯論。樂說無礙者。所謂菩薩摩訶薩凡所演說無有障礙。不可動轉無所畏省難可摧伏。善男子。是名菩薩能如是見知即得如是四無礙智。復次善男子。法無礙者。菩薩摩訶薩遍知聲聞緣覺菩薩諸佛之法。義無礙者。乘雖有三知其歸一。終不謂有差別之相。辭無礙者。菩薩摩訶薩於一法中作種種名。經無量劫說不可盡聲聞緣覺能作是說。無有是處。樂說無礙者。菩薩摩訶薩於無量劫。為諸眾生演說諸法。若名若義種種異說不可窮盡。復次善男子。法無礙者。菩薩摩訶薩雖知諸法而不取著。義無礙者。菩薩摩訶薩雖知諸義而亦不著辭。無礙者。菩薩摩訶薩雖知名字亦不取著。樂說無礙者。菩薩摩訶薩雖知樂說如是最上而亦不著。何以故。善男子。若取著者不名菩薩。 　　迦葉菩薩復白佛言。世尊。若不取著則不知法。若知法者則是取著。若知不著則無所知。雲何如來說言知法而不取著。佛言。善男子。夫取著者不名無礙。無所取著乃名無礙。善男子。是故一切諸菩薩等。有取著者則無無礙。若無無礙。不名菩薩。當知是人名為凡夫。何故取著名為凡夫。一切凡夫取著於色乃至著識。以著色故則生貪心。生貪心故為色繫縛。乃至為識之所繫縛。以繫縛故則不得免生老病死憂悲大苦一切煩惱。是故取著名為凡夫。以是義故。一切凡夫無四無礙。善男子。菩薩摩訶薩已於無量阿僧祇劫知見法相。以知見故則知其義。以見法相及知義故。而於色中不生繫著。乃至識中亦復如是。以不著故菩薩於色不生貪心。乃至識中亦不生貪。以無貪故則不為色之所繫縛。乃至不為識之所縛。以不縛故則得脫於生老病死憂悲大苦一切煩惱。以是義故。一切菩薩得四無礙。善男子。以是因緣我為弟子。十二部中說繫著者名為魔縛。若不著者則脫魔縛。譬如世間有罪之人為王所縛無罪之人王不能縛。菩薩摩訶薩亦復如是。有繫著者為魔所縛。無繫著者魔不能縛。以是義故。菩薩摩訶薩而無所著。 　　復次善男子。法無礙者。菩薩摩訶薩善知字持而不忘失。所謂持者。如地如山如眼如雲如人如母。一切諸法亦復如是。義無礙者。菩薩雖知諸法名字而不知義。得義無礙則知於義。雲何知義。謂地持者。如地普持一切眾生及非眾生。以是義故名為地持。善男子。謂山持者。菩薩摩訶薩作是思惟。何故名山而為持耶。山能持地令無傾動。是故名持。何故復名眼為持耶。眼能持光故名為持。何故復名雲為持耶。雲名龍氣。龍氣持水故名雲持。何故復名人為持耶。人能持法及以非法故名人持。何故復名母為持耶。母能持子故名母持。菩薩摩訶薩知一切法名字句義亦復如是。辭無礙者。菩薩摩訶薩以種種辭演說一義。亦無有義。猶如男女舍宅車乘眾生等名。何故無義。善男子。夫義者乃是菩薩諸佛境界。辭者凡夫境界。以知義故得辭無礙。樂說無礙者。菩薩摩訶薩知辭知義。故於無量阿僧祇劫。說辭說義而不可盡。是名樂說無礙。善男子。菩薩摩訶薩於無量無邊阿僧祇劫修行世諦。以修行故知法無礙。復於無量阿僧祇劫修第一義諦故。得義無礙。亦於無量阿僧祇劫習毘伽羅那論故。得辭無礙。亦於無量阿僧祇劫修習說世諦論故。得樂說無礙。善男子。聲聞緣覺若有得是四無礙者。無有是處。善男子。九部經中我說聲聞緣覺之人有四無礙。聲聞緣覺真實無有。何以故。菩薩摩訶薩為度眾生故修如是四無礙智。緣覺之人修寂滅法志樂獨處。若化眾生但現神通。終日默然無所宣說。雲何當有四無礙智。何故默然而無所說。緣覺不能說法度人使得煖法頂法忍法世第一法須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛菩薩摩訶薩。不能令人發阿耨多羅三藐三菩提心。何以故。善男子。緣覺出世世間無有九部經典。是故緣覺無辭無礙樂說無礙。善男子。緣覺之人雖知諸法無法無礙。何以故。法無礙者名為知字。緣覺之人雖知文字無字無礙。何以故。不知常住二字法故。是故緣覺不得法無礙。雖知於義無義無礙。真知義者。知諸眾生悉有佛性。佛性義者。名為阿耨多羅三藐三菩提。以是義故。緣覺之人不得義無礙。是故緣覺一切無有四無礙智。雲何聲聞無四無礙。聲聞之人無有三種善巧方便。何等為三。一者必須軟語然後受法。二者必須粗語然後受化。三者不軟不粗然後受化。聲聞之人無此三故。無四無礙。復次聲聞緣覺不能畢竟知辭知義。無自在智知於境界。無有十力四無所畏。不能畢竟渡於十二因緣大河。不能善知眾生諸根利鈍差別未能永斷二諦疑心。不知眾生種種諸心所緣境界。不能善說第一義空。是故二乘無四無礙。迦葉菩薩白佛言。世尊。若諸聲聞緣覺之人一切無有四無礙者。雲何世尊。說舍利弗智慧第一大目犍連神通第一摩訶拘絺羅四無礙第一。如其無者如來何故作如是說。爾時世尊讚迦葉言。善哉善哉。善男子。譬如恆河有無量水。辛頭大河水亦無量。博叉大河水亦無量。悉陀大河水亦無量。阿耨達池水亦無量。大海之中水亦無量如是諸水雖同無量。然其多少其實不等。聲聞緣覺及諸菩薩四無礙智亦復如是。善男子。若說等者無有是處。善男子。我為凡夫說摩訶拘絺羅四無礙智為最第一。汝所問者其義如是。善男子。聲聞之人或有得一或有得二。若具足四無有是處。 　　迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛先說梵行品中菩薩知見得四無礙者。菩薩知見則無所得。亦無有心言無所得。世尊。是菩薩摩訶薩實無所得。若使菩薩心有得者。則非菩薩名為凡夫。雲何如來說言菩薩而有所得。佛言。善男子。善哉善哉。我將欲說而汝復問。善男子。菩薩摩訶薩實無所得。無所得者名四無礙。善男子。以何義故。無所得者名為無礙。若有得者則名為礙。有障礙者名四顛倒。善男子。菩薩摩訶薩無四倒故。故得無礙。是故菩薩名無所得。復次善男子。無所得者則名為慧。菩薩摩訶薩得是慧故名無所得。有所得者名為無明。菩薩永斷無明闇故。故無所得。是故菩薩名無所得復次善男子。無所得者名大涅槃。菩薩摩訶薩安住如是大涅槃中。不見一切諸法性相。是故菩薩名無所得。有所得者名二十五有。菩薩永斷二十五有得大涅槃。是故菩薩名無所得。復次善男子。無所得者名為大乘。菩薩摩訶薩不住諸法故得大乘。是故菩薩名無所得。有所得者名為聲聞辟支佛道。菩薩永斷二乘道故得於佛道。是故菩薩名無所得。復次善男子。無所得者名方等經。菩薩讀誦如是經故得大涅槃。是故菩薩名無所得。有所得者名十一部經。菩薩所修純說方等大乘經典。是故菩薩名無所得。復次善男子。無所有者名為虛空。世間無物名為虛空。菩薩得是虛空三昧無所見故。是故菩薩名無所得。有所得者名生死輪。一切凡夫輪迴生死故有所見。菩薩永斷一切生死。是故菩薩名無所得。復次善男子。菩薩摩訶薩無所得者名常樂我淨。菩薩摩訶薩見佛性故得常樂我淨。是故菩薩名無所得。有所得者名無常無樂無我無淨。菩薩摩訶薩斷是無常無樂無我無淨。是故菩薩名無所得。復次善男子。無所得者名第一義空。菩薩摩訶薩觀第一義空悉無所見。是故菩薩名無所得。有所得者名為五見。菩薩永斷是五見故得第一義空。是故菩薩名無所得。復次善男子。無所得者名為阿耨多羅三藐三菩提。菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提時悉無所見。是故菩薩名無所得。有所得者名為聲聞緣覺菩提。菩薩永斷二乘菩提。是故菩薩名無所得。善男子。汝之所問亦無所得。我之所說亦無所得。若說有得是魔眷屬非我弟子。迦葉菩薩白佛言。世尊。為我說是菩薩無所得時。無量眾生斷有相心。以是事故我敢諮啟無所得義。令如是等無量眾生離魔眷屬為佛弟子。 　　迦葉菩薩白佛言。世尊。如來先於娑羅雙樹間。為純陀說偈。 　本有今無　　本無今有　　三世有法 　無有是處 　　世尊。是義雲何。佛言。善男子。我為化度諸眾生故而作是說。亦為聲聞辟支佛故而作是說。亦為文殊師利法王子故而作是說。不但正為純陀一人說是偈也。時文殊師利將欲問我。我知其心而為說之。我既說已。文殊師利即得解了。迦葉菩薩。言世尊如文殊等詎有幾人能了是義。惟願如來更為大眾廣分別說善男子。諦聽諦聽。今當為汝重敷演之。言本有者。我昔本有無量煩惱。以煩惱故現在無有大般涅槃。言本無者。本無般若波羅蜜。以無般若波羅蜜故。現在具有諸煩惱結。若有沙門若婆羅門若天若魔若梵若人。說言如來去來現在有煩惱者。無有是處。復次善男子。言本有者。我本有父母和合之身。是故現在無有金剛微妙法身。言本無者。我身本無三十二相八十種好。以本無有三十二相八十種好故。現在具有四百四病。若有沙門若婆羅門若天若魔若梵若人。說言如來去來現在有病苦者。無有是處。復次善男子。言本有者。我昔本有無常無我無樂無淨。以有無常無我無樂無淨故。現在無有阿耨多羅三藐三菩提。言本無者。本不見佛性。以不見故無常樂我淨。若有沙門若婆羅門若天若魔若梵若人。說言如來去來現在無常樂我淨者。無有是處。復次善男子。言本有者。本有凡夫修苦行心。謂得阿耨多羅三藐三菩提。以是事故現在不能破壞四魔。言本無者。我本無有六波羅蜜。以本無有六波羅蜜故。修行凡夫苦行之心謂得阿耨多羅三藐三菩提。若有沙門若婆羅門若天若魔若梵若人。說言如來去來現在有苦行者。無有是處。復次善男子。言本有者。我昔本有雜食之身。以食身故現在無有無邊之身。言本無者。本無三十七助道法。以無三十七助道法故。現在具有雜食之身。若有沙門若婆羅門若天若魔若梵若人。說言如來去來現在有雜食身者。無有是處。復次善男子。言本有者。我昔本有一切法中取著之心。以是事故現在無有畢竟空定。言本無者。我本無有中道實義。以無中道真實義故。於一切法則有著心。若有沙門若婆羅門若天若魔若梵若人。說言如來去來現在說一切法是有相者。無有是處。復次善男子。言本有者。我初得阿耨多羅三藐三菩提時。有諸鈍根聲聞弟子。以有鈍根聲聞弟子故。不得演說一乘之實。言本無者。本無利根人中象王迦葉菩薩等。以無利根迦葉等故。隨宜方便開示三乘。若有沙門若婆羅門若天若魔若梵若人。說言如來去來現在畢竟演說三乘法者。無有是處。復次善男子。言本有者。我本說言卻後三月於娑羅雙樹當般涅槃。是故現在不得演說大方等典大般涅槃。言本無者。本昔無有文殊師利大菩薩等。以無有故現在說言如來無常。若有沙門若婆羅門若天若魔若梵若人。說言如來去來現在是無常者。無有是處善男子。如來普為諸眾生故。雖知諸法說言不知。雖見諸法說言不見。有相之法說言無相。無相之法說言有相。實有無常說言有常。實有有常說言無常。我樂淨等亦復如是。三乘之法說言一乘一乘之法隨宜說三。略相說廣廣相說略。四重之法說偷蘭遮。偷蘭遮法說為四重。犯說非犯非犯說犯。輕罪說重重罪說輕。何以故。如來明見眾生根故。善男子。如來雖作是說終無虛妄何以故。虛妄之語即是罪過。如來悉斷一切罪過。雲何當有虛妄語耶。善男子。如來雖無虛妄之言。若知眾生因虛妄說得法利者。隨宜方便則為說之。善男子一切世諦若於如來即是第一義諦。何以故。諸佛世尊為第一義故說於世諦。亦令眾生得第一義諦。若使眾生不得如是第一義者。諸佛終不宣說世諦。善男子。如來有時演說世諦。眾生謂佛說第一義諦。有時演說第一義諦。眾生謂佛說於世諦。是則諸佛甚深境界。非是聲聞緣覺所知。善男子。是故汝先不應難言菩薩摩訶薩無所得也。菩薩常得第一義諦。雲何難言無所得耶。迦葉復言。世尊。第一義諦亦名為道。亦名菩提。亦名涅槃。若有菩薩言有得道。菩提涅槃即是無常。何以故。法若常者則不可得。猶如虛空誰有得者。世尊。如世間物。本無今有名為無常。道亦如是。道若可得則名無常。法若常者無得無生。猶如佛性無得無生。世尊。夫道者非色非不色。不長不短。非高非下。非生非滅。非赤非白非青非黃。非有非無。雲何如來說言可得。菩提涅槃亦復如是。佛言。如是如是。善男子。道有二種。一者常。二者無常。菩提之相亦有二種。一者常。二者無常。涅槃亦爾。外道道者名為無常。內道道者名之為常。聲聞緣覺所有菩提。名為無常。菩薩諸佛所有菩提。名之為常。外解脫者名為無常。內解脫者名之為常。善男子。道與菩提及以涅槃悉名為常。一切眾生常為無量煩惱所覆。無慧眼故不能得見。而諸眾生為欲見故修戒定慧。以修行故見道菩提及以涅槃。是名菩薩得道菩提及涅槃也。道之性相實不生滅。以是義故不可捉持。善男子。道者雖無色像可見稱量可知。而實有用。善男子。如眾生心雖非是色非長非短非粗非細非縛非解非是見法而亦是有。以是義故。我為須達說言長者心為城主。長者若不護心則不護身口。若護心者則護身口。以不善護是身口故。令諸眾生到三惡趣。護身口者則令眾生得人天涅槃得名真實。其不得者名不真實。善男子。道與菩提及以涅槃亦復如是。亦有亦常。如其無者雲何能斷一切煩惱。以其有故一切菩薩了了見知。善男子。見有二種。一相貌見。二了了見。雲何相貌見。如遠見煙名為見火。實不見火。雖不見火亦非虛妄。見空中鶴便言見水。雖不見水亦非虛妄。如見花葉便言見根。雖不見根亦非虛妄。如人遙見籬間牛角。便言見牛。雖不見牛亦非虛妄。如見女人懷妊便言見欲。雖不見欲亦非虛妄。如見樹生葉便言見水。雖不見水亦非虛妄。又如見雲便言見雨。雖不見雨。亦非虛妄。如見身業及以口業便言見心。雖不見心亦非虛妄。是名相貌見。雲何了了見。如眼見色。善男子。如人眼根清淨不壞自觀掌中阿摩勒果菩薩摩訶薩了了見道菩提涅槃亦復如是。雖如是見初無見相。善男子。以是因緣我於往昔告舍利弗。一切世間若有沙門若婆羅門若天若魔若梵若人。所不知不見不覺。惟有如來悉知見覺。及諸菩薩亦復如是。舍利弗若諸世間所知見覺。我與菩薩亦知見覺。世間眾生之所不知不見不覺。亦不自知不知見覺。世間眾生所知見覺。便自說言我知見覺。舍利弗。如來一切悉知見覺。亦不自言我知見覺。一切菩薩亦復如是。何以故。若使如來作知見覺相。當知是則非佛世尊。名為凡夫。菩薩亦爾。 　　大般涅槃經卷第十五 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0375 大般涅槃經 　　大般涅槃經卷第十六 　　宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之 　　梵行品之三 　　迦葉菩薩言。如佛世尊為舍利弗說世間知者我亦得知。世間不知我亦悉知。其義雲何。善男子。一切世間不知不見不覺佛性。若有知見覺佛性者。不名世間名為菩薩。世間之人亦復不知不見不覺十二部經十二因緣四倒四諦三十七品阿耨多羅三藐三菩提大般涅槃。若知見覺者不名世間當名菩薩。善男子。是名世間不知見覺。雲何世間所知見覺。所謂梵天自在天八臂天。性時微塵法及非法是造化主。世界終始斷常二見。說言初禪至非非想名為涅槃。善男子。是名世間所知見覺。菩薩摩訶薩於如是事亦知見覺。菩薩如是知見覺已。若言不知不見不覺。是為虛妄。虛妄之法則為是罪。以是罪故墮於地獄。善男子。若男若女若沙門若婆羅門。說言無道菩提涅槃。當知是輩名一闡提。魔之眷屬名為謗法。如是謗法名謗諸佛。如是之人不名世間不名非世間。爾時迦葉聞是事已。即以偈頌而讚歎佛。 　大慈愍眾生　　故今我歸依 　善拔眾毒箭　　故稱大醫王 　世醫所療治　　雖差還復生 　如來所治者　　畢竟不復發 　世尊甘露藥　　以施諸眾生 　眾生既服已　　不死亦不生 　如來今為我　　演說大涅槃 　眾生聞祕藏　　即得不生滅 　　迦葉菩薩說是偈已。即白佛言。世尊。如佛所說。一切世間不知見覺。菩薩悉能知見覺者。若使菩薩是世間者。不得說言世間不知不見不覺。而是菩薩能知見覺。若非世間有何異相。佛言。善男子。言菩薩者亦是世間亦非世間。不知見覺者名為世間。知見覺者不名世間。汝言有何異者我今當說。善男子。若男若女若有初聞是涅槃經即生敬信。發阿耨多羅三藐三菩提心。是則名為世間菩薩。一切世間不知見覺。如是菩薩亦同世間不知見覺。菩薩聞是涅槃經已。知有世間不知見覺。應是菩薩所知見覺。知是事已即自思惟。我當雲何方便修習得知見覺。覆自念言。唯當深心修持淨戒。善男子。菩薩爾時以是因緣。於未來世在在生處戒常清淨。善男子。菩薩摩訶薩以戒淨故。在在生處常無憍慢邪見疑網。終不說言如來畢竟入於涅槃。是名菩薩修持淨戒。戒既清淨次修禪定。以修定故在在生處正念不忘。所謂一切眾生悉有佛性。十二部經諸佛世尊常樂我淨。一切菩薩安住方等大涅槃經悉見佛性。如是等事憶而不忘。因修定故得十一空。是名菩薩修清淨定。戒定已備次修淨慧。以修慧故初不計著身中有我我中有身是身是我非身非我。是名菩薩修習淨慧。以修慧故所受持戒牢固不動。善男子。譬如須彌不為四風之所傾動。菩薩摩訶薩亦復如是。不為四倒之所傾動。善男子。菩薩爾時自知見覺。所受持戒無有傾動。是名菩薩所知見覺非世間也。善男子。菩薩見所持戒牢固不動心無悔恨。無悔恨故心得歡喜。得歡喜故心得悅樂。得悅樂故心則安隱。心安隱故得無動定。得無動定故得實知見。實知見故厭離生死。厭離生死故便得解脫。得解脫故明見佛性。是名菩薩所知見覺非世間也。善男子。是名世間不知見覺而是菩薩所知見覺。 　　迦葉復言。雲何菩薩修持淨戒心無悔恨。乃至明瞭見於佛性。佛言。善男子。世間戒者不名清淨。何以故。世間戒者為於有故。性不定故。非畢竟故。不能廣為一切眾生。以是義故名為不淨。以不淨故有悔恨心。以悔恨故心無歡喜。無歡喜故則無悅樂。無悅樂故則無安隱。無安隱故無不動定。無不動定故無實知見。無實知見故則無厭離。無厭離故則無解脫。無解脫故不見佛性。不見佛性故終不能得大般涅槃。是名世間戒不清淨。善男子。菩薩摩訶薩清淨戒者。戒非戒故。非為有故。定畢竟故。為眾生故。是名菩薩戒清淨也善男子。菩薩摩訶薩於淨戒中。雖不欲生無悔恨心。無悔恨心自然而生。善男子。譬如有人執持明鏡不期見面面像自現。亦如農夫種之良田不期生芽而芽自生。亦如然燈不期滅闇而闇自滅。善男子。菩薩摩訶薩堅持淨戒。無悔恨心自然而生亦復如是。以淨戒故心得歡喜。善男子。如端正人自見面貌心生歡喜。持淨戒者亦復如是善男子。破戒之人見戒不淨心不歡喜。如形殘者自見面貌不生喜悅。破戒之人亦復如是。善男子。譬如牧牛有二女人。一持酪瓶。一持漿瓶。俱共至城而欲賣之。於路腳跌二瓶俱破。一則歡喜。一則愁惱。持戒破戒亦復如是。持淨戒者心則歡喜。心歡喜故則便思惟。諸佛如來於涅槃中。說有能持清淨戒者則得涅槃。我今修習如是淨戒亦應得之。以是因緣心則悅樂。迦葉復言。喜之與樂有何差別。善男子。菩薩摩訶薩不作惡時名為歡喜。心淨持戒名之為樂。善男子。菩薩摩訶薩觀於生死。則名為喜。見大涅槃名之為樂。下名為喜上名為樂。離世共法名之為喜。得不共法名之為樂。以戒。淨故身體輕柔口無粗過。菩薩爾時若見若聞若臭若嘗若觸若知悉無諸惡。以無惡故心得安隱。以安隱故。則得靜定。得靜定故得實知見。實知見故厭離生死。厭生死故則得解脫。得解脫故得見佛性。見佛性故得大涅槃。是名菩薩清淨持戒非世間戒。何以故。善男子。菩薩摩訶薩所受淨戒五法佐助。雲何為五。一信。二慚。三愧。四善知識。五宗敬戒。離五蓋故。所見清淨離五見故。心無疑網離五疑故。一者疑佛。二者疑法。三者疑僧。四者疑戒。五者疑不放逸菩薩爾時即得五根。所謂信念精進定慧。得五根故得五種涅槃。謂色解脫乃至識解脫。是名菩薩清淨持戒非世間也。善男子。是名世間之所不知不見不覺而是菩薩所知見覺。 　　善男子。若我弟子受持讀誦書寫解說大涅槃經。有破戒者有人呵責輕賤毀辱而作是言。若佛祕藏大涅槃經有威力者。雲何令汝毀所受戒。若人受持是涅槃經毀禁戒者。當知是經為無威力。若無威力雖復讀誦為無利益。緣是輕毀涅槃經故。復令無量無邊眾生墮於地獄。受持是經而毀戒者。則是眾生惡知識也。非我弟子是魔眷屬。如是之人我亦不聽受持是典。寧使不受不持不修。不以毀戒受持修習。善男子。若我弟子受持讀誦書寫演說涅槃經者。當正身心慎莫調戲輕躁舉動。身為調戲心為輕動。求有之心名為輕動。身造諸業名為調戲。若我弟子求有造業不應受持是大乘典大涅槃經。若有如是受持經者。人當輕呵而作是言。若佛祕藏大涅槃經有威力者。雲何令汝求有造業。若持經者求有造業。當知是經為無威力。若無威力雖復受持為無利益。緣是輕毀涅槃經故。復令無量無邊眾生墮於地獄。受持是經求有造業。則是眾生惡知識也。非我弟子是魔眷屬。復次善男子。若我弟子受持讀誦書寫演說大涅槃經。莫非時說。莫非國說。莫不請說。莫輕心說。莫處處說。莫自歎說。莫輕他說。莫滅佛法說。莫熾然世法說。善男子。若我弟子受持是經非時而說。乃至熾然世法說者。人當輕呵而作是言。若佛祕藏大涅槃經有威力者。雲何令汝非時而說乃至熾然世法而說。若持經者作如是說。當知是經為無威力。若無威力雖復受持為無利益。緣是輕毀涅槃經故。令無量眾生墮於地獄。受持是經非時而說。乃至熾然世法而說。則是眾生惡知識也。非我弟子是魔眷屬。善男子。若欲受持者。說大涅槃者。說佛性者。說如來祕藏者。說大乘者。說方等經者。說聲聞乘者。說辟支佛乘者。說解脫者。見佛性者。先當清淨其身。以身淨故則無呵責。無呵責故令無量人於大涅槃生清淨信。信心生故恭敬是經。若聞一偈一句一字。及說法者則得發於阿耨多羅三藐三菩提心。當知是人則是眾生真善知識非惡知識。是我弟子非魔眷屬。是名菩薩非世間也。善男子。是名世間之所不知不見不覺而是菩薩所知見覺。 　　復次善男子。雲何復名一切世間所不知見覺而是菩薩所知見覺。所謂六念處。何等為六。念佛念法念僧念戒念施念天。善男子。雲何念佛如來應正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊常不變易。具足十力四無所畏大師子吼。名大沙門大婆羅門。大淨畢竟到於彼岸。無能勝者。無見頂者。無有怖畏不驚不動。獨一無侶無師自悟。疾智大智利智深智解脫智不共智廣普智畢竟智智寶成就。人中象王人中牛王人中龍王人中丈夫人中蓮花分陀利花。調御人師為大施主大法之師。以知法故名大法師。以知義故名大法師。以知時故名大法師。以知足故名大法師。以知我故名大法師。知大眾故名大法師。以知眾生種種性故名大法師。以知諸根利鈍中故名大法師。說中道故名大法師。 　　雲何名如來如過去諸佛所說不變。雲何不變。過去諸佛為度眾生說十二部經。如來亦爾故名如來。諸佛世尊從六波羅蜜三十七品十一空來至大涅槃。如來亦爾。是故號佛為如來也。諸佛世尊。為眾生故。隨宜方便開示三乘。壽命無量不可稱計。如來亦爾。是故號佛為如來也。 　　雲何為應。世間之法悉名怨家。佛應害故故名為應。夫四魔者是菩薩怨。諸佛如來為菩薩時。能以智慧破壞四魔。是故名應。復次應者名為遠離。為菩薩時應當遠離無量煩惱。故名為應。復次應者名樂。過去諸佛為菩薩時。雖於無量阿僧祇劫為眾生故受諸苦惱。終無不樂而常樂之。如來亦爾。是故名應。又復應者。一切人天應以種種香華瓔珞幢幡伎樂而供養之。是故名應。 　　雲何正遍知。正者名不顛倒。遍知者於四顛倒無不通達。又復正者名為苦行。遍知者知因苦行定有苦果。又復正者名世間中。遍知者畢竟定知修習中道得阿耨多羅三藐三菩提。又復正者名為可數可量可稱。遍知者不可數不可量不可稱。是故號佛為正遍知善男子。聲聞緣覺亦有遍知亦不遍知。何以故。遍知者名五陰十二入十八界。聲聞緣覺亦得遍知。是名遍知。雲何不遍知。善男子。假使二乘於無量劫觀一色陰不能盡知。以是義故。聲聞緣覺無有遍知。 　　雲何明行足明者名得無量善果。行名腳足。善果者名阿耨多羅三藐三菩提。腳足者名為戒慧。乘戒慧足得阿耨多羅三藐三菩提。是故名為明行足也。又復明者名咒。行者名吉。足者名果。善男子。是名世間義咒者名為解脫。吉者名為阿耨多羅三藐三菩提。果者名為大般涅槃。是故名為明行足也。又復明者名光。行者名業。足者名果。善男子。是名世間義。光者名不放逸。業者名六波羅蜜。果者名為阿耨多羅三藐三菩提。又復明者名為三明。一菩薩明。二諸佛明。三無明明。菩薩明者即是般若波羅蜜。諸佛明者。即是佛眼。無明明者即畢竟空。行者於無量劫為眾生故修諸善業。足者明見佛性。以是義故名明行足。雲何善逝。善者名高。逝名不高。善男子。是名世間義。高者名為阿耨多羅三藐三菩提。不高者即如來心也。善男子。心若高者不名如來。是故如來名為善逝。又復善者名為善知識。逝者善知識果。善男子。是名世間義。善知識者即初發心。果者名為大般涅槃。如來不捨最初發心得大涅槃。是故如來名為善逝。又復善者名好。逝者名有。善男子。是名世間義。好者名見佛性。有者名大涅槃。善男子。涅槃之性實非有也。諸佛世尊因世間故說言是有。善男子。譬如世人實無有子說言有子。實無有道說言有道。涅槃亦爾。因世間故說言為有。諸佛世尊成大涅槃故名善逝。 　　善男子。雲何世間解。善男子。世間者名為五陰。解者名知。諸佛世尊善知五陰故名世間解。又世間者名。為五欲。解名不著。不著五欲故名世間解。又世間解者。東方無量阿僧祇世界。一切聲聞獨覺不知不見不解。諸佛悉知悉見悉解。南西北方四維上下亦復如是。是故號佛為世間解。又世間者一切凡夫。解者知諸凡夫善惡因果。非是聲聞緣覺所知。唯佛能知是。故號佛為世間解。又世間者名曰蓮花。解名不污。善男子。是名世間義。蓮花者即是如來。不污者。如來不為世間八法之所染污。是故號佛為世間解。又世間解者諸佛菩薩名世間解。何以故。諸佛菩薩見世間故。故名世間解。善男子。如因食得命名食為命。諸佛菩薩亦復如是。見世間故。故名世間解。雲何無上士。上士者名之為斷。無所斷者名無上士。諸佛世尊無有煩惱故無所斷。是故號佛為無上士。又上士者名為諍訟。無上士者無有諍訟。如來無諍。是故號佛為無上士。又上士者名語可壞。無上士者語不可壞。如來所言一切眾生所不能壞。是故號佛為無上士。又上士者名為上座。無上士者名無上座。三世諸佛更無過者。是故號佛為無上士。上者名新。士者名故。諸佛世尊體大涅槃無新無故。是故號佛為無上士。雲何調御丈夫。自既丈夫復調丈夫。善男子。言如來者實非丈夫非不丈夫。因調丈夫故名如來為丈夫也。善男子。一切男女若具四法則名丈夫。何等為四。一善知識。二能聽法。三思惟義。四如說修行。善男子。若男若女具是四法則名丈夫。善男子。若有男子無此四法。則不得名為丈夫也。何以故。身雖丈夫行同畜生。如來調伏若男若女。是故號佛調御丈夫。復次善男子。如御馬者凡有四種。一者觸毛。二者觸皮。三者觸肉。四者觸骨。隨其所觸稱御者意。如來亦爾。以四種法調伏眾生。一為說生令受佛語。如觸其毛隨御者意。二說生老便受佛語。如觸毛皮隨御者意。三者說生及以老病便受佛語。如觸毛皮肉隨御者意。四者說生及老病死便受佛語。如觸毛皮肉骨隨御者意。善男子。御者調馬無有決定。如來世尊調伏眾生必定不虛。是故號佛為調御丈夫。雲何天人師。師有二種一者善教。二者惡教。諸佛菩薩常以善法教諸眾生。何等善法。謂身口意善。諸佛菩薩教諸眾生作如是言。善男子。汝當遠離身不善業。何以故。以身惡業是可遠離得解脫故。是故我以此法教汝。若是惡業不可遠離得解脫者。終不教汝令遠離也。若諸眾生離惡業已墮三惡者。無有是處。以遠離故成阿耨多羅三藐三菩提得大涅槃。是故諸佛菩薩常以此法教化眾生。口意亦爾。是故號佛為無上師。復次昔未得道今已得之。以所得道為眾生說。從本已來未修梵行今已修竟。以己所修為眾生說。自破無明復為眾生破壞無明。自得淨目復為眾生。破除盲冥令得淨眼。自知二諦復為眾生演說二諦。既自解脫復為眾生說解脫法。自渡無邊生死大河。復令眾生皆悉得渡。自得無畏復教眾生令無怖畏。自既涅槃復為眾生演大涅槃。是故號佛為無上師。天者名晝。天上晝長夜短。是故名天。又復天者名無愁惱常受快樂。是故名天。又復天者名為燈明。能破黑闇而為大明。是故名天。亦以能破惡業黑闇。得諸善業而生天上。是故名天。又復天者名吉。以吉祥故得名為天。又復天者名日。日有光明故名日為天。以是義故名為天也。人者名日能多恩義。又復人者身口柔軟。又復人者名有憍慢。又復人者能破憍慢。善男子。諸佛雖為一切眾生無上大師。然經中說為天人師。何以故。善男子。諸眾生中唯天與人。能發阿耨多羅三藐三菩提心。能修十善業道。能得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果辟支佛道。得阿耨多羅三藐三菩提。是故號佛為天人師。雲何為佛。佛者名覺。既自覺悟復能覺他。善男子。譬如有人覺知有賊賊無能為。菩薩摩訶薩能覺一切無量煩惱。既覺了已。令諸煩惱無所能為。是故名佛。以是覺故不生不老不病不死。是故名佛。婆伽婆者。婆伽名破。婆名煩惱。能破煩惱故名婆伽婆。又能成就諸善法故。又能善解諸法義故。有大功德無能勝故。有大名聞遍十方故。又能種種大慧施故。又於無量阿僧祇劫吐女根故。善男子。若男若女能如是念佛者。若行若住若坐若臥若晝若夜若明若闇。常得不離見佛世尊。善男子。何故名為如來應正遍知乃至婆伽婆而有如是無量功德大名稱耶。善男子。菩薩摩訶薩於昔無量阿僧祇劫。恭敬父母和尚諸師上座長老。於無量劫常為眾生而行佈施。堅持禁戒修習忍辱。勤行精進禪定智慧。大慈大悲大喜大捨。是故今得三十二相八十種好金剛之身。又復菩薩於昔無量阿僧祇劫。修習信念進定慧根。於諸師長恭敬供養。常為法利不為食利。菩薩若持十二部經若讀若誦。常為眾生令得解脫安隱快樂。終不自為。何以故。菩薩常修出世間心及出家心．無為之心．無諍訟心．無垢穢心．無繫縛心．無取著心．無覆蓋心．無無記心．無生死心．無疑網心．無貪慾心．無瞋恚心．無愚癡心．無憍慢心．無穢濁心．無煩惱心．無苦心．無量心．廣大心．虛空心．無心．無無心．調心．不護心．無覆藏心．無世間心．常定心．常修心．常解脫心．無報心．無願心．善願心．無誤心．柔軟心．不住心．自在心．無漏心．第一義心．不退心．無常心．正直心．無諂曲心．純善心．無多少心．無堅心．無凡夫心．無聲聞心．無緣覺心．善知心界知心生界知心住界知心自在界心。是故今得十力四無所畏大悲三念處常樂我淨。是故得稱如來乃至婆伽婆。是名菩薩摩訶薩念佛。雲何菩薩摩訶薩念法。善男子。菩薩摩訶薩思惟諸佛所可說法最妙最上。因是法故能令眾生得現在果。唯此正法無有時節。法眼所見非肉眼見。然不可以譬喻為比。不生不出不住不滅。不始不終無為無數。無舍宅者為作舍宅。無歸作歸。無明作明。未到彼岸令到彼岸。為無香處作無礙香。不可見見。不動不轉不長不短。永斷諸樂而安隱樂畢竟微妙。非色斷色而亦是色。乃至非識斷識而亦是識。非業斷業非結斷結。非物斷物而亦是物。非界斷界而亦是界。非有斷有而亦是有。非入斷入而亦是入。非因斷因而亦是因。非果斷果而亦是果。非虛非實。斷一切實而亦是實。非生非滅。永斷生滅而亦是滅。非相非非相。斷一切相而亦是相。非教非不教而亦是師。非怖非安。斷一切怖而亦是安。非忍非不忍。永斷不忍而亦是忍。非止非不止。斷一切止而亦是止。一切法頂。悉能永斷一切煩惱。清淨無相永脫諸相。無量眾生畢竟住處。能滅一切生死熾火。乃是諸佛所游居處常。不變易。是名菩薩念法。雲何念僧。諸佛聖僧如法而住。受正直法隨順修行。不可睹見不可捉持。不可破壞無能嬈害。不可思議。一切眾生良祐福田。雖為福田無所受取清淨無穢。無漏無為廣普無邊。其心調柔平等無二。無有嬈濁常不變易。是名念僧。雲何念戒。菩薩思惟。有戒不破不漏不壞不雜。雖無形色而可護持。雖無觸對善修方便。可得具足無有過咎。諸佛菩薩之所讚歎。是大方等大涅槃因。善男子。譬如大地船舫瓔珞。大海灰汁舍宅刀劍橋樑良醫妙藥阿伽陀藥如意寶珠腳足眼目父母陰涼。無能劫盜不可嬈害。火不能焚水不能漂。大山梯蹬。諸佛菩薩妙寶勝幢。若住是戒得須陀洹果。我亦有分然我不須。何以故。若我得是須陀洹果不能廣度一切眾生。若住是戒則得阿耨多羅三藐三菩提。我亦有分是我所欲。何以故。若得阿耨多羅三藐三菩提。當為眾生廣說妙法而作救護。是名菩薩摩訶薩念戒。雲何念施。菩薩摩訶薩深觀此施。乃是阿耨多羅三藐三菩提因。諸佛菩薩親近修習如是佈施。我亦如是親近修習。若不惠施不能莊嚴四部之眾施雖不能畢竟斷結而能除破現在煩惱。以施因緣故常為十方無量無邊恆河沙等世界眾生之所稱歎。菩薩摩訶薩施眾生食則施其命。以是果報成佛之時常不變易。以施樂故成佛之時則得安樂。菩薩施時如法求財不侵彼施是故成佛得清淨涅槃。菩薩施時令諸眾生不求而得。是故成佛得自在我。以施因緣令他得力。是故成佛獲得十力。以施因緣令他得語是。故成佛得四無礙諸佛菩薩修集是施為涅槃因。我亦如是修習佈施為涅槃因。廣說如雜花中。雲何念天。有四天王處乃至非想非非想處。若有信心得四天王處我亦有分。若戒多聞佈施智慧得四天王處。乃至得非想非非想處我亦有分。然非我欲。何以故。四天王處乃至非想非非想處。皆是無常。以無常故生老病死。以是義故非我所欲。譬如幻化誑於愚夫。智慧之人所不惑著。如幻化者即是四天王處乃至非想非非想處。愚者即是一切凡夫。我則不同凡夫愚人。我曾聞有第一義天。謂諸佛菩薩常不變易。以常住故不生不老不病不死。我為眾生精勤求於第一義天。何以故。第一義天能令眾生除斷煩惱。猶如意樹。若我有信乃至有慧。則能得是第一義天。當為眾生廣分別說第一義天。是名菩薩摩訶薩念天。善男子。是名菩薩非世間也。是為世間不知見覺而是菩薩所知見覺。善男子。若我弟子謂受持讀誦書寫演說十二部經。及以受持讀誦書寫敷演解說大涅槃經等無差別者。是義不然。何以故。善男子。大涅槃者即是一切諸佛世尊甚深祕藏。以是諸佛甚深祕藏是則為勝。善男子。以是義故。大涅槃經甚奇甚特不可思議。迦葉菩薩白佛言。世尊。我亦知是大涅槃經甚奇甚特不可思議。佛法眾僧不可思議。菩薩菩提大涅槃經亦不可思議。世尊。以何義故復言菩薩不可思議。善男子。菩薩摩訶薩無有教者。而能自發菩提之心。既發心已勤修精進。正使大火焚燒身首。終不求救捨念法心。何以故。菩薩摩訶薩常自思惟。我於無量阿僧祇劫。或在地獄餓鬼畜生人中天上。為諸結火之所燒然。初不曾得一決定法。決定法者即是阿耨多羅三藐三菩提。我為阿耨多羅三藐三菩提。終不護惜身心與命。我為阿耨多羅三藐三菩提。正使碎身猶如微塵。終不放捨勤精進也。何以故。勤進之心即是阿耨多羅三藐三菩提因。善男子。如是菩薩未見阿耨多羅三藐三菩提。乃能如是不惜身命。況復見已是故菩薩不可思議。又復不可思議。菩薩摩訶薩所見生死無量過患。非是聲聞緣覺所及。雖知生死無量過惡。為眾生故於中受苦不生厭離。是故復名不可思議。菩薩摩訶薩為眾生故。雖在地獄受諸苦惱如三禪樂。是故復名不可思議。善男子。譬如長者其家失火。長者見已從捨而出。諸子在後未脫火難。長者爾時定知火害。為諸子故旋還赴救不顧其難。菩薩摩訶薩亦復如是。雖知生死多諸過惡。為眾生故處之不厭。是故復名不可思議。善男子。無量眾生發菩提心。見生死中多諸過惡。心即退沒或為聲聞或為緣覺。若有菩薩聞是經者。終不退失菩提之心而為聲聞辟支佛也。如是菩薩雖復未階初不動地。而心堅固無有退沒。是故復名不可思議。善男子。若有人言我能浮渡大海之水。如是之言可思議不。世尊。如是之言或可思議。或不可思議。何以故。若人渡者則不可思議。阿修羅渡則可思議。善男子。我亦不說阿修羅也。正說人耳。世尊。人中亦有可思議者不可思議者。世尊。人亦二種。一者聖人。二者凡夫。凡夫之人則不可思議。賢聖之人則可思議。善男子。我說凡夫不說聖人。世尊。若凡夫人實不可思議。善男子。凡夫之人實不能渡大海水也。如是菩薩實能渡於生死大海。是故復名不可思議。善男子。若有人能以藕根絲懸須彌山。可思議不。不也世尊。善男子。菩薩摩訶薩於一念頃悉能稱量一切生死。是故復名不可思議。善男子。菩薩摩訶薩已於無量阿僧祇劫。常觀生死無常無我無樂無淨。而為眾生分別演說常樂我淨。雖如是說然非邪見。是故復名不可思議。善男子。如人入水水不能溺。入大猛火火不能燒。如是之事不可思議。菩薩摩訶薩亦復如是。雖處生死不為生死之所惱害。是故復名不可思議。善男子。人有三品。謂上中下。下品之人初入胎時作是念言。我今處廁眾穢歸處。如死屍間眾棘刺中大黑闇處。初出胎時復作是念。我今出廁出眾穢處。乃至出於大黑闇處。中品之人作是念言。我今入於眾樹林中清淨河中房室舍宅。出時亦爾。上品之人作是念言。我昇殿堂在花林間。乘馬乘象登陟高山。出時亦爾。菩薩摩訶薩初入胎時自知入胎住時知住出時知出。終不生於貪瞋之心。而未得階初住地也。是故復名不可思議。善男子。阿耨多羅三藐三菩提。實不可以譬喻為比。善男子。心亦不可以方喻為比。而皆可說。菩薩摩訶薩無有師諮受學之處。而能得於阿耨多羅三藐三菩提。得是法已心無慳吝。常為眾生而演說之。是故復名不可思議。善男子。菩薩摩訶薩有身遠離非口。有口遠離非身。有非身口而亦遠離。身遠離者謂離殺盜婬。是名身遠離非口。口遠離者謂離妄語兩舌惡口無義語。是名口遠離非身。非身非口是遠離者所謂遠離貪慾瞋恚邪見。善男子。是名非身非口而是遠離。善男子。菩薩摩訶薩不見一法是身是業及與離主。而亦有離。是故復名不可思議。口亦如是。善男子從身離身。從口離口從慧遠離非身非口善男子。實有此慧。然不能令菩薩遠離。何以故。善男子。無有一法能壞能作。有為法性異生異滅。是故此慧不能遠離。善男子。慧不能破。火不能燒水不能爛風不能動地不能持。生不能生老不能老住不能住壞不能壞。貪不能貪瞋不能瞋癡不能癡。以有為性異生異滅故。菩薩摩訶薩終不生念。我以此慧破諸煩惱。而自說言我破煩惱。雖作是說非是虛妄。是故復名不可思議。迦葉復言。世尊。我今始知菩薩摩訶薩不可思議。佛法眾僧大涅槃經。及受持者菩提涅槃不可思議。世尊。無上佛法當久近住幾時而滅。善男子。若大涅槃經乃至有是五行。所謂聖行梵行天行病行嬰兒行。若我弟子有能受持讀誦書寫演說其義。為諸眾生之所恭敬尊重讚歎種種供養。當知爾時佛法未滅。善男子。若大涅槃經具足流布。當爾之時我諸弟子。多犯禁戒造作眾惡不能敬信如是經典。以不信故不能受持讀誦書寫解說其義。不為眾人之所恭敬乃至供養。見受持者輕毀誹謗。汝是六師非佛弟子。當知佛法將滅不久。迦葉菩薩復白佛言。世尊。我親從佛聞如是義。迦葉佛法住世七日然後滅盡。世尊。迦葉如來有是經不如其有者雲何言滅。如其無者雲何說言大涅槃經是諸如來祕密之藏。佛言。善男子。我先說言。唯有文殊乃解是義。今當重說。至心諦聽。善男子。諸佛世尊有二種法。一者世法。二者第一義法。世法可滅。第一義法則不壞滅。復有二種。一者無常無我無樂無淨。二者常樂我淨。無常無我無樂無淨則有壞滅。常樂我淨則無壞滅。復有二種。一者二乘所持。二者菩薩所持。二乘所持則有壞滅。菩薩所持則無壞滅。復有二種。一者外。二者內。外法者則有壞滅。內法者則無壞滅。復有二種。一者有為。二者無為。有為之法則有壞滅。無為之法無有壞滅。復有二種。一者可得。二者不可得。可得之法則有壞滅。不可得者無有壞滅。復有二種。一者共法。二者不共共法壞滅。不共之法無有壞滅。復有二種。一者人中。二者天中。人中壞滅。天無壞滅。復有二種。一者十一部經。二者方等經。十一部經則有壞滅。方等經典無有壞滅。善男子。若我弟子受持讀誦書寫解說方等經典。恭敬供養尊重讚歎。當知爾時佛法不滅。善男子。汝向所問。迦葉如來有是經不者。善男子。大涅槃經悉是一切諸佛祕藏。何以故。諸佛雖有十一部經。不說佛性。不說如來常樂我淨。諸佛世尊永不畢竟入於涅槃。是故此經名為如來祕密之藏。十一部經所不說故。故名為藏。如人七寶。不出外用名之為藏。善男子。是人所以藏積此物為未來事故。何等未來事。所謂穀貴賊來侵國。值遇惡王為用贖命。道路急難財難得時乃當出用。善男子。諸佛如來祕密之藏亦復如是。為未來世諸惡比丘。畜不淨物。為四眾說如來畢竟入於涅槃。讀誦世典不敬佛經。如是等惡現於世時。如來為欲滅是諸惡令得遠離邪命利養。如來則為演說是經。若是經典祕密之藏滅不現時。當知爾時佛法則滅。善男子。大涅槃經常不變易。雲何難言迦葉佛時有是經不。善男子。迦葉佛時所有眾生。貪慾微薄智慧滋多。諸菩薩摩訶薩等調柔易化。有大威德總持不忘。如大象王。世界清淨。一切眾生悉知如來終不畢竟入於涅槃常住不變。雖有是典不須演說。善男子。今世眾生多諸煩惱。愚癡喜忘無有智慧。多諸疑網信根不立。世界不淨。一切眾生鹹謂如來無常遷變畢竟入於大般涅槃。是故如來演說是典。善男子。迦葉佛法實亦不滅。何以故。常不變故。善男子。若有眾生我見無我無我見我。常見無常無常見常。樂見無樂無樂見樂。淨見不淨不淨見淨。滅見不滅不滅見滅。罪見非罪非罪見罪。輕罪見重重罪見輕。乘見非乘非乘見乘。道見非道非道見道。實是菩提見非菩提。實非菩提謬見菩提。苦見非苦。集見非集。滅見非滅。實見非實。實是世諦見第一義諦。第一義諦見是世諦。歸見非歸非歸見歸。以真佛語名為魔語。實是魔語以為佛語。如是之時諸佛乃說大涅槃經。善男子寧說蚊嘴盡大海底。不可說言如來法滅寧說口吹鬚瀰散壞。不可說言如來法滅。寧言以索繫縛猛風。不可說言如來法滅。寧言佉陀羅火中生蓮花不可說言如來法滅。寧說阿伽陀藥而為毒藥。不可說言如來法滅。寧說月可令熱日可令冷。不可說言如來法滅。寧說四大各捨己性。不可說言如來法滅。善男子。若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已。未有弟子解甚深義彼佛世尊便涅槃者。當知是法不久住世。復次善男子。若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已。有諸弟子解甚深義。佛雖涅槃。當知是法久住於世。復次善男子。若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已。雖有弟子解甚深義。無有篤信白衣檀越敬重佛法。佛便涅槃。當知是法不久住世。復次善男子。若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已。有諸弟子解甚深義。多有篤信白衣檀越敬重佛法佛雖涅槃。當知佛法久住於世。復次善男子。若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已。有諸弟子解甚深義。雖有篤信白衣檀越敬重佛法。而諸弟子演說經法。貪為利養不為涅槃。佛覆滅度。當知是法不久住世。復次善男子。若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已。有諸弟子解甚深義。復有篤信白衣檀越敬重佛法。彼諸弟子凡所演說。不貪利養為求涅槃。佛雖滅度。當知是法久住於世。復次善男子。若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已。雖有弟子解甚深義。復有篤信白衣檀越敬重佛法。而諸弟子多起諍訟互相是非。佛復涅槃。當知是法不久住世。復次善男子。若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已。有諸弟子解甚深義。復有篤信白衣檀越敬重佛法。彼諸弟子修和敬法不相是非互相尊重佛雖涅槃。當知是法久住不滅。復次善男子。若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已。雖有弟子解甚深義。復有篤信白衣檀越敬重佛法。彼諸弟子為大涅槃而演說法。互相恭敬不起諍訟。然畜一切不淨之物。復自讚言。我得須陀洹果乃至阿羅漢果。佛復涅槃。當知是法不久住世。復次善男子。若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已。有諸弟子解甚深義。復有篤信白衣檀越敬重佛法。彼諸弟子為大涅槃演說經法。善修和敬互相尊重。不畜一切不淨之物。亦不自言得須陀洹乃至得阿羅漢。彼佛世尊雖覆滅度。當知是法久住於世。復次善男子。若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已。有諸弟子乃至不畜不淨之物。又不自言得須陀洹至阿羅漢。各執所見種種異說而作是言。長老諸佛所制四重之法。乃至七滅諍法。為眾生故或遮或開十二部經亦復如是。何以故。佛知國土時節各異眾生不同利鈍差別。是故如來或遮或開有輕重說。善男子。譬如良醫為病服乳為病遮乳熱病聽服冷病則遮。如來亦爾。觀諸眾生煩惱病根亦開亦遮。長老我親從佛聞如是義。唯我知義汝不能知。唯我解律汝不能解我知諸經汝不能知。彼佛覆滅。當知是法不久住世。復次善男子。若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已。有諸弟子乃至不言我得須陀洹果至阿羅漢。亦不說言諸佛世尊為眾生故或遮或開。長老。我親從佛聞如是義如是法如是律。長老。當依如來十二部經。此義若是我當受持。如其非者我當棄捨。彼佛世尊雖復涅槃。當知是法久住於世。善男子。我法滅時有聲聞弟子。或說有神。或說神空。或說有中陰。或說無中陰。或說有三世。或說無三世。或說有三乘。或說無三乘。或言一切有。或言一切無。或言眾生有始有終。或言眾生無始無終。或言十二因緣是有為法。或言因緣是無為法。或言如來有病苦行。或言如來無病苦行。或言如來不聽比丘食十種肉。何等為十。人蛇象馬驢狗師子豬狐獼猴。其餘悉聽。或言一切不聽。或言比丘不作五事。何等為五。不賣生口刀酒酪沙胡麻油等。其餘悉聽。或言不聽入五種捨。何等為五。屠兒婬女酒家王宮旃陀羅捨。餘捨悉聽。或言不聽憍奢耶衣餘一切聽。或言如來聽諸比丘受畜衣食臥具其價各直十萬兩金。或言不聽。或言涅槃常樂我淨。或言涅槃直是結盡更無別法名為涅槃。譬如織縷名之為衣。衣既壞已名之無衣。實無別法名無衣也。涅槃之體亦復如是。善男子。當爾之時我諸弟子。正說者少邪說者多。受正法少受邪法多。受佛語少受魔語多。善男子。爾時拘睒彌國有二弟子。一者羅漢。二者破戒。破戒徒眾凡有五百。羅漢徒眾其數一百。破戒者說如來畢竟入於涅槃。我親從佛聞如是義。如來所制四重之法。若持亦可犯亦無罪。我今亦得阿羅漢果四無礙智。而阿羅漢亦犯如是四重之法。四重之法若是實罪。阿羅漢者終不應犯。如來在世制言堅持。臨涅槃時皆悉放捨。時阿羅漢比丘言。長老。汝不應說如來畢竟入於涅槃。我知如來常不變易。如來在世及涅槃後。犯四重禁罪無差別。若言羅漢犯四重禁。是義不然。何以故。須陀洹人尚不犯禁。況阿羅漢。若長老言我是羅漢。阿羅漢者終不生想我得羅漢。阿羅漢者唯說善法不說不善。長老所說純是非法。若有得見十二部經。定知長老非阿羅漢。善男子。爾時破戒比丘徒眾即共斷是阿羅漢命。善男子。是時魔王因是二眾忿恚之心。悉共害是六百比丘。爾時凡夫各共說言。哀哉佛法於是滅盡。而我正法實不滅也。爾時其國有十二萬諸大菩薩善持我法。雲何當言我法滅耶。當於爾時閻浮提內無一比丘為我弟子。爾時波旬悉以大火焚燒一切所有經典。其中或有遺餘在者。諸婆羅門即共偷取。處處採拾安置己典。以是義故。諸小菩薩佛未出時。率共信受婆羅門語。諸婆羅門雖作是說我有齋戒而諸外道真實無也。諸外道等雖復說言有我樂淨。而實不解我樂淨義。直以佛法一字二字一句二句。說言我典有如是義。爾時拘屍那城娑羅雙樹間。無量無邊阿僧祇眾聞是語已悉共唱言。世間虛空。世間虛空。迦葉菩薩告諸大眾。汝等且莫憂愁啼哭。世間不空如來常住無有變易。法僧亦爾。爾時大眾聞是語已啼哭即止。悉發阿耨多羅三藐三菩提心。 　　大般涅槃經卷第十六 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0375 大般涅槃經 　　大般涅槃經卷第十七 　　宋代沙門慧嚴依泥洹經加之 　　梵行品之第四 　　爾時王捨大城阿闍世王。其性弊惡喜行殺戮。具口四惡貪恚愚癡。其心熾盛。唯見現在不見未來。純以惡人而為眷屬。貪著現世五欲樂故。父王無辜橫加逆害。因害父已心生悔熱。身脫瓔珞伎樂不御。心悔熱故遍體生瘡。其瘡臭穢不可附近。尋自念言。我今此身已受花報。地獄果報將近不遠。爾時其母字韋提希。以種種藥而為塗之。其瘡遂增無有降損。王即白母。如是瘡者從心而生非四大起。若言眾生有能治者。無有是處。時有大臣名曰月稱。往至王所在一面立。白言。大王。何故愁悴顏容不悅。為身痛耶為心痛乎。王答臣言。我今身心豈得不痛。我父無辜橫加逆害。我從智者曾聞是義。世有五人不脫地獄。謂五逆罪。我今已有無量無邊阿僧祇罪雲何身心而得不痛。又無良醫治我身心。臣言。大王。莫大愁苦。即說偈言。 　若常愁苦　　愁遂增長　　如人喜眠 　眠則滋多　　貪婬嗜酒　　亦復如是 　　如王所言。世有五人不脫地獄。誰往見之來語王耶。言地獄者。直是世間多智者說。如王所言。世無良醫治身心者。今有大醫名富蘭那。一切知見得自在定。畢竟修習清淨梵行。常為無量無邊眾生。演說無上涅槃之道。為諸弟子說如是法。無有黑業無黑業報。無有白業無白業報。無黑白業無黑白業報。無有上業及以下業。是師今在王捨城中。唯願大王屈駕往彼可令是師療治身心。時王答言。審能如是滅除我罪我當歸依。 　　復有一臣名曰藏德。復往王所而作是言。大王。何故面貌憔悴脣口乾燋音聲微細。猶如怯人見大怨敵。顏色懆變將何所苦。為身痛耶。為心痛乎。王即答言。我今身心雲何不痛。我之癡盲無有慧目。近諸惡友而為親善。隨提婆達惡人之言。正法之王橫加逆害。我昔曾聞智人說偈。 　若於父母　　佛及弟子　　生不善心 　起於惡業　　如是果報　　在阿鼻獄 　　以是事故。今我心怖生大苦惱。又無良醫而見救療。大臣復言。唯願大王。且莫愁怖。法有二種。一者出家。二者王法。王法者謂害其父則王國土。雖雲是逆實無有罪。如迦羅羅蟲要壞母腹然後乃生。生法如是。雖破母身實亦無罪。騾懷妊等亦復如是。治國之法法應如是。雖殺父兄實無有罪。出家法者乃至蚊蟻殺亦有罪。唯願大王。寬意莫愁。何以故。 　若常愁苦　　愁遂增長　　如人喜眠 　眠則滋多　　貪婬嗜酒　　亦復如是 　　如王所言。世無良醫治身心者。今有大師名末伽梨拘捨離子。一切知見憐愍眾生猶如赤子。已離煩惱能拔眾生三毒利箭。一切眾生於一切法無知見覺。唯是一人獨知見覺。如是大師常為弟子說如是法。一切眾生身有七分。何等為七。地水火風苦樂壽命。如是七法非化非作。不可毀害如伊師迦草。安住不動如須彌山。不捨不作猶如乳酪。各不諍訟若苦若樂若善不善。投之利刀無所傷害。何以故。七分空中無妨礙故命亦無害。何以故。無有害者及死者故。無作無受無說無聽。無有念者及以教者。常說是法能令眾生滅除一切無量重罪。是師今在王捨大城。唯願大王。往至其所。王若見者。眾罪消滅時王答言。審能如是除滅我罪我當歸依。 　　復有一臣名曰實得。復到王所即說偈言。 　大王何故　　身脫瓔珞　　首髮蓬亂 　乃至如是　　王身何故　　戰慄不安 　猶如猛風　　吹動花樹 　　王今何故容色愁悴。猶如農夫下種之後天不降雨。愁苦如是。為是心痛為身痛耶。王即答言。我今身心豈得不痛。我父先王慈愛流惻。特見矜念實無辜咎。往問相師。相師答言。是兒生已定當害父。雖聞是語猶見瞻養。曾聞智者作如是言。若人通母及比丘尼。偷僧祇物。殺發無上菩提心者。及害其父。如是之人畢定當墮阿鼻地獄。我今身心豈得不痛。大臣復言。唯願大王。且莫愁苦。如其父王修解脫者害則有罪。若治國法殺則無罪。大王。非法者名為無法無。無法者名為無法。譬如無子名為無子。亦如惡子名之無子。雖言無子實非無子。如食無鹽名為無鹽。食若少鹽亦名無鹽。如河無水名為無水。若有少水亦名無水。如唸唸滅亦言無常。雖住一劫亦名無常。如人受苦名為無樂。雖受少樂亦名無樂。如不自在名之無我。雖少自在亦名無我。如闇夜時。名之無日。雲霧之時亦言無日。大王雖言少法名為無法實非無法。願王留神聽臣所說。一切眾生皆有餘業。以業緣故數受生死。若使先王有餘業者。今王殺之竟有何罪。唯願大王。寬意莫愁。何以故。 　若常愁苦　　愁遂增長　　如人喜眠 　眠則滋多　　貪婬嗜酒　　亦復如是 　　如王所言。世無良醫治身心者。今有大師名刪闍耶毘羅胝子。一切知見其智淵深猶如大海。有大威德具大神通。能令眾生離諸疑網。一切眾生不知見覺。唯是一人獨知見覺。今者近在王捨城住。為諸弟子說如是法。一切眾中若是王者。自在隨意造作善惡。雖為眾惡悉無有罪。如火燒物無淨不淨。王亦如是與火同性。譬如大地淨穢普載。雖為是事初無瞋喜。王亦如是與地同性。譬如水性淨穢俱洗。雖為是事亦無憂喜。王亦如是與水同性。譬如風性淨穢等吹。雖為是事亦無憂喜。王亦如是與風同性。如秋髡樹春則還生。雖復髡斫實無有罪。一切眾生亦復如是。此間命終還此間生。以還生故當有何罪。一切眾生苦樂果報。悉皆不由現在世業。因在過去現在受果。現在無因未來無果。以現果故眾生持戒。勤修精進遮現惡果。以持戒故則得無漏。得無漏故盡有漏業。以盡業故眾苦得盡。眾苦盡故故得解脫。唯願大王。速往其所。令其療治身心苦痛。王若見者眾罪則除。王即答言。審有是師能除我罪我當歸依。 　　復有一臣名悉知義。即至王所作如是言。王今何故形不端嚴如失國者。如泉枯涸池無蓮花樹無花葉破戒比丘身無威德。為身痛耶為心痛乎。王即答言。我今身心豈得無痛。我父先王慈惻流念。然我不孝不知報恩。常以安樂安樂於我。而我背恩反斷其樂。先王無辜橫興逆害。我亦曾聞智者說言。若有害父當於無量阿僧祇劫受大苦惱。我今不久必墮地獄。又無良醫救療我罪。大臣即言。唯願大王。放捨愁苦。王不聞耶。昔者有王名曰羅摩。害其父已得紹王位。跋提大王毘樓真王。那□沙王。迦帝迦王。毘捨佉王月光明王。日光明王愛王。持多人王。如是等王皆害其父得紹王位。然無一王入地獄者。於今現在毘琉璃王。優陀那王。惡性王。鼠王。蓮花王。如是等王皆害其父。悉無一王生愁惱者。雖言地獄餓鬼天中。誰有見者。大王。唯有二有。一者人道。二者畜生。雖有是二。非因緣生。非因緣死。若非因緣何有善惡。唯願大王勿懷愁怖。何以故。 　若常愁苦　　愁遂增長　　如人喜眠 　眠則滋多　　貪婬嗜酒　　亦復如是 　　如王所言。世無良醫治身心者。今有大師名阿耆多翅捨欽婆羅。一切知見觀金與土平等無二。刀斫右脅左塗栴檀。於此二人心無差別。等視怨親心無異相。此師真是世之良醫。若行若立若坐若臥。常在三昧心無分散。告諸弟子作如是言。若自作若教他作。若自斫若教他斫。若自炙若教他炙。若自害若教他害。若自偷若教他偷。若自淫若教他婬。若自妄語若教他妄語。若自飲酒若教他飲酒。若殺一村一城一國。若以刀輪殺一切眾生。若恆河已南佈施眾生。恆河已北殺害眾生。悉無罪福。無施戒定。今者近在王捨城住。願王速往。王若見者眾罪除滅。王言。大臣。審能如是除滅我罪我當歸依。 　　復有大臣名曰吉德。復往王所作如是言。王今何故面無光澤。如日中燈。如晝時月。如失國君。如荒敗土。大王。今者四方清夷無諸怨敵。而今何故如是愁苦。為身苦耶為心苦乎。有諸王子常生此念。我今何時當得自在。大王。今者已果所願。自在王領摩伽陀國。先王寶藏具足而得。唯當快意縱情受樂。如是愁苦何用經懷。王即答言。我今雲何得不愁惱。大臣。譬如愚人但貪其味不見利刀。如食雜毒不見其過。我亦如是。如鹿見草不見深阱。如鼠貪食不見貓狸。我亦如是。見現在樂不見未來不善苦果。曾從智者聞如是言。寧於一日受三百□E□□榯□露□妃□□□□□□□□臐慼慼慼慼牖窗慼慼撬芊摹謘熨╮慼慼撫謘慼慼敷銦慼慼慼慼慼熬^□□□□□□娉□□□騪□□□□□禽□□□祠姡□□□襋妀福□□□逆□□稐□騇□□□飯□□□□□□□□姛□蓮□妖稿□□□□□□□□□餽姾飀□□橫□□□奐□□□□奐□□□□□□□□駽□□□縷□□□□襾饜□奐□□□□奐□飀□奮□褥榕奈□□飀□妘茶囊奩樗□餺□□□□□□示□馨□□縷□□□□襾饜□奐□□□□奐□逆□妮□□奾旅□□逆□奐□□□□秎□□□□檳□槄□□□□秎□□□M奾空姨X□□□□□□□婂□祜□□□□□□□驂□示□□秎□□□樁□□□□槄□□□□□饋□□褓槄□□□□□□奾馱□□□□□□埤□□饋□奸褸□□□□奸褽□誇□瑩□□□□□□礸□□□□□□□□□楦□□□□□□榜馮□□□□□□□□延觀□□裀□□□覕奿奿□穈鞢暴狻d□妮□□□姚□奿妻埤□奿奿妻□□榜駽□□秎□□□□□見□耔□□□□禖□首示槄□□□□U□驐|槄□□□□□□□□橝G□□□□□□□□姽□□□□□□□橝G□□□□□□□□姽□□□稐□□褓楦□□□槄□□□□□駽□□□襤秎□□濾□檢□□□埤□ 　若常愁苦　　愁遂增長　　如人喜眠 　眠則滋多　　貪婬嗜酒　　亦復如是 　　如王所言。世無良醫治惡業者。今有大師名迦羅鳩馱迦旃延。一切知見明瞭三世。於一念頃能見無量無邊世界。聞聲亦爾。能令眾生遠離過惡。猶如恆河。若內若外所有諸罪皆悉清淨。是大良師亦復如是。能除眾生內外眾罪。為諸弟子說如是法。若人殺害一切眾生。心無慚愧終不墮惡。猶如虛空不受塵水。有慚愧者即入地獄。猶如大水潤濕於地。一切眾生悉是自在天之所作。自在天喜眾生安樂。自在天瞋眾生苦惱。一切眾生若罪若福。乃是自在天之所為。雲何當言人有罪福。譬如工匠作機關木人行住坐臥唯不能言。眾生亦爾。自在天者喻如工匠。木人者喻眾生身。如是造化誰當有罪。如是大師今者近在王捨城住。唯願速往如其見者眾罪消滅。王即答言。審有是人能滅我罪我當歸依復有一臣名無所畏。往至王所說如是言。大王世有愚人一日之中百喜百愁百眠百寤百驚百哭。有智之人斯無是事。大王何故憂愁如是。如失侶客。如墮深泥無救拔者。如人渴乏不得漿水。猶如迷人無有導者。如困病人無醫救療。如海船破無救接者。大王。今者為身痛耶為心痛乎。王即答言。我今身心豈得不痛。我近惡友不觀口過。先王無辜橫興逆害。我今定知當入地獄。復無良醫而見救濟。臣即白言。唯願大王。莫生愁毒。夫剎利者名為王種。若為國土若為沙門及婆羅門。為安人民。雖復殺害無有罪也。先王雖復恭敬沙門。不能承事諸婆羅門心無平等。無平等故則非剎利。大王。今者為欲供養諸婆羅門。殺害先王當有何罪。大王。實無殺害。夫殺害者殺害壽命。命名風氣。風氣之性不可殺害。雲何害命而當有罪。唯願大王。莫復愁苦。何以故。 　若常愁苦　　愁遂增長　　如人喜眠 　眠則滋多　　貪婬嗜酒　　亦復如是 　　如王所言。世無良醫而療治者。今有大師名尼乾陀若提子。一切知見憐愍眾生。善知眾生諸根利鈍達解一切隨宜方便。世間八法所不能污。寂靜修習清淨梵行。為諸弟子說如是言。無施無善無父無母。無今世後世。無阿羅漢無修無道。一切眾生經八萬劫。於生死輪自然得脫。有罪無罪悉亦如是。如四大河。所謂辛頭恆河博叉私陀。悉入大海無有差別。一切眾生亦復如是。得解脫時悉無差別。是師今在王捨城住。唯願大王。速往其所。若得見者眾罪消除。王即答言。審有是師能除我罪我當歸依。 　　爾時大醫名曰耆婆。往至王所。白言大王。得安眠不。王以偈答言。 　若有能永斷　　一切諸煩惱 　不貪染三界　　乃得安隱眠 　若得大涅槃　　演說甚深義 　名真婆羅門　　乃得安隱眠 　身無諸惡業　　口離於四過 　心無有疑網　　乃得安隱眠 　身心無熱惱　　安住寂靜處 　獲致無上樂　　乃得安隱眠 　心無有取著　　遠離諸怨仇 　常和無諍訟　　乃得安隱眠 　若不造惡業　　心常懷慚愧 　信惡有果報　　乃得安隱眠 　敬養於父母　　不害一生命 　不盜他財物　　乃得安隱眠 　調伏於諸根　　親近善知識 　破壞四魔眾　　乃得安隱眠 　不見吉不吉　　及以苦樂等 　為諸眾生故　　輪轉於生死 　若能於是者　　乃得安隱眠 　誰得安隱眠　　所謂諸佛是 　深觀空三昧　　身心安不動 　誰得安隱眠　　所謂慈悲者 　常修不放逸　　視眾如一子 　眾生無明冥　　不見煩惱果 　常造諸惡業　　不得安隱眠 　若為於自身　　及以他人身 　造作十惡業　　不得安隱眠 　若言為樂故　　害父無過咎 　隨是惡知識　　不得安隱眠 　若食過節度　　冷飲而過差 　如是則病苦　　不得安隱眠 　若於王有過　　邪念他婦女 　及行壙路者　　不得安隱眠 　持戒果未熟　　太子未紹位 　盜者未獲財　　不得安隱眠 　　耆婆。我今病重。於正法王興惡逆害。一切良醫妙藥咒術善巧瞻病所不能治。何以故我父法王如法治國。實無辜咎橫加逆害如魚處陸當有何樂。如鹿在弶初無歡心。如人自知命不終日。如王失國逃迸他土。如人聞病不可療治。如破戒者聞說罪過。我昔曾聞智者說言身口意業若不清淨。當知是人必墮地獄。我亦如是。雲何當得安隱眠耶。今我又無無上大醫演說法藥除我病苦。耆婆答言。善哉善哉。王雖作罪心生重悔而懷慚愧。大王。諸佛世尊常說是言。有二白法能救眾生。一慚二愧。慚者自不作罪。愧者不教他作。慚者內自羞恥。愧者發露向人。慚者羞人。愧者羞天。是名慚愧。無慚愧者不名為人。名為畜生。有慚愧故則能恭敬父母師長。有慚愧故說有父母兄弟姊妹。善哉大王。具有慚愧。大王且聽。臣聞佛說。智者有二。一者不造諸惡。二者作已懺悔。愚者亦二。一者作罪。二者覆藏。雖先作惡後能發露。悔已慚愧更不敢作。猶如濁水置之明珠以珠威力水即為清。如煙雲除月則清明。作惡能悔亦復如是。王若懺悔懷慚愧者。罪即除滅清淨如本。大王。富有二種。一者象馬種種畜生。二者金銀種種珍寶。像馬雖多不敵一珠。大王。眾生亦爾。一者惡富。二者善富。多作諸惡不如一善。臣聞佛說。修一善心破百種惡。大王。如少金剛能壞須彌。亦如少火能燒一切。如少毒藥能害眾生。少善亦爾能破大惡。雖名少善其實是大。何以故。破大惡故。大王。如佛所說。覆藏者漏。不覆藏者則無有漏。發露悔過是故不漏。若作眾罪不覆不藏。以不覆故罪則微薄。若懷慚愧罪則消滅。大王。如水渧雖微漸盈大器。善心亦爾。一一善心能破大惡。若覆罪者罪則增長。發露慚愧罪則消滅。是故諸佛說有智者不覆藏罪。善哉大王。能信因果信業信報。唯願大王。莫懷愁怖。若有眾生造作諸罪覆藏不悔。心無慚愧。不見因果及以業報。不能諮啟有智之人。不近善友。如是之人一切良醫乃至瞻病所不能治。如迦摩羅病世醫拱手。覆罪之人亦復如是。雲何罪人。謂一闡提。一闡提者不信因果。無有慚愧不信業報。不見現在及未來世。不親善友。不隨諸佛所說教誡。如是之人名一闡提。諸佛世尊所不能治。何以故。如世死屍醫不能治。一闡提者亦復如是。諸佛世尊所不能治。大王。今者非一闡提。雲何而言不可救療。 　　如王所言。無能治者。大王當知。迦毘羅城淨飯王子。姓瞿曇氏字悉達多。無師覺悟自然而得阿耨多羅三藐三菩提。三十二相八十種好莊嚴其身。具足十力四無所畏一切知見大慈大悲。憐愍一切如羅□羅。隨善眾生如犢逐母。知時而說非時不語實語淨語妙語義語法語一語。能令眾生永離煩惱。善知眾生諸根心性。隨宜方便無不通達。其智高大如須彌山。深邃廣遠猶如大海。是佛世尊有金剛智。能破眾生一切惡罪。若言不能無有是處。今者去此十二由旬。在拘屍那城娑羅雙樹間。而為無量阿僧祇等諸菩薩僧。演種種法。若有若無若有為若無為。若有漏若無漏。若煩惱果若善法果。若色法若非色法若非色非非色法。若我若非我若非我非非我。若常若非常若非常非非常。若樂若非樂若非樂非非樂。若相若非相若非相非非相。若斷若非斷若非斷非非斷。若世若出世若非世非出世。若乘若非乘若非乘非非乘。若自作自受若自作他受若無作無受。大王。若當於佛所聞無作無受。所有重罪即當消滅。王今且聽。釋提桓因命將欲終有五相現。一者衣裳垢膩。二者頭上花萎。三者身體臭穢。四者腋下汗出。五者不樂本座。時天帝釋或於靜處。若見沙門若婆羅門。即至其所生於佛想。爾時沙門及婆羅門見帝釋來深自慶幸。即說是語。天主我今歸依於汝。釋聞是已乃知非佛。復自念言。彼若非佛不能治我五退沒相。是時御臣名般遮屍。語帝釋言。憍屍迦。乾闥婆王名敦浮樓。其王有女字須跋陀。王若能以此女見與。臣當示王除衰相處。釋即答言。善男子。毘摩質多阿修羅王。有女捨脂是吾所敬。卿若必能示吾消滅惡相處者。猶當相與。況須跋陀。憍屍迦。有佛世尊字。釋迦牟尼。今者在於王捨大城。若能往彼諮稟未聞。衰沒之相必得除滅。善男子。若佛世尊審能滅者。便可迴駕至其住處。御臣奉命即迴車乘。到王捨城耆闍崛山。至於佛所頭面禮足。卻坐一面白佛言。世尊。天人之中誰為繫縛。憍屍迦。慳貪嫉妒。又言慳貪嫉妒因何而生。答言因無明生。又言無明復因何生。答言。因放逸生。又言放逸復因何生。答言。因顛倒生。又言顛倒復因何生。答言。因疑心生。世尊。顛倒之法因疑生者。實如聖教。何以故。我有疑心。以疑心故則生顛倒。於非世尊生世尊想。我今見佛疑網即除。疑網除故顛倒亦盡。顛倒盡故無有慳心乃至妒心。佛言。汝言無有慳妒心者。汝今已得阿那含耶。阿那含者無有貪心。若無貪心雲何為命來至我所。如阿那含實不求命。世尊有顛倒者則有求命。無顛倒者則不求命。然我今者實不求命。所欲求者唯佛法身及佛智慧。憍屍迦。求佛法身及佛智慧。將來之世必當得之。爾時帝釋聞佛說已。五衰沒相即時消滅。便起作禮遶佛三匝。恭敬合掌而白佛言。世尊。我今即死即生失命得命。又聞佛記當得阿耨多羅三藐三菩提。是為更生為更得命。世尊。一切人天雲何增益。復以何緣而致損減。憍屍迦。鬥諍因緣人天損減。善修和敬則得增益。世尊。若以鬥諍而損減者。我從今日更不復與阿修羅戰。佛言。善哉善哉。憍屍迦。諸佛世尊說忍辱法是阿耨多羅三藐三菩提因。 　　爾時釋提桓因即前禮佛於是還去。大王。如來以能除諸惡相。是故稱佛不可思議。王若往者所有重罪必當得除。大王且聽。有婆羅門子字曰不害。以殺無量諸眾生故名鴦崛魔。復欲害母。噁心起時身亦隨動。身心動者即五逆因。五逆因故必墮地獄。後見佛時身心俱動復欲生害。身心動者即五逆因。五逆因故當入地獄。是人得遇如來大師。即時得滅地獄因緣。發阿耨多羅三藐三菩提心。是故稱佛為無上醫非六師也。大王。復有須毘羅王子。其父瞋之。截其手足推之深井。其母矜愍使人牽出將至佛所。尋見佛時手足還具。即發阿耨多羅三藐三菩提心。大王。以見佛故得現果報。是故稱佛為無上醫非六師也。大王。如恆河邊有諸餓鬼。其數五百於無量歲初不見水。雖至河上純見流火。飢渴所逼發聲號哭。爾時如來在其河側鬱曇缽林坐一樹下。時諸餓鬼來至佛所。白佛言。世尊。我等飢渴命將不遠。佛言。恆河流水汝何不飲。鬼即答言。如來見水我則見火。佛言。恆河清流實無火也。以惡業故心自顛倒謂為是火。我當為汝除滅顛倒令汝見水。爾時世尊廣為諸鬼說慳貪過。諸鬼即言。我今渴乏雖聞法言都不入心。佛言。汝若渴乏先入河水恣意飲之。是諸鬼等以佛力故即得飲水。既飲水已。如來復為種種說法。既聞法已悉發阿耨多羅三藐三菩提心。捨餓鬼形得於天身。大王。是故稱佛為無上醫非六師也。大王。捨婆提國群賊五百。波斯匿王挑出其目。盲無前導不能得往至於佛所。佛憐愍故即至賊所慰喻之言。善男子。善護身口更勿造惡。諸賊即時聞如來音微妙清徹。尋還得眼。即於佛前合掌禮佛而白佛言。世尊。我今知佛慈心普覆一切眾生非獨人天。爾時如來即為說法。既聞法已悉發阿耨多羅三藐三菩提心。是故如來真是世間無上良醫非六師也。大王。捨婆提國有旃陀羅名曰氣噓。殺無量人。見佛弟子大目犍連。即時得破地獄因緣。而得上生三十三天。以有如是聖弟子故。稱佛如來為無上醫非六師也。大王。波羅捺城有長者子名阿逸多。婬匿其母。以是因緣殺戮其父。其母復與外人共通。子既知已便復殺之。有阿羅漢是其知識。於此知識復生愧恥即便殺之。殺已即到祇桓精舍求欲出家。時諸比丘具知此人有三逆罪無敢聽者。以不聽故倍生瞋恚。即於其夜大放猛火焚燒僧坊多殺無辜。然後復往王捨城中。至如來所求哀出家。如來即聽為說法要。令其重罪漸漸輕微發阿耨多羅三藐三菩提心。是故稱佛為世良醫非六師也。大王。王本性暴惡。信受惡人提婆達多。放大醉象欲令踐佛。像既見佛即時醒悟。佛便申手摩其頂上復為說法。悉令得發阿耨多羅三藐三菩提心。大王。畜生見佛猶得破壞畜生業果。況復人耶。大王當知。若見佛者所有重罪必當得滅。大王。世尊未得阿耨多羅三藐三菩提時。魔與無量無邊眷屬至菩薩所。菩薩爾時以忍辱力。壞魔噁心令魔受法。尋發阿耨多羅三藐三菩提心。佛有如是大功德力。大王。有壙野鬼多害眾生。如來爾時為善賢長者。至壙野村為其說法。時壙野鬼聞法歡喜。即以長者授於如來。然後便發阿耨多羅三藐三菩提心。大王。波羅□國有屠兒名曰廣額。於日日中殺無量羊。見舍利弗即受八戒經一日夜。以是因緣命終得為北方天王毘沙門子。如來弟子尚有如是大功德果。況復佛也。大王。北天竺有城名曰細石。其城有王名曰龍印。貪國重位戮害其父。害其父已心生悔恨。即捨國政來至佛所求哀出家。佛言善來。即成比丘重罪消滅。發阿耨多羅三藐三菩提心。大王當知。佛有如是無量無邊大功德果。大王。如來有弟提婆達多。破壞眾僧。出佛身血。害蓮花比丘尼。作三逆罪。如來為說種種法要。令其重罪尋得微薄。是故如來為大良醫非六師也。大王。若能信臣語者。唯願速往至如來所。若不見信願善思之。大王。諸佛世尊大悲普覆不限一人。正法弘廣無所不包。怨親平等心無憎愛。終不偏為一人令得阿耨多羅三藐三菩提餘人不得如來。非獨四部之師。普是一切天人龍鬼地獄畜生餓鬼等師。一切眾生亦當視佛如父母想。大王當知。如來不但獨為豪貴之人跋提迦王而演說法。亦為下賤優波離等。不獨偏受須達多阿那邠坻所奉飯食。亦受貧人須達多食。不但獨為舍利弗等利根說法。亦為鈍根周梨槃特。不但獨聽大迦葉等無貪之性出家求道。亦聽大貪難陀出家。不但獨聽煩惱薄者優樓頻螺迦葉等出家求道。亦聽煩惱深厚造重罪者波斯匿王弟優陀耶出家求道。不以□嗀餒□□□□□櫳□驢楴□駾妃□□□□言□□□□□槍觀□香□祭□□□□埤□槂□妄□饐診□奧□□□埤□□槍褻□□椹□□祛□□□□椻□襮□礸驁□□□□槍觀□□□姭饃信漶牖R□□□切□□嬪□□槂□□楨□姎□騮□襜□□槎□□娀□□嬪□□□槍觀□糠□□□□槂□□□□□稀□□□□□□□槍觀□姦□□婛□□□飀□槂□□□□□槾婖□□槧□□□□□槍觀□□□省□□槂□橁□□z□□□□槍觀□□魯□□□□□埤□槂□□□□□□□□□槍觀□驅魯□□□槂□□馜□切□□□□槍觀□□飣□□□槂□□□z□□□□□槍襏禳□樓硫□□□襑□□楏□稀奰□馯□□□□□□□秎□檳埤□□馯□□□□椽□槽□□□□婁礽□滶鞢慼慼慾謐陛撓堙慼潯紐H□□□秎□□礽露□贊褻□□菉□□□□□秜D□□□□餺□□奿□□□祊量衽□□椸□□秎□□礽□□□□□□□餞檢□榕襐□H委贊□□□□□餺□□□□□騶□□埤□秎□□礽量糕娛□□F裀□飣秧楜□X□檢□□楥□□□駓□j□□榻慄說撳晼慼慼撩_誇□□□□□□騶□□埤□駽ЮO□□□□□□□膳□衽□桌□□駜D□□褓椸□□□□□□騶□□埤□駽ЮO□□□磻秎□□□□□□□駭馱□隆D□□□□□□□婛馨饈□□櫸□□□□埤□□秎□□□楩檢□□椸楰□禱□烈□□奾□烈□□□□□□□□□荅□妠□□□□□檢□□□姪羇□駜□□□□姪裀□楦□穾□□延哅□□□□□□□楯□□□駜□□□餞□□□□槄□□□駜□□□馱□□□□□粿□□駜□□槄□粿□□H□□殮妃□□□□□□□饅樺□□□□□□□□□□梱□□櫸□□滿慼憐q□□祿妎□□□□□□楋襐H□□□□□□H□姪□□餕□□□□□□□□□□□□□□□□□奰禬□□□□□□妲□□憐□裀□禳妘騿撢鱁鞢慼憬p奱□□飀□孌馬□觀嫵□□j□妮憐□飀□她□□□□妨馬□裀□□□□□□稟楰梱□□婤□D殺梱□□埤□粿□□奰禬□□□□穗褙□□□妙□檢□□□□樧□□□□□□奰禲□禶妧□□□秎□□□奎□槎□□□□□□□埤□秎□□□□□□□□□□婇□□□□妘殮□□奏礸□□□秎□□切□□□□□奐□□□□□□□奐□□□□秎□□礽露□□襢ヵd□□樺□祤祅□□□□□□聾椸□□□□埤□樺□襌□□X{檢□□飣□□□橁□露□襦觤飀□秎□□□□□□□稈□褻夾□□□□□□□□□禎□□□□□□□饜□□□□□□□□威耤慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼樞□□□□□□□馜驖□□□□□□□駌□□□□淚祌示□牷熱u□□□□□襌□姊檢□姶□□楅楜□橐埤□□□送□□□送□□秎□□婭□謹□□揧□□|諍譧□□□鰹捂琡D□恁慼澎獢慼樅礞u衩捐崼蝖慼L□□□□□□□□□□□巨□□□□□¥□恝□□蝷祏v□孥x滎薹r¥□□□蛂獎d□連c餤□蜀□□□□呣|□□□□內□□Σ§辦邥□痋潺﹛樂屣D寞諢敷淛間撙噯s□□□臐摹z□□蹣□□□□□|□□諢□□熒□鰣□□□□□¥□悢D□詳□□□醥葧i|□□嶩□□醋□□‥煄慼撫硒G殷鋨稐|邧痋撙C□晴□□‥□補□□筧□□鍣c□□淨祥□□□邪§衧□抴騿慼慼慼慼 　　大般涅槃經卷第十七 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0375 大般涅槃經 　　大般涅槃經卷第十八 　　宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之 　　梵行品之第五 　　爾時世尊在雙樹間。見阿闍世悶絕躄地。即告大眾。我今當為是王。住世至無量劫不入涅槃。迦葉菩薩白佛言。世尊。如來當為無量眾生不入涅槃。何故獨為阿闍世王。佛言。善男子。是大眾中無有一人謂我畢定入於涅槃。阿闍世王定謂我當畢竟永滅。是故悶絕自投於地。善男子。如我所言為阿闍世不入涅槃。如是密義汝未能解。何以故。我言為者。一切凡夫。阿闍世者。普及一切造五逆者。又復為者。即是一切有為眾生。我終不為無為眾生而住於世何以故。夫無為者非眾生也。阿闍世者。即是具足煩惱等者。又復為者。即是不見佛性眾生。若見佛性我終不為久住於世。何以故。見佛性者非眾生也。阿闍世者。即是一切未發阿耨多羅三藐三菩提心者。又復為者。即是阿難迦葉二眾。阿闍世者。即是阿闍世王后宮妃後及王捨城一切婦女。又復為者名為佛性。言阿闍者名為不生。世者名怨。以不生佛性故則煩惱怨生。煩惱怨生故不見佛性。以不生煩惱故。則見佛性。以見佛性故則得安住大般涅槃。是名不生。是故(名為)為阿闍世。善男子。阿闍者名不生不生者名涅槃。世名世法。為者名不污。以世八法所不污故。無量無邊阿僧祇劫不入涅槃。是故我言為阿闍世無量億劫不入涅槃。善男子。如來密語不可思議。佛法眾僧亦不可思議。菩薩摩訶薩亦不可思議。大涅槃經亦不可思議。爾時世尊大悲導師。為阿闍世王入月愛三昧。入三昧已放大光明。其光清涼往照王身。身瘡即愈鬱蒸除滅。王覺瘡愈身體清涼。語耆婆言。曾聞人說劫將欲盡三月並現。當是之時一切眾生患苦悉除。時既未至此光何來照觸吾身。瘡苦除愈身得安樂。耆婆答言。此非劫盡三月並照。亦非火日星宿藥草寶珠天光。王又問言。此光若非三月並照寶珠明者。為是誰光。大王當知。是天中天所放光明。是光無根無有邊際。非熱非冷。非常非滅。非色非無色。非相非無相。非青非黃非赤非白。欲度眾生故使可見有相可說有根有邊有熱有冷青黃赤白。大王。是光雖爾實不可說不可睹見。乃至無有青黃赤白。王言耆婆。彼天中天以何因緣放斯光明。耆婆答言今是瑞相將為大王。以王先言世無良醫療治身心。故放此光先治王身然後及心。王言耆婆。如來世尊亦見念耶。耆婆答言。譬如一人而有七子。是七子中一子遇病父母之心非不平等。然於病子心則偏多。大王。如來亦爾。於諸眾生非不平等。然於罪者心則偏重。於放逸者佛則慈念。不放逸者心則放捨。何等名為不放逸者。謂六住菩薩。大王。諸佛世尊於諸眾生。不觀種姓老少中年貧富時節日月星宿工巧下賤僮僕婢使。唯觀眾生有善心者。若有善心則便慈念。大王當知。如是瑞相即是如來。入月愛三昧所放光明。王即問言。何等名為月愛三昧。耆婆答言。譬如月光能令一切優缽羅花開敷鮮明。月愛三昧亦復如是。能令眾生善心開敷。是故名為月愛三昧。大王。譬如月光能令一切行路之人心生歡喜。月愛三昧亦復如是。能令修習涅槃道者心生歡喜。是故復名月愛三昧。大王。譬如月光從初一日至十五日形色光明漸漸增長月愛三昧亦復如是。令初發心諸善根本漸漸增長。乃至具足大般涅槃。是故復名月愛三昧。大王。譬如月光從十六日至三十日形色光明漸漸損減月愛三昧亦復如是。光所照處所有煩惱能令漸減。是故復名月愛三昧。大王。譬如盛熱之時一切眾生常思月光。月光既照鬱熱即除。月愛三昧亦復如是。能令眾生除貪惱熱。大王。譬如滿月眾星中王。為甘露味一切眾生之所愛樂。月愛三昧亦復如是。諸善中王為甘露味。一切眾生之所愛樂。是故復名月愛三昧。王語。 　　耆婆。我聞如來不與惡人同止坐起語言談論。猶如大海不宿死屍。如鴛鴦鳥不住圊廁。釋提桓因不與鬼住。鳩翅羅鳥不棲枯樹。如來亦爾。我當雲何而得往見。設其見者我身將不陷入地耶。我觀如來寧近醉象師子虎狼猛火絕焰。終不近於重惡之人。是故我今思忖是已。當有何心往見如來。耆婆答言。大王。譬如渴人速赴清泉。飢者求食怖者求救病求良醫熱求蔭涼寒者求火。王今求佛亦應如是。大王。如來尚為一闡提等演說法要。何況大王非一闡提。而當不蒙慈悲救濟。王言。耆婆。我昔曾聞一闡提者。不信不聞不能觀察不得義理。何故如來而為說法。耆婆答言。大王。譬如有人身遇重病。是人夜夢昇一柱殿。服蘇油脂及以塗身。臥灰食灰攀上枯樹。或與獼猴遊行坐臥。沈水沒泥。墮墜樓殿高山樹木象馬牛羊。身著青黃赤黑色衣。喜笑歌舞。或見烏鷲狐狸之屬。齒髮墮落。裸形枕狗臥糞穢中。復與亡者行住坐起攜手食噉。毒蛇滿路而從中過。或復夢與被髮女人共相抱持。多羅樹葉以為衣服。乘壞驢車正南而遊。是人夢已心生愁惱。以愁惱故身病癒增。以病增故諸家親屬遣使命醫。所可遣使形體缺短根不具足。頭蒙塵土著弊壞衣載故壞車。語彼醫言。速疾上車。爾時良醫即自思惟。今見是使相貌不吉。當知病者難可療治。復作是念使雖不吉復當占日。為可治不。若四日六日八日十二日十四日。如是日者病亦難治。復作是念。日雖不吉復當占星。為可治不。若是火星金星昴星閻羅王星濕星滿星。如是星時病亦難治。復作是念。星雖不吉復當觀時。若是秋時冬時及日入時夜半時月入時。當知是病亦難可治。復作是念。如是眾相雖復不吉或定不定。當觀病人。若有福德皆可療治。若無福德雖吉何益。思惟是已。尋與使俱在路復念。若彼病者有長壽相則可療治。短壽相者則不可治。即於前路見二小兒。相牽鬥諍捉頭拔髮瓦石刀杖共相撩打。見人持火自然殄滅。或見有人斫伐樹木。或復見人手曳皮革隨路而行。或見道路有遺落物。或見有人執持空器。或見沙門獨行無侶。復見虎狼烏鷲野狐。見是事已復作是念。所遣使人乃至道路所見諸相悉皆不祥。當知病者定難療治。復作是念。我若不往則非良師。如其往者不可救療。復更念言。如是眾相。雖復不祥。且當捨置往至病所。思惟是已復於前路聞如是聲。所謂亡失死喪崩破壞折剝脫墮墜焚燒不來。不可療治不能拔濟。復聞南方有飛鳥聲。所謂烏鷲舍利鳥聲。若狗若鼠野狐豬兔。聞是聲已復作是念。當知病者難可療治。爾時即入病人舍宅見彼病人。數寒數熱骨節疼痛。目赤流淚耳聲聞外。咽喉結痛舌上裂破。其色正黑。頭不自勝。體枯無汗。大小便利擁隔不通。身卒肥大紅赤異常。語聲不均或粗或細。舉體斑駁異色青黃。其腹脹滿言語不了。醫見是已問瞻病言。病者昨來意志雲何。答言。大師。其人本來敬信三寶及以諸天。今者變異敬信情息。本喜惠施今者慳吝。本性少食今則過多。本性敝惡今則和善。本性慈孝恭敬父母。今於父母無恭敬心。醫聞是已即前嗅之。優缽羅香沈水雜香畢迦多香多伽羅香多摩羅跋香鬱金香栴檀香。炙肉臭蒱桃酒臭燒筋骨臭魚臭糞臭。知香臭已即前觸身。覺身細軟猶如繒綿劫貝□見□□□大□□□榰福□逆□槆□□□□榾□□飀□□□□□□吝□XK□□□□姍娀奿□□□□□椸□□□鷺□榭□□N□娀埤□H□□馘E榛□檢□□櫸□要□屢□Z□□□檢□ヾ撓鵅熬^J□□□□□□楅□□託埤□□□檳埤□□輪娀奿□□□□□秎□□楰□褥j□□□□□饖□妠餘稀□□□埤□□□埤□誇□□□□祇□□樨□□槄□禪覂□□餡覂□奐□□褙□□□□覂□□□□□□褙□□□□大□槂□□□□□□□埤□秎□□□椸楰□□觝娀奸視□娗埤□娀誇□□s□楒j□秎□□□□□饈楈□餺□□□奾秏i襖□飀□□奾□□楖□飀□□楖□誇□□□飀□□□i襾祖□□埤□□□□埤□□□稀奪槂□□埤□□槄□□□□楛□□□大□槂□□□□□□嬪□□□□□奾馜餺□j□□奈□飀□□誇□飀□□糖□□□i褸□□祖□飀□□糖□□□楉□逆□褽□楰□□□□埤□秎□□□□□□□i□□饖□娭□□□□□□□驫p□□□□□褽□□褓□飥□都□觜D異E粿□□□餾□□碌□祇□□□□大□槂□□□□□□□埤□□p楩檢□□復□楯飥□切埤□E橁覓梗聯奐馘龍□□□□□楩槙□□□秎□□□榳誇□□驁覓梗聯奐馘□□秎□□□□奪□椸□□妙□□饇楔鈴□□□□□□婇□□□□□□□驁覓梗蓮□□埤□秎□□□□□□□□譧□□□璧□□□尤韣¥□祥綦祤□鰹捂琚L□謗□逤□獺慼慰D□□□恁慼樂鴃獎c§辦邥□荂慼撚栓丑慼慼慼慼L□□鋨稐¥□磧嶧北¥□□□d□蜀□連c□晥b□j□珵巢‥磨稐¥□悢D□□□□|奔□f□耙臦≦□c邇□薧眭逜k□□¥□番□阤耨□□□¥睥□□□□帤□□□耤耨□芥□□艤□c□□巽□□晤□肣§訌認f巧□滎□泣¥Υ砥樅v□□嫨□|□□迴□邐□□□¥□哪痋慼槽t□□□□嫨□§辦邦□□□F邐□□□□□□□笣|≧□□擇邇□薧眭郪a□□□篨□芊捫魽慼慼慼慼慼漿A□耙臧□□□迨□□j艨琤艨□h□磨□‥琝O□腄慼慼慰^c邇□薧痋滕陛慼慼潯N□□□峞標f祥y憛敷l□邇□□|詳全h□搳慼綔邇□薧鸀p戣篣‥□滎醋R偩□皊氣大鞏□□□□§鞢慼紅齱慼撰齱撙R邇□□c□□鎥□□訌訐□謙□□□□□獺慼L□諢□粨□□醨稐¥□□□□悅諍□耬□□□翣□苤撙煍D□□臦□□□耨□‥警葧嶡奩邇□□□¥怦□□□葷□葥□□□□兣¥□蔦□□ヾ撫S□滎奧□□□ 　　爾時佛告諸大眾言。阿闍世王猶有疑心。我今當為作決定心。爾時會中有一菩薩名持一切。白佛言。世尊。如佛先說一切諸法皆無定相。所謂色無定相。乃至涅槃亦無定相。如來今者雲何而言為阿闍世作決定心。佛言。善哉善哉。善男子。我今定為阿闍世王作決定心。何以故。若王疑心可破壞者。當知諸法無有定相。是故我為阿闍世王作決定心。當知是心為無決定。善男子。若彼王心是決定者。王之逆罪雲何可壞。以無定相其罪可壞。是故我為阿闍世王作決定心。爾時大王即到娑羅雙樹間。至於佛所仰瞻如來。三十二相八十種好。猶如微妙真金之山。爾時世尊出八種聲告言。大王。時阿闍世左右顧視。此大眾中誰為大王。我既罪逆又無福德。如來不應稱為大王。爾時如來即復喚言。阿闍世大王。時王聞已心大歡喜。即作是言。如來今日顧命語言。真知如來於諸眾生大悲憐愍等無差別。白佛言。世尊。我今疑心永無遺餘。定知如來真是眾生無上大師。爾時迦葉菩薩語持一切菩薩言。如來已為阿闍世王作決定心。爾時阿闍世王即白佛言。世尊。假使我今得與梵王釋提桓因坐起飲食猶不欣悅。得遇如來一言顧命深以欣慶。爾時阿闍世王即以所持幡蓋香花伎樂供養。前禮佛足右繞三匝。禮敬畢已卻坐一面。 　　爾時佛告阿闍世王言。大王。今當為汝說正法要。汝當一心諦聽諦聽。凡夫常當繫心觀身有二十事。一謂我此身中空無無漏。二無諸善根本。三我此生死未得調順。四墮墜深坑無處不畏。五以何方便得見佛性。六雲何修定得見佛性。七生死常苦無常我淨。八八難之難難得遠離。九恆為怨家之所追逐。十無有一法能遮諸有。十一於三惡趣未得解脫。十二具足種種諸惡邪見。十三亦未造立渡五逆津。十四生死無際未得其邊。十五不作諸業不得果報。十六無有我作他人受果。十七不作樂因終無樂果。十八若有造業果終不失。十九因無明生亦因而死。二十去來現在常行放逸。大王。凡夫之人常於此身當作如是二十種觀。作是觀已不樂生死。不樂生死則得止觀。爾時次第觀心生相。住相滅相次第觀心生住滅相。定慧進戒亦復如是。觀生住滅已。知心相乃至戒相終不作惡。無有死畏三惡道畏。若不繫心觀察如是二十事者。心則放逸無惡不造。阿闍世言。如我解佛所說義者。我從昔來初未曾觀是二十事。故造眾惡。造眾惡故則有死畏三惡道畏。世尊。自我招殃造茲重惡。父王無辜橫加逆害。是二十事設觀不觀。必定當墮阿鼻地獄。佛告大王。一切諸法性相無常無有決定。王雲何言必定當墮阿鼻地獄。阿闍世王白佛言。世尊。若一切法無定相者。我之殺罪亦應不定。若殺定者一切諸法則非不定。佛言。大王。善哉善哉。諸佛世尊說一切法悉無定相。王復能知殺亦不定。是故當知殺無定相。大王。如汝。所言父王無辜橫加逆害者。何者是父。但於假名眾生五陰妄生父想。於十二入十八界中。何者是父。若色是父四陰應非。若四是父色亦應非。若色非色合為父者無有是處。何以故。色與非色性無合故。大王。凡夫眾生於是色陰妄生父想。如是色陰亦不可害。何以故。色有十種是十種中唯色一種。可見可持可稱可量可牽可縛。雖可見縛其性不住以不住故。不可得見不可捉持。不可稱量不可牽縛。色相如是雲何可殺。若色是父可殺可害獲罪報者餘九應非。若九非者則應無罪。大王。色有三種。過去未來現在。過去現在則不可害。何以故。過去過去故。現在唸唸滅故。遮未來故名之為殺。如是一色或有可殺或不可殺。有殺不殺色則不定。若色不定殺亦不定。殺不定故報亦不定。雲何說言定入地獄。大王。一切眾生所作罪業凡有二種。一者輕。二者重。若心口作則名為輕。身口心作則名為重。大王。心念口說身不作者所得報輕。大王。昔日口不敕殺但言刖足。大王。若敕侍臣立斬王首。坐時乃斬猶不得罪。況王不敕雲何得罪。王若得罪諸佛世尊亦應得罪何以故。汝父先王頻婆娑羅。曾於諸佛種諸善根。是故今日得居王位。諸佛若不受其供養則不為王。若不為王汝則不得為國生害。若汝殺父當有罪者。我等諸佛亦應有罪。若諸佛世尊無得罪者。汝獨雲何而得罪耶。大王。頻婆娑羅往有噁心。於毘富羅山遊行獵鹿。周遍壙野悉無所得。唯見一仙五通具足。見已即生瞋恚噁心。我今遊獵所以不得正坐此人。驅逐令去。即敕左右而令殺之。其人臨終生瞋噁心。退失神通而作誓言。我實無辜。汝以心口橫加戮害。我於來世亦當如是還以心口而害於汝。時王聞已即生悔心供養死屍。是王如是尚得輕受不墮地獄。況王不爾。而當地獄受果報耶。先王自作還自受之。雲何令王而得殺罪。如王所言父王無辜者。大王雲何言無。夫有罪者則有罪報。無惡業者則無罪報。汝父先王若無辜罪雲何有報。頻婆娑羅於現世中。亦得善果及以惡果。是故先王亦復不定。以不定故殺亦不定。殺不定故雲何而言定入地獄。 　　大王。眾生狂惑凡有四種。一者貪狂。二者藥狂。三者咒狂。四者本業緣狂。大王。我弟子中有是四狂。雖多作惡我終不記是人犯戒。是人所作不至三惡。若還得心亦不言犯。王本貪國逆害父王。貪狂心作雲何得罪。大王。如人酒醉逆害其母。既醒寤已心生悔恨。當知是業亦不得報。王今貪醉非本心作。若非本心雲何得罪。大王。譬如幻師四衢道頭幻作種種男女象馬瓔珞衣服愚癡之人謂為真實。有智之人知非真有。殺亦如是凡夫謂實。諸佛世尊知其非真。大王。譬如山間響聲。愚癡之人謂之實聲。有智之人知其非真。殺亦如是凡夫謂實。諸佛世尊知其非真。大王。如人有怨詐來親附。愚癡之人謂為實親。智者了達乃知虛詐。殺亦如是凡夫謂實。諸佛世尊知其非真。大王。如人執鏡自見面像。愚癡之人謂為真面。智者了達知其非真。殺亦如是凡夫謂實。諸佛世尊知其非真。大王。如熱時炎。愚癡之人謂之是水。智者了達知其非水。殺亦如是凡夫謂實。諸佛世尊知其非真。大王。如乾闥婆城。愚癡之人謂為真實。智者了達知其非真。殺亦如是凡夫謂實。諸佛世尊知其非真。大王。如人夢中受五欲樂。愚癡之人謂之為實。智者了達知其非真。殺亦如是凡夫謂實。諸佛世尊知其非真。大王。殺法殺業殺者殺果及以解脫。我皆了之則無有罪。王雖知殺雲何有罪。大王。譬如有人主知典酒如其不飲則亦不醉雖復知火亦不燒燃。王亦如是。雖復知殺雲何有罪。大王。有諸眾生於日出時作種種罪。於月出時復行劫盜。日月不出則不作罪。雖因日月令其作罪。然此日月實不得罪。殺亦如是。雖復因王王實無罪。大王。如王宮中常敕屠羊心初無懼。雲何於父。獨生懼心。雖復人畜尊卑差別。寶命重死二俱無異。何故於羊心輕無懼。於父先王生重憂苦。大王。世間之人是愛僮僕不得自在。為愛所使而行殺害。設有果報乃是愛罪。王不自在當有何咎。大王。譬如涅槃非有非無而亦是有。殺亦如是雖非有無而亦是有。慚愧之人則為非有。無慚愧者則為非無。受果報者名之為有。空見之人則為非有。有見之人則為非無。有有見者亦名為有。何以故。有有見者得果報故。無有見者則無果報。常見之人則為非無。無常見者則為非有。常常見者不得為無。何以故。常常見者有惡業果故。是故常常見者不得為無。以是義故。雖非有無而亦是有。大王。夫眾生者名出入息。斷出入息故名為殺。諸佛隨俗亦說為殺。大王。色是無常。色之因緣亦是無常。從無常因生色雲何常。乃至識是無常。識之因緣亦是無常。從無常因生識雲何常。以無常故苦。以苦故空。以空故無我。若是無常苦空無我為何所殺。殺無常者得常涅槃。殺苦得樂。殺空得實。殺於無我而得真我。大王。若殺無常苦空無我者則與我同。我亦殺於無常苦空無我不入地獄。汝雲何入。 　　爾時阿闍世王如佛所說觀色乃至觀識。作是觀已即白佛言。世尊。我今始知色是無常乃至識是無常。我本若能如是知者則不作罪。世尊。我昔曾聞諸佛世尊常為眾生而作父母。雖聞是語猶未審定。今則定知。世尊我亦曾聞。須彌山王四寶所成。所謂金銀琉璃頗梨若有眾鳥隨所集處則同其色。雖聞是言亦不審定。我今來至佛須彌山則與同色。與同色者則知諸法無常苦空無我。世尊。我見世間從□□□□□□警蹣□蕁拰折蘭生栴檀樹。我今始見從□□□□裂□□飀□□譥□□葨□諍韣|□□□□□詳葥滿慼慼熨r§□□□|葥蝤熒復□嬥□抶均慼慼慝該□□□□蜀□|葨□藎□□抶鴃慼情潑y□珩迥□居□□□□□牷模說慼慼憧d□□□諢卡□迴癒ョ情慼慼慼敷搳摩珨N婦□□間 　　佛言大王。善哉善哉。我今知汝必能破壞眾生噁心。世尊。若我審能破壞眾生諸噁心者。使我常在阿鼻地獄。無量劫中為諸眾生。受大苦惱不以為苦。爾時摩伽陀國無量人民悉發阿耨多羅三藐三菩提心。以如是等無量人民發大心故。阿闍世王所有重罪即得微薄。王及夫人後宮婇女悉皆同發阿耨多羅三藐三菩提心。爾時阿闍世王語耆婆言。耆婆。我今未死已得天身。捨於短命而得長命。捨無常身而得常身。令諸眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。即是天身長命常身。即是一切諸佛弟子。說是語已。即以種種寶幢幡蓋香花瓔珞微妙伎樂而供養佛。復以偈頌而讚歎言。 　實語甚微妙　　善巧於句義 　甚深祕密藏　　為眾故顯示 　所有廣博言　　為眾故略說 　具足如是語　　善能療眾生 　若有諸眾生　　得聞是語者 　若信及不信　　定知是佛說 　諸佛常軟言　　為眾故說粗 　粗語及軟語　　皆歸第一義 　是故我今者　　歸依於世尊 　如來語一味　　猶如大海水 　是名第一諦　　故無無義語 　如來今所說　　種種無量法 　男女大小聞　　同獲第一義 　無因亦無果　　無生及無滅 　是名大涅槃　　聞者破諸結 　如來為一切　　常作慈父母 　當知諸眾生　　皆是如來子 　世尊大慈悲　　為眾故苦行 　如人著鬼魅　　狂亂多所作 　我今得見佛　　所得三業善 　願以此功德　　迴向無上道 　我今所供養　　佛法及眾僧 　願以此功德　　三寶常在世 　我今所當得　　種種諸功德 　願以此破壞　　眾生四種魔 　我遇惡知識　　造作三世罪 　今於佛前悔　　願後更莫造 　願諸眾生等　　悉發菩提心 　繫心常思念　　十方一切佛 　復願諸眾生　　永破諸煩惱 　了了見佛性　　猶如妙德等 　　爾時世尊讚阿闍世王。善哉善哉。若有人能發菩提心。當知是人則為莊嚴諸佛大眾。大王汝昔已於毘婆屍佛初發阿耨多羅三藐三菩提心。從是已來至我出世。於其中間未曾墮於地獄受苦。大王當知。菩提之心乃有如是無量果報。大王。從今已往常當勤修菩提之心。何以故。從是因緣當得消滅無量惡故。爾時阿闍世王及摩伽陀舉國人民。從座而起繞佛三匝辭退還宮。天行品者如雜花說。 　　大般涅槃經嬰兒行品第二十一 　　善男子。雲何名嬰兒行。善男子。不能起住來去語言。是名嬰兒。如來亦爾。不能起者。如來終不起諸法相。不能住者。如來不著一切諸法。不能來者。如來身行無有動搖。不能去者。如來已到大般涅槃。不能語者。如來雖為一切眾生演說諸法實無所說。何以故。有所說者名有為法。如來世尊非是有為。是故無說。又無語者猶如嬰兒言語未了。雖復有語實亦無語。如來亦爾。語未了者即是諸佛祕密之言。雖有所說眾生不解。故名無語。又嬰兒者。名物不一未知正語。雖名物不一未知正語。非不因此而得識物。如來亦爾。一切眾生方類各異所言不同。如來方便隨而說之。亦令一切因而得解。又嬰兒者能說大字。如來亦爾。說於大字所謂婆□。□者有為。婆者無為。是名嬰兒。□者名為無常。婆者名為有常。如來說常眾生聞已。為常法故斷於無常。是名嬰兒行。又嬰兒者不知苦樂晝夜父母。菩薩摩訶薩亦復如是。為眾生故不見苦樂無晝夜相。於諸眾生其心平等。故無父母親疏等相。又嬰兒者不能造作大小諸事。菩薩摩訶薩亦復如是。菩薩不造生死作業。是名不作大事大事者即五逆也。菩薩摩訶薩終不造作五逆重罪。小事者即二乘心。菩薩終不退菩提心而作聲聞辟支佛乘。又嬰兒行者。如彼嬰兒啼哭之時。父母即以楊樹黃葉而語之言。莫啼莫啼我與汝金。嬰兒見已生真金想便止不啼。然此楊葉實非金也。木牛木馬木男木女嬰兒見已。亦復生於男女等想即止不啼。實非男女以作如是男女想故。名曰嬰兒。如來亦爾。若有眾生欲造眾惡。如來為說三十三天常樂我淨端正自恣。於妙宮殿受五欲樂。六根所對無非是樂。眾生聞有如是樂故。心生貪樂止不為惡。勤作三十三天善業。實是生死無常無樂無我無淨。為度眾生方便說言常樂我淨。又嬰兒者。若有眾生厭生死時。如來則為說於二乘。然實無有二乘之實。以二乘故知生死過見涅槃樂。以是見故。則能自知有斷不斷有真不真有修不修有得不得。善男子。如彼嬰兒於非金中而生金想。如來亦爾。於不淨中而說為淨。如來已得第一義故則無虛妄。如彼嬰兒於非牛馬作牛馬想。若有眾生於非道中作真道想。如來亦說非道為道非道之中實無有道。以能生道微因緣故。說非道為道。如彼嬰兒於木男女生男女想。如來亦爾。知非眾生說眾生相。而實無有眾生相也。若佛如來說無眾生。一切眾生則墮邪見。是故如來說有眾生。於眾生中作眾生相者。則不能破眾生相也。若於眾生破眾生相者。是則能得大般涅槃。以得如是大涅槃故止不啼哭。是名嬰兒行。善男子。若有男女受持讀誦書寫解說是五行者。當知是人必定當得如是五行。迦葉菩薩白佛言。世尊。如我解佛所說義者。我亦定當得是五行。佛言。善男子。不獨汝得如是五行。今此會中九十三萬人。亦同於汝得是五行。 　　大般涅槃經卷第十八 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0375 大般涅槃經 　　大般涅槃經卷第十九 　　宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之 　　光明遍照高貴德王菩薩品第二十二之一 　　爾時世尊。告光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言。善男子。若有菩薩摩訶薩修行如是大涅槃經。得十事功德。不與聲聞辟支佛共。不可思議。聞者驚怪。非內非外。非難非易。非相非非相。非是世法。無有相貌。世間所無。何等為十。一者有五。何等為五。一者所不聞者而能得聞。二者聞已能為利益。三者能斷疑惑之心。四者慧心正直無曲。五者能知如來密藏。是為五事。何等不聞而能得聞。所謂甚深微密之藏。一切眾生悉有佛性。佛法眾僧無有差別。三寶性相常樂我淨。一切諸佛無有畢竟入涅槃者。常住無變。如來涅槃非有非無。非有為非無為。非有漏非無漏。非色非不色。非名非不名。非相非不相。非有非不有。非物非不物。非因非果。非待非不待。非明非闇。非出非不出。非常非不常。非斷非不斷。非始非終。非過去非未來。非現在。非陰非不陰。非入非不入。非界非不界。非十二因緣非不十二因緣。如是等法甚深微密昔所不聞而能得聞。復有不聞。所謂一切外道經書。四毘陀論。毘伽羅論。衛世師論。迦毘羅論。一切咒術醫方伎藝。日月薄蝕星宿運變。圖書讖記如是等經。初未曾聞祕密之義。今於此經而得知之。復有十一部經除毘佛略。亦無如是深密之義。今因此經而得知之。善男子。是名不聞而能得聞。聞已利益者。若能聽受是大涅槃經。悉能具知一切方等大乘經典甚深義味。譬如男女於明淨鏡見其色像了了分明。大涅槃鏡亦復如是。菩薩執之悉得明見大乘經典甚深之義。亦如有人在闇室中執大炬火悉見諸物。大涅槃炬亦復如是。菩薩執之得見大乘深奧之義。亦如日出有千光明悉能照了諸山幽闇令一切人遠見諸物。是大涅槃清淨慧日亦復如是。照了大乘深邃之處。令二乘人遠見佛道。所以者何。以能聽受是大涅槃微妙經故。善男子。若有菩薩摩訶薩。聽受如是大涅槃經。得知一切諸法名字。若能書寫讀誦通利為他廣說思惟其義。則知一切諸法義理。善男子。其聽受者唯知名字不知其義。若能書寫受持讀誦為他廣說思惟其義則能知義。復次善男子。聽是經者聞有佛性未能得見。書寫讀誦為他廣說思惟其義則得見之。聽是經者聞有檀名。未能得見檀波羅蜜。書寫讀誦為他廣說思惟其義則能得見檀波羅蜜。乃至般若波羅蜜亦復如是。善男子。菩薩摩訶薩若能聽是大涅槃經。則知法知義具二無礙。於諸沙門婆羅門等若天魔梵一切世中。得無所畏開示分別十二部經。演說其義無有差違。不從他聞而能自知近於阿耨多羅三藐三菩提。善男子。是名聞已能為利益。斷疑心者。疑有二種。一者疑名。二者疑義。聽是經者斷疑名心。思惟義者斷疑義心。復次善男子。疑有五種。一者疑佛定涅槃不。二者疑佛是常住不。三者疑佛是真樂不。四者疑佛是真淨不。五者疑佛是實我不。聽是經者疑佛涅槃則得永斷。書寫讀誦為他廣說思惟其義四疑永斷。復次善男子。疑有三種。一疑聲聞為有為無。二疑緣覺為有為無。三疑佛乘為有為無。聽是經者如是三疑永滅無餘。書寫讀誦為他廣說思惟其義。則能了知一切眾生悉有佛性。復次善男子。若有眾生不聞如是大涅槃經疑心甚多。所謂若常無常。若樂不樂。若淨不淨。若我無我。若命非命。若眾生非眾生。若畢竟不畢竟。若他世若過世。若有若無。若苦若非苦。若集若非集。若道若非道。若滅若非滅。若法若非法。若善若非善。若空若非空。聽是經者如是諸疑悉得永斷。復次善男子。若有不聞如是經者。復有種種眾多疑心。所謂色是我耶。受想行識是我耶。眼能見耶我能見耶。乃至識能知耶我能知耶。色受報耶我受報耶。乃至識受報耶我受報耶。色至他世耶。我至他世耶。乃至識亦如是。生死之法有始有終耶。無始無終耶。聽是經者如是等疑亦得永斷。復有人疑。一闡提人犯四重禁作五逆罪謗方等經。如是等輩有佛性耶。無佛性耶。聽是經者如是等疑悉得永斷。復有人疑。世間有邊耶。世間無邊耶。有十方世界耶。無十方世界耶。聽是經者如是等疑亦得永斷。是名能斷疑惑之心。慧心正直無邪曲者。心若有疑則所見不正。一切凡夫若不得聞是大涅槃微妙經典所見邪曲。乃至聲聞辟支佛人所見亦曲。雲何名為一切凡夫所見邪曲。於有漏中見常樂我淨。於如來所見無常苦不淨無我。見有眾生壽命知見。計非有想非無想處以為涅槃。見自在天有八聖道。有見斷見如是等見名為邪曲。菩薩摩訶薩若得聞是大涅槃經。修行聖行則得斷除如是邪曲。雲何名為聲聞緣覺邪曲見耶。見於菩薩。從兜率下化乘白象降神母胎。父名淨飯母曰摩耶。迦毘羅城處胎滿足十月而生。生未至地帝釋捧接。難陀龍王及婆難陀吐水而浴。摩尼跋陀大鬼神王。執持寶蓋隨後侍立。地神化花以承其足。四方各行滿足七步。至於天廟令諸天像悉起承迎。阿私陀仙抱持占相。既占相已生大悲苦。自傷當終不睹佛興。詣師學書算計射御圖讖伎藝。處在深宮。六萬婇女娛樂受樂。出城遊觀至迦毘羅園。道見老人乃至沙門法服而行。還至宮中見諸婇女形體狀貌。猶如枯骨。所有宮殿塚墓無異。厭惡出家夜半踰城。至鬱陀伽。阿羅邏等大仙人所。聞說識處及非有想非無想處。既聞是已諦觀是處是非常苦不淨無我。捨至樹下具修苦行滿足六年。知是苦行不能得成阿耨多羅三藐三菩提。爾時復到阿夷羅跋提河中洗浴。受牧牛女所奉乳糜。受已轉至菩提樹下。破魔波旬得成阿耨多羅三藐三菩提。於波羅□為五比丘初轉法輪。乃至於此拘屍那城入般涅槃。如是等見。是名聲聞緣覺曲見。善男子。菩薩摩訶薩聽受如是大涅槃經。悉得斷除如是等見。若能書寫讀誦通利為他演說思惟其義。則得正直無邪曲見。善男子。菩薩摩訶薩修行如是大涅槃經。諦知菩薩無量劫來不從兜率降神母胎乃至拘屍那城入般涅槃。是名菩薩摩訶薩正直之見。能知如來深密義者。所謂即是大般涅槃。一切眾生悉有佛性。懺四重禁。除謗法心。盡五逆罪。滅一闡提。然後得成阿耨多羅三藐三菩提。是名甚深祕密之義。復次善男子。雲何復名甚深之義。雖知眾生實無有我。而於未來不失業果。雖知五陰於此滅盡。善惡之業終不敗亡。雖有諸業不得作者。雖有至處無有去者。雖有繫縛無受縛者。雖有涅槃亦無滅者。是名甚深祕密之義。 　　爾時光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言。世尊。如我解佛所說聞不聞義。是義不然。何以故。法若有者便應定有。法若無者便應定無。無不應生有不應滅。如其聞者是則為聞。若不聞者則為不聞。雲何而言聞所不聞。世尊。若不可聞是為不聞。若已聞者則更不聞。何以故。已得聞故。雲何而言聞所不聞。譬如去者到則不去去則不到。亦如生已不生不生不生。得已不得不得不得。聞已不聞不聞不聞亦復如是。世尊。若不聞聞者。一切眾生未有菩提即應有之。未得涅槃亦應得之。未見佛性應見佛性。雲何復言十住菩薩雖見佛性未得明瞭。世尊。若不聞聞者。如來往昔從誰得聞。若言得聞。何故如來於阿含中復言無師。若不聞不聞。如來得成阿耨多羅三藐三菩提者。一切眾生不聞不聞。亦應得成阿耨多羅三藐三菩提。如來若當不聞如是大涅槃經見佛性者。一切眾生不聞是經亦應得見。世尊。凡是色者或有可見或不可見。聲亦如是或是可聞或不可聞。是大涅槃非色非聲。雲何而言可得見聞。世尊。過去已滅則不可聞。未來未至亦不可聞。現在聽時則不名聞。聞已聲滅更不可聞。是大涅槃亦非過去未來現在。若非三世則不可說。若不可說則不可聞。雲何而言菩薩修是大涅槃經聞所不聞。 　　爾時世尊讚光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言。善哉善哉。善男子。汝今善知一切諸法如幻如焰如乾闥婆城畫水之跡。亦如泡沫。芭蕉之樹空無有實。非命非我無有苦樂。如十住菩薩之所知見。 　　時大眾中忽然之頃有大光明。非青見青非黃見黃非赤見赤非白見白。非色見色非明見明非見而見。爾時大眾遇斯光已身心快樂。譬如比丘入師子王定。爾時文殊師利菩薩摩訶薩白佛言。世尊。今此光明誰之所放。爾時如來默然不說。迦葉菩薩復問文殊師利。何因緣故。有此光明照於大眾。文殊師利默然不答。爾時無邊身菩薩復問迦葉菩薩。今此光明誰之所有。迦葉菩薩默然不說。淨住王子菩薩復問無邊身菩薩。何因緣故是大眾中有此光明。無邊身菩薩默然不說。如是五百菩薩皆亦如是。雖相諮問然無答者。爾時世尊問文殊師利言。文殊師利。何因緣故是大眾中有此光明。文殊師利言。世尊。如是光明名為智慧。智慧者即是常住。常住之法無有因緣。雲何佛問何因緣故有是光明。是光明者名大涅槃。大涅槃者則名常住。常住之法不從因緣。雲何佛問何因緣故有是光明。是光明者即是如來。如來者即是常住。常住之法不從因緣。雲何如來問於因緣。光明者名大慈大悲。大慈大悲者名為常住。常住之法不從因緣。雲何如來問於因緣。光明者即是念佛。念佛者是名常住。常住之法不從因緣。雲何如來問於因緣。光明者即是一切聲聞緣覺不共之道。聲聞緣覺不共之道即名常住。常住之法不從因緣。雲何如來問於因緣。世尊亦有因緣。因滅無明則得熾然阿耨多羅三藐三菩提燈。佛言。文殊師利。汝今莫入諸法甚深第一義諦。應以世諦而解說之。文殊師利言。世尊。於此東方過二十恆河沙等世界。有佛世界名曰不動。其佛住處縱廣正等足滿一萬二千由旬。其地七寶無有土石。平正柔軟無諸溝坑。其諸樹木四寶所成。金銀琉璃及以頗梨。花果茂盛無時不有。若有眾生聞其花香身心安樂。譬如比丘入第三禪。周匝復有三千大河。其水微妙八味具足。若有眾生在中浴者所得喜樂。譬如比丘入第二禪。其河多有種種諸花。優缽羅花。波頭摩花。拘物頭花。分陀利花。香花。大香花。微妙香花。常花。一切眾生無遮護花。其河兩岸亦有眾花。所謂阿提目多伽花。占婆花。波吒羅花。婆師羅花。摩利迦花。大摩利迦花。新摩利迦花。須摩那花。由提迦花。檀□迦利花。常花。一切眾生無遮護花。底布金沙。有四梯陛金銀琉璃雜色頗梨。多有眾鳥遊集其中。復有無量虎狼師子諸惡鳥獸。其心相視猶如赤子。彼世界中一切無有犯重禁者誹謗正法及一闡提五逆等罪。其土調適無有寒熱飢渴苦惱。無貪慾恚放逸嫉妒。無有日月晝夜時節。猶如第二忉利天上。其土人民等有光明。各各無有憍慢之心。一切悉是菩薩大士。皆得神通具大功德。其心悉皆尊重正法。乘於大乘愛念大乘。貪樂大乘護惜大乘。大慧成就得大總持。心常憐愍一切眾生。其佛號曰滿月光明如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。隨所住處有所講宣。其土眾生無不得聞為琉璃光菩薩摩訶薩。講宣如是大涅槃經。佛言。善男子。菩薩摩訶薩若能修行大涅槃經。所不聞者皆悉得聞。彼琉璃光菩薩摩訶薩問滿月光明佛。亦如此間光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩所問等無有異。彼滿月光明佛即告琉璃光菩薩言。善男子。西方去此二十恆河沙佛土。彼有世界名曰娑婆。其土多有山陵堆阜土沙礫石荊蕀惡刺周遍充滿。常有飢渴寒熱苦惱。其土人民不能恭敬沙門婆羅門父母師長。貪著非法欲於非法。修行邪法不信正法。壽命短促有行姦詐。王者治之。王雖有國不知滿足。於他所有生貪利心。興師相伐枉死者眾。王者修行如是非法。四天善神心無歡喜故降災旱。穀米不登人民多病苦惱無量。彼中有佛號釋迦牟尼如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。大悲純厚愍眾生故。於拘屍那城娑羅雙樹間。為諸大眾敷演如是大涅槃經。彼有菩薩名光明遍照高貴德王。已問斯事如汝無異。佛今答之汝可速往自當得聞。世尊。彼琉璃光菩薩聞是事已。與八萬四千菩薩摩訶薩欲來至此。故先現瑞以是因緣有此光明。是名因緣亦非因緣。 　　爾時琉璃光菩薩與八萬四千諸菩薩俱。持諸幡蓋香花瓔珞種種伎樂倍勝於前。俱來至此拘屍那城娑羅雙樹間。以己所持供養之具供養於佛。頭面禮足合掌恭敬右繞三匝。修敬已畢卻坐一面。 　　爾時世尊問彼菩薩。善男子。汝為到來為不到來。琉璃光菩薩言。世尊到亦不來不到亦不來。我觀是義都無有來。世尊。諸行若常亦復不來。若是無常亦無有來。若人見有眾生性者有來不來。我今不見眾生定性。雲何當言有來不來。有憍慢者見有去來。無憍慢者則無去來。有取行者見有去來。無取行者則無去來。若見如來畢竟涅槃則有去來。不見如來畢竟涅槃則無去來。不聞佛性則有去來。聞佛性者則無去來。若見聲聞辟支佛人有涅槃者則有去來。不見聲聞辟支佛人有涅槃者則無去來。若見聲聞辟支佛人常樂我淨則有去來。若不見者則無去來。若見如來無常樂我淨則有去來。若見如來常樂我淨則無去來。世尊。且置斯事。欲有所問。唯垂哀愍少見聽許。佛言。善男子。隨意所問。今正是時。我當為汝分別解說。所以者何。諸佛難值如優曇花。法亦如是難可得聞。十二部中方等復難。是故應當專心聽受。時琉璃光菩薩摩訶薩。既蒙聽許兼被誡敕即白佛言。世尊。雲何菩薩摩訶薩有能修行大涅槃經聞所不聞。爾時如來讚言。善哉善哉。善男子。汝今欲盡如是大乘大涅槃海。正復值我能善解說。汝今所有疑網毒箭。我為大醫能善拔出。汝於佛性猶未明瞭。我有慧炬能為照明。汝今欲渡生死大河。我能為汝作大船師。汝於我所生父母想。我亦於汝生赤子心。汝心今者貪正法寶。值我多有能相惠施。諦聽諦聽。善思念之。吾當為汝分別宣釋。善男子。欲聽法者今正是時。若聞法已當生敬信至心聽受恭敬尊重。於正法所莫求其過。莫念貪慾瞋恚愚癡。莫觀法師種姓好惡。既聞法已莫生憍慢。莫為恭敬名譽利養。當為度世甘露法利。亦莫生念。我聽法已先自度身然後度人。先自解身然後解人先自安身然後安人。先自涅槃然後令人而得涅槃。於佛法僧應生等想。於生死中生大苦想。於大涅槃應生常樂我淨之想。先為他人然後為身。當為大乘莫為二乘。於一切法當無所住。亦莫專執一切法相。於諸法中莫生貪想。常生知法見法之想。善男子。汝能如是至心聽法。是則名為聞所不聞。善男子。有不聞聞。有不聞不聞。有聞不聞。有聞聞。善男子。如不生生不生不生生不生生生。如不到到不到不到到不到到到。世尊。雲何不生生。善男子。安住世諦初出胎時。是名不生生。雲何不生不生。善男子。是大涅槃無有生相。是名不生不生。雲何生不生。善男子。世諦死時是名生不生。雲何生生。善男子。一切凡夫是名生生。何以故。生生不斷故。一切有漏唸唸生故。是名生生。四住菩薩名生不生。何以故。生自在故是名生不生。善男子。是名內法。雲何外法。未生生。未生未生。生未生。生生。善男子。譬如種子未生牙時。得四大和合人功作業然後乃生。是名未生生。雲何未生未生。譬如敗種及未遇緣。如是等輩名未生未生。雲何生未生。如牙生已而不增長。是名生未生。雲何生生。如牙增長。若生不生則無增長。如是一切有漏是名外法生生。琉璃光菩薩摩訶薩白佛言。世尊。有漏之法若有生者為是常耶是無常乎。生若是常有漏之法則無有生。生若無常則有漏是常。世尊。若生能自生生無自性。若能生他以何因緣不生無漏。世尊。若未生時有生者。雲何於今乃名為生。若未生時無生者。何故不說虛空為生。佛言。善哉善哉。善男子。不生生不可說。生生亦不可說。生不生亦不可說。不生不生亦不可說。生亦不可說。不生亦不可說。有因緣故亦可得說。雲何不生生不可說。不生名為生雲何可說。何以故。以其生故。雲何生生不可說。生生故生生生故不生亦不可說。雲何生不生不可說。生即名為生。生不自生故不可說。雲何不生。不生不可說不生者名為涅槃。涅槃不生故不可說。何以故。以修道得故。雲何生亦不可說。以生無故。雲何不生不可說。以有得故。雲何有因緣故亦可得說。十因緣法為生作因。以是義故亦可得說。善男子。汝今莫入甚深空定。何以故。大眾鈍故。善男子。有為之法生亦是常。以住無常生亦無常。住亦是常。以生生故住亦無常。異亦是常。以法無常異亦無常。壞亦是常。以本無今有故。壞亦無常。善男子。以性故。生住異壞皆悉是常。唸唸滅故。不可說常。是大涅槃能斷滅故。故名無常。善男子。有漏之法未生之時。已有生性故生能生。無漏之法本無生性。是故生不能生。如火有本性遇緣則發。眼有見性因色因明因心故見。眾生生法亦復如是。由本有性遇業因緣父母和合則便有生。 　　爾時琉璃光菩薩摩訶薩及八萬四千菩薩摩訶薩聞是法已。踴在虛空高七多羅樹。恭敬合掌而白佛言。世尊。我蒙如來慇懃教誨。因大涅槃始得悟解聞所不聞。亦令八萬四千菩薩深解諸法不生生等。世尊。我今已解斷諸疑網。然此會中有一菩薩名曰無畏。復欲諮稟唯垂聽許。爾時世尊告無畏菩薩。善男子。隨意問難。吾當為汝分別解說。爾時無畏菩薩與六萬(一本雲與八萬)四千諸菩薩等。俱從座起更整衣服。長跪合掌而白佛言。世尊此土眾生當造何業而得生彼不動世界。其土菩薩雲何而得智慧成就。人中象王有大威德。具修諸行利智捷疾聞則能解。爾時世尊即說偈言。 　不害眾生命　　堅持諸禁戒 　受佛微妙教　　則生不動國 　不奪他人財　　常施惠一切 　造招提僧坊　　則生不動國 　不犯他婦女　　自妻不非時 　施持戒臥具　　則生不動國 　不為自他故　　求利及恐怖 　慎口不妄語　　則生不動國 　莫壞善知識　　遠離惡眷屬 　口常和合語　　則生不動國 　如諸菩薩等　　常離於惡口 　所說人樂聞　　則生不動國 　乃至於戲笑　　不說非時語 　謹慎常時語　　則生不動國 　見他得利養　　常生歡喜心 　不起嫉妒結　　則生不動國 　不惱於眾生　　常生於慈心 　不生方便惡　　則生不動國 　邪見言無施　　父母及去來 　不起如是見　　則生不動國 　曠路作好井　　種殖果樹林 　常施乞者食　　則生不動國 　若於佛法僧　　供養一香燈 　乃至獻一花　　則生不動國 　若為恐怖故　　利養及福德 　書是經一偈　　則生不動國 　若為悕利福　　能於一日中 　讀誦是經典　　則生不動國 　若為無上道　　一日一夜中 　受持八戒齋　　則生不動國 　不與犯重禁　　同共一處住 　呵謗方等者　　則生不動國 　若能施病者　　乃至於一果 　歡喜而瞻視　　則生不動國 　不犯僧鬘物　　善守於佛物 　塗掃佛僧地　　則生不動國 　造像若佛塔　　猶如大拇指 　常生歡喜心　　則生不動國 　若為是經典　　自身及財寶 　施於說法者　　則生不動國 　若能聽書寫　　受持及讀誦 　諸佛祕密藏　　則生不動國 　　爾時無畏菩薩摩訶薩白佛言。世尊。我今已知所造業緣得生彼國。是光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩。普為憐愍一切眾生。先所諮問。如來若說則能利益安樂人天阿修羅乾闥婆迦樓羅緊那羅摩□羅伽等。爾時世尊即告光明遍照高貴德王菩薩。善哉善哉。善男子。汝今於此當至心聽。吾當為汝分別解說。有因緣故未到不到。有因緣故不到到。有因緣故到不到。有因緣故到到。何因緣故未到不到。善男子。夫不到者。是大涅槃凡夫未到。以有貪慾瞋恚愚癡故。身業口業不清淨故。及受一切不淨物故。犯四重故。謗方等故。一闡提故。五逆罪故。以是義故未到不到。善男子。何因緣故不到到。不到者名大涅槃。何義故到。永斷貪慾瞋恚愚癡身口惡故。不受一切不淨物故。不犯四重故。不謗方等經故。不作一闡提故。不作五逆罪故。以是義故名不到到。須陀洹者八萬劫到。斯陀含者六萬劫到。阿那含者四萬劫到。阿羅漢者二萬劫到。辟支佛者十千劫到。以是義故名不到到。善男子。何因緣故名到不到。到者名為二十五有。一切眾生常為無量煩惱諸結之所覆蔽。往來不離猶如輪轉。是名為到。聲聞緣覺及諸菩薩已得永離。故名不到。為欲化度諸眾生故示現在中。亦名為到。善男子。何因緣故名為到到。到者即是二十五有。一切凡夫須陀洹乃至阿那含煩惱因緣故名到到。善男子。聞所不聞亦復如是。有不聞聞。有不聞不聞。有聞不聞。有聞聞。雲何不聞聞。善男子。不聞者名大涅槃。何故不聞。非有為故。非音聲故。不可說故。雲何亦聞。得聞名故。所謂常樂我淨。以是義故名不聞聞。爾時光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言。世尊。如佛所說。大涅槃者不可得聞。雲何復言常樂我淨而可得聞。何以故。世尊。斷煩惱者名得涅槃。若未斷者名為不得。以是義故涅槃之性本無今有。若世間法本無今有則名無常。譬如瓶等本無今有。已有還無故名無常。涅槃若爾雲何說言常樂我淨。復次世尊。凡因莊嚴而得成者。悉名無常。涅槃若爾應是無常。何等因緣。所謂三十七品六波羅蜜四無量心觀於骨相阿那波那六念處破析六大。如是等法皆是成就涅槃因緣故名無常。復次世尊。有名無常。若涅槃是有亦應無常。如佛昔於阿含中說聲聞緣覺諸佛世尊皆有涅槃。以是義故名為無常。復次世尊。可見之法名為無常。如佛先說。見涅槃者則得斷除一切煩惱。復次世尊。譬如虛空於諸眾生等無障礙故名無常。若使涅槃是常等者。何故眾生有得不得涅槃若爾於諸眾生不平等者則不名常。世尊。譬如百人共有一怨若害此怨則多人受樂。若使涅槃是平等法。一人得時應多人得。一人斷結應多人亦斷。若不如是雲何名常。譬如有人恭敬供養尊重讚歎國王王子父母師長則得利養。是不名常。涅槃亦爾不名為常。何以故。如佛昔於阿含經中告阿難言。若有人能恭敬涅槃。則得斷結受無量樂。以是義故不名為常。世尊。若涅槃中有常樂我淨名者。不名為常。如其無者雲何可說。 　　爾時世尊告光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言。涅槃之體非本無今有。若涅槃體本無今有者。則非無漏常住之法。有佛無佛性相常住。以諸眾生煩惱覆故不見涅槃。便謂為無。菩薩摩訶薩以戒定慧熏修其心。斷煩惱已便得見之。當知涅槃是常住法非本無今有。是故為常。善男子。如闇室中井種種七寶。人亦知有闇故不見。有智之人善知方便。然大明燈持往照了悉得見之。是人於此終不生念水及七寶本無今有。涅槃亦爾本自有之非適今也。煩惱闇故眾生不見。大智如來以善方便燃智慧燈。令諸菩薩得見涅槃常樂我淨。是故智者於此涅槃不應說言本無今有。善男子。汝言因莊嚴故得成涅槃應無常者。是亦不然。何以故。善男子。涅槃之體非生非出非實非虛。非作業生。非是有漏有為之法。非聞非見。非墮非死。非別異相亦非同相。非往非還非去來今。非一非多非長非短。非圓非方非尖非斜。非有相非無相。非名非色。非因非果。非我我所。以是義故涅槃是常恆不變易。是以無量阿僧祇劫。修集善法以自莊嚴然後乃見。善男子。譬如地下有八味水一切眾生而不能得。有智之人施功穿掘則便得之。涅槃亦爾。譬如盲人不見日月良醫療之則便得見。而是日月非是本無今有。涅槃亦爾。先自有之非適今也。善男子。如人有罪繫之囹圄久乃得出還家得見父母兄弟妻子眷屬。涅槃亦爾。善男子。汝言因緣故涅槃之法應無常者。是亦不然。何以故。善男子。因有五種。何等為五。一者生因。二者和合因。三者住因。四者增長因。五者遠因。雲何生因。生因者。即是業煩惱等及外諸草木子。是名生因雲何和合因。如善與善心和合。不善與不善心和合。無記與無記心和合。是名和合因。雲何住因。如下有柱屋則不墮山河樹木因大地故而得住立。內有四大無量煩惱眾生得住。是名住因。雲何增長因。因緣衣服飲食等故令眾生增長。如外種子火所不燒鳥所不食則得增長。如諸沙門婆羅門等依因和上善知識等而得增長。如因父母子得增長。是名增長因。雲何遠因。譬如因咒鬼不能害毒不能中。依憑國王無有盜賊。如芽依因地水火風等。如水攢及人為酥遠因。如明色等為識遠因。父母精血為眾生遠因。如時節等悉名遠因。善男子。涅槃之體非是如是五因所成。雲何當言是無常因。復次善男子。復有二因。一者作因。二者了因。如陶師輪繩。是名作因。如燈燭等照闇中物。是名了因。善男子。大涅槃者不從作因而有。唯從了因。了因者。所謂三十七助道法六波羅蜜。是名了因。善男子。佈施者是涅槃因非大涅槃因。檀波羅蜜乃得名為大涅槃因。三十七品是涅槃因非大涅槃因。無量無邊阿僧祇劫菩提法乃得名為大涅槃因。爾時光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言。世尊。雲何佈施不得名為檀波羅蜜。雲何佈施而得名之檀波羅蜜。乃至般若雲何不得名為般若波羅蜜。雲何得名為般若波羅蜜。雲何名涅槃。雲何名大涅槃。 　　佛言。善男子。菩薩摩訶薩修行方等大般涅槃。不聞佈施不見佈施。不聞檀波羅蜜不見檀波羅蜜。乃至不聞般若不見般若。不聞般若波羅蜜不見般若波羅蜜不聞涅槃不見涅槃。不聞大涅槃不見大涅槃。菩薩摩訶薩修大涅槃知見法界。解了實相空無所有。無有和合覺知之相。得無漏相無所作相如幻化相熱時炎相乾闥婆城虛空之相。菩薩爾時得如是相。無貪恚癡不聞不見。是名菩薩摩訶薩真實之相安住實相。菩薩摩訶薩自知此是檀此是檀波羅蜜。乃至此是般若此是般若波羅蜜。此是涅槃此是大涅槃。 　　善男子。雲何是施非波羅蜜。見有乞者然後乃與。是名為施非波羅蜜。若無乞者開心自施。是則名為檀波羅蜜。若時時施是名為施非波羅蜜。若修常施是則名為檀波羅蜜。若施他已還生悔心。是名為施非波羅蜜。施已不悔是則名為檀波羅蜜。菩薩摩訶薩於財物中生四怖心。王賊水火。歡喜施與是則名為檀波羅蜜。若望報施是名為施非波羅蜜。施不望報是則名為檀波羅蜜。若為恐怖名聞利養家法相續天上五欲。為憍慢故。為勝慢故。為知識故。為來報故。如市易法。善男子。如人種樹為得蔭涼為得花果及以材木。若人修行如是等施。是名為施非波羅蜜。 　　菩薩摩訶薩修行如是大涅槃者。不見施者受者財物。不見時節。不見福田及非福田。不見因不見緣。不見果報。不見作者。不見受者。不見多不見少。不見淨不見不淨。不輕受者己身財物。不見見者不見不見者。不計己他。唯為方等大般涅槃常住法故修行佈施。為利一切諸眾生故而行佈施。為斷一切眾生煩惱故行於施。為諸眾生不見受者施者財物故行於施。善男子。譬如有人墮大海水抱持死屍則得度脫。菩薩摩訶薩修大涅槃。行佈施時亦復如是如彼死屍。善男子。譬如有人閉在深獄門戶堅牢唯有廁孔便從中出到無礙處。菩薩摩訶薩修大涅槃。行佈施時亦復如是。善男子。譬如貴人恐怖急厄更無恃怙依旃陀羅。菩薩摩訶薩修大涅槃。行於佈施亦復如是。善男子。譬如病人為除病苦得安樂故服食不淨。菩薩摩訶薩修大涅槃。行於佈施亦復如是。善男子。如婆羅門值穀勇貴為壽命故食噉狗肉。菩薩摩訶薩修大涅槃。行於佈施亦復如是。善男子。大涅槃中如是之事。從無量劫來不聞而聞。屍羅屍羅波羅蜜。乃至般若般若波羅蜜。如佛雜花經中廣說善男子。雲何菩薩摩訶薩修大涅槃不聞而聞。十二部經其義深邃昔來不聞。今因是經得具足聞。先雖得聞唯聞名字。而今於此大涅槃經乃得聞義。聲聞緣覺唯聞十二部經名字不聞其義。今於此經具足得聞。是名不聞而聞。善男子。一切聲聞緣覺經中。不曾聞佛有常樂我淨不畢竟滅。三寶佛性無差別相。犯四重罪謗方等經作五逆罪及一闡提悉有佛性。今於此經而得聞之。是名不聞而聞。 　　大般涅槃經卷第十九 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0375 大般涅槃經 　　大般涅槃經卷第二十 　　宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之 　　高貴德王菩薩品之二 　　爾時光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言。世尊。若犯重禁謗方等經作五逆罪一闡提等有佛性者。是等雲何復墮地獄。世尊。若使是等有佛性者。雲何復言無常樂我淨。世尊。若斷善根名一闡提者。斷善根時所有佛性雲何不斷。佛性若斷雲何復言常樂我淨。如其不斷何故名為一闡提耶。世尊。犯四重禁名為不定。謗方等經作五逆罪。及一闡提悉名不定。如是等輩若決定者。雲何得成阿耨多羅三藐三菩提從須陀洹乃至辟支佛亦名不定。若須陀洹至辟支佛是決定者。亦不應成阿耨多羅三藐三菩提。世尊。若犯四重不決定者。須陀洹乃至辟支佛亦不決定。如是不定諸佛如來亦復不定。若佛不定涅槃體性亦復不定。至一切法亦復不定。雲何不定。若一闡提除一闡提則成佛道。諸佛如來亦應如是入涅槃已。亦應還出不入涅槃。若如是者涅槃之性則為不定。不決定故。當知無有常樂我淨。雲何說言一闡提等當得涅槃。爾時世尊告光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言。善哉善哉。善男子。為欲利益無量眾生令得安樂。憐愍慈念諸世間故。為欲增長髮菩提心諸菩薩故。作如是問。善男子。汝已親近過去無量諸佛世尊。於諸佛所種諸善根。久已成就菩提功德。降伏眾魔令其退散。已教無量無邊眾生。悉令得至阿耨多羅三藐三菩提。久已通達諸佛如來所有甚深祕密之藏。已問過去無量無邊恆河沙等諸佛世尊如是甚深微密之義。我都不見一切世間若人若天沙門婆羅門若魔若梵有能諮問如來是義。今當誠心諦聽諦聽。吾當為汝分別演說。善男子。一闡提者亦不決定。若決定者是一闡提終不能得阿耨多羅三藐三菩提。以不決定是故能得。如汝所言。佛性不斷。雲何一闡提斷善根者。善男子。善根有二種。一者內。二者外。佛性非內非外。以是義故佛性不斷。復有二種。一者有漏。二者無漏。佛性非有漏非無漏。是故不斷。復有二種。一者常。二者無常。佛性非常非無常。是故不斷。若是斷者則應還得。若不還得則名不斷。若斷已得名一闡提。犯四重者亦是不定。若決定者犯四重禁終不能得阿耨多羅三藐三菩提。謗方等經亦復不定。若決定者謗正法人終不能得阿耨多羅三藐三菩提。作五逆罪亦復不定。若決定者五逆之人終不能得阿耨多羅三藐三菩提。色與色相二俱不定。香味觸相生相至無明相陰入界相二十五有相四生乃至一切諸法皆亦不定。善男子。譬如幻師在大眾中。化作四兵車步象馬。作諸瓔珞嚴身之具城邑聚落山林樹木泉池河井。而彼眾中有諸小兒無有智慧睹見之時悉以為實。其中智人知其虛誑。以幻力故惑人眼目。善男子。一切凡夫乃至聲聞辟支佛等。於一切法見有定相亦復如是。諸佛菩薩於一切法不見定相。善男子。譬如小兒於盛夏月見熱時焰謂之為水。有智之人於此熱焰終不生於實水之想。但是虛焰誑人眼目非實是水。一切凡夫聲聞緣覺。見一切法亦復如是悉謂是實。諸佛菩薩於一切法不見定相。善男子。譬如山澗因聲有響小兒聞之謂是實聲。有智之人解無定實但有聲相誑於耳識。善男子。一切凡夫聲聞緣覺。於一切法亦復如是見有定相。諸菩薩等解了諸法悉無定相。見無常相空寂等相無生滅相。以是義故。菩薩摩訶薩見一切法是無常相。善男子。亦有定相。雲何為定。常樂我淨。在何處耶。所謂涅槃。善男子。須陀洹果亦復不定。不決定故經八萬劫得阿耨多羅三藐三菩提心。斯陀含果亦復不定。不決定故經六萬劫得阿耨多羅三藐三菩提心。阿那含果亦復不定。不決定故經四萬劫得阿耨多羅三藐三菩提心。阿羅漢果亦復不定。不決定故經二萬劫得阿耨多羅三藐三菩提心。辟支佛道亦復不定。不決定故經十千劫得阿耨多羅三藐三菩提心。善男子。如來今於拘屍那城娑羅雙樹間。示現倚臥師子之床欲入涅槃。令諸未得阿羅漢果眾弟子等及諸力士生大憂苦。亦令天人阿修羅乾闥婆迦樓羅緊那羅摩□羅迦等大設供養。欲使諸人以千端□纏裹其身七寶為棺盛滿香油積諸香木以火焚之。唯除二端不可得燒。一者儭身。二最在外。為諸眾生分散舍利以為八分。一切所有聲聞弟子。鹹言如來入於涅槃。當知如來亦不畢定入於涅槃。何以故。如來常住不變易故。以是義故如來涅槃亦復不定。善男子。當知如來亦復不定。如來非天。何以故。有四種天。一者世間天。二者生天。三者淨天。四者義天。世間天者如諸國王。生天者從四天王乃至非有想非無想天。淨天者從須陀洹至辟支佛。義天者十住菩薩摩訶薩等。以何義故十住菩薩名為義天。以能善解諸法義故。雲何為義。見一切法是空義故善男子。如來非王亦非四天乃至非有想非無想天從須陀洹至辟支佛十住菩薩。以是義故如來非天。然諸眾生亦復稱佛為天中天。是故如來非天非非天。非人非非人。非鬼非非鬼。非地獄畜生餓鬼。非非地獄畜生餓鬼。非眾生非非眾生。非法非非法。非色非非色。非長非非長非短非非短。非相非非相。非心非非心。非有漏非無漏。非有為非無為。非常非無常。非幻非非幻。非名非非名。非定非非定。非有非無。非說非非說。非如來非不如來。以是義故如來不定。善男子。何故如來不名世天。世天者即是諸王。如來久於無量劫中已捨王位。是故非王。非非王者如來生於迦毘羅城淨飯王家。是故非非王。非生天者如來久已離諸有故。是故非生天。非非生天。何以故。昇兜率天下閻浮提故。是故如來非非生天。亦非淨天。何以故。如來非是須陀洹乃至非辟支佛。是故如來非是淨天。非非淨天。何以故。世間八法所不能染。猶如蓮花不受塵水。是故如來非非淨天。亦非義天。何以故如來非是十住菩薩故。是故如來非義天也。非非義天。何以故。如來常修十八空義故。是故如來非非義天。如來非人。何以故如來久於無量劫中離人有故。是故非人。亦非非人。何以故。生於迦毘羅城故。是故非非人。如來非鬼。何以故。不害一切諸眾生故。是故非鬼。亦非非鬼。何以故。亦以鬼像化眾生故。是故非非鬼。如來亦非地獄畜生餓鬼。何以故。如來久離諸惡業故。是故非地獄畜生餓鬼。亦非非地獄畜生餓鬼。何以故。如來亦復現受三惡諸趣之身化眾生故。是故非非地獄畜生餓鬼。亦非眾生。何以故。久已遠離眾生性故。是故如來非眾生。亦非非眾生。何以故。或時演說眾生相故。是故如來非非眾生。如來非法。何以故。諸法各各有別異相。如來不爾唯有一相。是故非法。亦非非法。何以故。如來法界故。是故非非法。如來非色。何以故。十色入所不攝故。是故非色。亦非非色。何以故。身有三十二相八十種好故。是故非非色。如來非長。何以故。斷諸色故。是故非長。亦非非長。何以故。一切世間無有能見頂髻相故。是故非非長。如來非短。何以故。久已遠離憍慢結故。是故非短。亦非非短。何以故。為瞿師羅長者示三尺身故。是故非非短。如來非相。何以故。久已遠離諸相相故。是故非相。亦非非相。何以故。善知諸相故。是故非非相。如來非心。何以故。虛空相故。是故非心。亦非非心。何以故。有十力心法故。亦能知他眾生心故。是故非非心。如來非有為。何以故。常樂我淨故。是故非有為。亦非無為。何以故。有來去坐臥示現涅槃故。是故非無為。如來非常。何以故。身有分故。是故非常。雲何非常。以有知故。常法無知猶如虛空。如來有知。是故非常。雲何非常。有言說故。常法無言亦如虛空。如來有言。是故無常。有姓氏故名曰無常。無姓之法乃名為常。虛空常故無有姓氏。如來有姓姓瞿曇氏。是故無常。有父母故名曰無常。無父母者乃名曰常。虛空常故無有父母。佛有父母是故無常。有四威儀名曰無常。無四威儀乃名曰常。虛空常故無四威儀。佛有四儀是故無常。常住之法無有方所。虛空常故無有方所。如來出在東天竺地住捨婆提或王捨城。是故無常。以是義故如來非常。亦非非常。何以故生永斷故。有生之法名曰無常。無生之法乃名為常。如來無生。是故為常。常法無性。有性之法名曰無常。如來無生無性。無生無性故常。有常之法遍一切處。猶如虛空無處不有。如來亦爾遍一切處。是故為常。無常之法或言此有或言彼無。如來不爾。不可說言是處有彼處無。是故為常。無常之法有時是有有時是無。如來不爾有時是有有時是無。是故為常。常住之法無名無色。虛空常故無名無色。如來亦爾無名無色。是故為常。常住之法無因無果。虛空常故無因無果。如來亦爾無因無果。是故為常。常住之法三世不攝。如來亦爾三世不攝。是故為常。如來非幻。何以故。永斷一切虛誑心故。是故非幻。亦非非幻。何以故。如來或時分此一身為無量身。無量之身復為一身。出壁直過無有障礙。履水如地入地如水。行空如地。身出煙焰如大火聚。雲雷震動其聲可畏。或為城邑聚落舍宅山川樹木。或作大身。或作小身男身女身童男童女身。是故如來亦非非幻。如來非定。何以故。如來於此拘屍那城娑羅雙樹間。示現入於般涅槃故。是故非定。亦非非定。何以故。常樂我淨故。是故如來亦非非定。如來非有漏。何以故。斷三漏故。故非有漏。三漏者欲界一切煩惱除無明。是名欲漏。色無色界一切煩惱除無明。是名有漏。三界無明名無明漏。如來永斷是故非漏。復次一切凡夫不見有漏。雲何凡夫不見有漏。一切凡夫於未來世悉有疑心。未來世中當得身耶不得身耶。過去世中身本有耶為本無耶現在世中是身有耶是身無耶。若有我者。是色耶。非色耶。色非色耶。非色非非色耶。想耶。非想耶。想非想耶。非想非非想耶。是身屬他耶。不屬他耶。屬不屬耶。非屬非不屬耶。有命無身耶。有身無命耶。有身有命耶。無身無命耶。身之與命有常耶。無常耶。常無常耶。非常非無常耶。身之與命自在作耶。時節作耶。無因作耶。世性作耶。微塵作耶。法非法作耶。士夫作耶。煩惱作耶。父母作耶。我住心耶。住眼中耶。遍滿身中耶。從何來耶。去何至耶。誰生耶。誰死耶。我於過去是婆羅門姓耶。是剎利姓耶。是毘捨姓耶。是首陀羅姓耶。當於未來得何姓耶。我此身者過去之時。是男身耶。是女身耶。畜生身耶。若我殺生。當有罪耶。當無罪耶。乃至飲酒。當有罪耶。當無罪耶。我自作耶。為他作耶。我受報耶。身受報耶。如是疑見無量煩惱覆眾生心。因是疑見生六種心。決定有我。決定無我。我見我。我見無我。無我見我。我作我受我知。是名邪見。如來永拔如是無量見漏根本。是故非漏。善男子。菩薩摩訶薩於大涅槃修聖行者。亦得永斷如是諸漏。諸佛如來常修聖行。是故無漏善男子。凡夫不能善攝五根則有三漏。為惡所牽至不善處。善男子。譬如惡馬其性佷悷能令乘者至險惡處。不能善攝此五根者亦復如是。令人遠離涅槃善道至諸惡處。譬如惡象心未調順。有人乘之不隨意去。遠離城邑至空曠處。不能善攝此五根者亦復如是。將人遠離涅槃城邑。至於生死曠野之處。善男子。譬如佞臣教王作惡。五根佞臣亦復如是。常教眾生造無量惡。善男子。譬如惡子不受師長父母教敕則無惡不造。不調五根亦復如是。不受師長善言教敕無惡不造。善男子。凡夫之人不攝五根。常為地獄畜生餓鬼之所賊害。亦如怨盜害及善人。善男子。凡夫之人不攝五根馳騁五塵。譬如牧牛不善守護犯人苗稼。凡夫之人不攝五根。常在諸有多受苦惱。善男子。菩薩摩訶薩修大涅槃行聖行時。常能善調守攝五根。怖畏貪慾瞋恚愚癡憍慢嫉妒。為得一切諸善法故。善男子。若能善守此五根者則能攝心。若能攝心則攝五根。譬如有人擁護於王則護國土護國土者則護於王。菩薩摩訶薩亦復如是。若得聞是大涅槃經則得智慧。得智慧故則得專念。五根若散念則能止。何以故。是念慧故。善男子。如善牧者設牛東西噉他苗稼則便遮止不令犯暴。菩薩摩訶薩亦復如是。念慧因緣故守攝五根不令馳散。菩薩摩訶薩有念慧者。不見我相不見我所相。不見眾生及所受用。見一切法同法性相。生於土石瓦礫之相。譬如屋舍從眾緣生無有定性。見諸眾生四大五陰之所成立。推無定性。無定性故菩薩於中不生貪著。一切凡夫見有眾生故起。煩惱。菩薩摩訶薩修大涅槃有念慧故。於諸眾生不生貪著。復次菩薩摩訶薩修大涅槃經者。不著眾生相作種種法相。善男子。譬如畫師以眾雜彩畫作眾像若男若女若牛若馬。凡夫無知見之則生男女等相。畫師了知無有男女。菩薩摩訶薩亦復如是。於法異相觀於一相。終不生於眾生之相。何以故。有念慧故。菩薩摩訶薩修大涅槃。或時睹見端正女人。終不生於貪著之心。何以故善觀相故。善男子。菩薩摩訶薩知五欲法無有歡樂不得暫停。如犬囓枯骨。如人持火逆風而行。如篋毒蛇。夢中所得路邊果樹多人所擲。亦如段肉眾烏競逐。如水上泡畫水之跡。如織經盡。如囚趣市。猶如假借勢不得久。觀欲如是多諸過惡。復次善男子。菩薩摩訶薩觀諸眾生。為色香味觸因緣故。從昔無數無量劫來常受苦惱。一一眾生一劫之中。所積身骨如王捨城毘富羅山。所飲乳汁如四海水。身所出血復多四海水。父母兄弟妻子眷屬。命終哭泣所出目淚多四大海。盡地草木斬以為籌。以數父母亦不能盡。無量劫來或在地獄畜生餓鬼。所受行苦不可稱計。摶此大地猶如棗等易可窮極。生死無量不可得盡。菩薩摩訶薩如是深觀一切眾生欲因緣故受苦無量。菩薩觀是生死行苦故不失念慧。善男子。譬如世間有諸大眾滿二十五里。王敕一臣持一油缽。經由中過莫令傾覆。若棄一渧當斷汝命。復遣一人拔刀在後隨而怖之。臣受王教盡心堅持。經歷爾所大眾之中。雖見可意五邪欲等。心常念言。我若放逸著彼邪欲。當棄所持命不全濟。是人以是怖因緣故。乃至不棄一渧之油。菩薩摩訶薩亦復如是。於生死中不失念慧。以不失故雖見五欲心不貪著。若見淨色不生色相。唯觀苦相。乃至識相亦復如是。不作生相不作滅相。不作因相觀和合相。菩薩爾時五根清淨。根清淨故護根戒具。一切凡夫五根不淨不能善持。名曰根漏。菩薩永斷是故無漏。如來拔出永斷根本。是故非漏。復次善男子。復有離漏。菩薩摩訶薩欲為無上甘露佛果故離於惡漏。雲何為離。若能修行大涅槃經書寫受持讀誦解說思惟其義。是名為離。何以故。善男子。我都不見十二部經能離惡漏如此方等大涅槃經。善男子。譬如良師教諸弟子。諸弟子中有受教者心不造惡。菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典。亦復如是心不造惡。善男子。譬如世間有善咒術。若有一聞卻後七年不為一切毒藥所中。蛇不能螫。若有誦者乃至命盡無有眾惡。善男子。是大涅槃亦復如是。若有眾生一經耳者。卻後七劫不墮惡道。若有書寫讀誦解說思惟其義。必得阿耨多羅三藐三菩提。淨見佛性如彼聖王得甘露味。善男子。是大涅槃有如是等無量功德。善男子。若有人能書寫是經。讀誦解說為他敷演思惟其義。當知是人真我弟子善受我教。是我所見我之所念。是人諦知我不涅槃。隨如是人所住之處若城邑聚落山林曠野房舍田宅樓閣殿堂。我亦在中常住不移。我於是人常作受施。或作比丘比丘尼優婆塞優婆夷婆羅門梵志貧窮乞人。雲何當令是人得知如來受其所施之物。善男子。是人或於夜臥夢中夢見佛像。或見天像沙門之像國主聖王師子王像蓮花形像優曇花像。或見大山或大海水。或見日月或見白象及白馬像。或見父母。得花得果金銀琉璃頗梨等寶五種牛味。爾時當知即是如來受其所施。寤已喜樂尋得種種所須之物。心不念惡樂修善法。善男子。是大涅槃悉能成就如是無量阿僧祇等不可思議無邊功德。善男子。汝今應當信受我語。若有善男子善女人。欲見我者欲恭敬我。欲同法性而見於我。欲得空定。欲見實相。欲得修習首楞嚴定師子王定。欲破八魔。八魔者。所謂四魔無常無樂無我無淨。欲得人中天上樂者。見有受持大涅槃經書寫讀誦為他解說思惟義者。當往親近依附諮受供養恭敬尊重讚歎。為洗手足佈置床席四事供給令無所乏。若從遠來應十由延路次奉迎。為是經故所重之物應以奉獻。如其無者應自賣身。何以故。是經難遇過優曇花。善男子。我念過去無量無邊那由他劫。爾時世界名曰娑婆。有佛世尊號釋迦牟尼如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。為諸大眾宣說如是大涅槃經。我於爾時從善友所。轉聞彼佛當為大眾說大涅槃。我聞是已其心歡喜。欲設供養居貧無物。欲自賣身薄福不售。即欲還家路見一人。而便語言。吾欲賣身君能買不。其人答曰我家作業人無堪者。汝設能為我當買汝。我即問言。有何作業人無堪能。其人答言。吾有惡病良醫處藥。應當日服人肉三兩。卿若能以身肉三兩日日見給。便當與汝金錢五枚。我時聞已心中歡喜。我復語言。汝與我錢假我七日。須我事訖便還相就。其人答言。七日不可。審能爾者當許一日。善男子。我於爾時即取其錢。還至佛所頭面禮足。盡其所有而以奉獻。然後誠心聽受是經。我時闇鈍雖得聞經。唯能受持一偈文句。 　如來證涅槃　　永斷於生死 　若有至心聽　　常得無量樂 　　受是偈已。即便還至彼病人家。善男子。我時雖復日日與三兩肉。以念偈因緣故不以為痛。日日不廢足滿一月。善男子。以是因緣其病得差。我身平復亦無瘡痍。我時見身具足完具即發阿耨多羅三藐三菩提心。一偈之力尚能如是。何況具足受持讀誦。我見此經有如是利。復倍發心。願於未來成得佛道。字釋迦牟尼。善男子。以是一偈因緣力故。令我今日於大眾中為諸天人具足宣說。善男子。以是因緣是大涅槃不可思議。成就無量無邊功德。乃是諸佛如來甚深祕密。之藏。以是義故。能受持者斷離惡漏。所謂惡者惡象惡馬惡牛惡狗毒蛇住處。惡刺土地懸崖嶮岸暴水洄澓惡人惡國惡城惡捨惡知識等。如是等輩。若作漏因。菩薩即離。若不能作則不遠離。若增有漏則便離之。若不增長則不遠離。若作惡法則便離之。若能作善則不遠離。雲何為離。不持刀杖常以正慧方便而遠離之。是故名為正慧遠離為生善法則離惡法。菩薩摩訶薩自觀其身。如病如瘡如癰。如怨。如箭入體。是大苦聚。悉是一切善惡根本。是身雖復不淨如是。菩薩猶故瞻視將養。何以故。非為貪身為善法故。為於涅槃不為生死。為常樂我淨不為無常無樂我淨。為菩提道不為有道。為於一乘不為三乘。為三十二相八十種好微妙之身。不為乃至非有想非無想身。為法輪王不為轉輪王。善男子。菩薩摩訶薩常當護身。何以故。若不護身命則不全。命若不全則不能得書寫是經受持讀誦為他廣說思惟其義。是故菩薩應善護身以是義故。菩薩得離一切惡漏。善男子。如欲渡水善護船筏。臨路之人善護良馬。田夫種植善護糞穢。如為差毒善護毒蛇。如人為財護旃陀羅。為壞賊故養護健將。亦如寒人愛護於火。如癩病者求於毒藥。菩薩摩訶薩亦復如是。雖見是身無量不淨具足充滿。為欲受持大涅槃經故。猶好將護不令乏少。菩薩摩訶薩觀於惡象及惡知識等無有二。何以故。俱壞身故。菩薩摩訶薩於惡象等心無怖懼。於惡知識生畏懼心。何以故。是惡象等唯能壞身不能壞心。惡知識者二俱壞故。是惡象等唯壞一身。惡知識者壞無量善身無量善心。是惡象等唯能破壞不淨臭身。惡知識者能壞淨身及以淨心。是惡象等能壞肉身。惡知識者壞於法身。為惡象殺不至三趣。為惡友殺必至三趣。是惡象等但為身怨。惡知識者為善法怨。是故菩薩常當遠離諸惡知識。如是等漏凡夫不離。是故生漏。菩薩離之則不生漏。菩薩如是尚無有漏。況於如來。是故非漏。雲何親近漏。一切凡夫受取衣食臥具醫藥。為身心樂求如是物造種種惡。不知過味輪迴三趣。是故名漏。菩薩摩訶薩見如是過則便遠離。若須衣時即便受取不為身故但為於法。不長憍慢心常卑下。不為嚴飾但為羞恥障諸寒暑惡風惡雨惡蟲蚊虻蠅蚤蝮螫。雖受飲食心無貪著。不為身故。常為正法不為膚體。但為眾生不為憍慢。為身力故不為怨害。為治飢瘡。雖得上味心無貪著。受取房舍亦復如是。貪慢之結不令居心。為菩提捨遮止結賊。障惡風雨故受屋舍。求醫藥者心無貪慢。但為正法不為壽命。為常命故。善男子。如人病瘡為蘇□塗以衣裹之。為出膿血蘇□塗傅。為瘡愈故以藥坌之。為惡風故在深屋中。菩薩摩訶薩亦復如是。觀身是瘡故以衣覆。為九孔膿求索飲食。為惡風雨受取房舍。為四毒發求覓醫藥。菩薩受取四種供養。為菩提道非為壽命。何以故。菩薩摩訶薩作是思惟。我若不受是四供養。身則磨滅不得堅牢。若不堅牢則不忍苦。若不忍苦則不能得修習善法。若能忍苦則得修習無量善法。我若不能堪忍眾苦。則於苦受生瞋恚心。於樂受中生貪著心。若求樂不得則生無明。是故凡夫於四供養生於有漏。菩薩摩訶薩能深觀察不生於漏。是故菩薩名為無漏。雲何如來當名有漏。是故如來不名有漏。 　　復次善男子。一切凡夫雖善護身。心猶故生於三種惡覺。以是因緣雖斷煩惱得生非想非非想處。猶故還墮三惡道中。善男子。譬如有人渡於大海垂至彼岸沒水而死。凡夫之人亦復如是。垂盡三有還墮三塗。何以故。無善覺故。何等善覺。所謂六念處。凡夫之人善心羸劣不善熾盛。善心羸故慧心薄少。慧心薄故增長諸漏。菩薩摩訶薩慧眼清淨見三覺過。知是三覺有種種患。常與眾生作三乘怨。三覺因緣乃令無量凡夫眾生不見佛性。無量劫中生顛倒心。謂佛世尊無常樂我唯有一淨。如來畢竟入於涅槃。一切眾生無常無樂無我無淨。顛倒心故言有常樂我淨。實無三乘。顛倒心故言有三乘。一實之道真實不虛。顛倒心故言無一實。是三惡覺。常為諸佛及諸菩薩之所呵責。是三惡覺常害於我或亦害他。有是三覺一切諸惡常來隨從。是三覺者即是三縛。連綴眾生無邊生死。菩薩摩訶薩常作如是觀察三覺。菩薩或時有因緣故應生欲覺默然不受。譬如端正淨潔之人不受一切糞穢不淨。如熱鐵丸人無受者。如婆羅門性不受牛肉。如飽滿人不受惡食。如轉輪王不與一切旃陀羅等同坐一床。菩薩摩訶薩惡賤三覺不受不味亦復如是。何以故。菩薩思惟。眾生知我是良福田。我當雲何受是惡法。若受惡覺則不任為眾生福田。我自不言是良福田。眾生見相便言我是。我今若起如是惡覺。則為欺誑一切眾生。我於往昔以欺誑故。無量劫中流轉生死墮三惡道。我若噁心受人信施。一切天人及五通仙悉當證知而見呵責。我若惡覺受人信施。或令施主果報減少或空無報。我若噁心受檀越施。則與施主而為怨仇。一切施主恆於我所起赤子想。我當雲何欺誑於彼而生怨想。何以故。或令施主不得果報或少果報故。我常自稱為出家人。夫出家者不應起惡。若起惡者則非出家。出家之人身口相應。若不相應則非出家。我棄父母兄弟妻子眷屬知識出家修道。正是修習諸善覺時。非是修習不善覺時。譬如有人入海求寶不取真珠直取水精。亦如有人棄妙音樂遊戲糞穢。如捨寶女愛念卑陋。如棄金器而用瓦盂。如棄甘露服食毒藥。如捨親舊賢善良醫反從怨憎求藥自療。 　　我亦如是。捨離大師如來世尊甘露法味。而服魔怨種種惡覺。人身難得如優曇花。我今已得。如來難值過優曇花。我今已值。清淨法寶難得見聞。我今已聞。猶如盲龜值浮木孔。人命不停過於山水。今日雖存明亦難保。雲何縱心令住惡法。壯色不停猶如奔馬。雲何恃怙而生憍慢。猶如惡鬼伺求人過。四大惡鬼亦復如是。常來伺求我之過失。雲何當令惡覺發起。譬如朽宅垂崩之屋。我命亦爾雲何起惡。我名沙門。沙門之人名學善覺。我今乃起不善之覺。雲何當得名沙門也。我名出家。出家之人名修善道。我今行惡。雲何當得名為出家。我今名為真婆羅門。婆羅門者名修淨行。我今乃行不淨惡覺。雲何當得名婆羅門。我今亦名剎利大姓。剎利姓者能除怨敵。我今不能除惡怨敵。雲何當得名剎利姓。我名比丘。比丘之人名破煩惱。我今不破惡覺煩惱。雲何當得名為比丘。世有六處難可值遇。我今已得。雲何當令惡覺居心。何等為六。一佛世難遇。二正法難聞。三怖心難起。四中國難生。五人身難得。六諸根難具。如是六事難得已得。是故不應起於惡覺。菩薩爾時修行如是大涅槃經。常勤觀察是諸噁心。一切凡夫不見如是噁心過患故受三覺。名為受漏。菩薩見已不受不著放捨不護。依八聖道推之令去。斬之令斷。是故菩薩無有受漏。雲何當言如來有漏。以是義故。如來世尊非是有漏。 　　大般涅槃經卷第二十 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0375 大般涅槃經 　　大般涅槃經卷第二十一 　　宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之 　　光明遍照高貴德王菩薩品之三 　　復次善男子。凡夫若遇身心苦惱起種種惡。若得身病。若得心病。令身口意作種種惡。以作惡故輪迴三趣具受諸苦。何以故。凡夫之人無念慧故。是故生於種種諸漏。是名念漏。菩薩摩訶薩常自思惟。我從往昔無數劫來。為是身心造種種惡。以是因緣流轉生死。在三惡道具受眾苦。遂令我遠三乘正路。菩薩以是惡因緣故。於己身心生大怖畏。捨離眾惡趣向善道。善男子。譬如有王以四毒蛇盛之一篋令人養食瞻視臥起摩洗其身。若令一蛇生瞋恚者。我當準法戮之都市。爾時其人聞王切令。心生惶怖捨篋逃走。王時復遣五旃陀羅拔刀隨之。其人迴顧見後五人遂疾捨去。是時五人以惡方便。藏所持刀密遣一人詐為親善。而語之言。汝可還來。其人不信投一聚落欲自隱匿。既入聚中闚視諸捨都不見人執諸瓨器悉空無物。既不見人求物不得。即便坐地聞空中聲。咄哉男子。此聚空曠無有居民。今夜當有六大賊來。汝設遇者命將不全。汝當雲何而得免之。爾時其人恐怖遂增。復捨而去。路值一河。河水漂急無有船筏。以怖畏故即取種種草木為筏。復更思惟。我設住此當為毒蛇五旃陀羅一詐親者及六大賊之所危害。若渡此河筏不可依當沒水死。寧沒水死終不為彼蛇賊所害。即推草筏置之水中身倚其上。運手動足截流而去。既達彼岸安隱無患。心意泰然恐怖消除菩薩摩訶薩得聞受持大涅槃經。觀身如篋。地水火風如四毒蛇。見毒觸毒氣毒齧毒。一切眾生遇是四毒故喪其命。眾生四大亦復如是。或見為惡。或觸為惡。或氣為惡。或齧為惡。以是因緣遠離眾善。復次善男子。菩薩摩訶薩觀四毒蛇有四種姓。所謂剎利婆羅門毘捨首陀。是四大蛇亦復如是有四種性。堅性濕性熱性動性。是故菩薩觀是四大與四毒蛇同其種性。復次善男子。菩薩摩訶薩觀是四大如四毒蛇。雲何為觀。是四毒蛇常伺人便。何時當視。何時當觸。何時當噓。何時當齧。四大毒蛇亦復如是。常伺眾生求其短缺。若為四蛇之所殺者。終不至於三惡道中。若為四大之所殺害。必至三惡定無有疑。是四毒蛇雖復瞻養亦欲殺人。四大亦爾。雖常供給。亦常牽人造作眾惡。是四毒蛇若一瞋者則能殺人。四大之性亦復如是。若一大發亦能害人。是四毒蛇雖同一處四心各異。四大毒蛇亦復如是。雖同一處性各別異。是四毒蛇雖復恭敬難可親近。四大毒蛇亦復如是。雖復恭敬亦難親近。是四毒蛇若害人時。或有沙門婆羅門等。若以咒藥則可療治。四大殺人雖有沙門婆羅門等神咒良藥。皆不能治。如自喜人聞四毒蛇氣臭可惡則便遠離。諸佛菩薩亦復如是。聞四大臭即便遠離。爾時菩薩復更思惟四大毒蛇生大怖畏。背之馳走修八聖道。 　　五旃陀羅即是五陰。雲何菩薩觀於五陰如旃陀羅。旃陀羅者常能令人恩愛別離怨憎集會。五陰亦爾。令人貪近不善之法遠離一切純善之法。復次善男子。如旃陀羅種種器仗以自莊嚴。若刀若楯若弓若箭若鎧若槊能害於人。五陰亦爾。以諸煩惱牢自莊嚴。害諸癡人令墮諸有。善男子。如旃陀羅有過之人得便害之。五陰亦爾。有諸結過常能害人。是故菩薩深觀五陰如旃陀羅。復次菩薩觀察五陰如旃陀羅。旃陀羅人無慈愍心怨親俱害。五陰亦爾。無慈愍心善惡俱害。如旃陀羅惱一切人。五陰亦爾。以諸煩惱常惱一切生死眾生。是故菩薩觀於五陰如旃陀羅。復次菩薩觀察五陰如旃陀羅。旃陀羅人常懷害心。五陰亦爾常懷諸結惱害之心。如人無足刀杖侍從。當知必為旃陀羅人之所殺害。眾生亦爾。無足無刀無有侍從。則為五陰之所賊害。足名為戒。刀名為慧。侍從名為善知識也。無此三事故為五陰之所賊害是故菩薩觀於五陰如旃陀羅。復次善男子。菩薩摩訶薩觀察五陰過旃陀羅。何以故。眾生若為五旃陀羅之所殺者不墮地獄。為陰殺者則墮地獄以是義故。菩薩觀陰過旃陀羅。作是觀已而作願言。我寧終身近旃陀羅。不能暫時親近五陰。旃陀羅者唯能害於欲界癡人。是五陰賊遍害三界凡夫眾生。旃陀羅人唯能殺戮有罪之人。是五陰賊不問眾生有罪無罪悉能害之。旃陀羅人不害衰老婦女稚小。是五陰賊不問眾生老小女弱一切悉害。是故菩薩深觀此陰過旃陀羅。是故發願。寧當終身近旃陀羅。不能暫時親近五陰。復次善男子。旃陀羅者唯害他人終不自害。五陰之賊自害害他及旃陀羅。旃陀羅人可以善言錢財寶貨求而得脫。五陰不爾。不可強以善言誘喻錢財寶貨求而得脫。旃陀羅人於四時中不必常殺。五陰不爾。常於唸唸害諸眾生。旃陀羅人唯在一處可有逃避。五陰不爾。遍一切處無可逃避。旃陀羅人雖復害人害已不隨。五陰不爾。殺眾生已隨逐不離。是故菩薩寧以終身近旃陀羅。不能暫時親近五陰。有智之人以善方便得脫五陰。善方便者即八聖道六波羅蜜四無量心。以是方便而得解脫。身心不為五陰所害。何以故。身如金剛心如虛空。是故身心難可沮壞。以是義故。菩薩觀陰成就種種諸不善法。生大怖畏修八聖道。亦如彼人畏四毒蛇五旃陀羅涉路而去無所顧留。 　　詐親善者名為貪愛。菩薩摩訶薩深觀愛結如怨詐親。若知實者則無能為。若不能知必為所害。貪愛亦爾若知其性。則不能令眾生輪轉生死苦中。如其不知輪迴六趣具受眾苦。何以故。愛之為病難捨離故。如怨詐親難可遠離。怨詐親者常伺人便。令愛別離怨憎合會。愛亦如是。令人遠離一切善法近於一切不善之法。以是義故。菩薩摩訶薩深觀貪愛如怨詐親。見不見故。聞不聞故。如凡夫人見生死過雖有智慧以癡覆故後還不見。聲聞緣覺亦復如是。雖見不見雖聞不聞。何以故。以愛心故。所以者何。見生死過不能疾至阿耨多羅三藐三菩提。以是義故。菩薩摩訶薩觀此愛結如怨詐親。雲何名為怨詐親相。如怨不實詐現實相。不可親近詐現近相。實是不善詐現善相。實是不愛詐為愛相。何以故。常伺人便欲為害故。愛亦如是。常為眾生非實詐實。非近詐近。非善詐善。非愛詐愛。常誑一切輪迴生死。以是義故。菩薩觀愛如怨詐親。怨詐親者但見身口不睹其心。是故能誑。愛亦如是。唯為虛誑實不可得。是故能惑一切眾生。怨詐親者有始有終易可遠離。愛不如是。無始無終難可遠離。怨詐親者遠則難覺近則易知。愛不如是。近尚難知況復遠耶。以是義故。菩薩觀愛過於詐親。一切眾生以。愛結故遠大涅槃近於生死。遠常樂我淨近無常苦無我不淨。是故我於處處經中說為三垢於現在事以無明故。不見過患不能捨離。愛怨詐親。終不能害有智之人。是故菩薩深觀此愛生大怖畏修八聖道。猶如彼人畏四毒蛇五旃陀羅及一詐親涉路不迴。 　　空聚落者即內六入。菩薩摩訶薩觀是六入空無所有猶如空聚。如彼怖人既入聚已乃至不見有一居人。遍捉瓨器不得一物。菩薩亦爾。諦觀六入空無所有。不見眾生一物之實。是故菩薩觀內六入空無所有如彼空聚。善男子。彼空聚落群賊遠望。終不生於空虛之想。凡夫之人亦復如是。於六入聚不生空想。以其不能生空想故。輪迴生死受無量苦。善男子。群賊既至乃生空想。菩薩亦爾。觀此六入常生空想。生空想故則不輪迴生死受苦。菩薩摩訶薩於此六入常無顛倒。無顛倒故。是故不復輪迴生死。復次善男子。如有群賊入此空聚則得安樂。煩惱諸賊亦復如是。入此六入則得安樂。如賊住空聚心無所畏。煩惱群賊亦復如是。住是六入亦無所畏。如彼空聚乃是師子虎狼種種惡獸之所住處。是內六入亦復如是。一切眾惡煩惱惡獸之所住處。是故菩薩深觀六入空無所有。純是一切不善住處。復次善男子。菩薩摩訶薩觀內六入空無所有如彼空聚。何以故。處誑不實故。空無所有作有想故。實無有樂作樂想故。實無有人作人想故。內六入者亦復如是。空無所有而作有想。實無有樂而作樂想。實無有人而作人想。唯有智人乃能知之得其真實。復次善男子。如空聚落或時有人或時無人。六入不爾。一向無人。何以故。性常空故。智者所知非是眼見。是故菩薩觀內六入多諸怨害。修八聖道不休不息。猶如彼人畏四毒蛇五旃陀羅一詐親善及六大賊怖著正路。 　　六大賊者即外六塵。菩薩摩訶薩觀此六塵如六大賊。何以故。能劫一切諸善法故。如六大賊能劫一切人民財寶。是六塵賊亦復如是。能劫一切眾生善財。如六大賊若入人捨。則能劫奪現家所有不擇好惡。令巨富者忽爾貧窮。是六塵賊亦復如是。若入人根則能劫奪一切善法。善法既盡貧窮孤露作一闡提。是故菩薩諦觀六塵如六大賊。復次善男子。如六大賊欲劫人時要因內人。若無內人則便中還。是六塵賊亦復如是。欲劫善法要因內有眾生知見常樂我淨不空等相。若內無有如是等相。六塵惡賊則不能劫一切善法。有智之人內無是相。凡夫則有。是故六塵常來侵奪善法之財。不善護故為其所劫。護者名慧。有智之人能善防護故不被劫。是故菩薩觀是六塵如六大賊等無差別。復次善男子。如六大賊能為人民身心苦惱。是六塵賊亦復如是。常為眾生身心苦惱。六大賊者唯能劫人現在財物。是六塵賊常劫眾生三世善財。六大賊者夜則歡樂。六塵惡賊亦復如是。處無明闇則得歡樂。是六大賊唯有諸王乃能遮止。六塵惡賊亦復如是。唯佛菩薩乃能遮止。是六大賊凡欲劫奪。不擇端正種姓聰哲多聞博學豪貴貧賤。六塵惡賊亦復如是。欲劫善法不擇端正乃至貧賤。是六大賊雖有諸王截其手足。猶故不能令其心息。六塵惡賊亦復如是。雖須陀洹斯陀含阿那含截其手足。亦不能令不劫善法。如勇健人乃能摧伏是六大賊。諸佛菩薩亦復如。乃能摧伏六塵惡賊。譬如有人多諸種族宗黨熾盛則不為彼六賊所劫。眾生亦爾。有善知識不為六塵惡賊所劫。是六大賊若見人物則能偷劫。六塵不爾。若見若知若聞若嗅若觸若覺皆悉能劫。六大賊者唯能劫奪欲界人財。不能劫奪色無色界。六塵惡賊則不如是。能劫三界一切善寶。是故菩薩諦觀六塵過彼六賊。作是觀已修八聖道直往不迴。如彼怖人畏四毒蛇五旃陀羅一詐親善及六大賊。捨空聚落涉路而去。 　　路值一河者即是煩惱。雲何菩薩觀此煩惱猶如大河。如彼駛河能漂香象。煩惱駛河亦復如是。能漂緣覺。是故菩薩深觀煩惱猶如駛河。深難得底故名為河。邊不可得故名為大。其中多有種種惡魚。煩惱大河亦復如是。唯佛菩薩能得底故。故名極深。唯佛菩薩得其邊故。故名廣大。常害一切癡眾生故。故名惡魚。是故菩薩觀此煩惱猶如大河。如大河水能長一切草木叢林。煩惱大河亦復如是。能長眾生二十五有。是故菩薩觀此煩惱猶如大河。譬如有人墮大河水無有慚愧。眾生亦爾。墮煩惱河無有慚愧。如墮河者未得其底即便命終。墮煩惱河亦復如是。未盡其底。周迴輪轉二十五有。所言底者名為空相。若有不修如是空相。當知是人不得出離二十五有。一切眾生不能善修空無相故。常為煩惱駛河所漂。如彼大河唯能壞身。不能漂沒一切善法。煩惱大河則不如是。能壞一切身心善法。彼大暴河唯能漂沒欲界中人。煩惱大河乃能漂沒三界人天。世間大河運手動足則到彼岸。煩惱大河唯有菩薩因六波羅蜜乃能得渡。如大河水難可得渡。煩惱大河亦復如是。難可得渡。雲何名為難可得渡。乃至十住諸大菩薩猶故未能畢竟得渡。唯有諸佛乃畢竟渡。是故名為難可得渡。譬如有人為河所漂不能修習毫釐善法。眾生亦爾。為煩惱河所漂沒者。亦復不能修習善法。如人墮河為水所漂。餘有力者則能拔濟。墮煩惱河為一闡提。聲聞緣覺乃至諸佛不能拔濟。世間大河劫盡之時。七日並照能令枯涸。煩惱大河則不如是。聲聞緣覺雖修七覺猶不能乾。是故菩薩觀諸煩惱。猶如暴河。 　　譬如彼人畏四毒蛇五旃陀羅一詐親善及六大賊。捨空聚落隨路而去。既至河上聚草為筏。菩薩亦爾。畏四大蛇五陰旃陀羅愛詐親善六入空聚六塵惡賊。至煩惱河修戒定慧解脫解脫知見六波羅蜜三十七品。以為船筏。依乘此筏渡煩惱河。到於彼岸常樂涅槃。菩薩修行大涅槃者。作是思惟。我若不能忍受如是身苦心苦。則不能令一切眾生。渡煩惱河。以是思惟。雖有如是身心苦惱默然忍受。以忍受故則不生漏。菩薩如是尚無諸漏。況佛如來而當有漏。是故諸佛不名有漏。雲何如來非無漏耶。如來常行有漏中故。有漏即是二十五有。是故聲聞凡夫之人言佛有漏。諸佛如來真實無漏。 　　善男子。以是因緣諸佛如來無有定相。善男子。是故犯四重禁謗方等經及一闡提悉皆不定。 　　爾時光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言。如是如是。誠如聖教。一切諸法悉皆不定。以不定故當知如來亦不畢竟入於涅槃。如佛先說。菩薩摩訶薩修大涅槃。聞不聞。中有涅槃大涅槃。雲何涅槃。雲何大涅槃。 　　爾時佛讚光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言。善哉善哉。善男子。若有菩薩得念總持。乃能如汝之所諮問。善男子。如世人言。有海大海。有河大河。有山大山。有地大地。有城大城。有眾生大眾生。有王大王。有人大人。有天天中天。有道大道。涅槃亦爾。有涅槃有大涅槃。雲何涅槃。善男子。如人飢餓得少飯食名為安樂。如是安樂亦名涅槃。如病得差則名安樂。如是安樂亦名涅槃。如人怖畏得歸依處則得安樂。如是安樂亦名涅槃。如貧窮人獲七寶物則得安樂如是安樂亦名涅槃。如人觀骨不起貪慾則得安樂。如是安樂亦名涅槃。如是涅槃不得名為大涅槃也。何以故。以飢渴故病故怖故貧故生貪著故。是名涅槃非大涅槃。善男子。若凡夫人及以聲聞。或因世俗。或因聖道。斷欲界結則得安樂。如是安樂亦名涅槃。不得名為大涅槃也。能斷初禪乃至能斷非想非非想處結則得安樂。如是安樂亦名涅槃。不得名為大涅槃也。何以故。還生煩惱有習氣故。雲何名為煩惱習氣。聲聞緣覺有煩惱氣。所謂我身我衣我去我來我說我聽。諸佛如來入於涅槃。涅槃之性無我無樂唯有常淨。是則名為煩惱習氣。佛法眾僧有差別相。如來畢竟入於涅槃。聲聞緣覺諸佛如來。所得涅槃等無差別。以是義故。二乘所得非大涅槃。何以故。無常樂我淨故。常樂我淨乃得名為大涅槃也。 　　善男子。譬如有處能受眾水名為大海隨有聲聞緣覺菩薩諸佛如來所入之處名大涅槃。四禪三三昧八背捨八勝處十一切處隨能攝取如是無量諸善法者名大涅槃善男子。譬如有河第一香象不能得底則名為大。聲聞緣覺至十住菩薩不見佛性。名為涅槃非大涅槃。若能了了見於佛性。則得名為大涅槃也。是大涅槃唯大象王能盡其底。大象王者謂諸佛也。善男子。若摩訶那伽及缽犍陀大力士等。經歷多時所不能上乃名大山。聲聞緣覺及諸菩薩摩訶那伽大力士等所不能見。如是乃名大涅槃也。復次善男子。隨有小王之所住處名為小城。轉輪聖王所住之處乃名大城。聲聞緣覺八萬六萬四萬二萬一萬住處名為涅槃。無上法主聖王住處。乃得名為大般涅槃。以是故名大般涅槃。善男子。譬如有人見四種兵不生怖畏。當知是人名大眾生。若有眾生。於三惡道煩惱惡業不生怖畏。而能於中廣度眾生。當知是人得大涅槃。若有人能供養父母。恭敬沙門及婆羅門修治善法。所言誠實無有欺誑。能忍諸惡惠施貧乏。名大丈夫。菩薩亦爾。有大慈悲憐愍一切。於諸眾生猶如父母。能度眾生於生死河。普示眾生一實之道。是則名為大般涅槃。善男子。大名不可思議。若不可思議一切眾生所不能信。是則名為大般涅槃。唯佛菩薩之所見故名大涅槃。以何因緣。復名為大。以無量因緣然後乃得故名為大。善男子。如世間人以多因緣之所得者則名為大。涅槃亦爾。以多因緣之所得故。故名為大。雲何復名為大涅槃。有大我故名大涅槃。涅槃無我大自在故。名為大我。雲何名為大自在耶。有八自在則名為我。何等為八。一者能示一身以為多身。身數大小猶如微塵。充滿十方無量世界。如來之身實非微塵。以自在故現微塵身。如是自在則為大我。二者示一塵身滿於三千大千世界。如來之身實不滿於三千大千世界。何以故。以無礙故。直以自在故滿三千大千世界。如是自在名為大我。三者能以滿此三千大千世界之身。輕舉飛空過於二十恆河沙等諸佛世界。而無障礙。如來之身實無輕重。以自在故能為輕重如是自在名為大我。四者以自在故而得自在。雲何自在。如來一心安住不動。所可示化無量形類各令有心。如來有時或造一事。而令眾生各各成辦。如來之身常住一土。而令他土一切悉見。如是自在名為大我。五者根自在故。雲何名為根自在耶。如來一根亦能見色聞聲嗅香別味覺觸知法。如來六根亦不見色聞聲嗅香別味覺觸知法。以自在故令根自在。如是自在名為大我。六者以自在故得一切法。如來之心亦無得想。何以故。無所得故。若是有者可名為得。實無所有。雲何名得。若使如來計有得想。是則諸佛不得涅槃。以無得故名得涅槃。以自在故得一切法。得諸法故名為大我。七者說自在故如來演說一偈之義。經無量劫義亦不盡。所謂若戒若定若施若慧。如來爾時都不生念我說彼聽。亦復不生一偈之想。世間之人四句為偈。隨世俗故說名為偈。一切法性亦無有說。以自在故如來演說。以演說故名為大我。八者如來遍滿一切諸處猶如虛空。虛空之性不可得見。如來亦爾實不可見。以自在故令一切見。如是自在名為大我。如是大我名大涅槃。以是義故名大涅槃。復次善男子。譬如寶藏多諸珍異百種具足故名大藏。諸佛如來甚深奧藏亦復如是。多諸奇異具足無缺。名大涅槃。復次善男子。無邊之物乃名為大。涅槃無邊是故名大。復次善男子。有大樂故名大涅槃。涅槃無樂。以四樂故名大涅槃。何等為四。一者斷諸樂故。不斷樂者則名為苦。若有苦者不名大樂。以斷樂故則無有苦。無苦無樂乃名大樂。涅槃之性無苦無樂。是故涅槃名為大樂。以是義故名大涅槃復次善男子。樂有二種。一者凡夫。二者諸佛。凡夫之樂無常敗壞。是故無樂。諸佛常樂無有變異。故名大樂。復次善男子。有三種受。一者苦受。二者樂受。三者不苦不樂受。不苦不樂是亦為苦涅槃雖同不苦不樂。然名大樂。以大樂故名大涅槃。二者大寂靜故名為大樂。涅槃之性是大寂靜。何以故。遠離一切憒鬧法故。以大寂故名大涅槃。 　　三者一切知故名為大樂。非一切知不名大樂。諸佛如來一切知故。名為大樂。以大樂故名大涅槃。四者身不壞故名為大樂。身若可壞則不名樂。如來之身金剛無壞非煩惱身無常之身。故名大樂。以大樂故名大涅槃。善男子。世間名字或有因緣。或無因緣。有因緣者。如舍利弗。母名舍利。因母立字。故名舍利弗。如摩瑜羅道人。生摩瑜羅國。因國立名。故名摩瑜羅道人。如目犍連。目犍連者即是姓也。因姓立名。故名目犍連。如我生於瞿曇種姓。因姓立名。稱為瞿曇。如毘捨佉道人。毘捨佉者即是星名。因星為名名毘捨佉。如有六指。因六指故名六指人。如佛奴天奴。因佛因天故名佛奴天奴。因濕生故。故名濕生。如因聲故。名為迦迦羅。名究究羅呾呾羅。如是等名是因緣名。無因緣者。如蓮花地水火風虛空。如曼陀婆一名二實。一名殿堂。二名飲漿。堂不飲漿。亦復得名為曼陀婆。如薩婆車多名為蛇蓋。實非蛇蓋。是名無因。強立名字。如坻羅婆夷名為食油。實不食油。強為立名。名為食油。是名無因強立名字。善男子。是大涅槃亦復如是無有因緣強為立名。善男子。譬如虛空不因小空名為大也。涅槃亦爾。不因小相名大涅槃。善男子。譬如有法不可稱量不可思議。故名為大。涅槃亦爾。不可稱量不可思議。故得名為大般涅槃。以純淨故名大涅槃。雲何純淨。淨有四種。何等為四。一者二十五有名為不淨。能永斷故得名為淨。淨即涅槃。如是涅槃亦得名有。而是涅槃實非是有。諸佛如來隨世俗故說涅槃有。譬如世人非父言父非母言母。實非父母而言父母。涅槃亦爾。隨世俗故說言諸佛有大涅槃。二者業清淨故。一切凡夫業不清淨故無涅槃。諸佛如來業清淨故。故名大淨。以大淨故名大涅槃。三者身清淨故。身若無常則名不淨。如來身常故名大淨。以大淨故名大涅槃。四者心清淨故。心若有漏名曰不淨。佛心無漏故名大淨。以大淨故名大涅槃。善男子。是名善男子善女人修行如是大涅槃經具足成就初分功德。 　　大般涅槃經卷第二十一 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0375 大般涅槃經 　　大般涅槃經卷第二十二 　　宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之 　　光明遍照高貴德王菩薩品之四 　　復次善男子。雲何菩薩摩訶薩修大涅槃成就具足第二功德。善男子。菩薩摩訶薩修大涅槃。昔所不得而今得之。昔所不見而今見之。昔所不聞而今聞之。昔所不到而今得到。昔所不知而今知之。雲何名為昔所不得而今得之。所謂神通昔所不得而今乃得。通有二種。一者內。二者外。所言外者與外道共。內復有二。一者二乘。二者菩薩。菩薩修行大涅槃經所得神通。不與聲聞辟支佛共。雲何名為不與聲聞辟支佛共。二乘所作神通變化。一心作一不得眾多。菩薩不爾。於一心中則能具足現五趣身。所以者何。以得如是大涅槃經之勢力故。是則名為昔所不得而今得之。又復雲何昔所不得而今得之。所謂身得自在心得自在。何以故。一切凡夫所有身心不得自在。或心隨身或身隨心。雲何名為心隨於身。譬如醉人酒在身中爾時身動心亦隨動。亦如身懶心亦隨懶。是則名為心隨於身。又如嬰兒其身稚小心亦隨小。大人身大心亦隨大。又如有人身體粗澀心常思念欲得膏油潤漬令軟。是則名為心隨於身。雲何名為身隨於心。所謂去來坐臥修行施戒忍辱精進。愁惱之人身則羸悴。歡喜之人身則肥鮮。恐怖之人身體戰動。專心聽法身則怡悅。悲泣之人涕淚橫流。是則名為身隨於心。菩薩不爾。於身心中俱得自在。是則名為昔所不得而今得之。復次善男子。菩薩摩訶薩所現身相猶如微塵。以此微身悉能遍至無量無邊恆河沙等諸佛世界無所障礙。而心常定初不移動。是則名為心不隨身。是亦名為昔所不到而今能到。何故復名昔所不到而今能到。一切聲聞辟支佛等所不能到。菩薩能到。是故名為昔所不到而今能到。一切聲聞辟支佛等。雖以神通不能變身如細微塵遍至無量恆河沙等諸佛世界。聲聞緣覺身若動時心亦隨動。菩薩不爾。心雖不動身無不至。是名菩薩心不隨身。復次善男子。菩薩化身猶如三千大千世界。以此大身入一塵身。其心爾時亦不隨小。聲聞緣覺雖能化身令如三千大千世界。而不能以如此大身入微塵身。於此事中尚自不能。況能令心而不隨動。是名菩薩心不隨身。復次善男子。菩薩摩訶薩以一音聲。能令三千大千世界眾生悉聞。心終不念令是音聲遍諸世界使諸眾生昔所不聞而今得聞。而是菩薩亦初不言我令眾生昔所不聞而今得聞。菩薩若言因我說法令諸眾生不聞者聞。當知是人終不能得阿耨多羅三藐三菩提。何以故。眾生不聞我為說者。如此之心是生死心。一切菩薩是心已盡。以是義故。菩薩摩訶薩所有身心不相隨逐。善男子。一切凡夫身心相隨。菩薩不爾。為化眾生故雖現身小心亦不小。何以故。諸菩薩等所有心性常廣大故。雖現大身心亦不大。雲何大身。身如三千大千世界。雲何小心行嬰兒行。以是義故心不隨身菩薩摩訶薩已於無量阿僧祇劫。遠酒不飲而心亦動。心無悲苦身亦流淚。實無恐怖身亦戰慄。以是義故。當知菩薩身心自在不相隨逐。菩薩摩訶薩唯現一身而諸眾生各各見異。復次善男子。雲何菩薩摩訶薩修大涅槃。昔所不聞而今得聞。菩薩摩訶薩先取聲相。所謂象聲馬聲車聲人聲貝鼓簫笛歌哭等聲。而修習之。以修習故。能聞無量三千大千世界所有地獄音聲。復轉修習得異耳根。異於聲聞緣覺天耳。何以故。二乘所得清淨耳根。若依初禪淨妙四大。唯聞初禪不聞二禪。乃至四禪亦復如是。雖可一時得聞三千大千世界所有音聲。而不能聞無量無邊恆河沙等世界音聲。以是義故。菩薩所得異於聲聞緣覺耳根。以是異故。昔所不聞而今得聞。雖聞音聲而心初無聞聲之相。不作有相常相樂相我相淨相主相依相作相因相定相果相。以是義故。諸菩薩等昔所不聞而今得聞。 　　爾時光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言。若佛所說。不作定相不作果相。是義不然。何以故。如來先說。若人聞是大涅槃經一句一字。必定得成阿耨多羅三藐三菩提。如來於今雲何復言無定無果。若得阿耨多羅三藐三菩提。即是定相即是果相。雲何而言無定無果。聞惡聲故則生噁心生噁心故則至三塗。若至三塗則是定果。雲何而言無定無果。 　　爾時如來讚言。善哉善哉。善男子。能作是問。若使諸佛說諸音聲有定果相者。則非諸佛世尊之相。是魔王相。生死之相。遠涅槃相何以故。一切諸佛凡所演說無定果相。善男子。譬如刀中照人面像。豎則見長橫則見廣。若有定相雲何而得豎則見長橫則見廣。以是義故。諸佛世尊凡所演說無定果相。善男子。夫涅槃者實非聲果。若使涅槃是聲果者。當知涅槃非是常法。善男子。譬如世間從因生法。有因則有果。無因則無果。因無常故果亦無常。所以者何。因亦作果。果亦作因。以是義故。一切諸法無有定相。若使涅槃從因生者。因無常故果亦無常。而是涅槃不從因生體非是果。是故為常。善男子。以是義故。涅槃之體無定無果。善男子。夫涅槃者亦可言定亦可言果。雲何為定。一切諸佛所有涅槃常樂我淨。是故為定。無生老壞。是故為定一闡提等犯四重禁誹謗方等。作五逆罪捨除本心。必定得故。是故為定。善男子。如汝所言。若人聞我說大涅槃一字一句得阿耨多羅三藐三菩提者。汝於是義猶未解了。汝當諦聽。吾當為汝更分別之。善男子。若有善男子善女人。聞大涅槃一字一句。不作字相。不作句相。不作聞相。不作佛相。不作說相。如是義者名無相相。以無相相故得阿耨多羅三藐三菩提。善男子。如汝所言。聞惡聲故至三塗者。是義不然。何以故。非以惡聲而至三塗。當知是果乃是噁心。所以者何有善男子善女人等。雖聞惡聲心不生惡。是故當知非因惡聲生三趣中。而諸眾生因煩惱結。噁心滋多生三惡趣。非因惡聲。若聲有定相。諸有聞者一切悉應生於噁心。或有生者有不生者。是故當知聲無定相。以無定故。雖復因之不生噁心。 　　世尊。聲若無定。雲何菩薩昔所不聞而今得聞。 　　善男子。聲無定相。昔所不聞令諸菩薩而今得聞。以是義故。我作是說。昔所不聞而今得聞。善男子。雲何昔所不見而今得見善男子。菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典。先取明相。所謂日月星宿□□孋恁慼慼慼屆撬b饅飀□□o□奾秕□□飀□□□□g□□□逆□□□□□□□羇□禸姪襤駜□□夾□□□□秜□送□□□□□夾□□□□□□□□□□□□椸□□□□妒□□□嬌□膳□衽□桌□□騖饉驒樖送□q駜□□騉□□馘□觛裀□樦□榖餒□□駭送桌□□裀□□□□裀□□□觛覜駛覺駛襐□秭駛褽□□□裀□□□□裀□□□隆□s□觛裀□都□□□h□□裀□□□□□□□隆□□□□輦降□h□□埤□□祇□□□駔練□□□□裀□妘茶囊埤□□□□□□h□□埤□騖饉驒樖驛□□□□□□□裀□□婝g□□妘茶囊埤□騖□□禸姪襤駜□□□□□g□□□逆□妘崙□埤□□□□□送桌□i信褽□□縷□騖馘□□□□□□稦□□妘崙□埤□□□n埤□□g□□□□□□□妘崙□埤□樦□□□□□□裀□□□觛□□□□□膳□□送□□妻□□□□□□□撚饋□□□妘茶囊埤□□□□□□□稦□□嬪□D黎□騉□裀□租奅褓□祰魯□飀□□吟□埤□檳妘鷺□□□□餉U夾□裀□妘茶囊埤□□□□娀□□租埤□誇□□埤□□□□娀□□租埤□□□□埤□□□□□□□稦□□馬□□祭□□□娏騖馘□□□娀□□租埤□騖饉驒樖驛檳奇□□□□□□□□□□□□□觛裀□□□D累□姊駛裀□\□□駕□裡□裀□□□埤□□椏騖□襖□o□□□覕埤□□Y□埤□□□□娀□□租埤□□□□埤□□□饋□□饋□□□延觜D栗榜餽□逆□□□禕埤□□□□饃詛□□□□駕□禈□切襤□誇□□騏餾□□□□矩度□g□□□□□埤□騖騃□埤□妘茶囊埤□□□□娀□□租埤□馬□□祭□□□妘□□□娀□□租埤□騖饉驒樖餿q禶妧□s駶□裀□婁[□椸□秜D黎□裡t□榯□□復□□□□娭熆j□□□誇□禮□□□□□□□g□□□逆□□□□□□□g□□□香□逆□婁[□櫸□駜D裡t□榯□□□覆j□□□t□□覆K裀□騖送□j□□婁[□t□榯□□□覆j□□□練□t□榯□覆]駛裀□褽□姛觩□□□裀□縷□騖馘□□□娀□□租埤□馬□□祭□□□妘□□□娀□□租埤□騖饉驒樖餿q禶妧□s駶□裀□堙慼慼慼慼慼慼g□□□逆□□□□□□□g□□誇□妙□奪□□□□礸□□奜□□□□□□餓□□騖送□j□□□誇□□奅□□D魯□□□縷□騖馘□□□娀□□租埤□馬□□祭□□馜駕□埤□騖饉驒樖首□□□□□婠詙□饈□□□□□□□□□妘茶囊埤□□□□娀□□租埤□蓼□騖餿q禶妧□□□□□□□量逆□ 　　復次善男子。雲何菩薩摩訶薩修大涅槃成就具足第三功德。善男子。菩薩摩訶薩修大涅槃捨慈得慈。得慈之時不從因緣。雲何名為捨慈得慈。善男子。慈名世諦。菩薩摩訶薩捨世諦慈得第一義慈。第一義慈不從緣得。復次雲何捨慈得慈。慈若可捨名凡夫慈。慈若可得即名菩薩無緣之慈。捨一闡提慈犯重禁慈謗方等慈作五逆慈。得憐愍慈得如來慈世尊之慈無因緣慈。雲何復名捨慈得慈。捨黃門慈無根二根女人之慈屠膾獵師畜養雞豬如是等慈。亦捨聲聞辟支佛慈。得諸菩薩無緣之慈。不見己慈不見他慈。不見持戒不見破戒。雖自見悲不見眾生。雖有苦受不見受者。何以故。以修第一真實義故。是名菩薩修大涅槃成就具足第三功德。 　　復次善男子。雲何菩薩摩訶薩修大涅槃成就具足第四功德。善男子。菩薩摩訶薩修大涅槃成就具足第四功德。有十種事。何等為十。一者根深難可傾拔。二者自身生決定想。三者不觀福田及非福田。四者修淨佛土。五者滅除有餘。六者斷除業緣。七者修清淨身。八者了知諸緣。九者離諸怨敵。十者斷除二邊。雲何根深難可傾拔。所言根者名不放逸。不放逸者為是何根。所謂阿耨多羅三藐三菩提根。善男子。一切諸佛諸善根本皆不放逸。不放逸故諸餘善根展轉增長。以能增長諸善根故。於諸善中最為殊勝。善男子。如諸跡中象跡為上。不放逸法亦復如是。於諸善法最為殊勝。善男子。如諸明中日光為最。不放逸法亦復如是。於諸善法最為殊勝。善男子。如諸王中轉輪聖王為最第一。不放逸法亦復如是。於諸善法為最第一。善男子。如諸流中四河為最。不放逸法亦復如是。於諸善法為上為最。善男子。如諸山中須彌山王為最第一。不放逸法亦復如是。於諸善法為最第一。善男子。如水生花中青蓮為最。不放逸法亦復如是。於諸善法為最為上。善男子。如陸生花中婆利師花為最為上。不放逸法亦復如是。於諸善法為最為上。善男子。如諸獸中師子為最。不放逸法亦復如是。於諸善法為最為上。善男子。如飛鳥中金翅鳥王為最為上。不放逸法亦復如是。於諸善法為最為上。善男子。如大身中羅□阿修羅王為最為上。不放逸法亦復如是。於諸善法為最為上。善男子。如一切眾生若二足四足多足無足中如來為最。不放逸法亦復如是。於善法中為最為上。善男子。如諸眾中佛僧為上。不放逸法亦復如是。於善法中為最為上。善男子。如佛法中大涅槃法為最為上。不放逸法亦復如是。於諸善法為最為上。善男子。以是義故。不放逸根深固難拔。雲何不放逸故而得增長。所謂信根戒根施根慧根忍根聞根進根念根定根善知識根。如是諸根不放逸故而得增長。以增長故深固難拔。以是義故。名為菩薩摩訶薩修大涅槃根深難拔。 　　雲何於身作決定想。於自身所生決定心。我今此身於未來世。定當為阿耨多羅三藐三菩提器。心亦如是不作狹小不作變易。不作聲聞辟支佛心。不作魔心及自樂心樂生死心。常為眾生求慈悲心。是名菩薩於自身中生決定心。我於來世當為阿耨多羅三藐三菩提器。以是義故。菩薩摩訶薩修大涅槃。於自身中生決定想。 　　雲何菩薩不觀福田及非福田。雲何福田。外道持戒上至諸佛。是名福田。若有念言。如是等輩是真福田。當知是心則為狹劣。菩薩摩訶薩悉觀一切無量眾生無非福田。何以故。以善修習異念處故。有異念處善修習者。觀諸眾生無有持戒及以毀戒。常觀諸佛世尊所說。施雖四種俱得淨報。何等為四。一者施主清淨受者不淨。二者施主不淨受者清淨。三者施受俱淨。四者二俱不淨。雲何施淨受者不淨。施主具有戒聞智慧。知有惠施及以果報。受者破戒專著邪見無施無報。是名施淨受者不淨。雲何名為受者清淨施主不淨。施主破戒專著邪見。言無惠施及以果報。受者持戒多聞智慧。知有惠施及施果報。是名施主不淨受者清淨。雲何名為施受俱淨。施者受者俱有持戒多聞智慧。知有惠施及施果報。是名施受二俱清淨。雲何名為二俱不淨。施者受者破戒邪見。言無有施及施果報。若如是者雲何復言得淨果報。以無施無報故名為淨。善男子。若有不見施及施報。當知是人不名破戒專著邪見。若依聲聞言不見施及施果報。是則名為破戒邪見。若依如是大涅槃經。不見惠施及施果報。是則名為持戒正見。菩薩摩訶薩有異念處。以修習故。不見眾生持戒破戒施者受者及施果報。是故得名持戒正見。以是義故。菩薩摩訶薩不觀福田及非福田。 　　雲何名為淨佛國土。菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典。為阿耨多羅三藐三菩提。度眾生故離殺害心。以此善根願與一切眾生共之。願諸眾生得壽命長有大勢力獲大神通。以是誓願因緣力故。於未來世成佛之時。國土所有一切眾生。得壽命長有大勢力獲大神通。復次善男子。菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典。為阿耨多羅三藐三菩提。度眾生故離偷盜心。以此善根願與一切眾生共之。願諸佛國土地所有純是七寶。眾生富足所欲自恣。以此誓願因緣力故。於未來世成佛之時。所得國土純是七寶。眾生富足所欲自恣。復次善男子。菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典。為阿耨多羅三藐三菩提。度眾生故離婬欲心。以此善根願與一切眾生共之。願諸佛土所有眾生無有貪慾瞋恚癡心。亦無飢渴苦惱之患。以是誓願因緣力故。於未來世成佛之時。國土眾生遠離貪婬瞋恚癡心。一切無有飢渴苦惱。復次善男子。菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典。為阿耨多羅三藐三菩提。度眾生故離妄語心。以此善根願與一切眾生共之。願諸佛土常有茂林花果香樹。所有眾生得妙音聲。以是誓願因緣力故。於未來世成佛之時。所有國土常有茂林花果香樹。其中眾生悉得清淨上妙音聲。復次善男子。菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典。為阿耨多羅三藐三菩提。度眾生故遠離兩舌。以此善根願與一切眾生共之。願諸佛土所有眾生常共和合講說正法。以是誓願因緣力故。成佛之時國土所有一切眾生悉共和合講論法要。復次善男子。菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典。為阿耨多羅三藐三菩提。度眾生故遠離惡口。以此善根願與一切眾生共之。願諸佛土地平如掌無有石沙荊蕀惡刺。所有眾生其心平等。以是誓願因緣力故。於未來世成佛之時。所得國土地平如掌。無有石沙荊蕀惡刺。所有眾生其心平等。復次善男子。菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典。為阿耨多羅三藐三菩提。度眾生故離無義語。以此善根願與一切眾生共之。願諸佛土所有眾生無有苦惱。以是誓願因緣力故。於未來世成佛之時。國土所有一切眾生無有苦惱。復次善男子。菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典。為阿耨多羅三藐三菩提。度眾生故遠離貪嫉。以此善根願與一切眾生共之。願諸佛土一切眾生無有貪嫉惱害邪見。以此誓願因緣力故。於未來世成佛之時。國土所有一切眾生悉無貪嫉惱害邪見。復次善男子。菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典。為阿耨多羅三藐三菩提。度眾生故遠離惱害。以此善根願與一切眾生共之。願諸佛土所有眾生悉共修習大慈大悲得一子地。以是誓願因緣力故。於未來世成佛之時。世界所有一切眾生。悉共修習大慈大悲得一子地。復次善男子。菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典。為阿耨多羅三藐三菩提。度眾生故遠離邪見。以此善根願與一切眾生共之。願諸佛土所有眾生悉得摩訶般若波羅蜜。以是誓願因緣力故。於未來世成佛之時。世界眾生悉得受持摩訶般若波羅蜜。是名菩薩修淨佛土雲何菩薩摩訶薩滅除有餘。有餘有三。一者煩惱餘報。二者餘業。三者餘有。善男子。雲何名為煩惱餘報。若有眾生習近貪慾。是報熟故墮於地獄。從地獄出受畜生身。所謂鴿。雀。鴛鴦。鸚鵡。耆婆耆婆。舍利伽鳥。青雀。魚。鱉。獼猴。獐鹿。若得人身受黃門形女人二根無根婬女。若得出家犯初重戒。是名餘報。復次善男子。若有眾生。以殷重心習近瞋恚。是報熟故墮於地獄。從地獄出受畜生身。所謂毒蛇具四種毒。見毒觸毒齧毒噓毒。師子虎狼熊羆貓狸鷹鷂之屬。若得人身具足十六諸惡律儀。若得出家犯第二重戒。是名餘報。復次善男子。若有修習愚癡之人。是報熟時墮於地獄。從地獄出受畜生身。所謂象豬牛羊水牛蚤虱蚊虻蟻子等形。若得人身聾盲瘖啞癃殘背僂。諸根不具不能受法。若得出家諸根闇鈍喜犯重戒乃至卑賤。是名餘報。復次善男子。若有修習憍慢之人。是報熟時墮於地獄。從地獄出受畜生身。所謂糞蟲駝驢犬馬。若生人中受奴婢身貧窮乞丐。或得出家常為眾生之所輕賤破第四戒。是名餘報。如是等名煩惱餘報。如是餘報菩薩摩訶薩以能修習大涅槃故悉得除滅。雲何餘業。謂一切凡夫業。一切聲聞業。須陀洹人受七有業。斯陀含人受二有業。阿那含人受色有業。是名餘業。如是餘業菩薩摩訶薩以能修習大涅槃故悉得斷除。雲何餘有。阿羅漢得阿羅漢果。辟支佛得辟支佛果。無業無結而轉二果。是名餘有。如是三種有餘之法。菩薩摩訶薩修習大乘大涅槃經故得滅除。是名菩薩摩訶薩滅除有餘。 　　雲何菩薩修清淨身。菩薩摩訶薩修不殺戒有五種心。謂下中上上中上上乃至正見亦復如是。是五十心名初發心。具足決定成五十心。是名滿足。如是百心名百福德。具足百福成於一相。如是展轉具足成就三十二相。名清淨身。所以復修八十種好。世有眾生事八十神。何等八十。十二日。十二大天。五大星。北斗。馬天。行道天。婆羅墮跋闍天。功德天。二十八宿。地天。風天。水天。火天。梵天。樓陀天。因提天。拘摩羅天。八臂天。摩醯首羅天。半闍羅天。鬼子母天。四天王天。造書天。婆藪天。是名八十。為此眾生修八十好以自莊嚴。是名菩薩清淨之身。何以故。是八十天一切眾生之所信伏。是故菩薩修八十好其身不動。令彼眾生隨其所信各各得見。見已宗敬各發阿耨多羅三藐三菩提心。以是義故。菩薩摩訶薩修於淨身。善男子。譬如有人欲請大王。要當莊嚴所有舍宅極令清淨。辦具種種百味餚膳。然後王乃就其所請。菩薩摩訶薩亦復如是。欲請阿耨多羅三藐三菩提法輪王故。先當修身極令清淨。無上法王乃當處之。以是義故。菩薩摩訶薩要當修於清淨之身。善男子。譬如有人欲服甘露先當淨身。菩薩摩訶薩亦復如是。欲服無上甘露法味般若波羅蜜。要當先以八十種好清淨其身。善男子。譬如妙好金銀寶器盛之淨水中表俱淨。菩薩摩訶薩其身清淨亦復如是。盛阿耨多羅三藐三菩提水中表俱淨。善男子。如波羅捺素白之衣易受染色何以故。性白淨故。菩薩摩訶薩亦復如是。以身淨故疾得阿耨多羅三藐三菩提。以是義故。菩薩摩訶薩修於淨身。雲何菩薩摩訶薩了知諸緣。菩薩摩訶薩不見色相。不見色緣。不見色體。不見色生。不見色滅。不見一相。不見異相。不見見者。不見相貌。不見受者。何以故。了因緣故。如色一切法亦如是。是名菩薩了知諸緣。 　　雲何菩薩壞諸怨敵。一切煩惱是菩薩怨。菩薩摩訶薩常遠離故。是名菩薩壞諸怨敵。五住菩薩視諸煩惱不名為怨。所以者何。因煩惱故菩薩有生。以有生故。故能展轉教化眾生。以是義故不名為怨。何等為怨。所謂誹謗方等經者。菩薩隨生不畏地獄畜生餓鬼。唯畏如是謗方等者。一切菩薩有八種魔名為怨家。遠是八魔名離怨家。是名菩薩離諸怨敵。 　　雲何菩薩遠離二邊。言二邊者。謂二十五有及愛煩惱。菩薩常離二十五有及愛煩惱。是名菩薩遠離二邊。是名菩薩摩訶薩修大涅槃具足成就第四功德。 　　爾時光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言。如佛所說。若有菩薩修大涅槃。悉作如是十事功德。如來何故唯修九事不修淨土佛言。善男子。我於往昔亦常具修如是十事。一切菩薩及諸如來。無有不修是十事者。若使世界不淨充滿諸佛世尊於中出者無有是處。善男子。汝今莫謂諸佛出興不淨世界。當知是心不善狹劣。汝今當知。我實不出閻浮提界。譬如有人說言此界獨有日月他方世界無有日月。如是之言無有義理。若有菩薩發如是言。此佛世界穢惡不淨。他方佛土清淨莊嚴。亦復如是。善男子。西方去此娑婆世界。度三十二恆河沙等諸佛國土。彼有世界名曰無勝。彼土何故名曰無勝。其土所有莊嚴之事皆悉平等無有差別。猶如西方安樂世界。亦如東方滿月世界。我於彼土出現於世。為化眾生故於此界閻浮提中現轉法輪。非但我身獨於此中現轉法輪。一切諸佛亦於此中而轉法輪。以是義故。諸佛世尊非不修行如是十事。善男子。慈氏菩薩以誓願故。當來之世令此世界清淨莊嚴。以是義故。一切諸佛所有世界無不嚴淨。 　　復次善男子。雲何菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典。具足成就第五功德。善男子。菩薩摩訶薩修大涅槃具足成就第五功德。有五事果。何等為五。一者諸根完具。二者不生邊地。三者諸天愛念。四者常為天魔沙門剎利婆羅門等之所恭敬。五者得宿命智。菩薩以是大涅槃經因緣力故。具足如是五事功德。 　　光明遍照高貴德王菩薩言。如佛所說。若有善男子善女人。修於佈施則得具成五事功德。今雲何言因大涅槃得是五事佛言。善哉善哉。善男子。如是之事其義各異。今當為汝分別解說。施得五事。不定不常不淨不勝不異非無漏。不能利益安樂憐愍一切眾生。若依如是大涅槃經。所得五事。是定是常是淨是勝是異是無漏。則能利益安樂憐愍一切眾生。善男子。夫佈施者得離飢渴大涅槃經能令眾生悉得遠離二十五有渴愛之病。佈施因緣令生死相續。大涅槃經能令生死斷不相續。因佈施故受凡夫法。因大涅槃得作菩薩。佈施因緣能斷一切貧窮苦惱。大涅槃經能斷一切貧善法者。佈施因緣有分有果。因大涅槃得阿耨多羅三藐三菩提無分無果。是名菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典。具足成就第五功德。 　　善男子。雲何菩薩修大涅槃微妙經典。具足成就第六功德。菩薩摩訶薩修大涅槃得金剛三昧。安住是中悉能破散一切諸法。見一切法皆是無常皆是動相。恐怖因緣病苦劫盜。唸唸滅壞無有真實。一切皆是魔之境界無可見相。菩薩摩訶薩住是三昧。雖施眾生乃至不見一眾生實。為眾生故精勤修習屍波羅蜜。乃至修習般若波羅蜜。亦復如是。菩薩若見有一眾生不能畢竟具足成就檀波羅蜜乃至具足般若波羅蜜。善男子。譬如金剛所擬之處無不碎壞。而是金剛無有折損。金剛三昧亦復如是。所擬之法無不碎壞。而是三昧無有折損。善男子。如諸寶中金剛最勝。菩薩所得金剛三昧亦復如是。於諸三昧為最第一。何以故。菩薩摩訶薩修是三昧。一切三昧悉來歸屬。善男子。如諸小王悉來歸屬轉輪聖王。一切三昧亦復如是。悉來歸屬金剛三昧。善男子。譬如有人為國怨讎人所厭患。有人殺之一切世人無不稱讚是人功德。金剛三昧亦復如是。菩薩修習能壞一切眾生怨敵。是故常為一切三昧之所宗敬。善男子。譬如有人其力盛壯人無當者。復更有人力能伏之。當知是人世所稱美。金剛三昧亦復如是。力能摧伏難伏之法。以是義故。一切三昧悉來歸屬。善男子。譬如有人在大海浴。當知是人已用諸河泉池之水。菩薩摩訶薩亦復如是。修習如是金剛三昧。當知已為修習諸餘一切三昧。善男子。如香山中有一泉水名阿耨達。其泉具足八味之水。有人飲之無諸病苦。金剛三昧亦復如是具八正道。菩薩修習斷諸煩惱瘡疣重病。善男子。如人供養摩醯首羅。當知是人已為供養一切諸天。金剛三昧亦復如是。有人修習當知已為修習一切諸餘三昧。善男子。若有菩薩安住如是金剛三昧。見一切法無有障礙。如於掌中觀阿摩勒果。菩薩雖復得如是見。終不作想見一切法。善男子。譬如有人坐四衢道見諸眾生來去坐臥。金剛三昧亦復如是。見一切法生滅出沒。善男子。譬如高山有人登之遠望諸方皆悉明瞭。金剛定山亦復如是。菩薩登之遠望諸法無不明瞭。善男子。譬如春月天降甘雨其渧微緻間無空處。明眼之人見之明了。菩薩亦爾。得金剛定清淨之目。遠見東方所有世界。其中或有國土成壞。一切皆見明瞭無障。乃至十方亦復如是。善男子。如由乾陀山七日並出其山所有樹木叢林一切燒盡。菩薩修習金剛三昧亦復如是。所有一切煩惱叢林即時消滅。善男子。譬如金剛雖能摧破一切有物終不生念我能摧破。金剛三昧亦復如是。菩薩修已能破煩惱。終不生念我能壞結。善男子。譬如大地能持萬物終不生念我力能持。火亦不念我能燒物。水亦不念我能潤漬。風亦不念我能動物。空亦不念我能容受。涅槃亦復不生念言我令眾生而得滅度。金剛三昧亦復如是。雖能滅除一切煩惱。而初無心言我能滅。若有菩薩安住如是金剛三昧。於一念中變身如佛其數無量。遍滿十方恆河沙等諸佛世界。而是菩薩雖作是化。其心初無憍慢之想。何以故。菩薩常念。誰有是定能作是化。唯有菩薩安住如是金剛三昧乃能作耳。菩薩摩訶薩安住如是金剛三昧。於一念中遍到十方恆河沙等諸佛世界還其本處。雖有是力亦不念言我能如是。何以故。以是三昧因緣力故。菩薩摩訶薩安住如是金剛三昧。於一念中能斷十方恆河沙等世界眾生所有煩惱。而心初無斷諸眾生煩惱之想。何以故。以是三昧因緣力故。菩薩住是金剛三昧。以一音聲有所演說。一切眾生各隨種類而得解了。示現一色一切眾生各各皆見種種色相。安住一處身不移易。能令眾生隨其方面各各而見。演說一法若界若入。一切眾生各隨本解而得聞之。菩薩安住如是三昧。雖見眾生而心初無眾生之相。雖見男女無男女相。雖見色法無有色相。乃至見識亦無識相雖見晝夜無晝夜相。雖見一切無一切相。雖見一切煩惱諸結。亦無一切煩惱之相。見八聖道無聖道相。雖見菩提無菩提相。見於涅槃無涅槃相。何以故。善男子。一切諸法本無相故。菩薩以是三昧力故。見一切法如本無相。何故名為金剛三昧。善男子。譬如金剛若在日中色則不定。金剛三昧亦復如是。在於大眾色亦不定。是故名為金剛三昧。善男子。譬如金剛一切世人不能評價。金剛三昧亦復如是。所有功德一切人天不能評量。是故復名金剛三昧。善男子。譬如貧人得金剛寶則得遠離貧窮困苦惡鬼邪毒。菩薩摩訶薩亦復如是。得是三昧則能遠離煩惱諸苦諸魔邪毒。是故復名金剛三昧。是名菩薩修大涅槃具足成就第六功德。 　　大般涅槃經卷第二十二 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0375 大般涅槃經 　　大般涅槃經卷第二十三 　　宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之 　　光明遍照高貴德王菩薩品之五 　　復次善男子。雲何菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典。具足成就第七功德。善男子。菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典。作是思惟。何法能為大般涅槃而作近因。菩薩。即知有四種法為大涅槃而作近因。若言勤修一切苦行是大涅槃近因緣者。是義不然。所以者何。若離四法得涅槃者無有是處。何等為四。一者親近善友。二者專心聽法。三者繫念思惟。四者如法修行。善男子。譬如有人身遇眾病若熱若冷虛勞下瘧眾邪鬼毒到良醫所。良醫即為隨病說藥。是人至心善受醫教。隨教合藥如法服之。服已病癒身得安樂。有病之人譬諸菩薩。大良醫者譬善知識。良醫所說譬方等經。善受醫教譬善思惟方等經義。隨教合藥譬如法修行三十七助道之法。病除愈者譬滅煩惱。得安樂者喻得涅槃常樂我淨。善男子。譬如有王欲如法治令民安樂。諮諸智臣其法雲何。諸臣即以先王舊法而為說之。王既聞已至心信行。如法治國無諸怨敵。是故令民安樂無患。善男子。王者譬諸菩薩。諸智臣者譬善知識。智臣為王所說治法譬十二部經。王既聞已至心信行。譬諸菩薩繫心思惟十二部經所有深義。如法治國譬諸菩薩如法修行。所謂六波羅蜜。以能修習六波羅蜜故。無諸怨敵譬諸菩薩已離諸結煩惱惡賊。得安樂者譬諸菩薩得大涅槃常樂我淨。善男子。譬如有人遇惡癩病。有善知識而語之言。汝若能到須彌山邊病可得差。所以者何。彼有良藥味如甘露。若能服者病無不愈。其人至心信是事已。即往彼山採服甘露。其病除愈身得安樂。惡癩病者譬諸凡夫。善知識者譬諸菩薩摩訶薩等。至心信受譬四無量心。須彌山者譬八聖道。甘露味者譬於佛性。癩病除愈譬滅煩惱。得安樂者譬得涅槃常樂我淨。善男子。譬如有人畜諸弟子聰明大智是人晝夜常教不惓。諸菩薩等亦復如是。一切眾生有信不信。而常教化無有疲厭。善男子。善知識者所謂佛菩薩辟支佛聲聞人中信方等者。何故名為善知識耶。善知識者能教眾生遠離十惡修行十善。以是義故名善知識。復次善知識者如法而說。如說而行。雲何名為如法而說如說而行。自不殺生教人不殺。乃至自行正見教人正見。若能如是則得名為真善知識。自修菩提。亦能教人修行菩提。以是義故名善知識。自能修行信戒佈施多聞智慧。亦能教人信戒佈施多聞智慧。復以是義名善知識。善知識者有善法故。何等善法。所作之事不求自樂。常為眾生而求安樂。見他有過不說其短。口常宣說純善之事。以是義故名善知識。善男子。如空中月從初一日至十五日漸漸增長。善知識者亦復如是。令諸學人漸遠惡法增長善法。善男子。若有親近善知識者。本未有戒定慧解脫解脫知見即便有之。未具足者則得增廣。何以故。以其親近善知識故。因是親近復得了達十二部經甚深之義。若能聽是十二部經甚深義者名為聽法。 　　聽法者則是大乘方等經典。聽方等經名真聽法。真聽法者即是聽受大涅槃經。大涅槃中聞有佛性如來畢竟不般涅槃。是故名為專心聽法。專心聽法名八聖道。以八聖道能斷貪慾瞋恚愚癡故名聽法。夫聽法者名十一空。以此諸空於一切法不作相貌。夫聽法者名初發心乃至究竟阿耨多羅三藐三菩提心。以因初心得大涅槃。不以聞故得大涅槃。以修習故得大涅槃。善男子。譬如病人雖聞醫教及藥名字不能愈病。要以服故乃得除差。雖聽十二深因緣法不能斷滅一切煩惱。要以繫念善思惟故能得除斷。是名第三繫念思惟。 　　復以何義名繫念思惟。所謂三三昧。空三昧無相三昧無作三昧。空者於二十五有不見一實。無作者於二十五有不作願求。無相者無有十相。所謂色相聲相香相味相觸相生相住相滅相男相女相。修習如是三三昧者。是名菩薩繫念思惟。 　　雲何名為如法修行。如法修行即是修行檀波羅蜜乃至般若波羅蜜。知陰入界真實之相。亦知聲聞緣覺諸佛同於一道而般涅槃。法者即是常樂我淨。不生不老不病不死。不飢不渴不苦不惱。不退不沒善男子。解大涅槃甚深義者。則知諸佛終不畢竟入於涅槃。 　　善男子。第一真實善知識者。所謂菩薩諸佛世尊。何以故。常以三種善調御故。何等為三。一者畢竟軟語。二者畢竟呵責。三者軟語呵責。以是義故。菩薩諸佛即是真實善知識也。復次善男子。佛及菩薩為大醫故名善知識。何以故。知病知藥應病授藥故譬如良醫善八種術先觀病相。相有三種。何等為三謂風熱水。有風病者授之酥油。熱病之人授之石蜜。水病之人授之薑湯。以知病根授藥得差故名良醫。佛及菩薩亦復如是。知諸凡夫病有三種。一者貪慾。二者瞋恚。三者愚癡。貪慾病者教觀骨相。瞋恚病者觀慈悲相愚癡病者觀十二緣相。以是義故。諸佛菩薩名善知識。善男子。譬如船師善渡人故名大船師。諸佛菩薩亦復如是。度諸眾生生死大海。以是義故名善知識。復次善男子。因佛菩薩令諸眾生具足修得善法根故。善男子。譬如雪山乃是種種微妙上藥根本之處。佛及菩薩亦復如是。悉是一切善根本處。以是義故名善知識。善男子。雪山之中有上香藥名曰娑呵。有人見之得壽無量無有病苦。雖有四毒不能中傷。若有觸者增長壽命滿百二十。若有念者得宿命智。何以故。藥勢力故。諸佛菩薩亦復如是。若有見者即得斷除一切煩惱。雖有四魔不能幹亂。若有觸者命不可夭。不生不死不退不沒。所謂觸者若在佛邊聽受妙法。若有念者得阿耨多羅三藐三菩提。以是義故。諸佛菩薩名善知識。善男子。如香山中有阿耨達池。由是池故有四大河。所謂恆河。辛頭。私陀。博叉。世間眾生常作是言。若有罪者浴此四河眾罪得滅。當知此言虛妄不實。除此已往何等為實。諸佛菩薩是乃為實。所以者何。若人親近則得滅除一切眾罪。以是義故名善知識。復次善男子。譬如大地所有藥木一切叢林百穀甘蔗花果之屬。值天炎旱將欲枯死。難陀龍王及婆難陀憐愍眾生。從大海出降澍甘雨。一切叢林百穀草木滋潤還生。一切眾生亦復如是。所有善根將欲消滅。諸佛菩薩生大慈悲。從智慧海降甘露雨。令諸眾生具足還得十善之法。以是義故。諸佛菩薩名善知識。善男子。譬如良醫善八種術見諸病人。不觀種姓端正醜陋錢財寶貨悉為治之。是故世稱為大良醫。諸佛菩薩亦復如是。見諸眾生有煩惱病。不觀種姓端正醜陋錢財寶貨。生慈愍心悉為說法。眾生聞已煩惱病除。以是義故。諸佛菩薩名善知識。以是親近善友因緣。則得近於大般涅槃。 　　雲何菩薩聽法因緣而得近於大般涅槃。一切眾生以聽法故則具信根。得信根故樂行佈施戒忍精進禪定智慧。得須陀洹果乃至佛果。是故當知。得諸善法皆是聽法因緣勢力。善男子。譬如長者唯有一子。遣至他國市易所須。示其道路通塞之處。而復誡之。若遇婬女慎莫親愛。若親愛者喪身殞命及以財寶。弊惡之人亦莫交遊。其子敬順父之教敕。身心安隱多獲寶貨。菩薩摩訶薩為諸眾生敷演法要亦復如是。示諸眾生及四部眾諸道通塞。是諸眾等以聞法故。遠離諸惡具足善法。以是義故。聽法因緣則得近於大般涅槃。善男子。譬如明鏡照人面像無不明瞭。聽法明鏡亦復如是。有人照之則見善惡明瞭無翳。以是義故。聽法因緣則得近於大般涅槃。善男子。譬如商人欲至寶渚。不知道路有人示之其人隨語即至寶渚。多獲諸珍不可稱計。一切眾生亦復如是。欲至善處採取道寶。不知其路通塞之相。菩薩示之眾生隨已。得至善處獲得無上大涅槃寶。以是義故。聽法因緣則得近於大般涅槃。善男子。譬如醉象狂逸暴惡多欲殺害。有調象師以大鐵鉤鉤斫其頂。即時調順噁心都盡。一切眾生亦復如是。貪慾瞋恚愚癡醉故欲多造惡。諸菩薩等以聞法鉤斫之令住更不得起造諸噁心。以是義故。聽法因緣則得近於大般涅槃。是故我於處處經中說。我弟子專心聽受十二部經。則離五蓋修七覺分。以是修習七覺分故。則得近於大般涅槃。以聽法故須陀洹人離諸恐怖。所以者何。須達長者身遭重病心大愁怖。聞舍利弗說須陀洹有四功德十種慰喻。聞是事已恐怖即除。以是義故。聽法因緣則得近於大般涅槃。何以故。開法眼故。世有三人。一者無目。二者一目。三者二目。言無目者常不聞法。一目之人雖暫聞法其心不住。二目之人專心聽受如聞而行。以聽法故得知世間如是三人。以是義故。聽法因緣則得近於大般涅槃。善男子。如我昔於拘屍那城。時舍利弗身遇病苦。我時顧命阿難比丘廣為說法。時舍利弗聞是事已告四弟子。汝舉我床往至佛所我欲聽法。時四弟子奉命舁往。既得聞法。聞法力故所苦除差身得安隱。以是義故。聽法因緣則得近於大般涅槃雲何菩薩思惟因緣而得近於大般涅槃。因是思惟心得解脫。何以故。一切眾生常為五欲之所繫縛。以思惟故悉得解脫。以是義故。思惟因緣則得近於大般涅槃。復次善男子。一切眾生常為常樂我淨四法之所顛倒。以思惟故得見諸法無常無樂無我無淨。如是見已四倒即斷。以是義故。思惟因緣則得近於大般涅槃。復次善男子。一切諸法有四種相。何等為四。一者生相。二者老相。三者病相。四者滅相。以是四相能令一切凡夫眾生至須陀洹生大苦惱。若能繫念善思惟者。雖遇此四不生眾苦。以是義故。思惟因緣則得近於大般涅槃。復次善男子。一切善法無不因是思惟而得。何以故。有人雖於無量無邊阿僧祇劫專心聽法。若不思惟終不能得阿耨多羅三藐三菩提。以是義故。思惟因緣則得近於大般涅槃。復次善男子。若有眾生。信佛法僧無有變易而生恭敬。當知皆是繫念思惟因緣力故。因得斷除一切煩惱。以是義故。思惟因緣則得近於大般涅槃。 　　雲何菩薩如法修行。善男子。斷諸惡法修習善法。是名菩薩如法修行。復次雲何如法修行。見一切法空無所有無常無樂無我無淨。以是見故。寧捨身命不犯禁戒。是名菩薩如法修行。復次雲何如法修行。修有二種。一者真實。二者不實。不實者不知涅槃佛性如來法僧實相虛空等相。是名不實。雲何真實。能知涅槃佛性如來法僧實相虛空等相。是名真實。雲何名為知涅槃相涅槃之相凡有八事。何等為八。一者盡。二善性。三實。四真。五常。六樂。七我。八淨。是名涅槃。復有八事。何等為八。一者解脫。二者善性。三者不實。四者不真。五者無常。六者無樂。七者無我。八者無淨。復有六相。一者解脫。二者善性。三者不實。四者不真。五者安樂。六者清淨。若有眾生。依世俗道斷煩惱者。如是涅槃則有八事解脫不實。何以故。以不常故。以無常故則無有實。無有實故則無有真。雖斷煩惱以還起故。無常無我無樂無淨。是名涅槃解脫八事。雲何六相。聲聞緣覺斷煩惱故。名為解脫。而未能得阿耨多羅三藐三菩提故。名為不實。以不實故名為不真。未來之世當得阿耨多羅三藐三菩提故名無常。以得無漏八聖道故。名為淨樂。善男子。若如是知是知涅槃。不名佛性如來法僧實相虛空。雲何菩薩知於佛性。佛性有六。何等為六。一常二淨三實四善五當見六真。復有七事。一者可證。餘六如上。是名菩薩知於佛性。雲何菩薩知如來相。如來即是覺相善相。常樂我淨解脫真實示道可見。是名菩薩知如來相。雲何菩薩知於法相。法者若善不善。若常不常。若樂不樂。若我無我。若淨不淨。若知不知。若解不解。若真不真。若修不修。若師非師。若實不實。是名菩薩知於法相。雲何菩薩知於僧相。僧者若常樂我淨。是弟子相可見之相善真不實。何以故。一切聲聞得佛道故。何故名真。悟法性故。是名菩薩知於僧相。雲何菩薩知於實相。實相者若常無常。若樂無樂。若我無我。若淨無淨。若善不善。若有若無。若涅槃非涅槃。若解脫非解脫。若知不知。若斷不斷。若證不證。若修不修。若見不見。是名實相。非是涅槃佛性如來法僧虛空。是名菩薩因修如是大涅槃。故知於涅槃佛性如來法僧實相虛空等法差別之相。善男子。菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典。不見虛空。何以故。佛及菩薩雖有五眼所不見故。唯有慧眼乃能見之。慧眼所見無法可見。故名為見。若見無物名虛空者。如是虛空乃名為實。以是實故則名常無。以常無故無樂我淨。善男子。空名無法無法名空。譬如世間無物名空。虛空之性亦復如是。無所有故名為虛空。善男子。眾生之性與虛空性俱無實性。何以故。如人說言。除滅有物然後作空而是虛空實不可作。何以故。無所有故。以無有故當知無空。是虛空性。若可作者則名無常。若無常者不名虛空。善男子。如世間人說言虛空無色無礙常不變易。是故世稱虛空之法為第五大。善男子。而是虛空實無有性。以光明故。故名虛空實無虛空。猶如世諦實無其性為眾生故說有世諦。善男子。涅槃之體亦復如是。無有住處。直是諸佛斷煩惱處。故名涅槃。涅槃即是常樂我淨。涅槃雖樂非是受樂。乃是上妙寂滅之樂。諸佛如來有二種樂。一寂滅樂。二覺知樂。實相之體有三種樂。一者受樂。二寂滅樂。三覺知樂。佛性一樂以當見故。得阿耨多羅三藐三菩提時名菩提樂。 　　爾時光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言。世尊。若煩惱斷處是涅槃者。是事不然。何以故。如來往昔初成佛道。至尼連禪河邊。爾時魔王與其眷屬。到於佛所而作是言。世尊。涅槃時到。何故不入。佛告魔王。我今未有多聞弟子善持禁戒聰明利智能化眾生。是故不入。若言煩惱斷處是涅槃者。諸菩薩等於無量劫已斷煩惱。何故不得稱為涅槃。俱是斷處。何緣獨稱諸佛有之菩薩無耶。若斷煩惱非涅槃者。何故如來昔告生名婆羅門言。我今此身即是涅槃。如來又時在毘捨離國。魔復啟請如來。昔以未有弟子多聞持戒聰明利智能化眾生。不入涅槃。今已具足何故不入。如來爾時即告魔言。汝今莫生悒遲之想。卻後三月吾當涅槃。世尊。若使滅度非涅槃者。何故如來自期三月當般涅槃。世尊。若斷煩惱是涅槃者。如來往昔初在道場菩提樹下。斷煩惱時便是涅槃。何故復言卻後三月當般涅槃。世尊。若使爾時是涅槃者。雲何方為拘屍那城諸力士等。說言後夜當般涅槃。如來誠實雲何發是虛妄之言。 　　爾時世尊告光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言。善男子。若言如來得廣長舌。當知如來於無量劫已離妄語。一切諸佛及諸菩薩。凡所發言誠諦無虛。善男子。如汝所言。波旬往昔啟請於我入涅槃者。善男子。而是魔王真實不知涅槃定相。何以故。波旬意謂不化眾生默然而住便是涅槃。善男子。譬如世人見人不言無所造作。便謂是人如死無異。魔王波旬亦復如是。意謂如來不化眾生默無所說。便謂如來入般涅槃。善男子。如來不說佛法眾僧無差別相。唯說常住清淨二法無差別耳。善男子。佛亦不說佛及佛性涅槃無差別相。唯說常恆不變無差別耳。善男子。佛亦不說涅槃實相無差別相。唯說常有實不變易無差別耳。善男子。爾時我諸聲聞弟子生於諍訟。如拘睒彌諸惡比丘。違反我教多犯禁戒。受不淨物貪求利養。向諸白衣而自讚歎我得無漏。謂須陀洹果。乃至我得阿羅漢果。毀辱他人。於佛法僧戒律和上不生恭敬。公於我前言如是物佛所聽畜。如是等物佛不聽畜。我亦語言。如是等物我實不聽。復反我言。如是等物實是佛聽。如是惡人不信我言。為是等故我告波旬汝莫悒遲。卻後三月當般涅槃。善男子。因如是等惡比丘故。令諸聲聞受學弟子不見我身不聞我法。便言如來入於涅槃。唯諸菩薩能見我身常聞我法。是故不言我入涅槃。聲聞弟子雖復發言如來涅槃。而我實不入於涅槃。善男子。若我所有聲聞弟子說言如來入涅槃者。當知是人非我弟子是魔伴黨。邪見惡人非正見也。若言如來不入涅槃。當知是人真我弟子非魔伴黨。正見之人非惡邪也。善男子。我初不見弟子之中有言如來不化眾生默然而住名般涅槃也。善男子。譬如長者多有子息捨至他方。未得還頃諸子鹹謂父已長逝。而是長者實不終沒。諸子瞋倒皆生沒想。聲聞弟子亦復如是。不見我故便謂如來已於拘屍那城娑羅雙樹間而般涅槃。而我實不般涅槃也。聲聞弟子生涅槃想。善男子。譬如明燈有人覆之餘不知者謂燈已滅而是明焰實亦不滅。以不知故生於滅想。聲聞弟子亦復如是。雖有慧眼以煩惱覆令心顛倒。不見真身而便妄生滅度之想。而我實不畢竟滅度。善男子。如生盲人不見日月。以不見故不知晝夜明暗之相。以不知故便說無有日月之實。實有日月盲者不見。以不見故而生倒想言無日月。聲聞弟子亦復如是。如彼生盲不見如來。便謂如來入於涅槃。如來實不入於涅槃。以倒想故生如是心。善男子。譬如雲霧覆蔽日月。癡人便言無有日月。日月實有直以覆故眾生不見。聲聞弟子亦復如是。以諸煩惱覆智慧眼不見如來。便言如來入於滅度。善男子。直是如來現嬰兒行非滅度也。善男子。如閻浮提日入之時眾生不見。以黑山障故。而是日性實無沒入。眾生不見生沒入想。聲聞弟子亦復如是。為諸煩惱山所障故不見我身。以不見故便於如來生滅度想。而我實不畢竟永滅。是故我於毘捨離國告波旬言。卻後三月我當涅槃。善男子。如來玄見迦葉菩薩卻後三月善根當熟。亦見香山須跋陀羅竟安居已當至我所。是故我告魔王波旬。卻後三月當般涅槃。善男子。有諸力士其數五百。終竟三月亦當得發阿耨多羅三藐三菩提心我為是故告波旬言。卻後三月當般涅槃善男子。如純陀等及五百梨車菴羅果女。卻後三月無上道心善根成熟。為是等故我告波旬。卻後三月當般涅槃。善男子。須那剎多親近外道尼乾子等。我為說法滿十二年。彼人邪見不信不受。我知是人邪見根栽卻後三月定可拔斷。我為是故告波旬言。卻後三月當般涅槃。善男子。何因緣故我於往昔尼連河邊告魔波旬。我今未有多智弟子。是故不得入涅槃者。我時欲為五比丘等於波羅□轉法輪故。次復欲為五比丘等所謂耶奢。富那。毘摩羅闍。憍梵波提。須婆□。次復欲為郁伽長者等五十人。次復欲為摩伽陀國頻婆娑羅王等無量人天。次復欲為優樓頻螺迦葉門徒五百比丘。次復欲為那提迦葉伽耶迦葉兄弟二人及五百弟子。次復欲為舍利弗大目犍連等二百五十比丘轉妙法輪。是故我告魔王波旬不般涅槃。善男子。有名涅槃非大涅槃。雲何涅槃非大涅槃。不見佛性而斷煩惱。是名涅槃非大涅槃。以不見佛性故無常無我唯有樂淨。以是義故。雖斷煩惱不得名為大般涅槃也。若見佛性能斷煩惱。是則名為大般涅槃。以見佛性故得名為常樂我淨。以是義故。斷除煩惱。亦得稱為大般涅槃。善男子。涅者言不。槃者言滅。不滅之義名為涅槃。槃又言覆。不覆之義乃名涅槃。槃言去來。不去不來乃名涅槃。槃者言取。不取之義乃名涅槃。槃言不定。定無不定乃名涅槃。槃言新故。無新故義乃名涅槃。槃言障礙。無障礙義乃名涅槃。善男子。有優樓迦迦毘羅弟子等言。槃者名相無相之義乃名涅槃。善男子。槃者言有。無有之義乃名涅槃。槃名和合。無和合義乃名涅槃。槃者言苦。無苦之義乃名涅槃。善男子。斷煩惱者不名涅槃。不生煩惱乃名涅槃。善男子。諸佛如來煩惱不起。是名涅槃。所有智慧於法無礙。是為如來。如來非是凡夫聲聞緣覺菩薩。是名佛性。如來身心智慧遍滿無量無邊阿僧祇土無所障礙。是名虛空。如來常住無有變易。名曰實相。以是義故。如來實不畢竟涅槃。是名菩薩修大涅槃微妙經典具足成就第七功德。 　　善男子。雲何菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典。具足成就第八功德。善男子。菩薩摩訶薩修大涅槃。除斷五事遠離五事。成就六事修習五事守護一事親近四事。信順一實心善解脫慧。善解脫。善男子。雲何菩薩斷除五事。所謂五陰。色受想行識。所言陰者其義何謂。能令眾生生死相續不離重擔。分散聚合三世所攝。求其實義了不可得。以是諸義故名為陰。菩薩摩訶薩雖見色陰不見其相。何以故。於十色中推求其性悉不可得。為世界故說言為陰。受有百八。雖見受陰初無受相。何以故。受雖百八理無定實。是故菩薩不見受陰。想行識等亦復如是。菩薩摩訶薩深見五陰是生煩惱之根本也。以是義故。方便令斷。雲何菩薩遠離五事。所謂五見。何等為五。一者身見。二者邊見。三者邪見。四者戒取。五者見取。因是五見生六十二見。因是諸見生死不絕。是故菩薩防護不近。雲何菩薩成就六事。諸六念處。何等為六。一者念佛。二者念法。三者念僧。四者念天。五者念施。六者念戒是名菩薩成就六事。雲何菩薩修習五事。所謂五定。一者知定。二者寂定。三者身心受快樂定。四者無樂定。五者首楞嚴定。修習如是五種定心。則得近於大般涅槃。是故菩薩勤心修習。雲何菩薩守護一事。謂菩提心。菩薩摩訶薩常勤守護是菩提心。猶如世人守護一子。亦如瞎者護餘一目。如行曠野守護導者。菩薩守護菩提之心亦復如是。因護如是菩提心故。得阿耨多羅三藐三菩提。因得阿耨多羅三藐三菩提故常樂我淨具足而有。即是無上大般涅槃。是故菩薩守護一法。雲何菩薩親近四事。謂四無量心。何等為四。一者大慈。二者大悲。三者大喜。四者大捨。因是四心能令無量無邊眾生發菩提心。是故菩薩繫心親近。雲何菩薩信順一實。菩薩了知一切眾生皆歸一道。一道者謂大乘也。諸佛菩薩為眾生故分之為三。是故菩薩信順不逆。雲何菩薩心善解脫。貪恚癡心永斷滅故。是名菩薩心善解脫。雲何菩薩慧善解脫。菩薩摩訶薩於一切法知無障礙。是名菩薩慧善解脫。因慧解脫昔所不聞而今得聞。昔所不見而今得見。昔所不到而今得到。 　　爾時光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言。世尊。如佛所說。心解脫者是義不然。何以故。心本無繫。所以者何。是心本性不為貪慾瞋恚愚癡諸結所縛。若本無繫。雲何而言心善解脫。世尊。若心本性不為貪結之所繫者。何等因緣而能得繫。如人□□□□□□裀□楊□壘□□□□□□□□□釤滎悅詣¥□□□□鳥□□紂¥楚戮捂琰□□□□□□□□‥□□□□U湦□□‥□□□橦□□□□□≦犛□□蜀□‥□□□巒□□□□c□□□□□珥□磥□滎□壕D楚戮捂唌慼慼慼嬈□□□磨□□□□□蜀□¥惱□謘慼潑l□壕D楚戮捂焨□□□□滎□嚏慼慼慼撫楚撒懧p間撓鴃慼L□意□□□滎□壕D楚戮捂焨□驉潸r□滎□嚏梢a泌□楚慼慼暱縑L譥齱撫S□□□間撓鴃慼L□悅□□騅售y麧載滎薄慰D鞳潑p楚鰹捂琚掠R譏□殷蕁□□□髧蛦漥間撓鴃慼L□滿慼慼撚i□□‥□□□橤□晃犖□集麤譥躣□蜀□c□l蜀猾l□磨□|□抶楚慼撚i□§□□蜀瑛C臩□屣□□□蜀腹鰱i□□蜀□¥惱□o爛蕁□□□|□氝鶭瞗撩滿慼慼情慼潤鶺鷅滿慼慼慼慼慰^|莤鋨臩燤□葷覦兣¥楚戮捂琚慼慼慼摩鰱i□□蜀□‥□□詳□□□□□‥擁交□□犖牧□□‥□□交□□纂慼慼梢a復諢□□令□□□□□□入□艦□□□蜀□‥□悅□□擰嫥崢□□龤慼慼慼慼慼慾J襤R訌□‥□□□□□□擰嫨□□逢□‥□滿慼慼慼慼瑩苤撚恣潠U鰱i□‥□飽慼慼慼撬鴃慼U湧□□蕁擰□□釤熒□□|□□□攔□□□§嶧復□□唌慼熱r□鰹捂琚撓鴃慼L□□□□□□□董‥□□硥□髡□葦□□□葦□□滎□艨棣□□□□□漧□交□□工巒□¥□艦□□□蜀□‥□惱□□□□漧□§□詫□□□殷譧□□□□□磨□纂慼慼撓鴃慼L□□悅詣‥鯉譧□□c晥□縱□□龤慼慼慼慼撲{鯇晥□縱□□□□□‥□□殷警≧□□□□□□□□□□逢□‥□□□橨□熒□□□蜀□¥楚潑l耤L□銵慼慼慼慼璃唌慼熬P‥□滎銵慼慼慼摩鰱i□‥□□滎耤L□滎銵慼慼慼潸|□艦□棣‥□□□匣□□滎耤慼慼慰^□□殷耨鰹|薧□逢□薧□漧恝薧□□顣|詳全□□云蛂憫X□□滎耤L□□滎耤慼慾J□苤撚恣潮苤慼澆炕鰱i□□ 　　爾時世尊告光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言。善哉善哉。善男子。心亦不為貪結所繫。亦非不繫。非是解脫非不解脫。非有非無。非現在非過去非未來。何以故。善男子。一切諸法無自性故。善男子。有諸外道作如是言。因緣和合則有果生。若眾緣中本無生性而能生者。虛空不生亦應生果。虛空不生非是因故。以眾緣中本有果性。是故合集而得生果。所以者何。如提婆達欲造牆壁則取泥土不取彩色。欲造畫像則集彩色不取草木。作衣取縷不取泥木。作捨取泥不取縷綖。以人取故。當知是中各能生果。以能生果故。當知因中必先有性。若無性者一物之中。應當出生一切諸物。若是可取可作可出。當知是中必先有果。若無果者。人則不取不作不出。唯有虛空無取無作故。能出生一切萬物。以有因故。如尼拘陀子住尼拘陀樹。乳有醍醐。縷中有布。泥中有瓶。善男子。一切凡夫無明所盲作是定說。色有著義心有貪性。復言凡夫心有貪性亦解脫性。遇貪因緣心則生貪。若遇解脫心則解脫。雖作此說是義不然。有諸凡夫復作是言。一切因中悉無有果。因有二種一者微細。二者粗大。細即是常。粗則無常。從微細因轉成粗因。從此粗因轉復成果。粗無常故果亦無常。善男子。有諸凡夫復作是言。心亦無因貪亦無因。以時節故則生貪心。如是等輩以不能知心因緣故。輪迴六趣具受生死。善男子。譬如枷犬繫之於柱終日繞柱不能得離。一切凡夫亦復如是。被無明枷繫生死柱繞二十五有不能得離。善男子。譬如有人墮於圊廁既得出已而復還入。如人病差還為病因。如人涉路值空曠處既得過已而復還來。又如淨洗還塗泥土。一切凡夫亦復如是。已得解脫無所有處。唯未得脫非非想處。而復還來至三惡趣。何以故。一切凡夫唯觀於果不觀因緣如犬逐塊不逐於人。凡夫之人亦復如是。唯觀於果不觀因緣。以不觀故。從非想退還三惡趣。善男子。諸佛菩薩終不定說因中有果因中無果及有無果非有非無果。若言因中先定有果及定無果定有無果定非有非無果。當知是等皆魔伴黨。繫屬於魔即是愛人。如是愛人不能永斷生死繫縛。不知心相及以貪相。善男子。諸佛菩薩顯示中道。何以故。雖說諸法非有非無而不決定。所以者何。因眼因色因明因心因念識則得生。是識決定不在眼中色中明中心中念中。亦非中間非有非無。從緣生故名之為有。無自性故名之為無。是故如來說言諸法非有非無。善男子。諸佛菩薩終不定說心有淨性及不淨性。淨不淨心無住處故。從緣生貪故說非無。本無貪性故說非有。善男子。從因緣故心則生貪。從因緣故心則解脫。善男子。因緣有二。一者隨於生死。二者隨大涅槃。善男子。有因緣故。心共貪生共貪俱滅。有共貪生不共貪滅。有不共貪生共貪俱滅。有不共貪生不共貪滅。雲何心共貪生共貪俱滅。善男子。若有凡夫未斷貪心修習貪心。如是之人心共貪生心共貪滅。一切眾生不斷貪心。心共貪生心共貪滅。如欲界眾生一切皆有初地味禪。若修不修常得成就。遇因緣故即便得之。言因緣者謂火災也。一切凡夫亦復如是。若修不修心共貪生心共貪滅。何以故。不斷貪故。雲何心共貪生不共貪滅。聲聞弟子有因緣故生於貪心。畏貪心故修白骨觀。是名心共貪生不共貪滅。復有心共貪生不共貪滅。如聲聞人未證四果。有因緣故生於貪心。證四果時貪心得滅。是名心共貪生不共貪滅。菩薩摩訶薩得不動地時。心共貪生不共貪滅。雲何不共貪生共貪俱滅。若菩薩摩訶薩斷貪心已為眾生故示現有貪。以示現故能令無量無邊眾生諮受善法具足成就。是名不共貪生共貪俱滅。雲何不共貪生不共貪滅。謂阿羅漢緣覺諸佛除不動地其餘菩薩。是名不共貪生不共貪滅。以是義故。諸佛菩薩不決定說心性本淨性本不淨。善男子。是心不與貪結和合亦復不與瞋癡和合。善男子。譬如日月雖為煙塵雲霧及阿修羅之所覆蔽。以是因緣令諸眾生不能得見。雖不可見日月之性終不與彼五翳和合。心亦如是。以因緣故生於貪結。眾生雖說心與貪合。而是心性實不與合。若是貪心即是貪性。若是不貪即不貪性。不貪之心不能為貪。貪結之心不能不貪。善男子。以是義故貪慾之結不能污心。諸佛菩薩永破貪結。是故說言心得解脫。一切眾生從因緣故生於貪結從因緣故心得解脫。善男子。譬如雪山懸峻之處人與獼猴俱不能行。或復有處獼猴能行人不能行。或復有處人與獼猴二俱能行。善男子。人與獼猴能行處者。如諸獵師純以黐膠置之案上用捕獼猴。獼猴癡故往手觸之。觸已粘手。欲脫手故以腳蹋之。腳復隨著。欲脫腳故以口齧之。口復粘著。如是五處悉無得脫。於是獵師以杖貫之負還歸家。雪山嶮處譬佛菩薩所得正道。獼猴者譬諸凡夫獵師者喻魔波旬。黐膠者譬貪慾結。人與獼猴俱不行者。譬諸凡夫魔王波旬俱不能行。獼猴能行人不能行者。譬諸外道有智慧者。諸惡魔等雖以五欲不能繫縛。人與獼猴俱能行者。一切凡夫及魔波旬。常處生死不能修行。凡夫之人五欲所縛。令魔波旬自在將去。如彼獵師擒捕獼猴負之歸家。善男子。譬如國王安住己界身心安樂。若至他界則得眾苦。一切眾生亦復如是。若能自住於己境界則得安樂若至他界則遇惡魔受諸苦惱。自境界者謂四念處。他境界者謂五欲也。雲何名為繫屬於魔。有諸眾生無常見常常見無常。苦見於樂樂見於苦。不淨見淨淨見不淨。無我見我我見無我。非實解脫妄見解脫。真實解脫見非解脫。非乘見乘乘見非乘。如是之人名繫屬魔。繫屬魔者心不清淨。復次善男子。若見諸法真實是有總別定相。當知是人若見色時便作色相。乃至見識亦作識相。見男男相。見女女相。見日日相。見月月相。見歲歲相。見陰陰相。見入入相。見界界相。如是見者名繫屬魔。繫屬魔者心不清淨。復次善男子。若見我是色色中有我我中有色色屬於我。乃至見我是識識中有我我中有識識屬於我。如是見者繫屬於魔非我弟子。善男子。我聲聞弟子遠離如來十二部經。修習種種外道典籍。不修出家寂滅之業。純營世俗在家之事。何等名為在家之事。受畜一切不淨之物奴婢田宅象馬車乘拖驢雞犬獮猴豬羊種種穀麥。遠離師僧親附白衣違反聖教。向諸白衣作如是言。佛聽比丘受畜種種不淨之物。是名修習在家之事。有諸弟子。不為涅槃但為利養親近聽受十二部經。招提僧物及僧鬘物。衣著貪噉如自己有。慳惜他家。及以稱譽親近國王及諸王子。卜筮吉凶推步盈虛。圍痐輒涫楯憫貐。親比丘尼及諸處女。畜二沙彌。常遊屠獵酤酒之家及旃陀羅所住之處。種種販賣手自作食。受使鄰國通致信命。如是之人當知即是魔之眷屬非我弟子。以是因緣心共貪生心共貪滅。乃至癡心共生共滅亦復如是善男子。以是因緣心性不淨亦非不淨。是故我說心得解脫。若有不受不畜一切不淨之物。為大涅槃受持讀誦十二部經書寫解說。當知是等真我弟子。不行惡魔波旬境界。即是修習三十七品以修習故不共貪生。不共貪滅。是名菩薩修大涅槃微妙經典具足成就第八功德。 　　大般涅槃經卷第二十三 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0375 大般涅槃經 　　大般涅槃經卷第二十四 　　宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之 　　光明遍照高貴德王菩薩品之六 　　復次善男子。雲何菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典。具足成就第九功德。善男子。菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典。初發五事悉得成就。何等為五。一者信。二者直心。三者戒。四者親近善友。五者多聞。 　　雲何為信。菩薩摩訶薩信於三寶施有果報。信於二諦一乘之道更無異趣。為諸眾生速得解脫。諸佛菩薩分別為三。信第一義諦。信善方便。是名為信。如是信者若諸沙門若婆羅門若天魔梵。一切眾生所不能壞。因是信故得聖人性。修行佈施若多若少。悉得近於大般涅槃不墮生死。戒聞智慧亦復如是。是名為信。雖有是信而亦不見。是為菩薩修大涅槃成就初事。 　　雲何直心。菩薩摩訶薩於諸眾生作質直心。一切眾生若遇因緣則生諂曲。菩薩不爾。何以故。善解諸法悉因緣故。菩薩摩訶薩雖見眾生諸惡過咎終不說之。何以故。恐生煩惱。若生煩惱則墮惡趣。如是菩薩若見眾生有少善事則讚歎之。雲何為善。所謂佛性。讚佛性故令諸眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。 　　爾時光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言。世尊。如佛所說。菩薩摩訶薩讚歎佛性。令無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。是義不然。何以故。如來初開涅槃經時。說有三種。一者若有病人得良醫藥及瞻病者病則易差。如其不得則不可愈。二者若得不得悉不可差。三者若得不得悉皆可差。一切眾生亦復如是。若遇善友諸佛菩薩聞說妙法。能發阿耨多羅三藐三菩提心。如其不遇則不能發。所謂須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛。二者雖遇善友諸佛菩薩聞說妙法亦不能發。若其不遇亦不能發。謂一闡提。三者若遇不遇一切悉能發阿耨多羅三藐三菩提心。所謂菩薩。若言遇與不遇悉發阿耨多羅三藐三菩提心者。如來今者雲何說言。因讚佛性令諸眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。世尊。若遇善友諸佛菩薩聞說妙法及以不遇。悉不能發阿耨多羅三藐三菩提心。當知是義亦復不然。何以故。如是之人當得阿耨多羅三藐三菩提故。一闡提輩以佛性故。若聞不聞悉亦當得阿耨多羅三藐三菩提故。世尊。如佛所說。何等名為一闡提耶。謂斷善根。如是之義亦復不然。何以故。不斷佛性故。如是佛性理不可斷。雲何佛說斷諸善根。如佛往昔說十二部經。善有二種。一者常。二者無常。常者不斷。無常者斷。無常可斷故墮地獄。常不可斷何故不遮。佛性不斷非一闡提。如來何故作如是說言一闡提。世尊若因佛性發阿耨多羅三藐三菩提心。何故如來廣為眾生說十二部經。世尊。譬如四河出阿耨達池。若有天人諸佛世尊。說言是河不入大海當還本源無有是處。菩提之心亦復如是。有佛性者。若聞不聞。若戒非戒。若施非施。若修不修。若智非智。悉皆應得阿耨多羅三藐三菩提。世尊。如優陀延山日從中出至於正南。日若念言我不至西還東方者。無有是處。佛性亦爾。若不聞不戒不施不修不智不得阿耨多羅三藐三菩提者。無有是處。世尊。諸佛如來說因果性非有非無。如是之義是亦不然。何以故。如其乳中無酪性者則無有酪。尼拘陀子無五丈者。則不能生五丈之質。若佛性中無阿耨多羅三藐三菩提樹者。雲何能生阿耨多羅三藐三菩提樹。以是義故。所說因果非有非無。如是之義雲何相應。 　　爾時世尊讚言。善哉善哉。善男子。世有二人。甚為希有如優曇花。一者不行惡法。二者有罪能悔。如是之人甚為希有。復有二人。一者作恩。二者念恩。復有二人。一者諮受新法。二者溫故不忘。復有二人。一者造新。二者修故。復有二人。一樂聞法。二樂說法。復有二人。一善問難。二善能答。善問難者汝身是也。善能答者謂如來也。善男子。因是善問即得轉於無上法輪。能枯十二因緣大樹。能度無邊生死大河。能與魔王波旬共戰。能摧波旬所立勝幢。善男子。如我先說。三種病人值遇良醫瞻病好藥。及以不遇病悉得差。是義雲何。若得不得謂定壽命。所以者何。是人已於無量世中修三種善。謂上中下。以修如是三種善故得定壽命。如鬱單越人壽命千年。有遇病者若得良醫好藥瞻病。及以不得悉皆得差。何以故。得定命故。善男子。如我所說。若有病人得遇良醫好藥瞻病病得除差。若不遇者則不得差。是義雲何。善男子。如是之人壽命不定。命雖不盡有九因緣能夭其壽。何等為九。一者知食不安而反食之。二者多食。三者宿食未消而復更食。四者大小便利不隨時節。五者病時不隨醫教。六者不隨瞻病教敕。七者強耐不吐。八者夜行。以夜行故惡鬼打之。九者房室過差。以是緣故。我說病者若遇醫藥病則可差。若不遇者則不可愈。善男子。如我先說。若遇不遇俱不差者。是義雲何。有人命盡若遇不遇悉不可差。何以故。以命盡故。以是義故我說病人若遇醫藥及以不遇悉不得差。眾生亦爾。發菩提心者若遇善友諸佛菩薩諮受深法。若不遇之皆悉當成。何以故。以其能發菩提心故。如鬱單越人得定壽命。如我所說。從須陀洹至辟支佛。若聞善友諸佛菩薩所說深法。則發阿耨多羅三藐三菩提心。若不值遇諸佛菩薩聞說深法。則不能發阿耨多羅三藐三菩提心。如不定命以九因緣命則中夭。如彼病人值遇醫藥病則得差。若不遇者病則不差。是故我說遇佛菩薩聞說深法則能發心。若不值遇則不能發。如我先說。若遇善友諸佛菩薩聞說深法。若不值遇俱不能發。是義雲何。善男子。一闡提輩若遇善友諸佛菩薩聞說深法及以不遇。俱不得離一闡提心。何以故。斷善法故。一闡提輩亦得阿耨多羅三藐三菩提。所以者何。若能發於菩提之心。則不復名一闡提也。善男子。以何緣故。說一闡提得阿耨多羅三藐三菩提。一闡提輩實不能得阿耨多羅三藐三菩提。如命盡者雖遇良醫好藥瞻病不能得差。何以故。以命盡故。善男子。一闡名信。提名不具。不具信故名一闡提。佛性非信。眾生非具。以不具故雲何可斷。一闡名善方便。提名不具。修善方便不具足故名一闡提。佛性非是修善方便。眾生非具。以不具故雲何可斷。一闡名進。提名不具。進不具故名一闡提。佛性非進眾生非具。以不具故雲何可斷。一闡名念。提名不具。念不具故名一闡提。佛性非念眾生非具。以不具故雲何可斷。一闡名定。提名不具。定不具故名一闡提。佛性非定眾生非具。以不具故雲何可斷。一闡名慧。提名不具。慧不具故名一闡提。佛性非慧眾生非具。以不具故雲何可斷。一闡名無常善。提名不具。以無常善不具足故名一闡提。佛性非無常非善非不善。何以故。善法要從方便而得。而是佛性非方便得。是故非善。何故復名非不善耶。能得善果故。善果即是阿耨多羅三藐三菩提。又善法者生已得故。而是佛性非生已得。是故非善。以斷生得諸善法故名一闡提。善男子。如汝所言。若一闡提有佛性者。雲何不遮地獄之罪。善男子。一闡提中無有佛性。善男子。譬如有王聞箜篌音。其聲清妙心即耽著。喜樂愛念情無捨離。即告大臣如是妙音從何處出。大臣答言。如是妙音從箜篌出。王復語言。持是聲來。爾時大臣即持箜篌置於王前。而作是言。大王當知。此即是聲。王語箜篌。出聲出聲。而是箜篌聲亦不出。爾時大王即斷其絃聲亦不出。取其皮木悉皆折裂。推求其聲了不能得。爾時大王即瞋大臣。雲何乃作如是妄語。大臣白王。夫取聲者法不如是。應以眾緣善巧方便聲乃出耳。眾生佛性亦復如是無有住處。以善方便故得可見。以可見故得阿耨多羅三藐三菩提。一闡提輩不見佛性。雲何能遮三惡道罪。善男子。若一闡提信有佛性。當知是人不至三趣。是亦不名一闡提也。以不自信有佛性故即墮三趣。墮三趣故名一闡提。 　　善男子。如汝所說。若乳無酪性不應出酪。尼拘陀子無五丈性。則不應有五丈之質。愚癡之人作如是說。智者終不發如是言。何以故。以無性故。善男子。如其乳中有酪性者。不應復假眾緣力也。善男子。如水乳雜臥至一月終不成酪。若以一渧頗求樹汁。投之於中即便成酪。若本有酪何故待緣。眾生佛性亦復如是。假眾緣故則便可見。假眾緣故得成阿耨多羅三藐三菩提。若待眾緣然後成者即是無性。以無性故能得阿耨多羅三藐三菩提。善男子。以是義故。菩薩摩訶薩常讚人善不訟彼缺。名質直心。 　　復次善男子。雲何菩薩質直心耶。菩薩摩訶薩常不犯惡。設有過失即時懺悔。於師同學終不覆藏。慚愧自責不敢復作。於輕罪中生極重想。若人詰問答言實犯。復問是罪為好不好。答言。不好。復問。是罪為善不善。答言。不善。復問。是罪是善果耶不善果耶。答言。是罪實非善果。又問。是罪誰之所造。將非諸佛法僧所作。答言。非佛法僧我所作也。乃是煩惱之所搆集。以直心故信有佛性。信佛性故則不得名一闡提也。以直心故名佛弟子。若受眾生衣服飲食臥具醫藥種各千萬不足為多。是名菩薩質直心也。 　　雲何菩薩修治於戒。菩薩摩訶薩受持禁戒。不為生天不為恐怖。乃至不受狗戒雞戒牛戒雉戒。不作破戒。不作缺戒。不作瑕戒不作雜戒。不作聲聞戒。受持菩薩摩訶薩戒屍羅波羅蜜戒。得具足戒不生憍慢。是名菩薩修大涅槃具第三戒。 　　雲何菩薩親近善友。菩薩摩訶薩常為眾生說於善道不說惡道。說於惡道非善果報。善男子。我身即是一切眾生真善知識。是故能斷富伽羅婆羅門所有邪見。善男子。若有眾生親近我者。雖有應生地獄因緣即得生天。如須那剎多等應墮地獄。以見我故即得斷除地獄因緣生於色天。雖有舍利弗目犍連等。不名眾生真善知識。何以故生一闡提心因緣故。善男子。我昔住於波羅□國時。舍利弗教二弟子。一觀白骨。一令數息。經歷多年皆不得定。以是因緣即生邪見。言無涅槃無漏之法。若其有者我應得之。何以故。我能善持所受戒故。我於爾時見是比丘生此邪心。喚舍利弗而呵嘖之。汝不善教。雲何乃為是二弟子顛倒說法。汝二弟子其性各異。一主浣衣。一是金師。金師之子應教數息浣衣之人應教骨觀。以汝錯教令是二人生於惡邪。我於爾時為是二人如應說法。二人聞已得阿羅漢果。是故我為一切眾生真善知識。非舍利弗目犍連等。若使眾生有極重結得遇我者。我以方便即為斷之。如我弟難陀有極重欲。我以種種善巧方便而為除斷。鴦掘魔羅有重瞋恚。以見我故瞋恚即斷。阿闍世王有重愚癡。以見我故癡心即滅。如婆熙伽長者。於無量劫積集成就極重煩惱。以見我故即便斷滅。設有弊惡廝下之人。親近於我作弟子者。以是因緣。一切人天恭敬愛念。尸利踘多邪見熾盛。因見我故邪見即滅。因見我故斷地獄因作生天緣。如氣噓旃陀羅。命垂終時。因見我故還得壽命。如憍屍迦。狂心錯亂。因見我故還得本心。如瘦瞿曇彌。屠家之子。常作惡業。以見我故即便捨離。如闡提比丘。因見我故寧捨身命不毀禁戒。如草繫比丘。以是義故。阿難比丘說半梵行名善知識。我言不爾。具足梵行乃名善知識。是名菩薩修大涅槃具足第四親善知識。 　　雲何菩薩具足多聞。菩薩摩訶薩為大涅槃十二部經書寫讀誦分別解說。是名菩薩具足多聞。除十一部唯毘佛略。受持讀誦書寫解說。亦名菩薩具足多聞。除十二部經。若能受持是大涅槃微妙經典。書寫讀誦分別解說。是名菩薩具足多聞。除是經典具足全體。若能受持一四句偈。復除是偈若能受持如來常住性無變易。是名菩薩具足多聞。復除是事。若知如來常不說法。亦名菩薩具足多聞。何以故。法無性故。如來雖說一切諸法常無所說。是名菩薩修大涅槃成就第五具足多聞。 　　善男子。若有善男子善女人。為大涅槃具足成就如是五事。難作能作。難忍能忍。難施能施。雲何菩薩難作能作。若聞有人食一胡麻得阿耨多羅三藐三菩提者。信是語故乃至無量阿僧祇劫常食一麻若聞入火得阿耨多羅三藐三菩提者。於無量劫在阿鼻獄入熾火聚。是名菩薩難作能作。雲何菩薩難忍能忍。若聞受苦手杖刀石斫打因緣得大涅槃。即於無量阿僧祇劫。身具受之不以為苦。是名菩薩難忍能忍。雲何菩薩難施能施。若聞能以國城妻子頭目髓腦惠施於人得阿耨多羅三藐三菩提者。即於無量阿僧祇劫。以其所有國城妻子頭目髓腦惠施於人。是名菩薩難施能施。菩薩雖復難作能作。終不念言是我所作。難施能施亦復如是。善男子。譬如父母唯有一子愛之甚重。以好衣裳上妙甘膳。隨時將養令無所乏。設令其子於父母所起輕慢心惡口罵辱。父母愛故不生瞋恨。亦不念言我與是兒衣服飲食。菩薩摩訶薩亦復如是。視諸眾生猶如一子。若子遇病父母亦病。為求醫藥勤加救療。病既差已終不生念。我為是兒療治病苦。菩薩亦爾。見諸眾生遇煩惱病。生愛念心而為說法。以聞法故諸煩惱斷。煩惱斷已終不念言。我為眾生斷諸煩惱。若生此念終不得成阿耨多羅三藐三菩提。唯作是念。無一眾生我為說法令斷煩惱。菩薩摩訶薩於諸眾生不瞋不喜。何以故。善能修習空三昧故。菩薩若修空三昧者。當於誰所生瞋生喜。善男子。譬如山林猛火所焚若人斫伐或為水漂。而是林木當於誰所生瞋生喜。菩薩摩訶薩亦復如是。於諸眾生無瞋無喜。何以故。修空三昧故。 　　爾時光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言。世尊。一切諸法性自空耶。空空故空。若性自空者。不應修空然後見空。雲何如來言以修空而見空耶。若性自不空。雖復修空不能令空。 　　善男子。一切諸法性本自空。何以故。一切法性不可得故。善男子。色性不可得。雲何色性。色性者非地水火風。不離地水火風。非青黃赤白不離青黃赤白。非有非無。雲何當言色有自性。以性不可得故說為空。一切諸法亦復如是。以相似相續故。凡夫見已說言諸法性不空寂。菩薩摩訶薩具足五事。是故見法性本空寂。善男子。若有沙門及婆羅門。見一切法性不空者。當知是人非是沙門非婆羅門。不得修習般若波羅蜜。不得入於大般涅槃。不得現見諸佛菩薩。是魔眷屬。善男子。一切諸法性本自空。亦因菩薩修習空故見諸法空。善男子。如一切法性無常故滅能滅之。若非無常滅不能滅。有為之法有生相故生能生之。有滅相故滅能滅之。一切諸法有苦相故苦能令苦。善男子。如鹽性鹹能鹹異物。石蜜性甘能甘異物。苦酒性酢能酢異物。薑本性辛能辛異物。呵梨勒苦能苦異物。菴羅果淡能淡異物。毒性能害令異物害。甘露之性令人不死。若合異物亦能不死。菩薩修空亦復如是。以修空故見一切法性皆空寂。 　　光明遍照高貴德王菩薩復作是言。世尊。若鹽能令非鹹作鹹。修空三昧若如是者。當知是定非善非妙其性顛倒。若空三昧唯見空者。空是無法為何所見。 　　善男子。是空三昧見不空法能令空寂然非顛倒。如鹽非鹹作鹹。是空三昧亦復如是不空作空。善男子。貪是有性非是空性。貪若是空眾生不應以是因緣墮於地獄。若墮地獄雲何貪性當是空耶。善男子。色性是有。何等色性所謂顛倒。以顛倒故眾生生貪。若是色性非顛倒者。雲何能令眾生生貪。以生貪故當知色性非不是有。以是義故。修空三昧非顛倒也。善男子。一切凡夫若見女人即生女相。菩薩不爾。雖見女人不生女相。以不生相貪則不生。貪不生故非顛倒也。以世間人見有女故。菩薩隨說言有女人。若見男時說言是女。則是顛倒。是故我為闍提說言。汝婆羅門。若以晝為夜是即顛倒。以夜為晝是亦顛倒。晝為晝相夜為夜相。雲何顛倒。善男子。一切菩薩住九地者見法有性。以是見故不見佛性。若見佛性則不復見一切法性。以修如是空三昧故不見法性。以不見故則見佛性。諸佛菩薩有二種說。一者有性。二者無性。為眾生故說有法性。為諸賢聖說無法性。為不空者見法空故。修空三昧令得見空。無法性者亦修空故空。以是義故修空見空。善男子。汝言見空空是無法為何見者。善男子。如是如是。菩薩摩訶薩實無所見。無所見者即無所有。無所有者即一切法。菩薩摩訶薩修大涅槃。於一切法悉無所見。若有見者不見佛性。不能修習般若波羅蜜。不得入於大般涅槃。是故菩薩見一切法性無所有。善男子。菩薩不但因見三昧而見空也。般若波羅蜜亦空。禪波羅蜜亦空。毘梨耶波羅蜜亦空。羼提波羅蜜亦空。屍波羅蜜亦空。檀波羅蜜亦空。色亦空眼亦空識亦空。如來亦空。大般涅槃亦空。是故菩薩見一切法皆悉是空。是故我在迦毘羅城告阿難言。汝莫愁惱悲泣啼哭。阿難即言。如來世尊我今親屬悉皆殄滅。雲何當得不悲泣耶。如來與我俱生此城。俱同釋種親戚眷屬。雲何如來獨不愁惱光顏更顯。善男子。我復告言。阿難。汝見迦毘真實是有。我見空寂悉無所有。汝見釋種悉是親戚。我修空故悉無所見。以是因緣汝生愁苦。我身容顏益更光顯。諸佛菩薩修習如是空三昧故不生愁惱。是名菩薩修大涅槃微妙經典成就具足第九功德。善男子。雲何菩薩修大涅槃微妙經典。具足最後第十功德。善男子。菩薩修習三十七品。入大涅槃常樂我淨。為諸眾生分別解說大涅槃經顯示佛性。若須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛菩薩信是語者。悉得入於大般涅槃。若不信者輪迴生死。 　　爾時光明遍照高貴德王菩薩白佛言。世尊。何等眾生於是經中不生恭敬。 　　善男子。我涅槃後有聲聞弟子。愚癡破戒喜生鬥諍。捨十二部經讀誦種種外道典籍文頌手筆。受畜一切不淨之物。言是佛聽。如是之人以好栴檀貿易凡木。以金易瑜石。銀易白鑞。絹易氀褐。以甘露味易於惡毒。雲何栴檀貿易凡木。如我弟子為供養故。向諸白衣演說經法。白衣情逸不喜聽聞。白衣處高比丘在下。兼以種種餚膳飲食而供給之猶不肯聽。是名栴檀貿易凡木。雲何以金貿易瑜石。瑜石譬色聲香味觸。金以譬戒我諸弟子以色因緣破所受戒。是名以金貿易瑜石。雲何以銀易於白鑞。銀譬十善。鑞譬十惡。我諸弟子放捨十善行十惡法。是名以銀貿易白鑞。雲何以絹貿易氀褐。氀褐以譬無慚無愧。絹譬慚愧。我諸弟子放捨慚愧習無慚愧。是名以絹貿易氀褐。雲何甘露貿易毒藥。毒藥以譬種種利養。甘露以譬諸無漏法。我諸弟子為利養故。向諸白衣若自舉讚言得無漏。是名甘露貿易毒藥。以如是等惡比丘故。是大涅槃微妙經典。廣行流佈於閻浮提。當是之時有諸弟子受持讀誦書寫是經廣說流布。當為如是諸惡比丘之所殺害。是惡比丘相與聚會共立嚴制。若有受持大涅槃經書寫讀誦分別說者。一切不得共住共坐談論語言。何以故。涅槃經者非佛所說邪見所造。邪見之人即是六師。六師所說非佛經典。所以者何。一切諸佛悉說諸法無常無我無樂無淨。若言諸法常樂我淨。雲何當是佛所說經。諸佛菩薩聽諸比丘畜種種物。六師所說不聽弟子畜一切物。如是之義。雲何當是佛之所說。諸佛菩薩不制弟子斷牛五味及以食肉。六師不聽食五種鹽五種牛味及以脂血。若斷是者雲何當是佛之正典。諸佛菩薩演說三乘。而是經中純說一乘。謂大涅槃。如此之言雲何當是佛之正典。諸佛畢竟入於涅槃。是經言佛常樂我淨不入涅槃。是經不在十二部數。即是魔說非是佛說。善男子。如是之人雖我弟子。不能信順是涅槃經。善男子。當爾之時若有眾生。信此經典乃至半句。當知是人真我弟子。因如是信即見佛性入於涅槃。 　　爾時光明遍照高貴德王菩薩白佛言。世尊。善哉善哉。如來今日善能開示大涅槃經。世尊。我因是事即得悟解大涅槃經一句半句以解一句至半句故見少佛性。如佛所說。我亦當得入大涅槃。是名菩薩修大涅槃微妙經典具足成就第十功德。 　　大般涅槃經卷第二十四 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0375 大般涅槃經 　　大般涅槃經卷第二十五 　　宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之 　　師子吼菩薩品第二十三之一 　　爾時佛告一切大眾。諸善男子。汝等若疑有佛無佛有法無法有僧無僧有苦無苦有集無集有滅無滅有道無道有實無實有我無我有樂無樂有淨無淨有常無常有乘無乘有性無性有眾生無眾生有有無有有真無真有因無因有果無果有作無作有業無業有報無報者。今恣汝問。吾當為汝分別解說。善男子。我實不見若天若人若魔若梵若沙門若婆羅門有來問我不能答者。 　　爾時會中有一菩薩名師子吼。即從座起斂容整服前禮佛足。長跪叉手白佛言。世尊。我適欲問。如來大慈復垂聽許。 　　爾時佛告諸大眾言。諸善男子。汝等今當於是菩薩深生恭敬尊重讚歎。應以種種香花伎樂瓔珞幡蓋衣服飲食臥具醫藥房舍殿堂而供養之迎來送去。所以者何。是人已於過去諸佛深種善根福德成就。是故今於我前欲師子吼。善男子。如師子王自知身力牙爪鋒鋩四足據地安住巖穴振尾出聲。若有能具如是諸相當知是則能師子吼。真師子王晨朝出穴頻申欠呿。四向顧望發聲震吼。為十一事。何等十一。一為欲壞實非師子詐作師子故。二為欲試自身力故。三為欲令住處淨故。四為諸子知處所故。五為群輩無怖心故。六為眠者得覺悟故。七為一切放逸諸獸不放逸故。八為諸獸來依附故。九為欲調諸香象故。十為教告諸子息故。十一為欲莊嚴自眷屬故。一切禽獸聞師子吼。水性之屬潛沒深淵。陸行之類藏伏窟穴。飛者墮落。諸大香象怖走失糞。諸善男子。如彼野干雖逐師子至於百年。終不能作師子吼也。若師子子始滿三年則能哮吼如師子王。善男子。如來正覺智慧牙爪。四如意足六波羅蜜滿足之身。十力雄猛大悲為尾。安住四禪清淨窟宅。為諸眾生而師子吼。摧破魔軍示眾十力。開佛行處為諸邪見作歸依所。安撫生死怖畏之眾。覺悟無明睡眠眾生。行惡法者為作悔心。開示邪見一切眾生。令知六師非師子吼故。破富蘭那等憍慢心故。為令二乘生悔心故。為教五住諸菩薩等生大力心故。為令正見四部之眾於彼邪見四部徒眾不生怖畏故從聖行梵行天行窟宅頻申而出。為欲令彼諸眾生等破憍慢故。欠呿為令諸眾生等生善法故。四向顧望為令眾生得四無礙故。四足據地為令眾生具足安住屍波羅蜜故。故師子吼。師子吼者名決定說。一切眾生悉有佛性。如來常住無有變易。善男子。聲聞緣覺雖復隨逐如來世尊無量百千阿僧祇劫。而亦不能作師子吼。十住菩薩若能修行是三行處。當知是則能師子吼。諸善男子。是師子吼菩薩摩訶薩。今欲如是大師子吼。是故汝等應當深心供養恭敬尊重讚歎。 　　爾時世尊告師子吼菩薩摩訶薩言。善男子。汝若欲問今可隨意。師子吼菩薩摩訶薩白佛言。世尊。雲何為佛性。以何義故名為佛性。何故復名常樂我淨。若一切眾生有佛性者。何故不見一切眾生所有佛性。十住菩薩住何等法不了了見。佛住何等法而了了見。十住菩薩以何等眼不了了見。佛以何眼而了了見。 　　佛言。善男子。善哉善哉。若有人能為法諮啟。則為具足二種莊嚴。一者智慧。二者福德。若有菩薩具足如是二莊嚴者則知佛性。亦復解知名為佛性。乃至能知十住菩薩以何眼見諸佛世尊以何眼見。 　　師子吼菩薩言。世尊。雲何名為智慧莊嚴。雲何名為福德莊嚴。 　　善男子。慧莊嚴者。謂從一地乃至十地。是名慧莊嚴。福德莊嚴者。謂檀波羅蜜乃至般若。非般若波羅蜜。復次善男子。慧莊嚴者。所謂諸佛菩薩福德莊嚴者。謂聲聞緣覺九住菩薩。 　　復次善男子。福德莊嚴者。有為有漏有有有果報有礙非常。是凡夫法。慧莊嚴者。無為無漏無有無果報無礙常住。善男子。汝今具足是二莊嚴。是故能問甚深妙義。我亦具足是二莊嚴能答是義。 　　師子吼菩薩摩訶薩言。世尊。若有菩薩具足如是二莊嚴者。則不應問一種二種。雲何世尊。說言能答一種二種。所以者何。一切諸法無一二種。一種二種者是凡夫相。 　　佛言。善男子。若有菩薩。無二種莊嚴。則不能知一種二種。若有菩薩具二莊嚴。則能解知一種二種。若言諸法無一二者。是義不然。何以故。若無一二雲何得說一切諸法無一無二。善男子。若言一二是凡夫相。是乃名為十住菩薩非凡夫也。何以故。一者名為涅槃。二者名為生死。何故一者名為涅槃。以其常故。何故二者名為生死。愛無明故。常涅槃者非凡夫相。生死二者亦非凡夫相。以是義故。具二莊嚴者能問能答善男子。汝問雲何為佛性者。諦聽諦聽。吾當為汝分別解說。善男子。佛性者名第一義空。第一義空名為智慧。所言空者不見空與不空。智者見空及與不空常與無常苦之與樂我與無我。空者一切生死。不空者謂大涅槃。乃至無我者即是生死。我者謂大涅槃。見一切空不見不空。不名中道。乃至見一切無我不見我者。不名中道。中道者名為佛性。以是義故佛性常恆無有變易。無明覆故令諸眾生不能得見。聲聞緣覺見一切空不見不空。乃至見一切無我不見於我。以是義故不得第一義空。不得第一義空故不行中道。無中道故不見佛性。善男子不見中道者凡有三種。一定樂行。二定苦行。三者苦樂行。定樂行者。所謂菩薩摩訶薩憐愍一切諸眾生故。雖復處在阿鼻地獄如三禪樂。定苦行者。謂諸凡夫。苦樂行者。謂聲聞緣覺。聲聞緣覺行於苦樂作中道想。以是義故。雖有佛性而不能見。如汝所問。以何義故名佛性者。善男子。佛性者。即是一切諸佛阿耨多羅三藐三菩提中道種子。復次善男子。道有三種。謂下上中。下者梵天無常謬見是常。上者生死無常謬見是常。三寶是常橫計無常。何故名上。能得最上阿耨多羅三藐三菩提故。中者名第一義空。無常見無常。常見於常。第一義空不名為下。何以故。一切凡夫所不得故不名為上。何以故。即是上故。諸佛菩薩所修之道不上不下。以是義故名為中道。 　　復次善男子。生死本際凡有二種。一者無明。二者有愛。是二中間則有生老病死之苦。是名中道。如是中道能破生死。故名為中。以是義故。中道之法名為佛性。是故佛性常樂我淨以諸眾生不能見故。無常無樂無我無淨。佛性實非無常無樂無我無淨。善男子。譬如貧人家有寶藏是人不見以不見故無常無樂無我無淨。有善知識而語之言。汝舍宅中有金寶藏。何故如是貧窮困苦無常無樂無我無淨。即以方便令彼得見。以得見故是人即得常樂我淨。佛性亦爾。眾生不見。以不見故無常無樂無我無淨。有善知識諸佛菩薩。以方便力種種教告令彼得見。以得見故眾生即得常樂我淨。 　　復次善男子。眾生起見凡有二種。一者常見。二者斷見。如是二見不名中道。無常無斷乃名中道。無常無斷即是觀照十二緣智。如是觀智是名佛性。二乘之人雖觀因緣。猶亦不得名為佛性。佛性雖常以諸眾生無明覆故不能得見。又未能渡十二緣河。猶如兔馬。何以故。不見佛性故。善男子。是觀十二因緣智慧。即是阿耨多羅三藐三菩提種子。以是義故。十二因緣名為佛性。善男子。譬如胡菰名為熱病。何以故。能為熱病作因緣故。十二因緣亦復如是。善男子。佛性者有因有因因。有果有果果。有因者即十二因緣。因因者即是智慧。有果者即是阿耨多羅三藐三菩提。果果者即是無上大般涅槃。善男子。譬如無明為因諸行為果行因識果。以是義故。彼無明體亦因亦因因。識亦果亦果果。佛性亦爾。善男子。以是義故。十二因緣不出不滅不常不斷非一非二不來不去非因非果。善男子。是因非果。如佛性是果非因。如大涅槃是因是果。如十二因緣所生之法非因非果。名為佛性。非因果故常恆無變。以是義故。我經中說十二因緣其義甚深。無知無見不可思惟。乃是諸佛菩薩境界。非諸聲聞緣覺所及。以何義故甚深甚深。眾生業行不常不斷而得果報。雖唸唸滅而無所失。雖無作者而有作業。雖無受者而有果報。受者雖滅果不敗亡。無有慮知和合而有。一切眾生雖與十二因緣共行而不見知。不見知故無有終始。十住菩薩唯見其終不見其始。諸佛世尊見始見終。以是義故。諸佛了了得見佛性。善男子。一切眾生不能見於十二因緣。是故輪轉。善男子。如蠶作繭自生自死。一切眾生亦復如是。不見佛性故自造結業流轉生死。猶如拍踘。善男子。是故我於諸經中說。若有人見十二緣者即是見法。見法者即是見佛。佛者即是佛性。何以故。一切諸佛以此為性。善男子。觀十二緣智凡有四種。一者下。二者中。三者上。四者上上。下智觀者不見佛性。以不見故得聲聞道。中智觀者不見佛性。以不見故得緣覺道。上智觀者見不了了。不了了故住十住地。上上智觀者見了了。故得阿耨多羅三藐三菩提道。以是義故。十二因緣名為佛性。佛性者即第一義空。第一義空名為中道。中道者即名為佛。佛者名為涅槃。 　　爾時師子吼菩薩摩訶薩白佛言。世尊。若佛與佛性無差別者。一切眾生何用修道佛言。善男子。如汝所問是義不然。佛與佛性雖無差別。然諸眾生悉未具足。善男子。譬如有人噁心害母害已生悔。二業雖善是人故名地獄人也。何以故。是人定當墮地獄故。是人雖無地獄陰界諸入。猶故得名為地獄人。善男子。是故我於諸經中說若見有人修行善者名見天人。修行惡者名見地獄。何以故。定受報故。善男子。一切眾生定得阿耨多羅三藐三菩提故。是故我說一切眾生悉有佛性。一切眾生真實未有三十二相八十種好。以是義故。我於此經而說是偈。 　本有今無　　本無今有　　三世有法 　無有是處 　　善男子。有者凡有三種。一未來有。二現在有。三過去有。一切眾生未來之世當有阿耨多羅三藐三菩提。是名佛性。一切眾生現在悉有煩惱諸結。是故現在無有三十二相八十種好。一切眾生過去之世有斷煩惱。是故現在得見佛性。以是義故。我常宣說一切眾生悉有佛性。乃至一闡提等亦有佛性。一闡提等無有善法佛性亦善。以未來有故。一闡提等悉有佛性。何以故。一闡提等定當得成阿耨多羅三藐三菩提故。善男子。譬如有人家有乳酪。有人問言汝有酥耶。答言我有酪實非酥。以巧方便定當得故。故言有酥。眾生亦爾。悉皆有心。凡有心者定當得成阿耨多羅三藐三菩提。以是義故。我常宣說一切眾生悉有佛性。善男子。畢竟有二種。一者莊嚴畢竟。二者究竟畢竟。一者世間畢竟。二者出世畢竟。莊嚴畢竟者六波羅蜜。究竟畢竟者一切眾生所得一乘。一乘者名為佛性。以是義故。我說一切眾生悉有佛性。一切眾生悉有一乘。以無明覆故不能得見。善男子。如鬱單曰三十三天果報覆故此間眾生不能得見。佛性亦爾。諸結覆故眾生不見復次善男子。佛性者即首楞嚴三昧。性如醍醐。即是一切諸佛之母。以首楞嚴三昧力故。而令諸佛常樂我淨。一切眾生悉有首楞嚴三昧。以不修行故不得見。是故不能得成阿耨多羅三藐三菩提。善男子。首楞嚴三昧者有五種名。一者首楞嚴三昧。二者般若波羅蜜。三者金剛三昧。四者師子吼三昧。五者佛性。隨其所作處處得名。善男子。如一三昧得種種名。如禪名四禪。根名定根。力名定力。覺名定覺。正名正定。八大人覺名為定覺。首楞嚴定亦復如是。善男子。一切眾生具足三定。謂上中下。上者謂佛性也。以是故言一切眾生悉有佛性。中者一切眾生具足初禪。有因緣時則能修習。若無因緣則不能修。因緣二種。一謂火災。二謂破欲界結。以是故言一切眾生悉具中定。下定者十大地中心數定也。以是故言一切眾生悉具下定。一切眾生悉有佛性。煩惱覆故不能得見。十住菩薩雖見一乘。不知如來是常住法。以是故言十住菩薩雖見佛性而不明瞭。善男子。首楞者名一切畢竟。嚴者名堅。一切畢竟而得堅固。名首楞嚴。以是故言首楞嚴定名為佛性。 　　善男子。我於一時住尼連禪河。告阿難言。我今欲洗。汝可取衣及以澡豆。我既入水。一切飛鳥水陸之屬悉來觀我。爾時復有五百梵志來在河邊。因到我所各相謂言。雲何而得金剛之身。若使瞿曇不說斷見。我當從其啟受齋法。善男子。我於爾時以他心智。知是梵志心之所念。告梵志言。雲何謂我說於斷見。彼梵志言。瞿曇。先於處處經中說諸眾。生悉有無我。既言無我。雲何而言非斷見耶。若無我者。持戒者誰破戒者誰。佛言。我亦不說一切眾生悉有無我。我常宣說一切眾生悉有佛性。佛性者豈非我耶。以是義故我不說斷。一切眾生不見佛性故。無常無我無樂無淨。如是則名說斷見也。時諸梵志聞說佛性即是我故。即發阿耨多羅三藐三菩提心。尋時出家修菩提道。一切飛鳥水陸之屬。亦發無上菩提之心。既發心已尋得捨身。善男子。是佛性者實非我也。為眾生故說名為我。善男子。如來有因緣故說無我為我。真實無我。雖作是說無有虛妄。善男子。有因緣故說我為無我。而實有我。為世界故。雖說無我而無虛妄。佛性無我如來說我。以是常故。如來是我而說無我。得自在故。 　　爾時師子吼菩薩摩訶薩白佛言。世尊。若一切眾生悉有佛性如金剛力士者。以何義故。一切眾生不能得見。 　　佛言。善男子。譬如色法雖有青黃赤白之異長短質像盲者不見。雖復不見。亦不得言無青黃赤白長短質像。何以故盲雖不見。有目見故。佛性亦爾。一切眾生雖不能見。十住菩薩見少分故。如來全見。十住菩薩所見佛性如夜見色。如來所見如晝見色。善男子。譬如瞎者見色不了。有善良醫而為治目以藥力故得了了見。十住菩薩亦復如是。雖見佛性不能明瞭。以首楞嚴三昧力故能得明瞭。善男子。若有人見一切諸法無常無我無樂無淨。見非一切法亦無常無我無樂無淨。如是之人不見佛性。一切者名為生死。非一切者名為三寶。聲聞緣覺見一切法無常無我無樂無淨。非一切法亦見無常無我無樂無淨。以是義故不見佛性。十住菩薩見一切法無常無我無樂無淨。非一切法分見常樂我淨。以是義故。十分之中得見一分。諸佛世尊見一切法無常無我無樂無淨。非一切法見常樂我淨。以是義故。見於佛性如觀掌中阿摩勒果。以是義故。首楞嚴定名為畢竟。善男子。譬如初月雖不可見不得言無。佛性。亦爾。一切凡夫雖不得見亦不得言無佛性也。 　　善男子。佛性者所謂十力四無所畏大悲三念處。一切眾生悉有三種破煩惱故然後得見。一闡提等破一闡提。然後能得十力四無所畏大悲三念處。以是義故。我常宣說一切眾生悉有佛性。 　　善男子。十二因緣一切眾生等共有之。亦內亦外。何等十二。過去煩惱名為無明。過去業者則名為行。現在世中初始受胎是名為識。入胎五分四根未具名為名色。具足四根未名觸時是名六入。未別苦樂是名為觸。染習一愛是名為受。習近五欲是名為愛。內外貪求是名為取。為內外事起身口意業是名為有。現在世識名未來生。現在名色六入觸受。名未來世老病死也。是名十二因緣。善男子。一切眾生雖有如是十二因緣或有未具。如歌羅邏時死則無十二。從生乃至老死得具十二。色界眾生無三種受三種觸三種愛無有老病。亦得名為具足十二。無色眾生無色乃至無有老死。亦得名為具足十二。以定得故。故名眾生平等具有十二因緣。善男子。佛性亦爾。一切眾生定當得成阿耨多羅三藐三菩提故。是故我說一切眾生悉有佛性。善男子。雪山有草名為忍辱。牛若食者則出醍醐。更有異草。牛若食者則無醍醐。雖無醍醐不可說言雪山之中無忍辱草。佛性亦爾。雪山者名為如來。忍辱草者名大涅槃。異草者十二部經。眾生若能聽受諮啟大般涅槃則見佛性。十二部中雖不聞有。不可說言無佛性也。 　　善男子。佛性者亦色非色非色非非色。亦相非相非相非非相。亦一非一非一非非一。非常非斷非非常非非斷。亦有亦無非有非無。亦盡非盡非盡非非盡。亦因亦果非因非果。亦義非義非義非非義。亦字非字非字非非字。雲何為色。金剛身故。雲何非色。十八不共非色法故。雲何非色非非色。色非色無定相故。雲何為相。三十二相故。雲何非相。一切眾生相不現故。雲何非相非非相。相非相不決定故。雲何為一。一切眾生悉一乘故。雲何非一。說三乘故。雲何非一非非一。無數法故。雲何非常。從緣見故。雲何非斷。離斷見故。雲何非非常非非斷。無終始故。雲何為有。一切眾生悉皆有故。雲何為無。從善方便而得見故。雲何非有非無。虛空性故。雲何名盡。得首楞嚴三昧故。雲何非盡。以其常故。雲何非盡非非盡。一切盡相斷故。雲何為因。以了因故。雲何為果以決定故。雲何非因非果。以其常故。雲何為義。悉能攝取義無礙故。雲何非義。不可說故。雲何非義非非義。畢竟空故。雲何為字。有名稱故。雲何非字。名無名故。雲何非字非非字。斷一切字故。雲何非苦非樂。斷一切受故。雲何非我。未能具得八自在故。雲何非非我。以其常故。雲何非我非非我。不作不受故。雲何為空。第一義空故。雲何非空。以其常故。雲何非空非非空。能為善法作種子故。善男子。若有人能思惟解了大涅槃經如是之義。當知是人則見佛性。佛性者不可思議。乃是諸佛如來境界。非諸聲聞緣覺所知。善男子。佛性者非陰界入。非本無今有。非已有還無。從善因緣眾生得見。譬如黑鐵入火則赤出冷還黑。而是黑色非內非外。因緣故有。佛性亦爾。一切眾生煩惱火滅則得聞見。善男子。如種滅已芽則得生。而是芽性非內非外。乃至花果亦復如是。從緣故有。善男子。是大涅槃微妙經典。成就具足無量功德佛性亦爾。悉是無量無邊功德之所成就。 　　爾時師子吼菩薩摩訶薩言。世尊。菩薩具足成就幾法得見佛性而不明瞭。諸佛世尊成就幾法得了了見。 　　善男子。菩薩具足成就十法。雖見佛性而不明瞭。雲何為十。一者少欲。二者知足。三者寂靜。四者精進。五者正念。六者正定。七者正慧。八者解脫。九者讚歎解脫。十者以大涅槃教化眾生。師子吼菩薩言。世尊。少欲知足有何差別。善男子。少欲者不求不取。知足者得少之時心不悔恨。少欲者少有所欲。知足者但為法事心不愁惱。善男子。欲者有三。一者惡欲。二者大欲。三者欲欲。惡欲者。若有比丘心生貪慾。欲為一切大眾上首。令一切僧隨逐我後。令諸四部悉皆供養恭敬讚歎尊重於我。令我先為四眾說法。皆令一切信受我語。亦令國王大臣長者皆恭敬我。令我大得衣服飲食臥具醫藥上妙屋宅。為生死欲是名惡欲。雲何大欲。若有比丘生於欲心。雲何當令四部之眾。悉皆知我得初住地乃至十住。得阿耨多羅三藐三菩提。得阿羅漢果乃至須陀洹果。我得四禪乃至四無閡智。為於利養是名大欲。欲欲者。若有比丘欲生梵天魔天自在天轉輪聖王若剎利若婆羅門皆得自在。為利養故是名欲欲。若不為是三種惡欲之所害者。是名少欲。欲者名為二十五愛無有如是二十五愛。是名少欲。不求未來所欲之事。是名少欲。得而不著是名知足。不求恭敬是名少欲。得不積聚是名知足。善男子。亦有少欲不名知足。有知足不名少欲。有亦少欲亦知足。有不知足不少欲。少欲者謂須陀洹。知足者謂辟支佛。少欲知足者謂阿羅漢。不少欲不知足者所謂菩薩。善男子。少欲知足復有二種。一者善。二者不善。不善者所謂凡夫。善者聖人菩薩。一切聖人雖得道果不自稱說。不稱說故心不惱恨。是名知足。善男子。菩薩摩訶薩修習大乘大涅槃經欲見佛性。是故修習少欲知。足。雲何寂靜。寂靜有二。一者心靜。二者身靜。身寂靜者終不造作身三種惡。心寂靜者亦不造作意三種惡。是則名為身心寂靜身寂靜者不親近四眾。不預四眾所有事業。心寂靜者終不修習貪慾恚癡。是則名為身心寂靜。或有比丘身雖寂靜心不寂靜。有心寂靜身不寂靜。有身心寂靜。又有身心俱不寂靜。身寂靜心不寂靜者。或有比丘坐禪靜處遠離四眾。心常積集貪慾瞋癡。是名身寂靜心不寂靜。心寂靜身不寂靜者。或有比丘親近四眾國王大臣。斷貪恚癡。是名心寂靜身不寂靜。身心寂靜者。謂佛菩薩。身心不寂靜者。謂諸凡夫。何以故。凡夫之人身心雖靜。不能深觀無常無樂無我無淨。以是義故。凡夫之人不能寂靜身口意業。一闡提輩犯四重禁作五逆罪。如是之人亦不得名身心寂靜。雲何精進。若有比丘欲令身口意業清淨。遠離一切諸不善業。修習一切諸善業者。是名精進。是勤進者繫念六處。所謂佛法僧戒施天。是名正念。具正念者所得三昧。是名正定。具正定者觀見諸法猶如虛空。是名正慧。具正慧者遠離一切煩惱諸結。是名解脫。得解脫者為諸眾生稱美解脫。言是解脫常恆不變。是名讚歎解脫。解脫即是無上大般涅槃。涅槃者即是煩惱諸結火滅。又涅槃者名為屋宅。何以故。能遮煩惱惡風雨故。又涅槃者名為歸依。何以故。能過一切諸怖畏故。又涅槃者名為洲渚。何以故。四大暴河不能漂故。何等為四。一者欲暴。二者有暴。三者見暴。四無明暴。是故涅槃名為洲渚。又涅槃者名畢竟歸。何以故。能得一切畢竟樂故。若有菩薩摩訶薩。成就具足如是十法。雖見佛性而不明瞭。復次善男子。出家之人有四種病。是故不得四沙門果。何等四病。謂四惡欲。一為衣欲二為食慾。三為臥具欲。四為有欲。是名四惡欲。是出家病。有四良藥能療是病。謂糞掃衣能治比丘為衣惡欲。乞食能破為食惡欲。樹下能破臥具惡欲。身心寂靜能破比丘為有惡欲。以是四藥除是四病。是名聖行如是聖行則得名為少欲知足。寂靜者有四種樂。何等為四。一者出家樂。二寂靜樂。三永滅樂。四畢竟樂。得是四樂名為寂靜。具四精進故名精進。具四念處故名正念。具四禪故。故名正定。見四聖實故。故名正慧永斷一切煩惱結故。故名解脫。呵說一切煩惱過故。故名讚歎解脫。善男子。菩薩摩訶薩安住具足如是十法。雖見佛性而不明瞭。復次善男子。菩薩摩訶薩聞是經已親近修習。遠離一切世間之事。是名少欲。既出家已不生悔心。是名知足。既知足已。近空閑處遠離憒鬧。是名寂靜。不知足者不樂空閑。夫知足者常樂空寂。於空寂處常作是念。一切世間悉謂我得沙門道果。然我今者實未能得。我今雲何誑惑於人。作是念已。精勤修習沙門道果。是名精進。親近修習大涅槃者。是名正念。隨順天行。是名正定。安住是定正見正知。是名正慧。正見知者能得遠離煩惱結縛。是名解脫。十住菩薩為眾生故稱美涅槃。是則名為讚歎解脫。善男子。菩薩摩訶薩安住具足如是十法。雖見佛性而不明瞭。復次善男子。夫少欲者。若有比丘住空寂處端坐不臥。或住樹下。或在塚間。或在露處。隨有草地而坐其上。乞食而食隨得為足。或一坐食不過一食唯畜三衣糞衣毳衣。是名少欲。既行是事心不生悔。是名知足。修空三昧。是名寂靜。得四果已於阿耨多羅三藐三菩提心不休息。是名精進。繫心思惟如來常恆無有變易。是名正念。修八解脫是名正定。得四無礙是名正慧。遠離七漏是名解脫。稱美涅槃無有十相名歎解脫。十相者。謂生老病死色聲香味觸無常。遠離十相者名大涅槃。善男子。是名菩薩摩訶薩安住具足如是十法雖見佛性而不明瞭。復次善男子。為多欲故親近國王大臣長者剎利婆羅門毘捨首陀。自稱我得須陀洹果至阿羅漢果為利養故。行住坐臥乃至大小便利。若見檀越猶行恭敬接引語言。破惡欲者名為少欲雖未能壞諸結煩惱。而能同於如來行處。是名知足。善男子。如是二法乃是念定近因緣也。常為師宗同學所讚。我亦常於處處經中。稱美讚歎如是二法。若能具足是二法者。則得近於大涅槃門及五種樂。是名寂靜。堅持戒者名為精進。有慚愧者名為正念。不見心相名為正定。不求諸法性相因緣。是名正慧。無有相故煩惱則斷。是名解脫。稱美如是大涅槃經。名讚解脫。善男子。是名菩薩摩訶薩安住十法。雖見佛性而不明瞭。善男子。如汝所問。十住菩薩以何眼故。雖見佛性而不了了。諸佛世尊以何眼故。見於佛性而得了了。善男子。慧眼見故不得明瞭。佛眼見故故得明瞭。為菩提行故則不了了。若無行故。則得了了。住十住故雖見不了。不住不去故得了了。菩薩摩訶薩智慧因故見不了了。諸佛世尊斷因果故見則了了。一切覺者名為佛性。十住菩薩不得名為一切覺故。是故雖見而不明瞭。善男子。見有二種。一者眼見。二者聞見。諸佛世尊眼見佛性。如於掌中觀阿摩勒。十住菩薩聞見佛性故不了了。十住菩薩唯能自知定得阿耨多羅三藐三菩提。而不能知一切眾生悉有佛性。◎ 　　大般涅槃經卷第二十五 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0375 大般涅槃經 　　大般涅槃經卷第二十六 　　宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之 　　◎師子吼菩薩品之二 　　善男子。復有眼見。諸佛如來十住菩薩眼見佛性。復有聞見。一切眾生乃至九地聞見佛性。菩薩若聞一切眾生悉有佛性。心不生信不名聞見。◎◎ 　　善男子。若有善男子善女人欲見如來。應當修習十二部經受持讀誦書寫解說師子吼菩薩摩訶薩言。世尊。一切眾生不能得知如來心相。當雲何觀而得知耶。 　　善男子。一切眾生實不能知如來心相。若欲觀察而得知者。有二因緣。一者眼見。二者聞見。若見如來所有身業。當知是則為如來也。是名眼見。若觀如來所有口業。當知是則為如來也。是名聞見。若見色貌一切眾生無與等者。當知是則為如來也。是名眼見。若聞音聲微妙最勝。不同眾生所有音聲。當知是則為如來也。是名聞見。若見如來所作神通。為眾生為利養。若為眾生不為利養。當知是則為如來也。是名眼見。若觀如來以他心智觀眾生時。為利養說為眾生說。若為眾生不為利養。當知是則為如來也。是名聞見。雲何如來而受是身。何故受身為誰受身。是名眼見。若觀如來雲何說法。何故說法為誰說法。是名聞見。以身惡業加之不瞋。當知是則為如來也。是名眼見。以口惡業加之不瞋。當知是則為如來也。是名聞見。若見菩薩初生之時。於十方面各行七步。摩尼跋陀富那跋陀鬼神大將執持幡蓋。震動無量無邊世界。金光晃曜彌滿虛空。難陀龍王及跋難陀。以神通力浴菩薩身。諸天形像承迎禮拜。阿私陀仙合掌恭敬。盛年捨欲如棄涕唾。不為世樂之所迷惑。出家修道樂於閑寂。為破邪見六年苦行。於諸眾生平等無二。心常在定初無散亂。相好嚴麗莊飾其身所遊之處丘墟皆平。衣服離身四寸不墮。行時直視不顧左右。所食之物物無完過。坐起之處草不動亂。為調眾生故往說法心無憍慢。是名眼見。若聞菩薩行七步已唱如是言。我今此身最是後邊。阿私陀仙合掌而言。大王當知。悉達太子定當得成阿耨多羅三藐三菩提。終不在家作轉輪王。何以故。相明瞭故。轉輪聖王相不明瞭。悉達太子身相炳著。是故必得阿耨多羅三藐三菩提。見老病死復作是言。一切眾生甚可憐愍。常與如是生老病死共相隨逐而不能觀。常行於苦我當斷之。從阿羅邏五通仙人受無想定。既成就已後說其非。從鬱陀仙受非有想非無想定。既成就已。說非涅槃是生死法。六年苦行無所剋獲。即作是言。修是苦行空無所得。若是實者我應得之。以虛妄故我無所得。是名邪術非正道也。既成道已。梵天勸請。惟願如來當為眾生廣開甘露說無上法。佛言。梵王。一切眾生常為煩惱之所障覆。不能受我正法之言。梵王復言。世尊。一切眾生凡有三種。所謂利根中根鈍根。利根能受惟願為說。佛言。梵王。諦聽諦聽。我今當為一切眾生開甘露門。即於波羅□國轉正法輪宣說中道。一切眾生不破諸結非不能破。非破非不破故名中道。不度眾生非不能度。是名中道。非一切成亦非不成。是名中道。凡有所說不自言師不言弟子。是名中道。說不為利非不得果。是名中道。正語實語時語真語。言不虛發微妙第一。如是等法是名聞見。善男子。如來心相實不可見。若有善男子善女人欲見如來。應當依是二種因緣爾時師子吼菩薩摩訶薩白佛言。世尊。如先所說。菴羅果喻四種人等。有人行細心不正實。有人心細行不正實。有人心細行亦正實。有人心不細行不正實。是初二種雲何可知。如佛所說。唯依是二不可得知。 　　佛言。善哉善哉。善男子。菴羅果喻二種人等實難可知。以難知故。我經中說當與共住。住若不知當與久處。久處不知當以智慧。智慧不知當深觀察。以觀察故則知持戒及以破戒。善男子。具是四事。共住久處智慧觀察。然後得知持戒破戒。善男子。戒有二種。持者亦二。一究竟。二不究竟。有人以因緣故受持禁戒。智者當觀。是人持戒為為利養為究竟持。善男子。如來戒者無有因緣。是故得名為究竟戒。以是義故。菩薩雖為諸惡眾生之所傷害不生恚礙。是故如來得名成就畢竟持戒究竟持戒。善男子。我昔一時與舍利弗及五百弟子俱。共止住摩伽陀國瞻婆大城。時有獵師追逐一鴿。是鴿惶怖至舍利弗影。猶故戰慄如芭蕉樹。至我影中身心安隱恐怖得除。是故當知。如來世尊畢竟持戒。乃至身影猶有是力。善男子。不究竟戒尚不能得聲聞緣覺。何況能得阿耨多羅三藐三菩提。復有二種。一為利養。二為正法。為利養故受持禁戒。當知是戒不見佛性及以如來。雖聞佛性及如來名。猶不得名為聞見也。若為正法受持禁戒。當知是戒能見佛性及以如來。是名眼見。亦名聞見。復有二種。一者根深難拔。二者根淺易動。若能修習空無相願。是名根深難拔。若不修習是三三昧。雖復修習為二十五有。是名根淺易動。復有二種。一為自身。二為眾生。為眾生者能見佛性及以如來。持戒之人復有二種。一者性自能持。二者須他教敕。若受戒已經無量世初不漏失。或值惡國遇惡知識惡時惡世。聞邪惡法邪見同止。爾時雖無受戒之法。修持如本無所毀犯。是名性自能持。若遇師僧白四羯磨然後得戒。雖得戒已。要憑和上諸師同學善友誨喻乃知進止。聽法說法備諸威儀。是名須他教敕。善男子。性能持者眼見佛性及以如來。亦名聞見。戒復有二。一聲聞戒。二菩薩戒。從初發心乃至得成阿耨多羅三藐三菩提。是名菩薩戒。若觀白骨乃至證得阿羅漢果。是名聲聞戒。若有受持聲聞戒者。當知是人不見佛性及以如來。若有受持菩薩戒者。當知是人得阿耨多羅三藐三菩提。能見佛性如來涅槃。 　　師子吼菩薩言。世尊。何因緣故受持禁戒。佛言。善男子。為心不悔故。何故不悔。為受樂故。何故受樂。為遠離故。何故遠離。為安隱故。何故安隱。為禪定故。何故禪定。為實知見故。何故為實知見。為見生死諸過患故。何故為見生死過患。為心不貪著故。何故為心不貪著。為得解脫故。何故為得解脫。為得無上大涅槃故。何故為得大般涅槃。為得常樂我淨法故。何故為得常樂我淨。為得不生不滅故。何故為得不生不滅。為見佛性故。是故菩薩性自能持究竟淨戒。善男子。持戒比丘雖不發願求不悔心。不悔之心自然而得。何以故法性爾故雖不求樂遠離安隱真實知見。見生死過心不貪著。解脫涅槃常樂我淨不生不滅。見於佛性而自然得。何以故法性爾故師子吼菩薩言。世尊。若因持戒得不悔果。因於解脫得涅槃果者。戒則無因涅槃無果。戒若無因則名為常。涅槃有因則是無常。若爾者涅槃則為本無今有。若本無今有是為無常。猶如然燈。涅槃若爾。雲何得名我樂淨耶。 　　佛言。善男子。善哉善哉。汝以曾於無量佛所種諸善根。能問如來如是深義。善男子。不失本念乃如是問也。我憶往昔過無量劫。波羅□城有佛出世號曰善得。爾時彼佛三億歲中。演說如是大涅槃經。我時與汝俱在彼會。我以是事諮問彼佛。爾時如來為眾生故。三昧正受未答此義。善哉大士。乃能憶念如是本事。諦聽諦聽當為汝說。戒亦有因。謂聽正法。聽正法者是亦有因。謂近善友。近善友者是亦有因。所謂信心。有信心者是亦有因。因有二種。一者聽法。二思惟義。善男子。信心者因於聽法。聽法者因於信心。如是二法亦因亦因因。亦果亦果果。善男子。譬如尼乾立拒舉瓶互為因果不得相離。善男子。如無明緣行行緣無明。是無明行亦因亦因因。亦果亦果果。乃至生緣老死老死緣生。是生老死亦因亦因因。亦果亦果果。善男子。生能生法不能自生。不自生故由生生生。生生不自生賴生故生。是故二生亦因亦因因。亦果亦果果。善男子。信心聽法亦復如是。善男子。是果非因謂大涅槃何故名果。是上果故。沙門果故。婆羅門果故。斷生死故。破煩惱故。是故名果。為諸煩惱之所呵責。是故涅槃名果。煩惱者名為過過。善男子。涅槃無因而體是果。何以故。無生滅故。無所作故。非有為故。是無為故。常不變故。無處所故。無始終故。善男子。若涅槃有因則不得稱為涅槃也。槃者言因。般涅言無。無有因故故稱涅槃。 　　師子吼菩薩言。如佛所說。涅槃無因是義不然若言無者則合六義。一者畢竟無故名之為無。如一切法無我無我所。二者有時無故名之為無。如世人言河池無水無有日月。三者少故名之為無。如世人言食中少鹹名為無鹹。甘漿少甜名為無甜。四者無受故名之為無。如旃陀羅不能受持婆羅門法。是故名為無婆羅門。五者受惡法故名之為無。如世人言受惡法者不名沙門及婆羅門。是故名為無有沙門及婆羅門。六者不對故名之為無。譬如無白名之為黑無有明故名之無明。世尊。涅槃亦爾。有時無因故名涅槃。 　　佛言善男子。汝今所說如是六義。何故不引畢竟無者以喻涅槃。乃取有時無耶。善男子。涅槃之體畢竟無因。猶如無我及無我所。善男子。世法涅槃終不相對。是故六事不得為喻。善男子。一切諸法悉無有我。而此涅槃真實有我。以是義故。涅槃無因而體是果。是因非果名為佛性。非因生故是因非果。非沙門果故名非果。何故名因。以了因故。善男子。因有二種。一者生因。二者了因。能生法者是名生因。燈能了物故名了因。煩惱諸結是名生因。眾生父母是名了因。如穀子等是名生因。地水糞等是名了因。復有生因。謂六波羅蜜阿耨多羅三藐三菩提。復有了因。謂佛性阿耨多羅三藐三菩提。復有了因。謂六波羅蜜佛性。復有生因。謂首楞嚴三昧阿耨多羅三藐三菩提。復有了因。謂八正道阿耨多羅三藐三菩提。復有生因。所謂信心六波羅蜜師子吼菩薩言。世尊。如佛所說。見於如來及以佛性。是義雲何。世尊。如來之身無有相貌。非長非短非白非黑。無有方所不在三界。非有為相非眼識識。雲何可見。佛性亦爾。 　　佛言。善男子。佛身二種。一者常。二者無常。無常者為欲度脫一切眾生方便示現。是名眼見。常者如來世尊解脫之身。亦名眼見亦名聞見。佛性亦二。一者可見。二不可見。可見者十住菩薩諸佛世尊。不可見者一切眾生。眼見者謂十住菩薩諸佛如來眼見眾生所有佛性。聞見者一切眾生九住菩薩聞有佛性。如來之身復有二種。一者是色。二者非色。色者如來解脫。非色者如來永斷諸色相故。佛性二種。一者是色。二者非色。色者阿耨多羅三藐三菩提。非色者凡夫乃至十住菩薩。十住菩薩見不了了。故名非色。善男子。佛性者復有二種。一者是色。二者非色。色者謂佛菩薩。非色者一切眾生。色者名為眼見。非色者名為聞見。佛性者非內非外。雖非內外然非失壞。故名眾生悉有佛性。 　　師子吼菩薩言。世尊。如佛所說。一切眾生悉有佛性如乳中有酪。金剛力士諸佛佛性如清醍醐。雲何如來說言佛性非內非外。 　　佛言。善男子。我亦不說乳中有酪。酪從乳生故言有酪。世尊。一切生法各有時節。善男子。乳時無酪亦無生酥熟酥醍醐。一切眾生亦謂是乳。是故我言乳中無酪。如其有者何故不得二種名字。如人二能言金鐵師。酪時無乳生酥熟酥及以醍醐。眾生亦謂是酪非乳非生熟酥及以醍醐。乃至醍醐亦復如是。善男子。因有二種。一者正因。二者緣因。正因者如乳生酪。緣因者如酵煖等。從乳生故。故言乳中而有酪性師子吼菩薩言。世尊。若乳無酪性角中亦無。何故不從角中生耶。 　　善男子。角亦生酪。何以故。我亦說言緣因有二。一酵二煖。角性煖故亦能生酪。師子吼言。世尊。若角能生酪求酪之人何故求乳而不取角。佛言。善男子。是故我說正因緣因。師子吼菩薩言。若使乳中本無酪性今方有者。乳中本無菴摩羅樹。何故不生。二俱無故。善男子。乳亦能生菴摩羅樹。若以乳灌一夜之中增長五尺。以是義故我說二因。善男子。若一切法一因生者可得難言乳中何故不能出生菴摩羅樹。善男子。猶如四大為一切色而作因緣。然色各異差別不同。以是義故。乳中不生菴摩羅樹。 　　世尊。如佛所說有二種因正因緣因。眾生佛性為是何因。善男子。眾生佛性亦二種因。一者正因。二者緣因。正因者謂諸眾生。緣因者謂六波羅蜜。 　　師子吼言。世尊。我今定知乳有酪性。何以故。我見世間求酪之人。唯取於乳終不取水。是故當知乳有酪性。善男子。如汝所問是義不然。何以故。譬如有人欲見面像即便取刀。 　　師子吼言。世尊。以是義故乳有酪性。刀無面像何故取刀。佛言。善男子。若此刀中定有面像何故顛倒。豎則見長橫則見闊。若是自面何故見長。若是他面何得稱言是己面像。若因己面見他面者。何故不見驢馬面像。師子吼言。世尊眼光到彼故見面長。佛言。善男子。而此眼光實不到彼。何以故。近遠一時俱得見故。不見中間所有物故。善男子。光若到彼而得見者。一切眾生悉見於火何故不燒。如人遠見白物不應生疑。鵠耶幡耶人耶樹耶。若光到者。雲何得見水精中物淵中魚石。若不到見。何故得見水精中物。而不得見壁外之色。是故若言眼光到彼而見長者。是義不然。善男子。如汝所言乳有酪者。何故賣乳之人。但取乳價不責酪直。賣騲馬者但取馬價不責駒直。善男子。世間之人無子息故故求娉婦。婦若懷妊不得言女。若言是女有兒性故故應娉者。是義不然。何以故。若有兒性亦應有孫。若有孫者則是兄弟。何以故。一腹生故。是故我言女無兒性。若其乳中有酪性者。何故一時不見五味。若樹子中有尼拘陀五丈質者。何故一時不見芽莖枝葉花果形色之異。善男子。乳色時異味異果異。乃至醍醐亦復如是。雲何可說乳有酪性。善男子。譬如有人明當服酥今已患臭。若言乳中定有酪性亦復如是。善男子。譬如有人有筆紙墨和合成字而是紙中本無有字。以本無故假緣而成。若本有者何須眾緣。譬如青黃合成綠色。當知是二本無綠性。若本有者何須合成。善男子。譬如眾生因食得命而此食中。實無有命。若本有命未食之時食應是命。善男子。一切諸法本無有性。以是義故我說是偈。 　本無今有　　本有今無　　三世有法 　無有是處 　　善男子。一切諸法因緣故生因緣故滅。善男子。若眾生內有佛性者。一切眾生應有佛身如我今也。眾生佛性不破不壞不牽不捉不繫。不縛。如眾生中所有虛空。一切眾生悉有虛空。無罣礙故。各不自見有此虛空。若使眾生無虛空者。則無去來行住坐臥不生不長。以是義故。我經中說一切眾生有虛空界。虛空界者是名虛空。眾生佛性亦復如是。十住菩薩少能見之如金剛珠。善男子。眾生佛性諸佛境界。非是聲聞緣覺所知。一切眾生不見佛性。是故常為煩惱繫縛流轉生死。見佛性故諸結煩惱所不能繫。解脫生死得大涅槃。 　　師子吼菩薩言。世尊。一切眾生有佛性性如乳中酪性。若乳無酪性雲何佛說有二種因。一者正因。二者緣因。緣因者一酵二煖。虛空無性故無緣因。佛言。善男子。若使乳中定有酪性者何須緣因。師子吼菩薩言。世尊。以有性故故須緣因。何以故欲明見故。緣因者即是了因。世尊譬如闇中先有諸物。為欲見故以燈照了。若本無者燈何所照。如泥中有瓶故須人水輪繩杖等而為了因。如尼拘陀子須地水糞而作了因。乳中酵煖亦復如是須作了因。是故雖先有性要假了因然後得見以是義故。定知乳中先有酪性。 　　善男子。若使乳中定有酪性者。即是了因。若是了因復何須了。善男子。若是了因性是了者。常應自了。若自不了何能了他。若言了因有二種性。一者自了。二者了他。是義不然。何以故。了因一法。雲何有二。若有二者乳亦應二。若使乳中無二相者。雲何了因而獨有二。師子吼言。世尊。如世人言我共八人。了因亦爾。自了了他。佛言。善男子。了因若爾則非了因。何以故。數者能數自色他色故得言八。而此色性自無了相。無了相故要須智性乃數自他。是故了因不能自了亦不了他。善男子。一切眾生有佛性者。何故修習無量功德。若言修習是了因者已同酪壞。若言因中定有果者。戒定智慧則無增長。我見世人本無禁戒禪定智慧。從師受已漸漸增益。若言師教是了因者。當師教時受者未有戒定智慧。若是了者應了未有。雲何乃了戒定智慧。令得增長。 　　師子吼菩薩言。世尊。若了因無者。雲何得名有乳有酪。善男子。世間答難凡有三種。一者轉答。如先所說。何故名戒。以不悔故乃至為得大涅槃故。二者默然答。如有梵志來問我言。我是常耶。我時默然。三者疑答。如此經中。若了因有二乳中何故不得有二。善男子。我今轉答。如世人言有乳酪者。以定得故是故得名有乳有酪。佛性亦爾。有眾生有佛性以當見故。 　　師子吼言。世尊。如佛所說是義不然。過去已滅未來未到。雲何名有。若言當有名為有者。是義不然。如世間人見無兒息便言無兒。一切眾生無佛性者。雲何說言一切眾生悉有佛性。佛言。善男子。過去名有。譬如種橘芽生子滅芽亦甘甜。乃至生果味亦如是熟已乃醋。善男子。而是醋味子芽乃至生果悉無隨本。熟時形色相貌則生醋味。而是醋味本無今有。雖本無今有非不因本。如是本子雖復過去故得名有。以是義故過去名有。雲何復名未來為有。譬如有人種植胡麻。有人問言何故種此。答言有油。實未有油。胡麻熟已取子熬烝擣壓乃得。當知是人非虛妄也。以是義故名未來有。雲何復名過去有耶。善男子。譬如有人私屏罵王。經歷年歲王乃聞之。聞已即問。何故見罵。答言。大王。我不罵也。何以故。罵者已滅。王言。罵者我身二俱存在雲何言滅以是因緣喪失身命。善男子。是二實無而果不滅。是名過去有。雲何復名未來有耶。譬如有人往陶師所問有瓶不。答言有瓶。而是陶師實未有瓶。以有泥故。故言有瓶。當知是人非妄語也。乳中有酪。眾生佛性亦復如是。欲見佛性應當觀察時節形色。是故我說一切眾生悉有佛性實不虛妄。 　　師子吼言。一切眾生無佛性者。雲何而得阿耨多羅三藐三菩提。以正因故。故令眾生得阿耨多羅三藐三菩提。何等正因。所謂佛性。世尊。若尼拘陀子無尼拘陀樹者。何故名為尼拘陀子。而不名為佉陀羅子。世尊。如瞿曇姓不得稱為阿坻耶姓。阿坻耶姓亦復不得稱瞿曇姓。尼拘陀子亦復如是。不得稱為佉陀羅尼子。佉陀羅尼子不得稱為尼拘陀子。猶如世尊不得捨離瞿曇種姓。眾生佛性亦復如是。以是義故。當知眾生悉有佛性。佛言。善男子。若言子中有尼拘陀者。是義不然。如其有者何故不見。善男子。如世間物有因緣故不可得見。雲何因緣。謂遠不可見如空中鳥跡。近不可見如人眼睫。壞故不見如根敗者。亂想故不見如心不專一。細故不見如小微塵。障故不見如雲表星。多故不見如稻聚中麻。相似故不見如豆在豆聚。尼拘陀樹不同如是八種因緣。如其有者何故不見。若言細故不見者。是義不然。何以故樹相粗故。若言性細雲何增長。若言障故不可見者常應不見。本無粗相今則見粗。當知是粗本無見性。本無見性今則可見。當知是見亦本無性。子亦如是。本無有樹今則有之當有何咎。 　　師子吼言。如佛所說有二種因。一者正因。二者了因。尼拘陀子以地水糞作了因故令細得粗。佛言。善男子。若本有者。何須了因。若本無性。了何所了。若尼拘陀中本無粗相。以了因故乃生粗者。何故不生佉陀羅樹。二俱無故。善男子。若細不見者粗應可見譬如一塵則不可見多塵和合則應可見。如是子中粗應可見。何以故。是中已有芽莖花果。一一果中有無量子。一一子中有無量樹。是故名粗。有是粗故故應可見。善男子。若尼拘陀子有尼拘陀性而生樹者。眼見是子為火所燒。如是燒性亦應本有。若本有者樹不應生。若一切法本有生滅。何故先生後滅不一時耶。以是義故當知無性。 　　師子吼菩薩言。世尊。若尼拘陀子本無樹性而生樹者。是子何故不出於油。二俱無故。善男子。如是子中亦能出油。雖本無性因緣故有。 　　師子吼言。何故不名胡麻油耶。善男子。非胡麻故。善男子。如火緣生火水緣生水。雖俱從緣不能相有。尼拘陀子及胡麻油亦復如是。雖俱從緣各不相生。尼拘陀子性能治冷。胡麻油者性能治風。善男子。譬如甘蔗因緣故生石蜜黑蜜。雖俱一緣色相各異。石蜜治熱黑蜜治冷。 　　師子吼菩薩言。世尊。如其乳中無有酪性麻無油性。尼拘陀子無有樹性。泥無瓶性。一切眾生無佛性者。如佛先說一切眾生悉有佛性。是故應得阿耨多羅三藐三菩提者。是義不然。何以故。人天無性。以無性故。人可作天天可作人。以業緣故不以性故。菩薩摩訶薩以業因緣故。得阿耨多羅三藐三菩提。若諸眾生有佛性者。何因緣故。一闡提等斷諸善根墮於地獄。若菩提心是佛性者。一闡提等不應能斷。若可斷者雲何得言佛性是常。若非常者不名佛性。若諸眾生有佛性者。何故名為初發心耶。雲何而言是毘跋致阿毘跋致。毘跋致者。當知是人無有佛性。世尊。菩薩摩訶薩一心趣向阿耨多羅三藐三菩提大慈大悲。見生老死煩惱過患。觀大涅槃無生老死煩惱諸過。信於三寶及業果報受持禁戒。如是等法名為佛性。若離是法有佛性者。何須是法而作因緣。世尊。如乳不假緣必當成酪。生酥不爾要待因緣。所謂人功水瓶攢繩。眾生亦爾。有佛性者。應離因緣得阿耨多羅三藐三菩提。若定有者。行人何故。見三惡苦生老病死而生退心。亦不須修六波羅蜜。即應得成阿耨多羅三藐三菩提。如乳非緣而得成酪。然非不因六波羅蜜而得成於阿耨多羅三藐三菩提。以是義故。當知眾生悉無佛性。如佛先說僧寶是常。如其常者則非無常。非無常者雲何而得阿耨多羅三藐三菩提。僧若常者雲何復言一切眾生悉有佛性。世尊。若使眾生從本已來無菩提心。亦無阿耨多羅三藐三菩提心。後方有者。眾生佛性亦應如是本無後有。以是義故。一切眾生應無佛性。 　　佛言。善哉善哉。善男子。汝已久知佛性之義。為眾生故作如是問。一切眾生實有佛性。汝言眾生若有佛性不應言有初發心者。善男子。心非佛性。何以故。心是無常佛性常故。汝言何故有退心者。實無退心。心若有退終不能得阿耨多羅三藐三菩提。以遲得故名之為退。此菩提心實非佛性。何以故。一闡提等斷於善根墮地獄故。若菩提心是佛性者。一闡提輩則不得名一闡提也。菩提之心亦不得名為無常也。是故定知菩提之心實非佛性。 　　善男子。汝言眾生若有佛性不應假緣。如乳成酪者。是義不然。何以故。若言五緣成於生酥。當知佛性亦復如是。譬如眾石有金有銀有銅有鐵俱稟四大一名一實。而其所出各各不同。要假眾緣眾生福德爐冶人功。然後出生。是故當知本無金性。眾生佛性不名為佛。以諸功德因緣和合。得見佛性然後得佛。 　　汝言眾生悉有佛性何故不見者。是義不然何以故。以諸因緣未和合故。善男子。以是義故。我說二因正因緣因。正因者名為佛性。緣因者發菩提心。以二因緣得阿耨多羅三藐三菩提。如石出金。 　　善男子。汝言僧常一切眾生無佛性者。善男子。僧名和合。和合有二。一者世和合。二者第一義和合。世和合者名聲聞僧。義和合者名菩薩僧。世僧無常。佛性是常。如佛性常義僧亦爾。復次有僧謂法和合。法和合者謂十二部經。十二部經常。是故我說法僧是常。善男子。僧名和合。和合者名十二因緣。十二因緣中亦有佛性。十二因緣常。佛性亦爾。是故我說僧有佛性。又復僧者諸佛和合。是故我說僧有佛性。 　　善男子。汝言眾生若有佛性雲何有退有不退者。諦聽諦聽。我當為汝分別解說。善男子。菩薩摩訶薩有十三法則便退轉。何等十三。一者心不信。二者不作心。三者疑心。四者吝惜身財。五者於涅槃中生大怖畏。雲何乃令眾生永滅。六者心不堪忍。七者心不調柔。八者愁惱。九者不樂。十者放逸。十一者自輕己身。十二者自見煩惱無能壞者。十三者不樂進趣菩提之法。善男子。是名十三法。令諸菩薩退轉菩提。復有六法壞菩提心。何等為六。一者吝法。二者於諸眾生起不善心。三者親近惡友。四者不勤精進。五者自大憍慢。六者營務世業。如是六法則能破壞菩提之心。善男子。有人得聞諸佛世尊是人天師於眾生中最上無比勝於聲聞辟支佛等法眼明瞭見法無礙。能度眾生於大苦海。聞已即復發大誓願。如其世間有如是人我亦當得。以是因緣發阿耨多羅三藐三菩提心。或復為他之所教誨發菩提心。或聞菩薩阿僧祇劫修行苦行然後乃得阿耨多羅三藐三菩提。聞已思惟。我今不堪如是苦行。雲何能得。是故有退。善男子。復有五法退菩提心。何等為五。一者樂在外道出家。二者不修大慈之心。三者好求法師過惡。四者常樂處在生死。五者不喜受持讀誦書寫解說十二部經。是名五法退菩提心。復有二法退菩提心。何等為二。一者貪樂五欲。二者不能恭敬尊重三寶。以如是等眾因緣故退菩提心。 　　雲何復名不退之心。有人聞佛能度眾生生老病死不從師諮自然修習得阿耨多羅三藐三菩提。若菩提道是可得者。我當修習必令得之。以是因緣發菩提心。所作功德若多若少。悉以迴向阿耨多羅三藐三菩提。作是誓願。願我常得親近諸佛及佛弟子。常聞深法五情完具。若遇苦難不失是心。復願諸佛及諸弟子。常於我所生歡喜心具五善根。若諸眾生斫伐我身斬截手足頭目支節。當於是人生大慈心深自喜慶。如是諸人為我增長菩提因緣。若無是者我當何緣而得成就阿耨多羅三藐三菩提。復發是願。莫令我得無根二根女人之身。不繫屬人不遭惡主。不屬惡王不生惡國。若得好身種姓真正。多饒財寶不生憍慢。令我常聞十二部經受持讀誦書寫解說。若為眾生有所演說。願令受者敬信無疑。常於我所不生噁心。寧當少聞多解義味。不願多聞於義不了。願作心師不師於心。身口意業不與惡交。能施一切眾生安樂。身戒心慧不動如山。為欲受持無上正法。於身命財不生慳吝。不淨之物不為福業。正命自活心無邪諂。受恩常念小恩大報。善知世中所有事藝。善解眾生方俗之言。讀誦書寫十二部經。不生懈怠懶墮之心。若諸眾生不樂聽聞。方便引接令彼樂聞。言常柔軟口不宣惡。不和合眾能令和合。有憂怖者令離憂怖。飢饉之世令得豐足。疾病之世作大醫王。病藥所須財寶自在。令疾病者悉得除愈。刀兵之劫有大力勢。斷其殘害令無遺餘。能斷眾生種種怖畏。所謂死畏閉繫打擲水火王賊貧窮破戒惡名惡道。如是等畏悉當斷之。父母師長深生恭敬。怨憎之中生大慈心。常修六念空三昧門十二因緣生滅等觀出息入息天行梵行及以聖行金剛三昧首楞嚴定。無三寶處令我自得寂靜之心。若其身心受大苦時。莫失無上菩提之心。莫以聲聞辟支佛心而生知足。無三寶處常在外道法中出家。為破邪見不習其道。得法自在得心自在。於有為法了了見過。令我怖畏二乘道果。如惜命者怖畏捨身。為眾生故樂處三惡。如諸眾生樂忉利天。為一一人於無量劫。受地獄苦心不生悔。見他得利不生妒心。常生歡喜如自得樂。若值三寶當以衣服飲食臥具房舍醫藥燈明花香伎樂幡蓋七寶供養。若受佛戒堅固護持。終不生於毀犯之想。若聞菩薩難行苦行。其心歡喜不生悔恨。自識往世宿命之事。終不造作貪瞋癡業。不為果報而集因緣。於現在樂。不生貪著。善男子。若有能發如是願者。是名菩薩終不退失菩提之心。亦名施主。能見如來明瞭佛性。能調眾生度脫生死。善能護持無上正法。能得具足六波羅蜜。善男子。以是義故。不退之心不名佛性善男子。汝不可以有退心故。言諸眾生無有佛性。譬如二人俱聞他方有七寶山。山有清泉其味甘美。有能到者永斷貧窮。服其水者增壽萬歲。唯路懸遠嶮阻多難。時彼二人俱欲共往。一人莊嚴種種行具。一則空往無所齎持。相與前進路值一人。多齎寶貨七珍具足。二人便前問言。仁者。彼土實有七寶山耶。其人答言。實有不虛。我已獲寶飲服其水。唯患路險多有盜賊。沙礫棘刺乏於水草。往者千萬達者甚少。聞是事已一人即悔尋作是言。路既懸遠艱難非一。往者無量達者無幾。而我雲何當能到彼。我今產業粗自供足。若涉斯路或失身命。身命不全長壽安在。一人復言。有人能過我亦能過。若得果達則得如願採取珍寶飲服甘水。如其不達以死為期。是時二人一則悔退一則前進。到彼山所多獲財寶。如願服水多齎所有還其所止。奉養父母供給宗親。時悔還者見是事已心中生熱。彼去已還我何為住。即便莊嚴涉道而去。七寶山者喻大涅槃。甘美之水喻於佛性。其二人者喻二菩薩初發心者。險惡道者喻於生死。所逢人者喻佛世尊。有盜賊者喻於四魔。沙礫棘刺喻諸煩惱。無水草者喻不修習菩提之道。一人還者喻退轉菩薩。其直往者喻不退菩薩。善男子。眾生佛性常住不變。猶彼嶮道不可說言人悔還故令道無常。佛性亦爾。善男子。菩提道中終無退者。善男子。如向悔者。見其先伴獲寶而還勢力自在供養父母給足宗親多受安樂。見是事已心中生熱。即復莊嚴復道還去。不惜身命堪忍眾難。遂便到彼七寶山中。退轉菩薩亦復如是。善男子。一切眾生定當得成阿耨多羅三藐三菩提。以是義故我經中說。一切眾生乃至五逆犯四重禁及一闡提悉有佛性。 　　師子吼言。世尊。雲何菩薩有退不退。善男子。若有菩薩修習如來三十二相業因緣者。得名不退。得名菩薩摩訶薩也。名不動轉。名為憐愍一切眾生。名勝一切聲聞緣覺。名阿毘跋致。善男子。若菩薩摩訶薩持戒不動施心不移。安住實語如須彌山。以是業緣得足下平如奩底相。若菩薩摩訶薩於父母所和上師長乃至畜生。以如法財供養供給。以是業緣得成足下千輻輪相。 　　若菩薩摩訶薩不殺不盜。於父母師長常生歡喜。以是業緣得成三相。一者手指纖長。二者足跟長。三者其身方直。如是三相同一業緣。若菩薩摩訶薩修四攝法攝取眾生。以是業緣得網縵指如白鵝王。若菩薩摩訶薩父母師長若病苦時。自手洗拭捉持按摩。以是業緣得手足軟。若菩薩摩訶薩持戒聞法惠施無厭。以是業緣得節踝□□□□□□□□娏騖饉驒樖飾西□□妼□□□飀□妘殮□□穹硫□j□娏騖饉驒樖首□觜D露□葉□□□□履娶□□□□□□姵樗埤□妘殮□□樺□□復□□詙□飀□□□v□□□騂驫□□□□裀□娏騖饉驒樖□□桌切□□□□逆□□申□妖□□□□□妘殮□□□□率裀□娏騖饉驒樖□□□□婁□□□□□□饕吝□□□□□□□妘殮□□v□□□□□□□□娏騖饉驒樖□褻□□□□輻奅穆□婦騊□覘禳慼慼暱鹿唌慼撓X□□□□馘吽慼槽`騖饉驒樖駩□□□□□□□□騃□褸□□□□□倫□□V倫□□妘殮□□礸□妻率裀□娏騖饉驒樖□□□□□□□淪□□妘殮□□□□度□□娏騖饉驒樖飥□妱□□委贊□□□妘殮□□祩□□妻兩□□□□□謙び□‥□□橦□趨橩□□綸茦□□□間慼撓唌澎癒慼慼敷i□□晼L□□橦□趨橦逢□□□□□劫□□□詳□磥薄殤﹛慼L□□橦□趨櫫踤□詡□|□峞慼慼慼憫咻琚慼撓唌澎癒慼慼慼L□□橦□趨橩□□□□奔□□□≧□賢邪□□詳□磥癒慼憚耤慼L□□橦□趨橨□□□□弤□□□□□詳□磥癒憧芋慼L□□橦□趨橤蕁蟥□□蕁□□□□□詳□磥獺慼慼慼L□□橦□趨橨撥□□控□漥□間慼撓唌澎纂慼憐錤恣L□□橦□趨橤藎□□咈W鵴k愣□□詳□磥霰i□□¥愧□□‥□□橦□趨橤□坋捐媟炕慼慼樟V□墂那¥□闋(□箷m間 　　善男子。一切眾生不可思議。諸佛境界業果佛性亦不可思議。何以故。如是四法皆悉是常。以是常故不可思議。一切眾生煩惱覆障故名為常。斷常煩惱故名無常。若言一切眾生常者。何故修習八聖道分為斷眾苦。眾苦若斷則名無常。所受之樂則名為常。是故我言一切眾生煩惱覆障不見佛性。以不見故不得涅槃。◎ 　　大般涅槃經卷第二十六 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0375 大般涅槃經 　　大般涅槃經卷第二十七 　　宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之 　　師子吼菩薩品之三 　　◎師子吼言。世尊。如佛所說。一切諸法有二種因。一者正因。二者緣因。以是二因應無縛解。是五陰者唸唸生滅。如其生滅誰縛誰解。世尊。因此五陰生後五陰。此陰自滅不至彼陰。雖不至彼能生彼陰。如因子生芽子不至芽雖不至芽而能生芽。眾生亦爾。雲何縛解。善男子。諦聽諦聽。我當為汝分別解說。善男子。如人捨命受大苦時。宗親圍遶號哭懊惱。其人惶怖莫知依救。雖有五情無所覺知。肢節戰動不能自持。身體虛冷煖氣欲盡。見先所修善惡報相。善男子。如日垂沒山陵堆阜影現東移理無西逝。眾生業果亦復如是。此陰滅時彼陰續生。如燈生闇滅燈滅闇生。善男子。如蠟印印泥印與泥合印滅文成。而是蠟印不變在泥。文非泥出不餘處來。以印因緣而生是文。現在陰滅中陰陰生。是現在陰終不變為中陰五陰。中陰五陰亦非自生不從餘來。因現陰故生中陰陰。如印印泥印壞文成。名雖無差而時節各異。是故我說。中陰五陰非肉眼見天眼所見。是中陰中有三種食一者思食。二者觸食。三者意食。中陰二種。一善業果。二惡業果。因善業故得善覺觀。因惡業故得惡覺觀。父母交會牉合之時。隨業因緣一向受生處。於母生愛於父生瞋。父精出時謂是已有。見已心悅而生歡喜。以是三種煩惱因緣。中陰陰壞生後五陰。如印印泥印壞文成。生時諸根有具不具。具者見色則生於貪。生於貪故則名為愛。狂故生貪是名無明。貪愛無明二因緣故所見境界皆悉顛倒。無常見常無我見我無樂見樂無淨見淨。以四倒故作善惡行。煩惱作業業作煩惱。是名繫縛。以是義故名五陰生。是人若得親近於佛及佛弟子諸善知識。便得聞受十二部經。以聞法故觀善境界。觀善境界故得大智慧。大智慧者名正知見。得知見故於生死中而生悔心。生悔心故不生歡樂。不生歡樂故能破貪心。破貪心故修八聖道。修八聖道故得無生死。無生死故名得解脫。如火不遇薪名之為滅。滅生死故名為滅度。以是義故名五陰滅。 　　師子吼言。空中無刺雲何言拔。陰無繫者雲何繫縛。佛言。善男子。以煩惱鎖繫縛五陰。離五陰已無別煩惱。離煩惱已無別五陰。善男子。如柱持屋。離屋無柱離柱無屋。眾生五陰亦復如是。有煩惱故名為繫縛。無煩惱故名為解脫。善男子。如拳。合掌。繫縛等三合散生滅更無別法。眾生五陰亦復如是。有煩惱故名為繫縛。無煩惱故名為解脫。善男子。如說名色繫縛眾生。名色若滅則無眾生。離名色已無別眾生。離眾生已無別名色。亦名名色繫縛眾生。亦名眾生繫縛名色。 　　師子吼言。世尊。如眼不自見指不自觸刀不自割受不自受。雲何如來說言名色繫縛名色。何以故。言名色者即是眾生。言眾生者即是名色。若言名色繫縛眾生。即是名色繫縛名色。佛言。善男子。如二手合時更無異法而來合也。名之與色亦復如是。以是義故。我言名色繫縛眾生。若離名色則得解脫。是故我言眾生解脫。 　　師子吼言。世尊。若有名色是繫縛者。諸阿羅漢未離名色亦應繫縛。善男子。解脫二種。一者子斷。二者果斷。言子斷者名斷煩惱。阿羅漢等已斷煩惱眾結爛壞。是故子結不能繫縛。未斷果故名果繫縛。諸阿羅漢不見佛性。以不見故不得阿耨多羅三藐三菩提。以是義故可言果繫。不得說言名色繫縛。善男子。譬如然燈油未盡時明則不滅油若盡者滅則無疑。善男子。所言油者喻諸煩惱。燈喻眾生。一切眾生煩惱油故不入涅槃。若得斷者則入涅槃師子吼言。世尊。燈之與油二性各異。眾生煩惱則不如是。眾生即是煩惱。煩惱即是眾生。眾生名五陰五陰名眾生。五陰名煩惱煩惱名五陰。雲何如來喻之於燈。佛言。善男子。喻有八種。一者順喻。二者逆喻。三者現喻。四者非喻。五者先喻。六者後喻。七先後喻。八者遍喻。雲何順喻。如經中說。天降大雨溝瀆皆滿。溝瀆滿故小坑滿。小坑滿故大坑滿。大坑滿故小泉滿。小泉滿故大泉滿。大泉滿故小池滿。小池滿故大池滿大池滿故小河滿。小河滿故大河滿。大河滿故大海滿。如來法雨亦復如是。眾生戒滿。戒滿足故不悔心滿。不悔心滿故歡喜滿。歡喜滿故遠離滿。遠離滿故安隱滿。安隱滿故三昧滿。三昧滿故正知見滿。正知見滿故厭離滿。厭離滿故呵嘖滿。呵責滿故解脫滿。解脫滿故涅槃滿。是名順喻。雲何逆喻。大海有本所謂大河。大河有本所謂小河。小河有本所謂大池。大池有本所謂小池。小池有本所謂大泉。大泉有本所謂小泉。小泉有本所謂大坑。大坑有本所謂小坑。小坑有本所謂溝瀆。溝瀆有本所謂大雨。涅槃有本所謂解脫。解脫有本所謂呵責。呵責有本所謂厭離。厭離有本所謂正知見正知見有本所謂三昧。三昧有本所謂安隱。安隱有本所謂遠離。遠離有本所謂喜心。喜心有本所謂不悔。不悔有本所謂持戒。持戒有本所謂法雨。是名逆喻。雲何現喻。如經中說。眾生心性猶若獼猴。獼猴之性捨一取一。眾生心性亦復如是。取著色聲香味觸法無暫住時。是名現喻。雲何非喻。如我昔告波斯匿王。大王。有親信人從四方來。各作是言。大王。有四大山從四方來欲害人民。王若聞者當設何計。王言。世尊。設有此來無逃避處。唯當專心持戒佈施。我即讚言。善哉大王。我說四山即是眾生生老病死。生老病死常來切人。雲何大王。不修戒施。王言。世尊。持戒佈施得何等果。我言。大王於人天中多受快樂。王言。世尊。尼拘陀樹持戒佈施。亦於人天受安樂耶。我言。大王。尼拘陀樹不能持戒修行佈施。如其能者則受無異。是名非喻。雲何先喻。我經中說。譬如有人貪著妙花採取之時為水所漂。眾生亦爾。貪著五欲為生老死之所漂沒。是名先喻。雲何後喻。如法句經說。 　莫輕小惡　　以為無殃　　水渧雖微 　漸盈大器 　　是名後喻。雲何先後喻。譬如芭蕉生果則死。愚人得養亦復如是。如騾懷妊命不久全。雲何遍喻。如經中說。三十三天有波利質多樹其根入地深五由延高百由延。枝葉四布五十由延。葉熟則黃。諸天見已心生歡喜。是葉不久必當墮落。其葉既落復生歡喜。是枝不久必當變色。枝既變色復生歡喜。是色不久必當生皰。見已復喜。是皰不久必當生嘴。見已復喜。是嘴不久必當開敷。開敷之時香氣周遍五十由延。光明遠照八十由延。爾時諸天夏三月時在下受樂。善男子。我諸弟子亦復如是。葉色黃者喻我弟子念欲出家。其葉落者喻我弟子剃除鬚髮。其色變者喻我弟子白四羯磨受具足戒。初生皰者喻我弟子發阿耨多羅三藐三菩提心。嘴者喻於十住菩薩得見佛性。開敷者喻於菩薩得阿耨多羅三藐三菩提。香者喻於十方無量眾生受持禁戒。光者喻於如來名號無礙周遍十方。夏三月者喻三三昧。三十三天受快樂者。喻於諸佛在大涅槃得常樂我淨。是名遍喻。善男子。凡所引喻不必盡取。或取少分或取多分或復全取。如言如來面如滿月。是名少分。善男子。譬如有人初不見乳。轉問他言乳為何類。彼人答言如水蜜貝。水則濕相蜜則甜相貝則色相。雖引三喻未即乳實。善男子。我言燈喻喻於眾生亦復如是。善男子。離水無河。眾生亦爾。離五陰已無別眾生。善男子。如離葙輿輪輻軸輞更無別車。眾生亦爾。善男子。若欲得合彼燈喻者。諦聽諦聽我今當說。炷者喻於二十五有。油者喻愛。明喻智慧。除破黑闇喻破無明。煖喻聖道。如燈油盡明焰則滅。眾生愛盡則見佛性。雖有名色不能繫縛。雖復處在二十五有。不為諸有之所污染。 　　師子吼言。世尊。眾生五陰空無所有。誰有受教修習道者。佛言。善男子。一切眾生皆有念心慧心發心勤精進心信心定心。如是等法雖唸唸生滅。猶故相似相續不斷。故名修道。師子吼言。世尊。如是等法皆唸唸滅。是唸唸滅亦相似相續。雲何修習。佛言。善男子。如燈雖唸唸滅而有光明除破闇冥。念等諸法亦復如是。善男子。如眾生食雖唸唸滅亦令飢者而得飽滿。譬如上藥雖唸唸滅亦能愈病。日月光明雖唸唸滅亦能增長樹林草木。善男子。汝言唸唸滅雲何增長者。心不斷故名為增長。善男子。如人誦書所誦字句不得一時。前不至中中不至後。人之與字及以心想俱唸唸滅。以久修故而得通利。善男子。譬如金師從初習作至於皓首。雖唸唸滅前不至後。以積習故所作遂妙。是故得稱善好金師。讀誦經書亦復如是善男子。譬如種子地亦不教汝當生芽。以法性故芽則自生。乃至花亦不教汝當作果。以法性故而果自生。眾生修道亦復如是。善男子。譬如數法一不至二二不至三。雖唸唸滅而至千萬。眾生修道亦復如是。善男子。譬如燈唸唸滅。初滅之焰不教後焰我滅汝生當破諸闇。善男子。譬如犢子生便求乳。求乳之智實無人教。雖唸唸滅而初飢後飽。是故當知不應相似。若相似者不應異生。眾生修道亦復如是。初雖未增以久修故。則能破壞一切煩惱。 　　師子吼言。世尊。如佛所說。須陀洹人得果證已。雖生惡國猶故持戒。不殺盜婬兩舌飲酒。須陀洹陰即此處滅不至惡國。修道亦爾。不至惡國。若相似者何故不生淨妙國土。若惡國陰非須陀洹陰。雲何而得不作惡業。佛言。善男子。須陀洹者雖生惡國終不失於須陀洹名。陰不相似。是故我引犢子為喻。須陀洹人雖生惡國。以道力故不作惡業。善男子。譬如香山有師子王。是故一切飛鳥走獸。絕跡此山無敢近者。有時是王至雪山中。一切鳥獸猶故不住。須陀洹人亦復如是。雖不修道以道力故不作諸惡。善男子。譬如有人服食甘露。甘露雖滅以其力勢能令是人不生不死。善男子。如須彌山有上妙藥名楞伽利。有人服之雖唸唸滅。以藥力故不遇患苦。善男子。如轉輪王所坐之處。王雖不在無人敢近。何以故。王威力故。須陀洹人亦復如是雖生惡國不修習道。以道力故不作惡業。善男子。須陀洹陰於此而滅雖生異陰。猶故不失須陀洹陰。善男子。譬如眾生為果實故於種子中多役作業糞治溉灌。未得果實而子覆滅。亦得名為因子得果。須陀洹陰亦復如是。善男子。譬如有人資產巨富唯有一子先已終歿。其子有子復在他土。其人忽然奄便終亡。孫聞是已還收產業。雖知財貨非其所作。然其收取無遮護者。何以故以姓一故。須陀洹陰亦復如是。 　　師子吼言。如佛說偈。 　比丘若修習　　戒定及智慧 　當知是不退　　親近大涅槃 　　世尊。雲何修戒雲何修定雲何修慧。佛言。善男子。若有人受持禁戒。但為自利人天受樂。不為度脫一切眾生。不為護持無上正法。但為利養畏三惡道。為命色力安無礙辯。畏懼王法惡名穢稱為世事業。如是護戒則不得名修習戒也。善男子。雲何名為真修習戒。受持戒時。若為度脫一切眾生。為護正法度未度故。解未解故。歸無歸故。未入涅槃令得入故。如是修時不見戒不見戒相不見持者。不見果報不觀毀犯。善男子。若能如是是則名為修習戒也。雲何復名修習三昧。修三昧時。為自度脫為於利養。不為眾生不為護法。為見貪慾穢食等過男女等根九孔不淨鬥訟打刺互相殺害。若為此事修三昧者。是則不名修習三昧。善男子。雲何復名真修三昧。若為眾生修習三昧。於眾生中得平等心。為令眾生得不退法。為令眾生得聖心故。為令眾生得大乘故為欲護持無上法故。為令眾生不退菩提故。為令眾生得首楞嚴故。為令眾生得金剛三昧故。為令眾生得陀羅尼故。為令眾生得四無礙故。為令眾生見佛性故。作是行時不見三昧不見三昧相。不見修者。不見果報。善男子。若能如是是則名為修習三昧。雲何復名修於智慧。若有修者作是思惟。我若修習如是智慧。則得解脫度三惡道。誰能利益一切眾生。誰能度人於生死道。佛出世難如優曇花。我今能斷諸煩惱結必得解脫。是故我當勤修智慧速斷煩惱早得度脫。如是修者不得名為修習智慧。雲何名為修習智慧者。若觀生老死苦。一切眾生無明所覆。不知修習無上正道。願我此身悉代眾生受大苦惱。眾生所有貧窮下賤破戒之心貪瞋癡業。願皆悉來集於我身。願諸眾生不生貪取。不為名色之所繫縛。願諸眾生早度生死。令我一身處之不厭。願令一切皆得阿耨多羅三藐三菩提。如是修時不見智慧不見智慧相。不見修者。不見果報。是則名為修習智慧。善男子。修習如是戒定智慧。是名菩薩。不能如是修戒定慧。是名聲聞。復次善男子。雲何復名修習於戒。若能破壞一切眾生十六惡律儀。何等十六。一者為利養食羔羊肥已轉賣。二者為利買已屠殺。三者為利養食豬豚肥已轉賣。四者為利買已屠殺。五者為利養食牛犢肥已轉賣。六者為利買已屠殺。七者為利養雞令肥肥已轉賣。八者為利買已屠殺。九者釣魚。十者獵師。十一劫奪。十二魁膾。十三網捕飛鳥。十四兩舌。十五獄卒。十六咒龍。能為眾生永斷如是十六惡業。是名修戒。雲何修定。能斷一切世間三昧。所謂無身三昧。能令眾生生顛倒心謂是涅槃。又無邊心三昧。淨聚三昧。世邊三昧。世斷三昧。世性三昧。世丈夫三昧。非想非非想三昧。如是等定能令眾生生顛倒心謂是涅槃。若能永斷如是三昧。是則名為修習三昧。雲何復名修習智慧。能破世間所有惡見。一切眾生悉有惡見。所謂色即是我亦是我所。色中有我我中有色。乃至識亦如是。常即是我色滅我存。色即是我色滅我滅。復有人言。作者名我受者名色。復有人言。作者名色受者名我。復有人言。無作無受自生自滅悉非因緣。復有人言。無作無受悉是自在之所造作。復有人言。無有作者無有受者。一切悉是時節所作。復有人言。作者受者悉無所有。地等五大名為眾生。善男子。若能破壞一切眾生如是惡見。是則名為修習智慧。善男子。修習戒者為身寂靜。修習三昧為心寂靜。修習智慧為壞疑心。壞疑心者為修習道。修習道者為見佛性。見佛性者為得阿耨多羅三藐三菩提故。得阿耨多羅三藐三菩提者。為得無上大涅槃故。得大涅槃者為斷眾生一切生死一切煩惱一切諸有一切諸界一切諸諦故。斷於生死乃至斷諦。為得常樂我淨法故。 　　師子吼言。世尊。如佛所說。若不生滅名大涅槃。生亦如是不生不滅。何故不得名為涅槃。善男子。如是如是。如汝所言。是生雖復不生不滅而有始終。 　　世尊。是生死法亦無始終。若無始終則名為常。常即涅槃。何故不名生死為涅槃耶。善男子。是生死法悉有因果。有因果故不得名之為涅槃也。何以故。涅槃之體無因果故。師子吼言。世尊。夫涅槃者亦有因果。如佛所說。 　從因故生天　　從因墮惡道 　從因故涅槃　　是故皆有因 　　如佛往昔告諸比丘。我今當說沙門道果。言沙門者。謂能具修戒定智慧。道者謂八聖道。沙門果者所謂涅槃。世尊。涅槃如是豈非果耶。雲何說言涅槃之體無因無果。佛言。善男子。我所宣說涅槃因者所謂佛性。佛性之性不生涅槃。是故我言涅槃無因。能破煩惱故名大果。不從道生故名無果。是故涅槃無因無果。 　　師子吼言。世尊。眾生佛性為悉共有為各各有。若共有者一人得阿耨多羅三藐三菩提時。一切眾生亦應同得。世尊。如二十人同有一怨。若一人能除餘十九人皆亦同除。佛性若爾。一人得時餘亦應得。若各各有則是無常。何以故。可算數故。然佛所說眾生佛性不一不二。若各各有不應說言諸佛平等。亦不應說佛性如空。佛言。善男子。眾生佛性不一不二。諸佛平等猶如虛空。一切眾生同共有之。若有能修八聖道者。當知是人則得明見。善男子。雪山有草名曰忍辱。牛若食之則成醍醐。眾生佛性亦復如是。 　　師子吼言。如佛所說。忍辱草者一耶多耶。如其一者牛食則盡。如其多者雲何而言眾生佛性亦如是耶。如佛所說。若有修習八聖道者則見佛性。是義不然。何以故。道若一者如忍辱草則應有盡。如其有盡一人修已餘則無分。道若多者雲何得言具足修習。亦不得名薩婆若智。佛言。善男子。如平坦路。一切眾生悉於中行無障礙者。中路有樹其陰清涼。行人在下憩駕止息。然其樹陰常住不移。亦不消壞。無持去者。路喻聖道。陰喻佛性。善男子。譬如大城唯有一門。雖有多人經由入出。都無有能作障礙者。亦復無人破壞毀落而齎持去。善男子。譬如橋樑行人所由。亦無有人遮止障礙毀壞持去。善男子。譬如良醫遍療眾病。亦無有能遮止是醫治此捨彼。聖道佛性亦復如是。 　　師子吼言。世尊。所引諸喻義不如是。何以故。先者在路於後則妨。雲何而言無有障礙。餘亦皆爾。聖道佛性若如是者。一人修時應妨餘者。佛言。善男子。如汝所說義不相應。我所喻道是少分喻非一切也。善男子。世間道者則有障礙。此彼之異無有平等。無漏道者則不如是。能令眾生無有障礙。平等無二無有方處此彼之異。如是正道能為一切眾生佛性。而作了因不作生因。猶如明燈照了於物。善男子。一切眾生皆同無明因緣於行不可說言一人無明因緣行已其餘應無。一切眾生悉有無明因緣於行。是故說言十二因緣一切平等。眾生所修無漏正道亦復如是。等斷眾生煩惱四生諸界有道。以是義故名為平等。其有證者彼此知見無有障礙。是故得名薩婆若智。 　　師子吼言。一切眾生身不一種。或有天身。或有人身畜生餓鬼地獄之身。如是多身差別非一。雲何而言佛性為一。佛言。善男子。譬如有人置毒乳中乃至醍醐皆悉有毒。乳不名酪。酪不名乳。乃至醍醐亦復如是。名字雖變毒性不失。遍五味中皆悉如是。若服醍醐亦能殺人。實不置毒於醍醐中。眾生佛性亦復如是。雖處五道受別異身。而是佛性常一無變。 　　師子吼言。世尊。十六大國有六大城。所謂捨婆提城。婆枳多城。瞻婆城。毘捨離城。波羅□城。王捨城。如是六城世中最大。何故如來捨之在此邊地弊惡極陋隘小拘屍那城。入般涅槃。 　　善男子。汝不應言拘屍那城邊地弊惡最陋隘小。應言是城微妙功德之所莊嚴。何以故。諸佛菩薩所行處故。善男子。如賤人捨。王若過者則應讚歎。是捨嚴麗福德成就。乃令大王迴駕臨顧。善男子。如人重病服穢弊藥服已病癒。即應歡喜讚歎是藥最上最妙能愈我病。善男子。如人乘船在大海中。其船卒壞無所依倚。因倚死屍得到彼岸。到彼岸已應大歡喜讚歎是屍我賴相遇而得安隱。拘屍那城亦復如是。乃是諸佛菩薩行處。雲何而言邊地弊惡隘陋小城。善男子。我念往昔過恆河沙劫。劫名善覺。時有聖王姓憍屍迦。七寶成就千子具足。其王始初造立此城。周匝縱廣十二由延。七寶莊嚴土多有河。其水清淨柔軟甘美。所謂尼連禪河。伊羅跋提河。熙連禪河。伊搜末堆河。毘婆捨那河。如是等河其數五百。此河彼岸樹木繁茂花果鮮潔。爾時人民壽命無量。時轉輪聖王過百年已。作是唱言。如佛所說。一切諸法皆悉無常。若能修習十善法者。能斷如是無常大苦。人民聞已鹹共奉修十善之法。我於爾時聞佛名號。受持十善思惟修習。初發阿耨多羅三藐三菩提心。發是心已復以是法。轉教無量無邊眾生言一切法無常變壞。是故我今續於此處。亦說諸法無常變壞。唯說佛身是常住法。我憶往昔所行因緣。是故今來在此涅槃。亦欲酬報此地往恩。以是義故我經中說。我眷屬者受恩能報。復次善男子。往昔眾生壽無量時。爾時此城名拘捨跋提。周匝縱廣五十由延。時閻浮提居民鄰接雞飛相及。有轉輪王名曰善見。七寶成就千子具足。王四天下。第一太子思惟正法得辟支佛。時轉輪王見其太子成辟支佛威儀庠序神通希有。見是事已即捨王位如棄涕唾。出家在此娑羅樹間。八萬歲中修習慈心。悲喜捨心各八萬歲。善男子。欲知爾時善見聖王則我身是。是故我今常樂遊止如是四法。是四法者名為三昧。以是義故。如來之身常樂我淨。善男子。以是因緣今來止此拘屍那城娑羅樹間。三昧正受。善男子。我念往昔過無量劫。此城爾時名迦毘羅衛。其城有王名曰白淨。其王夫人名曰摩耶。王有一子名悉達多。爾時王子不由師教自然思惟。得阿耨多羅三藐三菩提。有二弟子。一名舍利弗。二名大目犍連。給侍弟子名曰阿難。爾時世尊在雙樹間。演說如是大涅槃經。我時在會得預斯事。聞諸眾生悉有佛性。聞是事已即於菩提得不退轉。尋自發願。願未來世成佛之時。父母國土名字弟子。侍使之人說法教化。如今世尊等無有異。以是因緣。今來在此敷揚演說大涅槃經。 　　善男子。我初出家未得阿耨多羅三藐三菩提時。頻婆娑羅王遣使而言。悉達太子。若為聖王我當臣屬。若不樂家得阿耨多羅三藐三菩提者。願先來至此王捨城。說法度人受我供養。我時默然已受彼請善男子。我初得阿耨多羅三藐三菩提已向竭闍國。時伊連禪河有婆羅門。姓迦葉氏。與五百弟子在彼河側求無上道。我為是人故往說法。迦葉言。瞿曇。我今年邁已百二十。摩伽陀國所有人民。及其大王頻婆娑羅。鹹謂我已證羅漢果。我今若當在於汝前聽受法者。一切人民或生倒心。大德迦葉非羅漢耶。幸願瞿曇速往餘處。若此人民定知瞿曇功德勝我。我等無由復得供養。我時答言。迦葉。汝若於我不生殷重大瞋恨者。見容一宿明當早去。迦葉言。瞿曇。我心無他深相愛重。但我住處有一毒龍。其性暴急恐相危害。我言。迦葉。毒中之毒不過三毒。我今已斷。世間之毒我所不畏。迦葉復言。苟能不畏善哉聽住。善男子。我於爾時故為迦葉現十八變如經中說。爾時迦葉及其眷屬五百等輩。見聞是已證羅漢果。是時迦葉復有二弟。一名伽耶迦葉。二名那提迦葉。師徒眷屬復有五百。亦皆證得阿羅漢果。時王捨城六師之徒聞是事已。即於我所生大噁心。我時赴信受彼王請詣王捨城。未至中路王與無量百千之眾悉來奉迎。我為說法。時聞法已。欲界諸天八萬六千發阿耨多羅三藐三菩提心。頻婆娑羅王所將營從十二萬人得須陀洹果。無量眾生成就忍心。既入城已度舍利弗大目犍連及其眷屬二百五十。令捨本心出家學道。我即住彼受王供養。外道六師相與聚集詣捨衛城。 　　時彼城中有一長者名須達多。為兒娉婦詣王捨城。既達彼城寄止長者珊檀那捨。時此長者中夜而起。告諸眷屬。仁等可起速共莊嚴掃治宅舍辦具餚膳。須達聞已尋自思惟。將非欲請摩伽王耶。為有婚姻歡樂會乎。思惟是已尋前問言。大士。欲請摩伽陀王頻婆娑羅耶。為有婚姻歡樂會乎。匆務不安乃如是耶。長者答言。不也居士。我明請佛無上法王。須達長者初聞佛名身毛皆豎。尋復問言。何等名佛。長者答言。汝不聞耶。迦毘羅城有釋種子。字悉達多。姓瞿曇氏。父名白淨。其生未久相師佔之。定當得作轉輪聖王。如菴羅果已在手中。心不願樂捨之出家。無師自覺得阿耨多羅三藐三菩提。貪恚癡盡常住無變。不生不滅無有憂畏。於諸眾生其心平等。猶如父母等視一子。所有身心眾中最勝。雖勝一切而無憍慢。塗割二事其心無二。智慧通達於法無礙。具足十力四無所畏五智三昧大慈大悲及三念處。故號為佛明受我請。是故匆匆未暇相瞻。◎ 　　須達多言。善哉大士。所言佛者功德無上。今在何處。長者答言。今在此間王捨大城。住迦蘭陀竹林精舍。時須達多一心念佛所有功德十力無畏五智三昧大慈大悲及三念處。作是念時忽然大明。其明猛盛猶如白日。即尋光出至城門下。佛神力故門自然開。既出門已路有天祠。須達經過禮拜致敬。尋還黑闇。心生惶怖。復欲還返所止之處。時彼城門有一天神。告須達言。仁者若往如來所者多獲善利。須達多言。雲何善利。天言。長者。假使有人真寶交結。駿馬百匹香象百頭寶車百乘。鑄金為人其數復百。端正女人身珮瓔珞眾寶廁填。上妙宮宅殿堂屋宇彫文刻鏤。金盤銀粟銀盤金粟。數各一百以施一人。如是展轉盡閻浮提所得功德。不如有人發意一步詣如來所。須達多言。善男子。汝是誰耶。天言。長者。我是勝相婆羅門子。是汝往昔善知識也。我因往日見舍利弗大目犍連心生歡喜。捨身得作北方天王毘沙門子。專知守護此王捨城。我因禮拜舍利弗等生歡喜心。尚得如是妙好之身。況當得見如來大師禮拜供養。須達長者聞是事已。即還復道來詣我所。到已頭面敬禮我足。我時即為如應說法。長者聞已得須陀洹果。既獲果證復請我言。如來大慈。惟願臨顧。至捨衛城受我微供。我即問言。卿捨衛城頗有精舍相容受不。須達多言。若佛哀愍必見垂顧便當自竭營辦成立。善男子。我於爾時默然受請。須達長者已蒙聽許。即白我言。我從昔來未為斯事。惟願如來遣舍利弗指授儀則。我即顧命敕令營佐。時舍利弗與須達多。共載一車往捨衛城。我神力故經一日夜便到所止。時須達多白舍利弗。大德。此大城外何處有地不近不遠多饒泉池。有好林樹花果鬱茂清淨閑曠。我當於中為佛世尊及比丘僧造立精舍。舍利弗言。祇陀園林不近不遠清淨寂寞多有泉流。樹木花果隨時而有。此處最勝可立精舍。時須達多聞是語已。即往祇陀大長者所。告祇陀言。我今欲為無上法王造立僧坊。唯仁園地可以造立。吾今欲買能見與不。祇陀答言。設以真金遍佈其地猶不相與。須達多言。善哉祇陀。林地屬我汝便取金。祇陀答言。我園不賣雲何取金。須達多言。若意不了當共往詣斷事人所。時二長者即共俱往。斷事者言。園屬須達祇陀取金。須達長者即時使人車馬載負隨集布地。一日之中唯五百步。金未周遍。祇陀言曰。長者若悔隨意聽止。須達多言。吾不悔也。自念當出何藏金足。祇陀念言。如來法王真實無上。所說妙法清淨無染。故使斯人輕寶乃爾。即語須達。餘未遍者不復須金。請以見與。我自為佛造立門樓。常使如來經由出入。祇陀長者自造門坊。須達長者七日之中成立大房足三百間。禪坊靜處六十三所。冬屋夏堂各各別異。廚坊浴室洗腳之處。大小圊廁無不備足。所設已訖。即執香爐。向王捨城遙作是言。所設已辦。惟願如來慈哀憐愍。為諸眾生受是住處。我時玄知是長者心。即與大眾發王捨城。譬如壯士屈伸臂頃。至捨衛城祇陀園林須達精舍。我既到已。須達長者以其所設奉施於我。我時受已即住其中。 　　大般涅槃經卷第二十七 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0375 大般涅槃經 　　大般涅槃經卷第二十八 　　宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之 　　師子吼菩薩品之四 　　是時六師心生嫉妒。悉來集詣波斯匿王。作如是言。大王當知。王之土境清夷閑靜。真是出家住止之處。是故我等為斯事故而來至此。大王。以正法治為民除患。沙門瞿曇年既幼稚學日又淺道術無施。此國先有耆舊宿德。自怙王種不生恭敬。若是王種法應治民。如其出家應敬宿德。大王善聽。沙門瞿曇真實不生王種之中。瞿曇沙門若有父母。何由劫奪他人父母。大王。我經中說。過千歲已有一妖祥幻化物出。所謂沙門瞿曇是也。是故當知。沙門瞿曇無父無母。若有父母雲何說言諸法無常苦空無我無作無受。以幻術故誑惑眾生。愚者信受。智者捨之。大王。夫人王者天下父母。如秤如地如風如火如道如河如橋如燈如日如月。如法斷事不擇怨親。沙門瞿曇不聽我活。隨我去處追逐不捨。唯願大王。聽我與彼捔其道力。若彼勝我我當屬彼。我若勝彼彼當屬我。王言。大德。汝等各各自有行法。止住之處亦各不同。我今定知。如來世尊於汝無妨。六師答言。雲何無妨。沙門瞿曇以幻術法。誘誑諸人及婆羅門歸伏已盡。王若聽我與捔道力。王之善名流布八方。如其不者惡聲盈路。王言。大德。汝等未知如來道力威神巍巍。故求捔試。若定知者恐不能也。大王。汝今已受瞿曇幻耶。唯願大王。留神聽察莫輕我等。搆之虛言不如驗之以實。王言。善哉善哉。六師之徒歡喜而出。 　　時波斯匿王即敕嚴駕。來至我所頭面禮敬。右繞三匝退坐一面。而白我言。世尊。六師向來求捔道力。我不量度敢已許之。佛言。大王。善哉善哉。但當更於此國處處造立僧坊。何以故。我若與彼捔其神力。彼眾之中受化者多。此處狹小雲何容受。善男子。我於爾時為六師故。從初一日至十五日。現大希有神通變化。當是時也無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。無量眾生於三寶所生信不疑。六師徒眾其數無量。破邪見心正法出家。無量眾生於菩提中得不退心。無量眾生得陀羅尼諸三昧門。無量眾生得須陀洹果至阿羅漢果。 　　爾時六師內心慚愧。相與圍繞至婆枳多城。教彼人民信受邪法。瞿曇沙門但說空事。善男子。我時為母處忉利天波利質多樹安居說法。是時六師心大歡喜。唱言。善哉。瞿曇幻術今已滅沒。復教無量無數眾生增長邪見。爾時頻婆娑羅波斯匿王及四部眾。白目連言。大德。此閻浮提邪見增長。眾生可愍行大黑闇。惟願大德。至彼天上稽首世尊。如我言曰。譬如犢子其生未久。若不得乳必死無疑。我等眾生亦復如是。惟願如來哀愍眾生還來住此。時目犍連默然而許。如大力士屈伸臂頃。往彼天上至世尊所。白佛言。閻浮提中所有四眾渴仰如來思見聞法。頻婆娑羅波斯匿王及四眾等。稽首足下。此閻浮提所有眾生。邪見增長行大黑闇甚可憐愍。譬如犢子其生未久。若不得乳必死不疑。我等亦爾。惟願如來。為眾生故還來在此閻浮提中。佛告目連。汝今速還至閻浮提。告諸國王及四部眾。卻後七日我當還下為六師故復當至彼婆枳多城。過七日已。佛與釋天梵天魔天無量天子及首陀會一切天人。前後圍繞至婆枳多城。大師子吼。作如是言。唯我法中獨有沙門及婆羅門。一切諸法無常無我。涅槃寂靜離諸過患。若言他法亦有沙門及婆羅門有常有我有涅槃者無有是處。爾時無量無邊眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。是時六師各相謂言。若我法中實無沙門婆羅門者。雲何而得世間供養。於是六師復相集聚詣毘捨離。 　　善男子。我於一時住毘捨離菴羅林間。時菴羅女知我在中欲來我所。我於爾時告諸比丘當觀念處善修智慧。隨所修習心莫放逸。雲何名為觀於念處。若有比丘。觀察內身不見於我及以我所。觀察外身及內外身。不見於我及以我所。觀受心法亦復如是。是名念處。雲何名為修習智慧。若有比丘。真實而見苦集滅道。是名比丘修習智慧。雲何名為心不放逸。若有比丘。念佛念法念僧念戒念捨念天。是名比丘心不放逸。時菴羅女即至我所。頭面作禮右繞三匝。修敬已畢卻坐一面。善男子。我於爾時為菴羅女如應說法。是女聞已發阿耨多羅三藐三菩提心。 　　時彼城中有梨車子。其數五百。來至我所。頭面作禮右繞三匝。修敬已畢卻坐一面。我時復為諸梨車子如應說法。諸善男子。夫放逸者有五事果。何等為五。一者不得自在財利。二者惡名流布無外。三者不樂惠施窮乏。四者不樂見於四眾。五者不得諸天之身。諸善男子。因不放逸能生世法出世間法。若有欲得阿耨多羅三藐三菩提者。應當勤修不放逸法。夫放逸者復得十三果報。何等十三。一者樂為世間作業。二者樂說無益之言。三者常樂久寢睡眠。四者樂說世間之事。五者常樂親近惡友。六者懈怠懶惰。七者常為他人所輕。八者雖有所聞尋復忘失。九者樂處邊地。十者不能調伏諸根。十一者食不知足。十二者不樂空寂。十三者所見不正。是名十三。善男子。夫放逸者。雖得近佛及佛弟子猶故為遠。諸梨車子言。我等自知是放逸人。何以故。如其我等不放逸者。如來法王當出我土。時大會中有婆羅門子。名曰無勝。語諸梨車。善哉善哉。如汝所言。頻婆娑羅王已獲大利。如來世尊出其國土。猶如大池生妙蓮花。雖生在水水不能污。諸梨車子。佛亦如是。雖生彼國不為世法之所滯礙。諸佛世尊無出無入。為眾生故出現於世。不為世法之所滯礙。仁等自迷耽荒五欲。不知親近往如來所。是故名為放逸之人。非佛出於摩伽陀國名放逸也。何以故。如來世尊猶彼日月。非為一人二人出世。時諸梨車聞是語已。尋發阿耨多羅三藐三菩提心。復作是言。善哉善哉。無勝童子。快說如是善妙之言。時諸梨車各各脫身所著一衣以施無勝。無勝受已轉以奉我。復作是言。世尊。我從梨車得是衣物。唯願如來。哀愍眾生受我所獻。我於爾時愍彼無勝即為納受。時諸梨車同時合掌作如是言。唯願如來。於此土地一時安居受我微供。我時默然受梨車請。 　　是時六師聞是事已。師宗相與詣波羅□。爾時我復往波羅□住波羅河邊。時波羅□有長者子。名曰寶稱。耽荒五欲不知非常。以我到故自然而得白骨觀法。見其殿捨宮人婇女悉為白骨。心生怖懼。如刀毒蛇如賊如火。即出其捨來詣我所隨路告言。瞿曇沙門。我今如為賊所追逐。甚大怖懼。願見救濟。佛言。善男子。佛法眾僧安隱無懼。長者子言。若三寶中無所畏者。我今亦當得無所畏。我即聽其出家為道。時長者子復有同友其數五十。遙聞寶稱厭離出家。即共和順相與出家。 　　六師聞已展轉復詣瞻婆大城。時瞻婆國一切人民。悉共奉事六師之徒。初未曾聞佛法僧名。多有諸人作極惡業。我於爾時為眾生故往瞻婆城。時彼城中有大長者無有繼嗣。供事六師以求子息。於後不久其婦懷妊。長者知已往六師所。歡喜而言。我婦懷妊男耶女耶。六師答言。生必是女。長者聞已心生愁惱。復有知識來謂長者。何故愁惱乃如是耶。長者答言。我婦懷妊未知男女故問六師。六師見語。如我相法生必是女。我聞是語自惟年老財富無量。如其非男無所付囑。是故我愁。知識復言。汝無智慧。先不聞耶。優樓頻螺迦葉兄弟為誰弟子。佛耶六師耶。六師若是一切智者。迦葉何故捨之為佛弟子。又舍利弗目犍連等。及諸國王頻婆娑羅等。諸王夫人末利夫人等。諸國長者須達多等。如是諸人非佛弟子耶。曠野鬼神。阿闍世王。護財醉象。鴦掘摩羅。噁心熾盛欲害其母。如是等輩斯非如來所調伏耶。長者。如來世尊於一切法知見無礙。故名為佛。發言無二故名如來。斷煩惱故名阿羅訶。世尊所說終無有二。六師不爾雲何可信。如來今者近在此住。若欲實知當詣佛所。爾時長者即與是人。來詣我所頭面作禮。右遶三匝合掌長跪。而作是言。世尊。於諸眾生平等無二怨親一相。我為愛結之所繫縛。於怨親中未能無二。我今欲問如來世事。深自愧懼未敢發言。世尊。我婦懷妊。六師相言。生必是女。是事雲何。佛言。長者。汝婦懷妊是男無疑。其兒生已福德無比。爾時長者聞是語已。生大歡喜便退還家。爾時六師聞我玄記生者必男有大福德。心生嫉妒。以菴羅果和合毒藥。持往其家語長者言。快哉瞿曇善說其相。汝婦臨月可服此藥。服此藥已兒則端正產者無患。長者歡喜受其毒藥與婦令服。服已尋死。六師歡喜周遍城市高聲唱言。沙門瞿曇記彼長者婦當生男其兒福德天下無勝。今兒未生母已喪命。爾時長者復於我所。生不信心。即依世法殯殮棺蓋。送至城外多積乾薪以火焚之。我以道眼明見此事。顧命阿難。取我衣來。吾欲往彼摧滅邪見。時毘沙門天告摩尼跋陀大將言。如來今欲詣彼塚間。卿可速往平治掃灑安師子。座求妙香花莊嚴其地。爾時六師遙見我往。各相謂言。瞿曇沙門至此塚間欲噉肉耶。爾時多有未得法眼諸優婆塞。各懷愧懼而白我言。彼婦已死願不須往。爾時阿難語諸人言。且待須臾。如來不久當廣開闡諸佛境界。我時到已坐師子座。長者難言。所言無二可名世尊。母已終亡雲何生子。我言。長者。卿於爾時都不見問母命脩短。但問所懷為是男女。諸佛如來發言無二。是故當知定必得子。是時死屍火燒腹裂。子從中出端坐火中。猶如鴛鴦處蓮花臺。六師見已復作是言。妖哉瞿曇。善為幻術。長者見已心復歡喜。呵嘖六師。若言幻者汝何不作。我於爾時尋告耆婆。汝往火中抱是兒來。耆婆欲往。六師前牽語耆婆言。瞿曇沙門所作幻術未必常爾。或能不能。如其不能脫能燒害。汝今雲何信受其言。耆婆答言。如來使入阿鼻地獄。所有猛火尚不能燒。況世間火。爾時耆婆前入火聚。猶入清涼大河水中。抱持是兒還詣我所授兒與我。我受兒已告長者言。一切眾生壽命不定如水上泡。眾生若有重業果報。火不能燒毒不能害。是兒業報。非我所作。時長者言。善哉世尊。是兒若得盡其天命。唯願如來為立名字。佛言。長者。是兒生於猛火之中。火名樹提。應名樹提。爾時會中見我神化。無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。 　　爾時六師周遍六城不得停足。慚愧低頭。復來至此拘屍那城。既至此已唱如是言。諸人當知。沙門瞿曇是大幻師誑惑天下遍六大城。譬如幻師幻作四兵。所謂車兵馬兵象兵步兵。又復幻作種種瓔珞城郭宮宅河池樹木。沙門瞿曇亦復如是。幻作王身為說法故。或作沙門婆羅門身男身女身小身大身。或作畜生鬼神之身。或說無常。或說有常。或時說苦。或時說樂。或說有我。或說無我。或說有淨。或說無淨。或時說有。或時說無。所為虛妄故名為幻。譬如因子隨子得果。瞿曇沙門亦復如是。摩耶所生母既是幻。子不得非。沙門瞿曇無實知見。諸婆羅門經年積歲。修習苦行護持禁戒。尚言未有真實知見。何況瞿曇年少學淺不修苦行。雲何而有真實知見。若能具滿七年苦行。見猶不多。況所修習不滿六年。愚人無智信受其教。如大幻師誑惑愚者。沙門瞿曇亦復如是。善男子。如是六師於此城中。大為眾生增長邪見。善男子。我見是事心生憐愍。以其神力請召十方諸大菩薩。雲集此林周遍彌滿四十由旬。今於此中大師子吼。善男子。雖於空處多有所說。則不得名師子吼也。於此智人大眾之中。真得名為大師子吼。師子吼者說一切法悉無常苦無我不淨。唯說如來常樂我淨。 　　爾時六師復作是言。若瞿曇有我我亦有我。所言我者見者名我。瞿曇。譬如有人向中見物。我亦如是。向喻於眼見者喻我。佛告六師。若言見者名我是義不然。何以故。汝所引喻因向見者。人在一向六根俱用。若定有我因眼見者。何不如彼一根之中俱伺諸塵。若一根中不能一時聞見六塵。當知無我。所引向喻。雖經百年見者因之所見無異。眼根若爾年邁根熟亦應無異。人向異故見內見外。眼根若爾亦應內外一時俱見。若不見者雲何有我。六師復言。瞿曇。若無我者誰能見耶。佛言有色有明有心有眼。是四和合故名為見。是中實無見者受者。眾生顛倒言有見者及以受者。以是義故。一切眾生所見顛倒。諸佛菩薩所見真實。六師若言色是我者。是亦不然。何以故。色實非我。色若是我不應而得醜陋形貌。何故復有四姓差別。不悉一種婆羅門耶。何故屬他不得自在。諸根缺陋生不具足。何故不作諸天之身。而受地獄畜生餓鬼種種諸身。若不能得隨意作者。當知必定無有我也。以無我故名為無常。無常故苦。苦故為空。空故顛倒。以顛倒故一切眾生輪轉生死。受想行識亦復如是。六師。如來世尊永斷色縛乃至識縛。是故名為常樂我淨。復次色者即是因緣。若因緣者則名無我。若無我者名為苦空。如來之身非是因緣。非因緣故則名有我。若有我者即常樂淨。六師復言。瞿曇。色亦非我乃至識亦非我。我者遍一切處猶如虛空。佛言。若遍有者則不應言我初不見。若初不見則知是見本無今有。若本無今有是名無常。若無常者雲何言遍。若遍有者五道之中應具有身。若有身者應各受報。若各受報雲何而言轉受人天。汝言遍者一耶多耶。我若一者則無父子怨親中人。我若多者一切眾生所有五根悉應平等。所有業慧亦應如是。若如是者雲何說言根有具足不具足者。善業惡業愚智差別。瞿曇。眾生我者無有邊際。法與非法則有分齊。眾生修法則得好身。若行非法則得惡身。以是義故。眾生業果不得無差。佛言。六師。法與非法若如是者我則不遍。我若遍者則應悉到。如其到者修善之人亦應有惡。行惡之人亦應有善。若不爾者雲何言遍瞿曇。譬如一室然百千燈各各自明不相妨礙。眾生我者亦復如是。修善行惡不相雜合。汝等若言我如燈者。是義不然。何以故。彼燈之明從緣而有。燈增長故明亦增長。眾生我者則不如是。明從燈出住在異處。眾生我者不得如是從身而出住在異處。彼燈光明與闇共住。何以故。如闇室中然一燈時照則不了及至多燈乃得明瞭。若初燈破闇則不須後燈。若須後燈。當知初明與闇共住。瞿曇。若無我者誰作善惡。佛言。若我作者雲何名常。如其常者雲何而得有時作善有時作惡。若言有時作善惡者。雲何復得言我無邊。若我作者何故而複習行惡法。如其我是作者知者。何故生疑眾生無我。以是義故。外道法中定無有我。若言我者則是如來。何以故。身無邊故。無疑網故。不作不受故名為常。不生不滅故名為樂。無煩惱垢故名為淨。無有十相故名為空。是故如來常樂我淨空無諸相。諸外道言。若言如來常樂我淨無相故空。當知瞿曇所說之法則非空也。是故我今當頂戴受持。爾時外道其數無量。於佛法中信心出家。 　　善男子。以是因緣故。我於此娑羅雙樹大師子吼。師子吼者名大涅槃。善男子。東方雙者破於無常獲得於常。乃至北方雙者破於不淨而得於淨。善男子。此中眾生為雙樹故護娑羅林。不令外人取其枝葉斫截破壞。我亦如是為四法故。令諸弟子護持佛法。何等為四。常樂我淨。此四雙樹四王典掌。我為四王護持我法。是故於中而般涅槃。善男子。娑羅雙樹花果常茂。常能利益無量眾生。我亦如是。常能利益聲聞緣覺。花者喻我。果者喻樂。以是義故。我於此間娑羅雙樹入大寂定。大寂定者名大涅槃師子吼言。世尊。如來何故二月涅槃。善男子。二月名春。春陽之月萬物生長。種植根栽花果敷榮。江河盈滿百獸孚乳。是時眾生多生常想。為破眾生如是常心。說一切法悉是無常。唯說如來常住不變。善男子。於六時中孟冬枯悴眾不愛樂。陽春和液人所貪愛。為破眾生世間樂故演說常樂。我淨亦爾。如來為破世我世淨。故說如來真實我淨。言二月者喻於如來二種法身。冬不樂者智者不樂如來無常入於涅槃。二月樂者喻於智者愛樂如來常樂我淨。種植者喻諸眾生聞法歡喜發阿耨多羅三藐三菩提心種諸善根。河者喻於十方諸大菩薩來詣我所諮受如是大涅槃典。百獸孚乳者喻我弟子生諸善根。花喻七覺。果喻四果。以是義故。我於二月入大涅槃。 　　師子吼言。如來初生出家成道轉妙法輪皆以八日。何故涅槃獨十五日。佛言。善哉善哉。善男子。如十五日月無虧盈。諸佛如來亦復如是。入大涅槃無有虧盈。以是義故。於十五日入般涅槃。善男子。如十五日月盛滿時有十一事。何等十一。一能破闇二令眾生見道非道。三令眾生見道邪正。四除鬱蒸得清涼樂。五能破壞螢火高心。六息一切賊盜之想。七除眾生畏惡獸心。八能開敷優缽羅花。九合蓮花。十發行人進路之心。十一令諸眾生樂受五欲多獲快樂。善男子。如來滿月亦復如是。一者破壞無明大闇。二者演說正道邪道。三者開示生死邪嶮涅槃平正。四者令人遠離貪慾瞋恚癡熱。五者破壞外道光明。六者破壞煩惱結賊。七者除滅畏五蓋心。八者開敷眾生種善根心。九者覆蓋眾生五欲之心。十者發起眾生進修趣向大涅槃行。十一者令諸眾生樂修解脫。以是義故。於十五日入大涅槃。而我真實不入涅槃。我弟子中愚癡惡人。定謂如來入於涅槃。譬如母人多有諸子其母捨行至他國土。未還之頃諸子各言我母已死。而是母人實不死也。 　　師子吼菩薩言。世尊。何等比丘能莊嚴此娑羅雙樹。善男子。若有比丘。受持讀誦十二部經。正其文句通達深義。為人解說初中後善。為欲利益無量眾生。演說梵行。如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。師子吼言。世尊。如我解佛所說義者。阿難比丘即其人也。何以故。阿難比丘受持讀誦十二部經。為人開說正語正義。猶如瀉水置之異器。阿難比丘亦復如是。從佛所聞如聞傳說善男子。若有比丘得淨天眼。見於十方三千大千世界所有。如觀掌中菴摩勒果。如是比丘亦能莊嚴娑羅雙樹。師子吼言。世尊。若如是者。阿尼樓馱比丘即其人也。何以故。阿尼樓馱天眼見於三千大千世界所有乃至中陰悉能明瞭無障礙故。善男子。若有比丘少欲知足。心樂寂靜。勤行精進念定慧解。如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。師子吼言。世尊。若如是者。迦葉比丘即其人也。何以故。迦葉比丘善修少欲知足等法。善男子。若有比丘為益眾生不為利養。修習通達無諍三昧聖行空行。如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。師子吼言。世尊。若如是者。須菩提比丘即其人也。何以故。須菩提者善修無諍聖行空行故。善男子。若有比丘善修神通。一念之中能作種種神通變化。一心一定能作二果。所謂水火。如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。師子吼言。世尊。若如是者。目連比丘即其人也。何以故。目犍連者善修神通無量變化故。善男子。若有比丘善修大智利智莊嚴智解脫智甚深智廣智無邊智無勝智實智。具足成就如是慧根。於怨親中心無差別。若聞如來涅槃無常心無憂慼。若聞常住不入涅槃不生欣慶。如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。師子吼言。世尊。若如是者。舍利弗比丘即其人也。何以故。舍利弗者善能成就具足如是大智慧故。善男子。若有比丘。能說眾生悉有佛性。得金剛身無有邊際常樂我淨。身心無礙得八自在。如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。師子吼言。世尊。若如是者。唯有如來是其人也。何以故。如來之身金剛無邊常樂我淨身心無礙具八自在故。世尊。唯有如來乃能莊嚴娑羅雙樹。如其無者則不端嚴。惟願大慈為莊嚴故常住於此娑羅樹林。 　　佛言。善男子。一切諸法性無住住。汝雲何言願如來住。善男子。凡言住者名為色法。從因緣生故名為住。因緣無處故名無住。如來已斷一切色縛。雲何當言如來住耶。受想行識亦復如是。善男子。住名憍慢。以憍慢故不得解脫。不得解脫故名為住。誰有憍慢從何處來。是故得名為無住住。如來永斷一切憍慢。雲何而言願如來住。住者名有為法。如來已斷有為之法。是故不住。住名空法。如來已斷如是空法。是故獲得常樂我淨。雲何而言願如來住。住者名為二十五有如來已斷二十五有。雲何而言願如來住。住者即是一切凡夫。諸聖無去無來無住。如來已斷去來住相。雲何言住。夫無住者。名無邊身。身無邊故。雲何而言惟願如來住娑羅林。若住此林則是有邊身。若有邊則是無常。如來是常。雲何言住。夫無住者名曰虛空。如來之性同於虛空。雲何言住。又無住者名金剛三昧。金剛三昧壞一切住。金剛三昧即是如來。雲何言住。又無住者則名為幻。如來同幻。雲何言住。又無住者名無始終。如來之性無有始終。雲何言住。又無住者名無邊法界。無邊法界即是如來。雲何言住。又無住者名首楞嚴三昧。首楞嚴三昧知一切法而無所著。以無著故名首楞嚴。如來具足首楞嚴定。雲何言住。又無住者名處非處力。如來成就處非處力。雲何言住。又無住者名檀波羅蜜。檀波羅蜜若有住者。則不得至屍波羅蜜乃至般若波羅蜜。以是義故檀波羅蜜名為無住。如來乃至不住般若波羅蜜。雲何願言如來常住娑羅樹林。又無住者名修四念處。如來若住四念處者。則不能得阿耨多羅三藐三菩提名不住住。又無住者名無邊眾生界。如來悉到一切眾生無邊界分而無所住。又無住者名無屋宅。無屋宅者名為無有。無有者名為無生。無生者名為無死。無死者名為無相。無相者名為無繫。無繫者名為無著。無著者名為無漏。無漏即善。善即無為。無為者即大涅槃常。大涅槃常者即我我者即淨。淨者即樂。常樂我淨即是如來。善男子。譬如虛空不住東方南西北方四維上下。如來亦爾。不住東方南西北方四維上下。善男子。若有說言身口意惡得善果者。無有是處。身口意善得惡果者。亦無是處。若言凡夫得見佛性十住菩薩不得見者。亦無是處。一闡提輩犯五逆罪謗方等經毀四重禁。得阿耨多羅三藐三菩提者。亦無是處。六住菩薩煩惱因緣墮三惡道。亦無是處。菩薩摩訶薩以真女身得阿耨多羅三藐三菩提者。亦無是處。一闡提常三寶無常。亦無是處。如來住於拘屍那城。亦無是處。善男子。如來今於此拘屍那城。入大三昧深禪定窟。眾不見故名大涅槃師子吼言。如來何故入禪定窟。善男子。為欲度脫諸眾生故。未種善根令得種故。已種善根得增長故。善果未熟令得熟故。為已熟者說趣阿耨多羅三藐三菩提故。輕賤善法者令生尊貴故。諸有放逸者令離放逸故。為與文殊師利等諸大香象共論議故。為欲教化樂讀誦者深愛禪定故。為以聖行梵行天行化眾生故。為觀不共深法藏故。為欲呵責放逸弟子故。如來常寂猶尚樂定。況汝等輩煩惱未盡而生放逸。為欲呵責諸惡比丘受畜八種不淨之物及不少欲不知足故。為令眾生尊重所聞禪定法故。以是因緣入禪定窟師子吼言。世尊。無相定者名大涅槃。是故涅槃名為無相。以何因緣名為無相。善男子。無十相故。何等為十。所謂色相聲相香味觸相生住壞相男相女相。是名十相。無如是相故名無相。善男子。夫著相者則能生癡癡故生愛。愛故繫縛。繫縛故受生。生故有死。死故無常。不著相者則不生癡。不生癡故則無有愛。無有愛故則無繫縛。無繫縛故則不受生。不受生故則無有死。無有死故則名為常。以是義故涅槃名常。 　　師子吼言。世尊。何等比丘能斷十相。佛言。善男子。若有比丘。時時修習三種相者則斷十相。時時修習三昧定相。時時修習智慧之相。時時修習捨相。是名三相。 　　師子吼言。世尊。雲何名為定慧捨相定。是三昧者一切眾生皆有三昧。雲何方言修習三昧。若心在一境則名三昧。若更餘緣則不名三昧。如其不定非一切智。非一切智雲何名定。若以一行得三昧者。其餘諸行亦非三昧。若非三昧則非一切智。若非一切智雲何名三昧。慧捨二相亦復如是。 　　佛言。善男子。如汝所言。緣於一境得名三昧。其餘諸緣不名三昧。是義不然。何以故。如是餘緣亦一境故。行亦如是。又言眾生先有三昧不須修者。是亦不然。所以者何。言三昧者名善三昧。一切眾生真實未有。雲何而言不須修習。以住如是善三昧中觀一切法。名善慧相。不見三昧智慧異相。是名捨相。復次善男子。若取色相不能觀色常無常相是名三昧。若能觀色常無常相。是名慧相。三昧慧等觀一切法。是名捨相。善男子。如善御駕駟遲疾得所。遲疾得所故名捨相。菩薩亦爾。若三昧多者則修習慧。若慧多者則修習三昧。三昧慧等則名為捨。善男子。十住菩薩智慧力多三昧力少。是故不得明見佛性。聲聞緣覺三昧力多智慧力少。以是因緣不見佛性。諸佛世尊定慧等故。明見佛性了了無礙。如觀掌中菴摩勒果。見佛性者名為捨相。 　　奢摩他者名為能滅。能滅一切煩惱結故。又奢摩他者名曰能調。能調諸根惡不善故。又奢摩他者名曰寂靜。能令三業成寂靜故。又奢摩他者名曰遠離。能令眾生離五欲故。又奢摩他者名曰能清能清貪慾瞋恚愚癡三濁法故。以是義故。故名定相。毘婆捨那名為正見。亦名了見。名為能見。名曰遍見。名次第見。名別相見。是名為慧。憂畢叉者名曰平等。亦名不諍。又名不觀。亦名不行。是名為捨。善男子。奢摩他者有二種。一者世間。二出世間。復有二種。一者成就。二不成就。成就者所謂諸佛菩薩。不成就者所謂聲聞辟支佛等。復有三種。謂下中上。下者謂諸凡夫。中者聲聞緣覺。上者諸佛菩薩。復有四種。一退。二住。三進。四能大利益。復有五種。所謂五智三昧。何等為五。一無食三昧。二無過三昧。三身意清淨一心三昧。四因果俱樂三昧。五常念三昧。復有六種。一觀骨三昧。二慈三昧。三觀十二因緣三昧。四阿那婆那三昧。五念覺觀三昧。六觀生滅三昧。復有七種。所謂七覺分。一念覺分。二擇法覺分。三精進覺分。四喜覺分。五除覺分。六定覺分。七捨覺分。復有七種。一須陀洹三昧。二斯陀含三昧。三阿那含三昧。四阿羅漢三昧。五辟支佛三昧。六菩薩三昧。七如來覺知三昧。復有八種。謂八解脫三昧。一內有色相外觀色解脫三昧。二內無色相外觀色解脫三昧。三淨解脫身證三昧。四空處解脫三昧。五識處解脫三昧。六無所有處解脫三昧。七非有想非無想處解脫三昧。八滅盡定解脫三昧。復有九種。所謂九次第定。四禪四空及滅盡定三昧。復有十種。所謂十一切處三昧。何等為十。一者地一切處三昧。二者水一切處三昧。三者風一切處三昧。四者青一切處三昧。五者黃一切處三昧。六者赤一切處三昧。七者白一切處三昧。八者空一切處三昧。九者識一切處三昧。十者無所有一切處三昧。復有無數種所謂諸佛菩薩。善男子。是名三昧相善男子。慧有二種。一者世間。二出世間。復有三種。一者般若。二者毘婆捨那。三者闍那。般若者名一切眾生。毘婆捨那者一切聖人。闍那者諸佛菩薩。又般若者名為別相。毗婆捨那者名為總相。闍那者名為破相。復有四種。所謂觀四真諦。善男子。為三事故修奢摩他。何等為三。一者不放逸故。二者莊嚴大智故。三者得自在故。復次為三事故修毘婆捨那。何等為三。一者為觀生死惡果報故。二者為欲增長諸善根故。三者為破一切諸煩惱故。 　　大般涅槃經卷第二十八 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0375 大般涅槃經 　　大般涅槃經卷第二十九 　　宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之 　　師子吼菩薩品之五 　　師子吼言。世尊。如經中說。若毘婆捨那能破煩惱。何故復修奢摩他耶佛言。善男子。汝言毘婆捨那破煩惱者。是義不然。何以故。有智慧時則無煩惱。有煩惱時則無智慧。雲何而言毘婆捨那能破煩惱。善男子譬如明時無闇闇時無明。若有說言明能破闇。無有是處。善男子。誰有智慧誰有煩惱。而言智慧能破煩惱。如其無者則無所破。善男子。若言智慧能破煩惱。為到故破不到故破。若不到破者。凡夫眾生則應能破。若到故破者。初念應破。若初念不破後亦不破。若初到便破是則不到。雲何說言智慧能破。若言到與不到而能破者。是義不然。復次毘婆捨那破煩惱者。為獨能破為伴故破。若獨能破。菩薩何故修八正道若伴故破。當知獨則不能破也。若獨不能伴亦不能。如一盲人不能見色。雖伴眾盲亦不能見。毘婆捨那亦復如是。善男子。如地堅性火熱性水濕性風動性。而地堅性乃至風動性。非因緣作其性自爾。如四大性煩惱亦爾性自是斷。若是斷者雲何而言智慧能斷。以是義故。毘婆捨那決定不能破諸煩惱。善男子。如鹽性鹹令異物鹹。蜜本性甘令異物甘。水本性濕令異物濕。智慧性滅令異法滅者。是義不然。何以故。若法無滅雲何智慧強能令滅。若言鹽鹹令異物鹹慧滅亦爾能令異法滅者。是亦不然。何以故。智慧之性唸唸滅故。若唸唸滅雲何而言能滅他法。以是義故。智慧之性不破煩惱。善男子。一切諸法有二種滅。一者性滅。二者畢竟滅。若性滅者雲何而言智慧能滅。若言智慧能滅煩惱如火燒物。是義不然。何以故。如火燒物則有遺燼。智慧若爾應有餘燼。如斧伐樹破處可見。智慧若爾有何可見。慧若能令煩惱離者。如是煩惱應餘處現。如諸外道離六大城拘屍城現。若是煩惱不餘處現。則知智慧不能令離。善男子。一切諸法性若自空。誰能令生誰能令滅。生異滅異無造作者。善男子。若修習定則得如是正智正見。以是義故。我經中說。若有比丘修習定者。能見五陰生滅之相。善男子。若不修定世間之事尚不能了。況於出世。若無定者平處顛墜。心緣異法口宣異言。耳聞異聲心解異義。欲造異字手書異文。欲行異路身涉異徑。若有修習三昧定者。則大利益乃至阿耨多羅三藐三菩提。 　　善男子。菩薩摩訶薩具足二法。能大利益。一定二智。善男子。如刈菅草執急則斷。菩薩摩訶薩修是二法亦復如是。善男子。如拔堅木先以手動後則易出。菩薩定慧亦復如是。先以定動後以智拔。善男子。如浣垢衣先以灰汁後以清水衣則鮮潔。菩薩定慧亦復如是。善男子。如先讀誦後則解義。菩薩定慧亦復如是。善男子。譬如勇人先以鎧仗牢自莊嚴然後御陣能壞怨賊。菩薩定慧亦復如是。善男子。譬如巧匠鉗鐹盛金自在隨意□攪融消。菩薩定慧亦復如是。善男子。譬如明鏡照了面像。菩薩定慧亦復如是。善男子。如先平地然後下種。先從師受後思惟義。菩薩定慧亦復如是。以是義故。菩薩摩訶薩修是二法能大利益。善男子。菩薩摩訶薩修是二法。調攝五根堪忍眾苦。所謂飢渴寒熱打擲罵辱。惡獸所嚙蚊虻所螫。常攝其心不令放逸。不為利養行於非法。客塵煩惱所不能污。不為諸邪異見所惑。常能遠離諸惡覺觀。不久成就阿耨多羅三藐三菩提。為欲成就利眾生故。善男子。菩薩摩訶薩修是二法。四倒暴風不能吹動。如須彌山雖為四風之所吹鼓不能令動。不為外道邪師所拔。如帝釋幢不可移轉。眾邪異術不能誑惑。常受微妙第一安樂。能解如來深祕密義。受樂不欣逢苦不戚。諸天世人恭敬讚歎。明見生死及非生死。善能了知法界法性身有常樂我淨之法是則名為大涅槃樂。 　　善男子。定相者名空三昧。慧相者名無願三昧。捨相者名無相三昧。善男子。若有菩薩摩訶薩。善知定時慧時捨時及知非時。是名菩薩摩訶薩行菩提道。師子吼言。世尊。雲何菩薩知時非時。善男子。菩薩摩訶薩因於受樂生大憍慢。或因說法而生憍慢。或因精勤而生憍慢。或因解義善問答時。而生憍慢。或因親近惡知識故而生憍慢。或因佈施所重之物而生憍慢。或因世間善法功德而生憍慢。或因世間豪貴之人所恭敬故而生憍慢。當知爾時不宜修智宜應修定。是名菩薩知時非時。若有菩薩勤修精進。未得利益涅槃之樂。以不得故生於悔心。以鈍根故不能調伏五情諸根。諸垢煩惱勢力盛故自疑戒律。有羸損故。當知爾時不宜修定宜應修智。是名菩薩知時非時。善男子。若有菩薩定慧二法不平等者。當知爾時不宜修捨。二法若等則宜修之。是名菩薩知時非時。善男子。若有菩薩修習定慧起煩惱者。當知爾時不宜修捨。宜應讀誦書寫解說十二部經念佛念法念僧念戒念天念捨。是名修捨。善男子。若有菩薩修習如是三法相者。以是因緣得無相涅槃。 　　師子吼言。世尊。無十相故名大涅槃為無相者。復以何緣。名為無生無出無作屋宅洲歸安隱滅度涅槃寂靜無諸病苦無所有耶。佛言。善男子。無因緣故。故名無生。以無為故。故名無出。無造業故。故名無作。不入五見。故名屋宅。離四瀑水。故名為洲。調眾生故。故名歸依。壞結賊故。故名安隱。諸結火滅。故名滅度。離覺觀故。故名涅槃。遠憒鬧故。名曰寂靜。永斷必死。故名無病。一切無故。名無所有。善男子。若菩薩摩訶薩作是觀時。即得明瞭見於佛性。 　　師子吼言。世尊。菩薩摩訶薩成就幾法。能見如是無相涅槃至無所有。佛言。善男子。菩薩摩訶薩成就十法。則能明見涅槃無相至無所有。何等為十。一者信心具足。雲何名為信心具足。深信佛法眾僧是常。十方諸佛方便示現一切眾生及一闡提悉有佛性。不信如來生老病死及修苦行提婆達多真實破僧出佛身血如來畢竟入於涅槃正法滅盡。是名菩薩信心具足。二者淨戒具足。雲何名為淨戒具足。善男子。若有菩薩自言戒淨。雖不與彼女人和合。見女人時或共嘲調言語戲笑。如是菩薩成就欲法毀破淨戒。污辱梵行令戒雜穢。不得名為淨戒具足。復有菩薩自言戒淨。雖不與彼女人身合嘲調戲笑。於壁障外遙聞女人瓔珞環釧種種諸聲心生愛著。如是菩薩成就欲法毀破淨戒。污辱梵行令戒雜穢。不得名為淨戒具足。復有菩薩自言戒淨。雖復不與女人和合言語嘲調聽其音聲。然見男子隨逐女時。或見女人隨逐男時。便生貪著。如是菩薩成就欲法毀破淨戒。污辱梵行令戒雜穢。不得名為淨戒具足。復有菩薩自言戒淨。雖復不與女人和合言語嘲調聽其音聲見男女相隨。然為生天受五欲樂。如是菩薩成就欲法毀破淨戒。污辱梵行令戒雜穢。不得名為淨戒具足。善男子。若有菩薩。清淨持戒。而不為戒不為屍羅波羅蜜。不為眾生不為利養。不為菩提不為涅槃。不為聲聞辟支佛。唯為最上第一義故護持禁戒。善男子。是名菩薩淨戒具足。三者親近諸善知識。善知識者若有能說信戒多聞佈施智慧令人受行。是名菩薩善知識也。四者樂於寂靜。寂靜者所謂身心寂靜。觀察諸法甚深法界。是名寂靜。五者精進。精進者所謂繫心觀四正諦。設頭火然終不放捨。是名精進。六者念具足。念具足者所謂念佛念法念僧念戒念天念捨。是名念具足。七者軟語。軟語者所謂實語妙語先意問訊時語真語。是名軟語。八者護法。護法者所謂愛樂正法常樂演說。讀誦書寫思惟其義。廣宣敷揚令其流布。若見有人書寫解說讀誦讚歎思惟義者。為求資生而供養之。所謂衣服飲食臥具醫藥。為護法故不惜身命。是名護法。九者菩薩摩訶薩見有同學同戒有所乏少。轉從他乞熏缽染衣瞻病所須衣服飲食臥具房舍而供給之。十者具足智慧。智慧者所謂觀於如來常樂我淨一切眾生悉有佛性。觀法二相。所謂空不空常無常樂無樂我無我淨不淨。異法可斷異法不可斷。異法從緣生異法從緣見。異法從緣果異法非緣果。是名具足智慧。善男子。是名菩薩具足十法即能明見涅槃無相。 　　師子吼言。世尊。如佛先告純陀。汝今已得見於佛性得大涅槃。成就阿耨多羅三藐三菩提。是義雲何。世尊。如經中說。若施畜生得百倍報。施一闡提得千倍報。施持戒者百千倍報。若施外道斷煩惱者得無量報。施四道向及以四果至辟支佛得無量報。施不退菩薩及最後身諸大菩薩如來世尊。所得福報無量無邊不可稱計不可思議。純陀大士。若受如是無量報者。是報無盡。何時當得阿耨多羅三藐三菩提。世尊。經中復說。若人重心造善惡業必得果報。若現世受。若次生受。若後世受。純陀善業重心作故。當知是業必定受報。若定受報雲何得成阿耨多羅三藐三菩提。雲何復得見於佛性。世尊。經中復說。施三種人果報無盡。一者病人。二者父母。三者如來。世尊。經中復說。佛告阿難。一切眾生如其無有欲界業者。即得阿耨多羅三藐三菩提。色無色業亦復如是。世尊。如法句偈。非空非海中。非入山石間。無有地方所。脫之不受業。又阿尼樓馱言。世尊。我憶往昔以一食施。八萬劫中不墮三惡。世尊。一食之施尚得是報。何況純陀信心施佛。具足成就檀波羅蜜。世尊。若善果報不可盡者。謗方等經犯五逆罪毀四重禁一闡提罪雲何可盡。若不可盡。雲何能得見於佛性成阿耨多羅三藐三菩提。 　　佛言。善哉善哉。善男子。唯有二人。能得無量無邊功德。不可稱計不可宣說。能竭生死漂流瀑河。降魔怨敵摧魔勝幢。能轉如來無上法輪。一者善問。二者善答。善男子。佛十力中業力最深。善男子。有諸眾生於業緣中心輕不信。為度彼故作如是說。善男子。一切作業有輕有重。輕重二業復各有二。一者決定。二不決定。善男子。或有人言。惡業無果。若言惡業定有果者。雲何氣噓旃陀羅而得生天。鴦掘摩羅得解脫果。以是義故。當知作業有定得果不定得果。我為除斷如是邪見故於經中說如是語。一切作業無不得果。善男子。或有重業可得作輕。或有輕業可得作重。非一切人唯有愚智。是故當知非一切業悉定得果。雖不定得亦非不得。善男子。一切眾生凡有二種。一者智人。二者愚人。有智之人以智慧力。能令地獄極重之業現世輕受。愚癡之人現世輕業地獄重受。師子吼言。世尊。若如是者則不應求清淨梵行及解脫果。佛言。善男子。若一切業定得果者。則不應求梵行解脫。以不定故則修梵行及解脫果。善男子。若能遠離一切惡業則得善果。若遠善業則得惡果。若一切業定得果者。則不應求修習聖道。若不修道則無解脫。一切聖人所以修道。為壞定業得輕報故。不定之業無果報故。若一切業定得果者。則不應求修習聖道。若人遠離修習聖道得解脫者。無有是處。不得解脫得涅槃者。亦無是處。善男子。若一切業定得果者。一世所作純善之業。應當永已常受安樂。一世所作極重惡業。亦應永已受大苦惱。業果若爾則無修道解脫涅槃。人作人受。婆羅門作婆羅門受。若如是者則不應有下姓下有。人應常人。婆羅門應常婆羅門。小時作業應小時受。不應中年及老時受。老時作惡生地獄中。地獄初身不應便受。應待老時然後乃受。若老時不殺不應壯年得壽。若無壯壽雲何至老。業無失故。業若無失。雲何而有修道涅槃。善男子。業有二種。定以不定。定業有二。一者報定。二者時定。或有報定而時不定緣合則受。或三時受。所謂現受生受後受。善男子。若定心作善惡等業。作已深生信心歡喜。若發誓願供養三寶。是名定業。善男子。智者善根深固難動。是故能令重業為輕。愚癡之人不善深厚。能令輕業而作重報。以是義故。一切諸業不名決定。菩薩摩訶薩無地獄業。為眾生故發大誓願生地獄中。 　　善男子。往昔眾生壽百年時。恆沙眾生受地獄報。我見是已即發大願受地獄身。菩薩爾時實無是業。為眾生故受地獄果。我於爾時在地獄中經無量歲。為諸罪人廣開分別十二部經。諸人聞已壞惡果報令地獄空。除一闡提。是名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業。復次善男子。是賢劫中無量眾生。墮畜生中受惡業果。我見是已復發誓願。為欲說法度眾生故。或作獐鹿羆鴿獼猴龍蛇金翅魚鱉狐兔牛馬之身。善男子。菩薩摩訶薩實無如是畜生惡業。以大願力為眾生故現受是身。是名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業。復次善男子。是賢劫中復有無量無邊眾生生餓鬼中。或食吐汁脂肉膿血屎尿涕唾壽命無量百千萬歲。初不曾聞漿水之名。況複眼見而得飲也。設遙見水生意往趣。到則變成猛火膿血。或時不變則有多人手執矛槊。遮護捉持不令得前。或天降雨至身成火。是名惡業果報。善男子。菩薩摩訶薩實無如是諸惡業果。為化眾生令得解脫故。發誓願受如是身。是名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業。善男子。我於賢劫。生屠膾家畜養雞豬牛羊。弶獵羅網漁捕旃陀羅捨作賊劫盜。菩薩實無如是惡業。為度眾生令得解脫。以大願力受如是身。是名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業。善男子。是賢劫中復生邊地。多作貪慾瞋恚愚癡習行非法。不信三寶後世果報。不能恭敬父母親老耆舊長宿。善男子。菩薩爾時實無是業。為令眾生得解脫故。以大願力而生其中。是名菩薩摩訶薩非現生後受是。惡業。善男子。是賢劫中復受女身惡身貪身瞋身癡身妒身慳身幼身誑身纏蓋之身。善男子。菩薩爾時亦無是業。但為眾生得解脫故。以大願力願生其中。是名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業。善男子。我於賢劫受黃門身無根二根及不定根。善男子。菩薩摩訶薩實無如是諸惡身業。為令眾生得解脫故。以大願力願生其中。是名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業。善男子。我於賢劫複習外道尼乾子法信受其法。無施無祠無施祠報。無善惡業無善惡報。無現在世及未來世。無此無彼無有聖人。無變化身無道涅槃。善男子。菩薩實無如是惡業。但為眾生令得解脫。以大願力受是邪法。是名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業。 　　善男子。我念往昔與提婆達多俱為商主。各各自有五百賈人。為利益故至大海中採取珍寶。惡業緣故路遇暴風。吹破船舫伴黨死盡。爾時我與提婆達多。不殺果報長壽緣故。為風所吹俱至陸地。時提婆達多貪惜寶貨。生大憂苦發聲啼哭。我時語言。提婆達多。不須啼哭。提婆達多即語我言。諦聽諦聽。譬如有人貧窮困苦。至塚墓間手捉死屍而作是言。願汝今者施我死樂。我當施汝貧窮壽命。爾時死屍即便起坐語貧人言。善男子。貧窮壽命汝自受之。我今甚樂如是死樂。實不欣汝貧窮而生。然我今日既無死樂兼復貧窮。雲何而得不啼哭耶。我復慰喻。汝且莫愁。今有二珠價直無數。當分一枚以相惠施。我即分與復語之言。有命之人能得此寶。如其無命誰能得耶。我時疲弊詣一樹下止息眠臥。提婆達多貪心熾盛。為餘一珠即生噁心。刺壞我目劫奪我珠。我時患瘡發聲呻號。時有一女來至我所而問我言。仁者何故呻號如是。我即為其廣說本事。女人聞已復重問我。汝名字何。我即答言。名為實語女言。雲何知汝為實語耶。我即立誓若我今於提婆達多有噁心者。目當如是永為盲瞎。如其無者當還得眼。言已其目平復如故。善男子。是名菩薩摩訶薩說現世報。善男子。我念往昔生南天竺富單那城婆羅門家。是時有王名迦羅富。其性暴惡憍慢自大。年壯色美耽著五欲。我於爾時為度眾生在彼城外寂默禪思。爾時彼王春木花敷。與其眷屬宮人婇女出城遊觀。在樹林下五欲自娛。其諸婇女捨王遊戲遂至我所。我時欲為斷彼貪故而為說法。時王尋來即見我時。便生噁心而問我言。汝今已得羅漢果耶。我言。不得。復言。獲得不還果耶。我言不得。復作是言。汝今若未得是二果。則為具足貪慾煩惱。雲何自恣觀我女人。我即答言。大王當知。我今雖未斷貪慾結。然其內心實無貪著。王言。癡人。世有諸仙服氣食果。見色猶貪。況汝盛年未斷貪慾。雲何見色而當不著。我言。大王。見色不著實不因於服氣食果。皆由繫心無常不淨。王言。若有輕他而生誹謗。雲何得名修持淨戒。我言。大王。若有妒心則有誹謗。我無妒心。雲何言謗。王言。大德。雲何名戒。大王。忍名為戒。王言。若忍是戒者。當截汝耳。若能忍者知汝持戒。即截其耳。時我被截顏色不變。時王群臣見是事已。即諫王言。如是大士不應加害。王告諸臣。汝等雲何知是大士。諸臣答言。見受苦時容色不變。王復語言。我當更試知變不變。即劓其鼻刖其手足。爾時菩薩已於無量無邊世中。修習慈悲愍苦眾生。時四天王心懷瞋忿雨沙礫石。王見是已心大怖畏。復至我所長跪而言。唯願哀愍聽我懺悔。我言。大王。我心無瞋亦如無貪。王言。大德。雲何得知心無瞋恨。我即立誓。我若真實無瞋恨者。令我此身平復如故。發是願已身即平復。是名菩薩摩訶薩說現世報。 　　善男子。善業生報後報。及不善業亦復如是。菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提時。一切諸業悉得現報。不善惡業得現報者。如王作惡天降惡雨。亦如有人示獵師羆處及寶色鹿其手墮落。是名惡業現受果報。生報者如一闡提犯四重禁及五逆罪。後報者如持戒人深發誓願。願未來世常得如是淨戒之身。若有眾生壽百年時八十年時。於中當作轉輪聖王教化眾生。 　　善男子。若業定得現世報者。則不能得生報後報。菩薩摩訶薩修三十二大人相業。則不能得現世報也。若業不得三種報者。是名不定。善男子。若言諸業定得報者。則不得有修習梵行解脫涅槃。當知是人非我弟子是魔眷屬。若言諸業有定不定。定者現報生報後報。不定者緣合則受不合不受。以是義故。應有梵行解脫涅槃。當知是人真我弟子非魔眷屬。善男子。一切眾生不定業多決定業少。以是義故。有修習道。修習道故。決定重業可使輕受。不定之業非生報受。 　　善男子有二種人。一者不定作定報現報作生報輕報作重報。應人中受在地獄受。二者定作不定。應生受者迴為現受。重報作輕。應地獄受人中輕受。如是二人。一愚二智。智者為輕。愚者令重。善男子。譬如二人於王有罪。眷屬多者其罪則輕。眷屬少者應輕更重。愚智之人亦復如是。智者善業多故重則輕受。愚者善業少故輕則重受。善男子。譬如二人一則肥壯。一則羸瘦。俱沒深泥。肥壯能出。羸者則沒。善男子。譬如二人俱共服毒。一有咒力及阿伽陀。一者無有。有咒藥者毒不能傷。無咒藥者服時即死。善男子。譬如二人俱多飲漿。一火勢盛。一則微弱。火勢多者則能消化。火勢弱者則為其患。善男子。譬如二人為王所繫。一有智慧。一則愚癡。其有智者則能得脫。愚癡之人無有脫期。善男子。譬如二人俱涉險路。一則有目。一則盲瞽。有目之人直過無患。盲者墜落墮深坑險。善男子。譬如二人俱共飲酒。一則多飲。一則少飲。其多飲者飲則無患。其少飲者飲則成患。善男子。譬如二人俱敵怨陣。一則鎧仗具足莊嚴。一則自身。其有仗者能破怨敵。其自身者不能自勉。復有二人糞穢污衣。一覺尋浣。一覺不浣。其尋浣者衣則淨潔。其不浣者垢穢日增。復有二人俱共乘車。一有輻軸一無輻軸。有輻軸者隨意而去。無輻軸者則不移處。復有二人俱行曠路。一有資糧。一則空往。有資糧者則得度險。其空往者則不能過。復有二人為賊所劫。一有寶藏。一則無藏。有寶藏者心無憂戚。其無藏者心則愁惱。愚智之人亦復如是。有善藏者重業輕受。無善藏者輕業重受。 　　師子吼菩薩言。世尊。如佛所說。非一切業悉得定果。亦非一切眾生定受。世尊。雲何眾生令現輕報地獄重受。地獄重報現世輕受。佛言。一切眾生凡有二種。一者有智。二者愚癡若能修習身戒心慧。是名智者。若不能修身戒心慧。是名愚癡。雲何名為不修習身。若不能攝五情諸根。名不修身。不能受持七種淨戒。名不修戒。不調心故名不修心。不修聖行名不修慧。復次不修身者不能具足清淨戒體。不修戒者受畜八種不淨之物。不修心者不能修習三種相故。不修慧者不修梵行故。復次不修身者不能觀身。不能觀色及觀色相。不觀身相。不知身數。不知是身從此到彼。於非身中而生身相。於非色中而作色相。是故貪著我身身數。名不修身。不修戒者。若受下戒不名修戒。受持邊戒為自利戒為自調戒。不能普為安樂眾生。非為護持無上正法。為生天上受五欲樂。不名修戒不修心者。若心散亂不能專一守自境界。自境界者謂四念處。他境界者所謂五欲。若不能修四念處者。名不修心。於惡業中不善護心。名不修慧。復次不修身者不能深觀是身無常無住危脆唸唸滅壞是魔境界。不修戒者不能具足屍波羅蜜。不修心者不能具足禪波羅蜜。不修慧者不能具足般若波羅蜜。復次不修身者貪著我身及我所身。我身常恆無有變易。不修戒者為自身故作十惡業。不修心者於惡業中不能攝心。不修慧者以不攝心不能分別善惡等法。復次不修身者不斷我見。不修戒者不斷戒取。不修心者作貪瞋業趣向地獄。不修慧者不斷癡心。復次。不修身者不能觀身。雖無過咎而常是怨。善男子。譬如男子有怨常逐伺求其便。智者覺已繫心慎護。若不慎護則為所害。一切眾生身亦如是。常以飲食冷煖將養。若不如是將護守慎即當散壞。善男子。如婆羅門奉事火天。常以香花讚歎禮拜供養承事期滿百年。若一觸時尋燒人手。是火雖得如是供養。終無一念報事者恩。一切眾生身亦如是。雖於多年以好香花瓔珞衣服飲食臥具病瘦醫藥而供給之。若遇內外諸惡因緣即時滅壞。都不憶念往日供給衣食之恩。善男子。譬如有王畜四毒蛇置之一篋以付一人仰令瞻養。是四蛇中設一生瞋則能害人。是人恐怖常求飲食隨時守護。一切眾生四大毒蛇亦復如是。若一大瞋則能壞身。善男子。如人久病應當至心求醫療治若不勤救必死不疑。一切眾生身亦如是。常應攝心不令放逸。若放逸者即便滅壞。善男子。譬如壞瓶不耐風雨打擲搥壓。一切眾生身亦如是。不耐飢渴寒熱風雨打繫惡罵。善男子。如癰未熟常當善護不令人觸。設有觸者即大苦痛。一切眾生身亦如是。善男子。如騾懷妊自害其軀。一切眾生身亦如是。內有風冷身即受苦。善男子。譬如芭蕉生實則枯。一切眾生身亦如是。善男子。亦如芭蕉內無堅實。一切眾生身亦如是。善男子。如蛇鼠狼各各相於常生怨心。眾生四大亦復如是。善男子。譬如鵝王不樂塚墓。菩薩亦爾。於身塚墓亦不貪樂。善男子。如旃陀羅七世相繼不捨其業是故為人之所輕賤。是身種子亦復如是。種子精血究竟不淨。以不淨故諸佛菩薩之所輕呵。善男子。是身不如摩羅耶山生於栴檀。亦不能生優缽羅花芬陀利花瞻婆花摩差迦花婆師迦花。九孔常流膿血不淨。生處臭穢醜陋可惡。常與諸蟲共在一處。善男子。譬如世間雖有上妙清淨園林死屍至中則為不淨。眾共捨之不生愛著。色界亦爾。雖復淨妙以有身故諸佛菩薩悉共捨之。善男子。若有不能作如是觀。名不修身。不修戒者。善男子。若不能觀戒是一切善法梯橙。亦是一切善法根本。如地悉是一切樹木所生之本。是諸善根之導首也。如彼商主導眾商人。戒是一切善法勝幢。如天帝釋所立勝幢。戒能永斷一切惡業及三惡道。能療惡病猶如藥樹。戒是生死險道資糧。戒是摧結破賊鎧仗。戒是滅結毒蛇良咒。戒是度惡業行橋樑。若有不能如是觀者。名不修戒。不修心者。不能觀心輕躁動轉難捉難調。馳騁奔逸如大惡象。唸唸迅速如彼電光。躁擾不住猶如獼猴。如幻如炎。乃是一切諸惡根本。五欲難滿如火獲薪。亦如大海吞受諸流。如曼陀山草木滋多。不能觀察生死虛妄。耽惑致患如魚吞鉤。常先引導諸業隨從。猶如貝母引導諸子。貪著五欲不樂涅槃。如駝食蜜乃至於死不顧芻草。深著現樂不觀後過。如牛貪苗不懼杖楚。馳騁周遍二十五有。猶如疾風吹兜羅□酋□□馱□□□□□□□□奪□□□□□□□□玲□□□□□□□□標□□□搾飀□□□□粳玲□□□□楦□□□□□□□□楦□□□□誇□裀□□送□□□□□埤□□□恣慼慼斯}誇□□□禜飣祋□□□□嫿埤□□瓷慼鞳擛鍌氶樟C飀□□□□飥□□□飀□□□□□楦□□□□禘露□祖□妠馜□□騖馯□□z□□□□送□□□□□誇□□敦f□□祭□□□□送□嬪□□□診□□□□□□□□□□□□□□□□□騺□Lp埤□□飥□都□奐□□怴慼慼撞翩慼撬均慼慼潠礡慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼撰□饋□Lp媽□□娜□□□飥□都□奐□□楚慼撬均慼慼憐銵慼慼慼慼慼慼慼慼憐銵慼慼慼慼慼慼慼慼暴牷撫j□Lp誇□□□□□□□□□□飥□都□奐□□恣慼慼撞翩慼撬均撙I□覅祛□祰□稿□礸□示□□祽□禪離妅秭送□□□穈□祈餡禪礿Lp埤□□飥□都□奐□□敦f□□祭□□□送□怴慼慼摯f□□魯□□□旅□□祤□□□□妁□榕奸觔輦勵埤□□□□□□□□□□樁□□□□□檢□褽□勵埤□□□□垓□□□□訇□□見□□□□□□□□□□□□□□夼□□□餽□褓□□□□□□□腹撙飽慼憔憿慼數O□褥j□□什□□□□□□□□□□□□□c□樗六姖埤□榜驁[□□祖□□□駂□什□□□□□□鷺□□駏\稼奠□駂□□□婇□□□□□祭□□□陵覷□L□□祅楑□{橛□量穰□□鷺□□□□飥□□□□祭□□□□餺□□椸□□□□□□□□□□□秜{檢□鷺□□□□飥□兩□□□騖驒□□楰□□鷺□□□□帠□饜□□逆□□□□□祭□□□秜D廓奅示□□□□帠□饜□□逆□姭駂□□□□妄□□埤□□獎□餖}□埤□□妃□□□□埤□□誇□□□埤□□誇□芊慼慼摯鞢潔秭恣慼慼慼慼o□□□埤□□□□□□埤□□婁□□襖□囊埤□□誇□怴慼慼潑埤□□嬪□□□娭覕埤□□祭□□□娃□□E樼奠□□□□逆□ 　　師子吼言。世尊。何等人能轉地獄報現世輕受。善男子。若有修習身戒心慧。如先所說。能觀諸法同如虛空。不見智慧不見智者。不見愚癡不見愚者。不見修習及修習者。是名智者。如是之人則能修習身戒心慧。是人能令地獄果報現世輕受。是人設作極重惡業。思惟觀察能令輕微。作是念言。我業雖重不如善業。譬如疊花雖復百斤終不能敵真金一兩。如恆河中投一升鹽水無鹹味飲者不覺。如巨富者雖多負人千萬寶物無能繫縛令其受苦。如大香象能壞鐵鎖自在而去。智慧之人亦復如是。常思惟言。我善力多惡業羸弱。我能發露懺悔除惡能修智慧。智慧力多無明力少。如是念已。親近善友修習正見。受持讀誦書寫解說十二部經。見有受持讀誦書寫解說之者。心生恭敬兼以衣食房舍臥具病藥花香。而供養之讚歎尊重。所至到處稱說其善不說其短。供養三寶敬信方等大涅槃經如來常恆無有變易一切眾生悉有佛性。是人能令地獄重報現世輕受。善男子。以是義故。非一切業悉有定果。亦非一切眾生定受。 　　大般涅槃經卷第二十九 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0375 大般涅槃經 　　大般涅槃經卷第三十 　　宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之 　　師子吼菩薩品之六 　　師子吼菩薩言。世尊。若一切業不定得果。一切眾生悉有佛性。應當修習八聖道者。何因緣故。一切眾生悉不得是大般涅槃。世尊。若一切眾生有佛性者。即當定得阿耨多羅三藐三菩提。何須修習八聖道耶。世尊。如此經中說有病人。若得醫藥及瞻病人隨病飲食。若使不得皆悉除差。一切眾生亦復如是。若遇聲聞及辟支佛諸佛菩薩諸善知識。若聞說法修習聖道。若不遇不聞不修習道。悉當得成阿耨多羅三藐三菩提。何以故。以佛性故。世尊。譬如日月無有能遮令不得至頞多山邊。四大河水不至大海。一闡提等不至地獄。一切眾生亦復如是。無有能遮令不得至阿耨多羅三藐三菩提。何以故以佛性故。世尊。以是義故。一切眾生不須修道。以佛性力故應得阿耨多羅三藐三菩提。不以修習聖道力故。世尊。若一闡提犯四重禁五逆罪等。不得阿耨多羅三藐三菩提者。應須修習。以因佛性定當得故。非因修習然後得也。世尊。譬如磁石去鐵雖遠以其力故鐵則隨著。眾生佛性亦復如是。是故不須勤修習道佛言。善哉善哉。善男子。如恆河邊有七種人。若為洗浴恐畏寇賊。或為採花則入河中。第一人者入水則沒。何以故。羸無勢力不習浮故。第二人者雖沒還出出已覆沒。何以故。身力大故。則能還出。不習浮故出已還沒。第三人者沒已即出。出更不沒。何以故。身重故沒。力大故出。先習浮故出已即住。第四人者入已便沒沒已還出。出已即住遍觀四方。何以故。重故則沒。力大故還出。習浮則住。不知出處故觀四方。第五人者入已即沒。沒已還出。出已即住。住已觀方。觀已即去。何以故為怖畏故。第六人者入已即去淺處則住。何以故觀賊近遠故。第七人者既至彼岸。登上大山無復恐怖。離諸怨賊受大快樂。善男子。生死大河亦復如是。有七種人。畏煩惱賊故發意欲渡生死大河。出家剃髮身被法服。既出家已親近惡友。隨順其教聽受邪法。所謂眾生身者即是五陰。五陰者即名五大。眾生若死永斷五大。斷五大故何須修習善惡諸業。是故當知無有善惡及善惡報。如是則名一闡提也。一闡提者名斷善根。斷善根故沒生死河不能得出。何以故。惡業重故無信力故。如恆河邊第一人也。善男子。一闡提輩有六因緣。沒三惡道不能得出。何等為六。一者噁心熾盛故。二者不見後世故。三者樂習煩惱故。四者遠離善根故。五者惡業障隔故。六者親近惡知識故。復有五事沒三惡道。何等為五。一者於比丘邊作非法故。二者比丘尼邊作非法故。三者自在用僧祇物故。四者母邊作非法故。五者於五部僧互生是非故。復有五事沒三惡道。何等為五。一者常說無善惡果故。二者殺發菩提心眾生故。三者喜說法師過失故。四者法說非法非法說法故。五者為求法過而聽受故。復有三事沒三惡道。何等為三。一謂如來無常永滅。二謂正法無常遷變。三謂僧寶可滅壞故。是故常沒三惡道中。第二人者發意欲渡生死大河。斷善根故沒不能出。所言出者親近善友則得信心。信心者信施施果。信善善果。信惡惡果。信生死苦無常敗壞。是名為信。以得信心修習淨戒。受持讀誦書寫解說。常行惠施善修智慧。以鈍根故復遇惡友。不能修習身戒心慧。聽受邪法。或值惡時處惡國土斷諸善根。斷善根故常沒生死。如恆河邊第二人也。第三人者發意欲渡生死大河。斷善根故於中沈沒。親近善友得名為出。信於如來是一切智常恆無變。為眾生故說無上道。一切眾生悉有佛性。如來非滅法僧亦爾無有滅壞。一闡提等不斷其法。終不能得阿耨多羅三藐三菩提。要當遠離然後乃得。以信心故修習淨戒。修淨戒已受持讀誦書寫解說十二部經。為諸眾生廣宣流布。樂於惠施修習智慧。以利根故堅住信慧心無退轉。如恆河邊第三人也。第四人者發意欲渡生死大河。斷善根故於中沈沒。親近善友故得信心。是名為出。得信心故受持讀誦書寫解說十二部經。為眾生故廣宣流布。樂於惠施修習智慧。以利根故堅住信慧。心無退轉遍觀四方。四方者四沙門果。如恆河邊第四人也。第五人者發意欲渡生死大河。斷善根故於中沈沒。親近善友故得信心。是名為出。以信心故受持讀誦書寫解說十二部經。為眾生故廣宣流布。樂於惠施修習智慧。以利根故堅住信慧心無退轉。無退轉已即便前進。前進者謂辟支佛。雖能自渡不及眾生。是名為去。如恆河邊第五人也。第六人者發意欲渡生死大河。斷善根故於中沈沒。親近善友獲得信心。得信心故名之為出。以信心故受持讀誦書寫解說十二部經。為眾生故廣宣流布。樂於惠施修習智慧。以利根故堅住信慧。心無退轉。無退轉已即復前進遂到淺處到淺處已即住不去。住不去者所謂菩薩。為欲度脫諸眾生故住觀煩惱。如恆河邊第六人也。第七人者發意欲渡生死大河。斷善根故於中沈沒。親近善友獲得信心。得信心已是名為出。以信心故受持讀誦書寫解說十二部經。為眾生故廣宣流布。樂於惠施修習智慧。以利根故堅住信慧心無退轉。無退轉已即便前進。既前進已得到彼岸登大高山離諸恐怖多受安樂。善男子。彼岸山者喻於如來。受安樂者喻佛常住。大高山者喻大涅槃。善男子。是恆河邊如是諸人。悉具手足而不能渡。一切眾生亦復如是。實有佛寶法寶僧寶。如來常說諸法要義有八聖道大般涅槃。而諸眾生悉不能得。此非我咎。亦非聖道眾生等過。當知悉是煩惱過惡。以是義故。一切眾生不得涅槃。善男子。譬如良醫知病說藥病者不服非醫咎也。善男子。如有施主以其所有施一切人。有不受者非施主咎。善男子。譬如日出幽冥皆明盲瞽之人不見道路非日過也。善男子。如恆河水能除渴乏渴者不飲非水咎也。善男子。譬如大地普生果實平等無二農夫不種非地過也。善男子。如來普為一切眾生。廣開分別十二部經。眾生不受非如來咎。 　　善男子。若修道者即得阿耨多羅三藐三菩提。善男子。汝言眾生悉有佛性。應得阿耨多羅三藐三菩提。如磁石者。善哉善哉。以有佛性因緣力故。得阿耨多羅三藐三菩提。若言不須修聖道者。是義不然。善男子。譬如有人行於曠野渴乏遇井。其井極深雖不見水當知必有。是人方便求覓罐綆汲取則見。佛性亦爾。一切眾生雖復有之。要須修習無漏聖道然後得見。善男子。如有胡麻則得見油離諸方便則不得見。甘蔗亦爾。善男子。如三十三天北鬱單越。雖是有法。若無善業神通道力。則不能見。地中草根及地下水。以地覆故。眾生不見。佛性亦爾。不修聖道故不得見。善男子。如汝所說。世有病人若遇瞻病良醫好藥隨病飲食。及以不遇悉得差者。善男子。我為六住諸菩薩等說如是義。善男子。譬如虛空於諸眾生非內非外非內外故亦無罣礙。眾生佛性亦復如是。善男子。譬如有人財在異方雖不現前隨意受用。有人問之則言我許。何以故以定有故。眾生佛性亦復如是。非此非彼以定得故言一切有。善男子。譬如眾生造作諸業若善若惡非內非外。如是業性非有非無。亦復非是本無今有。非無因出。非此作此受此作彼受彼作彼受。無作無受時節和合而得果報。眾生佛性亦復如是。亦復非是本無今有。非內非外非有非無非此非彼。非餘處來非無因緣。亦非一切眾生不見。有諸菩薩時節因緣和合得見。時節者所謂十住菩薩摩訶薩。修八聖道於諸眾生得平等心。爾時得見不名為作。善男子。汝言如磁石者。是義不然。何以故石不吸鐵。所以者何。無心業故。善男子。異法有故異法出生。異法無故異法滅壞。無有作者無有壞者。善男子。猶如猛火不能焚薪火出薪壞名為焚薪。善男子。譬如葵藿隨日而轉。而是葵藿亦無敬心無識無業。異法性故而自迴轉。善男子。如芭蕉樹因雷增長。是樹無耳無心意識。異法有故異法增長。異法無故異法滅壞。善男子。如阿叔迦樹女人摩觸花為之出。是樹無心亦無覺觸。異法有故異法出生。異法無故異法滅壞。善男子。如橘得屍果則滋多。而是橘樹無心無觸。異法有故異法滋多。異法無故異法滅壞。善男子。如安石榴塼骨糞故果實繁茂。安石榴樹亦無心觸。異法有故異法出生。異法無故異法滅壞。善男子。磁石吸鐵亦復如是。異法有故異法出生。異法無故異法滅壞。眾生佛性亦復如是。不能吸得阿耨多羅三藐三菩提。善男子。無明不能吸取諸行。行亦不能吸取識也。亦得名為無明緣行行緣於識。有佛無佛法界常住。 　　善男子。若言佛性住眾生中者。善男子。常法無住。若有住處即是無常。善男子。如十二因緣無定住處。若有住處十二因緣不得名常。如來法身亦無住處。法界法入法陰虛空悉無住處。佛性亦爾。都無住處。善男子。譬如四大力雖均等有堅有熱有濕有動有重有輕有赤有白有黃有黑。而是四大亦無有業。異法界故各不相似。佛性亦爾。異法界故時至則現。善男子。一切眾生不退佛性故名之為有。阿毘跋致故。以當有故。決定得故。定當見故。是故名為一切眾生悉有佛性。 　　善男子。譬如有王告一大臣汝牽一象以示盲者。爾時大臣受王敕已。多集眾盲以象示之。時彼眾盲各以手觸。大臣即還而白王言。臣已示竟。爾時大王即喚眾盲各各問言。汝見象耶。眾盲各言。我已得見。王言。像為何類。其觸牙者即言象形如萊茯根。其觸耳者言象如箕。其觸頭者言象如石。其觸鼻者言象如杵。其觸腳者言象如木臼。其觸脊者言象如床。其觸腹者言象如甕。其觸尾者言象如繩。善男子。如彼眾盲不說象體亦非不說。若是眾相悉非像者。離是之外更無別象。善男子。王喻如來應正遍知。臣喻方等大涅槃經。像喻佛性。盲喻一切無明眾生。是諸眾生聞佛說已或作是言。色是佛性。何以故。是色雖滅次第相續。是故獲得無上如來三十二相如來色常。如來色者常不斷故。是故說色名為佛性。譬如真金質雖遷變色常不異。或時作釧作蛇作盤。然其黃色初無改易。眾生佛性亦復如是。質雖無常而色。是常。以是故說色為佛性。或有說言。受是佛性。何以故。受因緣故獲得如來真實之樂。如來受者謂畢竟受第一義受。眾生受性雖復無常。然其次第相續不斷。是故獲得如來常受。譬如有人姓憍屍迦。人雖無常而姓是常經千萬世無有改易。眾生佛性亦復如是。以是故說受為佛性。又有說言。想是佛性。何以故。想因緣故獲得如來真實之想。如來想者名無想想。無想想者非眾生想非男女想。亦非色受想行識想非想斷想。眾生之想雖復無常。以想次第相續不斷故。得如來常恆之想。善男子。譬如眾生十二因緣眾生雖滅而因緣常。眾生佛性亦復如是。以是故說想為佛性。又有說言。行為佛性。何以故行名壽命壽因緣故獲得如來常住壽命。眾生壽命雖復無常。而壽次第相續不斷。故得如來真實常壽。善男子。譬如十二部經聽者說者雖復無常而是經典常存不變。眾生佛性亦復如是。以是故說行為佛性。又有說言。識為佛性。識因緣故獲得如來平等之心。眾生意識雖復無常。而識次第相續不斷故。得如來真實常心。如火熱性火雖無常熱非無常。眾生佛性亦復如是。以是故說識為佛性。又有說言。離陰有我我是佛性。何以故。我因緣故獲得如來八自在我。有諸外道說言。去來見聞悲喜語說為我。如是我相雖復無常。而如來我真實是常。善男子。如陰入界雖復無常而名是常。眾生佛性亦復如是。善男子。如彼盲人各各說象雖不得實非不說象。說佛性者亦復如是。非即六法不離六法。善男子。是故我說眾生佛性非色不離色乃至非我不離我。善男子。有諸外道。雖說有我而實無我。眾生我者即是五陰離陰之外更無別我。善男子。譬如莖葉鬚臺合為蓮花離是之外更無別花。眾生我者亦復如是。善男子。譬如牆壁草木和合名之為捨離是之外更無別捨。如佉陀羅樹波羅奢樹尼拘陀樹鬱曇缽樹和合為林離是之外更無別林。譬如車兵象馬步兵和合為軍離是之外更無別軍。譬如五色雜綖和合名之為綺離是之外更無別綺。如四姓和合名為大眾離是之外更無別眾。眾生我者亦復如是。離五陰外更無別我。善男子。如來常住則名為我。如來法身無邊無礙不生不滅得八自在。是名為我。眾生真實無如是我及以我所。但以必定當得畢竟第一義空。故名佛性。 　　善男子。大慈大悲名為佛性。何以故。大慈大悲常隨菩薩如影隨形。一切眾生必定當得大慈大悲。是故說言一切眾生悉有佛性。大慈大悲者名為佛性。佛性者名為如來。大喜大捨名為佛性。何以故。菩薩摩訶薩若不能捨二十五有。則不能得阿耨多羅三藐三菩提。以諸眾生必當得故。是故說言一切眾生悉有佛性。大喜大捨者即是佛性。佛性者即是如來。佛性者名大信心。何以故。以信心故菩薩摩訶薩則能具足檀波羅蜜乃至般若波羅蜜。一切眾生必定當得大信心故。是故說言一切眾生悉有佛性。大信心者即是佛性。佛性者即是如來。佛性者名一子地。何以故。以一子地因緣故。菩薩則於一切眾生得平等心。一切眾生必定當得一子地故。是故說言一切眾生悉有佛性。一子地者即是佛性。佛性者即是如來。佛性者名第四力。何以故。以第四力因緣故。菩薩則能教化眾生。一切眾生必定當得第四力故。是故說言一切眾生悉有佛性。第四力者即是佛性。佛性者即是如來。佛性者名十二因緣。何以故。以因緣故如來常住。一切眾生定有如是十二因緣。是故說言一切眾生悉有佛性。十二因緣即是佛性。佛性者即是如來。佛性者名四無礙智。以四無礙因緣故說字義無礙。字義無礙故能化眾生。四無礙者即是佛性。佛性者即是如來。佛性者名頂三昧。以修如是頂三昧故。則能總攝一切佛法。是故說言頂三昧者名為佛性。十住菩薩修是三昧未得具足。雖見佛性而不明瞭。一切眾生必定得故。是故說言一切眾生悉有佛性。善男子。如上所說。種種諸法一切眾生定當得故。是故說言一切眾生悉有佛性。善男子。我若說色是佛性者。眾生聞已則生邪倒。以邪倒故命終則生阿鼻地獄。如來說法為斷地獄。是故不說色是佛性。乃至說識亦復如是。 　　善男子。若諸眾生了佛性者則不須修道。十住菩薩修八聖道少見佛性。況不修者而得見耶。善男子。如文殊師利諸菩薩等。已無量世修習聖道了知佛性。雲何聲聞辟支佛等能知佛性。若諸眾生欲得了了知佛性者。應當一心受持讀誦書寫解說供養恭敬尊重讚歎是涅槃經。見有受持乃至讚歎如是經者。應當以好房舍衣服飲食臥具病瘦醫藥而供給之。兼復讚歎禮拜問訊。善男子。若有已於過去無量無邊世中親近供養無量諸佛深種善根。然後乃得聞是經名。善男子。佛性不可思議。佛法僧寶亦不可思議。一切眾生悉有佛性而不能知。是亦不可思議。如來常樂我淨之法亦不可思議。一切眾生能信如是大涅槃經。亦不可思議。 　　師子吼菩薩言。世尊。如佛所說。一切眾生能信如是大涅槃經不可思議者。世尊。是大眾中有八萬五千億人。於是經中不生信心。是故有能信是經者。名不可思議。善男子。如是諸人於未來世。亦當定得信是經典。見於佛性得阿耨多羅三藐三菩提師子吼言。世尊。雲何不退菩薩。自知決定有不退心。佛言。善男子。菩薩摩訶薩當以苦行自試其心。日食一胡麻經一七日。粳米菉豆麻子粟□□□妊□檢□□飥□□□□□□姻露□□□□呂□□□□廓模□□□駛□□□駛□□□□□□□□饈駛□□椸□□□□□駛□□□□□□□□飀□□奮□穘切襤□誇□□騏餾□□□吝馗□{模□□□□拌r□□檟□□□□粳陸□F□誇□□檻Z□福□□妘□□駛□□□□□飽□□□詀□s□□□□□□□□大□□□□□□□禮憐□祉祁□□楏福□龍□駛□檢□椸□□□餾□□□□馬□□祭□□騖饉驒樖駂□□{榖□馨□埤□□□□□祤樲□□□樺□□□□□飀□娃□□□□□□埤□□□騖騇□奿奮□送□□□□□□□穘切襤□誇□□騏餾□□馬□騖駂□□□□□□□□裲□栗r驄禲駁□□□□□逆□騖驅□禘磻程檢□□奅□□□□□□□□廓樀埤□□□□槙Z□□槌榜□□□□□□□慄Z□□□□祤程榃□□□駛□□□誇□□禘□□檢□□娀□□□□□□□檇D□□騖饉驒樖餽□□□□□□□檢□□□□□□誇□飀□騖驅□□□□埤□□□□穘切襤□誇□□騏餾□□□祭□□騖驅□□□粿□□首稀埤□□□□□□婠□□櫸□□□首□□□婇□診□奷樵□□□騖驅□楏福□龍□隆{檢□奿□□□□誇□飀□騖駕檳媽□□□送□□□□□□穘切襤□誇□□騏餾□□□祭□□騖饉驒樖駂□□□秜D廓榃□□褽□□秕□魯□□□□□□首□□D□□D累榙□駔閭□□□騖驅□馰□□觤□□□裀□□□樀埤□□瑩□□□□□□□騖驛楏秕□魯□□□□□□□□魯□□□□□埤□□祭□□騖馗□礸□□□□□□□□□粿□□□□騖饉驒樖騋□□椸檢□餖n姭粿□□□□□□稀埤□□穡□□□D□娀□□礹□□□□奪□□□□稗□□□□□契□□飯□□覯j□橫煬腹熟S□槽媽橢□楓□□騖饉驒樖馜□椹□椸粿□□□□飥□□□騖饉驒樖□稈□□□□觀□D寮□□□埤□楏稿□□□嫿□□□□觜D飯□□□埤□秞□□□□□□□□□槾□□□□□嫿偷□礹□□□福□吝駕□□□□□□□□□□旅□□□觀□橤觕□隆D寮□□□埤□□□滶量稽驛□□□□埤□騖驅□楏秕□□□□□□□檳奿奮□送□□□□騖饉驒樖首□□送樦□□D□□□□□□□倫□□□餽□□裀□信觜D累櫚□香□襏橚觔□□□麗□驛□□□檢□□禂駙□切襤□誇□□騏餾□□□騖駙□裀□□饛□□□□□埤□□椹□橀量榵□□□□□騰□□□□□騖饉驒樖□福□廓□□□□埤□檳奿奮□穘切襤□誇□□騏餾□□馬□騖首□F□樦□□樀埤□□呂□□□□妨駎□□駗娀埤□榠□□楏榞□樑□樊□榞□檟\樆□餖祿觝埤□覈□□□□飥□□□□駗娀威q□診□□□□□糖□□詫□如驙□裀□信觜D□麗□香□□□旅□□□省□飀□□□奷□觀□□埤□襴□□稟□□囊飀□馬□□祭□□騖饅□□粿□楏稚□檢□□□□□□誇□飀□檳奿奮□礸□□□□切襤□誇□□騏餾□□馬□□祭□□□駜D蓼□□□埤□騖□□□□□□□□褽□□□稚□□□□□□□□諒□腹暴苤慼歎ョ敵E饉驒樖駂□D□奮□{模□□榜驛粿□□□□□□馬□□祭□□騖饉驒樖驛□餿部慼慼戮R□□□送□□□椹□□□部慼慼慼慼戮R□□□□□□□□□□□□□□娜□□□□D□□□□D累禈□□□□糕□禈□切襤□誇□□騏餾□□□樇□□□□娜□□□{模□稫□榃□□楏程榙□覈□□□餾□□□□□祭□□騖饉驒樖餽□□診□□縷□□□餾□□裀□ 　　復次善男子。菩薩摩訶薩不可思議。何以故。菩薩摩訶薩深知生死多諸罪過。觀大涅槃有大功德。為諸眾生處在生死受種種苦心無退轉。是名菩薩不可思議。復次善男子。菩薩摩訶薩無有因緣而生憐愍。實不受恩而常施恩。雖施於恩而不求報。是故復名不可思議。復次善男子。或有眾生。為自利益修諸苦行。菩薩摩訶薩為利他故修行苦行。是名自利。是故復名不可思議。復次菩薩具足煩惱。為壞怨親所受諸苦修平等心。是故復名不可思議。復次菩薩若見諸惡不善眾生。若呵責若軟語若驅擯若縱捨。有惡性者現為軟語。有憍慢者現為大慢。而其內心實無憍慢。是名菩薩方便不可思議。復次菩薩具足煩惱。少財物時來求者多。心不迮小。是名菩薩不可思議。復次菩薩於佛出時知佛功德。為眾生故於無佛處受邊地身。如盲如聾如跛如癖。是名菩薩不可思議。復次菩薩深知眾生所有罪過。為度脫故常與共行。雖隨其意罪垢不污。是故復名不可思議。 　　復次菩薩了了知見。無眾生相無煩惱污。無修習道離煩惱者。雖為菩提無菩提行。亦無成就菩提行者。無有受苦及破苦者。而亦能為眾生壞苦行菩提行。是故復名不可思議。復次菩薩受後邊身處兜率天。是亦名為不可思議。何以故。兜率陀天欲界中勝。在下天者其心放逸。在上天者諸根闇鈍。是故名勝。修施修戒得上下身。修施戒定得兜率身。一切菩薩毀呰諸有破壞諸有。終不造作兜率天業受彼天身。何以故。菩薩若處其餘諸有。亦能教化成就眾生。實無慾心而生欲界。是故復名不可思議。菩薩摩訶薩生兜率天。有三事勝。一者命。二者色。三者名。菩薩摩訶薩實不求於命色名稱。雖無求心而所得勝。菩薩摩訶薩深樂涅槃然有因亦勝。是故復名不可思議。菩薩摩訶薩如是三事雖勝諸天。而諸天等於菩薩所。終不生於瞋心妒心憍慢之心。常生喜心。菩薩於天亦不憍慢。是故復名不可思議。菩薩摩訶薩不造命業。而於彼天畢竟壽命。是名命勝。亦無色業而妙色身光明遍滿。是名色勝。菩薩摩訶薩處彼天宮不樂五欲唯為法事。是故名稱充滿十方。是名名勝。是故復名不可思議。菩薩摩訶薩下兜率天。是時大地六種震動。是故復名不可思議。何以故。菩薩下時欲色諸天悉來侍送。發大音聲讚歎菩薩。以口風氣故令地動。復有菩薩人中象王。人中象王名為龍王。龍王初入胎時。有諸龍王在此地下或怖或寤。是故大地六種震動。是故復名不可思議。菩薩摩訶薩知入胎時住時出時。知父知母不淨不污。如帝釋髮青色寶珠。是故復名不可思議。善男子。大涅槃經亦復如是不可思議。善男子。譬如大海有八不思議。何等為八。一者漸漸轉深。二者深難得底。三者同一鹹味。四者潮不過限。五者有種種寶藏。六者大身眾生在中居住。七者不宿死屍。八者一切萬流。大雨投之不增不減。善男子。漸漸轉深有三事。何等為三。一眾生福力。二者順風而行。三者河水入故。乃至不增不減亦各有三。是大涅槃微妙經典亦復如是。有八不可思議。一漸漸深。所謂五戒十戒二百五十戒菩薩戒。須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。辟支佛果。菩薩果。阿耨多羅三藐三菩提果。是涅槃經說是等法。是名漸漸深。是故此經名漸漸深。二者深難得底。如來世尊不生不滅。不得阿耨多羅三藐三菩提。不轉法輪。不食不受不行惠施。是故名為常樂我淨。一切眾生悉有佛性。佛性非色不離於色。非受想行識乃至不離於識。是常可見了因非作因。須陀洹乃至辟支佛。當得阿耨多羅三藐三菩提。亦無煩惱亦無住處。雖無煩惱不名為常是故名深。復有甚深於是經中。或時說我或說無我。或時說常或說無常。或時說淨或說不淨。或時說樂或時說苦。或時說空或說不空。或說一切有或說一切無或說三乘或說一乘。或說五陰即是佛性。金剛三昧及以中道。首楞嚴三昧十二因緣第一義空。慈悲平等於諸眾生。頂智信心知諸根力。一切法中無罣礙智。雖有佛性不說決定。是故名深。三者一味。一切眾生同有佛性。皆同一乘同一解脫。一因一果同一甘露。一切當得常樂我淨。是名一味。四者潮不過限。如是經中制諸比丘。不得受畜八不淨物。若我弟子。有能受持讀誦書寫解說分別是大涅槃微妙經典。寧失身命終不犯之。是名潮不過限。五有種種寶藏。是經即是無量寶藏。所言寶者。謂四念處四正勤四如意分五根五力七覺分八聖道分。嬰兒行聖行梵行天行。諸善方便眾生佛性。菩薩功德如來功德聲聞功德緣覺功德。六波羅蜜無量三昧無量智慧。是名寶藏。六者大身眾生所居住處。大身眾生者謂佛菩薩。大智慧故名大眾生。大身故。大心故。大莊嚴故。大調伏故。大方便故。大說法故。大勢力故。大徒眾故。大神通故。大慈悲故。常不變故。一切眾生無罣礙故。容受一切諸眾生故。是名大身眾生所居之處。七者不宿死屍。死屍者。謂一闡提犯四重禁五無間罪。誹謗方等。非法說法法說非法。受畜八種不淨之物。佛物僧物隨意而用。或於比丘比丘尼所作非法事。是名死屍。是涅槃經離如是等。是故名為不宿死屍。八者不增不減。無邊際故無始終故。非色故非作故。常住故不生滅故。一切眾生悉平等故。一切法性同一性故。是名無增減。是故此經如彼大海有八不思議。 　　師子吼言。世尊。若言如來不生不滅名為深者。一切眾生有四種生。卵生胎生濕生化生。是四種生人中具有。如施婆羅比丘優婆施婆羅比丘彌迦羅長者母尼拘陀長者母半闍羅長者母。各五百子同於卵生。當知人中則有卵生。濕生者如佛所說。我於往昔作菩薩時。作頂生王及手生王。如今所說菴羅樹女迦不多樹女當知人中則有濕生。劫初之時一切眾生皆悉化生。如來世尊得八自在。何因緣故不化生耶。佛言。善男子。一切眾生四生所生。得聖法已。不得如本卵生濕生。善男子。劫初眾生皆悉化生。當爾之時佛不出世。善男子。若有眾生遇病苦時須醫須藥。劫初之時眾生化生。雖有煩惱其病未發。是故如來不出其世。劫初眾生身心非器。是故如來不出其世。善男子。如來世尊所有事業勝諸眾生。所謂種姓眷屬父母。以殊勝故凡所說法人皆信受。是故如來不受化生。善男子。一切眾生父作子業子作父業。如來世尊若受化身則無父母。若無父母。雲何能令一切眾生作諸善業。是故如來不受化身。善男子。佛正法中有二種護。一者內。二者外。內護者所謂禁戒。外護者族親眷屬。若佛如來受化身者則無外護。是故如來不受化身。善男子。有人恃姓而生憍慢。如來為破如是慢故。生在貴姓不受化身。善男子。如來世尊有真父母。父名淨飯母名摩耶。而諸眾生猶言是幻。雲何當受化生之身。若受化身。雲何得有碎身舍利。如來為益眾生福德故碎其身而令供養。是故如來不受化身。一切諸佛悉無化生。雲何獨令我受化身。 　　爾時師子吼菩薩。合掌長跪右膝著地。以偈讚佛。 　如來無量功德聚　　我今不能廣宣說 　今為眾生演一分　　唯願哀愍聽我說 　眾生無明闇中行　　具受無邊百種苦 　世尊能令遠離之　　是故世稱為大悲 　眾生往返生死繩　　放逸迷荒無安樂 　如來能施眾安樂　　是故永斷生死繩 　佛能施眾安樂故　　自於己樂不貪樂 　為諸眾生修苦行　　是故世間興供養 　見他受苦身戰動　　處在地獄不覺痛 　為諸眾生受大苦　　是故無勝無有量 　如來為眾修苦行　　成就具足滿六度 　心處邪風不傾動　　是故能勝世大士 　眾生常欲得安樂　　而不知修安樂因 　如來能教令修習　　猶如慈父愛一子 　佛見眾生煩惱患　　心苦如母念病子 　常思離病諸方便　　是故此身繫屬他 　一切眾生行諸苦　　其心顛倒以為樂 　如來演說真苦樂　　是故稱號為大悲 　世間皆處無明□　　無有智嘴能破之 　如來智嘴能啄壞　　是故名為最大子 　不為三世所攝持　　無有名字及假號 　覺知涅槃甚深義　　是故稱佛為大覺 　有河洄澓沒眾生　　無明所盲不知出 　如來自渡能渡彼　　是故稱佛大船師 　能知一切諸因果　　亦復通達盡滅道 　常施眾生病苦藥　　是故世稱大醫王 　外道邪見說苦行　　因是能得無上樂 　如來演說真樂行　　能令眾生受快樂 　如來世尊破邪道　　開示眾生正真路 　行是道者得安樂　　是故稱佛為導師 　非自非他之所作　　亦非共作無因作 　如來所說苦受事　　勝於一切諸外道 　成就具足戒定慧　　亦以此法教眾生 　以法施時無妒吝　　是故稱佛無緣悲 　無所造作無因緣　　獲得無因無果報 　是故一切諸智者　　稱說如來不求報 　常共世間放逸行　　而身不為放逸污 　是故名為不思議　　世間八法不能污 　如來世尊無怨親　　是故其心常平等 　我師子吼讚大悲　　能吼無量師子吼 　　大般涅槃經卷第三十 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0375 大般涅槃經 　　大般涅槃經卷第三十一 　　宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之 　　迦葉菩薩品第二十四之一 　　迦葉菩薩白佛言。世尊。如來憐愍一切眾生。不調能調不淨能淨。無歸依者能作歸依。未解脫者能令解脫得八自在。為大醫師作大藥王。善星比丘是佛菩薩時子。出家之後受持讀誦分別解說十二部經。壞欲界結獲得四禪。雲何如來記說善星。是一闡提廝下之人地獄劫住不可治人。如來何故不先為其演說正法後為菩薩。如來世尊若不能救善星比丘。雲何得名有大慈愍有大方便。佛言。善男子。譬如父母唯有三子。其一子者有信順心恭敬父母。利根智慧於世間事能速了知。其第二子不敬父母無信順心。利根智慧於世間事能速了知。其第三子不敬父母無信順心鈍根無智。父母若欲教告之時。應先教誰先親愛誰。當先教誰知世間事。迦葉菩薩白佛言。世尊。應先教授有信順心恭敬父母。利根智慧知世事者。其次第二乃及第三。而彼二子雖無信順恭敬之心。為慈念故次復教之。善男子。如來亦爾。其三子者初喻菩薩。中喻聲聞。後喻一闡提。如十二部經修多羅中微細之義。我先已為諸菩薩說。淺近之義為聲聞說。世間之義為一闡提五逆罪說。現在世中雖無利益。以憐愍故為生後世諸善種子。善男子如三種田。一者渠流便易。無諸沙□槓檳□□□□E□枯j□□婛槄□□鬨□□□躦蠦偩□□|□簾□□□艨□蠦偩□□□□□□瓦石棘刺。種一得一為槁草故。善男子。農夫春月先種何田。世尊。先種初田。次第二田。後及第三。初喻菩薩。次喻聲聞。後喻一闡提。善男子。譬如三器。一者完。二者漏。三者破。若欲盛置乳酪酥水。先用何者。世尊。應用完者次用漏者後及破者。其完淨者喻菩薩僧。漏喻聲聞。破喻一闡提。善男子。如三病人俱至醫所。一者易治。二者難治。三不可治。善男子。醫若治者當先治誰。世尊。應先治易次及第二後及第三。何以故。為親屬故。其易治者喻菩薩僧。其難治者喻聲聞僧。不可治者喻一闡提。現在世中雖無善果。以憐愍故。為種後世諸善種子故。善男子。譬如大王有三種馬。一者調壯大力。二者不調齒壯大力。三者不調羸老無力。王若乘御當先何者。世尊。應當先乘調壯大力。次乘第二後及第三。善男子。調壯大力喻菩薩僧。其第二者喻聲聞僧。其第三者喻一闡提。現在世中雖無利益。以憐愍故為種後世諸善種子故。善男子。如大施時有三人來。一者貴族聰明持戒。二者中姓鈍根持戒。三者下姓鈍根毀戒。善男子。是大施主應先施誰。世尊。應先貴姓利根持戒次及第二後及第三。第一喻菩薩僧。第二喻聲聞僧。第三喻一闡提。善男子。如大師子殺香象時皆盡其力。殺兔亦爾。不生輕想。諸佛如來亦復如是。為諸菩薩及一闡提。演說法時功用無二。 　　善男子。我於一時住王捨城。善星比丘為我給使我於初夜為天帝釋演說法要。弟子之法應後師眠。爾時善星以我久坐心生惡念。時王捨城小男小女若啼不止父母則語。汝若不止當將汝付薄拘羅鬼。爾時善星反被拘執而語我言。速入禪室薄拘羅來。我言。癡人。汝常不聞如來世尊無所畏耶。爾時帝釋即語我言。世尊。如是人等亦復得入佛法中耶。我即語言。憍屍迦。如是人者得入佛法。亦有佛性當得阿耨多羅三藐三菩提。我雖為是善星說法。而彼都無信受之心。善男子。我於一時在迦屍國屍婆富羅城。善星比丘為我給使。我時欲入彼城乞食無量眾生虛心渴仰欲見我跡。善星比丘尋隨我後而毀滅之。既不能滅而令眾生生不善心。我入城已。於酒家捨見一尼乾踡脊蹲地餐食酒糟。善星比丘見已而言。世尊。世間若有阿羅漢者是人最勝。何以故。是人所說無因無果。我言。癡人。汝常不聞阿羅漢者不飲酒不害人不欺誑不盜不婬。如是之人殺害父母食噉酒糟。雲何而言是阿羅漢。是人捨身必定當墮阿鼻地獄。阿羅漢者永斷三惡。雲何而言是阿羅漢。善星即言。四大之性猶可轉易。欲令是人必墮阿鼻無有是處。我言。癡人。汝常不聞諸佛如來誠言無二。我雖為是善星說法。而彼絕無信受之心。善男子。我於一時與善星比丘住王捨城。爾時城中有一尼乾名曰苦得。常作是言。眾生煩惱無因無緣。眾生解脫亦無因緣。善星比丘復作是言。世尊。世間若有阿羅漢者苦得為上。我言。癡人。苦得尼乾實非羅漢。不能解了阿羅漢道。善星復言。何故羅漢於阿羅漢而生嫉妒。我言。癡人。我於羅漢不生嫉妒而汝自生惡邪見耳。若言苦得是羅漢者。卻後七日當患宿食腹痛而死。死已生於食吐鬼中。其同學輩當舁其屍置寒林中。爾時善星即往苦得尼乾子所語言。長老。汝今知不。沙門瞿曇記汝七日當患宿食腹痛而死。死已生於食吐鬼中。同學同師當舁汝屍置寒林中。長老。好善思惟作諸方便。當令瞿曇墮妄語中。爾時苦得聞是語已即便斷食。從初一日乃至六日。滿七日已便食黑蜜。食黑蜜已復飲冷水。飲冷水已腹痛而終。終已同學舁其屍喪置寒林中。即受食吐餓鬼之形在其屍邊。善星比丘聞是事已至寒林中。見苦得身受食吐形在其屍邊踡脊蹲地。善星語言。大德死耶。苦得答言。我已死矣。雲何死耶。答言。因腹痛死。誰出汝屍。答言。同學出置何處。答言。癡人。汝今不識是寒林耶。得何等身。答言。我得食吐鬼身。善星諦聽如來善語真語時語義語法語。善星。如來口出如是實語。汝於爾時雲何不信。若有眾生不信如來真實語者。彼亦當受如我此身。爾時善星即還我所。作如是言。世尊。苦得尼乾命終之後生三十三天。我言。癡人。阿羅漢者無有生處。雲何而言苦得生於三十三天。世尊。實如所言。苦得尼乾實不生於三十三天。今受食吐餓鬼之身。我言。癡人。諸佛如來誠言無二。若言如來有二言者。無有是處。善星即言。如來爾時雖作是說。我於是事都不生信。善男子。我亦常為善星比丘說真實法。而彼絕無信受之心。善男子。善星比丘雖復讀誦十二部經獲得四禪。乃至不解一偈一句一字之義。親近惡友退失四禪。失四禪已生惡邪見。作如是說。無佛無法無有涅槃。沙門瞿曇善知相法。是故能得知他人心。我於爾時告善星言。我所說法初中後善。其言巧妙字義真正所說無雜。具足成就清淨梵行。善星比丘復作是言。如來雖復為我說法。而我真實謂無因果。善男子。汝若不信如是事者。善星比丘今者近在尼連禪河可共往問。爾時如來即與迦葉往善星所。善星比丘遙見佛來。見已即生惡邪之心。以噁心故生身陷入墮阿鼻獄。 　　善男子。善星比丘雖入佛法無量寶聚空無所獲。乃至不得一法之利。以放逸故惡知識故。譬如有人雖入大海多見眾寶而無所得。以放逸故。又如入海雖見寶聚自戮而死。或為羅剎惡鬼所殺。善星比丘亦復如是。入佛法已為惡知識羅剎大鬼之所殺害。善男子。是故如來以憐愍故。常說善星多諸放逸。善男子。若本貧窮於是人所雖生憐愍其心則薄。若本巨富後失財物。於是人所生於憐愍其心則厚。善星比丘亦復如是。受持讀誦十二部經獲得四禪。然後退失甚可憐愍。是故我說善星比丘多諸放逸。多放逸故斷諸善根。我諸弟子有見聞者。於是人所無不生於重憐愍心。如初巨富後失財者。我於多年。常與善星共相隨逐。而彼自生惡邪之心。以惡邪故不捨惡見。善男子。我從昔來見是善星。若有善根如毛髮許。終不記彼斷絕善根。是一闡提廝下之人地獄劫住。以其宣說無因無果無有作業。爾乃記彼永斷善根。是一闡提廝下之人地獄劫住。善男子。譬如有人沒圊廁中。有善知識以手□之。若得頭髮便欲拔出。久求不得爾乃息意。我亦如是。求覓善星微少善根便欲拔濟。終日求之乃至不得如毛髮許。是故不得拔其地獄。 　　迦葉菩薩言。世尊。如來何故記彼當墮阿鼻地獄。善男子。善星比丘多有眷屬。皆謂善星是阿羅漢是得道果。我欲壞彼惡邪心故。記彼善星以放逸故墮於地獄。善男子。汝今當知。如來所說真實無二。何以故。若佛所記當墮地獄。若不墮者無有是處。聲聞緣覺所記□者。則有二種。或虛或實。如目揵連在摩伽陀國遍告諸人。卻後七日天當降雨。時竟不雨。復記牸牛當生白犢。及其產時乃產駁犢。記生男者後乃產女。善男子。善星比丘常為無量諸眾生等。宣說一切。無善惡果。爾時永斷一切善根。乃至無有如毛髮許。善男子。我久知是善星比丘當斷善根。猶故共住滿二十年畜養共行。我若遠棄不近左右。是人當教無量眾生造作惡業。是名如來第五解力。 　　世尊。一闡提輩以何因緣無有善法。善男子。一闡提輩斷善根故。眾生悉有信等五根。而一闡提輩永斷滅故。以是義故。殺害蟻子猶得殺罪。殺一闡提無有殺罪。世尊。一闡提者終無善法。是故名為一闡提耶。佛言。如是如是。世尊。一切眾生有三種善。所謂過去未來現在。一闡提輩亦不能斷未來善法。雲何說言斷諸善法名一闡提耶。善男子。斷有二種。一者現在滅。二者現在障於未來。一闡提輩具是二斷。是故我言斷諸善根。善男子。譬如有人沒圊廁中唯有一髮毛頭未沒。雖復一髮毛頭未沒。而一毛頭不能勝身。一闡提輩亦復如是。雖未來世當有善根而不能救地獄之苦未來之世雖可救拔。現在之世無如之何。是故名為不可救濟。以佛性因緣則可得救。佛性者非過去非未來非現在。是故佛性不可得斷。如朽敗子不能生牙。一闡提輩亦復如是。世尊。一闡提輩不斷佛性佛性亦善。雲何說言斷一切善。善男子。若諸眾生現在世中有佛性者。則不得名一闡提也。如世間中眾生我性。佛性是常三世不攝。三世若攝名為無常。佛性未來以當見故。故言眾生悉有佛性。以是義故。十住菩薩具足莊嚴乃得少見。迦葉菩薩言。世尊。佛性者常猶如虛空。何故如來說言未來。如來若言一闡提輩無善法者。一闡提輩於其同學同師父母親族妻子。豈當不生愛念心耶。如其生者非是善乎。佛言。善哉善哉。善男子。快發斯問。佛性者猶如虛空。非過去非未來非現在。一切眾生有三種身。所謂過去未來現在。眾生未來具足莊嚴清淨之身得見佛性。是故我言佛性未來。善男子。我為眾生或時說因為果。或時說果為因。是故經中。說命為食見色為觸。未來身淨故說佛性。世尊。如佛所說義如是者。何故說言一切眾生悉有佛性。善男子。眾生佛性雖現在無不可言無。如虛空性雖無現在不得言無。一切眾生雖復無常。而是佛性常住無變。是故我於此經中說。眾生佛性非內非外猶如虛空非內非外。如其虛空有內外者。虛空不名為一為常。亦不得言一切處有。虛空雖復非內非外。而諸眾生悉皆有之。眾生佛性亦復如是。如汝所言。一闡提輩有善法者。是義不然。何以故。一闡提輩若有身業口業意業取業求業施業解業。如是等業悉是邪業。何以故。不求因果故。善男子如呵梨勒果根莖枝葉花實悉苦。一闡提業亦復如是。 　　善男子。如來具足知諸根力。是故善能分別眾生上中下根。能知是人轉下作中。能知是人轉中作上。能知是人轉上作中。能知是人轉中作下。是故當知。眾生根性無有決定。以無定故或斷善根斷已還生。若諸眾生根性定者。終不先斷斷已復生。亦不應說一闡提輩墮於地獄壽命一劫。善男子。是故如來說一切法無有定相。 　　迦葉菩薩白佛言。世尊。如來具足知諸根力。定知善星當斷善根。以何因緣聽其出家。佛言。善男子。我於往昔初出家時。吾弟難陀。從弟阿難。調婆達多。子羅□羅。如是等輩皆悉隨我出家修道。我若不聽善星出家。其人次當得紹王位。其力自在當壞佛法。以是因緣我便聽其出家修道。善男子。善星比丘若不出家。亦斷善根於無量世都無利益。今出家已。雖斷善根能受持戒。供養恭敬耆舊長宿有德之人。修習初禪乃至四禪。是名善因。如是善因能生善法。善法既生能修習道。既修習道當得阿耨多羅三藐三菩提。是故我聽善星出家。善男子。若我不聽善星比丘出家受戒。則不得稱我為如來具足十力。善男子。佛觀眾生具足善法及不善法。是人雖具如是二法。不久能斷一切善根具不善根。何以故。如是眾生不親善友。不聽正法不善思惟不如法行。以是因緣能斷善根具不善根。善男子。如來復知是人現世若未來世少壯老時。當近善友聽受正法苦集滅道。爾時則能還生善根。善男子。譬如有泉去村不遠其水甘美具八功德。有人熱渴欲往泉所。邊有智者。觀是渴人必定無疑當至水所。何以故。無異路故。如來世尊觀諸眾生亦復如是。是故如來名為具足知諸根力。 　　爾時世尊取地少土置之爪上。告迦葉言。是土多耶。十方世界地土多乎。迦葉菩薩白佛言。世尊。爪上土者不比十方所有土也。善男子。有人捨身還得人身。捨三惡身得受人身。諸根完具生於中國。具足正信能修習道。修習道已能得解脫。得解脫已能入涅槃。如爪上土。舍人身已得三惡身。捨三惡身得三惡身。諸根不具生於邊地。信邪倒見修習邪見。不得解脫常樂涅槃。如十方界所有地土。善男子。護持禁戒。精勤不懈不犯四重。不作五逆。不用僧鬘物。不作一闡提不斷善根。信如是等涅槃經典。如爪上土。毀戒懈怠。犯四重禁。作五逆罪。用僧鬘物。作一闡提斷諸善根。不信是經。如十方界所有地土。善男子。如來善知眾生如是上中下根。是故稱佛具知根力。 　　迦葉菩薩白佛言。世尊。如來具足是知根力。是故能知一切眾生上中下根利鈍差別。知現在世眾生諸根。亦知未來眾生諸根。如是眾生於佛滅後作如是說。如來畢竟入於涅槃。或不畢竟入於涅槃。或說有我或說無我。或有中陰或無中陰。或說有退或說無退。或言如來身是有為。或言如來身是無為。或有說言十二因緣是有為法。或說因緣是無為法。或說心是有常。或說心是無常。或有說言。受五欲樂能障聖道。或說不遮。或說世第一法唯是欲界。或說三界。或說佈施唯是意業。或有說言即是五陰。或有說言有三無為。或有說言無三無為。復有說言或有造色。復有說言或無造色。或有說言有無作色。或有說言無無作色。或有說言有心數法。或有說言無心數法。或有說言有五種有。或有說言有六種有。或有說言八戒齋法優婆塞戒具足受得。或有說言不具受得。或說比丘犯四重已比丘戒在。或說不在。或有說言須陀洹人斯陀含人阿那含人阿羅漢人皆得佛道。或言不得。或說佛性即眾生有。或說佛性離眾生有。或有說言犯四重禁作五逆罪一闡提等皆有佛性。或說言無。或有說言有十方佛。或有說言無十方佛。如其如來具足成就知根力者。何故今日不決定說。 　　佛告迦葉菩薩。善男子。如是之義非眼識知。乃至非意識知。乃是智慧之所能知。若有智者。我於是人終不作二。是亦謂我不作二說。於無智者作不定說。而是無智亦復謂我作不定說。善男子。如來所有一切善行悉為調伏諸眾生故。譬如醫王所有醫方悉為療治一切病苦。善男子。如來世尊為國土故為時節故為他語故為人故為眾根故。於一法中作二種說。於一名法說無量名。於一義中說無量名。於無量義說無量名。雲何一名說無量名猶如涅槃。亦名涅槃亦名無生。亦名無出亦名無作。亦名無為亦名歸依。亦名窟宅亦名解脫。亦名光明亦名燈明。亦名彼岸亦名無畏。亦名無退亦名安處。亦名寂靜亦名無相。亦名無二亦名一行。亦名清涼亦名無闇。亦名無礙亦名無諍。亦名無濁亦名廣大。亦名甘露亦名吉祥。是名一名作無量名。雲何一義說無量名。猶如帝釋。亦名帝釋亦名憍屍迦。亦名婆蹉婆亦名富蘭陀羅。亦名摩佉婆亦名因陀羅。亦名千眼亦名捨脂夫。亦名金剛亦名寶頂亦名寶幢。是名一義說無量名。雲何於無量義說無量名。如佛如來。名為如來。義異名異。亦名阿羅呵。義異名異亦名三藐三佛陀。義異名異亦名船師亦名導師。亦名正覺亦名明行足。亦名大師子王。亦名沙門亦名婆羅門。亦名寂靜亦名施主。亦名到彼岸亦名大醫王。亦名大象王亦名大龍王。亦名施眼亦名大力士。亦名大無畏。亦名寶聚。亦名商主亦名得脫。亦名大丈夫亦名天人師。亦名大分陀利亦名獨無等侶。亦名大福田亦名大智慧海。亦名無相亦名具足八智。如是一切義異名異。善男子。是名無量義中說無量名。復有一義說無量名。所謂如陰。亦名為蔭亦名顛倒。亦名為諦亦名四念處。亦名四食亦名四識住處。亦名為有亦名為道。亦名為時亦名眾生。亦名為世亦名第一義。亦名三修謂身戒心。亦名因果亦名煩惱。亦名解脫亦名十二因緣。亦名聲聞辟支佛。亦名地獄餓鬼畜生人天。亦名過去現在未來。是名一義說無量名。善男子。如來世尊為眾生故廣中說略略中說廣。第一義諦說為世諦。說世諦法為第一義諦。雲何名為廣中說略如告比丘。我今宣說十二因緣。雲何名為十二因緣。所謂因果。雲何名為略中說廣。如告比丘。我今宣說苦集滅道。苦者所謂無量諸苦。集者所謂無量煩惱。滅者所謂無量解脫。道者所謂無量方便。雲何名為第一義諦說為世諦。如告比丘。吾今此身有老病死。雲何名為世諦說為第一義諦。如告憍陳如。汝得法故名阿若憍陳如。是故隨人隨意隨時。故名如來知諸根力。善男子。我若當於如是等義作定說者。則不得稱我為如來具知根力。善男子。有智之人當知香象所負非驢所勝。一切眾生所行無量。是故如來種種為說無量之法。何以故。眾生多有諸煩惱故。若使如來說於一行。不名如來具足成就知諸根力。是故我於餘經中說。五種眾生不應還為說五種法。為不信者不讚正信。為毀禁者不讚持戒。為慳貪者。不讚佈施。為懈怠者不讚多聞。為愚癡者不讚智慧。何以故。智者若為是五種人說是五事。當知說者不得具足知諸根力。亦不得名憐愍眾生。何以故。是五種人聞是事已。生不信心噁心瞋心。以是因緣於無量世受苦果報。是故不名憐愍眾生具知根力。是故我先於餘經中。告舍利弗。汝慎無為利根之人廣說法語。鈍根之人略說法也。舍利弗言。世尊。我但為憐愍故說。非是具足根力故說。善男子。廣略說法是佛境界。非諸聲聞緣覺所知。善男子。如汝所言。佛涅槃後諸弟子等各異說者。是人皆以顛倒因緣不得正見。是故不能自利利他。善男子。是諸眾生非唯一性一行一根一種國土一善知識。是故如來為彼種種宣說法要。以是因緣十方三世諸佛如來。為眾生故開示演說十二部經。善男子。如來說是十二部經。非為自利但為利他。是故如來第五力者名為解力。是二力故。如來深知是人現在能斷善根是人後世能斷善根。是人現在能得解脫。是人後世能得解脫。是故如來名無上力士。 　　善男子。若言如來畢竟涅槃不畢竟涅槃。是人不解如來意故作如是說。善男子。是香山中有諸仙人五萬三千。皆於過去迦葉佛所修諸功德未得正道。親近諸佛聽受正法。如來欲為是等人故。告阿難言。過三月已吾當涅槃。諸天聞已其聲展轉乃至香山。諸仙聞已即生悔心。作如是言。雲何我等得生人中不親近佛。諸佛如來出世甚難如優曇花。我今當往至世尊所聽受正法。善男子。爾時五萬三千諸仙即來我所。我時即為如應說法。諸大士色是無常。何以故。色之因緣是無常故。無常因生色雲何常。乃至識亦如是。爾時諸仙聞是法已。即時獲得阿羅漢果。 　　善男子。拘屍那竭有諸力士三十萬人無所繫屬。自恃憍恣色力命財狂醉亂心。善男子。我為調伏諸力士故。告目連言。汝當調伏如是力士。時目犍連敬順我教。於五年中種種教化。乃至不能令一力士受法調伏。是故我復為彼力士告阿難言。過三月已吾當涅槃。善男子。時諸力士聞是語已。相與集聚平治道路。過三月已。我時便從毘捨離國至拘屍那城。中路遙見諸力士輩。即自化身為沙門像往力士所。作如是言。諸童子作何事耶。力士聞已皆生瞋恨。作如是言。沙門。汝今雲何謂我等輩為童子耶。我時語言。汝今大眾三十萬人盡其身力。不能移此微小之石。雲何不名為童子乎。諸力士言。汝若謂我為童子者。當知汝即是大人也。善男子。我於爾時以足二指掘出此石。是諸力士見是事已。即於己身生輕劣想。復作是言。沙門。汝今復能移徙此石令出道不。我言。童子。何因緣故嚴治此道。諸力士言。沙門。汝不知耶。釋迦如來當由此路至娑羅林入於涅槃。以是因緣我等平治。我時讚言。善哉。童子。汝等已發如是善心。吾當為汝除去此石。我時以手舉擲高至阿迦尼吒。時諸力士見石在空。皆生驚怖尋欲四散。我復告言。諸力士等。汝今不應生恐怖心各欲散去。諸力士言。沙門。若能救護我者我當安住。爾時我復以手接石置之右掌。力士見已心生歡喜。復作是言。沙門。是石常耶是無常乎。我於爾時以口吹之。石即散壞猶如微塵。力士見已唱言。沙門。是石無常。即生愧心而自考責。雲何我等恃怙自在色力命財而生憍慢。我知其心即捨化身。還復本形而為說法。力士見已一切皆發菩提之心善男子。拘屍那竭有一工巧。名曰純陀。是人先於迦葉佛所發大誓願。釋迦如來入涅槃時。我當最後奉施飲食。是故我於毘捨離國顧命比丘優婆摩那。善男子。過三月已。吾當於彼拘屍那竭娑羅雙樹入般涅槃。汝可往告純陀令知。 　　善男子。王捨城中有五通仙。名須跋陀年百二十。常自稱是一切智人。生大憍慢。已於過去無量佛所種諸善根。我亦為欲調伏彼故。告阿難言。過三月已吾當涅槃。須跋聞已當來我所生信敬心。我當為彼說種種法。其人聞已當得盡漏。 　　善男子。羅閱耆王頻婆娑羅。其王太子名曰善見。業因緣故生惡逆心。欲害其父而不得便。爾時惡人提婆達多。亦因過去業因緣故。復於我所生不善心欲害於我。即修五通不久獲得。與善見太子共為親厚。為太子故現作種種神通之事。從非門出從門而入。從門而出非門而入。或時示現象馬牛羊男女之身。善見太子見已即生愛心喜心敬信之心。為是事故嚴設種種供養之具而供養之。又復白言。大師聖人。我今欲見曼陀羅花。時提婆達多即便往至三十三天。從彼天人而求索之。其福盡故都無與者。既不得花作是思惟。曼陀羅樹無我我所。我若自取當有何罪。即前欲取便失神通。還見己身在王捨城。心生慚愧不能復見善見太子。復作是念。我今當往至如來所求索大眾。佛若聽者我當隨意教詔敕使舍利弗等。爾時提婆達多便來我所作如是言。唯願如來。以此大眾付囑於我。我當種種說法教化令其調伏。我言。癡人。舍利弗等聰明大智世所信伏。我猶不以大眾付囑。況汝癡人食唾者乎。時提婆達復於我所倍生噁心。作如是言。瞿曇。汝今雖復調伏大眾。勢亦不久當見磨滅。作是語已。大地即時六返震動。提婆達多尋時躄地。於其身邊出大暴風。吹諸塵土而污坌之。提婆達多見惡相已。復作是言。若我此身現世必入阿鼻地獄。我要當報如是大怨。時提婆達多尋起往至善見太子所。善見見已即問。聖人。何故顏容憔悴有憂色耶。提婆達言。我常如是汝不知乎。善見答言。願說其意何因緣爾。提婆達言。我今與汝極成親愛。外人罵汝以為非理。我聞是事豈得不憂。善見太子復作是言。國人云何罵辱於我。提婆達言。國人罵汝為未生怨。善見復言。何故名我為未生怨。誰作此名。提婆達言。汝未生時一切相師皆作是言。是兒生已當殺其父。是故外人皆悉號汝為未生怨。一切內人護汝心故。謂為善見。韋提夫人聞是語已。既生汝身於高樓上。棄之於地壞汝一指。以是因緣人復號汝為婆羅留枝。我聞是已心生愁憒。而復不能向汝說之。提婆達多以如是等種種惡事。教令殺父。若汝父死我亦能殺瞿曇沙門。善見太子問一大臣名曰雨行大王何故為我立字作未生怨。大臣即為說其本末。如提婆達所說無異。善見聞已。即與大臣收其父王閉之城外。以四種兵而守衛之。韋提夫人聞是事已即至王所。所守王人遮不聽入。爾時夫人生瞋恚心便呵罵之。時諸守人即告太子。大王夫人欲見父王不審聽不。善見聞已復生瞋嫌。即往母所前牽母髮拔刀欲斫。爾時耆婆白言。大王。有國已來罪雖極重不及女人。況所生母。善見太子聞是語已。為耆婆故即便放捨。遮斷父王衣服臥具飲食湯藥。過七日已王命便終。善見太子見父喪已方生悔心。雨行大臣復以種種惡邪之法。而為說之。大王。一切業行都無有罪。何故今者而生悔心。耆婆復言。大王。當知如是業者罪兼二重。一者殺父王。二者殺須陀洹。如是罪者除佛更無能除滅者。善見王言。如來清淨無有穢濁。我等罪人云何得見。善男子。我知是事故告阿難。過三月已吾當涅槃。善見聞已即來我所。我為說法重罪得薄。獲無根信。善男子。我諸弟子聞是說已不解我意。故作是言。如來定說畢竟涅槃善男子。菩薩二種。一者實義。二者假名。假名菩薩聞我三月當入涅槃。皆生退心。而作是言。如其如來無常不住。我等何為為是事故。無量世中受大苦惱。如來世尊成就具足無量功德。尚不能壞如是死魔。況我等輩當能壞耶。善男子。是故我為如是菩薩。而作是言。如來常住無有變易。善男子。我諸弟子聞是說已不解我意。定言如來終不畢竟入於涅槃。 　　善男子。有諸眾生生於斷見。作如是言。一切眾生身滅之後。善惡之業無有受者。我為是人作如是言。善惡果報實有受者。雲何知有。善男子。過去之世拘屍那竭。有王名曰善見。作童子時經八萬四千歲。作太子時八萬四千歲。及登王位亦八萬四千歲。於獨處坐作是思惟。眾生薄福壽命短促。常有四怨而隨逐之。不自覺知猶故放逸。是故我當出家修道斷絕四怨生老病死。即敕有司。於其城外作七寶堂。作已便告群臣百官宮內妃後諸子眷屬。汝等當知。我欲出家能見聽不。爾時大臣及其眷屬。各作是言。善哉。大王。今正是時。時善見王將一使人獨往堂上。復經八萬四千年修習慈心。是慈因緣於後八萬四千世。次第得作轉輪聖王。三十世中作釋提桓因。無量世中作諸小王。善男子。爾時善見豈異人乎。莫作斯觀即我身是。善男子。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言如來定說有我及有我所。又我一時為諸眾生。說言。我者即是性也。所謂內外因緣十二因緣眾生五陰心界世間功德業行自在天世。即名為我。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言如來定說有我。 　　善男子。復於異時有一比丘來至我所。作如是言。世尊。雲何名我。誰是我耶。何緣故我。我時即為比丘說言。比丘。無我我所。眼者即是本無今有已有還無。其生之時無所從來。及其滅時亦無所至。雖有業果無有作者。無有捨陰及受陰者。如汝所問。雲何我者我即期也。誰是我者即是業也。何緣我者即是愛也。比丘。譬如二手相拍聲出其中。我亦如是。眾生業愛三因緣故名之為我。比丘。一切眾生色不是我。我中無色色中無我。乃至識亦如是。比丘。諸外道輩雖說有我終不離陰。若說離陰別有我者無有是處。一切眾生行如幻化熱時之焰。比丘。五陰皆是無常無樂無我無淨。善男子。爾時多有無量比丘。觀此五陰無我我所得阿羅漢果。善男子。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言如來定說無我。 　　善男子。我於經中復作是言。三事和合得受是身。一父二母三者中陰。是三和合得受是身。或時復說阿那含人現般涅槃。或於中陰入般涅槃。或復說言。中陰身根具足明瞭。皆因往業如淨醍醐。善男子。我或時說弊惡眾生所受中陰。如世間中粗澀氀褐。純善眾生所受中陰。如波羅奈所出白□。我諸弟子聞是說已不解我意唱言如來說有中陰。 　　善男子。我復為彼逆罪眾生。而作是言。造五逆者捨身直入阿鼻地獄。我復說言。曇摩留枝比丘捨身直入阿鼻地獄。於其中間無止宿處。我復為彼犢子梵志說言。梵志。若有中陰則有六有。我復說言。無色眾生無有中陰。善男子。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言佛說定無中陰。 　　善男子。我於經中復說有退。何以故。因於無量懈怠懶惰諸比丘等不修道。故說退五種。一者樂於多事。二者樂說世事。三者樂於睡眠。四者樂近在家。五者樂多遊行。以是因緣令比丘退。說退因緣復有二種。一內二外。阿羅漢人雖離內因不離外因。以外因緣故則生煩惱。生煩惱故則便退失。復有比丘名曰瞿坻。六返退失。退已慚愧復更進修第七即得。得已恐失以刀自害。我復或說有時解脫。或說六種阿羅漢等。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言如來定說有退。 　　善男子。經中復說。譬如焦炭不還為木。亦如瓶壞更無瓶用。煩惱亦爾。阿羅漢斷終不還生。亦說。眾生生煩惱因凡有三種。一者未斷煩惱。二者不斷因緣。三者不善思惟。而阿羅漢無二因緣。謂斷煩惱無不善思惟。善男子。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言如來定說無退。 　　善男子。我於經中說。如來身凡有二種。一者生身。二者法身。言生身者即是方便應化之身。如是身者可得言是生老病死長短黑白。是此是彼是學無學。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言如來定說佛身是有為法法身即是常樂我淨。永離一切生老病死。非白非黑非長非短非此非彼非學非無學。若佛出世及不出世。常住不動無有變易。善男子。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言如來定說佛身是無為法。 　　善男子。我經中說。雲何名為十二因緣。從無明生行。從行生識。從識生名色。從名色生六入。從六入生觸。從觸生受。從受生愛。從愛生取。從取生有。從有生生。從生則有老死憂苦。善男子。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言如來說十二緣定是有為。 　　我又一時告喻比丘而作是言。十二因緣有佛無佛性相常住。善男子。有十二緣不從緣生。有從緣生非十二緣。有從緣生亦十二緣。有非緣生亦非十二緣。有十二緣非緣生者。謂未來世十二支也。有從緣生非十二緣者。謂阿羅漢所有五陰。有從緣生亦十二緣者。謂凡夫人所有五陰十二因緣。有非緣生非十二緣者。謂虛空涅槃。善男子。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言如來說十二緣定是無為。 　　善男子。我經中說。一切眾生作善惡業。捨身之時。四大於此即時散壞。純善業者心即上行。純惡業者心即下行。善男子。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言如來說心定常善男子。我於一時為頻婆娑羅王而作是言。大王當知。色是無常。何以故。從無常因而得生故。是色若從無常因生。智者雲何說言是常。若色是常不應壞滅生諸苦惱。今見是色散滅破壞。是故當知色是無常。乃至識亦如是。善男子。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言如來說心定斷。 　　善男子。我經中說。我諸弟子受諸香花金銀寶物妻子奴婢百不淨物獲得正道。得正道已亦不捨離。我諸弟子。聞是說已不解我意。定言如來說受五欲不妨聖道。 　　又我一時復作是說。在家之人得正道者無有是處。善男子。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言如來說受五欲定遮正道。 　　善男子。我經中說。遠離煩惱未得解脫。猶如欲界修習世間第一法也。善男子。我諸弟子聞作是說不解我意。唱言如來說第一法唯是欲界。 　　又復我說。暖法頂法忍法世第一法。在於初禪至第四禪。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言如來說如是法在於色界又復我說。諸外道等先已得斷四禪煩惱。修習暖法頂法忍法世第一法。觀四真諦得阿那含果。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言如來說第一法在無色界。 　　善男子。我經中說。四種施中有三種淨。一者施主信因信果信施。受者不信。二者受者信因果施。施主不信。三者施主受者二俱有信。四者施主受者二俱不信。是四種施初三種淨。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言如來說施唯意。 　　善男子。我於一時復作是說。施者施時以五事施。何等為五。一者施色。二者施力。三者施安。四者施命。五者施辯。以是因緣施主還得五事果報。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言佛說施即五陰。 　　善男子。我於一時宣說涅槃即是遠離煩惱永盡滅無遺餘。猶如燈滅更無法生。涅槃亦爾。言虛空者即無所有。譬如世間無所有故名為虛空。非智緣滅即無所有。如其有者應有因緣。有因緣故應有盡滅。以其無故無有盡滅。我諸弟子聞是說已。不解我意。唱言佛說無三無為。 　　善男子。我於一時為目乾連而作是言。目連。夫涅槃者即是章句。即是足跡。是畢竟處。是無所畏。即是大師。即是大果。是畢竟智。即是大忍無礙三昧。是大法界。是甘露味。即是難見。目連。若說無涅槃者。雲何有人生誹謗者墮於地獄。善男子。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言如來說有涅槃。 　　復於一時我為目連而作是說。目連。眼不牢固。至身亦爾皆不牢固。不牢固故名為虛空。食下迴轉消化之處。一切音聲皆名虛空。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言如來決定說有虛空無為。復於一時為目連說。目連。有人未得須陀洹果住忍法時。斷於無量三惡道報。當知不從智緣而滅。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言如來決定說有非智緣滅。 　　善男子。我又一時為跋波比丘說。若比丘觀色。若過去若未來若現在若近若遠若粗若細。如是等色非我我所。若有比丘。如是觀已能斷色愛。跋波又言。雲何名色。我言四大名色。四陰名名。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言如來決定說言色是四大。 　　善男子。我復說言。譬如因鏡則有像現。色亦如是因四大造。所謂粗細澀滑青黃赤白。長短方圓斜角輕重寒熱飢渴煙雲塵霧。是名造色猶如響像。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言如來說有四大則有造色。成無四大無有造色。 　　善男子。往昔一時菩提王子作如是言。若有比丘。護持禁戒若發噁心。當知是時失比丘戒。我時語言。菩提王子。戒有七種從於身口有無作色。以是無作色因緣故。其心雖在惡無記中。不名失戒猶名持戒。以何因緣名無作色。非異色因不作異色果。善男子。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言佛說有無作色。 　　善男子。我於餘經作如是言。戒者即是遮制惡法。若不作惡是名持戒。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言如來決定宣說無無作色。 　　善男子。我於經中作如是說。聖人色陰乃至識陰。皆是無明因緣所出。一切凡夫亦復如是。從無明生愛。當知是愛即是無明。從愛生取。當知是取即無明愛。從取生有。是有即是無明愛取。從有生受。當知是受即是行有。從受因緣生於名色無明愛取有行。受觸識六入等。是故受者即十二支。善男子。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言如來說無心數。 　　善男子。我於經中作如是說。從眼色明惡欲四法則生眼識。言惡欲者即是無明。欲性求時即名為愛。愛因緣取。取名為業。業因緣識。識緣名色。名色緣六入。六入緣觸。觸緣想受愛信精進定慧。如是等法因觸而生。然非是觸。善男子。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言如來說有心數。 　　善男子。我或時說唯有一有。或說二三四五六七八九至二十五。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言如來說有五有。或言六有。 　　善男子。我往一時住迦毘羅衛尼拘陀林。時釋摩男來至我所。作如是言。雲何名為優婆塞也。我即為說。若有善男子善女人。諸根完具受三歸依。是則名為優婆塞也。釋摩男言。世尊。雲何名為一分優婆塞。我言。若受三歸及受一戒。是名一分優婆塞也。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言如來說優婆塞戒不具受得。 　　善男子。我於一時住恆河邊。爾時迦旃延來至我所。作如是言。世尊。我教眾生令受齋法。或一日或一夜或一時或一念。如是之人成齋不耶。我言。比丘。是人得善不名得齋。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言如來說八戒齋具受乃得。 　　善男子。我於經中作如是說。若有比丘。犯四重已不名比丘。名破比丘亡失比丘。不復能生善牙種子。譬如焦種不生果實。如多羅樹頭若斷壞則不生果。犯重比丘亦復如是。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言如來說諸比丘犯重禁已失比丘戒。善男子。我於經中為純陀說四種比丘。一者畢竟到道。二者示道。三者受道。四者污道。犯四重者即是污道。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言如來說諸比丘犯四重已不失禁戒。 　　善男子。我於經中告諸比丘。一乘一道一行一緣。如是一乘乃至一緣。能為眾生作大寂靜。永斷一切繫縛愁苦苦及苦因。令一切眾到於一有。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言如來說須陀洹乃至阿羅漢皆得佛道。 　　善男子。我於經中說須陀洹人間天上七返往來便般涅槃。斯陀含人一受人天便般涅槃阿那含人凡有五種。或有中間般涅槃者。乃至上流般涅槃者。阿羅漢人凡有二種。一者現在。二者未來。現在亦斷煩惱五陰。未來亦斷煩惱五陰。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言如來說須陀洹至阿羅漢不得佛道。 　　善男子。我於此經說言。佛性具有六事。一常二實三真四善五淨六可見。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言佛說眾生佛性離眾生有。 　　善男子。我又說言。眾生佛性猶如虛空。虛空者非過去非未來非現在。非內非外。非是色聲香味觸攝。佛性亦爾。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言佛說眾生佛性離眾生有。 　　善男子。我又復說。眾生佛性猶如貧女宅中寶藏。力士額上金剛寶珠。轉輪聖王甘露之泉。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言佛說眾生佛性離眾生有。 　　善男子。我又復說。犯四重禁一闡提人謗方等經作五逆罪皆有佛性。如是眾生都無善法佛性是善。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言佛說眾生佛性離眾生有。 　　善男子。我又復說。眾生者即是佛性。何以故。若離眾生不得阿耨多羅三藐三菩提。是故我與波斯匿王說於象喻。如盲說象雖不得像然不離象。眾生說色。乃至說識是佛性者亦復如是。雖非佛性非不佛性。如我為王說箜篌喻。佛性亦爾。善男子。我諸弟子聞是說已不解我意。作種種說如盲問乳。佛性亦爾。以是因緣或有說言。犯四重禁謗方等經作五逆罪一闡提等悉有佛性。或說言無。善男子。我於處處經中說言。一人出世多人利益。一國土中二轉輪王。一世界中二佛出世。無有是處。一四天下八四天王。乃至二他化自在天。亦無是處。然我乃說從閻浮提阿鼻地獄上至阿迦膩吒天。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言佛說無十方佛。我亦於諸大乘經中。說有十方佛。 　　大般涅槃經卷第三十一 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0375 大般涅槃經 　　大般涅槃經卷第三十二 　　宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之 　　迦葉菩薩品之二 　　善男子。如是諍訟是佛境界。非諸聲聞緣覺所知。若人於是生疑心者。猶能摧壞無量煩惱如須彌山。若於是中生決定者是名執著。迦葉菩薩白佛言。世尊。雲何執著。佛言。善男子。如是之人若從他聞。若自尋經。若他故教。於所著事不能放捨。是名執著。迦葉復言。世尊如是執著為是善耶是不善乎。善男子。如是執著不名為善。何以故。不能摧壞諸疑網故。迦葉復言。世尊。如是人者本自不疑。雲何說言不壞疑網。善男子。夫不疑者即是疑也。世尊。若有人謂須陀洹人不墮三惡。是人亦當名著名疑。善男子。是可名定不得名疑。何以故。善男子。譬如有人先見人樹。後時夜行遙見杌根。便生疑想人耶樹耶。善男子。如人先見比丘梵志。後時於路遙見比丘即生疑想是沙門耶是梵志乎。善男子。如人先見牛與水牛。後遙見牛便生疑想彼是牛耶是水牛乎。善男子。一切眾生先見二物後便生疑。何以故。心不了故。我亦不說須陀洹人有墮三惡不墮三惡。是人何故生於疑心。迦葉言。世尊。如佛所說。要先見已然後疑者。有人未見二種物時亦復生疑。何等是耶所謂涅槃。世尊。譬如有人路遇濁水。然未曾見而亦生疑如是水者深耶淺耶。是人未見雲何生疑。善男子。夫涅槃者即是斷苦。非涅槃者即是苦也。一切眾生見有二種見苦非苦。苦非苦者。即是飢渴寒熱瞋喜病瘦安隱。老壯生死繫縛解脫。恩愛別離怨憎聚會。眾生見已即便生疑。當有畢竟遠離如是苦惱事不。是故眾生於涅槃中而生疑也。汝意若謂是人先來未見濁水雲何疑者。是義不然。何以故。是人先於餘處見已。是故於此未曾到處而復生疑。世尊。是人先見深淺處時已不生疑。於今何故而復生疑。佛言。善男子。本未行故所以生疑。是故我言不了故疑。迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所說。疑即是著著即是疑。為是誰耶。善男子。斷善根者。 　　迦葉言。世尊。何等人輩能斷善根。善男子。若有聰明黠慧利根能善分別。遠離善友不聽正法。不善思惟不如法住。如是之人能斷善根離是四事。心自思惟無有施物。何以故。施者即是捨於財物。若施有報當知施主常應貧窮。何以故。子果相似故。是故說言無因無果。若如是說無因無果。是則名為斷善根也。復作是念。施主受者及以財物。三事無常無有停住。若無停住雲何說言此是施主受者財物。若無受者雲何得果。以是義故無因無果。若如是說無因無果。當知是人能斷善根。復作是念。施者施時有五事施。受者受已或時作善或作不善。而是施主亦復不得善不善果。如世間法從子生果果還作子。因即施主果即受者。而是受者不能以此善不善法令施主得。以是義故無因無果。若如是說無因無果。當知是人能斷善根。復作是念無有施物。何以故。施物無記。若是無記雲何而得善果報耶。無善惡果即是無記。財若無記當知即無善惡果報。是故無施無因無果。若如是說無因無果。當知是人能斷善根。復作是念。施者即意。若是意者無見無對非是色法。若非是色雲何可施。是故無施無因無果。若如是說無因無果。當知是人能斷善根。復作是念。施主若為佛像天像命過父母。而行施者即無受者。若無受者應無果報。若無果報是為無因。若無因者是為無果。若如是說無因無果。當知是人能斷善根。復作是念。無父無母。若言父母是眾生因生眾生者。理應常生無有斷絕。何以故。因常有故。然不常生。是故當知無有父母。復作是念。無父無母。何以故。若眾生身因父母有。一人應具男女二根。然無具者。當知眾生非因父母。復作是念非因父母而生眾生。何以故。眼見眾生不似父母。謂身色心威儀進止。是故父母非眾生因。復作是念。一切世間有四種無。一者未生名無。如泥團時未有瓶用。二者滅已名無。如瓶壞已是名為無。三者各異互無。如牛中無馬馬中無牛。四者畢竟名無。如兔角龜毛。眾生父母亦復如是同此四無。若言父母眾生因者。父母死時子不必死。是故父母非眾生因。復作是念。若言父母眾生因者。應因父母常生眾生。然而復有化生濕生。是故當知非因父母生眾生也。復作是念。自有眾生非因父母而得生長。譬如孔雀聞雷震聲而便得娠。又如青雀飲雄雀淚而便得娠。如命命鳥見雄者舞即便得娠。作是念時。如其不遇善知識者。當知是人能斷善根。復作是念。一切世間無善惡果。何以故。有諸眾生具十善法。樂於惠施勤修功德。是人亦復疾病集身中年夭喪。財物損失多諸憂苦。有行十惡慳貪嫉妒懶惰懈怠不修諸善。身安無病終保年壽。多饒財寶無諸愁苦。是故當知無善惡果。復作是念。我亦曾聞諸聖人說。有人修善命終多墮三惡道中。有人行惡命終生於人天之中。是故當知無善惡果。復作是念。一切聖人有二種說。或說殺生得善果報。或說殺生得惡果報。是故當知聖說不定。聖若不定我雲何定。是故當知無善惡果。復作是念。一切世間無有聖人。何以故。若言聖人應得正道。一切眾生具煩惱時修正道者。當知是人正道煩惱一時俱有。若一時有當知正道不能破結。若無煩惱而修道者。如是正道為何所作。是故具煩惱者道不能壞。不具煩惱道則無用。是故當知一切世間無有聖人。復作是念。無明緣行乃至生緣老死。是十二因緣一切眾生等共有之。八聖道者其性平等亦應如是。一人得時一切應得。一人修時應一切苦滅。何以故。煩惱等故。而今不得。是故當知無有正道。復作是念。聖人皆有同凡夫法。所謂飲食行住坐臥睡眠喜笑飢渴寒熱憂愁恐怖。若同凡夫如是事者。當知聖人不得聖道。若得聖道應當永斷如是等事。如是等事如其不斷當知無道。復作是念。聖人有身受五欲樂亦復罵辱。撾打於人嫉妒憍慢。受於苦樂作善惡業。是因緣故知無聖人。若有道者應斷是事。是事不斷當知無道。復作是念。多憐愍者名為聖人。何因緣故名為聖人。道因緣故名為聖人。若道性憐愍。便應愍念一切眾生。不待修已然後方得。如其無愍何故聖人因得聖道能憐愍耶。是故當知世無聖道。復作是念。一切四大。不從因生。眾生等有是四大性。不觀眾生是邊應到。彼不應到。若有聖道性應如是。然今不爾。是故當知世無聖人。復作是念。若諸聖人有一涅槃。當知是則無有聖人。何以故。不可得故。常住之法理不可得不可取捨。若諸聖人涅槃多者是則無常。何以故。可數法故。涅槃若一一人得時一切應得。涅槃若多是則有邊。如其有邊雲何名常。若有說言涅槃體一解脫是多。如蓋是一牙舌是多。是義不然。何以故。一一所得非一切得。亦有邊故是應無常。若無常者雲何得名為涅槃耶。涅槃若無誰為聖人。是故當知無有聖人。復作是念。聖人之道非因緣得。若聖人道非因緣得。何故一切不作聖人。若一切人非聖人者。當知是則無有聖人及以聖道。復作是念。聖說正見有二因緣。一者從他聞法。二者內自思惟。是二因緣若從緣生。所從生者復從緣生。如是展轉有無窮過。若是二事不從緣生。一切眾生何故不得。作是觀時能斷善根。善男子。若有眾生。深見如是無因無果。是人能斷信等五根。善男子。斷善根者非是下劣愚鈍之人。亦非天中及三惡道。破僧亦爾。 　　迦葉菩薩白佛言。世尊。如是之人何時當能還生善根。佛言。善男子。是人二時還生善根。初入地獄出地獄時。善男子。善有三種。過去現在未來。若過去者其性自滅。因雖滅盡果報未熟。是故不名斷過去果。斷三世因故名為斷。 　　迦葉菩薩白佛言。世尊。若斷三世因名斷善根。斷善根人即有佛性。如是佛性。為是過去為是現在為是未來為遍三世。若過去者雲何名常。佛性亦常。是故當知非過去也。若未來者雲何名常。何故佛說一切眾生必定當得。若必定得雲何言斷。若現在者復雲何常。何故復言必定可見。如來亦說佛性有六。一常二真三實四善五淨六可見。若斷善根有佛性者。則不得名斷善根也。若無佛性雲何復言一切眾生悉有佛性。若言佛性亦有亦斷。雲何如來復說是常。 　　佛言。善男子。如來世尊為眾生故有四種答。一者定答。二者分別答。三者隨問答。四者置答。善男子。雲何定答。若問惡業得善果耶不善果乎。是應定答得不善果。善亦如是。若問如來一切智不。是應定答是一切智。若問佛法是清淨不。是應定答必定清淨。若問如來弟子如法住不。是應定答有如法住。是名定答。雲何分別答。如我所說四真諦法。雲何為四。苦集滅道。何謂苦諦。有八苦故名曰苦諦。雲何集諦。五陰因故名為集諦。雲何滅諦。貪慾瞋癡畢竟盡故名為滅諦。雲何道諦。三十七助道法名為道諦。是名分別答。雲何隨問答。如我所說一切法無常。復有問言。如來世尊為何法故說於無常。答言。如來為有為法故說無常。無我亦爾。如我所說一切法燒他。又問言。如來世尊為何法故說一切燒。答言。如來為貪瞋癡說一切燒。善男子。如來十力四無所畏。大慈大悲三念處。首楞嚴等八萬億諸三昧門。三十二相八十種好。五智印等三萬五千諸三昧門。金剛定等四千二百諸三昧門。方便三昧無量無邊。如是等法是佛佛性。如是佛性則有七事。一常二我三樂四淨五真六實七善。是名分別答。善男子。後身菩薩佛性有六。一常二淨三真四實五善六少見。是名分別答。如汝先問。斷善根人有佛性者。是人亦有如來佛性。亦有後身佛性。是二佛性障未來故得名為無。畢竟得故得名為有。是名分別答。如來佛性非過去非現在。非未來。後身佛性現在未來少可見故得名現在。未具見故名為未來。如來未得阿耨多羅三藐三菩提時。佛性因故亦是過去現在未來。果則不爾。有是三世有非三世。後身菩薩佛性因故亦是過去現在未來。果亦如是。是名分別答。九住菩薩佛性六種。一常二善三真四實五淨六可見。佛性因故亦是過去現在未來。果亦如是。是名分別答。八住菩薩下至六住佛性五事。一真二實三淨四善五可見。佛性因故亦是過去現在未來。果亦如是。是名分別答。五住菩薩下至初住佛性五事。一真二實三淨四可見五善不善。善男子。是五種佛性六種佛性七種佛性。斷善根人必當得故。故得言有。是名分別答。若有說言。斷善根者定有佛性定無佛性。是名置答。 　　迦葉菩薩言。世尊。我聞不答乃名置答。如來今者何因緣答而名置答。善男子。我亦不說置而不答乃說置答。善男子。如是置答覆有二種。一者遮止。二者莫著。以是義故得名置答。 　　迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所說。雲何名因亦是過去現在未來。果亦過去現在未來。非是過去現在未來。佛言。善男子。五陰二種。一者因二者果。是因五陰是過去現在未來。是果五陰亦是過去現在未來。亦非過去現在未來。善男子。一切無明煩惱等結悉是佛性。何以故。佛性因故。從無明行及諸煩惱得善五陰。是名佛性。從善五陰乃至獲得阿耨多羅三藐三菩提。是故我於經中先說。眾生佛性如雜血乳。血者即是無明行等一切煩惱。乳者即是善五陰也。是故我說從諸煩惱及善五陰得阿耨多羅三藐三菩提。如眾生身皆從精血而得成就。佛性亦爾。須陀洹人斯陀含人。斷少煩惱佛性如乳。阿那含人佛性如酪。阿羅漢人猶如生酥。從辟支佛至十住菩薩猶如熟酥。如來佛性猶如醍醐。善男子。現在煩惱為作障故。令諸眾生不得睹見。如香山中有忍辱草。非一切牛皆能得食。佛性亦爾。是名分別答。迦葉菩薩白佛言。世尊。五種六種七種佛性。若未來有者雲何說言斷善根人有佛性耶。佛言。善男子。如諸眾生有過去業。因是業故眾生現在得受果報。有未來業以未生故終不生果。有現在煩惱。若無煩惱一切眾生應當了了現見佛性。是故斷善根人以現在世煩惱因緣能斷善根。未來佛性力因緣故還生善根。迦葉言。世尊。未來雲何能生善根。善男子。猶如燈日雖復未生亦能破闇。未來之生能生眾生。未來佛性亦復如是。是名分別答。 　　迦葉菩薩白佛言。世尊。若言五陰是佛性者。雲何說言眾生佛性非內非外。佛言。善男子。何因緣故如是失意。我先不說眾生佛性是中道耶。迦葉言。世尊。我實不失意。直以眾生於此中道不能解故。故發斯問。善男子。眾生不解即是中道。或時有解或有不解。善男子。我為眾生得開解故。說言佛性非內非外。何以故。凡夫眾生或言佛性住五陰中如器中有果。或言離陰而有猶如虛空。是故如來說於中道。眾生佛性非內六入非外六入。內外合故名為中道。是故如來宣說佛性即是中道。非內非外故名中道。是名分別答。復次善男子。雲何名為非內非外。善男子。或言。佛性即是外道。何以故。菩薩摩訶薩於無量劫。在外道中斷諸煩惱。調伏其心教化眾生。然後乃得阿耨多羅三藐三菩提。是以佛性即是外道。或言。佛性即是內道。何以故。菩薩雖於無量劫中修習外道。若離內道則不能得阿耨多羅三藐三菩提。是以佛性即是內道。是故如來遮此二邊。說言佛性非內非外亦名內外是名中道。是名分別答。復次善男子。或言佛性即是如來金剛之身三十二相八十種好。何以故。不虛誑故。或言佛性即是十力四無所畏大慈大悲及三念處首楞嚴等一切三昧。何以故。因是三昧生金剛身三十二相八十種好故。是故如來遮此二邊說言。佛性非內非外亦名內外是名中道。是名分別答。復次善男子。或有說言。佛性即是內善思惟。何以故。離善思惟則不能得阿耨多羅三藐三菩提故。是故佛性即是內善思惟。或有說言。佛性即是從他聞法。何以故。從他聞法則能內善思惟。若不聞法則無思惟。是以佛性即是從他聞法。是故如來遮此二邊說言。佛性非內非外。亦名內外。是名中道。復次善男子。復有說言。佛性是外謂檀波羅蜜。從檀波羅蜜得阿耨多羅三藐三菩提。是以說言檀波羅蜜即是佛性。或有說言。佛性是內謂五波羅蜜。何以故。離是五事當知則無佛性因果。是以說言五波羅蜜即是佛性。是故如來遮此二邊。說言佛性非內非外亦內亦外是名中道。復次善男子。或有說言。佛性在內譬如力士額上寶珠。何以故。常樂我淨如寶珠故。是以說言佛性在內。或有說言。佛性在外如貧寶藏。何以故。方便見故。佛性亦爾在眾生外。以方便故而得見之。是故如來遮此二邊。說言佛性非內非外亦內亦外。是名中道。 　　善男子。眾生佛性非有非無。所以者何。佛性雖有非如虛空。何以故。世間虛空雖以無量善巧方便不可得見。佛性可見。是故雖有非如虛空。佛性雖無不同兔角。何以故。龜毛兔角雖以無量善巧方便不可得生。佛性可生。是故雖無不同兔角。是故佛性非有非無亦有亦無。雲何名有。一切悉有。是諸眾生不斷不滅猶如燈焰。乃至得阿耨多羅三藐三菩提。是故名有。雲何名無。一切眾生現在未有一切佛法常樂我淨。是故名無。有無合故即是中道。是故佛說眾生佛性非有非無。善男子。若有人問是種子中有果無果耶。應定答言。亦有亦無。何以故。離子之外不能生果。是故名有。子未出牙。是故名無。以是義故亦有亦無。所以者何。時節有異其體是一。眾生佛性亦復如是。若言眾生中別有佛性者。是義不然。何以故。眾生即佛性。佛性即眾生。直以時異有淨不淨。善男子。若有問言。是子能生果不是果能生子不。應定答言亦生不生。世尊。如世人說乳中有酪。是義雲何。善男子。若有說言乳中有酪是名執著。若言無酪是名虛妄。離是二事應定說言亦有亦無。何故名有。從乳生酪。因即是乳果即是酪。是名為有。雲何名無。色味各異服用不同。熱病服乳冷病服酪。乳生冷病酪生熱病。善男子。若言乳中有酪性者。乳即是酪酪即是乳。其性是一何因緣故。乳在先出酪不先生。若有因緣一切世人何故不說。若無因緣何故酪不先出。若酪不先出。誰作次第乳酪生酥熟酥醍醐。是故知酪先無今有。若先無今有是無常法。善男子。若有說言。乳有酪性能生於酪。水無酪性故不生酪。是義不然。何以故。水草亦有乳酪之性。所以者何。因於水草則出乳酪。若言乳中定有酪性。水草無者是名虛妄。何以故。心不等故故言虛妄。善男子。若言乳中定有酪者。酪中亦應定有乳性。何因緣故乳中出酪酪不出乳。若無因緣當知是酪本無今有。是故智者應言乳中非有酪性非無酪性。善男子。是故如來於是經中說如是言。一切眾生定有佛性。是名為著。若無佛性是名虛妄。智者應說眾生佛性亦有亦無。善男子。四事和合生於眼識。何等為四。眼色明欲。是眼識性非眼非色非明非欲。從和合故便得出生。如是眼識本無今有已有還無。是故當知無有本性。乳中酪性亦復如是。若有說言水無酪性故不出酪。是故乳中定有酪性。是義不然。何以故。善男子。一切諸法異因異果。亦非一因生一切果。非一切果從一因生。善男子。如從四事生於眼識。不可復說從此四事應生耳識。善男子。離於方便乳中得酪酪出生酥。不得如是要須方便。善男子。智者不可見離方便從乳得酪謂得生酥亦應如是離方便得。善男子。是故我於是經中說。因生故法有。因滅故法無。善男子。如鹽性鹹。能令非鹹使鹹。若非鹹物先有鹹性。世人何故更求鹽耶。若先無者當知先無今有。以餘緣故而得鹹也。若言一切不鹹之物皆有鹹性微故不知。由此微性鹽能令鹹。若本無性雖復有鹽不能令鹹譬如種子自有四大緣外四大而得增長芽莖枝葉。鹽性亦爾者是義不然。何以故。不鹹之物先有鹹性者。鹽亦應有微不鹹性。是鹽若有如是二性。何因緣故。離不鹹物不可獨用。是故知鹽本無二性。如鹽一切不鹹之物亦復如是。若言外四大種力能增長內四大者。是義不然。何以故。次第說故。不從方便乳中得酪生酥乃至一切諸法皆不如是非方便。得四大亦復如是。若說從外四大增內四大。不見從內四大增外四大。如尸利沙果先無形質見昴星時果則出生足長五寸。如是果者實不因於外四大增。 　　善男子。如我所說十二部經。或隨自意說。或隨他意說。或隨自他意說。雲何名為隨自意說。如五百比丘問舍利弗。大德。佛說身因何者是耶。舍利弗言。諸大德。汝等亦各得正解脫。自應識之。何緣方作如是問耶。有比丘言。大德。我未獲得正解脫時。意謂無明即是身因。作是觀時得阿羅漢果。復有說言。大德。我未獲得正解脫時。謂愛無明即是身因。作是觀時得阿羅漢果。或有說言。行識名色六入觸受愛取有生飲食五欲即是身因。爾時五百比丘各各自說己所解已。共往佛所稽首佛足右遶三匝。禮拜畢已卻坐一面。各以如上己所解義向佛說之。舍利弗白佛言。世尊。如是諸人誰是正說誰不正說。佛告舍利弗。善哉善哉。一一比丘無非正說。舍利弗言。世尊。佛意雲何。佛言。舍利弗。我為欲界眾生說言父母即是身因。如是等經名隨自意說。雲何名為隨他意說。如巴吒羅長者。來至我所作如是言。瞿曇。汝知幻不。若知幻者即大幻人。若不知者非一切智。我言。長者。知幻之人名幻人耶。長者言。善哉善哉。知幻之人即是幻人。佛言。長者。捨衛國內波斯匿王。有旃陀羅名曰氣歔。汝知不耶。長者答言。瞿曇。我久知之。佛言。汝久知者可得即是旃陀羅不。長者言。瞿曇。我雖知是旃陀羅。然我此身非旃陀羅。佛言。長者。汝得是義知旃陀羅非旃陀羅。我今何故不得知幻而非幻乎。長者。我實知幻。知幻人知幻果報知幻伎術。我知殺。知殺人知殺果報知殺解脫。乃至知邪見。知邪見人知邪見果報知邪見解脫。長者。若說非幻之人名為幻人。非邪見人說邪見人得無量罪。長者言。瞿曇。如汝所說我得大罪。我今所有悉以相上。幸莫令彼波斯匿王知我此事。佛言。長者。是罪因緣不必失財。乃當因是墮三惡道。是時長者聞惡道名心生恐怖白佛言。聖人。我今失意獲得大罪。聖人。今者是一切智應當了知獲得解脫。我當雲何得脫地獄餓鬼畜生。爾時我為說四真諦。長者聞已得須陀洹果。心生慚愧向佛懺悔。我本愚癡佛非幻人而言是幻。我從今日歸依三寶。佛言。善哉善哉。長者。是名隨他意說。雲何名為隨自他說。如我所說。如一切世間智者說有我亦說有。智者說無我亦說無。世間智人說五欲樂有無常苦無我可斷。我亦說有。世間智人說五欲樂有常我淨無有是處。我亦如是說無是處。是名隨自他說。善男子。如我所說。十住菩薩少見佛性。是名隨他意說。何故名少見。十住菩薩得首楞嚴等三昧三千法門。是故了了自知當得阿耨多羅三藐三菩提。不見一切眾生定得阿耨多羅三藐三菩提。是故我說十住菩薩少分見佛性。善男子。我常宣說一切眾生悉有佛性。是名隨自意說。一切眾生不斷不滅。乃至得阿耨多羅三藐三菩提。是名隨自意說。一切眾生悉有佛性。煩惱覆故不能得見。我說如是汝說亦爾。是名隨自他意說。 　　善男子。如來或時為一法故說無量法。如經中說。一切梵行因善知識。一切梵行因雖無量。說善知識則已攝盡。如我所說。一切惡行邪見為因。一切惡行因雖無量。若說邪見則已攝盡。或說阿耨多羅三藐三菩提信心為因。是菩提因雖復無量。若說信心則已攝盡。善男子。如來雖說無量諸法以為佛性。然不離於陰入界也。 　　善男子。如來說法為眾生故。有七種語。一者因語。二者果語。三者因果語。四者喻語。五者不應說語。六者世流布語。七者如意語。雲何名因語。現在因中說未來果。如我所說。善男子。汝見眾生樂殺乃至樂行邪見。當觀是人即地獄人。善男子。若有眾生不樂殺生乃至邪見。當觀是人即是天人。是名因語。雲何果語。現在果中說過去因。如經中說。善男子。如汝所見貧窮眾生顏貌醜陋不得自在。當知是人定有破戒妒心瞋心無慚愧心。若見眾生多財巨富諸根完具威德自在。當知是人定有戒施精勤慚愧無有妒瞋。是名果語。雲何因果語。如經中說。善男子。眾生現在六入觸因是名過去業果。如來亦說名之為業。是業因緣得未來果。是名因果語。雲何喻語。如說師子王者即喻我身。大象王大龍王。波利質多羅樹。七寶聚大海須彌山大地大雨。船師導師調御丈夫力士牛王。婆羅門沙門大城多羅樹。如是喻。經名為喻語。雲何不應語。我經中說。天地可合河不入海。如為波斯匿王說四方山來。如為鹿母優婆夷說。若娑羅樹能受八戒。則得受於人天之樂。如說十住菩薩有退轉心。不說如來有二種語。寧說須陀洹人墮三惡道。不說十住有退轉心是名不應語。雲何世流布語。如佛所說。男女大小去來坐臥。車乘房舍瓶衣眾生常樂我淨。軍林城邑幻化合散。是名世流布語。雲何如意語。如我呵責毀禁之人。令彼自責護持禁戒。如我讚歎須陀洹人令諸凡夫生於善心。讚歎菩薩為令眾生發菩提心。說三惡道所有苦惱。為令修習諸善法故。說一切燒。唯為一切有為法故。無我亦爾。說諸眾生悉有佛性。為令一切不放逸故。是名如意語。 　　善男子。如來復有隨自意語。如來佛性則有二種。一者有二者無。有者所謂三十二相八十種好。十力四無所畏三念處大慈大悲。首楞嚴等無量三昧。金剛等無量三昧。方便等無量三昧。五智印等無量三昧。是名為有。無者所謂如來過去諸善不善無記。業因果報煩惱五陰十二因緣。是名為無。善男子。如有無善不善。有漏無漏。世間非世間。聖非聖。有為無為。實不實。寂靜非寂靜。諍非諍。界非界。煩惱非煩惱。取非取。受記非受記。有非有。三世非三世。時非時。常無常我無我樂無樂淨無淨。色受想行識非色受想行識。內入非內入。外入非外入。十二因緣非十二因緣。是名如來佛性有無。乃至一闡提佛性有無亦復如是。善男子。我雖說言一切眾生悉有佛性。眾生不解佛如是等隨自意語。善男子。如是語者後身菩薩尚不能解。況於二乘其餘菩薩。善男子。我往一時在耆闍崛山。與彌勒菩薩共論世諦。舍利弗等五百聲聞。於是事中都不識知。何況出世第一義諦。善男子。或有佛性。一闡提有善根人無。或有佛性。善根人有一闡提無。或有佛性二人俱有。或有佛性二人俱無。善男子。我諸弟子若解如是四句義者。不應難言一闡提人定有佛性定無佛性。若言眾生悉有佛性。是名如來隨自意語。如來如是隨自意語。眾生雲何一向作解。善男子。如恆河中有七眾生。一者常沒。二者暫出還沒。三者出已則住。四者出已遍觀四方。五者遍觀已行。六者行已復住。七者水陸俱行。言常沒者。所謂大魚受大惡業身重處深。是故常沒。暫出還沒者。如是大魚受惡業故。身重處淺暫見光明。因光故暫出重故還沒。出已即住者。謂坻彌魚身處淺水。樂見光明故出已住。遍觀四方者。所謂□魚為求食故遍觀四方是故觀方。觀已行者。謂是□魚遙見餘物謂是可食。疾行趣之故觀已行。行已復住者。是魚趣已既得可食即便停住故行已復住。水陸俱行者。即是龜也。善男子。如是微妙大涅槃河。其中亦有七種眾生。從初常沒乃至第七或入或出。言常沒者。有人聞是大涅槃經。如來常住無有變易常樂我淨。終不畢竟入於涅槃。一切眾生悉有佛性。一闡提人謗方等經作五逆罪犯四重禁。必當得成菩提之道。須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛等。必當得成阿耨多羅三藐三菩提。聞是語已生不信心。即作是念。作是念已便作是言。是涅槃典即外道書非是佛經。是人爾時遠離善友不聞正法。雖時得聞不能思惟。雖復思惟不思惟善。不思善故如惡法住。惡法住者則有六種。一者惡。二者無善。三者污法。四者增有。五者惱熱。六受惡果。是名為沒。何故名沒。無善心故。常行惡故。不修對治故。是名為沒。所言惡者。聖人呵責故。心生怖畏故。善人遠離故。不益眾生故。是名為惡。言無善者。能生無量惡果報故。常為無明所纏繞故。樂與惡人為等侶故。無有修善諸方便故。其心顛倒常錯謬故。是名無善言污法者。常污身口故。污淨眾生故。增不善業故。遠離善法故。是名污法。言增有者。如上三人所行之法。能增地獄畜生餓鬼。不能修習解脫之法。身口意業不厭諸有。是名增有。言惱熱者。是人具行如上四事。能令身心二事煩熱遠離寂靜。則名為熱。受地獄報故名為熱。燒諸眾生故名為熱。燒諸善法故名為熱。善男子。信心清涼是人不具。是故名熱言受惡果者。是人具足行上五事。死墮地獄餓鬼畜生。善男子。有三惡事復名惡果。一者煩惱惡。二者業惡。三者報惡。是名受惡果報。善男子。是人具足如上六事。能斷善根作五逆罪。能犯四重能謗三寶。用眾僧物能作種種非法之事。是因緣故沈沒在於阿鼻地獄。所受身形縱廣八萬四千由延。是人身口心業重故不能得出。何以故。其心不能生善法故。雖有無量諸佛出世。不聞不見故名常沒。如恆河中大魚。善男子。我雖復說一闡提等名為常沒。復有常沒非一闡提。何者是耶。如人為有修施戒善。是名常沒。善男子。有四善事獲得惡果。何等為四。一者為勝他故讀誦經典。二者為利養故受持禁戒。三者為他屬故而行佈施。四者為於非想非非想處故繫念思惟。是四善事得惡果報。若人修集如是四事。是名沒已還出出已還沒。何故名沒。樂三有故。何故名出。以見明故。明者即是聞戒施定。何故還沒。增長邪見生憍慢故。是故我於經中說偈。 　若有眾生樂諸有　　為有造作善惡業 　是人遂失涅槃道　　是名暫出還覆沒 　行於黑闇生死海　　雖得解脫雜煩惱 　是人還受惡果報　　是名暫出還覆沒 　　善男子。如彼大魚因見光故暫得出水其身重故還復沈沒。如上二人亦復如是。善男子。或復有人樂著三有。是名為沒。得聞如是大涅槃經生於信心。是名為出。何因緣故名之為出。聞是經已遠離惡法修習善法。是名為出。是人雖信亦不具足。何因緣故信不具足。是人雖信大般涅槃常樂我淨。言如來身無常無我無樂無淨。如來則有二種涅槃。一者有為。二者無為。有為涅槃無常樂我淨。無為涅槃有常樂我淨。雖信佛性是眾生有。不必一切皆悉有之。是故名為信不具足。 　　善男子。信有二種。一者信。二者求。如是之人雖復有信不能推求。是故名為信不具足。信復有二。一從聞生。二從思生。是人信心從聞而生不從思生。是故名為信不具足。復有二種。一信有道。二信得者。是人信心唯信有道。都不信有得道之人。是故名為信不具足。復有二種。一者信正。二者信邪。言有因果有佛法僧。是名信正。言無因果三寶性異。信諸邪語富蘭那等。是名信邪。是人雖信佛法僧寶。不信三寶同一性相。雖信因果不信得者。是故。名為信不具足。 　　是人成就不具足信。所受禁戒亦不具足。何因緣故名不具足。因不具故所得禁戒亦不具足。復何因緣名不具足。戒有二種。一威儀戒。二從戒戒。是人唯具威儀等戒不具從戒戒。是故名為戒不具足。復有二種。一者作戒。二者無作戒。是人唯具作戒不具無作戒。是故名為戒不具足。復有二種。一從身口得於正命。二從身口不得正命。是人雖從身口不得正命。是故名為戒不具足。復有二種。一者求戒。二者捨戒。是人唯具求有之戒不得捨戒。是故名為戒不具足。復有二種。一者隨有。二者隨道。是人唯具隨有之戒不具隨道。是故名為戒不具足。復有二種。一者善戒。二者惡戒。身口意善是名善戒。牛戒狗戒是名惡戒。是人深信是二種戒俱有善果。是故名為戒不具足。 　　是人不具信戒二事。所修多聞亦不具足。雲何名為聞不具足。如來所說十二部經。唯信六部不信六部。是故名為聞不具足。雖復受持是六部經不能讀誦為他解說無所利益。是故名為聞不具足。又復受是六部經已。為論議故。為勝他故。為利養故。為諸有故。持讀誦說。是故名為聞不具足。善男子。我於經中說聞具足。雲何具足。若有比丘身口意善。先能供養和上諸師有德之人。是諸師等於是人所生愛念心。以是因緣教授經法。是人至心受持誦習。持誦習已獲得智慧。得智慧已能善思惟如法而住。善思惟已則得正義。得正義已身心寂靜。身心寂已則生喜心。喜心因緣心則得定。因得定故得正知見。正知見已於諸有中心生厭悔。悔諸有故能得解脫。是人無有如是等事。是故名為聞不具足。 　　是人不具如是三事。施亦不具。施有二種。一者財施。二者法施。是人雖復行於財施為求有故。雖行法施亦不具足。何以故。祕不盡說畏他勝故。是故名為施不具足。財法二施各有二種。一者聖。二者非聖。聖者施已不求果報。非聖施已求於果報。聖者法施為增長法。非聖法施為增諸有。如是之人為增財故而行財施。為增有故而行法施。是故名為施不具足。復次是人受六部經。見受法者而供給之。不受法者則不供給。是故名為施不具足。 　　是人不具如上四事。所修智慧亦不具足。智慧之性性能分別。是人不能分別如來是常無常。如來於此涅槃經中。說言。如來即是解脫。解脫即是如來。如來即是涅槃。涅槃即是解脫。於是義中不能分別。梵行即是如來。如來即是慈悲喜捨。慈悲喜捨即是解脫。解脫即是涅槃。涅槃即是慈悲喜捨。於是義中不能分別。是故名為智不具足。復次不能分別佛性。佛性即是如來。如來即是一切不共之法。不共之法即是解脫。解脫即是涅槃。涅槃即是不共之法。於是義中不能分別。是故名為智不具足。復次不能分別四諦苦集滅道。不能分別四真諦故不知聖行。不知聖行故不知如來。不知如來故不知解脫。不知解脫故不知涅槃。是故名為智不具足。 　　是人不具如是五事則有二種。一增善法。二增惡法。雲何名為增長惡法。是人不見已不具足。自言具足而生著心。於同行中自謂為勝。是故親近同己惡友。既親近已。復得更聞不具足法。聞已心喜其心染著。起於憍慢多行放逸。因放逸故親近在家。亦樂聞說在家之事。遠離清淨出家之法。以是因緣增長惡法。增惡法故身口意等起不淨業。三業不淨故增長地獄畜生餓鬼。是名暫出還沒。暫出還沒者。我佛法中其誰是耶。謂提婆達多。瞿伽離比丘。惋手比丘。善星比丘。低捨比丘。滿宿比丘。慈地比丘尼。曠野比丘尼。方比丘尼。慢比丘尼。淨潔長者。求有優婆塞。捨勒釋種。像長者。名稱優婆夷。光明優婆夷。難陀優婆夷。軍優婆夷。鈴優婆夷。如是等人名為暫出還沒。譬如大魚見明故出身重故沒。 　　第二之人深自知見行不具足。不具足故求近善友。近善友故樂諮未聞。聞已樂受。受已樂善思惟。善思惟已能如法住。如法住故增長善法。增善法故終不覆沒。是名為住。我佛法中其誰是耶。謂舍利弗。大目犍連。阿若憍陳如等五比丘。耶捨等五百比丘。阿□樓陀童子迦葉摩訶迦葉十力迦葉。瘦瞿曇彌比丘尼。波吒羅花比丘尼。勝比丘尼。實義比丘尼。意比丘尼。跋陀比丘尼。淨比丘尼。不退轉比丘尼。頻婆娑羅王。郁伽長者。須達多長者。釋摩男。貧須達多。鼠狼長者子。名稱長者。具足長者。師(有本作即)子將軍。優波離長者。刀長者。無畏優婆夷。善住優婆夷。愛法優婆夷。勇健優婆夷。天得優婆夷。善生優婆夷。具身優婆夷。牛得優婆夷。曠野優婆夷。摩訶斯那優婆夷。如是等比丘比丘尼優婆塞優婆夷。得名為住。雲何為住。常樂睹見善光明故。以是因緣若佛出世若不出世。如是等人終不造惡。是名為住。如低彌魚樂見光明不沈不沒。如是等眾亦復如是。是故我於經中說偈。 　若人善能分別義　　至心求於沙門果 　若能呵責一切有　　是人名為如法住 　若能供養無量佛　　則能無量世修道 　若受世樂不放逸　　是人名為如法住 　親近善友聽正法　　內善思惟如法住 　樂見光明修習道　　獲得解脫安隱住 　　大般涅槃經卷第三十二 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0375 大般涅槃經 　　大般涅槃經卷第三十三 　　宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之 　　迦葉菩薩品第二十四之三 　　善男子。智不具足凡有五事。是人知已求近善友。如是善友當觀是人貪慾瞋恚愚癡思覺何者偏多。若知是人貪慾多者。即應為說不淨觀法。瞋恚多者為說慈悲。思覺多者教令數息。著我多者當為分析十八界等。是人聞已至心受持。心受持已如法修行。如法行已次第獲得四念處觀身受心法。得是觀已次第復觀十二因緣。如是觀已次得煖法。 　　迦葉菩薩白佛言。世尊。一切眾生悉有煖法。何以故。如佛所說。三法和合名為眾生。一壽二煖三識。若從是義一切眾生應先有煖。雲何如來說言煖法因善友生。佛言。善男子。如汝所問有煖法者。一切眾生至一闡提皆悉有之。如我今者所說煖法。要因方便然後乃得。本無今有。以是義故非諸眾生一切先有。是故汝今不應難言一切眾生皆有煖法。善男子。如是煖法是色界法非欲界有。若言一切眾生有者。欲界眾生亦皆應有。欲界無故當知一切不必悉有。善男子。色界雖有非一切有。何以故。我弟子有外道則無。以是義故一切眾生不必悉有。善男子。一切外道唯觀六行。我諸弟子具足十六行。是十六行一切眾生不必悉有。迦葉菩薩白佛言。世尊。所言煖法雲何名煖。為自性煖為他故煖。佛言。善男子。如是煖法自性是煖非他故煖。迦葉菩薩言。世尊。如來先說馬師滿宿無有煖法。何以故。於三寶所無信心故。是故無煖。當知信心即是煖法。善男子。信非煖法。何以故。因於信心後得煖故。善男子。夫煖法者即是智慧。何以故。觀四諦故。是故名之為十六行。行即是智。善男子。如汝所問。何因緣故名為煖者。善男子。夫煖法者即是八聖道之火相故名為煖。善男子。譬如攢火先有煖氣次有火生後則煙出。是無漏道亦復如是。煖者即是十六行也。火者即是須陀洹果。煙者即是修道斷結。迦葉菩薩復白佛言。世尊。如是煖法亦是有法亦是有為。是法報得色界五陰。是故名有。是因緣故復名有為。若是有為雲何能為無漏道相。佛言。善男子。如是如是如汝所說。善男子。如是煖法雖是有為有法。還能破壞有為有法。是故能為無漏道相。善男子。如人乘馬亦愛亦策。煖心亦爾。愛故受生厭故觀行。是故雖復有法有為。而能與彼正道作相得煖法。人七十三種。欲界十種。是人具足一切煩惱。從斷一分至於九分。如欲界初禪乃至無所有處亦復如是。是名七十三種。如是等人得煖法已。則不復能斷於善根作五逆罪犯四重禁。是人二種。一遇善友。二遇惡友。遇惡友者暫出還沒。遇善友者遍觀四方。觀四方者即是頂法。是法雖復性是五陰亦緣四諦。是故得名遍觀四方。得頂法已次得忍法。是忍亦爾性亦五陰亦緣四諦。是人次得世第一法。是法雖復性是五陰亦緣四諦。是人次第得苦法忍。忍性是慧緣於一諦。如是忍法緣一諦已。乃至見斷煩惱得須陀洹果。是名第四遍觀四方。四方者即是四諦。 　　迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛先說。須陀洹人所斷煩惱。猶如縱廣四十里水。其餘在者如一毛渧。此中雲何說斷三結名須陀洹。一者我見。二者非因見因。三者疑網。世尊。何因緣故名須陀洹遍觀四方。復何因緣名須陀洹。復何因緣說須陀洹喻以□魚。佛言。善男子。須陀洹人雖復能斷無量煩惱。此三重故亦攝一切須陀洹人所斷結故。善男子。譬如大王出遊巡時雖有四兵世人俱言王來王去。何以故。世間重故。是三煩惱亦復如是。何因緣故名之為重。一切眾生常所起故。微難識故。故名為重。如是三結難可斷故。能為一切煩惱因故。是三對治之怨敵故。謂戒定慧。善男子。有諸眾生聞須陀洹能斷如是無量煩惱。則生退心便作是言。眾生雲何能斷如是無量煩惱。是故如來方便說三。如汝所問。何因緣故須陀洹人喻觀四方。善男子。須陀洹人觀於四諦獲得四事。一者住堅固道。二者能遍觀察。三者能如實見。四者能壞大怨。堅固道者是須陀洹所有五根無能動者。是故名為住堅固道。能遍觀者悉能呵責內外煩惱。如實見者即是忍智。壞大怨者謂四顛倒。如汝所問。何因緣故名須陀洹者。善男子。須名無漏。陀洹名修習。修習無漏故名須陀洹。善男子。復有須者名流。流有二種。一者順流。二者逆流。以逆流故名須陀洹。迦葉菩薩言。世尊。若從是義何因緣故。斯陀含人阿那含人阿羅漢人。不得名為須陀洹耶。善男子。從須陀洹乃至諸佛。亦得名為須陀洹。若斯陀含乃至諸佛無須陀洹。雲何得名斯陀含乃至佛。一切眾生名有二種。一者舊二者客。凡夫之時有世名字。既得道已更為立名名須陀洹。以先得故名須陀洹。以後得故名斯陀含。是人亦名須陀洹。亦名斯陀含。乃至佛亦復如是。善男子。流有二種。一者解脫。二者涅槃。一切聖人皆有是二。亦可得名須陀洹。亦名斯陀含。乃至佛亦復如是。善男子。須陀洹者亦名菩薩。何以故。菩薩者即是盡智及無生智。須陀洹人亦復求索如是二智。是故當知須陀洹人得名菩薩。須陀洹人亦得名覺。何以故。正覺見道斷煩惱故。正覺因果故。正覺共道及不共道故。斯陀含乃至阿羅漢亦復如是。善男子。是須陀洹凡有二種。一者利根。二者鈍根。鈍根之人人天七返。是鈍根人復有五種。或有六返五四三二。利根之人現在獲得須陀洹果至阿羅漢果。善男子。如汝所問。何因緣故須陀洹人喻以□魚。善男子。□魚有四事。一者骨細故輕。二者有翅故輕。三者樂見光明。四者銜物堅持。須陀洹人亦有四事。言骨細者喻煩惱微。言有翅者喻奢摩他毘婆捨那。樂見光明喻於見道。銜物堅持喻聞如來說無常苦無我不淨堅持不捨。猶如魔王化作佛像。首羅長者見已心驚。魔見長者其心動已。即語長者。我先所說四真諦者是說不真。今當為汝更說五諦六陰十三入十九界。長者聞已尋觀法相都無此理。是故堅持其心不動。迦葉菩薩白佛言。世尊。是須陀洹先得道故名須陀洹。以初果故名須陀洹。若先得道名須陀洹者。得苦法忍時何故不得名須陀洹。乃名為向。若以初果名須陀洹。外道之人先斷煩惱至無所有處。修無漏道得阿那含果。何故不名為須陀洹。善男子。以初果故名須陀洹。如汝所問。外道之人先斷煩惱至無所有處。修無漏道得阿那含。何故不名須陀洹者。善男子。以初果故名須陀洹。是人爾時具足八智及十六行。迦葉言。世尊。得阿那含人亦復如是亦得八智具十六行。何故不得名須陀洹。善男子。有漏十六行有二種。一者共二者不共。無漏十六行亦有二種。一者向果。二者得果。八智亦二。一者向果。二者得果。須陀洹人捨共十六行得不共十六行。捨向果八智得果八智。阿那含人即不如是。是故初果名須陀洹。善男子。須陀洹人緣於四諦。阿那含人唯緣一諦。是故初果名須陀洹。以是因緣喻以□魚。遍觀已行者即是斯陀含繫心修道。為斷貪慾瞋癡憍慢。如彼□魚遍觀方已為食故行。 　　行已復住喻阿那含得食已住。是阿那含凡有二種。一者現在得阿那含進修即得阿羅漢果。二者貪著色界無色界中寂靜三昧。是人不受欲界身故名阿那含。是阿那含復有五種。一者中般涅槃。二者受身般涅槃。三者行般涅槃。四者無行般涅槃。五者上流般涅槃。復有六種。五種如上。六現在般涅槃。復有七種。六種如上。七無色界般涅槃。行般涅槃復有二種。或受二身或受四身。若受二身是名利根。若受四身是名鈍根。復有二種。一者精進無自在定。二者懈怠有自在定。復有二種。一者具精進定。二者不具是二。善男子。欲色眾生有二種業。一者作業。二受生業。中涅槃者唯有作業無受生業。是故於中而般涅槃。捨欲界身未至色界。以利根故於中涅槃。是中涅槃阿那含人有四種心。一者非學非無學。二者學。三者無學。四者非學非無學。入於涅槃雲何復名中般涅槃。善男子。是阿那含四種心中。二是涅槃。二非涅槃。是故名為中般涅槃。受身涅槃復有二種。一者作業。二者生業。是人捨欲界身受色界身。精勤修道盡其壽命入於涅槃。迦葉菩薩言。世尊。若言盡命入涅槃者。雲何而言受身涅槃。佛言。善男子。是人受身然後乃斷三界煩惱。是故名為受身涅槃。善男子。行般涅槃者常修行道。以有為三昧力故能斷煩惱入於涅槃。是名行般涅槃。無行般涅槃者。是人定知當得涅槃是故懈怠。亦以有為三昧力故。壽盡則得入於涅槃。是名無行般涅槃。上流般涅槃者若有人得第四禪已。是人生於初禪愛心。以是因緣退生初禪。是有二流。一煩惱流。二者道流。以道流故是人壽盡生二禪愛。以愛因緣生於二禪。至第四禪亦復如是。是四禪中復有二種。一者入無色界。二者入五淨居。如是二人一樂三昧二樂智慧。樂智慧者入五淨居樂三昧者入無色界。如是二人。一者修第四禪有五階差。二者不修。雲何為五。下中上上中上上。修上上者處無小天。修上中者處善見天。修上品者處善可見天。修中品者處無熱天。修下品者處少廣天。如是二人。一樂論議。二樂寂靜。樂寂靜者入無色界。樂論議者處五淨居。復有二種。一者修熏禪。二者不修熏禪。修熏禪者入五淨居。不修熏禪者生無色界。盡其壽命而般涅槃。是名上流般涅槃。若欲入於無色界者。即不能修四禪五差。若修五差則能呵責無色界定。迦葉菩薩白佛言。世尊。中涅槃者則是利根。若利根者何不現在入涅槃耶。何故欲界有中涅槃色界則無。佛言。善男子。是人現在四大羸劣不能修道。雖有比丘四大康健。無有房舍飲食衣服臥具醫藥。眾緣不具。是故不得現在涅槃。善男子。我昔一時在捨衛國阿那邠低精舍。有一比丘來至我所。作如是言。世尊。我常修道而不能得須陀洹果至阿羅漢果。我時即告阿難言。汝今當為是比丘具諸所須。爾時阿難將是比丘。至祇陀林與好房舍。是時比丘語阿難言。大德唯願為我莊嚴房舍淨潔修治。七寶嚴麗懸繒幡蓋。阿難言。世間貧者乃名沙門。我當雲何能辦是事。是比丘言。大德。若能為我作者善。若不能者我當還往至世尊所。爾時阿難即往佛所作如是言。世尊。向者比丘從我求索種種莊嚴七寶幡蓋。不審是事當雲何耶。我於爾時復告阿難。汝今還去隨比丘意。所須之物為辦具之。爾時阿難即還房中。為是比丘事事具辦。比丘得已繫念修道。不久即得須陀洹果至阿羅漢果。善男子。無量眾生應入涅槃。以所乏故妨亂其心。是故不得。善男子。復有眾生多喜教化。其心匆務不能得定。是故不得現在涅槃。善男子。如汝所問。何因緣故捨欲界身有中涅槃色界無者。善男子。是人觀於欲界煩惱因緣有二。一者內二者外。而色界中無外因緣。欲界復有二種愛心。一者欲愛。二者食愛。觀是二愛至心呵責。既呵責已得入涅槃。是欲界中能得呵責諸粗煩惱。所謂慳貪瞋妒無慚無愧。以是因緣能得涅槃。又欲界道其性勇健。何以故。得四果故。是故欲界有中涅槃色界中無。善男子。中涅槃者凡有三種。謂上中下。上者捨身未離欲界便得涅槃。中者始離欲界未至色界便得涅槃。下者離欲界已至色界邊乃得涅槃。喻以□魚得食已住。是人亦爾。雲何名住。處在色界及無色界得受身故。是故名住。不受欲界人天地獄畜生餓鬼。是故名住。已斷無量諸煩惱結餘少在故。是故名住。復何因緣名之為住。終不造作共凡夫事。是故名住。自無所畏不令他畏。是故名住。遠離二愛慳貪瞋恚。是故名住。 　　善男子。到彼岸者喻阿羅漢辟支佛菩薩佛。猶如神龜水陸俱行。何因緣故喻之以龜。善藏五故。是阿羅漢乃至諸佛亦復如是。善覆五根是故喻龜。言水陸者水喻世間陸喻出世。是諸聖等亦復如是。能觀一切惡煩惱故到於彼岸。是故喻以水陸俱行善男子。如恆河中七種眾生雖有魚龜之名不離於水。如是微妙大涅槃中。從一闡提上至諸佛雖有異名。然亦不離於佛性水。善男子。是七眾生若善法若不善法。若方便道若解脫道。若次第道若因若果。悉是佛性。是名如來隨自意語。迦葉菩薩言。世尊。若有因則有果。若無因則無果。涅槃名果常故無因。若無因者雲何名果。而是涅槃亦名沙門名沙門果。雲何沙門雲何沙門果。善男子。一切世間有七種果。一者方便果。二者報恩果。三者親近果。四者餘殘果。五者平等果。六者果報果。七者遠離果。方便果者如世間人秋多收穀鹹相謂言得方便果。方便果者名業行果。如是果者有二種因。一者近因。二者遠因。近因者所謂種子。遠因者謂水糞人功。是名方便果。報恩果者如世間人供養父母。父母鹹言。我今已得恩養之果。子能報恩名之為果。如是果者因亦二種。一者近因。二者遠因。近者即是父母過去純善之業。遠者即是所生孝子。是名報恩果。親近果者譬如有人親近善友或得須陀洹果至阿羅漢果。是人唱言。我今已得親近果報。如是果者因有二種。一者近因。二者遠因。近者信心。遠者善友。是名親近果。餘殘果者如因不殺得第三身延年益壽。是名殘果。如是果者有二種因。一者近因。二者遠因。近者即是身口意淨。遠者即是延年益壽。是名殘果。平等果者謂世界器。如是果者亦二種因。一者近因。二者遠因。近因者所謂眾生修十善業。遠因者所謂三災。是名平等果。果報果者如人獲得清淨身已修身口意清淨之業。是人便說我得果報果。如是果者因有二種。一者近因。二者遠因。近因者所謂現在身口意淨。遠因者所謂過去身口意淨。是名果報果。遠離果者即是涅槃離諸煩惱。一切善業是涅槃因。復有二種。一者近因。二者遠因。近者即是三解脫門。遠因者即無量世所修善法。善男子。如世間法或說生因或說了因。出世之法亦復如是。亦說生因亦說了因。善男子。三解脫門三十七品。能為一切煩惱作不生生因。亦為涅槃而作了因。善男子。遠離煩惱則得了了見於涅槃。是故涅槃唯有了因無有生因。善男子。如汝所問。雲何沙門那雲何沙門果者。善男子。沙門那者即八正道。沙門果者從道畢竟永斷一切貪瞋癡等。是名沙門那沙門果。迦葉菩薩言。世尊。何因緣故八正道者名沙門那。善男子。世言沙門名乏那者名道。如是道者斷一切乏斷一切道。以是義故名八正道為沙門那。從是道中獲得果故名沙門果。善男子。又沙門那者如世間人有樂靜者亦名沙門。如是道者亦復如是。能令行者離身口意惡邪命等得樂寂靜。是故名之為沙門那。善男子。如世下人能作上人。是名沙門。如是道者亦復如是。能令下人作上人故。是故得名為沙門那。善男子。阿羅漢人修是道者得沙門果。是故得名到於彼岸。阿羅漢果者即是無學五分法身。戒定慧解脫解脫知見。因是五分得到彼岸。是故名為到於彼岸。到彼岸故而自說言。我生已盡梵行已立。所作已辦更不受有。善男子。是阿羅漢永斷三世生因緣故。是故自說我生已盡。亦斷三界五陰身故。是故復言我生已盡。所修梵行已畢竟故。是故唱言梵行已立。又捨學道亦名已立。如本所求今日已得。是故唱言所作已辦。修道得果亦言已辦。獲得盡智無生智故。唱言我生已盡盡諸有結。以是義故名。阿羅漢得到彼岸。如阿羅漢辟支佛亦復如是。菩薩及佛具足成就六波羅蜜名到彼岸。是佛菩薩得阿耨多羅三藐三菩提已。名為具足六波羅蜜。何以故。得六波羅蜜果故以得果故名為具足。 　　善男子。是七眾生不修身不修戒不修心不修慧。不能修習如是四事。則能造作五逆重罪。能斷善根犯四重禁謗佛法僧是故得名為常沈沒。善男子。是七人中有能親近善知識者。至心聽受如來正法。內善思惟如法而住。精勤修習身戒心慧。是故得名渡生死河到於彼岸。若有說言一闡提人得阿耨多羅三藐三菩提者。是名染著。若言不得是名虛妄。善男子。是七種人或有一人具七。或有七人各一。善男子。若有心口異想異說。言一闡提得阿耨多羅三藐三菩提者。當知是人謗佛法僧。若人心口異想異說。言一闡提不得阿耨多羅三藐三菩提。是人亦名謗佛法僧。善男子。若有說言八聖道分凡夫所得。是人亦名謗佛法僧。若有說言八聖道分非凡夫得。是人亦名謗佛法僧。善男子。若有說言一切眾生定有佛性定無佛性。是人亦名謗佛法僧。善男子。是故我於契經中說有二種人謗佛法僧。一者不信瞋恚心故。二者雖信不解義故。善男子。若人信心無有智慧。是人則能增長無明。若有智慧無有信心。是人則能增長邪見。善男子。不信之人瞋恚心故。說言無有佛法僧寶信者無慧顛倒解義。令聞法者謗佛法僧。善男子。是故我說。不信之人瞋恚心故。有信之人無智慧故。是人能謗佛法僧寶。善男子。若有說言一闡提等未生善法便得阿耨多羅三藐三菩提。是人亦名謗佛法僧。若復有言一闡提人捨一闡提於異身中得阿耨多羅三藐三菩提。是人亦名謗佛法僧。若復說言一闡提人能生善根。生善根已相續不斷。得阿耨多羅三藐三菩提。故言一闡提得阿耨多羅三藐三菩提。當知是人不謗三寶。善男子。若有人言一切眾生定有佛性。常樂我淨不作不生。煩惱因緣故不可見。當知是人謗佛法僧。若有說言一切眾生都無佛性猶如兔角從方便生本無今有已有還無。當知是人謗佛法僧。若有說言眾生佛性非有如虛空。非無如兔角。何以故。虛空常故兔角無故。是故得言亦有亦無。有故破兔角。無故破虛空。如是說者不謗三寶。善男子。夫佛性者不名一法。不名十法不名百法。不名千法不名萬法。未得阿耨多羅三藐三菩提時。一切善不善無記盡名佛性。如來或時因中說果果中說因。是名如來隨自意語。隨意語故名為如來。隨意語故名阿羅呵。隨意語故名三藐三佛陀迦葉菩薩言。世尊。如佛所說眾生佛性猶如虛空。雲何名為如虛空耶。善男子。虛空之性非過去非未來非現在。佛性亦爾。善男子。虛空非過去。何以故。無現在故。法若現在可說過去。以無現在故無過去亦無現在。何以故。無未來故。法若未來可說現在。以無未來故無現在亦無未來。何以故。無現在過去故。若有現在過去則有未來。以無現在過去故則無未來。以是義故虛空之性非三世攝。善男子。以虛空無故無有三世。不以有故無三世也。如虛空花非是有故無有三世。虛空亦爾。非是有故無有三世。善男子。無物者即是虛空。佛性亦爾。善男子。虛空無故非三世攝。佛性常故非三世攝。善男子。如來已得阿耨多羅三藐三菩提。所有佛性一切佛法常無變易。以是義故無有三世猶如虛空。善男子。虛空無故非內非外。佛性常故非內非外。故說佛性猶如虛空。善男子。如世間中無罣礙處名為虛空。如來得阿耨多羅三藐三菩提已。於一切佛法無有罣礙。故言佛性猶如虛空。以是因緣我說佛性猶如虛空迦葉菩薩白佛言。世尊。如來佛性涅槃非三世攝而名為有。虛空亦非三世所攝。何故不得名為有耶。佛言。善男子。為非涅槃名為涅槃。為非如來名為如來。為非佛性名為佛性。雲何名為非涅槃耶。所謂一切煩惱有為之法。為破如是有為煩惱。是名涅槃。非如來者謂一闡提至辟支佛。為破如是一闡提等至辟支佛。是名如來。非佛性者所謂一切牆壁瓦石無情之物。離如是等無情之物。是名佛性。善男子。一切世間無非虛空對於虛空。迦葉菩薩白佛言。世尊。世間亦無非四大對而猶得名四大是有。虛空無對。何故不得名之為有。佛言。善男子。若言涅槃非三世攝虛空亦爾者。是義不然。何以故。涅槃是有可見可證。是色足跡章句是有。是相是緣是歸依處。寂靜光明安隱彼岸。是故得名非三世攝。虛空之性無如是法。是故名無。若有離於如是等法更有法者。應三世攝。虛空若同是有法者。不得非是三世所攝。善男子。如世人說虛空名為無色無對不可睹見。若無色無對不可見者即心數法。虛空若同心數法者。不得不是三世所攝。若三世攝即是四陰。是故離四陰已無有虛空。復次善男子。諸外道言。夫虛空者即是光明。若是光明即是色法。虛空若爾是色法者即是無常。是無常故三世所攝。雲何外道說非三世。若三世攝則非虛空。亦可說言虛空是常。善男子。復有人言虛空者即是住處。若有住處即是色法。而一切處皆是無常三世所攝。虛空亦常非三世攝。若說處者知無虛空。復有說言虛空者即是次第。若是次第即是數法。若是可數即三世攝。若三世攝雲何言常。善男子。若復說言。夫虛空者不離三法。一者空二者實三者空實。若言空是。當知虛空是無常法。何以故。實處無故。若言實是。當知虛空亦是無常。何以故。空處無故。若空實是。當知虛空亦是無常。何以故。二處無故。是故虛空名之為無。善男子。如說虛空是可作法。如說去樹去捨而作虛空。平作虛空覆於虛空上於虛空畫虛空色如大海水。是故虛空是可作法。一切作法皆是無常猶如瓦瓶。虛空若爾應是無常。善男子。世間人說一切法中無罣礙處名虛空者。是無礙處於一法所。為具足有為分有耶。若具足有當知餘處。則無虛空。若分有者則是彼此可數之法。若是可數當知無常。善男子。若有人說虛空無礙與有併合。又復說言虛空在物如器中果。二俱不然。何以故。若言併合則有三種。一異業合如飛鳥集樹。二共業合如兩羊相觸。三已合共合如二雙指合在一處。若言異業共合。異則有二。一是物業。二虛空業。若空業合物空則無常。若物業合空物則不遍。如其不遍是亦無常。若言虛空是常其性不動與動物合者。是義不然。何以故。虛空若常物亦應常。物若無常空亦無常。若言虛空亦常無常無有是處。若共業合。是義不然。何以故。虛空名遍。若與業合業亦應遍。若是遍者應一切遍。若一切遍應一切合。不應說有合與不合。若言已合共合如二雙指合。是義不然。何以故。先無有合後方合故。先無後有是無常法。是故不得說言虛空已合共合如世間法先無後有是物無常。虛空若爾亦應無常。若言虛空在物如器中果。是義不然。何以故。如是虛空先無器時在何處住。若有住處虛空則多。如其多者雲何言常言一言遍。若使虛空離空有住。有物亦應離虛空住。是故當知無有虛空。善男子。若有說言指住之處名為虛空。當知虛空是無常法。何以故。指有四方。若有四方當知虛空亦有四方。一切常法都無方所。以有方故虛空無常。若是無常不離五陰。要離五陰是無所有。善男子。有法若從因緣住者。當知是法名為無常。善男子。譬如一切眾生樹木因地而住。地無常故因地之物次第無常。善男子。如地因水。水無常故地亦無常。如水因風。風無常故水亦無常。風依虛空。虛空無常故風亦無常。若無常者雲何說言虛空是常遍一切處。虛空無故非是過去未來現在。亦如兔角是無物故。非是過去未來現在。是故我說佛性常故非三世攝。虛空無故非三世攝。善男子。我終不與世間共諍。何以故。世智說有我亦說有。世智說無我亦說無。 　　迦葉菩薩言。世尊。菩薩摩訶薩具足。幾法不與世諍。不為世法之所沾污。佛言。善男子。菩薩摩訶薩具足十法不與世諍。不為世法之所沾污。何等為十。一者信心。二者有戒。三者親近善友。四者內善思惟。五者具足精進。六者具足正念。七者具足智慧。八者具足正語。九者樂於正法。十者憐愍眾生。善男子。菩薩具足如是十法不與世諍。不為世法之所沾污如優缽羅花。迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所說。世智說有我亦說有。世智說無我亦說無。何等名為世智有無。佛言。善男子。世智若說色是無常苦空無我。乃至識亦如是。善男子。是名世智說有我亦說有。善男子。世智說色無有常樂我淨。受想行識亦復如是。善男子。是名世智說無我亦說無。迦葉菩薩白佛言。世尊。世間智者即佛菩薩一切聖人。若諸聖人色是無常苦空無我。雲何如來說佛色身常恆無變。世間智者所說無法。雲何如來說言是有。如來世尊作如是說。雲何復言不與世諍不為世法之所沾污。如來已離三種顛倒。所謂想倒心倒見倒。應說佛色實是無常。今乃說常。雲何得名遠離顛倒不與世諍。佛言。善男子。凡夫之色從煩惱生。是故智說色是無常苦空無我。如來色者遠離煩惱。是故說是常恆無變。 　　迦葉菩薩言。世尊。雲何為色從煩惱生。善男子。煩惱三種。所謂欲漏有漏無明漏。智者應當觀是三漏所有罪過。所以者何。知罪過已則能遠離。譬如醫師先診病脈知病所在然後授藥。善男子。如人將盲至蕀林中捨之而還。盲人於後甚難得出。設得出者身體壞盡。世間凡夫亦復如是。不能知見三漏過患則隨逐行。如其見者則能遠離知罪過已。雖受果報果報輕微。善男子。有四種人。一作業時重受報時輕。二作業時輕受報時重。三作業時重受報亦重。四作業時輕受報亦輕。善男子。若人能觀煩惱罪過。是人作業受果俱輕。善男子。有智之人作如是念。我應遠離如是等漏。又復不應作如是等鄙惡之事。何以故。我今未得脫於地獄餓鬼畜生人天報故。我若修道當因是力破壞諸苦。是人觀已貪慾瞋恚愚癡微弱。既見貪慾瞋癡輕已。其心歡喜。復作是念。我今如是皆由修道因緣力故。令我得離不善之法親近善法。是故現在。得見正道。應當勤加而修習之。是人因是勤修道力。遠離無量諸惡煩惱。及離地獄餓鬼畜生人天果報。是故我於契經中說。當觀一切有漏煩惱及有漏因。何以故。有智之人若但觀漏不觀漏因。則不能斷諸煩惱也。何以故。智者觀漏從是因生。我今斷因漏則不生。善男子。如彼醫師先斷病因病則不生。智者先斷煩惱因者亦復如是。有智之人先當觀因次觀果報。知從善因生於善果。知從惡因生於惡果。觀果報已遠離惡因。觀果報已。復當次觀煩惱輕重。觀輕重已先離重者。既離重已。輕者自去。善男子。智者若知煩惱煩惱因煩惱果報煩惱輕重。是人爾時精勤修道不息不悔。親近善友至心聽法。為滅如是諸煩惱故。善男子。譬如病者自知病輕必可除差。雖得苦藥服之不悔。有智之人亦復如是。勤修聖道歡喜不愁不息不悔。善男子。若人能知煩惱煩惱因煩惱果報煩惱輕重。為除煩惱故勤修聖道。是人不從煩惱生色。受想行識亦復如是。若不能知煩惱煩惱因煩惱果報煩惱輕重不勤修習。是人則從煩惱生色受想行識亦復如是。善男子。知煩惱煩惱因煩惱果報煩惱輕重。為斷煩惱修行道者。即是如來。以是因緣如來色常乃至識常。善男子。不知煩惱煩惱因煩惱果報煩惱輕重。不能修道即是凡夫。是故凡夫色是無常。受想行識悉是無常。善男子。世間智者一切聖人菩薩諸佛說是二義。我亦如是說是二義。是故我說不與世間智者共諍不為世法之所沾污。 　　迦葉菩薩復白佛言。世尊。如佛所說。三有漏者。雲何名為欲漏有漏無明漏耶。佛言。善男子。欲漏者。內惡覺觀因於外緣生於欲漏。是故我昔在王捨城。告阿難言。阿難。汝今受此女人所說偈頌。是偈乃是過去諸佛之所宣說。是故一切內惡覺觀外諸因緣。名之為欲。是名欲漏。有漏者。色無色界內諸惡法外諸因緣。除欲界中外諸因緣內諸覺觀是名有漏。無明漏者。不能了知我及我所不別內外。名無明漏。善男子。無明即是一切諸漏根本。何以故。一切眾生無明因緣。於陰入界憶想作相。名為眾生。是名想倒心倒見倒。以是因緣生一切漏。是故我於十二部經。說無明者即是貪因瞋因癡因。迦葉菩薩言。世尊。如來昔於十二部經說言不善思惟因緣生於貪慾瞋癡。今何因緣乃說無明。善男子。如是二法互為因果互相增長。不善思惟生於無明。無明因緣生不善思惟。善男子。其能生長諸煩惱者。皆悉名為煩惱因緣。親近如是煩惱因緣。名為無明不善思惟。如子生牙。子是近因四大遠因。煩惱亦爾。迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所說無明即漏。雲何復言因無明故生於諸漏。佛言。善男子。如我所說。無明漏者是內無明。因於無明生諸漏者是內外因。若說無明漏是名內倒不識無常苦空無我。若說一切煩惱因緣是名不知外我我所。若說無明漏。是名無始無終從無明生陰入界等。 　　迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所說。有智之人知於漏因。雲何名為知於漏因。善男子。智者當觀。何因緣故生是煩惱。造作何行生此煩惱。於何時中生此煩惱。共誰住時生此煩惱。何處止住生此煩惱。觀何事已生於煩惱。受誰房舍臥具飲食衣服湯藥而生煩惱。何因緣故轉下作中轉中作上。下業作中中業作上。菩薩摩訶薩作是觀時。則得遠離生漏因緣。如是觀時未生煩惱遮令不生。已生煩惱便得除滅。是故我於契經中說。智者當觀生煩惱因。 　　迦葉菩薩白佛言。世尊。眾生一身雲何能起種種煩惱。佛言。善男子。如一器中有種種子得水雨已各各自生。眾生亦爾。器雖是一。愛因緣故而能生長種種煩惱。 　　迦葉菩薩言。世尊。智者雲何觀於果報。善男子。智者當觀。諸漏因緣能生地獄餓鬼畜生。是漏因緣得人天身。即是無常苦空無我。是身器中得三種苦三種無常。是漏因緣能令眾生作五逆罪受諸惡報。能斷善根犯四重禁誹謗三寶。智者當觀。我既受得如是之身。不應生起如是煩惱受諸惡果迦葉菩薩言。世尊。有無漏果。復言智者斷諸果報。無漏果報在斷中不。諸得道人有無漏果。如其智者求無漏果。雲何佛說一切智者應斷果報。若其斷者今諸聖人云何得有。善男子。如來或時因中說果果中說因。如世間人說泥即瓶縷即是衣。是名因中說果。果中說因者。牛即水草人即是食。我亦如是因中說果。先於經中作是說言。我從心身(因心運心故名心身)至梵天邊。是名因中說果。果中說因。此六入者名過去業。是名果中說因。善男子。一切聖人真實無有無漏果報。一切聖人修道果報更不生漏。是故名為無漏果報。善男子。有智之人如是觀時。即得永滅煩惱果報。善男子。智者觀已。為斷如是煩惱果報修習聖道。聖道者即空無相願。修是道已能滅一切煩惱果報。 　　大般涅槃經卷第三十三 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0375 大般涅槃經 　　大般涅槃經卷第三十四 　　宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之 　　迦葉菩薩品之四 　　迦葉菩薩白佛言。世尊。一切眾生皆從煩惱而得果報。言煩惱者所謂惡也。從惡煩惱所生煩惱亦名為惡。如是煩惱則有二種。一因二果。因惡故果惡。果惡故子惡。如紝婆果其子苦故花果莖葉一切皆苦。猶如毒樹其子毒故果亦是毒。因亦眾生果亦眾生。因亦煩惱果亦煩惱。煩惱因果即是眾生。眾生即是煩惱因果。若從是義。雲何如來先喻雪山亦有毒草微妙藥王。若言煩惱即是眾生。眾生即是煩惱。雲何而言眾生身中有妙藥王。佛言。善哉善哉。 　　善男子。無量眾生鹹同此疑。汝今能為啟請求解。我亦能斷。諦聽諦聽。善思念之。今當為汝分別解說。善男子。雪山喻者即是眾生。言毒草者即是煩惱。妙藥王者即淨梵行。善男子。若有眾生。能修如是清淨梵行。是名身中有妙藥王。迦葉菩薩白佛言。世尊。雲何眾生有清淨梵行。善男子。猶如世間從子生果。是果有能與子作因。有不能者。有能作者。是名果子。若不能作唯得名果不得名子。一切眾生亦復如是。皆有二種。一者有煩惱果。是煩惱因。二者有煩惱果。非煩惱因。是煩惱果非煩惱因。是則名為清淨梵行。 　　善男子。眾生觀受知是一切漏之近因。所謂內外漏。受因緣故。不能斷絕一切諸漏。亦不能出三界牢獄。眾生因受著我我所。生於心倒想倒見倒。是故眾生先當觀受。如是受者為一切愛而作近因。是故智者欲斷愛者當先觀受。善男子。一切眾生十二因緣所作善惡皆因受時。是故我為阿難說言。阿難。一切眾生所作善惡皆是受時。是故智者先當觀受。既觀受已復當更觀如是受者何因緣生。若因緣生。如是因緣復從何生。若無因生。無因何故不生無受。復觀是受。不因自在天生。不因士夫生。不因微塵生。非時節生。不因想生。不因性生。不從自生。不從他生。非自他生。非無因生。是受皆從緣合而生。因緣者即是愛也。是和合中非有受非無受。是故我當斷是和合。斷和合故則不生受。善男子。智者既觀因已次觀果報。眾生因受受於地獄餓鬼畜生乃至三界無量苦惱。受因緣故受無常樂。受因緣故斷於善根。受因緣故獲得解脫。作是觀時不作受因。雲何名為不作受因。謂分別受。何等受能作愛因。何等愛能作受因。善男子。眾生若能如是深觀愛因受因。則便能斷我及我所。善男子。若人能作如是等觀。則應分別愛之與受在何處滅。即見愛受有少滅處。當知亦應有畢竟滅。爾時即於解脫生信。生信心已。是解脫處何由而得。知從八正即便修習。雲何名為八正道耶。是道觀受有三種相。一者苦。二者樂。三者不苦不樂。如是三種俱能增長身之與心。何因緣故能增長耶。觸因緣也。是觸三種。一者無明觸。二者明觸。三者非明無明觸。言明觸者即八正道。其餘二觸增長身心及三種受。是故我應斷二種觸因緣。觸斷不生三受。善男子。如是受者亦名為因亦名為果。智者當觀亦因亦果。雲何為因。因受生愛。名之為因。雲何名果。因觸生故。名之為果。是故此受亦因亦果。智者如是觀是受已。次復觀愛受果報故。名之為愛。智者觀愛復有二種。一者雜食。二者無食。雜食愛者因生老病死一切諸有。無食愛者斷生老病死一切諸有貪無漏道。智者復當作如是念。我若生是雜食之愛。則不能斷生老病死。我今雖貪無漏之道。不斷受因則不能得無漏道果。是故應當先斷是觸。觸既斷已受則自滅。受既滅已愛亦隨滅。是名八正道。善男子。若有眾生能如是觀。雖有毒身其中亦有微妙藥王。如雪山中雖有毒草亦有妙藥。善男子。如是眾生雖從煩惱而得果報。而是果報更不復為煩惱作因。是即名為清淨梵行。 　　復次善男子。智者當觀受愛二事何因緣生。知因想生。何以故。眾生見色亦不生貪。及觀受時亦不生貪。若於色中生顛倒想。謂色即是常樂我淨。受是常恆無有變易。因是倒想生貪恚癡。是故智者應當觀想。雲何觀想。當作是念。一切眾生未得正道皆有倒想。雲何倒想。於非常中生於常想。於非樂中生於樂想。於非淨中生於淨想。於空法中生於我想。於非男女大小晝夜歲月衣服房舍臥具。生於男女乃至臥具想。是想三種。一者小。二者大。三者無邊。小因緣故生於小想。大因緣故生於大想。無量緣故生無量想。復有小想。謂未入定。復有大想。謂已入定。復有無量想。謂十一切入。復有小想。所謂欲界一切想等。復有大想。所謂色界一切想等。復有無量想。謂無色界一切想等。三想滅故受則自滅。想受滅故名為解脫。迦葉菩薩言。世尊。滅一切法名為解脫。如來雲何說想受滅名解脫耶。佛言。善男子。如來或時因眾生說聞者解法。或時因法說於眾生。聞者亦解說於眾生。雲何名為因眾生說聞者解法。如我先為大迦葉說。迦葉。眾生滅時善法則滅。是名因眾生說聞者解法。雲何因法說於眾生聞者亦解說於眾生。如我先為阿難說言。我亦不說親近一切法。亦復不說不親近一切法。若法近已善法衰羸不善熾盛。如是法者不應親近。若法近已不善衰滅善法增長。如是法者是應親近。是名因法說於眾生聞者亦解說於眾生。善男子。如來雖說想受二滅。則已總說一切可斷。智者既觀如是想已次觀想因。是無量想因何而生。知因觸生。是觸二種。一者因煩惱觸。二者因解脫觸。因無明生名煩惱觸。因明生者名解脫觸。因煩惱觸生於倒想。因解脫觸生不倒想。觀想因已次觀果報。 　　迦葉菩薩白佛言。世尊。若以因此煩惱之想生於倒想。一切聖人實有倒想而無煩惱。是義雲何。佛言。善男子。雲何聖人而有倒想。迦葉菩薩言。世尊。一切聖人牛作牛想亦說是牛。馬作馬想亦說是馬。男女大小舍宅車乘去來亦爾。是名倒想。善男子。一切凡夫有二種想。一者世流布想。二者著想。一切聖人唯有世流布想無有著想。一切凡夫惡覺觀故。於世流布生於著想。一切聖人善覺觀故。於世流布不生著想。是故凡夫名為倒想。聖人雖知不名倒想。智者如是觀想因已次觀果報。是惡想果在於地獄餓鬼畜生人天中受。如我因斷惡覺觀故。無明觸斷是故想斷。因想斷故果報亦斷。智者為斷如是想因修八正道。善男子。若有能作如是等觀。則得名為清淨梵行。善男子。是名眾生毒身之中有妙藥王如雪山中雖有毒草亦有妙藥。 　　復次善男子。智者觀欲。欲者即是色聲香味觸。善男子。即是如來因中說果。從此五事生於欲耳實非欲也。善男子。愚癡之人貪求受之。於是色中生顛倒想。乃至觸中亦生倒想。倒想因緣便生於受。是故世間說因倒想生十種想。欲因緣故在於世間受惡果報。以惡加於父母沙門婆羅門等。所不應作而故作之不惜身命。是故智者觀是惡想因緣故生欲心。智者如是觀欲因已次觀果報。是欲多有諸惡果報。所謂地獄餓鬼畜生人中天上。是名觀果報。若是惡想得除滅者。終不生於此欲心也。無慾心故不受惡受。無惡受故則無惡果。是故我應先斷惡想。斷惡想已如是等法自然而滅。是故智者為滅惡想修八正道。是則名為清淨梵行。是名眾生毒身之中有妙藥王如雪山中雖有毒草亦有妙藥。 　　復次善男子。智者如是觀是欲已次當觀業。何以故。有智之人當作是念。受想觸欲即是煩惱。是煩惱者能作生業不作受業。如是煩惱與業共行則有二種。一作生業。二作受業。是故智者當觀於業。是業三種。謂身口意。善男子。身口二業亦名為業亦名業果。意唯名業不名為果。以業因故則名為業。善男子。身口二業名為外業意業名內。是三種業共煩惱行故作二種業。一者生業。二者受業。善男子。正業者即意業也。期業者謂身口業。先發故名意業。從意業生名身口業。是故意業得名為正。智者觀業已次觀業因。業因者即無明觸。因無明觸眾生求有。求有因緣即是愛也。愛因緣故造作三種身口意業。善男子。智者如是觀業因已次觀果報。果報有四。一者黑黑果報。二者白白果報。三者雜雜果報。四者不黑不白不黑不白果報。黑黑果報者。作業時垢果報亦垢。白白果報者。作業時淨果報亦淨。雜雜果報者。作業時雜果報亦雜。不白不黑不白不黑果報者。名無漏業。迦葉菩薩白佛言。世尊。先說無漏無有果報。今雲何言不白不黑果報耶。佛言。善男子。是義有二。一者亦果亦報。二者唯果非報。黑黑果報亦名為果亦名為報。黑因生故得名為果。能作因故復名為報。淨雜亦爾。無漏果者因有漏生故名為果。不作他因不名為報。是故名果不名為報。迦葉菩薩白佛言。世尊。是無漏業非是黑法。何因緣故不名為白。善男子。無有報故不名為白。對治黑故故名為白。我今乃說受果報者名之為白。是無漏業不受報故。不名為白名為寂靜。如是業者有定受報處。如十惡法定在地獄餓鬼畜生。十善之業定在人天。十不善法有上中下。上因緣故受地獄身。中因緣故受畜生身。下因緣故受餓鬼身。人業十善復有四種。一者下。二者中。三者上。四者上上。下因緣故生鬱單越。中因緣故生弗婆提。上因緣故生瞿陀尼。上上因緣生閻浮提。有智之人作是觀已即作是念。我當雲何斷是果報。復作是念。是業因緣無明觸生。我若斷除無明與觸。如是業果則滅不生。是故智者為斷無明觸因緣故修八正道。是則名為清淨梵行。善男子。是名眾生毒身之中有妙藥王如雪山中雖有毒。草亦有妙藥。 　　復次善男子。智者觀業觀煩惱已次觀是二所得果報。是二果報即是苦也。既知是苦則能捨離一切受生。智者復觀煩惱因緣生於煩惱。業因緣故亦生煩惱。煩惱因緣復生於業。業因緣生苦。苦因緣故生於煩惱。煩惱因緣生有。有因緣生苦。有因緣生有。有因緣生業。業因緣生煩惱。煩惱因緣生苦。苦因緣生苦。善男子。智者若能作如是觀。當知是人能觀業苦。何以故。如上所觀。即是生死十二因緣。若人能觀如是生死十二因緣。當知是人不造新業能壞故業。善男子。有智之人觀地獄苦。觀一地獄乃至一百三十六所。一一地獄有種種苦。皆是煩惱業因緣生。觀地獄已次觀餓鬼畜生等苦。作是觀已。復觀人天所有諸苦。如是眾苦皆從煩惱業因緣生。善男子。天上雖無大苦惱事。然其身體柔軟細滑。見五相時極受大苦。如地獄苦等無差別。善男子。智者深觀三界諸苦皆從煩惱業因緣生。善男子。譬如壞器即易破壞。眾生受身亦復如是。既受身已是眾苦器。譬如大樹花果繁茂眾鳥能壞。如多乾草小火能焚。眾生受身為苦所壞亦復如是。善男子。智者若能觀苦八種如聖行中。當知是人能斷眾苦。善男子。智者深觀是八苦已次觀苦因。苦因者即愛無明。是愛無明則有二種。一者求身。二者求財。求身求財二俱是苦。是故當知。愛無明者即是苦因。善男子。是愛無明則有二種。一者內。二者外。內能作業外能增長。又復內能作業外作業果。斷內愛已業則得斷。斷外愛已果則得斷。內愛能生未來世苦。外愛能生現在世苦。智者觀愛即是苦因。既觀因已次觀果報。苦果報者即是取也。愛果名取。是取因緣即內外愛則有愛苦。善男子。智者當觀愛因緣取。取因緣愛。若我能斷愛取二事。則不造業受於眾苦。是故智者為斷受苦修八正道。善男子。若有人能如是觀者。是則名為清淨梵行。是名眾生毒身之中有妙藥王如雪山中雖有毒草亦有妙藥。 　　迦葉菩薩白佛言。世尊。雲何名為清淨梵行。佛言。善男子。一切法是。迦葉菩薩言。世尊。一切法者義不決定。何以故。如來或說是善不善。或時說為四念處觀。或說是十二入。或說是善知識。或說是十二因緣。或說是眾生。或說是正見邪見。或說十二部經。或說即是二諦。如來今乃說一切法為淨梵行。悉是何等一切法耶。佛言。善哉善哉。善男子。如是微妙大涅槃經。乃是一切善法寶藏。譬如大海是眾寶藏。是涅槃經亦復如是。即是一切字義祕藏。善男子。如須彌山眾藥根本。是經亦爾。即是菩薩戒之根本。善男子。譬如虛空是一切物之所住處。是經亦爾。即是一切善法住處。善男子。譬如猛風無能繫縛。一切菩薩行是經者亦復如是。不為一切煩惱惡法之所繫縛。善男子。譬如金剛無能壞者。是經亦爾。雖有外道惡邪之人不能破壞。善男子。如恆河沙無能數者如是經義亦復如是無能數者。善男子。是經典者。為諸菩薩而作法幢如帝釋幢。善男子。是經即是趣涅槃城之商主也。如大導師引諸商人趣向大海。善男子。是經能為諸菩薩等作法光明。如世日月能破諸闇。善男子。是經能為病苦眾生作大良藥。如香山中微妙藥王能治眾病。善男子。是經能為一闡提杖。猶如羸人因之得起。善男子。是經能為一切惡人而作橋樑。猶如世橋能渡一切。善男子。是經能為行三有者遇煩惱熱而作陰涼。如世間蓋遮覆暑熱。善男子。是經即是大無畏王。能壞一切煩惱惡魔。如師子王降伏眾獸。善男子。是經即是大神咒師。能壞一切煩惱魔鬼。如世咒師能去魍魎。善男子。是經即是無上霜雹。能壞一切生死果報。如世雹雨壞諸果實。善男子。是經能為壞戒目者作大良藥。猶如世間安闍陀藥善療眼痛。善男子。是經能住一切善法。如世間地能住眾物。善男子。是經即是毀戒眾生之明鏡也。如世間鏡見諸色像。善男子。是經能為無慚愧者而作衣服。如世衣裳障蔽形體。善男子。是經能為貧善法者作大財寶。如功德天利益貧者。善男子。是經能為渴法眾生作甘露漿。如八味水充足渴者。善男子。是經能為煩惱之人而作法床。如世乏人遇安隱床。善男子。是經能為初地菩薩至十地菩薩。而作瓔珞香花塗香末香燒香。清淨種性具足之乘。過於一切六波羅蜜受妙樂處。如忉利天波利質多羅樹。善男子。是經即是金剛利斧。能伐一切煩惱大樹。即是利刀。能割習氣。即是勇健能摧魔怨。即是智火。焚煩惱薪。即因緣藏。出辟支佛。即是聲聞藏。生聲聞人。即是一切諸天之眼。即是一切人之正道。即是一切畜生依處。即是餓鬼解脫之處。即是地獄無上之尊。即是一切十方眾生無上之器。即是十方過去未來現在諸佛之父母也。善男子。是故此經攝一切法。如我先說。此經雖攝一切諸法。我說梵行即是三十七助道法。善男子。若離如是三十七品。終不能得聲聞正果乃至阿耨多羅三藐三菩提果。不見佛性及佛性果。以是因緣梵行即是三十七品。何以故。三十七品性非顛倒能壞顛倒。性非惡見能壞惡見。性非怖畏能壞怖畏。性是淨行能令眾生畢竟造作清淨梵行。 　　迦葉菩薩白佛言。世尊。有漏之法亦復能作無漏法因。如來何故不說有漏為淨梵行。善男子。一切有漏即是顛倒。是故有漏不得名為清淨梵行。迦葉菩薩白佛言。世尊。世第一法為是有漏是無漏耶。佛言。善男子。是有漏也。世尊。雖是有漏性非顛倒。何故不名清淨梵行。善男子。世第一法無漏因故似於無漏。向無漏故不名顛倒。善男子。清淨梵行發心相續乃至畢竟。世第一法唯是一念。是故不得名淨梵行。迦葉菩薩白佛言。世尊。眾生五識亦是有漏。非是顛倒復非一念。何故不名清淨梵行。善男子。眾生五識雖非一念。然是有漏復是顛倒。增諸漏故名為有漏。體非真實著想故倒。雲何名為體非真實著想故倒。非男女中生男女想。乃至舍宅車乘瓶衣亦復如是。是名顛倒。善男子。三十七品性無顛倒。是故得名清淨梵行。善男子。若有菩薩。於三十七品。知根知因知攝知增知主知導知勝知實知畢竟者。如是菩薩則得名為清淨梵行。迦葉菩薩白佛言。世尊。雲何名為知根乃至知畢竟耶。佛言。善男子。善哉善哉。菩薩發問為於二事。一者為自知故。二者為他知故。汝今已知。但為無量眾生未解啟請是事。是故我今重讚歎汝。善哉善哉。善男子。三十七品根本是欲。因名明觸。攝取名受。增名善思。主名為念。導名為定。勝名智慧。實名解脫。畢竟名為大般涅槃。善男子。善欲即是初發道心。乃至阿耨多羅三藐三菩提之根本也。是故我說欲為根本。善男子。如世間說一切苦惱愛為根本。一切疾病宿食為本。一切斷事鬥諍為本。一切惡事虛妄為本。迦葉菩薩白佛言。世尊。如來先於此經中說一切善法不放逸為本。今乃說欲。是義雲何。佛言。善男子。若言生因。善欲是也。若言了因不放逸是。如世間說一切果者子為其因。或復有說子為生因地為了因。是義亦爾。迦葉菩薩言。世尊。如來先於餘經中說三十七品佛是根本。是義雲何。善男子。如來先說眾生初知三十七品佛是根本。若自證得欲為根本。世尊。雲何明觸名之為因。善男子。如來或時說明為慧或說為信。善男子。信因緣故親近善友是名為觸。親近因緣得聞正法是名為觸。因聞正法身口意淨是名為觸。因三業淨獲得正命是名為觸。因正命故得淨根戒。因淨根戒樂寂靜處。因樂寂靜能善思惟。因善思惟得如法住。因如法住得三十七品。能壞無量諸惡煩惱。是名為觸。善男子。受名攝取。眾生受時能作善惡。是故名受為攝取也。善男子。受因緣故生諸煩惱。三十七品能破壞之。是故以受為攝取也。因善思惟能破煩惱。是故名增。何以故。勤修習故得如是等三十七品。若觀能破諸惡煩惱要賴專念。是故以念為主。如世間中一切四兵隨主將意。三十七品亦復如是皆隨念主善男子。既入定已。三十七品能善分別一切法相。是故以定為導。是三十七品分別法相智為最勝。是故以慧為勝。如是智慧知煩惱已。智慧力故煩惱消滅。如世間中四兵壞怨或一或二勇健者能。三十七品亦復如是。智慧力故能壞煩惱。是故以慧為勝。善男子。雖因修習三十七品獲得四禪神通安樂亦不名實。若壞煩惱。證解脫時乃名為實。是三十七品發心修道。雖得世樂及出世樂四沙門果及以解脫。亦不得名為畢竟也。若能斷除三十七品所行之事是名涅槃。是故我說畢竟者即大涅槃。 　　復次善男子。善愛念心即是欲也。因善愛念。親近善友故名為觸。是名為因。因近善友故名為受。是名攝取。因近善友能善思惟。故名為增。因是四法能生長道。所謂慾念定智。是即名為主導勝也。因是三法得二解脫。除斷愛故得心解脫。斷無明故得慧解脫。是名為實。如是八法畢竟得果名為涅槃。故名畢竟。 　　復次善男子。欲者即是發心出家。觸者即是白四羯磨。是名為因。攝者即是受二種戒。一者波羅提木叉戒。二者淨根戒。是名為受。是名攝取。增者即是修習四禪。主者即是須陀洹果斯陀含果。導者即是阿那含果。勝者即是阿羅漢果。實者即是辟支佛果。畢竟者即是阿耨多羅三藐三菩提果。 　　復次善男子。欲名為識。觸名六入。攝名為受。增名無明。主名名色。導名為愛。勝名為取。實名為有。畢竟者名生老病死迦葉菩薩言。世尊。根本因增。如是三法雲何有異。善男子。所言根者即是初發。因者即是相似不斷。增者即是滅相似已能生相似。復次善男子。根即是作。因即是果。增即可用。善男子。未來之世雖有果報。以未受故名之為因。及其受時是名為增。復次善男子。根即是求。得即是因。用即是增。善男子。是經中根即是見道。因即修道。增者即是無學道也。復次善男子。根即正因。因即方便因。從是二因獲得果報。名為增長迦葉菩薩言。世尊。如佛所說。畢竟者即是涅槃。如是涅槃雲何可得。善男子。若菩薩摩訶薩比丘比丘尼優婆塞優婆夷能修十想。當知是人能得涅槃。雲何為十。一者無常想。二者苦想。三者無我想。四者厭離食想。五者一切世間不可樂想。六者死想。七者多過罪想。八者離想。九者滅想。十者無愛想。善男子。菩薩摩訶薩比丘比丘尼優婆塞優婆夷。修習如是十種想者。是人畢竟定得涅槃。不隨他心自能分別善不善等。是名真實稱比丘義乃至得稱優婆夷義。 　　迦葉菩薩言。世尊。雲何名為菩薩乃至優婆夷等修無常想。善男子。菩薩二種。一初發心。二已行道。無常想者亦復二種。一粗二細。初心菩薩觀無常想時作是思惟。世間之物凡有二種。一內二外。如是內物無常變異。我見生時小時大時壯時老時死時。是諸時節各各不同。是故當知內物無常。復作是念。我見眾生或有肥鮮具足色力去來進止自在無礙。或見病苦色力毀悴顏貌羸損不得自在。或見財富庫藏盈溢。或見貧窮觸事斯乏。或見成就無量功德。或見具足無量惡法。是故定知內法無常。復觀外法。子時牙時莖時葉時花時果時。如是諸時各各不同。如是外法。或有具足或不具足。是故當知一切外物定是無常。既觀見法是無常已。復觀聞法。我聞諸天具足成就極妙快樂神通自在。亦有五相。是故當知即是無常。復聞劫初有諸眾生。各各具足上妙功德。身光自照不假日月。無常力故光滅德損。復聞昔有轉輪聖王統四天下。成就七寶得大自在。而不能壞無常之相。復觀大地。往昔之時安處佈置無量眾生。間無空處如車輪許。具足生長一切妙藥。叢林樹木果實滋茂。眾生薄福令此大地無復勢力所生之物遂成虛耗。是故當知。內外之法一切無常。是則名為粗無常也。既觀粗已次觀細者。雲何名細。菩薩摩訶薩觀於一切內外之物乃至微塵。在未來時已是無常。何以故。具足成就破壞相故。若未來色非無常者。不得言色有十時差別。雲何為十。一者膜時。二者泡時。三者胞時。四者肉團時。五者□□□□□獎□香□□□姬奭□□□□奰□□□□□姛□蓮□□□□□□□□騖騧□□□婝鞳撙飽潯楚j□□□□□鞳憎用r□□□□□妘飼診□時狻d姵□□評逆□駕椸□□□祅□□□□鷺□埤□□□檳埤□□餓奿奾d□□裀□□□餺□□饅□□降□□□□□□廬□餽□勵埤□鷺□□餓奿□□裀□騧□□祏□□□□□騧□祤□□□楛□□□□□□騧□拏□□□□奿奾d□□裀□椸□□□□拏□檢□□騏騖騃□□勵埤□縷□騖騧□□□裀□□祤樉□□奪褥j□□□埤□□□□埤□□□妙□□槔稜□□□槔吏□□□槔濾□□□槔勵奿□□□駕□露□礸□j□□□檳埤□□梗□奏□y□如馘龍□裀□□祭□□騖騋娃□□□誇□□□禳委僚□□裀□縷□騖饅耔□覃□□□祭□□□□o□□覃□□□□□覅□幘□□□□ 　　次修苦想。何因緣故有如是苦。深知是苦因於無常。因無常故受生老病死。生老病死因緣故名為無常。無常因緣故受內外苦。飢渴寒熱鞭打罵辱。如是等苦皆因無常。復次智者深觀此身即無常器。是器即苦。以器苦故。所受盛法亦復是苦。善男子。智者復觀生即是苦滅即是苦。苦生滅故即是無常非我我所。修無我想。智者復觀苦即無常無常即苦。若苦無常智者雲何說言有我。苦非是我無常亦爾。如是五陰亦苦無常。眾生雲何說言有我。復次觀一切法有異和合。不從一和合生一切法。亦非一法是一切和合果。一切和合皆無自性。亦無一性亦無異性。亦無物性亦無自在。諸法若有如是等相。智者雲何說言有我。復作是念。一切法中無有一法能為作者。若使一法不能作者。眾法和合亦不能作。一切諸法性終不能獨生獨滅。和合故滅。和合故生。是法生已眾生倒想。言是和合從和合生。眾生想倒無有真實。雲何而有真實我耶。是故智者觀於無我。又復諦觀。何因緣故眾生說我。是我若有應一應多。我若一者雲何而有剎利婆羅門毘捨首陀人天地獄餓鬼畜生大小老壯。是故知我非是一也。我若多者雲何說言眾生我者是一是遍無有邊際。若一若多二俱無我。 　　智者如是觀無我已。次復觀於厭離食想。作是念言。若一切法無常苦空無我。雲何為食起身口意三種惡業。若有眾生。為貪食故起身口意三種惡業。所得財物眾皆共之。後受苦果無共分者。善男子。智者復觀。一切眾生為飲食故身心受苦。若從眾苦而得食者。我當雲何於是食中而生貪著。是故於食不生貪心。復次智者當觀因於飲食身得增長。我今出家受戒修道為欲捨身。今貪此食雲何當得捨此身耶。如是觀已雖復受食。猶如曠野食其子肉。其心厭惡都不甘樂。深觀摶食有如是過。次觀觸食如被剝牛為無量蟲之所啑食。次觀思食如大火聚。識食猶如三百鑽矛。善男子。智者如是觀四食已。於食終不生貪樂想。若猶生貪當觀不淨。何以故。為離食愛故。於一切食善能分別不淨之想。隨諸不淨令與相似。如是觀已。若得好食及以惡食。受時猶如塗癰瘡藥。終不生於貪愛之心。善男子。智者若能如是觀者。是名成就厭離食想。迦葉菩薩言。世尊。智者觀。食作不淨想。為是實觀虛解觀耶。若是實觀。所觀之食實非不淨。若是虛解。是法雲何名為善想。佛言。善男子。如是觀者亦是實觀亦是虛解。能壞貪食故名為實。非蟲見蟲故名虛解。善男子。一切有漏皆名為虛亦能得實。善男子。若有比丘。發心乞食預作是念。我當乞食。願得好者莫得粗惡。願必多得莫令鮮少。亦願速得莫令遲晚。如是比丘不名於食得厭離想。所修善法日夜衰耗。不善之法漸當增長。善男子。若有比丘。欲乞食時先當願言。令諸乞者悉得飽滿。其施食者得無量福。我若得食為療毒身修習善法利益施主。作是願時所修善法日夜增長。不善之法漸當消滅。善男子。若有比丘能如是修。當知是人不空食於國中信施。 　　善男子。智者具足如是四想。能修世間不可樂想。作是念言。一切世間無處不有生老病死。而我此身無處不生。若世間中無有一處當得離於生老病死。我當雲何樂於世間。一切世間無有進得而不退失。是故世間定是無常。若是無常。雲何智人而樂於世。一一眾生周遍經歷一切世間具受苦樂。雖復得受梵天之身乃至非想非非想天。命終還墮三惡道中。雖為四王乃至他化自在天身。命終生於畜生道中。或為師子虎兕豺狼象馬牛驢。次觀轉輪聖王之身。統四天下豪貴自在。福盡貧困衣食不供。智者深觀如是事已。生於世間不可樂想。智者復觀世間有法。所謂舍宅衣服飲食臥具醫藥。香花瓔珞種種伎樂財物寶貨。如是等事皆為離苦。而是等物體即是苦。雲何以苦欲離於苦。善男子。智者如是觀已。於世間物不生愛樂而作樂想。善男子。譬如有人身嬰重病。雖有種種音樂倡伎香花瓔珞。終不於中生貪愛樂。智者觀已亦復如是。善男子。智者深觀。一切世間非歸依處。非解脫處非寂靜處。非可愛處非彼岸處。非是常樂我淨之法。若我貪樂如是世間。我當雲何得離是法。如人不樂處闇而求光明還復歸闇。闇即世間。明即出世。若我樂世增長黑闇遠離光明。闇即無明。光即智明。是智明因即是世間不可樂想。一切貪結雖是繫縛。然我今者貪於智明不貪世間。智者深觀如是法已。具足世間不可樂想。 　　善男子。有智之人已修世間不可樂想。次修死想。觀是壽命。常為無量怨讎所遶。唸唸損減無有增長。猶山瀑水不得停住。亦如朝露勢不久停。如囚趣市步步近死。如牽牛羊詣於屠所。迦葉菩薩言。世尊。雲何智者觀唸唸滅。善男子。譬如四人皆善射術。聚在一處各射一方。俱作是念。我等四箭俱發俱墮。復有一人作是念言。如是四箭及其未墮。我能一時以手接取。善男子。如是之人可說疾不。迦葉菩薩言。如是世尊。佛言。善男子。地行鬼疾復速是人。有飛行鬼復速地行。四天王疾復速飛行。日月神天復速四王。行堅疾天復速日月。眾生壽命復速堅疾。善男子。一息一眴眾生壽命四百生滅。智者若能觀命如是。是名能觀唸唸滅也善男子。智者觀命繫屬死王。我若能離如是死王。則得永斷無常壽命。復次智者觀。是壽命猶如河岸臨峻大樹。亦如有人作大逆罪及其受戮無憐惜者。如師子王大飢困時。亦如毒蛇吸大風時。猶如渴馬護惜水時。如大惡鬼瞋恚發時。眾生死王亦復如是。善男子。智者若能作如是觀。是則名為修習死想。善男子。智者復觀。我今出家設得壽命七日七夜。我當於中精勤修道護持禁戒說法教化利益眾生。是名智者修於死想。復以七日七夜為多。若得六日五日四日三日二日一日一時乃至出息入息之頃。我當於中精勤修道護持禁戒說法教化利益眾生。是名智者善修死想。智者具足如上六想。即七想因。何等名七。一者常修想。二者樂修想。三者無瞋想。四者無妒想。五者善願想。六者無慢想。七者三昧自在想。善男子。若有比丘具足七想。是名沙門名婆羅門。是名寂靜是名淨潔。是名解脫。是名智者。是名正見名到彼岸。名大醫王是大商主。是名善解如來祕密。亦知諸佛七種之語名正見知。斷七種語中所生疑網。善男子。若人具足如上六想。當知是人能呵三界。遠離三界滅除三界。於三界中不生愛著。是名智者具足十想。若有比丘具足十想。即得稱可沙門之相。爾時迦葉菩薩即於佛前。以偈讚佛。 　憐愍世間大醫王　　身及智慧俱寂靜 　無我法中有真我　　是故敬禮無上尊 　發心畢竟二不別　　如是二心先心難 　自未得度先度他　　是故我禮初發心 　初發已為人天師　　勝出聲聞及緣覺 　如是發心過三界　　是故得名最無上 　世救要求然後得　　如來無請而為師 　佛隨世間如犢子　　是故得名大悲牛 　如來功德滿十方　　凡下無智不能讚 　我今讚歎慈悲心　　為報身口二種業 　世間常樂自利益　　如來終不為是事 　能斷眾生世果報　　是故我禮自他和 　世間逐親作益厚　　如來利益無怨親 　佛無是相如世人　　是故其心等無二 　世間說異作業異　　如來如說業無差 　凡所修行斷諸行　　是故得名為如來 　先已了知煩惱過　　示現處之為眾生 　久於世間得解脫　　樂處生死慈悲故 　雖現天身及人身　　慈悲隨逐如犢子 　如來即是眾生母　　慈心即是小犢子 　自受眾苦念眾生　　愍悲念時心不悔 　憐愍心盛不覺苦　　故我稽首拔苦者 　如來雖作無量福　　身口意業恆清淨 　常為眾生不為己　　是故我禮清淨業 　如來受苦不覺苦　　見眾生苦如己苦 　雖為眾生處地獄　　不生苦想及悔心 　一切眾生受異苦　　悉是如來一人苦 　覺已其心轉堅固　　故能勤修無上道 　佛具一味大慈心　　愍念眾生如子想 　眾生不知佛能救　　故謗如來及法僧 　世間雖具眾煩惱　　亦有無量諸過惡 　如是眾結及罪過　　佛初發心已能壞 　唯有諸佛能讚佛　　除佛無能讚歎者 　我今唯以一法讚　　所謂慈心遊世間 　如來是慈大法聚　　是慈亦能度眾生 　即是無上真解脫　　解脫即是大涅槃 　　大般涅槃經卷第三十四 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0375 大般涅槃經 　　大般涅槃經卷第三十五 　　宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之 　　憍陳如品第二十五之一 　　爾時世尊告憍陳如。色是無常。因滅是色獲得解脫常住之色。受想行識亦是無常。因滅是識獲得解脫常住之識。憍陳如。色即是苦。因滅是色獲得解脫安樂之色。受想行識亦復如是。憍陳如。色即是空。因滅空色獲得解脫非空之色。受想行識亦復如是。憍陳如。色是無我。因滅是色獲得解脫真我之色。受想行識亦復如是。憍陳如。色是不淨。因滅是色獲得解脫清淨之色。受想行識亦復如是。憍陳如。色是生老病死之相。因滅是色獲得解脫非生老病死相之色。受想行識亦復如是。憍陳如。色是無明因。因滅是色獲得解脫非無明因色。受想行識亦復如是。憍陳如。乃至色是生因。因滅是色獲得解脫非生因色。受想行識亦復如是。憍陳如。色者即是四顛倒因。因滅倒色獲得解脫非四倒因色。受想行識亦復如是。憍陳如。色是無量惡法之因。所謂男女等身食愛慾愛。貪瞋嫉妒噁心慳心。摶食識食思食觸食。卵生胎生濕生化生。五欲五蓋。如是等法皆因於色。因滅色故獲得解脫無如是等無量惡色。受想行識亦復如是。憍陳如。色即是縛。因滅縛色獲得解脫無縛之色。受想行識亦復如是。憍陳如色即是流。因滅流色獲得解脫非流之色。受想行識亦復如是。憍陳如。色非歸依。因滅是色獲得解脫歸依之色。受想行識亦復如是。憍陳如。色是瘡疣。因滅是色獲得解脫無瘡疣色。受想行識亦復如是。憍陳如。色非寂靜。因滅是色獲得涅槃寂靜之色。受想行識亦復如是。憍陳如。若有人能如是知者。是名沙門名婆羅門。具足沙門婆羅門法。憍陳如。若離佛法無有沙門無婆羅門。亦無沙門婆羅門法。一切外道虛假詐稱都無實行。雖復作相言有是二。實無是處。何以故。若無沙門婆羅門法。雲何而言有沙門婆羅門。我常於此大眾之中作師子吼。汝等亦當在大眾中作師子吼。 　　爾時外道有無量人。聞是語已心生瞋惡。瞿曇今說我等眾中無有沙門及婆羅門。亦無沙門婆羅門法。我當雲何廣設方便語瞿曇言我等眾中亦有沙門有沙門法。有婆羅門有婆羅門法。時彼眾中有一梵志。唱如是言。諸仁者。瞿曇之言如狂無異。何可撿校。世間狂人或歌或舞或哭或笑或罵或讚。於怨親所不能分別。沙門瞿曇亦復如是。或說我生淨飯王家。或言不生。或說生已行至七步。或說不行。或說從小習學世事。或說我是一切智人。或時處宮受樂生子。或時厭患呵責惡賤。或時親修苦行六年。或時呵責外道苦行。或言從彼鬱頭藍弗阿羅邏等稟承未聞。或時說其無所知曉。或時說言菩提樹下得阿耨多羅三藐三菩提。或時說言我不至樹無所剋獲。或時說言我今此身即是涅槃。或言身滅乃是涅槃。瞿曇所說如狂無異。何故以此而愁憒耶。諸婆羅門即便答言。大士。我等今者何得不愁。沙門瞿曇先出家已。說無常苦空無我不淨。我諸弟子聞生恐怖。雲何眾生無常苦空無我不淨不受其語。今者瞿曇復來至此娑羅林中。為諸大眾說有常樂我淨之法。我諸弟子聞是語已。悉捨我去受瞿曇語。以是因緣生大愁苦。爾時復有一婆羅門。作如是言。諸仁者。諦聽諦聽。瞿曇沙門名修慈悲。是言虛妄非真實也。若有慈悲雲何教我諸弟子等自受其法。慈悲果者隨順他意。今違我願。雲何言有。若有說言沙門瞿曇不為世間八法所染。是亦虛妄。若言瞿曇少欲知足。今者雲何奪我等利。若言種姓是上族者。是亦虛妄。何以故。從昔已來不見不聞大師子王殘害小鼠。若使瞿曇是上種姓。如何今者惱亂我等。若言瞿曇具大勢力。是亦虛妄。何以故。從昔已來亦不見聞金翅鳥王與烏共諍。若言力大。復以何事與我共鬥。若言瞿曇具他心智。是亦虛妄。何以故。若具此智。以何因緣不知我心。諸仁者。我昔曾從先舊智人聞說是事。過百年已世間當有一妖幻出。即是瞿曇。如是妖惑今於此處娑羅林中將滅不久。汝等今者不應愁惱。爾時復有一尼犍子答言。仁者。我今愁苦不為自身弟子供養。但為世間癡闇無眼。不識福田及非福田。棄捨先舊智婆羅門供養年少。以為愁耳。瞿曇沙門大知咒術。因咒術力能令一身作無量身。令無量身還作一身。或以自身作男女像牛羊象馬。我力能滅如是咒術。瞿曇沙門咒術既滅。汝等當還多得供養受於安樂。爾時復有一婆羅門。作如是言。諸仁者。瞿曇沙門成就具足無量功德。是故汝等不應與諍。大眾答言。癡人。雲何說言沙門瞿曇具大功德。其生七日母便命終。是可得名福德相耶。婆羅門言。罵時不瞋打時不報。當知即是大福德相。其身具足三十二相八十種好無量神通。是故當知是福德相。心無憍慢先意問訊。言語柔軟初無粗獷。年志俱盛心不卒暴。王國多財無所愛戀。捨之出家如棄涕唾。是故我說沙門瞿曇成就具足無量功德。大眾答言。善哉仁者。瞿曇沙門實如所說成就無量神通變化。我不與彼捔試是事。瞿曇沙門受性柔軟不堪苦行。生長深宮不綜外事。唯可軟語。不知伎藝書籍論議。請共詳辯正法之要。彼若勝我我當給事。我若勝彼彼當事我。 　　爾時多有無量外道。和合共往摩伽陀王阿闍世所。王見便問。諸仁者。汝等各各修習聖道是出家人。捨離財貨及在家事。我國人民皆共供養。敬心瞻視無相犯觸。何故和合而來至此。諸仁者。汝等各受異法異戒出家不同。亦復各各自隨戒法出家修道。何因緣故。今者一心而共和合。猶如葉落旋風所吹聚在一處。說何因緣而來至此。我常擁護出家之人。乃至不惜身之與命。爾時一切諸外道眾。鹹作是言。大王諦聽。大王今者。是大法橋。是大法礪。是大法秤。即是一切功德之器。一切功德真實之性。正法道路。即是種子之良田也。一切國土之根本也。一切國土之明鏡也。一切諸天之形像也。一切國人之父母也。大王。一切世間功德寶藏即是王身。何以故。名功德藏。王斷國事不擇怨親。其心平等如地水火風。是故名王為功德藏。大王。現在眾生雖復壽短。王之功德如昔長壽安樂時王。亦如頂生善見忍辱那□沙王。耶耶帝王。屍毘王。一叉鳩王。如是等王具足善法。大王今者亦復如是。大王。以王因緣國土安樂人民熾盛。是故一切出家之人慕樂此國。持戒精勤修習正道。大王。我經中說。若出家人隨所住國。持戒精進勤修正道。其王亦有修善之分。大王。一切盜賊王已整理。出家之人都無畏懼。今者唯有一大惡人瞿曇沙門。王未撿校。我等甚畏。其人自恃豪族種姓身色具足。又因過去佈施之報多得供養。恃此眾事生大憍慢。或因咒術而生憍慢。以是因緣不能苦行。受畜細軟衣服臥具。是故一切世間惡人。為利養故往集其所。而為眷屬不能苦行。咒術力故。調伏迦葉及舍利弗目犍連等。今復來至我所住處娑羅林中。宣說是身常樂我淨誘我弟子。大王。瞿曇先說無常無樂無我無淨。我能忍之。今乃宣說常樂我淨。我實不忍。惟願大王。聽我與彼瞿曇論議。王即答言。諸大士。汝等今者為誰教導。而令其心狂亂不定。如水濤波旋火之輪猿猴擲樹。是事可恥。智人若聞即生憐愍。愚人聞之即生嗤笑。汝等所說非出家相。汝若病風黃水患者。吾悉有藥能療治之。如其鬼病家兄耆婆善能去之。汝等今者欲以手爪鉋須彌山。欲以口齒齰齧金剛。諸大士。譬如愚人見師子王飢時睡眠而欲悟之。如人以指置毒蛇口。如欲以手觸灰覆火。汝等今者亦復如是。善男子。譬如野狐作師子吼。猶如蚊子共金翅鳥捔行遲疾。如兔渡海欲盡其底。汝等今者亦復如是。汝若夢見勝瞿曇者。是夢狂惑未足可信。諸大士。汝等今者興建是意。猶如飛蛾投大火聚。汝隨我語不須更說。汝雖讚我平等如秤。勿令外人復聞此語。爾時外道復作是言。大王。瞿曇沙門所作幻術到汝邊耶。乃令大王心疑不信是等聖人。大王。不應輕蔑如是大士。大王。是月增減。大海鹹味。摩羅延山。如是等事誰之所作。豈非我等婆羅門耶。大王。不聞阿竭多仙十二年中恆河之水停耳中耶。大王。不聞瞿曇仙人大現神通十二年中變作釋身。並令釋身作羝羊形作千女根在釋身耶。大王。不聞耆□仙人一日之中飲四海水令大地乾耶。大王。不聞婆藪仙人為自在天作三眼耶。大王。不聞羅邏仙人變迦富羅城作□條□□□□土耶。大王。婆羅門中有如是等大力諸仙現可撿校。大王。雲何見輕蔑耶。王言。諸仁者。若不見信故欲為者如來正覺今者近在娑羅林中。汝等可往隨意問難。如來亦當為汝分別稱汝意答。 　　爾時阿闍世王與諸外道徒眾眷屬。往至佛所頭面作禮右遶三匝。修敬已畢卻住一面。白佛言。世尊。是諸外道欲隨意問難。唯願如來隨意答之。佛言。大王。且止我自知時。 　　爾時眾中有婆羅門名闍提首那。作如是言。瞿曇。汝說涅槃是常法耶。如是如是。大婆羅門。婆羅門言。瞿曇。若說涅槃常者。是義不然。何以故。世間之法從子生果相續不斷。如從泥出瓶從縷得衣。瞿曇常說修無常想獲得涅槃。因是無常果雲何常。瞿曇又說。解脫欲貪即是涅槃。解脫色貪及無色貪即是涅槃。滅無明等一切煩惱即是涅槃。從欲乃至無明煩惱皆是無常。因是無常。所得涅槃亦應無常。瞿曇又說。從因故生天。從因故墮地獄。從因得解脫。是故諸法皆從因生。若從因故得解脫者。雲何言常。瞿曇亦說。色從緣生故名無常。受想行識亦復如是。如是解脫若是色者當知無常。受想行識亦復如是。若離五陰有解脫者。當知解脫即是虛空。若是虛空不得說言從因緣生。何以故。是常是一遍一切處。瞿曇亦說。從因生者。即是苦也。若是苦者雲何復說解脫是樂。瞿曇又說。無常即苦苦即無我。若是無常苦無我者即是不淨。一切從因所生諸法。皆無常苦無我不淨。雲何復說涅槃即是常樂我淨。若瞿曇說亦常無常亦苦亦樂亦我無我亦淨不淨。如是豈非是二語耶。我亦曾從先舊智人聞說是語。佛若出世。言則無二。瞿曇今者說於二語。復言佛即我身是也。是義雲何。佛言。婆羅門。如汝所說。我今問汝隨汝意答。婆羅門言。善哉瞿曇。佛言。婆羅門。汝性常耶是無常乎。婆羅門言。我性是常。婆羅門。是性能作一切內外法之因耶。如是瞿曇。佛言。婆羅門。雲何作因。瞿曇。從性生大。從大生慢。從慢生十六法。所謂地水火風空五知根。眼耳鼻舌身五業根。手腳口聲男女二根心平等根。是十六法從五法生。色聲香味觸。是二十一法。根本有三。一者染。二者粗。三者黑。染者名愛。粗者名瞋。黑名無明。瞿曇。是二十四法皆因性生。婆羅門。是大等法常無常耶。瞿曇。我法性常。大等諸法悉是無常。婆羅門。如汝法中因常果無常。然我法中因雖無常果是常者有何等過。婆羅門。汝等法中有二因不。答言有。佛言雲何為二。婆羅門言。一者生因。二者了因。佛言。雲何生因。雲何了因。婆羅門言。生因者如泥出瓶。了因者如燈照物。佛言。是二種因因性是一。若是一者。可令生因作於了因。可令了因作生因不。不也瞿曇。佛言。若使生因不作了因了因不作生因。可得說言是因相不。婆羅門言。雖不相作故有因相。婆羅門。了因所了即同了不。不也瞿曇。佛言。我法雖從無常獲得涅槃而非無常。婆羅門。從了因得故常樂我淨。從生因得故無常無樂無我無淨。是故如來所說有二。如是二語無有二也。是故如來名無二語。如汝所說。曾從先舊智人邊聞。佛出於世無有二語。是言善哉。一切十方三世諸佛所說無差。是故說言佛無二語。雲何無差。有同說有無同說無。故名一義。婆羅門。如來世尊雖名二語為了一語故。雲何二語了於一語。如眼色二語生識一語。乃至意法亦復如是。婆羅門言。瞿曇。善能分別如是語義。我今未解所出二語了於一語。爾時世尊即為宣說四真諦法。婆羅門。言苦諦者亦二亦一。乃至道諦亦二亦一。婆羅門言。世尊。我已知已。佛言。善男子。雲何知已。婆羅門言。世尊。苦諦一切凡夫二是聖人一。乃至道諦亦復如是。佛言。善哉已解。婆羅門言。世尊。我今聞法已得正見。今當歸依佛法僧寶。唯願大慈聽我出家。爾時世尊告憍陳如。汝當為是闍提首那。剃除鬚髮聽其出家。時憍陳如即受佛敕為其剃髮。即下手時有二種落。一者鬢髮。二者煩惱。即於坐處得阿羅漢果。 　　復有梵志。姓婆私吒。復作是言。瞿曇所說涅槃常耶。如是梵志。婆私吒言。瞿曇。將不說無煩惱為涅槃耶。如是梵志。婆私吒言。瞿曇。世間四種名之為無。一者未出之法名之為無。如瓶未出泥時名為無瓶。二者已滅之法名之為無。如瓶壞已名為無瓶。三者異相互無名之為無。如牛中無馬馬中無牛。四者畢竟無故名之為無。如龜毛兔角。瞿曇。若以除煩惱已名涅槃者。涅槃即無。若是無者雲何言有常樂我淨。佛言。善男子。如是涅槃非是先無同泥時瓶。亦非滅無同瓶壞無。亦非畢竟無如龜毛兔角同於異無。善男子。如汝所言。雖牛中無馬不可說言牛亦是無。雖馬中無牛亦不可說馬亦是無。涅槃亦爾。煩惱中無涅槃。涅槃中無煩惱。是故名為異相互無。婆私吒言。瞿曇。若以異無為涅槃者。夫異無者無常樂我淨。瞿曇。雲何說言涅槃常樂我淨。佛言。善男子。如汝所說是異無者有三種無。牛馬悉是先無後有。是名先無。已有還無。是名壞無。異相無者。如汝所說。善男子。是三種無涅槃中無。是故涅槃常樂我淨。如世病人。一者熱病。二者風病。三者冷病。是三種病三藥能治。有熱病者蘇能治之。有風病者油能治之。有冷病者蜜能治之。是三種藥能治如是三種惡病。善男子。風中無油油中無風。乃至蜜中無冷冷中無蜜。是故能治。一切眾生亦復如是有三種病。一者貪。二者瞋。三者癡。如是三病有三種藥。不淨觀者能為貪藥。慈心觀者能為瞋藥。觀因緣智能為癡藥。善男子。為除貪故作非貪觀。為除瞋故作非瞋觀。為除癡故作非癡觀。三種病中無三種藥。三種藥中無三種病。善男子。三種病中無三藥故。無常無我無樂無淨。三種藥中無三種病。是故得稱常樂我淨。婆私吒言。世尊。如來為我說常無常。雲何為常。雲何無常。佛言。善男子。色是無常。解脫色常。乃至識是無常。解脫識常。善男子。若有善男子善女人。能觀色乃至識是無常者。當知是人獲得常法。婆私吒言。世尊。我今已知常無常法。佛言。善男子。汝雲何知常無常法。婆私吒言。世尊。我今知我色是無常得解脫常。乃至識亦如是。佛言。善男子。汝今善哉已報是身。告憍陳如。是婆私吒已證阿羅漢果。汝可施其三衣缽器。時憍陳如如佛所敕施其衣缽。時婆私吒受衣缽已。作如是言。大德憍陳如。我今因是弊惡之身得善果報。唯願大德。為我屈意至世尊所具宣我心。我既惡人觸犯如來爾瞿曇姓。唯願為我懺悔此罪。我亦不能久住毒身。今入涅槃。時憍陳如即往佛所。作如是言。世尊。婆私吒比丘生慚愧心。自言頑嚚觸犯如來爾瞿曇姓。不能久住是毒蛇身。今欲滅身寄我懺悔。佛言。憍陳如。婆私吒比丘已於過去無量佛所成就善根。今受我語如法而住。如法住故獲得正果。汝等應當供養其身。爾時憍陳如從佛聞已。還其身所而設供養。時婆私吒於焚身時作種種神足。諸外道輩見是事已。高聲唱言。是婆私吒已得瞿曇沙門咒術。是人不久復當勝彼瞿曇沙門。 　　爾時眾中復有梵志。名曰先尼。復作是言。瞿曇。有我耶。如來默然。瞿曇。無我耶。如來默然。第二第三亦如是問。佛皆默然。先尼言。瞿曇。若一切眾生有我遍一切處是一作者。瞿曇。何故默然不答。佛言。先尼。汝說是我遍一切處耶。先尼答言。瞿曇。不但我說一切智人亦如是說。佛言。善男子。若我周遍一切處者。應當五道一時受報。若有五道一時受報。汝等梵志何因緣故。不造眾惡為遮地獄。修諸善法為受天身。先尼言。瞿曇。我法中我則有二種。一作身我。二者常身我。為作身我修離惡法不入地獄。修諸善法生於天上。佛言。善男子。如汝說我遍一切處。如是我者若作身中當知無常。若作身無雲何言遍。瞿曇。我所立我亦在作中亦是常法。瞿曇。如人失火燒舍宅時。其主出去。不可說言舍宅被燒主亦被燒。我法亦爾。而此作身雖是無常。當無常時我則出去。是故我我亦遍亦常。佛言。善男子。如汝說我亦遍亦常。是義不然。何以故。遍有二種。一者常。二者無常。復有二種。一色。二無色。是故若言一切有者。亦常亦無常。亦色亦無色。若言捨主得出不名無常。是義不然。何以故。捨不名主主不名捨。異燒異出故得如是。我則不爾。何以故。我即是色色即是我。無色即我我即無色。雲何而言色無常時我則得出。善男子。汝意若謂一切眾生同一我者。如是即違世出世法。何以故。世間法名父母子女。若我是一。父即是子子即是父。母即是女女即是母。怨即是親親即是怨。此即是彼彼即是此。是故若說一切眾生同一我者。是即違背世出世法。先尼言。我亦不說一切眾生同於一我。乃說一人各有一我。佛言。善男子。若言一人各有一我。是為多我。是義不然。何以故。如汝先說我遍一切。若遍一切一切眾生業根應同。天得見時佛得亦見。天得作時佛得亦作。天得聞時佛得亦聞。一切諸法皆亦如是。若天得見非佛得見者。不應說我遍一切處。若不遍者是即無常。先尼言。瞿曇。一切眾生我遍一切。法與非法不遍一切。以是義故。佛得作異天得作異。是故瞿曇。不應說言佛得見時天得應見。佛得聞時天得應聞。佛言。善男子。法與非法非業作耶。先尼言。瞿曇。是業所作。佛言。善男子。若法非法是業作者。即是同法。雲何言異。何以故。佛得業處有天得我。天得業處有佛得我。是故佛得作時天得亦作。法與非法亦應如是。善男子。是故一切眾生法與非法若如是者。所得果報亦應不異。善男子。從子出果是子終不思惟分別。我唯當作婆羅門果。不與剎利毘捨首陀而作果也。何以故。從子出果終不障礙如是四姓。法與非法亦復如是不能分別我唯當與佛得作果。不與天得作果。作天得果。不作佛得果。何以故。業平等故。先尼言。瞿曇。譬如一室有百千燈炷雖有異明則無差。燈。炷別異喻法非法。其明無差喻眾生我。佛言。善男子。汝說燈明以喻我者。是義不然。何以故。室異燈異。是燈光明亦在炷邊亦遍室中。汝所言我若如是者。法非法邊俱應有我。我中亦應有法非法。若法非法無有我者。不得說言遍一切處。若俱有者何得復以炷明為喻。善男子。汝意若謂炷之與明真實別異。何因緣故炷增明盛炷枯明滅。是故不應以法非法喻於燈炷光明無差喻於我也。何以故。法非法我三事即一。先尼言。瞿曇。汝引燈喻是事不吉。何以故。燈喻若吉我已先引。如其不吉何故復說。善男子。我所引喻都亦不作吉以不吉隨汝意說。是喻亦說離炷有明。即炷有明。汝心不等故說燈炷喻法非法。明則喻我。是故責汝。炷即是明離炷有明。法即有我我即有法。非法即我我即非法。汝今何故。但受一邊不受一邊。如是喻者於汝不吉。是故我今還以教汝。善男子。如是喻者即是非喻。是非喻故於我即吉於汝不吉。善男子。汝意若謂若我不吉汝亦不吉。是義不然。何以故。見世間人自刀自害自作他用。汝所引喻亦復如是。於我則吉於汝不吉。先尼言。瞿曇。汝先責我心不平等。今汝所說亦不平等。何以故。瞿曇。今者以吉向己不吉向我。以是推之真是不平。佛言。善男子。如我不平能破汝不平。是故汝平我之不平即是吉也。我之不平破汝不平。令汝得平即是我平。何以故。同諸聖人得平等故。先尼言。瞿曇。我常是平。汝雲何言壞我不平。一切眾生平等有我。雲何言我是不平耶。善男子。汝亦說言當受地獄。當受餓鬼。當受畜生。當受人天。我若先遍五道中者。雲何方言當受諸趣。汝亦說言。父母和合然後生子。若子先有雲何復言和合已有。是故一人有五趣身。若是五處先有身者。何因緣故為身造業。是故不平。善男子。汝意若謂我是作者。是義不然。何以故。若我作者何因緣故自作苦事。然今眾生實有受苦。是故當知我非作者。若言是苦非我所作不從因生。一切諸法亦當如是不從因生。何因緣故說我作耶。善男子。眾生苦樂實從因緣。如是苦樂能作憂喜。憂時無喜喜時無憂。或喜或憂。智人云何說是常耶。善男子。汝說我常。若是常者雲何說有十時別異。常法不應有歌羅邏時乃至老時。虛空常法尚無一時況有十時。善男子。我者非是歌羅邏時乃至老時。雲何說有十時別異。善男子。若我作者是我亦有盛時衰時。眾生亦有盛時衰時。若我爾者雲何是常。善男子。我若作者雲何一人有利有鈍。善男子。我若作者是我能作身業口業意業。若是我所作者雲何口說無有我耶。雲何自疑有耶無耶。善男子。汝意若謂離眼有見。是義不然。何以故。若離眼已別有見者何須此眼。乃至身根亦復如是。汝意若謂我雖能見要因眼見。是亦不然。何以故。如有人言。須曼那花能燒大村。雲何能燒。因火能燒。汝立我見亦復如是。先尼言。瞿曇。如人執鎌則能刈草。我因五根見聞至觸亦復如是。善男子。人鎌各異。是故執鎌能有所作。離根之外更無別我。雲何說言我因諸根能有所作。善男子。汝意若謂執鎌能刈我亦如是。是我有手耶為無手乎。若有手者何不自執。若無手者雲何說言我是作者。善男子。能刈草者即是鎌也。非我非人。若我人能何故因鎌。善男子。人有二業。一則執草。二者執鎌。是鎌唯有能斷之功。眾生見法亦復如是。眼能見色從和合生。若從因緣和合見者。智人云何說言有我。善男子。汝意若謂身作我受。是義不然。何以故。世間不見天得作業佛得受果。若言不是身作我非因受。汝等何故從於因緣求解脫耶。汝先是身非因緣生得解脫已。亦應非因而更生身。如身一切煩惱亦應如是。先尼言。瞿曇。我有二種。一者有知。二者無知。無知之我能得於身。有知之我能捨離身。猶如壞瓶既被燒已失於本色更不復生。智者煩惱亦復如是。既滅壞已更不復生。佛言。善男子。所言知者智能知耶我能知乎。若智能知何故說言我是知耶。若我知者何故方便更求於智。汝意若謂我因智知同花喻壞。善男子。譬如刺樹性自能刺。不得說言樹執刺刺。智亦如是。智自能知雲何說言我執智知。善男子。如汝法中我得解脫。無知我得知我得耶。若無知得當知猶故具足煩惱。若知得者當知已有五情諸根。何以故。離根之外別更無知。若具諸根雲何復名得解脫耶。若言是我其性清淨離於五根。雲何說言遍五道有。以何因緣為解脫故修諸善法。善男子。譬如有人拔虛空刺。汝亦如是。我若清淨雲何復言斷諸煩惱。汝意若謂不從因緣獲得解脫。一切畜生何故不得。先尼言。瞿曇。若無我者誰能憶念。佛告先尼。若有我者何緣復忘。善男子。若念是我者何因緣故念於惡念。念所不念不念所念。先尼復言。瞿曇。若無我者誰見誰聞。佛言。善男子。內有六入外有六塵。內外和合生六種識。是六種識因緣得名。善男子。譬如一火因木得故名為木火。因草得故名為草火。因糠得故名為糠火。因牛糞得名牛糞火。眾生意識亦復如是。因眼因色因明因欲名為眼識。善男子。如是眼識不在眼中乃至欲中。四事和合故生是識。乃至意識亦復如是。若是因緣和合故生智。不應說見即是我乃至觸即是我。善男子。是故我說眼識乃至意識一切諸法即是幻也。雲何如幻。本無今有已有還無。善男子。譬如蘇麵蜜薑胡椒蓽茇蒲萄胡桃石榴桵子如是和合名歡喜丸。離是和合無歡喜丸。內外六入是名眾生我人士夫。離內外入無別眾生我人士夫。先尼言。瞿曇。若無我者雲何說言我見我聞我苦我樂我憂我喜。佛言。善男子。若言我見我聞名有我者。何因緣故世間復言汝所作罪非我見聞。善男子。譬如四兵和合名軍。如是四兵不名為一。而亦說言我軍勇健我軍勝彼。是內外入和合所作亦復如是。雖不是一亦得說言我作我受我見我聞我苦我樂。先尼言。瞿曇。如汝所言。內外和合誰出聲言我作我受。佛言。先尼。從愛無明因緣生業。從業生有。從有出生無量心數。心生覺觀。覺觀動風。風隨心觸喉舌齒脣。眾生想倒聲出說言我作我受我見我聞。善男子。如幢頭鈴。風因緣故便出音聲。風大聲大風小聲小無有作者。善男子。譬如熱鐵投之水中出種種聲。是中真實無有作者。善男子。凡夫不能思惟分別如是事故。說言有我及有我所我作我受。先尼言。如瞿曇說無我我所。何緣復說常樂我淨。佛言。善男子。我亦不說內外六入及六識意常樂我淨。我乃宣說滅內外入所生六識名之為常。以是常故名之為我。有常我故名之為樂。常我樂故名之為淨。善男子。眾生厭苦斷是苦因。自在遠離是名為我。以是因緣我今宣說常樂我淨。先尼言。世尊。唯願大慈為我宣說。我當雲何獲得如是常樂我淨。佛言。善男子。一切世間從本已來具足大慢能增長慢。亦復造作慢因慢業是故今者受慢果報。不能遠離一切煩惱得常樂我淨。若諸眾生欲得遠離一切煩惱。先當離慢。先尼言。世尊。如是如是。誠如聖教。我先有慢。因慢因緣故稱如來爾瞿曇姓。我今已離如是大慢。是故誠心啟請求法。雲何當得常樂我淨。佛言。善男子。諦聽諦聽。今當為汝分別解說。善男子。若能非自非他非眾生者遠離是法。先尼言。世尊。我已知解得正法眼。佛言。善男子。汝雲何知已解已得正法眼。世尊。所言色者非自非他非諸眾生。乃至識亦復如是。我如是觀得正法眼。世尊。我今甚樂出家修道。願見聽許。佛言。善來比丘。即時具足清淨梵行證阿羅漢果。 　　外道眾中復有梵志姓迦葉氏。復作是言。瞿曇。身即是命身異命異。如來默然。第二第三亦復如是。梵志復言。瞿曇。若人捨身未得後身。於其中間豈可不名身異命異。若是異者瞿曇何故默然不答。善男子。我說身命皆從因緣非不因緣。如身命一切法亦如是。梵志復言。瞿曇。我見世間有法不從因緣。佛言。梵志。汝雲何見世間有法不從因緣。梵志言。我見大火焚燒榛木風吹絕焰墮在餘處。是豈不名無因緣耶。佛言。善男子。我說是火亦從因生非不從因。梵志言。瞿曇。絕焰去時不因薪炭。雲何而言因於因緣。佛言。善男子。雖無薪炭因風而去。風因緣故其焰不滅。瞿曇。若人捨身未得後身。中間壽命誰為因緣。佛言。梵志。無明與愛而為因緣。是無明愛二因緣故壽命得住。善男子。有因緣故身即是命命即是身。有因緣故身異命異。智者不應一向而說身異命異。梵志言。世尊。唯願為我分別解說。令我了了得知因果。佛言。梵志因即五陰果亦五陰。善男子。若有眾生不然火者是則無煙。梵志言。世尊。我已知已我已解已。佛言。善男子。汝雲何知雲何解。世尊。火即煩惱。能於地獄餓鬼畜生人天燒然。煙者即是煩惱果報。無常不淨臭穢可惡。是故名煙。若有眾生不作煩惱。是人則無煩惱果報。是故如來說不然火則無有煙。世尊。我已正見。唯願慈矜聽我出家。爾時世尊告憍陳如。聽是梵志出家受戒。時憍陳如受佛敕已。和合眾僧聽其出家受具足戒。經五日已得阿羅漢果。 　　外道眾中復有梵志。名曰富那。復作是言。瞿曇。汝見世間是常法已說言常耶。如是義者實耶虛耶。常無常亦常無常非常非無常。有邊無邊亦有邊亦無邊。非有邊非無邊。是身是命身異命異。如來滅後如去不如去亦如去不如去非如去非不如去。佛言。富那。我不說世間常虛實常無常亦常無常非常非無常。有邊無邊亦有邊無邊非有邊非無邊。是身是命身異命異。如來滅後如去不如去亦如去不如去非如去非不如去。富那復言。瞿曇。今者見何罪過不作是說。佛言。富那。若有人說世間是常唯此為實餘妄語者。是名為見。見所見處是名見行。是名見業是名見著。是名見縛是名見苦。是名見取是名見怖。是名見熱。是名見纏。富那。凡夫之人為見所纏。不能遠離生老病死。迴流六趣受無量苦。乃至非如去非不如去亦復如是。富那。我見是見有如是過。是故不著不為人說。瞿曇。若見如是罪過不著不說。瞿曇。今者何見何著何所宣說。佛言。善男子。夫見著者名生死法。如來已離生死法故。是故不著。善男子。如來名為能見能說不名為著。瞿曇。雲何能見。雲何能說。佛言。善男子。我能明見苦集滅道。分別宣說如是四諦。我見如是故能遠離一切見一切愛一切流一切慢。是故我具清淨梵行無上寂靜獲得常身。是身亦非東西南北。富那言。瞿曇。何因緣故常身非是東西南北。佛言。善男子。我今問汝隨汝意答。於意雲何。善男子。如於汝前然大火聚。當其然時汝知然不。如是瞿曇。是火滅時汝知滅不。如是瞿曇富那。若有人問汝。前火聚然從何來滅何所至。當雲何答。瞿曇。若有問者我當答言。是火生時賴於眾緣。本緣。已盡新緣未至是火則滅。若復有問。是火滅已至何方面。復雲何答。瞿曇。我當答言。緣盡故滅不至方所。善男子。如來亦爾。若有無常色乃至無常識因愛故然。然者即受二十五有。是故然時可說是火東西南北。現在愛滅二十五有果報不然。以不然故不可說有東西南北。善男子。如來已滅無常之色至無常識。是故身常。身若是常不得說有東西南北。富那言。請說一喻唯願聽採。佛言。善哉善哉。隨意說之。世尊。如大村外有娑羅林。中有一樹先林而生足一百年。是時林主灌之以水隨時修治。其樹陳朽皮膚枝葉悉皆脫落唯貞實在。如來亦爾。所有陳故悉已除盡。唯有一切真實法在。世尊。我今甚樂出家修道。佛言。善來比丘。說是語已。即時出家漏盡證得阿羅漢果。 　　大般涅槃經卷第三十五 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0375 大般涅槃經 　　大般涅槃經卷第三十六 　　宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之 　　憍陳如品下 　　復有梵志名曰清淨浮。作如是言。瞿曇。一切眾生不知何法。見世間常無常亦常無常非有常非無常乃至非如去非不如去。佛言。善男子。不知色故乃至不知識故。見世間常乃至非如去非不如去。梵志言。瞿曇眾生知何法故不見世間常乃至非如去非不如去。佛言。善男子。知色故乃至知識故。不見世間常乃至非如去非不如去。梵志言。世尊唯願為我分別解說世間常無常。佛言。善男子。若人捨故不造新業。是人能知常與無常。梵志言。世尊我已知見。佛言。善男子。汝雲何見。汝雲何知。世尊。故名無明與愛。新名取有。若人遠離是無明愛不作取有。是人真實知常無常。我今已得正法淨眼歸依三寶。唯願如來聽我出家。佛告憍陳如。聽是梵志出家受戒。時憍陳如受佛敕已。將至僧中為作羯磨令得出家。十五日後諸漏永盡得阿羅漢果。 　　犢子梵志復作是言。瞿曇。我今欲問能見聽不。如來默然。第二第三亦復如是。犢子復言。瞿曇。我久與汝共為親友。汝之與我義無有二。我欲諮問何故默然。爾時世尊作是思惟。如是梵志其性儒雅純善質直。常為知故而來諮啟不為惱亂。彼若問者當隨意答。佛言。犢子。善哉善哉。隨所疑問。吾當答之。犢子言。瞿曇。世有善耶。如是梵志。有不善耶。如是梵志。瞿曇。願為我說令我得知善不善法。佛言。善男子。我能分別廣說其義。今當為汝簡略說之。善男子。欲名不善。解脫欲者名之為善。瞋恚愚癡亦復如是。殺名不善不殺名善。乃至邪見亦復如是。善男子。我今為汝已說三種善不善法。及說十種善不善法。若我弟子能作如是分別三種善不善法乃至十種善不善法。當知是人能盡貪慾瞋恚愚癡一切諸漏斷一切有。梵志言。瞿曇。是佛法中頗有一比丘。能盡如是貪慾瞋癡一切諸漏一切有不。佛言。善男子。是佛法中非一二三乃至五百乃有無量諸比丘等。能盡如是貪慾恚癡一切諸漏一切諸有。瞿曇。置一比丘。是佛法中頗有一比丘尼。能盡如是貪慾瞋癡一切諸漏一切有不。佛言。善男子。是佛法中非一二三乃至五百。乃有無量諸比丘尼。能斷如是貪慾瞋癡一切諸漏一切諸有。犢子言。瞿曇。置一比丘一比丘尼。是佛法中頗有一優婆塞。持戒精勤梵行清淨度疑彼岸斷於疑網不。佛言。善男子。我佛法中非一二三乃至五百。乃有無量諸優婆塞。持戒精勤梵行清淨。斷五下結得阿那含。度疑彼岸斷於疑網。犢子言。瞿曇。置一比丘一比丘尼一優婆塞。是佛法中頗有一優婆夷。持戒精勤梵行清淨。度疑彼岸斷疑網不。佛言。善男子。我佛法中非一二三乃至五百。乃有無量諸優婆夷。持戒精勤梵行清淨。斷五下結得阿那含。度疑彼岸斷於疑網。犢子言。瞿曇。置一比丘一比丘尼盡一切漏。一優婆塞一優婆夷持戒精勤梵行清淨斷於疑網。是佛法中頗有優婆塞。受五欲樂心無疑網不。佛言。善男子。是佛法中非一二三乃至五百。乃有無量諸優婆塞。斷於三結得須陀洹。薄貪恚癡得斯陀含。如優婆塞優婆夷亦如是。世尊。我於今者樂說譬喻。佛言。善哉善哉。樂說便說。世尊。譬如難陀婆難陀龍王等降大雨。如來法雨亦復如是。平等雨於優婆塞優婆夷。世尊。若諸外道欲來出家。不審如來幾月試之。佛言。善男子。皆四月試不必一種。世尊。若不一種。唯願大慈聽我出家。爾時世尊告憍陳如。聽是犢子出家受戒。時憍陳如受佛敕已。立眾僧中為作羯磨。於出家後滿十五日得須陀洹果。既得果已復作是念。若有智慧從學得者。我今已得堪任見佛。即往佛所頭面作禮。修敬已畢卻住一面白佛言。世尊。諸有智慧從學得者我今已得。唯願為我重分別說。令我獲得無學智慧。佛言。善男子。汝勤精進修習二法。一奢摩他。二毘婆捨那。善男子。若有比丘欲得須陀洹果。亦當勤修如是二法。若復欲得斯陀含果阿那含果阿羅漢果。亦當修習如是二法。善男子。若有比丘欲得四禪四無量心。六神通。八背捨八勝處。無諍智頂智畢竟智四無礙智。金剛三昧盡智無生智。亦當修習如是二法。善男子。若欲得十住地無生法忍無相法忍不可思議法忍。聖行梵行天行菩薩行。虛空三昧智印三昧。空無相無作三昧。地三昧不退三昧。首楞嚴三昧金剛三昧。阿耨多羅三藐三菩提佛行。亦當修習如是二法。犢子聞已禮拜而出。在娑羅林中修是二法。不久即得阿羅漢果。是時復有無量比丘欲往佛所。犢子見已問言。大德欲何所至。諸比丘言。欲往佛所。犢子復言。諸大德。若至佛所願為宣啟。犢子梵志修二法已得無學智。今報佛恩入般涅槃。時諸比丘至佛所已白佛言。世尊。犢子比丘寄我等語。世尊。犢子梵志修習二法得無學智。今報佛恩入於涅槃。佛言。善男子。犢子梵志得阿羅漢果。汝等可往供養其身。時諸比丘受佛敕已。還其屍所大設供養。 　　納衣梵志復作是言。如瞿曇說。無量世中作善不善。未來還得善不善身。是義不然。何以故。如瞿曇說因煩惱故獲得是身。若因煩惱獲得身者。身為在先煩惱在先。若煩惱在先。誰之所作住在何處。若身在先。雲何說言因煩惱得。是故若言煩惱在先是則不可。若身在先是亦不可。若言一時又亦不可。先後一時義皆不可。是故我說一切諸法皆有自性不從因緣。 　　復次瞿曇。堅是地性。濕是水性。熱是火性。動是風性。無所罣礙是虛空性。是五大性非因緣有。若使世間有一法性非因緣有。一切法性亦應如是非因緣有。若有一法從因緣有。何因緣故五大之性不從因緣。瞿曇。眾生善身及不善身獲得解脫。皆是自性不從因緣。是故我說一切諸法自性故有非因緣生。 　　復次瞿曇。世間之法有定用處。譬如工匠雲如是木任作車輿如是任作門戶床機。亦如金師所可造作在額上者名之為鬘。在頸下者名之為瓔。在臂上者名之為釧。在指上者。名之為環。用處定故。名為定性。瞿曇。一切眾生亦復如是。有五道性故有地獄餓鬼畜生人天。若如是者雲何說言從於因緣。復次瞿曇。一切眾生其性各異。是故名為一切自性。瞿曇。如龜陸生自能入水。犢子生已能自飲乳。魚見鉤餌自然吞食。毒蛇生已自然食土。如是等事誰有教者。如刺生已自然頭尖。飛鳥毛羽自然色別。世間眾生亦復如是。有利有鈍有富有貧有好有醜。有得解脫有得下有。是故當知。一切法中各有自性。復次如瞿曇說。貪慾瞋癡從因緣生。如是三毒因緣五塵。是義不然。何以故。眾生睡時遠離五塵。亦復生於貪慾瞋癡。在胎亦爾。初出胎時未能分別五塵好醜。亦復生於貪慾瞋癡。諸仙賢聖處閑寂處無有五塵。亦能生於貪慾瞋癡。亦復有人因於五塵生於不貪不瞋不癡。是故不必從於因緣生一切法。以自性故。復次瞿曇。我見世人。五根不具多饒財寶得大自在。有根具足貧窮下賤。不得自在為人僕使。若有因緣何故如是。是故諸法各有自性不由因緣。復次瞿曇。世間小兒亦復未能分別五塵。或笑或啼。笑時知喜。啼時知愁。是故當知。一切諸法各有自性。復次瞿曇。世法有二。一者有。二者無。有即虛空。無即兔角。如是二法。一是有故不從因緣。二是無故亦非因緣。是故諸法有自性故不從因緣。 　　佛言。善男子。如汝所言。如五大性一切諸法亦應如是。是義不然。何以故。善男子。汝法中以五大是常。何因緣故一切諸法悉不是常。若世間物是無常者。是五大性何因緣故不是無常。若五大常世間之物亦應是常。是故汝說五大之性有自性故不從因緣。令一切法同五大者。無有是處。 　　善男子。汝言用處定故有自性者。是義不然。何以故。皆從因緣得名字故。若從因得名。亦從因得義。雲何名為從因得名。如在額上名之為鬘。在頸名瓔。在臂名釧。在車名輪。火在草木名草木火。善男子。木初生時無箭槊性。從因緣故工造為箭。從因緣故工造為槊。是故不應說一切法有自性也。善男子。汝言如龜陸生性自入水。犢子生已性能飲乳。是義不然。何以故。若言入水非因緣者。俱非因緣何不入火。犢子生已性能□魯□□h□□□□h□□誇□□璣¥愧□□‥□耨□□≦□竇□藎□萬怴慼慼摹_|詫鷅楚慼慼慼慰^□□攔□萬墂噥□巢|詳內嶧不□□竇□¥愧□□‥□耙臦□□竇□□‥□醧o怤耙賢犖牧□腦稨□鞜s堧倣‥□□□堣|詳內嶧不□□竇□¥愧□□□薩擨□□□□□訃□耨□□□□□□□那□艨□□粣‥□耙臦□□竇□□□□晃薤警□諍艨□|□艨□兣|內磻耙臧□□竇□¥愧□□‥□耨□□□竇□□§嶧泌□□□□獢慼L□□獢慼慼潤踛部戮鵅慼慼慼慼慼慼憤t□咧□‥□□耦□□殷郥紇悅詫□□‥□耬驤譥紇悅詫□§嶧泌□□滎蟒憛慼播╮慰D愧□□‥□耙臦□□獢慼慼L□□□兩□□□□□□□□咦□藎□¥V□□咥□ヾ慝詳內嶧不□□獢慼L□□獢慼慼潑l□□磨□□¥愧□□|□□耙臦□□竇□□□□□□漘‥□□濱□嶧泌□□□□竇□‥□□竇□嶧不□漘□薩擦□□□□□漘§嶧泌□□□□竇□□□耦□¥愧□□|□耨□□□劫婦□□刨□|詫鷅楚慼慼慼慰^‥□葧嶨□□□刨□|□□□耦□□□董‥□滎□判□□墂全□□詡□¥愧□□□耙臧□□□ㄟ□□□□別S耦村□□c□耦邦□恥□婦□□獺慼慼掘滎□□□婦□韣|□□□□□□□□耦村□褽楚慼瑩k禤滎□□□滎□□§婦□丑慼戮栘﹛慝詫鷅楚慼慼慼慰^¥愧□□□薩舉□擰□鋨臦莣c□鶵◢塽[恥□□§載滎□莨□□□韣¥愧□□|□□□□□滎□劫內不□□|詫鷅楚慼慼慼慰^‥□□□劫□□墂入□□□□|□犖犅□耙臨□□□□□磣‥□耤蕁攔晃蕁□□□□擰□□哄澎互禲慼戮歾C□□□□別□殷□鰹捂琡D愧□□‥□卡蕁卡耙臨□□§□哄撚l□□竇□¥愧□□‥□耤耙臦□≦□竇□□□磨□|□□□磨□□□□|諍□□□□該□磣¥愧□□□□□□磩□鰹捂琚慼撩窪k□□□□□□□□磣¥□薤□□□耙臥紇i□□□稌|燴□m□□□悅詫□□□稌¥愧□□|□耤□□□憛慼慝葨瀦詳□□晃滎聝D愧□□c獎□□栦漦□□譥□鋧□□|該□滎翣蜀□漦□|蜀□漥□|晃滎禳敵u□入□¥愧□□§咬□雩□□□瑩□|漦□□譥□鋧□□|詫□□□|胥邦□□¥□□□□§汦邧□□¥□邥□□□□□□耙憛慼慼慰D愧□□|□□□偣‥□□獦□滎□□□入□□□□□□墂亡□□鋦□滎□□□‥□□滎□□¥獦□□□滎□□□‥□諍□哄撚i□□□全□耤耙臨□□滎哄澎坎D愧□□‥□耤□□□□撥□溧泌縱內□諢竇□滎哄澎坑詫鷅楚慼慼慼慰^¥愧□□‥竇□鋦□□滎□□‥□耬□□撥□踦犅□揀□犖犛□攔□蕁攔那|詳內嶧便哄撚i擇□□□磣¥愧□□|□耩□□□□□□磨□|詫鷅楚慼慼慼慰^¥愧□□§□□磨□□攦l□□□□磣|□渽瀦入釧□□□¥愨渽瀦入□鰱i□¥愧□□¥姥□墂內□□磨□¥□□墂入釨□□巢|詳亡□耤耙臨□□□□竇□□滎□□□□□磨□§□□諢鐐¥愧□□|□耙巨注□□鏦逢□驤滎鰱s□‥□□E□□咨□□癒撚s□¥□□□莦□竇□晃滎哄撚i□|詫鷅楚慼慼慼慰^¥愧□□§□□炭G□□□¥悅詳□釦□□訃□耨□□□□□□□□□艨□T□‥□□□c□□滎左詳孥□尪‥□□竇□¥巨□□□物咨□□c咨□□□□巨□□□□釤熒辣|詳入蝷ㄐ慼敵u□□哄澎坎D愧□□¥悅□□稐□薩攬□咦□□□襤□□□殷□弤□□|詳晃耙臦□竇□□|詫鷅楚慼慼慼慰^‥□竇□□□□踧□弦□踥弣□犖□耬□耙弣‥□耬□耙弣§嶧磻耙臦□哄澎坑詳晃犖犅□耙臦□□竇□晃滎哄澎坑□豗A□蜀□‥□耙臦□哄澄d□¥悅諢□□炕慼澎均慼漿A¥愧□□|諢□□磧婦□臦季|□豗A□蜀□¥意□諢□降□季|詫婦□孥□淤蕁□□□稐¥悅該悅詣|□稐□蜀□¥□□□葥□□磨□□□葨□粵熒絛諢鐓□簷J邪□□稐¥愧□□‥□磻□□噫舉□□|諍□釨□滵婦□季□蜀□|葥菄c磥獺慼慼慼慼漿A|□□□北□蜀□□□⊥□鰣勻T磨□□噫攬□該嫦□□韣¥恁慼慼慼鰹捂琚慼漿A¥□□□□¥愧□□¥愧磻□□滵婦□季□蜀□¥□□□葥紇g栚晼慼漿A¥憤紅鶔D□邦淩餤□篋婦□く茱l□ヾ 　　爾時復有一婆羅門。名曰弘廣。復作是言。瞿曇。知我今所念不。佛言。善男子。涅槃是常有為無常。曲即邪見直即聖道。婆羅門言。瞿曇。何因緣故作如是說。善男子。汝意每謂。乞食是常別請無常。曲是戶鑰直是帝幢。是故我說涅槃是常有為無常。曲謂邪見直謂八正。非如汝先所思惟也。婆羅門言。瞿曇。實知我心。是八正道悉令眾生得盡滅不。爾時世尊默然不答。婆羅門言。瞿曇。已知我心。我今所問何故默然而不見答。時憍陳如即作是言。大婆羅門。若有問世有邊無邊。如來常爾默然不答。八聖是直涅槃是常。若修八聖即得滅盡。若不修習則不能得。大婆羅門。譬如大城其城四壁都無孔竅唯有一門。其守門者聰明有智能善分別。可放則放可遮則遮。雖不能知出入多少。定知一切有入出者皆由此門。善男子。如來亦爾。城喻涅槃。門喻八正。守門之人喻於如來。善男子。如來今者雖不答汝盡與不盡。其有盡者要當修習是八正道。婆羅門言。善哉善哉。大德憍陳如。如來善能說微妙法。我今實欲知城知道自作守門。憍陳如言。善哉善哉。汝婆羅門。能發無上廣大之心。佛言。止止憍陳如。是婆羅門非適今日發是心也。乃往過去過無量劫。有佛世尊名普光明如來應正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。是人先已於彼佛所發阿耨多羅三藐三菩提心。此賢劫中當得作佛。久已通達了知法相。為眾生故現處外道示無所知。以是因緣。汝憍陳如。不應讚言善哉善哉汝今能發如是大心。 　　爾時世尊知已即告憍陳如言。阿難比丘今為所在。憍陳如言。世尊。阿難比丘在娑羅林外。去此大會十二由旬。而為六萬四千億魔之所嬈亂。是諸魔眾悉自變身為如來像。或有宣說一切諸法從因緣生。或有說言一切諸法不從因生。或有說言一切因緣皆是常法。從緣生者悉是無常。或有說言五陰是實或說虛假。入界亦爾。或有說言有十二緣。或有說言正有四緣。或說諸法如幻如化如熱時焰。或有說言因聞得法。或有說言因思得法。或有說言因修得法。或復有說不淨觀法。或復有說出息入息。或復有說四念處觀。或復有說三種觀義七種方便。或復有說煖法頂法忍法世間第一法學無學地。菩薩初住乃至十住。或有說空無相無作。或復有說修多羅。祇夜。毘伽羅那。伽陀。憂陀那。尼陀那。阿波陀那。伊帝目多伽。闍陀伽。毘佛略。阿浮陀達摩。優波提捨。或說四念處四正勤四如意足五根五力七覺分八聖道。或說內空外空內外空有為空無為空。無始空。性空遠離空散空自相空無相空陰空入空界空善空不善空無記空菩提空道空涅槃空行空得空第一義空空空大空。或有示現神通變化身出水火。或身上出水身下出火。身下出水身上出火。左脅在下右脅出水。右脅在下左脅出水。一脅震雷一脅降雨。或有示現諸佛世界。或復示現菩薩初生行至七步。處在深宮受五欲時。初始出家修苦行時。往菩提樹坐三昧時。壞魔軍眾轉法輪時。示大神通入涅槃時。世尊。阿難比丘見是事已。作是念言。如是神變昔來未見。誰之所作。將非世尊釋迦作耶。欲起欲語都不從意。阿難比丘入魔□故。復作是念。諸佛所說各各不同。我於今者當受誰語。世尊。阿難今者極受大苦。雖念如來無能救者。以是因緣不來至此大眾之中。 　　爾時文殊師利菩薩摩訶薩白佛言。世尊。此大眾中有諸菩薩。已於一生發阿耨多羅三藐三菩提心。至無量生發菩提心。已能供養無量諸佛。其心堅固具足修行檀波羅蜜乃至般若波羅蜜。成就功德。久已親近無量諸佛。淨修梵行得不退轉菩提之心。得不退忍不退轉持。得如法忍首楞嚴等無量三昧。如是等輩聞大乘經終不生疑。善能分別宣說三寶同一性相常住不變。聞不思議不生驚怪。聞種種空心不怖懅。了了通達一切法性。能持一切十二部經廣解其義。亦能受持無量諸佛十二部經。何憂不能受持如是大涅槃典。何因緣故問憍陳如阿難所在。爾時世尊告文殊師利。諦聽諦聽。善男子。我成佛已過二十年住王捨城。爾時我告諸比丘言。諸比丘。今此眾中誰能為我受持如來十二部經。供給左右所須之事。亦使不失自身善利。時憍陳如在彼眾中來白我言。我能受持十二部經。供給左右不失所作自利益事。我言。憍陳如。汝已朽邁當須使人。雲何方欲為我給使。時舍利弗復作是言。我能受持佛一切語。供給所須不失所作自利益事。我言。舍利弗。汝已朽邁當須使人。雲何方欲為我給使。乃至五百諸阿羅漢皆亦如是我悉不受。爾時目連在大眾中作是思惟。如來今者不受五百比丘給使。佛意為欲令誰作耶。思惟是已即便入定。觀見如來心在阿難。如日初出光照西壁。見是事已即從定起語憍陳如。大德。我見如來欲令阿難給事左右。爾時憍陳如與五百阿羅漢往阿難所作如是言。阿難。汝今當為如來給使請受是事。阿難言。諸大德。我實不堪給事如來。何以故。如來尊重如師子王如龍如火。我今穢弱雲何能辦諸比丘言。阿難。汝受我語給事如來得大利益。第二第三亦復如是。阿難言。諸大德。我亦不求大利益事。實不堪任奉給左右。時目犍連復作是言。阿難。汝今未知。阿難言。大德。唯願說之。目犍連言。如來先日僧中求使。五百羅漢皆求為之如來不聽。我即入定見如來意欲令汝為。汝今雲何反更不受。阿難聞已合掌長跪作如是言。諸大德。若有是事如來世尊與我三願。當順僧命給事左右。目犍連言。何等三願。阿難言。一者如來設以故衣賜我聽我不受。二者如來設受檀越別請聽我不往。三者聽我出入無有時節。如是三事佛若聽者。當順僧命。時憍陳如五百比丘還來我所。作如是言。我等已勸阿難比丘。唯求三願。若佛聽者當順僧命。文殊師利。我於爾時讚阿難言。善哉善哉。阿難比丘具足智慧預見譏嫌。何以故。當有人言汝為衣食奉給如來。是故先求不受故衣不隨別請。憍陳如。阿難比丘具足智慧。入出有時即不能得廣作利益四部之眾。是故求欲出入無時。憍陳如。我為阿難開是三事隨其意願。時目犍連還阿難所語阿難言。吾已為汝啟請三事。如來大慈皆已聽許。阿難言。大德。若佛聽者請往給侍。文殊師利。阿難事我二十餘年。具足八種不可思議。何等為八。一者事我已來二十餘年。初不隨我受別請食。二者事我已來初不受我陳故衣服。三者自事我來至我所時終不非時。四者自事我來具足煩惱。隨我入出諸王剎利豪貴大姓。見諸女人及天龍女不生欲心。五者自事我來持我所說十二部經。一經於耳曾不再問。如寫瓶水置之一瓶唯除一問。善男子。琉璃太子殺諸釋氏壞迦毘羅城。阿難爾時。心懷愁惱發聲大哭。來至我所作如是言。我與如來俱生此城同一釋種。雲何如來光顏如常。我則憔悴。我時答言。阿難。我修空定故不同汝。過三年已還來問我。世尊。我往於彼迦毘羅城。曾聞如來修空三昧。是事虛實。我言。阿難。如是如是。如汝所說。六者自事我來雖未獲得知他心智。常知如來所入諸定。七者自事我來未得願智。而能了知如是眾生到如來所。現在能得四沙門果。有後得者。有得人身。有得天身。八者自事我來如來所有祕密之言悉能了知。善男子。阿難比丘具足如是八不思議。是故我稱阿難比丘為多聞藏。善男子。阿難比丘具足八法。能具足持十二部經。何等為八。一者信根堅固。二者其心質直。三者身無病苦。四者常勤精進。五者具足念心。六者心無憍慢。七者成就定慧。八者具足從聞生智。文殊師利。毘婆屍佛侍者弟子名阿叔迦。亦復具足如是八法。屍棄如來侍者弟子名差摩迦羅。毘捨浮佛侍者弟子名憂波扇陀。迦羅鳩村馱佛侍者弟子名曰跋提。迦那含牟尼佛侍者弟子名曰蘇坻。迦葉佛侍者弟子名葉婆蜜多。皆亦具足如是八法。我今阿難亦復如是具足八法。是故我稱阿難比丘為多聞藏。善男子。如汝所說。此大眾中雖有無量無邊菩薩。是諸菩薩皆有重任。所謂大慈大悲。如是慈悲之因緣故。各各匆務調伏眷屬莊嚴自身。以是因緣我涅槃後。不能宣通十二部經。若有菩薩或時能說人不信受。文殊師利。阿難比丘是吾之弟。給事我來二十餘年。所可聞法具足受持。喻如寫水置之一器。是故我今顧問阿難為何所在。欲令受持是涅槃經。善男子。我涅槃後阿難比丘所未聞者。弘廣菩薩當能流布。阿難所聞自能宣通。文殊師利。阿難比丘今在他處。去此會外十二由旬。而為六萬四千億魔之所惱亂。汝可往彼發大聲言。一切諸魔。諦聽諦聽。如來今說大陀羅尼。一切天龍乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽人與非人。山神樹神河神海神舍宅等神。聞是持名無不恭敬受持之者。是陀羅尼十恆河沙諸佛世尊所共宣說。能轉女身。自識宿命。若受五事。一者梵行。二者斷肉。三者斷酒。四者斷辛。五者樂在寂靜。受五事已。至心信受讀誦書寫是陀羅尼。當知是人即得超越七十七億弊惡之身。爾時世尊即便說之。 　　阿摩隸　毘摩隸　涅磨隸　瞢伽隸　醯摩羅　若竭鞞　三慢那跋提　娑婆他娑檀尼　婆羅磨他娑檀尼　磨那斯　阿拙提　毘羅祇　菴羅賴低　婆嵐彌婆嵐　摩莎隸　富泥富那摩奴賴綈 　　爾時文殊師利從佛受是陀羅尼已。至阿難所在魔眾中作如是言。諸魔眷屬。諦聽我說所從佛受陀羅尼咒。魔王聞是陀羅尼已。悉發阿耨多羅三藐三菩提心。捨於魔業即放阿難。文殊師利與阿難俱來至佛所。阿難見佛至心禮敬卻住一面。 　　佛告阿難。是娑羅林外有一梵志。名須跋陀。年百二十。雖得五通未捨憍慢。獲得非想非非想定。生一切智起涅槃想。汝可往彼語須跋言。如來出世如優曇花。於今中夜當般涅槃。若有所作可及時作。莫於後日而生悔心。阿難。汝之所說彼定信受。何以故。汝曾往昔五百世中作須跋陀子。其人愛心習猶未盡。以是因緣信受汝語。爾時阿難受佛敕已。往須跋所作如是言。仁者當知。如來出世如優曇花。於今中夜當般涅槃。欲有所作可及時作。莫於後日生悔心也。須跋言。善哉阿難。我今當往至如來所。爾時阿難與須跋陀還至佛所。時須跋陀到已。問訊作如是言。瞿曇。我今欲問隨我意答。佛言。須跋。今正是時。隨汝所問。我當方便隨汝意答。瞿曇。有諸沙門婆羅門等作如是言。一切眾生受苦樂報。皆隨往日本業因緣。是故若有持戒精進。受身心苦能壞本業。本業既盡眾苦盡滅。眾苦盡滅即得涅槃。是義雲何。佛言。善男子。若有沙門婆羅門等作是說者。我為憐愍常當往來如是人所。既至彼已我當問之。仁者。實作如是說不。彼若見答。我如是說。何以故。瞿曇。我見眾生習行諸惡多饒財寶身得自在。又見修善貧窮多乏不得自在。又見有人多役力用求財不得。又見不求自然得者。又見有人慈心不殺反更中夭。又見喜殺終保年壽。又見有人淨修梵行精勤持戒有得解脫有不得者。是故我說一切眾生受苦樂報。皆由往日本業因緣。須跋。我復當問。仁者。實見過去業不。若有是業為多少耶。現在苦行能破多少耶。能知是業已盡不盡耶。是業既盡一切盡耶。彼若見答。我實不知。我便當為彼人引喻。譬如有人身被毒箭。其家眷屬為請醫師令拔是箭。既拔箭已身得安隱。其後十年是人猶憶了了分明。是醫為我拔出毒箭以藥塗拊。令我得差安隱受樂。仁既不知過去本業。雲何能知現在苦行定能破壞過去業耶。彼若復言。瞿曇。汝今亦有過去本業。何故獨責我過去業。瞿曇經中亦作是說。若見有人豪貴自在。當知是人先世好施。如是不名過去業耶。我復答言。仁者。如是知者名為比知不名真知。我佛法中或有由因知果。或有從果知因。我佛法中有過去業有現在業。汝則不爾。唯有過去業無現在業。汝法不從方便斷業。我法不爾從方便斷。汝業盡已則得苦盡。我即不爾。煩惱盡已業苦則盡。是故我今責汝過去業。彼人若言瞿曇我實不知從師受之。師作是說我實無咎。我言。仁者汝師是誰。彼若見答。是富蘭那。我復語言。汝昔何不一一諮問。大師實知過去業不。汝師若言我不知者。汝復雲何受是師語。若言我知復應問言。下苦因緣受中上苦不。中苦因緣受下上苦不。上苦因緣受中下苦不。若言不者。復應問言。師雲何說苦樂之報唯過去業非現在耶。復應問言。是現在苦過去有不。若過去有。過去之業悉已都盡。若都盡者雲何復受今日之身。若過去無唯現在有。雲何復言眾生苦樂皆過去業。仁者。若知現在苦行能壞過去業。現在苦行復以何破。如其不破苦即是常。苦若是常。雲何說言得苦解脫。若更有行壞苦行者。過去已盡雲何有苦。仁者。如是苦行能令樂業受苦果不。復令苦業受樂果不。能令無苦無樂業作不受果不。能令現報作生報不。能令生報作現報不。令是二報作無報不。能令定報作無報不。能令無報作定報不。彼若復言。瞿曇不能。我復當言。仁者。如其不能何因緣故受是苦行。仁者當知。定有過去業現在因緣。是故我言因煩惱生業因業受報。仁者當知。一切眾生有過去業有現在因。眾生雖有過去壽業。要賴現在飲食因緣。仁者。若說眾生受苦受樂定由過去本業因緣。是事不然。何以故。仁者。譬如有人為王除怨。以是因緣多得財寶。因是財寶受現在樂。如是之人現作樂因現受樂報。譬如有人殺王愛子。以是因緣喪失身命。如是之人現作苦因現受苦報。仁者。一切眾生現在因於四大時節土地人民受苦受樂。是故我說。一切眾生不必盡因過去本業受苦樂也。仁者。若以斷業因緣力故得解脫者。一切聖人不得解脫。何以故。一切眾生過去本業無始終故。是故我說。修聖道時是道能遮無始終業。仁者。若受苦行便得道者。一切畜生悉應得道。是故先當調伏其心不調伏身。以是因緣。我經中說。斫伐此林。莫斫伐樹。何以故。從林生怖不從樹生。欲調伏身先當調心。心喻於林身喻於樹。須跋陀言。世尊。我已先調伏心。佛言。善男子。汝今雲何能先調心。須跋陀言。世尊。我先思惟。欲是無常無樂無淨。觀色即是常樂清淨。作是觀已。欲界結斷獲得色處。是故名為先調伏心。次復觀色。色是無常如癰如瘡如毒如箭。見無色常清淨寂靜。如是觀已。色界結盡得無色處。是故名為先調伏心。次復觀想即是無常癰瘡毒箭。如是觀已。獲得非想非非想處。是非想非非想即一切智寂靜清淨。無有墮墜常恆不變。是故我能調伏其心。佛言。善男子。汝雲何能調伏心耶。汝今所得非想非非想定猶名為想。涅槃無想。汝雲何言獲得涅槃。善男子。汝已先能呵責粗想。今者雲何愛著細想。不知呵責如是非想非非想處故名為想如癰如瘡如毒如箭。善男子。汝師鬱頭藍弗利根聰明。尚不能斷如是非想非非想處受於惡身。況其餘者。世尊。雲何能斷一切諸有。佛言。善男子。若觀實相是人能斷一切諸有。須跋陀言。世尊。雲何名為實相。善男子。無相之相名為實相。世尊。雲何名為無相之相。善男子。一切法無自相他相及自他相。無無因相無作相無受相。無作者相無受者相。無法非法相。無男女相。無士夫相。無微塵相。無時節相。無為自相無為他相無為自他相。無有相無無相。無生相無生者相。無因相無因因相。無果相無果果相。無晝夜相無明闇相。無見相無見者相。無聞相。無聞者相。無覺知相無覺知者相。無菩提相無得菩提者相。無業相無業主相。無煩惱相無煩惱主相。善男子。如是等相隨所滅處名真實相。善男子。一切諸法皆是虛假。隨其滅處是名為實。是名實相。是名法界。名畢竟智。名第一義諦。名第一義空。善男子。是相法界畢竟智第一義諦第一義空。下智觀故得聲聞菩提。中智觀故得緣覺菩提。上智觀故得無上菩提。 　　說是法時。十千菩薩得一生實相。萬五千菩薩。得二生法界。二萬五千菩薩得畢竟智。三萬五千菩薩悟第一義諦。是第一義諦。亦名第一義空。亦名首楞嚴三昧。四萬五千菩薩得虛空三昧。是虛空三昧亦名廣大三昧。亦名智印三昧。五萬五千菩薩得不退忍。是不退忍。亦名如法忍。亦名如法界。六萬五千菩薩得陀羅尼。是陀羅尼。亦名大念心。亦名無礙智。七萬五千菩薩得師子吼三昧。是師子吼三昧。亦名金剛三昧。亦名五智印三昧。八萬五千菩薩得平等三昧。是平等三昧。亦名大慈大悲。無量恆河沙等眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。無量恆河沙等眾生發緣覺心。無量恆河沙等眾生發聲聞心。人女天女二萬億人現轉女身得男子身。須跋陀羅得阿羅漢果。 　　大般涅槃經卷第三十六 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0376 佛說大般泥洹經 　　No. 376 [Nos. 374(1-6), 375(1-18)] 　　佛說大般泥洹經卷第一 　　東晉平陽沙門法顯譯 　　序品第一 　　如是我聞： 　　一時佛在拘夷城力士生地，熙連河側堅固林雙樹間，與八百億比丘前後圍繞。二月十五日臨般泥洹，時諸眾生各各悅樂，自計清淨無疑厭想，忽自覺悟：「今日如來．應供．等正覺，哀愍世間覆護世間為世間歸，等觀眾生如視一子，恬淡寂滅大牟尼尊，告諸眾生今當滅度，諸有疑難皆應來問，為最後問。」如是覺已各懷憂慼。 　　爾時世尊從其面門放種種光，青黃赤白頗梨紅色，明耀殊特普照三千大千世界乃至十方一切佛土，六趣眾生其蒙光者，罪垢諸惱皆悉除滅，鹹皆悲慟淚下如雨，更相謂言：「怪哉仁者世間虛空，怪哉仁者眾生福盡，怪哉仁者苦法增長，如來不久當般泥洹；一何駃哉世間虛空，一何駃哉世間眼滅，我等當共疾往詣佛禮拜供養，勸請世尊不般泥洹，住壽一劫若過一劫，若佛泥洹誰為我等親善慈導？誰為我等救諸厄難？是故仁等，有所不了當詣如來諮決所疑。」 　　爾時大地六種震動，時八百億比丘皆阿羅漢心得自在，所作已辦離諸煩惱，降伏諸根譬如大龍，成就空慧逮得己利，如栴檀林以為眷屬，功德具足為佛真子。其名曰：尊者迦旃延，尊者薄拘羅，尊者優波難陀等，是諸比丘晨用楊枝澡漱清淨。時有妙光來照其身，如日初出照青樹葉赤脈悉現，此諸比丘亦復如是，舉身支節一切毛孔血流如雨心大苦痛，哀愍安樂諸眾生故，欲發大乘方便密教故，教化因緣故，疾澡漱訖來詣佛所，稽首禮足繞百千匝，恭敬問訊於一面住。 　　復有二十五億比丘尼，皆阿羅漢心得自在，所作已辦離諸煩惱，降伏諸根譬如大龍，成就空慧逮得己利；其名曰：拘鄰女須跋陀羅比丘尼，優婆難陀比丘尼，海智比丘尼等，如日初出照青樹葉赤脈悉現，此諸比丘尼亦復如是，舉身支節一切毛孔血流如雨心大苦痛，哀愍安樂諸眾生故，欲發大乘方便密教故，教化因緣故，來詣佛所稽首禮足繞百千匝，恭敬問訊於一面住。復有諸比丘尼，皆是菩薩人中雄猛得十地行，教化因緣故現為女身，遊四無量能現為佛種種變化。 　　復有一恆河沙菩薩摩訶薩，人中雄猛一切功德皆已具足，以方便身深樂大乘，正向大乘飢虛大乘，貪求大乘渴仰大乘，善能隨順一切世間，未度者度未脫者脫，於無數劫修習淨戒度脫眾生，於無數劫修習淨戒安慰眾生，於無數劫修習淨戒興隆三寶，於無數劫修習淨戒轉正法輪，於無數劫修習淨戒成大莊嚴，於無數劫修習淨戒行處堅固，如是等無量功德皆悉成就，等觀眾生如視一子；其名曰：海德菩薩，無盡智菩薩等，如日初出照青樹葉赤脈悉現，此諸菩薩亦復如是，舉身支節一切毛孔血流如雨心大苦痛，愍念安樂諸眾生故，欲發大乘方便密教故，教化因緣故，來詣佛所稽首禮足繞百千匝，恭敬問訊於一面住。 　　復有二恆河沙五戒優婆塞，深樂一切諸對治法，苦樂常無常，我非我空非空依無依，眾生非眾生，恆非恆吉非吉，有為無為泥洹非泥洹，深樂如是對治之法，欲聞妙義闡揚大法，於無數劫淨修梵行而無毀失，欲行大乘為人廣說，修習淨戒欲學堅固大乘，欲學隨順世間，欲學度脫世間，欲學興隆三寶，欲學轉法輪，欲學大莊嚴，如是無量功德具足，等觀眾生如視一子；其名曰：光無垢稱王優婆塞，善德優婆塞，如是等二恆河沙優婆塞，於晨朝時為供養如來故，人人各作五千栴檀床帳沈水床帳，眾寶床帳天香床帳，鬱金香華床帳等，其諸床帳悉以牛頭栴檀香薰，莊嚴種種奇妙七寶，校飾金繩羅網以覆其上，青色青光、黃色黃光、赤色赤光、白色白光、紅色紅光、頗梨色頗梨光、如意珠色如意珠光，以如是等雜色莊嚴，殊勝希有周匝障幔，皆以七寶羅網羅覆其上，周迴四面懸眾寶幡，種種雜香以塗其上，金縷織成以為垂帶，其寶帳內種種異色莊嚴如上，七寶織成以為茵蓐，柔軟香薰以敷其內。一一床帳各載以寶車，其車嚴好七寶莊嚴，前後皆有寶幢幡蓋，一一幡蓋皆以七寶羅網，青黃赤白七寶莊嚴，及四種華優缽羅缽曇摩拘牟頭分陀利，亦以七寶校飾如前，結眾雜寶以為華鬘，鮮好白□圖畫如來本生之像，表現菩薩從初發意至於成佛，中間受身種種苦行無不記列。俠道兩邊作眾伎樂，其諸樂器皆用七寶，其音和雅皆出無常苦空之音，鹹言怪哉世間虛空，悲號泣淚聲振天地，為供養故各齎名華細末雜香，又辦種種上味之食，用山澗水然以香薪，令食細軟香味具足。又於堅固林內外掃灑布七寶沙，香薰寶衣以覆其上，周迴敷置三十二行師子之座，皆以七寶莊嚴，雕文刻鏤五色晃曜，眾妙雜香用薰其座，七寶茵蓐以敷其上。眾事辦已而作是念：「一切眾生有所須欲我悉施與，衣服飲食財物珍寶國城妻子，頭目髓腦血肉肌體，貧富貴賤隨其所須各令充足，唯除色慾毒藥及害生等不淨之施。」是諸優婆塞發菩薩心而作是念：「我等持是床帳寶車眾物供具施佛及僧，是為最後供養大施。」各作是念：「佛及大眾受我供已，今日如來當般泥洹。」作是念已其心悲亂，譬如日出照青樹葉赤脈悉現。諸優婆塞亦復如是，舉身毛孔血流如雨，身心毒痛悲泣流淚。又於堅固林側施大帳幔七寶莊校，高廣嚴好上際虛空，於其帳內立七寶捨，饌具畢已，來詣佛所稽首佛足，幢蓋供養遍滿虛空，燒香散華猶如雲雨，鹹皆悲慕哀動天地，撫臆號叫淚下如雨，更相謂言：「怪哉仁者世間虛空，一何駃哉世間眼滅。」頭面著地同聲請佛：「願佛及僧哀愍我等，與諸大眾俱受我請，受我請已當般泥洹，令我等飯佛大眾得最後施福。」世尊知時默然不受，如是三請佛亦默然。時諸優婆塞一切望絕愁憂苦惱，猶如慈父唯有一子，卒病命終送殯而還愁憂苦惱，諸優婆塞愁憂苦惱亦復如是，作禮而起於一面住。 　　復有三恆河沙優婆夷，皆持五戒功德具足，現為女像化度眾生，呵責己身猶如四蛇，八萬戶蟲侵食其體，是身臭穢貪慾所惑，譬如死屍無一可樂，是身不淨九孔常漏，血肉筋骨共相依假以為偽城，手足支節以為卻敵，爪齒耳目以為寮孔，幻偽心法以為寮障，放逸調慢以為樓觀，惡賊意王居其城內，貪利蕩逸馳騁六境，如此賊城諸佛所棄愚夫所樂，貪慾瞋恚愚癡羅剎依止其中，如伊蘭叢林無可愛樂，聚沫芭蕉無有堅固，電光野馬呼聲之響，水月幻化如海濤波，駃流立草須臾不住，丘塚叢林穢惡充滿，狐狼鵰鷲烏鴟餓狗，諸惡蟲輩競止其中，如此穢身安可堪處？若以一毛渧大海水尚可知數，此毒樹身四百四病，無量眾穢不可稱計，如世尊說譬喻，天下草木斬以為籌，大地土石末為微塵，猶可知數。此身不淨無量雜惡，其數過是，是身暴害滅諸善法。是等優婆夷，能捨此身猶如棄唾，習行空行無相無作，深樂大乘常為人說。其名曰：耆婆尸利優婆夷，勝鬘優婆夷，毘捨佉優婆夷等，於晨朝時光明照已即覺斯瑞，便各疾辦眾供養具倍勝於前，來詣佛所頭面著地，請佛及僧。世尊不受。愁憂苦惱在一面住。 　　復有四恆河沙諸離車童子，在毘捨離城內並外來者，及閻浮提邊國諸王大臣，俱樂正法淳修戒行，眾德成就，伏諸異學及亂法者，普能惠施無畏之法，為眾演說無盡法藏，悉能修習諸佛所說甘露妙法，摧伏眾魔外道邪論，自持律行令持戒僧得力安隱，自持律行樂聽大乘為人廣說，普慈愍傷一切眾生德皆如上。其名曰：淨離垢藏離車童子，常快淨離車童子，恆水離垢淨離車童子等，是諸離車各辦八十四億栴檀床帳，沈水床帳，鬱金床帳，柏木床帳，兜樓香木床帳，亦各八十四億雕文刻鏤，七寶莊嚴五色光耀嚴飾如前，各辦八萬四千寶馬，八萬四千大象王，八萬四千四馬寶車，悉以神珠明寶絞絡莊飾，端嚴姝妙行如疾風；又辦八萬四千明月神珠晝夜常明，幢蓋幡華大寶帳幔，白疊圖像次第如前。其寶華蓋廣一由旬，彩畫細疊以為圖像三十二由旬，其幔高顯各百由旬，其幡各長一千由旬，七寶莊校嚴飾如前；其飯香氣薰一由旬。敷置床座於堅固林供具悉備，來詣佛所稽首請佛，頭面禮訖於一面住。 　　復有閻浮提內大長者五恆河沙，深樂正法淳修戒行眾德成就，伏諸異學及亂法者，深樂大乘。其名日：月光王薝蔔華首長者，法首長者，如是等長者子及長者女五恆河沙，於晨朝時承佛威神，辦眾供具倍復勝前，來詣佛所稽首請佛，頭面禮足於一面住。 　　復有毘捨離王內外眷屬，及閻浮提主大小城邑聚落野人君主，除阿闍世其餘諸王，月離垢藏王，日離垢王等六恆河沙，各將一百八十萬億眷屬，皆悉勇健力如龍象行如疾風，深樂正法淳修戒行，眾德成就伏諸異學及亂法者，所作供具轉倍勝前，來詣佛所稽首請佛，頭面禮足於一面住。 　　復有閻浮提主大小諸王，夫人婇女七恆河沙，除阿闍世王，夫人婇女皆厭患女身，修行空行深樂大乘，廣為人說所修功德悉如前說，諸優婆夷其名曰：三界妙夫人，念德夫人等，所作供具倍復勝前，於晨朝時來詣佛所稽首請佛，頭面禮足於一面住。 　　復有八恆河沙諸天眾俱，普明天子等，皆樂大乘廣為人說，修行淨戒渴仰大乘，諸眾生類樂大乘者，以大乘法斷其渴仰，修行淨戒貪樂大乘，堅固大乘覺悟大乘，於大乘法不起嫉慢，伏諸異學及亂法者，護持正法修行淨戒，隨順世間，未度者度未脫者脫，欲轉法輪欲興隆三寶永使不絕，欲建大莊嚴，如是等無量功德皆悉具足，等慈眾生猶如一子。是諸天等於晨朝時，光明照已覺斯瑞相，鹹作是念：「如來不久當般泥洹。」來詣佛所見眾供具各相謂言：「汝等觀彼人間供養，莊嚴殊特與天無異，供養如來為最後供，種種飯食供佛及僧最後大施，而今世尊悉皆不受。諸仁者，我等今日亦當為佛及僧並諸眷屬，為最後施成大施度，如來及僧並諸眷屬，哀受我等最後供施當般泥洹，佛世難值最後施度倍復甚難。怪哉仁者世間虛空，一何駃哉世間眼滅。」是諸天眾鹹作是念：「我等亦當供養如來。」即辦供具倍勝人間，床帳車乘幢幡華蓋圖像帳幔，悉以天香天繒天寶莊嚴校飾。供具辦已，來詣佛所稽首禮足繞百千匝，恭敬問訊於一面住。 　　復有九恆河沙諸龍王從四方來；其名曰：和修吉龍王，難頭優缽難陀龍王等，眾德具足哀愍世間，於晨朝時光明照已，各作是念：「如來不久當般泥洹。」辦眾供具倍勝人天，來詣佛所稽首請佛，繞百千匝於一面住。 　　復有十恆河沙諸鬼神王，毘沙門等一切鬼王，所作供養悉皆如前，來詣佛所稽首請佛，繞百千匝於一面住。 　　復有二十恆河沙伽留羅王，龍怨伽留羅王等；三十恆河沙揵闥婆王，那羅達揵闥婆王等；四十恆河沙緊那羅王，快見緊那羅王等；五十恆河沙摩□羅伽王，大快見摩□羅伽王等；六十恆河沙阿修羅王，遊空阿修羅王等；七十恆河沙陀那婆王，法水離垢勝王等；八十恆河沙羅剎王，廣怖畏羅剎王等；九十恆河沙叢林主王，樂香叢林主王等；千恆河沙持咒王，大幻持咒王等；一億恆河沙欲色，眾善現欲色等；百億恆河沙天女，眾藍婆天女等；千億恆河沙負多王，宿君坻負多王等；百千億恆河沙天子四天王等；百千億恆河沙風神王；一億恆河沙樂雲雨神王；一切世間寂靜雲雨王。是諸王等於晨朝時光明照已覺斯瑞相，各作是念：「如來不久當般泥洹。」雨眾供具倍勝人天，來詣佛所稽首請佛，繞百千匝於一面住。 　　復有二十恆河沙香象王，金色紺眼象王等，是諸象王隨其力能於雪山中取眾香藥草，及諸名華優缽羅、缽曇摩、拘牟頭、分陀利華等大如車輪，及山川水陸所生諸華，以用莊嚴床帳供具，悲鳴號吼聲震天地：「一何駃哉世間虛空，一何駃哉世間眼滅。」來詣佛所頭面禮足於一面住。 　　復有三恆河沙師子王，大震吼師子王等；皆於眾生普施無畏，及諸鳥王迦蘭陀鳥，迦陵頻伽鳥王等，所作供養悉如象王。復有諸牛羊王，詣堅固林出好香乳，一切坑池乳皆流溢。復有諸蜜蜂王皆以香蜜盈滿其中，如是等比數如恆河沙，悉詣佛所頭面禮足於一面住。 　　復有萬恆河沙五通神仙，與四天下一切眾仙俱，忍辱仙人等，作種種神力，所作供養悉倍勝前，來詣佛所以髮布地，稽首佛足於一面住。 　　爾時十六大國比丘比丘尼，唯除尊者大迦葉尊者、阿難二眾，餘者悉集滿一由旬悉皆如前。比丘比丘尼眾於晨朝時，來詣佛所稽首佛足，繞百千匝於一面住。 　　復有萬恆河沙諸小山神王，大山神王，世界中間諸鬼神王，須彌山神王，食諸樹葉華果種種生類，皆有神力放大光明，來詣佛所稽首禮足於一面住。 　　復有百千萬恆河沙八大河大海大地諸神天子，大小諸王皆有神力，放大光明蔽於日月，於堅固林出甘露水，滿熙連河微流清徹，處處皆作七寶階道，令諸會眾飲之無厭。 　　爾時力士生地北面南向，有自然善法重閣講堂，文飾刻畫七寶莊嚴五色光耀，清泉浴池華果園林亦自化成，譬如忉利天歡喜之園甚可愛樂，其諸天人阿修羅悉睹如來泥洹之相，鹹皆悲感愁憂歎息。 　　復有一億阿僧祇四天王諸天子皆悉來會各相謂言：「汝等觀此天人阿修羅，為最後供養如來故，作此勝妙殊特供具種種飲食，佛與大眾受彼施已當般泥洹，我等亦當辦眾供具倍勝於彼。」皆用天華天香天食，曼陀羅華、摩訶曼陀羅華、迦拘羅花、摩訶迦拘羅華、曼殊沙花、摩訶曼殊沙花、散多那華、摩訶散多那華，如是等種種天花及諸天香，以成供具來詣佛所，稽首請佛於一面住。釋提桓因與阿僧祇三十三天眾所作供養，乃至第六天王與諸眷屬所作供養，轉倍勝前。除四無色及色有無想天，其餘諸天亦辦供具轉倍勝前。 　　爾時娑婆世界主梵天王，與諸梵天子無量眷屬，各放身光遍四天下，欲界人天身諸光明皆蔽不現，普雨天衣及天名華供辦天食，一一天幢天幡天蓋，從堅固林上至梵天。辦眾具已來詣佛所，稽首請佛於一面住。 　　復有毘摩質多羅阿修羅王，與無量阿修羅眷屬俱，放身光明遍四天下，釋提桓因及諸梵王身諸光明皆蔽不現，亦辦飯食及眾供具，其諸寶蓋悉皆彌覆小千世界。辦眾供已來詣佛所，稽首請佛於一面住。爾時天魔波旬與無量魔天女眾俱，即以神力普開一切諸地獄門，隨彼地獄眾生有所願樂皆給濟之，又復普告地獄眾生言：「汝等！當念如來．應供．等正覺作最後隨喜，此是汝等力所堪能修行福利，當令汝等長獲安樂，永得解脫地獄楚毒。」以如來威神故，令魔波旬心轉調伏，與眷屬俱皆悉莊嚴兵仗刀劍弓箭金鎚鉞斧□索長鉤鬥戰眾具，地獄眾生長夜癡冥，遠離正法受諸苦痛，城郭門戶盛火熾然，興雲大雨令火悉滅。爾時地獄眾生離苦獲安，離苦獲安已一一諸魔與其眷屬，辦眾供具倍勝於前，來詣佛所稽首請佛：「唯願世尊，哀受我供，受我供已，其有善男子善女人，稱摩訶衍名者若真若偽，我等皆當為是人等作無畏之護。」而說是咒： 　　「侘趐吒吒羅　侘趐魯樓麗　摩訶魯樓麗　阿邏　摩邏　多羅　悉波呵 　　「是咒能令諸亂心者得深妙定，是咒能令諸恐怖者離諸恐怖，是咒能令為法師者辯才無斷，是咒悉能降伏外道，諸有能護正法者，為是咒所護如佩神劍，我此咒術所說誠諦，其有人能持此咒者，若在曠野凶害毒獸水火難等，若持若說眾難悉除如龜藏六。我等今日皆悉以離諸魔諂曲，惟願世尊哀受我供，願並印可所說神咒。」爾時世尊即告魔言：「我不受汝飯食供養，為安隱一切眾生故，今當受汝神咒法施。」如是三請，世尊亦三默然不受。時魔波旬及魔天女，稽首佛足於一面住。 　　復有大自在天王，與無量大力諸天子俱，放大光明遍照三千大千世界，梵釋諸天乃至阿修羅眾身諸光明悉蔽不現，辦眾供具倍勝於前，華蓋光明遍照三千大千世界，百億日月悉如聚墨光明不現。 　　大般泥洹經大身菩薩品第二 　　東方去此無數阿僧祇恆河沙佛土微塵佛剎，有世界名意樂美音，佛號虛空等如來．應供．等正覺，在世教授，告第一聲聞菩薩名曰大身：「善男子！西方有世界名曰娑婆，佛號釋迦牟尼如來．應供．等正覺，臨當滅度；持此國土滿缽香飯，香徹三千大千世界，並以我心現彼大眾，彼如來受我飯已當般泥洹。又持眾寶床帳供具獻彼如來，汝等並自請決所疑。」是時大身菩薩，稽首佛足右繞訖合掌受教，與無數阿僧祇菩薩摩訶薩俱，來向此娑婆世界。爾時三千大千世界地普大動，時會大眾，釋梵四天王魔王阿修羅及大力諸天，見此地動舉身毛豎，各自見身光明不現悉如聚墨。爾時大眾一切驚起。文殊師利童子告諸釋梵護世魔王諸天王言：「汝等勿怖，汝等勿怖！東方去此無數阿僧祇恆河沙國土微塵佛剎，有世界名意樂美音，佛號虛空等如來．應供．等正覺，告第一聲聞菩薩：『汝行詣娑婆世界，有佛號釋迦牟尼如來．應供．等正覺臨當滅度，供飯彼佛及比丘僧，汝等並自請決所疑。』即時大身菩薩稽首佛足右繞訖合掌受教，與無央數阿僧祇菩薩摩訶薩俱來詣此娑婆世界，放身光明故令汝等光明悉蔽不現。彼虛空等如來．應供．等正覺，供養世尊故遣菩薩來，汝等皆當一心隨喜。」時釋梵天王及諸大眾即復歎曰：「何其怪哉世間虛空，如來不久當般泥洹，一何駃哉世間眼滅。」皆悉舉聲哀號悲哭。 　　時彼大身菩薩摩訶薩，與無量阿僧祇諸菩薩俱，從意樂美音佛土各各遍身放大光明來詣娑婆世界。其大身菩薩舉身毛孔光明，化為無量雜種蓮華，一一華上各有七百八十萬城，高廣嚴好其城七重，城各七寶閻浮檀金以為卻敵，其卻敵上列植寶樹，其樹悉生眾寶蓮果，皆以金繩連綿樹間，以七寶網重羅樹外，微風吹動作五音聲，其音和雅猶如天樂，人民安隱快樂自在；其城外有七寶池周匝圍繞，八功德水湛然充滿，不冷不熱微流清淨，皆生四種七寶蓮華大如車輪，青黃赤白五色光耀，乘七寶船遊戲其中；又其城內亦有浴池，四種蓮華大如車輪，五色嚴好其池四邊，以黃金白銀琉璃頗梨，面各一寶互相映發，玫瑰為底布以金沙，一一浴池各有十八黃金梯陛，種種雜寶校飾莊嚴梯陛，中間皆以閻浮檀金為芭蕉樹列植道側，天優缽羅、缽曇摩、拘牟頭、分陀利華，大如車輪遍覆池上，異類眾鳥遊戲其中。其浴池上悉有種種天香華樹，四方風吹遍散池上，其水香淨如天栴檀。其城內外有八萬四千大王，一一諸王各有無量夫人婇女五欲自娛，人民舍宅各四由旬，垣牆七重悉皆七寶，亦各自有園觀浴池，五欲快樂隨意遊居無有適主，其地柔軟散五色華薰以天香。又復彼處無有聲聞緣覺之名，淳一大乘，一一華上皆有大王，處師子座寶機承足，眾寶帳幔彌覆其上，以大乘法化度眾生。其諸眾生悉在華上聽受大乘，書持誦念如說修行。大身菩薩毛孔光明神通變化，其餘菩薩亦復如是。時諸眾生無有欲樂，但有憂惱悲泣，隨路漸漸行詣拘夷大城各相謂言：「汝等觀此天人供養殊特之事，諸來菩薩亦辦供具，眾味飯食鮮潔香美無可為喻。」 　　大身菩薩與諸眷屬，從身毛孔出寶蓮華，所齎飯食供佛及僧，其飯香氣普薰三千大千世界，眾生聞者一切煩惱皆悉除滅，蓮華寶帳幢幡華蓋，一切供具無可為喻，從其本國來向此土，乘虛而至猶若高臺，一切眾生無不悉見。大身菩薩及諸眷屬設眾供養倍過諸天，唯除如來光明，梵釋諸天光蔽不現。彼諸菩薩其身毛孔皆雨蓮華，其花香薰普遍三千大千世界，諸聞香者罪垢消除發菩提心。大身菩薩身大無量遍滿虛空，自捨如來餘無能測，稽首奉獻飯食眾供於一面住。 　　南方世界諸來菩薩，其身毛孔出寶蓮華，如閻浮提從蓮華上起七寶城倍勝東方。西方世界諸來菩薩，毛孔蓮花如四天下，城等眾具轉倍勝前。北方世界諸來菩薩，毛孔蓮華如小千世界，城郭浴池亦倍勝前。乃至十方世界無量阿僧祇諸來菩薩，皆如大身菩薩身滿虛空，毛孔蓮花猶如三千大千世界，雨種種花及眾供具，自捨如來其身光明悉蔽眾會，稽首奉獻於一面住。 　　爾時堅固林側為大吉祥地，周迴敷座三十二行，其處狹小而諸菩薩身大無量，諸天世人皆悉雲集而不迫迮，有座如鍼鋒處者，有座如毛端處者，有座如豪鋩處者，有座如微塵處者，隨身大小各得安立而不苦患，乃至十方微塵數世界六種大動，神通變化現希有相，各各隨力設供如前。 　　時閻浮提唯除尊者大迦葉眷屬、尊者阿難眷屬、阿闍世王眷屬，其餘眾生無不來會。 　　爾時虺蛇毒螫諸惡蟲類，魔鬼羅剎雜咒蠱道，皆生慈心不相侵害如視一子，唯除一闡提輩。 　　爾時佛威神故，此三千大千世界地皆柔軟，無有丘墟沙礫荊棘毒草，眾寶莊嚴猶如西方極樂國土，時會天人阿修羅眾，盡見十方微塵數世界，其中所有悉在目前如觀鏡像。爾時如來從其面門出種種光明耀殊特，諸來會者其身光明皆蔽不現，一切眾生稽首勸請，所應作已還從口入。時諸天人阿修羅等，即大恐怖身毛皆豎，各相謂言：「如來光明遍照十方無量世界，所應作已還從口入更無餘事，必是最後泥洹之相。天人奉獻皆悉不受，何其怪哉，四功德牙一旦廢捨，聖慧日光從今永滅，慈悲寶船於斯沈沒。嗚呼！痛哉！眾生望絕。」悲號啼哭血淚如雨，譬如大雲普雨世界，時諸大眾啼哭流淚，亦復如是。 　　大般泥洹經長者純陀品第三 　　爾時會中有拘夷城長者名曰純陀，與五百長者子俱威儀庠序，觀察眾會皆已來集，更整衣服為佛作禮心懷憂慼，如日初出照青樹葉赤脈悉現；時彼長者亦復如是，舉身血出淚下如雨，繞百千匝合掌白佛：「唯願世尊，與諸大眾哀受我等最後供養，當令我及一切眾生悉蒙解脫，譬如田家貧子仲春之節耕田下種仰悕天雨，今我如是身口意患煩惱眾垢，始蒙少習厭離之想。唯願世尊，當惠法雨與諸大眾，哀受我請，枯旱之田得蒙慈澤。」 　　爾時世尊一切種智知一切時告淳陀言：「如來．應供．等正覺與諸大眾，當受汝請最後供養。」時諸天人阿修羅，聞如來．應供．等正覺受長者純陀最後供養，一切大眾內懷歡喜，異口同聲歎未曾有：「善哉！善哉！純陀長者！德願滿足。甚奇純陀！生人道中難得之利汝今已得，如優曇缽華世間希有，佛出於世難值於此，信心難得聞法亦難，佛臨泥洹最後供養復難於彼。又復純陀！譬如春月十五日夜，純淨圓滿無諸雲翳，一切眾生莫不瞻仰，汝亦如是。如來．應供．等正覺與諸大眾，受汝最後檀波羅蜜。善哉純陀！是故說汝如月盛滿，一切眾生無不瞻仰。奇哉純陀！為佛真子，雖生人道今皆謂汝為天中天，是故我等當稽首禮。」鹹共舉聲，而讚頌曰： 「雖生人道中，　　天相悉具足。 　我及一切眾，　　今當稽首請； 　今若哀許者，　　當宣微心願。 　若欲度眾生，　　唯應速勸請； 　今日天中天，　　人中調御士； 　圓應神通眼，　　無量功德相。 　為眾生哀請，　　捨涅槃方便； 　天中天住世，　　廣說甘露法； 　久遠生死苦，　　從是獲安隱。」 　　爾時純陀長者歡喜踴躍，猶如有人卒喪父母憂悲頓至，臨送墓所忽然還活，瞻奉悲喜倍增敬情；純陀長者及諸眷屬，歡喜踴躍亦復如是，五體投地叉手合掌，以偈頌曰： 「快哉我今得大利，　　人中妙果悉已獲。 　快哉我今得大利，　　永閉泥犁惡趣門。 　快哉我今得大利，　　生世得值無上果； 　猶如沙中求妙寶，　　忽遇金剛大歡喜。 　快哉我今得善離，　　在在處處畜生惑； 　快哉我今得大利，　　優曇缽華堅固信。 　快哉我今得善離，　　餓鬼慳貪飢渴苦； 　快哉我今得大利，　　難得施度到彼岸。 　從今永閉諸惡趣，　　阿修羅王究竟離。 　快哉我今得大利，　　如來出世甚難遇； 　優曇缽華今得值，　　亦如芥子投針鋒。 　快哉我今得善離，　　四天大王計常想； 　快哉我今得大利，　　法王大寶今悉見； 　乃至欲天十生處，　　諦了分明不染著。 　快哉我今得大利，　　世雄難遇今奉覲； 　猶如芥子投針鋒，　　值佛甚難復過是； 　盡三界源二十五，　　針鋒為喻亦復然。 　快哉我今得大利，　　值遇如來願滿足； 　摧滅一切諸兇惡，　　無量癡冥無知賊。 　快哉我今得大利，　　生值離垢蓮華尊； 　快哉我今永得離，　　彌淪濤波生死海。 　快哉生世值如來，　　如海盲龜遇浮木； 　快哉我今永得離，　　生死大海盲龜惑。 　快哉我今得大利，　　世未曾有無倫匹； 　天人哀請悉不受，　　難請之寶我今得。 　快哉我今得大利，　　天人修羅所尊奉； 　快哉今得現法果，　　大仙受我最後請； 　快哉我今得大利，　　與諸天人俱勸請。 　捨彼天人上妙饌，　　哀愍受我粗澀供； 　快哉我今得大利，　　天人獻供願不果。 　我供粗澀如伊蘭，　　如來大慈哀愍受； 　諸天人民阿修羅，　　愁憂號泣稽首請。 　如來大悲普慈愍，　　等視眾生如一子； 　假令不受眾飯供，　　願哀天人不滅度。 　彼諸天人無餘求，　　唯願如來永住世； 　猶如須彌處大海，　　跱金剛輪安不動。 　山水映發端嚴好，　　如來如是處大會； 　法王威光曜四眾，　　猶如重雲舉世闇， 　日光顯出除眾冥。　　今諸天人亦如是， 　久遠憂悲癡冥闇；　　唯願如來久住世， 　聖慧日光悉除滅。　　願長住世大智尊， 　願長住世大雄士；　　令我等心離憂怖， 　猶若須彌安不動。」 　　爾時世尊告純陀曰：「如是，純陀！佛興於世甚難得值，猶如海沙一金剛粟；人身難得又復過是，具足信心亦復甚難，猶如盲龜值浮木孔，得遇如來臨般泥洹，最後所供檀波羅蜜復難於彼，如優曇缽華時一現耳。汝今純陀，莫生憂惱應大歡喜。所以者何？當作是念：『今日如來與諸大眾受我最後大施供養，以是善利故應歡喜。』汝今純陀，勿請如來長住此世，當觀世間皆悉無常，一切眾行性亦如是。」 　　爾時世尊即為純陀而說偈言： 「正使久在世，　　終歸會當滅； 　雖生長壽天，　　命亦要之盡。 　事成皆當敗，　　有者悉磨滅； 　壯為老所壞，　　強者病所困。 　人生皆有死，　　無常安可久； 　無色無強力，　　亦無有壽命。 　妻子及象馬，　　錢財悉復然； 　世間諸親戚，　　眷屬皆別離。 　三界大恐怖，　　乃至惡道苦； 　斯等悉歸滅，　　安可不厭患？ 　有有生老相，　　所謂慚恥法； 　計常所侵欺，　　而謂為長存。 　清涼殊勝法，　　遠離於恐怖； 　亦得離生老，　　病死之大患。 　亂心愚癡垢，　　此等謂皆度； 　無量無有餘，　　妙勝之寂滅。 　其義實無常，　　亦非蔭護法； 　但是眾苦聚，　　虛偽非堅固。 　無堪無所忍，　　亦非可常保； 　斯等如蠶蟲，　　結網而自纏。 　輪迴三界中，　　無一可樂處； 　唯有生老苦，　　病死之大患。 　知義者能見，　　壽命日夜流； 　衰減欺誑法，　　恐怖無暫歡。 　疾病憂悲惱，　　諸非義盈滿； 　慾火輪熾然，　　眾難競來集。 　智者永不住，　　受斯大苦痛； 　曉了五欲患，　　是非功德利。 　離欲無所貪，　　明瞭見真實， 　是為解脫觀，　　捨除諸生者； 　呵責害結怨，　　究竟棄諸有。 　從此疾離一切數，　　猶如薪盡盛火滅； 　妙色湛然常安隱，　　不為衰老所滅磨。 　無量疾苦不逼迫，　　壽命長存無終極； 　無邊苦海悉已度，　　不隨時節劫數遷。 　快哉如來超三界，　　生死輪迴不復惑； 　汝莫觀我永滅度，　　猶如須彌跱大海。 　純陀我今當泥洹，　　平等正法永安樂； 　諸明智者聞斯義，　　諦了分明不憂慼。 　莫以生死危脆身，　　微淺智慧測量佛； 　我身真實處安隱，　　唯是天尊能諦了。」 　　爾時純陀白佛言：「善哉！善哉！世尊！我等凡劣得知如來泥洹不可思議，世尊！我今便得與彼大人諸菩薩眾及諸羅漢等無有異，如文殊師利童子及阿羅漢，此等眾中若有最初受戒，即受戒曰得在僧數；我今凡劣亦復如是，蒙佛威神得同斯等大賢眾數。唯然世尊！願使如來長存於世，不願泥洹如燋敗種。」 　　文殊師利語純陀言：「莫作是願。所以者何？當作是觀，有為行法性自如是，如是觀者空慧具足，欲求正法當作是覺。」 　　純陀答曰：「文殊師利！夫如來者是人中尊為天中天，名為應供，豈是行耶？若是行者為生滅法，譬如水泡速起速滅，往來流轉猶如車輪；若使如來是行數者，終不得出人天之上，非天中天亦非應供。 　　「復次，文殊師利！汝豈不聞有天長壽，而今如來不滿百歲，雲何生死之法，稱人天上為天中天名曰應供？文殊師利！譬如有人作聚落主，隨其功勳漸漸遷轉得為高位，眾人所敬財力自在，受福既盡還為貧賤人不齒錄；若使如來是行數者，亦復如是，非人中上非天中天，亦非應供，轉為下劣。所以者何？起滅法故。是故文殊師利！莫作是觀如來．應供．等正覺是行數也。 　　「復次，文殊師利！為知而說？為不知而說？如何妄想而謂如來是行數耶？若如來是行數者，不名三界自在法王。所以者何？譬如有王勇猛多力一人當千，時人號名千力士王，以能降伏千力士故；如來．應供．等正覺亦復如是，降伏煩惱魔．陰魔．死魔．自在天魔，如是諸魔力士憍慢悉伏，是故如來．應供．等正覺得為三界自在法王，若使如來是死法者，無實功德如千力士王也。是故，文殊師利！汝莫於如來起行數妄想。 　　「復次，文殊師利！譬如巨富長者唯生一子，相師占子有短壽相，父母聞之心大愁慼，我等薄相居門不吉，生短壽子不復愛重。所以者何？夫天人婆羅門中有短壽者，斯等同輩自不愛敬以短壽故。如是，文殊師利！若當如來同世人壽者，亦如世人不為父母之所愛敬，如來．應供．等正覺是行數者，亦復不為人天阿修羅之所愛敬，現見轉變故。所以者何？同一切法退敗知見，而為眾生說解脫教，如是義者何名正覺？是故，文殊師利！莫於如來起行數妄想也。 　　「復次，文殊師利！如貧女人無有居止加復疾病，遊行乞丐止他客舍寄生一子，其客舍主驅遣令出，抱兒隨道向豐樂國，於路困乏蚊虻毒蟲唼食其身，經由恆水抱子而渡，水流漂急不放其子，遂至沒溺母子俱死。由是慈心救子功德，身壞命終生淨妙天。所以者何？以不惜命救護子故。文殊師利！菩薩如是欲護正法者，不於如來而造行觀，造行觀者當知是人盲無慧眼，於世尊所應正觀察不可思議，當知如來非有為法，以是現化安樂眾生，彼貧女人救護其子，不惜身命故生淨妙天；護法菩薩亦復如是，能知如來非有為法，是長存法是久住法，因此護法得現法果速成解脫。 　　「復次，文殊師利！譬如丈夫遠行寄止他捨疲極而臥，大火卒起焚燒此家，驚覺見火燒逼其身欲出火難，衣服燒盡自愧裸身，不出火宅遂至燒死。以慚愧功德故，身壞命終，八十千返為三十三天王，復百千返為梵天王，來生人中常為轉輪聖王，不墮惡趣永處安樂，因慚愧故如是。文殊師利！當知如來是方便行，應如彼丈夫慚愧而死，寧同外道翫習邪見，不為持戒比丘於無為如來作有為想知而妄語。若於如來作有為想者，當知是人阿鼻地獄常為室宅；是故莫於如來作有為數，能於如來作無為想者，從是得度智慧大海，不為死屍之所迷惑，是為甚深智度成就，以此智果疾逮如來具足相好。」 　　爾時文殊師利謂純陀言：「善哉！善男子！應如是知，如來常住無為非變易法。汝善男子！有是智者亦能如佛隱覆有為方便示現，汝今不久當成佛道，如此勝妙奇特功德，唯佛世尊乃能歎說。復次，純陀！應時施及法施，出於一切眾施之上。應時施者，若比丘．比丘尼．優婆塞．優婆夷，若遠行來若在道路，隨其力能疾應所須，是檀波羅蜜種子生大果報。純陀！汝今隨其力能為佛及僧施最後供，宜知是時，世尊滅度垂至。」 　　純陀答曰：「文殊師利！何煩催此垢穢食為？如來寧當待此食耶？如來六年在道樹下難行苦行，日食麻米猶自支持，況今須臾豈不能耶？汝謂如來食此食乎？如來法身非穢食身。」 　　爾時世尊告文殊師利：「純陀所說，真實說也。」又語純陀：「汝成大智，明解大乘。」 　　文殊師利謂純陀言：「汝今便為稱可如來為佛所念。」 　　純陀答言：「如來豈偏念耶？一切眾生悉平等念。汝莫作此顛倒想說，念可念者是二悉無，當作是行。夫愛念者，譬如乳牛雖復飢渴行求水草，若足未足忽念其子便疾還歸；諸佛世尊無此苦念，視一切眾生皆如一子，是智慧念諸佛境界。又，文殊師利！譬如象馬寶車遲速不同，如是我等九部之乘，不能等問如來智慧。又，文殊師利！譬如金翅鳥王陵虛而飛，經由大海影現水中其身長大，水性之類莫能測量其形大小，如嬰兒病不堪大藥。」 　　文殊師利言：「如純陀所說然，我為諸菩薩故，於甚深功德而立此論。」 　　爾時世尊從其面門復放種種色光，文殊師利童子見此光明知如來泥洹時至，便告長者純陀言：「汝為如來臨般泥洹施最後供，其時已到宜應速設。純陀！當知如來不以無事而放光明，其義有以，宜速宜速，莫令失時如過採之華。」長者純陀默然而住。 　　佛告純陀：「如來須臾泥洹，汝供養僧今正是時。」如是再三。純陀悵悢舉聲歎曰：「何其怪哉世間虛空，如來長逝悲號流淚。」而復啟請願哀久住。 　　世尊告曰：「純陀！汝莫啼哭自亂其心，當正思惟修野馬觀，芭蕉夢幻電光壞器等無有堅實，當知有為為災患宅。」 　　純陀白佛：「如來！不哀住世，世間虛空，我等焉得而不啼哭？」 　　佛言：「純陀！今我哀汝及一切眾生而般泥洹，諸佛法爾，有為之法性亦復然。汝於一切諸有為行，當思我昔說無常偈、苦偈、空偈、非我之偈，我說此身為災患偈，如水上泡生滅之偈，莫但憂悲如凡人法。」 　　純陀白佛：「如是，世尊！誠知如來方便泥洹，我故悲惱不能自持。」 　　佛告純陀：「善哉！善哉！善男子！應知如來方便泥洹，當知佛經如涉大海，長壽非長壽，起法滅法幻法方便法，時非時性非性，如是等盡應知。純陀！汝欲疾度三有海者，可速設供，諸天人阿修羅所齎供具，今當得為最後供養，令一切眾生從我得不動快樂，汝及餘人值良福田，汝於如來等正覺所設檀波羅蜜，不留難者亦當自成如來福田。」 　　時純陀長者欲度一切眾生故，低頭泣淚猶如雨下，譬如日出照青樹葉赤脈悉現，純陀長者亦復如是，血淚俱下而白佛言：「唯然世尊！今當從教。然如來泥洹甚深之義，非我凡細所能測量，亦非聲聞緣覺所知，唯佛世尊智慧境界。」 　　爾時純陀與諸眷屬，為度一切眾生故，稽首佛足右繞畢，燒香散華供養世尊，並復供養文殊師利，以供辦飯故還歸其家。 　　大般泥洹經卷第一 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0376 佛說大般泥洹經 　　大般泥洹經卷第二 　　東晉平陽沙門法顯譯 　　哀歎品第四 　　是時普地六種震動，其中聚落城邑山海，乃至十方皆悉大動。時諸眾生各大恐怖，天人阿修羅舉聲悲歎，稽首禮足供養畢，鹹皆同時以偈頌曰： 「稽首人中雄，　　哀我今孤露； 　投身尊足下，　　眷仰妙功德。 　聽我說生死，　　種種無量苦； 　諸天人聞者，　　莫不生厭離。 　譬如孤煢子，　　困病自嬰身； 　雖遇良醫治，　　其疾猶未差。 　而醫忽中道，　　捨之適他方； 　我等及一切，　　窮苦亦如是。 　始蒙方便治，　　眾邪煩惱見； 　世尊大醫王，　　忽當捨我去。 　便如窮病子，　　失醫無所怙； 　嗚呼此世間，　　從今永虛空。 　亦如國荒亂，　　復失賢明主； 　哀哉諸天人，　　皆當羅剎患。 　猶如穀貴劫，　　民遭飢饉苦； 　哀哉諸天人，　　永失甘露味。 　譬如盛火起，　　眾生皆燒死； 　哀哉諸天人，　　惡道永熾然。 　哀哉諸天人，　　長夜受大苦； 　輪轉生死流，　　如象溺深泥。 　哀哉今天人，　　血流從身出； 　憂悲增苦惱，　　戀慕心如是。 　世尊猶滅度，　　行業難復測； 　日月隱重雲，　　慧光從此滅。 　哀哉天人眾，　　長夜處幽冥； 　是故懷憂苦，　　非物所能喻。 　視身無可樂，　　欲捨如棄唾； 　不欲常在世，　　聞佛泥洹聲。 　唯願大智尊，　　住世說甘露； 　雲除日光顯，　　重冥皆悉滅； 　如來慧日光，　　永消生死障。」 　　爾時世尊告諸比丘：「汝等比丘！莫如凡夫諸天人輩愁憂啼哭，當勤精進奉持如來所說實法專念守行。」時諸天人阿修羅等，聞佛為諸比丘說法已，願請望斷忍割悲戀，譬如孝子慈母新喪，祖送丘墓長訣而還，哀感懊惱強自抑止。 　　於是世尊而說偈言： 「汝等當開意，　　諸佛法應爾； 　各各還復坐，　　諦聽我所說。 　攝心莫放逸，　　守持於淨戒； 　定諸亂意想，　　善自護其心。 　　「復次，諸比丘！若有疑惑今皆當問，若空不空常無常，歸無歸依無依，恆無恆眾生非眾生，實不實諦不諦，泥洹非泥洹，密不密二法不二法，如是等種種法中諸有疑惑，今皆應問，當為汝等隨順說之，當為汝等開不死門然後滅度，是故汝今現心所疑各各當問。所以者何？佛興難值人身難得得信亦難，離八難處及持戒具足此復益難，猶恆沙求金粟，亦如優曇華。復次，比丘！百穀藥木及諸珍寶皆從地出，一切眾生依得生長，如來如是出生妙善諸甘露法，眾生因此長養法身，是故比丘當問所疑，如來悉為說決定義然後泥洹，安樂一切諸眾生故。」 　　時諸比丘聞如來決定泥洹已，心懷悲怖身毛皆豎，如日初出照青樹葉赤脈悉現，其身如是舉體支節血淚交流，稽首佛足右繞畢白佛言：「善哉！世尊！快說非常苦空之教，如一切眾生跡象跡為上，如是世尊說無常想於諸想中最為第一，精勤修習能離一切欲界貪愛色愛有愛，無明憍慢從此永滅。又復世尊！譬如田夫於秋月時，草實未熟深耕其地，春殖五穀草穢不生，行者如是深念無常想精勤修習，能離一切欲界貪愛色愛有愛，無明憍慢永不復生。夫田家子以秋耕為上，世尊法中以無常想為第一。又如帝王知命將終，恩赦天下獄囚閉繫，悉蒙解脫然後命終。今日世尊亦復如是，臨欲滅度說甘露法惠利眾生，貪愛牢獄皆悉解脫然後泥洹。如人為惡鬼所持，遭遇咒師便得解脫；如是眾生為貪愛羅剎所持，幸蒙如來聖慧大咒，得脫眾邪恩愛羅剎。如人瘧病遇良醫藥苦患悉除；我等亦然，無量身病邪見煩惱，得世尊法藥皆蒙除愈。如人醉酒不識親疏尊卑長幼，尋後醒悟心懷慚愧深自剋責；我等如是，於無邊生死中，醉於情慾迷於邪見始蒙醒悟。猶如蘆草及伊蘭樹無有堅實，此身如是，我人壽命等無有堅固。」 　　佛告比丘：「汝等如是修無我想耶？」 　　諸比丘答曰：「唯然世尊！我等常修無我想，餘人亦修無常苦空非我之想。世尊！如人言日月星宿山地轉，此非為轉，但眾生眩惑謂之為轉；如是人言無常苦空非我，當知此等眾生亦是世俗眩惑，我等所修是平等修。」 　　佛告比丘：「如汝說喻，此譬喻中說味說義汝猶未解，我當更說。如人言日月山地轉，此非為轉但眩惑謂之為轉，如是眾生愚癡顛倒計我計常計樂計淨，然彼佛者是我義，法身是常義，泥洹是樂義，假名諸法是淨義。汝等比丘莫眩惑想，而言我於一切法修無常苦空不淨想也。」 　　比丘白佛言：「世尊！我等亦修三種修淨。」 　　佛告比丘：「此三種修於我法中亦無實義，間間苦修性昇降故，苦樂想顛倒，樂苦想顛倒，無常常想顛倒，常無常想顛倒，非我我想顛倒，我非我想顛倒，不淨淨想顛倒，淨不淨想顛倒，如是四顛倒想者不識平等，於此所修非為正修；苦不苦修，無常常修，非我我修，不淨淨修，此四種修是世間樂常我淨，離世間亦有四種樂常我淨；汝等當知名味者世間法，義者出世間法。」 　　時諸比丘白佛言：「世尊！我當雲何如世尊教，修三想見四顛倒者？唯願如來住世一劫若過一劫，如世尊教我當修行，若當如來不住世者，我等何能久與毒蛇同其窟宅永違如來？誰當住世任持正法？當隨如來入於泥洹。」 　　佛告比丘：「莫作是語，莫作是語。比丘當知！如來正法付大迦葉，大迦葉者當為汝等作歸依處，亦普救護一切眾生如佛無異。比丘當知！譬如大王典領諸國，若欲遊行餘國，要立一大臣兼知國事如王在時；我亦如是，於此世界尋當安立摩訶迦葉。但汝等比丘，先所修習無常苦空非我想者非真實修，譬如春月諸商人輩至歡會時遊戲水邊，眾中一人有失琉璃墮深水底，時諸商人各各入水為求寶故，或得瓦石沈木謂為是寶，歡喜持出乃知非真；彼琉璃珠故在水中，光色徹照明踰日月，眾人見光知是名寶，歎其奇特各欲求取，時有一人巧智方便取得真寶。如是比丘！汝於一切苦空無常不淨，作盡想受言我修習，猶如彼人手執非寶而自欺誑。汝等比丘！莫如彼人空自欺誑，當如商人有黠慧者。比丘！當知有我有常有樂有淨，汝等所修一切攝受皆是顛倒，如彼不識琉璃寶珠。汝等比丘，修真實法如得寶珠，於不真實法修無常想。」 　　諸比丘言：「如世尊說：『一切諸法皆悉無我，當如是修。如是修時我想即滅，我想滅已正向泥洹。』此有何義？唯願世尊哀故更說。」 　　佛言：「善哉！善哉！諸比丘！汝等欲除吾我惑者，應如是問。譬如有王闇鈍少智，時有藥師亦不明瞭，欺誑天下受王奉祿，唯知乳藥復不善解，而常以此療治，國人又復不知風痰唌唾病之所宜，而闇鈍王謂為上醫。時有明醫曉八種術，從遠方來語舊醫言：『汝為我師我為弟子，當從汝學。』舊醫言：『善哉！當教汝不死藥法，汝當勤學四十八年，令汝盡知無上醫術。』便將後醫出入王宮，是闇鈍王亦相愛樂。彼後醫便白王言：『大王！應當學諸技藝。』王大歡喜便從受學，智慧漸增乃知舊醫無智欺誑，驅令出國加敬後醫。彼後醫知時已至復白王言：『欲有所請當隨我意。』王答言：『爾。』醫言：『大王！先醫乳藥毒害危險，不復可服應捨此法。』王即從教普下國內，自今已後服乳藥者當重罰之。爾時後醫以五種藥甘酢鹹苦辛等五味用療一切。時王得病請醫治之，醫觀王病應用乳藥，便白王言：『唯有乳藥能令不死。』王語醫言：『汝今狂耶？先言是毒令我驅彼，而今復言應服乳藥。』後醫答言：『不也。大王！此言有意，譬如板木有蟲食跡似王名字，不善書者謂是真字，其善書者乃知非真；先醫如是雖合乳藥，不知分別時節所應，當知乳藥有能殺人亦不殺人，不殺人者養乳牛時，放在曠野無毒草處擇水而飲，不加杖捶出入以時，搆彼乳時泡沫不起，當知此乳救一切病為不死藥。』王言：『大善。』便服乳藥。時國人民聞王服乳皆悉驚怖，來詣王所鹹言：『此師將非鬼耶？先言殺人，今令大王還服乳藥。』時王即為人民廣說乳之昇降，王及人民增加恭敬供養後醫，奉用其法常服乳藥。 　　「比丘當知！如來．應供．等正覺．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊，為大醫王出興於世，為壞外道邪醫術故，與眾生王漸相習近，知愛樂已，便教令捨外道邪受而語之言：『無有吾我眾生壽命，似彼蟲食為書，諸異道輩受吾我故而言無我。』一切眾生承如來言展轉相教皆說無我，此是如來知時方便濟眾生故，說一切法其性無我，非如世間所受吾我，故說一切法其性無我。時復說我，如彼良醫明乳藥法，當知我者是實，我者常住非變易法非磨滅法，我者是德，我者自在，如善乳藥醫，如來亦然為諸眾生說真實法，一切四眾當如是學。」 　　爾時世尊復告比丘：「於諸法律若有疑惑，當問如來。」 　　諸比丘言：「唯然世尊！我等已修諸修之上，解知身相皆悉空寂。」 　　佛告比丘：「汝等莫如一切智說而言，我修一切身相皆悉空寂。」復告比丘：「汝於法律猶有疑惑應當更問。」 　　諸比丘言：「世尊！如來．應供．等正覺平等之義，非我境界，豈敢重問？諸佛所說不可思議，諸佛所行不可思議，是故我等及諸眾會，皆悉不堪重問如來。世尊！譬如有人年百二十，身嬰長疾委在床蓐，有一丈夫無有智慧財富無量，來詣其所就彼床上執病人手而語之言：『善男子！汝當取我珍寶庫藏，我欲餘行遠至他國，或經十年或二十年，我後還時悉當歸我。』時彼病人無有子息又無眷屬，病轉增篤遂便命終，所寄財物皆悉散失，財主後還欲往求索不知所在。如是世尊告我等言，於諸法律若有所疑今皆當問。若使聲聞問如來者，恐此正法不得久住；又復不知何者應問，能令一切眾生鹹蒙其慶？是故世尊！我等今者不堪重問。如有士夫相師佔之，年百二十眷屬成就財富無量。復有人來語士夫言：『我有財寶今以寄汝，汝當為我出入息利，或經十年或二十年還悉歸我。』彼時士夫即取財物為其生利，主後來索悉皆還之。如是世尊！尊者阿難諸聲聞等，護持如來所說法藏，欲令長存無有是處。所以者何？以聲聞乘故。唯諸菩薩摩訶薩、迦葉等，應令諮受，百千萬劫堪任奉持如來法藏，一切眾生悉當蒙慶。是故世尊！當令菩薩為眾生故請決所疑，非是我等凡品所堪。」 　　爾時世尊告諸比丘：「善哉！善哉！汝等比丘！得無漏法成阿羅漢，故能作此真實之說深解我意。有二因緣當令菩薩任持正法，能使大乘法藏久住，又使一切眾生悉蒙其慶。」 　　大般泥洹經長壽品第五 　　爾時世尊普告大會：「諸善男子、善女人！於三法中及諸律教有所疑者，今皆應問。」如是至三。 　　爾時座中有那羅聚落菩薩，姓迦葉氏婆羅門種，承佛威神從坐起，整衣服偏袒右肩，稽首佛足遶百千匝右膝著地，以天香花供養畢白佛言：「世尊！欲有所問，唯願世尊慈愍敷演。」 　　佛告迦葉菩薩摩訶薩言：「如來．應供．等正覺，恣汝所問，當為汝說。」 　　迦葉菩薩白佛言：「世尊！我所問者皆承如來威神力故，亦因一切眾生善根故，今日如來四大賢眾以為眷屬，諸大師子以為眷屬，諸金剛士以為眷屬，妙智大海以為眷屬，其會菩薩皆悉成就無量功德，如是等眾以為眷屬，我等凡劣欲有所問，不蒙如來神力加助不能發問，是故我今敢有所問，當知皆是如來神力。」即於佛前，以偈問曰： 「何因得長壽，　　金剛不壞身？ 　雲何受持此，　　契經甚深義？ 　菩薩化眾生，　　說法有幾種？ 　何等人能堪，　　名為真實依？ 　雖非阿羅漢，　　量與羅漢等。 　天魔如來說，　　雲何能分別？ 　雲何知平等，　　四聖真諦義， 　及四顛倒相，　　苦空非我行？ 　雲何見菩薩，　　如來難見性？ 　雲何得具足，　　曉了半字義？ 　雲何善化現，　　如鴈鶴舍利？ 　雲何得智慧，　　如日月宿王？ 　雲何為菩薩，　　願哀決定說， 　如此諸法門，　　無量甚深義？ 　我等所應知，　　故能發斯問， 　豈敢問如來，　　諸佛之境界。」 　　佛告迦葉：「善哉！善哉！善男子！漸階如來一切種智，乃能問斯甚深經義。一一方面阿僧祇恆沙諸佛，從本已來自於世界坐道樹下成等正覺其數無量，本為菩薩得菩提道次第開覺，皆悉因問如來深法藏故。汝等今日亦復如是，能以一切種智境界而問於我，安樂一切眾生。」 　　迦葉菩薩白佛言：「世尊！我不堪任請問世尊一切種智境界，譬如蚊蚋不能飛過虛空大海彼岸，亦復不能悉飲海水，我亦如是，不堪世尊虛空大海甚深智慧而得無畏。世尊！又如大王髻中明珠，其守藏者增加守護如護其頂，我亦如是，今問如來甚深正法，如來廣說決其疑網。」 　　佛告迦葉：「善男子！我今當說長壽之業，菩薩摩訶薩行此業者，為等覺因，汝等諦聽善思念之，聽彼行本廣為人說因生等覺。善男子！我亦因行彼業廣為人說，故得阿耨多羅三藐三菩提。譬如大王其子犯罪閉在牢獄，為其子故普赦諸囚以救其子。如是菩薩修長壽業，一切眾生如一子想，於諸眾生大慈大悲大喜大捨，受持淨戒不害眾生，立一切眾生於五戒十善業跡，隨其力能濟諸地獄．餓鬼．畜生，為斷一切惡趣業緣，未脫者脫未度者度，志念堅強成方便智，因此業行得依果報果，長壽無極成大妙智無畏自在，菩薩如是永離死法。」 　　迦葉菩薩白佛言：「如世尊說，菩薩摩訶薩等視眾生猶如一子。此有何義？若言菩薩摩訶薩等視眾生如一子者，無有是處。所以者何？於佛法中或有犯戒作五逆罪誹謗正法，於是眾生皆當修習一子想耶？」 　　世尊告曰：「如是，迦葉！我視一切眾生如羅□羅。」 　　迦葉白佛：「若當爾者，雲何一時月十五日布薩大會眾僧清淨，有一未受具足戒者，盜入聽律，時金剛力士瞻佛神旨，持金剛杵碎令如塵。雲何一切等視如子？」 　　佛告迦葉：「莫作是語，彼童子者是化作耳，欲明正法犯罪應棄，以肅將來令懷盜心者，及一闡提輩噁心潛伏。如王大臣執犯法者，隨罪治之；佛亦如是，有壞法人以理懲罰，令犯惡者自見罪報。如來常以自身光明安慰眾生不恐不害，雖有眾生不蒙光明而至死者，如來於彼不捨大悲。復次，迦葉！汝等若能善解如來微密義者，今當更說。譬如，迦葉！他方有諸比丘，持戒清淨道德淳一威儀具足，彼方如來已般泥洹，諸比丘眾無任持者，以彼眾僧無大師故，無道之人惱諸比丘。時有國王好樂佛法，害彼惡人或逐出國，以逐彼惡人安立正法故獲福無量。所以者何？罰其重過立大法故。又如人家生諸毒樹應速翦滅，如是法中犯戒亂法，如害主奴皆應逐出，若不逐出當知是輩去我法遠，若逐出者是我弟子。」 　　迦葉菩薩白佛言：「以是義故，不等眾生同一子也，塗割等觀此言乖矣。若言如來治壞法人，何有此義？」 　　佛告迦葉：「如王大臣長者居士，生子端正聰明黠慧，舉世無雙眾所愛重，父將其子往詣師門學諸技藝，白彼師言：『我雖生此子福德端正，未學技藝，為我教學必令成就，若不如法勤加杖策，我有四子皆就君學，正使三子由杖而死，餘有一子故當苦治，要令成就我猶不恨。』」佛告迦葉：「於意雲何？父母及師苦教其子乃至失命，父母及師犯殺罪耶？」 　　迦葉白佛：「不也。世尊！愛念子故欲令成就，雖加杖楚無憎害意，其福無量無有殺罪。」 　　「如是，善男子！如來亦然，其有壞法犯戒之人，等視如子慈愍教誡，欲令成就壞法犯戒，應當苦治無有過也。是故當知，菩薩摩訶薩等視眾生如一子想，修習如是平等三昧心不懷害，是為菩薩長壽之業智慧自在。」 　　迦葉菩薩白佛言：「一切眾生如一子想，菩薩摩訶薩修行此想得長壽耶？」 　　佛言：「如是。」 　　迦葉菩薩復白佛言：「唯願世尊，勿說此義，如戲兒法兩種語也。世尊！譬如戲兒於大會中，歎說種種供養父母，自還其家反逆不孝，惱亂二親不報恩養；世尊亦復如是，言菩薩摩訶薩視一切眾生如一子想，緣是功德便得長壽，智慧自在常住不死，而今世尊同人間壽，得無世尊無數劫中，常於一切眾生懷刀劍想耶？怪哉，世尊！受斯短壽害眾生果，同其世人百歲壽命，尚非菩薩況復如來。」 　　佛告迦葉：「莫於如來．應供．等正覺前發斯粗言。汝善男子！當知如來長壽無量，當知如來是常住法，當知如來非變易法，當知如來非磨滅法。」 　　迦葉菩薩白佛言：「雲何得知如來長壽？」 　　佛告迦葉：「如閻浮提八大河及諸泉流悉歸於海無有盡極，當知大海泉流之器。如來亦然，諸天世人一切壽命，皆歸如來壽命大海，以是義故，當知如來其壽無量。又復，迦葉！譬如虛空常住不變，如來常住亦復如是。亦如醍醐清涼之藥能除熱惱，如來．應供．等正覺常以清涼醍醐法藥，廣為眾生除諸患難，是故如來常住清涼無諸患惱。」 　　迦葉菩薩白佛言：「世尊！若當如來長壽無量，又欲安樂一切眾生者，今日世尊，應當住世一劫若過一劫，以清涼法水普雨眾生。唯願世尊，哀愍住世。」 　　佛告迦葉：「莫於如來作盡滅想，若比丘．比丘尼．優婆塞．優婆夷，及諸外道尚有五德，能住壽一劫若過一劫，經行虛空坐臥自在，左脅出火右脅出水從身出煙，能令自身大而無極細入無間，有此五德便得如是自在神力，豈況如來成就一切無量功德，而力不能住世一劫若過一劫；是故當知如來常住，非變易法非磨滅法，當知此身非穢食身，於此世界應化之身，如毒藥樹今當捨之。是故，迦葉！當知如來法身常住，非變易法非磨滅法，廣為人說。」 　　迦葉菩薩白佛言：「世尊！世間者出世間者有何等異？佛言如來常住，世人亦言常住。我迦葉種說，先師梵天其神有常周遊往來，若如來常住者，世間法離世間法未見其異。」 　　佛告迦葉：「譬如長者有一乳牛，付牧牛者令其養飼，別放曠野無毒草處，不與群牛共繫一廄，愛護飼養欲得好酥以給眷屬。如是不久其人命終，彼牧牛者尋後復死。時有野人遊行澤中得此乳牛，便搆其乳以自給活，欲作酪酥不知法用，盛以弊器冷暖不適，竟不成酪亦不得酥復壞乳味，壞乳凝濁謂是酪酥，作酪酥想而取食之。眾生愚癡亦復如是，正法淳澤深廣妙義，佛既滅度如牛主死，彼諸眾生在生死曠澤如彼野人，以世俗智於佛正法淳澤律儀作顛倒想，言有眾生我人壽命，此是解脫此是常生。是諸眾生邪惑所覆，不識解脫不識常住，習諸異見不得出要，遠離真諦律儀行處，不知如來是常住法，如愚野人不得牛乳五種時味，自謂食酥而實不得五種味中一種味也；但著世俗梵天造化，言是常是眾生是解脫，因求梵天修少梵行，離邪婬故孝養父母故，少得生天自然樂食，如彼野人食其壞乳。善男子！世俗梵行供養父母不知三歸，當知此果非有常也，供養父母不邪婬等，可得如佛所化無常糠糠世俗法耳，唯有如來常住不滅。是故，善男子！當作方便離諸狐疑，勤思如來是常住法。 　　「復次，善男子！是時野人畜彼乳牛，會遇轉輪聖王出興於世。轉輪王法應有乳牛，王德力故令彼野人捨牛餘行，牛自然往轉輪聖王主藏臣所。主寶藏臣知此乳牛必出五時精味之乳，定是聖王福德感應。佛為法王出世之時亦復如是，如彼乳牛世間所受常法音聲，遷為如來常法之音，凡俗野人摧伏破散捨牛，而去常法乳牛之音，便往如來弟子寶臣前住，眾生福力故令常法乳牛出常香乳。是故，善男子！當知如來常法非變易法，世間凡愚所不能了，皆因如來常住音聲故得知耳。彼諸世間應作是念：『夫常法音即是如來常法音也。從此音聲當知如來無數無量。』如是，善男子、善女人！若持如來常住二字歷劫修習，是等眾生不久當成等正覺道如我無異。汝善男子！慎勿放逸，常修二字堅固受持。今日如來當般泥洹，此是一切諸佛定法。」 　　迦葉菩薩白佛言：「世尊！何等為法？法有何義？願聞定法其性雲何？」 　　佛告迦葉：「汝今欲聞法性耶？」 　　迦葉白佛：「願聞廣說。」 　　佛告迦葉：「法性者捨身。」 　　迦葉白佛：「捨身者增疑論。」 　　佛告迦葉：「莫作是觀謂如來捨身更受身也。」 　　迦葉白佛：「不問受身。」 　　佛告迦葉：「莫作是說，諸法斷也。復次，迦葉！如非想天彼無色陰，其諸眾生，雲何住？雲何死？雲何現？彼諸心想雲何迴轉？是佛境界汝應當問，亦應當問我更受身。若人問汝：『彼無想眾生形想住處受樂雲何？』以何答乎？但非聲聞緣覺菩薩境界所及，唯是如來境界行處。又善男子！如來身者方之於彼倍復難知，非諸聲聞緣覺菩薩境界所及。如來為何處住？雲何現？如來不可思議方便身，非汝境界。善男子！汝於我所但作是念：『如來常住，法僧亦然，此三事者非無常法，常住不變清涼真實離諸惱患；若不爾者，彼善男子、善女人清淨三歸悉不成就。』應如是修不可思議常住之法。善男子！譬如有此樹者必有此影，若無彼樹亦無彼影，若不見樹而言見影，無有是處。如是，既有如來必為一切常作大樹，覆護眾生為眾生依；若使如來是無常者，不名應供為諸天人作最上依。」 　　迦葉白佛言：「雲何世尊，夜闇冥中樹影現耶？」 　　佛言：「有影。既有其樹雲何無影？但非肉眼所能見耳。是故當知，既有如來則為常住，非變易法非磨滅法，如彼樹影闇冥之中肉眼不見；佛泥洹已常住不變，肉眼不見亦復如是。而彼妄想於如來所作無常念。若善男子，汝等父母及所尊重，於佛法僧作非常想者，悉於三歸皆不清淨。汝今當以三法常住而勸教之，令於三法得成菩薩三歸之名。」 　　迦葉白佛：「唯然，世尊！我從今日始當以佛法僧三法常住，啟悟父母乃至七世，皆令奉持常住之法。奇哉世尊！三法常住我當受學廣為人說，若彼不受此真妙教，當知是等無常惑者，然我當日日三時為說令其親近。」 　　佛言：「善哉！善哉！善男子！護持正法應當如是，亦常修習不害慈心，彼不害果便得菩薩長壽無極智慧自在。」 　　大般泥洹經金剛身品第六 　　爾時世尊復告迦葉：「善男子！如來身者，是常住身、是不壞身、是金剛身，非穢食身，是則法身，當作是觀。」 　　迦葉菩薩白佛言：「世尊！非我凡品所能觀也。所以者何？若當如來般泥洹者，便是破壞身塵土身穢食身，若當如來永不泥洹，應當隨順修平等觀。」 　　佛告迦葉：「善男子！莫謂我身與世人同危脆破壞，長夜劫數輪轉生死，如來身者是不壞身，非世人身，亦非天身，非穢食身，是非身身，亦不生亦不滅，不集起不流轉，無邊際無足，非智非行本性清淨，無所有無所受無來去，不住不動，不味不觸，無識無思，無等無上，非趣趣趣永斷非斷法，非事非實，非覺非想，非始造非終成，非建立非盈滿，非方處非舍宅，非止息非寂靜，廣淨離諸煩惱，非取非染著非諍離諍，常住非住故不伏不死，非法非非法，非田非非田非可盡，非比丘非非比丘，離名字、離讚歎、離言說、離修習、離思願，非和合非不和合，非量非非量，非到非不到，非通非礙非相離相，相相莊嚴非持非有離有；能為福田實不可見不可示，如如真實，度一切眾生而無所度，脫一切眾生而無所脫，淨一切眾生而無所淨，覆一切眾生而無所覆，教授眾生而無有二，無等無等等，無量等虛空等，無處等無生等，無所有等無等離等，寂滅非斷行不轉轉究竟，一切攝受斷甚深妙，現不二教不捨自性，非成非長非短，非陰非界非入，非有為相非無為處非長養，不高不下，非藏積非非藏積，非地非非地，如是無量不可思議功德為如來身。無有知者無有見者，無有說者無有論者，非世間所攝受，非因非無因，一切妄想取相言泥洹無以為比，如是無量功德成就名如來身。如是，迦葉！如來身相者，非聲聞辟支佛所知，如是成就如來身者，是為法身非穢食身。雲何當有若病若惱若壞如壞器耶？隨受化者現老病死，如來法身金剛難壞。迦葉！汝從今日當作是知，如來身者非穢食身，廣為人說從妙因生則為法身，為金剛身為淳厚身，當作是知常住法也。」 　　迦葉菩薩白佛言：「世尊！如來功德具足如是，雲何當有若病若死？我從今日當觀如來法身常住，非變易法，善勝寂滅，為人廣說。唯然，世尊！如來法身金剛不壞，而未能知所因雲何？」 　　佛告迦葉：「護持正法功德為因。」 　　迦葉白佛：「雲何護法？」 　　佛告迦葉：「其護法者，非為五戒亦非習行賢者律儀；於惡世中不惜身命，執持利器防護法師諸持戒者，是為護法。」 　　迦葉白佛：「比丘與彼持器仗人共俱行止，將無非比丘耶？」 　　佛言：「不也。」 　　迦葉菩薩復白佛言：「此則剃頭居士耳。」 　　佛告迦葉：「莫作是語。所以者何？若有獨處閑居修行頭陀九法，乞食少欲靜默禪思觀身經行，亦為人說施戒修德行業因果，而不能廣宣無畏，亦復不能降化詐偽惡人，當知是人，不能自度亦不度彼，修持梵行獨善而已。若復比丘行頭陀法兼得無畏，廣宣九部修多羅、祇夜、授記、伽陀、因緣、如是語、本生、方廣、未曾有，以化眾生自度度彼，又為人說契經要句，言某經所說不畜奴婢牛馬畜生及不應法物，若當畜者非出家法，是人犯制罷道驅出。諸犯戒者聞作是說，群黨瞋恚害彼法師，彼雖命終猶能自度亦能度彼。是故，迦葉！諸優婆塞若王大臣當護持法，亦當降伏剃頭居士。 　　「復次，迦葉！過去久遠阿僧祇劫時，世有佛名難提跋檀如來．應供．等正覺，出興於世，亦常於此拘夷城住。時此世界廣博嚴淨，譬如西方極樂國土，其諸眾生皆悉安樂無飢渴想，純諸菩薩。彼佛在世無量億劫而般泥洹，遺法住世亦復無量億劫，如是餘四十年佛法未滅。時有比丘名佛度達多，出於世間，大眾眷屬前後圍遶，成就無畏而為說法，以九部經教諸比丘言：『其契經說，不得畜養奴婢畜生及不應法物。』諸犯戒者便起瞋恚，群黨相助欲害法師。時彼國王名婆伽達多，聞彼惡人欲害法師，為護法故即執利器，與共苦鬥摧滅惡人，王身被瘡詣法師所，法師為王說護法功德，王聞法已尋便命終生阿□佛國，時王眷屬共護法者，命終次第皆得往生阿□佛國，發心隨喜者皆成菩提。佛度達多尋覆命終，亦生彼國為阿□佛第一弟子，婆伽達多王為第二弟子。」 　　佛告迦葉：「時國王者豈異人乎？我身是也；時法師者，迦葉佛是。迦葉！當知護持正法功德無量，我本以不惜身命護正法故，得此金剛不壞法身。」 　　迦葉菩薩白佛言：「如世尊說，如來法身真實常住非磨滅法，我意諦信猶如畫石。」 　　佛告迦葉：「是故，善男子！若比丘．比丘尼．優婆塞．優婆夷，當勤方便護持正法，亦當廣說護法果報。又復，迦葉！夫為法師持淨戒者常應自護，無自防具勿輕舉動，若優婆塞不受具戒而學大乘，為護法故持器仗者，當依是等以為伴侶。」 　　迦葉菩薩復白佛言：「世尊已說與持杖俱為非律儀。」 　　佛告迦葉：「我般泥洹後濁世之中，因穀貴疾疫，詐形利養眾多無數，時有法師持戒持律威儀具足，為彼驅逐若害若殺；當爾之時持戒法師，遊諸城邑險難曠野，我聽與彼國王大臣野人居士旃陀羅等，不受具戒能護法者以為伴侶。彼諸人等雖不受戒，護法功德果報無量，勝受戒者；其法師者奉持戒行清淨威儀，深樂大乘為人廣說，能以香油幡華供具，與諸國王大臣長者更相獻遺，而不毀失沙門法行，是名法師持戒者。自身攝持真實之法猶如大海，威儀具足是名持戒；若復持戒不樂快樂，不喜名譽厭惡利養，常為人說少欲知足，如是等比，己利損減眷屬不悅不名法師；於自徒眾起厭惓想，自壞眷屬亦名壞僧。 　　「僧有三種，犯戒僧、童蒙僧、清淨僧，於三種中壞犯戒僧及童蒙僧，不壞清淨僧。犯戒僧者，愚騃凡夫順犯戒者，不相撿察為貪濁故而共和合，是名犯戒僧；正使自身能持戒者，亦復名為犯戒數也。如是等僧不應行而行，若能化此諸非法者，名為法師。童蒙僧者，習行無事鈍根愚癡，設得利養自供眷屬，各各修立不共和合，自恣布薩亦復不與犯戒者同，若能化此愚癡非法，是名法師。如法律僧者，如是等僧眾魔百千不能沮壞，若菩薩僧性常清淨，彼二種僧是師。犯戒持律師者，善教化知時知重知輕，不斷非律亦不斷當，如法律者。雲何名為善教化知時？所教化者或是菩薩或是童蒙，若菩薩教者為護法故，亦不觀察時非時餘無餘，若開若制隨其所應，聚落塚間自在遊止，護法心故無所違犯，唯除伎兒寡婦婬女諸童女家，學聲聞處所不應行，餘一切處護法菩薩，來往周旋終日無過，是名法師知時教化。知重者，若見如來制戒初始所因起事，輕慢心犯及四重法不名出家，是名知重。知輕者，若見比丘一一緣起所犯輕戒，心亦不重或自憶念，如如來戒犯事不滿，是名知輕。不斷有餘律者，若畜奴等諸不淨物，於律有餘不應斷，當常不欲與犯戒者諍，是名非律不應斷當。雖非戒律餘經中說與戒律同者，是亦名律不應斷當。隨言說者，是名守文不解一字，若能解者三世諸佛所說經中心得無畏，如是佛教深廣無量能護持者，逮成如來法王不可思議。」 　　於是迦葉菩薩白佛言：「唯然世尊！如來法王不可思議，如來常住非變易法，我當奉持廣為人說。」 　　佛言：「善哉！善哉！迦葉！奉持金剛不壞法身，欲學等觀如來身者，當修金剛不壞法觀，菩薩摩訶薩如是修者，便得等觀無上法身。 　　大般泥洹經受持品第七 　　「復次，善男子！持此甚深契經功德我今當說，其有眾生聞是經者，生生不墮四趣之中，在所生處常近諸佛。」 　　迦葉菩薩白佛言：「當何名斯經？雲何奉持？」 　　佛告迦葉：「是經名為「大般泥洹」。初語亦善中語亦善後語亦善，善義善味淳一滿淨，金剛寶藏我今當說。善男子！如閻浮提八大河水皆歸大海，其水無盡，《大般泥洹》亦復如是，滅煩惱降眾魔，背生死捨離化身，故名泥洹，一切諸佛同此妙法無有盡極。又如醫法有微密術者名為大醫，一切方藥悉入其中，如來所說微密法藏亦復如是，一切九部悉入其中，故名「大般泥洹」。譬如夏月耕田下種常有悕望，既收其實眾望都息；行者如是，於一切經修習禪定常有悕望，學此經已速成解脫超三界有。復次，善男子！如人重病如服醍醐，次服八種甘味之藥，其藥最良，如是眾生於佛密教有惑亂病，漸以大乘經而教化之，然後為說《大般泥洹》八味法藥；八種味者，常住法、寂滅法、不老、不死、清涼、虛通、不動、快樂，是八種味名大般泥洹。若有菩薩住此大般泥洹者，常能處處示現泥洹，是故名為「大般泥洹」。若善男子欲於大般泥洹而般泥洹者，當作是學，如來常住法僧亦然。其有善男子、善女人，行此《大般泥洹經》者，當於如來作常住學。」 　　迦葉菩薩白佛言：「世尊！如來法身不可思議，所說妙法不可思議，眾僧功德不可思議，此經不可思議，我從今日其諸眾生心剛強者，當為彼滅長夜生死無知餘冥。」 　　大般泥洹經卷第二 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0376 佛說大般泥洹經 　　大般泥洹經卷第三 　　東晉平陽沙門法顯譯 　　四法品第八 　　佛告迦葉：「善男子！菩薩摩訶薩成就四法，能為人說《大般泥洹經》。何等為四？能自專正，能正他人，能隨問答，善解因緣；是為四法。自專正者，聞佛切教能隨厭怖身毛皆豎，如佛所說寧抱熾燃枯樹舉身焦爛，不於如來方便密教其心未悟，聞說有常便起誹謗，而言魔教世論歌頌，說無常者而謂真實；寧以舌舐熾燃枯樹，不說如來真實無常，若聞他說輒便驚怖，於說法者而起悲念，深信如來法身長存，老病死法所不能壞，當知世尊不可思議，教法亦然，如我所說《枯樹經》等善自執持，是為菩薩能自專正。 　　「能正人者，如世尊說法，有一女人乳養嬰兒來詣佛所，稽首佛足有所顧念，在於一面思惟而住。爾時世尊知其所念，即以其子為喻而說法言：『譬如母人善養其子，初以指爪而含凝蘇，令其消已漸復更增。』時彼女人心即開解，便白佛言：『世尊！大聖知我心念而作是說，我今晨朝多與兒蘇將無損壽？』佛言：『不也，此兒已大堪食無患。』女人歡喜而白佛言：『奇哉世尊！善說隨順消不消法，為受化者先說無常苦空不淨，若當眾生信心未固，便為彼說常住法者，壞彼信根，常蘇不消。』佛言：『善哉！善女人！應如是學，初養子法漸與易消柔軟之食，年既長大與堅實者能消無患。我亦如是，為諸弟子先說不淨無常苦空柔軟之食，道心既增堪受大乘，然後為說此摩訶衍大般泥洹，甜苦辛酢鹹淡六味堅實之食，以苦酢味，無常鹹味，非我苦味，悅樂甜味，吾我淡味，常法辛味，以煩惱薪燃幻行火，熟大般泥洹甘露法食。復次，善女人！譬如姊妹有諸緣事捨家出行，詣他聚落或久不還，汝有二子，一者純善，一者弊惡，臨欲行時珍寶祕藏不語惡子而付善子。』女人白佛：『實爾。世尊！』佛問女人：『何故寶藏不語惡子？』女人白佛：『彼惡子者，所作非義為放逸行食用無度，是故不語。其善子者，能立門戶榮顯宗族，是以付之。』佛言：『應爾。我法亦然，欲入方便般泥洹時，如來寶藏祕密法要悉付弟子，不授犯戒諸邪見者。汝今於我為作滅想？為作常想？』女人白佛：『我於如來作常住想。』佛言：『姊妹！如汝所說應作是觀莫作滅想，當知如來是常住法，非變易法，非磨滅法，其有眾生於如來所修常住想者，當知是等家家有佛。』是名能正他人。 　　「能隨問答者，猶若有人來問如來：『我當雲何得大施之名流聞天下而不捨財？』佛告族姓子：『唯有清素不畜童僕修持梵行，而樂施彼奴婢妻妾，斷除肉味而樂施以肉，避酒不飲而樂勸以酒，常習時食而施以非時，離諸香華嚴具器物，悉以香花莊嚴之具而施與之，如是等類隨其所施皆悉歸已為大施主，若如是者便得大施名聞天下，未曾損己一毫之費。』如是比說能隨問答。」 　　爾時迦葉菩薩白佛言：「如世尊說，不食肉者而以肉施，其食肉者得無大過，豈不增長外道邪見，是故應立不食肉法。」 　　佛告迦葉：「善哉！善哉！善男子！善察佛意，護法菩薩法應如是。善男子！我從今日制諸弟子不聽食肉，設得餘食常當應作食子肉想。雲何弟子而聽食肉？諸佛所說其食肉者斷大慈種。」 　　迦葉菩薩白佛言：「雲何世尊，聽食三種淨肉？」 　　佛告迦葉：「此三種肉隨事漸制故作是說。」 　　迦葉復問：「何因？」 　　佛言：「有九種受離十種肉。」佛告迦葉：「此亦漸制，當知則現不食肉也。」 　　迦葉菩薩又白佛言：「雲何世尊，稱歎魚肉以為美食？」 　　佛告迦葉：「我不說魚肉以為美食，我說甘蔗粳米石蜜及諸甘果以為美食，如我稱歎種種衣服為莊嚴具，又歎三種壞色之服，當知魚肉隨順貪慾腥穢食耳。」 　　迦葉菩薩白佛言：「若世尊制不食肉者，彼五種乳麻油繒綿珂貝皮革亦不應受。」 　　佛言：「異想，莫作外道尼揵子見。」 　　迦葉菩薩白佛言：「世尊！今當雲何？」 　　佛告迦葉：「善男子！我從今日制諸弟子，不聽食三種淨肉，及離九種受十種肉，乃至自死一不得食。所以者何？其食肉者，若行住坐臥一切眾生見皆怖畏，聞其殺氣如人食興蕖及蒜，若入眾會悉皆憎惡，其食肉者亦復如是，一切眾生聞其殺氣恐怖畏死，水陸空行有命之類見皆馳走，是故菩薩未曾食肉，為化眾生隨時現食，其實不食。復次，善男子！我般泥洹後久遠世時，當有比丘雖為學道而自貢高言：『我是須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢。』於惡世中流離貧乏困苦出家，種種妄解名字比丘，為利養故恭敬白衣，形狀憔悴如放牧者，身著袈裟如獵師像，悕望世利如貓捕鼠，病瘦疥癩身體不淨，而被牟尼賢聖被服，形如餓鬼貧窮寒悴，非真沙門為沙門像。於當來世正法壞時，於我所製法律行處，經典正論皆悉違反，各各自造經論戒律，言我戒律食肉清淨是佛所說，自造頌論各相違反，皆稱沙門釋迦弟子。復次，善男子！我說教法受生穀米，及食魚肉自手作食則非清淨，習押油業學諸技術，工巧木匠皮革之師，往來國王觀星曆造醫方，學音聲論巧世文辭，畜奴婢聚錢財，金銀珊瑚珂貝玉石真珠寶物，畜養師子虎豹□鼠貓狸，居毒藥持咒術，作畫師造書牒，茂羅業起蠱道，歌舞幻惑捔力，染齒香薰塗身，著花鬘治形體，及餘種種非法像類非法器服，我說斯等非清淨法。」 　　迦葉菩薩白佛言：「世尊！若有國土多食肉者，一切乞食皆悉雜肉，諸比丘．比丘尼．優婆塞．優婆夷，雲何於中應清淨命？」 　　佛告迦葉：「善男子！若食雜肉，應著水中食與肉別，然後可食，非越比尼。」 　　迦葉菩薩復白佛言：「若食與肉不可分者，此當雲何？」 　　佛告迦葉：「善男子！若常食肉國一切食皆有肉現，我聽卻肉去汁壞其本味然後可食，若魚鹿肉等自分可知，食者得罪，我今日說有因緣者制不食肉，無因緣者因說大般泥洹，亦複製令不應食肉。是名能隨問答。 　　「善解因緣者，若比丘優婆塞問如是義：『雲何世尊．如來．應供．等正覺，初出世時不為弟子一一制戒，不一一說如是法門，不究竟說波羅提木叉者，其義雲何？比尼有何義？』善男子！聽我分別波羅提木叉義。波羅提木叉者，少欲知足成就威儀，不多受畜離諸染著。於一切淨命墮者，墮四惡趣泥犁燒煮，彼威儀少欲不受畜一切淨命墮。言非墮者，墮阿鼻泥犁中，是名為墮。布薩者，長養二種義。波羅提木叉者，離於邪說。比尼者，微細教誡調伏威儀，又不受非法物亦不施人，是名比尼。其中有犯四重法者，有犯十三有餘法，有犯三十捨墮法，有犯九十一墮法，有犯四悔過法，有犯眾學法，有犯二不定法，有犯七滅諍法，有謗毀經教及一闡提輩，有是等罪不向明者發露悔過，一向覆藏如龜藏六，犯戒之罪日夜增長。雲何世尊知有是罪而不結戒？令彼眾生墮惡趣中。猶如有人將多人眾欲至他方示其要路，其中有人迷失正道墮非道行，彼黠慧者追喚令還得本正路。如來教法亦復如是，初說直道，若諸比丘多作諸過，然後為說犯罪果報，為其制戒。如是，世尊示真諦路為眾生說十善功德，天中之天正法之王，普哀眾生說十善功德，等觀眾生如視一子，若一眾生在地獄中，為度其人免地獄故，在地獄中住壽一劫若過一劫，雲何令彼犯戒比丘長墮惡道？譬如織師織成新衣，後破壞已復更補治。譬如轉輪聖王初以十善教化人民，眾生後時惡行轉增，復因自在金輪神寶，往製法律令其調伏。世尊亦復如是，初時未結波羅提木叉戒，後諸比丘犯罪轉增，然後以犯戒因緣為根本已而為制戒，其諸眾生樂修法者，見彼所起因緣為證信心增長，乃至等觀四諦甚深微妙之義，如轉輪王金輪自在，諸佛法輪亦復如是。是則無量諸佛教法，是諸佛不可思議，所說教法不可思議，聞此法者不可思議，能信此經亦不可思議，是名善解因緣。是為菩薩摩訶薩成就四法，能為人說《般泥洹經》，說現因緣及大般泥洹因緣，是《大般泥洹經》因是為善解因緣。 　　「自專正者，說已誠向、自己專向此《大般泥洹經》，當知是名能自專正。能正他者，知諸比丘意所誠向，而為說此《大般泥洹經》，言如來長存，當知是為能正他人。隨問答者，如我為汝迦葉說，菩薩摩訶薩微妙利智，種種祕要方便密教，非諸聲聞緣覺所測，所謂《大般泥洹經》，當知是名能隨問答。隨彼眾生心想所應，而為說法非為虛妄，譬如有人說虛空多名，為空為虛為無所有為無數，如是等說皆非虛妄，如來說法亦復如是。《大般泥洹經》四種說者，悉有所應非為虛妄。」 　　迦葉菩薩白佛言：「若當如來長存者，與佛所說契經相違： 「『譬如燒鐵丸，　　投之於冷水， 　　熱勢漸消滅，　　莫知所歸處？ 　　如是等解脫，　　度諸生死淵， 　　安快永不動，　　莫知其所之？』」 　　佛告迦葉：「汝善男子！莫於此偈而作妄解，於如來所起永滅想，非鐵丸投水熱勢漸滅，諸佛如來泥洹永滅，亦復如是。如鐵丸投水熱勢消滅，如來亦然，無量煩惱結患消滅；如鐵丸投水火勢雖滅鐵性猶存，如是如來無量劫數煩惱盛火皆悉消滅，如來金剛其性常在，非變易法非磨滅法。如是等解脫度諸生死淵者，彼無量劫生死煩惱河，如來已度入於泥洹，諸趣永滅處不可知。是故說言： 「如是等解脫，　　度諸生死淵； 　安快永不動，　　莫知其所之。」 　　迦葉菩薩白佛言：「雲何世尊！如鐵丸投水熱勢消滅，猶可更使入於火中；如來泥洹其實常住，更為眾生入於無量生死盛火，斷除一切眾生結患。善哉！世尊！如來長存為決定說。」佛告迦葉：「如是，如是。善男子！譬如轉輪聖王入後宮中婇女娛樂，須臾復遊園觀浴池快樂自在，宮中不現莫呼永失；諸佛世尊捨閻浮提示現無常，亦復如是莫呼永滅。如彼國王捨於深宮，遊戲園林快樂自在；如來亦然，捨於無量煩惱深宮，入總持園七覺華池遊觀快樂，乘方便智自在現化，無量結患久已消滅。」 　　迦葉菩薩白佛言：「如世尊說，無量無數劫，生死煩惱患，如來悉磨滅，已度五慾海。何故如來為菩薩時，在於深宮婇女自娛，為羅□羅父？是故當知不盡結患度諸慾海。」 　　佛告：「善男子！莫於如來．應供．等正覺而作是言，所以名大般泥洹者，能建大義。汝今諦聽，廣為人說勿生疑怪。菩薩摩訶薩住是大般泥洹者，能以須彌山王入一粟□毼□堅觜D菉□襴□□切□□□襮□□楎□玲□□□□□□橤觜D列駟嬪□導□妘綠磻稈□妴騏騖□□駽譈□觲□□譧□X□B□□□謦□始□橦□趨櫫□笲悅詣¥齱慼撥\□□□□□謦□始□橦□趨橯□o□楫□□□薧笲□□□□地中，其中眾生無所嬈害，各不自知誰持來去誰安在此；其餘眾生有知見者，知是住大般泥洹菩薩，取此三千大千世界置粟□椸□□□□飀□馬□□□祭□□輦磻稈□妴騏騖□□□椸膳□衽□桌□駽式慼慼慼慼慼慼慼慼D切□□襮□□□□□□□□楎□□饜覭□□橤觜D列駟嬪□導□妘綠磻稈□妴騏騖□□榭□膳□衽□桌□禳慼慼慼慼慼慼慼慼慼熱u□馬□□□祭□□磻稈□妴騏騖□□玲□桌□□膳□騫褽□□什禳慼慼慼慼樊憛慼說毆驉慼潯嵕B駕□□□□□□觜D龍□□襮□□□□□□□□楎□□饜覭□□橤觜D列駟嬪□導□妘綠磻稈□妴騏騖駥W□□□□馬□□□祭□□磻稈□妴騏騖饁□□饜□□□R楏□□□楮樼□□□嵕B餖n誇桌□□□觜D龍□□襮□□□□□□□□楎□□饜覭□□橤觜D列駟嬪□導□妘綠磻稈□妴騏騖駥W□□□□馬□□□祭□□磻稈□妴騏騖□導□本□送桌□礸□娙導□□觜D龍□□襮□□□□□□□□楎□□饜覭□□橤觜D列駟嬪□導□妘綠磻稈□妴騏騖散□□□□□□□□□祭□□玲□稈□妴騏騖饉驒樖□□飣粘W□XT□楚慼憤楚慼撐z□妴飀□磻稈□妴騏騖饜羇□□□□□秜D露□□□□□□□□娃□大□槿□□□□□姝□姈毼量馬□□□祭□□□玲□稈□妴騃□□示□□□□膳□衽□桌□Q□□觙Q□□鴃慼XY楦□□榥g□馘逆□□□□□膳□衽□桌□□鴃慼慼撐z□妴駤□獑S□□□□□行□妴□導□首□□鴃慼慼慼慼\稃D□□堅覽榯□□□□□□□□[□□□□欖□□觛□□□□□□□□□□□姪觀□□觔亮□兜□妖餾蓮□詠椸橖□□□□鴃摩鞢撮]□□□□□娀□□□□□楚慼潯恣撚n□□□□□□杻榯□□□騁□吽慼楚摯弮]□i□□□導□榜□坱u□蓮□觜D栗樨□秉□□□□□鞢撮]□□□□□□橛□□□□□姪觀□□鞢憮q駩□黎□兜□□□□p□□奭□詠椸橖□□□□□姏鞢慼標T□□倫□□□□□姏Y槫練粳切□□□□□□秜D蓼□□□□□□□□姏鞢慼模D雷□楚慼慼慼慼慼慼樁e導□籤唌潦_□□□□□襤飯□概驙□□□櫚□餾□馭□□□□□騺□□□□娀導□s□□□□□□導□襐□□駩□□娀導□篣堙敷〝n□□□□襤禳婛□□禳婛襮馨□D□□襤禳婛騮□覃□□□□□鴃荂慼楚慼慼D履□□奭□□L□□□襤送褓□□□祈□□橠□□□□p導□□□□□□□□垀v□楚撐椸橖□R□駥□□祊□駥晼槽]礸槨□楥囊□襑□□□□□□□□餺□□□R□駥□詠椸橖□□□□鴃潑VY切□□槄□餺□□聾樀□□□\□□□□□楚慼憧隉慼澆魽撮]□□□□楚慼慼慼慼慼慼慼楚k□□□□□□黖椸橖□□□□鴃R媸襠□□□駕□□□□□□□麗□駂□餺□□□□□奐□□□□□□□□□□□z覛諑□□切襤□誇□□騏餾□□部漿□詠椸橖□□F許□□樻□□襯樗□□□姪□v祥□□□□覲楜□□槄□□兜□奷□詛□楦□□楚\示□□覲楜□□□□□□□□鴃慼慼慼慼慼慼撚怴慼慼慼撕丑慼慼慼摹@□□洁慼慼撐椸橖□□□□鴃p□□□□□褸□XX菕慼慼慼撥~詁□G□樦□奭□□毼□□褓□娀□T□橚詠椸橖□□鞢歎晼熱u□□□□□□□□□茶妼□□驖□□□□□□礿h□飼毼□D廬□□□□楚慼慼樟L□□□□□□槫茶妼□□□褓□姤□U□□□□□送□j□驗□□□隆@□□□□□□□□□□@□覃□楷□□量粳□□導□T□妁磻祰菉賂□□姪觀□□□□覂□□禳慼摹B詠椸橖□□\穰□蓼□D□導□楯槄□騰□□□□□□鶠慼撐椸橖□□□□□□襾粳□□觀□娜□□□診□□~孌□導□楯槄□駝□□概□□□□□□□橋□□K□□婚詠椸橖□□□j□姶□□□橡秜□褼□碌□□說榳□□□□□楚慼耤慼慼犛掘X□□□□□禘K忠氶慼蝡褪[□□□諑□□□□復□§T□□□□馽□□□□導□檻蝡鋸S楦□呦堙慼隉摹B詠椸橖□□部慼慼鶠慼摯Y耛翩慼慼慼慼撢S□驖□模□餉□槫□□姘隉慼慼樁g□姈毼□詣硫□□榯□□毼□□□□□□□搾□□□業詁□妞禨驖□□菕慼慼慼慼慼諢慼撚怴慼慼撙樛樂翩慼部慼毅紾D□導□鞢慼摹瞗憧隉慼慼樁g□姈毼□侜X榯□詠椸橖□□堅觜D館□□褓□□楯楦□橝q駝G□□首□□鴃x□妴□□□□聾妖□妴□□D栗棇□□榰覷導□□□□榳□□褽□□嚏慼樊S覷妳導□褽□觀姤□獑S飀□觀□□覬拏□□姜G□□□□楯椸□□漶慼慼慼慼潸鞢慼慼慼慼潑VP□兜□G□□□□□□□□楯槄□P礹□□□槄□饃稀□北p導□□□鴃戮均慼撫氶D廬□□禳□旅□□□稫褽□騖□觀導□□□鴃鞢撰縑D廬□□□楯椸□□@□□□□□□鴃鞢慼慼慼D都□□□楘榛□□r祓糕□奧□□□□□聾楯楦□橝鞢慼慼慼慼慼慼慼慼潠諢慼慼D祥□□詠椸橖□□□□鴃D拏□E□□□□□D栗棇□說桌□□□楯椸□□□□□□□R□□□詠椸橖□□妢□送□鞢慼慼慼慼慼摯癒摯縺CD鷺□□□導□餾飯詀□聾□□誇□□□□□恁潟情撐椸橖□□R奩□□堅襩□E□覬□□□□□〃v□□□□□□□樺□□襛□□□餾飯襌梓□□D□□延襦□□鞢慼慼毅瞗慼撫氶撮]覛襠□鞢慼樞鶧罽H姆□□楅匊□□□覈□導□□饌榕誇□□□□□□□□□堅詳姍褸□樦□□□延評稀妎褻□□導□□梱□□糕□□□□延覦□□椻□禳導□延覦□點椻奅覦□□妲□□□FF□□□□□導□□觝娀奎□□□楰H□□導□D館□隆淪F□□□Y□□□□隆D練□□□殺H□□導□D館□隆裡□□□□U□奊□D縷□□□襂祰□□椻□□□H□□導□D館□隆賂□奊□□鞢慼慼撳殙CD理□□觛諑□D館□隆說楊□□□□□秜D縷□□橫楚慼慼s饋□□□楚慼慼D拏□□祺毼□鞢慼i□□□諑□□□觨峞模D拏□量祺毼□鞢憫宣n□□D拏□量祺毼□延□□□□T□毼□□□□p□□均慼慼慼慼慼慼慼潮峞慼慼T□楰H□□導□鞢暴捁p□饑□□□□秜D累□襤橁□□裨□□□妖□椸□XY毼□□隆唌慼慼慼慼H□□導□D都□□□□褓□□□楸褽□□橖□導□□□鞢慼慼慼慼潼H忝□□□□鴃XE□□□□Y毼□楯楦□椸□祐□□□鞢憤峞撐椸橖□□禬□吽慼撫鋮矛縑慼慼憧炕慼慼慼撫氶慼慼撚砥摯M□桌□□□□Y橚詠椸橖□□□□榥g□馘逆□□□□□櫚□□禖餾蓮□□□酋□□□□Y檢□□奐□□稈□妴飀□騖饉驒樖餽輦壘量兜□騃□詡XX嚏澆瞴撲W□□□□餖駖□姝□姈毼□檳大□榖□□□□□□□玲□□□□兜□□大□槂□褽靈導□嚏慼樊S覷妳埤□□ 　　迦葉菩薩白佛言：「若使如來是常住法非磨滅法非變易法者，雲何如來稱歎泥洹？譬如燈滅，其所至處莫能知者。」 　　佛告迦葉：「我現此喻，非如是說。善男子！譬如器盛酥油燃燈，酥油既盡名為燈滅，其器猶存；如來亦然，酥油煩惱熾燃悉滅，如來燈器常存不滅；若當酥油與器俱盡者，如來泥洹亦當俱盡；燈滅器存，是故如來，不沒不生泥洹快樂。復次，善男子！我說燈滅喻阿羅漢，非謂泥洹。阿羅漢者得增上果，世間穢食貪慾悉滅究竟欲食，譬如燈滅。阿那含者其義亦然，故我方便說微密教，非說泥洹。」 　　迦葉菩薩白佛言：「阿那含者有何等義？」 　　佛告迦葉：「不還受身名阿那含。」 　　迦葉菩薩白佛言：「雲何世尊，如來亦有隱祕之法如幻師耶？」 　　佛言：「不也。我所說法譬如秋月盛滿之時，離婬怒癡無諸障蔽亦無隱祕；又如長者錢財巨億，唯有一子情所愛重，將詣師門教學半字，時節未久懼不速成，父自追還晝夜慇懃教學半字。雲何善男子，其父教子學半字時，寧能悉知一切記論不？若能悉知一切記論，其父雲何教學半字；豈於愛子有所隱覆不教記論耶？」 　　迦葉答曰：「不也。世尊！其子童蒙未能知論故不教學，若當祕吝名為隱覆，虛心勸勵隨力漸教不名隱覆。」 　　佛告迦葉：「善哉！善哉！善男子！如汝所說，恚恨慳惜而祕吝者名為隱覆；我於一切眾生慈心愛念如一子想，以其童蒙未堪深法故不為說，如彼教子初學半字，我亦如是說九部經、十種智力、四真諦法、八聖道分甚深記論，方等大乘悉不為說。復次，善男子！譬如長者教其愛子，先學半字，半字既正，次第教學甚深記論令子成就。我亦如是，但為弟子說九部經，知其堪受然後為說大乘記論，如來長存非變易法，令諸眾生慧眼開廣。又善男子！譬如夏時興雲雷電必雨大雨，百穀草木悉蒙潤澤；如來今日亦復如是，興大泥洹微密法雲震大法音，必雨甘露法雨安樂眾生。」 　　迦葉菩薩白佛言：「如世尊說無所藏積曉了摶食，如鳥飛空足跡難尋，此有何義？」 　　佛告迦葉：「積者聚積義，受取增益義，藏者庫藏義，藏有所受，故曰藏積。藏積有二種，有為藏積，無為藏積。有為藏積者謂聲聞，無為藏積者謂如來。僧有二種，等僧、無等僧。等僧者聲聞僧。聲聞僧者，亦無藏積，而今雲何受畜僮僕錢財倉庫？麻油鹽等尚不藏積，如來豈聽畜僮僕等！作是說言如來聽者，世世當墮拔舌地獄。聲聞等僧無藏積者，能了摶食，不懷摶食貪味之想，斯等至處足跡難尋，速成無上等正覺道，足跡難尋故名如來。若有為僧尚不藏積，況無為僧。無為僧者諸佛如來，諸佛如來豈有隱密？若有隱密便是藏積。其難尋者謂是不動快樂泥洹，無彼虛空日月雲雨、地水火風、生老病死煩惱諸相，常住不變快樂不動，故名泥洹；因得泥洹故名如來大般泥洹。其為大者辦大事故；所謂大者有為數名，若有一人壽命無量，名為大人。人能行法為人中大，若復成就八大人念，是名大人，是故大者有為數名。泥洹者離諸瘡疣，故名泥洹。譬如有人身被毒箭遭大苦痛，得遇良醫為治瘡患苦痛悉除，其善男子得離瘡疣，復遊諸國普為眾生療治瘡患；如來應供等正覺亦復如是，閻浮提中一切眾生，於無量劫婬怒癡等煩惱毒痛，為說大乘甘露法藥療治瘡患，於此眾生離瘡患已，復現餘國為諸眾生療治眾病，是故名為大般泥洹。真實之義及方便義，皆悉名曰大般泥洹。現入諸趣及入解脫，隨彼受化於處處現，此為要義，是故名曰大般泥洹。」 　　迦葉菩薩白佛言：「雲何世尊，為良醫法能治一切瘡患，差已復現餘方治諸病耶？」 　　佛言：「如是善男子能療一切悉令離病，唯除重病不可治者。諸佛世尊亦復如是，除一闡提，諸餘一切眾病悉治。」 　　迦葉復問：「解脫者為何等類？」 　　佛告迦葉：「其解脫者色無色，無色者聲聞緣覺解脫，色者如來解脫。解脫雖色不說是色。何以故？如非想非非想行天色無色亦不是色有。」 　　問：「非想非非想天色無色亦不是色，雲何住？雲何樂？此事應說。是佛境界，非諸聲聞緣覺所知。」 　　迦葉菩薩白佛言：「唯願世尊，重說如來大般泥洹解脫之義。」 　　佛告迦葉：「其解脫者，於一切縛和合悉離，離和合者不生之生，如因父母而生其子是名為生，其解脫者則不如是，猶如醍醐本性清淨，不因父母愛慾長養，度眾生故示現有生，是故解脫不生之生。又其生者，譬如種穀而生萌牙；其解脫者則不如是，是故說曰解脫不生，其解脫者即是如來。是故如來不生之生非作所作，其實作者，如城郭樓觀有人造作，其實解脫則不如是，是故解脫無有作者，其解脫者即是如來。是故當知如來非作，是名無為。其有為者，譬如陶家埏埴作器有作有壞，其實解脫則不如是，亦無有作亦無有壞，是故解脫無作無壞，其解脫者即是如來。當知如來不生不死，是故如來是無為法，故說如來入大泥洹無衰老相。形枯體瘦髮白齒落，是為老相；其實解脫則不如是，永離一切老毀變故，名為解脫，其解脫者即是如來，是故如來無衰老相。故曰無病，其名病者，有四百四病，其餘橫疾數不可稱；離此諸患，故名解脫，其解脫者即是如來。法身清淨無病，是故說曰如來無病。以無病故無死，眾生常死無解脫故有盡有死；永離死名故說解脫，其解脫者即是如來。如來成就如是無量上妙功德，言有死者無有是處，金剛法身清淨不壞，豈有無常變壞之相，是故不死離諸垢穢。譬如鮮好白疊蘇油所污；其實解脫則不如是，猶白蓮華清淨無垢，如來解脫亦復如是，永離愛慾諸塵垢穢，是故如來名曰無垢。離諸限礙，如有主制謂之限礙；其實解脫無諸限礙，其解脫者即是如來，是故如來無礙清涼。清涼處者，世俗天廟謂為清涼，是則妄說，唯解脫者真實清涼，其解脫者即是如來，是故如來清涼安隱。其安隱者，譬如道路無諸盜賊，謂之安隱；真解脫者則不如是，其性無畏，謂之安隱，其解脫者即是如來，是故如來安隱無畏離諸恐畏。其恐畏者，譬如國王常畏怨敵；真解脫者永無此畏，譬如轉輪聖王無諸恐畏，真解脫者亦復如是，其解脫者即是如來，如來法王轉無上輪無諸怨敵，是故如來無畏無憂。其憂畏者，譬如國王有謀逆者，不能降伏常懷憂畏；真解脫者無此憂畏，譬如國王降伏怨家無憂快樂，其解脫者即是如來，如來無憂離諸塵穢。其塵穢者，譬如春風起諸塵坌；真解脫者離諸塵坌，如轉輪王髻中明珠無諸塵垢，其解脫者即是如來，是故如來離諸塵穢離諸虛偽。其虛偽者，喻如壞瓶；真解脫者則不如是，猶如金剛無有虛偽，其解脫者即是如來，是故如來無諸虛偽離不自在。不自在者，如貧窮人負他財物，財主制持不得自在；真解脫者則不如是，其解脫者即是如來，是故如來自在無礙無諸侵患。諸侵患者，如人春時涉熱夏時飲酒冬日涉寒，則傷其身自生侵患；真解脫者則不如是無諸侵患，其解脫者即是如來，是故如來無諸侵患。離諸墋濁，譬如虛空無諸墋濁，真解脫者亦復如是無諸墋濁，其解脫者即是如來，是故如來無諸墋濁無諸纏綿。其纏綿者，朋友眷屬；真解脫者無此纏綿，如轉輪王獨善無侶，其解脫者即是如來，是故如來獨善奇特。如水蓮華此非奇特，火生蓮華乃為奇特眾人愛樂，真解脫者亦復如是眾人愛樂，其解脫者即是如來，是故如來希有奇特。無能為者，譬如嬰兒其齒未出不能令生，真解脫者亦復如是，非時得者，無有是處，如一闡提懈怠懶惰屍臥終日言當成佛，若成佛者無有是處；假使信法諸優婆塞，欲求解脫度彼岸者，亦無是處，況彼屍臥。所以者何？性非他成故，是故解脫無能為者，其解脫者即是如來，是故如來無能為者。無量無數，譬如大海尚可知量；真解脫者無數無量，其解脫者即是如來，是故如來無量最勝。其最勝者，莫能為比，譬如大海無以為比，其解脫者即是如來，是故如來最勝高顯。其高顯者譬如虛空無有過者，其解脫者即是如來，如來高顯眾聖中王。譬如師子為諸獸王，真解脫者諸法之王，解脫光明照一切法，其解脫者即是如來，為最為上。譬如諸方以鬱單曰為上，解脫最上亦復如是，其解脫者即是如來，是故如來最上無上。譬如諸方鬱單曰最為無上，解脫無上亦復如是，其解脫者即是如來，是故如來無上常法。如諸天人死為常法，解脫常法則不如是，其解脫者即是如來，是故如來常住堅固。芭蕉泡沫無有堅固，真解脫者則不如是，其解脫者即是如來。離諸弊漏，夫朽牆者蚊蚋所止：其解脫者則不如是，譬如畫牆無能止者，解脫如是一切惡法所不能染，其解脫者即是如來。無有邊際，如聚落國土而有邊際；真解脫者則不如是，譬如虛空無邊快樂，其解脫者即是如來。微妙不現，如鳥飛空足跡不現，解脫不現亦復如是，其解脫者即是如來。甚深難測，父母生養恩德甚深無能測者，真解脫者亦復如是，其解脫者即是如來。甚深難見，如諸眾生各各自身有如來性微密難見，真解脫者微密難見亦復如是，其解脫者即是如來。無能見者，猶如頂相無能見者，解脫如是非諸聲聞緣覺所見，其解脫者即是如來。無有窟宅，其窟宅者所居止處屋舍名稱，真解脫者則不如是，譬如虛空，二十五處生死所居永不可得，其解脫者即是如來。無有所取，其名取者，猶如手執阿摩勒果，真解脫者則不如是，猶如幻師所作變化無能取者，其解脫者即是如來。離諸雜穢，其雜穢者，猶如雜色疥癩牛皮以為衣服；真解脫者則不如是，猶如時乳一色一味，真解脫者微妙一相亦復如是，其解脫者即是如來。其性清淨，淤泥濁水謂不清淨；真解脫者則不如是，如空中雨一味清淨，其解脫者即是如來。其性真妙，猶如滿月無諸雲曀，解脫如是無垢真妙，其解脫者即是如來。真妙恬靜，如救頭然則不恬靜，其解脫者永滅熾燃煩惱災患，其解脫者即是如來。其性平等，其不等者，如二狂夫其性不等；真解脫者則不如是，其性平等猶如母子，其解脫者即是如來。其性寂滅，得最上處無餘求想，猶如飢人得香美食飽足意滿無餘求想，真解脫者亦復如是，其解脫者即是如來。其性已斷，譬如鉤餌鉤繩已斷，真解脫者亦復如是，其解脫者即是如來。度於彼岸，譬如河流有彼此岸，無量生死名為此岸，真解脫者名為彼岸，其解脫者即是如來。清淨淵渟，其淵渟者非諸河水猶如大海，其解脫者亦復如是，其解脫者即是如來。其味淳美，如種居捨子其味轉苦；真解脫者則不如是，其解脫者即是如來。離諸放逸，其放逸者耽樂五欲；真解脫者則不如是，其性清淨離婬怒癡，其解脫者即是如來。伏諸渴愛，愛有二種，有念愛、有法愛，法愛者哀念眾生，真解脫者無有念愛離我我所，其解脫者即是如來。其性滅盡，一切生死習氣鉤鎖悉滅，是名解脫，其解脫者即是如來。為世間捨，度一切有為作覆蔭，其解脫者即是如來。為世間依，猶如國王遊諸國邑；真解脫者則不如是，不動快樂是名解脫，其解脫者即是如來。其處常安，譬如曠野險難恐怖；真解脫者則不如是，猶師子王於諸獸類無諸恐怖，其解脫者即是如來。離諸逼迫，猶如有人為惡獸所迫，無諸救護令度厄難；真解脫者則不如是，猶如船師得牢堅船能度大海，其解脫者即是如來。離諸滓濁，譬如從乳出酪，從酪出生蘇，從生蘇出熟蘇，從熟蘇出醍醐，唯有醍醐自性清淨離諸滓穢，解脫如是，其解脫者即是如來。伏諸高慢，譬如國王高慢自大謂無與等；其解脫者則不如是，離諸高慢無我我所，其解脫者即是如來。滅除無明，譬如乳酪展轉相生乃至醍醐，其醍醐者離諸滓穢自性明淨，解脫如是，其解脫者即是如來。離欲閑靜，無有倫匹二法等者，獨行獨步如空野象，解脫如是，其解脫者即是如來。離諸欺誑，解脫我所入如來藏，其諸天人阿修羅身無有堅實，猶如伊蘭蘆葦芭蕉，無有堅實離如來藏；真解脫者入如來藏，離諸虛偽斷一切有，解脫如是，其解脫者即是如來。入佛正法，非正法者如百葉華；真解脫者則不如是，其解脫者即是如來。入於一性，種種性者，一切眾生性，種種壽者，一切眾生壽；真解脫者則不如是，其解脫者即是如來。入於一處，於諸入門無有我所，解脫如是，其解脫者即是如來。是為善法，譬如孝子孝於父母，解脫如是，其解脫者即是如來。出於世間，於一切法出過其上，一切味中真解脫味為最第一，其解脫者即是如來。湛然不動，其名動者如海湧波；真解脫者則不如是，如因陀羅幢四方風吹不能動搖，其解脫者即是如來。昇於法堂，世間堂者如王殿堂；真解脫堂則不如是，其解脫者即是如來。光明照曜，如煉真金，解脫如是，其解脫者即是如來。止息快樂，譬如國王敵國新伏身心快樂，真解脫者捨諸苦陰泥洹快樂，其解脫者即是如來。無餘畢竟，離諸結縛生死牢獄，譬如囚徒罪畢出獄，解脫如是，其解脫者即是如來。離諸結毒，無量煩惱毒蛇結患悉已解脫，息一切有離一切苦，得一切樂長息解脫，其解脫者即是如來。離婬怒癡，一切煩惱永已除盡，拔三毒根無餘解脫，其解脫者即是如來。離一切有，一切諸有於斯永滅，入於泥洹究竟解脫，其解脫者即是如來。超越諸陰，超越一切諸不善法長處解脫，其解脫者即是如來。離於自在，離諸我所世俗非我，真實無我佛性顯現，其解脫者即是如來。其性虛空，其虛空者，所有無所有皆不可得，如尼揵等有無所有，真解脫者則不如是；又其空者如蘇蜜瓶，無蘇蜜故名為空瓶，其實不空，因無物故，形色猶存當知非空，解脫不空亦復如是，有形有色，故說不空，無量煩惱二十五有生死輪轉，世界行處往來永絕，如無蘇蜜名為空瓶，滅諸過患，故名為空；如瓶色像，離世間法周旋行處，不動快樂常住不變，然彼瓶色是無常法，真解脫者常住不變，是故名曰不空之空，其解脫者即是如來。離處所著，處所著者，樂為帝釋大力梵王；覺慧成滿，是諸愛著皆悉解脫，其解脫者即是如來。無貪滅盡，一切有求貪慾永盡，脫諸習著是名為滅，其滅盡者即是解脫，其解脫者即是如來。泥洹快樂，其泥洹者，譬如群鹿遇諸獵師危怖殆死，逃走山野值仙人窟，便得蘇息安隱快樂，蘇息快樂是名泥洹，其泥洹者非為盡滅。於一切有無量生死顛倒煩惱怨家解脫，方便逃避得入正法仙人窟宅，牟尼止處第三歸依，蘇息快樂無量眾生，蘇息快樂名為泥洹，非為盡滅；若諸眾生得三歸依名為泥洹，豈況如來一切種智，永捨此身而非泥洹安隱快樂？入泥洹者，如人迷醉，有人來問為安樂不？彼醉解已答言安樂，如是眾生於無數劫迷醉生死二十五有，得正覺時泥洹快樂，安隱常住不動解脫，非為滅盡，其解脫者即是如來。」 　　爾時迦葉菩薩白佛言：「世尊！不生不起即是解脫。是如來耶？」 　　佛告迦葉：「如是！如是！善男子！不生不起，即是解脫，亦是如來。」 　　迦葉菩薩復白佛言：「彼虛空性不生不起，亦是如來耶？」 　　佛告迦葉：「究竟解脫，非如虛空。復次，善男子！如加陵毘伽及命命鳥，其聲清徹，寧同鴟梟？」 　　迦葉白佛：「不也。世尊！其聲各異不可為比，有因緣故諸佛如來方便說喻。」 　　佛告迦葉：「善哉！善哉！善解音聲甚深之義，是故解脫即是如來。其如來者即是解脫，其解脫者無可為喻，諸天世人阿修羅等一切無能非喻為喻；唯有如來，為教化者能方便說，非喻為喻說解脫喻。所以者何？其解脫者即是如來，其如來者即是解脫，無二無異。所謂非喻為喻者，面如滿月。其大白象，猶如雪山。諸佛世尊亦復如是，說諸非喻為解脫喻，化眾生故方便說法及說實法。」 　　迦葉菩薩白佛言：「以何等故，二種說法？」 　　佛告迦葉：「善男子！譬如有人於如來所起瞋恚心，便以刀劍加害如來，然其如來無有痛想。雲何善男子，彼人當成無間罪不？」 　　迦葉白佛：「不也。世尊！所以者何？於長養身不傷壞者無無間罪，如來無有長養之身，名自在法身。雲何傷害？以彼發心惡方便故得無間罪，是名方便法性真實。」 　　佛言：「善哉！善哉！善男子！我所說法亦復如是。復次，善男子！如有惡人欲害其母，其母覺已遠離本處，其人不知來詣本處，加其刀杖謂為已死，其實不死。雲何，善男子！此人寧得無間罪不？」 　　迦葉白佛言：「不也。世尊！若殺事滿足名無間罪，而今其母陰界諸入無所傷損非無間罪，應得相似無間罪報亦名無間，是名方便法之真實。」 　　迦葉菩薩白佛言：「善哉！善哉！世尊！善說方便應以不應。」 　　佛告迦葉：「有因緣故宣說解脫，有因緣故廣說諸喻，如是無量功德成就，名為泥洹，亦名如來，是則趣彼大般泥洹。今日如來當入泥洹，以是義故，名大般泥洹。」 　　迦葉菩薩白佛言：「世尊！是為如來不趣滅盡，當知如來其壽無盡。」 　　佛告迦葉：「善哉！善哉！善男子！護持正法應當如是，滅諸狐疑學決定智。善男子！是為菩薩摩訶薩成就四法善說《方等般泥洹經》。」 　　大般泥洹經卷第三 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0376 佛說大般泥洹經 　　大般泥洹經卷第四 　　東晉平陽沙門法顯譯 　　四依品第九 　　佛復告迦葉：「有四種人，於此《大般泥洹經》，能趣正法護持正法能為四依，多所度脫多所饒益出於世間。何等為四？一者、凡夫，未離煩惱出於世間，多所度脫多所饒益。二者、得須陀洹、斯陀含果。三者、得阿那含。四者、得阿羅漢。是四種人為真實依，多所度脫多所饒益。彼凡夫人者，自持戒德威儀具足，為護法城於如來所聽受正法，誦持義味廣為人說能自少欲，復為人說大人八念，化諸犯戒悉令悔過，善知眾生種種語言，習行菩薩護法功德，是名第一凡夫菩薩；此諸凡夫未為如來之所記別為菩薩位。彼須陀洹、斯陀含者，已得正法離諸疑惑，不為人說非法經書、離佛契經世間歌頌文飾記論、畜養奴婢非法等物，是名須陀洹菩薩；雖未得第二第三菩薩住地，已為諸佛面前授記。阿那含者，已得正法離諸狐疑，不為人說非法典籍、離佛契經世間歌頌文飾記論、受畜奴婢非法等物，未起諸結能即覺知，過去諸結永不復縛，有所說法不斷佛性，德行清淨身無外病，四大毒蛇依起諸病所不能中；善說非我度我見者，離世間我而行方便隨順世間，常大乘化不說餘道，身中無有八萬戶蟲無量災患，心離愛慾無惡夢想，離一切有生死恐怖，行如是者，是為第三阿那含人。不復還有名阿那含；習諸德本久遠過惡所不能染，名阿那含；是名阿那含菩薩發心受決；發心受決者，其人不久當成佛道。阿羅漢者，煩惱已盡離諸重擔，所作已作具足十地，已得記別甚深法忍，一切色像悉能化現，於諸方面隨意所欲，為如來應供等正覺，如是功德皆悉具足，名阿羅漢。是為四種人於此《大般泥洹經》多所度脫多所饒益出於世間，為天人師，如諸如來，是四種人為真實依。」 　　迦葉菩薩白佛言：「世尊！是四種人為真實依，不可信也。所以者何？如世尊為長者瞿師羅說：『若天魔梵現身為佛，三十二相八十種好，圓光一尋現眉間相，來詣汝者，汝當覺知令彼降伏。我今聽汝伏彼弊魔。所以然者，非阿羅漢而自稱羅漢故。若使弊魔坐臥空中，左脅出火右脅出水，或舉身烔然而出煙雲種種變化，又復能說九部契經，猶不可信，是故汝當伏彼弊魔莫生疑惑。譬如有人於夜冥中賊狗入捨，其人覺知賊狗入捨，便即罵言：「賊狗出去，莫令我今須臾殺汝。」於是賊狗便疾走出不敢復還，弊魔波旬亦復如是。變化來者，汝當以我五繫之法而繫縛之，被五繫已弊魔波旬馳走恐怖，譬如賊狗。』如是佛為瞿師羅長者說：『汝今若能降弊魔者，漸近泥洹。』以何等故，世尊今日說四種人為真實依，是故我今不生信心。」 　　佛告迦葉：「如是，善男子！我說是法皆因聲聞諸肉眼輩說應降伏，非為受行摩訶衍者。諸聲聞中雖有天眼，我說是等為肉眼數。正使肉眼信摩訶衍者，我說是等為佛眼數。所以者何？是人能持摩訶衍經為佛乘故。復次，善男子！猶如大將善知兵法，教怯劣者學其武術，語其人言：『汝應如是執持刀劍鬥戰之具，當正其心如火熾然慎莫反顧。及至臨陣，各執器仗攘臂大呼，猶如猛火賊兵必退。』世雄導師為三界將，教諸聲聞降伏眾魔亦復如是。復次，善男子！譬如有人種性勇猛，承習戰法無有怯劣，於諸戰士最為先首。如是，善男子習學大乘聞摩訶衍甚深契經微密之教不生恐怖，當知是人已曾供養無量諸佛，受學大乘信根堅固，億百千魔種種現化終無恐怖，亦不於彼起豪髮想；而彼魔眾見有人學摩訶衍者，則生恐怖如怯劣夫。譬如毒蛇見諸咒藥則生恐怖，天魔波旬亦復如是，億百千魔得聞如是摩訶衍經音聲香氣光明所照，離諸憍慢貢高自大。復次，善男子！猶如有人若見惡龍毒蛇師子虎豹豺狼皆悉恐怖，或聞其聲亦生恐怖，或復有人能伏惡獸；如彼丈夫見彼惡獸生恐怖者，當知一切聲聞緣覺亦復如是，若見諸魔便生恐畏，則為諸魔之所得便，如彼丈夫能伏惡獸，當知是學摩訶衍者亦復如是，能伏眾魔。既降伏已而為說法，如彼毒獸，魔波旬輩心已調伏便作是言：『我從今日於佛正法生信樂心，不復嬈亂。』當知聲聞故有煩惱習氣恐怖，摩訶衍者恐怖永斷；摩訶衍者大精進力，是故我說諸聲聞輩應當降伏莫生恐怖。如是，善男子！此摩訶衍《大般泥洹經》甚為希有，若聞是經如來長存，能信受者奇哉希有，如優曇缽花難得值遇，此大乘經亦復如是，奇哉希有。我泥洹已遇此大乘經亦復如是，奇哉希有。我泥洹已，諸眾生等聞此經者，亦甚希有。何其怪哉，善男子！當來之世，當有眾生謗斯經者。」 　　迦葉菩薩白佛言：「世尊！久如當有諸眾生等謗斯經者，為何等人於當來世護持此法？」 　　佛告迦葉：「我滅度後四十年中此法流布，然後便沒。善男子！譬如世間甘蔗粳米酥油乳酪以為飲食，有諸眾生服食此食而更生病，反食粗澀草木果實，如彼粳糧酥油美食等。摩訶衍經不欲聽聞，反食粗澀草木果實，諸聲聞乘永捨如是《大般泥洹經》法美食不欲聽聞。 　　「復次，善男子！譬如有王居深山中，無有粳糧酥油等食，其諸人民有諸美食皆送奉王，自食粗澀草木果實，其有諸人親近王者，承王力故，初未曾見斯等食比而得食之。如是，善男子！彼四種人於佛法中為勇猛將，彼諸菩薩摩訶薩中，若有一人出興於世在所至處，以《大般泥洹》摩訶衍經教化眾生，便自書持，若教人書，書其經卷施諸眾生；或有眾生於彼菩薩摩訶薩邊，聞般泥洹大乘法食，皆是菩薩光明神力故，使得聞此未曾有法文字句義乃至一字，如彼眾生蒙王力故得諸美食。是故，善男子！《大般泥洹》摩訶衍經在所至處，當知此地悉為金剛，其有眾生聞此法者，書持誦說乃至一字，當知舉身亦是金剛；其諸眾生薄德少福，而此大乘摩訶衍經，於自國土正法流布而不聽受，如彼眾生自國土出種種上味而不得食。哀哉眾生，聞真實義而不聽受。」 　　迦葉菩薩復白佛言：「世尊！如來滅後四十年中此法興世，然後便沒，其後久如復當流布？」 　　佛告迦葉：「善男子！我後正法欲沒之餘八十年在，此大乘經當復流佈於閻浮提，經四十年此經覆沒。」 　　迦葉菩薩復白佛言：「如世尊說，此《大般泥洹經》法欲滅時當復興世，當爾之時持戒者少犯戒者多，正法欲滅正趣損減，何等人能聽受此法，能持能讀能誦能供養能解說能自書能教人書？唯願世尊分別解說，令一切眾生因此得度，有諸菩薩樂學深法，聞世尊說當隨其教。」 　　佛告迦葉：「善哉！善哉！善男子！若有眾生於熙連河沙等數諸如來所發菩提心，是等眾生能於正法欲沒之時起菩薩心，雖未決定於無上道，能不誹謗此方等經。一恆河沙諸如來所發菩提心，能於正法欲滅之時，於此方等不起誹謗得信樂心，而未能為眾生廣說。二恆河沙諸如來所發菩提心，能於正法欲滅之時，於方等經不起誹謗身自受學，亦復未能為人廣說。三恆河沙諸如來所發菩提心，能於正法欲滅之時，於方等經不起誹謗，能受能說能書，而未能解義。四恆河沙諸如來所發菩提心，能於正法欲滅之時，於方等經不起誹謗，能受能說解深法義十六分之一。五恆河沙諸如來所發菩提心，能於正法欲滅之時，於方等經不起誹謗，能受能說能書能持，解深法義八分之一。六恆河沙諸如來所發菩提心，能於正法欲滅之時，於方等經不起誹謗，能受能說能書能持，解深法義四分之一。七恆河沙諸如來所發菩提心，能於正法欲滅之時，於方等經不起誹謗，能受能說能書教人書能持，解深法義二分之一。八恆河沙諸如來所發菩提心，能於正法欲滅之時，於方等經不起誹謗，能受能書教人書，能持能讀誦說能轉，能善隱密亦能守護亦能顯示，哀愍世間，普令恭敬供養經卷，轉教他人令其供養，智慧滿足解深要義，善知如來是常住法，非變易法非磨滅法，安隱快樂，善解眾生各各自分有如來性，普為開發，是諸菩薩歷事過去無量諸佛，故能護持如來正法。若復今日發菩提心者，彼於來世亦當堪能護持正法，此等及餘諸眾生輩，汝善男子！當作是觀，於今現在及未來世，其有樂法發菩提心，當知是人為護法者。 　　「又善男子！有諸外道為利養故，聞佛泥洹呼謂長死，而不憂慼反更歡喜。有當來世假被袈裟，於我法中出家學道懶惰懈怠，誹謗斯等方等契經，當知此等皆是今日諸異道輩。如是無量功德成就，信此方等大般泥洹樂深法者，正使是善男子，過去曾作無量諸罪種種惡業，是諸罪報頭痛則除，或被輕易，或形狀醜陋，衣服不足飲食粗疏，求財不利，生貧賤家及邪見家，或遭王難及餘種種人間苦報，現世輕受，斯由護法功德力故。善男子！譬如霜雪，日未出時凝積不減，日光既出皆悉消盡；如是眾生造無量惡，此《大般泥洹經》日光未出，無量惡報凝積不減，此大般泥洹日光出已，無量惡報皆悉消滅。復次，善男子！譬如有人出家學道，雖不持戒得與如來大眾共俱，在在處處假被袈裟受人供養，名字得入如來僧數；如是善男子，若有菩薩摩訶薩十地成滿，及諸外道能信受此摩訶衍經一言歷耳，斯等皆入如來菩薩大眾之數。正使利養為名譽故，讀誦此經但不誹謗，如是等輩，皆悉當成如來．應供．等正覺道，是故我說彼四種人為真四依。彼四人中但使一人能自決定，不以世俗外道記論名如來說，是故名為真實四依，當加供養受學護法。雲何供養？若有此人於摩訶衍經能受持者，應隨是人盡其形壽受學護法，從其學已增加供養。是故我說此偈： 「若知正法者，　　不問其長幼， 　盡心加供養，　　如人事火法。 　若人知法者，　　不問其長幼， 　盡心恭敬禮，　　如天奉帝釋。」 　　迦葉菩薩白佛言：「世尊！如佛所說，於諸師長應加恭敬禮事供養，假使長老從少者學，亦應恭敬為作禮不？若復長老雖知經法不持禁戒，年少弟子能持戒行，當敬禮不？又復白衣善知經法，出家之人從其受學，恭敬承事法應雲何？」 　　佛告迦葉：「其出家人於白衣所不應禮拜，非福田故；其出家人凡是長老一切福田，應當敬禮；若犯戒者是所不應。所以者何？長養草穢害穀苗故。」 　　迦葉菩薩復白佛言：「如世尊說，盡心恭敬禮，如天奉帝釋，如是二偈與義相違。若當一切禮敬長老者，諸持戒比丘多有犯罪，雲何世尊，而說是偈？又復如來於此契經說犯戒者應當降伏。」 　　佛告迦葉：「我為當來菩薩故說，至心恭敬禮，如天奉帝釋，此二偈說為菩薩故非為聲聞。善男子！我般泥洹後，如來正法欲滅之時，持戒眾減犯戒眾增，其諸清淨得解脫者皆悉潛隱，諸出家者受非法財畜養奴婢。當爾之時四種人中，若有一人出興於世，信家非家出家學道，亦現同彼受非法財畜養奴婢；然是人者自能分別是法非法是律非律，悉知他人不持戒行，亦知自己所犯輕重，能知如來所應行處，解知時節方土法用，誦讀如來九部經典。時有誦習九部經典犯戒違律，是人雖知彼犯重罪，為護法故方便默然不說其過，而自謙卑從彼受學，於護法心而無所壞，當知是人為護法故出現於世。善男子！譬如有國其王命終，王子幼弱未能治國，有一野人旃陀羅種，以強力故為彼國王。時諸長者婆羅門等而作是念：『今旃陀羅主領此國，我等何緣往返承順？』便捨逃走外奔他國。彼旃陀羅王遣人追逐斷其徑路，旃陀羅王擊鼓宣令，告諸長者婆羅門等：『汝等莫去，我當與汝分國半治。』國中人民有不走者，王復語言：『諸婆羅門！汝等各各轉相告語，言：「卻後七日，婆羅門等及諸士人，為旃陀羅王施設大會，當共相與往詣王所，與彼國王及其親族旃陀羅輩飲食宿止。」若有一人不從教者，我當苦治。』又復語言：『我家中有三十三天甘露之藥，其服食者能令不死，並有方論當持相與。』爾時有一縈髮梵志，專修淨行，聞王教已來詣王所，頭面禮足而白王言：『大王！當知能行不忍天下大惡則我是也，王當與我官爵奉祿，我能唱令。』王即聽許。時彼梵志，即受王命唱令國內。是時國中諸婆羅門，皆悉瞋恚呵責罵之，然其梵志猶與彼王共知國事。至於後時，大臣梵志便白王言：『我與大王共同國事至於今日，猶未體信而不見教學一術法。』王告梵志：『我當徐徐教汝術法，今我家有先王之餘甘露味藥，當共汝食。』即便以此甘露味藥，並其方術與彼梵志。梵志大臣得此甘露及方術已，為彼王合隨食之藥，王服彼藥即便命終。時梵志大臣即立先王太子還紹王位，護持先王正法治化。如是梵志大臣，非捨婆羅門法習旃陀羅法，故是梵志修行菩薩拯濟之業。國土人民歎言：『善哉！此婆羅門護持王法。』是時菩薩持正法故，為婆羅門作諸方便，立彼王子以為國王，宮中內外及諸大臣皆受正法；旃陀羅王妻子眷屬，皆與毒藥令其迷悶，然後驅出。菩薩摩訶薩亦復如是，現犯戒相畜養奴婢受非法財，詣彼犯戒惡比丘所，承事受學書其經卷，書經卷已轉來教授持戒者故，與彼惡人同其止宿，周旋飲食自手作食人不授食，護正法故便作方便，以諸八種非法之事而降伏之令其迷悶，不復與彼同其自恣布薩和合。降伏一切諸犯戒者，與諸清淨和合之眾布薩自恣，以摩訶衍方等術法廣為人說，安隱濟度無量眾生，是為菩薩護持正法。我為是等而說斯偈。若有比丘聞我所說，無護法心而欲方便效彼菩薩起諸過者，佛所不聽。自言菩薩而實寬縱作過惡者，我說是等為懈怠輩，我此方便微密之教，為護法菩薩故說此偈： 「若知正法者，　　不問其長幼， 　盡心加供養，　　如人事火法。 　若人知法者，　　不問其長幼， 　盡心恭敬禮，　　如天奉帝釋。」 　　迦葉菩薩白佛言：「世尊！如是菩薩慢縱懈怠，於具足戒得清淨不？」 　　佛告迦葉：「善男子！彼具足戒若懺悔者當言清淨。善男子！譬如坡塘破壞其水流出。所以者何？不懃修故。然善男子！坡塘破壞更修治者，其水還復。彼懈怠者亦復如是，於具足戒布薩自恣所破壞處戒水流出。所以者何？精進損減懈怠增故。然是比丘戒行損減應更修治，從彼護法諸菩薩所，改勵懺悔令得清淨。」 　　迦葉菩薩白佛言：「猶如世尊《阿摩勒果喻經》所說：『持戒犯戒其相難知。』雲何分別？」 　　佛告迦葉：「善男子！持戒犯戒欲知其相，依《大般泥洹經》能善分別。善男子！譬如田夫種植五穀，除粗草穢名為淨田，故有□稗似善穀苗，至其成實草穀各異，後後方知真偽有別。護法菩薩亦復如是修田之法，先除八種粗惡罪行，除粗過已名為肉眼清淨眾僧，良福田數乃至聖果，肉眼之外名清淨僧，但除八種毒蛇大過，名為眾僧良福田數，雖未都淨已為天人之所供養為良福田，況復終成賢聖妙果清淨福田，出彼肉眼所見之表。復次，善男子！譬如國中有二果樹，一名迦留，二名沾牟。迦留樹者是苦果樹，沾牟樹者是甜果樹，華葉果實狀類相似。有人不識雜取其果，詣市賣之食者多死。時有智人疑是毒果，便往問之：『汝等何處取是果來。』答言：『某方。』便語彼人：『此必雜毒故多殺人，宜速棄之。』如是，善男子！懈怠之僧成就八惡。時有持戒在其中者，如彼甜果在毒樹林，護法菩薩教令棄捨，不令信心諸弟子等，禮拜供養恭敬親近，斷慧命根墮地獄中。是故信心優婆塞等當善分別，莫見形服便相習近，當悉問之，彼為成就八種法不？自恣布薩為和合不？若彼已離八種惡法，如是等僧世尊亦受哀眾生故，於祇桓林與共和合如真金聚，當知是等所應供養。若言不受不共和合布薩自恣，當知是等非是天人所應供養，是諸比丘不應與共布薩自恣；若其問訊猶不能知，當依如來真實契經而分別之。若使愚夫不善分別而便恭敬，供施所須與相習近，我說是等當墮惡道。復次，善男子！譬如雪山有好甜藥，時諸商人合持諸藥遊行而賣。時有一人不識諸藥，問彼商人：『汝有雪山甜藥草不？』答言：『我有。』便從其買，而彼商人輒與苦藥，其買藥者求甜藥故反得苦藥。清淨眾者如雪山藥，與彼懈怠犯戒比丘而共和合，其信心者供養禮事；當知是等肉眼凡夫，猶如彼人不識甜藥，清淨犯戒其相難知，凡夫肉眼不能分別，唯天眼者乃能別知。是故成就八種惡法，雖著法服，不應受人禮拜供養，若能改悔除八種過，名清淨僧。」 　　迦葉菩薩白佛言：「善哉！善哉！世尊！快說斯法，我當頂受是金剛寶。」爾時迦葉菩薩復白佛言：「如世尊說，告諸比丘有四依法。何等為四依？於法不依人，依決定說不依未定，依於智慧不依於識，依於義不依文字；我等信此為四種依，不信四人為真實依。」 　　佛告迦葉：「其名法者，即是如來大般泥洹，一切諸佛皆同此法；諸佛如來得此法已，常住不變非磨滅法。若於如來作無常想者，我說斯等非知法人為不可信。如我所說四種人者，善解如來方便密教，知諸如來是常住法，非變易法非磨滅法，諸佛如來亦復在彼。四種人數及餘眾生，於如來常住方便密教善解其義，我說斯等為根本依，當知可信。以是義故，說四種人為真實依。依於法者，是諸聲聞大德智慧，於正法中心不失念。其正法者如來常住，於此正法精勤方便，名為依法。不依人者，若當此人犯戒貪濁，復說如來是無常法，彼非可信，是故我說不依於人。 　　「依決定義，決定義者是菩薩也，諸聲聞等於此如來方便密教疑惑不信，大乘智海令其決定離諸疑惑。又決定者，是大乘智永離諸礙，礙者是聲聞智，其諸菩薩能以決定大乘智慧，解諸如來是常住法，是故菩薩所言可信。未決定者，是聲聞智，言諸如來穢食之身泥洹滅盡，譬如火滅則不可信，所以如來說斯等經，方便教化如或二道諸眾生輩。聲聞智者，是則有餘為非決定，是故諸聲聞名不決定數，以彼智慧不了如來大聖尊說，是故說彼為不可信，是故佛說決定義者是真四依。 　　「依於智慧。其智慧者，即是如來法身可信，方便身者則不可信。雲何但見如來方便身已，而謂實有陰界諸入；若其無者，為何處來而今現有舍利積聚？以有舍利現於世故，謂其法身是穢食身，妄作是想，以是之故識不可信。識不可信故作識想者，當知其人亦不可信。 　　「依於義者，義者正義；正者滿義；滿者不消減義；不消減者如來常義；如來常者是法常義；其法常者眾僧常義；是則佛說名為依義。若有諂曲凡夫，得蒙如來慈心蔭覆出家學道，而便懈怠放捨禁戒，言佛聽我受畜奴婢諸非法財，若飢儉時言我諸弟子莫自苦困，我聽受畜奴婢錢財金銀寶物牛馬穀米買賣生利。彼作如是種種文辭，說經律者皆不可信，信是說者當知其人亦不可信，以是義故說名依義。其非義者，言此三法是皆無常變易磨滅，是名非義，是名文字，是故說言依義不依文字。正使外道所說經義合摩訶衍者，是皆可信非為文字，是故四依乃至肉眼，四種人數為真實依。善男子！是為四依，當作是學。」 　　大般泥洹經分別邪正品第十 　　佛告迦葉：「有四種法，有魔說經，有佛說經，有諸眾生隨魔教者，隨佛教者。」 　　迦葉菩薩白佛言：「世尊！我當雲何而分別知？願欲聞之。」 　　佛告迦葉：「善男子！我般泥洹七百歲後，如來教法從此漸滅，魔作比丘壞亂正法，為獵師相而自覆藏，作比丘像、比丘尼像、優婆塞像、優婆夷像、須陀洹像、斯陀含像、阿那含像、阿羅漢像，及作佛像；是魔波旬，作離俗相而行俗法壞亂我教。波旬說言：『如來從兜率天沒，降神來下淨飯王家，摩耶夫人愛慾和合而從彼生，若言不從愛慾生者，無有是處。同人間法，而為諸天世人阿修羅等恭敬供養。所以者何？以其宿世殖眾德本，自身妻子種種施與，故得為佛。』如是相貌，當知是為魔說經律。所以者何？如來．應供．等正覺化眾生故出現於世，非為如來從其父母習愛慾生，現斯相行隨順世間；如是相貌，當知是為佛說經律。若有眾生於魔經律從而信者，當知是輩為隨魔教；若於如來所說經律從而信者，當知菩薩。又說如來出生於世，周向十方各行七步，非為示現言示現者是不可信，是等經律當知魔說；若言如來初生於世周向十方各行七步，是則如來方便示現，是等經律當知佛說。魔說經律從而信者，當知是輩為隨魔教；佛說經律從而信者，當知菩薩。又說如來往詣天廟恭敬禮拜，非是天神禮拜菩薩。所以者何？天神在前如來在後故，如是當知魔說經律；如來方便現入天廟，諸天釋梵皆悉恭敬禮侍菩薩，如是相貌為如來說。魔說經律從而信者，當知是輩為隨魔教；佛說經，律從而信者，當知菩薩。又說如來為王太子，宮人婇女五欲自娛，當知是為魔說經律；言彼如來現處深宮婇女娛樂，如棄涕唾捨家學道，如是說者當知是為如來經律。魔說經律從而信者，當知是輩為隨魔教；佛說經律從而信者，當知菩薩。 　　「又說如來．應供．等正覺，在於祇樹給孤獨園，受畜錢財金銀寶物奴婢，像馬牛羊雞狗貓狸狖鼠，銅鐵琉璃真珠珂貝，金銀寶玉珊瑚虎珀，種種雜物種種田宅，種種販賣，畜養男女積聚穀米，如此諸物哀愍世間故皆悉受之，如是像類當知魔說。如來．應供．等正覺，哀愍一切諸眾生類，住那羅林，為彌羅耆羅婆羅門及波斯匿王說言：『大王！我諸弟子受非法物，無有是處。若畜金銀奴婢象馬牛羊雞狗貓狸□鼠，銅鐵琉璃金銀真珠珂貝玉石珊瑚虎珀，種種雜物種種田宅種種販賣，畜養男女積聚穀米，自熟教熟學相學咒學眾鳥語，推步盈虛日月博蝕，仰觀歷數，學結華鬘工巧木作，學書占夢六十四術，服諸消食治脣齒藥，花鬘塗身諂曲徐步，現知足相而實無厭，戲笑談話，貪味飲食魚肉餚膳，合諸毒藥合諸香油，作諸樂器革屣繖蓋，竹作織作刻畫文繡，服種種藥合和諸香，學造王家談語坐起言笑宴默，學作女人華嚴飾具調戲語言，雜色衣服造金樓閣，入酒會處及婬女家，如是種種非法之物，或作或受或持施人；如是，大王！是諸像類我所不聽。所以者何？此等非法，猶如草穢害善穀苗，我聽苦治驅擯令出。』如是說者，當知是為如來經律。魔說經律從而信者，當知是輩為隨魔教；佛說經律從而信者，當知菩薩。 　　「又言如來不能示現入於天廟，亦復不能降伏於彼諸天人輩，亦復不能於九十六種道中出家，不能現劫成敗，不學一切諸醫方術，亦不能現為人僕使男女藥樹若王大臣，若使如來為是事者，非為如來是邪見輩；如來平等塗割處中，無怨無愛亦非有此。如是相貌，當知是為魔說經律。現入一切諸天神廟，於九十六種而現出家，現劫成敗，入諸咒術學書之堂，現為僕使為男為女，或為藥草國王大臣，現入婬捨，或為長者居士梵志貧窮男女及諸不男，周遍一切二十五有種種現化，不為彼彼之所惑亂，猶如蓮華不著塵水，當知化度諸眾生故，隨順世間，如是相貌，當知如來所說經律。魔說經律從而信者，當知是輩為隨魔教；佛說經律從而信者，當知菩薩。 　　「言我經律世尊所說，是罪是惡是輕是重，是名粗罪，是為性罪，是為制罪，我說戒律為是真實，汝說為實，寧捨我說取汝說乎？汝謂此律世俗論耶？我此經律如來所說，九部契經已印封竟。九部印中我未曾聞有方等經一句一字片言之音，如來說經有十部耶？方等經者其部無量，當知皆是調達所作，壞一切義而作虛說。言方等經出意妄造，我所不信。」佛告迦葉：「如是說者亂我法教，誹謗如來方等契經，如是說者，當知是為魔說經律。當來之世有如是輩，各各自言我有經律，邪說經律而共諍論。有諸比丘於九部經，表知我別說此摩訶衍方等大經，有信向心，不於戒律執著邪見，不淨威儀悉能捨離，於我法律清淨具足，猶如滿月。知一一經一一法律一一戒行，其數恆沙不可稱計，真實之義種種之義皆是佛說。若言我經律無有是戒，當知是戒非佛所說，言我限數持是戒者，當知是等為犯戒人。其有經說少欲清素合於佛語，當知此義皆是摩訶衍經之所宣說。若言如來安隱濟度一切眾生，故說如此大乘泥洹方等經者，當知此等是我弟子。其有異者，我非彼師，不於我所出家學道，皆是邪見外道弟子。如是相貌當知是為佛說經律。魔說經律從而信者，當知是輩為隨魔教；若於如來所說經律從而信者，當知菩薩。如來成就無量功德得空無慧，為眾生說苦空非我，今已無常入於泥洹，亦不示現隨順世間；如是說者當知魔教。當知如來不可思議，無量無數功德成就為佛世尊，是常住法非變易法，非是一切如截多羅樹，而世尊說四不度法如截多羅樹，復說一一不度猶如析石，說過人法者無間等上，是過人法未得言得故，有一比丘少欲知足又多知識，若王大臣及餘世人見皆恭敬，而說偈頌讚彼比丘種種功德，言是尊者，捨此身已當成佛道。比丘聞已便作是言：『汝等莫於未得果人以道果讚歎，是多欲名字佛所不許。汝等默然，莫盡形壽為我樂法之人作多欲名字，未得道果我自知之。』而彼國王及諸大臣語比丘言：『今汝尊者便為是佛舉世悉聞，皆從汝學律經記論。』當知彼王及諸大臣，偈頌讚歎功德無量。然彼比丘修持梵行無所違犯，非為不度，不犯自稱得過人法。復有比丘廣說如來藏經，言一切眾生皆有佛性，在於身中無量煩惱悉除滅已，佛便明顯，除一闡提。時有國王及諸大臣問比丘言：『汝當作佛不作佛耶？汝等身中皆有佛性。』彼比丘言：『不知我當得作佛不？然我身中實有佛性。』復語比丘：『汝今莫作一闡提輩，而自計數我當作佛。』比丘言：『爾！但我身中實有佛性。』然彼比丘雖作是說，非為自稱得過人法，實有佛性施戒生故。復有比丘作是思惟：『我當成佛決定無疑。』作是思惟，雖未得道果其福無量，以是義故，一切比丘皆應修行是思惟法。所以者何？八十億種不清淨法從是得離，清淨少欲悉得成就，如來真性由斯顯現，逮得百千諸法寶藏。大悲世尊而作是說。如是相貌當知如來所說經律。魔說經律從而信者，當知是輩為隨魔教；佛說經律從而信者，當知菩薩。 　　「又復說言，亦無四墮．十三僧殘．三十捨法．九十一墮法．眾多學法．四悔過法．二不定法．七滅諍法，無越比尼亦無粗罪，亦無五逆無謗經法，無一闡提，亦無犯此諸戒果報墮泥犁中，其諸比丘及與外道皆當生天。然佛世尊恐怖人故說斯戒律，若欲恣心極世樂者，當捨法服還受五欲，厭五欲已悔過修善。如來在世亦有比丘，受習五欲得生天上亦得解脫。古今有是，非我獨造，犯四墮法乃至五戒，及諸一切不淨律儀，受非法物皆得解脫。若作是說越比尼罪，如忉利天日月歲數，八萬四千歲墮泥犁中，諸餘篇罪差降轉重，是諸律師虛誑妄說假稱佛教是不可信。如是相貌，當知是為魔說經律。越比尼罪最為微細，若有比丘犯此一一微細律儀，知而藏覆如龜藏六，當知是輩不可習近。如我說偈： 「若犯微細罪，　　默然妄語者； 　不計於後世，　　無惡而不為。 　　「斯等皆是如來教誡決定之說，況犯粗罪，戒無粗細當堅固持，為佛性故。若言九部不說眾生皆有佛性，又方等經亦說非我，是為誹謗九部契經。雲何不起眾生見耶？九部經中一切眾生皆有佛性，未所曾聞我當何取？或能自稱說過人法，當知是等如言大海無種種寶，彼雖受學九部契經，方等要藏摩訶衍海種種法寶非彼境界。然佛所說法非為一切聲聞緣覺，悉非其境界。見佛所說因緣相貌，亦復能知一切眾生有如來性，不壞吾我壽命之相，心存中道言我身中皆有佛性我當得佛。我今但當盡諸煩惱。如是說者是我聲聞，若異此者名為自稱有過人法。又復說言，我已作佛我已見法住於佛地，是為自說得過人法。其不爾者，是等不久當成佛道。如是決定甚深佛教，而諸比丘於中自說得過人法，為利養故諂曲徐步現行乞食。愚癡犯戒未得道果，而言得果向人稱說，普共聞知恭敬承事，轉增貪著伺望供養，不修法念示現威儀取悅人意，我說是輩為自稱說得過人法。復有比丘，護持正法故現求利養貪著名聲，作是思惟：『當令一切人所知識，稱歎善哉恭敬承事，我當因是降伏外道諸犯戒者，光揚如來天尊之德，廣宣《方等般泥洹經》開導眾生，善解如來所說經律及律眷屬，長養自身如來種子，速令佛性開發顯現，無量結患一時除滅。』告諸眾生汝等皆成如來之性。滅諸煩惱，心在護法而作是說。我說斯等為菩薩也，以護法故無有自稱得過人法。越比尼罪，如忉利天數八萬四千歲在泥犁中，何況粗罪。其摩訶衍有粗罪者皆當驅出，有所取者便是粗罪；人所受護塔物取如芥子，及不問主而取經卷者皆是粗罪；賊心壞塔，亦犯粗罪，悉應驅出。若王大臣有故塔寺，欲作供養為舍利故，或恭敬故立一比丘為經營主付其錢物，而彼比丘輒取自用令主呵責，是等比丘亦應驅出；正使不男及二根者皆應驅出。所以者何？越五戒故。乃至蟻子皆當慈心施以無畏，是沙門法。設有酒香亦隨遠離，是沙門法。正使夢中猶不妄語，是沙門法。夢中不與女人同處，是沙門法。若於夢中與共同處，雖不犯戒，如香華等令人寬縱，心起放逸，皆由晝見心隨生故則有夢想，彼夢覺已亦增亂念，以食子想而行乞食。雲何而令恣心得生？夢中生心應速除滅。如是相貌當知是為如來經律。魔說經律從而信者，當知是輩為隨魔教；佛說經律從而信者，當知菩薩。 　　「言如來聽受大人坐法，行止威儀受不言法，投巖飲毒斷食殺生，繫縛眾生自治身體，作茂羅業咒術蠱道，旃陀羅等不男二根支節不具皆聽出家；愍眾生故，乳蜜綿繒珂貝皮革諸穀米等悉不服食；於諸草木作壽命想，慈悲心故；泥洹長滅；如是相貌，當知是為魔說經律。除大人坐四種威儀，若言我聽飲毒入火斷食投巖殘殺眾生，作茂羅業咒術蠱道，乳蜜綿繒珂貝穀米作熟肉想，一切草木作壽命想，如是說者我所不聽。作是說者，當知是輩外道弟子；隨我所聽而能行者，是我弟子。不說四大有壽命想，如是說者，當知是為佛說經律。如是比說眾多無量。魔說經律從而信者，當知是輩為隨魔教；佛說經律從而信者，當知菩薩。善男子！如是所說是為魔所說經、佛所說經差別之相，當分別知。」 　　迦葉菩薩白佛言：「善哉！世尊！我等今日始解如來甚深之說。」 　　佛告迦葉：「善哉！善哉！善男子！當作是學，是為黠慧。」 　　大般泥洹經卷第四 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0376 佛說大般泥洹經 　　大般泥洹經卷第五 　　東晉平陽沙門法顯譯 　　四諦品第十一 　　爾時佛告迦葉：「善男子！若使是苦名苦諦者，地獄畜生皆有苦諦。名苦諦者，謂知如來常住法身非穢食身。眾生不得如來尊智，知苦故以非法為法，久遠癡愛煩惱結縛，彌劫生死苦輪常轉。假使如來常住二字暫經耳者，欲生天上及求解脫，必得聖果自然快樂。智者自知，皆由如來常住之音暫經耳故得此妙果，久遠以來不知如來常住法故，往返無量生死苦惑，如是知苦為知苦諦。若異此者非知苦諦。苦集諦者，諸法之實，不知實故增其愛集，畜養奴婢諸非法物，非法為法而生妄取，正法則滅，以無智故長處生死輪轉苦惑，當知是等為壞正法，終不得果生天解脫。不知苦集真實相故為壞正法，妄說之報亦復長夜生死苦惱，如是知者為知集諦。若異此者不名知集。苦滅諦者，若修行空一切盡滅壞如來性，若修行空名滅諦者，彼諸外道相違義者，亦修行空得滅諦耶？當知一切皆有如來常住之性，滅諸結縛煩惱永盡，顯現如來常住之性，起於一心便得妙果，常樂自在名法自在王，是為修行苦滅聖諦。若復修行於如來性作空無我相，當知是輩如蛾投火。名滅諦者，是如來性，是如來實，滅除一切無量煩惱。所以者何？是如來性因故，如是知者為知如來平等滅諦。若異此者不名知滅。苦滅道者，如來法僧解脫之性，此四種法名為道諦。於四種法不知實故，長處生死無量苦惑。於生死中能勤修行，了知如來法僧解脫，是常住法，非變易法非磨滅法，不盡不壞，起於一心得微妙果快樂自在。於此常住不空四法作非法想者，當知是輩得邪見果報。苦滅道者，於此三法作常住修者，是則名為知苦滅道諦。如是修行常住想者，當知是等是我弟子知四真諦，是為菩薩知四真諦。」 　　迦葉菩薩白佛言：「世尊！我今始知修四真諦。」 　　大般泥洹經四倒品第十二 　　佛復告迦葉：「所謂顛倒，苦有樂想，如來無常滅盡泥洹，如薪盡火滅則為大苦，而作是想，如來無常，是為顛倒，樂有苦想。於如來長存作眾生見，是為顛倒。於三有苦而作樂想，是亦顛倒，是為第一顛倒。無常常想顛倒，常無常想顛倒。常無常想者，如來泥洹修極空想，是為顛倒；修極空已，短壽眾生便得長壽，於是修果謂常存法，名為顛倒，是名第二顛倒。非我我想顛倒，我非我想顛倒；言一切世間有我，是為顛倒；佛說如來性是真實我，而於此義作非我修，是名第三顛倒。淨不淨想顛倒，不淨淨想顛倒；如來常住非穢食身，而肉眼者言穢食身非清淨法，法僧解脫亦當滅盡，是名顛倒；諸不淨身無一淨想，愚癡倒惑而起淨想，是名第四顛倒。如是，善男子！是名四顛倒。」 　　迦葉菩薩白佛言：「善哉！世尊！我從本來常著顛倒，而今始知如來正見。」 　　大般泥洹經如來性品第十三 　　迦葉菩薩復白佛言：「世尊！如來有我，二十五有，為有為無？」 　　佛告迦葉：「真實我者是如來性，當知一切眾生悉有，但彼眾生無量煩惱覆蔽不現。譬如貧家舍內有珍寶藏而不能知，時有一人善知寶相語貧子言：『汝為我作，我當與汝錢財寶物。』貧子答言：『我不能去。所以者何？我先家中有珍寶藏不能捨去。』彼人復言：『汝愚癡人不知寶處，且與我作，給汝珍寶用之無盡。』便從其語。然後彼人出其宅中珍寶與之，貧人歡喜起奇特想，知彼士夫實可依怙。一切眾生亦復如是，各各皆有如來之性，無量煩惱覆蔽隱沒不能自知；如來方便誘進開化，令知自身有如來性歡喜信受。復次，善男子！譬如母人生子尚小而便得病，藥師方便為合良藥，蘇乳石蜜令子服之，語其母言：『慎莫與乳，令子藥消然後與之。』復合苦藥塗其乳上。子欲飲乳，聞苦藥氣即便捨去，知其藥消然後洗乳令子乳之。如是，善男子！如來誘進化眾生故，初為眾生說一切法修無我行，修無我時滅除我見，滅我見已入於泥洹，除世俗我故說非我方便密教，然後為說如來之性，是名離世真實之我。」 　　迦葉菩薩白佛言：「世尊！人初生時智慧尚少，漸漸長大智亦隨明，若有我者始終應一，以彼智慧漸漸增故，當知無我。又復我者應無生死，而有生死，當知無我。若使一切皆有如來性者應無有異，而今現有長者梵志剎利居士旃陀羅等，諸眾生類種種異業受身不同，若使眾生有如來性者應當同等，而今不同，故知無有如來之性。若復真實有如來性，不應殺盜作諸種種不善惡業，若當眾生有如來性，聾者應聽盲者應視啞者應言；若使各有如來性者，為住何所？彼和合身青黃赤白，於種種色，為住一處為遍身中？」 　　佛告迦葉：「譬如國王有大力士摩尼寶珠能除毒痛，繫著頭上與敵國共鬥，為彼所繫摩尼寶珠陷入身中，血肉皮覆遂失寶珠，求覓不得便作失想。時有良醫，來為治病。因語醫言：『我有寶珠遂便忘失，處處求覓不知所在？當知財寶非常之物如水上泡，速生速滅虛誑如幻，如是永作失寶珠想。』良醫答言：『寶珠不失莫作失想，汝因鬥時珠入身中，血肉皮覆是故不現。』彼人不信而謂醫言：『血肉之中何處有珠？是虛言耳。』時彼良醫即為出珠，彼得珠已方信良醫所知奇特。一切眾生亦復如是，各各皆有如來之性，習惡知識起婬怒癡墮三惡道，乃至周遍二十五有種種受身。如來之性摩尼寶珠，沒在煩惱婬怒癡瘡，不知所在。於世俗我修無我想，不解如來良醫方便密教，作無我想而不能知真實之我；於是如來復為方便，令滅無量煩惱熾然，開示顯現如來之性。復次，善男子！譬如雪山有好甜藥名為上味，轉輪聖王未出世時隱沒不現，其諸病者皆詣藥所，掘地埋筒以承藥汁，或得甜味或得苦味，或得辛味或得酢味，或得鹹味或得淡味，而諸病者得此諸味，不得真實上味之藥，掘地不深薄福德故。轉輪聖王福德力故，出於世時便得真實上味之藥。如是，善男子！如來性者多種之味，無量煩惱愚癡覆蔽，是故眾生不得上味如來之性，種種行業處處受身。彼如來性無可殺害，其諸死者名為壽短，如來之性名為真壽，不斷不壞乃至成佛。如來之性無害無殺唯長養身，有害有殺如諸病人作眾邪業，種種報應剎利梵志，乃至生死二十五有，不得真實如來性故。復次，善男子！如人穿地求金剛寶，手執利鑿鑿堅土石悉能令碎，唯有金剛莫能斷截；如來之性亦復如是，天魔利劍所不能傷，唯長養身受其傷壞非如來性。是故當知如來之性無害無殺，是為如來決定之教，方等契經甘露毒藥。」 　　迦葉菩薩白佛言：「世尊！方等契經甘露毒藥，義何所趣？」 　　佛告迦葉：「善男子！汝今諦聽當為汝說。」 　　爾時世尊，即說偈言： 「或有食甘露，　　而得長仙壽； 　有人服甘露，　　傷壽而早夭。 　或因飲毒死，　　或緣飲毒生。 　　「其甘露者，是摩訶衍無礙之智；其毒藥者，亦是摩訶衍無礙之智。猶如醍醐蘇油石蜜，食之不消名為毒藥，食之消者名為甘露。無智眾生不解方等大乘密教，則於是人名為毒藥。聲聞緣覺住大乘法，及諸菩薩人中之雄名為甘露，譬如乳牛雖色不同其乳一味。如是，迦葉！當知菩薩成無畏者之所歸依如來法性，彼性我性皆同一味。」 　　於是迦葉菩薩，即說偈言： 「我今歸三寶，　　甚深如來性； 　自身如來藏，　　佛法僧是三； 　如是歸依者，　　是名最上依。」 　　爾時世尊復為迦葉而說偈言： 「不知三寶者，　　何名知歸依？ 　依義尚不了，　　雲何知佛性？ 　若以歸依佛，　　是為最吉安； 　復有何因緣，　　而復歸依法？ 　歸依於法者，　　是為自心想； 　復有何因緣，　　而歸於眾僧？ 　不信歸依佛，　　決定真實者， 　三寶如來性，　　何由能悉知？ 　雲何未知義，　　而生豫計想？ 　佛法比丘僧，　　三寶之梯橙； 　猶如不懷妊，　　而作生子想。 　如是思惟者，　　但增其惑亂； 　如人尋空響，　　離真優婆塞。 　當勤求方便，　　大乘決定義； 　如來隨順說，　　令汝除疑網。」 　　迦葉菩薩復說偈言： 「為優婆塞法，　　歸依於佛者； 　一切諸天神，　　不生歸依想。 　為優婆塞法，　　歸依於法者； 　不以害生法，　　而為非法祠。 　為優婆塞法，　　歸依於僧者； 　不於眾邪道，　　請求良福田。 　是故歸三寶，　　除俗三非法； 　此三歸法者，　　亦是如來說。 　我昔由此法，　　今得安隱處； 　汝等亦當行，　　終歸至我所。 　如是平等路，　　汝等隨行者； 　疾得免眾苦，　　輪迴生死惑。 　如來之性者，　　亦從世尊說； 　我及諸眾生，　　同此如來性。 　諸佛隨順道，　　我等悉由之， 　乃至諸魔天，　　亦有此甘露， 　終歸同諸佛，　　離有牟尼尊。」 　　爾時世尊復為迦葉重說偈言： 「汝莫如聲聞，　　童蒙之智慧， 　唯是一歸依，　　當知非有三。 　如是平等道，　　佛法僧一味； 　為滅癡邪見，　　故立此三法。 　汝今欲示現，　　隨順世間者； 　應當從此教，　　歸依於三寶。 　若人歸依佛，　　便為歸依我； 　歸依等正覺，　　正覺我已得。 　分別歸依者，　　則亂如來性； 　當於如來所，　　而作平等心。 　合掌恭敬禮，　　則禮一切佛； 　我與諸眾生，　　為最真實依， 　清淨妙法身，　　我已具足故。 　若禮舍利塔，　　應當敬禮我； 　我與諸眾生，　　為最真實塔， 　亦是真舍利，　　是故應敬禮。 　若歸依法者，　　應當歸依我； 　清淨妙法身，　　我已具足故。 　我與諸眾生，　　為最真實法； 　若歸依眾僧，　　亦當歸依我。 　諸餘一切眾，　　皆佛僧所攝； 　我與諸眾生，　　為最正覺僧。 　無目眾生類，　　為之生道眼； 　是故聲聞眾，　　及諸緣覺僧， 　如來僧悉攝，　　歸依最真實。」 　　佛告迦葉：「如是，善男子！菩薩摩訶薩當作是念，正使不善無知積聚，應作是知我有佛性，如彼健士鬥戰之時，當知我為軍中之將，為一切眾所依怙者。譬如王子為太子時，應當自知我為一切王子之上，當紹王位為諸王子作真實依，終不生心作下劣想。善男子！菩薩摩訶薩亦復如是，立金剛志超彼三法，如彼王子成就無畏，於三法中離種種想，如來最上猶如頂相最為第一，非佛非法非比丘僧，種種差別如梯橙也。為世間依度世間故，於真實法示現種種，而為三法誘化童蒙無知眾生，令入大乘深利智慧。」 　　迦葉菩薩復說偈言： 「知此真實義，　　而問於如來； 　欲顯發菩薩，　　勇猛離垢故。 　善哉世尊說，　　菩薩之所行； 　大乘深利智，　　如練金剛慧。 　善哉世尊說，　　安立諸菩薩； 　如來善顯示，　　我今亦當然。 　一切眾生類，　　悉應自觀察； 　自身如來藏，　　皆是三歸依。 　一切眾生類，　　信受此經者； 　若已離煩惱，　　及諸未離欲， 　皆當歸自身，　　如來微妙藏。 　唯是正歸依，　　無二亦無三； 　所以然者何？　　世尊廣分別。 　各各自身有，　　如來微妙藏； 　以知此義故，　　不復歸於三。 　我已為一切，　　世間真實依； 　法及比丘僧，　　一切攝受故。 　聲聞辟支佛，　　皆悉當敬禮； 　以是諸菩薩，　　正向大乘道。 　如是如來性，　　為不可思議； 　具三十二相，　　八十種好故。」 　　佛告迦葉：「善哉！善哉！善男子！其諸菩薩應如是學甚深利智。復次，善男子！我當更說入如來藏。」即說偈言： 「有我長存者，　　終不經苦患； 　若使無我者，　　空為修梵行。 　一切法無我，　　是名斷滅教； 　言我長存者，　　則為計常說。 　一切法無常，　　是則為斷說； 　一切法常者，　　是則為常說。 　一切法是苦，　　是則斷滅說； 　一切法是樂，　　是則計常說。 　一切修常想，　　是疾得斷說； 　一切修無常，　　是疾得常想。 　譬如拆樓蟲，　　得一速望二； 　如是修常者，　　是速得斷滅。 　若修斷滅者，　　亦疾得常想； 　如是所說喻，　　得一更求餘。 　異法修苦者，　　則說不善分； 　異法修樂者，　　是則說善分。 　異法修無我，　　無量諸煩惱； 　異法修常存，　　佛性及涅槃。 　異法修無常，　　則身不堅固； 　異法修常者，　　如來等三寶， 　及平等解脫，　　是諸法真實。 　如來之所說，　　不同於彼喻； 　當知除二邊，　　處中而說法。 　計常及斷滅，　　是見二俱離； 　世間凡愚輩，　　於佛說迷惑。 　喻如羸病人，　　頓服蘇迷亂， 　有無增其患；　　譬如重病人， 　四大互增損，　　而不等和合。 　痰印增不息，　　風種起燒然； 　風印已違諍，　　涎唾亦復增。 　如是不和合，　　舉體發狂亂； 　良醫善方療，　　隨順安四種； 　除滅一切病，　　悅樂全身強。 　如四大毒蛇，　　無量煩惱患； 　良醫善方療，　　平等性安隱。 　其平等性者，　　是名如來藏， 　得聞如來性，　　離於一切界。 　常住不變易，　　有無等不著； 　凡愚而妄說，　　不了微密教。 　如來為眾生，　　方便說身苦； 　凡愚不能了，　　謂我身斷滅。 　慧者了真諦，　　不總一切受； 　能知我身中，　　有安樂種子。 　聞我為眾生，　　方便說無常； 　凡愚謂我身，　　如陶家壞器。 　慧者能諦了，　　不總一切受； 　能知我身有，　　微妙法身種。 　聞我為眾生，　　方便說非我； 　凡愚謂佛法，　　一切無我所。 　智者能諦了，　　非盡假名說； 　不惑於清淨，　　如來真法性。 　聞佛為眾生，　　方便說空教； 　愚夫不能知，　　謂悉言語斷。 　慧者能諦了，　　不總一切受； 　知如來法身，　　長存不變易。 　聞我為眾生，　　方便說解脫； 　愚夫謂佛身，　　解脫悉磨滅。 　慧者能諦了，　　不悉往來斷； 　如來人師子，　　自在獨遊步。 　我為眾生說，　　無明緣諸行； 　凡愚不能知，　　謂是為二法。 　慧者能諦了，　　明非明雖異； 　解脫真實法，　　則無有二相。 　緣諸行生識，　　凡愚謂為二； 　慧者知行緣，　　雖二而不二。 　十善及十惡，　　凡愚隨二相； 　慧者能諦了，　　雖二而不二。 　有罪及無罪，　　凡愚謂為二； 　慧者能諦了，　　自性則不二。 　清淨不淨相，　　凡愚謂為二； 　慧者能諦了，　　自性則不二。 　作者及不作，　　說一切諸法； 　凡愚不能知，　　謂為是二法； 　慧者能諦了，　　自性則不二。 　說一切諸法，　　為苦及樂分； 　凡愚不能知，　　謂為是二法； 　慧者能諦了，　　自性則不二。 　我為眾生說，　　一切行無常； 　凡愚不能知，　　總修如來性； 　慧者能諦了，　　自性則不二。 　我為眾生說，　　一切法無我； 　凡愚不能知，　　謂佛說無我； 　慧者了自性，　　我非我無二。 　無量無數佛，　　說是如來藏； 　我亦說一切，　　功德積聚經； 　我非我不二，　　汝等善受持。 　　「善男子！當憶念一切功德聚經，我說《般若波羅蜜大經》不二，彼如是說我非我不二，譬如從乳出酪、從酪出生蘇、從生蘇出熟蘇、從熟蘇出醍醐，為始終是一，為從餘處來？若即是一者即作本事，若乳即為酪者。然今乳時而無酪相，如是因緣展轉相生，非已有故而言展轉，若餘處來者，彼在何處住？當於乳時不見酪等從餘處來，彼一切分皆有醍醐自性，但諸過覆故異分現。牛食過故乳則血氣，牛食甘草乳則甜香，牛食苦草乳有苦味，於雪山下有甘澤草，牛食是草出成醍醐不作餘色。當如牛食種種味草，則有種種異色，明及無明不二之法，亦復如是。行業過故明非明轉，一切善法及不善法皆無有二，是故當知，如來之性如彼醍醐，自性清淨煩惱過故，有異相現。譬如人言大海水鹹，非為一切其水悉鹹，其中亦有八味之水。譬如雪山多諸毒草，而彼雪山先有良藥；一切眾生身亦如是，四大和合譬如毒蛇，然此身中先有佛性，如彼良藥，其如來性始終常有非作所作，但無量煩惱中間競起，凡諸眾生欲求佛者，當除無量煩惱結患。譬如春月興大雲雷而未降雨，草木華果皆未萌芽，夏時大雨一切扶□；如來之性亦復如是，無量煩惱結患所覆，雖聞契經及諸三昧，猶故不知如來之性，以不知故而起於我及非我想。大般泥洹方等契經，密教法藏聞於世間，眾生聞已如來之性，皆悉萌芽能長養大義，是故名為大般泥洹。如是，善男子！其有眾生學此方等般泥洹者，名為畢報如來之恩。」 　　迦葉菩薩白佛言：「善哉，世尊！如來之性於諸聲聞及辟支佛，甚為難見難得之寶。」 　　佛告迦葉：「如是！如是！善男子！我亦常說甚為難見。譬如有人膚翳覆眼不見五色，就彼良醫為治其目，翳便為除少分膚肉，而以一物示之令見，彼視惑亂謂二謂三，久久諦視髣拂見之。如是，善男子！菩薩摩訶薩淨治道地成就十住，於自身中觀察如來真實之性，猶為無我輪之所惑，況復聲聞及辟支佛而能知之。當知，善男子！如來之性難見如是。又如有人仰觀飛鳥，遠則不識為是為非，極明其目髣拂識之；十住菩薩亦復如是，於自身中觀如來性，猶生惑想久乃髣拂，況復聲聞及辟支佛。又復如人痰印增故，迷於諸方欲有所至，心心相續專念記識猶失徑路；十住菩薩亦復如是，於自身中觀如來性，專心方便猶有惑亂，況復聲聞及辟支佛。復次，如人遠行曠野熱渴所亂，遠見野馬或謂為水，或謂林樹或言聚落；十住菩薩亦復如是，於自身中觀如來性亦生惑想。復次，譬如有人登高臨下遠觀佛塔，或作水想或謂虛空或謂屋舍，或謂野馬山石草樹，方便諦觀乃知是塔；十住菩薩亦復如是，於自身中觀如來性猶生惑想，方便極視乃知真實。復次，如人船行大海，遠見城郭而生惑想，或謂虛空或言物像；十住菩薩亦復如是，於自身中觀如來性，亦生惑想。復次，譬如王子竟夜觀伎，至日光現見人生惑親作他想；十住菩薩亦復如是，於自身中觀如來性，亦生惑想。復次，譬如大臣往詣王所諮詳王事，夜闇還家於電光中，若見白牛而生惑想，或謂屋舍或謂丘塚；十住菩薩亦復如是，於自身中觀如來性，亦生惑想。復次，譬如持戒比丘自漉淨水，復重諦視若見微毫，或謂為蟲或謂塵末；十住菩薩亦復如是，於自身中觀如來性，亦生惑想。復次，如人觀高山頂，若有行人或謂禽獸；十住菩薩亦復如是，於自身中觀如來性，亦生惑想。如人目患夜闇觀畫，或謂人像或謂神像，或謂佛像或謂釋梵諸菩薩像；十住菩薩亦復如是，於自身中觀如來性，亦生惑想。如是，善男子！如來之性甚深難見唯佛境界，非諸聲聞及辟支佛所能知見。如是，善男子！如來教法，慧者所知，應當信受。」 　　迦葉菩薩白佛言：「如世尊說，如來之性甚深微妙，諸肉眼者雲何得見？」 　　佛告迦葉：「譬如非想非非想天，唯佛境界，一切聲聞及辟支佛雲何能見？但彼隨順如來契經，信心方便然後等觀。如是，善男子！一切聲聞及辟支佛，當於《方等般泥洹經》而生信心，知其自身有如來性，是故當知如來之性唯佛境界，非諸聲聞及辟支佛。」 　　迦葉菩薩白佛言：「世尊！世間眾生皆言有我。此義雲何？」 　　佛告迦葉：「譬如一時二人為友，一是王子，一貧窮人，結好往來。其王子者有調伏兕，貧人見之，彼於後時共至他國，於一客舍暮共止宿，而彼貧者於夢中言：『兕來兕來。』聲徹於外。時有人聞將至王所，以其所聞具白國王。王即問言：『何處有兕？』時彼貧人便白王言：『我無兕也，善知識有，我曾見之。』王即復問：『其狀雲何？』復白王言：『其角似羊。』作是語已王語貧人：『汝自還去，何處有兕？彼亦無有為虛說耳。』而兕似羊傳於天下。如是不久其王命終，太子即位亦訪求兕而不能得。次後其子續立為王，亦復如是求兕不得，展轉相傳恆於兕上而作羊想。如是菩薩摩訶薩出於世時，為眾生說真實之我，其無知者聞一切眾生皆有佛性，不知其真便妄想說，我如寸燈在於心中，種種眾生我人壽命，如彼夢說展轉相承皆起邪見，計有吾我求吾我性，不得實我作無我說，而諸世間一切眾生常作妄想計有吾我及無我想。如是，善男子！我說如來之性最為真實，若世間說我隨順法者，當知是則為離世俗，當知皆是菩薩變化現同俗說。」 　　大般泥洹經文字品第十四 　　佛復告迦葉：「一切言說咒術記論，如來所說為一切本。」 　　迦葉菩薩白佛言：「世尊！其義雲何？」 　　佛告迦葉：「初現半字為一切本，一切咒術言語所持真實法聚，童蒙眾生從此字本學通諸法，是法非法知其差別，是故如來化現字本不為非法。」 　　迦葉菩薩白佛言：「世尊！雲何字本？」 　　佛告迦葉：「初十四音名為字本，是十四音常為一切不盡之本。不盡有何義？不破壞義、不漏義、如來義、名不盡義。如來法身金剛不壞，故名不壞。如來無有九道諸漏，故名不漏。如來常住，故說不盡無作之義。初短阿者吉義，吉者三寶義。次長阿者現聖智義，其名聖者離世間數，清淨少欲能度一切三有之海，故名為聖。聖者正也，能正法度行處律儀及世間法度，是其義也。復次，阿者，有所長養皆依於聖，一切真實正行之本，孝養二親皆依是知，曉了正法住摩訶衍。善男子、善女人、持戒比丘及菩薩，如是所行皆名依聖。又復，阿者，世界言語法之所依，如言善男子阿伽車，如言男子莫作阿那遮邏，是故阿者亦是世間言語所依。 　　「短伊者，此也，言此法者是如來法，梵行離垢清淨，猶如滿月顯此法故，諸佛世尊而現此名。又復，伊者，言此是義此非義，此是魔說此是佛說，依是分別故名為此。其長伊者，名為自在，名大自在，自在梵王能於如來難得之教，以自在力護持正法，以是之故名為自在。又復，伊者，於此自在《大乘方等般泥洹經》自在攝持，令此教法自在熾然，令餘眾生自在受學此方等經。又復，伊者自在，方等能除伊者嫉妒邪見，如治田苗去諸穢草，如是等比，是故如來說伊自在。 　　「短憂者，上也，於此契經說最上義，其諸聲聞及辟支佛，所未曾聞一句一字片言歷耳，譬如諸方，鬱單越為福德之上，大乘方等亦復如是，一言歷耳，當知是等人中之上為菩薩也，是故如來說此憂字。長憂者，如香牛乳，其乳香味是大乘經最為上味，廣說如來真實之性，非法憍慢皆悉消滅。又復，憂者，名為大憂，於如來藏慧命根斷著無我說，當知是等名為大憂，是故說憂。 　　「咽者，是也，言是佛法，如來泥洹，亦說是法。咽者，如來也，有來去義，以是故說如來如去。烏者，下也，下賤煩惱悉除滅已名為如來，是故說烏。炮者，是摩訶衍，於十四音炮為究竟，是故說名為摩訶衍。於一切論為究竟論，是故說炮。安者，一切也，如來教法離於一切錢財寶物。安者，遮義，一闡提義。最後阿者，盡也，一切契經摩訶衍者，最為窮盡。 　　「迦者，一切眾生如一子想，於諸一切皆起悲心，是故說迦。呿者，掘也，發掘如來甚深法藏，智慧深入無有堅固，是故說呿。伽者，藏也，一切眾生有如來藏是故說伽。重音伽者，吼也，常師子吼說如來常住。俄者，脆也，一切諸行速起速滅，故說為俄。 　　「遮者，行也，成就眾生故名為遮。車者，照耀，如來常住之性，是故說車。闍者，生也，生諸解脫非如生死危脆之生，是故說闍。重音闍者，燒也，一切煩惱燒令速滅，故說為闍。若者，智也，知法真實是故說若。 　　「吒者，示也，於閻浮提現不具足，而彼如來法身常住，是故說吒。吒者，示滿足也，平等滿足是故說侘。茶者，輕仙不沒，是故說茶。重音茶者，不知慚恥，重恩不報是故說茶。挐者，不正可如諸外道，是故說挐。 　　「多者，遮一切有令不相續是故說多。他者，無知也，如蠶蟲作繭，是故說他。陀者，於摩訶衍歡喜方便，是故說陀。重音陀者，持也，護持三寶如須彌山不令沈沒，是故說陀。那者，如城門側因陀羅幢，豎立三寶，是故說那。 　　「波者，起顛倒想，三寶沈沒而自迷亂，是故說波。頗者，世界成敗持戒成敗自己成敗，是故說頗。婆者，力也，如諸如來無量神力非但十力，是故說婆。重音婆者，能簷正法為菩薩道，是故說婆。摩者，限也，入菩薩法限自強其志為眾重簷，是故說摩。 　　「耶者，習行菩薩四種功德，是故說耶。羅者，滅婬怒癡入真實法，是故說羅。輕音羅者，不受聲聞辟支佛乘受學大乘，是故說羅。和者，一切世間咒術製作，菩薩悉說，是故說知。 　　「賒者，三種毒刺皆悉已拔，是故說賒。沙者，滿義，悉能聞受方等契經，是故說沙。娑者，豎立正法，是故說娑。呵者，驚聲也，怪哉諸行悉皆究竟，怪哉如來而般泥洹離諸喜樂，是故說呵。羅(來雅反)者，魔也，天魔億千無能破壞如來正僧，隨順世間而現有壞，又復隨順世間現為父母諸宗親等，是故說羅(來雅反)。 　　「釐釐樓樓，此四字者，長養四義佛及法僧，示現有對隨順世間，示現有對如調達壞僧，僧實不壞如來方便示現壞僧，化作是像為結戒故，若知如來方便義者，不應恐怖，當知是名隨順世間，是故說此最後四字。 　　「吸氣之聲、舌根之聲、隨鼻之聲，超聲長聲，以斯等義和合此字，如此諸字和順諸聲入眾言音，皆因舌齒而有差別。因斯字故，無量諸患積聚之身，陰界諸入因緣和合，休息寂滅入如來性，佛性顯現究竟成就，是故半字名為一切諸字之本。若觀法實及如來解脫，亦無文字言語之相，字相味相皆悉遠離，是故一切遠離名為解脫。其解脫者即是如來，因是半字能起諸法，而無諸法因字之想，是名善解文字之義。若異是者，不解文字分別諸法是法非法，如來之性三寶解脫，而不能知是經非經、是律非律、魔說佛說，悉不能知，我說是等不知字故。是故，善男子！汝等應當善學半字，亦當入彼解文字數。」 　　迦葉菩薩白佛言：「世尊！我當善學斯等半字。今我，世尊！始為佛子得最上師，我今始入學書之堂。」 　　佛告迦葉：「善哉！善哉！善男子！樂修正法應當如是。」 　　大般泥洹經鳥喻品第十五 　　佛復告迦葉：「鴈鶴舍利鳥者，所謂種種無常苦空非我等法，如眾鴈鶴舍利之鳥。」 　　迦葉白佛：「此義雲何？」 　　佛告迦葉：「有法無常有法是常，有法是苦有法是樂，有法是我有法非我。譬如田夫種殖五穀及諸果樹，從其萌芽乃至華葉，其人恆作非常之想，至其成熟收其果實，得受用時而生常想。所以者何？真實現故。」 　　迦葉菩薩白佛言：「世尊！雲何五穀之常，與如來同不磨滅耶？」 　　佛告迦葉：「猶以如來喻須彌山，其須彌山世界敗時豈不壞耶？善男子！莫於譬喻而生是問，一切諸法悉歸磨滅，唯有泥洹是常法耳，隨世言說以彼為喻。」 　　迦葉菩薩白佛言：「唯然，世尊！善哉斯說。」 　　佛告迦葉：「如是，善男子！一切契經修諸三昧，乃至未聞《大般泥洹》方等契經，諸眾生等修無常想。聞此經已，若善男子、善女人，所懷煩惱疑結永離，曉了常法。所以者何？各於自身如來之性，得顯現故。復次，善男子！譬如金師銷鎔其金，至器未成作非常想，寶器成已常得受用。如是，善男子！一切契經修諸三昧，乃至未聞《大般泥洹》方等契經，其諸眾生修無常想。聞此經已，所懷煩惱疑結永離，曉了常法。所以者何？各於自身如來之性，得顯現故。復次，善男子！譬如有人種甘蔗胡麻乃至未熟，常作種種諸味之想，麻油石蜜成已乃知真味。如是，善男子！一切契經修諸三昧，乃至未聞《大般泥洹》方等契經，其諸眾生修無常想。聞此經已，所懷煩惱疑結永離，曉了常法。所以者何？各於自身如來之性，得顯現故。譬如百川皆歸於海，如是一切契經及諸三昧，悉歸《方等般泥洹經》。所以者何？如來之性究竟說故，是故我說有法無常有法是常，如舍利鳥。憂悲劍刺如來已斷，而於此論多有疑者，然其如來現有憂悲，非如人天及餘眾生之憂悲也。如非想處雲何有想？若無有想不應有壽，有壽無想，何有想陰界入之名？又如林樹皆有神依，若神依樹，為依根莖為依枝條？如是諸處悉皆不現，為依何住？如是如來教法甚深，當知如來現有憂悲，於羅□羅而起慈心，乃至非想非非想處亦復如是，唯佛與佛乃知此義，斯等皆是諸佛之法，尚無心意何有憂悲？憂悲若無教法相違，如一子想是則空言，說一切法皆不可信；但如來所說不可思議，諸佛教法亦不可思議，如來佛法不可思議，是為真實。譬如虛空不可於中造立宮室，而諸幻士能於中造，凡愚見已而作是念：『雲何空中而得安立如心意轉？』如是所說尚無心意何有憂悲？憂悲若無，羅□羅喻是則不實，如虛空中如來憂悲則不可得。如其幻化隨心意轉，如來則有憂悲之想，聞般泥洹而作是念：『何有憂悲？』聞其轉者常有憂悲，是故如來常住，若無常者無有憂悲，而今如來非是無常，如來憂悲及無憂悲悉不能知。下者知下不知中上，中者知中下不知其上，唯有上者一切悉知；其諸聲聞及辟支佛各各自知，而不能知如來境界，如來悉知是故名為離諸障礙。譬如幻士種種現化，如來亦然，種種示現隨順世間，能知是者名為黠慧。肉眼凡夫無想之想非其境界，而於如來作憂無憂想，是故我說，有法是我有法非我如舍利鳥。復次，善男子！譬如鴈鶴及舍利鳥，於夏月雨時江河漫溢，選擇高處而安其子然後遊行。如是如來出興於世，化無量眾令入正法，為受化者方便說法，或說苦法或說樂法，有為諸行是名為苦，泥洹極樂離有為行說名為樂。」 　　迦葉白佛：「其義雲何？」 　　佛告迦葉：「所謂如如。」 　　迦葉白佛：「雲何眾生得泥洹樂？」 　　佛言：「迦葉！如我先說一切諸行無生老死，所謂： 「若無放逸，　　是處不死；　　若其放逸， 　是為死徑。　　無放逸者，　　得不死處； 　若放逸者，　　常處生死。 　　「若放逸者是有為行，彼有為行則為苦法，非泥洹者是為死處。若作放逸是名作行，當知是行則為大苦。不趣泥洹是為死徑，無放逸者是不作行，雖復作行亦不生死，是名金剛不壞之身。其世俗者是名放逸，離世俗者是無放逸，離生老死泥洹快樂，是故如來有說苦法有說樂法、有說非我有說是我，如鳥飛空不見其跡，無有天眼煩惱未斷，不自見身如來之性，是故我說有法無我，為煩惱故說微密教，其諸眾生無有天眼而計吾我，無量煩惱造有為行，故為彼說諸法無常，是故我說有法無常。 「猶如明目住山頂，　　諦了其地愚夫等； 　如來道眼昇慧臺，　　無憂憂念群生類。 　　「如是無量煩惱悉滅，名住山頂，觀其無量煩惱熾然，下劣眾生誰為登慧臺？何名為無憂？若無憂者，雲何名為憂念世間？若泥洹滅盡，何有觀愚者？若使如來泥洹滅盡，雲何能昇智慧高臺？若當泥洹，雲何山頂能觀其下？智慧臺者，謂滅盡泥洹無憂憂念者，謂是如來憂念世間無量群生。山頂者，謂解脫；住者行人；地者有為行；愚者無巧方便說；諦了者正覺也；如來者，憂苦永離是常法故，以自離憂見被利刺，憂惱眾生為之生憂，若使如來永離憂者不名正覺，隨彼眾生應受化者，如來等正覺即為彼現，是故當知如來常住，種種示現猶如鴈鶴舍利之鳥。」 　　大般泥洹經月喻品第十六 　　佛復告迦葉：「善男子！如月不現，人謂為沒，一切人民皆作沒想。於餘方現，餘方人民皆謂月出，然其彼月不沒不出，因須彌山故現有出沒。如是如來．應供．等正覺，於大千世界或閻浮提，依因父母現生為子，閻浮提人皆作生想；又閻浮提現般泥洹，而此眾生皆作滅想，其實如來不生不滅。 　　「復次，善男子！如月餘方現滿，彼方眾生皆作滿想；此閻浮提現有初生，此方人民作初生想；漸漸增長乃至月滿便作滿想，然其彼月不增不減，因須彌山現有增減；如來．應供．等正覺亦復如是，或於閻浮提現有泥洹，而諸眾生皆作滅想；或於閻浮提示現出生，猶如初月；閻浮提人作嬰兒想如月三日；現行遊步如月四日；現行學書如月八日；現行出家乃至月滿，現大光明破壞無量眾魔，闇冥現般泥洹。三十二相．八十種好莊嚴其身，猶如明月列宿圍遶沒而不現，閻浮提人或作生想或作滅想，其實如來不增不減常如滿月，是故當知如來常住。 　　「復次，善男子！猶如明月一切皆見，處處城邑聚落山澤，隨器大小是諸水中一切悉現；若人遊行百千由旬而月常隨，彼諸人等而作是想：『為是本月隨我而來？為是異月？』愚人見月猶如鏡面，中人見月猶如車輪，上人見月圓五由旬，及餘眾生隨力所見；如來明月亦復如是，一切悉見，而諸眾生各作是念，謂佛世尊哀愍我故在我捨住。及畜生道亦復如是，聾盲瘖啞及諸癃殘，各謂如來為己像類，種種語種種書種種身，皆作是念：『諸佛如來唯作我語我書我身我食。』又作異想，或謂聲聞或謂緣覺，或謂種種異道出家，或謂如來為我興世，然其如來法身真實無有變異，為眾生故以方便身，現種種相如良藥樹；如來亦然，為眾生故現百千變隨順世間，是故如來是常住法。 　　「復次，善男子！如羅□阿修羅捉日月時，其諸眾生謂彼蝕月，彼捨月已謂為吐月，彼障月光世間不現便作蝕想，彼捨月已世間還現謂為吐月，然其彼月若隱若顯實無增損；如來．應供．等正覺亦復如是，如彼調達傷壞佛身，作無間業等乃至一闡提輩，皆為當來諸眾生故，現傷佛身壞法破僧，如來法身實無傷壞，正使天魔億百千數，亦不能得斷法壞僧，是故如來法身真實無有損壞，現損壞相隨順世間。譬如二人共鬥隨其傷壞量罪輕重，諸佛如來亦復如是，現傷壞相表無間罪為製法律以戒將來。 　　「復次，善男子！譬如良醫善教其子，令學醫方識諸藥草，根莖華葉香味色像悉令曉了，命終之後其子續立善知醫法；諸佛如來亦復如是，種種變化療治眾生，現五逆罪謗毀經法，乃至一闡提輩皆悉化現，為當來故，般泥洹後令諸比丘隨順經律，如如來說，知罪輕重以自戒慎。 　　「復次，善男子！如人間月六月一食，而上諸天日見月食，或復見月須臾而食。所以者何？天日月長人間短故。諸佛如來亦復如是，或謂長壽如六月食者，及至須臾般泥洹者，為煩惱魔．陰魔．死魔．自在天魔，億百千種所不能壞，現無量生隨順世間，如來之壽實無有量，是故如來是常住法。 　　「復次，善男子！譬如明月一切眾生皆悉愛樂，如來．應供．等正覺亦復如是，樂法眾生悉皆愛樂。 　　「復次，善男子！譬如日出有三時變春夏冬異，冬日則短春日處中夏日極長，如來．應供．等正覺日亦復如是，現三種壽，為諸眾生聲聞緣覺現短壽相，斯等見已心則悲歎：『一何怪哉如來短壽。』為諸菩薩現其中壽，若至一劫若過一劫；唯佛觀佛其壽無量。 　　「復次，善男子！如來所說方等大乘微密之教，示現世間雨大法雨，於當來世其有眾生，以此正法摩訶衍品開示世間，當知是等為真菩薩。猶如夏雨猶如冬日，多有冷患令人損壽；聲聞緣覺聞佛方便微密之教，為其示現短壽之報，猶如冬日；諸菩薩等成微妙慧，而為彼現如來常法，喻如春日。如是如來隨順世間現三時壽。譬如眾星晝日不現其實不沒，如是如來與諸聲聞及辟支佛，俱出於世俱現泥洹，非獨一切聲聞緣覺有無常也，當知亦是常住之法如晝星也。 　　「復次，善男子！猶如天陰日月不現，愚夫謂言日月沒失，如來正法滅盡之時三寶現沒亦復如是，非為永滅；當知如來是常存法，亦不變易亦不磨滅，非彼諸過所能染污。 　　「復次，善男子！只如斗星月盡後夜明闇中間暫現光明，眾人見已尋即還滅，人謂其滅而實不滅；如是，善男子！如來正法滅盡之時，諸辟支佛出興於世，開示教化無量眾生，立於正法尋即滅度，其實長存而不永滅，但諸眾生不能悉見。 　　「復次，善男子！譬如日出眾冥悉除；如是！善男子！此摩訶衍般泥洹經出興於世！其有聞者，無間罪業無量積聚皆悉消滅。如是，善男子！此摩訶衍大般泥洹甚深境界不可思議，善說如來微妙之性。若善男子、善女人，欲知如來是常住法、正法無盡、僧寶不滅，當勤方便修學此經，我說此人為近佛地。」 　　大般泥洹經卷第五 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0376 佛說大般泥洹經 　　大般泥洹經卷第六 　　東晉平陽沙門法顯譯 　　問菩薩品第十七 　　迦葉菩薩白佛言：「何等為菩薩摩訶薩？」 　　佛告迦葉：「已發意者及未發意，是等一切悉為菩薩。善男子！譬如冬日蘇油凝結無有津澤，如是修習一切契經諸餘三昧，發心望果而求菩提，是輩名為未發道意，不能速成菩薩之道。所以者何？無勤方便如冬日故。又善男子！如春時日其熱猛烈，一切蘇油悉皆津澤，其餘冰結一切鎔銷，湖池諸水亦復消竭；如是，迦葉！若善男子善女人內道外道，若有至心及名聞利養，聽此《方等大般泥洹》戢心歷耳，有發菩提未發心者，如斯之等一切身中悉皆津澤為菩提因，是故我說是善男子、善女人悉為菩薩。如是《方等般泥洹經》，功德積聚覺慧無盡，是故我說名為春澤。所以者何？開發如來常住法故。復次，善男子！譬如日月光明照曜，諸餘光明悉不復現，如是《大乘般泥洹經》光明照曜，諸餘契經及諸三昧，功德光明悉不復現。是故，善男子、善女人！聞是《方等大般泥洹》，雖未能發無上道心，泥洹日光已入身中為菩提因，是故名為大般泥洹。」 　　迦葉菩薩白佛言：「世尊！一切眾生必有菩提因緣入身中者，以何等故，世尊說犯四墮法、作無間罪、誹謗經法及一闡提，於正法中作毒刺耶？如佛所言，若未發意有菩提因者，有何差別？彼四種人應無惡罪。」 　　佛告迦葉：「除一闡提，諸餘眾生其有聞此《大般泥洹》方等契經，為菩提因者，當知是等已曾供養無量諸佛故，得聞此經，其餘諸罪無能為也。所以者何？此摩訶衍大方便力，開發一切如來性故。」 　　迦葉菩薩白佛言：「世尊！未發心者，無有樂向聞則背捨。何由得為菩提之因？」 　　佛告迦葉：「未發意者，雖不樂向而背捨去，猶憶此經心不忘失，臥則夢中見大鬼神現恐怖相：『咄，善男子！當念菩提，若不樂向我當殺汝。』彼即驚怖便念菩提，乃至覺已心猶續念。又復彼人命終之後墮泥犁中，見其罪報亦復憶念，墮餓鬼中及生天上亦皆憶念，於彼能發菩提之心，於此《大乘般泥洹經》，不樂之心從是永滅，如是則為菩提之因，如是為因如是為緣即立菩提。 　　「復次，善男子！如虛空中興大雲雨雨於大地，枯木山石及諸高源，其水不住流澍下田陂池悉滿，眾生受用此摩訶衍大乘法雨，雨一闡提如雨木石高源之地，不受菩提因緣津澤。 　　「復次，善男子！譬如種子熬令乾焦，雖復時雨百千萬劫不能令生，一闡提輩亦復如是，於此《方等般泥洹經》，雖百千劫聞，終不能發菩提萌牙。所以者何？如焦穀種善根滅故。 　　「復次，善男子！譬如明珠著濁水中水即澄清，投之淤泥不能令清，此《摩訶衍般泥洹經》亦復如是，著諸眾生五無間罪、犯四墮法濁水之中，猶可澄清發菩提心，投一闡提淤泥之中，百千萬歲不能令清起菩提因。所以者何？無善根故。 　　「復次，善男子！譬如藥樹名曰藥王無所不治，根莖華葉若汁若香，或有人服或復塗身或但聞香，意樂不樂其病悉除，唯除必死之病不能令差。如是，善男子！此《摩訶衍般泥洹經》，一切眾生惡業重病悉能療治，若四墮法、無間罪業，及諸外道不樂菩提，聞斯方等一經耳者為菩提因。所以者何？此《摩訶衍般泥洹經》一切諸惡無不治故，唯除一闡提。所以者何？無菩提因故。猶如人身有傷壞處，苪藥得行除眾疾病，若不傷壞苪藥不行，一闡提輩亦復如是，不可傷壞受菩提因。 　　「復次，善男子！譬如金剛能壞眾寶，而力不能壞白羊角；是《摩訶衍般泥洹經》，成就一切諸惡之法，皆能破壞立菩提因，唯不能破一闡提惡起菩提因。 　　「復次，善男子！譬如諸樹斷其枝幹尋生如故，如是眾生作諸罪業，聞《摩訶衍般泥洹經》生菩提因，如多羅樹斷則不生，一闡提輩亦復如是，終不能生菩提柯葉。 　　「復次，善男子！譬如空中興大雲雨，而彼雨渧不住空中，此《摩訶衍般泥洹經》普雨法雨，於一闡提雨則不住。 「不修真實亦不來，　　彼究竟處莫能見； 　謂彼諸惡不善業，　　則為世間大鄙陋。 　　「其善修者謂修菩提，不來者，若自不修終不自得；真實者微密勝業，如是勝業於誰不來？謂一闡提；永離善心名一闡提。諸增上慢一闡提輩以何為本？誹謗經法不善之業以是為本，誹謗經法凶逆暴害，當知是等智者所畏。譬如險道多諸盜賊，暴慢愚夫不知恐畏，肆意直往為賊所害，大力法王遊行此路無有恐畏。不見究竟處者，永不見彼一闡提輩究竟惡業，亦不見彼無量生死究竟之處，我略說彼諸惡積聚，若具聞者甚可怖畏。假令一切眾生一時發意成無上道，此諸正覺猶不見彼一闡提輩諸惡究竟，成正覺時復於何等不見究竟，一切眾生破壞生死皆成佛道，不見諸佛無餘泥洹。無常滅盡如燈火滅，謂彼諸惡業世間大鄙陋者，一闡提輩永離菩提因緣功德，斯等名為世間鄙陋，於此大乘最後覺悟得為佛名，是亦鄙陋。諸佛法爾。 「已作惡業者，　　如薩闍乳酪； 　愚者輕被燒，　　如灰覆火上。 　　「有似阿羅漢一闡提而行惡業，似一闡提阿羅漢而行慈心。有似阿羅漢一闡提者，是諸眾生誹謗方等；似一闡提阿羅漢者，毀呰聲聞廣說方等，語眾生言：『我與汝等俱是菩薩。所以者何？一切皆有如來性故。』然彼眾生謂一闡提，而言：『如來授我等決，汝亦如是。我與汝等皆當俱離無量煩惱眾魔惡業如壞水瓶，於此契經必成菩提勿復生疑。譬如烈士奉王使令，至他國中稱歎王德，寧失身命要不移易，我等今日亦復如是，如來記說一切眾生皆有佛性，我等要當不惜身命，於凡愚中廣說此經。』是名似一闡提摩訶薩也。若阿練若愚癡無智，狀似阿羅漢而誹謗方等，愚騃凡夫謂真阿羅漢謂是大士，是惡比丘示現空閑阿練若處，而自處置似真阿羅漢，於阿練若行永不隨順，而作異說起四因緣，言方等經皆是魔說，言摩訶衍者是諸黠慧正法刺劍，諸佛世尊皆當無常而說常住，當知是為毀滅正法破僧之相，作是說者名一闡提。是故說言： 「已作惡業者，　　如薩闍乳酪； 　愚者輕被燒，　　如灰覆火上。 　　「如是，善男子！當知《方等般泥洹經》，諸佛如來決定之說。摩訶衍者，最為無上如摩尼珠明淨離垢。復次，善男子！譬如蓮華日光照已無不開敷，一切眾生亦復如是，此《摩訶衍般泥洹經》一聞經耳，若未發意不樂菩提，是等必為菩提之因。彼一闡提於如來性所以永絕，斯由誹謗作大惡業，如彼蠶蟲綿網自纏而無出處。一闡提輩亦復如是，於如來性不能開發起菩提因，乃至一切極生死際。 　　「復次，善男子！如優缽羅、缽曇摩、拘牟頭、分陀利生淤泥中，而不為彼淤泥所污，若有眾生修《摩訶衍般泥洹經》亦復如是，不為煩惱之所污染。所以者何？如來之性不受染故。 　　「復次，善男子！譬如國土清涼風起，一切眾生身諸毛孔，遇斯風者熱惱悉除。如是，善男子！此《摩訶衍般泥洹經》甘露法味，一切眾生無不蒙潤發菩提因，除一闡提。 　　「復次，善男子！譬如良醫解八種術，一切諸病皆悉能治，唯除阿薩闍病。如是，善男子！一切契經及諸三昧，能治一切婬怒癡等諸煩惱病，而不能治犯四重禁、無間罪業。善男子！復有良醫過八種術，一切眾生諸有疾病，命行未盡悉能療治，唯命行盡不能令差。此《摩訶衍般泥洹經》亦復如是，一切眾生諸煩惱患，乃至不樂菩提未發心者，悉皆能治令發菩提，唯除一闡提輩。 　　「復次，善男子！譬如盲人不見五色，良醫能治令目開明，唯不能療彼生盲者；此《摩訶衍般泥洹經》亦復如是，一切眾生聲聞緣覺，不樂菩提未發心者，悉皆療治令開慧眼發菩提心，唯除生盲一闡提輩。 　　「復次，善男子！譬如良醫過八種術，一切眾生有疾病者，書其咒術著於身上，能令諸病悉得除愈；此《摩訶衍般泥洹經》亦復如是，一切眾生諸煩惱患，不樂菩提未發意者，及四重禁、無間罪業，皆能除滅安立菩提。」 　　迦葉菩薩白佛言：「世尊！犯四重禁及無間罪，如截多羅樹，及不樂菩提未發心者，雲何能令發菩提因？」 　　佛告迦葉：「是諸眾生若於夢中若命終時，墮泥犁中而生悔心：『哀哉我等毀犯正法自招此罪。』而生誓心，於此得免生餘處者，在在處處要當發心為菩薩道，是《摩訶衍般泥洹經》威神力故，是等眾生生天人中，必得發心為菩提因，是故我說犯四重禁及無間業，皆得發心為菩提因。 　　「復次，善男子！譬如良醫合和諸藥名阿伽陀，如此良藥在所著處，一切諸毒皆悉消歇，唯除一種增上毒蛇，不能消伏。此《摩訶衍般泥洹經》亦復如是，一切憍慢四種毒蛇，犯四重禁及無間業，不樂菩提未發意者，皆悉安立於菩提道。所以者何？此《摩訶衍般泥洹經》最為無上第一良藥故，唯除增上毒蛇一闡提輩。 　　「復次，善男子！譬如良醫合和諸藥以塗其鼓，若有眾生鬥戰被瘡，聞彼鼓聲一切悉愈，唯除命盡必應死者。此《摩訶衍般泥洹經》法鼓音聲亦復如是，一切眾生聞其音聲，婬怒癡箭不樂菩提未發意者，犯四墮法及無間罪一切除愈，唯除一闡提輩。 　　「復次，善男子！譬如夜闇閻浮提人，一切家業皆悉休廢，日光出已其諸人民得修家事，如是眾生聞諸契經及諸三昧，猶如夜闇，聞此《大乘般泥洹經》微密之教，猶如日出見諸正法，如彼田夫遇夏時雨。摩訶衍經無量眾生皆悉受決現如來性，八千聲聞於《法華經》得受記別，唯除冬冰一闡提輩。 　　「復次，善男子！猶如有人為非人所持若被惡毒，而得良醫，或遣咒術或遣咒藥彼患即消。如是，善男子！此《摩訶衍般泥洹經》，若比丘比丘尼乃至外道，在在處處若書經卷為人演說，其有眾生若讀若聞，斯等皆為菩提之因，不樂菩提未發道意，及四重禁、五無間罪，諸邪惡毒皆悉消滅，唯除一闡提輩。 　　「復次，善男子！猶如大王身中有蟲密食其肉，而王未覺，時有良醫知其病相，語彼王言：『身中有患應疾治之。』時王不信不欲令治，其師畏怖不敢與藥，密加咒術令蟲自落，王見病已乃信師語厚相待遇；諸眾生等亦復如是，聞《摩訶衍般泥洹經》，不樂菩提及未發意，諸佛菩薩方便為說，雖不即受，而於夢中若命終時，便自覺悟發菩提因，除一闡提。 　　「復次，善男子！譬如良醫善教其子學八種術，上要祕方隱而未授，知八種術善通達已，然後悉教上要祕方；如來．應供．等正覺亦復如是，教法王子比丘．比丘尼．優婆塞．優婆夷，先學滅除無量煩惱，於身修習不堅固想，眾苦積聚無常變壞空無我所，又復教學九部契經令善通利，然後教學此《摩訶衍般泥洹經》，令知眾生有如來性是常住法，悉發無上菩提之因，除一闡提。如是，善男子！此《摩訶衍般泥洹經》，無量無數不可思議，當知此經無上之術良醫祕要。 　　「復次，善男子！譬如船師乘船度人，到彼岸已還度餘人，諸佛如來亦復如是，乘摩訶衍般泥洹船，隨彼眾生應受化者而濟度之，般泥洹已復於餘處度諸眾生，是故如來名大船師，是故如來為常住法，為度人故現有出沒。 　　「復次，善男子！如人乘船欲度大海，若得利風速到彼岸，若不得風，或經年歲或能溺死，如是眾生得摩訶衍般泥洹風，速度生死到菩提岸，若不得者永溺生死輪迴苦海。 　　「復次，善男子！如人入海遇值波浪，計無濟理端坐待死，忽遇風王吹到一國不覺闇至，欣慶無量生奇特想，如是此《摩訶衍般泥洹經》為大風王，眾生不知而不樂向發菩提心，般泥洹風密吹令至菩提境界，方知真實生奇特想。 　　「復次，善男子！如蛇脫皮更遊餘處而實不死；如是，善男子！如來泥洹捨彼故身如脫皮去，是故如來名為善逝，捨毒藥樹方便之身，或復於餘閻浮提方便現化；是故，善男子！當知如來是常住法。 　　「復次，善男子！譬如金師得好真金，隨意能造諸莊嚴具種種器服，諸佛如來亦復如是，隨彼受化於二十五有，悉能現身而度脫之，是故如來名無量身，亦名常住。 　　「復次，善男子！如菴羅樹及閻浮樹於三時變，有時茂葉有時華果有時衰落，非為彼樹枯而更生；如是，善男子！如來．應供．等正覺方便之身，為教化故亦三時現，示有出生成佛現般泥洹，其實常存而不滅盡。善男子！如來密身其如此也，如來密口方便密教亦復難知。方便密教者，善男子！譬如大王命諸群臣，亦有如是隱密之教，如有時言持先陀婆來，而先陀婆一名四實，一者、鹽；二者、澡槃；三者、馬；四者、劍。是四種物皆名先陀婆；若王食時命其左右索先陀婆，諸臣應知王必索鹽；若王食已索先陀婆，諸臣應知必索澡槃；欲詣林園索先陀婆，諸臣應知王必索馬；臨陣鬥時索先陀婆，諸臣應知必索利劍。王有如是隱覆之言，諸臣亦應知其旨趣。如是，善男子！此摩訶衍隱密之教，亦有四種如說無常。其諸善男子，應知如來生閻浮提，當現泥洹是摩訶衍修無常想，若當如來說正法滅，其諸弟子應作是知，如來說苦此摩訶衍修行苦想，如來說身為眾患器，又言僧寶亦當歸滅，其諸弟子應作是知。佛說無我此摩訶衍修無我想，若說無想空無所有及解脫者，其諸弟子應作是知，此摩訶衍說二十五有而得解脫。是故說空，眾苦悉滅說無所有，極樂無想無常變易所不能壞，是故名為常住非變易法。當知解脫即是如來，其如來者即如來性，一切眾生身中悉有，如是知者是我弟子，善解如來微密之教。 　　「復次，善男子！譬如天旱，藥草香華甘果樹木，皆悉萎悴不成果實，諸餘一切水陸草木，亦皆枯乾而無光澤，又於來年復難生長。如是，善男子！此《摩訶衍般泥洹經》，我滅度後，其諸弟子，如旱天華果不能成實，如被賊城亡失真寶守糠□樁□□瓷慼歎牷慼撥╮慼慼憫炕毅芊慼慼撬^□□□楚慼樊H穚□□箋椹□槔□呂桌□□□飣祈□□箋檇D□□□□驒模□□妴駶□□稿R樀□□羇□f□息□□毼□□槾騶□□□□□□崙□秜說樏餾□□ 　　「復次，善男子！如有國土城邑聚落有賣乳者，或持水雜欺誑他人而求財物，其販乳者亦復如是，以水雜賣展轉相欺，人買食之無有乳味。如是，善男子！我泥洹後正法未滅八十餘年，此《摩訶衍般泥洹經》於閻浮提流行於世，諸惡比丘寬縱懈怠，眾魔伴黨壞亂正法，自造經論偈讚頌歎，以非為是、以是為非，抄略增損，為利養故欲多畜積非法財物，壞亂正味令法薄淡；加復邪說文字不正，誤受學者，亦不尊重供養恭敬，內懷邪諂，為利養故現樂法相；此《摩訶衍般泥洹經》，當於爾時為斯等輩之所毀辱。 　　「復次，迦葉！以斯義故，善男子善女人於《摩訶衍般泥洹經》，當勤方便立丈夫志。所以者何？如來性者丈夫法故，女人志者於一切法多生染著，力不堪任發摩訶衍深經妙味。善男子！譬如蚊蚋身出津澤，不能令此大地潤洽，其女人法猶如大地多諸渴愛，譬如大海一切天雨百川眾流皆歸於海，而彼大海未曾滿足，女人之法亦復如是，貪受五欲而無厭足。是故，迦葉！若善男子、善女人欲得方便離女人法，當勤修習此《摩訶衍般泥洹經》。所以者何？此《摩訶衍般泥洹經》說如來性丈夫法故。若有眾生不知自身有如來性，世間雖稱名為男子，我說此輩是女人也。若有女人能知自身有如來性，世間雖稱名曰女人，我說此等為男子也。如是，善男子！此◎《摩訶衍般泥洹經》，無量無邊功德積聚，廣說眾生有如來性，若善男子善女人欲得疾成如來性者，當勤方便修習此經。」 　　迦葉菩薩白佛言：「善哉世尊！我今修習《般泥洹經》，始知自身有如來性，今乃決定是男子也。」 　　佛告迦葉：「善哉！善哉！善男子！當勤方便學此深法，如蜂採華盡深法味。譬如，迦葉！蚊蟲津澤不能令此大地沾洽。如是，善男子！當來之世眾惡比丘壞亂經法，無數無量如高旱地，非此《大乘般泥洹經》所能津潤。所以者何？當知正法滅盡衰相現故。 　　「復次，善男子！譬如夏末冬初秋雨連澍溫澤潛伏。如是，善男子！此《摩訶衍般泥洹經》，我般泥洹後正法衰滅，於時此經流布南方，為彼眾邪異說非法雲雨之所漂沒，時彼南方護法菩薩，當持此契經來詣罽賓潛伏地中，及諸一切摩訶衍方等契經於此而沒。哀哉是時法滅盡相，非法雲雨盈滿世間，修習如來恩澤法雨，護法菩薩人中之雄皆悉潛隱。」 　　爾時迦葉菩薩白佛言：「世尊！諸佛如來．聲聞．緣覺性無差別，唯願廣說，令一切眾生皆得開解。」 　　佛告迦葉：「譬如有人多養乳牛，青黃赤白各別為群，欲祠天時集一切牛，盡□□椹□礸□褸□□□□□□s□□□□祭□□褽□□毼q□g□□□□禸姪觚□□□□□□娀□導縷□率□埤□□□□□楅橇□□XE□□□穎□鐐Z□□□□□□娀□導龍□龍□詺□□粿□榶覷□導□□□椿□□□驒模□□妴駶□□□□秜D栗榜駜說楦□椹□禂饐□□□□□ 　　迦葉菩薩白佛言：「如世尊說：『一切眾生皆有佛性而無差別。』於此未了，且置眾生。如世尊說：『聲聞緣覺及諸菩薩不得大般泥洹，唯有如來得此大般泥洹。』是故當知非聲聞緣覺及諸菩薩同如來也。若無差別，雲何世尊獨於無量阿僧祇劫，修行方便積累功德？」 　　佛告迦葉：「我先所說，是則如來方便密教，言諸聲聞不得泥洹。是故當知一切皆以此《大般泥洹經》，而般泥洹唯佛境界，是故此經名大般泥洹。」 　　迦葉菩薩白佛言：「世尊！是則為異，如佛所說聲聞緣覺及諸菩薩，皆當悉歸如來泥洹，猶如百川歸於大海常住之法。」 　　佛告迦葉：「我最常也。」 　　迦葉白佛：「雲何世尊，如來之性不異異耶？」 　　佛言：「有異。」 　　迦葉白佛：「雲何為異？」 　　佛告迦葉：「譬如牛乳，一切聲聞如來之性亦復如是；猶如成酪，一切緣覺如來之性亦復如是；猶如成蘇，菩薩摩訶薩如來之性亦復如是；猶如醍醐，諸佛如來其性亦然。如是，善男子！此摩訶衍般泥洹經四種差別。」 　　迦葉菩薩白佛言：「世尊！一切眾生其性雲何？」 　　佛告迦葉：「如乳未成與水血合，無量煩惱覆蔽如來真實之性。」 　　迦葉菩薩白佛言：「如世尊說：『拘夷城有旃陀羅，名曰歡喜，當成佛道。』於此世界千佛之數，世尊記別一發念頃便成佛道。以何等故，世尊不記尊者舍利弗、目揵連等速成佛道？」 　　佛告迦葉：「或有聲聞及辟支佛諸菩薩等，不發速願護持正法，有速願者，斯等發願有差降故，因菩提力世尊記別速成佛道。復次，善男子！譬如商人載摩尼寶，道路經由野人聚落唱賣珍寶。諸野人輩，聞聲來看見寶不識，即便大笑謂為塼石。如是，善男子！如來記別諸聲聞等，當成佛道得最勝處。當來之世有諸比丘，寬縱懈怠不識真寶猶如野人，疾病困苦貧窮出家，信心淺薄邪命諂曲，若聞如來授聲聞決即便大笑，當知是輩為沙門像非真沙門。是故，善男子！或有發願速持正法，又復不發速持願者，是故如來隨其遲速而授彼記。」 　　迦葉菩薩白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩雲何當得不壞眷屬？」 　　佛告迦葉：「勤修方便護持正法，是為菩薩摩訶薩人中之雄不壞眷屬。」 　　迦葉菩薩白佛言：「世尊！何等眾生不知六味？」 　　佛告迦葉：「不知三寶始終長存，是等眾生不知六味。如人口爽不知甜苦辛酢鹹淡六味差別，一切眾生亦復如是，愚癡無智不知三寶是長存法，是故名為不知味者。 　　「復次，善男子！其諸眾生不知如來是常住法，我說斯等名為生盲，肉眼眾生知如來性是常住者，我說是等名為天眼。若有眾生聞摩訶衍能信樂者，我說是等亦名天眼。正使眾生有天眼者，不知如來是常住法，我說斯等名為肉眼。所以者何？如來之性常住真實，而彼不能勤修習故。 　　「復次，善男子！當知如來為一切眾生而作父母。所以者何？一切眾生種種形類悉能化現，同其境界而為說法，一音說法彼彼異類各自得解，歎言：『善哉！如來以我音聲說法。』 　　「復次，善男子！如人生子，始十六月言語不正，而彼父母欲教其語，先同其音漸漸教學，當知父母非實不正。諸佛如來亦復如是，為教化故同彼形類音聲語言，然其如來不實同彼，方便示現隨順世間。」 　　大般泥洹經隨喜品第十八 　　爾時世尊，從其面門放種種色光普照四眾，光明照已，純陀長者便疾奉施如來大眾最後供養。爾時純陀與諸眷屬得大歡喜舉聲歎曰：「哀哉希有，供養如來難復再遇。」即以種種眾寶之缽，盛上味飯持來向佛。當於爾時有大威神天而遮其前，謂純陀言：「勿便供養，願令我等復得須臾瞻睹如來。」爾時世尊復放光明照彼天子，時彼天神承佛聖旨聽純陀前。爾時天人及諸眾生種種雜類，各異音聲內懷悲感哀聲動地，與純陀俱供佛及僧，奉施最後檀波羅蜜。 　　爾時世尊欲令比丘比丘尼及諸眾會知時到故，復放光明悉照眾會。時諸比丘知時已至，各整威儀執持應器如受施法。純陀長者為佛及僧佈置種種眾寶床座，懸繒幡蓋香華瓔珞。爾時三千大千世界莊嚴殊妙，猶如西方極樂國土。純陀長者住於佛前，憂悲悵怏重白佛言：「唯願世尊猶可哀愍，住壽一劫若過一劫。」 　　佛告純陀：「汝欲令我久住世者，宜知是時，當疾供設最後檀波羅蜜。」 　　純陀白佛：「唯然，世尊！」 　　爾時一切眾生異類天人菩薩同聲唱言：「奇哉純陀！為最後施；奇哉純陀！為極大施；然今我等所設供具，於茲便成無用之物。」各各歎恨愁憂苦惱。 　　爾時世尊，自身毛孔一一皆出無量化佛，一一皆有比丘眷屬，應彼一切令得供養，時諸眾生皆大歡喜。爾時純陀所設供具承佛威神，諸來大會皆得充足。純陀歡喜而自念言：「今日如來一切大眾，皆悉受我最後供養，然後如來當般泥洹。」其餘眾生亦作是念：「今日如來與諸大眾，受我最後飯食供養，然後泥洹不受餘請。」是時堅固林側其地狹小，以佛神力故，如針鋒處皆有無量諸佛，及其眷屬於中坐食。 　　爾時天人阿修羅眾，皆大悲歎而作是言：「今日如來受我最後飯食供養當般泥洹。我等復當何所奉事？哀哉我等孤無蔭護。」 　　爾時世尊，即為一切而說偈言： 「汝等莫悲歎，　　諸佛法應爾； 　雖曰為泥洹，　　亦未究竟盡。 　如來常住法，　　永處最安隱； 　諸有狐疑者，　　諦聽我今說。 　我已離食想，　　身無飢渴患； 　我今當為汝，　　說其隨喜法； 　令一切眾生，　　得安隱快樂。 　諸佛如來性，　　真實常住法； 　今汝等聞已，　　當勤方便修。 　如烏及鴟鳥，　　其性甚相違； 　能令同群遊，　　止宿相娛樂。 　如來視一切，　　猶若羅□羅； 　應當捨慈悲，　　永入於泥洹。 　能令盛毒蛇，　　兔羅同其穴； 　如來捨慈悲，　　永入於泥洹。 　能令伊蘭樹，　　同百葉華香； 　如來捨慈悲，　　永入於泥洹。 　能令迦留果，　　味同耽摩羅； 　如來捨慈悲，　　永入於泥洹。 　能令一闡提，　　悉成平等覺； 　如來捨慈悲，　　永入於泥洹。 　若一切眾生，　　一時成佛道； 　如來捨慈悲，　　永入於泥洹。 　假使蚊蚋水，　　浸壞此大地； 　百川皆流溢，　　大海悉盈滿； 　如來捨慈悲，　　永入於泥洹。 　汝等諸眾生，　　深樂正法故； 　謂如來永滅，　　憂悲而愁歎； 　從今於如來，　　莫念非常想。 　當知如來性，　　長存不變易； 　法僧亦復然，　　皆非磨滅法。 　　「如是，善男子！此三法者常住不變真諦之言，一切眾生遭諸恐怖，此真諦說能令安隱；欲度一切險難曠野，此真諦說能令得度；此真諦說能令枯樹更生華葉。若此四眾聞是三法常住隨喜說者，設未發意不樂向者，斯等皆為菩提之因。三法常住，是為如來最妙隨喜誠諦之說。若比丘比丘尼能為一切眾生解說三法常住，當知是等堪受一切羅漢供養；若異此者則不堪受。乃至一切旃陀羅等，樂聞如來隨喜說者，亦復得離諸憂恐怖。」 　　爾時天人阿修羅等，聞說如來為常住法，心得歡喜，心得柔軟，心得真實，心離陰蓋，心得清淨，顏貌怡悅如蓮華敷，散諸天華燒眾名香，鼓天伎樂供養如來及比丘僧。 　　爾時世尊告迦葉言：「善男子！汝見何等希有之事？」 　　迦葉菩薩白佛言：「唯然，世尊！我見奇特未曾有事，見一切諸天人民阿修羅等設供具者，各得如來與諸大眾受其飲食；又見是中其地狹小容諸如來大眾床座，一針鋒處乃有無量諸佛眷屬，而受供食說隨喜偈，彼諸眾生各不相知，而謂如來獨受我請；而今世尊與諸大眾哀愍純陀，受彼最後檀波羅蜜，佛神力故令此大眾皆得滿足，然其世尊實不揣食；唯諸菩薩摩訶薩，文殊師利法王子等人中之雄，能知如來方便現化，為此奇特未曾有事，聲聞緣覺所不能知。甚奇，世尊！無數無量如來常法。」 　　爾時世尊告純陀言：「汝見奇特未曾有不？」 　　純陀白佛：「唯然已見，向見如來三十二相．八十種好莊嚴其身。如是如來無量無數，與諸菩薩眷屬圍繞，今見世尊真實之身，獨處大眾猶如藥樹，與諸菩薩前後圍繞。」 　　佛告純陀：「向者諸佛皆是現化，哀愍安樂一切眾生開其意故，令彼功德不可得盡作此現化，而諸眾生悉不能知。唯諸菩薩成就無量菩薩功德，人中之雄，能知如來方便現化。汝今純陀，亦復成就菩薩功德十地之行。」 　　純陀白佛：「如是，世尊！我等皆當修習菩薩一切隨喜。」 　　佛告純陀：「莫隨貪果如餘契經。」 　　純陀白佛：「諸餘契經為非經耶？」 　　佛告純陀：「彼說有餘。」 　　純陀白佛言：「其義雲何？」 　　佛告純陀：「如我所說： 「一切歎佈施，　　無有呵施者； 　施犯戒福少，　　施持戒福增。 　　「我說是契經，雖歎一切施而施有差降，施犯戒者無毫釐福，佈施持戒獲其大果不必悉同。」 　　純陀白佛：「雲何世尊，而說斯偈一切讚歎佈施功德？」 　　佛告純陀：「除一種人歎一切施。」 　　純陀白佛：「除何等人歎一切施？」 　　佛告純陀：「除一闡提犯戒謗法，歎一切施。」 　　純陀白佛：「何等名為一闡提？」 　　佛告純陀：「若比丘．比丘尼．優婆塞．優婆夷，誹謗經法口說惡言永不改悔，於諸經法心無歸依，如是等人向一闡提道。若復眾生犯四重禁、作無間罪，不自改悔而無慚恥，彼於正法永無護惜，不與護法之人以為知識，於諸善事未曾讚歎。若復邪見無佛法僧，我說斯等向一闡提道。除斯等類，歎一切施。」 　　純陀白佛：「何名犯戒？」 　　佛告純陀：「犯四重禁、五無間業、誹謗正法。」 　　純陀白佛言：「如此重罪有差降耶？」 　　佛言：「有差降，彼雖犯戒尚服法衣而生慚愧：『咄哉！我今犯斯重罪，何其怪哉造斯大苦。』而懷恐怖生護法心。我當讚歎護諸法者，當復降伏諸非法者，於方等經諸禪三昧方便勤修，若如是者我說斯等為不犯戒。所以者何？如日光出微塵障翳皆悉不現，如是修習此摩訶衍契經日光，無數無量眾罪積聚皆悉消滅，是故此經說護法者得大果報。若不爾者，是則名為最大犯戒，若施此等無毫釐福。 　　「復次，善男子！犯四重禁，能知真實如來之性興護法心，若施此等所以得大果報者何？譬如有女人國土荒亂，將一嬰兒欲至他國，道遇大水汎漲流漫攜兒而度水流漂急，不捨其兒母子俱溺；然彼女人曾作大惡，以護子功德命終生天。如是，善男子！犯四重禁、五無間業，深自悔責興護法心，本作不善獲惡之業，以護法故得為福田堪受信施，護法功德亦得大果。」 　　純陀白佛言：「世尊！若一闡提還生信心悔過三尊，若人施與得大果不？」 　　佛告純陀：「莫作是語，譬如有人食菴羅果，並取其核壞而食之，持彼空核種著地中，雖復溉灌終不得生。彼一闡提亦復如是，壞善種子欲令改悔生其善心，無有是處，是故名為一闡提也。佈施持戒得大果者，果亦不同。所以者何？佈施聲聞及辟支佛，所得果報皆有差別，唯施如來獲最上果。是故說言，非一切施得大果報。」 　　純陀白佛言：「何故世尊而說此偈？」 　　佛告純陀：「有因有緣。時王捨城有不信優婆塞奉事尼揵，而來問我佈施之義，我攝彼故為說斯偈。當知如來方便密說為菩薩故，非是一切悉能了知。是故菩薩人中之雄，當於如來有餘說中分別其義，降伏一切諸犯戒人，如除稊稗害善苗者。復次，善男子！如我所說偈： 「一切江河必迴曲，　　一切叢林必樹木； 　一切女人必諂偽，　　一切大力必安樂。」 　　爾時文殊師利即從坐起，整衣服為佛作禮，而說偈言： 「非一切河必迴曲，　　非一切林必樹木； 　非悉女人心諂偽，　　非為大力悉安樂。 　　「如是世尊略說法門非決定說。所以者何？此三千世界中閻浮提外餘閻浮提，有正直河，其直如繩，從其西海直至東海，如《方等》、《阿含》中說，是則如來有餘之說。一切叢林必樹木亦有餘說。所以者何？林有二種？亦有金銀琉璃寶樹之林。一切女人必諂偽者亦有餘說，有諸女人持戒清淨其心質直。一切大力必安樂亦有餘說，如來法王最為大力名為安樂，轉輪聖王及諸天神，亦名大力而不安樂，是故當知非一切大力皆為安樂，唯有常住非變易法大力泥洹安隱快樂。譬如良醫與彼病者醍醐令服，時彼病者請良醫言：『更與我藥我堪食之。』良師答言：『但食爾許消已更食，若頓食不消或能殺人。』時彼良師實哀病者恐其死故。如是如來慈哀愍傷，欲滅波斯匿王大臣夫人高慢心故，說此偈言： 「一切江河必迴曲，　　一切叢林必樹木； 　一切女人必諂偽，　　一切大力必安樂。 　　「當知世尊言無漏失，如此大地可令反覆，如來之言終無有失。是故一切有餘無餘，皆是如來攝眾生故。」 　　佛言：「善哉！善哉！文殊師利！哀愍一切諸眾生故，廣說如來有餘無餘。」 　　爾時文殊師利復於佛前而說偈言： 「於他善隨順，　　不觀作不作； 　但自觀身行，　　諦視善不善。 　　「如是，世尊！說此正法亦復非為究竟之說。所以者何？眾邪外道皆向泥犁，然佛世尊教諸弟子皆向泥洹；若生天上此則名為毀譽之說，如是種種不隨順說。雲何世尊偈中說言：『於他善隨順？』」 　　爾時佛告文殊師利：「我所以說善隨順者，有因有緣。時阿闍世王害父王已，來詣我所而問我言：『雲何世尊，為一切智非一切智耶？若一切智者，提婆達多於百千生中於如來所常懷噁心，雲何聽使而得出家？』我即為彼而說此偈，於他善隨順。彼阿闍世王有害父罪而不自覺，如來欲使自省己過令其罪輕，是故說言：『但自觀身行，諦視善不善。』汝今雲何見不隨順？若有持戒修行慈心而觀彼過，是則諸佛如來之法，欲令己身及諸眾生悉皆安樂，是以應觀他作不作，己身亦然，常作是觀是我弟子。」 　　爾時世尊，復語文殊師利言：「如我說偈： 「一切皆懼死，　　莫不畏杖痛； 　恕己可為譬，　　勿殺勿行杖。」 　　爾時文殊師利復於佛前而說偈言： 「非一切懼死，　　一切畏杖痛； 　亦不悉喻己，　　而恕彼眾生。 　　「如是，世尊！略說法門亦非究竟。所以者何？如阿羅漢轉輪聖王玉女象馬大臣之寶，若諸天人及餘眾生能加害者無有是處，勇士烈女野馬獸王持戒比丘，雖有對至而不恐怖，一切皆懼死莫不畏杖痛，是則有餘說。又復不可以己喻彼。所以者何？若阿羅漢以己喻彼則為命想，若命想者此非上士，計命想者愚夫邪見向惡趣門。又復羅漢我及眾生空無所有，誰死誰殺，起害想者，無有是處。而彼所說我為喻者，為有我喻？為無我喻？若是我喻則為下劣，若無我喻是阿羅漢無有譬喻。然佛世尊，不以無因而妄說法。有王捨城大獵師主，殺生供施，請佛及僧，唯願哀受。然佛世尊未曾食肉，等視一切如羅□羅。即為獵師，而說此偈： 「當觀長壽者，　　不害眾生故； 　一切皆懼死，　　莫不畏杖痛； 　恕己可為喻，　　勿殺勿行杖。」 　　佛言：「善哉！善哉！文殊師利！人中之仙安慰眾生，善說如來方便密教。」 　　爾時文殊師利，復說偈言： 「恭敬於父母，　　增加其供養； 　緣斯孝道故，　　死墮無擇獄。 　　「世尊！此偈說無明恩愛以為父母，眾生隨順令其增長造諸惡業，死即當墮無擇地獄。」 　　爾時世尊復告文殊師利：「如我所說偈： 「一切因他勢力苦，　　一切己力自在樂； 　一切憍慢勢暴害，　　一切賢善人所愛。」 　　文殊師利復說偈言： 「非一切因他力苦，　　亦非己力自在樂； 　非一切慢勢暴害，　　非一切賢人所愛。 　　「此是世尊，略現法門非究竟說。所以者何？如庶民子從師而學，俯仰進止悉由於師，道藝既成永得安樂。如王者子己力自在，不隨他教愚闇常苦。所以如來說此偈者，其諸眾生為魔所持不得自在，如來為彼而說此偈。是故當知非為一切他力故苦，亦非一切己力故樂。一切憍慢勢暴害者，此亦有餘說，非一切慢為盡暴害，猶如有人憍慢傲俗，出家學道或計福德持戒清淨，當知是等雖為憍慢非為暴害。一切賢善人所愛者，亦有餘說，如內法中犯四重禁，能自剋勵執持威儀雖修賢行，以破正業人所不愛。何因世尊而說此偈？」 　　爾時佛告文殊師利：「諸佛如來不以無因而妄說法。時王捨城有拘鄰女名須跋陀羅，惡厭世俗，來詣佛所欲求出家。女人之法不得自在制由男子，自歸三寶。佛知其意，亦知是時而說此偈，一切由他勢力苦。善哉！善哉！文殊師利人中之仙，能問如來方便密教。」 　　文殊師利復說偈言： 「一切眾生類，　　皆依飲食存； 　一切諸嬰兒，　　悉無吝惜心。 　一切諸世間，　　揣食增其病； 　一切行法者，　　同止得安樂。 　　「如是世尊，今受純陀飯食供養將無增患？」 　　爾時世尊復為文殊師利而說偈言： 「非一切眾生，　　皆依飲食存； 　非一切嬰兒，　　悉無吝惜心。 　非一切世間，　　揣食增其病； 　非一切行法，　　同止得安樂。 　　「汝文殊師利！所得病者我當得病，諸阿羅漢及辟支佛菩薩如來悉不揣食，此則諸佛如來定法。若言羅漢及辟支佛菩薩如來曾揣食者，壞大士義。而受眾生百千佈施，讚歎一切佈施功德，欲濟眾生度三惡道無邊苦海，雖不揣食而常歎施。欲令眾生成檀波羅蜜，端坐樹下六年苦行，豈謂不食而形瘦耶？勿謂如來眾生同數，如來已度愛慾諸流，不同世人境界行處，如來境界不可思議，聲聞弟子亦復如是。言揣食者是有餘說；一切嬰兒離慳惜者，亦有餘說；乃有無量永離慳心無動快樂，一切揣食增其病者，亦有餘說；外來之病劍刺瘡疣其數無量，一切行法同止安樂者，亦是如來有餘之說。其法多種，亦有修習世俗善法，身口意業種種淨法種種信心，而共同止不相隨順；是故當知諸佛如來，不以無因緣故違義而說，以教化故方便說法。時有半頭梵志，與諸同止修天祠齋法，來詣佛所，為降伏彼令捨異見，而說此偈。」 　　爾時迦葉菩薩白佛言：「雲何世尊，諸餘契經皆是如來有餘說耶？」 　　佛言：「不也。善男子！若有眾生功德成就善解深法，如來為說常住安樂無餘之法。諸餘眾生樂聞法者，如來為彼或有餘說或無餘說。」 　　迦葉菩薩即大歡喜白佛言：「奇哉！世尊！等視眾生猶如一子。」 　　佛告迦葉：「善哉！善男子！應當如是諦解深法。」 　　迦葉菩薩白佛言：「世尊！唯願如來，說此《方等般泥洹經》所得功德。」 　　佛告迦葉：「此《摩訶衍般泥洹經》，聞其名者所得功德，非是聲聞及辟支佛能究竟說。此《摩訶衍般泥洹經》所生功德不可思議，唯是諸佛如來境界。」 　　爾時諸天世人及阿修羅，即於佛前一心同聲，以偈頌曰： 「如來天中天，　　甚深難思議。 　如來之所說，　　方等泥洹經； 　出生諸功德，　　亦不可思議。 　正法難思議，　　僧寶亦復然； 　唯願天中天，　　哀愍小留住。 　上座尊迦葉，　　眷屬須臾至； 　尊者阿難陀，　　多聞大仙士， 　及摩竭提王，　　國王阿闍世； 　斯等於如來，　　最親密弟子。 　彼諸正士等，　　必懷疑惑想； 　如來為泥洹，　　為當長存世。 　此等心懷疑，　　於何而取定； 　願哀須臾住，　　待至為決疑。」 　　爾時世尊為諸大眾而說偈言： 「諸懷疑惑者，　　汝等勿憂慮。 　我法生長子，　　上座大迦葉； 　阿難多聞士，　　是等須臾至； 　要令彼見我，　　我當般泥洹。 　如斯智慧士，　　觀如來雙足； 　彼自知我身，　　常無常真實。」 　　爾時一切大眾眷屬，供養如來天繒華蓋，燒眾名香作天伎樂，其數無量不可為喻。供養佛已，萬恆河沙諸眾生等發阿耨多羅三藐三菩提心，住於菩薩最初住地。純陀長者歡喜踴躍，菩提甘露以灌其頂。 　　爾時世尊告文殊師利法王子、迦葉菩薩、純陀菩薩：「汝善男子！自修其心慎莫放逸，我今背疾舉身皆痛，欲須燕臥。汝文殊師利！當為一切四眾說法，如來正法今付囑汝，乃至上座摩訶迦葉及阿難到，汝當廣說。」於是世尊，化眾生故現身有疾，右脅著地係念明想。 　　大般泥洹經卷第六 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0377 大般涅槃經後分 　　No. 377 　　大般涅槃經後分捲上 　　大唐南海波淩國沙門若那跋陀羅譯 　　憍陳如品餘 　　爾時，須跋陀羅從佛聞說大般涅槃甚深妙法，而得法眼，見法清淨，愛護正法，已捨邪見，於佛法中深信堅固；即從如來，欲求出家。佛言：「善哉，善哉！須跋陀羅！善來比丘，悅可聖心，善入佛道。」於是，須跋陀羅歡喜踴躍，忻慶無量，即時鬚髮自落，而作沙門，法性智水灌注心原，無復縛著，漏盡意解，得羅漢果。 　　須跋陀羅既證果已，即前佛所，瞻仰尊顏，頭面禮足，偏袒右肩，右膝著地長跪合掌，悲喜交流，深自悔責在昔罪咎，而白佛言：「世尊！恨我毒身久劫已來常相欺惑，令我長沒無明邪見，淪溺三界外道法中，痛哉！苦哉！為害滋甚。今大喜慶，蒙如來恩，得入正法。世尊智慧大海，慈愍無量，竊自惟忖，累劫碎軀未能報此須臾之恩。」須跋陀羅說是語已，悲泣流淚，不能自裁，復白佛言：「世尊！我年老邁，餘命無幾，未脫眾苦，行苦遷逼。唯願世尊少住教誡，哀愍救護，莫般涅槃。」爾時世尊默然不許。 　　須跋陀羅不果所請，愁憂熱惱，高聲唱曰：「苦哉！苦哉！世間虛空，世間虛空。如何於今大怖即至，熱惱流行？哀哉！哀哉！眾生福盡，正慧眼滅。」復更流淚、悲號、哽咽，遍體血現，發聲大哭，於如來前舉身投地，慌亂濁心，昏迷悶絕。久乃甦醒，涕淚哽咽，而白佛言：「世尊！我今不忍見於如來入般涅槃，中心痛切難任裁抑。我自何能，與此壞器毒身共住？今前寧可先自速滅，唯願世尊後當涅槃。」爾時須跋陀羅說是語已，悲戀哽咽，於是時頃，即入涅槃。 　　爾時，不可說不可說無數億恆河沙諸大菩薩、比丘、比丘尼，一切世間天、人、阿修羅等，同聲唱言：「苦哉！苦哉！如何正覺一旦捨離，無主、無歸、無依、無趣。」追思戀慕，悲感號泣，互相執手搥胸，悶絕迷失諸方，哀慟三千大千世界。 　　爾時，世尊出八種聲普告大眾：「莫大號哭猶如嬰兒，各相裁抑，勿自亂心。汝等於此行苦生死大海，勤修淨心，莫失念慧，疾求正智，速出諸有。三界受身苦輪無際，無明郎主、恩愛魔王役使身心，策為僮僕，遍緣境界造生死業，貪、恚、狂癡，唸唸傷害，無量劫來常受苦惱。何有智者不反斯原？汝等當知，我曠劫來已入大寂，無陰．界．入，永斷諸有，金剛寶藏常樂我淨。我今於此顯難思議現方便力，入大涅槃，示同世法，欲令眾生知身如電，生戀慕心，生死瀑河漂流速疾，諸行輪轉法應如是。如來涅槃，甚深！甚深！不可思議！乃是諸佛、菩薩境界，非諸聲聞、緣覺所知。」 　　佛復告諸大眾：「是須跋陀羅，已曾供養恆河沙佛，於諸佛所深種善根；以本願力，常在尼乾外道法中，出家修行，以方便慧誘進邪見失道眾生，令入正智。須跋陀羅乘本願力，今得遇我，最後涅槃，得聞正法；既聞正法，得羅漢果；既得果已，復入涅槃。自我得道度阿若憍陳如，最後涅槃度須跋陀羅，吾事究竟，無復施為；設我久住，無異今也。」爾時，世尊說是語已，即噓長歎唱言：「善哉，善哉！須跋陀羅為報佛恩，汝等大眾應當供養其屍，安立塔廟。」 　　爾時，大眾惆悵慘結，掩淚裁抑，即依佛教，以香木、蘇油茶毘其屍。須跋陀羅當焚屍時，即於火中放大光明，現十八變，身上出水、身下出火；右脅出火、左脅出水；小復現大、大復現小；滿虛空中。爾時，無量大眾及諸外道邪見眾生發菩提心，得入正見。須跋陀羅現神變已，還復火中。茶毘已訖，是時大眾悲感傷悼，收取舍利起塔供養。 　　大般涅槃經遺教品第一 　　爾時，佛告阿難普及大眾：「吾滅度後，汝等四眾當勤護持我大涅槃。我於無量萬億阿僧祇劫，修此難得大涅槃法，今已顯說，汝等當知，此大涅槃乃是十方三世一切諸佛金剛寶藏，常樂我淨周圓無缺。一切諸佛於此涅槃而般涅槃，最後究竟，理極無遺。諸佛於此放捨身命，故名涅槃。汝等欲得決定真報佛恩；疾得菩提、諸佛摩頂；世世所生不失正念；十方諸佛常現其前，晝夜守護；令一切眾得出世法；當勤修習此涅槃典。」 　　佛復告阿難：「吾未成佛，示入鬱頭藍弗外道法中，修學四禪八定，受行其教。吾成佛來毀呰其法，漸漸誘進，最後須跋陀羅皆入佛道。如來以大智炬燒邪見幢，如乾草葉投大火焰。阿難！今我親戚諸釋種子吾甚憂念，我涅槃後，汝當精勤以善教誡我諸眷屬，授與妙法深心誨誘，勿得調戲放逸散心，入諸境界受行邪法，未脫三界世間痛苦，早求出離於此五濁愛慾之中。應生憂畏無救護想，一失人身難可追復，畢此一形常須警察，無常大鬼情求難脫。憐愍眾生莫相殺害、乃至蠢動，應施無畏。身業清淨常生妙土，口業清淨離諸過惡，莫食肉、莫飲酒，調伏心蛇令入道果。深思行業善惡之報，如影隨形，三世因果循環不失，此生空過後悔無追。涅槃時至，示教如是。」 　　爾時阿難聞佛語已，身心戰動，情識慌然，悲哽喑咽，深沒憂海，舉體迷悶，昏亂濁心，投如來前猶如死人。爾時，阿泥樓逗安慰阿難，輕其愁心，而語之言：「咄哉！何為愁苦？如來涅槃時至，今日雖有，明旦則無。汝依我語，諮啟如來，如是四問：『佛涅槃後，六群比丘行污他家，惡性車匿，雲何共住而得示教？如來在世以佛為師，世尊滅後以何為師？若佛在世依佛而住，如來既滅依何而住？如來滅後，結集法藏，一切經初，安何等語？』」 　　爾時，阿難如從夢中，聞阿泥樓逗安慰其心，令致四問，漸得醒悟，哀不自勝，具陳上問而以白佛。 　　佛告阿難：「何為憂苦悲哀乃爾？諸佛化周，施為已訖，法歸是處。善哉，善哉！阿難！汝致四問為最後問，能大利益一切世間。汝等諦聽，善思念之。」「唯然，世尊！願樂欲聞。」 　　佛告阿難：「如汝所問，佛涅槃後，六群比丘、惡性車匿，行污他家，雲何共住而得示教？阿難！車匿比丘其性鄙惡，我涅槃後，漸當調伏其心柔和，捨本惡性。阿難！我弟難陀具極重欲，其性鄙惡，如來以善方便，示教利喜，知其根性，以波若慧為說十二因緣。所謂無明緣行，行緣識，乃至老、死、憂悲苦惱，皆是無明憎愛叢林。一切行苦彌滿三界、遍流六道，大苦根本無明所起，以波若慧示以性淨，諦觀根本，即斷諸有過患無明。根本滅故無明滅，無明滅則行滅，乃至老、死、憂悲苦惱皆滅。得此觀時，攝心定住，即入三昧。以三昧力得入初禪，漸漸次第入第四禪，繼心正念。如是修習，然後自當得證上果，離三界苦。阿難！爾時難陀比丘深生信心，依我教法，勤心修習，不久即得阿羅漢果。阿難！我涅槃後，汝當依我教法正觀，教示六群車匿比丘，深心依此清淨正法，不久自當得證上果。 　　「阿難！當知皆因無明，增長三界生死大樹、飄沒愛河，眾苦長夜黑闇，崖下繞生死柱。六識為枝、妄念為本，無明波浪心識策使，遊戲六塵種苦惱芽，無能制者，自在如王。是故我言，無明郎主，唸唸傷害，眾生不覺，輪轉生死。阿難！一切眾生為此無明起諸愛結，我見覆蔽，八萬四千煩惱郎主役使其身，身心破裂，不得自在。阿難！無明若滅，三界都盡，以是因緣，名出世人。阿難！若能諦觀十二因緣，究竟無我，深入本淨，即能遠離三界大火。阿難！如來是真語者，說誠實言，最後付囑，汝當修行。 　　「阿難！如汝所問，佛去世後，以何為師者？阿難！屍波羅蜜戒是汝大師，依之修行，能得出世甚深定慧。 　　「阿難！如汝所問，佛涅槃後，依何住者？阿難！依四念處嚴心而住：觀身性相同於虛空，名身念處；觀受不在內外、不住中間，名受念處；觀心但有名字，名字性離，名心念處；觀法不得善法、不得不善法，名法念處。阿難！一切行者，應當依此四念處住。 　　「阿難！如汝所問，如來滅後，結集法藏，一切經初，安何等語者？阿難！如來滅後，結集法藏，一切經初，當安『如是我聞：一時佛住某方、某處，與諸四眾，而說是經。』」 　　爾時，阿難復白佛言：「若佛在世，若涅槃後，有信心檀越以金、銀、七寶、一切樂具，奉施如來，雲何舉置？」 　　佛告阿難：「若佛現在，所施佛物，僧眾應知；若佛滅後，一切信心所施佛物，應用造佛形像，及造佛衣、七寶幡蓋、買諸香油、寶花以供養佛。除供養佛，餘不得用，用者即犯盜佛物罪。」 　　阿難復白佛言：「若佛現在，若復有人以金、銀、七寶、房舍、殿堂、妻子、奴婢、衣服、飲食、一切樂具，深心恭敬，禮拜供養如來；佛涅槃後，若復有人，以金、銀、七寶、妻妾、奴婢、衣服、飲食、一切樂具，供養如來形像，深心恭敬，禮拜供養。世尊！如是二人深心供養，所得福德何者為多？」 　　佛告阿難：「如是二人，皆以深心供養，所得福德其福無異。何以故？雖佛滅後，法身常存，是以深心供養，其福正等。」 　　阿難復白佛言：「若佛現在，若復有人，還以深心，如上供養、恭敬如來；佛涅槃後，若復有人，還以深心，如上供養、恭敬全身舍利。世尊！如是二人，所得福德何者為多？」 　　佛告阿難：「如是二人，得福正等，功德廣大，無量無邊，乃至畢苦，其福不盡。」 　　阿難復白佛言：「若佛現在，若復有人，如上深心，一切供養、恭敬如來；佛涅槃後，若復有人，如上深心，供養、恭敬半身舍利。世尊！如是二人，所得福德何者為多？」 　　佛告阿難：「如是二人，深心供養，得福無異，所得福德無量無邊。阿難！若佛滅後，若復有人，深心供養如來舍利四分之一、八分之一、十六分之一、百分之一、千分之一、萬分之一、恆河沙分之一，乃至如芥子許，皆以深心供養、恭敬、尊重、讚歎；若佛現在，若復有人，深心供養、恭敬如來。如是二人，所得福德皆悉無異，其福無量不可稱計。阿難當知，若佛現在、若涅槃後，若復有人深心恭敬、供養、禮拜、尊重、讚歎，如是二人，所得福德無二無別。」 　　佛告阿難及諸大眾：「我涅槃後，天上、人間一切眾生，得我舍利，悲喜交流，哀感欣慶，恭敬、禮拜、深心供養，得無量無邊功德。阿難！若見如來舍利即是見佛、見佛即是見法、見法即是見僧、見僧即見涅槃。阿難！當知以是因緣，三寶常住，無有變易，能為眾生作歸依處。」 　　阿難復白佛言：「佛涅槃後，一切大眾依何法則，茶毘如來，而得舍利，深心供養？」佛告阿難：「我般涅槃，汝等大眾當依轉輪聖王茶毘方法。」阿難復白：「轉輪聖王茶毘法則，其事雲何？」 　　佛告阿難：「轉輪聖王命終之後，經停七日，乃入鐵棺。既入棺已，即以微妙香油注滿棺中，閉棺令密。復經七日，從棺中出，以諸香水灌洗、沐浴；既灌洗已，燒眾名香而以供養；以兜羅綿遍體儭身，然後即以無價上妙白□千張，次第相重，遍纏王身。既已纏訖，以眾香油滿鐵棺中，聖王之身爾乃入棺。密閉棺已，載以香木、七寶車上，其車四面垂諸瓔珞、一切寶絞，莊嚴其車，無數花幡、七寶幢蓋、一切妙香、一切天樂，圍繞供養。爾乃純以眾妙香木表堣撟╮A微妙香油茶毘轉輪聖王之身。茶毘已訖，收取舍利，於都城內四衢道中起七寶塔，塔開四門，安置舍利，一切世間所共瞻仰。 　　「阿難！其轉輪王以少福德紹此王位，未脫諸有，具足五欲、妻妾、婇女、惡見、三毒，一切煩惱諸結使等，未斷一毫，命終之後，世間猶乃如是法則，起塔供養一切瞻仰。阿難！何況如來已於無量無邊無數阿僧祇劫，永捨五欲、妻妾、婇女，於世間法已作霜雹。難勤能勤、難行能行，一切菩薩出世苦行，勤苦修習；十方三世一切諸佛所行之道，甚深微妙清淨戒、定、慧解脫、解脫知見、六波羅蜜，無不具足。修習如來十力、大悲、四無所畏、三解脫門、十八大空、六通、五眼、三十七品、十八不共法、三十二相、八十種好、一切諸佛壽命、一切淨佛國土、一切成就眾生、一切難行苦行、一切攝善法戒、一切攝眾生戒、一切攝律儀戒、一切功德、一切智慧、一切莊嚴、一切大願、一切方便，如是等不可思議福德智慧，皆已成就，無不具足。斷除一切不善、斷除一切煩惱、斷除一切煩惱餘習，通達四諦十二因緣，於菩提樹降伏四魔，成就種智，如是妙法悉修習已；爾乃一切諸佛唱言：『善哉！善哉！』同以法性智水灌法身頂，乃成阿耨多羅三藐三菩提。以是因緣，我今號天人師十方種覺至極世尊、天上人間無與等者，等視眾生如羅□羅，故名如來．應供．正遍知．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊，憐愍世間，化緣周畢，為眾生故，今入涅槃，隨世間法，如轉輪王，為令眾生普得供養。 　　「阿難！我入涅槃，如轉輪王，經停七日，乃入鐵棺，以妙香油注滿棺中，密蓋棺門，其棺四面應以七寶間雜莊嚴，一切寶幢香花供養。經七日已，復出鐵棺；既出棺已，應以一切眾妙香水灌洗、沐浴如來之身；既灌洗已，以上妙兜羅綿遍體纏身，次以微妙無價白□千張，復於綿上，纏如來身，又入鐵棺。復以微妙香油盛滿棺中，閉棺令密，爾乃純以微妙牛頭栴檀、沈水、一切香木盛七寶車，一切眾寶以為莊嚴，載以寶棺至茶毘所，無數寶幢、無數寶蓋、無數寶衣、無數天樂、無數香花，周遍虛空，悲哀供養。一切天人、無數大眾，應各以栴檀、沈水、微妙香油茶毘如來，哀號戀慕。茶毘已訖，天人四眾收取舍利，盛七寶瓶，於都城內四衢道中，起七寶塔供養舍利，能令眾生得大功德，離三有苦至涅槃樂。阿難當知，一切四眾起佛舍利七寶塔已，應當更起三塔供養：所謂辟支佛塔、阿羅漢塔、轉輪王塔，為令世間知歸依故。」 　　阿難白佛言：「如來出世悲愍眾生，顯示十力、大悲、四無所畏、十二因緣、四諦之法、三解脫門，八種梵音雷震三界、五色慈光遍照六道，隨順眾生心業所轉，或得四果三乘所行、或證無漏無為緣覺之道、或入無滅無生菩薩之地、或得無量諸陀羅尼、或得五眼、或得六通、或脫三惡、或出八難、或離人天三界之苦。如來慈力清淨、如來解脫法門不可思議，乃至涅槃，一切世間人天四眾起七寶塔，供養舍利得大功德，能令眾生脫三界苦、入正解脫。以是因緣，佛般涅槃，一切世間人天大眾，報佛甚深無量慈恩，起七寶塔供養舍利，理應如是。世尊！其餘三塔於諸眾生得何等利，而令起立恭敬供養？」 　　佛告阿難：「其辟支佛，悟法因緣，入深法性，已脫諸有一切過患，能為人天而作福田，以是因緣，起塔供養，所得福德次於如來，能令眾生皆得妙果。阿難！其阿羅漢，於三界中，生分已盡，不受後有，梵行已立，能為世間而作福田，是故應當起塔供養，所得福德次辟支佛，亦令眾生皆得解脫。阿難！其轉輪王，雖未解脫三界煩惱，福德力故，治四天下，而以十善化育群生，是諸眾生之所尊敬，以是四眾起塔供養，所得福德亦復無量。」 　　阿難白佛言：「佛般涅槃，一切四眾，當於何所茶毘如來，得收舍利？唯願示教。」 　　佛告阿難：「佛般涅槃，一切四眾，若於拘屍城內茶毘如來，其城中人皆紹王位，則相討罰諍訟無量，亦令一切得福階差。阿難！一切四眾可於城外茶毘如來！為令世間得福等故。」 　　阿難白佛言：「佛入涅槃，茶毘已訖，一切四眾收取舍利，安置寶瓶，當於何所起七寶塔，一切皆得深心供養？唯願示教。」 　　佛告阿難：「佛般涅槃，茶毘既訖，一切四眾收取舍利置七寶瓶，當於拘屍那伽城內四衢道中起七寶塔——高十三層，上有相輪，一切妙寶間雜莊嚴，一切世間眾妙花幡而嚴飾之，四邊欄楯七寶合成，一切莊挍靡不周遍，其塔四面面開一門，層層間次窗牖相當——安置寶瓶如來舍利，天人四眾瞻仰供養。阿難！其辟支佛塔應十一層，亦以眾寶而嚴飾之。阿難！其阿羅漢塔成以四層，亦以眾寶而嚴飾之。阿難！其轉輪王塔，亦七寶成，無復層級。何以故？未脫三界諸有苦故。」 　　爾時，阿泥樓逗白佛言：「佛涅槃後，茶毘已訖，一切天人四部大眾，如何分佈如來舍利，而得供養？」 　　爾時，佛告阿泥樓逗：「我般涅槃，汝等天人取佛舍利，以平等心分佈三界、一切六道，世間供養。」 　　爾時，釋提桓因白佛：「我今從佛，敬請如來半身舍利，而我深心願供養故。」 　　佛告天帝：「如來等視眾生如羅□羅，汝不應請半身舍利。何以故？平等利祐諸眾生故。」佛告天帝：「我今與汝右邊上頷一牙舍利，可於天上起塔供養，能令汝得福德無盡。」 　　爾時，天人、一切大眾悲哀流淚，不能自裁。爾時，世尊普告四眾：「佛般涅槃，汝等天人莫大愁惱。何以故？佛雖涅槃，而有舍利常存供養。復有無上法寶——修多羅藏、毘那耶藏、阿毘達磨藏——以是因緣，三寶、四諦常住於世，能令眾生深心歸依。何以故？供養舍利即是佛寶，見佛即見法身，見法即見賢聖，見賢聖故即見四諦，見四諦故即見涅槃，是故當知三寶常住，無有變易，能為世間作歸依故。」 　　佛復告諸大眾：「汝等莫大愁苦，我今於此垂欲涅槃，若戒、若歸、若常、無常、三寶、四諦、六波羅蜜、十二因緣，有所疑者，當速發問，為究竟問。佛涅槃後，無復疑悔。」三過告眾。 　　爾時，四眾憂悲苦惱，哽咽流淚，痛切中心追思戀慕，愁毒悶絕，佛神力故，掩淚寂然，無發問者。何以故？一切四眾已於戒、歸、三寶、四諦，通達曉了，無有疑故。 　　爾時，世尊知諸四眾無復餘疑，歎言：「善哉，善哉！汝等四眾已能通達三寶、四諦無有疑也，猶如淨水洗蕩身垢；汝等當勤精進，早得出離，莫生愁惱迷悶亂心。」 　　爾時，世尊於師子座以真金手卻身所著僧伽梨衣，顯出紫磨黃金師子胸臆，普示大眾，告言：「汝等一切天人大眾，應當深心看我紫磨黃金色身。」爾時，四眾一切瞻仰大覺世尊真金色身，目不暫捨，悉皆快樂，譬如比丘入第三禪，難生是中。 　　爾時，世尊以黃金身示大眾已，即放無量無邊百千萬億大涅槃光，普照十方一切世界，日月所照無復光明。放是光已，復告大眾：「當知如來為汝等故，累劫勤苦，截身手足，盡修一切難行、苦行，大悲本願於此五濁成阿耨多羅三藐三菩提，得此金剛不壞紫磨色身，具足三十二相、八十種好，無量光明，普照一切，見形遇光，無不解脫。」佛復告諸大眾：「佛出世難如優曇花，希有難見。汝等大眾，最後遇我，為於此身不生空過。我以本誓願力，生此穢土，化緣周畢，今欲涅槃。汝等以至誠心看我紫磨黃金色身，汝當修習如是清淨之業，於未來世得此果報。」 　　爾時，世尊如是三反，慇懃三告，以真金身示諸大眾。即從七寶師子大床，上昇虛空高一多羅樹，一反告言：「我欲涅槃，汝等大眾，看我紫磨黃金色身。」如是展轉，高七多羅樹，七反告言：「我欲涅槃，汝等大眾，應當深心看我紫磨黃金色身。」從空中下坐師子床，復告大眾：「我欲涅槃，汝等深心看我紫磨黃金色身。」 　　爾時，世尊從師子床復昇虛空，高一多羅樹，復告大眾：「我欲涅槃，汝等深心看我紫磨黃金色身。」如是展轉，高七多羅樹，七反告言：「我欲涅槃，汝等大眾，看我紫磨黃金色身。」從空中下坐師子床，復告大眾：「我欲涅槃，汝等深心看我紫磨黃金色身。」 　　爾時，世尊從師子床復昇虛空，高一多羅樹，復告大眾：「我欲涅槃，汝等深心看我紫磨黃金色身。」如是展轉，高七多羅樹，七反告言：「我欲涅槃，汝等深心看我紫磨黃金色身。」從空中下坐師子床，復告大眾：「我欲涅槃，汝等深心看我紫磨黃金色身。」 　　爾時，世尊顯出如來紫磨黃金色身，普示大眾，如是三反，上昇虛空，高七多羅樹；三反從空中下，坐師子床；如是慇懃二十四反，告諸大眾：「我欲涅槃，汝等深心看我金剛堅固不壞、紫磨黃金無畏色身，如優曇花難可值遇。汝等當知，我欲涅槃。汝等應當以至誠心，看我紫磨黃金色身，如熱渴人遇清冷水，飲之令飽，無復餘念；汝等大眾，亦復如是。我欲涅槃，汝等大眾，應當深心瞻仰，為是最後見於如來，自此見已，無復再睹。汝等大眾，瞻仰令足，無復後悔。」佛復告諸大眾：「我涅槃後，汝等大眾，應廣修行，早出三有，勿復懈怠、散心放逸。」 　　爾時，一切世界天人四眾遇涅槃光，瞻仰佛者，一切三塗、八難、世間人天所有煩惱、四重、五逆、極惡罪咎，永滅無餘，皆得解脫。 　　爾時，世尊顯出紫磨黃金色身，慇懃相告，示大眾已，還舉僧伽梨衣如常所披。 　　大般涅槃經應盡還源品第二 　　佛復告諸大眾：「我今時至，舉身疼痛。」說是語已，即入初禪，以涅槃光遍觀世界，入寂滅定。 　　爾時，世尊所言未訖即入初禪、從初禪出入第二禪、從二禪出入第三禪、從三禪出入第四禪、從四禪出入虛空處、從空處出入無邊識處、從識處出入不用處、從不用出入非想非非想處、從非非想處出入滅盡定；從滅盡定出還入非想非非想處、從非非想出入不用處、從不用出入無邊識處、從無邊識處出入虛空處、從空處出入第四禪、從四禪出入第三禪、從三禪出入第二禪、從二禪出入第一禪。 　　爾時，世尊如是逆順入諸禪已，普告大眾：「我以甚深波若遍觀三界一切六道，諸山、大海、大地含生，如是三界，根本性離，畢竟寂滅，同虛空相。無名、無識，永斷諸有，本來平等，無高下想。無見、無聞、無覺、無知，不可繫縛、不可解脫。無眾生、無壽命，不生、不起、不盡、不滅。非世間、非非世間，涅槃、生死皆不可得，二際平等。等諸法故，閑居靜住無所施為，究竟安置必不可得。從無住法，法性施為，斷一切相，一無所有。法相如是，其知是者，名出世人；是事不知，名生死始。汝等大眾，應斷無明、滅生死始。」 　　爾時，世尊說是語已，復入超禪，從初禪出入第三禪、從三禪出入虛空處、從虛空出入無所有處、從無所有出入滅盡想定；從滅盡定出次第還入至非想非非想處、從非非想出入無邊識處、從識處出入第四禪、從四禪出入第二禪、從二禪出入於初禪。 　　如是逆順入超禪已，復告大眾：「我以摩訶般若遍觀三界有情、無情，一切人法，悉皆究竟，無繫縛者、無解脫者。無主、無依，不可攝持。不出三界，不入諸有。本來清淨無垢、無煩惱，與虛空等，不平等、非不平等，盡諸動念，思想心息，如是法相，名大涅槃。真見此法，名為解脫，凡夫不知，名曰無明。」 　　作是語已，復入超禪，從初禪出乃至入滅盡定、從滅盡定出乃至入初禪。如是逆順入超禪已，復告大眾：「我以佛眼遍觀三界一切諸法，無明本際性本解脫，於十方求了不能得，根本無故，所因枝葉皆悉解脫。無明解脫故，乃至老、死皆得解脫。以是因緣，我今安住常寂滅光，名大涅槃。」 　　爾時，阿難無極悲哀、憂愁、痛苦、心狂慌亂、情識昏迷，如重醉人都無知覺，不見四眾，不知如來已入涅槃、為未涅槃？ 　　爾時，世尊如是三過從超入諸禪定遍觀法界，普為大眾三反說法，如來如是展轉二十七反，入諸禪定。阿難以不知故，佛入一禪即致一問，如是二十七反，問阿泥樓逗：「佛已涅槃、為未涅槃？」阿泥樓逗深知如來入諸禪定，二十七反皆答阿難：「佛未涅槃。」爾時，一切大眾皆悉慌亂，都不覺知如來涅槃、為未涅槃？ 　　爾時，世尊三反入諸禪定，三反示誨眾已，於七寶床右脅而臥，頭枕北方、足指南方、面向西方、後背東方，其七寶床微妙瓔珞以為莊嚴，娑羅樹林四雙八隻——西方一雙在如來前、東方一雙在如來後、北方一雙在佛之首、南方一雙在佛之足。爾時，世尊娑羅林下寢臥寶床，於其中夜入第四禪，寂然無聲。於是時頃，便般涅槃。大覺世尊入涅槃已，其娑羅林東西二雙合為一樹、南北二雙合為一樹，垂覆寶床蓋於如來，其樹即時慘然變白，猶如白鶴，枝葉、花果、皮幹悉皆爆裂墮落，漸漸枯悴，摧折無餘。 　　爾時，十方無數萬億恆河沙普佛世界一切大地皆大震動，出種種音唱言：「苦哉！苦哉！世界空虛。」演出無常苦空哀歎之聲。爾時，十方世界一切諸山——目真鄰陀山、摩訶目真鄰陀山、鐵圍山、大鐵圍山、諸須彌山、香山、寶山、金山、黑山、一切大地所有諸山——一時震裂，悉皆崩倒，出大音聲，震吼世界，唱言：「苦哉！苦哉！如何一旦世間孤露，慧日滅沒大涅槃山？一切眾生喪真慈父，失所敬天無瞻仰者。」爾時，十方世界一切大海，悉皆混濁沸湧濤波，出種種音唱言：「苦哉！苦哉！正覺已滅，眾生罪苦，長夜久流生死大海，迷失正路何由解脫？」爾時，一切江河、溪□、溝壑、川流、泉源、渠井、浴池，悉皆傾覆，水盡枯涸。 　　爾時，十方世界大地虛空，寂然大闇，日月精光悉無復照，黑闇愁惱彌布世界。於是時間，忽然黑風鼓怒驚振，吹扇塵沙彌闇世界。爾時大地一切卉木、藥草、諸樹、花果、枝葉，悉皆摧折，碎落無遺。 　　於是時頃，十方世界一切諸天，遍滿虛空，哀號悲歎，震動三千大千世界；雨無數百千種種上妙天香天花，遍滿三千大千世界，□□詠襴□□□□毼□□□□□驛規□襤□□□□□□駓□j□驦□□□餞槏□□□神□□□□□樇□□□□□□□□患e□□馘■怴慼慼慼慼毅□□□□□饑龍□襾s飣馨□□□騮□□□□X鞢慼慼慼慼慼撥活慼撥活慼慼慼暱滿慼戮遄慼慼慼慼撰屆撫氶潦_□奉q禬□□□□□檻觺□□□□□□□ 　　爾時，阿難心慌迷悶，都不覺知，不識如來已入涅槃、未入涅槃？唯見非恆境界，復問樓逗：「佛涅槃耶？」樓逗答言：「大覺世尊已入涅槃。」爾時阿難聞是語已，悶絕躄地，猶如死人，寂無氣息，冥冥不曉。 　　爾時，樓逗以清冷水灑阿難面，扶之令起，以善方便而慰喻之，語阿難言：「哀哉！哀哉！痛苦奈何！奈何！莫大愁毒熱惱亂心。如來化緣周畢，一切人天無能留者。苦哉！苦哉！奈何！奈何！何期今日人天之師為事究竟，無能留者。奈何！我與汝等，且共裁抑。」復慰喻言：「阿難！佛雖涅槃，而有舍利、無上法寶常住於世，能為眾生而作歸依。我與汝等當勤精進，以佛法寶授與眾生，令脫眾苦，報如來恩。」爾時阿難聞慰喻已，漸得醒悟，哽咽流淚，悲不自勝。 　　其拘屍那城娑羅林間，縱廣三十二由旬，天人大眾皆悉遍滿，尖頭針鋒受無量眾，間無空缺不相障蔽。爾時，無數億菩薩一切大眾悉皆迷悶，昏亂濁心，都不覺知如來涅槃及未涅槃？唯見非恆變動，一時同問樓逗：「佛涅槃耶？」爾時，樓逗告諸大眾一切天人：「大覺世尊已入涅槃。」 　　爾時，無數一切大眾聞是語已，一時昏迷悶絕躄地，苦毒入心，阨聲不出，其中或有隨佛滅者、或失心者、或身心戰掉者、或互相執手哽咽流淚者、或常搥胸大叫者、或舉手拍頭自拔髮者、或有唱言：「痛哉！痛哉！荼毒苦。」者、或有唱言：「如來涅槃一何疾哉！」或有唱言：「失我所敬天」者、或有歎言：「世界空虛、眾生眼滅」者、或有歎言：「煩惱大鬼已流行」者、或有歎言：「眾生善芽種子滅」者、或有歎言：「魔王欣慶解甲冑」者、或自呵責身心無常觀者、或有正觀得解脫者、或有傷歎無歸依者、中有遍體血現流灑地者，如是異類殊音，一切大眾哀聲普震一切世界。 　　爾時，娑婆世界主屍棄大梵天王知佛已入涅槃，與諸天眾即從初禪飛空而下，舉聲大哭，流淚悲咽，投如來前，悶絕躄地，久乃穌醒；哀不自勝，即於佛前以偈悲歎： 「世尊往昔本誓願，　　為我等故居忍土， 　乃隱無量自在力，　　貧所樂法度眾生。 　方便逐宜隨應說，　　眾生無不受安樂， 　誘進令出三有苦，　　究竟皆至涅槃道。 　如來慈母育眾生，　　普飲眾生大悲乳， 　何期一旦忽捨離，　　人天孤露無所依。 　痛哉眾生善種芽，　　無天甘露令增長， 　善芽漸漸衰滅已，　　罪業相牽墮惡道。 　奈何世界悉空虛，　　眾生正慧眼已滅， 　既行無明黑闇中，　　墮落三有淪溺苦。 　奈何眾生罪無救，　　願依舍利得解脫， 　勸請如來大悲力，　　救護令我脫苦地。 　何其痛哉此惡世，　　如來棄我入涅槃。」 　　爾時，釋提桓因與諸大眾從空而下，唱言：「苦哉！苦哉！」發聲大哭，悲泣流淚，投如來前，悶絕躄地，久乃穌醒；悲哀哽咽，胡跪佛前，說偈哀歎： 「如來歷劫行苦行，　　普為我等群生故， 　得成無上正覺道，　　等育眾生如一子。 　施法藥中為上藥，　　療病醫中為勝醫， 　大慈悲雲蔭眾生，　　甘露慧雨雨一切。 　慧日光照無明闇，　　無明眾生見聖道， 　聖月慈光照六趣，　　三有蒙光脫眾苦。 　何期於今捨大慈？　　已入涅槃眾不見。 　本誓大悲今何在？　　棄捨眾生如涕唾。 　我等一切諸眾生，　　如犢失母必當死， 　四眾互相執手哭，　　搥胸大哀動三界。 　苦哉苦哉諸有人，　　如何一旦盡孤露， 　我等福盡苦何甚？　　善芽燋燃無復潤。 　唯願法寶舍利光，　　照我令脫三有苦。 　哀哉痛哉我等眾，　　幾何重得見如來？」 　　爾時，樓逗悲哀號泣，傷悼無量，胡跪佛前，以偈悲讚： 「正覺法王育我等，　　飲我法乳長法身， 　眾生法身未成立，　　又復慧命少資糧。 　應以八音常演暢，　　令眾聞已悉悟道； 　常放大慈五色光，　　令眾蒙光皆解脫。 　如何今日永涅槃？　　行苦眾生何依趣？ 　苦哉！世尊捨大悲，　　我等孤窮必當死。 　雖知世尊現方便，　　我等無能不悲哀。 　四眾迷悶昏失心，　　哀動天地震三界， 　世尊獨處大安樂，　　眾生大苦欲何之？ 　世尊往昔為我等，　　眾劫舍頭截手足， 　得成無上正覺道，　　不久住世即涅槃。 　我及四眾處無明，　　魔王欣慶捨甲冑。 　哀哉世尊願大悲，　　舍利慈光攝我等， 　伏請世尊愍四眾，　　法寶流潤願不窮。 　我等不能即殞滅，　　苟存餘命能幾何？ 　苦哉痛切難堪忍，　　重見世尊無復期。」 　　爾時，阿難悶絕漸醒，舉手拍頭，搥胸哽咽，悲泣流淚，哀不自勝，長跪佛前，以偈悲歎： 「我昔與佛誓願力，　　幸共同生釋種中， 　如來得成正覺道，　　我為侍者二十載。 　深心敬養情未足，　　一旦見棄入涅槃， 　痛哉！哀哉！荼毒苦，　　無極長夜痛切心。 　我身未脫諸有網，　　無明之□未出離， 　世尊慧□未啄破，　　如何見捨疾涅槃？ 　我如初生之嬰兒，　　失母不久必當死。 　世尊如何見放捨，　　獨出三界受安樂？ 　我今懺悔於世尊，　　侍佛已來二十年， 　四威儀中多懈墮，　　不能悅可大聖心。 　願正覺尊大慈悲，　　施我甘露令安樂， 　我願窮盡未來際，　　常覲世尊為侍者。 　唯願世尊大慈光，　　一切世界攝受我， 　痛哉痛哉不可說！　　喑咽何能陳聖恩？」 　　爾時，無數億恆河沙菩薩、一切世間天人大眾，互相執手，悲泣流淚，哀不自勝，各相裁抑。即皆自辦無數微妙香花、曼陀羅花、摩訶曼陀羅花、曼殊沙花、摩訶曼殊沙花、無數天上人間海岸栴檀沈水、百千萬種和香、無數香泥、香水、寶蓋、寶幢、寶幡、真珠、瓔珞，遍滿虛空，投如來前，悲哀供養。 　　爾時，拘屍城內男女大小一切人眾悲哀流淚，各辦無數微妙香花、幡蓋等，倍勝於前，投如來所，悲哀供養。爾時，四天王與諸天眾悲哀流淚，各辦無數香花、一切供養等，三倍於前，悲泣流淚，來詣佛所，投如來前，悲哀供養。五天如是倍勝於前；色界、無色界、諸天亦如是，倍勝供養。 　　大般涅槃經後分捲上 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0377 大般涅槃經後分 　　大般涅槃經後分卷下 　　大唐南海波淩國沙門若那跋陀羅譯 　　機感茶毘品第三 　　爾時，拘屍城內一切男女悲泣流淚，不知茶毘法則雲何，問阿難言：「如來涅槃，如何法則可以茶毘？」爾時，帝釋具陳上事，而以答言：「如佛所說，依輪王法。」 　　爾時，拘屍城內一切人民悲泣流淚，摠入城中，即作金棺七寶莊嚴，即辦微妙無價白□千張、無數細軟妙兜羅綿，辦無數微妙栴檀沈水、百千萬種和香香泥香水、一切繒蓋幡花等，如雲遍滿在於空中，積高須彌。既辦已訖，悲哀流淚，將至佛所，投如來前，悲咽不勝，而申供養。爾時，拘屍城內一切人民及諸大眾重複悲哀，哽咽流淚，復持無量香花、幡蓋、一切供具，如雲遍滿空中，互相執手，搥胸哽咽，涕泣盈目，哀震大千，投如來前，悲哀供養。爾時，大眾悲哽喑咽，深重敬心，各以細妙白□障手，扶於如來入金棺中，注滿香油，棺門即閉。 　　爾時，拘屍城內一切士女貪福善心，相欲攝取如來功德，不令天人一切大眾同舉佛棺，即共詳議遣四力士，壯大無雙，脫其所著瓔珞、衣服，期心請舉如來聖棺，欲入城內，自申供養，盡其神力都不能勝。爾時，城內復遣八大力士，至聖棺所，脫所著衣，共擎佛棺，皆盡其神力都亦不得。拘屍城內復遣十六極大力士，來至棺所，脫所著衣，共舉佛棺，亦不能勝。 　　爾時，樓逗語力士言：「縱使盡城內人，男女大小，舉如來棺，欲入城內，亦不能得。何況汝等而能勝耶？汝等當請大眾及諸天力助汝舉棺，乃得入城。」樓逗所言未訖，爾時帝釋即持微妙大七寶蓋、無數香花、幢幡、音樂，與諸天眾悲泣流淚，垂在空中供養聖棺；至第六天及色界天，皆如帝釋供養聖棺。 　　爾時，世尊大悲普覆，令諸世間得平等心，得福無異。於娑羅林即自舉棺，昇虛空中，高一多羅樹，拘屍城內一切人民及諸世間人天大眾等共不得舉佛聖棺。 　　爾時，帝釋及諸天眾即持七寶大蓋、四柱寶臺，四面莊嚴七寶瓔珞，垂虛空中，覆佛聖棺，無數香花、幢幡、瓔珞、音樂、微妙雜綵，空中供養；至第六天色界諸天，倍前帝釋覆佛聖棺及申供養。爾時，拘屍城內一切人民見佛聖棺昇在空中，搥胸大哭，悲咽懊惱。 　　爾時，一切天人於大聖尊寶棺前路，遍散七寶、真珠、香花、瓔珞、微妙雜綵，繽紛如雲，地及虛空悉皆遍滿，哀泣流淚，供養如來七寶靈棺，同聲唱言：「苦哉！苦哉！我等無福，舉佛聖棺遂不能得，我等孤露，何有善根？」 　　爾時，世尊大聖金棺於娑羅林虛空之中，徐徐乘空從拘屍城西門而入。爾時，拘屍城內一切士女，無數菩薩、聲聞、天人大眾，地及虛空悉皆遍滿，隨從如來大聖靈棺，互相執手，號聲大哭，搥胸叫喚，喑咽流淚，各持無數香花、寶幢、幡蓋，地及虛空悉皆遍滿，悲號哀歎，供養靈棺。其拘屍那城一面縱廣四十八由旬，爾時如來七寶金棺徐徐乘空，從拘屍城東門而出、乘空右繞入城南門、漸漸空行從北門出、乘空左繞還從拘屍西門而入，如是展轉遶三匝已；乘空徐徐還入西門、乘空而行從東門出、空行左遶入城北門、漸漸空行從南門出、乘空右遶還入西門，如是展轉遶經四匝。如是左右遶拘屍城經於七匝。 　　爾時，七寶聖棺當入城時，一切大眾悲號哽咽，各持無數微妙香木、栴檀、沈水、一切寶香，文理香潔，普熏世界；復持無數寶幢、幡蓋、香花、瓔珞至茶毘所，悲哀供養。爾時，四天王及諸天眾悲泣流淚，各持天上上妙栴檀、沈水，表堶遞銦A芬馥周遍，各五百根，大如車輪；復持一切寶香、寶幢、寶蓋、妙花、瓔珞至茶毘所，悲哀供養；第二天各一千根、第三天各二千、第四天各三千、第五天各四千、第六天各五千及幡花至茶毘所，悲哀供養。爾時，色界、無色諸天惟有香花至茶毘所，悲哀供養。 　　爾時，一切世間大眾各持微妙栴檀、沈水、香花、幡蓋至茶毘所，悲哀供養。爾時樓逗涕泣盈目，哀悼無極，從諸天人乞妙香木、栴檀、沈水，足六千根，文理香潔，芬馥周遍，至茶毘所，悲哀供養。 　　阿耨達池四面縱廣二百由旬，出四大河。佛初成道恆河北岸，一樹栴檀隨佛而生，大如車輪，高七多羅樹，香氣普熏，供養如來。其香樹神與樹俱生，常取此香供養於佛。佛入涅槃，此一檀樹即隨佛滅，皮葉俱落，神亦隨死。有諸異神取此香樹，送茶毘所，悲哀供養。 　　其地乃是三世諸佛茶毘之處，大覺世尊乘本願力亦於是處茶毘。是處有諸往古諸佛無量寶塔，金剛不壞堅固之處。爾時，如來大聖寶棺漸漸空行，至茶毘所，徐徐垂空，下安七寶床上，其床一切眾妙瓔珞、無價雜綵以為莊嚴。 　　於是時頃，復經七日，爾時拘屍城內一切士女、無數菩薩、聲聞、三十三天一切大眾，悲哀哽咽，持諸幡蓋、寶幢、香花，隨從佛棺經於七日，以佛神力，一切天人無飢渴想，一無思食，唯見哀泣、戀慕如來。既滿七日，大聖如來將欲出棺。爾時，拘屍城內一切士女、無數大眾復大哀泣，震動世界，復持香花、無數幢蓋、微妙天樂，投佛棺前，哀咽供養。是時大眾悲哽流淚，各以細微白□自障其手，深重敬心，從寶棺中扶於如來紫磨黃金三十二相、八十種好、堅固不壞金剛之身，安詳而出，置七寶床。 　　爾時，大眾重大悲哀，聲震十方普佛世界，復持一切香花、繒蓋、音樂深心供養，悶絕哽咽，投如來前。是時，大眾復更悲咽，盈目流淚，各持無數香水、香泥，深重敬心，從頭至足，灌洗如來三十二相、八十種好、無量福德、智慧莊嚴、金剛堅固、紫磨黃金不壞色身，復洗寶棺，微妙清淨。既灌洗已，是時大眾復大號哭，悲哀哽咽，燒微妙香，散七寶花，無數寶幢、幡蓋，地及虛空悉皆遍滿，悲哀號泣，供養如來。是時，大眾鹹哀喑咽，即持無數妙兜羅綿，從頭至足，纏裹如來金剛色身。既纏身已，復以上妙無價白□千張，於兜羅上次第相重纏如來身。纏身已訖，是時大眾重大悲哀，號哭悶絕，復持香花、幡蓋、寶幢、音樂哽咽供養。是時，大眾哀泣流淚，深重敬心，各以白□障手，喑咽悲哽，共扶如來入寶棺中，注滿香油，棺門尋閉。 　　爾時，大眾重大悲哀，聲震世界，復持香花、幡蓋、音樂，號慟悲泣，供養寶棺。 　　爾時，一切大眾所集微妙香木積高須彌，芬馥香氣普薰世界，相重密次成大香樓，四面七寶莊嚴，幢蓋、幡花、瓔珞、雜綵遍空如雲，以為莊嚴，人天音樂悲哀供養。是時，天人大眾將欲舉棺，置香樓上，復大悲哀，搥胸大叫，聲震大千。復持幢蓋、香花、音樂悲哀供養。是時，大眾哀悼悲結，深重敬心，各以白□障手，共舉如來大聖寶棺，置於莊嚴妙香樓上，復大號泣，絕而復穌，唱言：「苦哉！苦哉！何期孤露無有依恃。」悲咽流淚，復散香花、寶幢、幡蓋、音樂、雜綵，一切盡心，悲哀供養。 　　爾時，如來大聖寶棺既上微妙寶香樓已，將欲舉火，茶毘如來。是時，大眾復大號哭，驚震大千，復更深重悲哀，供養大聖寶棺及妙香樓。爾時，一切大眾哀泣盈目，各持七寶香燭，大如車輪，焰彩光明，遍照世界。一時大哭茶毘香樓，哀震大千一切世界，復以香花遍滿供養。是時，寶燭至香樓所自然殄滅。是時，一切諸天復持無上七寶大燭焰光普照，悲哀流淚，投香樓所，皆悉殄滅。 　　爾時，一切海神持海中火七寶大燭、無數光焰，投香樓所亦皆殄滅。是時，大眾長時號哭，一切供養，不知如來何緣未畢，投火香樓，茶毘不燃？ 　　爾時，世尊大悲普潤，待迦葉眾來至乃燃。時大迦葉與五百弟子在耆闍崛山，去拘屍城五十由旬，身心寂然，入於三昧。於正受中，倏爾心驚，舉身戰慄，從定中出，見諸山地皆大震動，即知如來已入涅槃。告諸弟子：「我佛大師入般涅槃，時經七日已入棺中。苦哉！苦哉！應當疾往至如來所。恐已茶毘，不得見佛三十二相、八十種好、真淨色身。」迦葉以敬佛故，不敢飛空往如來所，即將弟子尋路疾行，悲哀速往，正滿七日，至拘屍城城東路首。 　　迦葉遇見一婆羅門執一天花，隨路而來。迦葉問言：「仁者何來？」答曰：「佛般涅槃，我於茶毘所來。」復問：「此是何花？」答言：「於茶毘所得此天花。」迦葉就乞，答言：「不得，我期將歸擬示六親家中供養。」迦葉就藉著其頂上，便即悶絕，昏迷躄地，喑咽悲哽，良久乃蘇。即自惟忖：「於此號泣不見如來八十種好紫磨色身，何所追益？」即與弟子疾共前進，至拘屍城北門而入。 　　於其城中入一僧坊，見諸比丘叢聚一處，語迦葉言：「汝等遠來，深勞苦耶？安坐待食。」迦葉答言：「我之大師已入涅槃，我有何情安此待食？」諸比丘言：「汝師是誰？」答言：「汝不知耶？哀哉痛苦！大覺世尊今已涅槃。」比丘聞已，各大歡喜，而作是言：「快哉！快哉！如來在世禁制我等，戒律嚴峻，我等甚不堪忍，不能依行；今已涅槃，嚴峻禁戒，已應放捨。汝且待食，有何急耶？」佛神力故，掩諸天耳、及大迦葉諸弟子等，皆悉不聞惡比丘語，唯有迦葉獨自聞之。於是，迦葉即將弟子悲泣流淚，疾往佛所。 　　是時，迦葉與諸弟子竊共思念：「我等如何得諸供物，將至佛所供養如來？」迦葉復言：「我自生長在此城中，乞供養物亦應可得。」 　　將諸弟子即就城內，次第告乞，得妙白□足滿千張，復得無數妙兜羅綿，復得無量寶花、香泥、香水、香油、寶幢、幡蓋、音樂、絃歌、瓔珞、雜綵，悉皆具足。迦葉與諸弟子悲哀流淚，即持疾往出城西門。 　　爾時，迦葉即聞茶毘之所一切大眾悲咽號哭，共問帝釋：「已供養訖，如何得火，然此香樓，茶毘如來？」帝釋答言：「人眾且待，摩訶迦葉即時而至。」釋言未訖，一切大眾正於哀中，即見迦葉與諸弟子尋路悲來，眾即停哀，便為開路。 　　迦葉前進，遙見佛棺，將諸弟子一時禮拜，號哭哽咽，悶絕躄地，昏濁亂心，良久乃醒，流淚不勝，漸漸前行，問大眾言：「如何得開大悲聖棺？」大眾答言：「佛入涅槃已經二七，恐有損壞，如何得開？」迦葉答言：「如來之身，金剛堅固，常樂我淨，不可沮壞，德香芬馥，若栴檀山。」作是語已，涕泗交流，至佛棺所。 　　爾時，如來大悲平等，為迦葉故，棺自然開，白□千張及兜羅綿皆即解散，顯出三十二相、八十種好、真金紫磨堅固色身。迦葉與諸弟子見已，悶絕躄地，喑咽哀哽，良久乃蘇，涕泣盈目，與諸弟子徐上香樓，近佛棺邊。復更喑咽，號哭悲哽，即以所得香花、幡蓋、寶、幢瓔珞、音樂、絃歌哀號供養，即以香泥、香水灌洗如來金色之身，燒香散花，哀泣供養。灌洗已訖，迦葉與諸弟子持其所得妙兜羅綿纏於如來紫磨色身，次以舊綿纏新綿上；兜羅纏已，復以所得白□千張，次第相重於兜羅上纏如來身；纏白□已，復持舊□著新□上，次第相纏；總纏已訖，棺門即閉，七寶瓔珞，一切莊嚴。 　　爾時，迦葉復重悲哀，與諸弟子右繞七匝，盈目流淚，長跪合掌，說偈哀歎： 「苦哉苦哉大聖尊，　　我今荼毒苦切心。 　世尊滅度一何速，　　大悲不能留待我？ 　我於崛山禪定中，　　遍觀如來悉不見， 　又觀見佛已涅槃，　　倏爾心戰大震驚。 　忽見闇雲遍世界，　　復睹山地大震動， 　即知如來已涅槃，　　故我疾來已不見。 　世尊大悲不普我，　　令我不見佛涅槃， 　不蒙一言相教告，　　我今孤露何所依？ 　世尊我今大痛苦，　　情亂迷悶昏濁心， 　我今為禮世尊頂、　　為復哀禮如來胸、 　為復敬禮大聖手、　　為復悲禮如來腰、 　為復敬禮如來臍、　　為復深心禮佛足， 　何苦不見佛涅槃？　　惟願示我敬禮處。 　如來在世眾安樂，　　今入涅槃皆大苦。 　哀哉哀哉深大苦，　　大悲示教所禮處。」 　　爾時，迦葉哽咽悲哀，說是偈已，世尊大悲即現二足千輻輪相，出於棺外，迴示迦葉，從千輻輪放千光明，遍照十方一切世界。爾時，迦葉與諸弟子見佛足已，一時禮拜千輻輪相，即更悶絕，昏迷躄地，良久乃醒。與諸弟子哀號哽咽，右遶七匝，遶七匝已，復禮佛足，悲哀哭泣，聲震世界。復更說偈，哀歎佛足： 「如來究竟大悲心，　　平等慈光無二照， 　眾生有感無不應，　　示我二足千輻輪。 　我今深心歸命禮，　　千輻輪相二尊足， 　千輻輪中放千光，　　遍照十方普佛剎。 　我今歸依頭面禮，　　千輻輪相長光照， 　眾生遇光皆解脫，　　三塗八難皆離苦。 　我復歸依頭面禮，　　輪光普救諸惡趣， 　世尊往昔無數劫，　　為我等故修苦行； 　今證得此金剛體，　　足下由放千光明， 　悲哀稽首歸命禮，　　安於眾生千輻輪。 　佛修眾德為一切，　　修道樹日降四魔， 　四魔降已伏外道，　　眾生因此得正見。 　稽首歸依頭面禮，　　眾生正見光明足， 　佛為一切真慈父，　　足光平等度眾生。 　我復歸依頭面禮，　　平等離苦輪足光， 　我遇千輻光明足，　　悲喜交流哀切心。 　我復悲哀頭面禮，　　有感千輻輪光相， 　稽首歸依輪足光，　　乘究竟乘出三界。 　敬禮天人歸依足，　　輪光普照三有苦， 　眾生未得脫苦門，　　皆悉歸命輪光足。 　我等輪迴未出離，　　如何輪足見放捨？ 　哀哉哀哉諸眾生，　　長夜莫睹輪足光， 　悔過世尊大慈悲，　　示敬千輻輪光足。 　哀哉今遇輪光相，　　自此當何復再睹？」 　　爾時，迦葉與諸弟子說是偈已，復重悶絕，昏迷躄地，良久漸醒，悲哀哽咽，不能自裁。大覺世尊千輻輪相金剛雙足，還自入棺，封閉如故。爾時，城內一切士女、天人、大眾，見大迦葉復重號哭，搥胸大叫，哀震大千無量世界，各將所持悲哽供養。 　　爾時，拘屍城內有四力士，瓔珞嚴身，持七寶炬，大如車輪，焰光普照，以焚香樓，茶毘如來，炬投香樓，自然殄滅。迦葉告言：「大聖寶棺，三界之火所不能燒，何況汝力而能燒耶？」城內復有八大力士，更持七寶大炬光焰，一切將投棺所，亦皆殄滅。城內復有十六極大力士，各持七寶大炬來投香樓，亦悉殄滅。城內復有三十六極大力士，各持七寶大炬來投，亦皆殄滅。 　　爾時，迦葉告諸力士、一切大眾：「汝等當知，縱使一切天人所有炬火，不能茶毘如來寶棺。汝等不須勞苦，強欲為作。」爾時，城內士女、天人、大眾復重悲哀，各以所持號泣供養，一時禮拜右繞七匝，悲號大哭聲震三千。 　　爾時，如來以大悲力，從心胸中火踴棺外，漸漸茶毘，經於七日，焚妙香樓，爾乃方盡。爾時，城內士女、天人、大眾於七日間悲號哭泣，哀聲不斷，各以所持，供養不歇。 　　爾時，四天王各作是念：「我以香水注火令滅，急收舍利，天上供養。」作是念已，即持七寶金瓶，盛滿香水，復將須彌四埵，四大香潔出甘乳樹，樹各千圍，高百由旬，隨四天王同時而下至茶毘所。樹流甘乳，注寫香瓶，一時注火。注已，火勢轉高，都無滅也。 　　爾時，海神莎伽羅龍王及江神、河神，見火不滅，各作是念：「我取香水注火令滅，急收舍利，住處供養。」作是念已，各持寶瓶盛取無量香水，至茶毘所一時注火。注已，火勢如故，都亦不滅。 　　爾時，樓逗語四天王及海神等：「汝注香水令火滅者，可不欲取舍利還本所居而供養耶？」答言：「實爾。」樓逗語四天王言：「汝大貪心。汝居天上，舍利隨汝，若在天宮，地居之人如何得往而供養耶？」復語海神：「汝等住在大海江河，如來舍利汝收取者，地居之人如何得往而供養耶？」爾時四天王即皆懺悔，悔已各還天宮；爾時大海、江、河神等，皆亦懺悔，誠如聖言，悔已各還。 　　大般涅槃經聖軀廓潤品第四 　　爾時，帝釋持七寶瓶及供養具至茶毘所，其火一時自然滅盡，帝釋即開如來寶棺，欲請佛牙。樓逗即問：「汝何為耶？」答言：「欲請佛牙，還天供養。」樓逗言：「莫輒自取，可待大眾，爾乃共分。」釋言：「佛先與我一牙舍利，是以我來，火即自滅。」帝釋說是語已，即開寶棺，於佛口中右畔上頷取牙舍利，即還天上起塔供養。爾時，有二捷疾羅剎隱身隨釋，眾皆不見，盜取一雙佛牙舍利。 　　爾時，城內一切士女、一切大眾，即一時來欲爭舍利。樓逗告言：「大眾當知，待且安詳。如佛所說，應當如法，共分供養。」爾時，城內士女、一切大眾不聞樓逗所言，乃各執持矛槊、弓箭、刀劍、□索、一切戰具，各自莊嚴，欲取舍利。爾時，城內人眾即開佛棺，兜羅白□宛然不燒，大眾見已復大號哭，流淚盈目，各將所持悲哀供養，深心禮拜，流淚長跪，同說偈讚： 「如來以大自在力，　　於一切世得自在， 　大悲本願處斯土，　　周旋苦海度眾生。 　無量智慧神通力，　　出沒生死無罣礙， 　能以一身為多身，　　多身一身為無量。 　神變普應鹹皆見，　　無緣即現入涅槃， 　我等福盡無應緣，　　故乃如來見放捨。 　佛於娑羅寶棺中，　　大力士舉皆不起， 　大悲之力自輕舉，　　昇空高一多羅樹， 　乘虛徐遶拘屍城，　　七日大聖遶七匝， 　遶已自臨茶毘所，　　不共神力所施為。 　一切天人莫能測，　　佛於大般涅槃中， 　金剛不壞力自在，　　一切茶毘火不然， 　自於心中出慈火，　　焚燒七日示現盡， 　人天不能滅此火，　　如來大悲示應力。 　帝釋來至火便滅，　　妙兜羅綿纏佛身， 　大火焚燒都不燃，　　白□隨佛寶棺內， 　火中儼然而不燒，　　方知如來自在力。 　於法自在為法王，　　敬禮大悲三界尊、 　敬禮聖中無畏者、　　敬禮普覆大慈力、 　敬禮神變自在者，　　我等從今離世尊， 　沒苦無能見救護。　　哀哉哀哉大聖尊！ 　方今長別何由見？」 　　爾時大眾說是偈已，重複悲泣，各以所持盡哀供養。 　　爾時，樓逗普為天人一切大眾，與城內人共於棺所，徐舉白□及兜羅綿：其迦葉等白□千張火全不燒；其城內人白□千張，除外一重餘者灰燼；其兜羅綿宛然如故。爾時，樓逗取此白□及兜羅綿細破分之，與諸大眾，令起寶塔而供養之；樓逗復取□灰亦細分眾，令起寶塔而供養之；其餘燼灰無復得分，眾各自取，起塔供養。 　　其城內人先已遣匠造八金罈，八師子座，各以七寶而為莊嚴，其七寶罈各受一斛，各置七寶師子座上。其八師子七寶之座，座別各有三十二力士，各嚴七寶、瓔珞、雜綵纏身，共舉七寶八師子座；座上復各有八婇女，身嚴七寶、瓔珞、雜綵持七寶罈；座上復各有八婇女，嚴身瓔珞執七寶蓋覆金罈上；座上復各有八婇女，身嚴瓔珞，持七寶劍，衛七寶罈；座上復各有八婇女，身嚴瓔珞，執雉毛纛，豎罈四面；座別各有無量人眾，持妙音樂、幢幡、寶蓋、香花、瓔珞圍遶供養；座各復有無量人眾，各持弓箭、矛槊、□索、長鉤、一切戰具而圍遶之，從拘屍城前後圍遶向茶毘所。 　　其八師子七寶之座出城去後，城內人眾即持無數香泥、香水，尋力士後，平治塗地，作香泥路，廣博嚴事，向茶毘所。其路兩邊無數寶幢、幡蓋、香花、真珠、瓔珞、眾妙雜綵、音樂、絃歌嚴飾路邊，儼然供養，待大聖尊舍利而還。其諸力士持八師子七寶之座，圍遶至茶毘所，即大哀泣，號哭哽咽，聲震大千，各以所持深心供養。 　　爾時，世尊大悲力故，碎金剛體成末舍利，惟留四牙不可沮壞。爾時，大眾既見舍利，復重悲哀，以其所持流淚供養。爾時樓逗與城內人涕泣盈目，收取舍利，著師子座七寶罈中，滿八金罈，舍利便盡。爾時，一切天人大眾見佛舍利入金罈中，重更悲哭，涕泣流淚，各將所持深心供養。 　　爾時，城內諸大力士及諸士女將欲持佛舍利金罈向拘屍城。爾時大眾復重悲哀，各將所持流淚供養。爾時，城內諸大力士及圍遶眾並城內人悲咽流淚，舉八師子七寶之座，隨香泥路迴向拘屍。爾時一切人天大眾復大悲哀，聲震世界，各將所持隨從舍利哀號供養。 　　如來舍利至城內已，置四衢道中。爾時，拘屍城人即嚴四兵、無數軍眾，身著甲鎧、各執戰具，遶拘屍城四面周匝，無數重兵儼然而住，擬防外人來抄掠故，雖為儀式，無戰諍心。復有五百大咒術師，守城四門，為遮難故。復有無數寶幢、幡蓋，微妙莊嚴，大雉毛纛，於城四維儼然供養，為標式故。爾時，城內一切士女、天人大眾復大悲哀，各將所持深心供養。其舍利罈置師子座經於七日，於七日中一切大眾，日夜悲號，哀聲不斷，盡以所持深心供養。其八師子七寶之座，各有五百大咒術師各共持之，遮有天龍、夜叉、神鬼來欺奪故。 　　經七日間，爾時如來本生眷屬——迦毘羅國王諸釋種等，佛神力故，都不覺知佛入涅槃。佛涅槃後經三七日，爾乃方知。 　　時彼國王諸釋種等，悲哭號泣，即共疾來至拘屍城，見諸兵眾，無數千人圍繞城外；復見寶幢、幡蓋列城四維，映蔽國界；復見大咒術師守城四門。王及釋等問咒師言：「佛涅槃耶？」答云：「佛涅槃來過四七日，茶毘已竟，將分舍利。」王言：「我等是佛所生眷屬，佛神力故，令我不知如來涅槃。我今欲見如來舍利，卿可開路令我得入。」咒師兵眾聞是語已，即聽入城。 　　王及釋種得入城已，見佛舍利在師子座，悲號哽咽，涕淚交流，右遶七匝。遶七匝已，收淚而言：「我今欲請如來舍利一分，將還供養。」大眾答曰：「雖知汝是釋種眷屬，然佛世尊先已有言，分佈舍利未見及汝，各有請主，汝如何得？汝可還耶。」爾時，王及釋種不果所請，號哭悲哀，悶絕躄地，良久乃醒，悲不自勝，語眾人言：「如來世尊是我釋種，愍汝等故於此涅槃。汝等如何見有欺忽，乃不分我一分舍利？」作是語訖，各禮舍利，右遶七匝，悲泣流淚，生忿恨心，慨悼還家。 　　爾時，摩迦陀主阿闍世王害父王已，深生悔恨，身生惡瘡，既遇世尊月愛光觸身瘡漸癒，來詣佛所，求哀懺悔。世尊大悲，即以甘露微妙法藥洗蕩身瘡，極重罪滅，即還本宮，都不覺知如來涅槃。於涅槃夜夢見月落、日從地出、星宿雲雨繽紛而隕；復有煙氣從地而出，見七彗星現於天上；復夢天上有大火聚，遍空熾然，一時墮地。夢已尋覺心大驚戰，即召諸臣，具陳斯夢：「此何祥耶？」臣答王言：「是佛涅槃不祥之相。佛滅度後，三界眾生、六道有識，煩惱橫起，故現大火從天落地；佛入滅度，月愛慈光、慧雲普潤悉皆滅沒，即雲月落；星落地者，佛涅槃後，八萬律儀、一切戒法，眾生違反，不依佛教，乃行邪法，墮於地獄；日出地者，佛涅槃後，三塗惡道苦聚日光出現世間；故感斯夢。」 　　王聞是語，將諸臣從夜半即來至拘屍城，見諸無數四兵之眾，防衛拘屍無量重數，復見城門有咒術師防止外難。王見是已，即問咒師：「佛涅槃耶？」咒師答言：「佛涅槃來，已經四七，當今大眾將分舍利。」王言：「佛入涅槃，我都不知，我於夜夢見不祥事，以問諸臣，方知如來入大涅槃。我欲入城禮拜如來金剛舍利，汝為通路。」咒師聞已，即聽前入。 　　王至城內四衢道中，見師子座舍利金罈，復睹大眾悲哀供養，王與徒眾一時禮拜，悲泣流淚，右遶七匝，哀慘供養。爾時，王就大眾請求如來一分舍利，還國供養。大眾答言：「何晚至耶？佛已先說分佈方法，舍利皆已各有所請，無有仁分，仁可還宮。」阿闍世王不果所請，愁憂不樂，即禮舍利，惆悵而還。 　　爾時毘離外道名王，佛涅槃後經三七已，爾乃方知，即將臣從疾往拘屍。既至拘屍，即見無數四兵之眾，防衛拘屍，遶無量重。爾時阿勒伽羅王，佛涅槃後經三七已，爾乃方知，即將臣從疾往拘屍。既至拘屍，即見無數四兵之眾，防衛拘屍，遶無量重。爾時毘耨隊不畏王，佛入涅槃經三七已，爾乃方知。爾時遮羅伽羅國王，佛入涅槃經三七已，爾乃方知。爾時師伽那王，佛入涅槃經三七已，爾乃方知。爾時波肩羅外道名王，佛入涅槃經三七已，爾乃方知，即將臣從疾往拘屍。既至拘屍，即見無數四兵之眾，防衛拘屍，遶無量重。 　　復見城門有大咒師防止外難，王問咒師：「佛涅槃耶？」答言：「佛涅槃來，已經四七，當今大眾將分舍利。」王語咒師：「佛入涅槃，我都不知，故今晚至。我欲入城禮拜供養如來舍利，汝可開路。」咒師聞已，即聽前入。至四衢道見師子座七寶莊嚴，安置七寶舍利金罈，復見大眾悲哀供養，王將從眾一時禮拜，悲哀流淚，右遶七匝，各以所持悽慘供養。王語眾言：「佛入涅槃，我都不知，一何苦哉，不得見佛。請眾與我一分舍利，還國供養。」眾言：「汝何來晚，佛已先說分佈法軌，舍利皆已各有所請，無有仁分，仁可還宮。」王及臣眾不果所請，愁憂不樂，即禮舍利，悲戀而還。 　　爾時諸菩薩及聲聞眾、天人、龍鬼、國王、長者、大臣、人民、一切大眾，悲號涕泣，搥胸大哭，五體投地，作禮而去。 　　大般涅槃經後分卷下 　　時迦毘羅等七國王臣不果所願，心懷悲憤，慨戀而還，各至本邑，鹹遣使臣同詣拘屍，再求舍利。城人報曰：「世尊慈父既於我界而般涅槃，全身舍利應留永劫於此供養，終不分與外邑諸人。」諸國答曰：「若分者善；若不與者，我等當以彊力奪取。」城人告曰：「徒事鬥諍，終不可得。」闍王復使雨行大臣馳兵請分，告城人曰：「若與者善；若不見分，我加兵力彊奪將去。」答言：「任意。」 　　爾時，拘屍城中所有壯士男女，並閑弓射，即便摠出，嚴整四兵，欲與諸邑交兵合戰。爾時，毘離國諸梨車種遂集四兵，往拘屍城，在一面住；阿勒國諸剎帝利，亦集四兵，在一面住；毘耨國諸婆羅門，亦集四兵，在一面住；遮羅迦羅國諸釋子，亦集四兵，在一面住；師伽國拘樓羅，亦集四兵，在一面住；波肩羅國力士，亦集四兵，往拘屍城，在一面住。爾時，拘屍那城七軍圍遶，為舍利故，各欲奪取。 　　爾時，大眾中有一婆羅門姓煙，在八軍中高聲大唱：「拘屍城諸力士主聽，佛無量劫積善修忍，諸君亦常聞讚忍法，今日何可於佛滅後，為舍利故，起兵相奪？諸君當知此非敬事。舍利現在但當分作八分。」諸力士言：「敬如來議。」爾時，姓煙婆羅門即分舍利以為八分，作八分竟，高聲大唱：「汝諸力士主聽，盛舍利瓶請以見與，欲還頭那羅聚落起瓶塔，華香、幡蓋、伎樂供養。」諸力士答言：「敬從來請。」爾時，必波延那婆羅門居士復以高聲大唱：「拘屍城中諸力士主聽，燒佛處炭與我，欲還本國起炭塔，華香、伎樂供養。」諸力士答婆羅門言：「敬從來請。」 　　爾時，拘屍城諸力士得第一分舍利，即於國中起塔，華香、伎樂種種供養；波肩羅婆國力士得第二分舍利，還歸起塔，種種供養；師伽那婆國拘羅樓眾得第三分舍利，還歸起塔，種種供養；阿勒遮國諸剎帝利得第四分舍利，還國起塔供養；毘耨國諸婆羅門得第五分舍利，還國起塔，種種供養；毘離國諸梨車得第六分舍利，還國起塔，種種供養；遮羅迦羅國諸釋子得第七分舍利，還國起塔，華香供養；摩伽陀主阿闍世王得第八分舍利，還王捨城起塔，華香、伎樂種種供養；姓煙婆羅門得盛舍利瓶，還頭那羅聚落起塔，華香供養；必波羅延那婆羅門居士得炭，還國起塔供養。 　　爾時，閻浮提中八舍利塔、第九瓶塔、第十炭塔，如是分佈舍利事已。 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0378 佛說方等般泥洹經 　　No. 378 [No. 379] 　　佛說方等般泥洹經捲上 　　西晉月氏三藏竺法護譯 　　哀泣品第一 　　聞如是一時。佛遊鳩夷那竭國雙樹間力士所生處。時佛欲般泥洹。告賢者阿難言。多陀竭出於山間。般泥洹時本瑞雲何。如今日寧見聞叢樹間感應不乎。答吾所問。爾時阿難以偈答佛言。 　願聽我所夢　　其色近可怪 　憶夜之所見　　心竊為危懼 　夢此閻浮提　　有樹生甚奇 　七寶雜校成　　花實常豐茂 　覆蓋佛世界　　其蔭清且涼 　開發踴躍意　　滅除眾憂病 　上行高無極　　姿好亦無數 　見者眼清淨　　聞者耳徹聽 　樹出無量音　　清淨之法音 　具足空寂滅　　則令一切安 　其樹奮大光　　遍照東方剎 　其數如恆沙　　諸佛之國土 　亦照於十方　　蠕動荷救護 　一切蒙光者　　安隱難思議 　樹出眾名香　　器有百種分 　其有聞香者　　終不歸惡道 　地獄以畜生　　及在餓鬼路 　於彼聞是香　　疾得生善處 　大樹德如是　　苞潤眾生類 　忽然於樹間　　沒於力士地 　於時無數千　　群萌不可計 　悲泣悉哀慕　　如盲失其目 　不復聽其聲　　亦不見樹形 　猶不聞其香　　虛劣若飢人 　恐懼衣毛豎　　畏怖情使然 　於夜夢如是　　願尊為解說 　　爾時淨居天子。釋梵四天王魔子導師。各與八十那術之眾。俱到力士所生處叢樹間。前詣佛所稽首作禮卻住一面。同時舉聲為賢者阿難。說偈言。 　尊天今滅度　　阿難豈知耶 　嗚呼感戀毒　　佛將般泥曰 　大鎧翳無明　　佛今欲滅度 　世尊般泥洹　　違遠於擁護 　　於是佛為諸天子釋梵四天王魔子導師。說偈言。 　汝等勿愁憂　　所夢無有異 　我於雙樹間　　今當般泥洹 　樹中之最樹　　奇妙難可量 　光香甚殷盛　　沒於叢樹下 　世尊譬大樹　　復在叢樹中 　寢處無有識　　如火得水消 　萬物皆無常　　法起當有滅 　世雄之所了　　是故為人說 　阿難知之乎　　佛尊猶泥曰 　造迦利比丘　　智通度彼岸 　阿難汝今往　　告敕釋須檀 　尊者阿那律　　徹視度無極 　阿難行告語　　拘絺迦旃延 　分褥文陀弗　　菩提及摩夷 　須菩提面王　　善來覺薄拘 　難陀羅雲停　　度知際馬師 　一切諸比丘　　來度恐畏者 　疾去悉告語　　令知我泥曰 　　爾時阿難。以偈答世尊言。 　我身已疲極　　譬如飢羸人 　聞佛泥曰故　　愁慘不自勝 　其身無有力　　口亦不能言 　志意加怯劣　　世眼雲何行 　不任告尊者　　今世不可念 　適見便不現　　永失於擁護 　無護甚勤苦　　何忍任往告 　尊老聞此問　　安能堪惶懅 　世間大光明　　滅盡為甚疾 　棄世亦何速　　厄難遂盲冥 　不任詣長老　　陳此酸毒事 　正覺願更遣　　無有愁慼者 　　於是佛為阿難說偈。 　阿難巨億大　　啼泣感悲哀 　宮殿難檀廬　　空虛無人天 　宣告諸比丘　　侍者之常業 　泥曰後來者　　得無益哀酷 　　爾時賢者阿那律於須彌山頂。為忉利諸天廣講法語。見諸大尊神妙天子。各從宮殿遑遑不安。阿那律心念言。此諸天子。何故棄捨天妓之娛。擾擾上下或飛或走。眷屬離散其處空虛忽不復現。時阿那律從須彌頂。遙見寶積山下之地。於是阿那律立須彌頂。舉聲以偈讚歎佛言。 　導利於群黎　　施世之安隱 　正覺為眾祐　　雲何便泥曰 　嗚呼世尊喻父母　　為世之眼除諸冥 　為世良醫療眾病　　今世尊雄便泥曰 　見婬怒人如放逸　　覺悟愚癡斷生死 　為法尊上傷慳貪　　令離瞋諍立大道 　天中天尊右金臂　　枚拭一切授正戒 　佛動是國六震地　　周遍世界聞大音 　如大石山一旦崩　　其音宣廣聞者悸 　世雄如是今泥曰　　音暢遐方聞摧悴 　魔兵興惡若干變　　金剛器械不可數 　有戴大山或持火　　世雄威光毛不動 　降伏怒害魔官屬　　得甘露跡無憂懼 　便轉法輪解四諦　　今日尊雄便泥曰 　世尊見化無數種　　三千世界如一毛 　能令眾生無毀害　　今日尊雄便泥曰 　今天中天為來入　　至於力士所生地 　五百眷屬圍繞佛　　於雙樹間便泥曰 　佛天中天百世來　　奉行四禪開度人 　所修行道闡甘露　　我最後見佛泥曰 　所遊往來無生死　　其惠佈施無悔恨 　其奉正戒無諛諂　　我最後見佛泥曰 　於億劫中那術數　　所為精進無過者 　忍辱無量譬若地　　我今後見佛泥曰 　佛天中尊所生處　　供養諸覺億那術 　致甘露跡志惟壹　　我今後見佛泥曰 　佛天中尊所生處　　智慧第一了三達 　十方世雄無罣礙　　今我後見佛泥曰 　大力有十等一切　　通無與等立金剛 　求比難比無殊者　　我今後見佛泥曰 　十力世雄相嚴身　　所周旋處光巍巍 　進止所歷如金摸　　我今後見佛泥曰 　化億那術立道證　　消盡諸欲無塵垢 　濟人生死燒勤苦　　我今後見佛泥曰 　天億那術立虛空　　雨種種色拘文華 　雨雜名香天芬薰　　我今後見佛泥曰 　佛人中尊行住立　　若入都邑蹈門閫 　盲者得眼睹諸色　　我今後見佛泥曰 　佛人中尊蹈門時　　病者得愈懷喜踴 　一切安隱脫勤苦　　我今後見佛泥曰 　佛入城時拘閉解　　長得安隱自歡娛 　愁苦休除慧最上　　我今後見佛泥曰 　身不知老無死憂　　已脫眾礙智無雙 　為人泰祖無過佛　　我今後見佛泥曰 　十力世尊上忉利　　度母摩耶立妙道 　化那術天不可計　　我今後見佛泥曰 　第七梵天住眾疑　　佛剎其罔授道真 　彼王自投來稽首　　我今後見佛泥曰 　有兇暴賊罪力強　　降立害者甘露道 　納邪術人無央數　　我今後見佛泥曰 　調達懷毒兇恚盛　　驅作醉象力難當 　佛於大城令調伏　　我今後見佛泥曰 　佛於眾會法導人　　能動天地震山陵 　大海波蕩水居擾　　我今後見佛泥曰 　　是時阿那律說此偈已。應時佛放威神令閻浮提所在比丘。除大迦葉眷屬餘盡來會。三千大千世界諸天龍神。揵沓和阿須倫迦留羅真陀羅摩□勒眾等。共到力士生地。詣佛所稽首作禮。皆大啼哭舉聲呼佛。思慕崩絕如喪父母。各各相牽共悲泣者。還顧相視共淚出者。或手相搏拍臏拍頭。或開目閉目諸根變異。面頰憔悴肥色困皺。或有卻行右膝著地。呼嗟抆眼涕泣交橫。悲哀歎佛皆言毒痛。嗚呼世雄。嗚呼大醫。嗚呼師子。嗚呼法王。嗚呼日月王。嗚呼覺正覺。嗚呼大光明施甘露。無量蹟如是號咷。或有自撲而擗地者。或有覆面拍地者。爾時阿難從座起下□跪累膝。兩手據地仰向視佛。而說偈言。 　見人眾號慕　　皆與悲毒俱 　各各號哭哀　　益令我酸毒 　譬如賈客行　　中道逢劇賊 　逢見大火光　　若草懼焦然 　因見熾火故　　其心為恐惶 　意以懷悚慄　　拜天從求哀 　我情勤無極　　憂鬱焉可勝 　又見蒸庶人　　悲叫舉兩臂 　惟慮去來事　　願佛住一劫 　今日何忍見　　尊人般泥曰 　我常行求佛　　不見天中天 　祇洹用丘空　　但睹於餘人 　若入維耶離　　豪右問訊佛 　無上尊所生　　我當雲何答 　無央數千人　　泣涕淚流面 　無上釋師子　　仁今使安在 　諸人哀哭摧　　無不思見佛 　雲何入大城　　違遠人中尊 　當立於誰後　　當為誰持缽 　為誰掌衣被　　誰當親勸我 　誰當為我說　　聞持是何謂 　誰解我疑言　　阿難知如海 　從誰聞正法　　深奧難解句 　我當從何受　　無量興妙法 　　爾時佛告阿難。汝為如來於雙樹間敷師子床。所以者何。多羅竭於夜半時乃般泥洹。與本願合故也。於是阿難啼從座起。於力士地雙樹下敷師子床。令北首敷已。說此偈言。 　今為大神通　　最後敷此床 　終始不能得　　復安清淨座 　我當何忍人　　於是雙樹間 　光明今滅度　　遠離於至尊 　　於是阿那律為阿難說偈言。 　佛從本已說　　萬物盡無常 　獨不得自在　　於是何為啼 　　爾時阿難以偈答阿那律言。 　雲何說是談　　仁便答我意 　見尊般泥洹　　仁豈無憂耶 　　於是阿那律以偈答阿難言。 　我見人哀危　　動與憂惱俱 　我淚流滿目　　悲涕潺橫流 　我亦察天人　　以天眼涕泣 　我亦用是故　　悲叫憎悒毒 　不用啼哭故　　便可有所得 　是故勉喻人　　莫啼亦勿愁 　　四童現生品第二 　　爾時世尊從座起入雙樹間。於師子床上右脅倚臥臥已。應時東方去此百億萬佛國有佛。號師子嚮作如來。今現在說法。其世界名解脫華。佛告阿難。彼之世界何故名曰解脫華乎。常以七寶華遍佈滿地無有空缺。其花柔軟色甚鮮好出一切香。有七寶樹以寶合成。有栴檀樹以諸栴檀共相裝挍。其色妙絕種種無數。有樹常出伎樂之音。音節和雅無量調合。有樹常出七寶之器種種具足。有樹常出眾寶瓔珞無量之飾。其國土有無數寶園。以眾七寶轉雜相成。如天所有所止宮殿。以諸如意摩尼天珠。紫磨黃金挍鏤相成。譬如第六天上所居宮殿。其菩薩大士生彼佛國者。皆離世會專尚法講。神通大聖度於無極。得諸佛法高明之慧。所問能答及離世間。所語所念常志法事。以善方便現於內明。遠諸諛諂得法會離。諸想得智慧度無極。度彼岸已具足學善權方便。常供事諸佛離於世語。但說不退轉菩薩法事。是諸菩薩不樂餘話。但議菩薩陀鄰尼金剛行法三品清淨。佛功德力無所畏。是故彼界名解脫華。彼有菩薩名善思義。忽遷神命生閻浮提羅閱祇國。為王阿闍世作子適生。即便結加趺坐。而說偈言。 　吾今所以從　　師子嚮剎來 　欲見釋師子　　正覺為在不 　　於是有他天。為童子說此偈言。 　今日人中尊　　釋師子垂衣 　當於雙樹間　　寂然定泥曰 　　爾時童子以偈答天言。 　吾從東方來　　經百億萬剎 　至於釋師子　　欲聽聞上法 　今日人中尊　　當寂取泥曰 　至此吾有緣　　不以無緣到 　今日吾來至　　佛當般泥曰 　天上及世間　　當憂何況我 　發意頃不住　　即欲往見佛 　吾來至於此　　有益不唐舉 　佛興難可值　　故啟大王言 　無得為放逸　　當詣多陀竭 　億百千劫中　　時有一佛起 　於德化當知　　佛枉眾庶民 　今日於大王　　諫寤國之尊 　放意從欲故　　雲何絕父命 　習近惡知識　　調達則大賊 　王從受彼教　　斷絕父之命 　起於吾我想　　癡欲造逆害 　王父為法行　　則佛之子孫 　王已得其罪　　為犯於逆事 　以故墮沈冥　　阿鼻摩地獄 　喜意淨信佛　　便當得解脫 　然後為人尊　　即可得正覺 　佛般泥曰已　　正覺雖復見 　但能得供養　　於無我舍利 　吾不以欲故　　來到於此國 　大王見忍從　　我欲往見佛 　今日夜半時　　世尊當泥曰 　吾從師子嚮　　聞佛說如是 　我欲見佛故　　故至此忍界 　敬謝中外親　　諸家且自安 　我當往覲佛　　神通生死盡 　欲見佛者俱　　前侍尊泥曰 　　於是王阿闍世以偈告子言。 　子汝且忍於是夜　　我當求勇併力往 　力士之土去此遠　　不可便以車乘至 　　爾時童子以偈答父王阿闍世言。 　我精進力甚眾多　　發意之頃便能來 　是夜能越無數劫　　我不懈怠如大王 　我今日夜所從來　　亦不可計甚長遠 　超越中間無數國　　力士之處何足言 　　爾時童子從座下步。行出羅閱祇大城。便說偈言。 　其欲生天離地獄　　欲得名聞為尊雄 　可疾隨我後從來　　當前詣佛最泥曰 　　童子適出羅閱祇大城說此偈已。應時城中二萬人無數億天龍鬼神。揵沓和阿須倫迦留羅真陀羅摩□勒來會於是。與若干之眾圍繞。共到力士生地雙樹間至佛所。 　　爾時佛於師子床上右脅倚臥。時南方去此五十萬佛國有佛。號寶積示現如來。今現在說法。其世界名寶種。彼有菩薩名曰喜信淨。忽遷神命生閻浮提捨衛大城。為師子長者作子適生。即便結加趺坐。說此偈言。 　所以手足施　　及用耳與鼻 　至於億世中　　忍以頭為惠 　勇惠施無懼　　妻婦及男女 　欲度一切故　　釋尊豈在不 　所以億劫中　　肌肉施於人 　欲度眾生故　　世眼為在不 　　於是師子長者即恐懼衣毛為豎。以偈問子言。 　為天揵沓和　　鬼神真陀羅 　嬰孩能讚歎　　辯才說妙言 　中外皆怪怖　　小大馳四散 　吾用聞佛聲　　是故獨不去 　　爾時童子以偈答父言。 　我為天亦龍　　亦鬼真陀羅 　我為天中天　　亦為人長者 　　於是師子長者以偈問子言。 　用聞是語故　　子益令我疑 　所歎乃如是　　使我增恐懼 　雲何為天龍　　何鬼揵沓和 　何謂天中天　　何謂子為人 　　爾時童子以偈答父言。 　南方有佛名　　寶積如來尊 　我從彼剎來　　今至此佛國 　怒害我為釋　　為六天亦然 　若苦則為梵　　亦作轉輪王 　於彼鹹龍像　　為神至於此 　鬼色揵沓和　　長者當了是 　我當為一切　　哀傷設擁護 　致得天人尊　　覺則為上度 　我所化亦久　　從劫至億劫 　終無有盡時　　長者我欲去 　　童子白父言。寶積示現如來所說當學。不當習諸入之事。所修當念行廣大之業。菩薩有三法行。疾得阿惟越致無上正真道何等為三。一者種種深覺。二者入無數意。三者念要句三昧。是為三法行。菩薩疾得阿惟越致無上正真道。於時師子長者告子言。我未知是處。 　　童子以偈現說其處。 　深慧難曉亦難了　　世間皆疑於是句 　一切了知是義者　　唯獨有佛多陀竭 　佛所解句無瑕穢　　已有無想為上智 　其無思念清淨道　　不行想行是謂智 　無央數意無有意　　心之所入志寂定 　無所入者是謂意　　此意則為見一切 　金剛三昧得上覺　　於是之句無入句 　我立於信妙金剛　　此之句跡謂上要 　彼斷要者不為信　　佛讚信法為持最 　是一切法為如空　　習行三昧得為佛 　一切所知無有智　　一切所行無有行 　一切所學無有學　　一切所說無有說 　深入慧者無法想　　入於寂定無寂想 　雖成覺道無覺想　　度脫人民無人想 　是之勇猛離見罔　　皆覺了究深道事 　入於一切生死海　　度脫群萌諸起滅 　　於是童子說此偈已。師子長者及二百人。具足發無上正真道意。應時得不起法忍。八億天發無上正真道意。即立不退轉地。成無上正真道。四那術人遠塵離垢得諸法眼淨。爾時童子便說偈言。 　吾不徒爾來　　有勸釋尊教 　度脫無億數　　令發佛道意 　於釋師子法　　懷來宣善義 　立人於忍地　　無得不退轉 　我立父兄弟　　諸家於佛道 　八億諸天人　　皆命悉大乘 　我為一切人　　除其貧窶行 　我為得法利　　難計難思議 　　爾時童子說此偈已。與父母及百千億人。無數億天龍神揵沓和阿須倫迦留羅真陀羅摩□勒眷屬。圍繞往到力士生地詣佛所是時佛於師子床上右脅倚臥。時西方去此八十億萬佛國有佛。號妙樂如來。今現在說法。其世界名樂園。彼有菩薩名曰空無。忽遷神命生閻浮提。於波羅奈城為須福長者作子適生。便結加趺坐。說此偈言。 　法本為空無　　欲有則為著 　不得脫勤苦　　常立於憒惱 　法為不可得　　是謂為定止 　亦盡亦無盡　　彼為悉無有 　空者不智習　　亦不無有習 　彼若無因緣　　何從有所緣 　彼所可說法　　深寂亦難解 　釋師子人尊　　正覺為在不 　大師子震吼　　梵音無起滅 　今日於樹間　　光日沒不現 　佛於眾僧中　　譬如月盛滿 　諸人不復見　　世雄說法時 　佛於眾僧中　　如踞須彌頂 　世尊不復樂　　出入於城中 　為天世吼道　　說空無我法 　一切不復得　　聞服大音聲 　離吾無有我　　讚唱於空法 　今世尊泥曰　　寢疾於樹間 　　爾時童子說此偈已。應時波羅奈大城中十萬人。同時舉聲俱讚歎言。未曾有也。此幼童子乃能有是深智慧意智慧入。智慧光明智慧清淨智慧高明。說上妙偈生而逮忍嚮慧權慧。其處難及所未嘗有。其身未長乃有大力。譬如目見如來正覺。願令我等智慧如是。童子曰。仁等。真願是智慧。當願如佛之智慧。微妙無合會寂無與等者。離諸所有高明無損。致諸行法一切善本。一切諸佛力無所畏。立於大慈大哀。仁等。當願得此智慧。我今與仁當共發無上正真道意。應時大眾俱發無上正真道意。尋為說法皆立不退轉。成無上正真道。仁等。已發大道意。便可共往見如來無所著等正覺。於是童子與父母及十萬人。無數億天龍鬼神揵沓和阿須倫迦留羅真陀羅摩□勒眷屬圍繞。到力士生地詣佛所。是時佛於師子床上右脅倚臥。時北方去此六十四萬億佛國有佛。號覺跡如來。今現在說法。其世界名華跡。彼界及樹華實。晝夜常出覺華行之音。諸天龍鬼神揵沓和阿須倫迦留羅真陀羅摩□勒。其聞音者。皆立覺跡之道行。彼如來有是德。其有人見覺跡行光明者。皆得不退轉無上正真道。彼如來本願之所致。佛語阿難。覺跡如來華跡世界無求二道者。亦不教人求。亦不為弟子緣覺之乘也。但學大乘亦教勸人。佛言。覺跡如來作佛已來六十萬四千劫無弟子緣覺眾。唯有菩薩眾。譬如轉輪聖王其子眾多。以子為臣。子為門監。子為侍者。覺跡如來國亦如是。唯以諸菩薩為輔弼。以諸菩薩為元首。以諸菩薩為珍寶。以是故。其佛國諸菩薩充滿具足為佛境界。阿難。覺跡如來世界所有。豐殖熾盛安隱快樂。菩薩輻湊周遍清淨。無不神通者也。以諸金剛為財物。合會所聞聞無疑結。其會所聞皆精進行。以法意會皆勤力行。勉修定意一切尊習。諸澈貜钂n於智慧平等之要。彼有菩薩名神通華。忽遷神命生閻浮提維耶離大城中。為師子主兵臣作子適生便結加趺坐。說此偈言。 　於釋釋中尊　　善說上妙法 　度脫億億人　　正覺為在不 　法意所隨起　　其意不可得 　三界無與等　　正覺為在不 　無世尊無色　　於人無所比 　無有與等者　　明眼為在不 　精進度無極　　一心禪三昧 　智慧譬如海　　正覺為在不 　　於是覺跡如來化作天象童子。說偈言。 　正覺住一劫　　當復過是數 　正覺後故在　　可住自娛樂 　童子且習欲　　是為大王家 　鼓樂絃清曲　　簫成以自娛 　　爾時童子以天意想說偈。報覺跡如來言。 　其有隨欲者　　此人則為癡 　不瞭解正覺　　及佛之教誡 　豬馬及駱駝　　狐狼之與驢 　是輩為習欲　　非佛子所行 　盲聾無所知　　瘖啞不能言 　是輩為習欲　　非佛子所行 　飛蛾蜜蜂蠅　　馬畜不自知 　是輩為習欲　　非佛子所行 　假使閻浮利　　合滿其中火 　寧墮於其中　　不習於欲事 　樂欲以為上　　於欲何足習 　其有稱譽欲　　是為不知法 　不以貪慾故　　彼蒙見識別 　佛化來問我　　我謂為是天 　我從佛所聞　　法王說如見 　今日夜半時　　世尊當泥洹 　我當往見佛　　神通無起滅 　欲往可共俱　　詣於尊泥洹 　覺跡天中天　　人中尊說爾 　得善度無極　　以光導御人 　於百千劫中　　所建功德事 　不如泥洹曰　　世尊之所度 　矜覆一切者　　是世為擁護 　今佛當泥洹　　眾生復勤苦 　佛為一切眼　　今日當泥洹 　是世當更遇　　值於大闇冥 　醫王滅眾病　　今日當泥洹 　已無人中尊　　世間甚勤苦 　能斷一切疑　　今日當泥洹 　是世狐疑者　　當復轉盛火 　佛除婬怒癡　　今日當泥洹 　是世當復值　　三火之興熾 　為一切所敬　　天人所欽奉 　今沒是樹間　　眾庶永無見 　　四童品第三 　　是時佛於師子床上右脅倚臥。應時四方有四童子。以大功德而自莊嚴。動為感應往詣佛所。此四童子所至郡國城郭縣邑。一切人民無遠無近。皆傾側瞻仰無不欣戴。此四童子經行之時。上諸天眾從四方來。雨於天華遍滿其地。於虛空中鼓億那術百千伎樂。佛爾時於四面現四師子座。於時阿難見大變化在所色像。以偈問佛言。 　世間之光明　　誰於是四方 　右敷師子座　　願尊為我說 　世間之光明　　誰於是四面 　震動一切地　　名山及大海 　世間之光明　　誰於是四方 　四童子之來　　為僧那大鎧 　世間之光明　　誰於是四面 　譬如夜半時　　月出奮其耀 　世間之光明　　誰於是四方 　人物一切動　　江河水波蕩 　世間之光明　　誰於是四面 　一切之音聲　　皆隨四童後 　世間之光明　　誰與天神俱 　譬如日月住　　在於虛空中 　　佛告阿難。汝寧見四方四童來不。其威德光類面貌殊妙。神明炤燿端正無量。其行具足有四種梵音。入深施義有愧吉祥。常自羞慚以自勉成。其所至到輒度人民。有智黠眼有威神德。有佈施戒忍精進一心智慧。神通諸度無極。皆起一切戒善法義。譬如優曇缽華。億那術百千劫難值難見。奉行無數諸佛之行。於無量億那術百千佛所殖諸德本。各從四方諸異佛剎天中所來生。此閻浮提聞我身當般泥洹。欲見我般泥洹。今日夜半如來當於力士所生地般泥洹。定般泥洹佛告阿難。見此童子從東方來者不乎。姿顏溫雅光色閑妙。與無數億那術百千之眾眷屬圍繞。為億天所供養天華伎樂。來詣如來者。阿難。此童子於師子嚮作如來國來。常於彼國作轉輪王與主千世界。為一切天人講說法事。以神通慧聖賢之智。往來周旋曾無斷絕。治國積十八億歲。於十八億歲中教授十八億那術菩薩。令始發意立無所從生法忍。應時捨家行學。八十一億歲常修梵清淨之行。八十一億歲未曾知坐。八十一億歲未曾睡臥。未曾念欲未曾念諍說。未曾念毀害。亦無慾想亦無事想無毀害想。亦無地水火風想。亦無說想亦無虛空想。亦無男子想亦無女人想。亦無飢想亦無渴想。亦無樹想亦無我想亦無我人想。亦無城郭想。亦無起滅想。所以者何。是菩薩大士得滅諸想三昧空無相無願。得無起行三昧無滅三昧。得一切菩薩三昧。得越一切陀鄰尼門三昧。皆得一切善權方便。得神通智慧度無極。得一切菩薩大慈哀行。於一切世界轉法輪。立一切人於無上正真道所。願轉於不退轉法輪。如是於一切有大哀令一切安隱。童子之德無數具足如是。為復精進更行上二法。何等為二。離於肉眼行彼亦無離行。說於法會行亦無說之想。如是之比曾無雜言。但詠菩薩法品。於八十億歲教授八十億那術菩薩。立於無上正真道。皆始發意悉立於不起法忍。應時八十一億那術菩薩。各各去至他方佛國天中天所。是諸佛一等以今日夜半同時於師子床上右脅倚臥。是諸世尊皆名釋迦文。皆於五濁惡世作佛。是諸佛天中天。今日中夜皆於力士生地雙樹間當般泥洹。阿難。如來皆知皆見不以肉眼見也。復過見無央數。不啻一切弟子緣覺所不及也。阿難。若比丘比丘尼清信士清信女。天龍鬼神揵沓和阿須倫迦留羅真陀羅摩□勒人非人。其有聞是經法歡喜信一發意頃。勝於供養那術佛終竟那術劫也。阿難。此童子其智慧意如是。今日於我法中。一夜所開度蠕動之類。勝舍利弗及一切弟子從本已來所教授。若一劫壽說法所不能及也。此童子所度人民功德無量乃如是。佛告阿難。寧見。此童子從南方來者不乎。譬如夏日之光照於水中。如月盛滿有盛明也。如持寶杖捶地已出大音。譬如良工作金銀缽。其形圓好無有瑕穢。已離於垢出五品具足音。十品因緣音。離六十二塵音。百一品具足音。五十種具足音。十品手具足音。十品眼清淨音。奉行十六善音。八部具足音。十二事具足音。千品金銀清淨音。所信所生輒勝音。寂生金色音。離一切諸瑕音。以香作成音。所作廣生音。六品男子清淨微妙音。其種具足音。五億柔軟音。有安隱想除勤苦音。念如來如歡喜想音。降伏魔力音。壞見罔音。滅諸塵勞音。有踴躍於佛想音。安隱無生想音。不退轉法輪音。安隱寂音覺音。一心法門三昧三摩越音。十力無畏音。大慈大哀音。出十嚮音。寶杖捶地出是輩聲。阿難。南方去是五十萬佛國有佛。名寶積示現如來無所著等正覺。今現在說法。其世界名寶種。彼世界所以名寶種。其國無眾邪異道。皆審發無上正真道真人國也。其國不聞穢濁塵勞之名也。亦不聞三念名謂婬怒癡念也。亦無男女想。所以者何。皆修清淨梵行。彼國不以揣食養身。其人唯有二食。何等為二。樂歡喜說一切智以為食。彼亦無說二事弟子緣覺乘也。但說一切智事。如是專行一行菩薩法品。天人亦諷誦此事。阿難。彼世界以是名寶種。若他方世界菩薩生彼佛國者。適生即立不退轉地及無上正真道。見無央數那術菩薩。說如來一切事。廣議菩薩法句。適生一切佛國。皆聞今日某菩薩生此佛國。阿難。我若一劫億那術劫。說寶種世界一一人所行功德尚未竟。亦不可以喻說盡也。我但粗略為汝說寶種世界之德耳。喜信淨菩薩於彼神變。生閻浮提土。欲見我般泥洹時。亦欲歎其本國功德。宣彼佛之名字。為諸求菩薩道者。故來自觀意無想也。阿難。是喜信淨菩薩。本行菩薩道時。於提桓竭如來世時。轉輪聖王名秖世多。從日出至早食時。授教開度三十六億菩薩。皆令發意立不起法忍。提桓竭般泥曰已後。出下鬚髮具足。千歲中轉法輪度無數人。然後日欲入時開導具足。六十億菩薩令初發意立不起法忍。應時令七十那術人漏盡意解。阿難。般泥洹經所益義如是。我若為汝說喜信淨菩薩之功德。那術劫尚未竟也。汝為喜信淨菩薩於我前敷座。所以者何。此童子行道已久心不罷厭。其有聞喜淨信菩薩名。歡喜者如值佛世。何況面自見踴躍者。阿難。其有比丘比丘尼清信士清信女。天龍鬼神揵沓和阿須倫迦留羅真陀羅摩□勒人非人。聞是經能一發意頂戴歡喜。如來皆見是輩。吾預記是等。皆當見寶種示現如來。及寶種世界諸菩薩。阿難。默持是經勿妄輕傳。所以者何。閻浮提人未曾聞是經。未暢菩薩無限之法故也。 　　佛告阿難。寧見此童子從西方來者不乎。舞其兩足叵俄其身。地為二反大震動。見者肅然衣毛為豎。降伏一切眾邪外道。盡卻一切諸魔官屬。壞諸往見。令一切安除諸勤苦。令一切歡喜。消諸地獄餓鬼畜生。度脫一切令歸善道。以大音救濟眾生。又見西方大香交露帳來不。唯然天中天。已見。阿難。從西方來香交露者。是謂導御一切菩薩之香也。汝豈復聞西方有大音聲出不。空聲光明聲寂定聲佛聲唯天中天。已聞。阿難。此之所出四大音者。是空無菩薩緣身毛孔之所出也。四大音聲柔軟可意微妙無瑕。出是聲時令六十八億那術百千人漏盡意解。六十八億那術百千人立不起法忍。九億人立不退轉地。為無上正真道使諸佛國。各二那術天。遠塵離垢諸法法眼淨。阿難。西方去此八十億萬佛剎。有佛名妙樂如來無所著等正覺。今現在說法。其世界名樂園。阿難。彼世界所以名樂園。一切皆以佛法為樂。珍寶為人光明清淨。不退轉菩薩大士所居。清淨諸菩薩無數。無有弟子緣覺二乘也。唯學一切智乘但行佛道。諸天皆立一切智。其得音安諦。解知一切法界往來。供養諸佛天中天以萬種物。降伏眾魔力化墮見人。滅盡一切塵勞。裂壞一切魔羅網。志於法品令一切立不退轉地。不說餘說但講一切智事。轉菩薩法品。超諸塵勞之界。無復魔行意無恚怒。行慈悲喜護一切。一一諸毛孔出此六百不退轉法聲。菩薩法品之義得三脫門。過於弟子緣覺之事。度於三界行一切法界。於彼世界住皆見諸佛。越一切總持法門。得諸佛之覺智。得諸菩薩之三昧。離諸惡智斷諸疑結。得諸佛身智之智。得神通度無極離於諛諂。所願轉得供養諸佛。立一切人於無上正真道。令多願人得無起度無極智。當來劫菩薩之行所立無瑕穢。發意頃現生一切諸佛前。無復生老病死啼哭愁憂。已得寂善權現三十二相裝挍其色。已得法身現於凡身。供養奉事一切諸佛。心意踴躍娛樂。智慧度於無極。樂此之樂令餘人亦然。其世界諸菩薩所行所樂如是。以故名曰樂園。復次其樂園世界。有八種交道七寶浴池。中有八味水滿其池。其水底有七寶沙。中有四種蓮華。青曰優缽。紅曰波曇。黃曰拘文。白曰分陀利。其光色具好有無數耀。其國有八重寶樹。金樹銀樹。琉璃樹水精樹。車□□駢□令飀□□說搾飀□駥□搾飀□□餞搾飀□□奡|搾飀□程□搾飀□□餞搾飀□□□襯搾飀□□餞搾飀□柳屢□搾飀□餑□□□搾飀□□□□□紐□飀□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□飀□□駐□飀□馨□驦騎□□□□騏說□□□K□□馞□饙□駩□飀□□窗郩蛂熱u□榞□騏說□□槆K□□驦糖□□□委□j□□送□□飀□□□□椸桌□□□□婇□□□□□□□□□□□橤褸□□□量示□□□□□□桌□□奐□□□□□□騖首□□嚏慼潑R練□□□鴃慼慼慼慼慼樟S飀□駔梁槄□纂慼慼慼慼慼慼憮滿摹@□□□□騖餖鞳慼慼撬芊慼慼澗z□□拏□穟□□□累濾量s馱□埤□□□□□□□□□□榜餽□□□□□□□馯□襐□禨□□榯□襾J□h□穟□飀□□覅祏埤□□□娙娙奏埤□□□□婟□□□埤□□妳奏□祏埤□□□婇□□埤□□祏□□□埤□迭摯□\埤□堅楏□槿□埤□檻□奐□□埤□□□□□西誇□□累埤□□□□□□□□飀□□□規□□逆□姪西褉□翩慼慼Q□褽□禘拏□耔□觾□埤□練□□□□□□□□□□□□楅□□□E□□埤□槄□□□□□□□□馭□□□橙□□椽□□□檇鞳歎ョ熨T橇□□隉慼撰E□□□楑□j□□□□□禨□□言埤□□□騖馘魯□□襴□牷慼慼慼慼慼慼芊慼慼摯鞢暴鞳慼慼慼撬芊慼慼慼慼慼撞祡o量s馱□□□穟□□□椸□□□槄□□□□□鴃慼撮Y□□騖饐□埤□□祤祈饖□檢□妳□□□□□埤□□□騖餖耔□信襺槄□埤□夾榬□□□樈□妴飀□□□□□□□□騖首□□□祺逆□Д[□祤褙□祰□□□□□□□□禕首□□□□□□騖囊祺逆□□□□□覕禘梁禕埤□□□妴餖□□□礸□□椸□□祅□□□廓誇□□□蝡縉u□埤□襺礹□累量禁□糖□詬□□槎□□□□槎□椸□□□□□□□□□□□□□□□榜馯□覯□□□□榆Q□□逆□駕□□憑H□□□幘□桌駾姜□□□駝□□□□襐□□奮夾□j□⑤享走褪[埤□□□嬪□i襦□檢□大□樈□妴餖□□□奸□□覕祺逆□囊秕□衽□祊量逆□姭膳□□□奰□□逆□□□□□槎□逆□□婇□逆□□妢□逆□□姬□□餃逆□□妳奸□□襺逆□□奜羇□稙□□禳□逆□□娏騖飣旅□□□送□□□礽□逆□□奾稽馳娼□樄□□襄□餺□□□礸桌□q鞢摯f□□□□□行□妴香□□駕□□憑H□□駜□□□檢□□□福□楸□□逆□蓼□□□□□□□□□□騖□膳□逆□□論□□□ 　其離根為寂定　　空無出大光明 　我為勇猛叉手　　為師子大吼禮 　志一心及精進　　積智慧以具足 　我為真善叉手　　禮無有與等者 　　於是佛為賢者阿難。說偈言。 　為空無菩薩　　汝一心叉手 　所當得福者　　且聽我所說 　　佛告阿難。汝用是叉手福德。我般泥洹已後六月中。當獨作佛。天上天下人。皆當稽首向汝作禮。若行道入郡國若住精舍。男子女人小男小女。諸邪異道沙門梵志。諸王大臣。講堂交露及鼓山谷。師子虎野牛象駱駝牛馬驢獼猴。揵沓和阿須倫迦留羅真陀羅摩□勒天龍鬼神女鬼。樹木枝葉華實諸藥草。有想者無想者。皆當揖讓恭敬禮汝。佛告阿難譬如如來無所著等正覺。得佛道之門時。諸樹樂樹有想無想者。皆揖讓低仰向佛樹。阿難。其有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。天龍鬼神揵沓和等。及餘含氣有命之類。有說是大清淨法語者。如來今現在若泥洹後。以宣心無諛諂之意。一心叉手向說法者。諸佛天中天。皆當授其決。及少功德者。皆當具足得是法。何況樂喜無瑕穢者。佛所語無異。聞是大清淨法語。少有歡喜信者。多不樂聞其有聞說信歡喜。如來已豫見知其人。不於一佛所殖諸德本。為悉於億那術佛所。積累功德皆見。我說是大般泥洹會。當復供養彌勒如來。見彌勒佛來下作佛時。當復聞說大般泥洹經。當復見空無菩薩身毛孔出音大音聲。當復得方等經。當復聞見四童子爾時說是經。天人阿須倫諸世間人。當復恭敬揖讓叉手作禮。亦當得師子座。於是佛告賢者阿那律。汝寧見四十億天於虛空中聞是經法叉手向我者不。對曰。唯然天中天。已見。佛告阿那律。是四十億天用是叉手福億。阿僧祇劫不歸三惡道。各各當一恆沙數更作轉輪聖王。一一作聖王常值見佛。更是數已然後得作佛。號願寂如來無所著等正覺。皆同一字。爾時於眾會中有力士。一名那尼二名羅提。三名首羅□四名叉摩迦樓。五名覆呿漱。六名波囚遮。七名阿比他。八名維那提。九名優多羅。十名浮浮樓遮。十一名和利前。十二名醓犁闍。十三名醓梨陀樓。十四名叉摩遮。一一力士與五百之眾俱悲啼哭。往詣佛所稽首作禮泣下交橫。白佛言。唯世尊。我等為空無菩薩。善思議菩薩。喜信淨菩薩。神通華菩薩。及大會諸菩薩。及此大經諸大弟子眾。叉手揖讓恭敬作禮。持是功德求無上正真道。時佛便笑。賢者阿難以偈問佛言。 　佛為世光明　　今何因緣笑 　善為我等解　　無數億人疑 　　於是佛為阿難。說偈言。 　阿難汝為見　　諸力士之眾 　各五百眷屬　　發大道意不 　為我叉手恭　　及空無童子 　一切諸菩薩　　於是經尊法 　勸助大道意　　哀念於一切 　各與五百眾　　皆當得佛道 　無央數億劫　　終不歸惡道 　觀於叉手者　　其福乃如是 　我忍住一劫　　及數億百劫 　諸佛得道時　　其國甚快樂 　所行至輒尊　　其國則豐盛 　我忍住一劫　　說得未能竟 　阿難我今日　　於夜中半時 　汝為最後說　　見佛人中尊 　　佛告阿難。汝寧見此童子從北方來。有大金光耀來者不。其威神照於北方草木藥樹。樹木莖節枝葉華實。宮殿交露山陵谿谷。及人非人。皆同現為金色。對曰。唯然。天中天。已見。阿難。汝見北方七寶交露精舍來不。對曰。唯然。天中天。已見。阿難。汝見金交露中結加趺坐者不。對曰。唯然。天中天。已見。佛告阿難。北方去此六十四億萬佛國。有佛名覺跡如來無所著等正覺。今現在說法。神通華菩薩於彼神變。來生此閻浮提。欲見我般泥洹。時光明所照謂是如來光明威神。其七寶交露謂華跡世界。其七寶金交露帳中坐童子謂如來也。自然作是世界坐。此七寶金交露帳中令無央數人具足於德本。阿難。此佛國有無央數億百千人。與此童子殖眾德本。是童子適生於是佛國。悉當令其同輩之眾漏盡意解得住學地。於無上正真道得不退轉。於是四菩薩往詣佛所。同一時前稽首佛足。佛告阿難。如來所當作者。及如來弟子以令一切具足得其所。是神通華菩薩。以此金交露之變化。令七十億人得阿羅漢。七十億那術人住學地七十億百人立無上正真道。七十億那術人得不起法忍立。無數人當值彌勒時。 　　佛說方等般泥洹經捲上 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0378 佛說方等般泥洹經 　　佛說方等般泥洹經卷下 　　西晉月氏三藏竺法護譯 　　囑累品第四 　　爾時賢者阿難白佛言。唯世尊。住一劫復過一劫。所以者何。唯天中天。如來無所著等正覺。在於世者是諸正士來至此。我等得見跪拜承事。如來般泥洹已後。我曹永絕於三處。何等為三。佛法僧。是等正士為離三處。於是阿難。說此語已啼泣躄地。於時善思義菩薩為阿難。說此偈言。 　阿難仁莫啼　　萬物皆無常 　合會有別離　　況人焉可常 　於是空無法　　阿難何為啼 　鹹有聚會者　　諸會難得久 　佛道亦無得　　阿難何為悲 　所合會為空　　慧慧亦復空 　若念若不念　　一切法無念 　無獲空無有　　譬若如野馬 　又如化象馬　　園果樹木華 　巧幻師所現　　佛弟子如是 　　於是阿難以偈答善思義菩薩言。 　實然如仁言　　諸法無所念 　我今日當離　　違遠於世尊 　雲何入捨衛　　彼問以何答 　正覺為在不　　法眼當來不 　若入香積山　　不見人中尊 　但見其空座　　何忍住於彼 　若出香積山　　入迦利精舍 　人中尊在中　　廣說於四諦 　見迦利羅空　　無世雄光神 　若入音聲園　　於中獨啼哭 　用不見正覺　　馳走趣四方 　其淚充滿目　　何忍住於彼 　　爾時喜信淨菩薩為賢者阿難。說偈言。 　若億歲愁憂　　安可有所得 　阿難且觀是　　法界甚難得 　譬如芭蕉樹　　葉葉分解之 　獲之無所得　　萬物皆如是 　譬如天雨時　　水中之有泡 　適起便復漂　　萬物亦如是 　譬如水之沫　　但可以眼觀 　獲之不可得　　四種亦如是 　譬如明鏡淨　　影現不可得 　三界亦如是　　阿難何為啼 　　於是阿難以偈答喜信淨菩薩言。 　非為不知是　　不為不見是 　三界無所有　　經常載說此 　見是億人眾　　淚下皆交流 　至我所愁泣　　用是益感慼 　今世尊當去　　人上忽不現 　當於何求索　　誰復為我護 　當從誰聞法　　深奧難解句 　當入何所難　　嗚呼佛難值 　　爾時空無菩薩為阿難。說偈言。 　阿難起莫憂　　觀於法非法 　法為不可得　　何緣當有滅 　如諸佛生時　　得道亦如是 　如佛轉法輪　　泥洹亦如是 　生不生於生　　佛道亦無滅 　於無生之法　　阿難何為啼 　觀我身毛孔　　諸所講說業 　佛說空無有　　法界亦如是 　　於是阿難以偈答空無菩薩言。 　仁等各當去　　於諸界無憂 　當見億諸佛　　講說上妙法 　我等及億天　　周匝相圍繞 　比丘比丘尼　　共舉舉吁嗟 　或從數千里　　皆來至我所 　號呼聲遠聞　　釋師子所在 　忉利及焰天　　兜術泥摩羅 　世尊為至梵　　何時當來下 　在閑居三月　　人中尊一心 　世雄何時起　　當復擊法鼓 　　爾時神通華菩薩為阿難說偈言。 　我為以知是　　自期於三月 　示現於仁前　　阿難可勿啼 　我當故為汝　　啟白於如來 　令轉第一法　　用離釋尊故 　諸佛有大哀　　當來至人所 　阿難勿得悲　　人中尊以起 　諸天龍尚憂　　何況於汝身 　如是之光明　　乃於世滅盡 　佛為以說是　　面從世尊聞 　雖住於億劫　　諸會猶別離 　　於是阿難起住佛前三舉聲。說此偈言。 　佛為一切護　　今日當泥洹 　世間當復冥　　為以失眼明 　國王及尊者　　畀褫國勤苦 　何忍聞是言　　佛當般泥洹 　力士力士妻　　力士子俱來 　悲哀皆啼泣　　最後見世尊 　諸天龍之類　　周匝五由旬 　涕流至於膝　　除餘諸人民 　難頭和難龍　　六十億龍俱 　皆來共啼哭　　最後見世尊 　和陵摩奈龍　　娑竭有大力 　淚啼一由旬　　往詣於佛所 　阿耨達龍王　　百億眾圍繞 　淚涕如車輪　　往至於佛所 　伊隸缽龍王　　化作大身來 　啼泣發洪音　　往到於佛所 　千億諸鬼神　　及百那術眾 　前稽首佛足　　最後見世尊 　諸釋有億千　　其眾百那術 　前行禮佛足　　明眼莫泥洹 　於是億梵天　　明炤是天地 　前禮於佛足　　願尊住一劫 　魔子於彼來　　導師自言在 　哀念一切故　　願尊住一劫 　　爾時空無菩薩。為釋梵天龍鬼神犍沓和魔子導師。說偈言。 　汝等皆無知　　但作強法語 　已為放逸行　　於今甫啼泣 　譬如諸嵩□j□□□練□□□　若人以刀擊　　即便懅悲喚 　卿等亦如是　　一切皆啼泣 　若正覺在者　　故行放逸行 　今日光當去　　其智譬如海 　卿等當何作　　釋尊已泥洹 　　是時佛告賢者。阿那律大迦旃延分耨文陀尼弗鳩摩迦葉須菩提目呵羅耶大拘絺。汝等。皆伸臂授如來掌。應時十萬比丘伸臂授世尊掌。佛以左手授諸比丘掌。右手持阿難羅雲掌。著諸比丘手中。我所以親敬阿難羅雲囑累汝等。爾時即如其像有大自然音。其音遍告一佛國。其千比丘聞所囑累。欲放身命言。我等當先沒泥洹。不忍見世雄般泥洹時也。於是佛伸臂向北方。應時他方世界五百佛。伸手授佛掌。佛便持阿難羅雲手。著諸佛掌中我持所親阿難及子羅雲累諸世雄。爾時佛便說偈言。 　我持子羅雲　　及侍者阿難 　面以此囑累　　諸佛之世尊 　誰為無護者　　能為作擁護 　獨諸佛世尊　　其智無罣礙 　今日之夜半　　天龍世人民 　在閻浮提者　　不復得見我 　遍觀諸世界　　無量難思議 　都不見一人　　當為住度者 　無央數億劫　　譬如恆邊沙 　能以一人故　　忍住爾所劫 　其奉敬佛法　　我義度此人 　以無恭恪者　　億佛不能療 　　爾時五百佛各欲還其國土。授阿難羅雲掌已。便說偈言。 　其奉敬諸佛　　佛義度此人 　所示現濟脫　　輒廣弘法鼓 　釋師子世尊　　滌除諸憂患 　飽滿億數人　　如天雨潤地 　　於是阿難羅雲。為諸佛跪啼泣悲訴。說偈言。 　願諸大勇猛　　勸尊住一劫 　諸佛之威神　　令明住一劫 　令無數億人　　得義住正諦 　天龍諸鬼神　　皆發大道意 　　爾時五百佛各各還其世界已。告賢者阿難羅雲言。止。阿難羅雲。無憂無悲。諸佛天中天法伸臂者。為已竟。若放光明及來若住。是為諸佛之示現也。 　　度地獄品第五 　　於是佛便三昧。右足大指放億那術百千光明。一一光明端化作億百千蓮華。一一蓮華上化作億百千座。一一座上有一化如來坐說法。一一如來令億那術百千人。立不起滅地。時佛復以左足大指放億那術百千光明。十足指放十億那術百千光明。十手指放十億那術百千光明。兩膝放二億那術百千光明。兩臏放二億那術百千光明。陰馬藏放億那術百千光明。齊中放億那術百千光明。兩肩肘放二億那術百千光明。腦戶放億那術百千光明。左右脅放二億那術百千光明。四十齒放四十億那術百千光明。面放億那術百千光明。頂相放億那術百千光明。三十二大人相放三十二億那術百千光明。兩眉間相放億那術百千光明。八十種好一一好。各放億那術百千光明。一一光明端有化億那術百千蓮華。一一蓮華上有化億那術百千座。一一座上各有坐如來說法。是諸佛世尊不講異義。但詠菩薩法品摠持金剛行三品清淨力無所畏。一一化如來令億那術百千人立不退轉法。佛爾時便於雙樹間更化作佛。往至先儒大泥犁放光明。其光遍炤思想大獄中。佛爾時便說偈言。 　是諸人已解脫　　複數數有思想 　用習起思想故　　令其生於苦惱 　於世間有得道　　佛世尊放光明 　其所說於正法　　令滅盡諸苦惱 　無所盡無所得　　無有起亦無滅 　其有知是法者　　終不歸於惡道 　　佛適說是偈竟已。應時具足億那術百千人於思想地獄得脫。即生忉利天上。時佛便復往忉利天上。便重說此偈言。 　是諸人已解脫　　複數數有思想 　用習思想之故　　令其生苦痛中 　於世間有得道　　佛世尊放光明 　其所說於正法　　令滅盡諸苦惱 　無所盡無所得　　無有滅亦無起 　其有知是法者　　終不歸於惡道 　　世尊說是偈適竟。應時具足億那術百千人。聞是法得須陀洹道。得神通已。便說此偈言。 　無有起亦無盡　　無有生亦無滅 　吾之等解於法　　得忍道之滅度 　其智慧如光明　　炤知人諸根本 　現因緣為解脫　　輒於彼脫人民 　滅愁苦得大智　　療治於一切人 　諸一切佛所療　　終不歸於惡道 　大光明為甚疾　　於世間而滅盡 　億人民被燒炙　　令度脫想地獄 　　於是佛復至燒炙缹煮叫喚雨黑沙燒人四大地獄中。施金色光明遍於一切光明。於佛之光明柔軟可意。以哀眼視一切。施眼令安隱。慧戒使清涼。作寂定光明皆遍其中。其威神尊清淨第一。於垢無所染遠離於垢。施與於智行。大慈念大哀施。無限安樂施慧無礙之眼。施戒之香炤於一切。施於法味達於一切。已示現於法身。施法心之眼。斷一切不善之本。授與一切清白之法。悉壞魔力悉令怖懼。使邪異道皆斷諸見。令眾一切得安隱想。開於天門閉塞於惡戶。以無盡之德代諸勤苦。一心精進行慈悲喜護。常導眾人於大無為。施眼耳鼻口身意身。一切諸毛孔放大光明。說經法柔軟可意。悲哀口說尊語。 　我為施安於世　　我為脫諸苦痛 　我為眾勤勞者　　除若干之苦塵 　我之所可說法　　炤尊光清淨安 　一切人聞是法　　皆棄捐諸惡道 　其有人歸命佛　　彼則為得大利 　於億劫生死數　　終不墮諸惡道 　　佛說是偈已。應時大地獄一一地獄具足各各億那術百千人。得脫生兜率天上。用聞是法故悉得阿那含道。得神通已。便說此偈言。 　譬如在厄道　　有智慧導師 　令大眾賈人　　度怨賊鬼神 　佛所度如是　　以光明為道 　免脫億人民　　離厄淫怒癡 　我等歸命佛　　導師放光明 　已發慈悲意　　得濟諸勤苦 　當歸命於法　　撫養於我身 　僧為尊重寶　　其德難思議 　　爾時佛往詣合會大合會不可意三地獄中。放金色五百萬億那術種光明。遍炤其中以寂定無人。無有萬物無起無滅。以佈施持戒忍辱精進一心智慧諸度無極。用大慈大悲大喜大護。以四恩行。用如來十力四無所畏諸佛十八法不共如來尊行世慧。神足變化說法變化教授變化以用大慧。以根力覺意三昧三摩越。用一切菩薩之行。以無礙佛慧。以無礙佛眼。以無礙法眼。以無礙慧眼。以無礙天眼。以無礙肉眼。以大慈大哀。於一切用一切佛法無上之德。用一切如來覺法。於彼八億那術百千有命之類。悉蒙五百萬億那術種光音。除諸勤苦皆得安隱。出彼合會大合會不可意地獄。得生波羅尼蜜和耶越天。聞是法已著志得阿那含道。於是佛便住於梵天。說偈言。 　諸人無勤苦　　則為第一安 　為說勤苦應　　諸想無有念 　一切無所想　　如於此所說 　在三界豈安　　數數有生死 　其有解空空　　彼空乃為空 　其說深縛者　　彼能解於空 　空者無有起　　思想無有界 　已見非我法　　則為佛之子 　是法為非吾　　亦不可得我 　已無吾我者　　於何復有喜 　　佛說是偈已。應時彼億那術百千人聞法者心。悉斷一切塵勞。生死已盡得阿羅漢證。便放身命般泥洹。我等。不忍見世尊般泥洹時。 　　現諸佛品第六 　　爾時佛於梵天忽然不現。即住雙樹間。佛心念言。今日夜半如來於是當般泥洹。人民最後見佛終竟。我聊復令眾庶歡悅。得安隱想斷諸穢毒。令念如來作大善本想。離大眾惱得無極慶。發大慈大悲棄諸魔事。懷來諸佛法。皆除裂諸見網。悉滅諸塵勞。悉捨諸諛諂。悉損諸大見。來諸度無極。歎詠菩薩之行。現諸如來令一切目見。作大變化說於佛法。 　　於是世尊。於師子床上右脅倚臥。如師子無恐懼。大尊雄周觀十方。以足指案地六返震動十方境界。佛即如其像三昧正受。一一毛孔出恆邊沙等數之光明。一一光明炤恆沙等佛國。一一光明。終不相錯以是之數一切諸毛孔。各各放恆邊沙數之光明。放已即如其像三昧正受。令一切人眼還得佛眼。皆見諸佛國土所有。爾時佛告諸比丘言。汝等。寧見東方縱廣上下各十萬由旬滿其中塵。東方諸佛其數如此塵一塵為一佛。皆右脅倚臥所見變化亦如是。一切諸佛其所教度皆已周畢。悉入力士生地雙樹間。皆名為釋迦文。一切皆於師子床上臥。皆當於今日夜半般泥洹。汝等寧見東方不可計不可數不可思議。無有量諸菩薩行具足往詣佛樹下。寧復見無央數得佛道者不。寧復見餘無央數轉法輪者不。復見餘無央數說法者不。復見無有量放壽命者不。復見無有限右脅倚臥於師子床上如我臥者不。眾會對曰。已見。不知其數。佛言。譬如三千大千世界。上至三十三天下盡地際。滿其中塵。於汝等意雲何。寧能有知是塵數者不。唯天中天。不可計不可量不可稱不可數。佛言。譬如是三千大千世界。更有如是比億百千三千大千世界滿其中塵。有如此塵數東方佛國。菩薩名釋迦文。來詣佛樹下得佛道者數亦如是。轉法輪者數亦如是。教授說法者數亦如是。放身命者數亦如是。如我右脅倚臥者。數亦如是無起。餘於泥洹界般泥洹者其數如是。皆名為釋迦文母名摩邪。父名悅頭檀。其國名迦維羅衛。其世名忍界。舍利弗。摩訶目犍連。尊弟子阿難為侍者。如東方之所有。九方亦如是。皆為釋迦文。如釋迦之數。名提桓竭者亦如是。名曰提名多羅者亦如是。名維衛者亦如是。名式者亦如是。名隨葉者亦如是。名拘樓秦者亦如是。名拘那含者亦如是。名迦葉者亦如是。是諸佛天中天如是。柔軟微妙為名號出柔軟音聲。皆同一號為釋迦文。如來皆以具足肉眼見是尚不足言。其所見廣大過此無央數。其有居家修道。若出家學道。令一佛國諸菩薩皆得作佛。具足一劫供養此諸佛名。復有聞是說現諸佛經品。聞已須臾樂歡信。勝於三千大千世界人民皆得佛共供養具足。一切諸菩薩已慧解如是。疾近無上正真道。說是經時。六十二億菩薩得難具足法。如是得護不可思議意不退轉。立於無上正真道。十那術菩薩初發大道意。立不退轉地無上正真道。三十二億菩薩得不起法忍。恆沙數等人斷一切塵勞。滅生死證說。無央數人當與彌勒會。於時弊魔懷毒恨心垂淚白佛。唯世尊。我本願欲使如來早般泥洹。欲令人民不出我界。如來無著等正覺。所度遂益多。若住其壽命令至一劫。所度之數不能復過今日之所度也。今天中天已空我界。於是佛以手兩指取地土用著爪上。告弊魔言。於汝意雲何。如來爪上土多大地土多。魔白佛言。如來爪上土少。大地土多不可計也。佛言。波旬。我之所度立於無為。其數如爪上之土。其從汝之教者。復多於大地土。汝當歡喜怡懌。人之種如是不可盡無有數。佛告波旬。汝欲求人種如求空。於是波旬。卿所當作者便為之。今日夜半如來當般泥洹。爾時佛告諸比丘。置是諸佛世尊之數。置是諸佛世尊國土所有快樂。置是諸菩薩之興盛。對曰。唯然。天中天。悉在耳。佛告阿難。若我從一劫至那術劫。作譬合會挍計說譬喻法。講義說諸佛。無有竟時不可竟也。無央數諸佛天中天。現在者如是。如來皆以具足肉眼見。復過是。所見不可限。於是佛告諸比丘。如來為一切所當為者以度一切矣。無有不度之想名如毛髮。所以者何。故告汝等爾時佛即如其像三昧現神足。令是諸佛世尊所說經。悉使此剎人聞。聞是法者。恆沙等人立於三乘。十億百千人得無上正真道。十億千人立緣覺道。其餘者皆放身命。 　　佛國淨品第七 　　爾時佛以三十二大人相八十種好。及八千種好。十億聲。六十億那術百千種語。無限億那術百千種具足音。受持諸佛法之相。如來寂定。如來十力。如來四無所畏。如來四神足。如來四解智。諸佛十八法不共。如來世上行。悉令面見諸法。於是佛所說法即現。是三千大千之世界。平等如掌無沙礫石。但有摩尼真珠琉璃虎珀硨□□□□□膳□衽□桌□襌□騫襯榮□□□蘚J□褓□□□飾□暔O□□□□馘呧z□飀□呧z□□□呧z□□□□呧z□□□呧z□逆□□□膳□衽□桌□□詁□□馜饅□□□□婇□□駒□□矷樑儤琚慼慼潯Zs□‥側□筥□¥□奧揥□|□□莥□‥謙祥□c陳韥□□c□□□□¥□□§□□□□□□□□□□r□§□蹧□□□顣¥□蹦□btL□□獵澧□¥巽□□晦□□□□蹣§□⑼u□□□匟琰□□麧□|□多□□□□□□□□□□晚□晚□|□□迴□□□□迴□□¥羨殮□□□羨殮□□c□□□□□|陛慼慼陛慼慰D□靨□□□靨□|□m□□□□m□□¥□□□m□□|□□□□□¥□□□□|□□□□□¥□□□□¥憒嬦□□‥□□□□□¥□□□□|縲□□□縲□□¥□□縲□□¥□□□□諍楫□□□薧篋□麧□§□□纂慼慼慝□靨□靨□□□□□齛ac□□□□瑧□w歐□□□齛a¥□奧揥□□□□□□□□□晨□I□□芣¥□□□諍楫□□□薧匣□楫□□□薧匭□巨□□□□珵□□耙臦蹤苧□□□□□□□□□彧橧斬□顧澧溤芥晨□□□□□□巢|□□鯀瀝鑼¥□懤□□□□歐□|薤□□瑧□□□□□□□r□□耙臨□□□□|□□□橤楫□□□□□嶨□諍楫□□□薧笲□□□□大腄暫暙j斮□多□□鋧□晨□晚□晚晢|壤□□瑣□ 　　於是三千大千世界上虛空中。遍有摩尼珠網幔。出天之伎樂音聲。以珠桂諸幔上以妙貫珠寶貫珠師子賴珠□蹉賴買珠。以金縷交錯為係。以金種種莊嚴為寶帳幔。以純金為帳幔。是三千大千世界周匝。下盡地際上至三十三天以摩尼寶。遍以紫磨金周匝為莊嚴。從黃金帳出無央數億那術百千之好音聲。空無相無願聲。非常苦空非身之聲。寂定戒三昧智慧解脫度知見聲。調損忍辱慚愧聲。慈悲喜護安詳奉行聲。佈施聲佈施度無極聲。持戒聲持戒度無極聲。忍辱聲忍辱度無極聲。精進聲精進度無極聲。一心聲一心度無極聲。智慧聲智慧度無極聲。神通聲神通度無極聲。菩薩行聲。懷來菩薩使至不退轉地聲。菩薩得不起法忍聲。一切諸佛法聲。如須摩提國阿彌陀佛光明。如阿[禾*(凶-乂+(乖-北+(乂*乂)))]佛世尊。及與香王國所有為上妙。如寶香天中天。如法焰光佛國土之世雄。如摩尼王世尊。如日寶藏又若日寶藏。如音響王佛。如善覺佛。如須彌劫正覺佛國興盛安樂。釋師子國土興樂亦如是。用哀一切故示現般泥洹。人得知無疑。世尊剎貧窮。用哀是等故示現國快樂。如一切諸佛尊行佛道事。釋師子剎如是。毛髮無異無增無減。又若一切佛國土之快樂嚴淨好。釋師子剎如是。毛髮而不差異。 　　天菩薩品第八 　　爾時賢者阿那律啼泣悲哀。便說是偈言。 　好如月盛住虛空　　若日柔軟千光明 　譬火摩尼照一切　　世尊不復入教授 　誰當復護諸世間　　無央數人流生死 　一切世間復盲冥　　用世尊入樹間故 　一切三界群生類　　諸所得安及快樂 　悉蒙佛法及尊僧　　用荷哀傷得撫養 　善釋師子巧醫王　　療治憂苦度彼岸 　勉濟一切諸勤苦　　法王入於雙樹間 　一切世間當狂亂　　用不見佛釋師子 　除無央數婬怒癡　　人民眄眩頓躄地 　天中之天滅生死　　金翅龍鳥皆歸命 　鬼阿須倫摩□勒　　世尊去後皆墮冥 　無有婬欲離慢塵　　照四方明為已滅 　一切世間當大冥　　佛般泥洹當奈何 　　阿那律說此偈已。應時有諸異天乘車來者。獨乘者。乘象者。乘馬車者。在交露車者。在座上者。在殿上者。在窗牖者。在交露帳者。在戶上者。在半月上者。在梯陛上者。各從所乘各從在所下。下已啼泣呼嗟。往諸力士所生地。到佛所稽首佛足。或有天散優缽青蓮黃白諸花。或有散雜栴檀。或有天自取寶冠寶珥手著之寶及以天衣。持散佛上供養於佛。於是賢者羅雲啼泣悲哀。說偈言。 　功德特異慧無量　　為眾所奉開迷亂 　除一切惡勤勞憂　　入於力士所生地 　佛為福地眾所仰　　尊為醫王滅諸病 　尊相好好如蓮華　　尊今寢臥於樹間 　佛踰日月諸世間　　無量之曜消天光 　佛為法主過須彌　　度脫億人勤苦惱 　佛入空法寂無有　　第一無想度彼岸 　尊棄一切世間願　　法王已入諸樹間 　世尊之眼滅世冥　　三達無礙去來今 　佛為導師度生死　　佛用哀故寢樹間 　尊師子吼出妙聲　　佛所語明如月照 　佛軟音響眾喜樂　　佛用哀故寢樹間 　賢者羅雲讚十力　　即便眄眩尋躄地 　於地婉轉自擗撲　　法王加哀莫泥洹 　　尊者羅雲說此偈已。應時東方不可議無央數不可稱無崖際世界。諸佛天中天。國不可計無央數不可思議。無有限諸菩薩。啟辭諸佛來至此剎。欲見如來般泥洹及諸大會菩薩。欲見如來稽首跪拜承事供養。諸菩薩來所經世界無數無量。一切天宮天伎樂不鼓自鳴。雨於天香天華。彼諸世界諸天子。有大德學大乘者。及諸天王龍王鬼神阿須倫王迦留羅王甄陀羅王摩□勒王。皆侍從諸菩薩來供養者。菩薩以諸寶自莊挍來者。或以天子被服來者。或以第六天子被服來者。或以梵天被服來者。或以自在天子被服來者。或以善化天子被服來者。或以兜術天子被服來者。或以天帝釋被服來者。或以日天子被服來者。或以月王被服來者。有菩薩入摩尼寶殿捨中結加趺坐來者。或入摩尼寶宮中坐來者。或入摩尼寶交露帳中坐來者。復有菩薩入香殿香宮香交露帳中。結加趺坐來者。或入紫磨金殿。或入一切寶殿。或入一切寶交露帳中。結加趺坐來者。復有菩薩入赤栴檀殿。入一切栴檀殿捨中。結加趺坐來者。復有菩薩入七寶花殿。或入月光焰明踰日月摩尼寶殿。或入如意寶珠殿。或入如意寶珠宮。或入如意摩尼寶交露帳中結加趺坐來者。 　　諸菩薩以三十二相莊嚴其身。有無數光明不可思議之光曜。無數廣大光明。其光明除一切人勤苦。令一切得善想光明。除一切地獄餓鬼畜生光明。將一切詣善道光明。令身有福功德相端正姝好。見者歡喜。愛其色則無與等者。其色為一切所觀視。有梵聲柔軟音響。令諸道歡喜音。恐諸魔音。益一切人音。出諸法諸福德音。滅除一切惡出無量法明音。彼有菩薩大士。雨諸寶天花遍三千大千世界。往詣如來或雨或衣者。或雨瓔珞莊飾者。或雨蓋者或雨幡綵。或者雨雜栴檀者。或雨紫磨金者。或雨蓮華者。或雨如意珠者。或雨踰天所有諸寶者。遍三千大千世界下詣如來。或有菩薩化作諸寶莊飾蓋。如三千大千世界。踰諸天寶用供養如來。或有菩薩以諸瓔珞莊嚴。如三千大千世界。化作蓮華細根青琉璃車□□□駥娗說檢□□□□□紐□□概饑詁□□□駏□飾□□□誇□□□□j□榜饌椽□□搥_□膳□衽□桌□□榜饌椽□□騫襯褓□□□□□膳□衽□桌□□□□駏□□□□□□□□□榜饌椽□姪訊埤□□膳□衽□桌□□逆□□□規□囂ョ慼憫f□□□□龍□楺埤□□椹□□□□夾□□□槄□□秭馭□□□□送□□楦□□□□□褸□□褸□呂□□□□□飼訏騖餾箋□□□□飼訏騖□□□□□□□椽□□E楰□饌□□□R櫸□餾檢□椽□稓”漶慼摯f□襯槄□駏□□□□□□逆□□□騖饐□□□□馨驖□椽□□□逆□□□隸姪□□駩□祅椸□□□□曩IXy□□降□□□□□□□□襄□□□Z□□□□送□羇□糕□□□□□□駏□□□襯槴□□□□□□□□□□□□送□□□□□□□□覃□□□□□□□□□禭□□□□□□□騖□□□□j□訏騖□褓楦□□□□□騖饐□□□椸□詛□□□□娀□埤□□□□□□□□觀□□□逆□□□□紐□□襡□□□□□□□襖□□餾練□觀□□婀姪裀□稫□□禳埤□□□□□□楦□□□□禍□□□練□□□□逆□飼訏騖□榭s□榜□□□□□□規□囂ョ慼慼敷S□裡□□模□□姾駤□j□ 　　如來化說法品第九 　　爾時賢者阿難以偈讚佛言。 　眼明淨好如月滿　　十力神足慧無塵 　為天龍王所供事　　今日世尊入樹間 　若佛眾摠入大城　　世雄以足蹈門閫 　則動天地至六返　　放其光明遍佛國 　琴瑟簫鼓諸樂器　　不鼓自出柔軟音 　師子虎鹿及野牛　　諸龍大象止雪山 　哮吼咆陸心歡喜　　皆有慈意向如來 　其聲可樂勝眾寶　　諸牛那術及百千 　見佛光明皆踴躍　　得安無量樂無數 　□鴨鸕鶿鴈勾逸　　又羅瞻無無數眾 　於鐵圍山鳥鸚鵡　　鳴喜欣欣至佛所 　人本所失諸寶藏　　皆還得之至世尊 　諸瞋恚者悉慈心　　以清淨意奉事佛 　天住虛空雨天華　　又羅蓮花有千葉 　諸宮采女及天子　　各為供養於世尊 　色淨如是當不現　　佛今泥洹當奈何 　譬如犢子斷母乳　　斷絕擁護為甚劇 　十方從本無塵垢　　已離生死為眾祐 　諸世雄界為自在　　其受得住不減劫 　誰為光王踰日月　　誰當有力踰鐵圍 　誰當忍辱等如地　　世尊導人使離塵 　當以精進及一心　　智慧示現度一切 　若子億世與母離　　暫得一會便復別 　子愁思親四方求　　世尊泥洹我亦爾 　愁憂勤苦無復樂　　見佛經行及坐處 　及見講堂以精舍　　奈何斷無吉祥得 　讚歎十方法施人　　無量勤苦賢釋子 　即便躄地蓬婉轉　　我最意見月善月 　　爾時世尊以一切持句三昧。正受作安隱行現三昧。善說三昧。雷雨三昧。師子響三昧。光燿響三昧。威神光明三昧。放光明三昧。微妙句三昧。力三昧。力句三昧。無量力三昧。意持炤明三昧。起世有三昧。鼓響三昧。月三昧。大月三昧。周匝月三昧。月響三昧。上月三昧。藏三昧。諦藏三昧。琉璃藏三昧。觀視三昧。無量觀視三昧。遍照一切十方三昧。除一切疑光明三昧。至誠三昧。諦至誠三昧。至語三昧。說一切行三昧。所說諦至誠三昧。無量三昧。寂定三昧。寂定句三昧。諦寂定語三昧。佈施三昧。諦佈施三昧。大佈施士三昧。光明三昧。善光明三昧。大光明三昧。無量光明三昧。照明句三昧。斷一切疑光明三昧。說諸善本三昧。除說諸疑結三昧。諦說見三昧。於是斷疑三昧。善施廢解三昧。作諸佛三昧。現說一切行三昧。善說一切行三昧。善說轉法輪三昧。善開度其處三昧。以是善說現在諸佛慧三昧。正受所住處。一一毛出不可計不可議。不可稱不可量。無崖底億那術百千光明。一一光端化無央數不可計議無量浴池。一一浴池化作不可計議無數無限億那術百千蓮花。一一蓮華上化作不可計議無數無限億那術百千座。一切諸座上皆有如來坐說法。一一化如來所開導人。使立不退轉地住於佛法。其數如蓮華上所坐化佛。得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。一一各如是緣覺之數。及不退轉立善本者其數亦爾。生天上者數亦如是不復隨苦。諸浴池際各有四寶樹。無數莖節枝葉華實。一一莖節枝葉花實上。化作無數不可計議不可稱量如來。化出坐師子座上說法度脫一切。其數如化樹上如來之數。開度一切已。便說此偈言。 　眾祐人中尊　　諦覺於一切 　人見歡喜者　　皆棄捐惡道 　其久有神通　　世雄難得值 　如優曇缽花　　其色可意好 　其欲供養佛　　及奉事我身 　彼聞是經法　　其心當歡喜 　其欲見現在　　世尊人中上 　世光明威神　　當信樂吉祥 　其當來諸佛　　以光導御人 　欲見是世尊　　當信是吉祥 　其有求大乘　　彼則有大利 　聞是經法已　　則奉侍於佛 　其目得清淨　　及耳鼻之根 　身口意諸根　　為斷無所受 　三昧戒清淨　　智慧解脫淨 　解脫示現智　　脫現為至誠 　解於一切法　　於我無所起 　所知無所滅　　即不憂諸響 　　諸化如來說此偈已。應時不可計人立於三乘。無數世界人民皆得一心。無數佛國諸地獄皆滅盡。諸畜生皆脫勤苦。餓鬼皆得安隱。爾時佛入量寶三昧正受。如來住是三昧者。隨一切人所欲。得寶則如其意。見佛國寶皆悉在前。見諸佛樹以寶莊飾。隨意所好所欲。見色則見諸郡國縣邑及國人民。即如意見滿諸佛國。盡形壽見所欲莊飾。則如意見男子女人小男小女瓔珞莊飾。亦復見諸天龍鬼神犍陀羅阿須倫迦留羅真陀羅摩□勒。所欲服飾。所欲食飲。所欲舍宅。如意所好皆見皆得。佛告阿難。有三昧名慧行。諸佛世尊住是三昧。隨人所欲得三昧。如意即見一切人願。阿難諸佛世尊有三昧。名無量過度三昧。吉祥威神隨人所欲。得萬物即如意在前。得萬物已供養如來。阿難。諸佛世尊有三昧名眼。住是三昧時。令一切人不複習欲。樂道德欲。於淫慾不淨想不複習也。於夢中亦不樂。阿難。諸佛世尊有三昧名意慚愧。住是三昧時。令諸佛國中人民皆有愧心無恚亂意。阿難諸佛世尊有三昧名目主。住是三昧盲者得目。阿難。諸佛世尊有三昧名無憂主。住是三昧時。若入城令一切人無復憂患。阿難。諸佛世尊有三昧名神通主。住是三昧。令無神通者飛行虛空。神足能高七樹。阿難。諸佛世尊有三昧名世光燿。住是三昧時。盲者得見世尊。阿難。諸佛世尊有三昧名受清淨。住是三昧時足蹈門閫。令諸天龍鬼神犍陀羅王阿須倫王迦留羅王真陀羅王摩□勒王釋梵於彼稽首禮佛。阿難。諸佛世尊有三昧名過師子英。住是三昧時。諸外異道這見如來威神。皆降伏自歸。阿難。諸佛世尊有三昧名金剛光明。住是三昧足蹈地時。三千大千諸鐵圍大鐵圍山。須彌山王及黑山。諸溝坑谿谷山林及地皆正。高者為卑丘墟為平。其地柔軟譬如好衣。阿難。諸佛世尊有三昧名伏諸魔力。住是三昧時。令諸魔恐懼怖懅不安。各各不樂其宮捨怖懅不止。至於見佛歸命如是稽首佛足。阿難。諸佛世尊有三昧名無恐懼。住是三昧時。令一切人無傷害意。相向無諸恐懼亦無憍慢。阿難。諸佛世尊有三昧名妙句。住是三昧時。令諸世界人無有食者得諸無數種種之味。阿難。諸佛世尊有三昧名顏色。住是三昧時。令一切人得好妙色不復多病。阿難。諸佛世尊有三昧名為他故令無衣者得自然衣。住是三昧時。勾閉獄者皆得解脫。諸在厄難者。令免難苦得諸安樂。慳貪者喜佈施。惡戒者住淨戒。恚怒者立忍辱。懈怠者使精進。斷諸不善法習增善法。亂意者令得一心。惡智者得淨智慧。阿難。諸佛世尊有三昧。名說無意行善說句。住是三昧時。諸憂愁者悉令喜踴。阿難。諸佛世尊有三昧名二光。住是三昧時。於去來今諸法無所罣礙。無有不等示現智慧。阿難。諸佛世尊有三昧。名於諸法無諛諂便去。住是三昧時。令諸菩薩大士得不起法忍。佛說如是。賢者阿難。諸尊弟子。十方諸會菩薩。諸天龍神世間人民。為佛作禮而去。 　　佛說方等般泥洹經卷下 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0379 四童子三昧經 　　No. 379 [No. 378] 　　四童子三昧經捲上 　　隋北印度健陀羅國三藏闍那崛多譯 　　如是我聞： 　　一時婆伽婆在俱屍那國力士居地娑羅林所二雙樹間。爾時，如來思惟：「今日涅槃時到，應當取滅。」 　　長老阿難即於其夜欻得惡夢，驚怖憂惱，馳向佛所，愁慘合掌，瞻仰世尊，目不暫捨。 　　爾時，佛告長老阿難：「瞿曇彌子！何故如是熟視於我，眼不暫瞬？」 　　爾時，阿難即白佛言：「世尊！我於昨夜忽然見夢，身毛為豎，甚大怖懼，必是如來涅槃先相。世尊！我既見是非吉夢已，心無情賴，深生憂惱，恐畏世尊速入涅槃。」 　　佛告阿難：「瞿曇彌子！汝見何夢，知是如來涅槃先相，而生驚怖？」 　　爾時，如來即以此偈問阿難曰： 「汝夢何所見，　　在娑羅林所， 　謂涅槃先相？　　彼相為我說。」 　　爾時，阿難即以偈頌白世尊曰： 「昨夜所見夢，　　可畏身毛豎， 　恐怖心大驚，　　世尊今當聽。 　忽於世界中，　　出生廣大樹， 　微妙甚可觀，　　常有諸花果， 　普覆眾生界，　　其蔭甚清涼。 　若蒙在樹下，　　受樂除憂患， 　觀樹得淨眼、　　聞聲得淨耳， 　成就多功德，　　高至於有頂。 　彼樹出妙聲，　　具說諸法相， 　微妙義具足，　　安樂諸眾生； 　彼樹出光明，　　如恆河沙數， 　充滿如是剎，　　所照無不遍， 　諸有十方界，　　無量難思議， 　光明所觸者，　　必當得利益； 　彼樹出妙香，　　普熏十方剎， 　若聞此香氣，　　不墮諸惡道， 　亦不墮地獄，　　及不墮畜生、 　餓鬼、阿修羅，　　皆至於善趣。 　如是大妙樹，　　安樂諸眾生， 　摧折力士地，　　臥於雙樹間。 　爾時千數眾，　　無量不思議， 　見此大樹倒，　　悲號而哀泣。 　忽不聞彼聲，　　亦復不聞香， 　各不能自起，　　我亦迷悶倒。 　我昨夢如是，　　無量可畏相。 　如我所見事，　　具眼為我說。」 　　爾時，淨居諸天子及娑婆世界主、大梵天王、並商主魔王子、天主憍屍迦、四天王等，並諸眷屬，各於住處聞佛世尊涅槃之相，各及八十餘那由他眷屬諸天子等，前後圍遶，往詣佛所，頂禮佛足，皆悉同聲，悲號懊惱，憂愁泣淚。即向阿難而說偈言： 「嗚呼大苦哉！　　阿難汝具知， 　如來雙樹間，　　欲取於滅度。 　無燈為作燈、　　無歸為作歸， 　欲入於寂靜，　　無餘大涅槃。」 　　爾時，世尊向慧命阿難及諸天眾而說偈言： 「汝賢莫憂苦，　　如所見無異， 　今夜取涅槃，　　在於雙林下。 　彼之大樹者，　　枝莖不思議， 　具光明香氣，　　摧折雙樹間。 　如樹佛亦然，　　今欲詣彼所， 　入無餘滅度，　　如水滅大火。 　舍利、目連等，　　神通、智慧最， 　二人已滅度，　　汝今豈不知？ 　諸行皆如是，　　無常生滅法， 　佛知如是相，　　知已為眾說。 　阿難！汝當告，　　我諸聲聞等， 　上座尼婁陀，　　天眼最第一； 　上座迦旃延、　　上座俱絺羅、 　富婁、須菩提、　　難低及牛□、 　輸那摸伽王、　　著糞掃衣者、 　難陀、羅□羅，　　及餘諸聲聞， 　學無學人等、　　及諸餘凡夫， 　一切速告知，　　不久我滅度， 　勿於涅槃後，　　而生彼苦惱。 　有學及凡夫，　　不見大生苦， 　我慰喻彼等，　　曉示真法相， 　諸行皆如夢，　　無常汝莫憂。」 　　爾時，世尊如是說已，慧命阿難即以偈頌白世尊曰： 「世尊！我迷方，　　舉身皆戰慄， 　聞佛欲滅度，　　我愁憂不少， 　體畏無歡喜，　　心益增悲悼。 　離欲亦如是，　　其眼雲何去？ 　雲何告上座，　　諸眼第一者， 　今日大悲尊，　　見已更不見？ 　我今自憂苦，　　雲何告彼苦？ 　上座雲何聞，　　苦惱大怖事？ 　學人云何住，　　及餘諸凡夫？ 　憂悲箭所射，　　願尊住一劫。 　雲何於四眾，　　宣說世尊滅？ 　世尊為我說，　　願尊住一劫。 　大炬逝速疾，　　滅沒於世間， 　世間大黑闇、　　世間永盲冥。 　我不能告彼，　　世間大苦事， 　世尊更遣餘，　　無有憂苦者。」 　　佛告阿難：「瞿曇彌子！汝莫憂苦，諸行性相悉皆無常。」爾時，世尊即說偈言： 「阿難！億諸天，　　聞佛欲涅槃， 　悉捨天宮殿，　　憂愁大苦惱。 　侍者汝正業，　　汝去告比丘， 　我涅槃之後，　　懊惱不見我。」 　　爾時，慧命阿尼婁陀在須彌山頂為三十三天正當說法。是時，即以清淨天眼過於人眼觀見大威德諸天子等捨於宮殿，復聞諸天叫喚，大聲悲號啼哭，復見己之徒眾眷屬悉皆四散。 　　時阿尼婁陀正念甚深，天眼之明，重複觀察諸天子等各及眷屬，捨己欲樂，憂悲苦惱，速疾捨離，相續而去。 　　時阿尼婁陀更復觀見須彌山王及諸山峰——或高百由旬或二百由旬、三百由旬、四百由旬——摧剝崩倒，或五百由旬，或復無量須彌山峰，崩倒墮落大海水中，於彼眾生無所損惱，亦無傷害。尚不損惱於一眾生，況多眾生？亦不傷害於一眾生，況當傷害於多眾生？彼須彌山王所有依住天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、緊那羅、摩□羅伽，聞於如來欲入涅槃，悉皆憂悲，生大苦惱，同時趣向俱屍那城，速疾急行。當速行處，須彌山峰而自崩倒，音響震動，並出聲言：「今大釋種釋迦牟尼，釋中勝王，於阿僧祇億劫苦行，修諸善根，今於力士所生之地，娑羅林所在雙樹間，欲入無餘寂滅涅槃。諸天人等皆當眼滅。」彼皆匆遑，速疾而行，大須彌山及大海水皆悉撓動。以是事故，此大須彌山王之峰及大山谷崩倒墜落，沒入大海。 　　爾時，阿尼婁陀正住須彌山頂，即發大聲而說偈言： 「世間大商主，　　眾生大福田， 　與世間樂報，　　此仙今涅槃。 　往昔能作大功德，　　是大醫王治眾病， 　拔刺無礙無所著，　　彼仙今欲入涅槃。 　見諸眾生多欲患，　　輪轉無明、生、老、死， 　處在牢獄顛倒見，　　起大慈悲為說法。 　動諸魔眾瞋恚來，　　猛毅鋒刃欲加害， 　或執大石及山崖，　　示現種種恐怖事， 　如是等眾甚可畏，　　見之身毛不驚動， 　彼尊能破如是魔，　　今欲入滅雙樹間。 　右手舒展指於地，　　振吼聚落及諸山， 　彼仙自在大法王，　　今欲涅槃雙林間。 　能打大地出大聲，　　聞不思議十方界， 　彼勝眾生大智者，　　今欲涅槃雙林間。 　昔魔兵眾大可畏，　　已得難動無畏處， 　彼大仙人為眾說，　　轉於四諦大法輪； 　現諸神通無與等，　　一切世界置毛端， 　眾生不知亦不覺，　　彼尊今欲入涅槃。 　今已到於力士地，　　在於娑羅雙林間， 　入大寂靜三昧中，　　欲趣涅槃如火滅。」 　　爾時，尊者阿尼婁陀說此偈已，以佛神力，閻浮提內所有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷——惟除上座摩訶迦葉及諸弟子徒眾眷屬——自餘二百四比丘眾、諸餘所有四部眾等，馳趣娑羅雙樹林間，同來聚集，禮世尊足，各作是念：「我等今者即是最後覲見世尊。」 　　時阿尼婁陀說是偈已，應時三千大千世界所有大威德諸天人等，及諸天天子、天女，諸龍龍子、龍女，及諸夜叉、夜叉男女，毘捨遮、毘捨遮男女，一切諸天人、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩□羅伽、人非人等，星宿行處。如是等一切大眾皆悉號咷，流血灑地，面淚滿目，心皆迷毒，叫喚舉聲，哀慟大吼，駭動天地。憂箭所射心無情賴，惋歎感傷□咿諮嗟，諸根悲塞頓悶斷絕，宛轉於地舉身戰慄，手足垂跢受大苦惱。 　　其間或有相視而哭；或以手拳自拍頭頂摑裂軀面而大號哭；或有轉眼或復轉膝而大號哭；或按兩髀如燒腳足而大號哭；或復唱言：「嗚呼佛陀！嗚呼佛陀！」而大號哭；或手拭眼、或手捫面而大號哭；苦箭入心號咷哽絕，痛哀悲惱不能自定而大號哭。如是無量千億眾生淚墮如雨，長歔歎息，絕而復穌。或合爪掌涕淚交流而復號哭；或以右手搘頭涕淚低頓躄地而大號哭；或以左手扣頭悵怏憂火所燒而大號哭；或身體萎悴宛轉煩惌而大號哭；或擲兩手面失本色，迷悶哽塞而大號哭。 　　爾時彼諸天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩□羅伽各及眷屬馳趣佛所。到佛所已，在於佛前，皆悉撲地如斫樹倒，或禮佛足、或大叫喚、或大號咷宛轉於地、或在佛前舉雙兩臂遞相攀攣，叫呼號哭並唱是言：「嗚呼佛陀！嗚呼大尊！嗚呼達摩！嗚呼大慈！嗚呼大宅！嗚呼大歸！憐愍我等、救護我等，三界之眼失路示路，一切世間當成空曠、一切眾生當盲無目，大智炬明今日永滅。」互相執挽如喪父母、親戚、兄弟、姊妹、兒女，如是種種號咷悲哽，呼聲大哭。或如是言：「嗚呼我尊！嗚呼我等大善知識！嗚呼巧說微妙美言！嗚呼行步如師子王！嗚呼行步如大牛王！嗚呼行步如大象王！嗚呼演暢甘露法王！」如是種種無量哀辭，悼傷痛切而大號哭、或從虛空撲身墮地，悶絕宛轉，悲哽號哭。 　　爾時，阿難悶絕撲地如斫樹倒，良久乃穌，在於佛前兩手據地，瞻仰世尊，目不暫捨，而說偈言： 「倍生我苦惱，　　以見眾生等， 　被苦箭所射，　　悲號大哭泣。 　譬如絕闇路，　　商人被劫賊， 　忽見大火明，　　照於眾人前， 　更增彼大怖，　　無方得馳走， 　觸處無依怙，　　以見火聚故。 　以如來滅度，　　多眾皆悲苦， 　如是無救者，　　更被苦箭射。 　世尊不住世，　　餘者復涅槃， 　最勝人滅度，　　我見雲何忍？ 　放熾大光明，　　如薪盡火滅， 　墮於力士地，　　我雲何忍見？ 　今更不復見，　　在於竹林下， 　及在祇陀園，　　如常說法時。 　雲何入毘耶，　　離車最勝城， 　向諸離車語，　　最勝人滅度？ 　雲何入迦毘，　　釋種最勝城， 　告彼不喜言，　　最勝人滅度？ 　雲何詣闍世，　　摩伽陀勝王， 　雲何說此言，　　如來入滅度？ 　多數千眾生，　　數數而哀泣， 　雲何慰喻彼，　　釋師子滅度？ 　比丘、比丘尼、　　及諸在家眾， 　雲何告此言，　　汝釋王滅度？ 　或在經行所，　　及入大禪定， 　天龍所問時，　　無畏雲何說？ 『阿難！佛何在，　　福田最勝人？』 　諸上座問已，　　世尊我何報？ 　我為誰敷設，　　師子大法座？ 　復為誰敷設，　　大師子臥床？ 　眾中無所畏，　　如大師子吼， 　復更誰邊聞，　　甚深無比法？ 　與誰洗足水？　　為誰執袈裟？ 　最勝人滅後，　　更為誰執捉？ 　誰復大眾前，　　讚歎我勤劬？ 　誰復讚歎我，　　多聞大智海、 　智慧大辯才？　　無邊眾歡悅， 　我更對誰聞，　　微妙軟美言？ 　彼聞持佛子，　　如是傷歎已， 　在於佛足邊，　　悶絕而倒地。」 　　爾時，世尊告阿難言：「瞿多彌子！莫過愁毒、莫大迷悶，我於前時已曾語汝如此之義：『一切恩愛悉有別離，一切諸行並皆無常，如夢、如幻、如焰、如泡、如沫、如露，虛妄不實，諸行亦爾。』汝已知之，瞿多彌子！汝時可起，但當速去，可為如來於雙樹間安置床鋪，頭向東，首高如牛頭；面正向北，右手搘頰；雙樹之下偏約南邊。如來世尊今後夜分當入涅槃，滅除無餘有為身份，此之涅槃。」 　　爾時，阿難啼哭、號咷、愁毒、懊惱、淚下滿面，奉世尊敕，敷師子床於彼娑羅雙樹林所。舒安訖已，而說偈言： 「我今最後設，　　大仙師子床； 　於後更不敷，　　最勝人臥鋪。 　我雲何忍見，　　空林雙樹間， 　最勝人滅後，　　寂不見世尊？ 　諸護林神等，　　空守於長夜， 　更不見如來，　　雲何樂住此？ 　嗚呼無常行，　　如幻如夢泡， 　丈夫教導師，　　今日當滅度。」 　　爾時，尊者阿尼婁陀即便說偈，告阿難言： 「如來先已說，　　諸行悉無常， 　因緣不自在，　　汝強心莫憂。 　豈以汝憂悲，　　及以啼哭故， 　無常事已爾，　　智者莫迷悶。」 　　說此語已，是時阿難即復以偈報大尊者尼婁陀言： 「無畏尼婁陀！　　願莫作是語， 　睹勝人滅度，　　尊豈無憂愁？」 　　是時，尊者阿尼婁陀復更以偈報阿難曰： 「我眼豈無淚？　　為之以裁忍。 　見萬類眾生，　　多為愛所逼， 　又我天眼見，　　諸苦惱眾生， 　為彼等大悲，　　是以應號哭。 　為利於世間，　　不以懊惱故， 　是故我語仁，　　莫憂當念法。」 　　爾時，世尊從座而起，一切天人、諸龍、夜叉、乾闥婆、緊那羅、摩□羅伽、阿修羅、迦樓羅等，百千億眾圍遶世尊，詣娑羅樹林。至已，右脅臥師子床。世尊臥彼師子床已，時虛空中即雨天華及天末香，作諸天樂億百千種，又齎世間種種人華、種種末香、種種塗香、種種音聲，供養世尊，植諸善業，各口唱言：「此是世尊．多陀阿伽度．阿羅訶．三藐三佛陀最後而臥，亦是我等最後觀見世尊於彼剎那羅婆牟休多間。」 　　是時，東方有一世界名寶鳴主，去此佛剎十千俱致。彼國土中有佛，名曰師子鳴聲多陀阿伽度．阿羅訶．三藐三佛陀。其世界中有一菩薩名善思義，從彼應託來到此土王捨城中，摩伽陀國，韋提希子阿闍世王宮內化生，結加趺坐。彼既生已，說此偈言： 「我從師子吼，　　如來剎土來， 　聞此有世尊，　　釋師子在世。」 　　爾時，空中有一天子以偈報彼善思義菩薩言： 「今者彼人王，　　世尊釋師子， 　於娑羅雙樹，　　欲入於涅槃。」 　　說是語已，時善思義菩薩摩訶薩即便以偈報彼天言： 「難計諸佛剎，　　百千俱致數， 　我從彼土來，　　聽釋師子法。 　值彼欲滅度，　　當趣雙樹間， 　我不實空來，　　到於斯剎土。 　我今已來此，　　彼尊當涅槃， 　諸天等世間，　　悉愁況於我。 　一念此不住，　　應速見世尊， 　勿令我空來，　　而不得見佛。」 　善思義勸諫，　　摩伽陀國王， 　發哀美善言，　　令彼心歡悅。 「大王聽我語，　　大人出世間， 　王莫放縱心，　　速詣於佛所， 　於數千億劫，　　或當一遇時， 　今既值彼師，　　智者莫空過。 　願王勿疑意，　　謂我小兒癡， 　我非癡小兒，　　王自小兒耳。 　貪於世欲樂，　　殺父造逆殃， 　此是小兒癡，　　當墮於惡道。 　王近惡知識，　　調達鬥亂人， 　隨順彼逆心，　　故殺無過父。 　王如法無比，　　真是佛子儔， 　但以有我心，　　無智故興逆， 　如此大惡逆，　　恐怖事非輕， 　以是王必當，　　墮大阿鼻獄。 　及佛今現在，　　未入涅槃間， 　當興供養心，　　佛諸舍利骨。 　願王施歡喜，　　我欲詣佛邊， 　來生此土中，　　不為受諸欲。 　我以聞本土，　　師子鳴如來， 　稱此大仙人，　　猶師子滅度。 　欲得奉見故，　　來生此土中， 　諸剎利宗親，　　一時詣向佛。」 　　爾時，阿闍世王即以偈告彼童子言： 「力士生地去此遙，　　不可輕往須嚴駕， 　童子汝但今夜待，　　明整兵馬安樂行。」 　　爾時，善思義童子還復以偈報阿闍世王言： 「大王慎莫生嬾惰，　　我神通力不思議， 　我今若欲過東方，　　無量佛剎無限礙。 　元從所來佛剎土，　　經歷無量無有邊， 　其間佛國如恆沙，　　力士生地竟何遠？」 　　爾時，童子從阿闍世懷埵荌_，徒步而行，發王捨城安庠而出，說此偈言： 「欲睹清淨無過佛，　　大力能降最勝人， 　汝等隨我速往見，　　及彼釋仙未入滅。」 　　爾時，童子從王捨城徒步出已，當彼剎那羅婆時頃，有於七萬二千人眾集聚圍繞，復有無量無邊百億那由他諸天眾，隨彼童子往詣佛所，為欲頂禮如來足故。 　　爾時，世尊作人師子右脅臥已，於彼剎那羅婆牟休多間，從彼南方去此佛剎，五百千億佛之世界有一佛剎，彼佛號曰寶積善現如來，十號具足。彼有菩薩名寂靜轉，從彼剎沒，於此世界閻浮提地捨衛城內，生大居士似師子家。即於初生，而說偈言： 「於何數億劫，　　割捨其手足， 　挑眼破身份，　　斷截無量頭， 　妻妾男女等，　　一切諸財寶， 　於千億數劫，　　求無上菩提。 　為度諸群生，　　佈施廣修福， 　無量百億劫，　　彼眼者希有。」 　　爾時，似師子居士以偈報童子言： 「汝為是天龍，　　為夜叉、羅剎？ 　汝即生之頃，　　分明出語言。 　我眷屬悉怖，　　馳走散諸方； 　我聞佛名聲，　　是故我不走。」 　　爾時，童子以偈報居士言： 「我非天非龍，　　非夜叉、羅剎。 　汝居士不知，　　謂我是世人， 　言天、龍、夜叉、　　緊那、摩□羅。 　我是天中天，　　居士汝當知。」 　　爾時，似師子復以偈答童子言： 「我心復有疑，　　童子我復驚， 　聞汝如是言，　　同於智者說。 　雲何天及龍、　　夜叉、緊那羅？ 　雲何天中天？　　童子更重說。」 　　爾時，童子以偈報居士言： 「去此南方界，　　有佛名寶積， 　現在如師子，　　我從彼處來。 　百過作帝釋，　　自在亦作來， 　百過作梵天，　　亦作轉輪王， 　我欲多時說，　　一劫或億劫， 　不可得說盡，　　智者速詣佛。 　　「唯然，大居士！汝常應修如此法行，親近心念廣作顯示。大居士！何者法行？如來當說，彼寶積善現如來十號具足，有諸菩薩摩訶薩等成就三法，於菩提心得不退轉，復當速證無上菩提。何等為三？一者入無邊心、二者入甚深智、三者入堅固修行三昧。」 　　爾時，彼童子欲重宣此義，而說偈言： 「若欲入於甚深智，　　諸天世人所愛重， 　惟有諸佛大名稱，　　善能知因及非因。 　彼句無非菩提者，　　此智無有染著處， 　捨諸著已離毒箭，　　證法智已得作佛。 　念心無邊無有心，　　入如是心得寂靜， 　隨順是心名為入，　　此心名為遍一切。 　若破若斫彼不堅，　　無破諸法如來說， 　諸有猶如虛空體，　　如是真如如金剛。 　應知如是自性空，　　若能修此無所著， 　彼即出離煩惱網，　　當成正覺離諸有。 　當知一切無有知，　　當證一切無所證， 　當覺一切無所覺，　　一切聞聲無取著。 　入甚深法無法想，　　解脫眾生無脫想， 　廣寂無有廣寂想，　　得證菩提無道想， 　彼真健人除毒箭，　　了達眾生諸所趣。 　知一切故名為佛，　　難可輒近無所著。」 　　爾時，童子說此偈已，於剎那羅婆牟休多時，似師子居士即與眷屬二百人俱左右圍遶，便發阿耨多羅三藐三菩提心，迴向菩提，於諸法中得無生忍；十八億諸天子等亦發阿耨多羅三藐三菩提心，究竟菩提無有退轉；復有四那由他眾生，於諸法中遠離塵垢得法眼淨。 　　爾時童子復說偈言： 「我今不空來，　　往釋師子所。 　於生死怖中，　　度那由他眾。 　有多眾生數，　　已發菩提心， 　住無上平等，　　證得無生忍。 　我父住法忍，　　我母、兄、眷屬、 　十八億諸天，　　皆住菩提道。 　我得大財寶，　　無量不思議， 　於佛法轉近，　　去貧窮稍遠。」 　　爾時，寂靜轉童子化其父母及眷屬已，出捨衛大城，共其父母並諸眷屬、無量百千諸眾生等，左右圍遶在於眾前，趣向力士所生之地娑羅林，所欲禮佛足，覲見世尊。 　　爾時，如來在於師子床上右脅臥時，於彼剎那羅婆牟休多時，西方去此過八億百千佛剎，有佛名號樂音如來，十號具足。彼佛剎土有一菩薩摩訶薩名無攀緣，從彼佛剎隱滅身已，於此佛剎閻浮提地，波羅奈國大城之內，有大居士名善鬼宿，於其家內而忽化生。時無攀緣童子即於生時而說偈言： 「諸法無攀緣，　　愚癡覺所轉， 　彼不脫眾苦，　　增長諸憂惱。 　諸法無處所，　　求之不可得， 　若盡及不盡，　　一切無所有。 　虛空無所依，　　非空亦無依， 　空法因緣無，　　因緣亦不無。 　彼諸所說法，　　深隱難知見， 　頗有能說者，　　人尊釋師子。 　大象、大師子，　　如梵無諸欲， 　今日於雙林，　　將滅世間眼。 　在於大眾中，　　如月十五日， 　為眾說妙法，　　彼更不可見。 　比丘眾圍繞，　　如帝釋山頂， 　自今更不入，　　一切諸妙城。 　天人中極尊，　　法鼓最勝者， 　發音令眾悅，　　我等不復聞。 　無我、無作者，　　如來說是法， 　今欲入滅度，　　娑羅雙樹間。」 　　爾時，無攀緣菩薩說此偈已，波羅奈城一千徒眾作如是言：「此童子者甚奇希有，智慧辯才無畏深入，生已乃能憶知宿命生生之事，復能巧說種種妙偈，乃有如是大力智慧，無畏難伏淨妙辯才，願令我等得如是智若此童子。」爾時，無攀緣童子欲令大眾入不退地，世間所無不共之法，希有難得、無量無邊，令彼得入，亦令得入無生忍法。爾時，大眾白童子言：「善哉！童子！我等今者隨童子去，往詣彼所，覲見世尊，並欲供養。」爾時，無攀緣菩薩摩訶薩共彼眷屬徒眾百千，圍繞恭敬在於彼前，從波羅奈大城而出，逕詣佛所，為欲覲見及供養故。 　　爾時，於彼剎那羅婆牟休多時，從於北方去此佛剎，過六萬四百千億佛土，有佛名曰住菩提分轉如來，十號具足。於彼佛剎有菩薩摩訶薩，名曰開敷神通德，從彼沒身生此剎土閻浮提中，毘耶離大城，大將師子，於彼家內忽然化生。爾時，開敷神通德菩薩摩訶薩生彼家已，即說偈言： 「頗聞佛世尊，　　增長釋種家， 　度脫諸厄難，　　無量百千億。 　頗聞佛世尊，　　無邊智慧海， 　精進及禪定，　　甚深達彼岸。 　如來拔毒箭，　　得忍心調柔， 　為眾常說法，　　亦不著法相。 　頗聞佛世尊，　　不著於三界， 　世間行不行，　　智慧遍一切。 　欲界及色界，　　乃至無色界， 　能以智稱量，　　彼眼者在不？」 　　時大將家有一天女名轉菩提分，化作人形現童子前，以偈報童子言： 「世尊住一劫，　　或復過一劫， 　汝後當見佛，　　今且受五欲。 　食勝妙福祿，　　猶如大王家， 　種種妙音聲，　　歌舞作倡等。」 　　爾時，童子具知如來已益眾生、諸天人等善根成就，以偈報天女言： 「彼愚癡眾生，　　樂於五欲樂， 　不聞正遍知，　　及諸佛教法。 　我不受五欲，　　五欲無堅牢， 　五欲如刀劍，　　誰能信五欲？ 　豬狗及野干、　　騾馬牛驢等， 　此輩貪五欲，　　諸佛聲聞訶； 　盲瞎根殘缺、　　痤陋及攣跛， 　如是等貪慾，　　諸佛聲聞訶； 　蚍蜉蛺蝶蠅、　　俱[翅-羽+只]羅孔雀， 　如是等行欲，　　我勝彼故訶。 　譬如大火坑，　　熾然閻浮滿， 　彼如盲墜墮，　　貪慾亦如是。 　諸欲無常苦，　　智者所呵責， 　若人不知過，　　此等為欲轉。 　我不受五欲，　　世尊已證知， 　能聞此義者，　　當知彼如佛。 　我從佛邊聞，　　彼須彌山王， 　於後夜分時，　　彼佛當滅度。 　我等速往詣，　　盡諸結使者， 　欲見者可去，　　恐彼世尊滅。 　轉菩提分尊，　　最勝人所說， 　於億千數劫，　　難逢種善根。 　若於涅槃所，　　覲見釋種尊， 　聞釋師子法，　　當生善種子。 　若天人夜叉，　　往至如來所， 　若愛釋種幢，　　速見大名稱。」 　　爾時，開敷神通德童子菩薩摩訶薩說此偈已，與諸眾生無量百千左右圍繞，最居眾首，從毘耶離出，逕詣佛所，欲禮佛足，親覲供養。 　　四童子三昧經捲上 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0379 四童子三昧經 　　四童子三昧經卷中 　　隋北印度健陀羅國三藏闍那崛多譯 　　爾時，世尊右脅臥於師子床上。時四童子從四方來，各與大眾前後圍繞，導在眾首，悉皆平等，智慧神通、威德法行，無所差別，不乖毫毛，共趣佛所，往到佛前，恭敬合掌。彼四童子到佛邊時，各隨城邑所從眷屬、一切天人、百千眾生雜類，皆悉合掌，一切靜心，歡喜踴躍，曲躬瞻仰向四童子。 　　彼四童子當於來時，四方縱廣滿一由旬，諸天雨華遍滿於地，鼓天音樂種種百千，諸天歌詠讚歎無量。爾時，多陀阿伽度．阿羅訶．三藐三佛陀普於四方自然顯現四師子座。爾時，尊者阿難以偈白佛言： 「世尊！何因緣，　　一切智四邊， 　右脅現四床，　　師子廣大敷？」 　　作是語已，佛告阿難：「阿難！汝見此四童子已不？從四方來，面如滿月，過日光明蔽四天下，威德特尊齒白明耀，發智慧光得大精進，入甚深智成就功德，識智了達有深信行，謙卑慚愧行業滿足，意見深遠得正念定，智慧善巧有大方便第一總持，為諸眾生隨順說法，增長善本，於無量億百千佛所種諸善根。各住四方，各於佛剎聞我涅槃，各從彼剎諸如來所諮發啟請，生此剎土，欲聞見我及我名稱，說法利益功德之事，觀看今日如來後夜分時，於力士生地娑羅雙樹間，當入無餘涅槃、不思議涅槃、一切世間無等涅槃、一切世間希有涅槃、一切世間安樂涅槃、一切世間難伏涅槃、一切世間斷離諸趣清淨涅槃，如來當取如是微妙最上涅槃。 　　「阿難！此東方來童子者，其色微妙，具大功德，端正可喜，光明遍照，威德熾然，猶如盛火放大光明，以多百千徒眾圍繞、及以億數諸天之眾，所共供養，受天雨華，來詣佛所，欲供養佛。 　　「阿難！此童子者，於彼師子音鳴聲如來國土，曾作轉輪聖王，領千世界而得自在，諸天人等之所供養。彼治化時，於欲界天上及於人間恆多講法，受持句義，為於無量百千眾生解說妙趣，成就彼等種諸善根，得諸神通達解法行，眾聖諮嗟無邊無斷，最上微妙得無畏力，深入法相成就辯才，智慧善巧得到無邊智慧彼岸。滿足如是諸法行已，於十八億年如法治化，不用刀杖惱亂眾生、不為受欲貪於王位，於彼十八億年成熟十八那由他眾生，令住阿耨多羅三藐三菩提，於菩薩法得不退地。彼善男子從初發心得不退地已，乃至畢竟成就阿耨多羅三藐三菩提，彼王如是，於後一時剃除鬚髮、著袈裟衣、捨家出家。 　　「即出家已，於八十一億年行於梵行。從出家已，未嘗坐臥，況復睡眠？於八十一億年中，乃至不起一念欲想及於瞋心，況有殺害、惱亂等心、無不善事及憎愛想？亦復不念修行、不修行想。常住二法，何等為二？一者雖得肉眼，無肉眼想；雖能分別知諸法聚，而不取著法聚之想。於彼八十一億年中，更不論說諸無利益、他餘事想：若地想、水想、火想、風想，若虛空想及識想，若婦女想及丈夫想，飢渴想、聚落想、空閑處想、城邑等想，違逆之想、不違逆想，遠離想、禪定想，自我想、他我想，色想、無色想，邊想、中想，生想、滅想，少想、多想，如是等諸餘亂想，皆悉寂滅，不生分別；惟除二十篋藏法本，思量修習。 　　「其間成熟八萬那由他眾生，決定於阿耨多羅三藐三菩提，彼諸眾生皆初發心於如此剎；即剎那羅婆時，於彼佛剎自在而去，各更別往諸餘佛剎，到彼諸剎世尊所奉覲承事；於彼世界一一佛剎，一一身到，一身一事無二並者，彼諸剎土一一諸佛皆同；於此一剎那羅婆時右脅而臥，同於此日後夜分中當入涅槃，悉在娑羅雙樹之間力士生地，皆如如來彼諸佛等，同名釋迦牟尼十號具足，彼諸佛等亦同出於五濁惡世。 　　「阿難！我以如是無量、無邊、無礙肉眼正知正見，非諸聲聞、辟支佛等之所能入，非境界故。阿難！若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷聞此法門，聞已生信，羨我肉眼正知見智，欲得此智，乃至滿足一切種智，及發一念正信之心相續不捨，適發心已，即生無量福德之聚，況得無量無邊大功德聚？ 　　「阿難！若有善男子、善女人，於十八那由他諸如來所，復於十八那由他億年，以一切樂具供養、恭敬、尊重、讚歎，親承奉事彼諸如來，於十八那由他年，所得功德雖復無量，猶故不及聞此法門羨願之心生功德者，不可譬喻。 　　「阿難！此童子者，於我法中一日一夜，教化、利益無量眾生，何況多時所作利益？若舍利弗、目犍連等及餘聲聞，不能如是多作利益，度脫如是無量眾生。 　　「阿難！假使汝等一切壽命，多諸眾生說法教化，不念餘事，晝夜不休，雖作如是教化利益，但自汝等於我法中，不能荷負佛法重擔。如今所見此來童子所荷負者。」 　　又復告言：「如是，阿難！如是童子為諸眾生作大利益，具足憐愍，念諸眾生、饒益眾生，而此童子有無量功德。 　　「阿難！汝見從南方來童子已不？如秋滿月十五日夜，光明熾盛，右手執持眾寶，莊嚴杖打此大地，打大地已，出如是聲：譬如摩伽陀國有一寶器——或用金作、或用銀作，作之成就善加瑩治，無有塵垢、無有瑕隙、無有破漏，善好明淨，無有塵土、無有脂膩，種種因緣眾事所成，種種功能練精，明淨五處、具滿十處，遠離一千分觀瞻、遠離十二處金銀煩垢，種性真正金性最勝，百練所成，新成非故具，足八分一千巧匠，一心觀瞻，塵膩垢翳一切悉無——如是妙器打之出聲，若聞聲者能滅眾苦。 　　「阿難！如是譬喻，如是器聲，我少說耳。而此童子，眾寶間錯嚴潔之杖，打此大地所出之聲，亦復如是。 　　「阿難！此童子者名寂靜轉，是大菩薩摩訶薩也。從南方寶積現多陀阿伽度．阿羅訶．三藐三佛陀剎土而來。彼佛世界名寶莊嚴。 　　「阿難！於汝意雲何？彼世界何故名寶莊嚴？阿難！彼佛世界，無一眾生住不定者，亦無邪定。阿難！彼諸眾生。皆悉正定於阿耨多羅三藐三菩提。阿難！彼剎是菩薩剎，彼剎眾生無男女想。阿難！彼諸眾生皆悉梵行，無諸穢欲智行清淨，乃至無有穢欲之名。阿難！彼莊嚴佛剎諸眾生等，無有一切不善思想，亦無食想，唯有二食。何等為二？一者以定慧為食，二者以法喜為食。阿難！彼佛剎不說五陰、不說三乘，惟廣演說一切智陰菩薩篋藏。阿難！以是義故，彼佛世界名寶莊嚴。 　　「阿難！此土所有他方佛剎眾生生此土者、復有願生彼佛土者，願生之者彼眾生等，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。阿難！或有菩薩從餘佛剎來生彼者，生已，即自能知彼佛剎內一切諸事，彼等菩薩亦生彼已，即於剎那羅婆牟侯多時，各各想己自身是佛。 　　「阿難！彼寶積現如來為彼無量無邊那由他諸菩薩摩訶薩等，廣說一切種智及菩薩篋藏法門，不曾斷絕、更不說餘。阿難！假使我於無量千劫，說彼佛剎功德之事，及一一分別菩薩摩訶薩等所得勝法，所謂發願莊嚴佛剎，不可得盡。阿難。我但略說彼佛世界功德名字。此寂靜轉菩薩摩訶薩從彼方來，為欲看我入般涅槃，復為憐愍無量無邊諸眾生等，令發無上菩提之心；復為欲顯彼剎功德莊嚴之事；復為顯彼寶積現佛利益名稱。所謂顯諸菩薩法行大事，亦說真實名稱之事，欲令此剎無量無邊諸眾生等攝受正法故，來到此釋迦佛剎，為令未來諸菩薩等生歡喜心。 　　「阿難！此童子者，於往昔時行菩薩行，值燃燈佛出現於世，爾時曾作轉輪聖王名曰降怨。 　　「阿難！爾時降怨聖王為無量億無邊眾生說於正法，成熟善根。時彼聖王從旦日初至於食頃，化度三十六億眾生住不退地，於阿耨多羅三藐三菩提，入正定聚證得無生忍法。而此聖王於彼燃燈如來般涅槃後，發大精進，剃除鬚髮，捨家出家。既出家已，滿一千年，續燃燈佛轉正法輪。然彼聖王利益無量無邊眾生，作利益已，於後一時日沒之頃，復化三萬六億眾生，令住阿耨多羅三藐三菩提；還於日沒之時，令七萬那由他眾生皆悉漏盡，成阿羅漢，況當證道見諦學人不可稱計。 　　「阿難！假使我欲以佛智慧，說此寂靜轉菩薩童子往昔之時為諸眾生作利益事，不可得盡。阿難！汝為此寂靜轉善男子就於我前，敷座安置，汝當得無量無邊勝妙功德。若有眾生聞此寂靜轉菩薩名者，彼等眾生，如現在見佛等無有異。 　　「阿難！若有眾生聞此功德，莊嚴受記法本名字者，乃至一念發淨信心，為欲見彼寶積現如來．多陀阿伽度．阿羅訶．三藐三佛陀，為欲承迎、禮拜、親近、供養，有發心者、欲聞法者，阿難！我今皆與彼等受記，往生彼剎，奉覲如來，聞於正法。彼佛剎中所生菩薩，亦欲同行彼諸法行，惟除願力菩薩摩訶薩等。阿難！彼諸眾生善得大利，若能聞此所說功德莊嚴法本名字，乃至經耳，何況聞已得淨信心？ 　　「阿難！如是等法句，如實不虛，汝當善護、善念、憶持。所以者何，阿難！閻浮提人未曾得聞如是等修多羅章句及以名字？阿難！若名字菩薩及謗法人，如是人等，莫令得聞。何以故？以其謗法罪大深重故。 　　「阿難！汝見西方如是輦輿眾寶莊嚴乘空而來，汝見已不？」阿難白佛言：「如是已見。」 　　佛復告阿難：「汝見其間一童子不？二足神通變化所作，騰空飛來動此大地，動大動、震大震，大地動時，所化眾生怖畏毛豎。」阿難報言：「如是婆伽婆，如是修伽陀，我今見已。此童子者，神通遊戲種種示現，乘空而來。」 　　佛告阿難：「如此輦譽眾寶間錯，在童子前而來，出於種種異妙之香，滿此佛剎。」阿難白言：「如是婆伽婆，如是修伽陀。」 　　佛復告阿難言：「此事還是彼善男子智力所現，能使輦輿出是妙香。阿難！汝聽復能出於四種之聲——所謂空聲、無所有聲、寂靜聲、佛聲。」阿難白言：「如是婆伽婆。」 　　佛復告阿難：「還是童子毛孔所出如是等聲。阿難！此聲出時，有六十八那由他眾生大得饒益，復千世界諸眾生數有多眾生，於無為法心漏永盡，便得解脫。阿難！聞一佛名，已有九億菩薩住不退轉地，得入聖道於阿耨多羅三藐三菩提。於此剎土人天世界，有二百千那由他天人得阿毘跋致地，決定住阿耨多羅三藐三菩提。 　　「阿難！此善男子所住西方，有佛名曰喜樂音多陀阿伽度．阿羅訶．三藐三佛陀，世界名樂毛，從彼剎來，欲見如來入於涅槃。此善男子，然其來已，為於無量無邊眾生作大利益。阿難！今善男子來此剎時，大作佛事，亦如如來轉大法輪，彼亦如是轉大法輪。阿難！此善男子乃從阿僧祇劫已來諸毛孔中恆常出此四種之聲——所謂空寂等聲——於一一聲中，為無量無邊眾生作大利益。」 　　阿難白佛言：「世尊！此善男子往昔之時作何善根，乃能於諸毛孔出如是諸聲？」 　　佛告阿難：「我念往昔過去無量無數劫，時有佛出世，名無垢眼，善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊。此善男子於彼佛所出家，作大沙門，名曰智樂，淨修梵行。而彼沙門於彼如來問於真理、難知智慧、甚深句義：所謂不生不滅、一切諸法空無所有、一切諸法本性寂靜、一切諸佛皆同一體。而彼沙門七日七夜相續不斷、不念疲惓、不念餘事、不捨重擔，於此四句躬自受持，善味諷習，善持通利，善意貫穿，研精己行。 　　「阿難！彼時沙門者，此童子是也。以此四句妙義——億數諸佛所共說之——入諸佛法，攝諸眾生，復自然得覺了之事。而彼沙門愍諸眾生，緣諸村舍、聚落、城邑為彼說法。 　　「阿難！爾時法師智樂沙門者，以多聞知法義趣，復以真心六年為他宣說如是法句。以是因緣，於阿僧祇劫，從諸毛孔出如是聲神通。以是事故，此善男子從身毛孔出如是四種法聲，為多眾生作大利益。如是次第，此童子者於阿僧祇劫身毛孔中，成就如是四種妙聲。 　　「阿難！閻浮提人得大善利、得第一利，若聞此無攀緣菩薩名字者，已獲善利，況聞其法？阿難！若有善男子及善女人，或在天中、或在人間，聞此無攀緣菩薩，乃至名字，已得淨心，所得功德不可思議，何況瞻對覲覿見者？所以者何？阿難！此無攀緣菩薩摩訶薩於諸菩薩地已得功德，不可思議、不可稱說。阿難！而此菩薩摩訶薩故，欲來見如來入般涅槃。 　　「阿難！汝今可為彼大菩薩施設床敷於如來前，用擬此善男子坐。阿難！汝當得大安樂利益，亦當速得勝妙神通。阿難！汝設此敷業因緣故，所獲果報，或坐、或臥常得安隱，於一念頃，當現證得阿羅漢果無為聖法。阿難！汝於無漏聲聞聖果未證入者，我今與汝授記當得，汝復應有諸功德分，迴向阿耨多羅三藐三菩提，當得諸佛如來大法。 　　「阿難！若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，若天、若龍、若夜叉、若犍闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩□羅伽、人若非人、及餘眾生，聞此寂靜轉所說授記，聞已得淨深心及信解者；若復有人欲得聞此寂靜說授記法門，或如來邊聞、或聲聞邊聞，復能為彼法師敷設床座，所得功德，如彼法師坐此座上，復當說斯寂靜說授記法門，如斯無異。所以者何？阿難！彼人敷設座已，當得十種敷設功德。何等為十？一者、當得轉輪聖王座，二者、得帝釋座，三者、得梵天王座，四者、得世主座，五者、世世於諸佛所得法師座，六者、菩薩地滿既得位已，在道場菩提樹下坐於蓮華師子高座，七者、證一切智已，得無上菩提坐於佛座，八者、轉大法輪時，得無量億數諸天所共莊嚴轉法輪座，九者、欲現大神通時，過出一切諸世間道，為得如來無上顯現最大神通師子高座，十者、欲現入於大涅槃時，得彼多陀阿伽度．阿羅訶．三藐三佛陀，令諸天、龍、夜叉、犍闥婆、阿修羅、迦樓羅、摩□羅伽、人非人等心生歡喜，得清淨信，最後寂滅一切諸行，住金剛三昧得如來座。阿難！汝當得如是等十種師子高座果報。 　　「阿難！若有善男子、善女人，淨心聞此寂靜說受記法本句偈之義，為於法師敷設法座，愛敬尊重彼法師故，以是因緣，彼彼成就十種師子敷座果報。以是義故，阿難！汝應可合掌向無攀緣菩薩邊，汝應當得大利安樂大福德聚，因此功德，汝速當得發於神通。」 　　爾時，尊者阿難為無攀緣善男子敷法座已，合掌向無攀緣菩薩摩訶薩生清淨心、尊重心、慚愧心，即於爾時而說偈言： 「合掌向健兒，　　降伏龍入定， 　大智眾王者，　　無攀緣光明。 　得智及精進，　　智慧禪定聚， 　世間無等侶，　　向無畏合掌。」 　　爾時，世尊以偈告阿難言： 「汝今敬合掌，　　供養無攀緣， 　所獲諸果報，　　我當為汝說。 　阿難合掌敬，　　自我涅槃後， 　於村舍聚落，　　及我弟子間， 　或於入聚時，　　或出彼村落， 　及經行坐臥，　　一切威儀中， 　當作大佛事。　　汝於諸世間， 　所有眾物類，　　或識及無識， 　悉皆向汝邊，　　恭敬而傴身。 　　「若男、若女，天男、天女，及諸外道波利婆等，若沙門、婆羅門、若王、大臣，若國師，若兵將及餘官屬，若長者、居士，自餘凡類但是有形，乃至六畜、象、馬、走獸及諸飛鳥，若見汝者，皆得淨信；一切樹木、藥草、苗稼、所有華果，悉皆向汝傴身恭敬；一切臺殿、屋宇、重閣、樓櫓、卻敵、竅孔、車乘、輦輿，以汝福德威光之力覆蔽於彼，皆悉如是向汝傴身。 　　「阿難！譬如多陀阿伽度．阿羅訶．三藐三佛陀初證阿耨多羅三藐三菩提得無礙解脫時，一切苗稼、樹木、藥草及諸華果，乃至略說人非人等，周匝充滿菩提道場，皆向如來傴身恭敬。阿難！如是，如是。汝今以此於無攀緣善男子邊合掌傴身因緣力故，汝於卻後一切威儀隨所在處，人非人等，一切苗稼、樹木、藥草皆當向汝傴身恭敬。 　　「阿難！若有善男子、善女人於如來涅槃之後，或於我今現前之頃，須臾聞此莊嚴說授記法本，乃至一合十指掌、一念因緣、或以真心思惟此義發一信心，彼人尚得如是福報，如我前說。如是，阿難！當來之世少有眾生得聞此法，亦復少有，但聞如是法本名字，若一聞再聞，尚不可得，何況聞已，得真信心、恭敬尊重、不生誹謗、滅除疑惑、思惟修習、生實想者？我於如是善男子、善女人等，復以佛眼悉皆現見、復以佛智悉皆現知，如是人等，非於一佛所修行供養、非一佛所種諸善根。 　　「阿難！今在此眾集會我前，一切大眾、天人、男女故來，欲見如來世尊入於涅槃。阿難！如是等眾，於當來世彌勒菩薩初欲證於阿耨多羅三藐三菩提時，受智位已後，乃至坐於菩提道場，設大供養，尊重恭敬。如是次第，乃至彌勒世尊入涅槃時，亦復觀看，還於爾時在如來邊，亦復得見此四童子如是聽法。如今我前得見得聞無攀緣善男子於毛孔內廣聞大法微妙之聲，得聞聲已，生大歡喜。是故，阿難！汝今得聞說如是等微妙義趣，汝應數數傴身，合掌淨心敬信。所以者何？汝以如是淨心敬信善業因緣，所在之處一切眾生、諸天、世人恭敬供養，尊重讚歎，躬傴汝邊，乃至於汝涅槃之後，諸天世人起塔供養汝之舍利。」 　　爾時，世尊告阿尼婁陀言：「阿尼婁陀！汝見上界有四十億諸天人眾，聞此經典，皆悉合掌傴身而住。」阿尼婁陀白佛言：「如是婆伽婆。」 　　佛復告阿尼婁陀：「彼天人等因聞此法，信心合掌，傴躬善根，於未來世阿僧祇劫不墮惡道，或在天上、或在人間，於恆沙世流轉生已，一一得作轉輪聖王，一切生處恆值諸佛，於諸佛所成就善根。成善根已，乃至得證阿耨多羅三藐三菩提，同一名號，名為一切眾類傴身多陀阿伽度．阿羅訶．三藐三佛陀。」 　　說是語已，時大眾中有諸力士及其眷屬各有五百，其名曰娛樂力士、頭俱耶力士、大力力士、天威力士、勝天力士、郁干蹉力士、無畏力士、婆藪力士、真實力士、優多羅力士、婆儔力士、一切忍力士，如是等一一力士，各及眷屬五百圍繞，聚集來會在其眾首，為欲供養向如來所，皆半傴身，合掌悲泣，哀哽大叫，流淚雨面，而白佛言：「世尊！我等今者，為欲供養如來世尊及無攀緣童子菩薩，並餘無量大菩薩等、乃至一切大德聲聞，此修多羅微妙句義清淨法門，為供養故，合掌傴身。世尊！我等以此一念善根，迴向阿耨多羅三藐三菩提。」 　　爾時，世尊即便微笑。諸佛法爾，若微笑時，即從口出種種微妙雜色光明——所謂青、黃、赤、白、金色玻璃——放斯光已，遍至無量無邊世界，光明所照乃至梵宮，還來旋遶世尊三匝，從佛頂入。 　　爾時，慧命阿難見是事已，即以偈頌而白佛言： 「世燈何因放，　　如此大光明？ 　善哉決我疑，　　及餘眾生等。」 　　佛告阿難：「汝見已不？此力士子一心集聚，合掌向我及無攀緣童子菩薩，並於此經至心淨信，復發無上大菩提心。」阿難白言：「見已，世尊！」 　　佛復告阿難言：「此力士子，從今已後阿僧祇億劫不墮惡趣，然後證得阿耨多羅三藐三菩提。」 　　爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言： 「阿難！汝不見，　　摩羅子集聚， 　心生大歡喜，　　曲躬而向我？ 　歡喜說此言，　　當得無上道。 　大智力士子，　　此等供養我， 　及於無攀緣，　　於法生尊重， 　我諸聲聞等，　　如是合掌已， 　阿僧祇劫數，　　當不墮惡道。 　因此合掌業，　　及向我曲躬， 　假令一劫說，　　或無數億劫， 　此等當證道，　　成就諸佛土。 　行於最勝行，　　其數不可測， 　於億數等劫，　　思量不能知。 　阿難！今不久，　　於此後夜分， 　吾共汝等別，　　是最後相見。」 　　佛復告阿難：「阿難！汝見從北方有大金光照耀來已不？彼之威光映蔽一切，其方所有樹木、苗稼、藥草、華果，山崖、堆阜、臺殿、樓閣，輦輿、車乘，人非人等，於上虛空皆成一色，所謂金色。」阿難白佛言：「如是婆伽婆。」 　　佛復告阿難：「汝見北方復有七閻浮檀金輦輿從彼來不？中央輦輿其上童子結加趺坐，威光最勝，功德巍巍。」阿難白佛言：「如是婆伽婆，我今已見。」 　　佛復告阿難：「北方去此剎土六十四百千俱致，有佛剎名曰俱蘇摩拔坻(隋言多華)。彼剎世尊號名菩提分轉多陀阿伽度．阿羅訶．三藐三佛陀。彼佛剎中有此童子菩薩摩訶薩，名曰華敷神通德，從彼捨身來生此土。 　　「阿難！彼世界出諸法聲，名曰菩提分音。彼處眾生有聞聲者，成諸善根。阿難！彼菩提分轉如來，從證阿耨多羅三藐三菩提已來，六十四千劫現在說法。阿難！彼如來無有聲聞眾，唯菩薩眾。阿難！譬如灌頂轉輪聖王多有諸子，彼諸子等，為作大臣、為作國師、為作諸小國王；如是如是，彼佛如來諸菩薩等亦復如是，亦名為子、亦名大臣，彼佛亦爾。有二菩薩最為殊勝，於諸菩薩獨為侍者，還以菩薩而為僧寶。阿難！如是次第說彼佛剎，皆悉菩薩滿彼國界。 　　「阿難！彼佛世界資生所須，皆悉豐足無所乏少；具足無畏安隱快樂，微妙可瞻人民充滿，菩薩功德皆悉滿足；住諸神通最為殊勝，以三昧力周旋往返；猶彼朋友智慧之聚，最為殊勝智藏滿足；常能修習菩提之心，常能講論一切智法，於諸菩薩一切深法，無量無邊皆悉證得。阿難！如是等諸菩薩摩訶薩滿彼世界。彼佛剎中，此華敷神通德菩薩摩訶薩——善男子——來生此土閻浮提毘捨離城。彼善男子今現神通而來此者，為欲頂禮如來足故，又欲觀見如來世尊入大涅槃。 　　「阿難！此大光明現者，是彼如來多陀阿伽度．阿羅訶．三藐三佛陀威神之力。阿難！所謂此七閻浮檀金輦輿者，是彼如來七菩提分助道法故，為作化現。 　　「阿難！此閻浮提有無量千俱胝諸眾生、諸天人等，共此童子，往昔已來同種善根；而此童子亦生此間閻浮提時，令彼眾生即得歡喜踴躍無量，復有眾生當得漏盡、或有眾生當得學地、或有眾生得無學地、或有眾生未發菩提心者當能令發菩提之心、或有眾生發於本性不退忍心。 　　「阿難！如此童子，處中輦輿加趺坐者，所出光明，此之光明是彼如來神通威力之所現耳，從此光明出生彼之六輦輿也。阿難！汝看，以彼如來威神之力，此華敷神通德菩薩摩訶薩能於此處現種種神通，又此光明之力，於此世界能為無量無邊諸眾生等，作大利益，所謂以彼正法，共相攝受。」 　　爾時，彼童子等悉皆和合，歡喜踴躍，復與無量百千眾生前後圍繞，於一剎那之頃雨種種華，詣向佛所。到已，頂禮佛足。 　　爾時，世尊告慧命阿難言：「阿難！如來為諸眾生所可作者，及如來長子諸菩薩摩訶薩等所應作者，我於今者皆已具足；我為眾生所作利益者，今已作竟。阿難！此華敷神通德菩薩摩訶薩在於閻浮檀金輦輿中儼然而坐，所作神通以如是等，教化那由他眾生證於阿羅漢果，復教俱胝那由他數眾生已得學地，復有百俱胝數眾生令於三寶得生淨信、受持五戒，復有七百俱胝諸天令得住於不退轉地、決定當得阿耨多羅三藐三菩提，復有七俱胝眾生令住無生法忍，復有無量阿僧祇那由他俱胝眾生，當令值遇彌勒世尊初首法會。」 　　四童子三昧經卷中 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0379 四童子三昧經 　　四童子三昧經卷下 　　隋北印度健陀羅國三藏闍那崛多譯 　　爾時，慧命阿難白佛言：「世尊！惟願世尊或住一劫、或減一劫，憐愍此等諸眾生故。所以者何？如來．多陀阿伽度．阿羅訶．三藐三佛陀若住世者，如是大事常現於世，又令是等真善大士，數數往返閻浮提內。我等眾生復應於此如許時間，當見此等菩薩大眾承事供養；又於此時，如是經典復應當得廣行流布；復如許時，我等得聞合佛法義；如許時間，令我得見如來世尊及大士等種種現化神通之力。若如來今日不住於世、入涅槃者，我等眾生於如來世尊滅度之後遠離三事。何等為三？所謂不見佛、不聞正法、三者不見此等大士弘廣之心，亦復不得承奉供養；有如是失。」慧命阿難說是言已，悲號大哭，憂歎懊惱，涕淚滿目，宛轉在地，如斫樹倒，並唱是言：「我等速疾共佛別離，諸善知識亦復別離。」 　　爾時，眾中有菩薩摩訶薩，名曰善思義，以偈白慧命阿難言： 「阿難莫憂惱，　　諸行悉無常， 　世法欲常者，　　此處不可得。 　若言有諸行，　　此言不可得。 　如是諸法空，　　汝今何憂苦？ 　諸智皆悉空，　　於佛智亦空， 　佛尚不可得，　　汝今何憂愁？ 　汝莫生分別，　　智者捨分別。 　諸有如虛空，　　如陽焰似水， 　亦如幻師化，　　像馬諸乘等， 　園林眾聚落，　　樹木諸花果， 　世諦亦如是，　　如幻化無實。 　諸佛及聲聞，　　亦如是不異。」 　　爾時，慧命阿難以偈報善思義菩薩言： 「如是如所說，　　諸法無有相， 　此最為勝法，　　我今最後聞。 　雲何向捨衛，　　所問我何報？ 『阿難！佛何在？　　世眼何時來？』 　我昔往彼處，　　常見佛世尊， 　今往彼處空，　　大智我那住？」 　　爾時，寂靜轉善男子復向慧命阿難以偈白言： 「汝於億年哭，　　此事難可得。 　阿難！汝諦觀，　　法界難見處。 　譬如芭蕉莖，　　葉葉皆除去， 　其間無有實，　　法體亦如是。 　猶如天降雨，　　普下諸水渧， 　泡起已還滅，　　諸有為亦然。 　如水沫揣聚，　　有眼者觀見， 　此處無有實，　　世相亦如是。 　譬如鏡中像，　　其體無有實， 　三界世相爾，　　智者莫涕泣。」 　　爾時，慧命阿難以偈報寂定菩薩摩訶薩言： 「我非不知此，　　如汝智者說， 　三相皆無常，　　經中大仙說。 　但此億數天，　　泣淚皆啼哭， 　向我邊叫喚，　　以是生我苦。 　世尊不久去，　　捨我等眼者， 　我等何趣向？　　誰能救護我？ 　正法從誰聞，　　寂靜深無比？ 　我今供養誰？　　嗚呼！佛難見！」 　　爾時，無攀緣菩薩摩訶薩以偈告慧命阿難言： 「尊者阿難起，　　但觀法莫憂， 　法無有來者，　　亦無有去者。 　譬如佛有生，　　證菩提亦爾； 　譬如轉法輪，　　涅槃亦如是。 　諸佛不曾生，　　亦復不曾滅， 　如是真法中，　　阿難何以哭？ 　汝聞我毛孔，　　出如是諸聲， 　諸有空寂靜，　　佛等四種事。」 　　爾時，慧命阿難以偈白無攀緣菩薩摩訶薩言： 「大士等不久，　　各各別剎去， 　彼國見諸佛，　　說於甘露法。 　汝聞彼佛法，　　甚深諸妙義， 　見彼佛徒眾，　　及諸菩薩等。 　今我億數天，　　哭泣而圍遶， 　世尊涅槃已，　　智者我那住？ 　優婆塞千數，　　今日承聽我， 　大苦惱憂悲，　　我雲何慰喻？ 　三十三焰摩、　　兜率及他化、 　自在及梵天、　　如是等天來， 　雲何令歡喜？　　釋牛王滅後， 　雲何宣彼法？　　我口雲何辯？ 　諸天問我時：　　『阿難！尊何在？』 　彼問我何報？　　人牛王滅後， 　一切諸處所，　　甚深如來住， 　我於經行林，　　今在何處所？」 　　爾時，開敷華神通德善男子以偈白慧命阿難言： 「我以知汝行，　　善於三月中， 　數現身向汝，　　阿難莫哭泣。 　自餘千數佛，　　我告為汝故， 　諸佛為汝說，　　化作釋種身。 　諸佛有慈念，　　以汝好事佛， 　當來向汝邊，　　阿難莫大哭。 　天等諸世間，　　今日可憂悲， 　如是大教師，　　隱寂而不現。 　如來昔曾說，　　壽命住億劫， 　諸行唸唸滅，　　我對教師聞。」 　　爾時，慧命阿難住於佛後，三大叫喚而說偈言： 「眾生所歸者，　　能與彼等眼， 　導師入滅後，　　眾生轉盲冥。 　勝王阿闍世，　　聞此不善言， 　導師入滅後，　　憂苦雲何住？ 　勝人今涅槃，　　於後力士子， 　如是等憂惱，　　悲號大哭泣。 　彼等集聚已，　　最後見導師， 　敬心而尊重，　　合掌以曲躬。 　天龍夜叉滿，　　縱廣五由旬， 　此處無空缺，　　人類無入處。 　雨微妙香華，　　充滿至於膝， 　復雨諸末香，　　供養最勝仙。 　難陀、優波陀，　　及六十億龍， 　悉來涅槃處，　　最後見導師。 　摩那斯婆論，　　娑伽羅、大龍、 　□嘍、目真陀，　　各百億圍遶， 　起雲雨香水，　　散灑此大地， 　降大雨而來，　　最後見導師。 　諸天雨天華，　　及雨淨香水， 　天龍等敬心，　　供養世尊故。 　阿耨達龍王，　　六十俱胝等， 　雨種種寶雨，　　到人牛王邊。 　伊羅缽啼哭，　　須彌子大蛇， 　供養世尊故，　　最後奉見佛。 　諸龍有百千，　　億數那由他， 　起雲震雷電，　　來到導師所， 　彼等澍大雨，　　清淨諸香水， 　亦為供養故，　　最後見世尊。 　夜叉千億數，　　或百那由他， 　念佛諸功德，　　皆來欲見佛。 　復有四天王，　　悲泣滿面淚， 　來至導師邊，　　最後覲見佛。 　釋提摩那民，　　諸天眾圍遶， 　六十三千數，　　已來到佛所， 　彼等雨天花，　　微妙曼陀羅， 　及雨栴檀末，　　供養最勝仙。 　毘求螺髻梵，　　二梵眾圍遶， 　悲泣到佛所，　　最後見如來。 　淨居天威力，　　多百億諸天， 　號哭到佛所，　　以佛今涅槃。 　諸天百億數，　　種種悲哀泣， 　勸請大導師，　　願住於一劫。 　魔子大智慧，　　名娑陀婆訶， 　愴怏到佛所，　　勝仙涅槃故。 　捧執世尊足，　　傴身勸請佛， 　願愍世間故，　　釋王住一劫。 　世尊若住者，　　為大仁諸天， 　當不思議利，　　請尊住一劫。」 　　爾時，無攀緣善男子以偈告彼一切諸天、世人及諸梵天王、商主、魔王子等，而說偈言： 「汝等悉不知，　　小兒如獼猴， 　恆常心放逸，　　以何號啼哭？ 　譬如豬睡眠，　　忽起失本念， 　被刀斫剝時，　　驚怖馳奔走。 　我意如是見，　　汝等皆如是， 　昔不聞法者，　　以貪放逸故。 　今日智慧炬，　　將滅而不現， 　及佛猶現在，　　汝應作善業。」 　　爾時，世尊告慧命阿難及富婁那、須菩提，並不空見王童子、迦葉上座、大俱絺羅及諸上座：「今告汝等諸比丘言，將汝右手來與我。」彼諸比丘聞佛世尊如是言已，即白佛言：「善哉！世尊！」 　　爾時，諸比丘等滿一千人，各以右手奉授世尊。爾時，世尊復以左手執彼一切諸比丘右手。執已，復以右手執羅□羅及阿難手，付與諸比丘手中，口遺囑曰：「汝等比丘！我阿難賢及羅□羅上座，今付囑汝等，遺囑汝等。」於如是時，出大叫聲、如是叫聲悲號啼哭，震動天地甚大可畏，而彼大聲遍此佛剎。爾時，羅□羅、阿難當付囑時，眾中五百比丘見是事已，便捨身命。所以者何？彼諸比丘不忍見佛入於滅度，彼作是念：「寧使我等先入涅槃，不忍見此世間大燈、世間導師、大慈悲父、最善知識、憐愍眾生、常與世樂，今入滅盡，我豈忍見？」 　　爾時，於彼剎那羅婆浮休多時，五百諸佛各住自剎，皆伸右手與釋迦牟尼。爾時，世尊又以手執阿難、羅□羅上座手，付囑與彼如來手中，而說偈言： 「此我羅□子，　　阿難我侍者， 　今在諸佛前，　　我付囑此二。 　於今後夜分，　　我當入涅槃， 　更不復見我；　　天龍及人等， 　亦無有歸依，　　救護憐愍者， 　惟除諸世尊，　　覆不思議慈。 　我觀諸世間，　　不思議無量， 　不見一眾生，　　今我為誰住？ 　無量千數劫，　　猶如恆河沙， 　我於如是劫，　　為一眾生住。 　我已利眾生，　　有信敬心者， 　自餘無信心，　　億佛不能化。」 　　爾時，五百諸佛異口同聲而說偈言： 「尊已眾生利，　　尊作佛事已， 　現種種神通，　　擊大法鼓竟。 　已充億眾生，　　如雲雨潤地， 　拔眾生毒箭，　　釋種大仙人。」 　　爾時，長老阿難、慧命羅□羅兩膝著地，以偈白彼諸佛曰： 「大丈夫勸請，　　令尊住一劫。 　以佛威力故，　　一切見眼者， 　最勝二足尊，　　大智住世故， 　多有眾生信，　　得利不思議。 　增長諸天人，　　阿修羅減少， 　聲聞及菩薩，　　多生不思議。」 　　爾時，彼五百諸佛告慧命阿難及羅□羅言：「汝等善男子！莫大啼哭、莫大愁憂。本性如是、事盡如是、真實如是、諸行如是；一切有為法、一切作法、一切世諦法，悉皆如是。盡際如是，已捨身命，如來行乃無量，以世諦法如是，故不得自在。又如來者，是法身，非有為身，無住世法，汝等不應請如來住。諸善男子！汝等且止，到我佛剎，釋迦如來即時當伸右手，當放光明，彼之光明照我剎土。照彼土已，汝等還來見釋迦佛在汝等前為汝說法，令汝等聞。是故，汝等莫大憂愁。」 　　爾時，世尊入於三昧。住三昧已，即伸右手，於右手中乃至大拇指端、及於左手諸身節分，乃至千輻輪處足相之中、及手足柔軟網縵相中，赤銅色瓜甲、及以十指妙色掌文寶手之間，皆悉放於百千億光明。一一光明化生蓮華百千億數，一一華臺化出化師子高座百千億數，一一座上見一佛坐，一一化佛教化無量百千億眾生——其間或得漏盡、或得離欲地——如是一切諸相好中所放光明，事相皆亦如是；如是等臍輪之間及陰馬藏相，亦復如是；面輪眉間亦復如是。 　　爾時，世尊從於頂上放百千種光明，一一光明端化出蓮華百千億數，一一花臺化作師子臺座百千億數，一一座上化一佛坐為說妙法。彼諸如來不說餘法，唯說菩薩密藏修多羅及諸陀羅尼金剛章句，為人顯說清淨三輪如來諸力無畏法等似彼法門。一一化佛一一說法，能淨無量無邊眾生令住不退轉地，向於阿耨多羅三藐三菩提。 　　爾時，世尊於娑羅雙樹間，右脅師子臥床中，化現一佛右脅而臥。化已，自身即至活大地獄中。到彼處已，身放光明。放光明已，其光遍照活地獄中。爾時，世尊以此光明照於活大地獄已，而說偈言： 「此眾生數死，　　數數還復活， 　又不捨彼想，　　故生諸苦惱。 　世有此聖出，　　世尊能作明， 　能說諸正法，　　滅除諸苦惱。 　無為亦無盡、　　無滅亦無行， 　若能如是解，　　彼不墮諸趣。」 　　爾時，如來說是偈已，於彼剎那羅婆摩休多時，令彼活大地獄三十億數諸苦眾生便得捨身。即捨身已，生於三十三天。爾時，世尊復至三十三天還說此偈，以佛神力聲遍一切諸大地獄。彼地獄趣無量百千億諸眾生，捨地獄身生兜率陀天，得生天已，還復憶念前所說法，皆得阿那含果。 　　爾時，諸天子得法果已，證法、證果，入於諸法，共說偈言： 「譬如大曠路，　　有智慧商主， 　度脫多眾生，　　被賊諸獸者。 　世尊亦如是，　　無上大商主， 　能脫億眾生，　　縛在生死中。 　我等歸依佛，　　光明大商主， 　於我起慈悲，　　能脫諸苦惱； 　我等歸依法，　　我等身已證； 　我等歸依僧，　　功德難思議。」 　　爾時，世尊以涼冷光明普照阿鼻脂地獄處。作涼冷已——除滅熱惱一切苦毒，成就諸法千數億分，能令一切得諸喜樂，愍哀潤益一切眾生，安慰柔軟哀憐喜慶利益眾生，合三空門，無相、無願及以無作——告彼地獄諸眾生等，而說偈言： 「空法及無相，　　無生及無滅， 　若解如是法，　　彼即脫惡道。」 　　爾時，八百千億眾生得聞偈已，此偈所說三世無礙，是諸法分成百千種，已至耳邊清淨微妙。聞是聲已，從於阿鼻脂大地獄捨地獄身，即生他化自在天宮。爾時，世尊住梵天宮，復說此偈言： 「眾生最上樂，　　無有諸苦處、 　名相所說處、　　及諸顛倒想。 　健兒應當捨，　　即免諸苦惱， 　諸想皆顛倒，　　及著非色想。 　三界何有樂？　　數數流轉生， 　死已復更生，　　增長相續苦。 　能以智知空，　　亦不著於空， 　彼人即知空，　　不著知空者。 　此知法義已，　　亦復無有我， 　既不得於我，　　此處何有苦？ 　空是無為法，　　相亦不可得， 　能見無我智，　　此是真佛子。」 　　爾時，彼百千億數諸眾生等所生之處即得無漏天仙妙果，即便憶念宿命之時受地獄苦，復念如來丈夫功德，知報佛恩，先取滅度；又復不忍見於如來．多陀阿伽度．阿羅訶．三藐三佛陀入於涅槃，時諸天子已得果者，異口同聲而說偈言： 「我等不忍見大慈，　　調御丈夫入滅度， 　能為眾生作光明，　　我不忍見先取滅。」 　　作是語已，即於此處入於涅槃。 　　爾時，世尊於彼剎那牟休多時，從梵天宮便自隱身，即至娑羅雙樹之間。爾時，世尊作如是念曰：「我於今日後夜分時入於涅槃，即是最後見於眾生。我今當可令其歡喜，滅一切苦而受快樂，顯現如來大神通力，令彼眾生即便得入安隱之門。欲顯如來無餘涅槃，合諸佛意故示神通。」 　　爾時，世尊作是念已，欹右脅臥，猶如師子心無所畏觀察十方一切大眾，猶大龍象。如是觀已，即以右足第一拇指，按此大地出大音聲，六種震動遍十方界，示現無礙不思議光照曜十方。爾時，世尊從身諸相復放光明。放光明已，一一毛孔復出微妙恆河沙數微妙光明，一一光明遍照恆河沙等諸佛剎土——彼之光明不相雜入，無所妨礙——如是數數從毛孔中，次第放諸微妙光明；如是毛孔各各次第復放光明，還復如是，遍照如前。 　　爾時，世尊更復顯現作諸神通。現神通已，以佛神力、佛護持力，令諸眾生皆得具足，所見境界佛眼無異。彼諸眾生住此佛剎，皆悉睹見如來光明所照一切諸佛剎土。 　　爾時，世尊告諸比丘：「汝等見彼東方世界有城，周圓縱廣一千由旬，如是廣大，上下亦爾，以諸微塵百千億數滿此國城，汝等見不？」諸比丘白佛言：「如是婆伽婆，如是修伽陀，我等皆見。」 　　佛復告曰：「汝諸比丘於意雲何，此微塵數是為多不？」諸比丘言：「如是，如是，婆伽婆。」 　　佛復告言：「諸比丘！若有人能於諸法中知如是等無為之法，不生、不滅、無漏、無為。如是知者，彼諸眾生得脫諸苦一切惡道。」 　　當於爾時，有三十億諸眾生等，聞此法已，即得阿那含果。 　　既得果已，異口同聲而說偈言： 「無為法無盡，　　無漏亦不滅， 　聖法如是知，　　我等證寂滅。 　知以如是得，　　如實知諸根， 　為憐愍眾生，　　示現因緣法。 　如來化我等，　　拔除毒箭病， 　一切智與藥，　　及與於涅槃。 　智炬今速疾、　　智眼不久滅， 　億眾苦逼切，　　從活地獄出， 　拔箭大醫師、　　治眾生病者， 　能救無數眾，　　令不墮惡道。」 　　爾時，世尊立住黑繩大地獄岸上，放大光明遍照彼大地獄，拔於彼處無量眾生置於天上。如是等熱惱地獄、大熱惱地獄，亦皆如是；叫喚、大叫喚大地獄，眾合、大眾合地獄，拔出無量無邊眾生，安置善道及涅槃道。 　　爾時，世尊復以金色光明照八大地獄。其光明力能令眾生所觸身者皆得安樂，遍體潤益，身心歡喜，苦惱消除；眼目所觀心地歡慶，快得清涼，從慈悲生，令身安隱。光明遍照大地獄已，滅諸熱惱和軟流潤，彼大地獄所有眾生在大火聚熾然中者，與彼樂故，於諸毛孔次第而放如是光明。 　　爾時，世尊以大光明普覆一切無量眾生，令心柔軟堪任法器，具足無量百千功德，以微妙語而說偈言： 「我與世間樂，　　解脫諸憂苦， 　見諸苦逼切，　　示現涅槃道。 　我所說諸法，　　寂靜無畏樂， 　若能知彼法，　　此不墮惡趣。 　能歸依佛者，　　彼人得大利， 　百千諸劫數，　　更不見諸苦。」 　　爾時，如來說此偈已，即於剎那羅婆牟休多時，諸比丘眾及諸眾生多於前數，復有無量無邊諸佛，右脅而臥師子床上，彼諸世尊從師子床起，還復示現如是神通。 　　爾時，彼四部眾白佛言：「世尊！此諸佛等皆悉欲於剎那羅婆牟休多時，入般涅槃現神通耶？如今世尊所現無異。」 　　佛告諸比丘：「如是，如是。彼諸佛等今日同欲捨最後身入於涅槃，彼諸佛等悉皆同名釋迦牟尼，皆於力士所生之地娑羅雙樹，臥師子床，今後夜分當入涅槃。」 　　爾時，世尊於南方及西南方、西方及西北方、北方及東北方、東方及東南方、上下二方，遍告十方諸比丘言：「汝等比丘！見於東方無量無邊諸佛世尊證得阿耨多羅三藐三菩提不？」 　　諸比丘言：「如是，如是，婆伽婆，我等皆見，以世諦故見，非第一義。」 　　佛復告諸比丘：「譬如四天下世界微塵悉滿，乃至從金剛際至梵天宮，諸比丘！於汝意雲何？頗有人知其數不？能以譬喻知其數不？」 　　諸比丘言：「不也，世尊！難可得知。」 　　佛復告諸比丘：「譬如前所說微塵譬喻，如是等四天下世界，如是百千億世界，皆悉充滿彼微塵眾。諸比丘！彼所有微塵，如是等微塵，我以肉眼見此世界諸佛世尊所住在東方，如一步地，但以肉眼無礙、無分別，見前世界如向所說；如是南、西、北方四維、上、下，亦復如是。 　　「諸比丘！譬如四大天下諸世界，若百千億數滿彼微塵，從金剛際至梵天宮，所有微塵，一一方面，各有若干諸佛世尊，一一方面，我皆現見此諸世尊坐於道場，或有已坐或始坐者，彼等一切諸佛世尊，皆悉同名釋迦牟尼；如是復有無量諸佛，與然燈佛同一名號；我復見有諸佛世尊名勝一切，亦同名號；如是一切諸佛同名蓮華上，如是等上佛同一名者，如是上名稱佛同一名者；如是拘樓孫佛同一名者；如是拘那含佛同一名者；如是迦葉佛同名號者；如是各各佛同名號者，我在於此皆悉現見。彼諸佛等各各名號，我於世間得最勝法、微妙法、無極之法，但有能稱名者皆得善根。彼等諸佛各各名號如是無邊，如是等諸佛世尊，我住於此皆悉現見；如是等現在世間種種名字，或入無餘涅槃、或現住世轉於法輪，我住於此悉皆現見。彼佛世尊，於我肉眼無礙無妨，皆現在前。 　　「諸比丘！如來如是復勝此知，更復勝知不可思議，更復不可思議無量無邊，復有無量無邊如是等無量知見。諸比丘！以是義故，如來智見無邊，如是無邊不可稱量，如是不可稱、如是不可思議，但以肉眼，況復盡於諸佛智法？ 　　「諸比丘！譬如此剎所有一切眾生，若在家、若出家，彼諸眾生假使悉成阿耨多羅三藐三菩提，具足十力四無所畏。彼諸世尊有一善男子，能以四事供養承事，足滿一劫尊重恭敬，種種樂具諸莊嚴事，無量無邊不可思議。復有善男子、善女人等，能信我此顯示一切諸佛所說法門，乃至一念頃能生實想不起疑心，彼人即於發心之時所得功德，近諸如來所有功德，復勝三千大千世界所有眾生證得諸佛一切智已，經劫供養，得福雖多，不如於此法門生一念信，福多於彼。若有菩薩信此智者，彼之菩薩即得近諸世尊阿耨多羅三藐三菩提。」 　　爾時，世尊說此肉眼功德之時，有六十二億諸眾生，迴向阿耨多羅三藐三菩提者，還生退心。所以者何？佛阿耨多羅三藐三菩提難可證故，我等但於此處，滅盡諸苦，取漏盡果；復有無量無邊眾生住於學地；復有十那由他菩薩成就最初發菩提心；復有三十二億諸菩薩等得無生忍法。 　　爾時，魔王波旬愴怏苦惱，泣淚滿面，白佛言：「世尊！我為何事欲令多陀阿伽度．阿羅訶．三藐三佛陀早入涅槃？乃令無量無邊眾生出我境界。今者，世尊！東方黃晦日未現頃，所作佛事如住一劫、若住一劫，未能過此利益度脫多數眾生。所謂住於般涅槃道，如來今者，令我境界悉皆空虛。」 　　時魔波旬說是言已，佛告波旬：「汝莫啼哭，波旬！汝猶大有不作善業及不信者，是汝朋友在汝境界，汝是彼伴。」 　　爾時，世尊即以甲爪取地上塵，告魔波旬：「於汝意雲何？為我爪上土塵多耶？為此大地上塵多乎？」 　　作是語已，時魔波旬白佛言：「世尊！指甲上土少不足言。」 　　如是語已，佛告波旬：「譬如甲上土塵甚少，我所度眾生入涅槃者，復少於此爪甲上土。波旬！譬如大地土塵甚多，無量無邊，在汝境界眾生亦復如是，甚多無量。波旬！汝莫憂愁，應生歡喜。何以故？眾生在汝境界多大地土故。波旬！然諸眾生自作不善，去涅槃遠，非汝所為。所以者何？但眾生界無有邊際。波旬！汝欲所作但當作之，如來今日於後夜分當入涅槃。」 　　爾時，世尊告諸比丘：「汝諸比丘！見此世界諸佛已不？」 　　諸比丘白佛言：「世尊！如是，如是，婆伽婆，我等已見。」 　　佛復告諸比丘：「此諸佛剎復多無量，汝等當知見諸佛剎莊嚴已不？復見諸菩薩莊嚴淨土已不？復見諸聲聞莊嚴已不？」 　　諸比丘白佛言：「世尊！如是婆伽婆，如是修伽陀。」 　　佛復告諸比丘：「如來如是知見，復倍上數知見無量，更復無量皆悉了知。諸比丘！假使我於一劫所說如是佛剎莊嚴之事，如我見於十方世界，亦復如是；假使於一百劫、於一千劫、億載數劫、那由他劫，更倍譬喻，廣分別說，猶不可盡。 　　「然，諸比丘！導師所作者，為諸聲聞所作已訖於，於一切處我已說訖，示現內外諸法，真心示現，皆已說竟。諸佛於法無有吝惜無不辯者，乃至一莖草、等一毛髮許。汝等比丘！從今已去，應須如法，勤而修行。我已為汝示現涅槃、我已為汝說涅槃道、已成就眾生善根，我所證得阿耨多羅三藐三菩提，乃於往昔行大苦行及於難行。汝等今者於彼大法具足受持，勿令隱沒。汝等應作如是修行。」 　　爾時，世尊現大神通，十方諸佛所有說法及說法處，此剎眾生皆得聞知；彼諸如來所有教敕，所有眾生承奉教敕皆已證知；復有恆河沙數眾生，住於三種智；復有十億百千諸眾生等，發菩提心，住於阿耨多羅三藐三菩提；復有十百千億那由他諸眾生等，住於辟支佛地；自餘諸眾生等得漏盡證；如是次第無量無邊阿僧祇、不可數、不可量、不可思、那由他諸眾生，聞此法已得大饒益。 　　爾時，世尊告諸比丘：「汝等比丘！當知我今不久涅槃。汝等！應當護持如來教法，為自利、為他利故。汝等諸比丘！應當如是修學。」 　　佛說經已，慧命阿難及天人、龍、阿修羅、揵闥婆等，一切世間，聞佛所說，頂戴奉行。 　　四童子三昧經卷下 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0380 大悲經 　　No. 380 　　大悲經卷第一 　　高齊天竺三藏那連提耶捨譯 　　梵天品第一 　　如是我聞。一時佛在拘屍那城力士生地娑羅雙樹間。爾時世尊臨般涅槃。告慧命阿難言。汝可於娑羅雙樹間安置敷具。如師子王右脅臥法。吾今後夜當般涅槃。阿難。我已究竟涅槃。斷除一切有為言說。我已作佛事已。說甘露無有窟宅。寂滅定甚深微妙難見難覺難可測量。明智所知諸賢聖法。我已三轉無上法輪。若有沙門婆羅門。若天若魔若梵若人。以世共法無能轉者。我已擊法鼓吹法□建法幢。置法船作法橋降法雨。我已光照三千大千世界滅除大闇。開示眾生解脫正道充益天人。所應度者皆悉已度。我已降伏一切外道及諸異論。動魔宮殿摧魔勢力。大師子吼作諸佛事。建丈夫業滿本誓願。護持法眼教大聲聞授菩薩記。為於未來佛眼不斷故。阿難。我今於後更無所作唯般涅槃。 　　爾時阿難聞是語已。為憂箭所射極大愁惱。悲泣流淚白佛言。世尊婆伽婆。涅槃太速。修伽陀。涅槃太速。世間眼滅世間孤獨。世間無救無有導師。爾時佛告慧命阿難。止莫憂悲。阿難。生法有法有為法壞法。若不滅者無有是處。我昔告汝。一切所愛稱意等事必有離散。阿難。汝已慈心不二。心無噁心及與身業。孝養隨順而無限量侍養於我。阿難。若復天人阿修羅等。給侍供養聲聞緣覺。若減一劫若滿一劫。若復給侍供養如來。於一念頃其福多彼。汝已供養大神通佛乃至般涅槃。當得大福廣大功德。猶如甘露第一甘露。最後甘露究竟涅槃。是故阿難。汝莫憂悲。 　　爾時阿難憂悲抆淚。即為如來於雙樹間。猶如師子右脅臥法安置敷具。即時三千大千世界。所有樹木藥草叢林。皆向如來涅槃方所。有欲倒者。有傴僂者。有欲至地者。有躄地者。於此三千大千世界。所有眾流大河小河泉池陂湖。佛神力故止不流動。三千大千世界所有禽獸。佛神力故默然而住不鳴不食。三千大千世界所有日月星宿。火光明珠乃至熒火。佛神力故皆不顯現。無有光明不能照曜。三千大千世界所有猛火。佛神力故皆悉止息。不然不熱不能燒炙。三千大千世界所有一切地獄猛火。佛神力故皆悉清涼。彼諸地獄所有眾生於剎那頃。佛神力故皆得安樂。三千大千世界所有畜生。一切皆起慈心愍心。不相瞋惱加害斷命。一切餓鬼皆不飢渴。一切眾生佛神力故。身心踴悅離苦得猗。具足稱意第一安樂。當於世尊右脅臥時。三千大千世界於中所有須彌山王。鐵圍山大鐵圍山。目真鄰陀山。香山雪山及諸黑山大地大海一切皆悉六種震動。所謂動踴起震吼覺。三千大千世界一切風輪皆不鼓動。一切眾生於剎那頃。捨諸作業得猗而住。離於睡眠心無散亂。欲作皆息默然無聲。三千大千世界所有天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽。梵天釋天護世王等。佛神力故各見宮殿床座園林。皆悉闇昧無復威光不生愛樂。彼等眷屬憂煩不樂。千世界主梵天王。三千大千世界主大梵天王。高心自恃作如是念作如是解。念此世界及諸眾生。是我所作是我所化。彼三千大千世界主大梵天王。佛神力故見己宮殿及床座等。闇昧無光不生愛樂。摩醯首羅淨居天等。亦復如是。爾時三千大千世界主大梵天王。作如是念。是誰力故而現此相。令我不樂宮殿床座。是時大梵天王。遍觀於此三千大千世界中。造作富貴大自在主。如來應供正遍知。今日後夜當般涅槃。是故現此神力變化不可思議未曾有事。此之神力正是如來入涅槃相。時大梵王作是念已。憂愁不樂戰悚毛豎。極疾匆匆梵眾圍遶共詣佛所。其三千大千世界諸餘梵天。皆悉已曾信受聖法安住聖法。 　　爾時三千大千世界主大梵天王。到佛所已頭面作禮而白佛言。唯願世尊。教敕於我。雲何而住雲何修行。作是語已。如來即問大梵王言。梵天。汝今實作如是念言。我是大梵天我能勝他他不如我我是智者。我是三千大千世界中大自在主。我造作眾生化作眾生。我造作世界化作世界不。大梵天言。如是婆伽婆。如是修伽陀。佛言。梵天。汝復為誰所作為誰所化。時彼梵天默然而住。佛見梵天默然住故。而復問言。梵天有時三千大千世界為劫火焚燒炎熾洞然。於意雲何。是汝所作是汝所化耶。時大梵天而白佛言。不也世尊。佛言。梵天。如此大地依水聚住。水依風住。風依虛空。如是大地。厚六百八十萬由旬。不裂不散。梵天。於意雲何。是汝所作是汝所化耶。梵天言。不也世尊。佛言。梵天。此三千大千世界百億日月流轉之時。梵天於意雲何。是汝所化耶。梵天言。不也世尊。佛言。梵天有時日月天子不在宮殿。宮殿空虛。梵天。於意雲何。是汝所作是汝所化是汝所加耶。梵天言。不也世尊。佛言。梵天。如是春秋冬夏時節。於意雲何。是汝所作是汝所化是汝所加耶。梵天言。不也世尊。佛言。梵天。如是水鏡蘇油摩尼頗梨。及餘淨器現諸色像。所謂大地山河樹林園苑。宮殿舍宅聚落城邑。駝驢象馬獐鹿鳥獸。日月星宿。聲聞緣覺菩薩如來。釋梵護世人非人等種種色像。梵天。於意雲何。是汝所作是汝所化是汝所加耶。梵天言。不也世尊。佛言。梵天。如是山崖深谷。大小諸鼓歌舞等戲。獐鹿鳥獸人非人等所出音聲。梵天。於意雲何。是汝所作是汝所化是汝所加耶。梵天言。不也世尊。佛言。梵天。如諸眾生於其夢中。見種種色聞種種聲。嗅種種香嘗種種味。覺種種觸知種種法。作種種戲種種啼哭呻號怖畏苦樂等受。梵天。於意雲何。是汝所作是汝所化是汝所加耶。梵天言。不也世尊。佛言。梵天。如四姓人端正醜陋。貧窮巨富福德多少。善戒惡戒善慧惡慧。梵天。於意雲何。是汝所作是汝所化是汝所加耶。梵天言。不也世尊。佛言。梵天。一切眾生所有怖畏苦切惱害。所謂。水火刀風崖岸毒藥。惡獸怨仇人非人畏。及以種種加害。於他常有怖畏。梵天。於意雲何。是汝所作是汝所化是汝所加耶。梵天言。不也世尊。佛言。梵天。眾生所有種種疾病。所謂風冷熱病及諸雜病。時節代謝四大相違。若他所作若先業報。所謂眼耳鼻舌身病。若復眾生種種心意熱惱等苦。梵天。於意雲何。是汝所作是汝所化是汝所加耶。梵天言。不也世尊。佛言。梵天。眾生所有曠野嶮賊水災等難。或復中劫刀兵疫病及以飢饉。梵天。於意雲何。是汝所作是汝所化是汝所加耶。梵天言。不也世尊。佛言。梵天。眾生所有愛別離苦。所謂父母兄弟姊妹宗親善友離別之苦。梵天。於意雲何。是汝所作是汝所化是汝所加耶。梵天言。不也世尊。佛言。梵天。眾生所作種種惡業。所謂販賣生口酒麴紫礦押油之具。若入大海曠野嶮處遊行諸方。若諸仙方術及餘種種斷事之法。梵天。於意雲何。是汝所作是汝所化是汝所加耶。梵天言。不也世尊。佛言。梵天。眾生所作種種業道。以是業因。受於地獄畜生餓鬼人天之報。眾生所有若身口意善行惡行。及世間所有十惡業道。於諸眾生都無慈愍。作諸苦惱不利益事墮惡道因緣。所謂殺生偷盜邪婬妄語兩舌惡口綺語貪瞋邪見。梵天。於意雲何。是汝所作是汝所化是汝所加耶。梵天言。不也世尊。佛言。梵天。眾生所有種種苦事。所謂斬首截其手足。刵劓耳鼻。節節支解。熱油所灌。火灸熬煮。刀劍鉾槊斫刺鞭打。繫閉牢獄鬥諍言訟。梵天。於意雲何。是汝所作是汝所化是汝所加耶。梵天言。不也世尊。佛言。梵天。眾生所作婬欲邪行。或婬母女姊妹淨持戒者。及餘惡業。梵天。於意雲何。是汝所作是汝所化是汝所加耶。梵天言。不也世尊。佛言。梵天。眾生所有種種殺害。厭蟲起屍咒術方藥鬼魅所著。及餘種種惡業方便斷命因緣。梵天。於意雲何。是汝所作是汝所化是汝所加耶。梵天言。不也世尊。佛言。梵天。世間所有生老病死憂悲苦惱。無常法盡法變易法。於四姓人無所忌難。能令一切所愛無厭。種種之物敗壞離散。梵天。於意雲何。是汝所作是汝所化是汝所加耶。梵天言。不也世尊。佛言。梵天。眾生所有貪瞋癡障。結使纏縛及餘種種苦惱所縛。以是因緣。令諸眾生堅著瞋怒迷惑心故。造作無量種種業行。梵天。於意雲何。是汝所作是汝所化是汝所加耶。梵天言。不也世尊。佛言。梵天。所有三惡趣地獄畜生餓鬼。其處眾生為種種事受諸苦惱。梵天。於意雲何。是汝所作是汝所化是汝所加耶。梵天言。不也世尊。佛言。梵天。一切所有若種子生無種子生。樹木藥草。若水陸生華果香樹。種種勝味甘苦鹹辛酸澀之味。隨諸眾生所喜不喜作損益者。梵天。於意雲何。是汝所作是汝所化是汝所加耶。梵天言。不也世尊。佛言。梵天。五道流轉生死成壞。所有眾生無明覆蓋與愛結相應。馳走流轉始終難知。及未來生死流轉不斷其處。人天若魔若梵沙門婆羅門。此等世間如亂絲纏縛。常馳流轉彼此往來。此諸眾生於流轉中不知求出。梵天。於意雲何。是汝所作是汝所化是汝所加耶。梵天言。不也婆伽婆。佛言。梵天。汝從何因作是念言。此諸眾生。是我所作。是我所化。是我所加。所有世界。是我所作。是我所化。是我所加耶。梵天言。世尊。我以無智邪見未斷顛倒心故。常於如來所說正法不聽受故。我本曾作如是惡見如是惡說。此諸眾生。是我所作是我所化。所有世界。是我所作是我所化。世尊。我今還復問佛此義。所有世界。是誰所作。是誰所化。一切眾生。是誰所作。是誰所化。是誰所加。是誰力生。佛言。梵天。所有世界是業所作。是業所化。一切眾生。是業所作。是業所化。業力所生。何以故。梵天。無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六入。六入緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老死憂悲苦惱。故有如是大苦聚集。梵天。無明滅乃至憂悲苦惱滅。更無作者使作者安置者。唯有業有法。和合因緣故有眾生。若能離此業法和合。當知是人則能遠離生死流轉。梵天。如是世間業盡。煩惱盡苦盡苦息。如是出離。是名得於寂定涅槃。梵天。於彼誰得涅槃。若業是業盡。若煩惱是煩惱離。若苦是苦息。如是等法。以諸佛神力故。諸佛所加故有。何以故。梵天。若非諸佛出世顯說。則不聞有如是等法。梵天。若諸佛世尊出興世時。得有顯說如是寂定甚深難覺光明法門。若諸眾生得聞生法。從生得解脫。得聞老病死憂悲苦惱法。從彼老病死憂悲苦惱法而得解脫。梵天。是故諸佛現作是加。梵天。諸佛作是開示顯說。所謂諸行猶如光影。無常動轉不定不究竟。盡法變易法。假使諸佛滅度之後正法隱沒。亦復如是。示現所加。所謂諸行猶如光影。若佛不現。一切諸行於剎那頃如光影者。則不應說一切諸行猶如光影如夢如響。梵天。諸佛以知一切諸行猶如光影如夢如響。無常動轉盡法變易法故。說言諸行猶如光影如夢如響。智者於彼觀其相已。以其相以其攀緣因緣義故。得知諸行無常動轉盡法變易法。破壞離散時節代謝。於剎那頃乃至日夜半月。乃至一月一歲乃至百歲。一劫乃至百劫一切盡壞。有大火聚然已還滅。有大水聚流已還止。有大猛風吹已還息。世界大地有已還無。有諸大山所謂鐵圍山大鐵圍山。須彌山及諸黑山等有已還無。日月星宿及諸眷屬有已還無。不明不照而復墮落。諸天宮殿有已還滅。諸有王都城邑聚落樹林園池可樂之事生已還滅。諸天人等生已還滅滅已復生。諸有智者見其相已心生厭離。以此諸行無常離壞變易盡故。以平等信心捨家出家。得知諸行猶如光影如夢如響。及見水中日月星宿等諸光影已。以彼相以彼攀緣因緣義故得到菩提。有諸智士蒙佛教敕及善友教授。或自思惟得知諸行猶如光影如夢如響。生於信心捨家出家。或有得證須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。若大乘人或得初忍或得第二第三忍。及能得到無上菩提。假使諸佛滅度之後。於世間中亦復如是說法流行。若諸眾生得聞法已。於三乘得度。所謂聲聞辟支佛乘。一切種智無上大乘。梵天。汝應當知此法次第。亦是諸佛之所加也。是故智者見其相已心生厭離。能知諸行是無常苦動轉不定盡法變易法。猶如光影如夢如響。梵天。此等亦是諸佛境界諸佛所加。有諸眾生已曾修行因成就者。得聞如是正法聲已。於如來所思念敬信。一切諸行無常壞滅。猶如光影如夢如響。有諸眾生於諸佛所曾修梵行者。或有在家受禁戒者。以是因緣解知如是一切諸行無常壞滅。猶如光影如夢如響。知已生信捨家出家。諸佛世尊雖未出世。以有如是諸佛加故。以諸佛所種善根故。得到菩提。梵天。應如是知。此等皆是諸佛境界諸佛所加。梵天。此三千大千世界非梵剎土。亦非外道六師剎土。唯是我等諸佛剎土。梵天。我昔於此無量百千億那由他阿僧祇劫修菩薩行。無量阿僧祇諸如來所種無量阿僧祇善根。淨持禁戒苦修梵行。及修無量百千億那由他難行苦行。攝此佛土修治令淨。如諸眾生所修善根。隨其所堪而清淨者隨其時器應得度者。我於長夜以四攝事攝此眾生。所謂佈施愛語利行同事。彼等以我誓願力故。生此佛土聞我說法即能信解。不復歸信梵釋護世諸天王等。梵天。應如是知。此是佛土。非是梵釋護世剎土。亦非外道六師剎土。 　　爾時娑婆世界主。大梵天王及百千梵眾。現憂愁相作如是言。諸佛世尊通達希有勝妙之法。是三千大千世界主大梵天王。於如來所生希有心。諸佛希有乃有無量不可思議無盡境界。大梵天王即時歸依為佛弟子。於世尊所請求教敕作如是言。婆伽婆是我大師。修伽陀是我大師。唯願世尊。教敕於我。雲何而住雲。何修行。佛告梵天。此三千大千世界是我佛土。我今以此付囑於汝。汝當順我勿使真道善眼令有斷絕。無上佛眼法眼僧眼令有斷絕。莫作末後滅法人也。梵天。當有長子童真彌勒菩薩摩訶薩。從佛口生從法化生。大悲憐愍為欲利益一切眾生。欲令得樂欲令安隱。彼亦於此三千大千世界如法補處。如我居此等無有異。汝既現在隨順我教。亦應順彼勿令如是真道法母佛眼法眼僧眼而有斷絕。何以故。梵天。乃至如是法母不斷者。隨其時節佛眼法眼僧眼得不斷絕。釋梵天眼人眼解脫眼乃至涅槃眼得不斷絕。梵天。是故我今付囑於汝我此佛土三千大千世界。梵天。我已教敕汝應隨順。莫作末後滅法人也。爾時三千大千世界所有梵天大梵天。彼等一切先於聖法已得正信。彼三千大千世界主大梵天王。即時於聖法中深得正信。 　　大悲經商主品第二 　　爾時有魔子名曰商主。已於佛所深得敬信。聞佛涅槃心懷憂惱戰悚毛豎。速詣佛所到已頂禮。退住一面而白佛言。唯願世尊。憐愍眾生安樂眾生救護世間。憐愍利益諸天人故。住世一劫莫入涅槃。我亦憐愍諸天人故如是勸請。世尊。勿使眾生盲冥太速無有說者無導無救無依無趣。爾時商主作是語已。佛即告言。商主。汝父波旬。先已請我令入涅槃作如是言。婆伽婆。入般涅槃。修伽陀。入般涅槃。婆伽婆。今者正是入涅槃時。商主。汝父波旬如是請我。我隨彼意許入涅槃。商主。以是因緣。我今時至稱其所許故入涅槃。商主復言。世尊。是魔波旬非是我父非我善友。常求殺害是我怨家大惡知識。常欲令我不。得樂事和合安隱。但作毀壞不欲利益世尊。是魔於我極欲作惡。譭謗天人作大怨仇。常於如是慧炬慧光大智明燈求欲滅之。世尊。若有正實語人作如是言。諸天人中有一極毒惡人出於世者。當知即是魔波旬也。世尊。若有正實語人作如是言。有人不為益己身故。不益他故不益多眾生故而發心者。當知即是魔波旬也。世尊。若復有正實語人作如是言。有人不為憐愍利益天人魔梵阿修羅沙門婆羅門一切世間故。又不欲令和合安隱故。欲令退落受苦惱故而發心者。當知即是魔波旬也。世尊。我親從佛聞如是說。有二種人。一者如法。二者非法。當知世尊所許波旬入涅槃者。是不如法。唯願世尊。於此所許莫生堅著。但為憐愍利益安樂諸天人等一切眾生。捨此所許住世一劫。若佛久住諸天人等利益安樂。是故世尊莫速涅槃。佛告商主。善哉善哉。若令眾生得利益者正應如是。商主。若人供給灌頂登位剎利大王。或有供給王子大臣。或有防護國土城邑聚落等者。是人從其剎利王所。得大榮爵受於福祿。其剎利王常於此人及其子孫親友眷屬。亦寵福祿擁護蔭覆。商主。汝今若於如來應供正遍知無上法王所心生淨信。以淨信故。如來則當慰喻於汝與汝福報。我今慰喻汝者。以汝佛所心生淨信種善根故。如是應知商主。汝當以此淨信善根。於我滅後未來世中作辟支佛。名曰悲愍商主。我涅槃後正法滅已。是魔波旬得大喜悅。以喜悅故墜落魔宮。墮於阿鼻大地獄中。具受無量種種苦惱。何以故。以魔波旬於是大勝慧燈慧光隱滅之時生大喜故。商主。若有正實語人作如是言。有人為自害故。為自壞故。與己作惡故而發心者。當知即是魔波旬也。何以故。商主。我滅度後乃至有是正法住世。隨其時節是魔波旬得住魔宮。我法滅已是魔極大喜踴欣慶得大稱意。於剎那頃墜落魔宮墮阿鼻地獄。商主。譬如有人上於大樹。其樹花果悉以具足。是人取其稱意花果。既受用已還復折其所住之枝。商主。於意雲何。是人爾時住彼折枝得住樹不。又於其樹受安樂已還折其枝。可名有智不。商主言。不也婆伽婆。不也修伽陀。佛言。商主。魔亦如是。常希如來應供正遍知入涅槃故。常樂隱滅如來所說正法毘尼故。商主乃至正法住世。是魔波旬於其時節得住魔宮。我法滅時其魔波旬生大踴悅喜慶稱意。故墜落魔宮墮阿鼻地獄。商主。喻如彼人於其樹上而自害故勤作是事。魔亦如是。為自害故。為害他故。而勤發心。商主。魔於後時墮阿鼻地獄受大苦痛。如奪命苦。為苦觸已。當念我言如來應供正遍知。是真語者。實語者。不異語者。不虛語者。如是善說。善哉身律儀。善哉口律儀。善哉意律儀。是身善行。是口善行。是意善行。獲得可樂可欲可愛稱意果報。是身惡行。是口惡行。是意惡行。獲得不可樂不可欲不可愛不稱意果報。我昔與彼身惡行相應口惡行相應意惡行相應。以是業報今墮地獄。受如是等極痛極切極苦極惱。極不可忍如臨死之苦。是魔波旬當於爾時。憶我所說得淨信心。得淨信已即時於彼地獄命終生三十三天。何以故。商主。若其噁心於如來所作諸過失。身壞命終墮大地獄。若復慈心供養如來不求過者。身壞命終得生善道天人之中。彼以善根得值諸佛。值諸佛已復種善根。種善根已次第當得無漏涅槃。商主。汝於如來應供正遍知心得淨信。以此善根彌勒出世當得值遇。值彌勒已則能覺悟睡眠放逸諸眾生等。作如是言。諸眾生輩應當勇猛勤作善業。如來應供正遍知出世甚難。如憂曇華時乃一現。如來亦爾時乃一出。無窟宅涅槃。時有說者人身難得八難難離。得值佛世生於中國亦復甚難。是故汝等慎莫放逸。當勤修行於後莫悔。商主。汝於彌勒佛所稟受法教。攝彼彌勒無上法王國土人民。常以慈心無噁心無怨仇心愍心樂心普覆心護持養育。以此善根於魔宮殿次補魔處。具大富貴為自在主。商主。若有眾生於如來所種諸善根。乃至得發一念淨心。彼等眾生以此善根得近甘露。第一甘露最後甘露。商主。汝以善根於彼廣受人天報已。經八十劫於末後身作辟支佛名曰悲愍。何以故。商主。以汝聞我涅槃聲已。便於我所生淨信心。於眾生所生悲愍心。為諸眾生得安樂故。求請我住不般涅槃。汝復於彼彌勒法中悲愍眾生。覺悟睡眠放逸眾生。令得憶念而不放逸。教以善法。以是因緣得辟支佛記。商主。我當與汝如是善報。應當深心喜悅稱意。商主。此等是汝勸請如來善根因緣。如來即以法施蔭覆報汝善根。爾時商主復白佛言。世尊。若佛不受我所勸請入涅槃者。願我從今乃至法住。離於五欲專持孝道。不樂遊戲不著異衣。不用華鬘塗香末香。及不受用諸天勝報。何以故。如是世尊眾生之寶明。當與我別離異處。更不合會。更不復有。畢竟不可見。世尊。我有何樂有何戲笑。有何可樂。有何稱意。如是最大慧炬慧燈大智光明。若隱滅者我當有何踴悅稱意喜慶等事。是大智日有無量百千光炎眷屬。滅除無明大黑闇者。作大智明者。如是滅沒。我當有何踴悅稱意。有何可樂。有何戲笑。我於如是眾生之寶有別離故。測量眾生不缺減眾生。與明眾生無罪眾生。無癡眾生。無上眾生。最上眾生。無似眾生。無等眾生。無等等眾生。能救一切眾生。眾生妙眾生。眾生所供眾生。共乘眾生。調伏眾生者。憐愍眾生者。真語者。實語者。時語者。應時語者。不異語者。如說修行者。住大慈悲者。於諸眾生心無罣礙者。於諸眾生平等心者。無戲論者。無我我所者。無積聚者。無窟宅者。無依倚者。無荒嶮者。無垢者。救濟者。引導者。化度者。預備者。解縛者。養育者。令眾生憶念者。令惺悟者。教誨者。於戰鬥勝者。拔鏃者。醫王治心者。施大良藥者。究竟度苦者。說法者。商主將去者。示淺處者。持梢尾者。持炬者。作明者。作光者。照曜者。施目者。示導者。令到安隱國土者。遠離一切荒嶮垢者。無渴愛者。離諸使者。離諸結者。離貪瞋癡者。離諸煩惱者。離憍慢怒者。如是大丈夫。妙丈夫。極丈夫。健丈夫。猛丈夫。蓮華丈夫。芬陀利丈夫。龍丈夫。師龍丈夫。師子丈夫。上首丈夫。兇丈夫。雄丈夫。像丈夫。無上丈夫。無上調御丈夫。共乘者。具一切力者。具十力者。得四無所畏者。具十八不共法者。得大福智力者。滿足無量法藏者。無嫉妒者。悅豫一切眾生者。無上大施主最勝施主。心無嫌恨者。得大禪定者。得諸禪三昧三摩跋提境界者。無量慧者。無障慧者。得無等慧境界者。摧魔幢者。渡淤泥者。到彼岸者。住彼岸者。到無畏處者。除一切眾生怖畏者。安慰一切眾生者。大眾生堅固者。於今後夜當有別離更不可見。世尊。如來常於諸大眾中。正師子吼更不得聞。我當有何踴悅稱意。世尊。譬如有人於其灌頂剎利王所得福祿者。王命終後生大憂苦。知王恩養。念王恩養。賞王恩養。彼諸眾生為其王故專持孝道。或一日二日乃至七日。若半月乃至一月憶念流淚。世尊。我亦如是。如來滅後乃至正法住世。隨其時節捨離五欲專持孝道。不樂戲笑。不著異衣。不用華鬘塗香末香。及不受用諸天果報。 　　大悲經帝釋品第三 　　爾時釋提桓因往詣佛所。到已頂禮退住一面而白佛言。唯願世尊。教敕於我雲何修行。世尊。昔於一時。四大阿修羅王。嚴駕著鎧將諸眷屬。來詣三十三天所欲共鬥戰。當於爾時聖者目連仍住在世。如是諸天共阿修羅對陣之時。聖者目連到四阿修羅所。以如法伏之。如是諸天及諸阿修羅悉得安隱。無復鬥戰之苦共相違反毀呰諍論。世尊。是大目連既已滅度。如來今復欲般涅槃。我等如是於後數數當復鬥戰共相違反。願垂教敕。若四阿修羅王與我戰時。我於彼等作何方計。佛告釋提桓因言。憍屍迦。止。莫憂悲莫愁莫慮。若持戒者所願必成。唯淨戒者成。非不淨戒。梵行者非不梵行。離欲者非不離欲。離瞋者非不離瞋。離癡者非不離癡。智慧者。非不智慧。而得成也。憍屍迦。我從今後當作加被。憍屍迦。乃至我之正法未滅。若有諸天阿修羅等共相鬥戰。隨其時節稱我名故諸天得勝。爾時四大阿修羅王。聞佛說是加護聲已。其心忿恨毛豎怖畏來詣佛所。到已頂禮卻住一面白佛言。世尊。何故如來作是加護。佛告四大阿修羅言。汝等。莫憂莫慮。有時汝等得大自在。過彼三十三天。無復鬥戰。無諍無競無相違反。是故汝等。慎莫鬥戰。莫相毀呰莫相諍論。勿作違反心。當作慈心愍心。得眾欲具足。諸仁者。命不久停。為自在主亦復無常。諸仁者。世間所有具足合會必歸離散。諸仁者。當觀如來窮無常際。於諸眾生無所怨仇。無違無競常為和合。一切眾生平等發心。何況汝等薄少善根。彼此迭相樂鬥諍者。諸仁者。若有發心惱害他者。是人長夜還得惱害。諸仁者。若人喜殺。是人還得短壽之報。若喜鬥諍。是人常有怖畏死報。不具大眷屬。無大勢力。諸仁者。善惡二業終不敗亡。是故汝等。從今已後各住慈心。住身業慈口業慈意業慈。莫鬥莫競莫相毀呰。以是因緣。汝等長夜得利益安樂。後則不悔。作是語已。四阿修羅王白佛言。世尊。如是婆伽婆。如是修伽陀。我等如是依如來教。如是修如是住。世尊。我從今後。一切當捨鬥戰之具各修慈心。爾時釋提桓因。聞佛涅槃為憂箭所射極大愁惱。悲泣流淚而白佛言。世尊。我從今日乃至法住。不受五欲。不入內宮。不著異衣。大德婆伽婆。譬如家長喪亡。是人知識得恩養者。心生苦惱憶念舊恩。念恩養故悲泣流淚專持孝道。世尊。我亦如是乃至法住。隨其時節悲泣流淚專持孝道。不行五欲。不入內宮。不著異衣。何以故。無上導師明當別離。不可得見更不合會。釋提桓因作是語已。即便伏面啼哭而住。 　　大悲經卷第一 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0380 大悲經 　　大悲經卷第二 　　高齊天竺三藏那連提那捨譯 　　羅□羅品第四 　　爾時大德羅□羅作如是念。我今有何喜悅。有何稱意。有何欣慶。而能堪忍面見世尊入般涅槃。作是念已。東北方去此十佛國土。彼有世界名摩離支。佛號難勝如來應正遍知。爾時慧命羅□羅。從拘屍城力士生地沒。向東北方難勝如來應正遍知所。到已稽首作禮卻住一面憂愁不樂。爾時難勝如來告羅□羅言。羅□羅。汝莫憂悲。羅□羅。一切所愛稱意等事。有為和合必皆離散。羅□羅。凡是事法爾。諸佛世尊作佛事訖皆般涅槃。羅□羅。汝可還彼。今釋迦牟尼如來應正遍知。力士生地娑羅雙樹間。如師子王右脅而臥。今日後夜於無餘涅槃界而般涅槃。羅□羅。汝必須往。若佛如來入涅槃後汝必憂悔。作是語已。時羅□羅白難勝佛言。世尊。我不忍聞釋迦牟尼如來應正遍知入涅槃聲。況能忍見彼佛世尊入般涅槃。是故我不堪忍往彼。爾時羅□羅答彼難勝佛已。即於彼沒。往詣上方過九十九世界到第百世界。彼有如來應正遍知。號曰商主。今現在世。爾時羅□羅到已。頭面作禮悲泣流淚。憂愁啼哭卻住一面。住一面已。時商主佛告羅□羅言。止。羅□羅。汝莫憂悲。羅□羅。一切諸法。生者不生。老者不老。病者不病。死者不死。盡者不盡。無有是處。羅□羅。過去諸佛聲聞緣覺。寂滅離而般涅槃。未來諸佛聲聞緣覺。寂滅離而般涅槃。現在諸佛聲聞緣覺。寂滅離而般涅槃。羅□羅。假使如來住世一劫若百劫。必當如是入般涅槃。羅□羅。諸佛世尊更無餘法。唯是究竟寂滅涅槃。羅□羅。究竟寂滅者。是究竟定。究竟清涼。究竟盡。究竟樂。究竟安隱。所謂無窟宅涅槃界。羅□羅。生苦老苦病苦死苦。恩愛別離怨憎合會。所求不得五陰重擔。如是皆苦。羅□羅。唯涅槃是樂。羅□羅。汝亦不久當般涅槃。羅□羅。汝及釋迦牟尼佛入涅槃處。無生無老無病無死。無愛別離。無怨憎會。無不適意。羅□羅。汝莫悲戀莫憂莫愁。羅□羅。汝當思惟。誰是生者。誰是老者。誰是死者。誰是流轉。誰復還生。羅□羅。皆是虛妄顛倒取著。未聞聖法。諸凡夫等。未見諸聖。未信聖法。未學聖法。未解聖法。未知聖法。未住聖法故心顛倒想顛倒見顛倒。以顛倒故生。生故老。老故死。死已還生。馳走流轉枯焦敗壞。愛戀憂愁椎胸號哭。羅□羅。一切聖人唯以此法毘尼息一切行。於上更無所作。羅□羅。如是導師所作已訖。聲聞弟子所作者已作。於上更無所作。羅□羅。汝莫悲戀莫憂莫愁。羅□羅。彼釋迦牟尼佛。無上法王於釋種中尊。汝當往彼最後禮拜供養恭敬。若涅槃後汝必憂悔。羅□羅。彼釋迦牟尼佛。今在力士生地娑羅林間。如師子王右脅而臥。思欲見汝羅□羅。汝必須往。作是語已。慧命羅□羅白商主佛言。世尊。我不忍聞釋迦牟尼如來應正遍知入涅槃聲。況能忍見彼佛世尊入般涅槃。作是語已。身心悶絕不自勝持。復作是言。而彼世尊釋迦牟尼。於釋種中尊。無上法王。眾生中寶。我今何能忍見彼佛入般涅槃。憐愍一切世間者。一切世間形相無與等者。與一切世間作燈者。與一切世間作眼目者。與一切世間作慧炬者。照曜一切世間者。明日離散當無所有。作是語已。時商主如來告羅□羅言。止。羅□羅。汝莫憂悲。羅□羅。汝可不聞彼佛世尊說如是法。一切行無常。一切行苦。一切法無我。寂滅涅槃。羅□羅。彼佛世尊說如是偈。 　諸行無常　　是生滅法 　生已還滅　　滅彼為樂 　　羅□羅言。如是世尊。佛告羅□羅。彼佛世尊昔可不作如是說也。一切所愛稱意等事。必歸磨滅不久離散。假使久住會亦有離。羅□羅言。如是婆伽婆。如是修伽陀佛言。羅□羅。有為諸法生法有法。覺知法分別起法。從因緣生。若不滅者。無有是處。 　　爾時羅□羅。憶念己父釋迦牟尼如來應正遍知已。流淚而言。我於明日更不見佛諸比丘眾圍繞說法。如大海中須彌山王。眾相莊嚴起光明照。猶如滿月眾星圍繞。如日千光處空照曜。如深大海無量眾寶所藏積處。如轉輪王無量眷屬而共圍繞。如雪山王根力覺花之所開敷。如鐵圍山一切惡風所不能動。如是世尊。一切外道諸論議風不能傾動。猶如蓮花處在池中。不為世法之所能染。猶如大梵具梵眷屬。猶如帝釋有千眼目。如師子王坐師子座無所恐懼。離諸怖畏能師子吼。我於明日更不得見。時羅□羅作是語已。默然悲泣思惟而住。爾時商主如來告羅□羅言。汝今速可詣彼佛所。彼佛如來思欲見汝。羅□羅。汝當速去莫更重問致有稽留。慎莫勞擾彼佛世尊。羅□羅。汝必須往。何以故。羅□羅。諸佛法爾。佛以慈悲思欲見汝。不入涅槃。爾時羅□羅頭面禮彼商主佛已。譬如壯士屈伸臂頃。復如伸臂屈頃時。羅□羅即於彼沒。詣拘屍城力士生地娑羅雙樹間。到如來所亦復如是。到已頭面禮足右繞三匝卻住一面。憂愁悲泣合掌流淚。爾時世尊告羅□羅言。羅□羅。汝莫悲戀憂愁啼哭心生熱惱。羅□羅。汝於父所作父事訖。我亦汝所作子事訖。羅□羅。汝莫生戀憂愁悲悔。羅□羅。我與汝等俱為一切眾生。得無畏故發勤精進。不作怨仇不作惱害故發大精進。羅□羅。我今般涅槃已。更不與他作父。羅□羅。汝亦當般涅槃。更不與他作子。羅□羅。我與汝等二俱。不作惱亂不作怨仇。爾時羅□羅白佛言。世尊。婆伽婆莫般涅槃。修伽陀莫般涅槃。唯願世尊。住世一劫。為於多眾安隱樂故。憐愍世間故。利益安樂諸天人故。作是語已。佛告羅□羅言。羅□羅。如來應正遍知盡知諸法。於世間中得名為佛。羅□羅。然彼佛法。不消不盡。不生不滅。不來不去。不成不壞。不坐不臥。不合不散。何以故。羅□羅。如是法住。畢竟不生畢竟不滅。畢竟空畢竟無自性。寂定涅槃不入眾數無窟宅。不可說非語言道。此是諸佛法。所謂畢竟住故。畢竟滅故。畢竟寂滅故。畢竟離故。畢竟離欲故。畢竟不和合故。畢竟不作故。畢竟盡故。羅□羅。我隨宜說此法。假使諸佛若出世若不出世。如是諸法住。諸法如法爾故。法不變易故。法離欲故。法無自性故。羅□羅。如是如來不將戒聚入般涅槃。不將定聚慧聚解脫聚解脫知見聚入般涅槃。羅□羅。汝莫悲戀莫憂莫愁。羅□羅。一切諸行無常無定。無所悕望。無常盡變易法。羅□羅。乃至息一切行厭捨不著唯求解脫。羅□羅。此是我之教法。佛為羅□羅說此見實諦品時。大德比丘六十人。皆盡諸漏心得解脫。二十五比丘尼。亦心解脫得盡諸漏。無量天人遠塵離垢得法眼淨。六萬八千諸菩薩得無生法忍。一切皆悉歡喜踴躍。歎言佛法不可思議。彼等皆悉以優波羅花波頭摩花。拘牟頭花芬陀利花。而散佛上各作是言。我於來世亦當如是作天人師出興於世。說如是法世間無上無相涅槃。如是以大涅槃而般涅槃。彼諸菩薩作是語已。默然而住。 　　大悲經迦葉品第五 　　爾時阿難。在佛床邊悲啼流淚悶絕躄地。猶如臨崖斫斷大樹。作如是言。婆伽婆涅槃太速修伽陀涅槃太速。眾生中寶大慈悲者隱沒太速。世間大燈世間大炬天人中最隱沒太速。眾生芬陀利於世間中隱沒太速。眾生龍象善自調者。復調眾生未調者令調隱沒太速。無上導師能示世間安隱道者隱沒太速。世間慧眼大光普照能示世間隱沒太速。世間盲冥無引導者。眾生父母於世間中隱沒太速。世間孤獨無所恃怙。眾生中寶。雲何明日我更不見。唯有名在。爾時世尊告阿難言。止。阿難。莫憂悲。我曾告汝一切所愛稱意等事。和合之法必有離散。阿難。有為諸法生法有法覺知法因緣法滅壞法。若不壞者。無有是處。彼若得住。亦無是處。阿難。假使久住法當如是必亦有離。是故阿難汝莫憂悲。爾時阿難。瞻仰尊顏目不暫捨思惟是已。亦復躄地。猶如臨崖斫斷大樹。佛復告言。阿難。止。莫憂悲。不以憂悲令我住世。阿難。我曾告汝一切所愛稱意等事。有為和合必當別離。假使久住會亦當滅諸行法爾。阿難。汝以身口慈孝如來。無量安樂心無有二。無瞋無恨無有怨仇。爾時阿難。從地而起抆淚而言。世尊。我何得不愁。何得不悲。我與如是大慈悲者。出一切世間者。憐愍一切世間者。一切世間所愛惜者。一切世間所歸趣者。導引一切世間者。利益一切世間者。安樂一切世間者。如是大寶眾生明當別難。爾時阿難。大號哭已抆淚而言。奇哉奇哉。諸行是屍而作欺陵。能令如是大燈大炬。大日光明無量光炎。百千億那由他炎幢眷屬。普現世間見知念慧境界。普照大寶眾生隱沒太速。大智慧者。大光明者。今於世間隱沒太速。世間孤獨。作覆護者隱沒太速。如來具足神通變化。今於世間隱沒太速。世尊。我何得不愁。何得不悲。世尊。我今自怪心不破裂以為百分。世尊。我亦自怪不於佛前而取命終。必是世尊神力加我。以是義故不取命終。何以故。我於佛所親承面受。八萬四千諸法寶藏受持不忘。未廣流布在於十方諸天人故。世尊。我為如來神力所加以是義故我不命終。世尊。我何得不愁。何得不悲。世尊。我到迦毘羅城世尊生處。釋種集時作何等語。可言日種釋迦牟尼佛釋種中尊。無上法王般涅槃耶。我到王捨城毘提希子阿闍世王所。作何等語。可言大師佛日隱沒。能拔世間無間業箭醫王去耶。我到捨婆提城。作何等語。可言大悲憐愍世間者隱沒去耶。我到祇陀林給孤獨長者。而問我言。如來何時來住祇陀林給孤獨園。作何言答。我到毘捨離城諸離車子前。當作何言。可言憐愍世間最大尊師隱沒去耶。諸方所有善男子善女人來問義者。作何言答。可言是大智人世間智者。斷一切疑者。隱沒去耶。諸方所有諸比丘眾。為欲見佛供養禮拜。問訊世尊為布薩故。來問法者。來問義者。我更不見不聞彼說得上人法。世尊滅後有如是等神通變化修梵行者隱沒於世。我何得不愁。何得不悲。作是語已。佛告阿難言。阿難。止。汝莫憂愁。我之梵行當廣流布。久住世間利益天人。阿難。我滅度後過四百年。迦葉共汝及諸弟子。展轉相承作神通變化。修行梵行利益天人。阿難。汝莫憂悲。我之正法當廣流布。久住世間利益天人。阿難。我涅槃後。迦葉比丘共汝發心。令我阿僧祇億那由他劫所集。無上三藐三菩提法。增益諸善使不退失。何以故。阿難。是迦葉比丘。少欲知足遠離精進。樂不忘念樂不戲論定慧現前。阿難。迦葉比丘。能於大眾示教利喜。於諸梵行說法不惓猶如父母。阿難。迦葉比丘。於諸四眾所見懸遠憐愍世間。為欲利益安樂眾生諸天人故。發如是心。爾時阿難白佛言。世尊。迦葉比丘。如是發心。利益安樂幾許諸天人眾。佛言。阿難。迦葉比丘。入涅槃時作是誓願。願我滅後以我神力所加持故。令我身衣不變不壞。髮毛膚色諸根支節亦不變壞。乃至彌勒如來應正遍知出興世時。令我此身見彼世尊。共作初會。如是第二第三大會。以我願力所加持故。當令多百眾生。多千眾生。多千萬眾生。多百千億那由他眾生。得聖道果。若彌勒佛見我身衣不變。不壞。三會聲聞亦見我身不變不壞諸根支節及袈裟已。然後我身住在空中。以己身火闍維其身。闍維身已灰炭不現。阿難。是為迦葉發心利益安樂眾生。阿難。迦葉比丘。如是願力所加持故。成熟如是諸眾生已而般涅槃。阿難。迦葉比丘。般涅槃已有四石山當來到迦葉所。覆障其身合成為一。阿難。是迦葉身在彼四石山中身不變壞。至彌勒佛出興於世隨爾許時。迦葉比丘身住不壞。及袈裟衣亦住不壞。何以故。阿難。持淨戒者。修梵行者。有智慧者。所願能成。非戒不淨不修梵行無智有欲所能成也。阿難。迦葉比丘。先以願力所加持故入般涅槃。入涅槃已。彼迦葉身常不變壞。髮毛血肉諸根支節。及以衣服亦不變壞。身亦不臭。乃至彌勒。阿難。彼彌勒佛出興世時。共彼初會九十六億諸比丘眾到迦葉所。阿難。是彌勒佛。以迦葉身示彼九十六億諸比丘眾。作如是言。諸比丘。此迦葉比丘。於釋迦牟尼如來法中。作大聲聞住勝頭陀。少欲知足遠離精進。樂不妄念樂不戲論定慧現前。能於多眾示教利喜。於諸梵行說法不倦猶如父母。諸比丘。是迦葉比丘。於諸四眾所見懸遠。畢竟無疑隨順多眾。諸比丘。汝觀迦葉憐愍世間。為欲利益安樂一切諸人天故發如是心。阿難。彌勒如來應正遍知。第二會時共九十四億諸聲聞眾來到其所。第三會時共九十二億諸聲聞眾亦來到迦葉所。阿難。彼彌勒佛。示彼九十二億比丘眾言。此迦葉比丘。於釋迦牟尼如來法中。最大聲聞住勝頭陀。少欲知足乃至發心。為欲利益安樂一切諸天人故。阿難。彌勒如來當於彼時。舒金色右手摩迦葉頂。觀察諸比丘言。諸比丘。是迦葉比丘。於釋迦牟尼佛滅度之後廣持正法。而此眾中無有一人於我滅後廣能如是持我正法如迦葉者。阿難。是迦葉比丘。於彼第三大會。以本願力所加持故。住虛空中現種種神通種種變化已。以己身火闍維其身。闍維身已灰炭不現。時彌勒佛當於彼時發起迦葉已。為彼九十二億諸比丘眾數數說法。多百多千多億那由他百千天人。得聖道果。阿難。迦葉比丘。發心利益多眾生故。汝亦發心利益安樂多眾生故。如是阿難。迦葉比丘及汝發心故。過四百年能持我之正法。及作神通種種變化修行梵行。各能增益諸天人眾。 　　大悲經持正法品第六 　　爾時世尊復告阿難。汝莫憂悲。我之梵行當廣流布。各能增益諸天人眾。阿難。我滅度後摩偷羅城優樓蔓茶山。有僧伽藍名那馳迦。於彼當有比丘名毘提奢。有大神通具大威力。正智得道多聞無畏。持修多羅。持毘尼。持摩多羅迦。於諸梵行示教利喜說法不倦。彼亦當作神通變化修行梵行。廣行流布我之正法增益天人。阿難。汝莫憂悲。我滅度後還於優樓蔓茶山。那馳迦僧伽藍。當有比丘名提知迦。有大神通具大威力。於諸梵行說法不倦。能令我法廣行流布增益天人。阿難。汝莫憂悲。我滅度後還於優樓蔓茶山傍。有山名優屍羅。彼有四萬比丘集會。有神通有大威力多所堪能。正智得道多聞無畏。持修多羅。持毘尼。持摩多羅迦。各能於諸梵行示教利喜說法。不倦。彼等比丘神通變化修行梵行。令我正法廣行流布。各能增益諸天人眾。阿難。汝莫憂悲。我滅度後還於優樓蔓茶山傍。當有比丘名優波踘多。有大神通具大威力。乃至亦能神通變化修行梵行。令我正法廣行流布增益天人。於彼當有千阿羅漢。集八萬八千諸比丘眾。共一布薩作一羯磨。心不欺詐共相授記。彼等皆能神通變化修行梵行。令我正法廣行流布。各能增益諸天人眾。阿難。汝莫憂悲。是優波踘多及諸弟子。各各能令我之正法廣行流布。於諸天人能正顯說。阿難。汝莫憂悲。我滅度後於波離弗城。有僧伽藍名跋多尼。彼有比丘名阿輪婆踘多。三明六通具八解脫。禪智二分解脫自在。有大神通具大威力。乃至彼等亦能神通變化修行梵行。令我正法廣行流布增益天人。阿難。汝莫憂悲。我滅度後還於波離弗城。有僧伽藍名鳩鳩吒。當有比丘名鬱多羅。有大神通具大威力。乃至亦能神通變化修行梵行。廣行流布我之正法增益天人。阿難。汝莫憂悲。我之梵行當廣流布。各能增益諸天人眾。阿難。我滅度後於鴦伽國。當有我諸聲聞作般遮跋瑟伽會。彼處當有過一萬三千阿羅漢集。彼等一切有大神通。具大威力有多堪能。乃至於諸梵行說法不倦。彼有上座名設陀沙茶。有大神通具大威力有多堪能。於諸梵行說法不倦。彼等亦能神通變化修行梵行。令我正法廣行流布。各能增益諸天人眾。阿難。汝莫憂悲。我滅度後金缽悉陀城。當有二比丘。於婆羅門種中出家。一名毘頭羅。二名刪闍耶。各有神通具大威力有多堪能。乃至亦能神通變化修行梵行。令我正法廣行流布增益天人。阿難。汝莫憂悲。我滅度後婆雞多城。當有比丘名大精進。有大神通具大威力。乃至亦能神通變化修行梵行。令我正法廣行流佈於諸天人。阿難。汝莫憂悲。我滅度後當有比丘名末田提。三明六通具八解脫。禪智二分解脫自在。有大神通具大威力。乃至於諸梵行說法不倦。北天竺國罽賓川中。當有無量諸龍夜叉乾闥婆等。具大身力依住彼川。是末田提比丘到於彼處。為彼諸龍夜叉乾闥婆等來共鬥諍。是末田提比丘神通變化。以法降伏諸龍夜叉乾闥婆等令得敬信。得敬信已令人住在彼罽賓川。建立諸僧伽藍多有聲聞。多百多千聲聞眾集。阿難。是末田提比丘。於一切時令彼住處具諸善事。阿難。我若具足稱揚廣說彼末田提所有功德。不能窮盡。阿難。是末田提比丘。具諸功德能令我法毘尼神通梵行。於諸天人廣行流布。阿難。汝莫憂悲。我滅度後於北天竺乾陀羅國。當有比丘名曰迦葉。有大神通具大威力有多堪能。正智得道多聞無畏。持修多羅。持毘尼。持摩多羅迦。乃至亦能令我正法廣行流布。阿難。汝莫憂悲。我滅度後北天竺國。有城名得叉屍羅。彼有長者名闍知迦。名震諸方具大豪富。多饒財寶具足功德智慧相稱。端正可愛相好第一。彼闍知迦長者。深信於我及諸聲聞。供養恭敬尊重讚歎。次第積集菩提善根。於未來世滿千劫已。成阿耨多羅三藐三菩提。佛號普光。劫名造賢。世界名具大莊嚴。阿難。彼闍知迦長者。於諸天人廣行流布我之正法。阿難。汝莫憂悲。我滅度後北天竺國。當有王都名富迦羅跋帝。人民熾盛豐樂安隱。彼處多有諸婆羅門長者居士。隨順修多羅。深信於我及諸聲聞。供養恭敬尊重讚歎。彼有無量聲聞弟子。有大神通具大威力有多堪能。阿難。於彼多有長者居士。正智得道多聞無畏具大智慧。阿難。彼富迦羅跋帝王都。所有在家諸白衣等。彼命終已生兜率天。諸出家者悉墮地獄。何以故。彼不住戒不住律儀故。阿難。彼富迦羅跋帝王都。所有婆羅門長者居士等。當作是念。釋迦牟尼佛之正法必當隱沒。何以故。諸比丘等。於諸利養增上貪求。多毀禁戒其心散亂不樂閑林捨離禪樂。與諸四眾數相往來破戒違道。共諸婆羅門長者居士等。親友交通不相敬重。飲食花果迭相贈遺。不依律儀無有慚愧婬彼女婦。彼諸婆羅門長者居士等。見聞彼諸比丘作非法已。生大驚怖心甚憂惱作如是言。佛之正法可隱沒耶。當於彼時還於富迦羅跋帝王都。當有優婆塞名曰法增。有大神通具大威力有大福德。正智得道多聞無畏。持修多羅摩多羅迦善巧方便。是優婆塞。為欲令彼婆羅門長者居士等生敬信故。上昇虛空示教利喜而作是言。汝等諸人。慎莫怖畏莫疑莫慮。彼釋迦牟尼佛之正法猶住在世。汝可發勤精進作諸善業。未得者令得。未證者令證。未達者令達。聖法今在宜可速求。時婆羅門長者居士等。心皆喜悅而行佈施作諸功德。於我舍利裝飾嚴持。及諸聲聞勤作供養。聽受讀誦轉為他說。受持禁戒勤修禪定。彼諸婆羅門長者居士等。為彼法增示教利喜。皆趣善道及涅槃道。阿難。彼優婆塞。亦能令我正法廣行流布增益天人。如是阿難。於我滅後亦當多有俗人。於我法中深得敬信。曾於過去供養多百多千無量諸佛殖諸善根。於我舍利勤修莊嚴。及諸聲聞供養恭敬尊重讚歎。阿難。彼等亦令我之正法。廣行流布增益天人。阿難。我滅度後於未來世北天竺國。當有比丘名祁婆迦出興於世。曾於過去無量百佛殖諸善根。供養恭敬深信具足安住大乘。為欲憐愍利益安樂諸眾生故。發如是心多聞持菩薩藏。稱揚大乘顯發大乘。是比丘。見我舍利形像塔廟有破壞者裝校修治。以金莊嚴豎立幢幡。寶蓋鈴網出微妙音。興造如來無量形像及諸塔廟。其諸塔廟皆以半月師子莊嚴。能令諸天人眾心生信樂。為欲滿足菩提善根故。憐愍眾生故。護持養育故。攝受我法故。為不敬信者令敬信增修故。亦令多眾種善根故。作般遮跋瑟迦會。阿難。當於爾時多有比丘。不持禁戒多作非法。不樂閑林捨離禪樂。破戒違道共相言訟。貪惜積聚獨佔一房。與諸俗人互相往來捨離佛法。於諸梵行不生敬重形似沙門。當於爾時有少比丘。發勤精進遠離憒鬧。係念現前定慧一心。安住善法少欲知足樂修乞食。安住聖種多聞無畏。持修多羅。持毘尼。持摩多羅迦。當於爾時祁婆迦比丘。令諸比丘著袈裟者。其心柔軟諸根無缺。具足深信第一敬重。於彼所有著袈裟者。起持戒想。作福田想。而行佈施修諸善根。彼祁婆迦比丘。修集無量種種最勝菩提善根已。而取命終。生於西方過億百千諸佛世界無量壽國。於彼佛所種諸善根。復經八十億諸如來所修諸梵行。以此善根於未來世過九十九億劫而成正覺。佛號無垢光。世界名一切功德莊嚴。阿難。彼祁婆迦比丘。令我正法於諸天人廣行流布。阿難。汝莫憂悲。我之梵行當廣流布天人信樂。阿難。我滅度後於未來世。當有邊國名曰捨摩。彼有國王名曰大施。而於我法心生淨信。於我舍利及諸聲聞。勤修供養稱揚讚歎。阿難。彼大施王。於捨摩國集我聲聞諸比丘眾尊重供養。於彼當有過三千阿羅漢。皆有神通功德威力。乃至於諸梵行說法不倦。阿難。彼等亦能令我正法於諸天人廣行流布阿難。汝莫憂悲。我滅度後北天竺國。有城名興渠末但那。彼得我舍利尊重供養。當以花鬘塗香末香音聲伎樂幢幡寶蓋衣服臥具眾寶金銀以用莊嚴。阿難。時彼精舍當有多人以信出家。受持禁戒修行善法。諸俗人等修行善法亦復無量。阿難。彼有持戒多聞有智。於我法中深得淨信。於我聲聞及我舍利。勤修裝飾嚴治供養。於佛法僧供養加護。以此善根於天人中受福報已。有得阿耨多羅三藐三菩提者。有得緣覺乘者。有得聲聞乘而涅槃者。阿難。彼以如是種種供養。當得如是神通威力。阿難。是等諸人開示演說。令我正法於諸人天廣行流布。阿難。汝莫憂悲。我之正法當廣流布增益天人。阿難。我之舍利及我形像遍閻浮提。何況人不見處。所謂天龍夜叉羅剎乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽鳩槃茶等。宮殿之中所造形像。阿難。汝莫憂悲。我法毘尼於諸天人當廣流布。 　　大悲經舍利品第七 　　爾時世尊復告阿難。我滅度後。若有善男子善女人。若在家若出家。乃至供養我之舍利如芥子等。恭敬尊重謙下供養。我說是人以此善根一切皆當得涅槃果盡涅槃際。阿難。若我滅後。所有善男子善女人心生敬信。為我造立形像塔廟。阿難。應生深信慎莫疑惑。我說是人以此善根一切皆當得涅槃果盡涅槃際。阿難。且置現在供養我者。且置我滅度後供養如芥子等舍利者。且置為我造立形像及塔廟者。阿難。若有信心念佛功德。乃至一花散於空中。我說是人以此善根一切皆當得涅槃果盡涅槃際。阿難。若復有人見佛世尊神通威力。為供養故。乃至一花散於空中。猶能得涅槃果。何況親承如來而供養者。及我滅後供養舍利者。阿難。諸佛境界不可思議。若復有人能供養者。所得福德亦不可思議。阿難。若人念佛乃至一花散於空中。我以佛智見知是人所得果報不可思議。汝應當信。何況未來所有佛子。深得敬信思惟佛功德求佛智者。爾時阿難聞佛語已。心懷踴躍生大歡喜而白佛言。希有婆伽婆。希有修伽陀。今正是時。唯願世尊。說其念佛乃至一花散於空中而供養者所得果報。諸比丘等從佛所聞讀誦受持。以是當得憐愍世間。利益安樂諸天人故。於現在世及未來世。所有眾生從彼聞者。復得數數種諸善根。心生敬信得大稱意。彼作是念。釋迦牟尼。於釋種中無上法王大慈悲者。憐愍世間者。勸喻我等令我生念發大精進。作是語已。佛告阿難。諦聽諦聽。善思念之。吾當為汝分別解說所得果報。阿難白言。如是世尊。願樂欲聞。佛告阿難。若有眾生。以念佛故。乃至一花散於空中。如是福德所得果報不可窮盡。阿難。如是眾生從前際來。劫數長遠生死流轉不可得知。於未來際亦復如是。若有眾生以至誠心念佛功德。乃至一花散於空中。於未來世當得釋天王梵天王轉輪聖王。於其福報亦不能盡。以其善根福報邊際不可盡故。要當入般涅槃。何以故。阿難。施佛福田不以有為果報所能盡邊。我說是人必得涅槃盡涅槃際。阿難。且置親承供養我者。且置供養我如芥子等舍利者。且置為我造立形像及諸塔廟而供養者。且置以念佛故乃至一花散於空中而供養者。若復有人。在於室內以念佛故。乃至一花散於空中。阿難。我說是人當得涅槃。得第一涅槃。盡涅槃際。最勝涅槃。妙涅槃。清淨涅槃。安住涅槃。阿難。以是因緣。諸福田中佛為最佛為王。何以故。施佛田者。非謂世間果報所能盡也。以是因緣。於佛福田為最第一。阿難。諸佛如來順正道者。能作無上究竟福田。於佛福田所有施者。必窮盡涅槃際。得第一涅槃。阿難。且置如是以花散佛所得功德。若復有人但心念佛一生敬信。我說是人亦當得涅槃果盡涅槃際。阿難。且置人中念佛功德。若有畜生於佛世尊能生念者。我亦說其善根福報。當得涅槃盡涅槃際。阿難。汝今當觀諸佛世尊。與諸眾生作福田者。能令眾生當得如是神通威力。是故阿難。汝莫憂悲。若有善男子善女人。乃至畜生諸眾生等於佛生信。當得如是神通果報廣大功德。譬如甘露第一甘露盡甘露際。阿難。汝以身口慈孝如來。無量安樂心無有二。無瞋無恨無有怨仇。阿難。若有三千大千世界滿中須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。如甘蔗竹□□婺□□飀□□饖□祭□□□□□誇□□婀□□□□延觨□露□禨□逆□□□□□送□□□□□□□□鷺□埤□稜□祭□□□□□□秦量禎□□□□□□□□□□□椼□檢□□□I□□□□□□□□□奾馜餺□□□褽□□椸□□□□□□□□罹量襛□□量逆□U椸□□□□□椸□□□□Z□□椸□□□□□椸□□□□槾奈椸□□□□□□埤□□□□□□□堅觸倫□□□□□□□□妖□□□祊量粘牷慼慼慼慼慼慼慼E膳□衽□桌□□騁□穄癵L□飀□奾送膳□衽□桌□露□璉綠□□□誾秫鰥廊□□□□‥□□愧□□□嶠□‥□耙□□蛤耙□□□□豦□耙臦肥巢|□嬥□獨□苤j□□魽慼慼L□魽慼慼慼W□胥□□‥□□愧□□□嶠□□部糧□□□□晨□□晦□晨□□祥工□□巽□|□嬥□獨□苤j□c邇□|漦□□□|諍□漥□迴囁V汒堙慼撩ac邇□稐§□□醬□醣§□□□□連□□稐c邇□‥□齱慼慝漥□峞慼播２陛慼慼慼澎均慼戮栘﹣A‥□□麥姤滎□□□□□□□磥憒□□ヤ叟j□□魽慼摯j癒ョL獵k□滎~稐□部糯□醥□□迴□滎~稐□□□兣c邇□‥□□蜀□§□珥□劄§□珥□□§□□稌§□珥耤情慼憤說情模遛i□§□珨磨□泌揀§□寶□□§□珩□□c邇□‥□□蜀□麥姤滎□□□‥□□□匣□滎□□□‥□□j□滎□□□□§嶡鎂l□□□□c邇□|□萛恣慝□嶡癒摯謘慼伄謘慼慼慼慰^c邇□|□□□□□劄□j□□恁慼慼撬l¥恁慼瑩俉{□□□□□□□|逢□□□□□□稐¥□耨‵戰l□警□|□麥ヾ慼慼慼慾f|□□□i|□Q□|□□□n念|逢□□□□□滎□c邇□|葦□□U□履□吽撙穸O□§嶢□□耦□□Υ□□□□□c邇□|□萛恣慝□嶡癒摯謘慼伄謘慼 　　大悲經卷第二 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0380 大悲經 　　大悲經卷第三 　　高齊天竺三藏那連提耶捨譯 　　禮拜品第八 　　爾時世尊復告阿難。若有眾生聞佛名者。我說是人畢定當得入般涅槃。阿難。若有稱言南無佛者。此有何義。阿難白言。佛是一切諸法之本。佛是眼目能引導者。佛是演說一切法者。善哉世尊。願為比丘解釋此義。我今親承得聞持受。爾時世尊復告阿難。諦聽諦聽善思念之。吾當為汝分別解說。爾時阿難聞佛語已。而白佛言。願樂欲聞。佛言。阿難。所言南無佛者。此是決定諸佛世尊名號音聲。阿難。以是決定諸佛名號音聲義故。稱言南無諸佛。阿難。我為是義故說譬喻。令諸眾生於此法。中增益信心。復令一切諸善男子善女人。聞佛世尊名號音聲深得敬信。阿難。曾於過去有大商主。將諸商人入於大海。到彼海已。其船卒為摩竭大魚欲來吞噬。阿難。爾時商主及諸商人。心驚毛豎憂愁不樂。恐命不濟。無救無護無歸無趣。各皆悲泣呻號憂悔。種種悲歎嗚呼痛哉。彼閻浮提如是可樂如是希有。世間人身如是難得。我今當與父母離別。兄弟姊妹婦兒親戚朋友別離。我更不見。亦不得見佛法眾僧。極大悲哭憂悲不樂。各皆祈請諸尊神天欲求自濟。阿難。爾時商主正見明遠。於佛法僧心得淨信。更不信事諸餘天神。爾時商主告諸商人。諸人當知。若欲存濟免此危難得解脫者。汝等應當一時同聲隨我所說。假令我等不得解脫後生善道。時彼商人聞此語已。各言商主。我當從教。唯願速說。阿難。爾時商主。偏袒右肩右膝著地住於船上一心念佛合掌禮拜。高聲唱言。南無諸佛。得大無畏者。大慈悲者。憐愍一切眾生者。如是三稱。時諸商人亦復同時合掌禮拜。異口同音唱言。南無諸佛。能施無畏者。大慈悲者。憐愍一切眾生者。如是三稱。爾時彼摩竭魚聞佛名號禮拜音聲。生大愛敬得不殺心。時摩竭魚聞即閉口。阿難。爾時商主及諸商人。皆悉安隱得免魚難。船及商人所願得稱。安隱而還到閻浮提。時摩竭魚聞佛音聲心生喜樂。更不噉食餘諸眾生。因是命終。彼命終已得生人中。生人中已於其佛所聞法毘尼。深得淨信捨家出家。得出家已近善知識。謙下供養得阿羅漢道。具足六通於無餘涅槃界而般涅槃。阿難。汝觀彼魚生。生畜生道得聞佛名。聞佛名已得生人道。因生人道便得出家。得出家已。即便得證阿羅漢果得阿羅漢已便般涅槃。阿難。汝觀諸佛神力。如是。彼魚聞已獲得神通。名號稱譽畢定利益。何況有人得聞佛名聽聞正法。親於佛所種諸善根。而不畢定利益。阿難。如我昔說。作少善根得少分報。滿分善根得滿分報。阿難。所言少分善根者。是人為欲速成熟故。種聲聞種子作聲聞乘。以是善根得滿聲聞地種緣覺種子作緣覺乘。以是善根得滿緣覺地。阿難。以是因緣我說少分行。阿難。言滿分行者。是人從無始來。於諸佛所種佛種子。一切善根久遠修行。以是善根因緣力故得值諸佛。值諸佛已為欲積集滿足菩提諸善根故。滿足菩提諸善根已得成佛道。所謂如來應供正遍知聲震於世。是名滿分行。阿難。此滿分行。如我諸經昔已廣說。如是次第汝應當知。若少分行得少分果。若滿分行得滿分果。 　　阿難。如我經中亦復說言。乃至受持四句偈等。如是說者。我為鈍根薄德少智諸眾生故。隨宜而說。阿難。我為一切無歸眾生為作歸趣。無捨眾生為作舍宅。無護眾生為作救護。無明眾生為作燈明。盲無目者為作眼目。阿難。一切外道癡冥無智不能自救。何能救他正作歸趣。阿難。我為一切天人教師。憐愍一切諸眾生者於當來世法欲滅時。當有比丘比丘尼於我法中得出家已。手牽兒臂而共遊行。從酒家至酒家。於我法中作非梵行。彼等雖為以酒因緣。於此賢劫一切皆當得般涅槃。阿難。何故名為賢劫。阿難。此三千大千世界。劫欲成時盡為一水。時淨居天。以天眼觀見此世界唯一大水。見有千枚諸妙蓮華。一一蓮華各有千葉。金色金光大明普照。香氣芬薰甚可愛樂。彼淨居天因見此已。心生歡喜踴躍無量而讚歎言。奇哉奇哉。希有希有。如此劫中當有千佛出興於世。以是因緣。遂名此劫號之為賢。阿難。我滅度後此賢劫中。當有九百九十六佛出興於世。拘留孫如來為首。我為第四。次後彌勒當補我處。乃至最後盧遮如來。如是次第汝應當知。阿難於我法中但使性是沙門污沙門行。自稱沙門形似沙門。當有被著袈裟衣者。於此賢劫彌勒為首。乃至最後盧遮如來。彼諸沙門如是佛所。於無餘涅槃界次第當得入般涅槃。無有遺餘。何以故。阿難。如是一切諸沙門中。乃至一稱佛名一生信者。所作功德終不虛設。阿難。我以佛智測知法界非不測知。阿難。所有白業得白報。黑業得黑報。若有淨心諸眾生等。作是稱言南無佛者。阿難。彼人以是善根必定涅槃得近涅槃。流注相續入涅槃際。何況值佛在世親承恭敬。謙下迎送尊重供養。及佛滅後供養舍利者。阿難。彼沙門性污辱沙門。自謂沙門形似沙門者。乃至應有一稱佛名。何況餘心能生敬信種諸善根。阿難我為是義說如是偈。 　諸佛如是不思議　　佛之正法亦復然 　若能敬信不思議　　必當獲得不思報 　過去一切諸如來　　能作光明悲愍者 　亦曾供養大勢佛　　悟勝菩提不可數 　我昔與檀常相應　　佈施愍濟諸眾生 　淨信根深勤精進　　以勤精進化一切 　愛重眾生如父母　　兄弟親戚諸知識 　於諸親戚無瞋恨　　悟勝菩提不可數 　我求安樂菩提時　　於無量劫行佈施 　悲心憐愍眾生故　　捨身頭目肌肉血 　亦捨無量重王位　　所愛妻妾及男女 　無量寶乘象馬車　　為求最勝菩提故 　無量千萬億劫時　　數數精勤而馳走 　淨心無量行佈施　　為求此勝菩提故 　忍受無量眾苦惱　　冰寒毒熱及飢渴 　發勤精進死不捨　　為求最勝菩提故 　我若百年及一劫　　說其行相不可盡 　悲愍一切眾生故　　為求安樂勝菩提 　輪迴生死常值遇　　百千億數諸如來 　彼諸如來大勢力　　常以金花而奉獻 　餚膳飲食及衣服　　塗香末香眾花鬘 　多億寶幢勝幡蓋　　供養如是諸如來 　無量多億諸眾生　　輪迴生死無有邊 　我常到彼而安慰　　勝檀廣益一切眾 　屍羅羼提勤精進　　禪定三昧慧方便 　身等念處四正勤　　善修習行四神足 　亦修五根及五力　　七菩提分八聖道 　一切助道我修習　　悕求此勝菩提故 　我以正智修諸業　　無有一切諸不善 　常不放逸修諸行　　曾無一毫之過惡 　　大悲經善根品第九 　　爾時世尊復告阿難。若有眾生於諸佛所一發信心。如是善根終不敗亡。何況復作諸餘善根。阿難。我為眾生知彼義故而作譬喻。諸有智者以喻得解。阿難。譬如有人析破一毛以為百分。取一分毛霑一渧水。持至我所而作是言。瞿曇。我以此水寄付瞿曇。莫令此水而有增減。亦復莫令風日飄曝乾竭此水。不令鳥獸飲之令盡。勿使異水而有和雜。以器盛持莫置在地。如來爾時即受彼寄。受彼寄已置恆河中。不令入迴。亦復不令餘物揩突。如是水渧在大河中隨流而去。使不入迴復無遮礙。諸鳥獸等亦不飲盡。如是水渧不增不減一等如故。共大水聚漸入大海。若是水渧。毘嵐風起壞世界時。假使是人住世一劫。我亦如是得住一劫。彼人爾時至劫盡時。而來我所作如是言。瞿曇。我本寄水。今有無耶。阿難。如來爾時知彼水渧在大海中見知住處。不與餘水共相和雜。不增不減平等如故。持還彼人。阿難。如是如來應正遍知。有大神通有大威力。有多堪能清淨大智。不可量智無礙知見。如是等事明瞭無障。於受寄人中最尊最勝。若於佛所寄付如是微細水渧。經於久遠而不虧損。此義應知。阿難。細毛端者。喻心意識。恆河者。喻生死流。一渧水者。喻一發心微少善根。大海者。喻佛如來應正遍知。所寄人者。喻彼清信婆羅門長者居士等。住一劫者。喻佛如來受彼寄水終不虧損。亦如彼人寄彼水渧經於久遠不虧一毫。如是阿難。若於佛所一發信心善根不失。何況諸餘勝妙善根。我說是人一切悉是趣涅槃果。乃至盡涅槃際。阿難。設復有人於如來所。得一發心一生敬信。以餘不善惡業障故。墮在地獄畜生餓鬼。以本造業自作自受。若大慈悲諸佛世尊出興於世。以無障礙智。知此眾生本作善根。以餘不善惡業障故墮在地獄。佛知是已。從彼地獄拔之令出。安置岸上無所畏處。安置岸已。復令眾生憶念往昔所作善事。而教之言。善男子。汝等應當憶念往昔所種善根。如是善根。在於某時某世界中。於某佛所修行種殖。彼諸人等。承佛威力即得憶念。得憶念已作如是言。如是婆伽婆。如是修伽陀。佛復告言。善男子。汝等昔於諸如來所種少善根。不虧不損於彼得利。所謂息一切苦得一切樂。善男子。汝得來此是佛境界。汝於長夜行非境界。從無始來生死流轉。汝於佛所種少善根終不虧損。譬如王子若王大臣。設有餘過閉在牢獄。說本事緣令其改悔放之令出。如是阿難。彼諸眾生本於如來所種善根。設作餘惡不善業故。若墮地獄畜生餓鬼諸惡道中。若大慈悲諸佛世尊出興於世。本以發心善根因緣所加持者。佛皆見知於地獄中拔之令出。安置涅槃清涼岸上無所畏處。置無畏處已。令其憶念而教之言。善男子。汝當憶念。以本造作善根因緣得如是報彼。諸眾生作如是言。如是婆伽婆。如是修伽陀。我等承佛威神加故。如是憶知。 　　大悲經佈施福德品第十 　　爾時世尊復告阿難。汝應當知。如是等輩。作少善根終不虛設。乃至發心生一念信。我說是人皆得涅槃盡涅槃際。以是義故。故作譬喻。令諸清信男子女人深得淨信。轉復敬重生大愛樂歡喜踴躍。阿難。如捕魚師。為得魚故在大池水。安置鉤餌令魚吞食。魚吞食已。雖在池中不久當出。何以故。如是等魚為彼堅牢鉤繩所中。雖復在水當知是魚必在岸上。何以故。如是鉤繩繫岸樹故。時捕魚師來到其所。即知得魚。便牽鉤繩安置岸上隨意所用。如是阿難。一切眾生於諸佛所得生敬信。種諸善根修行佈施。乃至發心得一念信雖復為餘惡不善業之所覆障。墮在地獄畜生餓鬼及諸難處。若佛世尊出興於世。以佛眼觀見諸眾生。行菩薩乘若緣覺乘若聲聞乘。此諸眾生種諸善根。此諸眾生斷諸善根。此諸眾生墮在退分。此諸眾生在勝進分。此諸眾生種諸種子置賢聖地。於佛福田乃至發心。一生敬信修行佈施。以此善根。諸佛世尊以佛眼觀見此眾生發心勝故。從於地獄拔之令出。既拔出已置涅槃岸。置涅槃已。令其憶念本於某佛種諸善根。彼憶念已作如是言。如是婆伽婆。如是修伽陀。佛言。善男子。汝等以此善根。得大果報得大利益。以於佛所修行佈施種善根故。善男子。如是寄者終不虧損。假使久遠乃至百千億那由他劫。彼一善根必得涅槃盡涅槃際。阿難。所言魚者。喻諸凡夫。池者。喻生死海。鉤喻佛所殖一善根。繩喻四攝。捕魚師者。喻佛如來。隨意用魚。喻諸如來安置眾生於涅槃果。阿難。如是次第。汝應當知。若施佛田。假使久遠終不敗亡。終無窮盡無有邊際。必當趣涅槃果。阿難。我今當復更作譬喻。若施佛田得第一涅槃盡涅槃際。阿難。若有眾生貪世間報。行世間行愛樂世間悕求世間。於諸佛所修行佈施。以此善根回向悕求人天善道。復有眾生於諸佛所種諸善根。作如是言。以此善根願我世世莫入涅槃。阿難。是等眾生以此善根不入涅槃。無有是處。何以故。阿難如是諸佛無上福田。無諸荒穢亦無棘刺。離欲垢過極甚清淨。如是田中種少善根福德種子。於餘田中不生長者。於三種菩提能作種子。若無上菩提。若緣覺菩提。若聲聞菩提。彼諸善根終不差失。以是佈施心生敬信增上因緣。得趣善道及清淨法必入涅槃。阿難。譬如長者營田之時。地不荒穢無諸荊棘及以瓦礫。糞壞肥良墾治調柔。以新種子盛以寶器不腐不敗。依於時節下種田中。隨時溉灌鋤治料理。於一切時常善護持。阿難。若是長者營田之士。於餘時中到彼田所。住在田畔作如是言。咄哉種子。汝莫作種莫生莫長。我不求利亦不求報。阿難。於意雲何。可以田夫語故種子不生不作種也。阿難言。不也婆伽婆。不也修伽陀。彼必作果非無果實。佛言。如是如是。阿難。若有眾生樂著生死三有愛果。於佛福田種善根者作如是言。以此善根願我莫般涅槃。阿難。是人若不涅槃。無有是處。阿難。是人雖不樂求涅槃。然於佛所種諸善根。我說是人必得涅槃盡涅槃際。乃至佛所得一發心。一生敬信種善根者。一切皆當得般涅槃盡涅槃際。阿難。於當來世有邊地王。彼雖不解佛法功德。見佛精舍及見形像心生信者。我昔曾於五道之中處處受生。修行一切菩薩行時。以四攝法。佈施愛語利行同事。攝彼邊王。阿難。彼邊地王。見我精舍及見形像心生敬信。以此善根必得涅槃盡涅槃際。阿難。彼邊地王。當有群臣並諸王子大臣輔佐。親戚骨血及諸伴侶。於我滅度後見我精舍及見形像。雖不解知諸佛功德及佛正法。少修善根心生信者。我本修行菩薩行時。亦曾以四攝法攝護彼等。以是善根所加持故。當得涅槃盡涅槃際。阿難。我於長夜憐愍眾生。以四攝法長夜攝受。以諸佛法利益養育。阿難。汝觀如來在路行時。能令大地高處令下。下者令高。高下諸處悉得平正。如來過後地輒還復。一切樹林傾側向佛。樹神現身低頭禮拜。如來過後樹輒還復。丘陵坑坎屏廁臭穢。荊棘叢林一切瓦礫皆悉掃除。嚴治平正清淨無穢。馨香芬烈甚可愛樂。眾華布地莊嚴光麗。如來足履蹈上而過。阿難。汝觀如來本所修行諸善功德在路行時。無有眾生而不傾側稽首禮者。無情諸物大地山崖樹林藥草。於佛行處無不傾側。何以故。阿難。我本修行菩薩行時。於諸師所傾側禮拜。亦於父母第一尊重傾側禮拜。耆年長宿中年少年親友骨血無不傾側。於佛菩薩善知識所。聲聞緣覺及以外道。五通諸仙沙門婆羅門。如是一切應受供人。諸佛菩薩及善知識。聲聞緣覺外道諸仙。沙門婆羅門。父母兄弟親友骨血。及餘耆年中年少年同師等侶。無不傾側謙下禮敬。阿難。我以如是善業報故。於無上菩提得成佛已。彼諸事物有情無情。如來行時無不傾側低頭禮拜。阿難我本曾以清淨微妙稱意資產。至心自手施諸師長及餘眾生。阿難。以是業報。如來行時大地平正。掃灑嚴治清淨無泥。又無瓦礫。阿難。我於無量諸如來所。菩薩知識聲聞緣覺外道諸仙在路行時。我昔曾與掃治道路泥治房舍。若行若住於佛精舍。我以慈心平等心無高下心無諂曲心清淨心掃治令淨。於一切時常求阿耨多羅三藐三菩提。為一切眾生故。安樂一切眾生故。憐愍一切眾生故。利益安樂諸天人故。阿難。以是善根。若佛如來在在處處若行若住若坐。若思惟念欲行來路首。自然街巷清淨地平如掌。阿難。如來所有身業功德。殊勝難知不可得邊。阿難。我今為欲滿此義故。當有清信善男子善女人。於如來所深生敬信得未曾有。阿難。須彌山王高八萬四千由旬。在大海中亦八萬四千由旬。阿難。假使我滅度時。如此堅固高大山王無不傾側。何況諸餘黑山藥草叢林。若不傾者。無有是處。阿難。且置堅固須彌山王。所有鐵圍山高十六萬八千由旬。彼等亦是金剛堅固。佛涅槃時無不傾側低頭禮敬。若欲遠避不傾側者。亦無是處。何以故。阿難。我本修行菩薩行時。一切眾生所作事業終不別離。若有眾生瞋恚乖張我令和合。昔不和者能令和合。堅固安住具足不壞。各生慈心愍心。阿難。以是善根因緣力故。如來獲得不可壞身。亦令眷屬堅固不壞。阿難。如來復獲眷屬堅固不可壞法。所謂四念處四正勤四如意足五根五力七覺分八聖道分。阿難。此三十七助菩提法。是佛如來大眷屬。所有諸佛聲聞緣覺安住其中。一切世間諸天人眾所不能壞。何以故。阿難。佛以是法。一切世間諸天魔梵。沙門婆羅門及諸眷屬。天人阿修羅。及須彌山大鐵圍山大地草木。佛涅槃時。無不低頭傾側而向。何能破壞。若有壞者。無有是處。何以故。阿難。如來身者不可破壞。佛之舍利亦不可壞。阿難。如來憐愍一切眾生。以本願故碎此舍利令如芥子。為令佛法增廣流布。阿難。如來本修菩薩行時發如是願。我於阿耨多羅三藐三菩提成正覺已。般涅槃後令我舍利增廣流布。阿難。以本願故我滅度後。令此舍利增廣流布。彼諸眾生見佛如來般涅槃故得聖道果。佛為憐愍彼等眾生。分此舍利令如芥子。阿難。如來應正遍知臨般涅槃時。憐愍世間諸眾生故。入如是三昧分此舍利令如芥子。然如來身不受苦痛。一切支節分散解時。能令舍利猶如芥子。時佛如來無有苦痛。乃至如是憐愍攝受彼諸眾生。及攝未來諸眾生故。令得安隱諸善道故。供養舍利。尊重迎送謙下供養。種種莊嚴種種華香。塗香末香衣服幢幡。及眾寶蓋歌舞音樂。我說彼等當得涅槃果乃至盡涅槃際。阿難。我滅度後一百年中於波離弗城。當有國王名阿輸迦。於孔雀戶種姓中生以法治世。彼於我法當得敬信。得敬信已令我舍利增廣流布。一日一時起八萬四千塔安我舍利。阿難。汝莫憂愁。我之舍利於天人中當廣流布。阿難。且置現在供養如來。且置我滅度後供養舍利如芥子者。阿難。若有夢中見佛精舍。心生敬信。我說彼人。以此善根當得涅槃。得第一涅槃盡涅槃際。阿難。於未來世所有諸佛出興於世。是諸如來無不稱我功德行者。亦如我今稱讚過去諸佛功德。未來諸佛稱我名字亦復如是。阿難。我說法時凡諸眾生。遠塵離垢得法眼者。阿難。彼諸眾生。我本修行菩薩行時。一切皆悉先已成熟。阿難。若施僧田功德有盡。施四方僧功德亦盡。施辟支佛所作功德於中不盡。若於佛所作功德者不可窮盡。復次阿難。如我前說。諸福田所作功德者。皆悉當得涅槃果盡涅槃際。阿難。且置親承供養我者。且置我滅度後供養我舍利者。阿難。若有念佛。乃至一華散於空中。我以佛智見彼善根。不可量不可說。阿難。彼等眾生所作善根。以念佛心。乃至一華散空中者。盡此劫來馳走流轉。從初至末不可得知。於流轉時。於如來所奉散一華。所得果報不可稱說。或作梵天王釋天王轉輪聖王。以其善根不可盡故。必得涅槃盡涅槃際。何以故。阿難。如是諸佛大神通所奉施一華。得如是等無量福報廣大利益大功德聚。不可稱量無有邊際。必當趣涅槃界。阿難。若於佛所作功德者。當得如是不可稱量無邊福報。乃至佛所得一發心生一念信者。我說是人梵行究竟。安隱究竟盡究竟際。是故。阿難。若有善男子善女人。欲求梵天王轉輪聖王護世四天王。三十三天夜摩天兜率陀天化樂天他化自在天。及餘諸天諸龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽人非人等。一切世間主得自在者。應當如是尊重迎送。恭敬供養諸佛世尊。若欲悕求聲聞地者辟支佛地者。及求無上三藐三菩提者。如是善男子善女人。亦應如是恭敬尊重謙下供養。阿難。我昔為求阿耨多羅三藐三菩提時。於無量佛無量百佛無量百千佛。乃至無量億那由他百千佛所。恭敬尊重謙下供養。衣服飲食床座臥具病瘦因緣所須湯藥。若行若住若坐若臥。以諸華鬘塗香末香栴檀沈水。幢幡寶蓋供養彼佛。彼佛滅後起立塔廟種種莊嚴。以諸香花塗香末香。歌舞嬉戲百千伎樂。恭敬尊重謙下供養。憐愍世間諸眾生故。利益安樂諸天人故。未得度者欲令得度。未解脫者令得解脫。未安隱者令得安隱。未涅槃者令得涅槃故。阿難。我以五莖優波羅華散然燈佛。於彼即悟無生法忍。如是善根是少分報。阿難。我以然燈如來應正遍知所散五莖華。及餘善根少分福報。汝欲知不。阿難白言。如是世尊願樂欲聞。如是婆伽婆。如是修伽陀。今正是時。唯願世尊分別顯示。於然燈佛種少善根所得果報。爾時世尊舒金色右臂。以一小指放天優波羅華香。遍滿三千大千諸佛世界。百億日月所流行處無不周遍。爾時世尊於諸天人阿修羅中。現此奇特未曾有法。於諸佛所種少善根。所得福報示現不虛。不虧損故。爾時世尊。而說此偈。 　諸佛不思議　　如來法亦然 　能信不思者　　必獲不思報 　有想無想等　　一切諸眾生 　無量百億劫　　一切悉供養 　所有辟支佛　　無漏阿羅漢 　不可思議劫　　供養彼一切 　正覺若住世　　若佛涅槃後 　乃至一合掌　　此福勝於前 　佛戒無缺漏　　三昧得自在 　於法無疑惑　　佛眼無不了 　若於善逝修慈者　　若晝若夜少時間 　如是供養福無量　　三界無等無有比 　過去阿僧祇劫中　　於諸世間導師所 　諸天人中作光明　　修諸善業不可數 　阿僧祇劫流轉時　　受彼福報不可盡 　我以彼福為因緣　　能得如是勝菩提 　我昔憐愍眾生故　　無量百千億佛所 　世世常修勝供養　　佛不與我授記□ 　彼佛世尊人中上　　知我善根未純熟 　雖行諸善不得記　　以我無是勝忍故 　我又見彼然燈佛　　奉散五莖優波羅 　布髮淹泥令佛蹈　　即悟無生勝法忍 　時彼導師然燈佛　　即授我記昇虛空 　汝於來世阿僧祇　　當得成佛號釋迦 　從此生死流轉來　　修行無量諸善業 　愍眾生故受諸苦　　為求如是勝菩提 　我見世間孤獨苦　　悲心憐愍常佈施 　彼福無限無有量　　導師廣說不能盡 　我為菩薩修行時　　於諸善逝佛世雄 　晝夜稱名而供養　　無量億劫不可數 　一二三四五至十　　二十三十略稱名 　愍諸眾生故修行　　最勝佛本所供養 　如我本修苦行時　　無量眾苦我忍受 　世世不捨菩提心　　一切諸佛無能比 　我於世世流轉時　　棄捨百千萬億頭 　捨寶國土及王位　　為求聞法多善說 　我為無上正法時　　深心樂求不可量 　佈施持戒及忍辱　　精進覺悟勝菩提 　諸佛勢力不思議　　以諸功德所建立 　能演正法不思者　　亦能顯示勝菩提 　　大悲經殖善根品第十一 　　爾時世尊復告阿難言。我從然燈佛來。次復值佛名蓮華上。我以金華奉散彼佛。為求阿耨多羅三藐三菩提故。次復值佛名一切世間最勝自在。我以銀華奉散彼佛。為求如是一切種智。次復值佛名極高行。我把寶錢奉獻彼佛。為求如是不可知智。次復值佛名曰上譽。我把眾寶奉獻彼佛。為求如是無障礙智。次復值佛號釋迦牟尼。我以雜華散彼佛上。為求如是無上菩提。次復值佛名曰帝沙。我以赤旃檀末塗散彼佛。亦復為求無障礙智。次復值佛名曰弗沙。我以深信七日七夜目不暫瞬。以無量偈讚彼世尊。次復值佛名毘婆屍。我復以豆散彼世尊。次復值佛名曰屍棄。我以無價寶衣奉上彼佛。次復值佛名毘捨浮。我以餚膳飲食供養彼佛世尊。阿難。此賢劫初次有佛興名拘留孫。我於彼所淨修梵行。為求如是自然智故。次復值佛名拘那含牟尼。我於彼佛修行梵行。次復有佛名曰迦葉。時我於彼亦修梵行。我於是等一切佛所。為求阿耨多羅三藐三菩提。為自度亦為度未度者。自得解脫。亦為未解脫者令得解脫。自得涅槃。亦為未涅槃者令得涅槃。汝今觀我供養爾許無量阿僧祇諸佛世尊。恭敬尊重謙下供養。具足無量諸善功德。為求如是阿耨多羅三藐三菩提故。阿難。如是次第汝應當知。雖於佛所種少善根。當得如是大神通大利益廣大功德。阿難。我於佛所種殖如是不可思議菩提善根。今得如是不思議報。無等無敵無有邊際。汝應當信。爾時世尊。重說偈言。 　我於然燈兩足尊　　值遇修行菩薩行 　五莖青蓮散彼佛　　即時記我無上道 　次有佛名蓮華上　　我時亦復得值遇 　以金寶華散彼佛　　為求最勝菩提故 　次復有佛大導師　　名諸世間最自在 　極高上行及上譽　　釋迦帝沙弗沙佛 　毘婆屍棄毘捨浮　　拘留孫佛拘那含 　迦葉佛等皆供養　　為求最上勝菩提 　此等及餘過去佛　　我皆修行勝供養 　悲愍一切眾生故　　為求無上勝菩提 　彼佛千億皆供養　　積集善根已滿足 　降魔勢力及眷屬　　獲得無憂安隱道 　我轉無上大法輪　　為眾生故顯正法 　天人龍等緊那羅　　應菩提器我度竟 　我已顯示安隱道　　未來諸佛及聲聞 　若欲救度諸苦者　　應當修習我德行 　　大悲經卷第三 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0380 大悲經 　　大悲經卷第四 　　高齊天竺三藏那連提耶捨譯 　　以諸譬喻付囑正法品第十二 　　爾時世尊復告慧命阿難言。且置我今得菩提時功德利益。若我本行菩薩道時功德利益。緣覺尚無。何況聲聞及餘眾生。阿難。我菩薩時久修苦行。棄捨王位婦兒妻子。及諸婇女身命手足。頭目耳鼻血肉骨髓。及受種種無量苦痛。彼等一切悉為汝等。悕求阿耨多羅三藐三菩提故。阿難。一切難捨我悉已捨。所受眾苦悉為眾生。阿難。此等功德。若我廣說則不可盡。如有聞者心則迷悶況有說者。阿難。若有眾生起一念心悲愍。釋迦牟尼如來應供正遍知。本昔修行菩薩苦行作如是言。為我等故具受無量種種苦痛難為之事。阿難。我說彼等一發心者。必定當得最後涅槃。何況我所種善根者。阿難。或有愚人漫捍無信。聞我本修菩薩苦行。乃至不生一念悲心。不言如來有大利益。亦不敬信。是故所有殊勝行者。能得涅槃。阿難。如是功德利益勝法。緣覺所無。何況一切聲聞凡夫所能有也。阿難。諸有修行菩薩行者所得大悲。亦非緣覺所能有也。阿難。若有如我修菩薩行者得於大悲。得大悲已悉皆當得阿耨多羅三藐三菩提。是故此法大慈大悲之所攝也。以是因緣緣覺所無。以是義故。彼不得作如來應供正遍知。不具十力四無所畏大慈大悲。阿難。我知本昔修菩薩行推求善法。於彼生死心常驚怖。於諸眾生修大悲心。而於夢中見大鐵圍有崩倒處。世界中間有諸眾生在大地獄。為彼獄卒之所逼切。身體碎壞。周遍熾然猶如火聚。受大苦切如奪命苦。我詣其所。彼諸眾生合掌禮拜而作是言。仁者。汝今受樂我等今受地獄之苦楚毒難忍如奪命苦。無救無護無歸無趣。大丈夫。若欲救我如是苦者必定堪能。阿難。我時於彼地獄眾生起大悲心。即於夢中悲泣流淚如恆河水。我時安慰彼眾生言。諸仁者。莫生怖畏。我令汝等脫是苦聚。阿難。我時令彼地獄眾生集在一處。以其右手普摩其頂而告之曰。諸仁者。莫生怖畏。我當必定救度汝等。作是語已。地獄火聚即時得滅。其諸眾生於剎那頃得受安樂。阿難。我於爾時從夢悟已。振衣取淚以器盛置。阿難。我本如是具大悲法修菩薩行。何況今得阿耨多羅三藐三菩提。阿難。汝應當知如是之法。亦非緣覺所能有也。何況聲聞凡夫人等。阿難。若有此法者。是修菩薩行。阿難。當觀如來本昔所修菩薩行時。於諸眾生具足如是憐愍利益大悲之心。如是功德。若我具以口業宣說不得邊際。阿難。過去之世有大商主為採寶故。將諸商人入於大海。彼所乘船眾寶悉滿。至海中間其船卒壞。時彼商人心懷怖畏極生憂惱。其中或有得船板者。或有浮者有命終者。阿難。我於爾時作彼商主在大海中。用以浮囊安隱而渡。時有五人呼商主言。大士商主。唯願惠施我等無畏。說是語已。爾時商主即告之言。諸丈夫。勿生怖畏。我令汝等從此大海安隱得渡。阿難。彼時商主身帶利劍而作是念。大海之法不居死屍。如其我今自捨身命。此諸商人必能得渡大海之難。作是念已。即喚商人置己身上令善捉持。彼諸商人有騎背者。有抱肩者有捉髀者。爾時商主為欲施彼無怖畏故。大悲修心起大勇猛勵身心力。即以利劍斷己命根速取命終。於時大海□楅榭□□F□褸□□□□褓□量禸□祰驚□禨□□□馱□□□□鴃慼慼慼慼慼慼毅芊樅□□j□□□魯□□□褓□埤□□□□覘魯□□鷺□□裀□□□□稀□禸□□□□首□□玲□□稀□禸□□□駽鞳撢廷滿慼歎ョ慼慼慼慼慼澆晼J□模□□□□□□□壘量□□□騖饉驒樖糖□□□□□□壘量禬□□駟埤□橝g□□□□糖□□□□□□訏騖散量福□□□訾璉綠□□□□埤□□□□櫬餾□□□埤□□□切襤□誇□□騏餾□□□□□娃□□錄翩撮牷慼慼慼敵E飣禂□□□□秜D□□□□□馜餛□□□□□□□□□□□妘拏□□□礽□切襤□誇□□騏餾□馜□z□□椸□秸馱□□妧□□□妖□□□□□□□□量礽□餾□z□□□妧□□□□□}□模□祰□楊量逆□瞗慼慼撢鷒儱邑q逆□□□□□榛□□吟□□□□□駜D魯□□□□□□□□□□□□餖□□z□□妳□□X□□□飀□□□□妖□□□c□□埤□□□□妊□□□□□□□□駌楦□□□□□□□□□□□□婦駕椻誇□□p□大□檢□□□妖□□櫸□埤□大□楖□飀□大□柍□埤□□□褼□□稔□E□□□埤□□娀埤□□□詗稀□□馘j□□□□□□□蘋t□姪裀□□□□□大□槔□□大□槨ヾ慼慾j□柍□□大□概□□□□□大□槫玲□□大□櫸□樂□□□大□檻裀□大□橚襴□□□大□本□□□大□楛□□□□□大□本□□□□埤□大□櫸□聾□□□大□楏茶j□大□槄□□□□大□榜□□□□□大□橡□□□□大□櫚□□褉□□□□嬪□□□□大□□覂□□□□□□大□楨□□□□□□□□□餺□羇□□□□□量逆□祤粘牷憔颲p□□祊量逆□楦□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□騖香□□□□娜□□□□□□□□量礸□穗□□□妳□□}觀□娜□□□□娜□覢言榳□娜□□□娜□□妳□娜□□吝騫謊□量逆□好□騖馜□禎□羇□散量逆□□□□露□穗□□□妳□□羇□散量逆□□□妳□禈□□□□祊量逆□□Z□□□□楊□□□葉□□□穗□□□□□埤□□櫬餾□□□奊量耔□□□□□□□□榙□□□駛□□飯□□□□館□媽□騖香□量祈駛□□□□□□□□□餕□桌□□□□妧□□□婘□□□□□□□□□□□□稫襤餺□□□祈駛□□禔□禱□□□埤□□□祐□□□驚□□□妧□□□首□□□鷗H礪~□砢ョ 　　爾時世尊告諸比丘言。吾今後夜當般涅槃。汝等。今者最後見我。最後受化。最後合會。汝等。從今更不見我。我亦不復見於汝等。汝諸比丘。止莫憂悲。一切所愛稱意之物皆當離散。諸比丘。生法有法有為法。差別法覺知法。因緣所生敗壞之法。若不滅者。無有是處。諸比丘。假使久住會當去矣。諸比丘。凡有生者無不有死。一切諸行無有常定。究竟不變。諸比丘。生死是苦涅槃是樂。汝若欲令未得者得。未達者達。未證者證。當勤求之。諸比丘。勤修方便慎莫放逸。諸佛世尊以不放逸故。得阿耨多羅三藐三菩提及餘一切助道善法。是故汝等當受我化。 　　爾時大眾比丘比丘尼優婆塞優婆夷。天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽釋天梵天四天王等。得聞如是最後教已。愁苦不樂為憂箭所射啼哭流淚。極大號叫作如是言。婆伽婆入槃涅槃一何駛哉。修伽陀。入般涅槃一何駛哉。世間眼滅世間盲冥。一何疾哉。我今雲何與眾生寶別離太速。 　　爾時阿難聞是語已。瞻仰如來目不暫瞬。即便思惟悲號啼哭放身投地。猶如斫倒臨峻大樹。 　　爾時世尊。告阿難言。止。莫憂悲。我向豈不如是語汝。一切稱意所愛之事皆當別離。生法有法有為法。差別法覺知法。因緣所生敗壞之法。若不滅者無有是處。慧命阿難。聞是語已即白佛言。婆伽婆。我何得不愁。修伽陀。我何得不悲。我與如是眾生之寶。眾生共乘。眾生導師。世間所求。世間歸趣。天人大師。當有別離。是故婆伽婆。我何得不愁。修伽陀。我何得不悲。世尊。我與如是大悲憐愍一切眾生世間親友。一切世間眼目之寶作光明者當有別離。而我自怪心不破裂以為百分。世尊。我復自怪而得住此不取命終。世尊。又我自怪身不破壞猶如麥□。世尊。我復思惟。今得如是不命終者皆由如來神力加故。婆伽婆。我那得不愁。修伽陀。我那得不悲。今者如是眾生共乘世間導師。憐愍世者。明當不住更不可見。 　　爾時佛告慧命阿難言。汝愛我耶。阿難言。甚愛婆伽婆。甚愛修伽陀。佛言。阿難。雲何愛我。阿難言。我愛世尊。非以口業言說可盡。亦不可以喻況能盡。婆伽婆。我愛如是。修伽陀。我愛如是。世尊。我為如來棄捨身命亦無吝惜。婆伽婆。我愛如是。修伽陀。我愛如是。世尊。我愛如來唯佛證知。婆伽婆。我愛如是。修伽陀。我愛如是。 　　爾時世尊復告阿難。汝若愛我申汝右手來。爾時阿難即舒右手。於時世尊。以金色右手其掌柔軟色如紫礦。執阿難手而作是言。阿難汝若愛我應當為我而作愛事。何者為我所作愛事。我於無量百千億那由他阿僧祇劫。所習阿耨多羅三藐三菩提。大法寶藏付囑於汝。汝當隨順如我所轉。當如是轉令得廣行而不斷絕。莫作中間滅法人也。阿難。我今為汝當作護持。令佛所說正法毘尼而得增長。不退減故不失壞故。我今說喻。諸有智者從喻得解。譬如貴族巨富長者豪富饒財多諸庫藏。所須之物無不具足。如是財寶不共他有。種姓具足籍胄淵遠。所生因緣悉亦具足。如是長者生育一子。子既長大。勤教令學歷算書印。及餘種種深密工巧深密智慧。子既學已。後時長者語其子言。我今於汝所作已竟。汝既學得歷算書印深密工巧深密智慧。今日是我最後教敕。一切財寶是我所有。我今悉當付囑於汝。汝從今日當學三事可得存我門族舊業。何等為三。一者欲。二者精進。三不放逸。如是豪貴巨富長者。如是善巧教其一子。而彼一子狂惑放逸。父母財產費用皆盡。阿難。於意雲何彼長者子受父教不。阿難言。不也婆伽婆。不也修伽陀。佛言。阿難。如是長者。為與其子作父事不。阿難言。作也婆伽婆。作也修伽陀。佛言。阿難。如來則為世間之父。汝如一子。今日是我最後教誡付囑於汝。我此百千億那由他阿僧祇劫。所習無上法寶庫藏。汝等亦應學於三事。何等為三。一者欲。二者精進。三不放逸。如是汝等若住三事。我此阿僧祇劫所習無上法寶庫藏則得久住。未達善法者令得通達。已通達者令不退失是故汝等。應當堅持我此阿僧祇劫所習阿耨多羅三藐三菩提法寶庫藏。未住三事者令住三事。未達善法令得通達。已通達者令不退失。何以故。我為慈悲憐愍利益諸世間故。為令彼等得安樂故。阿難。我與世間已作父事親友事竟。我於汝等應作已作。復次阿難。我於阿僧祇劫所習。阿耨多羅三藐三菩提法。三事因緣當有隱沒。何等為三。一者無信。二者不住決定之行。三者不懺悔。是故阿難。今當護持正法寶藏。為住深信決定懺悔。應作欲進不放逸等三事方便。如是汝等。於我法尊世間之父。如其子事應作已作。阿難。以是義故。我復說喻。令此無上正法寶藏。而得成就增上付囑。以此喻故。諸有智者聞說得解。復得增上深愛敬信便生念言。彼釋迦牟尼如來應供正遍知。為我等故臨涅槃時。以其右手執阿難手。付囑於此阿僧祇劫所習阿耨多羅三藐三菩提法。譬如商主遠遊道路。所應作者皆已作訖。阿難。於意雲何。而彼商主。為當還家為在道住。阿難言。世尊。彼來還家不在道住。阿難。如是如來世間之父。世間親友。世間導師。是大商主。以阿耨多羅三藐三菩提智所應作者皆已作訖。更無佛事而可作也。一切眾生所應度者皆已度竟。所應度者無不善調。阿難。有於三事不滿不得。如來應供正遍知不般涅槃。何等為三。所謂菩薩摩訶薩未得住於不退轉法。若於如來無上正法隱沒之時。或經一劫百劫千劫。或百千劫百千億那由他劫。未能得成阿耨多羅三藐三菩提。諸佛世尊雖涅槃時至。見此菩薩善根未熟。為令成熟住不退故。以神通力加其自身住世不滅。待此菩薩得不退已。即時授其次第補處阿耨多羅三藐三菩提記是佛。如來然後入於無餘涅槃。是故我今與彌勒等。無量百千億那由他菩薩摩訶薩。授阿耨多羅三藐三菩提記。令其住於阿毘跋致。此是諸佛憐愍眾生應作已作。復次阿難。若諸眾生。應於如來當得解脫而未度者。如來終不入於涅槃。若佛世尊。知彼無量百千億劫。餘佛世尊未出於世若自世界若餘世界。於五道中所有眾生。或經一歲或百歲千歲。或百千歲或百千億那由他歲。乃至一劫若過一劫。是等於我應得度脫。不於一切聲聞緣覺而得度脫。以佛智慧。如是知已。彼佛世尊。雖涅槃時至憐愍彼故。以神通力加其自身住世不滅。乃至令彼得成熟已然後度脫。阿難。此是第二諸佛世尊應作已作。然後入於無餘涅槃。 　　復次阿難。如來所說。若修多羅。若毘尼。若摩得勒伽。所有深義。非學無學聲聞大眾共議能知。於其眾中設有比丘生疑欲問。敬重佛故恐畏惱亂不敢輒問。於是如來應供正遍知佛智知已。化作一比丘至如來所問言。世尊。此所作事雲何而作。佛即告彼化比丘言。比丘。此所作事應如是作。阿難。此是三事諸佛世尊必定須作。其事不滿不入涅槃。彼等一切我於今者已作已滿。更無所作更無所說。阿難。我今已為諸聲聞說。修學毘尼波羅提木叉。為盡苦故示於正道。說行決定正作其事。是故阿難。汝等。從今我不說者。慎莫說之。我所說者勿令斷絕。阿難。如我所說應如是學應如是作。慎莫放逸樂。不放逸故則得道果。以是義故。教敕汝等莫憂莫悲。阿難。吾今後夜當般涅槃。我今當捨己之國土己之境界。更不復來至此世界。亦復不到他世界也(他世界者後世生處)。汝等。從今更不見我。我亦不復見於汝等。阿難。我當入於無餘涅槃。如是涅槃。寂靜清涼無塵離垢。一切苦息捨於窟宅。無生無老無病無死。無憂無悲無苦無惱。無不稱意無諸悔恨。無怨憎會無愛別離。如恆河沙等諸佛世尊。及與一切聲聞緣覺。皆悉已去今去當去。阿難。汝今當觀我猶愛彼無餘涅槃。有諸愚癡凡夫之人。而不愛彼勝妙寂靜安樂涅槃。亦復不能一念發心隨順解脫。是人若能一念發心。以是因緣即為種子當得涅槃。阿難。一切凡夫何有是力。一切凡夫羸劣無力。阿難。我觀一切愚癡凡夫猶如麥□。是故阿難。愚癡凡夫。何得有力何得有安。所有不能一念發心順解脫者。若能發心決定得為涅槃種子。阿難。一切愚癡凡夫之人。無有戒力定力慧力。阿難。我已具足無量佛力。具足阿僧祇不可思議無量無等。戒定慧解脫解脫知見力。慚力愧力久積集力。智力捨力福力慧力。根力加力具足十力。猶故愛彼無餘涅槃。阿難。有諸凡夫闇鈍無智少於知法。樂著生死牢獄纏縛。乃至不能一念發心隨順解脫。當令彼等得為涅槃根本種子。阿難。如是如來所讚所說。諸修多羅留在未來。若佛滅後未來世中。有人得聞聞已發心。則便得入正法寶藏無餘涅槃界。阿難。我當說喻令得增上深解其義。阿難。譬如商主將諸商人。涉於廣大曠野嶮路。免諸賊難到無畏城。其中有人失伴在後。極甚怖畏尋跡而去逐諸商人甚大苦惱。得過嶮路見諸商伴。阿難。如是如來成阿耨多羅三藐三菩提已。演說如是諸修多羅留在未來。於佛滅後有諸善男子善女人等若得聽聞。聞已發心。到我所留正法寶城無餘涅槃界。到正法城已思惟憶念。護持顯說我法寶藏。阿難。我為一人尚當付此無上正法令汝堅持。何況無量百千眾生。是故我今以此億那由他阿僧祇劫所習。阿耨多羅三藐三菩提正法寶藏付囑於汝。汝等應當善誦堅持。為諸淨信四部大眾開示分別。莫作中間滅法人也。阿難。當來之世有諸眾生。不聞如是修多羅義而生退沒。是故阿難。我當說喻。譬如豪貴巨富長者。多饒財寶庫藏盈滿。資生所須皆悉具足。然彼長者唯有一子遠行他方。時彼長者。身遇重病痛苦極甚。臨命終時。以多寶物摩尼真珠琉璃珂貝金銀錢財。寄餘長者作如是言。汝應當知。我子既已遠行他方。然我今者身遇重病。不久命終。為我子故以是無量庫藏財寶寄付於汝。如其我子他方來還。為我教之令莫放逸。當令堅住不放逸法。然後付此庫藏寶物。當付寶時應作是言。童子。汝父往日臨命終時。為於汝故以此寶物寄付於我。今我還汝是汝己物。應當領受慎莫放逸。堅持守護勿令損失。爾時豪貴巨富長者作是語已。即以所有眾多寶物而寄付之。彼餘長者即便領受。受已不久其長者子他方而還。彼餘長者所受寄物悉不還之。阿難。於意雲何。是誰過也。慧命阿難白佛言。世尊。受寄者過。非餘人也。何以故。其受寄者。親自受彼豪貴長者眾多寶物。不還彼子故。佛言阿難。豪貴長者。喻如來也。臨命終者。喻於如來欲入涅槃。言一子者。喻未來世有諸淨信善男子善女人等。遠行他方者。喻流轉五道。大寶藏者。喻於如來億那由他阿僧祇劫所習無上大法寶藏。受寄長者。喻於汝等諸大聲聞菩薩摩訶薩護正法者。阿難。如是億那由他阿僧祇劫所習。無上大法寶藏。為未來世諸善男子善女人等。寄付於汝及大迦葉彌勒等諸大菩薩。汝等。若能順我付囑。彼未來世所有受化淨信佛子。應以法寶而授與之。何以故。阿難。有諸眾生是我往昔為菩薩時所成熟者。以惡業故墮於地獄畜生餓鬼。如是眾生如來滅後。得出惡道生於人中。所有諸根增長成熟故。於我法中以少因緣能生敬信。其中或有得出家者。聞我所說諸修多羅當發勝行。或於聲聞乘。或於緣覺乘。或於大乘而般涅槃。阿難。我為未來諸善男子善女人等。付囑於汝我此百千億那由他阿僧祇劫。所習無上大法寶藏。令彼得聞。何以故。彼等眾生。若不聞此真道正法。當有退沒。是故我今為彼未來善男子等付囑於汝大法寶藏。若彼得聞則無有退。以是因緣我復說喻。阿難。譬如轉輪王廣開庫藏。敕諸典臣諸丈夫。汝當佈施一切沙門婆羅門。貧窮乞人及行路者。隨其所須。求食與食須飲與飲。須乘與乘。及以華鬘塗香末香。衣服臥具清淨房舍活命之具。諸庫藏臣。得王敕已而不行施。阿難。於意雲何是誰過也。阿難言。大德婆伽婆。諸藏臣過。非輪王也。佛言。阿難。如是如是。我為法王。於億那由他阿僧祇劫。廣集如是大法庫藏。自覺悟已。欲令增廣。於天人中開示顯說。乃至為汝所開示者。為諸敬信沙門婆羅門一切凡夫求法義者悉令得聞。是故阿難。我今以此大法寶藏。已廣開顯付囑於汝。汝若不為淨信沙門婆羅門長者居士。及諸凡夫樂法義者廣宣分別。則於如來當有過失。何以故。阿難。我為無上法轉輪王。多有法寶功德庫藏。多諸助道七覺法財。十力無畏皆悉具足。於諸法中而得自在故名法王。汝持我此八萬四千正法寶藏。為諸淨信沙門婆羅門長者居士。淨信凡夫諸法師等求法義者。具足演說勿生分別。莫作中間滅法人也。是故阿難。汝若以我億那由他阿僧祇劫所習。阿耨多羅三藐三菩提無上法寶。能為四眾而顯說者。則於如來無諸過失。若不說者有大過也。 　　復次阿難。若漏盡阿羅漢比丘。證無為故不能為他分別顯說。是人不益如來導師。亦不護持我之正法。是故我今付囑汝法。何以故。阿難。譬如有人於大黑闇執持草炬還歸舍宅。復有多人欲度黑闇其執炬者。依此草炬得度黑闇到己舍宅。到已除滅而不與他。阿難。於意雲何。是人既知草炬未盡。及知大眾皆欲度闇。自用此炬而不與他。可名正作為好不也。阿難言。不也婆伽婆。不也修伽陀。佛言。如是如是。阿難。若有比丘得阿羅漢果。證無為法已。亦知大眾度生死闇。而不為他分別顯說。我阿僧祇劫所習法寶令得增廣。是人不名利益導師。不名攝受我之正法。是故阿難。我今以此億那由他阿僧祇劫所習法寶付囑於汝。乃至堅持為他廣說。勿令斷絕如是真道。莫作末後滅法人也。阿難。若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。於此法寶自安住已。必能為他分別顯說我此億那由他阿僧祇劫所習法寶。應付彼等當與其分。是故阿難。我此億那由他阿僧祇劫所習善法。第二付囑為於未來諸眾生故。勿令如是諸眾生等不得聽聞而有退失。 　　復次阿難。譬如豪貴巨富長者多諸庫藏。摩尼真珠珊瑚珂貝。資生所須皆悉具足。時有怨家燒其庫藏。如是長者。復有諸怨及怨親友。於長者所。心常樂作不利益者。有不樂彼得喜樂者。有不樂彼得安隱者。如是諸怨。見其大火燒庫藏時。捨之默住不滅此火。而彼長者。復有親善常欲憐愍利益心者。欲令安隱者。見其火已捨而默住不欲滅之。阿難。於意雲何。如是親友。可名正發隨順理不。阿難言。不也婆伽婆。不也修伽陀。佛言。阿難。彼等親友。見其大火焚燒庫藏。捨而不救故復加增熾。盡燒一切庫藏不耶。阿難言。如是婆伽婆。如是修伽陀。佛言。如是如是。阿難。我於億那由他阿僧祇劫所習無上善根法寶壞滅之時。有諸比丘心無敬信。毀破淨戒習行惡法。於歌舞處能為上首。不樂離欲修行禪定。心多散亂懈怠懶惰。少於聞法不樂讀誦。何能為他分別顯說。令人得聞住持法寶。 　　復次阿難。譬如灌頂剎利大王。唯有一子遠行不在。其剎利王身遇重病。既得病已。以諸寶藏種種雜物。持往寄付大臣長者。作如是言。若我子還。汝當置立令紹王位。以諸庫藏悉皆付之。諸臣長者。各各別受彼王所寄。既受寄已王便命終。王命終已其子行還即紹王位。既登位已具得自在。諸臣長者。而不還彼寶藏財物。作如是言。善哉大王。正法治化以此寶物賜與我等。阿難於意雲何。其所受寄大臣長者。於彼王所有過不耶。阿難言。如是婆伽婆。如是修伽陀。彼有過也。佛言。阿難。其遠行者。喻五道眾生。病者。喻佛欲入涅槃。多寶藏者。喻三十七助道善法。大臣長者。喻諸阿羅漢。付寶物者。喻我以此億那由他阿僧祇劫所習法寶付囑於汝。乃至如是為彼未來諸弟子故。阿難。當來之世有諸眾生。我於往昔所成熟者。以惡業故生於地獄畜生餓鬼。我滅度後於彼命終得生人中。所有諸根增長成熟。於我法中心生敬信。有得出家者。有在家者。有得須陀洹者。乃至有得阿羅漢者。有於學地而命終者。有於佛地發深信者。有種人天諸善根者。如是當得具足利益。有得如是敬信心者。作如是言。彼世間父善付我等。復得生於增上敬信。阿難。我為彼故。以此法寶付囑於汝。乃至令彼得聞如是法寶藏故。是故阿難。汝當以我大法寶藏。令彼淨信諸善男子善女人等而得聞也。阿難。若不令彼而得聞者。汝於如來則為有過。何以故。阿難。彼善男子善女人等。若聞如是大法寶藏。或有得成殊勝之行。或有得生大愛樂心。或有聞時流淚毛豎。阿難。若復有人聞是法門。念佛功德流淚毛豎者。我記彼等。以此善根皆得涅槃。 　　大悲經卷第四 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0380 大悲經 　　大悲經卷第五 　　高齊天竺三藏那連提耶捨譯 　　殖善根品第十三 　　復次阿難。若有比丘受持如是諸法門已。有諸清信善男子善女人等。樂聞法故有來聽者不為演說。是人則為如來怨仇。何以故。是諸人等應為法器。樂欲聞法。不為說故彼不得聞。以不聞故即便退失己之善根。亦復退失他人善根。所以者何。是人不知應可為說不可為說。阿難。我以是義。欲令明瞭故說譬喻。猶如商人多齎寶貨。至大曠野嶮難路中。開諸寶貨布之在地。喚諸群賊而告之言。我此寶貨希有難得。汝與我價。我以此寶當賣與汝。阿難。時彼群賊。即於曠野執持刀杖。打諸商人奪其眾寶。阿難。於意雲何。是諸商人。可於曠野布眾寶物。喚諸群賊言買物不。阿難白言。是諸商人。猶尚不應曠野嶮路開諸寶貨。況喚群賊。世尊。如是商人。應自牢藏眾珍寶物。著鎧持仗以自防衛。於曠野處安隱而度。此事應爾。爾時世尊復告阿難。復有商人。亦持諸寶從遠方來。到諸城邑王都聚落。到已開諸寶物布之在地。彼有好人來買寶物。是諸商人方執刀仗。共買寶者而共鬥戰。阿難。於意雲何。是諸商人得名黠不。阿難白言。不也婆伽婆。不也修伽陀。世尊。是諸商人應作是言。我此寶物希有難得。汝與我價當賣與汝。世尊。是諸商人應當如是。不應布諸寶已。著鎧持仗共相禦逆。佛言。阿難。有諸比丘。受持流通諸法寶藏。所謂修多羅。祇夜。伽陀。毘耶迦羅那。優陀那。尼陀那。阿波那。伊帝毘利多迦。闍多迦。毘弗略阿浮陀達磨。優波提捨。而於彼等應為法器。不為說故彼不得聞。以不聞故。信等樂欲善心不生。以不生故。不得種諸善根修殊勝行而般涅槃。彼諸不應為法器者而為演說。彼得聞已信等樂欲善心不生。以不生故不得解脫。是人便生誹謗毀呰。作諸罪業墮三惡道。阿難。猶如彼愚癡商人。應開寶處而不為開。不應開處而便強開。應可與處而不肯與。不應與處而便強與。阿難。若有清信善男子善女人。善心清淨樂欲聞法。應為法器來聽法者。應可為說而不為說。不應為說而便強說。是故阿難。若有如是堪為法器。深信樂欲求涅槃者。應當為說。若有不堪為法器者。無信樂欲求其過失。破戒惡行伺求他過。為欲違反佛正法眼。不隨順故不應為說。何以故。勿令彼諸愚癡人等。聞此法已生增上過。是故阿難。當如是學。若有善男子善女人應為法器樂聞法者。勤心為說。諸有聽者亦復應當攝心專聽。阿難。彼若如是。俱能廣生無量阿僧祇大功德聚。阿難。於意雲何。所有地界及眾生界。何者為多。阿難白言。如我解佛所說義。眾生界多非地界也。佛言。阿難如是如是。如汝所說眾生界多。非彼地界亦非水火等界。阿難。及餘三千大千世界所有眾生。有可知者有不可知者。有可見聞有不可見聞。是等一切於一剎那一羅婆一摩。□多頃。假使俱時得作人身悉。成男子於一剎那一羅婆一摩□多頃。皆悉得成緣覺菩提。阿難。乃至無量無邊諸世界中所有地土。是諸地土邊際不可知。如是地土悉作微塵。彼諸微塵假使皆悉得作人身悉成男子。彼作人已於一剎那一羅婆一摩□多頃。皆悉得成緣覺菩提。阿難。若復無量無邊諸世界中。有須彌山鐵圍山大鐵圍山。雪山香山及餘黑山。乃至三千大千世界。所有藥草樹木叢林悉為微塵。有可知者不可知者。有可見聞有不可見聞。皆得人身悉成男子。於一剎那一羅婆一摩□多頃。假使一時皆悉得成緣覺菩提。阿難。彼諸緣覺假使壽命從過去際盡未來際。壽命住世不可得知。彼眾生中惟有一人。獨不得成緣覺菩提。然彼一人為大長者。亦從過去盡未來際。於中住壽不可得知。時彼長者亦隨住壽。供養爾數諸辟支佛。飲食衣服床座臥具病瘦湯藥。一切供身稱意樂具。恭敬尊重謙下供養彼辟支佛。若辟支佛般涅槃後起七寶塔。以諸天人寶幢幡蓋。種種花鬘塗香末香及以燒香。衣服歌舞音聲伎樂。盡天人中最上供具。恭敬尊重謙下供養。阿難。於意雲何。彼大長者得福多不。阿難白言。如我解佛所說義。若能供養恭敬尊重一辟支佛。所得福德尚多無量不可算數。無等無限不可思議。何況供養爾許辟支佛隨其住壽。若滅度後恭敬尊重謙下供養。爾時世尊復告阿難。我今以實告汝。彼辟支佛具足戒定慧解脫解脫知見聚。受彼長者種種供養。有一如來應正遍知出興於世。不受長者衣服飲食床座臥具病瘦湯藥。亦不說法。然彼長者但見如來應正遍知。凡常威儀示現於世。所得福德多於供養彼辟支佛。具足戒定慧解脫解脫知見者。百千億那由他倍。不及長者見佛如來凡常威儀示現於世。所得福德。何以故。以佛如來具足無量阿僧祇不可思議大功德故。阿難。諸佛如來但以威儀福德善根。猶尚不能窮其邊際。何況如來所有無量諸善功德。阿難。若於辟支佛所修行佈施所得福德無量阿僧祇。若於佛所修行佈施。所得福德亦復無量無有限者。有何差別。阿難。彼所佈施非無差別。阿難。譬如有人為求利故詣於他方。彼得利已即便迴還。阿難。若施辟支佛所得福德。比佛如來亦復如是。阿難。若復有人於諸佛所修行佈施。所得福德不可為譬。何以故。阿難。若於佛所修行佈施。所得福德無量阿僧祇。不可思議無等無匹。無有邊際不可窮盡。阿難。若於佛所修行佈施所得福德。我當為汝而作譬喻。諸有智者以喻得解。阿難。譬如畫師畫雖精好。其中猶有少許鄙拙不端嚴處。復有畫師所作端正轉更勝前。如是阿難。若於辟支佛所修行佈施所得福德。比於佛所修行佈施所得福德。亦復如是。何以故。阿難。彼辟支佛。以其智故得名辟支佛。此辟支佛智皆從如來智慧而生。諸佛如來一切種智轉更勝前。是故阿難。若於佛所乃至盡形。衣服飲食床座臥具病瘦湯藥。恭敬尊重謙下供養。所得福德寧為多不。阿難白言。如是婆伽婆。如是修伽陀。若於佛所乃至盡形恭敬供養。所得福德甚多無量。世尊。若於佛所乃至發心一生敬信。所得福德尚多無量。不可思議不可算數。何況有人於如來所乃至盡形。恭敬尊重謙下供養。作是語已。佛告阿難。且置供養一佛如來以一切樂具。乃至盡形而供養者。且置供養二三四五乃至十佛。若二十三十乃至百佛千佛百千佛。億佛百億佛千億佛百千億佛。億那由他百億那由他。千億那由他百千億那由他。乃至遍滿閻浮提如來應正遍知。盡四天下千世界。二千世界三千大千世界。其中百億日月百億須彌山。百億鐵圍山百億大海。百億閻浮提。百億鬱單越。百億弗婆提。百億瞿陀尼。八萬州渚並諸眷屬。百億四天下百億四天王天。百億三十三天。百億須夜摩天。百億兜率陀天。百億化樂天。百億他化自在天。百億梵天乃至阿迦貳吒天。此名三千大千世界。彼悉滿中諸佛如來應正遍知。譬如甘蔗若竹若□□□驙□馞程□□□逆□□襦□檢□□□榵□□□□散□□□驕稀埤□□□露褓□飥□□□□□□□□□□梁□梱奅飫姘榹益埤□□□□□送□□□□襦□檢□□□奾□礸□榆□□□□□□襦餞樓□□X欘租v檳馜□飀□□稊□信襦驗z□□□□娊□□覺□□□□□□騊□□□禭□XX鞢慼慼慾j□吝送□禨□逆□□□□□送□□□□□□□□鷺□埤□□□稀埤□□秦量禎□□□□□□□□□□□數椼□檢□□錄I□□□□□稀埤□□□□椻延訂□□□菉□□□□秦量祰□□□露□燐禕裀□妳□□練□褽□□女□□散□□□□□禁□□□□送□□□□□□奾□礸□榆□XK□□□□秦量礸□蓼□□□□飯式慼慼慼慼慼慼慼慼慼毅鵅慼慼憐n□稀埤□□褽□□□楣□□□□□□□送□□□□□□奾□礸□榆□□延襋□□XK□□□秦量逆□□□□□饖□祭□□□□□□襦□楈楈妼□□餾□□□□□□□□□□□□□妘稜□□禘慄□□□部摯鞢慼慼憫u□□耔□褸□程椸□秩□□禳□□□□□妶妧□□□□□□□□□□秦量稽餖饋□□□□□□奾馜餺□□□□飼觀□樗□駂□橫□□□秦量福□糧□福□龍□□□□□弄粘福□露□呂□□□□龍□飥□龍□□□□□埤□□□□□靈□槄□□娗賂□□□□□□餿部慼憎漶慼慼慼樞艨q襛□□娗琉楦□騊埤□飥□履埤□□□埤□□□□□兩□□橖□□輦倫玲□埤□□□□□□□□弄粘祄□□□楊□□榳娗□□□□玲□□詛□例□囊□飀□□□□□駜D度隉槽a□□隉數F娀□褉□□□□□□□□□榃□娀□褉□□□□□□□□□囊□□飯□□餺□G□祤秦量逆□□婦□□□□□□嬌□□言□□□飯式慼模魽慼慼慼慼慼慼樑縑慼慼熱w□祭□□□□□□□□□□椿部慼毅蚸腑[□□□□□□妘稜□□禘慄□□□部摯鞢慼慼慼潦D吟□□□□通姩□□禳□□□□□妶妧□□□稜□□□□娀奾祹滿慼慼慼慼慼慼慼慼暴凈秭恣慼撢b妳妘稜□□禘慄□□□部摯鞢慼撓W□祭□□□□□□□□璉□□言□□稿犓恁慼慼慼數[穠□□□□□□妘稜□□禘慄□□□部摯鞢數O□□□□秦量耔□龍□□□妳□□祭□□□□□□□□璉□□言□□□犓恁慼慼慼數[穠□□椿部慼慼憬筆u□□耔□褸□程椸□秩□觀□□□□□妶妧□□□□□妖□□龍□□褸桌□□□□送□稫觜D崙□□□□唌慼撕楥芊撫m□□□□礽露□□□示□□□□示□□□□唌慼撕楥芊撫m□□□□礽露□□□切襤□誇□□騏餾□□馭□□□□襦□楁礽北□□[□□□量租埤□□□橚□□飥□□□□□□礽輦吝騫觜D露□列送□□□□切襤□誇□□騏餾□□□□□□樂□□□□□稀埤□橚襣□□[□□□量租埤□□□橚□□飥□□□□稀埤□□□□□□□□□送□□□□襦□檢□延□□□□□□梁□梱奅飫姘榹益娀□夾□□□□襦□楅妶妧□□礸□榆□□禎榆□□楹□□□□□稊□襡檳馜□飀□□櫸□餒□□□□送□□□□□□□□鷺□埤□□□稀埤□□秦量禎□□□□□□□□□□好□稀埤□□□□□送□□□□□□檢□□秦量粳□□□□□□燐禕褸□呂□□□馱□□□妳□□練□褽□□□□楣□□□□□□送□□□□□秦量礸□呂□□□□□□□□□□復□□□□□□□□□□稀埤□□秦量礸□呂□□□□婘□□□□□□楑□□□好□稀妖□褽□□□楣□□□□□□□送□□□□秦量逆□奾馜餺□□□□璉□□言□□稿犓恁慼慼慼數[穠□□□□□□妘稜□□禘慄□□□部摯鞢慼慼憫u□□耔□褸□程椸□秩□觀□□□□□妶妧□□□秦量礸□鶴□腹慼憫芋慼慼慼慼慼慼撲X□餺□G□秦倫□□□□嬌□□□□□□奰西□□□□□楰□□論□□□ 　為於二種義　　應聽佛所說 　一切漏行盡　　近聖成菩提 　若有說法者　　及聽佛正法 　二俱得福多　　能建諸仙幢 　　爾時世尊復告阿難。有二種人共魔波旬極大戰諍。何者為二。一者至心為說。二者專心勤聽。何以故。阿難。如是梵行得滿足者。謂善知識及善等侶善心流注。何以故。阿難。若有眾生遇善知識。遇知識已從生得解脫。乃至老病死憂悲苦惱法而得解脫。阿難。此事我昔告諸聲聞。有二因緣能生正見。一者從他聞法。二者內正思惟。從他聞者當知從佛所聞。內正思惟者亦從佛知。何以故。阿難。如諸凡夫佛未出時。自無內正思惟。佛出世已。教諸凡夫作如是事。阿難。我觀是義故作是說。內正思惟亦從佛生。爾時世尊說是偈言。 　善哉妙丈夫　　得見增諸智 　若有斷疑者　　令凡得明慧 　見聖者得樂　　共居亦得樂 　不見諸凡愚　　如常有樂者 　　是故阿難。我為是義隨宜演說梵行滿足者。諸善知識及善等侶。能生善心相續流注。何以故。阿難。若有眾生遇善知識得生善心。生善心已心則得信。心得信已所作皆善。所作善已則得善法。得善法已安住善法。住善法已。於佛世尊深得敬重。於法僧所亦深敬重。當得聖所愛戒。自在戒。智所讚戒。趣涅槃戒。阿難。如雲降雨小坑滿。小坑滿已大坑滿。大坑滿已小河滿。小河滿已大河滿。大河滿已大海滿。如是阿難。若有善男子善女人。於諸佛所聞佛說已得善根力。得善根已近善知識。近善知識已得善等侶。得善等侶已得善流注。得善流注已得最勝善。得最勝善已得善心。得善心已乃至如法順法發心修行。究竟轉究竟無垢。究竟梵行究竟最後。阿難。汝觀如是一切外物同時生長。花果成時無有違失。何況汝等所作善行豈有違失。若有違失無有是處。是故阿難。汝等應當修行善行。無有眾生修行善行。而不得果有違失者。阿難。我亦曾修一切善行無有違失。阿難。我本修行菩薩行時。所修一切諸善功德。所得果報無有違失。阿難。汝觀如來所行道路。於彼所有丘陵坑坎高下平正。屏廁臭處清淨香潔。株杌荊棘藪林叢草。穢惡隱沒善好低首。樹神現身傾側禮拜。城邑巷路所有眾生。見佛如來隨佛而行。如來過後各還如故。阿難。汝觀如來於過去世諸佛菩薩善知識所。聲聞緣覺師僧父母。耆年長宿沙門婆羅門。傾側稽首獲得如是最勝果報。一切外物見諸佛已應低首者即便低首。高者令下下者令高。高下諸處皆悉平正。阿難。汝觀一切愚癡凡夫。於諸尊長不修恭敬。亦不禮拜憍慢自恃。為慢所害為慢所纏。阿難。汝觀如來網縵手足。一切皆以善行所得。阿難。汝觀如來本修善行。佈施愛語利行同事。以此善行攝護眾生。不作分別此是我父此是我母。兄弟姊妹親戚善友。阿難。我於眾生一味平等心無差別。阿難。我於久遠無有眾生。而不攝受佈施愛語利行同事。如是攝護愚癡凡夫。然彼不知以已善根福德因緣。生死本際受諸果報。阿難。我於眾生與其善根所得福樂。多於自身修諸善業所得果報。阿難。一切世間所有樂具。皆悉無常是變易法。如此樂具是無常故。我本修行菩薩行時。為諸凡愚成熟佛道。令得無為聖無漏樂。是無漏樂。常不變易更不敗壞。是故阿難。如是聖智當修諸業。如是聖智修諸業者。是名正業。如是阿難。我本亦曾以此聖智修諸善業。阿難我亦更說諸餘善行。若有眾生為涅槃故。乃至發心作少善根種諸種子。聞佛如來說諸妙法。深解義趣憶念如來。心生愛敬有抆淚者。長歎者毛豎者。若墮地獄畜生餓鬼。無有是處。若於菩提不得究竟。亦無是處。阿難。復有眾生憶念如來。於法覺悟有流淚者。毛豎者歎息者。阿難。莫作異觀。彼諸眾生墮於惡道地獄畜生餓鬼中者。無有是處。是故阿難。汝莫放逸。應勤方便修諸善業。阿難。諸佛世尊以不放逸得證菩提。及助道法亦以不放逸故得。阿難。若有如是善受教者。求利益者。求安樂者。求憐愍者。起悲愍心。應如是作。所應作者我已作竟。汝等今者亦應當作。勿令如是真道斷絕。又復勿令佛正法眼而有隱沒。阿難。汝應如是令佛法眼使得久住。各於人天廣行流布。阿難。我今以是正法寶藏。付囑於汝勿令毀滅。應如是作。是我教法。 　　大悲經教品第十四 　　爾時慧命阿難白佛言。世尊。我今雲何修行法眼。若我修行佛正法眼。雲何久住於諸天人廣行流布。世尊。我復雲何結集法眼。雲何顯說。作是語已。佛告阿難。我滅度後。有諸大德諸比丘眾集法毘尼時。彼大德摩訶迦葉最為上首。阿難。時彼大德諸比丘眾。當如是問。世尊何處說大阿波陀那。何處說摩訶尼陀那。何處說大集法。何處說五三法。何處諸天來問。何處天帝釋問。何處諸天來下。何處說梵網經。如是次第。彼諸比丘復當問汝。阿難。佛在何處說修多羅。何處說祇夜。何處說毘耶迦羅那。何處說伽陀。何處說憂陀那。何處說尼陀那。何處說伊帝毘利多迦。何處說闍多迦。何處說毘弗略。何處說阿波陀那。何處說阿浮陀達磨。何處說憂波提捨。阿難。佛在何處說聲聞藏。佛在何處說緣覺藏。佛在何處說菩薩藏。阿難。時彼比丘如是問已。汝應如是答。如是我聞。一時佛在摩伽陀國菩提樹下初成正覺。如是我聞。一時佛在伽耶城。如是我聞。一時佛在摩伽陀國。阿闍波羅尼拘陀樹下修苦行處。如是我聞。一時佛在波羅捺仙人住處鹿野苑中。如是我聞。一時佛在耆闍崛山。如是我聞。一時佛在毘富羅山。如是我聞。一時佛在摩伽陀國鞞提訶山。如是我聞。一時佛在王捨城仙人山中大黑方石。如是我聞。一時佛在捨衛國祇樹給孤獨園。如是我聞。一時佛在毘捨離城菴羅樹園。如是我聞。一時佛在毘捨離獼猴池邊。大林精舍重閣講堂。如是我聞。一時佛在瞻波城竭伽池邊。如是我聞。一時佛在伽耶城伽耶山頂。如是我聞。一時佛在拘睒彌國瞿師羅園。如是我聞。一時佛在娑枳多城阿踰闍園迦羅迦林。如是我聞。一時佛在釋種住處迦毘羅城尼拘陀園。如是我聞。一時佛在波離弗城鳩鳩吒園。如是我聞。一時佛在摩偷羅城頻陀林中。如是我聞。一時佛在拘屍那城力士生地。阿利羅跋提河邊娑羅雙樹間。阿難。以如是次第在在處處佛所說法。在在處處大眾所集。隨其時節隨其句義隨其因緣。隨其問答發起因緣。隨所為人隨所為事。為欲分別顯其智故。隨其名味句義次第種種演說。隨彼由緒有因有緣。善義善味廣為人說。佛說經已。一切大眾皆大歡喜頂戴奉行。阿難。汝應如是結集法眼。如是分別種種顯說。如來應供正遍知。說如是語。如是我聞一時已大地極惡六種震動。甚大可畏令人毛豎。當於爾時此三千大千世界。六種震動現十八相。東踴西沒。西踴東沒。南踴北沒。北踴南沒。中踴邊沒。邊踴中沒。十八相者。動遍動等遍動。踴遍踴等遍踴。震遍震等遍震。吼遍吼等遍吼。起遍起等遍起。覺遍覺等遍覺。當於爾時無量天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽釋梵護世人非人等。悲啼流淚作如是言。婆伽婆涅槃太速。修伽陀涅槃太速。世間眼目隱沒太速。世間盲冥無目太速。慧命阿難。悲啼流淚亦作是言。婆伽婆涅槃太速。修伽陀涅槃太速。世間眼目隱沒太速。世間盲冥無目太速。世間導師隱沒太速。爾時世尊復告。阿難。汝莫憂悲。一切有為生法有法。分別法覺知法。因緣生法滅壞法。若不壞者無有是處。阿難。汝於長夜以身口意慈孝如來。無量安樂心無有二。無瞋無恨無有怨嫌。阿難。汝以如是當得大神通大功德。廣大無量猶如甘露第一甘露盡甘露際。是故阿難。汝於梵行亦復應當以身口意恭敬供養。亦當如我應如是學。何以故。阿難。我滅度後於未來世。法欲盡時最後五百年。持戒朋黨正法朋黨將欲盡滅。破戒非法朋黨熾盛。誹謗正法壽命短促。眾生壞時。法滅壞時比丘僧壞時。阿難。當於爾時驚畏恐懼。有諸比丘。不修身不修心。不修戒不修慧。彼等不修身戒心慧者貪著六處。何等為六。一者貪著缽。二者貪著衣。三者貪著食。四者貪著床座。五者貪著房舍。六者病瘦因緣貪著湯藥。彼等貪求勝妙衣缽。乃至上好眾味藥故。更共鬥諍迭相言訟。上至官司口如刀劍。互相誹謗迭共憎嫉。如是為彼衣缽飲食床座房舍湯藥因緣。共相憎嫉心不純熟濁心相向。是故阿難。汝於梵行身口意慈。當好供給具足供養。於諸梵行。若見若聞若粗若細若信若行。當於彼所莫起惱亂。應如是學。何以故。阿難。當於爾時極大怖畏。命濁劫濁眾生濁見濁煩惱濁。俗人爾時極受諸苦。為苦所中為苦所惱。為極饑饉為極病疫。為賊所惱亢旱水災。為諸螽蟲種種惱觸。阿難。時彼婆羅門長者居士。雖復如是為苦所惱為苦所切。猶有淨信恭敬尊重於佛法僧。數數得生具足深信。彼以信佛法僧因緣。於一比丘亦生深信。修行佈施作諸功德。受持禁戒讀誦受持。為人解說有聽受者。得聞法已心生愛敬歡喜踴悅。如法修行種諸善根。以此善根身壞命終。得生善道諸天人中。阿難。汝觀如是諸惡比丘。當以信心捨家出家。得出家已貪著衣缽。六種因緣墮三惡道。在家俗人為苦所惱尚生敬信。以信善根得生善道。是故阿難。應正身律儀口律儀。意律儀。當作是念。願我敬信速得具足。願我深心正直具足。願我身心具善思惟。何以故。阿難。身口意業不善思惟。有五種過。何者為五。一者妄語。二者兩舌。三者綺語。四者貪慾。五者身壞命終。墮三惡道生地獄中。阿難。善思惟者。當得五種功德利益。何者為五。一者不妄語。二者不兩舌。三者不綺語。四者不貪慾。五者身壞命終。得生善道諸天人中。復次阿難。若人鬥諍毀呰言訟違競相對。心不調柔濁心變壞者。有五過失。一者妄語。二者兩舌。三者於諸持戒不生敬信。四者晝夜憂苦惡意而住。五者身壞命終墮三惡道生地獄中。阿難。若復有人心住慈善。當得十一種功德利益。何者十一。一者睡眠得安隱。悟則心歡喜。二者不見惡夢。三者人非人愛。四者諸天擁護。五者毒不能害。六者刀箭不傷。七者火所不燒。八者水所不溺。九者常得好衣餚膳飲食床座臥具病瘦湯藥。十者得上人法。十一者身壞命終得生梵天。阿難。心住慈善。得此十一功德利益。是故阿難。若我現在及滅度後。自然法燈自作法歸。莫求他燈莫求他歸。阿難。雲何比丘自然法燈自作法歸。不求他燈不求他歸。阿難。若有比丘觀內身。循身觀勤精進。繫念一心除世貪憂。如是觀內身。循身觀觀內受內心內法。勤精進繫念一心除世貪憂。阿難。是為比丘自然法燈自作法歸。不求他燈不求他歸。是故阿難。我為導師於諸聲聞。所應作者我已作竟。汝等今者應如是作。此是我之教法。當於阿蘭若處。塚間樹下空捨露地。應當一心勤修止觀。思滅苦本慎莫放逸。汝若放逸後必憂悔。爾時世尊。說是偈言。 　我已說正道　　拔諸無智箭 　汝今應勤修　　諸佛所說法 　為淨諸見故　　除此更無道 　修者得解脫　　能斷諸魔縛 　若能修此行　　如佛之所說 　能度一切苦　　得滿諸佛願 　　爾時世尊說是經已。慧命阿難及諸比丘諸來大眾。及諸天人阿修羅乾闥婆一切世間。聞佛說已隨順悲喜。舉手拍頭椎胸號叫。悲啼流淚頂戴奉行。 　　大悲經卷第五 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0381 等集眾德三昧經 　　No. 381 [No. 382] 　　等集眾德三昧經捲上 　　西晉月氏三藏竺法護譯 　　聞如是。一時佛遊於維耶離大樹重閣精舍。與大比丘眾俱。比丘一萬皆學戒具足曉了聖達。菩薩二萬悉不退轉。逮諸總持辯才無礙。悉得神通分別解暢。定意所行心性進止。而甚堅強懷來智慧。善權方便度於彼岸。其名曰意行菩薩。吉意菩薩。上意菩薩。持意菩薩。增意菩薩。金剛意菩薩。無限意菩薩。法意菩薩。慈氏菩薩。溥首菩薩。鉤瑣菩薩。釋梵四王天及諸天子。萬四千人亦皆來會。 　　爾時世尊與無央數百千之眾眷屬圍繞而為說經。欲放軀命自期三月當取。滅度。鉤瑣菩薩即從坐起。更整衣服偏袒右肩長跪叉手而白佛言。甚哉如來欲捨壽命。期於三月當般泥洹。世尊。唯說諸菩薩護。菩薩救攝。菩薩所說。菩薩所現。菩薩所殖眾德之本。不斷佛教將濟法眼。恩惠聖眾不捨群生。為講說法超無為道。如來滅後法澤廣被菩薩大士。不廢無上正真之道。常不離佛聽經供僧而立要志。心意堅固遵法散誼。其念所趣靡不覺達。體解所歸多所殊越。恆懷慚恥自淨無犯。所慮慷慨威儀具足。所建勇猛降制勞穢。伏諸欲垢無所畏憚。遊於眾會而不忌難毛衣不豎。唯天中天。雲何菩薩大士。進益眾德不乏智慧不違禪定。所慕道心未嘗缺廢。內性弘毅結友究竟至於滅度。言行相副所遵佛法無有邪偽。常護正戒所聞不惑。攝淨三禁而尚忍辱。每行等心無有暴慢向於黎元。善修精進心無懈厭。諸所應行一切成辦。一心行禪其意安詳。曉了正受一切所奏。志建智慧離於邪見六十二疑。於諸訓典明練光達。所當救納而行四恩。弘濟多護天上世間。遠離所樂常念無常。心如門閫住諸通慧。意不存慕聲聞緣覺。光闡法教降制魔怨及諸外道。念宣法王所講風化。崇順法誨不求天人。如佛之教以法為業。不貪衣食無有愛慾。廣度一切釋除恚恨。愍哀群生消卻愚癡。不一切法諸魔埃垢。行權方便無邊之慧部分普勸。 　　佛告那羅延(晉名鉤瑣力士)菩薩曰。善哉善哉。多所哀念多所安隱。傷愍諸天世間人民。乃問如來如斯之誼。諦聽諦聽善思念之。當為仁說。菩薩大士所行殊特無量之德。鉤鎖白佛。願樂欲聞。鉤鎖菩薩及與眾會受教而聽。佛言。有三昧名等集眾德。假使菩薩逮斯定者。眾德進益不乏智慧不違禪定。所慕道心未曾闕廢。心性弘毅未曾離佛。恆聞經法供養聖眾行於四恩。彼如是已不捨群生。於時世尊。諮嗟等集眾德三昧。宣揚其名默然無言是時維耶離大城中有大力士。名維摩羅[口*(甚-其+庚)]移。(晉言離垢威)心自念言。吾為力士。於斯天下力勢強盛無有倫匹。曾聞沙門瞿曇。猛勢無量其力巍巍總要有十。體諸骨解猶如鉤鎖而得自在。吾欲往試觀銓其道。於我孰踰念已。尋出維耶離城。往詣大樹重閣精舍欲覲世尊。而見如來與無央數百千之眾眷屬圍繞而為說經。照臨大會猶如須彌超現大海。瞻睹威容神曜光光。心懷踴躍不能自勝。稽首佛足卻坐一面。佛知力士心之所念。欲為療除憍慢貢高自用之穢。便告賢者大目乾連。吾憶往昔為菩薩時。兄弟挽射彎弓放箭。箭所至處爾今攝取。釋女瞿夷欲充所用。目連對曰。唯然世尊。於時不見箭何所奏。佛放右掌光。光照三千大千世界。於斯佛土鎮世鐵山大鐵圍山。箭徹其中。目連尋光乃見箭處。佛告目連。寧見箭乎。對曰已見。又而告曰。往取箭來。時目乾連自現神足一切眾會莫不見者。如勇猛士屈伸臂頃。斯須即到大鐵圍山。欲拔佛箭。三千大千世界皆為震動而箭不搖。一切諸會天龍鬼神帝釋梵王靡不肅驚。阿難。整服長跪問佛。地何故動普世惶悸。佛告阿難。憶吾往古挽射放箭。箭徹太山。使目連取。盡其神力箭不可拔。三千大千世界乃為之動而不能得。阿難啟曰。唯垂尊援。佛即許之援以道力。則承聖旨攬拔。得箭還用進佛。目連白佛。雲何世尊。為菩薩時挽射放箭。箭徹鐵山。用父母力神足力乎。佛告之曰。是父母力非神力也。假用神力。其箭當達無量無限諸佛世界。目連又曰。雲何菩薩以父母力射箭乃入鐵圍太山。道力功德而佐攝取。何以為喻。佛告目連。十凡象力。則不如一正像之力。十正像力。不如一龍象力。十龍象力。不如一大象力。十大象力。不如一術事象力。十術事象力。不如一青象力。十青象力。不如一普妙象力。百普妙象力。不如一大臣象力。百大臣象力。不如一力士力。百力士力。不如一大力士力。百大力士力。不如一上力士力。百上力士力。不如半鉤鎖力士力。百半鉤鎖力士力。不如一具足力士力。百具足力士力。不如一大鉤鎖力士力。百大鉤鎖力士力。不如一法忍菩薩力。百法忍菩薩力。不如一究竟菩薩力。百究竟菩薩力。不如一生補處菩薩功德之力。適生墮地則行七步。佛言目連。他方世界現在諸佛建立倫土。究竟菩薩之所遊處。適生墮地行七步者。其地下至六百八十萬由延。盡斯下已乃得水界。各各分別其水渧如車釭。上至梵天承佛威神愍哀眾生。世界不損無所嬈害。究竟菩薩威神勢力巍巍如是。十究竟菩薩力。不如如來至真等正覺力。是謂世尊父母之力。其諸菩薩宿命德本所受之決。亦非神足道力變化。設使菩薩示現神變功德之力。往詣道場坐佛樹下。以神足之力一足指。舉江河沙等世界先以目前。用置殊異無量無限諸佛國土。其於眾生無。所嬈害。是為菩薩神德變化足一指力。如來神足變化之力。復過於是無量無極不可思議。假令如來普具示現神變威佛。汝等睹之則不能信。何況外術眾邪異學。又目犍連。菩薩往至佛樹下時。攝四大種立為一種。已立一種在於世界無有增減。於時弊魔行到道場。與無數億百千官屬兇悖難當。如來一切尋摧伏之。何以為一謂平等力。有十力常加大慈哀。諸眾生無所毀觸。何等十力。有非處處有限無限。如審悉知。過去來今如審悉知。一心脫門定意正受。如審悉知。見諸人根種種別異。如審悉知。見他群生心意所念。如審悉知。若干種身無數形體。如審悉知。眾庶所行所行者好醜不同。如審悉知。道眼徹睹終始所趣。此沒生彼彼沒生此。名字種姓父母兄弟。其身口意行惡。誹謗聖賢邪見顛倒終墮惡趣。其身口意行善。不謗聖賢正見奉順終隧善處。如審悉知。道耳洞聽天世間。地獄餓鬼蜎飛蠕動蚑行喘息。十方諸佛世界。若此言聲亦無音響亦無所著。如審悉知。心睹五趣一切本際。諸漏已盡無有塵垢。終始悉斷神真聖達解名色原。如審悉知。是為十力。如來之力復過於此不可思議。暢徹十方無去來今。於是離垢威力士從佛世尊聞斯菩薩父母諸力。歡喜踴躍怪未曾有。善心生焉即從座起偏袒右肩。長跪叉手白佛言。今我聽受世尊所說。為菩薩時父母之力及十種力。屏除貢高憍慢自大。歸命三寶願發無上正真道意。愍傷眾生使獲大安。哀令我得十種諸力。如天中天具足無異。時會大眾聞斯力士誓願弘廣。滿十千人發無上正真道意。同時舉聲。而歌頌曰。 　僥令我等　　逮得道力 　亦如如來　　至真等正覺 　　於是鉤鎖菩薩白世尊曰。今者大聖。何故稱歎等集眾德三昧。而便默然。唯願如來。分別講演等集眾德定意。宣暢菩薩大士諸行。使發意者逮得斯定。佛告力士。菩薩初發意者。欲至無上正真之道當受尊定。所以者何。若初發意受持尊定。尋具普入一切眾德。譬如力士。川流泉原江河大流悉歸於海。所殖功德佈施持戒。所習平等思惟道慧。有漏無漏俗業度世。天上人中所立福祚。皆來歸湊於初發意菩薩之行。是故族姓子族姓女。欲攝眾福當發無上正真道意。譬如須彌大山鐵圍山雪山黑山。諸藥草木及餘叢林。洲域大邦郡國縣邑。並四天下日月運照。苞在三千大千世界。如是力士。其凡庶履跡無著緣覺。休祐菩薩如來大聖之德。其初發意為菩薩者。悉得通入於此福祚。以是之故當作斯觀。若發無上正真道意。則悉該攬於諸德矣。 　　佛告力士。譬如四域群生之類。轉輪聖王居為尊上功祚殊勝。使四天下眾庶人民福。如轉輪聖王之德等無差異。合集斯福巍巍之德為一聖王。使三千大千世界眾生之德。各各皆如轉輪聖王。一一聖王使倍三千大千世界眾生之數。總集諸福為一人德。使江河沙等諸佛世界所有人民。各各履祚如彼一人。於鉤鎖意雲何。寧能限量斯福德乎。鉤鎖對曰。唯天中天。計聖王德不可思議。何況一切為轉輪德莫能稱限。世尊告曰。正使撰合此眾生德無量之祚。以比一發意菩薩。百倍千倍萬倍億倍。巨億萬倍計空不及無以為喻。是為初發意菩薩。等集眾德三昧第一所入。佛告鉤鎖。譬諸梵天於千世界悉樂行慈。若復有人皆以七寶滿千世界。以用佈施。比千世界梵天行慈。行慈之福其德殊勝。若三千世界至於五千十千。若至百千世界梵天普共行慈。若以七寶周遍充滿百千世界。以用佈施所殖德祚。以比百千世界梵天行慈。行慈福多不可稱限。正使三千大千世界眾生之疇。其福德如百千世界梵天行慈。行慈心普向於群萌。計其福德。比初發意行者所尊慈祚。百倍千倍萬倍億倍巨億萬倍。計空不及無以為喻。所以者何。其初發意志於無上正真道者德不可限。以是之故。當作是見當作是知。假使能發大道意者。則為具足一切眾德。若族姓子族姓女。欲得周滿無量之祚。當發無上正真道意。佛言。力士。是為等集眾德定意第二所入。 　　佛告鉤鎖。東方虛空所覆世界。空之遠近可限量乎。答曰。世尊。無限無量不可計數無有邊際。天中天。佛言。如何引喻智者解趣。十方世界虛空所覆不可盡極。猶若等集眾德定意福祚功德。超彼無量轉加具足。為眾生故以諸道德將護其心。以大精進成滿所行。假使有人於此三千大千世界。下盡水際上至三十三天。滿中芥子。一一芥子為一佛國。過於東方若干佛土著一芥子。各各如是令芥子盡。不能窮極東方世界。設令江河沙等世界滿中芥子。有人盡取芥子一一破碎。各如江河沙數芥子之限。於鉤鎖意雲何。寧有人能籌計分別。知所破碎芥子數乎。鉤鎖答曰。唯天中天破。一芥子所分之限。假使智慧如舍利弗。周滿天下閻浮提土。一劫之中籌之計之。不能稱量芥子之數。何況欲知江河沙等世界破芥子數。設令有人過諸芥子佛土著一芥子。如是之比令破芥子悉盡無餘。東方世界不可窮極得其邊際。南方西方北方。東南方西南方西北方東北方。上方下方亦復如是。如是鉤鎖。如十方界所有虛空。諸佛國土皆以七寶遍佈其中。悉令充滿盡用佈施。所得功德豈多不乎。鉤鎖白佛。甚多天中天。無量也。世尊告曰。其初發意菩薩行慈之德過於彼施。滿於東方無限世界七寶之福。百倍千倍萬倍億倍巨億萬倍。計空不及無以為喻。譬如虛空無有能度得邊際者。菩薩之慈猶如虛空無所不覆。菩薩如是所行大慈所蓋無際。譬如眾生受形立體。所周佛土所在世界若干之數。菩薩行慈使此群萌皆得成就為轉輪王。具足功德如釋如梵踐祚之數。又計菩薩大士建立淨性質直無諂。欲度眾生住於大哀。常行慈愍所行七步。攝取功勳超諸群黎。為釋為梵轉輪聖王之福慶也。百倍千倍萬倍億倍巨億萬倍。計空不及無以為喻。是謂等集眾德定意第三所入佛告鉤鎖。三千大千世界一切眾生威神功德。皆令巍巍如轉輪王。如釋如梵功德之慶。不比初發意菩薩之慈。正使一切十方眾生皆為釋梵轉輪聖王。百千萬倍不比菩薩行大慈哀。又使三千大千世界眾生之疇一切皆使如清信士所有功德。比舍利弗福慧之明。百倍千倍萬倍億倍巨億萬倍不相及逮。正使三千大千世界滿中人。眾如舍利弗智慧功德等無有異。以方比於緣覺智慧功德。百倍千倍萬倍億倍巨億萬倍。計空不及無以為喻。縱使三千大千世界遊居眾生。一切成具緣覺之德智慧功德等無差特。欲比五劫生行菩薩。百倍千倍萬倍億倍巨億萬倍。計空不及無以為喻。是為等集眾德定意第四所入。 　　說是經時二萬二千人。皆發無上正真道意。三千大千世界六反震動。其大光明普照世間億百千垓。諸天伎樂不鼓自鳴。而雨天花覆蓋道場。紛葩佛上周遍眾會積至於膝。釋梵四天王天龍鬼神皆歌歎言。唯然世尊。族姓子族姓女。心懷至誠而發無上正真道意。如向大聖所講說者。我等稟誼。假使不發大道意者。終不逮成等集眾德定意正受。況當能致一切功祚無量也。 　　是時離垢威力士白佛言。唯然世尊。當行何法。而能成就逮得等集眾德之定乎。佛告族姓子。有一法修致斯定。何謂一。發心調習諸通之慧。是為一法逮得斯定。復有二法修獲斯定。何謂二。若聽聞法諮稟無厭。如所聽受思察其誼。是為二。復有三法修獲斯定。何謂為三。消損諸惡。勸集善業。殖眾德本。是為三。復有四法修獲斯定。何謂四。禁戒清淨。所見清淨。其心清淨。智慧清淨。是為四。復有五法修獲斯定。何謂五。所言至誠。志性堅固。其意質樸而無諛諂。其心清淨建立無差。常以等心一切眾生是為五。復有六法修獲斯定。何謂六。歸附善友。遠離惡友。捨廢眾會。習寂燕坐。順行大慈。愍傷眾生。是為六。復有七法修獲斯定。何謂七。建立寂然分別。惟觀除於報應。將御緣起離求所見。曉了罪福悉由牽連。道利結礙使至平等。入於道諠用道法故。忍於恚罵而無恨心。是為七。復有八法修獲斯定。何謂八。身行澹泊。口言靜默。心惟寂寞。觀痛癢察諸法。惡本夫起而不想念令不復興。惡本盛發隨念蠲除。善本未起思順令滋。善本熙隆將養護之。是為八。復有九法修獲斯定。何謂九。觀過去法而知無常。於當來法而無所生。今現在法而無有二。逮入三世而悉平等。一切諸法猶如法忍。不著於空。分別無想。離於所願。設使所生有所救護。是為九。復有十法修獲斯定。何謂十。脫於無我。忍於無命。了於無人無常句跡。一切所生皆為苦患。無為寂然則為救護。離顛倒。度眾生。順典誥。如所聞法尋即奉行。佛告離垢威。是為十法菩薩所行。因此逮得等集眾德三昧之定。離垢威白佛言。菩薩大士積累功效無極大德。乃得逮聞斯定意耳。欲決諸德正真之行。當聞斯定。欲得獲暢不可思議功祚之福。當聞斯定。欲令大賴無有盡耗。當學斯定。離垢威復白佛言。菩薩大士。以何療得無盡之福德如大海。慶不可議功祚不廢。佛告離垢威。菩薩有三事。逮無盡福德如大海。慶難思議功祚不廢。何謂三。一曰好喜佈施。二曰護持禁戒。三曰博聞不惓。是為三。彼族姓子。何謂菩薩好喜佈施。不當貪財。不當以物誘進教化。假使有物不肯施與。受者不當受其物也。設使受者不捨所取。不當勸御彼等眷屬。設使乞者有所求索發無受心。不可勸化國王財寶產養之業屋宇舍宅。假使乞者有所求索其心無異。又族姓子。菩薩大士當發此心。我為一切眾生之故。惠施軀命。若有人來欲有所得。像馬車服頭目髓腦。眼耳鼻口支體手足肌髮肉血。隨其所求各各施與。心不懷恨忍辱施與。既有所施不望其報。所可惠捨無所貪慕供給眾生。眾生獲恩得給所乏。從是已往所欲攝取群萌之類。得佛道時為說經法令得速解。說族姓子。若有菩薩發心如是。是謂菩薩不惜身命。不惜身命若沒其體不犯眾惡。不害生命以養其身。不以命故犯於不善。不以財業越毀他人。不以眷屬熾盛怨訟鬥諍。不危他子以育妻息。己所不喜無加於人。已知止足則發一心。志不喜樂諸不善事。況當復犯若干之非。除貪嫉棄眾惡。常知止足行於正真。無有異心則逮平等。逮平等已無有眾邪則獲慈心。已習慈心便遇善友。已得善友則便得聞寂然之法。已聞寂然便建立行。已建立行則化眾生。化眾生。已則便講說立寂然誼。假使菩薩不為眾生不修寂然。則不微妙。已不微妙不獲道眼。不得道眼不至善權。不能睹見一切眾生根本所趣。是族姓子。菩薩好喜行佈施者。得廣名聞。復過於斯不可稱限。 　　復次族姓子。觀內外法念之一等。察其內地及省外地而無有二。所以者何。是身如草木瓦石之類。無要無人無有想念。無有堅固四大合成。假令有人斷截破壞取撥持去。不得自在莫起想念。勿得貪身無惜壽命。吾不恨彼於其人所起恚意也。益加慈哀向彼眾生。譬如族姓子有大藥樹。掘取其根莖節枝葉花實。樹不念誰取我根莖枝葉花實。亦不念言莫取我根莖枝葉花實。其藥樹者。一切無念亦無所想。亦於眾人無所恚恨。其疾病者服藥則愈。如是族姓子。行菩薩者。當自觀身四大為家。猶如藥樹。其有眾生。欲得我身頭眼體節枝幹手足髓腦血肉。恣意與之。如是族姓子。菩薩所施其德無盡。作是施已。為慳貪者。欲令惠施故勸助之。其貧窮者化示大財。其少福者化具足德。未發道意令行菩薩。勸誨善本欲令清淨。一切福慶勸化眾生。導以清淨以是佈施。疾近於道得至無盡。何謂佈施盡。菩薩佈施有四事盡。何謂四。不好勸助。不喜說法。願生卑處。樂近惡友。是為四。復有四行。菩薩佈施疾近於道。何為四。多所勸助。行權方便。建立於法。習近善友。是為四。復有三法。菩薩佈施不為虛妄。何等為三。發菩薩意多所愍哀。攝護一切眾生之類。諦奉行如來教命。是為三菩薩欲施當建三法。何謂三。住佛法立。精講勸眾生便存大安。是為三。菩薩復有二事。不為虛妄誠審佈施。何謂二。大慈大哀。是為二。菩薩復有二事有所收施。何謂二。慳貪嫉妒。是為二。菩薩復有二法佈施有所歸。何謂二。智慧具足。聖達周滿。是為二。菩薩復有二法佈施有所趣。何謂二。至無盡慧。趣無起慧。是為二。菩薩所施有四法。何謂四。佈施等與亦不想報。調定安寂。所施具足。欲成其道。是為四。菩薩所施以是之故。自然得趣無盡德海。若有菩薩欲備海德。則當習行如是像施精進之行。離垢威力士白世尊曰。未曾有也。天中天。如今如來分別講說諸菩薩法。諸佛經典之所持護。菩薩大士作是行者。終不毀失正達慧德。假使有人如是佈施。功德之福具足成滿。亦當若茲。佛言。是族姓子。審如所云。其有發意行施如斯。則便歸趣無盡海德。則不貧匱。於聖賢業則致大財。此之等類具足法財。則致大富。具足七寶無極之德。致百福相以莊嚴身。為諸群萌福慶之田。以給眾生。 　　爾時世尊告離垢威。何謂菩薩戒德之禁。護於禁戒未曾違捨。見犯戒者為興悲哀。見奉禁者遵行堅固。淨身三護口四淨心三。當順奉行此十善事。以斯戒法開化他人。不自稱歎不毀他人。不以禁戒而自褒譽。亦不以戒而自憍慢。常以禁戒而自調定。不釋節限而知止足。住於聖賢自護其心。見懈廢者不觀其隙。勞來病瘦所施不惓。無所悕望不以究竟。行如所言無所侵犯。於諸所行生死之事。無所適莫蠲所求望。常近於佛而遵慈心。若有行慈及無慈者。普等救護不失其心。不差戒品不志餘乘。以斯道乘勸發他人。無有安不事於天。一切遠離諸犯戒禁。動不安者勸慰使安。療除狐疑令不懷恨。所生之處而得自在而無適莫。所可遊至無所闕減。假使所生不以為厭。修建精進攝心自撿。所行不亂學無所樂亦無所畏。是族姓子。菩薩所行戒品之業。設危身命終不毀戒。不以國故而護禁戒。不為釋梵天上之尊。不以財利報應之驗故。及以眷屬傲貴顏貌褒歎名稱。亦復不為勢力床榻座具病瘦醫藥故而護禁戒。不倚於天貪所生。不依內外不慕他人。不冀後世。不自著己不著他人。亦不貪色痛癢思想生死識。亦不怙眼耳鼻口身心。亦復不倚陰種諸入而護禁戒。不畏地獄而求濟護。不憚畜生不懼餓鬼不為鬼神。不以人間窮乏厄匱故而護禁戒。志唯在於建立佛道。若聞法者念欲奉行。則已效立聖眾之德。常欲度脫除生老死憂病懊惱勤苦之患。而護禁戒。不以財業而護禁戒。欲安眾生隱群萌。度黎庶脫□□裀□□□嬌□爦u□□馳娼□糯□檇j□□礽□送□□□褸□秜縑慼慼摩部慼慼慼慼慼潛矷撢b嬪□□娀□秦□□□飾□牷慼慼慼憫芋慼慼憫芋慼慼慼敷S□□□□□驂□□□椽□□馱□□□□□□楹□驠模□馘逆□□□□J□□d龍□□橁埤□觀□□楥駩□□□□褓□□□奸覈□□□饅□□□□□騖膳□夾□□□嫵□□□□□□稽□□槎□□□□□瓡q槎□飀□飲□□□□□眓掖V□□□□□□□□襏礽□□□□砢ョ撓e廉□□□□□□□□恁慼撙說慼慼慼慼G□□幘□楰□□禂娛□□□f□覜□轡羺鞢慼樣r□□□E□裀□□□p飯□□駩□□西娏騖騁檇F□耔□□□□□黎□□列□Y□□□騖糖□□□言埤□酋□□□□禜□□□觀□褽□□□□飀□□□□□椽□省□□□牷潦D覕礪逆□禖□□□□□切埤□蓼□騖膳□夾□□□□□□騏騖飣旅□禖麗□□□襤駕□腹慼慼慼慼樂黴^□{觸□□埤□詬□L捷遲罣恣慼Q□囊□□橖□□□□□□檢□褽□楰□覬□□□□覘□娀□□堙慼慼牖菟晼慼慼憐銵慼慼慼D鶴禖罹□□□□□騖送□襛□□□姭饛□□□視□□□□□埤□椸□視□□□□□□□□□□詗祡{檢□椸□覭褸□□□□□騖騋娭禖□□□埤□□量逆□馜饛□□□□襤□□姭饛□□□褽□□□□□褽□□□□瑢r□□□□□□□□□勵□□規□飼□□□騖騋娭禖□□□□□韃q逆□騖餖馜饛□婀倔蘼慼慼撮a□□□□□剔矷慼滶鞢慼慼慼煄慼慼慼G埤□祆夾□□駂□□□□□量耔□□□埤□蓼□□□ 　　假使菩薩能護禁戒順斯教者。超度十畏。何謂十。遠離地獄畜生餓鬼貧匱無稱世界魔畏。聲聞緣覺所趣寂滅。所受脆生諸天人間。及龍鬼神犍沓和阿須倫真陀羅摩休勒。諸所恐難。毒刀杖火蛇蚖師子虎狼諸難。度於邪見能護戒品。如是行者菩薩之法。是為十勉越斯難。又族姓子。戒立佛法以為光明。佛法則立於戒菩薩之道。若能奉戒則近定意緣。從禁戒得至智慧解脫之行度知見事。何謂為戒皆能永脫一切塵勞。何謂塵勞罪福所連。三界所著斯則塵勞當以何度此諸塵勞。無念無想無思無住。而無所行無所興立亦無所惟。於一切法而無所求。斯則名曰度諸塵勞。若族姓子。菩薩大士未遠塵勞。則為無有清淨戒品。所以者何。正使往至於梵天者自以欲塵。假令上至三十三天亦為欲塵。以是之故。族姓子。當作斯觀。處三界者則為無有清淨戒品。離垢威白佛言。設在三界悉塵勞者。而世尊雲則為不順清淨戒品。雲何菩薩離於欲塵逮清淨戒。住於三界而不沾污。世尊告曰。族姓子。知乎。為菩薩者無身塵勞。亦無毀戒亦無所住。見眾庶人著於三界故。則為犯戒。是菩薩以二事故行善權法。欲除三垢故處三界善權方便。菩薩大士自無塵勞。現在三界欲以開化群萌之類。譬離垢威。而有男子。畫於虛空若書文字。現之悉現寧為難不。答曰甚難。天中天。佛言。菩薩所興又難於彼。自無塵勞現於三界開化眾生。時離垢威而歎頌曰。 　唯天中天　　菩薩所興　　具足無極 　而行大悲　　已現脫門　　轉復反入 　所有城廓　　教授眾生　　罣癡之網 　譬如有人　　身生疾病　　療除危害 　非他人也　　等無有異　　如是世尊 　今日去害　　近世清淨　　於道菩薩 　因此解脫　　以是之故　　勸化眾生 　及諸異學　　由斯方便　　救濟眾生 　唯天中天　　菩薩大士　　發大悲心 　聲聞緣覺　　所不能及　　所以者何 　聲聞緣覺　　無有大悲　　善權方便 　具足之行 　　等集眾德三昧經捲上 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0381 等集眾德三昧經 　　等集眾德三昧經卷中 　　西晉月氏三藏竺法護譯 　　爾時世尊復告離垢威力士言。族姓子。菩薩若聞如此行跡當勤奉行。雲何求聞稟聽尊長。常行恭敬棄捐憍慢。言語柔和志性仁調。觀念於法猶如醫藥。於師和上設世尊想。自察其身思撰法藥發醫王想。於諸眾生為疾病想。若務求法不當愛身。不貪命不倚壽。不慕於容被服。常好經典以法為本。一切所有施而不吝。志利法誼放忽財利。將護法寶離俗所珍。以利法故滅除一切世間財賄。以法寶利蠲除凡俗所慕之珍。欲除眾生塵勞愛慾一切之瑕。常當慕求正法之典。欲度一切眾生之類皆至滅度。便當護持導以正法。以能導護正法典者。則能普獲將養一切所行德本。以是之故。假使有人欲求佛道。若欲逮成最正覺者。欲得豎立於法柱者。當學博聞。譬如族姓子。須彌山王為天大柱若天上柱。則為巍巍多所覆蓋。所在嚴飾於忉利天。佛言。如是菩薩大士博覽廣聞則為慧柱。所可遊居天上世間光色巍巍。設族姓子。若有菩薩志願佛道我當成佛。則當曉了權便博聞常修精進。一切眾生在於邪智。則為然設智慧燈明。假使菩薩入博聞時精勤求慧。則為具足眾生之智所作已辨。爾時諸天則為其人舉聲諮歎。歡喜善心生焉。今此正士如是誼像。博聞之力逮十種力。致最正覺諸根明達。如是利誼為菩薩行。執智慧刀割截一切塵勞之欲。若有菩薩如是像誼。堪任明慧所說經法。則能蠲除眾生塵勞危厄。若有菩薩如是像誼。便能說法滅除愛慾。如是菩薩則能歸趣往古世尊所可遊居。如是誼像則能降伏魔及官屬。如是堪任以十二事法輪為轉。如族姓子。菩薩大士精勤博聞立於聖達。應時即普三千大千世界所有眾魔。皆為憂愁悒慼難可。今此菩薩不從我教違吾本心。皆見棄捐不得自由。所以者何。族姓子。從聞獲智。智於塵勞為最尊。其無塵欲魔不得便。以是之故當作斯觀。假使菩薩開入博聞分別經典好樂於法。從是已往所可教授。降制眾魔塵欲魔陰蓋魔起滅魔天魔官屬。是為四魔自然為伏。又族姓子。猶如往古諸菩薩者。所入博聞分別法誼好樂經典。今當粗舉略說其要。乃至曩昔久遠世時。無央數劫不可稱限。廣普無量不可思議。彼時劫中有一仙人名曰鬱怛。處在林樹得五神通。常行等心慈悲喜護。遊居幽藪心自念言。吾行慈心其身柔濡常悅安隱。不可以慈滅除眾生自在愛慾。亦不可去瞋恚愚癡。曠絕邈路塵勞之欲。不以此慈能致聖賢之正見也。不可致福。安能逮成賢聖等觀。復自念言。常以二事可緣致賢聖正見。何謂二。聽省他音因緣。思惟靜志在行。尋即歡喜發大精進。亦復入於法。我於何所得聞是說。則以法故欲求經典。入於郡國縣邑丘聚。欲求經卷永不可聞。時魔天人往至其所言。族姓子。吾有佛名將護讀誦。假族姓子。自逼迫身日自暴炙。自聞其身所護音聲。然後乃書如是諸頌。爾乃令仁得聞此頌四句之絕。於時族姓子。鬱怛仙士心自念言。我從無數難限劫來棄捐此身樂於牢獄。撾杖鞭撻或以利刀。段段解身形體離散肌肉斷絕。以愛慾故致得繫縛。遭是眾患不可稱數。不用此身不用危痛癢。未曾以身加益一切。假使能已導利群生。吾當以此無堅固身求得經典。我獲善利心懷悅豫。當從天人逮得聞典志未曾有。興世尊心而懷恭恪。則取利刀自割其身。日中自炙從耳聽聞。而謂天言。願天演說佛名。將護讀誦。吾恭敬法故放捨身不惜壽命。以是因緣等集所聞。時族姓子。睹見上仙恭恪樂法巍巍如是。顏色黮黤憔悴。功德難睹即沒不現於是上仙心自念言。將無試吾聞此偈乎。為之恭敬奉順法故。自捨其身不惜壽命得聞之耶。吾所合集恭敬經典。所殖德本不失其功不見欺惑。假使我身至誠不虛。質直無諂愍哀眾生。不貪身命捨其體壽。聞此法者由是誠諦。於此現世他方佛國奉修法者。斯等之人令現面像。使我見之得聞經法。這立此願口復說言。應時下方過三十二諸佛國土。有世界名普等離垢。彼佛號曰無垢稱王如來至真等正覺。今現在說法。於時其佛即見上仙心之所念。又欲教化閻浮提人。譬如勇士屈申臂頃。彼佛如是斯須之頃。從己佛土忽然不現。即住止於上仙之前。及與菩薩五百俱。其如來這現世間。自然大光普有所照。而取天花億百千伎樂不鼓自鳴。諸菩薩會於彼林藪。於時巖樹一切根株莖節枝葉華實皆出法音。上勝仙士。適聞彼佛見其形像心無所畏。即時其體平復如故無有瘡疣。於是族姓子。上仙見無垢稱王如來至真等正覺。相好巍巍猶須彌山。威神光明踰於日月。神妙聖達為天人尊。諸根寂定若虛空不增不減。歡喜踴躍善心顯發。即從坐起更整衣服。偏袒右肩右膝著地。叉手白佛。是我世尊。安住大聖。我歸命佛及法聖眾。唯佛世尊。為我說法。若聞經者建立奉行。蠲除眾生所貪受行。興於正見而說經典。時族姓子。彼無垢稱王如來至真等正覺。緣仙士故為諸天子及諸菩薩。分別說此等集眾德三昧之定。於眾會中八千天子往古造行修治誼理。即逮法忍。上勝仙士聞是三昧。踴躍歡喜入於微妙。尋時逮得無盡辯才。時彼如來。說八章句又復攝取。何等為八。一切諸法皆為本淨。從想著致原自然淨也。諸法無漏。一切諸漏皆為盡故也。諸法無著。皆度一切諸所著故也。諸法不虛。亦無有明吾我及人。平等一切諸法門故也。諸法何門。普現一切諸法門故也。諸法無來亦無往也。諸法懷來。斷除一切諸所趣故也。諸法平等。於三世無去來今故也。而無有二是為上勝。八章句說。一切啟度厭諸所有無有眾患。 　　佛告上勝仙士。有八門句。至無有二。何謂八。諸法假號倚名故也。諸法像色猶從名興故也。諸法合會依著字故也。諸法識自由恣故也。諸法自然則以無明自然故也。諸法為盡習行愚故也。諸法無處立於門者住無常故也。諸法平等以一精進趣於門故也。是為上勝八句門也。本無有二而致於二。 　　佛告上勝。復有八精進句。至無有盡而得自在。何謂八。無者。修精進事。勸助咒願所修經典為現無處。彼者。行精進句。便能示現究竟法誼。不者。遵精進句。為除名色為示現法。所說經法悉令蠲除。他者。奉於精進現寂然法。六者。志於精進講說經法。超度一切諸所罣礙。無本者。念精進句。為現如來無本之法。因者。精進為現一切緣法罪福為盡。等者。精進三昧示現諸法分別所趣。是為上勝。八精進句無盡辯才。 　　佛告上勝。復有八法為妙法句。覺了諸法為志平等。何謂八。空為印句。而無所倚而為現法。無想印句。無所建立而現經典。無願印句。不依不倚不著不求而為現法。本際印句。為本空句。而等御之為現經典。法界印句。等御諸法而為本現。無本印句。現入諸法。猶如印句。蠲除去來今所本現法。滅盡印句。究竟滅盡永除諸法之所本現。是為上勝。八印句也。皆悉分別平等諸法而得成就是故於斯上勝。自在之句及所問句。精進句並諸印句。常當安祥順行其句而精進學。如是族姓子。於彼無垢稱王分別所問。於此遣智至彼世界。及餘菩薩五千億百千垓菩薩。斯須之間如發意頃自還佛土。雖還本土無去無來。其土人民不見如來為去為來。於是族姓子。上勝仙士。獲無盡辯意不疑妄。亦無所失。得為諸天之所擁護。救護諸天降伏眾魔及外異道。行入郡國縣邑州域大邦。為一切人講說經法。分別演斯等集眾德三昧。具足千歲宣現此典。開化八萬四千群萌之類住於聲聞。發起八萬四千眾生志於緣覺。八萬四千黎庶皆發無上正真道意。勸助八萬四千蒸民後悉當為轉輪聖王。八萬四千建立帝釋梵天慈悲喜護。無央數人得生天上。上勝仙士。至於末後仙沒之時。生於無垢稱王如來至真正覺之土。在於普等無垢世界。與萬四千天子俱。佛言。族姓子。欲知爾時上勝仙士為異人乎。勿造斯觀。所以者何。則吾是也。吾以至誠建立心願。即致下方所在世界無垢稱王如來至。 　　以是之故。族姓子。當作是觀。於樂法菩薩。如來未曾取滅度。正法之教亦無滅盡。其好樂法為菩薩者。他方世界諸佛世尊則現目前。樂法菩薩。若在巖處若在樹下。獨閑居者若中間坐。即時得見受總持門。置於手掌若現□上。若在頭上若在頂上近而不遠。樂法菩薩已為曾見過去諸佛。又諸天人發其辯才。亦復從受辯才之慧。樂法菩薩於此經典無有窮盡。諸佛世尊及諸天人不奪其願。道所建立猶得自在欲得住立百歲千歲一劫過劫。亦得由己。樂法菩薩除老病死興發其心。其意所在堅強久固。御於大智辯才之慧。樂法菩薩未曾發意犯於他人。以是之故。離垢威。聞斯博聞所積行者。遵奉精進便當逮獲於此名德。當復過是復倍無數。若有菩薩欲得獲致福藏德普。慶無終既祿無窮已。菩薩所厚功祚無量。不可稱限無能盡極其邊際者。離垢威。知其大海水尚可數渧。測知限量得其底泥。菩薩所興三事戒聞施惠。不可勝限得其邊際。三千大千世界尚可稱量知其銖兩盡其邊際。欲盡菩薩所興三事。戒聞施道不可限量。是為族姓子。三事行品。三事之中博聞為尊。為勝為長為無疇匹。譬如須彌山王。持戒施惠。猶如芥子在須彌山側。當觀博聞則須彌山王也。譬如飛鳥□□□□□□□□□□祹s□j□□□□□楦□魯□□□□□□診鞳慼慼慼F□祅通娌□□□□娀□埤□不□□□□餺□□□□祌□祤禎□□□餺□□□榃□□輦祤飀□囹恣慼慼播Z□□□□□□楸□□埤□□□□黎□礹□□□□□□埤□□稫詙□樈离錄□□本□p埤□□騫□鷺椸□□□□妘魯□埤□□□□□館□騖膳□F□飀□□□□□□F□□□驗□□□□瑩檇剜峞慼潑\□□□□□□逆□□煄慼撞v□□□禳姜□裀□ 　　於是離垢威力士白佛言。菩薩幾法行疾得不起法忍。佛言。族姓子。菩薩有四法行。疾得不起法忍。何謂四。一觀身如影而得解脫。二入於諸法如呼聲響。曉了其心猶如幻化。察一切法皆歸盡滅。是為四。菩薩疾得不起法忍。復有四法。何謂四。普修弘慈加諸眾生。設使學者起於人想勸使曉解。一切諸法令知盡無不造有事。普皆睹見諸佛之法。不以肉眼亦非天眼。亦非法眼無所依倚。分明曉了心之所入。亦無有心亦不見心亦無緣會。是為四。復有四。何謂四。一切所有施而不吝。棄捐邪見。奉清淨禁。寂除塵勞。是為四。復有四。何謂四。遵忍辱力入於諸法。悉知盡索。而崇精進。好澹泊法。是為四。復有四。何謂四。逮得禪定則無所倚。察於智慧亦不輕戲。攝權方便不著眾生。皆具所行入無等倫。是為四。復有四。何謂四。常行大慈導利眾生。具足大悲不厭終始。行於大喜欣樂於法。行於大護除諸倚著。是為四。復有四。何謂四。證明部分於三脫門。除諸三世過去來今。超度三界。觀一切法本淨無穢。佛言。離垢威。是為四法行。菩薩大士疾得不起法忍佛說此時。離垢威菩薩逮得不起法忍。歡喜踴躍昇處虛空。去地四丈九尺。三千大千世界六反震動。其大光明普照世界。而雨天花百千伎樂。不鼓自鳴。於時世尊。知離垢威菩薩所念。尋時欣笑五色光從口出。照於十方無數佛國。還繞三匝從頂上入。賢者阿難。即從坐起更整衣服。偏袒右肩右膝著地。叉手白佛以偈讚曰。 　得尊淨智慧　　其目清明好 　諸根為寂定　　澹泊度無極 　光明照七尺　　金容神巍巍 　何故現欣笑　　唯願為分別 　知諸天人行　　心意所歸趣 　三世之清淨　　睹之所像類 　其慧常通達　　未曾有罣礙 　何故現欣笑　　月姿哀為說 　過世天中天　　將來之世尊 　今現十方佛　　智慧暢無量 　修行悉清白　　療愈若干病 　一切靡不了　　願為分別說 　其身普周遍　　於此諸佛國 　言音悉暢達　　無數之剎土 　心向一切人　　常垂弘大慈 　最勝哀為說　　敷演斯笑意 　所在究練法　　寂然如月遊 　無喻如幻化　　自然若如夢 　所獲致得利　　常如雨泡起 　何故現欣笑　　無師子師子 　解空無有想　　超度願脫門 　諸法為自然　　了現究竟誼 　寂默常調定　　遊步如虛空 　願佛分別意　　今笑何感療 　孰為發妙心　　志願尊覺慧 　誰令力除魔　　應坐樹王下 　最勝今日誰　　而為超擁護 　何故現欣笑　　大雄發遣說 　諸聲聞之眾　　不能蹈斯地 　一切之緣覺　　莫敢逮此道 　是諸佛境界　　其德如大海 　何感而欣笑　　世勝哀說之 　　佛告阿難。爾為寧見離垢威。踴在虛空去地四丈九尺乎。對曰已見。天中天。佛言。離垢威力士菩薩。過三百不可計會劫。當逮得無上正真。為最正覺號力嚴淨王如來正真等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師為佛眾祐。在於東方世界名清淨。劫名淨歎。力嚴淨王如來清淨世界。富樂熾盛人民安隱米穀平賤。快樂難及諸天人播殖無數。彼國人民被服飲食居止舍宅。譬如第四兜率天上。其佛說法無有奇特異種之說。唯但宣暢菩薩篋藏其佛國土無有聲聞緣覺之名。皆純菩薩逮得法忍。諸菩薩眾甚多無極。其佛壽命無有限量。其土無有八據之難。降伏眾魔抑制怨敵。無有群邪諸外異道。其佛世界地紺琉璃。紫磨黃金分錯其間。於是離垢威菩薩。從虛空下稽首佛足歸命世尊。從佛請求欲得出家。爾時鉤鎖菩薩前白佛言。唯天中天。怪未曾有。如今大聖講說經典。其有諸天在於虛空。名德高妙皆詣如來。適見如來尋時歡喜。棄捐貢高自大之念。稽首世尊投身自歸。大聖。乃能開化於此離垢威力士憍高自大。來詣佛所逮得大法。當為無量不可思議眾生之類。演說經法令除慢恣。唯然世尊。其離垢威菩薩大士。為從幾佛如來至真等正覺殖眾德本。乃能疾逮如是神通。世尊告曰。鉤鎖。欲知其離垢威力士菩薩。已曾得供養六十二億諸佛大聖。殖眾德本建立無上正真之道。常復奉事無數諸佛淨修梵行。鉤鎖。又問。唯然世尊。以何所殖無德之本而忘道意。心懷憍慢自大之性。來詣世尊欲有所試。佛告鉤鎖。有四事法。為菩薩行而忘道意。何謂四。心懷憍慢。不恭敬法。輕易善師。從後謗議。是為四。復有四法。何謂四。而複習樂聲聞之眾。與同所歸。志樂下度。誹謗菩薩。忘法師恩。是為四。復有四。何謂四。其行諛諂。於法慢誕。二事自活。求於利養而著奉侍。是為四。復有四。何謂四。不覺魔事。為罪所蓋纏綿蔽法。志性怯弱。鉤鎖。是為四法菩薩忘失道意。鉤鎖又聽。離垢威。用何等故。為菩薩行而忘道意。往古世時。此賢劫中初始有佛。號曰拘婁秦。如來至真等正覺興出於世。於彼世時。有善財大勢貴姓極富梵志。時有一子。魔所惑立自發貢高。不欲往詣於如來所長益法。與沙門梵志諸長者俱。鬥諍罵詈多所誹謗。不肯受法亦不見法。不得法師亦不恭敬承順其教。當爾現世違失五法。何謂五。則離於佛不復相見不得聞法。不復建立菩薩之業不復諮問。所當行者而復忘失眾德之本。無堅固意在於道心。攝取不善尋時則離於道行心。爾時尋離此五法行。佛言。鉤鎖。欲知是時所名善財大勢貴姓梵志子乎。豈是異人勿作斯觀。所以者何。則今離垢威菩薩是也。於彼世時心懷自大。尋則忘失所修道意。久復將護宿命德本諸通慧心。又有餘福不復誹謗於諸通慧。故為力士而有大勢。承佛聖旨不為眾惡。聞佛音聲便自發來。自以己力欲比如來。又聞世尊說菩薩力。尋即棄捐貢高慢恣。往古所殖眾善之本。則現目前便逮法忍。威神通慧無所想念。爾時力士鉤鎖菩薩謂離垢威。唯族姓子。興發何法逮得法忍。離垢威答曰。發起一切凡夫之法。又問雲何而發。答曰。所發起者。至後究竟永無所有。亦非不異其所發起。常不復令有所依倚。亦無所證。鉤鎖又問。族姓子。凡夫之法及與佛法。有何差別。寧有若干乎。即便答曰。假號而名。因有若干。其誼無異。又問。唯族姓子。其凡夫法。以何解誼。答曰。無常亦無想念。無顛倒誼。又問。族姓子。所謂誼者。何所歸趣。答曰。鉤鎖。其達誼者。亦不蠲除凡夫之法。亦不獲於佛道法。又問族姓子。何謂法誼。答曰。無有二誼為諸法誼。又問不。曰其正見者。有二因緣。從他聞若思惟。厥行猶具。又問鉤鎖。如來不說但歸要誼之故。誼則成要。因此何緣要得誼乎。不取美辭。又問鉤鎖。答曰。教不但取要誼。終不毀壞為菩薩美辭乎。則無有失自損毀也。假使有得美辭誼者。彼所逮者亦無所獲。其菩薩者。不歸於要誼而說法誼。以聰哲故。其不逮得不用誼報。一切諸法猶得自在。為尊為長為無等倫。所可分別限時消滅究竟滅度。本末永寂則為相誼。世尊所說以故。鉤鎖。其歸命誼則不御法。亦無所念亦無御者不捨不御。其無所念則為堅要。其要堅者彼乃謂誼。鉤鎖又問。唯族姓子。豈有方計其歸要誼。彼則歸要一切法乎。答曰。有族姓子。又問以何因緣。答曰。諸法無本。一切悉空諸法澹泊。假使歸要於空誼者。要澹泊誼亦復如斯。以是之故。族姓子。其歸要誼則為道歸一切諸法。答曰。族姓子。佛不言曰了一切諸法。悉歸要御。答曰。如斯。以是之故。一切諸法推究本誼根原。所歸要者其究竟誼。是等之門則第一誼。如雲何當求所如所也。求如是行者。設無有法亦非法。亦無所起亦無所滅。諸賢聖道無有二道。亦無所作亦非不作亦非無造。如是則造菩薩之道。道無所造亦不求誼。亦儀不錯亂。離垢威說是語時。五百比丘八百天子。遠離塵垢得法眼淨。離垢威菩薩謂鉤鎖曰。族姓子。如來所說但歸要誼不取美辭。計此誼者無有二行。究竟其誼亦無所生。是故如來說此誼耳。但歸要誼不取美辭。其歸要誼並及美辭。本淨平等志性自然無所超越。如來故曰。但歸要誼不取美辭。 　　復次族姓子。如來所以說此言者。何以二事故興於正見。何等為二。聽察他音緣省思惟。其不博聞於法律者。順以三昧在於終始墮於貢高。類斯之故。世尊告曰。聽省法律乃為博聞多所勸助。以聽經法悉以奉行。淨於所療至賢聖道。又問。雲何比丘思惟療行。答曰。以法療行亦無所行。是為思惟要事有療行。族姓子。是為療行之所謂者。復次族姓子。假使菩薩療行。不發音聲不起吾我。有所講說諸行處者。若說去者若說還者。一切皆亦無住亦無所得。亦無過去亦無當來亦不現在修此諸事。是謂思惟要者而以療行。設見諸法一切自然悉歸滅盡。設受諸法思觀要淨。假令察見一切諸法本淨同像。亦睹要淨設見一切諸法。諸法自然從本淨起。亦觀要淨設使觀見一切諸法本末不生。究竟無起究竟無滅。亦觀要淨設使觀見一切諸法本淨滅度。亦觀要淨亦不寂然亦無所觀。是謂為觀。是所觀者。亦無所觀亦無所見。假使無見無所觀者。所見如是亦不見。則不名曰有所見也。於是世尊。讚離垢威菩薩曰。善哉善哉。族姓子。有所說者。當如仁說。其思要淨為菩薩者。法不虛妄。其思要淨為菩薩者。法無陰蓋。其思要淨為菩薩者。無有此法亦無脫門。其思要淨為菩薩者。所行法者亦無所除。亦無所行亦無去來。是則等觀為正見也。見一切法以平等故。亦不不等如有所見。又問。雲何一切諸法而不等。如有所見如無所見。又族姓子。此諸法者。亦無欣見亦無不見。本末平等亦無所生。此之謂也。亦無所生亦無所有。不越所見不入寂然。此謂平等。亦不不有亦無所有。亦非自然非不自然。是謂平等。是所言者。亦無所說行無所生。亦無有見亦無越度平等寂然。斯謂等觀。以能入於平等故也。又復重問。何故名曰平等入寂然乎。答曰等於吾我亦等非我。一切諸法亦無形像亦無毀呰。是謂平等入於寂然。於是鉤鎖菩薩白佛言。唯然世尊。至未曾有正入寂然。所由相者本淨滅度。菩薩皆知如是諸法。若復聞者乃能信解。有所遊居亦不中半而取滅度。佛告鉤鎖。以故菩薩。善權方便而以為樂。以權方便修具足行。發一切心歸於遊處四法。何等四。行大慈。無極哀。為諸通慧。不斷佛教。是為四。假使能奉宣修此法。則入寂然所趣之相。一切本淨悉為滅度。以至寂寞諸法之行。這聞此已則便信樂。所可遊居亦不中半而取滅度。是故分別諸法之原。彼則寂寞亦無澹泊亦不墮落。所以者何。不欲棄捨一切眾生。離垢威菩薩白佛言。何所菩薩純淑。如佛所言不墮寂滅。世尊告曰。族姓子。假使菩薩無有諸見亦無想念。是為純淑。於諸聲聞一切眾生。不修平等離佛法教。亦不勸樂大乘之行。疑諸通慧離於無願。亦不滅度入於寂滅。則於其中證菩薩心。志在聲聞緣覺而入滅度。又族姓子。菩薩若能入於寂然相者。皆能分別一切諸法。有所興發悉為一切順佛法眾。遵修大乘為諸通慧之所興居。愍傷一切群萌之類。普見一切與志願俱。未曾斷絕他人所僥。以是之故。族姓子。當作斯觀。計於菩薩而皆純淑遊於寂然。離垢威白佛言。未曾有。世尊。菩薩所行而有差特。悉非聲聞緣覺之地所能及也。於是鉤鎖菩薩白佛言。今此溥首童真者。在是會中靜然而坐。亦不講說於此三昧。世尊。尋見文殊師利心之所念。以心請觀溥首童真。溥首童真謂鉤鎖菩薩。菩薩所行不以功德遵修佛道。不以利養不以生天。不以財業不以名聞。嗟歎德稱宣暢其績。不以衣食床臥病瘦醫藥。生活之業。不以國王大臣賞賜故。鉤鎖又問溥首菩薩。以何等故行菩薩道。溥首答曰。為眾生故如愍傷之。故以法之誼開化群黎。志大乘故除於虛妄諸勤勞患。生寂然故已忍勞苦。欲安眾生令得所願。無所狐疑無悕望故。則無所著亦無所倚。亦無所受亦不專處。亦不究竟無有善哉。亦不吾我無有斯念。亦不退轉亦不還反。設使諸法無所動轉。亦不肅震無有將往。無所危害無有歡喜。亦不愁慼己獨勇猛。無能勝者無能伏者。莫能踰者亦不憔悴。無所畏難不恐不懼。不卒不暴無有自大。亦無心意常處寂寞。常住無念同誼一乘。一教同像常作等行。悉欲救度眾生之故。溥首言。族姓子。菩薩所行如斯比類。是故造行。鉤鎖又問溥首。何所施造為菩薩行。溥首答曰。設族姓子。其為菩薩不行於盡。亦無所起亦無不起。究竟諸盡盡所當盡。不念諸本末無起亦無所生。亦無聰明造行。如是為菩薩行乃應道行。復次鉤鎖。菩薩大士。不行盡過去意。於當來意無所起行。於現在意而無所住。亦無所行。心亦不著去來今也。遵修如是為菩薩行乃應道行。復次鉤鎖。佈施道心眾生如來則無有二。持戒忍辱精進一心智慧。道及眾生至於如來則無有二。假使菩薩常遵此六度無極有所行者。所行之相不憂終始。遵修如此為菩薩行乃應道行。 　　等集眾德三昧經卷中 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0381 等集眾德三昧經 　　等集眾德三昧經卷下 　　西晉月氏三藏竺法護譯 　　復次鉤鎖。菩薩所遵不行色空。色者自空。亦不空痛癢思想生死識行識自然空。亦不教人行色為空。色者則空。本末盡無則曰自然。痛癢思想生死識則亦為空。若欲盡者本末盡空。故曰識空亦曰自然。若已盡者一切諸法亦當復盡。若諸法盡色亦當盡。痛癢思想生死識。識以便盡。假使一切諸色盡者。一切諸法亦當復盡。設使諸法盡者識亦當盡。假使菩薩遵修如是。為菩薩行則應道行。復次鉤鎖菩薩。菩薩所行亦不斷除凡夫法行。至於佛法亦不慇懃度生死行也。亦不具足於滅度事。亦不睹見不善法興。亦不觀察於諸善法之所由來。不以惠故亦不見識。不用識故而見於慧。亦不破壞諸法界行。有所信喜至於解脫也。假使菩薩遵修如是。為菩薩行則應道行。復次族姓子。菩薩大士若造行者。法界無量人界無限。而悉信解法界無限慧界人界悉盡。所行法界人界則無有二。不以法界而有所損亦無有盡。想亦如是人界亦然。人界有相法界無相。及與人界如此相者。則無有相。其無有相。睹一切法悉無有相。不盡人界行無所畏。益從無要思想而興起發也。顛倒之事誑詐化惑相處其中。其所行者不除欲盡不慕所生。亦不名聞亦不計常亦無所壞。亦不滅除我人壽命。假使菩薩遵修如是。為菩薩行則應道行。說是菩薩所行者品時。百千天子逮得法忍。爾時離垢威菩薩。即尋啟受舉大音聲而歎頌言。使一切人群萌之類。所願皆得普獲利誼。如佛世尊悉令信樂此三昧定。 　　爾時魔王波旬謂溥首童真曰。我為堪任歎菩薩道如菩薩行乎。溥首答曰。可行也。時魔言曰。一切人行則菩薩行。諸聲聞緣覺行則菩薩行。下一切居家所習蔭擔之行則菩薩行。一切魔行則菩薩行。所以者何。菩薩皆當同處其中。一切悉學是菩薩學。鉤鎖菩薩往詣魔所而謂之曰。雲何菩薩而悉普學。魔答曰。八萬四千種眾生之行。二萬一千則屬貪慾行。二萬一千屬瞋怒行。二萬一千屬愚癡行。二萬一千屬等分行。是等之類皆悉遍入菩薩之行。是故鉤鎖。行貪慾行而離於欲行。瞋怒行而離於怒。行愚癡行而離於癡。行等分行而離等分適無所著。又族姓子。若有菩薩普遵一切眾生之行。則能遍察群萌之行。開化一切黎庶之類。若有菩薩所修如是。為菩薩行則應道行。又問魔曰何謂一切魔行為菩薩行。答曰。菩薩皆當入諸魔心之所行故也。不以起為起。不隨魔事之所教也。覺了魔行化眾生行。觀其所行不修彼行。獨於魔眾而示現不行魔行。又當修學魔之治化。雖在魔中而無魔事。又問魔曰。何謂一切聲聞緣覺行為菩薩行。答曰。族姓子。假使菩薩為諸聲聞緣覺。講說經法具足所願。在於彼行遵崇長益精進之行。當求斯惠。不用彼乘而取滅度也。復次族姓子。一切諸行皆自然行為泊澹。行菩薩所當信樂行者。其行已過一切所行如審諦行。一切諸行無所住。一切諸行悉無為行。亦無合會無所起行無所住行。菩薩當崇如是之行。魔王又問溥首。仁可垂恩重。復說此諸所行乎。溥首答曰辯才堪任皆度一切。所有境界為菩薩行。所以者何。其彼行者。不與眼界而俱合也。不與色界而合會也。不與耳聲鼻香舌味身更意法意界。而俱合也。以是故。魔當作斯觀。假使能度諸境界者。號曰正士。復次天子。菩薩設能如是行者。不為欺惑諸佛世尊。如是行為菩薩行則應道行。又問。何謂溥首。菩薩所行。而不欺惑諸佛世尊及一切法。溥首菩薩答曰。如來所說誠諦解諸法空。一切悉無逮最正覺。假使菩薩依倚見身及諸佛法。並見泥洹則為欺惑諸如來也。天子。欲知如來行者。於一切法而無想著乃逮正覺。假使菩薩於一切法。有所想求與想遊居。則為欺惑於如來也。天子。如來審實誠諦無所從出。亦無所生亦無所起。亦無所有亦無所倚。亦無有相來無所來亦無所住。本性清淨本性明達本淨滅度。猶如虛空無有形貌。解一切法亦悉如是乃逮正覺。假使菩薩在於諸法。有往如來有入有出。若所起忽然現者。出於所有依因於相。若有往返若有所立。無有清淨。若有塵勞終始周旋。獲色所有而為放逸。有所思念即為欺惑如來。假使天子。若有菩薩等御解空了一切法。皆於諸見而無思想。等御所行解一切法悉除諸想。等御無願分別諸法度於三界。等御如空解一切法不著本淨。遵修如是為菩薩者。不為欺惑諸佛世尊。於時大聖讚溥首曰。善哉善哉童真。如是行者為菩薩行。若有菩薩所行如是疾得受決。佛言溥首。吾憶往古錠光佛時。己身勸助行清白法。所行無行亦不寂滅。得受決也。所以者何。處一切行名曰所現光。這睹斯已何為想行。時有色莫若而志利義適。從錠光如來大聖受決則了本淨。即時普解一切諸法悉無所起。然後錠光如來所見受決。仁於來世當得作佛。號曰能仁如來至真等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師為佛眾祐。於彼世時尋逮得不起法忍。以是之故。溥首。若有菩薩欲疾逮得不起法忍。當修此行救諸退轉。心無所著不以利業精進。行法無所脫度無所。度無所度乃得解脫。溥首又問佛言。唯然世尊。得法忍時為何所逮。世尊告曰。不得於色乃逮法忍。痛癢思想生死識。亦無所得乃逮法忍。不得陰種諸入乃逮法忍。不得計常空淨安隱及與我身乃逮法忍。又復永睹不得一切諸法乃逮法忍。佛言。溥首。諸法悉盡故曰為無所得。溥首。法忍無逮亦無所得。隨習俗行故名曰得。非凡夫法亦非學法非不學法。非緣覺法非菩薩法。亦非佛法有所行也。於一切法都無所行。故名曰盡逮得法忍。一切諸法亦不可得。是故曰盡逮得法忍。假使法忍空無所有。於一切想諸所行者而無所畏。故曰盡索逮得法忍。彼無有眼亦無眼識。無有耳亦無耳識。無有鼻亦無鼻識。無有舌亦無舌識。無有身亦無身識。無有意亦無意識。諸畏無盡則曰法忍。無為界則謂法忍。無有意界乃謂法忍。皆悉盡索乃得法忍。說是法忍諸法盡索時。五百菩薩得不起法忍。同音舉聲白佛言。唯然世尊。我等當具等集眾德三昧。亦當普備於一切法逮無所起。是深妙法諸菩薩學所當承順若有聞者當歡喜信受持讀誦如法奉行。於是鉤鎖菩薩謂溥首曰。有所言曰。所作已辦眾事成就。菩薩當以幾法所作眾事究竟成辦。溥首答曰。族姓子。若有菩薩知一切法而無所作。如是菩薩所作已辦究竟成就。一切諸法悉無所有亦無所行。曉了諸法能如斯者。所作已辦究竟成就。亦不有智亦無有二。所作已辦究竟成就。亦不離作亦非不作亦無不作。所作已辦究竟成就。有所者有宣揚所作已辦究竟成就。若得恩者報所得恩。所作已辦究竟成就。遭無反覆加以反覆。所作已辦究竟成就。當供養者為之謙卑自屈施禮。所作已辦究竟成就。知反覆者若離反覆者。若能辦事離不辦事。所作已辦究竟成就。若輕易者而見忽損稽首為禮。所作已辦究竟成就。有所作者不得所作法之所行。有所遭睹不得所過。所作已辦究竟成就。若佈施者勸使入道。所作已辦究竟成就。亦不得施亦不得道。亦不得我亦不得人亦不得他。所作已辦究竟成就。不護禁戒忍辱精進一心智慧。亦無所護勸使趣道。所作已辦究竟成就。若有施與持戒忍辱精進一心智慧勸使入道。所作已辦究竟成就。非智非愚無我無他亦無所得。所作已辦究竟成就。身行口言意念奉行眾善分別此事。若身口意所行眾善。亦無所得亦無所著。是則名曰所作已辦究竟成就。爾時常堅精進菩薩謂溥首曰。我為應往說菩薩所作已辦究竟成就乎。溥首答曰。堪任。族姓子白溥首曰。若勸一人令聞道音所作已辦。菩薩篋藏應時自恣。若令得佛音法音聖眾之音。則當察之所作已辦。若化一人使受戒禁。使歸命佛及法聖眾志在三寶。所作已辦具足菩薩篋藏供養。若所遊居若有施者若有受者。勸助志道此二事者。則是菩薩清淨眾祐。若有施者及有受者已斯法行。而勸化之此二事者。悉是菩薩清淨眾祐。假使菩薩思惟念佛。若復思唸經法聖眾菩薩眾生。所作已辦菩薩篋藏而受供養。假使菩薩修行慈心悲喜護心。若值一人下劣貧匱盜賊屠魁。罵詈衝口而能忍之。不以瞋怒續行慈心。歡悅之意以待其人。欲益利誼益加精進所作已辦。若獲百利若千利若百千利億百千利。若以珍寶滿閻浮提得斯利者。未曾以寶而發兩舌。又復諮啟問他人慧。寧失身命不從其後而說惡也。不忘於法不承非法。觀此菩薩所作已具究竟成就。復次溥首。假使菩薩七日斷供而不得食。若復有人受飲食者。其人則近諸通慧心不為虛妄。又欲度脫一切眾生。慾念救濟群萌之類。觀此菩薩所作究竟。假使天下普遍滿水周匝其地。當越度此行求聽法。若遍滿火亦當越度行求聞法。亦不惜身亦不貪命亦不愛壽。而造斯觀陰種諸入易易得耳。諸佛世尊難得值遇。經法難聞。恭恪於法亦復難遭。若入此數觀斯菩薩究竟成就。復次菩薩若聞四句之頌歡喜踴躍。不願享祚為轉輪聖王。寧以四句頌令人得聞熙怡豫悅。不樂帝釋位。寧立眾施誘化狗犬禽獸龍神。不生梵天欣樂諸通慧心。不貪三千世界之七寶。喜踴願志殖一德本。不僥一切眾生供養之利。菩薩所行修如斯者。當觀菩薩成就究竟。常堅精進菩薩復謂溥首。有菩薩常堅精進常求博聞。心當念此。假使有人段段節節解其身者。當發歡喜以自勸勉。是皆俗法之所致也。專志修行念於佛道。寧失軀命終不犯戒不捨大乘。不為愚心不興邪力。致忍辱力口言不粗悉能堪任。終不懈怠修精勤行。嚴淨佛土而救眾生不為非法。普求一切諸度無極。不求伴黨不望眾生。堅住智慧不斷佛教。志性強猛一切所作無不成辦。其意仁和棄捐媮[焰-火+女]無所貪慕不惜身命曉練便宜。不久立者令得自歸奉戒清淨。先人問訊語言柔軟辭不綺飾。譬若如地離於所求。無所求無所結倚性行純善。所答安隱所說常快敬受善諫。棄除貢高常遜卑意。所言至誠無有忿訟。所說如實無有讒諛。言行相應遵尚等心。愍於眾生常有慈心。向諸群萌志於大哀。為黎庶故無有瑕疵。建立一切眾德之本而懷欣豫。一切所有施而不惜。當以行護救濟所欲。及得財業當行安隱。放捨一切諸所貪愛。無有我所不倚所有。終不自大蠲除三垢。志求解脫離於想念。所思所著不墮諸見。無六十二當行博聞。具足七財心常強勇。所聞曉解未曾有厭。當學智慧有所建立。住於勇猛降伏塵勞。離於欲垢療治一切眾生之病。常為眾祐未曾捨離。諸通慧心成就福田。令諸眾生悉得蒙恩。行如蓮花於諸世俗而無所著。猶如船師度諸群生四病之患。志如王路不得輕慢貴賤中間之人。當如泉源川流江河。所說經典而不可盡。行如大海所聞智慧苞無崖底。無量之德之所積聚。性如須彌起現於世峻極而高。常樂精進志性慷愷。心不怯劣心如門梱。志願堅固意如鶴毛。調和其性當行尊心。濟導眾生修於自在。勸助其意志存奇雅。微妙解脫行如天帝。懷來眾生遵如梵天。分別權宜清淨之行。於一切法而得自在。常當行慈究竟滅度。行如終沒若有觸犯。作與不作悉能忍辱。心如嚴父所受至重。志如伴黨作諸德本而無所著。意無所倚於諸境界。行無危害而修慈仁。所在吉祥於所生也。為佈施士謂法施也。斷除一切諸不善法。奉行一切眾善之法。遵無放逸除於自恣憍慢之事。學戒精進所行堅強。為無放逸修菩薩行。乃能致得無上正真之道為最正覺。於時世尊讚常堅精進菩薩曰。善哉善哉。族姓子。說菩薩行快乃如是建立眾德。若有菩薩設欲逮得等集眾德三昧。普當分別一切功德離諸罪釁。 　　爾時鉤鎖菩薩前白佛言。若有菩薩逮得於是等集眾德三昧。功德瑞應比類若何。佛告鉤鎖。令此等集眾德三昧。菩薩大士獲此定者。則能遠離惡趣之地。無有八據厄難之處除斷窮窶。供膳豐沃自然為樂。諸根具足便能成就三十二大士之相。法無窮盡逮得辯才。獲於總持常不失意。於一切福德自在。成轉輪王無所倚礙。為諸群黎之所奉事。為天帝釋所見諮嗟。梵天稽首而為作禮。逮獲神通靡不明達。得其本願自在所生。行權方便進退智慧。不隨禪教遵修智慧。離一切見極尊特貴。聲聞緣覺所不能及。離諸恐畏聲聞緣覺智慧分別。諸根曉了眾生本末娛樂諸見。志於一心脫門之事。住無處所常順所施。建立於戒護三清淨。分別忍辱竟無有形離諂偽想。講說精進志無懈惓。解說禪定常度寂然。敷演智慧目常睹見而悉分別。目無所著而常棄捐。除於六徑未曾違遠。常見諸佛好樂聽法。奉事聖眾慇勤修行。不離於空無想無願。所聞經典歌頌一切諸佛功德。悉受佛誨即以諮受。善為眾生分別說之。在兜率天未曾捨離不退轉法。若欲遊行一切佛土。無有罣礙普見諸佛。降伏魔怨無有四魔。見深法忍處不退轉法。逮明神通在於道業。法靡不博懷來。寂然清白睹見所行具足佛法。現不退轉行之所趣。除一切著所可罣礙。見吾我色猶如幻現。觀察悉見一切身復無能勝者。謂諸異道受護正法。諸佛尊典。不惜身命其行慇勤持御正誼。現佛境界常無永絕。雖已泥洹而不滅度。得無所畏遊在眾會而無恐難。聰明叡達隨其所作而善蠲除。去於一切貢高自大。修大莊嚴以幻三昧有所感動。若放光明而悉覆蔽日月星明。火電得堅強力身如鉤鎖行如金剛。皆度一切諸惡所乏。普道場淨遊無量佛土普聞其聲。佛所建立身口意淨降伏魔兵。神足變化度於無極。震動一切諸佛國土。得聰明慧分別法誼之所歸趣。辯才具足慧無罣礙。為諸眾生遵行精進。興顯佛事而無放逸。於諸通慧現佛境界。如是鉤鎖。若有菩薩逮得於斯等集眾德三昧。是諸菩薩瑞應因緣儀像。眾德名聞之事巍巍如是。鉤鎖白佛。皆令一切眾生之類。俱共逮此等集眾德三昧。所以者何。唯然世尊。若有逮得於此定者。眾德名聞堂堂乃爾。聲聞緣覺所不能及。假使有人聞此三昧而不信者。則當知為魔所嬈固。佛言。如是如是。鉤鎖。誠如所云。假使有人信是三昧。名德之勳不可思議。為佛所護。於是鉤鎖。又問溥首曰。若有菩薩意欲逮得等集眾德三昧。當行何法。溥首答曰。若有菩薩意欲逮得等集眾德三昧。未曾毀壞凡夫之法當修斯行。所造行者於佛道法亦無所得。若欲行者當作此行。無法無見亦無所憂。 　　復次鉤鎖。若有菩薩欲得斯定誓歎終始。不為生死之所沾污得於無為。不於聲聞緣覺之乘而取滅度也。復次鉤鎖。菩薩欲得斯定意者。具足眾德當學所學之禁戒也。亦不想念有漏之福。無漏之德無罪不罪。不有不無不著不捨。不去不來世不度世。未曾懷念如此諸想。等御法界信樂眾德。有福無福有常無常有念無念。不入終始所著之相。為一切人遊入眾德。不為一人處遊福祐。以一人德普入眾生之所。有福若漏無漏。不復分別不以此教。一切佛德則一佛德。當作斯念。所可教化說諸佛法無有差特。當信知此。其所學福無所學福。若緣覺福若菩薩福若如來福。此則無常亦無形貌色像也。當喜信樂一切諸德福之所湊。譬如鉤鎖。諸有形色皆有四大。亦復如是諸菩薩法。皆度眾生至於脫門奉行等福。當所為者所興盛者無常盡法。 　　復次鉤鎖。若有菩薩欲得此定意。於四無量不懷恐懼。何等四。人界無量。佛土無限。佛慧無邊。眾生之行無有□j□蓼□□□馬□□檢□□騏騖馬□禭□□□觕楋□饛□□呂□□□姭饛□□□怒□送□呂□□□D魯□□□呂□□□□□□龍□餉爦u□訏騖餡礸□呂□□□□□□□□□訏騖糖□□訶□□呂□□□□隸姪裀□蓼□□□□婉□檢□□騏騖首□□馘稦□□□□模□□埤□姭饛□□□糧□□騖糖□綠露□率□□□□部毅芊撞v□□□騾黎□椸□率□□□酋□□椸□率□□蓼□□□馜饛□□□姭饛□□□禳樁p□降f□□□□□埤□□奮□□威鞳慼慼慼慼歎ョ慼撫纂慼慼撕丑慼c□□逆□□褽□黎□□□□□奅奷□切□□姪裀□蓼□□□樏騖騬□婦檢□□□駒□呧z□櫸□魅褸□□奜□□詊□覷□f註□瀝騣¥釤□□□莦□菕潟間鋦兣□滎□□□¥悅詳□□‥□□□橤□諍艦解‥□□□j□鰿f□□□尤‥□漦□藏□□鋨□□□□尤¥縑慼慼L□橤□□□奔□□□滎□艦觸□奔□呇l□□|□斧□□c餩^|□泌□橧嶨□□□□□□□□犖□□□□犖□耙賢j□珵詣‥□麧□□□□滎荂慼撚i溤鋤阣|□薄憤薄慼潮f□|逢□□姦偵□邐□邐□□□犖牣□耙臧□□□獎□□□□□□□滎□嚐詫□□c餩`墨t□□|□艦觨□□U□棤□連‥□橨□p攬□□□□編□舥_‥□□□j□紇g□□磥□□鎣|□斧□餩a□¥W□□獺敵乩I□¥□□□□□□嶡□¥釩□□g紇g□磣|逤□□□|詳兩餩^‥□□□橤□艦解¥釩□□□迴□□□¥嶡□麥姤滎□□嵧□迴Q□c擁□□□葷□□說潺C□產□□櫫□□¥鴃摯j古耙臧□□□□□磣‥□惱餩^|福□奔□耙臧□□‥□櫫悅諢瀧□□□‥□□g□□fG¥□□滎紇i□紇e‥□□灒C□紇f珵忴毤□□□□邐啣|逤□□□‥□橦迴約≧□□□‥□惱餩^§□迴禳敷倏╮毆j|漦□□橦□□□□□□□□§□□□芨□□□□|ㄩ餤耙臨□□卡□¥﹛摩畛{□□鋦□|詫□□c餩`墨t□□□□□□橨鐓漩□□|□斧□□‥□橦□□□□□□□□|劫□木□|詫□□¥□□□□該□□□¥□部□毧□□□¥齱慼慼慼慼慼慼L□□鐠□□滎騄屆慼慼慰D□□驉撩x摥□□‥□□□棩獥□□□¥釤□鐓漩□□|詫□□|□斥□餩a□¥嶢滎劑□□□□□‥□窺□耦葨□□□¥嶢□釧□□□□□|逤□□□‥□□蜀□□□□□部□□□¥嶡□□□釨櫓嶩£|詳腦稨□□□□□¥□漥□□郈情慼潭垥□£|詳兩餩^¥□□蕁擁□□□□¥釧□□□□□說慼齱慼慼潦H□§□□□哄慼慼慾u禳慼憤說撩楚撢瓖罾J撥□韣‥□□窺□藎餤□□c餩`墨t□□□□□□櫫□別說慼慼慼慼慼慼慼潮翩慼慼慼慝□斧□□¥釤□黤□周□耙臧□□鋩□¥釧□□劄‥□□黤□□□□□¥釧□□□‥□□黤□禲禲慰D釧□□朣‥□□黤□□□□□□獺慼慰D釧□□□¥齱潰_^□□磧□□篋□¥釧□□劄□□墂□篋□□鋧篋□□□葷□¥釧□□□□□殷□泌□禲潭蛂慼慼慼慰D釧□□朣□□殷□數□□鋧匣洁樅禕芃D釧□□□¥齱潰_^□耙臧□□□□□□□犖□□¥釧□□劄□耙臧□□≧□迨W□熒另煣¥釧□□□□耙臨□□□笲鳧□□犖緦縑¥釧□□朣□□磥□襤耙賢□□□□珵□¥釧□□□¥齱潰_^§□□F□釨□□劄§□□□□釨□□□§□□□□釨□□朣§□□□□□□□釨□□□¥齱潰_^§□逤□判熒□□劄§□逤□□熒□□□¥□□□熒□□劄§□您□□貂該□稐□□□□□□□禲慝諢□□判熒□□劄□□□□劄¥□□□嫖y禲慼慼L□□□□□□鋦□|詫□□劄¥□□□□熒□□□c□□鋩□□□□棣|□□〤邪|漧□□譨□□□w|諢□□□熒□□□□□□□□‥攔□□棧□□□□|□□鋨鐠□□□〣‥竇□□顑P□□棣□鶠暫z□□□鋧匣¥□邥□□漥鳧□□|諢□□□|詳兩餩^§嶢□毨瀣‥□□□判熒□□劄□□齱慼撩楚慼慼慝詳兩餩^‥□□□橧嶡巨注□□別□□|□斨□諢□那¥嫥□□□□□□蘆□□□□□□屨□稐¥□□蜀□|葧□□嶡劑□□□¥□□□□□□□□§□□□□□羸媊斥悢D嫥□□櫫鍛C左□甕漦詡餩c□橧齤□稐¥□恁慼慼情槽寡|□□□□ョL□□蜀□縈毧□鎣|□□□□‥□惱餩^|□□□□□□薧匭□履□□|□譧□□□犮赤_§□□□瓵恣樂mヤ諢□□□邐□□芊摹z□□□恝□履□□§□□蝩狤耨□鋧揣¥齱慼暴捸慼慼慼慼慼潤鬺X□耙臧□□□嶧揥犮芋撬蝖撥N□蝩狣|□驉慼慼慼慼樑V意蝩舐揣§辭郥╮播╮慼撈╰D齱慼暴捸慼慼慼慼慼潤欉蛂慼潸l□¥嶧揥□□□悅□□□□巨泣|諢□□□嶧揥□□□悅□□¥□□□揤□□螢耨□□鋧揣¥齱慼暴捸慼慼慼慼慼潤鬺X§□□鋩□¥□□□伀z□□□|□□□揤□巨泥□§辭郥□□耬磨溧揣¥齱慼暴捸慼慼慼慼慼潤鬺X耙臧□□¥嶧揥□磨渽□□□巨泣§辭郥□□耨□橧揣‥□橤鋧揥釩□漥□滎□豩□¥□□□纂慼慼艦觥銵慝□□楫□□□薧匭□譧□□|□□□纂慼慼艦觥銵慰D□□漦□□□艦觤珵ョ慼慼潤蝖慼慼槭ㄐ慼潸v奸□□□姣|詳兩餩^¥悅詳悍蟆j□堧倣§□□□□□□□堣|□□毧揤鄖□□怉牷慼慼慰D悅詳情撥炕慼慼慰D□□□□酈營□穸赤`□□□耙臧□□蕁□□□|詳入□□滎□□□□枔r□□揤鋧□□□□□□揥□氶慼慼憎滿撥炕慼慼潤亹确V□□¥嶡□□莦□姤薧藏□□□□§□□□膚藎□窩□‥□□薤□|□□□□芨□□朣¥□□@鋧□□□殣‥艨□□□□齤□稐‥□珥瓥崢嶧□□蘆□□□□§□癒撕謘撬航v嶕□鄖嶩□簧捐嵙v砥槽寡|□|□巨泥□¥釧□□□狦□□玼畛{□□丑撚i溣¥□□蜀□¥□□□□□□□艦解¥□□□□§□禳潠U詣‥□禳慼澆k矷}□□ゴ嶢□□□肥□□¥□□□□□諍艦觸奔□鋨鐐¥釧□シ□嶡□□□□□□攬帶奔□鋨鐐‥舥嶡□□□迴□□¥□□蜀□□□□□□□薧匣|□嶢譧□嶡□噫□|□□詳□□詫擨□¥釦□□謘撓鴃慼慼慰D悅該悅詣¥□□‥□悅逤□□□□□□諍艦解‥□葷□膚蕁□□峞情慼摯j□¥□□□橤滎ヾ慼播媊乩I□□□滎恁慼慼慼慼慰D□滎□鋧□□□□¥□□齤□¥□□蜀□¥□苤慼慼慼慼慼慼慼潑pS薩□教^§辦□蜀□側□舉□央慼撮C¥嶡□□奸□珧□□□□薧匣¥□嶡□莨□□紈□‥□□□□¥□厘菕慼慼槽□□ 　　爾時世尊告賢者阿難。今吾不久當般泥洹。餘有三月。佛語阿難。已為勸助吾囑累汝於此經典。汝當受持為諸眾會廣分別說。若有人及菩薩學持三昧。則為其人佛不滅度法不滅盡。所以者何。其有阿難受行其法。則為見佛。若為眾會講論說者。此為護法。時賢者阿難。淚出而白佛言。唯然世尊。願住一劫復過一劫。多所愍傷多所哀念。多所安隱天上世間。世尊告曰。阿難。且止莫憂勿愁。向者吾不說乎。具足是法者佛則永存。亦復不離諸佛世尊。所以者何。不當以色觀如來也。亦非相好。若睹此法則為見佛。佛說如是。鉤鎖菩薩。溥首菩薩。離垢威菩薩。及諸菩薩。賢者阿難。及大聲聞一切眾會。諸天龍神乾沓和世人阿須倫。莫不歡喜稽首作禮。 　　等集眾德三昧經卷下 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0382 集一切福德三昧經 　　No. 382 [No. 381] 　　集一切福德三昧經捲上 　　姚秦三藏鳩摩羅什譯 　　如是我聞： 　　一時佛在毘捨離菴羅樹園大法講堂，與大比丘眾十千人俱——皆阿羅漢，諸漏已盡，無復煩惱；心得自在、心得好解脫、慧得好解脫，其心調柔如大龍王；所作已辦，捨離重擔，逮得已利，盡諸有結，到於彼岸——菩薩摩訶薩二萬人俱，皆不退轉，得陀羅尼及無礙辯，獲大神通，善能出生諸深三昧，念慧堅誓，智慧方便到於彼岸，其名曰：行志菩薩摩訶薩、師子志菩薩摩訶薩、妙色志菩薩摩訶薩、增去志菩薩摩訶薩、增長志菩薩摩訶薩、無量志菩薩摩訶薩、法志菩薩摩訶薩、彌勒菩薩摩訶薩、文殊師利童子菩薩摩訶薩、那羅延菩薩摩訶薩，如是上首二萬菩薩。復有四萬天子——皆向大乘——及餘無量釋梵護世。 　　爾時，世尊與無量百千萬億大眾恭敬圍遶，而為說法。 　　爾時，世尊卻後三月當捨身命，入般涅槃。當於是時，佛法勝妙，極為增盛，隱蔽一切諸外道等。 　　爾時，千世界主那羅延菩薩從坐而起，整於衣服，右膝著地，合掌向佛白言：「世尊！如來不久當捨身命，畢竟涅槃。今如來法極為最上，能悉隱蔽一切外道無信敬者。 　　「善哉！世尊！惟願如來護諸菩薩，令得現生一切諸善，善根增上，其心歡悅，增益威德，不斷佛種，護持法眼及與僧眼；惟願如來攝救一切諸眾生等，分別演說向涅槃道。所說正法，若佛滅後，令諸菩薩流通不斷，及阿耨多羅三藐三菩提久住於世，不離見佛、聞法、供養僧。增益念力不忘諸法，增益慧力覺了深法，增長進力得進解義，得具慚力淨自心故，具足愧力捨離一切諸惡法故，得堅固力威儀具足故，有牢強勇健除斷一切諸結使故，有大雄猛所住無畏故。 　　「世尊！雲何菩薩摩訶薩不失功德、不失正法、不失慧、不失智、不失菩薩心，志念堅固，親友究竟，令諸眾生乃至涅槃，如說、如作不誑眾生住滿佛法；不求自施悉捨於一切，自如教住住三淨戒，自住淨忍心無粗獷，於諸眾生其心平等，自住精進作一切業、自住諸禪具三善戒、自善住慈不依著於一切禪定、自住明慧離諸邪見，一切法中得於照明；以四攝法攝取眾生無有疲惓，不求恩報，常念修行一切人天所有善處，住一切智心如門閫；心不趣向聲聞、緣覺，心常趣法、不趣於欲，為法王利、非人天利，行智慧、行佛智所說，以法養命、非飲食活，遠離貪慾、攝受一切，遠離瞋恚、於諸眾生無侵害心，遠離愚癡、離諸法闇，出過眾魔離諸結惱，善巧方便善趣諸門？」 　　如是問已。爾時，世尊告千世界主那羅延：「善哉！善哉！那羅延！汝今乃能為諸菩薩問於如來如是之義。那羅延！汝今諦聽，善思念之，當為汝說菩薩摩訶薩如是諸行，所得功德復過於是。」 　　時那羅延菩薩歡喜白言：「善哉！世尊！受教而聽。」 　　佛告那羅延：「菩薩摩訶薩有三昧，名集一切福德。菩薩成就是三昧者，不失功德、不失正法、不失於慧、不失於智、不失見佛聞法供僧，勤修四攝，自住佈施，乃至自住於善方便，成就此功及餘功德。」 　　爾時，世尊敷演說是集一切福德三昧名已，即便默然。 　　爾時，有大力士名曰淨威，成就大力，居毘捨離大城，作如是念：「我大力士成就大力，閻浮提中所有眾生無有大力與我等者。我先聞有沙門瞿曇成就大力，具足十力那羅延身。」 　　復作念言：「我當往觀沙門瞿曇何如我也？」 　　爾時，淨威力士出毘捨離大城，趣菴羅園大法講堂。到已，瞻睹如來．應．正遍覺，佛大威德，百千萬眾恭敬圍遶，而演說法，猶如須彌顯於大海，周匝端嚴，極為微妙。當初睹見於如來時，得大信樂愛敬之心，即前投地，禮如來足，右遶三匝，卻住一面，合掌頂上，一心觀佛。 　　是時，世尊知是淨威力士心已欲降伏，故告大目連：「目連！汝往取吾昔菩薩時為娉瞿夷釋種女故捔力時箭。」 　　爾時，目連白世尊言：「我都不見知在何處？」 　　爾時，世尊從於右足放大光明，名曰照明，是光遍照三千大千此佛世界。時三千大千世界之下，大金剛輪箭在彼豎。 　　爾時，世尊告大目連：「汝見此界大金剛輪箭在彼豎不？」 　　目連白言：「已見。世尊！」 　　佛告目連：「汝取持來。」 　　時大目連即下至彼，如大力士屈伸臂頃，一切大眾皆見其去，即便持來授與如來，作如是言：「世尊！是菩薩時父母生力？為神通力。」 　　佛言：「是菩薩時父母生力，非神通力。目連！菩薩若以神通之力，是箭即過無量無邊諸佛世界。」 　　大德目連白言：「世尊！乃是菩薩父母所生福德之力。」 　　佛告目連：「如十人力等一健牛力、十健牛力等一青牛力、十青牛力等一凡象力、十凡象力等一羅迦象力、十羅迦象力等一迦尼象力、十迦尼象力等一香象力、十香象力等一毘陀象力、十毘陀象力等一無鬥象力、十無鬥象力等一伊沙陀象力、十伊沙陀象力等一安禪象力、十安禪象力等一婆摩象力、十婆摩象力等一青象力、十青象力等一黃象力、十黃象力等一赤象力、十赤象力等一白象力、十白象力等一赤蓮花象力、十赤蓮花象力等一紅蓮花象力、十紅蓮花象力等一香象力、十香象力等一大香象力、十大香象力等一繫□師子王力、十繫□師子王力等一力士力、十力士力等一大力士力、十大力士力等一遮□羅力、十遮□羅力等一大遮□羅力、十大遮□羅力等一波建提力、十波建提力等一大波建提力、十大波建提力等一地天子力、十地天子力等一堂天子力、十堂天子力等一持風天力、十持風天力等一持鬘天力、十持鬘天力等一常醉天力、十常醉天力等四天王中一天子力、一切四天中天子力等一天王力、十天王力等三十三天中一天子力、一切三十三天中天子力等一帝釋力、十帝釋力等焰天中一天子力、一切焰天中天子力等一焰天王力、十焰天王力等一兜率陀天中一天子力、一切兜率陀天中天子力等一兜率陀天王力、十兜率陀天王力等化樂天中一天子力、一切化樂天中天子力等一化樂天王力、十化樂天王力等他化自在天中一天子力、一切他化自在天中天子力等一他化自在天王力、十他化自在天王力等魔天中一天子力、一切魔天中天子力等一魔王力、十魔王力等半那羅延力、十半那羅延力等一那羅延力、十那羅延力等一大那羅延力、十大那羅延力等一百劫修行菩薩力、十百劫修行菩薩力等一千劫修行菩薩力、十千劫修行菩薩力等一萬劫修行菩薩力、十萬劫修行菩薩力等一十萬劫修行菩薩力、十十萬劫修行菩薩力等一百萬劫修行菩薩力、十百萬劫修行菩薩力等一千萬劫修行菩薩力、十千萬劫修行菩薩力等一百千萬劫修行菩薩力、十百千萬劫修行菩薩力等一千千萬劫修行菩薩力、十千千萬劫修行菩薩力等一百千千萬劫修行菩薩力、十百千千萬劫修行菩薩力等一千千千萬劫修行菩薩力、十千千千萬劫修行菩薩力等一百千千千萬劫修行菩薩力、十百千千千萬劫修行菩薩力等一萬千千千萬劫修行菩薩力、十萬千千千萬劫修行菩薩力等一無生法忍菩薩力、十得無生法忍菩薩力等一十地菩薩力、十十地菩薩力等一後身菩薩力。是故，目連！菩薩成就如是力故，生便即能行於七步。 　　「目連！若此世界佛不持者，便壞不住。何以故？菩薩摩訶薩當其生已，行七步時，此界大地從廣六十八千由旬；菩薩生已，當下足時，便當卻沒深百千由旬；還舉足時，復當踴出百千由旬；以佛持故，令是世界不動無壞、眾生無惱。最後身菩薩始初生時，則便具有如是力。 　　「目連！十初生菩薩力等一盛年菩薩力。目連！菩薩摩訶薩成就是力，趣向道場覺於菩提；如是當趣道場時力，比道場上座時之力，超過百千；復以如是無量無邊阿僧祇不可得不可壞力，成就具足，乃至成阿耨多羅三藐三菩提。 　　「目連！假使一切世界眾生悉得具足垂成菩提菩薩之力，比於如來處非處智力，百千萬億分不及其一，乃至算數譬喻所不能及。得具如是十種之力，名為如來．應供．正遍覺。是故，目連！如來之力為本善根之所護持，無增、無減。此中不明菩薩通力，菩薩若用神通力者，能以恆河沙等世界，置於足指一毛端上，擲過無量無邊恆河沙世界。如是往來，不令眾生有於苦惱；如是神力，無量無邊、不可思議、不可稱量、不可數知無等等。若當如來盡現所有神通力者，汝等聲聞尚不能信，況復其餘諸眾生也？ 　　「目連！菩薩趣詣道場上時，觀於地大、水、火、風大悉為一界，所謂空界。是故，大地而不壞敗、眾生無惱。」 　　時淨威力士從如來所，聞說菩薩父母生力。聞已，驚怪身毛皆豎，生希有心。從坐而起，正於衣服，右膝著地，合掌向佛白言：「世尊！我今憍慢悉皆摧滅，從如來所聞菩薩力故。世尊！我今歸依佛、法、眾僧，發於無上正真道心，為欲安樂一切眾生，願得具足如來之力。」 　　爾時，復有十千天子聞淨威力士作如是語，皆發無上正真道心，亦作是念：「世尊！願令我等得如是力，如今如來．應供．正遍覺。」 　　爾時，那羅延菩薩白言：「世尊！雲何名為菩薩所修集一切福德三昧？如來先說是名字已，即便默然。世尊！今當敷演解說是集一切福德三昧，雲何菩薩得是三昧？」 　　爾時，世尊告千世界主那羅延菩薩：「那羅延！無有菩薩發於無上正真道心而不隨是集一切福德三昧者。何以故？一切福德無有不入初發心中。那羅延！猶如江河一切諸流無有不入大海中者。如是，那羅延！所有福德若施戒修，有漏、無漏、世間、出世間、若天、若人，所有福德，皆悉攝在發菩提心中。是故，那羅延！若善男子、善女人欲集一切諸福德者，當發無上正真道心。 　　「那羅延！猶如寶山——所謂須彌、目真鄰陀、摩訶目真鄰陀、輪圍山、大輪圍山——及諸餘山藥木叢林，村邑聚落大小諸城，閻浮提、弗婆提、瞿耶尼、鬱單越，諸四天下，及千世界、二千世界、三千大千世界，欲界、色界、無色界，日月星宿若日月蝕，一切皆攝三千大千世界之內，乃至百億四天下皆悉在中。如是，那羅延！所有一切諸凡夫福，若學人福、無學人福、若菩薩福、若如來福，一切皆攝在於菩薩初發心中。是故，那羅延！若欲攝取一切福德，當發菩薩阿耨多羅三藐三菩提心。 　　「那羅延！若四天下一切眾生，悉具轉輪大王福德，若有初發大乘道心，福德智慧殊勝於彼。那羅延！如四天下一切眾生，乃至三千大千世界所有眾生，是眾生界之所攝者，是一一眾生皆具轉輪大王福德，是諸轉輪大王福德為一轉輪大王德聚，是一一眾生復具是德。於意雲何？是諸福德寧為多不？」 　　那羅延言：「是一人福尚多無數，況復無量阿僧祇人所有德聚？」 　　佛言：「那羅延！置是三千大千世界所有眾生，乃至恆河沙等世界所有眾生，悉具轉輪大王福德。那羅延！於意雲何？是諸德聚寧為多不？」 　　那羅延言：「世尊！若一三千大千世界眾生具足轉輪大王所有德聚，尚多無量無邊阿僧祇；況復無量無邊世界眾生具足轉輪大王福德之聚？」 　　「那羅延！我今知已而唱是言，有初發菩提之心，所有德聚比前德聚，百分不及其一，千分百千分百千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。那羅延！是名初說入集一切福德三昧。 　　「復次，那羅延！如千世界梵王慈心普遍滿此一千世界，那羅延！有人復以滿千世界七寶佈施。於意雲何？是人施福、梵王慈福，何者為勝？」 　　那羅延言：「世尊！梵王慈福無量無邊。」 　　「那羅延！置是千世界梵王慈心。若二千世界梵王慈心普遍滿此二千世界，那羅延！若復有人以滿二千世界七寶持用佈施，汝意雲何？是人施福、梵王慈福，何者為勝？」 　　那羅延言：「世尊！梵王慈福無量無邊。」 　　「那羅延！如三千大千世界梵王慈心普遍滿此三千大千世界，若復有人以滿三千大千世界七寶佈施。於意雲何？是人施福、梵王慈福，何者為勝？」 　　那羅延言：「世尊！梵王慈福無量無邊。」 　　那羅延言：「世尊！施福比慈百分不及一，千分、百千分乃至算數譬喻所不能及。」 　　佛言：「如是四千世界梵王慈心亦遍滿此四千世界、五千世界梵王慈心亦遍滿此五千世界、十千世界梵王慈心亦遍滿此十千世界、百千世界梵王慈心亦遍滿此百千世界，那羅延！若人以滿百千世界所有七寶持用佈施，所得福聚比慈福德，慈福為勝。 　　「那羅延！正使是等三千大千世界之中一切眾生各具慈心，如百千世界大梵天王所有慈心，是諸慈心福德之聚。欲比菩薩初發道心，專志增上，為脫一切所有眾生，無幻無偽，實為一切眾生修行慈心福德，百分不及一，千分、百千分、億分、百億分、千億分，乃至算數譬喻所不能及。 　　「那羅延！是故，當知若欲修集一切福德，是善男子、善女人應發阿耨多羅三藐三菩提。今發、當發，具足如是無量無邊福德之聚，是第二說入集一切福德三昧。 　　「復次，那羅延！汝意雲何？東方虛空為普遍不？南、西、北方四維、上、下所有虛空為普遍不？」 　　那羅延言：「世尊！東方虛空尚不得邊，何況十方不可說無量無邊隨有世界虛空普遍？」 　　佛言：「那羅延！假令有人乃至百千萬億劫中引諸喻說，欲盡虛空得其邊際，不得其邊。那羅延！我今引喻以明斯義，為欲成滿是集一切福德三昧故，亦令增益諸有修集福德眾生增長志欲，令向大乘菩薩摩訶薩滿大精進。 　　「那羅延！若以芥子盛滿三千大千世界，乃至非想、非非想處滿中芥子，假令有人持過東方百千恆河沙等世界下一芥子，如是東行，儘是芥子，猶不能得世界邊際；南、西、北方四維、上、下亦復如是。那羅延！若復恆河沙等世界滿中芥子，那羅延！頗有人天能數如是一切芥子知其數不？」 　　時那羅延白言：「世尊！若四天下一切眾生成就智慧如舍利弗，於一劫數猶尚不能數其一分，況能數盡大芥子聚？」 　　「那羅延！假令有人過於東方恆河沙世界著一芥子，如是東行儘是芥子，猶故不得世界邊際；南、西、北方四維、上、下亦復如是。那羅延！如是世界虛空普遍，設有人天以滿中七寶持用佈施，那羅延！於意雲何？是福德聚寧為多不？」 　　那羅延言：「無量，世尊！無邊，世尊！」 　　佛言：「那羅延！是人所有福德之聚，欲比初發道心菩薩，成就志欲，無幻、無偽，勤修精進，為脫一切眾生，起大慈大悲所集德聚，是施德聚百分不及一，乃至算數譬喻所不能及。那羅延！十方一切所有諸物虛空皆悉周遍，那羅延！菩薩慈心亦復如是，遍滿十方諸佛世界，所有眾生皆悉普遍。 　　「那羅延！是菩薩慈心所及眾生，令悉具足轉輪大王所有福德，如是帝釋所有福德，如是梵王所有福德。若有菩薩初發道心，專志趣向，無幻、無偽，勤修精進，為脫一切所有眾生，起慈悲心而趣向之，行於愍悼所得福德，是福勝彼一切眾生具轉輪王、帝釋、梵王所得功德。那羅延！是第三說入集一切福德三昧。 　　「復次，那羅延！假令三千大千世界所有眾生皆具轉輪大王福德，比帝釋福德百分不及一，乃至算數譬喻所不能及。那羅延！假令三千大千世界所有眾生皆為帝釋，比梵王所有福德百分不及一，乃至算數譬喻所不能及。 　　「那羅延！假令三千大千世界一切眾生皆悉具足大梵天王所有福德，比一斷欲優婆塞所有福慧百分不及一，乃至算數所不能及。那羅延！假令三千大千世界所有眾生皆為斷欲優婆塞所有福慧，比舍利弗所有福慧百分不及一，乃至算數譬喻所不能及。 　　「那羅延！假令三千大千世界所有眾生福德智慧如舍利弗，比一緣覺所有福慧百分不及一，乃至算數譬喻所不能及。那羅延！若令三千大千世界所有眾生悉具緣覺所有福慧，比一五百劫中修行菩薩所有福德智慧百分不及一。入集一切福德三昧應如是學。」 　　說是法時，三萬二千眾生皆發無上正真道心。此三千大千世界六種震動，人天伎樂同時俱作，人天雨花積至於膝。 　　天、龍、夜叉、乾闥婆、釋梵護世，皆作是言：「世尊！是初發心者悉勝我等。世尊！我等亦當利是善男子、善女人，已發、今發、當發阿耨多羅三藐三菩提心者。如我等解佛所說義，若有眾生不發無上正真道心，則不能趣是集一切福德三昧，不能正入；若有眾生發於無上正真道心，則能得趣是集一切福德三昧，亦能正入。」 　　爾時，淨威力士白言：「世尊！以何等法能得成就攝此集一切福德三昧？」 　　佛言：「善男子！成就一法攝此集一切福德三昧。何等一法？謂不捨於一切智心。善男子！是名成就一法攝此集一切福德三昧。 　　「復次，善男子！復成就二法攝此集一切福德三昧；謂聞法無厭、聞已修行。善男子！是名成就二法攝此集一切福德三昧。 　　「復次，善男子！復成就三法攝此集一切福德三昧。何等三？謂離諸惡、修行善法、善巧迴向。善男子！是名成就三法攝此集一切福德三昧。 　　「復次，善男子！復成就四法攝此集一切福德三昧；所謂戒淨、見淨、心淨、慧淨。善男子！是名成就四法攝此集一切福德三昧。 　　「復次，善男子！復成就五法攝此集一切福德三昧。何等五？所謂專意發菩提心、常真實語、無有諂偽、無有嫉妒、於一切眾生心常平等。善男子！是名成就五法攝此集一切福德三昧。 　　「復次，善男子！復成就六法攝此集一切福德三昧。何等六？所謂親近於善知識、離惡知識、遠離眾鬧、閑居寂靜、不捨大慈、於諸眾生起大悲心。善男子！是名成就六法攝此集一切福德三昧。 　　「復次，善男子！復成就七法攝此集一切福德三昧。何等七？所謂修定、善於智慧、善知於因、善知於緣、正直而住、修集於道、修行道時無有懈怠。善男子！是名成就七法攝此集一切福德三昧。 　　「復次，善男子！復成就八法攝此集一切福德三昧。何等八？謂調柔身、調柔心、觀受、觀法、未生惡法令其不生、已生惡法斷之令滅、未生善法方便令生、已生善法護令增長。善男子！是名成就八法攝此集一切福德三昧。 　　「復次，善男子！復成就九法攝此集一切福德三昧。何等九？觀過法無盡、現法無盡、來法無盡、觀法如幻、等覺三世、如一切法知而忍之、不謗於空、不分別無相、不願諸有。善男子！是名成就九法攝此集一切福德三昧。 　　「復次，善男子！復成就十法攝此集一切福德三昧。何等為十？謂解無我、忍於無命、不疑無人、緣法無常、於諸生處如地獄想、觀四大如毒蛇、觀入如空聚、觀陰如魁[魅-未+會]、流出諸有想、樂修解脫。善男子！是名成就十法攝此集一切福德三昧。」 　　爾時，淨威力士白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩欲成就一切福德莊嚴者，應聽是三昧；菩薩摩訶薩欲集一切福德者，應聽是三昧；若菩薩摩訶薩欲得不思議福德者，應信是三昧、應聽是三昧；若菩薩摩訶薩欲得無盡福德者，應當修行於是三昧；若菩薩摩訶薩欲到一切福德大海者，應當受持讀誦修說於是三昧；若菩薩摩訶薩欲得百福相者，應當修行於是三昧。」 　　爾時，淨威力士復白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩何法相應成就，滿此一切福德莊嚴、修集一切福德、不可思議福德、無盡福德、大海福德滿百福相？」 　　爾時，佛告淨威力士：「善男子！有於三法為福德柱、福德莊嚴、福德來集、福德增廣、福德無盡、福德大海、福德叵思。何等三？謂一佈施莊嚴、持戒莊嚴、多聞莊嚴。 　　「善男子！雲何菩薩摩訶薩修行佈施莊嚴？善男子！菩薩摩訶薩應生是心，若佈施時不見施心、不見所施及以受者、不見眷屬。若有乞者來有所求，為攝護故，不以王位、封邑、財物諸珍寶等而有吝惜，生於異心。 　　「善男子！是菩薩摩訶薩作如是念：『今我此身悉已給施一切眾生，況餘財物？若已施者，終無悔心。須財施財、須食施食、須飲施飲、須眼施眼、須肉施肉、須血施血、須髓施髓、須於支節施與支節、須頭施頭，我悉當施，況餘財物？穀米、金銀、衣服、瓔珞、象馬、車乘、國城、王宮男女、妻妾、奴婢、眷屬無不捨者，若有眾生隨其所須而求索之，我隨所有悉當施與，無有憂悔，不望其報。起慈悲心為攝眾生，攝取眾生乃至成佛，終無有盡。』善男子！若有菩薩發如是心，名菩薩佈施莊嚴。 　　「復次，善男子！菩薩不自觀計身命，寧捨身命終不為惡；不為養身邪命自活，寧捨身命不惱於他；不為封邑造行諸惡、不為眷屬熾然諍訟、不為妻妾及以男女嫉利他財，不生慳心，常恆少欲，乃至不生一念噁心，況復多也？為斷慳貪不生瞋恚，無瞋恚故正行相應，正行相應故到於正處，到正處故正戒相應，正戒相應故親善知識恭敬供養，恭敬供養善知識故得聞正法，聞正法已如說修行，如說修行已則能利益邪道眾生，不作眾惡隨順善法，得知方便、知眾生根。善男子！而是菩薩行施莊嚴得是功德。 　　「復次，善男子！菩薩摩訶薩不生內外想，若內地大、若外地大，等無異想。何以故？身猶如牆壁、草木，如影、如炎，無知、無思、無作、無堅，四大所攝。若有斫截刀杖、瓦石撾打之者，終不生報。不觀計身、不愛壽命，於諸眾生不起瞋恚，彼眾生所修慈悲心。 　　「善男子！猶如藥樹，若有取根、莖節、枝葉、花鬚及果，終不作念：『取根莫取莖、取莖莫取根。』如是乃至枝葉果實亦爾。而是藥樹都無想念，然能寂滅一切眾生若上、中、下所有病患。如是，善男子！菩薩摩訶薩於四大身生藥樹想，隨諸眾生，須手與手、須腳與腳、須眼與眼、須肉與肉、須血與血、須骨與骨、須髓與髓、須頭與頭、須支節者施與支節。善男子！若是菩薩以如是心行施莊嚴，趣向無盡。 　　「菩薩摩訶薩行佈施時，為慳眾生令成滿施、少福眾生具滿福德、貧窮眾生滿大封邑，若捨支節為令眾生具滿支節。如是佈施不向三處。何等三？不求王位自在、不求大富自樂、不向聲聞緣覺菩提。 　　「如是佈施為滿四淨。何等四淨？謂佛土淨、菩薩僧淨、化眾生淨、迴向一切智淨。菩薩摩訶薩應當如是，迴向四淨。 　　「復次，菩薩摩訶薩施住無盡。何等名為菩薩施住？善男子！菩薩摩訶薩有四法佈施，是施有盡。何等四？謂不迴向、無有方便、所為下劣、近惡知識。善男子！是名菩薩四法佈施，是施有盡。 　　「善男子！菩薩有四法佈施，施住無盡。何等四？謂迴向菩提、有巧方便、為得法王、近善知識。善男子！是名菩薩四法施住而不可盡。 　　「復次，善男子！菩薩摩訶薩應念三法而行佈施，謂念不離菩提之心、憐愍一切所有眾生、不違佛語不望果報。善男子！是名菩薩念於三法而行佈施。 　　「復次，善男子！菩薩摩訶薩安置眾生於三法中而行佈施。何等三？謂安眾生菩提道中而行佈施、為安眾生善讚法中而行佈施、為安眾生著無上門中而行佈施。善男子！是名菩薩摩訶薩安置眾生於三法中而行佈施。 　　「復次，善男子！菩薩摩訶薩悕望二法而行佈施。何等二？所謂悕望有大封邑、能行捨心。善男子！是名菩薩悕望二法而行佈施。 　　「復次，善男子！菩薩摩訶薩為滿二法而行佈施，謂智與慧。善男子！是名菩薩摩訶薩為滿二法而行佈施。 　　「復次，善男子！菩薩摩訶薩進趣二法而行佈施。何等二？謂盡智、無生智。善男子！是名菩薩摩訶薩進趣二法而行佈施。 　　「復次，善男子！菩薩摩訶薩修行四施。何等四？謂等心行施、不望果報施、向菩提施、滿調寂施。善男子！是名菩薩修行四施。 　　「是故，善男子！菩薩欲趣至無盡福，應當修行如是佈施。」 　　爾時，淨威力士即白佛言：「希有！世尊！如來說施攝取一切佛之正法。世尊！若有菩薩成就是施，無有能量是菩薩福。」 　　佛言：「如是！如是！善男子！若有菩薩成就具足如是佈施，知是菩薩成就具足無盡福德大海福德，不貧聖法成大封邑，住在法流獲得大財，具足七財成大福德，持百福相為大福田，養育一切諸眾生等。」 　　集一切福德三昧經捲上 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0382 集一切福德三昧經 　　集一切福德三昧經卷中 　　姚秦三藏鳩摩羅什譯 　　爾時，佛告淨威力士：「善男子！雲何菩薩摩訶薩淨戒莊嚴？謂戒淨無缺、不捨學戒，愍於毀禁、極敬持戒，淨身三業、淨口四過、淨意三業，自成十善、教他十善，不自稱譽、不起戒慢、勤進修戒，頭陀德中心不動轉，住於聖種自護己心，不見他過、不作眾惡，不願諸有、亦不喜樂，勸他修善、勤營助他，不悕望樂、勸人佈施，不捨阿練若處，為病給使，作已歡喜，如說如作，失利不憂、得利不高，毀譽稱譏及與苦樂心不傾動，斷除愛恚、不懷怨嫌，修行慈心、視怨如親，不以戒自高、不向餘乘、不禮餘天，捨離諸見蓋覆、使纏斷除滅悔，捨財無悔心生歡喜，不生諸有心不願樂，忍於疲苦、善護進心，遠離著心、不驚怖畏、無生法忍。 　　「善男子！菩薩摩訶薩為集此戒，乃至失命終不毀犯，不為王位護持禁戒，不為生天、不為帝釋、不為梵王護持禁戒，不為封邑、不為自在、不為妙色護持禁戒，不為端正、不為名稱、不為讚歎、不為利養、不為恭敬、不為活命、不為飲食、不為臥具、不為病藥護持禁戒，不為眼色、不為耳聲、鼻香、舌味、身觸、心法護持禁戒，不依倚色、不依受、想、行、識護持禁戒，不依欲界、色界、無色界護持禁戒，不畏地獄、餓鬼、畜生、不為救護護持禁戒，不畏人道貧窮困苦護持禁戒，不畏天道貧窮苦故護持禁戒，不畏天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、緊那羅、迦樓羅、摩□羅中貧苦惱故護持禁戒。 　　「為佛種故護持禁戒，為住聽法如聞而行護持禁戒，為僧種故護持禁戒，為欲出過生、老、病、死、憂悲、苦惱故護持禁戒，為欲解脫諸眾生故護持禁戒，為安樂利益諸眾生故護持禁戒，欲住佛法故護持禁戒，欲轉法輪故護持禁戒，為集聖種故護持禁戒，為不斷佛法僧種故護持禁戒，為妙神通故護持禁戒，為戒、定、慧解脫、解脫知見故護持禁戒，為神足變化應現無方護持禁戒。如是持戒，不毀、不缺、不穿、堅實、無所作為、具足成就、精妙無染、清淨香潔、智者所讚、諸佛所歎，如法修行堅固真實。 　　「若菩薩成就如是持戒，不失十法。何等十法？謂不失於轉輪王位，既在是位不生放逸，悕望欲得無上菩提願得見佛；不失帝釋，既得是處不生放逸，悕望欲得無上菩提願得見佛；不失梵王，既在是處不生放逸，悕望欲得無上菩提願得見佛；淨信正真不失聞法；如所聞法善能分別；不失攝取菩薩智慧；不失無斷無礙辯才；不失集聚一切善根；不失一切諸佛聲聞緣覺所讚；不失疾能通達一切諸佛智慧。若菩薩成就如是持戒，不失此十法。 　　「菩薩成就如是戒聚，諸天常禮、諸龍宗敬、夜叉常供、諸乾闥婆亦常供養，阿修羅敬侍，諸王、婆羅門、長者、居士皆尊重之；智者常趣、諸佛常念、諸天世人常師事之，常愍眾生。 　　「若菩薩如是淨持戒聚，不生四處，除化眾生。何等四？不生邊地、不生無佛國、不生邪見家、不生惡道。菩薩如是淨持戒聚不生四處。 　　「復次，善男子！菩薩如是淨持戒聚不失四法。何等四？所謂不失菩提之心、不失念佛、不失聞法、既聞法已乃至無量阿僧祇劫而不忘失，是為菩薩淨持戒聚不失四法。 　　「善男子！若菩薩如是淨護戒聚，不值四處——不值法滅、不值刀兵劫、不值飢餓劫、不值劫燒。菩薩如是淨持戒聚不值是四。 　　「復次，善男子！菩薩如是淨持戒聚得四勝法。所謂不誑佛、不誑諸天、不誑眾生、不誑自心。菩薩如是淨持戒聚得四勝法。 　　「復次，善男子！菩薩成就護持戒聚離十種畏。何等十？離地獄畏，離畜生畏，離餓鬼畏，離貧窮畏，離不稱讚畏，離諸纏畏，離諸聲聞、緣覺位畏，離天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩□羅伽、拘辦茶、羅剎等畏，離魁膾、刀杖、火毒等畏，離諸師子、虎豹、熊羆及多勒叉、狐狼、蟒蛇、貓鼠、百足毒蛇、□□□□□□駕□□騖飥□綠醴覈□□□□E□□ 　　「善男子！菩薩持戒則能發起一切佛法，乃至起於無上菩提。何以故？若有持戒便有三昧、若有持戒便有智慧、若有持戒便有解脫、若有持戒便有解脫知見。 　　「善男子！雲何名戒？戒者，名為寂調結使。以何緣故名為結使？以染污三有諸眾生故名為結使。雲何名寂？無妄想、無分別、無起著，永不思念一切諸法，是名寂調一切結使。 　　「善男子！若菩薩摩訶薩不能如是知寂調結使，是不名為戒聚清淨。何以故？若不能知寂調結使，雖生梵世猶為結染，乃至非想非非想處猶為結使。善男子！是故當知寂三界結名淨戒聚。」 　　爾時，淨威力士白佛言：「世尊！若離三界諸結使染名淨戒聚，世尊何故為菩薩時離三界結，還生其中？」 　　爾時，世尊告淨威力士：「善男子！菩薩摩訶薩不以自結生於三界，以方便故同在三界無三界結，化眾生故。善男子！假使人天能畫虛空現諸色像，於意雲何？為希有不？」 　　「如是世尊！如是善逝！是人所作甚為希有。」 　　佛言：「善男子！菩薩捨離一切結使，處在三界、現三乘化，是乃希有。」 　　淨威力士言：「世尊！是菩薩成就住解脫門，憐愍眾生還住三界。世尊！譬如有人從魁膾所得全身命，既得脫已，復還其所而語之言：『汝今殺我，莫殺餘人。』世尊！是三界者如魁膾捨、一切眾生喻應死者、生死諸行猶如魁膾、從得脫者猶如菩薩脫三界已，為化眾生、為脫眾生還住三界。世尊！是菩薩大悲，諸聲聞、緣覺所不能及。何以故？聲聞、緣覺無是大悲、無善方便、無淨戒莊嚴。」 　　世尊復告淨威力士：「善男子！雲何菩薩摩訶薩善能修集多聞莊嚴、求學多聞？善男子！菩薩摩訶薩於諸和上阿闍梨所，恭敬、供養、尊重、讚歎，隨教而行，除捨憍慢速受教誨，於正法中生起藥想、於和上阿闍梨所生起佛想、於自身所起病人想、於說法者起明醫想，為集佛法不愛身命，於諸財物衣缽之餘起惱結想。雖具封祿不生愛著，為重法故一切悉捨、為護正法應捨一切世間珍寶、為得法故應捨一切名譽讚歎、為得法王捨諸王位。為捨一切諸結使故，應當勤修集法相應；為救一切諸眾生故，應當勤修集法相應。菩薩摩訶薩修集諸法者，一切善根自然而得。是故，善男子！菩薩摩訶薩欲成菩提、欲豎立智柱，應修多聞。 　　「善男子！如帝釋堂因柱得住，三十三天在中歡樂。如是，善男子！由菩薩智柱，一切諸天世人悉蒙受樂。 　　「善男子！若有菩薩發菩提心，菩提所攝言欲作佛，於多聞中而不勤修，諸眾生中最為無智。是故，善男子！菩薩摩訶薩應勤精進修集多聞，諸眾生中為多聞柱。是時，諸天歡喜踴躍。是善丈夫，堅牢精進修集智慧，必能獲得於佛十力；是善丈夫，當以慧力斷諸結網；是善丈夫，當演說法斷於一切眾生結使；是善丈夫，當往至彼菩提樹下諸佛坐處；是善丈夫，當以自力降一切魔；是善丈夫，當轉十二行相法輪。 　　「善男子！若有菩薩修多聞時，一切魔宮皆悉闇蔽，三千大千世界魔王皆悉憂惱，作如是言：『是人今者勝過我等。』其餘魔天各作是言：『是人降伏於我等主，我等一切悉屬是人。』 　　「何以故？善男子！由是菩薩集多聞慧能寂結使，以無結使魔不得便；已有多聞則能分別，既能分別則能修行，已能修行魔不得便；修多聞者遠離邪見，得住正見，已能正住魔不得便，則能正修；已能正修，能分別義，離諸非義，便能正度義及非義。 　　「善男子！以是緣故應如是知。善男子！菩薩修集是多聞時，除四種魔。所謂陰魔、煩惱魔、死魔、天魔。 　　「善男子！如本菩薩集多聞時，欲法、利法、善住於法，我今少說。 　　「善男子！乃往過世阿僧祇劫無量無邊不可思議。爾時，有大仙人名曰最勝，住山林中具五神通，常行慈心。作如是念：『我今山中修行慈心無所利益，不但慈心能滅眾生無量劫中所集煩惱，非此慈心能起正見。』復作是念：『因於何事能起正見？』作是念言：『有二因緣能起正見。謂從他聞、聞已正思。以是二法能生正見。』是時，便生求多聞心：『當從何處得聞善說，為法因緣集法相應？』 　　「爾時，仙人至諸聚落封邑郡縣王城，處處推求多聞，了不能得說法之師。時魔天子來至其所，作如是言：『我今有佛所說一偈。』是最勝仙聞佛偈名，即語之言：『為我演說。』時天報言：『汝今若能剝皮為紙、以血為墨、折骨為筆，書寫此偈，乃當相與佛所說偈。』 　　「善男子！時最勝仙作是念言：『今我此身無量生死，在在生處賊兵魁膾，百千劫中常以無事墮在彼手，利刀割截、分解支節，或為欲故、或財利故，殺縛、捶打、繫閉、訶罵，受無量苦都無利益，唐受割截。我今當以此不堅身易得妙法。』歡喜踴躍，我得大利，聞是法語，於此天所生師宗想。即以利刀自剝身皮乾以為紙、復刺出血用以為墨、復折其骨削以為筆，合掌向天而作是言：『天為我說佛所得偈。如先所敕，剝皮為紙、出血為墨、折骨為筆，我悉作已。』 　　「善男子！時魔天子見最勝仙恭敬為法，見已愁悴，即便隱去。 　　「善男子！時最勝仙見天沒已，作如是念：『我今為法生恭敬心，剝皮為紙、折骨為筆，我今如此恭敬求法，而是善根終不敗亡。若我此言誠實不虛，起慈悲心為諸眾生不惜身命，剝皮為紙、出血為墨、折骨為筆。若我至心誠實不虛，餘方世界大慈大悲能說法者，當現我前。』 　　「善男子！最勝大仙作是語時，一念之頃，東方去此佛土三十二佛剎，彼有國土名普無垢，是中有佛號淨名王如來．應供．正遍覺，今者現在，知最勝仙心念所作，亦欲教化是閻浮提諸眾生故，譬如壯士屈伸臂頃，乘空而來到是最勝仙人前住，及五百菩薩。是淨名王如來放大光明遍照彼林，天雨眾花，時彼樹林枝葉、花果皆出法音。爾時，無量百千萬億諸天來集。 　　「是時，彼仙得淨名王佛光觸身已，苦痛悉除，還復如故，無有瘡瘢。爾時，彼仙頭面敬禮佛世尊足，右遶三匝，合掌頂上，白淨名王佛而作是言：『世尊是我師！善逝是我師！世尊！我今歸依佛、歸依法、歸依僧，惟願世尊為我說法。我聞法已，不信眾生，行邪見者、壞正見者、行黑闇者，導示正故而為說法。』 　　「善男子！爾時，淨名王佛因最勝仙及諸天子諸菩薩等，為其演說此集一切福德三昧法。彼天眾中八千天子本種善根，皆發無上正真道心；最勝大仙得大喜悅，生於大信得無礙辯。 　　「彼佛如來復為演說八金剛句。何等八？一切諸法性本淨句，一切諸法離結使故；一切法無漏句，盡諸漏故；一切法離巢窟句，過巢窟故；一切法無門句，無有二故；一切法普遍句，示解脫門故；一切法無去句，無去處故；一切法無來句，斷諸來故；一切法三世等句，去來現在無二相故。彼淨名王佛演說如是八金剛句，是中開解一切法義。 　　「復更演說餘八法門，令菩薩摩訶薩疾成就智。何等八？謂一切法名字門，以名分別一切法故；一切法音聲門，以言分別令歡喜故；一切法共要門，一切諸法決定相故；一切法言說門，虛妄自在故；一切法自相門，離他相故；一切法畢竟盡門，無所有故；一切法分別門，從分別有故；一切法平等門，等一味故。最勝！是名八法門疾成就智。 　　「最勝！復有八字種子門，能成就於無盡辯才。何等八？一切法阿字種子門，示法無生故；一切法蛇字種子門，示第一義法故；一切法那字種子門，示字名色故；一切法遮字種子門，示現一切法調伏故；一切法婆字種子門，示一切法入平等故；一切法多字種子門，示如不壞故；一切法迦字種子門，滅苦業故；一切法摩字種子門，究竟成就斷一切法故。是名八字種子門，能成就於無盡辯才，是故最勝。 　　「是八字種子句門、八法句門、八金剛句門，正念修行，常離憒鬧，恆善思惟，觀察修集功德之利。 　　「善男子！淨名王如來說是法已，放大光明遍照世界，震動大地，即沒不現，與諸菩薩還至彼土，彼諸眾生都不覺知佛來去時。 　　「善男子！爾時，最勝大仙成就聖辯，諸天侍衛、諸天守護為降魔故，至諸聚落諸城國邑，為諸眾生廣敷演說此集一切福德三昧。滿於千歲常演說法，令八萬四千眾生住聲聞乘、八萬四千眾生住緣覺乘、八萬四千眾生住於大乘、八萬四千眾生作轉輪王、八萬四千眾生作釋提桓因、八萬四千眾生得作梵王、八萬四千眾生修行於慈、八萬四千眾生修行於悲、八萬四千眾生修行於喜、八萬四千眾生修行於捨、無量眾生得生天上。 　　「是最勝大仙後乃命終，即往生彼淨名王佛普無垢土，及八萬四千天子亦生彼土。 　　「善男子！於意雲何？爾時，最勝仙者豈異人乎？汝勿有疑，即我身是。我本如是欲法、敬法，說誠實言，便能敬感彼淨名王佛來至我所。是以當知，若有菩薩恭敬求法，則於其人，佛不涅槃、法亦不滅。 　　「何以故？淨威！若有菩薩專志成就求正法者，雖在異土，常面睹佛得聞正法。淨威！若菩薩摩訶薩欲法、敬法，令諸山巖樹木林藪出諸法藏陀羅尼門，及諸經卷自來在手。淨威！諸有菩薩敬法、欲法，若有諸天曾見佛者來至其所，從於佛所得聞諸法具為演說。 　　「淨威！利法菩薩若其壽盡，諸佛世尊增益其壽，佛力持故，欲住千歲即便能住，二千、三千、四千、五千，乃至一劫若減一劫，隨意得住。 　　「淨威！若有菩薩敬法、欲法，不老、不病，得憶念力，進趣智慧，得於辯才。若有菩薩敬法、欲法、得見佛已，捨離諸見，趣入正見。淨威！若有菩薩敬法、欲法，一切眾生無能侵害。 　　「是故，淨威！是大眾生應當勤修多聞莊嚴，所獲功德復過於是。 　　「淨威！若有菩薩住是三福莊嚴，福柱廣、福增、福無盡、福不思議，無有能得是福邊者。淨威！可以一毛數大海渧，無有能儘是菩薩莊嚴福聚、淨戒多聞慧聚，得其邊者。 　　「淨威！能稱三千大千世界草木山林及諸眾生得其輕重，不能稱量如是菩薩莊嚴福戒、多聞慧聚，得其邊者，是名解說智莊嚴已。」 　　爾時，淨威力士白佛言：「世尊！佈施莊嚴、淨戒莊嚴、多聞莊嚴，是三莊嚴，何者為最？何者為勝？」 　　佛言：「淨威！三莊嚴中，多聞莊嚴最可稱歎、最勝尊上、無上、無上上。 　　「善男子！如須彌邊著一芥子，而是施福及淨戒聚亦復如是，猶如芥子；多聞莊嚴如須彌山。善男子！如一小鳥所住虛空，施戒莊嚴亦復如是；多聞莊嚴如餘虛空。 　　「善男子！佈施莊嚴能作二事。何等二？能除貧窮、成大封祿。淨戒莊嚴亦作二事。何等二？一離惡道、二至善處。善男子！多聞莊嚴亦作二事。何等二？謂能除去一切諸見、能集一切智慧莊嚴。善男子！佈施莊嚴是有漏報、淨戒莊嚴亦有漏報；善男子！多聞莊嚴無漏無報。是故，善男子！菩薩摩訶薩應勤精進修多聞慧。」 　　說是施福淨戒多聞莊嚴法時，三千眾生本種善根，便發無上正真道心；五千天子於諸法中遠離塵垢得法眼淨；淨威力士得無生法忍。 　　爾時，淨威力士白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩成就幾法，疾能獲得無生法忍？」 　　佛言：「善男子！菩薩成就四法，疾能獲得無生法忍。何等四？謂解知身猶如鏡像、解知言說猶如響聲、解心如幻、解諸法無二。淨威！當知菩薩成就是四法者，疾能獲得無生法忍。 　　「復次，善男子！菩薩摩訶薩成就四法，疾能獲得無生法忍。何等四？謂慈悲普覆遍一切眾生無眾生想、解諸法空不見所解、觀見佛淨不以肉眼住於慧眼、善分別心而不見心不依猗心。善男子！菩薩成就是四法者，疾能獲得無生法忍。 　　「復次，善男子！菩薩成就四法，疾能獲得無生法忍。何等四？所謂不捨一切眾生、捨離諸見、護持淨戒、寂一切結。善男子！菩薩成就是四法者，疾能獲得無生法忍。 　　「復次，善男子！菩薩成就四法，疾能獲得無生法忍。何等四？謂有忍力、法轉增勝、勤行精進、解法寂靜。善男子！菩薩成就是四法者，疾能獲得無生法忍。 　　「復次，善男子！菩薩成就四法，疾能獲得無生法忍。何等四？所謂得禪而不依禪、以慧分別無有戲論、成就方便攝取眾生、增長諸行善知諸行。善男子！菩薩成就是四法者，疾能獲得無生法忍。 　　「復次，善男子！菩薩成就四法，疾能獲得無生法忍。何等四？謂以大慈救諸眾生、謂以大悲不厭生死、謂以大喜欣樂於法、謂以大捨斷一切愛。善男子！菩薩成就是四法者，疾能獲得無生法忍。 　　「復次，善男子！菩薩成就四法，疾能獲得無生法忍。何等四？謂得三解脫門、解知三世、超過三界、信法性無生。善男子！菩薩成就是四法者，疾能獲得無生法忍。」 　　演說如是諸四法時，淨威力士得無生法忍，歡喜踴躍，上昇虛空，高七多羅樹。爾時，三千大千世界六種震動，人天伎樂同時俱作，天雨花雲，大光普照遍此世界。 　　爾時，世尊即便微笑。 　　諸佛常法若微笑時，若干百千青、黃、赤、白、紅、紫等光從面門出，遍照無量無邊世界，上過梵世，還遶身三匝從頂相入。 　　時大德阿難即從坐起，整衣服，偏袒右肩，右膝著地，合掌向佛白言：「世尊！佛不妄笑，今者世尊何緣而笑？」 　　說偈問曰： 「得無上智無垢眼，　　諸根寂靜到彼岸， 　大光須彌金山色，　　導師以何因緣笑？ 　善知眾生諸根行，　　淨慧相應知三世， 　得於無想最上智，　　面如滿月說笑緣。 　如過去佛及未來，　　現在諸佛尊亦爾， 　種種真實清淨行，　　善知一切如實義。 　其身普遍諸佛界，　　音聲亦滿諸佛界， 　慈心普遍諸眾生，　　願說誰與智相應？ 　自在知法如水月，　　如幻化相亦如夢， 　如空如電清淨法，　　今人師子何緣笑？ 　解空無相無願法，　　善知實性常調心， 　如風遊行虛空中，　　惟願演說何緣笑？ 　今佛智慧知誰心？　　誰應道樹下降魔？ 　誰當坐於金剛座？　　人仙今者何緣笑？ 　非是聲聞之境界，　　亦非緣覺之所及， 　是佛大海智境界，　　願說所為之因緣。」 　　爾時，佛告阿難：「汝今見是淨威力士住虛空不？阿難！是淨威力士過三百億阿僧祇劫，當得作佛，號多莊嚴王出現於世如來．應供．正遍覺．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊，於此東方國名嚴淨，劫名梵歎。阿難當知，是多莊嚴王佛嚴淨國中當得成佛，其土豐樂安隱熾盛，是諸人眾所受用物如兜率天。是莊嚴王佛不說餘法，惟菩薩乘；乃無聲聞、緣覺乘名，純菩薩僧皆得法忍；無諸八難、無有魔怨及諸外道。彼佛壽命無有限量，琉璃為地，閻浮那提金花以間錯之。」 　　爾時，淨威力士從空而下，頂禮佛足，合掌向佛求索出家，佛即聽許。 　　爾時，那羅延菩薩白言：「世尊未曾有也！善逝未曾有也！乃能以是勝妙善法善調眾生，乃至能令如是憍慢競勝眾生，是等當見佛如來時，即得歡喜除捨憍慢，禮如來足。如此淨威大慢力士，除捨慢已，得勝上法，復當調伏無量眾生除捨憍慢。世尊！是淨威力士為曾供養幾佛，世尊！種諸善根，乃能如是速疾開解？」 　　爾時，佛告那羅延菩薩：「那羅延！是淨威力士曾於過世供養六十二億諸佛，種諸善根；從今已後，當復值遇無量無邊阿僧祇佛，恭敬、供養、尊重、讚歎，淨修梵行。」 　　那羅延言：「世尊！是淨威力士復以何緣懷大憍慢，求佛競勝？」 　　佛告那羅延：「菩薩摩訶薩有四法忘菩提心。何等四？謂增上慢、不敬重法、輕善知識、說不實語。那羅延！菩薩有此四法忘菩提心。 　　「那羅延！菩薩摩訶薩復有四法忘菩提心。所謂讚歎趣向聲聞緣覺乘者、呵向大乘、毀呰菩薩、吝惜於法。那羅延！菩薩有是四法忘菩提心。 　　「那羅延！菩薩復有四法忘菩提心。何等四？於諸眾生行幻惑術、詐偽親近、於善知識合偶言說、為利養故。那羅延！菩薩有是四法忘菩提心。 　　「那羅延！菩薩復有四法忘菩提心。何等四？不覺魔事、不除業障、志意羸弱、無方便慧。那羅延！菩薩有是四法忘菩提心。 　　「那羅延！是淨威力士本造惡業，忘菩提心。我今當說，汝善聽之。 　　「乃往過世，此賢劫中，有佛出世號迦迦孫。是佛法中有大婆羅門，名曰善財，起大憍慢、得增上慢，不往佛所。憍慢、增上，與說王法諸婆羅門而共諍競。是憍慢故，獲得現報，退失多事——謂不見佛、不聞正法、亦不得聞趣向菩薩大乘之法、亦不得聞諸天淨法、亦不得聞功德善根，迴向菩提而不堅固；為此五惡法遮持故離菩提心。 　　「那羅延！於意雲何？爾時善財婆羅門者，豈異人乎？汝勿有疑，即今淨威力士是也。以憍慢故，忘菩提心；以菩提心本善根故，不墮惡道；雖成大力，猶有憍慢。佛力所持，得聞佛力及菩薩力，捨離傲慢將來見佛。不作眾惡，因本善根，今現發起，速疾得是無生法忍。」 　　爾時，那羅延菩薩語淨威力士：「汝住何法得無生忍而受記別？」 　　淨威答言：「我以生起諸凡夫法得受記別。」 　　那羅延言：「雲何而生？」 　　淨威答言：「生如不生，如是生；滅如不滅，如是滅；如是而生，亦復不住。」 　　那羅延言：「善男子！若其爾者，佛法、凡夫法，有何差別？」 　　淨威答言：「以文字故有差別耳，若以其義則無差別。」 　　那羅延言：「是凡夫法有何義也？」 　　淨威答言：「無妄想、無分別，是凡夫法義。」 　　那羅延言：「是義何趣？」 　　淨威答言：「而是義者，離凡夫法趣於佛法。」 　　那羅延言：「佛法有何義？」 　　淨威答言：「不作二是佛法義。」 　　那羅延言：「善男子！如佛所說，依法不依人。又復說言，有二因緣起於正見。何等為二？因外言聲、內善思惟，如是之義即是文字。」 　　淨威答言：「那羅延！依法菩薩不取文字、不取非文字。若得文字是即為義，而是義者是不得義。是故，不依於義，一切諸法都無有義。何以故？一切諸法不可得故，非方不離方，隨所住處即處自滅。如佛所說，畢竟滅想是名為義。是故，那羅延！依義者，無法可依、無不可依，若依非依是名為義。」 　　那羅延言：「善男子！頗有依義即是依於一切法也。」 　　淨威言：「有。那羅延！一切法空、一切法寂。一切法空，依亦如是；一切法寂，依亦如是。如是，那羅延！若依是義即依諸法。」 　　那羅延言：「淨威！若如是者，一切諸法常自是依。」 　　淨威答言：「如是如是！那羅延！一切諸法皆第一義。依第一義者彼得安樂，彼應當求於第一義。若能不起法及非法，不求二、不求不二，是名為聖分別選擇，而是選擇無作、無不作。若無作、無不作，是名為作，所求、求者義不相違。」 　　淨威力士說是法時，五百比丘不受諸法，漏盡心得解脫；八千天子遠離塵垢，得法眼淨。 　　爾時，那羅延菩薩語淨威力士：「如佛所說，依義不依文，然此眾生不解是義，行於二行，是不解文亦不解義。為是不解，故說依義不依於文。依文、依義，是義出過於諸文字。 　　「善男子！如佛所說，有二因緣能生正見。謂彼有人不聞正法，調伏法中，以少緣故，便生歡喜，言我出生死，彼是增上慢。 　　「本是增上慢，為勸是人令勤修行，彼聞法已，即便修行趣於正道。是故，佛說：『聞已得知法、聞已不作惡、聞已離無利、聞已得涅槃。』」 　　那羅延言：「雲何比丘念法相應？」 　　淨威答言：「無相應、無不相應，若能如是，念法相應。」 　　那羅延言：「彼修行者是語相應。」 　　「復次，那羅延！若有比丘與念法相應，則不起瞋、不起憍慢，是名正思惟。 　　「若有觀察說法去來現在，若解所說，為斷故說、為解故說、為修故說，不得過去世之所作、不得未來世之所作、不得現在世之所作，是正修行。 　　「若正觀一切法性常滅，是名正修思惟所見；若見一切法性常寂，是名修正思惟所見；若正觀一切法性常定，是名修正思惟所見；若正觀諸法畢竟不生，是名修正思惟所見；若正觀一切法實無常，是名修正思惟所見；若正觀一切法無常滅，是名修正思惟所見。 　　「若彼見者及以所見，都不可見、如如見、如不見，如是名為說示思惟。」 　　是時，世尊讚淨威力士：「善哉，善哉！善男子！汝之所說如是相應。若能如是，則於諸法無有愚癡；如是修行則無有障。正修行者，無縛、無解。何以故？正思惟者，於一切法無斷、無趣。 　　「若如是者，名為正見見一切法，如是正見。雲何正見？謂不見法。所言見者，是說無生不實之言，語不實者說無生名。 　　「如我所說，諸法無生，以慧初見，若至正位名為正見。若如是見名至正位。以何因緣名為正位？我與無我二俱平等，如無我等諸法等起，是名正位。」 　　集一切福德經卷中 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0382 集一切福德三昧經 　　集一切福德三昧經卷下 　　姚秦三藏鳩摩羅什譯 　　爾時，那羅延菩薩即白佛言：「希有世尊！希有善逝！諸法如是性常寂滅，菩薩摩訶薩能聽是法、能知是法、能信是法，不中涅槃。」 　　佛告那羅延：「菩薩方便力能如是。若菩薩成就善方便者，於唸唸中能得四法。何等四？謂大慈、大悲、知一切智、佛出於世不斷法種。 　　「如是四法修行諸法，知眾生界是正位相、知一切法性常寂滅，聞知信解不中涅槃，是名調伏法知利眾生。知已而見乃至不見。何以故？不捨一切諸眾生故。」 　　爾時，淨威力士白言：「世尊！菩薩摩訶薩如佛所說不墮正位。」 　　佛言：「善男子！是菩薩摩訶薩不作諸見，然事無不辦。 　　「聲聞之人不緣一切眾生、不緣佛種、不緣法種、不緣大乘，捨一切智、不觀一切智、不願一切智，滅有為法入聲聞位；菩薩摩訶薩緣一切眾生、緣不斷三寶種、緣於大乘，觀一切智不觀於命，知諸法一相不入正位，緣諸眾生遊戲諸禪，不墮聲聞位。善男子！是故當知菩薩摩訶薩常恆無我，不墮正位。」 　　爾時，淨威力士白佛言：「希有世尊！希有善逝！菩薩所行，一切聲聞、緣覺之人所不能及。」 　　爾時，文殊師利法王子在會而坐。那羅延菩薩白佛言：「世尊！是文殊師利法王之子在此會坐，乃能於是集一切福德三昧而無所說？」 　　爾時，文殊師利語那羅延菩薩言：「善男子！菩薩摩訶薩不為福德故修行菩提，菩薩不為利養名稱、不為生天、不為封邑、不為眷屬、不為讚歎、不為自樂，修行菩提。」 　　那羅延言：「文殊師利菩薩！以何而行菩提？」 　　文殊師利言：「善男子！菩薩為悲諸眾生故修行菩提，為於法故、為脫一切眾生苦故、為斷不實諸煩惱故、忍自苦故、無所為故，修行菩提，不惜身命。 　　「觀知無主、無宰、無居、無相、無思、無轉、無壞、無遷流轉、無侵毀害、勇健無降、無知解、無懶墮、無怖、無畏、無驚、無恐、無高、無下、無諂曲，堅住不動，樂寂獨一，一道一趣，住於一道、修行一道，為度一切諸眾生故。為如是利故，菩薩摩訶薩修行菩提。」 　　又問文殊師利：「菩薩雲何修行菩提？」 　　文殊師利言：「善男子！菩薩摩訶薩無生、無滅，非無生滅行畢竟滅，無有餘生、無所言說，菩薩如是修行菩提。 　　「復次，那羅延！菩薩知過心已滅無所能行、未來心未至無所能行、現心不住無所能行，不著去來現在之心，菩薩摩訶薩能如是行，名修行菩提。 　　「復次，那羅延！菩薩若知施及菩提眾生如來等無二行、持戒菩提眾生如來等無二行、忍辱菩提眾生如來等無二行、精進菩提眾生如來等無二行、禪定菩提眾生如來等無二行、智慧菩提眾生如來等無二行，菩薩如是行六波羅蜜，則不壞敗行之性相，菩薩如是修行菩提。 　　「復次，那羅延！菩薩觀色空無有行。如觀色空；觀受、想、行、識空無有行。色空無盡，色畢竟盡，以其空故；受、想、行、識，識空無盡，識畢竟盡，以其空故。如其性盡，一切法盡；色無盡，受、想、行、識無盡。若有菩薩如是行者，是名為修菩提之行。 　　「復次，那羅延！菩薩勤斷凡夫法行，不生佛法行、不出生死行、不滿涅槃行、不見一切不善法成、不集善法不異處觀，如是解知不壞行性，是菩提行。那羅延！菩薩如是行，是名為修菩提之行。 　　「復次，那羅延！菩薩摩訶薩解眾生界無量、法界無量，眾生界、法界無盡滅行。何以故？眾生界、法界無有二故，無有二作、無有二相。不增、不減法界，不增眾生界、不減眾生界；如法界相，眾生界相亦復如是。 　　「又菩薩解知諸法無相，不盡法界行、不盡眾生界行；不盡法界行、不增法界行；不盡眾生界行、不增眾生界行；亦不住餘妄想顛倒所起結使。如是正觀善知諸行，不壞諸有行、不壞我眾生壽命行。那羅延！菩薩如是行，名修菩提行。」 　　文殊師利法王子演說如是諸行法時，十六天子先向大乘，今者逮得無生法忍。 　　爾時，淨威力士欲為供養，守護是經，便作是言：「世尊！若有眾生信解是經，當得一切諸善吉利。」 　　爾時，離魔菩薩語文殊師利：「我亦欲說菩薩所行。」 　　文殊師利言：「善男子！今正是時，汝可演說。」 　　離魔菩薩言：「文殊師利！行一切法行是菩薩行、行一切魔行是菩薩行、行一切眾生行是菩薩行；若行學、行無學行是菩薩行，行緣覺行是菩薩行。何以故？菩薩摩訶薩應遍學故。」 　　爾時，那羅延菩薩問離魔天子：「雲何菩薩學行一切諸眾生行？」 　　天子答言：「那羅延！菩薩應學八萬四千行。何等八萬四千行？謂二萬一千是貪慾行、二萬一千是瞋恚行、二萬一千是愚癡行、二萬一千是等分行。菩薩悉應入是諸行行，於貪慾斷離貪慾行、於瞋恚斷離瞋恚行、於愚癡斷離愚癡行、於等分斷離等分行。菩薩行一切眾生行，不染眾生行、現行一切諸眾生行，為化眾生故，是名菩薩行菩提行。」 　　那羅延言：「天子！雲何一切魔行是菩薩行？」 　　天子言：「一切魔行入菩薩心，菩薩應覺隨所起魔業而不隨之，不為魔行之所繫縛，入一切行而修行之，應示魔天令不得便，當教化魔離於魔業。」 　　那羅延言：「天子！雲何學聲聞、緣覺行是菩薩行？」 　　天子言：「善男子！如是一切行，是實性行、是無報行、是無住行、是無趣行、是無生行，解知自行。菩薩應當如是修行。」 　　離魔天子如是說已，語文殊師利法王子：「善男子！汝今復說如是之行。」 　　文殊師利言：「天子！菩薩所行過諸境界。何以故？此行非是眼境界數，亦非色、聲、香、味、觸、法境界之數。天子！是故當知，是善丈夫所行諸行，過諸境界。復次，天子！若菩薩摩訶薩如是修行，則是諸佛之所許可，無有過咎。若如是行，是名菩薩修行正行。」 　　天子言：「文殊師利！菩薩雲何修行諸佛所許可行？」 　　文殊師利言：「天子！一切諸法實際自空，如來如是而覺知之。若菩薩住如是法行，佛所許可；若乃至涅槃，生見著行，則誑諸佛。 　　「天子！一切諸法實際無相，如來世尊如是覺知；若有菩薩為諸法作相，與相俱住，則誑諸佛。一切諸法實際無願，如來世尊如是覺知，無行、無實、無生、無起、無所有、無形、無相、亦非無相、無來、無去、無住，本性清淨，本性明瞭，其性常滅，一切諸法猶如虛空，如來世尊如是覺知；若是菩薩於諸法性若有少得，則誑如來應正遍覺。 　　「天子！若是菩薩共空俱住，生於見著；是菩薩共無相俱住，生於見著；若是菩薩共無願俱住，生於見著；則誑諸佛。若是菩薩出過三界，知一切法無實、無生、無起、無有、無形、無相、無來、無去、無住，本性清淨、本性照明、本性常滅，同如虛空本性無垢；若如是知，是名菩薩不誑諸佛。」 　　爾時，世尊讚文殊師利：「善哉，善哉！文殊師利！快說此語。若是菩薩如是修行，名菩提行，疾得受記。 　　「文殊師利！我昔過去於然燈佛前，所住諸行都不得記。何以故？我有相行、有所依行、有所著行，我於是後見然燈佛，得過諸行，當初見時離諸行見，知一切法自性不生。時然燈佛授我記言：『汝於是後當得作佛，號釋迦牟尼如來．應．正遍覺。』我於是時得無生忍。是故，文殊師利！若有菩薩欲速疾得無生法忍，於是品中應如是修，不著諸法。」 　　爾時，文殊師利白言：「世尊！菩薩摩訶薩為緣何法得無生忍？」 　　佛言：「文殊師利！緣陰界入得無生忍，彼得一切諸法之忍，亦復緣於常樂我淨，彼得法忍。文殊師利！所言忍者，名緣一切諸法無盡；所言忍者，名之為正。文殊師利！忍之所緣，非與世法而共俱行；非凡夫法、非學法、非無學法、非緣覺法、非菩薩法、非佛法，而共俱行。不與一切諸法俱行，名為得忍。捨於一切諸法想著，名之為忍。是忍亦不在於眼色、耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法數中，無盡、不盡，名之為忍。是忍亦復不離是界，是名為忍。」 　　說是忍時，有五百菩薩本先佛所種諸善根，得無生忍，作如是言：「此集一切福德三昧，能令我等住於所住，亦令我等滿無量法。世尊！菩薩摩訶薩應至心聽甚深諸法，應當修集。」 　　爾時，那羅延菩薩問文殊師利：「雲何菩薩於是深法所作已辦？」 　　文殊師利言：「若有菩薩知一切法無作、無不作，是名菩薩所作已辦。若知一切諸法無行作已，不執、不作、無忘，是名菩薩所作已辦。若是菩薩隨所作無恩，是名知恩。有為、無為不生高下，不得作者亦有所作，謂作佈施住於迴向；亦不得施、不得菩提、不得自他，是名菩薩所作已辦。守護淨戒迴向菩提亦不得戒，修行、忍進、禪定、智慧亦不得慧，是名菩薩所作已辦。若不得身、口、意善業，知是菩薩所作已辦；若不得身，不得口、意所集莊嚴，知是菩薩所作已辦。」 　　爾時，常精進菩薩語文殊師利：「我亦欲說菩薩摩訶薩所作已辦。」 　　文殊師利言：「善男子！今正是時，汝便可說。」 　　常精進菩薩語文殊師利言：「若菩薩能令一眾生入佛法中，如是菩薩所作已辦。若有菩薩受眾生食，若施與他，不以畏故，皆悉攝在無上菩提，是名菩薩福田清淨。若彼施者及與受者如法而作，是名菩薩二俱清淨。 　　「若是菩薩以佛音聲令他得聞，自住施、戒、忍、進、禪、慧作正憶念，於大眾中說六波羅蜜，令他得聞憶念受持如此善根，知是菩薩所作已辦，能消供養。 　　「若是菩薩修行忍辱，若為怨賊、旃陀羅等之所罵辱，不瞋、不惱，為是眾生令生信喜，勤修精進、住精進力，知是菩薩所作已辦。 　　「若是菩薩以真金寶滿四天下，不貪是寶而作妄語，若他問法不相朋黨說言非法，知是菩薩所作已辦。 　　「若有菩薩七日絕食，若有人來作如是言：『汝若能捨菩提之心，殺諸眾生當與汝食。』而是菩薩終不為之，知是菩薩所作已辦。 　　「復次，文殊師利！若是菩薩見滿世界利刀、猛火，當從中過而往聽法，不愛身命作如是學：『念陰入界易得，佛難可遇、法難可聞、敬法眾生甚亦難得。』作是念已，入眾聽法，知是菩薩所作已辦。 　　「復次，文殊師利！若是菩薩從他人聞一四句偈，若戒、若施，心生歡喜，勝得轉輪立大王位；若以此偈令一人聞，勝得帝釋及梵王處；知是菩薩所作已辦。 　　「復次，文殊師利！若是菩薩能住眾中，在多聞中生大喜悅，以此多聞向一切智，不得滿三千大千世界珍寶生大歡喜，以自善根為一眾生迴向佛道用為欣慶，知是菩薩所作已辦。 　　「復次，文殊師利！菩薩為化諸眾生故，應勤精進、堅自莊嚴、修集多聞、捨身支節，於世八法其心無異；若是菩薩為佛慧故，寧捨身命不捨持戒；菩薩應當作於忍辱，能忍諸惡不善音聲；菩薩應當勤加精進莊嚴佛土，菩薩應當獨一寂處，為不敗失菩提道故；菩薩應當不失正念，為修集六波羅蜜故。 　　「菩薩應當無所執著，懃進戒滿已作善業，不捨一切諸眾生故。菩薩應當堅誓莊嚴，為佛法種故。菩薩應當離諸諂偽，身、口、意法善質直故。菩薩應當自淨志欲，為救歸依諸眾生故。菩薩應當無所觀作，不著身命故。菩薩應當甘軟好語，善來問訊故。菩薩應當常先意語，無有瞋憤不言說故。菩薩應當猶若如地，無愛憎故。菩薩應當柔和善軟，同心歡樂故。菩薩應當善易教誨，速受教故。菩薩應當除捨憍慢，謙下一切諸眾生故。菩薩應當猶之如狗，不誑一切眾生，不違本誓故。 　　「菩薩應當諸眾生中起大慈心，一切空故。菩薩應當諸眾生中起大悲心，為諸眾生作大利故。菩薩應當生於大喜，欣樂修集諸善根故。菩薩應當修行大捨，不觀一切五欲樂故。菩薩應當不貪慳惜自捨身故。菩薩應當不著我所，不貪一切諸財物故。菩薩應當修大捨心，捨一切妄想故。 　　「菩薩應當具滿大財，聖七財故。菩薩應當牢堅志，固一切善根故。菩薩應當無有滿足，修集無量佛功德故。菩薩應當智慧勇健，摧四魔故。菩薩應當作大醫王，善治一切煩惱病故。菩薩應當為作應供，不捨菩提心故。菩薩應當作於福田，為諸眾生作光明故。 　　「菩薩應當猶如蓮花，不為世泥所染污故。菩薩應當猶如船筏，度諸眾生故。菩薩應當猶之如橋，於上中下一切眾生無別想故。菩薩應當猶如大池，專意正法水無盡故。菩薩應當猶如大海，一向多聞無厭足故。菩薩應當猶如大山，無能動故。菩薩應當善安止住，如門閫故。菩薩應當無所染著，一切所有諸財物故。菩薩應當令心自在，不退轉故。 　　「菩薩應當猶如大王，為尊勝故。菩薩應當猶如帝釋，一切眾生所尊貴故。菩薩應當猶如梵王，自在法王故。菩薩應當安樂一切諸眾生等，究竟安樂至涅槃故。菩薩應當為作父母，與諸眾生衣服利故。 　　「菩薩應當無所傷損，一切善不善法故。菩薩應當無所侵害，親非親中心平等故。菩薩應當不親、不信，所生諸入故。菩薩應當為法施主，一切悉捨故。菩薩應當離於一切放逸懈怠，為集菩提故。文殊師利！菩薩常應牢強精進，修集一切諸戒德行，為得無上正真道故。」 　　爾時，世尊讚常精進菩薩摩訶薩：「善哉，善哉！善男子！善說諸行所應住想。善男子！若菩薩摩訶薩欲逮得此集一切福德三昧者，應當懃修一切福德，不應捨離一切福德。」 　　爾時，那羅延菩薩白言：「世尊！若有得此集一切福德三昧者，不墮惡道、不生八難，斷諸貧窮，心常自在，諸根具足，以三十二大丈夫相善自莊嚴。 　　「得大辯才及無盡法、得陀羅尼、得不忘念，起一切福轉法輪故。得灌頂位，釋梵護世一切眾生所供養故。 　　「得具諸通，達一切死此生彼故。得大自在，在在所生諸所入故。得大封邑，增長諸法故。得智光明，離惡邪見故。 　　「得大稱讚，一切聲聞緣覺地故。得大調伏，一切聲聞緣覺人故。善分別諸根，教化眾生故。神通自在，諸禪解脫三昧門故。 　　「得無作施，解知施故。得無住戒，三戒淨故。有無量忍，慈心普遍諸眾生故。修行精進，心無疲惓故。得禪波羅蜜解知寂靜，為化眾生生欲界故。淨慧莊嚴，善觀音聲故。是名淨眼，能見道故。 　　「不離見佛及與聞法，不離於空，無相、無作，能持一切佛所有法不離睹見，得不退轉菩薩之僧，去無障礙一切佛土諸功德故、降伏諸魔勝四魔故、得深法忍不退轉法故。 　　「疾能通達滿足佛法，所未聞法自來入耳，欲願具足取一切佛土諸功德故，彼得安隱離諸習故。 　　「得自在身，普遍三界而示現故。一切外道不能降伏，善守護法，於諸佛所捨失身命守護正法故，見佛境界而不畢竟入涅槃故。 　　「得無所畏，在眾無畏故，有所在作為以智為首，心無所營故。 　　「現大莊嚴，神通變化故，得大勢力過諸害故；淨音聲揚，遍聞一切諸世界故；心大勇健，摧伏一切諸魔軍故；到神通彼岸，能動一切佛世界故；得大辯才，法辭及義無礙滯故；知解無礙而無放逸，住作佛事示諸眾生一切智故。 　　「那羅延！若菩薩入是集一切福德三昧，得於如是相貌事像無量功德。」 　　爾時，那羅延菩薩白言：「世尊！願諸眾生得集一切福德三昧如此。菩薩得是三昧所有功德，令諸眾生得是功德，一切聲聞及諸緣覺之所無有。世尊！若有菩薩不得聞於是三昧寶、雖聞不解，當知是人為魔所持。」 　　佛言：「那羅延！如是，如是！如汝所說。若有菩薩聞是三昧所生功德，若已生、若今生、若當生，無量無邊。」 　　爾時，那羅延菩薩問文殊師利：「若有菩薩欲修集行是三昧者，當行何法？」 　　文殊師利言：「菩薩欲得是三昧者，不捨凡夫法為持佛法，如是修行不與法相應、不與非法相應；如是修行雖流轉生死，不學生死法，不為生死所染；雖學涅槃，不入聲聞、緣覺涅槃。 　　「復次，那羅延！若有菩薩欲學此三昧，應益增長集一切福德，不於有漏、無漏諸功德中生起妄想，若善、不善，有為、無為，世間、出世間，若罪、若福，起於分別，解一切福德皆入法性。 　　「若福法行、若罪法行、若無記法行，皆入法性，應如是見諸眾生福等不實起。是眾生福、佛福悉皆同等，不見差別，法界無異，起無差別。 　　「若凡夫福、學福、無學福、緣覺福、菩薩福、正覺福，悉皆不實，無有物故，無有方處、無非方處，應如是知應解福性眾生同等。 　　「善男子！如一切色皆依四大，菩薩之福亦復如是。遍一切處，終不起於福德狂逸，應知無常盡滅之法。 　　「那羅延！若菩薩欲得此三昧者，於四法中而不驚畏。何等四？於諸眾生大悲無邊、佛剎無邊、佛智無邊、入一切眾生心行無邊。那羅延！菩薩於此四無邊中不應生畏。 　　「又復菩薩應當解知四不思議。何等四？業及業報不可思議、一切眾生種種諸行若干差別不可思議、佛如來行不可思議、菩薩生起諸清淨行不可思議。那羅延！是名為四不可思議，應當解知。 　　「善男子！菩薩解知得四無盡。何等四？福德無盡、滿誓無盡、樂說無盡、究竟智無盡。那羅延！是為菩薩得四無盡。 　　「那羅延！菩薩應當修行四法。何等四？莊嚴善根無有滿足、方便迴向一切無盡無有滿足、一切佛土諸莊嚴事、取以莊嚴自己佛土無有滿足(梵本中少一)。那羅延！菩薩應當如是修集行是四法。」 　　爾時，那羅延菩薩復問文殊師利：「此集一切福德三昧經，當至何等菩薩之手？若是經卷若至舍宅、若禪、若忍、若在家、若出家？」 　　文殊師利言：「那羅延！若菩薩摩訶薩聞是三昧，若至於耳、若至其手、若至舍宅，彼人若當不起誹謗，如是之人我不名之為在家者，當名是人為出家者。何以故？由是菩薩勤修分別是三昧故。彼人當能除一切想，在在住處一切福德及與智慧無盡、無散。 　　「那羅延！菩薩為化諸眾生故，示現種種形色相貌。那羅延！是人遍至一切諸處，猶如日月照四天下一切悉現。如是，那羅延！菩薩亦爾。不依諸難，雖在家中而不依家，亦非出家，不依沙門法，二俱叵說。何以故？菩薩不依一切所有及諸入故。 　　「那羅延！如琉璃寶器隨所在處不失其性。如是，那羅延！若有菩薩住是三昧，雖復在家，當說是人名為出家，能不失是法界體性。」 　　爾時，那羅延問文殊師利：「菩薩摩訶薩住在何處，而能不失是集一切福德三昧，得於如是無盡福德智慧莊嚴？」 　　文殊師利言：「菩薩摩訶薩有四住處。何等四？所謂菩薩不住身命及諸利養、尊重讚歎住空無相無願三昧、不住聲聞緣覺正位、悕望佛智及無礙辯，而無貢高妄想分別，亦不執著如是住處。是菩薩住解脫一切所有眾生，不住我人眾生壽命及與丈夫。 　　「那羅延！是為菩薩四所住處。最勝住處莊嚴無盡、大福德聚莊嚴無盡，大智慧聚斷一切見，成就具足起諸佛法。」 　　那羅延問文殊師利：「菩薩雲何得是住處得名出家？」 　　文殊師利言：「那羅延！菩薩有四法得是住處，謂住慈、住悲、住喜、住捨。那羅延！是為菩薩住四住處。 　　「那羅延！菩薩若住村邑聚落、若住空處，若住是四梵行住處，名正住處；若離是四梵行住處，雖正殿堂樓閣中住，不名住處。那羅延！是人名為欺誑一切人、天、阿修羅，虛食供養。 　　「那羅延！菩薩若住餘諸梵行，皆攝在此四梵行中。何以故？那羅延！是梵行住處甚難得故。若有不見是四梵行緣聖禪者，是世身見不斷於慢。」 　　那羅延言：「文殊師利！雲何菩薩得名住此慈悲喜捨？」 　　文殊師利言：「那羅延！若有菩薩作如是念：『我要當度一切眾生。』是名住慈；『我要當脫一切眾生。』是名住悲；『我要當令一切眾生得住佛法。』是名住喜；『我要當以出世間法寂靜一切諸眾生等。』是名住捨。 　　「復次，那羅延！菩薩若解諸法界空，是名住慈；菩薩若解諸法界寂，是名住悲；菩薩若解一切法界無著、無縛、無解，是名住喜；菩薩若解一切法界無去、無來，是名住捨。那羅延！是名菩薩住慈悲喜捨。 　　「復次，那羅延！菩薩若見無我之法而不驚畏，是名住慈；若見一切眾生寂滅而不驚畏，是名住悲；若聞一切佛法同等如一佛法而不驚畏，是名住喜；若聞一切剎無盡而不驚畏，是名住捨。 　　「復次，那羅延！無所礙滯是名為慈，救眾生苦是名為悲，悉無所惱是名為喜，不高不下是名為捨。 　　「復次，那羅延！有慈悲，非大慈大悲。大慈大悲，聲聞、緣覺之所無有。聲聞、緣覺所有慈悲，不能安樂一切眾生，是名慈悲，非大慈悲。 　　「雲何名為大慈大悲？若於一切眾生等，起平等心脫其苦惱，是名菩薩大慈大悲。若生五道，為諸眾生自捨己樂，作如是念：『是諸眾生墮在邪道，我當安止令住正道。』是名菩薩大慈大悲。 　　「那羅延！是故當知聲聞緣覺有慈有悲，無大慈大悲。那羅延！是故菩薩應當修滿大慈大悲。」 　　說是大慈大悲法時，八千眾生發阿耨多羅三藐三菩提心，作如是言：「我等亦當住如文殊師利所說大慈大悲。」八千菩薩得集一切福德三昧，八千眾生遠離塵垢得法眼淨。 　　爾時，那羅延菩薩白言：「世尊！如來世尊名百福相，以何因緣得如是相？」 　　佛告那羅延：「若於十方各如恆河沙等世界，所有眾生皆成轉輪大王，所有功德福聚，等一帝釋所有福德。十方恆河沙等世界，所有眾生成就福聚皆如帝釋，是諸帝釋所有福聚，等一梵王所有福聚。 　　「那羅延！若恆河沙等世界所有一切眾生成就福聚皆如梵王，是諸梵王所有福聚，等一聲聞所有福聚。 　　「那羅延！若恆河沙等世界所有一切眾生皆成聲聞，所有德聚，等一緣覺所有福德。 　　「那羅延！恆河沙等世界所有一切眾生皆悉成就緣覺德聚，那羅延！是諸一切聲聞、緣覺所有德聚盡合，為一菩薩成就是集一切福德三昧，有如是福，所有德聚，復過於是。那羅延！是菩薩所成福德善根無量無邊。 　　「那羅延！若使十方如恆河沙等世界所有一切眾生皆悉逮得是集一切福德三昧福德之聚，是諸德聚復百千倍，猶不等佛一相福，是名如來百福德相；一切眾生無能思量，是故如來名不思議百福德相。」 　　說是百福德相法時，而此三千大千世界六種震動，大光普照，百千伎樂不鼓自鳴，天雨妙花。一切世間諸天、世人、阿修羅等，歎未曾有，大聲唱善，五體投地，禮世尊足，作如是言：「若有眾生發於無上正真道心快得善利，當得如是百福德相莊嚴之身，勝諸一切釋梵、護世、聲聞、緣覺所有德聚。其有眾生得聞此集一切福德三昧寶者，得大利益。既得聞已，當如說行。世尊！所在國土有是經處，當知是中善男子、善女人，佛力所持能流通此經。世尊！若使滿於世界大火，當從中過往聽是經。」 　　佛言：「如是，如是！善男子！如汝所言。若有善男子、善女人不聞是經，當知是人為魔所持。善男子！若菩薩聞此三昧經不能受持，我不說彼名為得聞；若聞不持、不讀、不誦、不轉、不於大眾廣分別說，不名多聞。」 　　爾時，大眾皆共同聲白言：「世尊！願護是經名集一切福德三昧，令廣流布。」 　　爾時，世尊放於白毫藏相光明，遍照無量無邊世界。是光明中，出如是音聲：「如來．應供．正遍覺已護是經。」 　　爾時，佛告大德阿難：「阿難！如來不久當般涅槃，卻後三月入無餘涅槃。阿難！我今以此三昧經典付囑於汝，受持、讀誦，廣分別說。阿難！若有眾生持是經者，則於其人，佛不涅槃、法亦不滅。何以故？阿難！若有開示是經典者，當知是人則為見佛；若大眾中分別演說顯示文義，當知是人守護正法。」 　　爾時，阿難悲泣流淚白言：「世尊！願住一劫，若住百劫、若住千劫，多所安隱、多所饒益，利安人天。」 　　佛告阿難：「汝勿悲泣，汝若受持是經、讀誦、令廣流布，使不漏失，隨爾所時，常為見佛。何以故？佛如來者，都不可以色身所見、不可以三十二相所見、不可以諸好而見。阿難！若有得見如是等經，則為見佛。」 　　說是經已，文殊師利法王子、那羅延菩薩、淨威力士及大菩薩僧，大德阿難等聲聞大眾，一切人、天、諸龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、世間人民，聞佛所說，皆大歡喜。 　　集一切福德經卷下 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0383 摩訶摩耶經 　　No. 383 　　摩訶摩耶經捲上(一名佛昇忉利天為母說法) 　　簫齊沙門釋曇景譯 　　如是我聞。一時佛在忉利天歡喜園中波利質多羅樹下三月安居。與大比丘眾一千二百五十人俱。又與無量百千天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽人及非人。並餘無數比丘比丘尼優婆塞優婆夷前後圍遶。爾時如來結加趺坐。身毛孔中放千光明。普照三千大千世界。一一光中有千蓮花。其一蓮花有千化佛結加趺坐。如釋迦牟尼。當於爾時日月星辰。所有威光隱蔽不現。皆悉來入如來光中。令波利質多羅樹如真金色。譬如虛空淨無雲翳。日月威光極為明顯。如來在於忉利天上所放光明亦復如是。倍更照燿不可譬類。是時日月星辰諸天子等。見此相已。其心戰怖不能自安。不知何緣而有斯事。爾時佛告文殊師利童子。汝詣母所道我在此。願母暫屈禮敬三寶。並以此偈向母說之。爾時世尊而說偈言。 　釋迦大仙師　　成就一切智 　在於閻浮提　　猶如千眼天 　慇懃情渴仰　　久欲覲慈顏 　本昔王宮中　　生我七日已 　神昇受天福　　姨母長乳養 　致得成正覺　　應供度眾生 　今故至於此　　說法報往恩 　願母與眷屬　　屈來到此處 　敬禮佛法眾　　並受真淨法 　　爾時文殊師利童子。受佛教敕。即便往至摩訶摩耶所。具以佛言而往白之。並誦如來所說之偈。時摩訶摩耶聞斯語已。乳自流出。而作是言。若審決定是我所生悉達多者。當令乳汁直至口中。作是語已。兩乳乳出猶白蓮花。而便入於如來口中。時摩訶摩耶既見此已。踴躍遍身容色怡悅。如千葉蓮花日照開榮。摩訶摩耶妙色亦爾。於時三千大千世界普皆震動。諸妙花果非時敷熟。即語文殊師利童子。我從與佛為母子來。歡喜安樂未曾如今。譬如有人極苦飢渴。忽值甘膳食之豐樂。今我歡悅亦復如是。無復諸餘雜亂念想。說此語已。即與文殊師利童子俱趣佛所。爾時世尊。遙見母來內懷欣敬。舉身動搖如須彌山王及四大海鼓動之相。於時如來既見母至。便以梵音而白母言。身所經處與苦樂俱。當修涅槃永離苦樂。爾時摩訶摩耶聞佛此語。合掌低頭一心思惟。長跪佛前五體投地。專精正念諸纏消伏。即於佛前以偈讚曰。 　汝從無數劫　　恆飲我乳汁 　故離生老死　　得成無上道 　宜應報恩養　　斷我三毒本 　歸命大丈夫　　無貪惠施者 　歸命調御士　　最上無能過 　歸命天人師　　永離癡愛縛 　日夜各三時　　念想不斷絕 　稽首頭面禮　　無上大法王 　今於汝福田　　欲長功德芽 　唯願施慈悲　　速令成妙果 　久有此大志　　故生大王宮 　巨身紫金色　　光明照十方 　面貌悉圓淨　　猶如秋滿月 　　爾時世尊即白母言。諦聽諦聽。善思念之。初中後善其義深遠。其語巧妙純一無雜。具足清白梵行之相。摩訶摩耶聞此語已。佛神力故即識宿命。並以善根純熟時故。破八十億煙燃之結。得須陀洹果。即起合掌而白佛言。生死牢獄已證解脫。時會大眾聞此語已。異口同音而作是言。願一切眾生皆得解脫。如今現在摩訶摩耶。時摩訶摩耶而白佛言。譬如猛火燒於熱鐵。若有觸者身心焦痛。世間生死亦復如是。所往來處皆是苦聚。凡集苦本皆由心意。隨欲輕躁戲弄眾生。輪轉五道疾於猛風。猶如拍踘。時摩訶摩耶。即於佛前而自剋責其心意言。汝常何故作非利益。遊六塵境而不安定。亂想牽挽無時暫停。所可緣慮皆非吉祥。何故惑我而便集彼。譬如有人恆墾於地。而彼大地未曾損益。然其耕器日就消毀。在生死海亦復如是。恆棄身命不可稱載。而我神識初不增減。汝能令我作轉輪聖王。統四天下七寶具足。須臾令我退為蝦蟆。須臾令我作貧賤人。東西馳走求乞衣食。須臾令我作大富長者。積財巨億名稱普聞。須臾令我在天宮殿。飲食甘露五欲自恣。須臾令我居止地獄。飲於融銅吞熱鐵丸。我但過去曾經牛身。積聚其皮高須彌山。猶於生死未得解脫。須臾復獲無量名字。或曰大家。或曰僕使。或曰轉輪聖王。或曰帝王。或曰天龍夜叉乾闥婆。阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽人及非人。或曰畜生。或曰餓鬼。或曰地獄。眾生有如是等種種名號。汝癡心意。雖復曾經具世五欲。金銀諸珍妻子奴婢。像馬車乘屋舍田宅人民聚落。尋皆散滅共就無常。暫為己有會歸磨滅。猶若旅舍憩無定主。上至諸天五欲自在福盡臨終。五相現時徘徊顧戀心懷愁苦。及在人中貧窮下賤為人所使。若居王位互相討伐。君臣父子競共殘滅。下至地獄屠割燒煮。畜生之中更相吞害。皮肉筋力償其宿債。為業所逼不得自在。餓鬼之中飢渴所逼東西馳走。唯見火聚及熱鐵輪長隨其後。五道生死有如是等種種眾苦。不可稱計。汝癡心意。往昔已來長牽於我去來諸處。恆相順從初未違異。我於今日欲專聽法。勿復惱亂而為障礙。亦宜自應厭離諸苦。速求涅槃疾獲安樂。時摩訶摩耶即於佛前。而說偈言。 　唯願澍法雨　　洽潤於枯槁 　普生法萌芽　　開發漸滋長 　令我及眾曾　　善根普純熟 　或於諸道果　　次第隨所獲 　願時施甘露　　消滅貪恚原 　我等長夜來　　縛著無明獄 　惛迷無智慧　　不知求道處 　願示解脫路　　疾至常樂城 　　爾時摩訶摩耶。說此偈已復於佛前。重偈讚歎。 　世尊處大眾　　光顯踰須彌 　我今頭頂禮　　並及法與僧 　四眾八部等　　渴仰誠慇懃 　一心諦觀佛　　如天眼不瞬 　唯悕莊嚴師　　飾以妙法鬘 　　爾時摩訶摩耶。說偈讚已而白佛言。誠知如來諸弟子眾。比丘比丘尼優婆塞優婆夷。天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽人及非人。國王大臣長者居士婆羅門等。其數無量所說偈讚。歌頌如來微妙功德亦不可量。然我今者智慧微淺。猶欲於佛功德大海少分稱讚。唯願垂許。即於佛前。而說偈言。 　智慧高廣山　　峰嶺極嚴峻 　溪谷深且曠　　清泉常流滿 　療疾諸藥草　　滋茂生其側 　若有服之者　　長樂無窮已 　譬如甘蔗種　　內性常自甜 　智者善壓之　　便獲甘美味 　世尊所演法　　從本自清淨 　若人信樂受　　福報無窮盡 　一切諸眾生　　願樂無邊際 　唯有牟尼尊　　能令皆滿足 　眾生煩惱患　　無始恆熾盛 　如來大醫王　　應病投良藥 　生死邪曲路　　艱嶮難登履 　憍陳等五人　　遊涉不知返 　如來大慈悲　　躬趣波羅□ 　為其轉法輪　　悉得道果證 　八萬諸天子　　於空獲法眼 　自非大導師　　孰能迴此等 　舍利弗目連　　迦葉迦旃延 　此四大聲聞　　昔未出家時 　高才智通博　　憍慢輕世間 　舉國皆宗敬　　名德莫能倫 　一見聞甘露　　降伏成羅漢 　漸次助大師　　隨順轉法輪 　如尼俱類樹　　種子甚毫微 　繁茂隨時長　　柯條遠垂布 　世尊所化度　　增進亦如是 　如央掘摩羅　　多殺諸眾生 　世尊亦矜愍　　化令入佛道 　彼提婆達多　　造作五逆行 　使鬼舉大石　　而欲害如來 　世尊平等視　　猶如羅□羅 　又彼鬼子母　　恆噉於人兒 　以佛憐愍故　　藏其子不現 　慞惶競求覓　　莫知所在處 　迴來問世尊　　求示子所在 　如來以方便　　即事反詰之 　汝自念子故　　馳走急求覓 　雲何無慈心　　恆噉他人兒 　恕己可為譬　　勿殺勿行杖 　若能改此心　　汝子今可見 　其聞是語已　　慚喜頭面禮 　亦兼為子故　　合掌白佛言 　從今盡形壽　　捨離貪害心 　即前受五戒　　乃至得道果 　如彼鬼子母　　自愛其子故 　廣及於他人　　究竟永斷殺 　唯願大悲尊　　今者亦如是 　以愍所生母　　普及餘一切 　願速開正法　　悉令眾聽受 　　爾時摩訶摩耶。說此偈已而白佛言。世尊。一切眾生在於五道。皆由煩惱過患所致。故有結縛不得自在。願我來世得成正覺。當斷一切此患根本。唯是大師。慈念世間生老病死憂悲苦惱。無常之火恆燒眾生。長夜熾然未曾休息。而呼弟子令歸其所。顯示生死根本之患而語之言。汝等何故。長眠三界火輪床上。無常殺鬼伺捕求便。諸病風刀欲斷人命。譬如盜賊見珍寶藏。執持器杖而來攻伐。百千億劫受餘雜形。修行十善方得人身。雖得人身長壽亦難。無常惡賊復加逼迫。宜應防慎。猶自放逸愚癡之人。虛計日月年歲多少謂為定期。不覺唸唸變移潛逝。及至壽終隨業所生。室家眷屬悲哭相對。傳互如此無有窮已。人在世間猶如電光。又於其中生起憍慢。或有稱言。我是國王統領天下勢力自在。或有稱言。我是大臣助理國事籅膝悀v。或有稱言。我富長者多饒財寶所欲隨意。或有稱言。我婆羅門族姓高貴聰明博達。先祖相承為剎利師。世尊。此等諸人在世之時。種種快樂恣意自在初無憂慮。一旦死至方懷悔恨何所復及。強壯之時親戚相隨。嬉戲縱逸不造微善。無常卒至各散五道。千萬億劫難復相值。生死無實如乾闥婆城。乃至辟支佛等。盡諸結漏具大神力自在無畏。身上出火身下出水。身上出水身下出火。飛騰空中行住坐臥。去來迅疾石壁無礙。形貌端正諸相具足。能為眾生作大福田。猶亦未免無常之患。如以大水用滅小火。世間之人犯於王法。罪應及死閉在囹圄。猶可囑救而令得脫。無常之法不可囑及。賢聖之力尚不能免。豈況凡夫而無憂懼。五通仙人名曰逮波耶那。又有仙人名鬱陀羅翅。又有仙人名毘失波蜜多羅。又有仙人名阿羅邏。又有仙人名波羅捨邏。又有仙人名應祁羅捨。又有仙人名阿私陀。又有仙人名曰波薩。有如是等諸大仙人。威力具足有大名稱。能以咒術成毀國邑。斯等今者為在何許。以無常火曾燒眾生。仍還自焚俱就消滅。大梵天王釋提桓因。摩醯首羅六欲魔王。及毘紐天閻羅王等。羅婆□神。羅婆泥神。比沙泥神。迦樓泥神。波樓泥神。斯等大力皆被無常之所執捉。頂生聖王。那羅延力士王。支夜多羅帝王。馬鳴王。毘尼羅翅王。此等諸王統攝眾國。顏容端正聰明超世。身力勇健莫能當者。無常所碎不知何在。娑伽羅龍王。修陀利捨那鬼王。毘摩質多羅阿修羅王。捨脂迷那天後。阿伽。藍波天後。鬱波屍天後。胝捨羅雞屍天後。阿葛邏天後。阿留波底天後。藐底天後。藐底梨沙天後。此諸雜王具大威力。及眾天後容貌絕世。若有見者即失正念。邪意散亂如非人持。設復良醫種種療治。不能迴改令還正念。此等亦皆歸就無常。譬如獵師圍逐諸獸。無常之法亦復如是。馳逼眾生至閻羅王所。而使業象隨次蹈之。無常群虎恆伺眾生。若得其便而共殘食。如旃陀羅欲屠羊時。倒懸兩足不得跳踉。無常旃陀羅亦復如是。執諸眾生不得動轉。無常之法如阿闍迦羅陀。若見人時兩頭纏繞。無常之法如風中幢。聚會之時而便傾倒。無常之法亦如黑月。漸就缺盡轉近昏冥。時摩訶摩耶說此語已。復偈頌曰。 　譬如旃陀羅　　驅牛就屠所 　步步近死地　　人命疾於是 　　時摩訶摩耶說此頌已。即於佛前語時會大眾言。諸法兄弟及以姊妹。汝等宜應勤修戒行。今者幸值無上導師。又執法炬照於行者。並給衣糧無所乏少。若欲往至安樂城所。宜速諮問能示正路。若有值遇如是善導。而不歸依不隨順者。當知此人極為剛強。必能造作五逆重罪。生死苦海甚可怖畏。一劫之中所經雜身。積集其皮如須彌山。及在胞胎眠臥污露。出入去來不可數計。並乳哺中屎尿涕唾。乃至老死諸苦難量。況復三塗楚毒之時。是故我今普語汝等。勤於長夜念求解脫。爾時摩訶摩耶。即從坐起頂禮佛足。長跪合掌而白佛言。世尊。一切眾生所以沈淪在於生死而不能知出要之道。爾時世尊答摩訶摩耶言。眾生所以不得解脫。皆由貪慾瞋恚愚癡。是故致令恆在生死。乃至欲求生天亦難。何況悕望離生死耶。在世亦復失好名稱。朋友親屬皆共疏棄。如視草土無復愛念。臨命終時極大怖懼。神識恍惚方自悔責。如此皆由三毒患故。若人欲求解脫妙果宜斷苦本。彼愚癡凡夫為結所縛。猶如惡馬被於羈靽不得動搖。謂色集色滅色著不如實知。受想行識不如實知。不得解脫生老病死憂悲苦惱。若能於色而得解脫。如實究竟知者。則於受想行識亦如實究竟知。而得解脫生老病死憂悲苦惱。此則名為斷於苦本。斷苦本已則離妄想。離妄想已則無攀緣。不復貪著色聲香味觸法。離我計著及以我所。汝等從今可以此法互相開示長獲利益。汝等今者聽我所說。我於過去無數劫來。為諸眾生廣修苦行。得成阿耨多羅三藐三菩提。慈悲一切猶如赤子。所應化度其緣垂畢。三世諸佛法皆善逝。無復還出世間之期。我從此沒蹤跡難尋。不還作彼閻浮提主。亦復不作彼瞿耶尼主。亦不作彼弗婆提主。亦復不作彼鬱單越主。亦復不作彼轉輪聖王。亦復不作釋提桓因。亦復不作大梵天王。如是三界悉已捨離。我久安立法王自在。不以刀兵杻械枷鎖用伏人民。但以正法而施眾生。普使一切皆得解脫。會必有離諸行力爾。須彌寶山劫盡消滅。四大海水亦有枯涸。如來出世為度眾生。因緣事窮不得停住。無常弊惡猶如黿鼉。若齧人時終不放捨。時會大眾聞此語已。悲號懊惱俱共同聲。而說偈言。 　佛日出於世　　光顯恆明耀 　今者欲潛隱　　入於無常山 　導師天中天　　無比最上士 　如何將為彼　　諸行賊所侵 　薄福諸眾生　　長夜方昏冥 　　爾時世尊。於忉利天為諸八部及以四眾。種種說法至三月盡。將欲還下於閻浮提。即便命彼王捨城中大臣之子。名鳩摩羅。聰明辯慧而語之言。汝今可下至閻浮提遍語諸國。普令聞知如來不久當入涅槃。並以此偈廣宣示之。爾時世尊而說偈言。 　舉世今盲冥　　失於智慧眼 　三毒根轉深　　無有醫王故 　又將欲往彼　　涅槃幽遠城 　今在忉利天　　說法化眾生 　仁等宜速請　　還下閻浮提 　　時鳩摩羅。受佛敕已下閻浮提。周遍宣示一切諸國。並說如來所授之偈。於時眾生聞鳩摩羅所說語已。極大愁惱。皆悉頭頂而禮其足。作如是言。我等頃來失於慈蔭。世間毒火轉更增熾。鹹皆不知大師所在。今者乃在忉利天上。又復不久欲入涅槃。何其苦哉。世眼將滅。我等罪身天人殊絕。無由昇天恭敬勸請。唯願仁者。普愍我故還歸天上。啟白佛言。閻浮提中一切眾生。遙共頂禮世尊足下。久違聖化莫不仰戀。四方推求不知所在。始聞在彼忉利天上。廣大饒益諸眾生等。又聞不久當入涅槃。世間方當失於慧眼。唯願愍念閻浮提人。時速還下為惠法藥。時鳩摩羅聞此語已。即還昇天往至佛所。具以閻浮提人所說之言。向佛廣述。爾時世尊聞此語已。而便放於五色光明。青黃赤白頗梨紅色。其光遍照閻浮提內。於時人民男女大小。見此光明皆悉驚喜歎未曾有。各相謂言。今者何忽有此異相。非是日月星宿之光。亦復不似五通仙人及婆羅門神力咒術所能為者。又有人言。如我今者察此光相。決定非是餘力所作。必是大慈無上醫王。愍世間故而放斯瑞。我等或能蒙獲安濟。時天帝釋知佛當下。即使鬼神作三道寶階。中央階者用閻浮檀金。右面階者用純琉璃。左面階者用純馬瑙。欄楯彫鏤極為嚴麗。 　　爾時世尊白摩訶摩耶言。生死之法會必有離。我今應下還閻浮提。不久亦當入於涅槃。時摩訶摩耶。聞此語已。即便垂淚。而說偈言。 　世尊於曠劫　　慈愍一切故 　捨頭目髓腦　　今得成正覺 　三界諸眾生　　長迷癡愛海 　方應施法船　　雲何而背捨 　　爾時世尊以偈答言。 　諸佛出於世　　非是無緣故 　緣盡豈得住　　三世佛法然 　　爾時世尊說此偈已。為欲報於所生恩故。兼愍一切諸眾生等。即於摩訶摩耶前。而說此咒。 　　南無佛陀　南無達摩　南無僧伽　南無薩多那三藐三佛陀聲聞僧伽　南無彌帝利婆羅目佉那　南無須陀洹　南無斯陀含南無阿那含　南無阿羅漢多　南無盧迦三藐迦陀那三藐波羅底拌那奈　低沙那摩己慄多和波羅婆叉寐摩訶摩由利鞞闍羅闍　婆摩鼻闍三鼻闍帝　牧樓兜迷移枳(久斯反)至波羅帝毘遮利遮羅遮羅提婆那伽夜叉阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽夜叉羅剎毘奢遮悉犍陀　嘔摩悉沒羅迦牧樓拏兜迷浮陀伽那　移枳至婆羅　帝毘遮羅遮羅遮羅劫波阿訶羅樓提(徒利反)多阿訶羅曼(無干反)蹉阿訶邏迷多阿訶邏薩婆阿訶羅阿突遮阿訶邏耆(是梨反)毘多阿訶邏咄(都勿反)吒質多波婆質多屈(久勿反)比陀質多揵邏(呂耶反)健羅那質多　佛陀婆達摩婆僧伽婆婆邏先奈迦(俱安反)跱(竹利反)迦槃跱(竹利反)鳩槃跱(竹利反)聲棄尼　閻摩羅剎閻摩頭諦　藍婆波羅藍婆迦羅波捨阿履帝阿利枳試阿利帝　阿利賓伽利藍婆毘藍婆迦羅波屍阿利帝 　　我今為母報所生恩及護一切而說此咒。若有善男子善女人至心樂欲受持讀誦摩訶摩耶夫人所說及此咒者。先淨洗浴著新潔衣。香泥塗地燒香末香。散眾妙花繒蓋幢幡。作唱伎樂種種供養。七日七夜持八戒齋。斷於五辛諸不淨味十種之肉。一皆不噉。叉手合掌歸依三寶。並稱摩訶摩耶名而讀此咒。以咒力故。能除眾生熱病瘧病顛狂乾消鬼魅所著咒咀禱說。臥見惡夢數厭寱語水腫短氣。及以小兒驚癇啼喚。魑魅魍魎四百四病皆能消除。又於世間得好名稱。恆為一切之所恃賴持此咒者。亦應稱喚東方天王提頭賴吒。南方天王毘樓博叉。西方天王毘樓勒叉。北方天王毘沙門。東方天王第一輔臣。名摩尼跋陀羅。二名富那跋陀羅。三名金毘羅。統領一切諸鬼神等。南方天王第一輔臣。名槃遮羅立不帝廁摩訶耆羅闍那。各各將領五億鬼神。護振旦界(振旦者漢國也)及閻浮提。一切諸鬼不得亂行。西方天王第一輔臣。跋檀那等兄弟六人。北方天王第一輔臣。迦毘羅夜叉。金髮大神。母指大神。散脂修摩羅神。有如是等諸大鬼神統四天下。若有讀誦摩訶摩耶所可演說及此神咒。是諸善神又聞喚名。皆來親近擁護隨侍。一切諸患皆悉除滅。爾時世尊說此咒已。而說偈言。 　若有惡眾生　　不隨順此咒 　猶如諸商人　　漂沒羅剎國 　五百諸羅剎　　爭取吞噉之 　若人善誦持　　如此神咒者 　譬如諸商人　　大海安隱還 　多獲眾珍寶　　七世無窮盡 　我於無量劫　　捨頭目髓腦 　骨肉及手足　　國城及妻子 　累積菩薩行　　勤修波羅蜜 　廣愍一切故　　非為自己身 　令得成正覺　　拔濟苦眾生 　說此陀羅尼　　擁護於世間 　　爾時世尊說此偈已。與母辭別下躡寶階。大梵天王執蓋隨從。釋提桓因及四天王侍立左右。無量天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽人及非人。比丘比丘尼優婆塞優婆夷。並餘種種諸雜鬼神。前後圍遶充塞虛空。作諸妓樂歌唄讚歎。燒眾名香散諸妙花。導從來下趣閻浮提。時閻浮提諸國王等。波斯匿王。優陀延王。頻婆娑羅王。勿陀伽王。弗迦羅娑羅王。並餘一切諸王。大臣長者居士婆羅門等。各嚴四兵。像兵馬兵車兵步兵。青黃赤白雜色照耀。如忉利天出遊觀時。並餘比丘比丘尼優婆塞優婆夷。集在寶階而來迎佛。時捨衛國主波斯匿王。即敕諸臣。令於祇桓更辦種種飲食衣服臥具湯藥。凡有所須皆使供辦。爾時世尊到閻浮提已。諸王大臣長者居士及以四眾。恭敬禮拜歌頌讚歎。隨從世尊入於祇桓。爾時一切諸人民等。既聞如來從忉利天還在祇桓。皆悉馳競盈塞道路。祇桓精舍四門充溢。往來者眾不可稱計。爾時世尊坐師子座。四眾八部前後圍遶。時波斯匿王。既見世尊在師子座。歡喜踴躍不能自勝。即於佛前。而說偈言。 　我等今歸命　　無上功德聚 　巧拔諸苦本　　能殖眾善根 　慈悲福眾生　　最勝調御士 　相好端嚴容　　無比丈夫身 　導師良福田　　功德超梵釋 　議論廣降伏　　神力得自在 　我今頭頂禮　　無譬天人師 　　時波斯匿王。說是偈已而白佛言。世尊。今者眾生沈於生死。飲服毒藥莫能療者。唯願大仙。降澍甘露。爾時世尊告諸大眾。當知一切生死源本。無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六入。六入緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老死憂悲苦惱。若無明滅則行滅。行滅則識滅。識滅則名色滅。名色滅則六入滅。六入滅則觸滅。觸滅則受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老死滅。老死滅則憂悲苦惱滅。汝等宜應長勤修習。速得離於三界苦海。汝等又聽。生死法中恆為八苦之所纏縛。皆由積集身口意業流轉不絕。若能斷於諸集根本。則滅眾苦。行八正道無為正路。若能審諦如是觀者。則可出於諸有之際。◎ 　　摩訶摩耶經捲上 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0383 摩訶摩耶經 　　摩訶摩耶經卷下(一名佛昇忉利天為母說法) 　　簫齊沙門釋曇景譯 　　◎爾時世尊。為波斯匿王及諸大眾說妙法已。與比丘眾前後圍遶。從捨衛國漸次遊行村邑聚落。所應度者皆悉周遍。乃至到於尼連禪河。於時世尊。既至河已著於浴衣入河洗浴。時無量百千天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽人非人等。既見如來在河澡浴。各持種種塗香末香而來供養。時尼連禪河側。水陸虛空一切眾生。見如來身猶如明鏡。睹妙形像皆生歡喜悉起慈心。三毒消伏不相吞食。鹹發阿耨多羅三藐三菩提心。爾時阿難即白佛言。今此水陸虛空之中諸眾生等。見佛身已尚生歡喜發菩提心。而提婆達多生在釋宮。佛之親屬。又作沙門。口常讀誦深妙經典。而於如來恆造逆事。破和合僧。出佛身血。教阿闍世殺害父王。日日招集豐美飲食。而自憍慢謂與佛等。為小利養以火自燒。設令諸佛欲救拔之不能為益。如騾懷妊會喪身命。爾時世尊告阿難言。如汝所說。提婆達多。恆於我所生怨害心。自造阿鼻地獄因緣。一切諸佛不能救脫。我於提婆達多極生慈愍。但其不久苦業所逼。時提婆達多。在佛左右聞此語已。心大瞋恚即捨於佛。與其弟子往摩竭提國投阿闍世。而於中路有諸群鳥。急聲鳴喚翻飛亂擾。又逢惡牛欲觸蹈之。其諸弟子見此相已。而語之言。我等今者觀此諸瑞非為吉祥。若所去處必無利益。提婆達多而答之言。汝等愚癡何所知耶。但急隨我不須多雲。既到摩竭提國語守門者。汝入白王道我在此。時守門人即入白王。阿闍世王。聞提婆達多來在外已。心大瞋恚而作是言。乃至不欲聞其名字。何況而應眼見之耶。譬如雨雹摧折草木在地不久還自消散。如此惡人亦復如是。教人行惡壞他善根。復還自敗善根種子。敕守門者勿聽其前。時提婆達多。見阿闍世王不許前已。心大苦惱舉手拍頭切齒罵詈。時優波羅比丘尼從王宮出。而於門外見提婆達多。即呵之言。汝今釋種不得熾盛。於佛法中作大留礙。時提婆達多。聞此語已極大忿恚。即以手捲而打其頭。彼比丘尼尋便命終。提婆達多。又害羅漢比丘尼故。地即開裂有大猛火。纏繞其身牽入地獄。爾時世尊澡浴訖已。向諸比丘而說偈言。 　譬如行惡道　　登涉長憂怖 　若到平坦處　　安隱無愁患 　生死險隘路　　眾生恆恐怖 　唯有涅槃道　　行者獲安隱 　我今欲至彼　　功德常樂處 　　爾時世尊說此偈已。與阿難俱至王捨城。為眾比丘廣說諸法。漸次到巴連弗邑。為諸人民長者居士及梵志等。廣說諸法。漸次復到毘耶離城。為眾離車及□女等。廣演諸法。爾時世尊。舉身疾生處處皆痛。即便顧語尊者阿難。我於今者身體皆痛。唯欲捨此朽故之身。阿難當知。若比丘比丘尼得四神足。則能住壽一劫在世若滅一劫。況復如來所欲自在。是時阿難魔所蔽故。默然無答。乃至再三亦皆默然。爾時世尊語阿難言。汝今可往到一樹下。專精思惟正觀諸法。時魔波旬。即來佛所稽首禮足而白佛言。我於往昔。勸請世尊入於涅槃。於時世尊而答我言。我諸弟子比丘比丘尼優婆塞優婆夷未具足故。所以未應入於涅槃。世尊今者諸四部眾皆悉具足所度已畢。唯願善逝速入涅槃。爾時世尊即答魔言。善哉波旬。當知如來卻後三月入於涅槃。時魔波旬見佛許已。歡喜踴躍不能自勝。頂禮佛足還歸天宮。 　　爾時如來既許天魔。卻後三月當入涅槃。即便捨於無量之壽。以神通力故住命三月。於時大地六種震動。日無精光風雨違常。天龍八部莫不駭怖。來至佛所側塞空中。時尊者阿難見此相已心驚毛豎。疾詣佛所而白佛言。今者何緣忽有此相。佛告阿難。惡魔波旬向來我所。勸請於我令入涅槃。我已許之即便捨壽。以神力故住命三月。阿難白佛言。世尊常說。四神足人則能住壽一劫若減一劫。隨意自在。雲何如來。不久住世同於諸行。於時如來答阿難言。我向為汝說如此語。魔蔽汝故不知請住。我已許之。雲何住壽。阿難當知。一切諸行法皆如是不得常存。爾時阿難聞佛此語。迷悶懊惱不能自勝。悲號啼泣深追悔責。爾時世尊與阿難俱。漸次遊行到諸國界村邑聚落廣說諸法。所可化度不可稱計。漸次復到鳩屍那竭國力士生地。熙連河側娑羅雙樹間。而語阿難。可安繩床而令北首。我今身體極大苦痛。入於中夜當取涅槃。阿難受教。施繩床已。佛即就臥右脅著地。爾時阿難見佛臥已隱於佛後。悲泣流淚極大苦惱。世尊即便問諸比丘阿難今者為在何許。諸比丘言。近在於佛後垂淚憂惱。如來即以大悲梵音告阿難言。汝今不應猶如嬰兒而自啼泣。所以者何。生死之中皆悉如此。但當專念思惟諸法。汝從往昔看侍我來。身口意業極為純善。未曾見汝有毫過失。今者宜應勤求解脫。忍割悲心勿自煎惱。爾時阿難而白佛言。如來入於般涅槃後。闍維之法當雲何耶。佛告阿難。闍維之法如轉輪聖王。取於千端新淨之□用纏佛身。香油灑灌內金棺中。又以金棺內銀棺中。又以銀棺內銅棺中。又以銅棺內鐵棺中。積眾香薪而用闍維。收拾舍利起立塔廟。表剎幡蓋種種供養。爾時世尊告阿難言。汝今入城告諸力士。道我在此夜入涅槃。若欲來者宜自知時。阿難受敕即便入城。街巷道路高聲唱言。三界大師如來應供今近在於雙樹之間。當於中夜而取涅槃。諸人若欲禮拜供養並欲諮決。宜知是時。時諸力士聞此語已。皆大懊惱問阿難言。世尊滅度一何駛哉。我等從今無所依怙。涕淚緣路往詣佛所。時熙連河側娑羅雙樹。周匝縱廣四百八十里。天龍八部充塞盈滿間無空缺。莫不戀慕悲號苦惱。鹹言世間失於慈父。各相謂言。我等從今方淪生死。誰拔濟者。爾時城中有一梵志。名須跋陀羅。年百二十歲。聞佛近在雙樹之間。當於中夜而入涅槃。即往佛所白阿難言。我聞如來一切智者。當於中夜而入涅槃。欲少決疑。唯願聽前。是時阿難心自念言。今此梵志。久習異見。必於今者與佛論議。世尊身痛而作擾亂。即便默然不聽許之。乃至三請亦復如是。 　　爾時世尊天耳遙聞。語阿難言。汝可聽是老梵志前。此即是吾最後弟子。須跋陀羅既見佛已。歡喜踴躍頭面作禮。爾時世尊隨應為說八正道法。即於座上得羅漢果。而白佛言。生死苦海已蒙得過。不忍當見大師涅槃。我今當先而取滅度。即於佛前入般涅槃。爾時世尊。為諸八部一切大眾說妙法已。既至中夜涅槃時到。而說偈言。 　我於諸眾生　　應度緣今畢 　夜靜氣恬和　　涅槃時已到 　　爾時世尊說此偈已。即入初禪。入初禪已復入二禪。入二禪已次入三禪。入三禪已次入四禪。入四禪已次入空處。入空處已次入識處。入識處已次入無所有處。入無所有處已次入非想非非想處。入非想非非想處已次入滅盡正受。時會大眾既見如來諸根不動。即便問於阿那律言。世尊今者入涅槃未。時阿那律語諸人言。世尊今入滅盡正受。爾時如來出滅盡正受。還入非想非非想處。出非想非非想處還入無所有處。出無所有處還入識處。出於識處還入空處。出於空處還入四禪。出於四禪還入三禪。出於三禪還入二禪。出於二禪還入初禪。即於初禪還入二禪。出於二禪而入三禪。出於三禪而入四禪。出於四禪而入空處。出於空處而入識處。出於識處入無所有處。出於無所有處入非。想非非想處。出非想非非想處入滅盡正受。則於彼處而般涅槃。當於爾時大地震動。天龍八部悲泣騷擾。時天帝釋及梵天王。而說偈言。 　生死無真實　　虛誑諸眾生 　今者牟尼尊　　棄之猶涕唾 　　時諸眾生共相謂言。如來滅度何其駛哉。三界牢獄誰為解脫。其中或有宛轉於地。或有牽絕衣服瓔珞。或拔頭髮搥胸大叫。爾時阿難即便入城普告力士如來昨夜已入涅槃。汝等宜應供養闍維。諸力士等聞此語已心大苦痛。皆悉相隨至雙樹所。既見世尊已般涅槃。悶絕震慟不能自勝。即問阿難。我等不知雲何闍維如來之身。阿難答言。我於昨日已諮問佛。世尊遺敕令如轉輪聖王闍維之法。阿難具為次第說之。諸力士眾聞此語已。即便嚴辦供養之具。事事皆依阿難所說。如轉輪聖王棺殯之法。爾時摩耶即於天上見五衰相。一者頭上花萎。二者腋下汗出。三者頂中光滅。四者兩目數瞬。五者不樂本座。又於其夜得五大惡夢。一夢須彌山崩四海水竭。二夢有諸羅剎。手執利刀競挑一切眾生之眼。時有黑風吹。諸羅剎皆悉奔馳歸於雪山。三夢欲色界諸天忽失寶冠。自絕瓔珞不安本座。身無光明猶如聚墨。四夢如意珠王在高幢上。恆雨珍寶周給一切。有四毒龍口中吐火。吹倒彼幢吸如意珠。猛疾惡風吹沒深淵。五夢有五師子從空來下。嚙摩訶摩耶乳入於左脅。身心疼痛如被刀劍。時摩訶摩耶見此夢已。即便驚寤而作是言。我於向者眠寢之中。忽然見此非吉祥事。令我身心極為愁苦。往昔在於白淨王宮。因晝寢中得希有夢。見一天子身黃金色乘白象王。從諸天子作妙妓樂。觀日之精入我右脅。身心安樂無有痛惱。即便懷妊悉達太子。光顯宗族為世照明。今此五夢甚可怖畏。必是我子釋迦如來入般涅槃之惡相也。即便向餘諸天子等。廣說夢中所見諸事。爾時尊者阿那律。既見棺殯如來身已。即便昇於忉利天上。往摩訶摩耶所。而說是偈。 　大師最勝天中天　　善導一切世間者 　今已為彼無常海　　摩竭大魚之所吞 　在於鳩屍那竭國　　娑羅林中雙樹間 　不久當出城東門　　種種供養而闍維 　天人八部眾盈溢　　號哭震動徹三千 　　時阿那律說此偈已。即便還下如來棺所。爾時摩訶摩耶。聞阿那律說此偈已。悶絕躄地。諸天女等。以冷水灑面。良久乃穌。自拔頭髮絕莊嚴具。悲泣垂淚而作此言。我於昨夜得五惡夢。決定當知佛入涅槃。今者果見阿那律來雲已滅度在雙樹間。不久便應而就闍維。何其苦哉。世間眼滅。何其疾哉。人天福盡。昔日在於白淨王宮。始生七日。我便命終。竟未抱育展母子情。付囑摩訶波闍波提。令其姨母而乳養之。及已長大至年十九。便於中夜踰城而出。舉宮內外莫不悲惱。既成道已開世慧眼。覆護一切猶如慈父。如何一旦便入涅槃。無常惡賊極為兇暴。而能害我正覺之子。即於眾中。而說偈言。 　於無量劫來　　常共為母子 　汝既成正覺　　此緣方永斷 　而復於今者　　便入般涅槃 　譬如高大樹　　眾鳥依共棲 　晨旦各分離　　到暮還歸集 　與汝為母子　　共在生死樹 　既得成道果　　長絕此源本 　又復取滅度　　無有會見期 　　時摩訶摩耶說此偈已。涕泣懊惱不能自勝。與於無量諸天女等眷屬圍遶作妙妓樂。燒香散花歌頌讚歎。從空來下趣雙樹所。到娑羅林中已。遙見佛棺即大悶絕不能自勝。諸天女等以水灑面。然後方穌。前至棺所頭頂作禮。垂淚悲惱而作此言。昔於過去無量劫來。長為母子未曾捨離。一旦於今無相見期。嗚呼苦哉。眾生福盡。方當昏迷。誰為開導。即以天曼陀羅花摩訶曼陀羅花。曼殊沙花摩訶曼殊沙花。用散棺上。而說偈言。 　今此雙樹間　　天龍八部眾 　惟聞啼哭音　　不知何所說 　譬鸚鵡亂鳴　　不能解其語 　充塞在於地　　猶如折翮鳥 　不能起飛趣　　如來涅槃林 　曠劫積恩愛　　似遮迦羅鳥 　今者無常風　　吹散各異處 　在苦諸眾生　　悕望法甘露 　猶如蘭提鳥　　渴仰待天雨 　何故便於今　　而速入涅槃 　潛身重棺中　　知我來此不 　　爾時摩訶摩耶說此偈已。顧見如來僧伽梨衣。及缽多羅並以錫杖。右手執之左手拍頭。舉身投地如太山崩。悲號慟絕而作是言。我子昔日執著此等。廣福世間利益天人。今此諸物空無有主。嗚呼苦哉痛不可言。時諸八部及以四眾。見摩訶摩耶憂惱如是。倍更悲感淚下如雨。帝釋力故變成河流。 　　爾時世尊以大神力故。令諸棺蓋皆自開發。便從棺中合掌而起。如師子王初出窟時奮迅之勢。身毛孔中放千光明。一一光明有千化佛。悉皆合掌向摩訶摩耶。以梵軟音問訊母言。遠屈來下此閻浮提。諸行法爾願勿啼泣。即便為母而說偈言。 　一切福田中　　佛福田為最 　一切諸女中　　玉女寶為最 　今我所生母　　超勝無倫比 　能生於三世　　佛法僧之寶 　故我從棺起　　合掌歡喜歎 　用報所生恩　　示我孝戀情 　諸佛雖滅度　　法僧寶常住 　願母莫憂愁　　諦觀無上行 　　爾時世尊說此偈已。摩訶摩耶小自安慰。顏色漸悅如蓮花敷。於時阿難見佛起已。又聞說偈。垂淚鳴咽強自抑忍。即便合掌而白佛言。後世眾生必當問我。世尊臨欲般涅槃時。復何所說。雲何答之。佛告阿難。汝當答言。世尊已入般涅槃後。摩訶摩耶從天來下至金棺所。爾時如來為後不孝諸眾生故。從金棺出如師子王奮迅之勢。身毛孔中放千光明。一一光明有千化佛。悉皆合掌向摩訶摩耶。並又說於如上諸偈。阿難又言。當何名此經。雲何奉持。佛告阿難。我於昔日忉利天上為母說法。及摩訶摩耶夫人自有所說。今復在此母子相見。汝可為後世諸眾生輩。次第演說此經。名曰摩訶摩耶經。亦名佛昇忉利天為母說法經。又名佛臨涅槃母子相見經。如是奉持。爾時世尊說此語已。與母辭別。而說偈言。 　我生分已盡　　梵行久已立 　所作皆已辦　　不受於後有 　願母自安慰　　不須苦憂惱 　一切行無常　　住是生滅法 　生滅既滅已　　寂滅為最樂 　　爾時世尊說此語已。即便闔棺。三千大千世界普皆震動。摩訶摩耶及眾八部。悲泣懊惱不能自勝。摩訶摩耶問阿難言。我子悉達。臨滅度時有何教敕。阿難白言。世尊中夜。為諸比丘略說教誡。又以所說十二部經。付囑尊者摩訶迦葉。亦復敕我令助宣佈。時摩訶摩耶聞此語已。又增感絕。即問阿難。汝於往昔侍佛以來聞世尊說。如來正法幾時當滅。阿難垂淚而便答言。我於往昔曾聞世尊說於當來法滅之後事雲。佛涅槃後。摩訶迦葉共阿難結集法藏。事悉畢已。摩訶迦葉於狼跡山中入滅盡定。我亦當得果證。次第隨後入般涅槃。當以正法付優婆掬多。善說法要如富樓那廣說度人。又復勸化阿輸迦王。令於佛法得堅固正信。以佛舍利廣起八萬四千諸塔。二百歲已。屍罹難陀比丘。善說法要。於閻浮提度十二億人。三百歲已。青蓮花眼比丘。善說法要度半億人。四百歲已牛口比丘。善說法要度一萬人。五百歲已寶天比丘。善說法要度二萬人。八部眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。正法於此便就滅盡。六百歲已。九十六種諸外道等。邪見競興破滅佛法。有一比丘名曰馬鳴。善說法要降伏一切諸外道輩。七百歲已。有一比丘名曰龍樹。善說法要滅邪見幢然正法炬。八百歲後。諸比丘等樂好衣服縱逸嬉戲。百千人中或有一兩得道果者。九百歲已。奴為比丘。婢為比丘尼。一千歲已。諸比丘等聞不淨觀阿那波那瞋恚不欲。無量比丘。若一若兩思惟正受。千一百歲已。諸比丘等。如世俗人嫁娶行媒。於大眾中譭謗毘尼。千二百歲已。是諸比丘及比丘尼。作非梵行。若有子息。男為比丘。女為比丘尼。千三百歲已。袈裟變白不受染色。千四百歲已。時諸四眾猶如獵師。好樂殺生賣三寶物。千五百歲。俱睒彌國有三藏比丘。善說法要徒眾五百。又一羅漢比丘。善持戒行徒眾五百。於十五日布薩之時。羅漢比丘。昇於高座說清淨法雲。此所應作此不應作。彼三藏比丘弟子答羅漢言。汝今身口自不清淨。雲何而反說是粗言。羅漢答言。我久清淨身口意業無諸過惡。三藏弟子聞此語已倍更恚忿。即於座上殺彼羅漢。時羅漢弟子而作是言。我師所說合於法理。雲何汝等害我和上。即以利刀殺彼三藏。天龍八部莫不憂惱。惡魔波旬及外道眾踴躍歡喜。競破塔寺殺害比丘。一切經藏皆悉流移至鳩屍那竭國。阿耨達龍王悉持入海。於是佛法而滅盡也。時摩訶摩耶聞此語已。號哭懊惱。即向阿難。而說偈言。 　一切皆歸滅　　無有常安者 　須彌及海水　　劫盡亦消竭 　世間諸豪強　　會必還衰朽 　我子於往昔　　勤苦集眾行 　故得成正覺　　為眾說經藏 　如何於爾時　　皆悉潛沒盡 　嗚呼生死法　　可畏可厭離 　　爾時摩訶摩耶說此偈已。語阿難言。如來遺敕。既以正法付囑尊者及摩訶迦葉。宜應精勤護持誦說。我今不忍見於如來闍維之時。即禮佛棺右遶七匝。涕淚號叫還歸天上。於時娑羅雙樹間。天人八部比丘比丘尼優婆塞優婆夷。既見如來母子相見及聞所說。有發無上道心者。有得須陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿羅漢者。或有發於辟支佛心。一切大眾受持佛語。頂戴奉行。 　　摩訶摩耶經八國分舍利品第二 　　爾時波婆國末羅民眾。聞佛滅度皆自念言。今我宜往求舍利分起塔供養。即下國中嚴四種兵。像兵馬兵車兵步兵。到拘屍城遣使者言。聞佛眾祐止此滅度。彼亦我師。敬慕之心來請骨分。當於本國起塔供養。拘屍王答。如是如是。誠如君言。但佛世尊垂降此土於茲滅度。國內士民當自供養。遠勞諸君遺形舍利未得相與。爾時遮羅頗國諸跋離民。羅摩伽國拘利民眾。毘留提國婆羅門眾。迦維羅衛國釋種民眾。毘提羅國離車民眾。及摩竭王阿闍世等。聞佛如來於拘屍城雙樹林間而取滅度。皆自念言。今我宜往求舍利分。時諸國王阿闍世等。各下國中嚴四種兵。進渡恆水。即敕婆羅門香姓。汝持我名入拘屍城致問彼王。諸末羅等。起居輕利遊涉強耶。吾於賢者每相崇敬。鄰境義和曾無諍訟。我聞如來於君國內而取滅度。唯無上尊實我所天。故從遠來求請骨分。欲還本土起塔供養。設以我者。舉國重寶以居共之。時香姓婆羅門受王教已。即詣彼城語諸末羅。末羅門已報香姓曰。誠如君言。但為世尊垂降此土於茲滅度。國內士民自當供養。遠勞諸君舍利叵得。爾時諸國王等。則集群臣眾共立義。而作頌曰。 　法王無上尊　　在我國涅槃 　我今莊嚴塔　　安處而供養 　令具妙舍利　　光明遍十方 　所可化眾生　　雲何得分析 　　爾時諸國王說此偈已。各自思惟。我承如來遺形舍利。得稟未來天人果報當獲多福。而復告曰。吾等和議遠來拜首遜言求分。如不見以。四兵在此不惜身命。義而弗獲當以力巨。時拘屍國即集群臣眾共立議。以偈答曰。 　如來大師在我國　　不期登趣證滅度 　遺留舍利如佛在　　晝夜勤心常戀仰 　情存法海度眾生　　冀得我今長供養 　遠勞諸君屈來拜　　求覓舍利真叵得 　　爾時香姓婆羅門於諸王前立在一面。長跪合掌而說偈答。 　如來智慧大慈悲　　哀愍三千大千界 　其中說法遍十方　　乃至阿僧不可說 　憐愍眾生如一子　　恆河沙數心無息 　菩薩眷屬常往遊　　聲聞弟子恆來我 　說法演音如共聞　　圍遶紛綸同一說 　天人八部眾皆尋　　故我現今清淨海 　如來涅槃有舍利　　八分分之不得惜 　　時諸國王聞此偈已。心猶悵怏默然不許。時香姓婆羅門更曉眾人。諸賢長者。受佛教戒口誦法言。一切眾生常念欲安。雲何乃為諍佛舍利共相殘害。如來遺形廣以利益無量眾生。非止君等。舍利今在。唯當分之。何應如是。眾人聞之。咸稱曰善。尋復議言。誰能堪為分舍利者。皆曰香姓婆羅門。仁智平均可使分之。時諸國王即命香姓。汝為我等分佛舍利均作八分。於是香姓即到骨所。頭面禮畢。取佛上牙別置一面。尋遣使者齎牙往詣阿闍世所。語使者言。以我所諮上白大王。起居輕利遊涉強耶。舍利諸國鹹然以共。今付使者如來上牙。並可供養以慰企望。明星出時集眾分之。當自奉送。是時香姓別置一瓶容受石許。而分舍利均為八分。諸國納已則告之言。願持此瓶眾議見沾。自欲於捨起塔供養。鹹共以之。時有畢缽村人來白眾言。乞地焦炭起塔供養。皆亦以之。爾時拘屍國。波婆國。遮頗國。羅摩伽國。毘流提國。迦維羅衛國。毘捨離國。摩竭國王阿闍世等。得舍利分。各歸其國起塔供養。香姓婆羅門。持舍利瓶而歸起塔。畢缽村人。得地焦炭起塔供養。後有銜國異道道士求得地灰。亦還本國起塔供養。 　　摩訶摩耶經卷下 　　此經末元有八國分舍利品約二紙半准校勘大藏竹堂講師批該此段經文自是涅槃後分經文不當在此然此已畢頂戴奉行下竺本無當與削去奉此已除各請詳悉至元二十年三月望後二日題記。 　　經末有八國分舍利品准校勘大藏竹堂正法師雲是涅槃後分不當在此下竺藏本元無今削去至元二十年三月記。 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0384 菩薩從兜術天降神母胎說廣普經 　　No. 384 　　菩薩從兜術天降神母胎說廣普經卷第一 　　姚秦涼州沙門竺佛念譯 　　天宮品第一 　　如是我聞。一時佛在伽毘羅婆兜釋翅授城北雙樹間。欲捨身壽入涅槃。二月八日夜半。躬自襞僧伽梨鬱多羅僧安陀羅跋薩。各三牒敷金棺堙C襯身臥上腳腳相累。以缽錫杖手付阿難。八大國王皆持五百張白□栴檀木榓。盡內金棺堙C以五百張□纏裹金棺。復五百乘車載香蘇油以灌白□。爾時大梵天王將諸梵眾在右面立。釋提桓因將忉利諸天在左面立。彌勒菩薩摩訶薩及十方諸神通菩薩當前立。爾時世尊欲入金剛三昧。碎身舍利。善哉不思議法。於娑婆世界轉此真實法。爾時世尊作是念已。十方世界皆六返震動。爾時世尊從金棺堨X金色臂。即問阿難。迦葉比丘今來至不。對曰。未至。世尊重問。牛□比丘來至未耶。對曰。於彼天上般涅槃。三衣缽至。佛告四眾。吾今永取滅度。即復撿□入金棺堙C寂然不語。如是再三出手須臾。佛問阿難及諸四眾比丘比丘尼優婆塞優婆夷八大國王。天龍鬼神阿修羅迦留羅緊陀羅摩□羅伽乾闥婆人與非人。雲何阿難。吾前後所出方等大乘摩訶行經。汝悉得不。對曰。唯佛知之如是再三。佛告阿難。吾於忉利天宮與母摩耶說法。汝亦知不。對曰。不知。雲何阿難。吾於龍宮與龍說法。無數億千諸龍子等皆令得道。留全身舍利百三十丈。汝亦知不。對曰不知。雲何阿難。吾處母胎十月。與諸菩薩說不退轉難有之法不思議行。汝復知耶。對曰。不知。佛告阿難。諦聽諦聽善思念之。吾今與汝一一分別菩薩大士難有之行。阿難白佛言願樂欲聞。佛告阿難。去此東南方一億一萬一千六十二恆河沙剎。彼有世界名曰思樂。佛名香焰如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊於彼現般涅槃而來至忉利天宮。經歷無數阿僧祇劫。三十六返作大梵天王。三十六返作帝釋身。三十六返作轉輪王。所度眾生無墮二乘及諸惡趣。何以故皆是諸佛神智所感。雲何阿難。如來世尊有胎分耶。無胎分耶。阿難白佛。如來之身無有胎分也。佛告阿難。若如來無胎分者。雲何如來十月處胎教化說法。阿難白佛。有胎分者此亦虛寂。無胎分者亦復虛寂。爾時世尊即以神足。現母摩耶身中坐臥經行。敷大高座縱廣八十由旬。金銀梯梐天繒天蓋懸處虛空。作唱妓樂不可稱計。復以神足東方去此娑呵世界萬八千土。菩薩大士皆來雲集。南方西方北方四維亦爾。復有下方六十二億剎土。諸神通菩薩亦來大會。上方七十二億空界菩薩。亦來雲集入胎捨中。爾時文殊師利菩薩。即從坐起白世尊曰。此諸菩薩大士雲集。欲聽世尊不思議法。諸三昧門。陀憐尼門。一相三昧。聞空三昧。道性三昧。真實三昧。虛空王三昧。逝習緒三昧。受性三昧。行跡三昧。降魔三昧。除穢污三昧。如是三昧億千那由他。如今如來。入何三昧居於胎捨。與諸大士說不思議法。佛告文殊。汝今觀察。一住二住乃至十住一生補處。諸方菩薩各當其位勿相雜錯。所以者何。吾今欲與諸大士說不思議法。今此大眾清淨無雜。寄生枝葉亦無穢惡。爾時世尊以清淨音。即說頌曰。 　昔來無數劫　　成佛身無數 　今復入胎捨　　欲度諸眾生 　身淨無惡行　　口行無虛妄 　意行常慈悲　　清淨菩薩道 　愍彼眾生類　　恆處四駛河 　計常及斷滅　　迴向菩提道 　勤苦獲此身　　勿興穢污想 　計身如丘墓　　野干之所伺 　愚者深染著　　耽愛不能捨 　此身無反覆　　晝夜欲唼□屆@九苦為關楗　　如畫瓶盛糞 　欲渴之所逼　　何為生苦惱 　如海吞眾流　　愚者以為寶 　身非金剛數　　莫為眾惡行 　受身要當殞　　何不速行道 　若人壽億劫　　彼亦應捨欲 　況壽不滿百　　何不知止足 　愚者恆自稱　　宿福獲此身 　應當快自恣　　未樂便當終 　此欲無牢固　　非智而能守 　夫人欲捨欲　　十慧無想觀 　欲非真實法　　起滅如水泡 　幻師之所造　　變現若干像 　愚者謂為實　　求實無所得 　空性本自空　　終始無起滅 　分別無想定　　能盡眾生漏 　文殊汝今知　　十方無漏會 　我入琉璃定　　廣演方等法 　十方恆沙佛　　如我說無異 　愍此群萌類　　永處焰火捨 　捨胎復受胎　　往彼復來此 　十方諸菩薩　　積行恆河劫 　雖處娑婆界　　五苦五惱劫 　如我十方界　　方比於此土 　周旋五道中　　受罪此最劇 　解空無定相　　亦復無本際 　究竟一相義　　性自本虛寂 　常想無起滅　　有餘及無餘 　昔我弘誓願　　遍受五道胎 　化濕卵胎中　　亦說難有法 　染著五陰者　　與說無所有 　十二牽連法　　癡行生死本 　墜墮四顛倒　　為說四真實 　苦諦無有諦　　習盡道亦爾 　欲我戒見受　　亦及於四愛 　分別真實性　　虛無寂寞要 　雖度生死岸　　不處於涅槃 　今處於母胎　　說法悟群生 　娑婆國土中　　無數恆河沙 　處胎說法者　　濟度阿僧祇 　虛空無邊界　　佛國亦如是 　眾生受識神　　真實性不同 　明慧所教化　　隨類而度之 　或見身而度　　聞聲得解脫 　或復思惟苦　　集諦盡道本 　思惟四意止　　斷意四神足 　五根及五力　　七覺以為花 　賢聖八品道　　以用瓔珞身 　分別彼我空　　無想寂滅慧 　不願有所求　　永處空無慧 　初入有覺定　　三十不淨觀 　逆順知有覺　　入定解無觀 　九次入初定　　分別無覺觀 　又樂滅盡道　　初定不(丹五)行法 　喜樂意已滅　　安隱入四法 　通慧諸大士　　不以此為行 　為諸煩惱故　　應適前眾生 　禪定經歷劫　　形枯如槁木 　三禪香氣熏　　五枝不凋落 　佛慧不可量　　於有亦不有 　無上最正覺　　無生死亦無 　吾從成佛來　　遊觀於三禪 　設當入四禪　　無說而得度 　我觀虛空界　　眾生無有依 　諸佛神力智　　乃能盡原本 　斷漏諸學人　　未能悉分別 　道品甚深妙　　二乘所不及 　吾以天眼觀　　慧眼及佛眼 　四識所受形　　亦復於中化 　亦無地水火　　形色可觀見 　唯佛大神力　　皆令至彼岸 　十方諸佛土　　恆沙阿僧祇 　亦以道慧本　　遊處虛空界 　設當以肉眼　　觀空界眾生 　欠口出入息　　無數眾生入 　爾時此等輩　　各得成道跡 　當知佛法身　　真實不思議 　佛為三界將　　愍而濟一切 　欲色無色有　　令受道慧證 　彼亦無婬怒　　及癡眷屬眾 　睹形即入道　　豈須學無學 　無量諸佛剎　　成道各各異 　或從有想成　　或從無想成 　不復修習此　　真如四聖諦 　菩薩清淨觀　　入禪無礙道 　羅漢辟支佛　　入定各不同 　生生不見生　　豈當有生本 　愚惑染著人　　謂為生是我 　吾我自稱我　　不見有吾我 　菩薩四禪行　　緣覺亦不知 　菩薩入初禪　　三十無漏行 　百七三昧定　　出入息具足 　二定七十二　　自觀無我想 　雖經累劫苦　　不離於禪行 　四住斷諸漏　　乃逮此二禪 　六住故猶豫　　入定如水波 　八萬四千行　　猶尚不自製 　我本於六住　　十二劫退轉 　常想起樂想　　輪轉生死淵 　大聖定光佛　　記別心堅固 　立志不退轉　　爾乃逮三禪 　斷除七萬垢　　永滅無根本 　無畏師子步　　闡揚大法典 　廣遊諸佛剎　　禮事常供敬 　過去阿僧祇　　諸佛世尊等 　各各於本剎　　誓願行佛事 　心雖不退轉　　常恐墮下劣 　億千魔徒眾　　不能動一毛 　超越八住行　　進入於菩提 　可樂所戀著　　永除無想念 　除師尊父母　　餘者不顧戀 　方成一禪行　　名施度無極 　習觀無等倫　　九地通慧本 　不復入滅盡　　移坐即成佛 　為緣眾生故　　往詣佛樹下 　廣及阿僧祇　　普集在道場 　十方無量界　　諸佛世尊等 　各各舒右手　　善哉大師子 　十力無所畏　　堅固入四禪 　慈愍群萌類　　願速從禪覺 　未度者使度　　未脫者使脫 　四識處幽冥　　渴仰禪悅味 　不達諸佛教　　輒便自稱揚 　復自內思念　　用此身累為 　畢取於涅槃　　用度眾生為 　諸佛各面現　　善哉釋迦文 　建立弘誓意　　勿起退轉心 　轉無上法輪　　擊於大法鼓 　聞者速解脫　　不經劫數難 　捷智無閡智　　辯智通達智 　道智明慧智　　斷智無生智 　不起盡滅智　　消智九次智 　無畏師子智　　雷吼音響智 　端坐不動智　　大悲無礙智 　身相莊嚴智　　拔苦愍護智 　結解無縛智　　受別取證智 　降魔破軍智　　成無我慢智 　意勇精進智　　施不望報智 　行忍受辱智　　金剛十力智 　住劫不動智　　集眾和合智 　最上導師智　　慚愧法服智 　菩薩誓願智　　神足變現智 　境界無礙智　　斷意滅結智 　清淨照明智　　自識宿命智 　玄鑒他心智　　父母真淨智 　分身剎土智　　處胎無穢智 　識定不亂智　　一向信受智 　入定觀察智　　分別身相智 　三十不淨智　　滅災除患智 　菩薩次第智　　超越教化智 　滅十二緣智　　緣覺時悟智 　聞聲受化智　　出十二入智 　觀慧無礙智　　受道玄鑒智 　一夜為劫智　　以劫為日智 　念佛佛現智　　剎土清淨智 　無有二乘智　　獨步無畏智 　悅可眾意智　　所作已辦智 　不造前後智　　滅故無新智 　入定除想智　　觀內外身智 　如來受慧智　　賢聖默然智 　　爾時世尊說此偈時。億百千眾無量眾生。皆悉發趣立盡信地。復有菩薩十二那由他。在觀行地不住三住。成就國土在右分中。七萬七千億眾生逮阿惟越致。佛復告文殊。今此座上無有一人雜垢穢惡有退轉者。所以者何。皆是利根不處生死。無縛無著無滅無生。修道清淨受證成就。願樂欲聞諸佛不可思議正法。降伏眾魔除去憍慢。外雖教化諸佛剎土阿僧祇眾生。內心遊戲無量百千三昧。其三昧者。師子奮迅三昧。超行登位三昧。廣進超步三昧。童真樂法三昧。四道生滅三昧。無想等行三昧。往詣不退道場三昧。觀察眾心三昧。念一生補處三昧。無形像三昧。地中踴出三昧。解縛戰鬥三昧。頂受最勝三昧。眾生喜見三昧。入不思議三昧。佛界不思議三昧。法界除穢不思議三昧。聖眾不思議三昧。眾生起滅不思議三昧。龍力興降不思議三昧。在眾上中王不思議三昧。勇猛降伏怨不思議三昧。壽命無量不思議三昧。在五道能受苦不思議三昧。諸佛現在不思議三昧。四事供養不思議三昧。如是三昧一億一千莊嚴其身。復有名速疾。一日中出家行道往詣樹下成佛。教化眾生淨佛國土。不思議三昧。復有留住待緣不思議三昧。如來緣是三昧。住壽無量阿僧祇劫。為有緣眾生得度於無餘涅槃界。不取涅槃更造因緣行菩薩道。復有佛力不思議三昧。從一佛剎至一佛剎。如人合掌彈指頃授無量無限恆河沙數眾生記別。亦復使彼一日成佛。處胎菩薩神力如是也。 　　菩薩處胎經遊步品第二 　　爾時彌勒菩薩即從坐起。整衣服偏袒右臂。右膝著地白世尊言。善哉善哉。如來說不思議法。今此眾中有踐跡者未踐跡者。有住信地未住信地者。或有菩薩從光音天廅天波剎陀天陀波魔那天阿會亙修天道呵天須乾天須室祇褥天告那天。乃至一究竟天化自在天他化自在天。或有菩薩空處識處不用處。乃至非想非非想處。雲何於彼入胎教化。世尊告曰。勿作斯問。何以故。如來終不說此義。我今問汝。汝當報我。雲何彌勒。空有形質無形質耶。對曰無也。世尊告曰。雲何彌勒。若空無形質。雲何眾生有生有老有病有死耶。彌勒白佛言。於第一義無生老病死。以是故空無形質。佛告彌勒。若無形質。此眾生等誰有授決。誰有受決者。雲何菩薩往詣樹下。或時經行或時入定。雲何菩薩自觀身相觀他身相。雲何菩薩現行七步。自稱成佛降伏眾魔。雲何菩薩修治道場。請召十方諸眾生耶。彌勒白佛言。此亦空寂無形無質。如來身相亦是假號。乃至一究竟義。悉空無所有。佛復告彌勒。行空菩薩。雲何遊至十方剎土教化眾生。彌勒白佛言。行空菩薩。不見剎土亦無有佛。佛自無佛。雲何有佛地水火風識界。我人壽命皆悉空寂。以是之故無有胎分。佛告彌勒。汝在三十三天。與諸天人說空行法。於彼座中有踐跡耶。無踐跡耶。彌勒白佛言。彼諸天人。常想樂想淨想計我為我想。以是無有踐跡無踐跡也。佛復告彌勒彼諸天人。有色行陰無色行陰。有報應陰無報應陰。有破有陰無破有陰。有受入陰無受入陰。有聲響陰無聲響陰。有中間陰無中間陰。有彼此陰無彼此陰。有究竟陰無究竟陰。有默然陰無默然陰。雲何彌勒。汝在天宮與諸天人說真法。言有此諸陰名號耶。彌勒白佛言。無也。世尊言。雲何彌勒。十方諸佛授汝記□。成無上正真道。為有正真道。為無正真道耶。彌勒對曰。無耶。世尊言。有道者斯亦假號。言彌勒者亦是假號。如自性本際亦是假號。如來色身身自空。相相自空。本末本末空。彼此彼此空。雲何自知號彌勒決。言性性自空。言有有自空。言無無自空。無自常住。無能令不住。言住住自空。言自相自相空。言陰陰自空。言胎胎自空。乃至道場言行行陰空。以是故。世尊。無有踐跡無踐跡也。佛復告彌勒。有踐跡者無踐跡者。有果證。無果證耶。是有為性非有為性耶。是有為中無為性耶。是無為中無為性耶。是有漏中無漏性耶。是無漏中無漏性耶。是欲界中有盡性耶。是欲界中無盡性耶。是色無色界中有盡性耶。是色無色界中無盡性耶。是空界滅識性耶。是空界非滅識性耶。乃至有為空無為空自性空。有以有為空。無以無為空。大空取空一相無相空。有餘涅槃空。無餘涅槃空。是踐性耶。非踐性耶。彌勒白佛言。踐法非法。非法亦非踐。雲何彌勒。有為法非無為。無為法非有為。雲何汝言。有踐法無踐。無踐法亦無踐。彌勒白佛言。最第一義。有相無相法中。求有為非無為。求無為非有為耶。佛告彌勒。吾今問汝。真實根論非無根論。有為無為從何而生。有何名號。彌勒白世尊言。虛空寂滅性。字義名號皆非真實。是無根論非有根論。佛告彌勒。根義雲何生無根論。彌勒白佛言。於世俗義。根為法性。無根為證靜。不動亦不不動。一相無相。乃至有為無為法。有漏無漏法。有對無對法。色法無色法。可見法不可見法。不住亦不不住。是無根義。佛言。善哉善哉。彌勒。空行菩薩曉了無根。不生亦不不生。未來無對。現在不住。過去已滅。無著無斷不住。亦不不住。爾時座中有菩薩。名分別身觀。白佛言。今聞如來說無根義。說有身相說無身相。說有自性空。說無自性空。說無根義者。從如中來耶。不從如中來耶。無根義者。有生滅耶無生滅耶。有對法耶無對法耶。有色法耶無色法耶。有為法耶無為法耶。有漏法耶無漏法耶。有相法耶無相法耶。有身觀耶無身觀耶。佛告分別身觀菩薩曰。何者是身。何者是觀。身誰為行此觀。分別身觀菩薩白佛言。地水火風名身陰也。識分別名觀也。佛告曰。言地地自空。言水水自空。言火火自空。言風風自空。言識識自空。言空空自空。何者是身。雲何是觀。身觀菩薩白佛言。如佛所說。虛空法界皆悉空寂。無佛言佛。無法言法。無僧言僧。無今世後世。無罪無福。將不與大師同耶。佛告分別身觀菩薩曰。汝入滅盡定時。頗見眼觀色。乃至意觀法不。身觀菩薩白佛言。不也世尊。所以者何。滅盡定中無生無滅。佛告身觀菩薩。如是如是。如汝所言。眼觀色。色非我色。我非彼色。識非我識。我非彼識。乃至聲香味觸法。亦復如是。法非我法。我非彼法。於無根義無增無減。根清淨道亦清淨。相空清淨。乃至究竟空。亦復清淨。一清淨而無二。五陰淨行淨。道亦清淨。有對淨無對淨色淨。道亦清淨。菩薩觀淨六塵淨。道亦清淨。眷屬淨性淨。道亦清淨。地淨住淨。道亦清淨。是為菩薩摩訶薩無根義。佛復告身觀菩薩曰。苦淨不苦不樂淨。道亦清淨。門淨種淨生淨。道亦清淨。是為菩薩摩訶薩無根義。佛復告身觀菩薩曰。道場淨國土淨眾生淨。道亦清淨。是為菩薩摩訶薩無根義。根淨力淨覺意淨道品淨。道亦清淨。雲何身觀菩薩。我今問汝。汝當報我。如來修治道場坐樹王下。雲何分別眾生之類。用有記法耶。無記法耶。有記法者塵勞之垢。無記法者亦是塵勞之垢。以何無記而授眾生決。身觀菩薩白佛言。有記之法非塵勞垢。無記之法亦非塵勞。何以故。塵勞垢者是卑賤法。有記無記法是上尊法。無以無記對於塵勞。何以故。塵勞法者如來種也。佛告身觀菩薩。止止莫作此語。汝言塵勞是生死法。今復言如來種耶。身觀菩薩白佛言。如來身者。為是化非眾生耶。若是化者。無有塵勞眾生之趣。設從眾生有如來身者。塵勞之垢非如來種乎。佛告身觀菩薩曰。如是如是。如汝所言。以假號名字而有塵勞。第一義中無有塵勞。佛復告身觀菩薩。如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。常以天眼觀十方世界阿僧祇眾生意識生念。有欲心多者無慾心多者。有恚心多者無恚心多者。有癡心多者無癡心多者。有解脫心者無解脫心者。有增上慢者無增上慢者。有易究竟者難究竟者。菩薩悉知悉觀而往度之。雲何菩薩以天眼觀。知少欲者知多欲者。於是菩薩在彼眾中。現婬女形與說婬欲。快樂難忘視無厭足。使彼欲意倍生喜樂。後漸與說身為穢污無常無我苦空非身。欲為火坑燒煮心識。使令厭患令無婬欲。此眾生等。即於胎中受無上記。身觀菩薩。汝當知之。如此眾生。無瞋恚癡斷欲得道。或有菩薩在彼眾中共為善友。與說殺業快樂難忘。快哉殺生減汝壽命增我壽命。後漸漸與說殺生受罪極重。與說百八殺生重罪為苦為惱。引令入於得在道撿無有欲癡。即於胎中成無上道。或有菩薩在彼眾中共為朋友。說十不善道。亦身教口意教不善。以真為虛。無常謂常。空謂有實。無身謂有身。苦謂有樂。無世謂有世。後漸漸與說廣大深智無量辯才。燃法熾法為豎法幢。漸漸引入智慧叢林。諸人當知。若有狐疑於我所者。當以智慧火燒汝狐疑心。若人佈施手執財物。有人受者。解了三事空無所有。即於胎中成無上道。見人持戒戒品成就毫釐不犯。解了虛寂而無所有。即於胎中成無上道。或有眾生忍心不起。若有人來殺害割截心無恚想。頭目髓腦無所愛惜。即於胎中成無上道。若有眾生心若金鋼不可沮壞設當有人軟語誘導。劫數難量。流轉生死難可勉濟。何不於此自度。而已為彼眾生唐勞勤苦。菩薩心進終不退轉墮落生死。即於胎中成無上道。若人行禪心識不移。弊魔波旬在虛空中雷吼電烈。不能令彼動於一毛。何況使彼退於禪道。即於胎中成無上道。若有眾生分別諸行。此則可行此不可行。若人貪著愛樂身者。即便為說四意止法。一一分別諸法要藏。暢達演說無量法界。即於胎中成無上道。或有菩薩入慈三昧。遍滿東方無限無量阿僧祇恆河沙等剎。眾生之類。慈愍愛念欲令解脫。譬如恆河沙中取一沙。過恆河沙國土下一沙。如是盡恆河沙慈心不盡。菩薩發願堅固難動。設有人來取菩薩身臠臠割截。即時彌滿三千大千國土。血變為乳如母念子。是為菩薩行慈三昧。即於胎中成無上道。或時菩薩入悲三昧。遍滿南方無限無量阿僧祇恆河沙等剎眾生之類。悲念欲令解脫。以恆河沙中取一沙。過恆河沙國土下一沙。如是盡恆河沙悲心不盡。堪任代彼眾生受苦。皆是菩薩堅固誓願。眾生見者以清淨心。遠離眾惡妄想已斷。即於胎中成無上道。或時菩薩入喜三昧。遍滿西方無限無量阿僧祇恆河沙等剎眾生之類。喜念眾生欲令解脫。以恆河沙中取一沙。過恆河沙乃下一沙。如是盡恆河沙喜心不盡。若彼眾生入喜令自娛樂。皆是菩薩發意堅固。即於胎中成無上道。或有菩薩入捨三昧。遍滿北方無限無量阿僧祇恆河沙等剎眾生之類。恐彼眾生有缺漏行。將養擁護不令沒溺。取恆河沙中一沙。過恆河沙國土下一沙。如是盡恆河沙捨心不盡。皆是菩薩誓願堅固。即於胎中成無上道。於時菩薩真實法明修大慈大悲。非羅漢辟支佛所行。遍滿四方欲令眾生一聞音聲尋聲即至。皆是菩薩誓願堅固。即於胎中成無上道。 　　菩薩處胎經聖諦品第三 　　佛告菩薩摩訶薩。比丘比丘尼優婆塞優婆夷。天龍鬼神阿修羅迦留羅緊陀羅摩□勒毘捨遮鳩槃茶富單那摩□捨阿摩□捨等。吾今為汝說菩薩摩訶薩賢聖諦。諦聽諦聽善思念之。所以者何。吾從無數阿僧祇劫修習道果。此沒生彼周流五道。不捨菩薩賢聖諦。雲何菩薩修習聖諦。或時菩薩從初發意。乃至道場行無閡法。不取禪證滅諸惡想。或有菩薩入初禪地見清淨行。恥而厭患捨而進趣。欲登六住慇懃進業。入二禪地心豁然悟如月雲除。自觀身中心發誓願。為堅固耶不堅固耶。自以己心復觀眾生心。易度難度皆悉知之。時菩薩心極大歡喜。吾將成佛審然不疑。剎土清淨除眾生垢。降伏於魔轉於無上賢聖法輪。快哉福報所願知成。爾時菩薩入不亂定。以心舉心以身舉身。即得成就神足聖道。從一佛剎至一佛剎。禮事供養諸佛世尊。聽受深法不難不畏。轉入三禪觀諸色像悉空無所有。住於三禪觀眾生類悉能分別。彼沒生此此沒生彼自識宿命。亦復知彼所從來處。剎利種婆羅門種。居士種長者種。斯應行人不應行人。應受果不應受果。出入息非出入息。斯四意止四意斷。根力神足覺意八道。斯人受決某國某處。某眾生中成佛。皆悉知之。是謂菩薩於三禪地得清淨心。復次菩薩摩訶薩於三禪地上望八住。雖望而不得。晝夜勤精進求清淨心。入四禪中面自見十方諸佛。為說四禪不退轉法。無礙解脫行四神足。能分一身為無數身。以無數身合為一身。入火光三昧。遍滿三千大千世界。令彼眾生見火光三昧。心意恐懼衣毛皆豎。自來歸依於菩薩所。因三昧力而得度脫。爾時於四禪中。分別世界真如法性。心退還墮習六住行。菩薩自念。我今未得不退轉地。雲何當得八住。於四禪中慇懃修習。淨眾生行代其執苦。雖行此法不自稱譽。除去憍慢無有吾我。修六思念。雖復行道在九眾生居。心不染著戀慕生死。心豁然悟逮不退轉。是謂菩薩摩訶薩於聖諦得清淨心。於是菩薩入空處三昧。觀此三千大千世界眾生之類心識。修淨法離縛著無所戀慕。能自住壽一劫二劫至無數劫。於某劫中教化眾生。生者滅者漸漸將導獲清淨道。即於胎中成無上道。或時菩薩入識處三昧。觀此三千大千世界識神所趣。天道人道餓鬼道畜生道地獄道。易度難度皆悉知之。即於胎中成無上道。或時菩薩入不用處三昧。觀此三千大千世界眾生之類。青黃赤白有多有少。即自厭患不用久住。即於胎中成無上道。或有菩薩入非想非不想處三昧。觀此三千大千世界眾生識神所趣。生者滅者。青黃赤白有長有短。令彼眾生使知壽盡。即於胎中成無上道。於是菩薩入大虛空大寂定三昧。觀此三千大千世界。上至無邊無盡剎土。眾生之類識神所趣。思惟分別空無之法。是謂菩薩摩訶薩即於胎中成無上道。於是菩薩入無形界三昧。普觀三千大千世界眾生之類。心所繫縛亦無有縛。識神無形所觀識法亦復無形。於無形法即於胎中成無上道。◎ 　　菩薩從兜術天降神母胎說廣普經卷第一 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0384 菩薩從兜術天降神母胎說廣普經 　　菩薩處胎經卷第二 　　姚秦涼州沙門竺佛念譯 　　◎佛樹品第四 　　爾時世尊將欲入無餘涅槃界。集諸神通大德菩薩。神足變化說不思議法。今我寧可化作七寶樹。度此長流永在生死沒溺者。令得解脫。即入琉璃定無形三昧。東方去此忍界。六十四億恆河沙剎。化作七寶樹遍滿其中。諸寶樹上莖節柯枝葉果實。各各有七寶宮殿。宮殿有佛。諸佛各說四非常法。後園浴池眾鳥聚集。娛樂其中快樂難勝。其池水中生優缽蓮華。須乾提花。末乾提花。於彼陸地生瞻蔔花須曼羅花。牛頭栴檀搗香末香。天繒幡蓋懸處虛空。爾時風神王名曰隨意。放大香風吹七寶樹葉。柔軟香熏枝葉相掁。皆出自然八種音響善哉出大光明。如來八種音聲。將欲度未度者。誰現是瑞應。昔我不聞此亦復不現睹見。起滅無常相將非幻化耶。爾時樹葉上七寶宮殿中。諸如來至真等正覺。發大音聲闡揚不思議難有之法。欲說八地中莊嚴諸佛剎。猶如有人欲睹大海水。去海百由旬不見諸生木。遇見澇水嘗之知海尚遠。即自辦入海之具。不見形相念定如空始至海岸。以無畏心自莊嚴身。善哉大聖。我所求者今乃獲之。欣之樂之心無疲惓。即時捨所資生盡入海中。隨本所願皆悉在前。菩薩摩訶薩亦復如是。能斷一住至六住地。盡眾生結使永盡無餘。今我成佛必然不疑。是謂菩薩摩訶薩於胎中莊嚴佛樹。復次菩薩摩訶薩欲自莊嚴身相。具足三十二大人之相為真實不。從頂至足。足有千輪輪有千輻。輻有千相相有六度無極所成。無見頂相者。破憍慢山得成肉髻相。吾從無數阿僧祇劫得不犯婬欲果報。得陰馬藏相。陰馬藏相者壞彼邪見。放相光明遍滿十方恆河沙剎。一一光明皆有化佛。一一化佛皆坐七寶高座。發大音聲演說六度無極。如諸如來常所說法苦集滅道。施戒忍精進禪般若波羅蜜。善巧方便解了諸法。空空大空無量空。內空外空最空行空。相空報空滅三災空。三明報空。三慧空三達空。三等空三世空。三分法身空。三界寂滅空。過去當來現在空。自相空。是謂菩薩摩訶薩不犯婬報相。吾從阿僧祇劫常修口淨。不從彼聞此說。不從此聞彼說。得廣長舌相。遍滿十方阿僧祇恆河沙剎。放舌相光明。一一光明皆有化佛。一一化佛皆坐七寶座上。以清淨音聲演說無量口行。清淨報業真實所作。成辦四事無畏。曉了諸法無來無去音響清淨。以度生死畏地無所罣礙。分別眾生一一音響。演說無量智慧辯才。度五道淵法法成就。以九解脫而自瓔珞。十力具足空性無形不可沮壞。其聞法者悉皆信解。是謂菩薩摩訶薩口淨舌相果報。吾從無數阿僧祇劫得音響相。遍滿三千大千剎土。柔軟和雅所說不粗。出言成就不從彼受。其聲音者無不悅滿。此音響中亦有無數清淨所說。如諸如來常所說法。十二因緣癡行生死。自觀其身觀他身觀內外身。息長亦知息短亦知。化彼眾生越次取證亦不住證。發聲響相光明。一一光明皆有化佛。一一化佛皆坐七寶高坐上。普與眾生說無量法門。心趣解脫空無相願。觀了諸法悉無所有。常以四事慈悲喜捨。四禪四諦眾智法門。得總持法門。捷疾法門。應聲法門。辯才法門無量法門常現在前。心常遊戲無量百千三昧。是謂菩薩摩訶薩音響相。吾從無數阿僧祇劫。恆修心清淨。所念專正所行慚愧。執心一向無他異想悉無塵垢。若有人毀不生憂慼。設當稱譽不以為歡心不移易。所行堅固難動如地。從無數劫承事諸佛。與諸眾生說微妙法。所行不偽一向趣道。有佛法僧處輒身往化。講論無量總持法門。所謂論者。施論戒論生天之論。欲是不淨涅槃是樂。引導眾生入定三昧。分別苦諦去離四縛。蠲除集法滅大分結。道除雜糅不起法忍。住不退轉得清淨觀。知彼眾生心之所念。隨類開化得成道果。猶如新成白□易染為色。自常攝心不譏彼闕。常樂閑靜不處憒鬧。入比丘眾威儀具足。若入禪定係意在明。經行往來心無懈慢。於大眾中能師子吼。分別空性悉無所有。是謂菩薩摩訶薩心清淨門。吾從無數阿僧祇劫。修總持法門不可沮壞。聞一得百聞百得千聞千得萬。諸佛所說句義字義。皆悉總持而不忘失。是謂菩薩摩訶薩成就總持法門。吾從無數阿僧祇劫。常自修習無常觀行。一切諸法皆歸無常生者有滅。在在處處興隆法樂淨治佛土。所說誠諦自識宿命所經歷處。為說法化心識堅固。神足無畏不可思議。從無數劫積諸苦行。所發誓願不違本行。遊戲諸法自在無疑。是謂菩薩摩訶薩成就總持法門。吾從無數阿僧祇劫修眼神通。遍知十方眾生之類。有應空行不應空行。有定意無定意者。有亂意無亂意者。有金剛志無金剛志者。有思惟定無思惟定者。天道人道餓鬼道畜生道地獄道。以天眼悉見悉知。見此眾生趣有餘涅槃無餘涅槃者。亦知此眾生於中陰取涅槃。亦悉知之。知此眾生向須陀洹得須陀洹果。向斯陀含得斯陀含果。向阿那含得阿那含果。向阿羅漢得阿羅漢。果。向辟支佛得辟支佛果。亦觀眾生出家苦行不捨本誓。剃除鬚髮身被法服。入師子遊步三昧。在樹王下思惟觀樹。或一日二日乃至七日。或一歲二歲乃至七歲。或一劫二劫乃至七劫。是謂菩薩摩訶薩成就天眼通。吾從無數阿僧祇劫修耳神通。遍聞十方眾生行報。黑有黑果報。白有白果報。不黑不白果報。有漏有漏果報。無漏無漏果報。聞彼眾生清淨音響。不男聲不女聲。不男不女柔軟聲。不長不短聲。不非人聲。梵聲清淨聲。伽羅毘羅柔和聲。不粗聲不細聲。復以天耳聞彼眾生除垢斷縛。不住有為相。不住無為相。不住過去當來現在相。住亦不住。不住亦不不住。吾我不住。不住亦不不住。成佛不成佛者。成道不成道者。生天不生天者。生人不生人者。生餓鬼不生餓鬼者。生地獄不生地獄者。生畜生不生畜生者。分別五道以天耳聽。悉聞知之。是謂菩薩摩訶薩成就天耳通。吾從無數阿僧祇劫修鼻神通。遍嗅十方無量眾生。悉知分別善香惡香。粗香細香。火香水香。俗香道香。乃至菩薩坐樹王下香。戒香定香慧香解脫香解脫知見香。教授眾生大慈無邊香。悲愍眾生香。喜悅和顏香。放捨周遍香。神足無畏香。覺力根本香。破慢貢高香。自然普熏香。莊嚴佛道香。趣三解脫門香。相相殊勝香。明行果報香。分別微塵香。光明遠照香。集眾和合香。五聚清淨香。持入不起香。止滅眾垢香。觀滅眾垢香。聞戒佈施香。慚愧無慢香。仙人法勝香。說法無礙香。舍利流布香。封印佛藏香。七寶無盡香。爾時世尊便說頌曰。 　摩伽山所出　　花香及栴檀 　三界所有香　　不如戒香勝 　戒香滅眾垢　　往來入無間 　菩薩不退轉　　涅槃香第一 　譬如善射人　　仰射於虛空 　箭勢不盡空　　尋復墮於地 　德香遠無際　　終不有轉還 　今說佛身香　　戒定慧解度 　於億百千劫　　不能盡佛香 　若於千萬劫　　佛讚佛功德 　大聖不能盡　　佛身戒德香 　諸佛威儀法　　授前補處別 　口中五色香　　上至忉利天 　還來至佛所　　遶佛身七匝 　諸天散花香　　稱歎未曾有 　定香遠流布　　濟度阿僧祇 　　爾時世尊說此偈已。於彼會中十二那由他眾生。心識開悟皆悉發意。願樂欲生香積佛剎。是謂菩薩摩訶薩成就鼻通。吾從無數阿僧祇劫修口神通。言教往來終不中滯。有所言說言則有光。唇唇有光齒齒有光舌舌有光。如來於大眾中說甚深法。所有法者一名阿。阿者無有千萬義。無有千萬義中。取一無義度無量眾生。二名羅。羅者除垢。除垢有千萬義。千萬義中取一除垢義。除無量眾生垢。三名波遮。波遮名果熟。果熟有千萬義。千萬義中取一果熟義。使無量眾生皆悉果熟。四名那。那者非常義。非常義有千萬義。千萬義中取一非常義。使無量眾生悉解非常義。五名茶。茶者盡無。名盡無。名言有無有。言無亦無無。無盡義有千萬義。千萬義中取一無盡義。使無量眾生得解於盡。是為茶盡義。十方無量恆河沙諸佛。受食威儀。從閻浮提上至十八天。皆見如來食。從一住至四住菩薩。見如來身琉璃咽喉。不退轉菩薩乃至九地見健疾天子接如來食。乃至他方施行佛事。是為如來神口果報。如來現食味。次第味味不動味。不唷咽不[口*專]□。世尊舉飯向口時。心念十方諸五道眾生等同此味。即如念皆悉飽滿。猶如比丘得九次第禪心軟美飽。是謂菩薩摩訶薩口通清淨。吾昔無數阿僧祇劫修身神通。分別身中淨不淨想不淨淨想。三十六物污露不真。髮毛爪齒骨血涕淚。反覆思惟以己身法。觀眾生身亦復如是。自化其身膀脹臭爛膿血流出。或復現身白骨灰色。青瘀色燋黑色。與地同色。無量眾生見此身者。皆生苦空無常無我想。復與眾生說身業報法。此身非身何者是身。一一分別從頭至足悉無所有。以無有身則無有識。眾生聞此自思惟身穢惡不淨。猶如光音清淨天。下觀閻浮提臭穢。惡氣上熏七千萬里。是以菩薩不生光音天。身通菩薩入金剛三昧碎身如塵。一一塵皆作化佛。濟渡無量阿僧祇眾生之類。現身色相。身上出火身下出水。身下出火身上出水。東踴西沒西踴東沒。現如來十八神變。眾生之類見如來變尋時覺悟。眾結永盡入無為道。微塵化佛現身教化。濟渡無量阿僧祇眾生。是為如來身密教化而不說法。吾從無數阿僧祇劫修習意識。成菩薩神通。攝意入定遊至無量諸佛剎土。猶如力人屈伸臂頃還來故處。意識菩薩亦入化生胎生濕生卵生。現不思議神變教化。即於彼處成無為道。意識菩薩於諸通中最上最勝。非辟支佛阿羅漢所能思議。何以故非彼境界。◎ 　　◎菩薩處胎經三世等品第五 　　爾時坐中有菩薩名曰喜見。辯才無礙登躡十住。如來所行悉能總持。即從座起偏露右臂右膝著地。叉手合掌前白佛言。善哉世尊。今聞此法至未曾有。過去無數恆沙如來。有入涅槃不入涅槃。若入涅槃欲界眾生雲何得度。若如來不入涅槃。彼諸如來住何佛界。佛告喜見菩薩。善哉善哉。乃能於如來前作師子吼。諦聽諦聽善思念之。吾今與汝一一分別說之。喜見對曰。如是世尊。願樂欲聞。佛言過去恆河沙諸佛世尊。名字假號不可勝記。亦如眾生生生不滅。無邊無際亦無端緒。諸佛要集心如空界。涅槃者即眾生是也。是故如來不入涅槃。何以故。為眾生故。喜見菩薩白佛言。過去多薩阿竭阿羅呵三耶三佛所度眾生。有滅度無滅度耶。佛告喜見菩薩。雲何喜見。汝從無數阿僧祇劫。承事諸佛禮事供養香花幡蓋。頗見如來取般涅槃不。對曰。不也。雲何喜見。我號釋迦文多薩阿竭阿羅呵三耶三佛陀。今處母胎為涅槃為非涅槃。對曰。不也世尊。雲何喜見。菩薩眾生受別當成無上正真道。是真實道非真實道。對曰。是道非真實道若真實道。何以故。有佛有說法見化眾生。以是故。是道非真實道。緣緣眾生是道緣緣盡眾生是真實道。過去緣緣盡眾生。於現在非真實道。現在緣緣盡眾生。於過去非真實道。過去現在緣緣盡眾生。於未來非真實道。未來緣緣盡眾生。於過去現在非真實道。何以故。是道非真實道。過去緣緣盡眾生。現在緣緣盡眾生。未來緣緣盡眾生。是真實道。菩薩摩訶薩知而見之不處不入。何以故。猶如九行不盡。所謂九行者。上上。上中。上下。中上。中中。中下。下上。下中。下下。上上緣盡。上中緣不盡。非真實道。上中緣盡。上下緣不盡。非真實道。上下緣盡。中上緣不盡。非真實道。中上緣盡。中中緣不盡。非真實道。中中緣盡。中下緣不盡。非真實道。中下緣盡。下上緣不盡。非真實道。下上緣盡。下中緣不盡。非真實道。下中緣盡。下下緣不盡。非真實道。下下緣盡。是真實道。菩薩摩訶薩於真實性。不取不捨。不住不不住。過去當來現在等。道等涅槃等。一等無有二法。性等自然相等。眾生等垢等五陰等。緣等癡行等。道行清淨不一不二。欲行緣盡。非色行緣盡。色行緣盡。非無色行緣盡。無色行緣盡。色行緣盡。欲界行緣盡。是謂菩薩等非一非二。爾時佛告喜見菩薩曰。汝欲知過去諸佛滅不滅剎土不耶。爾時世尊即以神力入無畏空界三昧。使一切眾盡見釋迦文身。寂然無言身相具足。菩薩當知我過去身。其數不可稱不可量。即以神足入濕生界眾相具足。與無數阿僧祇為濕識眾生說法。令彼濕識隨意所願各得解脫。復以神足入化生眾生現身色相。與無央數阿僧祇眾生說法。令彼化識隨意所願各得解脫。爾時世尊即以神足入卵識眾生現身色相。與無央數阿僧祇眾生說法。令彼眾生隨意所願各得解脫。爾時世尊復以神足現當來世界。人四生中現身色相。與無央數阿僧祇眾生說法。令彼四生眾生隨意所願各得解脫。如我今日在母胎中。與諸十方神通菩薩。說不退轉難有之法。亦以神通入天四生。入地獄四生餓鬼四生畜生四生。於四生中胎化二生盡漏疾。濕生卵生盡漏遲。化生胎生是利根人。濕生卵生是鈍根人。爾時世尊復以神足現寂寞世界。使彼大眾皆悉知見。亦無言教苦集滅道之名。何以故。彼土眾生皆是胎化利根人。佛復以神足現下方照光世界視彼眾生稟受讀誦。經歷劫數乃成道果。知此眾生濕生卵生是鈍根人。佛復以神足現不死剎土。使彼大眾知彼眾生不聞死名。知此眾生大慈誓願利根中勝根。佛復以神足現中夭剎土。使彼大眾皆悉知見。見彼眾生有中夭者。由彼眾生自造苦本。本壽極長今壽轉短。彼世界王名曰除憂。剝死人皮以用作鼓。百歲一打使彼眾生皆知死名。壽命轉減至於百歲時有出者。吾今捨壽八十有四。出五濁世胎生化生是我利根分。汝等當知。命不久存非佛神力所能留住。此身如泡勢不久立。是身如霧常亂人想。是身如夢增益瞋恚。是身如幻誑惑世人。是身如響求對無形。是身如影眼見不獲。如是我身於此滅盡更不復生。何者不生。不於此閻浮提生。復於十方三十二垓佛剎。遍滿彼剎施行佛事。此非過去者。以是之故。緣緣盡緣緣不盡。無有涅槃者。 　　爾時彌勒菩薩摩訶薩即從坐起整衣服偏露右臂。右膝著地前白佛言。甚奇世尊。世界若干眾生不同。善惡行報各各別異。如來說法空無寂寞。不可思議入何三昧。威神惑動如是難測。有識眾生鹹可易化。山河石壁生樹草木。皆變人形。為有識眾生無識眾生。佛告彌勒。汝昔與我共越山海。見一惡獸應食十住菩薩肉耶。彌勒白佛言。不也。何以故。正使三千大千剎土滿中惡獸。欲食菩薩肉者。是事不然。吾昔勸汝誰能先進。汝及文殊皆言不能當。吾爾時即以神力。以甘露味示彼飢獸。執意堅固得成無上正真等正覺。汝說權退在後。悉是有識教化。非無識教化。佛告彌勒。汝豈不憶古昔無數阿僧祇劫。去此西北六十二恆河沙剎。佛名平等。其剎名無形。如今現在說法。無有辟支佛聲聞乘。無有日月時節劫數多少。彼佛教化盡一佛界。現界眾生盡得成佛。更不移處他佛世界。雲何彌勒。當名彼佛為過去未來現在耶。彌勒白佛言亦過去現在未來。何以故。皆從諸剎往至彼土。諸緣盡眾生盡。得度脫故現有現在。佛告彌勒。汝今現在耶。對曰。不也世尊。名雖現在行不現在。前行過去後行未至。識念思惟三事成就。是故無現在。佛即問彌勒。心有所念幾念幾想幾識耶。彌勒言。拍手彈指之頃。三十二億百千念。唸唸成形。形形皆有識。識念極微細不可執持。佛之威神入彼微識皆令得度。此識教化非無識也。復次微識極微細過於微塵。此微塵識不可睹見。如來威神入彼教化皆令得度。彌勒當知未有狐疑。此微塵識亦受四氣亦有四生。何以故。眾生無邊。邊亦無邊。如來亦無邊。道亦無邊。一切言有。有亦無有。無界無處無住。亦無教授化眾生者。此名逆順三昧。不住不不住一相無相。不著不縛亦無真際。修治道場淨佛境界。權變無數非下劣所及。爾時世尊將欲解釋彌勒狐疑。即現身色柔軟色。無厭足色。內外清淨無瑕穢色。吾從無數阿僧祇劫修眼清淨。內外無閡今獲色身。身亦無身色亦無色。知身空色空。身色俱空。知身色俱空者。此空空空。知無身空無色空。知無身無色俱空。知無身無色俱空者。此空空空。知過去身空。知過去色空。知過去身色俱空。知過去身色俱空者。此空空空。知未來身空。知未來色空。知未來身色俱空。知未來身色俱空者。此空空空。知現在身空。知現在色空。知現在身色俱空。知現在身色俱空者。此空空空。知過去無身空。知過去無色空。知過去無身無色俱空。知過去無身無色俱空者。此空空空。知未來無身空。知未來無色空。知未來無身無色俱空。知未來無身無色俱空者。此空空空。知現在無身空。知現在無色空。知現在無身無色俱空。知現在無身無色俱空者。此空空空。知欲界身空。知欲界色空。知欲界身色俱空。知欲界身色俱空者。此空空空。知色界身空。知色界色空。知色界身色俱空。知色界身色俱空者。此空空空。知無色界身空。知無色界色空。知無色界身色俱空。知無色界身色俱空者。此空空空。知欲界無身空。知欲界無色空。知欲界無身無色俱空。知欲界無身無色俱空者。此空空空。知色界無身空。知色界無色空。知色界無身無色俱空。知色界無身無色俱空者。此空空空。知無色界無身空。知無色界無色空。知無色界無身無色俱空。知無色界無身無色俱空者。此空空空。知緣緣身空。知緣緣色空。知緣緣身色俱空。知緣緣身色俱空者。此空空空。知緣緣無身空。知緣緣無色空。知緣緣無身無色俱空。知緣緣無身無色俱空者。此空空空。知胎生身空。知胎生色空。知胎生身色俱空。知胎生身色俱空者。此空空空。知胎生無身空。知胎生無色空。知胎生無身無色俱空。知胎生無身無色俱空者。此空空空。知化生身空。知化生色空。知化生身色俱空。知化生身色俱空者。此空空空。知化生無身空。知化生無色空。知化生無身無色俱空。知化生無身無色俱空者。此空空空。知濕生身空。知濕生色空。知濕生身色俱空。知濕生身色俱空者。此空空空。知濕生無身空。知濕生無色空。知濕生無身無色俱空。知濕生無身無色俱空者。此空空空。知卵生身空。知卵生色空。知卵生身色俱空。知卵生身色俱空者。此空空空。知卵生無身空。知卵生無色空。知卵生無身無色俱空。知卵生無身無色俱空者。此空空空。知未至禪身空。知未至禪色空。知未至禪身色俱空。知未至禪身色俱空者。此空空空。知未至禪無身空。知未至禪無色空。知未至禪無身無色俱空。知未至禪無身無色俱空者。此空空空。知初禪身空。知初禪色空。知初禪身色俱空。知初禪身色俱空者。此空空空。知初禪無身空。知初禪無色空。知初禪無身無色俱空。知初禪無身無色俱空者。此空空空。知中間禪身空。知中間禪色空。知中間禪身色俱空。知中間禪身色俱空者。此空空空。知中間禪無身空。知中間禪無色空。知中間禪無身無色俱空。知中間禪無身無色俱空者。此空空空。知二禪身空。知二禪色空。知二禪身色俱空。知二禪身色俱空者。此空空空。知二禪無身空。知二禪無色空。知二禪無身無色俱空。知二禪無身無色俱空者。此空空空。知三禪身空。知三禪色空。知三禪身色俱空。知三禪身色俱空者。此空空空。知三禪無身空。知三禪無色空。知三禪無身無色俱空。知三禪無身無色俱空者。此空空空。知四禪身空。知四禪色空。知四禪身色俱空。知四禪身色俱空者。此空空空。知四禪無身空。知四禪無色空。知四禪無身無色俱空。知四禪無身無色俱空者。此空空空。知空處身空。知空處色空。知空處身色俱空。知空處身色俱空者。此空空空。知空處無身空。知空處無色空。知空處無身無色俱空。知空處無身無色俱空者。此空空空。知識處身空。知識處色空。知識處身色俱空。知識處身色俱空者。此空空空。知識處無身空。知識處無色空。知識處無身無色俱空。知識處無身無色俱空者。此空空空。知不用處身空。知不用處色空。知不用處身色俱空。知不用處身色俱空者。此空空空。知不用處無身空。知不用處無色空。知不用處無身無色俱空。知不用處無身無色俱空者。此空空空。知非想非不想處身空。知非想非不想處色空。知非想非不想處身色俱空。知非想非不想處身色俱空者。此空空空。知非想非不想處無身空。知非想非不想處無色空。知非想非不想處無身無色俱空。知非想非不想處無身無色俱空者。此空空空。佛告彌勒。今當與汝說生義根義。諦聽諦聽善思念之。雲何生義。生者七九是也。根者連著義也。如來無所著。已知未知無知。已知根者。過去當來現在。未知根者。結使障礙。無知根者。如來至真等正覺。過去當來現在諸佛。成就此根分別諸根。無根亦不無根。無說無義。分別字義空無所有。是根義也。從初發意乃至坐樹王下。轉無上法輪集諸法門。行無行法門。思議法門。總持根法門。虛空法藏法門。此是諸佛要集三昧。彌勒當知。汝復受記五十六億七千萬歲。於此樹王下成無上等正覺。我以右脅生。汝彌勒從頂生。如我壽百歲。彌勒壽八萬四千歲。我國土土。汝國土金。我國土苦。汝國土樂。爾時世尊即說頌曰。 　如來十力尊　　虛空無邊際 　忍慧福業力　　誓願力最勝 　汝生快樂國　　不如我界苦 　汝說法甚易　　我說法甚難 　初說九十六　　二說九十四 　三說九十二　　我初說十二 　二說二十四　　三說三十六 　汝所三說人　　是吾先所化 　汝父梵摩淨　　將八萬四千 　非我先所化　　是汝所開度 　九十六億人　　受我五戒者 　九十四億人　　受持三歸者 　九十二億人　　一稱南無佛 　初說千比丘　　二十四億天 　三三十六億　　所度諸眾生 　汝樂我勤苦　　汝怠我清進 　　當佛說此偈時。苦行眾生七十二億。即於座上不動。得不起法忍。◎ 　　菩薩處胎經卷第二 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0384 菩薩從兜術天降神母胎說廣普經 　　菩薩處胎經卷第三 　　姚秦涼洲沙門竺佛念譯 　　◎想無想品第六 　　爾時世尊告彌勒菩薩。今此座中無有異類。純一生補處。今當說識想受。無識無想無受。是時菩薩雲何說識想受。於是菩薩分別說識想受。識非想非受。受非識非想。想非受非識。想非過去非未來非現在。受非過去非未來非現在。識非過去非未來非現在。非識非過去非未來非現在。非想非過去非未來非現在。非受非過去非未來非現在。雲何識非過去未來現在。於是菩薩入無閡定。化受識眾生。從有住地至無住地。此識非過去非未來非現在。復次菩薩摩訶薩。化想眾生。從住地至無住地。菩薩化受眾生。從住地至無住地。爾時尊者大迦葉即從坐起偏露右臂。右膝著地前白佛言。世尊。意心識受想。有何差別。佛告迦葉。知身即知差別。為眾生故。從足至頭支節各各別名。如樹喻經說。根皮莖節枝葉故名為樹。心意識受想亦復如是。大迦葉白佛言。想是外法受是內法。雲何為一。佛告大迦葉。想從外來從內出也。迦葉白佛言。想從外來。何以故知。若外無形。內想何由得生。若外物不害。內何由知痛。佛告迦葉。此事不然。何以故。此識非外非內非兩中間。識住處非識住處。外想外受。即是內法非外法也。菩薩摩訶薩信解甚深。內外中間法。乃能解了識所住處。此是眾生此非眾生。乃至有無法非此非彼。便入無礙獨步三昧。迦葉白佛言。今聞說法增益狐疑。何以故。如佛所說。想亦是受。受亦是想。識法分別識亦是想。亦是受想。想自空受。受自空識。識自空想。空非識空。識空非受空。受空非想空。如樹喻者是事不然。佛告迦葉。我當與汝說喻。智者以喻得解。往昔有王。王名特異。王有四子。一名喜悅。二名長壽。三名百歲。四名無畏。彼長壽子。不滿月數即便命終。喜悅子者。身生瘡痍見者惡賤。父母厭患常無歡心。百歲子者。不滿百日復取命終。無畏子者。唇騫鼻嵃反齒橫牙。人見恐畏。此亦如是想受識。無若干差別。佛告迦葉。吾今與汝說識想受一一分別。過去九十一劫有王名智慧。專行十善以法治化。無有煩惱察眾生意行。知彼眾生所念不同。即遣侍臣案行國界。諸有盲人盡仰來集宮庭。臣受王教。即出巡行國界。得五百盲人將詣庭內。王復以五百白象羅列殿前。一一令諸盲人自在捉象。是時盲人。或捉象鼻。或捉象耳。或捉象頭。或捉象腳。或捉象腹。或捉象尾。王問諸盲人曰。像何所像類。盲人答白。捉鼻者言如角。捉頭者言如甕。捉耳者言如簸箕。捉腹者言如簞捉腳者言如柱。捉尾者言如橛。時傍觀有目之士。笑彼盲者不得像具相。盲人屏處自共論說。各言已是而共諍競。此眾生類亦復如是。識想受法各各不同。佛告迦葉。猶如有人設百味食。粳米豆麥大小麻子。當其所得得粳米者。不知有餘豆麥之屬。迦葉此亦如是。識想受法各各不同。觀諸法性無異無別。爾時世尊即與迦葉。而說頌曰。 　見額知有頭　　視煙知有火 　睹雲知有雨　　觀行知體性 　空雨無兩足　　水影不可捉 　言議盡法師　　結使盡涅槃 　想盡在無想　　受滅亦無受 　識滅無有識　　梵行無上道 　吾從無數劫　　常為識所惑 　今世及後世　　不遇安樂處 　我今現在胎　　分別諸法相 　不見想受名　　況當有識法 　　爾時世尊說此偈時。五百比丘得不起法忍。有千眾生心樂空行。於無餘涅槃界心得自在。 　　菩薩處胎經住不住品第七 　　爾時座中有菩薩名曰無住法行。即從坐起偏露右臂。右膝著地叉手前白佛言。善哉善哉。此諸大會快得善利。得聞如來無量法義。昔所誓願今乃得聞。即於佛前以偈歎曰。 　虛空無邊界　　演出無量義 　有無不生滅　　惔怕無受想 　過去諸佛等　　修施戒忍辱 　入定心不亂　　慧光照世間 　其德不可量　　非有亦非無 　音響極清妙　　無等無儔匹 　一音報萬億　　由是得成佛 　法鼓聲遠聞　　聲聲各各別 　猶如轉輪王　　念則雨七寶 　佛聲極遠振　　雨七覺意寶 　修治佛道場　　莊嚴道樹果 　不住不不住　　慈悲護眾生 　心念身相具　　不辭劫數難 　十方諸如來　　發印開法藏 　我等今得聞　　得住無為岸 　善哉如來力　　曠大無崖底 　解縛不處有　　真際實相法 　欲界煩惱世　　教化諸愚癡 　佛秘深藏義　　布現示眾生 　疆界無邊際　　皆得無上道 　　爾時無住菩薩說此偈讚佛已。前白佛言。過去當來現在五陰清淨。不住不不住。乃至三十七品梵行不住不不住前後中間境界究竟淨不淨空。不住不不住。我不造非不造。非梵行非不梵行。唯願世尊說住不住。佛告無住菩薩曰。色相不住不不住。受相不住不不住。想相不住不不住。行相不住不不住。識相不住不不住。內法清淨不住不不住。外法清淨不住不不住。內外法清淨不住不不住。從初發意乃至道場。斷除諸想淨一切智。不住不不住。除眾生垢清淨不住不不住。莊嚴佛土清淨不住不不住。入金剛三昧堅固其志。清淨不住不不住。碎身舍利清淨不住不不住。遊戲百千三昧。清淨不住不不住。不在凡夫地不入賢聖空。清淨不住不不住。不自稱已我成道果。清淨不住不不住。三十二大人之相。放大光明遠照十方無量世界。一切眾生尋光來至。得聞如來深奧之法。隨彼所念上中下語。悉令充足分別諸法。住亦不住。不住亦不住。色受想行識。十二因緣。四無閡慧。空無想願。四禪四無量慧。清淨不住不不住。以神足力入於五道。清淨不住不不住。入解脫門戒身定身慧身解脫身解脫知見身。清淨不住不不住。佛告迦葉。今當說八清淨甘露法味池。何等為八。如我今日坐自在講堂。東視清淨浴池周匝欄楯七寶所成。當於爾時亦不與眾生說苦集滅道。飲此池水皆成道果。是謂菩薩神力所作。在南西北方亦復如是。我本成佛四方以右不從四維成佛。四維成佛者。示現成佛不實。何以故。從無數阿僧祇劫成就八味法。何謂為八。一為喜味。二為盡味。三為定味。四為到味。五為靜味。六為相味。七為不動味。八為不究竟味。是為浴池八味。若菩薩摩訶薩飲此甘露漿者。不入地獄餓鬼畜生。成無上道。從初發心乃至道樹。洗除心垢永盡無餘。何者七覺意池八解脫水。初心解脫未至中間已至。已至中間住二地。爾乃得名菩薩。若復菩薩從八池水分別氣味。此味非味。此道非道。耳不別聲。鼻不別香。舌不別味。一一分別無所有。諸法聾故。是為菩薩摩訶薩淨修清淨行。 　　菩薩處胎經八種身品第八 　　佛告諸來會菩薩摩訶薩。學無學及四部眾。比丘比丘尼優婆塞優婆夷。一切眾生所可供養。或有眾生。見地。薄地。淨地。如來地。辟支佛地。不退轉地。道場地。說法地。由此八地成無上等正覺。雲何見地。菩薩發意趣向阿耨多羅三藐三菩提。復有菩薩摩訶薩。從初發意乃至坐道樹。自伏其心欲降伏諸魔。即於坐上入三昧定。其三昧者。去嫉妒三昧。心勝三昧。秘藏三昧。除癡三昧。威神伏三昧。如諸佛世尊無言教三昧。示現變化三昧。是時弊魔波旬來擾佛者。非自己力所能來至。皆是如來威神之所感致。所以者何。欲現世法為劣第一義勝。何以故。如弊魔波旬起怒害心聲響震地。佛以忍三昧不動不搖。使無央數弊魔眾等。顛倒墮地。猶如蛄蟥蟻子及蠅不能得動。弊魔波旬亦復如是。若魔來者不能動我一毛。爾時世尊即以威神入三昧定。感動一佛境界滿中弊魔。令此諸魔惡聲流布。拘曇沙門。執心懦弱無丈夫意。在此大畏之處欲求佛道。佛告大眾。弊魔波旬是我所作。彼魔心者。為是噁心為是善心。爾時有天子名曰拘毘。白佛言。佛降伏魔。非是魔力是佛神力。何以故。彼眾生類不解俗法及以道法。以是欲化眾生故降致魔來。其有眾生見諸魔者。心不願樂如千眼比。數千萬眾心立不退轉地。 　　復次菩薩摩訶薩。從忉利天生十方剎。不因濕生卵生化生胎生。教化眾生。此菩薩等成就無記根。所化眾生亦成無記根。何者是。阿□佛境界是。或有菩薩摩訶薩。從忍世界生北方光影佛土。成就有記無記根。教化眾生皆成就有記無記根。欲樂世界妙光佛土眾生是也。或有菩薩摩訶薩。從初發意乃至成佛。執心一向無若干想無瞋無怒。願樂欲生無量壽佛國。一切眾生其生彼者。四部眾比丘比丘尼優婆塞優婆夷。皆同一金色。西方去此閻浮提十二億那由他。有懈慢界。國土快樂作倡伎樂。衣被服飾香花莊嚴七寶轉關床。舉目東視寶床隨轉。北視西視南視亦如是轉。前後發意眾生。欲生阿彌陀佛國者。皆染著懈慢國土。不能前進生阿彌陀佛國。億千萬眾。時有一人能生阿彌陀佛國。何以故。皆由懈慢執心不牢固。斯等眾生自不殺生。亦教他不殺。有此福報生無量壽國。或有菩薩摩訶薩。具足六度施戒忍精進禪定解脫智慧。生南方踴躍佛剎。去此閻浮提一億佛國。彼眾生等無有癡愛婬欲之想。何以故。皆從欲界斷三十六種婬欲行滅。種性成就所行清淨。如日光明無有塵翳。彼土眾生行十三苦行。雲何十三。晝夜三時不失時節。經行坐禪。或在樹下。或在塚間。或在空地。或在岩石無人之處。或依泉源。或時一食。或不用食。法服齊整不失威儀。或時說法或不說法。周旋經行知足知滿。所可說法。少欲真道多欲非道。息心定意解空無想不願之法。是謂踴躍世界菩薩所行。彼土眾生純一乘學。無有羅漢辟支佛乘。相好具足稱譽正法。解空無我。爾時世尊即說頌曰。 　一切行已滅　　識為是外法 　生者都歸盡　　涅槃最為樂 　歸命踴躍佛　　法王最第一 　坐閻浮樹下　　最初破欲網 　說法度人民　　供養諸福田 　樹下坐思惟　　梵王來勸請 　願尊從禪覺　　愍念愚惑人 　時大梵天王　　手執琉璃琴 　歎說佛功德　　柔軟和雅音 　於億百千劫　　時有發道心 　道心菩薩本　　億劫時乃有 　願速從禪起　　轉無上法輪 　如優曇缽花　　時時乃一有 　佛出照世間　　除諸塵勞冥 　踴躍佛世界　　聞戒施清淨 　不似能忍土　　剛強難可化 　思惟禪定道　　滅身不受證 　三轉五礙法　　十二牽連縛 　道業三十二　　十六慈哀心 　古昔無量劫　　誓願金剛志 　演放大光明　　遍照諸佛剎 　　爾時佛說偈已。告諸會者。東北方去此能忍世界五百恆河沙剎土。國名果熟。佛名花英如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。今現在說法。上語亦善中語亦善下語亦善。義味深邃等同梵行。彼土眾生無有胎生化生濕生卵生。從蓮花生。慈悲喜捨。百七難有神足定意。皆共修習三昧王三昧。所有三昧者。首楞嚴三昧。覺道三昧。威儀禁戒三昧。除眾生苦本三昧。自照光明三昧。覺味眾生三昧。如此等百七三昧。內觀身外觀身。內外觀身。內法外法內外法。內定外定內外定。思惟分別觀了無形無想無念。菩薩摩訶薩入解脫門。觀一切法空寂無形。爾時世尊。即說偈曰。 　虛空無邊際　　音響說妙法 　果熟剎土人　　花英最勝尊 　不由四胞胎　　自然蓮花生 　無我無彼想　　壽命不可量 　國土七寶成　　亦如閻浮提 　轉輪七寶王　　像馬玉女寶 　典藏四種兵　　摩尼金輪寶 　所至無罣礙　　彼界摩尼寶 　普照一佛剎　　彼無日月照 　星宿及火光　　分別四妙諦 　無常苦空道　　令彼眾生類 　無生斷滅想 　　爾時佛說偈已。告諸會者。西北方去此閻浮提七萬恆河沙剎國。名寶琉璃佛。名慧成就如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。今現在說法。初語善。中語善。竟語善。彼土眾生受性柔軟。觀道無常去離三患。無婬怒癡。無三惡道地獄餓鬼畜生。爾時世尊。與諸大眾。而說偈曰。 　諸入煩惱道　　及與四顛倒 　一切永除盡　　如空無形像 　壽命無央數　　無有中夭者 　行四無畏法　　成果不動搖 　其生彼土者　　行慈三昧報 　如我釋迦文　　勇猛超劫數 　國財妻子施　　去想無所戀 　汝等諸佛子　　發願得生彼 　亦無聲聞法　　因緣各佛道 　於此百千劫　　勤苦修道德 　於此十六分　　未能獲其一 　法性觀諸法　　通達慧無礙 　盡滅吾我心　　即住無生地 　彼土諸眾生　　建志堅固法 　破有不住有　　補處之所學 　汝等諸佛子　　曉了無所行 　捨禪入初禪　　始知眾生苦 　中間九無礙　　禪相不可量 　眾生心清淨　　各各念不同 　已離五道淵　　佛日照三界 　善哉獲大利　　感動諸天宮 　童真一切智　　開化而無倦 　眾生得慈心　　戀慕無上道 　從無央數劫　　捨身復受身 　輪轉生死中　　於縛得離縛 　四諦栴檀香　　木榓細搗香 　三昧智慧力　　破壞魔兵眾 　過去一念結　　以何三昧斷 　未來二念結　　何定何道除 　現在三念結　　除盡要有本 　過去一念結　　九萬億塵垢 　以空清淨定　　得至空無岸 　未來無九結　　定意無想念 　寂然至佛道　　永處無所住 　現在三九結　　願法無罣閡 　蠲除心意識　　漸住至無礙 　　佛說此偈已。告諸大眾。西南方去此能忍世界三十二恆河沙。剎名無想。佛名一住如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。今現在說法。初善中善竟善義味深邃。分別五陰色受想行識六情六塵。修無常想係意在前。初法思惟壞破身惑。此身非有四蛇為家。此身如毒壞人禪道。是身如烏心無滿足。是身如龍樂住深淵。佛道無為清淨無瑕。如水蓮花塵垢不染。日照天地蔽翳螢火。眾山嶽峙須彌為上。眾星微光明月為最。如來出世法燈第一。爾時世尊。而說偈言。 　斷垢滅除想　　縛著心得離 　意念寂然定　　淨行得具足 　一意一念中　　斷滅結使跡 　除去永劫苦　　令盡無復生 　空寂無上道　　如有如不有 　彼我及諸識　　如夢影幻想 　菩薩積苦行　　劫數難可量 　欲說盡根本　　非一非二形 　若有智慧人　　口演無量義 　一義有億句　　句句各各異 　虛空可填滿　　其義不可盡 　吾昔從本來　　行六度無極 　佈施除貪想　　禪定亦如是 　劫燒心不動　　不到餘佛剎 　神力之所感　　住劫而教化 　　爾時世尊說此偈已。即以定意自莊嚴身。告眾會者。東南方去此能忍世界三十三恆河沙。其剎名琉璃。佛名信解如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。今現在說法。初善中善竟善。分別四道吉祥之行。七生更三不復往來。即於現法般涅槃。斷苦集滅取道成證。時有天子名曰眼淨。在彼眾中心懷狐疑。今我寧可問如來義。及我同類悉得開悟。爾時天子即從坐起。長跪叉手前白佛言。唯願世尊。與我等說平等大乘婬怒癡業。何等過去未來現在癡冥眾生。入解脫門。佛告眼淨菩薩曰。善哉善哉。乃為一切開示眼目。汝今諦聽諦聽善思念之。吾當與汝一一分別。雲何眼是色耶。答曰非也。又問非色耶。對曰非也。又問是色非色耶。對曰色無住處也。佛告眼淨菩薩。如卿所說。是色非色色非色。無住處者。雲何立字名曰色。眼淨菩薩白佛言。色性久敗。現滅不住過去不現。此世後世永盡無餘。故曰無餘涅槃。佛告眼淨。此識從本已來為從何生。今日四眾滅三世垢去至何處。眼淨白佛言。本從空來今還於空。佛言。前空後空復有何異也。對曰無也。當知諸法實相。前不可窮後不可盡。佛告眼淨菩薩。吾從無數阿僧祇劫積行福業。普念一切沈溺眾生。悲念哀苦欲令度脫。所以者何。吾今處胎所欲滅者。都已滅盡。果願成報今日已獲。彼土眾生。不以成佛不成佛以此為累。所以者何。彼土眾生建意勇猛。不處有胎不處無胎不處化生。功德成就非覺非不覺。何者是覺。雲何非覺。一切眾生愚癡者。我悉覺之是覺。一切學人斷結使者。是非覺。爾時世尊。即說偈言。 　覺佛出世間　　遠放大光明 　苦集滅結使　　獨立無敢近 　正使地振動　　三界猶若塵 　執心入定意　　眾相各不異 　如來至真念　　除想不入定 　還入眾生中　　因造更造緣 　精進勇慧智　　化導愚癡人 　導引眾生類　　可度不度者 　　菩薩處胎經全身舍利品第九 　　爾時世尊告諸來會者。念我古昔所行功德。捨身受身非一非二。今當為汝說一形法。雲何名一形法。此大地種。厚八十四萬億里。乃有利風。厚八十四萬億里。風下有水。厚八十四萬億里。水下有火。厚八十四萬億里。火下有沙。厚八十四萬億里。沙下有金鋼剎。厚八十四萬億里。諸佛全身舍利。盡在彼金鋼剎中。金剛剎復厚八十四萬億里。下有諸佛碎身舍利。盡在彼剎。彼有佛剎名曰妙音(丹本香)佛名不住如來十號具足。今現在說法。初善中善竟善。淨修梵行國土成就彼佛舍利極小微細。能現佛身弟子眷屬周旋授化。如我今日處胎說法。彼諸眾生不見我。我此眾生不見彼。破有至無永寂寞性住無疑處。是謂一舍利之所感也。佛復告諸來會者。碎身舍利下。厚八十四萬億里。國土名清淨。佛名遍光十號具足。彼佛今現在說法。初中竟善淨修梵行。彼佛光明色色各異。一一光明皆成就佛。一一諸佛盡說六度無極。何謂六度。佈施持戒忍辱精進禪定智慧。善權方便降伏心識。不生愚癡無婬無慾。曉了觀法如月除雲。復自觀身彼我無異。心得空定皆悉成就。端坐道場稱揚正法無怯弱心。去此下方光明佛剎。八十四萬億里。有土名曰施無盡藏。佛號觀(丹鄉勸)助如來十號具足。今現在說法初中竟善。常修梵行所施惠物。有人執持便得道果。是謂如來一未曾有施。無盡世界下有法鼓世界。厚八十四萬億里。佛名善見十號具足。今現在說法。彼土眾生。盡同一姓一字無若干名。聞法則解不重思惟。彼土乃有全身舍利。過去億千萬佛皆留舍利。彼土舍利。我亦有分非一非二。彼佛舍利不住一處非不住。周旋往來恆河沙剎土。光相具足隨眾生化無懈怠者。三十一億結使斷滅。妄想纏連二萬二千。十八持勝不共之法。示現教化受無畏證。爾時世尊。即說偈言。 　吾從無數劫　　往來生死道 　捨身復受身　　不離胞胎生 　計我所經歷　　記一不說餘 　純作白狗形　　積骨億須彌 　以針刺地種　　無不值我體 　何況餘色狗　　其數不可量 　吾故攝其心　　不令道放逸 　如人立須彌　　執不死藥執 　下人以瓶承　　注藥不遺落 　中間諸艱難　　隨嵐風所吹 　凡夫身如塵　　唯除入住人 　此二持瓶人　　何者為最妙 　下人執心正　　恆恐東西波 　受藥不失義　　故名神足道 　上有大慈心　　一說不尋究 　意識各各異　　成道亦如是 　我此苦忍界　　成佛由下人 　積行阿僧祇　　乃能成佛道 　從剎至一剎　　如是數千億 　如針投於海　　舒手便得之 　無慧抒水求　　積劫不能得 　世間愚惑人　　不別善惡行 　須彌四寶山　　謂為灰堆聚 　金翅飛鳥王　　謂呼蚊蚋是 　夏熱牛跡蟲　　不睹海廣大 　日光實野馬　　愚者謂火焰 　彼法非我造　　愚惑行自成 　出入識無間　　鍊精道術成 　　爾時世尊即說咒曰。 　　伊禰魔禰　茶譬茶離譬　淳同　翅離翅 　　爾時毘沙門大天王。即從坐起頭面禮佛足。我當擁護行法善人善男子善女人。擁護其身三光三影何等為三光三影。如我今日領羅剎眾。身影。身身影。影影。何等為身影。何等為身身影。何等為影影。爾時世尊。即以偈說曰。 　身為四大聚　　地水火風成 　來往周旋處　　住亦不見住 　身及身身者　　周生年蛻身 　影影三句義　　如佛留神光 　白□裹魔祇　　香去處故香 　諸佛此要法　　清淨無瑕穢 　身身影教化　　度不得度脫 　或見身相法　　入定身身念 　影影無狐疑　　悉成無上道 　　爾時提頭賴吒。欲得擁護諸法師。即說咒曰。 　　伊醯　魔醯　閻浮　閻嵐浮突突勒翅 　　我當擁護法師。億千百萬由旬內。令無嬈亂者。毘樓勒叉天王。即從坐起前白佛言。我亦擁護真實法師。即說咒曰。 　　伽梨　伽羅梨　尼稚　究槃稚 　　令億百萬由旬內無有觸嬈者。毘樓搏叉天王。即從坐起頭面禮足前白佛言。世尊。我當擁護真實法師。即說咒曰。 　　捨彌　捨彌　缽婆大磨樓醯 　　令百億由旬內無有觸嬈者。爾時世尊。即說偈曰。 　花香色極妙　　感動諸佛國 　佛從無想念　　成佛一向道 　忍力無疆界　　破有無二乘 　全身舍利相　　及與微細塵 　拯濟恆沙等　　不墮三惡趣 　佛出勤苦劫　　覆護行大慈 　眾生無邊際　　令成無上道 　　爾時座中三十二億眾生。即發無上平等道意。 　　菩薩處胎經常無常品第十 　　爾時座中有菩薩。名曰觀見無常。即從坐起偏露右臂右膝著地。叉手合掌前白佛言。善哉善哉。世尊。快說斯義。諸佛正法不可思議。非羅漢辟支佛所能及。本無真性不可窮盡。如來降形出一入一變化無方。或碎身舍利。或全身舍利。或隱沒不現。或流布世間。或現一佛境界。或現若干諸佛境界。神足變化道力自在。甚奇甚特如虛空界。常亦無常。無常亦無常。住亦無住。無住亦無住。變易非一。願從如來聞說常無常義。如我今日在於九地。為是常耶。為是無常耶。爾時世尊。告常無常菩薩曰。我今問汝。汝當以真性報我。雲何族姓子。色為常耶。對曰非也。世尊。色無常耶。對曰非也。色常無常耶。對曰非也。色非常非無常耶。對曰非也。雲何族姓子。色有餘耶。對曰非也。色無餘耶。對曰非也。色有餘無餘耶。對曰非也。色非有餘非無餘耶。對曰非也。佛告族姓子。受想行識常耶。對曰非也。受想行識無常耶。對曰非也。受想行識常無常耶。對曰非也。受想行識非常非無常耶。對曰非也。受想行識有餘耶。對曰非也。受想行識無餘耶。對曰非也。受想行識有餘無餘耶對曰非也。受想行識非有餘非無餘耶。對曰非也。佛問常無常菩薩曰。涅槃淨耶。對曰非也。涅槃不淨耶。對曰非也。涅槃淨不淨耶。對曰非也。佛告常無常菩薩曰。涅槃實性正何所立。對曰立無所立。又問。非有眾生非無眾生耶。對曰非也。緣未斷從五聚性。乃至三十七品。空無想無願。緣未斷無離無不離。無生無不生。故曰立無所立。何以故。性自然空。此空彼空內空外空涅槃空。如來出現於五濁世。不見有生滅著斷。不見有定有亂。不見持戒犯戒。不見有忍有瞋。不見精進懈怠。不見有煩惱定意。不見有愚癡智慧。不見有意識思想。不見是道是俗波羅蜜。不見佛土清淨。不見淨修道場。不見有斷垢眾生。是謂菩薩立無所立。爾時世尊。即說偈曰。 　梵行心清淨　　破壞魔境界 　忍力無上道　　寂定不思議 　吾從無數劫　　常處立無立 　一向入空慧　　眾想莊嚴身 　當來族姓子　　及諸現在者 　悉當立無立　　解常無常性 　塵垢諸障礙　　壞我善業行 　蠲除塵垢盡　　如金無瑕穢 　慧為世間將　　示道開無目 　乃令愚惑人　　深解真如法 　無為因緣道　　開進六神通 　無盡大法藏　　給施下劣人 　貪愛三解脫　　三世無所著 　現在一切法　　垢盡入佛定 　如來大慧光　　斷除狐疑法 　癡相澄然淨　　解空無常道 　一切計常人　　貪著在生死 　不離有為法　　煩惱所係著 　六度三慧法　　珍寶及妻子 　割愛無所惜　　出家道得成 　人有善惡念　　初中下品等 　輪轉五道中　　生滅無真性 　苦本無央數　　生生不休息 　法鼓振大千　　動彼魔境界 　汝等群生類　　依憑六神通 　心念身則隨　　所至無罣礙 　歲月修行道　　晝夜不失時 　積德如須彌　　成就佛果證 　生滅如幻化　　亦如鏡影像 　受入三十六　　入定乃成道 　如來真實法　　無染無所著 　行慈起七度　　眾寶自瓔珞 　三十二億結　　縛著難可解 　要以智慧劍　　割除無所有 　復以八解脫　　甘露法味漿 　令彼渴愛者　　充滿無思想 　昔我未行禪　　恆處愚癡聚 　連著四顛倒　　求解難可獲 　遊四無礙禪　　自在無怯弱 　定意心堅固　　盡生受不受 　　爾時世尊說此偈已。八十四億眾生。發無上正真道意。立信行不復退轉。 　　菩薩處胎經卷第三 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0384 菩薩從兜術天降神母胎說廣普經 　　菩薩處胎經卷第四 　　姚秦涼州沙門竺佛念譯 　　隨喜品第十一 　　爾時會中有菩薩名曰頂王。將二萬五千人。從東方安住世界來。至佛所頭面禮足在一面坐。須臾退坐前白佛言。吾聞如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。無量神變在胎教化。七寶宮殿眾寶成就。諸佛世尊宗奉恭敬。過去諸佛世尊及當來現在。未曾說此難有之法。真際法相不可窮盡。從無數劫積行勤苦。於其中間有生有滅。願樂欲聞如來神德所化多少國土差別。眾行平等入無為道。八解童真清淨梵行。使我等永無猶豫。佛言。善哉善哉。頂王大士。汝所問者甚深難量。多所利益濟度愚惑。福不可盡。爾時世尊。即以三昧禪定之力。舒金體臂下方過二十二億佛剎。抄舉式棄如來七寶神塔。縱廣一萬八千由旬。外郭繞塔七寶欄楯。池水園果皆七寶成。後園浴池金銀梯梐。彼池水中。自然八味甘露水邊鳧鴈鴛鴦奇類眾鳥數千百種。鳥聲悲鳴共相娛樂極樂難勝。爾時世尊即與頂王菩薩。而說偈曰。 　過去式棄佛　　神塔七寶成 　花樹若干色　　金花銀為莖 　浴池水八味　　充飽餓渴者 　供福獲果報　　在胎功德成 　次復佛滅度　　隨式本元尊 　彼佛七寶塔　　遍滿恆沙剎 　眾寶相雜廁　　快樂亦難勝 　次佛取滅度　　最尊第一勝 　亦有七寶塔　　遍滿虛空界 　明眼有識人　　恭奉心恭敬 　除慢不貢高　　不貪著利養 　七寶池水果　　想斷無所著 　亦現處胎化　　流布無數劫 　次佛般涅槃　　拘那含牟尼 　神德大通達　　所度倍三佛 　教化諸弟子　　三乘不斷絕 　去此東方剎　　在胎現變化 　勸恤後來者　　將導入閑靜 　次佛迦葉尊　　端坐億百劫 　諸天為眷屬　　寂靜不移動 　亦有七寶塔　　在金剛佛剎 　救護諸墮落　　不使墮邪道 　我今釋迦文　　勇猛獨特出 　一向執意志　　不著生死道 　佛土雖弊惡　　所度不可量 　今處母胞胎　　神變自娛樂 　欲界眾生等　　墮落入鑊湯 　將導引令出　　如蛾投火焰 　　爾時世尊即以神力。變此三千大千世界晃然金色。使令眾會見樂世界。彼諸菩薩皆坐七寶蓮花上。弟子眷屬斯皆金色。所噉飲食禪定解脫。戒律威儀未常違失。雲何頂王菩薩。向所現國剎土佛所遊化。供養承事其福寧多不耶。頂王菩薩白佛言。甚多甚多。世尊。何以故。供養一佛剎其福難量。況爾所佛剎。佛言。若有菩薩過不退轉在一生補處。令在胎中現神變化。敬此菩薩者。其德最勝。何以故。此菩薩者即行佛事不可思議。佛復告頂王菩薩。吾今與汝說八正道去八顛倒。滿十方恆沙諸佛剎土。滿中七寶塔。不如此供養八正道菩薩。衣被飲食床敷臥具病瘦醫藥。搗香雜香栴檀末香。繒綵花蓋便身之具。其福最多。若有菩薩摩訶薩。能於胎化濕卵。分別四意止。一日二日乃至七日。一月二月乃至七月。一歲二歲乃至七歲。一劫二劫乃至七劫。若有眾生。承事供養前七寶塔。乃至八正道菩薩。不如此人供養四意止菩薩。其福最多。若一生補處菩薩。在母胎中轉無上法輪。包容一切變易無數神德大士。周旋往來無有障礙。還合為一無覺知者。若有眾生供養承事便身之具無所愛惜。如我今日從三阿僧祇劫斷除滅想。今最後身一入胎捨教化。果證神通悉令得解脫。猶如果熟變易不住。佛身空無戒定慧解。而自香熏道德威儀不失十二頭陀之行。此一分苦是我境界。爾時頂王菩薩即從如來前。而讚頌曰。 　識是生死本　　亦為涅槃徑 　中息在胞胎　　遊戲無量界 　四生成佛土　　十六神足降 　本無一相道　　誓願各各同 　以眾生縛著　　現有優劣人 　無形不可見　　今乃得觀察 　過去諸佛身　　遺教無邊際 　八道無上法　　一向度群萌 　經法舍利形　　神通流布世 　今我所將從　　得聞不思議 　六佛神寶塔　　寶藏七寶臺 　一一深分別　　義味不可量 　佛本所行道　　如空無所著 　今處神母胎　　受化非一類 　得佛真如性　　亦如實相住 　除去憍慢心　　今禮空無性 　一一舍利光　　遍照諸佛剎 　受化如恆沙　　是佛神德感 　剎土去此遠　　受佛甘露道 　今欲還本國　　宣揚如來法 　　爾時頂王菩薩。說此偈讚佛已。右遶三匝禮佛而去。 　　菩薩處胎經五道尋識品第十二 　　爾時世尊。將欲示現識所趣。向道識俗識。有為識無為識。有漏識無漏識。花識果識。報識無報識。天龍識。鬼神阿修羅迦留羅緊那羅摩□羅伽。人非人識。上至二十八天識。下至無救獄識。爾時世尊。即於胎中現鉤鎖胎骨。遍滿三千大千世界。佛告阿私陀。汝能別此骸骨識耶。對曰不別。何以故。未得通徹行力未至。佛告彌勒菩薩。汝此天中。未得神通耶。彌勒白佛言。有成就者。有不成就者。佛告彌勒。汝觀鉤鎖骸骨。令一切眾生知識所趣。分別決了令無疑滯。爾時彌勒菩薩即從坐起。手執金鋼七寶神杖。敲鉤鎖骸骨聽彼骨聲。即白佛言。此人命終瞋恚結多。識墮龍中。次復敲骨。此人前身十跡行具。得生天上。次復敲骨。此人前身破戒犯律。生地獄中。如是敲骨。有漏無漏有為無為。上從二十八天。下至無救地獄。知識所趣善惡果報白黑行報。有一全身舍利無有缺減。爾時彌勒以杖敲之。推尋此識了不知識處。如是三敲。前白佛言。此人神識了不可知。將非如來入涅槃耶。佛告彌勒。汝紹佛位於當來世。當得作佛成無上道。何以敲舍利。而不知識處耶。彌勒白佛言。佛不思議不可限量。非我等境界所能籌量。今有狐疑。唯願世尊。當解說之。五道神識。盡能得知彼善惡所趣。不敢有疑。於如來所今此舍利無有缺減。願說此識令我等知。佛告彌勒。過去未來現在諸佛舍利流布。非汝等境界所能分別。何以故。此舍利即是吾舍利。何能尋究如來神識。今當與汝分別如來上中下識。至薩芸然各各不同。初住菩薩未立根德力雖得神通。二住菩薩以天眼觀知識所趣退不退地。亦復觀見欲界色界無色界者。或復觀見生東方無數恆河沙佛剎。供養諸佛奉律無礙。亦復知彼受記劫數。一劫乃至百千億劫。或有菩薩於三住地。觀見舍利知識所趣於餘涅槃無餘涅槃。然復不見四住所行識所趣向。四住菩薩見一見二三住識法。然復不見五住舍利識法所趣。佛告彌勒。五地菩薩分別下品。於六住分或見或不見識法所趣。不退轉菩薩上至一生補處。不見如來上足下足心識所向。次第菩薩見八七六。然復不見一生補處舉足下足。況欲敲鉤鎖骸骨欲分別之。此事不然。佛告彌勒。汝當知之。十號如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。唯佛知佛神識所念。爾時世尊與諸大眾。而說頌曰。 　周旋五道淵　　唐勞其識神 　耳鼻身心垢　　不能自去離 　識想結重垢　　剷以智慧刀 　慧能照愚冥　　得至無畏場 　佛識悉遍見　　舍利鉤鎖骨 　正使碎如塵　　微細不可見 　如來一一別　　報應善惡法 　佛識甚微妙　　非為非不為 　一說度萬億　　阿僧祇眾生 　彌勒復成佛　　亦當捨舍利 　於本所生母　　胎法亦如今 　　爾時彌勒菩薩聞佛所說。遶佛七匝頭面禮足。還就本位。 　　菩薩處胎經諸佛行齊無差別品第十三 　　爾時世尊即復示現奇特像。變一切菩薩盡作佛身光相具足。皆共異口同音說法。分別無常生生歸盡。其德難量互相敬奉。威儀禮節雖說妙法。無有揖讓屈伸低仰。各坐七寶極妙高座羅縠帳幔。初一說法度於無數純男無女。第二說法純女無男。第三說法純度正見人。第四說法純度邪見人。第五說法男女正等。第六說法邪正亦等。當爾之時法法成就。而無吾我道果成熟。諸佛常法法說議說。神足第三。八萬四千空行法門。八萬四千無想法門。八萬四千無願法門。一一法門有無量義。猶如黠慧之人。身有千頭。頭有千舌。舌有千義。欲得究盡三法門義。於百千分未獲其一。此是諸佛祕要之藏。皆由前身宿學成就。爾時諸佛異口同音。說偈頌曰。 　我等本所願　　今者已果成 　金體柔軟響　　眾相悉具足 　欲求無極慧　　畢竟無有疑 　善哉三界尊　　最勝無能過 　吾昔兜術天　　選擇受生處 　來降入母胎　　集諸如來等 　外無緣眾生　　謂吾不成道 　因胎化眾生　　倍於成佛時 　前後所說經　　八十四億象 　像力及人力　　荷載不能勝 　令我歡喜子　　強記不漏失 　遺法不成道　　流布胎正法 　佛行無差別　　平等無若干 　唯佛能知佛　　功德多少義 　欲得思議佛　　所行奇特事 　從劫無數劫　　不能得毫分 　　爾時諸佛說此頌已。初一說法純男無女者。即於座上立不退轉。信心不可沮壞。爾時釋迦牟尼。還攝威神如前無異。即說頌曰。 　八正道果證　　無師自然悟 　獨步三界將　　自得涅槃道 　本無一相法　　捷疾辯才義 　我今已果獲　　無愛無所染 　五陰法性本　　不見有善惡 　神力拔濟苦　　坦然寂滅道 　汝等諸會者　　所願已成辦 　未得今已得　　快哉此利業 　因緣縛著礙　　永除無處所 　吾我羅網法　　自然得毀壞 　愚惑不見真　　自墮四色緣 　未得密諦觀　　分別苦相本 　如我今成道　　功夫不足言 　後佛師子吼　　熾焰惡劍劫 　陶冶苦眾生　　隨色染其素 　忍辱受其害　　對至終不報 　執心如虛空　　變易不久住 　當於爾時世　　五逆苦惱罪 　難化不可度　　諸佛所不救 　尋為現緣本　　將示無為處 　破彼剛強心　　專一得解脫 　初說一法教　　無生無起滅 　皆趣向佛道　　不令有遺落 　　爾時世尊說此頌已。男眾女眾正眾邪眾。皆得盡信得不退轉地。佛復告菩薩摩訶薩。汝等。欲見如來神力化不思議道。法性純熟無男無女。善權義說受女人身無佛記別。魔釋梵王無真實相。汝等。欲知此四眾者受別成佛乎。爾時有菩薩名曰無盡意。即從坐起偏露右臂右膝著地。叉手合掌前白佛言。未曾聞如來說法。此四種人得成佛者。今日乃能開演大義。即重白佛。捨身受身即身成佛耶。佛告無盡意。諦聽善思念之。今當與汝一一分別過去九十一劫有梵天王。名大辯才。分別古今常樂閑居坐天宮內。今我寧可化此宮女及諸梵天。我得成佛諸天翼從。剃鬚髮著法服。一時成道不亦快乎。作是念已。即於天宮詣晝度樹。端坐思惟一意一心。繫念在前無他異想。即得成佛三十二大人相八十種隨形好。諸天眷屬修行比丘正法。得阿羅漢皆是利根。彼天女眾有得須陀洹斯陀含阿那含不往還此間。即於彼般涅槃。是謂梵天王不捨身受身現身得成佛道。佛告無盡意菩薩。過去七十六劫有第六天王。典領三千大千世界。名曰害惡。從六天以下自在無閡。在彼天宮經歷無數久久思惟。悔本所作謗毀三尊遮截道果。設我受報墜墮三塗不離惡道。我今寧可改心惡行。並此天宮諸天眷屬。共修梵行求無上道。進前成佛不亦樂乎。復自思惟。所典境界無量無限天女娛樂樂豈過是。設我成佛與此國界正等無異。漸漸懈慢。復更劫數魔有知識。行登十住說佛功德。出家修道眾相具足。魔心開解改心入定。無若干想利根捷疾。即於天宮三明通達。莊嚴佛土不更受身。便成無上至真等正覺。放大光明普照魔界。莫不眼見見魔成佛。有三億天子心自生念。謂魔幻化非真實佛。盡退還宮。十六億天子皆來影附。承事供養如佛無異。尋於坐上皆成四果。是為害惡大天王。不捨身受身而成佛道。佛復告無盡意菩薩。過去六十一劫東方有釋天子。修天眼淨心樂禪定。常欲求出家進向佛道。彼諸天法有衰瑞應不久命終。諸天翼從轉轉減少。貪著睡眠身體塵垢。花自萎枯。不樂寶座。所食不甘。即出到後園中沐浴澡洗。今我天身眼能徹視。何方有佛當往禮省恭奉供養受佛禁戒。即以此身得成佛道。作是念已端坐思惟。以天眼視上方有佛。名無量空行。世界名清淨。今現在說法初中竟善。即以神力如人屈伸臂頃。到彼佛所頭面禮足在一面立。即以此偈讚歎佛德。 　光相照十方　　降伏眾魔怨 　為說道徑路　　斷疑永無惑 　梵行清淨人　　皆蒙最勝行 　隨類說真法　　不違本行法 　我為諸天主　　欲修清淨道 　唯佛垂愍念　　得至安隱處 　　爾時世尊即告釋曰。善哉善哉。發心廣大欲得拔濟眾生之苦。未得者得。未獲者獲。未成者欲令成就。欲令盲者見明。聾者聞聲。僂者得申。無手足者令得手足。汝還本宮坐道樹下。分別眾行聚法散法。釋聞語已即前禮佛。於彼不見還至天宮。諸天眷屬皆來歸附功德轉盛。衰耗之相永滅無餘。端坐攝身心意不動。得成無上至真等正覺。所將天女九十三億成四道果證。是謂天帝釋不捨身受身而成佛道。佛告無盡意菩薩。過去五十四億恆河沙劫。有世界名曰火焰。佛名無慾如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。說法度人善修梵行。四審諦法施惠一切。彼土人民悉受女身。解了無常苦空非身。分別受入無諸煩惱厭患身苦。齊同一願發大弘誓。著無畏鎧欲度眾生。淨佛國土蠲除穢惡。立志堅固樂不退轉。時有七十萬二千億女。在大曠野非人行處。齊同一行解空無相無願之法。一日一時三等通達。即成佛道眾相具足。存亡自在以小受大以大入小。即於彼日度阿僧祇無量眾生。於無餘涅槃化度眾生。是謂不捨身受身而成佛道。爾時世尊欲重宣此義。而說頌曰。 　法性如大海　　不記有是非 　凡夫賢聖人　　平等無高下 　唯在心垢滅　　取證如反掌 　道成王三界　　闡揚師子吼 　分別本無法　　無有男女行 　今在五濁世　　現有受身份 　斷滅計常者　　障閡經劫數 　　爾時世尊說此偈時。八萬四千億眾生立志堅固。皆願成佛不經後身。 　　菩薩處胎經行定不定品第十四 　　爾時座中有菩薩。名曰常笑。六通玄鑒德力自在辯才無畏。盡生死分四無所著所說信用。解諸法空。如化如夢如熱時焰。如赤葉在水。愚獸謂肉水盡不獲。如山中響。解了諸法不起不滅。欲斷一切眾生狐疑。即從坐起偏露右臂右膝著地。叉手合掌前白佛言。唯然世尊。有少疑滯。若見聽者乃敢宣白。如來大聖神智無礙。前知過去因緣繫縛眾行集聚。後明未來成敗所趣因緣合散。善惡行業發心不同。今聞如來胎化眾生行有差別。有對無對有報無報。有黑白行無黑白行。復有眾生。從初發意經歷劫數不得成就。或有眾生朝發道心即得成佛。願樂欲聞唯世尊說。爾時世尊告常笑菩薩。汝所問義。皆是如來威神所感。欲成就諸法。不斷前後如來實性。何以故。如來法性不可獲持。亦非羅漢辟支佛所知。爾時世尊。即以神力出廣長舌。舌相光明照東方無極阿僧祇佛剎土。使五道眾生見光明者。尋光來至到如來所。爾時世尊。復以眉間出白毫相光明。上照八十四億恆河沙剎土眾生。至如來所。爾時世尊即告常笑菩薩。而說頌曰。 　三十一音響　　業報有清白 　四十八塵垢　　天行五十五 　菩薩七寶髮　　發起眾生心 　四種道果樹　　心識定不亂 　鮮智無福人　　口業獲報多 　於食知止足　　行步威儀法 　等心愍一切　　乃稱菩薩道 　三有五濁世　　顛倒著魔界 　破壞善業根　　如影不相離 　根性有利鈍　　進退念不定 　發願度眾生　　功德充足滿 　十力成就身　　世俗有為法 　思惟難可量　　一滅一復生 　如火焚山林　　心念然熾法 　廣及阿僧祇　　身被僧那鎧 　勇猛伏難化　　人身諸毛孔 　六十有四萬　　慧能辯分別 　諸毛行報業　　閻浮提利人 　受形極醜陋　　孔孔毛毛生 　疏漏不密緻　　如來金剛身 　孔毛三十七　　密緻不疏漏 　不為火所燒　　魔及魔天等 　沙門婆羅門　　梵天及釋眾 　神力鬼神等　　欲斷佛毛髮 　此事終不能　　虛空為地界 　日月可墮落　　欲斷佛毛髮 　此事終不然　　此是俗法業 　非是無為相　　受行報業果 　眾相各不同　　佛身金剛體 　外相業報行　　亦是世俗報 　去離無為遠　　佛相真實法 　終不露現外　　欲知佛內相 　神足感動是 　　爾時世尊說此頌已。告常笑菩薩。緣報緣緣報。至道無礙報。三寶真性報。行趣涅槃報。世俗無著報。一向究竟報。是謂菩薩摩訶薩最第一義。無染無著不可獲持。不著欲界亦不離欲界。過有當有現有。非過有非當有非現有報。無生無滅。菩薩摩訶薩從百千劫通達不障礙。令等分眾生解空本報。口業成就音響通達。或有菩薩摩訶薩一時之頃。能令三千大千剎土即為水界。猶如得禪比丘觀無量水界。水性之蟲黿鮀龜鱉無所觸嬈。積劫功勳不敗不朽。是謂菩薩摩訶薩入水界三昧。或有眾生見菩薩入定謂為是水。或持瓦石草木投水入定菩薩心如虛空。不覺有觸嬈者。是謂菩薩摩訶薩入水界之力。或有菩薩摩訶薩禪定攝意入火界三昧。令此三千大千剎土烔然為火。愚惑眾生謂為菩薩遭火劫燒。奔馳四方不離火光清淨無熱。是謂菩薩摩訶薩入火光三昧。三昧威神難可測度。亦非羅漢辟支佛所能尋究。復有菩薩摩訶薩入五分法身難動定意。亦使三千大千剎土。蜎飛蠕動之類下至蟻蟲。以威神接不遭煩惱七日安隱。後壽終時皆生天上。如我今日在在說法處處現化。其有睹見如來神德。諸塵垢盡隨願所生。或生他方諸佛剎土。是為菩薩摩訶薩五分法身定意所感。復次菩薩摩訶薩入不動師子奮迅三昧。能令三千大千剎土六反震動。其中眾生鹹悉歸。修清淨行。披慚愧衣除去憍慢。引致眾生至八正道。去吾我想七十七心。塵累染垢一時除儘是謂菩薩摩訶薩奮迅無畏之所感動。復次菩薩摩訶薩入散身定意。分別識聚為從何來去至何所。一一分別空無寂然。前後中間無有端緒。是謂菩薩摩訶薩入散身定意之所感動。復次菩薩摩訶薩入忍頂三昧。能令此身作無手腳蟲遍滿三千大千剎土。眾生見者不能名字。謂為肉聚。其取食者味若甘露。悉能充飽眾生飢渴。是謂菩薩摩訶薩入忍頂三昧之所感動。或有菩薩摩訶薩以三昧力。令此三千大千剎土山河石壁。化為甘露狀如石蜜食無厭足。令彼眾生四使重病永除無餘。眾生發願願樂欲生無盡世界。是謂菩薩摩訶薩神力之所感動。復次菩薩摩訶薩入獨步三昧。使此三千大千世界一切眾生。見菩薩行舉足下足。其遇菩薩見行步者。能制罪人不入地獄餓鬼畜生。皆由菩薩身口意淨。發願濟度要至究竟終不退還。是謂菩薩摩訶薩無量善福心願所感。復次菩薩摩訶薩以神通定入樂法三昧。令此三千大千世界諸眾生類。皆來歸趣到菩薩所求請出家。修無上梵行發意齊同。剃除鬚髮被著法服。如諸佛常法威儀禁戒教授法。則能一時在明慧地。明慧地者。八住菩薩之所行法。非是二乘所能修習。是謂菩薩摩訶薩神力所感。復次菩薩摩訶薩以佛大慈入無礙定。令此三千大千剎土群萌之類。與作父母兄弟朋友種族知識。無財與財給施所須。乃至國財妻子象馬。金銀珍寶車□□□駙□□姏□□@駒□租□□□□□□□梁□嬌奅飫姘橆□埤□騊□□栗椻□娶□□□□饌□□□□□□□秜D樂□□夾□□□□妨□夾□□□咻n□嫁v詙□驁□□□□都□礸□□埤□首□□□埤□□□□魯夾媽□□□騾□□□埤□□□□□□□□樔□□騾茶妼□埤□□□妧□秸馱□□□騏騖驁□埤□□□□橠□□□妊□□□□□□□□埤□□□槫醴褸□褙□□寣慼慼熬W檇D□□E□□□□□□□□□□G□褽□楰□祅□牷慼慼慼慼澆吽慼撙□□□襮陋□□褓□□□□□□□襡□□□□□駋□□□□姜j□館□騖饉驒樖饅妨□誇馘粘W□□□□馬□騖饉驒樖饅婇□□馘逆□□□膳□衽□i□□□□□□駪蹌|□□□行离鈴□行穰□□□行□□□□□□□□□□禭□妃□□□□□□□秪等荂慼慼慼慼慼慼慼j□槂□□□□□□□□楢E□嗀稻□□□□榙□騖駂□□磻送□□□□□□□□□□妃□□□□□□駁□□□□□囥□(隹/乃)]地獄。黑繩地獄。沸屎地獄。冰山碓臼受苦無量。或入蓮花優缽獄中。風吹火炙骨節分離。菩薩於中與說無常。身非久居琢石見火。雷電過日幻化非一。何為受苦精神腐爛求出無期。如是菩薩為說真要。令受罪人盡得拔苦至無苦地。是謂菩薩摩訶薩以佛大慈三昧定意之所感動。爾時世尊即說頌曰。 　眾生欲出離　　三界五道閡 　精進不懈怠　　安住無為道 　如人起屋舍　　非材木得成 　要先修治地　　次立牆壁柱 　佛道如大空　　不由一行成 　執志要堅固　　放心無戀慕 　過佛如恆沙　　來者不可盡 　或有次第成　　亦有超越者 　我今悟未悟　　令至八正道 　聞輒不再受　　此法由誰造 　昔吾捨身想　　劫數不以難 　無師而自覺　　得為一切導 　導師出現世　　非緣不降神 　要度未度者　　示現無為城 　　爾時世尊說此頌時。五十六億恆河沙眾生妄斷想盡。不復願樂在俗家業。同時發願求無上道。◎ 　　菩薩處胎經卷第四 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0384 菩薩從兜術天降神母胎說廣普經 　　菩薩處胎經卷第五 　　姚秦涼州沙門竺佛念譯 　　◎入六道眾生品第十五 　　爾時世尊入無量遍觀定意。觀察眾會心懷猶豫。將欲決疑現以真實。即出右腳指蹈此地界。使六趣眾生各各顯行羅列跱立。爾時世尊告眾會者。汝等見此六趣眾生不乎。對曰。唯然見之。時彼會中有菩薩名曰自在。得虛空藏無盡法門。神智辯才應對無閡。此賢劫中十六聖子。最大者是。遊十方剎施行佛事。即從坐起偏露右臂右膝著地。叉手合掌前白佛言。今如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。願欲聞說六趣眾生行業果報。所問微淺願時發遣。爾時世尊於大眾中和顏悅笑。諸佛如來常法。佛不妄笑笑有因緣。若有眾生生梵天者。爾時佛微笑。有應作轉輪聖王者。佛復微笑。有作獄卒者閻羅王者。時佛亦笑。有受餓鬼身者。佛即時笑。有作畜生王者。佛即亦笑。爾時世尊面門出五色光。普照三千大千剎土。即還攝光從頂上入。即告自在菩薩。汝所問者。乃是如來威神所接。亦是十方諸佛所護。能發此問。今當與汝一一分別諸六趣眾生行業因緣。諦聽諦聽善思念之。唯然世尊。願樂欲聞。佛告自在菩薩。汝今舉目觀東方梵天大梵天清淨梵天乃至色究竟天。此諸天人先修梵行。皆是佛種修諸功德。以貪福報染著五樂。因緣道果皆受天身。計梵天福稱量測度。今當與汝一一說之。滿此三千大千剎土轉輪聖王七寶導從。所謂七寶者。一者象寶。三十二牙毛色純白。腳躡蓮花身能飛行。二者馬寶。身紺青色髦鬣朱色。身能飛行所至無礙知人心念。三者珠寶。光明徹照遍滿虛空。及四天下皆悉遍照。四者輪寶。輪有千輻彫文刻鏤視之無厭。此第四無識。五者玉女寶。女中殊妙性行柔和。端正殊妙世之希有。不長不短不白不黑。身作優缽羅蓮花香。口作牛頭栴檀香。恭肅謙下知聖王志趣。六者典藏寶臣。王須寶時手執神器。用以□概□饉禈□楏榭□覦□□□奅□□檢□槎□□□襛□R埤□□□□□□H□□□□□□□□□楅姜篳q□雷□碌□□□□□秎□騿□□□逆□□奷□模□祜覝□□□□秜□□奷□模□祜雜逆□□□□稻□奷□模□祜訥□□□□禜□奅奷□模□祜襌逆□□□槎□覆黎□覈橦□櫻□□樇□祹□□□吽慼憎矛縑慼慼慼慼慼熬_□□襜□□槙隉慼慼撢齱隉撚忽蝖撬芊撓寣慼潑A□□拏□送□□□□□□□□□□埤□□□□褸□楮搚蜊□□□□□□榮怒□馨□□□□樧□訥都本祿襌逆□□□□□□□□□□□□□□□駎□□□送膳□觥面謘歎ョ熨□□□□奉禈□□□祅姜E□裡□裀□量秦殮□□□□飀□□□駎□馻拏□送□□□□□禢□散量禍□逆□詠褸膳□衽□i□□覢□駜鞳撬s□□□裡□裀□□□婕榵E□□□楑□□□□□楰□□□訏騖飀□□□駛Z秜□龍□譫寣慼潑A□礽淚禖飀□□□槎□量祤□□□□□□□□□□□□□□□□餺□□□姪誁□□駛詀□□□□覆□□祰□□□祺□□□槦□□□□奾荅駹□□□□□□□□□訏騖□□□□□駛毓屆慼慼慼慼樣r逸□□□奸□□□□□□埤□□□□□訇榖馭□槔□診□□□怒□□楏秕□□楈獎□□□□訓z□□□□□□□□□□拓騰□□□□□□□□□□□□鷺褓□□□露驁藺k□怒□□楢E□□騺□□□□□□□覦□騖飀□□□Y穡稦橤□□□楮搳慼毅謘慼慼撢f輻□槔□□契□□□□謊□□槷□□□□□□逆□榜駥□□褽□j□纂撙滿撞紨^□□□□□□□綠履□□□屢婚診□□贊觀埤□□□□□c□芊慼敵D禈□□□送□埤□□□□訏騖飀□□□E□稦□□姎□□奪□□□槄□騾鍊□□□□□□□□□襉□□□□鈴□□□□□餽□馳□馯□褒禜驅榜馯□檢□□□□□□榜飣秎□□□槎□奩襴鍊□□ 　杻械鐵鎖靽　　鑊湯熱銅柱 　洋銅熱鉗叉　　償對今不久 　自造因緣本　　報業無人作 　非父母兄弟　　誰能代受苦 　我願出家學　　守戒不妄犯 　行正法平等　　猶尚日三煮 　　爾時閻羅王以五事問。即敕獄卒隨罪輕重付令治之。彼罪人中聞佛法聲罪滅福生。還復人身修治清淨行。是謂菩薩六趣眾生報應如是。自在菩薩禮佛足已還在本位。時彼會中有八千億眾生。不樂處苦墮六趣道。盡發無上寂滅空無去離生死。 　　菩薩處胎經轉法輪品第十六 　　爾時世尊將欲示現諸佛無量遺體報應。令一切會神通菩薩學無學等。比丘比丘尼優婆塞優婆夷四眾圍繞。現生受報轉大法輪。非沙門婆羅門魔若魔天所能轉者。即以神足定力。放諸身節毛孔光明。遠照十方諸佛剎土。一一光明皆有三千大千佛國。一一佛國皆有化佛。一一化佛皆有三千大千眾生之類。一一諸佛與彼諸會者。說無盡法藏無量奇特無與等法。真際甚深所說法者。初中竟善除婬怒癡。以八解水洗除心垢。爾時諸佛於池水中化作七寶高臺去池七仞。彼寶臺上敷寶高座。於四角頭皆懸金鈴。眾寶雜廁其間。懸繒幡蓋五色赤黃。快樂不可言。爾時眾生在座。聞法無盡之藏。端坐思惟心不錯亂。皆願欲聞如來祕要。爾時世尊如諸佛常法。復放肉髻光明。上至無數億佛剎土。空界佛剎。佛名寶如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。見釋迦文尼肉髻光明。即告彼土諸會菩薩。下方有佛。釋迦文尼如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊今在母胎廣說深要無上法藏。引致十方諸神通菩薩。汝等可往禮敬問訊。並持我名問訊釋迦文尼。德化日進遊步康強耶。彼土眾生易受化耶。汝等詣彼攝持威儀彼土眾生。多諸惱害憍慢熾盛。爾時彼土菩薩。齊整法服五千七萬二億菩薩。禮彼佛足忽然不現來至忍土。釋迦文尼佛復以定意神力。令彼來菩薩不見釋迦文尼。說法道場周障四面。從閻浮提遍三千大千剎土。推求忍土釋迦文尼佛。彼諸菩薩各各自相謂言。上虛空界我等剎土去此極遠。向所見光將無釋迦文尼佛取般涅槃放斯光耶。我等得無失天眼通耶。何以故。遊至十方遍諸世界不知所在。各各發心內自思惟。我等寧可還至本界。作是念已各各不能至本佛剎。各懷恐懼衣毛皆豎。謂失神足疲厭心生。不能究盡無盡法藏。所以者何。皆是釋迦文尼威神使然。佛悉知彼諸菩薩心。即以神足接諸菩薩在母胎中。爾時諸菩薩等加敬作禮。兼以佛遣問訊各一面坐。爾時釋迦文尼名怛薩阿竭。復以神足之力放大光明。照東方炎世界。國名奇特。佛名深義如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。現在說法初中竟善。見大光明告諸菩薩。汝等莊嚴詣忍世界釋迦文尼佛所。聽無盡法藏多所饒益。何以故。彼土菩薩皆一生補處。必有奇特難思議法。諸菩薩等敬承佛教。禮彼佛足忽然不現。來至忍界釋迦文尼佛所。頭面禮足各坐一面。佛以神德召魔波旬。將有所感動故致魔來。爾時世尊知眾生集。諸天作樂讚頌如來無量福業。佛告文殊師利。止諸天樂吾欲說法。佛告諸來會者。佛出於世億千萬劫時。時乃有如優曇缽花。菩薩摩訶薩漏盡神通根本法者。除想去念是謂有盡。不見漏盡無想法者。是謂無盡。菩薩摩訶薩計身縛著不至彼岸。是謂有盡。能去身想不在彼此。是謂無盡。菩薩摩訶薩縛結已解不住真際。是謂有盡。不見縛結空無我想。是謂無盡。菩薩摩訶薩入出入息觀諸世界了無所有。是謂有盡。分別虛無不見有度無度。國界無若干。是謂無盡。菩薩摩訶薩修行十六殊勝之法。濟度阿僧祇眾生。是謂有盡。十六殊勝自性空寂。不見度不見不度。是謂無盡。菩薩摩訶薩廣修剎土。為眾生執苦不以為勞。是謂有盡。不見眾生剎土清淨不一不一。是謂無盡。菩薩摩訶薩奉戒修法入三脫門。是謂有盡。不見眾生缺戒全戒。是謂無盡。菩薩摩訶薩曉了分別句義字義應適無方。是謂有盡。不見句義分別字義。是謂無盡。菩薩摩訶薩分別天道人道畜生餓鬼地獄。於中拔濟使得解脫。是謂有盡。雖處五濁不染無所染亦無所著。是謂無盡。菩薩摩訶薩除貪貢高無增上慢。亦不自下修清淨行。是謂有盡。法性空寂無自大心。不見慢惰於法有失。不見精勤受道果證。是謂無盡。菩薩摩訶薩莊嚴佛樹演暢無數。音聲清淨普聞十方。破壞貪著使行佈施。是謂有盡。不見世界成敗起滅有貪著者。是謂無盡。菩薩摩訶薩以金剛心破三界結。從初發意至不退轉。不見斷滅有礙眾生。是謂有盡。吾我貪著無吾無我。雲何我我自無我亦無有我。是謂無盡。菩薩摩訶薩滅種姓名不著俗法。言是我所非我所。是父是母是兄是弟。我姓最勝彼姓不如。我族姓子彼非是族姓子。計名號者。是謂有盡。從初發意乃至成佛。不見有成亦不見佛。假號名字悉皆空寂不見有空。雲何為空誰造此空。空自無空雲何言空。是謂無盡。菩薩摩訶薩法說義說句說字說。從無明至行乃至生死。無明愛取法因緣不盡。迷惑顛倒無明所繫。從冥入冥能拔濟出。是謂有盡。無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六入。六入緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老死憂悲苦惱。縛著繫戀蠲除。無所著無明滅。無明滅則行滅。行滅則識滅。識滅則名色滅。名色滅則六入滅。六入滅則觸滅。觸滅則受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老死憂悲苦惱滅。老死憂悲苦惱緣生。生緣有。有緣取。取緣愛。愛緣受。受緣觸。觸緣六入六入緣名色。名色緣識。識緣行。行緣無明。老死憂悲苦惱滅則生滅。生滅則有滅。有滅則取滅。取滅則愛滅。愛滅則受滅。受滅則觸滅。觸滅則六入滅。六入滅則名色滅。名色滅則識滅。識滅則行滅。行滅則無明滅。解了法性種種滅不滅。亦不見滅亦不見不滅。雲何為滅滅無滅。是謂無盡。菩薩摩訶薩分別曉了起法盡法。起不知所從來。盡何知所從去。起亦無起盡亦無盡。是謂無盡。曉了起盡悉無處所如空無著。雲何無著不見無著。無著無此無著。是謂無盡。菩薩摩訶薩欲得總持三昧四無礙慧。晝夜經行舉身輕重。初習法觀去地。初如阿摩勒果。漸如鞞醯勒果。轉如呵梨勒果。去地如指影等。漸漸去地七人影等。此是俗禪凡夫仙學。菩薩於是學而不住。是謂有盡。心通無礙不住五通非不住通。解了諸法法性自然。無明真際皆悉自然亦無自然。雲何自然。不見自然無自然。是謂無盡。菩薩摩訶薩以空滅想於色無受。等分眾生不見差降。在閑靖處思惟識念。不見造色不見無造色。一向究竟向涅槃門。是謂有盡。念身非常施戒定意。不畏墮落沒溺生死。雖處生死如鳥飛空不見形影。悉知無所有。是謂為火滅灰聚無有熱氣。求火主質無人無我無壽無命。觀察分別誰所造作。識亦無識。十八界入推尋無本。百八愛著悉無所有。通達往來不見不可見。不可護持不見有持者。雲何為持持無所持。是謂無盡。爾時座中有菩薩名曰金色。六通清徹深解佛慧。功德無量權變非一。欲問如來無盡之義。即從坐起偏露右臂右膝著地。叉手合掌前白佛言。齊何名為無盡義耶。佛告金色。菩薩摩訶薩無盡法者。無言無說。雲何見問說無盡義。爾時世尊即與金色菩薩。而說頌曰。 　虛空無色像　　尋生亦無本 　胎分無有量　　如河注乎海 　無盡法寶藏　　三世佛父母 　欲得求盡本　　正可生惑心 　解了法相空　　塵垢滅無餘 　成佛金剛身　　莊嚴眾相具 　分別佛身空　　內外無所著 　雖演無盡寶　　億萬不說一 　　爾時如來說無盡寶時。現坐菩薩學無學等。發意趣向無盡法藏。諸天龍神人與非人。皆發無上立不退轉。 　　菩薩處胎經五神通品第十七 　　爾時座中有菩薩名曰妙勝。具足六度善權方便。所在教化靡不周遍。處處入眾見靡不喜。正觀定意為世福田。若善男子善女人遭此菩薩摩訶薩。諸惡除盡普發福慶。思惟平等不二法門。恆以如幻如化如夢法。濟渡群生修治佛道無有彼我。爾時妙勝菩薩即從坐起。叉手合掌前白佛言。善哉世尊。五神通菩薩雲何得知分別其行。修習何法得神通道。佛告妙勝。諦聽諦聽善思念之。吾當為汝分別通慧。唯然世尊願樂欲聞。佛言。妙勝。此欲界中善男子善女人。不須眼通生便徹見一閻浮內眾生之類。粗細好醜青黃赤白。城郭屋舍山巖樹木。或有善男子善女人。眼能觀二天下三天下四天下。不須眼通生便觀見。或有善男子善女人。不須眼通耳通清徹。聞一天下男聲女聲馬聲車聲。所聞聲響即能別知。不修耳通一一曉了。或有善男子善女人。不習不學自識宿命。吾從某處來生此間。父姓某母姓某。兄弟姊妹名姓種族盡能別知。或有善男子善女人。不修習神通。知他人心行善行惡。斯趣惡道斯趣善道。此生天上此生人中。此生餓鬼此生地獄此生畜生。此是有緣眾生。此是無緣眾生。或有善男子善女人身能飛行。周旋往來不修身通。身便能飛無所觸礙。履空如地履地如虛。佛告妙勝。此五種人非實神通退法眾生。或有善男子善女人修眼聖通。除色斷垢念不移易。究竟道門。何謂道門。三空定是。便能得見一千天下二千天下三千大千天下。或有善男子善女人修耳聖通。寂然入定清淨聞一天下千天下二千天下三千大千天下。男聲女聲象聲馬聲車乘鐘鼓之聲。一一分別知聲好惡。此聲生天知聲生人。知聲生餓鬼知聲生畜生知聲生地獄。知聲有緣眾生。知聲無緣眾生。皆悉分別一一曉了。或有善男子善女人清淨修道。除去識垢內外無瑕。得意聖通自識宿命。一生二生三生四生。乃至無數阿僧祇劫所從來處。父母兄弟國土清淨。悉能識知。或有善男子善女人。修六神通解知法性。強記不忘意止覺道。分別三明定意不亂。便能得知他人心念。一生二生三生四生。乃至無數阿僧祇劫所從來處。皆悉知之。父母兄弟國土清淨名姓種族皆悉知之。或有善男子善女人思惟法觀。以心持身以身持心。食知止足睡眠覺寤。意想如空於婬怒癡亦不慇懃。計身無我心法清淨。意識以定便能舉身。一鼓二鼓乃至七鼓漸漸習定。遊一天下二天下乃至三千大千剎土。入地如空山河石壁無所罣礙。或有善男子善女人臨當成佛。以智慧力除眾生垢。坐樹王下端坐思惟。自發誓願吾不成佛不起於坐。如我曩昔坐閻浮樹下。三十八日觀樹思惟。發此誓時感動天地六返震動。弊魔波旬。將諸兵眾雨沙礫石雷電震吼。不能令吾動於一毛。何以故。慈潤普遍愍眾生故得成作佛六通清徹。爾時世尊即說頌曰。 　凡夫所得通　　猶如諸飛鳥 　有近亦有遠　　不離生死道 　佛通無礙法　　真實無垢穢 　念則到十方　　往反不疲惓 　以慈念眾生　　得通無罣礙 　仙人五通慧　　轉退不成就 　我通堅固法　　要入涅槃門 　　爾時世尊與妙勝菩薩說此法時。有百七十億眾生。捨俗五通得六通慧。◎ 　　◎菩薩處胎經識住處品第十八 　　爾時座中有菩薩名曰普光。大慈大悲神足自在。好樂深奧功德成就從無央數阿僧祇劫。拯濟眾生拔苦根本得六神通。所經過處佛事不斷。即從坐起偏露右臂右膝著地。叉手合掌前白佛言。既聞如來分別六通無所罣閡遍滿十方諸佛世界。假令諸佛正法平等無有差別。今此識法住無所住。六通識法識是一法為若干。若識是一法。如來金色神足道場得遊諸佛剎土。為識致身。為身致識。若身致識則無六通。若識致身此名一法無身無識。唯願世尊。報我此義。佛告普光菩薩。汝所問義。為第一義問。為世俗義問。若俗義問。識法若干無有定相。第一義問。則無身無識。何以故。分別識法自性空寂。無來無去亦無染著。汝問金色。此有為法五陰成就。非自然法非第一義。佛色身法。於第一義則為有失。我今為汝說識相法。菩薩行六通。身識共俱。非識先身後。非身先識後。何以故。相法自然。識不離身身不離識。猶如二牛共一軛。若黑牛前白牛後。則種不成就。若白牛前黑牛後。種亦不成就。非黑牛前白牛後。非白牛前黑牛後。則種成就。神足道果亦復如是。身識共俱無有前後中間。如來色身有前有後有中間。此世俗法非第一義。於虛寂法無有若干。爾時世尊即說頌曰。 　如來金色體　　三世所奉敬 　為人作重任　　無上無極尊 　忉利諸天人　　晝夜散花香 　梵天及營從　　作樂而娛樂 　於百由旬內　　遍滿虛空界 　高聲稱善哉　　佛識不可見 　無內外中間　　為世愚惑故 　現有六通法　　過去無數佛 　光相亦如今　　欲求識法本 　寂滅不可見　　菩薩六通道 　現盡無有盡　　出息入息念 　不著三界有　　觀身內外淨 　金色空無著　　識法亦如是 　無去來現在　　五陰性清淨 　無今身後身　　一一分別相 　永到安隱處　　識相有六事 　亦名六障法　　六識所住處 　生滅不可盡　　猶如水上泡 　一滅已復生　　識法自然空 　流馳滿諸方　　我本所造行 　身識二事俱　　獨步無等侶 　說法無上道　　諸法識為本 　所向隨身相　　雖住亦不住 　教化苦惱者　　眼見前色法 　識在中間障　　非色來入眼 　亦不眼就色　　分別此彼法 　由識知善惡　　識自無識法 　耳聲鼻香別　　六業自生緣 　故造善惡行　　聲不來就耳 　鼻口意亦爾　　法法相因緣 　無著空無法　　賢聖八品道 　三十七行觀　　虛空寂然界 　無相無有願　　行有白黑報 　受對識分別　　欲求識實相 　不見有住處　　莊嚴佛剎土 　四等無所畏　　解了諸法空 　識滅行亦滅　　菩薩成道果 　無去來今法　　識如幻化道 　不住於彼此　　識滅歸虛空 　假號無真實　　初入四空定 　除想無係著　　豎顯高法幢 　演暢識相法　　前識非後識 　亦不離於識　　三界第一尊 　乃能究識性　　如人在山頂 　通達見四遠　　分別善惡行 　天眼通第一　　遠見十方界 　有黠智慧人　　如掌觀明珠 　　爾時世尊說此頌時。八十四億眾生。欲得遠離六識法相。不樂生死流轉五道。發弘誓心住無識地。 　　菩薩處胎經善權品第十九 　　爾時座中有菩薩名曰舉手。前白佛言。世尊。願聞菩薩摩訶薩權變無數不可稱計。佛言。菩薩摩訶薩常行善權。非此非彼非兩中間。隨前適化義說句說思惟義。趣莊嚴佛土六度無極乃至相知滅。方便導引無所罣閡。不自貢高亦無憍慢。容貌端正法服齊整。受前信施非度不捨。光相端嚴言說清淨。為一眾生住壽億劫。留形在後餘方教化。如是分身難可思量。所可遊化無覺知者。在鬼神界現大神力。亦使彼鬼度化眾生。展轉相教不失道教。復次權變作佛形像光相炳然。其有睹見及聞所說法。初中竟語安隱快樂。禪定覺道明慧解脫。契經偈經記經授決經。處經出要經。廣長經聚經生經廣普經。未曾有經現經轉經。譬喻經因緣經。隨所趣向與說深法解空無我。眾生所念各各不同。能令一切入解脫門。譬如眾源陂池。五河駛流各各有名。悉歸於海便無本名。亦如須彌跱立難動。雜色眾鳥往依附止。皆同一色便無本色。菩薩摩訶薩教化眾生淨佛國土。亦復如是。眾生心識所念不同若干思想。能令一切至解脫門想定意滅。便無本念同一解脫。是謂菩薩摩訶薩權變適化不可測量。爾時世尊即說頌曰。 　譬如田農夫　　選擇良美地 　下種不失時　　溉灌以時節 　長養苗成就　　不霜蟲蝗災 　究竟獲果實　　收藏無憂畏 　菩薩真實法　　六度無極田 　消除慳貪心　　溉以甘露水 　善權方便道　　明瞭去就法 　導引眾生類　　得至不滅處 　生老病煩惱　　燒諸心善根 　善權方便護　　解了去就法 　夫人欲出家　　禁戒以為首 　不著飾好法　　行權菩薩道 　畢命不惜身　　不犯如毫釐 　身如草土糞　　隨人所攫割 　忍如安明山　　堅固不可沮 　護戒方便道　　毀譽無增減 　出冥在明處　　菩薩善權道 　現身在人間　　哀愍一切故 　或現微細形　　出入無罣礙 　道場諸佛坐　　滅結更不生 　其有至道場　　結盡永無餘 　亦如大導師　　將諸商賈等 　入海採珍琦　　珊瑚琥珀珠 　明月隨意寶　　安隱還本國 　父母諸兄弟　　眷屬奴婢使 　和悅心歡喜　　如定除去想 　行權菩薩等　　搜求無盡藏 　了別珍琦妙　　自用瓔珞身 　善權導師長　　六度為妻息 　四等心覆蓋　　塵垢不著心 　世多愚惑人　　守慳不佈施 　積財千萬億　　稱言是我有 　臨欲壽終時　　眼見惡鬼神 　刀風解其形　　無復出入息 　貪識隨諸惡　　受報甚苦辛 　將至受罪處　　變悔無所及 　佛以權智度　　就彼而說法 　利根自省罪　　悔心不藏匿 　聞法得度脫　　菩薩善權道 　如人生便盲　　不識玄黃色 　遭遇聖巧匠　　療治以法藥 　昔聞有五色　　青黃赤白黑 　既得明眼識　　不別青黃赤 　菩薩善權道　　分別至究竟 　蕩除八難法　　不生亦不滅 　　爾時世尊說此頌已。有百億居士行善權道。畢竟無為住無住地。◎ 　　菩薩處胎經卷第五 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0384 菩薩從兜術天降神母胎說廣普經 　　菩薩處胎經卷第六 　　姚秦涼洲沙門竺佛念譯 　　◎無明品第二十 　　爾時座中有菩薩名曰智清淨。分別空無生老病死。婬怒癡多者。婬怒癡少者。分別眾生三品差別。於等分中何病最重。所謂重者邪見是。智清淨菩薩即從坐起偏袒右肩右膝著地。長跪叉手前白佛言。如來無所著等正覺。無所不知無所不見。過去當來今現在。蚑行喘息人物之類。心所念法。口所言說。身行善惡。甚深禁法威儀戒律。知多知少知重知輕。今我所問。非空非不空。非有非不有。非有空非有有。三聚眾生。何者為輕。何者為重。何者現報。何者生報。何者後報。雲何想知滅。雲何涅槃。雲何無餘。佛告智清淨菩薩。善哉善哉快問斯義。愍諸一切多所饒益。乃能於佛前問平等法。汝還復坐吾當與汝解說句義初中竟品。黑業受黑報。白業受白報。一一分別令汝知之。爾時世尊即說頌曰。 　如人種果樹　　子苦果亦苦 　為罪得黑報　　經歷劫數苦 　種甘得甘果　　還受甘果報 　香潔甚香美　　得受清白報 　如人在池水　　內外清淨徹 　無風無塵穢　　香美得清涼 　其有眾生見　　娛樂不能離 　佛道清淨行　　與彼無有異 　黑報眾生等　　墜墮三塗難 　高下隨駃水　　漂流厄難處 　當時煩惱苦　　獨受無人代 　破骨入髓腦　　燒煮不可量 　已至無救獄　　意悟求解脫 　無明所覆蓋　　不見慧光明 　如人行路迷　　舉南以為北 　終日心不悟　　雖聞亦不信 　受罪重苦惱　　毒痛加其身 　久後罪雖畢　　世人所惡賤 　形體腥臊醜　　如豬臥深溷 　宛轉入鑊湯　　死而復更生 　愚癡本所造　　受報如影響 　善惡二俱等　　等分眾生義 　無道無偏黨　　行亦有高下 　持戒生天人　　不施福最少 　摶食畏人見　　慚愧不露出 　雖有天女眾　　音樂不和雅 　時時出遊觀　　畏逢神妙天 　若戒佈施具　　甘露衣食至 　前後伎樂繞　　如月星中明 　久久出遊觀　　營從自莊嚴 　天樂自然作　　斯由此人間 　持戒佈施具　　福報如影隨 　諸天雖受福　　亦有劫數難 　臨欲命終時　　乃知衰耗法 　善念轉欲微　　當復更受身 　輪轉五道中　　經歷無數劫 　善惡受對時　　不避豪貴賤 　於中能獨拔　　如我釋迦文 　　爾時世尊說此偈已。於大眾中諸天及人。七萬七千億那由他。皆發無上正真道心。爾時世尊告智清淨菩薩曰一生補處菩薩大士。以權方便在卑賤家生。欲得示現除無明結。十月在胎臨生之日現無手足。父母睹見謂為是鬼捐棄曠野不使人見。所以者何。菩薩權化欲令愚癡父母眷屬睹見道明。其後數月母復懷娠。具滿十月生一男兒。端正姝妙世之希有晝生夜死。父母號哭椎胸向天。山神樹神何不憐我。先生一子而無手足捐棄曠野。今生一子端正無比狀如天神。今復晝生夜死。心肝斷絕當復奈何。復經數月母繫懷妊。十月具滿生一男兒。三頭八腳四眼八臂。睹者毛豎。父母眷屬捨而欲去。菩薩權現令不得去。父母問曰。為是天耶。為是龍鬼神阿修羅乾闥婆伽樓羅緊那羅摩□羅伽人與非人耶。爾時所生男兒。即以偈報父母曰。 　非天夜叉鬼　　須倫迦樓羅 　為母除愚闇　　權生父母家 　先無手足子　　亦復是我身 　朝生若暮死　　八住無上尊 　我今受形分　　三頭八手腳 　何為捨我去　　經向地獄門 　地獄眾苦備　　十八鑊湯沸 　一一鑊湯者　　十六隔子圍 　受苦無量劫　　求出甚為難 　父母愚惑人　　不識真法性 　邪見禱神祠　　謂當脫苦難 　如火焰熾盛　　益以乾薪草 　焚燒善根本　　求滅亦欲難 　今我還復體　　現本端正形 　道本心堅固　　修習三通慧 　從阿僧祇劫　　誓度不度者 　守戒不失願　　託生父母家 　前後捨身命　　其數如微塵 　所可經歷處　　靡不蒙福祐 　群品若干種　　行跡各不同 　應與歡悅度　　亦以恐畏化 　隨彼眾生念　　令復心所願 　眾生病非一　　投以甘露藥 　趣使入道撿　　不令入邪徑 　諸天受福樂　　甘露除病樂 　不違聖教樂　　解脫涅槃樂 　　爾時菩薩說此偈時。父母宗族及諸來會者。皆發無上平等度意。 　　菩薩處胎經苦行品第二十一 　　爾時諸會菩薩。天龍鬼神阿修羅乾闥婆迦留羅摩□羅伽緊那羅人非人。學無學及四部眾。比丘比丘尼優婆塞優婆夷。如來觀察知諸眾生心之所念。欲使如來說究竟成就苦行無量。齊何發意得成佛道。佛知彼心。即與說本勤苦之行。佛告諸來會菩薩摩訶薩。聽我所說真實法相。亦不由俗數得道。亦不離俗數得道。不從真道亦不離真道。何以故。黑中白妙俗中道妙。苦樂甘勝。所以者何。吾昔學道直信不疑作日月王。日宮殿者。縱廣五十一由旬。月宮殿者。縱廣四十九由旬。日放光明一億一千光明。月放光明一億光明。吾為日月天子。謂為常住不朽不敗。經歷恆河沙億千萬國土。作日天子作月天子。命盡乃知非實非真。後壽轉減。作日月大臣。名曰荷伽羅。宮殿縱廣二十五由旬。次復作毘梨呵波提。宮殿縱廣二十由旬。次復作鴦伽羅。宮殿縱廣十九由旬。次復作醓謀。宮殿縱廣十九由旬。次復作含尼。宮殿縱廣十五由旬。此五大臣日月左右。於無央數百千劫。作此五星壽盡墮落。亦不真實其壽轉減。吾曾為昴宿。同伴六人度數三十。吾曾作畢宿。朋黨五人度數四十五。吾曾為觜宿。朋黨三人度數三十。吾曾為參宿。單獨一己度數十五。吾曾為井宿。朋黨二人度數四十五。吾曾為鬼宿。朋黨三人度數四十。吾曾為柳宿。朋黨四人度數十五。菩薩當知此七宿者。跱立東方。吾曾為星宿。朋黨五人度數三十。吾曾為張宿。朋友二人度數三十。吾曾為翼宿。朋友二人度數三十五。吾曾為軫宿。朋友五人度數三十。吾曾為角宿。單獨一己度數三十。吾曾為亢宿。亦獨一己度數十五。吾曾為氐宿。朋友二人度數三十五。菩薩當知此七宿者。跱立南方。吾曾為房宿。朋友四人度數三十。吾曾為心宿。朋友三人度數十五。吾曾為尾宿。朋友三人度數三十。吾曾為箕宿。朋友四人度數三十。吾曾為斗宿。朋友四人度數三十五。吾曾為牛宿。朋友三人度數十六。吾曾為女宿。朋友三人度數三十。菩薩當知此七宿者。跱立西方。吾曾為虛宿。朋友四人度數三十。吾曾為危宿。單獨一己度數十五。吾曾為室宿。朋黨二人度數三十。吾曾為辟宿。朋友二人度數三十五。吾曾為奎宿。朋友二人度數三十。吾曾為婁宿。朋友二人度數三十。吾曾為胃宿。朋友三人度數三十。菩薩當知此七宿者。跱立北方。吾從無數阿僧祇劫。或為日月王。或為臣佐。周旋往來形骸朽敗。無真實道。後來人間或為轉輪聖王雜散小王。或為長者居士。求清淨道謂為真實。皆是虛行不合真道。吾昔一時入山求道。見諸仙學五千人俱集在一處。或翹一足叉手合掌隨日轉身。或有事月叉手合掌隨月轉身。或臥棘刺或服沙石。或持土梟牛馬鹿戒。或在山頂投身深壑。或抱石自沈入於深水。或五火自炙求生梵天。或解身支節求神所在。或發頭頂以腦燃燈持供養天。或投身沸油酥。或江右殺無量眾生。或江左燒香。令命過眾生盡得生天。或自念言。曼我今在先度父母。即以父母擲於火中唱生梵天。或食牛糞或食果蓏。或七日一食。或時不食形骸枯燥。或編樹葉以為衣服。或連髑髏以為衣服。或以髑髏以為食器。或服刺針。刺心持心令住。或時聚會一處。互相破腹洗腸去垢。唱生梵天。吾昔苦行不可稱計。於樹王下六年學道。日食一麻一米。青鴿飛雀頂上生乳(丹本卵)。蛇虺纏身。牧牛獵師瓦石撩擲。或時斫刺破壞形體。或時以杖柱腹乃至於臍。遭此百千萬痛不以為苦。何以故。吾當於爾時。謂為是道實非真道。於虛空有天叉手白菩薩言。忍力最大破碎結使。念垂成佛慎勿退轉。過去恆河沙諸佛世尊。不如菩薩斷食求道。天神所感使彌家女奉上乳糜。食已氣力充足。七日思惟降伏魔怨。梵天下請得成為佛闡揚大法。可謂真道無過涅槃。涅槃無生老病死。吾昔所更苦行如是。爾時眾會菩薩歎未曾有。皆發無上平等道心。 　　菩薩處胎經四道和合品第二十二 　　爾時座中有菩薩。名曰遍光。神智通達住不退轉。弘誓之心不可沮壞。諸佛所稱非一非二。乃至恆河沙佛功德無量積行無畏。恆遊行無量諸佛世界。同學八人。一名不邪見菩薩。二名直意菩薩三名眾相菩薩。四名屈伸菩薩。五名解脫菩薩。六名解縛菩薩。七名印可菩薩。八名得誓願菩薩。從無央數劫已住盡地得不退轉。爾時遍光菩薩白佛言。雲何菩薩摩訶薩入四種道無有前後。得成無上等正覺道。於是菩薩晝夜思惟見欲如火。想知念盡顛倒行法。見初利法授阿那含。即彼天宮取道明證。如是不久。或時菩薩在上分地。下觀欲界猶如聚沫。斷三結使遠離三惡於有無有。或有菩薩得根得力立志自在。破有滅無無四等心。等彼此無我想。非去來今亦非等正覺。今此眾生於無上道有何差別。佛言。善哉斯問。吾當與汝具分別之。雲何菩薩因緣因緣。雲何名因緣因緣。兩臂釧相掁故名為因緣因緣。彼教我受承聲受化。是謂聲聞。無師無智不因彼此。故名覺佛。復次菩薩摩訶薩此道彼道共相授決。處證無證周流五道。是謂為覺。亦不見覺。亦不見不覺。不一不二是不二入。菩薩摩訶薩本行習盡解了緣覺。有餘無餘結使永盡。是不二入。等分眾生解了無常。身非我有。內外盡空。是不二入。佛恩流布廣普無邊。以苦集道得至無為。是不二入。大慈四等覆蓋一切。愚惑眾生得至真實。是不二入。爾時世尊即說頌曰。 　聲聞辟支佛　　假號音響名 　猶彼大戰師　　騰怨乃為上 　佛為無等倫　　獨步三界尊 　服心降魔兵　　忍力至涅槃 　輪轉生死苦　　命如琢石火 　經歷億百千　　求脫無有期 　佛本無號字　　隨人所尊重 　羅漢辟支佛　　本一無有二 　如彼定光佛　　授我無上決 　卻後九十一　　於此賢劫中 　第四最勝尊　　號曰釋迦文 　五濁鼎沸世　　不孝順父母 　殺害阿羅漢　　不奉二尊教 　我所經歷處　　非一非二道 　六趣煩惱中　　經歷無央數 　初中後不寐　　經行修道德 　敬心自覺悟　　去離三有著 　昔佛所行願　　不捨取滅度 　一身一識神　　與己無別異 　勤苦數劫中　　精神腐朽敗 　為彼不自己　　故得成佛道 　我為一切智　　遍教不教者 　通慧無所著　　一音除狐疑 　三生須陀洹　　得至無為道 　況復第一者　　取佛無有疑 　我今諸弟子　　有學及無學 　四等拔濟苦　　無起無生滅 　本從思想生　　還從思想滅 　非我思想生　　非我思想滅 　行本自有根　　流馳非一端 　根斷無思想　　無復根本念 　　爾時世尊說此頌時。十二那由他眾生。皆發無上平等道心。 　　菩薩處胎經意品第二十三 　　爾時座上有菩薩。名曰根蓮花。惠施無礙行四等心堅固難沮。進止行來不失威儀禮節。從無數劫來常修梵行禪定不亂。分別善惡觀察眾生。有婬怒癡心。無婬怒癡心。若多若少皆悉知之。遊諸佛國供養承事諸佛世尊。善權方便示現無常無我無身無命無人。可行知行可住知住慈愍一切。時根蓮花菩薩即從坐起。偏露右臂右膝著地。叉手合掌前白佛言。善哉世尊。四道所趣意何所在。為有意耶。為無意耶。意是果耶。為非果耶。意是有對無對耶。意可見不可見耶。意是過去未來現在耶。非過去未來現在耶。意是仙人法。非仙人法耶。意是有為法耶。無為法耶。意是有漏法無漏法耶。於三法報意何所在耶。意在黑黑報耶。意在白白報耶。意在不黑不白不白不黑報耶。意在不粗行法細行法耶。爾時世尊告根蓮花菩薩言。善哉善哉。根蓮花菩薩。汝所問義愍念一切。開化眾生心意識法。為盲冥者示現光明。汝今諦聽諦聽善思念之。爾時世尊即說頌曰。 　最勝無等倫　　清淨無瑕穢 　眼淨如蓮花　　不為塵所污 　處世有為法　　墜墮三有難 　我空彼亦無　　意寂無心識 　如水在器中　　規矩隨前物 　過去非本有　　現在善惡行 　未來當壞法　　此意非本意 　菩薩行大慈　　亦現對無對 　洗除垢穢病　　安處究竟道 　人有五蓋蔽　　令心有障礙 　如日照天下　　恆有五事蔽 　須倫煙霧塵　　閉塞根門法 　意本無善惡　　隨行之所造 　寂滅空無法　　如果繁折枝 　譬如芭蕉樹　　葉葉空無實 　四大成人身　　求意無意根 　意在去來今　　去來今無意 　分別識心法　　求實無所有 　意法無形貌　　不可言是意 　心念若幹事　　生滅不斷絕 　過念善惡事　　未來當受對 　現在行已滿　　意造非他為 　一念九十億　　有善有惡行 　一念之所造　　蠲除不可盡 　況復日月劫　　所造善惡行 　智者將護身　　堅固不傾動 　如彼犯罪人　　擎持滿缽油 　若棄油一渧　　罪交入大辟 　左右作眾伎　　懼死不顧視 　菩薩修淨觀　　執意如金剛 　毀譽及惱亂　　心意不傾動 　解空本求淨　　無彼此中間 　真如四諦法　　趣向涅槃門 　本我所造行　　牽連身根本 　非算師弟子　　所可能籌量 　無數億千劫　　以身償罪對 　像馬六畜形　　除人不在次 　雖得為人身　　聾盲瘖啞僂 　佛出照世間　　邊地不見佛 　苦惱五鼎沸　　純惡不聞善 　顛倒邪法興　　真性中道衰 　我於無數劫　　持行如油缽 　愛身自將護　　引致無畏處 　九十六種興　　如夜見螢火 　佛日照世間　　除去諸闇冥 　佛出世人樂　　醫出病人樂 　寶出貧人樂　　得佛涅槃樂 　苦行忍辱樂　　我不著色樂 　慳貪佈施樂　　持戒不犯樂 　面受聖教樂　　思惟禪定樂 　有無平等樂　　難遭值遇樂 　地獄八難苦　　無救第一苦 　種子腐敗苦　　生苗不成苦 　生天入罪苦　　正見顛倒苦 　難陀拔難陀　　繞著須彌苦 　劫燒火熾苦　　心悔求佛苦 　一行向一道　　一心意不迴 　一身修道德　　終竟成一寶 　修一不離一　　端嚴一識一 　守一不離一　　故名獨一步 　　當其世尊說此頌時。十六那由他眾生初行道跡。除去塵垢得法眼淨。於無所著入空三昧。 　　菩薩處胎經定意品第二十四 　　爾時座中有菩薩。名曰持空。相好具足入四法門。辯才第一修持佛土。一一佛土留身教化。現生現滅隨人高下。言語音響有甜有苦。說去知來現在明瞭。前人問一報以萬億。義味深邃難可思量。爾時持空菩薩即從座起。偏袒右臂右膝著地。前白佛言。雲何菩薩度苦眾生。佛告持空菩薩。能使眾生聞苦聲響。苦行菩薩斷苦滅苦不見苦本。一道推苦由恩愛而生。集結恩愛縛著人心。以藥療治二十八行無從苦本。積行累劫滅以復生。邪見眾生稱言真道。轉入清淨三昧定意。清淨無瑕無彼無此。心識開悟暫得定意。善哉我利。安隱快樂無過此勝。意識心結當時漸解。謂是真道此非真實。何以故。虛偽誑法非佛本行。古昔諸佛所行真實。非我非過佛所行法真實。四不思議。何謂為四。持意菩薩能令佛土三千大千剎土盡為七寶。還復如故。是一不思議。如我今日處母胞胎。引及無量阿僧祇眾生。不度者度不到者到。除垢至無垢。是二不思議。我本誓願要度苦人到無苦處。一苦不度吾終不取涅槃。是三不思議。佛身無量非東西南北方之所能受。獨一無侶自性法空。觀別眾生自觀己性。此好此醜。此淨此不淨。此地水火風。此我所此非我所。此苦此非苦。此樂此非樂。此常此非常。此今世此後世。作福得福作罪得罪。爾時世尊即說頌曰。 　身如灰土糞　　四大和合成 　無風水莊嚴　　地大各自離 　火滅在斯須　　識無住處所 　多罪積苦本　　此是識所為 　我今知識本　　捨汝不有汝 　五色玄黃綵　　壞敗人心意 　如人出入息　　行法不久停 　解知非常苦　　無我彼中間 　一音報萬億　　興顯第一教 　無常苦空身　　曉了諸法相 　一還住六淨　　解空無相願 　了身非我有　　如佛教化眾 　留身心識離　　若佛無此神 　雲何分身化　　隨前罪福報 　各令充足願　　今受後不受 　現在亦如是　　殺害父母罪 　亦現亦不現　　猶如拍踘報 　神識之所染　　或逆或變悔 　一意向清淨　　無為大導師 　捨身去俗累　　本無因緣法 　其報如影響　　如有亦不有 　邪見言真實　　癡網所纏裹 　從黑還入黑　　不別清白法 　戒忍有五行　　無畏無所懼 　定力動大千　　降魔如使兵 　人求無上道　　有退有進者 　如河趣大海　　往多達者少 　遭遇大悲緣　　善權渡彼岸 　佛為一切智　　無染無所著 　我本行苦業　　捨國城妻子 　除父母師長　　不惜身體命 　如人行曠野　　渴乏須漿水 　遇河泉池井　　自濟無渴乏 　人受四大身　　有定不定處 　況識無善惡　　受報識明白 　持戒七寶堂　　天女數百萬 　天樂自娛樂　　唸唸無愁想 　佛力一切智　　遍潤一切人 　先進五神通　　甘露法自潤 　稱揚四句義　　無前後中間 　法法然熾法　　法性內外通 　如我本所造　　愛使之所縛 　展轉五道中　　以為屋舍堂 　天道琢石光　　尋究無有盡 　盲龜浮木孔　　時時猶可值 　人一失命根　　億劫復難是 　海水深廣大　　三百三十六 　一針投海中　　求之尚可得 　一失人身命　　難得過於是 　奉律持戒人　　處世難可值 　於億千萬劫　　佛如優曇花 　有緣眾生等　　受化於佛道 　斷滅除結使　　永盡無想著 　　當佛說此頌時。十二那由他眾生。信根堅立無有傾邪。皆發無上正真道意。 　　菩薩處胎經光影品第二十五 　　爾時世尊於母胎中廣說大乘不可思議。將欲滅度示現光影神德。令諸會者皆同一色。如佛金色無若干差別。諸天龍神阿修羅迦留羅緊那羅摩□羅伽人與非人。及四部眾比丘比丘尼優婆塞優婆夷。或有向或有得果。悉令同色。欲聞如來光影定意建立功德。解脫無礙四辯才智應對捷疾。想知滅盡所可救濟。為人重擔行來進止。不失威儀如諸佛法。常所講說苦集滅道。導引眾生入四意止。法成就斷意覺力師子無畏。賢聖八道空無想願。時會中有菩薩。名曰賢光。即從坐起偏露右臂右膝著地。叉手合掌前白佛言。如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。放此光明普照三千大千世界。此光明所化如佛化不。佛力功德非一非二。光明所接不可窮盡。此二德行有何差別。唯願世尊。解釋疑結。使未信人永無狐疑。爾時世尊告賢光菩薩曰。汝所問者。皆是如來神力。何以故。如來神光濟度眾生無所罣礙。從閻浮提上至果實天。光明遠照演說六度無極。佈施持戒忍辱精進禪定智慧。如佛神口度脫眾生無彼無此。濟度無數阿僧祇眾生。皆是佛光蔭涼覆蓋。爾時光明有自然音響。而說頌曰。 　過去無數佛　　靡不放光明 　一一諸光明　　說六度無極 　戒忍解脫門　　樂法以自娛 　初說三空定　　以次成就道 　三毒等分人　　無縛無所著 　結結四十八　　無救罪門無 　非真行道人　　所可經歷處 　三活歡喜門　　神人跡可貴 　上勝所經過　　得至無為岸 　立行不退轉　　無畏神力威 　神光所接度　　非百億萬倍 　如彼一光明　　分為微塵數 　一塵作諸剎　　無數不可稱 　佛力不可盡　　非有亦非無 　一光演說法　　度脫阿僧祇 　法身自然空　　內外清淨行 　煩惱八萬四　　定意不起亂 　昔吾九十二　　劫數難可盡 　端坐樹王下　　行道不中退 　人天須倫鬼　　勸請問我義 　神光遠接度　　度脫無央數 　過去式棄佛　　留光後教化 　得入彼光堙@　消滅三毒患 　次佛惟衛尊　　神德不可量 　亦復留光明　　拯濟苦惱人 　拘那含牟尼　　特出三界尊 　今在仙人山　　光影炳然著 　句樓天中天　　無著無所染 　寂滅入涅槃　　留光在後化 　迦葉本無尊　　所度不可量 　亦以光明德　　令度不度者 　我釋迦牟尼　　處胎而說法 　身此光明彼　　遍滿諸佛剎 　此非小節人　　所可能籌量 　唯佛能量佛　　功德無差別 　當來諸佛等　　皆以光明化 　現可度眾生　　先光而後法 　　爾時世尊說此頌已。當其座上百七十億眾生。聞佛說此光明神德。皆發無上平等度意。◎ 　　菩薩處胎經卷第六 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0384 菩薩從兜術天降神母胎說廣普經 　　菩薩處胎經卷第七 　　姚秦涼州沙門竺佛念譯 　　◎破邪見品第二十六 　　爾時世尊入正定三昧。分身變化放大光明。欲令菩薩摩訶薩。及四部眾比丘比丘尼優婆塞優婆夷。破魔境界住於正地。告諸會者。吾念過去九十一劫。在清明城北雪山南界。師宗五千人山中苦行。我於彼眾最小弟子。諷誦經典算數技術。天文地理靡不綜練。彼眾常法。其有弟子所學已成當報師恩。時我一己亦無財物寶貨可奉上師。即跪拜謝欲下山人中乞索。師不見聽。如是再三求哀乞索。師復不聽。何以故。以我明曉經典眾中最勝。師告我言。吾有祕要寶藏經典。卿未諷誦。何為捨吾人間乞求。爾時師即以祕要一句五百言。使我諷誦。未經數日誦習已訖。即前白師。見聽下山乞求欲報師恩。師復不聽而告我言。汝當學問祕讖文書。日月星辰災怪禍福山移地動。汝亦未知。何為欲捨我人間乞求。復更出經一句千言。敕教我誦讀。又未經幾日復得成就。白師求乞欲報師恩。師復不聽。吾更有經一句萬言。經中眾寶卿亦未誦讀。何由欲捨吾乞求。即復出經使誦讀。未經幾日已復通達。技術災怪眾星運度皆悉明瞭。時師慇懃欲得留住。更無異經可以學者。即辭師下山詣村乞求。見異學梵志眾五千餘人。於大聚落而共祠天。彼祠天法殺五百牸牛。五百羯羊。五百駱駝。五百匹馬。像中精健六牙成就。五百女人。金杖一枚金澡罐一枚。白□千張。金銀錢各五萬。此諸寶物祠天訖當入於師。時我下去衣裳塵垢。先在山中苦行積年披鹿皮衣。聞彼聚中異學梵志師宗五千人設大壇會我即過之。時彼師長問吾。經典技術多者得為上座。經典少者乃處下座。彼師所知。不能通達祕要讖記。以我為上座。彼師瞋恚此為何人。珍寶雜物今應屬我。此人見奪。若當更生共相值遇。要當報怨。如今奪我無異。時我即說。邪見顛倒非真非實。分別有無為說涅槃。無生老病死無彼無此。中間自相法觀清淨四無所畏。為福生天為罪地獄。慳貪餓鬼抵債畜生。善惡之報如影隨形。時五千人心識開悟。即請我為師。時象馬牛羊駱駝盡應殺之。而我不殺。金杖澡罐我應取之。我即以與上座瞋者。五百女人還寄祠祀之主。五萬金錢吾取五百。五萬銀錢吾取五百。餘寄祠主。吾從村至村。從國至國。漸漸至清明城東門外。見五百梵志耆年宿德。學道日久日曝火炙形貌醜穢。吾即以五百金錢各與一枚。辭別入城。見城中人香水灑地除去塵穢。懸繒幡蓋行列端嚴皆欲出城。我小前行見一女人持花七枚。我時左右顧視。求香覓花了不能得。即問此女。汝花可得者。吾欲買之。女報我言。此花王花。佛當入城將用上佛。不可得也。菩薩復以善權方便。更告語女。吾有寶錢五百枚。一花百錢若見與者。出錢相付。女貪得寶即以五花與之。行數十步女自念言。此人顏貌端正身披鹿皮衣。貪我五枚花不惜銀錢。此必有以。迴頭喚言。男子卿用花為。報言上佛。時女聞佛名。即以二花持用寄我。我即出城遙見佛來。諸天人民填塞道路。無有空缺地可禮拜。佛前有一汪水可受一人。吾即解髮布髮水中。即以此偈而讚歎佛。 　破愛憍慢心　　能滅欲怒癡 　第一光相足　　唯佛照我心 　昔我所求願　　今日得見佛 　今散五莖花　　願得不退轉 　餘二非我花　　王女寄上佛 　無上大導師　　見愍蹈我髮 　　時光明如來。見我心發大弘誓不可沮壞。即以偈而讚我言。 　摩納發大心　　曠濟無數人 　弘誓不自為　　殖眾功德本 　卻後無數劫　　五鼎五濁世 　成佛度眾生　　號字釋迦文 　光相三十二　　奇特人中尊 　受慧稱佛竟　　地六反震動 　諸天世人民　　見我得記別 　常想眾結滅　　皆願生我世 　　爾時光明如來。即以足蹈我髮上過。佛以神力接我五花及以我身。即在虛空。餘有二花在佛左右肩上。吾昔所行。破五千梵志祠天事火之具。使行正見八平等法。坐臥經行步步饒益度脫眾生。從此以來未曾墜墮三塗八難世智辯聰邊地佛後。爾時座上魔界眾生。計常斷滅。言苦有樂。無常謂有常。無身謂有身。習四顛倒不識明慧。五蓋自覆貪著利養。爾時世尊欲度斯等。邪見之人。重說頌曰。 　邪見非真道　　如彼鐵[口*(隹/乃)]蟲 　破骨入髓腦　　苦痛無央數 　利養壞道德　　智者所不習 　躬行堅固心　　淨除無明法 　　爾時世尊說此邪見句義味義字義。說真實法。無央數百千眾生。皆發無上正真道意。 　　菩薩處胎經文殊身變化品第二十七 　　爾時世尊無所著等正覺。入上尊定意三昧。觀察過去當來今現在菩薩摩訶薩劫數多少。應從一劫二劫乃至百千無數億劫。應取般涅槃者。或有菩薩摩訶薩供養諸佛功德成就。教化眾生淨佛國土。或有菩薩摩訶薩行八住童真。不取妻息除婬欲想。自住其地無父母兄弟。得成無上正真等正覺。佛告文殊師利現汝古昔七十九劫於花光世界。在胎說法全身舍利。其土人民身長千由旬。佛身萬由旬。東西南北四維上下。無量無限不可稱計。非算師算師弟子所能籌量。根本清淨汝本在彼。佛身光相示現神足。令此大會得一睹見。於如來種利益眾生。爾時世尊即說頌曰。 　文殊本成佛　　在胎現變化 　方身萬由旬　　光明相炳著 　目如青蓮花　　脣口珠火明 　方白四十齒　　眼眴上下迎 　諸天龍鬼神　　香花歸命禮 　今我處此胎　　比方汝彼剎 　於十六分中　　不得如毫釐 　如來神德化　　通達無所礙 　禁戒香遠布　　諸佛悉歎譽 　此今諸來會　　欲問難有法 　軟首現汝力　　蠲除疑網結 　　爾時文殊師利菩薩摩訶薩。不離本座即以神足定力。猶大力人屈伸臂頃。接華世界。內娑訶世界釋迦牟尼母胎會中。二佛世界不相障礙。現身佛相眾好具足坐樹王下。敷演深奧最勝之法。彼土菩薩亦來親近釋迦文佛。供養承事香花幡蓋。釋迦文尼菩薩弟子亦彼至彼禮事供養。彼此音響說甚深妙法。共相開通無有罣礙。彼說無生此亦如是。我說意止彼亦如是。意斷根力覺道彼此無異。彼說苦空非身此亦如是。爾時文殊師利即說頌曰。 　觀內外清淨　　緣滅想亦然 　十方諸佛剎　　神德無有異 　皆由眾生根　　現有妙不妙 　計我成佛身　　此剎為最小 　座中有疑故　　於胎現變化 　我身如微塵　　今在他佛國 　三十二相明　　在在無不現 　本為能人師　　今乃為弟子 　佛道極廣大　　清淨無增減 　或欲見佛身　　二尊不並立 　此界現受教　　我剎見佛身 　此剎有劫燒　　我土無壞敗 　佛力悉周遍　　眾生心非一 　眾會聽我說　　除此更有餘 　佛剎名無閡　　佛名升仙尊 　國土倍復倍　　清淨無瑕穢 　國城皆七寶　　水精琉璃地 　八解甘露池　　洗浴去塵垢 　令住無礙處　　□然睹大明 　彼升仙佛者　　勿謂為異人 　眾會欲知者　　我身軟首是 　置此更有餘　　剎土名究竟 　佛名大智慧　　過諸菩薩量 　彼無二乘學　　辟支聲聞等 　菩薩摩訶薩　　無有欲怒癡 　根敗葉不生　　況復有果實 　大人相具足　　先救後自濟 　命如五河流　　五使五纏結 　五盛陰唼嗽　　輪轉五道中 　七使勳堅著　　不離七生處 　無為八正道　　除去八邪業 　八慧清淨觀　　洗以八解水 　八住八除入　　有為八法道 　苦法有九分　　六趣眾生行 　究竟九無閡　　莊嚴佛道樹 　十力無畏法　　被慈弘誓鎧 　手執智慧劍　　芟除結使林 　此界諸眾生　　貪著生貢高 　重病離良醫　　療治方更劇 　猶如野火熾　　焚燒山林澤 　隨嵐大風吹　　焰熾何時滅 　今我等世界　　廣演大智慧 　我如今日身　　大智如來是 　　爾時文殊師利說此頌已。無量阿僧祇眾生。皆悉願樂生花剎土。時文殊師利還攝神足。現釋迦文佛菩薩弟子。國土多少還復如故。 　　菩薩處胎經八賢聖齋品第二十八 　　爾時座中有菩薩。名曰智積。於過去佛造眾德本降伏魔怨。善權變化莊嚴佛土。於無央數修行忍辱。忍心不闕禪行不廢。於大眾中為師子吼。獨步三界隨時上下。靡所不入應適無方。能使山河石壁皆為七寶。給施貧窮四事不乏。解了空觀法性清淨。分別三世威儀法則。如幻如化如鏡中像。如熱時焰如空中響。所將眷屬根本成就。奉持禁戒不犯毫釐。即從坐起偏露右臂右膝著地。叉手合掌前白佛言。快哉世尊。如來所化無不周遍。天龍人鬼皆至道場。空界眾生及以胎化。所可濟度不可稱量。唯願世尊。分別六趣善惡之行威儀禁戒。初中竟善一一分別。使未學者學未知者知。佛告智積菩薩。善哉善哉。能問如來甚深之義。今當與汝分別善惡禁戒所趣。諦聽諦聽善思念之。吾昔一時無央數劫為金翅鳥王。七寶宮殿後園浴池皆七寶成。遊戲園觀心得自在。所行法則如轉輪聖王。內宮婦女狀如天人。於百千萬劫。時乃入海求龍為食。時彼海中有化生龍子。八日十四日十五日。受如來齋八禁戒法。不殺不盜不婬不妄言綺語不勸飲酒。不聽作倡伎樂香花脂粉高廣床。非時不食。奉持賢聖八法。時金翅鳥王身長八千由旬。左右翅各各長四千由旬。大海縱廣三百三十六萬里。金翅鳥以翅斫水取龍。水未合頃銜龍飛出。金翅鳥法。欲食龍時先從尾而吞。到須彌山北有大緣鐵樹。高十六萬里。銜龍至彼欲得食噉。求龍尾不知處。以經日夜。明日龍出尾語金翅鳥。化生龍者我身是也。我不持八關齋法者。汝即灰滅我。金翅鳥聞之悔過自責。佛之威神甚深難量。我有宮殿去此不遠。共我至彼以相娛樂。龍即隨金翅鳥至宮殿觀。看今此眷屬不聞如來八關齋法。唯願指授禁戒威儀。若壽終後得生人中。爾時龍子具以禁戒法使讀誦。即於鳥王宮。而說頌曰。 　七寶宮殿捨　　莊嚴極快樂 　行滿戒不具　　受此金翅身 　我是龍王子　　修道七萬劫 　以針刺樹葉　　犯戒作龍身 　我非胎生龍　　濕生及卵生 　轉身不退轉　　興顯佛法眾 　汝今受八齋　　化汝眷屬等 　奉禁無所犯　　必得生善處 　我宮在海水　　亦以七寶成 　摩尼頗梨珠　　明月珠金銀 　可隨我到彼　　觀看修佛事 　復益善根本　　滋潤悉周遍 　　爾時金翅鳥聞龍子所說。受八關齋法口自發言。自今以後盡形壽不殺。如諸佛教金翅鳥眷屬。受三自歸已。即從龍子到海宮殿。彼宮殿中有七寶塔。諸佛所說諸法深藏。別有七寶函滿中佛經。十二因緣總持三昧。見彼龍子及諸龍女。香花供養禮拜承事。猶如天上難檀婆那羅金殿無異。龍子語金翅鳥。我受龍身劫壽未盡。未曾殺生嬈亂水性。爾時龍子復與金翅鳥。而說頌曰。 　殺是不善行　　減壽命中夭 　身如朝露蟲　　見光則命終 　持戒奉佛語　　得生長壽天 　累劫積福德　　不墮畜生道 　今身為龍身　　戒德清明行 　雖墮六畜中　　必望自濟度 　　是時龍子說此頌時。龍子龍女心開意解。壽終之後皆當生阿彌陀佛國。佛告智積菩薩。我宿命所行戒德完具。得成菩薩化現自在無所不入。亦入於金翅鳥亦入於龍子。亦入於魚鱉黿鼉所化如是。◎ 　　◎菩薩處胎經五樂品第二十九 　　爾時世尊。觀察眾生心識所念。欲知如來所經歷處。曾生金翅鳥中受龍子教誡。所度無量不可稱計。齊是更有餘願聞其意。佛知眾生心中所念。將欲示現本所造行身口意法。諸族姓子族姓女。聽我所說。昔有天帝釋。去世已來經無數劫天福自然。於三千大千諸釋之中最尊第一。羅□羅阿修羅王。生女端正。具足女法六十四能。行步進止不失儀則。面如桃花色。口出言氣如優缽蓮花香。身作牛頭栴檀香。不長不短不白不黑。不肥不瘦具足女法。時釋提桓因內自思惟。我今此宮天女眾多。顏貌端正諸天中勝。然不如彼阿須倫女。今我寧可集諸兵眾與彼共鬥。可得彼女給我使令。作是念已即召諸天論說鬥事。諸天白帝釋。諸天鬥戰必不如彼。權可遣執樂神等。手執琉璃九十九絃琴及一絃琴。歌歎我天受福。快樂無量功德。諸天稱善此語可從。即敕執樂天子般遮翼等。嚴辦樂具即於天上忽然不現。如有力士屈伸臂頃。已至阿須倫王婆呵前立。彈琴出聲作如是頌。 　我是天帝釋　　絕妙彈琴師 　歌曲音相和　　清淨聲極妙 　如我彼天樂　　無有憂畏想 　念則衣食至　　七寶甘露珍 　金銀床玉機　　轉關身迴旋 　視樂無厭足　　天中尊第一 　今遣我等來　　欲說無諍行 　並獻甘露食　　求欲作婚姻 　我主彼宮殿　　琦珍不可量 　天女為眷屬　　非千萬億數 　知婆呵有女　　應與我給使 　若不見與者　　正爾兵眾征 　須倫聞此語　　瞋恚極熾盛 　小物興大意　　乃欲有所為 　我雖無甘露　　豫以自充飽 　亦有大兵眾　　足得相距逆 　　爾時般遮翼等。聞此語已即還。以此語具向天帝釋說。時婆呵阿須倫王。即敕左右促集兵眾。吾有所伐正爾令辦各勿有疑。即以此偈向所敕說。 　豪貴天帝釋　　遣使般遮翼 　歌頌出五音　　求我為婚姻 　及彼未集兵　　我宜先集眾 　往攻不用力　　萬得不一失 　　時彼阿須倫臣佐。聞此教已即集四兵。往詣須彌山腹。壞曲腳天宮。次壞風天宮。次壞馬天宮。次壞莊嚴天宮。時有天子名曰大力。詣釋提桓因所。天王。當知阿須倫婆呵集諸兵眾。已壞四門天子。天王。今欲如何。時天帝釋憶本所誦。口說頌曰。 　諸佛威神力　　救護我今厄 　忍慧破恚怒　　解脫安隱處 　昔我無睡眠　　昨日忽眠寐 　此睡非吉祥　　須倫侵我境 　　爾時天帝釋憶佛功德。須倫兵眾漸漸卻退。從四門後園。入池水中藕莖糸孔中藏。時釋提桓因即敕大臣。汝速集兵眾。吾欲逐阿須倫兵眾。爾時帝釋諸臣受天王教。即集天眾從四門求覓。但見刀鎧弓箭在地。不見須倫眾。轉轉前進直入阿須倫宮殿。見婆呵阿須倫女數千萬眾。不見阿須倫身。將諸女眾歸詣忉利天宮。時諸阿須倫等。求哀歸命向釋提桓因。我等愚惑。不知佛弟子神力巍巍如是。我等先祖信奉如來。聞佛有戒不取他物。今天王釋。將我眷屬盡填天宮。非佛弟子所行法則。帝釋聞之悵然不樂。須倫此語。證我犯不與取戒。我寧當奉禁不犯偷盜。即還諸女。爾時阿須倫王。即以最所敬女奉天帝釋。天帝釋。即以美甘露與須倫。須倫與天和合共修行善。不殺不盜不婬不欺不飲酒不香花脂粉非時不食。奉持如來三歸依法。吾昔所行無數生中作轉輪聖王。無數生中作天帝釋。無數生中作梵天王。奉持賢聖八關齋法度難救厄。設四天下滿中火焰譬如劫燒。一心歸命稱如來名。持八關齋法投身入火焰不能燒。若滿中水水不能溺。八關齋者諸佛父母。 　　菩薩處胎經緊陀羅品第三十 　　爾時座中有菩薩名曰信解脫。過去無央數阿僧祇劫為緊陀羅王。須彌山北過琉璃山。琉璃山北過小鐵圍山。鐵圍山北有大黑山。緊陀羅王在中治化。過去無數恆沙諸佛。亦不睹見亦不聞法。亦無有聖眾教化。無日月星辰光明所照由昔積福一施之報。居在七寶宮殿壽命極長。何以故。本在人間值遇良田。有大長者造佛塔廟。此緊陀羅。佈施一剎柱成辦廟寺。復以淨食施彼工匠。壽終命盡作胸臆神王。在兩山中間。自然七寶宮殿屋舍。昔在人間居財無量。有一沙門中時持缽乞食。婦見沙門在門乞食。即擎飯施與。長者見婦與沙門食。即便瞋恚。此何乞人瞻視我婦。當令此人手腳破壞。壽終之後受此醜形。八十四劫恆無手足。在人間時學仙人法在深山中。誦習咒術能移動日月。以夜為晝以晝為夜。呼吸之頃能吐出金銀七寶。能使枯樹悉生枝葉花果。能使海水消竭。在火不燒身能飛行。眼能徹視自識宿命。知他人心耳遠聞聲。眷屬弟子五百人聞佛出世。佛名清淨光如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。說微妙法初中竟善。大慈平等功勳難量。我將諸弟子從深山出。飛行經過王宮後園浴池。見諸采女在池洗浴。我及弟子。下見婦女生染愛心皆失神足即墮園中。時我瞋恚故來求佛失我神足。時采女眾見五百丈夫盡在園中。尋入白王。王敕左右。將彼人來。我欲問之。尋將詣王。王問言。卿等何人。答曰。我等在山學仙道人。山中誦習咒術。能移動日月。以夜為晝以晝為夜。乃至耳遠聞聲。眷屬弟子五百人。聞佛出世佛名清淨光。我將諸弟子從深山出。飛行經過王宮後園浴池。見諸采女在池洗浴。我及弟子。下見婦女生染愛心。皆失神足即墮園中。時王告之曰。汝等在深山學仙道來為久近耶。答曰。二十二小劫。王復問曰。積劫學道心如死灰不動不搖。雲何欲心而失神足。答曰。本謂真道神靈第一。踴沒自在所念皆成。不圖今日忽然失道。慚愧聖王隨王刑罰。王告之曰。汝本學道二十二小劫。形枯心疲所習不真。如愚惑人空中求寶。於真際法不獲實相。汝所求師如來等正覺者。近在岳跱山中。我當將汝等往至佛所。若佛有所說當奉行之。爾時大王。即嚴駕羽寶之車具五威儀。將諸眷屬及五百仙學人等。往詣岳跱山。王即下車解劍去蓋。卻五威儀步至佛所。頭面禮足在一面坐。爾時國王須臾退坐。前白佛言。此五百人。在山學仙二十二小劫。聞佛出世欲來見佛。飛過後宮貪著欲愛即失神足。唯願世尊。與說微妙之法。當令還復五神通道。佛告大王。此五百人所行善根。成便壞敗終不究竟。本為長者。比丘乞食瞋恚言。使汝無手足。無數劫中作胸臆神王。在大鐵圍黑山中間。雖復受報日月所不照。先在人間以剎柱施人。以一施之惠與辟支佛。後得人身於山中學仙。欲心熾盛還失神足。此緣久有非適今也。此五百人於今世命終。皆當生無怒佛所。彼佛與說生老病死十二因緣。苦無苦本集滅道果。亦復如是。佛說是時王意開解。亦樂欲生無怒佛所。爾時國王及五百仙人。即從座起禮佛而去。 　　菩薩處胎經香音神品第三十一 　　爾時世尊知諸眾會心中所念。便入定意無形三昧。隨眾生音而濟度之。昔我人間為香音神王。一閻浮提二閻浮提。乃至無數恆沙閻浮提。男女眷屬以香為食。衣被服飾皆悉香熏。或生北方鬱單曰土。拘耶尼。弗於逮。在在所生為香音王。或壽一劫二劫三劫。乃至無數阿僧祇劫。知有佛有法有比丘僧。心常遠離而不親近。何以故。貪著五樂以善香為樂。於善香中不聞餘音。但聞五欲歌歎戲樂。終日竟夜不知厭足。有善知識昔修善根。從地踴出半身人現。而告我言。此處樂耶。何為貪著。此非真實清淨之行。除去香熏可得安隱處。此香為災為幻為化。今佛在世可往受教。得清淨香遍滿諸方。香音神王聞之極大歡喜。善哉善哉。善知識。欲導引我示清淨香。今正是時佛為所在共往禮拜。爾時踴出地神。即以偈告香音神曰。 　如來無所著　　今在南方界 　在胎清淨觀　　眷屬無央數 　燒諸眾妙香　　懸繒花蓋幡 　供養如恆沙　　戒德甚深香 　遍滿十方界　　其有聞香者 　盡得無上道　　汝可將眷屬 　往到閻浮提　　一心歸依尊 　當自面見佛　　佛德無邊岸 　各隨本所行　　一聞三句義 　成道不移坐　　三空慧定力 　十八不共法　　大人相好具 　汝後必獲之　　紫磨金色體 　軟細不受塵　　法身智慧定 　汝當悉具得　　到彼勿懷懼 　正心莫生疑　　勇猛不怯弱 　便逮師子步　　分別身心觀 　悉解空自然　　眼識無色本 　除對不造垢　　當行三法門 　現後及中間　　獲淨三通慧 　總持無礙法　　無常無樂想 　劫數造不善　　慧火彈指燒 　金銀寶琉璃　　須彌四寶成 　劫燒火所焚　　行報不可滅 　如來在世化　　愍彼不為己 　處處在在生　　盡緣縛著人 　如人射虛空　　箭窮還到地 　供養諸福田　　不選必賢聖 　亦如服毒藥　　處處求解具 　毒氣轉隆盛　　命終亦不久 　宿有善知識　　授以解藥具 　次第不選擇　　會值解藥法 　行施作福業　　不選擇高下 　此福聖所譽　　最尊為第一 　　時香音神王。聞踴出地神語。心開意解五體投地。汝為我師化我童矇。我今愚惑不別真偽。受我悔過如癡如愚。爾時地神即從地踴出。現佛金色身三十二相放大光明。以神足力接香音神至於胎觀。彼諸會眾無覺知者。佛告諸來會者。吾從無數阿僧祇劫。能大能小入細無礙。或在天上劫數教化。或在人中代彼受苦。或在畜生餓鬼地獄。分身教化無所不入。時香音神王。及七十二億眷屬。尋發無上住不退地。 　　菩薩處胎經地神品第三十二 　　爾時座中有菩薩名曰善業。即從座起偏露右臂右膝著地。叉手合掌前白佛言。欲問所疑聽者敢說。佛告善業。恣汝所問。吾當為汝一一分別。善業白佛言。雲何世尊。六大眾神何者為妙。地水火風空識耶。爾時世尊即以神足。令彼地神從地踴出在地界立。水神從水踴出水中立。火神從火踴出火中立。風神從風踴出風中立。空神從空踴出空中立。識神從識踴出識中立。佛告善業。此六諸神汝自問之。善業菩薩即問地神。於六大中汝為妙不。地神報言。於六神中我為最勝。所以者何。所生萬物山河石壁樹木花果。皆依我住。一切眾生有形之類。依而得存。以是義故我為最妙。 　　爾時善業菩薩問水神曰。汝於六神為最妙不。水神報言。於六神中我為最勝。所以者何。若無水者。地為枯乾無有滋潤。草木花果皆為枯燥。眾生之類有形之屬皆當渴死。以是義故我為最勝。爾時善業菩薩次問火神。六神之中汝為最勝不。火神報言。於六神中我為最勝。所以者何。若無火者。萬物滋長雲何成熟。若遇霜雹冰寒雷電。一切眾生有形之類皆當凍死。以是義故我為最勝。爾時善業菩薩次問風神。六神之中汝為妙不。風神答曰。於六神中我為最妙。所以者何。若無風者。樹木花果根芽莖節不得成熟。一切眾生有形之類。進止動搖皆是我風。以是義故我為最妙。爾時善業菩薩次問空神。於六神中汝為妙不。空神報言。於六神中我為最妙。所以者何。山河石壁樹木花果。一切萬物有形之類。行來進止我能含容。使得調暢通達往來。以是義故我為最妙。爾時善業菩薩次問識神。於六神中汝為妙不。識神答曰。於六神中我為最妙。所以者何。此五大神是我僕從我是其王。行來進止若好若醜。可避知避可就知就。彼皆盲冥我為眼目。以是義故我為最妙。爾時地神白善業菩薩言。此事不然。何以故。恆為識神之所誑惑。不示徑路。我欲得堅□反與柔軟。時復須軟反與我□。我欲詣南反將至北。賊中之賊不過識神。自稱為王此事不然。爾時水神白善業菩薩言。識神所說是事不然。何以故。水能潤漬成長萬物。我性須冷反與我熱。燒炙消盡永無冷性。為識所誑。以是義故識言非也。爾時火神白善業菩薩言。識言非也。何以故。火能熟物亦為光明。樹木華果隨時成長。若無火者識何所依。以是義故識言非也。爾時風神白善業菩薩言。識言非也。何以故。萬物成長行來進止動搖。識制止於我不令動轉。以是義故識言非也。爾時空神白善業菩薩言。識言非也。何以故。我空法無物不含。含容萬品進止行來。通達無閡皆是我空。若非空者識何所依。以是義故識言非也。爾時世尊問善業菩薩。此六大所論有句義耶。無句義耶。有味義耶。無味義耶。有字義耶。無字義耶。善業菩薩白佛言。世尊。如五大性各各均等。何以故。地界多者水界少者則不成就。水界多者火界少者則不成就。火界多者風界少者則不成就。風界多者空界少者則不成就。空界多者識界少者則不成就。五界等者識不分別則不成就。爾時善業菩薩即說頌曰。 　識神無形法　　五大以為家 　分別善惡行　　去就別真偽 　識示善道處　　永到安隱道 　識為第六王　　餘大最不如 　　佛告善業。汝所問者皆是如來威神力故。爾時座上百七十億眾生解識深法。悉發無上正真道意。 　　菩薩處胎經人品第三十三 　　爾時座中有菩薩名曰法印。聞如來說六大眾生受五陰形。分別內外解了空無。內心生疑。識為亂想非真實法。何者是人。雲何是人。人從何生。佛告法印菩薩。善哉善哉。汝所問者。皆是諸佛威神所接。所以者何。過去無數阿僧祇恆河沙諸佛。及當來無數阿僧祇恆河沙諸佛。分別人本假號名字不可思議。非彼二乘羅漢辟支所能籌量。汝今諦聽諦聽善思念之。吾當與汝具分別說。猶如此娑呵世界閻浮提出眾生種。此事不然。何以故。非真實性故非人種。東弗於逮亦非人種。北鬱單曰亦非人種。西拘耶尼亦非人種。除無量壽佛及阿□佛國。除莊嚴剎土虛空際佛。除我今日諸坐菩薩餘諸盡非人種。何以故。從本已來乃至成佛於其中間。初不為惡此是人種。猶如有人修身口業於不修者。是謂人種。受三依法於不受者。是謂人種。奉持五戒於不奉者。是謂人種。修行十善於不行者。是謂人種。向須陀洹於不向者。是謂人種。得須陀洹於不得者。是謂人種。向斯陀含於不向者。是謂人種。得斯陀含於不得者。是謂人種。向阿那含於不向者。是謂人種。得阿那含於不得者。是謂人種。向阿羅漢於不向者。是謂人種。得阿羅漢於不得者。是謂人種。向辟支佛於不向者。是謂人種。得辟支佛於不得者。是謂人種。向佛道者於不向者。是謂人種。得佛道者於不得者。是謂人種。故號人尊如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。是謂人種。佛告法印菩薩如今善聽。過去諸佛於現在未來。是謂人種。現在於未來。是謂人種。未來於過去現在。是謂人種。於三世法。現在於過去未來。最為第一。何以故。如來於現在中能行過去未來法。何以故。勝過去已滅未來未至法性自然。非過去能滅現在未來。非未來能滅過去現在。爾時世尊即說頌曰。 　過去等正覺　　遺教度眾生 　分別人根本　　上中下微妙 　現在最勝佛　　明過知未來 　除滅前後結　　獨照如日明 　苦行眾生等　　兩足及四足 　為說甘露法　　充滿除眾想 　諸天十善行　　從一二十二 　上天下非天　　功德之差降 　如來眾相具　　行善無瑕穢 　積德如安明　　清淨行無垢 　若人生誹謗　　言佛非真道 　死入阿鼻獄　　諸佛不能救 　口氣腥臊臭　　支節煩惱熱 　惡念遂熾盛　　斯由誹謗罪 　行善修功德　　識神向善處 　如人入池洗　　清淨無塵垢 　羅漢辟支佛　　斷滅永不生 　不念吾我身　　去離五道苦 　佛本所行法　　得諸佛印可 　今得為人尊　　故號天中天 　　世尊說此頌已。語法印菩薩。是謂人種。爾時法印菩薩即從座起偏露右臂右膝著地。叉手合掌前白佛言。善哉世尊。快說斯義。我等眾會。於如來所則非人種。雲何示現得為人種。佛告法印菩薩。解知諸法空無所有。無彼無此不見彼此者。是謂人種。觀察法性無去來今。解知法性空寂無二。是謂人種。於四道果有成就者無成就者。不見有一亦不見二。是謂人種。於眾相法。不見莊嚴亦不見不莊嚴。解了空寂非一非二。是謂人種。佛國清淨除欲怒癡。亦不見淨亦不見不淨二事虛空。是謂人種。分別道性三十七品。有成有敗。不見俗界有人無人。是謂人種。發意弘誓不自為己。安處眾生住在無畏。不見有住不見無住二事平等。是謂人種。分別禪定心無染著。執意如空無能移動。亦不見定亦不見不定。是謂人種。眾生邪見導示善處。以八正法洗除心垢。亦不見正亦不見不正。是謂人種。於四部眾比丘比丘尼優婆塞優婆夷。道心堅固無所戀著。不見戒行有犯不犯。是謂人種。如是法印於如來法。則為饒益利益眾生。於佛有反覆修諸功德不唐捐棄。爾時座上百七十億眾生。皆發無上正真道意。修於人種不退轉行。 　　菩薩處胎經行品第三十四 　　爾時座中有菩薩名曰造行。即從座起偏露右臂右膝著地。叉手合掌前白佛言。善哉世尊。快說人種。非前非後非兩中間。行業果報以何得知。或過去身非今現在。或未來身非過去。或現在身非過去未來。或內作行受外報。或外作行受內報。或凡夫身作行。須陀洹身受報。或須陀洹身作行。斯陀含受報。或斯陀含身作行。阿那含受報。或阿那含身作行。阿羅漢身受報。或有眾生得慈三昧無悲喜捨。或有眾生得悲無慈喜捨。或有眾生得喜無慈悲捨。或有眾生得捨無慈悲喜。或有眾生從凡夫地不向信地法地。取須陀洹。或有眾生不向信地法地須陀洹。取斯陀含。或有眾生不向信地法地須陀洹斯陀含。取阿那含。或有眾生不向信地法地須陀洹斯陀含阿那含。取阿羅漢。或有眾生不向信地法地須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。取彼此阿羅漢。或有眾生向辟支佛。還自墜落墮凡夫地。或有眾生向阿羅漢。還自墜落墮凡夫地。或有眾生向阿那含。還自墜落墮凡夫地。或有眾生向斯陀含。還自墜落墮凡夫地。或有眾生向須陀洹。還自墜落墮凡夫地。或有眾生於法地退墮凡夫地。或有眾生於信地退墮凡夫地。此諸眾生於如來所皆有狐疑。唯願世尊。一一分別令諸會者□然開悟。爾時世尊告造行菩薩曰。善哉善哉汝所問義。皆為當來過去現在。亦是諸佛行業果報。吾今一一分別。諦聽諦聽善思念之。雲何造行菩薩。欲使如來說過去無量阿僧祇劫行業果報耶。欲使如來說未來無量阿僧祇劫行業果報耶。欲使如來說現在無量阿僧祇劫行業果報耶。爾時造行菩薩白佛言。世尊。且置過去未來行業果報。欲聞如來現身行業果報。佛告造行菩薩。過去無數阿僧祇劫行業果報。亦是現在作。未來無數阿僧祇劫行業果報亦是現在作。現在所作行業果報。亦是過去未來受對因緣。今當與汝說之。昔我所更苦行無數。或修淨行或修不淨行。或修天行或修人行。初求佛道諸漏已盡。神通變化□然大悟。三界都苦唯我為樂。於尼連水邊六年苦行。日食一麻一米。斯由曩昔向一緣覺犯口四過。斷絕一施今受斯報。我既成佛為五百摩納子。惡聲誹謗罵詈。在諸街巷稱言。佛道非真。時諸國人民有信不信。信者信地法地。不信者外凡夫。如此人等根力成就不可沮壞。佛出於世光明普照。地獄休息餓鬼飽滿。在畜生者不復荷負重擔。如我弟提婆達兜以石打佛腳指出血。吾時避走東至弗於逮北至鬱單曰西至拘耶尼。吾復避之從忉利天上至三十二天。此石故隨逐吾。吾復避之還至故處。為石所傷。吾在摩竭國界晝闇園中。閑居經行。時有長者名尸利掘。請我供養我即受請。將阿難一人尋從我行。彼長者捨有七重門。門各有守者。過去未來現在諸佛常法。默然受請不受餘請。凡我弟子出家為道行亦應爾。我至彼門。尸利掘長者。於內作倡伎樂自恣。忘我在外已經日夜。佛語阿難。汝行乞食我住此處。時馬將從佛邊過。佛從乞食。馬將言。我無食唯有熟麥當持相與。即持熟麥施與佛。佛即受食之。時彼馬將謂為佛食。爾時有天子名曰練精。即接食去。諸人見者謂為佛食。然佛不食為度彼故。故現受食。如是九十日在門埵瞴C阿難。亦九十日乞食。如來威神不令國王及群臣長者知佛住此。何以故。恐彼生慢興誹謗心。佛無威神餘人何望。爾時尸利掘長者。有小因緣出外遊戲。見佛在門方問佛言。何時至此。佛告長者。卿前請我。我即來此。汝在內快自娛樂。今已經九十日。欲還晝闇園中。得君供養食馬熟麥。時尸利掘長者。極懷慚愧五體投地。唯願世尊。垂恕不及聽我悔過。佛告長者。此緣久有非適今也。爾時長者。請佛入宮捨四事供養。佛為說法諸塵垢盡得法眼淨。吾昔一時在毘捨離城。初成佛道未久六師興盛。吾有弟子千二百五十人。一千一人皆得羅漢六通清徹。時有旃遮摩那耆女。是阿闍羅翅捨欽婆羅弟子。受師明教日來佛所。外現清信女法。內受邪師教。來往周旋欲令人見。以草作腹日漸令大。後以木盂繫腹。狀如臨產婦女。時邪師問言。汝那得此娠。報言。我日往瞿曇沙門所。故有此娠。師便瞋言誑我弟子垂當生梵天。毀辱我弟子乃至於此。時邪師將諸弟子並此女人。往至佛所。當於爾時。如來與無央數眾而為說法。梵志至佛所高聲唱言。此沙門瞿曇。犯於婬欲實不得道。自稱言得道。所作變化皆是幻術。非真實道。指此女人言。眾人皆見不也。愛我此女使令有娠。發此語已。時天帝釋化作一黃鼠。在女裙崶羲酵楝薔O盂墮地。眾人皆見呵責罵言。汝等師徒謗毀聖人。促出國去。吾昔一時在錦毘梨國。在一樹下禪定行道。九十日不移處所。時彼六師名金那金離。有女弟子酸陀難提。興嫉妒心慾障佛功德自顯師道。女言。我能使人不供養佛。令師名聲流布無外。時彼女人懷此謀心。日往佛所經數日中。殺身埋精舍後園中。後來出死屍言。佛殺人謗名流布國人皆知。吾昔一時左脅患風。使耆域令治。耆域言。當須牛乳象尿。舍利沙畢缽尸利沙胡椒。煮以為湯服之則差。吾昔一時在他村中遊行教化。吾為馬槍刺腳。孔上下徹疼痛無量。復使耆域治之。吾昔一時患頭痛。猶如兩須彌山壓頭疼痛。痛不可處。今雖成佛諸漏已盡。諸善普集本行不朽。從無數劫修清淨行。行業果報。難可得離佛身如是。何況阿羅漢辟支佛。能免行報耶。爾時世尊與造行菩薩。而說頌曰。 　最勝四神足　　住壽無數劫 　天地悉壞敗　　須彌如灰塵 　行業追逐身　　無處可隱藏 　我成最正覺　　三界無等倫 　故受九報對　　宿行牽連縛 　我有三昧力　　金剛不可沮 　不能避報業　　捨而不受對 　我今生緣盡　　齊是更無分 　永與生死別　　更不造彼行 　人多貪五欲　　不謹慎放逸 　今世亦後世　　常墮有憂處 　涅槃無所著　　示現有為法 　設復不現化　　眾生難可度 　八等無為道　　賢聖所行路 　去離諸縛著　　無有生滅法 　道從無常觀　　思惟不淨法 　一心不移動　　成就諸相好 　羅漢辟支佛　　償對復甚我 　行業所追逐　　何處可得免 　智慧舍利弗　　常行佛功德 　下腸取滅度　　此是明白證 　神足目揵連　　步步登須彌 　執杖梵志打　　骨碎如芥子 　娑竭阿羅漢　　降伏難陀龍 　臨取滅度時　　眼睛墮無數 　金花比丘尼　　神德難可量 　化作轉輪王　　統領四天下 　捨壽入無為　　支節刀劍解 　辟支名光明　　無佛法出世 　隨世盡其壽　　鑊湯取滅度 　我今說現在　　此等諸業報 　設當說過去　　阿僧祇佛行 　以劫數至劫　　業報不可盡 　當來復有佛　　令在此座上 　亦當說業報　　如今無有異 　菩薩摩訶薩　　精進不懈怠 　當急離業報　　不與彼共俱 　　爾時造行菩薩。聞此偈已衣毛皆豎。不樂生死周旋五道。皆發無上住不退轉地。 　　菩薩處胎經法住品第三十五 　　爾時世尊。見眾會寂然清淨純一無雜。出廣長舌左右舐耳。放大光明上至無量阿僧祇剎土。眾生見光欣然踴躍歎未曾有。爾時世尊還攝光明。佛告彌勒菩薩摩訶薩。吾從無數阿僧祇劫已來。身口意淨無有瑕穢。得此實相光明之報。斯由不欺妄故。佛復告彌勒菩薩摩訶薩。我今囑累於汝菩薩胎化經典。汝當宣傳廣宣佈之。若有善男子善女人諷誦此經。香花供養搗香末香繒綵花蓋作倡伎樂。其功德福甚多甚多。若有善男子善女人不能究竟旦暮諷誦。彈指之頃心念此經者。其功德福不可稱量。何以故。此胎經者。諸佛之父母眾經中長。過去當來諸現在佛。要在母胎經中所化度眾生過於色身。百倍千倍巨億萬倍不可稱量。佛復告彌勒菩薩摩訶薩。若有善男子善女人禮事供養此經典者。欲得面見十方諸。佛一心歸命無他異想。即時得見十方諸。佛若有善男子善女人發大誓願。我今欲使地獄休息。餓鬼畜生無煩惱病一心歸命諷誦此經諸苦惱眾生皆得解脫。佛復告彌勒菩薩摩訶薩。我今緣盡無教化處。此經留住或千年。或至二千年或至三千年。令分為三分。一分付與阿難。度我遺法弟子。一分與難陀優缽羅龍王。餘一分者彌勒與我宣傳。使一切眾生普得聞知。無得中斷。彌勒。汝作佛時。汝當宣佈此經。十方天下眾生。蠕動喘息蚑行人物之類。皆蒙此經悉得解脫。彌勒。汝般涅槃後。此經二十一劫流布在世。然後乃斷。若有善男子善女人諷誦此經。心不錯亂髮大弘誓。欲令眾生悉同我願。同時俱生清淨國土。承事禮敬諸佛世尊。如願得之而無罣礙。佛復告彌勒菩薩摩訶薩。汝當承受我教。當念佛恩欲報佛恩者。常當一心奉持供養胎化經典。此功德福無能宣暢。何以故。此胎化經典。諸法寶藏諸佛封印。唯有如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。能開發此印封示現眾生。彌勒。當知我前後所說。三昧總持甚深經典。汝忘一字一句此過少耳。若於此胎化經典。忘失一字一句其過甚多。何以故。此諸佛世尊之父母也。爾時世尊說是語時。普地六反震動。時座菩薩各各自相謂言。釋迦文佛離法性不久。必當還現如本色相。時座上有八十四億垓眾生。皆發無上住不退轉時諸菩薩。忽然不現各離胎化。供養釋迦文佛金棺舍利。 　　菩薩處胎經復本形品第三十六 　　爾時世尊還攝威神。在金棺堭I然無聲。諸天燒香散花供養。時大迦葉將五百弟子從摩伽提國來至佛所。聞佛今日當取滅度。悲啼□泣不能自勝。爾時世尊以天耳聞迦葉來至。即從棺娷虪X兩足。迦葉見之手捉摩捫。啼泣不能自勝。爾時迦葉普說頌曰。 　一切行無常　　生者必有死 　無生亦無死　　此滅為最樂 　佛所教化人　　所度已周遍 　我行道迥絕　　深恨不見佛 　法界悉皆空　　色身亦當爾 　無有老病死　　無為無所生 　住壽百恆沙　　亦當歸滅度 　況我天尊師　　處世著穢污 　　爾時迦葉及五百弟子。皆遶金棺七匝在一面立。爾時阿難捉棺西北角。難陀捉東北角。諸天在後侍直北。出去雙樹四十九步。安厝金棺隨沙門法。以牛頭栴檀香積金棺上。諸梵天王釋提桓因。將諸天眾在虛空中散花供養。爾時尊者迦葉。手執火然栴檀薪而耶維之。八大國王爭分舍利隨力多少。各持歸供養。 　　菩薩處胎經起塔品第三十七 　　爾時八大國王。優填王頂生王惡生王阿闍世王。四大兵馬主最豪兵馬主容顏兵馬主熾盛兵馬主金剛兵馬主。此八大王共諍舍利。各領兵眾列住一面。八大王各各言。佛舍利我應獨得之。有一大臣名優波吉。諫言諸王。莫□□□□飀□駕楈椹□R□□□□□□□奅□襾□□□□□□□□□□鞢慼蝙怴慼慼慼敵岉埤悅鉭]饈檢□奅□□□釦□□□¥鷗□撥臥□泧□□§辦□迨□□輊孲苤輊牷慼殤輊痋慼璃粘A|葧□□犛□滎□膣‥□蕁撥臥□泧□□|邥□□□稐‥□□蔦□‥滎□履□邪¥□膧□楫膣□耙膨臨□□□耙膨臩輊恁摩瓵悸蛂璃娞瑧□砅蝖慼慝□磥琚慼慼慼慼慼慼慼模迭撚晦l詣‥□□靨l詩□漥□芣¥□□胥□□□醣c靨l詩□漩□□□胥□□□醣¥□靨l□□□□□□□□胥□□□醣‥磥□□□禳潑荂潑l謊艦日鶧□□□□胥□□□醣§□﹛慼慼撬S曣‥工□□皰胥□□□醣§嶨□步鏷□□胥□□□醣c□□□皰□c晨□j□絛鑰巽□§骨祧□□□胖□犖淣□□珵聧垤□□胥□□□□□□莣|蜀□僥□莨臦□□尪|薦靦僥□莨臥□□尪‥□□□愧垥□□珫憿慼撓均慼慼慼撓l□□□ 　　菩薩處胎經出經品第三十八 　　爾時佛取滅度已經七日七夜。時大迦葉告五百阿羅漢。打揵椎集眾。卿五百人盡詣十方諸佛世界。諸有得阿羅漢六通清徹者。盡集此閻浮提詣雙樹間。釋迦文尼佛今以捨壽取般涅槃。耶維已訖起七寶塔。今集眾欲得演出真性法身。汝等。速集聽採微妙之言。爾時五百阿羅漢受大迦葉教。以神足力如人屈伸臂頃。即到十方恆河沙剎土。集諸羅漢得八億四千眾。來集到忍界聽受法言。爾時迦葉見眾已集語優波離。卿為維那唱阿難下。即受教唱下阿難。卿是佛侍者。今有大過於我等所。卿自知不也。阿難白大迦葉言。不審有何大過於聖眾所。迦葉告阿難言。雲何阿難。佛所說經。若有得道羅漢六通清徹者。修四神足多修多行。能住壽一劫有餘。卿何故默然而不報佛。時阿那律將阿難出在外。須臾復喚阿難前。還舊事具責阿難。爾時阿難心意荒亂內自念言。佛滅度未久恥我乃爾。即思惟四意止四意斷四神足五根五力七覺八道。分別苦本集滅道果。即於眾前成阿羅漢。諸塵垢滅朗然大悟。聖眾稱善諸天歌歎。當於爾時地六反震動。諸天散花作倡伎樂。色身滅度法身出世。利益眾生多所潤及。即使阿難昇七寶高座。迦葉告阿難言。佛所說法一言一字。汝勿使有缺漏。菩薩藏者集著一處。聲聞藏者亦集著一處。戒律藏者亦著一處。爾時阿難發聲唱言。我聞如是一時。說佛所居處。迦葉及一切聖眾。皆墮淚悲泣不能自勝。咄嗟老死如幻如化。昨日見佛今日已稱言滅為聞。最初出經胎化藏為第一。中陰藏第二。摩訶衍方等藏第三。戒律藏第四。十住菩薩藏第五。雜藏第六。金剛藏第七。佛藏第八。是為釋迦文佛經法具足矣。二月八日成佛。二月八日轉法輪。二月八日降魔。二月八日般涅槃。 　　菩薩處胎經卷第七 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0385 中陰經 　　No. 385 　　中陰經捲上 　　後秦涼州沙門竺佛念譯 　　如來五弘誓入中陰教化品第一 　　如是我聞。一時佛在迦毘羅婆兜雙樹北四十九步耶維處。八日夜半明星出時。爾時如來忽然離碎身舍利。如諸佛五弘誓法。當生之時天地六反震動。十方諸佛皆來扶助。是謂一弘誓法。雲何為六反震動。東踴西沒。西踴東沒。北踴南沒。南踴北沒。四面都踴則中央沒。中央踴則四面沒。當其如來初舉一足行七步天下大動。十方諸佛皆來扶助。是謂二弘誓法。如來往詣菩提樹下結跏趺坐。吾不成佛不起於坐。爾時天地大動。十方諸佛皆來扶助。是謂三弘誓法。如來之名波旬雖聞心不怯弱。誓願力故天地大動。十方諸佛皆來扶助。是謂四弘誓法。如來捨身壽命現取滅度。入於中陰教化眾生。爾時天地大動。十方諸佛皆來勸讚。是謂五弘誓法。爾時世尊入火炎三昧。離碎身舍利去地七仞坐寶蓮華。使無量無限那由他眾生。天龍鬼神阿修羅甄陀羅乾闥婆迦留羅鳩槃荼富單那人非人。皆見如來坐寶蓮華。爾時世尊向舍利。而說頌曰。 　於無數劫中　　養汝地種界 　吾今離汝去　　如蛇脫皮樂 　五道生死中　　無處不有汝 　權時得相離　　寂滅無所著 　威神接地種　　非汝不得度 　咄嗟別離苦　　生死牽連著 　諸佛威神接　　所度阿僧祇 　　爾時世尊說此頌已。從腳心上至肉髻放八十四千億光。普照三千大千世界。上至虛空界。其中眾生皆見光明。或有尋光來者。或有諸佛遣諸菩薩。來至忍界者。爾時世尊內自思惟。此中陰形極為微細。唯佛世尊獨能睹見。然此眾生有學無學。一住二住乃至九住。非彼境界所能睹見。吾今以佛威神入照明三昧。令四部眾比丘比丘尼優婆塞優婆夷睹此微形。爾時世尊次入無礙定。觀此空界眾生生者滅者。如諸如來所行禁戒。虛無寂寞觀不淨想。百七十行苦本因緣。乃至生死十二縛著。爾時世尊復說頌曰。 　今當入微妙　　極細中陰形 　化彼眾生類　　倍於閻浮提 　常相無所著　　樂相空無定 　建立道德根　　捨壽無所染 　本從阿僧祇　　濟彼難度人 　況此微妙形　　無過此最難 　吾今弘誓心　　無雜無所染 　菩提道德根　　梵行究竟法 　　爾時世尊說此頌已。復放眉間白毫相光。普照東方無量無限那由他世界。南方西方北方亦爾。爾時世尊還攝光明。繞佛七匝從頂上入。爾時彌勒菩薩即從坐起。偏露右臂右膝著地。合掌叉手前白佛言。快哉世尊。昔所未聞昔所未見。中陰眾生形質極細。壽命長短飲食好醜。為何等類。願樂欲聞。世尊告曰。諦聽諦聽善思念之。吾當與汝一一分別。雲何彌勒。閻浮提兒生墮地。乃至三歲。母之懷抱為飲幾乳。彌勒答曰。飲乳一百八十斛。除母腹中所食血分。東弗於逮兒生墮地乃至三歲。飲乳一千八百斛。西拘耶尼兒生墮地乃至三歲。飲乳八百八十斛。北鬱單曰兒生墮地坐著。陌頭行人授指□歷逆□□媽□□□龍□□□□□D□□視□裀□□鴃D北□□隉慼慼憧p□□□隉慼撫鋮矛縑慼慼慼G□□□□禬□吽慼慼慼慼慼慼慼D北□□□埤□□鴃慼慼慼慼慼熱u□示G□□□□□言楰□□□□送□□□□吽慼慼慼熱u□□□D□□□□樇□襤飀□□□婂□□槉殺□□亮□埤□□□□□□禳撬芊慼敵h餾□□□妘部慼慼慼潮晼慼慼慼慼撰q□襤□餺□□□楰□□訊□□□□樓z□□x□□馘蘀^□饅□□□□□□囊裀□□□□檢□□□□□□□聾□□□覕饌檢□□□馘^□訏騖騫覗不□□□□□□□馘E□j□□□龍楷□□□楰□□飀□□餽□□馘鐨^□桌□□□□□□□練饎□□□□□□□□囊裀□桌□□□埤□□□□槉殺□□□榻□榍診□□飀□□誇□□饌檢□復□□□楅馘j□□馬□□□□蓮□□□□□騖駙E膳□□□礽□騪□樇□□□□□□□□□□□□罹G□□□驪褚覅□□□]□凌□□□□□檢□襱娼奈驁□奼稀檢□騖□禕騰活慼慼慼慼E□□□椸□j□樇□□誇桌□□禖饎□□□□□□□□囊裀□桌□□□□□□隆醴襦□檢□□聾□□□□訏騖飀□□□□□馘E□j□□□□龍樦□□□□馭□馘綠□□驛禭□桌□□□□□□□禖饎□□□□□□□□囊裀□桌□□□埤□□□□槉殺□□□榻□榍診□□飀□□誇□□饌檢□復□□□楅馘j□□馬□□□□蓮□□□□□騖駙E膳□□□礽□騪□樇□□□□□□□□□□□□都□□□□驪褚覅□□□]□凌□□□□□檢□襱娼奈驁□奼稀檢□騖□禕騰活慼慼慼慼E□□□椸□j□樇□□誇桌□□禖饎□□□□□□□□囊裀□桌□□駒□□□□穟□□檢□□聾□□□□訏騖飀□□□□□馘E□j□□□□龍楷□□□□馭□馘綠□□馘鐨^□桌□□□□□□□禖饎□□□□□□□□囊裀□桌□□□埤□□□□槉殺□□□榻□榍診□□飀□□誇□□饌檢□復□□□楅馘j□□馬□□□□蓮□□□□□騖駙E膳□□□礽□騪□樇□□□□□□□□□□□□罹G□□□驪褚覅□□□]□凌□□□□□檢□襱娼奈驁□奼稀檢□騖□禕騰活慼慼慼慼E□□□椸□j□樇□□誇桌□□□禖饎□□□□□□□□囊裀□桌□□□裀□□神□□□□□聾□□□騖駙E膳□□□□禖饎□□□□□□□□囊裀□桌□□騔芊慼撢部撈_□檢□□聾□□□騖駙E膳□□□淚禖饎□□□□□□□□囊裀□桌□□葉□□□列□飥□檢□□聾□□□騖駙E膳□□□樓禖饎□□□□□□□□囊裀□桌□□@□□□屢秋□復□檢□□聾□□□騖駙E膳□□□□饎□□□□□□□□囊裀□桌□□稷□□□露□飥□檢□□聾□□□騖駙E膳□□□□饎□□□□□□□□囊裀□桌□□□□□□龍□復□櫬餾□□□妘部慼慼慼潮晼慼慼慼慼撰q□襤□餺□□□楰□□□訏騖飀□□□□□馘E□j□□□□龍楷□□□□馭□馘М鞢慼潘U鐨^□桌□□□□□□□□饅□□□□□□囊裀□桌□□□埤□□□□槉殺□□□榻□榍診□□飀□□誇□□饌檢□復□□□楅馘j□吝馬□□□□蓮□□□□□騖駙E膳□□□礽□騪□樇□□□□□□□□□□□□罹G□□□驪褚覅□□□]□凌□□□□□檢□襱娼奈驁□奼稀檢□騖□禕騰活慼慼慼慼E□□□椸□j□樇□□誇桌□□G□□□□□□檢□□□□□□□□□□□□□□□□稈□楏□p□□□□□□z□□□鞳歎雱匊萹禲慼慼慼憤興W□騙□□□腹潰D拏□□□□□□□□襜覛□E□□□驀□□□□□□□□□騖馜駉□餖祊□□饈□□切埤□馜饛□芊慼慼摯鞢毅瞗慼慼慼褕肭鞢慼慼模j□婁[□箋椻□i裀□□□呂□□□糖□埤□□楰□□□□□□ 　世多愚惑人　　不入無漏撿 　還在五道中　　染污不淨行 　我雖於忍界　　拔濟五欲苦 　善哉昔所願　　今日已成辦 　如人唾於地　　智者誰能飲 　吾從無數劫　　修佛清淨行 　捨身復受身　　非一劫二劫 　若有明智者　　把土畫舍利 　況復睹我形　　有不解脫者 　生死晝夜長　　愚在五道長 　斷滅無道長　　求佛泥洹長 　本號釋迦文　　留身舍利化 　今當入空界　　中陰度萌類 　　爾時世尊說是頌時。八萬四千那由他眾生。厭患生死。皆發無上正真道意。復有七十億眾生。諸塵垢盡得法眼淨。魔界菩薩七千萬眾。即從坐起收攝衣服。摩訶而去。 　　中陰經妙覺如來將諸菩薩入中陰教化品第二 　　爾時妙覺如來至真等正覺。察眾坐定純一無雜。應入中陰受禁戒法。多所饒益所度無量。建立弘誓施行佛事。爾時妙覺如來入無見頂三昧。使諸大眾無數億千那由他恆河沙數諸菩薩眾。皆同一色如妙覺如來無有差別。爾時閻浮提大迦葉。諸比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。天龍鬼神迦留羅甄陀羅摩□羅乾闥婆鳩槃荼富單那人非人。八國王八億百千眾生。以神足力將入中陰。爾時世尊於其中間。而說頌曰。 　中陰迷惑等　　迷荒無三尊 　轉身向五道　　隨行所牽往 　或墮二善道　　或入三惡趣 　善哉可愍傷　　今日如來至 　此類既得度　　我願亦成辦 　無形受形教　　斷想斷滅本 　三世諸佛等　　無不行此法 　色法自熾然　　滅以定意道 　如來真實相　　無生無起滅 　觀身內外空　　解知非常法 　行由癡愛本　　如灰覆火上 　愚者謂為滅　　火本猶常存 　心為人毒本　　善惡隨其形 　行善即趣善　　行惡即趣惡 　如人作惡行　　自謂後無報 　臨其報至時　　非親所能代 　犯戒無法行　　自稱世無雙 　裸形食果蓏　　奉事日月神 　自墜三惡趣　　不慮劫數期 　此等非佛子　　雖近離我遠 　　爾時妙覺如來說此頌已。即以神力入中陰中。化作七寶講堂七寶高座。懸繒幡蓋金銀梯梐琉璃為地。後園浴池皆七寶成。鳧鴈鴛鴦異類奇鳥悲鳴相和。爾時世尊復以神力。使彼眾生應七日終者。六日五日四日三日二日一日終者。盡令住壽。爾時世尊觀彼眾生心所趣向。欲得分別各住在一面。四向四得各在一面。初發意九住各在一面。向辟支佛得辟支佛各住一面。爾時世尊化作七百億那由他七寶高座。一一高座盡有化佛。一一化佛盡說四非常偈。 　一切行無常　　識為外塵法 　起者必有盡　　彼滅最為樂 　不生老病死　　亦不處三有 　永處虛空界　　諸佛之堂室 　無畏無點污　　不為欲愛染 　香熏及五欲　　永盡無有餘 　若斷百八愛　　集法亦復然 　前滅後不生　　及生道果證 　佛法總要之　　三十七道品 　無願無相空　　諸佛之徑路 　利根眾生等　　一聞不再受 　斷以智慧劍　　如火焚山野 　難覺眾生類　　億佛在前立 　罪根深堅固　　雖愍而難濟 　中陰受身等　　將導隨言教 　雖非本發心　　聞法則得度 　　爾時化佛說此頌時。七十八億百千那由他中陰眾生。起無上正真道意。發菩提心。爾時妙覺如來。最在中央昇無畏座。十方諸神通菩薩。在左面坐。閻浮提摩訶迦葉。並四部眾比丘比丘尼優婆塞優婆夷。在右面坐。諸天龍鬼神及大國王。在佛後坐。從四天王忉利天王。炎天兜術天廅天波利陀天廅波魔那天阿會豆修天首呵天波利陀首呵天須滯天須滯祇耨天乃至阿迦膩叱天在虛空中。散華供養作天伎樂。中陰眾生在如來前聽受法教。爾時世尊以佛威神。令眾生等心自念言。唯佛為我說法不為餘者。爾時世尊而說頌曰。 　如來無量覺　　神變不可量 　出入山石壁　　如鳥遊虛空 　本我阿僧祇　　積行累功德 　度彼不自為　　使發菩提心 　泥洹無去來　　亦不見受者 　本我雙樹間　　轉身來適此 　我初發道心　　誓度眾生類 　一人不度者　　吾要終不捨 　觀此中陰人　　各有上中下 　但以三句義　　四諦真如法 　婬怒癡雖薄　　要須禪定除 　八百瘡痏病　　八萬四千垢 　施惠持戒忍　　精進禪智慧 　善權巧方便　　拔斷三毒根 　色本非我有　　誰造此色本 　了知色無形　　可謂梵志行 　吾本未成佛　　為色之所惑 　墮四顛倒法　　沒陷生死海 　今方究色本　　觀色非真實 　受想行識法　　穢污非真道 　陰入十八界　　二十二根法 　一一悉分別　　寂然無所著 　欲界中陰人　　塵垢悉微薄 　猶如新成衣　　塵土所污染 　有目智慧人　　抖擻塵悉去 　中陰眾生類　　譬之亦如是 　婬怒癡微薄　　聞法即得悟 　一向心不移　　即得須陀洹 　三轉十二法　　復得斯陀含 　坐上下分滅　　即得不還道 　苦盡癡愛滅　　得成阿羅漢 　道跡八十億　　頻來得道人 　八萬四千億　　不還得道人 　百萬二千億　　羅漢二恆沙 　六通身清徹　　趣向各佛者 　八萬四千億　　趣向菩薩心 　其數如微塵　　吾本閻浮提 　苦行不可數　　國財妻子施 　頭目血髓骨　　意堅如金剛 　不為魔所動　　快哉大福報 　何願而不成 　　爾時坐上眾生作是念言。佛獨為我說法不為餘者。趣聲聞道者。得聲聞道者。趣辟支佛道者。得辟支佛道者。趣菩提道者。得菩提道者。 　　中陰經妙覺如來入中陰分身品第三 　　爾時座上有菩薩名定化王。即從坐起偏露右臂右膝著地。長跪叉手前白佛言。善哉世尊。快說斯義曉了眾生。音響所趣聞法易度。復有難度者。觀見眾生有婬怒癡薄者。無婬怒癡薄者。或在有對法者。或在無對法者。或在可見法者。或在不可見法者。或在有漏法者。或在無漏法者。或在有為法者。或在無為法者。或在可記法者。或在不可記法者。或在欲界法者。或在不可解法者。或在色界法者。或在無色界法者。或在中陰微形法者。或在中陰非微形法者。或在五色識法者。或在五色非識法者。或在非想非不想識法者。或不在非想非不想識法者。或在一住至九住者。有在一住非一住者。有在九住非九住者。唯願世尊一一敷演。令諸菩薩永無猶豫。眾生之類聞法解脫。爾時世尊以梵淨柔濡之音。讚定化王菩薩曰。善哉善哉。族姓子。乃能於如來前作師子吼。今當與汝一一分別。諦聽諦聽善思念之。汝所問者。可見法不可見法者。為眼見色。為色入眼。定化王菩薩言。亦不眼見色亦不離眼。亦不色入眼亦不離色。佛告定化王菩薩。族姓子。眼非色色非眼。何者是觀。定化王菩薩白佛言。識法實住觀法乃起。佛告定化王菩薩。雲何族姓子。識為有法。識為無法。定化王菩薩白佛言。識非有為不離有為。識非無為不離無為。佛告定化王菩薩。何謂有為。何謂無為。定化王菩薩白佛言。起者有為。住者無為。於第一義法。不見有起。不見在住。法性清淨無色無識。於泥洹法無所染著。眼非色色非眼。無可見法無不可見法。過去眼過去色過去識。未來眼未來色未來識。現在眼現在色現在識。非有眼色識。非無眼色識。是謂泥洹清淨法。爾時定化王菩薩。今欲聞如來說有對無對法。佛告定化王菩薩曰。族姓子。聲為有對耶。無對耶。定化王菩薩白佛言。聲亦有對亦無對。佛告定化王菩薩。聲亦不有對亦不無對。雲何族姓子。此聲彼應為有為無為虛為實。雲何族姓子。虛空可畫得成字不。對曰。唯然世尊。不可得也。何以故。如來習行於阿僧祇劫。亦不見有亦不見無。亦不見有三世。亦不見無三世。乃至非想非不想。亦復如是。爾時定化王菩薩白佛言。上諸法觀一一悉知。唯願如來至真應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。說三微妙法。何者最妙中陰形耶。五色識形耶。非想非不想識耶。爾時世尊知眾會心皆有疑即於座上。而說頌曰。 　吾受三界苦　　愚惑癡愛心 　經歷阿僧祇　　在有亦在無 　破壞生死劫　　今乃得成佛 　以本弘誓願　　度於不度者 　佛力無等倫　　三界無比尊 　一向無二心　　自誓得成佛 　吾從政炷佛　　初發無等心 　欲縛所纏裹　　堅固難可拔 　空定無相願　　分別三三昧 　先念出入息　　分別善惡道 　執心擎油缽　　行步不失儀 　猶人見劫燒　　焚燒重罪者 　福昇光音天　　輕者於他方 　三品眾生類　　中陰受形者 　受化不思議　　非我誰能說 　五色識眾生　　不同於三界 　如來最勝尊　　入彼識教化 　一一分別說　　不遭百八愛 　應成須陀洹　　為說須陀洹 　應成斯陀含　　為說斯陀含 　應成阿那含　　為說阿那含 　應成阿羅漢　　為說阿羅漢 　應成辟支佛　　為說辟支佛 　應菩薩道者　　為說菩薩法 　得須陀洹者　　三十二億人 　得斯陀含者　　四十二億人 　得阿那含者　　五十二億人 　得阿羅漢者　　六十二億人 　得辟支佛者　　七十二億人 　得菩薩道者　　八十二億人 　　爾時世尊重說頌曰。 　本我無心法　　現以教化眾 　見煙知有火　　見雲知有雨 　行步知君子　　見星知有月 　吾我心盡斷　　不有我無我 　經歷劫數期　　非月非日數 　佛以思惟得　　非凡夫所及 　善哉大聖尊　　普服諸十方 　去離欲界法　　處中陰教化 　此諸佛教法　　處陰不見陰 　此等眾生類　　發願各各異 　吾我自縛著　　我本彼亦爾 　佛以思惟本　　思惟本末觀 　一意一念頃　　斷垢不為難 　垢本勝於我　　墜我於三趣 　今我勝於垢　　滅汝入涅槃 　善哉大聖尊　　獨步無二跡 　見我一跡者　　閻浮人得度 　身行有三事　　口行有四事 　意行有三事　　塵垢生死海 　九眾生居處　　識之所經歷 　分別我無我　　無我亦無彼 　諸佛世尊等　　心普無有邊 　一意念眾生　　所受不可限 　身淨不行惡　　口言常清淨 　心淨如佛心　　是諸佛之法 　身為苦器法　　此非三世有 　非我誰能知　　誰知免此苦 　如來之功德　　諸相□□□鍊　師子胸臆相　　一一毛孔光 　掌相千輻理　　示以善惡道 　舌齒聲光清　　濟度阿僧祇 　眼耳鼻及髮　　肉髻頂無見 　虛空猶可窮　　佛相不可量 　　爾時世尊說此頌已。八十億中陰眾生於無餘泥洹界發金剛心。一一成佛與妙覺如來皆同一號。佛告定化王菩薩。所問有漏無漏。有對無對。可見不可見。當來過去現在法。當與汝說。定化王菩薩白言。世尊。願樂欲聞。佛告定化王菩薩。諦聽諦聽善思念之。吾當與汝一一分別。雲何定化王。何者是緣盡。何者非緣盡。六入塵垢重。染我癡愛法。觀內外出入息法。八萬四千度無極。生生不可滅。唸唸成其形。有漏八萬四千。無漏三十七。有為無為法。此非泥洹道。身淨不犯惡。口言無有失。心淨與定合。四等遍一切。是謂菩薩行。 　　中陰經賢護菩薩問事品第四 　　爾時賢護菩薩即從坐起。偏袒右臂右膝著地。長跪叉手前白佛言。善哉世尊。欲色無色三分眾生。其識難量。何者有漏量。何者無漏量。何者有為量。何者無為量。何者有色無色量。何者有欲無慾量。何者有記無記量。爾時世尊聞賢護菩薩所問事。即說頌曰。 　處在胞胎中　　受形多種類 　前滅後已生　　其如恆沙數 　三分識眾生　　塵垢非一等 　或聞聲而度　　或見形得道 　今我妙覺佛　　降神入中陰 　一一分別了　　有漏無漏法 　得道成果證　　五色識易度 　斯等一部界　　不在有無漏 　眾生在中陰　　如我身無異 　苦痛五陰形　　如轉輪無盡 　吾我本無字　　聲響亦無名 　觀身三十六　　欲界有量法 　三分留二分　　此中陰眾生 　五色識眾生　　不染三界苦 　無明癡愛惑　　隱相非不相 　有漏苦諦本　　斷結不及色 　集諦二十八　　寂然塵垢除 　三十七道品　　道諦為實果 　賢護汝今知　　有漏無漏法 　記法無記法　　今當與汝說 　有記善惡行　　無記癡盲法 　墜墮於生死　　非我無能濟 　　當佛世尊說此語時。九十一億眾生。皆發無上道意。四十七億那由他眾生。盡得阿羅漢果。 　　中陰經道樹品第五 　　爾時座上有菩薩名曰樹王。即從坐起偏露右臂右膝著地。長跪叉手前白佛言。善哉世尊。如來所說甚奇甚特。未知如來欲說有漏耶無漏耶。唯願世尊。句句說之。何者有漏。何者無漏。佛告之曰。有生有滅是謂有漏。無生無滅是謂無漏。有我有身是謂有漏。無我無身是謂無漏。眼是色對是謂有漏。無眼無色是謂無漏。有識有想有形是謂有漏。無識無想無形是謂無漏。三識處所住有身者。是謂有漏。一識一處有一形者。是謂無漏。有形非想非非想是量法有用。不用處三禪地。厭患生死故名不用。有願不願始發初禪。快哉斯樂心不傾動。念淨喜安自守五行。成就有想有滅。斯出入法喜行。百八愛一念。一億行中間。想想不可盡。況彼現在身。無彼無我想。吾從無數劫舍此就此。三識所經處非有亦無我。甚哉三界苦。受身生死難。譬如工幻法。以拳誑小兒。識神無形法。起滅無常定。我則無我身。況有識形法。想亦無想法。亦不見有識。四陰竟何在。由識而分別。苦陰有五行。非我非汝有。吾從無數劫。經歷三識處。除天鬼神龍。何處無妙覺。我行眾善法。誓度阿僧祇隨形而教化。受化不可量。如來清淨行。廣普無邊崖。神通內外照。觀察於三世。有形無形類。思惟十想結。無復塵垢患。虛空無邊際。不見有往來。心無中間念。忍辱功德成。積一成佛道。寂滅泥洹樂。起亦不見起。生亦不見生。況有起滅者。諸天世人民。能斷至彼岸。縛著染三界。經歷生死海。貪慾自纏裹。為色之所惑。永處三有中。佛力無所畏。威神接得度。為彼不自為。功德不可量。恆以四意止。五根五力。七覺意寶華。三十七助道法。空無相願三昧。善權化生死。六度至彼岸。不以劫數期。周旋虛空界。度脫未脫者。得道如微塵。無我無彼想。一音演微法。受化無邊崖。道心觀察法。不見起滅者。分別內外身。繫於安般息。息長亦知長。息短亦知短。亂想亦知亂。定想亦知定。一向無亂想。清淨行正法。爾時世尊即說頌曰。 　佛力之所行　　普潤天世人 　學無學眾生　　下及凡夫人 　心念斷眾相　　皆到無畏處 　分別空無相　　清淨修道場 　莊嚴佛道樹　　皆令同一色 　轉無上法輪　　闡揚法鼓音 　非魔部界分　　之所能轉者 　甘露法藏開　　普潤一切眾 　濟度阿僧祇　　無量無等類 　最勝所接度　　無能量度者 　善哉不思議　　所度不可量 　我本所造行　　唯佛能稱量 　不見吾我法　　法利利益人 　功勳過三界　　得入泥洹界 　清淨無塵穢　　如月星中明 　　爾時世尊說此頌時。八十四億那由他百千億中陰眾生。諸塵垢盡得法眼淨。復有十千億五色識眾生。發心向菩提不退轉道。 　　中陰經捲上 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0385 中陰經 　　中陰經卷下 　　後秦涼州沙門竺佛念譯 　　神足品第六 　　爾時妙覺如來。即以神足化此三千大千剎土。上至非想非非想天。下至無救地獄皆悉金色。皆如妙覺如來而無有異。三十二相八十種好圓光七尺。皆坐寶蓮華高座上。坐演出梵音聲聞三千大千剎土。一一諸佛說八萬四千雜行。其睹光明者。淫怒癡病皆自消滅。異口同音而說頌曰。 　經法本無體　　滅已今復興 　斷除有漏法　　獨步於三界 　生死無數劫　　遭遇良福田 　金色普遍照　　蒙光得解脫 　神力不可盡　　觀了本無形 　大慈大悲心　　拔濟無明等 　五陰苦本源　　流浪得濟渡 　四使生死河　　法船渡彼岸 　善權無礙道　　入彼無為境 　吾昔發誓願　　要度未度者 　修身清淨行　　口言無虛妄 　心念濟八難　　諸惡何由生 　　爾時有菩薩即從坐起。偏露右臂右膝著地。長跪合掌叉手前白佛言。快哉世尊。神足無量不可思議。今欲所問。若見聽者乃敢陳啟。妙覺如來告彼菩薩。善哉善哉。族姓子。恣爾所問。吾當一一分別說之。時彼菩薩白佛言。世尊。如來神足不可究暢。令此三千大千世界烔然金色。是何三昧有此神變。佛告菩薩。此神變者。是三昧王三昧。唯有諸佛乃能變現。非聲聞辟支佛所能。修行此三昧王三昧。將從八萬四千。或有三昧名虛空藏。或有三昧名昇法堂。或有三昧名月光清淨。或有三昧名破有入無。或有三昧名一意不亂。或有三昧名除去塵霧。或有三昧名拔三毒根本。或有三昧名滅過去當來今現在病。或有三昧名開甘露法門。爾時世尊欲解斯義。宣說頌曰。 　道力清淨行　　身口意不犯 　誓願阿僧祇　　沒溺生死者 　金剛難敗壞　　非二乘所及 　觀身苦根本　　思惟四果證 　積行不退轉　　閑靜坐道場 　一切入定意　　二三至七劫 　地燋過劫燒　　其心亦不動 　壞破魔部界　　悉成無上道 　三昧定意力　　福報不可量 　令三聚眾生　　得成無上道 　觀察眾生心　　難度易度者 　不令在沒溺　　流滯生死海 　我本無此色　　紫磨金光體 　歷劫勤苦行　　修定成此形 　　爾時妙覺如來說此頌時。諸佛世尊同時舉手讚妙覺如來。以偈頌曰。 　丈夫二足尊　　世雄不可量 　拔離三界苦　　淡然為一色 　今聞如來說　　定意神足道 　其聞法性相　　相相不可量 　八種清淨音　　十六特勝法 　三十二行業　　利益一切人 　天人尊無比　　光明照眾生 　久在飢渴道　　飲以八解脫 　無慾清淨池　　化以七覺花 　不著五陰本　　猶如青蓮華 　香熏遠普聞　　如來五分身 　無處不流布　　吾昔求佛道 　誓願同一時　　今日得果證 　不違昔所願　　一相無相道 　分別微妙慧　　曉了善權道 　　當時世尊說此頌時。有百億希望中陰眾生。求佛身色紫磨金形。如我今日神變無量。要當來世皆當成佛。悉同一號號妙覺如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。 　　中陰經破愛網品第七 　　爾時妙覺如來。將欲破愛結使。欲使四眾自見證驗。即入不動三昧。欲令彼眾知欲愛色愛無色愛。爾時世尊重自思惟。此欲界眾生。亦愛非愛。亦有漏無漏。亦有為無為。亦可記不可記。色界眾生。非有非無。非想非不想識可見法。三界欲最重。染著不可離。中陰眾生等要須聖教。五識眾生有前有後。非想非非想識眾生。有取涅槃無取涅槃者。雲何中陰眾生遇聖得證。彼有一病計無我。命恆計無常。前生非後生。後生非前生。此聖人語非本發心意。要須聖人如聲聞法。五色識者根本未成。見佛識佛一一所著。多受福地墮者非一。不計吾我身是法非法行。三界為網所覆。欲出難得脫。猶如擲線丸。緒在猶復還。三界眾生等。捨此復還此。爾時世尊即說頌曰。 　三界為火宅　　火炎極熾盛 　愛心所染著　　將入三惡道 　前生非後生　　愛有輕重法 　五色識法者　　今世後易度 　生死八難道　　與泥洹對門 　無彼無此法　　最勝無等侶 　神足接眾生　　見者無不度 　當來過去人　　乾闥阿須倫 　天龍鬼神等　　無不得濟度 　善哉三界尊　　善說微妙法 　令受苦眾生　　得至無為岸 　去身口意病　　寂然無移動 　如饑者得食　　如渴者得飲 　止觀除愛結　　三脫甘露門 　我發無上道　　除愛無渴想 　於火炎拔濟　　得成於世雄 　過去無數佛　　當來現在等 　如我今日化　　不計彼我想 　正法除邪法　　塵垢永已除 　無礙總持法　　思惟分別觀 　於億百千劫　　遊戲諸三昧 　四空定意法　　往來不疲極 　諸佛所遊處　　多益無減損 　舉足下足頃　　所度不可量 　當我下足處　　有幾眾生等 　隨類而得度　　遍滿三界中 　隨心得三道　　如是無窮已 　八解無礙法　　離捨壽命根 　不計三界想　　害彼五逆結 　汝生知汝生　　汝滅知汝滅 　汝上知汝上　　汝下知汝下 　中間無脫處　　過者何處去 　當知佛力大　　遍入總持法 　由本誓願故　　未度者令度 　四等慈悲捨　　遍滿諸十方 　佛指出甘露　　如慈母愛子 　又母非父慈　　又父非母慈 　三界四顛倒　　難化如金剛 　如物初入爐　　塵惡先燋滅 　真者不移動　　如淤生蓮華 　佛道實真正　　無畏無所著 　不有想念累　　心亦無往來 　　爾時座上有一菩薩名曰炎光。即從坐起偏露右臂右膝著地。長跪合掌叉手前白佛言。如今世尊說真實之法。或言有法。或言無法。或言有為。或言無為。或言有記。或言無記。今眾生受化者。以何法化而得度脫。爾時世尊以頌報曰。 　諸法正有一　　無二亦無三 　愛識非愛識　　永離於胞胎 　破一縛著愛　　使眾生愛盡 　如來神德力　　自識宿命本 　或在王天宮　　轉輪王治處 　或在貧賤處　　下至無救獄 　一一分別了　　眾生垢著心 　　爾時世尊說此頌時。六十八億那由他中陰眾生。即從坐起偏露右臂右膝著地。長跪合掌叉手前白佛言。咄嗟此苦乃是大苦。於眾苦中此愛最苦。唯願世尊聽為出家。爾時世尊默然聽之。爾時中陰眾生聞佛說法。即得阿羅漢果。 　　中陰經三世平等品第八 　　爾時座上有菩薩名不厭患劫。即從坐起偏露右臂右膝著地。合掌叉手前白佛言。善哉最勝如來神力。極微妙不可思議。如來神德廣長舌。不犯眾生過。今此三聚眾生。過去當來今現在。為過去耶。為未來現在耶。爾時世尊告不厭患劫菩薩曰。善哉善哉。汝之所問。於三聚眾生。多所饒益多所潤。及斷無明本。身業得清淨。非一佛所說。爾時世尊即說頌曰。 　人本在胎時　　自識本宿命 　捨彼今就此　　三世炳然定 　前識非今識　　前身非今身 　但為愚惑迷　　不知趣道門 　念此在四使　　發起若干想 　咄嗟老病死　　墜墮在三世 　　爾時世尊欲解斯義。即說頌曰。 　本我無此色　　受想識亦然 　我虛彼亦無　　豈有識想受 　無色名色法　　眾生亂想法 　九品有差別　　分別三世道 　上上最妙道　　非去非未來 　上中最微細　　上下無覺觀 　中上斷三結　　中中滅三垢 　中下豁然悟　　此名為佛子 　下上雖為重　　如彼水上泡 　一生而一滅　　下中眾生類 　苦本最為深　　非我誰能知 　下下眾生類　　經歷於劫數 　吾亦就彼化　　不見漏失者 　人心有若干　　座上心不悟 　或願當來佛　　或願現在者 　此等眾生類　　難可濟度者 　人本無形生　　還入虛空中 　生死相牽連　　何者名泥洹 　若言有眾生　　身口意行淨 　寂然入滅度　　無有老病患 　弘誓發一心　　亦不自為己 　虛空不可獲　　何者名虛實 　如來梵天音　　分別實相法 　解了空無慧　　三界獨步尊 　有覺空意法　　觀身不戀著 　無覺在三禪　　進取不退道 　自我成佛來　　以此為本業 　成佛亦由此　　泥洹亦復然 　所以積功勤　　未獲於實相 　聞四不離四　　此是諸佛印 　　爾時世尊說此頌已。無量無限那由他眾生。及中陰五色識。非想非非想眾生。欲得去離不樂三世。爾時世尊重說頌曰。 　過去非今有　　現在亦復然 　當來彌勒身　　教化無差別 　我今說少少　　如人爪上塵 　欲說世界盡　　誰能究盡者 　今雖處中陰　　移坐無想天 　地獄對門人　　聞法乃得悟 　　爾時世尊。即以神力接中陰眾生。至非想非非想識天。爾時世尊復以神力到彼。至非想非非想識界。施設莊嚴七寶高座皆有化佛。一一化佛皆有四眾。一一眾者。威儀法則悉皆成就。此眾生中或有誦經說義。賢聖默然或有入定出定。爾時妙覺如來。復以神足十力接彼非想非非想識眾生。如中陰形無有差別。爾時世尊。如諸佛常法威儀法則。令無量化佛合為一佛。或以一身變為無量。或在樹下演說法教。或入初禪定意不亂。或在高巖閑靜寂處。或坐處空作十八變。身下出火身上出水。身上出火身下出水。履地若空無有罣礙。或取滅度亦無滅度。或現無常身體膀脹。爛臭如白鴿色。或現手足各在異處。爾時非想非非想識眾生。見此變易心懷恐怖。我本生心。謂呼定是泥洹。無病無老無諸痛苦。今觀此法有生有老有病死痛。今遇如來降神在此。若不順者。無擇地獄即我舍宅。吾本宿世同要之人。先生彼識阿難陀迦蘭陀。見佛禮拜善哉世尊。尊中無比降神此界。如遇優曇缽華。若佛不降神此者。我等永處邊地。殺害無量迦蘭陀身。復自宣白。今遭大聖如日消雪。若不遭聖。彼當墮墜作飛狸身。飛走盡害無有脫者。以此本誓願得脫苦際。虛空無量界神德三界尊。辟支聲聞等眼之所能見。爾時迦蘭陀作是念。我等同生。生此識界罪福未分。或墮邪見受飛狸身。我本造身。不獨三界。中陰五色及無色形。已生此念非想識眾皆生苦心。我等諸人雖生此處。非得泥洹。非安隱處。今遇如來說真實法。斷拔千萬門。不去亦不來。貪慾本生我。我今還滅汝。為過所覆非。今世後世。生有老病苦。如影重有影。如月樹葉影現於水。野干飲之終竟無獲。我今三世尊。有實無實法化不變易。生者非有生。善哉世微法難度而度。世間愚癡人。計我為身實。當其捨壽時。鉤鎖骨相連。分別彼身中。何者命與壽。生死纏裹苦。捨彼復受此。處胎冷熱苦。出有生滅憂。母雖樂育我。不生誰有患。落漠如水泡。識神染其形。輪轉五趣中。所往無脫處。生死五道海。無往而不經。心為殺身本。汝滅我何患。虛空無本末。誰知常無常。彼無想之識。見阿蘭迦蘭陀。一為邊地王。一為著翅蟲。三界最為苦。本處非泥洹。如遊曠野指東謂為西。今遭大聖。於一切眾苦都得解脫。爾時非想非無想識眾生。即於佛前尋聲。而說頌曰。 　吾本事五火　　燒炙身體爛 　臥在荊棘上　　身被髑髏衣 　翹足向日月　　無神不奉事 　今生非非想　　得見如來身 　自恥本所行　　在此無脫處 　特知正法化　　如來自降神 　得脫無擇門　　永在安隱處 　五欲生死垢　　纏縛四流中 　心惑著三有　　燒以智慧火 　四趣五道人　　不見生本末 　著識吾我者　　如我今無異 　　爾時妙覺如來。復以頌報曰。 　卿等本謂真　　八萬四千劫 　無常生死本　　彼死還生此 　汝等眾生類　　未曾老病死 　守一求泥洹　　此非真實法 　垢盡識不滅　　還在三惡中 　非我汝不悟　　誰能脫此難 　吾從無量劫　　誓度生老死 　非我前身造　　亦非後身受 　本得金剛定　　今乃教化汝 　地不可作空　　空不可作地 　水不可作火　　火不可作水 　一切愚惑人　　萬物皆我有 　愚癡無明法　　謂為正真道 　如彼疲倦人　　懈息須臾間 　雖居八萬四　　視之如一日 　為五苦眾生　　何處不有我 　分別身法相　　分別空無法 　生者不見生　　死亦不見死 　問生根本道　　由行之所造 　三惡之重者　　癡病是其源 　名色六入法　　此是世之常 　觸入更色法　　愛入更樂樂 　一切眾生惑　　不識十二緣 　如蛾投火光　　妙覺如來說 　由汝垢重故　　則我心垢重 　如我成佛身　　經歷不度界 　破壞心垢重　　識別想非想 　結使之根源　　無常謂為常 　以苦言是樂　　計空以為有 　無我以為我　　此想非想類 　習顛倒來久　　如蛾貪火光 　不避滅身難　　迷惑墮六趣 　生此非想天　　譬如斫伐樹 　根在由復生　　迷惑四顛倒 　無明之所裹　　今開甘露門 　聖諦真如有　　拔苦之根本 　永盡無有餘　　四使長流海 　生生生不斷　　我今破三界 　將到至彼岸　　安隱無畏處 　　爾時世尊說此頌時。非想非非想識眾生。皆發無上正真道意。於無餘泥洹而不般泥洹。或有應生天者。與說十善法。應生人中為說五戒。或趣三惡道者。與說刀山劍樹火車爐炭。如此等類。三百三十六億那由他。厭患劫壽。聞清淨法即成道果。爾時世尊。復以神足十力無畏。接彼非想非非想識眾生。將至五色識界眾生。修治道樹莊嚴剎土放大光明。一一光明皆有化佛。一一化佛皆坐七寶高座。三十二大人之相。說六度無極。彼五色眾生見如來變化。心垢縛著坦然除盡。不復願樂染著生死。爾時世尊以清淨梵音。而說頌曰。 　苦本生死怨　　除之以善權 　四等大慈心　　超越無量界 　今此利根人　　一聞不再受 　睹佛色形相　　普入寂滅度 　乃知賢聖道　　無量難思議 　滅垢不復生　　盡同聖賢道 　　當其世尊說此頌時。無限無量五色識眾生。盡同一號於當來世。號普廣如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。 　　中陰經無生滅品第九 　　爾時妙覺如來。將欲移到諸佛剎土。告三聚眾生。發心趣向求泥洹道。今我現在與汝說法。若有所疑即來問我。泥洹有生有滅不耶。爾時三聚眾生。聞如來語前白佛言。從欲界上至非想非非想。發意趣大乘不思議法。未曾聞有有為無為法。何者有餘。何者無餘。何者是上人法。何者非上人法。爾時世尊與三聚眾生。分別句義字義及無相義。如來神力有三十二法。何者為三十二。億本宿命中根本所生。知本所從一一所生。彼死生此此死生彼。以眼識通觀察如掌中觀珠。以耳通蠅行蟻步及微細聲皆悉聞之。本有三界今無三界。汝等受道證。發心各各異。中間等變易。何者是三界。何者非三界。爾時世尊說此語時。三聚眾生重生狐疑。爾時世尊知彼眾生心之所念。欲得與說無相法觀。以頌說曰。 　何者名為頭　　何者名為足 　何者名為華　　何者名為果 　人命在於頭　　滅如灰土塵 　百草樹木根　　拔去不復生 　觀此眾相法　　無頭亦無足 　有餘無餘法　　等此而可知 　若言有泥洹　　我身命現在 　若言無泥洹　　何處有三聚 　佛以神力故　　令汝知有無 　我觀三界苦　　此亦有亦無 　前念非後念　　前形非後形 　吾從無數劫　　舉足及中間 　其中起大悲　　非二乘所及 　當我起大悲　　三塗受苦者 　如慈母乳子　　無不飽滿者 　吾本一把施　　今得隨所願 　七寶眾琦珍　　隨念即時得 　何況四等具　　六度濟眾生 　此者誰能別　　唯佛佛知之 　今當與汝說　　分別有餘無 　欲得觀我界　　吾以神足從 　到彼逮作佛　　名曰釋迦文 　七十二恆沙　　西南土莊嚴 　盡以一道化　　無辟支聲聞 　其土甚快樂　　所念即在前 　不似此土界　　為婬怒癡縛 　一音遍四方　　聞者尋得度 　彼土七寶樹　　風吹樹葉時 　葉葉共相向　　皆說度無極 　我彼剎土中　　住壽阿僧祇 　現取滅度時　　遺法十二劫 　欲知劫長短　　賢劫為一日 　計此日月數　　以成十二劫 　汝等三聚人　　知我功德不 　適彼東方土　　八十億由他 　其土名不終　　佛號名滅界 　我現弟子學　　剃除被袈裟 　長跪受聖法　　彼佛知我心 　彼等眾生類　　見我著法服 　不樂於世欲　　同心樂出家 　威儀禮節具　　不失禁戒法 　當我屈伸時　　見者衣毛豎 　此皆本宿命　　同共誓願者 　離欲無所著　　無有生滅相 　盡修於梵行　　以我佛神力 　於死得脫死　　念此無記等 　不解生以滅　　輪轉於五道 　四聖甘露法　　充飽一切人 　　當其世尊說此頌時。見此初學弟子剃除鬚髮受聖教。百七十億眾生。願樂欲得思惟法觀。不樂在家出為沙門。佛告三聚眾生。我今東北方無限無量恆河沙數。彼有剎土名曰清明。佛名明月。彼土人民無婬怒癡。亦無憍慢我慢不如慢。彼土眾生恆樂安靜。獨坐無為繫念在前。初無亂想。雷電霹靂心無傾動。爾時妙覺如來。適彼剎土遇地而坐。彼眾生見坐禪者悉共效之。佛以神力以無想法觀。迴眾生心如手轉物。令彼眾生知有常無常。知生老病死苦。或有眾生令知有念。或有眾生令知有持。或有眾生令知有安或有眾生令知自守。佛將欲現四禪功德。即於三聚眾生前。從初禪出入二禪三禪四禪。從四禪起入三禪二禪初禪。從初禪至三禪。從第四至第二禪。此名師子奮迅三昧。爾時世尊現此神足三昧定意。度無限無量那由他眾生。皆共同發無上正真道。有願樂須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。法眼淨得辟支佛道。當於爾時妙覺如來忽然不現。 　　中陰經空無形教化品第十 　　爾時妙覺如來。捨中陰形入虛空藏三昧。以佛吼而吼出八種音聲。何謂為八。非男聲。非女聲。非長聲。非短聲。非豪貴聲。非卑賤聲。非苦聲。非甘露聲。爾時世尊隱形不現。演出八萬四千諸度無極。何謂八萬四千度無極。想非想有愛入結使患本。如月雲覆。一切眾生為欲所牽。有四百病一生而一滅。人犯五逆欲離泥犁。去見八地獄衣毛皆豎。南西方北東亦爾。以聞響眾生故演此諸法。當於爾時三聚眾生。聞虛空語聲無色無形。於其中間演出諸法。善哉諸佛。教無色形。難可思議。爾時三聚眾生異形同音。以頌仰問虛空曰。 　如來本在此　　三十二相具 　慈悲愍一切　　所潤難可量 　為我說微妙　　八等聖道支 　隱形聞聖音　　萬物皆無常 　如來黃金色　　本有今不見 　但聞音響聲　　佛無我豈有 　計我生死本　　流轉而不住 　但為色所惑　　福滅而罪生 　如來大聖尊　　示人行諸法 　忽然離形相　　音響來教化 　以本宿緣故　　形逝音接我 　老病生憂悲　　四蛇唼我身 　地種骨肉是　　水種潤澤是 　火種枯燥是　　風種散法是 　無著三乘法　　離有故在有 　心垢久已離　　四種故存在 　如來大聖尊　　無彼此四大 　正言有四種　　亦復無四種 　正言無四種　　亦復有四種 　此是不定法　　誰能究竟者 　　爾時如來答彼音聲。即說頌曰。 　佛子知空不　　一切法無常 　人生非本生　　豈有本生緣 　我音及汝音　　可得不可得 　吾從無數劫　　不為一眾生 　一念一息頃　　度少不以愁 　所度阿僧祇　　亦不以喜悅 　我本為一人　　閑靜不度人 　後緣而對人　　不失本誓願 　處此閻浮提　　四姓剎利勝 　除彼婆羅門　　餘姓最不如 　以本法界觀　　生老病死苦 　我無彼亦空　　何者有生死 　生者言有本　　生者從何至 　設知生死本　　泥洹在我前 　解知泥洹法　　無佛亦無我 　法從何處生　　去至何處滅 　佛以真實法　　現以有無相 　此生此滅處　　愚惑得見正 　言有亦非有　　言無亦非無 　輪轉生死海　　為五欲所縛 　無驅無鞭策　　自墜生死淵 　爾乃知罪福　　知悔不悔者 　　爾時世尊說此頌時。八十七億那由他三聚眾生。解無形相法。發無上正真道意。 　　中陰經有色無色品第十一 　　爾時座上有菩薩。聞空中有如來聲。仰觀空中嘆曰。甚哉。但聞其聲不見其形。此色非本色。餘陰亦復爾。此欲界眾生難可免度。要須智劍剔除令無餘。我本修梵行。非身口意造。非一非二。欲我從汝生。由汝墮三塗。一念欲滅眾想。亦無去來今。過去諸如來教化群生類。說過去不說今未來。說未來不說過去現在。說現在不說過去未來。或言有三世。或言無三世。爾時世尊欲重解斯義。而說頌曰。 　生老病死本　　諸如來塵垢 　要入中拔濟　　何為地獄人 　不似妙覺尊　　在中陰教化 　於妙妙中最　　下劣所不及 　如人持缽乞　　隨彼所施與 　持缽者思惟　　是有是無耶 　未證自謂證　　邪見之根本 　正法言非法　　流轉五道淵 　正法分別法　　不失於法性 　若不失法性　　此是諸佛教 　法性無三事　　亦無去來今 　若言是現在　　現在何者是 　若言是過去　　過去何者是 　若言是未來　　未來何者是 　人能解此法　　曉了三世尊 　解本無雜想　　順一大乘行 　有緣眾生善　　濟此無不度 　猶如負債人　　償畢欲歡喜 　內外悉通達　　周旋不怯弱 　　爾時大勢至觀世音菩薩。承佛威神音響教化。即以神口而說頌曰。 　生老病死本　　諸如來塵垢 　要入中拔濟　　何處不往反 　我師無量壽　　永劫不滅盡 　本我所誓願　　何為地獄人 　不似妙覺尊　　在中陰教化 　於妙妙中最　　下劣所不及 　願我後成佛　　如妙覺無異 　　爾時觀世音說此頌時。三億眾生發無上正真道意。 　　中陰經歡喜品第十二 　　爾時妙覺如來入寂滅三昧。將欲遊行他方世界顧見所度。不可計眾生心懷踴躍。猶如比丘入四禪法。心意淡然無飢無渴。善哉教化不失本願心懷自慶。而說頌曰。 　如來神足力　　離苦不善有 　處處分身化　　要度有緣者 　賢劫千佛等　　所度無有異 　亦在三聚中　　正法除非法 　甘露法門開　　掩閉三惡道 　稱揚大智慧　　拔出愚癡根 　諸法自瓔珞　　內外悉清淨 　慈悲四等心　　無方不遍滿 　攝持身口意　　超越生老死 　　爾時世尊說此頌時。群方三千大千世界滿中三聚眾生。承虛空中教。皆發無上正真道意。歡喜奉行作禮而去。 　　中陰經卷下 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0386 蓮華面經 　　No. 386 　　蓮華面經捲上(大乘修多羅藏) 　　隋天竺三藏那連提耶捨譯 　　如是我聞。一時佛住毘捨離獼猴池岸上大重閣中。如來不久當捨壽命。爾時佛告阿難。我今共汝往波波城。彼有長者名毘沙門德。吾欲化之。阿難言。唯然受如來教。即隨佛行。未入彼城有跋提河。佛告阿難。我今疲極可入河浴。爾時世尊脫鬱多羅僧。置河岸上入河澡洗。佛告阿難。汝可至心觀如來身三十二相。以自莊嚴如是之身。卻後三月當入涅槃。復告阿難。汝當更觀如來之身。如優曇花久遠乃現。時時一出難出難見。如是佛身過於彼花百千萬倍。難出難見。如是之身卻後三月更不復現。復告阿難。汝當更觀如來之身。如花鬘師取貫花線。種種色花及種種香。結作花鬘。彼鬘成已睹者歡喜。如來身者三十二相八十種好以自莊嚴。閻浮提金光色明炎圓光一尋。如是身者卻後三月當般涅槃。復告阿難。汝當更觀如來之身。如三十三天所住之地百寶莊嚴。復有種種音樂快樂。彼諸天等。於彼寶地及天音樂不能暫捨。亦不能記彼地寶色。如是佛身三十二相不可遍觀。何以故。觀一一相心不能捨。如是身者卻後三月當般涅槃。復告阿難。汝當更觀如來之身。譬如日月有大威德神通光明。在佛身邊悉蔽不現。是故佛身過彼日月最尊最勝。如是之身卻後三月當般涅槃。復告阿難。譬如師子諸獸中王。如天帝釋大伊羅缽象諸象中王。佛身亦爾。具大勢力獨步無畏。如是之身卻後三月當般涅槃。復告阿難。汝當更觀如來之身。如須彌山王四寶所成。處於大海安住不動。其體堅實無有瑕隙。如來之身過那羅延力。百千萬倍不可為比。如是之身卻後三月當般涅槃。復告阿難。如來之身於無足二足多足眾生。有色無色有想無想。非有想非無想眾生之中。如來色身最尊最勝。如是之身卻後三月當般涅槃。復告阿難。如小千世界。千日千月千須彌山。千弗於逮千瞿耶尼千鬱怛羅越千閻浮提。千四天王千三十三天千帝釋天王。千炎摩天千炎摩天王。千兜率陀天千兜率陀天王。千化樂天千化樂天王。千他化自在天千他化自在天王。千梵身天千大梵天王。如是小千世界滿中諸天。欲見如來面貌周盡不能得見。何以故。如來面光如百千電炎。出過世間所有光明。百千萬倍。是故帝釋大梵天等。常讚歎佛光明殊勝。如是之身卻後三月當般涅槃。復告阿難。莫作是念。如來不盡貪瞋癡故自讚己身。如來身者。貪瞋癡使及彼習氣永盡無餘。如是阿難。如來應供正遍知有大威德。汝常供侍如來生身。以是因緣所得功德。不可量不可數不可思議。無量無邊阿僧祇。阿難。汝今欲聞如來滅後未來眾生供養如來碎身舍利因緣事不。爾時阿難。偏袒右肩右膝著地。合掌白佛言。世尊。今正是時。大德婆伽婆。今正是時。唯願如來。為我宣說佛涅槃後諸眾生等供養如來碎身舍利因緣等事。我聞是法。至心受持廣為他說。佛告阿難。汝善諦聽。我今當說。阿難。如來入涅槃時入金剛三昧。碎此肉身猶如芥子。如是一分舍利向諸天所。爾時帝釋天王及諸天眾。見佛舍利知佛涅槃。即雨天曼陀羅花摩訶曼陀羅花。曼殊沙花摩訶曼殊沙花。供養舍利。如見佛身禮拜右遶。有種阿耨多羅三藐三菩提善根。有種聲聞善根。有種辟支佛善根。有一分舍利向龍世界中。爾時娑伽羅龍王無量龍等。見佛舍利大設供養。以因陀羅寶摩訶因陀羅寶。火珠寶清水寶。如是無量種種諸寶。持用供養碎身舍利。禮拜右繞作供養已。是時龍等各自發願。有發阿耨多羅三藐三菩提願者。有發聲聞菩提願者。有發辟支佛菩提願者。有一分舍利向夜叉世界。爾時毘沙門王及餘無量大夜叉將。見碎身舍利。以種種花末香燒香燈明音樂。如是無量供養舍利。禮拜合掌右遶恭敬。有發無上大菩提願者。有發聲聞願。有發辟支佛願。彼餘舍利在閻浮提。當來有王名阿輸迦。統一閻浮提。此王為供養舍利故。造作八萬四千塔。置此舍利而供養之。此閻浮提復有六萬諸王。亦當供養碎身舍利。以諸花鬘種種香等燈明音樂。供養禮拜右遶恭敬。有種無上大菩提善根。有種聲聞善根。有種辟支佛善根。有即捨家出家。於佛法中信心清淨。剃除鬚髮而披法服。精勤修道皆悉漏盡而般涅槃。如是阿難。如來應供正遍知有大威德。以彼法身依生身故。供養生身舍利因緣所得功德。無量無邊阿僧祇。不可數不可說。爾時如來作如是念。我此三阿僧祇劫勤苦所成佛法。欲令久住於世間故。當往諸天諸阿修羅諸龍迦樓羅摩□羅伽等所住之處。付囑佛法。爾時如來即於閻浮提沒。三十三天中出。爾時帝釋天王見世尊已。即敷高座奉迎如來白佛言。世尊。願受此座。爾時世尊即坐其座。帝釋天王與百千萬眾。頂禮佛足住在一面。佛告帝釋言。汝今當知吾亦不久當般涅槃。以此佛法囑累於汝。汝當護持。如是至三。帝釋天王悲泣雨面收淚而言。世尊涅槃一何疾哉。如來涅槃何其太速。世間法眼於茲永滅。如佛所教是我力分。即當護持恭敬供養。如來昔於兜率陀天降神母胎。我於爾時與忉利眾常作守護。及佛生時亦與諸天共來守護。如來坐於菩提樹下破八千萬億魔軍。得阿耨多羅三藐三菩提時。我與諸天亦常守護。佛於波羅□鹿野苑中。三轉十二行法輪時。我與天眾亦常守護。我今無力能使如來不入涅槃。無力能護。爾時世尊種種說法。勸喻安慰示教利喜帝釋諸天。令護佛法。從天上沒即於娑伽羅龍王宮出。爾時龍王見如來至。即時敷座。佛坐其座告龍王曰。汝今當知如來不久入於涅槃。我以佛法囑累於汝。汝當守護無令斷絕。龍王當知。此龍世界有諸惡龍。多生瞋恚不知罪福。為惡卒暴破壞我法。是故我今以此佛法囑累於汝。爾時龍王悲泣雨面收淚而言。世尊。我諸龍等盲無慧眼。是故今者生畜生中。若佛滅後龍世界空。我等捨命。不知未來當生何處。諸佛如來是眾生寶。雲何今者欲般涅槃世間眼滅。爾時世尊示教利喜娑伽羅王令護佛法。在龍宮沒於德叉迦龍王宮出。爾時龍王為佛敷座。佛坐其座。龍王復與百萬億龍。頂禮佛足卻住一面。佛告龍王。汝等當知如來不久入無漏界而般涅槃。今以佛法囑累於汝。至心守護。爾時龍王悲泣雨面。以手收淚而白佛言。如來滅度世間眼滅。諸佛如來是眾生寶。若佛滅度我今不知當生何處。佛為龍王種種說法示教利喜。即從彼沒於黑色龍王宮中出。爾時龍王為佛敷座。佛坐其座。黑色龍王與百萬億龍眾。頂禮佛足卻住一面。佛告龍王。汝等當知如來不久入般涅槃。我以佛法囑。累於汝。汝當至心而守護之。爾時龍王悲泣雨面捫淚而言。如來滅度世間眼滅。諸佛如來是眾生寶。若佛滅度我今不知當生何處。佛為說法示教利喜。即從彼沒於夜叉世界出。爾時毘沙門王。為佛敷座。佛坐其座。毘沙門王與百萬億夜叉之眾。頂禮佛足卻坐一面。爾時毘留勒叉天王。與百萬億鳩槃荼眾。頂禮佛足卻坐一面。爾時毘留博叉天王。與百萬億諸龍之眾。頂禮佛足卻坐一面。爾時提頭賴吒天王。與百萬億乾闥婆眾。頂禮佛足卻坐一面。爾時大夜叉將。般脂迦槃折邏旃荼娑多耆利兮摩跋多摩尼跋陀富那跋陀。如是一切諸夜叉將。頂禮佛足卻坐一面。爾時佛告四天大王。及夜叉將。乾闥婆將。鳩槃荼將諸龍將言。汝等當知如來不久入般涅槃。我以佛法囑累於汝。當好守護。第二第三亦如是說。汝等當知夜叉國中諸惡夜叉。鳩槃荼國惡鳩槃荼。乾闥婆國惡乾闥婆。諸龍國土有諸惡龍。如是眾生多起瞋恚。不知罪福為惡卒暴。破我三阿僧祇劫勤苦所修無上佛法。是故我今囑累汝等。時四天王及夜叉將乃至龍將。悲泣雨面捫淚而白佛言。世尊涅槃何其太速。如來滅度一何疾哉。為死摩竭之所吞噬。爾時世尊種種說法示教利喜。即從彼沒閻浮提出。爾時世尊作如是念。我所作事今已作竟。諸惡眾生今已調伏。可入安隱寂滅涅槃。佛告阿難。生死可厭吾今不久欲入涅槃。爾時阿難生大苦惱。悲泣雨面如箭入心。悶絕倒躄宛轉於地。而作是言。世尊涅槃何其太速。如來滅度一何疾哉。世間眼滅。我復更當與誰持缽。更復持扇在誰邊立。不復更聞甘露之法。誰復與我說甘露味。我今更復隨誰後行。不復更見殊勝日月圓滿之面。尊者舍利弗等大智慧人已入涅槃。而佛如來今覆滅度。世間闇冥失智慧眼。智須彌王今欲崩散。佛樹欲倒。法橋欲絕。法舡欲沈。法炬欲滅。正法日月將墜於地。解脫之門今欲閉塞。三惡道門今將欲開。三阿僧祇劫所集法聚將沒不久。爾時佛告長老阿難。汝莫憂愁。莫復啼哭。莫大叫喚搥胸哽咽悶絕躄地。何以故。世間生者是有為法。會歸無常。欲令此法不失不壞而常住者。無有是處。爾時世尊種種說法。安慰勸喻示教利喜。囑法藏已默然而住。爾時世尊復作是念。阿難比丘為憂愁刺深入其心。我今當拔彼憂愁刺。告阿難言。汝今欲見未來事不。我見來世如觀現在。當為汝說。爾時阿難偏袒右肩右膝著地。合掌向佛頂禮佛足而白佛言。大德世尊。當為我說。今正是時。我聞法已當奉受持廣宣流布。佛告阿難。諦聽至心。我今當說。阿難。未來之時有諸破戒比丘。身著袈裟遊行城邑。往來聚落住親裡家。彼非比丘又非白衣。畜養婦妾產育男女。復有比丘住婬女家。復有比丘婬比丘尼。復有比丘貯畜金銀。造作生業以自活命。復有比丘通致使驛以自活命。復有比丘專行醫藥以自活命。復有比丘圍痐輒掍H自活命。復有比丘為他卜筮以自活命。復有比丘為他咒彼死屍令起。遣殺怨家以自活命。復有比丘為他誦咒驅遣鬼神。多取財物以自活命。復有比丘專行殺生以自活命。復有比丘住僧伽藍。私自費用佛法僧物以自活命。復有比丘內實犯戒外示護持。受人信施。復有比丘雖不破戒。而懷慳惜衣服飲食。及以鄙吝眾僧之物不與客僧。復有比丘雖不破戒。吝惜眾僧房舍床座不與客僧。復有比丘雖不破戒。為諸檀越供養禮拜多得財利。其心不欲令餘比丘受人信施。唯欲自受。復有比丘實非羅漢。而常詐稱得羅漢果。欲令人知我是羅漢。復有比丘多受檀越四事供養。內無實德唯增貪心。但為活命不為修道。復有比丘興利商賈以自養活。復有比丘專行偷盜以自養活。復有比丘畜養象馬□驢牛羊。乃至賣買以自養活。復有比丘販賣奴婢以自養活。復有比丘屠殺牛羊以自養活。復有比丘受募入陣。征戰討伐多殺眾人以求勳賞。復有比丘穿踰牆壁。盜他財物以自活命。復有比丘專行劫奪。攻破城邑及與聚落以自活命。復有比丘毀壞佛塔。取其寶物以自活命。如是無量地獄因緣。捨命之後皆墮地獄。阿難。譬如師子命絕身死。若空若地若水若陸。所有眾生不敢食彼師子身肉。唯師子身自生諸蟲。還自噉食師子之肉。阿難。我之佛法非餘能壞。是我法中諸惡比丘猶如毒刺。破我三阿僧祇劫積行勤苦所集佛法。阿難。譬如有人入於大海。至寶渚中多取寶物置於船上。欲渡大海於中沈沒。佛之正法如彼寶船。當來破戒諸惡比丘多樂造作種種惡業。滅我佛法沈沒不現。阿難。如來涅槃不久之間正法當亂。正法亂已。復有種種諸惡比丘出現於世。不信如來得證無漏寂滅涅槃。況覆信有世間餘人。得阿羅漢入涅槃者。阿難。如來所有正法名味句義所謂修多羅祇夜。鞞迦曷羅。迦陀。憂陀那。尼陀那。阿波陀那。伊帝鼻利多伽。闍多迦。裴富略。阿浮陀達摩。優波提捨。十二部經為惡比丘之所毀滅。彼諸人等。樂作文章綺飾言辭。多有如是諸惡比丘。破我佛法。爾時阿難白佛言。世尊。當來之世。如是破戒諸惡比丘而出生耶。佛言。如是如是。阿難。未來之世當有如是諸惡比丘出現於世。雖披法服剃除鬚髮破我佛法。爾時阿難作如是念。以佛力故。可令我見未來之世如是事不。爾時如來以神通力。即令阿難悉見未來諸惡比丘。以兒坐膝置婦其傍。復見種種諸非法事。爾時阿難見此事已。心大怖畏身毛皆豎。即白佛言。世尊。如來速入涅槃。今正是時。何用見此未來之世如是惡事。佛告阿難。汝意雲何。如來向說諸惡比丘惡業報果。豈是餘人所能知不。阿難白佛言。世尊。唯有如來。乃能知此未來之世諸惡業報。佛言。善哉善哉。阿難。實如汝說。唯有如來乃能知之。阿難。汝今頗見佛未涅槃諸惡比丘圍遶如來為說法不。阿難白言。無如是事。佛言。阿難。善哉善哉。如汝所說。如來現在實無如是諸惡比丘圍遶如來佛為說法。佛言。阿難。未來之世。多有在家白衣得生天上。多有出家之人墮於地獄餓鬼畜生。復告阿難。善惡之業終不敗亡。我於過去曾作商主。入於大海活多人故手殺一人。以是業緣乃至成佛。猶尚身受金鏘之報。爾時帝釋天王與三十三天眾。疾至佛所。頂禮佛足卻住一面。炎摩天王與百萬億炎摩天眾。疾至佛所。頂禮佛足卻坐一面。刪兜率陀天王與百萬億刪兜率陀天眾。疾至佛所頂禮佛足卻坐一面。化樂天王與百萬億化樂天眾。疾至佛所。頂禮佛足卻坐一面。他化自在天王與百萬億他化自在天眾。疾至佛所。頂禮佛足卻坐一面。爾時毘摩質多羅阿修羅王與百萬億阿修羅眾。疾至佛所。頂禮佛足卻坐一面。爾時娑伽羅龍王與百萬億龍眾。疾至佛所頂禮佛足卻坐一面。皆於一念一剎那一無虛律多頃。諸天阿修羅迦樓羅乾闥婆緊陀羅摩□羅伽等。於虛空中遍滿十二由旬。皆為最後見如來故。 　　爾時佛告阿難。此道場菩提樹最勝殊妙。過去諸佛皆於此處。證阿耨多羅三藐三菩提。未來諸佛亦於此處。得阿耨多羅三藐三菩提。現在我身又於此處。破十八億魔軍得阿耨多羅三藐三菩提。如是阿難。我今不久當般涅槃。復次阿難。藍比尼園最勝最妙。是佛如來最後生處。復次阿難。摩耶夫人是大福德。乃能生出人中之寶。復次阿難淨飯國王是大福德。乃作一切諸眾生中最勝寶父。復次阿難。毘捨離城比嗜離國最勝最妙。王捨大城摩伽陀國最勝最妙。七庵婆羅樹處亦妙。瞿耽摩若尼俱陀樹處亦勝亦妙。裴囉多豆囉多豆囉尼憩處亦勝亦妙。力士生地。乃是過去轉輪聖王解寶天冠。在此安置辟支佛塔。是我焚身最勝妙地。復次阿難。此閻浮提最勝好處。眾生於中樂貪壽命。是故我今於此涅槃。我於三阿僧祇劫所集之法不久當滅。爾時世尊慰喻阿難。令心歡喜除其愁刺。付囑法已。告阿難言。吾今與汝可往諸國。阿難唯然受如來教。爾時世尊至波波城。所應度者皆悉度訖。復往諸國教化無量百億那由他眾生。皆成就已。爾時阿難隨從佛行。如是次第至摩伽陀國道場菩提之樹。世尊遶樹作六匝已。即於樹下結加趺坐。佛告阿難。如來不久後十五日當般涅槃。爾時諸天阿修羅迦樓羅乾闥婆緊那羅摩□羅伽等。作如是念。如來不久於十五日當般涅槃。我等皆當最後禮拜。佛告阿難。莫作是念。謂佛世尊有貪瞋癡讚歎於此閻浮提處。而如來者離貪瞋癡。此三界處是眾生生處。於三界中而此欲界。是諸眾生習三惡業。又造人身及與天業。色界無色界業。乃至非想非非想業。說此語已。佛起於座。即時此地六種震動。無量百千萬億那由他諸天。於虛空中憂愁啼哭作如是言。如是眾生中。寶不久當滅。 　　蓮華面經捲上 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0386 蓮華面經 　　蓮華面經卷下 　　隨天竺三藏那連提耶捨譯 　　爾時世尊離菩提樹。毘沙門王共百萬億夜叉之眾。同時舉聲悲啼雨淚以手抆淚。而說偈言。 　如來容色甚微妙　　超勝眾生無比者 　如是莊嚴殊特身　　不久之間當滅度 　　爾時帝釋天王。復與百千億三十三天眾。同時舉聲悲泣雨淚以手抆淚。而說偈言。 　如來面相正圓滿　　形色殊勝於日月 　一切人天應供者　　我等不復得瞻見 　　爾時須焰摩天王。與百萬億須焰摩天眾。同時舉聲悲泣雨淚以手抆淚。而說偈言。 　人中精進最雄猛　　威力能破諸魔軍 　甘蔗種中釋師子　　今為無常所食噉 　　爾時刪兜率陀天。復與百萬億刪兜率陀天眾。同時舉聲悲泣雨淚以手抆淚。而說偈言。 　見者無厭如藥王　　出世猶如大明燈 　如是智眼今滅度　　世間當復皆闇冥 　　是時化樂天王。復與百萬億化樂天眾。同時舉聲悲泣雨淚以手抆淚。而說偈言。 　安步不動勝師子　　面貌圓滿過月形 　更不履行於此地　　千輻相跡不復見 　　是時魔王他化自在天王。心大歡喜安隱快樂。復與百萬億他化自在天眾。疾至佛所合掌向佛。而說偈言。 　諸惡眾生已調伏　　大粗獷盡永無餘 　何故猶住於世間　　唯願如來速涅槃 　　是時大梵天王。瞋彼魔王作如是言。咄哉魔王大惡眾生。諸佛如來是最勝寶。汝今雲何。欲令世尊速入涅槃。爾時大梵天王。復與百萬億諸梵天眾。同時舉聲悲泣雨淚以手抆淚。而說偈言。 　於此現在及未來　　梵天世界餘天處 　初未曾見如佛身　　清淨滿足端嚴面 　　爾時毘摩質多阿修羅王。復與百萬億阿修羅眾。同時舉聲悲泣雨淚以手抆淚。而說偈言。 　佛色功德無有量　　無有能盡其邊際 　利益修羅及餘趣　　今若滅度世間空 　　是時娑伽羅龍王。與百萬億諸龍眾等。同時舉聲悲泣雨淚以手抆淚。而說偈言。 　伊羅缽象數滿千　　不比如來一節力 　如是大力雄猛者　　今為無常所破壞 　　是時毘留勒叉天王。與百萬億鳩槃荼眾。同時舉聲悲泣雨淚以手抆淚。而說偈言。 　南無大覺妙蓮花　　從彼清淨戒池生 　示現無常不久相　　今當傾墜永寂滅 　　是時毘留博叉天王。與百萬億諸龍眾等。同時舉聲悲泣雨淚以手抆淚。而說偈言。 　如來面形如滿月　　光明照曜猶日輪 　如是不久住於世　　示為無常所吞食 　　是時毘沙門天王。與百萬億夜叉眾。同時舉聲悲泣雨淚以手抆淚。而說偈言。 　佛身金色最殊妙　　三十二相自莊嚴 　不久當為無常力　　破壞清淨大牟尼 　　爾時提頭賴吒天王。與百萬億龍眾。同時舉聲悲泣雨淚以手抆淚。而說偈言。 　如來身色甚希有　　於三界中無有比 　如是不久當滅度　　為彼無常之所□ 　　爾時大夜叉將名般脂迦。與百萬億夜叉眾等。同時舉聲悲泣雨淚以手抆淚。而說偈言。 　佛聲殊勝踰梵天　　出過迦陵頻伽聲 　如來不久當涅槃　　不復更聞甘露法 　　爾時夜叉大將名般遮羅。與百萬億夜叉眾等。同時舉聲悲泣雨淚以手抆淚。而說偈言。 　世尊金色光明身　　功德莊嚴滿月面 　眉間白毫殊特相　　我今最後歸命禮 　　爾時大夜叉將摩尼跋陀羅。與百萬億夜叉眾等。同時舉聲悲泣雨淚以手抆淚。而說偈言。 　三十有二上妙相　　八十種好自莊嚴 　當為無常金剛主　　摧碎大聖牟尼尊 　　爾時大夜叉將富那跋陀。與百萬億夜叉眾等。同時舉聲悲泣雨淚以手抆淚。而說偈言。 　過去世中一切佛　　及以未來諸世尊 　大力釋種師子王　　無常師子之所害 　　是時大夜叉將摩俟利地迦。與百萬億夜叉眾等。同時舉聲悲泣雨淚以手抆淚。而說偈言。 　我今最後見牟尼　　於是不復更奉覲 　最後禮佛千輻輪　　丘墟悉平腳足者 　　是時大夜叉將佉陀羅迦。與百萬億夜叉眾等。同時舉聲悲泣雨淚以手抆淚。而說偈言。 　咄哉大惡無常相　　破壞一切諸眾生 　如是眾生無上寶　　亦入寂滅不久住 　　是時大夜叉將名金毘羅。與百萬億夜叉眾等。同時舉聲悲泣雨淚以手抆淚。而說偈言。 　我今歸依禮佛樹　　生於持戒大地中 　乃為無常之斧鉞　　不久斫倒大牟尼 　　爾時大夜叉將娑多姞利。與百萬億夜叉眾。悲泣雨淚以手抆淚。而說偈言。 　眉間白毫相　　照曜如月輪 　目淨如青蓮　　希有不復見 　　爾時地神天。與百萬億夜叉眾。悲泣雨淚以手抆淚。而說偈言。 　我今禮雄猛　　人中最殊勝 　兩足中最上　　南無大牟尼 　　爾時菩提樹天。悲泣雨淚以手抆淚。而說偈言。 　此處破魔王　　及破魔眷屬 　大牟尼不久　　無常魔所滅 　　爾時祇林神。悲泣雨淚以手抆淚。而說偈言。 　祇神林當空　　竹林亦如是 　無常坑極深　　如來入不現 　　爾時金剛密跡。與百萬億夜叉眾。悲泣雨淚以手抆淚。而說偈言。 　如是最勝城　　亦是大豐地 　捨釋迦種姓　　當向何方所 　　爾時藍毘尼林神。悲泣雨淚以手抆淚。而說偈言。 　淨飯國王先已滅　　摩耶夫人亦滅度 　如來今欲入涅槃　　如是寂滅不可見 　　爾時迦毘羅城神。疾至佛所悲泣雨淚。宛轉在地作如是言。如來涅槃何其太速。世尊涅槃一何疾哉。世間眼滅。而說偈言。 　藍毘尼園佛生處　　長大在於迦毘城 　其光出過於千日　　今最後見更不見 　　爾時菩提樹神。與諸天阿修羅迦樓羅緊陀羅摩□羅伽。於虛空中出大音聲。悲啼號哭而作是言。佛是眾生最勝之寶。不久當沒。爾時世尊出乎梵音。而告諸天阿修羅迦樓羅乾闥婆摩□羅伽眾言。汝等莫啼。莫作異語。莫生憂惱以手椎胸令心迷悶。何有世間而受生者因緣和合有為之法而得久住。若欲強令無常之法不滅壞者。無有是處。爾時世尊示教利喜諸天阿修羅迦樓羅乾闥婆摩□羅伽等。生歡喜已。是時諸天乃至摩□羅伽等。右繞世尊還向本處。 　　佛告阿難。我昔於彼阿波羅龍王處。記罽賓國。我涅槃後其國熾盛安隱豐樂如鬱怛羅越。佛法熾盛多有羅漢而住彼國。亦有無量如來弟子。此閻浮提所有羅漢皆往彼國。猶如兜率天處。如來所有名身句身。謂修多羅　祇夜　鞞迦曷羅那　伽他　優陀那　尼陀那　阿波陀那　伊帝鼻利多劍伽闍多迦裴富略　阿浮陀達摩　優波提捨彼諸羅漢。結集如來十二部經廣造諸論。彼罽賓國猶如帝釋歡喜之園。亦如阿耨清涼之池。復有頗羅墮逝賓頭樓等。皆樂住彼罽賓國土。不退佛乘阿羅漢等。亦住彼國。復有因陀羅摩那阿羅漢白項阿羅漢等。復於如來所說法藏。有漏無漏之法。皆悉撰集廣行流布。阿難。我涅槃已最後法身。彼等建立於未來。復有金毘羅等五諸天子生罽賓國。廣令我法流佈於世。大設供養。我諸弟子於閻浮提。初未曾有如是大會。佛告阿難。於未來世罽賓國土。當作如是大法之會。阿難。彼五天子滅度之後。有富蘭那外道弟子。名蓮花面。聰明智慧善解天文二十八宿五星諸度。身如金色。此大癡人。已曾供養四阿羅漢。當供養時作如是誓。願我未來破壞佛法。以其供養阿羅漢故。世世受於端正之身。於最後身生國王家。身為國王名寐吱曷羅俱邏。而滅我法。此大癡人破碎我缽。既破缽已生於阿鼻大地獄中。此大癡人命終之後。有七天子次第捨身生罽賓國。復更建立如來正法大設供養。阿難。以破缽故。我諸弟子漸污淨戒。缽初破時。諸比丘等雖污清淨戒。智如牛王能破外道。經第二時此閻浮提諸比丘等。破清淨戒樂作不善。身行偷盜耕田墾植。多貪貯畜好衣好缽。不樂讀誦修多羅毘尼阿毘曇。如是阿難。樂讀樂誦智慧之人悉皆滅度。是時多有諸比丘等。諂曲嫉妒多起非法。以諸比丘不如法故。諸國王等不依王法。以王不如王法治故。其國人民多行增上十不善業。以惡業故。此地多生荊棘毒草土沙礫石。阿難。當於爾時此閻浮提。五種精味失力失味。所謂酥油鹽石蜜蜜。如是五種失力味故。爾時眾生復更多行增上惡業。以其多行惡不善故。佛破碎缽當至北方。爾時北方諸眾生等。見佛破缽大設供養。以種種花燒香塗香燈明華鬘種種音樂。供養此缽。有發阿耨多羅三藐三菩提心者。有發聲聞心者。有發辟支佛心者。彼破碎缽當向波羅缽多國。彼國人民見佛碎缽。以種種花燒香末香塗香燈明花鬘種種音樂。供養此缽。有發阿耨多羅三藐三菩提心者。有發聲聞心者。有發辟支佛心者。阿難。此佛碎缽以佛力故。亦是眾生善根感故。我此碎缽自然還復如本不異。於後不久我缽即於閻浮提沒。現於娑伽龍王宮中。當沒之時。此閻浮提七日七夜皆大黑闇。日月威光悉不復現。地大震動。惡雷掣電於虛空中而出惡聲。黑風卒起極大怖畏。天人阿修羅迦樓羅乾闥婆摩□羅伽等。皆大號哭淚下如雨。如是阿難。此缽當爾初沒之時。如來法律亦沒不現。爾時魔王見法律滅。心大歡喜心大安隱。於虛空中作如是言。瞿曇法滅。我當教化諸眾生等。自作諸惡亦教他作。以魔教故。城邑聚落迭相殺害。爾時魔王以教眾生廣作惡故。生身陷入阿鼻地獄。爾時娑伽羅龍王見佛缽已。以種種寶因陀尼羅寶摩訶尼羅寶火珠寶清水寶。如是大寶。大設供養。至於七日禮拜右繞。是諸龍等。有發無上菩提心者。有發聲聞心者。有發辟支佛心者。爾時娑伽羅龍王以手捧缽。而說偈言。 　諸相莊嚴手　　受種種味食 　盛置於此缽　　如是持用食 　　佛告阿難。如是我缽於娑伽羅龍王宮沒。於四天王宮出。爾時四天王。毘留勒叉毘留博叉毘沙門提頭賴吒。七日七夜大設供養。以種種花種種華鬘。種種塗香種種燒香。種種燈明種種音樂。供養禮拜已。時諸天眾有發無上菩提心者。有發聲聞心者。有發辟支佛心者。爾時毘留勒鳩槃荼王以手捧缽。而說偈言。 　如來最後食　　在於鐵師家 　缽為化眾生　　而來於此處 　　佛告阿難。如是我缽過七日已。於四天宮沒。三十三天宮出。爾時佛母摩耶夫人。見佛缽已憂愁苦惱。如箭入心難可堪忍。宛轉於地猶如圓木。作如是言。如來涅槃一何疾哉。修伽陀滅何其太速。世間眼滅。佛樹傾倒。佛須彌山崩。佛燈亦滅。法泉枯竭。無常魔日萎佛蓮花。爾時佛母摩耶夫人。以手捧缽告於一切諸天。阿修羅迦樓羅乾闥婆緊那羅摩□羅伽等言。諸天諦聽。此是釋迦如來常受用缽。第一勇猛面貌圓滿過日月者。影現此缽。復次諸天。如是之缽復於王捨大城之中。受於尸利堀多毒食。諸天諦聽。釋迦牟尼大雄猛者。滿腹城內修摩伽陀家用此缽食。諸天諦聽。如來為化優樓頻螺迦葉及大毒龍。以彼惡龍內此缽中。諸天諦聽。以業緣故。於裴連多國。四月之中。復以此缽受馬麥食。天眾諦聽。釋迦如來以大悲故。復以此缽受於最下極貧者食。諸天諦聽。釋迦如來復以此缽。於娑伽羅龍王宮內受種種食。諸天諦聽。釋迦如來於夏四月。復以此缽受我等食。諸天諦聽。釋迦如來復以此缽。覆於訶利鬼母最小之子。名必利鹽迦羅夜叉。以其噁心常食人血故調伏之。於時佛母摩耶夫人以手捧缽。而說偈言。 　隨佛心欲受　　皆入於缽中 　佛於我腹內　　滿足於十月 　　爾時帝釋天王。七日七夜以種種天花天香天栴檀香。大設供養禮拜右繞。作是供已。時諸天眾有發無上菩提心者。有發聲聞心者。有發辟支佛心者。爾時天王以手捧缽。而說偈言。 　今此殊勝缽　　能長眾生智 　佛身亦如是　　成就諸功德 　　佛告阿難。如是我缽過七日已。於三十三天中沒。焰摩天中出。爾時焰摩天主見佛缽已。七日七夜種種供養。以天曼陀花天栴檀香種種花種種音樂。供養佛缽禮拜右繞。是時諸天有發無上菩提心者。有發聲聞心者。有發辟支佛心者。爾時焰摩天主以手捧缽。而說偈言。 　千萬億眾生　　見缽皆歡喜 　能生勝妙果　　牟尼使來此 　　佛告阿難。如是我缽過七日已。於焰摩天沒。兜率陀天出。爾時兜率陀天王見佛缽已。七日七夜以天曼陀華摩訶曼陀華。及餘種種妙華種種香種種音樂。大設供養禮拜右繞。以手捧缽。而說偈言。 　上中下眾生　　佛起慈悲心 　此缽受食已　　佛使至於此 　　佛告阿難。如是我缽過七日已。於兜率天沒。化樂天出。爾時化樂天王見佛缽已。七日七夜以種種天花種種天香種種天音樂。大設供養禮拜右繞。是時天眾。有發無上大菩提心者。有發聲聞心者。有發辟支佛心者。爾時天王以手捧缽。而說偈言。 　希有大道師　　悲愍於眾生 　為利眾生故　　使缽來於此 　　佛告阿難。時諸天阿修羅迦樓羅乾闥婆緊陀羅摩□羅伽。以天曼陀花摩訶曼陀花。及餘種種華種種香天栴檀香末香。供養缽已。即以此缽送至娑伽羅龍王宮中。佛言阿難。此閻浮提及餘十方。所有佛缽及佛舍利。皆在娑伽羅龍王宮中。佛告阿難。如是我缽在我舍利。於未來世於此地沒。直過八萬由旬住金剛際。阿難。我今語汝。未來之世諸眾生等。壽命八萬四千歲時。彌勒如來應供正遍知。三十二相八十種好。身紫金色圓光一尋。其聲猶如大梵天鼓迦陵伽音。爾時我缽及我舍利。從金剛際出。至閻浮提彌勒佛所。缽及舍利住虛空中放五色光。所謂青黃赤白頗梨雜色。如是阿難。彼五色光復至其餘一切天處。到彼天已。於其光中。出聲說偈。 　一切行無常　　一切法無我 　及寂滅涅槃　　此三是法印 　　其光復至一切地獄。而說偈言。 　一切行無常　　一切法無我 　及寂滅涅槃　　此三是法印 　　佛告阿難。佛缽舍利所放光明。復更至於十方世界。於其光中。而說偈言。 　一切行無常　　一切法無我 　及寂滅涅槃　　此三是法印 　　佛告阿難。如是我缽及我舍利所放光明。十方世界作佛事已。還至本處在於舍利佛缽之上。於虛空中成大光明雲蓋而住。阿難。舍利及缽現大希有如是等事。現此神通希有事時。八十百億眾生得阿羅漢果。千億眾生剃髮出家信心清淨。一萬眾生發阿耨多羅三藐三菩提心皆不退轉。阿難。此缽舍利廣行教化諸眾生已。於彌勒前虛空中住。爾時彌勒佛。以手捧缽及佛舍利。告諸天人阿修羅迦樓羅乾闥婆緊那羅摩□羅伽言。汝等當知。此缽舍利。乃是釋迦牟尼如來雄猛大士信戒多聞精進定智之所熏修。汝等當知釋迦牟尼雄猛大士。能令無量百千那由他億諸眾生等住涅槃城。出過優曇缽花百千億倍。缽及舍利故來至此。爾時彌勒三藐三佛陀。為我此缽及我舍利起四寶塔。以舍利缽置此塔中。爾時彌勒佛及諸天人。阿修羅迦樓羅乾闥婆緊那羅摩□羅伽等。大設供養恭敬禮拜缽舍利塔等。 　　佛告阿難。如來應供正遍知。舍利及缽有大威德。阿難。汝以給侍如來生身。所生功德。無量無邊不可思議阿僧祇爾時佛為阿難說未來事已。復告阿難。吾當與汝往諸國土。如來不久卻後七日當入涅槃。阿難白佛言。唯然受教。爾時佛與阿難。次第至諸國土城邑。度脫無量百千萬億那由他諸眾生已。往鐵師子純陀之家。此是如來最後食處。爾時世尊受其食已。而說偈言。 　我今最後食　　在於純陀家 　如是五眾身　　不久當滅度 　　爾時佛與阿難。至拘屍那城。種種方便教化拘屍那力士已。從拘屍那城出。至優波跋多那娑羅雙樹間。爾時世尊北首而臥。時須跋陀羅來至佛所。頂禮如來向佛而坐。佛為說法得阿羅漢果。 　　蓮華面經卷下 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0387 大方等無想經 　　No. 387 　　大方等無想經卷第一 　　北涼天竺三藏曇無讖譯 　　大雲初分大眾健度第一 　　如是我聞。一時佛在王捨城耆闍崛山中。與大比丘僧九萬八千。大迦葉等而為上首。一切皆是大阿羅漢。諸漏已盡皆得自在。其心調柔如香象王。隨順善道心得解脫。智慧無礙捨離重擔。所作已辦永斷諸有。所修禁戒清淨微妙心到彼岸。威德巍巍有大名稱。具足成就得八解脫。皆於晨朝從禪定起往至佛所。頭面禮佛合掌恭敬右遶三匝。修敬已畢卻坐一面。復有比丘尼眾六萬五千。摩訶波闍波提比丘尼而為上首。亦於晨朝從禪定起往至佛所。頭面禮足合掌恭敬右遶三匝。修敬已畢卻坐一面。復有菩薩摩訶薩六萬八千。一切皆是大香象王。其名曰大雲密藏菩薩摩訶薩。大雲得志菩薩摩訶薩。大雲電光菩薩摩訶薩。大雲雷震菩薩摩訶薩。大雲勤藏菩薩摩訶薩。大雲愛樂菩薩摩訶薩。大雲歡喜菩薩摩訶薩。大雲性菩薩摩訶薩。大雲金剛首菩薩摩訶薩。大雲寶首菩薩摩訶薩。大雲吼菩薩摩訶薩。大雲名稱菩薩摩訶薩。大雲願華菩薩摩訶薩。大雲施雨菩薩摩訶薩。大雲不輕菩薩摩訶薩。大雲勤行菩薩摩訶薩。大雲師子吼王菩薩摩訶薩。大雲滿雨心王菩薩摩訶薩。大雲普光菩薩摩訶薩。大雲正見菩薩摩訶薩。大雲遍雨王菩薩摩訶薩。大雲身通王菩薩摩訶薩。大雲上妙菩薩摩訶薩。大雲自在菩薩摩訶薩。大雲大海菩薩摩訶薩。大雲一切自在菩薩摩訶薩。大雲福田菩薩摩訶薩。大雲一切施安菩薩摩訶薩。大雲日光菩薩摩訶薩。大雲月光菩薩摩訶薩。大雲琉璃光菩薩摩訶薩。大雲無量賈菩薩摩訶薩。大雲常見菩薩摩訶薩。大雲我見菩薩摩訶薩。大雲淨見菩薩摩訶薩大雲樂見菩薩摩訶薩。大雲無礙菩薩摩訶薩。大雲常勝菩薩摩訶薩。大雲淨光菩薩摩訶薩。大雲得稱菩薩摩訶薩。大雲愛命菩薩摩訶薩。大雲賈主菩薩摩訶薩。大雲順師菩薩摩訶薩。大雲現道菩薩摩訶薩。大雲護子菩薩摩訶薩。大雲勝分陀利菩薩摩訶薩。大雲火光菩薩摩訶薩。大雲波頭摩菩薩摩訶薩。大雲優缽羅香菩薩摩訶薩。大雲威德王菩薩摩訶薩。大雲動搖菩薩摩訶薩。大雲無所畏菩薩摩訶薩。大雲多摩羅跋樹葉涼菩薩摩訶薩。大雲赤栴檀樹涼菩薩摩訶薩。大雲極深菩薩摩訶薩。大雲知善師菩薩摩訶薩。大雲那羅延大喜菩薩摩訶薩。大雲大牛王菩薩摩訶薩。大雲大樹王菩薩摩訶薩。大雲大法分陀利敷菩薩摩訶薩。大雲執持法光菩薩摩訶薩。大雲稱王門菩薩摩訶薩。大雲金山有德王菩薩摩訶薩。大雲無怖王菩薩摩訶薩。大雲大醫王菩薩摩訶薩。大雲大身王菩薩摩訶薩。大雲虛空王菩薩摩訶薩。大雲修髮王菩薩摩訶薩。大雲壞雲王菩薩摩訶薩。大雲壞風王菩薩摩訶薩。大雲壞雨王菩薩摩訶薩。大雲俾倪王菩薩摩訶薩。大雲斷闇王菩薩摩訶薩。大雲斷雹王菩薩摩訶薩。大雲迦葉菩薩摩訶薩。如是等菩薩摩訶薩。亦於晨朝從禪定起往至佛所。頭面作禮合掌恭敬右遶三匝。修敬已畢卻坐一面復有五萬八千梨車童子。其名曰師子光梨車。法德梨車。法羨梨車。釋德梨車。釋幢梨車。釋幡梨車。師子吼梨車。寶鈴聲梨車。愛德梨車。名貴德梨車。金剛鬚梨車。佛奴梨車。如來奴梨車。世尊奴梨車。婆伽婆奴梨車。正覺奴梨車。世尊月奴梨車。大手梨車。大精進梨車。恆河得梨車。文殊師利梨車。彌勒梨車。大龍梨車。龍護梨車。法護梨車。廣稱梨車。虛空雲梨車。恆河護梨車。金華梨車。電光梨車。大廣面梨車。性廣梨車。淨光梨車。自在得梨車。自在地梨車。地鬘梨車。方等奴梨車。金剛奴梨車。如是等梨車。一切皆發阿耨多羅三藐三菩提心。守護大乘愛樂大乘。其所教化悉向大乘。亦於晨朝從禪定起往至佛所。頭面作禮合掌恭敬右遶三匝。修敬畢已卻坐一面復有四萬四千天王。其名曰愛見天王。一切愛天王。月髮天王。日色天王。長耳天王。青色天王。精進天王。深目天王。大黑天王。遠慧天王。虛空目天王。愛德天王。愛鬚天王。愛稱光天王。愛面光天王。一切喜念天王。琉璃光天王。光愛天王。半月天王。大聲微妙天王。勇壞煩惱天王。一切愛天王。童子愛天王。曼陀羅華天王。無常天王。屬昴星天王。如是等諸大天王。愛樂大乘廣說大乘護持大乘。受持一切三昧總持。惠施眾生安樂之事。亦於晨朝從禪定起往至佛所。頭面禮足合掌恭敬右遶三匝。修敬已畢卻坐一面。復有三萬八千龍王。其名曰蓮華龍王。德叉迦龍王。迦迦羅龍王。和修吉龍王。愛德鬘龍王。大地龍王。牙利龍王。淨目龍王。師子龍王。□聲龍王。鼓聲龍王。金光龍王。金色龍王。黑鬚龍王。持大雨龍王。大海龍王。枳羅婆龍王。梵龍王。願愛龍王。伊羅缽龍王。陀毘羅龍王。恆河龍王。辛頭龍王。博叉龍王。私陀龍王。有德龍王。阿耨達龍王。缽售那龍王。人龍王。非人龍王。人頭龍王。吉龍王。勳律龍王。毘捨羅龍王。□龍王。黃色龍王。難陀龍王。優波難陀龍王。毘樓勒叉龍王。提頭賴吒龍王。毘樓博叉龍王。毘沙門龍王。半闍羅龍王。摩那斯龍王。如是等龍王。樂欲聽受大乘經典。既得聞已欲為一切廣宣分別。欲持正法守護正法。為護法故堅持禁戒荷法重擔。亦於晨朝從禪定起往至佛所。頭面作禮合掌恭敬右遶三匝。修敬已畢卻坐一面復有三萬六千夜叉神王。其名曰毘沙門鬼王。虛空鬼王。愛德鬼王。畢施鬼王。大瓔珞莊嚴鬼王。一向視鬼王。動大地鬼王。善毛鬼王。善愛家鬼王。摩尼跋陀鬼王。滿城鬼王。蓮花光鬼王。車輪臺鬼王。大海勝鬼王。如是等夜叉鬼王。隨順阿□如來道行。為護正法受持禁戒。亦於晨朝從禪定起往至佛所。頭面作禮合掌恭敬右遶三匝。修敬畢已卻坐一面。 　　復有四萬九千金翅鳥王。其名曰力等香象金翅鳥王。堅固金翅鳥王。鼓聲金翅鳥王。壞一切龍王力金翅鳥王。火光金翅鳥王。斑翅金翅鳥王。輪面金翅鳥王。惡性金翅鳥王。壞和修吉龍王眷屬金翅鳥王。壞和修吉眷屬大喜金翅鳥王。實見金翅鳥王。喜說大慈金翅鳥王法喜金翅鳥王。金翅愛金翅鳥王。如是等金翅鳥王。一切無有憍慢放逸。皆得愛護大乘之心。守護一切諸佛正法。亦於晨朝從禪定起往至佛所。頭面作禮合掌恭敬右遶三匝。修敬已畢卻坐一面。 　　復有六萬八千乾闥婆王。其名曰喜乾闥婆王。自在歌乾闥婆王。現在愛乾闥婆王。牛王得乾闥婆王。雲覆乾闥婆王。命命乾闥婆王。名名聲乾闥婆王。如是等乾闥婆王。亦於晨朝從禪定起往至佛所。頭面作禮合掌恭敬右遶三匝。修敬已畢卻坐一面復有九萬八千緊那羅王。其名曰善見緊那羅王。長鼻緊那羅王。引心緊那羅王。妻愛緊那羅王。壞煩惱緊那羅王。壞怨緊那羅王。魔王女愛緊那羅王。壞魔眷屬緊那羅王。慧藏緊那羅王。深目緊那羅王。淨貴德緊那羅王。調根緊那羅王。遠見緊那羅王。如是等緊那羅王。亦於晨朝從禪定起往至佛所。頭面作禮合掌恭敬右遶三匝。修敬已畢卻座一面復有一萬八千羅剎王。其名曰煮灰羅剎王。水牛頭羅剎王。黃髮羅剎王。差齒羅剎王。髑髏耳羅剎王。貪蜜羅剎王。蜜色羅剎王。大咽羅剎王。大飲羅剎王。以髮覆身羅剎王。大力羅剎王。可畏色羅剎王。如是等羅剎王。一切皆斷羅剎之想。純以大乘調伏其心。亦於晨朝從禪定起往至佛所。頭面作禮合掌恭敬右遶三匝。修敬已畢卻坐一面復有三萬八千陀那婆神王。其名曰象面陀那婆王。牙陀那婆王。支足陀那婆王。驢聲陀那婆王。華耳陀那婆王。寶耳陀那婆王。鼠得陀那婆王。狸得陀那婆王。鼠狼疑陀那婆王。獼猴面陀那婆王。月面陀那婆王。如是等陀那婆王。亦於晨朝從禪定起往至佛所。頭面作禮合掌恭敬右遶三匝。修敬已畢卻坐一面。 　　復有七萬八千鳩槃茶王。其名曰象耳鳩槃茶王。箕耳鳩槃茶王。大肥鳩槃茶王。如是等鳩槃茶王。皆已捨離鳩槃茶想。亦於晨朝從禪定起往至佛所。頭面作禮合掌恭敬右遶三匝。修敬已畢卻坐一面。 　　復有三萬八千餓鬼王。其名曰電光明王。大施王。一切羨王。箭王。大海濤波王。如是等王。悉皆愛樂大乘經典護持正法。常為眾生廣宣分別。渴仰大乘飢虛大乘貪慕大乘。純以大乘以自莊嚴。常發誓願得戒得慧。亦於晨朝從禪定起往至佛所。頭面作禮合掌恭敬右遶三匝。修敬已畢卻坐一面復有八萬八千阿修羅王。其名曰毘摩質多阿修羅王。富婁那阿修羅王。念國阿修羅王。淨恆河毘紐阿修羅王。利安阿修羅王。像咽阿修羅王。三角山阿修羅王。灰髮阿修羅王。大惡性阿修羅王。火光阿修羅王。如是等阿修羅王。皆悉捨離阿修羅想。其心調伏永離憍慢無有放逸。亦於晨朝從禪定起往至佛所。頭面作禮合掌恭敬右遶三匝。修敬已畢卻坐一面。 　　復有六萬五千大神咒王。其名曰寶持王。無盡意王。無盡財王。無礙王。不對王。如是等大神咒王。愛重大乘。樂說大乘。擁護大乘。渴仰大乘。貪慕大乘。得大乘定。具平等行。常欲除斷所有疑心。為護正法受持淨戒。亦於晨朝從禪定起往至佛所。頭面作禮合掌恭敬右遶三匝。修敬已畢卻坐一面復有九萬九千五通仙人。其名曰那羅他仙人。銳浮羅仙人。跋彌迦仙人。善奴仙人。竭伽仙人。太白仙人。熒惑仙人。鹿角仙人。鹿目仙人。離慢仙人。婆私噸仙人。歡喜仙人。五陰仙人。劫初仙人。大雲色衣仙人。天衣仙人。憍屍迦仙人。頗羅墮仙人。龍聲仙人。有德得仙人。斷肉仙人。施一切命仙人。如是等五通仙人。亦於晨朝從禪定起往至佛所。頭面作禮合掌恭敬右遶三匝。修敬已畢卻坐一面復有天帝釋與無量無數三十三天。亦於晨朝從禪定起往至佛所。頭面作禮合掌恭敬右遶三匝。修敬已畢卻坐一面復有四天王。亦於晨朝從禪定起往至佛所。頭面作禮合掌恭敬右遶三匝。修敬已畢卻坐一面。 　　復有捨衛國主波斯匿王。與諸小王莊嚴四兵。是諸王等。愛重大乘。樂說大乘。渴仰大乘。為護正法受持淨戒。亦於晨朝從禪定起往至佛所。頭面作禮合掌恭敬右繞三匝。修敬已畢卻坐一面。 　　復有五萬三千諸大長者。須達多等悉受五戒。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。愛重大乘。渴仰大乘。貪慕大乘。為護大乘受持淨戒。為眾生故隨順菩提。亦於晨朝從禪定起往至佛所。頭面作禮合掌恭敬右繞三匝。修敬已畢卻住一面。 　　復有瞻婆國主名曰月護。與諸小王受持五戒。一切皆發阿耨多羅三藐三菩提心。亦於晨朝從禪定起往至佛所。頭面作禮合掌恭敬右繞三匝。修敬已畢卻坐一面復有十六大國。鴦伽陀國。摩伽陀國。迦屍國。拘薩羅國。跋耆國。摩羅國。分陀國。須摩國。阿摩國。阿槃提國。拘留國。半時羅國。跋嗟國。首羅先那國。夜槃那國。劍蒲闍國。如是十六諸大國土。其中所有一切眾生。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。亦於晨朝從禪定起往至佛所。頭面作禮合掌恭敬右繞三匝。修敬已畢卻坐一面。 　　復有末利夫人。與一萬六千諸夫人等。亦於晨朝從禪定起往至佛所。頭面作禮合掌恭敬右繞三匝。修敬已畢卻坐一面復有一萬八千。優婆夷毘捨佉等。一切皆發阿耨多羅三藐三菩提心。愛樂大乘。渴仰大乘。為護正法受持淨戒。為欲集助無上道法修菩提道。一切皆得不退轉心。為度眾生現受女身。常樂宣說大乘經典。亦於晨朝從禪定起往至佛所。頭面作禮合掌恭敬右繞三匝。修敬已畢卻坐一面。 　　復有自在天子。與無量天眾現大神變放五色光。所持諸華如須彌等。所謂優缽羅波頭摩拘勿頭分陀利。香華大香華。微妙華大微妙華。愛見華大愛見華。時華常華。曼陀羅華摩訶曼陀羅華。及持諸香。所謂栴檀香花香馥迦香。及諸伎樂。復持諸華大如車輪。亦於晨朝從禪定起往至佛所。頭面作禮合掌恭敬右繞三匝。修敬已畢卻坐一面復有梵天[肆-聿+累]髻梵等。無量梵俱放五色光。其光能壞耆闍崛山所有眾生貪慾黑闇。持種種香雜華伎樂來至佛所。王捨大城耆闍崛山迦蘭陀竹林。其地縱廣足一由旬。天衣遍覆間無空處。所謂憍屍迦衣。迦陵伽衣。芻摩衣。拘銳婆衣。復敷七寶師子之座。座高百萬八千由旬。設此供已右繞如來滿三十匝。脫身寶衣以覆佛上。發如是言。唯願世尊。為眾生故當雨法雨。時虛空中復出大聲。世尊。一切眾生雖得聽聞常樂我淨。而不能解。唯願如來。敷演解說。復有無量鵝王。師子鵝王等。持諸種種華香供具。以用供養寶師子座。復有無量孔雀王。善目孔雀王等。持諸香華微妙妓樂。以供養佛。復有無量拘枳羅鳥王。善行王等。亦於晨朝從禪定起往至佛所。頭面作禮合掌恭敬右繞三匝。修敬已畢卻坐一面復有雪山迦蘭陀鳥王蓮華王等。持諸香華。亦於晨朝從禪定起往至佛所。頭面作禮合掌恭敬右繞三匝。修敬已畢卻坐一面復有無量命命鳥王無礙王等。亦於晨朝從禪定起往至佛所。頭面作禮合掌恭敬右繞三匝。修敬已畢卻坐一面。 　　復有無量山王須彌山王。而為上首。亦於晨朝從禪定起往至佛所。頭面作禮合掌恭敬右繞三匝。修敬已畢卻坐一面復有香山諸藥草王忍辱王等。亦於晨朝從禪定起往至佛所。頭面作禮合掌恭敬右繞三匝。修敬已畢卻坐一面。 　　爾時所有一切樹木常出華果。一切伎樂無掁觸者。自然演出微妙音聲。時雪山中所有師子諸惡獸等。慈心相視如母如子。復有一切蚊虻毒蟲。皆得慈心亦如一子。諸惡鳥等亦復如是。復有四種毒蛇。所謂視毒噓毒嚙毒觸毒。亦得慈心。及十六種諸惡律儀亦復如是。諸惡眾生悉受五戒。爾時一切大眾。悉共受持清淨戒行。樂欲聽受大乘經典。恭敬大乘擁護大乘。呵責誹謗大乘經者。見有受持恭敬供養。 　　爾時大雲密藏菩薩摩訶薩。即從坐起偏袒右肩為佛作禮長跪合掌白佛言。世尊。此諸大眾鹹有疑心。我今欲問。唯願聽許。佛言。善哉善哉。善男子。我今能破此眾疑心。恣汝所問。大雲密藏菩薩言。世尊。菩薩摩訶薩雲何修行得陀羅尼。雲何能得大海三昧。雲何能解諸佛實語。雲何得知具足法味。雲何得見微密之藏。雲何得入安隱之處。亦得睹見如來常住。雲何能得如來寶藏。永斷眾生貧窮困苦。雲何能解諸佛如來甚深之義。雲何能到諸佛如來大海彼岸。雲何菩薩得入諸佛如來境界。雲何菩薩護持諸佛所有幻法。雲何菩薩得如來法得已能說。雲何能知一切法界。雲何得佛日身月身彗星之身。雲何得盡如來邊際。雲何能得諸佛淨業。雲何逮得如來所行。雲何得佛甚深淨池。雲何得佛分陀利華。雲何得佛自在之力。雲何能得諸佛財貨。雲何能見如來實相。雲何見佛常住不變。雲何能得如來金色。雲何菩薩得佛法王。雲何能得金剛法身。雲何得佛常身常聲。雲何菩薩得到如來所安之處。而無安想。雲何見於諸佛如來常樂我淨。而非惡見。雲何如來真實生身。真實法身。雲何如來金剛之身。破壞雜身。雲何見壞身而名為真見。雲何如來身不名為血肉筋骨所成立。若有如是身。雲何為空見如來說法時。雲何有所獲。雲何說法時。俱聞無所獲法。若無所有。雲何復得說如來真實常。雲何入於涅槃若不入涅槃。雲何名實語戒。若無淨穢。雲何讚持戒者。佛法若無滅。雲何說法滅。復言法滅時多有毀禁者。如來佛性淨上淨畢竟淨。其性如是者。雲何樂生死。雲何諸菩薩常說生死樂。雲何諸菩薩樂見如來性。雲何煩惱常。雲何愛煩惱。雲何復得入一切煩惱門。雲何能得修一切佛土業。雲何得善知煩惱之根本。雲何諸菩薩善能得除滅於佛所起疑常樂我淨心。若無疑心者。雲何畏生死。若畏於生死。雲何復樂著。雲何得佛道。雲何轉法輪。雲何度眾生知不斷佛性。雲何治魔眾使離魔境界。雲何度眾生生死大苦海。雲何說生死示導生死道。雲何得生死無量之大海。雲何求生死渴仰生死道。雲何貪生死吝惜不放捨。雲何開生死猶如分陀利。雲何煩惱結猶如四大海。雲何諸煩惱常起如發願。雲何而得地獄之心。雲何常求地獄之心。雲何修集地獄戒禁。雲何滋息地獄業行地獄之身。刀劍弓箭錐釤輪火。雲何能破壞眾生地獄果。雲何為地獄眾生作安樂。雲何注大雨能滅地獄火。雲何處地獄而不受其報。雲何為地獄而作船導師。雲何為地獄而作大良藥。雲何而能得閉塞地獄道。雲何作慧燈壞於生死闇。雲何在生死煩惱毒不污。雖住無所住。而不同空住。能消諸煩惱。猶如日照雪。見於如來常樂我淨。其心安住如須彌山。不動不轉如帝釋幢。如來實不畢竟涅槃。亦說如來入於涅槃。其心不壞猶如金剛。雲何得慚愧。雲何得好身。雲何復能得眾所愛敬身。雲何得不貪。雲何得不瞋。雲何能得微妙光明。雲何得正性。雲何得自在。雲何能得大眾眷屬。雲何能得不壞眷屬。不退不失不貪飲食。常修知足終不食肉。於諸眾生常生愛心。常為世間之所恭敬。得名一切大施之主。得名大力。得名健行。大慈大悲大捨大喜。大慧總持。隨順世間。為安世間。為樂世間。雲何而得世間無上世間無勝世間無邊。常行正語修行梵行。行大悲行喜行聖行。見空法界隨順而說。見不空界說亦如是。說佛法相見佛真法。得淨自在持戒之財。德財法財不食之財。為貧眾生得財藏身。為諸眾生得三種定空無相願。欲生淨土得隨願身。雖為眾生受此陰身。不於眾生求其恩報。讚歎持戒呵破戒者。不為群邪之所沮壞。雖讀外典不隨其義。其所說法句義不斷。雖名沙門及婆羅門。終不生於沙門之想婆羅門想。雖復曉了算數咒術。心初未曾有貪著想。雖為眾生示入天寺。供養恭敬依止禮拜。而其內心常依法界。現行十惡實是梵行。諸佛護念如視一子。善能護持諸佛法身。能轉一切諸佛法輪。深見諸佛甚深法界及真實相。其所修行等諸佛行。得無量身及無量行。善解諸佛所有語密。除去憍慢猶如諸佛。善說法界深密之義。雖說憍慢無憍慢想。亦不教他生於憍慢。心無貪恚愚癡怖畏。猶如諸佛。其行無量微密無量。諸法無量。樂說無量。性相無量。真實無量。見真見實見性見法。為諸眾生斷煩惱故而演說法。常得知見諸佛世尊。永度煩惱諸結大海。為度眾生故說度煩惱諸結海法。自得度已度未度者。自得脫已脫未脫者。自得安已安未安者。未涅槃者令得涅槃。自見法界了了真實。或為眾生說實不實。於無量劫已壞四魔。為眾生故現處道樹方降魔眾。內實知見久破諸魔。為眾生故唱言今壞。以善方便轉於法輪。以善方便現入涅槃。雲何能得諸佛神通。雲何得佛如來法王。雲何得佛微密法藏。雲何得佛不可思議。雲何能得諸佛無量無稱無數無勝無邊。雲何能施一切眾生甘露法味。 　　爾時世尊告大雲密藏菩薩言。善哉善哉。善男子。汝今所問甚為快善。為欲安樂世間眾生故發斯問。一切眾生無明所盲。而不能知諸佛所有真實功德。善男子。汝今欲令一切眾生。悉得智慧眼常眼常光。永度生死煩惱大河。了知諸佛菩提之行。欲壞眾生無明結□。示導無上菩提之行。一切眾生。常樂演說無常無我無樂無淨。而今欲開常樂我淨。如來畢竟入於涅槃。無常無我無樂無淨。而今欲開諸佛世尊不畢竟滅常住不變。善男子。一切眾生。常於法界妄生分別。而法界性實無分別。汝今欲問無分別義。是故發問。善男子。一切眾生。常為邪毒之所塗染。如來世尊為大良醫。汝意欲令如來醫王說咒授藥療其所苦。善男子。如遮羅迦梵志及尼乾子諸婆羅門。實非羅漢作羅漢想。非聖聖想。非天天想。實非常樂我淨之法。而作常樂我淨之想。汝今欲為如是眾生拔邪毒箭。解邪縛破邪獄出邪網。施法味食甘露。安寢四禪塗淨戒香。四等為華慚愧為衣。故發此問。善男子。一切眾生不知總相不知別相。相無相。非相非無相。非相相非無相相。不可知非不可知。非此非彼。非手非指。非此彼中。非作非不作。非示非不示。非因非不因。非瞬非不瞬。非知非智知。非識非識識。非住非不住。非闇非明。非相非名。非輕非重。非羸非力。非處非不處。非淨非不淨。非有為非無為。非有非無。非可說非不可說。非取非捨。不生不退。非實非虛。非正非邪。非畢竟非不畢竟。非福田非不福田。非時非不時。非可淨非不可淨。非作非能作。非生非滅。非冷非熱。非陰入界。非結因非業因。非生非墮。非長非增長。非有墮落畢竟無墮。非是有法永斷諸有。非過去非未來非現在。非實非不實。非性非不性。非色非受想行識。非盡非不盡亦不可盡。非等非無等亦無與等。非地水火風。一切法界實無有身。實相之相畢竟真實。是名如來。無量無邊不可思議。諸大功德之所成就。如是身者。即是諸佛真法身也。其義甚深不可思議。如來法界深邃幽遠。不移本處宣說正法。十方諸佛皆得聞知。所以者何。如來自在神力行故。如是深語。聲聞緣覺所不得聞。善男子。諸佛何故。不為彼說令彼得聞。善男子。聲聞緣覺乃至不解一字之義。猶如生盲飲毒狂人。如蠶處繭。如被毒箭。如病痰飲。是故諸佛不為說之。善男子。一切眾生。常為諸結煩惱所病。諸佛如來能施法藥。以妙咒術拔其毒箭除其膚翳。眾生真實不知如來常住不變。如來為然智慧法燈。悉令得見常樂我淨。譬如日出。悉令眾生普見大地高下等相。如來亦爾。一切眾生。不知方等。亦不能得總持三昧。不知佛時。不知佛財。不見佛身。不解如來涅槃之相。不知佛法滅與不滅。而言如來無常無樂無我無淨。有煩惱箭是雜毒食。是故我為如是等人。演說諸佛常樂我淨。欲除此人無明黑闇。善男子。善哉善哉。聲聞緣覺未曾得聞是一字義。汝今欲令彼得聞故。故發是問。諦聽諦聽。善思念之。吾今為汝分別解說。有大方等甘露經王。開大寶藏賑給貧窮。啟發諸佛功德之藏。一切眾生皆有佛性其性無盡。昔來隱蔽今欲顯示。諸佛如來然大慧燈。令諸眾生了了明見。善男子。吾將欲說汝便發問。副汝昔來所發誓願。大雲密藏菩薩摩訶薩言。世尊。我從昔來實無此願乃是世尊大慈愍事神通力故。為度眾生令我發問。欲破眾生貧窮困苦。令諸眾生意無盡故。如來今說。則能消滅一切眾生無明大闇得智慧寶。令諸眾生明見佛性。得見如來常樂我淨。佛言。善哉善哉。善男子汝今所問其義甚深。為度眾生生死海故。為廣流布方等經故。為常法故。惠施一切甘露法味。除斷眾生貧窮苦故。諦聽諦聽。吾當為汝分別解說。令諸眾生得安樂故。汝今當為一切眾生善持是義。善男子。一切如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。等有一法名曰法界。以此法界諸佛世尊等有常慧。以常慧水淨自洗浴。服甘露味並以惠施一切眾生。修集一切諸佛所行。汝今當服是甘露味。汝既服已復當轉施。我今當說汝便善聽。初語亦善。中語亦善。後語亦善。其義真實言辭巧妙。其音清淨純一無雜。具足清白梵行之相。◎ 　　大方等無想經卷第一 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0387 大方等無想經 　　大方等無想經卷第二 　　北涼天竺三藏曇無讖譯 　　大雲初分大眾健度餘 　　◎善男子。有大雲經總持大海三昧大海。如來法印諸佛法城。法界甚深常住不變。不可思議常樂我淨。善男子。若有受持書寫讀誦解說之者。則能破壞眾生煩惱。斷除一切貧窮困苦。若遭飢荒穀米勇貴。讀誦是經則得豐壤。若時焰旱天則降雨。若有飢虛渴仰法食。讀誦是經則得總持甘露法味。若欲具足大神通者。當受是經。欲雨法雨潤漬枯槁。當讀是經。若遭大病亦當受持。所以者何。此經即是一切大病之良藥也。此經能斷一切諸毒。大陀羅尼是大三昧。此經即是塗末燒香微妙淨華。善男子。汝今當然大智慧燈。破諸眾生狂愚黑闇。而諸眾生常言。如來無常無我無樂無淨是磨滅法。如是眾生即是飲毒被大毒箭。澹飲發動狂醉失心無明所覆。聲聞緣覺如羸老牛。是故汝當廣宣分別如來功德。以實相油潤益慧燈。開發慧眼除無明闇。若言如來真實出生輸頭檀捨。出家學道修集苦行壞魔兵眾。坐於道場成菩提道。當知是人即是謗佛。寧當斷首拔出其舌。不應出此虛妄之言何以故。非是善解諸佛如來祕密語故。若經中言沙門瞿曇。當知是語即是密語。善男子為眾生故示現神足。當知即是佛之真子。善男子。汝則已為得大果報。授與聲聞辟支佛等。吐藥下藥熏藥眼藥治諸病藥。何等是藥。所謂大乘方等經典。當知是經即是諸經轉輪聖王。何以故。是經典中宣說眾生實性佛性常住法藏。眾生不解乃至一句一字。汝今當聽。聽已即當為汝法藏。汝復當觀是經境界。善男子。此經中有諸佛菩薩四百不可思議解脫法門。善男子。此經中有諸法寶藏神通王三昧門。善男子。此經典中有諸菩薩三十六不退智慧寶藏陀羅尼門。善男子。此經復有諸佛菩薩三十三種入眾生音大行方便解脫法門。善男子。此經復有諸佛菩薩十種神足入密行藏大行光王法門。此經復有諸佛菩薩十種生死行業道地。得心定解脫慧願藏法門。此經復有諸佛菩薩十智不滅入思惟神通王法門。此經復有諸佛菩薩十種不生思惟法藏得入神足王法門。此經復有諸佛菩薩甚深十智入無畏行法王法門。此經復有諸佛菩薩十種大雲見法不可思議功德藏法門。此經復有諸佛菩薩入十種眾生語言修大行法方便不斷解脫法門。此經復有諸佛菩薩十種神通所入生行有行行藏光王法門。此經復有諸佛菩薩十種生死煩惱業行心住三昧解脫誓願法藏法門。此經復有諸佛菩薩十種智住不可思議所入神足王法門。此經復有諸佛菩薩十種不生不可思議通達密藏神足王法門。此經復有諸佛菩薩十智甚深入精進行法門。此經復有諸佛菩薩十智大雲眾法和合神足王法門。此經復有諸佛菩薩大雲光明眼目法門。此經復有諸佛菩薩十種大雲電光具足入行法門。此經復有諸佛菩薩通暢大雲大乘經法門。此經復有諸佛菩薩神足變現燈明法門。此經復有諸佛菩薩十種法雹說神足王所入法門。此經復有諸佛菩薩十金剛智入藏法門。此經復有諸佛菩薩十種正行性入法門。此經復有諸佛菩薩十無盡行神通王所入法門。此經復有諸佛菩薩十種甚深微塵業行所入法門。此經復有諸佛菩薩十種師子吼所入法門。此經復有諸佛菩薩十生和合行入世間業狹心法門。此經復有諸佛菩薩十神通寶所入法門。此經復有諸佛菩薩十金翅鳥神通所入法門。此經復有諸佛菩薩十大施時微妙王法門。此經復有諸佛菩薩十無所畏大力神通所入法門。此經復有諸佛菩薩十大海行所入法門。此經復有諸佛菩薩十種至心所入法門。此經復有諸佛菩薩十勇猛王大力微妙法門。此經復有諸佛菩薩十種善行大神通王所入法門。此經復有諸佛菩薩十二神通藏得開示法門。此經復有諸佛菩薩十智寶藏法門。此經復有諸佛菩薩十智境界行所入法門。此經復有諸佛菩薩十正智微妙寶藏法門。此經復有諸佛菩薩十種福田種子法門。此經復有諸佛菩薩十種真實神通安樂之王所入法門。善男子。汝觀是經不可思議。功德境界亦不可思議。乃是諸佛菩薩不可思議不可量法藏。亦是眾生不可思議無盡寶藏。復次善男子。此經境界不可思議。善男子。此經復有諸佛菩薩陀羅尼藏法門。此經復有諸佛菩薩如來微密寶藏法門。此經復有諸佛菩薩如來大海法門。此經復有諸佛菩薩如來時藏法門。此經復有諸佛菩薩如來世藏法門。此經復有諸佛菩薩如來日藏法門。此經復有諸佛菩薩如來月藏法門。此經復有諸佛菩薩如來境界法門。此經復有諸佛菩薩甚深法門。此經復有諸佛菩薩如來無所畏法門。此經復有諸佛菩薩如來勇揵法門。此經復有諸佛菩薩如來地法門。此經復有諸佛菩薩如來法門。此經復有諸佛菩薩阿梨呵法門。此經復有諸佛菩薩如來聚法門。善男子。汝觀此經大法陀羅尼。即是一切眾生無盡福藏。是即諸佛不可思議解脫三昧陀羅尼門。非是汝等所知境界。諸佛世尊隨世故說。其義甚深難可消服。唯是如來之所知見。我今當說如來如是甚深境界。至心諦聽。汝從昔來於是事中。乃至未聞一字一句。大雲密藏菩薩摩訶薩言。實如聖教。世尊。我猶虻蟻。常為一切無明所闇。唯願如來。開慈愍心廣及眾生。宣說一句乃至一字。如來法王不可思議。世尊。聲聞緣覺猶如老牛。盲聾瘖啞如嬰孩兒。我亦如是。從昔已來實未曾聞如是一句乃至一字。唯願如來。廣開大慈為眾生故。諸佛如來所有境界不可思議。常住無變通達諸法。惟願如來。為我等故及諸眾生。開闡如是祕密之藏。乃至一字一句之義。令我等輩及諸眾生知見如來常恆不變。佛言。善哉善哉。善男子。汝今已為善解諸佛所有密語。善男子。是方等經不可思議。汝所發願亦不可思議。諸佛如來陀羅尼法不可思議。此經境界亦不可思議。甚深智光不可思議。善男子。如汝所言。我於是經不能解了。猶如老牛盲聾瘖啞嬰孩小兒。善男子。汝今不應生此憂懼疑慮之心。善男子。若行若住若坐若臥。常應繫念如是經典。若遇水火盜賊諸難。亦應堅持慎勿放捨。所以者何。是經典中有五文字其義甚深。一者如來二常三樂四我五淨。是名如來無上功德不可思議。復次善男子。假使恆河沙等十方世界滿中大火。有人在中念是經者火不能燒。常應供養尊重三寶。勿令其心中有忘失。汝今所有微妙功德。已為諸佛之所讚歎。所謂能問所未曾聞。一句一字甚深之義。汝等不久亦復當得知見是義。汝若欲知諸佛如來常恆不變。應當受持如是經典。讀誦書寫解說其義。何以故。是經所說不可思議。如來常恆無有變易。終不畢竟入於涅槃。汝當廣為一切眾生。敷揚解說常樂我淨。諸佛如來無有畢竟入涅槃者。法僧常住亦無滅盡。爾時毘藍大毘藍風王。所受樂報如天無別。放清涼風六時無變。華果常有無時暫替。齎持供具來至佛所。頭面作禮合掌恭敬。右遶三匝卻坐一面。 　　爾時世尊神通力故。起四黑雲甘水俱遍。興三種雷。謂下中上。發甘露聲如天伎樂。一切眾生之所樂聞。爾時世尊即說咒曰。 　　竭帝　波利竭帝　僧竭帝　波羅僧竭帝波羅卑羅延坻　三波羅卑羅延坻　婆羅婆羅　波沙羅　波娑羅　摩文闍　摩文闍　遮羅帝　遮羅坻　波遮羅坻波遮羅坻　三波羅遮羅坻比提嘻利嘻梨　薩隸醯　薩隸醯　富嚧富嚧莎呵 　　若有諸龍聞是神咒。不降甘雨頭破七分。爾時十萬億那由他阿僧祇等。諸佛世界六種震動。爾時眾生因是地動。各各相見展轉相動。乃至淨居。淨居動已龍雲俱動。龍雲動時降澍大雨。時閻浮提所有九萬八千大河七寶盈滿。一切泉池具上藥味。雨雖七日無所傷損。眾生快樂如服甘露。諸河盈滿八功德水。所謂美冷輕軟清淨香潔。飲時調適。飲已無患。一切水蟲出微妙聲。時王捨城耆闍崛山。七寶遍地無空缺處。虛空復雨七寶所成優缽羅華波頭摩華拘勿頭華分陀利華。水性之屬悉發阿耨多羅三藐三菩提心。畜生眾生貪樂大乘渴仰大乘。慈心相向猶如一子。皆共同心供養於佛。爾時大眾天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽。持諸供具華香伎樂供養於佛。時虛空中復雨種種香華寶衣。伎樂幡蓋供養於佛。善男子。此經乃是無量功德之所成就。是故能致如是瑞應。爾時大眾作如是言。世尊。我今始知諸佛如來常樂我淨。惟願如來。慈哀矜愍。受我所獻優多羅僧。即嘆頌曰。 　如來真實常　　無量德所成 　我今為常樂　　是故稽首禮 　諸佛捨無常　　故得無邊身 　無上天中天　　大力難思議 　如來常無變　　勤進無邊身 　為眾雨法雨　　猶如大雲王 　佛自得安樂　　為眾說安樂 　自獲諸功德　　誨彼令同己 　如來慧無勝　　常住如虛空 　為眾作福田　　常行於聖行 　憐愍諸眾生　　亦知其行業 　開示祕密藏　　清涼如初月 　今宣大雲經　　端嚴如滿月 　定知無量眾　　發起菩提心 　世尊號法王　　於法得自在 　是故名真我　　成就無上樂 　如來昇寶座　　而作師子吼 　宣說諸眾生　　一切有佛性 　譬如香山中　　常生忍辱草 　如來神力故　　普令一切眾 　見此鷲頭山　　悉是七寶成 　爾時大眾會　　睹已甚愛樂 　猶如四天王　　樂住須彌山 　如來大福田　　其力不可量 　能除眾生結　　煩惱諸闇障 　一切諸眾生　　不退菩提心 　猶如諸世尊　　安樂不傾動 　眾生斷惡業　　成就妙善戒 　修行菩提行　　決定見佛性 　若得聞此經　　乃至一字義 　即得菩提道　　隨順行梵行 　惟願無上尊　　演說於一句 　普使一切眾　　鹹得解其義 　我等諸眾生　　鈍根無智慧 　如來憐愍故　　願開令得解 　一切諸眾生　　虛乏於法食 　惟願大慈哀　　施之令滿足 　我等得受已　　復當轉施他 　亦令一切眾　　皆悉得充足 　一切諸眾生　　貧窮無福德 　無常無有我　　亦無歸依處 　如來所成就　　無上大功德 　惟願大慈尊　　施我及一切 　如來為法主　　如海眾流尊 　眾生不知依　　我今得依止 　為眾作依止　　猶如慈父母 　施眾甘露味　　普使斷煩惱 　　世尊如來正覺不可思議。憐愍眾生亦不可思議。所說祕密難可圖度。諸佛世尊三昧之王。大船師王。不可稱計不可數量。如是境界非諸聲聞緣覺所知。如來月王常無增減。是諸功德之大猛將。無量福報珍寶之聚。是大光明無上日王。等視眾生同羅□羅。所成大力以施一切自無所畏。復令眾生成無所畏。自破無明復除眾生無明重闇。世尊。我亦無知無明所障。不知如來常樂我淨。一切眾生無明覆故。妄說如來無常無我無樂無淨。是故流轉三惡道中。若言如來永滅涅槃。當知是人必墮地獄。世尊。我今始知諸佛如來不畢竟滅。知已則得無上大寶。以佛力故復令我知諸佛實性。得服無上甘露法味。永斷一切諸結煩惱。昔來所有狂聾瘖啞今悉除愈。◎◎ 　　大雲初分三昧健度第二 　　爾時大雲密藏菩薩摩訶薩言。甚奇世尊。如來正覺不可思議。今說此經令無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。是經境界不可思議。乃為一切無量眾生現大神通雨諸寶味。眾生聞者得遇無上甘露法雨。是故如來不可思議。是經境界亦不可思議。一切眾生成大功德乃得值遇。眾生業報不可思議。世尊。今日眾生所受快樂如第三禪。形貌瑰瑋如天無別。如來今日說此經藏。即是眾生無盡之藏。降大法雨。所謂如來常住不變三昧總持。所言雲者。謂諸菩薩摩訶薩也。震大雷者。謂破煩惱諸結業等。電光明者。謂諸眾生皆有佛性。聲者。謂諸菩薩為眾生故。說有為法無常無樂無我無淨。雹者。謂八聖道分。能壞一切諸結煩惱。又有雹者。所謂此經能壞聲聞辟支佛心。是即名為雨大法雨。充飽眾生飢虛渴乏。所謂如來常住不變。是名甘雨。佛言。善哉善哉。善男子。汝今善解如是法雨。善男子。若諸菩薩欲雨法雨潤益一切。當受是經修行讀誦書寫供養解說其義。善男子。諦聽諦聽。如是經典不可思議中有解脫住入寶藏。神足法王四百三昧。我今當說。善男子。此經復有諸佛菩薩深猛大海眼目三昧。若有菩薩成就具足是三昧者。得具菩薩多聞大海多聞寶藏。於阿耨多羅三藐三菩提心無疑礙。言無礙者。所謂身得無礙遍生諸佛淨妙世界。又無礙者。得宿命智。為諸眾生轉於五有。又無礙者。不貪著業而得果報。又無礙者。若一見佛心生歡喜。則於後世得端嚴身眾所愛身。無貪身無惡身。大身上族身大富身。眷屬不壞身不破壞身。不退身不滅身。所修行願念喜作業。悉向阿耨多羅三藐三菩提。成就慚愧破諸憍慢。勤修精進慈悲喜捨。空無相願以熏其心。又無礙者。願生他土即得往生。諸邪異見所不能壞。其所樂說句義無盡。若天若魔梵沙門婆羅門。不能惑亂令其心動。雖讀外典心無貪著。不貪天龍夜叉等身。乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽身。又不貪著房舍臥具衣服飲食。天魔波旬不得其便。所行善法終不中忘。凡所言說人所敬受。其心弘曠猶如大海。所有智慧亦復如是。具足圓滿猶如盛月。能壞黑闇如日如燈。不可捉持如虛空性。不著世間如華處水。於一切有心無貪著。能壞法界猶如金剛。持諸法界如須彌山。其性清淨如琉璃寶。得如來戒慧心念明。性力幻化不動不住。善男子。是經復有第一甚深解脫寶幢三昧。若有菩薩具是三昧。則得名為多聞大海多聞寶藏心無疑礙。乃至幻化不動不住。善男子。此經復有淨智甚深法門三昧。若有菩薩能具足者。則得名為多聞大海多聞寶藏心無疑礙。乃至幻化不動不住。善男子。此經復有佛根香象王解脫三昧。首楞嚴三昧。勇力三昧。勇勝三昧。健勇三昧。好香三昧。正光三昧。無我光三昧。甚深行藏三昧。行深解脫三昧。行力解脫三昧。一切法行三昧。恆河沙等行三昧。一切解脫三昧。一切三昧王三昧。正上三昧。大海潮三昧。本解脫三昧。壞魔億眾三昧。住戒電光三昧。火光三昧。無盡意王三昧。雲盡意三昧。海王神足三昧。大高意三昧。種子三昧。住大海三昧。無礙三昧。無礙戒三昧。高解脫三昧。因緣意三昧。業作三昧。健行王三昧。大力三昧。甚深琉璃王三昧。須彌山三昧。師子吼三昧。甘露味三昧。莊嚴三昧。火光三昧。蓮華光三昧。國土喜三昧。一切身三昧。動大海王三昧。動大地王三昧。一切三昧母三昧。壞一切女身三昧。師子行王三昧。圓王三昧。細行三昧。鼓聲微妙三昧。增長三昧。斷有三昧。流三昧。廣慧三昧。變化三昧。光明三昧。壞闇三昧。大海智慧三昧。讚歎三昧。大讚歎三昧。時三昧大時三昧。現在解脫三昧。合散三昧。分陀利華三昧。輕三昧。大樂三昧。虛空三昧。解脫身三昧。斷語三昧。斷聲三昧。無愛三昧。無勝三昧。一切三昧。鬘三昧。龍王三昧。風三昧。風行王三昧。無邊三昧。無色三昧。無邊色三昧。法意三昧。微妙香三昧。身意三昧。首楞嚴三昧。壞惡三昧。蓮華意三昧。大力翅三昧。壞無明三昧。菩提樹三昧。寶命命三昧。大力命三昧。日光三昧。月光三昧。大海門三昧。一切法界三昧。結使根三昧。戒雨三昧。戒雲三昧。菴羅果三昧。菴羅華三昧。淨三昧。水三昧。□三昧。時三昧。時王三昧。眾三昧。無身三昧。界三昧。善界三昧。地三昧。地神足三昧。水等三昧。青蓮華三昧。甘露味三昧。無繫三昧。鴛鴦三昧。車輪三昧。轉輪聖王三昧。不動三昧。不輕三昧。不長三昧。憐愍三昧。淨意三昧。一切功德意三昧。伊羅缽羅三昧。無疑解脫三昧。風神足王三昧。無量幢三昧。虛空界三昧。無彗星三昧。光寶三昧。雹時三昧。童子三昧。王子三昧。斷毒三昧。法燈三昧。國土王三昧。施世界三昧。法貴德三昧。法力三昧。上華三昧。喜三昧。大喜三昧。知大力三昧。鎮頭迦果三昧。精進三昧。稱三昧。白鵝王三昧。身光三昧。無盡力三昧。無盡力解脫三昧。增長名三昧。端正三昧。能破壞三昧。摩樓迦華三昧。善行王三昧。善光三昧。寶地三昧。白三昧。白種三昧。淨行意三昧。愛光三昧。虛空心三昧。天冠三昧。轉輪聖王冠三昧。念菩薩三昧。護意三昧。護甚深三昧。力乘三昧。力乘光三昧。力士三昧。力士精進三昧。閻浮國三昧。錯魚三昧。蟒蛇三昧。境界王三昧。淨境界三昧。使心三昧。朝青三昧。有德意三昧。大青三昧。大海色三昧。大安三昧。眴三昧。無眴三昧。金剛意三昧。世尊目三昧。須彌山王三昧。雪山王三昧。世尊現行三昧。勝三昧。蓮華三昧。拘勿頭華三昧。月藏三昧。月樂藏三昧。華敷三昧。地鬘三昧。現在念世尊王三昧。勝住三昧。善住三昧。善行三昧。大海三昧。一切入平等三昧。入一切疑三昧。大藥三昧。大藥力三昧。甘露藥王三昧。大藥力三昧。大藥王三昧。大冷三昧。大海三昧。大冷王三昧。無冷無熱三昧。安三昧。安力三昧。一乘三昧。三乘三昧。釋彗星三昧。有德三昧。寶圓王三昧。無定色三昧。定華三昧。六入真淨三昧。大界三昧。能壞欲界三昧。瓔珞三昧。金色三昧。智愛三昧。智圓王三昧。智子三昧。分陀利華三昧。日光王三昧。月愛三昧。光王三昧。光圓王三昧。淨光王三昧。光藏三昧。青光三昧。時光三昧。斷闇三昧。光潮三昧。箭光三昧。一切善根三昧。婆羅那香象王三昧。未生惡王三昧。調柔三昧。能壞憍慢三昧。妙德三昧。妙聲三昧。貪味三昧。圓地王三昧。神通王三昧。神通根三昧。轉輪聖王幡三昧。轉輪聖王幢三昧。師子頭三昧。日神通三昧。法護三昧。廣三昧。知業神通王三昧。高三昧。無上三昧。燈王三昧。舍宅三昧。多喜三昧。初地三昧。戒地三昧。大海喜王三昧。大海慈王三昧。大海悲王三昧。大海捨王三昧。忍辱王三昧。忍辱力界王三昧。神通至心三昧。八解脫門三昧。法界畢竟三昧。無界三昧。無性三昧。大田種子三昧。智池三昧。海三昧。海力三昧。佛眼三昧。佛門三昧。智行三昧。佛面三昧。一切親三昧。一切福德王三昧。虛空藏三昧。虛空幻三昧。佛幻三昧。惡性三昧。治毒三昧。眠三昧。覺三昧。夢三昧。得三昧。神通王三昧。無我神通三昧。勝見三昧。勝喜三昧。隨世三昧。佛面住三昧。正見三昧。一切微塵三昧。語無礙三昧。淨三昧。身光三昧。身燈三昧。不癡三昧。不狂三昧。一切勝光三昧。水意三昧。漂三昧。水沫三昧。無勝三昧。無勝智三昧。無勝身三昧。精進三昧。恆河沙等勝王三昧。知見圓光王三昧。斷畜生三昧。願生畜生有三昧。畜生神通三昧。樂畜生三昧。不染畜生業三昧。入地獄三昧。喜地獄三昧。不染地獄業三昧。不染地獄業行神通王三昧。安樂行體三昧。有德河三昧。有德海三昧。淨河三昧。淨行功德三昧。福德三昧。福德青三昧。淨福德聞三昧。有德夢三昧。讚歎三昧。有德夢得三昧。有德夢行三昧。正有德三昧。正有德王三昧。淨增長三昧。智雨三昧。風同行三昧。吉三昧。吉莊嚴三昧。吉神通三昧。吉神通王三昧。無戒三昧。雜色三昧。受戒三昧。讚戒三昧。戒實三昧。智燈三昧。得戒實三昧。常戒三昧。常戒入藏見三昧。心三昧。心王三昧。常戒喜三昧。常樂戒三昧。戒瓔珞三昧。戒天冠三昧。戒具足三昧。戒鬘三昧。戒香三昧。戒華三昧。戒塗末香三昧。戒神通王三昧。一切昧三昧。一切華三昧。一切香醉三昧。斷一切虛空三昧。受安樂三昧。斷一切世法王三昧。常三昧。恆三昧。不變三昧。地三昧。無刺地三昧。無石沙三昧。地等三昧。大雲琉璃王三昧。聲鼓三昧。大雲電三昧。大雲瀑水王三昧。大雲水藏三昧。大雲水鬘三昧。大雲安水三昧。大雲水凝三昧。大雲智海三昧。大雲勝力三昧。大雲水光持王三昧。大雲水潮海三昧。大雲海種三昧。大雲不動水三昧。大雲水不動神通王三昧。大雲端正王三昧。大雲一味三昧。大雲一乘三昧。大雲安水流三昧。大雲多水三昧。大雲冷水三昧。大雲不冷不熱神通王三昧。大雲月王三昧。大雲有德三昧。大雲初力三昧。大雲渴三昧。大雲樂三昧。大雲水行王三昧。大雲虛空行三昧。大雲水寶三昧。大雲喜三昧。大雲寶種三昧。大雲護三昧。大雲水淨王三昧。大雲水歸依印三昧。大雲法印三昧。大雲水淨光三昧。大雲大水藏王三昧。大雲水定三昧。大雲蓮華三昧。大雲水界三昧。大雲水等三昧。大雲夜行三昧。大雲水清三昧。大雲海無盡意三昧。大雲放光三昧。大雲藏三昧。大雲水聚三昧。大雲水柱三昧。大雲師子王三昧。大雲樂三昧。大雲淨三昧。大雲貪三昧。大雲幢三昧。大雲甚深三昧。大雲雷三昧。大雲增長水三昧。大雲藥王三昧。大雲醉味三昧。大雲師子行三昧。大雲大香象王三昧。大雲安樂三昧。大雲風三昧。大雲水行不動三昧。大雲無畏三昧。大雲水順三昧。大雲無盡意三昧。大雲漏難數三昧。大雲雷大力三昧。大雲水喜三昧。大雲海水圓三昧。大雲水幡三昧。大雲甘露雨三昧。大雲栴檀涼三昧。大雲吉三昧。大雲畢竟三昧。大雲無終始三昧。大雲羅網三昧。大雲寶雨三昧。大雲祕密三昧。大雲彗星三昧。大雲意密三昧。大雲大動三昧。大雲滅三昧。大雲微妙音三昧。大雲恆河沙等三昧。大雲水健三昧。大雲鵝王三昧。大雲水行三昧。大雲命三昧。大雲狂王三昧。大雲誑三昧。大雲首楞嚴三昧。大雲馬王三昧。大雲拍樹三昧。大雲無盡雲三昧。大雲一切等三昧。大雲一切雨三昧。大雲一切和合三昧。大雲菴羅樹果三昧。大雲山埠三昧。大雲堅鞭三昧。大雲密行三昧。大雲密實三昧。大雲鵝王行三昧。大雲不可思議三昧。大雲入住神通王三昧。善男子。若有菩薩具足如是諸三昧門。則得菩薩多聞大海多聞寶藏。於阿耨多羅三藐三菩提心無疑礙。終不墮落於三惡道。不生邊地得宿命智。造生死業樂於生死。常得值遇佛法僧寶。乃至夢中亦不捨離。得端正身人所愛身。無貪身無惡身大身種姓身。眷屬和樂不可沮壞。不退不滅不墮不沒。其所修行深心念慧。悉皆趣向阿耨多羅三藐三菩提。得慚愧力斷除憍慢。勤修精進慈悲喜捨。空無相願以熏其心。願生淨土即得往生。眾邪異見所不能壞。說法次第句義不斷。雖讀外典心不貪著。終不願求天身龍身夜叉乃至轉輪王身。亦不造作生死行業。不求世間供養恭敬。護持正法魔不得便。見持法者深生恭敬。所得智慧猶如大海。不增不減如月盛滿。除眾闇冥如日如燈。不受煩惱猶如虛空。煩惱不染如華處水。住無所住如空無別。破散諸法如真金剛。持一切法猶如雪山。定知如來常不變易。其智清淨如琉璃寶。得如來戒勢力大海。其心慈哀憐愍眾生。不動不轉如帝釋幢。壞諸惡法得上妙味。猶如美妙迦陀迦果。隨順世法無所違逆。善男子。是則名為初三昧門。善男子。若有成就具足如是四百三昧。當知是人善護法藏。爾時眾中有一天子名曰淨密。與萬八千諸天子俱來至佛所。頭面作禮合掌恭敬。雨天華香幢幡伎樂。以供養佛。右遶三匝。即說讚曰。 　如來不思議　　法僧亦復然 　我見三昧雨　　如世睹甘露◎ 　　大方等無想經卷第二 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0387 大方等無想經 　　大方等無想經卷第三 　　北涼天竺三藏曇無讖譯◎ 　　大雲初分陀羅尼健度第三 　　爾時大雲密藏菩薩白佛言。世尊。若有眾生未入如是方等經者。當知是輩猶如盲聾此經中有三十六種不退智寶。無邊心行意入陀羅尼門。即是一切諸法初門。唯願如來。為是等故廣宣分別。佛言。善哉善哉。善男子。諦聽諦聽善思念之。今當為汝分別解說。此經中有諸佛菩薩不退寶輪藏陀羅尼門。此經復有諸佛菩薩大雲不退清淨密水陀羅尼。復有諸佛菩薩大雲不退祕密光明陀羅尼。復有諸佛菩薩大雲不退大雨陀羅尼。復有諸佛菩薩大雲不退流水陀羅尼。復有諸佛菩薩大雲不退盡意陀羅尼。復有諸佛菩薩大雲不退電光陀羅尼。復有諸佛菩薩大雲不退涼電陀羅尼。復有諸佛菩薩大雲不退淨光陀羅尼。復有諸佛菩薩大雲不退彗星意陀羅尼。復有諸佛菩薩大雲不退密藏光意陀羅尼。復有諸佛菩薩大雲不退大咒意陀羅尼。復有諸佛菩薩大雲不退有德意陀羅尼。復有諸佛菩薩大雲不退虛空藏王陀羅尼。復有諸佛菩薩大雲不退大藥王陀羅尼。復有諸佛菩薩大雲不退大雨王陀羅尼。復有諸佛菩薩大雲不退稱意陀羅尼。復有諸佛菩薩大雲不退□羅娑山意陀羅尼。復有諸佛菩薩大雲不退意行陀羅尼。復有諸佛菩薩大雲不退上高王陀羅尼。復有諸佛菩薩大雲不退潮王陀羅尼。復有諸佛菩薩大雲不退鵝王目陀羅尼。復有諸佛菩薩大雲不退大海智陀羅尼。復有諸佛菩薩大雲不退甚深意王精進陀羅尼。復有諸佛菩薩大雲不退雨種陀羅尼。復有諸佛菩薩大雲不退地鬘陀羅尼。復有諸佛菩薩大雲不退歡喜陀羅尼。復有諸佛菩薩大雲不退世意陀羅尼。復有諸佛菩薩大雲不退不動意陀羅尼。復有諸佛菩薩大雲不退地陀羅尼。復有諸佛菩薩大雲不退積聚陀羅尼。復有諸佛菩薩大雲不退水光陀羅尼。復有諸佛菩薩大雲不退無盡水藏陀羅尼。復有諸佛菩薩大雲不退水性月光陀羅尼。復有諸佛菩薩大雲不退水光體陀羅尼。復有諸佛菩薩大雲不退不可思意大海王陀羅尼。善男子。是名三十六種不退智寶無邊心行意入陀羅尼。爾時眾中有一天女名曰寶鬘。上昇虛空高七多羅樹。雨種種華塗香末香幡蓋伎樂以供養佛。說偈讚曰。 　如來大醫王　　金剛身不壞 　意等慧殊勝　　戒淨愍眾生 　除斷諸煩惱　　猶如日破闇 　今說陀羅尼　　如雲降大雨 　　大雲初分密語健度第四 　　爾時大雲密藏菩薩言。世尊。一切眾生無明所盲。唯願如來。廣開顯示諸佛密語。然深智燈作大明導。佛言。善哉善哉。善男子。諦聽諦聽。善思念之。吾當為汝然大法燈。此經中有諸佛菩薩二十三種密語道跡。入不狂行大法方便解脫門。斷我我所密語所入行解脫門。可畏色不可畏色下色密語所入解脫門。貪求不得密語所入解脫門。斷界有界無界密語門。有無明無無明有無無明密語門。有貪無貪者斷貪密語門。有愛無愛者斷愛密語門。有繫無繫者斷繫密語門。有瞋無瞋者斷瞋密語門。有闇無闇有光密語門。有鈍無鈍有利大利密語門。有破有析有壞密語門。有苦有樂無有受者密語門。有慈無慈無愍密語門。有施無受者有大施主密語門。有罵無受者斷罵密語門。有淨無淨斷一切淨密語門。有等無等斷一切等密語門。有放逸無放逸斷放逸不放逸密語門。空不空非空非不空如來密語門。常無常非常非無常如來密語門。我無我非我非無我如來密語門。愛無愛非愛非無愛如來密語門。善男子。是名二十三種密語道跡。入不狂行大法方便解脫門。爾時眾中有一天子名曰眾愛。與無量天子。上昇虛空高十七多羅樹。雨諸華香幡蓋伎樂以供養佛。說偈讚曰。 　如來深密語　　二乘所不解 　為眾故宣說　　悉令得安樂 　　大雲初分轉生有藏健度第五 　　爾時大雲密藏菩薩言。世尊。有十神通行入有生行藏微妙光王法門。唯願如來。分別廣說。佛言。善哉善哉。善男子。諦聽諦聽。善思念之。吾當為汝廣宣分別。此經中有諸佛菩薩十有生樂王法門。復有有生求喜法門。復有有生虛渴法門。復有有生樂說法門。復有有生安法門。復有有生願法門。復有有生稱法門。復有有生體王法門。復有有生善王法門。復有有生無善不染行藏微妙法王法門。善男子。是名十神通行入有生行藏微妙光王法門。時大眾中有一天女名曰愛光。以諸天華種種雜香幡蓋伎樂以供養佛。而讚歎曰。 　我今稽首禮　　不生於諸有 　方便行諸趣　　普為一切眾 　如來心自在　　是故其身常 　為眾轉生死　　如華無所染 　　大雲初分得轉生死業煩惱健度第六 　　爾時大雲密藏菩薩言。世尊。有十生死煩惱業田。得心定願藏法門。唯願如來。廣為眾生分別解說。佛言。善哉善哉。善男子。諦聽諦聽。善思念之。吾當為汝開示解說。此經中有得生死煩惱田果實法門。復有生死田樂王法門。復有生死莊嚴住心法門。復有生死喜地法門。復有生死期地法門。復有生死正見法門。復有生死眴法門。復有生死衣法門。復有生死久住法門。復有生死光明法門。善男子。是名十生死煩惱業田。得心定願藏法門。爾時眾中有龍王名曰無毒。以諸雜香上妙諸花幡蓋伎樂供養於佛。即說讚曰。 　為諸眾生故　　顯示生死義 　佛無煩惱業　　為眾故處之 　　大雲初分智狂入健度第七 　　爾時大雲密藏菩薩言。世尊。有十種智狂不可思議神通王所入法門。唯願如來。廣開分別。佛言。善哉善哉。善男子。諦聽諦聽。善思念之。吾當為汝分別解說。此經中有得大安隱法門。無勝勝神通王法門。無稱稱光所入法門。無量量光所入法門。菩提時法門。期光法門。高梯法門。寬腹法門。持一切眾生法門。現在光法門。善男子。是名十種智狂不可思議神通王所入法門。於是眾中有一天女名曰善鬘。以種種雜華上妙諸香幡蓋伎樂以供養佛。即說讚曰。 　佛心難思議　　智身亦復然 　為化眾生故　　廣開此法門 　　大雲初分解脫轉福德藏法門健度第八 　　爾時大雲密藏菩薩言。世尊。有十智甚深入無畏行法王法門。唯願如來。廣分別說。佛言。善哉善哉。善男子。諦聽諦聽。善思念之。吾當為汝分別解說。有解脫一切惡法法門。虛空藏法門。甚深安入法門。細針法門。海不動法門。智燈法門。身口法門。斷入一切煩惱法門。堅意入法門。淨意無礙法門。善男子。是名十智甚深入無畏行法王法門。時大眾中有一天女名金光明。以種種雜華上妙諸香幡蓋伎樂以供養佛。即說讚曰。 　如來金色身　　智寶為瓔珞 　善法之寶聚　　猶須彌草木 　　大雲初分解脫有德轉藏健度第九 　　爾時大雲密藏菩薩言。世尊。有十種大雲見流不可思議功德寶藏法門。唯願如來。分別解說。佛言。善哉善哉。善男子。諦聽諦聽。善思念之。吾當為汝分別演說。有樂慈藏法門。樂悲藏法門。樂喜藏法門。樂捨藏法門。寶水流藏法門。大海行法門。如來所說法流法門。時入藏法門。想意寶藏入法門。一切大法聚法門。善男子。是名十種大雲見流不可思議功德寶藏法門。時大眾中有一天子名智愛樂。以種種雜華上妙諸香幡蓋伎樂以供養佛。即說讚曰。 　如來無生滅　　佛法難測量 　眾生無明覆　　廣演於法界 　　大雲初分轉功德行健度第十 　　爾時大雲密藏菩薩言。世尊。有十種雨流不可思議功德藏法門。唯願如來。分別解說。佛言。善哉善哉。善男子。諦聽諦聽。善思念之。吾當為汝廣宣分別。善男子。有雨網法門。有寶王法門。有雨大海王法門。有雨塵法門。有雨斷毒法門。有雨滿安樂法門。有雨體法門。有雨種種正見法門。有雨功德法門。有雨涼藥法門。善男子。是名十種雨流不可思議功德藏法門。時大眾中有一天子名虛空雷。持諸華香幡蓋伎樂以供養佛。即說讚曰。 　諸佛如來說　　上妙微密藏 　能令一切眾　　永度煩惱流 　斷滅生死苦　　一切永無餘 　深自覺悟得　　涅槃常樂俱 　如來天中天　　成就無量德 　今說大雲經　　為眾發道心 　　大雲初分雲虛空生健度第十一 　　爾時大雲密藏菩薩言。世尊。有十種大雲得虛空定法門。唯願如來。善分別說。佛言。善哉善哉。善男子。諦聽諦聽。善思念之。吾當為汝分別解說。有善法王法門。見性法門。智無勝王法門。無憍慢法門。無盡意法門。不可思議法門。無礙法門。甚深法門。質直法門。虛空相法門。善男子。是名十種法門。時大眾中有一天女名妙族姓。持諸香華幡蓋伎樂以供養佛。即說讚曰。 　如來深密藏　　眾生所不解 　唯願為一切　　分別令淺易 　　大雲初分電光轉健度第十二 　　爾時大雲密藏菩薩言。世尊。有十種大雲電光法門。唯願如來。廣分別說。佛言。善哉善哉。善男子諦聽諦聽。善思念之。吾當為汝分別解說。有六通法門。功德法門。寶光法門。虛空精進法門。藏法門。戒調法門。功德藏法門。斷疑法門。琉璃意法門。清淨法門。功德甚深大海法門。壞一切結法門。金垢法門。(梵本長三)善男子。是名十法門。時大眾中有一天女名曰善喜。持諸花香幡蓋伎樂以供養佛而讚歎曰。 　如來大醫王　　無身方便身 　無礙如虛空　　廣說大雲經 　　大雲初分電轉健度第十三 　　爾時大雲密藏菩薩言。世尊。有十種寶電行法門。唯願如來。廣開分別。佛言。善哉善哉。善男子。諦聽諦聽。善思念之。吾當為汝分別解說。有電光寶王法門。利智慧法門。智慧能壞法門。初智法門。智海法門。法疑法門。吉祥法門。法鼓法門。須彌山法門。能壞闇法門。風等行法門(梵本長一)善男子。是名十法門。爾時眾中有一天女名恆河神。持諸香華幡蓋伎樂以供養佛。而讚嘆曰。 　無畏無我心　　無貪愍眾生 　以大方便故　　而為一切世 　如來功德力　　故令我得知 　無上無邊身　　不可得思議 　我聞是經已　　永斷諸煩惱 　　大雲初分神通健度第十四 　　爾時大雲密藏菩薩言。世尊。有十種大雲電光幻法門。惟願如來。廣分別說。佛言。善哉善哉。善男子。諦聽諦聽。善思念之。吾當為汝分別解說。善男子。有調幻法門。調藏法門。樂法法門。求法法門。燒結法門。生一切法法門。斷諸諍訟法門。能消煩惱法門。上高法門。念無盡法門。度一切眾生法門。(梵本長一)善男子。是名十法門。時大眾中有一天女名曰大喜。持諸華香幡蓋伎樂以供養佛。以偈讚曰。 　如來大神通　　其身無動轉 　為眾斷生死　　故說大雲經 　　大雲初分寶雹健度第十五 　　爾時大雲密藏菩薩言。世尊。有十種大神通法門。惟願如來。分別解說。佛言。善哉善哉。善男子。諦聽諦聽。善思念之。今當為汝分別解說。善男子。有寶雹法門。雹等法門。雹莊嚴王法門。雹燈法門。雹藥法門。雹同法門。雹無盡意法門。雹上上法門。雹上容法門。雹甚深法門。善男子。是名十種法門。爾時眾中有一天女名曰嚴飾自喜。持諸香華幡蓋伎樂以供養佛。即說讚曰。 　世尊大雹王　　天中天滿雨 　知諸煩惱業　　而能永斷之 　凡夫結無邊　　輪轉受生死 　菩薩無煩惱　　故不至諸趣 　　大雲初分金剛智健度第十六 　　爾時大雲密藏菩薩言。世尊。有十智金剛行入智法門。惟願如來。廣分別說。佛言。善哉善哉。善男子。諦聽諦聽。善思念之。吾當為汝分別解說。有神通寶聚法門。喜王法門。神通平等法門。白鵝聲法門。虛空無礙法門。藥王法門。法幢法門。甚深大海法門。不動法門。無邊光法門。不可思議法門。無量劫法門。(梵本長二)善男子。是名十法門。時大眾中有一天女名深智愛。持諸香華幡蓋伎樂以供養佛。即說讚曰。 　如來無上王　　無生亦無滅 　為諸眾生故　　示現於生滅 　真實常不變　　為眾說無我 　其身如金剛　　不可得沮壞 　　大雲初分無盡健度第十七 　　爾時大雲密藏菩薩言。世尊。有十無盡意入神通法門。惟願如來。廣分別說。佛言。善哉善哉。善男子。諦聽諦聽。善思念之。吾當為汝分別解說。有甘露意入法門。安寶法門。樂法門。喜法門。甚深精進法門。意行法門。無盡樂法門。常喜樂法門。善男子。是名十法門(梵本少二)爾時眾中有一天女名大寶輪。持諸香華幡蓋伎樂以供養佛。即說讚曰。 　如來無貧富　　其身無觸礙 　憐愍一切故　　樂說大乘經 　　大雲初分正行健度第十八 　　爾時大雲密藏菩薩言。世尊。有十正道法門。惟願如來。廣分別說。佛言。善哉善哉。善男子。諦聽諦聽。善思念之。吾當為汝分別宣說。有深廣行法門。健行法門。現力法門。健勝法門。一切天人法門。入一切時法門。不染一切時法門。一切道喜法門。斷一切惡道法門。大海常潮法門。大海神通法門(梵本長一)善男子。是名十法門。爾時眾中有一天女名曰善得。持諸香華幡蓋伎樂以供養佛。即說讚曰。 　如來無上尊　　修集於正道 　雖成堅固藏　　其心初無吝 　慈愍於眾生　　及為我等故 　今於此寶座　　宣說如是經 　　大雲初分師子吼健度第十九 　　爾時大雲密藏菩薩言。世尊。有十種甚深師子吼行法門。惟願如來。分別解說。佛言。善哉善哉。善男子。諦聽諦聽。善思念之。吾當為汝分別解說。有一切味吼法門。一切味喜法門。時神通王法門。蓮華法門。喜地法門。大喜地法門。四威儀法門。聖行法門。淨法門。一切法體法門。善男子。是名十法門。時大眾中有一天女名微妙聲。持諸香華幡蓋伎樂以供養佛。而說讚曰。 　無上智微妙　　猶如大海水 　其力難思議　　故能師子吼 　為諸眾生故　　生於憐愍心 　今說方等經　　其意無所畏 　　大雲初分師子吼神通健度第二十 　　爾時大雲密藏菩薩言。世尊。有十師子吼神通法門。惟願如來。分別解說。佛言。善哉善哉。善男子。諦聽諦聽。善思念之。吾當為汝分別解說。有光法門。法蜂法門。法鼓法門。法寶法門。法藏法門。法力法門。法動法門。三匝法門。大地法門。難近法門。一切纓絡法門(梵本長一)善男子。是名十法門。時大眾中有一天子名師子吼。持諸香華幡蓋伎樂以供養佛。而說讚曰。 　如來無因喻　　無勝無有邊 　為諸眾生故　　方便師子吼 　　大雲初分善方便健度第二十一 　　爾時大雲密藏菩薩言。世尊。有十入世間方便法門。惟願如來。廣分別說。佛言。善哉善哉。善男子。諦聽諦聽。善思念之。吾當為汝分別解說。有生王入法門。畢竟多方便入法門。信心入法門。師子神通法門。世界非世界法門。時一入法門善不善法門。能調惡人法門。有德王入法門。得一切恭敬法門。下業行法門(梵本長一)善男子。是名十法門。是時眾中有一天子名婆羅呵迦。持諸華香幡蓋伎樂以供養佛。而說讚曰。 　如來方便入涅槃　　其身不動亦不滅 　所入禪定難思議　　眾生不解謂永滅 　　大雲初分神通健度第二十二 　　爾時大雲密藏菩薩言。世尊。有十神通寶藏入法門。惟願如來。分別解說。佛言。善哉善哉。善男子。諦聽諦聽。善思念之。吾當為汝分別解說。有法周羅法門。大神通法門。寶香藏法門。師子吼入聚法門。破法相法門。栴檀涼法門。無相法門。無語法門。蓮華法門。稱法門。善男子。是名十法門。是時眾中有一天子名增長有德。持諸華香幡蓋伎樂以供養佛。即說讚曰。 　三千大千界　　佛於法自在 　法身不可見　　為眾現相好 　　大雲初分金翅鳥健度第二十三 　　爾時大雲密藏菩薩言。世尊。有十金翅鳥神通所入法門。惟願如來。分別解說。佛言。善哉善哉。善男子。諦聽諦聽。善思念之。吾當為汝分別宣示。有能壞婆修吉龍王力神通王法門。自在力入法門。喜入法門。開勇入法門。大海時入法門。能壞大山法門。能壞風力法門。長見法門。能壞一切毒法門。得寶[口*(隹/乃)]法門。善男子。是名十法門。是時眾中有一天子名深淨行。持諸華香幡蓋伎樂以供養佛。即說讚曰。 　如來大法王　　慧眼喻千日 　定根金剛手　　能壞諸煩惱 　　大雲初分大捨健度第二十四 　　爾時大雲密藏菩薩言。世尊。有十大捨時微妙神通王法門。惟願如來。分別解說。佛言。善哉善哉。善男子。諦聽諦聽。善思念之。吾當為汝分別解說。有無礙力甚深法門。戒住法門。戒廣王法門。戒界王法門。寶乳流法門。功德流微妙法門。慈力流法門。忍辱流法門。喜力流法門。捨力流法門。善男子。是名十法門。是時眾中有一天子名寶貴德。持諸花香幡幢伎樂以供養佛。即說讚曰。 　禮佛無量力　　常住不壞身 　為諸眾生故　　說種種法界 　　大雲初分無畏健度第二十五 　　爾時大雲密藏菩薩言。世尊。有十無所畏大力神通所入法門。惟願如來。分別解。說佛言。善哉善哉。善男子。諦聽諦聽。善思念之。吾當為汝分別解說。有無所畏力神通法門。不悕樂根法門。寶聚法門。十有德法門。淨浣法門。淨光行法門。淨寶光法門。喜入法門。淨等法門。電光法門。善男子。是名十法門。是時眾中有一天子名寶彗星。持諸華香幡蓋伎樂以供養佛。即說讚曰。 　如來祕密藏　　甚深如大海 　為諸眾生故　　淨行於法界 　　大雲初分入行健度第二十六 　　爾時大雲密藏菩薩言。世尊。有十入行法門。惟願如來。分別解說。佛言。善哉善哉。善男子。諦聽諦聽。善思念之。吾當為汝分別解說。有入藏法門。正行法門。正實法門。吉稱法。門。稱法門。常喜法門。日鬚法門。悲力法門。忍辱法門。常淨法門。善男子。是名十法門。是時眾中有一天子名寶正光。持諸華香幡蓋伎樂以供養佛。即說偈讚曰。 　如來智慧海　　甚深難可測 　普為眾生故　　今說大雲經 　　大雲初分至心健度第二十七 　　爾時大雲密藏菩薩言。世尊。有十種至心所入法門。惟願如來。分別解說。佛言。善哉善哉。善男子。諦聽諦聽。善思念之。吾當為汝分別解說。有住善界法門。大海智法門。智潮法門。神通行法門。虛空神通法門。無熱法門。初成法門。隨行法門。施喜法門。善至心法門。善男子。是名十法門。是時眾中有一天子名波頭摩智。持諸華香幡蓋伎樂以供養佛。即說讚曰。 　如來無見頂　　無勝無有上 　今放大光明　　廣為諸眾生 　　大雲初分勇力健度第二十八 　　爾時大雲密藏菩薩言。世尊。有十勇王大力微妙法門。惟願如來。分別解說。佛言。善哉善哉。善男子。諦聽諦聽。善思念之。吾當為汝分別宣說。有健勝田行法門。首楞嚴法門。勇健神通法門。健力法門。健歸法門。眾生具足法門。智堅健行法門。壞嬾墮法門。廣力法門。健調光法門。健意法門(梵本長一)善男子。是名十法門。是時眾中有一天子名曰勇武。持諸花香幡幢伎樂以供養佛。即說讚曰。 　眷屬不可壞　　猶如金剛寶 　摧伏魔官屬　　為眾說是經 　　大雲初分善健度第二十九 　　爾時大雲密藏菩薩言。世尊。有十種善行大神通王所入法門。惟願如來。分別解說。佛言。善哉善哉。善男子。諦聽諦聽。善思念之。吾當為汝分別說之。有善寶調法門。善聚法門。善堂法門。善行法門。善意法門。善德法門。善淨法門。善調光法門。一切善行瓔珞法門。(梵本少一)善男子。是名十法門。是時眾中有一天女名曰善護。持諸香華幡蓋伎樂以供養佛。即說讚曰。 　成就於善相　　安坐善妙床 　廣為諸眾生　　敷演無上法 　　大雲初分神通健度第三十 　　爾時大雲密藏菩薩言。世尊。有十三神通藏得開示法門。惟願如來分別解說。佛言。善哉善哉。善男子。諦聽諦聽。善思念之。吾當為汝分別宣示。有樂神通窟法門。喜神通窟法門。大喜神通窟法門。行神通窟法門。師子神通窟法門。等神通窟法門。示神通窟法門。悲神通窟法門。捨神通窟法門(梵本少四)善男子。是名十三法門。是時眾中有一天女名大海意。持諸華香幡蓋伎樂以供養佛。即說讚曰。 　菩提樹常住　　弟子樂依止 　安根不動搖　　故得生定牙 　獲果常不變　　是故稽首禮 　　大雲初分智健度第三十一 　　爾時大雲密藏菩薩言。世尊。有十智初行法門。惟願如來。分別說之。佛言。善哉善哉。善男子。諦聽諦聽。善思念之。吾當為汝分別解說。有法增長法門。喜食法門。無盡意法門。貪神通法門。施舟法門。不樂世間法門。莊嚴地法門。莊嚴界法門。樂調法門。住時法門。善男子。是名十法門。是時眾中有一天女名須曼那華。持諸華香幡蓋伎樂以供養佛。即說讚曰。 　如來戒無上　　智慧無上上 　憐愍眾生故　　廣說大雲經 　　大雲初分智寶藏健度第三十二 　　爾時大雲密藏菩薩言。世尊。有十智寶藏法門。惟願如來。分別解說。佛言。善哉善哉。善男子。諦聽諦聽。善思念之。吾當為汝分別宣示。有善持寶藏法門。法持法門。恭敬法門。心持法門。調王法門。正精進法門大海寶藏法門。樂吉法門。智果法門。大吉法門。成就功德法門。端正法門。持戒精進法門(梵本長三)善男子。是名十法門。是時眾中有一天女字連華鬘。持諸華香幡蓋伎樂以供養佛。即說讚曰。 　如來大智海　　我今至心禮 　深定祕密藏　　大悲故宣說 　如來既自獲　　常樂我淨等 　亦復令眾生　　同己之所得 　　大雲初分施健度第三十三 　　爾時大雲密藏菩薩言。世尊。有十正知微妙寶藏法門。惟願如來。分別解說。佛言。善哉善哉。善男子。諦聽諦聽。善思念之。吾當為汝分別解說。有寶藏法門。淨藏法門。淨樂法門。施樂法門。施目法門。深藏法門。深法莊嚴法門。正見法門。愍一切眾生法門(梵本少一)善男子。是名十法門。是時眾中有一天女字法寶樂。持諸花香幡蓋伎樂以供養佛。即說讚曰。 　如來大施主　　莊嚴大施聚 　施一切眾生　　不觀田非田 　　大雲初分福田健度第三十四 　　爾時大雲密藏菩薩言。世尊。有十種福田種子法門。惟願如來。分別解說。佛言。善哉善哉。善男子。諦聽諦聽。善思念之。吾當為汝分別解說。有寶行勝法門。寶流雨法門。寶行聚法門。寶功德聚法門。寶正意法門。寶目法門寶意法門。寶光法門。寶燈法門。寶電法門。無盡意法門。寶住法門。一切寶田法門。(梵本長三)善男子。是名十法門。是時眾中有一天子名曰寶雨。持諸香華幡蓋伎樂以供養佛。即說讚曰。 　諸佛等正覺　　是世之福田 　大慈悲憐愍　　一切諸眾生 　能了田非田　　故名阿梨呵 　　大雲初分正法健度第三十五 　　爾時大雲密藏菩薩言。世尊。有十種真實神通安樂樂王所入法門。惟願如來。分別解說。佛言。善哉善哉。善男子。諦聽諦聽。善思念之。吾當為汝分別解說。有不動法門。住貌法門。不動樂法門。深住法門。不可思議聚法門。不可思議聚解脫法門。樂意法門。不可思議住法門。如來智印法門。一切大海無盡意法門。善男子。是名十法門。是時眾中有一天子名曰大光。持諸香華幡蓋伎樂以供養佛。即說讚曰。 　諸佛婆伽婆　　所說微妙法 　所為諸眾生　　悉皆難思議 　　大方等無想經卷第三 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0387 大方等無想經 　　大方等無想經卷第四 　　北涼天竺三藏曇無讖譯 　　大雲初分如來涅槃健度第三十六 　　於是眾中有大梵王名曰健行。持諸供具供養於佛。合掌恭敬右遶三匝。上昇虛空高七多羅樹。白佛言。世尊。大乘經典凡有幾種三昧總持。所修行道祕蜜之藏。樂說無礙如來境界。國土世間復有幾種。如來大慈憐愍一切。故我今日敢生此問。願二足尊哀矜宣說。說已我當頂戴受持。時有天子名無盡意在大眾中承佛威神。即為梵天而說偈言。 　善哉大梵王　　問佛真實義 　佛當如實答　　廣度諸眾生 　應當至心聽　　恭敬而尊重 　一一方等經　　恆沙義難解 　如來大法王　　廣開闡法界 　佛得總持法　　非二乘所解 　　大梵。大乘經義非惟一種乃至萬種。假使有人智如阿難。所得壽命如恆河沙。不能受持知其義理。復使是人其舌辯利。數如恆沙說亦不盡。何以故。是大乘經其義深邃不可思議。不可稱量境界難知。過去未來現在諸佛。說其句義猶不可盡。梵天。譬如醫師為療病故。所說藥方亦不能盡。諸佛世尊亦復如是。梵天。譬如女人惟有一子。欲令長大漸令服蘇。諸佛世尊亦復如是。梵天。已為眾生興發此問。我當至心聽受其義。 　　爾時大雲密藏菩薩白佛言。世尊。此經中說四百三昧。其義甚深難可得解。惟願如來分別解說。佛言。善哉善哉。善男子。如汝所問。欲療眾生雜惡穢垢。令得忍辱正信之心。正精進心念心定心。欲令未來薄福之人生福德故。故發此問。善男子。若有國土城邑聚落四部之眾。受持讀誦書寫解說如是經者。時旱則雨。雨過則止。善男子。隨有國土其中眾生受持讀誦書寫解說聽此經者。當知是人得金剛身。何以故。是經典中。有神咒故。為眾生故。三世諸佛悉共宣說。 　　郁究隸　牟究隸　頭坻　比頭坻　陀尼羯坻　陀那賴坻　陀那僧塔兮 　　若有四眾讀誦此咒。則為諸佛之所稱讚。若有國土欲祈雨者。六齋之日其王應當淨自洗浴。供養三寶尊重讚嘆稱龍王名。善男子。四大之性可令變易。誦持此咒天不降雨。無有是處。汝先所問四百三昧義。至心諦聽。當為汝說。善男子。此經中有諸佛菩薩甚深淨水大海三昧。非諸聲聞緣覺所知。故名甚深。能斷一切生死渴乏。故名淨水。邊不可得。故名大海。諸佛世尊同平等故。故名三昧。若有菩薩具是三昧。則得常樂我淨之身。得多聞海多聞寶藏。於菩提心無有動轉。不退佛慧常住之身。無有變易心無疑礙。不離法雨常遇三寶值善知識。成就一切真正福德。善男子。汝當受持如是三昧。持已則得具足成就無量功德。復次善男子。復有甚深淨水大海所入三昧。無有三昧而能宣說是三昧相。故名甚深。洗濯生死。故名為水。無能得底。故曰大海。得不動身常樂我淨。故名為入。畢竟故故名三昧善男子。若有菩薩具是三昧。則能變為諸天形像。見事梵者即作梵像。為破梵事而心不著。見事自在天作自在天像。見事八臂作八臂像。見事建馱作建馱像。見事天母作天母像。見事鬼者即作鬼像。雖示如是種種形像。為壞彼見心實無著。見有屠者即現屠像。為欲化彼令不殺生。酒家乃至旃陀羅像。亦復如是。見有博弈戲笑之處。悉現其像為斷貧窮。現畜妻息奴婢僕從。而其內心常修梵行。雖服寶飾心常清淨。示現服食甘美眾膳。內常法喜以自充潤。入諸婬捨為化欲惡諸不善者。博士卜噬鳥鷲之身。乃至一切畜生雜類。亦復現入一切形殘身不具足。為欲宣說身過患故。乃至九十五種邪道。隨示其像破彼見故。示現自身四百四病。為治眾生內外病故。讀誦外書解種種語。示現奴婢僕從男女老少之像。及示生老病死等像。為欲調伏諸眾生故。能解一切鳥獸等語。現作香華藥草果蓏。或示王身王子大臣長者身像。或示沙門婆羅門像。帝釋天王轉輪聖王日月等像。所以示現四大天王。為欲擁護四天下故。示現諸佛自在神通。終不畢竟入於涅槃。變作眾色不壞色性。雖得往生諸佛淨土。終不分別國土之相。獲得諸佛甚深三昧。而於法界無所分別。為人天主心無憍慢。雖說夢事不見夢相。外現魔事實無魔業。行於世間世法不污。猶如蓮華處污不染。善男子。如是之果。名為成就甚深大海所入三昧。爾時眾中有婆羅門名曰善德。白佛言。世尊。如來之法甚深祕密。為諸眾生分別演說。而是薄福鈍根愚癡提婆達多。不聽不受不知恩分。純與六群弊惡比丘同其所行。增長地獄。出佛身血。破壞眾僧。生於釋種增長憍慢。實非人類強名為人。察其行跡畜生無別。復從無量阿僧祇世。常於如來生惡逆心。其有施者無有果報。自所修善亦不成就。如尼乾子等無差別。尼乾子說無受無施。提婆達多亦復如是。真是魔黨非佛眷屬。何以故。常於如來起害心故。雖名沙門無沙門義。猶如袈裟裹覆利刀。實是禿人名為無命。所有徒眾亦復如是。實非世尊作世尊想。世尊如來若是一切智者。何故聽此弊惡之人。出家剃髮受具足戒。如來所說普令眾生生於善根。是人何故獨不得生。如來慈哀常以樂說。為諸眾生廣宣正法。聞者蒙潤善根開敷。提婆達多。何故不得預斯利益。如來性淨身淨心淨。眷屬應淨。何故眾中而有此輩。爾時大雲密藏菩薩。承佛神力語善德言。善哉善哉。大婆羅門。一切聲聞辟支佛等。於是事中都不能問。汝今乃能諮問是義。至心諦聽。我當承佛威神道力為汝廣說。汝不應言提婆達多不知恩分。是人知恩。非不知也。雖與六群同其所行。不名為惡。提婆達多不可思議。所修業行皆同如來。如來業行即是提婆達多業行。一切眾生不能開顯如來世尊真實功德。提婆達多能開示人。令阿僧祇無量眾生安住善根。如來業行非地獄種。雲何而言提婆達多是地獄人。汝言同於六群所行。汝今當知六群比丘。實非弊惡所行之法亦同佛行。大婆羅門。如來身血實無有出。提婆達多亦不能出。若言樹影有出血者。無有是處。如來之身亦復如是。若言出血。當知即是善權方便不可思議。大婆羅門。釋迦如來種性清淨如紺琉璃。所有弟子無有毀禁。我亦不見如來弟子有破戒者。如來所說無上正法。實令聞者生於善根。非不生也。如來大眾成就持戒悉入佛境。徒眾眷屬如栴檀林純以栴檀而為圍遶。不可沮壞如金剛山。亦不見有能得壞者。有怖畏者則可破壞。如來弟子永無憂怖。若無憂怖雲何可壞。不可破壞如師子群。如來法王如師子王。純以師子而為眷屬。如是眷屬難可測度。非是聲聞緣覺境界。不可毀滅如灰覆火。如來無上一切智人。若聽剃髮受具戒者。終無毀禁一切眾生。皆入如來所知境界。是故如來名一切智。提婆達多。具足如是不名壞僧。大婆羅門。假使千萬無量諸魔亦不能壞。若言弊惡提婆達多壞眾僧者。當知即是善方便也。雲何而言行同畜生。提婆達多。真實生於釋迦如來淨種姓中。不生畜生。若言釋種作諸惡者。無有是處。提婆達多所行惡行。為欲顯示釋迦如來功德力故。釋種中生名禿人者亦無是處。提婆達多。善能護持解脫淨戒。雲何而言尼乾子耶。有惡欲者乃名惡人提婆達多心無惡欲。雲何而言惡比丘耶。修行如來善方便者。提婆達多即其人也。大婆羅門。若有人言提婆達多集地獄業。當知即是菩薩業也。菩薩業者即是神通。為化眾生故在地獄。當知實亦不處地獄。譬如二人道路共行。後各別去一東一西。若言是人故和合者。亦無是處。若言如來提婆達多相遠離者。亦無是處。大婆羅門。有人殺生造作惡業。法應無量百千世中地獄受果。有人修善法。應無量百千世中天上受報。有修善者地獄受果。行惡之人天上受報。此乃諸佛如來境界。非諸聲聞緣覺所知。如來成就無量微妙真實功德。雲何而言提婆達多能壞佛身。實無量世中於如來所生惡逆心。提婆達多實無害心。何以故。是人真實決定了知善惡報故。知一念惡無量世中地獄受報。以是義故。提婆達多終不造惡。如來已於無量世中永斷諸惡。雲何眾生能於如來起噁心耶。若言提婆達多是地獄人。雲何得與如來法王同一種姓。地獄眾生得與如來同眷屬者。亦無是處。若言提婆達多無量世中造作諸惡。應無量世地獄受報。雲何得與如來一處。若與如來同一處者。當知是人非是弊惡。若提婆達多真實惡人。雲何得與如來和合。如彼二人東西路乖理無和合。提婆達多隨順佛語。聞東則東。不違聖旨。雲何當名地獄人耶。若令至東故違西去。則不得名非地獄人。若言提婆達多地獄人者。是無惡人。所以者何。地者名人。獄者名天。往來人天名地獄人。復次地者名常。獄名無相。提婆達多亦常無相。故名地獄。復次地名為樂。獄者名斷。樂斷生死。故名地獄。復次地者名善方便。獄名能說說善方便。故名地獄。大婆羅門。如來世尊有善方便。復能宣說不名地獄。雲何得名提婆達多為地獄人。提婆達多所有境界。實非聲聞緣覺所知。大婆羅門。如來世尊常所稱讚。黃頭大士即是提婆達多比丘。六群比丘亦大菩薩。提婆達多與共同行。雲何得名地獄人耶。如栴檀樹栴檀圍遶。如香象蹴踏非驢所堪。還是香象之所能忍。大婆羅門。如來世尊大香象王亦復如是。所說深義非是二乘之所能知。還是香象諸大菩薩乃能受持。提婆達多成就如是無量功德。汝應懺悔恭敬供養尊重讚歎。大婆羅門。比丘比丘尼優婆塞優婆夷。能知提婆達多功德了了不疑。當知是人真佛弟子。得佛功德二分之一。得佛一目。得佛半身。大婆羅門。提婆達多所有功德。一切眾生所不能知。如來功德所有境界。一切眾生亦不能知。復不能見如來法身。大婆羅門。提婆達多。真實能知如來所有微妙功德。聲聞緣覺實所不知。惟有提婆達多了了不疑。亦能示現如來所現無量神通。能示眾生如來所行。知佛如來所有國土。提婆達多是大丈夫。如來所遊在在處處。提婆達多亦隨逐行。以是義故名大丈夫。諸佛如來境界甚深。祕密之言不可思議。惟有提婆達多比丘能得了知。如來今者當開密語。仁可善聽。爾時大眾異口同音。而讚頌曰。 　假使魔波旬　　其數無有量 　盡其神通力　　不能壞眾僧 　如來無上尊　　大慈憐愍心 　為諸眾生故　　示現業果報 　　爾時世尊。讚歎大雲密藏菩薩摩訶薩言。善哉善哉。汝今快說提婆達多真實功德。一切聲聞辟支佛等不能解了。大乘方等功德勢力。汝將欲壞一切眾生所有疑心。是故開顯提婆達多菩薩功德。 　　復次善男子。此經復有諸佛菩薩深進大海水潮三昧。若有菩薩成就具足是三昧者。須彌山王高大堅鞭能以口吹令其碎破。猶如微塵入葶藶糠。而亭歷糠亦不增長。四大天王亦不驚怖不破不壞。不自覺知所安之處。三十三天亦復如是。善男子。是名菩薩成就具足深進大海水潮三昧。復次善男子。若有菩薩成就具足是三昧者。以四大海水入一毛孔。不嬈黿鼉龜龍魚鱉水性之屬。壽命如常無有損夭。諸龍王阿修羅乾闥婆。不自覺知所至之處。能以三千大千世界安置右掌。斷取大地如陶家輪。擲置他方恆沙界外。其中眾生都不覺有往來之想。取彼世界安置此土亦復如是。 　　爾時善德以諸香華幡蓋伎樂供養於佛。合掌恭敬白佛言。世尊。大慈憐愍一切如羅□羅。今欲啟請。惟願聽許。爾時世尊默然不答。是時眾中有梨車童子。名曰一切眾生樂見。語善德言。如來默然已不相許。我今當答隨疑致問。婆羅門言。梨車。我曾從他聞如是義。若能供養如來舍利如芥子許。福報應得忉利天主。梨車。是大雲經其義甚深。如來密語難可得解。非諸聲聞緣覺所知。何況我等邊地之人。我今欲得如來舍利如芥子許。恭敬禮拜冀處忉利為彼天主。我從昔來常有此願。爾時梨車。即說偈言。 　假使恆河中　　駛流生蓮花 　拘□羅鳥白　　舍利乃可得 　假使龜生毛　　任作僧伽梨 　冬日能消冰　　舍利乃可得 　假使蚊子腳　　堪任作橋樑 　能度一切眾　　舍利乃可得 　假使水中蛭　　忽然生白齒 　大如香象牙　　舍利乃可得 　假使兔生角　　堪任作梯橙 　高至淨居天　　舍利乃可得 　假使鼠蟲等　　緣於兔角梯 　在上而食月　　舍利乃可得 　假使蠅能飲　　鐘石淳好酒 　迷荒而耽醉　　舍利乃可得 　假使驢口脣　　形如頻婆果 　善能歌詠舞　　舍利乃可得 　假使烏角鴟　　同共一樹棲 　飲食不相離　　舍利乃可得 　假使棘刺葉　　周遍覆三千 　大千世界上　　舍利乃可得 　假使小舟船　　能載須彌山 　度於大海水　　舍利乃可得 　假使小鳥雀　　[口*(隹/乃)]銜大香山 　移置於他處　　舍利乃可得 　　時婆羅門即說偈頌答梨車言。 　善哉梨車子　　能知深方便 　今當至心聽　　我說佛功德 　佛境難思議　　所得已畢竟 　諸佛常無變　　是故無生處 　諸佛色平等　　是名佛法界 　如來非作法　　亦復非有生 　如來金剛身　　不可得破壞 　以是故舍利　　真實不可得 　如來無舍利　　乃至如芥子 　無有血肉骨　　雲何有舍利 　如來為眾生　　現受方便身 　諸佛身常住　　法界亦復然 　隨應諸眾生　　方便為說法 　亦隨其所宜　　而現種種身 　若佛有慈愍　　普及諸眾生 　何故不見為　　分身施舍利 　　爾時眾中有一天女名曰淨光。復以香華幡蓋伎樂供養於佛。合掌恭敬白佛言。世尊。如是二賢成就甚深微妙智慧。能開如來祕密之藏。從何處來惟願演說。佛言。善哉善哉。天女。汝為眾生故問是義。諦聽諦聽吾當說之。如是二人是佛真子。如香象王是大丈夫。為眾生故樂處生死。知恩報恩我所護念。善能護持諸佛種姓。為佛重任熾燃法燈。天女過去無量億那由他阿僧祇劫。爾時有佛號同性燈如來應正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。時閻浮提多有眾生。無量無邊不可算數。悉皆成就安隱快樂。無諸飢渴苦惱等患。其地廣博清淨嚴事。廣縱六萬八千由旬。多有諸城七萬八千。一一大城七寶所作。其城四壁有九萬卻敵。 　　爾時大城名曰寶聚。即是今之王捨城也。時寶聚城有八萬千億人。同姓燈佛出生彼城。彼城所有無量眾生悉發阿耨多羅三藐三菩提心。成就神通人中象王。天女。爾時如來在大眾中作師子吼。宣說如是大雲經典。時彼城中有王名曰大精進龍王。王有夫人名曰護法。有一大臣名法林聚。爾時國王與其夫人及其大臣。往彼佛所供養恭敬合掌作禮。右遶三匝卻坐一面。爾時同姓燈佛知大精進龍王心中所念。放大光明名無所畏。王遇此光心得法喜。爾時大臣承佛神力。白佛言。世尊。如來舍利為可得不。爾時世尊默然不答。天女。爾時大王為正法故。即共大臣翻覆往反論講舍利。時佛聞已即讚歎言。善哉善哉。彼佛眾中有大弟子字摩訶男。心生善欲而作是念。善哉大王。善解如來甚深法界。時佛即為時會大眾。說王所解深法妙義。大眾已聞皆生驚疑。時佛即告諸大眾言。此王功德不可思議深不可測。非是汝等所能得解。爾時大王聞佛稱讚己之功德。心大歡喜即起供養。右遶千匝以採寶華用散佛上。而復讚嘆即發願言。未來當有釋迦如來興出於世。以大方便示法滅時。我當於中出家修道。受持淨戒具大勢力。見有破戒行惡比丘。我當驅擯至於邊方無佛法處。為正法故不惜身命。爾時大臣復作是願。釋迦如來以大方便現涅槃已。我當於中作大國王。護持如來無上正法。見惡比丘唱令驅出。有持法者恭敬供養。是時夫人復作是願。釋迦如來出現之時。令我勢力能伏邪見。時摩訶男復作是願。使我爾時為彼如來。作大弟子得大神通。於佛功德能師子吼。天女。如是四人今於我世為法重任。不但今日方於未來。復當護持我之正法。是時天女。即白佛言。我今未知。如是四人斯為是誰。惟願如來其名說字。佛言。善哉天女。至心諦聽諦聽。吾當為汝分別解說。爾時大臣。即今善德婆羅門是。是婆羅門於我滅後百二十年。王閻浮提字阿叔迦。住於波梨弗羅城中。姓無邪氏得轉輪王。所有福德二分之一。於閻浮提得大自在。護持正法大師子吼。為法流布大得舍利。供養恭敬尊重讚嘆。見惡比丘治令修善。天女復言。惟願解說。爾時佛告天女。且待須臾。我今先當說汝因緣。是時天女聞是說已。即生慚愧低頭伏地。佛即讚言。善哉善哉。夫慚愧者。即是眾生善法衣服。天女。時王夫人即汝身是。汝於彼佛暫得一聞大涅槃經。以是因緣今得天身。值我出世復聞深義。捨是天形即以女身當王國土。得轉輪王所統領處四分之一。得大自在受持五戒作優婆夷。教化所屬城邑聚落男子女人大小。受持五戒守護正法。摧伏外道諸邪異見。汝於爾時實是菩薩。為化眾生現受女身。是時王者。即今一切眾生樂見梨車子。是深達正法甚深之義。能開如來微密法藏。護持佛法無所虧損。時摩訶男者。即今大雲密藏菩薩是。得我真身二分之一。知恩報恩護持正法。能答深義無所滯礙。天女。我今此眾雖有上智大迦葉等。不能宣辯甚深之義。如大雲密藏菩薩摩訶薩也。 　　爾時眾中有一天子字曰奇才。與千天子即起向佛。以諸華香幡蓋伎樂供養於佛合掌恭敬。以偈讚佛。 　大海可度量　　須彌可稱知 　如來法境界　　難可得思議 　　說是法時無數千人發阿耨多羅三藐三菩提心。 　　爾時如來告善德言。善哉善哉。大婆羅門。汝今善發歡喜之心得無上果。大婆羅門。從是南去度三十萬恆河沙等世界。彼有世界名須曼那。有佛世尊號淨光祕密如來應正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。常住在世為化眾生轉正法輪。從彼南去復度五十萬恆河沙等世界。彼有世界名法喜寶。佛號法藏如來。應正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。常住在世為化眾生轉正法輪。從彼南去復過六十萬恆河沙世界。彼有世界名一切池。佛號師子吼神足王如來應正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。常住在世為化眾生轉正法輪。從彼南去復過三十六萬恆河沙等世界。彼有世界名曰華幡。佛號高須彌十號具足。乃至轉正法輪。從彼南去復過八十萬恆河沙等世界。彼有世界名曰寶手。佛號法護十號具足。乃至轉正法輪。大婆羅門。如是諸佛世界嚴淨其土。無有山陵堆埠石沙穢惡。其地柔軟如迦陵伽衣。世無五濁亦無女身二乘之人。乃至無有二乘之名女人名字。純諸菩薩摩訶薩等。甘樂大乘護持大乘樂說大乘。大婆羅門。若有善男子善女人。受持如是諸佛名號。墮三惡道者無有是處。必定當得阿耨多羅三藐三菩提。大婆羅門。以是義故。我涅槃後是經當於南方國土廣行流布。正法欲滅餘四十年當至北方。北方有王名曰安樂。見有受持書寫經卷讀誦說者。隨時給施四事無乏。爾時北方當有八萬四千眾生受持是經卷。善男子。若有人聞如是經已。捨放遠離無有是處。若有善男子善女人。頂戴受持諸佛名號。若中兵毒水火盜賊無有是處除其宿業。復次大婆羅門。若內四部若外眾生。為供養故為怖畏故為壞法故。奉持如是諸佛名號。終不墮於三惡道中。若至三惡無有是處。 　　爾時善德復作是言。世尊。若有眾生聞是經名。尚得如是無量善利。況有受持讀誦書寫解說之者。若得聞彼諸佛名號。則為已得無上大寶。阿耨多羅三藐三菩提已在其手。諸佛如來已到其捨。其地金剛其身亦爾。心堅不動不可移轉。世尊。我今亦當恭敬供養如是之人。佛言。善哉善哉。大婆羅門。汝今善知善解如來功德之力。若有眾生聞彼佛名。敬信不疑無諸怖畏。所謂王怖人怖鬼怖無諸疾病。常為諸佛學道弟子八部鬼神。及其眷屬之所守護。諸佛所念。 　　爾時眾中有乾闥婆王名曰喜見。從座而起往至佛所。合掌恭敬白佛言。世尊。如來滅後何等眾生。能受持是經廣令流布。何等眾生。不能受持令法毀滅。爾時如來默然不答。時大迦葉語喜見言。善男子。如來真實無有涅槃法無滅盡。雲何而言如來滅後誰受是經。喜見王言。大德。一切眾生狂愚無智。惟願大德。宣說如來所以不滅。一切眾生癡闇所覆。願燃法燈令得開明。我於未來亦當廣為一切眾生開發是義。惟願大德。哀愍故說。大迦葉言。善男子。如來法身不名肉身。佛身金剛非破壞身。成就具足無量功德。方便之身不名食身。如是之身雲何言滅。喜見王言。大德。我今定知如來世尊。方便涅槃非畢竟滅。爾時迦葉讚喜見言。善哉善哉。實如所說。善男子。大海可量如來功德不可稱。知喜見王言。如來何時當畢竟滅。大迦葉言。假使一切所有眾生乃至蚊蟻。悉得阿耨多羅三藐三菩提入於涅槃。如來爾時乃當涅槃。喜見王言。大德。如來成就如是無量無邊功德。一切眾生何故不發阿耨多羅三藐三菩提心。苦哉苦哉。眾生薄福不知如來常住不變金剛之身非雜食身。大德。如是之身惟佛能知。非諸聲聞緣覺所及。 　　迦葉復言。善男子。一切眾生悉有佛性得菩提心。說是法時二萬二千天子。發阿耨多羅三藐三菩提心。異口同音。而說偈言。 　如來不涅槃　　真法無有滅 　為諸眾生故　　示現有滅度 　如來常不滅　　為眾方便說 　如來不思議　　法僧亦復然◎ 　　大方等無想經卷第四 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0387 大方等無想經 　　大方等無想經卷第五 　　北涼天竺三藏曇無讖譯◎ 　　大雲初分增長健度第三十七之一 　　爾時南方有諸天子其數無量。從黑山中來至佛所。以諸香華幡蓋伎樂供養於佛。頭面作禮右遶三匝白佛言。世尊。如來今日說是經典。南方世界無量無邊恆河沙等諸佛世尊亦說是經。世尊。如是經典名字何等。善男子。如是經典凡有三名。一名大雲。二名大般涅槃。三名無想。大雲密藏菩薩所問故名大雲。如來常住無有畢竟入涅槃者。一切眾生悉有佛性。故得名為大般涅槃。受持讀誦如是經典。斷一切想故名無想。善男子。有人親近無量恆河沙諸佛世尊。於諸佛所受持淨戒。供養恭敬尊重讚嘆成大功德。然後乃得聞是經典。雖得聞受不能廣說。若於不可計不可數恆河沙等諸佛世尊。受持淨戒乃至成大功德。聞已則能分別廣說。善男子。正法欲滅是經當於閻浮提中具足流布。佛涅槃後初四十年亦當流布。正法垂滅餘四十年復當流布。行惡之時。謗方等時。惡王治時。我諸弟子毀禁戒時。遭值荒亂世人輕時。四部弟子。不修身不修戒不修心不修慧。無明狂癡習放逸時。凡所造作同畜生時。不隨和上師長教時。違反上座耆宿長老。當爾之時我諸弟子。於是經中不能信受。輕笑譏呵互相呰篾。雲何邪見說為方等。剃頭之人名為沙門。雲何反讀邪見經書。實非佛語為利養故說為佛語。公於眾中唱如是言。如此經者真是邪見非佛所說。慎勿讀誦書寫受持。爾時大眾即共答言。大德。莫作是語。此經相義實是佛說。我今為經當相供給。我此弟子。為供養故素無信心受持誦說。是名滅法。復次天子。未來之世法欲滅時。我四部眾薄福少智不知厭足。退失善根貧於法財。無心親近佛法僧寶。為衣食故剃頭染衣。其心粗穬如禿居士。畜養奴婢金銀珍寶錢財珂貝琉璃頗梨。貯聚穀米牛馬畜生田宅屋舍。雜色臥具食肉嗜味。背捨諸佛成就十六不善律儀。親近國王大臣長者。受使鄰國通致信命。受人供養反生噁心。成就一切非沙門法非婆羅門法。天子。如是惡世惡比丘時。爾時我當有一弟子。持戒清淨少欲知足如大迦葉。善能教化閻浮提內。我弟子中習行惡者。說真正語不惜身命。廣開如來深密祕藏。讚嘆持戒行頭陀者。成就具足波羅提木叉。稱美知足糞掃衣服。廣為惡人說如是言。諸大德。世尊不聽受畜一切不淨之物。貪味食肉。如來常讚持淨戒者。呵責毀禁。大德。汝今若不受我語者。我有大力勢能相降伏。我此弟子福德力故。鹹令一切信伏無違。何以故。是人已曾親近無量諸佛世尊。廣修慈悲貪樂大乘護正法故。 　　爾時常有五萬八千諸善鬼神。隨從侍衛為欲守護佛正法故。天子復言。世尊。我等未來亦當護是持法比丘。佛言。善哉善哉。天子。如汝所說。法欲滅時當勤守護。天子。當爾之時。我亦能以威神道力。摧伏惡魔治惡比丘。爾時十方無量諸佛。亦同讚嘆我此弟子。爾時一切南方天子。復以華香供養世尊白佛言。世尊。如是弟子。何時當出在何國土名字何等。佛言。善男子。我涅槃後千二百年。南天竺地有大國王。名娑多婆呵那。法垂欲滅餘四十年。是人爾時當於中出講宣大乘方等經典。拯拔興起垂滅之法。廣令是經流佈於世。教人具足執持讀誦書寫解說聽受其義。爾時若有不能如是。受持解說是經典者。當知是人非我弟子魔之眷屬。爾時樂見乾闥婆王白佛言。世尊。唯願矜哀解說。未來持法弟子如迦葉者。成就大慈具足淨戒。種性眷屬無可譏呵。佛言。善男子。諦聽諦聽當為汝說。我此弟子守護正法持佛種姓。一切眾生所樂見者。善男子。是南天竺有小國土名須賴吒。其土有河名善方便。其河有村名曰華鬘。華鬘村中有婆羅門產一童子。即是今之一切眾生樂見梨車。後時復名眾生樂見。是大菩薩大香象王。常為一切恭敬供養尊重讚嘆。其年二十出家修道。多有徒眾修持淨戒稱詠諸佛大乘經典。為護正法不惜身命。其諸弟子亦復如是。若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。聞是比丘所說正法。必定當得阿耨多羅三藐三菩提。爾時國王大臣長者及一切人。為此經故供養恭敬是持法者。是經力故令彼國王得大勢力。所有國土無能侵陵。我此弟子魔不得便。 　　爾時若有受持讀誦書寫是經。則得名為大菩薩也。名為福田在淨僧數。乾闥婆王。當於爾時我諸弟子。多有信受如是經典。得解脫者亦復不少。善男子。若有人能成就四事則能受持如是經典。一者得聞深進大海水潮三昧。二者得聞南方佛名。三者親近於善知識。四者至心信佛法僧。爾時若有不能信受是經典者。是魔眷屬。若有信者是佛弟子。善男子。未來之世有信心者。名為親近諸佛世尊。何以故。如是經典諸佛封印。所謂印者。一切眾生悉有佛性。如來常住無有變易。善男子。若有人能信是經者。當知是人真佛弟子。有能恭敬是持法者。是人當為未來諸佛徒眾眷屬。何以故。無量諸佛已於是人生已有心故。所以者何。是持法比丘不可思議。已於過去同然燈佛發大誓願。未來之世釋迦如來法垂欲滅。我當於中出家修道。為護正法不惜身命。時王精進龍王者。即今樂見梨車。是樂見梨車。即是未來護法比丘。善男子。汝善觀察我此弟子未來功德。若有人能恭敬供養我此弟子。當知是人即為十方三世諸佛之所恭敬。若未來世比丘比丘尼優婆塞優婆夷。信受如是持法比丘所可演說。即是信受十方諸佛所有言說。若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。愛敬如是持法比丘不惜身命。即為十方三世諸佛之所愛念增長壽命。若未來世比丘比丘尼優婆塞優婆夷。恭敬供養是持法者。專心繫念聽其所說不求其短。當為十方三世諸佛之所推覓。護念守持如羅□羅護念禁戒。善男子。未來之世薄福眾生。比丘比丘尼優婆塞優婆夷當作是言。咄哉咄哉。如是眾生樂見比丘。實非比丘作比丘像。遠離諸佛所說經典。自說所造名大雲經。遠離諸佛所制禁戒。自為眾生更制禁戒。諸大德。各各諦聽。若言貯畜金銀珍寶名為破戒。不貯畜者名為持戒。如來何處當作此說。此非佛語說為佛語。我當雲何不惜身命。恭敬供養如是惡人。宣說惡語以為佛語。唱說惡戒以為佛戒。諸大德。我實不能信受如是惡比丘言。若有供養如是人者。唐捐其功終無果報。爾時諸人聞是語已。所有信心各各壞滅。若有信受是惡語者。當知是人從闇入闇。若不信受是人。則得從明入明。善男子。若有隨順是惡語者。是魔眷屬。若不隨順真我弟子。善男子。是大雲經其義幽隱難可解了。若未來世有四部眾福德純厚。得菩提心勤修行者。作如是言。善哉比丘真佛弟子。善住大地是大菩薩。勇猛大士非下人也。下劣之人不能如是迴轉大海。諸大德。汝等可來當共供養如是比丘。諸大德。我今見是持法比丘。即是過世無量功德之果報也。隨是比丘所住之處。當知其地及其眾生。功德成滿安樂無患。若得睹見是比丘者。當知是人已得天眼法眼具足。我為是人不惜身命。若聞其言寧捨身命終不忘失。我今寧為如是一人不惜身命。終不能為非法徒黨百千萬人捨於身命。善男子。如是惡法興出之時。我此弟子。當於是中護持我法。善男子。未來之世法欲滅時。若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。為護法故不惜身命。是則名為熾然慧燈度脫眾生。修行一切諸佛所行。得法翅羽破魔境界。身得自在心得自在身不可思議。為諸眾生之所愛敬。善男子。法欲滅時是持法者。一日一夜六時唱令告諸眾生。汝等當共受持正法。諸惡比丘聞是語已心不甘樂。不甘樂故便作是言。大德。如是邪法誰當信受。默然者善。若不默然當奪汝命。是持法者復作是言。我寧捨命終不默然。諸惡比丘尋共害是持法比丘。善男子。如是人者是我最後持法弟子。當知爾時我法則滅。若言爾時我弟子中更有如是護持法者。無有是處。乾闥婆王言。是持法者。捨是身已更得何身。佛言。善男子。捨是身已。當得佛身無邊之身。乾闥婆王言。唯願世尊。為諸眾生說是比丘雲何捨身而得佛身。佛言。善男子。善哉善哉。聽我說此持法弟子功德之事。過此賢劫千佛滅後。具滿六萬二千劫中空過無佛。爾時當有無量億那由他諸辟支佛在世教化。過是劫已有七佛出。是七如來般涅槃已。此國爾時轉名喜光。是喜光國當有佛出號智聚光如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。是佛世界所有人民。顏貌端正信心成就。若有人能於我法中沒命護持。悉當生於彼佛世界。而為彼佛作大弟子。大弟子者即是菩薩摩訶薩也。真大丈夫大香象王。彼界人民一切無有貪慾恚癡。皆悉成就清淨信心。智聚光佛壽十五中劫。為諸弟子開三乘教。雖開三乘多說菩薩一乘之行。爾時雖有魔王魔子。悉發阿耨多羅三藐三菩提心。一切眾生悉得大慈大悲之心。皆得遠離三惡道苦無有八難。世界常淨猶如北方鬱單越土。天魔波旬不得其便永斷邪見。彼佛如來入涅槃已。法住千億然後滅盡。說是語時。一切大眾諸天龍神乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽。持諸華香微妙伎樂供養於佛。大迦葉等諸大弟子。歡喜讚嘆恭敬作禮。諸大菩薩復持妙華大如須彌。供養於佛悉共發願。願我未來生彼佛世。◎◎ 　　爾時大雲密藏菩薩白佛言。世尊。唯願如來。為未來世薄福德眾生。演說如是深進大海水潮三昧。佛言。善男子。汝今不應作如是言。何以故。佛出世難。此大雲經聞者亦難。若有書寫受持讀誦一句一字亦復難得。雲何偏為未來之人。吾當普為三世眾生廣開分別。善男子。我以未來薄福眾生罪根深重。是故唱言此經當於未來流布。善男子。未來之世若能於此大雲經中。信心不疑讀誦一偈。如是之人甚為難得。世尊。如來何故作如是言。善男子。我亦不獨為未來說。何故而生如是疑心。若有能聽如來所說一偈一句。不生疑心。於三世中亦復難得。何以故。三世眾生難得三昧陀羅尼門知恩報恩。未來眾生不知恩分不能報恩。不知恩故信心難得。信難得故是故我言為未來世說此經典。若能讀誦受持是經一偈一句是人難得。未來眾生薄福罪重。是故復言為未來世說此經典。大雲密藏菩薩言。世尊。若有菩薩安住如是深進大海水潮三昧。成就無量無邊功德。非是聲聞緣覺所知。佛言。善哉善哉。善男子。住是三昧諸菩薩等深不可測。譬如大海眾流所歸不可量數。善男子。如是大海猶可量數。而諸菩薩不可量數。何以故。安住如是深三昧故。 　　復次善男子。若有菩薩住是三昧。能以足指一毛。舉此恆河沙等三千大千諸大世界。高至上方無量世界。令諸眾生無有怖畏往反之想。而今他方一切悉見為化度故。乃至十方亦復如是。世尊。如是三昧乃為無量無邊功德之所成就。是故佛說普為三世。善男子。善哉善哉。實如所言。善男子。譬如大海總攝一切諸河泉流。此大雲經亦復如是。總攝一切無量經典。復次善男子。若諸經典有如是等無著三昧。當知彼經已為攝在此經典中。一切聲聞辟支佛等所得三昧。比此三昧不可為喻。何以故。聲聞緣覺無常無我無樂無淨。無著三昧廣開如來常樂我淨無有變易。是故此二不得相喻。善男子。若聞如來常不變易信心清淨。當知是人得阿耨多羅三藐三菩提心修菩提道。善男子。若男若女欲得常住無有變易。應當受持讀誦書寫演說是經。若能如是受持演說是經典者。當知是人不久當得阿耨多羅三藐三菩提。若有人聞如來常住無有變易心生疑怖。當知是人不見如來真實之相。真實相者。所謂如來常恆不變湛然安住。是故聞者不應疑怖。應當受持廣為人說。如是說者。當知佛法常住無滅。善男子。如一切眾生跡入象跡中。一切三昧亦復如是入此經中。善男子。如閻浮提一切山河叢林樹木。及四天下山河樹木日月星宿。悉皆入於三千大千世界之中。一切凡夫聲聞緣覺諸佛菩薩所有功德。禪定三昧亦復如是。皆悉入此大雲經中。若有眾生能於一念。念諸如來常住不變。當知即得阿耨多羅三藐三菩提。善男子。譬如秋月無諸雲霧。虛空清淨日初出時。光明端嚴人所愛樂。除破一切幽闇黑冥。是大雲經亦復如是。演出如來常恆不變猛盛之日。處在清淨密語虛空。破除眾生無常無我無樂無淨一切暗障。端嚴愛樂者。喻於如來終不畢竟入於涅槃。 　　復次善男子。譬如有人身輕行疾喻四風王。壽命滿足天數千年。飛行周遊十方世界。遍已還到本所住處。如是行處滿中七寶。並以己身供養三寶。復滿無數千年之中。善男子。如是福德可數量不。不也世尊。善男子。如是福德不比有人一念之中。念如來常法僧不滅。善男子。若復有人為利養故為恐怖故為親近故。演說如來常恆不變一字一句。所得福德比前功德。百分不及一分。千分百千萬分。乃至算數譬喻所不能及。善男子。譬如藥樹。若有眾生取枝取莖取葉取華取果取皮。是樹亦不生念取枝莫取莖。取莖莫取葉。取葉莫取華。取華莫取果。取果莫取皮。而令一切眾病除愈。隨上中下眾生所用。若以合水若以合蘇。若末若丸若塗若服。悉能愈病。是大雲經亦復如是。不觀眾生若舉一偈若半偈。一名一義一句半句。信受二字言如來常。亦不觀察眾生有修深進大海水潮三昧。大慈大悲及不修行。悉能令斷三惡道病。如來亦不觀察眾生取一偈不取半偈。取半偈不取名。取名不取義。取義不取句。取句不取半句。取半句乃至二字。皆悉能令四部之眾離三惡道。善男子。未來之人不修身不修戒不修心不修慧。輕笑賤慢為求過失及以利養。少多讀誦書寫聽受。亦得遠離無量惡。業。永斷貪慾恚癡等病。善男子。如日出時能消冰雪。是大雲經亦復如是。說如來常。能消一切無常冰雪。復次善男子。譬如虛空猛風起時吹眾生身入諸毛孔。能令熱病一切除愈身得清涼。虛空者喻大雲經。猛風起者喻如來常。風入毛孔者喻諸眾生悉有佛性。除熱病者喻斷聲聞辟支佛心。復次善男子。若有人能讀誦受持如是經典。終不為於須陀洹果。護持禁戒終不為向斯陀含得斯陀含。向阿那含得阿那含。向阿羅漢得阿羅漢。護持禁戒若為向佛取無上果。是則名為真持禁戒。非為三十二相八十種好護持禁戒。若為如來不可思議乃名護戒。如來非為住心修集無量三昧。亦復不為住心修集與諸佛等。亦復不為住心修集無量因果。不為住心修集諸佛無量功德。如來住於無所住者。是為實相。若欺如來無上印者。不名護戒。若言如來為是印故。名護戒者。汝於此中慎勿生疑。如來無相故名為護戒。若言如來為於相故名護戒者。亦勿生疑。如來無種好故名為護戒。若言如來為種好故名持戒者。亦勿生疑。如來非神通因緣故名為護戒。如來非密藏故名為護戒。如來非無上福田故名為護戒。如來非為如來藏故名為護戒。如來為斷一切眾生生老病死眾苦逼切名為護戒。為欲安樂諸眾生故名為護戒。為斷眾生生死縛故名為護戒。為令眾生專向無上菩提道故名為護戒。為諸眾生得阿耨多羅三藐三菩提故名為護戒。欲為眾生轉法輪故名為護戒。為令眾生一切皆得聖僧名故名為護戒。為令眾生不斷如來聖。種姓故名為護戒。為令眾生一切不斷法僧種故名為護戒。為令眾生一切悉得三昧禪定智慧解脫故名為護戒。為令眾生悉得淨戒具足無缺故名為護戒。如來無戒故名護戒。斷一切戒故名護戒。如來非有此戒故名護戒。非無此戒故名護戒。 　　爾時大雲密藏菩薩摩訶薩白佛言。世尊。若言如來不護戒者。其義雲何。若復有言菩薩住是深進大海水潮三昧不護戒者。其義雲何。如來非為無上印故名護戒者。義復雲何。佛言。善男子。菩薩摩訶薩自從住是三昧已來。初不曾住有為法中。具足成就一切佛法。何以故。如是三昧悉已攝取一切佛法故。善男子。如大寶聚有青琉璃其色清淨。人見之者不生疑心。菩薩摩訶薩從得住是三昧已來。即見佛性了了無疑。何以故。見了了故若有疑者無有是處。如來境界不可思議。善男子。菩薩住是三昧已。成就具足諸佛功德。世尊。菩薩摩訶薩住是三昧得畢竟不。善男子。汝不應言如是菩薩得畢竟不。何以故。若一切眾生得是三昧。悉成阿耨多羅三藐三菩提盡畢竟已。然後乃當問是菩薩得畢竟不。世尊。如是三昧甚為希有。若諸眾生不得聞受甚可憐愍。若得聞者當知是人得大饒益。佛言。善哉善哉。若有聞是三昧名者。當知是人人中之上。譬如族姓端正王子。威猛勇健心無慳吝。持戒清淨無可譏呵。人所樂見眷屬敬念。統領國土人民歸順。菩薩摩訶薩住是三昧。亦復如是。皆悉成就諸佛功德。善男子。如旃陀羅終不作王。若作王者無有是處。何以故。諸上族等所蚩笑故。若有眾生不能受持讀誦書寫如是三昧。欲得成就諸佛所有微妙功德。亦無是處。何以故。當為一切諸菩薩等所蚩笑故。善男子。汝今觀是安住三昧諸菩薩等。能知如來常恆不變。若有不能住是三昧。則不能知如來常恆無有變易。菩薩摩訶薩為眾生故。受持讀誦如是三昧。則得具足檀波羅蜜。何以故。如是菩薩見有求索頭目髓腦支節手足國城妻子奴婢僕從象馬七珍。則能隨彼種種給施。尚以身施況復外寶。施時歡喜施已無悔。於阿耨多羅三藐三菩提。若得不得心無疑慮。終不為報而行佈施若言為報行佈施者無有是處。不為貪故而行佈施。為憐愍故而行惠施。為如來常故為護法故。為欲具足檀波羅蜜。演說如來常恆不變故行惠施。 　　復次善男子。菩薩摩訶薩住是三昧已。則能少知一切眾生悉有佛性。如來常恆無有變易。住是三昧菩薩摩訶薩常作是觀。我今此身空無所有。已得無上大利益事。我今以此支節手足頭目髓腦肌皮血肉。佈施於人未來當得阿耨多羅三藐三菩提。世尊。菩薩摩訶薩住是三昧。雲何而作如是觀身。善男子。是菩薩摩訶薩不見是身去來坐臥猶如空瓶。是故菩薩觀身空寂血肉骨髓名為空身。住是三昧諸菩薩等。得非血肉骨髓之身。成就法身不名食身。世尊。如來法身不名食身。其義雲何。法身無像不可睹見。雲何而得教化眾生。如來常於諸經中說。如鳥飛空無有足跡。如來法身亦復如是。無有去來無轉無說不可破壞。 　　大方等無想經卷第五◎ 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0387 大方等無想經 　　大方等無想經卷第六 　　北涼天竺三藏曇無讖譯 　　大雲初分增長健度第三十七之餘 　　佛言。善男子。勿作是語。如來常所化眾生身。是名化身。世尊。其義雲何。世尊。如佛所說住是三昧則得法身。雲何復言是變化身。如來法身。若為教化作雜食身。雲何此身非虛妄耶。真法身者。雲何復作雜食之身。若作食身是義不然。佛言。止止勿作是語。住是三昧菩薩摩訶薩。若有化身是名幻身。世尊。何故顛倒以此非身而名為身。無物者名之為幻。若是幻身。雲何而得不誑眾生。佛言。善男子。莫作是觀。住是三昧菩薩摩訶薩無有住身。雖無住身如藥樹王。如草木瓦礫。我身亦爾。何以故。我身無我無有我所。無命無語無心無實無陰界入。猶如藥樹能除眾生一切病苦。我身亦爾。除滅眾生無量病苦。何以故。身如幻故。復次善男子。譬如藥樹終不生念取葉莫取枝。菩薩摩訶薩亦復如是。終不生念取手莫取足。何以故。是三昧力故。亦能除斷一切眾生貪慾瞋恚愚癡等病。住是三昧菩薩摩訶薩。無內身無外身無內外身。無死生身得甘露身。甘露身故。能斷眾生貪慾瞋恚愚癡等病。復次善男子。住是三昧菩薩摩訶薩作變化身。為斷一切諸惡鳥獸及三惡道。猶如藥樹。若有人言諸惡鳥獸遇菩薩身到三惡道。無有是處。若言捨身轉至人天見諸佛者。斯有是處。復次善男子。若言四眾住是三昧。則得親近無量諸佛。亦有是處。 　　復次善男子。比丘比丘尼優婆塞優婆夷。若欲修習是三昧者。先當思惟如來常恆無有變易佛法不滅。無有畢竟入涅槃者。復作是念。一切眾生種種所須我當給施。若腳若手若頭若目。為正法故悉捨所有。捨時歡樂捨已無悔。何以故。我此身者猶如藥樹。若能作是一念思惟。當知不久得是三昧。復次善男子。譬如駿馬髦尾纖長。於十五日布薩之時。在大海中悲鳴三唱。誰欲度海誰欲度海。若有諸人乘其背者。及捉髦尾頸項首腳。悉得到於大海彼岸。是大雲經亦復如是。若有人能受持讀誦解說書寫。乃至一句一字二字。一切皆度三惡彼岸永得解脫。復次善男子。比丘比丘尼優婆塞優婆夷。若有得聞是三昧名。生生常得轉輪聖王帝釋梵王。終無退轉常得親近佛法聖眾。於菩提心堅固不動。不捨大乘方等經典。世尊。雲何菩薩摩訶薩住是三昧。於一切法所見真正。佛言。善男子。若有成就是三昧者。見於如來無常無樂無我無淨畢竟涅槃。則不得名所見真正。若見如來常樂我淨終不畢竟入於涅槃。如是乃名所見真正。世尊。如佛所說若見如來常樂我淨其義雲何。善男子。常樂我淨即是如來真實之性。世尊。若如是者。一切凡夫亦得成就如是實性。何以故。凡夫之人亦復計於常樂我淨。善男子。汝今不應作如是說。我言具是三昧菩薩。乃能見於常樂我淨。不說凡夫所計顛倒常樂我淨。世尊。如佛所說若見諸法無常無樂無我無淨。是人則見上道下道得須陀洹果。乃至得阿耨多羅三藐三菩提。若見諸法常樂我淨。則不能得須陀洹果。乃至阿耨多羅三藐三菩提。雲何世尊言。菩薩成就是三昧已。則得見於常樂我淨。又如佛言。真解脫者猶如虛空。如是解脫即是涅槃。雲何如來說言涅槃常樂我淨。一切眾生亦如虛空。水月夢幻芭蕉雲電。空無性相不得暫住。猶如畫水隨畫隨合。見覺無常無樂無我無淨。見如是相則名真見。真見者得須陀洹果。乃至阿耨多羅三藐三菩提。雲何如來說言菩薩成就是三昧。乃得見於常樂我淨。如佛先說諸佛如來觀一切法無常無樂無我無淨。無有壽命士夫眾生空無所有。是名諸法真實之性。今者復言見一切法常樂我淨。是義雲何。善男子。止止莫作是言。善男子。若有菩薩成就具足是三昧已。則不復與諸法和合。不和合故得名護戒修習三昧菩薩摩訶薩。不見諸法斷常之相。不見斷故不生喜悅。不見常故不生憂慼。為知法印不為護戒。亦不得名修習三昧。如來不著護戒毀戒常無常。覺不覺作不作。淨不淨空不空。戒非戒知非知。名非名取非取。怖非怖畏非畏。因非因滅非滅。菩提非菩提。解脫非解脫。涅槃非涅槃。一切諸法無有怖畏。為解脫故護持禁戒修習三昧。一切諸法無有退滅。菩薩知已其心甘樂。修是三昧為諸眾生說。佛如來常恆不變正法不滅。是故護戒修習三昧。復次善男子。若有欲得如是三昧。應當修習常想我想命想人想。習此想已則得成就具是三昧。若言不得無有是處。 　　世尊。如來或說無常無樂無我無淨。或時復說常樂我淨。其義雲何。善男子。世俗之道。謬見諸法常樂我淨。是故我說無常無我無樂無淨。世尊。出世之法。頗復得有常樂我淨不。善男子。若有菩薩住是三昧。欲說我時先說五事。何等為五。一者穀子。二者樹子。三者肥味。四者伏藏。五者蛇蛻。善男子。如穀子者。芽時莖時葉時華時。名為無常。若收果實眾生受用。則名為常。菩薩摩訶薩若未成就是三昧者。無常無我無樂無淨若已成就則得名為常樂我淨。未能度脫一切眾生。名無常無我無樂無淨。若能度脫則得名為常樂我淨。不能破壞一切邪見。名無常無樂無我無淨。若能破壞則得名為常樂我淨。不能永斷諸煩惱故。名無常無樂無我無淨。若能永斷是則名為常樂我淨。善男子。是名穀子。復次善男子。如菴羅樹未得果時。名無常無樂無我無淨。若得果實眾生受用。是則名為常樂我淨。菩薩摩訶薩未得成就是三昧者。名無常無我無樂無淨。若成就已則得名為常樂我淨。未能度脫諸眾生故。名無常無樂無我無淨。若能度脫則得名為常樂我淨。不能破壞一切邪見。名無常無樂無我無淨。若能破壞則得名為常樂我淨。不能永斷諸煩惱故。名無常無樂無我無淨。若能永斷則得名為常樂我淨。善男子。是名樹子。復次善男子。如胡麻子未成油時。不能消除眾生病苦。名無常無樂無我無淨。若成油已能除眾生所有病苦。是故得名常樂我淨。菩薩摩訶薩未得成就是三昧者。無常無樂無我無淨。若成就已則得名為常樂我淨。未能度脫諸眾生故。名無常無樂無我無淨。若能度脫則得名為常樂我淨。不能破壞一切邪見。名無常無樂無我無淨。若能破壞是則名為常樂我淨。不能永斷諸煩惱故。名無常無樂無我無淨。若能永斷是則名為常樂我淨。善男子。是名肥味。復次善男子。如有寶藏隱伏地中。不能潤益一切眾生。故名無常無樂無我無淨。若出地已眾生受用為大利益。是則名為常樂我淨。菩薩摩訶薩若未成就是三昧者。名無常無樂無我無淨。若成就已則得名為常樂我淨。未能度脫諸眾生故。名無常無樂無我無淨。若能度脫則得名為常樂我淨。若不能壞一切邪見。名無常無樂無我無淨。若能破壞是則名為常樂我淨。不能永斷諸煩惱故。名無常無我無樂無淨。若能永斷則得名為常樂我淨。善男子。是名寶藏。復次善男子。如蛇脫皮。未脫皮時名無常無樂無我無淨。若脫皮已則得名為常樂我淨。菩薩摩訶薩未得成就是三昧者。名無常無樂無我無淨。若成就已則得名為常樂我淨。未能度脫一切眾生。名無常無樂無我無淨。若能度脫則得名為常樂我淨。若不能壞一切邪見。名無常無樂無我無淨。若能破壞則得名為常樂我淨。不能永斷諸煩惱故。名無常無樂無我無淨。若能永斷則得名為常樂我淨。又斷眾生於佛所起四種疑心常樂我淨。善男子。是名蛇蛻。善男子。菩薩摩訶薩住是三昧。以此五事演說如來常樂我淨。能說我人壽命眾生士夫。能如是見名為正見。世尊。如來所說如是五事。是義不然。何以故。如來常於諸經中說。諸法無常如向五事。因亦無常果亦無常。若使菩薩住是三昧如五事者。亦應無常。以是義故。一切諸法無非無常。世尊。有因必有果。有果必有因。一切眾生及諸菩薩亦復如是。有生必有死。有死必有生。若如是者常亦無常。無常亦常。以是義故一切諸法悉有二性常與無常。不應定言世法無常出世法常。如來實語雲何出是虛妄之言。善男子。汝今何故如蠶自裹。善男子。若有人言端正之人猶如滿月。香象姝白猶如雪山。人實非月。像非雪山。少有相似故引為喻。善男子。世間五事亦復如是。有少常故故以為喻。諸佛如來實不可喻。猶引喻為喻。世尊。若如來常者。何故復於餘經中說。猶如燈滅解脫亦爾。世尊。如來若常雲何得滅。如其滅者雲何言常。如來若言亦常亦滅。如是之言非虛妄耶。又如佛言。一切諸法猶如水月。諸法若常。雲何復言猶如水月。善男子。我說有為如水中月。是故我說。餘法有常餘法無常。若有眾生未得解脫。未斷煩惱未斷名相未斷眾生相。不得法相未得修習如是三昧。是名無常。若有眾生已得解脫。永斷煩惱名相眾生相。得於法相修習三昧。是名為常。是故我說。餘法有常餘法無常。世尊。若爾者如來何故說。佛涅槃猶如燈滅。如燈滅者為喻身滅為喻結滅。如膏不離燈燈不離膏。眾生亦爾。身不離結結不離身。雲何言滅。佛言。善哉善哉。善男子。若如是見名為正見。善男子。身有二種。一者煩惱身。二者法身。煩惱身滅猶如燈滅。是故我說餘法無常。法身無滅猶如虛空。是故我說餘法是常。斷煩惱器名為解脫。得解脫已無常身者。諸佛世尊則是斷見。若煩惱氣常不滅者。諸佛世尊則是常見。諸佛世尊定無有此斷常二見。諸佛世尊已於無量阿僧祇劫斷此二見。如來若有眾生相者則應無常。如來已於無量劫中斷眾生相。若言如來有眾生相無有是處。善男子。譬如大王出入遊巡。若在外時內則不見。內雖不見不得言無。外亦如是。菩薩摩訶薩住是三昧無常已斷。為眾生故受無常身。若言如來身無常者無有是處。是故我說常與無常。說我無我。說眾生非眾生。說人非人。說命非命。說士夫非士夫。如來常說。有為之法皆是無常終不言常。若言常者無有是處。 　　復次善男子。菩薩摩訶薩住是三昧。則得斷除世見命見聲聞緣覺見。無有貪愛無取無求常不變易。成就安住得無所畏。無有憍慢垢不能污。是故我說常樂我淨。善男子。我說聲聞辟支佛乘。一切世人之所不解。雖世人不解終不得。言慧者亦爾。世間之人雖見如來無常無樂無我無淨。亦不得言有智慧者。同於彼見。薄福鈍根行邪道者作如是言。如來無常永滅涅槃。若言如來永滅度者。當知是人不離三惡。善男子。譬如深汪其水渾濁。中有寶珠人所不見。有人唱言。此濁水中有大寶珠。眾人聞已競共求覓。或得瓦石沙礫草木。然無有能得真寶者。以不得故便言虛妄。復更有人善知方便。以無價珠置之濁水。水即為清。眾人因是悉見真寶。善男子。聲聞緣覺不解如是三昧力故。說言如來無常無樂無我無淨空無所有。不知如來常恆不變輪轉生死。菩薩摩訶薩住是三昧。善解如來所有密語。是故以此無價寶珠喻於三昧。善男子。若男若女欲見如來常恆不變。應當修習如是三昧。菩薩摩訶薩住是三昧。則見如來常恆不變。解脫亦爾。善男子。譬如樹蔭行路之人因之憩息。住是三昧諸菩薩等亦復如是。為諸眾生而作蔭覆善男子。若有人言如來無常永涅槃者。是魔弟子。若不如是真我弟子。若言如來畢入涅槃。當知是人污辱我法。若有信受如是語者甚可悲傷。說是語時於會右面出大光明。其光金色遍照三千大千世界。悉蔽日月梵天之明。惟不能障佛之光明。其餘光明黤黮不現。大小須彌草木叢林。二國中間幽闇之處無不大明。地獄眾生遇斯光已。苦痛休息身得安樂。爾時一切大眾之前。即時出生六萬億蓮華。其華微妙色香具足。千葉盛滿四寶為質。一一蓮華出微妙香。遍滿三千大千世界。其中所有天龍鬼神乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽釋梵魔天沙門婆羅門。一切眾生聞香氣已。皆得愛法心樂大乘。樂欲聽法斷諸煩惱。是華成就如是功德微妙之香。 　　爾時大雲密藏菩薩摩訶薩。在大會中見是神變。即從座起合掌恭敬白佛言。世尊。是何相貌誰之德力。是大眾中有是妙華出無量香。於是淨光天女。語大雲密藏菩薩言。善男子。一切諸法皆悉無相。雲何問言是何相貌。諸法如夢。何故顛倒如狂所問大雲密藏言。善哉善哉。天女。我非不見諸法如夢。為欲斷彼著相故問。天女言。大德。何故見於著相而生此問。天女。是故我先言為眾生故。欲令度脫是故而問。大德。若不自斷我見我疑。雲何而能度脫眾生。若不自斷我見我疑。欲為眾生除斷見疑無有是處。佛言善哉善哉。善男子。實如天女之所宣說。菩薩摩訶薩住是三昧。惟見無相。善男子若男若女欲見無相。應當精勤修是三昧。菩薩摩訶薩住是三昧。能於三千大千世界現種種身。世尊。雲何菩薩住是三昧。能於三千大千世界現種種身。善男子。若有幻師若幻弟子。於大眾中能作種種若男若女。若大若小若生若死若去若來。若捨若林若象若馬。若斷若折若破若壞若續若絕。大眾見已不生驚怪。何以故了知幻故。菩薩摩訶薩亦復如是。住是三昧修習正道。於此三千大千世界化種種身。為度眾生故住是三昧。諸菩薩等見是化已。不生驚怪無有疑心。隨順於義無有違逆。何以故。定知即是三昧力故。 　　復次善男子。菩薩摩訶薩住是三昧。能於三千大千世界。隨諸眾生種種所行處處現身。或閻浮提現處母胎。一切眾生實見菩薩處在母胎。而是菩薩實不在胎。或閻浮提現出母胎。眾生亦見菩薩出胎。而是菩薩實不出胎。或閻浮提現初剃髮造制周羅。一切眾生皆見如是。而於菩薩實無是相。或閻浮提現詣學堂習諸伎藝書□算計。一切眾生皆見菩薩始初習學。而是菩薩已於過去無量劫中悉修學已。或閻浮提現行如人師子白鵝。一切眾生皆見菩薩現行如人師子白鵝。而是菩薩都無此相。或閻浮提示有妻子五欲相樂。一切眾生皆見是相。而是菩薩已於昔劫久遠離之。惟以法樂而自娛樂。或閻浮提示大小便。一切眾生亦見是相。而此菩薩得真法身非雜食身。雲何而有大小便利。咀嚼楊枝著衣洗手。履踐革屣執持傘蓋。身服纓絡飲食飢渴。生老病死行檀波羅蜜。得轉輪王奴婢僕從男女大小。或作人天頭陀苦行。現為比丘福利眾生。現須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。破壞眾僧聽法說法食噉毒飯。犯四重禁作五逆罪。作聲聞像辟支佛像。出家學道菩提樹下。轉正法輪現大神足入於涅槃。或作釋梵天魔波旬。流轉諸有猶如車輪。亦復如是。善男子。菩薩摩訶薩雖作如是隨順世間種種諸行。為欲度脫終不生於眾生之相常修法相。何以故。是三昧力故。菩薩摩訶薩無有著處。不著聲聞不著緣覺。為欲憐愍一切世間度眾生故。在在處處隨其所樂而現其身。是故菩薩修習無相見於無相。若人能見如是無相。是名正見淨光天女亦修無相。諸佛世尊住是三昧。故不可思議。世尊。是淨光天女。成就具足甚深智慧。若無相境界不可思議。其修習者亦不可思議。爾時世尊熙怡微笑。從其面門出無量光。其光五色遍照無量無邊世界。上至梵世一切周遍遶身三匝還從口入。爾時大地六種震動。莊嚴清淨如鬱單越。三千大千世界亦復如是。一切眾生佛神力故悉得睹見。爾時大雲密藏菩薩復從座起。整衣服合掌恭敬白佛言。世尊。何因緣故放是光明。佛言。善男子汝向所疑我今欲答。是故放是瑞相光明。善男子。於此西方有一世界名曰安樂。其土有佛號無量壽。今現在世常為眾生講宣正法告一菩薩。汝善男子。娑婆世界釋迦牟尼佛。為諸少福鈍根眾生說大雲經。汝可往彼至心聽受。是彼菩薩。欲來至此故先現瑞。善男子。汝觀彼土諸菩薩身。滿足五萬六千由旬。世尊。彼來菩薩字號何等。復以何緣而來此土。將非為度眾生故來。惟願如來。為諸眾生分別解說。善男子。彼土菩薩欲聞淨光授記別事。並欲供養如是三昧是故而來。善男子。是菩薩名無邊光。通達方便善能教導。世尊。惟願如來說是天女。在何佛所發阿耨多羅三藐三菩提心。何時當得轉此女身。善男子。汝今不應問轉女身。是天女者。常於無量阿僧祇劫。為眾生故現受女身。當知乃是方便之身非實女身。雲何當言何時當得轉此女身。善男子。菩薩摩訶薩住是三昧。其身自在能作種種隨宜方便。雖受女像心無貪著欲結不污。世尊。惟願如來。為諸眾生。說是天女未來之事。善男子。汝今諦聽我當說之。以方便故我涅槃已。七百年後是南天竺。有一小國名曰無明。彼國有河名曰黑闇。南岸有城名曰熟穀。其城有王名曰等乘。其王夫人產育一女。名曰增長。其形端嚴人所愛敬。護持禁戒精進不惓。其王國土以生此女故。穀米豐熟快樂無極。人民熾盛。無有衰耗病苦憂惱恐怖禍難。成就具足一切吉事。鄰比諸王鹹來歸屬。有為之法無常遷代。其王未免忽然崩亡。爾時諸臣即奉此女以繼王嗣。女既承正威伏天下。閻浮提中所有國土。悉來承奉無拒違者。女王自在摧伏邪見。為欲供養佛舍利故。遍閻浮提起七寶塔。齎持雜綵上妙幡蓋。栴檀妙香周遍供養。見有護法持淨戒者。供養恭敬。見有破戒毀正法者。呵責毀辱令滅無餘。具足修習十波羅蜜。受持五戒拯濟貧窮。教導無量一切眾生。說大雲經以調其心。若聞大乘方等經者。恭敬供養尊重讚漢。滿二十年受持讀誦書寫解說是大雲經。然後壽盡。是時乃當轉此女身。為眾生故示大神通。為欲供養無量壽佛故。故生彼界。世尊。是女王者。未來當得阿耨多羅三藐三菩提不耶。善男子。如是女王。未來之世過無量劫當得作佛。號淨實增長如來應正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。此娑婆世界爾時轉名淨潔浣濯。有城名曰清淨妙香。其城純以七寶莊嚴。最勝無上猶忉利宮。其城凡有九萬億人。土地平正無有荊棘土沙礫石。其土人民不生邪見愛重大乘。無有聲聞緣覺之名。一切純是菩薩大士。修習慈悲喜捨之心。成就忍辱壽命無量。善男子。若有眾生得聞彼佛如來名號。不墮三惡轉生人天。說是經已。無量眾生得阿毘跋致。 　　大方等無想經卷第六 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0388 大雲無想經卷第九 　　No. 388 　　大雲無想經卷九 　　盲今已□□□□□□□□□□□□□□以憐愍心。受我等□□□□□□□□□□於先所。作眾罪心。□□□□□□□□□□重罪得滅。漸生善法。□□□□□□□□□量眾生。得無根信。無量□□□□□□□□眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。□□□□。 　　爾時會中。有一梵志。名曰直道。即從坐起。驚愕舉手。而作是言。大眾盡知瞿曇沙門是大妄語。先常說言作五逆罪。誹謗正法。毀呰聖人。用招提僧物及佛法物。犯四重禁。污比丘比丘尼。邪見。是十種人是地獄種。現在不能斷欲界結。證沙門果。不能增長無上正法。今者乃說有正信心。悔先所作。罪則得滅。還能增長如來正法。不信之者。名地獄人有正信者。名如法住。雲何瞿曇作二種說。信我法者。名為正見。不信我法。名為邪見。瞿曇沙門不觀先言。復說是語。如是一切。雲何得名一切智也。瞿曇沙門非一切智。非一切見。說一切見。諸外道等。亦作是說。我一切智。我一切見。信我道者。名為正見。信瞿曇者。名為邪見。如是二語。有何差別。若無差別。雲何分別是正是邪。爾時世尊。告大雲密藏菩薩摩訶薩言。善男子。諦聽諦聽。一切眾生。為四顛倒之所圍遶。復有四不具法。所謂戒見威儀正命。因是八法。能令眾生行黑闇處。不能分別邪之與正。法與非法。善男子。是道梵志。於大眾中。驚舉手言。沙門瞿曇。作虛妄語。是言即虛。善男子。一切法虛。如來能說。是故如來不為妄語。一切諸法。無性無定。無體無緣。不可定說。空無出滅。不名為物。無淨不淨。如夢如幻。如水中月。如熱時炎。如□□□j□□暽楥j□□□□□□□□□□□□駜說檢□□□□□□□磊□□□□□□飀□□驂□□□□祭□□□秜D□□□妘率裀□□奔□□□驖□鍊逆□□□j□□□□□□□橛橫□□LD□□□奉稃□□姜m□□□錄□埤□祅奜□□□□祭□□□駽□□□□□□□□姛言埤□鷺□□□□□姜m□□□椸□□□□□埤□□□□□□樂□□□□□祭□□□□□□□□蓮□食丑撬y□□□□婖□□奰□□騖饉驒樖飀□□饋□輦□□奰□□□禜□□□□□□裀□稃□離誇□穗□□□□□□□□□□觀埤□□□秖□□□□□□□□□□□□祭□□奾馜餺□□耔□什□□Ц□□□□□誇□□□□□□□□誇□礸橖□□□覓粿□□□鷺□□□□礸駕□送橙□□□□楦□穢裀□鷺□□□□□觭飀□□□禳埤□駕□送堅詙□□□□□□□逆□□葉□□□鷺□□□□礸駕□詙□□□□□□□□□□駕□□□□□姪裀□□□□裀□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□褓□□□□□□□□□□□□鷺□□□□□□夾□□□□□礸□□□□□□□□□□□□□□□襦□□□□E榳埤□□餺□□□□楅祿□□□□□逆□□露□埤□□□□□□□□埤□□羇□□□□LD□□□祭□□廉奿稀埤□誇□□埤□□□□□□驖□鍊逆□□□滿慼慼慼慼慼慼慼撞翩慼撕隉慼慼慼數F姛裀□鷺□□耔□靈奿□□奾禘勵□□檳妘鷺□□□禈□□□□□□□饖□祭□□□□□□福□□□奰□□□□□□檢□□誇餞檢□□□□□□鷺□□□□示□糖□□□□□槂□餺□□祤駎□□□□逆□榜□□□□□□□誇□穇□□□□□粿□□□□□婚□□□□□□□□□□□餾□□□□□□□祛□□香□□□□榳夾□□□□□楦□z□□□漅遄慼慼慼撓[裀□□□□□□□蝭炕摯鞢慼慼慼慼慼蛂慼摯f□□槔閭□□□□□□□□□□裀□□□□□□□□□h□埤□□隆D露□禂□檢□視□D□□□□□□□羇□神埤□□飲□逆□□□勵□□□□□飀□□桌切埤□□濾□埤□□□榯□□觀□D□□□□□埤□椸□□飀□□□□礹□□□□□□□□□□□楖□埤□奮□□□□□□□□□□□稦□□飥□堅訏騖駭飀□□□騖饈□□滶鞢慼慼播Zj□楈飯□□□□□埤□□玲□檢□□禖餾□□□騖饋□□□犓恁撓W□□□妘拏□□□襑□□□□□□□飀□□呂桌□□□□餽□□□□□□□診□□粳醴襦饜□□□□滶鞢慼慼慼慼慼G□牷慼慼慼潑R□□□□□逆□襾祌槔□□□□粿□□□□□□□□隉摯鞢慼慼P逆□□□埤□□祭□□□□奰□婖□□□露□榵[□褽□□□□□□□妃□檇D什□埤□[□褽□□褓楖□□□□椹□檢□覃□D□□□□□□襖□娭裀□□□□□□□□□逆□o□□□□褽暈粿□□夾□□□□餾□□□妘拏□□□[□褽□□饅□□□□□奰□□□祭□□□駏i雜□騫褽□□楅□□□□□奰□□□馜□本□騫褽□□楅□□□□□奰□□楅□□姛□□奿秭驀槽□埤□ 　　爾時世尊。告直道梵志善男子。汝說眾生五大身者。是名五陰十二入十八界。是五陰中。乃至十八界中。眾生顛倒。生於我想。因我想故。流轉生死。猶如車輪。眾生以是四倒因緣。盲生盲死。受無量苦。離人天樂及無上樂。心無慚愧。正信智慧。是故便說四大五陰十二入十八界是我我所。善男子。我今問汝隨汝意答。汝法地大。即是我我所邪。不也世尊。因是地大。則便有我。善男子。若從地大而有我者。我即是地。地即是我。是故地亦名地。亦名為我。亦名眾生。亦名壽命。亦名欲器。亦名增長。亦名士夫。亦名摩納。亦名為作。亦名使作。亦名為起。亦名使起。亦名說者。亦名使說。亦名為受。亦名使受。亦名為知。亦名使知。其餘諸大及法入界。亦復如是。善男子。一切諸大陰入界等。悉不名我。乃至使知。悉不名我。善男子。一切諸大陰入界等。過去未來現在。非我我所。是故諸大陰入界等。不可取持。不生不滅。不作不可見聞。善男子。眼空色空眼識空。三法因緣觸亦空。四法因緣受亦空。是故一切諸法無主。不得自在。無此無彼。善男子。如是諸大陰入界等。非男非女。心心數法。不名為男。不名為女。以是因緣。一切諸法。皆如虛空。唸唸生滅。無自性故。猶如電光。不可宣說。若人殺人。得殺罪者。是人為以現在身心得罪。為以過去身心得罪。為以未來身心得罪。梵志言。世尊。過去已滅。未來未生。現在無住。佛言。以是因緣。應無殺罪。若言有殺。雲何名殺。地不殺地。餘一切大陰入界等。亦復如是。梵志言。世尊。因緣噁心故。名之為殺。佛言。善男子。汝雲何言。因噁心故。得名殺者。如是噁心。住在何處。為在欲界。為在色界。無色界耶。虛空耶。意界耶。有為界耶。無想界耶。有漏界耶。無漏界耶。有界耶。無界耶。善男子。若有人發於噁心。作五逆罪。誰是發耶。如是心者。以何為性。誰轉是心。作善不善。住在何處。而作此轉。若無作者。及無受者。汝雲何言。有我我所。爾時梵志默然不言。善男子。以何因緣。默然不答。梵志言。世尊。我今已得入是法門。見一切法。無作無取。無住無性無體。不可宣說。猶如虛空。熱時之炎。夢幻水月。世尊。一切諸法。無有住處。無彼無此。是故我今默然無言。佛言。善哉善哉。善男子。是名師子吼無上梯智回復無生忍無邊神足法行陀羅尼法門。斷一切苦入大智門。是菩提道之初行也。斷二種生。遠離煩惱塵埃。如是法門。不與一切聲聞辟支佛共。善男子。汝等雖復殺父殺母。唯得重業。不得逆罪。汝今復得入是法門。生大信心。漸漸當得。消滅無餘。梵志聞已。心大歡喜。即前禮佛。長跪叉手。白佛言。世尊。我頑闇謗佛所說。今以逆罪。並謗佛咎。於如來前。誠心懺悔。善男子。汝今此罪。欲留餘不。世尊。雲何名為餘。善男子。雖生慚愧。發露懺悔。若不發阿耨多羅三藐三菩提心。是名為餘。若能憐愍一切眾生。發阿耨多羅三藐三菩提心。是名無餘。是人亦能斷四顛倒。亦得聖智。親近梵住。增長善法。善根堅固。雖有冰緣。不能令退得無礙智。爾時直道梵志等。無量那由他眾生。白佛言。世尊。我等今者。至心憐愍。為一切眾生故。發阿耨多羅三藐三菩提心。悔先所作。唯願如來大慈憐愍。受我重懺重願。如來為我等故。說師子吼無上梯智。回復無生忍無邊神足法門陀羅尼。是陀羅尼。不與聲聞辟支佛共。雖有共者。我所不求。我今所求如來第一義無上智陀羅尼。能莊嚴一切善法一切世法佛無上智無畏施等陀羅尼。為大眾增長善法。不忘不失。至心受持。能破四倒。成菩提道。壞一切結。及諸惡業。是陀羅尼。是諸菩薩摩訶薩等之大寶聚。無上三昧。以是因緣。能令菩薩。乃至夢中。心無退轉。有所至處。若沙門眾。婆羅門眾。剎利眾中。心無所畏。常樂惠施。懃行精進。遠離一切惡不善業。能令怨敵。生歡喜心。離諸放逸。邪書邪見。及惡知識。亦能調伏如是等人。常能演說無礙法門。令說法者。無有病苦。及諸惡事。不為諸魔之所得便。常知宿命。得化生身。離諸惡有。常得親近十方諸佛。聽受正法。供養眾僧。世尊。是陀羅尼。名為一切菩薩摩訶薩祕密之藏。唯願如來。生憐愍故。分別解說。佛言。善哉善哉。善男子。是陀羅尼。悉能成就無量善法。如法所說。諦聽諦聽。當為汝說。 　　爾時世尊。即為說之。 　　波離　迦離　啵迦離　多迦離　陀邏毘□鴃慼慼撞\□唌^□□□列□□□□□諾□□襖ぱ□((局-口+、)/一)]□鴃慼撚d□((局-口+、)/一)]　波邏[口*(罩-卓+(口/田))]那因提梨　遠離色香味[口*((局-口+、)/一)]　遠離顛倒　能燒一切毒　能遠離一切惡鬼惡道病　無礙法門　具足法門　真實智法門　無礙心　大法施　具足法施　能破五蓋莎呵 　　善男子。若佛弟子。比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。受持如是陀羅尼咒。讀誦書寫。若月八日。淨自洗浴。著新衣服。淨其內心。在佛前像前塔前舍利前。千遍讀誦。以劫貝縷一百八結。以用繫頭。是人若與惡眾共行。能令一切。不見其形。臥無惡夢。是名陀羅尼一句。善男子。復有一句。所謂。 　　雖泥　優牟泥　頗藍牟泥　優波闍□埤□襘檢□□獸$滎□□腹熟)□葬恣慼&□□□(□□□帠謎C&□口*((局-口+、)/一)]　毘頭末[口*((局-口+、)/一)]　藪缽[口*((局-口+、)/一)]　[口*(仁-二+質)][口*((局-口+、)/一)]　無礙寂靜　念心增長　莎呵 　　若有善男子善女人。受持如是陀羅尼句。讀誦書寫。當於佛前像前塔前舍利前。千遍讀誦。飲黑蜜蓮化□□□□□夾□□□□本□裀□堙慼慼慼慼撞翩慼慼熱w□祭□□□□□□覯□□□□□榆Q□□逆□襯□□□□□□埤□□□□奰□□鷺□□E□埤□□祛□□□菕慼慼慼慼慼撳J□□福□餛露馘逆□□檇D□□誇□穚□□□□□□□□□粿□□□□觜D黎□□□飀□□□D露□秅粿□□□騮□□□□練□□椹□□□□□□橀□騏餾□□□□□褙□□□H楛□□□蓮□逆□礸□礽□送槄□馱□靈婖□□妘露馘祛□□□埤□枯□□□□□褸□稫覃□D□□量穘切襤□誇□□騏餾□□□□□奰□□□磻禜□□□□□□□□□檇D□□禘□□奰□□□□□檇D□□□□□□□□福□奿□□□隆D□□□□□恣慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼撰D□□□□切襤□誇□□騏餾□□□□□□隆D□□□餾□□□礸□□飀□ 　　爾時大雲密藏菩薩摩訶薩。白佛言。世尊。未來之世。若有比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。受持讀誦是大雲經。是等當得何等功德。復能滅除何等煩惱。復能遠離何等果報。復得何等智慧之力。何時當得大乘智慧。能度無邊生死大海。何時當轉無上法輪。施諸眾生清淨法眼。佛言。善男子。如是義者。悉不應答。大雲菩薩。如是三請。佛亦不答。爾時文殊師利。白佛言。世尊。如是經典。當付囑誰。調伏未來諸惡眾生。世尊。未來之世。有剎利旃陀羅。婆羅門毘捨首陀旃陀羅。或有未聞如是經時。或以惡事。加於四部。以是業緣。無量歲中。於三惡道。受是果報。唯願如來。為滅如是旃陀羅等惡業果故。以是果故。經典付囑侍者。佛言。文殊師利。我涅槃後。此佛世界。真正王種。斷滅無餘。弊惡之人。當為王者。如是惡人。斷正王法。憍慢嫉妒。心無慚愧。多行放逸。非歸依處。而作歸依。如是國土。所有大臣長者沙門婆羅門等。亦復如是。破戒慳貪。心無慚愧。具十惡法。不信三寶。無供養心。不能求請常樂宣說無因無果。菩薩摩訶薩。見是國土所有眾生。如是習惡。即便移至他方淨土。諸菩薩等。既移去已。此之世界。惡世惡時。即便熾盛。眾生多病。穀米勇貴。四兵競起。互相抄劫。皆由眾生不知足故。善男子。我當付誰如是經典。誰能於是惡眾生中。分別解說。善男子。若有人能堪忍飢渴種種苦惱罵詈撾打。不惜身命。是人乃能流布是典於未來世。若有是者。我當以是無上正典。而付囑之。爾時會中。有一菩薩。名曰無畏功德疾行。即從坐起。頭面作禮。長跪白佛言。世尊。我能於是無量世中。受無量苦。若刖手足。破頭出目。飢渴寒熱。撾打罵詈。乃至三惡道苦。當為流布如來是經。我能通於如來世界所有大城村邑聚落。若龍若鬼。流布是經。為斷眾生四顛倒故。令其持戒。懃行精進。正見具足。成就六波羅蜜。得無上菩提故。佛言。善哉善哉。善男子。如汝所願。汝悉能作。令無量眾生。施作佛事。善男子。汝所願者。能得具足六波羅蜜。速成阿耨多羅三藐三菩提。善男子。雖有無量大眾。如汝等輩。實為難得。未來世中。受汝語者。亦復難得。難有受者。生於重信。持讀誦說。分別示教。亦復難得。若未來世中。有能受持讀誦解說書寫樂教。是人則得十事功德。身常無病。不求供養衣服飲食臥具醫藥。自然而得不求善友。而得親近。十方諸佛。所共愛念。凡所說法。人樂聽受。得捨摩他毘摩捨那。具足世義及出世義。身心寂靜。增長三寶。得無上陀羅尼。善男子我。雖說其十事功德。若能教人懺悔。除滅無量惡罪。亦復獲得無量福德。復次善男子。如是之人。若能至心。於未來世。受持讀誦。廣為人說。得無量福。是人捨命。了了得見十方諸佛。諸佛各言。汝善男子。生我世界。聽我正法。斷於四倒。滅諸惡法。成就聖智。住於梵住。受我法已。常得化生。斷三惡道。速得阿耨多羅三藐三菩提。乃至得入大般涅槃。是人聞已。生歡喜心。即得生彼諸淨佛土。善男子。如是之人。受是法已。所在生處。諸根具足。得上妙色。一切眾生之所樂見。得三寶信。能設供養。若聞正法。即得解脫。壞一切業。所受正法。堅持不失。獲得一切陀羅尼門。聲聞緣覺菩薩三昧。能過聲聞辟支佛道。復能教化無量眾生。住於梵住。若有未來受持是語。當得成就如是功德。文殊師利白佛言。世尊。是菩薩能發如是難得之心。正應當以是經付囑。爾時世尊。告無畏功德疾行菩薩。今以此經。付囑於汝。爾時無畏功德疾行菩薩。與無量菩薩。敬承佛教。受是經典。梵住等無量梵天。紺目等無量帝釋。四天王等無量鬼神。難陀婆難陀等無量龍王亦共受持。無量眾生。發阿耨多羅三藐三菩提心。 　　大雲無想經卷第九 　　　　　　清信女張宣愛所供養經 　　　　　　歲在水卯正月十一日寫訖 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0389 佛垂般涅槃略說教誡經 　　No. 389 　　佛垂般涅槃略說教誡經(亦名遺教經) 　　後秦龜茲國三藏鳩摩羅什奉　詔譯 　　釋迦牟尼佛初轉法輪，度阿若憍陳如，最後說法度須跋陀羅，所應度者皆已度訖，於娑羅雙樹間將入涅槃。是時中夜寂然無聲，為諸弟子略說法要：「汝等比丘，於我滅後，當尊重珍敬波羅提木叉。如闇遇明、貧人得寶，當知此則是汝大師，若我住世無異此也。持淨戒者，不得販賣貿易、安置田宅、畜養人民奴婢畜生，一切種殖及諸財寶，皆當遠離如避火坑。不得斬伐草木、墾土掘地，合和湯藥、占相吉凶、仰觀星宿推步盈虛曆數算計，皆所不應。節身時食清淨自活，不得參預世事通致使命，咒術仙藥、結好貴人親厚媟嫚，皆不應作。當自端心正念求度，不得苞藏瑕疵、顯異惑眾。於四供養知量知足，趣得供事不應蓄積，此則略說持戒之相。戒是正順解脫之本，故名波羅提木叉。依因此戒，得生諸禪定及滅苦智慧。是故比丘，當持淨戒勿令毀犯。若人能持淨戒，是則能有善法。若無淨戒，諸善功德皆不得生。是以當知，戒為第一安隱功德之所住處。 　　「汝等比丘，已能住戒當制五根，勿令放逸入於五欲。譬如牧牛之人執杖視之，不令縱逸犯人苗稼；若縱五根，非唯五欲將無崖畔不可制也，亦如惡馬不以轡制，將當牽人墜於坑陷，如被劫害苦止一世；五根賊禍殃及累世，為害甚重，不可不慎。是故智者制而不隨，持之如賊不令縱逸；假令縱之，皆亦不久見其磨滅。此五根者，心為其主。是故汝等當好制心，心之可畏，甚於毒蛇、惡獸怨賊、大火越逸，未足喻也，動轉輕躁，但觀於蜜不見深坑，譬如狂象無鉤，猿猴得樹騰躍跳躑，難可禁制，當急挫之無令放逸。縱此心者喪人善事，制之一處無事不辦。是故比丘，當勤精進折伏其心。 　　「汝等比丘，受諸飲食當如服藥，於好於惡勿生增減，趣得支身以除飢渴。如蜂採花，但取其味不損色香。比丘亦爾，受人供養取自除惱，無得多求壞其善心。譬如智者籌量牛力所堪多少，不令過分以竭其力。 　　「汝等比丘，晝則勤心修習善法無令失時，初夜後夜亦勿有廢，中夜誦經以自消息，無以睡眠因緣令一生空過無所得也。當念無常之火燒諸世間，早求自度勿睡眠也。諸煩惱賊常伺殺人，甚於怨家，安可睡眠不自驚寤？煩惱毒蛇睡在汝心，譬如黑蚖在汝室睡，當以持戒之鉤早摒除之。睡蛇既出乃可安眠，不出而眠是無慚人也。慚恥之服，於諸莊嚴最為第一，慚如鐵鉤，能制人非法。是故比丘，常當慚恥，無得暫替，若離慚恥則失諸功德。有愧之人則有善法；若無愧者，與諸禽獸無相異也。 　　「汝等比丘，若有人來節節支解，當自攝心無令瞋恨，亦當護口勿出惡言，若縱恚心則自妨道、失功德利。忍之為德，持戒苦行所不能及。能行忍者乃可名為有力大人；若其不能歡喜忍受惡罵之毒如飲甘露者，不名入道智慧人也。所以者何？瞋恚之害能破諸善法、壞好名聞，今世後世人不喜見。當知瞋心甚於猛火，常當防護無令得入，劫功德賊無過瞋恚。白衣受欲非行道人，無法自制，瞋猶可恕；出家行道無慾之人，而懷瞋恚，甚不可也。譬如清冷雲中霹靂起火，非所應也。 　　「汝等比丘，當自摩頭，已捨飾好著壞色衣，執持應器以乞自活，自見如是，若起憍慢當疾滅之。謂長憍慢尚非世俗白衣所宜，何況出家入道之人，為解脫故自降其心而行乞耶？ 　　「汝等比丘，諂曲之心與道相違，是故宜應質直其心。當知諂曲但為欺誑，入道之人則無是處。是故汝等，宜應端心以質直為本。 　　「汝等比丘，當知多欲之人多求利故，苦惱亦多；少欲之人無求無慾，則無此患。直爾少欲尚應修習，何況少欲能生諸善功德！少欲之人則無諂曲以求人意，亦復不為諸根所牽。行少欲者，心則坦然無所憂畏，觸事有餘常無不足，有少欲者則有涅槃。是名少欲。 　　「汝等比丘，若欲脫諸苦惱，當觀知足，知足之法即是富樂安隱之處。知足之人，雖臥地上猶為安樂；不知足者，雖處天堂亦不稱意。不知足者雖富而貧，知足之人雖貧而富。不知足者常為五欲所牽，為知足者之所憐愍。是名知足。 　　「汝等比丘，若求寂靜無為安樂，當離憒鬧、獨處閑居，靜處之人帝釋諸天所共敬重。是故當捨己眾他眾，空閑獨處思滅苦本。若樂眾者則受眾惱，譬如大樹眾鳥集之，則有枯折之患。世間縛著沒於眾苦，譬如老象溺泥不能自出。是名遠離。 　　「汝等比丘，若勤精進則事無難者，是故汝等，當勤精進，譬如小水常流則能穿石。若行者之心數數懈廢，譬如鑽火未熱而息，雖欲得火，火難可得。是名精進。 　　「汝等比丘，求善知識、求善護助而不忘念，若不忘念者，諸煩惱賊則不能入，是故汝等，常當攝念在心；若失念者則失諸功德。若念力堅強，雖入五欲賊中不為所害，譬如著鎧入陣則無所畏。是名不忘念。 　　「汝等比丘，若攝心者心則在定，心在定故能知世間生滅法相，是故汝等，常當精勤修集諸定，若得定者心則不亂，譬如惜水之家善治堤塘。行者亦爾，為智慧水故，善修禪定令不漏失。是名為定。 　　「汝等比丘，若有智慧則無貪著，常自省察不令有失，是則於我法中能得解脫；若不爾者，既非道人又非白衣，無所名也。實智慧者，則是度老病死海堅牢船也，亦是無明黑闇大明燈也，一切病苦之良藥也，伐煩惱樹者之利斧也。是故汝等，當以聞思修慧而自增益。若人有智慧之照，雖無天眼而是明見人也。是為智慧。 　　「汝等比丘，若種種戲論其心則亂，雖復出家猶未得脫。是故比丘，當急捨離亂心戲論。若汝欲得寂滅樂者，唯當善滅戲論之患。是名不戲論。 　　「汝等比丘，於諸功德常當一心，捨諸放逸如離怨賊。大悲世尊所欲利益皆以究竟，汝等但當勤而行之。若在山間、若空澤中，若在樹下、閑處靜室，念所受法勿令忘失，常當自勉精進修之，無為空死後致憂悔。我如良醫，知病說藥，服與不服，非醫咎也。又如善導，導人善導，聞之不行，非導過也，汝等若於苦等四諦有所疑者，可疾問之，無得懷疑不求決也。」 　　爾時世尊如是三唱，人無問者。所以者何？眾無疑故。 　　爾時阿□樓馱觀察眾心而白佛言：「世尊！月可令熱，日可令冷，佛說四諦不可令異。佛說苦諦真實是苦，不可令樂；集真是因，更無異因；苦若滅者即是因滅，因滅故果滅；滅苦之道實是真道，更無餘道。世尊！是諸比丘於四諦中決定無疑。於此眾中所作未辦者，見佛滅度，當有悲感。若有初入法者，聞佛所說，即皆得度，譬如夜見電光即得見道。若所作已辦、已度苦海者，但作是念：『世尊滅度，一何疾哉！』」 　　阿□樓馱雖說是語，眾中皆悉了達四聖諦義。世尊欲令此諸大眾皆得堅固，以大悲心復為眾說： 　　「汝等比丘，勿懷憂惱。若我住世一劫會亦當滅，會而不離，終不可得。自利利人法皆具足，若我久住更無所益，應可度者，若天上人間皆悉已度，其未度者，皆亦已作得度因緣。自今已後，我諸弟子展轉行之，則是如來法身常在而不滅也。是故當知，世皆無常，會必有離，勿懷憂也。世相如是，當勤精進早求解脫，以智慧明滅諸癡闇。世實危脆無牢強者，我今得滅如除惡病，此是應捨罪惡之物，假名為身，沒在生老病死大海，何有智者得除滅之，如殺怨賊而不歡喜？ 　　「汝等比丘，常當一心勤求出道，一切世間動不動法，皆是敗壞不安之相。汝等且止，勿得復語，時將欲過，我欲滅度，是我最後之所教誨。」 　　佛垂般涅槃略說教誡經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0390 佛臨涅槃記法住經 　　No. 390 　　佛臨涅槃記法住經 　　大唐三藏法師玄奘奉　詔譯 　　如是我聞。一時薄伽梵。在拘屍城力士生地娑羅雙林。與無量無數聲聞菩薩摩訶薩俱。並諸天人阿素洛等。一切大眾前後圍繞時薄伽梵臨般涅槃。愍眾生故。以慈軟音告阿難曰。吾今不久當般涅槃。一切有為無不悉捨。一切佛事皆已究竟。我已宣說離窟宅法妙甘露法最自在法極安樂法。是法深妙難解難知。不可尋思超尋思境。諸大聖者自內所證。我又三轉無上法輪。其輪威猛具十二相。諸餘沙門或婆羅門天魔梵等。皆無有能如實轉者。我已為諸天人吹大法□。擊大法鼓。覺悟長夜無明睡眠。我已為諸天人建大法幢。然大法炬。普照一切除滅暗冥。我已為諸有情作大法橋。為大法船。濟渡一切暴流所溺。我已為諸有情注大法流。降大法雨。一切枯槁皆令潤洽。我已開顯解脫正路。引諸世間迷失道者。若諸有情我應度者皆已度訖。諸未度者皆亦為作得度因緣。我已降伏一切外道。我已摧滅一切邪論。我已傾覆諸魔宮殿。我已破壞一切魔軍。正師子吼作大佛事。圓滿丈夫本所誓願。護持法眼令無毀缺。化諸聲聞。授菩薩記。為未來世無上佛眼。開照世間常無斷絕。阿難。汝等當於如是無上正法勤加護持令不滅沒。阿難。我今更無所作。唯大涅槃是所歸趣。 　　爾時阿難聞佛語已悲慕感絕。良久而言。未審如來為諸有情。三無數劫勤苦所得無上正法。於佛滅後住世幾時。饒益天人阿素洛等。當漸隱沒。 　　爾時世尊重以慈音告阿難曰。諸佛化跡法皆如是。勿復憂悲。無上正法於我滅後。住世千年饒益天人阿素洛等。從是已後漸當隱沒。 　　阿難當知。我涅槃後第一百年。吾聖教中聖法堅固。我諸弟子聰慧多聞。無畏辯才能伏邪論。具大神力。於諸有情多所饒益。由是義故。天龍歡喜勤加守護。國王大臣長者居士亦復如是。善識福田。於佛法僧深生淨信。供養恭敬尊重讚歎。一百年末有大國王。名阿輸迦。出現於世。具大威力王贍部洲。建窣堵波高廣嚴飾。其數滿足八萬四千。供養吾身所留舍利。令無量眾見聞歡喜。皆樹生天解脫之業。 　　我涅槃後第二百年。吾聖教中寂靜堅固。我諸弟子聰慧多聞。如天人師具大威德多所饒益。以是義故。天龍歡喜常加守護。國王大臣長者居士亦復如是。善識福田。於佛法僧深生淨信。供養恭敬尊重讚歎。 　　我涅槃後第三百年。吾聖教中正行堅固。我諸弟子證慧解脫俱分解脫。身證見至無量百千。由是多人得聖果故。天龍歡喜常加守護。國王大臣長者居士亦復如是。善識福田。於佛法僧深生淨信。供養恭敬尊重讚歎我涅槃後第四百年。吾聖教中遠離堅固。我諸弟子樂住空閑勤修寂定。以是義故。天龍歡喜常隨守護。國王大臣長者居士亦復如是。善識福田。於佛法僧深生淨信。供養恭敬尊重讚歎。 　　我涅槃後第五百年。吾聖教中法義堅固。我諸弟子愛樂正法。精勤修學論議抉擇。由是義故。天龍歡喜常勤守護。國王大臣長者居士亦復如是。善識福田。於佛法僧深生淨信。供養恭敬尊重讚歎。 　　我涅槃後第六百年。吾聖教中法教堅固。我諸弟子多於教法。精勤誦習心無厭倦。能多饒益無量有情。以是義故。天龍歡喜勤加守護。國王大臣長者居士亦復如是。善識福田。於佛法僧深生淨信。供養恭敬尊重讚歎。然於義趣多有懷疑。 　　我涅槃後第七百年。吾聖教中利養堅固。天龍藥叉阿素洛等。於佛法僧供養恭敬尊重讚歎。我諸弟子多著利養恭敬名譽。於增上學戒定慧等不勤修習。 　　我涅槃後第八百年。吾聖教中乖爭堅固。我諸弟子多相嫌嫉結搆惡人。塵坌訕謗輕訶持戒。鄙賤多聞不念六和。專思乖爭見不善巧。不敬師長不正知住。欺誑諂曲言詞粗獷如栴茶羅。依附國王大臣長者。方便損費三寶財物。結惡朋黨折挫善人。 　　我涅槃後第九百年。吾聖教中事業堅固。我諸弟子多營俗業耕種商估。通致使命以自存活。於諸如來所制學處。慢緩毀犯。 　　我涅槃後第十百年。吾聖教中戲論堅固。我諸弟子多勤習學種種戲論。捨出世間諸佛正教。所謂契經應頌記別諷誦自說緣起譬喻本事本生方廣希法及與論義。精勤習誦世間戲論。所謂王論賊論戰論食論飲論衣論乘論我論婬論男論女論諸國土論諸河海論諸外道論。由樂此等種種戲論。令諸沙門婆羅門等輕毀退失我之聖教。於我正法毘奈耶中。當有如斯諸惡苾芻苾芻尼等。不善修習身戒心慧。更相忿爭謀毀誹謗。耽著妙好種種衣缽房舍敷具。由與諸惡徒黨集會。雖經多年守護淨戒。於須臾頃悉皆毀犯。雖經多年集諸善本。由多憂恚悉皆退失。以是因緣天龍等眾。悲傷懊惱捨不守護。國王大臣長者居士。於三寶所不生淨信誹謗輕毀。由是因緣令正法滅。 　　從是已後諸苾芻等造惡轉深。國王大臣長者居士益不恭敬。三寶餘勢猶未全滅。故於彼時復有苾芻苾芻尼等。少欲知足護持禁戒。修行靜慮愛樂多聞。受持如來三藏教法。廣為四眾分別演說。利益安樂無量有情。復有國王大臣長者及居士等。愛惜正法。於三寶所供養恭敬尊重讚歎。護持建立無所顧戀。當知皆是不可思議諸菩薩等。以本願力生於此時。護持如來無上正法。與諸有情作大饒益。爾時阿難。聲聞菩薩。天龍藥叉人非人等一切大眾。聞薄伽梵懸記當來法住時分諸苾芻等行業差別。皆增悲歎。信受奉行。 　　佛臨涅槃記法住經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0391 般泥洹後灌臘經 　　No. 391 　　般泥洹後灌臘經 　　西晉月氏國三藏竺法護譯 　　聞如是： 　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園，與摩訶比丘僧，諸天人民共，會坐說經。 　　阿難前長跪叉手白佛言：「天中之天！欲有所問，願佛說之！若佛般泥洹後，四輩弟子，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，四月八日、七月十五日灌臘，當何所用？」 　　佛語阿難：「灌臘佛者，是福願人之度者，各自減錢寶，割取珍愛，用求度世之福。當給寺然燈、燒香、用作經像；若供養師，施與貧窮，可設齋會。不可貰許，然後不出，此為現世負佛，自是心口所作，當得妄語之罪。所以者何？為佛投槃作禮，以五種香水，手自浴佛，師噠嚫咒願。當此之時，天龍鬼神，皆明證知：此人出五家財物，侵妻子分用求福利，而反不出，當有五罪入三惡道。何等為五？一者財物日減，二者喜忘遺，三者治生所向無利，四者入太山地獄中被考治苦痛難言，五者後世來生，或作奴婢、牛馬、騾驢、駱駝，或作豬羊，是為五。更罪三惡：一者為入薜荔中作餓鬼，二者入禽獸作畜生，三者泥犁中當更十八地獄，罪不可數。 　　「七月十五日，自向七世父母，五種親屬，有墮惡道勤苦劇者，因佛作禮福，欲令解脫憂苦，名為灌臘。 　　「佛者，天上天下三界之王，不食世間人民也。其物皆眾僧分之，不應獨取，是為大罪；若無僧可分，施貧窮孤獨羸老，是種善根。」 　　諸弟子聞經歡喜，為佛作禮而去。 　　般泥洹後灌臘經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0392 佛滅度後棺斂葬送經 　　No. 392 　　佛滅度後棺斂葬送經(一名比丘師經) 　　失譯人名今附西晉錄 　　聞如是。一時眾祐。遊於華氏國。阿難以人定時。白眾祐言。眾祐滅訖之後。棺斂尊身其禮雲何。眾祐曰。且自憂身無憂佛也。吾滅度後。當有梵志理家盡禮葬送。阿難言。其禮雲何。眾祐曰。如飛行皇帝送喪之儀。重曰。願聞儀則。眾祐曰。聖帝崩時以劫波育□千張纏身。香澤灌上令澤下徹。以香□□□□□□□□聾□□□□臐慼慼慼撓桯丑慼慼樊瞗摯鞢慼慼慼慼慼慼慼撕╮慼慼慼慼慼慼慼慼慼摯e□□□□姽E□□□嫁L□社□□飀□祜蓼□□□餾□□□□樸□□□□□樀埤□w□□□□□□□餅覅吟□□槄□埤□□淚□饞樂茶□□□量穚樵□□□復□槄□□禭□□□□□□□奾□餺□□□□□□□□妊□□□□□□埤□槦龍□□□□概□□□□□□□□□□□餺□椹□檢□H妘□埤□駢□□橉□□姩□橡□□□□□駥□D□□□禍弄□□□□饉禲驖□姶□Y榜□j□□切□□□□□□逆□□奅□饡礹□□□姍□祤飀□□□□□□椻□□□□□□□□□□楦□□□□□□菕慼慼樊H秎□□□□□□襛□□□□□□□陵裀□□礪鞳憤羹i□□□椹□□□襜□□□□□□□□□□□□□□□□□檢□□□□槏G□□飀□□□□□□□榰□□□拙勴}□□□褽□逆□□□□j□槔覭□飀□樈襻說□□□褽□逆□駕樧□□□□稫襜□□橐□覭逆□□□禮□□□□□□□□□□□□□□饡逆□槍□磻飀□妝□□□□□□馘j□□槿□□□□糖□□□楗□□□□□量唌慼慼慼撚j□驉□□□□□j□駕□□□□□□菕慼慼憚嚏熱u□□□□□□□鷺□裀□□□襜□□□□□□□□□魯□□□□楰j□□□□j□□□□逆□□□□□□□□□□□□□□裀□婤蛂慼慼慼慼慼慼慼潮暋H□□□銵慼慼O婉□埤□□q祖□□□驖□埤□□□□襼j□□□□褻婇□檢□□□□□□□□□□零驖□檻□□□□□□言□信覲驖□□榯□禿裀□□□糖□□□□覦□□□□□鞢慼牖R□j□□□□均慼慼慼慼慼慼慼撳J媽□檢□□□□餺□G□□□□□□□櫚□□埤□□□□□□橁妅褻□□瓷慼慼慼慼慼慼摯e□□□□□□奷□□□□覿廬□□奷□餑□□□□檢□祽□□□□□}馜裀□□□Χ啤韣§唌慰D□□□鋤□□|褓□□□□□□蕁□□□□嶩□□§□鍧□□¥□殥□□c□□□□‥□□珵□c□□滎l§唌慰D□□□□□腧□□韣□□嶩□□¥滿慼數c¥□□耨□¥□□□鰹□耤蕁斨□‥櫫□□□□□獺潠q□□湤□嶢¥痢□用□□□鬤□§唌慰D□□□□鯦穌□□□□斧□¥□□廚耬□綸茦□□¥愨耬渽□¥戣□Uq‥□奧□ヾL□□□斥親[□□¥痢□□□□滎約矷熨r§唌慰D□□□□|□□哦逗|廚耤郥您□鎣□□嶧□咥□咨□□□□葷□‥殷滎晼L檤熒鶔D□滎□¥□□墥鬣¥r□楫□□季□□□□ec□熒□□¥裡□矷慼慼滕隻\□□□□§唌慰D□□□鋦莥□□□□宒w□|□□□□‥□□□愣|腦褉□□|□左□峞掬鞳慼慼慼L□辦噥□□瞣蒤□掘褉□□‥□薛□瑣|蒤□□鬣‥□辨□漘|蒧嶧□□□辨雨□|□怤□¥嶧□顫□□□□鸛蒧□眩光‥□辯扤芃D□□□尤|□左毤□芊慼慼慼撓攸j§□□¥嶧□綧纇§□漥□□§茈t□□‥□□怤□□□季¥□□¥膨□□□¥嶧□□纇§□漥□諧□§唌慼慼撬獺慼犛﹛慼慼慼慼慼慼漿}□□□‥□□集□□□□□那|莨稦福□§磥藪龤慼情慼慼慰D□□騣¥□□□尤□□□□鎣□耦蒤滎劍‥□□□龤□□¥□□□□□□腦□□‥□□迴ヾ慼慼樂m碧□cJ級顰堙慼情慼慼慼慼慼慰D□珵□□|□舥□□|□□□□鏷譥陛樁\□□|□星□□‥竇□□□鵩□§垥□票□□□□邇□¥□□□□R§噩□手l詣‥□□□□‥Ⅵ董恁慼掛炕憚蛂撢漶漿A¥□□鋦□c顴□垥ョLq□□□‥□ザ□蘆□□□□□溤鋩□□鎣□□□擦那¥□滿憤恣殺絁丑慼嬈□滎□□§軒斨□k□ 　　佛滅度後棺斂葬送經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0393 迦葉赴佛般涅槃經 　　No. 393 　　迦葉赴佛般涅槃經 　　東晉西域沙門竺曇無蘭譯 　　昔佛在世時，摩訶迦葉於諸比丘中，最長年高，才明智慧，其身亦有金色相好；佛每說法，常與其對坐，人民見之或呼為佛師。 　　於是迦葉乃辭佛到伊篩梨山中，一山名普能，周旋數千里，去捨衛國二萬六千里，多出七寶，甘果不訾，名香好藥栴檀三種：其一種芳香，一種治人百病，一種可用染五色。眾香雜藥不可稱數。亦有走翔鳥獸，師子、虎、狼、白象、騏驎、朱雀、鳳凰。或有清淨異學道士。時有方石平正，其色如琉璃，縱廣百二十里，奇樹蔭涼華葉五色，冬夏茂盛列生石上。迦葉前後教授二千弟子，皆清淨高行得羅漢者，常坐此石上，誦經行道。又有清淨甘香泉水，周旋四十里，其水中則有優曇華，紺色華、紅色華、紫色華。 　　迦葉弟子七人，同夕得夢：其一比丘，夢見其所坐方石中央分破，樹皆根拔；復一比丘夢見四十里泉水皆乾竭，華悉零落；一比丘夢見拘羅邊坐皆傾毀；一比丘夢見閻浮利地皆傾陷；一比丘夢見須彌山崩；一比丘夢見金輪王薨；一比丘夢見日月墮地，天下失明。晨起各以所夢啟迦葉。迦葉告言：「我曹前見光明，地時大動，卿等復得是夢，佛將般泥洹。」即敕諸弟子往赴俱夷那竭國。 　　道見一婆羅門，持文陀羅華。迦葉即問言：「卿從何來？欲何所至？那得是天華？」 　　答言：「我從俱夷那竭國來，時佛般泥洹已經七日。諸天往赴，悉持天華天香供養佛身，此華即是。」 　　迦葉聞是語，便自投於地啼泣而言：「佛今般泥洹。三界失明，將復何依恃？」便帥將諸弟子進道，未到數百里，便見四天王及梵釋諸天，皆持七寶蓋、名香好華，悉往供養佛，諸天作十二部音樂，亦有阿須輪王、諸大鬼神側塞空中，又見俱夷那竭國王，及諸鄰國王，各從其群僚數百萬人。見迦葉將諸弟子到，是時國貴末羅弗王，則敕國人民皆令避道，使迦葉及諸弟子得進。 　　阿那律出迎相見言：「佛般泥洹已七日，耶維火不然，但待賢者到耳！」 　　阿難見迦葉，便自投地啼哭不自勝。有一老比丘名波或，即止阿難言：「止止！佛在時常禁制我等不得自由。佛今般泥洹，吾等得自在。莫復啼哭。」 　　時有天聞波或語，即舉手搏之，迦葉便前接持，天止之，謂波或言：「佛今般泥洹，一切失所恃，汝獨愚癡而反喜快。」波或聞是語意解，即得阿羅漢道。 　　迦葉便與諸弟子頭面著地，作禮繞棺三匝悲哀而言：「我等今日不知佛頭足所在。」佛威神則為出足，諸天人民莫不感傷。 　　於是摩訶迦葉乃說偈讚佛言： 「佛為三界乘，　　度於生死淵， 　澹泊昇泥洹，　　微妙越世間。 　佛為無量明，　　照於愚癡冥， 　願為一切人，　　顯耀現威靈。 　佛為大慈哀，　　所度無央數， 　尊體處金棺，　　清淨寂然安。 　願用優和德，　　見身色相光， 　普令天及人，　　興起無量福。 　佛為開現法，　　眾生受潤澤， 　得止生死輪，　　或者入正諦， 　已蒙如來恩，　　頭面禮佛足。 　今但睹金棺，　　心為悲感傷， 　佛雖就無為，　　聖達靡不實。 　見後有疑諦，　　出足於金棺， 　起分是生死，　　佛以不復愁， 　法身慧常存，　　莫呼永泥洹。」 　　迦葉赴佛般涅槃經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0394 佛入涅槃密跡金剛力士哀戀經 　　No. 394 　　佛入涅槃密跡金剛力士哀戀經 　　失譯人名今附秦錄 　　牟尼世尊在拘屍那城娑羅林間。北首而臥。初入涅槃時。密跡金剛力士。見佛滅度悲哀懊惱。作如是言。世尊成就最勝無上十力。雲何於今乃為羸弊無常氣勢微劣之所摧敗。如來捨我入於寂滅。我從今日無歸無依無覆無護。衰惱災患一旦頓集。憂愁毒箭深入我心。密跡金剛作是語已戀慕世尊愁火轉熾。五內抽割心膂磨碎。躄踴悶絕。譬如巖崩顛墮於地。久乃醒悟即起而坐。涕哭哽噎歔欷而言。怪哉怪哉。死魔大惡。無量功德波羅蜜聚。為彼死魔之所滅壞。復作是言。唯願真濟請為我起。我今薄祐無依憑處。雲何世尊。捨棄於我獨入寂滅。自今已後永離哀顏。世尊寂靜身口意業。更不可睹。更不得見。佛婆伽婆入於佛住。如來昔日入於佛住三昧之時。威德光顯倍常殊妙。佛面鮮澤過於蓮華新開敷時。如日初出照於朝陽。如是勝面更不可見。如來處於大眾。出大雷音微妙之聲。更不可聞。誠言無二。離過患說。無諂偽說。易解了說。眾所愛說。世界之中滅除諸惡。至甘露城無過佛法。咄哉真濟永入涅槃。使諸眾生無有救護。處於生死大曠野中。又無眼目離於導師誰示其道。如來密雲能雨甘露。為無常風之所吹滅。一切眾生愛火所燒。而於今者佛入涅槃。誰雨法雨滅其愛火。如來於今滅於有為得無上道。為於眾生作大醫王。一切世界為煩惱病之所患苦。今入涅槃。誰當矜愍化以正道。療諸眾生結使之疾。如來世尊名為知恩念於恩者。我從處胎以來。隨逐如來如影隨形。調和奉順不曾違闕。雲何不感我之至心。便見孤棄如背恩者。嗚呼怪哉。咄哉大苦。此金剛杵當用護誰。即便擲棄。自今以往當奉侍誰。誰當慈愍訓誨於我。更於何時得睹尊顏。護世之王為顯甘露。故遣我來擁護於佛。如何今日卒捨我等入於涅槃。我所有命依佛而存。一旦捨我。當依於誰得存此命。咄哉真濟矜愍一切。常說妙法教照愚冥。何故今者而卒不言。如來所知一切種智過一切上。恆於眾生有緣之者思欲利益。即於今日何處去耶。而於今日便自閉默。更不救濟受化之徒。諸魔惡人見佛涅槃皆大歡喜。如來世尊生死海中作大船師。而於今日永捨濟度。是諸眾生無量劫來順生死流。唯有如來能以正道。令諸眾生皆得返流。如來世尊永斷煩惱。為於愚冥眾生作大照明。今日涅槃。世間眾生增長黑闇。永為無明之所覆蔽。金剛密跡哀呼悲惱。復作是言。世尊諸相。三十二百福大人相悉皆具足。如何滅壞永不可睹。哀哉破壞魔者。哀哉轉法輪者。哀哉滅一切外道螢火光者。哀哉能壞有身者。哀哉諸智慧城者。哀哉法燈為無常風之所吹滅。哀哉法月為死羅□之所吞滅。復作是言。大寂真濟願為我說。即於今者為何處去。至何方所為適何國。為至捨衛及王捨城。迦毘羅衛波羅奈耶。於此諸國為何處住耶。今為在何林。為在迦蘭陀竹林。菴婆羅林祇陀林。於此諸林為在何處。為在何山。為在自善山。毘堤醯山耆闍崛山。於此諸山為在何山。願語於我。實在何處。諸八部眾天龍夜叉乾闥婆阿修羅緊那羅摩□羅伽。如是等以見於我常隨從佛。設當問我佛何處去。我當何辭以對於彼。世尊昔日教化眾生。若小疲倦暫寢息時。繫心在明為益眾生。雲何今者捨於一切。永入涅槃更不利益。真濟願為我起。我憂悲火熾然胸中命將不全。願賜一言。猶如冷水滅我熾火。我今為憂苦毒蛇之所蛆螫。願賜我法阿伽陀藥以除我毒。憂愁毒箭深入我心。願賜語鉗為我拔出。一切眾生愛別離苦。如來常為說種種法除其苦惱。雲何獨不愍我為我滅此眾苦。如我今者。哀逆闇塞不能推理。而自釋割憂心內病。種種諂語。雲何世尊不見慰喻。我之恭順心不疲怠。樂見慈顏無有厭足。投身於地願一瞻睹。如何世尊不見哀矜。滅結牛王常挾持我。何不將我入於涅槃。獨見孤棄。我失如來。諸苦所切無量無邊。又不見諦。何故獨見放捨入於涅槃。怪哉怪哉。如來一睡更不起耶。如來已去不復還耶。猶如燈滅更不復明。如寶樓崩更不建立。如寶藏沒不可還出。舉手大叫發聲悲哭。如帝釋幢所持繩絕倒地不起。宛轉啼哭心肝咽喉脣舌悉皆乾燥。荒迷躄地。良久乃穌。愛戀如來功德之身。捉相輪足急抱不放。而作是言。如來之足如優缽羅華。如日初出清淨柔軟。安立之足千輻輪足。極妙工巧不能畫作。轉輪聖王雖有是相。相不明瞭。如來相輪輻轂具足炳然顯著。其指纖長。附順相著不稀不疏。其爪紅潤猶如赤銅。手足網縵猶如鵝王。肌體豐滿無筋脈皮皺。天王人王諸鬼神王及以龍王。鹹以天冠頂禮佛足。為化一切諸有緣者。以相輪足遍行世界。而今此足更無有用。我於昔日心常喜樂。一旦涅槃。更不令我生於喜樂。而此無常極為大惡。能壞無量功德不思議色。如來威勢能令見者身心歡喜。無量福力持如來身。無常之力實為最大。能使如來至於死處。如來以父母乳哺之力禪定力智慧力神通力。以此諸力不能於無常力中而自拔濟。阿難昔日勸請世尊住壽一劫。如來何故不受其請。真濟往昔不於三阿僧祇劫中。作百千苦行難捨之事一切能捨。無數劫中歷侍諸佛。奉事供養求一切智欲濟眾生。於少許時所度未幾便入涅槃。如來往日為菩薩時。化於眾生猶不疲極。而於今者可疲倦耶。濁法眾生如新生犢滿十二由旬。雲何斷乳而棄之去。請為我起與濁法犢飽足甜乳。於時帝釋數億諸天。來欲問難。雲何而不為其解說。千世界主梵天王合掌請法。今日何不為說法要滿其所願。毘沙門王數千萬夜叉而自圍遶。提頭賴吒乾闥婆眾而自圍遶。毘留勒叉究槃荼眾而自圍遶。毘留博叉諸龍之眾而自圍遶。如是等眾皆為飲法甘露而來至此。如來何不以良藥救諸疾者。外道諸眾毀呰於法。何不速起壞彼邪論。欲界之主處處壞亂何不降伏。如來諸聲聞。少於智慧。不勤習誦。厭於廣博。何不速起為說略要令知正道。然今阿難是佛所親。奉侍世尊。未斷結使盡於根本。何不教授令盡諸結使嗚呼怪哉。如此堅實大福德人。一旦滅壞而此無常。如護財象殘害無數。此護財象身大如山。如來往昔猶能調伏如是大象。雲何今者反為無常之所調伏。乃至滅盡。如阿婆羅龍能壞摩竭提。興大雲雷電光熾然。降注大雹摧折樹木。如來能伏彼大力龍。而於今者反為無常之所乘服。如鴦掘魔暴虐殘害。猶能調彼剛強惡人。調彼不調牟尼世尊。今為無常之所摧壞。如曠野惡鬼殘殺一切令國空虛。猶能調彼使受持戒。而於今者入無常□摧滅無餘。如優樓頻螺迦葉染著於我。沒於邪見榛林之中難可拔出。如來猶愍。能現十八種神足變化能令調伏。今為無常之所傾倒。一切眾生薄於福祐。大智之海為無常日之所乾竭正智須彌為無常金剛杵之所摧碎。佛功德樹覺意妙華道果充滿。為無常斧之所斫壞。廣大智光名稱周聞遍於世間。能燒一切有生之薪。為無常水之所澆滅也。盛力無常無有法教。不為智者之所禁制。非是精進瞻勇猛健勢力名稱柔心調根寂定之所能免。咄哉無常酷暴乃爾。不別好惡有德無德等能摧壞。作是語時大地震動。山頂崩壞。大星隕落。四方火起。日月諸宿無有光色。一切天人皆無歡樂。我今形體不自勝舉欲沒入地。□姜駐□□□□鷺□□襤□□婁□x□埤□滿撰滿慼慼澆j□□□□□□□□姵埤□J□言□□□□吝飣□XX`□□□Z□滿慼憫砥慼慼慼慼滿慼慼慼慼慼慼慼慼敷S□□□媢╮j□□□□裀□吟□□裀□□礽切埤□□□□□□□□□埤□□稿□檢□覕□□埤□言奿奢j□覜□婛□□駔勵□□□□稫吟□楦□□訇襳□□飀□楦□□□□□□埤□楦□□□□□□□□□礹奩□□□暽楥氶慼慼慼慼慼慼摯淪禳慼慼慼慼慼摯e□禳慼歎ョ慼慼撞_禳潤卦u□□覕旅馮r樧□埤□妖□□□送□□誇□妶妧□□□□□椹□妶妧□□□□□□襛□□飀□□□□□稿□型晼慼慼慼撒﹛槽[奎□□覜騋檻□□□粳□□□送□駔磻裨□□□ 　　佛入涅槃密跡金剛力士哀戀經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0395 佛說當來變經 　　No. 395 　　佛說當來變經 　　西晉月氏國三藏竺法護譯 　　聞如是： 　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾俱，比丘五百及諸菩薩。 　　爾時，世尊告諸比丘：「將來之世，當有比丘，因有一法不從法化，令法毀滅，不得長益。何謂為一？不護禁戒，不能守心，不修智慧，放逸其意，唯求善名不順道教，不肯勤慕度世之業。是為一事，令法毀滅。」 　　佛告比丘：「復有二事，令法毀滅。何謂為二？一、不護禁戒，不攝其心，不修智慧，畜妻養子放心恣意，賈作治生以共相活。二、伴黨相著憎奉法者，欲令陷墮故為言義，謂之諛諂；內犯惡行外佯清白。是為二事，令法毀滅。」 　　佛告諸比丘：「復有三事，令法毀滅。何謂為三？一、既不護禁戒，不能攝心，不修智慧。二、自讀文字不識句逗，以上著下、以下著上，頭尾顛倒，不能解了義之所歸，自以為是。三、明者呵之不從其教，反懷瞋恨，謂相嫉妒。識義者少，多不別理鹹雲為是。是為三事，令法毀滅。」 　　佛告諸比丘：「復有四事，令法毀滅。何謂為四？一、將來比丘，已捨家業在空閑處，不修道業。二、喜遊人間憒鬧之中，行來談言，求好袈裟五色之服。三、高聽遠視以為綺雅，自以高德無能及者，以雜碎智比日月之明——畜已！四、不攝三事，不護根門，行婦女間，宣文飾辭多言合偶，以動人心，使清變濁；身行荒亂，正法廢遲。是為四事，令法毀滅。」 　　佛告比丘：「復有五事，令法毀滅。何謂為五？一、或有比丘，本以法故出家修道，廢深經教十二因緣、三十七品，方等深妙玄虛之慧、智度無極、善權方便、空無相願至化之節。二、反習雜句淺末小經，世俗行故。王者經典，亂道之原，好講此業，易解世事，趣得人心令其歡喜，因致名聞。三、新聞法人、淺解之士，意用妙快；深達之士，不用為佳。四、天龍鬼神不以為喜，心懷悒慼口發斯言：『大法欲滅，故使其然。』捨妙法化，反宣雜句。諸天流淚，速逝而去。五、由是正法稍稍見捨，無精修者。是為五事，令法毀滅。」 　　佛告比丘：「吾滅度後，有此邪事十五之亂，令法毀滅，一何痛哉！若有比丘欲諦學道，棄捐綺飾、不求名聞、質樸守真、宣傳正經。佛之雅典深法之化不用多言，案本說經不捨正句，希言屢中不失佛意。粗衣趣食，得美不甘；得粗不惡。衣食好醜，隨施者意，不以瞋喜。攝身、口、意守諸根門，不違佛教。念命甚短，恍惚以過，如夢所見，覺不知處。三塗之難，不可稱計，勤修佛法猶救頭然。五戒、十善、六度無極，四等、四恩、智慧、善權鹹可精行。雖不值佛世，出家為道，學不唐捐，平其本心，愍念一切，十方蒙恩。」 　　佛說如是，諸比丘悲喜前自歸佛，作禮而去。 　　佛說當來變經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 12 冊 No. 0396 佛說法滅盡經 　　No. 396 　　佛說法滅盡經 　　僧祐錄中失譯經人名今附宋錄 　　聞如是。一時佛在拘夷那竭國。如來三月當般涅槃。與諸比丘及諸菩薩。無央數眾來詣佛所稽首於地。世尊寂靜默無所說光明不現。賢者阿難作禮白佛言。世尊前後說法威光獨顯。今大眾會光更不現。何故如此。其必有故。願聞其意。佛默不應。如是至三佛告阿難。吾涅槃後法欲滅時。五逆濁世魔道興盛。魔作沙門壞亂吾道。著俗衣裳樂好袈裟五色之服。飲酒噉肉殺生貪味。無有慈心更相憎嫉。時有菩薩辟支羅漢。精進修德一切敬待。人所宗向教化平等。憐貧念老鞠育窮厄。恆以經像令人奉事。作諸功德志性恩善。不侵害人捐身濟物。不自惜己忍辱仁和。設有是人。眾魔比丘鹹共嫉之誹謗揚惡。擯黜驅遣不令得住。自共於後不修道德。寺廟空荒無復修理轉就毀壞。但貪財物積聚不散不作福德。販賣奴婢耕田種植。焚燒山林傷害眾生無有慈心。奴為比丘。婢為比丘尼。無有道德婬姪濁亂男女不別。令道薄淡皆由斯輩。或避縣官依倚吾道。求作沙門不修戒律。月半月盡雖名誦戒。厭倦懈怠不欲聽聞。抄略前後不肯盡說。經不誦習。設有讀者不識字句。為強言是。不諮明者貢高求名。虛顯雅步以為榮冀望人供養。眾魔比丘命終之後。精神當墮無擇地獄。五逆罪中。餓鬼畜生靡不經歷恆河沙劫。罪竟乃出生在邊國無三寶處。法欲滅時女人精進恆作功德。男子懈慢不用法語。眼見沙門如視糞土無有信心。法將殄沒。登爾之時諸天泣淚。水旱不調五穀不熟。疫氣流行死亡者眾。人民勤苦縣官計剋。不順道理皆思樂亂。惡人轉多如海中沙。善者甚少若一若二。劫欲盡故日月轉短人命轉促。四十頭白。男子婬姪精盡夭命。或壽六十。男子壽短女人壽長。七八九十或至百歲。大水忽起卒至無期。世人不信故為有常。眾生雜類不問豪賤。沒溺浮漂魚鱉食噉。時有菩薩辟支羅漢。眾魔驅逐不預眾會。三乘入山福德之地。恬怕自守以為欣快壽命延長。諸天衛護月光出世。得相遭值共興吾道。五十二歲。首楞嚴經。般舟三昧。先化滅去。十二部經尋後覆滅。盡不復現。不見文字。沙門袈裟自然變白。吾法滅時譬如油燈。臨欲滅時光明更盛。於是便滅。吾法滅時亦如燈滅。自此之後難可數說。如是之後數千萬歲。彌勒當下世間作佛。天下泰平毒氣消除。雨潤和適五穀滋茂。樹木長大人長八丈。皆壽八萬四千歲。眾生得度不可稱計。賢者阿難作禮白佛。當何名斯經。雲何奉持。佛言。阿難。此經名為法滅盡。宣告一切宜令分別。功德無量不可稱計。四部弟子聞經悲慘惆悵。皆發無上聖真道意。悉為佛作禮而去。 　　佛說法滅盡經