大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0152 六度集經 　　No. 152 　　六度集經卷第一 　　吳康居國沙門康僧會譯 　　佈施度無極章第一(此有一十章) 　　聞如是： 　　一時佛在王捨國鷂山中。時，與五百應儀、菩薩千人共坐。中有菩薩名阿泥察，佛說經道，常靖心惻聽，寂然無念，意定在經。眾祐知之，為說：「菩薩六度無極難逮高行，疾得為佛。何謂為六？一曰佈施，二曰持戒，三曰忍辱，四曰精進，五曰禪定，六曰明度無極高行。 　　「佈施度無極者，厥則雲何？慈育人物，悲愍群邪，喜賢成度，護濟眾生，跨天踰地潤弘河海。佈施眾生，飢者食之，渴者飲之，寒衣熱涼，疾濟以藥，車馬舟輿、眾寶名珍、妻子國土，索即惠之。猶太子須大拏，佈施貧乏，若親育子，父王屏逐，愍而不怨。」 　　（一） 　　「昔者菩薩，其心通真，睹世無常，榮命難保，盡財佈施。天帝釋睹菩薩慈育群生佈施濟眾，功勳巍巍，德重十方，懼奪己位，因化為地獄，現於其前曰：『佈施濟眾，命終魂靈入於太山地獄，燒煮萬毒。為施受害也，爾惠為乎？』菩薩報曰：『豈有施德而入太山地獄者乎？』釋曰：『爾其不信，可問辜者。』菩薩問曰：『爾以何緣處地獄乎？』罪人曰：『吾昔處世，空家濟窮，拯拔眾厄，今受重辜處太山獄。』菩薩問曰：『仁惠獲殃，受施者如之乎？』釋曰：『受惠者，命終昇天。』菩薩報曰：『吾之拯濟，唯為眾生；假如子雲，誠吾願矣。慈惠受罪，吾必為之。危己濟眾，菩薩上志也。』釋曰：『爾何志願，尚斯高行？』答曰：『吾欲求佛，擢濟眾生，令得泥洹不復生死。』釋聞聖趣，因卻叩頭曰：『實無佈施慈濟眾生，遠福受禍入太山獄者也。子德動乾坤，懼奪吾位，故示地獄以惑子志耳。愚欺聖人，原其重尤。』既悔過畢，稽首而退。菩薩慈惠度無極行佈施如是。」 　　（二） 　　「昔者菩薩為大國王，號薩波達，佈施眾生恣其所索，愍濟厄難常有悲愴。天帝釋睹王慈惠德被十方，天神鬼龍僉然而曰：『天帝尊位初無常人，戒具行高慈惠福隆，命盡神遷則為天帝。』懼奪己位，欲往試之，以照真偽。帝命邊王曰：『今彼人王，慈潤□霈福德巍巍，恐於志求奪吾帝位。爾化為鴿，疾之王所，佯恐怖，求哀彼王。彼王仁惠，必受爾歸；吾當尋後從王索爾。王終不還，必當市肉，以當其處。吾詭不止，王意清真，許終不違，會自割身肉以當其重也。若其秤肉隨而自重，肉盡身痛其必悔矣。意有悔者，所志不成。』 　　「釋即化為鷹，邊王化為鴿。鴿疾飛趣於王足下，恐怖而云：『大王哀我！吾命窮矣！』王曰：『莫恐莫恐！吾今活汝。』鷹尋後至，向王說曰：『吾鴿爾來，鴿是吾食，願王相還。』王曰：『鴿來以命相歸，已受其歸，吾言守信，終始無違。爾苟得肉，吾自足爾，令重百倍。』鷹曰：『吾唯欲鴿，不用餘肉，希王當相惠。而奪吾食乎？』王曰：『已受彼歸，信重天地，何心違之乎？當以何物令汝置鴿歡喜去矣？』鷹曰：『若王慈惠必濟眾生者，割王肌肉令與鴿等，吾欣而受之。』王曰：『大善！』即自割髀肉秤之令與鴿重等；鴿踰自重，自割如斯，身肉都盡未與重等，身瘡之痛其為無量。王以慈忍心願鴿活，又命近臣曰：『爾疾殺我，秤髓令與鴿重等。吾奉諸佛，受正真之重戒，濟眾生之危厄，雖有眾邪之惱，猶若微風，焉能動太山乎？』 　　「鷹照王懷守道不移，慈惠難齊，各復本身。帝釋、邊王稽首於地曰：『大王！欲何志尚，惱苦若茲？』人王曰：『吾不志天帝釋及飛行皇帝之位，吾睹眾生沒於盲冥，不睹三尊、不聞佛教，恣心於凶禍之行，投身於無擇之獄。睹斯愚惑，為之惻愴。誓願求佛，拔濟眾生之困厄，令得泥洹。』天帝驚曰：『愚謂大王欲奪吾位，故相擾耳。將何敕誨？』王曰：『使吾身瘡愈復如舊，令吾志尚佈施濟眾行高踰今。』天帝即使天醫神藥，傳身瘡愈、色力踰前，身瘡斯須豁然都愈。釋卻稽首，遶王三匝歡喜而去。自是之後，佈施踰前。菩薩慈惠度無極行佈施如是。」 　　（三） 　　「昔者菩薩貧窶尤困，與諸商人俱之他國，其眾皆有信佛之志，佈施窮乏濟度眾生。等人僉曰：『眾皆慈惠，爾將何施？』答曰：『夫身假借之類靡不棄捐，吾睹海魚，鉅細相吞，心為愴愴。吾當以身代其小者，令得須臾之命也。』即自投海。海大魚飽，小者得活。魂靈化為鱣魚之王，身有裡數。 　　「海邊有國，其國枯旱，黎庶飢饉更相吞噉。魚為流淚曰：『眾生擾擾，其苦痛哉？吾身有裡數之肉，可供黎民旬月之乏。』即自盪身上於國渚，舉國噉之以存生命，輦肉數月而魚猶生。天神下曰：『爾為忍苦，其可堪哉？何不放壽，可離斯痛也？』魚曰：『吾自絕命神逝身腐，民後飢饉將復相噉，吾不忍睹。』心為其感矣，天曰：『菩薩懷慈難齊。』天為傷心曰：『爾必得佛，度吾眾生矣。』 　　「有人以斧斫取其首，魚時死矣。魂靈即感為王太子。生有上聖之明，四恩弘慈，潤齊二儀。愍民困窮，言之哽咽。然國尚旱，靖心齊肅，退食絕獻，頓首悔過曰：『民之不善，咎在我身，願喪吾命惠民雨澤。』日日哀慟，猶至孝之子遭聖父之喪矣。精誠達遠，即有各佛五百人來之其國界。 　　「王聞心喜，悅若無身，奉迎稽首，請歸正殿。皇后、太子靡不肅虔，最味法服供足所乏，五體投地稽首叩頭，涕泣而曰：『吾心穢行濁，不合三尊四恩之教，苦酷人民，罪當伐己。流被下劣，枯旱累載，黎庶飢饉怨痛傷情。願除民災，以禍罪我。』諸各佛曰：『爾為仁君，慈惻仁惠，德齊帝釋，諸佛普知。今授汝福，慎無慼也。便疾敕民，皆令種穀。』王即如命，男女就業，家無不修，稻化為蓏，農臣以聞。王曰：『須熟。』蓏實覆國，皆含稻穬，中容數斛，其味苾芬，香聞一國；舉國欣懌，歎詠王德。四境讎國皆稱臣妾，黎民雲集，國界日長。率土持戒，歸命三尊，王及臣民壽終之後，皆生天上。」 　　佛言：「時貧人者，吾身是也。累劫仁惠拯濟眾生，功不徒朽，今果得佛，號天中天，為三界雄。菩薩慈惠度無極行佈施如是。」 　　（四） 　　「昔者菩薩，時為逝心，恆處山澤，專精念道不犯諸惡。食果飲水不畜微餘，慈念眾生愚癡自衰，每睹危厄沒命濟之。行索果蓏，道逢乳虎。虎乳之後，疲睏乏食，飢饉心荒，欲還食子。菩薩睹之愴然心悲，哀念眾生處世憂苦其為無量，母子相吞其痛難言，哽咽流淚。迴身四顧，索可以食虎，以濟子命。都無所見，內自惟曰：『夫虎肉食之類也。』深重思惟：『吾建志學道，但為眾生沒在重苦欲以濟之，令得去禍身命永安耳。吾後老死，身會棄捐，不如慈惠濟眾成德。』即自以首投虎口中。以頭與者，欲令疾死不覺其痛耳。虎母子俱全。諸佛歎德，上聖齊功，天龍善神有道志者，靡不愴然。進行或得溝港、頻來、不還、應真、緣一覺、有發無上正真道意者。以斯猛志，跨諸菩薩九劫之前，誓於五濁為天人師，度諸逆惡令偽順道。菩薩慈惠度無極行佈施如是。」 　　（五） 　　「昔者菩薩為大國王，國名乾夷，王號偏悅，內明外仁，顏和正平，民從其化，獄無繫囚，黎民貧乏恣所求索，慈惠和潤，恩如帝釋。 　　「他國逝心服王仁施從眾所欲，群邪妒嫉以偽毀真，詣宮門曰：『吾聞明王濟黎民之困乏，猶天潤之普覆。』告衛士曰：『爾可聞乎？』近臣以聞，王即現矣。 　　「逝心現曰：『明王仁澤被於四國，有識之類靡不咨嗟，敢執所願欲以上聞。』王曰：『大善！』逝心曰：『天王尚施，求則無違。時宜應用人首為事，願乞王首以副望矣。』王曰：『吾首何好而欲得之乎？吾有眾寶益以惠子。』逝心不受，又使工匠作七寶首，各數百枚，以與逝心。逝心曰：『唯欲王首耳。』 　　「王未嘗逆人，即自下殿以髮纏樹曰：『吾以首惠子。』逝心拔刀疾步而進，樹神睹之忿其無道，以手搏其頰，身即繚戾，面為反向，手垂刀隕。王得平康，臣民稱壽，悲喜交集，諸天歎德，可謂內施乎！四王擁護，眾毒消歇，境界無病，五穀豐熟，牢獄裂毀，君民欣欣。」 　　佛告諸沙門：「時乾夷國王者，即吾身也。逝心者，調達是。菩薩慈惠度無極行佈施如是。」 　　（六） 　　「昔者菩薩為大國王，理民以慈，恕已度彼，月月巡行貧乏，拔濟鰥寡、疾藥糜粥。每出巡狩，則命後車具載眾寶衣被醫藥，死者葬之。每睹貧民輒自咎責：『君貧德，民窮矣；君富德，民家足。今民貧，則吾貧矣。』王慈若斯，名被十方。 　　「第二帝釋坐為其熱，釋心即懼曰：『彼德巍巍，必奪吾位。吾壞其志，行即畢乎！』便自變化為老梵志，從王乞銀錢一千，王即惠之。曰：『吾西□兜□□□□□□褻□□□□硫□□□]i□□□□□□□□|□□□硫□□礹□□ 　　「天又化為梵志詣宮門，近臣以聞，王即現之。梵志歎曰：『大王功名流布八極，德行希有。今故遠來，欲有所乞。』王曰：『甚善！』曰：『吾宿薄祐生在凡庶，欣慕尊榮，欲乞斯國。』王曰：『大善！』即與妻子，輒輕乘而去。 　　「天帝復化為梵志，從王乞車；以車馬惠之。與妻子進路，依山止宿。有五通道士與王為友，侻憶王德仰視其宿，睹之失國，靖心禪息，睹天帝釋，貪嫉奪國委頓疲疵。道士以神足忽然之王所，曰：『將欲何求，勞志若茲？』曰：『吾志所存，子具知之。』道士即化為一轅之車，以送王還，晨各離矣。 　　「天化為梵志復乞其車，即復惠之。轉進未至彼國數十里，天復化為前梵志來索銀錢。王曰：『吾以國惠人，侻忘子錢。』梵志曰：『三日必還吾錢。』王即以妻子各質一家，得銀錢一千以還梵志。妻侍質家女，女浴脫身珠璣眾寶以懸著架，天化為鷹撮衣寶去。女云：『婢盜！』錄之繫獄。其兒與質家兒俱臥，天夜往殺質家兒矣。死家取兒付獄，母子俱繫，飢饉毀形，呼嗟無救，吟泣終日，罪成棄市。 　　「王賃得銀錢一千，行贖妻、子，歷市睹之，即存念十方諸佛，自悔過曰：『吾宿命惡乃致茲乎！』靖心入禪，神通之明睹天所為。空中有聲曰：『何不急殺之乎？』王曰：『吾聞，帝釋普濟眾生，赤心惻愴，育過慈母，含血之類莫不蒙祐，爾為無惡緣獲帝位乎？』釋懷重毒惡熟罪成，生入太山；天人龍鬼莫不稱善。 　　「地主之王，即釋妻、子之罪。二王相見，尋問其原，具陳所由，國無鉅細靡不墮淚。地主之王分國而治；故國臣民尋王所在，率土奉迎。二國君民，一哀一喜。 　　「時王者，吾身是。妻者，俱夷是。子者，羅雲是。天帝者，調達是。山中梵志，舍利弗是。彼國王者，彌勒是。菩薩慈惠度無極行佈施如是。」 　　（七） 　　「昔者菩薩為大國王，理民以正，心無偏頗，然不遊觀。國相啟曰：『願一出遊。』王曰：『大善！』明日即出。人民悅豫，普得其所，睹國富姓居捨妙雅，瓦以金銀，服飾光道，曰：『吾國豐哉！』心甚欣豫。還宮憶之，曰：『斯諸理家，何益於國乎？』敕錄其財為軍儲矣。 　　「有一理家，其私財有三千萬，以疏現王。王怒曰：『何敢面欺乎？』對曰：『少來治生，凡有私財宅中之寶，五家之分，非吾有也。』曰：『何謂私財？』對曰：『心念佛業，口宣佛教，身行佛事，捐五家分興佛宗廟，敬事賢眾供其衣食，慈養蜎飛蠕動蚑行之類；心所不安不以加之，斯之福德隨我所之，猶影隨形，所謂私財也。五家分者：一水，二火，三賊，四官，五為命盡。身逮家寶捐之於世，已當獨逝，殃福之門未知所之，睹世如幻，故不敢有之也。計五家分可有十億，斯為禍之窠藪，常恐危己，豈敢有之也。願士眾輦之，以除吾憂。』 　　「王曰：『誠哉斯言也。』即遣之去。退入齋房，靖心精思，即醒寤曰：『身尚不保，豈況國土妻子眾諸，可得久長乎？』即撰錄佛經誦文釋義，心垢照除，進貞臣納忠諫大赦其國，還民寶，序群僚，議寬正。謂群臣曰：『夫不睹佛經妙義重戒者，其為聾盲矣！彼理家富，唯我貧矣！』即敕國界散出財寶，賑給貧困恣民所欲，立佛廟寺懸繒燒香，飯諸沙門，身自六齋。如斯三年，四境寧靖，盜賊都息，五穀熟成，民無飢寒。王后壽終，即上生第二天。」 　　佛告諸沙門：「時王者，吾身是。理家者，秋鷺子是。勸王觀國者，阿難是。菩薩慈惠度無極行佈施如是。」 　　（八） 　　「昔者菩薩為大理家，名曰仙歎，財富無數。睹佛明典，覺世無常，榮命難保，財非己有，唯有佈施功德不朽。令告黎民：『若有貧乏，恣願取之。』如斯數月。時，政寬民富無財乏者。仙歎念曰：『惟當市藥，供護眾疾耳。』即市良藥濟眾生命，慈育普至，恩無不周。累年之惠，德香遠熏，四方病者馳來，首尾歎其弘潤，以德配天。 　　「財賄都盡身行採寶，去家百餘里，於一水上逢數乘車載重病者，曰：『爾所之乎？』答曰：『之仙歎所，庶全餘命。』仙歎即還，從王貸金五百兩，市藥以療，病者悉瘳。自與商人入海採寶，所獲弘多。還國置舟步行，道乏無水，仙歎得一井水，呼等人汲之，卻自取飲。商人睹其所得白珠，光耀絕眾，貪為尤惡，毀聖殘仁，共排仙歎投之於井。菩薩仁德感神動祇，天神接承令不毀傷。 　　「商人還國，王曰：『仙歎何之？』對曰：『去國即別，不知所之。』曰：『爾乃殺之乎！』曰：『不也。』 　　「仙歎於井睹空傍穴，尋之而進出彼家井，准七日行得其本國。王曰：『何緣空還乎？』對曰：『不遇。』王靖思曰：『其必有以乎！』召商人問：『爾誠首之即活，欺者死矣。』即皆首之，付獄定罪。仙歎涕泣，馳詣宮門叩頭請罪。王曰：『違政也。』又重請曰：『愚者倒見，未足明責。原其無知也。』王嘉仙歎之仁覆，原商人之凶罪，敕令還物。商人僉曰：『仙歎不奉佛者，豈有斯仁乎？』各擇名寶以還之矣。仙歎各受其半，商人叩頭曰：『蒙祐命全，願盡納焉。』於斯受之，以還王金，又大佈施。王逮臣民，相率受戒，子孝臣忠，天神榮衛，國豐民康，四境服德，靡不稱善。」 　　佛言：「時仙歎者，是我身也。菩薩慈惠度無極行佈施如是。」 　　（九） 　　「昔者菩薩從四姓生，墮地即曰：『眾生萬禍，吾當濟焉。不睹佛儀，不聞明法，吾當開其耳目，除其盲聾，令之睹聞無上正真，眾聖之王、明範之原也。』佈施誘進靡不服從矣。九親驚曰：『古世之來未聞幼孩而為斯雲，將是天龍鬼神之靈乎！當卜之焉。』即答親曰：『吾為上聖之所化，懷普明之自然，非彼眾妖，慎無疑矣。』言畢即默。親曰：『兒有乾坤弘潤之志，將非凡夫乎！』名兒曰普施。 　　「年有十歲，佛諸典籍、流俗眾術靡不貫綜，辭親濟眾佈施貧乏。親曰：『吾有最福之上名也，爾可恣意佈施眾貧矣。』對曰：『不足。』乞作沙門：『賜吾法服、應器、策杖，以斯濟眾，即吾生願也。』親憶兒始生之誓，無辭禦焉，即從其願聽為沙門。 　　「周旋教化經一大國，國有豪姓，亦明眾書，睹普施儀容堂堂光華□曄，厥性惔怕淨若天金，有上聖之表，將為世雄也。謂普施曰：『有欲相告，願足聖人，吾有陋女願給箕帚之使。』答曰：『大善！須吾還也。』即進路之海邊，附載度海，上岸入山，到無人處，遙睹銀城宮殿明好。時，有毒蛇遶城七匝體大百圍，見普施來仰然舉首。普施念曰：『斯含毒類必有害心，吾當興無蓋之慈以消彼毒也。夫兇即火也，慈即水矣，以水滅火，何嘗不滅！』即坐興慈定，『願令眾生早離八難，心去惡念逢佛見法，與沙門會，得聞無上正真明道，心開垢滅，如吾所見也。』興斯慈定，蛇毒即滅垂首而眠。 　　「普施登其首入城，城中有天神，睹普施來，欣豫而曰：『久服聖德，今來翔茲，成吾本心也。願留一時九十日。』普施然許。天王即以正事委付近臣，身自供饌，朝夕肅懷，稟受諸佛非常．苦．空．非身之高行，濟眾之明法。時，日食畢，普施進路，天王以明月真珠一枚送之曰：『以珠自隨，明四十里。志願發雲，眾寶滿足。若後得佛，願為弟子親侍聖側。』普施曰可。 　　「即復前行，睹黃金城，嚴飾踰銀，又有毒蛇圍城十四匝，巨軀倍前舉首數丈。普施復思弘慈之定，蛇毒即消垂首而眠。登之入城中，有天人，睹普施歡喜曰：『久服靈耀，翔茲甚善，願留二時百八十日，吾願盡養，惟留威神。』即然許之，留為說法無上明行，訖即辭退。天人復以神珠一枚送之，明耀八十里，志之所願，眾寶滿其裡數。『若子得道，願為弟子，神足無上。』 　　「受其神珠，即復進路，睹琉璃城，光耀踰前，又有毒蛇巨軀甚大，遶城二十一匝，仰首瞋目當彼城門，復坐深思普慈之定，誓濟眾生，毒歇垂首。登之而入城中。有天人喜辭猶前，『請留三時，願供所志。』期竟辭退，又送神珠一枚，明耀百六十里，珠之所在，眾寶尋從滿其明內，在志所欲無求不獲。『子若得無上正真覺道者，吾願為弟子，有最明之智。』曰：『必獲爾願。』普施得珠曰：『斯足以濟眾生之困乏。』返其舊居。 　　「海諸龍神僉會議曰：『吾等巨海，唯斯三珠為吾榮華。道士悉得，吾等何榮？寧都亡諸寶，不失斯珠。』海神化為凡人，當普施前立曰：『吾聞仁者獲世上寶，可得觀乎？』即以示之。神搏其首即取其珠。普施惟曰：『吾歷險阻經跨巨海乃獲斯寶，欲以拯濟眾生困乏，反為斯神所見奪乎？』曰：『爾還吾珠，不者吾竭爾海。』海神答曰：『爾言何虛？斯之巨海，深廣難測，孰能盡之？天日可殞，巨風可卻，海之難竭猶空難毀也。』 　　「普施曰：『昔吾錠光佛前願得道力，反覆眾海指擢須彌，震動天地又移諸剎。佛從吾志與吾願，吾今得之。今爾鬼□□詫F□□□□騃□縷隉撫|□□楚撞\□□□□□□]w□□□□毼□□□□飀□□□□□□□□□□□酋□□逆□餛□□埤□玲□□□□}□□妁餛□□□□□玲□□j□□柛□□□□□椸柛□□□淚□綠奅騶□□□□禰□婐奜□檢□ 　　「有天名遍淨，遙聞之，深自惟曰：『昔吾於錠光佛前，聞斯人獲其志願，必為世尊度吾眾生。』天即下，助其抒水，十分去八。海神悔怖曰：『斯何人哉？而有無極之靈乎！斯水盡矣，吾居壞也。』即出眾寶空其諸藏以與普施。普施不受，曰：『唯欲得吾珠耳。』諸神還其珠，普施返其水。 　　「旋其本土，尋路佈施，所過之國，國無貧民，處處諸國無不改操五戒十善以為國政，開獄大赦，潤逮眾生，遂至得佛。」 　　佛告諸沙門：「普施者，我身是。父者，白淨王是。母者，即吾母捨妙是。道士女者，今俱夷是。時，銀城中天者，今現阿難是。金城中天者，目連是。琉璃城中天者，舍利弗是。菩薩累劫勤行四恩，誓願求佛，拯濟眾生。菩薩慈惠度無極行佈施如是。」 　　（一○） 　　「昔者菩薩為大國王，名曰長壽，太子名長生。其王仁惻，恆懷悲心，愍傷眾生，誓願濟度，精進不惓。刀杖不行，臣民無怨，風雨時節，寶穀豐沃。鄰國小王執操暴虐，貪殘為法，國荒民貧，謂群臣曰：『吾聞長壽，其國豐富，去斯不遠，懷仁不殺，無兵革之備。吾欲奪之，其可獲乎？』群臣曰：『可。』則興戰士到大國界。 　　「蕃屏之臣，馳表其狀惟願備豫。長壽則會群臣議曰：『彼王來者，惟貪吾國民眾寶多。若與之戰，必傷民命，利己殘民貪而不仁，吾不為也。』群臣僉曰：『臣等舊習軍謀兵法，請自滅之，無勞聖思。』王曰：『勝則彼死，弱則吾喪，彼兵、吾民皆天生育，重身惜命，誰不然哉？全己害民，賢者不為也。』群臣出曰：『斯天仁之君不可失也。』自相撿率以兵拒賊。 　　「長壽覺之，謂太子曰：『彼貪吾國，懷毒而來。群臣以吾一人之身，欲殘民命。今吾委國，庶全天民。其義可乎？』太子曰：『諾。』父子踰城，即改名族隱於山草。 　　「於是貪王遂入其國，群臣黎庶失其舊君，猶孝子喪其親，哀慟躄踴無門不然。貪王募之黃金千斤、錢千萬。 　　「長壽出，於道邊樹下坐精思，悲愍眾生生死勤苦，不睹非常．苦．空．非身，為欲所惑，其苦無數。遠國梵志，聞王好施，濟眾生之命，遠來歸窮於樹下息。俱相問訊，各陳本末。梵志驚曰：『天王何緣若茲乎？』流淚自陳：『吾餘年無幾，故來乞丐，庶存餘命。大王亡國，吾命窮矣。』即為哀慟。王曰：『子來歸窮，而正值吾失國，無以濟子，不亦痛乎！』抆淚而曰：『吾聞新王募吾甚重，子取吾首，可獲重賞。』答曰：『不然。遙服天王仁濟眾生，潤等天地，故委本土庶蒙自濟。今敕斬首，不敢承命矣。』王曰：『身為朽器，豈敢保哉？夫生有死，孰有常存？若子不取，會為灰土矣。』梵志曰：『天王布天仁之惠，必欲殞命以濟下劣者，惟願散手相尋去耳。』王即尋從，之故城門，令縛以聞。 　　「國人睹王，哀號動國。梵志獲賞。貪王命於四衢生燒殺之。群臣啟曰：『臣等舊君當就終沒，乞為微饌以贈死靈。』貪王曰：『可。』百官黎民哀慟塞路，躄踴宛轉靡不呼天。太子長生亦佯賣樵，當父前立。父睹之，仰天曰：『違父遺誨，含兇懷毒，蘊於重怨，連禍萬載非孝子矣。諸佛四等弘慈之潤，德韜天地，吾尋斯道殺身濟眾，猶懼不獲孝道微行，而況為虐報讎者乎？不替吾言，可謂孝矣。』子不忍視父死，還入深山。 　　「王命終矣，太子哀呼，血流於口，曰：『吾君雖有臨終盡仁之誡，吾必違之，當誅毒鴆。』遂出傭賃，為臣種菜。臣偶行園，睹菜甚好，問其意狀。園監對曰：『市賃一人，妙於園種。』臣現問曰：『悉所能乎？』曰：『百工之巧，吾為其首。』臣請其王令為上饌，有踰太官。王曰：『斯食誰為之乎？』臣以狀對。王即取之，令為廚監。每事可焉，擢為近臣，告之曰：『長壽王子，吾之重讎，今以汝為蕃屏。』即曰：『唯然。』王曰：『好獵乎？』對曰：『臣好之。』王即出獵，馳馬逐獸與眾相失，唯與長生俱處山三日，遂至飢困，解劍授長生，枕其膝眠。長生曰：『今得汝不乎？』拔劍欲斬之，忽憶父命，曰：『違父之教，為不孝矣。』復劍而止。 　　「王寤曰：『屬夢長生欲斬吾首，將何以也？』對曰：『山有強鬼喜為灼熱，臣自侍衛，將何懼矣？』王復還臥，如斯三者也，遂投劍曰：『吾為仁父，原赦爾命。』王寤曰：『夢見長生原吾命矣。』太子曰：『長生者，吾身是也。念父追讎之於今矣。吾父臨沒口遺仁誡，令吾遵諸佛忍辱、惡來善往之道。而吾含極愚之性，欲以兩毒相注。三思父誡，三釋劍矣。願大王疾相誅除重患也，身死神遷，惡意不生。』王悔過曰：『吾為暴虐，不別臧否。子之先君，高行純備，亡國不亡行，可謂上聖乎！子存親全行，可謂孝乎！吾為豺狼殘生苟飽，今命在子赦而不戮，後豈違之乎！今欲返國，由何道也？』對曰：『斯惑路者，吾之為也。』將王出林與群寮會。王曰：『諸君識長生不乎？』僉曰：『不識。』王曰：『斯即長生矣！今還其國，吾返本居。自今為伯仲，禍福同之。』立太子之日，率土悲喜交並莫不稱壽。貪王還其國，更相貢獻，遂致隆平。」 　　佛告諸沙門：「時長壽王者，吾身是也。太子者，阿難是。貪王者，調達是。調達世世毒意向我，我輒濟之。阿難與調達本自無怨，故不相害也。吾世世忍不可忍者，制意立行，故今得佛為三界尊。菩薩慈惠度無極行佈施如是。」 　　六度集經卷第一 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0152 六度集經 　　六度集經卷第二 　　吳康居國沙門康僧會譯 　　佈施度無極章(此有四章) 　　（一一）波耶王經 　　「昔者波羅□國王名波耶，治國以仁，干戈廢，杖楚滅，囹圄毀，路無呼嗟，群生得所，國豐民熾，諸天歎仁。王城廣長四百里，圍千六百里，王日飯此中人，皆從其願。鄰國聞其國豐熟，災害消滅，與臣謀曰：『彼國豐熟兆民富樂，吾欲得之，往必剋矣。』臣妾僉曰：『喜從王願。』即興師之仁國。 　　「仁國群臣以聞，欲距之矣。仁王慘然而曰：『以吾一人之身，戮兆民身，愛吾一人命，杌兆民之命，一口再食、一身數衣，與時何諍？而去春天之德，取豺狼之殘乎？吾寧去一世之命，不去大志，恕己安群生，蓋天之仁也。』權謂臣曰：『各退，明日更議。』夜則踰城，遁邁入山坐一樹下。 　　「有梵志來，其年六十，問王曰：『彼仁國王萬福無恙乎？』答曰：『彼王已喪命矣。』梵志聞之頓地哀慟。王問之曰：『汝哀何甚重乎？』答曰：『吾聞彼王，仁逮群生潤如帝釋，故馳歸命；而彼凋喪，吾老窮矣。』王曰：『彼仁王者，我則是也。鄰國王聞吾國豐熟，民熾寶多，命其武士曰：「得吾首者，賞男女之使各千人，馬千疋、牛千頭，金銀各千斤。」今子取吾首，金冠及劍為明證，之彼王，所賞重多，可為傳世之資。吾心欣然也。』答曰：『不仁逆道，寧死不為也。』王曰：『斯翁恃吾以活，而令窮哉？吾今以首惠汝，令汝無罪。』起稽首十方，流涕誓曰：『群生危者，吾當安之；背真向邪者，吾當令歸命三尊。今以首拔子之窮，令子無罪矣。』引劍自毀，以濟彼難。 　　「梵志以首冠劍詣彼王所，王問舊臣：『仁王力當千人，而為此子所獲乎？』舊臣頓首躄地，哀慟痛莫能對。更問梵志，梵志本末陳之。兆民路踴巷哭，或吐血者，或息絕而屍視者。彼王逮臣武士，鉅細靡不噢咿。王仰天長嘆曰：『吾無道哉！殘天仁子矣。』取仁王屍及首，連之以金薄，其身坐著殿上，三十二年為天子，後乃立其子為王。鄰國靡不子愛之也。仁王壽終即生天上。」 　　佛告諸比丘：「仁王者，我身是。鄰國王者，目連是。其國群臣者，今諸比丘是。菩薩慈惠度無極行佈施如是。」 　　（一二）波羅□國王經 　　「昔者波羅□國王太子名迦蘭，兄弟二人，父王喪身，以國相讓，無適立者。兄將妻遁邁入山學道，止臨江水。時，他國有犯罪者，國政杌其手足、截其鼻耳，敗舡流之。罪人呼天相屬。道士聞之愴然，悲楚曰：『彼何人哉？厥困尤甚。夫弘慈恕己危命，濟群生之厄者，斯大士之業矣。』投身於水盪波截流，引舟著岸，負之還居，勤心養護，瘡愈命全。積年有四，慈育無倦。 　　「妻淫無避與罪人通，謀殺其婿，曰：『子殺之，吾與子居。』罪人曰：『彼賢者矣，奈何殺之？』妻辭如前，罪人曰：『吾無手足，不能殺也。』妻曰：『子坐，吾自有計矣。』詐為首疾，告其婿曰：『斯必山神所為也，吾欲解之。明日從君以求祈福。』婿曰：『大善！』明日遂行山岸，高四十里，三面壁立，睹者皆懼。妻曰：『術法，子向日立，吾自祭之。』婿即向日，妻佯遶之數周，推落山下。山半有樹，樹葉緻厚而柔軟也，道士攀枝得立，樹果甘美食之自全。樹側有龜，亦日食果，睹樹有人，懼不敢往。其飢五日冒昧趣果，兩俱無害，遂相摩近。道士超踴騎龜，龜驚跳下地；天神祐之，兩俱無損。 　　「因還故國，弟以國讓兄。兄以恕己弘慈拯濟群生。王治其國，日出佈施，四百里內，人車馬眾寶飯食自由，東西南北惠育如之。王功名周著，十方歎德。 　　「妻以婿為死，國人無識己者，負杌婿入國，自陳：『結髮室家遭世衰亂，身更凋殘，服天王慈惠，故來乞丐。』國人嘉其如斯，教之曰：『天王普慈，育逮群生，明日當出東門佈施。汝其逆之，貴汝善行，賜汝必多。』 　　「明日從王乞丐，王默識之，具為群臣說妻本末。一臣曰：『當燒之。』一臣曰：『斬之。』執法大臣曰：『夫罪莫大於去正入邪，為悖逆之行者矣。當釘兇人著蠱女之背使長負焉。』群臣僉曰：『善哉。』『從其所好，執持之明矣。』王以十善化，民靡不欣戴。王逮臣民，終生天上；罪人夫妻，死入地獄。」 　　佛告諸比丘：「時王者，我身是。罪人者，調達是，妻者，懷杅女子是。菩薩慈惠度無極行佈施如是。」 　　（一三）薩和檀王經 　　「昔者國王號薩和檀，解曰一切施也，有所求索不逆人意。佈施如是，其王名字流聞八方，莫不聞知。時，文殊師利慾往試之，化作年少婆羅門，從異國來詣王宮門，語守門者：『我從遠來，欲見大王。』時守門者即白如此。王甚歡喜，即出奉迎，如子見父，前為作禮，便請令坐。問訊：『道人所從來耶？冒涉塗路得無疲倦？』逝心言：『我在他國聞王功德，故來相見，今欲乞丐。』王言：『大善！所欲得者，莫自疑難。今我名為一切之施，欲求何等？』婆羅門言：『我不用餘，欲得王身與我作奴，及王夫人為我作婢。若能爾者，便隨我去。』王甚歡悅，報言：『大善！今我身者，定自可得，願屬道人供給使令。其夫人者，大國王女，當往問之。』 　　「時，王即入語夫人言：『今有道人，年少端正，從遠方來，欲乞我身持用作奴，今復並欲索卿作婢，當如之何？』其夫人言：『王報雲何？』王言：『我已許之作奴，未許卿耳。』時夫人言：『王為相棄，獨自得便，不念度我。』是時夫人即隨王出，白道人言：『願得以身供道人使。』 　　「時婆羅門復語王言：『審實爾不？吾今欲去。』王白道人：『我生佈施，未曾有悔，從道人耳。』逝心曰：『汝當隨我，皆悉徒跣，不得著履，當如奴法，莫得不掩。』王與夫人，皆言：『唯諾。從大家教，不敢違命。』時，婆羅門便將奴婢涉道而去。文殊師利即以化人，代其王處及夫人身，領理國事令其如故。 　　「王夫人者，本大國王女，端正無雙，手足柔軟，生長深宮不更寒苦。又復重身懷妊數月，步隨大家舉身皆痛，足底破傷不能復前，疲極在後。時，婆羅門還顧罵言：『汝今作婢，當如婢法，不可以汝本時之態。』夫人長跪白言：『不敢！但小疲極住止息耳。』□言：『疾來，促隨我後。』前到國市別賣奴婢，各與一主相去數里。 　　「時，有長者買得此奴，使守斯捨，諸有埋者令收其稅不得妄動。是時婢者，所屬大家夫人甚妒，晨夜令作初不懈息。其後數日時婢挽娠所生男兒，夫人恚言：『汝為婢使，那得此兒？』促取殺之。隨大家教，即殺其兒，持行埋之。往到奴所，得共相見，言：『生一男兒，今日已死。不持錢來，今寧可得唐埋之不？』其奴報曰：『大家甚急！備聞此者，罪我不小。卿促持去，更索餘處，不須住此。』王與夫人雖得相見，不說勤苦，各無怨心。 　　「如是言語須臾之頃，恍惚如夢，王及夫人自然還在本國中宮正殿上坐，如前不異，及諸群臣後宮婇女，皆悉如故，所生太子亦自然活。王及夫人心內自疑，何緣致此？文殊師利在虛空中，坐七寶蓮華上，現身色相，讚言：『善哉！今汝佈施，至誠如是。』王與夫人踴躍歡喜，即前作禮。文殊師利為說經法，三千剎土為大震動，覆一國人，皆發無上正真道意，王與夫人應時即得不起法忍。」 　　佛告阿難：「是時王者，即我身是。時夫人者，今俱夷是。時太子者今羅雲是。」 　　佛言：「阿難！我宿命時，佈施如是，用一切人故不惜身命，至無數劫無有恨悔，無所榮冀，自致正覺。菩薩慈惠度無極行佈施如是。」 　　（一四）須大拏經 　　「昔者葉波國王號曰濕隨，其名薩闍，治國以正，黎庶無怨。王有太子，名須大拏，容儀光世，慈孝難齊，四等普護，言不傷人。王有一子寶之無量，太子事親同之於天。有知之來，『常願佈施拯濟群生，令吾後世受福無窮。愚者不睹非常之變，謂之可保。有智之士照有五家，乃尚佈施之士。十方諸佛、緣一覺、無所著尊，靡不歎施為世上寶。』太子遂隆普施，惠逮眾生。欲得衣食者應聲惠之，金銀眾珍、車馬田宅，無求不與。光馨遠被，四海咨嗟。父王有一白象，威猛武勢躄六十象，怨國來戰，像輒得勝。 　　「諸王議曰：『太子賢聖無求不惠。遣梵志八人之太子所，令乞白象。若能得之，吾重謝子。』受命即行，著鹿皮衣履屣執瓶，□□橁□□□稫□□□□驤□□□□馳□□□□□槿送□□□銵慼慼慼慼慼慼慼]qq□□□□礹尿□n□□□嬌□□糖]腹慼慼慼慼慼慼撫氶慼慼憎j□□□F□□橦□楚撥~□□□□□榎娶□□F□□□腹慼毅{橫□□導憐□□□□誇□□魯楚摹□□□q□□祅饑言R□□□□□□送□□□□□□□□□□□□□H□□蓼□餺□□□□□□□□□飾□□□□姜顙札氶慼慼Y□□ˍS□□□□□□婗□□禪□□磻□□□□q祖□□露□襐□□□□□□□□□□□嬌□□□淚□夾□導□插慼慼慼慼慼慼慼慼撢b□□□□□□□□□□導□□奿酋□□覭□許□□奿祤祖□□□□觫□□□穨獺慼慼慼慼慼 　　「相國百揆靡不悵然，僉曰：『斯象猛力之雄，國恃以寧，敵仇交戰，輒為震奔。而今惠讎國，將何恃？』俱現陳曰：『夫白象者，勢力能躄六十象，斯國卻敵之寶。而太子以惠重怨，中藏日虛，太子自恣佈施不休，數年之間，臣等懼舉國妻子必為施惠之物矣。』王聞其言，慘然久而曰：『太子好喜佛道，以賙窮濟乏慈育群生，為行之元首。縱得禁止假使拘罰，斯為無道矣。』百揆僉曰：『切磋之教儀無失矣，拘罰為虐臣敢聞之？逐令出國置於田野，十年之間令慚自悔，臣等之願也。』王即遣使者就誥之曰：『像是國寶，惠怨胡為？不忍加罰，疾出國去。』使者奉命誥之如斯。太子對曰：『不敢違天命。願乞佈施濟乏七日，出國無恨。』使者以聞，王曰：『疾去，不聽汝也。』使者反曰：『王命不從。』太子重曰：『不敢違天命。吾有私財，不敢侵國。』使者又聞，王即聽之。 　　「太子欣然敕侍者：『國中黎庶有窮乏者，勸之疾來，從其所欲恣之無違。國土官爵、田宅財寶，幻夢之類，靡不磨滅。』兆民鉅細奔詣宮門，太子以飲食衣被、七寶諸珍，恣民所欲佈施訖竟，貧者皆富。妻名曼坻，諸王之女，顏華□耀，一國無雙，自首至足皆以七寶瓔珞。謂其妻曰：『起聽吾言，大王徙吾著檀特山，十年為限。汝知之乎？』妻驚而起，視太子淚出，且云：『將有何罪乃見迸逐，捐國尊榮處深山乎？』答其妻曰：『以吾佈施虛耗國內，名象戰寶以施怨家。王逮群臣恚逐我耳。』妻即稱願：『使國豐熟，王臣兆民富壽無極，惟當建志於彼山澤成道弘誓矣。』 　　「太子曰：『惟彼山澤恐怖之處，虎狼害獸難為止矣。又有毒蟲魍魎斃鬼、雷電霹靂風雨雲霧，其甚可畏。寒暑過度，樹木難依，蒺□礫石非卿所堪。爾王者之子，生於榮樂、長於中宮，衣則細軟，飲食甘美，臥則帷帳，眾樂聒耳，願則恣心。今處山澤，臥則草蓐、食則果蓏，非人所忍，何以堪之乎？』妻曰：『細靡眾寶帷帳甘美，何益於己？而與太子生離居乎？大王出時以幡為幟，火以煙為幟，婦人以夫為幟，吾恃太子猶孩恃親，太子在國佈施四遠，吾輒同願。今當歷嶮而猶留守榮，豈仁道哉？儻有來乞不睹所天，心之感絕，必死無疑。』太子曰：『遠國之人來乞妻子，吾無逆心。爾為情戀，儻違惠道都絕洪潤，壞吾重任也。』妻曰：『太子佈施睹世希有，當卒弘誓慎無倦矣。百千萬世，無人如卿逮佛重任，吾不敢違也。』太子曰：『善！』即將妻子詣母辭別，稽首於地愍然辭曰：『願捐重思，保寧玉體，國事鞅掌願數慈諫，無以自由枉彼天民。當忍不可忍，含忍為寶。』母聞訣辭顧謂侍曰：『吾身如石、心猶剛鐵，今有一子而見迸逐，吾何心哉？未有子時結願求嗣，懷妊之日如樹含華，日須其成，天不奪願令吾有子，今育成就而當生離乎？』夫人嬪妾，嫉者快喜不復相敬。 　　「大子妻兒稽首拜退，宮內鉅細靡不哽噎，出與百揆吏民哀訣，俱出城去，靡不竊云：『大子國之聖靈、眾寶之尊，二親何心而逐之乎？』大子坐城外謝諸送者，遣之還居。兆民拜伏，僉然舉哀，或有躄踴呼天，音響振國。與妻進道，自知去本國遠，坐一樹下。有梵志自遠來乞，解身寶服、妻子珠璣，盡以惠之，令妻子昇車執轡而去。始欲就道，又逢梵志來從乞馬，以馬惠之；自於轅中挽車進道。又逢梵志來丐其車，即下妻子，以車惠之。太子車馬衣裘身寶雜物，都盡無餘，令妻嬰女，己自抱男。處國之時，施彼名象眾寶車馬，至見毀逐，未曾恚悔，和心相隨，歡喜入山。三七二十一日乃到檀特山中。 　　「太子睹山樹木茂盛，流泉美水甘果備焉，鳧鴈鴛鴦遊戲其間，百鳥嚶嚶相和悲鳴。太子睹之謂其妻曰：『爾觀斯山，樹木參天鮮有折傷，群鳥悲鳴，每處有泉，眾果甚多以為飲食；唯道是務，無以違誓。』山中道士皆守節好學，有一道士名阿周陀，久處山間有玄妙之德。即與妻子詣之稽首，卻叉手立，向道士曰：『吾將妻子來斯學道，願垂洪慈，誨成吾志也。』道士誨之，太子則焉，柴草為屋，結髮葌服，食果飲泉。男名耶利，衣小草服，從父出入；女名罽拏延，著鹿皮衣，從母出入。處山一宿，天為增泉其味重甘，生藥樹木名果茂盛。 　　「後有鳩留縣老貧梵志，其妻年豐，顏華端正，提瓶行汲。道逢年少遮要，調曰：『爾居貧乎無以自全，貪彼老財庶以歸居。彼翁學道內否不通，教化之紀，希成一人。專愚□□兜□}酋□□楚撥□□□□□□貾i□□□陴辯□□□□□丁可反)，言語蹇吃，兩目又青，狀類若鬼，舉身無好，孰不惡憎？爾為室家，將無愧厭乎？』婦聞調婿，流淚而云：『吾睹彼翁鬢鬚正白，猶霜著樹。朝夕希心，欲其早喪。未即從願，無如之何？』歸向其婿，如事具雲，曰：『子有奴使，妾不行汲。若其如今，吾去子矣。』婿曰：『吾貧，緣獲給使乎？』妻曰：『吾聞佈施上士名須大拏，洪慈濟眾虛耗其國。王逮群臣，徙著山中。其有兩兒，乞則惠卿。』 　　「妻數有言，愛婦難違，即用其言，到葉波國，詣宮門曰：『太子安之乎？』衛士上聞。王聞斯言，心結內塞，涕泣交流，有頃而曰：『太子見逐，惟為斯輩；而今復來乎？』請現勞徠，問其所以。對曰：『太子潤馨，遐邇詠歌，故遠歸命，庶自穌息。』王曰：『太子眾寶佈施都盡，今處深山，衣食不充，何以惠子？』對曰：『德徽巍巍，遠自竭慕，貴睹光顏，沒齒無恨也。』王使人示其徑路。 　　「道逢獵士，曰：『子經歷諸山，寧睹太子不？』獵士素知太子迸逐所由，勃然罵曰：『吾斬爾首，問太子為乎？』梵志恧然而懼曰：『吾必為子所殺矣！當權而詭之耳。』曰：『王逮群臣令呼太子還國為王。』答曰：『大善！』喜示其處。 　　「遙見小屋，太子亦睹其來。兩兒睹之中心怛懼，兄弟俱曰：『吾父尚施，而斯子來，財盡無副，必以吾兄弟惠與之。』攜手俱逃。母故掘蔭其埳容人，二兒入中以柴覆上，自相誡曰：『父呼無應也。』 　　「太子仰問，請其前坐，果漿置前。食果飲畢，慰勞之曰：『歷遠疲倦矣！』對曰：『吾自彼來，舉身惱痛，又大飢渴。太子光馨，八方歎懿，巍巍遠照。有如太山，天神地祇，孰不甚善，今故遠歸窮，庶延微命。』太子惻然曰：『財盡無惜矣。』梵志曰：『可以二兒給養吾老矣。』答曰：『子遠來求兒，吾無違心。』太子呼焉，兄弟懼矣。又相謂曰：『吾父呼求，必以惠鬼也。』違命無應。太子隱其在埳，發柴睹之，兒出抱父戰慄涕泣，呼號且言：『彼是鬼也！非梵志矣！吾數睹梵志，顏類未有若茲，無以吾等為鬼作食。吾母採果來歸何遲？今日定死，為鬼所噉。母歸索吾，當如牛母索其犢子，狂走哀慟。父必悔矣。』太子曰：『自生佈施未嘗微悔，吾以許焉，爾無違矣。』梵志曰：『子以普慈相惠，兒母歸者即敗子洪潤違吾本願，不如早去。』太子曰：『卿願求兒，故自遠來，終不敢違，便可速邁。』 　　「太子右手沃澡，左手持兒，授彼梵志。梵志曰：『吾老氣微，兒捨遁邁之其母所，吾緣獲之乎？太子弘惠，縛以相付。』太子持兒令梵志縛，自手執繩端，兩兒躄身宛轉父前，哀號呼母曰：『天神地祇山樹諸神一哀，告吾母意云：「兩兒以惠人，宜急捨彼果，可一相見。」』哀感二儀，山神愴然，為作大響有若雷震。母時採果，心為忪忪，仰看蒼天不睹雲雨，右目瞬左腋癢，兩乳湩流出相屬，母惟之曰：『斯怪甚大！吾用果為？急歸視兒，將有他乎？』委果旋歸，惶惶如狂。 　　「帝釋念曰：『菩薩志隆，欲成其弘誓之重任，妻到壞其高志也。』化為師子，當道而蹲。婦曰：『卿是獸中之王，吾亦人中王子，俱止斯山，吾有兩兒皆尚微細，朝來未食須望我耳。』師子避之，婦得進路。迴復於前化作白狼，婦辭如前，狼又避焉。又化為虎，適梵志遠，乃遂退矣。 　　「婦還，睹太子獨坐，慘然怖曰：『吾兒如之而今獨坐，兒常望睹吾以果歸，奔走趣吾，躄地復起，跳踉喜笑，曰：「母歸矣，飢兒飽矣。」今不睹之，將以惠人乎？吾坐兒立各在左右，睹身有塵，競共拂拭。今兒不來，又不睹處，卿以惠誰？可早相語。禱祀乾坤，情實難雲，乃致良嗣。今兒戲具，泥像泥牛、泥馬泥豬，雜巧諸物縱橫於地，睹之心感，吾且發狂，將為虎狼鬼□□□□F歇_晼撞O□□恣慼慼慼潤芋慼樁e□□□□阭e□奿社槴□饅□□□□□□□菕撮b□□□□H妃□□□數樁禳慼慼慼慼慼慼慼慼熬Y□例□□□□□|飥□□□□□□□□□□□姨□□□琚熱迭樊蛦鴃潸|澩泯□□□□韣£□〦埥□□□□耙□擣□□□Υ□□□鋯□嶡您□□鎯□□ 　　「太子睹妻哀慟尤甚，而謂之曰：『吾本盟爾隆孝奉遵，吾志大道，尚濟眾生，無求不惠，言誓甚明。而今哀慟，以亂我心？』妻曰：『太子求道，厥勞何甚？夫士家尊在於妻子之間，靡不自由，豈況人尊乎？願曰：「所索必獲，如一切智。」』 　　「帝釋諸天僉然議曰：『太子弘道普施無蓋，試之以妻觀心如何。』釋化為梵志來之其前，曰：『吾聞子懷以乾坤之仁，普濟群生佈施無逆，故來歸情，子妻賢貞德馨遠聞，故來乞丐，儻肯相惠乎？』答曰：『大善！』以右手持水澡梵志手，左手提妻適欲授之。諸天稱壽莫不歎善，天地卒然大動，人鬼靡不驚焉。梵志曰：『止！吾不取也。』答曰：『斯婦豈有惡耶？婦人之惡斯都無有，婦人之禮斯為備首矣。然其父王唯有斯女，盡禮事婿不避塗炭，衣食趣可不求細甘，勤力精健顏華踰輩。卿取吾喜，除患最善。』梵志曰：『婦之賢快誠如子言，敬諾受之。吾以寄子，無以惠人。』又曰：『吾是天帝釋，非世庸人也，故來試子。子尚佛慧影，範難雙矣，今欲何願，恣求必從。』太子曰：『願獲大富，常好佈施無貪踰今；令吾父王及國臣民思得相見。』天帝釋曰：『善！』應時不現。 　　「梵誌喜獲其志，行不覺疲，連牽兩兒欲得望使。兒王者之孫，榮樂自由，去其二親為繩所縛，結處皆傷，哀號呼母，鞭而走之。梵志晝寢，二兒迸逃，自沈池中，荷蒻覆上，水蟲編身。寤行尋求，又得兒矣；捶杖縱橫，血流丹地。天神愍念，解縛愈傷，為生甘果，令地柔軟。兄弟摘果，更相授噉，曰：『斯果之甘猶苑中果，斯地柔軟如王邊縕綖矣。』兄弟相扶仰天呼母，涕泣流身。梵志所行，其地岑巖，礫石刺棘，身及足蹠，其瘡毒痛，若睹樹果，或苦且辛，梵志皮骨相連，兩兒肌膚光澤，顏色復故。 　　「歸到其家，喜笑且云：『吾為爾得奴婢二人，自從所使。』妻睹兒曰：『奴婢不爾，斯兒端正，手足悅澤不任作勞，孚行衒賣，更買所使。』又為妻使，欲之異國。天惑其路，乃之本土。兆民識焉，僉曰：『斯太子兒也！大王孫矣！』哽噎詣門上聞。王呼梵志將兒入宮，宮人鉅細靡不噓唏！王呼欲抱，兩兒不就。王曰：『何以？』兒曰：『昔為王孫，今為奴婢。奴婢之賤，緣坐王膝乎？』問梵志曰：『緣得斯兒？』對之如事。曰：『賣兒幾錢？』梵志未答，男孫勦曰：『男直銀錢一千，特牛百頭；女直金錢二千，牸牛二百頭。』王曰：『男長而賤，女幼而貴。其有緣乎？』對曰：『太子既聖且仁，潤齊二儀天下喜附，猶孩依親，斯獲天下之明圖，而見遠逐捐處山澤，虎狼毒蟲與之為鄰，食果衣草，雷雨震人，夫財幣草芥之類耳，坐見迸棄，故知男賤也。黎庶之女，苟以華色處在深宮，臥即縕綖，蓋以寶帳，衣天下之名服，食天下之貢獻，故女貴也。』王曰：『年八孩童，有高士之論，豈況其父乎？』宮人鉅細聞其諷諫莫不舉哀。梵志曰：『直銀錢一千，特牛、牸牛各百頭。惠爾者善，不者自已。』王曰：『諾。』即雇如數，梵志退矣。 　　「王抱兩孫坐之於膝，王曰：『屬不就抱，今來何疾乎？』對曰：『屬是奴婢，今為王孫。』曰：『汝父處山，何食自供？』兩兒俱曰：『薇菜樹果以自給耳。日與禽獸百鳥相娛，亦無愁心。』王遣使者迎焉。使者就道，山中樹木俯仰屈伸，似有跪起之禮，百鳥悲鳴哀音感情。太子曰：『斯者何瑞？』妻臥地曰：『父意解釋，使者來迎，神祇助喜，故興斯瑞。』妻自亡兒臥地，使者到乃起拜王命矣。使者曰：『王逮皇后捐食銜泣，身命日衰，思睹太子。』太子左右顧望，戀慕山中樹木流泉，收淚昇車。 　　「自使者發，舉國歡喜，治道掃除豫施帳幔，燒香散華伎樂幢蓋，舉國趍蹌，稱壽無量。大子入城頓首謝過，退勞起居。王復以國藏珍寶都付太子，勸令佈施。鄰國困民歸化首尾，猶眾川之歸海。宿怨都然，拜表稱臣，貢獻相銜。賊寇尚仁，偷賊競施，干戈戢藏，囹圄毀矣。群生永康，十方稱善。積德不休，遂獲如來．無所著．正真道．最正覺．道法御．天人師，獨步三界為眾聖王矣。」 　　佛告諸比丘：「吾受諸佛重任誓濟群生，雖嬰極苦，今為無蓋尊矣。太子後終，生兜術天；自天來下，由白淨王生，今吾身是也。父王者，阿難是。妻者，俱夷是。子男羅雲是，女者羅漢朱遲母是。天帝釋者，彌勒是。射獵者，優陀耶是。阿周陀者，大迦葉是。賣兒梵志者，調達是。妻者，今調達妻旃遮是。吾宿命來勤苦無數，終不恐懼而違弘誓矣。以佈施法為弟子說之，菩薩慈惠度無極行佈施如是。」 　　六度集經卷第二 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0152 六度集經 　　六度集經卷第三 　　吳康居國沙門康僧會譯 　　佈施度無極經(此有十一章) 　　（一五） 　　聞如是： 　　一時佛在捨衛國祇樹給孤獨園，佛告諸比丘：「昔者有國王號和默，王行仁平，愛民若子，正法治國，民無怨心。其國廣大郡縣甚多，境界熾盛，五穀豐熟，國無災毒，壽八萬歲。和默聖王明令宮中，皇后貴人百官侍者，執綱維臣，教以正法，各理所部。王常慈心愍念眾生，悲其愚惑狂悖自墜，尋存道原喜無不加，哀護眾生如天帝釋，殺、盜、淫泆、兩舌、惡口、妄言、綺語、嫉妒、恚、癡，如此之凶無餘在心。孝順父母敬愛九親，尋追賢者尊戴聖人，信佛、信法、信沙門言，信善有福為惡有殃，以斯忠政十善明法自身執行。重敕后妃下逮賤妾，皆令尊奉相率為善，佈告四鎮臣民鉅細，皆令帶誦心執修行。 　　「國有貧者，不任窮困，失計行盜，財主得之，將以啟聞。王曰：『爾盜乎？』盜者曰：『實盜。』王曰：『爾何緣盜乎？』盜者曰：『實貧困無以自活，違聖明法蹈火行盜。』王悵愍之，嘉其至誠，恧然內愧，長歎而云：『民之飢者即吾餓之，民之寒者即吾裸之。』重曰：『吾勢能令國無貧者，民之苦樂在我而已。』即大赦其國，出藏珍寶佈施困乏，飢渴之人即飲食之，寒者衣之，病者給藥，田園舍宅、金銀珠璣、車馬牛錢恣意所索，飛鳥走獸都及眾蟲，五穀芻草亦從所好。 　　「自王佈施之後，國豐民富相率以道，民無殺者，盜人財物、婬人婦女、兩舌、惡口、妄言、綺語、嫉妒、恚、癡，兇愚之心，寂而消滅，皆信佛、信法、信沙門，信為善有福、作惡有殃。舉國和樂，鞭杖不行，仇敵稱臣，戰器朽於藏，牢獄無繫囚，人民稱善，我生遇哉。天龍鬼神無不助喜，祐護其國，毒害消竭，五穀豐熟，家有餘財，王內獨喜，即得五福：一者長壽，二者顏華日更好色，三者德勳八方上下，四者無病氣力日增，五者四境安隱心常歡喜。 　　「王后壽終，如強健人，飽食快臥，忽然上生忉利天上。其國人民奉王十戒，無入地獄、餓鬼、畜生道中者，壽終魂靈皆得上天。」 　　佛告諸沙門：「時和默王者，吾身是也。」 　　諸沙門聞經皆大歡喜，為佛作禮而去。 　　（一六）佛說四姓經 　　聞如是： 　　一時佛在捨衛國祇樹給孤獨園。是時四姓家遭宿命殃，貧窶尤困，草衣草蓆，菜糜自供；雖為極困，足不蹈無道之宅，手不執無道之惠，志行清淨，眾邪不能染其心。朝稟暮講，經戒不釋於口，世尊所歎，眾智所敬，雖衣食不供於身口，奉養聖眾，隨家所有菜糜草蓆，不忽一日。諸沙門曰：「四姓貧困，常有飢色，吾等不可受彼常食。經說沙門一心守真，戒具行高，志如天金，不珍財色唯經是寶，絕滅六飢故誓除饉，何恥分衛而不行乎？」共詣佛所，本末陳之。世尊默然。 　　後日四姓身詣精舍，稽首畢一面坐。佛念諸沙門前所啟事，問四姓曰：「寧日慈施供養比丘不？」 　　對曰：「唯然。舉門日供，但恨居貧，菜糜草蓆，枉屈聖賢以為默默。」 　　眾祐曰：「佈施之行，惟在四意，慈心向彼，悲心追愍，喜彼成度，護濟眾生。雖施微薄，其後所生天上人中二道為常，所願自然，眼色、耳聽、鼻香、口味，身服上衣，心皆欣懌，不懼乏無也。若施葌薄，心又不悅，後得其福，福中之薄。官位七寶，得不足榮；處在薄中，心又慳儉不敢衣食，惴惴恰恰未嘗歡喜，腹飢身寒有似乞人，徒生徒死，無善以自祐也。若施以好，心不懇誠，憍傲自恃，身不供恪，綺求華名，欲遠揚己。後有少財，世人空稱，以為巨億；內懼劫奪，衣常葌薄，食未嘗甘，亦為空生空死。比丘未嘗履其門，遠離三尊，恆近惡道。惠以好物，四等敬奉，手自斟酌，存意三尊，誓令眾生逢佛昇天，苦毒消滅，後世所生願無不得，值佛生天必如志願也。」(此章，別本在《薩和檀王經》後) 　　（一七） 　　昔有梵志，名曰維藍，榮尊位高，為飛行皇帝，財難籌算，體好佈施：名女上色，服飾光世，以施與人；金缽盛銀粟，銀缽盛金粟，澡甕盥槃四寶交錯；金銀食鼎，中有百味；秦水名牛皆以黃金韜衣，其角一牛者日出四升湩；皆從犢子，織成寶服，明珠綻綴；床榻幃帳，寶絡光目；名象良馬，金銀鞍勒，絡以眾寶；諸車華蓋，虎皮為座，彫文刻鏤無好不有。自名女以下至於寶車，事事各有千八十四枚，以施與人。維藍慈惠，八方上下天龍善神無不助喜。 　　「如維藍惠，以濟凡庶，畢其壽命無日疲懈，不如一日飯一清信具戒之女，其福倍彼不可籌算。又為前施並清信女百，不如清信具戒男一飯。具戒男百，不如具戒女除饉一飯。女除饉百，不如高行沙彌一人飯。沙彌百，不如沙門一人，具戒行者，心無穢濁內外清潔。凡人猶瓦石，具戒高行者，若明月珠也；瓦石滿四天下，猶不如真珠一矣。 　　「又如維藍佈施之多，逮於具戒眾多之施，不如飯溝港一。溝港百，不如頻來一。頻來百，不如不還一。不還百，不如飯應真一人。 　　「又如維藍前施及飯諸賢聖，不如孝事其親。孝者盡其心無外私。百世孝親，不如飯一辟支佛。辟支佛百。不如飯一佛。佛百，不如立一剎、守三自歸，歸佛歸法歸比丘僧。盡仁不殺，守清不盜，執貞不犯他妻，奉信不欺，孝順不醉，持五戒，月六齋，其福巍巍，勝維藍佈施萬種名物，及飯賢聖，甚為難算矣。 　　「持戒不如等心慈育眾生，其福無盡也。雖為菜糜草蓆，執三自歸，懷四等心，具持五戒，山海可秤量，斯福難籌算也。」 　　佛告四姓：「欲知維藍者，我身是。」 　　四姓聞經，心大歡喜，作禮而去。 　　（一八） 　　「昔者菩薩身為鹿王，厥體高大，身毛五色，蹄角奇雅，眾鹿伏從數千為群。國王出獵，群鹿分散，投巖墮坑，盪樹貫棘，摧破死傷所殺不少。鹿王睹之，哽噎曰：『吾為眾長，宜當明慮擇地而遊，苟為美草而翔於斯，凋殘群小，罪在我也。』逕自入國，國人睹之，僉曰：『吾王有至仁之德，神鹿來翔。』以為國瑞，莫敢干之。乃到殿前，跪而雲曰：『小畜貪生，寄命國界。卒逢獵者，蟲類奔迸，或生相失，或死狼籍。天仁愛物，實為可哀。願自相選，日供太官，乞知其數，不敢欺王。』王甚奇曰：『太官所用日不過一，不知汝等傷死甚多。若實如雲，吾誓不獵。』 　　「鹿王退還，悉命群鹿，具以斯意示其禍福。群鹿伏聽，自相差次。應先行者每當就死，過辭其王，王為泣涕，誨喻之曰：『睹世皆死，孰有免之？尋路念佛，仁教慈心，向彼人王慎無怨矣！』日日若茲。中有應行者而身重胎，曰：『死不敢避，乞須□娠。』更取其次，欲以代之。其次頓首泣涕而曰：『必當就死。尚有一日一夜之生、斯須之命，時至不恨。』 　　「鹿王不忍枉其生命，明日遁眾，身詣太官。廚人識之，即以上聞。王問其故，辭答如上。王愴然為之流淚曰：『豈有畜獸懷天地之仁殺身濟眾，履古人弘慈之行哉！吾為人君，日殺眾生之命，肥澤己體。吾好兇虐，尚豺狼之行乎？獸為斯仁，有奉天之德矣。』王遣鹿去還其本居，敕一國界：『若有犯鹿者與人同罰。』 　　「自斯之後，王及群寮率化，黎民遵仁不殺，潤逮草木，國遂太平。菩薩世世危命濟物，功成德隆，遂為尊雄。」 　　佛告諸比丘：「時鹿王者，是吾身也。國王者，舍利弗是。菩薩慈惠度無極行佈施如是。」 　　（一九） 　　「昔者菩薩身為鵠鳥，生子有三。時，國大旱，無以食之，裂腋下肉以濟其命。三子疑曰：『斯肉氣味與母身氣相似無異，得無吾母以身肉餐吾等乎？』三子愴然有悲傷之情。又曰：『寧殞吾命，不損母體也。』於是閉口不食。母睹不食而更索焉。天神歎曰：『母慈惠難喻，子孝希有也。』諸天祐之，願即從心。」佛告諸比丘：「鵠母者，吾身是也。三子者，舍利弗、目連、阿難是也。菩薩慈惠度無極行佈施如是。」(此章，別本在〈維藍章〉後) 　　（二○） 　　「昔者菩薩為孔雀王，從妻五百，委其舊匹，欲青雀妻。青雀唯食甘露好果，孔雀為妻日行取之。其國王夫人有疾，夢睹孔雀，雲其肉可為藥。寤以啟聞，王命獵士疾行索之。夫人曰：『誰能得之，娉以季女，賜金百斤。』 　　「國之獵士分佈行索，睹孔雀王從一青雀在常食處，即以蜜□每處塗樹，孔雀輒取以供其妻。射師以□塗身屍踞，孔雀取□，人應獲焉。孔雀曰：『子之勤身，必為利也。吾示子金山，可為無盡之寶，子原吾命矣。』人曰：『大王賜吾金百斤，妻以季女；豈信汝言乎？』即以獻王。 　　「孔雀曰：『大王懷仁，潤無不周，願納微言，乞得少水，吾以慈咒，服之疾即愈矣；若其無效，受罪不晚。』王順其意，夫人服之，眾疾皆愈，華色煒曄，宮人皆然。舉國歎王弘慈，全孔雀之命，獲延一國之壽。雀曰：『願得投身於彼大湖，並咒其水，率土黎民，眾疾可愈。若有疑望，願以杖捶吾足。』王曰：『可。』雀即咒之。國人飲水，聾聽盲視，瘖語□□□□FJ槄檢□ 　　「夫人疾除，國人並得無病，無有害孔雀之心。雀具知之，向王陳曰：『受王生潤之恩，吾報濟一國之命。』報畢乞退，王曰：『可。』雀即翔飛昇樹重曰：『天下有三癡。』王曰：『何謂三？』『一者吾癡，二者獵士癡，三者大王癡。』王曰：『願釋之。』雀曰：『諸佛重戒以色為火，燒身危命之由也。吾捨五百供養之妻，而貪青雀，索食供之有如僕使，為獵網所得，殆危身命。斯吾癡也。獵士癡者，吾至誠之言，捨一山之金，棄無窮之寶，信夫人邪偽之欺，望季女之妻，睹世狂愚皆斯類矣。捐佛至誠之戒，信鬼魅之欺，酒樂婬亂，或致破門之禍，或死入太山其苦無數，思還為人，猶無羽之鳥欲飛昇天，豈不難哉？婬婦之妖喻彼□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□館□娀妄□□□□祤驆□□□□楚澗z□□導□復□□□□觴□□□□□F□□館□□□□□□□ 　　佛告舍利弗：「孔雀王自是之後，周旋八方輒以神藥，慈心佈施，愈眾生病。孔雀王者，吾身是。國王者。舍利弗是。獵士者，調達是。夫人者。調達妻是也。菩薩慈惠度無極行佈施如是。」 　　（二一） 　　「昔者梵志，年百二十，執貞不娶婬泆窈盡，靖處山澤不樂世榮，以茅草為廬、蓬蒿為席，泉水山果趣以支命，志弘行高，天下歎德。王娉為相，志道不仕，處於山澤數十餘載，仁逮眾生禽獸附恃。時，有四獸，狐、獺、猴、兔，斯四獸曰：『供養道士，靖心聽經。』積年之久，山果都盡，道士欲徙尋果所盛。四獸憂曰：『雖有一國榮華之士，猶濁水滿海，不如甘露之鬥升也。道士去者，不聞聖典，吾為衰乎！各隨所宜求索飲食，以供道士，請留此山，庶聞大法。』僉然曰：『可。』獼猴索果，狐化為人，得一囊□，獺得大魚，各曰：『可供一月之糧。』兔深自惟：『吾當以何供道士乎？』曰：『夫生有死，身為朽器，猶當棄捐；食凡夫萬，不如道士一。』即行取樵然之為炭，向道士曰：『吾身雖小，可供一日之糧。』言畢即自投火，火為不然。道士睹之，感其若斯，諸佛歎德，天神慈育。道士遂留，日說妙經，四獸稟誨。」 　　佛告諸沙門：「梵志者，錠光佛是也。兔者，吾身是也。獼猴者，秋鷺子是也。狐者，阿難是也。獺者，目連是也。菩薩慈惠度無極行佈施如是。」 　　（二二） 　　「昔者菩薩為大理家，積寶齊國，常好濟貧惠逮眾生，受一切歸猶海含流。時，有友子，以泆蕩之行，家賄消盡。理家愍焉，教之曰：『治生以道，福利無盡。』以金千兩給子為本。對曰：『敬諾。不敢違明誨。』即以行賈。性邪行嬖，好事鬼妖，婬蕩酒樂，財盡復窮。如斯五行□□□樲□□唌犛J□□□□楮橖□槳E□馭□□□楮槤□□□□q□□F□□□導□碌好□□□□麗□夾□□□□□□□h□溢L□糕婇□□騮榱□□ 　　「時有乞兒，遙聞斯誨愴然而感，進猶乞食，還取鼠去，循彼妙教，具乞諸味，調和炙之，賣得兩錢；轉以販菜，致有百餘。以微致著，遂成富姓。閑居憶曰：『吾本乞兒，緣致斯賄乎！』寤曰：『由賢理家訓彼兒頑，吾致斯寶。受恩不報，謂之背明。』作一銀案，又為金鼠，以眾名珍滿其腹內，羅著案上。又以眾寶瓔珞其邊，具以眾甘，禮彼理家，陳其所以：『今答天潤。』理家曰：『賢哉，丈夫！可為教訓矣。』即以女妻之，居處眾諸都以付焉，曰：『汝為吾後，當奉佛三寶，以四等心救濟眾生。』對曰：『必修佛教矣。』後為理家之嗣，一國稱孝。」 　　佛告諸沙門：「理家者，吾身是也。彼蕩子者，調達是。以鼠致富者，槃特比丘是。調達懷吾六億品經，言順行逆，死入太山地獄。槃特比丘，懷吾一句，乃致度世。夫有言無行，猶膏以明自賊，斯小人之智也。言行相扶，明猶日月，含懷眾生成濟萬物，斯大人之明也。行者是地，萬物所由生矣。菩薩慈惠度無極行佈施如是。」 　　（二三） 　　「昔有獨母為理家賃，守視田園。主人有徨，餉過食時。時至欲食，沙門從乞。心存斯人，絕欲棄邪厥行清真。『濟四海餓人不如少惠淨戒真賢者。』以所食分盡著缽中，蓮華一枚著上貢焉！道人現神足放光明，母喜歎曰：『真所謂神聖者乎！願我後生百子若茲。』母終神遷，應為梵志嗣矣。其靈集梵志小便之處，鹿□祰菉淚□魯□□□□倫便□□奿稂□飀□□膳□諑□糖□□導□襱娭私□□□穹麗□□□□□埤□□□□□□□□□□□□□□□□□禭娙誇□＃菕慼慼慼慼慼荂~誇饌□□姁□秈j□便□□楑□□倫□襜□□□□□□□□□□□□□奧逆□ 　　「斯須宣聲聞其國王，王命工相相其貴賤。師曰：『必有聖嗣，傳祚無窮。』王命賢臣娉迎禮備，容華奕奕，宮人莫如。懷妊時滿，生卵百枚。后妃逮妾靡不嫉焉，豫刻芭蕉為鬼形像，臨產以髮被覆其面，惡露塗芭蕉，以之示王。眾妖弊明，王惑信矣。群邪以壺盛卵，密覆其口，投江流矣。 　　「天帝釋下，以印封口，諸天翼衛，順流停止，猶柱植地。下流之國，其王於臺遙睹水中有壺流下，□輝光耀似有乾靈，取之觀焉。睹帝印文，發得百卵，令百婦人懷育溫煖。時滿體成，產為百男。生有上聖之智，不啟而自明，顏景跨世，相好希有，力幹勢援，兼人百倍，言音之響有若師子之吼。王即具白象百頭，七寶鞍勒，以供聖嗣，令征鄰國；四鄰降伏，咸稱臣妾。 　　「又伐所生之國，國人鉅細靡不悚慄。王曰：『孰有能卻斯敵者乎？』夫人曰：『大王無懼，視敵所由，攻城何方？臨之興觀，為王降之。』王即視敵所由而立觀矣。母登觀，揚聲曰：『夫逆之大，其有三矣。不遠群邪招二世咎，斯一也。生不識親而逆孝行，斯二也。恃勢殺親毒向三尊，斯三也。懷斯三逆，其惡無蓋。爾等張口，信現於今。』母捉其乳，天令湩射遍百子口。精誠之感，飲乳情哀，僉然俱曰：『斯則吾親。』泣涕交頸，叉手步進，叩頭悔過。親嗣始會，靡不哀慟。二國和睦，情過伯叔。異方欣然靡不稱善。 　　「諸子睹世無常如幻，辭親學道，遠世穢垢。九十九子皆得緣一覺。一子理國，父王崩，為王。大赦眾罪，壞牢獄、裂池塞，免奴使，慰孝悌、養孤獨，開帑藏大佈施，隨民之願給。以十善為國法，人人帶誦，家有孝子。興立塔寺，供養沙門，誦經論道口無四惡，諸毒歇盡，壽命益長。天帝養護，猶親育子。」 　　佛告諸沙門：「留為王者，吾身是也。父王者，今白淨王是。母者，捨妙是。菩薩慈惠度無極行佈施如是。」 　　（二四） 　　「昔者菩薩，時為梵志，經學明達，國人師焉。弟子五百，皆有儒德，體好佈施，猶自護身。時世有佛，號啑如來．無所著．正真尊．最正覺，將導三界還神本無。菩薩睹佛，欣然自歸，請佛及僧七日留家，以禮供養。梵志弟子各諍所主。一人年稚師使之行，還請事作。師曰：『有事無作者，爾攝之焉。』童子對曰：『唯燈無主者也。』師曰：『善哉。』弟子以□□□□騆□□訇□□□□□□□□□□□椹□□ 　　「天人龍鬼睹其猛力，靡不拊手驚愕，而歎：『世未曾有，斯必為佛矣。』佛嘉之焉，令明徹夜而頭不損，心定在經霍然無想，七日若茲都無懈惓念矣。佛則授決：『卻無數劫汝當為佛，號曰錠光。項中肩上各有光明，教授拯濟，眾生獲度其為無量。』天人鬼龍，聞當為佛，靡不嘉豫稽首拜賀。 　　「梵志念曰：『彼其得佛，吾必得也，須當受決。』而佛去焉。前稽首曰：『今設微供誠吾盡心，願授吾決。』佛告梵志：『童子作佛之時，當授爾決。』梵志聞當得佛，喜忘有身，自斯之後，遂大佈施，飢食寒衣，病給醫藥，蜎飛蚑行蠕動之類，隨其所食以時濟之。八方諸國，稱為仁父也。」 　　佛告舍利弗：「童子者，錠光佛是。梵志者，吾身是也。菩薩慈惠度無極行佈施如是。」 　　（二五） 　　「昔者菩薩，為大理家，積財巨億，常奉三尊，慈向眾生。觀市睹鱉，心悼之焉，問價貴賤。鱉主知菩薩有普慈之德、尚濟眾生，財富難數，貴賤無違，答曰：『百萬，能取者善，不者吾當烹之。』菩薩答曰：『大善！』即雇如直，持鱉歸家，澡護其傷，臨水放之。睹其遊去，悲喜誓曰：『太山餓鬼眾生之類，世主牢獄早獲免難，身安命全如爾今也。』稽首十方，叉手願曰：『眾生擾擾，其苦無量，吾當為天為地，為旱作潤，為漂作筏，飢食渴漿，寒衣熱涼，為病作醫，為冥作光；若有濁世顛倒之時，吾當於中作佛度彼眾生矣。』十方諸佛皆善其誓，讚曰：『善哉！必獲爾志。』 　　「鱉後夜來齕其門，怪門有聲，使出睹鱉，還如事雲。菩薩視之，鱉人語曰：『吾受重潤，身體獲全，無以答潤。蟲水居物知水盈虛，洪水將至必為巨害矣。願速嚴舟，臨時相迎。』答曰：『大善！』明晨詣門，如事啟王。王以菩薩宿有善名，信用其言：『遷下處高。』時至鱉來曰：『洪水至，可速下載，尋吾所之，可獲無患。』船尋其後，有蛇趣船，菩薩曰：『取之。』鱉云：『大善！』又睹漂狐，曰：『取之。』鱉亦云：『善。』又睹漂人搏頰呼天，哀濟吾命，曰：『取之。』鱉曰：『慎無取也，凡人心偽，鮮有終信，背恩追勢，好為兇逆。』菩薩曰：『蟲類爾濟，人類吾賤，豈是仁哉？吾不忍也。』於是取之。鱉曰：『悔哉！』遂之豐土。鱉辭曰：『恩畢請退。』答曰：『吾獲如來．無所著．至真．正覺者，必當相度。』鱉曰：『大善！』鱉退，蛇狐各去。 　　「狐以穴為居，獲古人伏藏紫磨名金百斤，喜曰：『當以報彼恩矣。』馳還曰：『小蟲受潤，獲濟微命。蟲穴居之物，求穴以自安，獲金百斤，斯穴非塚非家非劫非盜。吾精誠之所致，願以貢賢。』菩薩深惟：『不取徒捐，無益於貧民；取以佈施，眾生獲濟，不亦善乎！』尋而取之。漂人睹焉，曰：『分吾半矣。』菩薩即以十斤惠之。漂人曰：『爾掘塚劫金，罪福應柰何？不半分之，吾必告有司。』答曰：『貧民困乏，吾欲等施；爾欲專之，不亦偏乎？』漂人遂告有司，菩薩見拘，無所告訴，唯歸命三尊，悔過自責，慈願：『眾生早離八難，莫有怨結如吾今也。』 　　「蛇狐會曰：『奈斯事何？』蛇曰：『吾將濟之。』遂銜良藥開關入獄。見菩薩狀，顏色有損，愴而心悲，謂菩薩言：『以藥自隨，吾將齰太子，其毒尤甚，莫能濟者。賢者以藥自聞，傳則愈矣。』菩薩默然。蛇如所云，太子命將殞，王令曰：『有能濟茲，封之相國，吾與參治。』菩薩上聞，傳之即愈。王喜問所由，囚人本末自陳。王悵然自咎曰：『吾闇甚哉！』即誅漂人，大赦其國，封為國相，執手入宮，並坐而曰：『賢者說何書？懷何道？而為二儀之仁，惠逮眾生乎？』對曰：『說佛經，懷佛道也。』王曰：『佛有要決？』曰：『有之。佛說四非常，在之者，眾禍殄，景祐昌。』王曰：『善哉！願獲其實。』曰：『乾坤終訖之時，七日並列巨海都索，天地烔然，須彌崩壞，天人鬼龍、眾生身命，霍然燋盡。前盛今衰，所謂非常矣。明士守無常之念，曰天地尚然，官爵國土，焉得久存？得斯念者，乃有普慈之志矣。』王曰：『天地尚然，豈況國土？佛說非常，我心信哉。』 　　「理家又曰：『苦之尤苦者，王宜知之。』王曰：『願聞明誡。』曰：『眾生識靈微妙難知，視之無形，聽之無聲，弘也天下，高也無蓋，汪洋無表，輪轉無際。然飢渴於六欲，猶海不足於眾流，以斯數更太山燒煮諸毒眾苦；或為餓鬼，洋銅沃口役作太山；或為畜生，屠割剝裂，死輒更刃，苦痛無量。若獲為人，處胎十月，臨生急笮，猶索絞身，墮地之痛猶高隕下，為風所吹若火燒己，溫湯洗之甚沸銅自沃，手葌摩身猶刃自剝，如斯諸痛甚苦難陳。年長之後，諸根並熟，首白齒隕，內外虛耗，存之心悲，轉成重病，四大欲離，節節皆痛，坐臥須人，醫來加惱。命將欲終，諸風並興，截筋碎骨，孔竅都塞。息絕神逝，尋行所之。若其昇天，天亦有貧富貴賤，延算之壽，福盡罪來，下入太山、餓鬼、畜生，斯謂之苦。』王曰：『善哉！佛說苦要，我心信哉！』 　　「理家又曰：『夫有必空，猶若兩木相鑽生火，火還燒木，火木俱盡，二事皆空。往古先王宮殿臣民，今者磨滅不睹所之，斯亦空也。』王曰：『善哉！佛說空要，我心信哉！』 　　「理家又曰：『夫身地水火風矣，強為地，軟為水，熱為火，息為風。命盡神去，四大各離，無能保全，故雲非身矣。』王曰：『善哉！佛說非身，吾心信哉！身且不保，豈況國土乎？痛夫我先王，不聞無上正真．最正覺非常苦空非身之教矣。』 　　「理家曰：『天地無常，誰能保國者乎？胡不空藏，佈施貧飢之人乎？』王曰：『善哉！明師之教快哉！』即空諸藏而佈施貧乏，鰥寡孤兒令之為親為子，民服炫煌，貧富齊同，舉國欣欣，含笑且行，仰天歎曰：『菩薩神化乃至於茲乎？』四方歎德，遂致太平。」 　　佛告諸沙門：「理家者，是吾身也。國王者，彌勒是。鱉者，阿難是。狐者，鶖鷺子是。蛇者，目連是。漂人者，調達是。菩薩慈惠度無極行佈施如是。」 　　（二六） 　　「昔者菩薩為沙門行，恆處山林，慈心悲愍，眾生長苦輪轉三界，何以濟之？靖心思惟，索道弘原，當以拯眾。而衣有虱，身癢心擾，道志不立，手探尋之即獲虱矣。中心愴然，求以安之。正有獸骨，徐以置中矣。虱得七日之食，盡乃捨邁。展轉生死，菩薩得佛，經緯教化。」時，天大雪絕行路人，國有理家請佛並數千比丘，供養七日。厥心肅穆，宗室僉然，而雪未晞。佛告阿難：「敕諸沙門皆還精舍。」阿難言：「主人恭肅，厥心未墮，雪盛未息，分衛無處。」世尊曰：「主人意訖，不復供惠也。」佛即引邁，沙門翼從還於精舍。 　　明日世尊告阿難：「汝從主人分衛。」阿難奉教而行，造主人門。門人睹之，無問其所以也。有頃迴還，稽首長跪，如事啟焉。又質其原，「彼意無恆，何其疾乎？」佛即為具說如上。又曰：「阿難！吾以慈心濟虱微命，惠之朽骨七日之食，今獲供養盡世上獻。宿命施恩，恩齊七日，故其意止，不復如前也，豈況慈心向佛逮沙門眾？持戒清淨無慾高行，內端己心，表以慈化，恭惠高行比丘一人，踰施凡庶累劫盡情也。所以然者？比丘擁懷佛經，有戒、有定、有慧、解脫、度知見種，以斯五德慈導眾生，令遠三界萬苦之禍矣。」 　　阿難曰：「遇哉斯理家！面獲慈養如來．無所著．正真道．最正覺．道法御．天人師，並諸沙門，或有溝港、頻來、不還、應真，或有開士，建大弘慈將導眾生者乎！斯福難量，其若海矣；難稱，其猶地也。」 　　佛言：「善哉！阿難！真如所云。佛時難遇，經法難聞，比丘僧難得供養，如漚曇華時一有耳。」 　　佛說如是，比丘歡喜，稽首承行。菩薩慈惠度無極行佈施如是。 　　六度集經卷第三 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0152 六度集經 　　六度集經卷第四 　　吳康居國沙門康僧會譯 　　戒度無極章第二(此有十五章) 　　「戒度無極者，厥則雲何？狂愚兇虐好殘生命，貪餘盜竊，婬姪穢濁，兩舌，惡罵，妄言，綺語，嫉、恚、癡心。危親戮聖，謗佛亂賢，取宗廟物，懷兇逆，毀三尊，如斯元惡，寧就脯割，葅醢市朝，終而不為；信佛三寶，四恩普濟矣。」 　　（二七） 　　「昔者菩薩為清信士，所處之國其王行真，勸導臣民令知三尊，執戒奉齋者捐賦除役；黎庶鉅細見王尚賢，多偽善而潛行邪。王以佛戒觀察民操，有外善內穢，違佛清化，即權令而敕曰：『敢有奉佛道者罪至棄市。』訛善之徒靡不釋真，恣心從其本邪。菩薩年耆，懷正真弘影之明，聞令驚曰：『釋真從邪獲為帝王，壽齊二儀富貴無外，六樂由心，吾終不為也。雖一餐之命，得睹三尊至真之化，吾欣奉之。懷俗記籍萬億之卷，身處天宮極天之壽，而闇於三尊，不聞佛經，吾不願也。稟佛之言，即有戮死之患，吾甘心焉。經云：「眾生自投三塗，獲人道難，處中國難，六情完具難，生有道國難，與菩薩親難，睹經信之難，貫奧解微難，值高行沙門清心供養難，值佛受決難。」吾宿功著，今睹佛經、獲奉三寶，若值無道葅醯之酷、湯火之戾，終不釋正從彼妖蠱也。』 　　「王命有司廉察違命者，戮之市朝，廉人見菩薩志固不轉，奉事三尊至意不虧，即執之以聞。王曰：『戮之於市。』陰使人尋聽察其雲。菩薩就死，誡其子曰：『乾坤始興有人之來，眾生處世，以六情亂行甚於狂醉，鮮睹三尊，導清明化也。爾幸知法，慎無釋之。夫捨佛法之行，而為鬼妖之偽者，國喪必矣。吾寧捨身，不去真也。王今悖誤，爾無從焉。』廉者以聞。王知行真，即欣而請之，執手昇殿曰：『卿真可謂佛弟子者矣。』拜為國相，委任治政，捨佛清化之疇者，復其賦役，於是國境莫尚為善。」佛告諸沙門：「時國王者，彌勒是也。清信士者。吾身是也。菩薩執志度無極行持戒如是。」 　　（二八） 　　「昔者菩薩，身為象王，其心弘遠，照知有佛、有法、有比丘僧，常三自歸，每以普慈拯濟眾生，誓願得佛當度一切。從五百象，時有兩妻。像王於水中得一蓮華，厥色甚妙，以惠嫡妻。嫡妻得華，欣懌曰：『冰寒尤甚，何緣有斯華乎？』小妻貪嫉，恚而誓曰：『會以重毒鴆殺汝矣。』結氣而殞。 　　「魂靈感化為四姓女，顏華絕人，智意流通，博識古今，仰觀天文，明時盛衰。王聞若茲，娉為夫人。至即陳治國之政，義合忠臣，王悅而敬之，每言輒從。夫人曰：『吾夢睹六牙之象，心欲其牙以為珮幾。王不致之，吾即死矣。』王曰：『無妖言也，人聞笑爾。』夫人言：『相屬心生憂結。』王請議臣四人，自雲己夢，曰：『古今有斯象乎？』一臣對曰：『無有之也。』一臣曰：『王不夢也。』一臣曰：『嘗聞有之，所在彌遠。』一臣曰：『若能致之，帝釋今翔於茲矣。』四臣即召四方射師問之。南方師曰：『吾亡父常云：「有之。然遠難致。」』臣上聞云：『斯人知之。』王即現之。夫人曰：『汝直南行三千里，得山入山，行二日許，即至象所在也。道邊作坑，除爾鬚髮著沙門服，於坑中射之。截取其牙，將二牙來。』 　　「師如命行，之象遊處，先射象，著法服持缽，於坑中止住。像王見沙門，即低頭言：『和南道士！將以何事賊吾軀命？』曰：『欲得汝牙。』象曰：『吾痛難忍，疾取牙去，無亂吾心令惡念生也。志念惡者死入太山、餓鬼、畜生道中。夫懷忍行慈，惡來善往，菩薩之上行也，正使俎骨脯肉，終不違斯行也。修斯行者，死輒上天，疾得滅度矣。』人即截牙，像曰：『道士當卻行，無令群像尋足跡也。』象適人去遠，其痛難忍，躄地大呼，奄忽而死，即生天上。群像四來，鹹曰：『何人殺吾王者？』行索不得，還守王哀號。 　　「師以牙還。王睹象牙心即慟怖，夫人以牙著手中，適欲視之，雷電霹靂椎之吐血，死入地獄。」 　　佛告諸沙門：「爾時象王者，我身是也。大婦者，求夷是。獵者，調達是。小夫人者，好首是。菩薩執志度無極行持戒如是。」 　　（二九） 　　「昔者菩薩，為鸚鵡王，常奉佛教，歸命三尊。時當死，死不犯十惡，慈心教化，六度為首。爾時，國王好食鸚鵡，獵士競索，睹鸚鵡群，以網收之，盡獲其眾，貢於太官。宰夫收焉，肥即烹之為餚。鸚鵡王深惟，眾生擾擾赴獄喪身，迴流三界靡不由食。告從者曰：『除貪捐食，體疪小苦，命可冀矣。愚者饕餮，心無遠慮，猶若慳子貪刀刃之鮮蜜，不知有截舌之患。吾今裁食，爾等則焉。』鸚鵡王日瘦，由其籠目勢踴得出，立籠上曰：『夫貪惡之大，無慾善之，景矣。』重曰：『諸佛以貪為獄為網、為毒為刃，爾等損食可如余焉。』菩薩自斯，若為凡人，麤食供命，弊衣蓋形，以貪戒心，無日不存。福為帝王，輒以佛智觀國之累，福高弘多，其為難算矣。非常無牢，唯苦無樂，夫有輒滅，身為偽幻，難保猶卵，難養若狼。有眼睹焉，靡不寒慄。菩薩世世以戒為行，遂成如來．無所著．正真道．最正覺，為天人師。」佛告諸比丘：「時鸚鵡王者，吾身是也。人王者，調達是也。菩薩執志度無極行持戒如是。」 　　（三○） 　　「昔者菩薩，為王太子，名曰法施，內清外淨，常以履邪之禍自戒其心，尊聖孝親，慈濟眾生。夫子朝覲，輒須相國，進退如禮未嘗失儀。王之幸妾，內懷邪淫，出援太子，太子力爭而獲免焉，拍相首曰：『去矣。』其冠隕地，相首無髮，內妾笑之，恥而懷忿。妾向王泣曰：『妾雖微賤猶是王妻，太子不遜，有欲於妾。』王曰：『太子履操，非佛志不念，非佛教不言，非佛道不行，八方歎德，諸國莫如，其豈有非乎？』讒言緻數，以惑王心。王曰：『骨肉相殘謂之亂賊，吾不為也。』拜為邊王，去國八千里，曰：『爾鎮境外，則天行仁，無殘民命，無苟貪困黎庶，尊老若親，愛民若子，慎修佛戒守道以死。世多奸偽，齒印之教，爾乃信矣。』太子稽首泣涕曰：『不敢替尊誨。』即就錄土，五戒十德，慈化國民，處位一年，遠民慕潤，歸化雲集，增戶萬餘，以狀上聞，歎王德潤遠照使然。 　　「王逮后妃，喜而歎之。妾殊懷怨，與相為奸，謀除太子，伺王臥出，以蠟抑印，詐為書：『爾有慢上之罪，不忍面誅，書到疾脫眼童子，付使還國。』使往至，群臣僉曰：『斯妖亂之使，非自大王也。』太子曰：『大王前齒，今者信現。愛身違親，謂之大逆矣。』即與群臣相樂三日，遍行國界，賙窮濟乏，以佛影模，慈心訓民。募能脫眼者，賣芻兒即為出眼，以付使者。函之馳還本土，相國以付嬖妾，嬖妾懸著床前，罵曰：『不從吾欲，鑿眼快乎？』 　　「大王夢蛇蜂螫太子目，寤即哽噎，曰：『吾子將有異乎？』嬖妾曰：『王存之至，聊有斯夢，必無異也。』太子以琴樂索食濟命，展轉諸國至妃父王之國。王有妙琴，呼而聽之。其音咨嗟已先王之德，未為孤兒無親之哀音。其妃解音，哽噎曰：『吾君子窮哉！』王曰：『何謂？』妃具陳之，辭親曰：『斯自妾命，女二其姓非貞也。』請翼從至孝之君子。二親舉哀，妃將太子還其本國。 　　「王聞有妙琴者，呼而作之。形容憔悴，唯識其聲。王曰：『汝是吾子法施者乎！』太子伏地哽噎。王后宮人，舉國鉅細莫不哀慟。妃本末陳之。王曰：『嗚呼女人不仁，猶粳飯之糅毒。佛教遠之，不亦宜乎！』即收相國及嬖妾，以棘笞之，煬膠渧其瘡中，熇即裂之，為坑生埋矣。」 　　佛告諸比丘：「太子宿命嘗賣白珠，彼妾時為富姓女，乘車行路，相國時為御者。呼賣珠童，曰：『視汝珠來。』持珠而不買，婬視言調。童子恚曰：『不還吾珠而為婬視，吾鑿汝目。』女及御者，俱曰：『棘笞膠渧裂肉生埋汝可乎？』夫善惡已施，禍福自隨，猶影之繫形，惡熟罪成，如響之應聲。為惡欲其無殃，猶下種令不生矣。菩薩受佛淨戒，寧脫眼而死，不犯淫生也。爾時，太子法施者，我身是也。相國者，調達是。嬖妾者，調達妻是也。菩薩執志度無極行持戒如是。」 　　（三一） 　　「昔者菩薩，兄弟三人，遭世枯旱，黎民相噉，俱行索食，以濟微命。經歷山嶮乏食有日，兩兄各云：『以婦濟命可乎！』大兄先殺其妻，分為五分；小弟仁惻，哀而不食。中兄復殺，弟殊哽噎。兩兄欲殺弟妻，弟曰：『殺彼全己，非佛仁道，吾不為也。』將妻入山採果自供。處山歷年，山中有一跛人，婦與私通，謀殺其婿。詭曰：『妾義當勞養，而君為之，明日翼從，願俱歷苦。』曰：『山甚險阻，爾無行也。』三辭不從，遂便俱行。婦睹山高谷深，排婿落之。水邊有神，神接令安。婦喜得所，還跛共居。 　　「婿尋水行，睹商人焉，本末自陳。商人愍之，載至豐國。其國王崩，又無太子，群臣相讓，適無立者。令梵志占，『行路之人有應相者，立之為王。』梵志睹菩薩，即曰：『善哉！斯有道之君，可為兆民天仁之覆矣！』群僚黎庶，揮淚歎善，莫不稱壽。奉載入宮，授以帝位，即以四等養民，眾邪之術，都廢之矣；授以五戒，宣佈十善，率土持戒。於是天帝祐護其國，鬼妖奔迸，毒氣消歇，穀果豐熟，鄰國化正，仇憾更親，襁負雲集。 　　「婦嬰其跛婿，入國乞丐，陳昔將婿避世之難。今來歸仁。國人鉅細莫不雅奇，僉曰：『賢婦可書矣。』夫人曰：『可重賜也。』王即見婦，問曰：『識天子不？』婦怖叩頭。王為宮人本末陳之，執正臣曰：『斯可戮矣。』王曰：『諸佛以仁為三界上寶，吾寧殞軀命，不去仁道也。』夫人使人驅之出國，掃其足跡。」 　　佛告鶖鷺子：「王者，吾身是。跛人者，調達是。婦者，好首是也。菩薩執志度無極行持戒如是。」 　　（三二） 　　「昔者菩薩，時為凡夫，博學佛經，深解罪福，眾道醫術，禽獸鳴啼，靡不具照。睹世憒濁，隱而不仕，尊尚佛戒唯正是從。處貧窮困，為商賃擔。過水邊飯，群烏眾噪，商人心懼，森然毛豎，菩薩笑之。飯已即去，還其本土，雇其婿直曰：『烏鳴爾笑，將有以乎！』答曰：『烏云：「彼有白珠，其價甚重。汝殺取其珠，吾欲食其肉。」故笑之耳。』曰：『爾不殺為乎？』答曰：『夫不睹佛經者，為滔天之惡，而謂之無殃，斯為自欺矣。吾睹無上正真之典籍，觀菩薩之清仁，蜎飛蚑行蠕動之類，愛而不殺，草芥非己有即不取。夫好殺者不仁，好取者不清，吾前世為好取之穢，今獲其殃，處困陋之貧，為子賃客；今又犯之，種無量之罪，非佛弟子矣。吾寧守道貧賤而死，不為無道富貴而生也。』貨主曰：『善哉！唯佛教真。』菩薩執志度無極行持戒如是。」 　　（三三） 　　「昔者菩薩，處世貧困，為商人賃，入海採利。船住不行，商人鉅細靡不恐懼，請禱神祇，上下賙拯。貧人唯三自歸，守戒不犯，悔過自責，日夜各三。慈心誓願：『十方眾生莫有恐怖，如吾今日也；吾後得佛，當度斯類矣。』乃至七日船不移邁，海神訛與貨主夢曰：『汝棄貧人，吾與汝去。』貨主得夢，愴然悼之，私密言議。貧人微察，具照所以，曰：『無以吾一人之體，喪眾命也。』貨主作[竺-二+稗]，給其餱量，下著[竺-二+稗]上，推[竺-二+稗]遠之。大魚覆船盡吞商人，貧人隨風得岸，還其本土，九族欣懌。貧人以三自歸、五戒、十善，奉齋懺悔、慈向眾生，故得是福。貧人者，我身是也。菩薩執志度無極行持戒如是。」 　　（三四） 　　「昔者菩薩，守戒隱居，不慕時榮，依蔭四姓為其守墓，若有喪葬，輒展力助。喪主感焉，以寶惠之，所獲多少，輒還四姓。四姓曰：『子展力致此寶，胡為相還？』道士曰：『吾守君野，彼葬君地，大義論之，寶即君有也。』四姓歎曰：『善哉！古之賢者豈能踰子乎？』即擇青衣中有賢行兼華色者，給之為妻，分家財以成其居。道士曰：『進其行，高其德。』爾時，貧道士者，吾身是也。妻者，裘夷是。菩薩執志度無極行持戒如是。」 　　（三五） 　　「昔者菩薩，身為凡人，歸命三尊，守戒不虧。與舅俱行，衒賣自濟，之彼異國。舅先渡水，止獨母家，家有幼女，女啟母曰：『後有澡盤，可從商人易白珠也。』母順女意以示商人，以刀刮視照其真寶，佯投地曰：『污吾手矣。』即出進路，母子恥焉。童子後至，女重請珠，母曰：『前事之恥，可為今戒也。』女曰：『觀此童儒，有仁人之相，非前貪殘矣。』又以示之。童儒曰：『斯紫磨金也，盡吾貨易之可乎？』母曰：『諾。』童子曰：『匈吾金錢二枚，以雇渡耶？』舅尋還曰：『今以少珠惠汝，取屬盤來。』母曰：『有良童子，盡以名珠雇吾金盤，猶謝其賤矣。爾不急去，且加爾杖。』舅至水邊，蹋地呼曰：『還吾寶來。』性急椎胸，吐血而死。甥還其金，已睹殞矣，哽噎曰：『貪乃至於喪身乎！』菩薩守信以獲寶，調達貪欺以喪身。童子者，吾身也。舅者，調達是。菩薩執志度無極行持戒如是。」 　　（三六） 　　「昔者菩薩，無數劫時，兄弟資貨求利養親。之於異國，令弟以珠現其國王。王睹弟顏華，欣然可之，以女許焉，求珠千萬。弟還告兄，兄追之王所，王又睹兄容貌堂堂，言輒聖典，雅相難齊。王重嘉焉，轉女許之。女情泆豫，兄心存曰：『婿伯即父，叔妻即子，斯有父子之親，豈有嫁娶之道乎？斯王處人君之尊，而為禽獸之行。』即引弟退。女登臺望曰：『吾為[(魅-未+舌)-ㄙ]蠱，食兄肝可乎？』展轉生死，兄為獼猴，女與弟俱為鱉。鱉妻有疾，思食獼猴肝，雄行求焉。睹獼猴下飲，鱉曰：『爾嘗睹樂乎？』答曰：『未也。』曰：『吾捨有妙樂，爾欲觀乎？』曰：『然。』鱉曰：『爾昇吾背，將爾觀矣。』昇背隨焉。半谿，鱉曰：『吾妻思食爾肝。水中何樂之有乎？』獼猴心恧然曰：『夫戒守善之常也，權濟難之大矣。』曰：『爾不早雲？吾以肝懸彼樹上。』鱉信而還。獼猴上岸曰：『死鱉蟲，豈有腹中肝而當懸樹者乎？』」佛告諸比丘：「兄者，即吾身是也，常執貞淨，終不犯淫亂，畢宿餘殃墮獼猴中。弟及王女俱受鱉身，雄者調達是，雌者調達妻是。菩薩執志度無極行持戒如是。」 　　（三七） 　　「昔者菩薩，乘船渡海，採寶濟乏。海邊有城，苑園備有，華女臨渚要其輩曰：『斯國豐沃，珍寶恣求，可屈入城，觀民有無。』商人信從鬼魅厭惑，遂留與居，積年有五。菩薩感思二親本土，出城登山四顧遠望，睹一鐵城中有丈夫，首戴天冠儼然恭坐，謂菩薩曰：『爾等惑乎？以鬼魅為妻，捐爾二親九族之厚，為鬼所吞豈不惑哉？爾等無寐，察其真贗矣。方有神馬翔茲濟眾，可附旋居全爾身命。若戀蠱妻。死入斯城，眾毒普加，悔將無救。』菩薩承命，訛寐察之，睹真如雲，厥心懼焉。明日密相告，等人僉然，各伺睹妻變為狐體，競爭食人。靡不憮然，曰：『吾等死矣。』相驚備豫懈即喪矣。馬王臻曰：『孰有離居心懷所親，疾來赴茲，吾將濟爾。』商人喜曰：『斯必天也。』群馳歸命。妻即抱子尋跡哀慟，其辭曰：『怨呼皇天，為妻累載，今以為鬼。』哀聲傷情。辭詣王所，厥雲如上，『今者偟偟，無由自恃，惟願大王哀理妾情。』王召菩薩問其所由，即以所睹本末陳之。王睹色美疾遣婿去，內之後宮為其淫荒，國正紛亂。鬼化為狐，日行食人，為害茲甚，王不覺矣。 　　「後各命終，生死輪轉，菩薩積德，遂得為佛。狐鬼魂靈，化生梵志家，有絕妙之色。佛時於作法縣求食，食畢出城坐樹下。梵志睹佛相好，容色紫金，項有日光，若星中月。睹佛若此，其喜無量，歸白兒母：『吾女獲婿，其為世雄。疾以名服、具世諸好。』梵志家室攜女貢之，道睹足跡。妻曰：『斯無慾之神雄，豈以淫邪亂其志乎？』父曰：『吾女國之上華，胡高德而不迴耶？』妻即頌其義曰： 「『婬者曳足行，　　多恚斂指步， 　　愚者足築地，　　斯跡天人尊。 　　「『無自辱也。』父曰：『爾薄智也。』戾而行矣，以女獻焉。世尊告曰：『第六魔天，獻吾三女，變為□穬□□□~h□□褾椽□□□廉奿禁耔毼□□□夾□□□□驙□□□□□榛□□髂隋m□飀□露楰□□□□ョ慼慼慼慼慼慼慼慼戮\□□楚K□腄慼E□□楚慼慼撫k□□□□□□□□禺□□□□□ 　　佛告鶖鷺子：「菩薩自受城中人戒已，旋家，歸命三尊自誓辭云：『時當死，死不復犯如來．應儀．正真覺清淨重戒。』積戒弘多，佛道遂成。爾時長者，吾身是也。王者，今比丘是。鬼者，梵志女是。城中天人者，鶖鷺子是。菩薩執志度無極行持戒如是。」 　　（三八）太子墓魄經 　　聞如是： 　　一時佛在聞物國祇樹給孤獨園。是時佛告諸沙門：「往昔有國名波羅奈，王有太子，名曰墓魄，生有無窮之明，過去現在未來眾事，其智無礙，端正暉光，猶星中月。王唯有一子，國無不愛，而年十三，閉口不言，有若瘖人。王后憂焉，呼諸梵志，問其所由。對曰：『斯為不祥也，端正不言，何益大王？後宮無嗣，豈非彼害哉？法宜生埋之，必有貴嗣。』王即恧然，入與後議，後逮宮人靡不哀慟，嗟曰：『奈何太子祿薄，生獲斯殃。』哀者塞路，猶有大喪。具著寶服，以付喪夫。喪夫奪其名服，睹共為塚。墓魄惟曰：『王逮國人，信吾真瘖。』即默斂衣入水淨浴，以香塗身，具著寶服，臨壙呼曰：『爾等胡為？』答曰：『太子瘖聾為國無嗣，王命生埋，冀生賢嗣。』曰：『吾即墓魄矣。』喪夫視車霍然空虛，觀其形容，曜曜有光，草野遐邇猶日之明，聖靈巨勢，神動靈祇。喪夫鉅細靡不懾驚，兩兩相視，顏貌黃青，言成文章靡不畏焉？仰天而曰：『太子靈德乃之於斯！』即叩頭陳曰：『願旋寧王，令眾不嗟。』太子曰：『爾疾啟王，雲吾能言。』人即馳聞，王后兆民甚怪所以，心懽稱善，靡不悅豫，車馳人奔，殷填塞路。墓魄曰：『吾獲為沙門虛靖之行，不亦善乎？』意始如之。 　　「帝釋即化為苑池樹木，非世所睹，即去眾寶衣化為袈裟。王到已，太子五體投地，稽首如禮，王即就坐聞其言聲，光影威靈，二儀為動，王喜喻曰：『吾有爾來，舉國敬愛，當嗣天位，為民父母。』對曰：『惟願大王！哀採微言。吾昔嘗為斯國王，名曰須念，處國臨民二十五年，身奉十善育民以慈，鞭杖眾兵都息不行，囹圄無繫囚，路無怨嗟聲，惠施流布，潤無不周。但以出遊翼從甚眾，導臣馳除，黎庶惶懼；終入太山燒煮割裂，積六萬年，求死不得，呼嗟無救。當爾之時，內有九親，表有臣民，資財億載，眾樂無極，寧知吾入太山地獄燒煮眾痛無極之苦乎？生存之榮，妻子臣民，孰能分取諸苦去乎？惟彼諸毒其為無量，每壹憶之心怛骨楚，身為虛汗，毛為寒豎。言往禍來，殀追影尋，雖欲發言懼復獲咎，太山之苦難可再更，是以縮舌都欲無言。始十三年，而妖導師令王生埋吾。懼大王獲太山之咎，勢復一言耳。今欲為沙門守無慾之行，睹眾禍之門不復為王矣。願無怪焉。』王曰：『爾為令君，行高德尊，率民以道，過猶絲髮，非人所憶，以之獲罪，酷裂乃如之耶！如吾今為人主，從心所欲，不奉正法，終當何之乎？』即聽學道。王還治國以正不邪，遂致豐樂。墓魄即自練情絕欲，志進道真遂至得佛，廣說景模，拯濟眾生以至滅度。」 　　佛告諸比丘：「時墓魄者，吾身是也。父王者，今白淨王是也。母者，吾母今捨妙是也。夫榮色邪樂者，燒身之鑪矣。清淨澹泊，無患之家矣。若欲免難離罪者，無失佛教也。為道雖苦，猶勝處夫三塗，為人即遠貧窶，不處八難矣。學道之志當如佛行也，欲獲緣一覺、應真、滅度者，取之可得。」 　　佛說經竟，諸沙門莫不歡喜，稽首作禮。 　　（三九）彌蘭經 　　聞如是： 　　一時佛在捨衛國祇樹給孤獨園。時，諸沙門閑居深惟：「世人習邪樂欲，自始至終無厭五樂者。何謂五樂？眼色、耳聲、鼻香、口味、身細滑。夫斯五欲，至其命終，豈有厭者乎？」日中之後，俱詣佛所，稽首佛足退立白言：「吾等，世尊！惟世愚者惑於五欲，至厥命終，豈有厭者不？」 　　佛告之曰：「睹世無足於彼五樂矣。昔有五百商人入海採利，中有智者名曰彌蘭，為眾師御。海有神魚，其名摩竭，觸敗其船，眾皆喪身，彌蘭騎板，僅而獲免。風漂附岸，地名鼻摩，登岸周旋庶自蘇息，睹一小徑尋之而進。遙見銀城，樹木茂盛，間有浴池，周旋四表，甘水遶之。有四美人，容齊天女，奉迎之曰：『經涉巨海，厥勞多矣，善賀吉臻。今斯銀城，其中眾寶，黃金白銀，水精琉璃，珊瑚虎珀，車□□□□□]饛□□椻□諒□□□磻駢諑□陋□□□□規□橁□□諒□□□⑹窗撩a□□□□菕慼撲W□□□□誇□□襹□□□□鍊□□饕}覦饑□□□唌慼撩]駷□楚撓S□□□□□□G□□□ 　　「遙睹金城，有八玉女，迎辭如上，玉女華容，又踰四人。城中寶殿，名曰屑末，明月真珠諸寶踰前，壽數千萬歲。又疑：『八女不令吾邁，其有由乎？』伺其臥出，竊疾亡去。 　　「又睹水精城，有十六玉女出迎之矣，其辭如上，要將入城昇七寶殿。城殿眾寶，玉女光華踰前，居中歲數，又數千萬。 　　「意不厭足，又伺諸女臥出亡去，復睹琉璃寶城，光曜奕奕，有三十二女出迎跪拜，虔辭如上。要請入城昇七寶殿，殿名鬱單，其中眾寶伎樂甘食女色踰前，處中久長年數如上。 　　「又伺諸女臥出亡去，遙睹鐵城，莫無迎者。彌蘭惟曰：『銀城四女，金城有八，水精十六，琉璃三十二，玉女光世，修虔相迎，今不迎者，將以貴故乎？』周城一匝有鬼開門，彌蘭入城即見其鬼，鬼名俱引，鐵輪烔然走其頭上，守罪人鬼，取彼頭輪，著彌蘭頭上，腦流身燋。彌蘭流淚曰：『自四之八，自八之十六，自十六之三十二，處榮屑末殿、鬱單殿。吾以無足之行，故獲斯矣。何當離斯患乎？』守鬼答曰：『其年之數如子來久，子免斯殃矣。』火輪處彌蘭頭上六億歲，乃免之矣。」 　　佛語諸沙門：「彌蘭者，吾身是也。所以然者？未奉三尊時，愚惑信邪，母沐浴著新衣臥，吾蹈母首，故太山以火輪轢其首耳。又嘗以四月八日，持八關齋，中心歡喜，故獲寶城，壽命巨億，所願從心無求不獲。睹世無足，唯得道乃止耳。」 　　佛告諸沙門：「彌蘭出太山獄，閉心三惡，絕口四刀，檢身三尤。孝順父母，親奉三尊，戴戒為冠，服戒為衣，懷戒為糧，味戒為餚，食息坐行，不忘佛戒，躇步之間，以戒德成，自致為佛。凡人之行，不孝於親，不尊奉師，吾睹其後自招重罪，彌蘭其類乎！夫為惡禍追，猶影尋身，絕邪崇真，眾禍自滅矣。」 　　佛說經竟，諸沙門歡喜作禮。 　　（四○）頂生聖王經 　　聞如是： 　　一時佛在捨衛國祇樹給孤獨園。是時阿難閑居深惟：「眾生自始至終，厭五欲者鮮。」過日中後，至向佛所，稽首畢退白言：「唯世尊！吾閑坐深惟：『眾生知足者鮮，不厭五欲者眾。』」 　　世尊歎曰：「善哉，善哉！如爾之雲。所以然者？往古有王，名曰頂生，東西南北靡不臣屬。王有七寶：飛金輪力，白象，紺色馬，明月珠，玉女妻，聖輔臣，典兵臣。王斯七寶，睹世希有。又有千子，端正妍雅，聰明博智，天下稱聖；猛力伏眾，有如師子也。王既聖且仁，普天樂屬，壽有億數。王意存曰：『吾有拘耶尼一天下，地縱廣三十二萬里，黎庶熾盛，五穀豐沃，比門巨富，世所希有，吾國兼焉。雖其然者，願彼皇乾，雨金銀錢，七日七夜，惠吾若茲，不亦善乎？』天從其願，下二寶錢滿其境界，天寶之明，奕奕曜國。王喜無量，天下拜賀。日與群臣歡喜相樂，民皆稱善，獲無極樂，數千萬歲。 　　「王又念曰：『吾有西土，三十二萬里，七寶之榮，千子光國，天雨寶錢，世未嘗有。雖其然者，吾聞南方有閻浮提，地廣長二十八萬里，黎庶眾多，靡求不獲。吾得彼土不亦快乎？』王意始存，金輪南向，七寶四兵，輕舉飛行，俱到其土。彼王臣民靡不喜從，其土君民，終日欣欣；王止教化，年數如上。 　　「王又念曰：『吾有西土，今獲南土，天人眾寶何求不有？今聞東方弗於逮，土三十六萬里，其土君民，寶穀諸珍無願不有。吾獲其土不亦快乎？』口始云爾，金輪東向，七寶四兵飛行俱至，君臣黎庶靡不樂屬。又以正法仁化君民，年數如上，比門懷德。 　　「王又念曰：『吾有西土南土東土，天人眾寶無珍不有，今聞北方鬱單曰土，吾獲王之不亦善乎？』開口言願，金輪北向，七寶四兵俱飛如前。始入其界，遙睹地青如翠羽色。王曰：『爾等睹青地乎？』對曰：『見之。』曰：『斯鬱單曰地。』又『睹白地？』曰：『睹之。』曰：『斯成擣稻米，爾等食之。』又睹諸寶樹，眾軟妙衣，臂釧指環，瓔珞眾奇，皆懸著樹，曰：『睹之乎？』對曰：『唯然！』曰：『爾等服之。』王治以仁、化民以恕，居彼年久其數如上。 　　「又生意曰：『吾有三天下，今獲北方四十萬里，意欲昇忉利天之帝釋所。』王意始然，金輪上向，七寶四兵飛行昇天，入帝釋宮。釋睹王來，欣迎之曰：『數服高名，久欲相見，翔茲快乎！』執手共坐，以半座坐之。王左右顧視，睹天宮殿，黃金白銀、水精琉璃、珊瑚虎珀、車□□紐□□□搳慼撚}□□□□□西媸□□]坰w□□□□□□諑□簾瞴慼慼慼慼慼楚屏C椽□□□椸□襼楚戮□孌言□□導□□□□奮楚慼慼慼摯鞢慼慼撙憛慼q駎□_□□奜褸□□□禜驁□□楚撞腹慼慼s□饕□□□□□獎□□□□□□□□□媧□□導□□□□□□□□襑□□□□□□□□□□□飾□□誇饡兜□□□□□□□□楗□□媧□□□□□□□□□鞳慼慼慼慼}□奅槦□觟□□□□奅□觜O□□硫□□□□□楅樲□□□□槂□檢□□送□□□椻□毼□送飾□□□□□□□□□導□□□觸□□□ 　　世尊曰：「睹世鮮能去榮貴、捐五欲者，惟獲溝港、頻來、不還、應儀、緣一覺，無上正真道．最正覺．道法御．天人師，能絕之耳。飛行皇帝，所以存即獲願不違心者，宿命佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧之所致，不空獲也。頂生王者，吾身是也。」 　　佛說經竟，阿難歡喜，為佛作禮。 　　（四一）普明王經 　　聞如是： 　　一時佛在捨衛國祇樹給孤獨園。佛告諸比丘：「昔者菩薩為大國王，名曰普明，慈惠光被，十方歌懿，民賴其休，猶慈子之寧親也。鄰國有王，治法以正，力如師子，走攫飛鳥。宰人亡肉，晨奔市索，路睹新屍，取之為餚，味兼畜肉。後日為饌，甘不如焉。王責太官，宰人歸誠叩頭首之。王心恧然曰：『人肉甘乎？』默敕宰人以斯為常。」世尊曰：「夫厚於味者即仁道薄，仁道薄者豺狼心興，夫為狼，苟貪肉味而賊物命，故天下讎焉。宰人承命，默行殺人，以供王欲，臣民嗷嗷。表聞尋賊，王曰宜然。密告宰人曰：『慎之哉！』有司獲之。賊曰：『王命爾矣。』群臣諫曰：『臣聞，王者為德仁法，帝精明即日月濟等，后土潤齊乾坤，含懷眾生即若虛空，爾乃可為天下王耳。若違仁從殘，即豺狼之類矣。去明就闇，瞽者之疇矣；替濟自沒，即壞舟之等矣。釋潤崇枯，即火旱之喪矣；背空向窒，即石人之心也矣。夫狼殘瞽闇壞沒火燒石人之操，不可為宰人之監，豈可為天下王耶？若崇上德即昌，好殘賊則亡。二義臧否，惟王何之？』王曰：『孩童絕湩其可乎？』曰：『不可。』王曰：『余如之矣。』群臣僉曰：『豺狼不可育，無道不可君。』臣民齊心同聲逐焉。 　　「王奔入山，睹見神樹，稽首辭曰：『令余反國，貢神百王。』誓畢即行，伺諸王出突眾取之，猶鷹鷂之撮鷰雀，執九十九王。樹神人現顏華非凡，謂阿群曰：『爾為無道以喪王榮，今復為元酷，將欲何望乎？』阿群前趣之，忽然不現。 　　「時，普明王，出察民苦樂，道逢梵志，梵志曰：『大王還宮，吾欲有言。』王曰：『昨命當出，信言難違。道士進坐，吾旋在今。』遂出為阿群所獲，投之樹下，王曰：『不懼喪身，恨毀吾信耳。』阿群曰：『何謂耶？』王具說道士見己之誓，願一睹之，受其重戒，鮮寶貢焉，旋死不恨。阿群放之，還睹道士，躬敷高座，道士昇座，即說偈言： 「『劫數終訖，　　乾坤烔然， 　　須彌巨海，　　都為灰煬。 　　天龍福盡，　　於中凋喪， 　　二儀尚殞，　　國有何常？ 　　生老病死，　　輪轉無際， 　　事與願違，　　憂悲為害。 　　欲深禍高，　　瘡疣無外， 　　三界都苦，　　國有何賴？ 　　有本自無，　　因緣成諸， 　　盛者必衰，　　實者必虛。 　　眾生蠢蠢，　　都緣幻居， 　　聲響俱空，　　國土亦如。 　　識神無形，　　駕乘四蛇， 　　無明寶養，　　以為樂車。 　　形無常主，　　神無常家， 　　三界皆幻，　　豈有國耶？』 　　「受偈畢，即貢金錢萬二千。梵志重誡之曰：『爾存四非常，其禍必滅矣。』王曰：『敬諾，不敢替明誡。』即至樹所，含笑且行。阿群曰：『命危在今，何欣且笑？』答曰：『世尊之言，三界希聞。吾今懷之，何國命之可惜乎？』阿群媚曰：『願聞尊教。』王即以四偈授之，驚喜歎曰：『巍巍世尊，陳四非常，夫不聞睹，所謂悖狂。』即解百王，各令還國。 　　「阿群悔過自新，依樹為居，日存四偈，命終神遷，為王太子，納妻不男。王重憂之，因募國女化之令男，後遂姪蕩不從真道。王恚之焉，磔著四衢，命行人曰：『以指確首，苟辱之矣。』適九十九人，而太子薨。魂靈變化，輪轉無已，值佛在世，生捨衛國。早喪其父，孤與母居。事梵志道，性篤言信，勇力擘象，師愛友敬，遐邇稱賢，師每週旋輒委以居。師妻懷嬖，援其手婬辭誘之。阿群辭曰：『凡世耆友，男吾父之，女吾母焉，豈況師之所敬乎？燒身可從，斯亂不敢順矣。』師妻恧然，退思為變。婿歸，婦曰：『子歎彼賢，足照子否矣？』具為其過。女妖似真，梵志信矣。師告阿群：『爾欲仙乎？』對曰：『唯然。』曰：『爾殺百人，斬取其指，今獲神仙。』奉命攜劍，逢人輒殺，獲九十九人指，眾奔國震。睹母欣曰：『母至數足，吾今仙矣。』佛念：『邪道惑眾，普天斯疇也。』化為沙門在其前步，曰：『人數足矣。』追後不屬，曰：『沙門可止！』答曰：『吾止久矣，惟爾不焉。』曰：『止義雲何？』答曰：『吾惡都止，爾惡熾矣。』阿群心開，霍如雲除，五體投地，頓首悔過。叉手尋從，將還精舍，即為沙門。佛為說宿行，現四非常，得溝港道，退於樹下，閉目叉手練去餘垢，進取無著。 　　「王召軍師戰士數萬，尋捕妖賊，未知所之。道過佛所，曰：『王自何來？身蒙塵土。』對曰：『國有妖賊殺無過民，今尋捕之。』世尊告曰：『夫民先修德而退崇邪，治國之政其法何之？』對曰：『先貴後賤，正法治之。』『若夫先戴畜心退懷聖德，正法何之？』對曰：『先賤後貴正法賞之。』曰：『賊已釋邪崇真，今為沙門矣。』王歎曰：『善哉！如來．無所著．正真道．最正覺．道法御．天人師，神妙上化乃至於茲乎！始為豺狼，今為天仁。』稽首足下，又重歎曰：『斯化奇矣，願一睹之。』世尊曰：『可。』王逮官屬，造之而曰：『上德賢者可一開眼相面乎？』如斯三矣。答曰：『吾之眼睛，耀射難當。』王稽首曰：『明日設微饌，願一顧眄。』答曰：『於廁吾往，於殿則不。』王曰：『唯命。』還則裂廁，掘其地則新之，樟梓栴材，為之柱樑，香湯沃地，栴檀蘇合鬱金諸香，和之為泥，旃罽雜繒，以為座席，彫文刻鏤，眾寶為好。煒煒煌煌，有踰殿堂。明日王身，捧香鑪迎之。阿群就座，王褰衣膝行，供養訖畢，即說經曰：『廁前日之污，豈可於飯乎？』對曰：『不可。』曰：『今可乎？』曰：『可矣。』阿群曰：『吾未睹佛時，事彼妖蠱，心存口言身行諸邪，邪道穢化其為臭污，甚彼溷矣。屎污可洗，穢染難除，賴蒙宿祚生值佛世，沐浴清化去臭懷香，內外清淨猶天真珠，夫不睹佛、不知四非常者，觀其志趣，猶狂者醉之以酒矣，不親賢眾而依十惡者，其與豺狼共檻乎！』王曰：『善哉！奇乎佛之至化，乃令廁臭化為栴檀矣。』 　　「說經竟，即邁歷市，聞有婦人逆產者命在呼吸。還如事啟，佛言：『爾往為其產。』阿群恧然。世尊曰：『爾望產云：「吾自生來，慈向眾生，潤濟乾坤者。」爾母子俱全矣。』受教而往，至宣佛恩，母子俱生。退還尋塗，疑己有殺人之酷，而雲普慈，稽首質焉。佛告阿群：『凡人心開受道之日，可謂始生者也。不睹三尊，未受重戒，猶兒處胎，雖其有目，將亦何睹？有耳何聞？故曰未生也。』阿群心開，即得應真道。」 　　佛告諸比丘：「昔時普明者，吾身是也。吾前世授之四偈，一活百王，今令得道，不受重罪矣。阿群宿命嘗為比丘，負米一斛送著寺中，上作刀一枚，歡喜歎尊，稽首而去。負米獲多力，上刀獲多寶，歡喜獲端正，歎尊獲為王，作禮故為國人所拜。九十九人確其首，遂至喪身，故殺前怨而斬其指。後人欲確，見其已喪，又睹沙門，更有慈心。後人即其母，始有惡意故，阿群始意亦惡，睹沙門更慈故，見佛即孝。種淳得淳，種雜得雜，善惡已施，禍福尋之，影追響應，皆有所由，非徒自然也。比丘願言：『令汝逢佛得道。』如願獲焉。供養三尊，有若絲髮；沙門以慈咒願施者言，如其言，得，萬無一失。菩薩執志度無極行持戒如是。」 　　六度集經卷第四 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0152 六度集經 　　六度集經卷第五 　　吳康居國沙門康僧會譯 　　忍辱度無極章第三(此有十三章) 　　「忍辱度無極者，厥則雲何？菩薩深惟：『眾生識神，以癡自壅，貢高自大，常欲勝彼，官爵國土六情之好，己欲專焉。若睹彼有，愚即貪嫉，貪嫉處內、瞋恚處外，施不覺止，其為狂醉，長處盲冥矣。展轉五道，太山燒煮，餓鬼畜生，積苦無量。』菩薩睹之即覺，悵然而歎：『眾生所以有亡國破家、危身滅族，生有斯患，死有三道之辜，皆由不能懷忍行慈，使其然矣。』菩薩覺之，即自誓曰：『吾寧就湯火之酷、□□□□□□□□□□□□D魯□□□□□勵□導□□魯□履□□輻□□□□□椸模□諑□D壘□□娩弁樧毼□□樲□楦□□□□□□□□□□騖□糕延褽□□□□□□磡o□□□覂□□□□□鶴兜□奅楅□楚慼慼慼慼慼慼 　　（四二） 　　「昔者菩薩，睹世穢濁，君臣無道，背真向邪，難以導化，故隱明藏影處於塚間，習其忍行。塚間有牛犢子，常取其屎尿以為飲食，連其軀命暴露精思，顏貌醜黑人皆惡焉。國人睹之，更相告曰：『斯土有鬼。』見者靡不唾罵，土石撲之。菩薩無絲髮之恚，慈心愍曰：『痛夫斯人，不睹佛經而為斯惡。』誓曰：『吾為如來．無所著．正真覺道者，必度茲焉。』菩薩法忍度無極行忍辱如是。」 　　（四三） 　　「昔者菩薩，厥名曰睒，常懷普慈，潤逮眾生，悲愍群愚不睹三尊。將其二親處於山澤，父母年耆兩目失明，睒為悲楚，言之泣涕。夜常三興，消息寒溫，至孝之行，德香熏乾，地祇海龍國人並知。奉佛十善，不殺眾生，道不拾遺，守貞不娶，身禍都息，兩舌惡罵，妄言綺語，譖謗邪偽，口過都絕，中心眾穢，嫉恚貪餮，心垢都寂。信善有福，為惡有殃。以草茅為廬，蓬蒿為席，清淨無慾，志若天金。山有流泉，中生蓮華，眾果甘美周旋其邊，夙興採果，未嘗先甘，其仁遠照，禽獸附恃。二親時渴，睒行吸水，迦夷國王入山田獵，彎弓發矢，射山麋鹿，誤中睒胸，矢毒流行，其痛難言。左右顧眄，涕泣大言：『誰以一矢殺三道士者乎？吾親年耆，又俱失明，一朝無我，普當殞命。』抗聲哀曰：『象以其牙，犀以其角，翠以其毛，吾無牙角光目之毛，將以何死乎？』王聞哀聲，下馬問曰：『爾為深山乎？』答曰：『吾將二親處斯山中，除世眾穢，學進道志。』 　　「王聞睒言，哽噎流淚，甚痛悼之。曰：『吾為不仁，殘夭物命，又殺至孝。』舉哀云：『奈此何？』群臣鉅細莫不哽咽。王重曰：『吾以一國救子之命，願示親所在，吾欲首過。』曰：『便向小徑，去斯不遠有小蓬廬，吾親在中。為吾啟親，自斯長別，幸卒餘年，慎無追戀也。』勢復舉哀，奄忽而絕。王逮士眾，重複哀慟，尋所示路到厥親所。王從眾多，草木肅肅有聲，二親聞之，疑其異人，曰：『行者何人？』王曰：『吾是迦夷國王。』親曰：『王翔茲甚善，斯有草蓆可以息涼，甘果可食，吾子汲水，今者且還。』王睹其親以慈待子，重為哽噎。王謂親曰：『吾睹兩道士以慈待子，吾心切悼甚痛無量。道士子睒者，吾射殺之。』親驚怛曰：『吾子何罪而殺之乎？子操仁惻，蹈地常恐地痛，其有何罪而王殺之？』王曰：『至孝之子，實為上賢，吾射麋鹿誤中之耳！』曰：『子已死，將何恃哉？吾今死矣。惟願大王牽吾二老，著子屍處，必見窮沒，庶同灰土。』王聞親辭，又重哀慟，自牽其親，將至屍所。父以首著膝上，母抱其足，嗚口吮足，各以一手捫其箭瘡，椎胸搏頰仰首呼曰：『天神地神、樹神水神，吾子睒者，奉佛信法，尊賢孝親，懷無外之弘仁，潤逮草木。』又曰：『若子審奉佛至孝之誠上聞天者，箭當拔出，重毒消滅子獲生存，卒其至孝之行；子行不然，吾言不誠，遂當終沒，俱為灰土。』天帝釋、四天大王、地祇、海龍，聞親哀聲，信如其言，靡不擾動。 　　「帝釋身下，謂其親曰：『斯至孝之子，吾能活之。』以天神藥灌睒口中，忽然得穌。父母及睒，主逮臣從，悲樂交集，普復舉哀。王曰：『奉佛至孝之德，乃至於斯。』遂命群臣：『自今之後率土人民，皆奉佛十德之善，修睒至孝之行。』一國則焉，然後國豐民康，遂致太平。」 　　佛告諸比丘：「吾世世奉諸佛至孝之行，德高福盛，遂成天中之天三界獨步。時睒者，吾身是。國王者，阿難是。睒父者，今吾父是。母者，吾母捨妙是。天帝釋者，彌勒是也。菩薩法忍度無極行忍辱如是。」 　　（四四） 　　「昔者菩薩，時為梵志，名羼提和，處在山澤，樹下精思，以果泉水而為飲食。內垢消盡，處在空寂，弘明六通得盡知之。智名香熏聞八方上下，十方諸佛、緣一覺道、應儀聖眾靡不咨嗟。釋梵四王、海龍地祇，朝夕肅虔叉手稽首，稟化承風擁護其國，風雨順時，五穀豐熟，毒消災滅，君臣熾盛。其王名迦梨，入山畋獵，馳逐麋鹿，尋其足跡歷菩薩前，王問道士：『獸跡歷茲，其為如行乎？』菩薩默惟：『眾生擾擾，唯為身命，畏死貪生，吾心何異哉？吾儻語王，虐殺不仁，罪與王同；儻雲不見，吾為欺矣。』中心恧然低首不雲。王即怒曰：『當死乞人，吾現帝王一國之尊，問不時對而佯低頭乎？』其國名揥手爪曰不，菩薩惆悵，揥手爪曰不乎，示王以為不見。曰：『獸跡歷茲而雲不見，王勢自在，為不能戮爾乎？』菩薩曰：『吾聽王耳。』王曰：『爾為誰耶？』曰：『吾忍辱人。』王怒拔劍截其右臂。菩薩念曰：『吾志上道，與時無諍，斯王尚加吾刃，豈況黎庶乎？願吾得佛必先度之，無令眾生效其為惡也。』王曰：『若為誰乎？』曰：『吾忍辱人。』又截其左手，一問一截，截其腳，截其耳，截其鼻，血若流泉，其痛無量，天地為震動，日即無明。 　　「四天大王僉然俱臻，同聲恚曰：『斯王酷烈，其為難齊。』謂道士曰：『無以污心。吾等誅王及其妻子，並滅一國，以彰其惡。』道士答曰：『斯何言乎？此殃由吾前世不奉佛教加毒於彼，為惡禍追，猶影之繫形矣。昔種之少，而今獲多，吾若順命，禍若天地，累劫受咎，豈可畢哉？』黎民睹變，馳詣首過齊聲而曰：『道士處茲，景祐潤國，禳災滅疫；而斯極愚之君，不知臧否，不明去就，惡加元聖。惟願聖人，無以吾等報上帝也。』菩薩答曰：『王以無辜之惡痛加吾身，吾心愍之，猶慈母之哀其赤子也；黎庶何過而怨之乎？假有疑望，爾捉吾斷臂以來。』民即捉之，乳湩交流。曰：『吾有慈母之哀，今其信，現於茲。』民睹弘信，靡不稟化，欣懌而退。 　　「菩薩有弟，亦睹道元，處在異山，以天眼徹視，睹天神鬼龍會議王惡，靡不懷忿。懼兄有損德之心，以神足之兄所。曰：『有所中傷乎？』答曰：『不也。爾欲照吾信。取斷手足耳鼻著其故處，復者即吾信矣。』弟續之即復，兄曰：『吾普慈之信於今著矣。』天神地祇靡不悲喜，稽首稱善，更相勸導，進志高行，受戒而退。自斯之後日月無光，五星失度，妖怪相屬，枯旱穀貴，民困怨其王也。」 　　佛告諸比丘：「時羼提和者，即吾身是。弟者，彌勒是。王者，羅漢拘鄰是。菩薩法忍度無極行忍辱如是。」 　　（四五） 　　「昔者菩薩，生於貧家，貧家不育，以褻裹之，夜無人時，默置四街，並錢一千送著其道。國俗以斯日為吉祥之日，率土野會，君子小人，各以其類盛饌快樂。梵志睹戲，讚會者曰：『嗟於今日會者！別有如粳米純白無糅，厥香苾芬。若夫今日產生男女，貴而且賢。』坐中有一理家，獨而無嗣，聞之默喜，令人四布索棄子者，使問路人曰：『睹有棄子者乎？』路人曰：『有獨母取焉。』使人尋之，得其所在，曰：『吾四姓富而無嗣，爾以兒貢，可獲眾寶。』母曰：『可留錢送兒，從欲索貨。』母獲如志，育兒數月，而婦妊身，曰：『吾以無嗣故育異姓，天授余祚，今以子為？』以褻裹之夜著汫中。家羊日就而乳，牧人尋察睹兒，即歎曰：『上帝何緣落其子於茲乎？』取歸育之以羊湩乳。四姓覺知，誥曰：『緣竊湩乎？』對曰：『吾獲天之遺子，以湩育之。』四姓悵悔。還育數月，婦遂產男，惡念更生，又復如前以褻裹之著車轍中，兒心存佛三寶，慈向其親。 　　「晨有商人數百乘車，逕路由茲，牛躓不進，商人察其所以，睹兒驚曰：『天帝之子，何緣在茲乎？』抱著車中，牛進若流，前二十里息牛亭側，有獨母白商人乞曰：『以兒相惠濟吾老窮。』即惠之矣。母育未幾，四姓又聞，愴然而曰：『吾之不仁殘天德乎？』又以眾寶請兒歸家，哽噎自責。等育二兒，數年之間，睹兒之智奇變縱橫，惡念又生曰：『斯明溢度，吾兒否哉，必虜之矣。』褻裹入山，棄著竹中絕食必殞。兒興慈念曰：『吾後得佛，必濟眾苦矣。』山近谿水，兒自力搖從竹墮地，展轉至其水側。去水二十里，有擔死人□□□□□□□o赯□□擁□咯□□□□□□Τ芥蝨□嶡□鎯□□□□□□¥□瓥薄慼s□意□□□□□□□□□□□鶦噦□帤□瀤□□□□□鋨□□□□□□蟦□□□□耨□Υ□□□□豨□□□□□□§趥居□□□s□□獯□鍥h□亨□mD□貒□□□鴢ㄐ慼慼憐踸矷慼慫X蔨□□咯□咥奧□q□澧櫧□□□□□□□¥□□□□□□咨□□□£□□謙塏□□□鋧□譣£□□□咦□□Υ□鴨忥□□□獧澯□薛謚亨諦□□船□□□詫辨儻□鋨□£□咥苤慼慼潑pI急□□櫫□臨□□□□貯□□□□Υ儤矷樂m鶬□□□□齱慰G□儦□□Χ趥□嶨□£□□□□Υ□□□□£□媦□珵亨諦連¥亨諦□□□□□□□§趥腹慼慼慼慼慼慼慼憤ㄐ慼潠U儦□□Υ□□鋤鎯□□儥□□□¥儦□□鋯□□雩欨□咥菕慼慼慼 　　「父投躬呼天結氣內塞，遂成癈疾。又生毒念曰：『吾無嗣已，不以斯子為？必欲殺之。』父有邸閣去國千里，仍遣斯兒曰：『彼散吾財，爾往計校。今與邸閣書，囊藏蠟封，爾急以行。』書陰敕曰：『此兒到，急以石縛腰沈之深淵。』兒受命稽首，輕騎進半。道有梵志，與父遙相被服，常相問遺書數往來。梵志有女，女既賢明，深知吉凶天文占候，兒行到梵志所居曰：『吾父所親梵志正在斯止。』謂從者曰：『今欲過修禮之，可乎？』從者曰：『善！』即過覲禮。梵誌喜曰：『吾兄子來。』便命四鄰學士儒生耆德雲集，娛宴歡樂，並諮眾疑靡不欣懌，終日極夜各疲眠寐。女竊睹男，見其腰帶佩囊封之書，默解取還，省讀其辭，悵然而歎曰：『斯何妖厲，賊害仁子乃至斯乎？』裂書更之，其辭曰：『吾年西垂，重疾日困，彼梵志吾之親友也，厥女既賢且明，古今任為兒匹，極具寶帛娉禮務好小禮大娉，納妻之日，案斯敕矣。』為書畢，開關復之。 　　「明晨進路，梵志眾儒靡不尋歎。邸閣得書，承命具禮詣梵志家。梵志夫妻議曰：『夫婚姻之儀，始之於擇行問咎占兆，彼善禮□Z□滿熱u□□D礸□□u餾輻□□□□禪□楚撞笸琚慼撙憛慼D祥□□毼□□□檳□□穩□□楚慼潮□□□□□□芊摯癒慼憔吽慼鷗O□檢□林□□楚慼撰G□□□□□□F□□搳慼慼慼腹楚慼慼慼慼慼q□□□□□楹□L□□廉奿禬□梗聯婁□□□騖饅飫□□R褓□□□橦□雜祠□□毼□□□□□□□□□□馭奏見□□□□□sヲ晼慼慼慼慼慼慼鞢慼慼毅搋摩迭樁d□□□□□Lz□□□襤示□H□輻□□□□□□□□□□楱妃姍□□椹□逆□拏□□□聾祡p□j□騖馮□□覃□□導□□□□□□□□部撐瓛\□飀□□ 　　佛告諸比丘：「童子者，吾身是也。妻者，俱夷是。四姓者，調達是。菩薩法忍度無極行忍辱如是。」 　　（四六） 　　「昔者菩薩為大國王，常以四等育護眾生，聲動遐邇靡不歎懿。舅亦為王，處在異國，性貪無恥，以兇為健。開士林歎：『菩薩懷二儀之仁惠。』虛誣謗訕為造訧端，興兵欲奪菩薩國。菩薩群僚僉曰：『寧為天仁賤，不為豺狼貴也。』民曰：『寧為有道之畜，不為無道民矣。』料選武士陳軍振旅，國王登臺觀軍情猥，流淚涕泣交頸曰：『以吾一躬毀兆民之命，國亡難復，人身難獲，吾之遁邁，國境鹹康，將誰有患乎？』王與元後俱委國亡。舅入處國，以貪殘為政，戮忠貞、進佞蠱，政苛民困，怨泣相屬，思詠舊君猶孝子之存慈親也。 　　「王與元妃處於山林，海有邪龍，好妃光顏，化為梵志，訛叉手箕坐垂首靖思，有似道士惟禪定時。王睹欣然，日採果供養。龍伺王行，盜挾妃去，將還海居。路由兩山夾道之徑，山有巨鳥，張翼塞徑，與龍一戰焉。龍為震電擊鳥，墮其右翼，遂獲還海。 　　「王採果還，不見其妃，悵然而曰：『吾宿行違，殃咎鄰臻乎？』乃執弓持矢，經歷諸山尋求元妃。睹有滎流，尋極其原，見巨獼猴而致哀慟，王愴然曰：『爾復何哀乎？』獼猴曰：『吾與舅氏併肩為王，舅以勢強奪吾眾矣，嗟乎無訴。子今何緣翔茲山岨乎？』菩薩答曰：『吾與爾其憂齊矣！吾又亡妃，未知所之。』猴曰：『子助吾戰，復吾士眾；為子尋之，終必獲矣。』王然之曰：『可。』明日猴與舅戰，王乃彎弓擩矢，股肱勢張，舅遙悚懼，播徊迸馳，猴王眾反，遂命眾曰：『人王元妃，迷在斯山，爾等布索。』猴眾各行，見鳥病翼，鳥曰：『爾等奚求乎？』曰：『人王亡其正妃，吾等尋之。』鳥曰：『龍盜之矣！吾勢無如，今在海中大洲之上。』言畢鳥絕。 　　「猴王率眾，由徑臨海，憂無以渡。天帝釋即化為獼猴，身病疥□，來進曰：『今士眾之多，其踰海沙，何憂不達於彼洲乎？今各復負石杜海，可以為高山，何但通洲而已？』猴王即封之為監，眾從其謀，負石功成，眾得濟度，圍洲累沓。龍作毒霧，猴眾都病無不仆地。二王悵愁，小猴重曰：『令眾病瘳，無勞聖念。』即以天藥傳眾鼻中，眾則奮鼻而興，力勢踰前。龍即興風雲以擁天日，電耀光海，勃怒霹靂震乾動地。小猴曰：『人王妙射，夫電耀者即龍矣。發矢除凶，為民招福，眾聖無怨矣。』霆耀電光，王乃放箭，正破龍胸，龍被射死，猴眾稱善。小猴拔龍門鑰，開門出妃，天鬼鹹喜。二王俱還本山，更相辭謝，謙光崇讓。 　　「會舅王死，無有嗣子，臣民奔馳尋求舊君，於彼山阻君臣相見，哀泣俱還，並獲舅國，兆民歡喜稱壽萬歲，大赦寬政，民心欣欣含笑且行。王曰：『婦離所天隻行一宿，眾有疑望，豈況旬朔乎？還於爾宗事合古儀。』妃曰：『吾雖在穢蟲之窟，猶蓮華居於污泥。吾言有信，地其坼矣。』言畢地裂，曰：『吾信現矣。』王曰：『善哉！夫貞潔者沙門之行。』自斯國內，商人讓利，士者辭位，豪能忍賤，強不陵弱，王之化也。婬婦改操，危命守貞，欺者尚信，巧偽守真，元妃之化也。」 　　佛告諸比丘：「時國王者，我身是也。妃者，俱夷是。舅者，調達是。天帝釋者，彌勒是也。菩薩法忍度無極行忍辱如是。」 　　（四七） 　　「昔者菩薩，身為獼猴，力幹鮮輩，明哲踰人，常懷普慈拯濟眾生。處在深山，登樹採果，睹山谷中有窮陷人，不能自出，數日哀號，呼天乞活。獼猴聞哀，愴為流淚曰：『吾誓求佛，唯為斯類耳。今不出此人，其必窮死。吾當尋岸下谷，負出之也。』遂入幽谷，使人負己，攀草上山置之平地，示其徑路曰：『在爾所之，別去之後慎無為惡也。』出人疲極，就閑臥息。人曰：『處谷飢饉，今出亦然，將何異哉？』心念：『當殺獼猴噉之，以濟吾命。不亦可乎！』以石椎首，血流丹地，猴臥驚起，眩倒緣樹，心無恚意，慈哀愍傷悲其懷惡，自念曰：『吾勢所不能度者，願其來世常逢諸佛，信受道教行之得度。世世莫有念惡如斯人也。』」 　　佛告諸比丘：「獼猴者，吾身是也。谷中人者，調達是。菩薩法忍度無極行忍辱如是。」 　　（四八） 　　「昔者菩薩與阿難俱畢罪為龍，其一龍曰：『惟吾與卿共在海中靡所不睹，寧可俱上陸地遊戲乎？』答曰：『陸地人惡，起逢非常，不可出也。』一龍重曰：『化為小蛇耳。若路無人，尋大道戲；逢人則隱。何所憂乎？』於是相可，俱升遊觀。出水未久。道逢含毒蚖，蚖睹兩蛇厥兇念生，志往犯害，則吐毒煦沫兩蛇。一蛇起意，將欲以威神殺斯毒蚖；一蛇慈心，忍而諫止曰：『夫為高士，當赦眾愚，忍不可忍者，是乃為佛正真之大戒也。』即說偈曰： 「『貪慾為狂夫，　　靡有仁義心， 　　嫉妒欲害聖，　　唯默忍為安。 　　非法不軌者，　　內無惻隱心， 　　慳惡害佈施，　　唯默忍為安。 　　放逸無戒人，　　酷害懷賊心， 　　不承順道德，　　唯默忍為安。 　　背恩無反覆，　　虛飾行諂偽， 　　是為愚癡極，　　唯默忍為安。』 　　「一蛇遂稱頌忍德，說偈陳義，一蛇敬受，遂不害蚖。一蛇曰：『吾等還海中，可乎？』相然俱去，奮其威神震天動地，興雲降雨變化龍耀，人鬼鹹驚，蚖乃惶怖，屍視無知七日絕食。」 　　佛告諸比丘：「爾時，欲害蚖龍者，阿難是也。說忍法龍者吾，身是也。含毒蚖者，調達是也。菩薩所在世世行忍，雖處禽獸不忘其行也。菩薩法忍度無極行忍辱如是。」 　　（四九） 　　「昔者有國名摩天羅，王名難，學通神明，靡幽不睹，覺世非常，曰：『吾身當朽為世糞壤，何國之可保？』捐榮棄樂，服大士之法服，一缽食為足，稟沙門戒，山林為居積三十年。樹邊有坑，坑深三十丈。時，有獵者，馳騁尋鹿墮於坑中。時，有鳥、蛇各一，亦驚俱隕焉，體皆毀傷，俱亦困矣。仰天悲號，有孤窮之音。道士愴然，火照見之，涕泣交頸，臨坑告曰：『汝等無憂，吾拔汝重難。』即作長繩懸以登之，三物或銜或持，遂獲全命。俱叩頭謝曰：『吾等命在轉燭，道士仁惠弘普無量，令吾等得睹天日。願終斯身給眾所乏，以微報重，萬不賽一。』 　　「道士曰：『吾為國王，國大民多，宮寶婇女諸國為上，願即響應何求不得？吾以國為怨窟，以色聲香味華服邪念，為六劍截吾身，六箭射吾體，由斯六邪輪轉受苦，三塗酷烈難忍難堪，吾甚厭之。捐國為沙門，願獲如來．無所著．正真道．最正覺．道法御．天人師，開化群生令還本元，豈但汝等三人而已乎？各還舊居見汝所親，令三自歸無違佛教矣。』 　　「獵者曰：『處世有年，雖睹儒士積德為善，豈有若佛弟子恕己濟眾，隱處而不揚名者乎？若道士有之，願至吾家乞微供養。』烏曰：『吾名缽，道士有難，願呼吾名，吾當馳詣。』蛇曰：『吾名萇，若道士有患，願呼吾名，必來報恩。』辭畢各退。 　　「他日，道士之獵者捨，獵者遙見其來，告妻曰：『彼不祥之人來，吾敕汝為饌。』徐徐設之，彼過日中即不食矣。妻睹道士勃然作色，訛留設食，虛談過中。道士退矣，還山睹烏，呼名曰：『缽。』烏問曰：『自何來耶？』曰：『獵者所來。』烏曰：『已食乎？』曰：『彼設未辦而日過中，時不應食故吾退耳。』烏曰：『凶咎之鬼難以慈濟，違仁背恩，凶逆之大也。吾無飲食，無以供養。留心坐斯，吾須臾還。』飛之般遮國，入王后宮，睹王夫人臥，首飾之中有明月珠。烏銜馳還，以奉道士。 　　「夫人寤寐，求之不獲，即以上聞。王敕臣民：『有得之者，賞金銀各千斤，牛馬各千首；得不貢者，罪重滅宗。』道士惠獵者，獵者縛而白之。王曰：『汝從何得斯寶乎？』道士深惟：『以狀言之，即一國烏皆死矣；雲盜得之，斯非佛弟子也。』默然受拷，杖楚千數，不怨王，不讎彼，弘慈誓曰：『令吾得佛，度眾生諸苦矣。』 　　「王曰：『取道士埋之，唯出其頭，明日戮焉。』道士乃呼蛇曰：『萇。』蛇曰：『天下無知我名者，唯有道士耳。揚聲相呼，必有以也。』疾邁，見道士若茲，叩頭問曰：『何由致此？』道士具陳厥所由然。蛇流淚曰：『道士仁如天地，尚與禍會，豈況無道，誰將祐之乎？天仁無怨，斯王唯有太子一人，無他儲副，我將入宮咋殺太子，以吾神藥傳之即愈。』蛇夜入宮，咋之即絕。停屍三日，令曰：『有能活太子者，分國而治。』載之山間，當火葬之。行徑歷道士邊，道士曰：『太子何疾而致喪身乎？且無葬矣！吾能活之。』從者聞說，馳以上聞。王心悲喜，重更哀慟曰：『吾赦爾罪，分國為王。』道士以藥傳身，太子忽然興曰：『吾何緣在斯乎？』從者具陳所以。太子還宮，鉅細喜舞。 　　「分國惠之，一無所受。王寤曰：『分國不受，豈當盜哉？』問：『子何國人？以何見為沙門乎？何從獲珠？行高乃然，忽罹斯患，將以何由？』道士本末陳焉，王為愴然泣淚流面。王告獵者曰：『子有功勳於國，悉呼九親來，吾欲重賜之。』親無鉅細皆詣宮門，王曰：『不仁背恩，惡之元首。』盡殺之矣。道士入山學道，精進不惓，命終生天上。」 　　佛告諸比丘：「時道士者，吾身是也。烏者，鶖鷺子是也。蛇者，阿難是，獵者。調達是。其妻者，懷槃女子是也。菩薩弘仁度無極行忍辱如是。」 　　（五○） 　　「昔者拘深國王名抑迦達，其國廣大，人民熾盛，治國以正，不枉兆民。王有子二人，一男一女，男名須達，女名安闍難，執行清淨，王甚重之。為作金池，二兒入池浴，池中有龜，龜名金，瞽一眼，亦於水戲，觸二兒身，兒驚大呼！王則問其所以？云：『池中有物，觸怖我等。』王怒曰：『池為兒設，何物處之而恐吾兒？』令施罛取之，鬼龍奇怪，趣使得之。罟師得龜，王曰：『當作何殺之？』群臣或言：『斬首。』或言：『生燒。』或言：『剉之作羹。』一臣曰：『斯殺不酷，唯以投大海中，斯所謂酷者也。』龜笑曰：『唯斯酷矣。』王使投之江中。 　　「龜得免，喜馳詣龍王所，自陳曰：『人王抑迦達有女，端正光華，天女為雙。人王乃心區區，大王欲以女結為媛親。』龍曰：『汝誠乎？』龜曰：『唯然。』為龜具設盛饌皆以寶器，龜曰：『早遣賢臣相尋，吾王欲得其決。』龍遣賢臣十六，從龜至人王城下塹中，龜曰：『汝等止此！吾往上聞。』龜遂遁邁不復來還。十六臣悁悒俱入城見王，王曰：『龍等來為？』對曰：『天王仁惠接臣等，王欲以貴女為吾王妃，故遣臣等來迎。』王怒曰：『豈有人王之女與蛇龍為偶乎？』龍對曰：『大王故遣神龜宣命，臣等不虛來。』王不許之。諸龍變化，令宮中眾物皆為龍，耀遶王前後。王懼叫呼！群臣驚愕，皆詣殿下質問所以。王具說其狀，眾臣僉曰：『豈可以一女之故，而亡國乎？』 　　「王及群臣臨水送女，遂為龍妃，生男女二人。男名槃達，龍王死，男襲位為王。欲捨世榮之穢，學高行之志，其妻有萬數，皆尋從之，逃避幽隱猶不免焉。登陸地於私梨樹下，隱形變為蛇身槃屈而臥。夜則有燈火之明，在彼樹下數十枚矣，日日雨若干種華，色曜香美非世所睹。 　　「國人有能厭龍者，名陂圖，入山求龍欲以行乞，睹牧牛兒問其有無。兒曰：『吾見一蛇，槃屈而臥於斯樹下，夜樹上有數十燈火，光明耀曄，華下若雪，色耀香美其為難喻，吾以身附之，亦無賊害之心。』術士曰：『善哉！獲吾願矣。』則以毒藥塗龍牙齒，牙齒皆落，以杖捶之，皮傷骨折。術士自首至尾以手埒之，其痛無量，亦無怨心，自咎宿行不杇乃致斯禍，誓願曰：『令吾得佛，拯濟群生都使安隱，莫如我今也。』 　　「術士取龍著小篋中，荷負以行乞丐。每所至國，輒令龍舞，諸國群臣兆民靡不懼之。術士曰：『乞金銀各千斤，奴婢各千人，像馬牛車眾畜事各千數。』每至諸國，所獲皆然。轉入龍王祖父之國，其母及龍兄弟，皆於陸地求之，化為飛鳥依偟王宮。術士至，龍王化為五頭，適欲出舞而見其母兄妹，羞鄙逆縮不復出舞。術士呼之五六，龍遂頓伏。母復為人形，與王相見，陳其本末。王及臣民莫不興哀，王欲殺術士，龍請之曰：『吾宿行所種，今當受報，無宜殺之以益後怨，從其所求以施與之。弘慈如斯，佛道可得也。』王即以異國為例，具其所好悉以賜之。 　　「術士得斯重寶，喜以出國，於他國界逢賊，身見□□□□□駴□□□□□□秎□□導□{□秎□媽□□□□V社毼□□□□□□硫□w□□□□□□□□□□□□□□□夾□□□ 　　佛告諸比丘：「槃達龍王者，吾身是也。抑迦達國王者，阿難是也。母者，今吾母是也。男弟者，鶖鷺子是也。女妹者，青蓮華除饉女是也。時，酷龍人者，調達是也。菩薩弘慈度無極行忍辱如是。」 　　（五一）雀王經 　　「昔者菩薩身為雀王，慈心濟眾有尚慈母，悲彼艱苦情等親離，睹眾稟道喜若己寧，愛育眾生猶護身瘡。有虎食獸，骨柱其齒，病困將終。雀睹其然，心為悲楚曰：『諸佛以食為禍，其果然矣。』入口啄骨，日日若茲。雀口生瘡，身為瘦疵，骨出虎穌。雀飛登樹，說佛經曰：『殺為兇虐，其惡莫大；若彼殺己，豈悅之乎？當恕己度彼，即有春天之仁。仁者普慈，祐報響應；兇虐殘眾，禍尋影追。爾思吾言矣。』虎聞雀誡，勃然恚曰：『爾始離吾口而敢多言乎？』雀睹其不可化，愴然愍之，即速飛去。」 　　佛告諸比丘：「雀王者，吾身是也。虎者，調達是也。開士世世慈心濟眾，以為惶務猶自憂身。菩薩法忍度無極行忍辱如是。」 　　（五二）之裸國經 　　「昔者菩薩，伯叔二人，各資國貨俱之裸鄉。叔曰：『夫福厚者衣食自然，薄祐者展乎筋力。今彼裸鄉，無佛、無法、無沙門眾，可謂無人之土矣，而吾等往，俯仰取其意，豈不難哉？入國隨俗，進退尋儀，柔心言遜，匿明揚愚，大士之慮也。』伯曰：『禮不可虧，德不可退，豈可裸形毀吾舊儀乎？』叔曰：『先聖影則隕身不隕行，戒之常也。內金錶銅，釋儀從時，初譏後歎，權道之大矣！』遂俱之彼。伯曰：『爾今先入，觀其得失，遣使告誠。』叔曰：『敬諾。』旬日之間使返告伯，曰：『必從俗儀。』伯勃然曰：『釋人從畜，豈君子行乎？叔為，吾不也！』 　　「其國俗，以月晦十五日夜常為樂，以麻油膏膏首，白土畫身，雜骨瓔頸，兩石相叩，男女攜手，逍遙歌舞；菩薩隨之，國人欣歎。王愛民敬賓俟相屬，王悉取貨，十倍雇之。伯車乘入國，言以嚴法，輒違民心。王忿民慢，奪財撾捶。叔請乃釋，俱還本國。送叔者被路，罵伯者聒耳。伯恥怒曰：『彼與爾何親？與吾何仇？爾惠吾奪，豈非讒言乎？』結叔帶曰：『自今之後，世世相酷，終不赦爾。』菩薩愴然流淚誓曰：『令吾世世逢佛見法親奉沙門，四恩普覆潤濟眾生，奉伯若己，不違斯誓也。』自此之後，伯輒剋叔，叔常濟之。」 　　佛告諸比丘：「時叔者，吾身是也。伯者，調達是也。菩薩慈柔度無極行忍辱如是。」 　　（五三）六年守飢畢罪經 　　「昔者菩薩為大國王，歸命三尊具奉十善，德被遐邇靡不承風，兵刃不施，牢獄無有，風雨時節國豐民富，四表康休，路無怨嗟，華偽小書舉國絕口，六度真化靡人不誦。時有梵志，執操清淨，閑居山林不豫流俗，唯德是務。夜渴行飲，誤得國人所種蓮華池水，飲畢意悟曰：『彼買此池，以華奉佛廟，水果自供；吾飲其水，不告其主，斯即盜矣。夫盜之為禍，先入太山，次為畜生，屠賣於市以償宿債。若獲為人，當為奴婢。吾不如早畢於今，無遺後患矣。』詣闕自告雲其犯盜，唯願大王以法相罪，畢之於今乞後無尤。王告曰：『斯自然之水，不寶之物，何罪之有乎？』對曰：『夫買其宅即有其井，佔其田則惜其草，汲井刈芻非告不取。吾不告而飲，豈非盜耶？願王處之。』王曰：『國事多故，且坐苑中。』太子令之深處苑內，王事總猥忘之六日。忽然悟曰：『梵志故在乎？疾呼之來。』梵志守戒飢渴六日，之王前立，厥體瘦疵，起而蹌地，王睹流淚曰：『吾過重矣。』王后笑之。王遣人澡浴梵志，具設餚饌，自身供養，叩頭悔過曰：『吾為人君，民飢者吾自飢，寒者即衣單，豈況懷道施德之士乎？一國善士之福，不如高行賢者一人之德，國寧民安，四時順穀豐穰，非戒之德其誰致之乎？』謂道士曰：『飲水不告，罪乃若此，豈況真盜不有重咎乎？以斯赦子，必無後患也。』梵志曰：『大善！受王洪潤矣。』 　　「自斯之後，生死輪轉無際，至臨得佛不食六年，罪畢道成，以俱夷自解，羅雲乃生。太子棄國勤於山林，邪見之徒鹹謂狂惑，謗聲非一。太子聞焉，忍斯辱謗，追以慈濟，福隆道成，諸天雲集，稽首承風，帝王臣民靡不歸命。」 　　佛告諸比丘：「時王者，則吾身是也。夫人者，俱夷是。太子者，羅雲是。夫崇惡禍追，施德福歸，可不慎哉！王忘道士令餓六日，受罪六年飢饉纔息，六日之後王身供養故，今六年殃畢道成。俱夷笑之，今懷羅雲六年重病。太子以梵志深著苑內故，六年處於幽冥。愚夫重闇不明去就，以噁心向佛、沙門、梵志，截手拔舌者，斯一世之苦；妄以手捶，虛以口謗，死入太山，太山之鬼拔出其舌，著於熱沙，以牛耕上，又以然釘釘其五體，求死不得。殃惡若此，順行無邪。菩薩法忍度無極行忍辱如是。」 　　（五四）釋家畢罪經 　　「昔者菩薩守戒行淨，積功累德，遂獲如來．無所著．正真道．最正覺，遊處捨衛國。天龍鬼神、帝王臣民靡不歸宗，蟲道邪術值佛影隆，猶日明盛螢火隱退。貪嫉之興，不睹亡身之火，邪黨搆謀，勸女弟子名曰好首，以毀天尊。國人未獲真諦者，有沈吟之疑，心疑諸沙門，王亦怪焉。蠱道貪濁，諍財相訴，濁現禍歸，即時見廢，貞真照現，天人歎善！王詣精舍頓首悔過，由斯王有慚心，因媒啟問，求佛女妹，結婚姻之固，以絕釋家之怨。眾祐曰：『吾去家為沙門，不豫世業，嫁娶之事，一由父王。』於是遣使者致敬，宣結親之辭。諸釋不許，王曰：『佛處其國爾由往來，明者無怨，愚夫有仇。女吾賤妾之子，何足以致恨乎？』王許曰：『可。』遂成婚姻。有男嗣一，請見諸舅，即之釋國。 　　「時，佛當還開化諸釋，諸釋欣欣興佛精舍，掘土三尺，以栴檀香填之，撿國眾寶為佛精舍，焜焜奕奕有若天宮，聲聞鄰國靡不躍逸。佛未坐之，而彼庶子入觀曰：『斯精舍之巧、眾珍之妙，唯天帝宮可為匹矣。』曰：『佛未翔茲，吾一坐座，沒命不恨也。』庶子嬖友，名曰頭佉摩，對曰：『夫亦何失？』即升坐矣。釋氏雄士，壯聲呵曰：『眾祐尊座，天帝不臨，何婢之子敢升座乎？』裂坐更興。庶子出，謂其友曰：『斯辱無外矣！吾若為王，爾無忘茲。』友曰：『俱然。』旋守其母欲為太子，母以妖蠱請如子願。王曰：『古來未聞！無設狂言自招恥也。』妖蠱處內，佞臣巧辭，遂立二嫡分民正治。 　　「大王崩，位立兩國，民隨所悅，仁凶分流，仁即奉兄，兇馳詣叔。友為相國，修治干戈，軍用眾備，以舊事聞。王曰：『可。』即寵雄將武士就路，睹佛道邊坐乎半枯之樹。王進稽首曰：『佛不坐純生而處半枯，將有由乎？』眾祐曰：『斯樹名釋，吾愛其名，以仁道濟其難，潤其枯惠其生也。』王悵然內恥曰：『佛仁弘普，惠逮草木，豈況人乎？』於是旋軍。相國仰察天文，睹釋氏宿福索禍興，復以聞之。軍又出，未至釋氏城有數里，城中弓弩矢聲猶風雨，幢幡傘蓋斷竿截鬥，裂鎧斬控，士馬震奔靡不失魄。王又奔歸。釋人啟佛：『當那賊何？』曰：『牢關門，廢塹橋。』王又出軍，目連啟言：『吾欲以羅漢威神化為天網，覆城面四十里，王奈釋人何？』眾祐曰：『無奈罪何？』又言：『跳著他方剎土？』曰：『無奈罪何？』目連言：『吾能攘有形，無奈無形罪何？』眾祐曰：『種惡禍生，孰能攘之？取釋氏一子置吾缽下，以效其實。』目連如命。 　　「釋諸耆舊承教守門，魔化為舊德，呵諸釋曰：『王假塗有所之，爾其絕彼，將益後尤。佛弟子行，可得爾乎？』魔奮勢拔鑰排門兵入，猶塘決水翻。釋摩南為大將軍，與王先王同師而學，有死友之誓，謂王曰：『住爾兇士一餐之頃，令城中人獲出全命。』王曰：『可。』大將軍臨水向佛，叩頭流淚而曰：『以吾微命請彼少人，願令十方群生皆奉佛教，恕己濟眾，潤合二儀，無為狼蚖之毒殘賊眾生，若斯無道之王矣。』入水以髮纏樹根，有頃命終。王遣使者視之，還如事雲。兵入掘地半埋釋人。橫材象牽，概殺之矣，或馬蹟，或兵刃。 　　「佛時首疾，其痛難言。梵王帝釋、四大天王，皆叉手侍，為之痛心。釋人有自歸命三尊者，誦經者，起慈心者。釋有三城，征事未畢，王憶釋摩南殺身請眾命，為之愴然，旋師罷軍，遣使者致敬曰：『士眾疲勞，還國息師。』異日束修稽首足下。佛教謝，王自愛。使者退，佛視之矣。阿難整法服稽首曰：『佛不虛視，其必有緣。』眾祐曰：『釋罪畢也，王罪興矣。卻後七日，太山鬼以火燒王及其臣民，王罪難救猶釋禍難攘矣。』佛使阿難舉缽，缽下人亦終。佛將諸沙門至梵志講堂，道經諸釋死地，或有已死或折臂髀脛者，睹佛來，或搏頰呻吟云：『歸命佛、歸命法、歸命聖眾，願十方群生皆獲永康，莫如我等也。』時自然床從地出，其地無間，諸沙門皆坐。佛言：『斯王勃逆，興罪弘廣矣。』又問沙門：『若見屠獵魚網者，獲為飛行皇帝乎？』對曰：『不見。』佛言：『善哉！吾亦不見，以其無四等心惠彼群生故也。』 　　「王行湖邊，眾入水浴，神化為毒蟲螫其士眾，毒行身黑，或於水中死者，或百步一里死者。且半入國，兇鬼雲集。宮中夜時人聲物鳴，聚居相持，須旦為命，日月薄蝕，星宿失度，怪異首尾，靡不怨王也。王聞佛戒火變之異，內如湯灼，遣使者參其事。佛說如上，使返具聞，國振瓦崩。王會群臣，議言：『或於山，或於水。』遂乘船入海，強富得從，貧羸留國。王內宮人登船上服，望火解衣，脫陽燧珠著服上。其日雲興，壅壅曀曀，風雨凌凌，笮絕舟漂，臣民僉曰：『弊王行兇，乃致兇禍。』向中之時日出炙陽燧，陽燧化為火，始自王舟，大山鬼神雲集礔□，率土生入太山地獄。留在岸者，微怖而全。」 　　佛於是日興慈心定，諸沙門問阿難：「佛不出乎？」答曰：「一國大喪，佛興慈定，故為不出也。」佛明晨出，諸沙門稽首於地，釋梵四王、諸龍鬼神、帝王臣民稽首就座。阿難整服，問二國禍變之元：「願釋眾疑，令群生照禍福所由。」佛告阿難：「昔有三國比鄰而王，時，佛去世久遠，經典不修。菩薩所處之國，致有湖池，獲魚無數。近國聞喜，資財來買，魚盡慘還。遠國不知，亦無買心。漁獵國者，今釋三億人死者是也。其一國喜欲買魚者，今一城人恐徒亡財者是也。遠國不聞得魚者，今一城中人不知王來者是也。我時見破魚首，失言可之；今已得佛為三界尊，尚不免首疾之殃，豈況凡庶乎？諸弟子端爾心、興德惠、安群生，恕己濟彼，慎無殺生，盜人財物，婬彼非妻，兩舌惡罵，妄言綺語，嫉妒恚癡，誹謗三尊。禍之大莫尚十惡，福榮之尊夫唯十善矣。殺物者為自殺，活物者為自活。策心念惡、口言惡、身行惡，莫若勞心念道、口言道、身行道。施善福追，為惡禍尋，猶響之應聲影之追形也。睹斯變者，慎勿違春天之仁，而尚豺狼之兇也。」 　　佛說經竟，四輩弟子、天龍鬼神，皆大歡喜，稽首而去。 　　六度集經卷第五 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0152 六度集經 　　六度集經卷第六 　　吳康居國沙門康僧會譯 　　精進度無極章第四(此有十九章) 　　「精進度無極者，厥則雲何？精存道奧，進之無怠，臥坐行步，喘息不替。其目髣拂，恆睹諸佛靈像變化立己前矣；厥耳聽聲，恆聞正真垂誨德音。鼻為道香，口為道言，手供道事，足蹈道堂，不替斯志呼吸之間矣。憂愍眾生長夜沸海，洄流輪轉，毒加無救；菩薩憂之，猶至孝之喪親矣。若夫濟眾生之路，前有湯火之難、刃毒之害，投躬危命，喜濟眾難，志踰六冥之徒獲榮華矣。」 　　（五五） 　　「昔者菩薩，時為凡人，聞佛名號、相好、道力、功德巍巍，諸天共宗，則高行者眾苦都滅矣。菩薩存想，吟泣無寧，曰：『吾從得天師經典翫誦，執行以致為佛，愈眾生病令還本淨乎？』時佛去世，無除饉眾，莫由受聞。鄰有凡夫其性貪殘，睹菩薩精進志銳，曰：『吾知佛三戒一章，爾欲稟乎？』菩薩聞之，其喜無量，稽首足下，伏地請戒。知偈者曰：『斯為無上正真．最正覺．道法御．天人師之要教也，子欲徒聞之，豈其然乎？』答曰：『請問法儀，厥義何之？』曰：『爾審懇誠者，身毛一孔一針刺之，血流身痛心不悔者，尊教可聞矣。』答曰：『聞佛則殞，吾欣為之，豈況刺身而生存者乎？』即布針以刺身，血若流泉，菩薩喜於聞法，得無痛之定。 　　「天帝釋睹菩薩志銳，為其愴然，化令舉身一毛孔者有一針矣。其人睹之照厥志高，即授之曰：『守口攝意，身無犯惡，除是三行，得賢徑度。是諸如來．無所著．正真尊．最正覺戒真說也。』菩薩聞戒歡喜稽首，顧視身針霍然不現，顏景弈弈，氣力踰前，天人鬼龍靡不歎懿。志進行高，踵指相尋，遂致得佛，拯濟眾生。」 　　佛告諸比丘：「授菩薩偈者，今調達是。調達雖先知佛偈，猶盲執燭炤，彼不自明，何益於己？菩薩銳志度無極精進如是。」 　　（五六） 　　「昔者菩薩，為獼猴王，常從五百獼猴遊戲。時世枯旱，眾果不豐，其國王城去山不遠，隔以小水，猴王將其眾入苑食果。苑司以聞。王曰：『密守，無令得去。』猴王知之，愴然而曰：『吾為眾長，禍福所由，貪果濟命而更誤眾。』敕其眾曰：『布行求騰。』眾還騰至，競各連續，以其一端縛大樹枝。猴王自繫腰登樹投身，攀彼樹枝，騰短身垂，敕其眾曰：『疾緣騰度。』眾以過畢，兩掖俱絕，墮水邊岸，絕而復甦。國王晨往案行，獲大獼猴，能為人語，叩頭自陳云：『野獸貪生恃澤附國，時旱果乏，干犯天苑，咎過在我。原赦其餘，蟲身朽肉，可供太官一朝之餚也。』王仰歎曰：『蟲獸之長，殺身濟眾，有古賢之弘仁。吾為人君，豈能如乎？』為之揮涕，命解其縛，扶著安土，敕一國中恣猴所食，有犯之者罪與賊同。還向皇后陳其仁澤：『古賢之行未等於茲，吾仁糸髮，彼踰崑崙矣。』後曰：『善哉！奇矣斯蟲也。王當恣其所食無令眾害。』王曰：『吾已命矣。』」 　　佛告諸比丘：「獼猴王者，吾身是也，國王者，阿難是也，五百獼猴者，今五百比丘是。菩薩銳志度無極精進如是。」 　　（五七） 　　「昔者菩薩，身為鹿王，力勢踰眾，仁愛普覆，群鹿慕從，所遊近苑。牧人以聞，王率士眾合圍逼之。鹿王乃知，垂泣而曰：『爾等斯厄，厥尤由我也。吾將沒命，濟爾群小。』鹿王就索，下前兩足曰：『登吾踴出，爾等可全矣。』群鹿如之，鹹獲免矣。身肉決裂，血若流泉，躄地纔息，其痛難言。群鹿啼呼，徘徊不去。人王睹其體殘，血流丹地，不見鹿眾，曰：『斯者何以？』鹿王對曰：『執操不淑，稟命為獸，尋求美草以全微命，干犯國境罪應尤重。身肉雖盡，兩脾五藏完具尚存，惟願太官給一朝膳。』王曰：『爾何緣若茲乎？』鹿王本末陳其所以。其王惻然為之流淚曰：『爾為畜生，含乾坤之弘仁，毀命以濟眾；吾為人君，苟貪好殺殘天所生？』即布重命，敕國黎庶，自今絕獵無貪鹿肉，裂索舉鹿，安厝平地。群鹿睹其王，仰天悲號，各前舐瘡，分佈採藥，咀咋傳之。人王睹焉，重為抆淚曰：『君以子愛育其眾，眾以親恩慕其君，為君之道可不仁乎？』自斯絕殺尚仁，天即祐之，國豐民熙，遐邇稱仁，民歸若流。」 　　佛告鶖鷺子：「鹿王者，吾身是也。五百鹿者，今五百比丘是也。人王者，阿難是。菩薩銳志度無極精進如是。」 　　（五八） 　　「昔者菩薩，身為鹿王，名曰修凡，體毛九色睹世希有，江邊遊戲。睹有溺人，呼天求哀，鹿愍之曰：『人命難得而當殞乎？吾寧投危以濟彼矣。』即泅趣之曰：『爾勿恐也，援吾角騎吾背，今自相濟。』人即如之。鹿出人畢，息微殆絕。人活甚喜，遶鹿三匝，叩頭陳曰：『人道難遇，厥命惟重，大夫投危濟吾重命，恩喻二儀，終始弗忘，願為奴使供給所乏。』鹿曰：『爾去，以吾軀命累汝終身。夫有索我，無雲睹之。』溺人敬諾：『沒命不違。』 　　「時，國王名摩因光，稟操淳和慈育黎庶。王之元後厥名和致，夢見鹿王身毛九色，其角踰犀。寐寤以聞：『欲以鹿之皮角為衣為珥，若不獲之妾必死矣。』王重曰：『可。』晨向群巨說鹿體狀，布命募求，獲者封之一縣，金缽滿之銀粟，銀缽滿之金粟。募之若斯，溺人悅焉，曰：『吾獲一縣，金銀滿缽，終身之樂；鹿自殞命，余何豫哉？』即馳詣宮，如事陳聞啟之。斯須面即生癩，口為朽臭，重曰：『斯鹿有靈，王當率眾乃獲之耳。』王即興兵渡江尋之。 　　「鹿時與烏素結厚友。然其臥睡不知王來，烏曰：『友乎！王來捕子。』鹿疲不聞，啄耳重云：『王來殺爾。』鹿驚睹王彎弓向己，疾馳造前跪膝叩頭曰：『天王假吾漏刻之命，欲陳愚情。』王睹鹿然，即命息矢。鹿曰：『王重元後勞躬副之，吾終不免矣。天王處深宮之內，焉知微蟲之處斯乎？』王手指云：『癩人啟之。』鹿曰：『吾尋美草食之，遙睹溺人呼天求哀，吾愍於窮，投危濟之。其人上岸喜叩頭曰：「吾命且喪而君濟之，願給水草為終身奴。」吾答之曰：「爾去，自在所之，慎無向人云吾在斯。」』鹿王又曰：『寧出水中浮草木上著陸地，不出無反覆人也。劫財殺主，其惡可原；受恩圖逆，斯酷難陳。』王驚曰：『斯何畜生而懷弘慈，沒命濟物不以為艱，斯必天也！』王善鹿之言，喜而進德，命國內曰：『自今日後恣鹿所食，敢有犯者罪皆直死。』王還，元後聞王放之，恚盛心碎，死入太山。天帝釋聞王建志崇仁，嘉其若茲，化為鹿類盈國食穀，諸穀苗稼掃土皆盡，以觀其志。黎庶訟之。王曰：『凶訛保國，不若守信之喪矣。』釋曰：『王真信矣。』遣鹿各去，穀豐十倍，毒害消歇，諸患自滅。」 　　佛告諸比丘：「時鹿王者，吾身是也。烏者，阿難是也。王者，鶖鷺子是也。溺人者，調達是也。王妻者，今調達妻是。菩薩銳志度無極精進如是。」 　　（五九） 　　「昔者菩薩，身為馬王，名曰驅耶，常處海邊渡漂流人。時，海彼岸有婬女鬼，其數甚多，若睹商人，即化為城郭居處，田園伎樂飲食，變為美人，顏華暐曄，要請商人，酒樂娛之。鬼魅惑人，皆留匹偶，一年之間，婬鬼厭故，以鐵錞刺其咽，飲其血、食其肉、吮其髓。馬王遙睹婬鬼噉人，為之流淚。因飛渡海，之海彼岸，獲成擣粳米，馬王食飲畢，登山呼曰：『誰欲度者？』如此三矣。商人聞之喜曰：『常聞神馬哀度危難，今其瑧乎！』喜而趣之，曰：『哀度吾等。』馬曰：『爾等去者，婬鬼必當提子示爾，號呼而追。有顧戀之心者，吾去後，鬼必復以鐵錞錞爾咽，飲爾血、吞爾肉。正心存善，可得全命矣。夫欲歸者，騎吾背援吾鬣尾，捉頭頸自由所執，更相攀援，必活睹親也。』商人信用其言者，皆獲全命歸睹六親，婬惑之徒信鬼妖蠱靡不見噉。夫信正去邪，現世永康矣。」 　　佛告諸比丘：「時馬王者，吾身是也。菩薩銳志度無極精進如是。」 　　（六○） 　　「昔者菩薩，身為魚王，有左右臣，皆懷高行，常存佛教，食息不替，食水生菜苟以全命；慈育群小，猶護自身，尋潮遊戲，誨以佛戒。不覺漁人以網挾之，群魚鉅細靡不惶灼。魚王愍曰：『慎無恐矣，一心念佛願眾生安，普慈弘誓，天祐猶響，疾來相尋。吾濟爾等。』魚王以首倒殖泥中，住尾舉綱，眾皆馳出，群魚得活靡不附親。」 　　佛告諸比丘：「時魚王者，吾身是也。左右臣者，鶖鷺子、大目揵連是。菩薩銳志度無極精進如是。」 　　（六一） 　　「昔者菩薩，身為龜王，晝夜精進思善方便，令眾生神得還本無。又有龜王，共處深山，俱睹蝘蜒登樹自投，如斯無寧。菩薩占曰：『斯危身之象矣，吾等宜早避之為善。』其一龜王，專愚自由，不從真言。菩薩盡心，濟其從者令得免難。十日之後，像王徒眾就樹燕息，蝘蜒自投墮象耳中，則驚啼呼！群像奔赴，其來縱橫踐殺諸龜。龜王恚曰：『知事若茲而不指雲，吾死爾生，於心善乎？累劫尋爾，逢必殘戮。』」 　　佛告諸比丘：「善占龜者，吾身是也。自專不去者，調達是也。菩薩銳志度無極精進如是。」 　　（六二） 　　「昔者菩薩，為鸚鵡王，徒眾三千。有兩鸚鵡，力幹踰眾，口銜竹莖以為車乘，王乘其上飛止遊戲。常乘莖車，上下前後左右，鸚鵡各五百眾，六面輔翼合有三千，貢獻所珍，娛樂隨時。王深自惟：『眾讙亂德無由獲定，吾將權焉。』託病不食，佯死棄眾。其諸眾者以簞覆之，各捐而去；王興求食。諸鸚鵡眾詣他山鸚鵡王所曰：『吾王喪矣，願為臣僕。』曰：『爾王死者以屍相示，若其真喪，吾將納爾眾。』還取屍霍然不見，四布行索獲其王矣，僉然為禮，復故供養。王曰：『吾尚未喪，爾等委捐。諸佛明訓，睹世無親唯道可宗，沙門以鬚髮為亂志之穢，故捐棄之崇無慾行。爾等讙鬧，邪聲亂志，獨而無偶，上聖齊德。』言畢翻飛，閑處窈寂，棄欲無為，思惟定行，諸穢都滅，心如天金。」 　　佛告諸比丘：「時鸚鵡王者，吾身是。菩薩銳志度無極精進如是。」 　　（六三） 　　「昔者菩薩，身為鴿王，徒眾五百，於國王苑翱翔索食。國王睹之，敕令牧夫率網張捕，其眾鉅細無有子遺，籠而閉之，食以粳米肥肉，太官以供餚膳。鴿王見拘，一心念佛，悔過興慈，願：『令眾生拘者得解，疾離八難無如我也。』謂諸鴿曰：『佛經眾戒，貪為元首，貪以致榮者，猶餓夫獲毒飲矣。得志之樂其久若電，眾苦困己其有億載。爾等捐食，身命可全矣。』眾對之曰：『見拘處籠，將欲何冀乎？』王曰：『違替佛教縱情貪慾，靡不喪身者也。』己自捐食，肥體日耗，間關得出，顧謂餘曰：『除貪捐食可如我也。』言畢飛去。」 　　佛告諸比丘：「鴿王者，吾身是也。菩薩銳志度無極精進如是。」 　　（六四）佛說蜜蜂王經 　　聞如是： 　　一時佛在捨衛國祇樹給孤獨園。佛告諸弟子：「當勤精進聽聞諷誦，莫得懈怠陰蓋所覆。吾念過去無數劫時，有佛名一切度王如來．無所著．最正覺，時為一切諸天人民不可計數而說經法。是時眾中有兩比丘，其一比丘名精進辯，一比丘名德樂正，共聽經法。精進辯者聞經歡喜，應時即得阿惟越致，神通具足；德樂正者，睡眠不覺，獨無所得。時，精進辯謂德樂正言：『佛者難值，億百千世時乃一出耳，當曼精進為眾作本，如何睡眠？夫睡眠者陰蓋之罪，當自勗勉有覺寤心。』時德樂正，聞其教詔便即經行，於祇樹間甫始經行復住睡眠，如是煩亂不能自定，詣泉水側坐欲思惟，復坐睡眠，時，精進辯便以善權往而度之，化作蜜蜂王，飛趣其眼如欲螫之。時，德樂正驚覺而坐，畏此蜂王，須臾復睡，時，蜜蜂王飛入腋下螫其胸腹，德樂正驚，心中懅悸不敢復睡。時，泉水中有雜色花，憂曇、拘文，種種鮮潔。時，蜜蜂王飛住華上食甘露味，時德樂正端坐視之，畏復飛來不敢復睡。思惟蜂王觀其根本，蜂王食味不出華中，須臾之頃，蜂王睡眠，墮污泥中；身體沐浴已，復還飛住其華上。時，德樂正向蜜蜂王說此偈言： 「『是食甘露者，　　其身得安隱， 　　不當復持歸，　　遍及其妻子。 　　如何墮泥中，　　自污其身體， 　　如是為無黠，　　敗其甘露味。 　　又如此華者，　　不宜久住中， 　　日沒華還合，　　求出則不能。 　　當須日光明，　　爾乃復得出， 　　長夜之疲冥，　　如是甚勤苦。』 　　「時蜜蜂王，向德樂正，說偈報言： 「『佛者譬甘露，　　聽聞無厭足， 　　不當有懈怠，　　無益於一切。 　　五道生死海，　　譬如墮污泥， 　　愛慾所纏裹，　　無智為甚迷。 　　日出眾華開，　　譬佛之色身， 　　日沒華還合，　　世尊般泥曰。 　　值見如來世，　　當曼精進受， 　　除去睡陰蓋，　　莫呼佛常在。 　　深法之要慧，　　不以色因緣， 　　其現有智者，　　當知為善權。 　　善權之所度，　　有益不唐舉， 　　而現此變化，　　亦以一切故。』 　　「時德樂正聽聞其說，即得不起法忍，解諸法本，逮陀鄰尼，乃知精進辯善權方便。常獨經行不復懈怠，應時亦得不退轉地。」 　　佛告阿難：「爾時精進辯者，今我身是也。德樂正者，彌勒是也。」 　　佛語阿難：「我爾時俱與彌勒共聽經法，彌勒時睡眠獨無所得。設我爾時不行善權而救度者，彌勒於今在生死中未得度脫。聞是法者常當精進，廣勸一切皆令除去睡眠之蓋，當造光明智慧之本。」 　　說是事時，無央數人皆發無上平等度意。菩薩銳志度無極精進如是。 　　（六五）佛以三事笑經 　　「昔者菩薩，為清信士，歸命三尊，慈弘仁普，恕濟群生，守清不盜，佈施等至，貞淨不姪，觀捐內婬，信同四時、重如須彌，絕酒不飲，尊孝喻親，以正月奉六齋精進無倦，所生遇佛，德行日隆，遂成如來．無所著．正真覺．道法御．天人師，教化周旋。」 　　時行歷市，睹一老翁斗量賣魚，哀慟□曰：「怨乎皇天，吾子何咎而早喪身？子存賣魚，吾豈勞乎？」佛睹其然，笑之，口光五色。度市斯須，又睹大豬浴尿行路，佛復笑焉。阿難整服稽首而白：「屬笑人多，莫由敬質；而今重笑，必有教詔。願釋眾疑，為後景模。」 　　世尊告曰：「阿難！吾笑有三因緣。一曰，觀彼老公之愚，其為弘普矣。日以罾網殘群生命，蓋無絲髮之惻隱；禍子自喪，而怨諸天呼□驚怖！斯下愚之行，非二儀之仁，賢聖之恕也，以是笑耳。昔者飛行皇帝，植福巍巍，志憍行逸，今為斗量魚，斯二矣。不想人天，壽八十億四千萬劫，意專著空，不能空空還於本無，福盡受罪今在斗中，斯三矣。」 　　阿難質曰：「飛行皇帝，逮彼尊天，其德巍巍，何故不免於罪乎？」 　　世尊曰：「禍福非真，當有何常？夫處尊榮施四等恩，覺四非常，可免彼禍矣。若因貴自遂，快心從邪，福盡受罪，自古來然。殃福追己，猶影尋形、響之應聲，豈有貴賤哉？惟吾前世為清信士，時，有鄰人好奉鬼蠱，姦□觀□□□□□□□□□驪飀□輻□□導□腹慼慼慼撫|□□□□驖□纂慼數[導□□□禜□□□奇槦□□□□□□□□□饋飀□說慼慼慼慼慼慼慼慼慼撫|□□□F□□□□□□碢嫄↖R□□兜□□□婚毼□□□□毼鞳慼摯隉慼慼芊慼慼荂暴苤q餺□□□□駕□□□鍊□姎□□□□□□□□□譯□□□□樕饑□□□□□□□□□□祿逆□□送驁□□榯□□□□式慼慼慼慼慼慼慼慼慼撓L姬□□□□ 　　佛告阿難：「吾累劫稟經採義，親樂沙門，獲斯巍巍矣。菩薩銳志度無極精進如是。」 　　（六六）小兒聞法即解經 　　「昔有比丘，精進守法，少持禁戒，初不毀犯，常守梵行，在精舍止。所可諷誦是般若波羅蜜，說經聲妙無能及者，其有聞此比丘音聲，莫不歡喜。有一小兒厥年七歲，城外牧牛，遙聞比丘誦說經聲，即尋音往詣精舍中，禮比丘已卻坐一面，聽其經言，時說色本，聞之即解，兒大歡喜。經句絕已，便問比丘。比丘應答，不可兒意。是時小兒反為解說，其義甚妙，昔所希聞。比丘聞之，歡喜甚悅，怪此小兒乃有智慧，非是凡人。時，兒即去，還至牛所，所牧牛犢散走入山，兒尋其跡追逐求索。爾時，值虎害此小兒，小兒命終，魂神即轉，生長者家，第一夫人作子。 　　「夫人懷妊，口便能說般若波羅蜜，從朝至暮初不懈息。其長者家，素不知法，怪此夫人口為妄語，謂呼鬼病，下問譴祟，無所不至，無能知者。長者甚愁，不知夫人那得此病，家中內外皆悉憂惶。是時比丘入城分衛詣長者門，遙聞經聲心甚喜悅，住門有頃。主人偶出，見此比丘亦不作禮，比丘怪之：『此賢者家內說經聲妙乃爾乎！今此長者不與我語。』即問長者：『內中誰有說深經者，音聲微妙乃如是耶！』長者報言：『我內中婦聞得鬼病，晝夜妄語，口初不息。』比丘爾乃知長者家為不解法，比丘報言：『此非鬼病，但說尊經佛之大道，願得入內與共相見。』長者言：『善！』即將比丘入至婦所。婦見比丘即為作禮，比丘咒願言：『得佛疾。』便與比丘相難說經法，反覆披解，比丘甚喜。長者問言：『此何等病？』比丘報言：『無有病也，但說深經甚有義理，疑此夫人所懷妊兒，是佛弟子。』長者意解，即留比丘與作飲食。飲食畢訖，比丘便退精舍，展轉相謂：『有一長者夫人懷妊，甚可奇怪，口誦尊經，所說如流，其音妙好，解釋經理甚深。』 　　「後日長者復請比丘，普及眾僧悉令詣捨，辦飲食具。時至，皆到坐定，行水飲食已，咒願達嚫。時，夫人出禮眾比丘，卻坐一面，復為比丘快說經法，諸有疑難不能及者，盡為比丘具足解說，眾僧踴躍歡喜而退。日月滿足，夫人在產，□娠得男，又無惡露。其兒適生，叉手長跪，誦般若波羅蜜。夫人產已，還如本時無所復知，如夢寤已了無所識。長者即復呼眾僧。比丘都集，往睹小兒，說經故事，初無躓礙。是時眾僧各各一心觀此小兒本，皆不能知。長者問言：『此為何等？』比丘答曰：『真佛弟子，慎莫驚疑，好養護之。此兒後大當為一切眾人作師，吾等悉當從其啟受。』 　　「時兒長大至年七歲，悉知微妙，道俗皆備，與眾超絕，智度無極。諸比丘等皆從受學，經中誤脫有所短少，皆為刪定，足其所乏。兒每入出有所至止，輒開化人使發大乘；長者家室內外大小五百人眾，皆從兒學，發摩訶衍意，悉行佛事。兒所教授城郭市裡，所開發者八萬四千人，皆發無上正真道意，弟子乘者五百人，諸比丘聞兒所說本漏意解，志求大乘者皆得法眼淨。」 　　佛告阿難：「是時小兒者，吾身是也。時比丘者，迦葉佛是也。如是，阿難！我往昔時，一從比丘聞摩訶衍品，讚善開解，心意歡喜不轉，精進不忘，深識宿命，自致無上平等正覺。一聞之德乃尚如是，何況終日遵修道者？菩薩銳志度無極精進如是。」 　　（六七）殺身濟賈人經 　　「昔者菩薩，與五百商人，俱入巨海欲採眾寶。入海數月，其所獲寶，重載盈舟。將旋本土，道逢飄風，雷電震地，水神雲集，四周若城，眼中出火，波湧灌山，眾人嚾啼曰：『吾等死矣！』恐怖易色，仰天求哀。菩薩愴然，心生計曰：『吾之求佛，但為眾生耳。海神所惡，死屍為甚。危命濟眾，斯乃開士之尚業矣。吾不以身血注海，海神惡之，意者船人終不渡岸。』謂眾人曰：『爾等屬手相持並援吾身。』眾人承命，菩薩即引刀自□□□粘瓷慼慼慼敷S□諑□G□謘慼 　　「船人抱屍號天而哭曰：『斯必菩薩非凡庸之徒。』躄踴呼天：『寧令吾等命殞於茲，無喪上德之士矣。』其言真誠，上感諸天，天帝釋睹菩薩之弘慈睹世希有，帝釋身下，曰：『斯至德菩薩將為聖雄，今自活之。』以天神藥灌其口中，並通塗屍，菩薩即蘇，忽然起坐與眾相勞。帝釋以名寶滿其舟中，千倍於前，即還本土，九親相見靡不歡悅，賙窮濟乏，惠逮眾生，敷宣佛經，開化愚冥。其國王服菩薩德，詣稟清化，君仁臣忠，率土持戒，家有孝子，國豐毒歇，黎庶欣欣，壽終生天，長離眾苦。菩薩累劫精進不休，遂至得佛。」 　　佛告諸比丘：「殺身濟眾者，吾身是也。天帝釋者，彌勒是。五百商人者，今坐中五百應真是也。菩薩銳志度無極精進如是。」 　　（六八） 　　「昔者菩薩，為獨母子，朝詣佛廟捐邪崇真，稽首沙門，稟佛神化，朝益暮誦，景明日昇，採識眾經。古賢孝行，精誠仰慕，猶餓夢食。所處之國，其王無道，貪財重色，薄賢賤民。王念無常，自惟曰：『吾為不善，死將入太山乎？何不聚金以貢太山王耶？』於是斂民金，設重令曰：『若有匿銖兩之金，其罪至死。』如斯三年，民金都盡。王訛募曰：『有獲少金以貢王者，妻以季女，賜之上爵。』童子啟母曰：『昔以金錢一枚著亡父口中，欲以賂太山王，今必存矣，可取以獻王也。』母曰：『可。』兒取獻焉。王令錄，問所由獲金。對曰：『父喪亡時，以金著口中，欲賂太山，實聞大王設爵求金，始者掘塚發木取金。』王曰：『父喪來有年乎？』對曰：『十有一年。』曰：『爾父不賂太山王耶？』對曰：『眾聖之書，唯佛教真。佛經曰：「為善福追，作惡禍隨，禍之與福猶影響焉。」走身以避影，撫山以關響，其可獲乎？』王曰：『不可。』曰：『夫身即四大也，命終四大離，靈逝變化，隨行所之，何賂之有？大王前世佈施為德，今獲為王，又崇仁愛澤及遐邇，雖未得道，後世必復為王。』王心歡喜，大赦獄囚，還所奪金。」 　　佛告諸比丘：「時王欲以民間餘金殘戮害無罪者，菩薩睹民哀號，為之揮淚，投身命乎厲政，濟民難於塗炭。民感其潤，奉佛至戒，國遂豐沃。時，童子者，吾身是也。菩薩銳志度無極精進如是。」 　　（六九）調達教人為惡經 　　「昔者菩薩，位為天王，精存微行，志進若流，每到齋日，乘於馬車巡四天下，宣佛奧典開化眾生，消其瑕穢，令崇如來．應儀．正真覺．天中之天．眾聖中王．道教之尊，可離三塗眾苦之原。調達亦為魔天王，行四天下，教人為惡從心所欲，無有太山殃禍之報。行逢菩薩，問曰：『子何行乎？』答曰：『教民奉佛，修上聖德。』調達曰：『吾教民恣欲，二世無禍；為善勞志，無益於己。』菩薩曰：『爾避吾道。』答曰：『子為善猶金銀，吾尚惡猶剛鐵。剛鐵能截金銀，金銀不能截剛鐵，子不下道，吾斬子矣。』調達惡盛禍成，生入太山。夫人為惡，皆死入三塗，三塗執善靡不昇天，雖處尊榮而懷元惡，不如三塗懷佛一言也。」 　　佛告諸比丘：「教人行善天王者，吾身是也。導人為惡魔天者，調達是。菩薩銳志度無極精進如是。」 　　（七○）殺龍濟一國經 　　「昔者菩薩，伯叔齊志，俱行學道，仰慕諸佛難逮之行，誦經釋義開導六冥，練棄內垢，止觀寂定。每聞諸國闇於三尊，輒往導化，令奉六度正真妙行。時有大國，其王樂道，眾妖誘之授其邪偽，率土承風，皆事蠱道，風雨不時，妖怪首尾。菩薩伯叔自相謂曰：『吾之本土，三尊化行，人懷十善，君仁臣忠，父義子孝，夫信婦貞，比門有賢，吾等將復誰化乎？彼彼國信妖，蛟龍處之，吞其黎庶，哀□無救。夫建志求佛，唯為斯類矣。可以道化，喻之以仁，龍含凶毒，吾等摧焉。』叔曰：『佛戒以殺為凶虐之大，活生仁道之首也。將如彼何？』伯曰：『夫殘一人者，其罪百劫；龍吞一國，吾懼恆沙劫畢，厥殃未除矣。苟貪鮮味斯須之利，不睹太山燒煮之咎，吾心愍然。人道難獲，佛法難聞，除龍濟國，導以三尊六度高行，禍若絲髮，福喻二儀。爾化為象，吾為師子，二命不殞，斯國不濟也。』稽首十方誓曰：『眾生不寧，余之咎矣。吾後得佛，當度一切。』象造龍所，師子登之。龍即奮勢霆耀雷震，師子踴吼，龍之威靈，師子赫勢，普地為震，三命絕矣。諸天稱善，靡不歎仁。兩菩薩終，生第四天上。 　　「一國全命，抱屍哀號曰：『斯必神矣！孰仁若茲。』門徒尋之，睹師普慈殺身濟眾，哀慟稱德。各又進行宣師道化，王逮臣民始知有佛，率土僉曰：『佛之仁化乃至於茲乎！』殯葬二屍，舉國哀慟。王即命曰：『有不奉佛六度十善而事妖鬼者，罪舉眷屬同。』自斯之後，剎有千數沙門比肩而行，國內士女皆為清信高行，四境寧靖，遂致太平。」 　　佛告諸比丘：「時兄者，吾身是也。弟者，彌勒是也。毒龍者，調達是。菩薩銳志度無極精進如是。」(舉眷屬同，丹本與螣同) 　　（七一）彌勒為女人身經 　　「昔者菩薩，為天帝釋，位尊榮高，其志恆存非常、苦、空、非身之想。坐則思惟，遊則教化，愍愚愛智，誨以智慧，精進無休。睹其宿友，受婦人身為富姓妻，惑乎財色，不覺無常，居市坐肆。釋化為商人，佯有所市，至婦人前住。婦人喜悅，令兒馳歸，取獨坐床欲以坐之，商人乃熟視婦人而笑。婦執高操，意怪商人住笑非宜。兒取床遲，還即搏之，商人又住笑。側有一兒，播□踴戲，商人復笑之。有父病者，子以牛祠鬼，商人亦笑之。有一婦人抱兒仿佯，行過市中，兒刮面頰，血流交頸，商人復笑之。於是富姓妻問曰：『君住吾前含笑不止，吾屬搏兒，意興由子，子何以笑？』商人曰：『卿吾良友，今相忘乎？』婦人悵然，意益不悅，怪商人言。商人又曰：『吾所以笑搏兒者，兒是卿父，魂靈旋感，為卿作子，一世之間有父不識，何況長久乎？播□兒者本是牛，牛死靈魄還為主作子，家以牛皮用貫此□，兒今播弄踴躍戲舞，不識此皮是其故體，故笑之耳。殺牛祭者，父病請活，求生以殺，不祥之甚；猶服鴆毒，以救病也。斯父方終，終則為牛，累世屠戮受禍無已。今此祭牛，命終靈還，當受人體，免脫憂苦，故復笑之。刮母面兒，兒本小妻，母是嫡妻，女情專婬，心懷嫉妒，常加酷暴。妾含怨恨，壽終則生為嫡妻子，今來報讎，攫面傷體，故不敢怨耳，是以笑之。夫眾生之心其為無恆，古憎今愛，何常之有？斯皆一世見而不知，豈況累劫？經曰：「以色自壅者，盲於大道，專聽邪聲者，不聞佛音之響也。」吾是以笑之耳。世榮若電恍惚即滅，當覺非常，莫與愚並，崇修德操，六度妙行。吾今反居，後日必造子門。』言竟忽然不現，婦悵然而歸。齋肅望慕，一國鹹聞，王逮群寮靡不欽延。 　　「商人後果在門，狀醜衣弊，曰：『吾友在內，爾呼之來。』門人入告，具以狀言。婦出曰：『爾非吾友矣。』釋笑而云：『變形易服，子尚不識，豈況異世捨斯受彼乎？』重曰：『爾勤奉佛，佛時難值，高行比丘難得供事，命在呼吸無隨世惑。』言畢不現。舉國歡嘆矣，各執六度高妙之行。」 　　佛告鶖鷺子：「爾時婦人，昔彌勒是也。天帝釋者，吾身是也。菩薩銳志度無極精進如是。」 　　（七二）女人求願經 　　「昔者菩薩，身為女人，厥婿稟氣兇愚妒忌，每出商行，以妻囑鄰獨母，母奉佛戒為清信行。時佛入國，王逮臣民靡不受戒，獨母聞經，還為婦說之。婦喜歎曰：『斯即無上正真道．最正覺者也。』從母聞佛，即遙稽首。齋日母曰：『可往聽化乎？』婦喜曰：『可。』尋之城外，忽存婿妒，悵然不悅，旋居自鄙：『吾殃重乎？』母還為陳：『天龍鬼神、帝王臣民聽經，或得沙門四道者，或受菩薩決者。佛時難值，經法難聞，爾還為乎？』婦聞佛德，流淚具陳婿妒之意。母曰：『可試一行。』婦曰：『敬諾。』明日即隨母行睹佛，五體投地卻立靜心，視佛相好念佛清淨真是天尊。佛問女：『爾來何願？』即稽首而對：『我聞佛為無上正真道．最正覺．道法御．天人師，德如恆沙，智若虛空，六通四達得一切智，勢來請尊，願佛哀我。』世尊告曰：『佛為一切護，恣汝所願。』女人稽首曰：『夫人處世未獲本無者，皆以欲故為匹偶居，令我世世與至德偶居，同志無嫉妒行。二曰，身口意行端正絕世。三曰，世世虔奉三尊，心垢日消，進道無倦，諸佛祐助，眾邪不能遏，必獲一切智，濟眾生難。』眾祐歎曰：『善哉，善哉！令汝得之。』婦大歡喜稽首，退歸本居。厥婿賈還，乘舟水行，當以斯日至。天帝睹婦高行，發願無雙，助喜歎善，為興風雨，住其舟行明日乃臻。 　　「婦後壽終，神生有道之家，容華光世，年長出嫡為國儒士之妻，國稱高賢。時，婿入海採寶欲濟窮民，婦居家以禮自衛，猶城衛寇，國王后妃大臣妻妾靡不仰則，詣門雲集稟婦德儀。婦夜寐覺，憶世無常：『榮富猶幻孰獲長存，躬為壞舟我神載之，猶獲月影望天寶者也。勞心苦身何益於己？夢幻皆空，天神世榮其歸若茲矣。明晨當索無上正真．天中之天為吾師焉。』晨興即睹石塔在庭，佛像金耀，琢壁書經，歎佛為眾聖之師三界獨步。婦喜歎曰：『是則如來．應儀．正真道．最正覺者乎！』即五體投地遶廟三匝，散華燒香，然燈懸繒，晨夜肅虔，稽首恭禮。王后國婦請承清風退邪崇真。鄰有兇夫賈逢婦婿，曰：『子妻造妖，虛立鬼廟，朝暮香熏咒咀妖蠱，願令爾喪，不祥之甚。』婿歸，婦啟曰：『妾前一夜覺世無常，晨睹宗靈，無上正真絕妙之像來在中庭，妾今供事，燒香然燈，懸繒奉華，朝夕禮拜，稽首自歸，子當事之，必合聖則。』婿大歡喜，一心肅虔，國人鉅細僉然承風，如是八萬四千餘歲。」 　　佛告鶖鷺子：「爾時婦人者，吾身是也。時婿者，彌勒是也，獨母者，鶖鷺子是也。鄰兇夫者，調達是也。菩薩銳志度無極精進如是。」 　　（七三）然燈授決經 　　「昔者菩薩，身為女人，少寡守節，歸命三尊，處貧樂道，精進不倦，蠲除兇利，賣膏為業。時有沙門，年在西夕，志存高行，不遑文學，內否之類謂之無明矣。禮敬有偏，終始無就，分衛麻油以供佛前，獨母照然，貢不缺日。有一除饉，稽首佛足，叉手質曰：『斯老除饉，其雖鮮明，戒具行高，然燈供養，後獲何福？』世尊歎曰：『善哉問也！是老除饉，卻無數劫，當為如來．無所著．正真道．最正覺，項有重光，將導三界，眾生得度，其為無數。』獨母聞之，馳詣佛所，稽首陳曰：『除饉然燈，膏即吾所貢雲，其當獲為無上正真道，將導眾生還神本無，天人鬼龍靡不逸豫。唯願加哀，復授吾決。』佛告女人：『女身不得為佛、緣一覺道、梵、釋、魔天、飛行皇帝，斯尊巍巍非女人身所得作也。夫欲獲彼，當捐穢體受清淨身。』女稽首曰：『今當捐之。』還居淨浴，遙拜而曰：『夫身者四大之有，非吾長保也。』登樓願曰：『以今穢身惠眾生之飢渴者，乞獲男躬，受決為佛。若有濁世眾生盲冥背正向邪無知佛者，吾當於彼世拯濟之也。』自高投下，觀者寒慄。佛知至意，化令地軟猶天綩綖，睹身無害，即化為男，厥喜無量。馳詣佛所踴躍而云：『受世尊恩，已獲淨身。唯願加哀，授吾尊決。』佛歎之曰：『爾之勇猛世所希有，必得為佛無懷疑望，然燈除饉，其得佛時當授汝號。』天人鬼龍聞當為佛，皆向拜賀，還居咨歎，各加精進。爾時，勸發群生不可計數。」 　　佛告鶖鷺子：「時老比丘者，錠光佛是也。獨母者，吾身是。菩薩銳志度無極精進如是。」 　　六度集經卷第六 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0152 六度集經 　　六度集經卷第七 　　吳康居國沙門康僧會譯 　　禪度無極章第五(此有九章) 　　（七四） 　　「禪度無極者雲何？端其心，壹其意，合會眾善，內著心中，意諸穢惡，以善消之。凡有四禪：一禪之行，去所貪愛五妖邪事，眼睹華色心為淫狂，去耳聲、鼻香、口味、身好，道行之志必當遠彼。又有五蓋：貪財蓋、恚怒蓋、睡眠蓋、淫樂蓋、悔疑蓋。有道無道，有佛無佛，有經無經，心意識念，清淨無垢，心明睹真得無不知，天龍鬼妖所不能惑。猶人有十怨脫身離之，獨處山間眾所不知、無所復畏，人遠情慾，內淨心寂，斯謂一禪。心獲一禪進向二禪，第二之禪，如人避怨，雖處深山懼怨尋之，逾自深藏，行家雖遠十情慾怨，猶恐慾賊來壞道志，得第二禪，情慾稍遠不能污己。第一之禪，善惡諍已，以善消惡，惡退善進。第二之禪，喜心寂止，不復以善住消彼惡也。喜善二意，悉自消滅，十惡煙絕，外無因緣來入心者。譬如高山其頂有泉，無流入者，亦非龍雨水自內出，水淨泉滿，善內心出，惡不復由耳目鼻口入，御心如是，便向三禪。第三之禪，守意牢固，善惡不入，心安如須彌，諸善不出。外事善惡寂滅不入，心猶蓮華根莖在水，華合未發為水所覆。三禪之行，其淨猶華，去離眾惡身意俱安。御心如是，便向四禪。善惡皆棄，心不念善亦不存惡，心中明淨猶琉璃珠，又如士女淨自沐浴，名香塗身，內外衣新，鮮明上服，表堶輔b，菩薩心端獲彼四禪。群邪眾垢無能蔽其心，猶若淨繪在作何色。又如陶家埏埴為器，泥無沙礫在作何器。又猶鍛師熟煉名金，百奇千巧從心所欲。菩薩心淨得彼四禪，在意所由，輕舉騰飛，履水而行，分身散體，變化萬端，出入無間存亡自由。摸日月，動天地，洞視徹聽靡不聞見，心淨觀明得一切智，未有天地眾生所更，十方現在眾心所念，未朋之事，眾生魂靈為天為人，入太山、餓鬼、畜生道中，福盡受罪，殃訖受福，無遠不如。夫得四禪，欲得溝港、頻來、不還、應儀，各佛如來．至真平等正覺、無上之明，求之即得。猶若萬物皆因地生，自五通智至於世尊，皆四禪成，猶眾生所作非地不立。眾祐又曰：『群生處世，正使天帝仙聖巧黠之智，不睹斯經，不獲四棄之定者，猶為愚矇也。』既有智慧，而復一心即近度世。此為菩薩禪度無極一心如是。」 　　（七五） 　　「昔者比丘，飯畢澡漱，入深山丘墓間樹下坐，叉手低頭，一心滅念。內意心中消去五蓋，五蓋滅後，其心照然，冥退明存。顧愍天人蜎飛蚑行蠕動之類，傷其愚惑懷斯五蓋，遏絕明善之心。消去五蓋諸善即強，猶若貧人舉債治生，獲利還彼餘財修居，日有利入，其人心喜。又如奴使免為良民，困病獲瘳，九族日興，牢獄重罪逢赦得出。又如重寶渡海歷險，還家見親其喜無量。心懷五蓋猶斯五苦，比丘見諦去離五蓋，猶彼凡人免上五患，蓋退明進，眾惡悉滅，道志強盛即獲一禪。自一禪之二禪，凡有三行：一曰勤仂，二曰數念，三曰思惟。自斯三事得成四禪，以一禪至二禪，以二禪之三禪，以三禪之四禪。四禪勝三禪，三禪勝二禪，二勝一。第一之禪，十惡退，五善進。何謂十惡？眼樂色、耳音、鼻香、口味、身好，並上五蓋，謂之十惡。何謂五善？一計、二念、三愛、四樂、五曰一心。斯五善處內。第二之禪不計、不念，制心內觀，善行在內，不復由耳目鼻口出入，善惡二行不復相干，心處在內唯有歡喜也。三禪之行除去歡喜，心尚清淨，怕然寂寞，眾祐各佛應儀曰：『諸能滅欲淨其心者，身終始安。』第四之禪喜心去，得寂定。一禪耳為聲亂，二禪心為念亂，三禪心歡喜亂，四禪心為喘息亂。一禪耳聲止，進至二禪，二禪念滅，進至三禪，三禪歡喜滅，進至四禪，四禪喘息滅得空定。菩薩禪度無極一心如是。」 　　（七六） 　　「菩薩志道，凡以幾事，能令內淨心一得禪？或見老者，頭白齒落形體變異，睹之意悟曰：『吾後必然。』一心得禪。或睹病者身心困痛，猶被杖楚。悵然悟曰：『吾後必然。』一心得禪。或睹眾生壽命終訖，息絕熅逝，神遷身冷，九族捐之，遠著外野，旬日之間膀脹爛臭，或為狐犬眾鳥所噉，肌肉生蟲，蟲還食身，膿血惡露滂沱流地，骸骨解散，節節異處，足趺脛髀，尻脊脅臂，頭齒髑髏，各自分離。道人念曰：『夫生有死，人物猶幻，會即有離，神逝體散。吾豈得止，獨不如彼乎？』睹之愴然，一心得禪。或見久死體骨消滅，泥土同塵。深自惟曰：『吾體方爾。』一心得禪。或以聞太山湯火之毒、酷裂之痛，餓鬼飢饉積年之勞，畜生屠剝割截之苦，存之愕然，一心得禪，或見窮凍餓死，或見履非之人為王法所戮。道人念曰：『斯人遭患由無道志，吾不精進必復如彼也。』一其心得禪。深惟內觀，下即為□□黎□□□□□□□□□毼□□□旅□□□□秦□□樦□□□□□□□□□鞢慼慼數[□□□□□□□□糖□□毼□]E□□□奾飥□□□露□□□秦□□駛□駩□纂慼慼慼慼憐C□□□□橛□□□椹□□毼□□□□秦□□□□□□詛□駟□□槔□姪訇□□U□□襼□□毼□□□□秦□□姶□□□□驖□吟□□□□□秦□□□□□□□□□□兜□□□□秦□□濾□□□□□熅氶p□□□□襤騙誇楮覈□駑□□□□祤馦p□□□□□□□秦□□礽□□□□□□□□□滿楚慼慼慼慼慼慼慼慼摩部慼撢剢D列饋□楚J通橋□□魯□□毼□□□□秦□□D魯□稅□□□□□柍□□□□□□□□□□□□□□楢瓷慼慼毅侉m蛂播蛂慼慼慼澎情慼慼慼慼慼慼摩部慼撓硠井窗牖楨b簅`□□楥□梱□櫚□}□□椹□旅□□□□□秦□□□覯□□□□□□導□妼評祤兜□膳□□□導□□□櫚□□觔魯□□□□□□飀□□魯□□□觝誇橀□□椸□本□□褓□□□芋慼戮馲吽慼慼慼撳f□□亮□槄毼□□□□秦□□飯雜□導□□□□導□駕□概□□耔□□導□□姜D露□餽□□□□□□□□婝抒堙慼憎ˉ痋慼慼慼慼摩部慼 　　「志成行高，懷四等心愍育眾生，猶若慈母哀護幼兒，兒隨輩熙戲，母以慈心行索，睹兒為泥塵所污，飢渴啼呼。睹兒若茲，悲淚抱歸，洗浴衣食，身康心悅，慈母歡喜，愛攝徘徊不捨如前。道人慈悲愛護眾生，踰彼慈母，教天下人蜎飛蚑行蠕動之類，奉佛睹經，親沙門眾，採執佛戒懷而行之，遠離三惡，心念善、口言善、身行善，仰上三惡，永興三善，長不令更太山、地獄、餓鬼、畜生窮苦險處。安以無極之福堂，尋復追誨，懼其處福為之憍蕩，恣縱噁心還處三塗，亦榮祿之禍，非常苦空之變以誡之也。勸取無為，如彼慈母攝護之意也。 　　「思十六事，一其心得禪。何謂十六？喘息長短即自知，喘息動身即自知，喘息微著即自知，喘息快不快即自知，喘息止走即自知，喘息歡慼即自知，自惟萬物無常喘息自知，萬物過去不可追得喘息自知，內無所思棄捐所惟喘息自知，放棄軀命不棄軀命喘息自知。道人深思，有是即得是，無是不得是，夫生必有老死之患，魂靈不滅即更受身。不生即無老，不老即無死，念是一其心得禪。道人以眼觀世生死，但以十二因緣，念此一其心得禪。 　　「道人以五事自觀形體：一曰自觀面類數變，二曰苦樂數移，三曰志意數轉，四曰形體數異，五曰善惡數改。是謂五事。數有變異猶如流水前後相及，念此一其心得禪。道人念禪當雲何？目見死人自頭至足，諦思熟視存想著心，行坐臥起飯飲萬役，常念著心以固其志，得禪自在所念。譬如人炊數斛米飯欲知熟未，直取一米捻[〦/(火*羊*火)/火]視之，一米熟者明餘者皆熟。道志若茲，心之迴走，猶水之流，道人直念一事，心停意淨，應儀真道，滅度可得。 　　「第一之禪欲得應儀，可得不？曰 　　「中有得者有不得者。何行能得？何行不得？於一禪中，有念有愛，道則不成。天地無常，虛空難保，盡內穢垢，無貪愛念，志淨如斯，應真可得。二三至四，執心當如一禪。志存一禪未得應儀，命終可趣，即上七天受壽一劫；在二禪終，上十一天受壽二劫；處三禪終，上十五天受壽八劫；處四禪終，上十九天壽十六劫。 　　「道人自觀內體惡露都為不淨，髮膚髑髏皮肌，眼瞬涕唾，筋脈肉髓，肝肺腸胃，心膽脾腎，屎尿膿血，眾穢共合乃成為人。猶若以囊盛五穀也，有目潟囊，分別視之，種種各異。明人如此內觀其身，四大種數各自有名都為無人，以無慾觀乃睹本空，一其心得禪。 　　「道人深觀別身四大，地水火風。髮毛骨齒，皮肉五藏，斯即地也。目淚涕唾，膿血汗肪，髓腦小便，斯即水也。內身溫熱主消食者，斯即火也。喘息呼吸，斯即風也。譬如屠兒殺畜刳解，別作四分具知委曲。道人內觀分別四大，此地彼水，火風俱然，都為無人，念之志寂，一其心得禪。道人自覺喘息長短，遲疾鉅細皆別知之，猶人削物自知深淺，念息如此，一其心得禪。菩薩禪度無極一心如是。」 　　（七七） 　　太子出遊，王敕國內無令眾穢當彼王道。太子出城，第二天帝化為老人，當其車前，頭白背僂，倚杖羸步。太子曰：「斯人何乎？」御使對曰：「老人矣！」「何謂為老？」曰：「四大根熟，餘命無幾。」太子曰：「吾後亦當老乎？」對曰：「自古有老，無聖免茲。」太子曰：「吾謂尊榮與凡有異，而俱不免，榮何益己？」還宮存之，一心得禪。王問僕曰：「太子出遊觀國喜乎？」對曰：「道觀老叟，存世非常，心不為欣。」王懼去國，重益樂人，惑之以榮華，亂之以眾音，欲壞其道意令守尊位也。 　　後復出遊，王重敕曰：「無令羸老在道側也。」前釋復化為病人，體疲氣微，肉盡骨立，惡露塗身，倚在門側。曰：「斯復何人？」對曰：「病人也。」曰：「何謂為病？」「飲食不節，臥起無常，故獲斯病，或愈或死。」曰：「吾亦飲食不節，臥起無常，當更病乎？」對曰：「有身即病，無免斯患。」太子曰：「吾不免患，後必如之。」還宮存之，一心入禪。 　　後出，帝釋復化為死人，舁擔建旐，哀慟塞路。曰：「斯復何人？」對曰：「死人。」「何謂為死？」「命終神遷，形骸分散，長與親離，痛夫難處。」太子曰：「吾亦然乎？」對曰：「上聖之純德，無免斯患。」迴車還宮，一心入禪。 　　後復出遊，之王田廬，坐樹下。睹耕犁者，反土蟲出，或傷或死，鳥追食之。心中愴然，長歎曰：「咄眾生擾擾，痛焉難處。」念之悵如，一心入禪。時，日盛出照太子身，樹為低枝不令日炙。王尋所之，遙睹無上聖德之靈，悲喜交集，不識投身，稽首為禮，太子亦俱稽首於地。父子辭畢，王還於宮，太子一心入禪。菩薩禪度無極一心如是。 　　（七八） 　　太子初生，王令師相，師曰：「處國必為飛行皇帝；捐國作沙門者，當為天人師也。」王興三時殿，春夏冬各自異殿，殿有五百妓人，不肥不瘦，長短無訶，顏華鮮明，皆齊桃李，各兼數伎，姿態傾賢，以樂太子。殿前列種甘果，華香苾芬，清淨浴池，中有雜華，異類之鳥，鳴聲相和。宮門開閉聞四十里，忠臣衛士徼循不懈，警備之鳥，鵁鶄鴛鴦驚鳴相屬。太子年十七無經不通，師更拜受。王為納妃，妃名裘夷，容色之華，天女為雙，力勢頓卻六十巨象。至年十九，太子都合諸妓凡千五百人，共處一殿，極其伎樂。欲令疲臥可得捨去，天令樂人皆臥無知。太子靖思視諸伎人，猶木梗人，百節皆空，中如竹節，手足垂地，涕淚流出，口唾污頰，伏鼓亂頭，樂人皆著名璫垂懸步搖華光，珠璣瓔珞琨環雜巧，羅縠文繡上服御衣，琴瑟箏笛，笳簫樂器，縱橫著地。警備之鳥及守衛者，頓瞑無識。太子以無蔽之眼遍觀眾身，還觀其妃，頭髮髑髏，骨齒爪指，皮膚肌肉，膿血髓腦，筋脈心膽，脾腎肝肺，腸胃眼窌，屎尿涕唾，內視猶枯骨，外視猶肉囊，無一可貴。不淨臭處，睹之存憶令人吐逆，猶藍假面文綵衣之熏香其表，以屎尿膿血滿著其內，愚者信其表，明者睹其內，遠之萬里猶復閉目也。 　　太子睹之若幻難可久保，處世假借，必當還主。臥者縱橫，猶如死屍，愈不樂焉，一心得禪。從禪覺，仰視沸星，夜已向半，諸天側塞，叉手作禮，華香眾樂舉頭無量，太子睹諸天稽首，即說經曰：「淫泆最惡，令人狂醉，謗正歎邪，以瞑為明，是故諸佛、辟支佛、阿羅漢，不譽為善，當疾遠之。」反覆思惟，呼車匿曰：「疾被鞬陟。」重自惟曰：「城門開閉聞四十里，雲如之何？」諸天僉曰：「敬諾。世尊！吾等御門令其無聲。」宮人無知，馬蹄寂然不聞微聲，太子上馬，百億帝釋、四百億四大天王、天龍鬼神翼從導引，平治塗路。天樂詠歌：「無上巍巍吾生遇哉，得睹靈輝消心塵勞，永世不衰，痛夫八難遠尊可哀！」重曰：「遇哉吾等偶諧。」馬始出門，門即有聲。馬哽咽悲鳴，淚流交頰。諸天□□□□□□□埤□□□樀導□□□□□餖礽□□□□□□□□□□椹□□□□{楺檇D□□騖騰□槄□誇□□□□□ 　　（七九） 　　太子未得道時，取地槁草，於樹下叉手正坐，棄眾垢念，清其心，一其志。自念曰：「今日為始，肌筋枯腐，於此不得佛者，吾終不起。」菩薩即得一禪，二三至四禪，即於一夜得一術闍，知無數劫父母兄弟妻子九族。二夜之中得二術闍，自知無數劫貧富貴賤長短白黑，眾生心中有念無念，得無不知。三夜之中得三術闍，三毒都滅。夜向明時，佛道成矣。深自思曰：「吾今得佛，甚深甚深難知難了，微中之微、妙中之妙也。今佛道成得無不知。」起至龍水所，龍名文鄰，文鄰所處，水邊有樹，佛坐樹下曰：「昔者錠光佛授吾尊決，當為釋迦文佛，真如所聞，吾今得佛矣。自無數劫來，佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、明度，積功之願，始今得極尊，作善福歸，不亡我功。」佛適念之，便入禪度無極。 　　佛在水邊，光明徹照龍所居處。龍睹光影，鱗甲皆起。龍嘗見三佛：拘婁秦佛、拘那鋡牟尼佛、迦葉佛，三佛得道，皆在此坐。明悉照龍所居，龍睹光明念曰：「斯光與前三佛光影齊同，世間得無復有佛乎？」龍大歡喜，出水左右顧視，睹佛坐樹下，身有三十二相，紫磨金色，光明奕奕過月踰日，相好端正如樹有華。龍前趣佛，頭面著地，遶佛七匝，身去佛四十里，以七頭覆佛上。龍喜作風雨七日七夕，佛端坐不動不搖不喘不息，七日不食得佛，心喜都無有想。龍大歡喜，亦七日不食無飢渴念，七日畢風雨止，佛禪覺悟。 　　龍化為梵志，年少鮮服，長跪叉手，稽首問曰：「得無寒無熱無飢無渴，功福會聚，眾毒不加，處世為佛，三界特尊，豈不快哉？」佛告龍曰：「過去諸佛經說，眾生離三惡道得為人快，處世閑居守道志快，昔者所聞今皆獲快，處世懷慈不害眾生快，天魔重毒皆歇快，惔怕無慾不慕榮快，於世得道為天人師，志空、不願、無相之定。眾欲之有身，還神於本無，長存之寂，永與苦絕，斯無上之快矣。」龍稽首言：「自今以後，自歸佛歸法。」佛告龍：「方有眾聖，其誓應儀欲除饉苦，亦當豫自歸之。」龍曰：「諾。」自歸除饉眾。畜生之中歸佛先化，斯龍為首。菩薩禪度無極一心如是。 　　（八○） 　　佛行得小徑，其邊有樹，佛坐其下，與千二百五十比丘俱，一心入定。有五百乘車過，佛時盛渴，告阿難曰：「爾取水，吾欲飲之。」曰：「屬有五百乘車過，其水盛濁不可飲。」又重敕曰：「吾渴尤甚，爾駛取水來。」至再三。阿難曰：「有溪名鳩對，清澄且美，可浴可飲。」佛與阿難說斯未竟，時有一人名胞罽，師事逝心，逝心名羅迦藍。胞罽睹佛靈輝，身色紫金，相好甚奇，古聖希有，心喜踰溢，拱手直進，稽首而曰：「屬有五百乘車由斯行矣，世尊寧聞見乎？」曰：「不聞不見也。」胞罽曰：「世尊臥乎？」曰：「吾坐禪得一心定。」胞罽歎曰：「如來．無所著．正真覺，玄深之定，乃至斯乎？車向者震國，躬污塵埃，志道無猗不聞不見，乾坤可動，斯志難傾。吾師在時，亦於道邊樹下得禪，時，亦有五百乘車歷其前，有人問曰：『寧聞見乎？』曰：『不聞不睹。』其人曰：『子時臥出乎？』曰：『吾一其心得清淨定，故不聞。』其人曰：『羅漢道志深，乃如之乎？車歷前，身污塵而不覺。』其人睹彼志幽玄，師事終年。」胞罽曰：「佛寂定無猗之志猶吾往師，自今日始終命，奉佛五戒為清信士敢履眾惡。」佛告胞罽：「五百車聲孰如雷震之響。」對曰：「千車之聲，猶不比雨之小雷，豈況激怒之霹靂乎？」世尊曰：「吾昔處阿譚縣蓬廬之下，坐惟生死之本，暴風雨雹雷電霹靂，殺四特牛、耕者兄弟二人。其縣黎民，觀者甚眾。吾時出經行，有一人至吾所，吾問之曰：『眾將何觀乎？』其人如事說之。人曰：『佛時何之？』答曰：『獨在屋下。』人曰：『佛時臥乎？』曰：『不。』人曰：『焉有寤而不聞乎？志道甚深，自今之後，願師事世尊，奉五淨戒為清信士，終身守真。』」胞罽聞之，心開結解，其喜無量，顧敕從者曰：「內藏金織成衣有千領，擇取妙者來，吾欲上佛。」從者承命歸家取來，胞罽自手以衣被佛身上，退稽首曰：「自今願世尊屈影靈，之吾鄉諸清信士所，並顧下吾家，宗門鉅細，各自親身供養於佛。畢天地之壽以至恭之心，奉養天龍鬼神蜎飛蚑行蠕動之類者，不如一日飯一沙門，豈況無上正真佛乎？願垂弘慈授吾無極之福。」世尊曰：「大善！」 　　菩薩禪度無極道志如是。 　　（八一） 　　眾祐自說，為菩薩時，名曰常悲。常悲菩薩，常流淚且行。時世無佛，經典悉盡，不睹沙門賢聖之眾，常思睹佛聞經妙旨。時世穢濁，背正向邪，華偽趣利猶蛾之樂火；四等六度永康之宅，而世廢佛斯法，就彼危禍，以自破碎也，故為愁荒哀慟且行。往昔有佛名影法無穢如來王，滅度來久，經法都盡。常悲菩薩，夢見其佛為其說法云：「慎無貢高，學士之行，去心恩愛之垢，無著六情之塵勞，無遺眾愛毛髮之大。藏爾心內，諸念寂滅是為無為。」菩薩從佛聞斯法，猶餓夫得甘食，其喜無量，心垢除，入淨定。即棄家捐妻子，入深山處閑寂，以山水果蓏自供，處山舉手椎心哀號而云：「吾生怨乎！不值佛世，不聞佛經，十方現在至真世尊，洞視徹聽，皆一切知，恍惚髣拂，暉靡不之，願現尊靈，令吾睹佛，得聞弘摸大道極趣。」哀聲適訖，天神下曰：「明士乃爾，莫復哀號，佛有大法，名明度無極之明。過去諸佛，今現在、甫當來，皆由斯成，爾必索之誦習其文，懷識其義奉而行之，爾必得四無所畏、十種力、十八不共。身色紫金，項光無際。十方經道，爾為明主，眾聖之尊、天人之師，應儀各佛所無有也。」常悲菩薩仰視報曰：「當由誰聞斯尊法乎？以何方便之何國土？厥師族名？」天人報曰：「爾自斯正東行，無念色痛想行識，無念苦樂善惡、耳目鼻口身心吾我，及人往世所更、來世之事，無念地水火風空，青黃白黑都及眾色，貪淫瞋恚，愚癡嫉妒，男女九族，左右前後高下遲疾。無念有佛無佛、有經道無經道、有賢聖無賢聖，空爾意、絕眾願。爾之執心無違吾教，今睹明度無極聖典。」常悲菩薩仰曰：「敬諾，終始戢之。」天人重曰：「精進存之。」言竟忽然不現。 　　菩薩受教，端心內淨，東行索之。數日即止，深自思曰：「吾宿薄祐，生不值佛，世無沙門，君臣憒憒，無知佛者。明度無極、除冥尊師，去斯幾里，未睹之頃。」心中悲猛，舉哀而行，精誠之至感於諸佛。上方佛來，飛在其前，身色紫金，相好絕聖，面若滿月，項有日光，諸天翼從，寶帳華蓋，作樂散華，叉手垂首。佛歎菩薩曰：「善哉善哉！爾之快健，睹世希有。」菩薩見佛，且喜且悲，稽首而曰：「願佛哀我，斷我繫、解吾結、開吾盲、愈吾病，為吾說經。」佛告之曰：「三界皆空，夫有悉無，萬物若幻，一生一滅，猶若水泡，睹世皆然。爾其思之，吾為爾說經，端心諦聽，慎無忘也。自是東行二萬里，有國名揵陀越，諸菩薩城也，一國之內皆是上士無凡庸人，欲為說諸菩薩之德，劫數已盡，其德有餘。至尊上德菩薩名法來，於彼諸聖猶星有月，懷諸經典，其明無限，敷演明度無極之經，反覆教人，諸菩薩有受經者、誦者、書者、定經原者，爾往見焉，必為爾師。勸爾索佛，疾馳就之，自當為爾說內外明度無極景德。」常悲菩薩聞佛歎彼菩薩名德，心入法喜，得現在定，眾想都寂，悉睹諸佛為己說明度無極之德，歎己精進索佛之勳，僉曰：「善哉！求佛之志爾為得之。吾於往昔始發意時亦皆然也。已逝、甫來、現在諸佛，皆如爾索矣。爾必得佛，濟一切生也。」 　　常悲菩薩從定寤，左右顧視不復視諸佛，即復心悲流淚且云：「諸佛靈耀自何所來？今逝焉如？」 　　菩薩禪度無極一心如是。 　　（八二） 　　「昔有兩菩薩，志清行淨，內寂無慾，表如天金，去穢濁之群，處山澤，鑿石為室。閑居靖志，菅衣草蓆，食果飲泉，清淨無為，志若虛空，四禪備悉，得五通智：一能徹視無遐不睹，二能洞聽無微不聞，三能騰飛出入無間，四能通知十方眾生心中所念，五能自知無數劫來宿命所更。梵釋仙聖，諸天龍鬼，靡不稽首。處山澤六十餘年，悲念眾生展轉愚冥，不睹為惡後有重殃，約情棄欲敬奉三尊，福至響應必獲其榮。二梵志者：一名題耆羅，二名那賴。題耆夜興誦經，疲極臥出，那賴時亦誦經，誤蹈題耆羅首，題耆即興而曰：『誰蹈吾首者，明旦日出一竿，破爾之首為七分善乎！』那賴曰：『誤蹈爾耳，祝誓何重？凡器不行之類，尚有相觸，豈況於人共處，終年而不誤失乎？爾言常誠，明旦日出，吾首必為七分矣。吾當制日不令其出。』遂爾不出。五日之間，舉國幽冥，炬燭相尋，眾官不修，君民惶惑，會群寮、請道士。王曰：『日之不出，其咎安在？』道士之中有五通者曰：『山中道士，兩有微諍，故制日令不出耳。』王曰：『其諍有緣乎？』道士具以本未為王說之。王曰：『奈之何？』答曰：『王率群寮民無鉅細，馳詣於彼稽首和解，彼必慈和。』王即有詔如道士令，詣於山澤叩頭曰：『國豐民寧，二尊之潤，而今不和，率土失所。其咎在我，黎民無過，願赦之。』那賴曰：『王勤曉彼意，彼意解者、吾放日矣。』王之題耆羅所，宣那賴旨。王即曰：『令彼以泥塗其首放日。』泥首即破為七分，那賴無為。王臣黎民靡不欣懌，兩道士為王廣陳治國，當以四等無蓋之慈，勸奉五戒載十善而行。王及臣民，僉然受戒。王還國有詔曰：『人無尊卑，帶五戒十善經，以為國政。』自斯之後，王潤逮草木，忠臣誠且清讓，父法母儀室家各尚，守道貞信，家有孝子。眾祐曰：『兩菩薩睹其國主不知三尊，臣民憒憒邪見自蔽，猶冥中閉目行。愍其徒死不睹佛經，故為斯變，欲其睹明也。』」 　　佛告諸比丘：「那賴者，吾身是。題耆羅者，彌勒是。菩薩禪度無極一心如是。」 　　六度集經卷第七 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0152 六度集經 　　六度集經卷第八 　　吳康居國沙門康僧會譯 　　明度無極章第六(此有九章) 　　（八三） 　　聞如是： 　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園，與千二百五十比丘俱，菩薩萬人共坐。第一弟子鶖鷺子，前稽首長跪白言：「車匿宿命有何功德？菩薩處家當為飛行皇帝，而勸棄國入山學道，自致為佛，拯濟眾生，功勳巍巍乃至滅度。唯願世尊為現其原。」 　　佛歎曰：「善哉善哉！鶖鷺子所問甚善！車匿累世功勳無量，爾等諦聽，吾將說之。」對曰：「唯然。」 　　佛言：「吾昔為菩薩，在尼呵遍國，其王聞：『人或為道昇天，或為神祠昇天者。』王自童孺來，常願昇天未知所由。國有梵志四萬餘人，王現之曰：『吾欲昇天，將以何方？』耆艾對曰：『善哉問也！王將欲以斯身昇天耶？以魂靈乎？』王曰：『如斯坐欲昇天也。』曰：『當興大祀，可獲之矣。』王喜無量，以金銀二千斤賜之。梵志獲寶歸，快相娛樂，寶盡議曰：『令王取童男童女光華踰眾者各百人，像馬雜畜事各百頭，先飯吾等卻殺人畜，以其骨肉為陛昇天。』以事上聞，王曰：『甚善！』王即命外臣疾具如之，悉閉著獄，哭者塞路，國人僉曰『夫為王者，背佛真化，而興妖蠱，喪國之基也。』梵志又曰：『儻殺斯生王不獲昇天，吾等戮屍於市朝，其必也。』重謀曰：『香山之中有天王妓女，名似人形神，神聖難獲，令王求之。若其不致，眾事都息，吾等可無尤矣。』又之王所曰：『香山之中有天樂女，當得其血合於人畜以為階陛，爾乃昇天。』王重喜曰：『不早陳之，今已四月始有雲乎？』對曰：『吾術本末。』王令國內黎庶並會，快大賞賜，酒樂備悉，『今日孰能獲神女乎？』民有知者，曰：『第七山中有兩道士，一名闍犁，一曰優奔。知斯神女之所處也。』王曰：『呼來！』使者奉命，數日即將道士還。王喜設酒為樂七日，曰：『爾等為吾獲神女來，吾其昇天以國惠爾。』對曰：『必自勉勵。』退坐，尋求二月有餘，經七重山乃之香山，睹大池水，縱廣三十里。池邊平地有大寶城，縱廣起高各八十里，寶樹周城曜曜光國，池中蓮華華有千葉，其有五色光光相照，異類之鳥唱和而鳴。城門七重，樓閣宮殿，更相因仍，幢幡□曄，鍾鈴五音，天帝處中唱人相娛。七日之後，釋出遊戲，於池沐浴，快樂已畢，當還昇天。池邊樹下有聖梵志，內外無垢，獲五通之明。兩道士進稽首曰：『斯音絕世，將為誰樂？』答曰：『頭魔王女等千餘人，於斯遊戲，方來修虔，爾等早退。』受命退隱，議曰：『斯梵志道德之靈，吾等當以何方致天女乎？唯當以蠱道結草祝□□夾□腄慼慼暴疰活慼敵□覭稀□□淚□□餿□□娠□□□□□□□□□襤驃□毼□練磻饑□□□□□□驁□□□□□□椸□□姘□□□□□□]飾堳鞢慼憫[□□□□□姬駂□□□□□導□□□□□□□w□□□□□r□□□□□□□荂慼慼慼]□祤□□樂□□j□ 　　「王之元子名難羅屍，為異國王，厥太子名須羅，先內慈仁，和明照大，初見世眾生未然之事，無窈不睹，無微不達，六度高行不釋於心，自誓求如來．無所著．正真覺．道法御．天人師．善逝．世間，逮於本無。王曰：『吾當昇天，呼皇孫辭。』孫至稽首，受辭畢，退就座。王曰：『爾親逮民安乎？』對曰：『蒙潤普寧。』孫曰：『吾不求天女為妃者，王必殺其儻。』因人以聞。王曰：『吾當以其血為陛昇天。』孫即絕食，退寢不悅。王懼其喪，即以妃焉。內外欣懌，所患都歇。 　　「四月之後，梵志復聞曰：『當為埳殺諸畜生以填埳中，取神女血以塗其上，擇吉日祠天。』王曰：『善哉！』命諸國老群僚黎庶：『當興斯祀。』皇孫聞之，憮然不悅，難梵志曰：『斯祀之術出何聖典乎？』答曰：『夫為斯祀，祚應昇天。』皇孫難曰：『夫殺者害眾生之命，害眾生之命者，逆惡之元首，其禍無際，魂靈轉化，更相慊怨，刃毒相殘世世無休，死入太山，燒煮脯割，諸毒備畢，出或作畜生，死輒更刃；若後為人，有戮屍之咎者，殘殺之所由也。豈有行虐而昇天者乎？』梵志答曰：『爾年東始，智將何逮，而難吾等？』皇孫曰：『吾宿命時，生梵志家連五百世，翫爾道書，清真為首。爾等巧偽，豈合經旨乎？』梵志曰：『子知吾道，奚不陳之？』皇孫具說：『梵志景則，聖趣至清，而爾等穢濁，殘酷貪餮，虛以邪祀殺人眾畜，飲酒婬亂，欺上窮民，令民背佛違法遠賢不宗，盡財供鬼而親飢寒，豈合聖趣沙門之高行乎？』梵志等恧慚，稽首而退。 　　「孫即為祖王，陳無上正真．最正覺至誠之信言：『夫欲昇天者，當歸命三尊，覺四非常，都絕慳貪、殖志清淨，損己濟眾，潤逮眾生，斯一也。慈愍生命，恕己濟彼，志恆止足，非有不取，守貞不泆，信而不欺，酒為亂毒，孝道枯朽，遵奉十德，導親以正，斯二矣。忍眾生辱，悲傷狂醉，毒來哀往，濟而不害，喻以三尊，解即助喜，慈育等護，恩齊二儀，斯三矣。銳志精進，仰登高行，斯四矣。棄邪除垢，志寂若空，斯五矣。博學無蓋，求一切智，斯六矣。懷斯弘德終始無尤，索為三界法王可得，昇天何難？若違佛慈教，崇彼凶酷，殘眾生命，婬樂邪祀，生即天棄，死入三塗，更相彫戮，受禍無窮。以斯元惡，庶望昇天，譬違王命者冀獲高位也。』王曰：『善哉！信矣！』開獄大赦，卻絕諸妖，即舉國寶命孫興德。皇孫獲寶都料窮民，佈施七日無乏不足。佈施之後，勸民持戒，率土感潤，靡不遵承。天龍鬼神，僉然歎善，為雨名寶眾綵諸穀。鄰國慕德歸化，猶眾流之歸海也。皇孫將妃辭親而退，還國閉閤廢事相樂，眾臣以聞曰：『不除其妃，國事將朽矣。』父王曰：『祖王妻之，焉得除乎？』召而閉之。妃聞恧然，飛還本居之第七山，睹優奔等告之曰：『吾婿來者為吾送之。留金指鐶為信。』父聞妃去，遣子返國，不睹其妃，悵然流淚。護宮神曰：『爾無悼焉，吾示爾路。妃在第七山，疾尋可及。』皇孫聞之，即服珠衣，帶劍執弓，衣光耀四十里。明日至七山，睹妃折樹枝投地為識，前見兩道士問曰：『吾妃歷茲乎？』曰：『然。』以環付之，翼從俱行。以木為橋，度彼小水，之八山上，睹四禪梵志，五體投地，稽首為禮曰：『睹妃經斯乎？』答曰：『經茲矣。且坐須臾，吾示爾處。』時天王釋化為獼猴，威靈震山，皇孫大懼。梵志曰：『爾無懼也，彼來供養。』獼猴睹三道士，疑住不前。梵志曰：『進。』獼猴即進，以果供養，梵志受之。四人共享，謂獼猴曰：『將斯三人至似人形神所。』曰：『斯何人令之昇天乎？』梵志曰：『國王太子開士之元首者，方為如來．無所著．正真道．最正覺．道法御．天人師，眾生當蒙其澤得還本無。』獼猴歎曰：『善哉！開士得佛，吾乞為馬。』優奔二人，一願為奴，一願為應真。開士曰：『大善！』即俱昇天。道有緣一覺五百人，俱過稽首，遣獼猴還取華散諸佛上，願曰『令吾疾獲為正覺，將導眾生滅生死神還於本無。』三人又如前願，俱為諸佛稽首而去。 　　「到似人形神城門之外，獼猴稽首而退，三人俱坐。時有青衣出汲水，開士問曰：『爾以水為？』答曰：『給王女浴。』開士脫指環投其水中，天女睹環，即止不浴，啟其親曰：『吾夫相尋，今來在茲。』親名頭摩，喜而疾出，與之相見。開士稽首為婿之禮，兩道士稽首而退。王請入內，手以女授，侍女千餘，天樂相娛。留彼七年，存親生養，言之哽咽，辭退歸國。天王曰：『斯國眾諸，今以付子，而去何為？』開士又辭如前。王曰：『且留七日，盡樂相娛。』七日之後有大神王，詣天王所賀曰：『亡女既歸，又致聖婿。』天王曰：『吾女微賤，獲聖雄之婿，思歸養親，煩為送之。』鬼王敬諾，即以天寶為殿，七層之觀、眾寶天樂世所希睹，鬼王掌奉送著本土，稽首而退。 　　「開士睹親，虔辭備悉，祖王喜而禪位焉。天女鬼龍靡不稱善。大赦眾罪，空國佈施，四表黎庶，下逮眾生，濟其窮乏，從心所欲。眾生踴躍靡不咨嗟，歎佛仁化潤過天地，八方慕澤入國，若幼孩之依慈母，祖王壽終即生天上。」佛告鶖鷺子：「皇孫者，我身是。四禪梵志者，鶖鷺子是。優奔者，今目連是。闍梨者，今車匿是。天帝釋者，揵德是。父王者，迦葉是。祖王者，今白淨王是。母者，吾母捨妙是。妃者，俱夷是。菩薩累載以四等弘慈，六度無極，拯濟眾生，難為籌算。」 　　佛說經竟，諸菩薩四輩弟子，天龍鬼神及質諒神，靡不歡喜，作禮而去。 　　（八四）遮羅國王經 　　「昔者，遮羅國王嫡後無嗣，王甚悼焉，命曰：『爾歸女宗，以求有嗣之術，還吾不尤也。』後泣辭退，誓命自捐，投隕山險，遂之林藪。天帝釋感曰：『斯王元後，故世吾姊也，今以無嗣捐軀山險。』愴然愍之，忽爾降焉，以器盛果授之曰：『姊，爾吞斯果，必有聖嗣，將為世雄。若王有疑，以器示之。斯天王神器，明證之上者。』後仰天吞果，忽然不睹天帝所之。應則身重，還宮睹王，具以誠聞。時滿生男，厥狀甚陋，睹世希有。年在齠齔，聰明博暢，智策無儔，力能躄象，走攫飛鷹，舒聲響震若師子吼，名流遐邇，八方咨嗟。王為納鄰國之女，厥名月光，端正妍雅，世好備足。次有七弟，又亦姝好。後懼月光，惡太子狀，訛曰：『吾國舊儀，家室無白日相見，禮之重也。妃無失儀矣。』對曰：『敬諾，不敢替尊教。』自斯之後，太子出入未嘗別色，深惟：『本國與七國為敵，力諍無寧，兆民呼嗟！吾將權而安之。』心自惟曰：『吾體至陋，妃睹必邁，邁則天下康、兆民休矣。』欣而啟後欲一睹妃觀厥儀容。後曰：『爾狀醜矣。妃容華豔，厥齊天女；覺即捨邁，爾終為鰥矣。』太子重辭，後愍之，即順其願。將妃觀馬，太子佯為牧人，妃睹之曰：『牧人醜乎？』後曰：『斯先王牧夫矣。』後將觀象，妃又睹焉，疑之曰：『吾之所遊輒睹斯人，將是太子乎？』妃曰：『願見太子之光容。』後即權之，令其兄弟出遊行國，太子官僚翼從侍衛。后妃觀之，厥心微喜。後又入苑，太子登樹，以果擲背，妃曰：『斯是太子定矣。』夜伺其眠，默以火照，睹其姿狀，懼而奔歸。後忿曰：『焉使妃還乎？』對曰：『妃邁天下泰平之基，民終寧其親矣。』拜辭尋之。 　　「至妃國，佯為陶家，賃作瓦器，器妙絕國。陶主睹妙，齎以獻王。王獲器喜，以賜小女，傳現諸姊。月光知婿之所為，投地壞焉。又入城賃染眾綵，結其一疋為眾奇巧，雜伎充滿睹世希見。染家欣異，又以獻王。王重悅之，以示八女。月光識焉，捐而不睹。又為大臣賃養馬，馬肥又調，曰：『爾悉有何伎乎？』對曰：『太官眾味余其備矣。』臣令為饌以獻大王。王曰：『孰為斯食？』臣如實對。王命為太官，監典諸餚膳。以羹入內供王八女，欲致權道佯覆沃身，諸女驚懼，月光不眄。天帝釋喜歎曰：『菩薩憂濟眾生乃至於茲乎？吾將權而助之焉。』挑七敵國使會女都，爾乃兆民元禍息矣。化為月光父王手書，以月光妻之。七國興禮造國親迎，俱會相勞：『翔茲何為？』各云：『娉娶女名月光。』訟之紛紛，各出手書，厥怨齊聲：『當滅爾嗣，其為不忒。』遣使還書，僉然詰曰：『以爾一女弄吾七國，怨齊兵盛，爾國喪在乎今矣。』父王懼曰：『斯禍弘矣。將宿行所招乎？』謂月光曰：『爾為人妃，若婿明愚吉凶好醜，厥由宿命，孰能禳之？而不貞一盡孝奉尊。薄婿還國，禍至於茲。吾今當七分爾屍以謝七王耳。』月光泣曰：『願假吾命漏刻之期，募求智士，必有能卻七國之患者也。』王即募曰：『孰能禳斯禍者，妻以月光，育以原福。』太子曰：『疾作高觀，吾其禳之。』觀成，太子權病躇步倒地：『須月光荷負，爾乃卻敵矣。』月光惶灼懼見屠戮，扶胳登觀，僅能立焉。太子高聲謂七國王，厥音遠震若師子吼，喻以佛教：『為天牧民當以仁道，而今興怒，怒盛即禍著。禍著即身喪。夫喪身失國，其由名色乎？』七國師雄靡不屍蹌者，斯須而穌，欲旋本土。 　　「太子啟王：『婚姻之道，莫若諸王矣。何不以七女嫡彼七王。子婿蕃屏，王元康矣！臣民休矣！親獲養矣！』王曰：『善哉！斯樂大矣！』遂命七王以女妻之。八婿禮豐，君民欣欣。於斯王逮臣民，始知太子，月光之舊婿，即選良輔武士翼從，各令還國。九國和寧，兆民抃舞，僉然讚歎曰：『天降吾父！夫聖人權術非凡所照。』德聚功成，爾乃炅然無復譏謗。 　　「還國有年，大王崩殂，太子代位。太赦眾罪，以五戒六度、八齋十善，教化兆民。災□□□□□□□{□□祌榵□□□楥送飾□□□□玲諑□G妶覷導□諒□□□□□□□□□□□樀導□騖飲陋□□椿□導□□□檸□□□飥□□□礸□璉綠□□□□□□諑□夾娀□□□□□□龍□□西寧穋□□□□椹□□□□楦□□□□賂毼□□□驖□□□□□□□驖□匿□□□□□□□馘氶慼慼慼慼慼慼慼撬y□□兜□大□餖礹□□殺□□芊慼慼模駋鷚a□□□□□□□K□□□□E楅□□□詣錄□□□鞳牖□□輻□楑□□□□硫□檢□□□□襼□□□切□玲□□聾要□□□諑□奈□□□□□□□□ 　　佛告諸比丘：「夫人作行，先惠而後奪，後世初生豪富，長即貧困；初奪後惠，後世受之，先貧賤而後長富貴。太子者，是我身也。妻者，俱夷是。父王者，白淨王是。母者，吾母捨妙是。天帝釋者，彌勒是。開士世世憂念眾生拯濟塗炭。菩薩普智度無極行明施如是。」 　　（八五）菩薩以明離鬼妻經 　　「昔者菩薩，時為凡人，年十有六，志性開達，學博睹弘，無經不貫練精深。思：『眾經道術，何經最真？何道最安？』思已喟然而歎曰：『唯佛經最真，無為最安。』重曰：『吾當懷其真處其安矣。』親欲為納妻，悵然而曰：『妖禍之盛莫大於色，若妖蠱臻，道德喪矣。吾不遁邁，將為狼吞乎？』於是遂之異國，力賃自供。時有田翁，老而無嗣，草行獲一女焉，顏華絕國欣育為嗣，求男為偶，遍國無可。翁賃菩薩積有五年，觀其操行，自微至著，中心嘉焉，曰：『童子！吾居有足，以女妻爾，為吾嗣矣。』女有神德，惑菩薩心。納之無幾，即自覺曰：『吾睹諸佛明化，以色為火，人為飛蛾，蛾貪火色，身見燒煮。斯翁以色火燒吾躬，財餌釣吾口，家穢喪吾德矣。』夜默遁邁，行百餘里，依空亭宿。宿亭人曰：『子何人乎？』曰：『吾寄宿。』亭人將入，睹妙床蓐眾珍光目，有婦人顏似己妻，惑菩薩心，令與之居積有五年。明心覺焉，曰：『婬為蠾蟲，殘身危命者也。吾故馳隱，衰又逢焉。』默而疾邁，又睹宮寶婦人如前，復惑厥心與居十年。明心覺焉曰：『吾殃重矣。』奔而不免，深自誓曰：『終不寄宿。』又復遁逃。遙睹大屋，避之草行。守門者曰：『何人夜行？』答曰：『趣及前□□□鍊□□侐芊慼慼慼敷丰隉慼慼慼槭O□□□榛□□w□□□□□□□□檢□ョ慼撚}□□□騖餓媸□□菕敷獢慼慼慼慼慼楚撞\□襛□杜J□媸□□]菕樊抄ョ撬芊慼慼怴慼慼慼撓媥r□觩□□□褥k□□□□□楚憐瘚靆唌撫氶慼慼慼撫氶慼慼慾j□□都騫褽□奷□□□□□□□□裀□□□□□□禲驖□□□□□□□騖香□槄□□□禳慼慼慼慼 　　（八六）儒童受決經 　　「昔者菩薩，生缽摩國。時為梵志，名曰儒童。白師學問，仰觀天文，圖讖眾書，聞見即貫，守真崇孝，國儒嘉焉。師曰：『爾道備藝足，何不遊志教化始朋乎？』對曰：『宿貧乏貨無以報潤，故不敢退也。母病尤困，無以醫療，乞行佣賃以供藥直。』師曰：『大善！』稽首而退，周旋近國，睹梵志五百人，會講堂施高座，華女一人銀錢五百，昇坐高座眾儒共難，睹博道淵者，女錢貢之。菩薩臨觀，睹其智薄，難即辭窮，謂眾儒曰：『吾亦梵志之子，可豫議乎？』僉然曰：『可。』即昇高座，眾儒難淺而答道弘，問狹而釋義廣。諸儒曰：『道高明遐者可師焉。』僉降稽首，菩薩辭退，諸儒俱曰：『斯雖高智，然異國之士，不應納吾國之女也，益以錢贈焉。』菩薩答曰：『道高者厥德淵，吾欲無慾之道，厥欲珍矣。以道傳神，以德授聖，神聖相傳，影化不朽，可謂良嗣者乎！汝欲，填道之原、伐德之根，可謂無後者乎！』說畢即退，眾儒恧然而有恥焉。女曰：『彼高士者即吾之君子矣。』褰衣徒步，尋厥跡涉諸國，力疲足瘡，頓息道側，到缽摩國。王號制勝，行國嚴界，睹女疲息。問：『爾何人為道側乎？』女具陳其所由。王喜其志，甚悼之焉，王命女曰：『尋吾還宮，以爾為女。』女曰：『異姓之食可徒食乎？願有守職，即從大王。』王曰：『爾採名華供吾飾也。』女即敬諾，從王歸宮，日採名華以供王用。 　　「儒童還國，睹路人擾擾，平填墟、掃地穢，問行人曰：『黎庶欣欣，將有慶乎？』答曰：『定光如來．無所著．正真道．最正覺．道法御．天人師，將來教化，故眾為欣欣也。』儒童心喜，寂而入定，心淨無垢。睹佛將來，道逢前女採華挾瓶，從請華焉。得華五枚。王后庶人皆身治道，菩薩請地少分，躬自治之。民曰：『有餘小溪，而水湍疾，土石不立。』菩薩曰：『吾以禪力下彼小星，填之可乎！』又念曰：『供養之儀，以四大力苦躬為善。』即置星輦石，以身力填之，禪力住焉。餘微淹塹，而佛至矣，解身鹿皮衣著其濕地，以五華散佛上，華羅空中，若手布種根著地生也。佛告之曰：『後九十一劫，爾當為佛，號曰能仁如來．無所著．正真道．最正覺．道法御．天人師，其世顛倒，父子為讎，王政傷民猶雨眾刃，民雖避之難免其患矣。爾當於彼拯濟眾生，時獲度者難為籌算。』儒童心喜，踴在虛空，去地七仞，自空來下，以髮布地，令佛踏之。世尊跨畢，告諸比丘：『無踏斯土。所以然者？受決之處，厥尊無上，有智之士峙剎於茲，與受決同。』諸天僉然，齊聲而云：『吾當作剎。』時有長者子，名曰賢乾，以微柴插其地曰：『吾剎已立矣。』諸天顧相謂曰：『凡庶豎子，而有上聖之智乎！』即輦眾寶，於上立剎，稽首白言：『願我得佛教化若今，今所立剎，其福雲何？』世尊曰：『儒童作佛之時，爾當受決矣。』」 　　佛告鶖鷺子：「儒童者，我身是。賣華女者，今俱夷是。長者子者，今座中非羅余是。」非羅余即稽首佛足。佛授其決：「後當為佛，號曰快見。」 　　佛說經竟，諸四輩弟子，天人龍鬼，靡不歡喜，稽首而去。菩薩普智度無極行明施如是。 　　（八七）摩調王經 　　聞如是： 　　一時眾祐在無夷國，坐於樹下，顏華□□，有踰紫金，欣然而笑，口光五色。當時見者靡不踴豫，鹹共歎曰：「真所謂天中天者也。」 　　阿難整服稽首而曰：「眾祐之笑，必欲濟度眾生之冥也。」 　　眾祐曰：「善哉！實如爾雲，吾不虛笑，即興法也。爾欲知笑意不乎？」 　　阿難對曰：「飢渴聖典，誡無飽足也。」 　　眾祐曰：「昔有聖王，名曰摩調，時為飛行皇帝，典四天下，心正行平，民無竊怨，慈悲喜護，意如帝釋。時，民之壽八萬歲也。帝有七寶，紫金轉輪，飛行白象，紺色神馬，明月神珠，玉女聖妻，主寶聖臣，典兵聖臣。帝有千子，端正仁靖，明於往古，預知未然，有識之類靡不敬慕。帝欲遊觀東西南北，意適存念，金輪處前，隨意所之，七寶皆然，飛導聖王。天龍善神靡不防衛，散眾寶華，稱壽無量。帝敕近臣主巾櫛者：『爾其見吾頭髮生白，即當以聞。夫髮白色，毀死之明證。吾欲捐穢世流俗之役，就清淨淡泊之行。』近臣如命，後見髮白，即以上聞。帝心欣然，召太子曰：『吾頭生白，白者無常之證信矣，不宜散念於無益之世。今立爾為帝，典四天下，臣民繫命於爾，爾其愍之。法若吾行，可免惡道；髮白棄國，必作沙門。立子之教，四等五戒十善為先。』明教適畢，即捐國土，於此廬地樹下，除鬚髮著法服作沙門。群臣黎庶哀慕躄踴，悲哭感結。 　　「摩調法王子孫相繼千八十四世，聖皇正法末後欲虧。摩調聖王復捨天上以魂神下，從末世王生，亦為飛行皇帝，號名南，正法更興。明敕宮中皇后貴人，令奉八戒月六齋，一當慈惻愛活眾生；二慎無盜富者濟貧；三當執貞清淨守真；四當守信言以佛教；五當盡孝酒無歷口；六者無臥高床繡帳；七者晡冥食無歷口；八者香華脂澤，慎無近身，婬歌邪樂無以穢行。心無念之，口無言矣，身無行焉。敕諸聖臣導行英士下逮黎民：『人無尊卑令奉六齋，翫讀八戒帶之著身，日三諷誦，孝順父母，敬奉耆年，尊戴息心，令詣受經。鰥寡幼弱乞兒給救，疾病醫藥衣食相濟，苦乏無者令詣宮門求所不足，有不順化者重徭役之，以其一家處於賢者五家之間，令五化一家，先順者賞，輔臣以賢不以貴族。』自王明法施行之後，四天下民，慈和相向，殺心滅矣。應得常讓，夜不閉門，貞潔清淨，非妻不欲。一不言二，出教仁惻，睹不常誠，辭不華綺。見彼吉利，心喜言助，大道化行，凶毒消滅。信佛、信法、信沙門，言無復疑結。 　　「南王慈潤，澤無不至，八方上下靡不歎德。第二天帝及四天王，日月星辰，海龍地祇，日共講議：『世間人王，四等慈惠，恩之所至過於諸天。』天帝釋告諸天曰：『寧欲見南王不乎？』諸天曰：『積年之願，實如明教。』帝釋即如伸臂之頃，至南王慈惠殿上，見南王曰：『聖王盛德，諸天飢渴思欲相見，無日不願。聖王豈欲見忉利天，其上自然無願不有？』南王曰善：『思欲遊戲。』帝釋還彼，呼御者名曰摩婁：『以吾所乘千馬寶車迎南王來。』御者承命，以天車迎南王。車至止於闕下，群臣黎庶靡不愕然，斯聖王瑞歎未曾有，更相宣稱，率土鹹歡。『我王普慈潤逮眾生，月六齋八戒自修，又以教民，斯德重矣，故令天帝敬愛來迎也。』南王昇車，車馬俱飛，徐徐徘徊欲民具見，王告御者：『且將吾觀惡人二道地獄、餓鬼，燒煮拷掠受其宿罪之處。』御者如命，畢乃上天。 　　「帝釋歡喜下床出迎曰：『勞心經緯，憂濟眾生，四等六度菩薩弘業，諸天思欲相見。』帝釋自前，把臂共坐。南王容體，更變香潔，顏光端正與釋無異。即作名樂，其音無量，散寶華香，非世所睹。帝釋重曰：『慎無戀慕世間故居，天上眾歡，聖王之有也。』南王志在教化愚冥，滅眾邪心令知三尊，答帝釋曰：『如借人物，會當還主。今斯天座，非吾常居，暫還世間教吾子孫，以佛明法正心治國，令孝順相承戒具行高，放舍人身上生天上，與釋相樂。』」 　　佛告阿難：「南王者，吾身是也。子孫相傳千八十四世，立子為王，父行作沙門。」 　　阿難歡喜，稽首而曰：「眾祐慈愍眾生，恩潤乃爾，功德不朽，今果得佛，為三界中尊，諸天仙聖靡不宗敬。」 　　諸比丘歡喜，作禮而去。 　　（八八）阿離念彌經 　　聞如是： 　　一時佛在捨衛國優梨聚中。時，諸比丘，中飯之後坐於講堂，私共講議：「人命致短，身安無幾，當就後世。天人眾物無生不死。愚闇之人，慳貪不施，不奉經道，謂善無福，惡無重殃。恣心快志，惡無不至，違於佛教，後悔何益？」佛以天耳，遙聞諸比丘講議非常無上之談，世尊即起至比丘所，就座而坐，曰：「屬者何議？」長跪對曰：「屬飯之後，共議人命恍惚不久當就後世。」對如上說。世尊歎曰：「善哉善哉！甚快！當爾棄家學道，志當清潔，唯善可念耳。比丘坐起當念二事：一當說經，二當禪息。欲聞經不？」對曰：「唯然，願樂聞之。」 　　世尊即曰：「昔有國王名曰拘獵，其國有樹，樹名須波桓樹，圍五百六十里，下根四被八百四十里，高四千里，其枝四布二千里。樹有五面，一面王及宮人共食之，二面百官食之，三面眾民食之，四面沙門道人食之，五面鳥獸食之。其樹果大如二斗瓶，味甘如蜜，無守護者亦不相侵。時，人皆壽八萬四千歲，都有九種病：寒、熱、飢、渴、大小便利、愛慾、食多、年老體羸，有斯九病。女人年五百歲乃行出嫁。時有長者名阿離念彌，財賄無數。念彌自惟：『壽命甚促，無生不死，寶非己有，數致災患，不如佈施以濟貧乏。世榮雖樂，無久存者，不如棄家，捐穢濁、執清潔，被袈裟作沙門。』即詣賢眾受沙門戒。凡人見念彌作沙門，數千餘人，聞其聖化皆覺無常，有盛即衰，無存不亡，唯道可貴，皆作沙門，隨其教化。 　　「念彌為諸弟子說經曰：『人命致短，恍惚無常，當棄此身就於後世。無生不死，焉得久長？是故當絕慳貪之心，佈施貧乏，撿情攝欲，無犯諸惡。人之處世命流甚迅，人命譬若朝草上露須臾即落。人命如此，焉得久長？人命譬若天雨墮水泡起即滅，命之流疾有甚於泡。人命譬若雷電恍惚，須臾即滅，命之流疾有甚雷電。人命譬若以杖捶水，杖去水合，命之流疾有甚於此。人命譬若熾火上炒少膏著中，須臾燋盡，命之流去疾於少膏。人命譬若織機經縷，稍就減盡，天命日夜耗損若茲，憂多苦重，焉得久長？人命譬若牽牛市屠，牛一遷步，一近死地，人得一日猶牛一步，命之流去又促於此。人命譬若水從山下，晝夜進疾無須臾止，人命過去有疾於此，晝夜趣死，進疾無住。人處世間，甚勤苦、多憂念，人命難得，以斯之故，當奉正道，守行經戒無得毀傷，佈施窮乏，人生於世無不死者。』念彌教諸弟子如斯，又曰：『吾棄貪婬瞋恚愚癡歌舞伎樂睡眠邪僻之心，就清淨心，遠離愛慾，捐諸惡行，內洗心垢，滅諸外念，睹善不喜，逢惡不憂，苦樂無二清淨其行，一心不動得第四禪。吾以慈心教化人物，令知善道昇生天上，悲憐傷愍恐其墮惡。吾見四禪及諸空定，靡不照達，其心歡喜；以其所見教化萬物，令見深法。禪定佛事，若有得者亦助之喜。養護萬物如自護身，行此四事其心正等，眼所受見麤好諸色，其耳所聞歎音罵聲，香熏臭穢美味苦辛，細滑麤惡，可意之願，違心之惱，好不欣豫，惡不怨恚。守斯六行，以致無上正真之道。若曹亦當行斯六行，以獲應真之道。』念彌者三界眾聖之尊師也，智慧妙達無窈不明矣。其諸弟子雖未即得應真道者，要其壽終皆生天上。心寂志寞尚禪定者，皆生梵天，次生化應聲天，次生不憍樂天，次生兜術天，次生炎天，次生忉利天，次生第一天上，次生世間王侯之家。行高得其高，行下得其下，貧富貴賤，延壽夭逝，皆由宿命，奉念彌戒無唐苦者。 　　「念彌者，是我身。諸沙門仂行精進，可脫於生老病死憂惱之苦，得應真滅度大道；不能悉行，可得不還、頻來、溝港之道也。明者深惟，人命無常，恍惚不久，纔壽百歲，或得不得。百歲之中凡更三百時，春夏冬月各更其百也；更千二百月，春夏冬節各更四百月；更三萬六千日，春更萬二千日，夏暑冬寒各萬二千日。百歲之中一日再飯，凡更七萬二千飯，春夏冬日各更二萬四千飯也。併除其為嬰兒乳哺未能飯時，儻懅不飯，或疾病，或瞋恚，或禪或齋，或貧困乏食之時，皆在七萬二千飯中。百歲之中，夜臥除五十歲，為嬰兒時除十歲，病時除十歲，營憂家事及餘事除二十歲，人壽百歲纔得十歲樂耳。」 　　佛告諸比丘：「吾已說人命、說年說月說日飯食壽命，吾所當為諸比丘說者皆已說之，吾志所求皆已成也，汝諸比丘志願所求亦當卒之。當於山澤若於宗廟，講經念道無得懈惰，快心之士後無不悔矣。」 　　佛說經已，諸比丘無不歡喜，為佛作禮而去。 　　（八九）鏡面王經 　　聞如是： 　　一時佛在捨衛國祇樹給孤獨園。眾比丘以食時持應器入城求食，而日未中，心俱念言：「入城甚早，我曹寧可俱到異學梵志講堂坐須臾乎！」僉然曰：「可。」即俱之彼，與諸梵志更相勞來，便就座坐。是時梵志自共爭經，生結不解，轉相謗怨：「我知是法，汝知何法？我所知合於道，汝所知不合道。我道法可施行，汝道法難可親。當前說說著後，當後說反前說，多法說非，與重擔不能舉，為汝說義不能解，汝空知、汝極無所有、汝迫復何？」對以舌戟，轉相中害，被一毒報以三。諸比丘聞子曹惡言如是，亦不善子曹言、不證子曹正，各起坐到捨衛求食。食竟藏應器，還到祇樹，為佛作禮，悉坐一面，如事說之。念是曹梵志，其學自苦，何時當解？ 　　佛告比丘言：「是曹異學非一世癡冥。比丘！過去久遠，是閻浮提地有王，名曰鏡面，諷佛要經，智如恆沙。臣民多不誦，帶鎖小書，信螢灼之明，疑日月之遠見，目瞽人以為喻，欲使彼捨行潦遊巨海矣。敕使者，令行國界，取生盲者皆將詣宮門。臣受命行，悉將國界無眼人到宮所，白言：『已得諸無眼者，今在殿下。』王曰：『將去，以象示之。』臣奉王命，引彼瞽人將之象所，牽手示之。中有持象足者，持尾者，持尾本者，持腹者，持脅者，持背者，持耳者，持頭者，持牙者，持鼻者，瞽人於象所爭之紛紛，各謂己真彼非。使者牽還，將詣王所。王問之曰：『汝曹見象乎？』對言：『我曹俱見。』王曰：『象何類乎？』持足者對言：『明王！像如漆筩。』持尾者言如掃帚，持尾本者言如杖，持腹者言如鼓，持脅者言如壁，持背者言言如高機，持耳者言如簸箕，持頭者言如魁，持牙者言如角，持鼻者對言：『明王！像如大索。』復於王前共訟言：『大王！像真如我言。』 　　「鏡面王大笑之曰：『瞽乎瞽乎！爾猶不見佛經者矣。』便說偈言： 「『今為無眼曹，　　空諍自謂諦， 　　睹一雲餘非，　　坐一象相怨。』 　　「又曰：『夫專小書，不睹佛經汪洋無外、巍巍無蓋之真正者，其猶無眼乎！』於是尊卑並誦佛經。」 　　佛告比丘：「鏡面王者，即吾身是。無眼人者，即講堂梵志是。是時子曹無智，坐盲致諍；今諍亦冥，坐諍無益。」 　　佛是時具撿此卷，令弟子解：「為後作明，令我經道久住，說是義足經。 「自冥言是彼不及，　　著癡日漏何時明？ 　自無道謂學悉爾，　　倒亂無行何時解？ 　常自覺行尊行，　　自聞見行無比， 　已墮繫世五宅，　　自可綺行勝彼。 　抱癡住望致善，　　以邪學蒙得度， 　所見聞諦受思，　　雖持戒莫謂可。 　見世行莫悉隨，　　雖黠念亦彼行， 　與行等亦敬持，　　莫生想不及過。 　是以斷後亦盡，　　亦棄想獨行得， 　莫自知以致黠，　　雖見聞但行觀。 　悉無願於兩面，　　胎亦胎合遠離， 　亦兩處無所住，　　悉觀法得正止。 　意受行所見聞，　　所邪念小不想， 　慧觀法意見意，　　從是得捨世空。 　自無有何所待？　　本行法求義諦， 　但守戒未為慧，　　度無極終不還。」 　　（九○）察微王經 　　「昔者菩薩為大國王，名曰察微，志清行淨唯歸三尊，稟翫佛經靖心存義，深睹人原始自本無生。元氣強者為地，軟者為水，煖者為火，動者為風，四者和焉識神生焉。上明能覺，止欲空心還神本無，因誓曰：『覺不寤之疇，神依四立，大仁為天，小仁為人，眾穢雜行為蜎飛蚑行蠕動之類，由行受身，厥形萬端，識與元氣微妙難睹，形無系髮，孰能獲把？然其釋故稟新終始無窮矣。』王以靈元化無常體，輪轉五塗綿綿不絕，釋群臣意，眾闇難寤猶有疑焉，曰：『身死神生，更受異體，臣等眾矣，鮮識往世。』王曰：『論未志端，焉能識歷世之事乎？視不睹耗，孰能見魂靈之變化乎？』 　　「王以閑日由私門出，麤衣自行，就補履翁，戲曰：『率土之人孰者樂乎？』翁曰：『唯王者樂耳。』曰：『厥樂雲何？』翁曰：『百官虔奉，兆民貢獻，願即從心，斯非樂乎？』王曰：『審如爾雲矣。』即飲之以葡萄酒，厥醉無知，抗著宮中。謂元妃曰：『斯蹠翁云：「王者樂矣。」吾今戲之。衣以王服，令聽國政。眾無駭焉。』妃曰：『敬諾。』其醒之日，侍妾佯曰：『大王項醉，眾事猥積，宜在平省，將出臨御。』百揆催其平事，矇矇瞢瞢東西不照，國史記過，公臣切磋，處座終日，身都[病-丙+(ㄙ/月)]痛，食不為甘，日有瘦疵。宮女訛曰：『大王光華有損何為？』答曰：『吾夢為補蹠翁，勞躬求食，甚為難雲，故為痟耳。』眾靡不竊笑之也。從寢不寐，展轉反側，曰：『吾是補蹠翁耶？真天子乎？若是天子，肌膚何麤？本補蹠翁，緣處王宮？余心荒矣。目睛亂乎！二處之身不照孰真。』元妃佯曰：『大王不悅。』具奉伎樂，飲以葡萄酒，重醉無知，復其舊服送著麤床。酒醒即寤，睹其陋室賤衣如舊，百節皆痛，猶被杖楚。數日之後，王又就之，翁曰：『前飲爾酒，湎眩無知，今始寤耳。夢處王位，平省眾官，國史記過，群僚切磋，內懷惶灼，百節之痛，被笞不踰也。夢尚若斯，況真為王乎？往日之論，定為不然。』 　　「王還宮內，與群臣講論斯事，笑者聒耳。王謂群臣曰：『斯一身所更視聽，始今尚不自知，豈況異世捨故受新，更乎眾艱，魃□之拂、痱忤之困，而雲欲知靈化所往受身之土，豈不難哉？經曰：「愚懷眾邪欲睹魂靈，猶矇晦行仰視星月，勞躬沒齒何時能睹？」』於是群臣率土黎庶，始照魂靈與元氣相合，終而復始，輪轉無際，信有生死殃福所趣。」 　　佛告諸比丘：「時王者，是我身也。菩薩普智度無極行明施如是。」 　　（九一）梵摩皇經 　　聞如是： 　　一時佛在捨衛國祇樹給孤獨園。佛告諸比丘：「汝等修德奉行眾善，必獲景福。譬如農夫宿有良田，耕犁調熟，雨潤和適，下種以時，應節而生。芸除草穢，又無災害，何懼不獲？昔我前世未為佛時，心弘普愛，愍濟眾生，猶若慈母育其赤子，如斯七年，仁功勳著。壽終，魂靈上為梵皇，號曰梵摩，處彼天位。更歷天地七成七敗，當欲敗時，吾輒上昇第十五約淨天，其後更始，復還梵天，清淨無慾，在所自然。後下為忉利天帝三十六返，七寶宮闕，飲食被服音樂自然。後復還世間作飛行皇帝，七寶導從：一者紫金轉輪，二者明月神珠，三者飛行白象，四者紺馬朱鬣，五者玉女妻，六者典寶臣，七者聖補臣。事事八萬四千。王有千子，皆端正皎潔仁慈勇武，一人當千。王爾時，以五教治政，不枉人民：一者慈仁不殺恩及群生，二者清讓不盜捐己濟眾，三者貞潔不婬不犯諸欲，四者誠信不欺言無華飾，五者奉孝不醉行無沾污。當此之時，牢獄不設，鞭杖不加，風雨調適，五穀豐熟，災害不起，其世太平，四天下民，相率以道。信善得福惡有重殃，死皆昇天，無入三惡道者。」 　　佛告諸比丘：「昔我前世行四等心，七年之功，上為梵皇，下為帝釋，復還世間作飛行皇帝，典四天下數千百世，功積德滿，諸惡寂滅，眾善普會，處世為佛，獨言隻步三界特尊。」 　　諸比丘聞經歡喜，為佛作禮而去。菩薩普智度無極行明施如是。 　　六度集經卷第八 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0153 菩薩本緣經 　　No. 153 　　菩薩本緣經捲上 　　僧伽斯那撰 　　吳月支優婆塞支謙字恭明譯 　　毘羅摩品第一 　若心狹劣者，　　雖多行佈施， 　受者不清淨，　　故令果報少； 　若行惠施時，　　福田雖不淨， 　能生廣大心，　　果報無有量。 　　我昔曾聞： 　　過去有王，名地自在，受性暴惡，好行征伐。時，有小國八萬諸王，首戴寶冠常來朝侍；其王口惡，身行無善，常為非法侵陵他境。王有輔相——大婆羅門，修清淨行，智人所讚，口言柔軟，不宣麤惡，有所造作，能速成辦，面目端嚴，為世所敬，四毘陀典靡不綜練；諸婆羅門所有經論，通達解了無有遺餘。 　　是時，輔相年已衰邁，遇病未久，奄爾即亡。王及人民聞其終歿，悉生懊惱，思慕難忍。時，王思念不去須臾，即為臣民而說偈言： 「如何此大地，　　一旦無人治， 　如海無主船，　　隨風而東西。 　我所尊敬者，　　出家已成就， 　口善言柔軟，　　常能利益世。 　如何便終歿，　　令我心惱悶， 　猶如無燈明，　　而入於闇室。」 　　爾時，諸臣即白王言：「唯願大王寬意莫愁，勿謂國中更無有任為輔相者。是法婆羅門雖覆命終，其子年幼聰明黠慧，顏貌端正世無及者；發言柔軟悅可眾心，修行忍辱心常寂靜，無有憍慢貢高自大，博學多聞無書不綜，利益眾生猶如梵王，名毘羅摩。唯願大王，即命此人以為輔相。」 　　時王答言：「彼若有子如汝說者，我從昔來所未曾聞。」 　　臣復言：「大王！是婆羅門子常求正法離於邪法，愛護己法未能為人。」 　　王即答言：「子若是才人，何得違毀先人家法，若離先業則不得名求正法者，是人先父常以正法佐吾治國，能令吾等遠離眾惡，雖作如是治國治務，終不破失婆羅門法，如其彼人如汝說者，便可召來。」 　　諸臣奉命，即遣使者，召毘羅摩，將詣王所。到已就坐，歛容而踞，說如是言：「大王！今日以何因緣而見顧命？」 　　王即答言：「汝不知耶！我之薄祐，汝父輔相不幸薨殞，大地傾喪人民擾動，我為之憂，其心迷悶。」 　　時，毘羅摩即白王言：「夫愛別離非王獨有如此，皆是有為法相也。大王昔來不曾聞耶！若天、龍、鬼神、阿修羅、乾闥婆、迦樓羅、緊那羅、摩□羅伽、沙門、婆羅門，若老若少，悉無得離是終歿者。大王！一切眾生決定有之。大王！譬如火性悉能燒然一切之物，無常之法亦復如是，悉能壞滅一切眾生。王不知耶！是老、病、死，能喪眾生，如四衢道頭華果之樹，常為多人之所抖擻。大王！譬如駃河常流不停，眾生壽命亦復如是；大王！如金翅鳥投龍宮中，搏撮諸龍而食噉之；亦如師子在獐鹿群威猛；一切眾生在三界中流迴，死法亦復如是。大王！如是死法，非以親近財貨求贖軟言誘恤而可得脫，亦不可以四兵威力逼迫禦之，令其退散，如是死法決定而有，是眾生常法。以是義故，大王於此不應生憂。」 　　時，王聞已心生歡喜，復向諸臣說如是言：「未曾有也，如是童子，年雖幼稚乃說先宿耆舊之言。」時，王即語毘羅摩言：「汝不知耶！汝之先父愛護於吾猶如赤子，是故我今感其恩重，憂愁迷悶；吾今輕弱頑嚚無智，如汝所說吾永無分，汝今若見垂顧矜哀，願先承嗣纂繼家業，我當誠心盡壽歸依。」 　　時，毘羅摩即作是念：「我今如何一旦對至，今聞此言莫知所作，猶如羸人步涉高山。」復作是念：「今者，承嗣毘輔國政，於諸人民雖多利益，然我所修純善之法則為虧損。君治國土稱萬姓心，當有無量諸過患事，所謂刑罰，劫奪他財威陵天下，或擯或驅，要當隨王行如是法，若行正法，我善則損；今我若故修行善法，則不上稱大王聖懷，若稱王法，善法日衰。」 　　作是念時，王復白言：「大師今日何所思慮？」 　　時，毘羅摩即答王言：「我今所念，當以何術令王身及國人民悉得利益無諸衰耗，亦復思惟王與國人福德過患，若先行善後行於惡，則不名人。大王！寧為實語，而作怨憎；不為諂言，而作親厚；寧說正法，墮於地獄；不說邪諂，生於天上。大王！我今思惟籌量是事。大王！若有人能思惟是義，當知是人則能利益一切眾生。」 　　王聞是語，心生歡喜，復作是言：「大師！我等若能如是行法，所修善法，則為不損。」 　　時，毘羅摩即奉王命纂承先父輔相之業，然後漸漸勸化，是王及八萬四千小王修持正法；亦令其國所有人民，背捨遠惡，不貪五欲。時王修行無量善法，如毘羅摩等無差別也。時毘羅摩見王如是，心生歡喜而作是言：「我今已為修治國土，然我善法無所衰損。」復作是念：「我今當以何等因緣勸諸眾生，悉令安住阿耨多羅三藐三菩提道。然諸眾生受性不同，或欲聞法、或貪財貨、或嗜五欲、或樂愛語、或好憒鬧多人親附、或好隨逐善人之行、或樂多愛心無厭足。我今幸有大智方便，悉能攝取一切眾生，安止住於阿耨多羅三藐三菩提，我亦復有餘方便。譬如日出，雖能照了一切天下，然不能為盲者作明；我亦如是，雖復能為一切眾生說無上道，然不能為無慧目者而作利益。我今復當以衣服、飲食而給足之，令其飽滿，心歡喜已，然後復當為之說法，令其信受。」 　　時，毗羅摩思是義已，即至王所，作如是言：「我今已為無量眾生作法事已。聚集三法，所謂修行正法，聚集錢財所願成就，則令一切國土安樂無有怨讎，正法增長猶如初月，好名流布八方上下。唯願大王，聽我修行無上正法。」 　　爾時，大王聞是語已，心生驚喜，衣毛為豎，白言：「大師！諸欲所作，願具告敕。」 　　毘羅摩言：「我今欲作一切大施，施中所須願為我辦。爾時大王即於城外，安曠之處莊嚴施場，唯願大王，善言誘喻，諸作使者無令於我而生瞋恨；爾時大王及給使者，皆悉歡喜敬意，供辦飲食所須；尋於諸方擊鼓宣令，若諸眾生凡有所須——衣服、飲食、臥具、醫藥、象馬、車乘香華、瓔珞、末香、塗香、舍宅、燈明悉來集此，當相奉給。」復說偈言： 「我為利益，　　諸世間故， 　隨諸眾生，　　所須之物， 　乃至身體，　　手足肉血， 　捨離之時，　　猶如草芥。 　汝等若受，　　是供養時， 　則當一心，　　思惟善法； 　受供養已，　　不應貪著， 　當以善法，　　利益一切。 　若以我力，　　能速涅槃， 　以為眾生，　　流轉生死。 　是故久住，　　不取涅槃， 　無量眾生，　　墮老死獄， 　我欲拔之，　　永離遠離。」 　　時，毘羅摩菩薩摩訶薩所設供具，令無量百千萬億眾生，隨意所須悉得充足，善言說法：「諸大德！我今忘身以憂汝身，汝等今已受我供養。好自利益當觀正法，若死至時雖有父母、妻子、親族無量財寶，不能令命住一念頃，及其命盡獨至他世；父母、妻子、親族財寶無隨去者，唯有業行不能捨離。」復為大眾而說偈言： 「為父母親族，　　修行於惡法， 　命終墮三趣，　　無有隨逐者。 　於今現在世，　　若受苦惱時， 　雖有父母兄，　　不能受少分。 　況於未來世，　　而當有代者， 　是故當一心，　　莫為他行惡。 　　「諸大德！汝等今身安隱無患，所謂衰老、肺病、欬逆、頭痛已無是病，當勤修行一切善法。」是毘羅摩菩薩摩訶薩，以二攝法攝取眾生，所謂財法：滿九十日過夏已訖奉施嚫願。所謂金盤具足八萬盛以銀粟、八萬銀盤盛以金粟、八萬小牛、八萬乳牛悉從一犢，是一一牛乳日一斛，純以白疊纏覆其身，金角銀蹄莊嚴映飾；八萬童女形體端正，金寶瓔珞以自莊嚴，一一女人有一侍女，供給使令令皆淨潔，是諸女人各有一床，或金、或銀、琉璃頗梨、象牙、香木，種種茵蓐以敷其上；牛車八萬、象馬八萬，及諸倉庫，錢財珍寶不可稱計。如是等物悉莊嚴已，而作是念：「今是施物將無少耶？」 　　爾時，菩薩為諸婆羅門說如是言：「汝等當知，我今集聚如是種種金銀、女人、車乘、象馬、倉穀、珍寶，正為汝等，幸可少時寂然無言，聽我所願，然後隨意共分而去。」 　　爾時，一切諸婆羅門寂然無聲。是時，菩薩為諸眾生自諫其心：「汝心所作常求果報，猶如獼猴入於稠林。」而說偈言： 「我今所佈施，　　普為諸眾生， 　如是之佈施，　　實不望其報。 　願悉施眾生，　　等受於快樂， 　以汝貪善故，　　久在於天上， 　亦以貪惡故，　　久住於地獄。 　復以貪著故，　　作此大施主， 　或作貧窮人，　　或行於大施， 　或時以自在，　　守財而慳貪， 　或以自在故，　　自墜於貧苦。 　或復以縱逸，　　久在於生死， 　輪轉無窮已，　　猶如輪轉地。 　我在久遠來，　　隨順敬事汝， 　雖作如是事，　　不能今汝喜， 　汝令當安住，　　不動寂靜中， 　我今所佈施，　　悉為諸眾生。」 　　爾時，毘羅摩菩薩即以右手執持澡灌，以大慈悲熏修其心，憐愍一切諸眾生故，涕泣流淚而作是念：「我今所施，不為梵王、摩醯首羅、釋提桓因，假使更有勝是三者，亦不悕求；唯求佛道，欲利眾生斷諸煩惱。我今當捨己身、妻子、奴婢、僕使、珍寶、舍宅，唯求解脫，不求生死。我今所施柔軟女人，願諸眾生於未來世，悉得斷除所有貪慾；今我所施五種牛味，願諸眾生，於未來世常能惠施他人法味；今我所施如是敷具，願諸眾生，於未來世悉得如來金剛坐處；我今所施種種珍寶，願諸眾生，於未來世悉得如來七菩提寶。」作是語已，從上坐所循行澡水，而水不下，猶如慳人不肯佈施。 　　爾時，菩薩即作是念：「今此澡水何緣不下？」復作是念：「將非我願，未來之世不得成耶？誰之遮制令水不下，將非此中無有大德，其餘不應受我供耶？或我所施不周普耶？或是我僕使不歡喜耶？將非此中有殺生耶？我今定知不困眾生，我今所施亦是時施，亦不觀採是受非受。而此灌水何緣不下？」 　　爾時，菩薩見婆羅門為此諸女生貪嫉心，而起瞋恨，各各說言：「彼女端正，我應取之，汝不應取。彼牛肥壯，我應取之，汝不應取。」金銀盤粟，乃至珍寶，亦復如是。 　　爾時，菩薩見諸婆羅門貪心諍物，互相瞋恚，即作是言：「是諸受者，貪慾、瞋恚、愚癡、亂心不能堪受，如是供養如車軸折，輻輞破壞不任運載，我亦如是。種子良善而田薄惡，以此受者，心不善故令是澡水不肯流下，我今雖作如是佈施，亦無有人教我令發阿耨多羅三藐三菩提心，而我自為一切眾生故發是心。今當自試，若我審能愍眾生者，灌水當下。」即以左手執罐瀉之，水即流下菩薩右手。 　　諸婆羅門見是事已，各生慚愧，離所施物修行梵行，諸婆羅門尋共稽首，求請菩薩以為和尚。菩薩憐愍即便受之，教令修學四無量心，以是因緣命終即得生梵天上，令無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。菩薩摩訶薩行檀波羅蜜時，不見此是福田此非福田，亦不分別多親少疑。是故菩薩若佈施時，或多、或少、或好、或惡，應以一心清淨奉上，莫於受者生下劣心。 　　菩薩本緣經一切施品第二 　一切諸菩薩，　　為利眾生故， 　捨棄己身命，　　猶如草糞穢。 　　如我曾聞： 　　過去有王，名一切施；是王初生，即向父母說如是言：「我於一切無量眾生，尚能棄捨所重身命，況復其餘外物珍寶。」是故父母敬而重之，為立名字，字一切施。從其初生，身與行施，漸漸增長，譬如初月至十五日。其後不久父王崩背，即承洪業霸治國土，如法化民不蘢U姓，擁護自身不豫他事，終不侵陵他餘鄰國。鄰國若故來討罰之，希能擒獲，救攝貧民給施以財，恭敬沙門婆羅門等。常以淨手施眾生食，口常宣唱與是人衣、與是人食、及與財寶，愛護是人、瞻視是人。 　　爾時，菩薩常行如是善佈施，時鄰國人民聞王功德，悉來歸化，其土充滿間無空處，猶如山頂暴漲之水，流注溝坑谿澗深處；亦如半月海水潮出，其國外來歸化之民，充滿側塞，亦復如是。其餘鄰國漸失人民，各生瞋恨，即共集議，當共往討。作是議已，尋嚴四兵來向其國。 　　爾時，邊方守禦之人，遠來白王：「鄰國怨賊今已相逼，猶如暴風黑雲惡雨。」王即告言：「卿等不應惱亂我心。」即說偈言： 「鄰國所以，　　來討我國， 　正為人民，　　庫藏珍寶， 　快哉甚善，　　當相施與， 　我當捨之，　　出家學道。 　多有國土，　　為五欲故， 　侵奪人民，　　貯聚無厭， 　當知是王，　　命終之後， 　即墮地獄，　　畜生餓鬼。 　　「是故，我今不能為身侵害眾生，奪他財物以自免者。」 　　爾時，大臣及諸人民各作是言：「唯願，大王！莫便捨去，臣等自能當御此敵，王且觀之，臣等今日當以五兵戟牟劍槊，奮擊此賊，足如暴風吹破雨雲。」 　　王即答言：「咄哉卿等！吾已久知，卿等於吾，生大愛護，尊重恭敬；亦知卿等勇健、難勝、雄猛、武略、策謀第一。但彼敵王今作此舉，都不為卿，正為吾耳。假使彼來不損卿等，何得乃生如是噁心？吾久知此，五盛陰身為眾箭鏑，卿不知耶？吾久為卿說，諸菩薩應於眾生生一子想，汝不應於他眾生所生瞋害心，畢定當知墮於地獄，是故應當一心修善。」當說是時，賊已來至，高聲大叫。 　　王聞聲已，即問群臣：「此是何聲？」 　　諸群臣寮各懷悲感，舉聲哀號，鹹作是言：「惡賊無辜，多害人民，譬如惡雹傷害五穀，亦如猛火焚燒乾草，又如暴風吹拔大樹，又如師子殺害諸禽獸，怨賊殺害，亦復如是。」 　　爾時，諸臣不受王教，即各散出，莊嚴四兵便逆共戰。軍無主將，尋即退散，兵眾喪命，不可稱計。時，王登樓說如是言：「因惡欲故令人行惡，如是諸欲，猶如死屍行廁糞穢，如何為此而行惡耶！愚人貪國，興諍競心，猶如眾鳥競諍段肉，是諸眾生常有怨憎，謂老病死，雲何不自觀察是怨，反更於他而生諍競？」一切施王思是義時，敵國怨王即入宮中。 　　王於爾時便從水竇逃入深山，至稠林中，得免怨賊。其地清淨，林木種種，華果無量，不可稱計；水清柔軟，八味具足，眾鳥鳧鴈，禽獸難計。王見是已，心生歡喜，復作是言：「吾今真實得離家過患，無量眾生常為老病死怖逼惱，今得此處清淨安樂快不可言，此林乃是修悲菩薩之所住處，亦是破壞四魔之人堅固牢城，我今已得清潔洗浴、離眾垢故，我今與此眾鹿為伴，身心安隱極受上樂。」 　　爾時，怨王得其國已，即便唱令求覓本王：「若有能得一切施王，若殺、若縛將來至此，吾當重賞隨其所須，一切給與，以其先時常自稱讚能行正法，呰毀吾等暴虐行惡，是故吾今欲得見之，示其修善所得果報。」 　　爾時，他方有一婆羅門，貧窮、孤悴、唯仰乞活，兼遇官事，無所恃賴。聞王名字，好行惠施，即從其國來欲造詣，乞求所須。即於中路，飢渴、疲乏止息林中，即便譖言：「是處寂靜聖人住處，亦是神仙離欲之人，求解脫者斷絕飲食、不畜奴婢、不乘車馬、少欲知足、食噉稗子諸根藥草；大悲心者之所住處，亦是一切飛鳥、走獸無怖畏處，自在天王為令眾生，見家過患，故化是處。」 　　爾時，一切施王聞是語已，心生歡喜，便往見之，共相問訊，便命令坐。時，婆羅門即便前坐，坐已，一切施王便以所有眾味甘果而奉上之。既飽滿已，王即問言：「大婆羅門！是處可畏無有人民，是中唯是閑靜修道之人獨住之處，仁何緣來？」 　　婆羅門言：「汝不應問我是事，汝是福德清淨之人，遠離家居牢獄繫縛，何緣問我如是之事？汝不應聞濁惡之聲，若他犯我，我則犯他；若他奪我，我則奪他，喪失財賄，親族凋零，以在家故，受如是事。大德！汝今已斷一切繫縛，安住山林，如大龍象自在無礙。」 　　一切施菩薩，即作是言：「汝今發言，清淨柔軟，何故不共於此住止？」 　　婆羅門言：「若欲聞者，我當為汝具陳說之。我本生處去此懸遠，薄祐所致，遇王暴虐，猶如師子在鹿群中，終無一念慈善之心。我王暴虐亦復如是，於諸人民無有慈愍，有罪無罪唯貨是從。我從生來小心畏慎，曾無毫釐犯王憲制，橫收我家繫之囹圄，從我責索金錢五十：『若能辦者，我當赦汝居家罪戾；若不肯輸，吾終不捨，要當繫縛幽執鞭撻。』剋日下期當輸金錢，家窮貧苦無由能辦。曾聞此國一切施王，好行惠施攝護貧人，所行惠施無有斷絕，如春夏樹華果相續，亦如曠野清冷之水，渴人過遇自恣飲之；猶如大會無人遮止，我今略說，假使有人，人有千頭、頭有千口、口有千舌、舌解千義，欲歎是王所有功德，不能得盡。彼王成就如是名德。我今居家遇王暴虐，橫罹罪戾更無恃賴，故欲造詣陳乞所須。然我心中常作此念：『我今何時當到其所，隨意乞求？若彼大王必見憐愍能給少多，我家可得全其生命，若不得者，我亦不久當復殞歿。』」 　　爾時，菩薩聞是事已，心悶躄地，猶如惡風崩倒大樹。時，婆羅門即以冷水灑其王身，還得穌息。時，婆羅門復問：「大仙！汝聞我家受是苦惱，心迷悶耶？是中清淨，汝所愛樂能生悲心，我今遇之尚無愁苦，汝今何緣生是苦惱？」 　　王即答言：「汝本發意欲造彼王，是汝薄相正值不在，汝今若往必不得見，故令我愁。」 　　爾時，婆羅門言：「為何處去？」 　　施王答言：「有敵國王，來奪其國位，今者逃命，在空山林，唯與禽獸而為等侶。」 　　時，婆羅門聞是語已，尋復悶絕。一切施王復以冷水灑之令悟，即慰喻言：「汝今可坐，且莫愁苦。」 　　婆羅門言：「我於今日命必不全。所以者何？本所願求，今悉滅壞，我何能起？定當捨命。」 　　一切施王，爾時即起慈悲之心，作如是念：「可愍道士所願不果，譬如餓鬼遠望清水到已不獲，心悶躄地，是婆羅門，亦復如是。」復更喚言：「咄，婆羅門！汝可起坐，汝可起坐。一切施王，即我身是。汝本欲見，今得遇之，何故愁苦？」 　　婆羅門問王：「今善言慰喻，於我有錢財耶！」 　　王即答言：「我無錢財，但有方便，可能令汝大得珍寶。」 　　婆羅門言：「雲何方便？」 　　王復答言：「我先聞彼怨家之言居我國，已於大眾中唱如是言：『若有能得一切施王，若斷其命撿繫將來，吾當重賞隨意所須。』我從昔來，未曾教人行於惡法，是故不令汝斬我頭，但以繩縛送詣彼王。所以者何？除身之外更無錢財。然我此身今得自在，幸可易財以相救濟。善哉，善哉！婆羅門！吾今得利，以不堅身易堅牢身。道士且觀，設使我身在此命終，屍棄曠野草木無異，雖有禽獸而來食噉，為何所利？今以如此灰土之身，貿易乃得真金寶物，我復何情而當惜之？」 　　時，婆羅門聞是語已，悲涕而言：「何有此理？所以者何？汝今乃是無上調御、眾生父母，善為愛護大歸依處，能滅一切無量眾生所有怖畏，所作廣大不望相報，於諸眾生常生憐愍，能於闇世作大錠燎。我當雲何破滅正法，繫縛汝身送怨王耶？假使將王至彼怨所得獲金寶，我復何心舒手受之？假使受者，手當落地；譬如男子為長養身噉父母肉，是人雖得存濟生命，與怨何異？我亦如是，設縛王身將送彼怨，雖多得財以贖家居，我所不貴。」 　　時，王答言：「如此之言，復何足計？汝若於我必生憐愍，我自束縛，隨汝後行詣彼怨家，汝無罪咎，我可得福。」 　　婆羅門言：「敬如王命，當隨意作。」 　　說是語已，王即自縛，共婆羅門相隨至城。其王舊臣及諸人民，當見王時，悉生驚怪：「咄，婆羅門！汝是羅剎非婆羅門，汝是羅剎非婆羅門。汝本實是暴惡鬼神，奸偽詐現婆羅門像，無有悲心，真是死魔常求殺人。汝今令此王身滅沒，猶如月蝕，七日並照大海乾竭，無上法燈今日盡滅，旃陀羅種，汝今雲何手不落地？汝身何故不陷入地？如師子王，已死之後誰不能害？是一切施王久已遠離國城、妻子、倉庫、珍寶、一切諍競，退入深山，修寂滅行；於汝何怨，而將來此？」舉城人民，同聲願言：「諸大仙聖、護世四王！願加威神擁護是王，令全生命。」 　　時，婆羅門聞是語已，心生怖畏，將一切施疾至王所，作如是言：「大王當知，我今已得一切施王。」怨王見已，心即生念：「是王年壯，身體姝好、容貌端正、其力難制；是婆羅門，年在衰弊，形容枯悴、顏貌醜惡、其力無幾，雲何能得是王將來？」竊復生念：「將非梵王、自在天王、那羅延天、釋提桓因、四天王耶！」怨王即問：「誰為汝縛？」婆羅門言：「我自縛之。」怨王詛言：「遠去，癡人！」復更問言：「汝將非以咒術之力而繫縛耶！汝身羸劣，彼身端嚴猶如帝釋，雲何能繫？假使有人自言：『能吹鬚彌山王令如碎末。』是可信不？」 　　爾時，怨王即告大臣：「汝等當知今此難事，為是夢中，是幻化耶？將非我心悶絕失志，錯謬見乎？是老獼猴雲何能縛帝釋身耶？諸臣當知，豈可以藕根中絲懸須彌山耶？可以兔身渡大海耶？可以蚊□盡海底耶？」 　　時婆羅門，聞是語已，即向怨王而說偈言： 「大王今當知，　　我實不能縛， 　是王慈悲故，　　為我而自來。 　如以網盛風，　　是事為甚難， 　正使天帝釋，　　亦復不能為。」 　　爾時，怨王即向一切施王說如是言：「汝以哀我，故入深山、谿谷、林木空曠之處，唯與禽獸共相娛樂，少欲知足、飲水食果，以草為敷，不與我諍。然我怨心猶未得滅，我今自在能相誅戮，以何因緣來至此耶？」 　　爾時，一切施王嬉怡微笑，無有畏懼，身心容豫如師子王，而作是言：「汝不知耶！我身即名一切施王，我欲成就本誓願故。今來在此，有三因緣：一者、為婆羅門而求錢財；二者、以汝先募，若得我身將來此者，當重賞之；三者、我先誓願當一切施，是故我來欲捨身命。汝今當觀，若我此身命終入地，為何所益？我本所以逃入山林，非以畏故，但為愛護諸眾生耳。汝今自在怨心未滅，我今來此，隨意屠割而得除怨，心則安隱，是故汝今應早為之。」即說偈言： 「於怨生瞋恨，　　則自燋其心， 　譬如灰下火，　　猶能燒萬物。 　因心著瞋恚，　　命終墮地獄， 　猶如惡毒箭，　　中則身命滅。 　若瞋於怨憎，　　心不得寂靜， 　譬如痛目者，　　不能見正色。 　此身肉血成，　　骨髓肪膏腦， 　屎尿涕唾等，　　薄皮裹其上。 　是身如行廁，　　無主無有我， 　於王有何怨，　　而常生瞋恚。 　生老病死賊，　　常來侵王身， 　何故於是中，　　返生親友想。 　我身四大成，　　王身亦復然， 　今若見瞋者，　　是則為自瞋。 　　「是故大王不應生瞋，若故瞋者今得自在，幸可隨意早見屠戮。先所開募，可賞是人；我今必定捨命不悔。以是因緣，願諸眾生能一切施及得捨名。」 　　爾時，怨王聞是語已，從御座起，合掌敬禮一切施王，作如是言：「唯願，大王！還坐本座，汝是法王正化之主，我是羅剎暴惡之人；汝是世燈為世父母，我是世間弊惡大賊，專行惡法劫奪他財；汝是法稱正法明鏡，我非法稱常欺誑他，猶如盲人不自見過。如我等輩罪過深重，是身久應陷入此地，所以遷延得至今日，實賴仁者執持故耳，今捨此地，及以己身奉施仁者。」 　　一切施王即為怨王廣說法要，令其安住於正法中，大以財寶與婆羅門遣還本土。菩薩摩訶薩如是修行檀波羅蜜時，尚捨如是所重之身，況復外物所有財寶。◎ 　　◎菩薩本緣經一切持王子品第三之一 　菩薩摩訶薩，　　為諸眾生故， 　一切所重物，　　無不以惠施。 　　如我昔曾聞： 　　過去有王，其王有子，名一切持。年在幼少，形容端正，猶如滿月眾星中明，眾生視之，無有厭足，威儀安諦，如須彌山；智慧甚深，猶如大海；忍辱成就，猶如大地；心無變易，如閻浮檀金，常為一切人天所愛。猶如八味清淨之水，於諸世間其心平等；猶如日月等照於物，滿眾生願；如如意寶見諸乞者，心生歡喜；猶如慈母，見所愛子。是時，王子當說偈言： 「我今得自在，　　所有無量財， 　悉與眾生共，　　如日皆等照。 　見有乞求者，　　終不言無有， 　無所求索者，　　亦復施與之。」 　　王子菩薩，諸根寂靜，猶如梵天；財賄具足，如毗沙門。王為諸眾生供給走使，猶如弟子事師和尚；心常愛念一切眾生，猶如父母念所生子；教化眾生法則禮儀，如大博士。王子菩薩，悉得成就如是功德，心常樂施一切眾生，如是之物施與是人、如是之物施與某甲；是人恐怖，我當安慰修行正法無有廢捨。所施之物，謂金銀、琉璃、頗梨、真珠、車□□□□飀□□□□秎飀□Xf覺□□□吟□□□□埤□祅逆□□裀□□埤□□□□□□□□□□□□□□□□□□□覜□□諑□騃□□□□□□驛諑□Y□□兜□□奪□禖□□□□□楦□□□□□襤穛裀□□□騖□吟□□□□妗誇□埤□□露□導□□□椹楚憮陛慼慼慼慼慼慼慼慼毅氶慼慼慼憮屆毅□□饅馘j□□□訇□□□□□□駔參□諑□ 「咄哉我王愚癡無智，　　有財不食後世安在， 　見不能用亦不呵子，　　分散庫藏施無功者。 　庫藏盡已民當迸散，　　民既散已怨至誰護， 　假設無護命當不全，　　命既不全國復誰居。」 　　爾時，大臣及諸人民各思是事。爾時，父王有一白象，行蓮華上，力能降伏敵國怨讎，以有此象，故令他國不能侵陵。時，有邊方怨敵之王常作是念：「我當雲何而設方便，得彼白象？」即遣諸人，詐為苦行婆羅門像，往詣王子求索白象。 　　爾時，王子見諸大臣生瞋恚心故，乘白象出城遊觀，欲向一林，即於其路見婆羅門。既見王子，心大歡喜咒願且言：「願使王子紹繼大王無上之位，壽命無量；鄰國歸德，天下太平。王子！我等悉是婆羅門也，居在遠方，常承王子好喜佈施，故從遠來，道路飢渴，備受眾苦。王子！當知我等，受持清淨禁戒，多所讀誦，無有不綜。王子功德流布十方，聞風稱讚無不愛樂，能令眾生所願滿足，有來乞者無一空還，汝所乘象願見施與。」 　　爾時，王子即作是念：「今若不與，則違本要；設當與者，非我所有，復是父王所愛重者。」即便語言：「君等若須金銀、琉璃、種種車乘、奴婢之屬，我悉能與；此白象者，既非我有，不得自在，復是父王所乘之象，雲何輒當以相惠施？計是白象價直幾許，我當與直，不令汝等有貧乏也。何必正欲得此白象？汝婆羅門！憐愍眾生，出家受戒，已遠離一切之物，何用是象？汝若得者，或更有患。」 　　諸婆羅門復作是言：「我等不用錢財珍寶，唯須是象乘之入山，求覓好華供養諸天已，當令眾生若生天上、或入涅槃。王子本願欲利益他，我亦如是欲利益他。」 　　爾時，王子聞是語已，即生悲心，便下白象，覆作是念：「此象雖是父王所有，今以佈施，大臣人民必當見嫌，欲利益他，何得計是！然我所施，不求名聲生天人中，以是因緣，令諸眾生斷諸煩惱。」作是願已，便持白象施婆羅門，自乘一馬，還欲入城。 　　諸婆羅門既得像已，便共累騎，迴還而去。忽爾之間，已到本國。 　　時諸大臣即共集聚，疾至王所，白言：「大王！今日快善所重白象，王子已持施婆羅門，諸婆羅門得已乘去，今到敵國；以王先時見其佈施金銀珍寶，不呵責故，致令今日復以白象施與怨家。大王！世間惡子多諸過患，飲酒樗蒲貪色費用，臣等敢奏不咎責，王子若能從今已往，更不以財惠施於人，則可聽住；若不止者，便當擯之遠著深山。」 　　爾時，父王即召其子作是念言：「怪哉！我今雲何一旦為諸大臣不令我子隨意行施；我今慚愧，猶如婦人怖畏姑妐。」即向其子而說是言：「卿從今始，莫復貪著，一切功德可離捨；心行正法者，應著草衣服、噉水果遠處深山；卿今不應挑其右目以治左眼，卿於今日如何一旦惱亂我心及諸大臣？夫為人法，先安其親，然後乃當及餘他人，卿今雲何以我白象施與怨家？」◎ 　　菩薩本緣經捲上 　　右經第三幅十四行，鹿群威猛(之下)丹本有「如我曾聞，菩薩往昔以恚因緣墮於龍中，(乃至)五穀臨熟遇天惡雹(等)。」凡二十六行四百四十二字；國本、宋本所無者，今撿彼文，則是此經下卷。〈龍品〉第八之文，《丹藏》錯亂，妄安於茲耳，故今不取。 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0153 菩薩本緣經 　　菩薩本緣經卷中 　　僧伽斯那撰 　　吳月支優婆塞支謙字恭明譯 　　一切持王子品第三之餘 　　◎爾時，王子合掌長跪，敬禮父王：「臣所佈施，不為貪慾、瞋恚、愚癡，不為名聲，不求生天人中豪貴，非是癲狂錯亂心作，為求正法，作是施耳。大王！當知臣今雖復擁護父母、兄弟、妻子，及其死時，雖有親族，誰能隨去？唯見正法逐之不捨。臣若無心行善法者，猶望大王苦言教敕，如何一旦信用邪言，斷臣行善？王先敕臣施捨捨心，捨心是臣本性根原，雲何可捨？猶如地性，不可捨堅；乃至火性，不可捨熱；如魚投陸，命何能存？如王僮僕六情具足，身體完具與天無異，是人云何與王給使？王家所有車乘、婇女、金銀、珍寶從何處得？當知皆是過去施業，今得是報。大王！當知一切餓鬼，飢火所逼，身心燋惱，如此皆是貪惜因緣。若諸天中，七寶宮殿壽命長遠，當知皆是佈施因緣。大王！臣今所施，火不能燒，水不能漂，王家盜賊，怨家債主，不能侵奪所施之物。於諸趣中，能作親友，是天乘載是所施物；在生死中，隨逐臣身，如犢隨母。如王所敕，欲令臣止佈施之心，若不能捨，當徙深山；雖至深山，苟施心不息，貧窮之人，亦復當來。臣本誓願實樂山林，所以未啟，慮父不放。大王今已聽真得本願，正爾奉辭涉路進發。所以者何？山林之中，是閑靜處仙聖所樂，能離貪慾、瞋恚、愚癡，臣若至，彼必能自利。」 　　爾時，王子即禮王足，右遶三匝，奉辭而出；次至母所，跪禮如常，右遶三匝，禮足而出；復至妻所，而作是言：「卿好住此，供養父母，守護其子，此即是汝修行正法。今我欲去遠至山林。何以故？我先常願，欲入深山修行其志。父王今聽，是故我當速往至彼，以副我心；與諸禽獸共為等侶，飲食水果足自存活；汝是王女，身體柔軟、端正、詳雅，何能堪忍如是苦事，故應住此不須隨我。」其妻聞已，心悶懊惱，身體掉動如芭蕉葉，悲號啼泣，椎胸拔髮，舉聲大哭，唱言：「奈何！君有何罪，乃令父王擯之深山？大王寬慈，正法治化愛民如子，雲何一旦驅擯乃爾？君之愛形，身色柔軟如瞻婆華，雲何一旦當臥棘刺土石之上？如今在宮五樂自娛，設當入山唯聞虎狼、師子、毒獸諸惡音聲。怪哉！大王慈愛之心，今日安在？如何父親變成離薄，以小因緣一旦成怨？」 　　爾時，王子即答妻言：「善哉！王女！汝有深智，精進、勇猛，是我善伴，設我不是應當呵責，雲何乃出如是粗言？諸王為國共相戰諍，皆為貪慾瞋癡所惱，是我福緣，乃令父王聽我入山修行正法，汝今不應生不歡喜。世中常法，王若衰老，則立太子令知國事，國事殷湊，多諸過咎，咎既鍾身，無逃避處。王今未衰，便能放捨，聽我入山修學其志，世間過咎永不見及，汝今何故不歡喜耶？汝便好住，我今欲去。」 　　答言：「妾之父母處與君時，日月大地及四天王悉皆證知。初婚之日，君自發言誓不相捨，如何今日便欲獨往？當知日月及以猛火，明與質俱不相捨離，君今雲何而欲見捨？」 　　爾時，王子悉以家財佈施貧乏，即以兩肩荷負二子，攜將其妻，往雪山中。王子到已，食果、飲水以存性命，晝夜修習慈悲之心，復作是念：「我本在家，雖受五欲，未若今日處山歡娛，如是之樂，釋提桓因所受欲樂所不及也。是諸眾生不知正法微妙之味，如烏不知蓮華之味。」是時，王子常為眾生思惟是義，妻常入山採於果蓏以自供給。 　　是時，有一老婆羅門，其形醜惡人所惡見，從遠方來。王子見已，即命令坐，行水施果然後問訊：「汝何緣至此耶？將非厭家之過患乎？壯應在家極情五欲，今已衰老，死時將至，捨來修道甚是快事。是中閑靜無有家過，汝若樂此，我之所有甘果、冷水，常相供給不令有乏。」婆羅門言：「無慾想者應住於此，我今欲想猶未能滅，是故不能於此住也。大仙！汝且觀之，我身雖老頭，白齒落、行步戰掉、目視矇矇，舌乾、口燥不能語言，頭重難勝猶如太山，耳聽不了身體衰變，而有欲想猶如壯時。大仙！當知我年朽邁身力羸損，家貧空乏困於僕使，若欲滿我本所願者，幸可惠施二奴僕使。」 　　菩薩聞之，即作是念：「怪哉！今日若言無有，則非本誓；若言有者，今實空貧。」 　　婆羅門言：「君今遲疑，何所思慮？將慮我非婆羅門受持禁戒博學人耶！若有此慮我實是也。」 　　菩薩答言：「我本在家，多有僕使，金銀、珍寶、庫藏盈溢。當於爾時，見有乞者，終不言無，今在此止悉不持來，何處當得以相副稱，所以遲疑思是事耳。」 　　婆羅門言：「我今衰老氣力空竭，從遠方來乞求所須，汝從本來凡見乞者，曾不發言：『我無所有。』今日何故發如是言？大仙！若能憐愍給施二奴，我當還國；若不能者，我必此死。」 　　爾時，王子即作是念：「我今當作何等方便發遣此人？」爾時，二子近在不遠山中遨戲，復作是念：「我今當為一切眾生，作不空因緣。」即喚其子，子既至已，菩薩抱之，復作是念：「我今二子生長深宮，身體柔軟，未經寒苦，如何一旦違離父母，為他僮僕？」復作是念：「我今何緣計如是事，若不修行難行苦行，何緣得成阿耨多羅三藐三菩提？以是因緣，我當行之，願以此行速得成就阿耨多羅三藐三菩提；我今捨此所愛二子，不求生天人中果報，轉輪聖王、帝釋梵四天王，願此功德悉與眾生成無上道。」爾時，菩薩手執二子，授婆羅門，作如是言：「汝婆羅門！我此二子猶如我命，幼稚無智，未解人語，雖復似人未有所識，今持相與以為僕使，恐母來至，可速將去。」 　　爾時，二子迴捉父衣，而白父言：「父今何緣，持我兄弟與此惡婆羅門？我等從今永離父母，年既幼小未有所識，無覆、無護雲何能活？我等何故受此苦惱？今墮他手命必不全，如犯王法則受刑罰，我等愚小未有所犯，何緣今日乃見是苦？假使實犯猶望恕放，況無所犯，而橫見禲H設父於我愛心已斷，但為人法復不應爾，老小可愍愚智有之，父今何為特見苦毒？假使為法而見捨者，喪失慈惻豈是法耶？我雖幼稚，亦曾聞說婆羅門法，若有擁護妻子因緣得生梵天。」 　　爾時，菩薩聞是語已，身心戰動即自呵責：「何緣乃爾？心汝不知耶！從昔已來，流轉生死一切眾生，何者非怨？何者非子？汝今闇蔽盲無見耶！何不繫念思惟分別？汝今直為彼將二子，便如是動耶！若死至時，當雲何乎？」 　　爾時，菩薩呵責心已即得定住，語婆羅門：「汝速將去。」 　　是時，二子即白父言：「且聽！小住，須我母至，跪拜問訊辭去不晚。」菩薩答言：「汝等但去，吾與汝母當隨汝後。」 　　時，婆羅門將其二子速疾發引。是時，二子隨路還顧，迴視父面，悲號啼哭。菩薩爾時更復呵心：「汝今不應復更戰動，當觀受形老死熾然，子去未遠復立誓願，我今捨子實是難行，願此因緣得成阿耨多羅三藐三菩提，除諸眾生一切繫縛。」 　　時，婆羅門發腳未遠，即作是念：「甚奇王子，世間希有，如言則行施我二子，所修善法具足成就。今此二子當於何賣？唯有還至本祖王國。」 　　時，婆羅門即將二子往詣王宮，是時祖王見其二孫，悲喜交集問婆羅門：「汝於何處得此二兒？」婆羅門言：「且聽！彼雪山中，大王之子名一切持，以此二子施我為奴。」 　　王聞是語，扼腕而言：「怪哉！我子愛法太過，乃至不惜所愛兒息；汝今還我，當與汝直。」婆羅門言：「敬如王命。」即受珍寶還歸其家。 　　時，菩薩妻在空林中，左目瞬動心驚不樂，所採雜華尋即萎枯，器中二果迸出墮地，二乳驚動汁自流出，有鳥在前連聲鳴叫，即作是念：「今此瑞應必定不祥，將非我夫命根斷耶？或是虎狼、師子、惡獸食噉我子？復非遨戲墮山死乎？」念是事已，便還所止，尋見菩薩近一石岸，在草敷上傾身而坐，即作是念：「我夫在此定無他慮。」便前白言：「二子今者為安隱不？」菩薩答言：「二子安隱。」妻復言曰：「我今耳中實聞安隱，但未見之猶懷憂慼。」菩薩答言：「汝但小坐，自當見之。」妻便卻坐，復重告言：「汝不知我本誓願耶！一切所有要當施人。汝朝出後，有婆羅門來從我乞，尋以二子而佈施之。」妻聞是語，其心迷沒，舉身自撲悶絕躄地。爾時，菩薩以水灑之，水灑之後，還得醒悟，身體戰動，坐說偈言： 「怪哉為正法，　　而行於苦行， 　以子佈施時，　　雲何心不亂。 　君心非剛鐵，　　亦未永離愛， 　雲何能以子，　　而用施於人。 　我子既稚小，　　端正無及者， 　面色如蓮華，　　目如優缽羅； 　自食於水果，　　亦不相煩累， 　如何無人情，　　一旦以施他。 　此路多石沙，　　荊棘惡刺等， 　彼人無慈慧，　　當將至何處。 　君今不見耶！　　彼諸獐鹿等， 　猶來求推覓，　　況君為其父。 　不見此山中，　　一切諸樹木， 　以失我子故，　　悉皆而啼哭； 　一切諸樹木，　　悉無有心識， 　猶尚能如是，　　況復有心者。」 　　爾時，其地有芭蕉樹，舉身戰動，妻尋語言：「汝夫亦以子息施人，無慈愍耶！何故如是，舉身戰動？」 　　爾時，其妻念子悲號，東西馳走不安其所。菩薩復言：「甚善，甚善！已得入山修行善法，雲何令心受如是苦？空喪閑居修善妙理。怪哉王女！雖有深智精進勇猛，而不能解生死過患，父母、妻子、兄弟怨憎，誰能於中識其根原。見兒過去或為汝怨，彼若遭苦汝則歡喜，今為汝子別便憂惱，設使死亡強將去者，復可於我起瞋恚耶！汝本不聞諸仙聖言： 「『若少壯老皆歸於死，　　猶如果熟自然落地， 　　汝本不觀一切生死，　　猶如夢中邪見事耶！ 　　無常生死將諸眾生，　　雖有父母誰能救之， 　　譬如師子摶撮諸鹿，　　彼雖有母亦不能救。 　　是老病死常害眾生，　　猶如果樹多人所摘， 　　譬如壞器值天降雨，　　悉皆爛壞無有遺餘。 　　三界眾生亦復如是，　　遇無常雨無得免者， 　　今營此業明造彼事，　　樂著不觀不覺死至。』 　　「如是二子，必定當捨，我今為法，而以施人；汝當歡喜，不應愁苦，我雖捨子，子必安樂，是故不應生大苦惱。」王子菩薩說是語已，其妻寂默更無所陳。 　　爾時，釋提桓因即作是念：「怪哉菩薩！無所愛惜。」即下化身為婆羅門，至菩薩所，而說偈言： 「大仙今當知，　　名聞徹梵天， 　能行於大施，　　愛樂於正法。 　今我所求索，　　蓋亦不足言， 　唯願大正法，　　滿我之所願。」 　　菩薩答言：「我今身命，悉為一切無所愛惜，況餘外物、錢財、珍寶，假使有者，實不愛也。我本在家，多有庫藏、象馬、車乘、奴婢、僕使，悉以給施諸婆羅門，無所匱惜。但今現在空無所有，唯身與婦，若必須者，實復不愛。」 　　婆羅門言：「汝能爾者，便可以妻而見惠施。」 　　菩薩答言：「嫉妒惜心久以遠離。汝小聽，我為其說法。」菩薩報妻：「是婆羅門從我乞汝，汝意雲何？」妻便答言：「隨意自在，我今屬君何得自從？」即捉妻手，授婆羅門。 　　時，婆羅門語菩薩言：「今此婦人顏貌端正，身體姝妙色像第一，道路嶮難多有寇賊，我今單獨去必不達，且還相寄莫復餘施。」 　　菩薩復言：「我今賴君破壞牢獄斷絕繫縛，汝今復欲還我牢獄繫縛我耶！」 　　婆羅門言：「若見憐愍，必令得者，願還受之，經須臾時。」菩薩憐愍故，少時還受，竟復何苦。婆羅門言：「我若失期不得還者，慎莫更以施與餘人，已是我有不得任意。」說是語已，即便還去。去此不遠，復更化作餘婆羅門，還菩薩所而作是言：「汝勝利益一切眾生，譬如果樹常出甘果，我於遠方久承風味，是故褰裳而來相造希滿所願。」 　　菩薩答言：「唯有一妻，先已施人，今唯有身，猶得自在，若須相給。」 　　婆羅門言：「不須汝身，唯須二目，能相給者，深抱至念。」 　　爾時，菩薩即作是念：「是婆羅門從我乞目，為作何等？」復作是念：「我何所計？是身猶如塚間死屍，以不堅牢，貿易堅牢，應當歡喜，何所思慮？」爾時，菩薩捉佉陀羅木而作誓言：「我今悉為一切眾生，棄捨二目，無所貪惜；我先捨婦持用施人，願此功德鍾及眾生，永斷貪慾；施子因緣，令離愛習；今施二目，悉令眾生得清淨法眼。」菩薩摩訶薩，作是願已，便以木錐向目欲挑。 　　時，婆羅門尋前捉手：「且莫挑出，目今屬我，更莫餘施。」 　　菩薩答言：「我今一身，雲何一日連受二寄？先婆羅門已寄我婦，汝今寄眼，我當雲何而得守護？」 　　時，婆羅門即復帝釋身，語菩薩言：「婦、目二物悉是我有，今相付囑，莫復餘施。」爾時，帝釋即飛而去，於虛空中雨四種華，空中聲出，宣告諸天：「汝等當知，此人增長菩提道樹，不久當得阿耨多羅三藐三菩提。菩薩摩訶薩行檀波羅蜜，其事如是，無所不捨。一切眾生若聞是事，應於菩薩悉生歡喜。」 　　菩薩本緣經善吉王品第四 　菩薩行施時，　　定心究竟作， 　乃至魔波旬，　　不能得斷絕。 　　我昔曾聞： 　　過去有王，名曰善吉；為欲成於菩提之道，常行利益修集正法，於諸眾生，無刀杖想。面目端正，世中少雙，言常含笑，無有麤獷，供養父母，尊重師長，恭敬沙門，出家道士。自行十善，亦勸人行，常行佈施，無有斷絕。若有貧窮、困悴之人，身體羸瘦衣裳不障，菩薩見已即生憐愍，舉身戰動，猶被毒箭，心竊念言：「是諸眾生，慳惜因緣癡人不識，雖受人形，形相具足，以無福故，常從他乞。皆由先世不肯佈施，以慳嫉妒而自覆蔽；現世報熟而受是苦；猶如田夫愚癡無智，遠至妻家道路飢渴，既入其捨，復值無人，即盜粳米滿口而唵，未咽之頃，家人即至，是人慚愧復不得咽，惜不吐棄。家人見已，即問之言：『君患何等乃如是乎？』是人聞已，默然無言。爾時，妻家眷屬大小，即將良醫而為□糖□□□楏□□大□觟□□□□□諑□□奈□□鷺□□□□□□□□□槄□鈴□□樦□鄰□聾楏□□□鷺□妘都樗率□□□稦□m□□楦□□□樗驪福□□觔□□奏祤程榃□□□□祖□□□□□禂饅□夾□□□楦□□□樗飼觿□□魯□□□榃□□□謘慼毅□楝□□□飥□奿□□禭□檢□□□□E□稫申□□□□□□□楅奿□□□□橛椸□酋□□□馭□D練□□□□□□□□□駎□□鷺□□□吟□□□□□餼□□□楅榖□□□□□□□□ 　　當是時也，魔王波旬，愁憂不樂，而作是言：「怪哉！善吉！雲何一旦為我怨對，而欲析虛我之境界？我有大力能伏諸仙，飲水食果行諸苦行，善能成辦諸咒術者。我射華箭乃至一發，令持戒者悉皆破壞，譬如風吹驅折大樹；我今波旬雖射三發，恐不能令善吉菩薩身心傾動。何以故？外道諸仙無有智慧慈悲之心，不求利他正為自樂，是故被箭尋即退散。善吉菩薩有大智慧，慈悲心厚不求自樂常為一切，我今雖射乃至三發，猶恐不能令其退散。何以故？是人必定為諸眾生求無上道，不久當得阿耨多羅三藐三菩提故。及其未成，我於中間或可留難令悉破壞。譬如有人始遇患苦，或有醫師少給湯藥，則可令差。亦如小樹，初生之時以爪能斷，及其長大，雖有百斧伐之猶難；曼此菩薩，未成無上正真之道，當速壞之。」 　　時，善吉王多行佈施，疲極獨處靜坐而息。爾時，波旬在上空中，身出光明遏絕日月，而說是語：「善吉大王！善哉，善哉！汝今真能推求正法，愛念眾生，猶如慈母愛念其子。善男子！汝欲增長一切善法，而反熾然一切惡法，猶如有人欲食甘露而食毒藥、欲求安樂而反入賊、欲安隱身反服非藥、欲除斷渴反飲鹹水、欲斷婬欲反樂眾女。善男子！汝不知耶！有諸檀越以施因緣皆墮地獄，是故我今憐愍汝故，種種分別汝當受持。從今以往當斷施想，生慳惜心。」 　　爾時，波旬即化作地獄滿中罪人，以示善吉，復作是言：「如是人等，皆由先世好行佈施貪求正法，是故今日悉墮是中受大苦惱。大王當知，是中罪人，唯以刀斧共相斫截，支節段段悉墮在地，而命猶存不肯死也；以熱銅鍱周匝纏身，舉身煙出命亦不盡；雖以千釘，釘霍其身，猶張牛皮亦復不死；東西馳走，常遇熾火，冷熱諸風，逼切其身；或有惡風，吹散其體、或被椎打，令如塵末，飢吞鐵丸，渴飲洋銅、或入刀林攀緣劍樹、或在大鑊隨湯上下，糜爛猶如熟豆。是諸眾生，雖受如是種種苦惱，然其命根亦不肯盡。大王當知，我今從王無所求欲，亦復不求供養之具，以王修行邪僻之道，是故我今為說正道。」 　　時，善吉王見地獄中如是眾生，即生悲心，而作是念：「如是眾生，流轉生死，無有出期，已受無量種種苦惱，今復於此地獄受苦可愍可傷。何時當得斷諸苦惱令無有餘？如是眾生先行惡法，今受苦報，自作自受，實非我苦。我今定知是諸無量受苦眾生，皆由先世身、口、意業多作不善，故令今日墮是罪中，定不緣施而受苦也。」時，善吉王以慈悲心向波旬，而作是言：「善哉！大士！汝真慈悲，有憐愍心，善說道非道相，若使施者受如是苦，諸受施者復在何處？」 　　波旬答言：「善哉！菩薩！汝有深智，能問是義。諦聽！諦聽！當為汝說。時魔波旬，以己神力，即時化作諸天色像，以天瓔珞、寶鬘、華香莊嚴其身；無量伎樂，以為娛樂，諸天婇女侍使左右；種種諸樹常出甘果，華樹、瓔珞、衣服、飲食等樹列羅在前；無量眾鳥相和而鳴，其聲和雅甚可愛樂；處處多有流泉浴池，金色蓮華彌布水上；無老病死苦痛音聲，身處七寶微妙宮殿。」魔化是已，即示菩薩：「善男子！諸受施者，悉皆如是，受無量上樂，是故汝今應捨施心，從是以後可得受是微妙果報。」 　　爾時，善吉即作是念：「如是之言，顛倒虛妄，無有義理。所以者何？我未曾見呵梨勒樹能生甘蔗？廁糞之中出淨蓮華？純真妙金變為銅鐵？信心檀越受地獄苦？如是之言多所虧損，此言顛倒定是魔語。」即作是言：「善哉，善哉！善能分別如是功德，汝則已為攝取於我。」復語魔言：「汝今當知，如蝗蟲翅，所有風力不能吹動須彌山王，以汝風力欲令我動，亦復如是。如先所說，言諸施主以施因緣，墮於地獄，諸受施人，生天上者正合我願。願我從今獨為施主，常墮地獄，令諸眾生，悉為受者生於天上。一身受苦，令多受樂，豈非菩薩本誓願耶！我今定知汝是波旬，汝亦不能當與我戰，我從昔來常集施心，汝今雲何卒令我捨？」菩薩摩訶薩，修行如是檀波羅蜜，乃至天魔不能留難。◎◎ 　　菩薩本緣經月光王品第五 　菩薩摩訶薩，　　行無上道時， 　為諸眾生故，　　乃至捨頭目。 　　我昔曾聞： 　　是迦屍國，過去有王，名曰月光；修菩提道，為求法利，常呵諸欲。其王形體端嚴姝好，才智過人，天下少雙，質直不諂，所言柔軟，至誠無欺，遠離瞋恚，同心歡樂。恭敬沙門、諸婆羅門，慈仁孝順供養父母，鄰國諸王承服德敬，而重伏之遙揖為友，名德流布遍於諸方，常能利益無量眾生。擁護國土所有人民，猶如慈母愛其赤子，復於後時竊生此念：「我當雲何令諸眾生心歡喜耶？」即命大臣而作是言：「卿等今可莊嚴此城，懸諸華蓋、豎寶幢幡，掃灑燒香以華散地，無令人民而有憂苦；悉以寶瓔、珞瓔珞其身，衣服被飾極令鮮明。」諸臣跪諾敬奉王命，即出宣告舉城人民：「卿等各各莊嚴城郭，所有里巷極使清淨，令如三十三天宮殿。」 　　時，月光王乘一大象出於宮殿，即命一臣：「卿持我聲告諸人民：『我今莊嚴如此城郭，非為貪慾、貢高、憍慢、畏怖他怨以禦寇敵，亦不求作轉輪聖王；我今所以莊嚴此城，唯欲令諸一切眾生受無量樂，不墮地獄、畜生、餓鬼。』卿等今日宜應於我，起父母兄弟想善知識想；若入我宮，當如己捨，所須之物隨意自取；我今大施莫自疑難，取物之後當行善法；供身之餘，復當轉施諸人，若欲須我身命，亦不愛也，唯願一切皆受安樂。」時，月光王說是言已，宮中所有微妙寶物，使人負出隨意佈施，視諸人民猶如父母兄弟赤子，顏色和悅猶如秋月。一切人民瞻戴是王，如父如母如兄如弟，善心視王目如青蓮。 　　當於爾時，國中人民無有持刀杖者，悉皆隨王奉行十善，猶如牛王諸牛隨從，亦如眾星隨逐於月；譬如眾商隨商主後，亦如眾兵隨逐主將；譬如蒲桃其子甘故生果亦甘；如旃檀樹根華俱香。是月光王令諸人民等行十善，亦復如是。當是時也，其國乃至無有一人瞋嫉、憍慢、貢高、剛強、盜人財物、奸犯他妻、兩舌惡口、貪恚邪見。是月光王雖非聖帝，而其人民悉行十善，是時人民雖無草衣、果蓏之食，而其體貌與仙無異，皆貪深山空閑之處，以愛王故不能捨離。時王如是行善法已，有諸沙門婆羅門等，稱傳其德遍滿諸方。 　　爾時，有一老婆羅門，捨家愛慾，居在雪山；長髮鬚爪為梵行相，結草障身水果禦飢。聞有人言，有月光王者好施無慳。聞是語已，因往本習，即生惡念。猶如猛火投之膏油，膏油既至，倍復熾然；亦如毒藥投生血中其力則盛，譬如渴人飲於鹹水，如秋增熱春多涕唾。是婆羅門住深山中，聞王功德增益瞋恚，亦復如是；猶師子睡聞獐鹿聲，是婆羅門增長瞋恚，亦復如是。復作是念：「一切世間，皆悉愚癡，無有智慧，而為是王之所誑惑。我今當往，求索一物，審知是王能捨離不？」復作是念：「但不有人從乞身命，若有索者必當退轉。」作是念已，即出深山，棄捨淨法，瞋恚增長，口如赤銅，銜脣切齒，揮攉角張。譬如惡龍放雹殺穀、如金剛杵摧破大山、如阿修羅王遮捉日月、猶如暴雨漂沒村落、猛盛大火焚燒乾草。是婆羅門，亦復如是，持是噁心，往迦屍城月光王所。示現如是本習惡相，身體戰動，口言謇吃，行不直路。手捲撩捩，眉鬚迅麗，頭髮刺豎，覆手五指如五龍頭，心中毒盛猶如惡蛇，瞋氣□鬱煙炎俱起，詐言：「大王！我在雪山，遙聞王名歡喜踴躍無量。我觀諸王無如汝比，而此土地功德難量，復得值遇如是法王。大王今日為利益他，應當自捨所有身命，修正法者臥悟常安，我今欲請大王一事。」 　　王即答言：「大婆羅門不須多語，請敕所作，隨其所須悉當奉施，若象馬、車牛、金銀、琉璃、衣服、珍寶、奴婢使人悉當給與。婆羅門！汝今當知，是諸眾生三毒所惱，流轉生死無有脫期，老病死法常害眾生，唯我一人能獨出離，但為眾生故久住世耳，隨汝所愛，悉當與之。」 　　婆羅門言：「王若能爾，先當定心莫令傾動。」 　　王即答言：「我從昔來，常立誓願，心難得動，我為眾生發菩提心，尚捨身命況餘外物。汝今當知，家有錢財不能施者，當知是人則為守奴，猶如毒樹雖生華實無人受用，井深繩短水無由得，有財不施亦復如是；若見乞者面目顰蹙，當知是人開餓鬼門。」 　　婆羅門言：「善哉！大王！構之虛言，復何所益，若能爾者，以頭見施。」 　　時諸大臣聞是語已，語婆羅門言：「怪哉大賊！從何處來？以此人口宣無義言。」即以土石競共打坌，復共唱言：「如此人者非婆羅門，何處當有衣草，鹿皮，長髮，節食，宣說如是蕀刺之言。身體被服猶如仙聖，口所發言劇旃陀羅，身行口言不相副稱，當知必定非婆羅門，乃是羅剎弊惡鬼神。咄哉惡人！汝今來此，欲乾我等正法河耶？如金翅鳥欲食法龍斷法雨乎？汝如惡風吹滅法炬，是大惡象欲拔法樹，成死惡人無有道理。口發言時，舌何不縮？如何大地能載汝形？日光赫炎不燋汝身，雲何彼河不漂汝去？」 　　時婆羅門語諸大臣：「汝等癡人何故見呵！譬如惡狗吠彼乞者，汝今疑我非婆羅門從遠求耶！非是博學出家人乎？汝等愚惡亦不能知諸婆羅門所有威力，汝不知耶？日月虧盈大海鹹苦，闍□神仙吞飲恆河，十二年中斷絕不流。自在天王面上三目，瞿曇仙人於釋身上化千女根，婆私吒仙變帝釋身為□n□□□寎媊芊熨□□□魯□□□□□□□□麗□餼槾婖□□□□□榭□□椸□□裡□□□楚慼毅芊慼慼慼慼慼慼慼潑□□□□F佸J奏□□□□ 　　時，月光王即語諸臣：「卿等今者不應見遮，我今當令此婆羅門所願滿足。汝當觀察，我今治國無有貪婬、瞋恚、愚癡，所得果報今已成就，捨身時到如蛇脫皮。汝等當知，我今以此不堅之身易彼堅身、不堅之財貿易堅財、不堅之命貿易堅命。如我先時常為汝說大人之法、今正是時；亦常勸汝向於正法，閉塞諸惡開諸善門，於菩提中種諸善根，薄諸煩惱漸解家繫，如我所得，如是功德，汝亦當得。是故我今放捨身命，汝當歡喜不應憂苦，若我貪身不能為者，猶當苦言慰喻令作。況我今日能自開割，而汝反更遮固不聽，譬如有人以草易毳服毒愈病。我亦如是，捨不堅牢身得堅牢身。」 　　時諸大臣，復作是言：「王今不應計是事得堅牢身。」時諸大臣，復作是言：「王今不應計是事也。所以者何？大王乃是臣等所依，王今此身一切共有，共有之法何得獨為一婆羅門而欲放捨？捨此身已，財施之事雲何能辦？若不能辦，受苦者眾。王身雖一天下共之，雲何今日獨欲自在？譬如多人共一妙寶，有人獨用豈得自在？王身今者，亦復如是。」 　　爾時，大王和顏悅色向諸大臣復作是言：「汝等先當起慈愍心觀婆羅門，然後我當捨頭施之。」爾時，大王告婆羅門：「汝小遠去，聽我慰喻諸臣民已，當相發遣。」時婆羅門即便小卻。 　　爾時，大王告諸臣言：「汝不知我本日所願常欲利益諸眾生耶！我已為汝所作成辦，復當滿此婆羅門願。此婆羅門曾於往昔與我有怨，餘報未畢常以繫心，更無餘緣可以償之，要當捨頭而令永畢。自我受身常行正法，今為此人亦行正法。卿等速去。」喚婆羅門令還本處，作如是言：「汝無巧智不知時宜，於大眾中求索我頭，何故不於僻靜之處而求索耶？我今為汝諫喻諸臣，令汝安隱得全性命；設不諫者汝之身命何得全濟？汝小遠去至彼靜處，須我發遣諸大臣已，我當就汝斷頭相施。」時，婆羅門聞王語已，即便遠去。 　　爾時，大王遣諸臣已，即便至彼語婆羅門言：「汝今若為我怨所遣索我頭者，我亦於汝無讎嫌心。若自來索有何因緣？汝婆羅門應起慈心，設起慈心即當生天，怨心如火汝當速滅，瞋恚在心不見法義，修忍之人除去瞋恚，瞋恚污心形不端正，猶如雲霧障蔽淨月。出家之人所應不生，生瞋恚者不得端正，猶如飲酒嗌氣臭穢。」 　　婆羅門言：「汝今所說雖為妙善，而我麤獷何能信受？但施我頭無更餘言。我今聞汝所說雖善，聞已倍更增益瞋恚，猶如膏油投之猛火。」 　　時，王答言：「我從生來未曾勸人而為惡事，今此身者隨汝自斫，是身可惡猶如糞坑實不愛之，但憐愍汝墮地獄耳。」 　　婆羅門言：「言地獄者為在何處？」 　　爾時，大王即起悲心，而作是言：「怪哉眾生！咄哉世間！乃無一人修行善法為己利者。我雖種種勸諫是人，而其本心猶樂行惡，譬如蒼蠅在蜜器中，有人拔出心猶樂著，以樂著故乃至喪命，是婆羅門亦復如是。」 　　時，婆羅門持一利刀，以鹿皮覆即便出之，捉王頭髮繫之樹上，以瞋恚心欲斬王頭。刀誤不及，斫斷樹枝；時婆羅門謂已斫，竟即生歡喜，以是菩薩及諸天神威德力故，乃至不見其王身首。 　　爾時，樹神語婆羅門言：「何處當有婆羅門人，受畜利刀殺害人命，汝手雲何不墮於地？地何不裂陷汝身耶？雲何於此清淨人邊生是噁心？汝身所以不陷地者，賴是菩薩擁護汝故。」 　　時，婆羅門謂得真實斷菩薩頭，怨心得解即便還去，王亦還宮身安無損。菩薩摩訶薩，行檀波羅蜜時，能作如是，無所不捨。 　　◎菩薩本緣經卷中 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0153 菩薩本緣經 　　菩薩本緣經卷下 　　僧伽斯那撰 　　吳月支優婆塞支謙字恭明譯◎ 　　兔品第六 　菩薩摩訶薩，　　若墮於畜生， 　所行諸善法，　　外道不能及。 　　如我曾聞： 　　菩薩往昔，曾為兔身，以其先世餘業因緣，雖受兔身，善於人語，言常至誠無有虛誑；智慧成就遠離瞋恚，於人天中最為第一；慈悲熏心，調和軟善，悉能消滅諸魔因緣；言行相副，真實無諂，殺害之心永無復有；安住不動，如須彌山，與無量兔而為上首，常為諸兔，而說是言：「汝等不知墮惡道耶！是身可患。夫惡道者，地獄、畜生、餓鬼、阿修羅，如是等名為惡道，汝等今當至心諦聽，墮惡道因緣，所謂十惡。 　　「我於往昔，曾聞諸仙分別開示，心亦思惟，今當為汝略解說之。四法根本多諸過患，所謂貪慾、瞋恚、愚癡、憍慢。因貪慾心行十惡者，墮於餓鬼；因瞋恚心行十惡者，墮於畜生；因愚癡心行十惡者，墮於地獄；因憍慢心行十惡者，墮阿修羅，因此四法所往之處，常受苦惱。 　　「汝等當觀地獄中有猛火熾然、利刀□剝，常為狗犬之所噉食，鐵[口*(隹/乃)]諸烏挑啄其目，灰河壞身猶如微塵，復為諸椎之所打碎，利斧刀劍截其手足，寒冷惡風吹襞其身。二山相拍身處其中。汝等當知，設我盡壽至百千世，解說如是地獄眾生不能得盡，如是地獄有種種苦。 　　「汝今復當聽餓鬼中種種諸苦，所謂飢渴所逼，身體乾枯，於無量歲初，不曾聞漿水之名。乃至穢糞，求不能得，頭髮長利，纏繞其身，故令身中支節火然，遙望見水至則火坑，飢渴所逼往趣糞穢，復有惡鬼神持刀杖固遮，今說此事，倍令我心驚畏怖懼。 　　「阿修羅者，雖受五欲與天無別，憍慢自高無謙下心，遠善知識不信三寶，亦復不為善友所護，於世間中起顛倒想，雖見諸佛心無敬信，於上諸天常生噁心，繫念伺求諸天過失。汝等當知憍慢之結，多諸過咎無所利益。所以眾生不成道果，無不由此憍慢熾盛，自是非彼譏刺呵責，世間眾生以憍慢故，增長邪見，邪見因緣誹謗三寶。謗三寶故受阿修羅，阿修羅中所受眾苦，若為故欲盡說不可得盡。 　　「以愚癡因緣墮畜生中多受眾苦，受種種形、食種種食、種種語言行住不同。無足、二足、四足、多足水陸空行，牛、羊、駝、驢、豬、豚、雞、狗、飛鳥、走獸，如是等輩，常為愚癡之所覆蔽。常處盲冥無有智慧，各各相於起殺害想，互相怖畏猶如怨賊，常為獵師屠膾所殺，復為師子、虎狼、豺犬無量惡獸之所攫食。常墮坑、坎、□□□□姶□□雷稻□□□□堆雷□□姊□□□婉□□□□□□□□¥蹤□□貫□□□繭禎□□□奔□□蕁□砥敏禳慼慼慼慼慼潼^峞慼慼慼慼慼潛攦l全泯□壓□□□□薩舉□拯□詳亡□□奧□□□□磨□邪□ 　　「如我先業惡因緣故，受是兔身，唯食水草恆多怖畏，是故汝等應修善法，善法因緣生天人中，雖人道中有諸苦惱劇於諸天，猶當發願，願生人中。譬如官法為犯罪者造作土窖，凡有三重：重罪之人置在最下；中罪之人置之中間；罪極輕者置於上重。行惡業者，亦復如是，極重惡者墮於地獄，中品惡者受畜生身，最下品者生餓鬼中。遠離如是三品惡已，得生人中，生人中已，行善不善；行上善者，入於涅槃如己舍宅。」是時，兔王常為諸兔宣說如是善妙之言。 　　爾時，有一婆羅門種，厭世出家修學仙法，不惱眾生離欲去愛；和顏而言身無麤穬，飲水食果及諸根藥；少欲知足修寂靜行，長養髮爪為梵行相。是時，仙人忽於一時遙聞兔王為兔說法，聞已心悔，而作是言：「我今雖得生於人中，愚癡無智不如是兔，生在兔中曉了善法。譬如日光障蔽月光，我亦如是。雖生人中為彼畜生之所障蔽，彼雖畜生或是正法之將、或是梵王大自在天，我今聞彼所說之法，心調柔和，譬如人熱入清冷水。怪哉師子！多行惡業，受是獸身，雲何復當殺如是兔？如是兔者，乃是純善，形雖如是乃能修行仙聖之法，雖生畜生，而能宣說善惡之相。我從本來無可諮稟尊敬之處，今得遇之甚善無量。」 　　是時仙人，即起合掌，往至兔所。至兔所，已卻坐一面，合掌向兔，而作是言：「汝是正法之身，將不受兔身，所有必定純善之法，唯願為我具足說之。我所修學長養鬚髮、草衣、食果今實厭之，譬如鑽冰求酥是實難得，我亦如是。終身長髮、草衣、食果，雖修苦行正法難得。我今雖得生於人中，受人形體，遠善知識，修行惡法，如七葉華正可遠瞻不中親近，我亦如是。修行惡法，有智之人，視之遠去終不親近，汝真梵王假受兔身。」 　　兔時答言：「大婆羅門！若我所言悅可汝心甚不愛也。所以者何？我久已離慳吝之結。往昔發心，便當涅槃，但為眾生故，久住生死。」 　　時，婆羅門聞是語已，心生歡喜：「汝是大士，能為眾生久處是中。」即便隨逐經歷多年，飲水噉果與兔無別。是時，世人多行惡法，以是因緣，令天炎旱，草木華果枯乾不出，海池井泉諸水燋涸，其地所有林木蓬茹蒿草，土地人民收拾去盡。 　　時，婆羅門飢窮困苦，和顏向兔而作是言：「我今欲去，願不見責。」 　　兔聞是已，即生念言：「今此大仙不樂此處，故欲相捨。」即前問言：「此處何過，有何相犯？大仙當觀身服如是芻草之衣，令心愁惱非所宜也，如婆羅門入婬女捨，甚非家法也。」 　　婆羅門言：「汝之所說實入我心，是處清淨實無過患，諸兔自修亦不相犯。但我薄祐困乏飲食，是故俛仰欲相捨去。汝今當觀一切眾生，無不因食以活此身，汝之所說善妙法要，今雖遠離，要當終身佩之心府不令忘失。汝復當知我心無慈，為穢食故，而相捨離。」 　　時兔答言：「汝所為者，蓋是小事，雲何乃欲相捨離去？」 　　婆羅門言：「我空飲水，已經多日，恐命不全，是故置宜欲相捨離。」 　　兔聞是已，念言：「善哉！是婆羅門，乃能為法飲水多日。」即便說言：「汝若去者，我則更無如是福田，唯願仁者明受我請。雖知菩薩，於福田中心無分別，然施極苦飢渴眾生其福最大；雖知二目是常所護，然當先救苦痛之處。汝今是我親善知識，是我所尊有大功德，是故我今欲設微供。汝今當知，人有四種，施亦有四：所謂下者、下中下者、智者、智中智者。雲何下者？施時發心求於諸有；下中下者：以畏怖故行於佈施；智者：有恭敬心而行佈施；智中智者：有大悲心而行佈施。我今於是四施之中趣行一施，唯願明旦必受我請。」 　　時，婆羅門即作是念：「此兔今日為何所見？見死鹿耶？或死兔乎？」心即歡喜然火誦咒。 　　是兔其夜多集乾薪，告諸兔言：「汝等當知，是婆羅門，今欲捨我遠去他家，我甚愁惱身體戰慄。世法如是無常別離，虛誑不實猶如幻化，合會有離猶如秋雨，有為之法有如是等無量過患，諸行如夢熱時之炎，眾生命盡無可還者。汝等今者，知世法如是而不能離，是故汝等要當精勤壞三有乎！」爾時，兔王竟夜不眠，為諸兔眾說法如是。夜既終已，清旦地了於薪聚邊即便吹火，火然之後，語婆羅門言：「我昨請汝欲設微供，今已具辦，願必食之。何以故？智人集財欲以佈施，受者憐愍要必受用；若有凡人多畜財寶以施於人，此不為難。我今貧窮施乃為難，唯願哀矜必定受之；我今深心清淨啟請，唯願仁者必受不疑。」說是語已，復自慰喻：「我今為他受安樂故，自捨己身，無所貪惜大如毫釐。如是福報，願諸眾生證無上智。」自慰喻已，投身火坑。 　　時，婆羅門見是事已，心驚毛豎，即於火上而挽出之。無常之命，即便斷滅，諦觀心悶抱置膝上，對之嗚唼並作是言：「愛法之士、慈愍大仙、調御船師！為利眾生，捨身壽命，今何所至？我今敬禮為歸依主。我處此山長髮重擔，雖經多年無所利益；我願從今常相頂戴，願汝功德具足成就；令我來世常為弟子。」說是語已，還持兔身，置之於地，頭面作禮，復還抱捉猶如赤子，即共死兔俱投火坑。 　　爾時，釋天知是事已，大設供養收骨起塔。菩薩摩訶薩，修行如是屍波羅蜜，不誑於世。◎◎ 　　菩薩本緣經鹿品第七 　菩薩摩訶薩，　　行大波羅蜜， 　乃至上怨中，　　終不生噁心。 　　我昔曾聞： 　　菩薩往世墮在畜生，而為鹿身；兩脅金色脊似琉璃，餘身雜廁種別難名。蹄如車□□□□□□楚撫魽慼慼慼慼澆怴慼憫u□駛□□秜D□□□饖□奅□□□□□□□駂s□奈□□□襤囊□□□□□稙□□□□□□□□□□切□□祰楚慼慼撞腹慼慼樅禳慼牷慼樞驉慼慼慼慼樊H祋秋□□□奪□楚慼撰D理□穹□□□ 　　爾時，鹿王遊於雪山，其山多有叢林、華果、流泉、浴池，若諸禽獸共相憎惡，生賊害心，以是菩薩威德力故，悉滅無餘。在空寂處常教諸鹿，遠離諸惡修行善法，告諸鹿言：「汝等當聽！諸行之中，當觀小惡猶如毒食，如是小惡，不當受之。當觀小善，為親友想，常應親近，精勤受持。汝等諸鹿以身、口、意行諸惡故，墮畜生中不能修行所有善法，愚癡覆故受是畜身，經無量世難得解脫生死之中。欲受樂者，要因正法而為根本，夫正法者，能護眾生不墮惡趣。為度煩惱苦海之人而作橋樑，如人處嶮要因機杖，亦如執炬睹見諸器。行正法者亦復如是，夫正法者最可親近不可破壞，能示眾生無上大道。是能為受樂者，聞是法已能令喜心，心心不斷行是法者心無所畏，是法能除一切諸惡。譬如良藥療治眾病，以是因緣常應憶念不令忘失，若忘失者此生空過，一切世間皆悉虛誑。唯有佈施、忍辱、慚愧、智慧之法乃是真實，若能修行如是等法，是則名為具足正法。」為諸鳥獸常說是法，令諸聽者心離婬欲。當是時也，猶如賢聖遠離諸惡不加侵害。 　　復於後時，與諸群鹿遊止一河，其水廣大深無涯底，暴漲急疾多所漂沒，壞諸山岸吹拔大樹，一切鳥獸無敢近者。時有一人為水所漂，恐怖惶懅莫知所至，身力轉微餘命無幾，舉聲大喚：「天神、地祇，誰有慈悲能見救濟？苦哉！我今與室家別，今日困悴，誰可歸依？我昔曾聞，世有一鹿，修學仙法有大慈悲，唯是當能深見濟拔。」 　　是時，鹿王在群鹿前聞如是聲，即便驚視誰受苦厄，發如是言：「我聞是已，其心苦惱，如彼受苦等無差別。」尋告諸鹿：「汝當隨意各自散去，吾欲觀覓平整之處，自恣飲水以充渴乏。」諸鹿聞已，尋即四散。鹿王即便尋聲求之，見有一人為水所漂，復為木石之所橖觸多受苦惱。鹿王見已，即作是念：「水急駛疾，假使大魚亦不能度，我今身小力亦微末，竟知當能度是人不？寧令我身與彼俱死，實不忍見彼獨受苦。」復作是念：「若使是人在於陸地為象所困，可得為作方便救護，今在此水漂疾急速，我當雲何而得救拔？我設入水不能濟者，一切聞知當見嗤笑，自知不能何故入水？我今雖有慈悲之心，身力微末恐不能辦。我今要當倍加精進以不休息而往救之。」即作是言：「汝今不應生怖畏心，我今入水猶如草木，假使身滅要當相救。」 　　是時，鹿王踴身投河至彼人所，即命溺人令坐其背。溺人即坐安隱無慮，猶如有人安坐榻席，其河多有木石之屬，互相橖觸身痛無賴。是時，鹿王擔負溺人至死不放，劣乃得出至於彼岸。溺人爾時即得救拔，安隱出已，即語鹿王：「我之父母所長養身，為已滅沒，今之身命實是汝有。汝雖鹿王，身命相屬，所可敕使唯垂告語。」爾時，鹿王告其人言：「汝今且聽，我於汝所不求功果，亦無有心生貢高想，我今不惜如是身命，但欲為他而作利益。汝今當知，我受獸身常處林野，自在隨意求覓水草，雖不侵犯居民邑落。然是我罪多諸怨憎，兼復怖畏師子、虎狼、諸惡走獸射獵之徒，無所歸依無守護者。我雖鹿身雜色微妙，一切世間悉無見者，以相救濟唯汝見之，昔我立誓，若見苦厄要令度脫，人雖有力見苦不救，當知是人為無果報，如不種子不收果實。若念我者，當善攝口，知恩念恩賢聖所讚；不知恩者現世惡名流佈於外，復為智者之所呵責，將來之世多受惡報。知恩之人二世安隱，非施因緣而得自在，不修多聞具大智慧，雖無水浴清淨無垢，離諸香熏得無上香，離諸瓔珞得真莊嚴，遠離所依而得自護，雖無刀杖人無侵者。汝當知之，知恩之人所得功德說不可盡，不知恩者所得過患亦復無量，是故汝今應善護口。」 　　爾時，溺人聞是語已，悲喜交集涕淚橫流，即禮鹿足，而作是言：「汝常說法示諸眾生涅槃正道，汝如良醫除斷眾生心熱病苦，汝是世間第一慈父，是尊是導實貪隨侍，朝夕稟受不欲遠離經一念頃，必當為惡無所堪任。我今設去雖有形體當相遠離，而心未敢生捨離想也。」說是語已，尋便即路。鹿王望之，遠不見已，即還本處眾鹿之中。 　　是時，溺人既還家已，忘恩背義，破滅法炬自然其心，破伐法樹乃殖毒林，心為惡器盛眾怨毒，為現世利即至王所而白王言：「大王當知，臣近入山見有一鹿，身色微妙如七寶貫，在眾鹿中而為上首。猶如滿月處眾星中，其皮雜色任覆御乘，臣知此鹿遊住之處。」 　　時王聞已，心驚喜曰：「卿示吾處吾自往取。」溺人白王：「敬奉所敕。」王即嚴駕令在前導，千乘萬騎隨後而往。 　　是時，鹿王在眾鹿中疲極而眠。爾時虛空多有眾鳥，見王軍馬各相謂言：「是王必為金色鹿來。」時有一烏即至鹿所啄鹿王耳，鹿王驚悟，心即念言：「此烏何緣來見覺之，從昔已來眾烏等類，顧復圍遶無敢近者，今日何故觸犯我身。」鹿即起立，遙望王軍，四方雲集已來近至，復作是念：「如是眾烏，實無過咎，譬如有人所尊陷墜，以手牽拽豈是過耶！」復作是念：「是諸眾生無慈悲心，世間所有師子、虎狼常是我怨，聞我說法怨心即息。是人無理，得生人中忘恩背義，反於我所而生毒害，如妙香華置之死屍，即時可惡人不喜見。是人亦爾，為得現世少許樂分，捨離將來無量樂報。」 　　爾時，鹿王即向諸鹿，而作是言：「汝等莫愁，王今所以來至此者，正為我身不為汝也。我今雖能逃避遠去，亦能壞碎彼之軍眾，要當畢命自往王所，若我如是，汝等便當東西波迸乃至喪命。是故我今為汝等故，當往王所，但隨我後莫生恐怖，當令汝等安隱無患。汝等當知，我若發心欲入涅槃即能得之，所以不取，正為汝等。我至王所設使喪命，但令汝等安隱全濟，吾無所恨。」作是語已，即至王所，溺人見已尋示王言：「所言鹿王此即是也。」作是言已，兩手落地。 　　時王見已，即便下馬，心驚毛豎，而作是言：「汝手雲何斷落如是？」即捨刀杖獨往鹿所。鹿見王時心中愁惱，王作是念：「彼雖獸身非實鹿也，即是正法勇出之王。」 　　爾時，鹿王即白王言：「大王何緣放捨刀杖，身體流汗狀似恐怖；若使於我生恐怖者，我是修慈終不相害，如月生火無有是處。」 　　時王聞已，心得安隱，即向鹿王，而作是言：「是人何緣兩手落地？然如向言能施我等無所怖畏。雲何是人直示汝身得如是報？汝向自言能施眾生無所畏怖。雲何乃令是人如是？若言不施，一切世間即當火然。」 　　是時，鹿王復白王言：「譬如有人犯官重罪，觸惱無諍清淨比丘，如是之人得大重罪，不知恩者，亦復如是得大重罪。王今當知，是人自作，自受其報，非我因緣。」 　　王即問言：「唯願廣說，我樂聞之。」鹿王答曰：「願王問彼，不須我說。」 　　王即問人：「卿今何故二手落地？」是時溺人，即為其王廣說本緣，王既聞已：「卿作是事已，雲何當得不受報也？若有困厄依怙他人，乃至一念尚應報恩，況復多時受斯重恩，而不能報反生賊害，豈當不受如是報也。如人熱時止息涼樹，是人乃至不應侵損是樹一葉，受恩不忘亦復如是。」 　　爾時，國王復向鹿王，長跪叉手而作是言：「我從今日常相歸依。」 　　鹿王答曰：「審能爾者，敬受來意。」 　　王復言曰：「汝今受我，願求何等。」 　　鹿王答曰：「若能於我生尊相者，今當諦聽！我是獸身，唯賴水草以自存活，餘無所求。大王當知，是人昔為水所漂困，無救護者餘命無幾，我於爾時猶能救之；王今若有慈悲之心，當視是人如赤子想。若視是人即視於我，是人愚癡無知可愍，命終之後必墮地獄，經無量歲備受眾苦，是故應當於是人所生慈愍心。大王！譬如有人，多諸子息愛無偏黨，然於病者心則偏重；菩薩亦爾，於惡眾生偏生悲愛，以是眾生懷惡法故。是故菩薩為諸眾生發菩提心。」 　　爾時，大王復更斂容，而作是言：「汝今真是調御大師，護持正法、救濟危厄、歸依之處，能除眾生一切畏者。是諸眾生多行惡法身應陷地，所以不沒，諒由大士護持故也。從今以往，施諸鹿群無所畏樂，我今終身願為弟子，若汝來世成無上道，願先濟度。」於是國王說是語已，即告群臣：「舉國人民自今為始，不得遊獵殺害為業。」 　　菩薩摩訶薩行屍波羅蜜時，雖受獸身於諸怨憎，乃至不生一念噁心。 　　菩薩本緣經龍品第八 　菩薩摩訶薩，　　處瞋猶持戒， 　況生於人中，　　而當不堅持。 　　如我曾聞： 　　菩薩往昔，以恚因緣墮於龍中，受三毒身：所謂氣毒、見毒、觸毒。其身雜色如七寶聚，光明自照不假日月，才貌長大氣如□風；其目照朗如雙日出，常為無量諸龍所遶，自化其身而為人像，與諸龍女共相娛樂。住毘陀山幽邃之處，多諸林木華果茂盛甚可愛樂，有諸池水八味具足，常在其中遊止受樂，經歷無量百千萬歲。 　　時，金翅鳥為飲食故，乘空束身飛來欲取。當其來時，諸山碎壞，泉池枯涸。爾時，諸龍及諸龍女，見聞是事，心大恐怖，所服瓔珞、華香、服飾，尋悉解落裂在其地。諸龍夫人恐怖墮淚，而作是言：「今此大怨，已來逼身，其□金剛多所破壞，當如之何？」龍便答曰：「卿依我後。」時，諸婦女尋即相與，來依附龍，龍復念言：「今此婦女各生恐怖，我若不能作擁護者，何用如是殊大之身？我今此身為諸龍王，若不能護何用王為？行正法者悉捨身命以擁護他，是金翅鳥之王有大威德。其力難堪除我一身餘無能禦，我今要當捨其身命以救諸龍。」 　　爾時，龍王語金翅鳥：「汝金翅鳥，小復留神聽我所說。汝於我所常生怨害，然我於汝都無噁心，我以宿業受是大身稟得三毒，雖有是力未曾於他而生噁心。我今自忖審其氣力，足能與汝共相抗禦，亦能遠炎大火投乾草木，五穀臨熟遇天惡雹，或變大身遮蔽日月，或變小身入藕絲孔，亦壞大地作於江海，亦震山嶽能令動搖，亦能避走遠去令汝不見我。今所以不委去者，多有諸龍來依附我，所以不與汝戰諍者，由我於汝不生惡故。」 　　金翅鳥言：「我與汝怨，何故於我不生噁心？」 　　龍王答言：「我雖獸身善解業報，審知少惡報逐不置，猶如形影不相捨離。我今與汝所以俱生如是惡家，悉由先世集惡業故，我今常於汝所生慈愍心，汝應深思如來所說： 「『非以怨心，　　能息怨憎， 　　唯以忍辱，　　然後乃滅。』 　　「譬如大火投之乾薪，其炎轉更倍常增多，以瞋報瞋，亦復如是。」 　　時，金翅鳥聞是語已，怨心即息，復向龍王說如是言：「我今於汝常生怨心，然汝於我乃生慈心。」 　　龍王答言：「我先與汝俱受佛語，我常憶持抱在心懷，而汝忘失了不憶念。」 　　金翅鳥言：「唯願仁者為我和上，善為我說無上之法，我從今始惠施一切諸龍無畏。」說是語已，即捨龍宮，還本住處。 　　爾時，龍王遣金翅鳥還本處已，慰喻諸龍及諸婦女：「汝見金翅生怖畏不？其餘眾生睹見汝時，亦復如是生大怖畏。如汝諸龍愛惜身命，一切眾生，亦復如是。當觀自身以喻彼身，是故應生大慈之心，以我修集慈心因緣故，令怨憎還其本處，流轉生死所可恃怙無過慈心。夫慈心者，除重煩惱之妙藥也，慈是無量生死飢餓之妙食也。我等往昔以失慈心故，今來墮此畜生之中，若以修慈為門戶者，一切煩惱不能得入，生天人中及正解脫，慈為良乘更無過者。」諸龍婦女聞是語已，遠離恚毒修集慈心。 　　爾時，龍王自見同輩，悉修慈心歡喜自慶：「善哉！我今所作已辦，我雖業因生畜生中，而得修行大士之業。」 　　爾時，龍王復向諸龍，而作是言：「已為汝等作善事竟，為已示汝正真之道，復為汝等然正法炬、閉諸惡道、開人天路，汝已除棄無量惡毒以上甘露，補置其處欲請一事。汝等當知於十二月前十五日，閻浮提人以八戒水洗浴其身，心作清淨為人天道而作資糧，遠離憍慢、貢高、貪慾、瞋恚、愚癡，我亦如是，欲效彼人受八戒齋法。汝當知之，若能受持如是八戒，雖無妙服而能得洗浴、雖無牆壁能遮怨賊、雖無父母而有貴姓，離諸瓔珞身自莊嚴、雖無珍寶巨富無量、雖無車馬亦名大乘，不依橋津而度惡道，受八戒者功德如是。汝今當知，吾於處處常受持之。」 　　諸龍各言：「雲何名為八戒齋法？」 　　龍王答言：「八戒齋者：一者、不殺；二者、不盜；三者、不婬；四者、不妄語；五者、不飲酒；六者、不坐臥高廣床上；七者、不著香華、瓔珞以香塗身；八者、不作倡伎樂不往觀聽；如是八事莊嚴不過中食，是則名為八戒齋法。」 　　諸龍問言：「我等若當離王少時，命不得存，今欲增長無上正法，熾然法燈請奉所敕。佛法之益無處不可，何故不於此中受持？亦曾聞有在家之人，得修善法，若在家中行善法者，亦得增長，何必要當求於靜處？」 　　龍王答言：「欲處諸欲心無暫停，見諸妙色則發過去愛慾之心。譬如濕地雨易成泥，見諸妙色發過去欲心，亦復如是。若住深山則不見色，若不見色則欲心不發。」 　　諸龍問言：「若處深山則得增長，是正法者當隨意行。」 　　爾時，龍王即將諸龍至寂靜處，遠離婬欲瞋恚之心。於諸眾生增修大慈，具足忍辱以自莊嚴；開菩提道自受八戒，清淨持齋經歷多日，斷食身羸，甚大飢渴疲極眠睡。龍王修行如是八戒具足忍辱，於諸眾生心無害想。 　　時，有惡人至龍住處，龍眠睡中聞有行聲，即便驚寤。時，諸惡人見已，心驚喜相謂曰：「是何寶聚從地湧出。」 　　龍見諸人心即生念：「我為修德來至此間，而此山間復有惡逆破修德者，若令彼人見我真形則當怖死，怖死之後我則毀壞修行正法。我於往昔，以瞋因緣受是龍身，三毒具足氣見觸毒如是。諸人今來至此，必貪我身斷絕壽命。」 　　時，諸惡人復相謂曰：「我等入山經歷多年求覓財利，未曾得見如是龍身，文彩莊嚴悅可人目，剝取其皮以獻我王者，可得重賞。」時，諸惡人尋以利刀，剝取其皮。 　　龍王爾時，心常利樂一切世間，即於是人生慈愍想，以行慈故三毒即滅。復自勸喻慰沃其心：「汝今不應念惜此身，汝雖復欲多年擁護，而對至時不可得免。如是諸人今為我身貪其賞貨當墮地獄，我寧自死終不令彼現身受苦。」 　　諸人尋前執刀□剝，龍復思惟：「若人無罪，有人支解，默受不報不生怨結，當知是人為大正士。若於父母，兄弟，妻子生默忍者，此不足貴。若於怨中生默受心，此乃為貴。是故我今為眾生故，應當默然而忍受之，若我於彼生忍受者，乃為真伴我之知識。是故我今應於是人生父母想，我於往昔，雖無量世故捨身命，初未曾得為一眾生。彼人若念剝此皮已，當得無量珍寶重貨，願我來世常與是人無量法財。」 　　爾時，龍王既被剝已，遍體血出苦痛難忍，舉身戰動不能自持。爾時，多有無量小蟲，聞其血香悉來集聚唼食其肉，龍王復念：「今此小蟲，食我身者，願於來世當與法食。」 　　菩薩摩訶薩，行屍波羅蜜時，乃至剝皮食肉都不生怨，況復餘處也。 　　菩薩本緣經卷下 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0154 生經 　　No. 154 　　生經卷第一 　　西晉三藏竺法護譯 　　佛說那賴經第一 　　聞如是： 　　一時佛遊捨衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。爾時有族姓子，棄家、捐妻子、捨諸眷屬，行作沙門。其婦端正殊好，見夫捨家作沙門，便復行嫁。族姓子聞之心即生念：「與婦相娛樂時，夫婦之禮，戲笑放逸。」心常想此，不去須臾，念婦在前，面類形貌，坐起舉動。愁憂憒惱，不復慕樂淨修梵行，便歸其家。 　　諸比丘聞，便往啟佛。世尊應時，遣人呼比丘來。輒即受教。比丘至，皆為佛作禮，卻坐一面。佛即為比丘，蠲色慾念，除癡愛失，為說：「塵勞之穢，樂少憂多，多壞少成，無有節限。唯有佛及諸弟子明智之人，分別是耳。愛慾罪生，不可稱限，超越色慾，休息眾想，閑居講諦。」時族姓子，尋時證明賢聖之法。 　　時諸比丘，得未曾有，各共議言：「且當觀此。」於是族姓子，棄家牢獄，鋃鐺杻械，想著妻子，而自繫縛，不樂梵行。於時世尊開示如來章句：「諸通慧句，有目章句，化人賢聖。」時諸比丘白世尊曰：「我等觀察是族姓子，棄捐家居，信為沙門，還念妻子形類舉動家事。」世尊為說：「愛慾之瑕、法律之德、生死之難、無為之安，使至聖證無著之界。自非如來．至真．等正覺，孰能爾乎？」 　　佛告諸比丘：「此比丘者，不但今世，心常在慾，迷惑情色，不能自制，志縛在慾，無能制者，獨佛勸化，除其所惑愛慾之著耳。乃往過去久遠世時，有一國王，名方跡。中宮婇女，不可稱數，顏貌端正，色像難及，與他人爭——與婬蕩女離於慈哀，或與婢使或與童子而或鬥諍——各各鬥諍，不肯共和，適鬥諍已，便出宮去。王方跡聞之恚。諸臣吏求諸婇女：『不知所趣，愁憂不樂，涕泣悲哀，念諸婦女，戲笑娛樂，夫婦之義，本現前時，諸作伎樂，思念舉動坐起之法，反益用愁，不能自解。』 　　「於時有一仙人興五神通，神足飛行，威神無極，名曰那賴(晉曰無樂)。見方跡王為愛慾惑不能自解，為興慈哀，欲為蠲除愛慾之患。飛在空中，而現神足，忽然來下住王殿上。時王即見，尋起迎逆，讓之在床，則便就坐。問於王曰：『大王何故意在愛慾、勞思多念、思想情色，不能自諫？』頓首實然：『宮中婇女，共爭尊卑上下之敘，不能相和，各馳捨去，是以憂慼不能自解。』於是仙人為說：『愛慾之難，離慾之德，世人求欲不知厭足，假使一人得一切欲，無厭無足。』以偈頌曰： 「『一切世間欲，　　非一人不厭， 　　所有有危害，　　雲何自喪己？ 　　一切諸眾流，　　悉皆歸於海， 　　不以為滿足，　　所愛不厭爾。 　　假使得為梵，　　致尊豪難及， 　　所欲復超彼，　　不以為厭足。 　　假使閻浮提，　　樹木諸草葉， 　　燒之不以厭，　　欲不足如是。 　　設八輩男子，　　端正顏貌姝， 　　一切加以欲，　　威力端正好。 　　設為言增惡，　　毀欲於丈夫， 　　不以輕為輕，　　未厭為用厭。 　　大王當知此，　　設習愛慾事， 　　恩愛轉增長，　　譬如飲鹹水。 　　於時彼仙人，　　為王方跡講， 　　為說辛苦偈，　　令意得開解。』 　　「於時仙人，為方跡王，以是法教而開化。時王即開解，無所慕樂，出家為道，修四梵行，斷除愛慾，具足眾行；壽終之後，生於梵天。」佛告諸比丘：「欲知爾時方跡王者，則此比丘是，那賴仙人者，則我身是。爾時相遭，今亦相遇。」 　　佛說如是，莫不歡喜。 　　佛說分衛比丘經第二 　　聞如是： 　　一時佛遊捨衛祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。有一比丘，普行分衛，一一次第，入婬蕩家捨。於時婬女，見比丘入至其家捨，歡喜踴躍即從座起，尋而奉迎，稽首足下，請入就座。又問：「比丘！仁從何來？」比丘答曰：「吾主分衛，故來乞丐。」於時女人，即為施設餚饌眾味，盛之滿缽，而奉上之。比丘即受，自退而去。彼時比丘，得是美食甘美豐足，心中歡喜，不能自勝，數數往詣婬蕩女捨。時女心念：「計此比丘守法難及。」頻為興設甘脆肥美之食，而授與之。往返不息，學問未明，所作不辦，未伏諸根。見婬蕩女顏色妙好，婬意為動，志在放逸。著婬蕩女，口出軟柔恩情之辭，懷親附心，與語周旋彼家日日不懈。 　　分衛比丘睹其好色，聽聞音聲，婬意為亂，迷惑憒錯，不能自覺。而佛經曰：「目見好色，婬意為動。」又世尊曰：「雖睹女人——長者如母；中者如姊；少者如妹、如子、如女。當內觀身念皆惡露無可愛者，外如畫瓶，中滿不淨。觀此四大：地、水、火、風，因緣合成，本無所有。」時彼比丘，不曉空觀，但作色視，婬意則亂，為婬女人，而說頌曰： 「淑女年幼童清淨，　　顏貌端正殊妙好， 　一一觀容無等倫，　　吾意志願共和同。」 　　時婬蕩女，見此比丘所說如是。「吾本不知兇惡貪婬，反以清淨奉戒意待，謂之仁賢，喜犯罪舋。隨其來言，當折答之。」即時以偈而報頌曰： 「當持飲食來，　　香華好衣服， 　若干種供養，　　爾乃與仁俱。」 　　於是比丘，以偈答女頌曰： 「吾無有財業，　　觀我行舉動， 　以乞丐而立，　　所得者相與。」 　　於是婬女，以偈頌曰： 「假使卿身無財業，　　何為立志求難致？ 　如卿所作無羞慚，　　馳走促出離我家。」 　　時逐出比丘，追至祇樹門。諸比丘即來詣佛，啟白世尊，具說本末。佛言：「此比丘，宿命曾作水鱉，婬女曾作獼猴，故亦相好。志不得果，還自侵欺，不入正教，增益惱患。於今如是，志願婬女，願不從心，逆見折辱，慚愧而去。」 　　佛言：「乃往過去無數世時，大江水中，鱉所居遊，其江水邊，樹木熾盛，彼叢樹間，有一獼猴，止頓彼樹。於時彼鱉，從江水出，遙見樹木，有此獼猴，而與談語，稍稍前行，欲親近之，數數往返。相見有日，日日如是，睹之不懈，則起婬意，心為迷惑，污染穢濁，不能自覺。則時以偈而歎，頌曰： 「『顏貌赤黃眼而青，　　遊叢樹間戲枝格， 　　吾今欲問毛滑澤，　　欲何志求何所存？』 　　「獼猴以偈答曰： 「『吾今具知鱉本末，　　為國王子有聰明， 　　今卿何故而問我？　　我聞此言懷狐疑。』 　　「於是鱉復以偈答曰： 「『吾心常存志在卿，　　心懷恩愛思想念， 　　以是之故而相問，　　當以何法而得會？』 　　「獼猴以偈報，頌曰： 「『鱉當知之我處樹，　　不應與君共合會， 　　假使欲得與我俱，　　在叢樹間相供養。』 　　「於是鱉復以偈答曰： 「『吾所服食以肉活，　　柔軟甘美勝果蓏， 　　不當貪求不可獲，　　當為汝致眾□果。』 　　「爾時獼猴以偈報曰： 「『假使卿身不處樹，　　何為求我不可致， 　　如今觀我無羞慚，　　且自馳走不忍見。』」 　　佛告諸比丘：「爾時獼猴，今婬蕩女人是，鱉者，分衛比丘是。彼時放逸，而慕求之，不得如願，今亦如是。」 　　佛說如是，莫不歡喜。 　　佛說和難經第三 　　聞如是： 　　一時佛遊捨衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。爾時和難釋子多求眷屬，不睹其人，不察行跡，有欲出家，便除鬚髮，而為沙門。受成就戒，不問本末，何所從來？父、母姓字，善、惡、好、醜？識與不識？趣欲得人，而下鬚髮，授具足戒。諸比丘呵：「不當為此！趣有來人，輒為沙門，欲得眷屬，不顧後患。當問本末，何所從來？舉動安諦，為見侵欺，後悔無及。」和難比丘，都不受諫，值得見人，輒下鬚髮。 　　爾時之世，有兇惡人博掩之子，遙聞和難釋家之子，有無央數衣被缽器，好求眷屬，趣得來學。不問本末所從來處，便下鬚髮。其身飢凍，無以自活，欲往誑詐，心豫設計。詣和難所，恭敬肅肅，稽首為禮，威儀法則，坐起安詳，無有卒暴。和難釋子，告其人曰：「沙門安隱，無憂無患，親近愛慾，則非吉祥，懈怠無行。人不知者，為慾所壞，而習愛慾，致無央數憒惱之害。貪著愛慾不能得度。」其人答曰：「我身不能棄捐愛慾而為沙門。」和難又問：「子何以故，不為沙門？沙門者，多獲眾利，子便降意，出為沙門，所學德行，吾悉供給。」其人答曰：「唯諾從命，除諸憂患，假使安隱，便為沙門。」則除鬚髮，受成就戒。 　　雖作沙門，受教易使，故自示現，恭順無失，精進勤修，未曾懈怠，忍辱順教，時和難見可信可保。不觀內態，不復狐疑，信之如一，以諸衣被及缽、震越諸供養具，皆用託之。出外遊行，意中安隱。不謂作態，悉斂衣缽諸供養具，馳走藏竄，獨在一處，與博掩子，俱共飲食。時和難聞彼新弟子所在，即時速還，觀其室中，多所竊取，周匝普問：「今為所湊，權時不現，但遙聞之，彼博掩子，落度兇暴，佯作沙門，欲欺詐卿，竊取財物。」眾人答曰：「卿性倉卒，不問本末，便下鬚髮，今所取物，在於獨處，博掩子俱，而共食飲。以知在彼，恐不禁制，默聲內惱。」 　　諸比丘聞，具足白佛。於是大聖告諸比丘：「此博掩子，落度之人，不但今世，以畏形貌閑居之像，有所竊欺，前世亦然。和難比丘不刈續信之，乃往過去久遠世時，時王捨城，有一賢人，入婬蕩家，與婬女俱，飲食歌戲，而相娛樂。所有財業，不久殫盡，其財物被婬女人悉奪取之，不復聽入其家。婬女逐之，數數發遣，都不肯去。時婬女人，驅出其家，去更求財，爾乃來還。求財不得，用求財故，到鬱單國。雖到彼國，無所識知。時鬱單國，有大尊者，多財饒寶，勢富無量。佯現仁賢，往詣尊者：『吾為賈客，眾人之導，從某國來，多致財寶，道遇惡賊，悉見劫奪，皆失財業，貧窮委厄，無以自活。纔得濟命，盡力奔走，今歸尊者，給侍左右。』於時尊者，見之如此，威儀法則，行步進止，有威神德，此則佳人。吾為設計，令興復故，其人黠慧，聰明辯才，舉動應機，志不懈怠，意性易寤，極可尊者而以自樂。護慎其心，未曾放逸，所作成辦，無事不成，身行清淨，口言柔軟，無有麤獷。工談美辭，眾人見者，莫不歡喜。尊者眷屬，家中大小，悉共敬愛，皆共讚譽。尊者見然，踴躍慰勞，鹹以為慶，見其行跡，無有漏失，即時付信。於時尊者觀其人德，內外表堙A不睹瑕短，普勸助之：『其人所作，有所成立，第一恭敬未曾輕慢，最見篤信，如弟如兄，等無差特。戒定安諦，無有欺誑。』稍稍付信以大財業，即時竊取，出之在外。車載財寶諸好物，還至王捨城，與妖婬蕩女，飲食相樂。彼於異時，其人不現，普遍行索，不知所湊，觀察藏中，大亡財寶，不可稱計。見無財寶，遍行求索，不知所湊。乃從人聞：『此人還至王捨城，與婬女俱飲食。』此博掩子，非是長者，非仁賢人。尊者心念，以走遠近，不可復得，甚自瞋恨。歎吒說偈： 「『非是賢君子，　　外貌以好華， 　　不可色信人，　　及柔軟美辭。 　　觀察舉動行，　　外現如佳善， 　　明者當遠慮，　　共止當察試。 　　乃知志性惡，　　博掩子揚聲， 　　吾時不棄捨，　　譬如雜毒食。 　　雲何無反覆，　　亦復薄恩情？ 　　智者不與俱，　　雖救令當捨。 　　我時適見之，　　信故見欺侵， 　　非賢現賢貌，　　竊財而亡走。』」 　　佛告諸比丘：「爾時尊者，今和難比丘身是。落度欺者，今博掩子作沙門欺和難者是。前世相侵，今世亦然。」 　　佛說如是，莫不歡喜。 　　佛說邪業自活經第四 　　聞如是： 　　一時佛遊捨衛祇樹給孤獨園，與大眾比丘千二百五十人俱。時和難釋子，為人說經、論生活業，但講飲食衣被之具。為人說經、講福德事報應之果，未曾講論道誼之慧，大獲衣、被、飲食諸饌。攝取此已，立離賢聖，有若幹事，說俗經典世間飲食，興起種種非宜之說，不演度世無極之慧。諸比丘見所行分衛，在於人家，但說俗事衣食之供，即時訶諫，轉相告令。眾學聞之，即共追隨呵諫所為：「雲何賢者，世尊大聖，已以聖通身最正覺，講世妙法，難及難了。玄普道教，無念無想，其心離名，安隱無患，明者所達。從無央數億百千劫，本從諸佛，聽聞奉持，皆安隱度。諸比丘聞，以家之信，離家為道，而返更說世俗經典。多想多求，興發諸事，世俗飲食，無益之義，離聖賢跡，乃復講論世俗之事。」 　　時比丘往啟世尊。佛告比丘：「是非沙門。此非具足出家之業，因法生活，但求衣食，未曾教導。」 　　時佛世尊，以無數事，訶之所作非道法教。告諸比丘：「和難釋子，愚騃丈夫！非但今世以衣食利世俗經典廣說法也！欲自顯名，令眾供養，前世亦爾。乃往過去無數世時，於異閑居，多有神仙，處在其中。有一仙人，愚冥無明，心閉意塞。為國王太子及諸臣吏，唯但講說飲食諸饌衣服之具，不論經道。處知時節，見乘車馬逆為說經、或為迷者而往說經、或處罣礙而為說經、或為衣食世俗諸饌為歎說經，由是之故，致美飲食諸供養具。時異學梵志見之如此，為國王子及諸大臣講說經典，遙見乘騎。時諸仙人往啟和上及餘仙人，聞之如斯，皆共訶諫：『非之所為！』於時和上五通仙人，問之菩薩，即時呵譴：『不當如是！其有犯此非義之事，若有誹謗，計此二人皆非善哉。不為奇雅，為說此經，離聖賢住，不應典籍。其聽受者，亦應宜不，則兩墮落。』於是和難，以偈頌曰： 「『兩俱不解誼，　　計之兩墮落， 　　說法不得理，　　聽經不解義。 　　於世俗難值，　　神仙講道誼， 　　以俗衣食供，　　無知歎說此！ 　　服食粳米飯，　　上美肉全供。 　　以依聖賢誼，　　欲論解典籍， 　　遊志在閑居，　　飯食採果糧。 　　是吾所歎樂，　　神仙歎此法。 　　道德寂所歌，　　法利為梵志， 　　威儀自調伏，　　無得樂非法。 　　知節而少求，　　捨家行分衛， 　　寧以此業活，　　無得違經典。』」 　　佛告諸比丘：「欲知！爾時常以衣食諸饌說法，不論道者，今和難釋子是也！淨諸梵行，其和上者，今比丘眾是；五通仙人我身是。前世相遇，今亦相值。」 　　佛說如是，莫不歡喜。 　　佛說是我所經第五 　　聞如是： 　　一時佛遊捨衛祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。爾時有一尊長者，財富無量，金銀珍寶，不可稱數。勤苦治生，飢渴寒熱，觸冒諸難，憂慼諸患，不以道理，積此財業。雖為財富，不自衣食、不能佈施、不能供養奉事二親、不能給足妻子僕使。無益中外家室親裡，安能佈施為福德乎？衣即麤衣、食即惡食、意中吝惜、父母窮乏、妻子裸凍、家室內外不與交通。各自兩隨，常恐煩嬈，有所求索，所作慳貪。吝惜如此，少福無智，第一矜矜，無所齎持。本治生時或能至誠或不至誠，積累財寶不可稱計，不能衣食。於時壽終，既無子姓，所有財寶，皆沒入官。 　　世尊告比丘：「且聽愚冥下士得微妙寶，不能衣食，不供父母妻子奴客。萬分之後，無所復益而有減損。」比丘聞此，具足啟佛：「唯然，世尊！有一長者，名號曰某，財富無量，不能衣食、不供父母妻子僕使、不能佈施，一旦壽終，財物沒入官。」 　　佛告諸比丘：「今此尊長者，非但今世慳貪愛惜財寶，前世亦然。乃往過去無數世時，有大香山，生無央數蓽茇諸藥，及胡椒樹，蓽茇樹上，時有一鳥，名曰我所，止頓其中。假使春月藥果熟時，人皆採取，服食療疾。時我所鳥，喚呼悲鳴：『此果我所，汝等勿取！吾心不欲令人採之。』睢叫喚呼，眾人續取，不聽其聲。彼鳥薄福，愁憂叫呼，聲不休絕，緣是命過。」 　　佛言：「如是，如是！比丘！於是之間，愚騃之子為下士，治行求財，或正或邪，積累財寶，一旦命盡，財不隨身。由如彼鳥名我所者，見蓽茇樹及諸藥樹，且欲成熟，叫喚悲鳴：『皆是我所！』人遂採取，不能禁制。」 　　於時世尊，則說頌曰： 「有鳥名我所，　　處在於香山， 　諸藥樹成熟，　　叫喚是我所。 　聞彼叫喚聲，　　餘鳥皆集會， 　眾人取藥去，　　我所鳥懊惱。 　如是假使人，　　積聚無量寶， 　既不念飲食，　　不施如斯鳥。 　縣官及盜賊，　　怨家水火子， 　奪之或燒沒，　　如我所藥果。 　不能好飲食，　　床臥具亦爾， 　香花諸供養，　　所有皆如是。 　既致得人身，　　來歸於種類， 　命盡皆捨去，　　無一隨其身。 　是故當殖德，　　顧念於後世， 　人所作功德，　　後世且待人。 　無得臨壽終，　　心中懷湯火， 　吾前為放逸，　　故當造德本。」 　　佛告諸比丘：「欲知，爾時我所鳥者，則今此尊長者是！是故比丘當修學此，不當慳惜，除垢濁心，常修清淨，是諸佛教！」 　　佛說如是，莫不歡喜。 　　佛說野雞經第六 　　聞如是： 　　一時佛遊捨衛祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。爾時佛告諸比丘：「乃往過去無數世時，有大叢樹。大叢樹間，有野貓遊居。在產經日不食，飢餓欲極，見樹王上有一野雞，端正姝好，既行慈心，愍哀一切蚑行喘息人物之類。於時野貓心懷毒害，欲危雞命，徐徐來前在於樹下，以柔軟辭而說頌曰： 「『意寂相異殊，　　食魚若好服， 　　從樹來下地，　　當為汝作妻。』 　　「於時野雞以偈報曰： 「『仁者有四腳，　　我身有兩足， 　　計鳥與野貓，　　不宜為夫妻。』 　　「野貓以偈報曰： 「『吾多所遊行，　　國邑及郡縣， 　　不欲得餘人，　　唯意樂在仁。 　　君身現端正，　　顏貌立第一， 　　吾亦微妙好，　　行清淨童女。 　　當共相娛樂，　　如雞遊在外， 　　兩人共等心，　　不亦快樂哉。』 　　「時野雞以偈報曰： 「『吾不識卿耶！　　是誰何求耶？ 　　眾事未辦足，　　明者所不歎。』 　　「野貓復以偈報曰： 「『既得如此妻，　　反以杖擊頭， 　　在中貧為劇，　　富者如雨寶。 　　親近於眷屬，　　大寶財無量， 　　以親近家室，　　息心得堅固。』 　　「野雞以偈答曰： 「『息意自從卿，　　青眼如惡瘡， 　　如是見鎖繫，　　如閉在牢獄。』 　　「青眼以偈報曰： 「『不與我同心，　　言口如刺棘， 　　會當用何致，　　愁憂當思想。 　　吾身不臭穢，　　流出戒德香， 　　雲何欲捨我，　　遠遊在別處？』 　　「野雞以偈答曰： 「『汝欲遠牽挽，　　凶弊如蛇虺， 　　捼彼皮柔軟，　　爾乃得申敘。』 　　「野貓以偈答曰： 「『速來下詣此，　　吾欲有所誼， 　　並當語親裡，　　及啟於父母。』 　　「野雞復以偈答曰： 「『吾有童女婦，　　顏正心性好， 　　慎禁戒如法，　　護意不欲違。』 　　「野貓以偈頌曰： 「『於是以棘杖，　　在家順正教， 　　家中有尊長，　　以法戒為益。 　　楊柳樹在外，　　皆以時茂盛， 　　眾共稽首仁，　　如梵志事火。 　　吾家以勢力，　　奉事諸梵志， 　　吉祥多生子，　　當令饒財寶。』 　　「野雞以偈報曰： 「『天當與汝願，　　以梵杖擊卿， 　　於世何有法，　　雲何欲食雞？』 　　「野貓以偈答曰： 「『我當不食肉，　　暴露修清淨， 　　禮事諸天眾，　　吾為得此婿！』 　　「野雞以偈答曰： 「『未曾見聞此，　　野貓修淨行， 　　卿欲有所滅，　　為賊欲噉雞。 　　木與果各別，　　美辭佯喜笑， 　　吾終不信卿，　　安得雞不噉？ 　　惡性而卒暴，　　觀面赤如血， 　　其眼青如藍，　　卿當食鼠蟲。 　　終不得雞食，　　何不行捕鼠？ 　　面赤眼正青，　　叫喚言貓時， 　　吾衣毛則豎，　　輒避自欲藏， 　　世世欲離卿，　　何意今相掁。』 　　「於是貓復以偈答曰： 「『面色豈好乎？　　端正皆童耶！ 　　當問威儀則，　　及餘諸功德。 　　諸行當具足，　　智慧有方便， 　　曉了家居業，　　未曾有我比。 　　我常好洗沐，　　今著好衣服， 　　起舞歌聲音，　　乃爾愛敬我。 　　又當洗仁足，　　為其梳頭髻， 　　及當調譺戲，　　然後愛敬我。』 　　「於是野雞以偈答曰： 「『吾非不自愛，　　令怨家梳頭， 　　其與爾相親，　　終不得壽長。』」 　　佛告諸比丘：「欲知，爾時野貓，今栴遮比丘是也！時雞者，我身是也！昔者相遇，今亦如是。」 　　佛說如是，莫不歡喜。 　　佛說前世諍女經第七 　　聞如是： 　　一時佛遊捨衛祇樹給孤獨園，與大比丘眾俱。爾時調達心念毒害，誹謗如來自謂有道。眾人呵之，天龍鬼神、釋梵四王，悉共曉喻：「勿得懷害向於如來！莫謗世尊！佛為一切三界之尊，有三達智，無所罣礙，天上天下，莫不歸命。雲何誹謗？得罪無量。卿欲毀佛，由如舉手欲擲日月；如以一塵欲超須彌；如持一毛度於虛空。」調達聞之，其心不改。 　　時諸比丘具以啟佛：「調達有何重嫌，懷結乃爾？」佛告諸比丘：「調達不但今世，世世如是！乃往久遠無數劫時，有一梵志，財富無數；有一好女，端正殊妙，色像第一。諸梵志法其□奧□導□礽神奧□禘f□埤□□□奿稫□襐□□□F□楚慼慼潔祛堙敷火恁摯鞢慼慼G□□□送□□□□□兜□視□駶□□□□□諑□□妒□□□□□□□□切妊□□□□□□□□□誇□逆□襹□□□□□□□□□□□G□□駜□駝□□榯□□□□□櫬□□□G□□槂□□□□毼綠□□詬□崙楥襼□導□ 　　「於時遠方有一梵志，年既幼少，顏貌殊好，聰明智慧，綜練三經，通達五典，上知天文，下睹地理，災變吉凶，皆預能睹。能知六博、妖異蠱道、懷妊男女、產乳難易，愍傷十方蜎飛蠕動、蚑行喘息、人物之類，懷四等心，慈悲喜護。聞彼□奧□禎□奿兜□□襐□□□F□楚慼慼潔祛堙慼憫砥慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼潛恌眣鞢慼歎埸F□□□□奰□□□F□楚慼毅芊慼慼慼慼暴珙諀鸗堙慼慼慼慼潑M□□□□□□□禭□□□遄慼慼慼潑]委□導□□□□裀□□□奿禛□□]芋慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼撬芊慼撕楯A□□□穩□□□駔計衽□□什隉毅□禈□□諑□率覯□□□涼□□□□□E□□□□奾G□導□□駴□□□□□衽□□露馜觕□□□□奧□計祹□□奿逆□楹□□導□□襛□□□Z率覯□□□□□毼□椸櫸□諑□衽綠□裀□桌本□□楊□□□□□□觿j□涼□□奿禍吟□西□□□霸祰□□□ 　　佛告諸比丘：「爾時年尊梵志，今調達是！年少梵志，我身是也！其女者瞿夷是！前世之結，於今不解。」 　　佛說如是，莫不歡喜。 　　佛說墮珠著海中經第八 　　聞如是： 　　一時佛在王捨城靈鷲山，與大比丘眾五百人俱。一切大聖，神通已達。時諸比丘，於講堂上坐共議言：「我等！世尊從無數劫精進不懈，不拘生死五道之患，欲得佛道救濟一切；用精進故，超越九劫，自致無上正真之道，為最正覺。吾為蒙度，以為橋樑。」時佛遙聞比丘所議，起到講堂，問之：「何論？」比丘白曰：「我等共議，世尊功德，巍巍無量，從累劫來，精進無厭，不避諸難，勤苦求道，欲濟一切，不中墮落，自致得佛。我等蒙度。」 　　佛告比丘：「實如所言，誠無有異。吾從無數劫以來，精進求道，初無懈怠，愍傷眾生，欲度脫之，用精進故，自致得佛，超越九劫，出彌勒前。我念過去無數劫時，見國中人，多有貧窮，愍傷憐之。以何方便，而令豐饒？念當入海獲如意珠，乃有所救。撾鼓搖鈴，『誰欲入海採求珍寶？』眾人大會，臨當上船，更作教令：『欲捨父母，不惜妻子，投身沒命，當共入海。』所以者何？海有三難：一者大魚長二萬八千里、二者鬼神羅剎欲翻其船、三者掁山。故作此令得無怨。適更令已，眾人皆悔。時五百人，心獨堅固，便望風舉帆，乘船入海，詣海龍王，從求頭上如意之珠。龍王見之，用一切故，勤勞入海，欲濟窮士，即以珠與。時諸賈客，各各採寶，悉皆具足，乘船來還。海中諸龍及諸鬼神，悉共議言：『此如意珠，海中上寶，非世俗人所當獲者。雲何損海益閻浮利？誠可惜之！當作方計還奪其珠，不可失之至於人間。』時龍鬼神，晝夜圍遶若干之匝，欲奪其珠。導師德尊，威神巍巍，諸鬼神龍，雖欲翻船奪如意珠，力所不任。 　　「於時導師及五百人，安隱渡海。菩薩踴躍，住於海邊，低頭下手，咒願海神，珠繫在頸。時海龍神，因緣得便，使珠墮海。導師感激：『吾行入海，乘船涉難，勤苦無量，乃得此寶，當救眾乏，於今海神，反令墮海。』敕邊侍人：『捉持器來，吾□榵禰□□□□妳導□□秏□導□□□□裀□淚□謝□□□□□□□□藎□□□□犖□□□□□□□棯□□奧騤譣‥□鞏腹慼憧d珵悅誤□腹潭踶飽慫X□□□□□□珵□□□□薦□‥□□□水，不久竭海。』即持珠來，辭謝還之：『吾等聊試，不圖精進力勢如是，天上天下，無能勝君導師者。獲寶齎還，國中觀寶，求願使雨七寶，以供天下，莫不安隱。』爾時導師，則我身是。五百賈客，諸弟子者是。我所將導即精進行，入於大海，還得寶珠，救諸貧窮，於今得佛。竭生死海，智慧無量，救濟群生，莫不得度。」 　　佛說如是，莫不歡喜。 　　佛說旃闍摩暴志謗佛經第九 　　聞如是： 　　一時佛遊捨衛祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。爾時國王波斯匿，請佛及比丘眾，於中宮飯。佛出祇樹，與大比丘及諸菩薩、天龍神鬼、眷屬圍遶。釋梵四王，華香妓樂，於上供養，香汁灑地。於時世尊與大眾俱，入捨衛城，欲詣王宮。有比丘尼，名曰暴志，木魁繫腹，似如懷妊。因牽佛衣：「君為我夫，從得有身，不給衣食，此事雲何？」時諸大眾、天人釋梵四王、諸天鬼神及國人民莫不驚惶：「佛為一切三界之尊，其心清淨過於摩尼，智慧之明超於日月，獨步三世，無能逮者。降伏諸邪，九十六種，莫不歸伏。道德巍巍，不可為喻，虛空無形，不可污染。佛心過彼，無有等侶。此比丘尼，既佛弟子，雲何懷惡，欲毀如來？」 　　於是世尊見眾會心，欲為決疑，仰瞻上方。時天帝釋尋時來下，化作一小鼠，齧繫魁繩，魁即墮地，眾會睹之，瞋喜交集，怪之所以。時國王瞋：「此比丘尼，棄家遠業，為佛弟子，既不能暢歎譽如來無極功德，反還懷妒，誹謗大聖乎！」即敕侍者：「掘地為深坑，欲倒埋之！」 　　時佛解喻：「勿得爾也！是吾宿罪，非獨彼殃。乃往過去久遠世時，時有賈客，賣好真珠，枚數甚多，既團明好。時有一女詣欲買之，向欲諧偶。有一男子，遷益倍價，獨得珠去。女人不得，心懷瞋恨，又從請求復不肯與，心盛遂怒：『我前諧珠，便來遷奪，又從請求，復不肯與。汝毀辱我，在在所生，當報汝怨，所在毀辱，悔無所及。』」 　　佛告諸比丘國王及諸比丘：「買珠男子，則我身是；其女身者，則暴志是。因彼懷恨，所在生處，常欲相謗。」 　　佛說如是，眾會疑解，莫不歡喜。 　　佛說鱉獼猴經第十 　　聞如是： 　　一時佛遊捨衛祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。時諸比丘，會共議言：「有此暴志比丘尼者，棄家遠業，而行學道，歸命三寶。佛則為父；法則為母；諸比丘眾以為兄弟。本以道法而為沙門，遵修道誼，去三毒垢，供侍佛法及比丘僧，愍哀一切，行四等心，乃可得度。而反懷惡，謗佛、謗尊、輕毀眾僧，甚可疑怪，為未曾有。」時佛徹聽，往問比丘：「屬何所論？」比丘具啟向所議意。 　　於時世尊告諸比丘：「此比丘尼，不但今世念如來惡，在在所生，亦復如是。吾自憶念，乃往過去無數劫時，有一獼猴王，處在林樹，食果飲水，愍念一切蚑行喘息、人物之類，皆欲令度使至無為。時與一鱉以為知友，親親相敬初不相忤。鱉數往來，到獼猴所，飲食言談，說正義理。其婦見之數出不在，謂之於外婬蕩不節。即問夫婿：『卿數出為何所至湊，將無於外放逸無道？』其夫答曰：『吾與獼猴，結為親友，聰明智慧，又曉義理，出輒往造，共論經法，但說快事，無他放逸。』其婦不信，謂為不然。又瞋：『獼猴誘訹我夫，數令出入。當圖殺之，吾夫乃休。』因便佯病，困劣著床。其婿瞻勞，醫藥療治竟不肯差，謂其夫言：『何須勞意損其醫藥？吾病甚重，當得卿所親親獼猴之肝，吾乃活耳！』其夫答曰：『是吾親友，寄身託命，終不相疑，雲何相圖用以活卿耶？』其婦答曰：『今為夫婦，同共一體，不念相濟，反為獼猴，誠非誼理？』其夫逼婦，又敬重之。往請獼猴：『吾數往來，到君所頓，仁不枉屈詣我家門，今欲相請到捨小食。』獼猴答曰：『吾處陸地，卿在水中，安得相從？』其鱉答曰：『吾當負卿，亦可任儀。』獼猴便從，負到中道。謂獼猴言：『仁欲知不，所以相請，吾婦病困欲得仁肝服食除病。』獼猴報曰：『卿何以故，不早相語？吾肝掛樹不齎持來。』促還取肝，乃相從耳，便還樹上，跳踉歡喜。時鱉問曰：『卿當齎肝來到我家，反更上樹，跳踉踴躍，為何所施？』獼猴答曰：『天下至愚，無過於卿！何所有肝而掛在樹？共為親友，寄身託命，而還相圖，欲危我命，從今已往，各自別行。』」 　　佛告比丘：「爾時鱉婦，則暴志是；鱉者，則調達是；獼猴王者，則我身是。」 　　佛說如是，莫不歡喜。 　　佛說五仙人經第十一 　　聞如是： 　　一時佛遊王捨城，與大比丘眾千二百五十人，與諸菩薩俱。佛告諸會者：「乃往久遠無數劫時，有五仙人，處於山藪。四人為主，一人給侍，供養奉事，未曾失意，採果汲水，進以時節。一日遠行，採果水漿，懈廢眠寐，不以時還。日以過中四人失食，懷恨飢恚，謂其侍者：『卿給使令，何得如是？如卿所行，可為□□□□□□不□□菉□威F□□□□□□□□□送□□□□□□□刺送□□□□輻□□□l祋Y□導□□□□香□魯□□□□□□□□□楛□飀□□□切□□□橇□訑礸□椹□□□騶□□□□□□腄慼慼慼慼慼慼慼F□□□□磻橁□□□□□¥鴥□□□□臥嶡□□□貤□篥□|邦□□唌敵d貧□□□幀□□□□滈x鋯□拰□咒子，特有貴相，應為王者，顏貌殊異，於人中上。梵志命曰：『爾有王相，不宜懊惱遊於眾內。』童子答曰：『吾□□□□□□駎□諑□廉奿祏覛□□s□f□諑□□餑□□□種榛觬□諑□V褚糖□□□□楚慼潑O□□□樂□□□槔覟□晏□□覮楚憤薄J□□匿奭□□□□a屢糧□□□□□□毼□□□□□□橇□妁□□□□□□□廉奿稨□□□□□□□□□□楜□□□□□楚慼漿套□□馱□□□□□□□□□□□□□□i□□□□□□□□□毼□□慄□□切導□□□餖兜□妙□□□□綠切□□□□□□匿□駕□□□□□飾□□□□茶□□□a讀□□毼□□□婧導□褾楥騿j□茶□□|楚慼慼慼慼慼慼慾薄慼慼慼慼撰爦j□馹領禲□□□□□□□□□□毼□□覦□□導□□□部慼慼樊矷歎ョ慼慼憬g□□□□□毼□□葉餞兜□□樸□埤□ 　　「於時梵志，仰瞻天文，下察地理，知已嗣立，即詣宮門求覲。門監啟曰：『外有梵志，欲求覲尊。』王詔見之。梵志進入，占謝咒願，又白王曰：『如我所瞻，今果前誓，寧審諦乎！』王曰：『誠哉！道人神妙，蒙恩獲祚。』王曰：『道人，豈欲半國分藏珍寶乎？婦女美人、車馬侍使，恣所欲得！』梵志答曰：『一無所欲，唯求二願：一曰、飲食進止，衣服臥起，與王一等相須，勿有前後；二曰、參議國事，所決同意，莫自專也。』王曰：『善哉！思嗣二願，此豈不易乎！』王修治國，常以正法，不枉萬民。梵志受恩，因自憍恣，輕蔑重臣，群臣忿怨，俱進諫曰：『王尊位高，宜與國臣耆舊參議，偏信乞士，遂令悠慢陵侮群職。鄰國聞之，將為所嗤，以致寇難。』王曰：『吾少與之久有本誓，安可廢耶？』臣諫不止：『若王食饌，但勿須之，則必改也！』王遂可之，伺梵志出，不復須還，則先之食。梵志恚曰：『本要。雲何今先獨食？』王曰：『雖吾先食，卿出未歸，豫別案饌，卿自來晚。』梵志罵曰：『咄□□□□□□穠駐毼□□□□□□茶□□F□□訇□□□□襆憐□□□□□□□□H□姽□□□□縷□□□□□源□□襼□□褓□F□□褓□□□□褓□□□□褓□□Φ誨□鯊茦□□諟腺G□捸慼慼慼慫W□剩□□□別飽慰氶慼潸l□□滎G□□□ゴ□□□□□妨□□□酤□紇□£□鐠丑撬@□妨□□□I□紇□□ 　　「獨涉遠路，觸冒寒暑，疲極憔悴，無所似類，而到他國。詣異梵志家，舊與親親，又而問曰：『卿何從來？何所綜習？業何經典，能悉念乎？』答曰：『吾從遠來，飢寒見逼，忘所誦習。』梵志心念：『此人所誦，今已廢忘，無所能化，當令田作，輒給奴子及犛牛耕。』見梵志耕種苦役奴子，酷令平地走使東西，奴子無聊，欲自投水。往到河側，則得一隻七寶之屐。心自念言：『欲與大家，大家無恩；欲與父母，必賣噉食。梵志困我，役使無賴，吾當奉承，以屐上之，可獲寬恣。』則齎屐還，用上梵志。 　　「梵志欣豫，心自念言：『此七寶屐，其價難訾。吾違王意，以屐奉上，□□\□□□殺□□□□□奱□□□□□□□□□□□□□襾禕□檢□□□□c□□□硫□□□□□□□□祝□□□□觾□□□□□□□Z吝餞稦□□□□奿礸□毼□吝□□□E□□□□滿撲ㄐ慼毅氶慼撫氶憫[□□□E榖祅櫸□□□□樀□□□穠□□□□□□□□□硫□□□滿撲ㄐ撫氶慼犛J□楚撚蝖慼慼E□□□硫□□楱□□姤□□□□□奿祇□□梱□□□□w□□□毼□楅□魯□□茶□□鍊□□隉暴畟屆慼慼慼慼摯癒慼慼毅牷慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼撕攭k□□□□□□□□□硫□□魯□□□□奿兜□□□□□□□奿褚□□□]芊慼慼慼慼撈瓷摯f□□□誇□□□□□鍊□□Z輻□□□切□□K毼□廉奿祌魯□□□□□□G□模□□□雷媮說慼慼慼慼撓L□姨s□□□ 　　「於時梵志問奴子曰：『汝前寶屐，本何從得？』奴子俱行，示得屐處，至於水側，遍恣求之，不知隻處。奴子捨去，梵志心念：『此之寶屐，必從上流來，下行求之不得。』即逆流上行，見大蓮華，順流迴波，魚口銜之。其華甚大，有千餘葉。梵志心念：『雖不得屐，以此華上之，儻可解過得復前寵。』便復執華，則見四仙人坐於樹下。前為作禮，問訊起居、聖體萬福。仙人曰：『然！卿所從來？』答曰：『吾失王意，雖獻一屐，不足解過，故逆流來，求之未獲。』仙人告曰：『卿為學人，當知進退！彼國王者，是吾等子，存待愛敬，同食坐起參宜。雲何一旦罵之□□□歇\魯□□□□檻訪奮□□碌□□襴□□秤□送□□V秎□診□□□妙□□□椻香□□□送□□□e□□□□楱□腄慼慼慼歐琚慼撚蝖毅怴慼撥G奿祏楱□□□棇□楚慼慼慼慼慼慼撓堙慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼敵C楯□□□□ 　　佛告諸比丘：「爾時王者，則吾身是；四仙人者——拘留秦佛、拘那含文尼佛、迦葉佛、彌勒佛是也；其梵志者，調達是也。」 　　佛說爾時，莫不歡喜。 　　◎生經卷第一 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0154 生經 　　生經卷第二 　　西晉三藏竺法護譯◎ 　　佛說舅甥經第十二 　　聞如是： 　　一時佛遊捨衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾俱。佛告諸比丘：「乃昔過去無數劫時，姊弟二人。姊有一子，與舅俱給官御府織金縷、錦綾羅縠，珍好異衣。見帑藏中琦寶好物，貪意為動，即共議言：『吾織作勤苦不懈，知諸藏物好醜多少，寧可共取用解貧乏乎！』夜人定後，鑿作地窟，盜取官物，不可貲數。明監藏者，覺物減少，以啟白王。王詔之曰：『勿廣宣之令外人知。舅甥盜者，謂王多事不能覺察，至於後日，遂當慴□祿奾□□檢□□□楮諑□委襾夾□□稀□榍馱□□砢ョ摩q率□□□□□□襂□□褓□夾導□穇□檻□□槔□駢導□x她□□□□□□□□□言□□兜□□□□□□□i□□□□□□導□□□□兜□□□□□□榿聾□埤□行婁饅姪□□□言□□逆□稀獎□□□襮□□駔誇□檢□輦ね]諑□饋□婠□□□歷□裀□覛□率□堳釩j□□哅□□□彖U□楰諑□h□□□□榜飾□□榭□言導□禘□□□□念□□□□□楮觩□埤□ 　　「於時遠方，有大賈來，人馬車馳填噎塞路，奔突猥逼其人射鬧，載兩車薪置其屍上。守者明朝具以啟王，王詔微伺：『伺不周密，若有燒者，收縛送來。』於是外甥，將教僮豎執炬舞戲，人眾總鬧，以火投薪，薪燃熾盛。守者不覺，具以啟王。王又詔曰：『若已蛇維，更增守者，嚴伺其骨，來取骨者，則是原首。』甥又覺之，兼猥釀酒，特令醇厚詣守備者，微而酤之。守者連昔飢渴，見酒宗共酤飲，飲酒過多，皆共醉寐。俘囚酒瓶，受骨而去，守者不覺，明復啟王。王又詔曰：『前後警守，竟不級獲，斯賊狡黠，更當設謀。』王即出女，莊嚴瓔珞，珠璣寶飾，安立房室，於大水傍。眾人侍衛，伺察非妄，必有利色來趣女者。素教誡女，得逆抱捉，喚令眾人則可收執。他日異夜，甥尋竊來，因水放株令順流下，唱叫奔急，守者驚趣謂：『有異人！』但見株杌，如是連昔，數數不變，守者翫習，睡眠不驚。甥即乘株，到女室，女則執衣，甥告女曰：『用為牽衣，可捉我臂。』甥素□□□□□□□□□委□襆□□□璉部慼潟捷縑慼慼慼慼慼慼慼慼憎央慼慼暴倵琚慼慼R祕硫□□□哅□□□隉慼撳H留褸□□□□妍誇□兜□楥襼□導□ 　　「女即懷妊，十月生男。男大端正，使乳母抱行周遍國中：『有人見與有嗚噈者，便縛送來。』抱兒終日，無嗚噈者。甥為餅師住餅爐下，小兒飢啼，乳母抱兒趣餅爐下，市餅餔兒，甥既見兒，即以餅與因而鳴之。乳母還白王曰：『兒行終日無來近者，飢過餅爐，時賣餅者授餅乃鳴。』王又詔曰：『何不縛送？』乳母答曰：『小兒飢啼，餅師授餅因而鳴之，不意是賊，何因囚之？』王使乳母更抱兒出，及諸伺候見近兒者，便縛將來。甥酤美酒，呼請乳母及微伺者，就於酒家。勸酒大醉眠臥，便盜兒去。醒悟失兒，具以啟王。王又詔曰：『卿等頑騃，貪嗜狂水，既不得賊，覆亡失兒。』甥時得兒，抱至他國。前見國王，占謝答對，引經說誼，王大歡喜，輒賜祿位，以為大臣，而謂之曰：『吾之一國，智慧方便，無逮卿者，欲以臣女，若吾之女，當以相配，自恣所欲。』對曰：『不敢！若王見哀，其實欲索某國王女。』王曰：『善哉！從所志願！』王即有名自以為子，遣使者往，往令求彼王女，王即可之。王心念言：『續是盜魁，前後狡猾。』即遣使者：『欲迎吾女，遣其太子，五百騎乘，皆使嚴整。』王即敕外，疾嚴車騎。甥為賊臣，即懷恐懼，心自念言：『若到彼國，王必被覺，見執不疑。』便啟其王：『若王見遣，當令人馬五百騎，具衣服鞍勒一無差異，乃可迎婦。』王然其言，即往迎婦。 　　「王令女飲食待客，善相娛樂，二百五十騎在前；二百五十騎在後。甥在其中，跨馬不下。女父自出，屢觀察之。王入騎中躬執甥出：『爾為是非前後方便，捕何叵得？』稽首答曰：『實爾是也！』王曰：『卿之聰哲，天下無雙，隨卿所願，以女配之，得為夫婦。』」 　　佛告諸比丘：「欲知爾時甥者，則吾身是；女父王者，舍利弗是也；舅者，調達是也；女婦國王父，輸頭檀是也；母，摩耶是；婦，瞿夷是；子，羅雲是也。」 　　佛說是時，莫不歡喜。◎ 　　◎佛說閑居經第十三 　　聞如是： 　　一時佛遊拘留國轉遊，與大比丘眾五百人俱。稍至城婸E落，有自然好音，佛頓其中。時彼聚落有梵志長者，與無央數眾，悉共普聞。有大寂志，姓曰瞿曇，釋族姓子，棄國轉遊城婸E落，與大比丘五百人俱。彼佛大聖，名稱普聞，流遍十方，莫不宣揚。疑者肅驚，戰戰兢兢，莫不欣戴，號曰如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．導法御．天人師，號佛．世尊。則以加哀，天上人間諸魔梵天、沙門梵志、開化天人，證以六通，獨步三界。所說經法，初語亦善，中語亦善，竟語亦善。分別其義，微妙見諦，淨修梵行，得覲如斯如來．至真．等正覺，善哉蒙慶，若能稽首，敬受道教，功祚無量。 　　於時梵志長者，往詣佛所，稽首足下，卻坐一面，敬問占謝，叉手白佛者，揖讓者，遙見默者，卻住一面者。於時世尊告梵志長者：「假使有人來問汝者，何所沙門不當供養奉事？」答曰：「不及，唯佛說之！」 　　佛言：「其有沙門梵志，眼著妙色、耳貪五音、鼻慕好香、口存美味、身猗細滑，志於諸法不捨於欲、貪嫉恩愛，志求無厭，焚燒之痛。如是之比沙門梵志，不當供養奉事尊敬。」白佛言：「有來問者，當以是答乃合善義，則應法化。所以者何？我等著色聲香味細滑之法、恩愛之著，貪求無厭，斯輩之類，迷於五陰，惑於六衰。官爵俸祿，財物富貴，不以懈惓，與俗無別。以是之故，不當奉供順此等類。」 　　佛告梵志長者：「假使有人來問汝者，當供事奉敬尊重何所沙門梵志？當雲何乎？」白世尊曰：「其不著念五陰六衰婬怒癡，習濟色聲香味細滑之念，斯等積德，溫雅和順，正當供事如此之輩，沙門梵志。」 　　佛告城婸E落梵志長者：「汝等何故說此言乎？寧有比類？安知沙門梵志，已離婬怒癡，又教人離及色聲香味細滑恩愛之著，心惱之熱，諸情無厭。」答佛言：「吾等數見沙門梵志，端正殊好，捨色聲香味細滑所欲，處在閑居，若樹下坐，塚間曠野，棄諸瑕惡，志無所求，燕居獨處，彼則永除色痛想行識諸法之念，斷求念空。常察此等沙門梵志，離婬怒癡，亦教人離，捨色聲香味細滑之念。聽聞如是，以斯為樂，恩愛之著，永以除盡。可意色慾，諸所慕求，□然已離，則以時節供事所樂，五陰六情，亦復如是。我觀此等沙門梵志，處在閑居，若樹下坐，塚間曠野，獨而燕處，則已永除眼色耳聲鼻香口味身受心法，積眾德本，恭順和雅，如是比像，我等觀之。沙門梵志離婬怒癡，及教人離，我等今日，自歸佛及法僧，奉受五戒，為清信士。」 　　佛說如是，莫不歡喜。 　　佛說舍利弗般泥洹經第十四 　　聞如是： 　　一時佛遊王捨城迦蘭陀竹園中。爾時賢者舍利弗在那羅聚落，得疾困劣，寢在於床，與諸賢者沙彌俱。於時舍利弗，尋般泥洹，侍者諄那供養奉事，如法已訖，取缽衣服，就王捨城。到竹樹間，已日昳時，從燕處起，取缽衣服，至阿難所。稽首足下，退坐一面，諄那沙彌白阿難曰：「唯然，仁者！欲得知不？賢者舍利弗已取滅度，我今齎持和上舍利及缽衣服。」賢者阿難報諄那曰：「便與我俱往詣佛所敬事修禮，儻從世尊得聞要法。」諄那答曰：「唯然從命！」 　　於時阿難與諄那俱往詣佛所，稽首足下退坐一面，叉手白佛：「我身羸極，無復力勢柔弱疲劣，不能修法。所以者何？諄那(晉言碎末)沙彌來詣我所，稽首足下為我說言：『仁者欲知，賢者舍利弗已取滅度？並齎衣缽及舍利。』」佛告賢者阿難：「汝意諄那念舍利弗比丘，齎於戒品而滅度，定品、慧品、解脫品、度知見品而滅度乎？又吾了是法，致最正覺，乃分別說；及四意止、四意斷、四神足、五根五力、七覺意、八聖道行，佛所現信。汝於今見舍利弗比丘又般泥洹，而反愁慼，涕泣悲哀，不能自勝。」 　　賢者白世尊曰：「舍利弗比丘不齎持戒、定、慧、解、度知見品而滅度也。世尊以是分別斯法，成最正覺，分別說耳！及四意止、四意斷、四神足念、五根五力、七覺意、八聖道行，亦不齎此而滅度也！」 　　阿難白佛：「唯然，世尊！舍利弗比丘奉戒真諦，有妙辯才，講法無厭，其四部眾，聽之不惓，說之不懈，多所勸助，開化未解，令心欣豫，莫不奉命。知節止足，常志精進，志常定止，有大聖智無極之慧，卒問對之言辭，應機發遣，博達能了，尋音答報，一切能通，智慧為寶，眾德具足。舍利弗比丘，巍巍如是。以故我見舍利弗比丘取滅度去，愁憂悲哀，心懷感慼，不能自勝！」 　　佛告阿難：「生者在世，安可久存？有諸思想緣起之法，必當歸盡，壞敗永沒，法當崩敗，法應當壞。欲使不爾，終不可得。」 　　佛告阿難：「佛本自說，一切恩愛皆當別離。夫生有終，物成有敗，合則有散，應當滅盡壞敗，欲使不爾，安得如意？應當終沒歸於無常，離別之法，欲使不散，安得可獲乎？」 　　佛語阿難：「舍利弗所遊之處，佛心則安，不以為慮。應當別離，壞敗無常，欲使不至，安可獲乎？法起有滅，物成有敗，人生有終，興盛必衰，應當無常。別離之法，欲使不至，未可獲也！譬如大寶之山，嵩高之頂，一旦崩摧。如是，阿難！舍利弗比丘在眾僧中，今取滅度，如寶山崩。無常壞敗，別離之法，欲使不至，安得如意？」 　　佛告阿難：「猶大寶樹，根芽莖節，枝葉華實，具足茂好，大觚卒墮，則現缺減，視之無威。如是，阿難！舍利弗比丘存在眾僧，今取滅度，眾僧威減，應當滅盡。無常衰耗，欲使不至，豈可得乎？是故，阿難！從今日往，自修身行，已求歸依，以法為證，歸命經典，勿求餘歸。雲何比丘作是行乎？於是比丘，自觀身行，內外非我，當自觀察，調御其心，觀諸世間，皆由無黠。內觀痛癢，觀外痛癢，內外非我，入於善哉！調御其心，察世無明，內觀其心，亦觀外心，不得內外，入於善哉！自調其心，觀世無黠，觀上日月，亦觀外法，不猗內外，入於善哉！調御其心，觀世無黠。」 　　佛告阿難：「是為修其身行，自求歸依，處於法地，歸命於法，不處他地，不歸餘人。」 　　佛告阿難：「其比丘、比丘尼、清信士、清信女，從我受教，自修其身，自求歸依，處於法地，歸於法地，歸命於法，不處他地、不歸餘人。出家比丘為佛弟子，順此教者則順佛教。」 　　佛說如是，阿難及沙彌、諸比丘眾，聞經歡喜，受教而退。 　　佛說子命過經第十五 　　聞如是： 　　一時佛遊捨衛祇樹給孤獨園。爾時捨衛城中，有一異人，息男命過。父母愛重，無不慾念視之無厭。以子之憂，狂亂失志，奔走門戶中庭街路求子，願來見我，當於何所得睹汝形？於時是人隨其門路，出捨衛城，至祇樹給孤獨園，往詣佛所，默然立前。 　　佛問其人：「汝何以故本制其心，今者諸根變沒不常，憔悴羸極？」其人白佛言：「用為問我諸根變異。所以者何？獨有一子，舉家愛重，莫不敬愛，視之無厭。今以命過，以子之憂，而發狂癡。其心迷亂，開軒窗及門戶求索子，願來見我，何所求子？」 　　佛言：「其人恩愛之著，別離則憂，啼泣悲哀，憂惱之患，合會有離，適有所愛，必致惱患。」 　　爾時其人，聞佛所語，心中忽然了世無常，三世如幻，即受佛戒，稽首而退。 　　佛說比丘各言志經第十六 　　聞如是： 　　一時佛遊於越祇音聲叢樹，與尊比丘俱——一切聖賢，諸通已達，皆悉耆年——其名曰賢者舍利弗、賢者大目連、賢者迦葉、賢者阿那律、賢者離越、賢者邠耨文陀弗、賢者須菩提、賢者迦旃延、賢者優波離、賢者離垢、賢者名聞、賢者牛□、賢者羅雲、賢者阿難，如是之比，大比丘眾五百人。爾時賢者大目揵連及大弟子，天欲向明，從坐起，往詣賢者舍利弗所。時舍利弗遙見諸大弟子相隨而來，適睹此已，至離越所，而謂之曰：「離越，且觀大聖眾來，諸目連等。」賢者離越，尋時往詣舍利弗所，手執涼扇，詣舍利弗所。所以者何？今日且當因舍利弗得聞講法，與大弟子一時同心。 　　時舍利弗見大弟子，尋以勞賀賢者阿難：「善來，阿難！能自枉屈，為佛侍者，親近世尊，宣聖明教。當問阿難！心所懷疑。音聲叢樹，為其樂乎？威神巍巍，華實茂盛，其香芬馥，柔軟悅人。雲何比丘在於音聲叢樹之間，而現雅德？」阿難答曰：「常以時節，修具足行，分別其議，成就微妙，淨修梵行，多所發起，多所成就，至於博聞，曉了言教，心意開解，處於快見，為諸四輩，講說經典，粗舉要言，濟諸曠野深谷之患。如是！舍利弗比丘，應在音聲叢樹之間。」 　　時舍利弗復問離越：「卿意雲何？賢者阿難所說辯慧，猶師子吼。今問離越，仁者睹此，音聲叢樹為快樂不？威神巍巍，華實茂盛，其香芬馥，柔軟悅人。雲何比丘，在於音聲叢樹之間，而現雅德？」離越答曰：「唯舍利弗！假使比丘，閑居燕坐，樂於獨處，除去家想，而無愛慾。在於眾人，而不放逸，不樂輕戲，憺怕定然，其心不亂，志在空行。如是比丘，應在音聲叢樹之間，則現雅德。」 　　又舍利弗，復問賢者阿那律：「卿意雲何？在音聲叢樹，為快樂不？威神巍巍，華實茂盛，其香芬馥，柔軟悅人。雲何比丘，在於音聲叢樹，而現雅德？」阿那律答曰：「唯舍利弗！假使比丘，天眼徹視，道眼清淨，睹於天人，三千大千佛之國土，普見無礙。譬如假喻，有眼之人，上高樓閣，從上視下，悉見所有人民行來出入進退，居止屋舍。如是，舍利弗！比丘天眼睹見三界，無一罣礙，在於音聲叢樹之間，則現奇雅。」 　　舍利弗問大迦葉曰：「卿意雲何？在音聲叢樹，為快樂不？威神巍巍，華實茂盛，其香芬馥，柔軟悅人。雲何比丘，在於音聲叢樹，而現雅德？」迦葉答曰：「唯舍利弗！假使比丘，自處閑居，勸人閑居；自修賢聖，勸人賢聖；自服弊衣，勸人弊衣；自知止足，勸人止足；自身少求，勸人少求；自身寂然，勸人寂然；自身精進，勸人精進；自身制心，勸人制心；自身定意，勸人定意；自身專修，勸人專修；自身戒具．三昧．智慧．解脫．度知見慧，勸人亦然；自身教化，勸發眾人，聽採法義，開化說經，於法無厭，勸人亦然。如是，舍利弗！比丘在於音聲叢樹之間，則現奇雅。」 　　又舍利弗問大目揵連：「卿意雲何？在音聲叢樹，為快樂不？威神巍巍，華實茂盛，其香芬馥，柔軟悅人。雲何比丘，在於音聲叢樹，而現雅德？」目連答曰：「唯舍利弗，假使比丘，得大神足，威聖無量，普尊自由，於其神足，所念自在。於變化示現無央數形，能變一身至不可計，則還合一；於此牆壁山藪谿谷，通過無礙，出無間、入無孔；入地復出，譬如入水；履水不溺，若行陸地；處於虛空，結加趺坐，若如飛鳥；身出光□，如大火聚；身中出水，猶如流泉，其身不濡；今此日月，威神光光，照於天下，從地舉手，捫摸日月，化大其身，至於梵天。如是，舍利弗！比丘在於音聲叢樹之間，則現奇雅。」 　　爾時目連問舍利弗曰：「卿意雲何？在音聲叢樹，為快樂不乎？威神巍巍，華實茂盛，其香芬馥，柔軟悅人。雲何比丘，在音聲叢樹，而現雅德？」舍利弗答曰：「假使比丘，制心自在，不隨身教。自於其室，三昧正受，發意之頃。明旦、日中、日冥，定意一心，人定夜半後夜，自由所行，常得自在，無所罣礙。譬如長者，若尊者子，淨水洗沐，著新好衣，所有具足，無所少乏。隨其所欲，欲得何衣、眾寶瓔珞、香花伎樂，明晨、日中、向夜，所欲止處，衣裳服飾，臥起床榻，悉得自在。如是，目連！制心不隨亂意，明旦、日中、闇冥、人定，夜半後夜，隨其所欲，禪定三昧，隨其所觀，皆得自在。比丘音聲叢樹，則現奇雅。」 　　爾時賢者舍利弗謂目揵連：「賢者已說，吾等之類，盍各言志，隨其辯才，各宣其意，寧可俱往詣佛大聖啟說此事，如佛所說，吾當奉行。」目連答曰：「唯命是從！」 　　於是舍利弗前白世尊：「我等之類，各演所知，今故啟白，得其理不？」於是世尊讚舍利弗、賢者阿難：「善哉，善哉！阿難所說。所以者何？比丘博聞則持不忘，若有說法，初善、中善、竟善，分別其義，微妙具足，淨修梵行，能分別此。如是像法，博聞普達，睹之自在，其心清淨，降伏諸根，皆能曉了，則為四輩。粗略舉要，演說經典，各令得所。善哉，善哉！離越！若之所說。所以者何？假使比丘，在於閑居，其行寂然，其心清淨，分別空無。善哉，善哉！阿那律！爾之所說。所以者何？今卿天眼睹見三千大千佛國，如於高樓上察見在下。善哉，善哉！迦旃延！爾之所說。所以者何？汝見四諦，無復狐疑。善哉，善哉！須菩提！能解說空法，以空為本。善哉，善哉！牛□！爾之所說。所以者何？畏生死苦，樂於泥洹。善哉！邠耨！分別經義，演說佛典。善哉，善哉！優波離！分別罪福，奉修法律。善哉，善哉！離垢！去三毒罪，得三脫門。善哉，善哉！名聞！清修善德，並化眾人。善哉，善哉！羅雲！守護禁戒，無所違犯。善哉，善哉！大迦葉！樂在閑居，勸他閑居，以十二事，常自修身，亦勸他人。善哉，善哉！目揵連！得大神足無量，大尊自在，分一為萬，萬還合一，能捫摸日月，身至梵天。善哉，善哉！舍利弗！明旦、日中、日入、人定，夜半後夜，禪定三昧，常得自在。如長者子，沐浴著衣，以寶瓔珞，晝夜三時，恣意所服。」 　　佛告諸比丘：「汝等各說所知，皆快順法，無所違錯。復聽吾言。雲何比丘？在音聲叢樹，為快樂乎？威神巍巍，華實茂盛，其香芬馥，柔軟悅人。在音聲樹，而現雅德。於是比丘，明旦從其衣缽，入於聚落，若在異國，處在樹下。於是明旦，著衣持缽，入彼國邑，若於聚落，護諸根門，分衛始竟，飯食畢訖，藏去衣缽，洗其手足，獨坐燕處，結加趺坐，正身直形，安心在前，則觀於世，一切無常。心自念言：『假使吾身，漏盡意解，乃從坐起。』輒如所言，諸漏不盡，不從坐起。比丘如是，在音聲叢樹，則現奇雅。」 　　於時世尊而說偈曰： 「博聞持法微妙最，　　分別經典解法義， 　為無央數而講說，　　有志閑居樂獨處。 　內自觀身外勸化，　　執御樂禪身自行， 　遵修世尊博聞教，　　有在燕處若樹下。 　其目清淨無所著，　　蠲除身病四百四， 　睹見眾生若干種，　　燕處樹間德如斯。 　譬如師子由山居，　　獨處閑居猗寂靜， 　止足解脫隨類教，　　處在燕處德如斯。 　若在天上及梵宮，　　若揵沓和及人間， 　普能至彼無所礙，　　處在燕樹德如斯。 　淨妙智慧普解人，　　心得自在諸根定， 　一切知足棄諸惡，　　處在燕樹德如斯。 　如是上人說微妙，　　各各講法隨所知， 　所演善哉順上義，　　往詣世尊敘所說。 　其天中天無廢礙，　　音聲如梵寂志尊， 　其諸神通普平等，　　尊師應時開慧門。 　彼時世尊曰除雲，　　因此興教聽吾言， 　如諸比丘所應行，　　燕處樹間志奇雅。 　貪諸微妙多少求，　　最勝分別其心行， 　著衣持缽威儀則，　　其行如鳥遊虛空。 　其有能修如此妙，　　聖不興嫉無懷害， 　得至寂然去塵垢，　　處在燕樹德如斯。」 　　佛說如是，諸大弟子、天龍鬼神、阿須倫，聞經莫不歡喜。 　　佛說迦旃延無常經第十七 　　聞如是： 　　一時佛遊阿和提國。爾時賢者迦旃延告諸比丘：「諸賢者聽！一切合會，皆當離別。雖復安隱，會致疾病，年少當老；雖復長壽，會當歸死，如朝露花日出即墮。世間無常，亦復如是。年少強健，不可常存。譬如日出照於天下，不久則沒。如是，賢者！合會有別，人生有死，興盛必衰，一切萬物，皆歸無常，壞敗歸盡。如樹果熟，尋有墮憂。萬物無常，亦復如是。合會有離，興者必衰。譬如陶家作諸瓦器，生者熟者，無不壞敗。如是，賢者！合會有離，興者必衰，生者有死，恩愛離別，所求所慕，不得如意，爾時則有惡應變怪現矣！其病見前，諸相危熟，身得疾病，命轉向盡，骨肉消減，已失安隱，得大困疾，懊惱叵言，體適困極，水漿不下，醫藥不治，神咒不行，假使解除無所復益。醫見如是，尋退捨去，最後命盡。至於鞭[革*亢]，與於□□□□□蓼□□□□□□□□禜饅□□□□□榯□□□□亢]之惱，眾患普集，己所不欲，自然來至，轉向抒氣。或塞不通，但有出氣無有入氣，出息亦極、入息亦極，諸脈欲斷，失於好顏，臥起須人，人常飲飼。雖得醫藥糜粥含之，必復苦極，不能消化。欲捉虛空，白汗流出，聲如雷鳴，惡露自出，身臥其上，歸於賤處。命盡神去，載出野田或火燒之，身體臭腐，無所識知。飛鳥所食，骨節支解，頭項異處連筋斷節，消為灰土，一切無常。當是之時，身為所在？頭足手腳，為何所處？初始死時，出在塚間，父母、兄弟、妻子皆共逐之，親厚知識，亦復如是。啼哭愁憂，悲哀呼嗟，椎胸殟憫，葬埋已訖，各自還歸，亦不能救。身獨自當之，棄捐在地，猶如瓦石，不聞聲香味，細滑亦不見，色及與五欲，無所識知。以是之故，知身無常。孝順供養父母、恭敬沙門諸道士、佈施持戒齋肅守禁修行，起住迎逆，稽首作禮，叉手自歸。今諸賢者，諦省察此，當念無常．苦．空．非身。」於是說偈曰： 「已見如此大恐懼，　　計求人身甚難得， 　當行精進救頭火，　　除諸勤苦立大安。 　往古佛時值不閑，　　莫計吾我及放逸， 　得無遇此無量苦，　　生死之患地獄酷。 　志在愛慾無為惡，　　伏諸根本故說此， 　無得念惡及諸想，　　得至寂然如壞賊。 　無得念言是我所，　　於是無我亦無吾， 　無得不尊自謂勢，　　攝身諸事伏其心。 　常當羞慚知身時，　　抒棄軀命無所著， 　無得長夜在惡趣，　　慎莫為此遭是患。 　勿復往至閻羅界，　　常當孝順供二親， 　積累功德為後護，　　因是疾得賢聖路。 　勿求眾安而犯惡，　　無承邪教為卒暴， 　觀察此以常興施，　　棄捐愛慾諸瑕穢。 　然後當求於父母，　　妻子親屬及知友， 　常承佛教不違命，　　將無不值就後世。 　假使疾病求父母，　　妻子親屬及知友， 　欲令救護不能得，　　功德智慧後世明。」 　　賢者迦旃延，為諸比丘說法如此，比丘歡喜則時受教。 　　佛說和利長者問事經第十八 　　聞如是： 　　一時佛遊那難國波和奈樹間，與大比丘眾比丘五百人。爾時和利長者往詣佛所，稽首足下，退坐一面。佛告長者：「吾欲問汝，假使魔來及魔官屬及無央數諸外異道，問以時答。汝當諦聽，善思念之。」「唯然，世尊！願樂欲聞。」於是長者，與諸大眾，受教而聽。 　　佛告長者：「何謂大魁？」長者白曰：「唯然，世尊！大魁有四。何謂為四？一曰地種、二曰水種、三曰火種、四曰風種，是曰四大魁。」 　　佛言：「何謂地種？」答曰：「謂有五事：立、堅強、不柔、麤□、能往返者。」 　　佛言：「善哉，善哉！長者！能解彼諸地種，永不現不？」長者答曰：「唯然，世尊！我身能知地種，滅沒不可知。」 　　佛言：「善哉！」復問：「何謂水種？」答曰：「唯然，世尊！水有五事：津液通流、細滑、微碎、無有形貌、猶如羅網遍至諸脈」 　　佛言：「善哉，善哉！長者！汝乃能知水種滅沒不知處時。」答曰：「唯然，世尊！知歸無常，永不現也！」 　　佛告長者：「何謂火種？」長者答曰：「溫煖之類，能令人熱、有所消化，而能焚燒，光□之類。」佛言：「善哉！長者，汝乃能知火種滅沒不復現耶？」答曰：「能知無常，歸盡不現。」 　　佛告長者：「何謂風種？」長者答曰：「風有五事：寒冷之類，輕飄駃疾，有所飄吹，出入得通，有諸響聲。」佛言：「善哉，善哉！爾乃能知風種，忽然沒不復現耶？」答曰：「唯然，世尊！能知風種自然歸盡。」佛言：「善哉，善哉！長者！」世尊又問：「豈不睹見其種寂聲？」答曰：「唯然，知其種聲平等如稱。」 　　「其四大魁，為何所處？」答曰：「猗欲飲食恩愛。」又問：「其四大魁，為何所猗？」答曰：「展轉相依。」又問：「為何所趣？」答曰：「趣色諸入。」又問：「諸入為何所歸？」答曰：「歸罪塵勞。」又問：「何因有罪塵勞？」答曰：「唯然，世尊！其識及身，各自別異而各離散。」又問：「命盡身壞，為何所趣？」答曰：「豈有所趣？身無心意，身、識各別。」又問：「長者續以故識，歸於所趣，更得異識耶？」答曰：「唯然，世尊！不齎故識，歸於所趣，不離故識，亦無異識。」「雲何長者，見於法乎？」「譬如世尊眼識非常、耳識有異，不共合同。如是，世尊！沒生死如是，所見無厭，而以存命。」 　　佛言：「善哉，善哉！長者！於今長者，一切所問，報答如應，審實不虛。寧是不實？」答曰：「不實。所以者何？如大聖說，於是世間，所與不實，欲法悉虛，我念世尊，此世俗事，皆以虛立，未曾有法。」佛言：「善哉，善哉！長者！假使有說世事皆虛，悉未曾有，則諸佛說。所以者何？世事悉虛，無有一實，於是世間皆未曾有。」 　　佛說如是，和利長者受教，歡喜而退。 　　佛說佛心總持經第十九 　　聞如是： 　　一時佛遊□檀□國，賓近大海之邊，佛所行樹，於師子座，與無央數諸天眷屬圍遶，而為說法。彼時世尊，告安詳摩夷亙天及淨居身天子：「諸天子！當知有總持，名佛心之法，過去如來．至真．等正覺所說，為四部會，最於後世救攝擁護，令得自歸，普獲特勝，所生到處護一切義，為諸菩薩學大乘者，令蒙法恩使得普至，一切所為則有超異，以故說耳！今者諸賢，亦當受之持諷誦讀。我滅度後最後世時，四輩眾會學大乘者，聞其名者當分別說、為他人講。心懷忍辱、心得自在，聞其音難設致其名，超異德性。如來所說而復攝護，已願最上，所見自在，其有欲聞，當為說之。」眾會對曰：「唯然，世尊！當受聖教，如佛所言終不敢違，使如來教普然具足。」 　　眾會又問：「何謂世尊佛心總持法乎？」世尊告曰：「今次第說，無垢離垢造一切義，皆已逮得。所作諸德無有邊際，三世平等一切十方。具足諸慧示現一切，諸所有藏諸法自在。具足成就所作通達，普了周匝除一切眼，皆於三界普至十方。寂然憺怕獲諸脫門，分別法界究竟猗著，皆念一切諸所作為。超度餘心已得解脫，除結縛法普於虛空，本性清淨無垢，勸化三處。過去當來現在，平等三世，斷除無餘離於所有。第一度證，所行如言、所作成就，一切大慈，而興大哀於一切人，而無所度。」 　　佛告天子：「是為佛心總持法也。為四輩說求菩薩乘，其有諷誦，懷在身心，諦曉了識。持此經者，懷諸思想，譬若如來立在於頂，思則得見。其有能見，若有聞者，能說經法；若有持者，未曾有忘，究竟於學。當復得住，於道所住，說經寂然。以故講經，所持當持，未曾忽疑。以是之故，能忍總持一切所聞，所得如海，逮不起法忍，於一切法，而得自在，無所罣礙，至解脫門。如意具足，於現在法，於我法教，當受重任，棄諸重擔，此族姓子，則為見佛。若睹此等，當從聽受，當觀其法，莫察其形，不當毀呰而輕易也！」 　　摩夷亙天子白佛言：「唯然受教，不敢違也！普當宣傳如來之命。然於後世，以是經法，為四輩說，及菩薩乘當為分別。若有誦得、若有忘者，當為開示：『族姓子，汝當令得見，及使聽聞，護如來所說言教？我等亦當奉受如來所說。』此族姓子當成大義。」 　　佛告摩夷亙天子：「卿當奉行，如今所言，是則佛教。」 　　佛說如是。摩夷亙天子、淨居諸天，一切眾會、天龍鬼神、世人阿須倫，聞經歡喜。 「怨家像知識，　　而強結親友， 　諸王所行多，　　則主於土地。 　其國多大臣，　　而常興鬥諍， 　當為造弊眼，　　於是說如是。」 　　跎飢梨尼　跎飽梨尼 　　師比丘　跪羅陀　□饁詙□□駑□婧□□磻襛□□□□枯駿婂□□□□□□□姿妏□□□□□□□□□□□饑媸□□驙□□□ 　　其有於是，於我空耗所有財寶，令逮得之。若過去則以是神咒，當以手授重其手足，擁護於膝重於臏，常皆見重，為脅見重、使下見重、令頸見重、使心見重，令四部眾，皆使見重，悉令平等，所從來處，風散其華。 　　漚那提奴　漚那提陀　漚彌提屠　漚提屠取披鞬陀　叱闍叱者 　　朱陀闍陀　波沙提　波沙檀尼耶醯迦彌仇彌遮羅翅　朱羅鈴摩尼　阿提陀 　　浮彌羨那伊俞羅頭　那翅祇禘彌　比闡禘彌　薩披那樓　彌檀□南模　摩迦尼　阿禘比耶　令所祝吉　梵天勸助 　　佛說護諸比丘咒經第二十 　　聞如是： 　　一時世尊遊於摩竭羅閱祇城東，在於奈樹間，梵志丘聚。從是北上，上錍提山中天帝石室。爾時無數比丘，各各馳走匆匆不安，如捕魚師布網捕魚，魚都馳散。 　　世尊遙見無數比丘，各各馳散擾擾不安。佛問比丘：「何為馳散擾動如斯？若魚畏網。」比丘對曰：「我遭患所在不安，遇諸賊盜、鬼神羅剎、諸象及龍、餓鬼師子及諸妖魅、鬼魅非人、熊羆諸邪、溝邊溷鬼、蠱道巫咒。」 　　佛告比丘：「當為汝說，常當救濟一切擁護。諦聽，善思念之！」比丘答曰：「唯然受教！」 　　佛言：「何等為一切救濟擁護？如是： 　　「阿軻彌　迦羅移　嘻隸嘻隸　般錍　阿羅錍　摩丘　披賴兜　呵頭沙 　　「翅拘犁因提隸者比丘披漚羅須彌者罹難樓在者羅 　　「阿耆破耆　阿羅因阿羅耶　耶勿遮坻錍移阿錍 　　「若不解脫我當勸解，為其擁護救濟，令安吉祥無患。若賊鬼神羅剎、蠱道符咒，護四百里周匝，無敢嬈者；其不恭順，犯是咒者，頭破七分。所以者何？」佛告比丘：「今吾普觀天上世間，若如是咒，咒願擁護，終無恐懼，衣毛不豎，除其宿命不請。」 　　南無世尊所咒者，吉梵天勸助是咒。 　　佛說吉祥咒經第二十一 　　聞如是： 　　一時佛在捨衛城，是名曰轉法輪莫能踰者，是地廣普，若有嬈者，佛皆說之！今當講誦，大人聖賢，具足歸彼。時佛告賢者阿難：「吾為汝說神咒之王，汝當持之！諸佛所說至誠行、趣道行、十二因緣行、月行、日行、賢者行、日月俱行。諦聽，善思念之！」阿難言：「受教而聽。」如是： 　　「休樓　牟樓　阿迦羅　錍羅　莫迦垣羅□提　波羅鈴波芻阿尼呵　耶提阿尼耶提阿提耶提頞禘末禘盧盧羅羅□提摩那羅羅波夷吒」 　　無量總持，諸印之王，諸佛所說，為至誠行、為修道行、平等跡行、日行、月行、如日月行。佛語阿難：「此總持句，為佛之句、為尊上句、為學句、聖賢之句、得利義句、所懷來句、無兵仗句，若族姓子、族姓女，若入此句，入無數解百千之門，能分別說。」 　　佛告阿難：「雪山南脅，有大女神，名設陀憐迦醯(晉名攝聲)，有五百子及諸眷屬。彼聞此經，即自起往，舉聲稱怨：『嗚呼痛哉！嗚呼！何以劇乎！吾身本時，取若千百眾生人精以為飲食，害命服之；於今不堪，不能復犯。沙門瞿曇，為四部眾而設擁護。所以者何？若善男子、善女人，受是神咒。童男、童女入於郡國縣邑聚落，持是吉祥咒，若諷誦說，無能嬈者。所以者何？今沙門瞿曇所說神咒，遣逐非人，滅除眾患，常住於此，而現於魔宮。』諸弊魔言：『天王欲知，沙門瞿曇以空汝界。今者天王，當共被鎧，將諸群從，暫勒兵眾。譬如菩薩初坐樹下，魔被以鎧甲及諸兵眾，往詣佛所。』」 　　於是世尊告阿難曰：「是大女神設陀羅迦醯，止於雪山之南，與五百子俱。遙聞如來說是神咒、總持印咒，恐怖懷懅，衣毛為豎。」及於諸魔、一切官屬及餘眾魔，於時彼魔被其鎧翰，與眷屬俱，往詣世尊。噁心欲詣沙門瞿曇。彼時有菩薩，名曰降棄魔，降魔及官屬，還詣佛所，稽首聖足，叉手歸佛，白世尊言：「我已攝制於此弊魔及諸官屬，發遣諸兵，並設陀迦醯大女神，而制伏之，不敢為非亦不敢嬈比丘、比丘尼、清信士、清信女，不敢中害，無所妨廢。善哉！世尊，願說總持法印，為四輩眾，令皆得擁護，使得安隱。唯佛加哀，普及人民令得安隱。」於是世尊，為是神咒，應時欣笑。 　　阿難問佛：「世尊何故笑？笑當有意。」佛告賢者阿難：「汝寧見降棄魔菩薩道行殊特，降魔官屬，設頭迦醯大女神技術皆以壞敗，心懷憂慼。於彼忽然沒而不現，到斯說是總持之印。」 　　爾時世尊思此總持印王，攝伏一切諸惡鬼神及諸妖魅，除一切嬈，伏鳩伏鳩休浮休樓阿祇提。如是總持印王咒，其有鬼神、女神、鳩桓、龍、金翅鳥及諸弊獸一切眾魅，至意有意在道斷他懷來為食為句，跡甘嘗為月動搖善震動意為心，何況細微無不微也。其大德總持，無擇無冥，而無所斷，其心誦其十事讀於今笑，當所作者亦無所選。 　　佛告阿難：「是無擇句、總持句、無所選句、安隱句、擁護句、於諸眾人無所嬈句、無所害句、禁制句、諷誦者句，為四部眾則設擁護。人與非人，不能犯也。若臥出時，所在寤寐，無敢嬈者。況佛所說，其聞此咒，莫不安隱。」 　　佛說如是，歡喜而去。 　　生經卷第二 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0154 生經 　　生經卷第三 　　西晉三藏竺法護譯 　　佛說總持經第二十二 　　聞如是： 　　一時世尊遊於摩竭，在法閑居佛之道樹初成道時，與萬菩薩俱。一切成就普賢菩薩，行於無願，其行無餘，及空無菩薩、蓮花藏菩薩、寶藏菩薩、行藏菩薩、妙曜菩薩、金剛藏菩薩、力士藏菩薩、無垢藏菩薩、調定藏菩薩，與一萬菩薩俱，與一佛世界三千大千塵數菩薩俱，各各從異佛國而來會此所。從方來化師子座，稽首佛足，在於佛前，坐師子座。於時此等菩薩大士，不計吾我，清淨無瑕，各心念言：「於此何因不可思議？諸佛世尊所有境界，無能稱量。諸佛世尊，本之所願，而有殊特。何因諸佛如來感動？何謂所為不可思議無罣礙行？雲何世尊，無念無想，致此殊特？」 　　於時世尊，尋知此等諸菩薩心之所念，諸坐菩薩諸佛無處亦無不住，欲問如來。「諸佛威神一切光明，佛威神德，精進無踰，而得皆立，皆入諸佛諸總持法，廣大聖覺。是等所入，殊特如此，無所罣礙，身之所入亦皆如此。諸佛眷屬，棄捐諸瑕，諸佛之法，而不可獲，而常安隱。」 　　於時蓮華藏菩薩，入諸法所趣之心，無所罣礙，所念法門無諸弊礙。諸菩薩行為普賢願，合集等行，正住於願，入諸佛法，見十方佛，加於大哀，度於無極，降伏眾生，休息惡趣。一切菩薩諸三昧定，睹了本際，諸佛之慧，所行無盡，莫不歸伏，趣諸道慧，皆照總持分別諸度蓮花之藏。其諸菩薩，承佛聖旨，各自說言：「諸佛盡聽！諸佛世尊，所行無量，極大變化，隨其本相，曉了諸法，一切皆知，諸佛超異，都無陰蓋。諸佛世尊，普逮法界，入於法界，諸佛世界，有無處所，無所罣礙。何為十？在兜術天，現盡壽命忽沒，無能禁制亦無有處。入母腹中十月而生。又棄捐家，而樂出外，心常欣悅。坐佛樹下，積累一切諸佛之法。一時之頃，普諸佛土，示現如來感動瑞應。常轉法輪，悉殖德本，分別解說。當得佛時，具成菩薩，而以法成。諸佛世尊，永無住處，在在智慧而建立之。是為佛子，無有處所，亦無所住。 　　「復次，佛子！諸世尊有十教目。何等十？教化一切，諸度無極，皆除一切諸無智法，常修大哀。有十種力，普轉法輪、教化群黎、禁制眾生、成平等覺、開通萌類、令無所住、於此無行相法自歸、已得寂然亦教他人至覺滅度，是為十。 　　「復次，佛子！復有十事，疾見如來。何等十？適見諸佛，則睹眾生，便棄一切，諸所歸趣。取要言之，速疾具足福德眷屬，速受諸德之本，即得清淨。無所短乏，便除狐疑，適見諸佛，為眾生等示於大乘，令無所畏，尋得成就，為不退轉。適得逮見諸佛世尊，疾求分別眾生之源，而開度之，便逮度世淨眾生根。適得逮見諸佛世尊，便無弊礙。是為十。」 　　佛說如是，諸菩薩聞經歡喜。◎ 　　◎佛說所欣釋經第二十三 　　聞如是： 　　一時佛遊捨衛祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。所欣釋子，多所遊至，出入無節，所詣門族，不可稱計。或晨、或冥、或早入冥出。於時阿難、優陀、薄拘盧等，合會一處，謂所欣釋子曰：「賢者！何為而多行來不知時節，何不時出時入？所詣之處，不自節量？」所欣釋子尋罵眾賢，出麤獷辭：「卿等無智，擾擾搖動，不能自安，喧呼惡口。卿等懈怠，不為眾僧有所興立。吾今出入，常為眾僧，嚴辦所當。卿等能任如是勞乎？為諸眾僧有所辦耶？勿得謂吾：『多有事理。』諸賢多務，甚於吾身。」所欣釋子：「卿等且復有所合辦，知何如吾辦眾僧事？」 　　時諸比丘，同共發意。彼時三人，言語柔軟：「威德殊妙，依本福行，多所獲致，過踰於彼。」所欣釋子：「鈍愚男子以卒暴決，愚騃自用，強有所求，不得如志。」有一異天，詣長者家，得滿大甖若干供養。賢者阿難，詣他長者，以柔軟辭，宿德堅強，為說經法，令其家人，歡喜踴躍。從得分衛，大獲供養，隨意所施，不強不求。 　　時諸比丘往啟佛，具說本末。佛告諸比丘：「於此四人，不但今世諍功分衛，唯有一人，所獲薄少，餘人得多。阿難比丘，眾人勸助，一切所安。往古久遠不可計時，於他異土。時有四人，以為親厚，相斂聚會，共止一處。時有獵師，射獵得鹿，欲來入城。各共議言：『吾等設計，從其獵師，當索鹿肉，知誰獲多？』俱即發行，一人陳辭，出其□言，而高自畜：『咄卿男子，當惠我肉，欲得食之。』第二人曰：『唯兄施肉，令弟得食。』第三人曰：『仁者可愛，以肉相與，吾思食之。』第四人曰：『親厚捐肉，唯見乞施，吾欲食之。』俱共飢渴。時獵師察四人言辭，各隨所言，以偈報曰： 「『卿辭甚麤□，　　雲何相與肉？ 　　其言如刺人，　　但以角相施。』 　　「復以偈報第二人曰： 「『此人為善哉！　　謂我以為兄， 　　其辭如肢體，　　便持一腳與。』 　　「復次第三人以偈報曰： 「『可愛敬施我，　　而心懷慈哀， 　　辭言如腹心，　　便以心肝與。』 　　「復次第四人以偈報曰： 「『以我為親厚，　　其身得同契， 　　此言快善哉！　　以肉皆相施。』 　　「於時獵師，隨其所志言辭麤細，各與肉分。於時天頌曰： 「『一切男子辭，　　柔軟歸其身， 　　是故莫麤言，　　衰利不離身。』」 　　爾時佛告諸比丘：「第一麤辭則所欣釋子、第二人者□陀和梨、第三黑優陀、第四阿難也！天說偈者，則吾身。爾時相遇，今亦如是。」 　　佛說如是，莫不歡喜。 　　佛說國王五人經第二十四 　　聞如是： 　　一時佛遊捨衛祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。爾時諸尊比丘各發心言：「賢者舍利弗、賢者阿那律、賢者阿難、輸輪及諸弟子五百之眾，本俱一時棄家為道，無所貪慕，不志世榮，悉為沙門。時舍利弗，嗟歎智慧最為第一，斷眾狐疑，和解鬥諍，分別道義，無所不通，如冥中有炬火，多所炤曜。時阿那律，嗟歎巧便，為眾人匠，多所成就現若干術，令人喜悅，工巧第一。於時阿難，歎嗟端正色像第一，顏貌殊妙，見莫不欣，眾人愛重，一切尊敬，歎為佛，有三十二相。於時輸輪，既勤修習，未曾有懈，嗟歎精進，世間無倫，又能入海，多所成辦。如來世尊，現生釋種，棄國捐王，得成佛道，端正無比，色像第一。如星中月，光明超日，體長丈六，三十二相，八十種好，其聲八部，出萬億音，所講說法，天龍鬼神，人物之類，各得開解，皆得其所。佛諸兄弟，伯叔之子，雖各自譽皆歸命佛，以為弟子。佛之功德，不可稱限，從無數百千億劫，積累功德，自致得佛，為一切人示其道路。」俱往詣佛：「問其本末，誰為第一？我等聚會，各各自歎己之所長。」 　　佛告比丘：「此諸人等，不但今世各自稱譽常歎己身第一無雙，前世亦然，生生所歸，皆伏吾所，吾尊無極。所以者何？乃往過去無數久遠世時，有一國王名曰大船，國土廣大，群僚大臣普亦具足，其土豐熟，人民熾盛。王有五子：第一智慧、第二工巧、第三端正、第四精進、第五福德，各自嗟歎己之所長。其智慧者，嗟歎智慧天下第一，以偈頌曰： 「『智慧最第一，　　能決眾狐疑， 　　分別難解義，　　和解久怨結。 　　能以權方便，　　令人得其所， 　　眾庶睹歡喜，　　悉共等稱譽。』 　　「第二者，嗟歎工巧，以偈頌曰： 「『工巧有技術，　　多所能成就， 　　機關作木人，　　正能似人形。 　　舉動而屈伸，　　觀者莫不欣， 　　皆共歸遺之，　　所技可依因。』 　　「第三人，嗟歎端正以偈頌曰： 「『端正最第一，　　色像難比倫， 　　眾人觀顏貌，　　遠近莫不聞。 　　皆來尊敬之，　　慎事普慇懃， 　　家人奉若天，　　如日出浮雲。』 　　「第四人，嗟歎精進，以偈頌曰： 「『精進為第一，　　精進入大海， 　　能越諸患難，　　多致珍寶財。 　　勇猛多所能，　　由是無所礙， 　　家業皆成辦，　　親裡敬欣戴。』 　　「第五人，嗟歎福德，以偈頌曰： 「『福德為第一，　　所在得自然， 　　富樂無有極，　　生生為福田。 　　福為天帝釋，　　梵天轉輪王， 　　亦得成佛道，　　具足道法王。』 　　「各各自說己之所長，各謂第一，無能決者。各自立意，不相為伏，轉相謂言：『吾等各當自試功德，現丈夫之相，遠遊諸國，詣他土地，爾乃別知殊異之德，誰為第一！』時智慧者，入他國土，推問其國人民善惡？穀米貴賤？豪富下劣？聞其國中，有兩長者，豪富難及，舊共親親，中共相失，眾人搆狡，鬥使成怨，積有年歲無能和解者。其智慧者設權方便，齎好饋遺百種飲食，詣長者門求索奉現。長者即見。進其所齎餽遺之具，以其長者名，辭謝問訊：『前者相失，以意不及，眾人搆狡，遂成怨結，積年違曠，不得言會。思一侍面敘其辛苦，故遣飲食饋遺之物，唯見納受，無見譏責，亦無父怨母讎，故遣吾來，以相喻意。』其長者聞，欣然大悅：『吾欲和解，其日久矣！但無親親以相喻意，乃復辱信，枉屈相喻，誠非所望。同念厚意，便順來旨，不敢違命。』其智慧者，解長者意，□然無疑，辭出而退。詣第二長者，亦復如是，解喻其意，如前所言，便共剋期，共會其處，聚合眾人，和解仇怨。應時醼飲，作諸伎樂，共相娛樂，各各相問本末和解意，乃知此人以善權和解兩怨令親如故，各自念言：『吾久相失，一國中人，不能和解，乃使此人遠來相聞和解，其恩難量，非辭所盡。』各出百千兩金，而奉遺之！即持此寶，與諸兄弟，以偈頌曰： 「『言辭所具足，　　辯能造經典， 　　正士能博聞，　　安隱至究竟。 　　觀我以智慧，　　致此若干寶， 　　衣食自具足，　　並及佈施人。』 　　「時第二工巧者，轉行至他國。應時國王，喜諸技術，即以材木，作機關木人，形貌端正，生人無異，衣服顏色，黠慧無比，能工歌舞，舉動如人，辭言：『我子生若干年，國中恭敬，多所餽遺。』國王聞之，命使作伎，王及夫人，升閣而觀。作伎歌舞若干方便，跪拜進止，勝於生人。王及夫人，歡喜無量。便角□眼，色視夫人。王遙見之，心懷忿怒，促敕侍者：『斬其頭來。何以□眼視吾夫人？謂有惡意，色視不疑。』其父啼泣，淚出五行，長跪請命：『吾有一子，甚重愛之，坐起進退，以解憂思，愚意不及，有是失耳。假使殺者，我共當死，唯以加哀，原其罪舋。』時王恚甚，不肯聽之。復白王言：『若不活者，願自手殺，勿使餘人。』王便可之。則拔一肩榍，機關解落，碎散在地。王乃驚愕：『吾身雲何瞋於材木？此人工巧，天下無雙，作此機關，三百六十節，勝於生人！』即以賞賜億萬兩金。即持金出，與諸兄弟，令飲食之，以偈頌曰： 「『觀此工巧者，　　多所而成就， 　　機關為木人，　　過踰於生者。 　　歌舞現伎樂，　　令尊者歡喜， 　　得賞若干寶，　　誰為最第一？』 　　「第三端正者，轉詣他國。人民聞有端正者從遠方來，色像第一，世間希有，人民皆往奉迎，飲食百味，金銀珍寶，用上遺之。其人作伎，眾庶益悅，瞻戴光顏，如星中月，驕貴之女，多有財寶，眾藏盈滿，獻致珍異無數億寶。得此寶已，與諸兄弟，以偈頌曰： 「『善哉色如花，　　端正顏貌足， 　　女人所尊敬，　　又得常安隱。 　　眾人所觀察，　　猶如星中月， 　　今致若干寶，　　自食並施人。』 　　「第四精進者，轉詣他國。到一江邊，見一栴檀樹，隨流來下，脫衣入水，泅截接取。國王家急求栴檀，即載送上，金得百萬，所得之寶，不可稱計。與諸兄弟，以偈頌曰： 「『精進最第一，　　勇猛能入海， 　　致於眾珍寶，　　以給家親屬。 　　賴我浮江水，　　接得妙栴檀， 　　致金若干數，　　自食及施人。』 　　「第五福德者，轉詣大國。時天暑熱，臥於樹下，日時昳中，餘樹蔭移。此人所臥，樹蔭不動，威神巍巍，端正姝好，猶如日月。彼國王薨，無有太子可嗣立者，眾人議言：『當求賢士以為國主！』募人四出，選擇國內可應立者。使者按行，見一樹下，有此一人，於世希有，臥於樹下，樹蔭不移，心自念言：『此非凡人，應為國主！』尋往遍啟國之大臣，具說本末。於時群臣即嚴威儀，導從騎乘，印綬冠幘，車駕衣服，則往奉迎。洗沐塗香，衣冠被服，佩帶畢訖，皆拜謁稱臣。昇車入宮，南面立詔，國即太平，風雨時節。即時敕外：『詔有四人：一者智慧、二者工巧、三者端正、四者精進，召至中閤。』一時俱集，令住侍衛。時福德王，以偈頌曰： 「『有福功德者，　　得為天帝釋， 　　帝王轉輪王，　　亦得為梵王。 　　智慧及工巧，　　端正並精進， 　　皆詣福德門，　　侍立為臣僕。』 　　「時福德王，遂以高位，署諸兄弟，各令得所。」 　　佛告諸比丘：「爾時智慧者，則舍利弗是；工巧者，則阿那律是；端正者，則阿難是；精進者，則輸輪是；福德王者，即吾身是。此等爾時各自稱歎己之所長，以為第一，於今亦然。昔爾時世皆不如吾，而各自嗟歎。吾成佛道，三界之尊，今皆歸吾以為弟子，依佛得度。」 　　佛說如是，莫不歡喜。 　　佛說蠱狐烏經第二十五 　　聞如是： 　　一時佛遊捨衛祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。爾時佛告諸比丘：「調達凶危，橫見嗟歎者，不得其理。」 　　拘迦利比丘嗟歎調達，調達亦復歎拘迦利比丘。其彼二人，橫相嗟歎，無義無理。諸比丘聞，往白世尊：「唯然，大聖！觀拘迦利比丘，因依正典，緣法律教，以信出家，而為沙門；橫歎調達，以非為是，不得義理。又彼調達嗟歎拘迦利比丘，以非為是，以是為非。」 　　佛告諸比丘：「今此輩愚騃之等，不但今世橫相嗟歎，以非為是、以是為非，前世亦然。乃往過去久遠世時，黃門命過，親裡即取棄樗樹間。彼時蠱狐烏鳥，來食其肉，時共相嗟歎。樹間烏為狐說偈曰： 「『君體如師子，　　其頭如仙人， 　　脂猶鹿中王，　　善哉如好華。』 　　「於時蠱狐即樹間，以偈讚曰： 「『誰尊在樹上，　　其慧第一最， 　　其明炤十方，　　如積紫磨金。』 　　「於時烏以偈報，頌曰： 「『君則大師子，　　欲見君故來， 　　君脂如鹿王，　　善哉得利義。』 　　「蠱狐復以偈報，頌曰： 「『誠信實相知，　　俱相歎至誠， 　　合積紫磨金，　　所問服食此。』 　　「爾時，去彼不遠有大仙人，處於閑居淨修為道。聞狐及烏轉共相譽，心自念言：『彼等之類，橫相咨嗟，彼言皆虛，無一誠實。』以偈問曰： 「『吾久見所興，　　至此俱兩舌， 　　自藏於樹間，　　俱食於人肉。』 　　「於時烏瞋恚，以偈報仙人： 「『師子及孔雀，　　共食於禽肉， 　　於彼髡滅頭，　　次第而求活。』 　　「仙人以偈答曰： 「『樗樹臭下極，　　一切鳥所惡， 　　眾鹿所依因，　　棄死黃門身。 　　汝輩下賤物，　　俱來聚會此， 　　食於黃門身，　　自稱為上人。』」 　　佛告諸比丘：「欲知，爾時蠱狐者，調達是；烏者，拘迦利是；仙人者，則菩薩是。爾時俱共相歎，以非為是、以是為非，於今亦然。」 　　佛說比丘疾病經第二十六 　　聞如是： 　　一時佛遊捨衛祇樹給孤獨園，與大比丘千二百五十人俱。時一比丘，疾病困篤獨自一身，無有等類，無有視者，亦無醫藥衣被飯食，不能起居，惡露自出。身臥其上，四向顧視，無來救濟者，便自歎息：「今日吾身，無救無護！」 　　時阿難見，往白佛：「唯然大聖！吾身今日，得未曾有。如來世尊大慈大哀，有苦比丘，當念救濟。吾乃往世無數劫時，救此比丘疾病之患，於今世亦然。乃往過去久遠世時，於空閑處，多神仙五通學者，在彼獨處，各各相勸，轉相佐助。各各取果，以相給足，以作籌筭，設使疾病，轉相瞻療。時有摩納學志，有所緩急，常馳走趣。有一學志，若有急緩疾病之厄，初不視瞻。時彼學志，有急緩時，無有救者，則自獨立，無伴無侶。彼於異時，身得疾病，無療瞻者，亦無持果授與食者。是時五通仙人見彼和上，見之如是，心自念言：『此人孤獨，無有救護。』心愍念之，即往到其所，即問之曰：『摩納學志！卿強健時，頗有消息，問訊不寧，有親厚朋友乎？』即時報曰：『無也！和上亦無親友知識之厚，我之父母，家屬親裡，去此大遠。』又問曰：『此梵志共頓一處，不與親友結為知識耶？』答曰：『無也！』和上答曰：『不結親友，無有知識，以何為人？卿見餘人，展轉相敬，展轉相事，卿獨不也？今日孤獨，無救護。』於時仙人，扶接摩納，使之令坐，將詣自所頓處，勸之安心，將詣親厚而以療治，則頌偈曰： 「『棄捐於妻子，　　出家無所慕， 　　卿和上為父，　　等類則兄弟。 　　頓與梵志俱，　　而不相供視， 　　得疾病困篤，　　孤獨無所依。 　　察子見此已，　　梵行為親友， 　　普行子恭敬，　　展轉相瞻視。』」 　　時佛世尊往詣比丘，而問之曰：「今得疾病，有瞻視醫藥床臥具乎？」白曰：「孤獨無瞻視者，無醫無藥，去家甚遠，離於父母無有兄弟，親裡伴侶，無供侍者。」世尊又問：「卿強健時，頗瞻視問訊有疾者不？」答曰：「不也！」世尊告曰：「卿強健時，不瞻視人，不問訊疾病，誰當瞻視卿乎？善惡有對，罪福有報，恩生往反，義絕稀疏。佛為一切三界之救，救度五道，當捨卿耶？前世救卿，今亦當然。」 　　佛扶起之，欲以水洗。時天帝聞佛所言，如伸臂頃，忽然來下，欲洗浴之。佛言：「拘翼！卿在天上香潔之中，安能救洗穢濁臭處？」天帝釋答曰：「向者世尊說，此比丘本不瞻人，不視疾病，孤獨無救。佛為十方一切之救，功德具足，無所乏少，尚瞻視之；況我罪福未斷，而不興福耶？」 　　時佛手洗，天帝水灌，還復臥之，飲其醫藥，即時除愈。為說經法，即時得道。世尊以偈而讚之曰： 「人當瞻疾病，　　問訊諸危厄， 　善惡有報應，　　如種果獲實。 　世尊則為父，　　經法以為母， 　同學者兄弟，　　因是而得度。」 　　佛說如是，莫不歡喜。 　　佛說審裸形子經第二十七 　　聞如是： 　　一時佛遊捨衛祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。爾時有國王，因梵志女而生一子，名曰至誠。外道異學，審裸形子，而為作子。其裸形子，智慧聰明，有超異之慧，有所講說，多所降伏，於諸經典無所不博，普為眾人共其國王，博達眾誼，往詣世尊。其尼揵有四姊弟，因梵志生，敬樂異學：一名饕餮、二名興貪、三名金誠、四名誠雪。時裸形子，遣詣佛所，欲試世尊，皆受法則悉知經誼，具來我說。爾時姊弟，各相謂言：「吾等共詣沙門瞿曇所，試其舉動，行步進止，取其長短。」便共往詣，棄捐居家，悉為沙門，受具足戒。時佛世尊，以往世喻，而開化之，導示本原，諸根所從，功德之本，棄捐貢高，除其憍慢，皆得羅漢。 　　時裸形子，問諸姊弟：「所試雲何？」諸女則以無央數誼，嗟歎世尊，稱譽經典法律之妙，不可勝限。時裸形子，不受女言：「汝等以家事往欲試亂道，反為世尊所見攝取迷惑誑詐。譬如有人行入水中，洗去垢濁令身淨潔，反溺水死；汝等如是，欲往試佛壞其道意，視其舉動，取其長短，反為瞿曇所見迷惑，沒溺自失不得濟己。譬如有人行入果樹，欲採好果，反為禽獸虎狼所食，亡身不還；汝等如是，往試沙門瞿曇，取其法則舉動長短，以來語吾，而反沒溺，為所問瞿曇所惑。譬如蛇虺弊蟲兇惡之人，尚可親近，可信可樂，可致吉祥安隱之法。世尊瞿曇，求是功德安隱之誼，終不可得。」諸女答曰：「世尊道德，去人四虺瑕穢之毒，令人安隱寂然，虛空尚可有瑕，如來世尊未曾有短，男女見之，莫不安隱。時為我等，說微妙誼，咨歎道稱，我等歡喜，稽首歸命。」 　　時比丘僧，具足啟佛：「唯然世尊，且觀外學裸形子，有異語誹謗佛道，反譏諸女：『汝等何故歸命世尊？觀其舉動，當取長短而來語我，反為迷惑沈溺其身，不能自濟。』」 　　佛告諸比丘：「裸形子遣四女人，欲來試佛取其長短。世尊無瑕，何從取闕？佛尋開化，皆令得度，至無著證。乃往古久遠世時，有一國王，名曰迦鄰，與他國王，結為怨仇，欲往壞之。即遣四女，端正殊妙，姿顏無雙，而往試之，取其長短，為內匿賊，詣阿脂王許。時阿脂王，有尊太后，端正殊好，無不尊敬，威神巍巍，殊德無量，無有瑕穢，柔和無□，名稱遠聞，安詳柔和。迦鄰王女，嗟歎阿脂王功德：『世之希有，名稱遠聞，八方上下，莫不宣揚！我等父王，諱為迦鄰，故相遣來，以相給侍，奉在左右。我父王辭曰：「其王德殊，微妙難及，無有瑕垢，安詳不暴，忍辱無穢，與人語言，才辯殊異，聞名輒伏。我不受言。」』其國屬阿脂王，為大國主，又國號曰虛空。王所止處，有一大臣，名曰細那，聰明智慧，聖達難及，卒慧尋答，為王輔臣。時迦鄰王，不隨女言，棄詣大國細那土界，與大眾俱，周匝圍遶。王問傍臣：『當奈之何？吾自開門而捨去，入此他門？』傍臣對曰：『無得恐懼，天王自安，譬如師子處於林間不畏樹木。今住於此，亦復如是，城郭則安，得護無患。』以偈頌曰： 「『以自開其門，　　反入此國界， 　　阿蘭之大土，　　如師子林樹。 　　安護而得護，　　自然無所畏， 　　其欣踴國王，　　可以長安隱。』 　　「人健論誼，其言流溢，阿脂王聞其迦鄰王，以財利故及其名稱、發意所趣，則歎頌曰： 「『此事大佳，　　微妙難量， 　　名德流布，　　無有眾惡。 　　能堪住法，　　將無於此， 　　有所誑詐。』 　　「又問曰：『其此仙人，天帝之神，皆遊迦鄰國界，威神廣大。彼聞我德，即當得勝。其迦鄰王，便當破壞而自降伏。』時阿脂王，心自念曰：『彼諸仙人，終不妄語。』諸仙人曰：『吾當得勝，功德無量所說如此。』諸臣報曰：『唯然，大王，仙人至誠，終不虛言。』以偈頌曰： 「『諸迦鄰得勝，　　緣是而降伏， 　　阿脂王失計，　　仙人說如是。 　　善哉言質直，　　所興無所失， 　　以何說此言？　　自然有聲音。 　　天王當知之，　　言至誠於斯， 　　所行無放逸，　　而當得勝法。』 「『又言阿脂王，　　而當復得勝。 　　此雲何至誠？　　更為我解說。』 　　「大臣答曰：『不曾聞乎！失聖仙人剛強難化，手執利劍，像貌可畏。丈夫男子以人民故，承其德本，而降伏之，不言自歸。其阿脂王，為大丈夫，方便校計，亦復如是。又其眷屬，和順承教，無有異心，志不離別，所作無上，威德巍巍。假使阿脂王不得勝者，今願天王，目自睹之。以王勇猛，計策方便，權□穛□□□□□□楚慼慼慼慼慼慼慼腹慼撓L奩詠□□□ 「『方策尊雄計，　　知時強精進， 　　勇猛有權略，　　察此則知勝。 　　阿脂名德忍，　　開化諸瞋恚， 　　阿脂王堪任，　　迦鄰焉得勝。』 　　「時王不用言，興師起兵，往詣阿脂國。其欣踴兵，大臣輔佐，聰明智慧，勇猛精進，以無上心，和不離別。又阿脂王，身自勇健，其力聖強，應時得勝迦鄰王。迦鄰王伏，自歸謁拜，生捕收攝，尋便放之。於是天帝釋以偈頌曰： 「『賢聖歎忍辱，　　開化諸瞋恚， 　　降伏迦鄰王，　　阿脂王獨勝。』」 　　佛告諸比丘：「欲知爾時迦鄰王者，審裸形子是；阿脂王者，則我身是；欣踴大臣，則舍利弗是；帝釋者，阿難是。爾時相隨，以為伴黨，義理相化，上下相承，今亦如是。」 　　佛說如是，莫不歡喜。 　　佛說腹使經第二十八 　　聞如是： 　　一時佛遊捨衛祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。爾時其國米穀踴貴，人民飢餓，佛諸比丘，各欲散去流遊諸國以為歲節。賢者阿難——博聞多智，於法無厭，辯才無礙，佛所說經，為無數人，護受經典，精進難及——心自念言：「假使世尊，詣於餘國，而造歲節，處於他域，無央數人，失其德本，坐具無所乏少。假使如來，止此捨衛，而為歲節，多所安隱，為成德本。」於時世尊，愍傷群黎，欲救護之，入捨衛城。波斯匿王，傍臣人民，往詣國王。阿難自往，說此本末。王波斯匿聞阿難言：「請佛三月及比丘眾，若干種饌，飲食具足，病瘦給藥，一切所安，隨其所樂，如是三月，無所乏少。」 　　佛比丘眾捨衛歲節，時諸比丘心自念言：「賢者阿難！功德難及，得未曾有，行權知時，曉了誼理，勸化國王波斯匿，供養世尊及比丘眾，歲節三月皆令安隱，令比丘眾九十日中無有憂慮，一切施安所供無乏，令比丘眾各自安隱，不復遊馳至於他國。」時佛徹聽聞諸比丘共議此事，尋即往到比丘眾所：「汝等向者何所講論？」諸比丘眾具足本末啟白如來。 　　佛告比丘：「賢者阿難！非但今世行權知時，前世亦然，行權方便。乃去往古久遠世時波羅奈國，時有王名梵達，王有大德，名稱遠聞。時國飢饉，米穀踴貴，人民飢餓，乞者眾多，無以可供。王喜施與，四面來乞，集如浮雲，十方皆至，隨力所任而供給之。佈施如是無有休息，穀米遂貴，天轉旱酷，不復降雨，所種不收，人民飢困，乞者日滋。詣王宮門：『倉廩虛竭。』時諸臣吏各共議言：『今此國王，敢來乞者，尋即施與，不能逆人。天旱不雨，乞者遂甚，米穀踴貴，倉庫虛盡，將欲壞國。』時諸大臣欲救護國，往詣王所，具足為王啟說此議：『王所施與，今可省息，於法可依，須後豐有，爾乃復施。』王告之曰：『吾所施與，不能懈止。寡人有令志願佈施，焉違本心？又來乞者，何忍逆之？其不來者，乃無所施。』時諸群臣，各共誼言：『吾等於宜當共作計，令諸窮士不得來乞，爾乃斷耳。』於時王施未曾懈廢，心自願言：『令諸倉穀，莫使消減！』時諸法明吏，告敕四遠：『不得令往從王乞丐，敢有乞者，皆受誅罰棄命都市。』四遠乞者，來詣其國，聞此急教，不敢行乞，不得見王，愁憂懊惱，問諸大臣：『審有是命，又問父母，實有急教，不得乞乎？』答曰：『有之！不得行乞。』乞者又問：『假令遠方有諸使吏，東西南北，皆足廩價穀糧飲食？』今此臣吏，獨欲飲食，故出惡教，敕諸四遠：『諸貧窮乞士，不得詣門從王乞丐，假使乞者罪皆應死！唯遠方使，得見倉庫。』展轉傳語，眾人皆知諸臣所建非王所為。 　　「有一梵志，飢窮經日，欲行乞丐，以救其命，遍行求索，給足妻子。假使穀賤，乞丐易得，所獲無量，設穀飢貴，乞丐難獲。馳走乞丐，無所不至，纔得活命，心懷憂悴，不可復言。其婦於時謂梵志言：『汝遭勤苦，乞丐遇患，無所不至，而不能得。何不詣王從其乞丐？本聞國王，敢有乞者，不逆人意。』梵志答婦：『汝不聞耶？國王有令，不得令人詣王乞丐，唯遠方使，乃得進見，給其廩價，餘人乞者，皆當見斬。』梵志答婦：『我身今日，欲得求安，反見危害，既依仰他，復見毀辱。』其婦答曰：『如諸臣吏，告敕四遠，唯遠使得前，不聽餘人。卿自應言：「從遠使來，欲見大王，食乃得度。」』 　　「於時梵志，即受婦言，執杖奉使，著奉使冠，詣王宮門。門吏曰：『子所從來？』答曰：『從遠使來。』門吏白王，啟其本末。即時現之：『子所從來？今十六國，穀米飢貴，各自守界，何從自到？從何國來？』吏具問是已。梵志答曰：『聞服王德故被使來。』吏又問曰：『於是國界，見彼國耶？聚落墟聚，足可達知。假使為己，唯願天王，獨為已者，所求易得。』『欲見大王，故來求見！』門吏問之，其對如是。王曰：『現之！』梵志即入。王問之曰：『為誰使來？』梵志對曰：『求不恐懼，唯見聽許，乃敢啟王說所使來。』王告之曰：『便具自說，原除恐懼。』王又問言：『與誰為使？』梵志啟曰：『大王欲知之？我腹使來。』於時梵志即說頌曰： 「『眾人求財利，　　或遇諸怨賊， 　　我為腹使來，　　國主唯願恕！ 　　誰為最尊勢？　　誰其第一先？ 　　我實為腹使，　　大王勿罪責。 　　諸佛及緣覺，　　聲聞聖弟子， 　　捨置寂然處，　　入城聚落乞。 　　窮厄無所依，　　生身遭苦患， 　　今我為腹使，　　唯人尊見恕。』 　　「於時王愍傷之，則以偈報梵志曰： 「『梵志當施卿，　　赤牸牛千頭， 　　乃與犢子俱，　　焉得不惠使。 　　吾為諸使者，　　給與所飢乏， 　　為使者作使，　　加施無恐懼。』」 　　佛告諸比丘：「欲知爾時梵志者，阿難是也；梵達王者，波斯匿王是。爾時阿難，開化令悅，戴仰無量。於是阿難，今世在國，復化波斯匿王，穀米飢饉，供養世尊及比丘眾，三月之中無所乏少。是故比丘，當學善言柔和之辭，當作巧辭方便之語，是諸佛教。」 　　佛說如是，莫不歡喜。 　　佛說弟子過命經第二十九 　　聞如是： 　　一時佛遊捨衛祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。爾時，異比丘有弟子，志性溫雅，功德殊異，意行仁賢，至誠安隱。身常侍從宿衛和上，恭順良謹，精進難及，順從法教，不違師命。於時短命，宿世所鍾，其壽薄少，幼小亡沒，即生天上。在忉利宮，適生天上，則觀天上不久堅固，但睹大火。「吾本所志，不得如意，不至究竟，與善師友不能相守。今捨善師反隨惡友，於是違遠至尊和上，及阿夷梨，眾諸等類修梵行者，四輩弟子、比丘、比丘尼、清信士、清信女。有佛世尊，普一切智，其慧遍見，號曰如來．至真．等正覺。今悉違遠大聖世尊、和上、師友及諸同學，無央數劫百千之數，難值難見，興於世間，不可得遇。講說經典，深妙優奧難限，未曾所念，口不發言，而為安隱，皆開化之，分別智慧，說諸緣起，各各解了。所從有因，無央數劫，所未聞見，悉為解決。吾本遭遇和上可值此經典法律，棄家為道，得作沙門，不至超異。如是等類，所當興立，不得究竟，今反當為放逸行乎？今吾寧可先詣世尊諮受經義。」則自曉責，感傷己身。即以其夜，威神光光，明徹遠照，往詣世尊，稽首足下，卻住一面。佛見其心真正樂道，純淑在法，為說四諦苦集盡道，即見四諦。於是世尊，如其本根，而為分別。得至果證，歡喜踴躍，受其嚴戒，稽首佛足，右三遶已，忽然不現。 　　於時和上，心念弟子功德性行，愁憂感結，泣涕雨淚，不能自解，等類諫喻，不能究思。於時比丘往啟世尊，世尊告曰：「呼比丘來。」問之：「比丘！何為憂惱，不能自解？」比丘白曰：「弟子終沒。」佛言：「何故愁憂不能自解？」比丘白曰：「唯然。世尊！我彼弟子，甚大良謹，仁賢溫雅，名德難量，未有究竟，而中夭沒，以故憂悒，不能自寬。」 　　佛告比丘：「勿復愁憂。所以者何？卿之弟子，已至究竟，得生天上。今日夜半，至於佛所，威神巍巍，光明遠照，稽首足下，卻住一面。吾為天子，講說經法，具足廣普分別聖諦。於是天子，即於座上，成至聖法。」佛為比丘，說此本末。即時歡喜，除其愁憂，不復涕泣。 　　於時世尊，教彼比丘，除憂惱患。時諸比丘，各心念言：「得未曾有，大聖世尊，以無上藥，療此比丘憂惱之患。於彼弟子，疾病命過，愁憂懊惱，無能解者；見佛世尊，眾患皆除，真為如來．至真．等正覺，於億千劫，歌頌佛德，不可窮盡。」 　　佛時遙聞諸比丘眾共議此事，佛即往詣告諸比丘：「向者共會為何所論？」比丘白佛：「唯然。世尊！向者共會歎佛功德，聖尊無量，度諸未度，濟諸未脫，滅諸未滅，療治一切婬怒癡患，為無上醫，常以法藥，療諸心病。向者蠲除比丘憂患，以是踴躍不能自勝。」 　　佛告諸比丘：「如汝所云。今此比丘，見弟子終，愁憂感結，不能自解，獨佛世尊。前世宿命，亦復如是。乃去往古久遠世時，有異閑居，一象生子，墮地未久，其母終亡。去彼不遠，仙人所處，有上威神功德具足，志懷大哀。遙見象子，其母命終，纔能舉足，東西遊佯，不能自活。即時扶將詣所止頓，飲之以水，採果飼之。彼時象子，仁和賢善，功德殊妙，樂於義理，冀得安隱，無有憂患除諸眾惱。於時仙人，臥起同處，身形轉長，衣毛鮮澤，則以水漿，供養仙人。其好果蓏，然後自食，往反慇懃，奉侍不懈。彼時仙人，愍哀象子，觀其德行，愛之如子，視之無厭，敬之無極。 　　「時天帝釋則時發念：『今此仙人志在象子，猗念無厭，今我寧可別令愁慼。』時天帝釋，示現試之，化使象子忽然死地而血流離。仙人見之，像子死亡，憂愁叵言，涕泣橫流，不能自解。餘仙人聞，來諫曉之不能除憂，不復食飲。時天帝釋，自以其身，住在虛空，即為仙人，而說偈曰： 「『仁者以棄家，　　至此無眷屬， 　　諸仙人之法，　　憂死非善哉！ 　　假使悲涕泣，　　能令死者生， 　　皆當聚憫泣；　　假啼哭不活， 　　已習共頓止。　　而與象子俱， 　　則有愍恩情，　　不得不愁憂。 　　死人哭於死，　　其有啼哭者， 　　明智不懷憂，　　仙人慧何啼？』 　　「時天帝釋，令其仙人懷憂惱已，即令象子使活如故。於時仙人見象子活，尋大踴躍，不能自勝不復愁憂。時天帝釋，即尋為仙人，而說頌曰： 「『以拔卿憂惱，　　心所懷愁慼， 　　於今仁無患，　　而除子憂慼。 　　令人離愁惱，　　及一切親屬， 　　如卿今日歡，　　見象子起故。』 　　「時天帝釋以偈頌曰： 「『吾愍傷卿故，　　欲除諸憂慼， 　　故興此因緣，　　增益於塵勞。 　　明者曉了斯，　　恩愛生苦患， 　　則察其內外，　　無得興變化。』」 　　佛告諸比丘：「欲知爾時仙人者，則今此和上是；時象子者，死弟子是也；天帝釋者，則我身也。爾時相遇，今亦如此。」 　　佛說如是，莫不歡喜。 　　生經卷第三 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0154 生經 　　生經卷第四 　　西晉三藏竺法護譯 　　佛說水牛經第三十 　　聞如是： 　　一時佛遊捨衛祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。爾時佛告諸比丘：「乃昔去世有異曠野閑居，彼時有水牛王頓止其中，遊行食草而飲泉水。時水牛王與眾眷屬有所至湊，獨在其前，顏貌姝好威神巍巍，名德超異忍辱和雅行止安詳。有一獼猴，住在道邊，彼見水牛之王與眷屬俱，心生忿怒，興於嫉妒，便即揚塵瓦石，以坌擲之，輕慢毀辱。水牛默然，受之不報。過至未久，更有一部水牛之王，尋從後而來。獼猴見之，亦復罵詈，揚塵瓦石打擲。後一部眾，見前牛王默然不報，效之忍辱，其心和悅，安詳雅步，受其毀辱，不以為恨。是等眷屬過去未久，又有一水牛犢，尋從後來，隨逐群牛。於是獼猴，逐之罵詈，毀辱輕易。是水牛犢，懷恨不喜，見前等類忍辱不恨，亦復學效，忍辱和柔。去道不遠，大叢樹間，時有樹神，遊居其中，見諸水牛，雖被毀辱，忍而不瞋，問水牛王：『卿等何故？睹此獼猴，猥見罵詈，揚塵瓦石，而反忍辱，默聲不應。此義何趣？有何等意？』又復以偈，而問之曰： 「『卿等何以故？　　忍放逸獼猴， 　　過度於兇惡，　　等觀諸苦樂。 　　後來亦仁和，　　坐起而安詳， 　　皆能受忍辱，　　彼等尋過去。 　　諸角默撾杖，　　建立眾墮落， 　　又示恐懼義，　　默無加報者。』 　　「水牛報曰，以說偈言： 「『以輕毀辱我，　　必當加他人， 　　彼當加報之，　　爾乃得抵患。』 　　「諸水牛過去未久，有諸梵志大眾群輩仙人之等，順道而來。時彼獼猴，亦復罵詈，毀辱輕易，揚塵瓦石，以坌擲之。諸梵志等，即時捕捉，以腳蹋殺之，則便命過。於是樹神即復頌曰： 「『罪惡不腐朽，　　殃熟乃遭患， 　　罪惡已滿足，　　諸殃不爛壞。』」 　　佛告諸比丘：「欲知爾時水牛王者，即我身是。為菩薩時墮罪為水牛，為牛中王，常行忍辱，修四等心——慈、悲、喜、護，自致得佛。其餘水牛諸眷屬者，諸比丘是也。水牛之犢，及諸梵志仙人者，則清信士居家學者。其獼猴眾，則得害尼犍師。本末如是，具足究竟，各獲所行。善惡不朽，如影隨形、響之應聲。」 　　佛說兔王經第三十一 　　聞如是： 　　一時佛遊於捨衛祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。佛告諸比丘：「昔有兔王，遊在山中，與群輩俱，飢食果蓏，渴飲泉水，行四等心，慈悲喜護。教諸眷屬，悉令仁和，勿為眾惡，畢脫此身，得為人形，可受道教。時諸眷屬，歡喜從教，不敢違命。有一仙人，處在林樹，食噉果蓏，而飲山水，獨處修道，未曾遊逸，建四梵行慈悲喜護，誦經念道，音聲通利，其音和雅，聞莫不欣。於時兔王，往附近之，聽其所誦經，意中欣踴，不以為厭，與諸眷屬，共齎果蓏，供養道人，如是積日經月曆年。時冬寒至，仙人欲還到於人間，兔王見之，著衣取缽，及鹿皮囊，並諸衣服，愁憂不樂，心懷戀恨，不欲令捨。來對之，淚出問：『何所趣？在此日日相見，以為娛樂，飢渴忘食，如依父母，願一留意，假止莫發。』仙人報曰：『吾有四大，當慎將護。今冬寒至，果蓏已盡，山水冰凍，又無巖窟可以居止，適欲捨去依處人間，分衛求食。頓止精舍，過冬寒已，當復相就，勿以悒悒。』兔王答曰：『吾等眷屬，當行求果，遠近募索，當相給足。願一屈意，愍傷見濟，假使捨去，憂慼之戀，或不自全。設使今日，無有供具，便以我身，供上道人。』道人見之，感惟哀念，恕之至心，當奈之何？仙人事火，前有生炭。兔王心念：『道人可我，是以默然。』便自舉身，投於火中，火大熾盛。適墮火中，道人欲救，尋已命過。命過之後，生兜術天，於菩薩身，功德特尊，威神巍巍。仙人見之，為道德故，不惜身命，愍傷憐之，亦自剋責，絕穀不食。尋時遷神，處兜率天。」 　　佛告比丘：「欲知爾時兔王者，則我身是；諸眷屬者，今諸比丘是；其仙人者，定光佛是。吾為菩薩，勤苦如是，精進不懈，以經道故，不惜軀命，積功累德無央數劫，乃得佛道。汝等精勤無得放逸、無得懈怠，斷除六情如救頭燃，心無所著當如飛鳥遊於虛空。」 　　佛說如是，莫不歡喜。 　　佛說無懼經第三十二 　　昔者有人，作性仁賢，修奉經戒，精進守德，每生自剋，行無過惡，一身遵行為天下則。行來四輩，息意休穢，行正不迷，佈施持戒，忍辱精進，一心智慧，無所悕望，以法自衛。行來同學，無有異計，若有法會，輒往聽經，不以厭惓。念佛功德，如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，為佛．世尊，流布弘恩，歎法之義，唯志無為。法本柔潤，法香普熏，十方悉聞，去惡就善，居家為穢，出家無弊。志常思法，以法為務，勤誦經法，猶服甘露——法為道藥多所療治，法為橋樑通諸往返，法為舟船度諸未度，法為日月晝夜照明，去諸窈冥陰蓋消除，睹於無形。又信聖眾，眾中學者，猶如眾流遊於大海。聖眾之中或得道跡；或得往來；或獲不還；或成無著緣覺果證；或行菩薩，至不退轉、一生補處，無上正真亦由是生，此則無極。至深道海，菩薩所奉，周旋往來，度脫一切，靡不興載，道慧高妙，無所罣礙。其人每行，出入四輩，常宣三寶，身自歸命。並化一切，常尊三事：一曰，興立功德修治佛寺；二曰，誦經念道宣佈典教；三曰，一心定意而無放逸。奉四等心——慈、悲、喜、護，行空．無想．無願之法，解了善權，隨時化人，使發道意。 　　其人年長，命欲終時，四輩眾學及諸親裡、五種諸家，鹹往問訊：「將無恐怖，安心勿懼！」其人即以偈答眾人： 「吾棄捐眾惡，　　奉行諸功德， 　今身以是故，　　無一恐畏心。 　猶如有橋樑，　　柱強上下堅， 　如人乘牢船，　　欲度至彼岸。」 　　眾人聞之，悉共欣悅，代之踴躍。其人命盡，壽終之後，生兜術天，稽首彌勒，得不退轉。與諸菩薩，講經論法，開化不逮。 　　佛說五百幼童經第三十三 　　聞如是： 　　一時佛遊波羅奈國，與大比丘眾千二百五十人及諸菩薩俱。爾時，五百幼童行步遊戲，同心等意，相結為伴，日日共行，一體無異，一日不見，猶如百日，甚相敬重。彼時一日俱行遊戲，近於江水，興沙塔廟，各自說言：「吾塔甚好，卿效吾作。」其五百童雖有善心，宿命福薄。時於山中，天大卒雨，積水流行，江水大漲，流溢出外，漂沒五百。諸戲幼童水中溺死，墮於隨流，眾人見之，莫不歎惜，各心念言：「可憐！可憐！」父母舉聲悲哀大哭，不能自勝，求索死喪，不知所在，益用悲酷。 　　時眾人往反，諸比丘具白佛意。佛告眾人：「各豫知之，宿命不請。呼諸父母，告之莫恐。此兒五百世，宿命應然，今雖壽終，生兜術天，皆同發心，為菩薩行。」佛放威神，顯其光明，令其父母見子所在。 　　佛時遙呼：「五百童來！」尋時皆來，住於虛空中，散花供佛，下稽首禮：「自歸命佛，蒙世尊恩，雖身喪亡，得生天上見彌勒佛，唯加慈澤，化諸不逮。」佛言：「善哉！卿等快計，知道至真，興立塔寺，因是生天，既得生天，見於彌勒，諮受法誨。」佛為說法，鹹然歡喜，立不退轉。各白父母：「勿復愁憂，人各有命，不可稽留，努力精進，以法自修。人在三界，猶如繫囚，得道度世，乃得自由，歸命三寶，脫於三流，發菩薩心，乃得長久，遊四使水，度脫四瀆。」父母聞之，悉從其教，皆發道意。時諸天子，稽首足下，遶佛三匝，作禮而退，忽然不現，還兜率天。 　　佛說如是，莫不歡喜。 　　佛說毒草經第三十四 　　昔者一國，有大叢樹，樹木參天，無折傷者。中有樹神，明達義理，出入行節，與眾不同。四方來趣，經歷樹木，時樹神悅豫恣人所欲，採果薪草，不以為恨，蔭涼泉水，服者大安。時有一鳥，他方口含弊惡毒草，飛過此樹，因投其上，適墮上枝，毒侵其樹，尋枯過半。時叢樹神，心自念言：「此毒最凶，適墮樹上，須臾之間，令半樹枯，日未至中，未盡冥頃，如是悉枯，未滿十日，恐皆毀死。此叢樹木，當奈之何去斯毒害？」 　　時虛空中，有天神曰：「如是不久，有明人來，歷遊道路，過斯叢樹。卿取樹間所藏金，雇掘此毒樹，盡其根株，令無有餘，爾乃永安。設不爾者，日未冥頃，毒樹盡枯，悉及叢樹。」樹神聞之，因化人形，住於路側待之。已到即語其人：「吾有金藏，當以相賜，願掘毒樹，窮索其根。」其人聞得重金藏寶，即言唯諾，便前掘之，盡其根原。樹神喜悅，尋與金藏，其人取去，家居致富。樹神歡然，得離毒難，眾樹長安，花果茂盛，不慮毒患，諸罪皆散。 　　佛言：「叢樹者，謂三界；樹神者，謂發意菩薩也；鳥從他方取毒來者，謂魔事眾想從無明致；虛空神者，如來．至真．等正覺也，教諸學者，不從魔法，當順善友菩薩大士修同志者，乃拔三垢眾勞之厄。掘樹盡根，謂消婬怒愚癡之冥，設不爾者，溺在三處，罪蓋自覆，無有威勢拯濟眾生生死之惱。得賜藏者，謂道法藏，菩薩大士展轉相助成，猶萬川流合於大海。樹神欣然，悉無憂患，還處樹者，以能逮得無所從生大哀法忍，因往三界，廣度一切。得寶喜樂家居富者，以得總持——六度無極、三十七品、修四等心、四恩十力、相、好、四無所畏——諸根寂定，為無限寶，道富無量。還歸家者，解歸本淨真道之際也。示現佛身，廣宣道化，開度十方，靡不蒙恩。」 　　佛說鱉喻經第三十五 　　昔者有一鱉王，遊行大海，周旋往來，以為娛樂。時出海邊水際而臥，其身廣長，邊各六十里，而在其上，積時歷日，寐息陸地，而不轉移。時有賈客，從遠方來，遙視見之，謂是可依水邊好處高陸之地。五百賈客、車馬六畜有數千頭，皆止頓上。炊作飲食，破薪燃火，飼諸牛、馬、騾驢、駱駝，行來臥起。於時鱉王，身遭火燒，欻作擾動，因即移身，馳入大海，遊走東西火害不息。賈人見之謂地為移，海水流溢，悲哀呼嗟：「今定死矣！當柰之何？」鱉身苦痛，不能復忍，因沒其身入大水中，溺殺眾人，牛馬六畜皆共併命。 　　菩薩時告諸弟子曰：「假喻引譬，以解其意。遠來估客，謂三界人。五百群眾，謂五陰六衰諸入之難。鱉身廣長，各六十里者，謂二六牽連十二因緣，輪轉無際，周流五趣，無一懈息。燃火炊作為食具者，謂三毒熾盛，情慾發興。鱉馳走入大海水者，謂犯十惡沒溺三惡——地獄、餓鬼、畜生之中，苦不可言。是故如來，降其聖德，無極大慧，往返生死，救濟危厄，罪所覆蓋，盲冥不解，顯示法燿，令心開闡，鹹發無上正真道意。」 　　佛說菩薩曾為鱉王經第三十六 　　昔者菩薩，曾為鱉王，生長大海，教化諸類，子民群眾，皆修仁德。王自奉正，行四等心——慈、悲、喜、護——愍於眾生，如母抱育愛於赤子，遊行海中，勸化不逮，皆欲使安，衣食充備，不令飢寒。其海深長，邊際難限，而悉周至，靡不更歷，以化危厄，使眾罪索。於時鱉王，出海於外，在邊臥息，積有日月，其背堅□□楦□襜□謗□珵□‥五□□蛂憧d鋩□彯□□□嶢芯□□□燒□□□□□□□髯嶧雩欯□s驧戣□□□陡□□□□□嶢芣c□皏d鋯□□□□璯□□□嶨□□□歟□窗慼慼澆f芯□□滎□稐|□樊大□□句F□土□□□葷□□□□□□□□□峞播L滎□稐□囃窗樓q□□大左約□□竇□嶨□□餤□□唌潑l□□土□婤□□□£□悅□□□□警湨艤§□七□□□□左□□□□□□□糯□□□獢慝□〥□矯□□□□□狦□□埏痋撫避q□□□□荂慼敵d呦w£□□祣鴃慼滿慼潸p□□□五□□□廚菕慼慼慼慼慼慼慼慾`□大□□□□盦□□□嶧□□載熒□□£□□九□鋯□□□□嶯□復□□□□□邧鼨□□耙□□□□□舥□剖□□□□土□綏□□□□□□禳慼慼撩滿潮箱□□□搳慼慼澆k荂慼慼潸v□□□奔□□□□□□蟯□□護□匯□譥薄慼慼澆k攭P□□□珵鋃□荂慼慼慼慼慼慼慼慼慼澆k□陏活慼撚s襆k£□ 　　佛言：「時鱉王者，我身是也；五百賈人，五百弟子舍利弗等是。」追識宿命，為弟子說，鹹令修德。 　　佛說毒喻經第三十七 　　昔者有一家，家喜行毒——一行毒已，家中得富，宿命罪福，自令其然——一國惡之，不敢往來與共從事，畏見危害。一國遠之，行求子婦，無肯與者，各各相令：「此行毒家，世之最惡，不順義理，欲害人命。設與婚姻，行毒無處，反來危人，是故遠之。猶離劇賊，賊與人鬥，手拳相加，尚有強弱。行毒之家，默然以與人，人卒被此害，命不可救。」鹹共令知，皆遠離之，無與從事。其人困極，遍求子婦，無肯與者，因行他國千餘里外求其子婦。 　　其人家富，既復豪貴，婦家貧俠，且復不貴。見彼家富，貪與其女，不行毒故，益入財物。尋迎婦來，在家行禮，威儀悉備，不失婦禮，出入應節。時其家中，耗損不諧，當行毒害，乃得富耳。姑嫜敕婦，令其行毒害殺某人：「吾家本業，自應其然。」婦聞愁憂白姑嫜曰：「我家行慈，初無加害，不任行毒，死死不犯。」姑嫜罵詈，不肯受教。因語毒神：「今取此婦，不行毒藥，以加害人，而不肯從。當奈之何？」毒神答曰：「吾當化之令不違教。」毒神便往，化為毒蛇，來趣其婦。其婦恐怖不知所至——或現頭上、食現其前、飲現器中、臥現床上、行步逐後，其婦恐怖，不知所到，羸瘦骨立，不能飲食。毒神敕之：「令行毒藥，乃相置耳。」窮困無計，可之從教。 　　於時本土比捨，有人到此國邑，見其女身羸瘦不安，以用愕然：「何故如是？」女具語意：「還到我家，宣白父母，令疾迎我，不爾載死。」人還具說，父母聞之，愁慼憒憒。父嚴車馬，疾行迎女，到其鄉土，具喻姑嫜：「女母悲泣，夙夜思女，故遣迎之，當聽相見，不久來還。」姑嫜聽去，父載女還，便語姑嫜：「卿家行毒，吾奪汝女，不復相與。設共諍者，自有官法應得爾，此是滅門之憂。不肯聽者，棄行毒事，乃相還婦。」夫婦共議：「此婦端正，世之希有，不可棄之！寧棄毒業。又官家聞，便相危害。」便止毒業，與其約誓，不敢復犯，遣棄毒神，家中遂安。 　　其毒神者，謂四魔。行毒求富，謂諸魔天，惡鬼神輩，日日迎婦。國中人民不肯與者，又謂其人不從魔教。迎婦者，行到他方，求以為人。便取得婦者，謂染法。教使行毒不從言者，覺知魔，不墮五陰。使人還歸語父母者，謂從般若善權之教。父執將歸，謂從本無。令其女婿止毒乃與女者，謂去三毒眾妄想，求應四等，因六度無極善權方便，一切得度三界，至於正真無極之慧。 　　佛說誨子經第三十八 　　昔者有人，父早命過，少小孤寡，獨與母居。未被教敕，出入不節，不拘禮教，違失先聖典籍之誨。不肯學問諮受經法，唯以愚伴迷惑之眾，以為徒類。嗜酒博戲，高抗華飾，有表無堙A放恣情慾，噓天雅步。不以孝順修德經心，當用立身，身犯眾惡，口言麤□，心念毒害。不念所生親之遺教，唯以非法亂行為業。母甚患之，因欲教敕，示其至密威儀法節，令改心行，慎身護口，奉先聖典，修其祖父所生之則，敬受世尊無極之道。因以慈意演出妙誨，而告子曰： 「子常行柔和，　　結伴從善友， 　恆宣喜勸助，　　長修正法化。」 　　子又問母曰： 「若常行柔和，　　以何為爾乎？ 　設結善友者，　　何用為增益？ 　假恆宣勸助，　　何為修此義？ 　長修正法化，　　何所有加施？」 　　母告子曰： 「若常行柔和，　　眾人所愛敬。 　設結善友者，　　堅住無能動。 　恆宣勸助者，　　致獲大財富。 　長修正法化，　　壽終生天上。」 　　子白母曰：「善哉親教，其誨無上，其法無限，巍巍難量，不可稱載。吾之愚冥，其日久矣！背恩向偽，不識至真，迷於容色，惑於種姓。自謂才智，不明謂明、不達謂達，不別尊卑、親之明誨，賤善貴惡，不惟孝養慈親之德，捨厚就薄，愚伴為侶，遂使致是癡惑日甚。賴蒙親化，顯以慈仁，垂流愍澤，乳養之本，轉令興隆，通於十方。啟受頂奉，不敢遺忘，子稽首謝，修行親命，終始無違。」 　　子如法進，常行柔和，一國宗焉。擇善為友，無能侵焉。恆行勸助，合偶離別，和合鬥諍，大得供遺，財寶無量。稽首歸佛，奉受五戒，修行十善，諸天衛護。 　　國主聞之，召為大臣。王告之曰：「朕聞德行一國悅之，故以相命。國無良臣，唯為良輔，使土清寧，四國歸德，爾乃顯榮。」其人曰：「諾，不敢違聖。唯恐薄德不副功教，為慚愧耳！違負聖教，黎庶怨望，所以自難不敢順命！」王曰：「觀仁言行舉動進止，果能辦之，故相召耳。其人默然，立為大臣。」 　　王復告曰：「某許國王，本時與吾親親無二，猶如一體。有傳口者，兩頭相鬥，令身相失，年月時久，各爾廢礙，無能解者。欲卿身躬自往和使如故，當重相賜財寶重位。」其人曰：「諾」因取家財，供作美饌，又齎寶物，往詣彼國。跪拜陳謝：「素自闇塞，被蒙天潤，為王所使，遣此飲食金銀珍寶，以貢大王。前者謬誤，舉動不當，相失聖意，從來闊別，積累年載，慚愧羞恥，踧踖無顏。故遣貢遺，願恕殃舋，原其罪過。」其王聞之，心中欣然，亦返責己：「吾久有意，欲得和解，無能發者。使彼興意，先來相謝，是吾不逮之所致也！」便手執筆，作書報之：「惟別歷載，不得言面，每思舊好，何日捨懷？中間隔絕，不及所致，不見忽捐，復遣賢臣，美供瑰琦，以相謝矣！剋抱來意，終始不忘，願一同會，及散久迥。今寄珍琦，是身所有，貴致微心，言面乃敘。」 　　彼王得之，歡然無量，剋期會日，快共相娛。察本所失，蓋不足言，傳者過差乃至此患，以為比國，友親意厚，急緩相救，自遣大臣，名不可計，寶增益其位。 　　阿難白佛言：「母之至教，莫能大焉！」佛言：「至哉！」 　　復問佛言：「將來之世，皆承此教乎？」佛言：「有從不從。所以者何？將來之世，人民悖亂，貴惡賤善，放逸情意，臣欲害君，子殺二親，弟子危師，不念弘德乳養之恩，欲令其沒，獨見奉事，嫉妒其師，猶如怨家，罪莫大焉！所以者何？弟子後世，在前陽供，在後欲攻，心不與同。師出天下，宣傳道化，度脫一切；反憎惡之，罪中之罪，不可為喻。後世德人，時時有耳。天下樹多，香樹希有，香草鮮生，少少山地，出金寶耳；好人行德，亦復如是！惡人行時，伴黨相隨，識真者少。彌勒佛時，德人乃多，貴善賤惡，無有偏黨，道德盈盈，不可稱量。修德無上，不為罪殃，孝親敬君，奉承師長，歸命三寶，三乘興隆，三毒消索，所度無量，皆使得道。」 　　阿難聞之，悲喜交集：「將來末世乃有此患，不如山野愚民癡人，勝此輩者，能知去就進退之宜。」稽首而退。 　　佛說負為牛者經第三十九 　　聞如是： 　　一時佛遊捨衛祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱，及眾菩薩。時佛明旦著衣，手執應器，入城分衛。時遠方民，將一大牛，肥盛有力，賣與此城中人。城中人買以出之，欲以殺之，在城門中，與佛相遇。其主見牛，既大多勢，畏奔突故，請十餘人，將牛共行。牛遙睹佛，心中悲喜，絕靷馳逸，數十人救，救不能制，走趣如來。如來則知憶本宿命。阿難見之，前欲搏耳，逐之一面，恐觸如來；一切眾人，亦懷恐懼，畏來傷佛。 　　佛告阿難：「聽之來，勿得呵之！」牛徑前往趣佛，屈前兩腳，而嗚佛足，淚出交橫，口自演言：「唯然，世尊！加以大哀，救濟危厄，令脫此難，今是其時。大聖難遭，億世時有所以出者，為眾生故。唯垂弘慈，一見濟拔。」佛言：「善哉！甚可愍哀，意之迷人，乃值斯患。」 　　阿難、從天龍鬼神人民，莫不愕然，甚怪所以？畜生之類，自歸天尊。阿難長跪，前問聖尊：「此牛見佛，何故自歸？本末雲何？」 　　佛言：「乃往過去久遠世時，有轉輪王，王四天下，千子七寶，治以正法，不枉萬民，天下太平，人民安寧，五穀豐盈。又有四德：視民如子，民奉猶父；沙門梵志，長者人民，莫不啟親；身未曾病，永得安寧；四域宣德，徹於十方。時轉輪王，遊觀四方，還欲歸宮。時見古世一親親人，而為債主所見拘繫，縛在著樹而不得去。時轉輪王七寶侍從，停住不進，怪之所以？『遙見故舊為人所拘，負五十兩金，令不得去。』聖王報之：『解之令去，當倍卿百兩金。』其人白曰：『吾復轉負某百兩金，當以償之，不能捨置。』聖王即敕諸臣下：『到宮與其百兩金。』臣下言：『諾！』即解債主得還歸家。其人數數，詣王宮門，求金不得。債主求之，避不知處。遂在生死，周旋往來，無數之劫，不償所負，至於今世，墮此牛中，所債所賣，數千兩金，故來歸佛，宿緣所牽。」 　　佛語阿難：「時轉輪王，則我身是；其債主者，此牛是。佛為聖王，保之為償，竟不與之，故來歸佛，求索債救。」 　　佛告牛主：「佛為卿行分衛倍償。」牛主不肯，還欲得牛。佛復重告：「吾稱牛身斤兩輕重與若干斤金。」故不肯矣！時釋梵天俱來下，叉手白佛：「佛勿分衛！所欲得金，萬千億兩，吾等致之。」布兩牛皮，釋梵四王，積累金寶，滿兩牛皮，爾乃各罷。 　　將牛到祇洹中，入其中門，觀察佛身及聖眾形，諸菩薩德，巍巍無量，光光堂堂，猶星中月，威神照遠，不可稱計。因時思惟，念佛法眾，七日命盡，忽生天上，尋憶自識宿命世尊功德，來還人間，散華供佛，報其恩德，稽首佛足。佛為說經，即發無上正真道意，輒得立在不退轉地從無生忍，乃還天上。 　　佛說光華梵志經第四十 　　聞如是： 　　一時佛遊捨衛祇樹給孤獨園，與大比丘眾俱，千二百五十菩薩，無央數人。於時眾人無央數千，皆來集會在於佛所，悉下鬚髮行作沙門，各自與五百群從，修治道德，精進不懈，成得神通，生死根斷，普獲道證，周旋十方，濟度眾生。阿難白佛：「此等眾學，宿有何行、本修何德，乃致此譽，神通之慧，然為第一？」 　　佛告阿難：「乃往過去久遠世時，經歷劫數九十有一，維衛佛時。有一國王，名曰旃頭，城號旃頭摩提。爾時有一梵志，名光華，博學眾經，廣宣法典，無義不達；有五百眾，侍從啟受。數數往詣維衛如來，聽受經典，誘化群黎，開發愚冥，勸示正真，行作沙門修德為業。時彼國中五百營從，將五百人大臣群僚，亦作沙門。有大長者，化諸群眾，皆復捨家，行作沙門，奉行精進，不犯禁戒。命終之後，得生天上。天上壽盡，來生人間。如是上下，終而復始，九十一劫，於此佛世，皆作沙門，悉會佛所，為佛作禮，退坐一面。」 　　諸天、龍神、乾沓和、阿須倫、迦留羅、真陀羅、摩休勒，人與非人靡不來到，會於佛所，稽首足下，遷住一面。佛時便笑。阿難問佛：「何因緣笑？至真世尊，終不虛欣，唯說其意。」佛告阿難：「見此眾人天龍鬼神來會者不？」答曰：「已見。」 　　佛告阿難：「維衛佛時，有一大國，名旃頭摩提，王名旃頭，皆奉大法，歸命三寶。時有梵志，名光華，總攝三達，博綜眾經，無義不達，見維衛佛化於十方，天上天下，靡不啟親，誘五百眾，往詣佛所而作沙門，鹹受經戒。時其國王，棄國捐王，與五百眾，亦作沙門。有大長者，亦化群從五百之眾，行作沙門，普受道化，進獲神通，奉四等心——慈、悲、喜、護——九十一劫不歸惡趣，生天上人間，今得人身，悉來會此，亦普出家，行作沙門，啟受經戒，皆得道證。欲知爾時所行梵志豈異人乎？勿作斯觀，則吾身是。國王人民，及大長者之眾，皆是維衛如來至真同時學者，彼種此獲，功不唐捐，皆自得之。」 　　佛說是時，無央數人，皆發無上正真道意，應時立不退轉地，一生補處亦不可計，得成羅漢亦復如是。 　　佛說是時，莫不歡喜。 　　佛說變悔喻經第四十一 　　聞如是： 　　一時佛遊捨衛祇樹給孤獨園，與大比丘眾俱。爾時有一居士——厭世苦患，萬物非常，身之所有財物如幻，寄居天地，猶如過客無一可貪；唯道真正，永可常存——因便出家，行作沙門，精進不懈，志本不達，則便入山。山中修行，夙夜不廢，不惜身命，佈施持戒，忍辱精進，一心智慧，守志不動，不得道證，心欲變悔，還作白衣：「學道積年，勤務不休，然心冥冥，不知所趣。本在人間，數蒙說議，口舌流盈，今在山中，復無所獲，進退無宜，不知所湊，不如脫衣還就吾業。」猶豫未定。 　　時山神樹神睹之，惜其功夫，方欲成就，反欲還家，志在瑕穢，代之恨恨，不可為喻。因則化作比丘尼身，冀化亂意欲發道心，堅固其志。其比丘尼，身著珠寶，面色光榮，非世所有，復現女人，顏貌端正，色像第一，姿曜煒煒，眾類無逮。俱相謂言：「卿比丘尼，何故身著寶瓔珞？脣口妙好，猶如赤真珠。」比丘尼曰：「寶如幻化，脣如彩畫，端正喻膏，有何可貪？如卿今身，色雖端正猶如春華，身若果落不久著樹，四大合散，無有正主。唯心為本，在三界中，獨來獨去無一隨者，禍福追身如影隨形。三處皆空，無一可賴，為罪所覆，五陰六蓋，心閉意塞，不解三昧。」 　　比丘聞之心即覺了，知審如言識別四大本因緣合，貪身自害，剖判本空，猶如寄居，觀十方人，無有親疏，則心了意解，諸漏得盡，生死已斷，悉無起分，出入自由，不著垢塵，爾乃達知，山樹有故，化如除浮雲。樹神跪拜，自陳：「辛苦周旋三界，五陰所覆，十二牽連，忽始相因，唯見愍哀救濟此覆。」即為說經，使心開解，奉受五戒，修行十善，塞惡三塗，道心稍前，遂至無極，入佛正真。 　　於時世尊，告諸比丘：「解其本末，執心當堅，無得後悔。」 　　佛說如是，莫不歡喜。 　　佛說馬喻經第四十二 　　昔有長者，畜一好馬，初得之時，志操奔突，不可御調。適欲被騎，舉前兩腳，跳上遊逸，四出橫走，不從徑路，入於溝渠，突樹牆壁。其主長者，甚懷瞋恨，還歸在家，鞭撾酷毒，不與水草，獨令窮困。飢餓心惱，而自剋責，心中無計，不知何施？空中聲出，則告之曰：「順從其主，時無患難。」時馬心解，明日長者，故乘騎試，以著鞍勒，馬即受之，不復跳踉。騎上鞍住，亦不為態，牽東西南北，行從而不違，與穀飲之，隨時消息令飽滿肥盛氣力。後騎將行，轉遂調柔，日日成就。 　　後生二子，至數歲，長者乘之。後不順從，跳踉橫走斷絕韁靽，捶杖加之不以改行，還歸餓之。乃思己殃，食以臭草，飲以濁泉，自作己受，何所復怨？夜行見母，長跪問言：「今者大家，獨見憎毒，不得水草，撾鞭甚酷。母獨高處，不念親慼，行來欣欣，一身喜樂，高望遠視，猶若鴻鵠，不憂子孫獨遇此酷。」其母答曰：「是卿身過，何所怨責？長者授勒被鞍，即便受騎，汝隨順東西從之，便見愛耳！斯事極易而卿反之，故獲此殃！」子聞母教，明日即從。長者試之，安然順之，騎之授身，令行即行，令住尋住。長者大喜，馬即調良，飲食隨時，與母無異。 　　假以為喻，長者謂佛，馬喻學人，不受佛教，放心恣意，不從道化，故為說法，令知去就。跳踉走行，不可制者，加以捶杖，為演五戒十善，生天人中，罪者示以地獄、餓鬼畜生，勤苦之難，三界之患，往來輪轉，無一可安。設不犯惡，五戒十善，乃開化之，四等六度，神通之行，在於十方諸佛共會，三毒消除，去諸陰蓋。其子從母，長跪問曰前聞其師所行法則，師說深淺之行皆有意。故五戒十善因，為天人說，空無相願，六度無極，四等四恩，不在生死，不住滅度，乃入正真，勇果之徒，處神通乘，周旋三界，度脫一切。 　　佛說比丘尼現變經第四十三 　　昔者捨衛之城，城名拘薩。國中有諸蕩逸婬亂之眾，專為兇惡，不隨徑路，一國患之，以為酷苦，伴黨相追，共為惡逆，官家求取，馳走叵得。於時國中諸比丘尼，俱共遊行，樹下精專，思惟正道，不捨心懷。眾比丘尼，智慧第一，名曰差摩；神足第一，名蓮華鮮，各各有德行，威神巍巍。時天小熱，俱行欲洗，詣流水側，凶眾遙見，即生噁心婬意隆崇，欲以犯之。候比丘尼，適脫衣被，入水洗浴，尋前掣衣，持著遠處，欲牽犯之。 　　時比丘尼，見發逆意，意中愴然，愍之為愚，因脫兩眼，著其掌中，以示諸逆。「卿所愛我，唯愛面色，今我以盲，何所可好？」復示腸胃身體五藏手腳各異，棄在一面，謂凶眾言：「好為所在？」逆凶見此忽然恐怖，知世無常，三界如寄，其身化成，骨血不淨，無可貪者。尋還衣被，稽首悔過：「所作無狀，反逆無義，願捨其殃。」長跪叉手，各受五戒。將至佛所，稽首於地，自責其罪：「盲冥無知，迷來日久，作惡不罷，不覺世世當受禍危，今蒙大聖垂恩救濟，乃感比丘尼威德化眼，去罪罪輕，稍近無為。」 　　佛言：「善哉！惡趣已離，轉當成就，如樹花枝，果實以茂，行亦從斯。」諸人欣然，求作沙門。佛即聽之：「正心為本。」尋時出家，守護諸根，眾殃永除，五蓋不存，三毒消滅，為佛子孫，以斷生死，自然神通，爾乃識別佛之大恩。 　　佛說孤獨經第四十四 　　昔有一人，幼少孤苦，獨一身居。種作廣田，益有犛牛，得收五穀，乳酪醍醐，眾果菜茹不可限量，供給遠近諸食之者，往來每與窮困，名德流布普通十方。時說眾喻解悟其意，當得伴黨獨不可諧，眾人鹹來皆共居止，在其人邊居家遂多，更立城邑。取婦生子，子大眾多，父轉年大，教告諸子：「當可施行，護身口意，布恩施德。」子各違錯，不從其教言。「父今已老，何不寂然？妄有所教，誰當受之？」父得子惱，心自念言：「吾本一身，所豐廣施遠近，下及不逮，今得諸子，亂我身心，不從其教，不如無子。」 　　佛言：「人本立神，一身清明，能有所益。奉於正行，強有所觀，不解本無，自見有身，因生五陰六衰之惑，反為所迷，不至正真；後解三界一切皆空，五陰悉除，三毒自滅，乃至無上正真之道。」 　　佛說如是，莫不歡喜。 　　生經卷第四 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0154 生經 　　生經卷第五 　　西晉三藏竺法護譯 　　佛說梵志經第四十五 　　聞如是： 　　一時佛遊捨衛祇樹給孤獨園，與千二百五十比丘俱。爾時世尊，晨旦著衣持缽，入捨衛城分衛，次第求食，即時轉行到梵志捨。時彼梵志，遙見世尊——威神巍巍，諸根寂定，其心湛靜，降伏諸根，無復衰入，如日之昇出於山崗、如月盛滿眾星獨明、如帝釋宮處於忉利、如梵天王在諸梵中、如高山上而大積雪現於四遠、如樹華茂其心憺泊、如水之清，三十二相莊嚴其身，八十種好遍佈其體，威神光光不可稱限，睹之如日——即從座起，與眷屬俱，前行奉迎，稽首佛足，請坐別床。佛便就坐。時梵志、梵志婦，心懷踴躍，若干種食，香潔之饌，手自斟酌，供養無極。飯食畢訖，舉缽洗手，更取卑□，聽佛說經。 　　於時世尊，即為梵志及妻子僕從下使，講說經道，開解其心，分別其義，諸佛之法，隨其本源而演分別，佈施持戒，忍辱精進，一心智慧，應病與藥，尋而心解，苦習盡道。於時梵志妻子僕從下使，即於座上，逮四聖諦，取要言之，則得天眼，歸佛法眾，奉受五戒。於是梵志，即從座起，稽首佛足，白世尊曰：「大聖弘恩得現利義，今日所獲，度於眾患，皆是如來．至真．等正覺之所救濟，猶如大雲周於虛空，普雨天下，多所潤澤。世尊如是，常以大哀無極之慈，廣說大法。」 　　佛告諸比丘：「汝等寧聞梵志今所宣揚口所說乎？」比丘對曰：「唯然，世尊！已見已聞。」 　　佛言：「今此梵志與諸眷屬，皆獲大利，如是具足；吾於異世，令此梵志得獲廣普。乃往過去久遠世時，波羅奈城，有一尊者，名曰所守，是梵志種也，黠慧聰明，識解義理，卒對之辭，口言柔美，為王所敬，常可王心。其國多有葡萄酒漿飲食之具，王及人民，飲食快樂。彼時梵志作異技術，多所娛樂，令王欣愕。王大歡喜，多所賜遺：『恣其所欲？』梵志白王：『我當歸家，自問其婦，欲何志求？』王即可之。梵志便還，到家問婦：『我興異術，令王歡喜，許我所願。汝何所求？以誠告我，為卿致來。』婦問梵志：『君何所願？』其夫答曰：『我願一縣。』其婦答曰：『用縣邑求，我願得百種瓔珞莊飾、臂釧步瑤之屬、種種衣服、奴婢乳酪、醍醐飲食。』於時梵志，復問其子：『汝何所求？』其子答曰：『我之所願，不用步行，得乘車馬與王太子大臣俱遊。』於時梵志，復問其女：『欲何志願？』其女對曰：『我所求者，欲得珠寶以自嚴身上妙被服，千女中央而獨姝好，用餘異願乎！』於時梵志又問奴婢：『欲何志求？』奴言：『欲得車牛覆田耕具。』婢曰：『欲得碓磨，舂粟磑麵以安，四大人不得食，則不悅喜，無以自安。』於時梵志，還詣王所，具足為王本末說此妻子奴婢所可求也。復以偈重歌曰： 「『大王願聽之！　　所願各各異， 　　我家心不同，　　婦索百瓔珞， 　　男求車馬乘，　　女願珠寶飾， 　　吾前畜奴婢，　　求田及磑磨。』 　　「於時王以偈答曰： 「『隨汝之所欲，　　則與不違心， 　　應時使梵志，　　皆得歡喜悅。 　　其王皆以賜，　　各各如志願， 　　如意得具足，　　歡喜無一恨。』」 　　佛告比丘：「欲知爾時國王者，則吾身是；爾時梵志，則今梵志身是；其妻者，今梵志妻是；子則子；女則女；奴則奴；婢則婢是。」 　　佛說如是，莫不歡喜。 　　佛說君臣經第四十六 　　聞如是： 　　一時佛遊王捨城靈鷲山中，與大比丘千二百五十人俱。爾時諸比丘，心自興念：「承佛威神，諸天感之，得未曾有。於是世尊，常以慈愍，調達而反害意向於如來。佛以大哀弘意待之。」或復比丘，而說此言：「往者世尊，豈不察知調達兇惡心懷諂害，而令捨家除其頭髮？」或有比丘各各議言：「佛已預知調達兇惡心懷危諂。」或有議言：「誰令調達除頭鬚髮，而作沙門？」 　　佛遙聞之諸比丘眾共議此事，便到其所，告諸比丘：「調達兇惡，不可稱量，舉要言之，言不可竟。」佛言：「如是，如是！其比丘調達者，常以害心向於如來，未曾和悅，吾以慈心而降伏之。昔者過去久遠世時已來難量，從爾以來，佛久知之，調達兇惡，心懷危諂，吾以慈心而降伏之。續知如此，故為沙門，欲令建立攝取善德，以是為本，由因出家緣得救護欲計。調達不但今世求吾之便而懷害心，吾常至真慈心弘普而降伏之。乃往過去久遠世時，不可勝計。波羅奈城有國王，號曰大猶，以法治國，不蘢U民。王有大臣，名密善財，智慧聰明，無所不通，名德超異，與世不同。其性吉祥，殊妙和雅，安隱無患，常懷慈心，多所愍哀，志懷柔潤。其王無愍，釋子哀心，志不懷慈，常伺人過，欲得其便，心懷兇惡，無一善快。於時彼王，與密善財大臣俱，大猶王告大臣：『人何所食，說何所言，多所獲安，不致危害，而得長益？』應時以偈，而歌頌曰： 「『食言少獲多，　　不忍得長大， 　　忍辱致損過，　　密善財雲何？』 　　「密善財大臣，以偈報王曰： 「『大王是瞋種，　　恚恨心所為， 　　無害無瞋怒，　　則正本所行。』 　　「王復以偈問曰： 「『以何得安寐，　　何行無憂患， 　　以何至一法，　　密行致善財？ 　　賢聖何所歎，　　至滅能不憂， 　　誰能保此事，　　除愁令無患？』 　　「大臣以偈答曰： 「『棄瞋得安寐，　　除恚無憂患， 　　怒者毒之本，　　大王當知此！ 　　聖賢知所歎，　　緣此無憂患， 　　以此義答王，　　嗟歎忍辱行， 　　毀呰於瞋恨，　　以此義答之。 　　分別令降伏，　　不雅得其便， 　　兇惡不能加，　　立之平等德。』」 　　佛告諸比丘眾：「欲知爾時國王大猶，則調達是；大臣密善財者，則我身是。以得佛道，具演本末。」 　　佛說如是，莫不歡喜。 　　佛說拘薩羅國烏王經第四十七 　　聞如是： 　　一時佛遊捨衛祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。爾時世尊，明旦著衣持缽，入城分衛。國王波斯匿，有四大臣，拜為四將，合四部兵，欲伐他方小國。於時四臣，遙見世尊與眾僧俱，即詣佛所，稽首足下，退住一面。世尊問之：「諸仁者等，欲何所湊？」諸臣對曰：「王波斯匿，遣臣等行，舉四部兵，欲詣他國攻伐小國。唯然，世尊！我等之身，為此國王，多所興立，及餘眾勞，常畏危命，今當遠行，行當戰鬥，有所攻伐，如是發行。」世尊讚曰：「善哉！善哉！諸賢難及，所作難及，是為報恩，而有反覆，設行少有所作不失。汝等之身，受王俸祿，所作當然，此事佳善，為慎儀像，則成正士，報大神恩，則有反覆。諸賢聽之！不但今世，為此國王，有所興立，成就功效，所作難及。昔者過去久遠世時，沙竭之國，大有諸烏眾，而來集會，止頓其國。彼有烏王，名曰甘蔗，主八萬烏，在中獨尊。烏王有婦，名曰舊梨尼，於時懷軀，有阻惡食，心念如是：『欲得鹿王肉食。』至誠白王欲得此食：『於今我身小發此念，欲得善柔鹿王肉食乃活，不爾者死。』沙竭國王，欲得善柔鹿王肉而食噉之，獵者亦募而行求之，捕之將來。於時烏王，聞其音聲，合會烏眾：『汝等當行沙竭國王，有大善鹿王形貌，名須具夜，欲得其肉。』彼時四烏應募：『吾等堪任取善柔肉，用國王故，不惜身命，當辦此事，無令餘烏逐我後行。』 　　「於時四烏，數數往至大眾會所，各自議言：『以何方便，而得取之？』彼時其人國王使者，往告太子：『說烏數來，則遣守護，所遊至處，不得如願。』然後復遣大烏之眾，求須具之肉，今現在此，便遊隨彼，即時取肉，舉之而去。時國王子，見大烏眾，恐懼馳走，還白國王，具說本末。國王問之：『烏所從來？乃至於此。』太子白曰：『我見四烏，色像若斯，數數來至於彼鹿苑，吾亦數往，然後四烏來到。』時沙竭王，即敕外人令捕。烏師致鷹將來，四烏見之，畏在危命，故往取來，即時受教輒遣。烏師應往，以若干變，觀其所趣，造立方便，張羅捕烏，輒以獲之。生上國王。 　　「於時沙竭國王，問其四烏，而呵罵之：『汝等何故數來至此，犯吾境界？』四烏答曰：『唯然，大王！非我所樂，不願至此。又有王，名曰安住，與八萬烏俱，以為眷屬，為之尊師。其婦舊梨尼，懷妊受胎，發此阻極而以惡食，欲得食噉須具善柔鹿肉。彼王遣來，受其君教，不惜身命，自投沈沒，而奉謹教，非吾所願。』時國王聞得未曾有，愕然怪之：『彼自食心，莫作此食，自受王教，作此方計，不惜身命，為其君王，投棄軀命，今之所為，誠非所及，於世希有。欲求俗人，有此反覆，受君父教，尚不可得，況鳥獸乎？奉宣其命，難及難及，實未曾有。』於是諸烏，為王說偈言： 「『唯願大國王，　　我止沙竭國， 　　我等王安住，　　與八萬眾俱。 　　婦名舊梨尼，　　欲思善柔肉， 　　是大王鹿苑，　　具足為王食。◎ 　　我等國王使，　　奉命來至此， 　　受君之教命，　　不敢自至此。』 　　「◎於是國王，心自念言：『此事難得，為未曾有。』於時國王告諸烏曰：『赦汝罪過，在汝所湊，常得解脫，勿有拘制。』」 　　佛告諸臣：「欲知爾時四烏身不？今汝等四臣則是；安住國王，今波斯匿王是也；今者國王諸兵臣吏，卿等所將八萬烏是。爾時得脫，不見危害，今亦如是。」 　　佛說如是，四臣兵吏及比丘僧，莫不歡喜。 　　佛說蜜具經第四十八 　　聞如是： 　　一時佛遊捨衛國給孤獨園，與大比丘俱。爾時梵志，迷惑異道術，不信佛法，欲亂佛教。行於城中，遙見佛來，惡不欲睹，竊入他捨，得無世尊瞿曇見我。於時大聖愍傷憐之，尋到其所住於目前，欲得避去永不能得，又欲馳走不能自致。來詣佛所，彼時世尊，為說經法，尋時歡喜，善心生焉，輒歸命佛及法眾僧，奉受戒禁，遶佛三匝，稽首而退。還歸其家，即取應器，盛滿中蜜，兩手擎之，來詣佛所，而欲奉上。佛告諸比丘：「取是缽蜜，而布與眾僧。」時一缽蜜，佛及眾僧，皆得滿足，缽滿如故，即復授佛。 　　佛告梵志：「汝取是蜜，投著大水無量之流。」梵志又問：「何故？」佛言：「具足水中蟲蠡黿鼉魚鱉，悉蒙其味。」梵志受教，即投水中，還至佛所，或驚或疑，踴躍悲喜。於時世尊，尋以欣笑，五色光從口出，上至梵天，普照五道，靡不周遍，還遶身三匝。授菩薩決光從頂入，授緣覺決光從口入，授聲聞決光從臂肘入，說上天福光從□入，說受人身光從膝入，說地獄餓鬼畜生光從足入。於時阿難從座起，整衣服，右膝著地，長跪叉手，而白佛言：「佛不妄笑，笑會有意。」 　　佛告阿難：「汝見梵志，以蜜奉佛，布比丘僧，餘蜜投水。」對曰：「唯然。」「今此梵志，然後來世歷二十劫，不墮惡趣，過二十劫，當得緣覺，名曰蜜具。」諸比丘對曰：「唯然，世尊！吾等悉見於此梵志，以一缽蜜，多所饒益，而得緣覺。」 　　佛告比丘：「於是梵志，非但今世，以一缽蜜，多所饒益；前世宿命，亦復如是。乃往過世不可稱計，有一婆羅門，往入閑居寂寞之處，見有神仙，多所博愛。或有人說：『今此仙人，往古難及，當往啟受。』有人報言：『用為見此養身滿腹之種。』爾時有一仙人，得五神通，見心所念，即於樹下閑居之處，踴在空中，住其人前。其人見之，歡喜踴躍，善心生矣，即還其家，盛滿缽蜜，而奉授之。時仙人受，飛在虛空。緣是施德，後作國王，名曰蜜具，以政法治國，治國積年，壽終之後，得生天上。」 　　佛告比丘：「欲知爾時五通仙人，則我身是；爾時梵志，今梵志是。爾時施蜜受天人福，緣是今世亦復施佛，後致緣覺。」 　　於是賢者阿難，以偈讚佛： 「世尊多哀憐，　　自然至誠度， 　為諸天人世，　　懷眾獄繫著。 　故為諸天世間尊，　　於法自在雨法教， 　以歡悅心多所勸，　　出家上天無數千。 　勝今無利皆得利，　　其有悅心歸命佛， 　恭肅慇懃造少薩，　　臨命壽終見趣安。」 　　爾時世尊讚賢者阿難曰：「善哉，善哉！審如所云。復次，阿難！造若干行，乃成所立。佛救一切，如母念子。」 　　佛說如是，莫不歡喜。 　　佛說雜讚經第四十九(丹本此經為第五十) 　　聞如是： 　　一時佛遊捨衛祇樹給孤獨園，與大比丘俱。爾時有一比丘尼子，捨家為道，喜詣家家，與諸白衣雜錯麤獷，行不純一。母數訶之：「勿得爾也！行有節限，若有法會，講經說義，乃可行耳！無得效進為俗間事。」父亦呵之。亦不肯受父母之法教，在於人間，家居造亂。但與惡人不成就子共相追隨，遇諸兇人共撾捶之，加得手拳，今欲投水中，久乃置耳，叫呼得脫捨去。諸比丘聞而往救之，得還歸家。諸比丘眾，而往白佛，說其本末。 　　佛告比丘：「此人不但今世不隨家居教，迷惑其行。乃往過去久遠世時，有諸烏巢，賓近家居，人數喜探，欲捕取之。烏妻謂烏：『無得近人家作巢，莫信於人，得無取卿加之苦毒。』其烏聞之，雖欲捨去，心懷戀戀，不能避去——眾人數數，共觸嬈之，故不捨去。眾人捕得，盡搣其毛羽，荊棘繫頸。天時霖雨，泥溺叵行，又不能飛，徐徐自曳，歸到其巢。妻時以偈，歌頌問曰： 「『誰皆搣毛羽，　　今天復陰雨， 　　被荊棘為鎧，　　而立戶何謂？』 　　「烏以偈答婦曰： 「『我身吉祥有所緣，　　於今天時大霖雨， 　　汝促開戶無惱我，　　且持食來活我命。』 　　「其婦以偈答曰： 「『我如所念如所造，　　卿所讒哳多所貪， 　　今遭凶危如得華，　　後方當更獲其實。 　　我之所頌亦可受，　　具足成酪致醍醐， 　　值此勤苦眾惱已，　　當詣屏猥處閑居。』 　　「去彼不遠，有一神仙梵志道人，遙聞其聲而歌頌曰： 「『不睹惡罪果，　　緣是遭苦患， 　　以故莫作罪，　　將無受大惱。』」 　　佛告諸比丘：「欲知爾時烏妻不乎？今此比丘尼是也；其烏夫，出家子為沙門被打搣者是也；爾時仙人，則吾是也。昔日相遇，今世相值。」 　　佛說如是，莫不歡喜。 　　佛說驢駝經第五十(丹本此經為第四十九) 　　聞如是： 　　一時佛遊捨衛祇樹給孤獨園，與大比丘眾俱。爾時有一比丘新學，遠來客至此國，諸比丘欲求猗籌。諸比丘聞，不與猗籌：「今觀於子，行不具足舉動不祥，將無於此造損耗業。」爾時新學不得猗籌，復詣餘處，求索猗籌。彼諸比丘，不問本末，速授猗籌。前比丘聞，即往問言：「卿何以故，不問本末便與猗籌？」比丘答曰：「吾授猗籌，有固不妄，當奉事我，供養以時。」 　　有新比丘安詳雅步，舉動不暴，入出進退，不失儀法，類如佳人，不似兇惡。主比丘獨在不出，新學比丘復取衣缽，取主比丘撾捶榜笞，就地縛束猶繫其口，將無所喚。人聞其聲，即於其夜，馳迸行走。天欲向曉，諸比丘眾，適聞其聲，皆來趣之，解其繫縛，則問其意。時彼比丘，本末為說，語比丘：「當共分佈行求索之，使我還得衣缽。」諸比丘答曰：「吾等語卿，莫得妄信，勿與猗籌，將無見禲A自在放恣，不用吾語，所可作者，今可自省。」時諸比丘，具啟世尊。 　　佛言：「諸比丘！此比丘者，不但今世，為是凶人，所見侵禲A不知本末，而妄信也，所在相遇，輒為所侵。乃往過去，有梵志，名草驢駝，載瓦器，有持門戶，行於道路。遙見一奴，住於道傍，遙睹梵志，稍來近之，心欲劫奪。與之相見，梵志信之：『此人見我，來奉事我，有所施與，來親附我。』彼時梵志，以偈頌曰： 「『汝處於四衢，　　顏貌有反覆， 　　人未知本末？　　不選擇觀察。 　　其道人睹此，　　淨修行最法， 　　無有眾兇惡，　　當施供事我。』 　　「爾時餘梵志，道共侶行，皆共謂言：『莫信此人，將無欺卿撾奪財物。』以偈頌曰： 「『梵志無得趣見人，　　於四衢路莫妄信， 　　搖動其目面無理，　　定將撾卿奪卿物。』 　　「彼時梵志，不信伴語，反信賊奴，未有所益，佐助供養。於時彼奴，向於夜半，人見斷絕，即奔走前，撾捶梵志，破傷腳膝，眼眩躄地，奪其財物。草驢駝梵志亡失所有，又復破其膝，躄地啼泣，猶如小兒，稱怨呼嗟！時有一天，名淨修梵行，以偈頌曰： 「『其求財於利，　　而行於愍哀， 　　□□稀□□諑□□□□}□□□□　　皆當得是患，　　如彼梵志苦； 　　從愚不慎路，　　獲罪如梵志。』」 　　佛告諸比丘：「爾時梵志草驢駝者，今此比丘授新學比丘猗籌者是；髡鉗惡奴，新比丘心懷惡依猗籌緣是劫盜者是也；彼時諸異梵志，今諸比丘難彼比丘者是也；爾時淨修梵行天者，今吾身是。爾時相遇，今亦相值。」 　　佛說如是，莫不歡喜。 　　佛說孔雀經第五十一 　　聞如是： 　　一時佛遊捨衛祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。諸比丘悉共集會，皆共嗟歎，心念世尊：「得未曾有，一人興世，號曰如來．至真．等正覺，毀壞一切諸外異學，忽然幽冥無復光曜。未有佛時，致妙供養，衣被飲食，床臥之具，莫不恭事，自歸之者，佛現世間，是等之類言誨不行。」佛以道耳，遙聽比丘所共講議，即到其所，問諸比丘：「向者何論？」諸比丘具足自啟說：「我等集會，平等正覺，適興於世，諸外異學，便沒不現，忽然幽冥，無復光曜。」 　　佛告諸比丘：「吾未興世，外學熾盛，如無日月，燭火為明。日月適出，燭火無明。今佛興世，異學皆沒，無復威曜，獨佛慧明，無所不炤。不但今世有殊異行也，前世亦然，未曾有法。乃往過去久遠世時，有一大國，在於北方邊地之土，號曰智幻。智幻土人，齎持烏來，至波遮梨國。其土國界，無有此烏，亦無異類奇妙之禽。時彼國人，見持烏來，歡喜踴躍，不能自勝，供養奉事，飲食果蓏，日日月月。而消息之。遠方之烏，而覺見之皆來集會，不可稱數，一國普共供養奉事，尊敬無量。於彼異時，有一賈人，復從他國齎三孔雀來，時眾人見微妙殊好，羽翼殊特，行步和雅，所未曾有。眾人共睹，聽其音聲，心懷踴躍，又加於前千億萬倍，皆棄於烏，不復供事。烏無威曜，忽然無色，如日之出，燭火不現，永無復心在諸烏許，普悉愛敬於彼孔雀，視之無厭；前所敬養諸烏之具，皆以供養孔雀之形，尊敬自歸，諸烏皆沒，不知處所。於時有天，即歎頌曰： 「『未見日光時，　　燭火獨為明， 　　諸烏本見事，　　水飲及果蓏。 　　由音聲具足，　　日出止樹間， 　　諸烏所見供，　　於今悉永無。 　　當觀此殊勝，　　無尊卑見事， 　　尊上適興現，　　卑賤無敬事。』」 　　於是賢者阿難，緣世尊教，心懷踴躍，以頌讚曰： 「如佛不興出，　　導師不現世， 　外沙門梵志，　　皆普得供事。 　今佛具足音，　　明白講說法， 　諸外異學類，　　永失諸供養。」 　　佛告諸比丘：「欲知爾時孔雀者，我身是也；烏者，諸外異學也；天者，阿難也。於時在世，雖講經法，未除三毒生老病死，不能究竟除塵勞垢，淨修梵行。於今如來興於世間，如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．天人師．無上士．道法御，號佛．世尊，於今說法具足究竟，淨修梵行離諸塵垢，除婬怒癡生老病死，獨步三界而無所畏，降伏諸邪眾外異學，莫不歸伏，一切蒙度。」 　　佛說是時，莫不歡喜。 　　佛說仙人撥劫經第五十二 　　聞如是： 　　一時佛遊王捨城靈鷲山，與大比丘千二百五十人俱。爾時錦盡手長者至舍利弗所，諷誦經法。還歸其家，厭所居處，下其鬚髮，而為沙門，未得羅漢，一切所造，皆已備足。時諸比丘往見世尊：「今我等察錦盡手，稽首面見，聞說法律，尋時出家，而為沙門。博聞多智，講若干法，言談雅麗，庠序無獷，興起禪思，故復還家。世尊！如是，隨其所應未得羅漢，無根無著法，以未成就睹見生死周旋迴轉，不得解脫，如佛所教，如來．至真．等正覺所獲安隱。」 　　佛告諸比丘：「何足為怪？吾成無上正真道，為最正覺，錦盡手為舍利弗雖見教化度於四患，吾於異世，以凡夫身，廣說經法，度諸懃苦，乃為殊特。往昔過去久遠世時，有一仙人，名曰撥劫，得五神通。時為國王，所見奉事，愛敬無量，神足飛行，往返王宮。彼時國王供養仙人一切施安，坐在王邊，日日如是。王奉仙人，布髮而行，手自斟酌百種飲食，積有年歲，供養無限。於時彼王有小緣務，王有一女，端正姝好，於世希有，王甚敬重，重之無量，女未出門。王告女曰：『汝見吾不？供養仙人，奉事慇懃，不敢失意。』女則白曰：『唯然，已見。』王告之曰：『今吾有事，當遠遊行，汝供養之，亦當如我事莫失意。』 　　「時彼仙人，從空中飛下，至王宮內，王女見來，以手擎之，坐著座上。適以手擎，觸體柔軟，即起欲意，適起欲心，愛慾興盛，尋失神足，故不能飛行。思惟經行，欲復神足，故不能獲。時彼仙人，見國王女，貪慾意起，不能從志，步行出宮，如是所為，其音暢溢，莫不聞知。時無央數人，皆來集會。王行事畢，還入其宮，聞其仙人，失於無慾，墮恩愛中，失其神足，不能飛行。王時夜至其宮，獨竊自行，往見仙人，稽首足下，以偈頌曰： 「『吾聞大梵志，　　卒暴皆貪慾， 　　為從何所教？　　何因習色慾？』 　　「時撥劫仙人，以偈答王曰： 「『吾實爾大王，　　如聖之所聞， 　　已墮於邪徑，　　以王遠吾故。』 　　「王以偈問曰： 「『不審慧所在，　　及善惡所念， 　　假使發慾心？　　不能伏本淨。』 　　「時撥劫仙人，復以偈答王曰： 「『愛慾失義利，　　婬心鬱然熾， 　　今日聞王語，　　便當捨愛慾。』 　　「於時國王，教告仙人。仙人羞慚，剋心自責，宿夜精懃，不久即獲，還復神通。」 　　佛告諸比丘：「爾時仙人撥劫，今舍利弗是；國王者，吾身是。」 　　佛說如是，莫不歡喜。 　　佛說清信士阿夷扇持父子經第五十三 　　聞如是： 　　一時佛遊捨衛祇樹給孤獨園，與大比丘千二百五十人俱。有一清信士，有子聰明，智慧辯才，在在所興，無所不博，能自豎立，而無懈怠，明瞭殊絕；又曉家業買賣之利，多獲財寶，供養父母；佛威神護諸天宿衛，無央數人，所共愛敬。不可父意，不愛念之，常憎惡見，驅使出捨，數加捶杖，不能復堪，馳至他國。在於異土賈作治生，方便計校興造，時節不失，不廢所業，多積財寶。清信士，聞多積財寶，遙遣人呼使來歸，子不肯還。清信士復遣人行，設使不來，遣財物來。慇懃諫曉，都不肯遣。其子報曰：「父困苦我，不可復計，至使令我不能發心所遣遺也，復難自往。」時清信士，對比丘眾，自訟說意：「其子有病，不順父母。」諸比丘具以啟佛。 　　世尊告曰：「此清信士，不但今世與子不和，前世亦然，福德殊異，有所造行，無所違失，不可其心。比丘且觀於此，其子智慧殊特，德不可量，不可其心，不欲聞其聲，復欲思得。」 　　佛告諸比丘：「乃往過去久遠世時，有一人，名曰阿夷扇持，為獼猴師，教於獼猴，舉動法則，技術戲笑，多所悅豫，於眾人民。以此技術，無央數人，悉共愛敬，遠近皆來，觀其技術，蒙是之恩，多獲財利。其阿夷扇持，前後獼猴，大得眾物，撾捶搏翕。其人異日，將彼獼猴入於城中，縛著於柱，撾捶毒痛，毀辱折伏。於時獼猴，竊得默出，馳走入山，閑居獨處，近附仙人，依之止頓，採取果蓏，供養仙人，復自食之。阿夷扇持聞之，走在其處空閑山中，而遣人使呼之來還。獼猴不肯，遙報之曰：『吾今續念，前困毒我，眾患難量，前時我父，橫無過罪，而見加毒，毀辱叵言，今故馳走，來入山中。』阿夷扇持便自往謂獼猴言：『來歸還家。』默聲不肯。仙人報曰：『亦可原置。』答仙人曰：『吾置之耳。』仙人報曰：『敢可強致，小勸喻之，然後將行。假使強欲致之，儻不能也。』其人答曰：『假使方便欲致之去，不肯往者，吾當作計。』即時以偈而歌頌曰： 「『卿賢柔善子，　　譬如鹿就蔭， 　　便從樹枝下，　　得無飢渴死。』 　　「爾時獼猴以偈答曰： 「『不仁和生我，　　我自知志性， 　　從何所睹聞，　　獼猴為柔賢。 　　我到諸方面，　　未有中間念， 　　假使有邪長，　　終不能制意。 　　吾今續念之，　　君阿夷扇持， 　　將我入城中，　　縛柱加毒痛。 　　於今不忘之，　　撾捶我苦毒， 　　我已得自在，　　不能就君困。』」 　　佛告諸比丘：「欲知爾時阿夷扇持子，今清信士子是也；清信士者，則今父也；其仙人者，我身是也。如是具足，當分別說。」 　　佛說如是，莫不歡喜。 　　佛說夫婦經第五十四 　　聞如是： 　　一時佛遊捨衛祇樹給孤獨園，與大比丘千二百五十人俱。有清信士，其婦端正，面貌殊好，威光巍巍，威德無倫，聰明智慧，言語辯才，多所悅豫，眾人所敬。於時夫婿不敬重之，憎惡不歡，不欲見之；反更敬愛不急老嫗僕使為妾，而敬重之。其婦見婿心異不和，志在下使，便謂其夫：「假使卿心不相喜者，儻當見聽，出家為道作比丘尼。」數數如是，婿便聽之。即便出家為道作比丘尼，晝夜精進行道，未久證得羅漢。然於後時，其清信士所敬女人歸非常沒。時清信士便行求索，得前時所妻為比丘尼，呼之歸家。比丘尼不肯隨之：「吾已出家，則為他人，更生異世，罪福不同。」時比丘尼聞，往白世尊，說其本末。 　　佛告諸比丘：「是清信士，前世毀辱此有德之人，不但今世。又此女人，生生有德，有殊特之志，此人常壞亂之。今比丘尼，已入大路，復欲毀之，不得從願。」 　　佛告比丘：「乃古無數世時，有一梵志，婦名蓮華，端正殊好，面顏殊妙，色像第一，於世希有，名德難及。其梵志有一婢使，而親近之，順敬於婢，不肯恭敬蓮華之婦，不喜見之，反用婢語，將婦出捨。至於山間，上優曇缽樹，擇諸熟果而取食之，棄諸生果而用與婦。其婦問曰：『君何故獨噉熟果，生者棄下，而持相與？』其夫答曰：『欲得熟者，何不上樹而自取之？』其婦答曰：『卿不與我，我不能得。當從夫命。』婦即上樹。夫見婦上樹，尋時下樹，以諸荊棘遮樹四面，欲使不下置在樹上，捨之而去，欲令便死。 　　「於時國王，與諸大臣，共行遊獵，過彼樹下。見其女人，端正殊好，顏貌殊異，世所希有，即問女人：『卿為何人？為所從來？』其婦本末為彼國王說所變故。王見女人，女相具足，無有眾瑕，心自念言：『其彼梵志，愚騃無智，非是丈夫，而不敬喜於此女人。』除棘載去，至其宮內，立為王后。其後智慧辯才難及，互用摴蒱及以六博書疏通利，遠近女人，來共博戲，王后輒勝，無能當者。 　　「於時梵志，遙聞彼王有後端正工於博戲，其有來者，王后得勝，無不歸伏，莫能勝者。心自念言：『且是我前婦，非是異人，其我前婦，博戲第一。』又彼梵志亦工博戲，欲詣王現其技術。時王后聞一梵志形像如此，及其顏貌長短好醜，即心念言：『是我前夫。』於時梵志詣王宮門，王即見之，遙試博戲，侍人名齒。於時梵志，以偈頌曰： 「『髮好長八尺，　　其眉若如畫， 　　柔軟上第一，　　當念熟果蓏。』 　　「於是王后以偈答曰： 「『往時婢自在，　　其志好其所， 　　敬重為第一，　　劫取為第一。』 　　「時梵志復以偈答王后曰： 「『詣閑居龍處，　　龍象常所遊， 　　於彼相娛樂，　　當念熟果蓏。』 　　「王后以偈答梵志曰： 「『獨自噉熟果，　　生者棄與我， 　　是吾宿因緣，　　梵志所劫取。』 　　「於時梵志，心中懷恨，即自剋責，悔無所及。」佛告諸比丘：「爾時梵志，今清信士是；其婦者，今婦是；彼國王者，吾身是。爾時起亂，今亦如是。」 　　佛說如是，莫不歡喜。 　　佛說譬喻經第五十五 　　過去無數劫時，有獨母賣麻油膏為業。時有比丘，日日於是母許，取麻油膏，為佛然燈，積有年數。佛後授比丘決：「汝後當作佛，諸天國王人民，悉往賀比丘。」比丘言：「我受恩。」獨母聞比丘授決，便到佛所白言：「此比丘，然麻油膏者，我所有，願佛復授我決。」佛言：「此比丘作佛時，汝當從其受決。」 　　佛告舍利弗：「是時比丘者，提和竭佛是；時獨母，我身是也。」 　　昔維耶離國，有一長者，聞佛來化，即詣佛所，稽首禮足，白佛言：「意欲請佛一時三月。」佛默可之。即攝衣持缽，就長者家。餘人請者，不能復得，皆興恚意，圖害長者，便剋日舉兵，圍捨數重。長者怖懅，至心於佛，無復他想。佛為說法，若干要語，長者及眷屬，皆逮不起法忍。佛從座起，出解外人，說恚害之苦報，嘆和慈之福。若干要言，眾人意解八萬四千，發無上正真道意。諸比丘白佛：「今此大會，見佛意解，為是遭時也？為宿有因緣乎？」佛言：「今此眾會，一時度者，皆宿與佛有因緣故！」比丘白言：「願佛本末說之，聞者增益功德。」 　　佛言：「昔有一國居近大海，時王名薩和達，以慈治國，視民如子。國有大災，三年不雨，人民飢餓。王召梵志道士，問當雨不？占者答曰：『滿十年乃有雨耳！』王聞是語，恐人民死盡，愁憂不樂：『當作何計以濟國人乎？』復念曰：『唯當身施以救眾生耳！』便齋戒清淨，叉手向十方曰：『以我前後所作善行，若有福報者，願生海中，作大身魚，以肉供養眾。』便閉口不食。七日命終，得生為魚，身長四千里，具識宿命，便墮海岸上，正像黑山。人民見山，怪那得有是山？皆往視之，乃知大魚。舉國皆往，乃解取食，得免飢困，國遂還復，豐熟如故。」 　　告諸比丘：「爾時魚者，我身是也；爾時食我肉者，今維耶離國人是。如來往者以肉活眾生，一世中耳。今以道慧救護識神，還復本無，長離三界，眾苦永滅矣。菩薩勤苦具足三施。何謂三施？外施、內施、大施，是為三施。衣食珍寶，國土妻子，是為外施。支體骨肉，頭目髓腦，是為內施。四等六度，四諦非常，十二部經，為眾生說，是為大施。求道之法，三施具足，乃疾得佛。」 　　佛說是時，無數眾生皆發無上正真道意。 　　首達耆年尊，教化五千人。惟先年少，其智深遠，行諸國土，教化六萬人，展轉與首達共會。首達弟子，見惟先智慧勇猛，悉欲往崇之。首達謂諸學者：「惟先年幼，其慧薄少。」惟先竊聞其言：「菩薩法者，當相供養，行諸國土，視若見佛。今我無護，而起同法之意。」惟先其夜默然而去其國土。所以者何？欲令學者供養首達。首達者用誹謗惟先故，墮摩呵泥梨六十劫，既出得為人，無舌六十劫。所以者何？不制心口意故，而失菩薩法。罪盡已後，逮前功德，自致得佛，號字釋迦文。 　　佛告諸學者：「其首達者，則吾身是，惟先者，今現阿彌陀佛是。」其坐中一切皆悉言：「其失小耳，得罪甚大。」 　　佛告諸會者：「身口意不可不護，其有信者，奉行而得道，所作過惡，能自覺改悔首，其過可得微輕。昔無數劫時，有一人大興佈施，供養外道梵志無數千人。數年之中，諸梵志法，知經多者，得為上座，中有梵志年耆多智，會中第一。時儒童菩薩，亦在山中，學諸經術，無所不博。時來就會，坐其下頭，次問所知，展轉不如，乃至上座。問長老梵志所知，亦不如儒童，十二年向已欲滿，知經多者，當以九種物以用施之。九種物者——金、馬、銀、鞍、勒及端正女、金澡罐及金澡盤、金銀床席，皆絕妙好，如是之比，有九種物。長老梵志，便自思惟：『吾十二年中，無係我者，而此年少，欻乃勝吾，人可羞恥。物不足言，失名不易。』便語儒童：『所施九物，盡當相與，卿小下我，使吾在上。』儒童答曰：『吾自以理，不強在上，若我知劣，我自在下，無所恨也。』梵志懊惱，避座與之，七寶挍飾，極為精妙。長老梵志，因問儒童：『卿之學問，何所求索？』答言：『吾求阿惟三佛，度脫萬姓。』長老梵志，心毒恚生，內誓願言：『吾當世世壞子之心令不得成，若故作佛亦亂之不宜。』復念言：『善惡殊途，恐不相值，唯當大修德爾乃相遇耳。』便行六度無極，兼修諸善，恆無廢捨之意。於是別去，施主九物與諸梵志，使各分之已，各減一銀錢追與儒童：『不受九物，使吾之等普分得之。』儒童受已，各自別去。菩薩道成，調達恆與菩薩相隨，俱生俱死，共為兄弟，恆壞菩薩。爾時長老梵志，調達是也；儒童者，釋迦文佛是；以本誓故，恆不相離，是其本末也。」 　　師言：「學當有善知識。昔有驢一頭，其主恆令與馬相隨，飲食行來，常與馬俱。馬行百里，亦行百里，馬行千里，亦行千里，衣毛嗚呼，與馬相似。後時與驢相隨，飲食行來，與驢共侶，驢行百里，亦行百里，驢行千里，亦行千里，毛衣頭軀，悉為似驢。嗚呼唉痾，純為是驢，遂至老死，不復作馬。學者亦如是，隨善知識，則日精進，精進者，得道駛。隨惡知識，則日懈怠，懈怠者，是為長沒也。」 　　昔者外國婆羅門，事天作寺捨，好作天像，以金作頭。時有盜賊，登天像挽取其頭，都不動，便稱南無佛！便得頭去。明日婆羅門失天頭，天頭若去，眾人聚會，天神失頭，是為無有神。神著一婆羅門：「賊人取我頭不能得，便稱南無佛！諸天皆驚動，是故得我頭。」諸婆羅門言：「天不如佛！」皆去事佛，不復事天。賊人稱南無佛！得天頭去。何況賢者稱南無佛？十方尊神不敢當，但精進勿得懈怠。 　　昔有沙門，晝夜誦經，有狗伏床下，一心聽經，不復念食。如是積年，命盡得人形，生捨衛國中作女人。長大見沙門分衛，便走自持飯與，歡喜如是。後便追沙門去，作比丘尼，精進得應真道也。 　　昔有國王，於城外大作伎樂，國中人民皆共觀之。城中有一家，其父有疾，不能行步，家室共扶，將令強行出城，便止樹下，不能自致，語家中言：「汝行觀來還，乃將我歸。」時天帝釋作一道人過其邊，便呼病人：「汝隨我去，我能令汝病癒。」人聞大喜，便起隨去。釋遂將上天，至天帝宮，見金珍寶，非世所有，意中生念，欲從求乞。有人語言：「可從求瓶。」病人便前詣釋言：「我欲去，願乞此瓶。」釋便與之。語之言：「此中有物，在汝所願。」病人即持歸，室家相對共探之，輒得心中所欲金銀珍寶，恣意皆因，大會宗親，諸家內外共相娛樂。醉飽已後，因取瓶跳之：「我受汝恩，令我富饒。」跳踉不止，便墮地破之，所求不能復得。佛之經戒，譬如寶瓶，初聞精進，所願必得；後小懈慢，忘經失戒，譬如瓶破，無所復得也！ 　　法家婦女，著金銀珠環，有四事上生天上：一者、著金銀珠環，若有明經者，聞經歡喜，脫持佈施，是一福得生天上。二者、若見遠方沙門興起塔寺歡喜，脫金銀佈施勸助，是二福得生天上。三者、若貧窮困厄人，聞佛說佈施第一行，便解佈施，三福得生天上。四者得疾病臨命終時，脫持佈施，救助我命，目自見施，是人命盡，歡喜不懼，得上生天。是以法家婦女，有四事行，著金銀寶環，得生於天上。 　　生經卷第五 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0155 菩薩本行經 　　No. 155 　　佛說菩薩本行經捲上 　　失譯人名今附東晉錄 　　聞如是： 　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊見諸沙門，身心懈怠不勤精進，告阿難言：「夫懈怠者眾行之累，居家懈怠，則衣食不供、產業不舉；出家懈怠，不能出離生死之苦。一切眾事皆由精進而得興起，在家精進，衣食豐饒、居業益廣，遠近稱歎；出家精進，行道皆成。欲得具足三十七品，諸禪三昧道法之藏，截生死流至泥洹岸無為安樂，當勤精進勤修為本。欲得六度無極，四等四恩，如來十力、四無所畏、十八不共特異之法，六通、三達，成一切智；欲得具足三十二相、八十種好，嚴淨國土教化眾生；皆由精進而得成辦。」 　　佛告阿難：「乃往過去無央數劫時，有五百長者子，設施大壇，豎立大幡擊鼓宣令：『沙門婆羅門、貧窮乞丐，悉當惠與。』五百長者子，各出珍寶、象、馬、車乘、衣被、飲食，各隨所乏悉皆與之。時，有一貧人，周行諸國至此國中，見五百長者子施立大壇，賑窮濟乏周救一切，無所遺惜，而問之言：『汝等佈施所作功德，求何等願？』即便答言：『持此功德欲求佛道。』 　　「爾時，貧人重複問曰：『何謂佛道，其法雲何？』諸長者子而答之言：『夫佛道者，過於羅漢、辟支佛上，三界特尊，天人之師，無量大慈無極大哀，普愍五道眾生之類猶如赤子，教化一切悉令為善，斷絕眾生三塗之苦，度生死海使至泥洹安樂之處。所謂佛者，諸惡永盡諸善普會，無復眾垢諸欲都滅，六度無極皆悉滿畢，以權方便隨時教化而無有極，有十神力、四無所畏、十八不共奇特之法，三十七品道法之藏而無有極。身紫金色，三十二相、八十種好，六通清徹無所罣礙。前知無窮卻睹無極，現在之事靡所不知，三達遐鑒顯於十句。有如此德，故號為佛也。』諸長者子等，各各歎佛無量德行，悉皆如是。 　　「於時，貧人聞佛功德，心自念言：『我今亦欲學習此願廣度一切；加復貧窮無有財寶，當用何等而行佈施？』意自念言：『當持己身而用惠施。』作是念已便行索蜜，而用塗身臥於塚間。便作願言：『今我以身施與一切，若有須肉頭目髓腦，我悉與之。持是功德用求佛道廣度一切。』 　　「作是願已，應時三千大千世界為大震動，諸天宮殿□女□□□□□□襤餺□□妃櫬埤□□□□□□□駜□□□鴃慼慼慼敵E饜視□□□□□□□□□菉椸□□□椹□□椽□穰□娵□諑□□檸魯□□□□騖□□□稫詣□娼餾楙饅樺□□□玲□□□驀□□X夾□□□□□□□□□□□□□□滿慼c□饖□□□□穛□□□□□量禬□□□諑磻□□□姎□□□□□楚 　　「於是菩薩便起答言：『不求天帝、轉輪聖王、魔王、梵王，亦不願求三界之樂，今我至意欲求佛道。我既貧窮無有財寶可用佈施，以身惠施用求佛道，廣度一切無量眾生。』 　　「爾時，天帝釋、無數諸天，異口同音讚言：『善哉善哉！奇特難及！』時，天帝釋便說偈言： 「『欲求最勝道，　　不惜其軀命， 　　棄身如糞土，　　解了無吾我。 　　雖用財寶施，　　此事不為難， 　　勇猛如是者，　　精進得佛疾。』 　　「時，天帝釋語菩薩言：『汝大勇猛精進難及，過踰於此五百菩薩所施者，上百千億倍不可計倍，當先在前而得作佛。』帝釋諸天以天香花，而散其上歡喜而去。」 　　佛告阿難：「爾時，貧人者，今我身是。五百長者子，今此彌勒五百菩薩是。我以精進勇猛之故，超諸菩薩所作功德而先成佛，精進勤修不可不逮也。菩薩佈施如是。」 　　於是，阿難及諸比丘，聞佛所說莫不歡喜，為佛作禮，各各精進修建道行。 　　聞如是： 　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。有一居士財富無數，所有珍寶多於王藏，字摩訶男摩，為人慳貪，不敢衣食，不知佈施。若行出時，乘杇故車，結草為蓋，著弊故衣，食鬱陳穀，未曾美食，食便閉門。時，病困篤遂便喪亡，又無子息，所有財寶，波斯匿王盡奪收去，己身妻女不蒙其恩。波斯匿王往至佛所，稽首佛足卻坐常位，問世尊言：「國有居士名摩訶男摩，為人慳貪，不肯佈施不知衣食，今者已死，生於何道？」 　　佛告王曰：「墮於盧獦地獄之中，數千萬歲受眾苦痛；從地獄中出當墮餓鬼，晝夜飢渴身常火燃，百千萬歲初不曾聞水穀之名。」王聞佛說心驚毛豎，悲泣哽咽不能自勝。 　　佛告王曰：「夫為智者能捨慳貪行於佈施，現世獲祐後世受福。昔過去世此閻浮提有大國王，名迦那迦跋彌，為人慈仁，典閻浮提八萬四千諸小國王，有萬大臣、二萬婇女、一萬夫人，人民興盛。時，火星運現，太史佔之，當旱不雨經十二年。太史白王：『星運變現，舉閻浮提十二年中當旱不雨。若不雨者則五穀不收，人民飢餓國欲大荒，當雲何耶？』時，王聞之大用愁憂，即敕群臣，召八萬四千諸小國王盡來集會，盡皆條□人民口數，又□現穀多少觔斗，不問男女豪貴貧賤大小，計人並計日，日與一升粟不得長食。群臣諸王皆悉受教各還本國，宣令所局悉皆如是。 　　「從是已後天旱不雨，不耕不種無有米穀，人民飢餓死者甚多。群臣白王：『人民飢困，死者甚多。』王告群臣宣令諸國，告敕人民各持十善，雖復身死神得生天快樂自然。諸臣受教鹹各宣令：『人民大小皆持十善，其有死者盡得生天。』 　　「時，有一人聰明智慧端正無比，見比捨家母與兒共通，其人見之心便不樂，意自念言：『雖得人身作畜生行，色慾所惑，子不識母、母不識子，顛倒上下不相分別，生死之中甚大可畏。』即便剃頭而著袈裟，詣於山澤坐禪思惟：『由有愚癡貪婬瞋恚致有眾行，便受五道生死眾苦。若無三毒則無諸行，諸行已滅則不受身，已無有身眾苦便滅。』思惟如是，豁然意解諸欲永盡。即時，便得辟支佛道，六通清徹無所罣礙，便自思惟：『我今當受何誰食耶？』觀閻浮提一切人民，皆悉飢餓食不可得，唯當往詣大王迦那迦跋彌所而乞食耳。即便飛到大王宮內，從王乞食。王言：『我食齊此，今日便盡。』王自念言：『今我自食，會亦當死；若我不食；亦當死耳。今得值此，神人難遇，我寧不食，飯此快士。』自持食分即便用飯此辟支佛。 　　「辟支佛食飯已訖，意自念言：『今此大王所施難及，當使其王益加歡喜。』即於王前昇於虛空飛騰變化，東踴西沒，西踴東沒，南踴北沒，北踴南沒，上方踴下方沒，下方踴上方沒，經行虛空或坐或臥，身上出水身下出火，身下出水身上出火，自分一身作百作千作萬乃至無數，以無數身還合為一。現變已竟從空來下，住於王前而語王言：『汝今所施實為難及，欲求何願必當與王。』王及群臣夫人婇女，皆大歡喜，頭面著地禮辟支佛足，而求願言：『今我國土人民飢餓，危困至甚命在旦夕，今我持此最後之食施此快士，持此功德除我國中飢困，唯求此願。』時，辟支佛即答王言：『當如所願。』言竟即便飛去。 　　「應時四方，便即雲起合於虛空，便作大風吹地不淨，瑕穢糞除悉令化去，便雨自然百味飲食，遍閻浮提。復雨五穀，次雨衣被，次雨七寶，閻浮提內八萬四千諸王臣民，皆大歡喜。王告敕群臣宣令八萬四千諸王：『各敕所局，一切人民皆持十善。』時，閻浮提五穀豐盛，人民歡喜行於十善，慈心相向如父如母如兄如弟。於時，人民壽終之後盡得生天，無有墮於三惡道者。」 　　佛告王曰：「爾時，迦那迦跋彌者，我身是也。而我爾時，直以一食施辟支佛，現世獲福功德如是。因此功德自致成佛，一切眾生諸有飢渴苦惱之者，令獲道證，安隱快樂使至無為。」時，諸弟子帝王臣民皆大歡喜。 　　爾時，世尊重告王曰：「一切眾生為慳索所縛、慳蓋所覆，不知佈施獲其大報不可稱量。自念曩昔過去世時，此閻浮提有城名不流沙，王名婆檀寧，夫人字跋摩竭提。時，國穀貴人民飢餓，加有疫病。時，王亦病，夫人自出祠天，街邊有一家，夫行不在時，婦產兒，又無婢使產後飢虛，復無有食飢餓欲死，便自念言：『今死垂至更無餘計，唯當還自噉其兒耳，而用濟命。』即便取刀適欲殺兒，心為悲感舉聲大哭。 　　「爾時，夫人欲還宮中，聞此婦人悲聲慘切，愴然憐傷便住聽之。而此婦人適欲舉刀欲殺其子，便自念言：『何忍噉其子肉？』作是念已便復啼哭。夫人便入其捨就而問之：『何以啼哭？欲作何等？』婦即答言：『無食食之，加復產後身倍虛羸，欲自殺兒用濟其命。』夫人聞之心為悼愍，語言：『莫殺其子！我到宮中當送食來。』婦人答言：『夫人尊貴或復稽遲，或能忘之，而我今日命在呼吸不踰時節，不如自噉其子以用濟命。』夫人問言：『更得餘肉食之可不？』答言：『果得濟命不問好醜也。』於是夫人即便取刀自割其乳，便自願言：『今我以乳持用佈施濟此危厄，不願作轉輪聖王、天帝、魔王、梵王也，持此功德用成無上正真之道。』即便持乳與此婦人。適欲舉刀更割一乳，應時三千大千世界為大震動，諸天宮殿皆悉動搖。 　　「時，天帝釋天眼觀之，見夫人自割其乳濟其危厄。時，天帝釋、無數諸天，即時來下住虛空中，皆為悲泣淚如盛雨。於時，天帝住夫人前而便問言：『汝今所施甚為難及，求何願耶？』夫人答言：『持此功德用求無上正真之道，度脫一切眾生苦厄。』天帝答言：『汝求此願、以何為證？』於是夫人即立誓言：『今我所施功德審諦成正覺者，我乳尋當平復如故。』其乳尋時，平復如故。天帝讚言：『善哉善哉！汝成佛不久。』諸天歡喜，即便現形歎夫人言：『汝今所施得無悔恨？以為痛耶？』答言：『我無悔恨，不以為痛。』天復答言：『若無悔恨，以何為證？』於是夫人便立誓言：『我今所施用求佛道無悔恨者，令我女身變成男子。』立誓已訖，應時女身變為男子。時，諸天神讚言：『善哉善哉！如汝所願成佛不久。』王及臣民歎甚奇特歡喜無量，是時，國中眾病消除，穀米豐賤人民安樂。 　　「卻後國王崩亡，群臣共議當更立王。時，天帝釋來下，語群臣言：『跋摩竭提變身化成男子，加有福德，應得為王。』諸臣歡喜即拜為王，人民熾盛國遂興隆。」 　　佛告王言：「爾時跋摩竭提者，今我身是。而我爾時，不惜身命，佈施如是；現世獲報，即變其身成於男子，得紹王位。因是功德，今得成佛普救一切。菩薩行檀波羅蜜，勇猛如是。」 　　諸弟子、國王臣民，皆大歡喜，為佛作禮而去。 　　聞如是： 　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。城中有一婆羅門，於城外興立祠壇設施飲食，請諸婆羅門祠祀已訖，便還入城。時，佛入城乞食，來出道中見佛光相巍巍，歡喜踴躍遶佛一匝作禮而去。時，佛便笑，光從口出遍照十方，上至三十三天，下至大地獄，諸畜生禽獸、諸餓鬼，五道境界莫不蒙明，病者皆愈，牢獄繫閉悉得放解。諸天人民見佛光明，歡喜無量來至佛所，以若干花香供養世尊。阿難長跪前白佛言：「今日世尊欣笑如是，願說笑意。」 　　佛告阿難：「見此婆羅門繞佛一匝者不？」 　　對曰：「唯然見之。」 　　佛告阿難：「此婆羅門見佛歡喜，清淨敬意遶佛一匝。以此功德，從是以後二十五劫不墮三塗，天上人中所生之處快樂無極；竟二十五劫當得辟支佛，名特[打-丁+親]那祇梨。」阿難及一切大眾，聞佛所說，身心清淨，有得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢者，或發無上正真道者。眾會歡喜，為佛作禮，右遶而去。 　　聞如是： 　　一時，佛在鬱單羅延國，佛與千二百五十沙門俱，行詣村落。如來色相三十有二、八十種好，光明晃煜照曜天地莫不大明。猶如盛月星中特明。時，天盛熱無有蔭涼，有一放羊人，見佛光相，心自念言：「如來世尊三界之師，涉冒盛熱無有蔭涼。」即編草作蓋用覆佛上，捉隨佛行。去羊大遠，放蓋擲地還趣羊邊。佛便微笑，金色光從口中出數千萬岐，岐出百千萬光，遍照十方，上至三十三天，下至十八地獄，禽獸、餓鬼莫不大明。三界天人見佛光明，應時皆來至於佛所，一切人民及諸龍、阿修倫，無數眾會，皆大歡喜，持香花伎樂供養如來。阿難長跪前白佛言：「佛不妄笑，願說其意。」 　　佛告阿難：「汝今見此放羊人不？」 　　對曰：「唯然見之。」 　　佛告阿難：「此放羊人以恭敬之心，而以草蓋用覆佛上。以此功德，十三劫中，天上世間生尊貴處，常自然有七寶之蓋而在其上；命終之後不墮三惡道中。竟十三劫出家為道，成辟支佛，名阿耨婆達。」一切大眾聞佛所說，或得道跡、往來、不還、無著之證，成辟支佛，或發無上正真道意者，或得立不退轉地者。眾會歡喜，為佛作禮而去。 　　聞如是： 　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。佛尊弟子名舍利弗，晝夜六時，常以道眼觀於眾生，應得度者輒往度之。王波斯匿有一大臣，名曰師質，財富無量，應時得度。時，舍利弗，明日晨朝著衣持缽，往詣其家而從乞食。於是師質見即作禮，問訊請命入坐施設床座飯食。時，舍利弗，食訖澡手漱口，為說經法：富貴榮祿眾苦之本，居家恩愛猶如牢獄之中，一切所有皆悉非常，三界尊貴猶如幻化，五道生死轉貿身形無有吾我。 　　師質聞法心意悚然，不慕榮貴不樂恩愛，觀於居家猶如丘墓，便以居業一切盡以以付其弟，便剃鬚髮而著袈裟，便入深山坐禪行道。其婦愁憂，思念前夫不順後夫。後夫問言：「居家財產珍寶甚多，何所乏短常愁不樂？」 　　其婦報言：「思念前夫是以愁耳。」 　　其夫復問：「汝今與我共為夫婦，何以晝夜思念前夫？」 　　婦復答言：「前夫心意甚好無比，是以思念。」 　　其弟見□思念，恐兄返戒還奪其業，便語賊帥：「雇汝五百金錢，斫彼沙門頭來。」 　　賊帥受錢，往到山中見彼沙門。沙門語言：「我唯弊衣無有財產，汝何以來？」賊即答言：「汝弟雇我使來殺汝。」沙門恐怖便語賊言：「我新作道人，又未見佛不解道法，且莫殺我！須我見佛少解經法，殺我不遲。」賊語之言：「今必殺汝不得止也。」沙門即舉一臂而語賊言：「且斫一臂，留我殘命使得見佛。」時，賊便斫一臂持去與弟。 　　於是沙門便往見佛，作禮卻坐，佛為說法：「汝無數劫久遠以來，割奪其頭手腳之血，多於四大海水，積身之骨高於須彌，涕泣之淚過於四海，飲親之乳多於江海，汝從無數劫以來不但今也。一切有身皆受眾苦，一切眾苦皆從習生，由習恩愛有斯眾苦，癡愛已斷不習眾行，不習眾行便無有身，已無有身眾苦便滅，唯當思惟八正之道。」於是沙門聞佛所說豁然意解，即於佛前得阿羅漢道，便放身命而般涅槃。 　　賊擔其臂往持與弟，弟便持臂著於□前，語其□言：「常雲思念前婿，此是其臂。」其□悲泣哽咽不樂，便往白王。王即推挍，如實不虛。便殺其弟。 　　諸比丘有疑，問佛：「而此沙門前世之時，作何惡行今見斫臂？修何德本今值世尊得阿羅漢道？」 　　佛告諸比丘：「乃昔過去世波羅奈國，爾時，有王名婆羅達，出行遊獵馳逐走獸，迷失徑路不知出處。草木參天，無餘方計而得來出，大用恐怖，遂復前行，見一辟支佛。王問其言：『迷失徑路從何得出？軍馬人眾在於何所？』時，辟支佛臂有惡瘡不能舉手，即便持腳示其道徑。王便瞋恚：『此是我民，見我不起，反持其腳示我道徑？』王便拔刀斫斷其臂。時，辟支佛意自念言：『王若不自悔責以往，當受重罪無有出期。』於是辟支佛即於王前，飛昇虛空神足變現。時，王見之以身投地，舉聲大哭悔過自謝：『辟支佛！唯願來下受我懺悔。』時，辟支佛即便來下受其懺悔。王持頭面著辟支佛足，作禮自陳：『唯見矜愍受我懺悔，願莫使我久受苦痛。』時，辟支佛便放身命入於無餘涅槃。王便收取耶旬起塔，花香供養，常於塔前懺悔求願而得度脫。」 　　佛言：「爾時王者，此沙門是。由斫辟支佛臂，五百世中常見斫臂而死，至於今日。由懺悔故不墮地獄，解了智慧而得度脫成阿羅漢道。」 　　佛告諸比丘：「一切殃福終不朽敗。」 　　諸比丘聞佛所說，莫不驚悚，頭面作禮。 　　昔佛在阿耨達池告五百阿羅漢：「汝等各各自說前世宿行今得成道。」時，諸阿羅漢承佛教誨，各各自說宿行所作功德。 　　時，有阿羅漢名婆多竭梨，自說：「前世無央數劫，時世有佛，名曰定光如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，有大慈哀眾祐一切，為於眾生作大依怙，興出於世，教化人天皆令成道，乃取滅度，分佈舍利起於塔廟。法欲末時，我為貧人，無餘方業窮行採薪，遙見大澤中有塔寺甚為巍巍。我時見之，心用欣然踴躍難量，即便行往到其塔所，瞻睹所像歡喜作禮。見諸狐狼飛鳥走獸在中止宿，草木荊棘不淨滿中，迥絕無人，無人行跡無供養者。而我睹見心用愴然，不曉知如來威神功德之法，但以歡喜誅伐草木，及於掃除不淨盡去。掃塔已訖，一心歡喜繞之八匝，叉手作禮而去。持此功德，壽終之後得生第十五光音天上，以眾名寶用為宮殿光明晃煜，於諸天中特為巍巍不可計量。盡其天壽，而復百返為轉輪聖王，七寶自然典主四域。復畢其壽，常生國王大姓長者家，財富無數顏容殊妙無有雙比，人見歡喜莫不愛敬。欲行之時，道路自淨，虛空之中雨散眾花。用此恭敬生處自然，一阿僧祇九十劫中迴流宛轉，常生天上及與人中，尊榮豪貴封授自然不墮三塗。我憶此事大自雅奇，今我最後福願畢滿，遭值釋師三界中雄，入於尊法便成沙門，六通清徹無不解達，諸欲永盡得成羅漢，無復惱熱冷而無暖，其心清淨獲於大安。若有能於佛、法及與眾僧所作如毛髮之善，所生之處受報弘大無有窮極。自念往古所作德行報應如是者乎。」婆多竭梨於佛前，自說宿行已，為佛作禮卻住一面。 　　昔佛初得道，惟念：「眾生愚癡倒見剛強難化，吾設當為說法者，誰肯信受？不如取般涅槃。亦無有來請佛說法者。」梵天知佛意欲取涅槃，即與無數梵眾，如人屈伸臂頃，來至佛所，頭面作禮，遶佛三匝，長跪叉手前白佛言：「三界眾生盲冥甚久，大聖出現。唯願世尊！以大慈大悲無量大哀，願受我請、必受我請，開演法藏施慧光明。」 　　佛告梵天：「眾生難寤迷惑倒見，吾設當為說其經法，誰肯信受？吾不如早取泥洹。」 　　於是梵天重複請曰：「三界眾生為久在幽冥，億百千劫乃有佛耳，猶優曇缽花時時乃有，佛亦難值。唯願如來重加大哀，開寤愚癡，願說經法。世尊往昔無數劫來，放捨身命頭目髓腦肌肉骨血國城妻子，施與一切，為眾生故起大弘誓，當為眾生作大光明。」 　　「乃昔過去無央數劫。時閻浮提有大國王，名度闍那謝梨，慈仁勇猛端正第一，典主八萬四千諸國，其國豐盛人民安樂。爾時，國王處於正殿坐自思惟：『夫人在世尊榮豪貴富樂自然，皆由先世施行眾善、修習智慧，以是之故今致自然；已得自然，迷惑色慾，不惟非常，不知更紹來世之福，猶如畜生飽食終日無所用心。夫為智者，唯當修習智慧正法日新之益。』作是思惟已便告傍臣：『命請中有智慧者為吾說法，我欲聞之。』群臣受教，遣使四出諸國，命請聰明大智慧者。 　　「時，有一婆羅門，學問廣博智慧第一，來應王命。群臣白王：『今有婆羅門，聰明博達來在門外。』王聞歡喜即出奉迎，頭面作禮施設寶座，供施甘饌食訖澡漱。王語婆羅門言：『久聞有德，故遠相屈，唯願大仙為說經法。』答言：『我學以來積年勤苦，大王雲何直爾欲聞？』王語婆羅門言：『欲須國城珍寶，隨意所欲，悉當相給。』答言：『我亦不用珍寶、國城、妻子、象馬，大王若能剜其身肉用作千燈，若能爾者當為說法，不能爾者經法難聞。』 　　「王自念言：『無數劫來喪身叵計未曾為法，今為法故以身為燈，甚為快善。』王大歡喜，答婆羅門言：『如汝所敕，即當奉行，不敢違命。』婆羅門言：『能爾者大善！何時當為？』王復答言：『卻後七日乃當為之。』王敕群臣告下諸國大王：『卻後七日為聞法故，當於身上而燃千燈；諸欲來見王者，皆悉集於大國。』群臣受教，同時遣使下八萬四千諸國：『大王卻後七日當於身上而燃千燈；諸王臣民諸欲來見王者，疾來馳至集於大國。』 　　「當是之時，諸王臣民，聞之驚愕如喪父母，哀□涕泣動閻浮提。諸王臣民悉來集會，王敕語傍臣：『於大廣博平坦之地設施座席。』群臣奉命，即時於廣博地設施床座。時，王飯已與諸夫人、二萬婇女、一萬大臣導從前後，王於座所王處正座，諸夫人婇女及諸王群臣人民，皆悉同時腹拍王前，同聲白王言：『唯願天王大慈大悲無量大哀！以我等故，莫於身上而燃千燈。』王答謝諸王臣民夫人婇女：『吾從無央數劫，五道生死壞身無數，未曾為法喪身命也。今為法故以身作燈，持是功德用求佛道，普為十方無量眾生作大光明，除去眾生三毒癡冥。吾成佛時，當為汝等施慧光明照除生死，開涅槃門入安隱法。汝等莫卻我無上道心。』時，諸會者皆悉默然。 　　「於是大王即便持刀授與左右，敕令剜身作千燈處，出其身肉深如大錢，以酥油灌中而作千燈。安炷已訖，語婆羅門言：『先說經法，然後燃燈。』而婆羅門，為王唯說一偈言： 「『常者皆盡，　　高者亦墮， 　　合會有離，　　生者有死。』 　　「王聞偈已歡喜踴躍，告諸群臣、夫人婇女，皆悉受誦，即便□偈題著諸門街陌里巷，敕諸人民皆令諷誦，下閻浮提諸王臣民亦令諷誦。於是大王告婆羅門：『今可燃燈。』王便立誓：『今為法故以身為燈，我不求作聖王上至天帝及諸天王世界榮樂，亦不求二乘之證，持是功德願求無上正真之道，普為十方五道眾生，作大法光明照於眾冥。』爾時，國王發是願已，即時三千大千世界六種震動，上至首陀會天，一切宮殿皆悉震動。時，諸天人甚大惶怖：『是何瑞應令地大動？』即以天眼觀閻浮提，見於菩薩為於法故，身燃千燈發於弘誓。是使爾耳。 　　「時，諸天人皆悉來下，而見菩薩身燃千燈，無數諸天悲泣雨淚。時，天帝釋住於王前，讚言：『善哉！善哉！為於法故不惜身命，欲求何等？』菩薩答言：『我亦不求轉輪聖王、天帝、魔王及梵天王，色聲香味，亦不求羅漢、辟支佛，持是功德用求無上正真之道，普為十方無量眾生施慧光明，照除眾生三毒癡冥，令離眾苦至泥洹安樂。』 　　「時，天帝釋復問王言：『身燃千燈，得無痛惱而有悔耶？』王答天帝：『不以為痛，亦無悔恨。』天帝重問：『若無悔恨，以何為證？』於是國王便自誓言：『而我今日為於法故身燃千燈，持是功德用求無上正真之道。審當成佛者。千燈諸瘡即當除愈，身即平復無有瘡瘢。』作是語已，身即平復無復瘡瘢，端正姝好過踰於前。 　　「時，天帝釋、無數諸天、國王群臣、夫人婇女、無量庶民，異口同音悉讚歎言：『善哉！善哉！』歎未曾有，歡喜踴躍，皆奉行十善之教。」佛言：「爾時國王者，則我身是，時婆羅門者，調達是。菩薩求習智慧，精進如是。」 　　佛說菩薩本行經捲上 　　丹藏以此卷為下卷，以中為上，以下為中。今詳始末，丹藏錯耳。 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0155 菩薩本行經 　　佛說菩薩本行經卷中 　　失譯人名今附東晉錄 　　昔佛在捨衛國祇樹給孤獨園。時，有賢者名曰須達，居家貧窮無有財產，至信道德。往至佛所，頭面作禮稽首佛足，卻坐一面聽說經法。佛問須達：「在家之士當行佈施、不佈施也？」 　　須達白佛：「當行佈施。多佈施耶？小佈施也？當以好意而佈施耶？以不好意而佈施乎？」 　　佛告須達：「夫於佈施，所施雖多而獲報小；佈施雖小而獲報多。何謂施多而獲報小？雖多佈施，而無至心、無恭敬心，不大歡喜、貢高自大；所施之人，信邪倒見、非是正見，不得快士；所施雖多而獲報小。猶如耕田薄地之中，下種雖多，收實甚小。何謂施小而獲大福？所施雖小，歡喜與、淨潔心與、恭敬與、不望報與；所施之人，復得快士，佛及辟支佛、沙門四道，應正見者；所施雖小獲報弘大。猶如良田，所種雖小收實甚多。」 　　佛告須達：「吾自憶念過去世時，此閻浮提有轉輪王，名波陀□寧，王有千子，主四天下，此閻浮提有八萬四千國。時，有一婆羅門名曰比藍，身體金色端正無比，聰明智慧，天地變運醫方鎮壓，上知天文，下察地理，中知人情，一切典藉靡不貫達，為人仁愛慈愍一切。王甚愛敬，八萬四千諸王及國人民，亦皆奉敬以為師主。比藍大師為是大王，非是波陀□寧。何以故？波陀□寧王治國正民，一一諮啟比藍大師，爾乃教化，諸王臣民莫不歡喜。於時，大王而從比藍啟受經典，亦復宣告八萬四千諸小國王、群臣太子、一切人民，皆從比藍諮受經典習學智慧。諸王臣民皆從比藍啟受經典，莫不歡喜，皆言：『此是梵天來化我等，為於好事。非是凡人。』 　　「於時，八萬四千諸王受學智慧，心意開解皆大歡喜。八萬四千諸小王人，持一白象金銀絞絡，駿馬一疋亦金銀絞絡，牛一頭亦金銀絞絡，妙女一人亦端正無比，七寶瓔珞服飾姝好，金缽盛銀粟，銀缽盛金粟，琉璃缽盛金粟，頗梨缽盛金粟，以金為車七寶莊飾，各各皆爾有八萬四千，以用貢上比藍大師。 　　「爾時，大王波陀□寧，聞諸小王貢遺比藍，大用歡喜：『我亦當復貢上比藍大師財寶。』即時，莊嚴八萬四千玉女之等，七寶珠璣服飾姝妙瓔珞其身，八萬四千白象純金絞絡飾，八萬四千疋馬亦金銀絞絡，八萬四千頭牛盡金莊校，八萬四千金缽盛銀粟，八萬四千銀缽盛金粟，八萬四千琉璃缽盛金粟，八萬四千頗梨缽盡盛金粟，八萬四千乘車盡金絞飾，用上比藍。比藍受已，念此財寶象馬車乘一切所有，皆悉非常而不堅固，白大王言：『財產所有皆悉非常摩滅之法，我不用之，意欲佈施濟諸窮乏。』 　　「王聞其言大用歡喜，告敕群臣擊鼓宣令：『閻浮提內，貧窮孤老、婆羅門梵志皆悉來集，比藍即設大檀。』人民聞令雲興而集，強弱相扶皆悉來至。於時，比藍欲澡婆羅門手，傾於軍持而水不出，大用愁憂。『今我大祠將有何過？意不清淨？所施不好？以何等故而水不出？』即時，天人於虛空中語比藍言：『汝今佈施大好無比，其心淨潔無能過者，汝之功德天下第一無過上者，但所施人儘是邪偽倒見之徒，非是清高快士之輩，而不堪任受汝澡敬，以是之故水不出耳。』於是比藍聞天人語，意便開解即作誓言：『今我所施用成無上正真之道，審如所願者，令我瀉水當墮我手中。』作誓願已訖，便傾澡瓶，水即來出自墮掌中。諸天空中讚言：『善哉善哉！如汝所願成佛不久。』 　　「爾時，比藍佈施貧乏，衣被飲食一切所須。十二年中，像馬珍寶玉女之等，盡用佈施無所藏積。」 　　佛告須達：「爾時比藍婆羅門者，今我身是。而我爾時，所施亦好、其心亦好，受者不好，所施雖多獲報甚少。而今我法真妙清淨、弟子真正，所施雖少獲報甚多。於是比藍十二年中所作佈施，及閻浮提一切人民行於佈施，計其功德，不如佈施一須陀洹人，其福甚多過出其上。設施百須陀洹並前比藍所施閻浮提人，所得福報，不如施一斯陀含人，其福甚多亦過其上。正使施百斯陀含、百須陀洹、及前比藍施閻浮提人，所得福報、不如施一阿那含人，其福倍多過出其上。施百阿那含人、百斯陀含、百須陀洹，並前比藍閻浮提人，所得福報，不如施一阿羅漢，其福甚多過出其上。正使施百羅漢、百阿那含、百斯陀含、百須陀洹，並前比藍閻浮提人，所施功德，不如施一辟支佛，其福甚多過出其上。正使佈施百辟支佛、百阿羅漢、百阿那含、百斯陀含、百須陀洹，及前比藍施閻浮提人，所得功德，不如起塔、僧房精舍，衣被床臥飯食供養，過去當來今現在，四方眾僧沙門道士，給其所須，計其功德，過前所作功德者上。雖起塔僧房精舍，施辟支佛、阿羅漢、阿那含、斯陀含、須陀洹、並前比藍閻浮提人，所作佈施福德，不如施佛一人，功德甚多不可復計。雖供養佛，起塔僧房精舍，及辟支佛、阿羅漢、阿那含、斯陀含、須陀洹，並前比藍閻浮提人，所施功德，不如有人一日之中受三自歸、八關齋，若持五戒，所得功德，踰過於前所施福德，百千萬倍不可為喻。復以持戒之福，併合集前一切施佛功德及辟支佛、四道之等，合前比藍閻浮提人所施福德，不如坐禪慈念眾生經一食之頃，所得功德，踰過於前百千萬倍。踰前比藍閻浮提人所作佈施，及施四道、辟支佛，起塔僧伽藍，上至施佛，持戒坐禪慈念眾生，合集其德，不如聞法執在心懷，思惟四諦、非常苦空非身之法、泥洹寂滅，比前所作一切功德，最尊第一無有過上。」 　　於是須達聞法踴躍無量，身心清淨得阿那含道。唯有五金錢，一日持一錢施佛，一錢施法，一錢施僧，一錢自食，一錢作本；日日如是，常有一錢在，終無有盡。即受五戒，長跪白佛言：「我今日欲心已斷，處在居家當雲何也？」 　　佛告須達：「如汝今日心意清淨無復愛慾，汝還歸家問諸婦女：『今我欲心已滅，汝等各從所樂。須夫婿者恣從所好，若欲在此當給衣食。』」 　　須達受教，為佛作禮，使還歸家問諸婦女：「我今愛慾都已永盡無復欲事，汝等若欲須夫婿者各隨所好，欲在此者供給衣食令無乏少。」諸婦女等各各從意隨其所樂。 　　時，有一婦人，炒穀作□，有□牴來抴炒麥，不可奈何，捉□槁□槔羇□秉□□橠□駁□穠□□□□□□私□□規騱□□□□□□楹槙□□□□□□□□瑩□□□見□□□□首□□□□□□□□ 「瞋恚鬥諍邊，　　不當於中止， 　羯羠共相牴，　　蠅蛾於中死。 　婢共□牴鬥，　　獼猴而坐死， 　智者遠嫌疑，　　莫與愚人止。」 　　波斯匿王敕臣作限：「自今以去，夜不得燃火及於燈燭，其有犯者罰金千兩。」爾時，須達得道在家晝夜坐禪，初人定時，燃燈坐禪，夜半休息，雞鳴復燃燈坐禪。伺捕得之，捉燈白王：「當輸罰負。」須達白王：「今我貧窮無百錢產，當用何等輸王罰負？」王瞋敕使閉著獄中：「即將須達付獄執守。」四天王見須達被閉在獄，初夜四天王來下語須達言：「我與汝錢用輸王罰，可得來出。」須達答言：「王自當歡喜意解，不須用錢。」為四天王而說經竟，天王便去。到中夜天帝釋復來下就而見之，須達為說法竟，帝釋便去。次到後夜梵天復下見於須達，便為說法，梵天復去。 　　時，王夜於觀上見獄上有火光，時，王明日即便遣人往語須達：「坐火被閉而無慚羞，續復燃火。」須達答言：「我不燃火，若燃火者當有煙灰表式。」復語須達：「初夜有四火，中夜有一火倍大前火，後夜復有一火遂倍於前；言不燃火，為是何等？」須達答言：「此非是火也。初夜四天王來下見我，中夜第二天帝來下見我，後夜第七梵天來下見我，是天身上光明之焰，非是火也。」使聞其語即往白王，王聞如是心驚毛豎。王言：「此人福德殊特乃爾，我今雲何而毀辱之？」即敕吏言：「促放出去，勿使稽遲。」便放令去。 　　須達得出往至佛所，頭面作禮卻坐聽法。波斯匿王即便嚴駕尋至佛所，人民見王皆悉避坐而起，唯有須達心存法味，見王不起。王心微恨：「此是我民，懷於輕慢見我不起。」遂懷慍心。佛知其意，止不說法。 　　王白佛言：「願說經法。」 　　佛告王言：「今非是時，為王說法。雲何非時？人起瞋恚忿結不解，若起貪婬耽荒女色，憍貴自大無恭敬心；其心垢濁，聞於妙法而不能解，以是之故，今非是時，為王說法。」 　　王聞佛語意自念言：「坐此人故，令我今日有二折減，又起瞋恚不得聞法。」為佛作禮而去，出到於外敕語左右：「此人若出直斫頭取。」作是語已，應時，四面虎狼師子毒害之獸，悉來圍繞於王。王見如是，即大恐怖還至佛所。佛問大王：「何以來還？」 　　王白佛言：「見其如是恐怖來還。」 　　佛告王曰：「識此人不？」 　　王曰：「不識。」 　　佛言：「此人以得阿那含道，坐起惡意向此人故，是使爾耳。若不還者，王必當危不得全濟。」 　　王聞佛語即大恐怖，即向須達懺悔作禮，羊皮四佈於須達前。王言：「此是我民，而向屈辱實為甚難。」須達復言：「而我貧窮，行於佈施亦復甚難。」 　　屍羅師質為國平正，為賊所捉。賊語之曰：「言不見我，我當放汝；不者殺汝。」屍羅師質意自念言：「今作妄語為非法事，若墮地獄誰當放我？」作是思惟便語賊言：「寧斫我頭終不妄語。」賊便放之。危害垂至，不犯妄語慎行正法實為甚難。 　　復有天名曰屍迦梨，復自說：「我受八關齋，於高樓上臥。有天玉女來至我所，以持禁戒而不受之實為甚難。」 　　於是四人各各自說如是，即於佛前而說頌曰： 「貧窮佈施難，　　豪貴忍辱難， 　危嶮持戒難，　　少壯捨欲難。」 　　佛說偈已重說經法，王及臣民皆大歡喜，為佛作禮而去。 　　聞如是： 　　一時，佛在羅閱祇比留畔迦蘭陀尼波僧伽藍，優連聚落有一泉水，中有毒龍名曰酸陀梨，甚大兇惡，放於雹霜，傷破五穀令不成熟，人民飢餓。時，有婆羅門，咒龍伏之令不雹霜，五穀熟成。經有年載，此婆羅門，遂便老耄咒術不行。爾時，有壯婆羅門，咒術流利舉聲誦咒，雲便解散令不雹霜，五穀豐熟。人民歡喜，語婆羅門：「在此住止，當共供給令不乏少。」婆羅門言：「可。」便住。於彼常共合斂，輸婆羅門不使有乏。 　　自佛來入國廣說經法，人民大小鹹受道化得道甚多。諸龍鬼神皆悉為善不作惡害，風雨時節五穀豐賤，更不供給婆羅門所須。婆羅門往從索之，諸人民輩逆更唾罵而不與之。時，婆羅門心起瞋恚：「蒙我恩力而得飽滿，反更調我。」欲得破滅人民國土，便問人言：「求心所願雲何得之？」人語之言：「飯佛四尊弟子，必得從願如心所欲。」 　　時，婆羅門即設飯食，請大迦葉、舍利弗、目連、阿那律，飯是四尊至心作禮求心所願：「我今持此所作福德，願使我作大力毒龍破滅此國，必當使我得此所願。」 　　時，舍利弗道眼觀之求何等願？知婆羅門心中所念願作毒龍欲滅此國。時，舍利弗語婆羅門：「莫作此願，用作龍蛇害惡身為？若欲求作轉輪聖王，若天帝釋、魔王、梵王，盡皆可得；用此惡身不好願為？」 　　時，婆羅門答舍利弗言：「久求此願適欲得此，不用餘願。」時，婆羅門舉手五指水即流出。時，舍利弗見其意堅，證現如此，默然而止。 　　時，婆羅門及婦、二兒俱願作龍，死受龍身，有大神力至為毒惡，便殺酸陀梨龍奪其處住，便放風雨大墮雹霜，傷殺五穀唯有草秸，因名其龍阿波羅利。婦名比壽尼，龍有二子，一名璣鄯尼，人民飢餓死者甚多，加復疫病死者無數。 　　時，阿闍世王往至佛所，頭面作禮長跪白佛：「國界人民為惡龍疫鬼所見傷害，死者無數，唯願世尊大慈大悲憐愍一切，唯見救護禳卻災害。」佛即可之。 　　爾時，世尊明日晨朝，著衣持缽入城乞食，詣於龍泉食訖洗缽，洗缽之水澍於泉中。龍大瞋恚即便出水，吐於毒氣吐火向佛，佛身出水滅之；復雨大雹，在於虛空化成天花；復雨大石，化成琦飾；復雨刀劍，化成七寶；化現羅剎，佛復化現毘沙門王，羅剎便滅。龍復化作大象鼻捉利劍，佛即化作大師子王，像便滅去。適作龍像，佛復化作金翅鳥王，龍便突走。盡其神力不能害佛，突入泉中，密跡力士舉金剛杵打山，山壞半墮泉中。欲走來出，佛化泉水盡成大火。急欲突走，於是世尊蹈龍頂上，龍不得去。龍乃降伏，長跪白佛言：「世尊！今日特見苦酷。」佛告龍曰：「何以懷惡苦惱眾生？」龍便頭面作禮稽首佛足，長跪白佛言：「願見放捨，世尊所敕我當奉受。」佛告龍曰：「當受五戒為優婆塞。」龍及妻子盡受五戒為優婆塞，慈心行善不更霜雹，風雨時節五穀豐熟，諸疫鬼輩盡皆走去向毘捨離。摩竭國中人民飽滿，眾病除愈遂便安樂。 　　毘捨離人民疫病死者甚多，聞摩竭國佛在其中降伏惡龍疫病消滅，毘捨離王即遣使者往至佛所。於是使者前至佛所，稽首佛足長跪白佛言：「王故遣我來，稽首問訊如來大聖！我國疫死者甚多，唯願世尊！大慈憐愍臨覆我國，勞屈光威望得全濟。」 　　毘捨離國與摩竭國素有怨嫌，阿闍世王聞毘捨離國疫鬼流行，大用歡喜。爾時，世尊告毘捨離使：「我以先受阿闍世王九十日請，而今未竟，汝自往語阿闍世王。」使白佛言：「二國素有怨嫌，我今往到必當見殺。」佛告使言：「汝但為佛作使，終無有能殺汝者也。」佛重告使言：「語阿闍世王：『殺父惡逆之罪，用向如來改悔故，在地獄中當受世間五百日罪，便當得脫。』」 　　使即受教往詣王門，王及群臣聞毘捨離使在於門外，鹹共瞋恚，皆共議言：「當截其頭、刓其耳鼻，碎其身骨當使如麵。」使入到殿前大唱聲言：「世尊遣我到大王邊。」聞是佛使，皆各歡喜。王問使言：「佛遣汝來，何所告敕？」使便答言：「佛謝大王。所作惡逆殺父之罪，用向如來懺悔之故，在於地獄當受世間五百日罪，便當得出。唯當自責改往修來，莫用愁憂。」王聞是語，歡喜踴躍不能自勝：「我造逆罪，在於地獄為有出期。」即遙向佛稽首作禮。王語使言：「汝能為我致此消息，快不可言。欲求何願，恣當與汝！」使白王言：「毘捨離國疫病流行，欲得請佛光臨國界望得全濟，唯願大王聽佛使去。」王即可之，便報使言：「語汝大王，我從城門到恆水邊，修治道路以花布地，羅列幢幡到恆水邊，舉國兵眾侍送世尊到恆水邊；汝亦當從毘捨離城平治道路而散花香，羅列幢幡到恆水邊，舉毘捨離臣民兵眾，盡來迎佛到恆水邊。若能爾者聽佛使去，不能爾者不放使去。」 　　毘捨離使聞王所使，歡喜踴躍，即便辭還到於佛所，頭面作禮白佛如是。佛即可之。 　　使便辭佛作禮而去，還毘捨離白王如是。王聞所言大用歡喜：「我曹國中亦須種福。」即便宣令平治道路，從於城門到恆水邊悉令清淨，布散諸花、燒眾名香、豎諸幢幡，毘捨離王舉國臣民，椎鐘鳴鼓作眾伎樂，到恆水邊迎佛世尊，持五百寶蓋貢上世尊。 　　摩竭國王亦復宣令：「修治道路悉令清淨，布散花香、豎諸幢幡到恆水邊。」與諸臣民舉國兵眾，椎鐘鳴鼓作眾伎樂震動天地，持送世尊到恆水邊，以五百寶蓋奉上世尊。 　　四天王、忉利天王上至化應聲天王各各皆與無數諸天，各齎天上異妙珍琦、雜種花香、若干伎樂，持五百寶蓋來貢上世尊。第七梵天王上至首陀會天，是諸天王各與無數諸天子等，各齎天上雜妙香花若干伎樂，持五百寶蓋貢上世尊。毘摩毘羅阿須倫王，與無央數阿須倫民，持於眾寶雜種花香、若干伎樂，五百寶蓋來奉上佛。娑竭龍王與無數諸龍眷屬，各齎若干種香、作眾伎樂，五百寶蓋來奉上世尊。合三千蓋，唯留一蓋，餘蓋受之。所留一蓋者，持用覆護後諸弟子，令得供養。 　　當於爾時，諸天、人民、龍、阿須倫，不可稱計來至佛所，毘捨離王及諸臣民，皆言：「今佛當渡恆水，我曹當共作五百船使佛渡水。」摩竭國王及諸臣民，亦言：「今日佛當渡水，我曹亦當作五百船令佛渡水。」諸天亦各作五百寶船，諸阿須倫亦復共作五百寶船。於時，諸龍自共編身作五百橋，欲令世尊蹈上而渡。 　　爾時，世尊見於諸天、一切人民、龍、阿須倫，各各歡喜有恭敬心，欲使眾生普得其福，即便化身遍諸船上；諸天，人民，龍，阿須倫，皆各自見如來世尊獨在我船不在餘船。於是如來渡水已竟，無數諸天畟塞虛空，散眾名花、燒異妙香、作諸伎樂，人及諸龍並阿須倫，皆亦如是散眾名華、燒眾雜香、作諸伎樂，娛樂世尊歡喜無量。 　　於時，如來觀於三界諸天人民，心懷歡喜踴躍無量供養如來，世尊將欲說於前世本所修行菩薩道時，即便微笑，五色光明從口中出，光有五分，一一光頭出無數明，一一光頭有寶蓮花，一一花上皆有化佛，一分光明上照欲界．色界．無色界。三界諸天見其光明，又睹化佛皆悉歡喜，各離欲樂、來詣化佛所聽說經法。無量諸天聞說經法歡喜踴躍，皆各得道跡、往來、不還、無著證者，發大道意入不退轉者。 　　一分光明遍照三千大千世界在人道者，光明化佛彌滿世界，一切人民見其光明又睹化佛，瞋恚盛者忿意消滅皆發慈心，婬火盛者欲心消除觀其瑕穢，愚癡盲冥皆悉醒寤解四非常，牢獄繫閉悉皆放解，盲者得視，聾者得聽，啞者能語，拘躄者得手足，癃殘百病皆悉除愈。一切人民莫不歡喜，各離所樂來詣佛所。時諸化佛各各說法，心意開解，或得道跡、往來、不還、無著之果，發於無上正真道意，堅住大乘不退轉者，不可稱計。 　　一分光明照於一切餓鬼境界，光明化佛悉遍餓鬼境界之處，諸餓鬼等見佛光明，自然飽滿無有飢渴，身心清淨無諸惱熱。聞其說法皆悉歡喜慳垢消滅，壽終之後皆得生天。 　　一分光明照於大千畜生境界，一切禽獸見佛光明，皆悉歡喜善心自生。虎狼師子龍蛇毒惡之心皆悉消滅，慈心相向不相傷害，壽終之後皆生天上。 　　一分光明遍照大千地獄，鐵圍山間幽冥之處莫不明徹，一切地獄眾生之類見其光明，又睹化佛歡喜踴躍，火滅湯冷，拷治酷毒皆得休息，冰寒獄中自然熅煖。地獄眾生既得休息歡喜踴躍，諸化佛等各為說法，心開意解，即時壽終盡得生天。 　　當於是時，光明、化佛彌滿三千大千世界，五道眾生皆得度脫。 　　凡於如來光明入處各有所應：欲說地獄事，光從足下入：欲說畜生事，光從足上入：欲說餓鬼事，光從脛踝入：欲說人道事，光從□入：欲說轉輪聖王事，光從臍入：欲說羅漢事，光從口入：欲說辟支佛事，光從眉間入：欲說菩薩事，光從頂入：欲說過去事，光從後入：欲說當來今現在事，光從前入。 　　爾時，世尊現大變化，光明普照十方世界，大千境界雨眾天花，無量伎樂不鼓自鳴，諸天人民一切大眾，莫不歡喜倍加踴躍。於是世尊還攝神足，光明便還遶佛三匝，光從後入。無量諸天一切大眾，異口同音讚歎：「如來功德巍巍難量，不可思議乃如是乎！」 　　於是阿難長跪叉手，前白佛言：「佛不妄笑，笑必有因。今日世尊欣笑如是，將欲自說先世宿行。」 　　佛告阿難及諸大眾：「乃昔過去久遠無量無數世時，此閻浮提有轉輪王，名修陀梨鄯寧，王四天下，此閻浮提八萬四千諸小國王，八萬四千城。王有七寶：一金輪寶，輪有千幅，縱廣四十里，周匝百二十里，王欲行時輪在前導，不賓伏者金輪自然在頭上旋，自然降伏不用兵仗。二摩尼珠寶，著於幢頭，晝夜常照千六百里。三白象寶，其象身體優脩姝好白如雪光，王乘其上自然飛行，一食之頃週四天下。四紺馬寶，朱色髦尾，王乘其上一食之頃遍四天下。五典兵臣，王意欲得百千萬兵，自然而至。六典藏臣，王意欲須金銀七寶衣被飲食，披其兩手七寶財產一切所須，隨意所欲從手中出而無有盡。七玉女寶，端正無比猶若天女，無有女人瑕穢之垢，身體香潔如優缽花，王意欲得清涼之時，身自然冷，欲得溫時，身自然溫，聲如梵聲常能使王歡喜踴躍，名曰玉女寶。王有千子勇猛無比。 　　「王欲出時，七寶大蓋常在其頭上，七寶隨從，群臣無數導從前後，百千伎樂其音和雅，巍巍堂堂不可稱計。王千子中其最小者，見王如是，問其母言：『此何國王巍巍如是？』其母答言：『此是修陀梨鄯寧大轉輪王，主四天下，汝之父也。不識之耶？』太子報言：『我當何時，應得為王？』母復答言：『王有千子，汝第一小，不應得王。』太子復言：『若不應得為王者，何用在家作白衣為？』即便長跪白其母言：『願聽出家作沙門，詣山澤中學於仙道。』母即聽之，其母告言：『若汝思惟所得智慧，必還語我。』兒即許之。 　　「即便剃頭而著袈裟，詣於山澤精進坐禪思惟智慧，內解五陰、外了萬物皆悉非常，一切受身眾苦之器，飛輪王帝豪俊世主三界尊榮，猶若幻化空無吾我，緣會則有緣離則無，皆從癡愛因有諸行，以有諸行受一切身，五道之分便有眾苦。若無癡愛則無諸行，以無諸行則無五道，以無五道則不受身，以無有身眾苦便滅。思惟如是，霍然意解成辟支佛，飛騰變化六通清徹無所罣礙。如其本誓便還見母，現其神足身昇虛空經行坐臥，身上出水、身下出火，身上出火、身下出水，分一身作百作千作萬無數，還合為一。其母見之歡喜踴躍頭面作禮。母復問言：『從何所而得飲食？』答言：『乞丐自存。』母復白言：『莫更乞食，當受我請。從今以往在此園中住，願當日日受我飲食，亦當使我得其福德。』時，辟支佛便受母請住於園中，其母日日自往飯之。於彼園中經涉數年，思惟身份瑕穢不淨，身為苦器何用此為？便捨身命入於泥洹而般泥洹。其母即便耶旬起塔花香供養。 　　「王於異時，到此園中，見此塔即問左右：『而此園中素無是塔，誰起此塔？』辟支佛母即便白言：『是王太子之中第一小者。見王出時，而問我言：「是何大王巍巍如是？」我即答言：「修陀梨鄯寧轉輪聖王，是卿之父。」復問我言：「我當何時，應得為王？」我語之曰：「汝於千子第一最小，不應得王。」其子便言：「若使不得應作王者，何用在家作白衣為？」便辭我出家學道，我便聽之。我與共要：「若得道者必還見我。」剃除鬚髮著於袈裟，詣山澤中精進坐禪成辟支佛道。如其所誓便還見我。我即請之在此園中，日日供養飲食所須。經歷數年便般泥洹，在此耶旬起於塔廟。是其塔也。』 　　「王聞此語且悲且喜，答夫人言：『何不語我？我即當以轉輪王位而用與之，我不得聞大有折減。而今雖死，我以王位而用與之。』即脫天冠七寶拂飾王者威服，著於塔上，王大七寶蓋用覆塔上頭面作禮，花香供養伎樂娛樂。」 　　佛告阿難：「乃昔爾時，修陀梨鄯寧轉輪王者，今我身是。而我爾時，自我之子成辟支佛供養其塔，而以王位而用施之，大七寶蓋覆於塔上，因是功德無央數劫作轉輪王，主四天下，七寶隨從，常有三千七寶之蓋自然而至。無央數劫，或作天帝、或作梵王，至於今日。若我不取佛者，三千寶蓋常自然至無有窮盡。供養一辟支佛塔，受其功德不可窮盡，何況供養如來色身，及滅度後舍利起塔、作佛形像供養之者，計其功德過踰於彼，百千億倍，不可計倍，無以為喻。」 　　於時，大眾皆大歡喜心悅意解，應時有得須陀洹者，斯陀含者，阿那含者，阿羅漢者，或發無上正真道意者，或住立不退轉者，不可稱計。爾時，大眾皆大歡喜，遶佛三匝頭面作禮各還本所。 　　於是世尊進至毘捨離城，到門閫上，而說偈言： 「在地諸天神，　　虛空住諸天， 　諸來在此者，　　皆當發慈心。 　晝夜懷歡喜，　　當隨正法言， 　勿得懷害意，　　嬈惱諸人民。」 　　佛說菩薩本行經卷中 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0155 菩薩本行經 　　佛說菩薩本行經卷下 　　失譯人名今附東晉錄 　　爾時，如來說是正真微妙語時，諸疫鬼輩皆走去向摩竭國，毘捨離國病盡除差。時，佛復還摩竭國中，疫鬼復還毘捨離國。爾時，世尊往來七返，即便說言：「我從無數劫以來，所作功德作大誓願，我今以此正真之行，除去一切眾生身病併除意病。」 　　佛言：「我為屍毘王時，為一鴿故割其身肉，興立誓願除去一切眾生危嶮。摩訶薩埵太子時，為餓虎故放捨身命。捨屍王時，自以身肉供養病人經十二年。阿彌陀加良王時，病自合藥而欲服之。時有辟支佛病，與王同來從乞藥，王自不服，即便持藥施辟支佛，自作誓願，使一切病皆悉除愈。修陀素彌王時，百王臨死而濟其命，令迦摩沙□王使入正見，十二年惡誓使得銷除。須大拏太子時，二兒及婦持用佈施。摩休沙陀太子時，以藥除眾生病，復入大海得摩尼珠，復除眾生貧困。摩訶婆利王時，二十四日自以身肉以供病人。羼提婆羅仙人時，割截手足不起恚意。迦屍王時，人民疫病，王受八關齋，起大慈心念於眾生，人民病者皆悉除差。毘婆浮為解咒師時，人民疫病，以身血肉持用解除與鬼噉之，人民眾病皆悉除差。梵天王時，為一偈故自剝身皮而用寫經。毘楞竭梨王時，為一偈故於其身上而啄千釘。優多梨仙人時，為一偈故剝身皮為紙、折骨為筆、血用和墨。跋彌王時，國中人民盡有瘡病，王自行見毒樹，此毒樹葉墮於水中，人飲此水令人有病，即拔毒樹根株盡隨以火燒之，人民瘡病半得除差。其中故有不差者。王問醫言：『眾生瘡病何以不差？』醫答王言：『此瘡病重，當得魚肉食之乃差。』王聞其言，即到水邊上樹求願作魚：『今我以身除眾生病，持此功德用求佛道，普除一切眾生無量身病意病。審如所願，其有眾生食我肉者病盡除差。』即從樹上投身水中，便化成魚而有聲言：『其有病者來取我肉噉，病當除差。』人民聞聲，皆來取魚肉食之，病盡除愈。」 　　於是世尊自說：「前世宿行所作，結於誓願今皆得之。今我以此正真之教，除去一切眾生災禍。」時，佛便自化身作兩頭，一頭看毘捨離國，一頭看摩竭國，疫鬼盡去還於大海，人民眾病皆悉除差。五穀豐熟人民安樂，以法廣化，並使意中諸欲之病，悉得清淨，立之於道，一切人民皆大歡喜。於是諸比丘異口同音讚歎：「如來無量功德，甚奇甚特不可思議。」 　　佛告諸比丘：「我不但今除眾生病飢渴之患，過去世時，亦復如是。乃往過去無數世時，此閻浮提有大國王名曰梵天，典閻浮提八萬四千諸小國王，有二萬夫人、婇女一萬，無有太子。晝夜愁憂，禱祠神祇，梵天天帝、摩訶霸梨天諸大神、日月天地，因乃得兒。時，子生皆端正殊好有大人相，名大自在天。為人慈仁聰明智慧，世之典籍星宿變運日月博蝕，一切技術莫不通達，復學醫術和合諸藥，宣令國中：『諸有病者悉來詣我，當給醫藥飲食占視。』人民聞令，諸有病者盡詣太子，國中大小皆悉歡喜莫不歎德，更不向餘醫輕慢餘醫；諸醫師輩盡皆瞋恚妒忌太子。 　　「當於是時，舉閻浮提人民疫病加復穀貴，集諸醫藥不能令差，人民死者日日甚多。王大愁憂，命召諸醫問其方藥。時，有一醫妒王太子者，心自念言：『今此太子是我怨家，今乃得便。』即白王言：『更有一方試盡推覓，王便可之。』即時便去，明日乃還，前白王言：『推得一方，若使大王得服之者，眾病必除。』王即告言：『須何等藥，便試說之？』醫答王言：『當得從生以來仁慈愍眾生未曾起於瞋恚意者，當用其血和藥服之，得其兩眼用解遣鬼，眾病乃差。』王即答言：『從生以來不起瞋恚，此實難有。此事甚難，不可得也。』 　　「太子聞之白父王言：『此事易耳，不為難得。』太子白王言：『我是父王之子，我從生以來不曾恚瞋加害於人，常慈愍一切初無惡相。我身非常而無堅固，不久會亦當死；唯願大王聽我為藥，除眾生病。』王便答言：『我無子息，禱祠諸天日月星辰四山五嶽，因乃得子。今寧亡身失國，終不聽汝。』太子便白父王言：『我求佛道，今我以血施與眾生，持此功德，佛諸經法盡當解了。我今以此肉眼施與眾生，以此功德，當得如來智慧之眼，當為一切而作正導。大王雖無太子，故得為王；若使國土無有人民，為誰作王？使諸人民眾病悉除，亦使父王無有憂愁。』王復悲泣答太子言：『今我寧棄國王位，可哀之子實不能捨。』於是太子長跪叉手，白父王言：『今我求於無上正真之道，若使愛惜臭穢之身，雲何得解如來智慧深妙之法？雲何當得一切慧眼？唯願父王莫得卻我無上道心。』父王默然更無所說。 　　「醫白王言：『我試取血持用和藥與諸病人，若便得差乃出其眼，若不差者不須出眼。』於是太子刺臂出血，作誓願言：『我以此血除眾生病，持此功德用成無上正真之道，審成佛者，一切眾生服此藥者，病當除差。』便以血和藥與諸病人，病皆除愈。醫便白王：『其有病人服此藥者皆悉除差，目前現事可不信也。』時，閻浮提八萬四千諸小王臣民，聞大王太子自出其眼愍救一切，莫不悲泣，皆悉來集，長跪叉手白太子言：『唯願大王太子！我曹寧自放捨身命，不使太子毀其眼目。汝之慈愍一切眾生，不久成佛，願莫自毀壞其眼目。』於是太子諫謝諸王臣民：『今我以此血肉之眼除眾生病，持此功德用求佛道。我成佛時，當除汝等身病意病，莫得卻我無上道心。』爾時，諸王一切臣民，聞是語已默然而住。於是太子便敕左右：『設施解具，欲挑其眼。』語左右人言：『誰能挑我眼者？』左右人民皆辭不能。時，醫妒太子者，答言：『我能。』太子歡喜，報言：『甚快！』持刀授之，語醫者言：『挑眼著我掌中。』便挑一眼著太子掌中。於是太子便立誓言：『今我以此肉眼施與眾生，不求轉輪聖王，不求魔王，不求梵王、色聲香味細滑之樂，持此功德，用求無上正真之道，使我得成一切智眼，普為十方無量眾生作大醫王，除去一切眾生身病意病，施眾生智慧之眼。』作是語已即便持眼著於案上：『審如我心所願者，一切眾生病皆除愈。』父母見之即便悶絕，良久乃穌；諸王臣民舉聲啼哭，動於天地宛轉自撲，或有迷悶絕者。 　　「適欲舉刀更挑一眼，應時三千大千世界為大震動，三界諸天皆悉來下，見於菩薩為眾生故，自挑其眼而血流出，無數諸天皆悉悲泣淚如盛雨。時，天帝釋到太子前問太子言：『汝今慈愍為眾生故，不惜身命出其肉眼，如是勤苦實為甚難。所作功德欲求何等？求轉輪王、天帝、魔王、梵天？王子求何等願耶？』太子答言：『不求聖王、天帝、魔王、梵天王也，不求三界色聲香味細滑之樂，持此功德，用求無上正真之道，為十方一切眾生作大醫王，普除一切眾生身病意病，施與眾生智慧之眼，普離生死一切諸患。』時，天帝釋一切諸天讚言：『善哉善哉！甚快難及！如汝所願成佛不久。』時，天帝釋即取其眼，還用持著太子眼中，於時，太子眼即平復，絕更明好踰倍於前。無量諸天即以天花而散其上，莫不歡喜。父王及母、夫人婇女、諸王臣民，皆大歡喜踴躍無量。 　　「時，天帝釋敕比婆芩(丹喑)摩大將軍，逐諸疫鬼盡還大海，一切病者皆悉除愈。天帝便雨種種飲食，次雨穀米，次雨衣服，次雨七寶，一切眾生病盡除差，皆悉飽滿無飢渴者，人民歡喜國遂興隆。卻後數年父王命終，便登王位，坐於正殿七寶自至，為轉輪王主四天下，莫不蒙慶，所作功德現世獲之。」 　　佛告諸比丘：「爾時太子大自在天者，則我身是。爾時父王梵天者，則今父王白淨是。爾時母者，今我母摩耶是。爾時醫挑我眼者，今調達是。爾時閻浮提人民者，今毘捨離國、摩竭國人民是。而我爾時亦除其病飢渴之困，我今亦復除去眾生身病意病，亦使眾生普得慧眼立於道證。菩薩行檀波羅蜜，勤苦如是。」 　　時，諸比丘聞佛所說，皆大歡喜，為佛作禮。 　　聞如是： 　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園，佛與千二百五十沙門俱，欲入城分衛。其佛欲入城之時，五百天人先放香風，吹於道路及諸里巷，悉令清淨，不淨瑕穢糞除臭處自然入地，悉令道路淨潔。五百天人雨於香汁，道路街巷悉令潤澤，而散天花。國王臣民見其瑞應，知佛當來，悉捨所好諸事緣務，皆悉馳走來迎世尊。人民見佛，中有掃地者，散花者，燒香者，持衣布地者，中有解髮布地欲令佛踏上而過者，以身投地四布令佛踏上者，有持幡蓋者，有作伎樂者，一心叉手以清淨意而視佛；一切眾生各各種種恭敬世尊。 　　時，有一婆羅門至為貧窮，無有花香供養之調，用自慚恥：「更無餘計，唯當一心淨意視佛。」即便恭肅敬意，以踴躍心叉手而住視於如來，以偈歎佛，而說頌曰： 「表容紫金耀，　　三十二相明， 　一切眾生類，　　睹者莫不歡。 　見佛心踴躍，　　憂愁皆銷除， 　永度生死海，　　稽首禮大安。」 　　爾時，世尊欣然而笑，五色光從口中出，有千百奇，一一光頭出無數明，一一光端有七寶蓮花，一一花上皆有化佛遍照十方。下至諸大地獄，上至三十三天，遍照五道幽冥之處，極佛境界莫不大明，三千世界諸天人民，見佛光明莫不踴躍，各離宮殿捨其所樂，鹹至佛所。聽說經法而得度者，見其光明而得度者，或聞化佛所說經法而得度者，或有尋光來至佛所而得度者。無量地獄拷治之處悉得休息，壽終之後盡得生天。一切畜生禽獸之處善心自生，慈心相向不相傷害，壽終之後亦得生天。餓鬼之中都悉自然得百味食，無有飢渴之想，歡喜踴躍無復慳心，壽終之後盡得生天。無量眾生，盲者得視，聾者得聽，啞者能語，僂者得伸，拘躄能行，癃殘百病皆悉除愈，牢獄繫閉悉皆放解。當爾之時，大千世界諸天人民，一切大眾莫不歡喜，心皆清淨無復三垢，其中或有得生天者，得道跡者、往來者、不還者，得羅漢者，得辟支佛道者，有發無上正真道意者，或有堅住不退轉者，各各如是不可稱計。世尊光明照十方已，還遶身三匝從眉間入。 　　於是阿難更整衣服，長跪叉手前白佛言：「世尊今笑必有所因，唯願說之。」 　　佛告阿難：「見此婆羅門不？」 　　阿難對曰：「唯然已見。」 　　佛告阿難：「此婆羅門以清淨心一偈歎佛，從是以後十三劫中，天上人中封授自然，常得端正言辭辯慧，人所讚歎，不墮三塗八難之處，卻後皆當成辟支佛，名曰歡悅。」一切眾會聞佛所說，皆悉歡喜歌歎佛德。 　　阿難白佛言：「如來功德不可思議。此婆羅門一偈歎佛，所得功德不可限量，快乃如是。」 　　佛告阿難：「此婆羅門非但今日而讚歎我而得善利。乃往過去世，波羅奈國王名婆摩達多，而出遊獵，像兵馬兵車兵導從前後。遊獵於山得一白象，身白如雪光澤可愛而有六牙。王得此象大用歡喜，即付象師令使調之。於時，像師即著枷鞅靽大杖閉之。於時，其象悲泣淚出，不欲飲食經於七日。像師怖懅：『此王家象，若不飲食不久便死。』即白王言：『所得白象不肯飲食，悲泣淚出。』王聞其言即往看之。王問象言：『何以不食？』象便作人語而白王言：『我心愁憂，唯願大王當去我愁。』王復問言：『有何等愁？』象答王言：『我有父母，年老朽邁不能行來，更無供養者，唯我供養採取飲食。若我在此拘繫無供養者，便當俱沒。用為悲愁。大王若有大慈。放我使去，供養父母畢其年命，自當來還供養大王，不違此誓。』王聞其言愴然不樂，即讚歎言：『汝雖畜生修於人行，我雖為人作畜生行。』王即長跪解像令去。 　　「時，像便去，供養父母經十二年，父母終亡，即便來還詣於王宮。王見象還益加歡喜，七寶莊嚴瓔珞其身。王欲出時，像在前導，王愛此象過踰太子，眾象中最，因名象幡。時，有貧婆羅門欲詣王乞，便問人言：『作何方便可得財賄？』有人語之：『王有白象甚為敬愛，汝若能歎此象者，乃可大得。』時，婆羅門伺王出時，在路傍住，即歎白象而說偈言： 「『汝身甚姝好，　　猶若天帝象， 　　眾象相具足，　　福德甚巍巍。 　　形影無雙比，　　猶若白雪光， 　　身體甚難及，　　奇特不可量。』 　　「爾時，國王聞歎白象，大用歡喜，賜婆羅門金錢五百，便用致富。」 　　佛告阿難：「爾時象幡者，則我身是。時婆羅門者，今此婆羅門是。爾時歎我而得益利，用濟窮乏。今我成佛而復歎我，獲其福報不可限量，因得濟度生死之難。」 　　阿難長跪前白佛言：「若使有人四句一頌讚歎如來，當得幾許功德之報？」 　　佛告阿難：「正使億百千那術無數眾生皆得人身，悉得成就辟支佛道，設使有人供養是等諸辟支佛，衣被飲食醫藥床臥敷具滿百歲中，其人功德寧為多不？」 　　阿難白佛言：「甚多甚多，不可計量。」 　　「若使有人四句一偈，以歡喜心讚歎如來，所得功德，過於供養諸辟支佛得福德者，上百千萬倍億億無數倍，無以為喻。」 　　賢者阿難、一切大會，聞佛所說、皆大歡喜，遶佛三匝頭面作禮。 　　聞如是： 　　一時，佛在波羅奈國精舍中止。諸佛之法，晝三時、夜三時以正覺眼觀於眾生，誰應度者輒往度之。時，波羅奈王有輔相婆羅門，新取婦，甚為愛敬。其婦白夫：「與我一願。」輔相答曰：「欲求何等，恣隨汝意。」婦即報言：「聽我施佛及比丘僧，手自斟酌，聽說經法。」夫即可之：「從汝所欲。」 　　爾時，世尊知其應度，明旦晨朝著衣持缽往詣其家。輔相夫婦聞佛在外，歡喜躍踴即出奉迎，稽首佛足施設床座，請佛入坐供施甘饌。世尊食畢，輔相夫婦手自執水灌世尊手。於是如來洗手漱口已訖為說經法，讚施之德、持戒之福，天上人中封授自然，尊榮豪貴富樂無極。雖復高尊，諸欲自恣，不能得免三塗之苦。地獄之中火燒湯煮，刀山劍樹火車爐炭，刀鋸解析甚酷甚痛，不可具陳，餓鬼中苦，身瘦腹大咽細如針孔，骨節相敲共相切磨舉身火然，百千萬歲不聞水穀之名，飢渴甚困不可具說。畜生中苦，虎狼師子蛇蟒蝮蚖，更相殘害互相噉食，三塗之中噁心熾盛，無有善意大如毛髮，宛轉苦毒無有出期。唯捨諸欲，思惟正諦，爾乃得離眾苦毒耳。受三界身悉皆有苦，一切眾苦皆從習生，由習諸欲三毒之垢，諸行之報便有眾苦。斷絕三毒銷然諸欲則無諸行，眾行已盡則不受身，已無有身眾苦便滅。欲盡諸行一切縛者，唯當思惟八正之道。 　　佛為輔相夫婦說此法已，應時，夫婦歡喜踴躍入四正諦，即於佛前得須陀洹道。於是夫婦觀家如獄、見欲如火，不樂恩愛，長跪白佛：「願為沙門。」佛即可之。鬚髮自墮，法衣在身，其夫便成沙門，婦即成比丘尼，俱隨佛後到於精舍。 　　爾時，世尊重為說法，三十七品諸禪三昧。思惟意解諸欲永盡，俱成羅漢六通清徹。時，諸比丘讚歎如來神力智慧，並復讚歎二阿羅漢：「甚奇甚特！在於尊豪便能放捨尊貴榮祿，其婦少壯棄欲捨樂，甚為難及。」 　　佛告諸比丘：「此阿羅漢，乃前世時亦有好心，今意亦好。乃往過去無量世時，波羅奈國婆羅摩達王，王有輔相名比豆梨，為人慈仁，聰明博達靡所不通，唯以十善而用教化，王及臣民莫不諮受，王甚敬愛。時，海龍王名波留尼，王有夫人名摩那斯，王甚愛敬。於時，龍王欲至天上會於釋所，龍王持婦囑宮中五百婇女，無得嬈惱觸誤其意。龍王去後，於時，夫人坐自思惟宿命之事，憶念前世為人之時，毀失禁戒今墮龍中，即便不樂悲泣淚出。諸侍女輩見其不樂，鹹共問之：『何以不樂？』夫人答言：『憶念先世本為人時，坐犯禁戒，今作龍身，受此毒惡醜穢之形。用為不樂。』問諸侍女：『作何方便，得脫龍身生於天上？』諸侍女言：『以龍之形含毒熾盛，求脫龍身生於天上，甚難甚難！求索人身尚不可得，況生天上？』中有一女而便答言：『我曾聞於閻浮提波羅奈國波羅達王有一輔相，至為慈仁智慧無比，一切經典靡不通達，生天人中五道所趣悉皆知之，五戒十善而用教化。能往問之，乃知生天所行之法脫龍之行。』 　　「龍王來還，見於夫人顏色不樂，即便問言：『何以不樂？』夫人答言：『閻浮提波羅奈國婆羅達王，有一輔相名比豆梨，至為慈仁憐愍眾生，智慧無比，一切經籍靡不通達，欲得此心而用食之，欲得其血而欲飲之，若得此者我愁乃除。』龍王答言：『莫得憂愁，我當求索。』於是龍王有親友夜叉，名曰不那奇，語夜叉言：『而我夫人聞閻浮提波羅奈國王有輔相名比豆梨，為人慈愍智慧第一，一切經籍莫不通暢，欲得此心並及其血而飲食之，為我索來。』持兩明珠而用與之，於是夜叉即便受教取明珠去，到閻浮提化作賈客，入波羅奈城捉摩尼珠，行人問之言：『汝持此珠欲賣之不？』答言：『不賣，欲用博戲。』即便白王：『外有賈客持二明珠，欲用博戲。』其王聞之大用歡喜，王自恃巧博必定得勝。王言：『將來。』即喚入宮。時，王問言：『欲願何等？』夜叉答言：『我得勝者，持比豆梨與我；王若得勝，此珠屬王。』王便可之。諸臣左右鹹皆難之。王利明珠，自恃巧博我必得勝，不用臣語，即便共博。夜叉得勝，得比豆梨。於時，夜叉捉比豆梨徑飛虛空。王失比豆梨大用愁憂，諸臣皆言：『王行五事亡國失位：一者博戲，二者嗜酒，三者耽荒女色惑於音樂，四者好出遊獵，五者不用忠諫。行此五事，王不得久。』 　　「於是夜叉擔比豆梨，到於山間便欲殺之。時，比豆梨問夜叉言：『何以殺我？』夜叉答言：『龍王夫人聞汝聰明智慧第一，為人慈仁，欲得汝血並及其心。是以殺汝。』比豆梨言：『汝之愚癡不解意趣。聞我智慧欲得我血者，欲得我法；欲得我心者，而欲得我心中智慧。共往見之，欲須何等，我盡與之。』時，比豆梨即為夜叉說：『人作惡有五事：一者作事倉卒而不審諦，二者後常多悔，三者多懷瞋恚無有慈心，四者惡名遠聞人所憎嫉不欲見之，五者死墮地獄、畜生、餓鬼。修善之人有五事好。何等為五？一者所作審諦，以法自御而不卒暴，後無所悔；二者多慈愍心，無所加害；三者好名流布聲震四遠；四者人皆敬愛猶若師父；五者死生天上及與人中，快樂無極。』 　　「於是夜叉聞其所說心即開解，頭面作禮稽首其足，即從比豆梨求受教誨。時，比豆梨為說十善生天之法。夜叉聞法，歡喜踴躍奉而行之。即將比豆梨至龍王所，夫人見比豆梨歡喜無量，頭面作禮稽首歸命，設施寶座供百味饌。於是比豆梨便為龍王及夫人，說於五道所行罪福：『攝身三惡，慈愍眾生無所傷害，除捨慳貪義讓不盜，觀欲瑕穢離於女色貞潔不婬；言常至誠無有虛欺，言常柔軟無粗獷辭，和其鬥諍不訟彼此，語則應律不加綺飾；心常慈忍不起瞋恚，見人快善代用歡喜無嫉妒心，一心奉信佛法聖眾及至真式，明瞭罪福意無狐疑。行此十善具足無缺，便得生天，七寶宮殿所欲自然。不殺、不盜、不婬、不欺、絕酒不醉，五事具足生於人中，國王大姓長者之家，尊榮豪貴富樂無極。無有慈心殘害眾生，強劫人財盜竊非道，婬犯他妻愛慾情態無有厭足；妄言，兩舌，惡口罵詈，瞋恚嫉妒；不孝父母，不信三尊，背正向邪；行此諸惡死入地獄，燒炙榜笞，萬毒皆更痛不可言。負債不償，借貸不歸，觝突無信，憍慢自大，謗毀三寶，死墮畜生，驢馬駱駝、豬羊狗犬、師子虎狼、蚖蛇蝮蠍[蟲*(打-丁+片)]蝪及餘禽獸，更相殘害毒心熾盛，宛轉受苦無有出期。慳貪嫉妒，不肯佈施不知衣食，不信三尊，慳火所燒，死墮餓鬼形體羸瘦，骨節相□□騺□□毼□Z□□□□騧□□□□□□□□□q腄慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼撓e磻餓□□□埤□ 　　「於是龍王及與夫人、一切諸龍、悚然心驚毛豎，皆奉十善攝身口意持八關齋，諸龍歡喜。 　　「當於是時，金翅鳥王欲來噉龍，盡其神力而不能近。於是諸龍甚自欣慶怪未曾有。龍王，夫人，大海諸龍、一切夜叉、盡奉十善，莫不歡喜作禮稽首。龍王即問比豆梨言：『大師欲還閻浮提不？』答言：『欲還。』於是龍王即以栴檀摩尼明珠，及諸妙寶貢上菩薩；夫人、婇女、一切諸龍及諸夜叉，各各奉上異妙珍奇，還送比豆梨至波羅奈，稽首作禮歡喜辭去。大海諸龍及諸夜叉，毒心銷滅死皆生天。 　　「婆羅達王及諸群臣、一切人民，還得覲見師比豆梨，皆大歡喜，頭面作禮問訊起居。時，比豆梨為王具說本未如是。王及臣民，莫不歡喜歎未曾有。於是比豆梨以摩尼珠舉著幢頭，至心求願，即雨七寶衣被飲食遍閻浮提，無量臣民皆悉豐樂。 　　「時，天帝釋及與人王，大海龍王迦留金翅鳥王，各捨諸欲來在山澤，持齋坐禪自守身心，各各自言：『我得福多。』天王自言：『我捨天上諸欲之樂，今來在此攝身口意，我得福多。』人王復言：『我捨宮中諸欲之娛，來在此間守身口意，我得福多。』龍王復言：『我捨大海七寶宮殿諸欲之樂，今來在此守身口意，我得福多。』金翅鳥王亦復說言：『今此龍王是我之食，我今持齋攝身口意，無傷害心而不食之，我得福多。』於是四王各自歎說意不決了，便相謂言：『今當共往問師比豆梨。』即往比豆梨所，頭面作禮，各白如是：『誰得福多？』菩薩答言：『汝等各豎四幢幡，青色白色黃色赤色。』即便受教豎四幢幡。菩薩問言：『其影異耶？一種色乎？』四王答言：『幡色各異，其影一色而無有異。』菩薩答言：『汝等四王各捨所欲，而來在此持戒自守，所得功德皆悉同等而無差特，如四色幡其影一類而無有異。』於時，四王聞其所言，各各意解歡喜踴躍。時，天帝釋即以天上劫波育衣奉上菩薩。於時，人王即以雜妙之寶，上於菩薩。大海龍王即以髻中摩尼寶珠，以上菩薩。金翅鳥王天金□□H媧□騖飀□□□□□□□禭□□□p□□□□□□鴃慼潠央慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼摩x魯□□□榜礡慼樁o□槔磻□□□□禳犛條窗摯鞢慼 　　佛告諸比丘：「爾時國師比豆梨者，今我身是。爾時龍王波留尼者，今輔相是。龍王夫人摩那斯者，今此輔相婦是。昔為龍時，從我聞法歡喜入心，得脫龍身生於天上。今我得佛，從我聞法歡喜意解，即便出家思惟智慧，諸欲永盡俱得羅漢。過去世時其心亦好，至於今世其心亦好。」時，諸比丘聞佛所說，皆大歡喜，為佛作禮。 　　佛說菩薩本行經卷下 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0156 大方便佛報恩經 　　No. 156 　　大方便佛報恩經卷第一 　　失譯人名在後漢錄 　　序品第一 　　如是我聞： 　　一時，佛住王捨城耆闍崛山中，與大比丘眾二萬八千人俱——皆所作已辦，梵行已立，不受後有，如摩訶那伽，心得自在，其名曰：摩訶迦葉、須菩提、憍陳如、離越多訶多、富樓那．彌多羅尼子、畢陵伽婆蹉、舍利弗、摩訶迦旃延、阿難、羅□羅等。眾所知識菩薩摩訶薩三萬八千人俱——此諸菩薩久殖德本，於無量百千萬億諸佛所，常修梵行，成滿大願，悉能通達百千禪定陀羅尼滿；不捨大悲，隨諸眾生，而能饒益；紹隆三寶，使不斷絕；能建法幢，為諸眾生作不請友；到大智岸，名稱普聞。其名曰：觀世音菩薩、得大勢菩薩、常精進菩薩、妙德菩薩、妙音菩薩、電光菩薩、普平菩薩、德首菩薩、須彌王菩薩、香象菩薩、大香象菩薩、持勢菩薩、越三界菩薩、常悲菩薩、寶掌菩薩、至光英菩薩、炎熾妙菩薩、寶月菩薩、大力菩薩、無量慧菩薩、跋陀和菩薩、師子吼菩薩、師子作菩薩、師子奮迅菩薩、滿願菩薩、寶積菩薩、彌勒菩薩、文殊師利法王子等，百千眷屬俱。復有無量百千欲界諸天子等，各與眷屬俱，齎諸天上微妙香華，作天伎樂，住虛空中。諸天龍、夜叉、乾闥婆阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩□羅伽、人、非人等，各與若干百千眷屬俱，各禮佛足，退坐一面。爾時如來，大眾圍遶，供養恭敬，尊重讚歎。 　　爾時，阿難承佛威神，於晨朝時入王捨城，次第乞食。爾時，城中有一婆羅門子，孝養父母，其家衰喪，家計蕩盡，擔負老母，亦次第行乞，若得好食，香美果蓏，仰奉於母；若得惡食，萎菜乾果，而自食之。阿難見之，心生歡喜，偈讚此人：「善哉！善哉！善男子！供養父母，奇特難及！」 　　有一梵志是六師徒黨——其人聰辯，悉能通達四圍陀典、曆數算計、占相吉凶、陰陽改變，豫知人心。亦是大眾唱導之師，多人瞻奉；執著邪論，為利養故，殘滅正法，心懷嫉妒，毀佛法眾。語阿難言：「汝師瞿曇，諸釋種子，自言善好，有大功德，唯有空名，而無實行。汝師瞿曇實是惡人，適生一七，其母命終，豈非惡人也？逾出宮城，父王苦惱，生狂癡心，迷悶躄地，以水灑面，七日方能醒悟。『雲何今日失我所生？』舉聲大哭，悲淚而言：『國是汝有。吾唯有汝一子，雲何捨我，入於深山？』汝師瞿曇，不知恩分，而不顧錄，遂前而去，是故當知是不孝人。父王為立宮殿，納娶瞿夷，而不行婦人之禮，令其愁毒，是故當知無恩分人。」 　　阿難聞是語已，心生慚愧。乞食已，還詣佛所，頭面禮足，卻住一面，合掌白佛言：「世尊！佛法之中。頗有孝養父母不耶？」 　　佛語阿難：「誰教汝，令發是問？諸天神耶？人耶？非人耶？汝為自以智力問於如來耶？」 　　阿難言：「亦無諸天龍、鬼神、人及非人來見教也。向者乞食，道逢六師徒黨薩遮尼乾，見毀罵辱。」阿難即以上事向如來說。 　　爾時，世尊熙怡微笑，從其面門放五色光，過於東方無量百千萬億佛土。彼有世界，名曰上勝，其佛號曰喜王如來．應供．正遍知．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊。國名嚴盛，其土平正，琉璃為地，黃金為繩，以界道側。七寶行樹，其樹皆高盡一箭道，花果枝葉次第莊嚴，微風吹動，出微妙音，眾生樂聞，無有厭足。處處皆有流泉浴池，其池清淨，金沙布底，八功德水盈滿其中；其池四邊有妙香花、波頭摩花、分陀利花、跋師迦花，青黃赤白，大如車輪而覆其上；其池水中，異類諸鳥相和而鳴，出微妙音，甚可愛樂；有七寶船亦在其中，而諸眾生自在遊戲。其樹林間，敷師子座，高一由旬，亦以七寶而校飾之，復以天衣重敷其上，燒天寶香，諸天寶花遍佈其地。喜王如來而坐其上，結加趺坐。 　　彼國菩薩無量億千，前後圍遶，卻住一面，合掌向於如來，異口同音，俱發聲言：「惟願世尊哀慈憐愍，以何因緣有此光明？青黃赤白，其色輝艷，難可得喻，從西方來，照此大眾，其有遇斯光者，心意泰然。惟願世尊斷我疑網。」 　　佛言：「諸善男子！諦聽！諦聽！善思念之。吾當為汝分別解說。西方去此無量百千諸佛世界，有世界名娑婆，其中有佛，號曰釋迦牟尼如來．應供．正遍知．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊，大眾圍遶，今欲為諸大眾說《大方便大報恩經》，為欲饒益一切諸眾生故；為欲拔出一切眾生邪疑毒箭故；為欲令初發意菩薩堅固菩提不退轉故；為令一切聲聞、辟支佛究竟一乘道故；為諸大菩薩速成菩提，報佛恩故；欲令一切眾生念重恩故；欲令眾生越於苦海故；欲令眾生孝養父母故。以是因緣故，放斯光明。」 　　爾時，大眾中有十千菩薩，一一菩薩皆是大眾唱導之師，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，叉手合掌，而白佛言：「惟願世尊加威神力，令我等輩得往娑婆世界，親近供養釋迦牟尼如來，並欲聽大方便佛報恩微妙經典。」 　　爾時，彼佛告諸菩薩言：「善男子！汝往娑婆世界，若見彼佛，應生供養、恭敬、難遭之想。何以故？釋迦如來於無量百千萬億阿僧祇劫，難行苦行，發大悲願：『若我得成佛時，當於穢惡國土，山陵、堆阜、瓦礫、荊棘，其中眾生具足煩惱，五逆十惡，於中成佛而利益之，使斷一切苦，獲一切樂，成就法身，永盡無餘。』其佛本願如是。汝等今往，當如佛往，住如佛住。」 　　諸菩薩眾俱發聲言：「如世尊敕。」一一菩薩各將無量百千萬億諸菩薩眾，以為眷屬，前後圍遶，往詣娑婆世界。所經國土，六種震動，大光普照；虛空神天，雨曼陀羅花、摩訶曼陀羅花，放大光明；神足感動恆沙世界；復有無量百千萬種諸天伎樂，於虛空中不鼓自鳴。是諸菩薩等往詣耆闍崛山，到如來所，頭面禮足，遶佛三匝，卻住一面。 　　爾時，如來復放一光直照南方，過八十萬億諸佛國土，有世界名曰光德。彼中有佛，號曰思惟相如來．應供．正遍知．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊。國名善淨，其土平正，琉璃為地，黃金為繩，以界道側。七寶行樹，其樹皆高盡一箭道，華果枝葉，次第莊嚴，微風吹動，出微妙音，眾生樂聞，無有厭足。處處皆有流泉浴池，其池清淨，金沙布底，八功德水盈滿其中；其池四邊有妙香華、波頭摩華、分陀利華、跋師迦華，青黃赤白，大如車輪而覆其上；其池水中異類諸鳥，相和悲鳴，出微妙音，甚可愛樂；有七寶船亦在其中，而諸眾生自在遊戲。其樹林間敷師子座，高一由旬，亦以七寶而校飾之，復以天衣重敷其上，燒天寶香，諸天寶華遍佈其地。思惟相如來，而坐其上，結加趺坐。 　　彼國菩薩無量億千，前後圍遶，卻住一面，合掌向於如來，異口同音，俱發聲言：「惟願世尊哀慈憐愍。以何因緣，有此光明？青黃赤白，其色輝艷，難可得喻。從北方來，照此大眾，其有遇斯光者，心意泰然。惟願世尊斷我疑網。」 　　佛言：「諸善男子！諦聽！諦聽！善思念之。吾當為汝分別解說。北方去此無量百千諸佛世界，有世界號名娑婆，其中有佛，號曰釋迦牟尼如來．應供．正遍知．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊，大眾圍遶，今欲為諸大眾說《大方便大報恩經》，為欲饒益一切諸眾生故；為欲拔出一切眾生邪疑毒箭故；為欲令初發意菩薩堅固菩提不退轉故；為令一切聲聞辟支佛究竟一乘道故；為諸大菩薩速成菩提報佛恩故；欲令一切眾生念重恩故；欲令眾生越於苦海故；欲令眾生孝養父母故。以是因緣故，放斯光明。」 　　爾時大眾中有十千菩薩，一一菩薩皆是大眾唱導之師，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，叉手合掌，而白佛言：「惟願世尊加威神力，令我等輩得往娑婆世界，親近供養釋迦牟尼如來，並欲聽大方便佛報恩微妙經典。」 　　爾時彼佛告諸菩薩言：「善男子！汝往娑婆世界，若見彼佛，應生供養、恭敬、難遭之想。何以故？釋迦如來於無量百千萬億阿僧祇劫，難行苦行，發大悲願：『若我得成佛時，當於穢惡國土，山陵、堆阜、瓦礫、荊棘，其中眾生具足煩惱，五逆十惡，於中成佛而利益之，使斷一切苦，獲一切樂，成就法身，永盡無餘。』其佛本願如是。汝等今往，當如佛往，住如佛住。」 　　諸菩薩眾俱發聲言：「如世尊敕。」一一菩薩各將無量百千萬億諸菩薩眾，以為眷屬，前後圍遶，往詣娑婆世界。所經國土皆六種震動，大光普照；虛空神天雨曼陀羅華、摩訶曼陀羅華，放大光明，神足感動恆沙世界；復有無量百千萬種諸天伎樂，於虛空中，不鼓自鳴。是諸菩薩等往詣耆闍崛山，到如來所，頭面禮足，遶佛三匝，卻住一面。 　　爾時如來復放大光，直照西方，過無量百千萬億諸佛國土，有世界名淨住，其佛號曰日月燈光如來．應供．正遍知．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊。國名妙喜，其土平正，琉璃為地，黃金為繩，以界道側。七寶行樹，其樹皆高盡一箭道，華果枝葉次第莊嚴，微風吹動，出微妙音，眾生樂聞，無有厭足。處處皆有流泉浴池，其池清淨，金沙布底，八功德水盈滿其中；其池四邊有妙香華、波頭摩華、分陀利華、跋師迦華，青黃赤白，大如車輪而覆其上；其池水中有異類諸鳥，相和悲鳴，出微妙音，甚可愛樂；有七寶船亦在其中，而諸眾生自在遊戲。其樹林間敷師子座，高一由旬，亦以七寶而校飾之，復以天衣重敷其上，燒天寶香，諸天寶華遍佈其地。日月燈光如來，而坐其上，結加趺坐。 　　彼國菩薩無量億千，前後圍遶，卻住一面，合掌向於如來，異口同音，俱發聲言：「惟願世尊哀慈憐愍。以何因緣有此光明？青黃赤白，其色暉艷，難可得喻，從東方來，照此大眾，其有遇斯光者，心意泰然。惟願世尊斷我疑網。」 　　佛言：「諸善男子！諦聽！諦聽！善思念之，吾當為汝分別解說。東方去此無量百千諸佛世界，有世界號名娑婆，其中有佛，號曰釋迦牟尼如來．應供．正遍知．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊，大眾圍遶。今欲為諸大眾說《大方便大報恩經》，為欲饒益一切諸眾生故；為欲拔出一切眾生邪疑毒箭故；為欲令初發意菩薩堅固菩提不退轉故；為令一切聲聞辟支佛究竟一乘道故；為諸大菩薩速成菩提報佛恩故；欲令一切眾生念重恩故；欲令眾生越於苦海故；欲令眾生孝養父母故。以是因緣故，放斯光明。」 　　爾時大眾中有十千菩薩，一一菩薩皆是大眾唱導之師，即從坐起，偏袒右肩，右膝著地，叉手合掌而白佛言：「惟願世尊加威神力，令我等輩得往娑婆世界，親近供養釋迦牟尼如來，並欲聽大方便佛報恩微妙經典。」 　　爾時彼佛告諸菩薩言：「善男子！汝往娑婆世界，若見彼佛，應生供養、恭敬、難遭之想。何以故？釋迦如來於無量百千萬億阿僧祇劫，難行苦行，發大悲願：『若我得成佛時，當於穢惡國土，山陵、堆阜、瓦礫、荊棘，其中眾生具足煩惱，五逆十惡，於中成佛而利益之，使斷一切苦，獲一切樂，成就法身，永盡無餘。』其佛本願如是。汝等今往，當如佛往，住如佛住。」 　　諸菩薩眾俱發聲言：「如世尊敕。」一一菩薩各將無量百千萬億諸菩薩眾，以為眷屬，前後圍遶，往詣娑婆世界。所經國土皆六種震動，大光普照；虛空神天雨曼陀羅華、摩訶曼陀羅華，放大光明，神足感動恆沙世界；復有無量百千萬種諸天伎樂，於虛空中，不鼓自鳴。是諸菩薩等往詣耆闍崛山，到如來所，頭面禮足，遶佛三匝，卻住一面。 　　爾時釋迦如來五色光明照於北方，過五百萬億那由他諸佛國土，有世界名自在稱王，其中有佛，號曰紅蓮華光如來．應供．正遍知．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊。國名離垢，其土清淨，琉璃為地，黃金為繩，以界道側。七寶行樹，其樹皆高盡一箭道，華果枝葉次第莊嚴，微風吹動，出微妙音，眾生樂聞，無有厭足。處處皆有流泉浴池，其池清淨，金沙布底，八功德水盈滿其中；其池四邊有妙香華、波頭摩華、分陀利華、跋師迦華，青黃赤白，大如車輪而覆其上；其池中有異類諸鳥，相和悲鳴，出微妙音，甚可愛樂；有七寶船亦在其中，而諸眾生自在遊戲。其樹林間敷師子座，高一由旬，亦以七寶而校飾之，復以天衣重敷其上，燒天寶香，諸天寶華遍佈其地。紅蓮華光如來而坐其上，結加趺坐。 　　彼國菩薩無量億千，前後圍遶，卻住一面，合掌向於如來，異口同音，俱發聲言：「惟願世尊哀慈憐愍，以何因緣有此光明？青黃赤白，其色暉艷，難可得喻，從南方來，照此大眾，其有遇斯光者，心意泰然。惟願世尊斷我疑網。」 　　佛言：「善男子！諦聽！諦聽！善思念之，吾當為汝分別解說。南方去此無量百千諸佛世界，有世界號曰娑婆，其中有佛，號曰釋迦牟尼如來．應供．正遍知．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊，大眾圍遶。今欲為諸大眾說《大方便大報恩經》，為欲饒益一切諸眾生故；為欲拔出一切眾生邪疑毒箭故；為欲令初發意菩薩堅固菩提不退轉故；為令一切聲聞辟支佛究竟一乘道故；為諸大菩薩速成菩提報佛恩故；欲令一切眾生念重恩故；欲令眾生越於苦海故；欲令眾生孝養父母故。以是因緣，故放斯光明。」 　　爾時大眾中有十千菩薩，一一菩薩，皆是大眾唱導之師，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，叉手合掌而白佛言：「唯願世尊加威神力，令我等輩得往娑婆世界，親近供養釋迦牟尼如來，並欲聽大方便佛報恩微妙經典。」 　　爾時彼佛告諸菩薩言：「善男子！汝往娑婆世界，若見彼佛，應生供養、恭敬、難遭之想。何以故？釋迦如來於無量百千萬億阿僧祇劫，難行苦行，發大悲願：『若我得成佛時，當於穢惡國土，山陵、堆阜、瓦礫、荊棘，其中眾生具足煩惱，五逆十惡，於中成佛而利益之，使斷一切苦，獲一切樂，成就法身，永盡無餘。』其佛本願如是。汝等今往，當如佛往，住如佛住。」 　　諸菩薩眾俱發聲言：「如世尊敕。」一一菩薩各將無量百千萬億諸菩薩眾，以為眷屬，前後圍遶，往詣娑婆世界。所經國土皆六種震動，大光普照；虛空神天雨曼陀羅華、摩訶曼陀羅華，放大光明；神足感動恆沙世界。復有無量百千萬種諸天伎樂，於虛空中不鼓自鳴。是諸菩薩等往詣耆闍崛山，到如來所，頭面禮足，遶佛三匝，卻住一面。乃至四維上下十方諸來大菩薩摩訶薩眾，各與若干百千眷屬俱至如來所，供養恭敬，尊重讚歎，異口同音各說百千偈頌讚歎於佛。讚歎佛已，卻住一面。 　　時，娑婆世界即變清淨，無諸山藪、大小諸山、江河池湖、溪□溝壑。其中眾生尋光見佛，歡喜合掌，頭頂禮敬，心生戀慕，目不暫捨。爾時世尊即攝光明，遶身七匝，還從頂入。尊者阿難觀察眾心，亦鹹皆有疑。欲顯發如來方便密行故，並欲為未來一切眾生開其慧眼故；欲令一切眾生渡渴愛海，得至彼岸，永得安樂故；欲令眾生念識父母師長重恩故，即從座起，整衣服，偏袒右肩，胡跪合掌，而白佛言：「世尊！阿難事佛已來，未曾見佛笑。笑必有意。願佛示之，願佛說之，斷除如是大眾疑網。」 　　大方便佛報恩經孝養品第二 　　爾時，大眾之中，有七寶蓮華從地化生，白銀為莖，黃金為葉，甄叔迦寶以為其臺，真珠羅網次第莊嚴。爾時釋迦如來即從座起，昇花臺上，結加趺坐，即現淨身。於其身中現五趣身，一一趣身有萬八千種形類，一一形類現百千種身，一一身中復有無量恆河沙等身；於四恆河沙等一一身中，復現四天下大地微塵等身；於一微塵身中，復現三千大千世界微塵等身；於一塵身中，復現於十方，一一方面各百千億諸佛世界微塵等數身，乃至虛空法界不思議眾生等身。 　　爾時，如來現如是等身已，告阿難言，及十方諸來大菩薩摩訶薩，及一切大眾諸善男子等：「如來今者以正遍知，宣說真實之言。法無言說，如來以妙方便，能以無名相法作名相說。如來本於生死中時，於如是等微塵數不思議形類一切眾生中，具足受身。以受身故，一切眾生亦曾為如來父母，如來亦曾為一切眾生而作父母。為一切父母故，常修難行苦行，難捨能捨，頭目、髓腦、國城、妻子、象馬、七珍、輦輿、車乘、衣服、飲食、臥具、醫藥，一切給與。勤修精進、戒、施、多聞、禪定、智慧，乃至具足一切萬行，不休不息，心無疲倦。為孝養父母，知恩報恩故，今得速成阿耨多羅三藐三菩提。以是緣故，一切眾生能令如來滿足本願故。是以當知一切眾生於佛有重恩，有重恩故，如來不捨眾生。以大悲心故，常修習有方便，為一切三界二十五有諸眾生中不思己功，修平等慈，常修捨行方便。亦明鑑一切眾生空、法空、五陰空，如是不退不沒，不沈空有，修實相方便故，不捨二乘，修遍學方便。以修如是甚深微妙方便故，得明鑒法相。佛法初終始末非一，然眾生昏濁猖狂有三，渴愛所覆，沒於苦海；為四倒之所顛倒，於有漏法中妄想所見，無我見我，無常見常，無樂見樂，不淨見淨；生老病死之所遷滅，唸唸無常；五蓋十纏之所覆蔽，輪迴三有，具受生死，無有始終，譬如循環。是以如來教跡隨宜，三藏九部乃至十二部經，分流道化，隨信深淺故，說眾經典。異辦緣使封言者，自以頓足，已得涅槃。是以如來慈悲本誓，顯大方便，運召十方一切有緣。有緣既集，於此大眾中，敷演散說此妙經典，垂訓千載，流布像法，使一切眾生常獲大安。是故如來乘機運化，應時而生，應時而滅。或於異剎，稱盧捨那如來．應供．正遍知．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊；或昇兜率陀天，為諸天師；或從兜率天下，現於閻浮提，現八十年壽。當知如來不可思議，世界不可思議，業報不可思議，眾生不可思議，禪定不可思議，龍王不可思議，此是佛不可思議。佛欲令一切眾生知佛心者，乃至下流鈍根眾生皆令得知，欲令一切眾生能得見者即便得見；欲令不得見者，假令對目而不能見，正使聲聞、緣覺有天眼通亦不得見。又佛放大光明，下至阿鼻地獄，上至有頂，所應度者皆令得見，不應度者對目不見。有時如來，或時許可，或時默然。當知諸佛世尊不可思議，不可測量，難可得知。汝今雲何能問如來如是甚深微妙難行苦行？汝作是問，真是大悲愍傷眾生，閉三惡道，通人天路。阿難善聽！吾當為汝略說孝養父母苦行因緣。」 　　爾時，世尊告於阿難及諸大菩薩摩訶薩一切大眾，而作是言：「乃往過去無量無邊阿僧祇劫，爾時有國號波羅奈。彼中有佛出世，號毘婆屍如來．應供．正遍知．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊。其佛壽命十二小劫，正法住世二十小劫，像法亦住二十小劫。於像法中有王出世，號曰羅闍王。波羅奈國王，有二萬夫人，大臣有四千人，有五百健象王。主六十小國、八百聚落。王有三太子，皆作邊小國王。 　　「爾時，波羅奈大王聰叡仁賢，常以正法治國，不枉人民。惟王福德力故，風雨時節，五穀豐熟，人民優壤。爾時，波羅奈大王有一所重大臣，名曰羅□。羅□大臣心生惡逆，起四種兵——所謂象兵、車兵、馬兵、步兵，伐波羅奈國，斷大王命。已殺王竟，復遣四兵，往詣邊國，殺第一太子，次復往收第二太子。 　　「其最小弟作邊小國王。其小王者，形體姝大，端正殊妙；仁性調善，語常含笑；發言利益，不傷人意。常以正法治國，不邪枉人民，國土豐樂，人民熾盛，多饒財寶，家計充盈。國土人民歎美其王，稱善無量，虛空諸天一切神祇亦皆敬愛。 　　「爾時，其王生一太子，字須闍(鄉本闡，下皆同)提，聰明慈仁，好喜佈施。須闍提太子者，身黃金色，七處平滿，人相具足。年始七歲，其父愛念，心不暫捨。 　　「爾時，守宮殿神語大王言：『大王知不？羅□大臣近生惡逆，謀奪國位，殺父王竟，尋起四兵，伺捕二兄，已斷命根，軍馬不久當至。大王！今者何不逃命去也？』爾時，大王聞是語已，心驚毛豎，身體掉動，不能自持；憂恚懊惱，喑嗟煩悶，心肝惱熱，夗轉躄地，悶絕良久乃穌。微聲報虛空中言：『卿是何人？但聞其聲，不見其形。向者所宣，審實爾不？』即報王言：『我是守宮殿神。以王聰明福德，不枉人民，正法治國，以是之故，先相告語。大王！今者宜時速出。苦惱衰禍，正爾不久，怨家來至。』 　　「爾時大王即入宮中，而自思念：『我今宜應歸投他國。』復自思惟：『向於鄰國而有兩道：一道行滿足七日，乃到他國，一道經由十四日。』即便盛七日道糧，微服尋出。去到城外，而便還入宮中，呼須闍提太子，抱著膝上，目不暫捨，粗復驚起，而復還坐。 　　「爾時，夫人見其大王不安其所，似恐怖狀，即前問言：『大王！今者似恐怖狀。何因緣故，坐不安所，身坌塵土，頭髮蓬亂，視瞻不均，氣息不定，如似失國，恩愛別離，怨家欲至，如是非祥之相？願見告語。』王言：『吾所有事，非汝所知。』夫人尋白王言：『我身與王二形一體，如似鳥之兩翅，身之兩足，頭之二目。大王今者，雲何而言不相關預？』王告夫人：『汝不知耶？羅□大臣近生惡逆，殺父王竟，伺捕二兄，亦斷命根。今者兵馬次來收我。今欲逃命。』即便抱須闍提太子，即出進路。 　　「爾時，夫人亦隨後從去。時王荒錯，心意迷亂，誤入十四日道——其道險難，無有水草。前行數日，糧□□□□□□率□□□槲楚慼慼摯□□□誇餺□□□□□飯□□婁□□覗導□鶣G□□□□琉橁□□蓮□秎□□祤□□騁□祓□□砥慼慼慼慼慼撥活慼撥活慼D亮□毼□覜□q匼O□廓毼□□□□□□□□□碌□姪[□□□□□□□行□□□□□奜輻□□□騺□奜□□□□□□□楚撰敷S橀□妃□□蓼□□榯□□鷺□妼□蓼□禭□埤□_□褒兜蓼□□妼□導□奸□練祊□□D□蓼□見□□秉□鷺□□□奏禭□□□□玲□□論□□□襮樇□□□□襾兜□□□□□□□□□□□□□□□□□襑□□□ 　　「爾時大王及與夫人，思是苦已，失聲大哭。王悲悶絕，舉身躄地，良久醒悟，復自思惟：『不設方便，三人併命，不離此死。我今何不殺於夫人，以活我身，並續子命。』作是念已，尋即拔刀，欲殺夫人。其子須闍提見王異相，右手拔刀，欲殺其母，前捉王手，語父王言：『欲作何等？』 　　「爾時，父王悲淚滿目，微聲語子：『欲殺汝母，取其血肉，以活我身，並續汝命。若不殺者，亦當自死，我身今者，死活何在？今為子命，欲殺汝母。』 　　「爾時，須闍提即白父言：『王若殺母，我亦不食。何處有子噉於母肉？既不噉肉，子俱當死。父王今者，何不殺子，濟父母命？』王聞子言，即便悶絕，夗轉躄地，微聲語子：『子如吾目，何處有人，能自挑目，而還食也？吾寧喪命，終不殺子，噉其肉也。』 　　「爾時須闍提諫父王曰：『父王今者，若斷子命，血肉臭爛，未堪幾日。惟願父母莫殺子身，欲求一願，若見違者，非慈父母。』 　　「爾時，父王語太子言：『不逆汝意，欲願何等，便速說之。』須闍提言：『父母今者，為愍子故，可日日持刀就子身上，割三斤肉，分作三分，二分奉上父母，一分還自食之，以續身命。』 　　「爾時，父母即隨子言，割三斤肉，分作三分，二分父母，一分自食以支身命，得至前路。二日未至，身肉轉盡，身體肢節骨髓相連，餘命未斷，尋便倒地。爾時，父母尋前抱持，舉聲大哭，復發聲言：『我等無狀，橫噉汝肉，使汝苦痛。前路猶遠，未達所在，而汝肉已盡。今者併命，聚屍一處。』 　　「爾時，須闍提微聲諫言：『已噉子肉，進路至此，計前里程，餘有一日。子身今者不能移動，捨命於此。父母今者莫如凡人併命一處。仰白一言，為憐愍故，莫見拒逆。可於身諸節間淨刮餘肉，用濟父母，可達所在。』爾時，父母即隨其言，於身肢節更取少肉，分作三分，一分與兒，二分自食。食已，父母別去。須闍提起立，住視父母。父母爾時舉聲大哭，隨路而去。父母去遠不見，須闍提太子，戀慕父母，目不暫捨，良久躄地。身體當時新血肉香，於十方面有蚊虻聞血肉香，來封身上，遍體唼食，楚毒苦痛不可復言。 　　「爾時，太子餘命未斷，發聲立誓願：『宿世殃惡從是除盡，從今已往更不敢作。今我此身以供養父母，濟其所重，願我父母常得十一餘福：臥安、覺安、不見惡夢、天護、人愛、縣官、盜賊、陰謀消滅、觸事吉祥。餘身肉血施此諸蚊虻等，皆使飽滿。令我來世得成作佛，得成佛時，願以法食除汝飢渴、生死重病。』發是願時，天地六種震動，日無精光，驚諸禽獸四散馳走，大海波動，須彌山王踴沒低昂，乃至忉利諸天亦皆大動。時釋提桓因將欲界諸天下閻浮提怯怖須闍提太子，化作師子虎狼之屬，張目[國*或]眥，咆地大吼，波踴騰躑，來欲搏嚙。 　　「爾時，須闍提見諸禽獸作大威勢，微聲語言：『汝欲噉我，隨意取食，何為見恐怖耶？』爾時，天王釋言：『我非師子虎狼也，是天帝釋，故來試卿。』爾時，太子見天王釋，歡喜無量。爾時，天王釋問太子言：『汝是難捨能捨，身體血肉供養父母。如是功德為願生天作魔王、梵王、天王、人王、轉輪聖王？』須闍提報天王釋言：『我亦不願生天作魔王、梵王、天王、人王、轉輪聖王。欲求無上正真之道，度脫一切眾生。』天王釋言：『汝大愚也。阿耨多羅三藐三菩提，久受勤苦然後乃成。汝雲何能受是苦也？』須闍提報天王釋言：『假使熱鐵輪在我頂上旋，終不以此苦退於無上道。』天王釋言：『汝惟空言，誰當信汝？』須闍提即立誓願：『若我欺誑天王釋者，令我身瘡始終莫合；若不爾者，令我身體平復如本，血當反白為乳。』即時身體平復如故，血即反白為乳，身體形容端正倍常，起為天王釋頭面禮足。爾時天王釋即歎言：『善哉！善哉！吾不及汝。汝精進勇猛，會得阿耨多羅三藐三菩提不久。若得阿耨多羅三藐三菩提時，願先度我。』時，天王釋於虛空中即沒不現。 　　「爾時，王及夫人得到鄰國。時，彼國王遠出奉迎，供給所須，稱意與之。爾時，大王向彼國王說上事因緣，如吾子身肉孝養父母，其事如是。時，彼鄰國王聞是語已，感須闍提太子難捨能捨，身體肉血供養父母，孝養如是。感其慈孝故，即合四兵，還與彼王伐羅□羅。 　　「爾時，大王即將四兵，順路還歸。至與須闍提太子別處，即自念言：『吾子亦當死矣！今當收取身骨，還歸本國。』舉聲悲哭，隨路求覓。遙見其子身體平復，端正倍常，即前抱持，悲喜交集，語太子言：『汝猶活也！』爾時，須闍提具以上事向父母說，父母歡喜，共載大象，還歸本國。以須闍提福德力故，伐得本國，即立須闍提太子為王。」 　　佛告阿難：「爾時父王者，今現我父輸頭檀是；爾時母者，今現我母摩耶夫人是；爾時須闍提太子者，今則我身釋迦如來是；爾時天王釋者，阿若憍陳如是。」 　　說此孝養父母品時，眾中有二十億菩薩，皆得樂說辯才，利益一切；復有十二萬億菩薩，皆得無生法忍；復有十方諸來微塵等數，皆得陀羅尼門；復有恆河沙等微塵數諸聲聞、緣覺，捨離二乘心，究竟一乘；復有微塵數優婆塞、優婆夷，或得初果乃至二果；復有百千人發阿耨多羅三藐三菩提心；復有諸天龍、鬼神、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩□羅伽、人、非人等，或發菩提心，乃至聲聞、辟支佛心。 　　佛告阿難：「菩薩如是為一切眾生故，難行苦行，孝養父母，身體血肉供養父母。其事如是。」 　　一切大眾聞佛說法，各得勝利，歡喜作禮，右遶而去。 　　大方便佛報恩經卷第一 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0156 大方便佛報恩經 　　大方便佛報恩經卷第二 　　失譯人名在後漢錄 　　對治品第三 　　爾時世尊處在大眾，猶如日輪，光明赫弈，隱蔽眾星；喻如大龍，蟠蘭椿輪，蒨練粲爛，睹之眼眩，思之意亂，威光晃曜，色無等喻。猶螢火光，日出不現；日月雖有百千光明，方於帝釋，譬如聚墨；帝釋雖有白淨妙光，方於大梵王所有光明，猶如瓦礫方於夜光摩尼寶珠；大梵天王雖有淨妙百千光明，方於如來所有光明，亦如聚墨。何以故？如來圓光七尺，乃能遠照十方世界。其中眾生遇斯光者，盲者得見，僂者得伸，拘躄眾生即得手足，邪迷眾生得睹真言——以要言之：諸不稱意皆得如願。 　　爾時會中有七十大菩薩摩訶薩，即從座起，頭面禮佛，遶百千匝，卻住一面，異口同音說百千偈讚歎如來。 　　其名曰：不思議菩薩、離覺音菩薩、惟念安菩薩、離垢稱菩薩、無量音菩薩、大名聞菩薩、明寶髻菩薩、堅師子菩薩、獨步逝菩薩、捨所念菩薩、及智積菩薩、意善住菩薩、無極相菩薩、慧光曜菩薩、消強意菩薩、能擁護菩薩、至誠英菩薩、蓮花界菩薩、眾諸安菩薩、聖慧業菩薩、將功勳菩薩、無思議菩薩、淨梵施菩薩、寶事業菩薩、處大花菩薩、善思惟菩薩、無限法菩薩、名聞意菩薩、已辯積菩薩、自在門菩薩、十種力菩薩、有十力菩薩、大聖愍菩薩、無所越菩薩、遊寂然菩薩、在於彼菩薩、無數天菩薩、須彌光菩薩、極重藏菩薩、因超越菩薩、而獨步菩薩、威神勝菩薩、大部界菩薩、以山護菩薩、持三世菩薩、有功勳菩薩、宣名稱菩薩、日光明菩薩、師子英菩薩、時節王菩薩、師子藏菩薩、示現有菩薩、光遠照菩薩、山師子菩薩、有取施菩薩、莫能勝菩薩、為最幢菩薩、喜悅稱菩薩、堅精進菩薩、無損減菩薩、有名稱菩薩、無恐怖菩薩、無著天菩薩、大明燈菩薩、世光曜菩薩、微妙音菩薩、執功勳菩薩、除闇暝菩薩、無等倫菩薩。各於佛前發誓願言：「我等於世尊滅度之後，護持佛法，於十方界廣令流布，使不斷絕。何以故？我等今者睹如來不思議妙色光明——於光明中皆得聞不思議佛法，既聞法已，離於心障，累結永消，身心清淨——晃如天金，萬品斯照。我等思惟如是等功德利故，於如來所生大師想，生慈父想。常念佛恩，當報佛恩。何以故？得聞正法，不久當坐道場，轉正法輪，度脫一切眾生，皆令以得聞法故，得成阿耨多羅三藐三菩提。」 　　爾時釋迦如來告一切大眾言：「是七十大菩薩摩訶薩，久於過去無量百千萬億微塵數阿僧祇劫中，已曾供養無量百千萬億恆河沙世界微塵數諸佛，於諸佛所常修梵行，供養諸佛，心不疲惓；以慈修身，善護佛法；不捨大悲，常於十方利益一切。若有眾生臨命終時，若聞一菩薩名，若二、若三、若四，乃至七十，稱名歸命者，命終即得往生有佛國土，蓮華化生，遠離婬欲；不處胞胎，離諸臭穢；其身清淨，有妙香氣；眾所恭敬，人所愛念。為人所恭敬愛念故，其心歡喜；以歡喜心故，即能發於阿耨多羅三藐三菩提心；以發阿耨多羅三藐三菩提心，能於一切眾生起大慈悲心；以發慈悲心已，次亦生於利益眾生心；以能利益眾生心已，復能發於不捨眾生心、利益眾生心、自利利彼心、滅除障礙心、寂靜煩惱心、能親近善友常生恭敬心、專意聽法心、憶持不忘思惟妙義心、願少聞多解義心、不願於多聞而不解義心；次生信如心、信如實義心；以生如實義心已，次生如說修行心；以生如說修行心已，次生不退轉心；以生不退轉心已，於諸眾生即生等對治心： 　　「如我不喜死，一切三界二十五有，有形無形，四足多足，乃至蟻子，有命之屬，亦復如是。是故菩薩乃至自喪身命。終不枉奪他命。 　　「如我有錢穀、帛衣被、飲食、象馬、車乘、國城、妻子、身體、手足，供養擁護，不喜他人橫來侵害者，一切眾生亦復如是。是故菩薩，乃至自喪身命，終不於諸眾生衣財飲食，生於劫奪之心。 　　「如我不喜他人欺□□□禈□騉□飥飥□p導□□秜D鷺□飥□□□□娏騖□□□□□□□□□□槾y□□□□埤□□□□□□□□□□ 　　「如我不喜面毀、兩舌、惡口，一切眾生亦復如是。是故菩薩，乃至喪失身命，終不妄言、兩舌，鬥亂彼此。 　　「如我不喜杖石鞭打，搒笞拷掠者，一切眾生亦復如是。是故菩薩，乃至喪失身命，終不杖石楚毒拷掠眾生。 　　「如我不喜杻械枷鎖桁械，繫閉縛勒，諸苦惱者，一切眾生亦復如是。是故菩薩，乃至喪失身命，終不枷鎖繫閉，杻械眾生。 　　「如我不喜為人所□□□祊□□毼□□□□□□□餑□□□□麗□□□□□□□□□□□隸妊□導□□秜D鷺□飥□□□□娏騖□□□□□□□□□□□@楊□□D□□ 　　「如我為人之所供養，尊重讚歎，令我歡喜者，我亦常當佈施眾生衣被、飲食、臥具、醫藥一切樂具。 　　「若我造作大事，若佛事、法事、僧事，智力有限，不能令其成辦，憂愁苦惱。若有智者，見我如是憂恚懊惱，不能令事得辦，便報我言：『善男子，莫憂愁也。我當供辦，稱意所須，令汝事辦。』我聞是語，心生歡喜，是故我亦當常勸化眾生利益眾生。 　　「如我為王賊水火，縣官所逼，若繫若閉，心生愁毒。復有智者，見我如是遇眾苦難，便往我所，善言誘喻，告言：『莫愁苦也。我當為汝求哀國王，若諸大臣，若供給財賄，若設餘方便，令汝解脫，使無衰惱。』我聞是語，心生歡喜。 　　「是故菩薩常當勤修技藝，多諸工能：音樂倡伎，曆數算計，咒術仙藥，服乘象馬，兜矛槊箭，出陣入陣，有大武功。我有如是眾妙技藝，一切眾人，若王大臣，不敢違逆我意。兼我復有衣財飲食、珠環釵釧、金銀琉璃、珊瑚虎珀、硨□□□飀□紐□□□□飾□槏□□□□樼□□P□□□□G□r□□□馵□□□□樇□□□□裡Xs馱□慄Z□□騖驛榜飥□泌□橚覆□□□□Z□□樗□□□□□規□□□r□□□□□□□□飀□□□□□示□□□兜□□□□兜□□□□□娶□□□□□□□□禨送□騰□□諑□標□秜滿慼豎□□□□奰□□□□□樈秜D勒□饡□兜□□稻□□□殮□賂□□□□□□□駛□D□□□騲秪\□□榃□□□＿E馱□□□諑□騖驚覆裡□□樈逆□ 　　「菩薩若見有眾生愛樂佛法，而來親近供養，承事奉侍，洗足按摩，浣濯乾曬，楊枝澡水，拂拭床敷，卷□被枕。初夜後夜供給燈燭、前食、後食、怛缽那食、蒲闍尼食、佉陀尼食，及諸漿飲——所謂與利師漿、馥勒奢果漿、蒲萄漿、黑石蜜漿。如是承事，乃至一七至九十日，為欲求請菩薩，聽聞佛法。菩薩爾時雖見是人如是供給，心不歡喜。何以故？菩薩久於無量阿僧祇劫中，為求佛法故；我為一切眾生心無增減故；以慈悲心故；住平等心故，時作轉輪聖王，常以十善，導化一切眾生。為我意故，歡喜奉行，命終之後，得生人天，受微妙五欲快樂，尊嚴豪貴，隨心適意；臥起入宮，服乘鞍馬，遊戲園苑，伎樂自娛，歡喜飲食；無常卒至，老病喪亡，家室男女愁毒懊惱，舉聲大哭，以手搥胸，或時拔髮，食飲灰土，悶絕躄地，持幡乘車，啼哭送之。殯埋既竟，室家男女手相扶持，還歸本家，愁毒悶絕，良久躄地，或時致病，或時狂癡，或時致死。於生者大損，於死者無益。 　　「是時轉輪聖王前後導從，案行國界，見諸眾生受斯苦惱，愍而哀傷，而作是言：『夫為王者，王領國土，攝諸眾生。雖以十善導化，果得如是微妙五欲，而不免生老病死，無常敗壞。當知我雖以正法治國，無益於物。若無益於物，雲何名為大轉輪王？雲何復名為大慈父？雲何復名為大醫王？雲何復名為大導師？夫大導師者，導以正路，示涅槃徑，使得無為，常得安樂。我等今者名不稱行。譬如有人渴乏垂命，東西馳走，求索冷水。遙見空井，心生歡喜，而作是念：「今我此身，便為更生。何以故？若不得水，命去不遠。今見好井，必其望得，清淨冷水，濟我虛渴運急之命。」作是念已，馳奔往趣，往到井上，脫所著衣，舉著一處。入井取水而不得水，唯見毒蛇、守宮、蝮蠍百足之屬，瓦礫、荊棘及諸草穢。爾時渴人失本願故，既不得水，眾毒螫身，尋欲出井。其井朽故，陷墜嶔巖。其朽故井深一箭道，既無梯磴、繩索、杖木。雖復踴身上升，勢不能高，氣力羸惙，還墮井底，為諸毒蛇之所唼食。命未斷頃而作是言：「我若先知此井無水，尚不眼視，而況往取。今日苦毒，為井所誤。」』 　　「爾時轉輪聖王見諸人民，室家男女，恩愛分離，受苦惱時，而作是言：『今我身者，喻如空井，雖有井名，而無有水。現有所趣，而無所獲，喪失身命，苦惱如是。我今雖處於轉輪聖王之位，七寶具足，十善導化，正法治國。令諸眾生生人天中，受其微妙五欲快樂故，未能免生老病死，恩愛分離，怨憎和合，憂悲苦惱，更相哭泣。然是我過，非眾生咎。所以者何？以我無有出世間法利益一切眾生——雖從於我，諮受善法，望獲安樂，而實不能越於苦海。』 　　「爾時轉輪聖王復作是念：『我身今者，喻如無智大癡施主。』爾時施主值天大旱，七年不雨，樹木燋乾。時世飢饉，穀米勇貴，人民飢餓，互相茹食，飲血噉肉，更相殘害，枉濫無辜，或父食子，或子食父，父母兄弟，妻息男女，更相食噉。 　　「爾時，大施主遊行觀看，見諸眾生飢餓憔悴，羸瘦戰掉，氣力虛微，顏貌憔悴，頭髮蓬亂，形體瘦黑。於其肩上或見擔揭，純是死人所有頭手、節腕、臂肘、脊脅、肩臂、臏膊、足指，或是肝膽腸胃。時，大施主微聲問言：『汝所擔揭者是何物也？』答言：『我所擔者是死人頭手、臂肘、節腕也。』問言：『汝擔是死人臂肘節腕，何所作為？』答言：『汝不知耶？天時亢旱，時世飢饉，穀米勇貴，人民飢餓，互相食耳。我所擔者是我飲食。』 　　「爾時，施主聞是說已，心驚毛豎，悶絕躄地。以冷水灑面，良久乃穌。復更問言：『雖是汝食，是何人肉？』爾時餓人聞是語已，舉聲大哭，憂恚斷絕，報施主言：『不可言也。痛哉！痛哉！怪哉！怪哉！大施主！我今情實相語。我所擔者，或言是父，或言是母，或言妻子，或言兄弟，宗親骨肉。』爾時，諸飢餓人各各以情實自說因緣：『大施主！更無餘事。我等以飢餓因緣故，還相噉食耳。』 　　「爾時，大施主聞是語已，飲氣歎息，報眾人言：『汝等今者，更莫共相食噉肉也。若有所須，衣服飲食，種種湯藥，所須之物。卻後一七，汝等大眾皆集我家，我當隨汝所須，衣被、飲食、病瘦湯藥，稱意給與。』眾人聞已，心生歡喜，歎言：『善哉！善哉！未曾有也。』 　　「爾時，施主還到其家，喚其夫人及其子息、僮僕、作使，一切皆集。於眾人中和顏悅色，發柔軟言，告喻妻子及諸作使：『汝等應當至心聽我所說。汝等知不？天時炎旱，時世饑儉，人民飢餓死者無數。我等居家，庫藏盈滿，穀米無量。可共及時，種於福田。』妻子聞已：『善哉！善哉！快善無量。我等身命亦隨施主，況於大藏錢財飲食耶？』 　　「爾時施主心生歡喜：『汝等今者，真是我無上道伴。善哉！善哉！汝等諸人，應當各各而自處分。隨所應作，隨所應為，應作者便作，應為者速為。卻後一七必令成辦。』 　　「爾時施主一一處分已竟，即自出外處處觀看，何處當有平地寬博，安施壇施。即時安著清淨之處，除去沙鹵、株杌、荊棘。其地清淨，安施床敷□□□□□。即時安施大眾座處已，嚴駕五百大象，負載飲食，運趣施壇。飲食如山，乳酪如池，膏油餅脯，種種餚膳，百味具足。兼有種種衣服、珠環、嚴釧、象馬、七珍，種種具足，莊嚴已竟。卻後一七，明相舉時，亦於七日朝，槌鐘鳴鼓，吹大蠡貝，高聲唱言：『一切大眾！皆來集於大施主壇。』 　　「爾時眾人聞是唱聲，心生歡喜，如蒙賢聖。聞是語已，尋聲往趣大會施壇，隨意所取，衣被、飲食、珠環、釵釧、百種湯藥、象馬、七珍，隨所好喜，恣意選取。爾時，施主所施之物，眾人持去已盡。爾時施主心生歡喜已，即還歸家。室家妻子歡喜受樂，五欲自娛。 　　「卻後一七，聞外人言：『先所受施衣被飲食者，皆藥發而死。』或未死者皆發是言：『怪哉！怪哉！是大施主雖有慈悲憐愍，供給所須衣被飲食，雖復當時充飢解渴，得濟身命，於後數日，藥發喪命。』時大施主憂恚懊惱，問其妻子：『汝等雲何成熟飲食，使惡毒藥，令墮食中？』妻子、作使、諸僮僕等，皆言：『不爾。』『若不爾者，毒從何來？』答曰：『不審。』 　　「爾時施主重自撿校，即入家中，次第案行，見一井水而覆蓋頭。問諸人言：『此是何井？』家人答言：『此是施主於小兒時養三毒蛇，穿此一井，安置其中。此井是毒蛇住處，水亦是毒，飲者殺人。』施主見已，問作使言：『汝等先作食時，不取此井水用作食也？』作使答言：『飲食猥多，當時運急，汲取此水，用作飲食。』大施主言：『怪哉！怪哉！如我今者，愚癡無智，雲何養此毒蛇，作此毒井？』告語妻子：『速往填塞！中三毒蛇者，為吾燒殺！』是時，作使速往除滅。 　　「爾時施主滅毒井已，出外觀看，見受施者，藥發而死，異口同音皆言：『坐此施主與我毒食，令我早喪身命。我若先知此食有毒者，終不噉食。』爾時施主聞是語已，心生懊惱。如彼轉輪聖王，雖復十善導化，令諸眾生得生人天，雖受如是微妙五欲，微妙快樂，猶未能免生老病死。時轉輪聖王尋發願言：『我今應當求索無上佛法、出世間法，令諸眾生讀誦翫習，遠離生死，得至涅槃。』 　　「爾時轉輪聖王為求佛法故，於閻浮提遍處宣令：『誰解佛法？大轉輪王欲得翫習。』處處宣令，皆雲言無。到一邊小國中，有一婆羅門解知佛法。爾時使者逕往詣彼，至婆羅門所，問言：『大德解佛法耶？』答言：『解也。』 　　「爾時使者頭面禮足，報言：『大師！大轉輪王欲相顧命。惟願大師屈神德，往至彼轉輪王所。』時轉輪王遠出奉迎，頭面禮足，問訊起居，冒涉塗路，得無疲惓耶？即請入宮，於正殿上，敷王御座，前請大師：『願坐此座？』時婆羅門即昇妙座，結加趺坐。 　　「爾時大王見於大師端坐已定，供給所須，施安已竟，合掌向於婆羅門白言：『大師！解佛法耶？』時婆羅門報言：『吾解佛法。』爾時大王報言：『大師！為我解說。』婆羅門言：『王大愚也。吾學是佛法，久受勤苦，因乃得成。今者大王，雲何直欲得聞？』 　　「爾時，大王白大師言：『欲須何物？』婆羅門言：『與我供養。』王言：『所須供養為是何物？衣被飲食耶？金銀珍寶耶？』婆羅門言：『吾不須如是供養。』王言：『若不須如是供養者，像馬車乘耶？國城妻子耶？音樂倡伎耶？』婆羅門言：『吾都不用如是供養也。若能就王身上，剜作千瘡，灌滿膏油，安施燈炷，燃以供養者，吾當為汝解說佛法。若不能者，吾欲起去。』王未答頃，尋下高座。 　　「爾時大王即前，抱持報言：『大師！小復留懷。今我智慧微淺，功德薄少，小頃自思惟，當奉供養。』 　　「爾時轉輪聖王即自思惟，而作是念：『我從無始世界已來，喪身無數，未曾為法。今我此身當歸壞敗，都無所為。今日正是其時。』仰報大師言：『所須供養者，當速辦之。』 　　「爾時大王即入宮中，報諸夫人：『而我今者共汝等別。』時諸夫人聞王語已，心驚毛豎，莫知所由，微聲問王：『王欲何去？』王言：『今者我身欲剜作千燈供養大師。』時諸夫人聞王語已，夗轉躄地，舉聲大哭，悶絕吐逆，良久穌息，報大王言：『天下所重莫若己身，恭敬尊重，隨時將養，懼畏不適。今者雲何毀害捐棄？王是智人，而於今日，如似顛狂，鬼魅所著耶？』王言：『不也。』『若不爾者，何緣如是，作此苦惱，供養是婆羅門，何所為耶？』王報夫人：『欲求佛法，為一切眾生。』『若為一切眾生，今日雲何便見孤棄？』王報諸夫人言：『天下恩愛，皆當別離，是故吾今以身供養。欲為汝等及一切眾生，於大闇室燃大智燈，照汝生死無明黑闇，斷眾累結，生死之患，超度眾難，得至涅槃故。汝等諸人，今者雲何違逆我心？』時諸夫人聞王語已，默然不對，心悲噢噎，舉聲大哭，自拔頭髮，抓摑面目，復發聲言：『我等薄相，生亡我所。』 　　「天王有五百太子，悉皆端正，聰明智慧，人相具足。其父愛念，喻如眼目。 　　「爾時大王語諸子言：『我於今日欲設供養，恐身命不濟，與汝等別。國土人民，所有王法，從大者治。』時，諸太子聞是語已，身體肢節、筋脈抽切。譬如人噎，又不能咽，復不得吐。微聲問父王言：『今日雲何永棄孤背？』時諸太子前抱王頸，或捉手足，舉聲悲哭：『怪哉！怪哉！今日雲何永失覆護？』 　　「爾時，大王諫曉諸子，即為宣說天下恩愛皆有別離。諸子答言：『雖如父王所說，心情戀慕，不能捨離。大王今日當賜一願，令諸子等持此身命，奉上大王，為王供養婆羅門師。』王言：『諸子幼稚，未有所識。未能堪辦如是供養。如我今者遠請大師，許相供養，不得違錯。夫為孝子，不違父意，汝今雲何違逆我心？』時諸太子聞是語已，舉聲吼喚，驚動神祇，舉身投地，如太山崩。 　　「爾時大王復與諸小國王一切辭別。還至殿上，往大師所，脫身瓔珞、上妙衣服，舉著一面，端身正坐，告諸大臣諸小國王、五百太子、二萬夫人：『汝等今者，誰能為吾剜身千瘡？』夫人、太子及諸群臣，皆共同心而作是言：『我等今者，寧以利刀自剜兩目，終不能以手剜王身也。』爾時，大王心生憂惱：『而我今者單子孤露。大眾之中，乃無一人見佐助也。』 　　「爾時大王有一旃陀羅，其性弊惡，人所怖畏。尋聲往趣，語諸太子：『且莫憂苦也。我有方便，能令大王事不得成。若不成事，還王領國，如本不異。』諸太子聞是語已，心生歡喜。時，旃陀羅往到王前，語大王言：『大王今者何所作為，剜身千燈，供養大師？』時旃陀羅言：『欲剜身者，我能為之。』王聞是語，心生歡喜，報旃陀羅言：『汝今真是我無上道伴。』時旃陀羅即在王前，喊□吸張，高聲唱言：『大王當知殺人之法，斷頭截頸，割斷手足，抽筋拔肋，苦痛如是。大王今者能堪是不？』王聞是語，心懷歡喜。時旃陀羅持牛舌刀就王身上，於眴速頃遍體剜作數滿千瘡。時旃陀羅謂王意退，而反不移，投刀於地，馳走而去。 　　「爾時大王於身諸瘡灌滿膏油已，取上妙細□，纏以為炷。爾時婆羅門大師見於大王作是事已，作是念言：『我今應當先為大王宣說佛法。何以故？大王今當燃身諸燈，恐命不濟。命若不濟，誰當聽法？』思惟是已，告大王言：『精進如是，難為能為，修此苦行，為聞佛法。諦聽！諦聽！善思念之！吾當為王宣說佛法。』王聞是語，心大歡喜，譬如孝子新喪父母，其子愁毒，苦不可言，父母還活，其子歡喜。王聞是語，亦復如是。時婆羅門即便為王而說半偈，謂興衰法： 「『夫生輒死，　　此滅為樂。』 　　「王聞法已，心生歡喜，告諸太子及諸大臣，而作是言：『諸人若於我有慈愍心者，應為我憶持是法。於諸國土，處處聚落，有人民處，城市巷陌，宣王優命：「諸人當知！大轉輪王見諸人民，一切眾生，沒於苦海，未能出惡。於諸眾生起大悲心，剜身千燈，求於半偈。諸人今當感大王大慈悲心，應當書寫此偈，讀誦翫習，思惟其義，如說修行。」』諸人聞是語已，心生歡喜，異口同音讚大王言：『善哉！善哉！大王真是大慈悲父，為諸眾生修此苦行。我等應當速往書寫。』或紙或帛，或於石上，或於樹木、瓦礫、草葉，蹊徑要路，多人行處，亦皆書寫。其見聞者皆發阿耨多羅三藐三菩提心。 　　「爾時大王即燃千燈供養大師，其明遠照十方世界，其燈光中亦出音聲說此半偈，其聞法者皆發阿耨多羅三藐三菩提心。其光上照乃至忉利天宮，其燈光明，悉能蔽隱諸天光明。時忉利天王見此光明遠照天宮，即作是念：『以何因緣有此光明？』即以天眼觀於世間，見是大轉輪王以大慈悲熏修其心，為一切眾生故，剜身千燈，供養大師，為度一切眾生故。『是故我等今當往於世間，勸戒佐助，令心歡喜。』即下世間，化作凡人，往詣王所，問大王言：『剜身千燈，修此苦行，為求半偈，何所作為？』報言：『善男子！我為一切眾生故，令發阿耨多羅三藐三菩提心。』 　　「爾時化人即復釋身，光明威耀，曒然炳著。時天帝釋報大王言：『作是供養，願求天王耶？魔王、梵王耶？』是時轉輪聖王報天帝釋言：『我亦不求人天尊貴，正欲求阿耨多羅三藐三菩提，為一切眾生故。不安者安，不解者解，未度者度，未得道者，欲令得道。』天帝釋言：『大王今者不乃愚耶？求阿耨多羅三藐三菩提者，久受勤苦，乃可得成，汝今雲何欲求無上道耶？』報天帝釋言：『假使熱鐵輪在我頂上旋，終不以此苦，退於無上道。』『汝今雖發是言，吾不信也。』時轉輪聖王即於天王釋前，立此誓言：『我若不真實求於阿耨多羅三藐三菩提，欺誑天王釋者，使我千瘡終無愈時。若不爾者，血當為乳，千瘡平復。』說是語時，即復如故。天王釋言：『善哉大王！真是大悲！修大悲者，如是苦行，不久當得阿耨多羅三藐三菩提。得三菩提時，要先度我。』時天帝釋放大光明，遍照王身，與百千諸天俱時發阿耨多羅三藐三菩提心。 　　「五百大子見其父王身瘡平復，歡喜無量，即前頭面禮足，卻住一面，合掌向父，異口同音俱發聲言：『未曾有也！今者父王真是大悲，愍傷一切。』王報太子：『汝等若是孝子者，當發阿耨多羅三藐三菩提心。』是諸太子聞是語已，心生歡喜，感於父王重恩分故，尋聲即發阿耨多羅三藐三菩提心。二萬夫人，百千婇女亦復如是。」 　　爾時眾中有七十恆河沙等眾生，皆發聲聞、辟支佛心。復有無量天人及乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩□羅伽、人、非人等，見聞是已，皆發道心，歡喜而去。 　　大方便佛報恩經發菩提心品第四 　　爾時會中有一大菩薩摩訶薩，名曰喜王，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌仰白如來，而作是言：「菩薩雲何知恩報恩？」 　　佛告喜王菩薩：「善男子！諦聽！諦聽！菩薩摩訶薩知恩者，當發阿耨多羅三藐三菩提心；報恩者，亦當教一切眾生，令發阿耨多羅三藐三菩提心。若發菩提心，雲何而發？菩薩因何事故，所以能發？善男子！菩薩摩訶薩初發三菩提心時，立大誓願，作如是言：『若我得阿耨多羅三藐三菩提時，當大利益一切眾生，要當安置一切眾生大涅槃中，復當教化一切眾生，悉令具足般若波羅蜜，是則名為自利，亦名利他。』是故初發菩提心者，則得名為菩提因緣、眾生因緣、正義因緣、三十七助道法因緣，攝取一切善法根本。是故菩薩名為大善，亦名一切眾生善根，能破一切眾生身口意等三業諸惡。一切世間所有誓願，及出世間所有誓願，無有能勝阿耨多羅三藐三菩提，如是誓願無勝無上。菩薩摩訶薩初發三菩提心時，有五事：一者，性；二者，行；三者，境界；四者，功德；五者，增長。菩薩若能發菩提心，則得名為菩薩摩訶薩，定得阿耨多羅三藐三菩提，修大乘行。是故初發菩提心，即能攝取一切善法。菩薩摩訶薩發菩提心，修行漸得阿耨多羅三藐三菩提；若不發心，終不能得；是故發心即得阿耨多羅三藐三菩提根本。菩薩摩訶薩見苦眾生，心生憐愍，是故菩薩因慈悲心故，能發阿耨多羅三藐三菩提心；因阿耨多羅三藐三菩提心，即能習三十七品；因三十七品故，得阿耨多羅三藐三菩提，是故發心名為根本。發菩提心故，行菩薩屍羅，是故發心名根、名因，名枝、名葉，亦名華、名果，亦名為子。菩薩發心畢竟不畢竟，畢竟者乃至得阿耨多羅三藐三菩提，終不退失；不畢竟者，有退有失。退有二種：畢竟退、不畢竟退。畢竟退者，終不能發阿耨多羅三藐三菩提心，不能推求修習其法；不畢竟退者，求菩提心，修習其法。是菩提心有四種：一者，若善男子、若善女人，若見若聞諸佛菩薩不可思議事，爾時即生信敬之心，作是念言：『佛菩薩事不可思議。若佛菩薩不可思議事是可得者，我亦當得阿耨多羅三藐三菩提。』是故至心念於菩提，發菩提心。復有不見諸佛菩薩不思議事，以聞諸佛菩薩祕密之藏；聞已，即生信敬之心；得生信心故，為阿耨多羅三藐三菩提及摩訶般若，是故發菩提心。復有不見諸佛菩薩不思議事，亦不聞法，見法滅時，復作是念：『無上佛法能滅眾生無量苦惱，作大利益。惟諸佛菩薩能令佛法久住不滅。我今亦當發菩提心，令諸眾生遠離煩惱。願我此身受大苦事，護持佛法久住於世故，發菩提心。』復有不見諸佛菩薩法滅時，唯見惡世諸眾生等，具重煩惱、貪慾、瞋恚、愚癡等；無慚、無愧、慳吝等；嫉妒、恚癡、苦惱等；不信、邪疑、懶惰等。見是事已，即作此念：『大惡世時，眾生不能修善。如是惡時，尚不能發二乘之心，何況阿耨多羅三藐三菩提心？我今當發菩提心，發菩提心已，乃當教一切眾生令發阿耨多羅三藐三菩提心。』」 　　爾時喜王菩薩復白佛言：「世尊！菩薩知恩，自發菩提心；菩薩報恩，教一切眾生令發菩提心者；如來世尊於生死時初發菩提心，因何事發？」 　　佛言：「善男子！過去久遠不可計劫生死中，時以重煩惱，起身口意業故，墮在八大地獄，所謂：阿訶訶地獄、阿婆婆地獄、阿達多地獄、銅釜大銅釜、黑石大黑石，乃至火車地獄。我於爾時，墮在火車地獄中，共兩人並挽火車。牛頭阿傍在車上坐，緘脣切齒，張目吹火，口眼耳鼻，煙炎俱起，身體殊大，臂腳盤結，其色赤黑，手執鐵杖，隨而鞭之。我時苦痛，努力挽車，力勵前進。時我徒伴劣弱少力，劣弱在後。是時牛頭阿傍以鐵叉刺腹，鐵杖鞭背，血出沐浴，隨體而流。其人苦痛，高聲大喚，苦痛難忍，或稱父母，或稱妻子。雖作如是唱喚，無益於己。我時見是，受大苦惱，心生哀愍，因慈心生故，發菩提心。為此眾罪人故，勸請牛頭阿傍：『此罪人者，甚可憐愍。小復加哀，垂慈憐愍。』牛頭阿傍聞已，心生瞋恚，尋以鐵叉前刺我頸，尋時命終，即得脫於火車地獄百劫中罪。我以發阿耨多羅三藐三菩提心故，即脫火車地獄之罪。」 　　佛告喜王：「挽火車者，今我身是。因發菩提心故，疾得成佛。是故當知，一切眾生發菩提心，其事非一：或因慈心，或因恚心；或因施心，或因慳心；或因歡喜，或因煩惱；或因恩愛別離，或因怨憎和合；或因親近善知識，或因惡友；或因見佛，或因聞法。是故當知，一切眾生發菩提心，各各不同。喜王！當知菩薩摩訶薩知恩報恩，其事如是。」 　　說是法時，萬八千人發阿耨多羅三藐三菩提心。一切大眾中有得須陀洹乃至阿羅漢。時天龍、鬼神、人及非人，亦能發聲聞、辟支佛心，聞法歡喜，頭面作禮，右遶而去。 　　大方便佛報恩經卷第二 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0156 大方便佛報恩經 　　大方便佛報恩經卷第三 　　失譯人名在後漢錄 　　論議品第五 　　爾時如來為母摩耶夫人並諸天眾說法九十日，閻浮提中亦九十日不知如來所在。大目揵連神力第一，盡其神力，於十方推求，亦復不知；阿那律陀天眼第一，遍觀十方三千大千世界，亦復不見；乃至五百大弟子，不見如來，心懷憂惱。優填大王戀慕如來，心懷愁毒，即以牛頭栴檀，摽像如來所有色身，禮事供養，如佛在時，無有異也。 　　爾時大王召諸六師，卜問如來為何所在。爾時六師即作是言：「大王！當知瞿曇沙門正是幻術所化作耳。幻化之法，體無真實。大王！當知我等經書四圍陀典說言：『千年二千年當有一幻人出世。』瞿曇沙門正是其人。」 　　爾時，阿那律陀往詣大王所，白言：「大王！當知如來近在忉利天，卻後七日當還閻浮提。」王聞是語，心生歡喜，宣令國土，掃灑燒香，懸繒幡蓋競共集聚，設眾供養種種餚膳、華香、伎樂。 　　爾時六師見眾人集聚，設諸供養，種種餚膳。六師問言：「汝等諸人設是供養，欲請國王耶？王子耶？」答言：「非也。」「若不爾者，為請大臣耶？婆羅門居士耶？若不爾者，親族會耶？」答言：「非也。欲請於佛。」六師問言：「佛者是誰？」答言：「一切智人。」復言：「一切智人為是誰？」答言：「大慈悲父。汝不知耶？白淨王種，豪尊第一，從劫初已來，嫡嫡相承，作轉輪王。近來二世不作轉輪王，雖不作轉輪王，而作閻浮提王。兄弟三人，其最長者號曰淨飯王；其次弟名曰斛飯王；其最小者名曰甘露飯王。淨飯王生二子，長者名悉達，小者名難陀。斛飯王復生二子，長者名提婆達，小者名阿難。甘露飯王生一女，名甘露味女。爾時大兄悉達太子出城觀看，見老病死患，憂思不食。悲念人生當有此患，無貴無賤，有形之類，無免此者。即夜踰出宮城，菩提樹下苦行六年，然後得成一切智，故號一切智人。獨悟成佛，具十力、四無所畏、十八不共法乃至一切種智。其生七日，母命便終，生忉利天。佛為母說法經九十日，卻後一七當還閻浮提。」 　　爾時六師聞是語已，心生嫉妒，憂恚苦惱。即時六師徒眾集聚，共論議言：「瞿曇沙門若還閻浮提者，一切人民皆當捨我，供養瞿曇。我等孤窮，恐當不濟。」 　　爾時六師復作是念：「我等今當速往多人眾中，唱如是言：『諸人當知！瞿曇沙門實無所知。黃口小兒，近出釋氏宮，菩提樹下自言得一切種智。當知此則虛妄之言。所以然者，阿耆達王來請瞿曇，所施供養唯是馬麥，瞿曇不知為惡而便受請，當知非一切智也。』復次，問於阿難：『安居餘有幾日在？』阿難言：『餘有七日在。』復次，問於阿難：『祇桓中何以多烏鳥聲？』阿難言：『眾鳥□□□□駔露□□□榯□□□□碌妘鷺□導□檳妘豬□□□□矩殮妃□□□□□□樀導□亮□□榯□埤□襾駝湯H□□K□□□E□□□□樀□□□□□妖□□□□矩龍□饈褓□□槎□□□櫳磻兜□露□□褓□□楚慼慼毆鶠樂撐{榃□□□□檳誇□妁送□妁飀□鍊禲驖□□□鞳慼慼慼慼型晼慼慼慼慼慼慼慼慼撫氶憔晼潑O□部慼慼慼慼慼慼慼播□□□□□槨□□□□□□稈□餅示楅奅椸□□婈□□馯□□楅奅椸□□□□□□□□樼詙□妯□□□楅奅椸□□□□E□□□□□＃陛慼毅倢C椸□□□□□龍□□福□聾□楅奅椸□□□□娀□申□□她□G□□楅奅椸□□□□□□□□G楅奅椸□□誇□□□□E□□Y□□楅奅椸□□□導□檳姞鍊禳誇□□婛□楅□誇□□槄□□□□□女□□□□□穢襐騫□騑□□□褸□導□鍊礽□奪□飥□□□□□F婚詀□橖□□□□□□□□□□鍊□□斶堎f魯□□□騫□□□□奪□妒□□鍊兜□□G□式慼慼慼模憿慼摩峙鰤鞢模蝖慼慼毅□樁R□□□□飯□□□□□□□□□蝖慼慼慼慼毅□□□詣□□ 　　卻後一七，如來從天來，下至閻浮提。無量百千諸天隨從如來，放大光明；神力感動，作天伎樂百千萬種。乃至一切天，一切龍、鬼神、乾闥婆、緊那羅、摩□羅伽、人、非人等，一切大眾皆悉雲集，禮拜供養。爾時優填大王大眾圍遶，遠迎如來，頭面禮足，卻住一面。 　　爾時六師徒眾集聚，復作是念：「我等今者衰禍將至。雖復眾人之中唱說此言而不信受。今當復往天人大眾之中，宣令如是，可知清白。」爾時六師作是念已，與其徒眾八千人俱，前後圍遶，往詣大眾，到已卻坐一面。 　　爾時復有一乾闥婆子，名曰闥婆摩羅，彈七寶琴，往詣如來所，頭面禮足，卻住一面，鼓樂絃歌出微妙音——其音和雅，悅可眾心。聲聞辟支佛等，不覺動身起舞，須彌山王湧沒低昂。 　　爾時如來即入有相三昧，以三昧力令其琴聲遠聞三千大千世界——其音具足演說苦、空、無常、不淨、無我。放逸眾生聞此妙音具足演說如來知恩報恩，久於無量阿僧祇劫孝養父母。一切眾生皆隨聲至閻浮提，往到佛所，頭面禮足，卻坐一面。 　　爾時大眾瞻仰如來，目不暫捨。如來爾時三昧宴默，一切大眾亦皆默然。於大眾中，有七寶塔從地踴出，住在空中，無數幢幡而懸其上，百千寶鈴不鼓自鳴，微風吹動，出微妙音。 　　爾時大眾見此寶塔從地踴出，心生疑網：「以何因緣，有此寶塔從地踴出？」諸聲聞眾舍利弗等，盡思度量，亦復不知。舊住娑婆世界菩薩摩訶薩，乃至彌勒菩薩亦復不知。 　　爾時六師作是念：「復何因緣，有此寶塔？若有人來問我者，而我不知。若不知者，雲何復名一切知見？」復作是念：「瞿曇何不速為大眾敷演斯事？」 　　爾時如來出於三昧。釋提桓因、忉利天王即以天衣敷師子座。爾時如來即昇此座，結加趺坐，如須彌山王處於大海。 　　爾時彌勒菩薩觀察眾心，鹹皆有疑，自亦未了。即從座起，往到佛前，頭面禮足，合掌向佛，而作是言：「世尊！以何因緣有此寶塔從地踴出？」 　　佛告彌勒菩薩：「乃往過去不可思議阿僧祇劫有佛出世，號毗婆屍如來．應供．正遍知．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊，出現於世，教化無量百千萬億阿僧祇眾生，皆令堅固阿耨多羅三藐三菩提。其佛滅後，於像法中，有國名波羅奈。其波羅奈大王聰叡仁賢，常以正法治國，不枉人民。王主六十小國、八百聚落。王了無子。王自供養奉事山神、樹神、一切神祇，經十二年不懈不息，求索有子。第一夫人便覺有娠，十月足滿生一男兒。其子端正，人相具足。生已召諸大臣、諸小國王，占相吉凶，即為立字。以其太子性善不瞋，名曰忍辱。忍辱太子其年長大，好喜佈施，聰明慈仁，於諸眾生等生慈心。爾時大王有六大臣，其性暴惡，奸詭佞諂，枉橫無道，人民厭患。時六大臣自知於行有違，常懷嫉妒，憎惡太子。 　　「爾時大王身嬰重病，苦惱憔悴，命在旦夕。忍辱太子往告諸臣：『父王困篤，今當奈何？』諸臣聞已，心生瞋恚，報太子言：『王命不久。何以故？欲求妙藥，不可得故，是以當知命去不遠。』太子聞已，心生苦惱，悶絕躄地。 　　「時六大臣即入靜室，共謀議言：『忍辱太子不除去者，我等終不得安隱也。』作是念已，第一大臣言：『忍辱太子無事可除。』一臣復言：『我有方便能除去之。』即往太子所，報太子言：『臣向在外，於六十小國八百聚落中求覓藥草，了不能得。』太子問言：『所求藥草為是何物？』大臣報言：『太子當知，求藥草者，正是從生至終不瞋人眼睛及其人髓。若得此藥，得全王命；若不得者，命在不久。於諸國土無有此人。』太子聞已，心生憂惱，即報大臣：『今我身者似是其人。何以故？我從生已來未曾有瞋。』大臣言：『太子若是其人者，此事亦難。何以故？天下所重莫若己身。』太子言：『不如諸臣所言也。但使父王病得損者，假使捨百千身，亦不為難，況我今日此穢身也？』大臣報言：『如此之事，隨太子意。』 　　「爾時忍辱太子心生歡喜，而作是念：『若使此藥能除父王病者，宜應速辦此事。』忍辱太子即入宮中，到其母所，頭面禮足，合掌向母，而作是言：『今者此身，欲為父王作治病藥。恐其身命不得存立，是故與母共別。願母莫憂苦，戀慕其子。』其母聞是語已，心生悶絕，忘失四方，譬如人噎，又不得咽，不能勸進，又不得吐，不能勸止。即前抱其太子，悶絕，以冷水灑面，良久乃穌。爾時太子白其母言：『父王身命，須臾之間，不得久停。宜時速辦，令王服之。』爾時太子即呼大臣、諸小國王，於大眾中，即宣此言：『我身今者與大眾別。』爾時大臣即呼旃陀羅，斷骨出髓，剜其兩目。 　　「爾時大臣即擣此藥，奉上大王。王即服之，病得除差。病既差已，問諸大臣：『汝等於何得此妙藥，除我患苦，得全身命？』大臣白王：『今此藥者，忍辱太子之所辦耳。非諸臣力所堪辦也。』王聞是語，心驚毛豎，微聲問諸臣言：『忍辱太子今在何所？』大臣答言：『太子今者在外，身體傷損，命不雲遠。』王聞是語，舉聲大哭：『怪哉！怪哉！』自投於地，塵土坌身：『如我今者，實自無情。雲何乃能服此子藥？』往到子所，其命已終。王及夫人及諸臣民，無量大眾前後圍遶。其母懊惱，投身死屍：『以我宿世有諸過惡，今令子身受是苦也。今我身者，何不碎末如塵，乃令我子喪失身命。』爾時父王及諸小王即以牛頭栴檀香木，積以成□□□□□□□□騺□諑□糕誇□樵祡□□□□□ 　　爾時世尊告彌勒菩薩善男子等大眾：「當知爾時波羅奈大王者，今現我父悅頭檀是；爾時母者，今現我母摩耶是；忍辱太子者，今我身是。菩薩於無量阿僧祇劫孝養父母，衣被、飲食、房舍、臥具，乃至身肉骨髓，其事如是，以此因緣自致成佛。今此寶塔從地踴出者，即是我為其父母捨此骨髓及其身命，即於此處起塔供養。我今成佛，即踴現其前。」 　　爾時大眾中無量人、天、諸龍、鬼神，聞是語已，悲喜交集，淚下滿目，異口同音讚歎如來百千功德，尋時發於阿耨多羅三藐三菩提心；復有無量百千眾生發聲聞、辟支佛心；復有無量人得須陀洹果乃至阿羅漢道；復有無量百千萬億菩薩摩訶薩，不久當得阿耨多羅三藐三菩提。是故，當知如來今者真是孝養父母。 　　復次，菩薩本知母人之德，以其本願如是，生如來身。以生如來，滿本願故，不堪受其禮故，因其將終。爾時大眾異口同音讚歎摩耶：「善哉摩耶！得生如來，天人世間無與等者。」 　　爾時闥婆摩羅即從座起，偏袒右肩，胡跪合掌，而白佛言：「世尊！摩耶夫人修何功德？以何因緣得生如來？」 　　佛言：「善聽！吾當為汝分別解說。」 　　佛言：「乃往過去久遠不可計劫，有佛出世，號毘婆屍如來．應供．正遍知．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊，出現於世，乃至正法、像法滅已。爾時有國號波羅奈。去城不遠有山，名曰聖所遊居，以有百千辟支佛住此山中故，無量五通神仙亦住其中。以多仙聖止住其中故，號聖遊居山。其山有一仙人住在南窟，復有一仙住在北窟。二山中間有一泉水，其泉水邊有一平石。 　　「爾時南窟仙人在此石上，浣衣洗足已，便還所止。去後未久，有一雌鹿來飲泉水。次第到浣衣處，即飲是石上浣垢衣汁。飲此衣垢汁已，迴頭反顧，自舐小便處。 　　「爾時雌鹿尋便懷妊，月滿產生。鹿產生法，要還向本得胎處。即還水邊，住本石上，悲鳴宛轉，產生一女。爾時仙人聞此鹿悲鳴大喚。爾時南窟仙人聞是鹿大悲鳴聲，心生憐愍，即出往看，見此雌鹿產生一女。爾時鹿母宛轉舐之，見仙人往，便捨而去。 　　「爾時仙人見此女兒，形相端正，人相具足。見是事已，心生憐愍，即以草衣裹拭將還，採眾妙果，隨時將養，漸漸長大，至年十四。其父愛念，常使宿火，令不斷絕。忽於一日，心不謹慎，便使火滅。其父苦責數已，語其女言：『我長身已來，未曾使此火滅。汝今日雲何令滅？北窟有火，汝可往取。』 　　「爾時鹿女即隨父教，往詣北窟。步步舉足皆生蓮華，隨其蹤跡，行伍次第，如似街陌。往至北窟，從彼仙人乞求少火。爾時仙人見此女人福德，如是足下生於蓮華，報言：『欲得火者，汝當右遶我窟，滿足七匝。』行伍次第了了分明，隨其舉足，皆生蓮華。遶七匝已，語其女言：『欲得火者，復當在此右邊還歸去者。當與汝火。』 　　「爾時鹿女為得火故，隨教而去。其女去後未久之間，波羅奈王將諸大臣，百千萬眾，前後圍遶，千乘萬騎，入山遊獵，馳逐群鹿。波羅奈王獨乘名象，往到北窟仙人所，見其蓮華遶窟行列。爾時大王心生歡喜，歎言：『善哉！善哉！大德神仙！大仙導師！福德巍巍，其事如是！』 　　「爾時仙人即白王言：『大王！當知此蓮華者，非我所能。』王言：『非大師者，是誰所為。』報言：『大王！是南窟仙人生育一女，姿容端正，人相具足，世間難有。其女行時，隨其足下皆生蓮華。』王聞是語，心生歡喜，即往南窟，見彼仙人，頭面禮足。爾時仙人即出問訊：『大王！遠涉途路，得無疲極。』爾時大王報仙人言：『聞君有女，欲求婚姻。』 　　「爾時仙人報大王言：『貧身有此一女，稚小無知，未有所識。少小已來住此深山，未閑人事，服草食果。王今雲何乃欲顧錄？又此女者，畜生所生。』即以上事向王具說。王言：『雖爾無苦。』問其父言：『鹿女者今在何許？』報言大王：『在此草窟。』爾時大王即入窟中，見其鹿女，心生歡喜。即以沐浴香湯，名衣上服，百寶瓔珞莊嚴其身，乘大名象，百千導從，作倡伎樂，還歸本國。爾時鹿女從生已來，未曾見如此大眾，心驚怖懼。 　　「爾時其父上高山頂，遙看其女，目不暫捨，而作是念：『我今遙觀我女，遠去不現，當還本處，悲號懊惱，流淚滿目。我生育此女未有所知，與我遠別。』復作是念：『我今住此，不應餘轉。何以故？若我女反顧後望不見我者，令女憂苦。』佇立良久，女去不現，竟不迴顧。 　　「爾時其父心生恚恨，而作是言：『畜生所生，故不妄也。我小長養，今得成人。為王所念，而反孤棄。』即入窟中誦持咒術而咒其女：『王若遇汝薄者，皎然不論。若王以禮待接汝者，當令退沒，不果所願。』 　　「爾時波羅奈王到宮殿已，拜為第一，名曰鹿母夫人。諸小國王、百官、群臣皆來朝賀。王見此已，心生歡喜。未久數日，便覺有娠。王自供養夫人，床臥飲食皆令細軟。至滿十月，望其生男，紹係國位。月滿產生，生一蓮華。仙人咒力令王瞋恚，而作是言：『畜生所生，故不妄也。』王即退其夫人職，其蓮華者使人遺棄。其後數日，波羅奈王將諸群臣入後園中，遊戲觀看，作倡伎樂，鬥其象馬，並諸力士。中有第一大力士，踉□顛蹶，以足蹴地，地皆震動，動蓮華池。其華池邊有大珊瑚，於珊瑚下有一蓮華迸墮水中。其華紅赤，有妙光明。王見此華，心生歡喜，問群臣言：『如此華者，未曾有也。』即使使者入池取之。其華具足有五百葉，於一葉下有一童男，面首端正，形狀妙好。爾時使者即前白王：『此蓮華者未曾有也。大王！當知其蓮華者具五百葉，於一葉下有一天童男。』王聞此語，心驚毛豎，慨歎所以，問使者言：『審實爾耶？此非是我鹿母夫人所生華也？』即問青衣：『鹿母夫人所生華者，遺棄何處？』答言：『大王！埋此池邊大珊瑚下。』王審實其事，知鹿母夫人所生。王自入宮，向鹿母夫人自責悔過，而作是言：『我實愚癡無智，不識賢良，橫生惡賤，違逆夫人。』懺謝訖已，還復本位。王大歡喜，召諸群臣、諸小國王並諸婆羅門相師，一切集會。抱五百太子，使諸相師占相吉凶，卦曰：『道德所歸，國蒙其福。若在家者，四海顒顒，鬼神保之；若出家者，必斷生死，超度欲流，越生死海，獲得三明六通，具四道果。』王聞是語，遂增歡喜，即遍宣令國土，選取五百乳母。 　　「爾時鹿母夫人白大王言：『王莫耗擾國土，召諸乳母。王宮中自有五百夫人。諸夫人者妒我生男。王今可以一太子與一夫人，令其乳哺，非其子耶？』王報夫人：『五百夫人常懷嫉妒，惱害鹿母。鹿母今者欲令我鞭打杖策，擯出驅遣，奪其命者，不逆夫人。夫人今者雲何於怨嫌中放捨？此事甚難及也。又復能開天地之恩，以其太子與諸夫人。』 　　「爾時五百夫人心大歡喜：『鹿母夫人施我安隱快樂，雲何復能以太子與我？』歡喜無量。爾時無量百千大眾聞是事已，心生歡喜，皆發道心。 　　「爾時大王報夫人言：『未曾有也！吾不及汝。』夫人言：『貪恚所生，皆由嫉妒。諫惡以忍，諫怒以順。我從生已來未曾與物共諍，諸夫人者自生惱害。譬如有人夜行見杌，便起賊想，或起惡鬼之想。尋時驚怖，四散馳走，或投高巖，或覆水火，荊棘叢林傷壞身體。因妄想故，禍害如是。一切眾生亦復如是，自生自死，如蠶處繭，如蛾赴燈，無驅馳者。一切眾惡從妄想起，諸夫人者亦復如是。我今不應與彼群愚，起諸諍訟。』五百夫人即前禮鹿母夫人，自謝悔過，奉事鹿母，如蒙賢聖，如母姊妹，所養太子，如所生不異。 　　「時五百太子年漸長大。一一太子力敵一千，鄰國反叛不賓屬者，自往伐之；不起四兵，國土安隱；天神歡喜，風雨以時，人民豐壤熾盛。時五百太子乘大名象，林野觀看；遊戲自恣，快樂難量；父母愛念，如護眼目。 　　「爾時五百太子年漸長大，於後一時集一處，坐蓮華池邊，見其形容，水底影現。時諸太子共相謂言：『一切諸法，如幻如化，如夢所見，如水中形，體無真實。我等今者，亦復如是。雖復豪尊，處在深宮，五欲自恣。壯年美色不可久保；物成有敗，人生有死；少壯不久，會當有老；飯食不節，會得有病；百年壽命，會當有死。』諸太子即愁憂不樂，不能飲食，即還宮殿，白父母言：『世界皆苦，無可樂者。父母今者，聽我等出家。』王報太子：『生老病死，一切共有，汝何以獨愁？』白父王言：『不能復以死受生，勞我精神，周遍五道。』王不忍拒，即便聽許。母報子言：『汝出家者，莫捨我遠去，可於後園。其中清淨，林木茂盛，四事供養，不令乏少。』 　　「時諸太子即便出家，受其母請，住後園中。一一太子皆得辟支佛道，如是次第四百九十九太子皆得道果。往詣宮中，至父母前，報言父母：『出家利益，今已獲得。』時諸比丘身昇虛空，東踴西沒，西踴東沒，南踴北沒，北踴南沒。或作大身滿虛空中，復以一身作無量身；或身上出水，身下出火；身下出水，身上出火。為其父母作種種神變已，即便燒身，取般泥洹。時鹿母夫人收取身骨，於後園中，即起四百九十九塔供養。最小太子過九十日已，亦得辟支佛道，亦為父母現大神變，現神變已即取泥洹。爾時其母收取身骨，起塔供養。 　　「爾時鹿母夫人燒眾名香，作妙伎樂，日日入後園中，供養是五百辟支佛塔。於其塔前愁憂不樂，而作是言：『我雖生是五百太子，雖復出家，而無一人能發菩提之心。』即立誓願：『我供養是五百辟支佛，並起五百塔，供養舍利功德，悉以迴向普及一切眾生。令我來世不用多生諸子，而不能發菩提之心，但生一子能發道心，現世出家，得一切智。』」 　　佛告阿難：「爾時鹿母夫人者，今摩耶夫人是。摩耶夫人供養五百辟支佛，及修無量善業，是故今者得生如來身。」 　　佛說此法時，有無量百千人天，得初道果乃至四果。有無量眾生，發阿耨多羅三藐三菩提心。 　　爾時阿難白佛言：「世尊！摩耶夫人過去世時造何業行，生畜生中為鹿女也？」 　　佛告阿難：「善聽！吾當為汝分別解說摩耶夫人宿世行業因緣。乃往過去無量阿僧祇劫，爾時有佛出世，號毘婆屍如來．應供．正遍知．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊，在世教化。滅度之後，於像法中，爾時有國號波羅奈。其國有一婆羅門，唯生一女。其父命終，婆羅門婦養育此女，年轉長大。其家唯有一果園，其母以女守園，自往求食。既自食已，後為其女而送食分，日日如是。其母一日而便稽遲，過時不與。其女悒遲，飢渴所逼，而便恚心言：『我母今日何因緣故，不與我食，不來見看。』乃至煩惋再三，尋復恚言：『我母今者不如畜生。我見畜獸野鹿，子飢渴時，心不捨離。』如是未久，母持食至。正欲飲食，有一辟支佛沙門，從南方來，飛空北過。爾時其女見此比丘，心生歡喜，即起合掌，頭面作禮，即便請之，為敷淨座，取好妙華，減其食分，奉施比丘。比丘食已，為說妙法，示教利喜。爾時其女即發願言：『願我來世，遭遇賢聖，禮事供養，使我面首端正，尊榮豪貴，若經行時，蓮華承足。』」 　　佛告阿難：「爾時女者，鹿母夫人是。以其一食，淨華覆上，施辟支佛，五百世中尊榮豪貴，衣食自然，蓮華承足。願力因緣，今得值五百辟支佛禮事供養。爾時以一惡言，不知其恩，毀罵其母，喻如畜生，以是惡口因緣，五百身中生鹿腹中。」 　　佛告阿難：「人生世間，禍從口生，當護於口，甚於猛火。猛火熾然能燒一世，惡口熾然燒無數世；猛火熾然燒世間財，惡口熾然燒七聖財。是故阿難！一切眾生禍從口出。口舌者，鑿身之斧，滅身之禍。」 　　佛說此經時，有千優婆塞、優婆夷慎護口過，即得初果。復有無量比丘、比丘尼得初道果乃至四果；無量人天皆發阿耨多羅三藐三菩提心，乃至辟支佛心。一切大眾聞佛說法，歡喜奉行，作禮而去。 　　爾時世尊與阿難入王捨城，乞食已，還出城，於城門外有大深坑。時王捨城人擔持大小便利，棄是坑中，天雨惡水亦入其中。爾時此洸水中有一蟲，其形似人，眾多手足，遙見如來，擎頭出水，視於如來，流淚滿目。如來見已，愍而哀傷，慘然不悅，即還耆闍崛山。 　　爾時，阿難敷尼師檀。如來坐上，結加趺坐。爾時，阿難觀察眾心，問如來言：「世尊！向所見洸□□□□導□褸橀□妥□□倫玲□□□□□□毼量首□妙□□褉□□□□ 　　佛告阿難及諸大眾：「汝等善聽！當為汝說。阿難！乃往過去無量千劫，爾時有佛出興於世。教化已周，遷神涅槃。滅度之後，於像法中有一婆羅門，造立僧房，供養眾僧。時有檀越多送酥油，時有客比丘來。爾時知事維那心生瞋恚，嫌客僧來多，隱匿酥油，停持不與。客眾僧言：『何不付酥油蜜耶？』維那答言：『汝客我舊。』客比丘言：『此是檀越施現前僧。』爾時維那兇惡可畏，即便罵詈：『汝何不噉屎尿也！雲何從我乃索酥油。』以此惡言，從是已來九十億劫，常生於是洸水之中。爾時維那者，今此洸水中蟲，是由過去世發一惡言，訶罵眾僧，無量千世住此屎中。」 　　佛告諸弟子：「當護於口，口之過患，甚於猛火。父母眾僧，宜應讚歎軟語，常念其恩。眾僧者，出三界之福田；父母者，三界內最勝福田。何以故？眾僧之中，有四雙、八輩、十二賢士，供之得福，進可成道。父母者，十月懷抱，推乾去濕，乳哺長大，教誨技藝，隨時將養，及其出家修得解脫，度生死海，自利兼利一切眾生。」 　　佛告阿難：「父母、眾僧是一切眾生種二福田，所謂人天、泥洹、解脫妙果，因之得成。」 　　佛說此經時，無量百千眾生、人及非人，或得初果，乃至四果，或發阿耨多羅三藐三菩提心，或發聲聞辟支佛心，各各合掌禮佛右遶，歡喜而去。 　　復次，波羅奈國有一輔相婆羅門，其家大富，多饒財寶，金銀琉璃、珊瑚虎珀、象馬牛羊、田業僮僕，在所充足。年過八十，生一男兒，妙色端正，人相具足。父母歡喜，召諸相師占相吉凶，為其立字，號曰均提。年始七歲，父母愛念，放令出家，往詣剎提利因提羅山，至如來所。 　　爾時如來四眾圍遶，為諸天龍、鬼神、大眾廣說世論及出世間之法。時婆羅門白佛言：「世尊！垂老之年生育此兒，世尊大慈普覆一切，今以此兒為佛弟子。」 　　佛言：「善來比丘！鬚髮自落，袈裟著身。」佛為說法，示教利喜，即得道果，三明六通，具八解脫。 　　爾時阿難觀察眾心鹹皆有疑，即從坐起，整衣服，偏袒右肩，叉手合掌，白佛言：「世尊！均提沙彌，過去世時，作何功德？修何行業？值遇世尊獲得道果，何以速疾？」 　　佛告阿難：「均提沙彌非適今也。過去世時，供養父母眾僧，修妙功德，遇善知識，今得道果。」 　　阿難白佛言：「願佛說之。」 　　佛告阿難：「善聽！乃往過去無量千歲，有佛出世，號毘婆屍，在世教化，利益天人。化緣已周，遷神涅槃。滅度之後，於正法中，有一年少比丘，通達三藏——所謂阿毘曇藏、毘尼藏、修多羅藏——面首端正，人相具足，辯才說法，有妙音聲，多人所識，剎利、婆羅門之所供養。時有一比丘，形體麤醜，人相不豐，加復音聲鈍重，常好讚歎三寶。爾時三藏年少比丘見其聲惡，即便毀罵，而作是言：『如是音聲，不如狗吠。』時老比丘言：『汝何以見毀罵也？汝不識我耶？』三藏年少言：『我識汝，汝是毘婆屍佛正法中摩訶羅老比丘，何以不識？』摩訶羅言：『我所作已辦，梵行已立，不受後有。』三藏比丘聞是語已，心驚毛豎。爾時摩訶羅即舉右手，放大光明，普照十方。爾時三藏即前，頭面接足禮敬，求哀懺悔：『而我愚癡，不識賢聖，作是惡業。令我來世得近善友，值遇聖師，漏盡結解，亦如大德。』」 　　佛告阿難：「爾時，三藏比丘以一惡言訶罵上座，五百身中，常作狗身。」一切大眾聞佛說法，皆驚戰悚，俱發聲言：「怪哉！怪哉！世間毒禍莫先於口。」 　　爾時，無量百千人皆立誓願，而說偈言： 「假使熱鐵輪，　　在我頂上旋， 　終不為此苦，　　而發於惡言。 　假使熱鐵輪，　　在我頂上旋， 　終不為此苦，　　毀聖及善人。」 　　佛告阿難：「舍利弗者，於諸眾生為善知識，晝夜六時，常以道眼觀五道眾生，所應度者，尋往度之。 　　「爾時，摩竭提二國中間有五百賈客，經過嶮路。時估客主將一白狗。爾時伴主初夜煮肉作食。於後夜時，狗偷食之。明日，伴主欲早飲食，求之不得，飢渴所逼，瞋恚內發，手自持刀，斷狗四足，投身坑中，捨之而去。其狗宛轉，受大苦惱。時舍利弗於初夜時，道眼遙見。過夜至旦，著衣持缽入城乞食已，往詣嶮路，至彼狗所，持食與之。因為說法，示教利喜。狗聞法已，慚愧不樂，卻後一七，罪畢得出生於人中。」 　　佛告阿難：「爾時白狗者，今均提沙彌是。由過去世毀罵賢聖，墮在惡道。由尋能改，慚愧懺悔，發誓願故，得遇善友。遇善友故，罪畢得出生於人中。遇佛世尊，即得漏盡。」 　　佛告阿難：「當念父母及善知識恩！是故知恩，常當報恩。善知識者是大因緣。」 　　佛說此法時，無量百千眾生發阿耨多羅三藐三菩提心，乃至聲聞辟支佛心。一切大眾，聞佛說法，歡喜踴躍，作禮而去。 　　大方便佛報恩經卷第三 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0156 大方便佛報恩經 　　大方便佛報恩經卷第四 　　失譯人名在後漢錄 　　惡友品第六 　　爾時世尊，大眾圍遶，供養恭敬，尊重讚歎。爾時如來熙怡微笑，從其面門放大光明，青黃赤白，名曰大悲，遠照十方，上至阿迦膩吒天，下至十八地獄；照提婆達多身，身諸苦痛即得安寧。爾時大眾異口同音讚歎如來：「善哉！善哉！世尊！真是大慈！真是大悲！能於怨親其心平等。提婆達多常懷噁心，毀害如來，而世尊不以為患，愍而哀傷，放大悲光，遠照其身。」 　　如來爾時普告大眾而作是言：「提婆達多非適今世而傷害我，過去世時常欲害我。我以慈悲力，因乃得濟。」 　　爾時阿難觀察眾心鹹皆有疑，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，胡跪合掌，而白佛言：「世尊！提婆達多過去世時毀害世尊，其事雲何？」 　　佛告阿難：「善聽！吾當為汝分別解說。」 　　佛言：「過去世時，無量千歲，有國名波羅奈。其中有佛出世，號毘婆屍如來．應供．正遍知．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊。在世教化，滿十千歲。滅度之後，正法住世十二千歲。像法滅後，波羅奈王名摩訶羅闍，聰叡仁賢，正法治國，不枉人民。王主六十小國、八百聚落、五百白象。二萬夫人了無有子。王自禱祀諸山、河池、樹木神祇，滿十二年，王第一所重夫人即便有娠；第二夫人亦皆有娠。王甚歡喜，手自供養，床臥飲食皆令細軟。至滿十月，太子便生，形體端正，妙色莊嚴，人相具足。第二夫人亦皆生男。王甚歡喜，即召諸臣百官並諸相師婆羅門等，占相吉凶，抱兒示之，便令立字。相師問言：『此兒生時，有何瑞相？』答言：『第一太子，其母性行由來弊惡，恚恨妒忌，憍慢自大。從懷子已來，其性調善，和顏悅色，發言含笑；先意問訊，軟語利益；慈愍眾生，喻如赤子。』相師答言：『此是兒之福德使母如此。』即便立字，名曰善友太子。第二夫人所生太子者，相師問言：『其子生時，有何瑞相？』答言：『其母由來性常調善，先意問訊，發言柔軟，可適眾心。懷妊已來，其性卒暴，發言麤惡，嫉妒恚癡。』相師答言：『此是兒之業行使母如是。應當立字，名之惡友太子。』哺乳長大，至年十四。善友太子聰明慈仁，好喜佈施，父母偏心愛念，視如眼目。惡友太子其性暴惡，父母憎惡而不喜視；妒嫉於兄，常欲毀害觸事；不順其兄，違逆反戾。 　　「善友太子導從前後，作倡伎樂，大眾圍遶。出城觀看，見有耕者，墾土出蟲，烏隨啄吞。善友太子遙見如是，愍而哀傷，生長深宮，未見此事。問左右言：『此作何物，共相殘害？』左右答言：『太子！所以有國，依於人民；所以有人民者，依因飲食；所以有飲食者，依因耕田，種植五穀，得存性命。』太子念言：『苦哉！苦哉！』小復前行，見諸男女自共織作，來往顧動，疲勞辛苦。太子問曰：『此作何物？』左右答言：『太子！此諸人等紡織，作諸衣服，以遮慚愧，蔭覆五形。』太子言：『此亦勞苦，非一也。』轉復前行，見諸人民屠牛駝馬，□剝豬羊。太子問曰：『此是何人？』左右答言：『此諸人等，屠殺賣肉，以自存活，以供衣食。』太子皮毛□X導□□□□□□砥慼慼撥活慼慼暴牷慼慼慼毆鞳熱J□兜□□碌婤□□□□□壘□□□□餖饉□□□□□□楚慼樊菕慼慼數j□□□□祼□詙埤□□□□□□隉撩髀隉撙\□奪□毼□亮楏□□□□q□□□□妍婭□□□飼□□□夾□□□□磻□□И式慼慼慼撞v楚E橖□D□□□覃□□□{椸□□□□□□埤□淚□□□□j□ 　　「王問太子：『出還何故愁憂如此？』太子具以上事向父王說。王聞是語，語太子言：『上來諸事未常不有，何足愁耶？』太子言：『今欲從王求索一願，王見聽不？』王言：『吾有汝一子，甚愛念之，不逆汝意。』太子言：『願欲得父王一切庫藏，所有財寶飲食，用施一切。』王言：『隨汝所願，不逆子意。』 　　「善友太子即使傍臣開王庫藏，以五百大象負載珍寶，出四城門外，宣令國土：『其有欲得衣被飲食者，恣意自取而去。』善友太子名聲遠聞八方，一切雲集。未久之間，三分用一。時庫藏臣即入白王：『所有庫藏，太子已三分用一。王宜思之。』王言：『此是太子，不敢違逆。』復經少時，諸臣論議：『所以有國，依因庫藏。庫藏空竭，國亦虛存。』復往白王：『所有財寶三分用二。王宜思之。』王言：『是吾太子，不敢違逆。汝可小稽遲，莫稱其心。』 　　「善友太子欲開庫藏。時守藏臣，緣行不在，鄭重追逐，差互不遇。善友太子言：『此小人者，何敢違逆我意？當是父王教耳。夫孝子者，不應傾竭父母庫藏。我今應當自求財寶，給足眾生。我若不能給足一切眾生衣被飲食，稱意與者，雲何名為大王太子？』即集諸臣百官共論議言：『夫求財利，何業最勝？』中有第一大臣言：『世間求利，莫先耕田者，種一萬倍。』復有一大臣言：『世間求利，莫先畜養眾生，放牧滋息，其利最大。』復有一大臣言：『世間求利，莫先入海採取妙寶。若得摩尼寶珠者，便能稱意給足一切眾生。』善友太子言：『唯此為快耳。』即入宮中，上白父王：『子今欲入大海，採取妙寶。』王聞此語，譬如人噎，亦不得咽，又不得吐，語太子言：『國是汝有，庫藏珍寶隨意取用，何為方復自入大海？汝為吾子，生長深宮，臥則幃帳，食則恣口。今者遠涉塗路，飢渴寒暑，誰得知者？又復大海之中，眾難非一，或有惡鬼毒龍；湍浪猛風，洄波湧澓；水泡之山，摩竭大魚。往者千萬，達者一二。汝今雲何欲入大海？吾不聽汝。』善友太子即便五體投地，四布手足而作是言：『父母若不聽我入大海者，我當捨命於此，終不起也。』 　　「爾時大王及諸夫人見是事已，目不暫捨，即前勸諫太子：『汝可起飲食。』太子言：『若不聽我入大海者，終不飲食。』王與夫人愁憂苦惱；左右啼泣，憂苦懊惱，愁悶躄地。如是乃至一日不飲不食，二日三日至到六日。父母憂愁，畏其不濟。七日即前，嗚抱手足，善言誘喻：『可起飲食。此假食身，依因飲食，而得存立。不飲食者，汝命不濟。』太子言：『父母若不聽許者，必沒於此，終不起也。』 　　「爾時第一夫人便白王言：『如子心意難可傾動，不可違戾，何忍當見此子捨命於此？願大王垂慈，聽入大海，故當萬有一冀。今不聽者，必喪於此。』王不忍拒，而便聽許。 　　「爾時，善友太子即起歡喜，頭面禮父王足。左右夫人及諸婇女百千萬人，互相問言：『善友太子今者，為死活耶？』答言：『太子今者已起，歡喜飲食。』王問太子：『汝慇懃欲入大海，何所作為？』答言：『大王！欲取摩尼大寶，給足一切眾生所須。』 　　「爾時大王即遍宣令：『誰欲入海？若往還者，七世衣食珍寶無所乏少。吾當供給道路船乘所須。善友太子亦欲入海採取珍妙摩尼寶珠。』眾人聞之，歡喜聚集，具五百人，皆言：『大王！我等今者，隨從太子。』 　　「爾時波羅奈國有一海師，前後數返，入於大海，善知道路，通塞之相。而年八十，兩目矇盲。 　　「爾時波羅奈大王往導師所，報言：『導師！吾唯一子，未更出門。勞屈大師入於大海，願見隨從。』爾時導師即舉聲大哭：『大王！大海留難，辛苦非一，往者千萬，達者一二。大王今者，雲何乃能令太子遠涉嶮道？』王報導師：『為憐愍故，隨從聽許。』導師言：『不敢違逆。』爾時善友太子莊嚴五百人行具，載至大海邊。 　　「爾時其弟惡友太子作是念言：『善友太子，父母而常偏心愛念。今入大海採取妙寶，若達還者，父母當遺棄於我。』作是念已，往白父母：『今我亦欲隨從善友，入海採取妙寶。』父母聞已，答言：『隨意。道路急難之時，兄弟相隨，必相救護。』 　　「至大海已，以七鐵鎖鎖其船舫，停住七日。至日初出時，善友太子擊鼓唱令：『汝等諸人，誰欲入海？入者默然。若當戀著父母、兄弟、婦兒、閻浮提樂者，從此還歸，莫為我故。所以者何？大海之中，留難非一，往者千萬，達者一二。』如是唱令，大眾默然。即斷一鎖，舉著船上。日日唱令，至第七日，即斷七鎖，舉著船上，望風舉帆。以太子慈心福德力故，無諸留難，得至海洲，至珍寶山。到寶所已，善友太子即便擊鼓宣令：『諸人當知道路懸遠。汝等諸人速載珍寶，極停七日。』復作是言：『此寶甚重，閻浮提中亦無所直。莫大重載，船舫沈沒，不達所至；莫大輕取，道路懸遠，不補勞苦。』裝束已訖，與諸人別，而作是言：『汝等於是善安隱歸。吾方欲前進，採摩尼寶珠。』 　　「爾時善友太子與盲導師即前進路，行一七日，水齊到膝。復更前行一七，水齊到頸。前進一七，浮而得渡。即到海處，其地純以白銀為沙。導師問言：『此地何物？』太子答言：『其地純是白銀沙。』導師言：『四望應當有白銀山。汝見未耶？』太子言：『東南方有一白銀山現。』導師言：『此道在此山下。』至彼山已，導師言：『次應到金沙。』 　　「爾時導師疲乏，悶絕躄地，語太子言：『我身命者，勢不得久，必喪於此。太子於是東行一七，當有金山。從山復更前進一七，其地純是青蓮華。復前行一七，其地純是紅赤蓮華。過是華已，應有一七寶城，純以黃金而為卻敵，白銀以為樓櫓，以赤珊瑚為其障板；車□□□驛□□□□□紐□姶□□楅椸□□□□□觴□□駒□□□□穾□□□□神導□橾□□□□送□飾□□說槏□□□□F楚暴唦^□□導□□□□鴃慼潼CE□毼□□□□□□□姘橆□埤□□□□j□□□□□□□秜D黎□襼□□□覆糖□諑□□奐□□□說槏□□□□奾禘紐□導□□榻鈴□□裀□杻□均慼撰式慼慼憤插慼慼 　　「爾時善友太子即前抱持導師，舉聲悲哭：『一何薄命，生失我所天！』即以導師，金沙覆上，埋著地中，右遶七匝，頂禮而去。前至金山，過金山已，見青蓮華遍佈其地，其蓮華下有青毒蛇。此蛇有三種毒，所謂嚙毒、觸毒、氣噓毒。此諸毒蛇以身遶蓮華莖，張目喘息而視太子。爾時善友太子即入慈心三昧，以三昧力，即起進路，踏蓮華葉而去——時諸毒蛇而不毀傷，以慈心力故——逕至龍王所止住處。其城四邊有七重塹，其城塹中滿中毒龍，以身共相蟠結，舉頭交頸，守護城門。 　　「爾時太子到城門外，見諸毒龍，即慈心念閻浮提一切眾生：『今我此身，若為此毒龍所害者，汝等一切眾生皆當失大利益。』爾時太子即舉右手，告諸毒龍：『汝等當知！我今為一切眾生，欲見龍王。』 　　「爾時諸毒龍即開路令太子得過，乃至七重塹守城毒龍。得至城門下，見二玉女紡頗梨縷。太子問曰：『汝是何人？』答言：『我是龍王守外門婢。』問已，前入到中門下，見四玉女紡白銀縷。太子復問：『汝是龍王婦耶？』答言：『非也。是龍王守中門婢耳。』太子問已，前入到內門所，見八玉女紡黃金縷。太子問曰：『汝是何人？』答言：『我是龍王守內門婢耳。』太子語言：『汝為我通大海龍王：「閻浮提波羅奈王善友太子故來相見，今在門下。」』時守門者。即白如是。王聞是語，疑怪所以，作是念言：『自非福德純善之人，無由遠涉如是嶮路。』即請入宮，王出奉迎。 　　「其龍王宮，紺琉璃為地，床座七寶，有種種光明，耀動人目。即請令坐，共相問訊。善友太子因為說法示教利喜，種種教化，讚說施論、戒論、人天之論。時大海龍王心大歡喜：『遠屈塗涉，欲須何物？』太子言：『大王！閻浮提一切眾生為衣財飲食故，受無窮之苦。今欲從王乞左耳中如意摩尼寶珠。』龍王言：『受我微供一七日，當以奉給。』 　　「爾時善友太子受龍王請，過七日已，得摩尼寶珠，還閻浮提。時大海龍王使諸龍神飛空送之，得到此岸。見弟惡友，問言：『汝徒黨伴侶今何所在？』答言：『善友！船舫沈沒，一切死盡，唯弟一身。牽持死屍，而得全濟一身。財賄一切已盡。』善友答言：『天下大寶莫先己身。』弟言：『不爾，人願富死，不貧而生。何以故知然？弟曾至塚間，聞諸死鬼作如是論。』善友太子其性真直，以實語弟：『汝雖失寶，亦是閑耳。吾今已得龍王如意摩尼寶珠。』弟言：『今在何處？』善友答言：『今在髻中。』弟聞是語，心生嫉妒，憂恚懊惱，作是念言：『父母而常偏心愛念，今復加得摩尼寶珠。我身今者，父母惡賤甚於瓦礫。』作是念已，白善友言：『快哉！甚善！得此寶珠。今此嶮路，宜加守護。』 　　「爾時善友即解寶珠，與弟惡友而誡敕言：『汝若疲乏眠臥，我當守護；我若眠臥，汝應守護。』爾時惡友次應守寶珠，其兄眠臥，即起求二乾竹刺，刺兄兩目，奪珠而去。 　　「爾時善友即喚其弟惡友：『此有賊刺我兩目，持寶珠去。』而惡友不應。兄便懊惱：『我弟惡友似為賊所殺。』如是高唱，聲動神祇，經久不應。爾時樹神即發聲言：『汝弟惡友是汝惡賊，刺汝兩目，持寶珠去。汝今喚惡友何為？』善友太子聞是語已，悵然飲氣，憂恚苦惱。 　　「爾時惡友，齎持寶珠，歸還本國，與父母相見，白言：『父母！我身福德而得全濟；善友太子與諸徒伴，薄福德故，沒水死盡。』父母聞是語已，舉聲大哭，悶絕躄地，以冷水灑面，良久乃穌。父母語惡友言：『汝雲何乃能持是面來？』惡友聞是語已，心生懊惱，即以寶珠埋著土中。 　　「爾時善友太子被刺兩目，乾竹刺著，無人為拔；徘徊宛轉，靡知所趣。當時苦惱，大患飢渴，求生不得，求死不得，漸漸前行，到利師跋王國。利師跋王有女，先許與波羅奈王善友太子。利師跋王有一牧人名留承，為利師跋王，放五百牛，隨逐水草。 　　「爾時善友太子坐在道中。爾時牛群垂逼踐踏，中有牛王，即以四足騎太子上，令諸牛群皆悉過盡，然後移足，右旋宛轉，反顧迴頭，吐舌舐太子兩目，拔出竹刺。 　　「爾時牧牛人尋後得見，問言：『汝是何人？』善友即自念言：『我今不應自陳本末，炳說上事，脫令我弟得大苦惱。』答言：『我是盲乞兒耳。』時放牛人遍體觀望，人相有異，語言：『我家在近，當供養汝。』時牧牛人即將善友還歸其家，與種種飲食，誡敕家中男女大小：『汝等供侍此人如我不異。』如是經一月餘日，其家厭患，而作是言：『家計不豐，雲何能常供是盲人。』善友聞是語已，心意悵然。過是夜已至明日旦，白主人言：『我今欲去。』主人報言：『有何不適，而欲捨我去？』善友答言：『客主之義，勢不得久。』善友言：『汝若愛念我者，為我作一鳴箏。送我著多人民處，大城聚落。』 　　「爾時主人即隨意供給，送到利師跋城多人眾處，安隱還歸。善友善巧彈箏，其音和雅，悅可眾心。一切大眾皆共供給飲食，乃至充足利師跋道上五百乞兒，皆得飽滿。時國王有一果園，其園茂盛，常患鳥雀。時守園監語善友言：『為我防護鳥雀，我當好相供給。』善友答言：『我無兩目，雲何能為汝驅馳鳥雀耶？』守園監言：『我有方便。我以繩結諸樹頭，安施銅鈴。汝坐樹下，聞鳥雀聲，牽挽繩頭。』善友答言：『如是我能。』將至樹下，安隱住已，即捨而去。善友防護鳥雀，兼復彈箏以自娛樂。時利師跋王女將諸侍從入園觀看，見此盲人，即往其所，問言：『汝是何人？』答言：『盲乞人耳。』王女見已，心生愛念，不能捨離。王復遣使，往喚其女。女言：『不去。為我送食。』共此盲人飲食訖竟，白大王言：『王今持我與此盲人，甚適我願。』王言：『汝鬼魅所著，顛狂心亂，雲何共是盲人共居？汝不知耶？父母先以汝許與波羅奈王善友太子。善友今者，入海未還。汝今雲何為乞人作婦？』女言：『雖爾，乃至捨命，終不捨離。』王聞是語，不能拒逆。即遣使者，將盲人來，閉著靜室。 　　「爾時王女往盲人所，語言：『知不？我今欲共汝作夫婦。』善友報言：『汝是誰家女，欲為我婦？』答言：『我是利師跋王女。』善友報言：『汝是王女，我是乞人，雲何能相恭敬？』婦言：『我當盡心供奉於汝，不逆汝意。』如是經九十日，其婦小事出行，不白其夫，良久乃還。善友責數：『汝私出外，而不白我。何處行還？』婦言：『我不私行。』婿言：『私與不私，誰當知汝？』其婦懊惱，啼淚滿目，即自咒誓：『我若私行，令汝兩目始終不差；若不爾者，使汝一目平復如故。』作是願已，其夫一眼目□□□□□鳥鰹恣慼慼慼敷啞銵撬摁悌E蟯□斧n腥間鱉紶k馣¥馨穫□Τ□憫□□□□藥□□□寣慼慰D馨穫□Φ□蕁□□□|葦該□□荇p□□該□□□□葧□e□漦□□□藎□□£□□穫□Φ□□□藥□□□穫□Φ葨□□□諍鞤□£□□穫□Ω□韱□葦詳□k劫荂寣慼慰G□馨穫□Φ□□□顤□□□□鄖貂諢穫□□k劫荂寣慼慾j左□□□□□□□耦該嶢□□□愨耨□¥□葷□韣£□□鞀活慫X葥迭瑩蛂慼慼澄獺慰G□馨穫□Ψ鸒鋨臥羚□□嶢□鋯□□□穫□Φ葨□愨□□□□□□□□□耬□□滎獺慼L□令□□□□□耬□鳥鰹恣慼慼慼霽z£□□該□粯□□悅□□□□□%□□悅□熒尪□ 　　「善友太子兩目平復，面首端正，人相具足，妙色超絕，世無有比。其婦見已，心生歡喜，如蒙賢聖，遍體瞻視，目不暫捨。即入宮中，白父王言：『今我夫者，即是善友太子。』王言：『癡人顛狂，鬼魅所著，而作是言。善友太子入海未還，汝今雲何名是乞人為太子也？』女言：『不也。若不信者，可一視之。』王即往看，見已便識是善友太子，即懷恐怖而作是言：『波羅奈王若聞此事，嫌我不少。』即前懺謝善友太子：『我實不知。』太子言：『無苦。為我餉致，給與此牧牛人。』利師跋王即以金銀、珍寶、衣被、飲食，並與所放五百頭牛。其人歡喜，稱善無量：『善友太子，而我未有幾許恩分，而能報我如是財賄。』時放牛人於大眾中高聲唱言：『夫陰施陽報，佈施之事，果報弘廣。』爾時無量大眾心生歡喜，皆發施心，賑濟一切，求佛為本。虛空神天讚歎其人，遂成其言，如是如是。 　　「爾時善友太子未入大海在宮殿時，養一白鴈，衣被飲食，行住坐臥，而常共俱。爾時夫人往到其所，報其鴈言：『太子在時，常共汝俱。今入大海未還，生死未分，而我不能得知定實。汝今雲何不感念太子？』鴈聞是語，悲鳴宛轉，啼淚滿目，報言：『大王夫人！欲使求覓太子者，不敢違命。』爾時夫人手自作書，繫其鴈頸。其鴈音響問太子大海所在，身昇虛空，飛翔宛轉而去。夫人見已，心生恃賴：『今者此鴈，其必定得我子死活定實消息。』飛至大海，經過周遍，求覓不見。次第往到利師跋國，遙見善友太子在宮殿前。其鴈□□□□□奾□□□□□□□□□□□□□榯□諑□□□纂慼慼慼慼慼慼慼樟R榯□□□□□□□□□□□駛q□j□ 　　「爾時太子即作手書，具以上事向父母說。復以書繫其鴈頸，其鴈歡喜，還波羅奈。父母得太子書，歡喜踴躍，稱善無量，具知太子為弟惡友之所危害，奪取寶珠，苦惱無量。父母尋時杻械惡友手腳，枷鎖頸項，閉著牢獄。遣使往告利師□王：『汝今雲何擁遮太子，令我憂苦？』利師□王聞是語已，心生恐怖，即嚴服太子，送著界上。太子遣使往白利師□王：『善友從大海歸。爾時利師□王作倡伎樂，前後導從，掃灑燒香，懸繒幡蓋，搥鐘鳴鼓，遠迎太子，還至宮中，以女娉之，遣送往詣波羅奈國。』父母聞太子歸，歡喜無量，乘大名象，作倡伎樂，掃灑燒香，懸繒幡蓋，遠迎太子。國上人民，男夫女婦，聞太子入於大海，安隱還歸，歡喜無量，亦皆出迎。善友太子前為父母頭面禮足。王與夫人目瞑，不見太子形容，以手捫摸：『汝是我子善友非耶？父母念汝，憂苦如是。』太子問訊父母起居訖竟，舉手高聲報謝諸小國王及諸群臣國土人民一切大眾，而作是言：『苦屈大眾，從是還歸。』善友太子白父王言：『我弟惡友今在何處？』王言：『汝不須問訊。如是惡人，今在牢獄，不可放也。』善友太子言：『願放惡友，得與相見。』如是言至三，王不忍拒，便開獄門。 　　「爾時惡友手腳杻械頸項枷鎖，往見善友。兄見如是，上白父母：『為弟脫於枷鎖。』脫枷鎖已，即前抱持，善言誘喻，軟語問訊：『汝極勞苦耶？汝持我寶珠，今在何處？』如是至三，而方報言：『在彼土中。』善友太子還得寶珠，往父母前，跪燒妙香，即咒誓言：『此寶珠是如意寶者，令我父母兩目明淨如故。』作是願已，尋時平復。父母得見其子，歡喜踴躍，慶幸無量。 　　「爾時善友太子於月十五日朝，淨自澡浴，著鮮淨衣，燒妙寶香。於高樓觀上，手捉香爐，頭面頂禮摩尼寶珠，立誓願言：『我為閻浮提一切眾生故，忍太辛苦，求是寶珠。』爾時東方有大風起，吹去雲霧，虛空之中皎然明淨，並閻浮提所有糞穢、大小便利、灰土、草莽，涼風動已，皆令清淨。以珠威德，於閻浮提遍雨成熟自然粳米，香甘軟細，色味具足，溝渠盈滿，積至於膝；次雨名衣、上服、珠環、釵釧；次雨金銀七寶，眾妙伎樂。舉要言之，一切眾生所須樂具，皆悉充足。菩薩修大慈悲，行檀波羅蜜，給足眾生一切樂具，其事如是。」 　　佛告阿難：「爾時波羅奈大王者，今現我父悅頭檀是；爾時母者，今現我母摩耶夫人是；爾時惡友太子者，今提婆達多是；爾時善友太子者，今我身是。阿難！提婆達多過去世時，常懷噁心，毀害於我。而我以忍辱力，常念施恩，因乃得濟，況今成佛？」 　　佛說此法時，無量百千人得須陀洹果乃至阿羅漢果；復有無量百千人皆發阿耨多羅三藐三菩提心；乃至無量百千眾生皆發聲聞辟支佛心。 　　阿難白佛言：「當何名此經？雲何奉持？」 　　佛言：「此經名「佛報恩方便給足一切眾生」。」 　　眾會聞經，歡喜作禮而去。 　　復次，提婆達多雖復隨佛出家，嫉妒情深，規望利養。雖復能多讀誦六萬香象經，而不能免阿鼻地獄罪。是人與阿闍世王共為親善，心相愛念，信用其言。時提婆達多報阿闍世王言：「汝可作新王，我亦欲作新佛。」阿闍世報言：「此事不然。父王存在。」提婆達多言：「汝應除之；我亦欲滅佛。然後新王、新佛教化眾生，不亦快乎？」 　　時阿闍世即隨其言，斷父王命，王波羅奈國。提婆達多報阿闍世王言：「我欲毀害如來。」阿闍世言：「如來有大神力，豫知人之所念，汝今雲何乃能加害？如來兼有諸大弟子——舍利弗、大目揵連、欽婆羅、阿□樓馱等。」提婆達多報阿闍世言：「王今助我。」阿闍世言：「何所作為？」答言：「大王！當立制限，不聽施諸比丘衣被飲食。」阿闍世王遍宣令言：「若有施諸比丘衣被飲食者，當斷汝手足。」是諸大弟子一切大眾共佛住耆闍崛山，次第乞食，了不能得，一日乃至七日。舍利弗諸大弟子等皆以神力，而往諸方求衣乞食。 　　時提婆達多白阿闍世王言：「佛諸大弟子等，今皆不在。如來單獨一身。王可遣信，往請如來。若入宮城，即當以酒飲五百大惡黑象，極令奔醉。佛若受請來入城者，當放大醉象，而踏殺之。」 　　時阿闍世王遣使往請如來。佛與五百阿羅漢即受王請，前入王捨城。爾時阿闍世王即放五百醉象，奔逸搪突，樹木摧折，牆壁崩倒，哮嚇大吼，向於如來。時五百阿羅漢皆大恐怖，踴在空中，徘徊佛上。爾時阿難圍遶如來，恐怖不能得去。爾時如來以慈悲力，即舉右手，於五指頭出五師子，開口哮吼，五百醉象恐怖躄地。爾時如來，大眾圍遶，前入王宮。時阿闍世王即出奉迎，請佛令坐；佛即坐已，求哀懺悔，白佛言：「世尊！非是我過，提婆達多耳。」 　　佛告大王：「我亦知之。提婆達多常欲毀害，非適今也。過去世時亦常欲毀害我。我以慈悲力，乃能得濟。」 　　爾時阿闍世王叉手，前白佛言：「世尊！提婆達多過去世時毀害如來，其事雲何？」 　　佛言：「諦聽！吾當為汝分別解說。乃往過去不可計劫，有大國王喜食鴈肉，使一獵師常網捕鴈。時有五百群鴈從北方來，飛空南過，中有鴈王墮落網中。爾時獵師心大歡喜，即出草菴，欲取殺之。時有一鴈，悲鳴吐血，徘徊不去。爾時獵師彎弓欲射，不避弓矢，目不暫捨，即鼓兩翅，來投鴈王。五百群鴈，徘徊虛空，亦復不去。爾時獵師見此一鴈，悲鳴吐血，顧戀如是。爾時獵師作是念言：『鳥獸尚能共相戀慕，不惜身命，其事如是。我今當以何心，而殺是鴈王？』尋時開網，放使令去。爾時一鴈悲鳴歡喜，鼓翅隨逐，五百群鴈，前後圍遶，飛空而去。爾時獵師即白大王：『網得一鴈王，應送王廚，供辦飲食。而見一鴈，悲鳴吐血，不避弓矢，徘徊不去。時念此鴈，尋放鴈王，五百隨從，前後圍遶，飛空而去。』爾時大王聞是語已，心意慘然，尋發慈心：『鳥獸共相愛念，護惜他命，其事如是。』爾時大王即斷鴈肉，誓不復捕。 　　「大王！當知爾時王者，今大王身是；爾時獵師者，今提婆達多是；爾時一鴈悲鳴吐血者，今阿難是；爾時五百群鴈者，今五百阿羅漢是；爾時鴈王者，今我身是。 　　「爾時阿難心生顧戀，如本不異；爾時五百阿羅漢飛騰虛空，亦如本不異；爾時提婆達多常欲毀害於我，我以慈悲力故，因乃得濟。」 　　說是法時，無量百千人或得初果乃至四果，或發阿耨多羅三藐三菩提心，乃至聲聞、辟支佛心。 　　「復次，提婆達多噁心不息，而作是念：『我今應當長養十指爪甲，極令長利，於爪甲下塗以毒藥。往如來所，頭面接足禮時，我當以十指甲抓足趺上，毒藥入體，其必喪命。』作是念已，如所思惟，往如來所，頭面作禮，以手接足。爾時毒藥變成甘露，於如來身竟無所為。 　　「復次，提婆達多既不果願，復作是念：『如來今者坐耆闍崛山下。我今應當上山，頭頂上排山上石下，斷其命根。』作是念已，上山排石，傷佛足指。我慈悲心，怨親同等。 　　「復次，提婆達多，過去久遠不可計劫，爾時有佛，出興於世，號曰應現如來．應供．正遍知．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊。佛滅度後，於像法中，有一坐禪比丘，獨住林中。爾時比丘嘗患蟣虱，即便共虱而作約言：『我若坐禪，汝宜默然隱身寂住。』其虱如法。於後一時，有一土蚤來至虱邊，問言：『汝雲何身體肌肉肥盛？』虱言：『我所依主人常修禪定，教我飲食時節。我如法飲食故，所以身體鮮肥。』蚤言：『我亦欲修習其法。』虱言：『能爾隨意。』爾時比丘尋便坐禪。爾時土蚤聞血肉香，即便食噉。 　　「爾時比丘心生苦惱，即便脫衣，以火燒之。」 　　佛言：「爾時坐禪比丘者，今迦葉佛是；爾時土蚤者，今提婆達多是；爾時虱者，今我身是。提婆達多為利養故，毀害於我。乃至今日成佛，亦為利養，出佛身血，生入地獄。提婆達多常懷噁心，毀害如來，若說其事，窮劫不盡，而如來常以慈悲力，愍而哀傷。我以值遇提婆達多故，速得成佛，念其恩故，常垂慈愍。」 　　爾時如來即遣阿難往到地獄，問訊提婆達多：「苦可忍不？」 　　爾時阿難受如來教，至地獄門外，問牛頭阿傍言：「為我喚提婆達多。」 　　牛頭阿傍言：「汝問何佛提婆達多？過去諸佛皆有提婆達多。」 　　阿難言：「我喚釋迦牟尼佛提婆達多。」爾時牛頭阿傍即語提婆達多：「阿難在外，欲得相見。」 　　提婆達多即言：「善來阿難！如來猶能憐念於我耶？」 　　阿難言：「如來遣我問訊，苦痛可堪忍不？」 　　提婆達多言：「我處阿鼻地獄，猶如比丘入三禪樂。」 　　佛言：「菩薩摩訶薩修大方便，引接眾生。其受生死無量大苦，不以為患。若有人言提婆達多實是惡人，入阿鼻獄者，無有是處。」如來爾時即為大眾顯發提婆達多微密妙行大方便。 　　時無量百千菩薩得無生法忍；無量百千人發阿耨多羅三藐三菩提心；無量百千人得須陀洹果乃至阿羅漢道。虛空神天雨眾天華，遍覆大眾，作天伎樂，放大光明，讚言：「善哉！如來所說法，未曾有也。」 　　一切大眾聞佛說法，頭面作禮，歡喜而去。 　　大方便佛報恩經卷第四 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0156 大方便佛報恩經 　　大方便佛報恩經卷第五 　　失譯人名在後漢錄 　　慈品第七 　　爾時世尊，大眾圍遶，供養恭敬，尊重讚歎。爾時如來遊於無量甚深行處，欲拔眾生三有劇苦；欲發五蓋，並解十纏；欲令一切眾生俱得解脫，安處無為，即為開示二種福田：一者，有作福田；二者，無作福田。所謂父母及與師長，諸佛法僧及諸菩薩，一切眾生修供得福，進可成道。 　　爾時世尊告舍利弗，大弟子等諸大智慧：「汝等當知，如來不久當取涅槃。」時舍利弗聞是語已，身諸肢節，痛如針刺，憂愁懊惱，悶絕躄地，以冷水灑面，良久乃穌。即起合掌，以偈歎佛： 「佛者譬甘露，　　聽聞無厭足。 　佛當有懈怠，　　無益於一切。 　五道生死海，　　譬如墮污泥， 　愛慾所纏故，　　無智為世迷。 　前世行中正，　　加施而平等， 　故使眉間相，　　所照無有限。 　其眼如月初，　　徹睹十方國， 　能令人心眼，　　見者大歡喜。」 　　爾時舍利弗說如是等百千偈，讚歎如來已，頭面禮足，遶百千匝，告諸大眾、諸天龍、鬼神、人及非人：「諸善男子！世間虛空，怪哉！怪哉！世間虛空，苦哉！苦哉！世間眼滅，痛哉！痛哉！妙寶法橋，今當碎壞；無上道樹，今當摧折；妙寶勝幢，今當傾倒；無上佛日，沒大涅槃山。」一切大眾聞是語已，心驚毛豎，即大恐怖。日無精光，諸山崩落，地為大動。 　　時舍利弗於大眾中，而說偈言： 「我見佛身相，　　喻如紫金山； 　相好眾德滅，　　唯有名獨存。 　應當勤精進，　　得出於三界； 　選擇眾善業，　　涅槃最安樂。」 　　時舍利弗說是偈慰喻諸大眾已，現大神力，身昇虛空，化作千頭寶象。一一象身共相蟠結，千頭外向；一一象皆有七牙；一一牙上有七浴池；一一浴池有七蓮花；於花臺上有七化佛；一一化佛皆有侍者舍利弗；一一舍利弗放大光明，普照十方無量恆沙世界，遠召有緣。有緣既集，時舍利弗復現大身，滿虛空中，大而現小；入地如水，出無間隙，入無孔竅；或身下出火，身上出水，踴沒虛空；或作千作百，乃至無數。現種種神變已，從虛空下，往大眾中，廣為說法，示教利喜，令無量百千眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。復有無量百千眾生得須陀洹道乃至阿羅漢果；復有無量百千人發聲聞辟支佛心。 　　時舍利弗作如是無量利益已，告於大眾而作是言：「我今何心，見於如來入般涅槃？」作是唱已，即昇虛空，身中出火，即自燒身，取於涅槃。爾時大眾戀慕舍利弗，目不暫捨，心生戀慕，舉聲大哭，塵土坌身；日無精光，天地大動。爾時大眾收取舍利，起塔供養。爾時有無量百千大眾圍遶塔，念舍利弗故，心生苦惱，猖狂而行，忘失正念。 　　爾時如來以慈悲力，化作舍利弗在大眾中。爾時大眾見舍利弗，心生歡喜，憂苦即除。因歡喜心故，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。爾時阿難以如來神力故，觀察眾心鹹皆有疑，即從座起，整衣服，偏袒右肩，右膝著地，叉手長跪，而白佛言：「世尊！舍利弗以何因緣，先如來前，而取滅度，令諸大眾憂苦如是？」 　　佛告阿難及諸大眾：「舍利弗不但今日先如來前，而取滅度。過去世時亦不能忍見我，先取滅度。」 　　阿難白佛言：「世尊！舍利弗過去世時，先取滅度，其事雲何？」 　　佛言：「善聽！乃往過去阿僧祇劫，爾時有國，名波羅奈。其波羅奈王，名曰大光明。大光明王主六十小國、八百聚落。其王常懷慈心，佈施一切，不逆人意。爾時有一邊小國王，常懷惡逆。爾時大光明王於月月諸齋日，以五百大象載珍寶、錢財、衣被飲食，著大市中，及著四城門外，佈施一切。時敵國怨家聞大光明王佈施一切，不逆人意，有須衣服、飲食、金銀、珍寶者，恣意自取而去。 　　「爾時邊小國王聞大光明王佈施之德，心生嫉妒，即集諸臣：『誰能往彼波羅奈國，乞大光明王頭？』諸臣皆無能往者。王復更宣令：『誰能往彼波羅奈國，乞大光明王頭？能去者，償金千斤。』其中有一婆羅門言：『我能往乞之，但給我資糧。』此國去波羅奈六千餘里。王即給資糧，遣至波羅奈國。時婆羅門往到波羅奈國界上。其地六種震動，驚諸禽獸，四散馳走；日光障蔽，月無精光；五星諸宿違失常度；赤黑白虹，晝夜常現；流星崩落；於其國中，有諸流泉、浴池，華果茂盛，常所愛樂者，而皆枯乾。時婆羅門往到波羅奈城，在門外立。時守門神語守門者言：『此大惡婆羅門從遠方來，欲乞大光明王頭。汝莫聽入。』時婆羅門住在門外，停滯一七，不能得前，語守門者：『我從遠來，欲見大王。』時守門者即入白王：『有一婆羅門，從遠方來，今在門外。』王聞是語即出奉迎，如子見父，前為作禮：『所從來耶？冒涉途路，得無疲倦？』婆羅門言：『我在他方聞王功德，佈施不逆人意；名聲遠聞，上徹蒼天，下徹黃泉；遠近歌歎，實無虛言，故從遠來，歷涉山川。今欲有所得。』王言：『我今名為一切之施，有所求索，莫自疑難。』婆羅門言：『審實爾不？我不用餘物，今欲大祠，從王乞頭。』王聞是已，深自思惟：『我從無始生死已來，空喪此身，未曾為法；空受生死，勞我精神。今者此身，深欲為求菩提誓及眾生。今不與者，違我本心。若不以此身施者，何緣當得成於阿耨多羅三藐三菩提？』王言：『大善！須我小自撿校，委付國位夫人太子。過七日已，當相給與。』 　　「爾時大王即入宮中報諸夫人：『天下恩愛皆當別離；人生有死，事成有敗；物生於春，秋冬自枯。』夫人太子聞是語已，譬如人噎，既不能咽，復不得吐：『大王！今者何因緣故，說如是語？』王言：『有婆羅門從遠方來，欲乞我頭。我已許之。』夫人太子聞是語已，舉身投地，舉聲大哭，自拔頭髮，裂壞衣裳，而作是言：『大王！天下所重莫若己身，雲何今日難捨能捨，持用施人？』時五百大臣語婆羅門言：『汝用是臭爛膿血頭為？』婆羅門言：『我自乞匈，用問我為？』大臣語言：『卿入我國，我應問卿，卿應答我。』時婆羅門正欲實答，心懷恐怖，懼畏大臣斷其命根。爾時五百大臣語婆羅門：『汝莫恐怖。我等今者，施汝無畏，以大王故。貧婆羅門何急用是膿血頭為？我等五百人，人作一七寶頭，共相貿易，並與所須，令汝七世無所乏少。』婆羅門言：『吾不用也。』時諸大臣不果所願，心生苦惱，舉聲悲哭，白大王言：『大王！今者何忍，便欲捨此國土、人民、夫人、太子，為一婆羅門永棄孤背？』王言：『今為汝等及一切眾生故，捨身佈施。』時第一大臣聞王語定必欲捨身與婆羅門，即自思惟：『我今雲何當見大王捨此身命？』作是思惟已，即入靜室，便以刀自斷其命。 　　「爾時大王便入後園，喚婆羅門來：『汝今遠來，從我乞頭。我以慈心憐愍汝故，不逆汝意。令我來世得智慧頭，施於汝等。』作是語已，即起合掌，向十方禮，而作是言：『十方諸佛哀慈憐愍，諸尊菩薩威神護助，令我此事必得成辦。』語婆羅門：『隨汝持去。』時婆羅門言：『王有力士之力。臨時苦痛，脫能變悔，不能忍苦，或能反害於我。王審能爾者，何不以頭髮自繫樹枝？』王聞是語，心生慈愍：『此婆羅門怯而且羸。若當不能斷我頭者，而失大利。』即隨其言，以髮自縛著樹，語婆羅門：『汝斷我頭，還著我手中。我當以手授與於汝。』時婆羅門手自捉刀，即前向樹。爾時樹神即以手拍婆羅門頭，悶絕倒地。 　　「爾時大光明王語樹神言：『汝不助我，反於善法而起留難。』爾時樹神聞是語已，心生苦惱，即唱是言：『怪哉！苦哉！』於虛空中無雲雨血；天地大動，日無精光。時婆羅門尋斷王頭，持還本國。爾時五百太子及諸群臣即收大光明王所餘身骨，起塔供養。」 　　佛告阿難：「爾時第一大臣聞大光明王以頭佈施，心不堪忍，尋自捨命者，今舍利弗是；爾時大光明王者，今則我身釋迦如來是。菩薩如是修習苦行，誓為眾生念諸佛恩，是故超越得成阿耨多羅三藐三菩提。是故舍利弗聞於如來欲入涅槃，眼不忍見，先取滅度，與本不異。過去世時不忍見我捨於身命。我於此後園，在此一樹下，捨轉輪王頭，佈施數滿一千，況餘身份，身體手足？」 　　說是苦行因緣時，有無量百千眾生皆發阿耨多羅三藐三菩提心；復有無量百千人得須陀洹道乃至阿羅漢果；復有無量百千人發聲聞、辟支佛心。一切大眾，諸天龍、鬼神、人及非人聞佛說法，歡喜而去。 　　復次，摩伽陀國有五百群賊，常斷道劫人，枉濫無辜，王路斷絕。 　　爾時摩伽陀王即起四兵而往收捕，送著深山懸嶮之處，即取一一賊，挑其兩目，刵劓耳鼻。爾時五百群賊身體苦痛，命在呼吸。爾時五百人中有一人是佛弟子，告諸大眾：「我等今者，命不雲遠，何不至心，歸命於佛？」 　　爾時五百人尋共發聲，唱如是言：「南無釋迦牟尼佛。」爾時如來在耆闍崛山，以慈悲力於遊乾陀山，即大風起，吹動樹林，起栴檀塵，滿虛空中。風即吹往至彼深山諸群賊所，坌諸賊眼及諸身瘡，平復如故。 　　爾時諸賊還得兩眼，身瘡平復，血變為乳，俱發是言：「我等今者，蒙佛重恩，身體安樂。報佛恩者應當速發阿耨多羅三藐三菩提心。」作是唱已，一切大眾異口同音，而作是言：「諸未安眾生，我當安之；諸未解脫眾生，我當解之；諸未度者我當度之；未得道者，令得涅槃。」 　　復次，如來慈悲方便神力不可思議。佛在捨衛國，爾時崛山中，有五百人止住其中，斷道劫人，作諸非法。如來爾時以方便力化作一人，乘大名象，身著鎧仗，帶持弓箭，手執鉾鋋。所乘大象皆以七寶而莊校之，其人亦以七寶而自莊嚴，珠環嚴具皆出光明，單獨一己而入嶮路，往至崛山。爾時山中五百群賊遙見是人，而相謂言：「我等積年作賊，未見此也。」爾時賊主問諸人言：「汝何所見？」其人答言：「見有一人乘大名象，被服瓔珞，並象乘具，純是七寶。放大光明，照動天地。隨路而來，兼復單獨一己。我等若當擒獲此人，資生衣食，七世無乏。」爾時賊主聞是語已，心生歡喜，密共唱令，而作是言：「慎莫斫射，徐徐捉取。」即前後圍繞，一時而發。時五百人同聲唱喚。爾時化人以慈悲力愍而哀傷，尋時張弓布箭射之。時五百人，人被一箭，而瘡苦痛難可堪忍，即皆躄地，宛轉大哭，起共拔箭。其箭堅固，非力所堪。爾時五百人即懷恐怖：「我等今者，必死不疑。所以者何？而此一人，難為抗對，由來未有。」即共同聲說偈問曰： 「卿是何等人，　　為是咒術力， 　為是龍鬼神，　　一箭射五百？ 　苦痛難可陳，　　我等身歸依。 　為我出毒箭，　　隨順不敢違。」 　　爾時化人說偈答曰： 「斫瘡無過惡，　　射箭無過怒。 　是壯莫能拔，　　唯從多聞除。」 　　爾時化人說是偈已，即復佛身，放大光明，遍照十方。一切眾生遇斯光者，盲者得睹，瘺者得申，拘躄者得手足；若邪迷者得睹真言。總要而言：諸不稱意皆得如願。 　　爾時如來為五百人示教利喜，說種種法。時五百人聞法歡喜，身瘡平復，血反為乳，尋時即發阿耨多羅三藐三菩提心，即共同聲而說偈言： 「我等已發心，　　廣利諸眾生； 　應當常恭敬，　　隨順諸佛學。 　念佛慈悲力，　　拔苦身心安； 　應當念佛恩，　　菩薩及善友， 　師長及父母，　　及諸眾生類， 　怨親心平等，　　恩德無有二。」 　　爾時虛空中，欲界諸天憍屍迦等雨眾天華，作天伎樂，供養如來，異口同音而說偈言： 「我等先世福，　　光明甚嚴飾， 　眾妙供養具，　　利益於一切。 　世尊甚難遇，　　妙法亦難聞， 　宿殖眾德本，　　今遇釋中神， 　我等念佛恩，　　亦當發道心。 　我今得見佛，　　所有三業善， 　為諸眾生故，　　迴向無上道。」 　　爾時諸天說是偈已，遶百千匝，頭面禮佛，飛空而去。 　　復次，如來方便慈善根力不可思議。爾時毘捨離國有一婆羅門，執著邪見，貪著我慢。舍利弗、大目揵連往到其家，說法慰喻，而不信受，執著邪論。其家大富，財寶無量，家無有子，一旦崩亡，財賄沒官。思惟是已，奉祠諸山及諸樹神，過九十日，其婦便覺有娠，月滿生男。其兒端正，人相具足，父母愛念，眾人宗敬。至年十二，共諸等侶出外遊觀。道逢醉象，馳奔踐踏，即便命終。父母聞之，舉聲大哭，自投於地，生狂癡心，塵土坌身，自拔頭髮，而作是言：「一何薄命，生亡我珍？」前趣兒所，抱持死屍，舉聲慟哭，絕而復穌，心發狂癡，裸形而行，得睹如來。如來以慈善根力化作其兒。 　　爾時父母即前抱持歡喜無量，狂癡即滅，還得本心。如來爾時即為說法。因聞法故，即發阿耨多羅三藐三菩提心。 　　復次，如來慈善根力不可思議。爾時流離王起四種兵，伐捨維國。得諸釋子，穿坑埋之，坑悉齊腋，令不動搖。過一七已，如來爾時以慈善根力，即化其地變成浴池。其浴池水具八功德，有妙香花——所謂波頭摩花、分陀利花，青黃赤白，大如車輪，充滿其中。異類眾鳥，相和悲鳴。時諸釋子見是事已，心生歡喜，尋發阿耨多羅三藐三菩提心。發菩提心已，時流離王即以酒飲五百黑象，極令奔醉，腳著鐵甲，鼻繫利劍。即聲惡鼓，放諸群像踏諸釋子。身諸肢節，皮骨糜碎，狼籍在地。以如來慈悲力故，身心安樂；身心安樂故，發菩提心；以發菩提心故，於諸眾生得平等心；心平等故，不生瞋恚；心不瞋恚故，命終生天。得生天已，即以天眼卻觀本緣，尋相謂言：「我等蒙佛慈恩，得生於天。七寶宮殿，名衣上服，身諸光明，微妙伎樂，一切樂具，皆是如來神力。是故我等發大悲心，利益眾生。隨有佛法所流布處，若城邑、聚落、山林、樹下、宮殿、舍宅，有讀誦、書寫、解說其義，隨流布處，稱意供給，令無乏少；若有刀兵、疾疫、飢饉，我等應當晝夜擁護，心不捨離。」爾時諸天發是願已，身命色力，光明晃耀，復倍於常，歡喜踴躍，飛空而去。 　　復次，如來方便慈善根力不可思議。爾時流離王伐捨維國，毀害諸釋種已，選諸釋女，擇取端正，才能過人，各無數伎，取五百人，前後圍遶，作倡伎樂，還歸本國。夫人婇女昇正殿上，結加趺坐，告大眾言：「我今快樂，稱善無量。」時諸釋女問流離王言：「汝今雲何快樂？」答言：「我得勝怨。」諸釋女言：「汝不得勝。假使汝國一切四兵不敵於我釋種一人，然我釋種是佛弟子，不與物諍，令汝得勝。若起惡者，汝前後三四起兵向捨維國，而常退縮。汝第一往時，我諸釋種而作是言：『此流離王不識恩分，反生惡逆。若我等與彼戰者，賢愚不別，皂白不明。我等今者，宜應恐怖，令彼退散。』即立誓令：『今者，諸人齊共射之，令箭莫傷。』即起四兵往逆流離，去四十里，挽弓射之，箭箭相續，筈筈相拄。時流離王見是事已，即懷恐怖，退還歸去。過九十日，復起四兵伐諸釋種。爾時諸釋尋共議言：『流離惡人不知慚愧，而復更來，欲相危害。』爾時諸釋復立誓限：『今日諸人齊共射鎧，莫令傷人。』時諸釋種齊共射之，悉令諸人所著鎧仗，鉀鉀斷壞，裸身而住。時流離王心懷怖懼，即集諸臣而共議言：『我等今者恐不全濟。』中有第一大臣白大王言：『是諸釋種皆佛弟子，持不殺戒，修行慈悲。若不爾者，我等身命，久已殞滅。』王言：『審如是者，更可前進。』 　　「爾時諸釋□□□□□□□□□□□□□□□□□E□送□槾婖□翩慼慼慼H□□□□□□奄□毼□飼□□□□□楚撚|□誇□秉騫□□孌祽□□□J□省□□蓮□槾婖□□□樨□□□□□□□□□□□□□□□□□□夾□□□禮□飣□□□□□飯□□□□□□□□倥J□勵導□楚撚|□導□□駢禘旅□□□□□裀□淚□橇□楚慼播U□數槾婖□j□□磊□□□□□□□x□□□□妘拏□□□□□祋□□□ 　　時流離王即生慚愧，喚旃陀羅，即刵耳鼻，截斷手足。斷手足已，即以車載棄於塚間。時諸釋女宛轉，無復手足，悲號酸切，苦毒纏身，餘命無幾。時諸釋女各稱父母、兄弟、姊妹者，或復稱天喚地者，苦切無量。惟其中有第一釋女告諸女言：「姊妹！當知我曾從佛聞：『若有一人能於運急之中，發於一唸唸佛，至心歸命者，即得安隱，各稱所願。』」時五百釋女異口同音至心念佛：「南無釋迦牟尼多陀阿伽度．阿羅訶．三藐三佛陀。」復更唱言：「苦哉！苦哉！痛哉！痛哉！嗚呼！婆伽婆．修伽陀。」作是唱時，於虛空中，以如來慈善根力故，起大悲雲，雨大悲雨，雨諸女人身。既蒙雨已，身體手足還生如故。諸女歡喜，俱唱是言：「如來慈父，無上世尊，世間妙藥，世間眼目，於三界中能拔其苦，施與快樂。所以者何？我等今者得脫苦難。我等今者，當念佛恩，當念報恩。」諸女念言：「當以何事而報佛恩？如來身者，金剛之身，常住之身，無飢渴身，微妙色身，悉是具足百千禪定、根力、覺道、不可思議三十二相、八十種隨形之好；具二莊嚴，住大涅槃；等視眾生如羅□羅，怨親等觀，亦不望報。我等今者欲報佛恩，當共出家，修持禁戒，護持正法。」思惟是已，即求衣缽，往詣王園比丘尼精舍，求索出家。 　　時有六群比丘尼見諸釋女，年時幼稚，美色端正：「今雲何能捨此難捨，而共出家。我等當為說世間五欲快樂，待年限過，然後出家，不亦快乎？彼若還俗，必以衣缽奉施我等。」思惟是已，於釋女前，即以上事向諸女說。諸女聞已，心懷苦惱：「此安隱處，雲何有大恐怖？如餚膳飲食和以毒藥。此比丘尼所說，亦復如是。世間五欲，多諸過患，我已具知。雲何而反讚歎其美，而勸我等還歸本家，在於五欲？」作是語已，舉聲大哭，還出僧房。時有比丘尼，名曰華色，即問諸女：「何為啼哭？」諸女答言：「不果所願。」比丘尼言：「汝願何等？」答言：「願欲出家，不蒙聽許。」時華色比丘尼問言：「汝欲出家者，我能度汝。」諸女聞已，心生歡喜，即便隨從，度為弟子。時諸釋女既蒙聽許，悲喜交集，而作是言：「和上！當知我等在家，眾苦非一，親族喪亡，割削耳鼻，截斷手足，禍患滋甚。」 　　爾時和上報諸弟子：「汝等辛苦何足言耶？我在家時，荷負眾苦，其事眾多。」時諸釋女長跪白師：「願說在家眾苦因緣。」 　　爾時華色比丘尼即入三昧，以神通力，放大光明，照閻浮提，請召有緣天龍、鬼神、人及非人，於大眾中即自說言：「我在家時，是捨衛國人。父母嫁我與北方人。彼國風俗，其婦有娠，垂欲產時，還父母家。如是次第數年生子，後復有娠。垂產之日，皆乘車馬，夫妻相將，歸父母家。中路有河，其水瀑長。其路曠絕，多諸賊難。既至河已，不能得渡，住宿岸邊。於初夜時，我腹卒痛，即便起坐。未久之間，即便□身，生一男兒。岸邊草中有大毒蛇聞新血香，即來趣我。未至我所，我夫及奴眠在道中。蛇至奴所，尋便螫殺；前至夫所，夫眠不覺，亦螫殺夫。我時唱喚：『蛇來！蛇來！』喚夫不應，夫奴已死。爾時毒蛇亦螫牛馬。至日出已，其夫身體膀脹爛壞，骨節解散，狼籍在地。憂悲恐怖，悶絕躄地；舉聲大哭，以手搥胸；自拔頭髮，塵土坌身。尋復悶絕，舉身投骨。如是憂苦，經留數日，獨在岸邊，其水漸小。荷負小兒，以手牽持，其新產者，以裙盛之，銜著口中，即前入水。正到河半，反視大兒，見一猛虎奔走馳逐，開口唱喚，口即失裙，嬰兒沒水。以手探摸，而竟不獲；其背上者，失手落水，尋覆沒喪；其岸上者為虎所食。我見是已，心肝分裂，口吐熱血，舉聲大哭：『怪哉！怪哉！我今一旦見此禍酷！』即到岸上，悶絕躄地。 　　「未久之間有大伴至。爾時伴中有一長者是我父母舊所知識。我即前問父母消息。爾時長者即答我言：『汝父母家昨夜失火，所燒蕩盡，父母亦喪。』我聞是已，悶絕躄地，良久乃穌。未久之間，有五百群賊即壞眾伴。爾時賊主便將我去。作賊主婦法，常使守門，若有緩急，為人所逐，須速開門。後於一時，夫與群賊共行抄劫。 　　「爾時財主王及聚落併力馳逐，即還其家。爾時其婦在其舍內，□娠生子。夫在門外再三喚已，內無人開門。 　　「爾時賊主即作是念：『今此婦者，欲危害我。』思惟是已，即緣牆入，語其婦言：『以何事故，不開門耶？』婦言：『以產生故，而不及耳。』爾時賊主見是事已，瞋恚小息，語其婦言：『人有娠者，便當有子。汝為產故，危害於我，用是子為？速往殺之。』爾時其婦心生憐愍，不忍殺之。 　　「爾時賊主尋拔刀斫，解斷手足，語其婦言：『汝可還噉？若不食者，當斷汝頭。』爾時其婦以恐怖故，即還食之。既還食已，瞋恚便息。 　　「其夫於後，續復劫盜，為王所得，即治其罪。治賊之法，要斷其命，合婦生埋。我時身體著妙瓔珞。爾時有人貪利瓔珞，於後夜時，即便開塚，取我瓔珞，並將我去。復經少時，王家伺官即伺捉得，以律斷之，如治賊罪。治賊罪法，即斷其命，合婦生埋。埋之不固，於後夜時，多諸虎狼，把發塚開，食噉死屍。我因此故，尋時得出。既得出已，荒錯迷悶，不知東西，即便馳走。路見多人，即便問言：『諸人當知我今苦惱。何處能有忘憂除患？』時有長老婆羅門等，以憐愍心，即語我言：『曾聞釋迦牟尼佛法之中，多諸安隱，無諸衰惱。』我聞是已，心生歡喜，詣大愛道憍曇彌比丘尼所出家。次第修習，即得道果，三明六通，具八解脫。以是因緣，汝等當知我在家時勤苦如是。以是因緣自致得道。」 　　時諸釋女聞是語已，心大歡喜，得法眼淨。諸會聽眾各發所願，歡喜而去。 　　爾時佛姨母憍曇彌比丘尼告一切比丘尼、式叉摩尼、沙彌尼、優婆夷及一切女人，而作是言：「佛法大利，一切功德，三種果報，唯有如來佛法海中乃具有之，一切眾生皆悉有分，而我等一切女人，如來不聽。以一切女人多諸疑惑，執著難捨。以執著故，使諸結業無量纏縛，癡愛覆心；覆心重故，愛水所沒，不能自出故；以二等智故，懈怠慢惰故，現身不能莊嚴菩提，獲得三十二相故；於生死中失轉輪聖王所有勝果，以十善法攝眾生故，亦失無上梵王之位；能為建立正法，勸發諮請，使一切眾生得利樂故；是故如來不聽女人樂為弟子。天魔、波旬及諸邪見一切外道，長夜惡邪，執著邪論，殘滅正法，毀佛法僧，是故如來不聽女人樂入佛法。我為一切諸女人故，三請如來，欲求佛法，如是至三，亦不聽許。時我不果所願，心懷悵恨，憂悲苦惱，即出祇桓，悲淚滿目。 　　「爾時阿難即問我言：『母人何故憂愁如此？』我時即報侍者阿難：『欲求出家，修行佛法，三請如來，如來不許。以是因緣，我憂愁耳。』爾時阿難即報我言：『母人莫愁。我當啟請如來，使母人得入佛法。』憍曇彌聞是語已，心大歡喜。 　　「爾時阿難入白佛言：『世尊！今欲從佛啟請一願。』佛言：『聽汝說之。』阿難白佛言：『憍曇彌母人者，乳哺養育如來色身。至今得佛，依因母人之所成立。母人於如來有大恩分。如來猶尚聽於一切眾生入佛法中，況於母人而不聽許？』 　　「佛告阿難：『如汝所說。如來非不知母人於如來所有是重恩，但不樂使女人入佛法中。如來若聽女人入佛法中者，正法當漸微漸滅於五百歲，是故如來不樂喜聽女人入佛法中。』爾時阿難頭面禮佛足，長跪叉手，重白佛言：『世尊！阿難自念過去諸佛具四部眾，而我釋迦如來獨不具耶？』佛告阿難：『若憍曇彌愛樂佛法，發大精進，清淨修習八敬之法者，聽入佛法。』阿難即時頭面禮佛，右遶三匝，即便出外，白母人言：『阿難已勸請如來，得使母人奉持佛法。』憍曇彌聞是語已，心大歡喜，白阿難言：『善哉阿難！乃能慇懃勸請如來，得使母人稱遂本願。』 　　「阿難具宣如來慇懃之教。母人聞已，悲喜交集：『而我身者是無常身，今日乃得貿易寶身；今我命者，唸唸遷滅代謝不定，始於今日貿易寶命；今我所有身命財者，眾緣所共，無有真主，今日乃得貿易寶財。』我思惟如是功德利故，於阿難所深生恭敬供養之想。白言：『大德阿難！願不有慮！如來祕教，當盡奉行，假使喪失身命，終不退失。如來即當宣說微妙八敬之法，難可毀犯。』 　　「爾時憍曇彌母人即以大悲熏修其心，普為未來一切女人，重白佛言：『世尊！若當未來惡世之中，有善女人信樂愛敬於佛法者，唯願聽許，得蒙其例。』佛言：『善哉！若有女人護持佛法，漸次修學戒、施、多聞及諸善法，在家出家三歸、五戒乃至具戒，及諸度脫、諸助道法，皆悉聽許恣意修習，亦得是三種果報、人天泥洹。』時憍曇彌聞是說已，心生歡喜而白佛言：『世尊！若是果報正是佛恩。』佛言：『莫作是說。如來終不有恩於諸眾生，如來終不於諸眾生而計有恩。計有恩者，則破如來平等之心。憍曇彌！當知如來於諸眾生計有恩無恩者，無有平等。何以故？若有眾生毀害於佛，如來不瞋；若有眾生以栴檀汁塗如來身，如來不喜。如來普於眾生怨親等觀。唯是阿難，非如來也。以阿難故，令諸女人得入佛法。憍曇彌！未來末世，若有比丘尼及諸一切諸善女人，常當至心念阿難恩，稱名供養，恭敬尊重讚歎，令不斷絕。若不能，常晝夜六時令心不忘。』」 　　時憍曇彌告諸比丘尼及一切諸善女人，而作是言：「我等應當至心歸命阿難大師。若有女人欲求安隱，吉祥果報，常當於二月八日、八月八日，著淨潔衣，至心受持八戒齋法，晝夜六時建大精進。阿難即以大威神力，應聲護助，如願即得。」 　　時會大眾，聞法歡喜，右遶而去。 　　大方便佛報恩經卷第五 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0156 大方便佛報恩經 　　大方便佛報恩經卷第六 　　失譯人名在後漢錄 　　優波離品第八 　　爾時如來，大眾圍遶，供養恭敬，尊重讚歎。爾時阿難即從座起，觀察眾心鹹皆有疑：「如來世尊！雲何乃聽優波離下賤之人隨佛出家？以聽其出家故，毀辱一切諸王剎利種，增不敬之心，污信心故，永失福田，乃使白淨王子難陀比丘生輕慢心。」 　　佛告阿難及諸大眾：「汝等善聽！汝等乃可說如來無有平等大悲、三念處、五智三昧，不得說言優波離比丘真實是下賤人，修習下行、下願、下精進也；汝等乃可說如來煩惱，無常遷變，不可得說優波離下賤出家。如來以正遍知宣說真實之言，汝等應當信受佛語。如來知見生死過患，獨覺成佛，優波離亦隨出家，三明六通，具八解脫，天人大眾增仰，護持正法，持律第一，堪任供養，能令眾生成就三種妙果，所謂現報、生報、後報。是故，當知優波離者，奇特妙行，偏為大悲菩薩，已於過去無量百千萬億諸佛所殖眾德本，亦於諸佛法中持律第一，亦於釋迦牟尼佛法中持律第一。」 　　爾時難陀比丘聞佛說已，即從座起，頭面禮大憍陳如足，次第至優波離前，俛仰而立，合掌而已。爾時如來即為難陀而說偈言： 「難陀當應知：　　汝莫憂貧窮， 　亦不失富貴。　　出家法應爾。」 　　難陀聞佛示教利喜，種種說法，心生歡喜，即正衣服，頭面禮優波離足。應時天地六種震動，身心柔軟，逮得己利，所作已辦。 　　佛告優波離：「汝速師子吼於三寶四諦，在家出家七眾差別，所謂三歸、五戒乃至一切戒——利益眾生戒、淨煩惱戒、調御威儀戒、禪戒、無漏戒，興隆三寶。」 　　時優波離白佛言：「世尊！如來以威神力引接將護，我乃少能所諮問耳。」 　　「雲何名三寶，佛法及眾僧？三寶若無性，雲何分別說法僧差別名？歸依三寶者，雲何而奉行？三歸若一者，不應說言三。若說三歸者，雲何七眾名？」爾時優波離白佛言：「世尊！何所歸依，名歸依佛？」 　　爾時如來一一稱解，答曰： 　　「佛陀者，覺，覺了一切法相故。復次，一切眾生長眠三界，佛道眼既開，自覺覺彼，故名為覺。佛於一切法，能一切得一切說。」 　　問曰：「佛雲何一切說？為應時適會隨宜說耶？為當部黨相從說耶？」 　　答曰：「佛隨物適時說一切法。後諸弟子結集法藏，以類撰之。佛或時為諸弟子制戒輕重，有殘無殘，撰為律藏；或時說因果相生、諸結諸使及以業相，集為阿毘曇藏；為諸天、世人隨時說法，集為增一，是勸化人所習；為利根眾生說諸深義，名中阿含，是學問者所習；說種種隨禪法，是雜阿含，坐禪人習；破諸外道，是長阿含。」 　　問曰：「佛若一切說者，有經云：『佛坐一樹下，捉一枝葉，問弟子曰：「此枝葉多，樹上葉多？」答曰：「樹上葉多。」佛言：「我所知法如樹上葉，我所說法如掌中葉。」』雲何言佛一切說耶？」 　　答曰：「有別相一切、總相一切，今言別相一切。有言：『佛能一切說，但眾生不能盡受。佛非不能說。』有言：『應雲一切知，直言說，不得言一切說也。』」 　　問：「若佛知而能說，聲聞、緣覺依知而能說，何不稱佛耶？」 　　答曰：「不爾。佛知說俱盡；二乘知說於法有所不盡。復次，佛解一切法，盡能作名；二乘不能。復次，佛得無邊法，能無邊說；二乘不能。復次，有共不共，二乘所得共，佛所得不共。聲聞所得，三乘同知；中乘所得，二乘共知；唯佛所得，二乘不知，獨佛自知。復次，函大蓋亦大，法大法相無邊，佛以無邊智知說無邊法；二乘智有邊，故不稱法相。復次，有根、義。根者，慧根。義者，慧所緣法。佛根義俱滿，慧所緣法無有不盡；二乘根義二俱不滿。復次，佛得如實智名，於一切法相如實了故；二乘知法不盡原底，兼有所不周，是以不得稱如實智。以是種種義故，二乘不得稱佛。婆伽婆者，不可以音傳，不可以義解。雲何世尊？以能知一切對治法故。復次，世法言音不同，世人自不相解，佛悉知之，故雲世尊。復次，敕比丘云：『凡二乘凡夫，自說得法。或樂靜默，或入禪定，或以餘緣，祕惜不說。』佛所得法，以慈悲力故，樂為他說。復次，雲何？以破三毒故，得稱世尊。」 　　問曰：「二乘亦破三毒，何不名世尊耶？」 　　答曰：「不爾。二乘有退，佛不退故。退有三種：果退、不果退、所用退。果退者，聲聞三果退，下果不退。中乘二種，若百劫習行成辟支佛，果不退。若本是下乘三果作辟支佛，則果有退。佛果不退。不果退者，若向三乘人，未得而退，若修比丘三業，懈墮不進。凡有所修習，退而不勤，名不果退也。所用退者，凡所得法不現前用，如佛十力，小乘十智，用一餘則不用。如誦十萬言經，若不誦時，盡名所用退也。下乘不果退，中乘亦有不果退；佛無不果退，於一切行中無不勤故。二乘有所用退也，佛則不定。又云：『於十力中用一不用九，故名退也。』有云：『無不用退。如誦二十萬言經，凡夫力劣故，或一日二日誦訖；佛能即時誦訖。十力亦爾，用能即用。無障礙故，無不用退。』又云：『佛無不用退。如著泥洹僧時，不直爾著，如凡夫人法，皆為利益眾生故。凡所用法，有益則用，無益不用，非不能用，故無用退。』雖各有所解，而雲不可定也。佛意不可思議。」 　　問曰：「聲聞何故三果退，下果不退？」 　　答曰：「三果已曾得，故退；下果未曾得，故不退。如人飢得美食，久則不忘，此義亦爾。又云：『下果，忍作無礙道，智作解脫道；三果，智作無礙道，智作解脫道，故退。』又云：『見諦道無退；思惟道有退。淨不淨想，斷結故。思惟道有逼迫，見諦無逼迫。見諦無逼迫，見諦結見理，思惟微生，故逼迫不退也。』又云：『見諦智力強，如大梁鎮物；思惟智弱，故退也。』又云：『見諦欲界忍智二心能斷九品；上界忍智二心斷七十二品結，盡無色界，故不退也。』以是義故獨名世尊。復次，佛習氣斷，二乘習氣不盡。如牛□比丘，常作牛□，以世世牛中來故；如一比丘雖得漏盡，而常以鏡自照，以世世從婬女中來故；如一比丘跳枰擲閣，以世世從獼猴中來；不得名世尊。」 　　「凡言『如是我聞』者，佛在時言；『我聞』，為是滅後也。撰法藏者言我聞，佛二十年中說法，阿難不聞，何得言我聞？」 　　答曰：「云：『諸天語阿難。』又云：『佛入世俗心，令阿難知。』又云：『從諸比丘邊聞。』又云：『阿難從佛請願：「願佛莫與我故衣，莫令人請我食。我為求法，恭敬佛故，侍佛所須，不為衣食。諸比丘晨暮二時，得見世尊，莫令我爾，欲見便見。又，佛二十年中所說法，盡為我說。」』」 　　問曰：「二十年中所說法句，何由可說？」 　　答曰：「佛善巧方便，於一句法中演無量法，能以無量法為一句義。佛粗示其端緒，阿難盡已得知，速利強持力故。八萬法者，又云：『如樹，根莖枝葉名為一樹，佛為眾生始終說法，名為一藏。』如是八萬；又云：『佛一坐說法，名為一藏。』如是八萬；又云：『十六字為半偈，三十二字為一偈。』如是八萬；又云：『長短偈四十二字為一偈。』如是八萬；又云：『如半月說戒為一藏。』如是八萬；又云：『佛自說，六萬六千偈為一藏。』如是八萬；又云：『佛說：「塵勞有八萬，法藥亦八萬。」名八萬法藏。』」 　　問曰：「契經、阿毘曇不以佛在初，獨律誦以佛在初？」 　　答曰：「以勝故；佛獨制故。如契經中，諸弟子說法；有時如釋提桓因，自說佈施第一。何以故？我以施故，得為天王，所願如意，佛言如是。有時佛化作化佛，化佛說法；律則不爾，一切佛說，是故以佛在初。又如契經隨處隨決；律則不爾。若屋中有事，不得即結，必當出外；若白衣邊有事，必在眾結；若聚落有事，亦在眾結；若於五眾邊有事，必在比丘、比丘尼邊結，是故以佛在初。毘耶離者，或有國以王為名，或以地為稱，或以城為號。此國以龍為目；迦蘭陀聚落者，以鳥名之。又云：『聚落主名須提那者，父母求請神祇得，故名求得。』富貴者，富有二種：一眾生類，二非眾生。非眾生者，多有金銀七寶、倉庫財帛、田疇舍宅；眾生類者，奴婢僕使、象馬牛羊、村落封邑，故名富也。貴者，或為封主，或有美德，人所宗敬，故言貴也。自歸三寶，受三歸法。」 　　問曰：「三歸以何為性？」 　　「有論者言：『三歸是教，無教性。』受三歸時，胡跪合掌，口說三歸，是名身口教也。若純重心，有身口無教，是謂教無教。又云：『三歸是三業性，身口意業也。』又云：『三歸是善五陰。』以眾生善五陰為三歸，以三寶為所歸，所歸以救護為義。譬如有人有罪於王，投向異國以求救護。異國王言：『汝求無畏者，莫出我境，莫違我教，必相救護。』眾生亦爾，繫屬於魔，有生死罪，歸向三寶以求救護。若誠心三寶，更無異向，不違佛教，魔王邪惡無如之何。昔有一鴿，為鷹所逐。入舍利弗影，戰懼不解；移入佛影，泰然無怖，大海可移，此鴿無動。所以爾者，佛有大慈大悲，舍利弗無大慈悲；佛習氣盡，舍利弗習氣未盡；佛三阿僧祇劫修菩薩行，舍利弗六十劫中修習苦行。以是因緣，鴿入舍利弗影，猶有怖畏；入佛影中，而無怖也。」 　　問曰：「若歸三寶能除罪過，息怖畏者，提婆達多亦歸依三寶，以信出家，受具足戒，而犯三逆，墮阿鼻獄？」 　　答曰：「夫救護者，救可救者。提婆達多罪惡深大，兼是定業，是故難救。」 　　問曰：「若有大罪，佛不能救；若無罪者，不須佛救。雲何三寶能有救護？」 　　答曰：「提婆達多歸依三寶，心不真實，三歸不滿；常求利養名聞，自號一切智人，與佛爭競。以是因緣，三寶雖有大力，不能救也。如阿闍世王雖有逆罪，應入阿鼻獄，以誠心向佛故，滅阿鼻罪，入黑繩地獄。如人中重罪，七日都盡，是謂三寶救護力也。」 　　問曰：「若提婆達多罪不可救者，有經云：『若人歸佛者，不墮三惡道。』是義雲何？」 　　答曰：「提婆達多以歸三寶故，雖入阿鼻，受苦輕微，亦時得暫息。又如人在山林曠野恐怖之處，若念佛功德，恐怖即滅。是故歸依三寶，救護不虛。」 　　「三寶於四諦中，何諦所攝？於二十二根中，何根所攝？於十八界中，何界所攝？十二入中，何入所攝？於五陰中，何陰所攝？」 　　「三寶於四諦中，盡諦所攝，道諦少入；根中，三根所攝，未知、已知、無知根；於十八界所攝，意界、意識界、法界；十二入中，意入、法入所攝；五陰中，無漏五陰所攝。佛寶於四諦中，道諦少入；法寶於四諦中，盡諦所攝；僧寶於四諦中，道諦少入。佛寶二十二根中，無知根所攝；法寶是盡諦無為故，非根所攝；僧寶二十二根中，三無漏根所攝。佛寶於十八界中，意界、意識界、法界少入；十二入中，意入、法入少入；五陰中，無漏五陰少入。法寶於十八界中，法界少入；十二入中，法入少入。法寶非五陰攝，陰是有為，法寶是無為故。僧寶於十八界中，意界、意識界、法界少入；十二入中，意入、法入少入；五陰中，無漏五陰少入。」 　　問：「歸依佛者，為歸依釋迦文佛，為歸依三世佛耶？」 　　答曰：「歸依三世佛，以佛法身同故。歸依一佛，則是三世諸佛，以佛無異故。有云：『若歸依三世諸佛者，有諸天自說我迦葉佛弟子，我拘留孫佛弟子，如是七佛中各稱我是某佛弟子。以是因緣，正應歸依一佛，不應三世。』有云：『不應爾。何以故？如《毘沙門經》說：「毘沙門王歸依三寶，歸依過去未來現在佛。以是義故，應歸依三世諸佛。」』」 　　問曰：「若爾者，如諸天各稱某佛弟子，是義雲何？」 　　答曰：「諸天所說，何足定義？有諸天各稱一佛為師，亦歸三世諸佛，直以一佛為證耳。」 　　問曰：「何所歸依名為歸依佛？」 　　答曰：「歸依語迴轉一切智、無學功德。」 　　「為歸色身，歸依法身耶？」 　　答曰：「歸依法身，不歸色身，不以色為佛故。」 　　問曰：「若色身非佛者，何以出佛身血，而得逆罪？」 　　答曰：「色身是法身器故，法身所依故，若害色身則得逆罪。不以色身是佛，故得逆罪。」 　　「歸依法者，何所歸依名歸依法？」 　　答曰：「歸依語迴轉斷欲無慾，盡處涅槃，是名歸依法。」 　　問曰：「為歸依自身盡處，他身盡處？」 　　答曰：「歸自身盡處、他身盡處，是名歸依法。」 　　「若歸依僧，何所歸依？」 　　答曰：「歸依語迴轉良祐福田，聲聞學、無學功德，是名歸依僧。」 　　「為歸俗諦僧，為第一義諦僧？若歸第一義諦僧者，佛與提謂波利受三自歸，不應言：『未來有僧，汝應歸依。』第一義諦僧常在世間。」 　　答曰：「以俗諦僧是第一義諦僧所依故，言：『未來有僧，汝應歸依。』又，欲尊重俗諦僧，故作如是說。佛自說：『一切諸眾中，佛眾第一。譬如從乳出酪，從酪出酥，從酥出醍醐。醍醐於中，最勝最妙，佛弟子眾亦復如是。』若有眾僧集在是中，四向四得無上福田。於一切九十六種眾中，最尊最上無能及者，是故言：『未來有僧，汝應歸依。』不傷正義。」 　　問曰：「佛亦是法，法亦是法，僧亦是法。正是一法，有何差別？」 　　答曰：「雖是一法，以義而言，自有差別。以三寶而言，無師大智及無學地一切功德，是謂佛寶；盡諦無為，是謂法寶；聲聞學、無學功德智慧，是名僧寶。以法而言，無師無學法，是名佛寶；盡諦無為，非學非無學法，是名法寶；聲聞學、無學法，是名僧寶。以根而言，佛是無知根；法寶非根法；僧是三無漏根。以諦而言，佛是道諦少入；法寶是盡諦；僧是道諦少入。以沙門果而言，佛是沙門，法寶是沙門果；僧是沙門，法寶是沙門果。以婆羅門而言，佛是婆羅門，法寶是婆羅門果；僧是婆羅門，法寶是婆羅門果。以梵行而言，佛是梵行，法寶是梵行果；僧是梵行，法寶是梵行果。以因果而言，佛是因，法寶是果；僧是因，法寶是果。以道果而言，佛是道，法寶是果；僧是道，法寶是果。佛以法為師，佛從法生；法是佛母，佛依法住。」 　　問曰：「佛若以法為師者，於三寶中何不以法為初？」 　　答曰：「法雖是佛師，而法非佛不弘，所謂道由人弘，是故佛在初。」 　　爾時優波離復白佛言：「世尊！若受三歸戒時，先稱法寶，後稱佛者，成三歸不？」 　　答曰：「無所曉知，說不次第者，自不得罪，得成三歸。若有所解，故倒說者，得罪亦不成三歸。」 　　問曰：「若稱佛及法，不稱僧者，成三歸不？若稱法僧，不稱佛者，成三歸不？若稱佛僧，不稱法寶，成三歸不？」 　　答曰：「不成三歸。」 　　問曰：「若不受三歸，得五戒不？若不受三歸，得八戒不？若不受三歸，得十戒不？若不白四羯磨，得具戒不？」 　　答曰：「一切不得。若受五戒，先受三歸，三歸既竟，乃得五戒。所以說五戒名者，欲使前人識戒名字。如白四羯磨竟已，便得具戒。所以說四依四墮、十三僧殘者，但為知故說。又言：『受三歸竟，說不殺戒，爾時得戒。』所以說一戒得五戒者，若能持一戒，五盡能持。又以五戒勢分相著故，兼以本意誓受五戒故。又言：『受五戒竟，然後得戒。』於諸說中，受三歸已，得五戒者，此是正義。如白四羯磨法，若受八戒，若受十戒，如五戒說。」 　　「若先受三歸，作優婆塞，後若受五戒，若受八戒，若受十戒，更須三歸不？」答：「不受三歸。一切得戒，以先受三歸故。」 　　「若先不受三歸，直白羯磨，得戒不？」 　　答：「受五戒、八戒、十戒，但受三歸，即便得戒。若受具戒，要以白四羯磨，而得具戒，不以三歸。凡具戒者，功德深重，不以多緣多力，無由致之，是故三歸十僧，白四羯磨，而後得也。五戒、八戒、十戒功德力少，是故若受三歸，即便得戒，不須多緣多力。」 　　「受具戒已，何以但說四墮、十三僧殘，不說餘篇耶？」 　　「此二篇戒，最是重者。一戒若犯，永不起二。雖起難起，若波利婆沙、摩那埵，二十眾中而後出罪。若難持而能持者，餘篇易持戒，不須說也，是故但說二篇，不說餘篇。」 　　問曰：「是波羅提木叉戒是無漏戒？是禪戒不？」 　　答曰：「非無漏戒，亦非禪戒。此波羅提木叉戒，若佛在世，則有此戒；佛不在世，則無此戒。禪無漏戒，若佛在世，若不在世，一切時有。波羅提木叉戒從教而得，禪無漏戒不從教得；波羅提木叉戒從他而得，禪無漏戒不從他得。波羅提木叉戒不問眠與不眠，善惡無記心，一切時有；禪無漏戒必禪無漏心中有戒，餘一切心中無也。波羅提木叉戒但人中有，禪戒無漏戒人天俱有；波羅提木叉戒但欲界中有，禪無漏戒欲．色界成就無漏戒；波羅提木叉戒但佛弟子有，禪戒外道俱有。」 　　問曰：「優婆塞五戒，幾是實罪？幾是遮罪？」 　　答曰：「四是實罪，飲酒一戒是遮罪。飲酒所以得與四罪同類結為五戒者，以飲酒是放逸之本，能犯四戒。如迦葉佛時，有優婆塞，以飲酒故，邪婬他婦，盜殺他雞。他人問言：『何以故爾？』答言：『不作。』以酒亂故，一時能破四戒。有以飲酒故，能作四逆，唯不能破僧耳。雖非宿業，有狂亂報，以飲酒故，迷惑倒亂，猶若狂人。又酒亂故，廢失正業——坐禪、誦經、佐助眾事。雖非實罪，以是因緣，與實罪同。」 　　優波離復白佛言：「優婆塞戒但於眾生上得戒，非眾生上亦得戒不？但於可殺、可盜、可婬、可妄語眾生上得戒耶？若於不可殺、不可盜、不可婬、不可欺誑眾生上亦得戒耶？」 　　答曰：「於眾生得四戒，於非眾生上得不飲酒戒。若眾生可殺不可殺、可婬不可婬、可盜不可盜、可妄語不可妄語，一切得戒。下至阿鼻地獄，上至非非想處，及三千世界，乃至如來，一切有命之類，得此四戒。以初受戒時，一切不殺，一切不盜，一切不婬，一切不妄語，無所限齊，以是故一切眾生上無不得戒。凡受戒法，先與說法，引導開解，令於一切眾生上起慈愍心。既得增上心，便得增上戒。夫得戒法，於一切眾生上各得四戒。四戒差別，有十二戒。於眾生上，不殺不盜不婬不妄語，凡起此四惡有三因緣：一以貪故起；二以瞋故起；三以癡故起。於一切眾生上有十二惡，以反惡故，得十二善戒色。一切無邊眾生上，亦復如是。設有百萬千萬阿羅漢入於泥洹，先於此羅漢上所得戒，始終成就，不以羅漢泥洹故，此戒亦失。得不飲酒戒時，此一身始終三千世界中一切所有酒上，咽咽得戒色，以受戒時一切酒盡不飲故。設酒滅盡，戒常成就而不失也。」 　　「先受戒時，於一切女人上三瘡門中得不婬戒，而後娶婦，犯此戒不？」 　　答曰：「不犯。所以爾者，本於女上得邪婬戒。今是自婦，以非邪婬故，不犯此戒。以是義推之，一切同爾。八戒、十戒，眾生、非眾生類，得戒亦如是，二百五十戒。一切眾生上各得七戒，以義分別，有二十一戒。如一眾生上起身口七惡，凡起此惡有三因緣：一以貪故起；二以瞋故起；三以癡故起。以三因緣起此七惡，三七二十一惡，反惡得戒，一眾生上得二十一戒色。一切眾生亦復如是。以此義推，可一時得無量戒；不可一時盡犯，而得一時捨戒也。夫破戒法，若破重戒，更無勝進。設還捨戒，後更受者，更不得戒。如破八齋中重戒，後更受八戒，若受五戒，若受十戒，若受具戒，兼禪戒、無漏戒，一切不得；若破五戒中重戒已，若受八戒、十戒、具戒並禪戒、無漏戒，一切不得；若破五戒已，欲捨五戒，更受十戒者，無有是處。若捨戒已，更受五戒，若受八戒、十戒、具戒並禪戒、無漏戒，一切不得。若破十戒、具戒中重戒者，若欲勝進，若欲捨戒，還受戒者，如五戒中說。」 　　問曰：「禪戒、無漏戒、波羅提木叉戒，於三戒中，何戒為勝？」 　　答：「禪戒勝。有云：『波羅提木叉戒。所以爾者，若佛出世，得有此戒；禪戒、無漏戒，一切時有。於一切眾生非眾生類得波羅提木叉戒，禪、無漏戒但於眾生上得。於一切眾生上慈心得波羅提木叉戒，禪、無漏戒不以慈心得。夫能維持佛法，有於七眾，在於世間，三乘道果相續不斷，盡以波羅提木叉為根本，禪、無漏戒不爾，是故於三界中最尊殊勝。』初受戒時，白四羯磨已，戒已成就。始一念戒色名業，亦名業道。第二念已後生戒色，但是業非業道。所以爾者，初一念戒色，思願滿足，以通思故，名思業道；以前戒為因故，後戒色任運自生，是故但名業，非業道。初一念戒，有教無教；後次第生戒，但有無教、無有有教。初一念戒，亦名為戒，亦名善行，亦名律儀；後次續生戒，亦有此義。」 　　優波離復白佛言：「於三世中，何世得戒？」 　　答曰：「現在一念得戒。過去未來是法，非眾生，故不得戒；現在一念是眾生，故得戒。」 　　問曰：「為善心中得戒？為不善心中？為無記心中？為無心中得戒？」 　　答曰：「一切盡得。先以善心禮僧足已，受衣缽，求和上問，精進乞戒，胡跪合掌，白四羯磨已，相續善心，戒色成就，是謂善心中得戒。若先次第法中，常生善心，起諸教業，白四羯磨時，起貪慾瞋恚等諸不善念，於此心中成就戒色，是名不善心中得戒。以本善心善教力故，而得此戒，非不善心力也。先以善心起於教業，白四羯磨時，或睡或眠，於眠心中而生戒色，是名無記中得戒也。先以善心起於教業，白四羯磨時，入滅盡定，即於爾時成就戒色，名無心中而得戒也。」 　　優波離復白佛言：「若白衣不受五戒，直受十戒，為得戒不？」 　　答曰：「一時得二種戒，得優婆塞戒，得沙彌戒。若不受五戒、十戒，直受具戒，一時得三種戒。」 　　憂波離復白佛言：「若受具戒，一時得三種戒者，何須次第先受五戒，次受十戒，後受具戒耶？」 　　答曰：「雖一時得三種戒，而染習佛法必須次第。先受五戒，以自調伏，信樂漸增，次受十戒；既受十戒，善根轉深，次受具戒。如是次第得佛法味，深樂堅固，難可退敗。如遊大海，漸漸入深，入佛法海，亦復如是。若一時受具戒者，即失次第，又破威儀。復次，或有眾生應受五戒而得道果，或有眾生因受十戒而得道果，以是種種因緣，是故如來說此次第。若先受五戒，次受十戒，受十戒時亦成就二戒：五戒、十戒；受十戒已，次受具戒，受具戒時成就三種戒：五戒、十戒、具戒。七種受中，唯白四羯磨戒次第三時得，餘六種受戒但一時得，無三時次第也。若一時得三種戒，若欲捨時，若言：『我是沙彌，非比丘。』即失具戒，二種戒在：五戒十戒；若言：『我是優婆塞，非沙彌。』即失十戒，餘五戒在；若言在家出家一切盡捨，我是歸依優婆塞，三種一時盡失，不失三歸；若次第得三種戒，捨法次第，如一時得戒中說。」 　　「若先優婆塞出家受十戒，捨五戒不？」 　　答曰：「不捨。但失名、失次第，不失戒也。失優婆塞名，得沙彌名；失白衣次第，得出家次第。」 　　「若沙彌受具戒時，失十戒、五戒不？」 　　答曰：「不失。但失名、失次第，不失戒也。失沙彌名，得比丘名；失沙彌次第，得比丘次第。終始常是戒，而隨時名。譬如樹葉春夏則青，秋時則黃，冬時則白，隨時異故，樹葉則異，而其始終故是一葉。戒亦如是，常是一戒，隨時有異。又如乳、酪、酥、醍醐，四時差別，雖隨有異，而故是一。戒亦如是，雖三時有異，戒無異也。」 　　優波離復白佛言：「凡受優婆塞戒，勢不能具受五戒，若受一戒、二戒乃至四戒，受得戒不？」 　　答曰：「不得。」 　　「若不得者，有經說：『少分優婆塞、多分優婆塞、滿分優婆塞。』此義雲何？」 　　答曰：「所以作是說者，欲明持戒功德多少，不言有如是受戒也。」 　　憂波離復白佛言：「若受一日、二日乃至十日五戒，得如是受不？」 　　答曰：「不得。佛本制戒，各有限齊。若受五戒，必盡形壽；若受八戒，必一日一夜受，是故不得。夫白四羯磨戒有上中下：五戒是下品戒，十戒是中品戒，具戒是上品戒。入五戒中亦有三品：若微品心受戒，得微品戒；若中品心受戒，得中品戒；若上品心受戒，得上品戒。十戒、具戒亦各三品，如五戒說。若微品心得戒已後，以上中品心受十戒者，先得五戒，更無增無勝。於五戒外，乃至不非時食等殘餘五戒，得增上五戒。先得五戒，得本微品也，即先微品五戒。以中上品心受具足戒，先得五戒，更無增無勝。仍本五戒，自五戒外一切諸戒，以受具戒時心增上故，得增上戒。以是推之，波羅提木叉戒無有重得。以次第而言，五戒是微品，十戒是中品，具戒是上品。以義而推，亦可以上品心得五戒，是上品戒；中品心得十戒，是中品戒；下品心得具戒，是下品戒。以是義故，隨心有上中下，得戒不同，無定限也。若請和上受十戒時，和上不現前，亦得十戒。若受十戒時，和上死者，若聞知死，受戒不得；若不聞死，受戒得戒。若白四羯磨，受戒和上不現前，不得受戒，以僧數不滿故。若僧數滿，設無和上，亦得受戒。」 　　優波離復白佛言：「五戒優婆塞得販賣不？」 　　答曰：「得聽販賣。但不得作五業：一不得販賣畜生，以此為業。若自有畜生直賣者，聽，但莫賣與屠兒；二者，不得販賣弓箭刀杖，以此為業。若自有者直賣者，聽；三者，不得沽酒為業。若自有者，亦聽直賣；四者，不得壓油，多殺蟲故。天竺法爾，罽賓以來，麻中一切若無蟲處，壓油無過；五者，不得作五大色染業，以多殺蟲故。洛沙等外國染法，多殺諸蟲，是故不聽。謂秦地染青法亦多殺蟲，墮五大染數。」 　　優波離復白佛言：「夫八齋法通過中不食，乃有九法，何以八事得名？」 　　答曰：「齋法過中不食為體，八事助成齋體，共相支持，名八支齋法，是故言八齋，不雲九也。」 　　「若受八戒人，於七眾為在何眾？」 　　「雖不受終身戒，以有一日一夜戒故，應名優婆塞。有云：『若名優婆塞，無終身戒；若非優婆塞，有一日一夜戒。但名中間人。』有經說。」 　　憂波離復白佛言：「若七眾外，有波羅提木叉戒不？」 　　答曰：「有，八齋戒是。以是義推，若受八齋，不在七眾也。受八齋法，應言一日一夜不殺生，令言語決絕。莫使與終身戒相亂也。」 　　問曰：「受八戒法，得二日、三日乃至十日一時受不？」 　　答曰：「佛本制一日一夜戒，不得過限。若有力能受一日，過已，次第更受。如是隨力多少，不計日數。夫受齋法必從他人邊受。於何人受？五眾邊受。既受八戒，若鞭打眾生，齋不清淨。雖即日不鞭打，若待明日鞭打眾生，亦不清淨。以要而言：若身口作不威儀事，雖不破齋，無清淨法；設身口清淨，若心起貪慾覺、瞋恚覺、惱害覺，亦名齋不清淨；若身口意三業清淨，若不修六念，亦名齋不清淨。受八戒已，精修六念，是名齋清淨。有經說：『若作閻浮提王，於閻浮地中一切人民金銀財寶，於中自在。雖有如是功德，分作十六分，閻浮提王功德，於十六分中不及一分。』所謂最後清淨八齋也。若人欲受八齋，先恣情色，或作音樂，或貪噉肉，種種戲笑，如是等放逸事，恣心作已，而後受齋，不問中前中後，盡不得齋。若本無心受齋，而作種種放逸事，後遇善知識，即受齋者，不問中前中後，一切得齋。若欲受齋，而以事難自礙，不得自在，事難解已，而受齋者，不問中前中後，一切得齋。」 　　問曰：「若欲限受晝日齋法，不受夜齋，得八戒不？若欲受夜齋，不受晝齋，得八戒不？」 　　答曰：「不得。所以爾者，佛本聽受一日一夜齋法，以有定限，不可違也。」 　　憂波離復白佛言：「若不得者，如〈皮革〉中說：『億耳在曠野處，見諸餓鬼種種受罪，或晝受福，夜則受罪；或夜受福，晝則受罪。所以爾者，以本人中，晝受戒法，夜作惡行；或夜受戒法，晝作惡行，是以不同。』此義雲何？」 　　答曰：「凡是本生因緣，不可依也。此中說者，非是修多羅，非是毘尼，不可以定實義也。又云：『此或是迦旃延以度億耳故，作此變化感悟其心，非是實事。』若受齋已，欲捨齋者，不必要從五眾而捨。若欲食時，趣語一人，齋即捨也。 　　「凡得波羅提木叉戒者，以五道而言，唯人道得戒，餘四道不得。如天道以著樂故深重，不能得戒。如昔一時大目揵連以弟子有病，上忉利天，以問耆婆。正值諸天入歡喜園。爾時目連在路側立，一切諸天無顧看者。耆婆後至，顧見目連，向舉一手，乘車直過。目連自念：『此本人中是我弟子，今受天福，以著天樂，都失本心。』即以神力制車令住，耆婆下車禮目連足，目連種種因緣責其不可，耆婆答目連曰：『以我人中，為大德弟子，是故舉手問訊。頗見諸天有爾者不？生天以著樂深，心不得自在，是使爾耳。』目連語耆婆曰：『有弟子病，當雲何治？』耆婆答曰：『唯以斷食為本。』有時目連勸釋提桓因：『佛世難遇，何不數數親近，諮受正法？』帝釋欲解目連意故，遣使敕一天子令來。反覆三喚，猶故不來。此一天子唯有一婦，有一伎樂，以染欲情深，雖復天王命重，不能自割。後不獲已而來，帝釋問曰：『何故爾耶？』即以實而對。帝釋白目連曰：『此天子唯有一天女、一伎樂，以自娛樂不能自割。況作天王，種種宮觀，無數天女。天須陀食自然百味，百千伎樂以自娛樂，視東忘西。雖知佛世難遇，正法難聞，而以染樂纏縛，不得自在，知可如何？』凡受戒法，以勇猛心，自誓決斷，然後得戒。諸天著樂心多，善心力弱，何由得戒？餓鬼以飢渴苦，身心燒然；地獄無量苦惱，種種楚毒，心意痛著，無緣得戒；畜生中以業障故，無所曉知，無受戒法。雖處處經中說龍受齋法，以善心故，而受八戒，一日一夜得善心功德，不得戒也，以業障故。以四天下而言，唯三天下：閻浮提、拘耶尼、弗婆提，及三天下中間海洲上人，一切得戒。如拘耶尼，佛遣賓頭盧，往彼大作佛事，有四部眾。東方亦有比丘，在彼亦作佛事。唯有鬱單越無有佛法，亦不得戒，以福報障故，並愚癡故，不受聖法。有四種人：一、男；二、女；三、黃門；四、二根。四種人中，唯男女得戒，二種人不得戒，黃門、二根。如男女中，若殺父、母、阿羅漢，出佛身血，壞法輪僧，污比丘尼，賊住、越、濟人，斷善根——如是人等，盡不得戒。大而觀之，受染佛法者，蓋不足言。若天、若龍鬼神、若鬱單越、若不男二根，種種罪人，盡得受三歸也。」 　　問曰：「三世諸佛得戒等不？」 　　答曰：「不等。凡得戒者，於眾生類、非眾生類上得戒。而一佛出世，度無數阿僧祇眾生入無餘泥洹，而後佛出世，於此眾生盡不得戒。如是諸佛，先後得戒，各各不等。如迦葉佛度無數阿僧祇眾生入無餘泥洹，而迦葉佛於此眾生盡皆得戒；釋迦文佛於此眾生盡不得戒。一切諸佛有三事等：一、積行等；二、法身等；三、度眾生等。一切諸佛盡三阿僧祇劫修菩薩行，盡具足五分法身、十力、四無所畏、十八不共法；盡度無數阿僧祇眾生入於泥洹。」 　　問曰：「經說：『一佛出世，度九十那由他眾生入於泥洹。』何以言無數阿僧祇眾生耶？」 　　答曰：「此經說：『一佛出世，度九十那由他眾生』者，但雲從佛得度者有爾所眾生。而眾生或自從佛得度，或從弟子，或遺法中而得度者。言九十那由他眾生者，直佛邊得度者。總而言之，無數阿僧祇眾生入無餘泥洹。三世諸佛三等盡等，而得戒不等。」 　　問曰：「惡律儀戒，眾生類、非眾生類上得也，能以不能盡得戒不？」 　　答曰：「但於眾生上得惡律儀戒，非眾生類上不得惡戒。有云：『但於能殺眾生上得惡戒，不可殺眾生上不得惡戒。』又云：『可殺、不可殺眾生上盡得惡戒。』如屠兒殺羊，常懷殺心，作意殺羊，無所齊限。設在人天中，今者不殺，而受生展轉，有墮羊中理，是故於一切眾生盡得惡戒。十二惡律儀亦如是。十二惡律儀者：一者，屠兒；二者，魁膾；三者，養豬；四者，養雞；五者，捕魚；六者，獵師；七者，網鳥；八者，捕蟒；九者，咒龍；十者，獄吏；十一者，作賊；十二者，王家常差捕賊——是為十二惡律儀人。養蠶業等謂皆不離惡律儀。惡律儀戒有三時捨：死者欲愛盡時；受律儀戒時；如受三歸時。初始一說，即捨惡戒；第二第三說時，即得善戒。」 　　「人作惡戒時，何時捨善戒、得惡戒耶？」 　　答曰：「一說言：『我作屠兒。』即捨善戒；第二第三說：『我作屠兒。』即得惡戒。又云：『隨何時捨善戒，即得惡戒。若善戒人未自誓作屠兒，但以貪利共屠兒作殺害事，爾時名犯善戒。求捨善戒，求得惡戒，必自誓作屠兒而得惡戒。』若受惡戒，自誓便得，不從他受。若欲受一日、二日，乃至十日、一年、二年惡律儀戒，隨誓心久近，隨意即得。所以爾者，以是惡法順生死流，無勝進義，是故隨事即得，不同善律儀戒。」 　　大方便佛報恩經卷第六 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0156 大方便佛報恩經 　　大方便佛報恩經卷第七 　　失譯人名在後漢錄 　　親近品第九 　　「復次，菩薩摩訶薩知恩報恩，修大方便利益眾生，應適隨宜顯示無方。善男子！有佛出世，號無畏王如來．應供．正遍知．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊，應現世間，引接有緣。有緣既盡，遷神涅槃。滅度之後，於正法中有一婆羅門子，聰明黠慧，受持五戒，護持正法。婆羅門子緣事他行，遠至餘國，到於中路，多諸賊難，有五百人共為徒侶。前至嶮路，於頓止處，五百群賊常住其中，前後圍繞，欲劫行伴。爾時賊主密遣一人，歷伺諸伴，應時欲發。爾時賊中復有一人，先與是婆羅門子親善知識，以親善故先來告語：『善男子！當知於初夜時當有賊發。當時憒鬧，恐相傷損，故來相告語。汝密自作方便，遠捨而去，勿令伴知。』 　　「爾時婆羅門子聞此語已，譬如人噎，既不得咽，又不得吐。欲告語伴，懼畏諸伴害此一人，若害此人，懼畏諸伴沒三惡道，受無量苦；若默然者，賊當害伴，若殺諸伴，賊墮三惡道，受無量苦。作是念已：『我當設大方便，利益眾生，不自為己。三惡道苦，是我所宜。』思惟是已，即便持刀斷此賊命，使諸同伴安隱無為。爾時眾伴異口同音而作是言：『大婆羅門子！卿是勝人，亦是純善之人，雲何今日作此大惡？』爾時婆羅門子，胡跪合掌，心生慚愧：『而我今日不應作惡，為利眾生及諸同伴。』爾時眾伴復作是言：『汝自殺人，於我何益？』答眾人言：『此是惡賊，欲謀害眾伴。為是伴故，斷此人命，令伴安隱還家。而我罪報，甘受地獄。』爾時五百伴人舉聲大哭，悲喜交集，而作是言：『天下所重無過於命，所畏無過於死。所以然者，一切眾生皆捨金銀、珍寶、國城、妻子、衣服、飲食為救身命，我等眾伴便為更生。』作是語已，『此婆羅門子為眾生故，不辭眾苦及三惡報。我等今日當念重恩。報重恩者，今當速發阿耨多羅三藐三菩提心。』作是語已，即令發心。 　　「爾時五百群賊復作是言：『卿是勝人，純善之人，雲何乃能作是大惡？』婆羅門子言：『我誠知不應作是大惡。為欲利益一切眾生，並護汝等身命故。』爾時群賊而作是言：『卿自殺人，於我何益？』時婆羅門子報諸賊言：『我先知汝等在此，但我默然，不告語國王及我諸伴。以是故令汝等身命安隱。』爾時諸賊聞是語已，而作是念：『我等身命便為更生。』即前合掌，向是童子：『善哉大士！修大悲者！願敕我等何所作為。』答曰：『我所作者，唯當速發無上菩提之心。』爾時諸賊為報恩故，尋聲即發阿耨多羅三藐三菩提心。」 　　佛告阿難：「菩薩勤求精進，欲莊嚴菩提，欲報佛恩，常當憶念一切眾生，如一子想。善男子！當知爾時婆羅門子豈異人乎？則我身是。以是因緣超越九劫，疾成阿耨多羅三藐三菩提。」 　　復次，菩薩修大方便知恩報恩。佛在竹園精舍，有一比丘身患惡瘡，形體周匝膿血常流，眾所惡賤，無人親近，住在邊外朽壞房中。爾時如來即示神力，隱蔽大眾，令無知者。如來獨往病比丘所，隨其所須，取水洗之。思惟是已，令欲界一切諸天知之。釋提桓因與諸眷屬無量百千前後圍遶，雨眾天花，作種種天樂，住虛空中。爾時忉利天王手持百福莊嚴微妙澡罐，盛滿清淨大悲淨水，即前奉迎，頭面禮如來足，卻住一面。 　　爾時如來即伸百福莊嚴臂，即於纖長五指放大光明，遠照諸天，大眾已集，如來躬往病比丘所，即放頂光，照病比丘。比丘遇光苦痛即除，於膿血中，而起歸命稽首，而形不隨。如來即以右手，從天帝釋受取寶瓶，灌病比丘頂，左手摩拭病比丘身，身諸瘡病隨如來手尋得平復。得平復已，歡喜無量：「南無釋迦牟尼！南無大慈悲父！南無無上最勝醫王！而我今日身病除愈，唯有心病。如來今者，為憐愍故，施我法藥，除我身心所有重患。」 　　爾時如來告病比丘：「如來今者念汝重恩；如來今者欲報汝恩。」爾時病比丘驚喜無量。佛時即為示教利喜，比丘歡喜，即得阿羅漢果，三明六通，具八解脫。 　　釋提桓因及諸眷屬，無量諸天皆墮疑網：「如來雲何枉屈神德，洗病比丘瘡痍膿血，雲言報恩？其事雲何，願為我等分別解說。」 　　佛告釋提桓因及諸天人大眾：「汝等善聽！當為汝說宿世之事。釋提桓因！乃往過去無量阿僧祇劫，爾時有王，惡逆無道，非理壓伏，逼奪取財。爾時惡王與一五百，深心相知，密共要言：『若當有人犯官事者，汝當苦治，威恩隨汝。若得財賄，與我共之。』爾時五百常行鞭杖，得財多者，便令不著；若無財者，或致失命，以此為常。時有優婆塞犯小官事，將付五百，應受鞭楚。聞是優婆塞是好善人，便令無著於楚毒中，而得脫難。以是因緣，歡喜無量。憍屍迦！當知爾時五百者，今病比丘是；優婆塞者，今我身是。是故菩薩於無量阿僧祇劫輕恩重報，乃至正覺心常不忘。」 　　爾時釋提桓因及無量天眾歡喜無量，有四萬八千諸天發阿耨多羅三藐三菩提心。發菩提心已，作天伎樂，各還所止。 　　佛告阿難：「若有善男子、善女人知恩報恩，當行四事：一者，親近善友；二者，至心聽法；三者，思惟其義；四者，如說修行。復有四法：一者，隨法不隨人；二者，隨義不隨字；三者，隨智不隨識；四者，隨了義經，不隨不了義經。行此八法，名為知恩。復行八法，是名報恩。何等為八？一者，利；二者，衰；三者，毀；四者，譽；五者，稱；六者，譏；七者，苦；八者，樂。復行四事，是名知恩，亦名報恩：一者，見惡眾生，心生憐愍，以修慈因緣故；二者，見苦眾生，目不暫捨，起悲因緣故；三者，見師長、父母、有德之人，心情歡悅，起喜因緣故；四者，見怨家眾生，心不瞋恚，修捨因緣故。」 　　爾時阿難即整衣服，前白佛言：「世尊！如來初發菩提心時，知恩報恩，行初四事，其義雲何？」 　　佛告阿難：「乃往過去無量阿僧祇劫，爾時有佛出世，名毗婆屍如來．應供．正遍知．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊，出興於世，教導有緣。有緣已盡，遷神涅槃。正法、像法滅已，有國名波羅奈，人民熾盛，國土豐熟。其王常以正法治國，不柱人民。其國有山，名仙聖山。其山常有五百辟支佛止住其中，多有五通神仙亦住其中。爾時多有諸禽獸等，而來依附。有一師子，名曰堅誓，身毛金色，有大威武，力敵於千，發聲哮吼，飛鳥墮落，走獸隱伏。遊行山澤，見一辟支佛沙門，威儀清淨。見已心喜，日日親近，常聞誦經，說微妙法。 　　「爾時有大獵師，見是師子，身毛金色，心生歡喜，而作是念：『我若得此師子，剝取其皮，奉上國王，必施爵祿，七世無乏。』思惟是已，復發是言：『堅誓師子，獸中之王，弓箭所不及，弶網所不制。我今復當更設異計。堅誓師子所敬望者乃是沙門，我今當作沙門之像，密弓射之。袈裟覆上，細視徐行，往詣樹下，彼若見我，必來親附。以親近已，便復挽弓，藥箭射之，萬無不獲。』思惟是已，即便還家，而唱是言：『祖先已來，歷世相承，常為獵師，未曾聞獸，身毛金色，況復見之？今欲獵取。』即剃鬚髮而被法服，如所思惟，還入山中，坐一樹下。爾時堅誓師子見是比丘，心生歡喜，騰躍親附，舐比丘足。爾時獵師即便射之。既被毒箭，啀喍哮吼，欲前搏撮。臨欲毀害，復作是念：『此是沙門！被壞色衣，是三世佛賢聖標幟。我今若害，不足為難，若奪其命，便奪諸佛賢聖標相。』思惟是已，飲氣忍苦。復經少時，毒藥轉深，苦痛難忍。思惟是已，復欲搏嚙，復發是言：『不足為難。若毀害者，諸佛賢聖之所呵責。又復世間善惡不別，此是惡人，懷毒陰謀，欲來害我；我若不忍，與彼惡人，則無有異。修忍之人，一切愛敬；不忍之人，眾所憎惡，增長煩惱，長煩惱故，生死增長；長生死故，生諸難處；生難處故，遠離善友；遠善友故，不聞正法；不聞法故，重翳疑網；以疑網故，遠離阿耨多羅三藐三菩提。是故我今不應起惡。』 　　「作是念已，即說偈言： 「『願自喪身命，　　終不起噁心， 　　向於壞色服；　　願自喪身命， 　　終不起噁心，　　向於出家人。』 　　「說是偈已，即便命終。天地六反震動，驚諸禽獸，四散馳走；無雲雨血，日無精光。 　　「爾時獵師即脫被服，持刀剝之，擔負還歸。既至家已，奉上國王。王見歡喜，問諸臣言：『我從生來，未聞畜獸身毛金色，如何今日親自眼見？奇哉！怪哉！』徐問獵師：『以何方便，而得是皮？』爾時獵師即前白王：『唯願大王賜我無畏，當以上事向大王說。』王言：『隨汝所願！』爾時獵師具以上事向大王說。 　　「王聞是語，心生憂惱，譬如人噎，既不得咽，又不得吐。即出，宣令一切大臣及諸小王大眾已集，即自宣言：『諸君！當知我曾從智者聞如是語：「若有畜獸，身毛金色，必是菩薩。若一眾生發菩提心，令一切眾生得大利益。」如何今日，是惡獵師，設是方便，殺是菩薩？我今若以官爵、俸祿、象馬、七珍、衣服、飲食、錢財、穀帛賜是惡人，則與彼一道共為勞侶。』思惟是已，即取獵師，奪其命根。持師子皮，還入山中，到屍骸所，即以牛頭栴檀聚而成□□□姁□□□□□諑□楏樈□□□祡□□□□□ 　　佛告阿難：「諸善男子！堅誓師子者，今則我身釋迦文是。菩薩如是親近善友，乃至喪命，終不起惡。何以故？為知恩報恩故。所以者何？菩薩得近善知識故，能速成辦阿耨多羅三藐三菩提。善男子！菩薩常勤求善知識，為聞佛法，乃至一句一偈一義，三界煩惱，皆悉萎悴。菩薩至心求佛語時，渴法情重，不惜身命，設踐熱鐵，猛火之地，不以為患。菩薩為一偈故，尚不惜命，況十二部經？為一偈故，尚不惜身命，況餘財物？聞法利故，身得安樂，深生信心，直心正見。見說法者，如見父母，心無憍慢。為眾生故，至心聽法，不為利養；為眾生故，不為自利；為正法故，不畏王難，飢渴寒熱，虎狼、惡獸、盜賊等事。先自調伏煩惱諸根，然後聽法，非時不聽。至心聽法，恭敬說者，尊重於法，是名菩薩知恩報恩。 　　「雲何菩薩至心聽法？聽法有四：一者，至心；二者，一心；三者，一切心；四者，善心。是名菩薩勤求十二部經。所以者何？念佛重恩，為欲流布諸佛正法，為欲增長諸佛法故，為令世間信佛法故，為令一切無量眾生悉得無上菩提道故，是故菩薩念十方無量諸眾生故，為報諸佛之重恩故，是故菩薩所以勤求十二部經。 　　「菩薩何故勤求佛法？欲令眾生生信心故，是故求於因論；為知諸過罪故，為破外道惡邪論故，為知方便調眾生故，為欲分別如來語義、世語義故，是故菩薩求於因論。菩薩何故求於聲論？為令言辭淨莊嚴故，不淨之言不能宣說明了義故；為欲解知一切義故；不壞正語，憍慢心故；破於邪見，為知方便調眾生故，是故菩薩求於聲論。菩薩何故求諸醫方？為令眾生離諸惡不善四百四病故，為憐愍一切眾生，為令生信心故。既得離患心，生歡喜故。以得歡喜，心常念諸佛大悲，度眾生故，是故菩薩求諸醫方。菩薩何故求世方術？為易得財，利眾生故；為眾生生信心故；為知世事，破憍慢故；調伏眾生故；知一切法，調闇障故。若有菩薩，不能如是求五事者，終不能得阿耨多羅三藐三菩提，成一切智。為得無上菩提故，求於五事。 　　「菩薩知恩報恩者，為眾生說。說何事？雲何說？說何事謂十二部經；雲何說謂成就五事，為得阿耨多羅三藐三菩提故。說有二事：一者，次第說；二者，清淨說。次第說者：初說檀波羅蜜，次說屍波羅蜜乃至般若波羅蜜。為知恩報恩故，思惟其義，如法而住，是名次第說。清淨說者：聽者坐，說者立，不應為說；若聽者求於法過，求說者過，不應為說；若聽者依人不依法，不依法者，不應為說；若聽者依字不依義，不應為說；乃至聽者不依了義經者，不應為說。何以故？是人不能恭敬諸佛菩薩清淨法故。若說法者尊重於法，聽法之人亦生宗敬，至心聽受，不生輕慢，是名清淨說法。次第說者，一切說。一切說者，謂十二部經，乃至一句一偈，乃至半偈。若辭若義若法，於其法義示教利喜時，或時呵責，或時真說，或時喻說，隨所應說；或淺近說，或易入說，隨所樂聞，是名菩薩知恩報恩次第說法。清淨說者，菩薩摩訶薩於怨憎中，修習慈心。得慈心已，於惡眾生及放逸人，以諸方便而為說法，乃至愛樂其心慢恣及貧窮人，方便開示，而為說法，不為讚己、毀他、飲食、利養、名譽故，是名菩薩知恩報恩清淨說法。雲何如法住？身口意業修習善法，具足清淨，知恩報恩，為莊嚴阿耨多羅三藐三菩提故。 　　「復次，菩薩摩訶薩知恩報恩，思惟其義，多聞逮得總持，熾然法炬。為利益一切眾生，應當修施戒多聞。供養說者，不求法過及說者過，無有害心，施眾生無畏，是名知恩；受人天樂，得道涅槃，是名報恩。菩薩復有四種，修於忍辱，破壞不忍，莊嚴菩提，攝取眾生。令修忍辱，若自忍，若使他忍，遠離怖畏，是名知恩。以忍辱因緣，無有瞋心，眷屬不壞，不受苦惱，心無悔恨；捨是身已，受人天樂，速得涅槃樂，是名報恩。 　　「善男子！菩薩復有四事，勤修精進，破壞懈怠，莊嚴菩提，攝取眾生。為菩提道，令修精進；臥安覺安，離諸煩惱；增長善法，身受安樂，是名自利。菩薩精進，不惱眾生，打擲呵罵，是名利他。捨是身已，受人天樂，身得大力，獲菩提道，是名大果，是名菩薩精進四事。菩薩修定，破壞亂心，莊嚴菩提，攝取眾生。為菩提道，令修禪定，現受世樂，身心寂靜，是名知恩。以身心寂靜，故不惱眾生，是名報恩報恩。菩薩捨是身已，受清淨身，安隱快樂，得大涅槃，是名菩薩禪定四事。 　　「復次，菩薩知恩報恩，成就智慧，破壞無明，莊嚴菩提，以四攝法攝取眾生。為菩提道，修行智慧，以知法界故，受身安樂，是名自利。能發眾生世間之事及出世事，是名利他。能壞煩惱智慧二障，是名大果，是名知恩，是名報恩。菩薩智慧四事不可思議。 　　「復次，菩薩非宿命智，知宿世之事，為觀眾生善惡諸業同受善者。為欲利益一切眾生故，菩薩摩訶薩以大方便，處兜率天，成就壽命，有三事勝：一者，壽勝；二者，色勝；三者，名稱勝。初下之時，放大光明，遍照十方；自知始入母胞胎時、住時、出時；於十方面行七步時，無人扶持，作如是言：『我今此身是最後邊。』諸天、鬼神、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩□羅伽，以諸華香、微妙伎樂、幡蓋供養；三十二相莊嚴其身，無能勝者；以慈善力壞魔兵眾；一一支節同那羅延所得大力；童齔之年，不學世事，而能知之；無師而學，自然而得阿耨多羅三藐三菩提；梵天勸請，為諸眾生轉正法輪；正受三昧，雷聲震吼，不能令動；諸獸親附，愛如父母，畜生奉食，佛知心故；雲神降雨，洗浴其身，樹垂曲枝，蔭翳其軀。既成道已，六年之中，魔常伺求，不得其短；常在禪定，成就念心，善能了知，覺觀起滅，是名菩薩共生不可思議。不共生者，為欲利益一切眾生，如彼狂人；緣見如來，還得本心；盲者得眼，倒產得順，聾者得聽，貪瞋癡者悉得除滅，是名不共生不可思議。 　　「又共生者，如來所行，不可思議。常右脅臥，如師子王；若草若葉，無有動亂；旋藍猛風不動衣服；發足行步，如師子王、白鵝王等；若欲行時，先發右足；所行之處，高下皆平；食無完過，遺粒在口，是名共生不可思議。復次，共生不可思議：一者，足下平；二者，足下千輻輪；三者，指纖長；四者，足跟□□□□□導□秶□導□□導□□□□□□□導□ぼ臠腸，如伊尼延鹿王；八者，踝骨不現；九者，平立手摩於膝；十者，陰藏相，如象馬王；十一者，身圓滿足，如尼拘陀樹；十二者，身毛上靡；十三者，一一毛右旋；十四者，身真金色；十五者，常光各一尋；十六者，皮膚細軟，塵垢不著；十七者，七處滿；十八者，上身如師子；十九者，臂肘□□□□□□導□□襹□□□□□□導□稚□び□□□□□□□□□□□□□□艨□□□絘C舨□□鳳□□□□□□□鯀齯□□□□□□□□湥意□□□□□孱□□□譥薊耤慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼澄{□□□巨茯□□□靨□□□□□□楫□□□□畝□鯕□楫□耨□□□□集搳撥炕慼慼慼慼撙|齦□□□悅該嫥□認滎□□□□□□耤耬□彥齱慼模陛慼撳皓□□□耤耬□彧□諢□櫫怎遼腹慼慼鞢撈_□□□□□該晨□□詳晃□纂槨縑憓G□ 　　佛言：「如來久於無量阿僧祇劫，至心修持淨戒故，得足下平。供養父母、和上、師長、有德之人，以是因緣，得足下輪相。於諸眾生不生害心，無劫盜想；若見父母、和上、師長有德之人，遠出奉迎，安施床座，恭敬禮拜，破除憍慢，以是因緣，得纖長指。具上三行，得足跟□□□□□□□□□檇D□□妘拏□□□息秶□埤□奧□妲饉馴秈榯□□□□□□逆□餖礹□□□妘拏□□□酋□□□□□縸腹撫氶慼憤間慼慼暱割唌慼慼滕hぼ臠腸。聞法歡喜，樂為人說，為法走使，以是因緣，得踝骨不現相。三業清淨，瞻病施藥，破除憍慢，飲食知足，以是因緣，得平立手摩膝相。見分離者，善言和合；自修慚愧，亦教人修，以是因緣，得馬藏相。自淨三業，亦教人淨；若有眾生四大不調，能為療治，以是因緣，得身圓相。聞法歡喜，樂為人說，以是因緣，得身毛上靡相。思惟諸法，甚深之義，樂修善法，供養父母、和上、師長、有德之人；若行道路，佛塔僧坊，除去塼石、荊棘、不淨，以是因緣，得一一毛右旋相。若以飲食瓔珞施人，除去瞋心，以是因緣，獲得二相：一者金色，二者常光。以何業緣得一一毛相？即此業緣，得身細軟，塵垢不著。常施眾生所須之物，以是因緣，得七處滿相。自破憍慢，調柔其性，隨眾生心，如法而行，為除不善，教以善法，以是因緣，得上身如師子相，得肩圓相，缺骨平滿相。以何業緣得纖指相？即此業緣，得身□□裀□□□駢□□□詬□□□妘拏□□□祛□□□諑□□椸□觛諑□□□□裀□菕慼潛堙暱割唌慼慼憔\□□裀□□馱□導□□□牷慼暱割唌慼慼潑驠□□裀□□檇D□□楦□□□□妘拏□□□礸□□裀□視□D龍□□契□□□餓言導□□榆□導□□□□□□糕□餺□□窾均慼慼慼敷“砥慼暱割唌慼慼歐翐矷歎ョ慼撐z□裀□橫楚撮□楚慼撰楚□□楚暱割唌慼慼潭珆蛂慼歎ョ窾均慼慼摯縺CD□□楦□榯□□妘拏□□□示□諑□□導□d□□□□□導□□□□□□□餖稀導□□□□楚暱割唌慼慼憔\□□裀□膳□□諑□□饐□□□楛□□□拏□□導□□□牷慼慼慼撫伄籪堙慼慼慼慼b牷慼慼慼憧隉慼慼慼牖翕砥慼潛堙慼慼慼慼犛矷潛堙撕丑U埤□ 　　「復次，凡所作事，定心不悔，以是因緣，得足下平相。若至心作，以是因緣，得千輻輪相、第二第三指網縵相、七處滿相、細軟肩圓、缺滿身直、廣長舌相。若常作者，以是因緣，得長指相、平住摩膝、常光一尋相、齒密不疏相。若淨作者，以是因緣，獲得餘相。 　　「復次，若於眾生生淳善心，以是因緣，得手足柔軟、膚體細滑、塵垢不著。次第修集，時節修集，以是因緣，得第二、第三、第四相。喜修善法，心無悔退，以是因緣，得金色身、常光齒白、眉間毫相。若聞讚歎，不生憍慢，覆藏善法，不令人知，以是因緣，得馬藏相。所修善法，迴向菩提，以是因緣，得一一孔一毛相、身毛上靡、口四十齒、最上味相。勤精進故，以是因緣，得方頰車、上身如師子相。至心愛念一切眾生，如視一子，以是因緣，得齒齊平、紺青目、牛王眼相。修集善法，不知厭足，以是因緣獲得餘相。 　　「菩薩摩訶薩住性行時，修三十二相業。住淨行時，雖有如是三十二相，相不具足，未得明淨。住十二行，爾乃了了明顯具足一切佛法。雖無量相，眾生不同，有上中下，不可思議，是故佛說三十二相。一切眾生，所有功德，和合集聚，正與如來一毛相等。一切毛孔所有功德，和合集聚，乃成一好。合集眾好，所有功德，增至百倍，乃成一相，唯除白毫、無見頂相。合集其餘一切諸相，增至千倍，成是二相。和合集聚三十二相、八十種好所有功德，增至千萬億倍，乃成如來深遠雷音——其聲聞乎無量無邊，不可思議微塵等諸佛世界。 　　「為眾生故，行大慈悲，知恩報恩，修集此不可思議甚深微妙，不可思議，如是相好。一一相好，能利益無量百千萬億大地微塵等眾生，令發菩提心。次第修集，具足得成三十二相好。具相好已，悉令往趣菩提樹，降魔成佛，轉正法輪，利益眾生，渡渴愛海，到大智岸，成就利益一切眾生。」 　　佛告阿難：「一切大眾，諸菩薩摩訶薩等，諸善男子！汝等誰能常念佛恩，護持正法，書寫讀誦微妙甚深大方便報恩經典？誰能於後惡世建大精進，受持擁護阿耨多羅三藐三菩提？誰能護法，流布此經，於一切眾生作無邊利益？」 　　爾時大會中有萬八千大菩薩摩訶薩，即從座起，整衣服，偏袒右肩，右膝著地，叉手長跪，而白佛言：「世尊！我等能於後惡世之中，受持擁護阿耨多羅三藐三菩提，能護正法，教化眾生。」 　　爾時師子菩薩復作是言：「世尊！我亦能以種種方便攝持眾生。」 　　金剛菩薩言：「世尊！若有眾生當墮三惡道，我能遮持，令不墮落！」 　　文殊師利復作是言：「世尊！若有眾生，凡所求索，我悉能令一切具足。」 　　智幢菩薩復作是言：「我能惠施眾生大智。」 　　法幢菩薩乃作是言：「世尊！我能以法普施眾生。」 　　日光菩薩言：「世尊！我願施於眾生安樂。」 　　月光菩薩言：「世尊！我能教化一切眾生，令修福德。」 　　善護菩薩言：「世尊！我能教化一切眾生，令不放逸。」 　　無盡意菩薩言：「世尊！我能教化一切眾生，悉令見無盡界義。」 　　月上菩薩言：「世尊！我能惠施一切眾生無上安樂。」 　　如是等諸菩薩各自立奇特妙願，莊嚴菩提，利益一切眾生，為念佛恩，為報佛恩故，即從座起，胡跪合掌，而白佛言：「願以此經付囑我等諸菩薩眾。」 　　阿難白佛言：「世尊！雲何名此經？雲何奉行？」 　　佛告阿難：「此經名「攝眾善本」，亦名「大方便」，亦名「微密行」，亦名「佛報恩」。」 　　佛告阿難及諸大菩薩摩訶薩眾：「汝等當如說修行！」 　　說是囑累品時，七萬二千聲聞發無上菩提之心。及餘一切諸天、龍、鬼神、乾闥婆、緊那羅、摩□羅伽、人非人等，及一切大眾，聞佛所說，歡喜奉行。 　　大方便佛報恩經卷第七 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0157 悲華經 　　No. 157 　　悲華經卷第一 　　北涼天竺三藏曇無讖譯 　　轉法輪品第一 　　如是我聞： 　　一時佛在王捨城耆闍崛山，與大比丘僧六萬二千人俱，皆阿羅漢，諸漏已盡，無復煩惱，一切自在，心得解脫，慧得解脫；譬如善調摩訶那伽，所作已辦，捨於重擔，逮得己利，盡諸有結，正智得解，心得自在，於一切心，得度彼岸，唯除阿難。菩薩摩訶薩四百四十萬人，彌勒菩薩最為上首，皆得陀羅尼忍辱禪定，深解諸法空無定想，如是大士皆不退轉。是時，復有大梵天王與無量百千諸梵天子，俱他化自在天王與其眷屬四百萬人俱，化樂天王亦與眷屬三百五十萬人俱，兜率天王亦與眷屬三百萬人俱，夜摩天王亦與眷屬三百五十萬人俱，忉利天王釋提桓因亦與眷屬四百萬人俱，毘沙門天王亦與鬼神眷屬十萬人俱，毘樓勒天王亦與拘辦荼眷屬一千俱，毘樓勒叉天王亦與諸龍眷屬一千俱，提頭賴吒天王與乾闥婆眷屬一千俱，難陀龍王、婆難陀龍王亦各與一千眷屬俱，如是等眾，皆已發心趣於大乘，已行六波羅蜜。 　　爾時世尊，眷屬圍繞，為諸大眾說微妙法，除四顛倒，生善法明，得智慧光，了四聖諦，欲令來世諸菩薩等得入三昧，入三昧已，過於聲聞、辟支佛地，於阿耨多羅三藐三菩提無有退轉。 　　爾時，彌勒菩薩、無癡見菩薩、水天菩薩、師子意菩薩、日光菩薩，如是等上首菩薩摩訶薩十千人俱，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，叉手合掌，向東南方，一心歡喜，恭敬瞻仰而作是言：「南無蓮華尊多陀阿伽度．阿羅呵．三藐三佛陀！南無蓮華尊多陀阿伽度．阿羅呵．三藐三佛陀！希有世尊！成阿耨多羅三藐三菩提，未久而能示現種種無量神足變化，令無量無邊百千億那由他眾生得種善根，不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。」 　　爾時，會中有菩薩摩訶薩，名寶日光明，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌向佛，而白佛言：「彌勒菩薩！無癡見菩薩！水天菩薩！師子意菩薩！日光菩薩！如是等上首菩薩摩訶薩十千人等！以何緣故，捨於聽法，而從座起，偏袒右肩，右膝著地，叉手合掌，向東南方，一心歡喜而作是言：『南無蓮華尊多陀阿伽度．阿羅呵．三藐三佛陀！南無蓮華尊多陀阿伽度．阿羅呵．三藐三佛陀！希有世尊！成阿耨多羅三藐三菩提，未久而能示現種種無量神足變化，令無量無邊百千億那由他眾生得種善根。』世尊！是蓮華尊佛去此遠近？彼佛成道已來幾時？國土何名？以何莊嚴？蓮華尊佛何故示現種種變化？於十方世界所有諸佛示現種種無量變化，或有菩薩而得瞻見，我獨不睹？」 　　爾時，佛告寶日光明菩薩：「善男子！善哉！善哉！汝所問者，即是珍寶，即是賢善，即是善辯，即是善問，汝善男子！能問如來如是妙義，欲得教化無量萬億那由他眾生令種善根，欲得顯現蓮華尊界種種莊嚴。善男子！我今當說，諦聽！諦聽！善思念之，善受攝持。」 　　寶日光明菩薩一心歡喜受教而聽。 　　爾時，世尊告寶日光明：「善男子！東南方去此一億百千佛土，有佛世界名曰蓮華。以種種莊嚴而挍飾之，散諸名華，香氣遍熏，寶樹莊嚴，種種寶山紺琉璃地，無量菩薩充滿其國，善法妙音周遍而聞。其地柔軟譬如天衣，行時足下蹈入四寸，舉足還復自然而生種種蓮華。其七寶樹高七由旬，其枝自然懸天袈裟。其佛世界常聞諸天伎樂音聲，彼諸眾鳥聲中，常出根．力．覺意妙法之音；諸樹枝葉相掁作聲，過諸天人五樂之音。一一樹根所出香淚過諸天香，香氣遍滿過千由旬。其樹中間懸天瓔珞。有七寶樓觀，高五百由旬，縱廣正等一百由旬，周匝欄楯七寶所成。其樓四邊有大池水，長八十由旬，廣五十由旬，其池四方有妙階道純以七寶，其池水中有優缽羅華、拘物頭華、波頭摩華、芬陀利華，一一蓮華縱廣正等滿一由旬。於夜初分有諸菩薩，於華臺中生結加趺坐，受於解脫喜悅之樂。過夜分已四方有風，柔軟香潔觸菩薩身，其風能令合華開敷吹散佈地。是時菩薩從三昧起，復受解脫喜悅之樂，下蓮華臺昇於高樓，於七寶座處，結加趺坐聽受妙法。其園觀外周匝四邊，有閻浮檀紫磨金山高二十由旬，縱廣正等滿三由旬，山有無量百千珍寶、紺琉璃珠、火珠之明間錯其間。爾時，蓮華尊佛以大光明並諸寶明，和合顯照其佛世界，其土光明微妙第一，更無日月亦無晝夜，以華合鳥遷而知時節。其寶山上有紺琉璃妙好之臺，高六十由旬，縱廣二十由旬。其臺四邊周匝欄楯七寶所成，其臺中央有七寶床，其床各有一生菩薩坐聽受法。 　　「善男子！其佛世界有菩提樹名因陀羅，高三千由旬，樹莖縱廣五百由旬，枝葉縱廣一千由旬。下有蓮華，琉璃為莖高五百由旬。一一諸華各有一億百千金葉高五由旬，馬瑙為□、七寶為鬚高十由旬，縱廣正等滿七由旬。爾時，蓮華尊佛坐此華上，即於昨夜成阿耨多羅三藐三菩提。其菩提華座周匝復有種種蓮華，有諸菩薩各坐其上，見蓮華尊佛種種變化。」 　　爾時，世尊釋迦牟尼說是事已，寶日光明菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！蓮華尊佛以何相貌作諸變化？惟願說之。」 　　佛告寶日光明：「善男子！蓮華尊佛於昨夜分成阿耨多羅三藐三菩提，其佛過夜分已示現種種神足變化。其身變現乃至梵天，頂肉髻相放六十億那由他百千光明，照於上方微塵數等諸佛世界。爾時，上方菩薩不觀下方眼所緣色，所謂大小鐵圍及諸小山，但觀佛光所及世界。於諸世界有諸菩薩得授記□，若得陀羅尼忍辱三昧，或得上位一生補處。是菩薩等所有光明，以佛光故悉不復現。如是等眾叉手向於蓮華尊佛瞻仰尊顏。爾時，惟見三十二相瓔珞其身，八十種好次第莊嚴，見蓮華尊佛及其世界種種莊嚴，如是見已，心得歡喜。爾時，如微塵數等諸佛世界中，諸菩薩摩訶薩見蓮華尊佛光明變化及其世界已，各捨本土以自神足，悉共發來詣彼佛所，禮拜、圍繞、供養、恭敬、尊重、讚歎。 　　「善男子！爾時，彼佛見諸菩薩出其舌相，悉皆遍覆諸四天下行住坐等一切眾生，或有菩薩入於禪定，從禪定起在大眾中，禮拜、圍繞、供養、恭敬、尊重、讚歎蓮華尊佛。善男子！彼佛爾時示現如是廣長舌相，作變化已即還攝之。 　　「善男子！蓮華尊佛復放身毛孔光，一一毛孔出六十億那由他百千光明，其光微妙普遍十方，一一方面各各過於微塵數等諸佛世界。彼世界中在在處處，所有菩薩得授記已，得陀羅尼三昧忍辱，或得上位一生補處。見是光已，各各自捨其佛世界，乘神通力，皆共發來至彼佛所，禮拜、圍繞、供養、恭敬、尊重、讚歎。善男子！爾時，彼佛作此變化，即復還攝，為諸菩薩及諸大眾，講說正法，轉不退輪，欲令無量無邊眾生得大利益，得大快樂。憐愍世間為人天故，欲令具足無上大乘。」 　　悲華經陀羅尼品第二 　　爾時，寶日光明菩薩白佛言：「世尊！彼佛世界雲何得知晝夜差別？所聞音聲為何相貌？彼諸菩薩雲何而得成就？一心行何異行？」 　　佛告寶日光明菩薩：「善男子！彼佛世界常有佛光以為照明，以華合鳥遷如來、菩薩入諸禪定師子遊戲，其心歡喜受解脫樂。爾時，便知即是夜分。若有風吹諸華散地，諸鳥相和作微妙聲，雨種種華四方風起，香氣微妙柔軟細滑，佛及菩薩從禪定起。是時，彼佛為諸大眾說菩薩法藏，欲令出過聲聞、緣覺，是故得知即是晝分。 　　「善男子！彼佛世界諸菩薩眾，常聞佛音、法音、僧音、寂滅之音、無所有音、六波羅蜜音、力無畏音、六神通音、無所作音、無生滅音、微妙寂靜音、因寂靜音、緣寂靜音、大慈大悲無生法忍授記之音、純諸菩薩清淨妙音、常不遠離聞如是音。善男子！所聞音聲相貌如是。 　　「善男子！彼界菩薩若已生、若當生，皆悉成就三十二相，常身光明照一由旬，乃至成阿耨多羅三藐三菩提，終不墮於三惡道中。彼諸菩薩皆悉成就大慈心、大悲心、柔軟心、無愛濁心、調伏心、寂靜心、忍辱心、禪定心、清淨心、無障礙心、無垢心、無汙心、真實心、喜法心、欲令眾生斷煩惱心、如地心、離一切世俗言語心、愛樂聖法心、求善法心、離我心、離生老病死寂滅心、燒諸煩惱心、解一切縛寂滅心、於一切法得不動心。 　　「善男子！彼諸菩薩得專心力、得發起力、得緣力、得願力、得無諍力、得觀一切法力、得諸善根力、得諸三昧力、得多聞力、得持戒力、得大捨力、得忍辱力、得精進力、得禪定力、得智慧力、得寂靜力、得思惟力、得諸通力、得念力、得菩提力、得壞一切魔力、得摧伏一切外道力、得壞一切諸煩惱力。如是菩薩於彼佛土，已生、當生者即是真實菩薩，已得供養無量百千諸佛世尊，於諸佛所種諸善根。彼諸菩薩以禪味為食，法食、香食猶如梵天，無有揣食亦無名字；無有不善亦無女人，苦受、愛憎、諸餘煩惱、及我我所身心苦惱、三惡道等，皆悉無有是諸名字。亦無黑闇臭處、不淨荊棘穢惡、山陵堆阜、土沙礫石、及日月星宿然火之明、須彌大海、大小鐵圍二山中間幽冥之處，亦無有雨濁亂惡風及八難處，悉亦無有此諸名字。 　　「善男子！彼佛世界常以佛光、菩薩寶光而為照明，其光微妙清淨第一遍滿其國。其中有鳥名曰善果，聲中常出根．力．覺．道微妙之音。」 　　爾時，寶日光明菩薩復白佛言：「世尊！彼佛世界縱廣幾何？住世壽命說法幾時？昨夜始成阿耨多羅三藐三菩提，滅度之後法住久近？諸菩薩眾在世幾時？生彼世界諸菩薩等，頗有遠於見佛聞法、供養眾僧不？蓮華世界佛未出時名字何等？彼界先昔佛日世尊滅度已來為經幾時？滅度之後中間幾時，蓮華尊佛而得成道？以何因緣於十方世界在在處處，所有諸佛入於師子遊戲三昧，示現種種神足變化，諸菩薩等或有見者或不見者？」 　　爾時，佛告寶日光明菩薩：「善男子！如須彌山王，高十六萬八千由旬，縱廣八萬四千由旬。或時有人勤行精進、或幻化力、或禪定力，碎破須彌猶如芥子，過諸算數，除佛世尊，一切智者餘無能知。如一芥子為一四天下，是蓮華世界所有四天下數盡此芥子。有諸菩薩充滿其中，猶如西方安樂世界諸菩薩等。 　　「善男子！彼蓮華尊佛壽命說法三十中劫，滅度已後正法住世滿十中劫。 　　「善男子！彼諸菩薩已生、當生者，壽命四十中劫。 　　「善男子！彼佛世界本名栴檀，清淨好妙不如今也。爾時，世界亦無如是清淨菩薩。 　　「善男子！栴檀世界過去先佛出於世間，號日月尊如來．應．正遍知．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊，壽命說法三十中劫。臨滅度時，或有菩薩以願力故至餘佛土，其餘在者作如是念：『今夜中分，日月尊如來當取涅槃。是佛滅已，我等當於十中劫中護持正法，誰能於此正法滅已，次第得成阿耨多羅三藐三菩提？』時，有菩薩名虛空印，以本願故，日月尊如來即與授記：『善男子！我滅度已，正法住世滿十中劫。過十中劫於夜初分正法滅盡，汝於是時即當成阿耨多羅三藐三菩提，號曰蓮華尊如來．應．正遍知．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊。』爾時，諸菩薩摩訶薩至日月尊佛所，至佛所已，諸菩薩等以禪定力種種自在師子遊戲，供養日月尊如來。作供養已，右繞三匝，作如是言：『世尊！我等願欲於此十中劫中入滅盡定。』 　　「善男子！爾時，日月尊如來告虛空印菩薩摩訶薩：『善男子！受持此解了一切陀羅尼門。過去諸多陀阿伽度．阿羅呵．三藐三佛陀，已為受佛職位諸菩薩說；如今現在十方諸佛，亦為受佛職位諸菩薩說；未來諸佛世尊，亦當為受佛職位諸菩薩說，所謂解了一切陀羅尼門。』即說章句： 　　「闍梨　闍連尼　摩訶闍連　休翅休翅三缽提摩訶　三缽提　提陀阿吒醯多遮吒迦吒陀羅卓迦　阿斯摩迦斯　醯隸　彌隸帝隸流流翅　摩訶流流翅　闍移頭闍移　闍移末坼羶坻　捨多禰伽陀禰阿茂隸　茂羅波　隸闍尼摩羅斯禰毘羅婆禰　目帝目帝波隸輸題　阿毘坻　波夜無郅禰　波羅烏呵羅禰　檀陀毘闍比闍婆留鬱耽禰 　　「如是章句，破壞外道一切論議，攝正法輪，復能擁護說正法者，開示分別四念處解脫法門。」 　　爾時，世尊復說章句： 　　「佛陀波加捨移　阿摩摩禰摩摩呵庶紙頗緹頞緹涅帝羅禰　路迦提目帝刪提陀隸婆末尼 　　「如是章句，開示分別四種聖解脫法門。」 　　爾時，世尊復說章句： 　　「波沙緹　波沙禰　陀隸　陀羅波坻　掬坻守毘守婆波坻　禰坻　須摩跋坻羼提翅坻迦留那鬱提叉移　比坻憂比叉　三缽禰　阿羅翅婆羅地　佉岐佉岐竭移　阿茂隸　牧羅輸檀尼 　　「如是章句，開示分別四無所畏解脫法門。」 　　爾時，世尊復說章句： 　　「咀頗羅　阿伽頗羅　阿涅頗羅　涅羅頗羅三目多阿延陀　伊毘持坻毘持　烏頭都羅兜藍阿興三乘　伊提多婆　阿埵多埵　薩婆路伽　阿茶伽　隸頻陀　阿浮薩隸　陀陀曼坻毘捨伽跋提阿頗邏迦頗藍 　　「如是章句，開示分別守護三乘法門。」 　　爾時，世尊復說章句： 　　「門陀多　安禰醯羅　婆波多驃　伊曇頗隸尼炎頗隸　三茂檀那延　毘浮捨　波拖蘇摩兜　阿免摩五阿鳩摩都拖陀跋帝達捨婆羅毘波拖他　悉捨涕多　何尼飲摩底拏摩坻　阿路俱　阿提鬥拏薩坻末坻 　　「如是章句，現在諸佛本所修習，開示分別四正勤法門。」 　　爾時，世尊復說章句： 　　「安禰　摩禰　摩禰　摩摩禰　遮隸至利帝隸履賒履多毘　[羊*面*毛]帝目帝郁多履　三履尼三履三摩三履叉裔　阿叉裔　阿闍地□兩□□□□□□□奰□□□□□楩榖□□□艗□□□□□□□□艗□□□餼艗□騣□□□□□□祿□艗□□□□□□ 　　「如是章句，開示分別四無閡辯解脫法門。」 　　爾時，世尊復說是章句： 　　「研□阿婆婆禰陀捨尼　禪那路伽陀兜波婆散尼　薩婆因提浮摩坻千坻　薩婆薩婆　婆摩薩婆波□婆叉夜迦隸　懼迦隸婆闍尼　路伽□達捨那比婆 　　「如是章句，開示分別四如意足解脫法門。」 　　爾時，世尊復說章句： 　　「阿遮隸　佛提陀陀波遮隸　那尼　乾拏斯提甘頻提　尼屑提三筆知　波隸伽薩隸蘇彌戰提　戰提阿遮隸　阿遮遮隸　阿波隸　頻枝婆離　禰婆離婆遮遮離　波波離　阿那夜　阿那夜　阿俾斯　鉤鉤娑婆毘禰迦禰　禰闍斯　伽伽彌　那由禘 　　「如是章句，開示分別一切根力解脫法門。」 　　爾時，世尊復說章句： 　　「富罷　帚富罷　度摩波　隸呵隸　阿婆移鬱支隸　支迦勒差　阿夜末兜 　　「帝帝隸摩摩隸手遮屍屍隸　路伽寫尼闍那夜叉岐醯帝那遮夜帝沙栴提那 　　「如是章句，開示分別七菩提分解脫法門。」 　　爾時，世尊復說章句： 　　「遮迦婆闍隸　婆帝遮迦隸　遮加陀隸　陀羅遮迦隸陀隸　茂隸醯醯隸隸陀離阿樓婆跋提　休休　夜他甚婆餓頻婆隸夜陀祈尼　夜他波蘭遮　離提奢夜他婆耶離離絁薩遮尼隸呵羅　闍留遮毘離　毘梨尼離呵羅　未離未伽尼隸呵羅尼囉尼隸呵羅　三摩提尼隸呵羅　般若尼隸呵羅比目帝尼隸呵羅　比目帝闍那陀隸捨那尼隸呵羅那叉帝尼隸呵羅　栴陀尼 　　「隸呵羅　修利尼　隸呵羅　波陀捨夜六耽多陀阿伽度阿浮陀尼羅浮曇三佛陀陀佛陀　伊呵浮陀　咀哆浮陀　尼呵我摩茂隸　阿羅頗陀陀羅頗半茶隸　曼陀隸咀哆　隸多留摩伽伽憐尼茂祖拏　三半茂祖拏　恆伽崩伽摩□尼　留婆那捨尼那捨槃檀尼　叱叱帝　叱叱睹摩由婆醯燈伽摩婆隸摩隸呵咀尼　婆隸摩隸頻提毘離毘離憂沙離　捨羅尼　陀羅尼　婆婆坻　婆藍那羅易　毘頭摩婆羅齲摩梵摩遮隸那因提婆屍提提耶羅尼摩醯首羅羅尼　三摩宿彌阿藍念彌　伊迦勒叉利師遮尼遮羅阿支栴陀羅修利　薩婆修羅阿婆藍富那伽緻耽半持多　阿夜那　虔稚閻波斯迦伽陀隸阿羅陀呵尼　摩伽羅毘路呵尼　悉曇曼啼　毘路迦曼啼 　　「是陀羅尼門，諸佛世尊之所受持，開示分別如來十力解脫法門。」 　　爾時，世尊釋迦牟尼說是解了一切陀羅尼法門時，三千大千世界六種震動，叵我踴沒。 　　爾時，有大微妙光明遍於十方，過如恆河沙等世界。其中所有須彌山王，大小鐵圍不與眼對，但見世界地平如掌。十方世界所在之處，有諸菩薩其數無量，得諸禪定總持忍辱，如是等眾以佛神力於己剎沒，忽然來至娑婆世界耆闍崛山。到如來所，頭面禮足，以諸菩薩所得種種自在神足供養於佛。作供養已，各各次第於一面坐，欲聽解了一切陀羅尼門。不可稱計欲、色界諸天來至佛所頭面禮足，亦各次第坐於一面，聽受解了一切陀羅尼門。如是大眾悉皆得見蓮華佛剎，亦見彼佛與大菩薩圍繞集會。 　　爾時，世尊釋迦牟尼說此解了一切陀羅尼門，有七十二恆河沙等諸菩薩摩訶薩得此陀羅尼門，即時得見不可稱計十方世界諸佛世尊，及見諸佛淨妙世界，諸菩薩等怪未曾有。是諸菩薩以禪定力師子遊戲得自在故，作種種供具，以供養佛。 　　爾時，佛告諸菩薩等：「善男子！若菩薩修是解了一切陀羅尼門者，即得八萬四千陀羅尼門、七萬二千三昧門、六萬法聚門，即得大慈大悲，解三十七助道之法、得一切智，無有障閡。是陀羅尼門攝一切佛法，諸佛了此陀羅尼已，為諸眾生說無上法，久久在世不入涅槃。 　　「善男子！汝今所見，當知即是解了一切陀羅尼門威神力故，令此大地六種震動，及有微妙清淨光明，遍照十方過恆河沙等諸佛世界。光所及處，無量世界諸菩薩等，來至此會，聽受解了一切陀羅尼門，並及此界所有無量欲、色界天和合聚集。復有諸龍、夜叉、阿修羅、人非人等，皆來欲聽解了一切陀羅尼門。若菩薩聞解了一切陀羅尼門已，即於阿耨多羅三藐三菩提而不退轉。若有書寫，其人乃至無上涅槃，常得不離見佛、聞法、供養眾僧。若能讀誦，諸惡業等永盡無餘，轉身受生即過初地，得第二住。菩薩摩訶薩若能修行解了一切陀羅尼門，所作五逆重惡之罪悉得除滅，第二轉生即過初地得第二住。若無五逆，即於此身所有重業永盡無餘，轉身即得過於初地得第二住。若其不能讀誦修行，於聽法時，以諸繒綵奉上法師者。爾時，如恆河沙等現在諸佛各於世界，稱揚、讚歎：『善哉！善哉！』即與授其阿耨多羅三藐三菩提記。是菩薩以供養因緣故，不久當得受佛職位，一生成就阿耨多羅三藐三菩提。若香供養，不久當得無上定香；若華供養，不久當得無上智華；若以珍寶供養法師，不久當得三十七助道法之寶。 　　「善男子！若有菩薩能解了是陀羅尼者，得大利益。何以故？此陀羅尼門，能開示分別一切菩薩諸法寶藏，以是持故，令諸菩薩得無閡辯四適意法。 　　「善男子！日月尊如來為虛空印菩薩說陀羅尼門已，爾時大地亦六種震動，亦有無量微妙光明，遍照十方無量無邊諸佛世界，見諸佛剎，地平如掌。 　　「爾時，會中亦有無量菩薩摩訶薩，悉見十方不可稱計諸佛世尊。是時，十方無量無邊諸菩薩等，各各自於己世界沒，忽然來至栴檀世界，見日月尊佛禮拜圍繞，供養恭敬尊重讚歎，皆欲聽受是陀羅尼門。 　　「善男子！爾時，彼佛告諸菩薩：『善男子！我今已聽汝等若是一生補處，於十中劫聽入滅定，其餘菩薩應十中劫，從虛空印菩薩摩訶薩，受此陀羅尼門菩薩法藏。隨受持法，得見十方無量世界所有諸佛，因見佛故，心生歡喜得種善根。』爾時，會中有諸菩薩得種種自在師子遊戲者，以種種供具，供養彼佛。作供養已，白佛言：『世尊！是虛空印菩薩摩訶薩，過十中劫成阿耨多羅三藐三菩提，當得轉於無上法輪。』時，佛告曰：『諸善男子！如汝所說。是虛空印菩薩摩訶薩，過十中劫，得成阿耨多羅三藐三菩提，即過其夜，便轉法輪。』爾時，虛空印菩薩摩訶薩成阿耨多羅三藐三菩提已，即過其夜，轉正法輪、不退法輪、無上法輪。爾時，會中無量無邊百千億那由他菩薩，先從虛空印菩薩於十中劫受是陀羅尼門者，得不退轉，有一生補處，當得阿耨多羅三藐三菩提。 　　「『善男子！若有菩薩，不多修學是陀羅尼者，於當來世得過初地上二住位，不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，決定得是陀羅尼門。』如是說已，日月尊如來為諸菩薩示現種種神足變化。示現是已，為虛空印菩薩摩訶薩示現那羅延三昧：『汝得是定，便當得受金剛之身。』復為示現一切莊嚴三昧光明：『善男子！汝雖未轉是正法輪，夢為諸菩薩說此陀羅尼門。汝於爾時，便為已得如來身份三十二相、八十種好，亦當放此一切莊嚴三昧光明，遍照無量一切世界，復於光中得見無量無邊諸佛。』復為示現金剛場三昧，以三昧力故，雖未坐道場菩提樹下、未轉法輪，已能為諸菩薩說微妙法。復為示現輪鬚三昧，以三昧力故，尋轉法輪，轉法輪時，有無量無邊百千億那由他菩薩當得畢定。 　　「爾時，虛空印菩薩摩訶薩聞說是已，尋即自知當轉法輪，歡喜踴躍，與無量菩薩共供養佛。作供養已，各各自入諸樓觀中。爾時，彼佛即於其夜入無餘涅槃。時諸菩薩過其夜已，供養舍利。既供養已，各各還入寶樓觀中。他方菩薩各各自還本佛世界。一生菩薩於十中劫入滅盡定，其餘菩薩因虛空印說妙法故，滿十中劫得種善根。是虛空印菩薩摩訶薩，始於昨夜成阿耨多羅三藐三菩提，即於今日轉正法輪，示現種種神足變化，令百千億那由他無量眾生，於阿耨多羅三藐三菩提不退轉。我今於此說是陀羅尼門時，亦有八十那由他百千菩薩得無生忍，七十二億眾生於阿耨多羅三藐三菩提不退轉，七十二那由他百千菩薩得是解了一切陀羅尼門，無量無邊天與人發阿耨多羅三藐三菩提心。」 　　爾時，會中有菩薩名解脫怨憎，白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩成就幾法，能修集是解了一切陀羅尼門？」 　　佛告解脫怨憎菩薩言：「善男子！菩薩成就四法，則能修是陀羅尼門。何等為四？菩薩住是四聖種中，於粗衣、食、臥具、醫藥，常得知足。菩薩成就如是四法，則能修是陀羅尼門。 　　「復次，善男子！菩薩摩訶薩成就五法，則能修是陀羅尼門。何等為五？自持禁戒，所謂愛護解脫戒，成就威儀行；防護戒法心生怖畏如小金剛；受持修學一切諸戒；見破戒者勸令持戒，見邪見者勸令正見，破威儀者勸住威儀，見散心者勸令一心；見有好樂於二乘者，勸令安住阿耨多羅三藐三菩提。菩薩成就如是五法，則能修是陀羅尼門。 　　「復次，善男子！菩薩成就六法，則能修是陀羅尼門。何等為六？自修多聞通達無閡，見寡聞者，勸令多聞；自不慳吝，見慳吝者，勸令安住不慳吝法；自不嫉妒，見嫉妒者，勸令安住不嫉妒法；自不怖他施以無畏，見怖畏者，為作擁護，善言誘喻使得安隱；心不諛諂，無有奸詐；行空三昧。菩薩成就如是六法，則能修是陀羅尼門。 　　「菩薩摩訶薩成就如是相貌法已，於七歲中總略一切陀毘梨章句，晝夜六時頭面恭敬，一心思惟緣身念處，行空三昧，讀誦如是陀毘章句。即於起時，遍念十方一切世界無量諸佛。是菩薩摩訶薩過七歲已，即便得是解了一切陀羅尼門。 　　「菩薩得是陀羅尼門已，便得如是聖清淨眼。得是眼已，見於十方如恆河沙等世界中在在處處，諸佛世尊不取涅槃，亦見示現種種無量神足變化。是菩薩爾時悉見一切無量諸佛無有遺餘，以見佛故即得八萬四千陀羅尼門、七萬二千三昧門、六萬法門。菩薩摩訶薩得是解了一切陀羅尼門已，復於眾生得大慈悲。復有菩薩摩訶薩得是法門已，所有五逆重惡罪等，轉身便得永盡無餘。第三生已，盡一切業得第十住。若無五逆，其餘諸業即於此身永盡無餘，過一生已得第十住，不久便得三十七品及一切智。 　　「善男子！是解了一切陀羅尼門，能大利益諸菩薩摩訶薩。若菩薩常念諸佛法身故，得見種種神足變化，見是化已即得如是無漏歡喜，因歡喜故便成如是神足變化，以神足力則能供養如恆河沙等世界諸佛，得供養已於諸佛所亦聽受妙法，聽受法故即得陀羅尼三昧忍辱，便還來至此佛世界。 　　「善男子！是陀羅尼門能作如是大利益事，損滅惡業、增諸善根。」 　　爾時，有諸菩薩白佛言：「世尊！我等於過去如一恆河沙等諸佛所，聞是陀羅尼門，聞已即得。」復有菩薩作如是言：「我等已於二恆河沙等諸佛所，聞是陀羅尼門，聞已即得。」復有菩薩作如是言：「我等已於三恆河沙等諸佛所，聞是陀羅尼門，聞已即得。」復有菩薩作如是言：「我等已於四恆河沙等諸佛所，聞是陀羅尼門，聞已即得。」復有菩薩作如是言：「我等已於五恆河沙等諸佛所，聞是陀羅尼門，聞已即得。」復有菩薩作如是言：「我等已於六恆河沙等諸佛所，聞是陀羅尼門，聞已即得。」復有菩薩作如是言：「我等已於七恆河沙等諸佛世尊，聞是陀羅尼門，聞已即得。」復有菩薩作如是言：「我等已於八恆河沙等諸佛所，聞是陀羅尼門，聞已即得。」復有菩薩作如是言：「我等已於九恆河沙等諸佛所，聞是陀羅尼門，聞已即得。」 　　爾時，彌勒菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！我於往世過十恆河沙等劫時，有大劫名善普遍。於此劫中，是娑婆世界微妙清淨一切莊嚴。爾時，有佛出現於世，號娑羅王如來．應．正遍知．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊。有無量百千億那由他比丘僧，復有不可計諸菩薩摩訶薩恭敬圍遶。爾時，娑羅王佛為諸大眾說是解了一切陀羅尼門，我於爾時從彼佛所得聞是法，聞已修學，學已即得，增廣具足。如是無量無邊劫中，有不可計阿僧祇佛，我於爾時隨其壽命，以諸菩薩所得種種師子遊戲自在三昧，供養如是無量諸佛。我於爾時便得於此一一佛所，種無量無邊不可稱計阿僧祇善根，種善根已即得無量大功德聚，以是善根故無量諸佛與我授記。以本願故久在生死，以待時故不成阿耨多羅三藐三菩提。世尊！惟願如來，於今與我受佛職位，令得阿耨多羅三藐三菩提。」 　　爾時，佛告彌勒菩薩摩訶薩：「如是，如是！如汝所說。娑羅王佛現在世時，汝已得是解了一切陀羅尼法門。彌勒！汝於過去十大劫中，若欲願成阿耨多羅三藐三菩提者，汝於爾時尋應具足速疾成就阿耨多羅三藐三菩提，入無餘涅槃。彌勒！汝久住生死，以本願故，所以不成，以待時故。彌勒！我今為汝受佛職位。」 　　爾時，世尊觀諸大眾及諸菩薩、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、天、龍、夜叉、阿修羅、羅剎、乾闥婆、人、非人等，作是觀已，說是章句： 　　「帶哆浮彌　檀陀浮彌　曇摩陀浮彌　伽帝浮彌　蜜帝浮彌　般若浮彌　毘捨羅闍浮彌　缽帝三毘多浮彌　阿耨差婆浮彌　阿婆差浮彌　三摩多博差摩博差浮彌　闍帝叉□例活慼慼慼慼熨D□□□□□□□□計□□□□楸□□計□□□婂□□夼□□□□□□□□ 　　「毘摩帝揄波醯羅羅伽摩　阿吒扠羅　婆捨僧伽摩　伊帝朱羅失帝彌文陀羅陀呵羅跋帝般若浮多　阿陀伽彌多娑圖沙槃多　伊羅耶尼羅耶　阿呼薩吒　阿牧陀牧阿他婆帝伽樓婆帝　帝醯那提　婆阿迦那摩帝　婆迦那摩帝三彌帝毘娑婆地　禕陀婆羅禕陀婆羅　阿羅多羅　拘留沙兜樓沙賴摩羅留他多留他　薩婆他　薩婆他遮尼留他提呵多多醯頗羅　婆□頗羅薩婆頗羅世吒婆提」 　　說是雜十二因緣解脫章句時，有六十那由他諸天見四聖諦。 　　爾時，世尊復說章句： 　　「帶頗嵐　阿伽頗嵐　羅羅頗嵐　阿羅頗嵐尼羅呼羅　婆婆多驃　伊曇頗嵐　尼監頗嵐　南無陀鹽　毘浮蛾　般若遮伽　阿□毘地遮迦　闍尼遮迦」 　　說是解脫章句時，有一億諸天，發阿耨多羅三藐三菩提心，皆得不退轉。 　　爾時，世尊復說章句： 　　「波拖　蘇摩都　阿□摩都　阿拘摩都　鴟陀婆拘　摩哆他陀捨羅　毘簸跛他　伊呵世鐵多蘇禰摩　蘇帝廁拏帝(利惠)阿路拘(光明)阿提鬥拏(大默然)」 　　說是解脫章句時，六萬四千諸龍，發阿耨多羅三藐三菩提心，皆得不退轉。 　　爾時，世尊復說章句： 　　「阿叉修□叉　修婆沙波曼陀那　阿羅住婆伽羅廚　迦羅茶叉　悉曇摩帝三曼多　茤阿叉婆隸　醯吒迦路摩訶婆隸　烏闍陀路　陀羅尼　醯伽羅叉　拘陀叉　拘婆叉　鞞路布　毘留波　目佉　勢帝嗐哆　勢帝婆隸阿修路比那　修路波摩提」 　　說是解脫章句時，十二億夜叉，發阿耨多羅三藐三菩提心，皆得不退轉。 　　爾時，世尊復說章句： 　　「阿拭卑　梨離　尼帝拭　珊帝拭　伽帝抳　那迦彌　阿藍彌　波嵐彌　阿陀彌摩陀彌　摩帝彌　珊尼阿　守隸　陀羅尼　阿毘捨多　薩陀　薩提婆　薩那伽　薩夜叉　薩阿修羅提婆那伽　尼六帝隸婆羅　尼六帝羅毘蜜帝般若般梨□多末帝　婆利羅毘伽帝提　帝波利波羅伽帝提帝羅毘弗婆翅毘闍禰毘薩遮利畔多　阿毘陀那畔多　首羅畔陀到羅毘梨耶毘陀毘多毘畔坻　毘娑婆禰　末伽文陀毘捨缽利劍摩　禰叉波羅呼　烏呵羅路提羅波都　阿修羅文陀那伽叉文陀　夜叉文陀　羅利文陀　鞞提　鞞提彌多卑　多多卑　烏拏那咩　婆佉提　陀羅尼阿毘捨多提捨首陀尼　波翅輸提　耆婆輸陀尼　波翅波利羯磨　帝摩帝伽帝趺帝伽那波帝婆羅那拂提闍耶　遮加輸若陀遮迦　卑夜」 　　說是解脫章句已，五萬六千阿修羅，發阿耨多羅三藐三菩提心，皆得不退轉。 　　爾時，世尊告無所畏平等地菩薩摩訶薩言：「善男子！諸佛世尊出世甚難，演布是法乃復倍難。是法乃是戒．定．慧．解脫．解脫知見之所熏修。善男子！如是章句能令菩薩威德成就。 　　「善男子！如來本行菩薩道時，以佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧攝是章句，供養恭敬無量無邊百千萬億諸佛世尊。於諸佛所，或行佈施，或修梵行清淨持戒，或勤精進，或修忍辱，或入三昧，或修習慧。種種修集純善淨業，是故我今得無上智。 　　「善男子！我昔於無量阿僧祇億那由他劫，修菩薩道時，身常遠離妄語、兩舌、惡口、綺語，是故我今得是舌相。善男子！以是因緣故，諸佛世尊所說真實無有虛妄。」 　　爾時，世尊示現種種神足變化。作變化已，入遍一切功德三昧。入是三昧已，出廣長舌遍覆面門，從其舌根放六十億光明，其光微妙遍照三千大千世界，地獄、餓鬼、畜生、天、人皆蒙其光。地獄眾生身熾然者，以蒙光故於須臾間得清涼樂。是諸眾生即於其前，各有化佛三十二相、八十種好莊嚴其身。爾時眾生以見佛故皆得快樂，各作是念：「蒙是人恩，令我得樂。」於化佛所心得歡喜，叉手恭敬。 　　爾時，佛告彼諸眾生：「汝今稱南無佛、南無法、南無僧，以是緣故常得快樂。」是諸眾生長跪叉手前受佛教，而作是言：「南無佛！南無法！南無僧！」是諸眾生以是善根因緣故，於此命終，或生天上，或生人中。若有眾生在寒凍地獄，是時尋有柔軟煖風來觸其身，乃至生天、人中亦復如是。餓鬼眾生為飢渴所逼，蒙佛光故，除飢渴惱受於快樂。亦各於前有一化佛，三十二相、八十種好莊嚴其身，以見佛故皆得快樂，各作是念：「蒙是人恩，令我得樂。」於化佛所心得歡喜，叉手恭敬。爾時，世尊令彼眾生得見宿命罪業因緣，尋自悔責，以是善根於中命終生天、人中；畜生眾生亦復如是。 　　爾時，世尊為諸天人，示宿世因緣故，有無量無邊眾生來至佛所，頭面作禮卻坐一面聽受妙法。爾時，有不可計諸天及人，發阿耨多羅三藐三菩提心，無數菩薩摩訶薩得陀羅尼三昧忍辱。 　　悲華經卷第一 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0157 悲華經 　　悲華經卷第二 　　北涼天竺三藏曇無讖譯 　　大施品第三之一 　　爾時，會中有菩薩摩訶薩名曰寂意，瞻睹如來種種神化已，白佛言：「世尊！何因緣故，其餘諸佛所有世界，清淨微妙種種莊嚴，離於五濁無諸穢惡，其中純有諸大菩薩，成就種種無量功德，受諸快樂，其土乃至無有聲聞、辟支佛名，何況當有二乘之實？今我世尊，何因何緣處斯穢惡不淨世界，命濁、劫濁、眾生濁、見濁、煩惱濁，於是五濁惡世之中，成阿耨多羅三藐三菩提？在四眾中說三乘法？以何緣故，不取如是清淨世界，而不遠離五濁惡世？」 　　佛告寂意菩薩：「善男子！菩薩摩訶薩以本願故取淨妙國，亦以願故取不淨土。何以故？善男子！菩薩摩訶薩成就大悲故，取斯弊惡不淨土耳。是故吾以本願，處此不淨穢惡世界，成阿耨多羅三藐三菩提。善男子！汝今諦聽，善思念之，善受善持，吾今當說。」 　　時諸菩薩受教而聽。 　　佛告寂意菩薩：「善男子！我於往昔過恆河沙等阿僧祇劫，此佛世界名刪提嵐，是時大劫名曰善持。於彼劫中有轉輪聖王名無諍念，主四天下。有一大臣名曰寶海，是梵志種，善知占相。時生一子，有三十二相瓔珞其身，八十種好次第莊嚴，以百福德成就一相，常光一尋，其身圓足如尼拘盧樹，諦觀一相無有厭足。當其生時，有百千諸天來共供養，因為作字號曰寶藏。其後長大，剃除鬚髮法服出家，成阿耨多羅三藐三菩提，還號寶藏如來．應供．正遍知．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊。即轉法輪，令百千無量億那由他諸眾生等，得生人、天或得解脫。如是利益諸天、人已，與百千億那由他聲聞大眾，恭敬圍遶，次第遊行城邑聚落，漸到一城，名安周羅，即是聖王所治之處。去城不遠有一園林，名曰閻浮。爾時，如來與百千無量億那由他聲聞大眾止頓此林。 　　「時轉輪王聞寶藏佛與百千無量億那由他大聲聞眾，次第遊行至閻浮林。爾時，聖王便作是念：『我今當往至於佛所，禮拜、圍遶、供養、恭敬、尊重、讚歎。』作是念已，即便自以聖王神力，與無量大眾前後圍遶，出安周羅城向閻浮林。既至林外如法下車，步至佛所。到佛所已，頭面禮足，右遶三匝卻坐一面。 　　「善男子！爾時，寶藏多陀阿伽度．阿羅呵．三藐三佛陀，即為聖王說於正法，以種種方便示教利喜。說是法已，默然而止。時轉輪王便從坐起，長跪叉手前白佛言：『唯願如來及諸聖眾，於三月中受我供養衣被、飲食、臥具、湯藥。』 　　「善男子！彼時如來默然許之。時王即知佛已許可，頭面作禮，遶佛三匝歡喜而去。時轉輪王告諸小王、大臣、人民及其眷屬，作如是言：『汝等知不？我今已請寶藏如來及其大眾，終竟三月，奉諸所安。自我所用愛重之物，諸供養具、僮使僕從，我今悉捨，以奉施佛及諸聖眾。汝等今者亦當如是捨所重物，諸供養具、僮使僕從，以奉施佛及諸聖眾。』諸人聞已，即便受教，歡喜奉行。 　　「時，主寶臣於閻浮林中以純金為地，於其地上作七寶樓。其樓四門七寶所成，七寶行樹，其樹皆懸寶衣瓔珞，種種真珠、妙好寶蓋及諸寶器以用莊嚴。復有諸香、妙寶、華果以莊挍樹，散種種華，綩綖繒纊以為敷具，懸諸繒幡。聖王金輪於樓觀前懸處虛空去地七尺，令白象寶在如來後持七寶樹，其樹復有真珠繒帛，種種瓔珞以用莊挍，其上復有七寶妙蓋。使玉女寶於如來前，磨牛頭栴檀及黑沈水用散佛上，以摩尼珠寶置於佛前，寶珠、金輪二光微妙，常明遍滿閻浮檀林晝夜無異。寶藏如來常身光明微妙清淨，遍滿三千大千世界。以牛頭栴檀為一一聲聞作諸床□，一一床邊牛頭栴檀以為機磴。一一座後有白象寶，持七寶樹，種種莊嚴亦如如來。一一座前有玉女寶，磨牛頭栴檀及黑沈水散以供養。於一一聲聞座前，各各安置摩尼寶珠。其園林中作種種伎樂，其園外邊有四兵寶周匝圍遶。 　　「善男子！時轉輪王清旦出城向於佛所，既至林外，如法下車步至佛所。至佛所已，頭面禮足右遶三匝，自行澡水，手自斟酌上妙餚饌佛及大眾。飲食已訖，捨缽漱口。時轉輪王手執寶扇，以扇如來及一一聲聞。時王千子及八萬四千諸小王等，悉皆供養一一聲聞，如轉輪王供養世尊。尋於食後，有百千無量億那由他眾生入閻浮林，於如來所聽受正法。 　　「爾時，虛空中有百千無量億那由他諸天，散諸天華、作天伎樂以供養佛，是時虛空中有天衣、瓔珞、種種寶蓋而自迴轉。復有四萬青衣夜叉，於栴檀林取牛頭栴檀，為佛大眾然火熟食。時轉輪王其夜於佛及大眾前，然百千無量億那由他燈。 　　「善男子！時轉輪王頂戴一燈，肩荷二燈，左右手中執持四燈，其二膝上各置一燈，兩足趺上亦各一燈，如是竟夜供養如來。佛神力故，身心快樂無有疲極，譬如比丘入第三禪，轉輪聖王所受快樂亦復如是，如是供養終竟三月。時王千子及八萬四千諸小王等，百千無量億那由他眾，亦以妙食供養一一諸聲聞等，亦如聖王所食餚饌，亦滿三月。其玉女寶亦以種種華香供養，如轉輪王供養於佛，等無差別。其餘眾生華香供養，亦如玉女供養聲聞，無有異也。 　　「善男子！時轉輪王過三月已，以主藏寶臣貢上如來閻浮檀金作龍頭瓔，八萬四千上金輪寶，白象紺馬、摩尼珠寶，妙好火珠，主藏臣寶、主四兵寶，諸小王等安周羅城諸小城邑，七寶衣樹、妙寶華聚、種種寶蓋，轉輪聖王所著妙衣，種種華鬘、上妙瓔珞，七寶妙車、種種寶床，七寶頭目挍絡寶網，閻浮金鎖、寶真珠貫，上妙履屣、綩綖茵蓐，微妙機磴、七寶器物、鐘鼓伎樂，寶鈴珂貝、園林幢幡，寶灌燈燭、七寶鳥獸，雜廁妙扇、種種諸藥，如是等物各八萬四千，以用奉施佛及聖眾。作是施已，白佛言：『世尊！我國多事，有諸不及，今我悔過。唯願如來久住此園，復當令我數得往來，禮拜圍遶、恭敬供養、尊重讚歎。』 　　「彼王諸子在佛前坐，一一王子復各請佛及比丘僧，終竟三月奉諸所安，唯願許可。爾時，如來默然許之。時轉輪王已知如來受諸子請，頭面禮佛及比丘僧，右遶三匝歡喜而去。 　　「善男子！時王千子第一太子名曰不眴，終竟三月供養如來及比丘僧，奉諸所安一如聖王。時轉輪王日至佛所，瞻睹尊顏及比丘僧，聽受妙法。 　　「善男子！爾時大臣寶海梵志，周遍到於閻浮提內，男子女人、童男童女一切人所，乞求所須。爾時，梵志先要施主：『汝今若能歸依三寶，發阿耨多羅三藐三菩提心者，然後乃當受汝所施。』時閻浮提一切眾生，其中乃至無有一人不從梵志受三歸依，發阿耨多羅三藐三菩提心者。既令諸人受教誡已，即便受其所施之物。 　　「爾時，梵志令百千億無量眾生住三福處，及發阿耨多羅三藐三菩提心。太子不眴供養如來及比丘僧，竟三月已，所奉噠嚫，八萬四千金龍頭瓔，唯無聖王金輪白象、紺馬玉女，藏臣主兵、摩尼寶珠，其餘所有金輪象馬、妙好火珠，童男童女、七寶衣樹，七寶華聚、種種寶蓋，微妙衣服、種種華鬘，上好瓔珞、七寶妙車，種種寶床、七寶頭目，挍絡寶網、閻浮金鎖，寶真珠貫、上妙履屣，綩綖茵蓐、微妙機磴，七寶器物、鐘鼓伎樂，寶鈴珂貝、園林幢幡，寶灌燈燭、七寶鳥獸，雜廁妙扇、種種諸藥，如是等物，各八萬四千，以奉獻佛及比丘僧。作是施已，白佛言：『世尊！所有不及，今日悔過。』 　　「時第二王子名曰尼摩，終竟三月，供養如來及比丘僧，如不眴太子所奉噠嚫，如上所說。第三王子名曰王眾，第四王子名能加羅，第五王子名無所畏，第六王子名曰虛空，第七王子名曰善臂，第八王子名曰泯圖，第九王子名曰蜜蘇，第十王子名曰濡心，十一王子名瞢伽奴，十二王子名摩樗滿，十三王子名摩奴摸，十四王子名摩嗟麤滿，十五王子名摩闍奴，十六王子名曰無垢，十七王子名阿闍滿，十八王子名曰無缺，十九王子名曰義雲，二十王子名曰因陀羅，二十一名尼婆盧，二十二名尼伽珠，二十三名曰月念，二十四名曰日念，二十五名曰王念，二十六名金剛念，二十七名忍辱念，二十八名曰住念，二十九名曰遠念，三十名曰寶念，三十一名羅□，三十二名羅□力，三十三名羅□質多羅，三十四名羅摩質多羅，三十五名曰國財，三十六名曰欲轉，三十七名蘭陀滿，三十八名羅剎盧蘇，三十九名羅耶輸，四十名炎摩，四十一名夜婆滿，四十二名夜闍盧，四十三名夜磨區，四十四名夜墮珠，四十五名夜頗奴，四十六名夜娑奴，四十七名南摩珠帝，四十八名阿藍遮奴，如是等聖王千子，各各三月，供養如來及比丘僧，一切所須衣服、飲食、臥具、醫藥，亦復皆如第一太子，所奉噠嚫種種之物，亦復各各八萬四千。因其所施各各發心，或願忉利天王，或求梵王，或求魔王，或求轉輪聖王，或願大富，或求聲聞，是諸王子，其中乃至尚無一人求於緣覺，況求大乘。時轉輪王因佈施故，而復還求轉輪王位。是時聖王及其千子，如是供養滿二百五十歲，各各向佛及比丘僧悔諸不及。 　　「善男子！時寶海梵志尋往佛所，而白佛言：『唯願如來及比丘僧，滿七歲中受我供養衣服、飲食、臥具、醫藥。』爾時，如來默然許可，受梵志請。善男子！爾時梵志供養如來及比丘僧所須之物，亦如聖王之所供養。善男子！寶海梵志復於後時作如是念：『我今已令百千億那由他眾生，發阿耨多羅三藐三菩提心，然我不知轉輪聖王所願何等，為願人王？天王？聲聞？緣覺？為求阿耨多羅三藐三菩提？若我來世必成阿耨多羅三藐三菩提，度未度者；解未解者；未離生老病死憂悲苦惱，悉令得離；未滅度者，令得滅度。定如是者，我於夜臥，當有諸天魔梵、諸龍及夜叉等，諸佛世尊、聲聞沙門、婆羅門等，為我現夢說此聖王之所志求，為求人王？為求天王？為求聲聞、辟支佛乘、阿耨多羅三藐三菩提耶？』 　　「善男子！時寶海梵志於睡眠中見有光明，因此光故，即見十方如恆河沙等諸世界中在在處處諸佛世尊。彼諸世尊各各遙以微妙好華，與此梵志。其華臺中見日輪像，於日輪上各各悉有七寶妙蓋，一一日輪各各皆出六十億光，是諸光明皆悉來入梵志口中。自見其身滿千由旬，淨無垢穢，譬如明鏡。見其腹內有六十億那由他百千菩薩，在蓮華上結加趺坐三昧正受。復見日鬘圍遶其身，於諸華中出諸伎樂，踰於天樂。善男子！爾時梵志又見其王血污其身，四方馳走，面首似豬，噉種種蟲。既噉蟲已，坐伊蘭樹下，有無量眾生來食其身，唯有骨鎖。捨骨鎖已，數數受身，亦復如是。於是復見諸王子等，或作豬面，或作象面，或水牛面，或師子面，或狐狼豹面，或獼猴面，以血污身，亦各皆噉無量眾生，坐伊蘭樹下，復有無量眾生來食其身，乃至骨鎖，離骨鎖已，數數受身，亦復如是。或見王子須曼那華以作瓔珞，載小弊車駕以水牛，從不正道南向馳走。復見四天大王、釋提桓因、大梵天王來至其所，告梵志言：『汝今四邊所有蓮華，應先取一華與轉輪王。一一王子各與一華，其餘諸華與諸小王，次與汝子並及餘人。』梵志得聞如是語已，即如其言，悉取賦之。如是夢已忽然而寤，從臥起坐，憶念夢中所見諸事，尋時得知轉輪聖王所願卑下，愛樂生死，貪著世樂。我今復知：『諸王子中或有所願卑小下劣，以諸王子有發心求聲聞乘者故，我夢見須曼那華以作瓔珞，載水牛車於不正道南向馳走。我何緣故，昨夜夢中見大光明，及見十方無量世界，在在處處諸佛世尊，以我先教閻浮提內無量眾生，悉令安住三福處故。是故於夢得見光明，及見十方無量世界，在在處處諸佛世尊，以我教敕閻浮提內一切眾生，發阿耨多羅三藐三菩提心。請寶藏佛及比丘僧，足滿七歲奉諸所安，是以夢中見十方諸佛與我蓮華。以我發阿耨多羅三藐三菩提心故，是以夢見十方諸佛與我寶蓋。如我所見蓮華臺中見日輪像，有無量光明入我口中，及見大身滿千由旬，七寶蓋上以日為飾，及見腹中有六十億百千菩薩，在蓮華上結加趺坐，三昧正受。時梵天王所可教敕賦諸蓮華，如是等夢非我所解，唯有如來乃能解之，我今當往至世尊所，問其所以。何因緣故見是諸事？』 　　「善男子！爾時，寶海梵志過夜清旦，即至佛所，飲食以辦，自行澡水，手自斟酌上妙餚饌。食已行水收舉缽訖，即於一面坐卑小床，欲聽妙法。爾時，聖王及其千子無量無邊百千大眾，出安周羅城恭敬圍遶向閻浮園，到園外已，如法下車步至佛所，頭面禮佛及比丘僧，在佛前坐為欲聽法。爾時，梵志如夢中所見具向佛說。 　　「佛告梵志：『汝夢所見有大光明，十方無量如恆河沙等諸世界中，在在處處諸佛世尊與汝蓮華，於華臺中有日輪像，大光入口，以汝先於二百五十年中，教閻浮提內無量眾生，令住三福處，復令無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。於今復作如是大施，供養如來及比丘僧，以是故十方諸佛授汝阿耨多羅三藐三菩提記，十方如恆河沙等諸佛世尊現在說法，與汝蓮華，銀莖金葉，琉璃為鬚，馬瑙為□，蓮華臺中有日輪像，如是等事皆是汝之受記相貌。梵志！汝夢所見十方如恆河沙等諸世界中，在在處處諸佛世尊現在說法，彼諸世尊所可與汝七寶妙蓋，蓋上莊飾至梵天者，汝於來世，當於夜分成阿耨多羅三藐三菩提，即於其夜有大名稱，遍滿十方如恆河沙等諸世界中上至梵天，當得無見頂相無能過者，即是汝之成道初相。汝夢見大身又見日鬘而自圍遶者，汝於來世成阿耨多羅三藐三菩提已，汝先所可於閻浮提內教無量眾生，令發阿耨多羅三藐三菩提心者，亦當同時於十方如微塵等世界之中，成阿耨多羅三藐三菩提，亦皆各各發此讚言：「我於往昔為寶海梵志之所勸化，發阿耨多羅三藐三菩提心，是故我等今日，悉成阿耨多羅三藐三菩提。某甲世尊，即是我之真善知識。」爾時，諸佛各各自遣諸大菩薩，為供養汝故。諸菩薩等，以先所得己佛世界種種自在師子遊戲神足變化而以供養。爾時諸菩薩種種供養已，於彼聽法，得陀羅尼三昧忍辱。是諸菩薩聽受法已各還本土，向佛世尊稱說汝國所有諸事。梵志！如是夢事，皆是汝之成道相貌。梵志！汝所夢見於其腹內有無量億諸大菩薩，在蓮華上結加趺坐三昧正受者，汝於來世成阿耨多羅三藐三菩提已，復當勸化無量億萬百千眾生，令不退於阿耨多羅三藐三菩提。汝入無上般涅槃已，其後未來之世，當有十方世界無量諸佛法王世尊，亦當稱汝名字作如是言：「過去微塵數等大劫有某甲佛，是佛世尊勸化我等，安住於阿耨多羅三藐三菩提令不退轉，是故我等今成阿耨多羅三藐三菩提作正法王。」梵志！如是等夢皆是汝之成道相貌。 　　「『梵志！汝夢所見人形豬面，乃至獼猴面，以血污身，噉種種蟲已，坐伊蘭樹下，無量眾生唼食其身乃至骨瑣，離骨瑣已數數受身者，有諸癡人住三福處，所謂佈施、調伏、善攝身口。如是人等，當生魔天，有退沒苦；若生人中，受生老病死憂悲苦惱、愛別離苦、怨憎會苦、所求不得苦；生餓鬼中，受飢渴苦；生畜生中，無明黑闇有斷頭苦；生地獄中，受種種苦。欲得不離如是諸苦，是故安住修三福處。願求天王、轉輪聖王，或欲主領一四天下，乃至主領四四天下，如是癡人食一切眾生，是眾生等復當還食如是癡人。如是展轉，行於生死不可得量。梵志！如是夢者，即是久受生死之相貌也。梵志！汝夢所見有諸人等，須曼那華以作瓔珞，載小弊車駕以水牛，於不正道南向馳走。梵志！即是安住於三福事，能自調伏令得寂靜，向聲聞乘者之相貌也。』 　　「善男子！爾時寶海梵志白轉輪王言：『大王當知，人身難得。王今已得成就無難，諸佛世尊出世甚難，過優曇華，調善欲心及作善願，乃復甚難。大王！今者若願天人，即是苦本。若欲得主一四天下及二三四，亦是苦本，輪轉生死。大王！若生人、天，皆是無常無決定相，猶如疾風，其人貪著樂於五欲，心不厭足，猶如小兒見水中月。若有願求在天人中受放逸樂，其人數數墮於地獄受無量苦；若生人中，受愛別離苦、怨憎會苦；若生天上有退沒苦，當複數數有受胎苦，復有種種互相食噉奪命之苦。癡如嬰兒心不知厭。何以故？離善知識故，不作善願故，不行精進故，應得者不得故，應解者不解故，應證者不證故，癡如嬰兒無所識別。唯菩提心能離諸苦，無有遺餘而反生厭；世間生死，數數受苦，而更甘樂，遂令諸苦轉復增長。大王！今當思惟生死有如是等種種諸苦。大王！今者已供養佛，已種善根，是故於三寶中應生深信。大王當知，先所供養佛世尊者，即是來世大富之因；愛護禁戒，即是來世人天中因；今者聽法，即是來世智慧因也。大王！今者已得成就如是等事，應發阿耨多羅三藐三菩提心。』 　　「時，王答言梵志：『我今不用如是菩提，我心今者愛樂生死。以是緣故，佈施、持戒、聽受妙法。梵志！無上菩提甚深難得。』 　　「是時，梵志復白大王：『是道清淨，應當一心具足願求。是道無濁，心清淨故。是道正直，無諂曲故。是道鮮白，離煩惱故。是道廣大，無障閡故。是道含受，多思惟故。是道無畏，不行諸惡故。是道大富，行檀波羅蜜故。是道清淨，行屍羅波羅蜜故。是道無我，行羼提波羅蜜故。是道不住，行毘梨耶波羅蜜故。是道不亂，行禪波羅蜜故。是道善擇，行般若波羅蜜故。是道乃是真實智慧之所至處，行大慈故。是道不退，行大悲故。是道歡喜，行大喜故。是道堅牢，行大捨故。是道無刺棘，常遠離欲恚惱覺故。是道安隱，心無障閡故。是道無賊，分別色．聲．香．味．觸故。是道壞魔，善分別陰．入．界故。是道離魔，斷諸結故。是道妙勝，離聲聞、緣覺所思惟故。是道遍滿，一切諸佛所受持故。是道珍寶，一切智慧故。是道明淨，智慧光明無障閡故。是道善說，為善知識之所護故。是道平等，斷愛憎故。是道無塵，離恚穢忿怒故。是道善趣，離一切不善故。大王！是道如是，能到安樂之處乃至涅槃，是故應發阿耨多羅三藐三菩提心。』 　　「爾時，轉輪聖王答大臣言：『梵志！今者如來出現於世，壽八萬歲。其命有限，不能悉與一切眾生斷諸惡業、令種善根。種善根已安置聖果，或得陀羅尼三昧忍辱，或得菩薩勝妙善根，諸佛授記得阿耨多羅三藐三菩提。或少善根，於天人中受諸快樂，是諸眾生各各自受善不善報。梵志！於眾生中乃至一人無善根者，如來不能說斷苦法。如來世尊雖為福田，若無善根，不能令斷諸苦惱法。梵志！我今發阿耨多羅三藐三菩提心，我行菩薩道時修集大乘，入於不可思議法門，教化眾生而作佛事，終不願於五濁之世穢惡國土發菩提心。我今行菩薩道，願成阿耨多羅三藐三菩提時，世界眾生無諸苦惱。若我得如是佛剎者，爾乃當成阿耨多羅三藐三菩提。』 　　「善男子！爾時，寶藏多陀阿伽度．阿羅呵．三藐三佛陀即入三昧，其三昧名見種種莊嚴。入三昧已，作神足變化放大光明，以三昧力故，現十方世界一一方面各千佛剎，微塵數等諸佛世界種種莊嚴，或有世界佛已涅槃；或有世界佛始涅槃；或有世界其中菩薩始坐道場，菩提樹下降伏魔怨；或有世界佛始成道便轉法輪；或有世界佛久成道方轉法輪；或有世界純諸菩薩摩訶薩等遍滿其國，無有聲聞、緣覺之名；或有世界佛說聲聞、辟支佛乘；或有世界無佛、菩薩、聲聞、緣覺；或有世界五濁弊惡；或有世界清淨微妙無諸濁惡；或有世界卑陋不淨；或有世界嚴淨妙好；或有世界壽命無量；或有世界壽命短促；或有世界有大火災；或有世界有大水災；或有世界有大風災；或有世界劫始欲成；或有世界成就以竟。有如是等無量世界，微妙光明悉皆遍照，令得顯現。 　　「爾時，大眾悉見如是等無量清淨諸佛世界種種莊嚴。時，寶海梵志白轉輪王：『大王！今者已得見此諸佛世界種種莊嚴，是故今應發阿耨多羅三藐三菩提心，隨意欲求何等佛土。』 　　「善男子！時轉輪王向佛叉手，而白佛言：『世尊！諸菩薩等以何業故，取清淨世界？以何業故，取不淨世界？以何業故，壽命無量？以何業故，壽命短促？』佛告聖王：『大王當知，諸菩薩等以願力故，取清淨土、離五濁惡。復有菩薩以願力故，求五濁惡。』爾時，聖王前白佛言：『世尊！我今還城，於閑靜處專心思惟，當作誓願。如我所見佛土相貌，離五濁惡，願求清淨莊嚴世界。』佛告聖王：『宜知是時。』善男子！時轉輪王頭面禮佛及比丘僧，右遶三匝，即退而去。便還入城到所住處，自宮殿中在一屏處，一心端坐思惟修集種種莊嚴己佛世界。 　　「善男子！時寶海梵志，次白太子不眴：『善男子！汝今亦當發於阿耨多羅三藐三菩提心，如汝所行三福處者，所謂佈施、調伏、善攝身口，及餘所行清淨善業，盡應和合迴向阿耨多羅三藐三菩提。』爾時，太子作如是言：『我今先應還至宮殿，在一屏處端坐思惟。若我必能發阿耨多羅三藐三菩提心者，我當還來至於佛所，當於佛前畢定發心，願取種種淨妙佛土。』爾時，太子頭面禮佛及比丘僧，右遶三匝，即還而去。至本宮殿，在一屏處一心端坐，思惟修集種種莊嚴己佛世界。 　　「善男子！爾時，梵志復白第二王子，作如是言：『善男子！汝今當發阿耨多羅三藐三菩提心。』如是聖王千子，皆悉教化令發阿耨多羅三藐三菩提心。爾時，梵志復教化八萬四千諸小王等，及餘九萬二千億眾生，令發阿耨多羅三藐三菩提心。一切大眾皆作是言：『梵志！我等今當各各還至所住之處，在一靜處一心端坐，思惟修集種種莊嚴己佛世界。』如是大眾一心寂靜於七歲中，各各於己本所住處，一心端坐，思惟修集種種莊嚴己佛世界。 　　「善男子！寶海梵志復於後時作如是念：『今我教化無量百千億那由他眾生，令發阿耨多羅三藐三菩提心。我今已請佛及大眾，於七歲中奉諸所安。若我當來必成阿耨多羅三藐三菩提，所願成就者，我當勸喻天、龍、鬼神、阿修羅、乾闥婆、緊那羅、摩□羅伽、夜叉、羅剎、拘辦荼等，令其供養如是大眾。』善男子！爾時，梵志即念毘沙門天王。 　　「善男子！爾時天王即知梵志心之所念，與百千億無量夜叉，恭敬圍遶至梵志所，尋於其夜在梵志前，作如是言：『梵志！欲何教敕？』梵志問言：『汝是誰耶？』毘沙門言：『梵志！汝頗曾聞毘沙門王不？即我身是。欲何所敕？』時梵志言：『善來，大王！我今供養如是大眾，汝可助我共供養之。』毘沙門王言：『敬如所敕，隨意所須。』梵志復言：『大王！若能隨我意者，令諸夜叉發阿耨多羅三藐三菩提心，復當宣告諸夜叉等，欲得福者、欲得阿耨多羅三藐三菩提者，可度大海，日日往取牛頭栴檀及以沈水，並諸餘香、種種諸華，持來至此，亦當如我日日供養佛及眾僧。』爾時，天王聞是語已，還至住處，擊鼓集會夜叉羅剎，唱如是言：『卿等知不？此閻浮提有轉輪聖王名無諍念，有梵志名曰寶海，即是聖王之大臣也。終竟七歲請佛及僧奉諸所安。卿等！於此福德應生隨喜，生隨喜已，以是善根，發心迴向阿耨多羅三藐三菩提。』 　　「善男子！爾時，有百千無量億那由他夜叉等，叉手合掌作如是言：『若寶海梵志，於七歲中供養如來及比丘僧，奉諸所安，善根福報，我等隨喜。以是隨喜善根故，令我等成阿耨多羅三藐三菩提。』爾時，天王復作是言：『卿等諦聽！欲得福德及善根者，便可日日渡於大海，為彼梵志，取牛頭栴檀及以沈水，熟食飯佛及比丘僧。』時有九萬二千夜叉同時發言：『天王！我等今者於七歲中，常當取是牛頭栴檀及以沈水，與彼梵志，熟食飯佛及比丘僧。』復有四萬六千夜叉，亦同聲言：『我等當取微妙諸香，與彼梵志，供養如來及比丘僧。』復有五萬二千諸夜叉等，亦各同聲作如是言：『我等當取種種妙華，與彼梵志，供養如來及比丘僧。』復有二萬諸夜叉等，亦同聲言：『我等當取諸味之精，與彼梵志，調和飲食，以供養佛及比丘僧。』爾時，復有七萬夜叉亦同聲言：『我等當往與作飲食，供養如來及比丘僧。』 　　「善男子！爾時梵志復作是念：『次當勸喻毘樓勒叉天王、毘樓羅叉天王、提頭賴吒天王。』作是念已，爾時三王即知其念，往梵志所，乃至還所住處，毘樓勒叉與百千億那由他拘辦荼等，毘樓羅叉天王與百千無量億那由他諸龍，提頭賴吒與百千無量億那由他諸乾闥婆，乃至發阿耨多羅三藐三菩提心亦如是。 　　「善男子！爾時，梵志即復念於第二天下四天大王，彼四天王以佛力故，至梵志所，作如是言：『梵志！今者欲何所敕？』梵志答言：『我今勸汝與諸眷屬，發阿耨多羅三藐三菩提心。』四天王言：『敬如所敕。』即各還至所住之處，與諸眷屬悉共發於阿耨多羅三藐三菩提心。如是乃至三千大千世界百億毘沙門王，發阿耨多羅三藐三菩提心。百億毘樓勒叉天王、百億毘樓羅叉、百億提頭賴吒，各各自與所有眷屬，亦復如是發阿耨多羅三藐三菩提心。 　　「善男子！爾時，梵志復作是念：『若我未來必成阿耨多羅三藐三菩提，所願成就得己利者，當令一切諸天皆使得此福德之分，亦勸使發阿耨多羅三藐三菩提心。若我來世以是善根，必成阿耨多羅三藐三菩提者，忉利天王當來至此與我相見；夜摩天子、兜術天子、化樂天子、他化自在天子，亦當來此與我相見。』 　　「善男子！爾時梵志作是念已，忉利天王、夜摩天王、兜術天王、化樂天王、他化自在天王，悉皆來此，與梵志相見作如是言：『梵志！今者欲何所敕？』梵志答言：『汝是誰也？』時五天王各稱姓名，復言梵志：『欲何所敕？不須在此大會使耶？』 　　「梵志答言：『天王當知，汝等天上所有妙寶臺殿樓閣，有諸寶樹及諸衣樹、香樹、華樹、果蓏之樹，天衣天座綩綖茵蓐，上妙寶器及以瓔珞，天幢天蓋諸繒幡等種種莊嚴，諸天所有種種伎樂。汝等可以如此之物，種種莊嚴此閻浮園，供養於佛及比丘僧。』時五天王作如是言：『敬如所敕。』時諸天王各各還至所住之處。忉利天王告毘樓勒天子，夜摩天王告阿荼滿天子，兜術天王告路醯天子，化樂天王告拘陀羅天子，他化自在天王告難陀天子，各作是言：『卿今當下閻浮提界，以此所有種種，莊嚴彼閻浮園，懸諸瓔珞，敷種種座，如諸天王種種莊嚴，為如來故作寶高樓，當使如此忉利天上所有寶樓。』是諸天子聞是教已，即下來至閻浮提中，尋於其夜，種種莊嚴是閻浮園，以諸寶樹乃至天幡而莊挍之，為如來故作七寶樓，如忉利天所有寶樓。是五天子持諸寶物，種種莊嚴閻浮提園已，尋還天上各白其王：『大王當知，我等已往莊挍彼園，所有之物如此無異，為如來故作七寶樓，如忉利天所有寶樓，等無差別。』 　　「善男子！時忉利天王、夜摩天王、兜術天王、化樂天王、他化自在天王，即便來至閻浮提中，到梵志所，作如是言：『梵志！我今已為佛及眾僧，莊挍此園，更何所敕？願便說之。』梵志答言：『汝等各各自於境界，有自在力可集諸天，汝持我言：「閻浮提內有大梵志名曰寶海，於七歲中請佛世尊及無量僧奉諸所安。卿等今者於此福德應生隨喜，生隨喜已，發心迴向阿耨多羅三藐三菩提，是故應往佛所，見佛世尊及比丘僧，供養所須，聽受妙法。」』時五天王，從梵志所聞是言已，各各自還至所住處。 　　「爾時，忉利天王釋提桓因，即集諸天而告之曰：『卿等當知，閻浮提內有轉輪聖王名無諍念，有大梵志名曰寶海，即其聖王之大臣也，請佛世尊及無量億僧，終竟七歲奉諸所安，我已先為佛比丘僧，取諸寶物種種莊嚴彼閻浮園。卿等以是善根因緣，生隨喜心，生隨喜已，發心迴向阿耨多羅三藐三菩提，亦令梵志得如所願。』善男子！爾時，百千無量億那由他忉利天子，恭敬叉手，作如是言：『我等今者於是善根生隨喜心，以是隨喜故，令我等一切得成阿耨多羅三藐三菩提。』 　　「夜摩天王、兜術天王、化樂天王、他化自在天王，如是等各集諸天而告之曰：『卿等當知，閻浮提內有轉輪聖王名無諍念，有大梵志名曰寶海，即其聖王之大臣也，請佛世尊及無量億僧，終竟七歲奉諸所安，我已先為佛比丘僧，取諸寶物種種莊挍彼閻浮園，卿等以是善根因緣故，應生隨喜，生隨喜已，發心迴向阿耨多羅三藐三菩提，當令梵志得如所願。』善男子！爾時，四天各有百千無量億那由他天子，恭敬叉手，作如是言：『我等今者，於是善根，生隨喜心，以是隨喜故，令我等一切皆得成阿耨多羅三藐三菩提。』 　　「爾時，五王各各告言：『卿等！今當至閻浮提，見寶藏佛及比丘僧，禮拜、圍遶、恭敬、供養、尊重、讚歎。』 　　「善男子！時五天王各各於夜，一一將諸天子、天女、童男、童女，及餘眷屬百千億那由他眾，前後圍遶來至佛所，頂禮佛足及比丘僧，從佛聽法至明清旦，遷住虛空，以種種天華、優缽羅華、缽頭摩華、拘物頭華、分陀利華、須曼那華、婆屍師華、阿提目多伽占婆伽華、曼陀羅華、摩訶曼陀羅華，以散大會，如雨而下，並鼓天樂而以供養。 　　「善男子！爾時寶海梵志復作是念：『若我當來必成阿耨多羅三藐三菩提，所願成就得己利者，復當教化諸阿修羅，悉令發於阿耨多羅三藐三菩提心。』善男子！爾時，梵志作是念已，有五阿修羅王到梵志所，乃至百千無量億那由他阿修羅男子、女人、童男、童女，如梵志教發阿耨多羅三藐三菩提心，至於佛所，聽受妙法。 　　「善男子！爾時，寶海梵志復作是念：『若我當來必成阿耨多羅三藐三菩提，所願成就得己利者，復當教化天魔波旬，令發阿耨多羅三藐三菩提心。』善男子！時魔波旬，即知梵志心之所念，尋與百千無量億那由他男子、女人、童男、童女，至梵志所敬如教敕，發阿耨多羅三藐三菩提心，乃至聽法亦復如是。」 　　悲華經卷第二 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0157 悲華經 　　悲華經卷第三 　　北涼天竺三藏曇無讖譯 　　大施品第三之二 　　佛復告寂意：「善男子！爾時，梵志復作是念：『若我當來成阿耨多羅三藐三菩提，所願成就得己利者，次當教化大梵天王，發阿耨多羅三藐三菩提心。』時梵天王即知梵志心之所念，到梵志所，作如是言：『欲何所敕？』梵志問言：『汝是誰也？』梵王報言：『我是大梵天王。』梵志答言：『善來，天王！可還天上集會諸天，汝持我言：「閻浮提內有大梵志，名曰寶海，於七歲中請佛世尊及無量僧，奉諸所安，卿等今者於此福德應生隨喜，生隨喜已，發心迴向阿耨多羅三藐三菩提。」』爾時，梵王聞是教已，尋還天上聚集諸梵，而告之言：『卿等當知，閻浮提內有轉輪聖王名無諍念，有大梵志名曰寶海，即其聖王之大臣也，請佛世尊及無量僧，終竟七歲奉諸所安。卿等以是善根應生隨喜，生隨喜已，發心迴向阿耨多羅三藐三菩提，當令寶海得如所願。』善男子！爾時，百千無量億那由他諸梵天子，恭敬叉手作如是言：『我等今者，於是善根生隨喜心，以是隨喜故，悉令我等一切皆得成阿耨多羅三藐三菩提。』復更告言：『卿等今當至閻浮提，見寶藏佛及比丘僧，禮拜、圍遶、恭敬、供養、尊重、讚歎。』善男子！時梵天王與百千無量億那由他諸梵天子，前後圍遶來至佛所，頭面禮佛足及比丘僧，聽受妙法。 　　「善男子！爾時，梵志復作是念：『復當教化第二天下忉利天王、夜摩天王、兜術天王、化樂天王、他化自在天王。』以佛力故，即各來至是梵志所，各作是言：『欲何所敕？』梵志問言：『汝是誰也？』各各答言：『我是其餘忉利天王，乃至他化自在天王。』梵志報言：『汝等各還至所住處，汝持我言：「閻浮提內有轉輪王名無諍念，有大梵志名曰寶海，即其聖王之大臣也，終竟七歲供養如來及比丘僧。卿等以是善根應生隨喜，生隨喜已，發心迴向阿耨多羅三藐三菩提。」』忉利天王乃至他化自在天王，聞是語已，各各還至所住之處，即集會諸天而告之言：『卿等當知，閻浮提內有轉輪聖王名無諍念，有大梵志名曰寶海，即其聖王之大臣也，終竟七歲供養如來及比丘僧。卿等以是善根因緣故應生隨喜，生隨喜已，發心迴向阿耨多羅三藐三菩提。』善男子！時諸天眾恭敬叉手，作如是言：『我等今者於是善根生隨喜心，以隨喜故，悉令我等一切皆得成阿耨多羅三藐三菩提。』復更告言：『卿等今者當至佛所，見佛世尊及比丘僧，禮拜、圍遶、恭敬、供養、尊重、讚歎。』 　　「善男子！爾時忉利天王，乃至他化自在天王，各各悉與百千無量億那由他天子、天女、童男、童女，及餘眷屬，前後圍遶來至佛所，頂禮佛足及比丘僧，聽受妙法。第二天下五阿修羅王、天魔波旬、大梵天王亦復如是。第三、第四、第五，乃至三千大千佛之世界，百億忉利天、百億夜摩天、百億兜率天、百億化樂天、百億他化自在天、百億五阿修羅王、百億魔波旬、百億大梵天王，及無量億百千那由他眷屬，悉發阿耨多羅三藐三菩提心，以佛力故，皆共來到此四天下，至於佛所，頭面禮佛及比丘僧，聽受妙法。爾時，大眾悉皆遍滿此間，三千大千世界無空缺處。 　　「善男子！爾時，寶海梵志復作是念：『我今已得教化百億毘沙門天王乃至百億大梵天王，而我今者所有誓願已得自在。』復作是念：『若我來世必成阿耨多羅三藐三菩提，逮得己利所願成就者，願佛世尊為諸大眾，示現種種神足變化，以神力故，令此三千大千世界所有畜生、餓鬼、地獄及世人等，悉皆得離一切苦惱，純受諸樂。各於一一眾生之前，有一化佛勸彼眾生，令發阿耨多羅三藐三菩提心。』 　　「善男子！爾時寶藏如來，尋知寶海心之所念，即時入於無熱三昧。爾時，世尊入是三昧已，示現如是神足變化，一一毛孔放於無量無邊光明，其光微妙，遍照三千大千世界及照地獄，冰凍眾生遇之則溫，熱惱眾生遇之則涼，飢渴眾生遇之則飽，受最妙樂。一一眾生，各於其前有一化佛，三十二相瓔珞其身，八十種好次第莊嚴。彼諸眾生受快樂已，作如是思惟：『我等何緣，得離苦惱，受是妙樂？』爾時，眾生見於化佛，三十二相而自瓔珞，八十種好次第莊嚴，見如是已，各作是言：『蒙是成就大悲者恩，令我得離一切苦惱，受於妙樂。』爾時，眾生以歡喜心瞻仰尊顏。爾時，化佛告諸眾生：『汝等皆應稱南無佛，發阿耨多羅三藐三菩提心，從是已後，更不受苦，常受第一最妙快樂。』彼諸眾生尋作是言：『南無世尊！發阿耨多羅三藐三菩提心。』以此善根斷一切惡，而於其中尋得命終，轉生人中。熱惱眾生，以蒙光故，尋得清涼，離飢渴苦，受諸妙樂，乃至生於人中。如地獄、畜生、餓鬼，人亦如是。其光遍照諸世界已，還遶佛身滿三匝已，從頂上入，是時即有無量無邊人、天、夜叉、阿修羅、乾闥婆、諸龍、羅剎，得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。復有不可計眾生，得陀羅尼三昧忍辱。爾時，閻浮人間無量諸天，為佛世尊及比丘僧，自以天上種種所有，莊挍嚴飾安周城外閻浮之園，如天莊嚴等無差別，是人復作是念：『我等今者當往觀之，並見如來及比丘僧，因聽受法。』 　　「善男子！爾時，日日常有百千無量億那由他男子、女人、童男、童女，來至佛所，頭面禮佛及比丘僧，右遶三匝，恭敬、供養、尊重、讚歎，並欲見此閻浮之園。其園門戶具足二萬，純七寶成，一一門前復敷五百七寶之床，有五百梵志各坐其上。若有眾生欲入是園，此諸梵志輒便勸化，令其畢定歸依三寶，發阿耨多羅三藐三菩提心，然後乃聽入此園中，見於世尊及比丘僧，禮拜、圍遶、恭敬、供養、尊重、讚歎。 　　「善男子！爾時，梵志於七歲中教化不可計天，令其畢定住於阿耨多羅三藐三菩提。復令不可計龍、阿修羅、乾闥婆、羅剎、拘槃、茶毘、捨遮、餓鬼、畜生、地獄及人，畢定住於阿耨多羅三藐三菩提。 　　「善男子！爾時，梵志過七歲已，以八萬四千金輪，惟除天輪，八萬四千白象七寶莊嚴，惟除象寶，乃至八萬四千種種諸樂，如是等物，欲以奉獻佛及眾僧。 　　「爾時，轉輪聖王於七歲中，心無慾欲、無瞋恚欲、無愚癡欲、無憍慢欲、無國土欲、無兒息欲、無玉女欲、無食飲欲、無衣服欲、無華香欲、無車乘欲、無睡眠欲、無想樂欲、無有我欲、無有他欲，如是七歲，乃至無有一欲之心，常坐不臥，無晝夜想、無疲極想、亦復無聲．香．味．觸想。而於其中，常見十方一一方面如萬佛土，微塵數等諸佛世界清淨莊嚴，不見須彌及諸小山大小、鐵圍二山、中間幽冥之處，日月星辰、諸天宮殿。其所見者，惟見清淨莊嚴佛土。見是事已，隨願取之。如轉輪聖王於七歲中得受快樂，見於清淨種種莊嚴諸佛世界，願取上妙清淨佛土。轉輪聖王太子不瞬，乃至千子八萬四千諸小王等，及九萬二千億眾生等，各七歲中心無慾欲，乃至無有香．味．觸想，各於靜處入定思惟，亦得見於十方世界一一方面如萬佛土，微塵數等諸佛世界所有莊嚴，不見須彌及諸小山、大小鐵圍、二山中間幽冥之處，日月星辰、諸天宮殿。其所見者，惟見清淨莊嚴佛土。如其所見，隨而取之。如是一切諸大眾等，於七歲中各得修行種種法門，或願清淨佛土，或願不淨佛土。 　　「善男子！爾時梵志過七歲已，持諸七寶，奉獻於佛及比丘僧，向佛合掌前白佛言：『世尊！我已勸化轉輪聖王，發阿耨多羅三藐三菩提心，還至住處靜坐思惟，乃至不聽一人令入。我復勸化其王千子，發阿耨多羅三藐三菩提心，是諸王子亦各還至所住之處，靜坐思惟，乃至不聽一人令入。八萬四千小王、九萬二千億眾生等，亦發阿耨多羅三藐三菩提心，各在靜處，端坐思惟，乃至不聽一人令入。世尊！今當令是轉輪王等，從三昧起來至佛所，及我先所教化令發阿耨多羅三藐三菩提心者，悉令集此佛世尊所，一心端坐受於清淨佛之世界，不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，從佛授記已，當取國土及名姓字。』 　　「善男子！爾時，寶藏如來即入三昧王三昧，入是三昧已，於其口中出種種色光，青、黃、赤、白、紫，如轉輪王在定中者，各於其前有化梵王，作如是言：『汝等今者可從定起至於佛所，見佛世尊及比丘僧，禮拜、圍遶、恭敬、供養、尊重、讚歎。汝等當知，寶海梵志於七歲中作法會竟，今佛世尊復當遊行諸餘國土。』時轉輪王等，聞是言已，尋從定起。爾時，諸天在虛空中作諸伎樂，是時聖王即便嚴駕，與其千子、八萬四千諸小王等，九萬二千億人，前後導從出安周羅城向閻浮園，既到園外如法下車，步至佛所，頭面禮佛及比丘僧，卻坐一面。 　　「善男子！爾時，梵志白聖王言：『惟願大王，持此寶物，並及大王先於三月，供養如來及比丘僧，種種珍寶八萬四千，安周羅城。如是福德，今應迴向阿耨多羅三藐三菩提。』其王千子、八萬四千諸小王等，九萬二千億人，皆悉教令迴向阿耨多羅三藐三菩提。復作是言：『大王當知，以此佈施，不應求於忉利天王、大梵天王。何以故？王今福報所有珍寶，皆是無常、無決定相，猶如疾風，是故應當以此佈施所得果報，令心自在，速成阿耨多羅三藐三菩提，度脫無量無邊眾生令入涅槃。』 　　悲華經諸菩薩本授記品第四之一 　　「爾時，寶藏如來復作是念：『如是等無量眾生，已不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，我今當與各各授記，並為示現種種佛土。』爾時，世尊即入三昧，其三昧名不失菩提心。以三昧力故，放大光明，遍照無量無邊世界，皆悉令是轉輪聖王，及無量眾生等，見無邊諸佛世界。爾時，十方無量無邊諸餘世界，其中各各有大菩薩，蒙佛光故，以佛力故，各各悉來至於佛所，以己所得神足變化，供養於佛及比丘僧，頭面禮足，右遶三匝，坐於佛前，欲聽如來為諸菩薩受佛記□。 　　「善男子！爾時，寶海梵志復白聖王：『大王！今可先發誓願取妙佛土。』善男子！爾時聖王聞是語已，即起合掌，長跪向佛，前白佛言：『世尊！我今真實欲得菩提，如我先於三月之中以諸所須，供養於佛及比丘僧，如是善根，我今迴向阿耨多羅三藐三菩提，終不願取不淨佛土。世尊！我先已於七歲之中，端坐思惟種種莊嚴清淨佛土。世尊！我今發願：「令我得成阿耨多羅三藐三菩提，時世界之中無有地獄、畜生、餓鬼。一切眾生命終之後，令不墮於三惡道中。世界眾生皆作金色，人天無別，皆得六通：以宿命通，乃至得知百千萬億那由他劫宿世之事；以清淨天眼，悉見百千億那由他十方世界，亦見其中在在處處現在諸佛說微妙法；以清淨天耳，悉聞百千億那由他十方世界現在諸佛說法之聲；以他心智故，知無量無邊億那由他十方世界眾生之心；以如意通故，於一念中，遍於百千億那由他諸佛世界，周旋往返，令是眾生悉解無我及無我所，皆得不退於阿耨多羅三藐三菩提。願我世界無有女人及其名字，一切眾生，等一化生，壽命無量，除其誓願。無有一切不善之名，世界清淨，無有臭穢，常有諸天微妙之香，皆悉充滿。一切眾生皆悉成就三十二相，而各瓔珞。所有菩薩皆是一生，除其誓願。願我世界所有眾生，於一食頃，以佛力故，遍至無量無邊世界，見現在佛，禮拜、圍遶，以其所得神足變化供養於佛，即於食頃還至本土而常講說佛之法藏，身得大力如那羅延。世界所有莊嚴之事，乃至得天眼者不能盡說。所有眾生皆得四辯，一一菩薩所坐之樹，枝葉遍滿一萬由旬。世界常有淨妙光明，悉令他方無量佛土種種莊嚴而於中現。所有眾生乃至成阿耨多羅三藐三菩提，不行不淨，常為其餘一切諸天、人及非人之所恭敬、供養、尊重，乃至成阿耨多羅三藐三菩提。而於其中常得六根清淨，即於生時得無漏喜受於快樂，自然成就一切善根。尋於生時著新袈裟便得三昧，其三昧名善分別，以三昧力，遍至無量諸佛世界，見現在佛，禮拜、圍遶、恭敬、供養、尊重、讚歎，乃至成阿耨多羅三藐三菩提，於此三昧無有退失。所有菩薩如其所願，各自莊嚴修淨妙土，於七寶樹中悉皆遙見諸佛世界一切眾生，尋於生時得遍至三昧，以三昧力故，常見十方無量無邊諸世界中現在諸佛，乃至成阿耨多羅三藐三菩提終不退失。願令我界所有眾生，皆得宮殿、衣服、瓔珞，種種莊嚴，猶如第六化自在天。世界無有山陵、堆阜、大小鐵圍、須彌、大海，亦無陰蓋，及諸障閡、煩惱之聲，無三惡道八難之名、無有受苦之名，及不苦不樂名。」世尊！我今所願如是。欲得如是嚴淨佛土。世尊！我於來世便當久久行菩薩道，要得成就如是清淨佛土。世尊！我於來世作是希有事已，然後乃成阿耨多羅三藐三菩提。世尊！我成阿耨多羅三藐三菩提時，菩提樹縱廣正等一萬由旬。於此樹下坐道場時，於一念中成阿耨多羅三藐三菩提。成阿耨多羅三藐三菩提已，光明照於無量無邊百千億那由他諸佛世界。令我壽命無量無邊百千億那由他劫，無能知者，除一切智。令我世界無有聲聞、辟支佛乘，所有大眾純諸菩薩，無量無邊無能數者，除一切智。願我成阿耨多羅三藐三菩提已，令十方諸佛稱揚讚歎我之名字。願我成阿耨多羅三藐三菩提已，無量無邊阿僧祇餘佛世界，所有眾生聞我名者，修諸善本，欲生我界，願其捨命之後必定得生，惟除五逆、誹謗聖人、廢壞正法。願我成阿耨多羅三藐三菩提已，其餘無量無邊阿僧祇諸佛世界所有眾生，若發阿耨多羅三藐三菩提，修諸菩提，欲生我界者，臨終之時，我時當與大眾圍遶現其人前，其人見我，即於我所，得心歡喜，以見我故，離諸障閡，即便捨身，來生我界。願我成阿耨多羅三藐三菩提已，諸菩薩摩訶薩所未聞法，欲從我聞者，如其所願，悉令得聞。願我成阿耨多羅三藐三菩提已，其餘無量無邊阿僧祇世界，在在處處諸菩薩等，聞我名者，即得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。得第一忍、第二、第三，有願欲得陀羅尼及諸三昧者，如其所願，必定得之，乃至成阿耨多羅三藐三菩提無有退失。我滅度後，過諸算數劫已，有無量無邊阿僧祇世界，其中菩薩聞我名字，心得淨信，第一歡喜，悉禮拜我，歎未曾有：「是佛世尊為菩薩時，已作佛事，久久乃成阿耨多羅三藐三菩提。」彼諸菩薩得最第一信，心歡喜已，必定當得第一初忍、第二、第三。有願欲得陀羅尼門及諸三昧者，如其所願，悉皆得之，乃至成阿耨多羅三藐三菩提，無有退失。我成阿耨多羅三藐三菩提已，其餘無量無邊阿僧祇世界，有諸女人，聞我名者，即得第一信心歡喜，發阿耨多羅三藐三菩提心，乃至成佛，終不復受女人之身。願我滅度已，雖經無量無邊阿僧祇劫，有無量無邊阿僧祇佛剎，其中女人聞我名者，即得第一信心歡喜，發阿耨多羅三藐三菩提心，乃至成佛，終不復受女人之身。世尊！我之所願，如是佛土，如是眾生。世尊！若世界清淨、眾生如是者，然後乃成阿耨多羅三藐三菩提。』 　　「善男子！爾時，寶藏如來語轉輪王言：『善哉！善哉！大王！今者所願甚深，已取淨土，是中眾生其心亦淨。大王！汝見西方過百千萬億佛土，有世界名尊善無垢，彼界有佛名尊音王如來．應供．正遍知．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊，今現在為諸菩薩說於正法。彼界無有聲聞、辟支佛名，亦無有說小乘法者，純一大乘清淨無雜。其中眾生等一化生，亦無女人及其名字。彼佛世界所有功德清淨莊嚴，悉如大王所願。無量種種莊嚴佛之世界等無差別，悉已攝取無量無邊調伏眾生。今改汝字為無量清淨。』 　　「爾時，世尊便告無量清淨：『彼尊音王佛，過一中劫當般涅槃。般涅槃已，正法住世滿十中劫。正法滅已，過六十中劫。彼土轉名彌樓光明，當有如來出現於世，號不可思議功德王如來．應供．正遍知．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊，是佛猶如尊音王如來，世界莊嚴，如尊善無垢等無有異。其佛壽命六十中劫。佛滅度已，正法住世六十中劫。正法滅已，過千中劫，是時世界故名尊善無垢，復有佛出號寶光明如來．應供．正遍知．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊。世界所有、壽命多少、正法住世，亦如不可思議功德王佛等無有異。正法滅已，是時世界轉名善堅，復有佛出，號寶尊音王如來．應供．正遍知．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊，世界莊嚴如前無異，佛壽三十五中劫。佛滅度後，正法住世滿七中劫，正法滅已，復有無量無邊諸佛次第出世，所有世界壽命正法悉亦如是。我今皆見如是諸佛始初成道及其滅度，是時世界常住不異無有成敗。大王！如是諸佛悉滅度已，復過一恆河沙等阿僧祇劫，入第二恆河沙等阿僧祇劫，是時世界轉名安樂，汝於是時當得作佛，號無量壽如來．應供．正遍知．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊。』 　　「是時，聖王聞是語已，前白佛言：『世尊！如是等輩，當成佛者，為在何處？』 　　「佛告大王：『如是菩薩今在此會，其數無量不可稱計，悉從十方餘佛世界而來集此，供養於我，聽受妙法。是諸菩薩，已從過去諸佛授阿耨多羅三藐三菩提記，復從現在十方諸佛授阿耨多羅三藐三菩提記，是故先成阿耨多羅三藐三菩提。大王！是諸菩薩，已曾供養無量無邊百千萬億那由他佛，種諸善根，修集智慧。大王！以是之故，是諸菩薩在於汝前，成阿耨多羅三藐三菩提。』 　　「時轉輪王復白佛言：『世尊！是寶海梵志，乃能勸我及諸眷屬發阿耨多羅三藐三菩提心。是梵志於未來世，為經幾時當成阿耨多羅三藐三菩提？』佛告大王：『是梵志成就大悲故，於未來世師子吼時，汝自知之。』時轉輪王復白佛言：『世尊！若我所願成就如佛所記者，我今頭面禮佛，當令十方如恆河沙等世界六種震動，其中諸佛亦當為我授阿耨多羅三藐三菩提記。』 　　「善男子！爾時，無量淨王作是語已，尋於佛前，頭面著地。爾時，十方如恆河沙等諸佛世界六種震動，是中諸佛即與授記作如是言：『刪提嵐界善持劫中人壽八萬歲，有佛出世號曰寶藏，有轉輪聖王名無量淨，主四天下，三月供養寶藏如來及比丘僧，以是善根故，過一恆河沙等阿僧祇劫已，始入第二恆河沙阿僧祇劫，當得作佛，號無量壽，世界名安樂，常身光照縱廣周匝十方，各如恆河沙等諸佛世界。』 　　「爾時，寶藏如來即為大王說此偈言： 「『十方世界，　　震動大地， 　　及餘山林，　　如恆沙等。 　　汝今可起，　　已得授記， 　　為天人尊，　　勝法調御。』 　　「善男子！爾時，轉輪聖王聞是偈已，心生歡喜，即起合掌，前禮佛足，去佛不遠，復坐聽法。 　　「善男子！爾時寶海梵志，復白聖王第一太子言：『善男子！持此寶物，並及先所於三月中供養如來及比丘僧種種珍寶，如是福德和合集聚，迴向阿耨多羅三藐三菩提。』復作是言：『善男子！以此所施，不應求於忉利天王、大梵天王。何以故？今者所有福報之物，皆是無常、無決定相，猶如疾風。是故應當以是佈施所得果報，令心自在，速成阿耨多羅三藐三菩提，度脫無量無邊眾生令入涅槃。』 　　「是時太子聞是語已，答梵志言：『我今觀於地獄眾生多諸苦惱，人天之中或有垢心，以垢心故，數數墮於三惡道中。』復作是念：『是諸眾生以坐親近惡知識故，退失正法墮大闇處，盡諸善根，攝取種種諸邪見等，以覆其心，行於邪道。世尊！今我以大音聲告諸眾生，我之所有一切善根，盡迴向阿耨多羅三藐三菩提。願我行菩薩道時，若有眾生受諸苦惱、恐怖等事，退失正法，墮大闇處，憂愁孤窮、無有救護、無依無捨，若能念我、稱我名字，若其為我天耳所聞、天眼所見，是眾生等，若不得免斯苦惱者，我終不成阿耨多羅三藐三菩提。』復白佛言：『世尊！我今復當為眾生故，發上勝願。世尊！我今若能逮得己利者，願令轉輪聖王，過第一恆沙等阿僧祇劫已，始入第二恆沙等阿僧祇劫，是時世界名曰安樂，大王成佛號無量壽，世界莊嚴眾生清淨，作正法王，是佛世尊於無量劫作佛事已，所作已辦，入無餘涅槃，乃至正法住時，我於其中修菩薩道，即於是時能作佛事；是佛正法於初夜滅，即其後夜，成阿耨多羅三藐三菩提。』復白佛言：『惟願世尊為我授記，今我一心請於十方如恆河沙等現在諸佛，惟願各各為我授記。』 　　「善男子！爾時，寶藏佛尋為授記：『善男子！汝觀天人及三惡道一切眾生，生大悲心，欲斷眾生諸苦惱故，欲斷眾生諸煩惱故，欲令眾生住安樂故。善男子！今當字汝為觀世音。善男子！汝行菩薩道時，已有百千無量億那由他眾生得離苦惱，汝為菩薩時，已能大作佛事。善男子！無量壽佛般涅槃已，第二恆河沙等阿僧祇劫後分，初夜分中，正法滅盡，夜後分中，彼土轉名一切珍寶所成就世界，所有種種莊嚴無量無邊，安樂世界所不及也。善男子！汝於後夜種種莊嚴，在菩提樹下坐金剛座，於一念中間成阿耨多羅三藐三菩提，號遍出一切光明功德山王如來．應供．正遍知．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊，其佛壽命九十六億那由他百千劫，般涅槃已，正法住世六十三億劫。』 　　「爾時，觀世音前白佛言：『若我所願得成就者，我今頭面敬禮佛時，當令十方如恆河沙等諸世界中現在諸佛，亦復各各為我授記，亦令十方如恆河沙等世界大地及諸山河六種震動，出種種音樂，一切眾生心得離欲。』善男子！爾時，觀世音菩薩尋禮寶藏如來，頭面著地。爾時，十方如恆河沙等世界，六種震動，一切山林悉出種種無量音樂，眾生聞已，即得離欲。其中諸佛皆與授記作如是言：『散提嵐界善持劫中，人壽八萬歲，時有佛出世，號曰寶藏，有轉輪聖王名無量淨，主四天下，其王太子名觀世音。三月供養寶藏如來及比丘僧，以是善根故，於第二恆河沙等阿僧祇劫後分之中，當得作佛，號遍出一切光明功德山王如來，世界名曰一切珍寶所成就也。』 　　「爾時，寶藏如來為觀世音而說偈言： 「『大悲功德，　　今應還起， 　　地六種動，　　及諸佛界。 　　十方諸佛，　　已授汝記， 　　當成為佛，　　故應歡喜。』 　　「善男子！爾時，太子觀世音聞是偈已，心生歡喜，即起合掌，前禮佛足，去佛不遠，復坐聽法。 　　「善男子！爾時，寶海梵志，復白第二王子尼摩言：『善男子！汝今所作福德清淨之業，為一切眾生得一切智故，應迴向阿耨多羅三藐三菩提。』善男子！爾時，王子在佛前坐，叉手白佛言：『世尊！如我先於三月之中，供養如來及比丘僧，並我所有身口意業清淨之行，如此福德，我今盡以迴向阿耨多羅三藐三菩提。不願不淨穢惡世界，令我國土及菩提樹，如觀世音所有世界種種莊嚴寶菩提樹，及成阿耨多羅三藐三菩提。復願遍出功德光明佛始初成道，我當先請轉於法輪，隨其說法所經時節，於其中間行菩薩道。是佛涅槃後，正法滅已，我於其後次第成於阿耨多羅三藐三菩提。我成佛時，所作佛事，世界所有種種莊嚴，般涅槃後正法住世，如是等事悉如彼佛等無有異。』 　　「爾時，佛告第二王子：『善男子！汝今所願最大世界，汝於來世當得如是大世界處，如汝所願。善男子！汝於來世當於如是最大世界成阿耨多羅三藐三菩提，號曰善住珍寶山王如來．應供．正遍知．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊。善男子！由汝願取大世界故，因字汝為得大勢。』爾時，得大勢前白佛言：『世尊！若我所願成就得己利者，我今敬禮於佛，當令十方如恆河沙等諸佛世界六種震動，雨須曼那華，其中現在諸佛各授我記。』 　　「善男子！爾時，得大勢在於佛前，頭面著地，尋時十方如恆河沙等世界六種震動，天雨須曼那華，其中現在諸佛世尊各與授記。 　　「爾時，寶藏如來為得大勢而說偈言： 「『堅力功德，　　今可還起， 　　大地震動，　　雨須曼華， 　　十方諸佛，　　已授汝記， 　　當來得成，　　人天梵尊。』 　　「善男子！爾時，得大勢聞是偈已，心生歡喜，即起合掌，前禮佛足，去佛不遠，復坐聽法。 　　「善男子！爾時寶海梵志，復白第三王子王眾言：『善男子！今汝所作福德之聚清淨之業，應為一切眾生得一切智故，迴向阿耨多羅三藐三菩提。』善男子！爾時，第三王子在佛前坐，叉手白佛言：『世尊！如我先於三月之中，供養如來及比丘僧，並我所有身口意業清淨之行，如是福德，今我盡以迴向阿耨多羅三藐三菩提。我今所願，不能於是不淨世界成阿耨多羅三藐三菩提，亦復不願速成阿耨多羅三藐三菩提。我行菩薩道時，願令我所化十方無量無邊諸佛世界所有眾生，發阿耨多羅三藐三菩提心，安止於阿耨多羅三藐三菩提心，勸化安止於六波羅蜜者，願令先我悉於十方一一方面，如恆河沙佛剎微塵數等諸佛世界成佛說法，令我爾時以清淨天眼悉遍見之。願我為菩薩時，能作如是無量佛事，我於來世行菩薩道無有齊限，我所教化諸眾生等，令其心淨猶如梵天，如是眾生生我界者，爾乃當成阿耨多羅三藐三菩提，以是等清淨莊嚴佛剎。願令三千大千世界恆河沙等十方佛土，為一佛剎，周匝世界有大寶牆七寶填廁，其牆高大至無色界，真紺琉璃以為其地，無諸塵土石沙穢惡荊蕀之屬，又無惡觸，亦無女人及其名字，一切眾生皆悉化生，不食揣食等，以法喜三昧為食，無有聲聞、辟支佛乘，純諸菩薩，離於貪慾瞋恚愚癡，皆修梵行、悉滿其國。當其生已，鬚髮自落，服三法衣，即於生已，便欲得食，尋有寶器，在右手中，自然而有上妙百味具足在缽。時諸菩薩作是思惟：「我等不應噉是揣食，我今當持至於十方，供養諸佛及聲聞眾，並貧窮者；有諸餓鬼，受飢渴苦其身熾然，當至其所，而給足之；我等自應修行法喜三昧之食。」作是念已，得菩薩三昧，其三昧名不可思議行。得是三昧已，即得無閡神力，到於無量無邊世界現在佛所，供養諸佛及比丘僧，給施貧窮，下至餓鬼，作是施已，因為說法，尋於食時，周旋往返，還歸本土；衣服珍寶及所須物，供養諸佛，下至餓鬼，亦復如是，然後自用。願令我世界無有八難不善苦惱，亦無受戒、毀戒、懺悔及其名字。願我世界，常有無量種種珍寶以為廁填，珍寶衣樹十方世界，所未曾有，未曾見聞，乃至億歲說其名字猶不能盡。願我世界諸菩薩等，欲見金色隨意得見，欲見銀色亦隨意見，當見銀時不失金相，當見金時不失銀相，頗梨、琉璃、車□□□□□□□紐□□X□橚覆量稦□□□飥□□□□□匿□驦飀□□□驦飀□□駾娷□□□覷□□□□□□□□□□□□□□□□□導□覆量稦□□□□覷□導□橚覆都□□樦□覷□□□□□□樦□□□□□覷□□□楦□□□X腹歎唌潦A□□□覈□桌□□馗□諑□訏騖駭馜飣祅馘楚慼慼慼慼慼澆吽慼慼慼慼慼憔\Z□□□□□椸桌□□奅馘纂慼憮說慼慼﹛慼摯M□妙□毼□℅\診□履□□毼□桌□□馱□餞□□□□□□□□送□□騖□□□視饋□切襤□誇□□騏餾□導□□□□□妖□榖饅□□飲^□□□□□媽□□切襤□誇□□騏餾□□□□□桌□樈□妧□□孌□妧□□奜訊□□□訏騖駭□□□稀嬌□樀□□□椸桌□□襌□覜駙Z□□□□樇□機□□□□□□□□□□□□□□□□□□娜□□□□□□威□□□褒稿□□騖□度□□□□騁□□□訏騖首□讋□□□櫸□□□ 　　「『世尊！我行菩薩道時，如我所見百千億那由他阿僧祇諸佛世界種種莊嚴、種種瓔珞、種種相貌、種種住處、種種所願，令我世界悉皆成就如是等事所有莊嚴，惟除聲聞、辟支佛等，亦復無有五濁之世、三惡道等、須彌諸山、大小鐵圍、土沙、礫石、大海、林木，純有寶樹，過天所有更無餘華，惟有天上曼陀羅華、摩訶曼陀羅華，無諸臭穢，純有妙香，遍滿其國。諸菩薩等皆是一生，無有一人生於餘處，惟除他方當成佛者，處兜術天命終成阿耨多羅三藐三菩提。 　　「『世尊！我行菩薩道時，無有齊限，要當成是微妙果報清淨佛土，一生菩薩充滿其中，是諸菩薩無有一人非我所教，初發阿耨多羅三藐三菩提心，安止六波羅蜜者，如是菩薩，皆是我初教發心，安止六波羅蜜，此散提嵐界，若入我界一切苦惱皆悉休息。 　　「『世尊！我行菩薩道時，要當成就如是等輩希有之事，然後於未來世乃成阿耨多羅三藐三菩提，願菩提樹名曰選擇見善珍寶，縱廣正等萬四天下，香氣光明遍於一十三千大千世界，菩提樹下以種種珍寶為金剛座，縱廣正等五四天下，其座名曰善擇寂滅智香等近，高萬四千由旬，我於此座結加趺坐，於一念中成阿耨多羅三藐三菩提，乃至般涅槃，常於道場菩提樹下，坐金剛座不解不壞，復當化作無量諸佛及菩薩眾，遣在其餘諸佛世界教化眾生，一一化佛，於一食頃為諸眾生說微妙法，即於食頃，令無量無邊眾生悉發阿耨多羅三藐三菩提心，尋發心已，即不退轉阿耨多羅三藐三菩提，如是化佛及菩薩眾，常作如是希有之事。我成阿耨多羅三藐三菩提已，願諸餘世界其中眾生悉見我身，若有眾生眼見我身三十二相、八十種好，悉令必定於阿耨多羅三藐三菩提，乃至涅槃不離見佛。願令我界所有眾生，六情完具無所缺少。若諸菩薩欲見我者，隨其所住，行來坐臥，悉得見之。是諸菩薩尋發心已，即時見我坐於道場菩提樹下，當見我時，先來所有於諸法相疑滯之處，我未為說便得除斷，亦得深解法相之義。願我當來壽命無量無能數者，除一切智，菩薩壽命亦復如是。我一念中成阿耨多羅三藐三菩提已，即一念中有無量菩薩，鬚髮自落，服三法衣，乃至涅槃，於其中間無有一人，長其鬚髮，著俗衣裳，一切皆著沙門之服。』 　　「爾時，佛告第三王子：『善男子！善哉！善哉！汝是純善大丈夫也。聰叡、善解、能作如是甚難大願。所作功德甚深甚深難可思議，微妙智慧之所為也。汝善男子！為眾生故，自發如是尊重之願取妙國土，以是故今號汝為文殊師利。於未來世過二恆河沙等無量無邊阿僧祇劫，入第三無量無邊阿僧祇劫，於此南方有佛世界，名曰清淨無垢寶寘，此散提嵐界亦入其中。彼世界中有種種莊嚴，汝於此中當成阿耨多羅三藐三菩提，號普現如來．應．正遍知．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊，諸菩薩眾皆悉清淨，汝之所願具足成就，如說而得。善男子！汝行菩薩道時，於無量億諸如來所種諸善根，是故一切眾生以汝為藥，汝心清淨能破煩惱，增諸善根。』 　　「爾時，文殊師利前白佛言：『世尊！若我所願成就，得己利者，惟願十方無量無邊阿僧祇世界，六種震動，其中諸佛現在說法與我受記，亦願一切眾生受歡喜樂，譬如菩薩入第二禪自在遊戲，天雨曼陀羅華，遍滿世界，華中常出佛聲、法聲、比丘僧聲、六波羅蜜．力．無所畏如是等聲。願我敬禮寶藏佛時，即出如是諸相貌等。』作是語已，尋時禮佛，頭面著地，即於是時，十方無量無邊阿僧祇世界六種震動，天於空中雨曼陀羅華，一切眾生受於喜樂，譬如菩薩入第二禪自在遊戲，諸菩薩等是時，惟聞佛聲、法聲、比丘僧聲、六波羅蜜．十力．無畏如是等聲。是時，他方諸菩薩等，見聞是事，怪未曾有，各白其佛言：『何因緣故有是瑞應？』諸佛各告諸菩薩言：『十方諸佛各各廣為文殊師利授阿耨多羅三藐三菩提記故，是其瑞應。』 　　「爾時寶藏如來為文殊師利而說偈言： 「『勝意曠大，　　今可還起， 　　十方諸佛，　　已授汝記， 　　當於來世，　　成尊勝道， 　　世界大地，　　六種震動， 　　眾生滿足，　　受於快樂。』 　　「善男子！爾時，文殊師利聞是偈已，心生歡喜，即起合掌，前禮佛足，去佛不遠，復坐聽法。 　　悲華經卷第三 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0157 悲華經 　　悲華經卷第四 　　北涼天竺三藏曇無讖譯 　　諸菩薩本授記品第四之二 　　「善男子！爾時，寶海梵志白第四王子能伽奴言，乃至發願亦復如是。 　　「爾時，佛告阿伽那言：『善哉！善哉！善男子！汝行菩薩道時，以金剛慧破無量無邊眾生諸煩惱山，大作佛事，然後乃成阿耨多羅三藐三菩提。善男子！是故號汝為金剛智慧光明功德。』爾時，佛告金剛智慧光明功德菩薩：『善男子！汝於來世過一恆河沙等阿僧祇劫，入第二恆河沙等阿僧祇劫，於此東方過十恆河沙等世界中微塵數等世界，有世界名曰不眴。善男子！汝於是中當得作佛，號曰普賢如來．應供．正遍知．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊。其佛世界所有莊嚴，如汝所願悉皆具足。』 　　「善男子！寶藏如來授金剛智慧光明功德菩薩摩訶薩阿耨多羅三藐三菩提記，時虛空中有無量無邊百千億那由他天，而讚歎言：『善哉！善哉！』雨牛頭栴檀阿伽流香、多伽流香、多摩羅跋並及末香，而以供養。爾時，金剛智慧光明功德菩薩白佛言：『世尊！若我所願成就得己利者，我今敬禮諸佛世尊。惟願十方如恆河沙等世界滿中諸天微妙好香眾生之類，或在地獄、畜生、餓鬼、天上、人中，若聞是香，所有身心苦惱之疾悉得遠離。』如是頭面到地。善男子！爾時，金剛智慧光明功德菩薩作是言已，即頭面禮佛。爾時，十方如恆河沙等世界，周遍悉有微妙之香，眾生聞者皆得遠離身心苦惱。 　　「爾時，寶藏如來即為金剛智慧光明功德菩薩而說偈言： 「『金剛慧能破，　　汝今可還起， 　　十方佛世界，　　周遍有妙香， 　　與無量眾生，　　安樂及歡喜， 　　當來得成佛，　　無上世間解。』 　　「善男子！爾時，金剛智慧光明功德菩薩聞是偈已，其心歡喜，即起合掌，前禮佛足，去佛不遠，復坐聽法。 　　「善男子！爾時，寶海梵志復白第五王子無所畏言，乃至發心亦復如是。爾時，王子答梵志言：『我今所願，不欲於此不淨世界成阿耨多羅三藐三菩提。願成佛時，世界之中無有地獄、畜生、餓鬼，其地純以紺琉璃寶，廣說皆如蓮華世界所有莊嚴。』爾時，無畏王子手持蓮華上寶藏佛，作如是言：『世尊！若我所願成就得己利者，以佛力故，今在佛前，願我當得悉見種種莊嚴三昧。復願天雨種種蓮華大如車輪，遍滿十方如恆河沙世界微塵數等諸佛國土，亦令我等皆遙見之。』 　　「善男子！無畏王子說是言已，以佛力故，尋時即得悉見種種莊嚴三昧，天雨種種無量蓮花大如車輪，遍滿十方如恆河沙等世界微塵等諸佛國土，一切大眾皆得遙見，見是事已，得歡喜樂。爾時，佛告無畏王子：『善男子！乃能作是甚深微妙之大願也，取嚴淨佛土，復能疾得悉見種種莊嚴三昧，願不虛故，天雨如是無量蓮華。』『世尊！若我所願成就得己利者，願此諸華悉住於空，不復墮落。』 　　「時寶藏佛告無畏王子言：『善男子！汝今速疾以諸蓮華印於虛空，是故號汝為虛空印。』爾時，佛告虛空印菩薩：『善男子！汝於來世過一恆河沙等阿僧祇劫，入第二恆河沙等阿僧祇劫，於東南方去此佛土百千萬億恆河沙等世界，彼有世界名曰蓮華，汝於是中當成阿耨多羅三藐三菩提，號蓮華尊如來．應．正遍知．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊，所有大眾純諸菩薩摩訶薩等，其數無量不可稱計。其佛壽命無量無邊，所願具足悉皆成就。』爾時，虛空印菩薩摩訶薩頭面禮於寶藏如來，即起合掌，去佛不遠，復坐聽法。 　　「爾時，世尊為虛空印而說偈言： 「『善男子當知，　　有人作己利， 　　能斷煩惱結，　　常令得寂靜， 　　所受持功德，　　數如恆河沙， 　　世界微塵等，　　成就而不失。 　　汝於當來世，　　成就無上道， 　　亦如過去佛，　　等無有差別。』 　　「善男子！虛空印菩薩聞是偈已，心生歡喜。 　　「善男子！爾時，寶海梵志白第六王子虛空言，乃至發心亦復如是。爾時，王子菴婆羅白佛言：『世尊！我今所願不欲於此不淨世界成阿耨多羅三藐三菩提，略說如虛空印所願。世尊！若我所願成就得己利者，願令十方如恆河沙等世界之中，自然而有七寶妙蓋，在上虛空羅列而住，純金為網，以覆其上，七寶為鈴，垂以莊嚴，其蓋寶鈴，常出佛聲、法聲、比丘僧聲、六波羅蜜及六神通．十力．無畏如是等聲，世界眾生聞者，尋發阿耨多羅三藐三菩提心，已發心者即得不退轉，寶鈴所出佛法僧聲，乃至無所畏聲，悉聞十方世界虛空，以佛力故，乃得自聞。世尊！若我所願成就得己利者，願我今者得知日三昧，以三昧力故，增益一切諸善根本，得三昧已，惟願諸佛與我授阿耨多羅三藐三菩提記。』是時王子說是語已，以佛力故，即得知日三昧。 　　「爾時，世尊讚王子言：『善哉！善哉！善男子！汝所願者甚深甚深，以甚深功德因緣故，尋時十方如恆河沙諸世界中，自然而有七寶妙蓋，於上虛空羅列而住，純金為網，以覆其上，七寶為鈴，悉以莊嚴，其鈴常出佛法僧聲乃至無所畏聲。爾時，有百千億那由他眾生，聞是聲已，尋發阿耨多羅三藐三菩提心，是故號汝為虛空日光明。』爾時，佛告虛空日光明菩薩摩訶薩：『汝於來世當成阿耨多羅三藐三菩提，過一恆河沙阿僧祇劫，入第二恆河沙等阿僧祇劫，東方去此二恆河沙等佛剎，有世界名曰日月，汝於是中當成阿耨多羅三藐三菩提，號法自在豐王如來．應．正遍知．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊。』爾時，虛空日光明菩薩聞是記已，即禮佛足。 　　「爾時，世尊為虛空日光明而說偈言： 「『善男子今起，　　善哉自調御， 　　以淳淑大悲，　　於一切眾生， 　　度脫令斷苦，　　畢竟住彼岸， 　　智慧善分別，　　令到無上道。』 　　「善男子！爾時，虛空日光明菩薩聞是偈已，其心歡喜，即起合掌，前禮佛足，去佛不遠，復坐聽法。 　　「爾時，寶海梵志復白第七王子善臂言，乃至發心亦復如是。爾時，王子白佛言：『我今所願，不欲於此不淨世界成阿耨多羅三藐三菩提，願我來世所有世界，無有地獄、畜生、餓鬼、女人名字及以胎生、須彌諸山、大小鐵圍、山陵堆阜、石沙穢惡、荊棘惡風、木樹叢林、大海江河、日月晝夜、闇冥臭處，眾生等類無有便利涕唾污垢，身心不受諸不樂事。馬瑙為地無諸塵土，純有百千無量珍寶而莊嚴之，無有諸草，唯有好妙曼陀羅華，種種寶樹以為挍飾。其寶樹下，有妙寶蓋，復有種種寶衣華鬘，諸寶瓔珞香華伎樂，諸寶器物諸寶妙華，以如是等挍飾其樹。世界之中無有晝夜，以華開合而知時節。諸菩薩等在金華中自然出生，既得生已，皆得悉見種種莊嚴三昧，以三昧力故，得見十方如微塵等諸世界中現在諸佛。於此三昧，一念之頃具足六通：以天耳故，悉聞十方如微塵等世界現在諸佛說法音聲；以宿命智，知過去世如一佛土微塵等劫宿世之事；以天眼故，悉見十方諸佛世界種種莊嚴；以他心智故，於一念中，得知如一佛世界微塵數等世界眾生心之所念，乃至成阿耨多羅三藐三菩提，終不失是三昧。清旦之時，四方有風柔軟清淨，吹微妙香及散諸華，以風力故，諸菩薩等從三昧起，三昧起已，即得如是如意通力。以是力故，於一念頃能到十方，一一方面如一佛土微塵數等諸佛世界，供養現在諸佛世尊，請受妙法，即一念中，還至本土無有罣閡。諸菩薩等在曼陀羅華、摩訶曼陀羅華華臺之中，結加趺坐思惟法門，所謂欲得見我所在方面，隨身所向，悉令得見；若於深法有疑滯者，以見我故，尋得除滅；若有問義，欲聽法者，以見我故，即得深解無有狐疑。所有菩薩深解無我及無我所，是故能捨身根、命根，一切必定不退於阿耨多羅三藐三菩提。世界無有一切不善之名，亦無受戒、破戒之名、毀戒、悔過。一切眾生，其身皆有三十二相，得那羅延力，乃至成阿耨多羅三藐三菩提，無有一人六根毀缺不完具者。所有眾生即於生已，鬚髮自落，服三法衣，得善分別三昧，乃至阿耨多羅三藐三菩提終不中失。諸眾生等，悉得和合一切善根，無有一人為老病所苦。若諸菩薩命終之時，結加趺坐，入於火定，自燒其身，燒其身已，四方清風來吹其身，舍利散在諸方無佛世界，尋時變作摩尼寶珠，如轉輪聖王所有寶珠。若有眾生見觸之者，悉令不墮三惡道中，乃至涅槃不受諸苦，即得捨身生於他方現在佛所，諮受妙法，發阿耨多羅三藐三菩提心便不退轉。所有眾生若命終時，其心在定無有散亂，不受諸苦愛別離等。命終之後，不墮八難無佛之世，乃至成阿耨多羅三藐三菩提，常得見佛，諮受妙法，供養眾僧。一切眾生離於貪慾、瞋恚、愚癡、恩愛、嫉妒、無明、憍慢。世界無有聲聞、緣覺，所有大眾純諸菩薩摩訶薩等充滿其國，其心柔軟，無有愛濁，堅固不退於阿耨多羅三藐三菩提得諸三昧。世界純有清淨光明，十方如微塵等諸佛世界，悉皆得聞我之世界。我界所有微妙之香，悉遍十方如微塵等諸佛世界，我界眾生常得快樂，未曾聞有受苦之聲。世尊！我行菩薩道時不作齊限，我今要當莊嚴如是清淨佛土，眾生之類皆使清淨遍滿其國，然後乃成阿耨多羅三藐三菩提。 　　「『世尊！我成阿耨多羅三藐三菩提，當出無量無邊光明照於十方，如千佛剎微塵數等諸佛世界，令彼眾生悉遙見我三十二相，即時得斷貪慾、瞋恚、愚癡、嫉妒、無明、憍慢一切煩惱，發阿耨多羅三藐三菩提心，如其所求得陀羅尼三昧忍辱。以見我故，寒冰地獄所有眾生悉得熅樂，譬如菩薩入第二禪。以見我故，身心受於第一妙樂，發阿耨多羅三藐三菩提心，若其命終，要當生我佛之世界，生已即得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提；熱地獄等、畜生、餓鬼亦復如是。諸天所見光明一倍。令我壽命無量無邊無能數者，除一切智。 　　「『世尊！我成阿耨多羅三藐三菩提已，令十方無量無邊阿僧祇世界現在諸佛稱讚於我，其餘眾生若得聞是稱讚我聲，願作善根速生我國，命終之後必生我國，唯除五逆、毀壞正法、誹謗聖人。 　　「『世尊！我成阿耨多羅三藐三菩提已，十方無量無邊阿僧祇世界中所有眾生，若聞我聲，發願欲生我世界者，是諸眾生臨命終時，悉令見我與諸大眾前後圍遶，我於爾時入無翳三昧，以三昧力故，現在其前而為說法，以聞法故，尋得斷除一切苦惱，心大歡喜，其心喜故，得寶冥三昧，以三昧力故，令心得念及無生忍，命終之後必生我界。若餘世界諸眾生等無有七財，不欲修集行於三乘，不欲生於人天中者，亦不修行一切善根及三福處，非法行污、愛著惡欲、專行邪見，如是眾生，願我入於無燋惱三昧，以三昧力故，彼諸眾生若命終時，我與大眾而住其前為說妙法，復為示現佛土所有，又勸令發阿耨多羅三藐三菩提心，眾生聞已，即於我所，心生深信，歡喜安樂，尋發阿耨多羅三藐三菩提心，令彼眾生得斷苦惱，斷苦惱已，便得日燈光明三昧，斷於癡闇，命終之後，尋生我界。』 　　「爾時，寶藏如來讚言：『善哉！善哉！汝今乃能作微妙之大願也。』 　　「『世尊！若我所願成就得己利者，願令十方如微塵等諸佛世界，悉雨憂陀羅婆羅香、並栴檀香、牛頭栴檀香、種種末香。若有眾生在在處處聞是香者，悉發阿耨多羅三藐三菩提心。令我今者得金剛願三昧，以三昧力故，悉得遙見諸世界中所雨諸香。』 　　「善男子！爾時王子說是言已，尋得三昧，自見十方如微塵數等諸佛世界，所有諸香憂陀羅婆羅香、牛頭栴檀、種種末香，及見一一方面有不可計諸眾生等，恭敬叉手，發阿耨多羅三藐三菩提心。寶藏如來告王子言：『善男子！汝之所願已得成就，天雨種種諸微妙香已，有不可計眾生，恭敬叉手，發阿耨多羅三藐三菩提心，是故號汝為師子香。汝於來世過一恆河沙等阿僧祇劫，入第二恆河沙等阿僧祇劫，上方去此四十二恆河沙世界微塵數等諸佛世界，有世界名青香光明無垢，汝於彼土當得成阿耨多羅三藐三菩提，號光明無垢堅香豐王如來．應供．正遍知．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊。』善男子！爾時，師子香菩薩禮寶藏如來頭面著地。 　　「爾時，如來為師子香菩薩而說偈言： 「『天人師起，　　受諸供養， 　　度脫生死，　　令離苦惱， 　　斷諸結縛，　　及諸煩惱， 　　來世當作，　　天人之尊。』 　　「善男子！爾時，師子香菩薩聞是偈已，心大歡喜，即起合掌，去佛不遠，復坐聽法。 　　「善男子！爾時，寶海梵志復白第八王子泯圖言，乃至發心亦復如是。爾時，王子前白佛言：『世尊！我今所願，要當於是不淨世界修菩薩道，復當修治莊嚴十千不淨世界，令其嚴淨如青香光明無垢世界，亦當教化無量菩薩，令心清淨無有垢穢，皆趣大乘，悉使充滿我之世界，然後我當成阿耨多羅三藐三菩提。世尊！願我修行菩薩道時，要當勝於餘諸菩薩。世尊！我已於七歲之中，端坐思惟諸佛菩薩清淨功德，及種種莊嚴佛土功德，是時，即得悉見種種莊嚴三昧等萬一千菩薩三昧增進修行。世尊！若未來諸菩薩等行菩薩道時，亦願悉得如是三昧。世尊！願我得出離三世勝幢三昧，以三昧力故，悉見十方無量無邊諸佛世界，在在處處現在諸佛，出離三世，為諸眾生說於正法。世尊！願我得不退三昧，以三昧力故，於一念中，悉見如微塵等諸佛菩薩及諸聲聞恭敬圍遶，願我於此一一佛所，得無依止三昧，以三昧力故，作變化身，一時遍至如一佛界微塵數等諸如來所，供養禮拜，願我一一身以種種無上珍寶、華香、塗香、末香、妙勝伎樂種種莊嚴，供養一一諸佛。世尊！願我一一身於一一佛所，如大海水渧等劫行菩薩道。願我得一切身變化三昧，以三昧力故，於一念中在一一佛前，知如一佛土微塵數等諸佛世界。世尊！願我得功德力三昧，以三昧力故於一一佛前，遍到如一佛土微塵數等諸世尊所，以微妙讚歎讚歎諸佛。世尊！願我得不眴三昧，以三昧力故，於一念中，悉見諸佛遍滿十方無量無邊世界之中。世尊！願我得無諍三昧，以三昧力故，於一念中，悉見過去未來現在諸佛所有淨妙世界。世尊！願我得首楞嚴三昧，以三昧力故，化作地獄之身入地獄中，與地獄眾生說微妙法，勸令發阿耨多羅三藐三菩提心；彼諸眾生聞是法已，尋發無上菩提之心，即便命終生於人中，隨所生處，常得值佛，隨所值佛，而得聽法，聽受法已，即得住於不退轉地。乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩□羅伽、人非人等、天、龍、鬼神、夜叉、羅剎、毘捨遮、富單那、伽吒富單那、屠殺、魁膾、商賈、婬女、畜生、餓鬼，如是等眾亦復如是，皆令發阿耨多羅三藐三菩提心。有諸眾生隨所生處得諸色像，我分之身如業所作，隨受苦樂及諸工巧，願我變化作如是身，隨其所作而教化之。世尊！若有眾生各各異音，願我隨其種種音聲，而為說法各令歡喜，因其歡喜勸發安止，令其不退於阿耨多羅三藐三菩提。世尊！我要當教十千佛土所有眾生，令心清淨，無有行業煩惱諸毒，乃至不令一人屬於四魔，何況多也。若我莊嚴十千佛土如是清淨，如光明無垢尊香王佛青香光明無垢世界，所有種種微妙莊嚴，然後我身及諸眷屬，乃當如彼師子香菩薩之所願也。 　　「『世尊！若我所願成就得己利者，當令十千諸佛世界所有眾生斷諸苦惱，得柔軟心，得調伏心，各各自於四天下界，見佛世尊現在說法，一切眾生自然而得種種珍寶、華香、末香及以塗香，種種衣服，種種幢幡，各各以用供養於佛，供養佛已，悉發無上菩提之心。世尊！我等今者以悉得見種種莊嚴三昧力故，皆得遙見如是諸事。』作是語已，尋如所願，悉得見之。 　　「爾時，世尊讚阿彌具言：『善哉！善哉！善男子！汝今世界周匝四面一萬佛土清淨莊嚴，於未來世，復當教化無量眾生令心清淨，復當供養無量無邊諸佛世尊。善男子！以是緣故，今改汝字名為普賢，於未來世過一恆河沙等阿僧祇劫，入第二恆河沙等阿僧祇劫，末後分中於北方界，去此世界過六十恆河沙等佛土，有世界名知水善淨功德，汝當於中成阿耨多羅三藐三菩提，號智剛吼自在相王如來．應．正遍知．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊。』善男子！爾時，普賢菩薩摩訶薩頭面著地禮寶藏佛。 　　「爾時，如來即為普賢菩薩而說偈言： 「『汝起善導師，　　已得如所願， 　　善能調眾生，　　皆令得一心， 　　度於煩惱河，　　及脫諸惡法， 　　來世作燈明，　　諸天世人師。』 　　「善男子！爾時，會中有十千人心生懈怠，異口同音作如是言：『世尊！我等來世即於如是嚴淨佛土，成阿耨多羅三藐三菩提，所謂普賢菩薩所修清淨諸世界也。世尊！我等要當具足修六波羅蜜，以具足六波羅蜜故，各各於諸佛土成阿耨多羅三藐三菩提。』善男子！爾時，寶藏如來即便為是十千人等，授阿耨多羅三藐三菩提記：『善男子！普賢菩薩成阿耨多羅三藐三菩提時，汝等當於普賢菩薩所修清淨萬佛土中，一時成阿耨多羅三藐三菩提，有一千佛同號智熾尊音王如來．應供．正遍知．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊。復有千佛同號增相尊音王，復有千佛同號善無垢尊音王，復有千佛同號離怖畏尊音王，復有千佛同號善無垢光尊音王，復有千五百佛同號日音王，復有五百佛同號日寶藏尊王，復有五佛同號樂音尊王，復有二佛同號日光明，復有四佛同號龍自在，復有八佛同號離恐怖稱王光明，復有十佛同號離音光明，復有八佛同號音聲稱，復有十一佛同號顯露法音，復有九佛同號功德法稱王，復有二十佛同號不可思議王，復有四十佛同號寶幢光明尊王，復有一佛號覺知尊想王，復有七佛同號不可思議音，復有三佛同號智藏，復有十五佛同號智山幢，復有五十佛同號智海王，復有三十佛同號大力尊音王，復有二佛同號山功德劫，復有八十佛同號清淨智勤，復有九十佛同號尊相種王，復有百佛同號善智無垢雷音尊王，復有八十佛同號勝尊大海功德智山力王，復有四十佛同號無上菩提尊王，復有二佛同號智覺山華王，復有二佛同號功德山智覺，復有三佛同號金剛師子，復有二佛同號持戒光明，復有二佛同號示現增益，復有一佛號無量光明，復有三佛同號師子遊戲，復有二佛同號無盡智山，復有二佛同號寶光明，復有二佛同號無垢智慧，復有九佛同號智慧光明，復有二佛同號師子稱，復有二佛同號功德通王，復有二佛同號雨法華，復有一佛號造光明，復有一佛號增益山王，復有一佛號出法無垢王，復有一佛號香尊王，復有一佛號無垢目，復有一佛號大寶藏，復有一佛號力無障閡王，復有一佛號自知功德力，復有一佛號衣服知足，復有一佛號得自在，復有一佛號無障閡利益，復有一佛號智慧藏，復有一佛號大山王，復有一佛號曰力藏，復有一佛號求功德，復有一佛號華幢枝，復有一佛號眾光明，復有一佛號無癡功德王，復有一佛號金剛上，復有一佛號曰法相，復有一佛號尊音王，復有一佛號堅持金剛，復有一佛號珍寶自在王，復有一佛號堅自然幢，復有一佛號山劫，復有一佛號雨娛樂，復有一佛號增益善法，復有一佛號娑羅王，復有二佛同號功德遍滿大海功德王，復有一佛號智慧和合，復有一佛號智熾，復有一佛號華眾，復有一佛號世間尊，復有一佛號優曇缽華幢，復有一佛號法幢自在王，復有一佛號栴檀王，復有一佛號善住，復有一佛號精進力，復有一佛號幢等光明，復有一佛號曰智步，復有一佛號曰海幢，復有一佛號滅法稱，復有一佛號壞魔王，復有一佛號眾光明，復有一佛號出智光明，復有一佛號曰慧燈，復有一佛號安隱王，復有一佛號曰智音，復有一佛號幢攝取，復有一佛號天金剛，復有一佛號種種莊嚴王，復有一佛號無勝智，復有一佛號善住意，復有一佛號月王，復有一佛號無勝步自在王，復有一佛號娑憐陀王，復有八十佛同號師子步王，復有五十佛同號那羅延無勝藏，復有七十佛同號聚集珍寶功德，復有三十佛同號光明藏，復有二十佛同號分別星宿稱王，復有二佛同號功德力娑羅王，復有九十佛同號微妙音，復有一佛號曰梵增，復有一佛號提頭賴吒王，復有千佛同號蓮華香擇稱尊王，復有六十佛同號光明熾渚王，復有三十佛同號蓮華香力增，復有二佛同號無量功德大海智增，復有一佛號閻浮陰，復有一百二佛同號功德山幢，復有一佛號師子相，復有一百一佛同號龍雷尊華光明王，復有一佛號善趣種無我甘露功德王劫，復有千佛同號離法智龍王解脫覺世界海眼山王，皆有十號如來．應．正遍知．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊。如是等佛，同共一日一時，各各於諸世界成阿耨多羅三藐三菩提，壽命各十中劫，卿等涅槃亦同一日，般涅槃已，所有正法七日即滅。』善男子！爾時，十千人向寶藏佛頭面作禮。 　　「爾時，世尊為十千人而說偈言： 「『龍王汝起，　　堅固自在， 　　無上善願，　　清淨和合， 　　卿等用意，　　疾如猛風， 　　精勤修學，　　六波羅蜜， 　　來世必成，　　天人之尊。』 　　「善男子！爾時，十千人聞是偈已，心生歡喜，即起合掌，前禮佛足，去佛不遠，復坐聽法。 　　「善男子！爾時，寶海梵志復白第九王子蜜蘇言，乃至發心亦復如是。爾時，王子前白佛言：『世尊！我行菩薩道時，願十方如恆河沙等世界所有現在諸佛為我作證，今於佛前發阿耨多羅三藐三菩提心。世尊！願我行菩薩道時，乃至成佛，於其中間不生悔心，乃至成佛，常住一心，無有退轉，如說而行，如行而說，乃至無有一人來惱我心，更不求於聲聞、緣覺，不起婬欲、惡想之心，其心不與睡眠、憍慢、疑悔等共，亦復不生貪婬、殺盜、妄言、兩舌、惡口、綺語、貪恚、邪見、嫉妒、慢法、欺誑之心。我修菩薩道，乃至成阿耨多羅三藐三菩提，中間不生如是等法，乃至成阿耨多羅三藐三菩提行時，步步心心數法常念諸佛，得見諸佛，諮受妙法，供養眾僧，於諸生處常願出家，當出家時，即得成就糞掃三衣，常在樹下獨坐思惟，住阿蘭若，常行乞食，不求利養，行於知足，常講說法，成就無量無障閡辯，不犯大罪。不以我相為女人說法，若說法時，恆以空相，其心常念空無之法，拱手端坐，亦不露齒。若有學習大乘之人而於其所起世尊想，恭敬供養，所聞法處亦起佛想，於諸沙門婆羅門中，故生恭敬、供養、尊重，除佛世尊。於諸眾中，不生分別此是福田、此非福田而行佈施，願我不於法施人所生嫉妒心。若有眾生應被刑戮，願我捨命以救護之。若有眾生犯於諸罪，願我以力言說錢財，而拔濟之，令得解脫。若有在家出家之人有諸罪過，願不發露顯現於人，於諸利養名譽等中而常遠離，如避火坑、刀劍毒樹。世尊！若我此願，乃至成阿耨多羅三藐三菩提已，悉得成就，如今佛前之所願者，令我兩手自然而有千輻天輪，所得光明如火猛焰。』善男子！是時王子說是語已，其兩手中即尋各有一千輻輪，如說而得。 　　「『世尊！若我所願成就逮得己利，成阿耨多羅三藐三菩提者，我今遣此千輻天輪，至於無佛五濁世界，是輪當作如是大聲遍滿佛土，如難陀龍王、優波難陀龍王，作大音聲遍滿世界，其輪音聲亦復如是，所謂菩薩受記音聲、不失專念智慧之聲、修學空法諸佛所有法藏之聲，若有眾生在在處處聞是法聲，即時得斷貪慾、瞋恚、愚癡、憍慢、慳吝、嫉妒，而得寂靜思惟諸佛甚深智慧，發阿耨多羅三藐三菩提心。』善男子！爾時，王子即遣二輪，譬如諸佛神足捷疾，其輪去疾亦復如是，遍至十方無佛惡世，為諸眾生出諸菩薩受記音聲、不失專念智慧之聲、修學空法諸佛所有法藏之聲，在在處處諸眾生等聞是法音，即便得斷貪慾、瞋恚、愚癡、憍慢、慳吝、嫉妒，而得寂靜思惟諸佛甚深智慧，發阿耨多羅三藐三菩提心，其輪須臾還來在此王子前住。 　　「善男子！爾時，寶藏如來讚王子言：『善哉！善哉！善男子！汝行菩薩道所發善願無上最妙，遣此天輪至於無佛五濁之世，令無量無邊阿僧祇億百千眾生，安止住於無穢濁心，心無惱害，勸化發於阿耨多羅三藐三菩提，以是故今改汝名為阿□，於未來世當為世尊，汝今當於佛前，如心所喜，願取種種莊嚴佛土。』 　　「爾時阿□白佛言：『世尊！我今所願如是種種莊嚴佛土，令我世界純金為地，地平如掌，多有種種諸天妙寶遍滿其國，無有山陵、堆阜、土沙、礫石、荊蕀之屬，其地柔軟，譬如天衣，行時足下蹈入四寸，舉足還復。無有地獄、畜生、餓鬼，不淨臭穢，純有諸天微妙上香，及曼陀羅、摩訶曼陀羅華遍滿其國。所有眾生無有老病，各各自在不相畏怖，常不惱他，命不中殀。臨捨命時，心無悔恨，其心決定，無有錯亂，繫念思惟諸佛如來。若命終已，不墮惡道，不生無佛五濁惡世，乃至成阿耨多羅三藐三菩提，常得見佛，諮受妙法，供養眾僧。所有眾生，薄婬怒癡，皆行十善。世界無有種種工巧，無有犯罪及犯罪名，亦無天魔諸留難事，眾生受形無有惡色，亦不分別尊卑高下，一切眾生深解無我及無我所，聲聞、菩薩乃至夢中不失不淨，眾生常樂求法聽法，無有一人生於倒見，亦無外道。眾生無有身心疲極，皆得五通，無有飢渴、諸苦惱事，隨所喜樂，種種食飲，即有寶器自然在手，有種種食，猶如欲界所有諸天。無有涕唾、便利之患痰印汗淚，亦無寒熱，常有柔軟香風觸身，此風香氣微妙具足，薰諸天人不須餘香，如是香風隨諸天人，所求冷溫皆使滿足。又復有求優缽羅華香風，又復有求優陀娑羅香風，有求沈水香風，有求多伽羅香風，有求阿伽羅香風，有求種種香風，如所悕望於發心時皆得成就，除五濁世。願我國土有七寶樓，其寶樓中敷七寶床，茵蓐丹枕細滑柔軟猶如天衣，眾生處此寶樓床□皆悉歡樂。其樓四邊有好池水，其水具足有八功德，眾生隨意而取用之。其國多有金多羅樹，種種華果妙香具足，上妙寶衣、種種寶蓋、真珠瓔珞而以莊嚴，諸眾生等隨意所喜，妙寶衣服即於樹上自恣取著，華果香等亦復如是。 　　「『世尊！願我菩提之樹純是七寶，高千由旬，樹莖周匝滿一由旬，枝葉縱廣滿千由旬，常有微風吹菩提樹，其樹則出六波羅蜜．根．力．覺道微妙之聲，若有眾生聞此妙聲，一切皆得離於欲心。所有女人成就一切諸妙功德，猶如兜術天上天女，無有婦人諸不淨事、兩舌、慳吝、嫉妒覆心；不與男子漏心交通，若諸男子發婬欲心，至女人所以愛心視，須臾之間便離欲心，自生厭離即便還去，尋得清淨無垢三昧。以三昧力故，於諸魔縛而得解脫，更不復生惡欲之心。如是女人，若見男子有愛慾心，便得妊身，亦得離於婬欲之想。當妊身時，若懷男女，身心無有諸苦惱事，常受快樂，如忉利天人身心所受上妙快樂。女人懷妊七日七夜，所受快樂亦復如是，亦如比丘入第二禪。處胎男女不為一切不淨所污，滿足七日即便出生，當其生時受諸快樂，有微妙音，女人產時，亦無諸苦，如是母子俱共入水洗浴其身。是時女人得如是念，以念力故，尋得離欲清淨三昧，以三昧力故，其心常定，於諸魔縛而得解脫。若有眾生宿業成就，應無量世作女人身，以定力故，得離女身乃至涅槃，一切女業永滅無餘，更不復受。或有眾生宿業成就，於無量億劫應處胞胎受苦惱者，願我成阿耨多羅三藐三菩提已，聞我名字即生歡喜，生歡喜已，尋便命終，處胎即生我之世界，尋於生已，所受胎分永盡無餘，乃至成阿耨多羅三藐三菩提更不受胎。或有眾生多善根者，尋便得來至我世界蓮華中生。或有眾生少善根者，要當處胎，或受女人而生我界，然後乃得永盡胎分。所有眾生一向純受微妙快樂，微風吹此金多羅樹出微妙聲，所謂苦．空．無我．無常等聲，聞是聲者，皆得光明三昧，以三昧力故，得諸空定甚深三昧，世界無有婬欲相聲。 　　「『世尊！我坐菩提樹下，於一念中成阿耨多羅三藐三菩提已，願我世界無有日月光明晝夜差別，除華開合。我成阿耨多羅三藐三菩提已，當以光明遍照三千大千世界，以光明力故，令諸眾生悉得天眼，以天眼故，得見十方無量無邊諸佛世界，在在處處諸佛世尊現在說法。世尊！我成阿耨多羅三藐三菩提已，說於正法令此音聲遍滿三千大千世界，眾生聞者得念佛三昧。眾生或有行住迴轉，隨所方面常得見我，若於諸法有疑滯處，以見我故，即得斷疑。世尊！我成阿耨多羅三藐三菩提已，十方無量無邊阿僧祇諸佛世界，在在處處所有眾生，若學聲聞、若學緣覺、若學大乘，聞我名者，命終要來生我世界，若聲聞人聞我法者，得八解脫阿羅漢果，學大乘人聞我法者，得深法忍陀羅尼門及諸三昧，不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，得無量聲聞以為眷屬，其數無邊無能數者，唯除諸佛。世尊！我成阿耨多羅三藐三菩提，隨所至方舉下足處，即有千葉金蓮華生，其華微妙有大光明，我當遣至無佛之處稱讚我名。若有眾生於此華中得聞稱讚我名字者，尋生歡喜種諸善根欲生我國，願命終時，悉皆來生。我諸大眾出家之人，遠離諂曲、妒嫉、姦欺、沙門之垢，尊重於法，於諸所須名稱利養，心不貴重，常樂苦．空．無常．無我，常勤精進，尊法依僧。若諸菩薩得不退者，皆悉令得就雨三昧，以三昧力故，為眾生說般若波羅蜜，令離生死乃至成佛，於其中間所可說法不忘不失。世尊！我成佛已，壽命住世十千大劫，般涅槃後，正法住世滿一千劫。』 　　「爾時，如來讚阿□言：『善哉！善哉！善男子！汝今已取清淨世界，汝於來世過一恆河沙等阿僧祇劫，入第二恆河沙等阿僧祇劫，東方去此十佛世界，彼有世界名曰妙樂，所有莊嚴如汝所願，皆悉具足，汝於是中當成阿耨多羅三藐三菩提，猶號阿□如來．應．正遍知．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊。』 　　「爾時，阿□菩薩白佛言：『世尊！若我所願成就得己利者，一切世間陰．界．諸入所攝眾生皆得慈心，無怨賊想及諸穢濁，身心快樂猶如十住諸菩薩等，處蓮華上結加趺坐，三昧正受；以三昧力，令心無垢，是諸眾生身心快樂，亦復如是。我今頭面敬禮於佛，唯願此地有金色光。』 　　「善男子！爾時，阿□菩薩以頭面敬禮佛足，是時一切無量眾生，身心即得受大快樂，其地亦有金色光明。 　　「爾時，寶藏如來為阿□菩薩而說偈言： 「『尊意且起，　　汝今以令， 　　一切眾心，　　心無忿怒， 　　復於眾生，　　生大悲心， 　　兩手各得，　　天千輻輪， 　　淨意當來，　　為天人尊。』 　　「善男子！爾時，阿□菩薩聞是偈已，心大歡喜，即起合掌，前禮佛足，去佛不遠，復坐聽法。」 　　悲華經卷第四 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0157 悲華經 　　悲華經卷第五 　　北涼天竺三藏曇無讖譯 　　諸菩薩本授記品第四之三 　　佛告寂意菩薩：「善男子！爾時，寶海梵志復白第十王子軟心言，乃至發心亦復如是。王子所願，皆如阿□菩薩所願，白佛言：『世尊！若我所願成就得己利者，令一切眾生悉得思惟諸佛境界，手中自然生栴檀香、優陀婆羅香，以此諸香供養諸佛。』 　　「爾時，寶藏如來讚王子言：『善哉！善哉！善男子！汝所願者甚奇特。汝願眾生手中自然有栴檀香、優陀婆羅香，悉得思惟諸佛境界，繫念清淨。以是故，今改汝字號為香手。』佛告香手：『善男子！未來之世過一恆河沙等阿僧祇劫，入第二恆河沙等阿僧祇劫後分之中，阿□如來般涅槃後，正法滅盡過七日已，汝於是時當成阿耨多羅三藐三菩提，其佛世界故名妙樂，佛名金華如來．應．正遍知．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊。』 　　「爾時，香手菩薩復作是言：『世尊！若我所願成就得己利者，今我禮佛，此閻浮園周匝當雨諸薝蔔華。』善男子！爾時，香手菩薩於寶藏佛前頭面著地，是時閻浮園中如其所言，周匝遍雨諸薝蔔華。 　　「爾時，寶藏如來為香手菩薩而說偈言： 「『尊妙功德，　　善趣汝起， 　　如心所願，　　雨薝蔔華， 　　度脫無量，　　一切眾生， 　　示諸善道，　　令至無畏。』 　　「善男子！爾時，香手菩薩聞是偈已，心大歡喜，即起合掌，前禮佛足，去佛不遠，復坐聽法。 　　「善男子！爾時，寶海梵志復白第十一王子瞢伽奴言，乃至發心亦復如是。王子所願亦如香手菩薩所願。爾時，師子王子以珍寶幢供養寶藏如來時，佛即讚師子王子言：『善哉！善哉！善男子！汝今以此寶幢供養，是故號汝名為寶相。』 　　「佛告寶相：『未來之世，過一恆河沙等阿僧祇劫，入第二恆河沙等阿僧祇劫後分之中，妙樂世界金華如來般涅槃後，正法滅已過三中劫，妙樂世界轉名月勝，汝於是中當成阿耨多羅三藐三菩提，號龍自在尊音王如來．應．正遍知．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊。彼佛世界所有莊嚴，如妙樂世界等無差別。』 　　「爾時，寶相菩薩前白佛言：『世尊！若我所願成就得己利者，我今頭面禮於佛足，令一切眾生得如是念，猶如菩薩住無諂三昧，一切眾生得大利益，生於大悲發菩提心。』善男子！爾時，寶相菩薩在寶藏佛前頭面著地，一切眾生悉得如是無諂三昧，得大利益，生於大悲發菩提心。 　　「爾時，寶藏如來為寶相菩薩而說偈言： 「『善意勤起，　　已於我前， 　　為諸眾生，　　善作大誓， 　　能大利益，　　無量眾生， 　　令心無垢，　　是故來世， 　　得成為佛，　　天人之尊。』 　　「善男子！爾時，寶相菩薩聞是偈已，心大歡喜，即起合掌，前禮佛足，去佛不遠，復坐聽法。 　　「爾時，摩闍婆王子等五百王子作如是願：『願得如是種種莊嚴功德佛土，皆如虛空印菩薩摩訶薩所修淨土。』爾時，寶藏如來皆為一一授阿耨多羅三藐三菩提記，同共一時各於餘國成無上道，如虛空印菩薩摩訶薩。 　　「復次，四百王子作是誓願：『願取莊嚴淨妙佛土，皆如金剛智慧光明菩薩摩訶薩。』爾時寶藏如來亦為一一授阿耨多羅三藐三菩提記，同共一時各於異國成無上道，如金剛智慧光明菩薩摩訶薩。 　　「復次，八十九王子又作是願：『願取如是莊嚴佛土，如普賢菩薩摩訶薩所修佛土等無差別。』 　　「爾時，八萬四千小王，各各別異作殊勝願，人人自取種種莊嚴上妙佛土。爾時，寶藏如來各各與授阿耨多羅三藐三菩提記，當來之世各在餘國同共一時成無上道。 　　「爾時，九十二億眾生亦各發願，取種種莊嚴勝妙佛土。時寶藏如來一切皆與授阿耨多羅三藐三菩提記：『汝等來世於餘國土，同共一時成無上道。』 　　「善男子！爾時，寶海梵志有八十子，即是寶藏如來之兄弟也，其最長子名海地尊。善男子！爾時寶海梵志告其長子言：『汝今可取微妙清淨莊嚴佛土。』其子答言：『惟願尊者先師子吼。』其父告言：『我之所願當最後說。』其子復言：『我今所願，當取清淨、不清淨耶？』父復答言：『若有菩薩成就大悲，爾乃取於不清淨世界。何以故？欲善調伏眾生垢故，如是之事汝自知之。』 　　「善男子！爾時，海地尊至寶藏如來所，在於佛前白佛言：『世尊！我願阿耨多羅三藐三菩提，若人有壽八萬歲時，如今佛世，爾乃成阿耨多羅三藐三菩提。我今又願，令我國土所有眾生，薄婬恚癡、厭離身心，怖畏生死，見其過患，來至我所出家學道，我於爾時為諸眾生說三乘法。世尊！若我所願成就得己利者，惟願世尊授我阿耨多羅三藐三菩提記。』 　　「爾時，寶藏如來告海地尊言：『善男子！未來之世過一恆河沙等阿僧祇劫，入第二恆河沙等阿僧祇劫，是時有劫名曰遍敷優缽羅華，此佛世界當名願愛，是時人民壽八萬歲，汝於是中成阿耨多羅三藐三菩提，號曰寶山如來．應．正遍知．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊。』 　　「爾時，海地尊復作是言：『世尊！若我所願成就得己利者，此閻浮園周匝當雨赤色真珠，一切樹木自然皆出微妙技樂。』善男子！時海地尊在寶藏佛前頭面作禮，當爾之時，其園周匝雨赤真珠，一切樹木皆出種種微妙伎樂。 　　「爾時，寶藏如來即為摩納，而說偈言： 「『大力汝起，　　無量智藏， 　　慈悲眾生，　　作大利益， 　　所願清淨，　　今得成就， 　　當為眾生，　　作天人師。』 　　「善男子！爾時，海地尊聞是偈已，心大歡喜，即起合掌，前禮佛足，去佛不遠，復坐聽法。 　　「梵志第二子名曰三婆婆，白佛言：『世尊！我今所願，如海地尊之所願也。』 　　「爾時，寶藏如來便告三婆婆言：『未來之世優缽羅華劫中願愛世界，人壽轉多八十億歲，汝當於中得成阿耨多羅三藐三菩提，號曰日華如來．應．正遍知．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊。』 　　「第三子所得世界亦復如是，人壽二千歲時成阿耨多羅三藐三菩提，號火音王如來乃至天人師．佛．世尊。第四成佛號須曼那，第五成佛號持戒王，第六成佛號善持目，第七成佛號梵增益，第八成佛號閻浮影，第九成佛號富樓那，第十成佛號曰勝妙，十一成佛號曰寶山，十二成佛號曰海藏，十三成佛號那羅延，十四成佛號曰屍棄，十五成佛號南無尼，十六成佛號曰覺尊，十七成佛號憍陳如，十八成佛號師子力，十九成佛號曰智幢，二十成佛號音聲，二十一成佛號尊勝佛，二十二成佛號離世尊佛，二十三號利益佛，二十四號智光明佛，二十五號師子尊佛，二十六號寂靜智佛，二十七號難陀佛，二十八號尼拘羅王佛，二十九號金色目佛，三十號得自在佛，三十一號曰樂佛，三十二號寶勝佛，三十三號善目佛，三十四號梵善樂佛，三十五號梵仙佛，三十六號梵音佛，三十七號法月佛，三十八號示現義佛，三十九號稱樂佛，四十號增益佛，四十一號端嚴佛，四十二號善香佛，四十三號眼勝佛，四十四號善觀佛，四十五號攝取義佛，四十六號善意願佛，四十七號勝慧佛，四十八號金幢佛，四十九號善目佛，五十號天明佛，五十一號淨飯佛，五十二號善見佛，五十三號毘琉璃幢佛，五十四號毘樓博叉佛，五十五號梵音佛，五十六號功德成就佛，五十七號有功德淨佛，五十八號寶光明佛，五十九號摩尼珠佛，六十號釋迦文尼佛，六十一號音尊王佛，六十二號智和合佛，六十三號勝尊佛，六十四號成華佛，六十五號善華佛，六十六號無怒佛，六十七號日藏佛，六十八號尊樂佛，六十九號日明佛，七十號龍得佛，七十一號金剛光明佛，七十二號稱王佛，七十三號常光明佛，七十四號相光明佛，七十五號刪尼輸佛，七十六號智成就佛，七十七號音王佛，七十八號娑羅王那羅延藏佛，七十九號火藏佛。 　　「善男子！爾時，梵志其最小子名離怖惱，在佛前住，白佛言：『世尊！是七十九人，佛今已為現前授記，於遍敷優缽羅華劫願愛世界人壽轉多時，成阿耨多羅三藐三菩提。世尊！我今佛前發阿耨多羅三藐三菩提心，優缽羅華劫後分之中，成阿耨多羅三藐三菩提時，如七十九佛所得壽命，願我壽命亦復如是；如七十九佛所度眾生，我所度眾生亦復如是；如七十九佛三乘說法，我亦如是說三乘法；如七十九佛聲聞弟子眾數多少，我之所得眾數多少亦復如是；是七十九佛於優缽羅華劫，所可教化無量眾生，使受人身未得度者，我於末劫成阿耨多羅三藐三菩提已，悉當教化，令住三乘。世尊！若我所願成就得己利者，惟願世尊授我阿耨多羅三藐三菩提記。』 　　「善男子！爾時，寶藏佛即讚離怖惱言：『善哉！善哉！善男子！汝今乃為無量眾生生大悲心。善男子！未來之世，過一恆河沙等阿僧祇劫，入第二恆河沙等阿僧祇劫，是中有劫名優缽羅華，後分之中，汝當成阿耨多羅三藐三菩提，號無垢燈出王如來．應．正遍知．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊。七十九佛所得壽命都合半劫，汝之壽命亦得半劫，如前所願悉得成就。』 　　「爾時，離怖惱菩薩復作是言：『世尊！若我所願成就得己利者，我今頭面敬禮於佛，令此世界周匝遍雨優缽羅華微妙之香，若有眾生聞此香者，身諸四大清淨無穢，調適和順，一切病苦，悉得除愈。』善男子！爾時，離怖惱菩薩說是言已，尋以頭面敬禮佛足。爾時，此佛世界尋時遍雨優缽羅華微妙之香，眾生聞者，身諸四大清淨無穢，調適和順，一切病苦，悉得除愈。 　　「寶藏如來為是菩薩，而說偈言： 「『善心慈悲，　　導師可起， 　　諸佛世尊，　　咸稱讚汝， 　　能斷堅牢，　　諸煩惱結， 　　當來成善，　　淨智慧藏。』 　　「善男子！爾時，離怖惱菩薩聞是偈已，心大歡喜，即起合掌，前禮佛足，去佛不遠，復坐聽法。 　　「善男子！爾時，寶海梵志有三億弟子，在園門外一處而坐，教餘眾生受三歸依，令發阿耨多羅三藐三菩提心者。善男子！爾時，梵志勸諸弟子作如是言：『汝等今者應發阿耨多羅三藐三菩提心，取佛世界，今於佛前如心所求，便可說之。』 　　「是三億人中有一人名曰樹提，作如是言：『尊者！雲何菩提？雲何助菩提法？雲何菩薩修行菩提？雲何繫念得於菩提？』 　　「爾時，其師報言：『摩納！如汝所問，菩提者，即是菩薩之所修集四無盡藏。何等為四？所謂無盡福德藏、無盡智藏、無盡慧藏、無盡佛法和合藏。善男子！是名菩提。摩納！如佛所說助菩提法，所謂攝取助清淨度生死法門。善男子！捨財即是助菩提法，以調伏眾生故；持戒即是助菩提法，隨其所願得成就故；忍辱即是助菩提法，三十二相、八十種隨形好具足故；精進即是助菩提法，具足一切諸事故；禪定即是助菩提法，其心當得善調伏故；智慧即是助菩提法，以知一切諸煩惱故；多聞即是助菩提法，得無閡辯故；福德即是助菩提法，一切眾生之所須故；智即是助菩提法，成就無閡智故；寂滅即是助菩提法，柔軟善心得成就故；思惟即是助菩提法，成就斷疑故；慈心即是助菩提法，成就無閡心故；悲心即是助菩提法，教化眾生無厭足故；喜心即是助菩提法，於正法中生愛樂故；捨心即是助菩提法，成就斷於愛憎法故；聽法即是助菩提法，成就滅五蓋故；出世即是助菩提法，成就捨除一切世間故；阿蘭若是助菩提法，所作不善，滅使不生，所有善根，多增長故；念是助菩提法，成就護持故；意是助菩提法，成就分別諸法故；持是助菩提法，成就思議寤醒故；念處即是助菩提法，分別身受心法成就故；正勤即是助菩提法，以離一切不善法，修行一切善法增廣故；如意足是助菩提法，成就身心輕利故；諸根即是助菩提法，攝取諸根成就故；諸力即是助菩提法，摧滅一切煩惱故；覺是助菩提法，覺知實法故；六和即是助菩提法，調伏眾生，令清淨故。摩納！是名攝取助清淨度生死法門。』 　　「樹提復言：『尊者！如佛所說，佈施果報，即是大富得大眷屬，護持禁戒得生天上，廣博多聞得大智慧。又如佛說，思惟之法，得度生死。』 　　「師復報言：『摩納！若樂生死故行佈施，是故大富。摩納！若善男子、善女人，心向菩提，為心調伏，故行佈施；為心寂靜，故持禁戒；為心清淨，無有愛濁，故求多聞；為大悲故，思惟修道；其餘諸法，智慧方便成就助求。摩納！是名助菩提法。如是修行，即是繫念得菩提也。摩納！如是菩提今應生欲，是道清淨，應專心作願；是道無濁，心清淨故；是道正直無有諂曲，斷煩惱故；是道安隱，乃至能到涅槃城故。汝等今應作大善願，取莊嚴佛土，隨意所求淨及不淨。』 　　「善男子！爾時，樹提摩納在寶藏佛前，右膝著地長跪叉手，前白佛言：『世尊！我今發阿耨多羅三藐三菩提心，此不淨世界所有眾生，少於貪婬、瞋恚、愚癡，不犯非法，心無愛濁、無怨賊想，捨離、慳吝、嫉妒之心，離邪見心，安住正見，離不善心，求諸善法，離三噁心，求三善道，於三福處，成就善根，於三乘法，精勤修集，爾時我當成無上道。世尊！若我所願成就得己利者，令我兩手自然而出白色龍象。』作是言已，佛神力故，其兩手中即出龍象，其色純白七處到地。 　　「見是事已，告言：『龍象！汝等今者可至虛空去此不遠，遍雨此界八德香水，覺悟此界一切眾生，若有眾生得遇一渧、聞其香氣，悉斷五蓋，所謂婬欲、瞋恚、眠睡、掉悔、疑蓋。』作是語已，爾時，龍像在虛空中，周旋速疾，猶如力士，善射放箭，是二龍象所作諸事悉成就已，復還來至摩納前住。爾時，樹提見是事已心大歡喜。 　　「善男子！爾時，寶藏如來即告摩納：『善男子！未來之世，過一恆河沙等阿僧祇劫，入第二恆河沙阿僧祇劫，是時有劫名音光明，此佛世界轉名和合音光明，汝於是中成阿耨多羅三藐三菩提，號寶蓋增光明如來．應．正遍知．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊。』善男子！爾時，樹提頭面著地，禮於佛足。 　　「寶藏如來即為樹提而說偈言： 「『其心離垢，　　清淨且起， 　　今已授記，　　能令無量， 　　億數眾生，　　淨第一道， 　　於當來世，　　調御天人。』 　　「善男子！爾時，樹提聞是偈已，生大歡喜，即起合掌，前禮佛足，去佛不遠，復坐聽法。三億弟子除一千人，其餘鹹共同聲發願，於此世界成阿耨多羅三藐三菩提。爾時，寶藏如來皆為一一授其阿耨多羅三藐三菩提記。乃至毘婆屍、屍棄、毘屍沙婆，最後成阿耨多羅三藐三菩提。 　　「其餘千人悉皆讀誦毘陀外典，其中最大所宗仰者，名婆由比紐，白佛言：『世尊！我今所願，當於五濁惡世成阿耨多羅三藐三菩提，為此厚重貪慾、瞋恚、愚癡多惱眾生，說於正法。』 　　「時，千人中復有一人字曰火鬘，作如是言：『尊者婆由比紐！向見何義，願於五濁惡世之中，成阿耨多羅三藐三菩提？』其師報言：『是菩薩大悲成就故，於五濁世成阿耨多羅三藐三菩提。爾時，眾生無有救護、無諸善念，其心常為煩惱所亂、諸見所侵，於中成阿耨多羅三藐三菩提，乃能大益無量眾生，善能為作擁護，依止舍宅燈明，兼復度脫於生死大海，教令安住於正見中，使處涅槃服甘露水，是菩薩摩訶薩欲示現大悲故，願取如是五濁惡世。』 　　「善男子！爾時，寶藏如來告婆由比紐言：『善男子！當來之世，過一恆河沙等阿僧祇劫，入第二恆河沙等阿僧祇劫後分之中，東方去此一佛世界微塵數等佛土，有世界名袈裟幢，汝於是中當成阿耨多羅三藐三菩提，號金山王如來．應．正遍知．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊。』 　　「爾時，婆由比紐復白佛言：『世尊！若我所願成就得己利者，我今頭面敬禮佛足，惟願如來以百福莊嚴佛之兩足置我頂上。』善男子！爾時，婆由比紐說是語已，尋時敬禮寶藏佛足。 　　「即時，如來百福之足在其頭上，復以此偈，而讚歎言： 「『大悲心者，　　今可還起， 　　智慧明利，　　行菩薩道， 　　為菩提故，　　斷除堅牢， 　　諸煩惱縛，　　當來成佛， 　　能大利益，　　無量眾生。』 　　「善男子！爾時，婆由比紐聞是偈已，心大歡喜，即起合掌，前禮佛足，去佛不遠，復坐聽法。 　　「善男子！爾時，火鬘摩納在寶藏佛前，右膝著地長跪叉手，前白佛言：『我今所願，於此世界發阿耨多羅三藐三菩提心，若有眾生三毒等分，不能專心住於善法，其心不善，壽四萬歲，爾時，我當成阿耨多羅三藐三菩提。』 　　「爾時，寶藏如來告火鬘言：『善男子！未來之世，過一恆河沙等阿僧祇劫，入第二恆河沙等阿僧祇劫後分之中，此佛世界當名娑婆。何因緣故，名曰娑婆？是諸眾生忍受三毒及諸煩惱，是故彼界名曰忍土。時有大劫，名曰善賢。何因緣故，劫名善賢？是大劫中，多有貪慾、瞋恚、愚癡、憍慢眾生，有千世尊成就大悲出現於世。善男子！賢劫之初，人壽四萬歲，於千佛中，最初成阿耨多羅三藐三菩提，號拘留孫如來．應．正遍知．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊，為諸眾生說三乘法，令無量眾生在生死者，悉得解脫住於涅槃。』 　　「善男子！爾時，火鬘摩納前禮佛足，卻在一面，復坐聽法。 　　「善男子！爾時，第二摩納字虛空，在佛前坐，白佛言：『世尊！我於來世次拘留孫如來之處，人壽三萬歲，我當成阿耨多羅三藐三菩提。』 　　「爾時，世尊告虛空摩納言：『善男子！當來之世，過一恆河沙等阿僧祇劫，入第二恆河沙等阿僧祇劫後分，入賢劫中，娑婆世界，次拘留孫佛後，人壽三萬歲，汝當於中成阿耨多羅三藐三菩提，號伽那迦牟尼如來．應．正遍知．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊，有大名稱遍聞世間。』 　　「爾時，虛空聞受記已，頭面禮佛，右繞三匝，在佛前住，以種種華散佛身上，叉手恭敬禮，以偈讚佛： 「『攝護身心，　　善入禪定， 　　以微妙音，　　善能教誡； 　　其心清淨，　　無有濁亂， 　　雖化眾生，　　不壞世法； 　　名稱光明，　　及念總持， 　　百福功德，　　無不增廣； 　　為諸眾生，　　示現善道， 　　豎仙勝幡，　　積功德山； 　　持以利益，　　無量眾生， 　　悉令一切，　　功德滿足； 　　又與眾生，　　善寂滅道， 　　所燒煩惱，　　如須彌山； 　　於三有中，　　生大悲心， 　　而與無量，　　眾生受記。』 　　「善男子！爾時，第三摩納字毘捨掬多，在於佛前，以七寶床——床上所敷綩綖茵蓐價直千萬兩金，於其床上，置真金器盛滿七寶，純金澡灌七寶妙杖——供養世尊及比丘僧。作是施已，白佛言：『世尊！我未來世，過一恆河沙等阿僧祇劫，第二恆河沙等阿僧祇劫後分，入賢劫中，願我成阿耨多羅三藐三菩提。爾時人民壽命損減，初入五濁，所有眾生厚重貪婬、瞋恚、愚癡、慳吝、嫉妒，行於邪見，隨惡知識，諸不善根，以覆其心，於諸善根，心沒退失，遠離正見，邪命自活。伽那迦牟尼般涅槃後，正法滅已，一切眾生，盲無慧眼、無所師宗，人壽二萬歲，爾時，我當成阿耨多羅三藐三菩提。』 　　「善男子！爾時，寶藏如來讚毘捨掬多言：『善哉！善哉！善男子！汝今成就無上智慧。汝當初入五濁惡世，時人壽命滿二萬歲，盲無慧眼，無所師宗，汝於是中成阿耨多羅三藐三菩提，今當號汝為大悲智慧。』佛告大悲智慧菩薩：『善男子！汝於來世，過一恆河沙等阿僧祇劫，入第二恆河沙等阿僧祇劫後分，入賢劫中，人壽二萬歲，汝於爾時，得成阿耨多羅三藐三菩提，號迦葉如來．應．正遍知．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊。』 　　「善男子！爾時，大悲智慧菩薩，尋以頭面禮於佛足，卻住一面，以種種華香、末香、塗香供養世尊，以偈讚佛： 「『人中之尊，　　利益眾生， 　　悉能令彼，　　生愛樂心， 　　念定法門，　　心得專一， 　　我聞妙音，　　心大歡喜； 　　智慧方便，　　無不具足， 　　是故能行，　　世間教化。 　　又與無量，　　無邊眾生， 　　授於無上，　　菩提道記； 　　緣是得見，　　十方諸佛， 　　智慧神足，　　皆悉平等。 　　諸佛所有，　　微妙功德， 　　並及示現，　　修菩薩道， 　　授諸眾生，　　無上道記。 　　若欲稱讚，　　不可得盡， 　　是故我今，　　稽首敬禮。』 　　「爾時，寶海梵志復告第四摩納毘捨耶無垢言：『善男子！汝今可發阿耨多羅三藐三菩提心。』 　　「善男子！爾時，毘捨耶無垢在佛前住白佛言：『世尊！我願於此世界賢劫中，求阿耨多羅三藐三菩提，非於五濁惡世之中，如迦葉佛所有國土。迦葉如來般涅槃後，正法滅已，人壽轉少至十千歲，所有佈施、調伏、持戒悉皆滅盡，是諸眾生善心轉滅，遠離七財，於惡知識起世尊想，於三福事永無學心，離三善行，勤行三惡，以諸煩惱覆智慧心，令無所見，於三乘法不欲修學。是眾生中，若我欲成阿耨多羅三藐三菩提，尚無有人能作遮閡，何況人壽一千歲也！乃至人壽百歲，是時眾生乃至無有善法名字，何況有行善根之者。五濁惡世，人民壽命稍稍減少，乃至十歲刀劫復起，我於爾時當從天來擁護眾生，為現善法，令離不善法，乃至安住十善法中，離於十惡煩惱諸結，悉令清淨，滅五濁世眾生，乃至人壽八萬歲，爾時，我當成阿耨多羅三藐三菩提。是時眾生，少於貪婬、瞋恚、愚癡、無明、慳吝、嫉妒，我於爾時，為諸眾生說三乘法，令得安住。世尊！若我所願成就得己利者，惟願如來授我阿耨多羅三藐三菩提記。世尊！若我不得如是受記，我於今者當求聲聞或求緣覺，如其乘力，疾得解脫度於生死。』 　　「時寶藏佛告毘捨耶無垢言：『善男子！菩薩有四懈怠，若菩薩成就如是四法者，貪著生死，於生死獄受諸苦惱，不能疾成阿耨多羅三藐三菩提。何等四？下行、下伴、下施、下願。雲何菩薩下行？或有菩薩破身口戒不能善護，是名下行；雲何下伴，親近聲聞及辟支佛，與共從事，是名菩薩下伴；雲何下施？不能一切捨諸所有，於受者中，心生分別，為得天上受快樂故，而行佈施，是名菩薩下施；雲何下願？不能一心願取諸佛淨妙世界，所作誓願不為調伏一切眾生，是名菩薩之下願也。菩薩成是四懈怠法，久處生死受諸苦惱，不能疾成阿耨多羅三藐三菩提。 　　「『善男子！復有四法，菩薩成就，則能疾成阿耨多羅三藐三菩提。何等四？一、能持禁戒，淨身口意，護持法行；二、親近修學大乘之人，與法同事；三、所有之物能一切捨，以大悲心施於一切；四、一心願取種種莊嚴諸佛世界，亦為調伏一切眾生。是名四法菩薩成就，則能疾成阿耨多羅三藐三菩提。 　　「『復有四法，菩薩成就，能持無上菩提之道。何等四？精勤行於諸波羅蜜；攝取一切無量眾生；心常不離四無量行；遊戲諸通。是名四法，菩薩成就，能持無上菩提之道。 　　「『復有四法，令心無厭。何等為四？一者行施，二聽法，三修行，四攝取眾生。如是四法，令心無厭，菩薩應學。 　　「『復有四無盡藏，是諸菩薩所應成就。何等四？一者信根，二者說法，三善根願，四者攝取貧窮眾生。是為菩薩四無盡藏具足修滿。 　　「『復有四清淨法，菩薩成就。何等四？持戒清淨以無我故；三昧清淨無眾生故；智慧清淨無壽命故；解脫知見清淨以無人故。是為四清淨法，菩薩成就以是故，疾成阿耨多羅三藐三菩提，轉虛空法輪、轉不可思議法輪、轉不可量法輪、轉無我法輪、轉無言說法輪、轉出世法輪、轉通達法輪、轉諸天人所不能轉微妙之輪。 　　「『善男子！未來之世，過一恆河沙等阿僧祇劫，入第二恆河沙等阿僧祇劫後分，初入賢劫，五濁滅已，壽命增益至八萬歲，汝於是中成阿耨多羅三藐三菩提，號曰彌勒如來．應．正遍知．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊。』 　　「爾時，毘捨耶摩納在於佛前，頭面禮足，卻住一面，以種種華香、末香、塗香，供養於佛及比丘僧，以偈讚佛： 「『世尊無垢，　　如真金山， 　　眉間毫相，　　白如珂雪； 　　應時為我，　　說微妙法， 　　記我來世，　　作天人師。 　　誰有見聞，　　而當不取， 　　仙聖大覺，　　世燈功德？』 　　「善男子！爾時，寶海梵志一千摩納，惟除一人，悉共讀誦比陀外典，皆已勸化於阿耨多羅三藐三菩提，如拘留孫、迦那伽牟尼、迦葉、彌勒。其第五者，名師子光明，亦如是。其千人中，惟除一人，其餘皆願於賢劫中成阿耨多羅三藐三菩提，於其眾中最下小者，名持力捷疾，寶海梵志復教令發阿耨多羅三藐三菩提心：『善男子！汝今莫觀久遠，當離心覺，為諸眾生起大悲心。』爾時，梵志即為持力捷疾，而說偈言： 「『陰界諸入，　　所攝眾生， 　　畏老病死，　　墮於愛海， 　　閉在三有，　　可畏獄中， 　　飲煩惱毒，　　互相侵害。 　　長夜墮在，　　苦惱海中， 　　癡盲無目，　　失於正道， 　　久處生死，　　機關所覆， 　　三有眾生，　　諸苦熾然。 　　以離正見，　　安住邪見， 　　周迴生死，　　五道之中， 　　不得休息，　　譬如車輪。 　　有諸眾生，　　失於法眼， 　　盲無所睹，　　又無救護。 　　汝應修集，　　無量智慧， 　　令離癡惑，　　使發菩提， 　　應與眾生，　　作善知識， 　　為燒愛結，　　解煩惱縛， 　　應為是等，　　發菩提心。 　　失法眼者，　　為癡所覆， 　　為離癡故，　　應與勝道， 　　生死有獄，　　大火熾然， 　　與法甘露，　　令其充足。 　　汝今速往，　　至於佛所， 　　頭頂禮足，　　作大利益。 　　當於佛所，　　發妙勝願， 　　所願勝妙，　　善持念之。 　　汝當來世，　　調御天人， 　　亦當願施，　　眾生無畏， 　　拔濟一切，　　悉令解脫， 　　亦令具足，　　根力覺道， 　　雨大法雨，　　施智慧水， 　　滅諸眾生，　　苦惱之火。』 　　「善男子！爾時，持力捷疾作如是言：『尊者！我今所願，不求生死果報，不求聲聞、辟支佛乘；我今惟求無上大乘，待時待處，待調伏眾生，待發善願，我今思惟如是等事。尊者！且待須臾，聽我師子吼。』 　　「時，善男子！爾時，寶海梵志漸漸卻行，有侍者五人，一名手龍，二名陸龍，三名水龍，四名虛空龍，五名妙音龍，而告之曰：『汝等今者可發阿耨多羅三藐三菩提心。』五人報曰：『尊者！我等空無所有，無以供養佛及眾僧。未種善根，雲何得發阿耨多羅三藐三菩提心？』 　　「善男子！爾時，梵志以左耳中所著寶環持與手龍，右耳寶環持與陸龍，所坐寶床持與水龍，所用寶杖與虛空龍，純金澡罐與妙音龍。如是與已復作是言：『童子！汝今可持此物供養佛及眾僧，發阿耨多羅三藐三菩提心。』 　　悲華經卷第五 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0157 悲華經 　　悲華經卷第六 　　北涼天竺三藏曇無讖譯 　　諸菩薩本授記品第四之四 　　「爾時，五人即至佛所，以所得物供養世尊及比丘僧。供養已，復白佛言：『世尊！惟願如來授我阿耨多羅三藐三菩提記，令於賢劫成阿耨多羅三藐三菩提。』 　　「善男子！爾時，寶藏如來即與五人授阿耨多羅三藐三菩提記：『手龍！汝於來世賢劫之中，當得成佛，號堅音如來，十號具足。堅音如來般涅槃後，陸龍次當作佛，號快樂尊如來，十號具足。快樂尊佛般涅槃後，水龍次當成佛，號導師如來，十號具足。導師佛般涅槃後，虛空龍次當成佛，號愛清淨如來，十號具足。愛清淨佛般涅槃後，妙音龍次當作佛，號那羅延勝葉如來，十號具足。』 　　「善男子！寶藏如來記是五人賢劫成佛已，寶海梵志復告持力捷疾：『善男子！汝今可取種種莊嚴淨妙世界，如心所喜，便可發願，與一切眾生甘露法味，專心精勤行菩薩道，慎莫思惟劫數長遠。』善男子！爾時，梵志捉持力捷疾臂，將至佛所。至佛所已，坐於佛前，白佛言：『世尊！未來之世，於賢劫中，有幾佛向如來出世？』爾時，佛告持力捷疾言：『善男子！半賢劫中有千四佛出現於世。』 　　「持力捷疾言：『世尊！彼賢劫中諸佛世尊般涅槃已，最後妙音龍成阿耨多羅三藐三菩提，號那羅延勝葉。世尊！我願於爾時修菩薩道，修諸苦行，持戒、佈施、多聞、精進、忍辱、愛語、福德、智慧，種種助道悉令具足。賢劫諸佛垂成佛時，願我在初奉施飲食，般涅槃後收取舍利，起塔供養。護持正法，見毀戒者，勸化安止，令住持戒；遠離正見墮諸見者，勸化安止，令住正見；散亂心者，勸化安止，令住定心；無威儀者，勸化安止，住聖威儀。若有眾生欲行善根，我當為其開示善根。彼諸世尊般涅槃後，正法垂滅，我於爾時當護持之，令不斷絕，於世界中，然正法燈。刀兵劫時，我當教化一切眾生，持不殺戒乃至正見，於十惡中，拔出眾生，安止令住十善道中，滅諸盲冥，開示善法。我當滅此劫濁、命濁、眾生濁、煩惱濁、見濁，令無有餘。於飢饉劫，我當勸化一切眾生，安止住於檀波羅蜜，乃至般若波羅蜜亦如是。我勸眾生住六波羅蜜時，眾生所有一切飢餓、黑闇、穢濁、怨賊、鬥諍，及諸煩惱，悉令寂靜。於疾疫劫，我當教化一切眾生，悉令住於六和法中，亦令安止住四攝法，眾生所有疾疫、黑闇，當令滅盡。於半賢劫，斷滅眾生如是苦惱。一千四佛於半劫中出世、涅槃、正法滅已，然後我當成阿耨多羅三藐三菩提。如千四佛所得壽命、聲聞弟子，我之壽命、聲聞弟子，亦復如是等無差別。如千四佛於半劫中調伏眾生，願我亦於半賢劫之中調伏眾生。是半劫中，諸佛所有聲聞弟子，毀於禁戒，墮在諸見，於諸佛所，無有恭敬，生於瞋恚、惱害之心，破法壞僧、誹謗賢聖，毀壞正法、作惡逆罪。世尊！我成阿耨多羅三藐三菩提時，悉當拔出於生死污泥，令入無畏涅槃城中。我般涅槃後，正法賢劫一時滅盡。若我涅槃，正法賢劫俱滅盡已，我之齒骨並及舍利，悉當變化作佛形像，三十二相瓔珞其身，一一相中有八十種好，次第莊嚴，遍至十方無量無邊無佛世界，一一化佛以三乘法，教化無量無邊眾生，悉令不退。若彼世界病劫起時，無有佛法，是化佛像亦當至中，教化眾生如前所說。若諸世界無珍寶者，願作如意摩尼寶珠，雨諸珍寶，自然發出純金之藏。若諸世界所有眾生，離諸善根，諸苦纏身，我當於中，雨憂陀娑香、栴檀沈水、種種諸香，令諸眾生斷煩惱病、諸邪見病、身四大病，於三福處，勤心修行，令命終時，生天人中。世尊！我行菩薩道時，當作如是利益眾生。我成阿耨多羅三藐三菩提已，當作如是佛事。般涅槃後，舍利復至無量世界，如是利益眾生。 　　「『世尊！若我所願不成不得己利，不能與諸眾生作大醫王，不能利益者，我今便為欺誑十方無量世界在在處處現在諸佛如來，今者亦復不應與我授阿耨多羅三藐三菩提記。世尊所與無量無邊億阿僧祇眾生授阿耨多羅三藐三菩提記者，我亦不得見如是人，亦不聞佛音聲、法僧之聲、行善法聲，常墮阿鼻地獄中。世尊！若我所願成就得己利者，如來今者當稱讚我。』 　　「時，佛即讚持力捷疾：『善哉！善哉！善男子！汝於來世作大醫王，令諸眾生離諸苦惱，是故字汝為火淨藥王。』 　　「佛告火淨藥王：『汝於來世，過一恆河沙等阿僧祇劫，入第二恆河沙阿僧祇劫後分，賢劫中一千四佛垂成阿耨多羅三藐三菩提，汝當悉得奉施飲食，乃至如上汝之所願。那羅延勝葉般涅槃後，正法滅已，汝當成於阿耨多羅三藐三菩提，號樓至如來．應．正遍知．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊，壽命半劫，汝之所得聲聞弟子，如千四佛所有弟子等無差別；所化眾生，般涅槃後，正法滅已，賢劫俱盡，齒骨舍利悉化作佛，乃至生天人中，亦復如是。』 　　「爾時，火淨藥王菩薩復白佛言：『世尊！若我所願成就得己利者，惟願如來，以百福莊嚴金色之手摩我頂上。』善男子！爾時，寶藏如來即以百福莊嚴之手，摩火淨藥王頂上。善男子！爾時，火淨藥王菩薩見是事已，心生歡喜，即以頭面，禮於佛足，卻住一面。 　　「爾時，寶海梵志以天妙衣與火淨藥王菩薩，而讚之曰：『善哉！善哉！善男子！汝之所願甚奇甚特。從今已往更不須汝與我策使，常得自在修安樂行。』」 　　爾時，佛告寂意菩薩：「善男子！時寶海梵志作是思惟：『我今已勸無量無邊百千億那由他眾生，令住阿耨多羅三藐三菩提。我今見是諸大菩薩各各發願取淨佛土，唯除一人婆由毘紐。此賢劫中其餘菩薩亦離五濁，我今當於是末世中，以真法味與諸眾生，我今當自堅牢莊嚴作諸善願，如師子吼，悉令一切菩薩聞已，心生疑怪，歎未曾有。復令一切大眾天龍、鬼神、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩□羅伽、人及非人，叉手恭敬，供養於我，令佛世尊稱讚於我，並授記□，令十方無量無邊在在處處現在諸佛，為諸眾生講說正法。彼諸如來聞我師子吼者，悉讚歎授我阿耨多羅三藐三菩提記，亦遣使來，令諸大眾悉得見之。我今最後發大誓願，成就菩薩所有大悲，乃至成阿耨多羅三藐三菩提已，若有眾生聞我大悲名者，悉令生於希有之心，若於後時，有諸菩薩成就大悲者，亦當願取如是世界，是世界中所有眾生飢虛於法，盲無慧眼，具足四流，是諸菩薩當作救護而為說法。我乃至般涅槃已，十方無量無邊百千億諸世界中，在在處處現在諸佛，於諸菩薩大眾之中稱讚我名，亦復宣說我之善願，令彼菩薩以大悲勤心，皆專心聽聞是事已，心大驚怪，歎未曾有。先所得悲，皆更增廣，如我所願，取不淨土。是諸菩薩皆如我，於不淨世界成阿耨多羅三藐三菩提，拔出四流眾生，安止令住於三乘中乃至涅槃。』 　　「善男子！爾時，寶海梵志思惟如是大悲願已，偏袒右肩，至於佛所。爾時，復有無量百千萬億諸天，在虛空中作天伎樂，雨種種華，各各同聲而讚歎言：『善哉！善哉！善大丈夫！今至佛所發奇特願，欲以智水滅於世間眾生煩惱。』爾時，一切大眾合掌恭敬，在梵志前同聲禮敬而讚歎言：『善哉！善哉！尊大智慧！我等今者得大利益，能作牢堅諸善願也。我等今者，願聞尊意所發善願。』 　　「爾時，梵志在於佛前，右膝著地。爾時，三千大千世界六種震動，種種伎樂不鼓自鳴，飛鳥走獸相和作聲，一切諸樹生非時華，三千大千世界之中，因地眾生於阿耨多羅三藐三菩提，若已發心、若未發心，惟除地獄、餓鬼、下劣畜生，其餘眾生皆悉生於大利益心、純善之心、無怨賊心、無穢濁心、慈希有心。飛行眾生尋住於空，心生歡喜，散種種華、末香、塗香，種種伎樂、幢幡、衣服而以供養，柔軟妙音讚詠梵志，皆悉一心欲聞梵志所發善願。乃至阿迦貳吒天天上諸天亦下閻浮提，在虛空中，散種種華、末香、塗香，種種伎樂、幢幡、衣服而以供養，柔濡妙音讚詠梵志，精勤一心欲聞梵志所發善願。 　　「爾時，寶海梵志叉手恭敬以偈讚佛： 「『遊戲禪定，　　如大梵王； 　　光明端嚴，　　如天帝釋； 　　捨財佈施，　　如轉輪王； 　　持妙珍寶，　　如主藏臣； 　　功德自在，　　如師子王； 　　不可傾動，　　如須彌山； 　　心不波蕩，　　如大海水； 　　於罪不罪，　　其心如地； 　　除諸煩惱，　　如清淨水； 　　燒諸結使，　　如火猛焰； 　　無諸障閡，　　猶如大風； 　　示現實法，　　如四天王； 　　所雨法雨，　　如大龍王； 　　充足一切，　　猶如時雨； 　　破諸外道，　　如大論師； 　　功德妙音，　　如須曼華； 　　說法妙音，　　猶如梵天； 　　除諸苦惱，　　如大醫王； 　　等心一切，　　如母愛子； 　　攝取眾生，　　猶如慈父； 　　身不可壞，　　如金剛山； 　　能斷愛枝，　　猶如利刀； 　　廣度生死，　　猶如船師； 　　以智濟人，　　猶如舟船； 　　光明清涼，　　如月盛滿； 　　開眾生華，　　如日初出； 　　能與眾生，　　沙門四果； 　　猶如秋樹，　　生諸果實； 　　僊聖圍遶，　　猶如鳳凰； 　　其意深廣，　　猶如大海； 　　等心眾生，　　猶如草木； 　　知諸法相，　　如觀空拳； 　　等心行世，　　平如水相。 　　成就妙相，　　善於大悲， 　　能與無量，　　眾生授記。 　　我今調伏，　　無量眾生， 　　惟願如來，　　與我授記， 　　於未來世，　　成就勝道。 　　微妙智慧，　　大僊世尊， 　　願以妙音，　　真實說之。 　　我於惡世，　　要修諸忍， 　　與諸結使，　　煩惱賊鬥， 　　拔出無量，　　一切眾生， 　　安止住於，　　寂滅道中。』 　　「善男子！寶海梵志說此偈讚佛已，是時一切大眾皆讚歎言：『善哉！善哉！大丈夫！善能讚歎如來法王。』 　　「爾時，梵志復白佛言：『世尊！我已教化無量億眾，發阿耨多羅三藐三菩提心，是諸眾生已各願取淨妙世界，離不淨土，以清淨心種諸善根，善攝眾生而調伏之。火鬘摩納等一千四人，皆悉讀誦毘陀外典，如來已為是諸人等，授其記□，於賢劫中當成為佛。有諸眾生多行貪婬、瞋癡、憍慢，悉當調伏於三乘中。是一千四佛所放捨者，所謂眾生厚重煩惱，五濁惡世能作五逆，毀壞正法，誹謗聖人，行於邪見，離聖七財，不孝父母，於諸沙門、婆羅門所，心無恭敬，作不應作，應作不作，不行福事，不畏後世，於三福處，無心欲行，不求天上人中果報，勤行十惡，趣三不善，離善知識，不知親近真實智慧，入於三有生死獄中，隨四流流沒在灰河，為癡所盲，離諸善業，專行惡業。如是眾生，諸佛世界所不容受，是故擯來集此世界，以離善業，行不善業行，於邪道重惡之罪積如大山。爾時，娑婆世界賢劫中，人壽命千歲，是一千四佛大悲不成，不取如是弊惡之世，令諸眾生流轉生死，猶如機關無有救護、無所依止、無捨無燈，受諸苦惱而反捨放，各各願取淨妙世界。淨土眾生已自善調，其心清淨已種善根，勤行精進，已得供養無量諸佛而更攝取。世尊！是諸人等，為實爾不？』 　　「爾時，世尊即告梵志：『實如所言。善男子！是諸人等，如其所喜，各取種種嚴淨世界，我隨其心已與授記。』 　　「爾時，梵志復白佛言：『世尊！我今心動如緊花樹葉，心大憂愁，身皆燋悴，此諸菩薩雖生大悲，不能取此五濁惡世，今彼諸眾生，墮癡黑闇。世尊！乃至來世，過一恆河沙等阿僧祇劫，入第二恆河沙等阿僧祇劫後分，賢劫中人壽千歲，我當爾時行菩薩道，久在生死忍受諸苦，以諸菩薩三昧力故，要當不捨如是眾生。世尊！我今自行六波羅蜜調伏眾生，如佛言曰：「以財物施，名檀波羅蜜。」世尊！我行檀波羅蜜時，若有眾生世世從我乞求所須，向其所求，要當給足，飲食、醫藥、衣服、臥具、舍宅聚落、華香、瓔珞、塗身之香，供給病者醫藥、侍使、幢幡、寶蓋、錢財、穀帛、象馬、車乘、金銀、錢貨、真珠、琉璃、頗梨、珂貝、璧玉、珊瑚、真寶、偽寶、天冠、拂飾，如是等物，我於眾生乃至貧窮，生大悲心悉以施與，雖作是施，不求天上人中果報，但為調伏攝眾生故，以是因緣，捨諸所有。若有眾生，乞求過量，所謂奴婢、聚落、城邑、妻子、男女、手腳、鼻舌、頭目、皮血、骨肉、身命，乞求如是過量之物。爾時，我當生大悲心，以此諸物，持用佈施，不求果報，但為調伏攝眾生故。世尊！我行檀波羅蜜時，過去菩薩行檀波羅蜜者所不能及，未來菩薩當發阿耨多羅三藐三菩提心，行檀波羅蜜者亦不能及。世尊！我於來世為行菩薩道故，於百千億劫當行如是檀波羅蜜。世尊！未來之世若有欲行菩薩道者，我當為是行檀波羅蜜，令不斷絕。 　　「『我初入屍羅波羅蜜時，為阿耨多羅三藐三菩提故，持種種戒，修諸苦行，如檀中說，觀我無我故，五情不為五塵所傷。此羼提波羅蜜，我如是行羼提波羅蜜亦如上說，觀有為法，離諸過惡，見無為法，微妙寂滅。精勤修集，於無上道不生退轉。此毘梨耶波羅蜜，我亦如是行毘梨耶波羅蜜。若一切處修行空相得寂滅法，是名禪波羅蜜。若解諸法，本無生性，今則無滅，是名般若波羅蜜。我於無量百千億阿僧祇劫，堅固、精勤、修集般若波羅蜜。何以故？或有菩薩於過去世，不為阿耨多羅三藐三菩提行菩薩道，堅固、精勤、修集般若波羅蜜，未來之世或有菩薩，未為阿耨多羅三藐三菩提行菩薩道，堅固、精勤、修集般若波羅蜜，是故我今當於來世發阿耨多羅三藐三菩提心，修菩薩道，令諸善法無有斷絕。 　　「『世尊！我初發心已，為未來諸菩薩等，開示大悲，乃至涅槃。有得聞我大悲名者，心生驚怪，歎未曾有。是故我於佈施，不自稱讚、不依持戒、不念忍辱、不猗精進、不味諸禪，所有智慧不著三世，雖行如是六波羅蜜，不求果報。有諸眾生離聖七財，諸佛世界之所擯棄，作五逆罪，毀壞正法，誹謗賢聖，行於邪見，重惡之罪，猶如大山，常為邪道之所覆蔽；是故我今為是眾生專心莊嚴，精勤修集六波羅蜜。我為一一眾生種善根故，於十劫中，入阿鼻地獄受無量苦，畜生、餓鬼，及貧窮、鬼神、卑賤人中，亦復如是。若有眾生，空無善根，失念燋心，我悉攝取而調伏之，令種善根，乃至賢劫，於其中間，終不願在天上人中受諸快樂，惟除一生處兜術天待時成佛。 　　「『世尊！我應如是久處生死，如一佛世界微塵等劫，以諸所須供養諸佛，為一眾生種善根故，以一佛世界微塵數等諸供養具，供養十方無量無邊一一諸佛，亦於十方無量無邊一一佛所，得如一佛世界微塵數等諸善功德，於一一佛前，復得教化如一佛世界微塵數等眾生，令住無上菩提之道，緣覺、聲聞亦復如是，隨諸眾生所願而教。若有世界佛未出世，願作僊人，教諸眾生，令住十善，五神通中，遠離諸見。若有眾生事摩醯首羅天，我願化身如摩醯首羅，而教化之，令住善法。事八臂者，亦願化為八臂天身，而教化之，令住善法。事日月梵天，亦願化為日月梵身，而教化之，令住善法。有事金翅鳥，乃至事兔，願化為兔身隨而教化，令住善法。若見飢餓眾生，我當以身血肉與之令其飽滿。若有眾生犯於諸罪，當以身命代其受罪為作救護。 　　「『世尊！未來世中有諸眾生，離諸善根，燒滅善心。我於爾時，為是眾生當勤精進行菩薩道，在生死中受諸苦惱，乃至過一恆河沙等阿僧祇劫，入第二恆河沙等阿僧祇劫後分，初入賢劫，火鬘摩納成阿耨多羅三藐三菩提，字拘留孫如來時，我所教化離諸善業、行不善業、燒燋善心、離聖七財、作五逆罪、毀壞正法、誹謗聖人、行於邪見、重惡之罪，猶如大山，常為邪道之所覆蔽，無佛世界所棄捐者，令發阿耨多羅三藐三菩提心，行檀波羅蜜，乃至行般若波羅蜜，安止住於不退轉地，皆令成佛，在於十方如一佛土微塵數等諸佛世界轉正法輪，令諸眾生於阿耨多羅三藐三菩提，種諸善根，出離惡道，安止得住，功德智慧助菩提法者，願我爾時悉得見之。 　　「『世尊！若有諸佛在在處處，遣諸眾生至於佛所，受阿耨多羅三藐三菩提記，令得陀羅尼三昧忍辱，即得次第上菩薩位，得於種種莊嚴世界，各各悉得隨意所求，取淨佛土，如是眾生悉是我之所勸化者。入賢劫中，拘留孫佛出世之時，如是等眾，亦於十方如微塵等諸佛世界，成阿耨多羅三藐三菩提，在在處處住世說法亦令我見。 　　「『世尊！拘留孫佛成佛之時，我至其所，以諸供具而供養之，種種諮問出家之法，持清淨戒，廣學多聞，專修三昧，勤行精進，說微妙法，唯除如來餘無能勝。是時，或有鈍根眾生無諸善根，墮在邪見，行不正道，作五逆罪，毀壞正法，誹謗聖賢，重惡之罪猶如大山，我時當為如是眾生，說於正法攝取調伏；佛日沒已，我於其後，自然當作無量佛事。伽那迦牟尼、迦葉佛等住世說法，乃至自然作於佛事，亦復如是。乃至人壽千歲，我於爾時勸諸眾生，於三福處，過千歲已，上生天上，為諸天人講說正法，令得調伏。乃至人壽百二十歲，爾時眾生愚癡自在，自恃端正種姓豪族，有諸放逸、慳吝、嫉妒，墮在黑闇五濁惡世，厚重貪慾、瞋恚、愚癡、憍慢、慳吝、嫉妒、非法行欲、非法求財、行邪倒見、離聖七財、不孝父母，於諸沙門婆羅門所不生恭敬，應作不作，作不應作，不行福事不畏後世，不勤修集於三福處，不樂三乘，於三善根不能修行，專為三惡，不修十善，勤行十惡，其心常為四倒所覆，安止住於四破戒中，令四魔王常得自在，□在四流五蓋蓋心。當來世中如是眾生，六根放逸，行八邪法，入大罪山，起諸結縛，不求天上人中果報，邪倒諸見，趣於邪道，行於五逆，毀壞正法，誹謗聖人，離諸善根，貧窮下賤，無所畏忌，不識恩義，失於正念，輕蔑善法，無有智慧，不能學問，破戒諛諂，以嫉妒心於所得物不與他分，互相輕慢無有恭敬，懶惰懈怠諸根缺漏，身體羸劣乏於衣服，親近惡友處胎失念，以受種種苦惱故惡色燋悴，其眼互視無慚無愧，互相怖畏於一食頃，身口意業所作諸惡無量無邊，以能為惡故得稱歎。爾時，眾生專共修集斷常二見，堅著五陰危脆之身，於五欲中深生貪著，常起忿恚、怨賊之心，欲害眾生，心常瞋惱穢濁麤樸，未得調伏慳吝貪著，不捨非法無有決定，互相畏怖起於諍競，以穢濁心共相殺害，遠離善法，起無善心作諸惡業，於善不善不信果報，於諸善法起違背心，於滅善法生歡喜心，於不善法起專作心，於寂滅涅槃起不救心，於持戒沙門、婆羅門所生不敬心，於諸縛結起悕求心，於老病死起深信心，於諸煩惱起受持心，於五蓋法起攝取心，於正法幢起遠離心，於諸見幢起豎立心，常起相違輕毀之心，共起鬥諍相食噉心，各各相違共相侵陵，攝取怨恨惱亂之心，於諸欲惡起無厭心，於他財物起嫉妒心，於受恩中起不報心，於諸眾生起賊盜心，於他婦女起侵惱心。是時眾生，一切心中無有善願，是故常聞地獄聲、畜生聲、餓鬼聲、疾病聲、老死聲、惱害聲、八難聲、閉繫聲、杻械枷鎖縛束聲、奪他財物侵惱聲、瞋恚輕毀呵責聲、破壞眾人和合聲、他方國賊兵甲聲、飢餓聲、穀貴偷盜聲、邪婬妄語狂癡聲、兩舌惡言綺語聲、慳貪嫉妒攝取聲、若我我所鬥諍聲、憎愛適意不適意聲、恩愛別離憂悲聲、怨憎集聚苦惱聲、各各相畏僮僕聲、處胎臭穢不淨聲、寒熱飢渴疲極聲、耕犁種殖匆務聲、種種工巧疲厭聲、疾病患苦羸損聲，是時眾生各各常聞如是等聲。如是眾生斷諸善根，離善知識常懷瞋恚，皆悉充滿娑婆世界，悉是他方諸佛世界之所擯棄，以重業故。於賢劫中壽百二十歲，如是眾生業因緣故，於娑婆世界受其卑陋，成就一切諸善根者之所遠離。娑婆世界其地多有鹹苦、鹽鹵、土沙、礫石、山陵、堆阜、谿谷、溝壑、蚊虻、毒蛇，諸惡鳥獸充滿其中，麤澀惡風非時而起，當於非時惡雹雨水，其雨水味毒酢鹹苦，以是雨故，生諸藥草、樹木、莖節、枝葉、華果、百穀諸味皆悉雜毒，如是非時麤澀惡濁雜毒之物，眾生食已增益瞋恚，顏色燋悴無有潤澤，於諸眾生心無慈愍，誹謗聖人，各各無有恭敬之心，常懷恐怖，共相殘害，生惱亂心，噉肉飲血，剝皮而衣，執持刀杖，勤作殺害，自恃豪族，色相端正，讀誦外典，便習鞍馬，善用刀槊，弓箭射御，於自眷屬生嫉妒心，若諸眾生修習邪法受種種苦。 　　「『世尊！願我爾時從兜術天下生最勝轉輪王家，若自在王家，處在第一大夫人胎，為諸眾生調伏其心，修善根故。尋入胎時，放大光明，其光微妙遍照娑婆世界，從金剛際上至阿迦尼吒天，令彼所有諸眾生等，若在地獄、若在畜生、若在餓鬼、若在天上、若在人中、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想、若非無想，悉願見我微妙光明，若光觸身亦願得知。以見知光故，悉得分別生死過患，勤求無上寂滅涅槃，乃至一念斷諸煩惱，是名令諸眾生初種涅槃之根栽也。願我處胎於十月中，得選擇一切法、入一切法門，所謂無生空三昧門，於未來世無量劫中說此三昧，善決定心不可得盡。若我出胎成阿耨多羅三藐三菩提已，彼諸眾生，我當拔出令離生死，如是等眾悉令見我。雖處母胎滿足十月，然其實是住珍寶三昧，結加趺坐，正受思惟。十月滿已從右脅出，以一切功德成就三昧力故，令娑婆世界，從金剛際上至阿迦尼吒天六種震動，其中眾生或處地獄、畜生、餓鬼、天上人中，悉得惺悟。爾時，復有以微妙光明，遍照娑婆世界，亦得惺悟無量眾生。若有眾生未種善根，我當安止令種善根，於涅槃中種善根已，令諸眾生生三昧芽。我出右脅足蹈地時，復願娑婆世界從金剛際上至阿迦尼吒天，六種震動，所有眾生依水、依地、依於虛空，胎生、卵生、濕生、化生，在五道者，悉得惺悟。若有眾生未得三昧，願皆得之，得三昧已，安止令住三乘法中不退轉地。我既生已，於娑婆世界所有諸天梵王魔天、忉利諸天及日月天、四天王、諸大龍王、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩□羅伽、化生神僊、夜叉、羅剎，悉令盡來共供養我。令我生已，尋行七步，行七步已，以選擇功德三昧力故，說於正法，令諸大眾心生歡喜，住於三乘。於此眾中，若有眾生學聲聞者，願盡此生便得調伏，若有習學緣覺乘者，一切皆得日華忍辱，有學大乘者，皆得執持金剛愛護大海三昧，以三昧力故，超過三住。我於爾時悕求洗浴，願有最勝大龍王來洗浴我身，眾生見者即住三乘，所得功德如上所說。我為童子乘羊車時，所可示現種種伎術，為悟一切諸眾生故。處在宮殿、妻子、綵女五欲之中，共相娛樂，見其過患，夜半出城，除諸瓔珞嚴身之具，為欲破壞尼揵子等諸外道師。恭敬衣服故，我著袈裟至菩提樹下，眾生見我處於菩提樹下，皆悉發願，欲令我速以一切功德成就三昧力說三乘法。聞是法已，於三乘中，生深重欲勤行精進。若有已發聲聞乘者，令脫煩惱，要一生在當於我所而得調伏；若有已發緣覺乘者，皆悉令得日華忍辱；若有已發大乘之者，皆得執持金剛愛護大海三昧，以三昧力故，超過四地。我自受草於菩提樹下，敷金剛座處，結加趺坐，身心正直，繫念在於阿頗三昧，以三昧力故，令入出息，停住寂靜，於此定中，一日一夜，日食半麻半米，以其餘半，持施他人。我如是久遠修集苦行，娑婆世界上至阿迦尼吒，聞我名者，皆到我所，供養於我。我如是苦行，如是等眾悉當為我而作證明。若有眾生於聲聞乘種善根者，世尊！願令是等於諸煩惱心得寂靜，若餘一生要至我所，我當調伏；緣覺、大乘，亦復如是。若有諸龍、鬼神、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩□羅伽、餓鬼、毘捨遮、五通神僊，來至我所，供養於我。我如是苦行，是等眾生皆為證明；若有已學聲聞、緣覺及大乘者，亦復如是。若有四天下眾生，修於外道，麤食苦行，有諸非人往至其所說如是言：「卿等！不能悉行諸苦，亦復不得大果報也，非是希有。如我地分有一生菩薩行於苦行，復入如是微妙禪定身口意業，皆悉寂靜，滅出入息，一日一夜，日食半麻半米，如是苦行大得果報，得大利益多所開化，是苦行人不久當成阿耨多羅三藐三菩提。卿若不信我所言者，自可往至其所觀其所作。」 　　「『世尊！願是諸人捨其所修，悉來我所觀我苦行；或有眾生已學聲聞乃至大乘，亦復如是。若有諸王、大臣、人民，在家出家，一切見我行是苦行，來至我所供養於我；或有已學聲聞、緣覺、大乘，亦復如是。若有女人見我苦行，來至我所供養於我，是諸女人所受身份，即是後身；若有已學聲聞、緣覺、大乘，亦復如是。若有諸禽獸見我苦行，亦至我所，是諸禽獸於此命終，更不復受畜生之身；若有已發聲聞乘者，餘一生在要至我所，而得調伏；若有已發緣覺心者，亦復如是；乃至微細小蟲、餓鬼亦如是。我如是久遠苦行一結加趺坐時，有百千億那由他等無量眾生為我證明，如是眾生已於無量無邊阿僧祇劫種解脫子。 　　「『世尊！我如是苦行，過去眾生未曾有能作如是行，及餘外道、聲聞、緣覺、大乘之人，亦無有能作如是苦行。世尊！我如是苦行，未來眾生亦無能作，及餘外道、聲聞、緣覺、大乘之人，亦無能作如是苦行。我未成阿耨多羅三藐三菩提時，已能作大事，所謂破壞魔王及其眷屬。我願破煩惱魔，成阿耨多羅三藐三菩提已，為一眾生安住阿羅漢勝妙果中，隨爾所時，現受殘業報身；如是第二眾生安住阿羅漢，第三第四亦復如是。我為一一眾生故，示現百千無量神足，欲令安住正見之中，為一一眾生故，說百千無量法門義，隨其所堪令住聖果，以金剛智慧，破一切眾生諸煩惱山，為諸眾生說三乘法，為一一眾生故，過百千由旬不乘神力，往至其所而為說法，令得安住無所畏中。或有諸人於我法中欲出家者，願無障閡，所謂羸劣、失念、狂亂、憍慢，無有畏懼癡無智慧、多諸結使其心散亂。若有女人欲於我法出家學道受大戒者，成就大願。我諸四眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，悉得供養。願諸天人及諸鬼神得四聖諦，諸龍、阿修羅及餘畜生，受持八戒，修淨梵行。 　　「『世尊！我成阿耨多羅三藐三菩提已，若有眾生於我生瞋，或以刀杖火坑及餘種種，欲殘害我，或以惡言誹謗罵詈，遍十方界而作輕毀，若持毒食以用飯我；如是殘業，我悉受之，成阿耨多羅三藐三菩提。往昔所有怨賊眾生，起於害心，種種惡言，以雜毒食，出我身血，如是等人，悉以噁心來至我所；我當以戒多聞三昧，大悲薰心，梵音妙聲而為說法，令彼聞已心生清淨，住於善法，所作惡業，尋便懺悔，更不復作，悉令得生天上人中，無有障閡，生天人中，得妙解脫，安住勝果，離諸欲惡，永斷諸流，障閡業盡，若諸眾生有殘業者，皆悉得盡無有遺餘。 　　「『世尊！我成阿耨多羅三藐三菩提已，一切所有身諸毛孔，日日常有諸化佛出，三十二相瓔珞其身，八十種好次第莊嚴。我當遣至無佛世界、有佛世界及五濁界，若彼世界有五逆人，毀壞正法，誹謗聖人，乃至斷諸善根，有學聲聞、緣覺、大乘，毀破諸戒，墮於大罪，燒滅善心，滅失善道，墮在生死空曠澤中，行諸邪道，登涉罪山。如是眾生百千萬億，一一化佛一日之中遍為說法，或有奉事魔醯首羅，隨作其形而為說法。亦於爾時稱我名字而讚歎之。願是眾生聞讚歎我，心生歡喜，種諸善根生我世界。 　　「『世尊！是諸眾生若臨終時，我不在其前為演說法令心淨者，我於未來終不成阿耨多羅三藐三菩提。若彼眾生命終之後墮三惡道，不生我國受人身者，我之所知無量正法悉當滅失，所有佛事皆不成就；事那羅延者亦復如是。 　　「『世尊！我成阿耨多羅三藐三菩提已，願令他方世界所有五逆之人，乃至行諸邪道，登涉罪山，如是眾生臨命終時，悉來集聚生我世界，隨其本相所受身色，艾白無潤，面目醜陋，如毘捨遮，失念破戒，臭穢短命，以此諸惡損減其身，資生所須常不供足。為是眾生故，於娑婆世界諸四天下，一時之中，從兜術下現處母胎，乃至童子，學諸伎藝，出家苦行，破壞諸魔，成無上道，轉正法輪，般涅槃後流布舍利。如是示現種種佛事，悉皆遍滿如是百億諸四天下。 　　悲華經卷第六 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0157 悲華經 　　悲華經卷第七 　　北涼天竺三藏曇無讖譯 　　諸菩薩本授記品第四之五 　　「『世尊！我成阿耨多羅三藐三菩提已，一音說法，或有眾生學聲聞乘，聞佛說法，即得知聲聞法藏；或有修學辟支佛乘，聞佛說法，便得解於辟支佛法；或有修學無上大乘，聞佛說法，便得解了大乘之法純一無雜；若有修集助菩提法欲得菩提，聞佛說法，即得捨財，行於佈施；若有眾生離諸功德，悕求天上、人中快樂，聞佛說法，即得持戒；若有眾生互相怖畏，有愛瞋心，聞佛說法，即得相於生親厚心；若有眾生喜為殺業，聞佛說法，即得悲心；若有眾生常為慳吝、嫉妒覆心，聞佛說法，即修喜心；若有眾生端正無病，貪著於色，心生放逸，聞佛說法，即得捨心；若有眾生婬欲熾盛，其心放逸，聞佛說法，即觀不淨；若有眾生學大乘者，為掉蓋所覆，聞佛說法，即得身念處法；若有眾生常自稱讚，能大論議，其智慧明猶如抴電，聞佛說法，即解甚深十二因緣；若有眾生寡聞少見，自稱能論，聞佛說法，即得不奪不失諸陀羅尼；若有眾生入邪見山，聞佛說法，即解諸法甚深空門；若有眾生諸覺覆心，聞佛說法，即得深解無相法門；若有眾生諸不淨願覆蔽其心，聞佛說法，即得深解無作法門；若有眾生心不清淨，聞佛說法，心得清淨；若有眾生以多緣覆心，聞佛說法，得解不失菩提心法；若有眾生瞋恚覆心，聞佛說法，解真實相得受記□；若有眾生依猗覆心，聞佛說法，深解諸法無所依猗；若有眾生愛染覆心，聞佛說法，疾解諸法無垢清淨；若有眾生忘失善心，聞佛說法，深解日光三昧；若有眾生行諸魔業，聞佛說法，速得解了清淨之法；若有眾生邪論覆心，聞佛說法，即得深解增益正法；若有眾生煩惱覆心，聞佛說法，即得解了離煩惱法；若有眾生行諸惡道，聞佛說法，即得迴反；若有眾生於大乘法讚說邪法，以為吉妙，聞佛說法，即於邪法生退轉心，而得正解；若有菩薩厭於生死，聞佛說法，即於生死心生愛樂；若有眾生不知善地，聞佛說法，即得覺了善地之法；若有眾生見他為善不生好樂，生於妒嫉，聞佛說法，即得心喜；若有眾生其心各各共相違反，聞佛說法，即得無閡光明；若有眾生行諸惡業，聞佛說法，深解惡業所得果報；若有眾生怖畏大眾，聞佛說法，深得解了師子相三昧；若有眾生四魔覆心，聞佛說法，疾得首楞嚴三昧；若有眾生不見諸佛國土光明，聞佛說法，即得深解種種莊嚴光明三昧；若有眾生有憎愛心，聞佛說法即得捨心；若有眾生未得佛法光明，聞佛說法，即得法幢三昧；若有眾生離大智慧，聞佛說法，即得法炬三昧；若有眾生癡闇覆心，聞佛說法，即得日燈光明三昧；若有眾生口無辯才，聞佛說法，即得種種功德應辯；若有眾生觀色和合，無有堅固，猶如水沫，聞佛說法，即得那羅延三昧；若有眾生心亂不定，聞佛說法，即得堅牢決定三昧；若有眾生欲觀佛頂，聞佛說法，即得須彌幢三昧；若有眾生放捨本願，聞佛說法，即得堅牢三昧；若有眾生退失諸通，聞佛說法，即得金剛三昧；若有眾生於菩提場而生疑惑，聞佛說法，即得了達金剛道場；若有眾生一切法中無厭離心，聞佛說法，即得金剛三昧；若有眾生不知他心，聞佛說法，即知他心；若有眾生於諸根中不知利鈍，聞佛說法，即知利鈍；若有眾生各各種類不相解語，聞佛說法，即得解了音聲三昧；若有眾生未得法身，聞佛說法，即得解了分別諸身；若有眾生不見佛身，聞佛說法，即得不眴三昧；若有眾生分別諸緣，聞佛說法，即得無諍三昧；若有眾生於轉法輪，心生疑惑，聞佛說法，於轉法輪得心清淨；若有眾生起無因邪行，聞佛說法，即得法明隨順因緣；若有眾生於一佛世界起於常見，聞佛說法，即得善別無量佛土；若有眾生未種諸相善根，聞佛說法，即得種種莊嚴三昧；若有眾生不能善別一切言語，聞佛說法，即得解了分別種種言音三昧；若有眾生專心求於一切智慧，聞佛說法，即得無所分別法界三昧；若有眾生退轉於法，聞佛說法，即得堅固三昧；若有眾生不知法界，聞佛說法，即得大智慧；若有眾生離本誓願，聞佛說法，即得不失三昧；若有眾生分別諸道，聞佛說法，即得一道無所分別；若有眾生推求智慧，欲同虛空，聞佛說法，即得無所有三昧；若有眾生未得具足諸波羅蜜，聞佛說法，即得住於淨波羅蜜；若有眾生未得具足四攝之法，聞佛說法，即得妙善攝取三昧；若有眾生分別四無量心，聞佛說法，即得平等勤心精進；若有眾生未得具足三十七助菩提法，聞佛說法，即得住不出世三昧；若有眾生其心失念及善智慧，聞佛說法，即得大海智印三昧；若有眾生其心疑惑，未生法忍，聞佛說法，即得諸法決定三昧，以一法相故；若有眾生忘所聞法，聞佛說法，即得不失念三昧；若有眾生各各說法，不相喜樂，聞佛說法，即得清淨慧眼，無有疑網；若有眾生於三寶中不生信心，聞佛說法，即得功德增長三昧；若有眾生渴乏法雨，聞佛說法，即得法雨三昧；若有眾生於三寶中起斷滅見，聞佛說法，即得諸寶莊嚴三昧；若有眾生不作智業，不勤精進，聞佛說法，即得金剛智慧三昧；若有眾生為諸煩惱之所繫縛，聞佛說法，即得虛空印三昧；若有眾生計我我所，聞佛說法，即得智印三昧；若有眾生不知如來具足功德，聞佛說法，即得世間解脫三昧；若有眾生於過去世未供養佛，聞佛說法，即得種種神足變化；若有眾生一法界門於未來世無量劫中未得說之，聞佛說法，即得解說一切諸法同一法界；若有眾生於諸一切修多羅中未得選擇，聞佛說法，即得諸法平等實相三昧；若有眾生離六和法，聞佛說法，即得解了諸法三昧；若有眾生於不可思議解脫法門不勤精進，聞佛說法，於諸通中，即得師子遊戲三昧；若有眾生欲分別入於如來藏，聞佛說法，更不從他聞，即得分別入如來藏；若有眾生於菩薩道不勤精進，聞佛說法，即得智慧，勤行精進；若有眾生未曾得見本生經，聞佛說法，即得一切在在處處三昧；若有眾生行道未竟，聞佛說法，即得受記三昧；若有眾生未得具足如來十力，聞佛說法，即得無壞三昧；若有眾生未得具足四無所畏，聞佛說法，即得無盡意三昧；若有眾生未得具足佛不共法，聞佛說法，即得不共法三昧；若有眾生未得具足無愚癡見，聞佛說法，即得願句三昧；若有眾生未覺一切佛法之門，聞佛說法，即得鮮白無垢淨印三昧；若有眾生未得具足一切智者，聞佛說法，即得善了三昧；若有眾生未得成就一切佛事，聞佛說法，即得無量不盡意三昧；如是等眾生，於佛法中各得信解。 　　「『有諸菩薩，其心質直無有諂曲，聞佛說法，即得八萬四千諸法門、八萬四千諸三昧門、七萬五千陀羅尼門。有無量無邊阿僧祇菩薩摩訶薩修集大乘者，聞是說法，亦得如是無量功德，安止住於不退轉地。是故諸菩薩摩訶薩，欲得種種莊嚴堅牢故，發不可思議願，增益不可思議知見，以自莊嚴，以三十二相莊嚴故，得八十隨形好，以妙音莊嚴故，隨諸眾生所喜說法，令聞法者滿足知見；以心莊嚴故，得諸三昧，不生退轉；以念莊嚴故，不失一切諸陀羅尼；以心莊嚴故，得分別諸法；以念莊嚴故，得解微塵等義；以善心莊嚴故，得堅固誓願，牢堅精進，如其所願到於彼岸；以專心莊嚴故，次第過住；以佈施莊嚴故，於諸所須，悉能放捨；以持戒莊嚴故，令心善白，清淨無垢；以忍辱莊嚴故，於諸眾生，心無障閡；以精進莊嚴故，一切佐助，悉得成就；以禪定莊嚴故，於一切三昧中得師子遊戲；以智慧莊嚴故，知諸煩惱習；以慈莊嚴故，專心念於一切眾生；以悲莊嚴故，悉能拔出眾生之苦；以喜莊嚴故，於一切法，心無疑惑；以捨莊嚴故，得離憍慢心，心無高下；以諸通莊嚴故，於一切法得師子遊戲；以功德莊嚴故，得不可盡藏寶手；以智莊嚴故，知諸眾生所有諸心；以意莊嚴故，方便惺悟一切眾生；以光明莊嚴故，得智慧眼明；以諸辯莊嚴故，令眾生得法義應辭；以無畏莊嚴故，一切諸魔不能留難；以功德莊嚴故，得諸佛世尊所有功德；以法莊嚴故，得無閡辯，常為眾生演說妙法；以光明莊嚴故，得一切佛法光明；以照明莊嚴故，能遍照於諸佛世界；以他心莊嚴故，得正智無亂；以教誡莊嚴故，得如所說護持禁戒；以神足莊嚴故，得如意足到於彼岸；以受持一切諸如來莊嚴故，得入如來無量法藏；以尊法莊嚴故，得不隨他智慧；以隨行一切善法莊嚴故，得如說而行，欲令如是眾生悉得如是等功德利益。若有無量無邊阿僧祇菩薩摩訶薩修集大乘，以我說一句法故，悉具如是白淨善法，皆使充足，以是故，諸菩薩摩訶薩於諸法中所得智慧，不從他聞，得成就大法光明，成阿耨多羅三藐三菩提。 　　「『世尊！若眾生於他方世界作五逆罪，乃至犯四重禁，燒滅善法，若學聲聞、緣覺、大乘，以願力故，欲來生我世界，既來生已，復取一切諸不善業，麤樸弊惡，其心喜求強梁難調，專以四倒貪著慳吝。如是等眾生，八萬四千異性亂心，我當為其各各異性，廣說八萬四千法聚。 　　「『世尊！若有眾生學無上大乘，我當為其具足廣說六波羅蜜，所謂檀波羅蜜，乃至般若波羅蜜。若有眾生學聲聞乘未種善根，願求諸佛以為其師，我當安止於三歸依，然後勸令住六波羅蜜。若有眾生喜為殺害，我當安止於不殺中。若有眾生專行惡貪，我當安住於不盜中。若有眾生非法邪婬，我當安止不邪婬中。若有眾生各各故作誹謗妄語，我當安止不妄語中。若有眾生樂為狂癡，我當安止不飲酒中。若有眾生犯此五事，我當令受優婆塞五戒。若有眾生於諸善法不生喜樂，我當令其一日一夜受持八戒。若有眾生少於善根，於善根中心生愛樂，我當令其於未來世，在佛法中出家學道，安止令住梵淨十戒。若有眾生悕心求於諸善根法，我當安止善根法中，令得成就梵行具足大戒。如是等眾生，作五逆罪，乃至慳吝，為是眾生，以種種門，示現神足，說諸句義，開示陰．界．諸入．苦．空．無常．無我，令住善妙安隱寂滅無畏涅槃，為如是四眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷說法。若有眾生求聞論議，我當說正法論，乃至有求解脫之者，我當為說空無之論。若有眾生其心不樂於正善法，我當為說營作眾事。若有眾生於正善法其心愛樂，我當為說空三昧定示正解脫。 　　「『世尊！我為如是一一眾生，要當過於百千由旬不以神足，而以開示無量無邊種種方便，為解句義，示現神足，乃至涅槃，心不生厭。 　　「『世尊！我以三昧力故，捨第五分所得壽命而般涅槃，我於是時，自分其身如半葶藶子，為憐愍眾生故，求般涅槃。般涅槃後，所有正法住世千歲，像法住世滿五百歲。我涅槃後，若有眾生，以珍寶、伎樂供養舍利，乃至禮拜、右繞一匝，合掌稱歎、一莖華散，以是因緣隨其志願，於三乘中各不退轉。 　　「『世尊！我般涅槃後，若有眾生於我法中，乃至一戒，如我所說能堅持之，乃至讀誦一四句偈為他人說，令彼聽者心生歡喜，供養法師，乃至一華一禮，以是因緣，隨其志願於三乘中各不退轉，乃至法炬滅、法幢倒。正法滅已，我之舍利尋沒於地至金剛際，爾時娑婆世界空無珍寶，我之舍利變為意相琉璃寶珠，其明焰盛從金剛際出於世間，上至阿迦尼吒天，雨種種華曼陀羅華、摩訶曼陀羅華、波利質多華、曼殊沙華、摩訶曼殊沙華，有淨光明大如車輪，百葉、千葉，或百千葉，或百千華，其光遍照。復有好香微妙常敷，觀者無厭。其明焰盛不可稱計，微妙之香無量無邊，純雨如是無量諸華。當其雨時，復出種種微妙音聲，佛聲、法聲、比丘僧聲、三歸依聲、優婆塞戒聲、成就八戒聲、出家十戒聲、佈施聲、持戒聲、清淨梵行具大戒聲、佐助眾事聲、讀經聲、禪思惟聲、觀不淨聲、念出入息聲、非想非非想聲、有想無想聲、識處聲、空處聲、八勝處聲、十一切入聲、定慧聲、空聲、無相聲、無作聲、十二因緣聲、具足聲聞藏聲、學緣覺聲、具足大乘六波羅蜜聲，於其華中出如是等聲，色界諸天皆悉聞之，本昔所作諸善根本，各自憶念，所有不善尋自悔責，即便來下娑婆世界，教化世間無量眾生，悉令得住於十善中。欲界諸天亦得聞受，所有愛結貪喜五欲，諸心數法悉得寂靜，本昔所作諸善根本，各自憶念，所有不善尋自悔責，即便來下娑婆世界，教化世間無量眾生，悉令得住於十善中。 　　「『世尊！如是諸華於虛空中，復當化作種種珍寶，金銀、摩尼、真珠、琉璃、珂貝、璧玉、真寶、偽寶、馬瑙、珊瑚、天冠、寶飾，如雨而下，一切遍滿娑婆世界。爾時，人民其心和悅，無諸鬥諍、飢餓、疾病，他方怨賊、惡口諸毒，一切消滅皆得寂靜。爾時，世界有如是樂，若有眾生見諸珍寶，若觸若用，於三乘中無有退轉。是諸珍寶作是利益，作利益已，還沒於地，至本住處金剛際上。 　　「『世尊！娑婆世界兵劫起時，我身舍利復當化作紺琉璃珠從地而出，上至阿迦尼吒天，雨種種華，曼陀羅華、摩訶曼陀羅華、波利質多華，乃至還沒於地，至本住處金剛際，亦復如是。世尊！如刀兵劫，飢餓疾疫，亦復如是。 　　「『世尊！如是大賢劫中，我般涅槃後，是諸舍利作如是佛事，調伏無量無邊眾生，於三乘中得不退轉，如是當於五佛世界微塵數等大劫之中，調伏無量無邊眾生，令於三乘得不退轉。 　　「『世尊！若後滿千恆沙等阿僧祇劫，於十方無量無邊阿僧祇餘世界，成佛出世者，悉是我修阿耨多羅三藐三菩提時，所教化初發阿耨多羅三藐三菩提心，安止令住六波羅蜜者。 　　「『世尊！我成阿耨多羅三藐三菩提已，所可勸化令發阿耨多羅三藐三菩提心，安止令住六波羅蜜，及涅槃後舍利變化，所化眾生令發阿耨多羅三藐三菩提心者，是諸眾生過千恆河沙等阿僧祇劫，於十方無量無邊阿僧祇世界成佛出世，皆當稱我名字而說讚歎：「過去久遠有劫名賢，初入劫時，第四世尊名曰某甲，彼佛世尊勸化我等，初發阿耨多羅三藐三菩提心。我等爾時燒滅善心，集不善根，作五逆罪乃至邪見，彼佛爾時勸化我等，令得安住六波羅蜜，因是即得解了一切陀羅尼門，轉正法輪，離生死縛，令無量無邊百千眾生，安住勝果，復令無量百千眾生，安止天人乃至解脫果。」若有眾生求菩提道，聞讚歎我已，各問於佛：「彼佛世尊見何義利，於重五濁惡世之中，成阿耨多羅三藐三菩提？」是諸世尊，即便向是求菩提道善男子、善女人，說我往昔所成大悲，初發阿耨多羅三藐三菩提心，莊嚴世界及妙善願本起因緣。是人聞已，其心驚愕歎未曾有，尋發妙願，於諸眾生生大悲心，如我無異，作是願言：「其有如是重五濁世，其中眾生作五逆罪，乃至成就諸不善根，我當於中而調伏之。」彼諸世尊，以是諸人成就大悲，於五濁世發諸善願，隨其所求而與授記。 　　「『世尊！彼佛世尊，復為修學大乘諸人，說我舍利所作變化本起因緣：「過去久遠有佛世尊號字某甲，般涅槃後，刀兵疾病飢餓劫起，我等爾時於其劫中受諸苦惱，是佛舍利為我等故，作種種神足師子遊戲，是故我等即得發阿耨多羅三藐三菩提心，種諸善根，精勤修集於六波羅蜜，如上廣說。」』」 　　佛告寂意菩薩：「善男子！爾時，寶海梵志在寶藏佛所，諸天大眾人非人前，尋得成就大悲之心廣大無量，作五百誓願已，復白佛言：『世尊！若我所願不成不得己利者，我則不於未來賢劫重五濁惡、互共鬥諍、末世盲癡、無所師諮、無有教誡、墮於諸見、大黑闇中作五逆惡，如上說中成就所願，作於佛事。我今則捨菩提之心，亦不願於他方佛土殖諸善根。世尊！我今如是專心，不以是善根成阿耨多羅三藐三菩提，亦不願求辟支佛乘，亦復不願作聲聞乘、天王、人王，貪樂五欲生天人中，不求乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩□羅伽、夜叉、羅剎、諸龍王等，以是善根不求如是諸處。世尊！若得大富以施為因，若得生天以戒為因，若得大智以廣學為因，若斷煩惱以思惟為因，如佛言曰：「如是等事皆是己利功德之人，則能隨其所求皆悉得之。」世尊！若我善根成就得己利者，我之所有佈施持戒，多聞思惟悉當成就，以是果報皆為地獄一切眾生，若有眾生墮阿鼻地獄，以是善根，當拔濟之，令生人中，聞佛說法即得開解，成阿羅漢速入涅槃。是諸眾生若業報未盡，我當捨壽，入阿鼻獄代受苦惱。願令我身數如一佛世界微塵，一一身如須彌山等，是一一身覺諸苦樂，如我今身所覺苦樂，一一身受如一佛世界微塵數等，種種重惡苦惱之報，如今一佛世界微塵等，十方諸佛世界所有眾生，作五逆惡起不善業，乃至當墮阿鼻地獄，若後過如一佛世界微塵等大劫，十方諸佛世界微塵數等所有眾生，作五逆惡起不善業，當墮阿鼻地獄者，我當為是一切眾生，於阿鼻地獄代受諸苦，令不墮地獄，值遇諸佛諮受妙法，出於生死，入涅槃城。我今要當代是眾生，久久常處阿鼻地獄。復次，如一佛世界微塵數等，十方世界所有眾生惡業成就，當必受果，墮火炙地獄，如阿鼻地獄、所說炙地獄、摩訶盧獦地獄、逼迫地獄、黑繩地獄、想地獄，及種種畜生、餓鬼、貧窮、夜叉、拘槃、茶毘、捨遮、阿修羅、迦樓羅等，皆亦如是。 　　「『世尊！若有如一佛世界微塵數等，十方世界，所有眾生，成就惡業，必當受報，生於人中，聾盲、瘖啞、無手、無腳、心亂失念、食噉不淨，我亦當代如是眾生，受於諸罪，如上所說。復次，若有眾生墮阿鼻地獄受諸苦惱，我當久久代是眾生受諸苦惱，如生死眾生所受陰．界．諸入，畜生、餓鬼、貧窮、夜叉、拘辦、茶毘、捨遮、阿修羅、迦樓羅等，皆亦如是。 　　「『世尊！若我所願成就逮得己利，成阿耨多羅三藐三菩提，如上所願者，十方無量無邊阿僧祇世界，在在處處現在諸佛，為眾生說法，悉當為我作證，亦是諸佛之所知見。世尊！惟願今者與我阿耨多羅三藐三菩提記，於賢劫中，人壽百二十歲時，成佛出世，如來．應供．正遍知，乃至天人師．佛．世尊。世尊！若我必能成就如是佛事，如我願者，令此大眾，及諸天龍、阿修羅等，若處地虛空，唯除如來，其餘一切皆當涕泣，悉於我前，頭面作禮讚言：「善哉！善哉！大悲成就無能及也。得念甚深，為諸眾生，生是深悲，發堅固誓願。汝今所作不由他教，以專心大悲覆護一切，攝取五逆諸不善人。汝之善願我今悉知，汝初發阿耨多羅三藐三菩提心時，已為眾生作大良藥，為作歸依擁護舍宅，為令眾生得解脫故，作是誓願。汝今所願得己利者，如來為汝授阿耨多羅三藐三菩提記。」』 　　「『說是語已，時轉輪聖王無量清淨，尋從座起悲泣淚出，叉手合掌，向是梵志，頭面敬禮，而說偈言： 「『汝今所願，　　堅固甚深， 　　放捨己樂，　　為諸眾生， 　　起大悲心，　　為我等現， 　　諸法真實，　　妙勝之相。』 　　「爾時，觀世音菩薩說偈讚言： 「『眾生多所著，　　汝今無所著， 　　於上下諸根，　　久已得自在， 　　故能隨眾生，　　根願具足與， 　　未來世當得，　　陀羅尼智藏。』 　　「爾時，得大勢菩薩說偈讚言： 「『無量億眾生，　　為善故集聚， 　　見知汝大悲，　　一切皆啼泣， 　　所作諸苦行，　　昔來未曾有。』 　　「爾時，文殊師利菩薩復說偈讚言： 「『精進三昧，　　甚堅牢固， 　　妙勝智慧，　　善能分別， 　　若以華香，　　供養汝者， 　　汝於今日，　　則能堪受。』 　　「爾時，虛空印菩薩復說偈讚言： 「『汝為眾生，　　成就大悲， 　　捨財佈施，　　於濁惡世， 　　嚴持諸相，　　微妙第一， 　　為諸天人，　　作調御師。』 　　「爾時，金剛智慧光明菩薩復說偈讚言： 「『汝今大悲心，　　廣大如虛空， 　　欲為眾生親，　　故現行菩提。』 　　「爾時，虛空日菩薩復說偈讚言： 「『汝所成就，　　大悲功德， 　　勝妙智慧，　　善別法相， 　　除佛世尊，　　餘無能及。』 　　「爾時，師子香菩薩復說偈讚言： 「『汝未來世，　　於賢劫中， 　　多煩惱處，　　得大名稱， 　　復令無量，　　諸眾生等， 　　斷除苦惱，　　得妙解脫。』 　　「爾時，普賢菩薩復說偈讚言： 「『一切眾生，　　勤心修集， 　　生死飢餓，　　涉邪見山， 　　互相食噉，　　無有善心， 　　汝以大悲，　　故能攝取。』 　　「爾時，阿□菩薩復說偈讚言： 「『燒滅善心，　　專作逆惡， 　　墮大無明，　　黑闇之中， 　　無由得出，　　煩惱淤泥， 　　汝已攝取，　　如是眾生。』 　　「爾時，香手菩薩復說偈讚言： 「『汝今審見，　　未來之世， 　　多諸恐怖，　　如觀鏡像， 　　其中眾生，　　毀壞正法， 　　皆悉燒滅，　　一切善心。』 　　「爾時，寶相菩薩復說偈讚言： 「『汝今純以，　　智慧持戒， 　　三昧慈悲，　　莊嚴其心， 　　故能攝取，　　燒滅善法， 　　誹謗聖人，　　如是眾生。』 　　「爾時，離恐怖莊嚴菩薩復說偈讚言： 「『汝今所修，　　無量苦行， 　　皆為攝取，　　當來眾生， 　　燒滅善心，　　依邪見者。』 　　「爾時，華手菩薩復說偈讚言： 「『汝今大悲，　　智慧精進， 　　於此大眾，　　無能及者， 　　是故攝取，　　邪見諸心， 　　為老病死，　　之所逼者。』 　　「爾時，智稱菩薩復說偈讚言： 「『無量眾生，　　多諸病苦， 　　常為煩惱，　　惡風所吹。 　　汝今能以，　　大智慧水， 　　消滅諸魔，　　破其力勢。』 　　「爾時，地印菩薩復說偈讚言： 「『汝今已得，　　堅固精進， 　　能盡煩惱，　　而得解脫， 　　我等志薄，　　不能及是。』 　　「爾時，月華菩薩復說偈讚言： 「『堅固修習，　　精進用意， 　　依止功德，　　生憐愍心； 　　是故來世，　　能為眾生， 　　斷於三世，　　三有結縛。』 　　「爾時，無垢月菩薩復說偈讚言： 「『菩薩所行道，　　大悲為最上， 　　所說非相立，　　是故我稽首。』 　　「爾時，持力菩薩復說偈讚言： 「『五濁惡世，　　多煩惱病， 　　汝依菩提，　　發堅固願， 　　為諸眾生，　　斷煩惱根。』 　　「爾時，火鬘菩薩復說偈讚言： 「『汝之智慧，　　猶如寶藏， 　　所發誓願，　　清淨無垢， 　　所可修行，　　無上菩提， 　　但為眾生，　　作大醫王。』 　　「爾時，現力菩薩悲泣涕淚，在梵志前，頭面作禮，合掌叉手，說偈讚言： 「『汝今以此，　　大智慧炬， 　　為諸眾生，　　斷煩惱病， 　　亦為貧窮，　　窮乏眾生， 　　斷除一切，　　無量諸苦。』 　　「善男子！爾時，一切大眾、天龍、鬼神、乾闥婆、人及非人，在梵志前，頭面作禮，禮已起立，合掌恭敬，以種種讚法而讚歎之。」 　　佛告寂意菩薩：「善男子！爾時，寶海梵志於如來前右膝著地，是時大地六種震動，一切十方如一佛世界微塵數等諸佛世界，亦六種震動，有大光明遍照世間，雨種種華：曼陀羅華、摩訶曼陀羅華、波利質多華、曼殊沙華、摩訶曼殊沙華，乃至有無量光明遍照十方，如一佛世界微塵等若淨不淨諸世界中，在在處處現在諸佛，為諸眾生說於正法，是諸佛所，各有菩薩坐而聽法，是諸菩薩見此大地六種震動，放大光明，雨種種華，見是事已，前白佛言：『世尊！何因緣故而此大地六種震動，有大光明，雨種種華？』 　　「爾時，東方去此一恆河沙等，有佛世界名選擇珍寶，是中有佛號寶月如來．應．正遍知．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊，今現在與無量無邊阿僧祇等諸大菩薩，恭敬圍繞說大乘法。有二菩薩，一名寶相，二名月相，向寶月佛，合掌恭敬而白佛言：『世尊！何因緣故，六種震動，有大光明，雨種種華？』爾時，彼佛告二菩薩：『善男子！西方去此如一恆河沙等，彼有世界名刪提嵐，有佛世尊號曰寶藏如來，乃至佛世尊，今現在與無量無邊諸菩薩等，授阿耨多羅三藐三菩提記，說諸國土，開示諸佛所有世界莊嚴善願三昧境界陀羅尼門如是等經。彼大會中有一大悲菩薩摩訶薩，作如是願：「我今當以大悲熏心，授阿耨多羅三藐三菩提記，為諸菩薩摩訶薩故示現善願。」是以先令無量無邊諸菩薩等發大誓願，取於種種莊嚴世界調伏眾生，是菩薩所成大悲，於諸大眾無能及者，於五濁世調伏弊惡多煩惱者，攝取一切五逆之人，乃至集聚諸不善根，燒滅善心，彼諸大眾天龍、鬼神、人及非人，不供養佛，悉共供養，最後成就大悲菩薩。頭面禮已，起立，恭敬合掌說偈讚歎。是時大悲菩薩在於佛前，右膝著地聽佛授記，彼佛世尊即便微笑，以是因緣令此十方如一佛剎微塵數等諸世界地，六種震動，放大光明，雨種種華，惺悟一切諸菩薩等，亦復示現諸菩薩道。彼佛世尊悉令十方如一佛剎微塵數等諸菩薩皆共集會，為如是等諸大菩薩，說諸三昧陀羅尼門、無畏法門，是故彼佛示現如是種種變化。』 　　「善男子！時二菩薩聞是事已，即白佛言：『世尊！是大悲菩薩發心已來為經幾時？行菩薩道復齊幾時？何時當於五濁惡世，調伏攝取厚重煩惱、互共鬥諍、多作五逆，成就一切諸不善根，燒滅善心，如是眾生？』爾時，彼佛告二菩薩：『善男子！是大悲菩薩，今日初發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子！汝今可往見寶藏佛，恭敬、供養、禮拜、圍繞，聽說三昧陀羅尼門、無畏法門如是等經，並見大悲菩薩摩訶薩，汝以我聲作如是言：「寶月如來致意問訊，以此月光淨華作信與汝。又讚汝言：『善哉！善哉！善男子！汝初發心已能成就如是大悲，汝今已有無量名稱，遍滿十方如一佛剎微塵數等諸佛世界，皆言大悲菩薩，汝初發心已能成就如是大悲。是故善男子！我今讚汝，善哉！善哉！復次，善男子！汝為當來諸菩薩等，成就大悲故，說是大悲不斷善願，豎立法幢，是故復讚，善哉！善哉！復次，善男子！汝之名稱未來世住，當如一佛剎微塵數等阿僧祇劫，教百千億無量無邊阿僧祇眾生，安止令住阿耨多羅三藐三菩提，至於佛所得不退轉，或發善願，或取淨土，攝取眾生隨而調伏，復令未來得受阿耨多羅三藐三菩提記。如是眾生於未來世，過如一佛剎微塵數劫，當於十方如一佛剎微塵數劫，當於十方如一佛剎微塵數等諸佛世界得成阿耨多羅三藐三菩提，轉正法輪，復當讚歎大悲菩薩。是故以此三讚歎法讚歎於汝，善哉！善哉！』」』 　　「善男子！爾時，彼土有九十二億諸菩薩摩訶薩，異口同聲作如是言：『世尊！我等欲往刪提嵐界，見寶藏佛，禮拜、供養、恭敬、圍遶，聽諸三昧陀羅尼門、無畏法門如是等經，並欲見於大悲菩薩。』爾時，彼佛以此三讚歎法及月光淨華，與二菩薩而告之曰：『宜知是時。』 　　「爾時，寶相菩薩、月相菩薩於彼佛所，取月光淨華，並與九十二億菩薩摩訶薩，發彼世界，如電光發沒，彼即到刪提嵐剎閻浮園中寶藏佛所。到佛所已，頭面禮足，以諸菩薩所得種種師子遊戲，供養佛已，見寶海梵志為此大眾所共恭敬合掌讚歎，見是事已即便思惟：『今此大士，或當即是大悲菩薩，是故能令寶月如來送此寶華。』是二菩薩尋於佛前旋向梵志，即以華與，作如是言：『寶月如來以此妙華與汝為信，並三讚法，如上所說。』 　　「如是東方無量無邊阿僧祇諸佛世界，亦遣無量菩薩摩訶薩，至刪提嵐界，皆以月光淨華三讚歎法，餘如上說。 　　「善男子！爾時，南方去此七萬七千百千億佛世界，有佛世界名寶樓師子吼，有佛號師子相尊王如來．應．正遍知．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊，今現在為諸菩薩說大乘法。有二菩薩摩訶薩，一名金剛智相，二名師子金剛相，是二菩薩白佛言：『世尊！何因緣故，地六種動，有大光明，雨種種華？』皆如東方諸菩薩比。復次，南方無量無邊諸佛，遣無量菩薩至刪提嵐界亦如是。 　　「爾時，西方去此八萬九千百千億世界，有世界名安樂，有佛號攝諸根淨目如來，今現在為四部眾說三乘法。有二菩薩，一名賢日光明，二名師子吼身，是二菩薩白佛言：『世尊！何因緣故，地六種動，有大光明，雨種種華？』餘如上說。如是西方無量世界，亦復如是。 　　「爾時，北方過九萬百千億世界，彼有世界名勝真寶，有佛號世間尊王如來，今現在為諸菩薩說大乘法。有二菩薩，一名不動住，二名得智慧世間尊王，是二菩薩白佛言：『世尊！何因緣故，地六種動？』餘如上說。北方無量世界亦如是。 　　「爾時，下方過九萬八千百千億那由他世界，有世界名離闇霧，有佛號離恐怖圍遶音，今現在為四部眾說三乘法。有二菩薩，一名日尊，二名虛空日，是二菩薩白佛言：『世尊！何因緣故，地六種動？』餘如上說。下方世界亦復如是。 　　悲華經卷第七 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0157 悲華經 　　悲華經卷第八 　　北涼天竺三藏曇無讖譯 　　諸菩薩本授記品第四之六 　　「爾時，上方過二十萬百千世界，有世界名妙華，是中有佛號華敷日王如來，今現在為四部眾說三乘法。有二菩薩，一名選擇自法攝取國土，二名陀羅尼妙音，是二菩薩俱白佛言：『世尊！何因緣故，而此大地六種震動，有大光明，雨種種華？』爾時，彼佛告二菩薩：『善男子！下方過二十萬百千世界，有世界名刪提嵐，有佛世尊號曰寶藏如來，乃至佛世尊，今現在與無量無邊諸菩薩等，授阿耨多羅三藐三菩提記，說諸國土，開示諸佛所有世界莊嚴善願，三昧境界陀羅尼門如是等經。彼大會中，有一大悲菩薩摩訶薩，作如是願：「我今當以大悲熏心，授阿耨多羅三藐三菩提記，為諸菩薩摩訶薩故示現善願。」是以先令無量無邊諸菩薩等，發大誓願，取於種種莊嚴世界調伏眾生，是菩薩所成大悲，於諸大眾無能及者，於五濁世調伏弊惡多煩惱者，攝取一切五逆之人，乃至集聚諸不善根，燒滅善心，彼諸大眾、天龍、鬼神、人及非人，不供養佛，悉共供養。最後，成就大悲菩薩頭面作禮，禮已起立，恭敬合掌，說偈讚歎。是大悲菩薩在於佛前，右膝著地，聽佛授記，彼佛世尊即便微笑，以是因緣，令此十方如一佛剎微塵等世界地六種動，放大光明，雨種種華，惺悟一切諸菩薩等，亦復示現諸菩薩道。彼佛世尊悉令十方如一佛剎微塵數等諸菩薩眾，皆共集會，為如是等諸大菩薩，說諸三昧陀羅尼門、無畏法門，是故彼佛示現如是種種變化。』 　　「善男子！時二菩薩聞是事已，即白佛言：『世尊！是大悲菩薩發心已來，為經幾時行菩薩道？復齊幾時？何時當於五濁惡世，調伏攝取厚重煩惱、互共鬥諍、多作五逆，成就一切諸不善根，燒滅善心，如是眾生？』爾時，彼佛告二菩薩：『善男子！是大悲菩薩今日初發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子！汝今可往見寶藏佛，供養、恭敬、禮拜、圍繞，聽說三昧陀羅尼門、無畏法門如是等經，並見大悲菩薩摩訶薩，汝以我聲作如是言：「華敷日王佛致意問訊，以此月光淨華作信與汝。又讚汝言：『善哉！善哉！善男子！汝初發心已能成就如是大悲，汝今已有無量名稱遍滿十方如一佛剎微塵數等諸佛世界，皆言：「大悲菩薩始初發心，已能成就如是大悲。」是故善男子！我今讚汝，善哉！善哉！復次，善男子！汝為當來諸菩薩等成就大悲故，說是大悲不斷善願，豎立法幢，是故復讚言，善哉！善哉！復次，善男子！汝之名稱未來世住，當如一佛剎微塵數等阿僧祇劫，教百千億無量無邊阿僧祇眾生，安止令住阿耨多羅三藐三菩提，至於佛所得不退轉，或發善願，或取淨土，攝取眾生，隨願而調伏，復令未來得受阿耨多羅三藐三菩提記，如是眾生於未來世，過如一佛剎微塵數等劫，當於十方如一佛剎微塵數等諸世界中，得成阿耨多羅三藐三菩提轉正法輪，復當讚汝。是故以此三讚歎法，讚歎於汝，善哉！善哉！』」』 　　「善男子！爾時，彼土有無量億菩薩，異口同聲作如是言：『世尊！我等欲往刪提嵐界見寶藏佛，禮拜、供養、恭敬、圍繞，聽諸三昧陀羅尼門、無畏法門，並欲見於大悲菩薩。』爾時，彼佛以此三讚歎法及月光淨華，與二菩薩而告之曰：『宜知是時。』 　　「時二菩薩於彼佛所，取此寶華並與無量億菩薩眾，如一念頃沒彼世界，忽然來到刪提嵐界閻浮園中，見寶藏佛頭面作禮。爾時世界諸大菩薩，修習大乘及發緣覺、聲聞乘者，天龍、鬼神、摩□羅伽，如是等類，其數無量不可稱計，譬如甘蔗、竹葦、稻麻、叢林遍滿其國，以諸菩薩所得種種師子遊戲供養於佛。供養佛已，見寶海梵志為此大眾所共恭敬合掌讚歎，見是事已，即便思惟：『今此大士或當即是大悲菩薩，是故能令華敷日王如來送此寶華。』是二菩薩復於佛前旋向梵志，即以華與，作如是言：『華敷日王如來以此妙華與汝為信，並三讚法，如上所說。』 　　「善男子！爾時所雨種種諸華，亦到無佛世界，復出種種妙善音聲，其聲遍滿，所謂佛聲、法聲、比丘僧聲、滅盡聲、無所有聲、諸波羅蜜聲、力無所畏聲、六神通聲、無所作聲、無生滅聲、寂靜聲、大慈聲、大悲聲、無生忍聲、授記聲、說大乘聲。彼有菩薩以本願故，有大神力，修習深法而得自在，為眾生故，住彼世界，聞是聲已，以佛力故、以願力故，以三昧力於彼世界乘神通力，如大力士屈申臂頃，至刪提嵐界閻浮園中寶藏佛所，頭面禮足，以諸菩薩所得種種師子遊戲，供養於佛及諸大眾，次第而坐聽受妙法。 　　「善男子！爾時，寶海梵志取此月光淨華供養寶藏如來已，白佛言：『世尊！惟願如來與我授阿耨多羅三藐三菩提記。』 　　「善男子！爾時，寶藏如來即入三昧，其三昧名電燈，以三昧力故，令刪提嵐界一切山樹、草木、土地變為七寶，令諸大眾悉得自見，皆於佛前聽受妙法，隨所思惟，或自見身青色、黃色、白色、紫色、赤色、黑色，或見似風、或見似火、或見似空，或見似熱時之炎，或見似水、或似水沫、或似大山、或似梵天、或似帝釋，或見似華、或似迦樓羅，或見似龍、或似師子、或似日月、或似星宿，或見似象、或似野狐，在佛前坐，聽受妙法，隨時思惟，各自見身如是相貌。善男子！如是眾生隨所思惟，復見自身同寶藏佛身等無差別，是諸大眾在於佛前，尋見梵志坐於千葉七寶蓮華，一切大眾處地虛空，若坐、若立，一一眾生各各自見寶藏如來獨坐其前，獨為說法，惟我獨見。 　　「善男子！爾時，寶藏如來讚寶海梵志言：『善哉！善哉！大悲淨行，汝為無量無邊眾生，起此大悲，能大利益，於世間中作大光明。梵志！譬如成就華田，有種種色、種種香、種種觸、種種葉、種種莖、種種根、種種功德，諸藥所須，皆悉成就。或有蓮華，滿百千由旬，光明妙香，亦與華等，或有縱廣一百、或有縱廣二百、或有縱廣三百由旬，光明妙香亦與華等，有華乃至如一天下，光明妙香亦等無差別。眾生之類或有盲者，聞此華香，即得見色，聾者聞聲，乃至一切諸根不具，即得具足。若有眾生四百四病，或動發時，聞此華香，病即除愈。若有顛狂、放逸、狂癡、睡眠、心亂、失念，聞此華香，皆得一心。是華田中，亦生分陀利華，其華堅牢，猶如金剛，琉璃為莖，臺有百子，純金為葉，馬瑙為□，赤真珠為鬚，華高八十四億由旬，周匝縱廣十萬由旬，是華所有色香觸等遍滿十方，如一佛剎微塵數等諸佛世界。其中眾生，或有四大不調適者，疾病困篤、諸根羸損、顛狂、放逸、狂癡、睡眠、心亂、失念，見華光明及聞其香，一切所患各各除愈，皆得一心。若彼眾生適命終已，及身未壞，光明來觸，香氣來熏，尋得命根，還起如本，與諸親屬共遊園觀，以所五欲共相娛樂。若必命終，不生餘處，生於梵天，在彼久住，壽命無量。梵志！是蓮華田者，即是此會之大眾也，譬如日出眾華開敷，如佛日出，增益長養妙香光明，為諸眾生斷除諸苦。 　　「『善男子！我今如日出現於世，令諸眾生善根華敷，有微妙香光明遍照，能除眾生種種諸病，即是如來出現於世，以大悲光明遍覆一切，令諸眾生善根開敷，增益安住於三福處也。汝善男子！所化無量無邊阿僧祇眾生，令住阿耨多羅三藐三菩提，至我所者，是諸眾生各各自發種種善願，取佛世界或淨不淨，我已隨其所願授記。善男子！若有菩薩在於我前願取淨土，以清淨心，善自調伏，種諸善根攝取眾生者，雖謂菩薩猶非猛健大丈夫也，非是菩薩深重大悲。為眾生故，求阿耨多羅三藐三菩提，若有取於淨佛土者，即是菩薩捨離大悲，又復不願雜二乘者，如是菩薩無巧便慧善平等心。若有菩薩作是誓願：「令我世界遠離聲聞、辟支佛乘，滅不善根，無諸女人及三惡道，成阿耨多羅三藐三菩提已，純以菩薩摩訶薩等為大眷屬，純說無上大乘之法，壽命無量，久住於世，經無數劫，純為善心調伏白淨成善根者說微妙法。」如是之人，雖謂菩薩非大士也。何以故？以無巧便平等智故。』 　　「善男子！爾時，寶藏如來申金色臂，其五指頭放大光明，其光明有種種無量百千諸色遍照西方，過無量無邊阿僧祇世界，有世界名曰大指，彼土人民壽三十歲，面色醜陋形貌可惡，成就一切諸不善根，身長六尺，彼中有佛，號大光明如來．應．正遍知．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊，今現在為四部眾說三乘法。 　　「善男子！爾時，大眾悉得遙見彼佛世尊及諸大眾。時寶藏佛告諸大眾：『彼大光明佛於過去無量無邊阿僧祇劫寶蓋光明佛所，初發阿耨多羅三藐三菩提心。爾時，亦勸無量無邊億那由他眾生，安止住於無上道中，隨心所願取於種種莊嚴世界，或淨不淨取五濁惡世。是大光明佛亦勸我發心安止住於阿耨多羅三藐三菩提。爾時我於寶蓋光明佛所，勸發莊嚴，願於此五濁惡世成阿耨多羅三藐三菩提。爾時，彼佛讚我：「善哉！善哉！」即便授我阿耨多羅三藐三菩提記。我於爾時有是善知識故，勸我阿耨多羅三藐三菩提，彼善知識勝妙丈夫，取此重惡五濁之世，多諸煩惱不淨國土，所有眾生行於惡逆，乃至成就諸不善根，燒滅善心，宛轉生死空曠澤中，所願調伏如是眾生。爾時，是善丈夫，十方無量無邊諸佛世界，所有諸佛各各遣使，至是人所稱揚讚歎，即為作號名為大悲日月光明。彼大悲日月光明，即是我之善知識也，作大利益，於大指世界成佛未久，為此短命諸惡人等轉正法輪。彼佛初成阿耨多羅三藐三菩提時，十方無量無邊諸佛，各各遣使至彼佛所，為供養、恭敬、尊重、讚歎故。是諸世尊，皆是往昔大光明佛之所勸化，初令安住檀波羅蜜，乃至般若波羅蜜。是諸世尊以知恩故，遣諸菩薩致是供養。 　　「『梵志！汝今見不？是諸世尊各各處於清淨世界，壽命無量，純為善心調伏白淨成善根者作於佛事。是大光明佛處斯穢惡不淨世界，五濁惡世，成阿耨多羅三藐三菩提，所有眾生多作逆罪，乃至成就諸不善根，壽命短促，能於是中增益長壽，無量佛事，不捨聲聞、辟支佛乘，為諸眾生說三乘法。汝是丈夫，一切大眾所不及也，所作勝妙甚難，誓願取不淨土、五濁惡世，人多作逆，乃至成就諸不善根，調伏攝取如是眾生。善男子！若有菩薩取清淨佛世界，離三惡道及聲聞、緣覺，攝取調伏善心白淨成就善根如是眾生，是名菩薩譬如餘華也，非謂大菩薩，如分陀利華，以於善心調伏眾生，種諸善根，作佛事故。 　　「『梵志！今聽菩薩四法懈怠。何等四？一者願取清淨世界；二者願於善心調伏白淨眾中施作佛事；三者願成佛已，不說聲聞、辟支佛法；四者願成佛已壽命無量。是名菩薩四法懈怠，是謂菩薩譬喻餘華，非謂菩薩如分陀利。 　　「『梵志！於此大眾，惟除一人婆由比紐，取不淨世界，調伏攝護多煩惱者，於賢劫中，或有菩薩取不淨土。 　　「『梵志！菩薩有四法精進。何等四？一者願取不淨世界；二者於不淨人中施作佛事；三者成佛已，三乘說法；四者成佛已，得中壽命不長不短。是名菩薩四法精進，是謂菩薩如分陀利，非如餘華，是名菩薩摩訶薩。 　　「『梵志！汝今於此無量無邊阿僧祇菩薩大眾華田之中，發願授記，汝於佛前已生大悲分陀利故，攝取多逆，成就一切諸不善根五濁惡世，而於是中隨調伏之。汝以大悲音聲故，能令十方如一佛剎微塵等諸佛世尊遣信稱讚，稱讚已，號汝為成就大悲，復令此大眾供養於汝。又汝大悲於未來世，過一恆河沙等阿僧祇劫，入第二恆河沙等阿僧祇劫後分，娑婆世界賢劫中人壽百二十歲，為老病死之所纏縛，黑闇世中，無所師諮，聚集一切諸不善根，行於邪道，入煩惱河，專作五逆，毀壞正法，誹謗聖人，犯四重禁，餘如上說。於如是等煩惱亂世，當成為佛如來．應．正遍知．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊，離生死輪，轉正法輪，破壞四魔。爾時有大名聲，十方遍滿無量無邊諸佛世界，有聲聞大眾千二百五十，次第於四十五歲中，成就如是無量佛事，如汝所願具足無缺。是無量淨王成佛時，壽命無量，雖於無量無邊劫中，亦能成就如是佛事，等無差別。汝善丈夫！般涅槃後，正法住世滿一千歲，正法滅已，汝諸舍利，如汝所願作於佛事，久久在世，利益眾生，如上所說。』 　　「善男子！爾時，會中有一梵志，名相具足，作如是言：『善大丈夫！若於來世無量無邊阿僧祇劫，為菩薩時，在在生處，我當為汝常作侍使，恆以慈心奉給所須，至一生時，復當作父。汝成佛已，作大檀越，亦當授我無上道記。』 　　「時有海神，名曰調意，復作是言：『善大丈夫！從今已往，在在之處，乃至一生，願我常當為汝作母。汝成佛已，亦當授我無上道記。』 　　「時有水神，復作是言：『從今已往，所在之處，乃至一生，願我常當作汝乳母。汝成佛已，亦當授我無上道記。』 　　「有二帝釋，一名善念，二名寶念，復作是言：『善大丈夫！汝成佛已，我等當作智慧神足聲聞弟子。』 　　「復有帝釋，名善見足，作如是言：『大悲！從今已往，在在之處，乃至一生，常為汝子。』 　　「有須彌山神，名善樂華，復作是言：『大悲！汝乃至一生，常為汝婦。成佛道已，亦當授我無上道記。』 　　「復有阿修羅王，名胸臆行，復作是言：『大悲！於無量無邊阿僧祇劫，為菩薩時，乃至一生，於其中間，我當為汝僮僕，給使奉諸所安。汝成阿耨多羅三藐三菩提已，轉正法輪，我初解法，得於實果，服甘露味，乃至得斷一切煩惱，成阿羅漢。』 　　「爾時，復有一恆河沙等天龍、鬼神、阿修羅、迦樓羅、人非人等，向大悲菩薩作是誓願：『善大丈夫！要當調伏教化我等。』 　　「爾時，有一裸形梵志，名亂想可畏，復作是言：『善大丈夫！汝於無量無邊阿僧祇劫行菩薩道時，我當從汝，求索所須，常至汝所，乞求衣服、床榻、臥具、房舍、屋宅、象馬、車乘、國城、妻子、頭目、髓腦、皮肉、手腳、耳鼻、舌身。善大丈夫！我當為汝作佐助因，令汝滿足檀波羅蜜，乃至般若波羅蜜。大悲梵志如是等行菩薩道時，我當勸汝，令得具足六波羅蜜。汝成佛已，願作弟子，當從汝聞八萬法聚，聞已即能辯說法相，說法相已，汝當授我無上道記。』 　　「善男子！爾時，梵志聞是事已，即禮佛足，便告裸形梵志言：『善哉！善哉！汝真是我無上道伴，汝於無量無邊百千萬億阿僧祇劫，常至我所，乞索所須，所謂衣服，乃至舌身，我於爾時，以清淨心，捨諸所有佈施於汝，汝於是時，亦無罪分。』 　　「善男子！爾時，大悲菩薩摩訶薩復作是言：『世尊！我於無量無邊百千萬億阿僧祇劫，在在生處為菩薩時，有諸乞士在我前住，若求飲食、或以軟語、或以惡言、或輕毀呰、或真實言。世尊！我於爾時，乃至不生一念噁心。若生瞋恚如彈指頃，以施因緣，求將來報者，我即欺誑十方世界無量無邊阿僧祇現在諸佛，於未來世，亦當必定不成阿耨多羅三藐三菩提。世尊！我今當以歡喜之心施於乞者，願令受者無諸損益，於諸善根，亦無留難，乃至一毫，若我令彼受者有一毫損益善根留難者，則為欺誑十方世界無量無邊阿僧祇等現在諸佛，若誑諸佛者，則當必墮阿鼻地獄，不能歡喜施與衣服飲食。若彼乞者，或以軟語、或麤惡言、或輕毀呰、或真實言，求索如是頭目髓腦。世尊！若我是時心不歡喜，乃至生於一念瞋恚，以此施緣求果報者，則為欺誑十方世界無量無邊現在諸佛，以是因緣必定墮於阿鼻地獄。如檀波羅蜜說，乃至般若波羅蜜亦如是。』 　　「善男子！爾時，寶藏如來即便讚歎寶海梵志：『善哉！善哉！善能安止大悲心故，作是誓願。』 　　「善男子！爾時，一切大眾，諸天龍、鬼神、人及非人合掌讚言：『善哉！善哉！善能安止大悲心故，作是誓願得大名稱，堅固行於六和之法，充足利益一切眾生。』 　　「善男子！如裸形梵志作誓願時，復有八萬四千人，亦同梵志所發誓願。善男子！爾時，大悲菩薩摩訶薩復共如是八萬四千人同作誓願心生歡喜，合掌四顧遍觀大眾，作如是言：『未曾有也！未來之世，正法滅時，多諸煩惱五濁惡世，我於是中放大光明，作調御師，於黑闇世，燃正法燈。若諸眾生無有救護，無有勢力，無佛示導，我今初發菩提心時，已得如是等無上道伴，是等諸人願令世世從我，受此頭目、髓腦、皮肉、骨血、手足、耳鼻、舌身，乃至衣服飲食。』 　　「善男子！爾時，寶海梵志白佛言：『世尊！若未來之世，無量無邊百千萬億阿僧祇劫，如是眾生來至我所，受我所施，頭目、髓腦，乃至飲食如一毛分已，我成阿耨多羅三藐三菩提已，若不脫生死，不得授記於三乘者，我則欺誑十方世界無量無邊現在諸佛，必定不成阿耨多羅三藐三菩提。』 　　「善男子！爾時，寶藏如來復重讚歎大悲菩薩：『善哉！善哉！善大丈夫！汝能如是行菩薩道，譬如往昔須彌山寶菩薩在世間光明佛前，初發如是菩提之心，作是誓願，亦行如是菩薩之道，過一恆河沙等阿僧祇劫。東方去此百千億佛世界，彼有世界名光明智熾，人壽百歲，於中成佛，號智華無垢堅菩提尊王如來．應．正遍知．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊，住世說法四十五年，作於佛事。』 　　「爾時，佛告大悲菩薩：『彼佛般涅槃後，正法住世滿一千歲，正法滅已，像法住世亦一千歲。大悲！彼佛世尊若在世，若涅槃，正法、像法於此中間，有諸比丘及比丘尼，非法毀戒，行於邪道，斷法供養，無慚無愧，或斷招提僧物，斷現前僧衣服、飲食、臥具、醫藥，取眾僧物以為己有、自用、與人及與在家者。善男子！如是等人，彼佛世尊皆與授記於三乘中。大悲！彼如來所，若有出家著袈裟者，皆得授記不退三乘。若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷犯四重禁，彼佛於此起世尊想，種諸善根，亦與授記不退三乘。』 　　「善男子！爾時，大悲菩薩摩訶薩復作是言：『世尊！我今所願行菩薩道時，若有眾生我要勸化令安止住檀波羅蜜，乃至般若波羅蜜，乃至勸化令住如一毛端善根，乃至成阿耨多羅三藐三菩提，若不安止，乃至一眾生於三乘中令退轉者，則為欺誑十方世界無量無邊阿僧祇等現在諸佛，必定不成阿耨多羅三藐三菩提。世尊！我成佛已，若有眾生入我法中出家著袈裟者，或犯重戒，或行邪見，若於三寶輕毀不信，集諸重罪，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，若於一念中生恭敬心，尊重世尊，或於法僧。世尊！如是眾生，乃至一人不於三乘得授記□而退轉者，則為欺誑十方世界無量無邊阿僧祇等現在諸佛，必定不成阿耨多羅三藐三菩提。世尊！我成佛已，諸天龍、鬼神、人及非人，若能於此著袈裟者，恭敬、供養、尊重、讚歎，其人若得見此袈裟少分，即得不退於三乘中。若有眾生為飢渴所逼，若貧窮鬼神、下賤諸人，乃至餓鬼眾生，若得袈裟少分，乃至四寸，其人即得飲食充足，隨其所願，疾得成就。若有眾生共相違反，起怨賊想，展轉鬥諍，若諸天龍、鬼神、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩□羅伽、拘辦、荼毘、捨遮、人及非人，共鬥諍時，念此袈裟，尋生悲心、柔軟之心、無怨賊心、寂滅之心、調伏善心。有人若在兵甲鬥訟斷事之中，持此袈裟少分至此輩中，為自護故，供養、恭敬、尊重，是諸人等，無能侵毀、觸嬈、輕弄，常得勝他過此諸難。世尊！若我袈裟不能成就如是五事聖功德者，則為欺誑十方世界無量無邊阿僧祇等現在諸佛，未來不應成阿耨多羅三藐三菩提作佛事也，沒失善法，必定不能破壞外道。』 　　「善男子！爾時，寶藏如來伸金色右臂，摩大悲菩薩頂，讚言：『善哉！善哉！大丈夫！汝所言者，是大珍寶，是大賢善。汝成阿耨多羅三藐三菩提已，是袈裟衣服，能成就此五聖功德作大利益。』善男子！爾時，大悲菩薩摩訶薩聞佛稱讚已，心生歡喜，踴躍無量，因佛伸此金色之臂，長指合縵，其手柔軟，猶如天衣，摩其頭已，其身即變，狀如童子二十歲人。善男子！彼會大眾，天龍、鬼神、乾闥婆、人及非人，叉手恭敬向大悲菩薩，供養散種種華，乃至技樂而供養之。復種種讚歎，讚歎已，默然而住。 　　悲華經檀波羅蜜品第五之一 　　「善男子！爾時，大悲菩薩頭面禮敬寶藏如來，禮佛足已，在於佛前，白佛言：『世尊！所言諸三昧門助菩提法清淨門經，齊幾名為諸三昧門助菩提法清淨門經？雲何菩薩無畏莊嚴具足於忍？』 　　「善男子！爾時，彼佛讚大悲菩薩言：『善哉！善哉！大悲！汝今所問甚奇甚特，即是珍寶，能大利益無量無邊諸菩薩等。何以故？大悲！汝能問佛如是大事。大悲！汝今諦聽諦聽！若有善男子、善女人修行大乘，有首楞嚴三昧，入是三昧能入一切諸三昧中。有寶印三昧，入是三昧能印諸三昧。有師子遊戲三昧，入是三昧於諸三昧能師子遊戲。有善月三昧，入是三昧能照諸三昧。有幢相三昧，入是三昧能持諸三昧幢。有出一切法性三昧，入是三昧能出一切三昧。有觀印三昧，入是三昧能觀一切三昧頂。有離法界三昧，入是三昧能分別諸三昧。有離幢相三昧，入是三昧能持一切諸三昧幢。有金剛三昧，入是三昧能令一切三昧不可破壞。有諸法印三昧，入是三昧能印一切法。有三昧王善住三昧，入是三昧，於諸三昧安住如王。有放光三昧，入是三昧能放光明照諸三昧。有力進三昧，入是三昧，於諸三昧增進自在。有正出三昧，入是三昧能正出諸三昧。有辯辭三昧，入是三昧悉解一切無量音聲。有語言三昧，入是三昧能入一切諸語言中。有觀方三昧，入是三昧悉能遍觀諸三昧方。有一切法三昧，入是三昧能破一切法。有持印三昧，入是三昧持諸三昧印。有入一切法寂靜三昧，入是三昧令一切三昧入於寂靜。有不失三昧，入是三昧不忘一切三昧。有一切法不動三昧，入是三昧，令一切三昧不動。有親近一切法海印三昧，入是三昧攝取親近一切三昧。有一切無我三昧，入是三昧，令諸三昧無有生滅。有遍覆虛空三昧，入是三昧，遍覆一切三昧。有不斷一切法三昧，入是三昧，持諸三昧令不斷絕。有金剛場三昧，入是三昧，能治一切諸三昧場。有一切法一味三昧，入是三昧，能持一切法一味。有離樂愛三昧，入是三昧，離一切煩惱及助煩惱。有一切法無生三昧，入是三昧，示一切三昧無生無滅。有光明三昧，入是三昧，能照一切三昧，令其熾明。有不滅一切法三昧，入是三昧，不求一分別一切三昧。有不求三昧，入是三昧，不求一切諸法。有不住三昧，入是三昧，於諸法中不住法界。有虛空憶想三昧，入是三昧，令諸三昧皆是虛空，見其真實。有無心三昧，入是三昧，能於一切諸三昧中滅心心數法。有色無邊三昧，入是三昧，於一切三昧中色無邊光明。有淨燈三昧，入是三昧，於一切三昧中，能作燈明。有一切法無邊三昧，入是三昧，於諸三昧悉能示現無量智慧。有電無邊三昧，入是三昧，於諸三昧示現智慧。有一切光明三昧，入是三昧，於諸三昧示現三昧門光明。有諸界無邊三昧，入是三昧，於諸三昧示現無量無邊智慧。有白淨堅固三昧，入是三昧，於諸三昧得空定。有須彌山空三昧，入是三昧，於諸三昧示現虛空。有無垢光明三昧，入是三昧，於諸三昧除諸垢穢。有一切法中無畏三昧，入是三昧，於諸三昧示現無畏。有樂樂三昧，入是三昧，於諸三昧悉得樂樂。有一切法正遊戲三昧，入是三昧，於諸三昧示現無有一切諸色。有放電光三昧，入是三昧，於諸三昧示現放光。有一切法安止無垢三昧，入是三昧，於諸三昧示現無垢智慧。有無盡三昧，入是三昧，於諸三昧示現非盡非不盡。有一切法不可思議清淨三昧，入是三昧，於諸三昧示現如鏡中像等不可思議。有大光三昧，入是三昧，於諸三昧令智慧熾然。有離盡三昧，入是三昧，於諸三昧示現不盡。有不動三昧，入是三昧，於諸法中不動不受無有輕戲。有增益三昧，入是三昧，於諸三昧悉見增益。有日燈三昧，入是三昧，於諸三昧放光明門。有月無垢三昧，入是三昧，於諸三昧作月光明。有白淨光明三昧，入是三昧，於諸三昧得四種辯。有作不作三昧，入是三昧，於諸三昧作與不作示現智相。有金剛三昧，入是三昧，悉得通達一切諸法，乃至不見如微塵等障礙。有住心三昧，入是三昧，其心不動，不受苦樂，不見光明，無有瞋恚，於此心中，亦復不見此是心想。有遍照三昧，入是三昧，於諸三昧見一切明。有善住三昧，入是三昧，於諸三昧善能得住。有寶山三昧，入是三昧，見諸三昧猶如寶山。有勝法印三昧，入是三昧，能印諸三昧。有順法性三昧，入是三昧，見一切法悉皆隨順。有離樂三昧，入是三昧，於一切法得離樂著。有法炬三昧，入是三昧，除諸法闇。有法雨三昧，入是三昧，於諸三昧能雨法雨，破壞著相。有等言語三昧，入是三昧，於諸法中悉得眼目。有離語言三昧，入是三昧，於諸法中乃至無有一言。有斷緣三昧，入是三昧，斷諸法緣。有不作三昧，入是三昧，於諸法中不見作者。有淨性三昧，入是三昧，見一切法自性清淨。有無障礙三昧，入是三昧，於諸法中無有障礙。有離網三昧，入是三昧，見諸三昧足離於高下。有集聚一切功德三昧，入是三昧，離一切法集。有正住三昧，入是三昧，於諸法中不見有心及心數法。有覺三昧，入是三昧，即能覺悟一切諸法。有念分別三昧，入是三昧，於諸法中得無量辯。有淨智覺三昧，入是三昧，於一切法得等非等。有智相三昧，入是三昧，能出三界。有智斷三昧，入是三昧，見諸法斷。有智雨三昧，入是三昧，得一切法雨。有無依三昧，入是三昧，於諸法中不見依止。有大莊嚴三昧，入是三昧，於諸法中不見法幢。有行三昧，入是三昧，能見諸法悉寂靜行。有一切行離一切有三昧，入是三昧，於諸法中通達解了。有俗言三昧，入是三昧，能解俗言。有離語言無字三昧，入是三昧，於諸法中悉得解了無有語言。有智炬三昧，入是三昧，於諸法中能作照明。有智勝相吼三昧，入是三昧，於諸法中示現淨相。有通智相三昧，入是三昧，於諸法中悉見智相。有成就一切行三昧，入是三昧，於諸法中成就一切行。有離苦樂三昧，入是三昧，於諸法中無所依止。有無盡行三昧，入是三昧，見諸法無盡。有陀羅尼三昧，入是三昧，於諸三昧能持法相，不見邪正。有無憎愛三昧，入是三昧，於諸法中不見憎愛。有淨光三昧，入是三昧，於有為法不見是垢。有堅牢三昧，入是三昧，不見諸法有不堅牢。有滿月淨光三昧，入是三昧，悉能具足成就功德。有大莊嚴三昧，入是三昧，於諸三昧悉見成就無量莊嚴。有一切世光明三昧，入是三昧，於諸三昧以智照明。有一切等照三昧，入是三昧，於諸三昧悉得一心。有淨無淨三昧，入是三昧，於諸三昧不見淨不淨。有無宅三昧，入是三昧，不見諸三昧舍宅。有如爾三昧，入是三昧，於諸法中不見作與不作。有無身三昧，入是三昧，於諸法中不見有身。諸菩薩得如是等諸三昧門，口業清淨如虛空，於諸法中不見口業，猶如虛空無有障礙。大悲！是名修學大乘菩薩摩訶薩諸三昧門。 　　悲華經卷第八 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0157 悲華經 　　悲華經卷第九 　　北涼天竺三藏曇無讖譯 　　檀波羅蜜品第五之二 　　「『善男子！雲何菩薩摩訶薩助菩提法清淨之門？善男子！佈施即是助菩提法，化眾生故。持戒即是助菩提法，具足善願故。忍辱即是助菩提法，具足三十二相、八十隨形好故。精進即是助菩提法，於諸眾生勤教化故。禪定即是助菩提法，令心具足得調伏故。智慧即是助菩提法，具足能知諸煩惱故。多聞即是助菩提法，於諸法中具無礙故。一切功德即是助菩提法，一切眾生得具足故。智業即是助菩提法，得具足無礙智故。修定即是助菩提法，悉得成就柔軟心故。慧業即是助菩提法，遠離一切諸疑惑故。慈心即是助菩提法，於諸眾生，心無礙故。悲心即是助菩提法，拔出眾生諸苦故。喜心即是助菩提法，受樂法故。捨心即是助菩提法，斷憎愛故。聽法即是助菩提法，斷五蓋故。出世即是助菩提法，捨諸所有故。阿蘭若即是助菩提法，離諸匆務故。專念即是助菩提法，得陀羅尼故。正憶即是助菩提法，分別意識故。思惟即是助菩提法，於諸法中得成就義故。念處即是助菩提法，身受心法覺分別故。正勤即是助菩提法，斷不善法，修善法故。如意足即是助菩提法，身心輕利故。諸根即是助菩提法，得一切眾生根具足故。諸力即是助菩提法，具足能壞諸煩惱故。諸覺即是助菩提法，於諸法中具足覺知實法相故。正道即是助菩提法，遠離一切諸邪道故。聖諦即是助菩提法，斷滅一切諸煩惱故。四辯即是助菩提法，得斷眾生諸疑惑故。緣念即是助菩提法，不從他聞得智慧故。善友即是助菩提法，一切功德特成就故。發心即是助菩提法，成就不誑諸眾生故。用意即是助菩提法，出一切法故。專心即是助菩提法，增益善法故。思惟善法即是助菩提法，隨所聞法得成就故。攝取即是助菩提法，成就教化諸眾生故。護持正法即是助菩提法，令三寶種不斷絕故。善願即是助菩提法，成就嚴淨佛世界故。方便即是助菩提法，速得成就一切智故。善男子！是名菩薩摩訶薩助菩提法清淨門經。』 　　「善男子！爾時，寶藏如來四顧遍觀菩薩大眾，告大悲言：『大悲！雲何菩薩以無所畏莊嚴瓔珞具足於忍？善男子！若菩薩見第一義，得無癡精進，不著三界。若不著三界，是謂三昧無畏沙門之法，如空中動手悉無所著，又觀諸法不見相貌。大悲！是名菩薩摩訶薩以無所畏莊嚴瓔珞。善男子！雲何菩薩具足於忍？如是菩薩住於法時，不見諸法如微塵相貌，逆順觀行於諸法中解無果報，於所習慈了無有我，於所習悲了無眾生，於所習喜了無有命，於所習捨了無有人。雖行佈施，不見施物。雖行持戒，不見淨心。雖行忍辱，不見眾生。雖行精進，無離欲心。雖行禪定，無除噁心。雖行智慧，心無所行。雖行念處，不見思惟。雖行正勤，不見心之生滅。雖行如意足，不見無量心。雖行於信，不見無障礙心。雖行於念，不見心得自在。雖行於定，不見入定心。雖行於慧，不見慧根。雖行諸力，無所破壞。雖行諸覺，心無分別。雖行正道，不見諸法。雖行定業，不見心之寂靜。雖行慧業，不見心之所行。雖行聖諦，不見通達法相。雖修念佛，不見無量行心。雖修念法，心等法界。雖修念僧，心無所住，教化眾生心得清淨。雖持正法，於諸法界心不分別。雖修淨土，其心平等猶如虛空。雖修相好，心無諸相。雖得忍辱，心無所有。雖住不退，常自不見退與不退。雖行道場，解了三界無有異相。雖壞諸魔，乃是利益無量眾生。雖行菩提，觀諸法空，無菩提心。雖轉法輪，於一切法無轉無還。雖復示現大般涅槃，於生死中，心等無異。是名菩薩具足於忍。』」 　　說是法時，有六十四億菩薩摩訶薩從十方來，至耆闍崛山釋迦牟尼佛所，聽此本緣三昧助菩提法清淨門經，聞是法已，得無生忍。 　　爾時，釋迦牟尼佛告諸大眾：「汝今當知，寶藏如來於往古世，說是法時，有四十八恆河沙等菩薩摩訶薩得無生忍，四天下微塵數等菩薩摩訶薩住不退轉地，一恆河沙等菩薩摩訶薩，得此本緣三昧助菩提法清淨門經。善男子！爾時，大悲菩薩聞是法已，心生歡喜即得變身，其狀猶如年二十人，追隨如來猶影隨形。善男子！爾時，轉輪聖王及其千子，八萬四千小王，九十二億人悉共出家，奉持禁戒修學多聞，忍辱三昧，勤行精進。 　　「善男子！爾時，大悲菩薩摩訶薩漸漸從佛諮受聲聞所有八萬四千法聚，緣覺所有九萬法聚，受持諷誦，悉令通利。大乘法藏身念處中十萬法聚，受念處中十萬法聚，心念處中十萬法聚，法念處中十萬法聚，悉皆受持讀誦通利。十八界中十萬法聚，十二入中十萬法聚，斷除貪慾十萬法聚，斷除瞋恚十萬法聚，斷除愚癡十萬法聚，三昧解脫十萬法聚，諸力無畏不共之法十萬法聚，如是等十億法聚，皆悉受持讀誦通利。 　　「善男子！其後彼佛入般涅槃，爾時，大悲菩薩摩訶薩以無量無邊種種諸華、末香、塗香、寶幢、幡蓋、珍寶、妓樂，而以供養，以種種香積以為□□□□□樺□楏樈□□□礸□榆□□□□□□□□□馻露□□□□□□誇□□糕姨X鞳撬s□□□飀□□□□楹□□□□□□□□□□□□糕□□龍□□D葉馭□練□糖觀誇□□ 　　「善男子！大悲菩薩過七日已，與八萬四千人俱共出家，剃除鬚髮，著染袈裟，於寶藏佛般涅槃後，隨順等心，熾然正法，滿十千歲，復令無量無邊阿僧祇眾生，安止住於三乘法中，及三歸依、五戒、八齋、沙彌十戒，次第具足大僧淨行。復更勸化無量百千萬億眾生，安止住於神通方便四無量行，令觀五陰猶如怨賊，觀於諸入如空聚落，觀有為法從因緣生，勸化眾生令得知見，觀一切法如鏡中像，如熱時炎，如水中月，於諸法中皆知無我、無生、無滅，第一寂靜微妙涅槃。復令無量無邊眾生，安止住於八聖道中，作如是等大利益已，即便命終。尋時復有無量無邊百千諸人，以種種供養，供養大悲比丘舍利，其所供養悉如轉輪聖王之法，如是大眾種種供養大悲舍利，亦復如是。大悲比丘命終之日，寶藏如來所有正法，即於其日滅盡無餘，彼諸菩薩以本願故，生諸佛土，或生兜術人中、龍中，或夜叉中、或阿修羅，生於種種畜生之中。 　　「善男子！大悲比丘命終之後，以本願故，南方去此十千佛土，有佛世界名曰歡喜，彼中人民壽八十歲，集聚一切諸不善根，喜為殺害，安住諸惡，於諸眾生無慈悲心，不孝父母，乃至不畏未來之世。大悲比丘以本願故，生彼世界旃陀羅家，所受身體長大端正，力勢剛強威猛勇健，專念問答辯才捷疾，如是諸事悉勝於人，以強力勢逼捉諸人，作如是言：『汝今若能受不盜戒，乃至遠離種種邪見，行正見者，當施汝命，給汝所須資產之物，令無所乏。若不受者，我今要當斷汝命根，然後乃去。』爾時，諸人長跪叉手，作如是言：『仁者！今已為我調御，如仁所敕，我今授持，盡其壽命不復偷盜，乃至正見亦復如是。』 　　「爾時，強力旃陀羅往至王所或大臣所，作如是言：『我今困乏資產之具，所謂飲食、醫藥、衣服、臥具、香華、金銀、錢貨、真珠、琉璃、珂貝、璧玉、珊瑚、虎珀、真寶、偽寶。若我得此種種物已，持施眾生。』爾時，國王大臣即與種種所須之物，令其充足。時旃陀羅因其施故，安止此王及其大臣住九善中。爾時，人民增益壽命滿五百歲，其王命終，諸大臣等以旃陀羅紹繼王位，因為作字號功德力。 　　「善男子！爾時，功德力王不久王一國土，復以力故王二國土，如是不久乃至得作轉輪聖王王閻浮提，然後教化一切眾生，安止令住不殺生戒，乃至正見亦復如是，隨諸眾生心所志樂，勸化令住於三乘中。爾時，功德力王教化閻浮提內無量眾生於十善道及三乘中已，於閻浮提內大聲唱言：『若有乞求欲須食飲，乃至欲得種種珍寶，悉來至此，我當給施。』是時，閻浮提內一切乞士，聞是唱已悉來集會。時功德力王種種隨意給施所須，皆令滿足。爾時，有一尼乾子名曰灰音，往至王所而作是言：『王今所作種種大施，以求無上正真之道，我今所須王當與我，令得滿足，王於來世當熾然法燈。』時王問言：『卿何所須？』彼人答言：『我誦持咒術，欲得與彼阿修羅鬥，怖其破壞自得勝利，是故白王如是事耳。所可須者，未死之人皮之與眼。』 　　「爾時，大王聞是語已，如是思惟：『我今得是無量勢力轉輪聖王已，得安止無量眾生住於十善及三乘中，復作無量無邊大施，此善知識欲令我以不堅牢身貿堅牢身。』爾時，大王便作是言：『汝今可生歡喜之心，我今以此凡夫肉眼佈施於汝。以是緣故，令我來世得清淨慧眼。以歡喜心剝皮施汝，復以是緣，令我成阿耨多羅三藐三菩提已，得金色身。』善男子！爾時，功德力王以其右手挑取二目施尼乾子，血流污面而作是言：『諸天龍神、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩□羅伽、人非人等，若在虛空，若在地者，悉聽我言。我今所施皆為無上菩提之道白淨涅槃，度諸眾生於四流水，令得安止住於涅槃。』復作是言：『若我必定成阿耨多羅三藐三菩提者，雖作是事，所有命根不應斷壞，不失正命，不應生悔，令尼乾子所作咒術便得成就。』復作是言：『汝今可來剝取我皮。』善男子！時尼乾子即持利刀，剝取王皮，卻後七日所作咒術悉得成就。爾時，大王於七日中，其命未終，不失正念，雖受是苦乃至一念不生悔心。 　　「善男子！汝今當知，爾時大悲菩薩者豈異人乎？莫作是觀，則我身是。於過去世寶藏佛所，初發阿耨多羅三藐三菩提心，初發心已，勸化無量無邊眾生於阿耨多羅三藐三菩提。 　　「善男子！是我最初勇健精進，爾時我以本願力故，命終生於歡樂世界旃陀羅家，是我第二勇健精進。我生旃陀羅家，教化眾生於善法中，以自力勢乃至得作轉輪聖王，滅閻浮提鬥諍穢濁，令得寂靜增長壽命，是我初始捨於身皮及以眼目。善男子！我以願故，於彼命終，復還來生歡喜世界旃陀羅家，乃至得作轉輪聖王，以大勢力，安止眾生於善法中，於彼世界，復得除滅怨賊、鬥諍、穢濁之事，令諸眾生增益壽命，我於爾時始捨舌耳。於彼三千大千世界一一天下，作如是等大利益已，以願力故，精進堅牢如是次第。復於如是一恆河沙等五濁惡世作大利益，安止眾生住於善法及三乘中，滅除怨賊、鬥諍、穢濁。 　　「善男子！其餘他方清淨世界，所有諸佛本行阿耨多羅三藐三菩提時，不說他過，不為他人說麤惡言，不以力勢示現恐怖，不勸眾生於聲聞乘、辟支佛乘，是故諸佛具滿成就阿耨多羅三藐三菩提已，得此清淨妙好世界，無諸罪名，無有受戒，耳終不聞麤惡之言，無不善聲常聞法聲，離於一切不適意聲，於諸眾生而得自在，無有聲聞辟支佛名。 　　「善男子！我於恆河沙等大劫，如恆河沙等無佛國土五濁之世，以麤惡言斷命因緣恐怖眾生，然後勸令安住善法及三乘中，是餘業故，令得如是弊惡世界，以不善音唱滿世界，是故今得不善眾生充滿世界，說三乘法，如我本願取佛世界調伏眾生，其事如是。我已如說精勤修集行菩提道，是故今得種子相似佛之世界，如我本願今得如是。 　　「善男子！今我略說往昔所行檀波羅蜜。我行檀波羅蜜時，過去諸菩薩行菩薩道時，亦無有能行如是行，未來之世行菩薩道，亦無有能行如是行。我為菩薩行檀波羅蜜時，唯除過去八善丈夫：第一菩薩名曰一地得，在此南方一切過患國，成阿耨多羅三藐三菩提，號破煩惱光明如來．應．正遍知．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊，人壽百歲，於中說法，七日之後入般涅槃。第二菩薩名精進清淨，在此東方炎熾國土，成阿耨多羅三藐三菩提，號曰功德如來．應．正遍知．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊，人壽百歲，於中說法，作佛事已，彼佛過一恆河沙等大劫已，入無上涅槃，其佛舍利乃至今日，在無佛國作於佛事，如我無異。第三菩薩名堅固華，於諸三昧勤行精進，以大力勢行於佈施，於當來世過十恆河沙等大劫，在此北方歡樂世界，成阿耨多羅三藐三菩提，號斷愛王如來．應．正遍知．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊。第四菩薩名曰慧熾攝取歡喜，過一大劫在此西方可畏世界，人壽百歲，於中成阿耨多羅三藐三菩提，號日藏光明無垢尊王如來．應．正遍知．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊。於今我前，有二菩薩，一名日光，二名喜臂，未來之世過於無量無邊大劫，在此上方灰霧國土，劫名大亂，五濁惡世，多諸煩惱，人壽五十歲，日光菩薩以本願故，於中成阿耨多羅三藐三菩提，號不思議日光明如來．應．正遍知．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊，滿十歲中，具足佛事而般涅槃，即涅槃日正法亦滅，其後十歲，空過無佛，人壽轉減，至三十歲，喜臂菩薩以本願故，於中得成阿耨多羅三藐三菩提，號勝日光明如來．應．正遍知．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊，彼佛世尊亦十歲中，具足佛事而般涅槃，般涅槃已，以本願故，正法住世滿七十歲。時二菩薩在於我前，始得授阿耨多羅三藐三菩提記，以聞記故，心生歡喜，頭面敬禮。以歡喜故，上昇虛空高七多羅樹，叉手向佛異口同音，而說偈言： 「『如來光明，　　殊於日月， 　　能於惡世，　　演大智慧。 　　調御自淨，　　無有垢穢， 　　以妙論議，　　摧伏外道。 　　我無量劫，　　修無相定， 　　以求無上，　　勝妙菩提。 　　供養諸佛，　　數如恆沙， 　　而過去佛，　　不授我記。 　　世尊離欲，　　心得解脫， 　　於黑闇世，　　善為佛事。 　　為諸失道，　　眾生說法， 　　悉令得出，　　生死漂流。 　　我今所願，　　於此自在， 　　清淨佛法，　　出家修道。 　　解脫淨戒，　　如說而行， 　　定心觀佛，　　如影隨行。 　　不為利養，　　但求正法， 　　得聞法已，　　服甘露味。 　　是故世尊，　　與我授記， 　　於未來世，　　得無上道。』 　　「善男子！其餘二人故未發心。已發心者，一名日光，二名喜臂。先有四人，一名地得，二名精進淨，三名堅固華，四名慧熾攝取歡喜，合有八人，是六菩薩，我初勸其令發阿耨多羅三藐三菩提心。 　　「善男子！汝今諦聽，往昔因緣。過去無量阿僧祇劫，爾時，此界名無垢須彌，人壽百歲，有佛出世，號香蓮華，般涅槃後，像法之中，我於爾時作大強力轉輪聖王，號難沮壞。王閻浮提，千子具足，我悉勸化令發阿耨多羅三藐三菩提心，其後尋於香蓮華佛像法之中，出家修道，熾然增益佛之遺法，唯除六子，不肯出家發菩提心。我於爾時數數告言：『卿等！今者欲何所求？何以不發無上道心出家修道？』是時六子作如是言：『不應出家。所以者何？若於末世像法出家，不能成就護持戒聚，離聖七財，以不護戒，沒於生死污泥之中，墮三惡道，不能得生天上人中。以是因緣，我等不能出家修道。』 　　「善男子！我復重問：『卿等何以不發無上道心？』六子答言：『若能與我閻浮提者，然後我當發阿耨多羅三藐三菩提心。』 　　「善男子！我聞是已，心生歡喜，作是思惟：『我今已化閻浮提人，安置三歸、受八戒齋、住於三乘，我今當分此閻浮提以為六分與此六子，令其得發無上道心，然後我當出家修道。』思惟是已，如其所念，分閻浮提即為六分，賜與諸子，尋便出家。爾時六王，各相違戾，不相承順，互相抄掠、攻伐、鬥諍、縛束、枷鎖。爾時，一切閻浮提內苗稼不登，人民飢餓，水雨不時，諸樹枯悴，不生華實，藥草不生，人民、禽獸及諸飛鳥，悉皆飢餓，其身熾然猶如火聚。我於爾時，復自思惟：『我今應當自捨己身肌體血肉，以施眾生令其飽滿。』作是念已，從其所住阿蘭若處，至於人間，中路有山，名水愛護，住是山上，復作是願，而說偈言： 「『如我自捨，　　所有身命， 　　為大悲心，　　不求果報， 　　但為利益，　　諸天及人， 　　願作肉山，　　給施眾生。 　　我今所捨，　　妙色端嚴， 　　不求帝釋，　　天魔梵王， 　　但為利益，　　未來人天， 　　以此血肉，　　施諸眾生， 　　諸天龍神，　　人及非人。 　　住山林者，　　今聽我言， 　　為諸眾生，　　我起大悲， 　　自以血肉，　　而給施之。』 　　「善男子！我於爾時作是願已，諸天搔嬈，大地、諸山、須彌、大海皆六種動，人天大眾發聲悲號。爾時，我於水愛護山，自投其身，以願力故，即成肉山，高一由旬，縱廣正等亦一由旬。是時，人民、飛鳥、禽獸，始於是時噉肉飲血。以本願故，於夜中分，增益廣大其身，乃至高千由旬，縱廣正等亦千由旬，其邊自然而生人頭、髮毛、眼耳、鼻口、脣舌，具足而有。彼諸頭中，各各有聲而唱是言：『諸眾生等，各各自恣隨意取用，飲血、噉肉，取頭目耳鼻、脣舌齒等，皆令滿足，然後悉發阿耨多羅三藐三菩提心，或發聲聞辟支佛心。卿等！當知如是之物悉不可盡，食之易消，不夭壽命。』 　　「有明智者，食肉飲血，取其頭目耳鼻舌者，或發聲聞辟支佛乘，或發阿耨多羅三藐三菩提心，或求天上人中富樂。以本願故，身無損減，乃至萬歲，閻浮提內人及鬼神、飛鳥、禽獸，皆悉充足。於萬歲中所施目如一恆河沙，所施血如四大海水，所捨肉如千須彌山，所捨舌如大鐵圍山，所捨耳如純陀羅山，所捨鼻如毘富羅山，所捨齒如耆闍崛山，所捨身皮，猶如三千大千世界所有地等。 　　「善男子！汝今當知，我於往昔萬歲之中，所捨無量無邊阿僧祇身，一壽命中，自以血肉給施如是無量無邊阿僧祇眾生，悉令飽足，乃至一念不生悔心。我於爾時復作是言：『若我必定成阿耨多羅三藐三菩提，所願成就得己利者，我今於此一閻浮提萬歲之中，自以血肉給施一切無量眾生，如是一恆河沙等萬歲，遍滿於此無垢須彌三千大千世界，作血肉山，一一天下於萬歲中，自以血肉頭目耳等，給施眾生，所謂天龍、鬼神、人及非人、一切畜生，若在虛空及因地者，乃至餓鬼悉令滿足，然後勸化安置住於三乘法中。若遍於此一佛世界，滿足眾生已，復至十方如一恆河沙等五濁惡世，復給血肉頭目耳等，給施眾生悉令充足。如是如一恆河沙等大劫之中為眾生故，自捨身命以施眾生。若我所願不成，不得己利者，即便欺誑十方世界無量無邊諸佛世尊，為諸眾生轉法輪者，必定不成阿耨多羅三藐三菩提，住於生死，畢竟不聞佛聲、法聲、比丘僧聲、波羅蜜聲、力無畏聲、乃至一切諸善根聲。若我不能成就捨身佈施，充足諸眾生者，常墮阿鼻地獄。』 　　「善男子！我於往昔，如是所願皆悉成就，於一一天下捨身血肉，給施眾生悉令飽滿。如是次第遍滿十方如恆河沙等諸佛世界，捨身血肉給施眾生悉令滿足。 　　「善男子！汝今當知，我於爾時為檀波羅蜜捨身佈施，如是次第施於眼目，其聚滿此閻浮提內，高至忉利天。善男子！是名如來略說捨身檀波羅蜜。 　　「復次，善男子！如是復過無量無邊阿僧祇劫，爾時此界轉名月電，亦五濁世。我於爾時作轉輪聖王，王閻浮提，號燈光明，亦教無量無邊阿僧祇人，安止住於諸善法中，亦如上說。作是事已，遊在園林，觀看土地，見有一人身被束縛，我即問言：『此何所犯？』大臣白言：『諸有田作所得穀麥，應為六分，一分入官。是人不順王法，不肯輸送，是故被縛。』我於爾時即敕令放，從今已後，不須強取。大臣答言：『是人民中，乃至無有一人生歡喜心，以義送之。今諸王子、後宮眷屬、貴人婇女，諸所資用飲食之具，一切皆從他邊強取，無有一人清淨心與。』 　　「我聞是已，心大憂愁，即自思惟：『此閻浮提當持與誰？』爾時，我有五百諸子，先已令發無上道心。『當分此地為五百分等與諸子，我當出家至阿蘭若處，修諸仙法，學梵淨行。』思惟是已，尋分此地為五百分，等與諸子，即便出家，至南海邊鬱頭摩樹大林之中，食諸果子漸漸修學，得五神通。 　　「善男子！時閻浮提有五百商人，入於大海欲採珍寶。有一商主名曰滿月，此人先世福德緣故，得如所願至於寶渚，多取種種諸珍寶已，即欲發引還閻浮提。爾時海神高聲涕哭，多有諸龍心懷瞋恚欲害商人。有一龍王名曰馬堅，是大菩薩，以本願故生於龍中，起發悲心，救護諸商，令得安隱過於大海至彼岸邊，龍王然後還本住處。爾時復有大惡羅剎，隨逐商人，如影隨形，欲為虐害，是惡羅剎即於其日放大惡風。時諸商人迷悶失道，生大怖畏，失聲號哭，稱喚諸天摩醯首羅、水神、地神、火神、風神，復稱父母、妻子、眷屬，願救濟我。善男子！我於爾時以淨天耳聞其音聲，尋往其所，以柔軟音而慰撫之：『莫生怖畏，當示汝道，令汝安隱還閻浮提。』善男子！我於爾時白疊縛臂，以油灌之，然以為炬，發真實言：『我先以於鬱頭摩林三十年中，專精修行四無量心，為諸眾生食噉果子，勸化八萬四千諸龍、夜叉、神等，不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。以是善根因緣，今然此臂為示道故，令是諸商安隱得還閻浮提中。』然臂乃至七日七夜，此諸商人尋便安隱還閻浮提。 　　「善男子！我於爾時復作善願：『若閻浮提無諸珍寶，若我必成阿耨多羅三藐三菩提，得己利者，當作商主，於一一天下，七返雨寶。復入大海取如意珠，於一一天下，復雨種種雜廁寶物。如是次第遍此世界，乃至十方無量無邊阿僧祇諸世界中，亦復如是。』 　　「善男子！我於往昔諸所發願皆悉成就，如恆河沙等大劫中，常作無上薩薄之主，於恆河沙等五濁惡世，雨種種珍寶，一日之中，七返雨之，如是利益無量眾生，悉令珍寶得滿足已，然後勸化安止，令住於三乘中。善男子！汝今當知。即是如來捨諸珍寶，為得諸相善根因緣。 　　「復次，善男子！如是復過無量無邊阿僧祇劫，此佛世界轉名為網，劫名知具足，其世五濁，人民壽命滿五萬歲。以本願故，生閻浮提婆羅門家，字曰須香，讀誦外典闡陀章句。爾時，眾生多著常見，互共鬥諍，起怨賊想。我於爾時以強力勢，為諸眾生說五受陰猶如怨家，說十二入如空聚落，說十二緣其性生滅，開示分別阿那婆那，令其修學，復作是言：『仁等！今者可發無上菩提之心，所作善根應生迴向。』我於是時自然而得五通神仙。爾時，復有無量無邊阿僧祇人，受我教故，悉得五通。復有無量無邊眾生，遠離鬥諍，滅除怨憎，出家入山，食果蓏子，晝夜修集四無量心。是劫欲盡，是諸人等各各分散，遊閻浮提教化眾生，令離鬥諍，除滅怨憎，悉使寂靜，或有水旱、暴風、惡雨，皆令除滅，其地柔軟，五穀成熟，食噉滋味。以劫欲盡，眾生復為種種病苦之所纏惱。 　　「善男子！我於爾時尋復思惟：『若我不能除眾生病，我則不成阿耨多羅三藐三菩提，為諸眾生斷除煩惱。我今當以何等方便除眾生病？唯有聚集一切大眾、釋天、梵天、四天王等，及諸天仙、龍仙、人仙，問諸醫方，合集諸草，種種咒術，以療眾病。』思惟是已，即以神力至釋天、梵天、四天大王，及諸天、神龍、人仙所，作如是言：『有毘陀山，願諸仁等皆共來集。』爾時，大眾聞是言已，皆悉集聚。既集聚已，皆共誦持毘陀咒術，以是力故，能卻一切諸惡鬼神，擁護眾生，復修醫方，能治痰印風寒冷熱。以是因緣，令無量無邊阿僧祇人離諸苦惱。 　　「善男子！我於爾時復更作願：『若我已為此一天下無量眾生，作智慧光，安止住於三乘法中，閉三惡門，通天人路，除諸病苦，令得歡喜；復次第為無量無邊阿僧祇人，作智慧光乃至歡樂。以是善根因緣果報故，令我所願皆得成就，逮得己利。如我已為此一天下無量無邊阿僧祇人，閉三惡道，通天人路，為諸病者請諸天龍、神仙之人，集毘羅山修毘陀咒，令無量無邊阿僧祇人，悉得離病受於快樂，如是遍滿此網世界，利益一切在在處處無量眾生，安住三乘，閉三惡道，通天人路。復為如是世界病者，請諸天龍、神仙之人，集毘羅山修毘陀咒，令此世界無量無邊阿僧祇人，悉得離病，受於快樂。如此世界，乃至十方如恆河沙，五濁惡世亦復如是。』 　　「善男子！我於爾時在網世界，乃至十方如恆河沙五濁惡世，諸所作願皆得成就。善男子！汝今當知，即是如來為菩薩時，增益智慧，修菩薩道，是名如來愛護三業善根種子。」 　　悲華經卷第九 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0157 悲華經 　　悲華經卷第十 　　北涼天竺三藏曇無讖譯 　　檀波羅蜜品第五之三 　　佛告寂意菩薩：「善男子！其後復過無量無邊阿僧祇劫，此界轉名選擇諸惡。爾時大劫名善等蓋，世亦五濁。東方去此五十四天下，彼閻浮提名盧婆羅。以願力故，生於彼中作轉輪聖王，主四天下，號虛空淨，教諸眾生安住十善及三乘中。我於爾時佈施一切無所分別，是時多有無量乞兒來，從我乞種種珍寶、金銀、琉璃、頗梨、錢貨、青琉璃珠、大青琉璃、火珠摩尼，所有珍寶少不足言，乞者無量，我於是時即問大臣：『如是珍寶從何處生？』大臣答言：『是諸龍王之所示現，雖有此寶惟供聖王，不能廣及如是乞者。』 　　「我於爾時作大誓願：『若我未來於五濁中，厚重煩惱，人壽百歲，必定成阿耨多羅三藐三菩提，所願成就得己利者，作大龍王，示現種種珍寶之藏，於此選擇諸惡世界，在在處處四天下中，於一一天下七返受身，一一身中，示現無量百千萬億那由他等珍寶之藏，一一寶藏縱廣正等一千由旬，各各充滿種種珍寶，如上所說給施眾生。如我在此一世界中精勤用意，如是次第遍十方如恆河沙等五濁惡世無佛國土，於一一佛土一一天下七返受身，乃至如上所說。』 　　「善男子！我作如是善願。爾時天人有百千億，在虛空中，雨種種華而讚我言：『善哉！善哉！一切佈施，汝今已得，如心所願。』善男子！爾時，大眾聞虛空淨王，諸天作字，號一切施，聞是事已，各各相謂：『我等今者應往乞求難捨之物，若能捨者，可得名為一切佈施。如其不能，何得稱為一切施也？』是時諸人各各從王，乞索後宮夫人、婇女及兒息等。時轉輪王聞是事已，心大歡喜，隨其所索，悉皆與之。是時諸人復更相謂：『如是妻子皆是易捨，非難事也。今當從王乞身支節，若能捨者，真可得名能捨一切。』 　　「爾時，諸人往大王所，於是眾中，有乞兒，字青光明，受持狗戒，向轉輪王作如是言：『大王若是一切施者，唯願施我此閻浮提。』我時聞已，心大歡喜，尋以香水洗浴其人，令著柔軟上妙衣服，以水灌頂，紹聖王位，持閻浮提即以施之。復作是願：『如我以此閻浮提施，是因緣故，成阿耨多羅三藐三菩提。所願成就得己利者，是閻浮提所有人民，皆當承順奉敬此人以為王者。復令此人壽命無量，作轉輪王。我成阿耨多羅三藐三菩提已，當與授記一生當得補佛之處。』 　　「有婆羅門名曰盧志，復來從我乞其兩足。我聞是已，心生歡喜，即持利刀，自斷二足，持以施之，施已發願：『願我來世具足當得無上戒足。』有婆羅門，名曰牙，復來從我乞索二目。我聞是已，心生歡喜，即挑二目持以與之，施已發願：『願我來世當得具足無上五眼。』未久之間，有婆羅門，名淨堅牢，復來從我乞索二耳。我聞是已，心生歡喜，尋自割耳持以施之，施已發願：『願我來世當得具足無上智耳。』未久之間，有尼乾子，名想，復來從我乞索男根。我聞是已，心生歡喜，尋即自割持以施之，施已發願：『願我來世成阿耨多羅三藐三菩提得馬藏相。』未久之間，復有人來，從我乞索其身血肉。我聞是已，心生歡喜，即便施之，施已發願：『願我來世具足無上金色之相。』未久之間，有婆羅門，名曰蜜味，復來從我求索二手。我聞是已，心生歡喜，右手持刀尋斷左手，作如是言：『今此右手不能自割，卿自取之。』作是施已，復發願言：『願我來世具足當得無上信手。』 　　「善男子！我截如是諸支節已，其身血流，復作願言：『因此施故，必定成阿耨多羅三藐三菩提，所願成就得己利者，其餘身份重得受者。』爾時非聖不知思義，諸小王等及諸大臣皆作是言：『咄哉愚人！如何自割身體支節，令諸自在一旦衰滅，其餘肉摶復何所直？』是時，大臣即持我身，送著城外曠野塚間，各還所止。時有無量蚊虻蠅等唼食我血，狐狼、野干、鵰鷲之屬，悉來噉肉。我於爾時命未斷間，心生歡喜，復作願言：『如我捨於一切自在及諸支節，乃至一念不生瞋恚及悔恨心，若我所願成就得己利者，當令此身，作大肉山，有諸飲血噉肉眾生，悉來至此，隨意飲噉。』作是願已，尋有眾生悉來食噉，本願力故，其身轉大高千由旬，縱廣正等五百由旬。滿千歲中，以此血肉給施眾生。我於爾時所捨舌根，令諸虎狼、鴟梟、鵰鷲食之飽足，以願力故，復生如本，假當聚集如耆闍崛山，作是施已，復作是願：『願我來世具足得成廣長舌相。』 　　「善男子！我時命終在閻浮提，以本願故，生於龍中，作大龍王，名示現寶藏，即於生夜，示現百千億那由他種種寶藏，自宣令言：『今是分中，多有寶藏，其中具足諸珍異物，金銀乃至摩尼寶珠。』是諸眾生聞是唱已，各各自恣取諸寶物隨意所用。用已具足行十善道，發阿耨多羅三藐三菩提心，或發聲聞辟支佛心。我於爾時在龍王中，七返受身，壽命七萬七千億那由他百千歲，示現無量無邊阿僧祇寶藏，與諸眾生。爾時安住無量無邊阿僧祇人於三乘中，勸令具足行十善道，以種種無量珍寶滿眾生已，復發願言：『願我來世具足，當得三十二相。』如是第二天下，亦復七生作大龍王，乃至遍滿選擇世界在在處處諸四天下，悉作如是無量利益。乃至十方無量無邊無佛世界，一一佛界一一天下，亦復七生作大龍王，壽命七萬七千億那由他百千歲，示現如是無量無邊阿僧祇寶藏，亦復如是。善男子！汝今當知，是謂如來為菩薩時，深重精進求三十二相之因緣也。 　　「善男子！如來為菩薩時，所行精進除上八人，過去世中更無能及。若過去無者，當知未來諸菩薩等，亦復不能如是勤行深重精進如我所行。 　　「善男子！復過無量無邊阿僧祇劫，此界轉名珊瑚池，劫名華手，是時無佛，其世五濁。我於是中作釋提桓因，名善日光明，觀閻浮提，見諸眾生轉行惡法，我時即化為夜叉像，其形可畏，下閻浮提住諸人前。諸人見我皆生怖畏，而問我言：『欲何所須？願速說之。』我時答言：『唯須飲食，更無所須。』其人復問：『欲食何等？』我復答言：『唯殺於人，噉其血肉。汝等若能盡其形壽持不殺戒，乃至正見，發阿耨多羅三藐三菩提心，若發聲聞、緣覺心者，我即不復食噉汝等。』 　　「善男子！我於爾時常作化人，以供食飲。爾時眾生見我如是，倍生怖畏，悉皆盡形受不殺戒，乃至正見，或發阿耨多羅三藐三菩提心，或發聲聞、辟支佛心。我勸如是閻浮提內一切眾生，修行十善住三乘已，復作誓願：『若我必成阿耨多羅三藐三菩提，所願成就得己利者，復當勸此四天下人令行十善道，乃至遍滿此之世界，在在處處四天下中，以如是相貌，令諸眾生行十善道，勸化發於三乘之心。如是遍滿一世界已，乃至十方無量無邊阿僧祇等五濁惡世，無佛國土，亦復如是。』 　　「善男子！我於爾時發是願已，一切成就，於珊瑚池世界化作可畏夜叉之像，調伏眾生，令住十善及三乘中。如是遍於十方無量無邊阿僧祇等五濁惡世，無佛國土，作夜叉像，調伏眾生，令行十善，住三乘中。我於往昔恐怖眾生，令行十善，住三乘中，以是業因緣故，今得坐於菩提樹下，欲成阿耨多羅三藐三菩提時，天魔波旬與諸大眾，來至我所，欲得壞亂我菩提道。 　　「善男子！略說我為菩薩之時，檀波羅蜜。善男子！諸大菩薩甚深法忍，微妙總持，解脫三昧，我於爾時悉未得之，唯除二身有漏五通。我於爾時作此大事，令無量無邊阿僧祇人安止住於阿耨多羅三藐三菩提，無量無邊阿僧祇人安止住於辟支佛乘，無量無邊阿僧祇人安止住於聲聞乘中，況復兼得供養諸佛，如一佛世界微塵數等，一一佛邊所得功德，數如大海諸水渧等，供養無量聲聞、緣覺、師長、父母、五通神仙，亦復如是。如我昔者，為菩薩時，自以血肉供給眾生，如是大悲，今諸羅漢，悉無是心。」 　　悲華經入定三昧門品第六 　　爾時，佛告寂意菩薩摩訶薩言：「善男子！如我今者，以佛眼見十方世界，如一佛土微塵等諸佛世尊般涅槃者，皆悉是我昔所勸化初發阿耨多羅三藐三菩提心，行檀波羅蜜，乃至般若波羅蜜者，未來之世亦復如是。 　　「善男子！我今見此東方世界無量無邊阿僧祇等諸佛世尊，今現在世轉正法輪，亦是我昔初勸令發阿耨多羅三藐三菩提心，行六波羅蜜者。南西北方四維上下，亦復如是。 　　「善男子！東方去此八十九億諸佛世界，彼有世界名曰善華，是中有佛，號無垢功德光明王如來．應．正遍知．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊，今現在為眾生說法。彼佛亦是我昔所勸初發阿耨多羅三藐三菩提心，令行檀波羅蜜，乃至般若波羅蜜。東方復有妙樂世界，是中有佛號阿□如來。復有閻浮世界，是中有佛，號日藏如來。復有世界名樂自在，是中有佛，號樂自在音光明如來。復有世界名曰安樂，是中有佛，號智日如來。復有世界名勝功德，是中有佛，號龍自在如來。復有世界名善相，是中有佛，號金剛稱如來。復有世界名江海王，是中有佛，號光明如來。復有世界名不愛樂，是中有佛，號日藏如來。復有世界名離垢光明，是中有佛，號自在稱如來。復有世界名山光明，是中有佛，號不可思議王如來。復有世界名聚集，是中有佛，號大功德藏如來。復有世界名華光明，是中有佛，號光明意相如來。復有世界名和熾盛，是中有佛，號安和自在見山王如來。復有世界名善地，是中有佛，號知像如來。復有世界名曰華晝，是中有佛，號眼淨無垢如來。善男子！如是東方無量無邊阿僧祇等現在諸佛，為諸眾生轉法輪者，未發無上菩提心時，我初勸其令發阿耨多羅三藐三菩提心，又復引導將至十方在在處處佛世尊所，隨所至處，修行安止檀波羅蜜，乃至般若波羅蜜，使得授阿耨多羅三藐三菩提記。」 　　爾時，東方善華世界無垢功德光明王佛，師子之座及其大地，六種震動，有大光明，雨於種種妙寶蓮華。彼諸菩薩見是事已，心生驚疑怪未曾有，即白佛言：「世尊！何因緣故，如來之座如是震動？我等昔來未曾見是。」其佛即告諸菩薩言：「善男子！西方去此八十九億諸佛世界，彼有國土名曰娑婆，是中有佛號釋迦牟尼如來，今現在為四部眾說本緣法。彼佛世尊為菩薩時，初勸化我發阿耨多羅三藐三菩提心，復引導我至諸佛所，初令我行檀波羅蜜，乃至般若波羅蜜。我於爾時，隨所至處，即得初受阿耨多羅三藐三菩提記。彼佛世尊釋迦牟尼，即是我之真善知識，今在西方處在大眾，為諸四部說本緣經。是彼如來神足力故，令我所坐師子座動。善男子！汝等今者誰能至彼娑婆世界，問訊彼佛起居輕利？」時諸菩薩各白佛言：「世尊！此善華世界諸菩薩等皆得神通，於諸菩薩功德自在，今日清旦見是大光，其光悉從諸佛世界來至於此，大地時時六種震動，雨種種華，見是事已，有無量百千萬億諸菩薩等，欲以神力往娑婆世界見釋迦牟尼佛，供養、恭敬、尊重、讚歎，並欲諮受解了一切陀羅尼門。然各不知娑婆世界釋迦牟尼所在方面。」 　　彼佛尋伸金色右臂，於五指頭放於種種微妙光明，其光即照八十九億諸佛國土至娑婆世界。時諸菩薩因光得見娑婆世界，有諸菩薩摩訶薩等充滿側塞，復有諸天龍神、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩□羅伽等滿虛空中。見是事已，白佛言：「世尊！我今已得見彼世界，知其方面，並見菩薩諸天大眾，彌滿其土間無空處，釋迦如來不觀我等說微妙法。」 　　彼佛告諸菩薩大士：「善男子！釋迦如來恆以清淨無上佛眼，遍觀一切，無不見者。善男子！娑婆世界所有眾生在地處空，一一皆言：『釋迦如來獨觀我心，為我說法。』善男子！彼釋迦如來以一音聲，為諸種種異類說法，眾生各各隨類得解，非以異音為多人說。彼土眾生，或事梵天，見如來身為梵天像而得聞法；若事魔天、釋天、日月、毘沙門天、毘樓羅叉、毘樓博叉、提頭賴吒、摩醯首羅，如是種類八萬四千，隨其所事，各見其像而得聞法，生獨為想。」 　　是時，會中有二菩薩，一名羅□電，二名火光明。爾時無垢功德光明王佛告二菩薩：「善男子！汝今可往娑婆世界，汝持我聲，問訊釋迦牟尼世尊：『起居輕利，氣力安不？』」時二菩薩即白佛言：「世尊！我見彼佛一切世界，大眾雲集，在地、虛空充滿側塞，其間無有空缺之處。若我等往，當住何處？」時佛告言：「諸善男子！莫作是語，言彼世界無止住處。所以者何？彼所住處，寬博無邊，彼佛所有無量功德不可思議，以本願故，悲心廣大，乃令無量諸眾生類入於佛法受三歸依，然後為說三乘之法，復說三戒、示三脫門，復拔無量無邊眾生於三惡道，安止令住三善道中。善男子！又一時中，釋迦如來成無上道未久之間，為欲調伏諸眾生故，在毘陀山因臺娑羅窟，七日七夜結加趺坐，三昧正受入解脫樂，佛身爾時遍滿是窟間無空處乃至四寸。過七日已，十方世界有十二那由他菩薩摩訶薩，至娑婆世界住其山邊，欲見釋迦牟尼如來，供養、恭敬、尊重、讚歎，啟受妙法。 　　「善男子！爾時如來於所住處，以大神足，令其窟捨寬博無量，悉得容受十二那由他菩薩摩訶薩。諸菩薩等既得入已，見其窟捨廣博嚴事，有諸菩薩，以師子遊戲自在神足供養於佛，一一菩薩於化寶座而坐聽法。善男子！彼佛神力其事如是。是諸菩薩得聞法已，尋從坐起，頭面禮佛，右遶三匝，各各還歸本佛世界。其去未久，窟還如故。 　　「彼四天下第二天主，釋提桓因名憍屍迦，其命將終必定當墮畜生道中，以是事故，心生恐懼，與八萬四千諸忉利天俱共來下，詣因娑羅窟欲見如來。時有夜叉名曰王眼，即其窟神在外而住。爾時帝釋以佛力故，作是思惟：『今我當使乾闥婆子般遮旬，先至佛所，以妙音聲讚詠如來，當令世尊，從三昧起。』善男子！釋提桓因思惟是已，即令乾闥婆子般遮旬，彈琉璃琴，以微妙音，其音別異有五百種，以讚如來。 　　「善男子！是般遮旬當讚佛時，爾時如來即復轉入相三昧中，以三昧力故，於此世界作大神力，令諸夜叉、羅剎、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩□羅伽、欲色界天，悉來聚集其中。若有喜聞妙音，隨意得聞，心大歡喜；或有喜聞讚歎佛者，聞讚歎已，心生歡喜，於如來所，轉生尊重恭敬之心；或有眾生喜聞樂音，即得聞之，聞已歡喜。 　　「爾時釋迦牟尼如來尋從定起，示諸大眾娑羅窟門。釋提桓因尋至佛所，頭面禮足，卻住一面，白佛言：『世尊！我於今者當坐何處？』時佛報曰：『憍屍迦！汝之眷屬但入聚集，我今當拓此娑羅窟令極寬博，悉使容受此十二恆河沙等大眾眷屬，皆令得坐。』 　　「爾時，釋迦牟尼如來於大眾中，以一妙音敷演正法，令八萬四千諸根眾生隨所樂聞，眾中或有學聲聞者聞聲聞法，即有九十九億眾生得須陀洹果；若有修學緣覺乘者，即便得聞緣覺之法；若有修學大乘法者，純聞大乘。乾闥婆子般遮旬等上首之眾十八那由他，得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。未發心者，或發無上菩提之心，或發緣覺，或發聲聞。爾時，釋提桓因恐怖即除，增壽千歲，得須陀洹果。 　　「善男子！釋迦如來以神力故，能作如是廣博無邊，說法音聲，亦復如是，亦無一人能尋彼佛音聲齊限，彼佛方便無量無邊，所化眾生無有能知如是方便。善男子！彼佛色身亦無量無邊，無有人能得其身量，見其頂者。善男子！如是大眾若欲得入彼佛腹中，悉亦容受，既入腹已，復有欲得其腹邊者，無有是處，然如來腹亦不增減。若眾生類皆共和合，欲往來者，於一毛中，悉無罣閡，乃至天眼，亦無能得一毛孔邊，其毛孔亦不增不減，彼佛世尊其身如是無量無邊。 　　「善男子！彼佛世界亦無量無邊。善男子！假使十方如一恆河沙等世界，所有眾生入彼世界，亦得容受。何以故？彼佛初發菩提心時，所作誓願無量無邊。善男子！置是一恆河沙等世界眾生，乃至十方千恆河沙等世界眾生，入彼世界亦得容受，如其本相不增不減。善男子！釋迦如來初發無上菩提心時，欲得具足一切智，故發大誓願，是故今者所得世界無量無邊。 　　「善男子！釋迦牟尼以是四法，諸佛世尊所不能及。善男子！汝今持此月光明無垢淨華，往於西方，如目所見娑婆世界，並持我聲問訊彼佛：『起居輕利，氣力安不？』」 　　爾時，無垢功德光明王佛，取月光無垢淨華，與二菩薩而告之曰：「汝今乘我大神通力往彼世界。」爾時，會中有二萬菩薩白佛言：「世尊！如是！如是！我等今當乘佛神力，往彼世界，見釋迦如來，供養、恭敬、尊重、讚歎。」彼佛告曰：「善男子！汝等宜知是時。」 　　時二菩薩與二萬大士乘佛神力，發善華界，一念之頃，忽然來到娑婆世界耆闍崛山，在如來前，長跪叉手，前白佛言：「世尊！東方去此八十九億佛之世界，彼有世界名曰善華，是中有佛，號無垢功德光明王佛。今現在與諸菩薩摩訶薩等大眾圍繞，讚歎世尊無量功德，作如是言：『娑婆世界有釋迦牟尼如來，今現在為諸大眾轉正法輪。彼佛世尊為菩薩時，初勸化我發菩提心，以是因緣我於爾時尋得發於無上道心，我發心已，復勸修集六波羅蜜，乃至如來以是四法，諸佛世尊所不能及。』是故彼佛以此月光明無垢淨華，供養世尊，問訊如來：『起居輕利，氣力安不？』」 　　「善男子！東方妙樂世界阿□如來，所坐之處師子之座，亦六種動，亦有無量諸大菩薩見是事已，白佛言：『世尊！何因緣故，如來所坐師子座處，如是震動？』 　　「如上所說，一切東方亦復如是。爾時，東方無量無邊阿僧祇等諸大菩薩，皆來到此娑婆世界，悉持月光明無垢淨華，見佛，供養、恭敬、尊重、讚歎。善男子！如是東方無量諸佛，皆遣諸菩薩稱讚於我。 　　「善男子！我今見此南方去此世界，過一恆河沙等諸佛國土，彼有世界名離諸憂，是中有佛，號無憂功德如來，今現在說法。復有世界名閻浮光明，是中有佛，號法自在師子遊戲如來。復有世界名安須彌，是中有佛，號道自在娑羅王如來。復有世界名功德樓王，是中有佛，號師子吼王如來。復有世界名珍寶莊嚴，是中有佛，號八臂勝雷如來。復有世界名真珠光明遍照，是中有佛，號珍寶藏功德吼如來。復有世界名天月，是中有佛，號火藏如來。復有世界名栴檀根，是中有佛，號星宿稱如來。復有世界名曰稱香。是中有佛，號功德力娑羅王如來。復有世界名曰善釋，是中有佛，號妙音自在如來。復有世界名頭蘭若，是中有佛，號娑羅勝毘婆王如來。復有世界名月自在，是中有佛，號光明自在如來。復有世界名善雷音，是中有佛，號妙音自在如來。復有世界名寶和合，是中有佛，號寶掌龍王如來。復有世界名垂寶樹，是中有佛，號雨音自在法月光明如來。如是南方無量無邊阿僧祇等現在諸佛，悉是我昔為菩薩時，初可勸發菩提心者，是諸世尊師子座處亦皆震動，彼諸佛等，亦各讚歎我之功德，亦遣無量無邊阿僧祇等諸大菩薩，持月光明無垢淨華，悉來至此娑婆世界耆闍崛山，見佛、禮拜、供養、恭敬、尊重、讚歎，卻坐一面次第聽法。 　　「善男子！我今復見西方去此七萬七千百千由旬佛之世界，彼有世界名寂靜，是中有佛，號曰寶山，今現在為諸四眾說微妙法。復有勝光無憂佛、音智藏佛、稱廣佛、遍藏佛、梵華勢進佛、法燈勇佛、勝音山佛、稱音王佛、梵音王佛，如是西方無量無邊阿僧祇等諸佛世尊，亦是我昔為菩薩時，初可勸發菩提心者，是諸世尊師子之座亦皆震動，彼諸佛等亦各讚歎我之功德，亦遣無量無邊阿僧祇等諸大菩薩，持月光明無垢寶華，悉來至此娑婆世界耆闍崛山，見佛、禮拜、供養、恭敬、尊重、讚歎，卻坐一面，次第聽法。 　　「東北方去此百千那由他佛世界，彼有世界名無垢，是中有佛，號離熱惱增毘沙門娑羅王如來，有二菩薩，一名寶山，二名光明觀。復有壞諸魔佛、娑羅王佛、大力光明佛、蓮華增佛、栴檀佛、彌樓王佛、堅沈水佛、火智大力佛。如是無量諸佛如來，乃至北方四維上下，皆亦如是。」 　　爾時，釋迦牟尼如來，以大神力，為欲容受如是眾故，即一一變來會者身，極令微細如亭歷子，娑婆世界虛空及地，彌滿側塞間無空處乃至一毛。時諸眾生各不相見，亦復不見大小諸山、須彌山王、大小鐵圍二國中間幽冥之處，及上諸天所有宮殿，下至不見金剛地際，唯除一人佛世尊也。 　　爾時，釋迦牟尼如來復入遍虛空斷諸法定意三昧，令此無量月光淨華，悉入一切身諸毛孔，一切大眾悉皆自見。爾時，眾生都不憶念佛色身相，唯見毛孔，有妙園觀，其園觀中，有諸寶樹，其樹復有種種莖葉，華果茂盛，種種寶衣、天幡、幢蓋、天冠、寶飾、真珠、瓔珞，所有莊嚴，譬如西方安樂世界。是諸大眾見是事已，復作思惟：「今我當往遊觀彼園。」爾時，唯除三惡眾生及無色天，其餘所有一切大眾，皆從毛孔入如來身，處園而坐。爾時，如來還捨神足，時諸大眾各各還得如本相見，各相謂言：「如來今者為在何處？」 　　爾時，彌勒菩薩告諸大眾：「汝等當知，我今與汝等，悉在如來身份之中。」爾時，大眾即見如來身之內外，尋自覺知與無量大眾集聚，共處如來身中，復相謂言：「我等為從何處得入？誰將導我令入是中？」彌勒菩薩復告之曰：「諦聽！諦聽！如來今者現大神通變化之力，復為利益我等大眾將欲說法，仁等今當一心專念。」爾時，大眾聞是語已，長跪合掌，受教而聽。 　　爾時，世尊以一切行門而演說法：「何等名為一切行門？出生死淤泥，入八聖道，具足成就得一切智。善男子！有十專心發於菩提，能入是門。何等為十？一者欲令眾生悉得解脫，迴向隨喜故；二者發大悲心攝眾生故；三者欲度未度，精勤修治無上法船故；四者欲解未解者莊嚴，觀脫於虛妄顛倒故；五者欲師子吼無所怖畏莊嚴，觀於諸法性無我故；六者欲隨所到一切世界心無分別，善學諸法，同十喻故；七者欲得光明莊嚴世界，修治戒聚，令清淨故；八者成就莊嚴如來十力，具足一切波羅蜜故；九者成就莊嚴四無所畏，如說而作故；十者莊嚴十八不共之法，隨所聞法悉得無餘，不放逸故。是名十法專心，發於無上菩提，則能入是一切行門，即得不退無上菩提、無相行門、智道行門，一切法無我心、無思惟，不生不滅，是名菩薩不退轉地。以是故，非退非不退，非斷非常，非定非亂。」 　　說是法時，如來腹內八十億恆河沙等菩薩摩訶薩，得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，不可數菩薩摩訶薩得諸三昧甚深法忍，悉從如來身毛孔出，心大驚怪，歎未曾有。即於佛前，頭面著地，為佛作禮，起已忽然各還十方本佛世界，復聞釋迦牟尼如來所演音聲，過十方無量無邊阿僧祇等諸佛世界，無諸障閡。是諸菩薩雖還彼界，續聞如來所演音教，章句義味無所減少，如在佛前，近聽無異。身亦如是，遍諸十方無量世界。亦有無量無邊阿僧祇菩薩、聲聞，亦見毛孔出入無礙。如是第二，乃至一切一一毛孔出入無礙，十方世界亦如是。 　　爾時，大眾從釋迦如來毛孔中出，頭面禮佛，右繞三匝，住於佛前，以種種音聲而讚歎佛。爾時，欲界、色界諸天，雨種種華、塗香、末香、幢幡、瓔珞，微妙技樂供養如來。 　　爾時，會中有一菩薩名無畏等地，長跪叉手，前白佛言：「世尊！如是大經當名何等？雲何奉持？」 　　佛告無畏等地菩薩：「是經當名「解了一切陀羅尼門」，亦名「無量佛」，亦名「大眾」，亦名「授菩薩記」，亦名「四無所畏出現於世」，亦名「一切諸三昧門」，亦名「示現諸佛世界」，亦名「猶如大海」，亦名「無量」，亦名「大悲蓮華」。」 　　無畏等地菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！若有善男子、善女人，受持是經，讀誦通利，為他人說，乃至一偈，得幾所福？」 　　佛告無畏等地菩薩：「我已先說所得福德，今當為汝更略說之。善男子、善女人若有受持是經，讀誦通利，為他人說，乃至一偈，於後五十歲中，乃至有能書寫一偈，所得功德勝諸菩薩十大劫中行六波羅蜜。何以故？諸天魔、梵、沙門、婆羅門、夜叉、羅剎、龍、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩□羅伽、拘辦荼、餓鬼、毘捨遮、人及非人，有瞋恚心者，聞是經已，即得清淨、柔軟、歡喜，而離諸病、忿怒、怨賊，種種鬥諍，消滅一切暴風惡雨，病者得愈，飢渴者得飽滿，受諸快樂，和合相順。瞋恚之者，能令忍辱。怖畏者無所畏怖，受諸歡樂。有煩惱者令離煩惱，能令善根一切增長，能拔惡道所有眾生，能示三乘出要之路，能得甚深法忍三昧陀羅尼門，能與眾生作大利益，能坐道場金剛之座，能破四魔，能示一切助菩提法，能轉法輪。無聖財者能令具足，能令無量無邊眾生入無畏城。以是因緣，能持此經，讀誦通利，為他人說乃至一偈，若後末世五十歲中，乃至有能書寫一偈，得如是等無量無邊福德之聚。是故我今說如是經，如是大經當付囑誰？誰能於後五十歲中護持是法？誰能與諸在在處處不退菩薩宣說令聞？誰復能為行非法、欲惡、貪邪見、不信善惡，有果報者，演布是教？」 　　爾時，大眾皆知佛心。於時有一大仙夜叉，名無怨沸宿，坐於眾中。爾時彌勒菩薩摩訶薩即從坐起，將是夜叉至於佛所。是時如來告是夜叉大仙：「汝今當受是經，乃至末後五十歲中，為不退菩薩，乃至不信善惡報者，演布是教。」 　　爾時，夜叉即白佛言：「我於過去八十四大劫中，以本願故，作仙夜叉，修行阿耨多羅三藐三菩提，爾時教化無量無邊阿僧祇人，安止於四無量心，復令無量無邊眾生不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。世尊！我今當為未來之世一切眾生作擁護故，於後末世五十歲中，受持是經，乃至從他聞四句偈，要當讀誦悉令通利，流布與人，令不斷絕。」 　　佛說是經已，寂意菩薩、諸天大眾、乾闥婆等、人及非人，皆大歡喜，頭面作禮，退坐而去。 　　悲華經卷第十 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0158 大乘悲分陀利經 　　No. 158 　　大乘悲分陀利經卷第一 　　失三藏名今附秦錄 　　轉法輪品第一 　　如是我聞： 　　一時，佛住王捨城耆闍崛山中，與大比丘眾六萬二千人俱，皆是阿羅漢——諸漏已盡，盡諸有結皆得自在，心善解脫、慧善解脫，如調象王，所作已辦，脫於重擔，逮得己利往來已盡，得正智已，心得自在，到於彼岸——唯除一人長老阿難。菩薩摩訶薩眾八十四百千人俱，彌勒為首，皆得陀羅尼忍辱三昧，樂居空靜皆不退轉。娑訶世界主梵天與無量百千梵天俱，他化天子與八十百千他化天子俱，化自在天子與七十百千化自在天子俱，珊兜率天子與六十百千兜率天子俱，須夜摩天子與七十二百千須夜摩天子俱，釋提桓因與八十百千三十三天俱，毘沙門天王與其眷屬百千夜叉俱，毘留勒伽與其眷屬千鳩槃荼俱，毘留波叉與其眷屬千龍俱，提陀羅吒各與其眷屬千龍王俱。爾時世尊，與如是等上首——皆求大乘行六波羅蜜——圍遶。捨四顛倒法，明慧光照，因四諦說法，令諸菩薩摩訶薩得種種三昧，以是三昧過聲聞、辟支佛地，以是三昧令得堅固阿耨多羅三藐三菩提。 　　爾時彌勒菩薩摩訶薩、無礙見菩薩、水天菩薩、師子意菩薩、照明菩薩摩訶薩，如是等十千菩薩，俱從座起整衣服，面東南向，右膝著地，叉手合掌，喜踴意視，作如是言：「南無南無蓮華上多陀阿伽度．阿羅呵．三藐三佛陀，成佛未久現大神通，勸發無數億那由他百千眾生，善根成就，得不退轉阿耨多羅三藐三菩提。」 　　爾時寶照明菩薩即從座起，整衣服，右膝著地，叉手合掌，白佛言：「世尊！以何因緣，彌勒菩薩、無礙見菩薩、水天菩薩、師子意菩薩、照明菩薩摩訶薩，如是等十千菩薩，俱捨世尊所說法，從座起，整衣服，面東南向，右膝著地，叉手合掌，喜踴意視，作如是言：『南無南無蓮華上多陀阿伽度．阿羅呵．三藐三佛陀，甚為希有，成佛未久現大神通，瑞應勸發無數億那由他百千眾生善根成就。』蓮華上如來．應供．正遍知，去此遠近？成阿耨多羅三藐三菩提來幾時？蓮華上如來世界何名？彼土嚴飾，雲何莊嚴？以何蓮華上如來．應供．正遍知現大神通？以何因緣，有菩薩見於十方無數他方世界現在諸佛世尊，又見彼諸佛所現神通，我等不見？」 　　爾時世尊告寶照明菩薩言：「善哉，善哉！善男子！機辯甚善，所問賢快。汝，善男子！乃問如來如是之義，為無量億那由他百千眾生善根成就故，乃問蓮華上如來所現神通佛土莊嚴。汝，善男子！諦聽，諦聽！善思念之！當為汝說。」 　　「唯然！世尊！寶照明菩薩聽佛所說。」 　　爾時世尊告寶照明菩薩言：「善男子！東南方去此佛土，過億百千佛剎，有世界名蓮華；諸妙莊嚴散眾名華，種種妙香充滿世界，寶樹莊嚴多諸寶山，地紺琉璃，菩薩遍滿法音不絕。彼琉璃地柔軟妙好，猶若天衣，若以足蹈則下四寸，舉足還復；多諸蓮花。七寶行樹高七由旬，其寶樹上垂諸天衣。天作音樂柔軟妙好。樹上眾鳥，演出根、力、覺、道法化之聲。諸寶樹葉互相□□諑□□□□□□餺□□□□□搾□□□驦驁□□□□□襯搾送□□駓□楚慼慼牖R□送□樇□□□□D□□□□D□□□樇□□□騫觲□毼□樇□襌□□□榱□□□祅□□□□□□□□□□□□□□□□架□楚敷蝢m□﹛慼潑C□□□□□‾部慼慼慼慼 　　「眾華臺上生諸菩薩摩訶薩，於初夜時，華臺上生結加趺坐，受解脫樂，歡喜竟夜；天欲明時，四方微風柔軟香好吹華開敷，彼諸菩薩從三昧起，捨解脫樂，從華臺下昇諸寶臺，於七寶座結加趺坐，而聽受法。諸樹寶臺周匝四面，紫磨寶山高二十由旬，廣三由旬，其諸山上有無數百千日明月明、王紺大紺明月寶珠，處處皆現蓮華上佛光明，山珠佛光珠明普照蓮華世界。妙光常遍，晝夜無異，無日月光不覺有夜，蓮華合時眾鳥聲止，以是知夜。彼諸山上有紺琉璃寶臺，高六十由旬，廣二十由旬，寶臺周匝七寶窗牖，其寶臺中有七寶座，一生補處菩薩坐上聽法。 　　「善男子！蓮華世界菩提之樹，名因陀羅，高三千五百由旬，枝葉分佈五千由旬；彼菩提樹下有蓮花，高五百由旬，琉璃為莖，黃金為葉，有億百千，長五百由旬，七寶為臺，馬瑙為鬚，高十由旬，廣七由旬。蓮華上如來．應供．正遍知，於彼華上昨夜成阿耨多羅三藐三菩提。於其道場周匝華座，皆有菩薩而坐其上，觀蓮華上如來現大神通。」 　　是時寶照明菩薩白佛言：「世尊！蓮華上如來，雲何現大神通？」 　　爾時佛告寶照明菩薩言：「蓮華上如來於昨後夜成阿耨多羅三藐三菩提，即夜向明現是神通，變化身至梵天，頂上肉髻放六十億那由他百千光明，照於上方，過一佛世界微塵數諸佛國土。是時上方諸菩薩，觀見下方，大鐵圍山、小鐵圍山、黑山，無能障礙。諸世界中大菩薩得授記者，有得三昧，有得總持，有得忍辱，有得過地，有得一生補處。菩薩摩訶薩皆見光明，叉手合掌觀蓮華上如來身，見三十二大人之相，八十種好以自莊嚴；並見菩薩摩訶薩眾，蓮華世界佛土莊嚴。見已歡喜，皆發善心。過一佛土微塵數世界菩薩摩訶薩，各各捨己國土，以神足力至蓮華世界，供養恭敬親近蓮華上如來．應供．正遍知。 　　「善男子！蓮華上如來見大眾集，現廣長舌相，遍覆大眾及四天下，行、住、坐、立於此座上。菩薩皆從三昧起，一切大眾供養蓮華上如來。 　　「善男子！蓮華上如來還攝舌相神通，復放一一身諸毛孔各六十億那由他百千光明，遍照十方各一佛世界微塵數國土。於諸剎中菩薩摩訶薩，有授記者，得三昧者，略說。彼諸菩薩摩訶薩，各各捨己佛剎，以神足力到蓮華世界，供養恭敬親近蓮華上如來。 　　「善男子！爾時蓮華上如來，還攝神通，為一切菩薩大眾，轉不退轉正法之輪，多所饒益，愍念世間，為饒益安樂諸天世人成就大乘故。」 　　大乘悲分陀利經入陀羅尼門品第二 　　爾時寶照明菩薩白佛言：「世尊！蓮華世界雲何分別晝夜？聞何等聲？彼諸眾生身相雲何？」 　　佛告寶照明菩薩言：「善男子！彼蓮華世界，蓮華合，眾鳥聲止；佛及菩薩，遊戲三昧，受解脫喜樂，以是為夜。風吹華敷，眾鳥和鳴，雨眾名華，四方軟風極妙音觸，佛、諸菩薩從三昧起，蓮華上佛為諸菩薩摩訶薩說過聲聞、辟支佛、菩薩法藏，以是為晝。 　　「善男子！其中菩薩摩訶薩，常聞佛聲、法聲、僧聲、滅聲、無為聲、波羅蜜聲、力聲、無畏聲、通聲、無行聲、無生聲、無滅聲、寂聲、靜聲、惔怕聲、大慈聲、大悲聲、無生聲、法聲、得授職聲、純菩薩聲。彼諸菩薩聞如是等聲，未常斷絕。 　　「復次，善男子！蓮華世界菩薩摩訶薩，已生當生，皆具三十二相，光一由旬，乃至成佛不墮惡趣。彼一切菩薩，慈潤心、不濁心、調心、靜心、忍心、定心、清心、無礙心、淨心、無塵心、善心、法喜心、除一切眾生結心、如地心、不樂世間語心、樂過世間語心、求一切善法心、滅心、除老病死心、真實心、燒一切結心、滅一切受心、不輕一切法心；意力強、作力強、因緣力強、願力強、業行力強、斷力強、善根力強、誓力強、聞力強、戒力強、施力強、忍力強、進力強、定力強、慧力強、止力強、觀力強、通力強、念力強、菩提力強、破一切魔力強、降伏一切外論同法力強、破一切結力強。彼蓮華世界諸菩薩摩訶薩，已生當生，已曾親近無量百千諸佛殖諸善根；又蓮華世界已生當生菩薩，禪悅為食，法食、香食，猶若梵天無有揣食；其中無有一切不善之名，無諸女人，亦無其聲；無有一切苦聲及愛憎聲，乃至亦無結使聲，無有為聲；亦無闇冥，無諸臭穢，身心無疲；無有地獄、餓鬼、畜生之聲，亦無假名；無諸刺棘、坑坎、瓦礫；亦無燈火、日月、星宿；亦無大海，須彌山、鐵圍山、大鐵圍山、障山、黑山及諸土山；無雲雨聲，無惡風聲，無有一切諸惡趣聲，無諸難聲。彼蓮華世界，佛光、菩薩光、摩尼珠光、寶光、妙光，普照於彼。有鳥名娑訶羅，各各自出根、力、覺、道軟澤之聲。」 　　爾時寶照明菩薩白佛言：「世尊！彼蓮華世界大小雲何？蓮華上如來昨夜成阿耨多羅三藐三菩提，幾時住世說法教化？般涅槃後正法住世幾時？彼蓮花世界菩薩已生當生，幾時住世？彼諸菩薩為何見佛及與聞法、供養僧耶？為不久乎？蓮花世界先有何名？先佛去世為經幾時，蓮華上如來次後成阿耨多羅三藐三菩提？以何因緣，有見十方餘世界中諸佛世尊所現神通變化，有不見者？」 　　佛言：「善男子！須彌山王，高六十八千由旬，廣八十四千由旬，假使有人有勇健力，以三昧力碎須彌山，令如芥子無能數者；唯除如來一切種智，以一芥子為一四天下，盡此芥子為蓮華世界，如是世界菩薩滿中，譬如安樂國土菩薩充遍。 　　「善男子！蓮華上如來．應供．正遍知，壽三十小劫，住世說法教化眾生。 　　「善男子！蓮華上如來般涅槃後，正法住世十小劫，於蓮華世界菩薩摩訶薩，已生當生，皆壽四十小劫。 　　「善男子！蓮華世界先名栴檀，國土莊嚴，眾生清淨，皆不如今。 　　「善男子！彼時栴檀世界有佛，名月上如來．應供．正遍知．明行足．善逝乃至佛．世尊，彼佛亦三十小劫住世說法，欲般涅槃時，有菩薩以本願故至他方佛國，餘者各作是念：『於今中夜，月上如來當入涅槃。世尊般涅槃後，我等於十小劫當持正法。誰當正法滅後次成阿耨多羅三藐三菩提？』時有菩薩摩訶薩，名虛空印，以本願故，月上如來即授其阿耨多羅三藐三菩提記：『諸善男子！吾般涅槃後，正法住世十小劫中，初夜正法滅盡，即於後夜是菩薩成阿耨多羅三藐三菩提，名蓮華上如來．應供．正遍知．明行足．善逝乃至佛．世尊。』是時彼諸菩薩摩訶薩，詣月上如來所，彼一切菩薩，以誓願力，種種菩薩神通，至心供養月上如來，遶佛三匝，前白佛言：『世尊！我等欲於十小劫中入滅心無諍三昧。』 　　「善男子！爾時月上如來告虛空印菩薩摩訶薩，作如是言：『汝，善男子！受是入一切悲陀羅尼門。一切過去如來．應供．正遍知，皆為授職法王子菩薩摩訶薩說；於今現在十方一切世界諸佛世尊，現在住世說法教化，彼諸佛世尊亦為授職法王子菩薩摩訶薩說；於當來諸佛世尊，亦為授職法王子菩薩摩訶薩，說是入一切悲陀羅尼門。』即說◎咒曰： 　　「『闍梨尼　摩訶闍梨尼　域翅厲復厲三缽陀摩訶三缽陀　提楚頞帝　遮致吒翅　他厲(羅嫁)　他翅阿肆摩迦肆屍　梨彌　梨帝利樓樓翅　摩訶樓翅闍　□離□□□□獨□□蝧擦擗z反)帝賒□踶床芊慼慼憔h□覺茶妳□拖□□□駾□□□妯□檢□獎□□均慼慼慼潠謘慼撞傶晼慼慼慼摯V□□槾妝□埤□姦□□榯覷□餥毘滯婆樓多咩(羊鳴音)抳伽羅呵婆坻南(□炎反)達磨婆坻那僧伽羅呵勒叉達磨婆坻南』 　　「『此是四念處解脫句。 　　「『佛□波羅迦賒□□撚饉駾癒撕n反)摩磨阿支　至頞剃　頞他禰(致)羅禰盧迦緻目那帝陀□波利婆禰婆』 　　「『此是四聖種解脫句。 　　「『婆沙剃婆禰□隸陀羅波帝舅礙帝牧備牧婆波羅備米帝隸　修摩婆帝　羼帝□帝　加樓奈鬱坻叉□崙□奸□□□飀□駢□□□屢□奩槾娠□駧□□□佉爾阿牟隸牟羅輸禰』 　　「『此是四無畏解脫句。 　　「『怛頗羅阿伽羅頗羅阿暱頗羅暱羅頗三目哆阿目哆涅目哆　阿罷(薄啞反)毘燎毘目帝婆禰毘羅頗羅阿延大伊毘雉帝毘雉　鬱崙度　臭羅兜嵐阿興(虎徵反)三摩伊弟多婆頗帝婆多帝婆薩婆路迦(鳩地反)阿嗏迦隸(樓咩反)阿迦隸　頻大阿浮娑隸　□□□禍□□譯椼□□奩楸□□□穗□橠穠埤 　　「『此是四擁護解脫句。 　　「『闍□□橘殺□裀□奩楩□□娥□樊伊曇頗隸抳耶　磨頗嵐三某陀那夜毘浮捨　波施蘇磨□瞗潰f襦□□駣襦□□褻楩楸□祤□□樥□□陀捨婆邏毘波羅婆他　伊捨絺哆須抳佉磨胝差(初機反)那磨帝　阿虛句阿坻　兜瑟南薩第磨帝波羅□□□□波奈佛□　弗樓婆婆羅呵隸』 　　「『此是四正斷解脫句。 　　「『安爾摩爾摩禰摩摩禰　旨隸旨隸帝賒咩賒咩多鼻羶帝　目帝郁多□□□□三□□□□U□□艱柂叉□旅□□□)□□讎尼反)抳檀帝　賒美瑟帝　陀羅禰阿盧伽婆細　曷羅多那婆羅帝　曷羅濕彌婆帝　闍那婆帝　禰樓婆帝　彌樓婆帝　叉夜暱　阿梨賒　禰盧迦波羅坻波暱達梨賒暱』 　　「『此是四辯解脫句。 　　「『遮湊(叉晝反)阿婆娑暱　阿梨賒禰闍那虛迦妒妒波羅婆娑帝　薩□□大□□榵S贊□樘□□□□楩檢□榑騖館□□□□楌□□□□□'儺婞俯V□氣'□念□迴詨藎□Q鶠 　　「『此是四神足解脫句。 　　「『阿遮隸浮地陀□波遮隸婆禰齕栗那悉地劍(加嚴反)毘坻尼稚三筆智波利迦肆利蘇彌旃地施陀遮遮阿遮遮隸阿波隸毘至婆隸胝波隸波羅遮遮隸波羅波隸阿那夜阿便(旁連反)細迦迦羅彌波羅婆毘禰　加羅彌　尼遮細伽邏迦羅彌那由帝』 　　「『此是根力現解句。 　　「『沸師薜蘇沸師薜杜摩波利呵隸阿婆□□妨□□覓□□屢□穄哄潸臢O□□□解解□訂□q□□觛稿楯□□姦□□□聾楈飾□□L□□飣□顥□□□ 　　「『此是七覺意解脫句。 　　「『遮迦羅婆視婆帝遮　翅隸　遮迦羅陀隸陀隸遮翅隸陀隸目隸醯隸醯隸陀隸　阿留□波地休休隸耶他視多伽頻婆隸耶他伽暱耶他波鄰遮坻坻利捨夜他婆夜□利履捨』 　　「『諦音闇留柘毘利，精進音周隸，道音戒音定音慧音解脫音解脫知見音，星宿音月音日音。如是等句如來所說。頞浮哆彌羅浮耽三佛　曇阿浮　曇伊呵浮曇悝多羅浮曇暱酣(牟甘反)伽摩目隸阿羅頗　陀羅頗　曇茶隸　曼嗏禰悝多羅嵐多樓曼(牟啖反)伽伽羅膩　牟緻膩　三波羅　牟緻膩　伽奈波槾枷廣□□尼樓婆那賒　禰那賒婆陀暱鴟鴟　帝鴟鴟　頭摩余婆逸(雨詰反)澄伽磨婆隸　磨隸呵多寧婆□□□□婆隸頻地頻隸　頻隸郁沙隸　賒羅禰陀羅甯　波羅婆　帝婆嵐那　嗏夷毘頭頭磨婆羅丘曼婆羅呵磨遮梨那因陀羅婆暱提提羅蛇暱磨醯屍波羅邏羅暱婆磨□□飀□茶奰□□□□□□□□餿□□□ヶn婠禗謚顩陳j□□(櫫醨□吩迥醥唚$藎□□□□(謥□□迣%□□□□濫醧□簾□奔□奔□迥□k珥□赧□□o□□□赨□□□蝦S□$□□蝣$□□□諧庥蝩□k□□□□ 　　「『此是十力解脫句。』」 　　大乘悲分陀利經入一切種智行陀羅尼品第三 　　爾時世尊，欲說是入一切種智行陀羅尼門句時，於此三千大千世界，大地六種震動，極大動搖，發大音聲，□女□□□□s□聾□□□□驁蘊n□□送桌□饅香荂慼慼慼熨□□奜□□秋奜□□□□駜□□□馱□褸桌□芋慼慼慼慼撕丑撙僥遄慼慼慼慼慼敵E饉驒樖□□餖礸馘逆□□奰□□□□導□襦□楊□□□□楜勵□椸□楚撩k□□椸桌□□□□□□□□□楰□□□□□□姨X鞳慼敵E駥牷慼慼慼樑縑慼慼慼慼慼慼慼慼敷元堙慼□□□奰□□□□覬□□□□□□□□□襤□□權□□□□□□聾誇□□□□□奰□□□□哅□□□飀□錄n埤□馧□毼□計□楚慼慼慼慼慼慼慼樑縑慼慼慼慼敷元堙慼□□□奰□□□騖饉驒樖首□□樀導□腹ˍS桌□ˍS□□毼亂H□隉慼撫氶樂樑第E駜i□椿□□□露楰□□□□聾誇□□□□□奰□□□□□□□□囊訏騖饉驒樖□□禘□□奰□□□□馱□褸桌□褽□楰□□樦□□褽□桌□□□□禜□坱u□娏騖騪□□牷慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼撞翩慼槽`騖饉驒樖餿Э元堙慼□□□奰□□□祅□□□□□奰□□□礸□□□□馘穖□□祅□□婖□□騖餖禘□□奰□□□祤禪襤禂□□禘□□奰□□□騖饉驒樖□□□膳□□騏餾□導□礸□□□□露□禔□□礽□埤□褽□楰□樦□□□奰□□□D飯□導□□R妶妧□□ 　　「善男子！應當知是入一切種智行陀羅尼門威德，令大地震動，妙光顯照，普遍無量無數諸佛世界。緣是妙光照無量無邊諸佛世界，令無量無邊菩薩摩訶薩來會此土，為聽是入一切種智行陀羅尼門。於此一切娑訶世界，無量無邊欲界、色界、無色界，天、龍、夜叉、阿修羅人非人，為聽是入一切種智行陀羅尼門。菩薩適聞是入一切種智行陀羅尼門，得不退阿耨多羅三藐三菩提。若書寫者常得見佛、聞法、供養眾僧，乃至無上般涅槃。若菩薩讀誦是入一切種智行陀羅尼門，一切重罪滅盡無餘，轉生得登初地；菩薩摩訶薩修是入一切種智行陀羅尼門，是菩薩若先有五無間罪，皆悉除滅，轉生亦登初地；若無無間罪，現身餘罪，悉皆滅盡，轉得登初地；設不能修，不能誦讀，若不得聞法，以繒綵為鬘供養法師，是人恆河沙數他方世界，現在住世諸佛世尊，皆讚善哉，彼諸佛世尊，亦授其阿耨多羅三藐三菩提記；是菩薩施繒綵故，不久當得法王子位一生補處，成阿耨多羅三藐三菩提；如是香供養，不久當得無上三昧之香；以華供養，不久當得無上智花；有持寶供養法師，不久當得三十七助菩提寶。 　　「善男子！是入一切種智行陀羅尼門，有如是饒益諸菩薩摩訶薩。何以故？是中純說菩薩法藏故。緣是入一切種智行陀羅尼門，菩薩得不可計辯，得四妙法。 　　「善男子！爾時月上如來，以是入一切種智行陀羅尼門，教受虛空印菩薩；即時亦復地大震動，大光顯現，十方無量無邊諸佛世界，妙光普遍，地平如掌；於中菩薩集者，見彼十方無量無邊世界諸佛世尊，如是十方無量佛國，無數菩薩來至栴檀世界，供養恭敬親近月上如來，為聽是入一切種智行陀羅尼門。 　　「善男子！時月上如來．應供．正遍知，告諸菩薩摩訶薩言：『善男子等！有菩薩摩訶薩一生補處者，我聽十小劫中入是滅心三昧；其餘菩薩摩訶薩，從虛空印菩薩摩訶薩，十小劫聽是入一切種智行陀羅尼門菩薩法藏，於此十小劫中，見彼十方無數諸佛國土，現在住世諸佛如來，彼從發清淨心善根成就。』彼諸菩薩以種種若干菩薩神通，供養月上如來已，白佛言：『世尊！是虛空印菩薩摩訶薩，竟十小劫時，轉於無上正法輪耶？』佛言：『如是，如是！善男子！是十小劫盡時，是虛空印菩薩摩訶薩，當成阿耨多羅三藐三菩提；所成佛夜，即於夜為諸菩薩轉正法輪。其有菩薩於十小劫中，從其聞入一切種智行陀羅尼門善根成就。虛空印菩薩成阿耨多羅三藐三菩提時，即於是夜轉正法輪、不退轉輪、最上輪，令無數億那由他百千菩薩住不退轉。其諸菩薩，於十小劫從其聞說入一切種智行陀羅尼法門者，爾時皆得一生補處。其諸菩薩有小聞法，是時皆得登住地，不退轉阿耨多羅三藐三菩提，爾時皆具得是陀羅尼。』 　　「時月上如來．應供．正遍知，為諸菩薩摩訶薩現佛種種神通變化已，為虛空印菩薩現三昧，名那羅延，令受金剛身，現莊嚴光三昧，令未轉法輪，十小劫中為諸菩薩說是入一切種智行陀羅尼法門。諸佛世界皆見其現佛身，相好光明，現金剛輪三昧，令坐菩提座未轉法輪，為諸菩薩說種種法，現輪鬘三昧，令轉法輪。時無數億那由他百千眾生，得不退轉地。虛空印菩薩，既知轉法輪，與無數菩薩眾供養世尊已，各還上寶臺。即於是夜，彼月上如來．應供．正遍知，入無餘涅槃。彼諸菩薩所應供養世尊舍利，供養已竟，各各還昇寶臺。其餘菩薩各還本土，於中一生補處菩薩，入滅心三昧，十小劫中寂然而住。 　　「時虛空印菩薩，尋即為諸菩薩摩訶薩十小劫中具說諸法，令眾菩薩種諸善根。彼於昨夜得成阿耨多羅三藐三菩提，即於是夜便轉法輪現大神通，令無數億那由他百千眾生，住不退轉阿耨多羅三藐三菩提。是時復說入一切種智行陀羅尼門，八十那由他百千菩薩，得無生法忍；九十二億眾生，得不退轉阿耨多羅三藐三菩提；七十二那由他百千菩薩得是入一切種智行陀羅尼門；無數諸天世人，發阿耨多羅三藐三菩提心。」 　　爾時解怨菩薩白佛言：「世尊！菩薩具足何法得是陀羅尼？」 　　佛言：「菩薩具足四法得是陀羅尼。何謂為四？菩薩住四聖種——隨所得衣以為喜足，隨所得食以為喜足，隨得房舍臥具以為喜足，隨所得藥以為喜足。菩薩具足是四法得修是陀羅尼。 　　「菩薩摩訶薩復具五法，得修入一切種智行陀羅尼門。何謂為五？自持戒波羅提木叉，以自防制威儀具足，乃至小罪生大怖畏，應如是學。不持戒者，勸令持戒使住其中；無正見者，勸令正見使住其中；無威儀者，勸正威儀使住其中；邪意眾生，正意勸之令住其中；學聲聞辟支佛者，以阿耨多羅三藐三菩提，勸之令住其中。菩薩摩訶薩具是五法，得入一切種智行陀羅尼門。 　　「菩薩復具足六法，得是陀羅尼。何謂為六？已積多聞，見少聞者，勸使多聞令住其中；自不慳嫉，慳嫉眾生，勸使佈施令住其中；不惱眾生施以無畏；救恐畏者令得解脫；不誑諂偽；常樂空靜；菩薩具是六法，得入一切種智行陀羅尼門。 　　「菩薩具如是法，略備一切，於七年中住空閑處，是咒章句，晝夜六時，叉手專意，而讀誦之；起時普修念十方現在諸佛。彼菩薩摩訶薩竟七年已，得是入一切種智行陀羅尼門。得如是陀羅尼已，得如是聖明慧眼，見於十方恆河沙數世界中現在住世諸佛現大光明。見彼諸佛神通已，得八萬四千陀羅尼門，得七萬二千三昧門，得六萬法門。菩薩摩訶薩得是入一切種智行陀羅尼門，得陀羅尼已得大慈悲。若得是陀羅尼，菩薩摩訶薩設有五無間罪，捨是身已即得除滅，轉至三身無復餘習，得登十地。設菩薩無無間罪，其餘諸罪皆悉除盡，轉身得登十地，不久得三十七助菩提法，成一切種智。 　　「善男子！是入一切種智行陀羅尼門，如是大饒益菩薩摩訶薩。」 　　堅眾菩薩摩訶薩，見佛世尊所現神通，得如是聖法喜，如是神通備足；以是供養恆河沙世界諸佛世尊已，於諸佛所聞種種法，得三昧忍辱陀羅尼已，還來此土。「善男子！是入一切種智行陀羅尼門，如是饒益菩薩摩訶薩，除諸業障善根增長。」 　　復有菩薩作如是言：「世尊！我等於過去九恆河沙數現在住世諸佛世尊所，聞得是陀羅尼。」復有菩薩作如是言：「二恆河沙數聞。」復有三；復有四；復有五；復有六；復有七；復有八；復有九。作如是言：「世尊！我等於過去九恆河沙數現在住世諸世尊所，聞得是入一切種智行陀羅尼門。」 　　彌勒菩薩摩訶薩作如是言：「過去十恆河沙數劫，大劫名刪提蘭，是佛國土，名一切瓔珞嚴飾。爾時有佛，名娑鄰陀羅闍明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊。無數億那由他百千比丘僧圍遶，如是無數菩薩圍遶，說是入一切種智行陀羅尼門。我從彼聞是陀羅尼，修行滿足。如是無數劫，復過無數阿僧祇過去諸佛世尊，現在住世，無數阿僧祇菩薩神通，供養彼諸佛世尊已，一一佛所種無量阿僧祇無稱無邊諸善根福德，以是善根多千諸佛授我記。我待時本願故久住世間，不先成阿耨多羅三藐三菩提，今日世尊授我法王子位，解脫鬘結阿耨多羅三藐三菩提。」 　　爾時世尊告彌勒菩薩：「如是，如是！彌勒阿逸多！如汝所言，於娑鄰陀羅闍如來．應供．正遍知所，聞得是入一切種智行陀羅尼門。汝，彌勒！欲成阿耨多羅三藐三菩提者，於十大劫中便可滿足如來意。汝，彌勒！如是速疾以無上般涅槃，入無餘涅槃。汝，彌勒！乃能樂久住世，以本願待時故。彌勒！汝今於我所授法王子職。」 　　爾時世尊普觀大眾，菩薩摩訶薩、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、天、龍、阿修羅、夜叉、羅剎、乾闥婆、人非人等，觀已，即於是時，說是咒句曰： 　　「◎怛哆羅浮彌　檀哆浮彌　曇摩陀浮彌　加帝浮彌　悉彌　離帝浮彌　波羅若浮彌鞞捨伽羅滯(除若反)浮彌　波羅帝三毘　大浮彌　阿慉釵波浮彌　吉略波羅伯　廢浮彌　三摩哆波利差慕俾　叉浮彌闍帝　叉那浮彌　三牟闍毘牟闍　波羅牟闍毘　捨加羅達捨婆帝毘捨吒　帝羅那　伽伽羅伽羅婆母賒　婆哆毘摩帝　愈波醯羅　煙羅伽置(彌闍反)闍賴吒目邏婆屍　僧伽羅磨　伊帝朱羅婆帝　彌企文陀邏　陀呵羅婆帝　波羅若浮哆呵　大迦羅彌哆　沙度沙槃　哆伊羅夜尼羅夜阿□娑吒　阿陀羅置阿梨他　婆帝　求留婆帝帝醯那提汎(浮啖反)阿迦那婆帝婆迦那帝沙彌帝毘沙婆煙嗏吒　婆邏頗吒邏怛哆邏鳩留師席　兜留師磨　邏留師　磨邏留他　他留緹薩婆多　薩婆多　薩婆多　柘阿尼樓□地呵他　多醯頗邏　婆□頗邏薩哆　頗邏失吒婆帝」 　　世尊為諸天說是十二因緣解脫句，六十那由他諸天，得見聖諦。 　　「恆頗嵐鴦伽邏頗　嵐羅羅頗　阿羅頗尼　羅呼邏　婆婆哆驃　伊曇嵐　抳蛇磨頗　嵐那母□　炎毘得伽波羅　若遮迦阿耨毘梨　帝遮迦　闍暱遮迦羅」 　　以是解脫句，十億那由他天，發阿耨多羅三藐三菩提心，即得不退轉。 　　「波施蘇摩妒阿奴摩妒阿鳩摩妒屍□婆句磨多邏邏他阿捨羅　毘波羅婆他伊　捨絺哆　修尼磨　胝差磨帝　阿盧駒頞　□覺師那」 　　以是解脫句，六萬四千龍，發阿耨多羅三藐三菩提心，即得不退轉。 　　「修婆叉　修婆婆婆羅摩他那　阿羅住　婆伽羅住伽婆羅住伽羅耀叉　悉大磨帝　娑曼哆(叉句反)惡叉婆隸俁吒迦盧　摩訶婆隸嗚闍阿盧陀羅那　俁伽勒叉　鳩陀叉毘留□　毘留□目佉　賒帝呵悉多賒帝婆隸　阿脩路　毘那修路　波羅磨地」 　　以是解脫句，十二億夜叉，發阿耨多羅三藐三菩提心，皆不退轉。 　　「頞利剃昆梨隸暱緻剃珊緻剃　伽緻甯　那伽□　阿羅憊　阿□□　磨帝□　珊暱呵首隸　陀羅尼夜阿鞞　屍哆薩因陀羅薩提婆　薩那伽　薩夜阿脩邏提婆那伽暱留帝波利　波羅暱留帝羅毘悉暱留帝　波羅若　波利波邏磨伽　帝直力　帝羅毘弗婆只憊　視禰憊薩遮利多槃哆　阿毘帝　那槃哆　首羅槃哆　指利那　毘梨蛇槃妒　毘□槃帝毘三婆祇未伽文陀羅達捨波利　羯摩暱叉　波羅嗅十烏呵羅奴提羅婆頭　修羅文陀　羅那伽文陀羅　夜叉文陀羅枯邏　叉肆文阿羅　憊題彌　多薜多多薜鬱率禰　那彌婆羅佉滯那那帝陀羅尼夜阿卑賒哆提捨輪陀禰婆柘(諸若反)輪地捨破輸陀禰婆指波利羯磨　波羅若　浮地悉勿帝磨帝　伽帝直力帝　伽那波　羅帝薩羅那浮闍地耶遮吉利　首若哆遮吉利　婆耶」 　　以是解脫句，五萬六千阿修羅，發阿耨多羅三藐三菩提心，不退轉於阿耨多羅三藐三菩提心。 　　爾時世尊告無畏地菩薩：「甚難。善男子！諸佛如來出現於世，戒、定、慧、解脫、解脫知見，修習咒句是亦為難，以饒益眾生成就菩薩功德故也。善男子！如來本行菩薩行時，佈施、調善、忍辱、精進、禪定、智慧滿足。親近億那由他百千多佛，或行佈施、或持戒、或行梵行、或修習、或精進、忍辱、修成就定，親近學慧多，種種若干善業滿足，以是我今得無上智。善男子！如來本行菩薩道時，於億百千那由他多劫，口無四過，不妄言、不綺語、不麤辭、不兩舌，緣是得成廣長舌相。善男子！如來所說終無虛妄。」 　　爾時世尊即於座上，欲現神通入於三昧，名集一切福德，出廣長舌相以自覆面。於其舌相放十億光，是諸妙光，普照三千大千世界，地獄、餓鬼、畜生、人、天無不周遍。地獄眾生遭焚燒者，以斯光故，有涼風起暫得受樂；於地獄中一一人前化如來身，皆三十二大人之相，八十種好以自莊嚴；彼地獄人以見佛故快樂充足，心生此念：「蒙斯大士，我等今得歡喜快樂。」於如來所，心愛生喜恭敬。如來告彼：「咄！汝眾生！作如是說，南無佛、南無法、南無僧，能令汝得長夜安隱。」聞佛語已，彼地獄人叉手合掌作如是言：「南無佛、南無法、南無僧。」彼地獄眾生，緣是善根即捨地獄，或生天上，或生人中。若有寒冰地獄眾生，熱風來吹，乃至得生人中。如是餓鬼飢渴身然，光明照已，飢渴火滅，得受快樂。一一餓鬼化佛現前，有三十二大人之相，八十種好，以莊嚴身；彼見佛已，喜樂充足，於世尊所，心生喜愛恭敬。佛隨其語而教化之。緣是善根，於中捨身，有生天上，有生人中。如是化畜生乃至人天。 　　是時無數諸天世人，詣如來所，各坐一面而聽受法，即於爾時無數諸天世人，發阿耨多羅三藐三菩提心。於中無數菩薩，得三昧忍辱陀羅尼。」 　　大乘悲分陀利經卷第一 　　「『◎闍梨尼　摩訶闍梨尼　域翅厲　復翅厲　三缽陀　摩訶三缽陀　提焱頞帝遮致吒翅　他厲(羅嫁切)他翅　阿肆摩迦肆□(阿尼切)梨彌梨帝利　樓樓翅摩訶樓樓翅　闍裔突樓闍裔　闍耶摩帝　羶(詩旃切)帝賒□黍p□臩漏　涅伽多禰　阿牟隸牟邏波利瞋禰　摩羅棲若比哆羅　娑禰目帝　多波利輸地　阿毘帝娑夜　暮遮禰　婆羅憂訶羅禰　檀哆毘滯　毘滯婆樓多羋(彌爾切羊鳴聲)抳伽羅呵婆泥南(□啖切)　達磨婆泥那　僧伽羅呵勒叉　達磨婆泥南』 　　「『此是四念處解脫句。 　　「『佛□波羅迦賒裔　阿摩磨美(明雉切)摩磨阿支至　頞剃　頞他禰致　羅禰盧迦緻(兜雉切)　目帝那陀　□波利婆婆禰』 　　「『此是四聖種解脫句 　　「『婆沙剃　婆沙禰□隸　陀羅波帝　舅畢帝　牧憊牧婆波羅憊　米帝隸　修摩婆帝　羼帝枳帝　加樓奈鬱泥叉裔　畢履帝憂[蟲*(毘-十+ㄨ)]歎　三般禰　阿勒翅　婆羅蠡佉祇(求臂切)佉爾阿牟隸　牟羅輸禰』 　　「『此是四無畏解脫句。 　　「『怛頗邏　阿伽羅頗羅　阿暱頗羅暱羅頗三目哆　阿目哆涅目哆　阿罷(薄啞切)毘奈毘目帝婆禰　毘羅頗羅阿延大　伊毘雉帝毘雉　鬱崙度　兜徵羅兜嵐阿興(虎徵切)三摩伊弟多婆頗帝婆多帝婆薩　婆路迦(鳩他切)阿□□橚訥遙□臩阿迦隸頻大阿浮娑隸□□矩禍□□譯□□奩楸□□臗J祿□穠埤 　　「『此是四擁護解脫句。 　　「『闍□□橘殺□觾奩楩□□娥□樊臩伊曇頗隸抳耶　摩頗嵐三某陀那夜　毘浮捨波□稘□□⑷)迣□□欣)邇□□欣$砥潯O蝦觥□j□偷大切)陀捨婆邏毘波羅婆陀伊捨絺哆須抳佉磨泥差(初幾切)那摩帝阿盧句　阿泥兜瑟南薩弟磨帝波羅啜(都蔚切)波奈佛□　佛樓婆波　羅呵隸』 　　「『此是四正斷解脫句。 　　「『安爾摩爾　摩禰摩摩禰　旨隸旨隸帝賒　羋除羋多鼻羶帝　目帝郁多瞇(模系切)三瞇尼三瞇三磨三瞇叉裔　惡叉裔　頞耆(讎尼切)羶帝賒美瑟帝　陀羅禰阿盧伽婆細　曷羅多那婆羅帝　曷羅濕彌婆帝闍那婆帝　禰樓婆帝禰樓婆帝　叉夜暱陀梨賒禰　盧迦婆羅泥婆暱達梨賒暱』 　　「『此是四辯解脫句。 　　「『遮湊(叉晝切)阿婆娑暱陀　梨賒禰闍那盧迦□妒波羅婆娑帝　薩□□妳奈□榵S贊□樘□□□□楨□楩□訖館□□□楌□騣□□觴□氠□%糟□氧□念□迴詨藎□Q鶠 　　「『此是四神足解脫句。 　　「『阿遮隸浮地陀陀□波遮隸婆禰齕　栗那悉地金(加嚴切)毘坻尼稚三筆智波利迦肆利蘇彌旃地陀陀遮遮阿遮遮隸阿波隸毘至婆隸暱　波隸波羅遮遮隸波邏波隸　阿那夜阿那夜阿便(馬地切)細迦迦羅彌　波羅婆毘禰迦羅彌尼遮細　伽羅伽羅彌那由帝』 　　「『此是根力解脫句。 　　「『沸師薜　蘇沸　師薜杜　摩波利呵隸　阿婆裔　垂樓脂隸支迦羅　勒差　阿蛇摩悉妒帝　帝隸　摩磨隸般遮失屍隸盧迦寫毘若禰那夜　嗟其利屍帝　遮鹽帝　沙失旃地那』 　　「『此是七覺意解脫句。 　　「『遮迦羅婆視　隸婆帝　遮翅隸　遮迦羅陀隸　陀遮翅隸陀隸　目隸醯隸　醯隸陀隸　阿留簸婆地　休休隸　耶他視多伽　頻婆隸耶他　波鄰遮垤泥　利捨夜他婆夜俟利履捨諦音　闇留□□□□牷慼慼慼撐□□□□□□□穟□□□□□□嬪□□□葉□□讋□婟□ 　　「『如是等句如來所說。 　　「『頞浮哆　彌羅浮耽　三佛曇　阿浮曇　伊呵浮曇　怛多羅浮曇暱酣(呼甘切)伽摩目隸　阿羅頗　陀羅頗　曼荼隸　曼荼禰怛多羅　嵐多樓曼(牟啖切)伽　伽羅膩　牟緻膩　三波羅牟緻膩　伽奈波楞伽磨□□　尼樓婆那賒禰那賒婆陀暱鴟鴟帝鴟鴟　摩余婆逸(雨詰切)澄(紬陵切)伽磨婆隸　磨隸呵　多甯婆斂(魯謙切)婆隸頻地頻隸頻隸郁沙隸賒羅禰陀羅甯　婆羅婆帝　婆嵐那□□襛詠□□裀□槾誇覛□槾契埤□詁恁慼慼慼慼撕搵x妏□□娛禘埤□詆殺觀□茶姾妘埤□□謖□)陳k□%□□□y□y□譜□&赩□o□穌&燴陳j□□(櫫醬□唚)迥醥吤藎□$□□□謦□□)迥□□□□□)濫醧□簾□奔□奔□)迥□v□呵暱　磨伽羅　頻盧呵暱　肆曇曼帝　毘盧伽磨帝　佛□泥　師絺帝　陀羅尼目企』 　　「『此是十力解脫句。 　　「『怛哆羅浮彌　檀哆浮彌　曇摩陀浮彌伽帝浮彌悉彌　離帝浮彌　波羅若浮彌鞞捨伽羅滯(除若切)浮彌　波羅帝三毘大浮彌　阿慉釵波浮彌　拮略波羅舀(以沼切)廢浮彌　三摩哆波利差慕俾叉浮彌　闍帝叉那浮彌　三牟闍　毘牟闍　波羅牢闍毘捨伽羅達捨婆帝　毘捨吒帝羅那伽伽羅伽羅娑母賒婆哆毗摩帝愈波醯羅煙羅伽冒(彌闍切)闍賴吒目羅婆屍僧伽羅磨　伊帝朱羅婆帝彌企文陀羅陀呵羅婆帝波羅若浮哆呵大　迦羅彌哆　沙度沙槃哆伊羅夜　屍羅夜尼羅夜　阿□娑吒　阿聞陀羅冒　阿梨他娑帝　求留婆帝　帝醯那提汎(浮啖切)阿迦那婆帝婆迦那帝　沙彌帝　毘沙婆煙□□□□□□祐□□妀□□□□駕□□□□□□裀□崙□□□崙糕椻檢□駷騖餼□□餼□□餼□□裀□殺□□H楑埤□□□□穗□□□□穗□□饓橠穗□□□□楸□□□ 　　世尊為諸天說是十二因緣解脫句，六十那由他諸天得見聖諦。 　　「怛頗嵐　鴦伽邏頗嵐　羅羅頗阿邏頗尼羅孚邏　婆婆哆驃伊曇嵐抳蛇廢頗嵐那母□炎毘浮伽　波羅若遮迦阿耨毘利帝遮迦　闍暱遮迦羅」 　　以是解脫句，十億那由他天，發阿耨多羅三藐三菩提心，即得不退轉。 　　「波施蘇摩妒　阿奴磨妒　阿鳩磨妒　屍□婆句摩多邏他　他阿捨羅　毘波羅波他伊捨絺哆　修尼磨　聖差那磨帝　阿盧駒頞雉覺師那」 　　以是解脫句，六萬四千龍，發阿耨多羅三藐三菩提心，即得不退轉。 　　「修婆叉修婆娑　婆羅摩陀　那阿羅住　婆伽邏住　伽婆羅住　伽羅耀叉　悉大磨帝　娑曼哆初(叉句切)惡叉婆隸　侯吒迦盧　摩訶婆隸　嗚闍陀盧陀羅那　俟伽勒叉鳩陀　叉毘留簸　毘留簸目佉　賒帝呵悉多　賒帝婆隸　阿修路　毘　那修路　波羅磨地」 　　以是解脫句，十二億夜叉，發阿耨多羅三藐三菩提心，皆不退轉。 　　「頞利剃　毘梨隸暱緻剃　珊緻剃　伽緻甯　那迦□埤□茶妝□□來瘕N'□□繪珊暱呵　首隸　阿羅尼夜阿　鞞屍哆薩因陀邏薩提婆薩那伽薩夜阿　修邏提婆　那伽暱留帝波利婆邏　暱留帝羅毘悉暱留　帝波羅若波利　婆邏　磨伽帝直力　帝羅毘弗婆只憊視禰憊薩遮利多槃哆　阿毘他那槃哆首羅槃哆　指利那毘利蛇槃妒　毘□槃帝　毘三婆祇末伽叉陀羅　達含波利羯磨暱叉波羅嗅十烏呵羅奴　提邏婆□j□n妖□□埤□□□□□埤□□首□□埤□□累騂榖□□妝□□□□□□□□□秦□□□□□綠馻□□□□□奰□□淚□□檢□□□詙□□梓訧□□臩輸地捨破輸陀禰　婆指波利　羯磨波羅若　浮地悉勿帝磨帝伽帝直力帝伽那那波羅帝薩羅那　浮闍地耶遮吉利首若哆遮吉利婆耶」 　　以是解脫句，五萬六千阿脩羅，發阿耨多羅三藐三菩提心，不退轉於阿耨多羅三藐三菩提心。 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0158 大乘悲分陀利經 　　大乘悲分陀利經卷第二 　　失三藏名今附秦錄 　　勸施品第四 　　爾時寂意菩薩摩訶薩承佛威神白佛言：「世尊！以何因何緣，其餘諸佛國土清淨，無諸穢惡亦無五濁，種種奇妙莊嚴佛土；彼諸菩薩摩訶薩種種威德而皆悉備，種種歡樂而皆滿足，亦無聲聞、辟支佛名，何況其餘？世尊！以何因緣，於此穢惡命濁、劫濁、眾生濁、見濁、煩惱濁世，成阿耨多羅三藐三菩提，而有四眾三乘說法？世尊！何故不取清淨佛土無五濁者？」 　　佛言：「善男子！以本願故菩薩取淨佛土，亦以本願故取不淨土。善男子！有菩薩摩訶薩，大悲具足取不淨佛土。所以者何？以本願故，令我於此惡世成佛。汝一心善聽，當為汝說。」時寂意菩薩聽佛所說。 　　佛言：「善男子！乃往古昔，過一恆河沙數阿僧祇劫，於此佛剎，爾時有大劫名持，是大劫中，在此佛剎是四天下。時轉輪王名曰離諍，主四天下。離諍王時，有國大師婆羅門，名曰海濟，生一子有三十二相、八十種好，百福莊嚴皆悉具足，身有圓光，如若瞿盧樹紫磨金色。當生之時，百千諸天來供養已，即為立字名曰海藏。彼於餘時出家學道，剃除鬚髮而被法服，得成阿耨多羅三藐三菩提，號曰寶藏。彼佛轉法輪時，令多億那由他百千眾生，有得天道及解脫果。彼於餘時，與多億那由他百千聲聞眾圍遶侍從，村城、聚落、王捨遊行，漸漸至安詶羅城。離諍轉輪王所治之處去城不遠，有閻披羅園，寶藏如來．應供．正遍知，與多億那由他百千聲聞眾俱，於中止住。時離諍王，聞寶藏如來．應供．正遍知與無數億那由他百千聲聞眾俱入其街裡，住閻披羅園，王即生念：『今我應至如來，應供養、恭敬、尊重、讚歎。』時離諍王，以大神德無量王威，鹹與無數億百千臣民前後圍遶導從出城，詣閻披羅園。以其所乘盡所乘地下乘步進，向寶藏如來所，至已頭面禮足，遶佛三匝，卻坐一面。 　　「善男子！爾時寶藏如來．應供．正遍知，見離諍王正法喜悅，要語勸化離諍王，令踴躍歡喜；以無數言辭，正法喜悅，要語勸化令踴躍已，默而住。時離諍王叉手合掌，白寶藏如來．應供．正遍知言：『唯願世尊，與比丘僧受我三月請，供養衣服、飲食、床□、臥具，病瘦醫藥隨其所須。』 　　「善男子！寶藏如來默然受請。彼離諍王知佛受請，禮畢遶佛三匝而去。時離諍王，還告諸小王群臣人民，作如是言：『汝等當知！我請寶藏如來．應供．正遍知及比丘僧三月，供養一切所須；我有財寶供養之具，所可愛重盡迴施佛及比丘僧。汝等所有己物供養之具，盡迴施佛及比丘僧。』彼諸人等皆亦迴施。時主藏寶臣，盡以金為閻披羅園地，尋時以竟，即為世尊造七寶臺——周匝四邊七寶為戶，遍於園中置七寶樹，彼諸樹上種種衣服而以莊嚴，種種幡蓋，種種真珠、瓔珞，種種房舍，種種嚴飾，種種寶器，種種雜香，種種七寶華果以莊嚴；散種種華，種種繒綵，種種茵褥，種種氍氀□煄慼摯R討□□□□□工□□□嚏慼慼慼撲{紇□□嶢蜀□□□m□耤□集麤□□□劍□□莣§□□□□胦□鳦□□□蜀□^□□□□□憤蜀□芣¥□□q□□□胥□□⑻訌討q□□□胥□□⑻訌譏□巰□訌讓□□□訌訌鈞浯□訌譏晨□□訌訐迨藥□蹤蘆□□胥□q□c□□捸播╮慼慼慼慼澗苤慼慼憧炕慼撲腹慼慼慼撈滿慼敵[□芣c□□搳潤B窺□□□□□憛慼&塏莯□□□矷慼慼慼撮@憛撮@姦漥□譯□□莥亡□□嶢□劇姤楫□□□薧匯□晦□□耤耨□□□□雩□□□□□□□□□□□□嶨泣‥□□□V□□□□□□□□蹯□□□□景□意□□□□勞嶢芣‥□□□鍧□□□峰□□□□⑸□□□□□□□左□□雩□□□□景□□壤□芣¥嶢耤耨□□鍧□□□憛摯R讓□肥□□□譣‥□□□磥□□譏嵯□籐□□□□□飽慼 　　「善男子！爾時離諍王，於晨朝時出城詣佛，乘其所乘盡所乘地，下乘步進向世尊所。至已，頭面禮寶藏如來足及禮眾僧，遶三匝已，王親以水灌如來手，躬自斟酌百味飲食，種種餚膳皆悉備足。王知食訖收缽，手執寶拂敬拂如來。其王千子及八萬四千諸小國王，如是供養聲聞僧已，皆各執拂而拂大眾。飯訖少時，無數億那由他百千眾生，皆來入園，為聽法故。無數億那由他百千諸天，於虛空中，雨眾天華作諸伎樂，種種天繒幡蓋柔軟衣服，及諸瓔珞懸虛空中。四萬青夜叉，於栴檀林中，常取海此岸牛頭栴檀為薪，為佛比丘僧供設飯食。時離諍王即是夜於佛大眾前，然多億那由他百千燈明。 　　「善男子！時離諍王，夜分於世尊前，頂上、兩肩、手、膝、兩足竟夜擎燈，佛威神故，形無疲懈，其身受樂，譬如比丘入第三禪，身不傾倚，心無勞惓。如是供養終竟三月。如是千子八萬四千諸小國王，並餘多億那由他百千眾生，以王供養一一聲聞終於三月，如離諍王供養寶藏如來等無有異。時王正後，於三月中華香供養；餘多億那由他百千婇女，於三月中以華香供養諸聲聞眾，亦復如是。 　　「善男子！爾時離諍王竟三月已，以八萬四千紫磨寶臺，迴施世尊。八萬四千金輪輪寶為首，亦用施佛。八萬四千白象，像寶為首，八萬四千馬，馬寶為首，八萬四千日明珠，珠寶為首，盡以施佛。八萬四千諸小國王，主藏寶為首，迴施世尊，供給所須。八萬四千小王，聖導寶為首，迴施世尊，給侍左右。八萬四千城，安詶羅城為首，施佛及僧隨意所用。八萬四千七寶行樹，八萬四千眾寶華聚，八萬四千七寶蓋，八萬四千王妙衣服，八萬四千雜寶鬘飾，略說：車乘、床座及承足機，臥具、屣器、頭服、冠幘，瓔珞、金瓔、真珠、瓔珞，伎樂、鍾鈴、螺鼓、幢麾及拂，鐙鑪、澡□飀□□逆□姍諑□矩隆|楹楏□饑□□□□□□□□□□□樗復□毼亂H□隉慼暴恁慼慼慼慼慼慼楚慼慼毆鶭h□□楰□□□襦□毼□□玲□□□□□□□諒□□□□□□□□□□□□□□□□□□兜□馜褾□□□酋□諑□楰□規毼□秎□□□□□□□□□□□稫襭□□□□□□□□□褒兜□□E饌□□□□□j□□□覦□□□□□□□□□□□□□□馜褸□□□□楰□□□褒兜□□□□□□□□□誇□楥□□楰□□□褒兜□□s馳埤□ 　　「善男子！時國大師婆羅門，是寶藏如來父，名曰海濟，遍閻浮提男女大小而從乞求，未便即受，先令施主受三歸依，住阿耨多羅三藐三菩提，然後受施。閻浮提內一切老少有智，海濟婆羅門無不受其施，勸以三歸，令住阿耨多羅三藐三菩提者。如是勸多億那由他百千眾生，令修三福地，住阿耨多羅三藐三菩提。不眴王子於三月中如是供養世尊及比丘僧，如離諍王，竟三月已；唯除城郭、自然輪、自然像、自然馬、自然摩尼寶、玉女寶、主藏寶、聖道寶；除是已，以八萬四千金輪，八萬四千象，八萬四千馬，盡迴施佛，略說：日明珠、婇女、童子、如意之樹，華聚、衣蓋、瓔珞、車乘、床座，及承足機、臥具、屣器、頭服、冠幘、真珠、瓔珞，伎樂、鍾鈴、螺鼓、幢麾及拂，鐙鑪、澡□飀□□逆□姍諑□矩隆|毼□楏□饑□□□□□□□□□□□□□□楰□□□褒逆□□覦□□□椻大□菉□□□兜□□馜褸□□□楰□榯□褒兜□□□□□□□□□□說槉首□榵□□□楦□□□□□□□□□馜褸□□□楰□榯□褒兜□□□槄檢□ 　　「今當略說彼眾王子：無畏王子、虛空王子、支象王子、民陀羅王子、蜜蘇王子、魔陀步王子、土眾王子、知義王子、童子王子、解愚王子、解人王子、阿羅步王子、遣使王子、安佉慕王子、義語王子、阿鄰度路王子、將願王子、將象王子、月將王子、日將王子、主將王子、金剛將王子、忍將王子、處將王子、疾將王子、賀邏尼慕王子、曀障王子、障力王子、障雜王子、樂雜王子、王財王子、欲悶王子、賀邏陀附王子、擁護王子、王稱王子、鹽摩野披羅步王子、野闍路王子、野度披樹王子、野頗奴王子、野象奴王子、禮月王子、不退王子，乃至離諍王千子，一一亦皆如是，以一切所須，供養寶藏如來．應供．正遍知，及無量比丘僧，衣被、飲食、臥具、隨病醫藥，並餘所須各於三月，如王太子不眴，一一以八萬四千金輪，乃至八萬四千味，皆迴施佛及比丘僧。以是大施，有求天帝，有求梵王，有求魔王，有求轉輪聖王，有求大富，有求聲聞，乃無一人求辟支佛乘，況求大乘。爾時離諍王以此大施，還求轉輪聖王，如是滿二百五十歲，皆亦各各懺悔世尊並比丘僧。 　　「爾時國大師海濟婆羅門，詣寶藏如來比丘僧所，請供七年，以一切所須衣被、飲食、臥具，隨病醫藥並餘所須。爾時世尊默然受之國大師請。是時海濟婆羅門，以一切所須供養寶藏如來，如王離諍亦無有異。 　　「善男子！海濟婆羅門，於餘時心生念：『我已勸多億那由他百千眾生，令發阿耨多羅三藐三菩提心，不知是離諍王所可志願，為求天王，為求人王，為求聲聞乘，為求辟支佛乘，為求阿耨多羅三藐三菩提？設我當得成阿耨多羅三藐三菩提，未度眾生令皆得度，未得解眾生令皆得解，諸老、病、死、憂悲苦惱眾生令得解脫，未涅槃者令得涅槃。若龍、若夜叉、若佛、若聲聞、若梵王，願示我夢，是王為求天福，為求人福，為求聲聞辟支佛地，為求阿耨多羅三藐三菩提耶？』 　　「善男子！爾時國王大師海濟婆羅門，即於夢中見如是光明，見十方恆河沙數世界諸佛如來。彼諸佛世尊，皆遣蓮華與婆羅門，白銀為莖，黃金為葉，馬瑙為臺，琉璃為鬚，一一華上皆有日現；彼諸日上有七寶蓋，一一日出六十億光，彼一切光皆入婆羅門口；自見己身，高千由旬清淨如鏡；自見身中，六十億那由他百千菩薩，皆於蓮華臺上結加趺座入於三昧。見彼諸日遶身周匝，又見諸蓋虛空中住乃至梵天。彼諸蓮華遶身住者，聞出柔軟之音，過天五樂。於中見離諍王，豬頭人身以血自塗，東西馳走，多諸雜蟲競來食之。於卑賤伊蘭樹下坐，多諸雜蟲競共食之，乃至白骨已，數數還復。豬頭人身以血自塗，多諸雜蟲競來食之。於卑賤伊蘭樹下坐，多諸雜蟲競來食之，乃至白骨。於中見諸王子，有豬頭者、有象頭者、有水牛頭者、有狼頭者、有豺頭者、有狗頭者、有獼猴頭者，以血塗身，多諸雜蟲競來食之，皆依卑賤伊蘭樹下坐，多諸雜蟲競來食之，乃至白骨其身還復，蟲尋食之。復見餘王子乘水牛車，須曼那華以自莊嚴，隨不正道而南遊行。梵王帝釋並及護世來語之言：『咄！婆羅門！汝與蓮華周匝住者，於中先以一華持與國王，其諸王子各與一華。然後與諸小王，自與汝子並及餘人。』時婆羅門聞彼諸天使分佈已，即分諸華。 　　「眠覺起坐憶所見夢，於坐生念：『是轉輪王，願樂下賤生死，悕望安樂而願卑賤；諸王子等亦復如是。又我所見王子乘水牛車，須曼那華以自莊嚴，而南遊行，是求聲聞乘者。又，我所見光明於十方諸佛世尊，緣我遍至閻浮提，勸化多億那由他百千眾生，以三福地使得成就令住其中。以是故，我夢見大光明，見於十方諸佛世尊，以我遍至閻浮提勸化過數眾生，令住阿耨多羅三藐三菩提。又我今請如來．應供．正遍知及比丘僧，於七年中以一切所須，以是十方諸餘世界諸佛世尊，今遣此華而來與我，令發阿耨多羅三藐三菩提，願以是諸佛世尊為我遣華。我所見華上日，有諸光明入我口中，見己身極為高廣。見日週身，自見身中，有六十億那由他百千菩薩，蓮華臺上結加趺坐入於三昧，如是諸夢我所不解。又見梵釋護世勸我分佈諸華，尋時自見分此華。如是諸夢唯佛明焉！我以何因緣見此大夢？我今應至佛所問此夢意。』 　　「爾時海濟婆羅門，即於夜時具辦餚膳，明至佛所自行澡水。佛及比丘，從上至下行水畢已，手自斟酌種種餚膳，隨意所須飯佛及僧，食訖收缽還坐說法。爾時離諍王與其千子、無數百千大眾俱，圍遶侍從往詣佛所，乘其所乘盡所乘地，下乘恭肅步進入園；至如來所，頭面禮足及比丘僧，坐於佛所聽說妙法。爾時海濟婆羅門，如前所見夢前問佛已。世尊告大婆羅門：『汝所見大光明，見於十方恆河沙數世界諸佛世尊，彼為汝遣華；上見日皆放光明，彼諸光明盡入汝口。以汝婆羅門，於二百五十歲，遍行閻浮提，勸化過數眾生，以三福地令住其中。又勸化過數眾生，以阿耨多羅三藐三菩提令住其中。以是大施故，婆羅門！彼諸佛世尊，皆授汝阿耨多羅三藐三菩提記，於十方恆河沙數世界中，現在住世說法。諸佛遣華與汝，以白銀為莖，黃金為葉，馬瑙為臺，琉璃為鬚，一切華上所可見日。婆羅門！彼所現夢是先瑞應。汝婆羅門！夢見十方恆河沙數世界中諸佛世尊，現在住世說法。彼諸佛世尊為汝遣七寶蓋，彼諸寶蓋於空中住乃至梵天。婆羅門！汝可成阿耨多羅三藐三菩提夜時，即是夜名稱流布聞於十方恆河沙數世界乃至梵天，無其過上見汝頂者。婆羅門！彼所現夢是先瑞應。婆羅門！汝夢見己身極自高廣，乃至梵天日週身住。婆羅門！汝所可勸化過數眾生發菩提心，是汝成菩提時，一佛世界微塵數十方國土，彼亦成阿耨多羅三藐三菩提。是汝本所勸化於菩提者，彼皆稱譽汝而作是言：「彼如來．應供．正遍知，初勸化我等於阿耨多羅三藐三菩提，是故我今得成阿耨多羅三藐三菩提，彼是我等善知識。」彼諸佛皆遣菩薩，恭敬供養讚歎於汝。彼諸菩薩摩訶薩各捨己佛土而來，皆以種種菩薩神通，供養於汝，而聽法已，得種種若干三昧忍辱陀羅尼門；彼諸菩薩摩訶薩各還本土，稱譽讚歎汝之名稱。婆羅門！彼所現夢是先瑞應。婆羅門！汝自見身中多億菩薩於蓮華上結加趺坐入於三昧者。婆羅門！汝成菩提時，勸化多億那由他百千眾生，得不退轉住阿耨多羅三藐三菩提。婆羅門！汝以無上般涅槃般涅槃已，於後一佛世界微塵數大劫中，十方國土諸佛世尊，以正法王治，皆讚歎稱譽汝，如過無量無邊阿僧祇劫，有如來．應供．正遍知，名號如是。「彼如來．應供．正遍知，勸化我等令住阿耨多羅三藐三菩提；以是故，我等今得成阿耨多羅三藐三菩提，得正法王位。」婆羅門！彼所現夢是先瑞應。 　　「『婆羅門！汝夢見餘人豬頭人身象頭，乃至狗頭以血塗身，多諸雜蟲競來食之；卑賤伊蘭樹下坐，多諸雜蟲競來食之，乃至白骨其身還復。豬頭人身乃至狗頭，以血自塗，多諸雜蟲競來食之，是彼愚癡男子，住三福地佈施、持戒、修定者，有求魔界苦；樂求天上，福盡命終之苦；人中老病死苦，怨憎會苦，愛別離苦；餓鬼中飢渴苦；畜生中癡冥屠割苦；樂在地獄中受種種苦。住三福地者，求天上天王；求人中一天下王、求二天下王、求三天下王、求四天下王；彼愚癡男子食一切眾生，一切眾生亦食彼愚癡男子，如是經久沈溺生死。婆羅門！彼所現夢是先瑞應。 　　「『婆羅門！汝夢見餘人以須曼那華而自莊嚴，乘水牛車隨不正道而南遊行者。婆羅門！彼善男子，亦住三福地佈施、持戒、修定，為自度故，是求聲聞乘者，彼所現夢求聲聞乘人，是先瑞應。』 　　大乘悲分陀利經勸發品第五 　　「善男子！爾時國大師海濟婆羅門，語離諍王，作如是言：『大王！人身難得，閑靜時難，如來．應供．正遍知出世甚難，譬如優曇缽華時一現耳，樂求善根難，正願亦難。大王！王位眾苦之本，人中一天下王位、二天下王位、三天下王位、四天下王位，皆苦之本。大王！此是久受生死苦器。大王！人天福報，譬如疾風無有住時，如水中月；凡夫五欲無足，醉於境界，樂求人天福報；凡夫人數受地獄苦、畜生苦、餓鬼苦、人中愛別離苦、天上退還苦、數數入胎苦、更相殘害苦。凡夫如是展轉受苦，所以者何？無善知識，不發正願故，亦不能求；未及謂及，未得謂得，未證謂證，如是無明凡夫不知厭足，不肯發菩提心，所可滅眾苦，於生死中不厭不憂，於中數數受苦。大王！思惟生死苦器，是故大王！汝今於佛法中，已種善根作諸福德，於三寶中已得信喜；施與世尊，大富果報，奉持戒者生天果報，有所聞法大智慧果報。大王！汝設邪見若已竟，汝今可發阿耨多羅三藐三菩提心。』王曰：『止！婆羅門！我不求菩提樂住生死。婆羅門！我已佈施、持戒、聽法。婆羅門！阿耨多羅三藐三菩提甚為難得。』 　　「海濟婆羅門復作是言：『大王！菩提道淨，應至意發願，淨心滿足，是道清淨故，意淨故；是道正直，以不諂故；是道極淨，諸結盡故；是道寬博，無障礙故；是道等度，以等心故；是道無畏，以不作諸惡故；是道大富，以檀波羅蜜故；是道最尊，以屍波羅蜜故；是道無辱，以羼提波羅蜜故；是道無住，以毘梨耶波羅蜜故；是道閑靜，以禪波羅蜜故；是道善釋，以般若波羅蜜故；是道得實智，以大慈故；是道得不退轉，以大悲故；是道得踴躍，以大喜故；是道堅固，以大捨故；是道無坑坎刺棘，無喜欲誑想故；是道至安隱，心無壞故；是道無劫奪，善解色、聲、香、味、觸故；是道除魔怨敵，善解陰、界、入故；是道無魔，滅諸結故；是道得妙心，無聲聞、辟支佛念故；是道興盛，受諸佛力故；是道至大寶，應一切種智寶故；是道一切露現，阿僧祇智明故；是道明導師，所行不離善知識故；是道無高下，無憎愛故；是道無塵穢，不喜瞋濁故；是道善逝，無諸不善故。大王！彼菩提道趣安隱盡涅槃際。大王！可發菩提心。』王曰：『婆羅門！是八萬歲世人中如來出現，猶尚不能滅諸惡趣。其有眾生善根熟者，彼眾生皆住於果，有得三昧陀羅尼忍辱者，菩薩善根純熟，彼授菩提記；有少種善根者，彼受人天福；眾生各各輪轉隨善惡行有處。佛說：「若一切眾生不種善根，苦不滅；唯佛身是福田，然不能度脫未種善根者。我當發菩提心，我行菩薩行時，以大智入不可思議陀羅尼法門，度眾生佛事，然不以此不淨土迴向菩提心。設我得如意佛土，我當發菩提心，乃至證阿耨多羅三藐三菩提時，我爾所時行菩薩行，滅佛土中一切眾生苦。」』 　　「善男子！爾時寶藏如來．應供．正遍知，入見莊嚴三昧，現如是神通。寶藏如來入現莊嚴三昧已，應時現如是光明，於十方各千佛土微塵數世界現一切莊嚴——有諸佛世尊已入涅槃，有欲入涅槃；有菩薩摩訶薩，菩提樹下坐降魔官屬，有成佛未久而轉法輪，有久成佛說法，有純菩薩充滿佛土；有國土乃至無聲聞、辟支佛名，有處有聲聞、辟支佛；有國土空無佛菩薩，亦無聲聞、辟支佛；有不淨佛土五濁出時，有淨佛土無有五濁；有尊有卑，有長壽有短壽；有佛土火災起，有水災起，有風災起；有處已壞，有處始成；妙光照彼一切悉現。爾時大眾，普見彼諸佛土國界莊嚴。 　　「爾時海濟婆羅門語王言：『汝今但觀佛土莊嚴。大王！可發阿耨多羅三藐三菩提心。大王！可取隨意佛土。』 　　「善男子！爾時離諍王，向寶藏如來叉手合掌而白佛：『唯！世尊！菩薩摩訶薩以何行業取淨佛土？以何不淨意眾生？以何取長壽？』佛言：『大王！菩薩摩訶薩以願取淨佛土無五濁，亦以願取不淨。』王曰：『唯！世尊！我還入城一處靜坐思惟所願，如我所應佛土無有五濁，淨行迴向。』佛言：『大王！今正是時。』 　　「善男子！爾時離諍王頂禮世尊足並比丘僧，遶佛三匝而去，還來入城至其宮殿，獨坐一處三昧思惟佛土莊嚴誓願。 　　「善男子！爾時海濟婆羅門，語太子不眴言：『善男子！汝亦可發阿耨多羅三藐三菩提心，汝所有三福地佈施、持戒、修定，所修善行，一切迴向菩提。』彼曰：『我亦還家獨坐一處，思惟莊嚴佛土願，我若發菩提心，更來如來所，迴向菩提心，取莊嚴佛土。』時彼王子，頂禮佛足並比丘僧，遶佛三匝，還於己捨，獨坐一處，如是思惟莊嚴佛土願。 　　「善男子！爾時國大師海濟婆羅門，語第二子尼摸，作如是言：『汝童子，亦可發菩提心，乃至王諸子勸發菩提，八萬四千諸小王，並餘九十二億人，勸發菩提心。』彼一切皆作是言：『我等亦各各歸家，獨坐一處，思惟莊嚴佛土願。』彼一切如是七年中，各坐三昧無惱亂心，思惟莊嚴佛土願。 　　「善男子！海濟婆羅門，於餘時心生是念：『我勸多億那由他百千眾生，於阿耨多羅三藐三菩提；又我請佛及無量比丘僧，七年供養一切所須；設我阿耨多羅三藐三菩提意滿如願必成，我當勸化天、阿修羅、乾闥婆、龍、夜叉、羅剎、鳩槃茶等以大施會。』 　　「善男子！爾時國大師海濟婆羅門，思見毘沙門大王。善男子！爾時毘沙門大王，與多百千夜叉圍遶侍從，俱夜詣海濟婆羅門所。於其前住作如是言：『婆羅門！何故思我耶？』婆羅門言：『汝為是誰？』彼曰：『婆羅門！汝不聞乎，有夜叉主名毘沙門，我身是也。婆羅門！欲使我作何等？』婆羅門曰：『大王！汝亦應助是大施會。』彼曰：『唯然！婆羅門！如汝所思。』『大王！汝以我語勸諸夜叉，令發阿耨多羅三藐三菩提。又化汝等夜叉樂求福德者、樂求菩提者，可日日往海彼岸取此岸牛頭栴檀香來，復取種種塗香，種種雜華，日日給我供養世尊。』『唯然！婆羅門！』毘沙門大王聞婆羅門語已，還本住處，擊鼓集諸夜叉羅剎。作如是言：『汝等當知！是閻浮提有婆羅門，名曰海濟，是離諍王國之大師，彼請寶藏如來．應供．正遍知及比丘僧俱，七年供養一切所須。汝等於彼善根隨喜，以是善根發阿耨多羅三藐三菩提心。』即於爾時多億那由他百千夜叉、羅剎叉手合掌作如是言：『如海濟婆羅門福德善業，請寶藏如來．應供．正遍知及無量比丘僧，七年供養一切所須。如是彼福德業我等隨喜，以是善根，願我成阿耨多羅三藐三菩提。』毘沙門大王曰：『諸賢善聽！汝等樂求菩提者、樂求福德者，日日可往海彼岸，取海此岸牛頭栴檀香來，給海濟婆羅門，為如來設食，並比丘僧。』九萬二千夜叉同聲唱言：『我等大士，於此七年，當取海此岸牛頭栴檀香來，以給海濟婆羅門，為如來設供，並比丘僧。』四萬六千夜叉作如是言：『我等取種種香來。』五萬二千夜叉作如是言：『我取種種華來。』二萬夜叉作如是言：『我等當取種種諸味之精來，著如來比丘僧眾食飲之中。』七萬夜叉作如是言：『我等，大士！為世尊造作飯食並比丘僧。』 　　「善男子！爾時海濟婆羅門，思念欲見毘留勒迦大王。即時毘留勒迦大王詣海濟婆羅門所，乃至多億那由他百千鳩槃茶，勤勸發阿耨多羅三藐三菩提心。如是毘留波叉，提陀羅吒，與多億那由他百千龍乾闥婆，勸發阿耨多羅三藐三菩提心。 　　「善男子！爾時海濟婆羅門，思念二四天下護世，彼以佛威神，至婆羅門所。婆羅門，亦以如是勸化已，各還本處勸其眷屬，以阿耨多羅三藐三菩提。乃至一切三千大千佛土百億毘沙門，與其眷屬勸化阿耨多羅三藐三菩提。百億毘留勒迦，百億毘留波叉，百億提陀羅吒，與其眷屬，俱勸以阿耨多羅三藐三菩提。 　　「善男子！爾時海濟婆羅門心生是念：『若我阿耨多羅三藐三菩提意必成所願心果，我當分此大耶？若福與彼欲界諸天，勸以阿耨多羅三藐三菩提。我以是善根，審得阿耨多羅三藐三菩提者，天帝釋今應來現；須夜摩天子、刪兜率陀天子、化樂天子、他化自在天子，悉應來現。』 　　「善男子！海濟婆羅門適發念已，釋提桓因來現在前，及須夜摩天子，刪兜率陀天子，化樂天子，他化自在天子，來現在前。婆羅門問曰：『汝等是誰？』彼五天王，各各自說名字已，作如是言：『汝婆羅門！欲使我等何所施作？欲使我等於此大施何所供給？』婆羅門曰：『汝等天上所有最妙寶臺寶樹，若劫波樹，若香樹，若華樹，若果樹，天衣、天座、天眾敷具，天諸寶器，天莊挍天蓋、幢幡、瓔珞、伎樂，如是等一切盡為佛及僧，嚴飾此閻披羅園。』『唯然大士。』彼五天王從婆羅門所聞是語已各還天上，告鞞宅居天子、曠野天子、畢天子，居藍披天子、難陀天子，作如是言：『汝等大士，至閻浮提閻披羅園，以如是莊挍，以如是嚴飾，以如是瓔珞、以如是座、以如是敷具以為莊嚴，如天嚴飾等無有異；又為世尊造立寶臺，如眾寶嚴臺。』對曰：『唯然！』彼五天子於五天王所聞已，至閻浮提竟夜，如是一切莊嚴閻披羅園，從寶樹乃至幢幡以為莊嚴；又為世尊造立寶臺，如釋提桓因眾寶嚴臺，一切莊挍閻披羅園，如天莊嚴，作已還至天上，白諸天王：『大士當知！如此天上莊挍，閻浮提閻披羅園莊挍，一切瓔珞亦如是；又為世尊造立寶臺，如釋提桓因眾寶嚴臺，天上閻浮提閻披羅園等無有異。』 　　「彼時五天王，帝釋、須夜摩、刪兜率陀、化樂、他化天王，來至閻浮提，語海濟婆羅門言：『為世尊及比丘僧，莊挍園已，復何所為？』爾時海濟婆羅門語諸天王，作如是言：『汝等天王！所主領處普集天眾，以我語而告之言：「閻浮提有婆羅門名海濟，彼請寶藏如來．應供．正遍知並無量比丘僧，七年供養一切所須，汝等於彼福業應當隨喜發阿耨多羅三藐三菩提心，汝應下閻浮提，奉覲世尊恭敬親近並比丘僧，於世尊所聽微妙法。」』彼五天王聞婆羅門語已，各還本處。 　　「時釋提桓因集三十三天，以海濟婆羅門語，勸化而告之言：『汝等大士當知！閻浮提離諍王，有大師婆羅門名曰海濟，請寶藏如來及無量比丘僧，七年供養一切所須；我等為佛僧莊挍園已，汝等於彼善根應當隨喜發阿耨多羅三藐三菩提心。』即於爾時多億那由他百千三十三天，叉手合掌，而說是言：『我等於福業隨喜，以隨喜福業，盡迴向阿耨多羅三藐三菩提。』如是須夜摩天子集須夜天，略說……刪兜率陀、化自在、他化自在天子，集他化自在天，乃至多無數億那由他百千天子，叉手合掌，而說是言：『我等於彼善根隨喜，以是善根我等得阿耨多羅三藐三菩提。』是故汝等大士，應下閻浮提奉覲世尊，恭敬親近聽受妙法，並比丘僧。時五天王，即夜一一天王與天子、天女及童男、女多億那由他百千圍遶，俱下閻浮提，頭面禮世尊足並比丘僧，於世尊所聽受法。晝則空中雨眾天華，優缽羅、缽曇摩、俱物頭、分陀利伽、須摩那、波利師迦、阿提目多伽、瞻匐伽華、曼陀羅華、摩訶曼陀羅華，並作天樂。復次，善男子！海濟婆羅門心生是念：『若我阿耨多羅三藐三菩提意滿所願必成，我當以菩提勸阿修羅。』善男子！適發心已，五阿修羅王來詣海濟婆羅門所，乃至多億那由他百千阿修羅男女、大小，以婆羅門語勸令發阿耨多羅三藐三菩提心，來至佛所而聽受法。略說……婆羅門！如是思念魔王，即時魔王名佛樓那，來至婆羅門所，乃至無數億那由他百千魔子魔女大小，勸發阿耨多羅三藐三菩提心，乃至聽法。善男子！爾時海濟婆羅門，思念螺髻大梵，螺髻大梵亦來至婆羅門所，聞已還梵天上，乃至多億那由他百千梵天，勸發阿耨多羅三藐三菩提心，從上來下至世尊所，恭敬親近比丘僧，而聽受法。善男子！爾時海濟婆羅門，思念二四天下帝釋，思念須夜摩、刪兜率陀、化樂、他化天子，彼五天王亦以佛威神來至婆羅門所，婆羅門如是約敕，彼各還去，以婆羅門語，勸眷屬以菩提；如是多億那由他百千三十三天子、天女，勸發阿耨多羅三藐三菩提心，及帝釋來此四天下，恭敬親近世尊並比丘僧，而聽受法。如是須夜摩、刪兜率陀、化自在，如是他化天子，勸發他化自在天以菩提。多億那由他百千他化自在天子、天女、大小，勸發阿耨多羅三藐三菩提心，來此四天下，恭敬親近世尊並比丘僧，而聽受法。如是二四天下，阿修羅魔及大梵；如是三四天下，如是四四天下，如是五四天下，帝釋、須夜摩、刪兜率陀、他化，阿修羅魔及大梵，以佛威神故，與眷屬俱來此四天下，而聽受法。乃至三千大千佛土，百億帝釋，百億須夜摩，百億刪兜率陀，百億化自在，百億他化自在天子，百億阿修羅王，百億魔，百億大梵，一一大梵，勸無數億那由他百千梵天，發阿耨多羅三藐三菩提心；彼以世尊威神，一切來此四天下，恭敬親近世尊並比丘僧，而聽受法。爾時三千大千世界，地無如毫髮空不周者。善男子！爾時海濟婆羅門而生是念：『若我阿耨多羅三藐三菩提意得滿者，如百億毘沙門，乃至百億大梵悉皆隨我者，應現如是大神通，令遍三千大千世界人及畜生、餓鬼、地獄，一切苦受得息，樂受得生，一一眾生化佛在前，勸發阿耨多羅三藐三菩提。』 　　「善男子！爾時寶藏如來．應供．正遍知，知海濟婆羅門心所念，即入三昧名缽羅名婆，入已一一毛孔放過數光明，照此三千大千世界，妙光普遍；其光明至地獄者，令寒地獄眾生煖風來吹，有眾生舉身火然冷風來吹，彼諸地獄眾生，飢渴困乏，苦受即滅極得樂受；一一地獄眾生化佛在前，具三十二大人之相，八十種好莊嚴其身，彼地獄眾生受喜樂已，而生是念：『以何因緣，我等苦滅樂受得生？』彼見世尊三十二大人之相、八十種好莊嚴其身，見已作是言：『蒙是具足大悲之恩得受樂受。』倍極歡喜善心生焉，瞻仰世尊。世尊告曰：『咄！汝眾生！當作是言：「南無佛陀。」發阿耨多羅三藐三菩提心，汝等眾生更不受苦常得受樂。』彼作是言：『南無佛陀！我等發阿耨多羅三藐三菩提心，以是善根願罪業永滅。』於中有命終者，生此人間；於地獄眾生火所燒者，光明至已，冷風來吹，彼一切飢渴困乏苦痛即滅，乃至於中命終，來生人間；畜生、餓鬼及人亦如是說。彼光還來，繞佛三匝從頂上入。過數天人、夜叉、羅剎、龍、阿修羅，得不退轉住阿耨多羅三藐三菩提，於彼過數眾生得三昧忍辱陀羅尼。於此閻浮提人間安詶羅城王之住處閻披羅園，諸天為佛及僧，以天莊嚴已，彼生是念：『我等宜應往觀奉覲寶藏如來．應供．正遍知，敬瞻聖眾，於如來所聽受正法。』當於爾時，無數億那由他百千男女長幼，日往見世尊恭敬親近，並比丘僧，周遍觀園；彼園有二萬七寶門，一一門側敷五百寶床，五百童子各坐其上。來入園者，彼諸童子誨以三歸依佛、法、聖眾，勸發阿耨多羅三藐三菩提心令住其中，然後乃聽入園，見佛及僧恭敬親近周遍觀園。 　　「善男子！爾時國大師海濟婆羅門，於七年中勸過數諸天發阿耨多羅三藐三菩提令住其中，過數龍、阿修羅、夜叉、羅剎、鳩槃茶、乾闥婆、飢鬼、毘捨遮及地獄；過數人，盡勸發阿耨多羅三藐三菩提，令住其中；過數眾生勸發阿耨多羅三藐三菩提，令住其中。彼七年將欲盡時，海濟婆羅門，具八萬四千金輪，除自然輪寶，八萬四千象挍以七寶，除自然像寶，乃至八萬四千味，欲以迴向，於彼七年離諍王曾無慾想、瞋恚、愚癡及吾我想，悉皆無有，又無王想，無施想，無妻息想，無食飲想，無香花、衣服想，無車乘想，無睡眠想，無樂想，無彼我想；於七年中未曾倚臥，無晝夜想，無有色、聲、香、味、觸想；於七年中未曾疲懈，常觀見十方各千佛土微塵數世界佛土莊嚴，諸須彌山不障於眼，其餘諸山、鐵圍、大鐵圍山障，日、月障，天宮殿悉無障礙，如彼所見莊嚴佛土。彼思惟莊嚴淨佛土願，如離諍王，以如是德樂住七年，如是見莊嚴佛土，彼坐思惟莊嚴淨佛土願。王子不眴、尼摸、因陀羅伽盧，乃至彼王千子，八萬四千諸小國王，並餘九十二億眾生，亦復如是。彼一切於七年中獨坐一處而入三昧，見十方各千佛土微塵數世界，彼亦於七年中，不生欲想、無瞋恚想，乃至無疲懈處，常普見十方各千佛土微塵數佛國莊嚴，彼須彌山不障於眼，其餘諸山鐵圍、大鐵圍山障，日、月天諸宮殿悉無所礙，如彼所見莊嚴佛土，思惟莊嚴淨佛土願。彼一切以如是功德快樂於七年住，有思惟莊嚴淨佛土願，有取不淨佛土。 　　「爾時海濟婆羅門知七年竟，欲以七寶迴施寶藏如來．應供．正遍知，叉手合掌白言：『世尊！我勸離諍王於阿耨多羅三藐三菩提。彼自還家，獨坐一處而入三昧，無敢入者，無人能覺。如是彼王千子，我勸以阿耨多羅三藐三菩提，彼亦如是，各各還家，獨在一處而入三昧，無敢入者，無人能覺。我亦如是，勸八萬四千諸小國王，並餘九十二億眾生，已發阿耨多羅三藐三菩提，於彼一切各各還家，皆在一處而入三昧，無能入者。唯願世尊覺離諍王，令三昧起來至於此；彼一切我所勸化菩提者皆亦使來，彼獨坐三昧者一切使來，取阿耨多羅三藐三菩提意不動，於世尊所，得受名號國土之記。』 　　「善男子！爾時寶藏如來．應供．正遍知，入於三昧，名涅邏訶邏波帝，口出青、黃、赤、白、紅、紫色光，於彼住三昧者，一切化婆羅門在前立，作是言：『起！大士！往見世尊並比丘僧，恭敬親近。』大士海濟婆羅門，槃遮於色已竟七年，世尊復欲遊諸聚落，彼聞婆羅門語已，一切皆起。離諍王聞是語即從座起，天於空中，搥鍾擊鼓作天伎樂。時離諍王躬自乘車與千子俱，及八萬四千諸小國王，餘九十二億眾生俱，圍遶出城，詣世尊所。至已頭面禮足並比丘僧，卻坐一面；離諍王與無數億眾生俱。時海濟婆羅門語離諍王曰：『大王！於此達嚫應發隨喜。大王！汝於三月供養世尊以一切所須，及無數比丘僧，種種雜寶迴施，及八萬四千城迴施已，以此隨喜福業，是一切可迴向阿耨多羅三藐三菩提。』亦如是勸王千子、八萬四千諸小國王並餘多億眾生，以此隨喜福業，勸於阿耨多羅三藐三菩提令住其中，是達嚫應隨喜應迴向。而說偈言： 「『我以是施不求釋，　　亦復不求梵天果； 　　危脆不堅如疾風，　　況求世間人王福。 　　心得自在妙菩提，　　度諸眾生無有量； 　　此施果報極寬廣，　　我所願求畢令獲。』 　　大乘悲分陀利經卷第二 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0158 大乘悲分陀利經 　　大乘悲分陀利經卷第三 　　失三藏名今附秦錄 　　離諍王授記品第六 　　「善男子！爾時寶藏如來．應供．正遍知而作是念：『彼勸多億眾生以阿耨多羅三藐三菩提，住不退轉地，我今應授其記、示現佛剎。』爾時世尊入於三昧，名為不忘菩提心，即現微笑。笑已，妙光普照無量無邊佛土，示離諍王並餘多億眾生佛剎莊嚴。爾時十方過數佛土中菩薩摩訶薩見光明已，承佛威神來此世界，奉覲世尊恭敬親近並比丘僧，以種種菩薩神通供養世尊，頭面禮足；禮足已於世尊前各一面坐，為聽授菩薩願記。 　　「善男子！爾時國大師海濟婆羅門語離諍王曰：『大王！汝可先取莊嚴佛土。』 　　「善男子！爾時離諍王向寶藏如來叉手合掌，白佛言：『世尊！我樂求菩提。我於三月以一切所須供養世尊並無數比丘僧，我以是善根迴向阿耨多羅三藐三菩提，唯不在此穢濁佛土。世尊！我於此七年思惟莊嚴佛土已，世尊！其中無有地獄、餓鬼、畜生，如是處我成阿耨多羅三藐三菩提，願令其中有命終者不墮惡趣，令其一切普皆金色，人天無異。願其中眾生，皆自識過去億那由他百千劫宿命。願其中一切眾生，具是天眼，見億那由他百千餘世界中，現在住世說法諸佛。使中一切眾生具是天耳，聞億那由他百千住世諸佛所說之法。使其中一切眾生，善具他心智，如是知多億那由他百千佛土眾生心念所行。令其中一切善具神足，如是一念頃，過億那由他百千佛土。令其中眾生，無我我所、無所作，乃至己身。願其中一切眾生，得不退轉阿耨多羅三藐三菩提。願其中眾生悉皆化生，使其中無有女人，亦使其中眾生壽命無量，除隨願者。令其中眾生無不善之名，其佛國中令無臭穢，香氣遍滿過踰天香。願其中一切眾生，具三十二大人之相。願其中一切眾生得一生補處，除隨願者。使其中一切眾生，以小食頃承佛威神，過無數佛土親近住世無數諸佛，令得成就；隨其所欲，菩薩神變以供養諸佛，以是食頃還歸本國。使其中一切眾生，皆說佛藏。令其一切眾生具那羅延力。令無量眾生能盡知其佛土中莊嚴色像，亦非天眼之所能知。願其中眾生悉逮無礙阿僧祇辯。願令一一菩提樹高千由旬。願佛土明淨，周匝過數莊嚴佛土於其中現。願使眾生來生中者，乃至菩提際常具梵行。令其中一切眾生為諸無難人之所禮敬，乃至菩提際無有諸根不具足者。令其中眾生生已得聖喜樂過於諸天。願其中一切諸善根集。願其中一切眾生生時，自然袈裟著身而生。使其中眾生生已得善分別諸三昧，以是三昧至過數佛土親近諸佛世尊，乃至菩薩菩提際未嘗不見，令其菩薩來生其中，隨其所欲，佛土莊嚴，輒如所念，佛土莊嚴寶樹中現。使其中眾生生已得普至三昧，以是三昧普見十方過數佛土現在諸佛，乃至菩提際未嘗不見。令來生者得如是衣服、宮殿、莊挍、瓔珞、形色、如他化自在天。令其國中無土石、黑山，亦無鐵圍、大鐵圍、須彌大海。願其中無有障礙、結使之聲。願其中普無地獄、畜生、餓鬼之聲，無諸難聲，無有苦聲，非樂非苦聲。我今欲求如是佛土。世尊！我為菩薩時行如是等難行，我以如是嚴淨佛土。 　　「『世尊！是我丈夫行，然後乃逮阿耨多羅三藐三菩提。願我菩提樹高十千由旬，我坐其下發心念頃證阿耨多羅三藐三菩提。使我光明無量照億那由他百千佛土。使我壽命無數億那由他百千劫，無能數者，除薩婆若智。令我菩薩僧眾無數，聲聞、緣覺無能數者，除薩婆若智。令我等得成佛時，餘無量阿僧祇佛土、諸佛土、諸佛世尊稱譽讚歎。令我成菩提時，餘無數阿僧祇佛土中，有眾生聞我名者，所作善根迴向我國，命終之後得生我國，除無間罪、謗毀賢聖、非正法者。令我得菩提時，餘無數佛土中眾生發菩提心願生我國，善根迴向，彼欲終時，我與無數眾圍遶而現其前；彼見我已，令於我所得大歡喜，除諸障礙，命終已後得生我國；其中菩薩隨其所樂，所未聞法隨意得聞。使我得菩提時，過數佛土中菩薩聞我名者，得不退轉阿耨多羅三藐三菩提；得第一、第二、第三忍，隨其所欲；三昧忍陀羅尼隨意即得。令我般涅槃後，過數劫過數佛土中菩薩聞我名者得極歡喜，敬禮於我，得未曾有，稱譽讚歎：「彼為菩薩時，作佛事已，然後成阿耨多羅三藐三菩提。」彼極歡喜已，得菩薩第一、第二、第三忍，隨其所欲，三昧忍陀羅尼隨意即得，乃至菩提際未常斷絕。令我逮菩提時，於過數佛土中有女人聞我名者，得極歡喜，發阿耨多羅三藐三菩提心，乃至菩提際不受女身。願我般涅槃後，於過數佛土中女人聞我名者，得極歡喜，迴向阿耨多羅三藐三菩提心，乃至菩提際不受女身。惟願世尊！我求如是佛土，如是淨意眾生，如是佛土中我當逮阿耨多羅三藐三菩提。』 　　「善男子！爾時寶藏如來．應供．正遍知，告離諍王曰：『善哉，善哉！大王！所願甚深。大王！取淨佛土，淨意眾生。汝觀，大王！西方過億百千佛土，有世界名帝無塵，其佛號帝明自在王如來．應供．正遍知，現在住世，純為菩薩說一乘法。其佛國土，無有聲聞及辟支佛亦無其名，不說聲聞純說大乘；其中眾生一切化生，於中乃無女人名字。其佛土中有是一切德，猶如大王所願，取無量莊嚴佛土，攝度無量淨意眾生。是故大王！字汝為無量淨。彼帝明自在王如來．應供．正遍知，竟一小劫當入涅槃；帝明自在王如來．應供．正遍知，正法住世十小劫；正法滅後過六十小劫，彼世界當名彌樓光，其佛號不可思議意德王如來．應供．正遍知。如帝明自在王如來帝無塵世界佛土莊嚴，彼不可思議意德王如來彌樓光世界，佛土莊嚴如是無異。彼不可思議意德王如來壽六十小劫；不可思議意德王如來般涅槃後，正法住世十六小劫；正法滅後過千小劫，世界名無樂，其佛號寶光明如來．應供．正遍知。略說壽命等，世界亦等，如是正法住世、正法滅後，彼世界當名娑羅，其佛名寶幢自在鳴如來．應供．正遍知，出現於世，佛土莊嚴等；佛住世說法三十五小劫，彼佛般涅槃後，正法住世七小劫。正法滅後，略說我見於彼世界無量無數諸佛世尊成佛而入涅槃，彼世界未曾成敗。汝無量淨，於當來世過一恆河沙數阿僧祇，始入二恆河沙數阿僧祇，彼世界當名安樂；汝無量淨，於中當成阿耨多羅三藐三菩提，名阿彌陀如來．應供．正遍知。』 　　「時王白言：『唯！世尊！彼諸菩薩摩訶薩，其佛土中先前我成阿耨多羅三藐三菩提者，今在何處？』佛言：『無量淨！此菩薩摩訶薩於無量阿僧祇無稱無數十方餘世界中來，奉覲恭敬親近於我坐聽法者，是過去諸佛皆授其阿耨多羅三藐三菩提記，現在諸佛世尊亦授此諸善男子阿耨多羅三藐三菩提記。其佛土中先成阿耨多羅三藐三菩提者，無量淨！彼一一菩薩摩訶薩於無數多億那由他百千佛所，殖諸善根修行智慧。無量淨！彼善男子先於其佛土中當得成佛。』 　　「王曰：『惟！世尊！此海濟婆羅門，勸我及與眷屬於阿耨多羅三藐三菩提，彼幾時當證菩提？』佛言：『是大婆羅門大悲具足，汝大王！自當聞其師子吼。』時王曰：『如世尊授我記，我所願必成。若我五體禮世尊足時，令恆河沙數世界震動，於彼諸佛土中諸佛世尊現在住世願授我記。』 　　「善男子！爾時無量淨王，五體禮寶藏如來足頭面著地時，恆河沙數佛土即震動踴沒，恆河沙數諸佛世尊即授其記：『於刪提蘭佛土劫名陀羅尼，八萬歲世人中，佛名寶藏如來．應供．正遍知。四天下轉輪王名無量淨，於寶藏如來所積殖德本，彼王當來過恆河沙數阿僧祇，始入二恆河沙數阿僧祇世界，當名安樂。彼無量淨王，於中當得成佛，名阿彌陀如來．應供．正遍知，光明遍照十方恆河沙數世界。』諸佛告言： 「『妙智明士今可起，　　諸十力已授汝記； 　　恆沙山地普震動，　　當為人尊上調御。』 　　「善男子！爾時無量淨王得喜踴躍，起一面坐而聽法。 　　大乘悲分陀利經三王子授記品第七 　　「善男子！爾時海濟婆羅門，告無量淨王第一太子不眴曰：略說。『我已觀惡趣，於中眾生受苦痛切；又觀天上，於中眾生心垢濁故數墮惡趣。我已觀一切眾生，離善知識住貧窮法，處於冥中盡諸善根，為邪見覆障困於邪道。唯！世尊！我當以高聲告彼眾生，以諸善根迴向阿耨多羅三藐三菩提。我行菩薩行時，若有眾生苦痛逼切，有諸恐畏貧窮於法，處在闇中無所依怙，無燈、無救、無歸、無趣，令使念我、稱我名字；我以天耳聞其音聲，天眼見之，若不脫彼眾生困厄，我終不成阿耨多羅三藐三菩提。世尊！如我為眾生願故久行菩薩行，是意得滿如今大王，過一恆河沙阿僧祇，始入二恆河沙阿僧祇於安樂世界，當成阿耨多羅三藐三菩提，名阿彌陀如來，淨佛土、淨意眾生而作佛事；乃至阿彌陀如來，於無量劫作佛事已，入無餘涅槃，隨其正法住世幾時，於爾所時我當行菩薩行；我為菩薩當作佛事，盡阿彌陀如來正法初夜滅，即是後夜我當成阿耨多羅三藐三菩提。唯願世尊，授我阿耨多羅三藐三菩提記。如是十方恆河沙數世界中，諸佛世尊現在住世，我亦以音聲白彼諸佛，彼諸佛亦當授我阿耨多羅三藐三菩提記。』 　　「善男子！寶藏如來即授其記：『如汝善男子！已觀惡趣又觀天上，觀眾生苦能生悲心，為脫一切眾生苦故，除結使故令得樂故。是故，汝善男子！字汝為觀世音。汝觀世音，當度脫多億那由他百千眾生苦。汝善男子！為菩薩時當作佛事，阿彌陀如來般涅槃後，二恆河沙阿僧祇之餘，初夜阿彌陀如來正法滅已，即於後夜安樂世界，當名一切寶集，彼土莊嚴無量阿僧祇勝於安樂。即於後夜，汝善男子，無量寶莊嚴菩提樹下坐金剛座，逮阿耨多羅三藐三菩提，名光明普至尊積德王如來．應供．正遍知，壽九十六億那由他百千劫。汝般涅槃後，正法住世六十二億劫。』 　　「觀世音言：『世尊！若我如是意滿，我禮世尊足時，於十方恆沙數世界中，現在住世諸佛世尊皆授我記，恆河沙數世界地皆震動，一切山川、石壁、樹木、叢林出五樂音，一切眾生心得離欲。』觀世音菩薩適五體禮寶藏如來，如是恆河沙數佛土地皆震動，彼諸佛如來皆授其記，略說。一切山川石壁樹木叢林出五樂音，一切眾生心得離欲。佛言： 「『起悲福德歡喜音，　　十方諸佛授汝記； 　　地及世界六種動，　　汝當作佛度世仙。』 　　「善男子！爾時海濟婆羅門國大師，語第二王子尼摸言：『善男子！於此大施應當隨喜；又汝所作善業，為一切眾生故，發阿耨多羅三藐三菩提心，迴向薩婆若。』 　　「善男子！爾時尼摸王子，即於佛前作是言：『我以一切所須供養世尊並無數比丘僧，又以是隨喜福業，又先身、口、意善業，一切迴向阿耨多羅三藐三菩提，然終不於此穢濁佛土證於菩提。觀世童子所可一切寶集世界，無量寶莊嚴菩提樹下坐，成阿耨多羅三藐三菩提，名光明普至尊積德王；我先請說法，隨彼如來幾時住世演法，以爾所時我行菩薩行。彼如來滅後正法滅已，我次當成阿耨多羅三藐三菩提。令我佛土莊嚴亦復如是，我亦如是施作佛事；我般涅槃後，正法住世久近亦爾，令我得如是一切莊嚴，如光明普至尊積德王如來。』 　　「佛言：『善男子！汝取大處，汝當逮是處。如汝所取，汝善男子！於彼佛土當成阿耨多羅三藐三菩提，名善安隱摩尼積德王如來。以汝善男子取大處故，字汝名大勢至。』 　　「彼白世尊：『若我如是意得滿者，我五體禮世尊足時，於十方恆河沙數諸佛世尊皆授我記，雨須曼那花。』 　　「善男子！如大勢至善男子五體禮寶藏如來足時，於恆河沙數十方世界中恆河沙數諸佛世尊皆授其記，大地六種震動，雨須曼那華。佛言： 「『起堅固勢疾福德，　　十方世尊已授記； 　　地已震動雨須曼，　　於天世人汝為梵。』 　　「善男子！爾時海濟婆羅門，告第三王子帝眾，略說。彼叉手合掌白寶藏如來言：『我已一切所須供養世尊及比丘僧，又我身、口、意善行，及此隨喜福業，盡以迴向阿耨多羅三藐三菩提，終不於穢濁佛土逮阿耨多羅三藐三菩提，亦不速成。我如是逮菩提行菩薩行時，見十方無量無邊餘世界中諸佛世尊，是我先所勸化菩提。我勸發菩提心，我使住菩提心，我勸以波羅蜜，令住其中者。我行菩薩行時，以天眼見一一方恆河沙數佛剎微塵數佛土中彼說法諸佛世尊，是我所勸化菩提者，我當如是行菩薩行而作佛事。我爾所時行菩薩行，如是淨眾生身意，於我佛土生者如梵世天子，佛土嚴淨亦如梵世。我一佛土令如恆河沙數三千世界，令其佛土周匝牆障，無量百千眾寶合成，間錯嚴飾高至有頂。令其佛土純以琉璃，周遍為地柔軟細滑，令無塵土瓦礫眾穢；令其中無有女人之名；其中眾生皆令化生，其中眾生令無揣食，其中眾生皆以法食、歡喜食、三昧食；令其佛土無有聲聞、辟支佛名，令其佛土純諸菩薩充滿其中，無煩惱亂淨修梵行；願令其中一切菩薩沙門形服與身俱生，適生中已，令思念食無量味飯充滿寶缽在於右手。適得是已，令生斯念：「我等不宜食此揣食，應以此食至餘世界，供養現在住世諸佛並諸聲聞及貧窮者，餓鬼困乏飢渴身然，亦至其所以食濟之，我等宜應住歡喜食。」彼諸菩薩適發心已，令得不可思議威儀三昧，以是三昧，無所染著。去至十方無量阿僧祇餘諸佛土，現在住世諸佛世尊以此供養，並諸聲聞及餘眾生亦施餓鬼，為說法已，以小食頃還來本土。如是衣寶，以小食頃歸本土已更相施衣，乃至其佛土中彼諸菩薩所有供養具。令以此一切供養諸佛並諸聲聞及餘眾生，爾乃自用。令其佛土無有八難及不善聲，亦無苦聲，又無受戒犯悔之聲。令其佛土無量百千眾寶嚴飾，無量百千眾寶間錯。令如摩尼現眾色像，其中摩尼寶十方來，見未曾見，聞未曾聞，如是摩尼寶世所希有；說其眾寶名號億歲不盡，有菩薩欲見佛土金即時見金，欲見銀即時見銀，金不壞。略說其要，有欲見水精、琉璃、馬瑙、赤真珠、車□□□□□□裡XL|椽□□□覷□□□□□駾娷□禭□□□□□騏騖馬□□□□□□□□□□□□□□□櫸□□椻□□□□□□□□□□□□□□□□酋□覂馻□□□椽□龍□馗□諑□□騖駔蓮□□饅馘楚熨D□□禔s□聾□□□梱□□□□槙Z□□□□□椽□鞳慼慼慼慼撓L娏縷裀□□椽□龍□餞□□□G娀□□□列騏騖馬□□餾□導□□椸桌□□祤送□□□□餾□□□椽□龍□馭□導□□□□□□妧□□□□□□□□樈□妧□□椸□騖驚□櫸□□□禂□□礹□□□椸□礽□神□□□□□□□槙Z□□□□機□□□□□□□□□□列馳□娜□□□□□□威□□稿□□騖馳娗度□□□s□□訏騖□□□□□□ 　　「『世尊！我行菩提行時，乃至無量無邊阿僧祇佛土中，見多億那由他百千佛剎莊嚴，彼諸莊嚴瓔珞、彼相貌、彼瑞應、彼處、彼行、彼願，令彼一切皆在我佛土中，惟除聲聞、緣覺五濁佛土。令其彼土無地獄、畜生、餓鬼之名，又無須彌、鐵圍、大鐵圍、土石諸山，亦無大海。令其中無餘樹木，惟有種種寶樹過天所有，在其佛土行列周遍。又令其中無有餘華，唯有天曼陀羅華，無諸臭穢，但有種種妙香充滿佛土。令其中生者皆是一生補處菩薩，令無一眾生退生餘處，惟兜率陀天其中退已，成阿耨多羅三藐三菩提。 　　「『世尊！我當爾所時為菩薩行，我乃成就如是大丈夫行，令安立如是莊嚴佛土，如是淨意，一生紹位菩薩充滿其國。令其中無一菩薩非我所化，於菩提無不令住波羅蜜者。令彼諸菩薩來生其中，亦是我先所勸化菩提住波羅蜜者。今此佛土令入其中，此一切苦皆當滅之。惟！世尊！我為菩薩時成就如是大丈夫行，然後於其佛土成阿耨多羅三藐三菩提。願我菩提樹莖圍十千四天下，枝葉周匝各十三千，名善現眾寶。彼菩提樹光明香氣，於其佛土一切充遍。其下我金剛座眾寶間錯，縱廣正等五四天下，高八萬四千由旬，名普放無盡光善解智香。我於彼菩提樹下金剛座上結加趺坐，於彼少時成阿耨多羅三藐三菩提，乃至涅槃不改此座亦復不捨。我坐菩提樹下金剛座上不起，遣化佛菩薩至過數佛土，一一化佛以一小食頃為眾生說法；即以小食頃勸過數眾生，以阿耨多羅三藐三菩提，使住其中得不退轉；令化菩薩亦復如是。願我逮菩提時，十方過數餘世界我身普現，若有眾生見我身相莊嚴者，令彼一切眾生堅固阿耨多羅三藐三菩提，乃至無上菩提般涅槃，彼諸眾生未嘗不見諸佛世尊。令其中無有諸根不具足者，其中菩薩樂見我者，彼所往處隨身迴轉經行坐立，彼諸菩薩適心念佛。令見我坐菩提樹下，見已隨所疑法亙然開解，不說法句令知其義。令我壽命無量無能數者，除薩婆若智，使其菩薩壽亦無量，我欲於其佛土成阿耨多羅三藐三菩提時，令有如是瑞應相現。謂其佛土一切菩薩，其首文□□訣樂診□□□□□妧□□椽□露□□送□□L禜□□□椸□礽零驖□切□□駕□□ 　　「佛言：『善哉，善哉！善丈夫！汝亦聰達解慧，所願甚善，志意極大，威德特尊，智慧甚妙。善男子！汝能為一切眾生故，自作如是妙勝大意，取妙莊嚴佛土。是故，善男子！字汝為曼如尸利。曼如尸利！汝於來世過二恆河沙數阿僧祇，始入第三恆河沙數阿僧祇，於南方有世界名淨無塵積，此娑訶世界亦在其內，如是莊嚴佛土嚴淨，汝曼如尸利！當於其中成阿耨多羅三藐三菩提，號普現如來．應供．正遍知。如是菩薩眾，汝淨一切願悉當成就，如汝所願。汝為菩薩時，於多億佛所殖諸善根。汝曼如尸利！為眾生良藥，除意患，滅眾結，增長善根。』 　　「時曼如尸利白佛言：『世尊！若我如是意滿如我所願，於十方無量阿僧祇世界中，現在住世說法諸佛世尊願授我記，令無量阿僧祇佛土皆悉震動，令一切眾生得如是快樂滿足，猶如菩薩遊戲第二禪三昧，亦令無量阿僧祇佛土雨天曼陀羅華，令彼曼陀羅華出如是等聲，所謂佛聲、法聲、僧聲、波羅蜜聲、力無畏聲。若我五體禮世尊足時，如是瑞應皆悉令現。』如曼如尸利童真禮世尊足時，於無量阿僧祇佛土，地皆震動雨天曼陀羅，一切眾生皆得如是快樂，充滿如是所願。其中菩薩摩訶薩於諸佛所聽法者，彼皆問諸佛世尊：『以何因何緣現是瑞應？』彼諸佛世尊，皆授曼如尸利阿耨多羅三藐三菩提記。佛說偈言： 「『起最上意智慧廣，　　十方濟世授汝記； 　　地動雨華眾生樂，　　汝當作佛出現世。』 　　大乘悲分陀利經四王子授記品第八 　　「善男子！爾時海濟婆羅門，告第四王子支眾。略說，如曼如尸利所願無異。世尊讚言：『善哉，善哉！善男子！汝為菩薩時，當破無量阿僧祇眾生結使金剛之山而作佛事，然後當成阿耨多羅三藐三菩提。善男子！是故字汝為壞金剛慧明照尸利。汝壞金剛慧明照，於當來世過一恆河沙數阿僧祇，始入二恆河沙數阿僧祇，東方過十恆河沙數佛土微塵數世界，有國名阿尼彌沙。善男子！汝於其中當成阿耨多羅三藐三菩提，號普賢如來．應供．正遍知．明行足乃至佛婆伽婆，其佛土無量莊嚴亦復如是，如汝所願。』 　　「善男子！寶藏如來，適授壞金剛慧明照菩薩摩訶薩阿耨多羅三藐三菩提記，於虛空中無量億那由他百千諸天，皆讚：『善哉！』雨海此岸牛頭、沈水、木榓、粖香。彼白佛言：『唯！世尊！若我如是意滿，如我五體禮佛足時，令恆河沙數世界踰天妙香充滿其中；於中地獄、畜生、餓鬼、人、天，彼眾生得聞是香，身心苦患乃至訖我頭面著地於爾所時得休息。』 　　「善男子！爾時壞金剛慧明照菩薩五體禮寶藏如來足，應時恆河沙數世界，踰天妙香充遍其中，於中一切眾生，身心苦患盡皆休息。佛言： 「『起能壞金剛，　　香色充滿剎； 　　喜樂多眾生，　　汝為世間解。』 　　「善男子！爾時海濟婆羅門，告第五王子無畏，略說。『世尊！我惟不取斯穢濁佛土，當知是處成三藐三菩提，其中無有地獄、畜生、餓鬼，紺琉璃地等如蓮華世界莊嚴說。』無畏王子以蓮華置寶藏如來前，白佛言：『唯！世尊！若我如是意滿，當承佛威神，令我得現莊嚴三昧，如我在世尊前，於十方恆河沙數世界微塵數佛土，當雨蓮華大如車輪令我等見。』適發斯言，蒙佛威神得現莊嚴三昧，十方恆河沙數世界微塵數佛土，皆雨蓮華大如車輪。無畏王子見已極大歡喜。佛言：『善男子！汝所願甚善，取妙佛土，以至誠語疾得三昧雨於蓮華。』彼白佛言：『若我得滿阿耨多羅三藐三菩提意者，令此蓮華懸於虛空應時即住虛空。』佛言：『善男子！汝所為甚疾以蓮華印於虛空。善男子！是故字汝為虛空印。汝虛空印，於當來世過一恆河沙數阿僧祇，始入二恆河沙數阿僧祇，於東南方過億百千恆河沙數佛土，有世界名蓮華，汝當於中成阿耨多羅三藐三菩提，號蓮華上如來．應供．正遍知．明行足乃至佛婆伽婆。純菩薩僧，其數無量，壽亦無量，必得是一切威德如汝所願。』虛空印菩薩即時五體投地禮寶藏如來足。佛言： 「『汝當饒益世，　　除滅結穢濁； 　　持剎微塵德，　　逮覺如前勝。』 　　「善男子！爾時海濟婆羅門語第六王子虛空，略說，唯不於此穢濁佛土，略說如虛空印菩薩所願。『世尊！若我如是意滿，令於十方恆河沙數世界虛空中有七寶蓋，白珠羅網以覆其上，懸眾寶鈴以嚴其蓋。寶鈴網中出如是聲，所謂：佛聲、法聲、僧聲、波羅蜜聲、力聲、通聲及無畏聲；其中一切眾生使聞是聲，令發阿耨多羅三藐三菩提心。其有先發菩提心者，令不退轉阿耨多羅三藐三菩提。』適發是言，於十方恆河沙數世界一切虛空中，略說，出如是聲，蒙佛威神皆悉自見。復白佛言：『唯！世尊！若是意滿如我所願，令我於世尊前得智顯明三昧，以是增長善法。得是三昧已，然後世尊，授我菩提記，蒙佛威神即得智顯明三昧。』佛言：『善哉！善男子！所願甚妙。以汝福業，於十方恆河沙數佛土虛空中覆以寶蓋，出柔軟聲，覺悟多億那由他百千眾生。善男子！是故字汝為虛空顯明。汝虛空顯明！於當來世過一恆河沙數阿僧祇，始入二恆河沙阿僧祇，於東方過二恆河沙數佛土，有世界名日月；汝當於中成三藐三菩提，號法自在富王如來．應供．正遍知．明行足乃至佛世尊。』時虛空顯明菩薩以五體禮寶藏如來足。佛言： 「『起善習意調伏心，　　能發大悲於眾生； 　　當度群品苦海岸，　　覺智無上正菩提。』 　　「善男子！爾時海濟婆羅門語第七王子支像，略說，唯不於此濁佛土中。『我如是處成菩提，於中無有地獄、畜生、餓鬼之名，亦無女人，其中眾生不由胞胎；無須彌、鐵圍、大鐵圍、土、石諸山，無有泉源、瓦礫、刺棘、高下惡風、樹木、大海，亦無日、月、星宿、晝夜、闇冥；其中眾生無有穢氣、屎尿、涕唾，形無污臭身心無寄。令其中不以土石為地，純馬瑙成無量百千眾寶莊嚴。令其佛土無有餘草，唯曼陀羅、摩訶曼陀羅。令其佛土以種種寶樹莊嚴，其寶樹上種種寶蓋莊挍，有種種寶房舍，種種寶衣，種種寶鬘，種種寶瓔，種種寶嚴具，種種音樂，種種寶器，種種華，以莊挍樹。令眾華合音樂聲止，以是知夜。眾華合時菩薩受生，適生其中便坐定意，令得現莊嚴三昧，以是三昧見十方佛土微塵數世界中現在諸佛。令於爾時得淨天耳，聞於佛土微塵數十方餘世界中現在住世說法，說法諸佛。令其中眾生生已，皆自識宿命，憶念佛土微塵數劫中生事；令其生已，得淨天眼，普見十方佛微塵數佛國莊嚴；令其生已，善具知他心智，以一念頃，知佛土微塵佛剎中，一切眾生心念所行，乃至菩提般涅槃，不失是三昧。夜欲明時，四方香風微妙柔軟觸身生喜來吹華敷；令諸菩薩從三昧覺於華臺起，令得如是神通，一心念頃至一一方佛土微塵數佛剎，親近現在諸佛世尊已，還來本土，於曼陀羅、摩訶曼陀羅花臺上結加趺坐，思惟法門瞻仰如來，如所坐處隨其迴轉，於一切方悉令見我。其中菩薩於法或想若生疑者，令觀我身見即亙然。彼諸菩薩隨欲聞法，適觀我已皆悉令知。其中菩薩令無我所，無所為作乃至身命，其中菩薩皆得不退轉。其中令無不善之名，令其佛土亦無受戒之名、無犯悔語。令其中一切眾生，具三十二大人之相，具那羅延力。令其中無有一人諸根不具，乃至菩提般涅槃。令其中一切眾生其首文□□訣崎稚□□□□□□□祖□楈誇馘兜□□□餾□□□E□□□□椸□D蓮縸腹慼慼慼毅芊D龍□□□埤□檢□騏騖首□□□□□□□□□□□□□妧□□□□□□嬌□□□驢褾□□□□□駽禳潑B馱□□露□□□□□紐□毼□□□□□獢撕╮慼毅□椸□D列□□□飾□楅□導□□□飾□樀導□餖騧言導□□□□礸□祜□□□□□□□魯□毼□□□餾□□妧□□\飫□□□□□□□榜騫褽□i褽聾椸毼□□D飯□委復□神埤□□粳亮□□□褽□□慼撕ㄖ部撳H□□□駙□□□□□礸□□騾切襤□誇□□騏餾□□□□露□□□送□□□誇馘稀□□□導□槄□橋□□覈□祈婛□□□□□□□□□□□□□□□□露□□□餾□□□□礸□□□□□礸□熅氶慼牖窗慼慼摯f□□椸□□秜D龍□□□□□□□□j□□飀□□j□楚慼慼撫|□□椽□露□□□□□\□璉綠□□□訏騖飀□□□□勵□□□西□□□□□□□□□□□□□□騖饅妻聾椸□□□□□□□□緗堙禳慼撳J□n□謊褸桌□□□餺橁□□□聾檇D兩□□妻□□□椽□露□{樁□□ 　　「『我當爾所時行菩薩行，為菩薩時先立如是淨莊嚴佛土，安置如是淨意眾充滿佛剎，然後我於其中成阿耨多羅三藐三菩提。我逮菩提時令光明無量，又我身相莊嚴，令於十方千佛土微塵數餘佛剎中皆悉遍現。於中眾生有見我者，令彼眾生滅除貪慾、瞋恚、愚癡、慳嫉、吾我、嫌恨、結使，悉皆令滅，發菩提心隨其所欲，三昧陀羅尼忍辱以見我故悉皆令得。其有眾生生寒冰地獄者，見我已受暖暖樂受得是快樂，譬如比丘入第三禪；彼見我已令其身意極樂充滿，皆發阿耨多羅三藐三菩提心，於中命終來生我國，得不退轉阿耨多羅三藐三菩提。若眾生生餓鬼中，得見我已，略說，令不退轉阿耨多羅三藐三菩提。畜生亦如是說。如是我光倍照諸天，令我壽命無量，無能數者，除薩婆若智。我逮菩提時，於十方無量阿僧祇無稱無邊餘世界中，諸佛世尊讚歎稱譽。我令其中眾生聞名者，於彼所作善根迴向我剎，彼命終已來生我國，除無間罪、非毀正法、謗賢聖者。我逮菩提時，於無量阿僧祇餘佛剎中，眾生聞我名號求生我國，命欲終時，我與無量大眾圍遶，入無曀三昧而現其前。如是善說，令彼眾生心得歡喜一切苦滅；以是歡喜悟畢定三昧，令其心得法忍之樂，彼命終已得生我國。又餘佛土乏七財者，不樂求三乘，亦不樂求人天之福，又不樂求三善福地，樂著非法慳貪嫉妒，樂近邪法眾生之類，以墮無墮三昧，彼諸眾生命欲終時現住其前，與無量眾圍遶，而為說法。以己佛土示彼眾生勸以菩提，令彼眾生於我所得樂喜踴躍發菩提心，令彼一切苦痛除滅，得日燈三昧令捨愚癡，命終之後得生我國。』 　　「佛言：『善哉，善哉！善男子！所願甚善。』彼白佛言：『世尊！若我如是意滿，於佛剎微塵數十方餘佛土中，令雨奇妙海此岸栴檀之末，於中眾生聞是香者，令彼一切發菩提心，令我於今得如願三昧已而自得見。』 　　「善男子！彼適願已，得如願三昧自見佛土，微塵數十方餘世界中，雨奇妙海此岸栴檀之末，見於十方各過數眾生叉手合掌發菩提心。佛言：『善男子！雨香甚速，勸過數眾生於菩提。善男子！是故字汝為師子香。於當來世過一恆河沙數阿僧祇，始入二恆河沙數阿僧祇，於上方去此佛土，過四十二恆河沙數佛剎微塵數佛土，有世界名紺香光明無塵。汝師子香！於中當成阿耨多羅三藐三菩提，號光明無塵上身香月自在王如來．應供．正遍知乃至佛世尊。』 　　「善男子！爾時師子香菩薩五體禮如來足。寶藏如來言： 「『起人修羅天所敬，　　當為世尊濟眾生； 　　汝斷三界苦結縛，　　汝當得妙無上士。』 　　大乘悲分陀利經第八王子授記品第九 　　「善男子！爾時海濟婆羅門語第八王子阿摸具，略說。『世尊！我當爾所時於濁佛剎，為菩薩菩提行菩提行，我先淨十千濁佛剎立如是淨，如紺香光明無塵佛土無異，安置如是種善根清淨意，求大乘諸菩薩充滿其剎，然後我當於中成阿耨多羅三藐三菩提。唯！世尊！我當如是行菩提行，非餘菩薩之所能行。世尊！我於此七年中一處靜坐，思惟淨佛功德佛剎莊嚴淨佛土功德，我於中發起現莊嚴三昧等一萬八千菩薩三昧而得修習。世尊！是我以菩薩菩提行菩提行，我以臣婆闍伽枳由邏三昧，常見十方無量無邊餘世界中現在住世諸佛世尊，饒益眾生而為說法。又過三世者，見彼諸佛滿一切剎。世尊！我以旋三昧微塵等心，見彼諸佛世尊，菩薩、聲聞、大眾圍遶。我以無依三昧力，佛土微塵數身，禮一一身，以無上雜寶華、無上雜香塗、末鬘飾及與音樂，以此一切無上嚴飾供養諸佛，一一佛土如大海劫行。我以一切修身三昧，於一念頃知一切佛土中微塵數佛行。世尊！我以功德三昧佛土微塵數無上妙讚一一佛。世尊！我以不眴三昧一塵等心見佛充滿一切佛土。世尊！我以無諍三昧一念頃見一切佛土中過去當來現在佛剎莊嚴。世尊！我以首楞嚴三昧入地獄中，化作其身而為說法，勸以菩提令彼發心，於中命終得生為人，值現在世說法諸佛，令彼眾生從佛聞法得不退轉地。如是畜生、餓鬼、夜叉、羅剎、阿修羅、龍、緊那羅、摩□羅伽中，及與天上，如是毘捨闍富單、那迦吒富單中，如是人、栴陀羅、賈客婬女中。如是，世尊！隨眾生處而受其形，順彼眾生業行因緣受若苦樂。若有種種工巧伎術，隨類而入現說所行，巧言方便得眾生心，然後誨之正法，勸以阿耨多羅三藐三菩提，令住不退轉無上正遍知。 　　「『唯！世尊！我當爾所時行菩提行，淨除十千佛土，於中一切眾生，行業結使滅如是毒，乃至一眾生所，令無四魔道。我當如是淨立十千佛土，如光明無塵上身香月自在王如來，紺香無塵世界佛剎莊嚴。我當自淨佛土及以眷屬，如師子香菩薩摩訶薩所願。唯！世尊！若如是意滿，令十千佛土中一切眾生眾苦除滅，令得一切軟心隨作心，令彼各各自四天下見於諸佛。彼諸眾生，種種眾寶、種種華香、末香、塗香、雜衣、頭捨、幢麾、幡蓋，令自然在手，令彼眾生用供養諸佛，發阿耨多羅三藐三菩提心。我以現莊嚴三昧力，令己自見。』適發是語，如其所願悉自得見。 　　「佛言：『善哉，善哉！善男子！如汝普自立淨佛土周匝淨十千佛土，淨無量阿僧祇眾生身意，如是無量阿僧祇諸佛世尊，以如是無量阿僧祇供具而供養之。善男子！是故字汝為普賢。汝普賢，於當來世過一恆河沙數阿僧祇、二恆河沙阿僧祇餘少分，在於北方，去此佛土過六十恆河沙數佛剎，有世界名智水淨德，汝普賢！當於其中成阿耨多羅三藐三菩提，號師子奮迅金剛智如來．應供．正遍知乃至佛．世尊。』 　　「善男子！爾時普賢菩薩摩訶薩五體禮如來足。寶藏如來言： 「『起善智樂調伏心，　　於眾生所善堅誓； 　　於結深河度眾生，　　汝知炬妙世作佛。』 　　大乘悲分陀利經卷第三 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0158 大乘悲分陀利經 　　大乘悲分陀利經卷第四 　　失三藏名今附秦錄 　　十千人授記品第十 　　「善男子！於爾時十千懈怠者同發聲言：『唯！世尊！我等欲於淨佛土中，成如來．應供．正遍知，所謂世界普賢菩薩行菩薩行所修淨處，如是我等行六波羅蜜，滿於佛土逮成正覺。』 　　「善男子！寶藏如來亦復如是，授彼十千懈怠者記：『如普賢菩薩成阿耨多羅三藐三菩提時，汝等亦於周匝世界，成阿耨多羅三藐三菩提。有千人同號智熾鍾自在聲如來；復有千人同號攝自在師子音如來；復有千人同號無垢聲自在王如來；復有千人同號除恐畏音自在王如來；復有千人同號善無垢聲光曜自在王如來；復有五百人同號日明如來；復有五百人同號日藏自在王如來；復七號龍雷如來；八號無畏稱王無垢光如來；十號無光音如來；十一號稱自在聲開法稱音如來；九號德法稱王如來；二十號不可思議意王如來；三號寶幢月自在照牟尼智自在牆微無味王不可思議意智藏如來；十五號智高幢如來；五十號智海王如來；二號大精進音自在王高德劫如來；八十號智無塵疾如來；九十號自在種如來；一百號智善無垢雷自在如來；八十號非食德海王智集力王如來；四十號勝菩提自在王如來、牟尼積疾華如來、積德智意如來、金剛師子戒光音如來、賢上如來、無量光明如來；三師子喜如來、無盡智積寶光如來、智無垢如來、智珊瑚如來；二師子稱如來、通德王如來、法華雨如來、光踴高如來、法踴王無垢如來、香自在如來、無垢眼如來、大積如來、阿僧祇力王如來、自智福德力如來、智衣如來、自在如來、阿僧祇饒益如來、智積如來、大高如來、力藏如來、德沈如來、枝華幢如來、照眾如來、無癡德王如來、金剛上如來、法勝如來、聲帝王如來、自執金剛持寶如來、自在踴幢止劫如來、樂雲法用婆羅王如來、普德海王如來、智積如來、智焰華如來、眾世主自在如來、優曇缽華金幢如來、法幢雷王如來、栴檀善安隱起(丹超)勢如來、幢最燈如來、智起(丹超)如來、堅幢滅如來、法稱如來、降魔德焰如來、闍那波羅沙□如來、智燈如來、安隱王如來、智音如來、幢集如來、金剛如來、金剛曜如來、莊嚴王如來、闍夜僧棄如來、善安意如來、月王如來、超吼王如來、婆羅王如來；八十師子步如來；五十那羅延勝藏如來；七十寶積德如來；三十月藏如來；二十星宿稱如來；三十德力婆羅王如來；九十軟音如來、梵上堅固如來；復有十號香華勝稱王如來；七十光明圓月照王如來；三十香華上如來、無量德海如來、智上如來、閻浮影如來；一百二德山幢如來、師子最如來；百一龍吼華曜王如來、善香種無我如來、無量德曜王劫如來；復有千人同號捨法智龍王解脫覺世海眼止如來．應供．正遍知。汝等各於異國一日同時，當成阿耨多羅三藐三菩提，當壽十小劫。汝等亦當同日入無上涅槃，後佛土正法七日皆滅。』 　　「彼十千人五體稽首禮寶藏如來足。寶藏如來言： 「『起汝等妙堅龍吼，　　當求習最積善財； 　　勤修六度莫懈怠，　　當為天人作導師。』 　　大乘悲分陀利經第九王子授記品第十一 　　「善男子！爾時海濟婆羅門語第九王子阿彌具，略說。彼白佛言：『我當如是行菩薩行，令十方恆河沙數世界中，恆河沙數現在住世諸佛世尊，證我行菩薩菩提行。唯！世尊！如我今於佛前發菩提心，乃至成阿耨多羅三藐三菩提，於其中間行菩提行莫令心悔，乃至菩提際誓願堅固，如說修行不惱他心；令我不生聲聞、辟支佛心；令我心意不生愛慾，不與眠睡、傲慢、輕弄、誑惱、疑惑共俱；不與殺生、偷盜及非梵行，妄語、兩舌、麤言、綺語、無明、掉動、邪見、嫉妒等俱；無不敬法心，亦無離心。我行菩薩行時，乃至菩提際，莫令心有如是等法。願我乃至菩提際，舉足下足心常念佛，乃至菩提際，未曾不見佛、不聞法、不供養僧。在所生處常得出家，常糞掃衣但三衣，樹下止常坐空閑處，常乞食少欲知足，常說法言無染著語；令我具足無量辯才，常不犯根罪，不雜妄語非毀他論，常念於空為女說法，常思惟空。於女人前不露齒笑，不染相動手為人說法。我常於大乘菩薩，有師事供養之心。我若從他聞法敬意如師，我常恭敬沙門婆羅門，尊重供養唯如來前。我不觀應與不應與而為佈施，我於法施不生嫉妒心，我以身命濟應死者，自以精進辦及眾物救厄眾生。我不說在家、出家是非長短；我常觀察利、養、稱、譽，如火如毒如怨，心常遠避。世尊！若我乃至菩提際，成就如世尊前所立誓願者，令我兩手中自然輪寶，千輻輞轂明焰具足。』 　　「阿彌具王子適發言已，如其所願輪即在手。復白佛言：『世尊！若我乃至菩提際如是意滿者，令此輪寶往至五濁空佛土中出是大聲，如難陀□難陀龍王之聲。一切佛土聲唱是言：「菩薩受記入不妄念智。」唱「修空不動意界法藏」。一切眾生生其中者，此法藏聲入彼耳根；適入耳已，令彼眾生欲愛即滅，瞋恚、愚癡、吾我、慳嫉皆滅；令得思念佛境界智，發阿耨多羅三藐三菩提心。』 　　「善男子！阿彌具王子遣彼二輪，其輪甚速，譬如諸佛如來神通，如是往至十方無量阿僧祇五濁空佛土中。至已為眾生唱：『菩薩受記入不妄念智，修空不動意界法藏。』其中一切眾生，此法藏音入耳根已，一切欲愛乃至心意嫉妒滅；皆悉思念如佛境界智，發阿耨多羅三藐三菩提心；須臾之頃，彼輪還來王子前住。 　　「善男子！爾時寶藏如來歎阿彌具王子言：『善哉，善哉！善男子！如汝行菩薩行所願甚善，遣此自然輪寶至彼五濁空佛土中，令多阿僧祇億那由他百千眾生，住無濁心、無惱心，勸以菩提。善男子！是故字汝為無惱。汝無惱！當為世導，汝可取莊嚴佛土，隨汝所欲。』 　　「阿彌具白佛言：『世尊！我求如是莊嚴佛土，所謂一切黃金為地平正如掌，饒諸天寶周遍其中。令無瓦礫土石諸山，地柔軟觸猶劫波育，足下則下，舉足還復。其中令無地獄、畜生、餓鬼之名。我佛土無諸臭穢，勝天妙香充滿其國，令天曼陀羅華周遍佛土。令其中眾生無有老病，無相畏者，無相惱亂。令其中眾生無有橫死，死無悔恨，無不入三昧而命終者。令其中眾生思惟念佛而取命終，終已不墮惡趣，不生五濁空佛土中，乃至菩提般涅槃，未常不見佛、不聞法、不供養僧。令其中眾生少於愛慾、瞋恚、愚癡；令其中一切眾生修十善業；令其佛土眾生無受戒無犯悔名；令其中眾生魔不得便；令其中眾生無諸醜陋；使其中眾生無有貴賤分別；使其中眾生無我所無所作；令其中聲聞、菩薩乃至夢中無失不淨；令其中一切眾生愛法求法；令其佛土無有一人異學倒見；令其中眾生身無疲懈心無勞惓；使其中一切眾生皆得五通；使其中眾生無飢渴患，隨所欲食充滿寶器而在其前如欲界天；令其中眾生無有屎尿、涕唾、目淚、身汗。令其中無有寒熱；令其中香風軟觸以動人天，隨意所欲有求涼風，有求暖風，有求優缽羅香風，有求木榓香風，有求海此岸香，有求多伽羅香，有求沈水香，有求一切香風，隨心所念悉皆令得；令無如是五濁世界；令其國中有七寶臺，於彼臺中有七寶座，重敷茵蓐安置丹枕，觸甚柔軟如劫波育，人所住處令其寶臺周匝有池，八功德水充滿其中，彼諸眾生以此為用；使其中諸樹行列須曼那莊嚴，以種種華、種種果、種種香、種種衣、種種蓋、種種瓔珞、種種嚴具以莊嚴樹；其中眾生隨所樂衣，於如意樹上取而著之，如是華乃至嚴具隨取服之。我菩提樹令七寶成，高千由旬，其莖徑一由旬，枝葉分佈一千由旬，微風來吹枝葉相□□□□□□□q飥驟□□□□娜□□牷慼熱u□□□□□□□□□榜騁p奿□穛□□□□椽□便□□稫□量兜□□□□祤饑□□□椸□□□□訇□□□□駢□□□餳□□聾槔祭□□祥□□診□□□□□憐□□□□□□□訇F□□□□□導□磻禪□稀□□□□禷規□誇馘兜□妘露馘禍詛□□□□□□□憐□□□□□□妒□□槔祭□□□□□騃楚慼撥╮慼慼慼摯鞢慼憮蛢說憤怴慼潤陛慼慼慼撚砥樊H馭□□□□□聾椽□倫祥□娃E□誇□□□累禨□□□□福□楏禘令□□□□□□姬□□□□□娃p誇□□□訃k□□□□□□妗榥婦駔□□□祇□□□□□□□□程橋□□妱□□□□□□□□□□□禷規□誇馘兜□妘露馘堙慼慼慼慼撓崶U兜□診□□□□□□□□飣□□□祥□□□□□妘露馘□□□□□□祥□□□□□餾□□妧□□□□逆□覜駜D□□□□□□驁纂慼滕婓{毼□□￣H□□□楚慼撬y□稜□□導□□□□□□櫚□□□稃LD□□椸□□酋□□□□□□□導□□□餾□□□□稃D□□駜D稜□驅切導□□□露□槔□□飾□量禜□c□□□□□D率□腆□□□□□露□□□□□□奾饅娃楚慼慼D露□□禨□妻□□□鐨釱v覛□□□妊□□□□□□稜□□□□□概□□規□□□□□妘□□□□□椸□□耔矩E馘兜□妘露馘兜□□□D都□獢慼慼慼毅隉敷S□□□□□□□ 　　「『世尊！我坐菩提樹下，願須臾之頃，逮阿耨多羅三藐三菩提。逮菩提已，令其佛土無日月光，亦無有夜，惟以華合。我當放如是光明，遍照三千大千佛土無不周至，以是光照令彼眾生得如是大明，見十方無量阿僧祇餘世界中現在住世諸佛世尊。我逮菩提時，當以如是聲說法，遍滿三千大千佛土，令其中眾生得念佛心，隨所住處經行坐臥及與迴轉，令彼一切常得見我，隨所疑法適觀我已疑惑盡除。我逮菩提時，於十方無量阿僧祇佛土眾生，若求聲聞乘、若求大乘者，從我聞法，令得深三昧忍辱陀羅尼，即住不退轉阿耨多羅三藐三菩提。令我聲聞僧眾無量，無能數者，唯除如來。我逮菩提時，在所遊行投足之處，令有千葉金色蓮華，我遣彼華至空佛土，彼華至已稱讚於我，彼諸眾生聞我名者即生喜樂。令彼眾生所有善根，盡皆迴向求生我國，於彼命終皆得來生。令我聲聞僧無沙門垢、無諂曲，為令一切眾皆悉如是。令我眷屬貴重於法，不貪財物不重榮利，樂於無常、苦、空、無我，勤修精進、敬佛樂法、重比丘僧。令其中不退菩薩得入空意，隨所生處常說般若波羅蜜，乃至菩提際令不忘失。我逮菩提時，令住世十千大劫，般涅槃後正法住世千劫。』 　　「佛言：『善哉，善哉！丈夫取淨佛土。汝阿□，於當來世過一恆河沙數阿僧祇，始入二恆河沙，於東方去此千佛土，有世界名樂喜，莊嚴成就如汝所願。汝當於中成阿耨多羅三藐三菩提，即名阿□如來乃至佛．世尊。』阿□白佛言：『世尊！若我如是意滿者，於一切世界中，眾生成陰、界、入有形之類，在眾生數者，令彼一切皆得慈心，無怨心，無濁心。令彼身意受樂，譬如住十地菩薩入蓮華三昧捨身得淨，使一切眾生身意受樂亦復如是。如我五體禮世尊足時，令一切地皆作金色。』 　　「善男子！彼阿□菩薩五體禮寶藏如來足，即時一切眾生受如是樂，如其所願，彼一切地皆作金色。寶藏如來言： 「『起住妙意無惱心，　　寶輪最妙在汝手； 　　多億眾生得悲心，　　汝當淨意為世尊。』 　　大乘悲分陀利經諸王子授記品第十二 　　「善男子！爾時海濟婆羅門，語第十王子尼摩尼，略說。王子尼摩尼，其所立願亦如阿□。『唯！世尊！若我如是意滿，令一切眾生得念佛心；令其手中皆有海此岸栴檀之香；令彼一切以是妙香供養佛像。』佛言：『善哉，善哉！善男子！所願極妙。汝能使一切眾生手中，皆有海此岸栴檀妙香，發念佛心。善男子！是故字汝為香手。汝香手！於當來世過一恆河沙數阿僧祇、二恆河沙阿僧祇之餘，阿□如來般涅槃正法滅已，於後七日，汝香手！於彼世界成阿耨多羅三藐三菩提，號金華如來．應供．正遍知乃至佛．世尊。』香手白佛言：『世尊！若我如是意滿，我五體禮世尊足時，令此園中周遍雨瞻蔔華。』 　　「善男子！爾時香手菩薩五體禮寶藏如來足時，尋遍園中雨瞻蔔華。寶藏如來言： 「『起極妙德意善香，　　雨瞻蔔華周遍園； 　　汝當顯示淨妙道，　　度多眾生無畏岸。』 　　「善男子！爾時海濟婆羅門，語第十一王子名師子，略說。即以寶幢上寶藏如來，『如香手菩薩所願無異。』寶藏如來言：『善哉，善哉！善男子！是故字汝為寶勝。於當來世過一恆河沙數阿僧祇、二恆河沙數阿僧祇之餘，金華如來般涅槃已，正法滅後竟三劫，樂喜世界當名妙樂，汝當於中成阿耨多羅三藐三菩提，號自在龍雷音如來乃至佛．世尊，國土莊嚴如阿□佛土無異。』寶勝白佛言：『世尊！若我如是意滿者，禮佛足時，令一切眾生得如是心，如菩薩住平等悲三昧，為饒益一切眾生求菩提者令不退轉。』 　　「善男子！寶勝菩薩五體禮寶藏如來足時，一切眾生得如是意，謂諸眾生得住悲心。善男子！爾時寶藏如來告寶勝菩薩言： 「『起勇善意大丈夫，　　能因眾生立堅誓； 　　安立多眾無塵心，　　於天世人當作佛。』 　　「略說。摩闍披等五百王子，立如是願：『取莊嚴佛土，如虛空印菩薩所願取淨佛土。』寶藏如來盡皆授阿耨多羅三藐三菩提記：『汝等同時各異世界，當證阿耨多羅三藐三菩提。』復有四百王子，立如是願：『取莊嚴佛土，如斷金剛慧照明菩薩。』寶藏如來亦皆授其阿耨多羅三藐三菩提記，各異世界。復有八十九王子，立如是願：『取莊嚴佛土，如普賢菩薩。』又彼八萬四千諸小國王，皆立淨願各取莊嚴淨佛國土。寶藏如來悉皆受其阿耨多羅三藐三菩提記，各異世界俱逮菩提。如是九十二億眾生，皆各立願所修淨土，寶藏如來亦盡授阿耨多羅三藐三菩提記：『汝等同時各異世界，當逮阿耨多羅三藐三菩提。』 　　大乘悲分陀利經八十子受記品第十三 　　「善男子！時海濟婆羅門，有八十子，皆是寶藏如來之弟，其第一者名海自在童真。善男子！爾時海濟婆羅門，告海自在曰：『今汝童真可取清淨莊嚴佛土。』海自在言：『大師應先作師子吼。』大師告言：『我所思願後乃說之。』彼即白言：『我為取淨土，取不淨耶？』大師告言：『其有菩薩具大悲者，取不淨土度諸濁意倒見眾生。汝童真！自可知之。』 　　「善男子！時海自在童真至寶藏如來前白佛言：『世尊！我求阿耨多羅三藐三菩提，亦於如是八萬歲世人中證妙菩提，如今世尊。願令眾生少於貪慾、瞋恚、愚癡等畏，能於生死以身為患，令於我所而得出家，我亦當以三乘為眾說法。世尊！若我如是意滿者，唯願世尊，當授我阿耨多羅三藐三菩提記。』寶藏佛言：『汝於來世過一恆河沙數阿僧祇，始入二恆河沙數阿僧祇，於散華劫時此佛土四天下當名妙勝，於八萬歲人中當逮菩提，號寶積如來乃至佛世尊。』白佛言：『世尊！若我如是意滿者，令遍此園雨赤真珠，一切樹上出五樂音。』 　　「善男子！海自在童真，五體禮寶藏如來足時，遍於園中雨赤真珠，一切樹上出五樂音。寶藏如來言： 「『起大勢力無盡慧，　　慈心眾庶愍傷仙； 　　所求當滿淨眾生，　　為群黎故世成佛。』 　　「婆羅門第二子名曰成就，彼作是言：『如海自在所可立願，我亦如是。』略說。寶藏佛言：『汝童真，亦於散華劫妙勝佛土中四天下，於八萬歲世人中汝當成佛，號照明華如來乃至佛世尊。』略。告第三言：『汝於二千歲人中當逮菩提，號月持王如來乃至佛世尊。』略說授記：須摩那如來、山王如來、制眼如來、梵上如來、閻浮影如來、滿如來、高如來、寶山如來、海藏如來、那羅延如來、屍軀那牟尼如來、牟尼主如來、憍陳如如來、師子步如來、智幢如來、佛聲如來、最勝如來、開化如來、饒益如來、慧明如來、帝主如來、寂慧如來、作喜如來、無怒王如來、金銀如來、摩醯睹如來、日喜如來、寶髮如來、善明如來、背摩如來、善喜如來、梵征如來、吼如來、法月如來、現議如來、稱喜如來、稱上如來、端正香如來、四妙根如來、須尼闍睹如來、適遶如來、善意如來、妙乘慧如來、金幢如來、善目如來、天淨如來、淨道如來、善現如來、乘幢如來、毘樓波叉如來、梵音如來、德聚如來、德無塵如來、摩尼光如來、焰氣如來、釋迦牟尼如來、音自在如來、爾成如來、最尊如來、華成如來、等華如來、無惱如來、日藏如來、樂自在如來、月如來、龍齒如來、金剛照如來、稱王如來、常光如來、勝光如來、薩泥□□□檢□□□□檢□騇□襦□檢□槾誇□□檢□□奻樗復□檢□託復□檢□ 　　「善男子！其大師最後幼子名無恐畏，彼白寶藏如來言：『世尊授此七十九童真記，於散華劫成阿耨多羅三藐三菩提。世尊！我當發阿耨多羅三藐三菩提心盡散華劫。世尊！令我最後證妙菩提，如彼七十九佛壽命。令我逮菩提時授獨與等，如彼所度願我亦等。彼三乘化，我亦當說三乘之法。如彼所有聲聞僧數，我得佛時聲聞亦等。如彼七十九佛出世於散華劫，所有眾生得受人形，半劫盡時我逮阿耨多羅三藐三菩提，我當使彼一切眾生住於三乘。世尊！若我如是意滿者，佛當授我阿耨多羅三藐三菩提記。』 　　「善男子！爾時寶藏如來讚無恐畏言：『善哉，善哉！善男子！汝能為過數眾生大悲饒益，汝於來世過一恆河沙數阿僧祇、入二恆河沙數阿僧祇，散華劫半盡時，汝當最後成阿耨多羅三藐三菩提，號無上勇王如來乃至佛．世尊；如彼七十九佛共壽半劫，汝當獨壽半劫，乃至如汝所願悉皆當成。』彼白佛言：『世尊！若我如意滿者，五體禮世尊足時，令此佛土普雨青蓮華極妙甚香，其有眾生聞是香氣，四大調和眾病皆愈。』 　　「善男子！如無恐畏童真五體禮寶藏如來足，應時一切佛土雨青蓮華，眾生聞香彼一切四大調和眾病皆愈。寶藏如來言： 「『起習大悲善調心，　　多妙世尊皆敬汝； 　　諂結慳結如能斷，　　當得淨妙智慧藏。』 　　大乘悲分陀利經三億少童子受記品第十四 　　「善男子！時海濟婆羅門三億弟子，謂在園門坐，有人來為我三歸勸以菩提者。善男子！爾時海濟婆羅門告諸弟子言：『汝等童子，可發阿耨多羅三藐三菩提心，各隨所欲而取佛土，在如來前隨意發願。』其弟子中，有一童子名曰月忍，彼白師言：『是道雲何？當積何德、修何行、作何念而得菩提？』大師告曰：『童子！菩薩具四無量藏得逮菩提。何謂為四？具無盡福藏，具無盡智藏，具無盡慧藏，具無盡一切佛法藏，是名具足四無盡藏。善男子！如來說如是菩提道，名總集淨德度生死法門。菩薩具足行施，為度眾生故；菩薩具足持戒，為滿願故；菩薩具足忍辱，成相好故；菩薩具足精進，以辦眾事故；菩薩具足禪，以調心故；菩薩具足慧，以滅諸結故；菩薩具足聞，為阿僧祇辯才故；菩薩具足功德，潤益一切眾生故；菩薩具足智，為阿僧祇智故；菩薩具足止，隨心作故；菩薩具足觀，為除疑惑故；菩薩具足慈，為心無礙故；菩薩具足悲，為度化無疲厭故；菩薩具足喜，為樂法喜故；菩薩具足捨，為除愛憎故；菩薩具足摩沙門，為除障礙故；菩薩具足出家，為捨一切有為故；菩薩具足閑居，為滅不善業修益善業故；菩薩具足念，為得持故；菩薩具足意，為覺深解故；菩薩具足強志，為覺義故；菩薩具足念處，為觀身、受、心、法故；菩薩具足正捨，為捨一切不善法修滿一切善故；菩薩具足神通，為輕身心故；菩薩具足根，為滿攝根故；菩薩具足力，為伏一切結使故；菩薩具足覺分，為覺實法故；菩薩具足六和敬法，為淨應度者心故。童子！是名總具足淨度生死法門。』 　　「彼白師言：『聞世尊說：「佈施得大富，饒益諸眷屬；持戒得生天；多聞得大慧。世尊說修淨，為度生死故。」』大師告曰：『童子！有樂生死施者，如汝所說。童子！善男子！善女人！信菩提道施者，為調伏心故；持戒為滅心故；求聞為除心濁故；修悲為大悲心故；餘法以智慧方便具足集行。童子！此是菩提道，具足集如是德、如是修、如是念，乃逮菩提。諸童子！菩提道行如是。諸童子！可求菩提。諸童子！菩提道淨，應至意立願，必當得滿。諸童子！菩提道淨以意淨故。諸童子！菩提道直，淨除諸結無諂偽故。諸童子！菩提道乃至安隱無上涅槃際故。是故汝等，今可立願，隨取嚴淨不淨佛土。』 　　「善男子！爾時月忍童子至寶藏如來前，右膝著地叉手合掌而白佛言：『世尊！我今欲發阿耨多羅三藐三菩提心，於此濁佛土中眾生，少於貪慾、瞋恚、愚癡，無忘失，無濁心、無怨心、無慳嫉心，無邪見心住正見心，無不善心常求善心，無三惡趣心求人天心，集三福地善根心，求三乘心，我當於是中成阿耨多羅三藐三菩提。世尊！若我如意滿者，令我兩手有自然龍象。』適發言已，蒙佛神力，於兩手中有自然龍象，其身純白七支具足。躬自目見而告之曰：『汝二龍象，上昇虛空周遍此土，降極香妙八功德雨，覺此佛土一切眾生；令此雨渧觸眾生身，有聞香者令除五蓋，謂愛、睡、掉、悔、疑。』適發是言，彼二龍象即昇虛空，如是健速，如大力士放箭甚疾。彼二龍象如向所說，事訖而還在其前立。 　　「善男子！爾時月忍童子極大歡喜。時寶藏如來告彼言：『汝善男子！於當來世過一恆河沙數阿僧祇、始入二恆河沙阿僧祇，於照明劫明集佛土，此四天下，汝當成佛，號寶蓋勇光如來乃至佛世尊。』善男子！爾時月忍菩薩，五體禮寶藏如來足。寶藏言： 「『起汝無塵心甚淨，　　汝授多億眾生記； 　　淨治菩提最妙道，　　汝當得仙導眾生。』 　　「略說。千人不滿，三億童子於此佛土立阿耨多羅三藐三菩提願，寶藏如來皆授彼記。其最後者，名毘波屍如來、式棄如來、鞞屍羅披如來。是授童子記也。 　　大乘悲分陀利經千童子受記品第十五 　　「彼千童子，皆通四鞞陀，其最大者師而事之，名披由毘師紐。彼言：『我欲於彼五濁佛土證阿耨多羅三藐三菩提；為極重貪慾、瞋恚、愚癡、諸結眾生而說法。』月鬘童子白大師言：『此披由毘師紐，見何等事乃能立願於五濁佛土？』大師告曰：『童子！有大悲菩薩，彼於五濁佛土而逮菩提，無救無趣困於諸結邪見之厄，為此眾生作救趣饒益故，於生死海度斯等類令住正見，以涅槃甘露之味充滿眾生，此現菩薩大悲立願於五濁佛土者。』 　　「時寶藏如來言：『汝披由毘師紐，於當來世過一恆河沙數阿僧祇、二恆河沙數阿僧祇之餘，於東方過佛土微塵數佛剎，有世界名結使幢。汝善丈夫！於中當成阿耨多羅三藐三菩提，號主山王如來乃至佛世尊。』披由毘師紐白佛言：『禮世尊足時，唯願世尊，當以百福莊嚴兩手摩我頂上。』 　　「善男子！如披由毘師紐童子，頭面禮世尊足時，寶藏如來即以兩手摩披由毘師紐菩薩頂，而告之曰： 「『起大悲意深智惠，　　汝為菩提修妙行； 　　結縛甚堅強力斷，　　汝當成佛饒益世。』 　　「善男子！爾時月鬘童子，向寶藏如來，右膝著地而白佛言：『世尊！我欲發阿耨多羅三藐三菩提心，於此佛土貪慾、瞋恚、愚癡等分心眾生，不住諸善噁心眾生，於四萬歲世人中，我當成阿耨多羅三藐三菩提。』寶藏佛言：『汝於來世，過一恆河沙數阿僧祇、二恆河沙之餘，有世界當名娑訶。何故名娑訶？其中眾生忍樂貪慾、瞋恚、愚癡，一切結縛皆悉忍故，以是因緣名曰娑訶。時有大劫名賢。何故名賢？於此劫行貪慾、瞋恚、愚癡、吾我眾生中，當有千大悲佛婆伽婆於中出故。汝善丈夫！始入賢劫，於四萬歲世人中，當先成阿耨多羅三藐三菩提，號迦羅迦孫□如來乃至佛．世尊。當以三乘說法，有過數眾生，為生、老、病、死駛河所漂，汝當度著涅槃彼岸。』善男子！爾時月鬘菩薩五體禮寶藏如來足卻坐一面。 　　「善男子！爾時第二童子名曰欽婆羅，前白寶藏如來言：『世尊！我欲次迦羅迦孫馱如來後於三萬歲世人中當成佛。』寶藏佛言：『汝童子！於當來世過一恆河沙數阿僧祇、二恆河沙阿僧祇之餘，於娑訶國土適入賢劫，次迦羅迦孫□如來後，於三萬歲世人中當得成佛，號迦那迦牟尼如來．應供．正遍知乃至佛．世尊，名稱流布。』彼於世尊所聞授記已，頭面禮足起遶三匝，於寶藏如來前以華散佛，叉手合掌以偈讚曰： 「『善集和合巧次第，　　無失濁亂淨妙稱； 　　意極高廣諸仙尊，　　說菩提道如大□。 　　興人德自百福滿，　　施寂樂道繞結山； 　　牟尼所為無過者，　　授多眾生菩提記。』 　　「善男子！爾時童子名厚攝，以七寶床著寶藏如來前，價直百千兩金，敷以所宜置之金缽盛滿七寶，以金澡□□椸□楺□□□□兜□□□□□□E楰□□□□□椸橁E□□□囊詘弄粘逆□□□□囊襼□諑□□□□□□□毼亂H□隉慼摯鞢c□□□□梅楚D綠□□□□□□□□□□□□□□□□娭□□□□D兩□□□□□□餓□□□□餓□□□□□□□□□□□□□□槉殺□□樈□妧□□□妻奾□□D率□誇槄□均慼慼慼慼播□□□櫚□切襤□誇□□騏餾□□ 　　「善男子！時寶藏如來告厚攝曰：『善哉，善哉！婆羅門！汝善丈夫具大明智，惡世人中瑞應出時，乃至二萬歲世人中盲無導師，於中立願。是故，善丈夫！字汝為明智悲意。汝明智悲意！於當來世過一恆河沙數阿僧祇、二恆河沙之餘，即於此娑訶世界，在賢劫二萬歲世人中，當得成佛號迦葉如來乃至佛．世尊。』 　　「善男子！爾時明智悲意菩薩，五體禮寶藏如來足，於一面立，以華鬘香粖散寶藏如來，以偈讚曰： 「『人尊多聞蓋，　　皆生喜樂意； 　　以巧妙善語，　　善智處人天。 　　授多眾生記，　　於十方作佛； 　　神通智意等，　　佛法無稱量； 　　尊現菩提行，　　故我稽首禮。』 　　「善男子！爾時海濟婆羅門，覺悟第四童子名無垢意。善男子！爾時無垢意童子前白寶藏如來言：『我欲如是於此土賢劫中求菩提，以不如是惡世，迦葉如來般涅槃後正法滅已，於萬歲世人中，眾生佈施、持戒、修定心意轉乏於七財；敬惡知識以之為師，心不樂求於三福地；亦不樂修三善之業，反樂為三不善惡業；以諸結使闇亂心故，不欲樂求三乘之道。於當爾時尚無能辦菩提行者，況復千歲世人乃至百歲；爾時眾生無有善名況行善者。是五濁世壽命轉減，乃至十歲刀兵劫起，即於爾時我當從天上下，拔濟眾生使捨不善，為說善法，令彼眾生住十善業，以諸善業除眾生結亦除五濁；乃至世人壽八萬歲，我乃於中成阿耨多羅三藐三菩提，為少貪慾、瞋恚、愚癡、無明、慳嫉眾生說法，令住三乘。世尊！若我如是意滿者，世尊應授我阿耨多羅三藐三菩提記。世尊！設我不得如是授記，我當求聲聞地、若辟支佛速脫生死。』 　　「寶藏如來言：『婆羅門！菩薩有四懈怠地，若有菩薩具此懈怠者，久樂生死為見所誤受生死苦，不速逮阿耨多羅三藐三菩提。何謂為四？或有菩薩，卑賤威儀，卑賤同學，卑賤分施，卑賤立願。何謂菩薩卑賤威儀？或有菩薩破身、口、意，或不攝威儀，與學聲聞、緣覺者俱，不一切施，不一切處施，求人天福樂施，不至意立願莊嚴佛土為度眾生。具四法，懈怠菩薩久受生死之苦，不速逮阿耨多羅三藐三菩提。有菩薩具四法，速成阿耨多羅三藐三菩提。何謂為四？護持身、口、意，或常親近大乘學人，一切施，一切處施，為脫一切眾生苦故發悲心施，至意立願莊嚴佛土為度眾生故；是為四法，菩薩行是速成阿耨多羅三藐三菩提。復有四法，菩薩具足攝菩提道。何謂為四？勤行波羅蜜，施攝眾生，修辦諸禪，遊戲神通；是為四。復有四無厭法，菩薩應具：施無厭，聞法無厭，攝眾生無厭，願無厭；是為四。復有四無盡藏，菩薩應滿：信無盡藏菩薩應滿，說法無盡藏菩薩應滿，迴向無盡藏菩薩應滿，濟窮厄眾生無盡藏菩薩應滿；是為四。復有四淨，菩薩應具：無我戒淨，無眾生三昧淨，無命慧淨，無人解脫知見淨；是為四法，菩薩應具。菩薩以是速成阿耨多羅三藐三菩提，轉虛空輪、不可思議輪、無稱量無我輪、無言說輪、假現輪、厭患輪、轉未曾輪。汝無垢意！於當來世，過一恆河沙數阿僧祇、於二恆河沙阿僧祇餘，入賢劫未久五濁以除，其壽轉增至八萬歲人中，汝當得逮阿耨多羅三藐三菩提，號彌勒如來乃至佛世尊。』 　　「時無垢意婆羅門，五體禮寶藏如來足已，於一面住，以華鬘粖香供養世尊，以偈讚曰： 「『尊面如滿月，　　白毫相如雪， 　　身淨如金山，　　誰不願牟尼？ 　　雄猛如獸王，　　無量德照世， 　　光明普周遍，　　今授我佛記。』 　　「大師海濟婆羅門，勸彼一千人，少一童子通四鞞陀得發菩提；所謂：迦羅迦，孫□迦那迦，牟尼迦葉，彌勒子照等千人。少二童子通四鞞陀，彼一切立阿耨多羅三藐三菩提願，於此賢劫，寶藏如來彼一切阿耨多羅三藐三菩提記，於賢劫中其最小者。大師覺之：『咄！持大力！何以久觀？汝摩訶薩捨餘意想，為眾生故可發大悲。』以偈告曰： 「『眾生老病死，　　沒於愛流河； 　　處在三界畏，　　受胎之微形。 　　飲結毒相害，　　曠野苦燒煮； 　　癡盲失善道，　　為生死所逼。 　　三界苦熾然，　　皆住於邪見； 　　一切在五道，　　譬如車輪轉。 　　眾生鮮法眼，　　念無救眾生； 　　修慧除疑惑，　　今可求菩提。 　　為世渴愛河，　　作眾生橋樑； 　　解世結縛故，　　心迴向菩提。 　　除癡開法眼，　　施以無上道； 　　生死三界然，　　充之以法味。 　　速可詣饒益，　　頂禮牟尼足； 　　可立最堅願，　　為佛世導師。 　　慰喻諸群生，　　曠野濟眾庶； 　　施妙解脫道，　　根力及覺分， 　　為求雨法雨，　　以滅眾生苦。』 　　「善男子！時持大力童子白言：『大師！我不樂生死，樂求尊德；又復不求聲聞、辟支佛乘，欲求無上乘；我觀所化處，待時立願。大師！是故我住思惟至今，師待須臾聽我師子吼時。』 　　「善男子！爾時海濟婆羅門，捨彼而還告其弟子五婆羅門常給侍者：『汝諸童子！可發阿耨多羅三藐三菩提心。』彼白師言：『我等無財寶物可供養佛及比丘僧，我等雲何未種善根發菩提心？』善男子！爾時國大師告其弟子，一名迦羅浮殊，即與七寶耳□□□□□槾妵搳慼澆僤窗澆吽慼慼慼撥炕澎]l宦{□賢胥□□□□□□□□宦{□賢胥□□□□□□醧l宦{□臧□□晼慼C而告之曰：『汝等可以此物供養佛及比丘僧，發阿耨多羅三藐三菩提心。』時五給侍進詣世尊，各以所齎施佛及僧已，而白佛言：『唯願世尊！授我等阿耨多羅三藐三菩提記，於彼賢劫，我等於中當成無上正真之道。』略說。 　　「善男子！時寶藏如來即與迦羅浮殊童子授菩提記，於賢劫中當名堅音如來；次後他羅浮殊當名樂相意如來；次後闍羅浮殊當名商導如來；次後佉伽浮殊當名愛清如來；次後娑羅浮殊童子當名清葉髻王如來。佛適授彼五童子記於賢劫已，時大師重告持大力言：『汝持大力！於世尊所今可立願，取莊嚴佛土隨意所欲，以法味謂一切眾生，堅固精進行菩薩行莫復久觀。』自執其臂將至佛所。 　　「善男子！彼時持大力童子，住世尊前而白佛言：『世尊！於當來世後賢劫中，當有幾牟尼曰出現於世。』寶藏如來言：『童子！於半賢劫當有千四牟尼曰出現於世。』童子白佛言：『世尊！於彼賢劫乃至千三牟尼曰般涅槃已，其最後娑羅浮殊童子，當成阿耨多羅三藐三菩提，名青葉髻王如來。我當於爾所時行菩提行難行苦行，佈施、持戒、修定、多聞、精進、忍辱，隨福德智慧我當具滿，於彼賢劫一切成佛未久我先施供養。彼般涅槃後，如舍利法供養舍利護持正法。乏戒眾生，勸令持戒使住其中；少見困厄眾生，勸令正見使住其中；少意眾生勸住正意；無威儀者令住威儀；當為眾生示現種種若干善行。彼諸佛世尊涅槃未久，我當復正法、眼正法、攝正法、興正法燈熾然於世。刀兵劫時我當勸化眾生，使住不殺乃至正見，以十善業於邪逕路拔出眾生著善道中，除彼惡行闇冥，開示善行法，劫濁乃至命、見、結、眾生濁世，我當滅除。飢饉劫時我當勸化眾生，行檀波羅蜜令住其中，我以六波羅蜜，除滅一切飢饉之劫濁亂鬥諍及與怨嫉，於眾生所除滅結垢。疾疫劫時，我當以六和敬、四攝法勸化眾生令住其中，除滅眾生疾疫闇冥乃至滅結。一切娑呵佛土半賢劫中，如是救濟眾生困厄。千四世尊出現涅槃，彼一切正法滅已，於賢劫中，然後我當成阿耨多羅三藐三菩提，如彼賢劫千四諸佛壽命限量。我逮菩提已，壽命與等；如彼所有聲聞僧數，我聲聞眾亦當與等；如彼半劫千四如來所度眾生，獨我與等；彼諸佛世尊學聲聞者，設違失戒墜邪見林，不敬諸佛，多憎嫉心、噁心、害心伺求法僧，失心、過心誹謗賢聖，非毀正法作無間業者，願我逮菩提時，於生死中拔彼一切，安置無畏涅槃城中。乃至我般涅槃，隨正法幾時滅賢劫俱盡。我正法滅賢劫盡已，當令我齒及身舍利，變成無量阿僧祇化佛，具足三十二大人之相以莊嚴身，令一一相八十種好而自莊嚴；令諸化佛往至十方無量阿僧祇無佛之國，令一一化佛勸彼無量阿僧祇眾生使住三乘。其有佛土為災劫所壞，令彼化佛往至其中，救濟眾生如前所說，然後令成如意摩尼。於諸佛土若有眾生乏無珍寶，到彼諸國如意雨寶示現伏藏。又餘佛土眾生鮮諸善業為病所困，亦到於彼令雨海此岸牛頭栴檀香，令彼香雨滅除眾生結病身患及與見困，令彼眾生勤三福地得生天上。世尊！我行菩薩行時，欲以如是濟度眾生。我逮菩提時，如是作佛事。我般涅槃後，亦令如是無量無邊諸佛土中救濟眾生。世尊！若我如是不得滿，不為眾生能作良藥而救濟者，令我禮佛已不見十方無量無邊世界中現在住世說法諸佛，今日世尊不授我阿耨多羅三藐三菩提記；又今世尊所授多億眾生阿耨多羅三藐三菩提記，令我亦不見彼諸佛世尊，不聞菩提聲。若如是意不滿者，令我流轉生死不聞佛聲、法聲、僧聲，不聞善業聲，令此諸聲不經我耳。令我常在阿鼻地獄。』 　　「寶藏如來告持大力童子言：『善哉，善哉！善丈夫！汝當為眾生作善良藥脫諸苦難。善丈夫！是故字汝為無垢明藥王。汝無垢明藥王！於當來世過一恆河沙數阿僧祇、二恆河沙數阿僧祇之餘，於賢劫中千四如來成佛未久汝先供養，乃至如汝立願，青葉髻王如來般涅槃已。正法滅後，汝當成阿耨多羅三藐三菩提，號曰樓至如來乃至佛世尊，壽命半劫；如彼賢劫千四諸佛聲聞僧數，汝聲聞眾獨與彼等，所度眾生亦復與等；般涅槃後正法滅時賢劫俱盡，如是汝齒及以舍利成諸化佛；如是乃至無佛國中雨栴檀香，除彼結病見困身患，安置眾生著三福地皆得生天。』 　　「善男子！爾時無垢明藥王菩薩白佛言：『世尊！若我如是意得滿者，唯願世尊，以百福莊嚴相足著我頂上。』善男子！時寶藏如來即以百福莊嚴相足以摩其頂。善男子！時無垢明藥王菩薩，心大歡喜意甚踴躍，五體投地禮寶藏如來足已，卻住一面。時海濟婆羅門以天劫波育衣與之，讚言：『善哉，善哉！丈夫！所願甚善。自今已後勿為我使，隨意所欲。』 　　大乘悲分陀利經卷第四 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0158 大乘悲分陀利經 　　大乘悲分陀利經卷第五 　　失三藏名今附秦錄 　　大師立願品第十六 　　「善男子！爾時海濟婆羅門心生是念：『我已勸化多億那由他百千眾生，於阿耨多羅三藐三菩提，今此大眾無不是者。此諸摩訶薩各立妙願取淨佛土，唯除披由毘師紐，賢劫中者彼亦避惡世。我念應惡世中以法味諸眾生，我應堅固勇猛，應以如是作師子吼，令此一切菩薩大眾得未曾有。又令一切大眾天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅及世人，皆合掌禮恭敬於我。令佛世尊讚我善哉並授我記。又於十方無量無邊阿僧祇世界中，現在住世為眾生說法；諸佛世尊，我師子吼時令彼諸佛讚我善哉，亦授我阿耨多羅三藐三菩提記。令彼遣使慰喻於我，令此大眾聞見彼使，我當於中為後世具大悲菩薩安立願眼。令後時乃至我逮菩提聞我願者，令彼亦得極未曾有。復於後時菩薩具大悲者，令彼如是於濁佛剎大惡世時願取菩提。鮮法闇冥結病漂者，令救濟之而作佛事，為眾生說法。乃至我般涅槃後，過不可思議不可稱量，無邊佛剎中，諸佛世尊皆於菩薩眾前稱譽讚歎我，為諸菩薩說我願眼。令彼菩薩受大悲力，聞我願者得未曾有，亦於眾生發起大悲。令彼如是取菩提願，如我今日取願無異，彼亦如是濁剎中成三菩提；於四漂浪濟脫群萌，以三乘法化度眾生，乃至著涅槃道。』 　　「善男子！爾時國大師海濟婆羅門具修如是大悲願已，整衣服偏袒右肩，詣寶藏如來所。即於爾時多億那由他百千諸天，於虛空中作億天樂，雨眾天花，同聲讚言：『善哉，善哉！丈夫！至世尊所今取妙願，以智慧水滅世界眾生煩惱苦結。』一切大眾合掌向之，同聲讚言：『善哉，善哉！妙達智慧饒益我等，妙意堅願我等欲聞。』 　　「時大師至世尊所，右膝著地，時三千大千耐提蘭佛剎，六種震動極大震動，悉極傾搖□女□□□□琚慼慼慼澆吽慼慼慼潼CF奇□□□□□桌□令□槔見□飀□□□膳□衽□桌□□□□楚熬X訏餾□馜□言導□□□□□□□□XE□□□□□□□□□□□□□□□襫餓□□□□□□西□□□侗j□□祅妻□□駜h□□切導□□□□□量禭□□□延詛□□裀□驟□□□檢□□□□□她□j□□□□□□□晏□度□□□v槾婖□覕□委褾□□□□□□楰□□□襤□□□□□鴃摩哄慼慼慼慼敵娶曾}□□□□□□□槾婖□覕□委褾□□□ 　　「爾時婆羅門叉手合掌，以偈讚歎寶藏如來言： 「『尊遊三昧如梵王，　　顏色從容猶帝釋； 　　施與錢財如國主，　　持最妙寶若仙尊； 　　德濡吼音如師子，　　堅固不動喻須彌； 　　無有怒恚如大海，　　含忍好惡等如地； 　　除一切垢如大水，　　燒諸結林如仙火； 　　無所染著猶疾風，　　開現真實如大天； 　　牟尼澍法如龍雨，　　充濟世間猶時澤； 　　降伏外道如論師，　　仙放德香如妙花； 　　妙聲柔軟如梵王，　　治世脫苦如良醫； 　　心住平等如慈母，　　常攝眾生喻如父； 　　破諸堅怨如金剛，　　斷恩愛枝如神劍； 　　濟度眾生如船師，　　施人智慧如牟尼； 　　施涼光如牟尼月，　　開敷人花猶如日； 　　施四上果如妙樹，　　仙眾圍遶如鳥王； 　　尊意甚廣如大海，　　等心於世猶草木； 　　觀諸法性如空捲，　　尊等隨世譬如水； 　　佛授多眾菩提記，　　持最妙相善大悲； 　　我化眾生多無量，　　願今授我菩提記； 　　於濁結怨世成佛，　　安置眾生靜寂道。』 　　「善男子！國大師海濟婆羅門以是偈讚寶藏如來已，即時一切大眾天、龍、夜叉、乾闥婆、世人，歎言：『善哉。』時國大師白佛言：『世尊！我勸化多億那由他百千眾生於阿耨多羅三藐三菩提，彼各各觀已，而受妙土取清淨意。種諸善根易化眾生，此千四月鬘等通四鞞陀羅，如來所可授賢劫中記者，彼諸丈夫，亦以三乘教化貪慾、瞋恚、愚癡吾我眾生，彼等亦捨重結煩惱惡世，棄無間業，誹謗正法，非毀賢聖，住於邪見乏聖七財；不知父母、不識沙門、不別婆羅門，不知作恩、不知福德、不畏後世；不求三善天人之德，造三不善之十惡業；為一切善知識所棄，為一切慧人所譏；為三界煩惱駛水所漂，沒在生死灰河燒煮；癡冥所弊離諸善業，棄彼眾生置無佛國；離諸善根集不善根，困於邪道處大曠野。當爾之時，娑訶世界賢劫中人轉壽千歲，為此智慧諸善丈夫之所棄捨。當於爾時，為三界生死因緣所逼，無投、無趣、無所歸依，苦器所困；捨此眾生各取妙土易化淨意，種諸善根精進不懈，以曾親近供養多佛而濟化之。世尊！如是不耶？』寶藏如來而告之言：『如是，如是！婆羅門！隨彼眾生立願所取佛土莊嚴，我亦如是授彼等記。』 　　「婆羅門白言：『世尊！我心振搖如芭蕉葉，意甚憂慮舉身嗒然。世尊！是一切大菩薩皆發大悲，然棄彼時惡世熾盛，眾生處在闇昧之中皆是所棄。世尊！我亦於當來世，過一恆河沙數阿僧祇、二恆河沙阿僧祇、三恆河沙阿僧祇之餘，於賢劫中待世人壽千歲時，我能於爾所時，處在生死行菩提行，我能不以願力取度眾生，當行六波羅蜜而取化度。曾從佛聞，能捨物施是檀波羅蜜。我當如是行檀波羅蜜。在所生處有來求者，我當如是施之，所謂：飲食、佉闍、蒱闍、螺夜、梨捨，衣服、臥具、園林、房舍、鬘飾、塗香、隨病與藥，幢幡、麾蓋、錢財、象馬、車乘，金銀、雜寶、摩尼、真珠、琉璃□□□□灃i歐□gㄐ層鎧qg隉慼央慼慼慼慼慼慼慼慼撢a溧悅詫□馴□□□□晃犖□□□□□□□□入巨□□臣¥齱慼慼慼撥C□□葧嶨賢鋯□□□□崥纇h□□eI４e簝牷寬濫澣g□崢幻R邪h泣g□h□i□h□g□氣h□≡i□□h□□部□□□□□□□□□塏□□悅詳□皋□犖□□□□□□□葧嶡悅諢□□□n□¥劫□□□□橨□迨□□j艨琤艨□瞗慼戮栘﹛慼慼瑩n□□□S□□□□橨□迨□□j艨琤艨□瞗慼戮捂荂潭^¥悅葥□□□鐲□□珩迥□居□□□□□□□譯□□迨□□j艨琤艨□瞗慼慼慼慼瑩n□|葧嶧□T工□□□櫫礡潭W□□氶慼慼慼摹牷撓荂瑩l□n□□葧嶡悅諢□迨□□j艨琤艨□鞢慼摯R訐□蒯□葨□□芩□□□□意□□□□漥□匣滎□□□瀦葧□葦□□詫銵瑩n□□葧嶡悅諍□□鞢撥N□□□¥鴃慼慼慼慼摩珨N□□□Y□□芨□藎/□詳R□□□n□|□耙賢□□□麧□□詫檁□□n□¥悅□□□□峞潺‾荂慼瑩n□□葧嶡悅該□□□□□□珩迥□居□□□□□□□譨□謨□□n□¥劫□□橨□迨□□j艨琤艨□瞗慼慼戮捂荂慼慼慼慼撢荂慼瑩n□□□S□□□橨□迨□□j艨琤艨□瞗慼慼戮捂荂慼慼慼慼撢荂慼瑩n□悅葦□□□□U邥工□□□□櫫礡憤鴃芊慝葥蝧鼥滿W□橧產□□□□部糧□芨謦慦烯□□□□櫫獺慼慼慼撓啎`□蕁□□潣f稌g□I櫂□□□g□□檣g□□□□□□葯□犖□□§□□鏨□□□□□ㄥ□耙臧□□□□□譯□□□擦掔□□□□□v□□□□□□拯□□滎憒□□□□環□□□□□迴□□□□□□□嵥□□□□□n□□耤耬□□□□□憒□訐□□漥□□□□堎漶慼慼慼憎n□悅詫壓□i□□e□h□□□譨□□□□籤@□□□耙臧□□□□憒□訊□葧嶡悅詳□□麥□飽樞╮慼慼撲∮洁慼潸l□□□犖□□□殥謊鋧揯□□餤耬□□櫓□壓N□l薩□閮滿 　　「『我於爾所時生死中，親近佛土微塵數諸佛，以佛土微塵數種種供具，供養一一諸佛；於一一佛所得佛土微塵數功德，佛土微塵數眾生勸以菩提。辟支佛乘、聲聞乘亦如是，隨其所欲我以如是而勸化之。若世無佛，我作仙人，以諸善業化彼眾生令住神通。因於邪見奉事摩醯首羅天者，即現摩醯首羅天勸以善業。現那羅延日月，乃至現梵天形，勸以善法。或現迦樓羅，勸迦樓羅鳥修諸善行，乃至現為兔形，飢渴眾生以身肉血而充濟之，以己身命救彼一切急厄眾生。世尊！我當於爾所時，以極勇力修諸難行，為心意燋枯乏善根者，我於爾時所為眾生故，受於生死種種苦切，乃至過一恆河沙數阿僧祇、二恆河沙阿僧祇之餘始入賢劫中，如月鬘童子成阿耨多羅三藐三菩提，號迦羅迦孫陀如來。令我爾時以聖慧眼，見於十方各千佛土微塵數世界中，已轉法輪現在住世諸佛世尊，是我先所勸化心意燋枯集不善根乏聖七財，為一切所棄在空佛土，作無間業、誹謗正法、非毀賢聖，乃至邪道所困處大曠野者；我先為彼眾生讚歎阿耨多羅三藐三菩提，勸以阿耨多羅三藐三菩提，令住其中者；彼眾生是我先所勸化住檀波羅蜜，乃至般若波羅蜜者；彼眾生是我置無上涅槃善根種者，拔出惡趣者；使立具智慧福德，將至現在住世諸佛世尊所，得授阿耨多羅三藐三菩提記者，得三昧陀羅尼忍辱者，得登地者；彼眾生是我先所勸化教使立願取莊嚴佛土，隨彼所欲取莊嚴佛土者。 　　「『我爾時始入賢劫，迦羅迦孫陀聖日出時，令我見於十方各千佛土，微塵數世界中，現在住世為眾生說法諸佛世尊；迦羅迦孫陀如來．應供．正遍知成佛未久，我當往詣其所，以種種供具而供養之，諮請問難出家修戒，多聞三昧說法第一，唯除如來。於彼時心意燋枯眾生，集不善根、沒邪見道、作無間業，乃至邪道所困曠野眾生，我當攝度而為說法。聖日沒後我當具作佛事，如是迦那迦牟尼迦葉成佛未久，往至其所乃至具作佛事；展轉乃至千歲世人，以三福地安立眾生，過是已往上生天上，為天說法而攝度之。乃至眾生百二十歲，極甚愚癡、憍傲、恃色，自倚種族昏濁無識，多懷嫉恚處在五濁闇冥；是諸眾生，貪慾、瞋恚、愚癡甚重，憍慢、嫉妒、染著非法、非法自活，邪見倒見乏聖七財；非母、非父、非沙門、非婆羅門，不知作恩，不作福德；不畏後世，不修三福地，不求三乘，不修三善業修三惡業，不修十善業樂修十不善；為四顛倒所困，住四迴轉，隨順四魔，四病河所漂；常隨五蓋六情昏愚，沒在八邪曠野，恆起諸使不求天人福德；為倒見邪道所困，作無間業誹謗正法，誹毀賢聖離諸善根，剛強麤獷不知恩分；若有所作尋即忘失，見修善者噁心譏謗，淺慧、少聞、多忘諸根不具，羸瘦少力衣服乏短；親惡知識胎中妄念，眾病所困顏色醜惡，不顧前後無有慚愧更想恐怖；一小食頃身、口、意行多作惡業，以是為貴。眾生常見、斷見，著五陰心、貪五欲心、喜心、掉心、怨心、欺心、濁心、麤心、恚心、不調心、不執心、不柔伏心、著非法心、無住心、相求心、散亂心、更相害心、離法心、無報心、計有法心、滅善心、不生善心、不求涅槃靜心、不知應供養心、集一切使縛心、老病死無因緣心、受諸煩惱心、執一切障礙心、毀法幢心、豎見幢心、更相訾毀心、共相食噉心、自貴心、困他心、嫉妒熾盛心、共相殺心、貪慾無厭心、嫉他一切所有心、無恩分心、盜竊心、邪婬心、欺調心、無願心，是時眾生無不爾者。於中展轉相從，聞如是聲，所謂：地獄聲、畜生聲、餓鬼聲、病聲、老聲、死聲、害聲、難聲、陰使他國聲、枷鎖杻械繫閉聲、拷楚聲、說是非聲、罵詈聲、穿鑿聲、壞眾聲、竊盜聲、軍馬聲、飢饉聲、貪慾邪婬聲、妄語聲、癡狂聲、綺語聲、惡口聲、兩舌聲、嫉妒聲、出內積聚聲、鬥諍聲、吾我聲、愛憎聲、愛不愛聲、愛別離怨憎會聲、販賣聲、迭相鬻賣聲、處胎聲、臭穢聲、寒聲、熱聲、飢聲、渴聲、疲乏聲、疾痛聲、種殖聲、憂種種業聲、種種苦逼聲、種種疾疫聲、眾生展轉相從聞如是聲有四十五。 　　「『如是乏無善根鮮善知識噁心眾生，爾時充滿娑訶世界。諸眾生為一切薩婆若所棄處無佛剎，謂無佈施、持戒、修定，無善業集諸不善法；我當以八分聖道度生死海置無畏城。爾時眾生緣惡業重故，娑訶佛剎當極弊惡，為諸福德種善根者所見棄捨，處處地生鹹鹵、瓦礫、土石、諸山高下不平，多諸毒蟲、蚊虻、惡蛇、鳥獸；爾時充滿非時風起，惡濁麤澀非時暴雨，雜毒鹹苦霜雹災降；地生如是惡種草木，枝葉花果諸穀種味，眾生服食養身之具；非時惡濁雜毒麤澀，彼諸眾生食之，皆當增長麤惡殺害欺誑；傳說是非不相恭敬，生怖畏心、相憎嫉心、欲相害心；飲血食肉衣之以皮，好執兵器傷殺殘害，恃色族富貴算數外書，跨馬鳴弦人眾鬥戰，嫉妒傲慢，勤修種種如斯鄙賤，是苦難世。 　　「『爾時我當從兜率天下，為度眾生熟善根故，於最妙轉輪王種第一夫人腹中受胎而住。我當爾時放淨光明遍照娑訶佛土，上至阿迦尼吒天下至金輪際妙光周遍。爾時眾生生娑訶佛剎者，或在地獄、或為畜生、或為餓鬼、或生天上、或生人中，在色界、無色界、想無想、非想非非想處，令彼一切見斯光明覺觸其身，令彼一切厭生死苦樂求涅槃，乃至住滅結心，是初種涅槃道種。我當受一切法決定三昧，受一意法門三昧心，十月住母腹中。又我得佛，眾生厭離生死，我所應度者，令彼眾生於十月中見我在胎結加趺坐，心入三昧如摩尼現。滿十月生時，以集一切福德三昧，六種震動，一切娑訶佛土，上至阿迦尼吒天下至金輪際，皆悉震動。彼時眾生生娑訶佛土者，或在地獄乃至人中，悉覺悟之。我當從母右脅而出，又以妙光普照娑訶佛剎無不周遍。爾時亦復覺悟娑訶佛土一切眾生，於未種善根眾生所著涅槃種，於已種涅槃種眾生生誓願到。若我足蹈地時，令此娑訶佛土六種震動，岠峨湧沒乃至金輪際。爾時眾生有依水、依地、依空、依四生處、依止五趣，我當覺之；有眾生未生誓願牙者當令生；已生誓願牙者，令住三乘得不退轉。令我生時娑訶佛土大梵魔王、帝釋、日月護世諸天、龍王、阿修羅化生大威德，夜叉、羅剎、龍、修羅令彼一切來供養我。令我適生即行七步。我以集一切福德三昧如是說法，令彼大眾得住三乘；其大眾中求聲聞乘者令住最後身我當度之；其有眾生求辟支佛乘者，令彼一切得顯明花忍；其有眾生求無上大乘者，令彼一切得金剛持海不動三昧，以是三昧得登三地。我欲浴時令其中最勝龍王彼來浴我，其有眾生見我浴者，令彼一切於三乘獲如是德，如前所說。其有眾生見我乘者，略說，為童子遊戲乃種種業示教眾生。 　　「『在宮婇女遊戲五欲，心生厭患，中夜捨出除去瓔珞嚴身之具，為伏諸異學尼乾陀、遮羅迦、彼利、波羅闍迦，離彼路多衣，求應法服，詣菩提樹。有眾生見我詣菩提樹者，我當以集一切福德三昧，為彼眾生說如是法，令彼一切勤求三乘。其有眾生殖聲聞種，令彼眾生一切結熟，住最後身從我得度。其有眾生求辟支佛乘者，令彼一切得顯明花忍。有殖大乘種者，令彼一切得金剛持海不動三昧，以是三昧得登三地。我當手自執草菩提樹下敷金剛座，於彼座上結加趺坐端身正意；我當如是入不動禪滅出入息，日日一從禪起，食半胡麻半以施人。我當爾所時行是苦行，今乃至阿迦尼吒際，依娑訶佛土，一切諸天來供養我，令彼一切證我苦行。其有求聲聞乘者，世尊令彼諸結皆悉除滅，住最後身從我得度。有求辟支佛乘者，乃至如前所說。如是龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩□羅伽，餓鬼、毘捨、遮鳩槃茶五通仙人，如是等來供養我，令彼一切證我苦行。其有求聲聞乘者，乃至如前所說。於此四天下異學行麤弊苦行者，令天非人唱告彼言：「汝等苦行無大果報，復非未曾有，於如是處住最後身菩薩所行苦行，入是禪捨心行縛，離於身行，滅口行喘息，日日一從禪起食半胡麻，行是苦行彼果甚大。彼大寬廣，不久當成阿耨多羅三藐三菩提。汝等不信可自往觀。」令彼一切捨難苦行，盡來見我苦行者；有殖聲聞乘種者，乃至如前所說。若有人王、群臣、百官及餘庶民在家事家業者，令彼一切來至我所見我苦行；有求聲聞乘者如前所說。若有女人來見我者，令是最後女身更不復受；有求聲聞乘者如前所說。若有禽獸見我坐修苦行者，令最後畜身更不復受；有禽獸殖聲聞乘種者，令更一生從我得度；有求辟支佛乘者如前所說。種種畜生作如是說，餓鬼亦如是說。 　　「『我當於爾所時，行如是苦行，一結加趺坐，令多億那由他百千眾生，證我苦行，得未曾有。於彼所種無量阿僧祇解脫種，我當如是修行苦行，先無眾生數異學、聲聞乘、辟支佛乘、無上大乘，能行如是苦行者，後亦無有眾生數異學乃至大乘，能行如是苦行如我所行。我未逮阿耨多羅三藐三菩提，作丈夫行降魔官屬，留餘業報破結使魔，成阿耨多羅三藐三菩提。於其中我當令一眾生得阿羅漢，如是為二法得阿羅漢，如是第三、第四說法得阿羅漢。我當為二眾生故，現百千神通令住正見說多千法，文義具足隨所住果。眾生結山猶如金剛，我要當以金剛慧杵而破壞之，說三乘法。為一一眾生故，步步多百由旬，而為說法置無畏道。令我法出家無有遮礙、羸瘦、少力、荒忘、狂心、剛強、傲慢、無慧、多結、煩惱亂心及與女人，令我法出家得受具足。令我有四眾，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。令我法中有多耶？若令天見諦，夜叉、龍、阿修羅具八聖分齊，乃至畜生令修梵行。 　　「『世尊！我逮菩提已，有眾生於我噁心、害心，若刀、火、石，若以種種器仗，來至我所麤言罵辱，又於十方誹謗揚惡，雜毒飲食而用施我，我當如是留殘業果成阿耨多羅三藐三菩提。我逮菩提已，眾生於我先有怨嫌，執持殺具種種器仗，麤言罵辱，雜毒飲食，來至我所，出我身血，我以大悲梵柔軟音，猶如鐘鼓雷震之聲，為彼眾生說如是法，戒聞、三昧及與淨心，令彼眾生得住於善，改悔惡業逮具淨戒。令彼眾生無失解脫果，離欲漏盡障礙業報，我於是盡所留業果。 　　「『世尊！我逮菩提已，隨身毛孔之數，日現爾所化佛，皆具三十二大人之相、八十種好，我當遣彼化佛至空佛剎，又遣至不空處，亦復遣至五濁佛剎。彼諸國中眾生，造無間業、謗正法毀賢聖乃至集不善根；其中有求聲聞乘者、求緣覺乘者、求大乘者，於戒缺漏威儀不具犯於根罪，心意燋枯違失善道墜生死曠野，為邪道所困沒在曠野，令一一化佛日為如是億那由他百千眾生隨所說法。有眾生奉事摩醯首羅天者，隨現摩醯首羅天形而為說法，稱我娑訶佛土，勸彼眾生迴向誓願；彼諸眾生聞我名者，令彼眾生願生我國。 　　「『世尊！若彼眾生命欲終時，我不現前、不為說法、不生善心者，令我莫證阿耨多羅三藐三菩提；彼眾生命終已，若墮惡趣不生我國得受人身者，使我忘失一切正法不現在前，令我不能具成辦作佛事。有眾生奉事那羅延者，乃至眾生命終已後，若墮惡趣，乃至令我不具成辦作佛事也。我逮菩提已，於一切佛土有造無間者，乃至邪道所困墜曠野者，令彼終已生我國中，彼身相貌猶如土色面若毘捨遮；念忘多失破戒臭穢，多病短命乏眾供具，彼諸眾生壽命短促，我時為彼諸眾生故，於娑訶世界隨幾四天下，我當於彼一切四天下從兜率天降神母胎示現出生，略說，童子遊戲種種伎藝、苦行、降魔、成三菩提、轉正法輪，於一切四天下示現具足作佛事已而般涅槃，乃至現分舍利。 　　「『我逮菩提已說一種句法，有眾生求聲聞乘者，令彼得解聲聞法藏說；有眾生求緣覺乘者，令彼得解因緣法說；有眾生求無上大乘者，令彼純解摩訶衍說；有眾生未具功德欲求菩提者，令彼得解佈施法說；有眾生乏無福德求生天樂者，令得解戒說；有眾生更相怖畏濁心惡者，令彼得解慈法說；喜殺生者，令彼得解悲法說；慳貪嫉心者，令彼得解善法說；恃色倚強欲心昏濁者，令彼得解捨法說；耽著愛慾心者，令彼得解不淨法說；有大乘眾生憍慢亂心者，令彼得解阿那波那念法說；少慧求燈明者，令彼得解因緣法說；有少聞學者，令彼得解不忘失聞持法說；處邪見曠野者，令彼得解空法說；多想困者，令彼得解無想法說；不淨願困者，令彼得解無願法說；身意不淨者，令彼得解身意柔和法說；亂行所困者，令彼得解不忘菩提心法說；懷於瞋欲造困者，令彼得解無怨法說；滅至意困者，令彼得解無法說；惱心者，令彼得解無妒法說。略說，忘善者，解照明說；作魔業者，解淨說；沒他論者，解勇出說；種種結困心者，解去離說；沒偏道者，解旋法說；大乘悕望心者，解不退說；厭生死者，解菩薩樂說；未得善地智者，解增長說；不想喜善根者，解惱悔說；心不等者，解無礙光說；沒惡業者，解濟度說；眾中畏者，解師子勝說；四魔陵心者，解勇健說；意不明佛剎者，解莊嚴光說；憎愛者，解脫捨說；佛法明不覺者，解第一幢翅由邏說；乏大慧者，解晃明說；愚闇困者，解日燈說；不求無盡辭者，解作得說；如沫求我者，解那邏延說；意傾動者，解堅住說；觀頂者，解高幢說；捨先誓者，解堅固說；退通者，解金剛意說；求道場者，解金剛場說；一切法不辱者，解如金剛說；欲知他心所念者，解行處說；欲知他根者，解慧道說；言不相干者，解入辭說；未得法身者，解修一切身說；希見如來者，解不眴說；具念一切作者，解無諍說；求轉法輪者，解無垢輪說；無因邪求者，解明順因緣說；一佛土常見者，解善作語說；未種相好因者，解莊嚴說；不能分別言音者，解辭道說；求一切種智者，解法性不隱說；於法退轉者，解堅固說；不達法性者，解通說；捨誓者，解不退說；道隱者，解無貌說；求等虛空智者，解無所有說；未滿波羅蜜者，解淨住說；未滿攝物者，解善攝說；未住梵行者，解等作說；未滿助菩提寶者，解不住行說；忘失善說智心者，解海印說；悕望無生法忍心者，解決定說；如所聞法廣分佈心者，解不忘失說；更相善說無厭足者，解無障說；未得敬信三寶者，解集福德說；法門雨不知足者，解法雲說；三寶斷見者，解寶莊嚴說；不作智業者，解無生說；一切煩惱縛者，解空門說；於一切法輕心者，解智印說；未滿如來德者，解世諦現門說；於先佛所未積德者，解必變化說；未說一法門究竟念者；解一切法性說；一切經未了者，解法實等說；離六和敬法者，解一切法相說；不為思惟解脫者，遊戲神通說；欲入如來祕密者，解不求他說；不勤修菩薩行者，解得智說；不現生者，解至一切處說；行菩薩行有殘者，解受職說；如來十力未滿者，解最勝說；未得四無畏者，解勇進說；未得不共法者，解阿僧祇意說；無愚聞見者，解願道說；不能現前覺一切佛法者，解白淨無垢印說；有餘薩婆若智者，解善覺意說；未逮如來一切作者，解無邊盡法說。 　　「『有無量阿僧祇求大乘菩薩不諂曲不幻偽端直者，令彼菩薩以一句音得八萬四千法門、八萬四千三昧、七萬五千陀羅尼，以是功德諸菩薩摩訶薩，以大莊嚴而自莊嚴，令勇發不可思議妙願，令菩薩不可思議知見功德以自莊嚴；謂：身莊嚴以相好，口莊嚴以如意善說令眾歡喜，心莊嚴以三昧不退，念莊嚴以持不失，意莊嚴以強識，至莊嚴以至覺，義志莊嚴以堅誓，作莊嚴以辯誓，志極莊嚴以過地非地，施莊嚴以捨一切物，戒莊嚴以白淨無垢，意忍莊嚴於一切眾生無高下心，進莊嚴以一切事辦，禪莊嚴以一切三昧遊戲神通，慧莊嚴以知結使因由，慈莊嚴以至一切眾生處，悲莊嚴以不捨一切眾生，喜莊嚴以一切法得無疑惑，捨莊嚴以毀譽無二，通莊嚴以遊戲一切通，福莊嚴以得寶手無盡藏，智莊嚴以解一切眾生心念所行，覺莊嚴以善法覺一切眾生，明莊嚴以得慧眼明，辯莊嚴以得義法辭應辯，勇悍莊嚴以伏眾魔及諸異論，德莊嚴以逮佛無上德，法莊嚴以阿僧祇辯令普為眾生說法，明莊嚴以照一切佛法，光莊嚴以照諸佛剎變化，說莊嚴以所記不錯變化，教授莊嚴以隨所應教誡，神變莊嚴以到四神足彼岸一切受，如來莊嚴以入如來祕密法，自在莊嚴以智不從他得敬順一切，善法莊嚴以如說修行一切處無能退者。無量阿僧祇求大乘眾生，我以一向音淨除多不善以充足之，令彼諸菩薩摩訶薩於一切法，不因他得智具大法明，速成阿耨多羅三藐三菩提。 　　「『世尊！又餘世界中眾生造無間者，乃至犯根罪心意燋枯；有求聲聞乘、有求辟支佛乘、有求無上大乘者，以隨願故生我佛土，集不善根麤獷樂惡，剛強倒見不攝意志；我當為彼八萬四千心行亂意眾生，廣說八萬四千部法。其中眾生求無上大乘者，我當為彼廣說六波羅蜜法，廣說檀波羅蜜，乃至廣說般若波羅蜜；其中眾生有求聲聞、辟支佛乘，未種善根求度世者，我當令彼住三歸依，後乃令住波羅蜜。喜殺生者令住不殺，貪重者令住不盜，染著非法者令住不邪婬，妄語相說者令住不妄語，樂昏濁者令住不飲酒，其有眾生有此五病者，我當令彼斷是五患住優婆塞戒。有眾生不樂善法者，我當令彼一日一夜住聖八分戒。其有少樂善根者，我當令彼來近我法，出家十戒得住梵行。其有眾生樂求善法者，我當令彼於善法中得受具足盡住梵行。我當為如是造無間業乃至不攝意志眾生故，以多種種若干句義文字變化而為說法，示現陰、界、入、無常、苦、空、無我，令住善安隱妙寂無畏城。 　　「『我當為四眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷說如是法：其有喜樂論者，我當為彼現諸論法，乃至求解脫者，我當為彼現於空論；其有不樂善法者，我當為彼說勸化業；樂者，我當為說誦習一向禪空解脫。我為一一眾生故，步涉多百千由旬多種種若干句義文字方便變化，忍此疲惓，終至置於涅槃；乃至以誓力，我當五分壽減一；欲般涅槃時，我當碎身舍利如半芥子，為悲眾生故，然後當入涅槃；令我涅槃後正法住世千歲、像法住世復五百歲。 　　大乘悲分陀利經立願舍利神變品第十七 　　「『我般涅槃後，其有眾生以眾寶物供養舍利，乃至一稱南無佛，一禮、一旋、一合掌業、一花供養者，令彼一切隨於三乘得不退轉。我般涅槃後，其有眾生於我法中能受一戒如說奉持，乃至讚誦一四句偈為他人說，其有聞者能發好心，供養法師，能以一花或設一禮，令彼一切隨於三乘得不退轉，乃至正法盡；法燈永滅，法幡倒已，令我舍利乃至入地金輪上住，隨其幾時娑訶世界窮乏珍寶，令成琉璃珠現如火色，名曰勝意。令從彼上乃至阿迦尼吒際住，雨種種花：曼陀羅花、摩訶曼陀羅花、波利質多羅伽花、曼殊沙花、摩訶曼殊沙花、蘆遮摩那花、陀羅花、摩訶阿陀羅花、無垢輪花、百葉花、千葉花、百千葉花、普光花、普香花、善樂花、薩哆花、蘆遮那花、樂限月光花、明月花、無量色花、無量香花、無量光花，令雨如是等大花雨；令彼諸花出種種柔軟聲，所謂：佛聲、法聲、僧聲、三歸依聲、優婆塞戒聲、聖八分戒聲、出家十戒聲、施聲、戒聲、具足梵行聲、勸化聲、誦聲、習聲、禪定思惟九觀聲、不淨聲、阿那波那念聲、非想處聲、無所有處聲、無量識處聲、無量空處聲、勝處聲、一切處聲、止觀聲、空無相聲、緣起聲，令出具足聲聞藏聲、令出具足辟支佛乘藏聲、具說大乘六波羅蜜。令彼諸花出如是聲，令色界諸天聞如是聲，各自識念先造善根，令彼於一切善法摩訶薩不嫌，令從彼下為娑訶世界一切人說十善業令住其中；令欲界諸天亦如是聞。令彼一切捨受使遊戲樂著心意；令彼一切各自識念先作善根；令彼從天來下為娑訶世界一切人說十善業勸令住中；令彼諸花於虛空中變成雜寶。世尊！所謂：金、銀、摩尼、真珠、琉璃、車□□□□□□□□□□□□□□□□□□□票□椽□□□□襦□吝餞毼□□獎□椽□吏□□□□□□□飀□F□□□樻□□□□裀□□□□□□□□□驚□祁□□詬□□□粒□□□□椽□露□稱□□□榜駜D都□樧襯橚褽□□稀導□□□□禖□糖觀奾礸□□□□□□E□□□□□□□□ 　　「『世尊！如是刀兵劫時，令彼舍利復更變成紺王摩尼，上至阿迦尼吒際住，降種種花雨，所謂：曼陀羅華、摩訶曼陀羅花、波利質多羅花，乃至無量光花；令彼諸花出種種妙聲，所謂：佛聲乃至如前所說；令彼舍利乃至金輪上住。如是飢饉劫時，復令舍利上昇虛空乃至阿迦尼吒際住，降大花雨乃至如前所說。如是疾疫劫時，亦如前所說。如賢劫中我般涅槃後舍利當作佛事，勸化過數眾生於三乘住不退轉；如是五佛土微塵數大劫中，我舍利化眾生於三乘住不退。後過千恆河沙數阿僧祇，於十方無量阿僧祇餘世界中，諸佛世尊於彼出者，是我為菩薩時行阿耨多羅三藐三菩提行先所勸化，於阿耨多羅三藐三菩提令住其中者，亦是我勸以波羅蜜得住中者，亦是我逮菩提已勸化眾生以阿耨多羅三藐三菩提令住中者。又我般涅槃後，眾生以我舍利神變發阿耨多羅三藐三菩提心者，彼亦於後過千恆河沙數阿僧祇時，令彼菩薩於十方無量阿僧祇餘世界中成阿耨多羅三藐三菩提已，稱譽讚歎說我名號：「過去久遠爾時有劫名賢，於彼賢劫始第四聖曰名號如是。彼先勸化我等以阿耨多羅三藐三菩提，於燋枯意集不善根造無間業乃至邪見，令我等得住六波羅蜜。緣是我等令得轉入一切種智，行正法輪轉深妙輪，令多億那由他百千眾生生天住解脫果。」其有眾生求菩提者，彼如來所聞稱譽我，令以如是問彼如來：「唯！世尊！彼如來見何義趣，於彼重結五濁惡世成阿耨多羅三藐三菩提？」令彼諸如來為求菩提善男子、善女人說我是具大悲，是初發心佛土莊嚴立願本事。令彼求菩提善男子、善女人得未曾有信樂大法，令彼亦於一切眾生發如是大悲立如是願，攝度重結五濁惡土造無間業乃至集不善根者。令彼諸佛如來亦以是授彼具大悲求菩提善男子、善女人記，隨善男子、善女人意，重結五濁惡世立願。復餘諸佛世尊以我舍利神變，為求菩提善男子、善女人廣說本事：「過去久遠時有聖日名號如是，般涅槃後舍利，於爾所時為如是苦切眾生現如是種種若干神變。以彼舍利神變，我等初悟阿耨多羅三藐三菩提，集諸善根，廣修波羅蜜，乃至如前所說。」』◎ 　　◎大乘悲分陀利經歎品第十八 　　「善男子！爾時國大師海濟婆羅門，住寶藏如來前，乾闥婆、世人前，立如是具大悲五百願，而白佛言：『世尊！若我如是意不滿，不於來世賢劫五濁重結散亂惡世冥時，盲無導師無引導師，為見所困長處冥世造無間者，乃至如前所說。若我不能具成如是佛事如我立願者，我當還捨菩提願，非餘剎中善根迴向。世尊！是我所欲，我亦不欲此善根迴向阿耨多羅三藐三菩提，不求辟支佛乘，亦不求聲聞乘，亦不求人天王位，亦不求五欲供具生天之樂，又亦不求乾闥婆、阿修羅、夜叉、羅剎、龍、迦樓羅，亦不求人中生，我不於如是等處善根迴向。世尊雖說施得大富，持戒生天，多聞大慧修行無異；世尊又說福德生善根迴向隨意皆告。世尊！我所作施、戒、聞、修福德，若我如是立願意不滿者，我以是一切善根迴向地獄眾生；其有眾生在阿鼻地獄受諸苦切者，以是善根令彼得脫，於此佛土得生為人，值如來法，令得羅漢而入涅槃。若彼眾生業果不盡，令我今命終生阿鼻大地獄中，令我一形分為佛土微塵數身，令此一一身大如須彌山王，令一一身覺如是苦痛，如我一身覺苦痛甚；令我一一身受佛土微塵數地獄苦切，又令現在佛土微塵數十方餘世界中眾生，造無間業乃至造作入阿鼻業，又復於後乃至過佛土微塵數大劫中，於十方佛土微塵數餘佛國中，及此佛土眾造無間業者，我當為彼一切眾生故，住阿鼻獄受彼罪業，令彼眾生不墮地獄，永與苦別值遇諸佛，得度生死入涅槃城。我當於爾所久遠住阿鼻獄度脫眾生，乃至如是於十方佛土微塵數餘佛剎中，眾生有造如是業應生燒炙地獄者，乃至如前所說。如是大燒炙、啼哭、大啼哭、刀劍、黑繩、還活等種種；畜生中作如是說；餓鬼中亦作是說；夜叉貧窮中亦作是說；如是鳩槃茶、毘捨遮、阿修羅、伽樓羅亦作是說。於佛土微塵數十方餘世界中，眾生造起如是業，應生人中聾盲瘖啞、癃殘百病、手足不具、心意散亂、應食不淨，略如前說。我當復還生阿鼻大地獄中，乃至隨幾所時，眾生於生死中受陰、界、入，我當於爾所時，久遠受如是種種地獄、畜生、餓鬼、夜叉、阿修羅、羅剎乃至人苦，如是諸苦我當受之，如前所說。我若如是阿耨多羅三藐三菩提意不滿，設復我如是阿耨多羅三藐三菩提意滿者，乃至如前所說，令十方無量阿僧祇餘世界中現在住世說法諸佛世尊證我是事。唯願世尊，授我阿耨多羅三藐三菩提記，於彼賢劫百二十歲世人中，我為如來．應供．正遍知．明行足．善逝乃至佛．世尊，我能成辦如是佛事，如我所立誓願。』 　　「爾時一切大眾．天龍．夜叉．乾闥婆．阿修羅及諸世人，在於虛空及住地者，唯除如來，彼一切無不墮淚，皆以五體禮婆羅門足，同聲讚言：『善哉，善哉！大悲得深妙念於眾生，發深大悲、立深大願，如仁立願，以至意大悲覆一切眾生，又能攝度造無間業乃至集不善根。以是願故知仁是初發心於阿耨多羅三藐三菩提，為眾生良藥安濟歸趣，為脫眾生苦故立願，仁如是意必當得滿，如來正爾授仁者阿耨多羅三藐三菩提記。』 　　「爾時無量淨王，啼泣雨淚，五體禮婆羅門足，叉手合掌，以偈讚曰： 「『奇哉甚深妙，　　乃至不著樂； 　　愍傷哀眾生，　　為我等現寶。』 　　「略說，時觀世音菩薩以偈讚曰： 「『自無所著著眾生，　　縱根逸馬已調伏； 　　仁於諸根得自在，　　仁當總持智慧藏。』 　　「時大勢至菩薩以偈讚曰： 「『是多億眾生，　　為善故來集； 　　聞仁悲墮淚，　　異哉甚難事。』 　　「時曼殊師利菩薩以偈讚曰： 「『精進誓堅固，　　妙慧甚明瞭； 　　仁亦應受供，　　塗香及花鬘。』 　　「時虛空印菩薩以偈讚曰： 「『仁如是行施，　　大哀愍眾生； 　　渴時仁為濟，　　具三十二相。』 　　「斷金剛慧照明菩薩以偈讚曰： 「『如虛空無邊，　　仁哀亦如是； 　　為眾生津梁，　　今現菩提行。』 　　「虛空照明菩薩以偈讚曰： 「『更無愍眾生，　　唯除諸如來； 　　仁者功德具，　　妙慧心甚明。』 　　「師子香菩薩以偈讚曰： 「『妙士於來世，　　亂結賢劫中； 　　當得大稱譽，　　度脫眾生苦。』 　　「普賢菩薩以偈讚曰： 「『勤劬生死嶮，　　處於邪曠野； 　　能取燋枯意，　　食肉飲血者。』 　　「阿□菩薩以偈讚曰： 「『墜於無明闇，　　沒在結使淵； 　　能取燋枯意，　　造無間業者。』 　　「香手菩薩以偈讚曰： 「『仁見來世畏，　　如照鏡觀像； 　　能取燋枯意，　　誹謗正法者。』 　　「寶積菩薩以偈讚曰： 「『智戒二俱等，　　愍哀曰瓔珞； 　　能取燋枯意，　　謗毀賢聖者。』 　　「無恐畏菩薩以偈讚曰： 「『仁見苦眾生，　　於來世三界； 　　能取燋枯意，　　依邪忘失者。』 　　「花手菩薩以偈讚曰： 「『愍哀智精進，　　於此眾為最； 　　能取燋枯意，　　生老病逼者。』 　　「智稱菩薩以偈讚曰： 「『多病之所逼，　　使風塵充遍； 　　掩以智慧水，　　降伏眾魔兵。』 　　「持印菩薩以偈讚曰： 「『我等進不堅，　　能解脫濁結； 　　如大德梵師，　　降伏諸結力。』 　　「花月菩薩以偈讚曰： 「『精進力堅固，　　如德哀愍意； 　　名稱遍三界，　　當割生死縛。』 　　「無垢王菩薩以偈讚曰： 「『仁今說大悲，　　現示菩薩行； 　　我等今禮仁，　　哀愍無過者。』 　　「持大力菩薩以偈讚曰： 「『結病惡世中，　　仁修菩提行； 　　當斷諸結根，　　仁願甚堅固。』 　　「月鬘菩薩以偈讚曰： 「『智藏稱譏等，　　立願淨無垢； 　　仁行菩提行，　　為眾生良藥。』 　　「現力菩薩摩訶薩，悲泣墮淚，五體禮婆羅門足已，叉手合掌，以偈讚曰： 「『妙哉智明士，　　除諸結病穢； 　　積德行如海，　　脫斯眾生苦。』 　　◎大乘悲分陀利經卷第五 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0158 大乘悲分陀利經 　　大乘悲分陀利經卷第六 　　失三藏名今附秦錄 　　◎感應品第十九 　　「善男子！時大眾天乾闥婆及世人，五體禮婆羅門足，叉手合掌種種句義偈讚歎已。善男子！時海濟婆羅門，於寶藏如來前，右膝著地。應時大地震動周匝，十方佛剎微塵數佛土普極震動，岠峨踴沒悉極傾搖；復現大光明雨種種華雨，所謂：曼陀羅、摩訶曼陀羅乃至無量光，降如是華雨。於十方佛土微塵數世界中，所有諸佛世尊現在住世淨佛剎中及不淨剎為眾生說法，其諸菩薩摩訶薩於諸佛所坐聽法者，彼諸菩薩摩訶薩見地大動、雨大華雨，令彼諸菩薩摩訶薩問彼諸佛：『世尊！何因何緣，世地大動，降天華雨？』 　　「於時東方去此佛土過一恆河沙數佛剎，有世界名寶集，佛號寶月如來．應供．正遍知乃至佛．世尊，現在住世，無量阿僧祇諸菩薩眾圍繞演法純說大乘。彼佛國有菩薩摩訶薩，一名寶勝；二名月勝。彼二菩薩摩訶薩向寶月如來叉手合掌，白寶月如來言：『唯！世尊！何因何緣，世地大動，降大華雨？』寶月如來告善男子：『西方去此佛土過一恆河沙數世界，有佛土名耐提蘭，佛號寶藏如來乃至佛．世尊，現在住世，授多億菩薩阿耨多羅三藐三菩提記，說菩薩境界，現剎願莊嚴三昧境界，陀羅尼門無難法。其有一大悲菩薩摩訶薩，立如是願具說大悲，為授菩薩摩訶薩阿耨多羅三藐三菩提記，現如是願眼，令多億眾生立菩薩願，取莊嚴佛土攝度眾生。於彼一切是大菩薩具足大悲，彼諸大眾無能及者，能取五濁亂結惡土一切無間乃至集不善根心意燋枯而攝度之。彼諸大眾，天、龍、乾闥婆、阿修羅、世人，供養寶藏如來，盡皆供養最後大悲，五體禮訖，叉手合掌眾妙偈讚。彼摩訶薩坐如來前而聽授記。如彼摩訶薩於如來前右膝著地，時彼如來應時微笑，令十方佛剎微塵數世界，地極震動，降大華雨，為悟彼剎一切菩薩摩訶薩故，為現大悲菩薩願行故，為集十方佛剎微塵數世界中菩薩摩訶薩故，為說菩薩摩訶薩誓願行無畏法門故，彼如來現是神通。』 　　「善男子！彼二菩薩問寶月如來：『世尊！彼大悲菩薩摩訶薩發心幾時？彼摩訶薩修菩薩行幾時？能取五濁重結亂世造無間業，乃至集不善根心意燋枯而取度之。』寶月如來告言：『善男子！彼大悲適始初發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子！汝等可往耐提蘭佛剎，奉覲恭敬，親近寶藏如來．應供．正遍知，聽說誓願行無畏法門。又以吾言致問於彼大悲菩薩摩訶薩，如我辭曰：「善丈夫！寶月如來致問於汝，以是月樂無垢華與汝為信。」又言：「善哉！汝善丈夫！如是初發心，汝大悲音聲充遍十方佛剎微塵數餘世界中得大悲名，是故善哉於汝。又汝善丈夫！為將來具大悲菩薩摩訶薩立大悲音願眼幢，是故善哉於汝。又汝善丈夫！當來佛土微塵數阿僧祇劫，名稱流布十方佛土微塵數世界中。又汝勸化多億那由他百千眾生，於阿耨多羅三藐三菩提皆住其中，將詣佛所住不退轉阿耨多羅三藐三菩提。其中願有取佛土莊嚴攝度，有當得授記，是汝所勸化菩提者。彼一切於後乃至佛土微塵數阿僧祇劫佛剎微塵數十方餘世界中，彼逮菩提轉正法輪已當稱譽讚歎。汝善丈夫！以是三事故，善哉於汝。」』 　　「爾時九十二億菩薩同聲白言：『世尊！我等欲往耐提蘭佛土，奉見恭敬，親近彼寶藏如來．應供．正遍知，並見彼善丈夫。所可如來以三事善哉，又以此月樂無垢華與善男子。』時寶月如來告言：『往，善男子！今正是時。汝等至彼寶藏如來所，聽說誓願行無畏法門。』時彼寶勝、月勝菩薩摩訶薩，從寶月如來所受月樂無垢華，與九十二億菩薩俱發寶集世界；譬如電頃，如是彼菩薩眾，於寶集世界忽然不現，至此耐提蘭佛土閻婆羅園。到寶藏如來所，至心頭面禮寶藏如來足，以種種菩薩神通供養已。見婆羅門在寶藏如來前，一切大眾叉手合掌稱譽讚歎。彼諸菩薩生如是念：『是彼具大悲者所可寶月如來與此月樂無垢華者。』彼二菩薩摩訶薩，於世尊所迴向婆羅門，以華與之而作是言：『汝善丈夫！彼寶月如來以此月樂無垢華，又以善哉，乃至如前所說。』略說，東方無量阿僧祇諸世界中菩薩摩訶薩，來至耐提蘭佛土，與月樂無垢華俱。彼現在世諸佛世尊，皆為婆羅門以華為信，又以三事善哉，如前所說。 　　「南方去此佛剎過九十七億那由他百千佛土有世界，中佛號師子奮迅勝自在王如來．應供．正遍知，現在住世，純為菩薩摩訶薩說大乘法。時彼眾中有二菩薩摩訶薩，一名智金剛勝，二名師子金剛勝。彼二菩薩摩訶薩問師子奮迅勝自在王如來：『世尊！何因何緣，世地大動，降大華雨？』乃至如前所說。略說，南方無量阿僧祇餘佛土中，無量阿僧祇億那由他百千菩薩，來此耐提蘭佛土，乃至如前所說。 　　「爾時西方去此佛土過八十九億那由他百千佛剎，有世界名上勝，其佛號降伏根廣長明如來，現在住世，為四眾說三乘法。時眾中有二菩薩，一名賢顯明菩薩摩訶薩，二名師子奮迅身菩薩摩訶薩。彼二善男子問降伏根廣長明如來此義：『世尊！何因何緣，世地大動，降大華雨？』乃至如前所說。 　　「爾時北方去此佛土過九十億那由他百千佛剎，有世界名紫磨，其佛號世自在王如來．應供．正遍知乃至佛．世尊，純為求大乘菩薩說摩訶衍法。眾中有二菩薩摩訶薩，一名不動處，二名慧財。彼二菩薩問世自在王如來：『世尊！何因何緣，世地大動，降大華雨？』乃至如前所說。 　　「爾時下方去此佛土過九十八那由他佛剎，有世界名無闇冥，其佛號無畏近處音如來，現在住世，普為四眾說三乘法。彼佛土中有二菩薩摩訶薩，一名潤疾顯明，二名空疾顯明，乃至如前所說。 　　「爾時上方去此佛土過二百千佛剎，有世界名等華，其佛號華敷照明如來乃至佛．世尊，現在住世，普為四眾說三乘法。彼佛土中有二菩薩摩訶薩，時在坐中，一名自執境界無怒，二名悅持無怒。彼二善男子問華敷照明如來：『世尊！何因何緣，世地大動，降大華雨？』華敷照明如來告言：『善男子！下方去此佛土過二百千佛剎，有世界名耐提蘭，其佛號寶藏如來乃至佛世尊，現在住世說法，授多億眾生阿耨多羅三藐三菩提記，說菩薩境界，現剎願境界，莊嚴三昧境界，陀羅尼門無難法。眾中有一大悲菩薩摩訶薩，立如是願具說大悲行，授菩薩摩訶薩阿耨多羅三藐三菩提記。現如是願眼，令多億菩薩立願取佛土莊嚴，攝度眾生。彼具大悲菩薩於一切眾中無能及者，取彼五濁亂結惡世造無間業，乃至集不善根心意燋枯而攝度之。彼一切大眾，天、龍、乾闥婆、阿修羅、世人，捨供養寶藏如來，盡以供養於彼大悲，五體禮已，合掌而住，稱譽讚彼摩訶薩，坐寶藏如來前而聽授記。如彼摩訶薩於如來前右膝著地，應時世尊而現微笑，令十方佛土微塵數世界中，大地六種震動，降大華雨，為覺悟彼諸佛土中菩薩摩訶薩故，為現大悲菩薩願行故，為集十方佛土微塵數餘世界中菩薩摩訶薩故，為說菩薩摩訶薩誓願行門無畏法故，是故彼如來現如是神通。』 　　「善男子！彼二菩薩摩訶薩，執自境界無怒、悅持無怒，問彼華敷照明如來：『世尊！彼大悲菩薩摩訶薩，發菩提心幾時？彼大悲菩薩行菩薩行來幾時？乃能取五濁惡世亂結重時造無間者，乃至集不善根心意燋枯而攝度之。』華敷照明如來告言：『善男子！彼大悲適始初發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子！汝等可至耐提蘭世界，奉見恭敬親近寶藏如來．應供．正遍知，聽誓願行門無畏法。以吾言致問於彼具大悲菩薩摩訶薩，作如是言：「善男子！華敷照明如來致問於汝，遣此月樂無垢華為信，又與汝善哉。汝善丈夫！如是初發心大悲名聲流布，十方佛土微塵數餘世界中得大悲名。是故善丈夫！歎汝善哉。又汝善丈夫！乃能為後具大悲求菩薩摩訶薩，汝以大悲之意立願眼幢。是故善丈夫！歎汝善哉。又汝善丈夫！於當來世佛土微塵數阿僧祇劫，名稱周遍佛土微塵數十方餘世界中。又汝善丈夫！勸化多阿僧祇億那由他百千眾生，於阿耨多羅三藐三菩提皆住其中。將至世尊所得不退轉阿耨多羅三藐三菩提。其中有從世尊所願取莊嚴佛土，以大悲光遍覆所度眾生而攝取之，是汝所化阿耨多羅三藐三菩提。眾生未得授記者，彼亦於後當得授記；彼一切於後乃至佛土微塵數阿僧祇劫，於十方佛土微塵數餘世界中，當得成佛轉正法輪已當讚歎稱譽。以是三事故，汝善丈夫！甚為善哉。」』 　　「爾時多億菩薩同聲白言：『世尊！我等亦欲至彼耐提蘭佛土奉見恭敬親近寶藏如來．應供．正遍知，及見彼善丈夫，所可如來以三事善哉，以此月樂無垢華為信者。』善男子！時彼華敷照明如來告言：『往，善男子！宜知是時。善男子！汝等於彼寶藏如來所，聽說誓願行門無畏法。』善男子！爾時彼二菩薩，自執境界無怒，悅持無怒，從彼華敷照明如來所，取月樂無垢花，與多億菩薩俱發彼等華佛土，忽然不現，一念之頃至此耐提蘭佛剎閻婆羅園，詣寶藏如來所。 　　「爾時一切耐提蘭佛土充滿如是大乘菩薩，求辟支佛乘、求聲聞乘善男子等，天乃至摩□勒，譬如甘蔗、竹葦、稻麻、叢林成熟充滿如是。於爾時此耐提蘭佛土取大乘善男子乃至摩□勒充滿其中，彼諸菩薩頭面禮寶藏如來足，以種種誓力菩薩神通供養已。彼諸菩薩亦寶藏如來前見婆羅門，又見一切大眾合掌而住稱譽讚歎。彼諸菩薩生如是念：『是彼大悲摩訶薩所可華敷照明如來與此月樂無垢華者。』彼諸菩薩從寶藏如來所迴向婆羅門，以願樂無垢華與之，而作是言：『善丈夫！華敷照明如來以是願月樂無垢華與汝為信。善丈夫！與汝善哉，乃至如前所說，以三事善哉。』 　　「又諸華雨雨空佛土中，以種種善聲充滿彼諸空佛剎中。謂：佛聲、法聲、僧聲、滅聲、無為聲、波羅蜜聲、根力聲、無畏聲、通聲、無行聲、無生聲、無滅聲、寂靜聲、惔怕聲、大慈聲、大悲聲、無生法聲、授職聲、登地聲、純說摩訶衍聲。彼種種華雨，以是善聲遍滿彼諸空佛土中。又於彼空佛土中，有大神通及威德於深法得自在諸菩薩隨本願為度眾生故在其中者，彼聞是聲已，承佛威神隨本願以為誓力，於彼發神通，速疾猶若壯士伸臂之頃，如是彼諸菩薩發空佛剎至此耐提蘭佛土。彼諸菩薩以種種菩薩神通，供養寶藏如來訖，並供養彼諸大眾已，隨所得處各坐聽法。 　　大乘悲分陀利經大師授記品第二十 　　「善男子！爾時海濟婆羅門國大師，以彼願樂無垢華供養寶藏如來已，白佛言：『唯願世尊，授我阿耨多羅三藐三菩提記。』善男子！時寶藏如來即入三昧，名曰電燈，以是三昧令一切耐提蘭佛剎變成七寶。一切山林、樹木、瓦礫及地，盡現七寶，隨彼眾生所可助善思惟，坐聽法者隨應現身。其中有身現青、有黃、有綠、有紫、有赤、有黑、有白，有身現如風，有現如火，有現如空，有現如野馬，有現如冰，有現如沫，有現如山，有現如梵，有現如釋，有現如華，有現如伽樓羅，有現如龍，有現如師子，有現如日，有現如月，有現如星，有現身白骨，隨所助善思惟眾生，坐聽法者彼如是見自身。善男子！其中眾生如見自身，見寶藏如來身亦復如是。善男子！時彼大眾見婆羅門國大師於寶藏如來前七寶千葉華臺上坐。善男子！其中眾生有於地坐山空中者，彼一一眾生如是見寶藏如來在我前坐，盡意視我為我說法。 　　「善男子！爾時寶藏如來．應供．正遍知，讚海濟婆羅門言：『善哉，善哉！大悲大婆羅門，汝亦大悲為饒益照世過數眾生故出現婆羅門，譬如成好華剎種種色、種種香、種種觸、種種葉、種種莖、種種根、種種德，悉是良藥。其中有華香色照徹百由旬中，有二百由旬，有三百由旬，略說於中有華香色乃至照徹四天下世界。其中眾生聞彼華香，盲者得視，聾者得聽，乃至諸根不具悉得成就。其有眾生四百四病之所困者，彼聞香已身病即除。其中眾生有狂顛錯亂失志者，彼聞華香逮得本心。是華剎中有一分陀利出，是堅固金剛，琉璃為莖而有百曲，黃金為葉，馬瑙為鬚，臺赤真珠，高八十四百千由旬，縱廣正等百千由旬，是分陀利香色光徹照遍十方佛剎微塵數世界中。婆羅門！於彼十方佛剎微塵數世界中眾生，四大不和身病所困，諸情不具狂顛錯亂失志心者，彼諸眾生見分陀利光聞其香已，一切患除逮得本心。其有眾生久死骨節未離，分陀利光照彼骸骨香勳觸已，彼諸骸骨尋皆得活，平復還起見諸親屬，與彼俱遊入園嬉戲，五欲自娛聚會中止，從彼終已皆生梵處，於中久住壽命無量，彼間終已不生餘處。婆羅門！如彼成華剎，如此大眾如日初出，諸華敷舒香色顯現，有高百由旬，乃至有高千由旬，為多眾生除種種病。如是，汝善丈夫！我為如來慧日出世，譬如日出光照諸華，皆悉敷舒，光色明淨，除滅眾生種種病惱。善丈夫！吾今出世亦復如是，以悲光明遍覆眾生，啟發眾生先造善根，又以三種地立眾生，汝亦勸化無量阿僧祇眾生，於阿耨多羅三藐三菩提，令住其中將至我所。彼諸眾生皆於我前各各立願隨取佛土，有取淨土，有取不淨，我亦隨授彼記。善丈夫！彼有菩薩在於我所，取淨佛土淨意易化已種善根眾生而攝度之，是名菩薩摩訶薩彼無大丈夫行，於心意中亦無大悲。彼諸菩薩不為悲一切眾生故求阿耨多羅三藐三菩提，所可取淨佛土捨棄困厄。有菩薩求聲聞、辟支佛乘眾生佛土，彼諸菩薩意無善智，有立如是願，我等當於無聲聞、辟支佛，無集不善根，無女人，無地獄、畜生、餓鬼佛土中，得成阿耨多羅三藐三菩提。聲聞、辟支佛但為求大乘菩薩純說摩訶衍法。求我逮菩提已，得長壽命久住多劫，為淨意易化諸善根眾說法。是故彼諸菩薩意無善智，是故不名摩訶薩也。』 　　「善男子！時寶藏如來申臂，於五指端種種無量色，無量百千色光，彼諸光明照於東方無量阿僧祇佛土。於彼有世界名鴦崛吒，其世界中人壽三十歲，顏色醜惡，無慚無愧，集不善根，身長三肘。其中佛號月明如來．應供．正遍知，現在住世，為諸四眾說三乘法。 　　「善男子！此諸大眾見彼佛土如來及諸眾生，寶藏如來普告大眾言：『彼月明如來過去無量阿僧祇劫，於寶蓋照踴如來前，初發阿耨多羅三藐三菩提心；亦勸化多億那由他眾生，於阿耨多羅三藐三菩提令住其中。隨彼眾生，於寶蓋照踴如來前，立願取佛土莊嚴，有取淨土，有取不淨五濁。於中彼摩訶薩初勸我阿耨多羅三藐三菩提，我於彼寶蓋照踴如來前，立阿耨多羅三藐三菩提願，取此五濁佛土莊嚴。時彼如來歎我善哉，授我阿耨多羅三藐三菩提記。善丈夫！時善知識勸我菩提者，彼自立願取極重結五濁惡土造無間業，乃至集不善根心意燋枯墜在生死曠野眾生，取而攝度。爾時於彼十方無量阿僧祇餘世界中現在住世諸佛世尊，為彼遣使亦致善哉，即為立字，名善大悲照明。彼大悲照明菩薩摩訶薩，是我善知識，饒益於我。成佛未久，今在鴦崛吒世界三十歲世人中轉正法輪。彼亦逮菩提已，於十方無量阿僧祇世界中現在住世諸佛世尊遣使供養，是彼先初勸化阿耨多羅三藐三菩提令住其中者；是彼先所勸化檀波羅蜜乃至般若波羅蜜令住其中者；彼諸佛世尊知念先恩遣信與彼如來。 　　「『婆羅門！汝觀彼諸佛世尊，於佛土長壽淨意易化眾生而作佛事。彼月明如來於如是五濁國成佛，為無間業乃至集不善根眾生，如是短命中極多作佛事，不捨棄聲聞、辟支佛而說法為如是。汝善丈夫！此一切菩薩眾無能及者，立願最妙，取五濁惡剎造無間業乃至集不善根而攝度之。又彼諸菩薩取淨佛土，除地獄、畜生、餓鬼，捨棄聲聞、辟支佛，取度淨意易化已種善根者，是諸菩薩名曰如花，非摩訶薩、非分陀利，有於易化善根熟中作佛事者。 　　「『婆羅門！菩薩有四懈怠。何謂為四？一者，立願於淨佛土；二者，願淨意眾生中而作佛事；三者，願逮菩提已不說聲聞辟支佛乘；四者，願逮菩提已長壽作佛。是為菩薩四懈怠地。是故彼諸菩薩名曰如華，非分陀利、非摩訶薩。婆羅門！此大菩薩眾，其譬如是。除彼由毘師紐，取不淨佛土，攝度亂結眾生，於賢劫中亦復少有。善男子！菩薩摩訶薩有四精進。何謂為四？一者，願不淨佛剎；二者，願不淨意眾生中作佛事；三者，願逮菩提已說聲聞、辟支佛乘；四者，願逮菩提已壽命處中不長不短。是為菩薩摩訶薩四精進。是故彼諸菩薩，謂如分陀利不似如華，是故彼謂菩薩摩訶薩。婆羅門！譬如汝今日於無量阿僧祇菩薩眾中善授剎記，於如來前大悲分陀利出，汝妙願攝度無間業，乃至集不善根，取重五濁佛土。善丈夫！以汝大悲音故，十方佛剎微塵數諸佛世尊，遣使稱汝善哉，為汝立大悲名，又此一切大眾事供養汝。汝大悲！於當來世過一恆河沙數阿僧祇、於二恆河沙阿僧祇少餘，於彼娑訶佛剎，於賢大劫百二十歲世人老病所困盲冥之中，世無導師、集不善根因於邪道、曠野眾生造無間業，誹謗賢聖非毀正法犯根罪中，乃至如前所說充滿於世。汝為如來．明行足乃至佛．世尊，轉正法輪降自在魔伏諸結魔，名稱流布十方無量無邊佛土。汝當有大聲聞眾一千二百五十比丘，當於四十五年中，如是漸漸具作佛事如所立願。於爾時是大王無量淨當名阿彌陀，於無量劫中具作佛事。如是，汝大悲！於娑訶佛剎賢大劫百二十歲世人中，於四十五年如是成滿大具佛事。汝善丈夫！當以無上般涅槃後正法住世過千歲，正法滅後，善丈夫！汝色身舍利亦如是作佛事如汝願，於爾所時化度眾生如前所說。』 　　大乘悲分陀利經大師立誓品第二十一 　　「善男子，爾時有梵名螺髻，彼言：『汝善丈夫！於無量阿僧祇劫中行菩薩行時，在所生處我常為汝給使，隨順供奉猶如僮僕，於最後身願為汝父。善丈夫！汝逮菩提已，為汝第一檀越，汝當授我阿耨多羅三藐三菩提記。』時有女海神名曰調意，彼言：『在所生處乃至最後身，我為汝母生育於汝。汝大悲！逮菩提已，亦授我阿耨多羅三藐三菩提記。』時有女地神名水儀，彼言：『在所生處乃至最後身，我為汝母，汝逮菩提已，授我阿耨多羅三藐三菩提記。』時有二釋，一名親近，二名雪思念，彼二俱言：『汝大悲！在所生處乃至逮菩提已，我等為汝神足智慧上首聲聞。』復有一釋，名曰善現手，彼言：『大悲！在所生處乃至最後身，我為汝子。』時有女山神名曰日壹，彼言：『大悲！汝在生處乃至最後身，我為汝妻。善丈夫！汝逮菩提已，授我阿耨多羅三藐三菩提記。』時有阿修羅名曰釧行，彼言：『大悲！汝在所生處，於無量阿僧祇劫中，善丈夫！汝行菩提行時，我當與汝作親族善友如奴僕使，汝最後身我當供給。善丈夫！汝逮菩提已，轉正法輪，初說法時我先證果，服法味得甘露，乃至除諸結使成阿羅漢。略說，爾時恆河沙數天、龍、阿修羅、世人，隨順大悲立願受度。』 　　「時有一邪命，名曰壞想，彼言：『大婆羅門！我為汝友助成眾事，我當所在生處無量阿僧祇劫中，為汝同師友及作親屬，又常至汝所為乞衣服、臥具，像馬、車乘、輦輿、聚落、城郭，男女、妻妾及諸眷屬，皮肉、骨血、手足、耳目、鼻舌，及頭盡求索故。大婆羅門！我為汝友助成汝檀波羅蜜，乃至助成般若波羅蜜。大婆羅門！汝行菩提行時，我當如是助成六波羅蜜，乃至汝逮菩提，令我得聲聞處，受持八萬部法真為法師，汝當授我阿耨多羅三藐三菩提記。』 　　「善男子！大悲婆羅門聞彼語訖，五體禮寶藏如來足已，語彼壞想邪命言：『善哉，善哉！善丈夫！汝為我無上行友，汝乃能為我於無量阿僧祇那由他百千眾生處，從乞衣服乃至頭目故，我當歡喜淨心施與，令汝永無罪分。』 　　「善男子！時彼大悲菩薩摩訶薩，復白寶藏如來言：『世尊！若我在所生處，於無量阿僧祇億那由他百千劫中行阿耨多羅三藐三菩提行時，其有住我前從我求食，或以軟言，或以麤言，或輕調言，或正直言，從我求索。世尊！若我於求者所，一念之頃若生瞋恚不愛敬心施求果報，如是施者，令我永已不見十方無量阿僧祇餘世界中現在住世說法諸佛，令我不成阿耨多羅三藐三菩提。世尊！我以淨心施與乞士，若受施者，於信施墮障礙善法，乃至析毛億分一者，令我永已不見諸佛。世尊！受施者乃至毛億分之一障善法者，令我墮阿鼻地獄中；如施飲食衣服亦爾。乃至乞者從我求頭或以軟語，或以麤語，或輕弄語，或以正直語，從我索頭。世尊！若我於求者所有一念頃若生瞋恚不愛敬心願求果者，令我永已不見諸佛。世尊！乃至令我入阿鼻地獄。如我行施，戒亦如是，乃至惠，乃至捨亦如是說。』 　　「善男子！爾時寶藏如來讚大悲菩薩摩訶薩言：『善哉，善哉！汝善丈夫！以大悲意立是妙願。』善男子！時一切大眾，天、乾闥婆、阿修羅、世人，合掌而住，讚言：『善哉，善哉！仁善丈夫！以大悲意立是妙願善勝堅固，仁亦以六和敬法滿足眾生。』善男子！如壞想邪命立願受菩薩施，八萬四千眾生亦立願。 　　「善男子！時大悲菩薩摩訶薩，聞八萬四千眾生立如是如壞想所立，生大歡喜，起叉手立，觀一切大眾已，悲喜交集而言：『甚奇未曾有，我當於彼窮法困弊大結散亂五濁惡世，為導師商主，為照為燈，無力無覺悟者我為示導，我乃能於初發心得此如是無上菩提行，及在所生處能受我頭、眼、耳、鼻、舌、手、足、血、肉、皮、骨，乃至受我飲食。』善男子！時彼大悲菩薩摩訶薩，還坐寶藏如來前，白佛言：『世尊！我在所生處無量阿僧祇那由他百千劫中，其有求索來至我所從我受施，若食若飲乃至受頭，從我手中受施，乃至析毛億分之一者，乃至菩提際。若我逮菩提已，從生死中不脫彼眾生，不授彼聲聞乘、辟支佛乘、大乘記者，令我永已不見現在十方諸佛世尊，令我不逮阿耨多羅三藐三菩提。』 　　「善男子！寶藏如來復歎彼大悲菩薩摩訶薩言：『善哉，善哉！善丈夫！汝菩提行願如是如持，彌樓山如來先勸發心，於世自在明如來前，立如是菩提行願，如是行菩提行。立願已來過恆河沙數大劫，彼大丈夫於東方億百千佛土，最在邊持熾然世界百歲世人中，成阿耨多羅三藐三菩提。號智華無塵上勝菩提自在如來．應供．正遍知乃至佛．世尊，四十五年具作佛事已入無餘涅槃。大悲！時彼智華無塵上勝菩提自在如來般涅槃後，正法眼住千歲，正法滅後，像法亦住千歲。大悲！又彼智華無塵上勝菩提自在如來般涅槃後正法眼時，復於像法比丘比丘尼破戒、惡法、邪行、非行、無慚、無愧，毀供養法無有慚愧，斷截四方僧及現前僧衣服、飲食、臥具、湯藥、種種供具而自入，若自食若與俗人。大悲！時彼智華無塵上勝菩提自在如來，先授彼一切三乘記。大悲！其有眾生於彼如來法中著染袈裟者，先授彼一切三乘不退轉記。其有犯根罪比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，先於彼如來有師事者，善根故亦授三乘不退轉記。』 　　「善男子！大悲菩薩摩訶薩重白寶藏如來言：『世尊！我如是立願，乃至隨我幾數時行無上菩提行，無上菩提行所勸化眾生。於檀波羅蜜以善勸化眾生，乃至毛億分之一修行，乃至菩提際，不令彼眾生住三乘地不退轉，乃遺一人者，令我永已不見十方無量阿僧祇世界中現在住世說法諸佛，令我不成阿耨多羅三藐三菩提。世尊！我得無上智已，其有眾生於我法中著染袈裟者，若犯根罪，若因諸見於三寶失犯眾過罪，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，有於我所能一念頃發師事想生恭敬心，若於法僧起恭敬意者，世尊！我若不授彼眾生三乘不退轉記，遺一人者，令我永已不見諸佛世尊，乃至不成阿耨多羅三藐三菩提。世尊！我逮菩提已，令染服袈裟為天世人之所尊重恭敬供養，其有眾生得見袈裟者，令於三乘得不退轉。其有眾生飢渴所逼乏無飲食，若夜叉貧窮，若人貧窮，若於餓鬼其餓鬼眾生，得染袈裟乃至四指，令彼一切所求飲食隨意充滿。其有眾生不相和順，多饒怨嫉共相鬥戰，若天、若夜叉、若羅剎、龍、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩□羅伽、鳩槃茶、毘捨遮，及餘世人交陣鬥時，能念袈裟者，令彼眾生得悲心、軟心、無怨心、淨心、隨用作心。眾生若於鬥戰，若於諍訟，為護身故，尊重恭敬供養袈裟，常持自隨者，令彼眾生所在常勝、無能陵者，從鬥戰諍訟安隱解脫。世尊！若我袈裟不具此五聖德者，令我永已不見十方諸佛世尊，乃至令我不能具作佛事，令我諸法悉皆忘失，令我不能降伏異學。』 　　「善男子！爾時寶藏如來申右臂，以手摩大悲菩薩頂告言：『善哉，善哉！善丈夫！所願甚善，辯才妙勝。善丈夫！如是汝逮菩提已，染服袈裟有此五聖德饒益眾生。』善男子！時大悲菩薩彼以受記。善哉，善哉！歡喜踴躍，以如來百福莊嚴柔軟右手縵網長指觸之，還成童子如年二十。 　　「善男子！爾時一切大眾，天、乾闥婆、阿修羅、世人，還叉手住，敬事供養大悲菩薩摩訶薩，以華香乃至音樂供養大悲菩薩摩訶薩，以妙偈讚已就坐。 　　大乘悲分陀利經卷第六 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0158 大乘悲分陀利經 　　大乘悲分陀利經卷第七 　　失三藏名今附秦錄 　　莊嚴品第二十二 　　「善男子！爾時大悲菩薩摩訶薩，五體禮寶藏如來足已，還坐如來前，問寶藏如來言：『世尊說菩薩道決定三昧門，淨資用法門。世尊！雲何得滿三昧門，淨資用法門？世尊！善男子、善女人，具何資用得住堅固？以何決定三昧門而自莊嚴？』 　　「善男子！彼時寶藏如來．應供．正遍知，告大悲菩薩言：『善哉，善哉！大悲！所問甚善，辯才極妙。又汝大悲！能為饒益多無量阿僧祇菩薩摩訶薩故出現。又汝大悲！乃能問於如來如斯之義。是故，汝大悲！善聽！吾當為汝分別說之。大悲！求大乘善男子，有三昧名首楞嚴，菩薩住是三昧者能入諸三昧；有三昧名寶印，能印諸三昧；有三昧名師子遊戲，能遊戲諸三昧；妙月三昧，能照諸三昧；如淨月幢勝三昧，能持諸三昧幢；諸法勇出三昧，能踴出諸三昧；觀頂三昧，能觀諸三昧頂；菩薩住畢法性三昧，能決定諸法性畢；幢勝三昧，能持諸三昧；幢金剛三昧，能破諸三昧；入法印三昧，能印諸法三昧；王善住三昧，能住諸三昧如王住；放光三昧，能放諸三昧光；力進諸三昧，能進諸三昧力；踴出三昧，能踴出諸三昧；必入言辭三昧，能辯說諸三昧；釋名字三昧，能辯諸三昧名號；觀方三昧，能觀諸三昧方；破諸法三昧，能破諸法；持印三昧，能持諸三昧印諸法；閑靜三昧，得入諸三昧閑靜；不忘失三昧，能不忘失諸三昧法；不動三昧，能住諸三昧不動，諸法等說；海印三昧，能攝諸三昧如大海水；不輕諸法三昧，能至諸三昧不輕生滅，遍覆諸三昧如虛空；諸法無斷三昧，能持諸三昧無斷；金剛輪三昧，能持諸三昧輪；諸法一味三昧，能持諸三昧一味；捨寶三昧，能捨諸三昧煩惱垢；諸法無生三昧，能現諸法無生滅；顯明三昧，能以光明顯照諸三昧；諸法無滅三昧，能破諸三昧；無是非三昧，能終不是非諸三昧法；無住相三昧，能見諸三昧法中無住相；虛空相三昧，能見諸三昧如虛空無堅實；無心三昧，能捨諸三昧中心心數法；色無邊三昧，能照諸三昧中色；無垢燈三昧，能諸三昧中作燈；諸法無邊三昧，能諸三昧中現無邊；智無邊明三昧，能明現諸三昧中無邊智；作諸光三昧，能現諸三昧門光；性無邊三昧，能現諸三昧無邊通三昧；淨堅三昧，能逮空三昧；佉彌樓雜三昧，能現諸法空；無垢光三昧，能除諸三昧中垢；諸法無畏三昧，能於諸三昧現無著；作樂三昧，能得諸三昧中樂諸法實；遊戲三昧，能得現諸三昧中色；散明三昧，能現諸三昧中難諸法；無垢著三昧，能現諸三昧垢智光；盡相三昧，能現諸三昧中無盡不盡諸法；不可思議淨三昧，能現諸法如影；火相三昧，能然諸三昧中智；無盡相三昧，能現諸三昧中無盡相；無想三昧，能於諸法中無想、無受、無掉；增長三昧，能見諸三昧中增長；日燈三昧，能於諸三昧門放光；月無垢三昧，能於諸三昧作明；淨影三昧，能於諸三昧得四正解；作不作三昧，能於諸法見作不作智相；如金剛三昧，能於諸法作厭亦不見厭者；心住三昧，能於諸法心不動、不覺、不照、不惱、不生，是念此是心也；普明三昧，能普見諸三昧明；安住三昧，能諸三昧中得安住不動；寶聚三昧，能見諸三昧中如寶聚；妙法印三昧，能印諸三昧法；等三昧，能見諸法無離等者；捨喜樂三昧，能捨諸法中喜樂；法炬三昧，能除諸法中闇冥；散相三昧，能散諸法破諸法中著；字相三昧，能諸法中得字相；無字相三昧，能諸法中不得一字；斷作三昧，能斷諸法中作；無作三昧，能諸法中得無作；性淨三昧，能諸法中得無思；無相行三昧，能諸法中不得相行；無曚昧三昧，能不見諸三昧行，過等不等；除集諸功德三昧，能捨諸法中集住；無心三昧，能諸法中不得心；覺分三昧，能覺諸法；無量辯三昧，能諸法中得阿僧祇辯；智淨相三昧，能得諸法中無等等；智勝三昧，能度一切三界；斷智三昧，能見諸法斷；分別諸法三昧，能建分別諸法；無住三昧，能見諸法無所依；一莊嚴三昧，能不見二法；作相三昧，能諸法中不見作相；一切作一切處散三昧，能入一切法作相智，所可入無所受；等相辭入三昧，能入諸辭等相中音聲；字解脫三昧，能見諸法中字解脫；智炬相三昧，能以光明照諸三昧；妙智相奮迅三昧，能現諸法淨相；破相三昧，能見諸法破相；諸作妙相三昧，能得諸法三昧中諸妙作相；捨諸苦樂三昧，能見諸法無所依；無盡相三昧，能不見諸法中盡；陀羅尼句三昧，能持諸三昧諸法不見邪正；除逆順三昧，能諸法中不見逆順；無垢光三昧，能諸三昧中不見有為垢；必堅三昧，能諸法中得無不堅；滿月淨三昧，能滿諸三昧功德；大莊嚴三昧，能於諸三昧具大莊嚴；一切世光三昧，能以智照諸法三昧；等明三昧，能諸三昧中得第一淨；無諍三昧，能諸法中得無諍；無住處樂三昧，能諸法中不得住處；如住無心三昧，能諸法中如住不退；除身穢三昧，能諸法中不得身；菩薩得除語穢虛空相三昧，能諸法中不得語業；菩薩住虛空無染著三昧，能逮諸法虛空無數。是名求大乘菩薩決定三昧門。 　　「『何謂菩薩摩訶薩資用法門？善男子！菩薩摩訶薩有施資用得勸進；菩薩戒資用得滿願；菩薩忍資用得調心；菩薩慧資用得知諸結使；菩薩聞資用得阿僧祇辯；菩薩福資用得饒益眾生；菩薩智資用得阿僧祇智；菩薩止資用得成作心；菩薩觀資用得無是非；菩薩慈資用得無礙心；菩薩悲資用得化眾生無厭；菩薩喜資用得樂法喜；菩薩捨資用得捨愛憎；菩薩聽法資用得捨蓋障；菩薩出家資用得捨一切有為；菩薩閑居資用得不失作業；菩薩念資用得陀羅尼；菩薩意資用以得意解；菩薩至資用得覺至議；菩薩念處資用得覺身、受、心、法；菩薩正捨資用得捨諸不善法修諸善法；菩薩神足資用得輕身心；菩薩根資用得滿一切眾生根；菩薩力資用得伏一切結使；菩薩覺分資用得覺法寶，菩薩得生天上；菩薩正解資用得釋一切眾生疑；菩薩無依資用得自然智；菩薩善知識資用得一切功德門；菩薩志資用得不離一切世；菩薩作資用得辯諸作；菩薩至志資用得至殊勝；菩薩思惟資用得具修如所聞法；菩薩攝物資用得勸進眾生；菩薩攝正法資用得不斷三寶種；菩薩解方便迴向資用得佛土淨；菩薩方便資用得滿薩婆若智。善男子！是名菩薩摩訶薩淨資用法門。』 　　「復次，善男子！時寶藏如來又觀菩薩大眾已，告大悲菩薩摩訶薩言：『大悲！於中以何無畏莊嚴？菩薩摩訶薩得莊嚴滿忍觀第一義，菩薩摩訶薩得無礙作，一切三界無為心，於諸眾生心亦無為，是無畏三昧沙門法。其有一切法中心如虛空平如掌者，大悲！是名菩薩摩訶薩無畏莊嚴。又何謂滿忍？彼如是者，於中不見得法可覺可知，解無報法，所謂：說慈無我；悲無眾生；喜無命；捨無人；施謂調心；戒靜心；忍善心；進勤心；禪滅心；慧無行心；念處無念思惟心；正捨無生滅心；神足無量心；信無數心；念自然心；三昧無三昧心；慧根無根心；力無伏心；覺分破意心；道無修心；止滅心；觀無失心；修聖諦永斷修心；思念佛無量相心；思念法法性等心；思念僧無住心；化眾生極淨心；攝正法法性無破心；淨佛土等虛空心；滿相無相心；得忍無得心；無退轉地無退不退心；莊嚴道場心；三界場心；於一切眾生降魔心；攝一切眾生心；菩提一切法等無覺心；轉法輪一切法無轉心；現大般涅槃生死實等心。』」 　　說是法時，六十四百千菩薩，於十方來詣耆闍崛山釋迦牟尼如來所，為聽本事決定三昧門淨資用法門故，彼皆得無生法忍。 　　時釋迦牟尼如來告大眾言：「諸善男子！寶藏如來．應供．正遍知，說是法時，四十八恆河沙數菩薩摩訶薩，得無生法忍；四天下微塵數菩薩摩訶薩，得不退轉地；恆河沙數菩薩摩訶薩，得具滿足決定三昧門，淨資用法門清淨智慧。善男子！時大悲菩薩摩訶薩，以彼歡喜變成童子如年二十，從寶藏如來後如影隨形。 　　「善男子！彼時無量淨王，與其千子八萬四千諸小國王，及餘九十億眾生俱，出家為道，奉持禁戒學問修禪。 　　「善男子！爾時大悲菩薩摩訶薩，漸漸從寶藏如來所，誦八萬四千部說聲聞乘法；誦九萬部說辟支佛乘法；誦百千部說無上大乘；百千身念處；百千受念處；百千心念處；百千法念處；百千部界；百千部入；百千部捨貪慾使；百千部捨瞋恚使；百千部捨愚癡因緣生；百千部三昧解脫；百千部力無畏佛不共法；乃至寶藏如來所受百萬部法而誦讀之；乃至異時，彼寶藏如來．應供．正遍知入無餘涅槃。 　　「善男子！彼時大悲菩薩摩訶薩，以種種若干無量阿僧祇音樂、華鬘、末香、塗香、幢蓋、幡麾及餘雜寶而供養之。以種種闍維訖，以舍利起七寶塔，高五由旬縱廣半由旬。於七日中以無量阿僧祇音樂、華鬘、末香、塗香、幢蓋、幡麾及餘雜寶供養已，又即於彼化無量阿僧祇眾生令住三乘。彼竟七日後，與八萬四千人俱共出家，剃除鬚髮而被法服，正法堅固皆如法已。寶藏如來般涅槃後，護持正法興顯道化滿十千歲。其中勸化無量阿僧祇眾生令住三乘，有住三歸依，有住優婆塞戒，有住沙彌戒，有具修比丘梵行令住其中。彼令多億那由他百千眾生得善神通修住梵行，令知陰如怨，入如空聚，又令得知因緣生諸有為知見，現一切法無我，如影野馬，如水中月，現無生無滅，無續永滅靜寂惔怕，極妙滅盡真實涅槃。令其知之住八聖道已，時彼大悲大沙門即便命終已，眾生雲集如是供養舍利，猶如供養轉輪聖王舍利也。爾時如是供養大悲大沙門舍利已，其命終日寶藏如來正法亦滅，彼諸菩薩摩訶薩，各隨本願生他方界，有隨願生兜率陀天，有生人中，有生龍中，有生夜叉中，有生阿修羅中，有隨願受種種畜生。 　　大乘悲分陀利經眼施品第二十三 　　「善男子！時大悲大沙門命終已，以本願故生於南方，去此佛土過十千佛剎，有世界名集穢。其中世人壽八十歲，集不善根凶害手血樂作眾惡，於諸眾生無有憐愍，無父無母乃至不畏後世。其大沙門以本願故，生集穢剎旃陀羅家，巨身甚長，有極大力，所為迅速，念力極大，才辯難折，眾行悉備。彼以強力疾攝眾生，而告之言：『咄！汝眾生！能斷竊盜邪婬，乃至能斷邪見者，我當賜汝等命及養身具。若不止者，我當斷汝等命，斷已更至餘處。』彼時眾生叉手合掌，同聲白言：『若濟我命當隨汝教，盡斷殺盜乃至邪見。』彼時強力旃陀羅，往語王及王子群臣百官言：『我須養命之具，若飲、若食，若佉闍、蒱闍，若薜夜梨捨、衣服、臥具、種種塗香，金、銀、摩尼、真珠、琉璃、車□□□□飀□□□□姏□祏□□□□□計禭□D□□蓮□□□□□糯□□□逆□□□祊□□□導□褻□□□□□□□□魯□□□□□□□□w□□隉慼慼慼慼慼慼毅黓恣慼慼慼{見□□祊□□□□□□□□□□□□□□鍊□壘□□ 　　「善男子！爾時福力王未久教化一國已，如是堅進，復化二國。福力王不久，乃至作一切閻浮提強力轉輪王。時福力王自知攝一切閻浮提為大王已，然後勸人不奪他命住不殺生，如是調施乃至斷邪見教化眾生令住正見，隨眾生意勸以三乘令住其中。時福力王普勸閻浮提眾生修十善業，得住三乘已，遍令閻浮提言：『其有求索飲食乃至雜寶，彼一切來詣我所，我悉與之。』於餘時閻浮提諸求索者皆來詣，福力王隨其所求種種給與。時有邪命名曰土鳴，來立王前白言：『汝大王！能種種極大施與，為求阿耨多羅三藐三菩提故。大王！汝能滿我意者，必當於世為燈明尊。』王曰：『欲求何等？』土鳴邪命言：『大王！我是咒師，欲成降伏天咒故來白汝，我今欲得生人肉眼。』 　　「善男子！時福力王思惟念言：『吾已得為強力轉輪王，又復勸化過數眾生，住十善業隨住三乘，無量施已。此是我善知識，能勸我危脆身令為堅固。』王曰：『汝且歡喜，我當與汝此凡肉眼，令我得無上慧眼。以歡喜心與汝身皮，令我得佛無上菩提。』善男子！時福力王以右手自挑兩眼以與邪命，血遍流面而作是言： 「『聽我此多天夜叉，　　緊那修羅諸善神， 　　若於虛空住地人，　　明我是施為菩薩； 　　願逮最勝妙寂道，　　於四暴流度眾生， 　　遷置涅槃到彼岸。』 　　「復作是言：『若我得逮阿耨多羅三藐三菩提，令我命根於爾所日不絕，意念不亂，不生悔心，盡彼邪命咒術得成。』告言：『善男子！可取我皮。』時土鳴邪命手執利刀剝取王皮，於七日中得成咒已。時王福力亦於七日命根不絕，意念不動，受如是苦，無一念頃而生悔心。 　　「善男子！彼時大悲寶藏如來父豈異人乎？莫造斯觀，我身是也。是我先初發阿耨多羅三藐三菩提，我於初發心，勸過數眾生於阿耨多羅三藐三菩提，是我初勇健行；我隨願故從彼終已，生集穢佛土旃陀羅家，是我二勇健行；能於旃陀羅種中，勸眾生住善已，以自進力乃至得為強力轉輪王，滅除一切閻浮提鬥諍怨嫉及諸穢濁，又壽命轉增是我初自施眼及皮。從彼命終，還生集穢剎二天下中，以本願故，復生旃陀羅家。略說，於中用是堅進，以善法勸眾生，乃至得為強力轉輪王，滅除其中鬥諍怨嫉種種穢濁，增其壽命。於中亦自施舌及耳，乃至一切三千大千集穢佛土，一一方中作如是丈夫行，以本願堅進勇猛相續。以本願故，於恆河沙數五濁佛剎中，作如是大丈夫行，勸眾生令住善業於三乘中，又覆滅除鬥諍怨嫉種種穢惡。善男子！是故餘諸佛世尊佛土清淨，以彼諸佛世尊先行無上菩提行時，不說他非，不麤言加人，不現恐怖，不以聲聞、辟支佛乘化眾生，是故彼諸佛世尊隨意盡滿得淨佛土。其佛土中無受戒犯名，又不聞麤言不善之聲，無諸惡音，唯以法聲充滿佛土，其中眾生隨意所欲，無聲聞、辟支佛名。不如我於恆河沙數大劫，在恆河沙數五濁空佛剎中，以恐逼麤言勸眾行善，隨眾生意令住三乘。以彼殘業令我今此佛土穢濁，多諸不善，惡聲充塞，集不善根眾生遍滿；我以三乘說法，如我先所立願而取佛土，隨所化眾生，如是以勤修進力行菩提行，如本所種得如是佛土，如我先所立願。 　　「善男子！我今略說所行檀波羅蜜。如我行菩提行時極盡施與，先無有菩薩能如是行施者，後亦無有菩薩行菩提行時能行如是施者。如我行菩提行時施與，除八大丈夫。名持與菩薩，於南方一切護世界中成阿耨多羅三藐三菩提，號除穢明如來，百歲世人中說法，彼卻後七日當入涅槃。如是菩薩名進覺，於東方阿闍跋提世界成阿耨多羅三藐三菩提，二千歲世人中作佛事，彼捨提如來以無上般涅槃而般涅槃已，過恆河沙數大劫，彼大悲舍利今猶在五濁空佛剎中作佛事。道是堅華菩薩，以進誓力施行菩薩行，彼卻後於來世過十恆河沙數大劫後，於北方有五濁佛剎當名因耨，彼大丈夫於中當成阿耨多羅三藐三菩提，號因除愛王如來．應供．正遍知乃至佛．世尊。菩薩名慧明無畏喜，彼善丈夫過一大劫，當於西方五濁世界名三毘羅婆帝，百歲世人中當成阿耨多羅三藐三菩提，號名日藏明無後主王如來．應供．正遍知乃至佛．世尊。又今是二等樂、喜臂，當竟過數大劫後，於上方有世界名灰集曲，五濁極惡，劫名大亂，彼等樂以本願故，於灰集曲世界五十歲世人中，當成阿耨多羅三藐三菩提，號不可思議樂如來乃至佛．世尊。彼以本願當十年中具作佛事已而般涅槃，即於是日正法亦滅。時彼佛土當十年空，又彼喜臂菩薩以本願故，於灰集曲佛土三十歲世人中，當成阿耨多羅三藐三菩提，號照明伏如來乃至佛．世尊。於十年中具作佛事已，當入無餘涅槃界，以本願故，般涅槃後正法住世滿七十歲。彼二丈夫得前授記得善哉，得受阿耨多羅三藐三菩提記。」 　　彼二丈夫頭面禮世尊足已，以是歡喜，上昇虛空去地七仞，叉手合掌同聲以此偈讚世尊： 「佛照世間譬如日，　　上智勇出於此時； 　目淨無塵世導師，　　明能降伏諸異學。 　於多劫中修無相，　　為求微妙上菩提； 　供養諸佛如恆沙，　　過去導師未記我。 　心善解脫無貪慾，　　能使盲世修善行； 　為失道者說妙法，　　於生死河度眾生。 　我於自然法出家，　　世尊所說解脫戒； 　我等已學及三昧，　　隨從世尊猶如影。 　樂法自活無所依，　　聞法生心如尊想； 　我今現前得職地，　　佛授我等菩提記。」 　　佛言：「其二未發菩提心。善男子！此等樂、喜臂，彼四：持與、進覺、道是堅華、慧明無畏喜，此六丈夫我初化於菩提者。汝等善聽，我今當說。 　　大乘悲分陀利經身施品第二十四 　　「善男子！往昔古世過無量阿僧祇大劫，爾時此土名無塵彌樓厭，彼大劫百歲世人蓮華香如來像法中。善男子！我時為閻浮提強力轉輪王名無勝，有千子，我皆勸於阿耨多羅三藐三菩提。彼亦於餘時出家，於蓮花香如來法中具修梵行，彼亦與顯蓮花香如來法。唯我六子不欲出家，不欲發菩提心。我數教語：『汝等何求？不發菩提心不肯出家耶？』彼言：『我不能出家。所以者何？於像法弊惡時有出家者，不能具持戒身，彼當乏七財，恆處生死淵，彼當復失人天功德，有不具持佛禁戒者，長在三塗。是故我等不能出家。』我復問言：『汝等何故不發菩提心？』彼言：『若能以一切閻浮提與我等者，當發阿耨多羅三藐三菩提心。』 　　「善男子！我聞語已，甚大歡喜而自思惟：『我已令一切閻浮提人，住三歸依，勸八聖分齋，又勸三乘。我今應分此閻浮提為六分，持與六子勸以菩提。我宜出傢俱修梵行。』尋如所思，分一切閻浮提而作六分與諸子等，我即出傢俱修梵行。彼閻浮提六王不相和順，鬥諍怨嫉，疫氣流行，興兵交戰，各不自寧，普令閻浮提極大飢饉，天不降雨五穀不成，樹木不生華葉果實，及諸草藥亦復不生，人民鳥獸飢渴身然苦逼難堪。我即思惟：『今正是時，應以身施自身血肉充足眾生。』捨床而去往詣中國上障水山上，立誓願言： 「『如我今者捨身命，　　但因悲念不為天； 　　為利世人及諸天，　　令成肉山給眾生。 　　如我捨身受妙色，　　不求釋梵及魔王； 　　為益世人及諸天，　　令我肉血成彌樓。 　　聽我人天龍夜叉，　　有在於此山樹神； 　　我因眾生起憐愍，　　以身血肉濟群臣。』 　　「我立願時，阿須羅宮皆悉大動，地極肅震，彌樓傾搖，海水波踴，天及諸神皆悉悲泣。我時即從障水山上便自投下，以本願故即成肉山，高一由旬，縱廣正等亦一由旬。人民鳥獸來食血肉，以本願故晝夜生長，漸漸乃至高千由旬，縱廣正等亦千由旬，周匝四邊皆有人頭，悉具髮、爪、眼、耳、鼻、舌、口、齒悉備。彼諸人頭高聲唱言：『咄！汝眾生！各隨所欲，恣意取之食肉飲血，若眼、耳、鼻、舌、口、齒、髮隨汝所欲，身得充滿，從意所求。若發阿耨多羅三藐三菩提心，若聲聞乘、若辟支佛乘，此是汝等養身之具，卒未便盡不與汝等作信施罪，又令汝等命不速盡。』其解脫慧眾生，有發聲聞乘心，有發辟支佛乘，有發阿耨多羅三藐三菩提心，有求人天福心。食肉飲血，有取眼者，有取耳，有取鼻，有取脣，有取齒，有取舌者。以本願故尋即還復，不盡不減乃至十千年，以身肉血充滿一切閻浮提人、夜叉及諸鳥獸。於十千年中施眼如恆河沙，施血猶四大海，施己身肉若千須彌，以舌施人如鐵圍山，以身施與中彌樓等；施鼻猶若大彌樓山，我以齒施如耆闍崛山，我身肉施遍娑訶剎。 　　「善男子！觀我於十千年中以一身命如是無量無邊阿僧祇施，以是充滿無量無邊阿僧祇眾生，無一念頃而生悔心。我即於彼立如是願：『若我得成阿耨多羅三藐三菩提意如是滿者，如我於此一天下中自身血肉充足一切。令我如是於恆河沙數千年中，於此無塵彌樓厭佛剎一切方中，我以如是身，於一一方滿十千年，以身、血肉、皮膚、眼、耳、鼻、舌、脣、齒及髮，充滿眾生勸以三乘。若人、夜叉、羅剎及諸畜生有四大者，噉肉、飲血，乃至餓鬼，我當充足於彼一切，如我一佛剎中以身血肉濟諸眾生。如是普於十方恆河沙數五濁佛土中，以身、血、肉、眼乃至舌充彼眾生。以如是身恆河沙數大劫之中，以己身命充足於彼諸佛土中一切眾生。若我是願意不滿者，令我永已不見十方餘世界中已轉法輪現在住世說法諸佛世尊，我不成阿耨多羅三藐三菩提。使我於生死中不聞佛聲、法聲、僧聲、波羅蜜聲、力聲、無畏聲，使我於生死中乃至不聞善聲。若我自身施與充足一切眾生，如是願不滿者，使我常處阿鼻地獄。若我求願如是得滿，如我於此一佛剎土，一一方中以己肉血如是充足一切眾生，亦於十方恆河沙數餘佛土中，以身肉血充足眾生。』 　　「善男子！觀如來所行身施檀波羅蜜相續眼施，積滿閻浮提至三十三天際。善男子！此如來略說身施檀波羅蜜。 　　大乘悲分陀利經寶施品第二十五 　　「復次，善男子！從彼已後億無量劫時，此佛剎名月明，亦復五濁。我於此閻浮提為強力轉輪王名燈明，以如是善勸化閻浮提一切眾生，如前所說。我時出遊觀園，見有一人反縛兩臂極為急切。即問諸臣：『此人何罪？』諸臣答言：『此犯王法敢是天民，歲由常課六分稅一，此人違命，又居王境種殖自濟，賦稅不順，是以繫身。』即告諸臣：『速放斯人，儲糧蘇油勿苦索之。』臣答王言：『終無有人能以善心輸王諸物，所可日日給王夫人及諸眷屬，廚供所須皆從民出，自非王力終不可得，未有一人好心與者。』我時愁憂卻自思惟：『此一切閻浮提王位今當付誰？』時我有子五百人皆勸以菩提，我即分此閻浮提為五百分用與諸子，即捨詣林求仙梵行，南近大海憂曇波羅林中坐禪，食果草根用濟身命，漸漸不久得具五通。 　　「爾時閻浮提有五百商人，入海採寶獲眾寶聚，其中商主名宿王，以福力故得如意摩尼，從彼寶洲多取眾珍寶及與摩尼。始發引時海水波湧，諸龍惱亂海神啼泣，中有龍仙名馬藏實是菩薩，以本願故生於其中。彼摩訶薩擁護商客，安隱度海自還所住。隨彼商客有惡羅剎，恆逐於後伺求其便，彼於晝日放暴風雨，使諸商人迷失逕路不知所趣極甚恐怖，發大音聲啼□悲泣，求諸天神、風神、水神，乃至稱喚父母所愛兒息。爾時我以天耳聞彼音聲，即往慰喻：『汝等商人勿得恐怖，我當示導汝等逕路，令汝安隱至閻浮提。』我即以繒而自纏手，內著油中以火然之，發至誠言：『我於林中三十六年遊四梵處，為益眾生故食眾果實及諸草根，既化八萬四千龍夜叉，令住不退轉阿耨多羅三藐三菩提。以是善根業報令我手然，使此商人得道安隱至閻浮提。』如是手然經七日七夜，彼諸商人安隱還到於閻浮提。我於彼時即自立願：『如此閻浮提乏諸珍寶，若我得成阿耨多羅三藐三菩提是意滿者，令我得為商主採如意珠，於一一方七返雨種種眾寶之雨於此佛土一切方中。』如是於十方恆河沙數五濁空佛土中，如前所說。我如是意皆已得滿，於恆河沙數大劫中為無上商主，於恆河沙數五濁空佛土中雨於眾寶，一一方中七返雨種種眾寶之雨。以如是隨意充足無量阿僧祇眾生令住三乘。善男子！汝觀如來寶施善根相好果報。 　　大乘悲分陀利經醫方施品第二十六 　　「復次，善男子！竟無量劫時此佛土名日曚昧，劫名喜悅，亦復五濁。五萬歲世人中，我以本願故，於此閻浮提為婆羅門，名曰鬘香，通四鞞陀。爾時眾生常見極重，樂怨嫉好鬥諍，我以勇猛力為眾生說法，示陰如怨，入如空聚，因緣相續生滅，現阿那波那念思惟，勸發阿耨多羅三藐三菩提心，善根迴向皆悉住中，我自得五通。爾時無量阿僧祇眾生，以我教授亦得五通。如是無量阿僧祇眾生，捨諸怨嫉種種鬥諍，往詣園林食眾果實及諸草根坐禪思惟，遊四梵處日夜無諍。劫欲盡時堪受供人滿閻浮提，以是滅除鬥諍怨嫉非時風雨，地生五穀皆悉香美食增氣力，以劫惡故眾生種種諸病所困。我即思惟：『若我不能除此眾生諸疾病者，令我不逮阿耨多羅三藐三菩提。不能得除眾生結病，我當以何方便除眾生病？』復生是念：『我宜集釋梵護世，諸餘天仙、龍仙、夜叉仙、人仙，為饒益眾生故造現方藥。』我即以神足往告釋梵護世，天仙、龍仙、夜叉仙、人仙。有山名億迦毘羅缽帝，來集其上頂石鞞陀遮羅迦大醫之處，於中造說治風水火諸大病方，令無量阿僧祇眾生病盡除滅。我於其中立願如是：『我今以此慧照明無量阿僧祇眾生，令住三乘閉惡趣門，置天道中滅除眾病，如是為無量阿僧祇眾生，而作慧明置安隱樂。以是善根業報願我是意得滿。』如此一方閉無量阿僧祇眾生惡趣門置天道中，為疾病故，集諸天眾、仙眾、夜叉眾、龍眾，為眾生故集鞞陀遮羅迦山頂眾醫集處，說除眾病平健方藥。如是曚昧佛土一切方中，作如是丈夫行，安置眾生於天道中。如是集天、龍、夜叉、人仙，為眾生故造說種種咒術，如此曚昧佛土當於十方恆河沙數五濁空佛土中，作如是丈夫行，令眾生得住三乘安置天道，現諸種種咒術，於世除眾疾病。 　　「善男子！我以如是滿無上意，又復於此曚昧佛土一切方中，作如是丈夫行。如所立願亦以無上，於十方恆河沙數五濁空佛土，一一佛剎一切方中，作如是丈夫行，如我本所立願。善男子！觀如來勝慧行菩提行，是如來三善護持善根種。◎ 　　◎大乘悲分陀利經現伏藏施品第二十七 　　「又，於好時過阿僧祇劫，時此佛土名曰除穢，於饒益大劫，亦復五濁。於東方第五十四天下閻浮提名曰啼例，我為度眾生故於其中生，為四天下轉輪聖王，名曰虛空。我於彼中以十善業教化眾生，勸以三乘令住其中。又一切施一切處施，有來求索種種珍寶，金、銀、琉璃、玉紺、大紺、明月、水精，隨其施與珍寶轉增。我問諸臣：『從何所因得此眾寶？』諸臣答言：『諸大龍王開示伏藏，伏藏現故世饒珍寶。彼雖現伏藏不及從王求寶者多。』我即立願：『若我於彼五濁惡世結使極重百歲人中，得成阿耨多羅三藐三菩提是意滿者，令我於此佛土得為龍王名現伏藏。於除穢佛土一切方中，各七返受龍身，於一一身示現億那由他百千伏藏，滿中眾寶金、銀乃至玉紺、大紺、明月、水精持用施與。一一伏藏縱廣千由旬，如是眾寶充滿其中，開發施與一切眾生。』如此佛土立勇健事，如是十方恆河沙數五濁空世界中，於諸剎土一切方中，各七返受身，如前所說。 　　「善男子！如我立是願，應時億那由他百千諸天，於虛空中雨眾妙華，讚言：『善哉，善哉！一切施如前立願，意必得滿。』時諸大眾普聞是聲，天於空中為王改號，名一切施。諸人聞已即生是念：『我等應從求其難捨，彼若與者名一切施，若不與者非一切施。』彼諸眾生即來從王，乞宮人正後男子時，虛空王以歡喜心皆悉施與。彼諸人等復生是念：『妻子施與猶未為難，我等今應從乞王位及以支節，若能與者名一切施，若不與者非一切施。』時有人敬持雞戒，名為月光，至虛空王前白言：『大王！若一切施者，此一切閻浮提可以施我。』王聞語已欣然大悅，即浴以香湯，著王者之服，立為一切閻浮提王。尋即立願：『如我今日捨此閻浮提王位，為滿阿耨多羅三藐三菩提意故，今立王，願令一切悉皆伏從增壽無窮，究竟得為大轉輪王。如我今日王位與之，願成阿耨多羅三藐三菩提時，受其次後阿耨多羅三藐三菩提補處職記。』 　　「復有婆羅門名曰虛遮，來乞兩足。我以好心手執利刀，自截兩足持用施之，尋立大願：『令我得成無上戒足。』復有婆羅門名陀吒披，來乞兩眼。自挑與之，尋即立願：『今以是施令我得無上五眼。』復有婆羅門名曰堅紅，來乞兩耳。自割與之，即便立願：『我以是施得無上智耳。』復有一邪命名曰逸林，來乞男形。自截與之，我尋即立願：『今以是施令得無上陰藏之相。』復有來乞肉血。我即與之，尋即立願：『以是施報得金色相。』復有波利婆羅闍迦名曰日味，來乞兩手。我自截左手，令人截右手而與之，尋即立願：『願得果成無上信手。』如我截身支節流血塗體，即復立願：『我以是施得滿阿耨多羅三藐三菩提意者，令我必得付此身處。』 　　「時彼無有聖智，群臣諸小國王不識重恩，眾共議言：『王甚愚癡無小慧分，傷損支節，不顧王位，譬如肉聚，何用斯為？今應放棄。』即便攝我擲置城外丘壙之處，捨已還歸。我於彼中，虻蠅、蚊蚋、狐狼、烏鷲來食者，我以好心尋即立願：『如今捨此一切王位支節施與，一心念頃不生恨想，亦無悔心令是意滿。願我此身變成肉山，其有眾生食肉血者，令彼盡來服吾血肉。彼既來食，以本願故令吾此身日得生長，漸漸轉增高千由旬，縱廣正等五百由旬，於千年中以身血肉充足眾生。』於中施舌，禽獸來食，以本願故尋即還復，但舌施與如耆闍崛山，即立願言：『令我常得無上廣長舌相。』於中命終，以本願故還生啼例閻浮提龍中，名現伏藏。龍王所可生夜，即現億那由他百千伏藏，現眾寶積滿，所謂金銀乃至水精。『咄！汝眾生！應修十善業，發阿耨多羅三藐三菩提心，若聲聞、若發辟支佛乘心，隨意所欲可往取寶。』於彼啼例閻浮提七返為龍，經七十七億那由他百千歲中，現無量阿僧祇伏藏施與眾生。其中如是勸無量阿僧祇眾生，令住三乘修十善業，以種種眾寶充足眾生。尋即立願，令得無上三十二相。如是於二天下七返為龍，立是丈夫行。如是三天下乃至遍餘穢世界一切方中，立是丈夫行。如是於十方恆河沙數五濁空佛剎中，於此諸剎一切方中，皆各如是七返為龍。經七十七億那由他百千歲中，以無量阿僧祇伏藏施與眾生，如前所說。 　　「善男子！觀如來極精進力為具三十二相行菩提行，非先菩薩能如此極力行菩提行，今亦無有，後來亦無菩薩能如斯極力行阿耨多羅三藐三菩提行，除彼八人我先說者。過阿僧祇劫於餘好時，此佛土名珊瑚井，示空五濁，蓮花大劫中，時我為是四天下釋，名曰等照。我見斯閻浮提眾生不求戒行，見已即自變形為惡夜叉甚可怖畏，下此閻浮提人前住。彼見我已甚大怖畏，而問我言：『欲求何等？』我言：『須食，不用餘物便速辦之。』彼言：『欲得何食？』我言：『唯食人肉不用異物，若盡形壽能斷殺生乃至邪見，發阿耨多羅三藐三菩提心，若辟支佛乘、若聲聞乘心，能作是行者吾不食也。』現作化人而取食之。彼眾生見已極生恐怖。彼盡形壽斷殺、偷盜乃至邪見，有發阿耨多羅三藐三菩提心，有發辟支佛乘心，有發聲聞乘心，令此一切四天下眾生修十善業修住三乘。我於中立願：『若我阿耨多羅三藐三菩提意得滿，是願得滿者，如使此四天下眾生得住善道。』如是於此佛剎一切四天下現如是恐怖，令修十善道業安置三乘，復於十方五濁空佛土中，乃至令修十善業安置三乘。 　　「善男子！我如是意願盡滿，如此遍珊瑚井世界中，以夜叉形調伏世人置善法中。如是十方恆河沙數五濁空佛剎中，以夜叉形調伏世人置善道行。以我恐逼眾生住善行故，以是殘業令我欲成菩提，坐金剛座菩提樹下，魔王波旬將大兵眾，來恐怖我作菩薩礙。善男子！此是我略說檀波羅蜜行菩提行。未得深忍、深陀羅尼、深三昧，除先二身得世五通，如是立大丈夫行，如是勸化無量阿僧祇眾生，令住阿耨多羅三藐三菩提；勸化無量阿僧祇眾生，得住辟支佛乘；勸化無量阿僧祇眾生，得住聲聞乘。除我行菩提行時，親近佛剎微塵數諸佛，一一佛所得如海水渧功德，我供養過數辟支佛，供養過數如來、聲聞，如是供養父母、五通仙人。如我先行菩薩行憐愍眾生，以身肉血而充足之。彼時憐愍，今阿羅漢所無有也。 　　大乘悲分陀利經卷第七 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0158 大乘悲分陀利經 　　大乘悲分陀利經卷第八 　　失三藏名今附秦錄 　　菩薩集品第二十八 　　「善男子！如我以佛眼觀見十方佛剎微塵數諸佛世尊已般涅槃，彼皆是我勸化阿耨多羅三藐三菩提令住中者，亦是我初勸檀波羅蜜乃至般若波羅蜜令住中者，乃至當來亦如是說。又見東方現在住世無量阿僧祇諸佛世尊，轉正法輪為眾說法，亦是我初勸發阿耨多羅三藐三菩提心令住中者，乃至六波羅蜜亦如是說。南西北方及與上下亦如是說。善男子！我見東方去此佛土過八十九百千佛剎，有世界名華敷，佛名無垢德明王如來，現在住世為眾說法。彼世尊是我初勸發阿耨多羅三藐三菩提心，亦是初勸檀波羅蜜乃至般若波羅蜜令住中者。略說，東方有樂喜剎，佛名阿□；有紫摩剎，佛名日藏；有樂自在剎，佛名樂自在月明；有日沒剎，佛名智日；有勝息剎，佛名龍雷；有等林剎，佛名金剛稱；有自王剎，佛名虎光；有無樂剎，佛名日藏；有照怨剎，佛名稱自在；有彌樓光剎，佛名不思議王；有眾護剎，佛名月德藏；有華光剎，佛名音勝光；有安上剎，佛名現安自在彌樓；有持王剎，佛名智像；有雜華剎，佛名無垢眼。善男子！我以佛眼觀見東方如是等無量阿僧祇諸佛世尊現在說法，彼未發菩提心，我初勸於阿耨多羅三藐三菩提令住其中；是我初勸檀波羅蜜，乃至令住般若波羅蜜；是我先所將至現在住世諸佛世尊所，初得授阿耨多羅三藐三菩提記者。」 　　說是語時華敷世界無垢德明王如來座動，其中菩薩見無垢德明王如來座動，即白佛言：「唯！世尊！何因何緣如來座動？我等初未曾見。」彼佛告言：「善男子等！西方去此佛剎過八十九百千佛土，有世界名娑訶，其佛號釋迦牟尼如來，今現在為四眾說本事法。彼如來先為菩薩行菩提行時，初勸化我於阿耨多羅三藐三菩提，令我初發阿耨多羅三藐三菩提心。彼如來先為菩薩行菩提行時，初勸我行檀波羅蜜乃至般若波羅蜜得住其中。又彼如來先為菩薩行菩提行時，初將我至諸佛世尊所，令得授阿耨多羅三藐三菩提記。彼釋迦牟尼如來是我善知識，現在娑訶世界為四眾說是本事法。以彼如來威德力故使我座動。諸善男子！汝等誰能詣彼娑訶佛土如我辭曰：『敬問釋迦牟尼如來，少病少惱，安樂住不？』」彼諸菩薩白無垢德明王如來言：「世尊！此華敷剎中菩薩摩訶薩神通具足，皆度諸菩薩功德岸。於今食時見大光明，此諸瑞應從異剎來，地數大動雨眾妙華。」彼諸菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！我等欲往彼娑訶世界，奉見恭敬親近釋迦牟尼如來；又欲聽入一切種智行陀羅尼門。」 　　彼多百千菩薩以自神力欲發彼土：「我等不知娑訶世界釋迦牟尼如來佛土為在何處？」時彼無垢德明王如來，尋即申臂，從五指端出種種光，彼諸光明徹照八十九千佛土，乃至照此娑訶世界。彼諸菩薩普見此娑訶世界菩薩充滿天、龍、夜叉、阿修羅遍滿虛空。見已，彼諸菩薩重白無垢德明王如來言：「世尊！我等見娑訶佛土一切菩薩充滿其中，無有少地可容杖處；又見彼釋迦牟尼如來，惟視我等為我說法。」時彼無垢德明王如來告諸菩薩言：「善男子等！彼釋迦牟尼如來所視普等。善男子！於娑訶世界住地眾生在虛空者，彼一一皆如是知，釋迦牟尼如來惟獨視我，為我說法。善男子！彼釋迦牟尼如來以其一身現一切形而為說法。彼佛土中其有眾生事梵天者，彼見釋迦牟尼如來梵天形，聞大梵音而為說法，乃至事魔、事釋、事日、事月、事沙門、事毘留勒伽、事毘留婆叉、事提陀羅尼吒，有事摩醯首羅天者，彼見釋迦牟尼如來魔醯首羅形，聞魔醯首音而為說法。乃至其中眾生有事八萬四千種處者，彼如所事見釋迦牟尼如來，聞法亦爾。」 　　彼大眾中有二菩薩，一名羅潘象，二名月光照。彼無垢德明王如來告二菩薩言：「汝等善男子！可至娑訶世界如我辭曰：『敬問釋迦牟尼如來，少病少惱，安樂住不？』」彼菩薩白佛言：「世尊！我等見彼一切娑訶佛土地上虛空皆悉充塞，乃至無有容一人處，我等何住？」時無垢德明王如來答言：「善男子等！莫作是說，娑訶佛土無有住處。彼釋迦牟尼如來處所極廣，具不可思議佛之功德。彼如來以本願故，憐愍儀法所容甚廣，說三歸依、三乘，說種種戒，現三脫門。於三惡趣拔濟眾生，為度眾生於中石山帝眼夜叉宮，住婆羅窟一結跏趺坐，七日無諍受解脫喜樂。其如來身滿婆羅窟，乃無四指空處如來之身所不遍者。竟七日時，於十方有十二那由他菩薩摩訶薩，至彼娑訶世界住彼山前，鹹欲奉見恭敬親近釋迦牟尼如來，又欲聽法。善男子！時釋迦牟尼如來，為彼大眾即現神通，令娑羅窟極大寬博。彼十二那由他菩薩，入娑羅窟中猶見寬博。彼一一菩薩以種種菩薩神通供養如來已，為善男子，彼釋迦牟尼如來住處所容廣博。如是彼諸菩薩從釋迦牟尼佛所聞說已，頭面禮足右遶三匝，各還本土。彼諸菩薩發去未久，彼娑羅窟還復如故。 　　「其中有四天下釋，名憍屍迦，觀命將終應墮畜生，極大恐怖，與八萬四千三十三天俱，詣娑羅窟向世尊所，近帝眼夜叉宮娑羅窟前住。承佛威神即生是念：『我今應請般遮飾乾闥婆子，以彼妙音歌歎世尊，可令世尊從三昧起。』時彼帝釋往請般遮飾乾闥婆子。時般遮飾執琴而來，承佛威神以柔軟音五百偈讚，彈琴歌詠歎於世尊。善男子！如般遮飾讚歎世尊，應時彼釋迦牟尼如來，入無聲勝明三昧，令此一切娑訶世界諸大威德夜叉、羅剎、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、乾闥婆，欲界、色界一切諸天皆悉來集。其中樂音詠者，彼聞詠音生大歡喜；樂讚誦者彼聞讚辭，於世尊所生希有心歡喜恭敬；樂琴音者彼聞琴音亦大歡喜。 　　「時彼釋迦牟尼如來從三昧起，現娑羅窟戶，帝釋即前問世尊言：『我坐何處？』彼釋迦牟尼如來告言：『汝等夜叉所共來者，今可入此娑羅窟坐。』時窟寬博十二恆河沙數，大眾入彼窟坐。時釋迦牟尼如來為彼大眾說如是法。眾中有求聲聞乘者，彼解說聲聞乘，九十億眾生於中得須陀洹果。有求辟支佛乘者，彼得解說辟支佛乘。有求無上佛乘者，彼純解說無上大乘。般遮飾乾闥婆子等十八那由他眾生，得住不退轉阿耨多羅三藐三菩提。其中未起三乘心者，有發阿耨多羅三藐三菩提心，有發辟支佛乘，有發聲聞乘心。彼憍屍釋即離恐怖，增壽千年得須陀洹果。 　　「善男子！彼釋迦牟尼如來所容寬博，如是彼如來音輪亦復寬博，無有人能算數如來音輪邊際，彼如來方便廣博勸導眾生，無有人能知彼如來方便邊際。善男子！彼如來身甚為高廣，無能見頂知身際者。如今於彼娑訶佛剎眾生雲集，若彼一切入釋迦牟尼如來腹中皆悉容受，彼如來腹亦不增減。彼諸眾生不能得彼如來腹之邊際。又彼眾生同時和合，入彼如來一毛孔中，又復不還出亦不增減。欲尋如來一毛孔際無能得者，乃至天眼所不能知。彼釋迦牟尼如來身所容受如是寬博。 　　「復次，善男子！彼釋迦牟尼如來佛土甚大寬博。善男子！又於十方恆河沙數諸佛剎中，眾生充滿如今娑訶佛剎。若彼眾生今盡來入娑訶佛土者，皆悉容受。所以者何？以彼如來先初發阿耨多羅三藐三菩提心立是願故。善男子！置此一恆河沙數世界，乃至十方千恆河沙數諸佛土中眾生，如是充滿如今娑訶佛土眾生充塞，若彼一切今入娑訶世界，皆悉容受。是彼如來先初發心，求無上智立如是願。善男子！彼釋迦牟尼如來佛土所知如是寬博。以是四法故，彼釋迦牟尼如來勝諸如來。善男子！汝等此月樂無垢華，如已所見，往至西方娑訶佛剎如我辭曰：『敬問釋迦牟尼如來，少病少惱，安樂住不？』」時彼無垢德明王如來，以月樂無垢華與羅潘象菩薩、月光菩薩。與已告言：「汝，善男子！我彼神力詣娑訶世界。」彼中二萬眾生同聲白佛言：「唯，世尊！我等亦承如來神力詣娑訶世界，奉見恭敬親近釋迦牟尼如來。」時彼無垢德明王如來告言：「善男子等！隨意可往。」 　　彼二菩薩，羅潘象、月光，與二萬菩薩俱，承彼無垢德明王如來神力發華敷世界，如一念頃至此娑訶佛剎，詣耆闍崛山，叉手合掌白釋迦牟尼如來言：「世尊！東方去此過八十九百千佛剎，有世界名華敷，其佛號無垢德明王如來。彼佛於菩薩大眾中稱譽如來功德，作如是言：『娑訶剎中有佛，號釋迦牟尼如來，今現在。彼如來先為菩薩行菩提行時，初發化我於阿耨多羅三藐三菩提令住其中，我隨彼語發阿耨多羅三藐三菩提心。彼如來先為菩薩時，初發勸我住檀波羅蜜，乃至如前所說。彼釋迦牟尼如來，以是四法勝諸如來。彼如來遣此月樂無垢華，致問：「少病少惱，安樂住不？」』」 　　如是樂喜剎中阿□如來座動，其諸菩薩在會中者，見阿□如來座動。尋即發遣問，略如前說。於一切處亦如是說。爾時東方無量阿僧祇如來，使菩薩各持月樂無垢華至此娑訶佛剎，奉見致問釋迦牟尼如來，供養恭敬親近聽法。 　　爾時世尊，適稱東方世界名字諸佛號已，又復欲稱南方而作是言：「善男子！我見南方去此佛土過一恆河沙數佛剎，有世界名除一切憂惱，其佛號無惱德如來，現在說法。我先行菩薩行時，初勸彼佛於阿耨多羅三藐三菩提，乃至如前所說。」閻浮提光剎中法自在雷佛，彌樓安剎中至自在堅帝佛，德莊嚴帝剎中師子奮迅王佛，珠冠莊嚴剎中那羅延伏藏佛，放光遍覆剎中寶集功德奮迅佛，天樂剎中明藏佛，栴檀根剎中星宿稱佛，香聞剎中福力娑羅王佛，善解剎中柔軟雷音聲佛，閑居剎中娑羅稱帝王佛，雷是剎中自在明照佛，雲雷剎中柔軟音聲佛，分寶剎中寶掌龍佛，波羅摩寶樹剎中法雲月明自在佛，略如前說。南方如是無量阿僧祇諸佛座動，彼諸佛世尊皆稱譽讚歎釋迦牟尼如來。爾時南方乃至無量阿僧祇如來，遣菩薩持月樂無垢華至此娑訶佛剎，敬問釋迦牟尼如來乃至聽法。 　　爾時世尊復作是言：「善男子！我見西方去此國土過九十七那由他百千佛剎，有世界名寂靜，其佛號寶山如來，今現住世為眾說法。我本行菩薩行時，初勸彼佛於阿耨多羅三藐三菩提，乃至如前說。」略說佛號，其名曰：妙光藏佛，音智藏佛，廣稱佛，普藏伏佛，梵華佛，掌超越佛，法燈明佛，無等辭佛，樂高音佛，流布王佛，梵帝聲佛，皆如前說。如是西方無量阿僧祇諸佛世尊，所可釋迦牟尼如來稱其名者，彼座皆動。爾時西方無量阿僧祇佛，遣菩薩持月樂無垢華至此娑訶佛剎，至已各坐聽法。略說。如是北方、上下、東南、西南、西北皆亦如上說。 　　時釋迦牟尼如來，又欲說東北方而作是言：「善男子！我見東北方去此佛國過九十八億那由他百千佛土，有世界名無塵，其佛號除憂惱踴上廣聞娑羅王如來。我本為菩薩行菩提行時，初勸彼如來於阿耨多羅三藐三菩提，令住六波羅蜜。我初將彼至諸佛所，令彼得授阿耨多羅三藐三菩提記。如所稱名彼座皆動，乃至說眾生八萬四千種度，隨事聞音見釋迦牟尼如來聞如是法。彼眾中有二菩薩，一名山蜜，二名等樂趣。時彼除憂惱踴上廣聞娑羅王如來告彼二菩薩言：『汝等善男子！往彼娑訶世界，以我辭曰：「敬問釋迦牟尼如來，少病少惱，安樂住不？」』彼白佛言：『世尊！我等見彼娑訶佛剎地及虛空悉皆充滿，乃至無有容一人處，我等何住？』彼如來言：『善男子！莫作是說：「娑訶佛土無可住處。」善男子！彼釋迦牟尼佛如來容受寬博，具不可思議佛功德。彼如來以本願故，憐愍儀法所容甚廣，說三歸依三乘說法，說三種戒現三脫門，於三惡趣拔濟眾生置三善道。善男子！彼釋迦牟尼如來成佛未久，於時為眾生於中石山帝眼夜叉宮娑羅窟一結加趺坐，七日無諍受解脫喜樂。彼如來身滿娑羅窟，其窟中無四指空處如來之身所不滿者。竟七日時，於十方十二那由他菩薩摩訶薩，至彼娑訶世界住彼山前，奉見恭敬釋迦牟尼如來，乃至以此四法彼釋迦牟尼佛勝諸如來。善男子！汝等持此月樂無垢華，如己所見往西南方娑訶佛剎，敬問釋迦牟尼如來，少病少惱，安樂住不？』爾時除憂惱踴上廣聞娑羅王如來，以月樂無垢華，與山蜜、樂等趣菩薩，告言：『善男子！承我神力至娑訶剎。』時有二萬人同聲白言：『我等亦承如來神力詣娑訶佛土，奉見恭敬親近釋迦牟尼如來。』彼如來言：『諸善男子！隨意可往。』彼二菩薩與二萬菩薩，俱承如來神力發無塵剎，以一念頃至此娑訶佛剎耆闍崛山中，叉手合掌白釋迦牟尼如來言：『世尊！東北方有佛，乃至如前所說。彼佛遣此月樂無垢華，敬問世尊，少病少惱，安樂住不？』」 　　如是降魔官如來座動，於中菩薩集者見彼降魔官如來座動，即問如來所由因緣，如前所說。如是，娑羅帝王佛，大力光佛，蓮華上佛，栴檀彌樓王佛，海此岸明佛，智力佛。爾時東北方是等無量阿僧祇如來，各遣二菩薩持月樂無垢華，至此娑訶佛土。奉見敬問釋迦牟尼如來，供養恭敬親近聽法。 　　大乘悲分陀利經入三昧門品第二十九 　　爾時一切眾生集此娑訶佛剎者，釋迦牟尼如來以神通力，令一一眾生大如芥子。如是眾生遍滿側塞娑訶佛剎地及虛空，眾生充滿，乃至無容毫髮之處，彼諸眾生各不相見，惟睹虛空。又諸石山、須彌、鐵圍、大鐵圍山、障山，上至諸天宮，下至金輪，悉無障蔽。眾生之眼唯見釋迦牟尼如來，入遍虛空法無斷滅三昧。 　　爾時如來內一切月樂無垢華諸毛孔中，是諸眾生集娑訶世界者，皆悉得見彼諸眾生。捨思惟觀佛色身心，皆觀如來毛孔。見毛孔中諸有園池，種種寶樹，種種華果，枝葉茂盛，種種頭捨，種種衣服，種種幡蓋、幢麾、枳由羅，真珠、瓔珞以莊嚴樹，譬如安樂世界園林茂盛。時諸眾生皆作是念：「我今宜往觀於園林。」時集此娑訶世界一切眾生，從如來身毛孔入而坐其中，惟除在地獄、餓鬼、畜生及無色天。爾時世尊還執神通，其諸眾生各得相見，即相問言：「釋迦牟尼如來今在何處？」 　　時彌勒菩薩普告大眾言：「咄，汝眾生！皆當應知，我等今者盡皆集如來腹中。」彼皆各各見其如來身相內外，然後乃至知集在如來腹中。彼皆生念：「我等雲何入如來腹？誰持我等置如來腹中？」爾時彌勒菩薩，即以高聲告大眾：「汝等當聽，此非餘力，是如來神通變化，為饒益我等故。世尊今當說法，汝等一心諦聽，善思念之。」時諸大眾叉手合掌瞻仰世尊。 　　爾時如來即說《一切法門行經》。何謂《一切法門行經》？謂度生死淵，入八聖道，滿足一切種智。自然智中有十事：一者，至意發心迴向解脫；二者，於一切眾生發大悲心；三者，以饒益心攝一切眾生；四者，未度者度如大船師；五者，未解者解諸顛倒；六者，大師子吼驚動一切眾生使觀無我法；七者，遊諸世界覺一切法如幻夢影；八者，莊嚴光飾一切世界淨戒身力；九者，成辦如來十力滿一切波羅蜜；十者，為具四無畏如說修行為得十八不共法。無餘菩薩如所聞法，皆悉修行除世愚惑，是名「十事一切法門行經」。知至無相行門，思惟一切法，無我心無生滅，是不退、不轉、不斷、不常、無捨、無證。 　　說是法時，八十億恆河沙數眾生，即於如來腹中得不退轉阿耨多羅三藐三菩提。於中過數菩薩摩訶薩，得種種三昧陀羅尼忍辱。時彼一切還從如來身毛孔出，於如來所得未曾有。頂禮如來足已，各還十方至其本土。 　　東方菩薩誠欲推尋釋迦牟尼如來音輪身相，彼東方菩薩轉轉乃至東方過無量阿僧祇佛土，猶故不盡。釋迦牟尼佛如來音輪之聲，於彼聞如是音，文字句義皆悉備足，猶如釋迦牟尼如來前坐聽法無異。於彼一切亦不能知釋迦牟尼如來身之增減。彼在所至處，見釋迦牟尼如來身現在前，又見無量阿僧祇菩薩聲聞，在釋迦牟尼如來身一毛孔中出入無礙。一一毛孔亦如是，乃至見一切毛孔中眾生出入亦復如是，於十方亦如是說。 　　爾時大眾在如來腹者，皆從如來毛孔出已，頭面禮世尊足，遶佛三匝住如來前，以眾妙偈句義備足，同時讚歎稱譽如來。爾時欲色界諸天，於虛空中雨眾妙華、華鬘、塗香，作天伎樂懸諸天繒，幡蓋、幢麾、衣服、頭捨，真珠、瓔珞供養如來。 　　大乘悲分陀利經囑累品第三十 　　爾時有菩薩名無畏等持，叉手合掌前白佛言：「世尊！此大授記當名何經？雲何受持？」佛言：「一名「入一切種智行陀羅尼門」；二名「諸佛之藏」；三名「多集」；四名「授菩薩記」；五名「入無畏道」；六名「入諸三昧」；七名「現諸佛土」；八名「如大海」；九名「過數」；十名「大悲分陀利」。」 　　重白佛言：「唯，世尊！若善男子、善女人！受持讀誦此經為他人說，乃至一四句偈，得幾所福？」 　　佛言：「此經功德吾先已說，今當為汝略說。若有善男子、善女人！受持是經，讀誦、書寫、為他人說，乃至一四句偈，是人得福過於菩薩十大劫中具行六波羅蜜者。所以者何？此經能滅除諸天、世人、梵、魔、沙門、婆羅門、眾夜叉、羅剎、龍、乾闥婆、鳩槃茶、餓鬼、毗捨遮、緊那羅、阿修羅等諸噁心故。又能除滅一切諸病、鬥諍、怨嫉；又能除滅非時惡風、霜雹、暴雨；又能除滅疾疫、飢饉，能令安隱常得豐樂；令人強健集會歡喜，不相順者能令和合，有恐怖者施無畏樂；能滅結使增長善根；能令三惡趣脫諸苦際；又能示現三乘妙道；能令人得三昧陀羅尼忍辱；能饒益一切眾生；能坐金剛座能破四魔；能覺助菩提法轉法輪；乏聖七財眾生能以菩薩法令得富足。我欲令多眾生入無畏城故演說是法，今我是法當付囑誰？誰能於後惡世之中宣佈是法，令於諸方不退轉菩薩皆得聞知，令除眾生染著非法、貪著榮利處邪見法，無果報心皆悉除滅？」 　　爾時一切大眾知如來心，眾坐有一夜叉仙名那彌樓弗沙。時彌勒菩薩摩訶薩，手攝那彌樓弗沙臂，將至世尊所。佛言：「汝大仙受持是法，乃至於後惡世之時廣宣流布，令諸方不退轉菩薩皆悉聞知，有得聞者住不退轉心。」 　　彼白佛言：「唯然，世尊！我以本願為夜叉仙，過八萬四千大劫於行菩提行，我以勸過數眾生遊四梵處住不退轉地。世尊！其有眾生，於後惡世能受持、書寫、讀誦此經，乃至為他人說一四句偈，我當身自擁護，令彼法師無能惱者。」 　　佛說是經已，時諸大眾，天、龍、乾闥婆、阿修羅、世人，聞經歡喜作禮而去。 　　大乘悲分陀利經卷第八 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0159 大乘本生心地觀經 　　No. 159 　　大乘本生心地觀經卷第一 　　大唐罽賓國三藏般若奉　詔譯 　　序品第一 　　如是我聞： 　　一時，佛住王捨城耆闍崛山中，與大比丘眾三萬二千人，皆是阿羅漢——心善解脫，慧善解脫，所作已辦，離諸重擔，逮得己利，盡諸有結，得大自在，住清淨戒，善巧方便智慧莊嚴，證八解脫到於彼岸——其名曰：具壽阿若憍陳如、阿史波室多、摩訶那摩、波帝利迦、摩訶迦葉、憍梵波提、離波多、優樓頻螺迦葉、那提迦葉、伽耶迦葉、舍利弗、大目揵連、摩訶迦旃延、摩訶迦毗那、真提那、富樓那彌多羅尼子、阿尼樓馱、微妙臂、須菩提、薄拘罹難陀、孫陀罹難陀、羅□羅。如是具壽阿羅漢，有學阿難陀等，各與若干百千眷屬俱，各禮佛足退坐一面。 　　復有菩薩摩訶薩，八萬四千人俱，皆是一生補處大法王子，有大威德如大龍王，百福圓滿身光照曜，猶如千日破諸昏闇，智慧澄澈逾於大海，了達諸佛祕密境界。然大法炬引導眾生，於生死海作大船師，憐愍眾生猶如赤子，於一切時恆施安樂，名稱普聞十方世界，自在遊戲微妙神通。已能善達諸總持門，具四無礙辯才自在，已得圓滿大願自在，妙善成就事業自在，已能善入三昧自在，具足圓滿福德自在，常為眾生不請之友。經無量劫勤修六度，歷事諸佛不住涅槃，斷諸煩惱種習皆除，雖生六道而無過失。現身十方講說妙法，無量世界化利群生，制諸外道摧伏邪心，離斷常因令生正見，而無往來動搖之相。非嚴而嚴十方佛土，不說而說妙理寂然，住無所住度人天眾，受無所受廣大法樂，披精進甲，報智慧劍，破魔軍眾而擊法鼓，身恆遍坐一切道場，吹大法螺覺悟群品，一切有情悉蒙利益，聞名見身無空過者。具三達智，悟三世法，善知眾生諸根利鈍，應病與藥無復疑惑。布大法雲，澍甘露雨，轉不退轉智印法輪，閉生死獄，開涅槃門，發弘誓願，盡未來際度脫群生。此諸菩薩不久當得阿耨多羅三藐三菩提，其名曰：無垢、彌勒菩薩、師子吼菩薩、妙吉祥菩薩、維摩詰菩薩、觀自在菩薩、得大勢菩薩、金剛藏王菩薩、地藏王菩薩、虛空藏王菩薩、陀羅尼自在王菩薩、三昧自在王菩薩、妙高山王菩薩、大海深王菩薩、妙辯嚴王菩薩、歡喜高王菩薩、大神變王菩薩、法自在王菩薩、清淨雨王菩薩、藥王菩薩、藥上菩薩、療煩惱病菩薩、寶山菩薩、寶財菩薩、寶上菩薩、寶德菩薩、寶藏菩薩、寶積菩薩、寶手菩薩、寶印手菩薩、寶光菩薩、寶施菩薩、寶幢菩薩、大寶幢菩薩、寶雨菩薩、寶達菩薩、寶杖菩薩、寶髻菩薩、寶吉祥菩薩、寶自在菩薩、栴檀香菩薩、大寶炬菩薩、大寶嚴菩薩、日光菩薩、月光菩薩、星光菩薩、火光菩薩、電光菩薩、能施念慧菩薩、破魔菩薩、勝魔菩薩、常精進菩薩、不休息菩薩不斷大願菩薩、大名稱菩薩、無礙辯才菩薩、無礙轉法輪菩薩，如是無垢菩薩摩訶薩等，各與若干百千眷屬俱。 　　復有億萬六欲天子，其名曰：善住天子、威德天子、普光天子、清淨慧天子、吉祥天子、大吉祥天子、自在天子、大自在天子、日光天子、月光天子。如是等天子，釋提桓因而為上首，悉皆愛樂大乘妙法，願隨奉事三世如來，入不思議祕密境界，莊嚴諸佛眾會道場；各與若干百千眷屬俱。 　　復有恆河沙色界天子，其名曰：大光普照天子、無垢莊嚴天子、神通遊戲天子、三昧自在天子、陀羅尼自在天子、大那羅延天子、圓滿上願天子、無礙辯才天子、吉祥福慧天子、常發大願天子。如是等天子，光明大梵天王而為上首，悉皆具足三昧神通樂說辯才，歷事諸佛三世如來，菩提樹下坐金剛座，破魔軍已證菩提時，遍至眾會，皆於最初，勸請如來轉妙法輪，開甘露門度人天眾，善悟諸佛祕密意趣，於大菩提不復退轉；各與若干百千眷屬俱。 　　復有四萬八千諸大龍王：摩那斯龍王、德叉迦龍王、難陀龍王、□難陀龍王、阿耨達池龍王、大金面龍王、如意寶珠龍王、雨妙珍寶龍王、常澍甘雨龍王、有大威德龍王、彊力自在龍王。如是等龍王，娑竭羅龍王而為上首，悉皆愛樂大乘妙法，發弘誓願恭敬護持；各與若干百千眷屬俱。 　　復有五萬八千諸藥叉神：大師子王藥叉神、日輪光照藥叉神、妙那羅延藥叉神、甚可怖畏藥叉神、蓮華光色藥叉神、諸根美妙藥叉神、外護正法藥叉神、供養三寶藥叉神、雨眾珍寶藥叉神、摩尼缽羅藥叉神。如是等諸藥叉神，僧慎爾邪藥叉神而為上首，悉皆具足難思智光，難思智炬，難思智行，難思智聚，而為眾生制伏惡鬼，使得安樂能延福智，守護大乘令不斷絕；各與若干百千眷屬俱。 　　復有八萬九千乾闥婆王：頂上寶冠乾闥婆王、普放光明乾闥娑王、金剛寶幢乾闥婆王、妙音清淨乾闥婆王、遍至眾會乾闥婆王、普現諸方乾闥婆王、愛樂大乘乾闥婆王、轉不退輪乾闥婆王。如是等乾闥婆王，諸根清淨乾闥婆王而為上首，皆於大乘深生愛敬，利樂眾生恆無懈倦；各與若干百千眷屬俱。 　　復有千億阿修羅王：羅□羅阿修羅王、毗摩質多羅阿修羅王、出現威德阿修羅王、大堅固力阿修羅王、美妙音聲阿修羅王、光明遍照阿修羅王、鬥戰恆勝阿修羅王、善巧幻化阿修羅王。如是等阿修羅王，廣大妙辯阿修羅王而為上首，善能修習離諸我慢，受持大乘尊重三寶；各與若干百千眷屬俱。 　　復有五億迦樓羅王：寶髻迦樓羅王、金剛淨光迦樓羅王、速疾如風迦樓羅王、虛空淨慧迦樓羅王、妙身廣大迦樓羅王、心不退轉迦樓羅王、廣目清淨迦樓羅王、大腹飽滿迦樓羅王、有大威德迦樓羅王、智慧光明迦樓羅王。如是等迦樓羅王，如意寶光迦樓羅王而為上首，悉皆成就不起法忍，善權饒益一切眾生；各與若干百千眷屬俱。 　　復有九億緊那羅王：動地緊那羅王、妙寶華幢緊那羅王、寶樹光明緊那羅王、善法光明緊那羅王、最勝莊嚴緊那羅王、大法光明緊那羅王、受持妙法緊那羅王、妙寶嚴飾緊那羅王、成就妙觀緊那羅王。如是等緊那羅王，悅意樂聲緊那羅王而為上首，皆悉具於清淨妙慧，身心快樂自在遊戲；各與若干百千眷屬俱。 　　復有九萬八千摩□羅伽王：妙髻摩□羅伽王、具大威德摩□羅伽王、莊嚴寶髻摩□羅伽王、淨眼微妙摩□羅伽王、光明寶幢摩□羅伽王、師子胸臆摩□羅伽王、如山不動摩□羅伽王、可愛光明摩□羅伽王。如是等摩□羅伽王，遊戲神通摩□羅伽王而為上首，已能修習善巧方便，令諸眾生永離愛纏；各與若干百千眷屬俱。 　　復有他方萬億國土轉輪聖王：金輪轉輪聖王、銀輪轉輪聖王、銅輪轉輪聖王、鐵輪轉輪聖王，及與七寶千子眷屬，莊嚴無量象馬車乘，無數寶幢懸大寶幡，華鬘寶蓋繒綵白拂，種種珍奇妙寶瓔珞，塗香末香，和合萬種微妙殊香，各執無價眾寶香鑪，燒大寶香供養世尊，以妙言詞稱讚如來甚深智海，而白佛言：「世尊！我今不求三界有漏人天果報，唯求出世阿耨多羅三藐三菩提。所以者何？三界之中人天福樂，雖處尊位，先世福盡還生惡趣受無量苦。誰有智者樂世間樂？」作是語已一心合掌，各與若干百千眷屬俱。 　　復有十六諸大國王：迦毗羅國淨飯大王、摩伽陀國頻婆娑羅王、波羅□國迦斯大王、有於陀國於闡大王、娑羅國主迦毘那王。如是等十六大王及諸小王，捨衛國主波斯匿王，名曰月光而為上首，悉皆具足福智神通，有大威德如轉輪王，一切怨敵自然降伏，人民熾盛國土豐樂，無量佛所種諸善根，常為諸佛之所護念。莊嚴劫中千佛出現，如是諸王常為施主；賢劫之中千佛出現，如是諸王亦為施主；於當來世星宿劫中，千佛出現當為施主；乃至未來一切諸佛出現世間，如是諸王以本願力，常行檀施饒益有情，隨宜善入諸方便門，雖作國王不貪世樂，厭離生死修解脫因，勤求佛道愛樂大乘，化利群生不著諸相，紹三寶種使不斷絕。為聽法故供養如來，廣修珍膳嚴持香華，來至佛所，各與一萬二萬乃至千萬諸眷屬俱。 　　復有十六大國王夫人：韋提希夫人、妙勝鬘夫人、甚可愛樂夫人、三界無比夫人、福報光明夫人、如意寶光夫人、末利夫人、妙德夫人。如是等夫人，殊勝妙顏夫人而為上首，已能善入無量正定，為度眾生示現女身，以三解脫修習其心，有大智慧福德圓滿，無緣大慈無礙大悲，憐愍眾生猶如赤子，以本願力得值世尊。為欲聽法來詣佛所，瞻仰尊顏目不暫捨，以無量種人中上供，奉獻世尊，及以無數妙寶瓔珞，供養如來，各與若干百千眷屬俱。 　　復有百千無央數人，比丘、比丘尼，優婆塞、優婆夷，諸婆羅門、剎帝利、薜捨、戌達羅，及諸國界長者居士，一切人民。是諸大眾，發清淨信起殷重心，宿種善根，生值佛法，為求出世起難遭想，來詣佛所一心合掌，各與若干百千眷屬俱。 　　復有無數諸外道：眾苦行外道、多聞外道、世智外道、樂遠離外道、路伽邪陀外道，路伽邪治迦爾外道而為上首，成就五通飛行自在，發希有心，為聽法故來詣佛所，各與若干百千眷屬俱。 　　復有無量無數非人餓鬼，所謂：無財鬼、食人吐鬼、惱眾生鬼、食洟唾鬼、食不飽鬼、毘捨闍鬼、臭極臭鬼、食糞穢鬼、食人胎鬼、食生子鬼、食不淨鬼、生吉祥鬼。如是諸鬼，毘盧陀伽大鬼神王而為上首，捨離毒心歸佛法僧，悉皆衛護如來正法，為聽法故來詣佛所，五體投地渴仰世尊，各與若干百千眷屬俱。 　　復有無量無數禽獸諸王：命命鳥王、鸚鵡鳥王，及師子王、象王、鹿王。如是一切諸禽獸王，金色師子王而為上首，悉皆歸命如來大師，為欲聽法來詣佛所，各隨願力供養世尊，而白佛言：「惟願如來！哀受我等微少供養，永離三塗惡業種子，得受人天福樂果報，開闡大乘甘露法門，速斷愚癡當得解脫。」時諸鳥王作是語已，一心合掌瞻仰如來，各與若干百千眷屬俱。 　　復有百千琰魔羅王，與無央數諸大羅剎，種種形類及諸惡王，幽冥官屬，校計罪福獄吏刑司，承佛威力捨離噁心，與琰魔羅王同來聽法，而白佛言：「一切眾生以愚癡故，貪五欲樂造五逆罪，入諸地獄輪轉無窮，自業所因受大苦惱，如世蠶繭自為縈纏。唯願如來！雨大法雨滅地獄火施清涼風，開解脫門閉三惡趣。」時琰魔羅王，作是語已，種種珍寶供養如來，一心恭敬遶百千匝，與若干百千眷屬俱，各禮佛足退坐一面。 　　爾時，世尊坐寶蓮華師子座上，其師子座色紺琉璃，種種珍奇間錯嚴飾，頗梨寶珠以為其莖，紫磨黃金作蓮華葉，其蓮華臺以摩尼寶而為華鬚，八萬四千閻浮檀金大寶蓮華而為眷屬，為諸大眾前後圍遶，供養恭敬尊重讚歎。時，薄伽梵於師子座結跏趺坐，威儀殊特，猶如四寶蘇迷盧山處於大海自然迥出，如百千日照曜虛空，放無量光破諸昏暗，亦如俱胝圓滿月輪獨處眾星，放清涼光明朗世界。是時如來入有頂天極善三昧，名心瓔珞寶莊嚴王，住此定已，身心不動。時，無色界一切天子，雨無量種微妙華香，於虛空中如雲而下。色界諸天十八梵王，雨眾雜色無數天華百千萬種，梵天妙香遍滿虛空如雲而下。六欲諸天及天子眾，以天福力雨種種華，優缽羅華、波頭摩華、拘物頭華、芬陀利華、瞻蔔迦華、阿提目多華、波利屍迦華、蘇摩那華、曼陀羅華、摩訶曼陀羅華、曼殊沙華、摩訶曼殊沙華，於虛空中繽紛亂墜，而供養佛及眾法寶。又雨天上無價寶香，其香如雲作百寶色，以天神力香氣遍滿此諸世界，供養大會。 　　爾時，世尊從三昧起，即於本座，復入師子奮迅三昧，現大神通，令此三千大千世界六種震動，謂動、極動、遍極動，湧、極湧、遍極湧，振、極振、遍極振，擊、極擊、遍極擊，吼、極吼、遍極吼，爆、極爆、遍極爆。又此世界，東湧西沒，西湧東沒，南湧北沒，北湧南沒，中湧邊沒，邊湧中沒，其地嚴淨悉皆柔軟，滋長卉木，利益群生，令三千界無有地獄、餓鬼、畜生，及餘無暇惡趣眾生皆得離苦，捨此身已，生於人道及六欲天，皆識宿命歡喜踴躍，同詣佛所，以殷重心頂禮佛足，持諸珍寶無數瓔珞，悟三輪空以報佛恩。 　　爾時，如來於胸臆間及諸毛孔放大光明，名諸菩薩遊戲神通使不退轉阿耨多羅三藐三菩提。其光明色如閻浮檀金，此金色光普照三千大千世界及餘他界，乃至百億妙高山王，一切雪山、香山、黑山、金山、寶山，及彌樓山、大彌樓山、目真鄰陀山、摩訶目真鄰陀山、小鐵圍山、大鐵圍山，江河大海流泉浴池，及以百億四大洲界，日月星辰，天宮龍宮諸尊神宮，並諸國邑王宮聚落，琰魔羅界，所有一切八寒八熱諸地獄中罪業眾生受苦之相，乃至十方畜生、餓鬼受苦之相，一切世間五趣眾生受苦樂相，如是皆現於此金色大光明中。又此光中，影現菩薩修行佛道種種相貌，釋迦菩薩於往昔時作光明王，最初發於阿耨多羅三藐三菩提心，乃至菩提樹下得成佛道，娑羅林中入於涅槃。於其中間三僧企邪百萬劫中，所有一切慈悲喜捨，八萬四千波羅蜜門，乃於過去作金輪王王四天下，盡大海際，人民熾盛，國土豐樂，正法化世經無量劫，一切珍寶充滿國界。時，彼輪王觀諸世間皆悉無常，厭五欲樂，捨輪王位出家學道。或於大國為王愛子，棄捨身命投於餓虎；或作屍毘王割身救鴿；或救孕鹿捨鹿王身；或於雪山為求半偈而捨全身；或現受生於淨飯王家，棄捨後宮六萬婇女，及捨種種上妙伎樂，踰城出家，六年苦行，日食麻麥降諸外道，坐菩提樹下破魔軍已，得阿耨多羅三藐三菩提。有如是等百千恆沙難思行願一切相貌，悉皆頓現於此金色大光明中。 　　又此光中，影現如來不可思議八大寶塔：拘娑羅國淨飯王宮，生處寶塔；摩伽陀國伽邪城邊菩提樹下，成佛寶塔；波羅奈國鹿野園中，初轉法輪度人寶塔；捨衛國中給孤獨園，與諸外道六月論議，得一切智聲名寶塔；安達羅國曲女城邊，昇忉利天為母說法，共梵天王及天帝釋十二萬眾，從三十三天現三道寶階，下閻浮時神異寶塔；摩竭陀國王捨城邊耆闍崛山，說《大般若》、《法華》、《一乘心地經》等大乘寶塔；毘捨離國菴羅衛林，維摩長者不可思議現疾寶塔；拘屍那國□提河邊，娑羅林中圓寂寶塔。如是八塔大聖化儀，人天有情所歸依處，供養恭敬為成佛因。如是音聲及諸塔影，而於三世難思議事，悉皆影現大光明中。 　　又十方界三世諸佛，及大菩薩道場眾會，神通變化希有之事，及諸如來所說妙法，皆如響應，於此金色大光明中無不見聞。一切眾生遇此光明、見彼瑞相，皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心。時，諸大眾睹佛神力不可思議，歎未曾有，各相謂言：「如來今日入於三昧，放大光明照十方界，得見如來往昔所有難思議事，調伏惡世邪見眾生，令生正解趣向菩提。希有如來！能為一切世間之父，無量劫中難可得見，我等累劫修諸行願，得遇三界人天大師。唯願慈尊，哀愍世間，從定而起，說甚深法，示教利喜一切眾生。」作是語已，瞻仰尊顏默然而住。 　　爾時，會中有一菩薩名師子吼——三僧企邪修行福智，於賢劫中次補佛處，受灌頂位作大法王——四向觀視海會大眾，發大音聲，而作是言：「我於往昔無量劫中，已發阿耨多羅三藐三菩提心，歷事恆沙一切諸佛，會於第一眾會道場，見不思議神通變化，未嘗睹此金色光明，影現一切菩薩行願，及現如來種種相貌，令見三世難思議事。唯願仁者，一心合掌瞻仰尊顏，從定而起，授甘露藥除熱惱病，令證法身常樂我淨。是諸如來有二種法，於三昧中不復久住：一者大慈，二者大悲。依大慈故與眾生樂，依大悲故拔眾生苦，以是二法於無數劫熏修其心而成正覺。世間眾生多諸苦惱，以是因緣，如來不久從三昧起，當為演說心地觀門大乘妙法。」告諸大眾：「無求一切人天福樂，速求出世阿耨多羅三藐三菩提。所以者何？今日世尊，從胸臆中放金色光，所照之處皆如金色，佛所顯示意趣甚深，一切世間聲聞、緣覺，盡思度量所不能知。汝等凡夫不觀自心，是故漂流生死海中；諸佛菩薩能觀心故，度生死海到於彼岸。三世如來法皆如是，放此光明非無因緣。」是諸眾會聞大士言，心懷踴躍得未曾有。 　　爾時，師子吼菩薩摩訶薩，欲重宣此義，而說偈言： 「敬禮天人大覺尊，　　恆沙福智皆圓滿， 　金光百福莊嚴相，　　發起眾生愛樂心。 　超過三界獨居尊，　　功德最勝無倫匹， 　普用神通自在力，　　隨所造業現其前。 　我以天眼觀世間，　　一切無有如佛者， 　希有金容如滿月，　　希有過於優曇華。 　無邊福智利群生，　　大光普照如千日， 　愚癡眾生長夜苦，　　蒙光所照悉皆除。 　我觀如來昔所行，　　親近供養無數佛， 　經歷僧祇無量劫，　　為眾生故趣菩提。 　常於生死苦海中，　　作大船師濟群品， 　演說甘露真淨法，　　令入無為解脫門。 　三僧祇劫度眾生，　　勤修八萬波羅蜜， 　因圓果滿成正覺，　　住壽凝然無去來。 　一一相好周法界，　　十方諸佛相皆然， 　甚深境界難思議，　　一切人天莫能測。 　諸佛體用無差別，　　如千燈照互增明， 　智慧如空無有邊，　　應物現形如水月。 　無邊法界常寂然，　　如如不動等虛空， 　如來清淨妙法身，　　自然具足恆沙德。 　周遍法界無窮盡，　　不生不滅無去來， 　法王常住妙法宮，　　法身光明靡不照。 　如來法性無罣礙，　　隨緣普應利群生， 　眾生各見在其前，　　為我宣說甘露法。 　隨心能滅諸煩惱，　　人天眾苦悉皆除， 　破有法王甚奇特，　　光明照曜如金山。 　為度眾生出世間，　　能然法炬破昏暗， 　眾生沒在生死海，　　輪迴五趣無出期。 　善逝恆為妙法船，　　能截愛流超彼岸， 　大智方便不可量，　　恆與眾生無盡樂。 　能為世間大慈父，　　憐愍一切諸有情， 　如來出世甚難值，　　無數億劫時一現。 　譬如優曇妙瑞華，　　一切人天所希有， 　於無量劫時一現，　　睹佛出世亦同然。 　是諸眾生無福慧，　　恆處沈淪生死海， 　億劫不見諸如來，　　隨諸惡業恆受苦。 　我等無數百千劫，　　修四無量三解脫， 　今見大聖牟尼尊，　　猶如盲龜值浮木。 　願於來世恆沙劫，　　唸唸不捨天人師， 　如影隨形不暫離，　　晝夜勤修於種智。 　唯願世尊哀愍我，　　常令得見大慈尊， 　三業無倦常奉持，　　願共眾生成正覺。 　今者三界大導師，　　座上跏趺入三昧， 　獨處凝然空寂捨，　　身心不動如須彌。 　世間一切梵天魔，　　莫能警覺如來定， 　此界佗方凡聖眾，　　悉知調御住於禪。 　廣設無邊微妙供，　　奉獻能仁最勝德， 　六欲諸天來供養，　　天華亂墜遍虛空。 　十善報應無價香，　　變化香雲百寶色， 　遍覆人天無量眾，　　雨雜妙寶獻如來。 　香氣□榰□餞楉□□□□Z□蛂潔G□□□　不鼓自鳴成妙曲，　　供養人中兩足尊。 　十八梵眾雨天華，　　及雨雜寶千萬種， 　梵摩尼珠妙瓔珞，　　眾寶嚴飾天妙衣。 　大寶華幢懸勝幡，　　持以供養牟尼尊， 　無色界天雨寶華，　　其華廣大如車輪。 　雨微細香滿世界，　　供養三昧難思議， 　龍王脩羅人非人，　　奉獻所感珍妙寶。 　各以供養天中天，　　樂聞最勝菩提道， 　時薄伽梵大醫王，　　善治世間煩惱苦。 　師子頻伸三昧力，　　六種震動遍三千， 　以此覺悟諸有緣，　　於此無緣了不覺。 　隨彼人天應可度，　　見佛種種諸神通， 　瞻仰月面牟尼尊，　　以淨三業皆雲集。 　如來能以無緣慈，　　饒益眾生成勝德， 　胸臆放此大光明，　　名諸菩薩不退轉。 　如劫盡時七日現，　　熾然照曜放千光， 　世間所有諸光明，　　不及一佛毛孔光。 　無量無礙大神光，　　遍照十方諸佛剎， 　如來福智皆圓滿，　　所放神光亦無比。 　其光赫弈如金色，　　遍照十方諸國土， 　大聖金光影現中，　　悉見世間諸色像。 　三千大千諸世界，　　所有一切諸山王， 　四寶所成妙高山，　　雪山香山七金山， 　目真鄰陀彌樓山，　　大鐵圍山小山等， 　大海江河及浴池，　　無數百億四大洲， 　日月星辰眾寶宮，　　天宮龍宮諸神宮， 　國邑王宮諸聚落，　　如是光中悉顯現。 　又現如來往昔因，　　積功累德求佛道， 　如來昔在屍毘國，　　曾居尊位作人王。 　國界珍寶皆充盈，　　常以正法化於世， 　慈悲喜捨恆無倦，　　能捨難捨趣菩提。 　割身救鴿嘗無悔，　　深心悲愍救眾生， 　時佛往昔在凡夫，　　入於雪山求佛道。 　攝心勇猛勤精進，　　為求半偈捨全身， 　以求正法因緣故，　　十二劫超生死苦。 　昔為摩納仙人時，　　布髮供養然燈佛， 　以是精進因緣故，　　八劫超於生死海。 　昔為薩埵王子時，　　捨所愛身投餓虎， 　自利利佗因緣故，　　十一劫超生死因。 　流水長者大醫王，　　平等救護眾生故， 　濟魚各得生天上，　　天雨瓔珞來報恩。 　七日翹足讚如來，　　以精進故超九劫。 　昔為六牙白象王，　　其牙殊妙無能比， 　捨身命故投獵者，　　求佛無上大菩提。 　或作圓滿福智王，　　施眼精進求佛道， 　又作金色大鹿王，　　捨身精進求佛道。 　為迦屍國慈力王，　　全身施與五夜叉， 　又作大國莊嚴王，　　以妻子施無吝惜。 　或為最上身菩薩，　　頭目髓腦施眾生， 　如是菩薩行慈悲，　　皆願求證菩提道。 　佛昔曾作轉輪王，　　四洲珍寶皆充滿， 　具足千子諸眷屬，　　十善化人百千劫。 　國土安隱如天宮，　　受五欲樂無窮盡， 　時彼輪王覺自身，　　及以世間不牢固。 　無想諸天八萬歲，　　福盡還歸諸惡道， 　猶如夢幻與泡影，　　亦如朝露及電光。 　了達三界如火宅，　　八苦充滿難可出， 　未得解脫超彼岸，　　誰有智者樂輪迴？ 　唯有出世如來身，　　不生不滅常安樂， 　如是難行菩薩行，　　一切悉現金光內。 　又此光中現八塔，　　皆是眾生良福田， 　淨飯王宮生處塔，　　菩提樹下成佛塔， 　鹿野園中法輪塔，　　給孤獨園名稱塔， 　曲女城邊寶階塔，　　耆闍崛山般若塔， 　菴羅衛林維摩塔，　　娑羅林中圓寂塔。 　如是世尊八寶塔，　　諸天龍神常供養， 　金剛密跡四天王，　　晝夜護持恆不離。 　若造八塔而供養，　　現身福壽自延長， 　增長智慧眾所尊，　　世出世願皆圓滿。 　若人禮拜及心念，　　如是八塔不思議， 　二人獲福等無差，　　速證無上菩提道。 　如是三世利益事，　　於此光中無不見， 　十方佛土諸菩薩，　　神通遊戲眾靈仙， 　萬億國土轉輪王，　　尋此光明普雲集， 　各以神力來供養，　　雨如意寶奉慈尊。 　諸天伎樂百千種，　　不鼓自然出妙音， 　天華亂墜滿虛空，　　眾香普熏於大會， 　寶幢無數諸瓔珞，　　持以供養人中尊。 　微妙伽陀讚如來，　　善哉能入於三昧， 　現不思議大神力，　　調伏難化諸有情， 　令住堅固不退心，　　我於佛所深隨喜。 　唯願世尊從定起，　　為諸眾生轉法輪， 　永斷一切諸煩惱，　　令住無住大涅槃。 　如我等類心清淨，　　從萬億國來聽法， 　以三昧力常諦觀，　　於我微供哀納受。 　能施所施及施物，　　於三世中無所得， 　我等安住最勝心，　　供養一切十方佛。 　世世親近大悲主，　　恆常奉事大慈尊， 　以無所得妙善根，　　圓融法界趣真覺。 　過去如來入寂定，　　現大神通轉法輪， 　今佛世尊亦復然，　　入定放光同彼佛。 　是故惟忖釋師子，　　決定欲說心地門， 　若欲遠離生死因，　　必獲三世真常果。 　諸人合掌一心待，　　當入如來安樂宮。」 　　大乘本生心地觀經卷第一 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0159 大乘本生心地觀經 　　大乘本生心地觀經卷第二 　　大唐罽賓國三藏般若奉　詔譯 　　報恩品第二之上 　　爾時，世尊從三昧安詳而起，告彌勒菩薩摩訶薩言：「善哉善哉！汝等大士！諸善男子！為欲親近世間之父，為欲聽聞出世之法，為欲思惟如如之理，為欲修習如如之智，來詣佛所供養恭敬。我今演說心地妙法，引導眾生令入佛智。如是妙法，諸佛如來過無量劫時乃說之。如來世尊出興於世，甚難值遇如優曇華，假使如來出現於世，說此妙法亦復為難。所以者何？一切眾生遠離大乘菩薩行願，趣向聲聞、緣覺菩提，厭離生死永入涅槃，不樂大乘常樂妙果。然諸如來轉於法輪，遠離四失說相應法：一無非處，二無非時，三無非器，四無非法。應病與藥令得復除，即是如來不共之德，聲聞、緣覺未得自在，諸菩薩眾不共之境，以是因緣，難見難聞菩提正道心地法門。若有善男子、善女人，聞是妙法一經於耳，須臾之頃攝念觀心，熏成無上大菩提種，不久當坐菩提樹王金剛寶座，得成阿耨多羅三藐三菩提。」 　　爾時，王捨大城，有五百長者，其名曰：妙德長者、勇猛長者、善法長者、念佛長者、妙智長者、菩提長者、妙辯長者、法眼長者、光明長者、滿願長者。如是等大富長者成就正見，供養如來及諸聖眾。是諸長者，聞是世尊讚歎大乘心地法門，而作是念：「我見如來放金色光，影現菩薩難行苦行，我不愛樂行苦行心，誰能永劫住於生死，而為眾生受諸苦惱？」作是念已，即從座起，偏袒右肩右膝著地，合掌恭敬異口同音，前白佛言：「世尊！我等不樂大乘諸菩薩行，亦不喜聞苦行音聲。所以者何？一切菩薩所修行願，皆悉不是知恩報恩。何以故？遠離父母趣於出家，以自妻子施於所欲，頭目髓腦隨其願求，悉皆佈施受諸逼惱，三僧祇劫具修諸度八萬四千波羅蜜行，越生死流，方至菩提大安樂處。不如趣向二乘道果，三生百劫修集資糧，斷生死因證涅槃果，速至安樂，方名報恩。」 　　爾時，佛告五百長者：「善哉善哉！汝等聞於讚歎大乘，心生退轉發起妙義，利益安樂未來世中，不知恩德一切眾生。諦聽諦聽，善思念之，我今為汝分別演說世出世間有恩之處。善男子！汝等所言未可正理。何以故？世出世恩有其四種：一父母恩，二眾生恩，三國王恩，四三寶恩。如是四恩，一切眾生平等荷負。善男子！父母恩者，父有慈恩，母有悲恩。母悲恩者，若我住世於一劫中說不能盡，我今為汝宣說少分。假使有人為福德故，恭敬供養一百淨行大婆羅門、一百五通諸大神仙、一百善友，安置七寶上妙堂內，以百千種上妙珍膳，垂諸瓔珞眾寶衣服，栴檀沈香立諸房舍，百寶莊嚴床臥敷具，療治眾病百種湯藥，一心供養滿百千劫；不如一念住孝順心，以微少物色養悲母，隨所供侍，比前功德，百千萬分不可校量。 　　「世間悲母念子無比，恩及未形，始自受胎終於十月，行住坐臥受諸苦惱非口所宣，雖得欲樂飲食衣服而不生愛，憂念之心恆無休息，但自思惟將欲生產，漸受諸苦晝夜愁惱；若產難時，如百千刃競來屠割，或致無常。若無苦惱，諸親眷屬喜樂無盡。猶如貧女得如意珠，其子發聲如聞音樂，以母胸臆而為寢處，左右膝上常為遊履，於胸臆中出甘露泉，長養之恩彌於普天，憐愍之德廣大無比。世間所高莫過山嶽，悲母之恩逾於須彌；世間之重大地為先，悲母之恩亦過於彼。若有男女背恩不順，令其父母生怨念心，母發惡言子即隨墮，或在地獄、餓鬼、畜生。世間之疾莫過猛風，怨念之徵復速於彼；一切如來、金剛、天等，及五通仙，不能救護。若善男子、善女人，依悲母教承順無違，諸天護念福樂無盡。如是男女即名尊貴天人種類，或是菩薩為度眾生，現為男女饒益父母。 　　「若善男子、善女人，為報母恩經於一劫，每日三時割自身肉以養父母，而未能報一日之恩。所以者何？一切男女處於胎中，口吮乳根飲噉母血，及出胎已幼稚之前，所飲母乳百八十斛，母得上味先與其子，珍妙衣服亦復如是，愚癡鄙陋情愛無二。昔有女人遠遊佗國，抱所生子渡殑伽河，其水暴漲力不能前，愛念不捨母子俱沒。以是慈心善根力故，即得上生色究竟天作大梵王。以是因緣，母有十德：一名大地，於母胎中為所依故。二名能生，經歷眾苦而能生故。三名能正，恆以母手理五根故。四名養育，隨四時宜能長養故。五名智者，能以方便生智慧故。六名莊嚴，以妙瓔珞而嚴飾故。七名安隱，以母懷抱為止息故。八名教授，善巧方便導引子故。九名教誡，以善言辭離眾惡故。十名與業，能以家業付囑子故。 　　「善男子！於諸世間何者最富？何者最貧？悲母在堂名之為富，悲母不在名之為貧；悲母在時名為日中，悲母死時名為日沒；悲母在時名為月明，悲母亡時名為闇夜。是故汝等，勤加修習孝養父母，若人供佛福等無異。應當如是報父母恩。 　　「善男子！眾生恩者，即無始來，一切眾生輪轉五道經百千劫，於多生中互為父母；以互為父母故，一切男子即是慈父，一切女人即是悲母，昔生生中有大恩故，猶如現在父母之恩等無差別。如是昔恩猶未能報，或因妄業生諸違順，以執著故反為其怨。何以故？無明覆障宿住智明，不了前生曾為父母，所可報恩互為饒益，無饒益者名為不孝。以是因緣。諸眾生類於一切時亦有大恩，實為難報。如是之事名眾生恩。 　　「國王恩者，福德最勝雖生人間得自在故，三十三天諸天子等，恆與其力常護持故，於其國界山河大地，盡大海際屬於國王，一人福德勝過一切眾生福故。是大聖王以正法化，能使眾生悉皆安樂。譬如世間一切堂殿，柱為根本；人民豐樂，王為根本，依王有故。亦如梵王能生萬物，聖王能生治國之法利眾生故。如日天子能照世間，聖王亦能觀察天下人安樂故。王失正治人無所依。若以正化，八大恐怖不入其國，所謂佗國侵逼，自界叛逆，惡鬼疾病，國土飢饉，非時風雨，過時風雨，日月薄蝕，星宿變怪。人王正化利益人民，如是八難不能侵故。譬如長者唯有一子，愛念無比憐愍饒益，常與安樂晝夜不捨。國大聖王亦復如是，等示群生如同一子，擁護之心晝夜無捨。如是人王令修十善，名福德主；若不令修，名非福主。所以者何？若王國內一人修善，其所作福皆為七分，造善之人得其五分，於彼國王常獲二分，善因王修，同福利故；造十惡業亦復如是，同其事故。一切國內田地園林所生之物，皆為七分，亦復如是。若有人王成就正見，如法化世，名為天主。以天善法化世間故，諸天善神及護世王，常來加護守王宮故。雖處人間修行天業，賞罰之心無偏黨故。一切聖王法皆如是，如是聖主名正法王。以是因緣，成就十德：一名能照，以智慧眼照世間故。二名莊嚴，以大福智莊嚴國故。三名與樂，以大安樂與人民故。四名伏怨，一切怨敵自然伏故。五名離怖，能卻八難離恐怖故。六名任賢，集諸賢人評國事故。七名法本，萬姓安住依國王故。八名持世，以天王法持世間故。九名業主，善惡諸業屬國王故。十名人主，一切人民王為主故。一切國王以先世福，成就如是十種勝德。大梵天王及忉利天，常助人王受勝妙樂，諸羅剎王及諸神等，雖不現身，潛來衛護王及眷屬。王見人民造諸不善不能制止，諸天神等悉皆遠離。若見修善歡喜讚歎，盡皆唱言：『我之聖王。』龍天喜悅，澍甘露雨，五穀成熟，人民豐樂。若不親近諸惡人等，普利世間鹹從正化，如意寶珠必現王國，於王鄰國鹹來歸服，人與非人無不稱歎。 　　「若有惡人於王國內，而生逆心於須臾頃，如是之人福自衰滅，命終當墮地獄之中，經歷畜生備受諸苦。所以者何？由於聖王不知恩故，起諸惡逆得如是報。若有人民能行善心，敬輔仁王尊重如佛，是人現世安隱豐樂，有所願求無不稱心。所以者何？一切國王於過去時，曾受如來清淨禁戒，常為人王安隱快樂。以是因緣，違順果報皆如響應。聖王恩德廣大如是。 　　「善男子！三寶恩者，名不思議利樂眾生無有休息，是諸佛身真善無漏，無數大劫修因所證，三有業果永盡無餘，功德寶山巍巍無比；一切有情所不能知。福德甚深猶如大海，智慧無礙等於虛空，神通變化充滿世間，光明遍照十方三世；一切眾生煩惱業障，都不覺知。沈淪苦海生死無窮，三寶出世作大船師，能截愛流超昇彼岸，諸有智者悉皆瞻仰。 　　「善男子等！唯一佛寶具三種身：一自性身，二受用身，三變化身。第一佛身有大斷德，二空所顯，一切諸佛悉皆平等。第二佛身有大智德，真常無漏，一切諸佛悉皆同意。第三佛身有大恩德，定通變現，一切諸佛悉皆同事。善男子！其自性身無始無終，離一切相絕諸戲論，周圓無際凝然常住。其受用身，有二種相，一自受用，二佗受用。自受用身，三僧祇劫所修萬行，利益安樂諸眾生已，十地滿心，運身直往色究竟天，出過三界，淨妙國土坐無數量大寶蓮華，而不可說海會菩薩前後圍遶，以無垢繒繫於頂上，供養恭敬尊重讚歎，如是名為後報利益。爾時，菩薩入金剛定，斷除一切微細所知諸煩惱障，證得阿耨多羅三藐三菩提，如是妙果名現報利益。是真報身有始無終，壽命劫數無有限量，初成正覺窮未來際，諸根相好遍周法界，四智圓滿。 　　「是真報身受用法樂。一、大圓鏡智，轉異熟識得此智慧，如大圓鏡現諸色像。如是如來鏡智之中，能現眾生諸善惡業，以是因緣，此智名為大圓鏡智。依大悲故恆緣眾生，依大智故常如法性，雙觀真俗無有間斷，常能執持無漏根身，一切功德為所依止。二、平等性智，轉我見識得此智慧，是以能證自佗平等二無我性，如是名為平等性智。三、妙觀察智，轉分別識得此智慧，能觀諸法自相共相，於眾會前說諸妙法，能令眾生得不退轉，以是名為妙觀察智。四、成所作智，轉五種識得此智慧，能現一切種種化身，令諸眾生成熟善業，以是因緣，名為成所作智。如是四智而為上首，具足八萬四千智門，如是一切諸功德法，名為如來自受用身。 　　「諸善男子！二者如來佗受用身，具足八萬四千相好，居真淨土說一乘法，令諸菩薩受用大乘微妙法樂。一切如來為化十地諸菩薩眾，現於十種佗受用身。第一佛身，坐百葉蓮華，為初地菩薩說百法明門，菩薩悟已起大神通，變化滿於百佛世界，利益安樂無數眾生。第二佛身，坐千葉蓮華，為二地菩薩說千法明門，菩薩悟已起大神通，變化滿於千佛世界，利益安樂無量眾生。第三佛身，坐萬葉蓮華，為三地菩薩說萬法明門，菩薩悟已起大神通，變化滿於萬佛國土，利益安樂無數眾生。如是如來漸漸增長，乃至十地佗受用身，坐不可說妙寶蓮華，為十地菩薩說不可說諸法明門，菩薩悟已起大神通，變化滿於不可說佛微妙國土，利益安樂不可宣說不可宣說無量無邊種類眾生。 　　「如是十身，皆坐七寶菩提樹王，證得阿耨多羅三藐三菩提。諸善男子！一一華葉各各為一三千世界，各有百億妙高山王，及四大洲、日月星辰，三界諸天無不具足。一一葉上諸贍部洲，有金剛座菩提樹王，其百千萬至不可說大小化佛，各於樹下破魔軍已，一時證得阿耨多羅三藐三菩提。如是大小諸化佛身，各各具足三十二相、八十種好，為諸資糧及四善根諸菩薩等、二乘、凡夫，隨宜為說三乘妙法。為諸菩薩說應六波羅蜜，令得阿耨多羅三藐三菩提究竟佛慧。為求辟支佛者，說應十二因緣法；為求聲聞者，說應四諦法，度生老病死究竟涅槃。為餘眾生說人天教，令得人天安樂妙果。諸如是等大小化佛，皆悉名為佛變化身。善男子！如是二種應化身佛，雖現滅度，而此佛身相續常住。 　　「諸善男子！如一佛寶，有如是等無量無邊不可思議利樂眾生廣大恩德，以是因緣，名為如來．應．正遍知．明行圓滿．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊。善男子！一佛寶中具足六種微妙功德：一者無上大功德田，二者無上有大恩德，三者無足二足及以多足眾生中尊，四者極難值遇如優曇華，五者獨一出現三千大千世界，六者世出世間功德圓滿一切義依。具如是等六種功德，常能利樂一切眾生，是名佛寶不思議恩。」 　　爾時，五百長者白佛言：「世尊！如佛所說，一佛寶中，無量化佛充滿世界利樂眾生。以何因緣，世間眾生多不見佛，受諸苦惱？」 　　佛告五百長者：「譬如日光天子放百千光照明世界，而有盲者不見光明。汝善男子！於意雲何？日光天子而有過否？」 　　時長者言：「不也。世尊！」 　　佛言：「善男子！諸佛如來常演正法利樂有情，是諸眾生常造惡業，都不覺知、無慚愧心，於佛法僧不樂親近。如是眾生罪根深重，經無量劫不得見聞三寶名字，如彼盲者不睹日光。若有眾生恭敬如來，愛樂大乘尊重三寶，當知是人業障銷除、福智增長、成就善根，速得見佛，永離生死，當證菩提。 　　「諸善男子！如一佛寶有無量佛，如來所說法寶亦然，一法寶中有無量義。善男子！於法寶中有其四種：一者教法，二者理法，三者行法，四者果法。一切無漏能破無明煩惱業障，聲、名、句、文名為教法；有無諸法名為理法；戒、定、慧行名為行法；為無為果名為果法。如是四種名為法寶，引導眾生出生死海到於彼岸。善男子！諸佛所師即是法寶。所以者何？三世諸佛依法修行，斷一切障得成菩提，盡未來際利益眾生，以是因緣，三世如來常能供養諸波羅蜜微妙法寶，何況三界一切眾生未得解脫，而不能敬微妙法寶？ 　　「善男子！我昔曾為求法人王，入大火坑而求正法，永斷生死得大菩提。是故法寶能破一切生死牢獄，猶如金剛能壞萬物；法寶能照癡闇眾生，如日天子能照世界；法寶能救貧乏眾生，如摩尼珠雨眾寶故；法寶能與眾生喜樂，猶如天鼓樂諸天故；法寶能為諸天寶階，聽聞正法得生天故；法寶能為堅牢大船，渡生死海到彼岸故；法寶猶如轉輪聖王，能除三毒煩惱賊故；法寶能為珍妙衣服，覆蓋無慚諸眾生故；法寶猶如金剛甲胃，能破四魔證菩提故；法寶猶如智慧利劍，割斷生死離繫縛故；法寶正是三乘寶車，運載眾生出火宅故；法寶猶如一切明燈，能照三塗黑闇處故；法寶猶如弓箭矛槊，能鎮國界摧怨敵故；法寶猶如險路導師，善誘眾生達寶所故。善男子！三世如來所說妙法，有如是等難思議事，是名法寶不思議恩。 　　「善男子！世出世間有三種僧：一菩薩僧，二聲聞僧，三凡夫僧。文殊師利及彌勒等，是菩薩僧；如舍利弗目犍連等，是聲聞僧；若有成就別解脫戒真善凡夫，乃至具足一切正見，能廣為他演說開示眾聖道法利樂眾生，名凡夫僧；雖未能得無漏戒定及慧解脫，而供養者獲無量福。如是三種名真福田僧。復有一類名福田僧，於佛舍利及佛形像，並諸法僧聖所制戒深生敬信，自無邪見令他亦然，能宣正法讚歎一乘，深信因果常發善願，隨其過犯悔除業障。當知是人信三寶力，勝諸外道百千萬倍，亦勝四種轉輪聖王，何況餘類一切眾生？如鬱金華雖然萎悴，猶勝一切諸雜類華。正見比丘亦復如是，勝餘眾生百千萬倍，雖毀禁戒不壞正見，以是因緣名福田僧。若善男子善女人等，供養如是福田僧者，所得福德無有窮盡，供養前三真實僧寶，所獲功德正等無異。如是四類聖凡僧寶，利樂有情恆無暫捨，是名僧寶不思議恩。」 　　爾時，五百長者白佛言：「世尊！我等今日聞佛法音，得悟三寶利益世間。然今不知以何義故，說佛法僧得名為寶？願佛解說，顯示眾會及未來世敬信三寶一切有情，永斷疑網得不壞信，令入三寶不思議海。」 　　爾時，佛告諸長者言：「善哉，善哉！汝善男子！能問如來甚深妙法，於未來世利益安樂一切眾生。譬如世間第一珍寶具足十義，莊嚴國界饒益有情，佛法僧寶亦復如是。一者堅牢，如摩尼寶無人能破，佛法僧寶亦復如是，外道天魔不能破故。二者無垢，世間勝寶清淨光潔不雜塵穢，佛法僧寶亦復如是，悉能遠離煩惱塵垢。三者與樂，如天德瓶能與安樂，佛法僧寶亦復如是，能與眾生世出世樂。四者難遇，如吉祥寶希有難得，佛法僧寶亦復如是，業障有情億劫難遇。五者能破，如如意寶能破貧窮，佛法僧寶亦復如是，能破世間諸貧苦故。六者威德，如轉輪王所有輪寶能伏諸怨，佛法僧寶亦復如是，具六神通降伏四魔。七者滿願，如摩尼珠隨心所求能雨眾寶，佛法僧寶亦復如是，能滿眾生所修善願。八者莊嚴，如世珍寶莊嚴王宮，佛法僧寶亦復如是，莊嚴法王菩提寶宮。九者最妙，如天妙寶最為微妙，佛法僧寶亦復如是，超諸世間最勝妙寶。十者不變，譬如真金入火不變，佛法僧寶亦復如是，世間八風不能傾動。佛法僧寶具足無量神通變化，利樂有情暫無休息。以是義故，諸佛法僧說名為寶。善男子！我為汝等略說四種世出世間有恩之處，汝等當知，修菩薩行應報如是四種之恩。」 　　爾時，五百長者白佛言：「世尊！如是四恩甚為難報，當修何行而報是恩？」 　　佛告諸長者言：「善男子！為求菩提，有其三種十波羅蜜：一者十種佈施波羅蜜多，二者十種親近波羅蜜多，三者十種真實波羅蜜多。若有善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，能以七寶滿於三千大千世界，佈施無量貧窮眾生，如是佈施但名佈施波羅蜜多，不名真實波羅蜜多。若有善男子、善女人，發大悲心為求無上正等菩提，以自妻子施與他人心無吝惜，身肉手足頭目髓腦，乃至身命施來求者，如是佈施但名親近波羅蜜多，未名真實波羅蜜多。若善男子、善女人，發起無上大菩提心，住無所得，勸諸眾生同發此心，以真實法一四句偈，施一眾生，使向無上正等菩提，是名真實波羅蜜多。前二佈施未名報恩，若善男子、善女人能修如是第三真實波羅蜜多，乃名真實能報四恩。所以者何？前二佈施有所得心，第三施者無所得心。以真實法施一有情，令發無上大菩提心，是人當得證菩提時，廣度眾生無有窮盡，紹三寶種使不斷絕，以是因緣名為報恩。」 　　爾時，五百長者，從佛聞是昔所未聞報恩之法，心懷踴躍得未曾有，發心求趣無上菩提，得忍辱三昧入不思議智，永不退轉。 　　爾時，會中八萬四千眾生，發菩提心得堅固信，及此三昧海會大眾，悉得金剛忍辱三昧，悟無生忍及柔順忍，或證初地得不起忍，無量眾生發菩提心住不退位。 　　爾時，佛告五百長者：「未來世中一切眾生，若有得聞此《心地觀．報四恩品》，受持讀習解說書寫廣令流布，如是人等福智增長，諸天衛護，現身無疾，壽命延長；若命終時，即得往生彌勒內宮，睹白毫相超越生死，龍華三會當得解脫，十方淨土隨意往生，見佛聞法入正定聚，速成阿耨多羅三藐三菩提如來智慧。」 　　大乘本生心地觀經卷第二 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0159 大乘本生心地觀經 　　大乘本生心地觀經卷第三 　　大唐罽賓國三藏般若奉　詔譯 　　報恩品第二之下 　　爾時，王捨大城東北八十由旬，有一小國名增長福。於彼國中，有一長者名曰智光，其年衰邁，唯有一子，其子惡性不順父母，所有教誨皆不能從。遙聞釋迦牟尼如來在王捨城耆闍崛山，為濁惡世無量眾生，宣說大乘報恩之法，父母及子並諸眷屬，為聽法故，齎持供具來詣佛所，供養恭敬而白佛言：「我有一子其性弊惡，不受父母所有教誨，今聞佛說報四種恩，為聽法故來詣佛所。唯願世尊！為我等類及諸眷屬，宣說四恩甚深妙義，令彼惡子生孝順心，此世當生令得安樂。」 　　爾時，佛告智光：「善哉，善哉！汝為法故來至我所，供養恭敬樂聞是法。汝等諦聽，善思念之。若有善男子、善女人，發菩提心為聞法要，舉足下足，隨其遠近所踐之地微塵數量，以是因緣，感得金輪轉輪聖王；聖王報盡作欲天王，欲天報盡作梵天王，見佛聞法速證妙果。汝大長者及餘眾等，為於法故來至我所，如是經過八十由旬，大地微塵一一塵數，能感人天輪王果報。既聞法已，當來證得阿耨多羅三藐三菩提。我雖先說甚深四恩微妙義趣，今復為汝重宣此義。」而說偈言： 「最勝法王大聖主，　　一切人天無等倫， 　具諸相好以嚴身，　　智海如空無有量。 　自他利行皆圓滿，　　名稱普聞諸國土， 　永斷煩惱餘習氣，　　善持密行護諸根。 　百四十種不共德，　　廣大福海悉圓滿， 　三昧神通皆具足，　　八自在宮常遊樂。 　十方人天及外道，　　無有能難調御師， 　金口能宣無礙辯，　　雖無能問而自說。 　如大海潮時不失，　　亦如天鼓稱天心， 　如是自在唯佛有，　　非五通仙魔梵等。 　難思劫海修行願，　　證獲如是大神通， 　我入三昧大寂室，　　觀察諸根及藥病。 　自出禪定而讚歎，　　三世佛法心地門， 　時諸長者退大心，　　樂住二乘自利行。 　我開大智方便教，　　引入三空解脫門， 　如來意趣莫能量，　　唯佛能知真祕密。 　利根聲聞及獨覺，　　勤求不退諸菩薩， 　十二劫數共度量，　　無有能知其少分。 　假使十方凡聖智，　　授與一人為智者， 　如是智者如竹林，　　不能測量其少分。 　世間凡夫無慧眼，　　迷於恩處失妙果， 　五濁惡世諸眾生，　　不悟深恩恆背德， 　我為開示於四恩，　　令入正見菩提道。 　慈父悲母長養恩，　　一切男女皆安樂， 　慈父恩高如山王，　　悲母恩深如大海。 　若我住世於一劫，　　說悲母恩不能盡， 　我今略說於少分，　　猶如蚊虻飲大海。 　假使有人為福德，　　供養淨行婆羅門， 　五通神仙自在者，　　大智師長及善友， 　安置七珍為堂殿，　　及以牛頭栴檀房， 　百寶臥具各敷陳，　　世間美味如甘露， 　療治萬病諸湯藥，　　盛滿金銀器物中。 　如是供養日三時，　　乃至數盈於百劫， 　不如一念申少分，　　供養悲母大恩田， 　福德無邊不可量，　　筭分喻分皆無比。 　世間悲母孕其子，　　十月懷胎長受苦， 　於五欲樂情不著，　　隨時飲食亦同然， 　晝夜常懷悲愍心，　　行住坐臥受諸苦。 　若正誕其胎藏子，　　如攢鋒刃解肢節， 　迷惑東西不能辯，　　遍身疼痛無所堪。 　或因此難而命終，　　六親眷屬鹹悲惱， 　如是眾苦皆由子，　　憂悲痛切非口宣。 　若得平復身安樂，　　如貧獲寶喜難量， 　顧視容顏無厭足，　　憐念之心不暫捨。 　母子恩情常若是，　　出入不離胸臆前， 　母乳猶如甘露泉，　　長養及時曾無竭， 　慈念之恩實難比，　　鞠育之德亦難量。 　世間大地稱為重，　　悲母恩重過於彼； 　世間須彌稱為高，　　悲母恩高過於彼； 　世間速疾唯猛風，　　母心一念過於彼。 　若有眾生行不孝，　　令母暫時起恨心， 　怨念之辭少分生，　　子乃隨言遭苦難， 　一切佛與金剛天，　　神仙祕法無能救。 　若有男女依母教，　　承順顏色不相違， 　一切災難盡消除，　　諸天擁護常安樂。 　若能承順於悲母，　　如是男女悉非凡， 　大悲菩薩化人間，　　示現報恩諸方便。 　若有男子及女人，　　為報母恩行孝養， 　割肉刺血常供給，　　如是數盈於一劫， 　種種勤修於孝道，　　猶未能報暫時恩。 　十月處於胎藏中，　　常銜乳根飲脂血， 　自為嬰孩及童子，　　所飲母乳百斛餘， 　飲食湯藥妙衣服，　　子先母后為常則。 　子若愚癡人所惡，　　母亦恩憐不棄遺。 　昔有女人抱其子，　　渡於恆河水瀑流， 　以汎水故力難前，　　與子俱沒無能捨。 　為是慈念善根力，　　命終上生於梵天， 　長受梵天三昧樂，　　得遇如來受佛記。 　是故悲母有十德，　　隨應義利立其名： 　一名大地二能生，　　三能正者四養育， 　五與智者六莊嚴，　　七名安隱八教授， 　九教誡者十與業，　　餘恩不過於母恩。 　何法世間最富有？　　何法世間最貧無？ 　母在堂時為最富，　　母不在時為最貧。 　母在之時為日中，　　悲母亡時為日沒； 　母在之時皆圓滿，　　悲母亡時悉空虛。 　世間一切善男女，　　恩重父母如丘山， 　應當孝敬恆在心，　　知恩報恩是聖道。 　不惜身命奉甘旨，　　未曾一念虧色養， 　如其父母奄喪時，　　將欲報恩誠不及。 　佛昔修行為慈母，　　感得相好金色身， 　名聞廣大遍十方，　　一切人天鹹稽首， 　人與非人皆恭敬，　　自緣往昔報慈恩。 　我昇三十三天宮，　　三月為母說真法， 　令母聽聞歸正道，　　悟無生忍常不退。 　如是皆為報悲恩，　　雖報恩深猶未足。 　神通第一目犍連，　　已斷三界諸煩惱， 　以神通力觀慈母，　　見在受苦餓鬼中。 　目連自往報母恩，　　救免慈親所受苦， 　上生他化諸天眾，　　共為遊樂處天宮。 　當知父母恩最深，　　諸佛聖賢鹹報德。 　若人至心供養佛，　　復有精勤修孝養， 　如是二人福無異，　　三世受報亦無窮。 　世人為子造諸罪，　　墮在三塗長受苦， 　男女非聖無神通，　　不見輪迴難可報。 　哀哉世人無聖力，　　不能拔濟於慈母， 　以是因緣汝當知，　　勤修福利諸功德。 　以其男女追勝福，　　有大金光照地獄， 　光中演說深妙音，　　開悟父母令發意。 　憶昔所生常造罪，　　一念悔心悉除滅， 　口稱南無三世佛，　　得脫無暇苦難身， 　往生人天長受樂，　　見佛聞法當成佛。 　或生十方淨土中，　　七寶蓮華為父母， 　華開見佛悟無生，　　不退菩薩為同學， 　獲六神通自在力，　　得入菩提微妙宮。 　皆是菩薩為男女，　　乘大願力化人間， 　是名真報父母恩，　　汝等眾生共修學。 　有情輪迴生六道，　　猶如車輪無始終， 　或為父母為男女，　　世世生生互有恩。 　如見父母等無差，　　不證聖智無由識， 　一切男子皆是父，　　一切女人皆是母。 　如何未報前世恩，　　卻生異念成怨嫉， 　常須報恩互饒益，　　不應打罵致怨嫌。 　若欲增修福智門，　　晝夜六時當發願， 　願我生生無量劫，　　得宿住智大神通。 　能知過去百千生，　　更相憶識為父母， 　循環六趣四生中，　　令我一念常至彼。 　為說妙法離苦因，　　使得人天長受樂， 　勸發堅固菩提願，　　修行菩薩六度門， 　永斷二種生死因，　　疾證涅槃無上道。 　十方一切諸國王，　　正法化人為聖主， 　國王福德為最勝，　　所作自在名為天。 　三十三天及餘天，　　恆將福力助王化， 　諸天擁護如一子，　　以是得稱天子名。 　世間以王為根本，　　一切人民為所依， 　猶如世間諸舍宅，　　柱為根本而成立。 　王以正法化人民，　　如大梵王生萬物， 　王行非法無政理，　　如琰魔王滅世間。 　王所容受奸邪人，　　像蹋華池等無異， 　勿謂時逢濁惡世，　　當知善惡是王修。 　如日天子照世間，　　國王化世亦如是， 　日光夜分雖不照，　　能使有情得安樂， 　王以非法化於世，　　一切人民無所依。 　世間所有諸恐怖，　　依王福力不能生， 　人民所成安隱樂，　　當知是王福所及。 　世間所有勝妙華，　　依王福力而開敷； 　世間所有妙園林，　　依王福力皆滋茂； 　世間所有諸藥草，　　依王福力差諸疾； 　世間百穀及苗稼，　　依王福力皆成實； 　世間人民受豐樂，　　依王福力常自然。 　譬如長者有一子，　　智慧端嚴世無比， 　父母恩愛如眼目，　　晝夜常生護念心。 　國大聖王亦如是，　　愛念眾生如一子， 　養育耆年拯孤獨，　　賞罰之心常不二。 　如是仁王為聖主，　　群生敬仰等如來。 　仁王化治國無災，　　萬姓恭勤常安隱， 　國王無法化於世，　　疾疫流行災有情。 　如是一切人非人，　　罪福昭然無所覆， 　善惡法中分七分，　　造者獲五王得二， 　園林田宅悉皆然，　　所稅等分亦如是。 　轉輪聖王出現時，　　分作六分王得一， 　時諸人民得五分，　　善惡業報亦皆然。 　若有人王修正見，　　如法化世名天主， 　以依天法化世間，　　毘沙門王常擁護， 　及餘三天羅剎眾，　　皆當守護聖王宮。 　聖王出世理國時，　　饒益眾生成十德： 　一名能照於國界，　　二名莊嚴於國土， 　三名能與諸安樂，　　四名能伏諸怨敵， 　五名能遮諸恐怖，　　六名修集諸聖賢， 　七名諸法為根本，　　八名護持於世間， 　九名能作造化功，　　十名國界人民主。 　若王成就十勝德，　　梵王帝釋及諸天， 　夜叉羅剎鬼神王，　　隱身常來護國界， 　龍王歡喜降甘雨，　　五穀成熟萬姓安。 　國中處處生珍寶，　　人馬彊力無怨敵， 　如意寶珠現王前，　　境外諸王自賓伏。 　若生不善於王國，　　一念起心成眾惡， 　是人命終墮地獄，　　受苦永劫無出期。 　若有勤誠助國王，　　諸天護念增榮祿。 　智光長者汝應知，　　一切人王業所感， 　諸法無不因緣成，　　若無因緣無諸法。 　說無生天及惡趣，　　如是之人不了因， 　無因無果大邪見，　　不知罪福生妄計。 　王今所受諸福樂，　　往昔曾持三淨戒， 　戒德熏修所招感，　　人天妙果獲王身。 　若人發起菩提心，　　願力資成無上果， 　堅持上品清淨戒，　　起居自在為法王， 　神通變化滿十方，　　隨緣普濟諸群品。 　中品受持菩薩戒，　　福得自在轉輪王， 　隨心所作盡皆成，　　無量人天悉遵奉。 　下上品持大鬼王，　　一切非人鹹率伏， 　受持戒品雖缺犯，　　由戒勝故得為王。 　下中品持禽獸王，　　一切飛走皆歸伏， 　於清淨戒有缺犯，　　由戒勝故得為王。 　下下品持琰魔王，　　處地獄中常自在， 　雖毀禁戒生惡道，　　由戒勝故得為王。 　以是義故諸眾生，　　應受菩薩清淨戒， 　善能護持無缺犯，　　隨所生處作人王。 　若有不受如來戒，　　終不能得野干身， 　何況能感人天中，　　最勝快樂居王位？ 　是故王者非無因，　　戒業精勤成妙果。 　國王自是人民主，　　慈恤如母養嬰兒， 　如是人王有大恩，　　撫育之心難可報。 　以是因緣諸有情，　　若能修證大菩提， 　於諸眾生起大悲，　　應受如來三聚戒。 　若欲如法受戒者，　　應當懺罪令消滅， 　起罪之因有十緣，　　身三口四及意三。 　生死無始罪無窮，　　煩惱大海深無底， 　業障峻極如須彌，　　造業由因二種起。 　所謂現行及種子，　　藏識持緣一切種， 　如影隨形不離身，　　一切時中障聖道。 　近障人天妙樂果，　　遠障無上菩提果， 　在家能招煩惱因，　　出家亦破清淨戒。 　若能如法懺悔者，　　所有煩惱悉皆除， 　猶如劫火壞世間，　　燒盡須彌並巨海。 　懺悔能燒煩惱薪，　　懺悔能往生天路， 　懺悔能得四禪樂，　　懺悔雨寶摩尼珠， 　懺悔能延金剛壽，　　懺悔能入常樂宮， 　懺悔能出三界獄，　　懺悔能開菩提華， 　懺悔見佛大圓鏡，　　懺悔能至於寶所。 　若能如法懺悔者，　　當依二種觀門修： 　一者觀事滅罪門，　　二者觀理滅罪門。 　觀事滅罪有其三，　　上中下根為三品。 　若有上根求淨戒，　　發大精進心無退， 　悲淚泣血常精懇，　　哀感遍身皆血現。 　繫念十方三寶所，　　並餘六道諸眾生， 　長跪合掌心不亂，　　發露洗心求懺悔。 『唯願十方三世佛，　　以大慈悲哀愍我。 　我處輪迴無所依，　　生死長夜常不覺。 　我在凡夫具諸縛，　　狂心顛倒遍攀緣。 　我處三界火宅中，　　妄染六塵無救護。 　我生貧窮下賤家，　　不得自在常受苦。 　我生邪見父母家，　　造罪依於惡眷屬。 　唯願諸佛大慈尊，　　哀愍護念如一子。 　一懺不復造諸罪，　　三世如來當證明。』 　如是勇猛懺悔者，　　名為上品求淨戒。 　若有中根求戒者，　　一心勇猛懺諸罪， 　涕淚交橫不覺知，　　遍身流汗哀求佛。 『發露無始生死業，　　願大悲水洗塵勞。 　滌除罪障淨六根，　　施我菩薩三聚戒， 　我願堅持不退轉，　　精修度脫苦眾生。 　自未得度先度佗，　　盡未來際常無斷。』 　如是精勤勇猛者，　　不惜身命求菩提， 　能感三寶靈異相，　　是名中品大懺悔。 　若有下根求淨戒，　　發起無上菩提心， 　涕淚悲泣身毛豎，　　於所造罪深慚愧。 　對於十方三寶所，　　及以六道眾生前， 　至誠發露無始來，　　所有惱亂諸眾生。 　起於無礙大悲心，　　不惜身命悔三業， 　已作之罪皆發露，　　未作之惡更不造。 　如是三品懺諸罪，　　皆名第一清淨戒， 　以慚愧水洗塵勞，　　身心俱為清淨器。 　諸善男子汝當知，　　已說淨觀諸懺悔， 　於其事理無差別，　　但以根緣應不同。 　若欲修習觀正理，　　遠離一切諸散亂， 　著新淨衣跏趺坐，　　攝心正念離諸緣， 　常觀諸佛妙法身，　　體性如空不可得。 　一切諸罪性皆如，　　顛倒因緣妄心起， 　如是罪相本來空，　　三世之中無所得。 　非內非外非中間，　　性相如如俱不動， 　真如妙理絕名言，　　唯有聖智能通達。 　非有非無非有無，　　非不有無離名相， 　周偏法界無生滅，　　諸佛本來同一體。 　惟願諸佛垂加護，　　能滅一切顛倒心， 　願我早悟真性源，　　速證如來無上道。 　若有清信善男子，　　日夜能觀妙理空， 　一切罪障自消除，　　是名最上持淨戒。 　若人觀知實相空，　　能滅一切諸重罪， 　猶如大風吹猛火，　　能燒無量諸草木。 　諸善男子真實觀，　　名為諸佛祕要門。 　若欲為佗廣分別，　　無智人中勿宣說， 　一切凡愚眾生類，　　聞必生疑心不信。 　若有智者生信解，　　唸唸觀察悟真如， 　十方諸佛皆現前，　　菩提妙果自然證。 　善男子等我滅後，　　未來世中淨信者， 　於二觀門常懺悔，　　當受菩薩三聚戒。 　若欲受持上品戒，　　應請戒師佛菩薩， 　請我釋迦牟尼佛，　　當為菩薩戒和上； 　龍種淨智尊王佛，　　當為淨戒阿闍梨； 　未來導師彌勒佛，　　當為清淨教授師； 　現在十方兩足尊，　　當為清淨證戒師； 　十方一切諸菩薩，　　當為修學戒伴侶； 　釋梵四王金剛天，　　當為學戒外護眾。 　奉請如是佛菩薩，　　及以現前傳戒師。 　普為報於四恩故，　　發起清淨菩提心， 　應受菩薩三聚戒，　　饒益一切有情戒， 　修攝一切善法戒，　　修攝一切律儀戒。 　如是三聚清淨戒，　　三世如來所護念； 　無聞非法諸有情，　　無量劫中未聞見。 　唯有過去十方佛，　　已受淨戒常護持， 　二障煩惱永斷除，　　獲證無上菩提果。 　未來一切諸世尊，　　守護三聚淨戒寶， 　斷除三障並習氣，　　當證正等大菩提。 　現在十方諸善逝，　　具修三聚淨戒因， 　永斷生死苦輪迴，　　得證三身菩提果。 　超越生死深大海，　　菩薩淨戒為船筏； 　永斷貪瞋癡繫縛，　　菩薩淨戒為利劍； 　生死嶮道諸怖畏，　　菩薩淨戒為舍宅； 　息除貧賤諸苦因，　　淨戒能為如意寶； 　鬼魅所著諸疾病，　　菩薩淨戒為良藥。 　人天為王得自在，　　三聚淨戒作良緣； 　及餘四趣諸王身，　　淨戒為緣獲勝果。 　是故能修自在因，　　當得為王受尊貴。 　應先禮敬十方佛，　　日夜增修清淨戒， 　諸佛護念常受持，　　戒等金剛無破壞。 　三界諸天諸善神，　　衛護王身及眷屬， 　一切怨敵皆歸伏，　　萬姓歡娛感王化。 　是故受持菩薩戒，　　感世出世無為果。 　三寶常住化於世，　　恩德廣大不思議， 　過未及現劫海中，　　功德利生無休息。 　佛日千光恆照世，　　利益群生度有緣， 　無緣不睹佛慈光，　　猶如盲者無所見。 　法寶一味無變易，　　前佛後佛說皆同。 　如雨一味普能霑，　　草木滋榮大小別， 　眾生隨根各得解，　　草木稟潤亦差殊。 　菩薩聲聞化眾生，　　如大河水流不竭， 　眾生無信化不被，　　如處幽冥日難照。 　如來月光甚清涼，　　能除眾暗亦如是， 　猶如覆盆月不照，　　迷惑眾生亦如是。 　法寶甘露妙良藥，　　能治一切煩惱病， 　有信服藥證菩提，　　無信隨緣墮惡道。 　菩薩聲聞常在世，　　無數方便度眾生， 　能有眾生信樂心，　　各入三乘安樂位。 　如來不出於世間，　　一切眾生入邪道， 　永離甘露飲毒藥，　　長溺苦海無出期。 　佛日出現三千界，　　放大光明照長夜， 　眾生如睡不覺知，　　蒙光得入無為室。 　如來未說一乘法，　　十方國土悉空虛， 　發心修行成正覺，　　一切佛土皆嚴淨。 　一乘法寶諸佛母，　　三世如來從此生， 　般若方便無間修，　　解脫道成登妙覺。 　若佛菩薩不出現，　　世間眾生無導師， 　生死嶮難無由過，　　如何得至於寶所？ 　以大願力為善友，　　常說妙法令修行， 　趣向十地證菩提，　　善入涅槃安樂處。 　大悲菩薩化世間，　　方便引導眾生故， 　內祕一乘真實行，　　外現緣覺及聲聞。 　鈍根小智聞一乘，　　怖畏發心經多劫， 　不知身有如來藏，　　唯欣寂滅厭塵勞。 　眾生本有菩提種，　　悉在賴耶藏識中， 　若遇善友發大心，　　三種鍊磨修妙行， 　永斷煩惱所知障，　　證得如來常住身。 　菩提妙果不難成，　　真善知識實難遇。 　一切菩薩修勝道，　　四種法要應當知： 　親近善友為第一，　　聽聞正法為第二， 　如理思量為第三，　　如法修證為第四。 　十方一切大聖主，　　修是四法證菩提。 　汝諸長者大會眾，　　及未來世清信士， 　如是四法菩薩地，　　要當修習成佛道。 　善男子等應諦聽，　　如來所說四恩者， 　佛寶之恩最為上，　　為度眾生發大心。 　三僧企邪大劫中，　　具修百千諸苦行， 　功德圓滿遍法界，　　十地究竟證三身。 　法身體遍諸眾生，　　萬德凝然性常住， 　不生不滅無來去，　　不一不異非常斷。 　法界遍滿如虛空，　　一切如來共修證， 　有為無為諸功德，　　依止法身常清淨。 　法身本性如虛空，　　遠離六塵無所染， 　法身無形離諸相，　　能相所相悉皆空。 　如是諸佛妙法身，　　戲論言辭相寂滅， 　遠離一切諸分別，　　心行處滅體皆如。 　為欲證得如來身，　　菩薩善修於萬行， 　智體無為真法性，　　色心一切諸佛同。 　譬如飛鳥至金山，　　能使鳥身同彼色， 　一切菩薩如飛鳥，　　法身佛體類金山。 　自受用身諸相好，　　一一遍滿十方剎， 　四智圓明受法樂，　　前佛後佛體皆同。 　雖遍法界無障礙，　　如是妙境不思議， 　是身常住報佛土，　　自受法樂無間斷。 　佗受用身諸相好，　　隨機應現無增減， 　為化地上諸菩薩，　　一佛現於十種身， 　隨所應現各不同，　　展轉倍增至無極。 　稱根為說諸法要，　　令受法樂入一乘， 　彼獲神通漸增長，　　所悟法門亦如是。 　下地菩薩起智慧，　　不能了達於上地， 　能化所化隨地增，　　各隨本緣為所屬， 　或一菩薩多佛化，　　或多菩薩一佛化。 　如是十佛成正覺，　　各坐七寶菩提樹， 　前佛入滅後佛成，　　不同化佛經劫現。 　十佛所坐蓮華臺，　　周遍各有百千葉， 　一一葉中一佛土，　　即是三千大千界。 　一一界中有百億，　　日月星辰四大洲， 　六欲諸天及四禪，　　空處識處非想等。 　其四洲中南贍部，　　一一各有金剛座， 　及以菩提大樹王。　　爾所變化諸佛身， 　一時證得菩提道，　　轉妙法輪於大千， 　菩薩緣覺及聲聞，　　隨所根宜成聖果。 　如是所說三身佛，　　最上無比名為寶。 　應化二身所說法，　　教理行果為法寶， 　諸佛以法為大師，　　修心所證菩提道。 　法寶三世無變易，　　一切諸佛皆歸學。 　我今頂禮薩婆若，　　故說法寶為佛師。 　或入猛火不能燒，　　應時即得真解脫。 　法寶能摧生死獄，　　猶如金剛碎萬物； 　法寶能照眾生心，　　如日天子臨空界； 　法寶能作堅牢船，　　能渡愛河超彼岸； 　法寶能與眾生樂，　　譬如天鼓應天心； 　法寶能濟眾生貧，　　如摩尼珠雨眾寶； 　法寶能為三寶階，　　聞法修因生上界； 　法寶金輪大聖王，　　以大法力破四魔； 　法寶能為大寶車，　　能運眾生出火宅； 　法寶能為大導師，　　能引眾生至寶所； 　法寶能吹大法螺，　　覺悟眾生成佛道； 　法寶能為大法燈，　　能照生死諸黑闇； 　法寶能為金剛箭，　　能鎮國界伏諸怨。 　三世如來所說法，　　能利眾生脫苦縛， 　引入涅槃安樂城，　　是名法寶恩難報。 　智光長者汝諦聽，　　世出世僧有三種， 　菩薩聲聞聖凡眾，　　能益眾生為福田。 　文殊師利大聖尊，　　三世諸佛以為母， 　十方如來初發心，　　皆是文殊教化力。 　一切世界諸有情，　　聞名見身及光相， 　並見隨類諸化現，　　皆成佛道難思議。 　彌勒菩薩法王子，　　從初發心不食肉， 　以是因緣名慈氏，　　為欲成熟諸眾生。 　處於第四兜率天，　　四十九重如意殿， 　晝夜恆說不退行，　　無數方便度人天。 　八功德水妙華池，　　諸有緣者悉同生， 　我今弟子付彌勒，　　龍華會中得解脫。 　於末法中善男子，　　一摶之食施眾生， 　以是善根見彌勒，　　當得菩提究竟道。 　舍利弗等大聲聞，　　智慧神通化群生。 　若能成就解脫戒，　　真是修行正見人， 　為佗說法傳大乘，　　如是福田為第一。 　或有一類凡夫僧，　　戒品不全生正見， 　讚詠一乘微妙法，　　隨犯隨悔障銷除。 　為諸眾生成佛因，　　如是凡夫亦僧寶。 　如鬱金華雖萎悴，　　猶勝一切諸妙華， 　正見比丘亦如是，　　四種輪王所不及。 　如是四類聖凡僧，　　利樂有情無暫歇， 　稱為世間良福田，　　是名僧寶大恩德。 　如我所說四恩義，　　是名能造世間因， 　一切萬物從是生，　　若離四恩不可得。 　譬如世間諸色塵，　　能造四大而得生， 　有情世間亦復然，　　由彼四恩得安立。」 　　爾時，智光長者及諸子等，聞佛所說四種大恩，得未曾有，歡喜合掌，而白佛言：「善哉，善哉！大慈世尊！為濁惡世不信因果、不孝父母、邪見眾生，說真妙法利樂世間。唯願世尊！說報恩義，我等既悟甚深四恩，而今未知修何善業而報是恩？」 　　佛告長者：「善男子等！我為五百長者先已廣說，而今為汝略說少分。若善男子、善女人，為得阿耨多羅三藐三菩提，精勤修行十波羅蜜，若有所得未名報恩；若人須臾能行一善，心無所得，乃名報恩。所以者何？一切如來觸無所得，乃成佛道化諸眾生。若有淨信善男子等，得聞是經，信解受持解說書寫，以無所得三輪體空，竊為一人說四句法，除邪見心趣向菩提，是即名為報於四恩。何以故？是人當得無上菩提，展轉教化無量眾生令入佛道，三寶種子永不斷絕。」 　　爾時，智光長者聞是偈已，得忍辱三昧，厭離世間，得不退轉。時，諸子等八千人俱得此三昧，皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心。四萬八千人亦證三昧，遠塵離垢得法眼淨。 　　大乘本生心地觀經卷第三 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0159 大乘本生心地觀經 　　大乘本生心地觀經卷第四 　　大唐罽賓國三藏般若奉　詔譯 　　厭捨品第三 　　爾時，智光長者承佛威神即從座起，頂禮佛足恭敬合掌，而白佛言：「世尊！我今從佛聞是報恩甚深妙法，心懷踴躍得未曾有，如飢渴人遇甘露食。我今樂欲酬報四恩，投佛法僧出家修道，常勤精進希證菩提。佛大慈悲，於一時中在毘捨離城，為無垢稱說甚深法：『汝無垢稱！以清淨心為善業根，以不善心為惡業根，心清淨故世界清淨，心雜穢故世界雜穢。我佛法中以心為主，一切諸法無不由心。汝今在家有大福德，眾寶瓔珞無不充足，男女眷屬安隱快樂，成就正見不謗三寶，以孝養心恭敬尊親，起大慈悲給施孤獨，乃至螻蟻尚不加害，忍辱為衣慈悲為室，尊敬有德心無憍慢，憐愍一切猶如赤子，不貪財利常修喜捨，供養三寶心無厭足，為法捨身而無吝惜。如是白衣雖不出家，已具無量無邊功德。汝於來世萬行圓滿，超過三界證大菩提，汝所修心即真沙門亦婆羅門，是真比丘是真出家。如是之人，此則名為在家出家。』世尊或有一時於迦蘭陀竹林精舍，為其惡性六群比丘說教誡法，而告之言：『汝等比丘！諦聽諦聽！入佛法海信為根本，渡生死河戒為船筏。若人出家不護禁戒，貪著世樂毀佛戒寶，或失正見入邪見林，引無量人墮大深坑。如是比丘不名出家，非是沙門非婆羅門，形似沙門心常在家，如是沙門無遠離行。遠離之行有其二種：一身遠離。二心遠離。身遠離者，若人出家身處空閑，不染欲境名身遠離。若有出家修清淨心，不染欲境名心遠離。身雖出家，心貪慾境，如是之人不名遠離。若淨信男及淨信女，身居聚落發無上心，以大慈悲饒益一切，如是修行名真遠離。』於是六群惡性比丘，聞是法音得柔順忍。 　　「然今我等雖信佛說，各各懷疑意未決定。善哉，世尊！能斷世間一切疑者、於一切法得自在者、真實語者、無二語者、是知道者、是開道者，惟願如來！為我等輩及未來世一切有情，捨於方便說真實法，永離疑悔，令入佛道。今此會中有二菩薩，一者出家，二者在家，是二菩薩，善能利樂一切有情而無休息，如我惟忖，出家菩薩不及在家修菩薩行。所以者何？昔有金輪轉輪聖王，發阿耨多羅三藐三菩提心，厭離世間無常苦空，捨輪王位如棄洟唾，清淨出家入於佛道。是時後宮夫人婇女八萬四千，見王出家各懷戀慕，拊心號慟生大逼惱，起愛別離如地獄苦。金輪聖王初受位時，所感寶女及王千子大臣眷屬，共傷離別捨位出家，號泣之聲滿四天下。此諸眷屬各作是言：『我王福智無量無邊，如何見棄捨我出家？哀哉苦哉世界空虛，從今已去無依無怙。』若有淨信善男子、善女人，歸佛法僧發菩提心，捨離父母出家入道，父母憐愍恩念情深，離別悲哀感動天地，如涸轍魚宛轉於地，愛別離苦亦復如是，如彼輪王眷屬之心。出家菩薩饒益眾生，雲何嬈害父母妻子，令無量人受大苦惱？以是因緣出家菩薩，無慈無悲不利眾生，是故非如在家菩薩具大慈悲，憐愍眾生利益一切。」 　　爾時，佛告智光長者：「善哉，善哉！汝大慈悲勸請我說出家在家二種勝劣。汝今所問，出家菩薩不如在家。是義不然。所以者何？出家菩薩勝於在家，無量無邊不可為比。何以故？出家菩薩以正慧力，微細觀察在家所有種種過失，所謂世間一切舍宅，積聚其中不知滿足，猶如大海容受一切大小河水未曾滿足。善男子！香山之南雪山之北有阿耨池，四大龍王各居一角，東南龍王白象頭，西南龍王大牛頭，西北龍王師子頭，東北龍王大馬頭，各從四角湧出大河：一殑伽河，其水所至白象隨出；二信渡河，其水所至水牛隨出；三薄芻河，其水所至師子隨出；四私陀河，其水所至大馬隨出。如是大河，一一各有五百中河，中河各有無量小河，是大中小一切眾水皆入大海，然此大海未曾滿足。世間眾生所有一切居處舍宅，亦復如是，聚諸珍寶從四方來，悉入宅中未曾滿足，多求積聚造種種罪，無常忽至棄捨故宅，是時宅主隨業受報，經無量劫終無所歸。善男子！所為宅者即五蘊身，其宅主者是汝本識。誰有智者樂有為宅？唯有菩提安樂寶宮，離老病死憂悲苦惱。若有利根淨信深厚善男子等，欲度父母妻子眷屬令入無為甘露宅者，須歸三寶出家學道。」 　　爾時，如來重說偈言： 「出家菩薩勝在家，　　算分喻分莫能比。 　在家逼迫如牢獄，　　欲求解脫甚為難， 　出家閑曠若虛空，　　自在無為離繫著。 　諦觀在家多過失，　　造諸罪業無有邊， 　營生貪求恆不足，　　猶如大海難可滿。 　阿耨達池龍王等，　　四角湧出四大河， 　大中小河所有水，　　晝夜流注無暫歇， 　然彼大海未嘗滿。　　所貪舍宅亦如是， 　在家多起諸惡業，　　未嘗洗懺令滅除， 　空知愛念危脆身，　　不覺命隨朝露盡。 　焰魔使者相催逼，　　妻子屋宅無所隨， 　幽冥黑闇長夜中，　　獨往死門隨業受。 　諸佛出現起悲愍，　　欲令眾生厭世間， 　汝今已獲難得身，　　當勤精進勿放逸。 　在家屋宅深可厭，　　空寂寶捨難思議， 　永離病苦及憂惱，　　諸有智者善觀察。 　當來淨信善男女，　　欲度父母及眷屬， 　令入無為甘露城，　　願求出家修妙道， 　漸漸修行成正覺，　　當轉無上大法輪。 　　「復次，善男子！出家菩薩觀世舍宅，猶如石火深生厭患。何以故？譬如微火能燒一切諸草木等，世間舍宅亦復如是，貪心求覓馳走四方。若有所得，受用不足，於一切時追求無厭；若無所得，心生熱惱日夜追求。是故世間一切舍宅，能生無量煩惱之火，為起貪心恆無知足。世間財寶猶如草木，貪慾之心如世舍宅，以是因緣，一切諸佛說於三界名為火宅。善男子！出家菩薩能作是觀，厭離世間，名真出家。」 　　爾時，如來重說偈言： 「出家菩薩觀世宅，　　猶如人間微少火， 　一切草木漸能燒，　　世宅當知亦如是。 　眾生所有眾財寶，　　更互追求常不足， 　求不得苦恆在心，　　老病死火無時滅， 　以是因緣諸世尊，　　說於三界為火宅。 　若欲超過三界苦，　　應修梵行作沙門， 　三昧神通得現前，　　自利利他悉圓滿。 　　「復次，善男子！愛樂出家當觀舍宅，如彼深山石窟之中有大寶藏。譬如長者唯有一子，其家大富財寶無量，奴婢僕從象馬無數。其父於後忽遭重病，名醫良藥不能救療。長者自知將死不久，即命其子而告之言：『凡我所有一切財寶付囑於汝，勤加守護勿令漏失。』既付囑已即便命終。 　　「時長者子不順其命，恣行放逸既損家業，財物散失、僮僕逃逝而無所依。時彼老母心懷憂惱，遂得重病即便終歿。其子貧窮無所恃怙，遂投山谷拾薪採果貨鬻自給。彼時遇雪入石窟中權自憩息，然此窟中是昔國王藏七寶所，無能知者，經數百千年迥絕人跡。時彼貧人業因緣故，偶入窟中見無量金，心大歡喜得未曾有，因而分割若干分金造立舍宅，若干分金為娶妻財，如是奴婢、如是象馬，隨心所欲皆如其意。作是計時，有諸群賊為趁走鹿到於窟前，見此貧人以金分配，遂捨其鹿殺人取金。愚癡凡夫亦復如是，深著世樂不樂出離，深山石窟如世舍宅，伏藏金寶猶如善根，琰魔使者即是群賊，隨業受報墮三惡道，不聞父母三寶名字喪失善根，以是因緣，應當厭離，發於無上大菩提心，出家修道希成妙覺。」 　　爾時，如來重說偈言： 「愛樂在家諸菩薩，　　觀於舍宅如寶藏。 　譬如長者有一子，　　其家大富饒財寶， 　奴婢僕從及象馬，　　一切所須無不豐。 　於後長者身有病，　　舉世良醫皆拱手， 　臨終告命諸親族，　　付囑家財與其子， 　教誨令存孝養心，　　當勤享祀無斷絕。 　是時其子違父命，　　廣縱愚癡多放逸， 　老母懷憂疾病身，　　又因惡子尋喪逝。 　眷屬乖離無所託，　　拾薪貨鬻以為常， 　往彼山中遇風雪，　　入於石窟而暫息。 　窟中往昔藏妙寶，　　已經久遠無人知， 　樵人得遇真金藏，　　心懷踴躍生希有。 　尋時分配真金寶，　　隨意所欲悉用之， 　或以造捨或妻財，　　奴婢象馬並車乘。 　校計未來無能捨，　　群賊因鹿到其前， 　是彼怨家會遇時，　　遂殺貧人取金去。 　愚癡眾生亦如是，　　石窟猶如世間宅， 　伏藏真金比善根，　　琰魔鬼使如劫賊， 　以是因緣諸佛子，　　早趣出家修善品。 　應觀身命類浮泡，　　勤修戒忍波羅蜜， 　當詣七寶菩提樹，　　金剛座上證如如， 　常住不滅難思議，　　轉正法輪化群品。 　　「復次，善男子！世間所有一切舍宅，猶如雜毒甘味飲食。譬如長者唯有一子，聰慧利根達迦樓羅祕密觀門，能辯毒藥善巧方便，父母恩憐愛念無比。時長者子為有事緣，往至廛肆未及歸家。爾時，父母與諸親族，歡喜宴樂具設甘膳。時有怨家，密以毒藥致飲食中，無人覺知。是時父母不知食中有雜毒藥，遂令長幼服雜毒食；其子後來父母歡喜，所留飲食賜與其子。是時其子未須飲食，念迦樓羅祕密觀門，便知食中有雜毒藥。其子雖知父母服毒，而不為說誤服毒藥。所以者何？若覺服毒更加悶亂，毒氣速發必令人死。即設方便白父母言：『我且不食如是飲食，暫往市中，郤來當食。何以故？我先買得無價寶珠，留在櫃中而忘封閉。』於是父母聞說寶珠，生歡喜心任子所往。子遂馳走詣醫王家，求阿伽陀解毒妙藥。既得此藥，疾走還家，乳酥□糖三昧合煎和阿伽陀，作是藥已，白父母言：『唯願父母服是甘露，此是雪山阿伽陀藥。所以者何？父母向來誤服毒藥，我所暫出本為父母及諸人等，求得如是不死妙藥。』於是父母及眾人等，心大歡喜得未曾有，即服妙藥吐諸毒氣，便得不死更延壽命。出家菩薩亦復如是，過去父母沈淪生死，現在父母不能出離，未來生死難可斷盡，現在煩惱難可伏除，以是因緣，為度父母及諸眾生，激發同體大慈悲心，求大菩提出家入道。善男子！是名舍宅如雜毒藥入甘美食。」 　　爾時，如來重說偈言： 「世間所有諸舍宅，　　說名雜毒甘美食。 　譬如長者有一子，　　聰明利智復多才， 　善迦樓羅祕密門，　　能辯毒藥巧方便。 　子有事緣往[廠@(邱-丘+墨)]肆，　　暫時貨易未還家， 　父母宴樂會諸親，　　百味珍羞皆具足。 　有一惡人持毒藥，　　密來致之於飲食。 　其子是時不在家，　　父母為兒留一分， 　舉家誤服雜毒藥。　　子念觀門知有毒， 　即便奔馳到醫所，　　求得伽陀不死藥。 　三味和煎藥已成，　　遂白諸親速令服， 　如是所服如甘露，　　差諸雜毒皆安樂。 　一切信心善男子，　　出家修道亦如是， 　為濟父母及眾生，　　所服煩惱諸毒藥， 　狂心顛倒造諸罪，　　永沈生死憂悲海。 　割愛辭親入佛道，　　得近調御大醫王， 　所修無漏阿伽陀，　　還生父母三界宅， 　令服法藥斷三障，　　當證無上菩提果。 　盡未來際常不滅，　　能度眾生作歸依， 　畢竟處於大涅槃，　　及佛菩提圓鏡智。 　　「復次，善男子！出家菩薩常觀世間一切舍宅，猶如大風不能暫住。何以故？善男子！在家之心恆起妄想，執著外境不能了真，無明昏醉顛倒觸境，亦常不住，惡覺易起善心難生。由妄想緣起諸煩惱，因眾煩惱造善惡業，依善惡業感五趣果，如是如是生死不斷。唯有正見不顛倒心，作諸善業，因三善根及以信等，增長無漏法爾種子，能起無漏三昧神通。如是如是證聖相續，若伏妄想修習正觀，一切煩惱永盡無餘。」 　　爾時，智光長者白佛言：「世尊！修習正觀有無量門，修何等觀能伏妄想？」 　　爾時，世尊告長者言：「善男子！應當修習無相正觀。無相觀者，能伏妄想，唯觀實性不見十相。一切諸法體本空寂，無見無知是名正觀。若有佛子安住正念，如是觀察，長時修習無相無為，妄想猛風，寂然不動，聖智現觀，證理圓成。善男子！是名賢聖，是名菩薩，是名如來阿耨多羅三藐三菩提。以是因緣，一切菩薩為伏妄想永不起故，為報四恩成就四德，出家修學息妄想心，經無量劫成就佛道。」 　　爾時，如來重說偈言： 「出家菩薩觀在家，　　猶如暴風不暫住， 　亦如妄執水中月，　　分別計度以為實。 　水中本來月影無，　　淨水為緣見本月， 　諸法緣生皆是假，　　凡愚妄計以為我。 　即此從緣法非真，　　妄想分別計為有， 　若能斷除於二執，　　當證無上大菩提。 　凡情妄想如黑風，　　吹生死林唸唸起， 　四顛倒鬼常隨逐，　　令造五種無間因， 　三不善根現為纏，　　生死輪迴鎮相續。 　若人聞經深信解，　　正見能除顛倒心， 　菩提種子唸唸生，　　大智神通三昧起。 　若能修習深妙觀，　　惑業苦果無由起， 　唯觀實相真性如，　　能所俱亡離諸見。 　男女性相本來空，　　妄執隨緣生二相， 　如來永斷妄想因，　　真性本無男女相。 　菩提妙果證皆同，　　妄計凡夫生異相， 　三十二相本非相，　　了相非相為實相。 　若人出家修梵行，　　攝心寂靜處空閑， 　是為菩薩真淨心，　　不久當證菩提果。 　　「復次，善男子！出家菩薩日夜恆觀世間舍宅，一切皆是煩惱生處。何以故？如有一人造八舍宅，以諸寶物而自莊嚴。造此宅已而作是念：『今此舍宅是我所有不屬他人，唯我舍宅最為吉祥，他人舍宅所不能及。』如是執著能生煩惱，由煩惱故我我所執而為根本，八萬四千諸塵勞門更相競起充滿宅中。所以者何？在家凡夫深著五欲，妻子眷屬奴婢僕使悉皆具足，以是因緣，生老病死，憂悲苦惱，怨憎合會，恩愛別離，貧窮諸衰，求不得苦，如是眾苦，如影隨形，如響應聲，世世相續恆不斷絕。如是眾苦非無所因，大小煩惱而為根本；一切財寶追求而得，若無先因不可追求，假使追求亦無所獲。善男子！以是義故，一切煩惱追求為本，若滅追求，無量煩惱悉皆斷盡。然今是身眾苦所依，諸有智者當生厭離，如過去世迦葉如來，為諸禽獸而說偈言： 「『是身為苦本，　　餘苦為枝葉， 　　若能斷苦本，　　眾苦悉皆除。 　　汝等先世業，　　造罪心不悔， 　　感得不可愛，　　雜類受苦身。 　　若起殷重心，　　一念求懺悔， 　　如火焚山澤，　　眾罪皆銷滅。 　　是身苦不淨，　　無我及無常， 　　汝等鹹應當，　　深生厭離心。』 　　「爾時，無量諸禽獸等，聞此偈已，於一念心至誠懺悔，便捨惡道生第四天，奉覲一生補處菩薩，聞不退法，究竟涅槃。善男子！以是因緣，今此苦身猶如舍宅，一切煩惱即為宅主。是故淨信善男子等，發菩提心出家入道，必得解脫一切眾苦，皆當成就阿耨多羅三藐三菩提。」 　　爾時，如來重說偈言： 「出家菩薩恆觀察，　　舍宅所生諸煩惱。 　如有一人造舍宅，　　種種珍寶以嚴飾， 　自念壯麗無能比，　　不屬他人唯我有， 　工巧所修最殊妙，　　世間舍宅無能及。 　如是分別生執著，　　以我我所為根本， 　八萬四千諸煩惱，　　充滿舍宅以為災。 　世間一切諸男女，　　六親眷屬皆圓滿， 　以是因緣生眾苦，　　所謂生老及病死， 　憂悲苦惱常隨逐，　　如影隨形不暫離。 　諸苦所因貪慾生，　　若斷追求盡諸苦， 　是身能為諸苦本，　　勤修厭離趣菩提。 　三界身心如舍宅，　　煩惱宅主居其中， 　汝等應發菩提心，　　捨離凡夫出三界。 　　「復次，善男子！出家菩薩常觀在家，猶如大國有一長者，其家豪富財寶無量，於多劫中父子因緣相襲不斷，修諸善行名稱遠聞。是大長者所有財寶皆分為四：一分財寶，常求息利以贍家業；一分財寶，以充隨日供給所須；一分財寶，惠施孤獨以修當福；一分財寶，拯濟宗親往來賓旅。如是四分曾無斷絕，父子相承為世家業。後有一子愚癡弊惡，深著五欲恣行放逸，違父母教不依四業，起諸舍宅七層樓觀，倍於常制眾寶嚴飾，琉璃為地，寶窗交映，龍首魚形無不具足，微妙音樂晝夜不絕，受五欲樂如忉利天，鬼神憎嫌，人天遠離。於是鄰家忽然火起，猛焰熾盛隨風蔓延，焚燒庫藏及諸樓臺。時長者子，見是猛火起大瞋心，速命妻子奴婢眷屬，入於重捨閉樓閣門，以愚癡故一時俱死。在家凡夫亦復如是，世間愚人如長者子，諸佛如來猶如長者，不順佛教造作惡業，墮三惡道受大苦惱。以是因緣，出家菩薩當觀在家，如長者子不順父母，為火所燒妻子俱死。善男子等！應生厭離人天世樂，修清淨行當證菩提。」 　　爾時，如來重說偈言： 「出家菩薩觀在家，　　猶如長者生愚子。 　其家富有諸財寶，　　久遠相承無闕乏， 　先世家業傳子孫，　　一切資產為四分。 　常修勝行無過惡，　　名稱遍滿諸國土， 　金銀珍寶數無邊，　　出入息利遍他國， 　慈悲喜捨心無倦，　　惠施孤貧常不絕。 　長者最後生一子，　　愚癡不孝無智慧， 　年齒已邁筋力衰，　　家財內外皆付子。 　子違父命行放逸，　　四業不紹墮於家， 　造立七層珍寶樓，　　用紺琉璃作窗牖， 　歌吹管絃曾不歇，　　常以不善師於心， 　受五欲樂如天宮，　　一切龍神皆遠離。 　鄰家欻然災火起，　　猛焰隨風難可禁， 　庫藏珍財及妻子，　　層樓舍宅悉焚燒， 　積惡招殃遂滅身，　　妻子眷屬同殞歿。 　三世諸佛如長者，　　一切凡夫是愚子， 　不修正道起邪心，　　命終墮在諸惡趣， 　長劫獨受焚燒苦，　　如是展轉無盡期。 　在家佛子汝當知，　　不貪世樂勤修證， 　厭世出家修梵行，　　山林寂靜離諸緣， 　為報四恩修勝德，　　當於三界為法王。 　盡未來際度眾生，　　作不請友常說法， 　永截愛流超彼岸，　　住於清淨涅槃城。 　　「復次，善男子！出家菩薩觀於世間一切舍宅，猶如大夢。譬如長者有一童女，年始十五，端正殊妙。爾時，父母處三層樓，將其愛女受諸歡樂，於夜分中母女同宿，在一寶床而共安寢。於是童女夢見，父母娉與夫家經歷多年，遂生一子端正殊妙，有聰慧相日漸恩養，能自行步處在高樓，因危墮落未至於地，見有餓虎接而食之。是時童女倍復驚怖，舉聲號哭，遂便夢覺。爾時，父母問其女言：『以何因緣忽然驚怖？』時女羞恥不肯說之。其母慇懃竊問其故。時，女為母密說如上所夢之事。善男子！世間生死有為舍宅，長處輪迴未得真覺，爾所分位恆處夢中，生老病死三界舍宅。如彼童女處於夢中，虛妄分別亦復如是。琰魔鬼使忽然而至，如彼餓虎於虛空中接彼嬰孩而噉食之。一切眾生唸唸無常老病死苦，亦復如是。誰有智者愛樂此身？以是因緣，觀於生死長夜夢中，發菩提心厭離世間，當得如來常住妙果。」 　　爾時，如來重說偈言： 「佛子至求無上道，　　當觀舍宅如夢中。 　譬如富貴大長者，　　有一童女妙端嚴， 　隨其父母上高樓，　　觀視遊從甚歡樂。 　女向樓中作是夢，　　分明夢見適他人， 　後於夫家誕一子，　　其母愛念心憐愍。 　子上樓臺耽喜樂，　　因危墜墮於虎口， 　遂乃失聲從夢覺，　　方知夢想本非真。 　無明闇障如長夜，　　未成正覺如夢中， 　生死世間常不實，　　妄想分別亦如是， 　唯有四智大圓明，　　破闇稱為真妙覺。 　無常唸唸如餓虎，　　有為虛假難久停， 　宿鳥平旦各分飛。　　命盡別離亦如是， 　往來住業受諸報，　　父母恩情不相識。 　哀哉凡夫生死身，　　輪轉三塗長受苦， 　若知善惡隨業感，　　應當懺悔令消滅。 　一切人天妙樂果，　　慚愧正見為所因， 　應發堅固菩提心，　　被精進甲勤修學。 　　「復次，善男子！出家菩薩觀於舍宅，如牝馬口海出於猛焰吞納四瀆，百川眾流無不燒盡。譬如往昔羅陀國中，有一菩薩名妙得彼岸，然是菩薩有慈悲心常懷饒益。有諸商人入海採寶，將是菩薩同載船舶，皆達寶洲度於嶮難，而無所礙到於彼岸。後時菩薩年漸衰老，已經百歲，起坐扶策力不能前。有一商主詣菩薩所禮拜供養，白菩薩言：『我欲入海求諸珍寶，永離貧窮得大富貴。今請菩薩與我同往。』爾時，菩薩告商主言：『我今衰老，筋力微弱不能入海。』商主復言：『惟願大士！不捨慈悲哀受我請，於我舶中但自安坐，是我所願。』爾時，菩薩受商人請，乘大泊船入於大海，向東南隅詣其寶所。時遇北風漂墮南海，猛風迅疾晝夜不停經於七日，見大海水變為金色猶如鎔金。爾時，眾商白菩薩言：『以何因緣水變金色有如是相？』菩薩告言：『汝等當知，我今已入黃金大海，無量無邊紫磨真金充滿大海，金寶交映有如是相。超過正路墮此海中，各自勤求設諸方便還歸北方。』復經數日，見大海水變為白色猶如珂雪，菩薩告言：『汝等當知，我今已入真珠大海，白玉真珠充滿海中，珠映水色有如是相。汝當盡力設諸方便還歸北方。』復經數日，大海之水變為青色如青琉璃，菩薩告言：『我及汝等已入青玻[王*(黍-禾+利)]海，無量無邊青玻[王*(黍-禾+利)]寶，充滿大海，玻[王*(黍-禾+利)]之色交映如是。』復經日，大海之水變為紅色猶如血現，菩薩告言：『我及汝等已入紅玻[王*(黍-禾+利)]海，無量無邊紅玻[王*(黍-禾+利)]寶充滿大海，實色紅赤交映如是。』復經數日，水變黑色猶如墨汁，遙聞猛火爆裂之聲，猶如大火燒乾竹林，熾然烽□甚可怖畏，如是相貌曾未見聞。又見大火起於南方，猶如攢峰高逾百丈，焰勢飛空或合或散，光流掣電，如是之相未曾見聞。『我等身命實難可保。』於是菩薩告眾人言：『汝等今者，甚可怖畏。何以故？我等已入牝馬口海，諸四大海及四天下大小眾流，入北口海皆被燒盡。所以者何？由諸眾生業增上力，自然天火能燒海水。若是天火不燒海水，一日夜中一切陸地變成大海，所有眾生悉皆漂沒。然今我等遇大黑風，漂流如是牝馬口海，我今眾人餘命無幾。』爾時，船舶有千餘人，同時發聲悲號啼哭，或自拔髮，或自投身，作如是言：『我等今者為求珍寶，入於大海遇此險難，哀哉苦哉！以何方便得免是難？』時千人等至誠歸命，或稱悲母，或稱慈父，或稱梵天，或稱摩醯首羅天王，或稱大力那羅延天，或有歸命得岸菩薩，敬禮大士而作是言：『唯願菩薩濟我等輩。』爾時，菩薩為是眾人離諸恐怖，而說偈言： 「『世間最上大丈夫，　　雖入死門不生畏。 　　汝若憂悲失智慧，　　應當一心設方便， 　　若得善巧方便門，　　離諸八難超彼岸。 　　是故安心勿憂懼，　　應當懇念大慈尊。』 　　「於是菩薩說此偈已，燒眾名香禮拜供養十方諸佛，發是願言：『南無十方諸佛，南無十方諸佛，諸大菩薩摩訶薩眾，四向四果一切賢聖，有天眼者、有天耳者、知佗心者、眾自在者，我為眾生運大悲心，棄捨身命濟諸苦難。然今我身有一善根，受持如來不妄語戒，無量生中未曾缺犯。若我一生有妄語者，今此惡風轉加增盛；如是戒德非虛妄者，願以此善迴施一切，我與眾生當成佛道。若實不虛，願此惡風應時休息，如意便風隨念而至，然諸眾生即是我身，眾生與我等無差別。』是大菩薩發起如是同體大悲無礙願已，經一念頃惡風尋止，便得順風解脫眾難，得至寶所獲諸珍寶。爾時，菩薩告商人言：『如是珍寶難逢難遇，汝等先世廣行檀施，得值如是眾妙珍寶，昔修施時心有吝惜，以是因緣遇是惡風。汝諸商人所得珍寶，須知限量無使多取，以縱貪心後招大難。汝等當知，眾寶之中命寶為最，若存其命是無價寶。』時商人等蒙菩薩教，生知足心不敢多取。爾時，眾人得免災難獲大珍寶，遠離貧窮到於彼岸。 　　「諸善男子！出家菩薩亦復如是，親近諸佛善友知識，如彼商人得遇菩薩，永離生死到於彼岸，猶如商主獲大富貴。世間所有有為舍宅，如牝馬口海能燒眾流。出家菩薩亦復如是，審諦觀察在家過失。汝善男子不染世間諸五欲樂，厭離三界生死苦難，得入清涼安樂大城。」 　　爾時，如來重說偈言： 「出家菩薩觀舍宅，　　如牝馬海燒眾流。 　譬如往昔羅陀國，　　有一菩薩名得岸， 　具大福智巧方便，　　無緣慈悲攝有情， 　得是菩薩乘泊船，　　商人獲寶超彼岸。 　然是大士年衰老，　　不樂利佗好禪寂。 　有一商主請菩薩，　　欲入大海求珍寶， 『唯願大士受我請，　　令我富饒無闕乏。』 　於是菩薩運大悲，　　即便受請乘泊船。 　時張大帆遇順風，　　直往東南詣寶所， 　忽遇暴風吹泊船，　　漂墮南海迷所往。 　經過七日大海水，　　悉皆變作黃金色， 　紫磨黃金滿海中，　　寶映光現真金色。 　復經數日大海水，　　變為白色如珂雪， 　真珠珍寶滿海中，　　所以海水成白色。 　又經數日大海水，　　變作紺青如琉璃， 　青玻[王*(黍-禾+利)]珠滿大海，　　所以水作紺青色。 　又經數日大海水，　　悉皆變作紅赤色， 　紅玻[王*(黍-禾+利)]珠滿海中，　　故變水色同於彼。 　復經數日大海水，　　變為黑色如墨汁， 　如是天火所焚燒，　　海水盡皆如墨色。 　此海名為牝馬口，　　吞納四海及眾流， 　一切船舶若經過，　　有人到此多皆死。 　天火熾盛如山積，　　爆裂之聲如雷震， 　眾人遙見心驚怖，　　號叫搥胸白大師。 　於是菩薩起慈悲，　　不惜身命垂救護， 　暴風尋止順風起，　　渡於險難至寶所， 　各獲珍琦達彼岸，　　永離貧窮受安樂。 　出家菩薩亦如是，　　親近諸佛如商主， 　永離火宅趣真覺，　　猶如商人歸本處。 　世間所有諸宅舍，　　如彼牝馬大口海； 　出家常厭於在家，　　不染世間離五欲。 　樂住空閑心不動，　　善達甚深真妙理， 　或處人間聚落中，　　如蜂採華無所損。 　四威儀中恆利物，　　不貪世樂及名聞， 　口中常出柔軟音，　　麤鄙惡言斷相續， 　知恩報恩修善業，　　自佗俱得入真常。」 　　爾時，智光及諸長者一萬人俱，異口同音而白佛言：「善哉世尊！希有善逝！如是如是。世尊所說微妙第一，善巧方便饒益有情。如佛所說我今悉知，世間宅舍猶如牢獄，一切惡法從舍宅生，出家之人實有無量無邊勝利。由是我等深樂出家，現在當來恆受法樂。」 　　爾時，世尊告諸長者：「善哉，善哉！汝等發心樂欲出家，若善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，一日一夜出家修道，二百萬劫不墮惡趣，常生善處受勝妙樂，遇善知識永不退轉，得值諸佛受菩提記，坐金剛座成正覺道。然出家者持戒最難，能持戒者是真出家。」 　　時諸長者白佛言：「世尊！我等持戒修諸梵行，願我速出生死苦海，願我速入常樂寶宮，願我廣度一切眾生，願我疾證於無生智。」 　　爾時，世尊告彌勒菩薩及文殊師利：「如是長者付囑汝等，勸令出家受持淨戒。」 　　時九千人於彌勒前，出家修道受持佛戒。七千人俱於文殊前，出家修道受佛禁戒。如是人等既得出家，成就法忍入於如來祕密境界，不復退轉。無量萬人發菩提心至不退位，無數人天遠塵離垢得法眼淨。 　　大乘本生心地觀經卷第四 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0159 大乘本生心地觀經 　　大乘本生心地觀經卷第五 　　大唐罽賓國三藏般若奉　詔譯 　　無垢性品第四 　　爾時，智光及諸長者既出家已，齊整法服五輪著地，禮如來足合掌恭敬，白佛言：「世尊！我等從佛聞所未聞，在家所有種種過失，發菩提心厭離世間，剃除鬚髮而作比丘。唯願如來．應．正等覺，為我等類及諸眾生，演說出家殊勝功德，令得聞者發清淨心，樂遠離行不斷佛種。世尊大恩無緣慈悲，憐愍眾生如羅□羅。出家菩薩應雲何住？雲何修習無垢之業？雲何調伏有漏之心？」 　　爾時，世尊讚歎智光諸比丘等：「善哉，善哉！是真佛子，能為未來一切眾生，問於如來如是大事。如是如是，如汝所說，如來世尊憐愍眾生，平等無二猶如一子。汝今諦聽，善思念之，吾當為汝分別演說，出家菩薩應如是住，如是修行無垢之業，如是調伏有漏之心。」 　　「唯然，世尊！願樂欲聞。」 　　爾時，佛告智光比丘：「出家菩薩住如是心，常作是觀：我得人身諸根具足，從何處沒來生此間？我於三界中當生何界？於四大洲復生何處？六道之中受生何道？以何因緣得離父母妻子眷屬，出家修道免八難身？莊嚴劫中過去千佛皆已涅槃，星宿劫中未來千佛未出於世，賢劫之中現在千佛，幾佛如來出現於世，化緣將盡入般涅槃？幾佛世尊未出於世？是諸眾生根緣未熟未聞正法，復於何時當來彌勒，從兜率天下生人間現成佛道？於我身中有何善業？戒定慧學當有何德？過去諸佛皆已不遇，當來世尊得見不邪？我今現在諸凡夫地，三業煩惱何最為重？一生已來造何罪業？於何佛所曾種善根？我此身命能得幾時？是日已過命隨減少，猶如牽羊詣彼屠所，漸漸近死無所逃避，身壞命終生於何處？三惡道苦如何脫免？然我此身愛樂長養，唸唸衰老無時暫停，誰有智者愛樂此身？智光當知！出家菩薩常於晝夜如是觀察，勿貪世間受五欲樂，精勤修習未嘗暫捨，如去頂石、如救頭燃，心常懺悔過去先罪，安住如是四無垢性，一心修行十二頭陀，調伏其心如旃陀羅，如是佛子是名出家。 　　「智光比丘！以何義故，說名真實修沙門行如旃陀羅？其旃陀羅每遊行時，手執錫杖不敢當路，若人逼近振錫令聞。於大眾中心行謙下不敢輕慢，被呵責時，心無怨恨未嘗加報，罵辱鞭撻默然受之。何以故？自知下性不階眾流，以是因緣無瞋無報。智光當知，出家菩薩亦復如是，剃除鬚髮形同嬰兒，執持應器依佗活命，身著袈裟如被甲冑，杖錫而行如持鉾槊，執智慧劍破煩惱賊，修嬰兒行饒益一切。是故一切三毒利箭，不入真實沙門之身。出家菩薩以三觀門修忍辱行，名真出家。觀諸眾生是佛化身，觀於自身為實愚夫；觀諸有情作尊貴想，觀於自身為僮僕想；又觀眾生作父母想，觀自己身如男女想。出家菩薩常作是觀，或被打罵終不加報，善巧方便調伏其心。 　　「智光比丘！汝等諦聽！雲何名為四無垢性？衣服、臥具、飲食、湯藥，如是四事隨有所得，麤細稱心遠離貪求，是無垢性。諸比丘等！以何因緣，如是四行名無垢性？智光當知，諸佛如來三十七品菩提分法，皆從此生，佛法僧寶常不斷絕，是故得名為四無垢性。」 　　爾時，世尊，而說偈言： 「智光比丘汝諦聽，　　出家菩薩所應作， 　無緣大慈攝眾生，　　猶如一子皆平等。 　發菩提心求正覺，　　應作三種成佛法： 　心常住四無垢性，　　當修十二頭陀行， 　下心猶如旃陀羅。　　四威儀中作是念： 　十方無量諸菩薩，　　剎那剎那趣聖道， 　彼既修證我亦爾，　　如何流轉三界中？ 　恆居生死無量苦，　　我今是身住何界？ 　六道輪迴處何道？　　胎卵濕化受何生？ 　身口意業於何修？　　所造罪中何者重？ 　三性之心何心多？　　如是微細觀察已， 　大慈大悲恆相續，　　大喜大捨為先心， 　為有緣者說妙法，　　晝夜修心不暫停。 　如去頂石救頭燃，　　念三觀門常不離： 　觀諸有情是佛身，　　唯我獨處於凡類； 　一切眾生等尊貴，　　我為僮僕居卑賤； 　世間眾生同父母，　　我如男女行孝養。 　被佗打罵不瞋嫌，　　勤修忍辱無怨嫉。 　四事供養心不著，　　是則名為無垢性。 　三十七品菩提分，　　及以如來果報身， 　如是殊勝無漏法，　　四無垢性為根本。 　不放逸行常修習，　　是名出家真佛子， 　菩提智種唸唸增，　　無漏聖道皆成就， 　速得超於無量劫，　　端坐華王法界中， 　福智二嚴皆圓滿，　　無邊劫海利群生。 　由無垢性皆成就，　　證獲如來常住果。 　　「復次，智光比丘！出家菩薩於所著衣不應貪著，若細若麤隨其所得，但於施者為生福田勿嫌麤惡；不得為衣廣說法要，起諸方便與貪相應。世間凡夫為衣服故，非法貪求造不善業，墮於惡道經無量劫，不遇諸佛、不聞正法，受苦畢已復生人間，貧窮困苦，求不得苦晝夜逼迫，衣不蔽形，食不支命。如是眾苦，皆由先世為衣服故，多殺生命造種種罪。出家菩薩即不如是，隨其所得不嫌麤惡，但懷慚愧以充法衣，得十勝利：一者能覆其身遠離羞恥，具足慚愧修行善法。二者遠離寒熱及以蚊虻惡獸毒蟲，安隱修道。三者亦現沙門出家相貌，見者歡喜遠離邪心。四者袈裟即是人天寶幢之相，尊重敬禮得生梵天。五者著袈裟時生寶塔想，能滅眾罪生諸福德。六者本制袈裟染令壞色，離五欲想不生貪愛。七者袈裟是佛淨衣，永斷煩惱作良田故。八者身著袈裟罪業消除，十善業道唸唸增長。九者袈裟猶如良田，能善增長菩薩道故。十者袈裟猶如甲冑，煩惱毒箭不能害故。智光當知！以是因緣，三世諸佛緣覺聲聞，清淨出家身著袈裟，三聖同坐解脫寶床，執智慧劍破煩惱魔，共入一味諸涅槃界。」 　　爾時世尊而說偈言： 「智光比丘應善聽，　　大福田衣十勝利。 　世間衣服增欲染，　　如來法服不如是， 　法服能遮世羞恥，　　慚愧圓滿生福田。 　遠離寒暑及毒蟲，　　道心堅固得究竟， 　示現出家離貪慾，　　斷除五見正修持。 　瞻禮袈裟寶幢想，　　恭敬生於梵王福， 　佛子披衣生塔想，　　生福滅罪感人天。 　肅容致敬真沙門，　　所為不染諸塵俗， 　諸佛稱讚為良田，　　利樂群生此為最。 　袈裟神力不思議，　　能令修植菩提行， 　道芽增長如春苗，　　菩提妙果類秋實， 　堅固金剛真甲冑，　　煩惱毒箭不能害。 　我今略讚十勝利，　　歷劫廣說無有邊。 　若有龍身披一縷，　　得脫金翅鳥王食； 　若人渡海持此衣，　　不怖龍魚諸鬼難。 　雷電霹靂天之怒，　　披袈裟者無恐畏， 　白衣若能親捧持，　　一切惡鬼無能近。 　若能發心求出家，　　厭離世間修佛道， 　十方魔宮皆振動，　　是人速證法王身。 　　「復次，智光菩薩！出家佛子常行乞食，應捨身命不斷是心。所以者何？一切有情皆依食住，是以乞食利益無窮。汝等當知，出家菩薩常行乞食有十勝利。雲何為十？一者常行乞食以自活命，出入自由不屬佗故。二者行乞食時，先說妙法令起善心，然後自食。三者為不施人發大悲心，為說正法令起捨心而生勝福。四者依佛教行增長戒品，福德圓滿智慧無窮。五者常行乞食，於七九慢自然消滅，眾所恭敬是良福田。六者於乞食時，當得如來無見頂相，應受世間廣大供養。七者汝等佛子隨學此法，住持三寶饒益有情。八者於乞食時，不得為求食故，起希望心讚歎一切男子女人。九者行乞食時須依次第，不應分別貧富之家。十者常行乞食諸佛歡喜，得一切智最為良緣。智光菩薩！我為汝等略說如是十種利益，若廣分別無量無邊。汝等比丘及未來世，求佛道者應如是學。」爾時世尊而說偈言： 「智光菩薩汝諦聽，　　出家大士應離貪， 　當發出世修行心，　　乞食頭陀為根本。 　凡夫住於有漏食，　　聖者悉依無漏食， 　有漏無漏諸聖凡，　　一切無不依食住。 　我為汝等諸佛子，　　開演出世二利行， 　三世如來所稱讚，　　乞食功德有十利。 　偏稱此行最為勝，　　出入自在無繫縛， 　先令施主發初心，　　令趣菩提然後食。 　為除慳貪說妙法，　　能起大捨無量心， 　依大師教行乞食，　　增長無量諸梵行。 　七九種慢自除滅，　　為諸人天所尊敬， 　如來頂相不可見，　　轉妙法輪化十方。 　盡未來際傳此法，　　令不斷絕三寶種。 　若為飲食起妄心，　　不應讚歎諸男女， 　起大慈悲平等意，　　不生分別貧與富。 　清淨乞食佛所讚，　　一切種智從此生。 　三世如來出於世，　　為諸眾生說四食， 　段觸思識為其四，　　皆是有漏世間食。 　唯有法喜禪悅食，　　乃是聖賢所食者， 　汝等厭離世間味，　　當求出世無漏食。 　　「復次，智光菩薩！出家佛子於諸醫藥不應貪著，若有病時，佗煎藥已所棄捨藥，訶梨毘梨及阿摩勒，取是等藥即應服之，乃至一生服所棄藥，於諸藥等常生知足，如是名為真實沙門。出家佛子恆服棄藥，是人獲得十種勝利。雲何為十？一者為求藥草不近佗人，永息貪求安住正念。二者不淨觀門易得成就，出世之心能得堅固。三者於諸珍味恆不貪著，速證正智飧禪悅食。四者於諸世間一切財物，常能知足早得解脫。五者不近世間一切凡夫，親近出世清淨善友。六者由不嫌惡諸棄藥等，於麤飲食亦得解脫。七者於所重藥永不希望，一切世間無不尊故。八者速能調伏諸煩惱病，證得如來常住法身。九者永斷三界一切煩惱，能療眾生身心重病。十者能順佛教修菩薩行，福智圓滿得大菩提。智光當知！我為汝等略說棄藥十種勝利，如是妙行，去來現在出家菩薩皆共修學，汝等應當為諸眾生演說流布無令斷絕，即為如來廣設供養，世間所有財敬供養所不能及，於菩薩行不復退轉，速證無上正等菩提。」 　　爾時，世尊重說偈言： 「智光比丘汝善聽，　　出家所服無垢藥。 　菩薩妙行此為先，　　眾生有病如己病， 　以大悲恩救眾苦，　　復用慈心施安樂。 　最上妙藥與佗人，　　前人所棄而自服， 　菩薩不擇貴賤藥，　　但療眾病令安隱。 　取佗所棄之餘藥，　　飲服以充治所疾， 　取佗棄藥有十利，　　三世如來共稱讚。 　雖求醫藥不近佗，　　永息追求住正念， 　不淨觀門易成熟，　　而能遠作菩提因。 　不著甘味離諸貪，　　當求法喜禪悅食， 　於世財寶能知足，　　獲得無漏七聖財。 　捨彼凡愚不共住，　　親近聖賢為良友， 　由是不嫌眾棄藥，　　亦於飲食斷貪求。 　珍膳妙藥不希望，　　世間所以鹹尊重， 　能療身心煩惱病，　　悟得真如法性身。 　永斷三界諸習氣，　　證得無上真解脫， 　能順佛教趣菩提，　　福智圓成報身果。 　汝等佛子皆修學，　　當坐金剛真道場。 　　「復次，智光！出家菩薩遠離喧鬧，住阿蘭若修攝其心，無量千歲以求佛道，三世如來離諸喧鬧寂然閑居，萬行增修證菩提果，緣覺、聲聞一切賢聖，證得聖果亦復如是。其阿蘭若有十種德，能令證得三菩提果。雲何名為十種勝德？一者為得自在住阿蘭若，四威儀中不屬佗故。二者離我我所名阿蘭若，於樹下時無執著故。三者於臥具等無所愛著，由斯當臥四無畏床。四者阿蘭若處三毒微薄，離貪瞋癡所緣境故。五者樂阿蘭若修遠離行，不求人天五欲樂故。六者能捨喧鬧住閑寂處，修習佛道不惜軀命。七者愛樂寂靜離世言詞，棄捨凡愚無散亂故。八者世出世間一切事業易得成就，無障礙故。九者阿蘭若處是三昧室，能得百千大三昧故。十者清淨如空以為舍宅，心無障礙得大智故。智光當知，阿蘭若處有如是等無量功德，以是因緣，出家佛子誓捨身命不離山林。若為聽法、供養病人師僧父母，出阿蘭若入聚落中，宜速還歸於蘭若處。若有因緣未得歸者，應作是想：『今此聚落猶如山林，所得財物虛假如夢，若有所得不應貪著。』如是佛子是摩訶薩。」 　　爾時，世尊重說偈言： 「智光汝等善諦聽，　　無煩惱人所住處， 　遠離喧鬧處寂靜，　　此是神仙所居處。 　三世菩薩求菩提，　　於蘭若中成正覺， 　緣覺聲聞諸聖眾，　　亦於此處證菩提。 　住阿蘭若獲十利，　　能令證得三乘果， 　自在遊行如師子，　　四威儀中無繫縛。 　山林樹下聖所樂，　　無我我所名蘭若， 　衣服臥具無繫著，　　坐四無畏師子座。 　離諸煩惱名蘭若，　　一切貪愛無所著， 　常居物外厭塵勞，　　不樂世間五欲樂。 　遠離憒鬧寂靜者，　　棄捨身命求佛道， 　能住寂靜無人聲，　　於諸散亂心不起。 　世出世間諸善業，　　心無障礙皆成就， 　由是蘭若為根本，　　能生百千諸三昧。 　以大空寂為虛室，　　行者身心無障礙， 　具足如是十勝利，　　是故眾聖常居止。 　智光汝等諸佛子，　　若欲速成一切智， 　乃至夢中莫捨離，　　阿蘭若處菩提道。 　我滅度後發心者，　　而能住於蘭若處， 　不久當坐寶華王，　　證得法身常樂果。」 　　爾時，世尊說是法時，無量百千初發心者，於無上道得不退轉。時，智光等諸菩薩眾，得陀羅尼具大神通，百萬人天發菩提意悟三解脫。爾時，如來告諸大眾：「若有淨信善男子、善女人，得聞如是四無垢性甚深法門，受持讀習解說書寫，如是人等所生之處遇善知識，修菩薩行永不退轉，不為一切諸業煩惱之所擾亂，而於現世獲大福智，住持三寶得自在力，紹繼佛種使不斷絕，命終必生知足天宮，奉覲彌勒證不退位，龍華初會得聞正法，授菩提記速成佛道。若欲願生十方佛土，隨其所願而得往生，見佛聞法，究竟不退阿耨多羅三藐三菩提。」 　　大乘本生心地觀經阿蘭若品第五 　　爾時，會中有一菩薩摩訶薩，名常精進，承佛威神即從座起，偏袒右肩右膝著地，合掌恭敬，而白佛言：「世尊！如佛所說，阿蘭若處是菩提道場，若有發心求菩提者，不應捨離阿蘭若處。是蘭若中有多眾生，虎豹豺□□□□□諑□□□□奏□種奸□□□襦□檢□□隉摯鞢撙飽慼摯癒慼撓凅_□□饖□驁□□□□□□大□椻□z□□□禮□婀量禈□□凜□褸楰□□□觜D賂楈□□□□□□□□□餾□□露□□飀□□ 　　爾時，佛告常精進菩薩：「善哉，善哉！善男子！汝以大慈問於如來清淨解脫，饒益未來諸修行者，功德無量。諦聽諦聽，善思念之，吾今為汝分別演說阿蘭若處種種功德。」 　　「唯然，世尊！願樂欲聞。」 　　爾時，佛告常精進菩薩：「如汝所說，阿蘭若處得成聖者，山林之中多諸眾生，以何因緣不得成佛？是義不然。所以者何？彼諸眾生不識三寶，不知厭足，不識善惡，於山林中，雖有世間種種珍寶，而不能知伏藏之處，菩薩摩訶薩即不如是。善男子！菩薩能知佛法僧寶是出世寶，七珍伏藏是世間寶，悉能辨其種種色相，知其所在而不貪求，亦不樂見，何況手取？菩薩出家，發堅固心不惜身命，捨離父母六親眷屬，樂住山林常作是念：『假使三千大千世界劫盡之時，七日並出，火災熾然焚燒萬物，日月星辰妙高山王，及七金山鐵圍山等，時至皆散。三界之頂非非想天，八萬劫盡，還生下地，轉輪聖王千子圍遶，七寶眷屬四洲鹹伏，壽命報盡須臾不停。我今亦爾，假使壽年滿一百歲，七寶具足受諸快樂，琰魔使至不免無常。』作是思惟：『我今不如代其父母及諸眾生修菩薩行，當得金剛不壞之身，還來三界救度父母。』作是願已，住阿蘭若，為諸眾生發弘誓願。上根菩薩發是願言：『願我未得成佛已來，常於露地長坐不臥。』中根菩薩發是願言：『願我未得成佛已來，於樹葉中常坐不臥。』下根菩薩發是願言：『願我未得成佛已來，於石室中常坐不臥。』如是三根出家菩薩，坐三種座，各作是念：『過去菩薩坐於此座，而能證得陀羅尼門功德自在；過現未來諸菩薩等皆於此座，得陀羅尼修證自在；我亦如是今坐此處，必當成就於陀羅尼而得自在。若未成就得自在者，終不捨離阿蘭若處。』 　　「或有菩薩，未得圓滿四無量心，終不捨離阿蘭若處。或有菩薩，未得圓滿五通神力，終不捨離阿蘭若處。或有菩薩，未得圓滿六波羅蜜，終不捨離阿蘭若處。或有菩薩，未得圓滿善巧方便，終不捨離阿蘭若處。若有菩薩，未能調伏一切有情，終不捨離阿蘭若處。或有菩薩，未得圓滿四種攝法，終不捨離阿蘭若處。或有菩薩，未能修習六念之法，終不捨離阿蘭若處。或有菩薩，未能成就多聞智慧，終不捨離阿蘭若處。或有菩薩，未能成就堅固信力，終不捨離阿蘭若處。或有菩薩，未能斷除六十二見，終不捨離阿蘭若處。或有菩薩，未能修習八種正道，終不捨離阿蘭若處。或有菩薩，未能永斷二障習氣，終不捨離阿蘭若處。或有菩薩，未能圓滿隨病與藥微妙智慧，終不捨離阿蘭若處。或有菩薩，未能圓滿大菩提心，終不捨離阿蘭若處。或有菩薩，未能圓滿恆沙三昧，終不捨離阿蘭若處。或有菩薩，未能成就無量神通，終不捨離阿蘭若處。或有菩薩，以定通力見十八空而心不驚，如是大事若未成就，終不捨離阿蘭若處。或有菩薩，未能圓滿一切智智，終不捨離阿蘭若處。或有菩薩，未得圓滿一切種智，終不捨離阿蘭若處。或有菩薩，未得修習三十七種菩提分法，終不捨離阿蘭若處。或有菩薩，未得圓滿十地萬行，終不捨離阿蘭若處。或有菩薩，於百劫中未能修行相好之業，終不捨離阿蘭若處。或有菩薩，未得圓滿如來四智，終不捨離阿蘭若處。或有菩薩，未能圓滿證大涅槃，終不捨離阿蘭若處。或有菩薩，坐金剛座未能證得阿耨多羅三藐三菩提，常坐不起，是名菩薩阿蘭若行。善男子！出家菩薩發菩提心入於山林，坐三種座鍊磨身心，經三大劫而修萬行，證得無上正等菩提。」 　　爾時，世尊重說偈言： 「昔諸如來因地時，　　住阿蘭若離塵處， 　伏斷煩惱所知障，　　超過三界證菩提。 　過去菩薩修行願，　　以阿蘭若為舍宅， 　阿僧祇劫修福智，　　十地究竟證三身。 　未來菩薩求佛果，　　入於深山修妙行， 　斷除二障生死因，　　常證三空真解脫。 　現在十方諸菩薩，　　修持萬行住空閑， 　不惜身命求菩提，　　唸唸證得無生智。 　若欲速證深三昧，　　因修妙定起神通， 　阿蘭若處心無諍，　　能變大地為七寶。 　若欲遊戲十方國，　　往來自在運神通， 　供養諸佛利群生，　　住阿蘭若無畏處。 　欲證有無如幻智，　　了達諸法本來空， 　住阿蘭若菩提場，　　令眾亦入真解脫。 　若欲速得如如智，　　證會諸法如如性， 　盡大劫海利群生，　　當住蘭若空寂處。 　若人欲得難思智，　　妙高山王納芥子， 　山王芥子不壞相，　　入於蘭若神通室。 　若人欲得無礙智，　　以一妙音演說法， 　隨類眾生各得解，　　當住蘭若修妙觀。 　若欲無生及無滅，　　應現十方諸國土， 　放光說法利群生，　　莫離蘭若空寂室。 　若以足指按大地，　　令十方界皆振動， 　睹相發心除邪見，　　當住蘭若觀自心。 　若欲諸佛出現時，　　最初獻於微妙供， 　檀波羅蜜皆圓滿，　　住阿蘭若修妙行。 　若人於佛涅槃時，　　最後供養成檀義， 　永斷貧窮及八難，　　誓願住於蘭若中。 　若欲福智皆圓滿，　　未來諸佛臨涅槃， 　受佛付囑廣弘宣，　　住阿蘭若修六念。 　若於諸佛涅槃後，　　結集遺法度眾生， 　助於諸佛讚真乘，　　住阿蘭若空寂捨。 　人天大師薄伽梵，　　難見難遇過優曇， 　若欲奉覲修供養，　　當住蘭若弘悲願。 　眾寶之尊法為最，　　成佛化利皆由此， 　如人欲得常聽法，　　住阿蘭若修梵行。 　始從今身至佛身，　　常願發心弘正教， 　乃至未得大菩提，　　唸唸不捨阿蘭若。 　若人欲報父母恩，　　代於父母發誓願， 　入阿蘭若菩提場，　　晝夜常修於妙道。 　若欲現世增福智，　　當來不墮八難中， 　如是有情發善心，　　住阿蘭若修悲願。 　三世菩薩求真覺，　　得道涅槃蘭若中， 　是故名為大道場，　　三乘聖眾皆同處。 　菩薩厭苦入山林，　　為度群生求聖道， 　自未成佛先度佗，　　六道四生皆悲愍。 　上根菩薩居露地，　　中根菩薩居葉中， 　下根菩薩居石室，　　未成佛道常不臥。 　三世菩薩住蘭若，　　得陀羅尼自在力， 　今我誓同菩薩心，　　未得總持恆止此。 　得大菩提在蘭若，　　入大圓寂由住處， 　菩薩起於金剛智，　　斷惑證真成妙覺。 　廣化眾生遊聚落，　　為求寂滅樂山林， 　萬行因滿果亦圓，　　盡未來時度群品。」 　　爾時，世尊，演說如是出家菩薩阿蘭那行，無量菩薩證極喜地；恆河沙等無數菩薩，永離相用微細煩惱，證不動地；不可說不可說菩薩摩訶薩，斷一切障入妙覺地；無邊有情發無等等阿耨多羅三藐三菩提心；九萬七千眾生，遠塵離垢得法眼淨。 　　本生心地觀經卷第五 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0159 大乘本生心地觀經 　　大乘本生心地觀經卷第六 　　大唐罽賓國三藏般若奉　詔譯 　　離世間品第六 　　爾時，會中有一菩薩摩訶薩名樂遠離行，承佛威力從坐而起，於大眾中為諸菩薩說阿蘭若行，普告一切諸菩薩言：「出家菩薩住阿蘭若，應作是念：『以何因緣遠離世間，修阿蘭若清淨妙行？』諸佛子等，一心諦聽，我承佛力，今為汝等分別演說阿蘭若行。」 　　諸菩薩言：「善哉大士！為我等輩及未來世求菩提者，唯願說之，我等樂聞。」 　　是時樂遠離行菩薩告諸大眾：「一切世間多諸恐怖，出家菩薩為厭世間種種恐怖，捨離父母及諸眷屬，住阿蘭若修遠離行。雲何名為種種恐怖？或有菩薩而作是念：『我為恐怖，一切煩惱從我生故。』或有菩薩，而說我所是為恐怖，一切煩惱我所生故。或有菩薩，而說七慢是為恐怖，起種種慢不敬善人故。或有菩薩，以彼三毒而為恐怖，造無量罪墮惡道故。或有菩薩，以彼五欲而為恐怖，耽著世樂墮八難故。譬如世間有七步蛇，若害人時毒力熾盛，出過七步即便命終。一蛇毒力尚能損人，何況五蛇共為傷殺，毒力轉盛命難得全。世間五欲亦復如是，一一欲樂各能引起八萬四千微細塵勞，迷惑愚夫，令墮地獄、餓鬼、畜生及餘難處受大苦惱，何況具足貪著諸塵？如恆河沙無數諸佛，出興於世說法教化，隙光迅疾終不得見，常在惡道猶於自家，處無暇中如戲園觀。過去有佛，欲令眾生厭捨五欲，而說偈言： 「『譬如飛蛾見火光，　　以愛火故而競入， 　　不知焰炷燒然力，　　委命火中甘自焚。 　　世間凡夫亦如是，　　貪愛好色而追求， 　　不知色慾染著人，　　還被火燒來眾苦。 　　譬如群鹿居林藪，　　食於豐草而自養， 　　獵師假作母鹿聲，　　尋聲中箭皆致死。 　　世間凡夫亦如是，　　貪著種種可意聲， 　　不知聲能染著人，　　還受三塗諸苦報。 　　譬如蜜蜂能飛遠，　　遊於春林採眾花， 　　為愛醉象頰上香，　　像耳因之而掩死。 　　世間凡夫亦如是，　　愛著一切受用香， 　　不知香能染著心，　　生死輪迴長夜苦。 　　譬如龍魚處於水，　　游泳沈浮而自樂， 　　為貪芳餌遂吞鉤，　　愛味忘生皆致死。 　　世間凡夫亦如是，　　舌根耽味以資身， 　　殺佗自活心不平，　　感得三塗極重苦。 　　譬如白象居山澤，　　自在猶如師子王， 　　欲心醉亂處昏迷，　　追尋母象生貪染。 　　一切凡夫亦如是，　　趣彼妙觸同狂象， 　　思愛纏綿不休息，　　死入地獄苦難量。 　　世間男女互貪求，　　皆由樂著諸色慾， 　　人天由此被纏縛，　　墮墜三塗黑闇中。 　　若能捨離貪慾心，　　住阿蘭若修梵行， 　　必得超於生死苦，　　速入無為常樂宮。』 　　「或有菩薩，以貪多財而為恐怖。自己財寶恆求積聚而不受用，何況能施貧乏眾生？於己財寶深生貪著，於佗財寶欲令損減，以是因緣，命終之後墮大地獄受無量苦，如是苦報，名為第一正感之果。從地獄出受畜生身，身常勞苦，水草不足，經多時中酬損他財，如是眾苦，名為第二正感之果。受是罪已生餓鬼中困飢渴苦，無量千劫不聞漿水飲食之名，其咽如針其腹如山，縱得飲食隨變為火，如是苦身，名為第三正感之果。畢是罪已來生人間，貧窮下賤為他所使，於諸財寶所求難得，於一切時而不自在，如是餘報名相似果。一切菩薩分明知見如是因果，常生恐怖欲求解脫，由是恐怖遠離眷屬住阿蘭若。或有菩薩，以渴愛心而為恐怖，於諸未得一切財寶，日夜追求生渴愛故。或有菩薩，我我所見而為恐怖，為諸煩惱作依止故。或有菩薩，以諸法見而為恐怖，與所知障作依止故。或有菩薩，六十二見而為恐怖，入邪見林難出離故。或有菩薩疑為恐怖，於真正法生疑惑故。或有菩薩，以彼斷見而為恐怖，執無後世撥無因果，生大邪見入地獄故。或有菩薩，以彼常見而為恐怖，執五趣身恆常決定，隨善惡業無變易故。或有菩薩，以彼嫉妒而為恐怖，不耐佗榮懷噁心故。或有菩薩，常以掉舉而為恐怖，心不寂靜生散亂故。或有菩薩，以不信心而為恐怖，如人無手雖至寶山終無所得，無信手者雖遇三寶無所得故。或有菩薩，以彼無慚而為恐怖，內無羞恥常造諸惡，業障無明難見佛故。或有菩薩，以無愧心而為恐怖，外無羞恥棄恩背德，生死輪迴墮三塗故。或有菩薩，以忿恨等而為恐怖，能損自佗互為怨結，於多劫中障佛道故。或有菩薩，以彼忘失而為恐怖，於所聞法不能憶持，忘失文義增愚癡故。或有菩薩，乃至一切不善黑業而為恐怖。何以故？一切不善是生死因，輪轉三界不得出離，於是無量無邊恐怖，皆能障礙出世勝法。或有菩薩，以五種蓋而為恐怖，五種煩惱覆蓋菩薩菩提心故。或有菩薩，以憎噁心而為恐怖，於諸眾生無憐愍心，修菩提行多退轉故。或有菩薩，以破戒垢而為恐怖，污穢聖法難得果故。或有菩薩，以彼憂惱而為恐怖，妄想熾然失善業故。或有菩薩，以惡作心而為恐怖，於所修善生追悔故。或有菩薩，而說狂醉是為恐怖，不識善惡無尊卑故。或有菩薩，以非時死而為恐怖，不住正念歸無常故。或有菩薩，以妄語業而為恐怖，生生世世所有言說，一切眾生不信受故。或有菩薩，以四顛倒而為恐怖，由四顛倒輪迴生死，起煩惱業不求佛故。或有菩薩，而說惡友是為恐怖，隨不善友造惡業故。或有菩薩，以五蘊魔而為恐怖，是五蘊身從煩惱生，生已即起無量煩惱，因諸煩惱造不善業，由諸惑業墮大深坑，以是因緣而生恐怖。或有菩薩，以煩惱魔而為恐怖，大小煩惱能續生死，退菩提心墮惡道故。或有菩薩，厭患死魔而為恐怖，發菩提心未得不退，身壞命終生退轉故。或有菩薩，以諸天魔而為恐怖，天魔眷屬充滿欲界，障修道人退菩提故。或有菩薩，以無記心而為恐怖，於諸善法不能進修，空過長時退善業故。或有菩薩，以彼八難而為恐怖，墮八難者從冥入冥，生死長夜難遇明故。或有菩薩，觀彼地獄而為恐怖，一墮地獄經無量劫，受大苦惱，難解脫故。或有菩薩，觀畜生道而為恐怖，傍生界中受愚癡報，經無量劫難出離故。或有菩薩觀餓鬼道而為恐怖，於恆沙劫受飢渴苦，難可值遇佛法僧故。或有菩薩，想欲界生而為恐怖，煩惱雜起造諸惡業墮三塗故。或有菩薩，以彼色界而為恐怖，有覆煩惱能障定故。或有菩薩，以無色界而為恐怖，三界之中最為寂靜猶如涅槃，有情妄執而為究竟，劫盡命終墮地獄故。或有菩薩，數數生死而為恐怖，生邪見家難出離故。或有菩薩，厭離生死而為恐怖，死此生彼常受苦惱，障菩薩行求涅槃故。或有菩薩，以世間語是為恐怖，心常散亂妨善業故。或有菩薩，以心意識而為恐怖，所緣行相不可知故。若在俗家由斯恐怖，晝夜相續擾亂善心，不能證得無恐怖法。過去菩薩住阿蘭若，皆能證得無恐怖法，即是阿耨多羅三藐三菩提；未來菩薩住阿蘭若，悉皆當得無恐怖法阿耨多羅三藐三菩提；現在十方諸大菩薩住阿蘭若斷一切障，得無恐怖阿耨多羅三藐三菩提。汝等當知！隨應修學三世菩薩，攝念身心住阿蘭若，調伏妄想永無恐怖，究竟阿耨多羅三藐三菩提。 　　「復次，出家菩薩住阿蘭若，當作何業？作何等念？日夜常作如是思惟：『世間所有一切恐怖皆從我生，一切恐怖著我生故，一切恐怖我為根本故，一切恐怖我愛生故，一切恐怖我想生故，一切恐怖我見生故；一切恐怖我為住處，一切恐怖因我生故，一切恐怖分別生故，一切恐怖煩惱生故，一切煩惱我愛生故。若我住在阿蘭若處，不能捨離我我所執，不應住是阿蘭若中，不如還住白衣屋舍。何以故？若有我想不應住止阿蘭若處。若有補特伽羅相者，不應住止阿蘭若處。若人具有我我所執，不應住止阿蘭若處。若有法見，不應住止阿蘭若處。若有具此四顛倒執，不應住止阿蘭若處。』汝等諦聽！若有修行作涅槃相，不應住止阿蘭若處，何況更起諸煩惱相？ 　　「汝等諦聽！若有不著一切法相，應當安住阿蘭若處，是名當坐無著道場，一切諸法皆不可得。若心調柔無有諍論，應當安住阿蘭若處。於世因緣都無所著，應當安住阿蘭若處。於色聲香味觸等法無依止者，應當安住阿蘭若處。於一切法有平等見，應當安住阿蘭若處。於四威儀能調自心，應當安住阿蘭若處。能捨一切諸恐怖者，應當安住阿蘭若處。諸佛子等！以要言之，於諸煩惱得解脫者，應當安住阿蘭若處。若得成就涅槃因者，應當安住阿蘭若處。能善修行四無垢性，應當安住阿蘭若處。若有少欲能知足者，應當安住阿蘭若處。具足多聞有智慧者，應當安住阿蘭若處。若能修行三解脫者，應當安住阿蘭若處。永斷能縛煩惱結者，應當安住阿蘭若處。能審觀察十二因緣，應當安住阿蘭若處。所作已辦者，應當安住阿蘭若處。捨諸重擔者，應當安住阿蘭若處。證悟真如深妙理者，應當安住阿蘭若處。 　　「汝等當知！阿蘭若處種種藥草，大小樹木生阿蘭若，曾無恐怖亦無分別。菩薩摩訶薩住阿蘭若亦復如是，觀自身心猶如枯樹，牆壁瓦礫等無有異，於一切法無有分別。我觀身心猶如幻夢，中無有實，唸唸衰老，其息出已更不復入，由善惡因隨業受報，是身無常速起速滅，是身虛假終不久停，如是身中無我我所，無有情，無命者，無養育者，無士夫者，無補特伽羅者，無作業者，無童兒者。如是等相本來空寂，猶如虛空，亦如泡沫，常應唸唸作如是觀，一切恐怖皆得解脫，如彼樹木無有恐怖。時，諸菩薩得大安樂無畏坐處，是名菩薩住阿蘭若求阿耨多羅三藐三菩提。 　　「復次出家菩薩住阿蘭若，晝夜相續應如是觀：是阿蘭若，善能修習四無垢性安樂之處。是阿蘭若，善能修習知足之處。是阿蘭若，於諸煩惱得解脫處。是阿蘭若，具足多聞智慧之處。是阿蘭若，伏斷煩惱所知障處。是阿蘭若，能入三種解脫門處。是阿蘭若，善能證得八解脫處。是阿蘭若，善能觀察十二緣處。是阿蘭若，善能斷除業障之處。是阿蘭若，能得初果預流之處。是阿蘭若，能得第二一來果處。是阿蘭若，能得第三不還果處。是阿蘭若，得第四果阿羅漢處。是阿蘭若，證得辟支佛果之處。是阿蘭若，已辦所作得自在處。是阿蘭若，捨諸重擔得輕安處。是阿蘭若，證得二空真如之處。是阿蘭若，能修證無量大慈心處。是阿蘭若，修證無量大悲心處。是阿蘭若，能善修習喜無量處。是阿蘭若，善能修習捨無量處。是阿蘭若，能發菩提心處。是阿蘭若，菩薩修持到十信處。是阿蘭若，復次進修到十住處。是阿蘭若，展轉增修到十行處。是阿蘭若，展轉修行十迴向處。是阿蘭若，善能修習四善根處。是阿蘭若，修行六度波羅蜜處。是阿蘭若，修行初地至十地處。是阿蘭若，證得六根清淨之處。是阿蘭若，善能證得天眼通處。是阿蘭若，得天耳通及宿住智、生死智、明神境、他心如是通處。是阿蘭若，有慚愧處。是阿蘭若，不放逸處。是阿蘭若，修五根處。是阿蘭若，證得無量無邊三昧之處。是阿蘭若，能得恆沙陀羅尼門證自在處。是阿蘭若，悟無生忍。是阿蘭若，永出三界斷生死處。是阿蘭若，得不退轉。是阿蘭若，降伏一切眾魔怨敵，銷除業障見佛聞法，如是之處。是阿蘭若，得佛不共最上法門。是阿蘭若，修習戒蘊清淨之處。是阿蘭若，出生無漏三摩地處。是阿蘭若，能生般若證解脫處。是阿蘭若，能生解脫知見之處。是阿蘭若，得三十七菩提分法。是阿蘭若，善能修攝十二頭陀。是阿蘭若，智能分別諦理住處。是阿蘭若，永離有漏五蘊生處。是阿蘭若，能得解脫十二入處。是阿蘭若，永離有漏十八界處。是阿蘭若，微妙觀察十八空處。是阿蘭若，容受一切諸法空處。是阿蘭若，增長十善法生之處。是阿蘭若，增長堅固菩提心處。是阿蘭若，三世諸佛讚歎之處。是阿蘭若，一切菩薩恭敬讚歎如是之處。是阿蘭若，毘婆屍佛於尼俱陀樹下成道。是阿蘭若，屍棄如來於尸利沙樹下成道。是阿蘭若，毘捨如來阿屍娑多樹下成道。是阿蘭若，俱留孫佛無憂樹下成等正覺。是阿蘭若，俱那含牟尼如來優曇樹下成等正覺。是阿蘭若，迦葉如來婆陀樹下成等正覺。是阿蘭若，釋迦如來於畢缽羅樹下成道之處。汝等當知！阿蘭若處有如是等無量無邊功德勝利。」 　　爾時，樂遠離行菩薩為諸大眾，而說偈言： 「出家菩薩住蘭若，　　當作何念及何業？ 　世間所有諸恐怖，　　皆從我見我所生， 　若能斷除我我所，　　一切恐怖無所依， 　若有能執我見心，　　畢竟不成菩提道， 　涅槃常住皆無相，　　何況煩惱非法相？ 　不著諸法及眾生，　　心無諍論修正念， 　四威儀中調伏心，　　應住蘭若常寂靜。 　能斷煩惱心知足，　　住於蘭若空寂捨。 　入三解脫無相門，　　住於蘭若離塵垢。 　能觀十二因緣法，　　四諦二空真妙理， 　世間八法不傾動，　　如是大士住蘭若。 　能觀自身如枯木，　　亦如水沫及幻夢， 　不著二邊平等相，　　如是薩埵住蘭若。 　罪業纏縛無常身，　　本來虛假元無實， 　我法二執及罪相，　　於三世中不可得。 　自身他身無有二，　　一切諸法亦如是， 　諦觀法性無去來，　　如是菩薩住蘭若。 　栴檀塗身及讚歎，　　以刀屠割並罵辱， 　於此二人無愛憎，　　如是菩薩住蘭若。 　出家樂住阿蘭若，　　晝夜應作如是觀： 　阿蘭若處真道場，　　一切如來成正覺。 　阿蘭若處妙法空，　　出世正法之所生。 　阿蘭若處聖所尊，　　能生三乘聖道故。 　阿蘭若處聖所宅，　　一切聖賢常住故。 　阿蘭若處如來宮，　　十方諸佛所依故。 　阿蘭若處金剛座，　　三世諸佛得道故。 　阿蘭若處涅槃宮，　　三世如來圓寂故。 　阿蘭若處大慈室，　　菩薩住此修慈故。 　阿蘭若處是悲田，　　三世諸佛修悲故。 　阿蘭若處六通室，　　菩薩於此遊戲故。 　阿蘭若處大無畏，　　能斷一切恐怖故。 　阿蘭若處三摩地，　　諸求道者得定故。 　阿蘭若處陀羅尼，　　諸持咒人神力故。 　阿蘭若處善法堂，　　增長一切善法故。 　阿蘭若處菩提室，　　菩薩修道得忍故。 　若欲永超三界苦，　　菩提涅槃當修證， 　遍周法界利群生，　　應居蘭若菩提室。 　所修六度四攝法，　　迴施三有及四恩， 　自他俱入甘露城，　　同證一如真法界。」 　　爾時，樂遠離行菩薩摩訶薩，為諸大眾說是法已，佛言：「善哉，善哉！善男子！汝為大眾及未來世求佛道者，分別演說阿蘭若處殊勝功德，利益安樂現在未來一切眾生，趣向菩提正真覺道。汝所成就無量功德，千佛共說不能窮盡。」 　　爾時，會中智光菩薩、無量阿僧祇菩薩大眾，聞阿蘭若最勝功德，即得聞持陀羅尼門；無量眾生發無等等阿耨多羅三藐三菩提心得不退轉；千億眾生遠塵離垢得法眼淨。 　　大乘本生心地觀經厭身品第七 　　爾時，彌勒菩薩摩訶薩，即從座起，偏袒右肩右膝著地，合掌恭敬，而白佛言：「世尊！我等既悟出家菩薩摩訶薩，厭離世間住阿蘭若，調伏其心修無垢行。然此菩薩住空閑處，自於是身應作何觀？」 　　爾時，佛告彌勒菩薩言：「善哉，善哉！善男子！汝為眾生起大悲心，請問如來入聖智觀妙行法門。汝當善聽，今為汝說。」 　　「唯然世尊！願樂欲聞。」 　　「善男子！出家菩薩住阿蘭若，求阿耨多羅三藐三菩提時，四威儀中微細觀察，是有漏身三十七種不淨穢惡，是不可愛、是不堅牢，當觀此身猶如壞器，外以雜彩金銀七寶巧飾莊嚴，內以糞穢種種不淨填塞充滿，兩肩擔負隨途而行，其有見者皆生愛樂，不知器中盛滿不淨，有六黑蛇常在此器，一蛇隨動，器即破壞，毒害臭惡，竟無所堪。世間之人莊嚴其身，如彼彩畫盛不淨器，貪瞋癡三名為心病，風黃痰印名為身病，內外六病能害身心，如彼六蛇居於器內，一一蛇動，器即破壞，一一病發，身即無常。善男子！出家菩薩處於空閑觀察是身，名為第一不淨觀相。出家菩薩於日夜中又觀自身，臭穢不淨猶如死狗。何以故？彼身亦是父母不淨為生緣故。出家菩薩又觀自身，如蟻子臺安住眾蟻。時，有白象來至臺邊，以身觸臺臺即崩碎。善男子！此臺所謂五蘊之身，白象是為琰魔羅使，身歸後世如象壞臺。出家菩薩又觀自身，而作是念：『我今此身從頂至足，皮肉骨髓共相和合以成其身，猶如芭蕉中無實故。』出家菩薩又觀自身無有強力，皮肉薄覆如塗附牆，億萬毛髮如草生地，微細風大出入毛孔，誰有智者當樂此身？剎那剎那衰敗轉故。出家菩薩又觀自身，如養毒蛇而取其害。我今雖以飲食衣服資長是身，而不識恩，畢竟還令墮於惡道。出家菩薩又觀自身，譬如怨家詐作親友伺求其便，而將毒藥斷彼命根。我身如是本非真實，終致無常非聖愛故。出家菩薩又觀自身如水上泡，雖復妙好琉璃珠色，剎那因緣起滅無恆，有為唸唸不久住故。出家菩薩又觀自身，如乾闥婆城雖現相狀而不實有，今者我身亦復如是。出家菩薩又觀自身猶如影像，我身亦爾雖有非真。出家菩薩又觀自身，譬如外國強盛怨敵，今者我身亦復如是，煩惱怨敵侵掠善根。出家菩薩又觀自身，如朽舍宅雖加修葺當必崩壞，我身亦爾，雖加愛念當必無常。出家菩薩又觀自身，如近怨國城邑人民常懷恐怖，今者我身亦復如是，於唸唸中畏無常怨。出家菩薩又觀自身，如無量薪為火燒爇，然是猛火曾無厭足，我身亦爾，以貪愛火燒五欲薪，其心增長亦復如是。出家菩薩又觀自身，如新生子慈母憐愍恆加守護，我身亦爾，若不守護病之身心，即便不能有所修證。出家菩薩又觀自身，本性不淨，譬如有人厭患炭色，設諸方便以水洗之，經無量時黑色仍舊，乃至炭盡終無所益，我身亦爾，有漏不淨，假使海水盡未來際洗之無益，亦復如是。出家菩薩又觀自身，如油沃薪以火焚燒，又遇大風勢不可止，是身亦爾，名五蘊薪，沃貪愛油縱瞋恚火，愚癡風力無有休息。出家菩薩觀於自身猶如惡疾，四百四病所住處故。亦如大腸，八萬四千蟲所住故。是無常處，出息不還即無常故。亦如非情，神識易脫同瓦石故。亦如河水，剎那前後不暫住故。亦如壓油，於一切事受勞苦故。無所依者，猶如嬰兒失父母故。無救護者，猶如蝦蟆蛇所吞故。如穴無底，心心所法不可知故。恆不知足，於五欲樂心無厭故。恆不自在，斷常二見所繫縛故。不生慚愧，雖蒙養育棄捨主故。亦如死屍，於日夜分近滅壞故。唯受諸苦，於一切處無真樂故。為苦所依，一切眾苦依身住故。如空聚落，於是身中無主宰故。畢竟空寂，遍計所執妄搆畫故。如谷中響，皆是虛妄所顯現故。亦如船舶，若無船師即漂沒故。亦如大車運載財寶。何以故？乘於大乘到菩提故。善男子！出家菩薩日夜觀察，非不愛惜如是之身，欲令眾生出生死海到彼岸故。」 　　爾時，世尊說是法已，告彌勒菩薩摩訶薩言：「善男子！修如是行，此則名為出家佛子所觀法要。若有佛子發菩提心，為求阿耨多羅三藐三菩提住阿蘭若，修習如是三十七觀，亦教佗修如是法要，解說書寫受持讀習，遠離一切我我所執，永斷貪著五欲世樂，速能成就不壞信心，求大菩提不惜軀命，何況世間所有珍寶？現身必得究竟成滿一切如來金剛智印，於無上道永不退轉，六度萬行速得圓滿，疾成阿耨多羅三藐三菩提。」 　　爾時，會中八萬四千新發意菩薩，深厭世間得大忍力，不復退轉於無上道；百千婆羅門發菩提心，成熟信根得不退轉；三萬六千善男子、善女人，遠離塵垢得法眼淨。 　　大乘本生心地觀經卷第六 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0159 大乘本生心地觀經 　　大乘本生心地觀經卷第七 　　罽賓國三藏沙門般若奉　詔譯 　　波羅蜜多品第八 　　爾時，彌勒菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！以何因緣，慇懃稱讚住阿蘭若修菩薩行，而不稱讚住於餘處修菩薩行？如來一時在靈鷲山，為諸菩薩廣說法要而作是言：『菩薩或時止婬女家，親近屠者示教利喜，無數方便饒益眾生，為說妙法令入佛道。』世尊今日為新發意所說妙法而不如是，然我等類親於佛前得聞深法無有疑惑。唯願如來！為未來世求佛道者，演說甚深微妙真理，令菩薩行無復退轉。」 　　爾時，佛告彌勒菩薩摩訶薩：「善男子！發阿耨多羅三藐三菩提心求菩提道，有二菩薩：一者在家，二者出家。在家菩薩為欲化導婬室屠肆，皆得親近，出家菩薩則不如是。然此菩薩各有九品，上根三品皆住蘭若，無間精進利益有情；中下二根諸菩薩等，隨宜所住方處不定，或住蘭若，或居聚落，隨緣利益安隱眾生，如是行門汝應觀察。 　　「復次，善男子！出家菩薩修習佛道，已得無漏真實之法，隨緣利樂一切有情。若有佛子未得真智住於蘭若，要當親近諸佛菩薩，若有值遇真善知識，於菩薩行必不退轉。以是因緣諸佛子等，應當至心求見一佛及一菩薩。善男子！如是名為出世法要，汝等鹹當一心修學。 　　「復次，善男子！出家菩薩厭離世間住阿蘭若，省用功力得圓八萬四千波羅蜜行，速證阿耨多羅三藐三菩提。所以者何？若捨名利住山林者，於身命財必無吝惜永無繫屬，自然易滿三種波羅蜜多。」 　　彌勒菩薩白佛言：「世尊！住阿蘭若出家菩薩不畜財寶，以何因緣，能得圓滿檀波羅蜜？」 　　佛告彌勒菩薩摩訶薩：「善男子！住阿蘭若出家菩薩，入於聚落所乞之食，先以少分施於眾生，又以餘分施於所欲，即得名為檀波羅蜜。以自身命供養三寶，頭目髓腦施來求者，即得名為親近波羅蜜。為求法者說出世法，令發無上菩提心故，即得名為真實波羅蜜。善男子！是名出家菩薩成就佈施波羅蜜多。 　　「復次，善男子！出家菩薩住阿蘭若，故修十二頭陀之行，若行步時看二肘地不損眾生，即得名為持戒波羅蜜。堅持禁戒不惜軀命，即得名為親近波羅蜜。為求出世說法教化，令發無上菩提之心，即得名為真實波羅蜜。善男子！是名出家菩薩成就持戒波羅蜜多。 　　「復次，善男子！出家菩薩住阿蘭若，能滅瞋恚得慈心三昧，亦無毀辱一切眾生，即得名為忍辱波羅蜜。若為一人說一句法，令發阿耨多羅三藐三菩提心，即得名為真實波羅蜜。善男子！是名出家菩薩成就忍辱波羅蜜多。 　　「復次，善男子！出家菩薩為令眾生得成佛故，修精進行，未得成佛福智羸弱，不貪安樂，不造眾罪，於昔菩薩行苦行中深生歡喜，翹敬宗仰常無休息，以是因緣，即得名為精進波羅蜜。棄捨身命如捐涕唾，一切時中未嘗懈怠，即得名為親近波羅蜜。遇有緣者說最上道，令趣無上正等菩提，即得名為真實波羅蜜。由精進心，如是十行，過去不退、現在堅固、未來速滿。善男子！是名出家菩薩摩訶薩成就精進波羅蜜多。 　　「復次，善男子！出家菩薩住阿蘭若修習三昧，為攝善法令不散失，入諸解脫永斷邊見，現於神通化彼眾生令得正智，斷煩惱本入真法界，悟如實道當趣菩提，以是因緣即得名為禪定波羅蜜。欲令眾生如我無異悉得滿足，調伏有情不捨三昧，不惜身命修此三昧，即得名為親近波羅蜜。為諸眾生說深妙法，皆令趣向無上菩提，即得名為真實波羅蜜。善男子！是名出家菩薩成就禪定波羅蜜多。 　　「復次，善男子！出家菩薩處於空閑，親近供養諸佛菩薩一切智者，常樂聽聞甚深妙法，心生渴仰恆無厭足，善能分別二諦真理，斷除二障、通達五明，說諸法要能決眾疑，以是因緣即得名為般若波羅蜜。為求半偈棄捨身命，不憚眾苦志求菩提，即得成就親近波羅蜜。於大會中為人說法，於深妙義無所祕惜，能令發起大菩提心，於菩薩行得不退轉，常能觀察我身、蘭若，及菩提心、真實法身，如是四種無有差別，如是如是觀妙理故，即得名為真實波羅蜜。善男子！是名出家菩薩成就般若波羅蜜多。 　　「復次，善男子！出家菩薩住空閑處，常能修習方便勝智波羅蜜多，以佗心智能了有情意樂煩惱心行差別，應病與藥悉令除差，自在遊戲神通三昧，發大悲願成熟眾生，諸佛之法無不通達，以是因緣即得名為方便善巧波羅蜜多。為欲饒益諸眾生故，於身命財都不固惜，即得名為親近波羅蜜多。為諸眾生怨親平等，說微妙法令入佛智，即得名為真實波羅蜜多。善男子！是名出家菩薩成就方便善巧波羅蜜。 　　「復次，善男子！出家菩薩入於山林，為諸眾生常能修習願波羅蜜，心恆觀察諸法真性，非有非空中道妙理，於世俗事悉能辨了，為化有情恆修慈悲，以是因緣，即得名為願波羅蜜。以四弘願攝受眾生，乃至捨身不壞悲願，即得名為親近波羅蜜。說微妙法辯才無礙，若有聽聞畢竟不退，即得名為真實波羅蜜。善男子！是名出家菩薩成就願波羅蜜多。 　　「復次，善男子！出家菩薩住阿蘭若，以正智力善了有情心行黑白，能為眾生說相應法，令入大乘甚深妙義，即能安住究竟涅槃，以是因緣，即得名為力波羅蜜。以正智眼照見五蘊空寂之理，能捨身命利眾生故，即得名為親近波羅蜜。以妙智力化邪見眾，令斷輪迴生死惡業，趣向常樂究竟涅槃，即得名為真實波羅蜜。善男子！是名出家菩薩成就力波羅蜜多。 　　「復次，善男子！出家菩薩住阿蘭若，於一切法了知善惡，遠離邪見攝受正法，不厭生死不樂涅槃，即得名為智波羅蜜。不愛自身憐愍眾生，於身命財恆修大捨，即得名為親近波羅蜜。以微妙智為諸眾生說一乘法，令入阿耨多羅三藐三菩提，以是因緣，即得名為真實波羅蜜。善男子！是名出家菩薩成就智波羅蜜多。 　　「善男子！此如是等波羅蜜多，以何義故，說為八萬四千差別？汝等當知！為多貪者，分別演說二千一百波羅蜜多；為多瞋者，分別演說二千一百波羅蜜多；為多癡者，分別演說二千一百波羅蜜多；為等分者，分別演說二千一百波羅蜜多。善男子！於如是等二千一百波羅蜜多，以為根本，轉增十倍遂成八萬四千波羅蜜多，如是等法皆利他行。善男子！若有眾生其性難調，聞是法已心未調伏，即為宣說八萬四千諸三昧門，如是妙法皆自利行。若有眾生其性難調，聞是法已心未調伏，即為宣說八萬四千陀羅尼門，如是妙法皆利他行。善男子！我為調伏一切有情，說如是法及以無數善巧方便，現種種相教化眾生。善男子！以是義故，一切人天普稱如來名為導師。善男子！未來現在諸佛世尊，悉皆修習八萬四千波羅蜜門，八萬四千諸三昧門，八萬四千陀羅尼門，永斷八萬四千微煩惱障，八萬四千微所知障，皆詣蘭若菩提樹王，坐金剛座入金剛定，降伏一切天魔怨已，證得阿耨多羅三藐三菩提。」 　　爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言： 「超過三界大法王，　　出現世間化群品， 　恆河沙等諸菩薩，　　入佛甘露智慧門。 　歷劫得道慈氏尊，　　以大悲心而啟問， 　善哉無垢法王子，　　智慧能問真佛乘。 　我以師子無畏辯，　　說大乘中趣覺路， 　汝等一心善諦聽，　　轉授未來所應授。 　十方世界可使空，　　無令斷盡出世道， 　將求解脫出世道，　　不過三根九品類。 　上根三品居蘭若，　　中下隨緣化世間， 　所求道果等無差，　　同證真如佛性海。 　已獲無漏真大士，　　隨宜應現濟群生， 　開示有空不二門，　　自利利他無間斷。 　未得無漏諸佛子，　　應正勤修三種學， 　善根迴向施眾生，　　一心專念佛菩薩。 　願我常睹佛菩薩，　　無邊莊嚴功德身， 　若使恆聞法雨音，　　普得同霑心不退。 　以身常處於地獄，　　非不親近大慈尊， 　以身常處於輪迴，　　非不親聞微妙法。 　以是因緣諸佛子，　　繫心常念天人師， 　若有佛子修聖道，　　發起無上菩提心。 　厭世住於蘭若中，　　亦得名修三種度， 　每日自食先佈施，　　兼將法寶施眾生。 　三輪清淨是檀那，　　以此修因德圓滿， 　當知證獲波羅蜜，　　唯由心淨不由財。 　若有染心施珍財，　　不如淨心施少分， 　財施即得名檀度，　　此波羅蜜非二三。 　能施身命及妻子，　　如是得名親近度。 　若有求法善男子，　　為說一切大乘經， 　令發無上菩提心，　　乃名真實波羅蜜。 　慈悲淨信具慚愧，　　攝受眾生離於貪。 　願成如來無上智，　　財法二施名初度。 　堅持菩薩三聚戒，　　開發菩提離生死， 　擁護佛法住世間，　　能悔誤犯真持戒。 　伏瞋恚心慈悲觀，　　當念宿因對怨害， 　不惜軀命救眾生，　　是名忍辱波羅蜜。 　能行難行不暫捨，　　三僧祇劫常增進， 　不共染污恆鍊心，　　為度有情求解脫。 　入出三昧得自在，　　變化神通遊十方， 　為斷眾生煩惱因，　　三摩地門求解脫。 　若欲成就真智慧，　　親近菩薩及如來， 　樂聞出世妙理門，　　修達三明斷二障。 　能知眾生心差別，　　隨病與藥令服行， 　慈悲善巧應根宜，　　方便利生度群有。 　觀一切法真句義，　　不著中邊離有無， 　淨智無間會真如，　　二利均平周法界。 　智力能了眾生性，　　為說相應種種法； 　智力能入眾生心，　　令斷輪迴生死本； 　智力能分黑白法，　　隨應取捨各了知。 　生死涅槃本平等，　　成就有情離分別。 　如是十種殊勝行，　　攝入八萬四千中， 　隨其品類勝法門，　　乃名菩薩波羅蜜。 　八萬四千三摩地，　　能滅眾生散亂心； 　八萬四千總持門，　　能除惑障鎖魔眾。 　大聖法王方便力，　　三種法要化眾生， 　教網垂於生死海，　　置彼人天安樂處。」 　　爾時，世尊說是法時，八萬四千忉利天子，斷三界障證歡喜地；無數百千六欲天子，悟無生忍得陀羅尼；十六大國王得聞持陀羅尼；無量四眾聞菩薩行，或得不退地，或得三昧門，或得陀羅尼，或得大神通；或有菩薩證二三地乃至十地，踴躍歡喜；無量百千諸人天等，發阿耨多羅三藐三菩提心不復退轉；八千人天遠塵離垢得法眼淨。 　　大乘本生心地觀經功德莊嚴品第九 　　爾時，彌勒菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！如佛所說住阿蘭若功德成就當得作佛。菩薩雲何修諸功德，而能住是阿蘭若中？唯願世尊！為我解說。」 　　爾時，佛告彌勒菩薩摩訶薩言：「汝善男子！當修學者，但有一德，是人應住阿蘭若處求無上道。雲何為一？謂觀一切煩惱根源即是自心，了達此法，堪能住止阿蘭若處。所以者何？譬如狂犬被人驅打，但逐瓦石不逐於人。未來世中住阿蘭若新發心者，亦復如是，若見色聲香味觸法其心染著，是人不知煩惱根本，不知五境從自心生，即此名為未能善住阿蘭若處，以是因緣，樂住寂靜求無上道。一切菩薩摩訶薩等，若五欲境現前之時，觀察自心，應作是念：『我從無始至於今日，輪迴六趣無有出期，皆自妄心而生迷倒，於五欲境貪愛染著。』如是菩薩名為堪住阿蘭若處。若有人問：『何等有情於未來世當得作佛？』應指是人於當來世，出三界苦破四魔軍，速成菩提入佛智慧，一切世間天龍八部，阿蘇羅等皆應供養。若善男子及善女人，以清淨心供養如是住阿蘭若真善佛子，所獲福德無量無邊。若復有人以眾珍寶供養悲母，所獲功德亦無差別。何以故？是人當得阿耨多羅三藐三菩提，轉正法輪度人天眾，紹三寶種使不斷絕，當為眾生作歸依故。 　　「復次，善男子！有二種法繫縛行者，令不堪任住阿蘭若：一者愛樂斷見邪法，二者愛樂財寶樂具。又，善男子！有二種人，不堪居住阿蘭若處：一者具足憍慢，二者惡大乘法。又，善男子！有二種人，不應居住阿蘭若處：一者邪見不信佛語，二者身自破戒策役持戒。如是等人，不應居住阿蘭若處求無上道。 　　「復次，善男子！具四種德，應當安住阿蘭若處。雲何為四？一者多聞總持不忘，二者分明能解妙義，三者正念常不放逸，四者隨順如來教行。善男子！若有佛子成就如是四種勝德，應當安住阿蘭若處，修菩薩行求無上道。 　　「復次，善男子！出家菩薩，復有四德莊嚴自身，住阿蘭若求佛智慧。雲何為四？一者大慈，二者大悲，三者大喜，四者大捨。善男子！如是四法，能生一切福德智慧，利益安樂無量眾生，速證無上大菩提法。 　　「復次，善男子！出家菩薩復有四德，持戒清淨能至菩提。雲何為四？一者恆住四無垢性，二者常行十二頭陀，三者遠離在家出家，四者永離諂誑嫉妒。善男子！一切菩薩依此四法，永離生死得大菩提。 　　「復次，善男子！出家菩薩復有四法，攝一切善。雲何為四？一者淨持禁戒復有多聞，二者入諸三昧能具智慧，三者得六神通兼修種智，四者善巧方便又不放逸。善男子！如是四法，三世菩薩共所修學，汝等佛子亦應修習，疾證廣大無上菩提。 　　「復次，善男子！出家菩薩具四種法，於菩薩行得不退轉。雲何為四？一者佈施，二者愛語，三者利行，四者同事。善男子！如是四行，趣菩提路利生根本，一切菩薩皆應修學。 　　「復次，善男子！出家菩薩復具四德，住於蘭若持戒清淨莊嚴自身。雲何為四？一者觀察自無本性，伏斷二執證無我故。二者他身亦無本性，於怨親所離憎愛故。三者身心快樂，心心所法無分別故。四者得平等智，生死涅槃無差別故。善男子！如是四法，一切菩薩所應修習，汝等佛子亦當修習，速趣無上正等菩提。 　　「復次，善男子！一切菩薩復有四願，成熟有情住持三寶，經大劫海終不退轉。雲何為四？一者誓度一切眾生，二者誓斷一切煩惱，三者誓學一切法門，四者誓證一切佛果。善男子！如是四法，大小菩薩皆應修學，三世菩薩所學處故。 　　「復次，善男子！出家菩薩復有四法，住阿蘭若持戒清淨。雲何為四？一者愛樂空性，空所顯故。二者得無恐怖，證三昧故。三者於諸眾生起大悲願。四者於二無我無厭背心。善男子！如是四法，一切菩薩入聖要門，依此四法斷二障故。 　　「復次，善男子！出家菩薩復有四法，住阿蘭若善持禁戒莊嚴其身。雲何為四？一者永捨我見，二者捨我所見，三者離斷常見，四者深能悟解十二因緣。善男子！如是四法，能除毀禁守護淨戒莊嚴其身。 　　「復次，善男子！出家菩薩住阿蘭若，又觀四法，能護禁戒妙行增修趣求佛智。雲何為四？一者觀察五蘊生滅，二者觀十二處如空聚落，三者觀十八界性同法界，四者於俗諦法無捨無著。善男子！如是四法，一切菩薩所應修學，是故佛子住阿蘭若，一心修習求無上道。 　　「復次，善男子！出家菩薩住阿蘭若，具足四種持戒清淨莊嚴自身。雲何為四？一者成就不見身觀，二者成就不見語觀，三者成就不見意觀，四者遠離六十二見善能成就一切智觀。善男子！若有佛子，成就如是四種清淨，現身證獲正性離生，乃至速證無上菩提。以是因緣，汝等佛子，觀如是等四種法門，斷四惡道、證四涅槃，盡未來際度諸有情，令證阿耨多羅三藐三菩提。 　　「復次善男子！出家菩薩住阿蘭若，具足八種三昧清淨莊嚴自身。雲何為八？一者獨坐蘭若三昧清淨，二者遠離綺語三昧清淨，三者遠離五欲三昧清淨，四者調伏身心三昧清淨，五者飲食知足三昧清淨，六者遠離惡求三昧清淨，七者遠離因聲起愛三昧清淨，八者為眾說法不求利養三昧清淨。善男子！如是八種三昧清淨，能生百千諸三昧門，汝等佛子應當修習，速證無上正等菩提。 　　「復次，善男子！出家菩薩住阿蘭若，復有八種智慧清淨。雲何為八？一者五蘊善巧智慧清淨，二者十二處善巧智慧清淨，三者十八界善巧智慧清淨，四者二十二根善巧方便智慧清淨，五者三解脫門善巧方便智慧清淨，六者能滅一切煩惱善巧方便智慧清淨，七者能滅隨煩惱善巧方便智慧清淨，八者能滅六十二見善巧方便智慧清淨。善男子！如是八種智慧清淨，汝等菩薩當勤修習，速證無上正等菩提。 　　「復次，善男子！出家菩薩住阿蘭若，復有八種神通清淨莊嚴自身。雲何為八？一者於諸色法，得無障礙天眼善巧方便神通清淨。二者於諸聲境，得無障礙天耳善巧方便神通清淨。三者於諸眾生心心所法，得無障礙他心智善巧方便神通清淨。四者憶念過去生處死處，得無障礙宿住智善巧方便神通清淨。五者能往十方無數佛剎，得無障礙神境智善巧方便神通清淨。六者能知眾生漏盡未盡，得無障礙漏盡智善巧方便神通清淨。七者能滅一切煩惱，得無障礙無漏智善巧方便神通清淨。八者現見自身一切善根迴向眾生善巧方便神通清淨。善男子！如是八種神通清淨，十方菩薩同所修學，汝等菩薩亦應修習，速證無上正等菩提。 　　「復次，善男子！出家菩薩住阿蘭若，現身獲得八種清淨。雲何為八？一者身業清淨，二者語業清淨，三者意業清淨，四者正性清淨，五者正命清淨，六者頭陀清淨，七者離諂清淨，八者一念不忘菩提心清淨。善男子！若有佛子住阿蘭若，具足如是八種清淨，現身成就無邊善根，不復退轉阿耨多羅三藐三菩提。 　　「復次，善男子！出家菩薩復有八種多聞清淨莊嚴自身。雲何為八？一者尊敬和上阿闍梨多聞清淨，二者遠離憍慢生謙下心多聞清淨，三者精進勇猛多聞清淨，四者安住正念多聞清淨，五者為求法者說甚深義多聞清淨，六者不愛自讚毀他多聞清淨，七者常能觀察一切善法多聞清淨，八者聽聞正法如說修行多聞清淨。善男子！如是八種多聞清淨，汝等菩薩皆應修習，速證無上正等菩提。」 　　爾時，世尊說如是等菩薩行已，告彌勒菩薩摩訶薩言：「善男子！我涅槃後，後五百歲，法欲滅時，無量眾生，厭離世間，渴仰如來，發阿耨多羅三藐三菩提心，入阿蘭若為無上道，修習如是菩薩願行，於大菩提得不退轉。如是發心無量眾生，命終上生睹史天宮，得見汝身無邊福智之所莊嚴，超越生死證不退轉，於當來世大寶龍華菩提樹下，得阿耨多羅三藐三菩提。」 　　爾時，世尊說是法時，二萬五千新發意菩薩，於菩提行將欲退轉，聞如是法發堅固心，超十信位至第六住；三萬八千淨行婆羅門，永斷邪見，得大法忍及陀羅尼；七萬六千人，皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心。 　　大乘本生心地觀經卷第七 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0159 大乘本生心地觀經 　　大乘本生心地觀經卷第八 　　大唐罽賓國三藏般若奉　詔譯 　　觀心品第十 　　爾時，文殊師利菩薩摩訶薩，即從座起整衣服，偏袒右肩右膝著地，曲躬合掌白佛言：「世尊！如佛所說告妙德等五百長者，我為汝等敷演心地微妙法門，而此道場無量無邊人天大眾皆生渴仰。我今為是啟問如來，雲何為心？雲何為地？唯願世尊！無緣大慈無礙大悲，為諸眾生分別演說，未離苦者令得離苦，未安樂者令得安樂，未發心者令得發心，未證果者令得證果，同於一道而得涅槃。」 　　爾時，薄伽梵以無量劫中修諸福智所獲清淨決定勝法大妙智印，印文殊師利言：「善哉，善哉！汝今真是三世佛母，一切如來在修行地，皆曾引導，初發信心，以是因緣十方國土成正覺者，皆以文殊而為其母。然今汝身以本願力現菩薩相，請問如來不思議法。諦聽諦聽，善思念之，吾當普為分別解說。」 　　「唯然世尊！我等樂聞。」 　　爾時薄伽梵，妙善成就一切如來最勝住持平等性智種種希有微妙功德，已能善獲一切諸佛決定勝法大乘智印，已善圓證一切如來金剛祕密殊勝妙智，已能安住無礙大悲，自然救攝十方有情，已善圓滿妙觀察智，不觀而觀、不說而說。是薄伽梵，告諸佛母無垢大聖文殊師利菩薩摩訶薩言：「大善！此法名為十方如來最勝祕密心地法門，此法名為一切凡夫入如來地頓悟法門，此法名為一切菩薩趣大菩提真實正路，此法名為三世諸佛自受法樂微妙寶宮，此法名為一切饒益有情無盡寶藏。此法能引諸菩薩眾到色究竟自在智處，此法能引詣菩提樹後身菩薩真實導師，此法能雨世出世財，如摩尼寶滿眾生願。此法能生十方三世一切諸佛功德本源，此法能銷一切眾生諸惡業果。此法能與一切眾生所求願印，此法能度一切眾生生死險難，此法能息一切眾生苦海波浪，此法能救苦惱眾生而作急難，此法能竭一切眾生老病死海。此法善能出生諸佛因緣種子，此法能與生死長夜為大智炬，此法能破四魔兵眾而作甲冑。此法即是正勇猛軍戰勝旌旗，此法即是一切諸佛無上法輪，此法即是最勝法幢，此法即是擊大法鼓，此法即是吹大法螺，此法即是大師子王，此法即是大師子吼。此法猶如國大聖王善能正治，若順王化獲大安樂，若違王化尋被誅滅。 　　「善男子！三界之中以心為主，能觀心者究竟解脫，不能觀者究竟沈淪。眾生之心猶如大地，五穀五果從大地生。如是心法，生世出世善惡五趣，有學無學、獨覺菩薩及於如來。以是因緣，三界唯心，心名為地。一切凡夫，親近善友聞心地法，如理觀察，如說修行，自作教佗讚勵慶慰，如是之人能斷三障速圓眾行，疾得阿耨多羅三藐三菩提。」 　　爾時，大聖文殊師利菩薩白佛言：「世尊！如佛所說，唯將心法為三界主。心法本無，不染塵穢，雲何心法染貪瞋癡？於三世法誰說為心？過去心已滅，未來心未至，現在心不住。諸法之內性不可得，諸法之外相不可得，諸法中間都不可得。心法本來無有形相，心法本來無有住處；一切如來尚不見心，何況餘人得見心法？一切諸法從妄想生，以是因緣，今者世尊，為大眾說三界唯心。願佛哀愍，如實解說。」 　　爾時，佛告文殊師利菩薩言：「如是如是，善男子！如汝所問，心心所法本性空寂，我說眾喻以明其義。善男子！心如幻法，由遍計生，種種心想，受苦樂故。心如流水唸唸生滅，於前後世不暫住故。心如大風，一剎那間歷方所故。心如燈焰，眾緣和合而得生故。心如電光，須臾之頃不久住故。心如虛空，客塵煩惱所覆障故。心如猿猴，遊五欲樹不暫住故。心如畫師，能畫世間種種色故。心如僮僕，為諸煩惱所策役故。心如獨行，無第二故。心如國王，起種種事得自在故。心如怨家，能令自身受大苦故。心如埃塵，坌污自身生雜穢故。心如影像，於無常法執為常故。心如幻夢，於無我法執為我故。心如夜叉，能噉種種功德法故。心如青蠅，好穢惡故。心如殺者，能害身故。心如敵對，常伺過故。心如盜賊，竊功德故。心如大鼓，起鬥戰故。心如飛蛾，愛燈色故。心如野鹿，逐假聲故。心如群豬，樂雜穢故。心如眾蜂，集蜜味故。心如醉象，耽牝觸故。善男子！如是所說心心所法，無內無外亦無中間，於諸法中求不可得，去來現在亦不可得，超越三世非有非無，常懷染著從妄緣現，緣無自性心性空故。如是空性，不生不滅，無來無去，不一不異，非斷非常，本無生處，亦無滅處，亦非遠離非不遠離，如是心等不異無為，無為之體不異心等。心法之體本不可說，非心法者亦不可說。何以故？若無為是心即名斷見，若離心法即名常見。永離二相不著二邊，如是悟者名見真諦，悟真諦者名為賢聖。一切賢聖性本空寂，無為法中戒無持犯，亦無大小，無有心王及心所法，無苦無樂。如是法界自性無垢，無上中下差別之相。何以故？是無為法性平等故。如眾河水流入海中，盡同一味無別相故。此無垢性，是無等等，遠離於我及離我所。此無垢性非實非虛，此無垢性是第一義，無盡滅相體本不生。此無垢性常住不變最勝涅槃，我樂淨故。此無垢性遠離一切平不平等，體無異故。若有善男子、善女人，欲求阿耨多羅三藐三菩提者，應當一心修習如是心地觀法。」 　　爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言： 「三世覺母妙吉祥，　　請問如來心地法， 　我今於此大會眾，　　開演成佛觀行門。 　此法難遇過優曇，　　一切世間應渴仰， 　十方諸佛證大覺，　　無不從此法修成。 　我是無上調御師，　　轉正法輪周世界， 　化度無量諸眾生，　　當知由悟心地觀。 　一切有情聞此法，　　欣趣菩提得授記， 　一切有緣得記人，　　修此觀門當作佛。 　諸佛自受大法樂，　　住心地觀妙寶宮， 　受職菩薩悟無生，　　觀心地門遍法界， 　後身菩薩坐覺樹，　　入此觀行證菩提， 　此法能雨七聖財，　　滿眾生願摩尼寶。 　此法名為佛本母，　　出生三世三佛身； 　此法名為金剛甲，　　能敵四眾諸魔軍； 　此法能作大舟航，　　令渡中流至寶所； 　此法最勝大法鼓；　　此法高顯大法幢； 　此法金剛大法螺；　　此法照世大法炬； 　此法猶如大聖主，　　賞功罰過順人心； 　此法猶如沃潤田，　　生成長養依時候。 　我以眾喻明空義，　　是知三界唯一心， 　心有大力世界生，　　自在能為變化主。 　惡想善心更造集，　　過現未來生死因， 　依止妄業有世間，　　愛非愛果恆相續。 　心如流水不暫住，　　心如飄風過國土， 　亦如猿猴依樹戲，　　亦如幻事依幻成， 　如空飛鳥無所礙，　　如空聚落人奔走。 　如是心法本非有，　　凡夫執迷謂非無， 　若能觀心體性空，　　惑障不生便解脫。」 　　爾時，如來於諸眾生起大悲心，猶如父母愛念一子，為滅世間大力邪見，利益安樂一切有情，宣說觀心陀羅尼曰： 　　「唵(一)　室佗(二)　波羅(二合)底(丁以反)(三)　吠憚(四)　迦盧弭(五)」 　　爾時，如來說真言已，告文殊師利菩薩摩訶薩：「如是神咒具大威力，若有善男子、善女人，持此咒時，舉清淨手，左右十指更互相叉，以右押左，更相堅握，如縛著形，名金剛縛印。成此印已習前真言，盈滿一遍，勝於讀習十二部經，所獲功德無有限量，乃至菩提不復退轉。」 　　大乘本生心地觀經發菩提心品第十一 　　爾時薄伽梵，已能善獲一切如來灌頂寶冠超過三界，已得圓滿陀羅尼自在，已善圓證三摩地自在，妙善成就一切智智、一切種智，能作有情種種差別。時，薄伽梵為諸眾生宣說觀心妙法門已，告文殊師利菩薩摩訶薩言：「大善男子！我為眾生已說心地，亦復當說發菩提心大陀羅尼，令諸有情發阿耨多羅三藐三菩提心速圓妙果。」 　　爾時，文殊師利菩薩白佛言：「世尊！如佛所說，過去已滅，未來未至，現在不住，三世所有一切心法，本性皆空，彼菩提心，說何名發？善哉世尊！願為解說斷諸疑網，令趣菩提。」 　　佛告文殊師利：「善男子！諸心法中起眾邪見，為欲除斷六十二見種種見故，心心所法我說為空，如是諸見無依止故。譬如叢林蒙密茂盛，師子白象、虎狼惡獸潛住其中，毒發害人，迥絕行跡。時有智者以火燒林，因林空故諸大惡獸無復遺餘。心空見滅，亦復如是。又，善男子！以何因緣立空義邪？為滅煩惱從妄心生，而說是空。善男子！若執空理為究竟者，空性亦空，執空作病亦應除遣。何以故？若執空義為究竟者，諸法皆空無因無果，路伽邪陀有何差別？善男子！如阿伽陀藥能療諸病，若有病者服之必差，其病既愈藥隨病除，無病服藥藥還成病。善男子！本設空藥為除有病，執有成病執空亦然，誰有智者服藥取病？善男子！若起有見勝起空見，空治有病，無藥治空。善男子！以是因緣，服於空藥除邪見已，自覺悟心能發菩提，此覺悟心即菩提心，無有二相。善男子！自覺悟心有四種義。雲何為四？謂諸凡夫有二種心，諸佛菩薩有二種心。善男子！凡夫二心其相雲何？一者眼識乃至意識，同緣自境名自悟心。二者離於五根心心所法，和合緣境名自悟心。善男子！如是二心能發菩提。善男子！賢聖二心其相雲何？一者觀真實理智。二者觀一切境智。善男子！如是四種名自悟心。」 　　爾時，文殊師利菩薩白佛言：「世尊！心無形相亦無住處，凡夫行者最初發心，依何等處？觀何等相？」 　　佛言：「善男子！凡夫所觀菩提心相，猶如清淨圓滿月輪，於胸臆上明朗而住。若欲速得不退轉者，在阿蘭若及空寂室，端身正念結前如來金剛縛印，冥目觀察臆中明月，作是思惟：是滿月輪五十由旬無垢明淨，內外澄澈最極清涼，月即是心，心即是月。塵翳無染妄想不生，能令眾生身心清淨，大菩提心堅固不退。結此手印持念觀察。大菩提心微妙章句，一切菩薩最初發心清淨真言： 　　「唵(一)　菩地(二)　室多(三)　牟致波(二合)(四)　陀邪(五)　弭(六)」 　　「此陀羅尼具大威德，能令行者不復退轉，去來現在一切菩薩，在於因地初發心時，悉皆專念持此真言，入不退地速圓正覺。善男子！時彼行者，端身正念，都不動搖，繫心月輪成熟觀察，是名菩薩觀菩提心成佛三昧。若有凡夫修此觀者，所起五逆、四重、十惡及一闡提，如是等罪盡皆消滅，即獲五種三摩地門。雲何為五？一者剎那三昧、二者微塵三昧、三者白縷三昧、四者起伏三昧、五者安住三昧。雲何名為剎那三昧？謂暫想念滿月而住。譬如獼猴身有所繫，遠不得去、近不得停，唯困飢渴須臾住止。凡夫觀心亦復如是，暫得三昧名為剎那。雲何名為微塵三昧？謂於三昧少分相應。譬如有人常自食苦未曾食甜，於一時中得一塵蜜到於舌根，增勝歡喜倍生踴躍更求多蜜。如是行者，經於長劫食眾苦味，而今得與甘甜三昧少分相應，名為微塵。雲何名為白縷三昧？謂凡夫人，自無始時盡未來際，今得此定。譬如染皂多黑色中見一白縷，如是行者，於多生死黑闇夜中，而今方得白淨三昧，名之為縷。雲何名為起伏三昧？所謂行者觀心未熟，或善成立、未善成立，如是三昧猶稱低昂，名為起伏。雲何名為安住三昧？修前四定心得安住，善能守護不染諸塵。如人夏中遠涉沙磧備受炎毒，其心渴乏殆無所堪，忽得雪山甘美之水、天酥陀等，頓除熱惱身意泰然，是故三昧名為安住。入此定已遠離惑障，發生無上菩提之芽，速登菩薩功德十地。」 　　爾時，會中無量人天，聞此甚深諸菩薩母不可思議大陀羅尼已，九萬八千諸菩薩等證歡喜地；無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。 　　大乘本生心地觀經成佛品第十二 　　爾時薄伽梵，能善安住清淨法界，三世平等無始無終，不動凝然常無斷盡，大智光明普照世界，善巧方便變現神通，化十方土靡不周遍，是薄伽梵，告文殊師利菩薩摩訶薩言：「瑜伽行者觀月輪已，應觀三種大祕密法。雲何為三？一者心祕密，二者語祕密，三者身祕密。雲何名為心祕密法？瑜伽行者，觀滿月中出生金色五鈷金剛，光明煥然猶如鎔金，放於無數大白光明，以是觀察名心祕密。雲何名為語言祕密？ 　　「唵(一)　地室多(二合)(二)　婆爾羅(二合)(三) 　　「此陀羅尼具大威力，一切菩薩成佛真跡，是故名為語言祕密。雲何名為身祕密法？於道場中端身正念，手結引導無上菩提最第一印，安置胸臆心月輪中。善男子！我當為汝說其印相，先以左右二大拇指，各入左右手掌之內，各以左右頭指中指及第四指，堅握拇指作於手拳，即是堅牢金剛拳印。次不改拳舒右頭指，直豎虛空，以其左拳著於心上，右拳小指堅握左拳頭指一節。次以右拳頭指之頭，即指左拳拇指一節，亦著心前，是名引導無上菩提第一智印，亦名能滅無明黑闇大光明印。以結此印加持力故，十方諸佛摩行者頂，受大菩提勝決定記，是大毘盧遮那如來無量福聚大妙智印。 　　「爾時，行者結此印已，即作此觀：『一切有情共結此印，持念真言，十方世界無三惡道、八難苦果，同受第一清淨法樂。我今首上有大寶冠，其天冠中五佛如來結跏趺坐，我是毘盧遮那如來，圓滿具足三十二相、八十種好，放大光明照十方界，利益安樂一切眾生。』如是觀察，名入毘盧遮那如來最勝三昧。譬如有人悟迦盧羅微妙觀門，自作是觀：我身即是金翅鳥王，心意語言亦復如是。以此觀力能消毒藥，一切惡毒不能為害。凡夫行者亦復如是，作降伏坐身不動搖，手結智印，密念真言，入此觀時能滅三毒，消除業障增長福智，世出世願速得圓滿，八萬四千諸煩惱障不能現起，恆河沙等所知重障漸漸消滅，無漏大智能斷金剛般若波羅蜜現前圓滿，速得阿耨多羅三藐三菩提。」 　　爾時，文殊師利菩薩白佛言：「希有世尊！希有善逝！如來出世過優曇華，假使出世說是法難，如是心地三種祕密無上法輪，實能利樂一切眾生，入如來地及菩薩地真實正路，若有眾生不惜身命修行此法，速證菩提。」 　　爾時，佛告文殊師利菩薩言：「若有善男子、善女人，欲得修習三種祕密成佛妙門，早獲如來功德身者，當著菩薩三十二種大金剛甲，修此妙觀，必證如來清淨法身。雲何名為三十二甲？一者於無量劫為眾生故不厭生死受苦大甲。二者誓度無量有情乃至螻蟻不捨大甲。三者覺悟眾生生死長夢安置三種祕密大甲。四者擁護佛法於一切時猶如響應護法大甲。五者永滅能起有無二見一切煩惱金剛大甲。六者頭目髓腦妻子珍寶有來求者能捨大甲。七者家中所受一切樂具永不貪著能施大甲。八者能持菩薩三聚淨戒終不捨離頭陀大甲。九者著忍辱衣遇諸違緣毀罵鞭打不報大甲。十者教化所有一切緣覺聲聞令趣一乘迴心大甲。十一者譬如大風晝夜不歇度諸有情精進大甲。十二者身心寂靜口無過犯修行解脫三昧大甲。十三者生死涅槃無有二見饒益眾生平等大甲。十四者無緣大慈利益群品恆無厭捨與樂大甲。十五者無礙大悲救攝一切無有限量拔苦大甲。十六者於諸眾生無有怨結恆作饒益大喜大甲。十七者雖行苦行不憚劬勞恆無退轉大捨大甲。十八者有苦眾生來菩薩所代彼受苦不厭大甲。十九者如觀掌中阿摩勒果如是能見解脫大甲。二十者見五蘊身如旃陀羅損害善事無著大甲。二十一者見十二入如空聚落常懷恐怖厭捨大甲。二十二者見十八界猶如幻化無有真實大智大甲。二十三者見一切法同於法界不見眾相證真大甲。二十四者掩佗人惡不藏己過厭離三界出世大甲。二十五者如大醫王應病與藥菩薩隨宜演化大甲。二十六者見彼三乘體本不異究竟迴心歸一大甲。二十七者紹三寶種使不斷絕轉妙法輪度人大甲。二十八者佛於眾生有大恩德為報佛恩修道大甲。二十九者觀一切法本性空寂不生不滅無垢大甲。三十者悟無生忍得陀羅尼樂說辯才無礙大甲。三十一者廣化有情坐菩提樹令證佛果一味大甲。三十二者一剎那心般若相應悟三世法無餘大甲，是名菩薩摩訶薩三十二種金剛大甲。 　　「文殊師利菩薩！若有善男子、善女人身被如是金剛甲冑，當勤修習三種祕密，於現世中具大福智，速證無上正等菩提。」 　　爾時，大聖文殊師利菩薩摩訶薩及諸大眾，聞佛所說三種祕密心地妙法，及三十二金剛甲冑一切菩薩所應學處，各脫無價瓔珞寶衣，供養毘盧遮那如來及十方尊，而讚佛言：「善哉，善哉！佛．薄伽梵，演說無邊菩薩行願，利益安樂一切眾生，捨凡夫身使入佛地。今者我等海會大眾，為報佛恩不惜身命，為諸眾生遍諸佛土，分別演說此微妙法，受持讀誦書寫流布令不斷絕。唯願如來！遙垂護念。」 　　爾時，大會聞此妙法得大饒益，不可稱計無數菩薩，各得證悟不退轉位；一切人天皆獲勝利，乃至五趣一切有情，斷諸重障得無量樂，悉皆當得阿耨多羅三藐三菩提。 　　大乘本生心地觀經囑累品第十三 　　爾時，釋迦牟尼如來告文殊師利菩薩等阿僧祇海會大眾言：「我於無量那庾多百千大劫，不惜身命頭目手足血肉骨髓、妻子國城一切珍寶，有來求者悉用佈施，修習百千難行苦行，獲證大乘心地觀門。今以此法付囑汝等，汝等當知，此甚深經，十方三世無上十力之所宣說。 　　「如是經寶最極微妙，能為有情一切利樂。於此三千大千世界十方諸佛國土之中，所有無邊諸有情類，傍生、餓鬼、地獄眾生，由此《大乘心地觀經》殊勝功德威神之力，令離諸苦得受安樂。如是經力福德難思，能令所在國土豐樂無諸怨敵。 　　「譬如有人得如意珠置於家中，能生一切殊妙樂具；此妙經寶亦復如是，能與國界無盡安樂。亦如三十三天末尼天鼓能出種種百千音聲，令彼天眾受諸快樂；此經法鼓亦復如是，能令國界最勝安樂。 　　「以是因緣，汝等大眾住大忍力，流通此經。」 　　爾時，文殊師利菩薩白佛言：「世尊！希有如來！希有善逝！乃說甚深大乘微妙心地觀經，能廣利益大乘行者。唯然世尊！實為深妙，若有善男子善女人，能持此經乃至一四句偈，如是之人得幾所福？」 　　爾時，薄伽梵告文殊師利菩薩言：「若有善男子、善女人，於恆河沙三千大千世界，滿中七寶以用供養十方諸佛，為一一佛造立精舍七寶莊嚴，安置供養佛及菩薩滿恆沙劫，彼諸如來所有無量聲聞弟子，亦以供養一切所須，如供養佛等無差別。如是諸佛及聲聞等般涅槃後，起大寶塔供養舍利。若善男子、善女人，暫聞信解此心地經一四句偈發菩提心，受持讀念解說書寫，乃至極少為一人說。以彼種種供養功德，比此說經所獲功德，十六分中不及其一，乃至算數譬喻所不能及；況能具足受持讀習廣為人說，所得福利不可限量。若有女人發菩提心，受持讀習書寫解說此心地經，如是女人為最後身更不復受，不墮惡道八難之處，於現身中感得十種勝利之福：一者增益壽命，二者除眾病惱，三者能滅業障，四者福智皆增，五者不乏資財，六者皮膚潤澤，七者為人愛敬，八者得孝養子，九者眷屬和睦，十者善心堅牢。 　　「文殊師利！在在處處，若讀若諷，若解說若書寫，若經卷所住之處，即是佛塔，一切天龍人非人等，應以人中天上上妙珍寶而供養之。所以者何？若此經典所在之處，即為有佛及諸菩薩、緣覺、聲聞。何以故？一切如來修行此經，捨凡夫已得阿耨多羅三藐三菩提，一切賢聖皆從此經得解脫故。文殊師利！我涅槃後後五百歲法欲滅時，若有法師受持讀習解說書寫此心地經眾經中王，如是法師與我無異。若有善男子、善女人，供養尊重此法師者，即為供養十方三世一切諸佛，所得福德平等無二，是名真法供養如來，如是名為正行供養。所以者何？是大法師在無佛時，為濁惡世邪見有情，演說甚深心地經王，使離惡見趣菩提道，廣宣流布令法久住，如是名為無相好佛，一切人天所應供養。若有善男子、善女人，合掌恭敬此法師者，我授無上大菩提記，是人當得阿耨多羅三藐三菩提。若人得聞此心地經，為報四恩發菩提心，若自書若使人書，若讀念通利，如是人等所獲福德，以佛智力籌量多少不得其邊，是人名為諸佛真子。一切諸天梵王、帝釋、四大天王、訶利底母五百眷屬、爾羅跋多大鬼神王、龍神八部一切聽法，諸鬼神等晝夜不離，常當擁護如是佛子，增長念慧與無礙辯，教化眾生令種佛因。 　　「文殊師利！如是善男子、善女人臨命終時，現前得見十方諸佛，三業不亂，初獲十種身業清淨。雲何為十？一者身不受苦，二者目睛不露，三者手不掉動，四者足無伸縮，五者便溺不遺，六者體不汗流，七者不外捫摸，八者手拳舒展，九者顏容不故，十者轉側自如；由經力故有如是相。次獲十種語業清淨。雲何為十？一者出微妙語，二者出柔軟語，三者出吉祥語，四者出樂聞語，五者出隨順語，六者出利益語，七者出威德語，八者不背眷屬，九者人天敬愛，十者讚佛所說；如是善語皆由此經。次獲十種意業清淨。雲何為十？一者不生瞋恚，二者不懷結恨，三者不生慳心，四者不生妒心，五者不說過惡，六者不生怨心，七者無顛倒心，八者不貪眾物，九者遠離七慢，十者樂欲證得一切佛法圓滿三昧。文殊師利！如是功德，皆由受持讀習通利解說書寫深妙經典難思議力。此心地經，於無量處，於無量時，不可得聞，何況得見具足修習？汝等大會一心奉持，速捨凡夫當成佛道。」 　　爾時，文殊師利法王子等無量大菩薩，智光菩薩等新發意菩薩，阿若憍陳如等諸大聲聞，天龍八部人非人眾，各各一心受持佛語，皆大歡喜，信受奉行。 　　大乘本生心地觀經卷第八 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0160 菩薩本生鬘論 　　No. 160 　　菩薩本生鬘論卷第一 　　聖勇菩薩等造 　　宋朝散大夫試鴻臚少卿同譯經梵才大師紹德慧詢等奉　詔譯 　稽首一切智，　　妙湛圓融德； 　聖支分相貌，　　無作同真際。 　我意靜無諍，　　忘稱讚佈施； 　以四大為本，　　白淨生無變。 　往昔於人中，　　常修寂靜行； 　以拘蘇摩華，　　合掌而奉散。 　遠離諸罪惡，　　解脫諸煩惱； 　為人天愛敬，　　演說無上道。 　由意寂靜故，　　獲得清淨法； 　世間相常住，　　無盡無修作。 　彼世間眾生，　　聞相應功德； 　起決定信解，　　住如來密藏。 　息連動遷變，　　滅虛妄顛倒； 　彼勝智功能，　　如燈常遍照。 　是諸有情類，　　自性本無垢； 　依止佛世尊，　　樂修真淨業。 　謂聞三寶名，　　及師長教誨； 　隨順善行學，　　蠲除我慢意。 　往昔調御師，　　勤修菩薩道； 　依佈施、愛語，　　及利行、同事， 　攝取於勝慧，　　脫染污縈縛。 　利樂於有情，　　增長諸白法； 　由施力圓滿，　　生梵天種族。 　唯增上淨業，　　而為其根本； 　若起於我慢，　　及無勝慧力， 　於自種類中，　　而生多慢類， 　於百千萬種，　　離生之喜樂； 　由顛倒取故，　　彼則不能證。 　又彼寂靜處，　　福德最殊勝； 　具廣大色相，　　非小因所得。 　唯捨家出家，　　彼菩提薩埵， 　具足大智慧，　　能堪任荷負。 　彼於過去世，　　久修六度行； 　已斷除障染，　　為出離後邊。 　具廣大慈心，　　憐愍眾生類； 　彼自性真實，　　無別染污因。 　是時天帝釋，　　觀察於世間， 　來驗彼人行，　　其心無傾動， 　而作如是言：　　「今此善男子， 　出現於世間，　　最為殊勝者； 　於遷變無常，　　心安固若是； 　以淨妙飲食，　　伸供養恭敬， 　諸天及世人，　　鹹皆獲善利。」 　憶念修淨因，　　契無相真智， 　如是修行者，　　能治煩惱病； 　住清淨學處，　　質直而無偽， 　觀察勝義諦，　　離染無修作， 　啟方便慈門，　　施平等安樂， 　發生於勝解，　　無邪命希求， 　棄背諸有為，　　直躋於實際， 　成就清淨道，　　相應諸功德； 　於雜染因緣，　　畢竟皆除斷。 　常崇奉恭信，　　如來祕密藏， 　離妄執分別，　　息除於恚惱； 　隨順勝種族，　　而生於染習， 　如影隨其形，　　如母生於子； 　菩薩悲願力，　　愍恤諸群生， 　勇猛捐自身，　　不生憂苦想。 　我今以微善，　　歸命伸稱讚； 　願眾聖冥加，　　祈悉地成就。 　　投身飼虎緣起第一 　　爾時世尊將諸大眾，詣般遮羅大聚落所，至一林中，謂阿難曰：「汝於此間為我敷座。」佛坐其上，語諸比丘：「汝等欲見我往昔時修行苦行舍利已不？」白言：「願見。」 　　於時世尊以手按地，六種震動，有七寶塔湧現其前，世尊即起作禮右旋。「阿難！汝可開此塔戶。」見七寶函珍奇間飾。「阿難！汝可復開此函。」見有舍利白如珂雪。「汝可持此大士骨來。」 　　世尊受已，令眾諦觀而說頌曰： 「菩薩勝功德，　　勤修六度行； 　勇猛求菩提，　　大捨心無倦。 　　「汝等比丘鹹伸禮敬，此之舍利乃是無量戒、定、慧香之所熏修。」 　　時會作禮歎未曾有。時阿難陀白言：「世尊！如來大師出過三界，以何因緣禮此身骨？」 　　佛言：「阿難！我因此故得至成佛，為報往恩故茲致禮。今為汝等斷除疑惑說昔因緣，志心諦聽。阿難！乃往過去無量世時，有一國王名曰大車，王有三子：摩訶波羅，摩訶提婆，摩訶薩埵。是時大王縱賞山谷，三子皆從，至大竹林於中憩息。次復前行見有一虎，產生七子已經七日。第一王子作如是言：『七子圍繞無暇尋食，飢渴所逼必噉其子。』第二王子聞是說已：『哀哉此虎將死不久，我有何能而濟彼命？』第三王子作是思念：『我今此身於百千生虛棄敗壞曾無少益，雲何今日而不能捨？』 　　「時諸王子作是議已，徘徊久之俱捨而去。薩埵王子便作是念：『當使我身成大善業，於生死海作大舟航。若捨此者，則棄無量癰疽惡疾百千怖畏，是身唯有便利不淨，筋骨連持，甚可厭患；是故我今應當棄捨，以求無上究竟涅槃，永離憂悲無常苦惱，百福莊嚴，成一切智，施諸眾生無量法樂。』是時王子興大勇猛，以悲願力增益其心，慮彼二兄共為留難，請先還宮，我當後至。 　　「爾時王子摩訶薩埵，遽入竹林，至其虎所，脫去衣服，置竹枝上，於彼虎前，委身而臥；菩薩慈忍，虎無能為。即上高山，投身於地，虎今羸弱，不能食我，即以乾竹，刺頸出血。於時大地六種震動，如風激水，湧沒不安，日無精明，如羅□障，天雨眾華及妙香末，繽紛亂墜遍滿林中，虛空諸天鹹共稱讚。是時餓虎即舐頸血噉肉皆盡，唯留餘骨。 　　「時二王子生大愁苦，共至虎所不能自持，投身骨上久乃得穌，悲泣懊惱漸捨而去。時王夫人寢高樓上，忽於夢中見不祥事：兩乳被割，牙齒墮落，得三鴿鶵，一為鷹奪。夫人遂覺兩乳流出。時有侍女聞外人言：『求覓王子今猶未得。』即入宮中白夫人知。聞已憂惱悲淚盈目，即至王所白言：『大王！失我最小所愛之子。』王聞是已悲哽而言：『苦哉！今日失我愛子。』慰喻夫人：『汝勿憂慼，吾今集諸大臣人民，即共出城分散尋覓。』 　　「未久之頃，有一大臣，前白王言：『聞王子在，其最小者，今猶未見。』次第二臣來至王所，懊惱啼泣，即以王子捨身之事具白王知。王及夫人悲不自勝，共至菩薩捨身之地，見其遺骨隨處交橫，悶絕投地都無所知，以水遍灑而得惺悟。是時夫人頭髮蓬亂宛轉於地，如魚處陸，若牛失犢，及王二子悲哀號哭，共收菩薩遺身舍利，為作供養置寶塔中。 　　「阿難當知！此即是彼薩埵舍利。我於爾時，雖具煩惱、貪、瞋、癡等，能於地獄、餓鬼、傍生惡趣之中，隨緣救濟令得出離；何況今時煩惱都盡無復餘習，號天人師具一切智，而不能為一一眾生於險難中代受眾苦？」 　　佛告阿難：「往昔王子摩訶薩埵，豈異人乎？今此會中我身是也；昔國王者，今淨飯父王是也；昔后妃者，摩耶夫人是也；昔長子者，彌勒是也；昔次子者，文殊是也；昔彼虎者，今姨母是也；七虎子者，大目乾連、舍利弗、五比丘是也。」 　　爾時世尊說是往昔因緣之時，無量阿僧祇人天大眾，皆悉悲喜，同發阿耨多羅三藐三菩提心。先所湧出七寶妙塔，佛攝神力忽然不現。 　　屍毘王救鴿命緣起第二 　　佛告諸比丘：「我念往昔無量阿僧祇劫，閻浮提中有大國王，名曰屍毘，所都之城號提婆底，地唯沃壤人多豐樂，統領八萬四千小國，后妃采女其數二萬，太子五百，臣佐一萬。王蘊慈行仁恕和平，愛念庶民猶如赤子。是時三十三天帝釋天主，五衰相貌慮將退墮。彼有近臣毘首天子，見是事已白天主言：『何故尊儀忽有愁色？』帝釋謂言：『吾將逝矣，思念世間佛法已滅，諸大菩薩不復出現，我心不知何所歸趣？』時毘首天復白天主：『今閻浮提有屍毘王，志固精進樂求佛道，當往歸投必脫是難。』天帝聞已，『審為實不？若是菩薩今當試之。』乃遣毘首變為一鴿，我化作鷹，逐至王所，求彼救護可驗其誠。毘首白言：『今於菩薩正應供養，不宜加苦，無以難事而逼惱也。』 　　「時天帝釋而說偈曰： 「『我本非惡意，　　如火試真金； 　　以此驗菩薩，　　知為真實不？』 　　「說是偈已，毘首天子，化為一鴿，帝釋作鷹，急逐於後，將為搏取；鴿甚惶怖，飛王腋下求藏避處。鷹立王前，乃作人語：『今此鴿者是我之食，我甚饑急，願王見還。』王曰：『吾本誓願當度一切，鴿來依投終不與汝。』鷹言：『大王今者愛念一切，若斷我食，命亦不濟。』王曰：『若與餘肉汝能食不？』鷹言：『唯新血肉我乃食之。』王自念言：『害一救一於理不然，唯以我身可能代彼，其餘有命皆自保存。』即取利刀自割股肉，持肉與鷹貿此鴿命。鷹言：『王為施主，今以身肉，代於鴿者可稱令足。』王敕取稱，兩頭施盤，掛鉤中央，使其均等；鴿之與肉，各置一處，股肉割盡鴿身尚低，以至臂脅身肉都無，比其鴿形輕猶未等。王自舉身，欲上稱槃，力不相接失足墮地，悶絕無覺，良久乃穌。以勇猛力自責其心：『曠大劫來我為身累，循環六趣備縈萬苦，未嘗為福利及有情，今正是時何懈怠耶？』爾時大王，作是念已，自強起立置身盤上，心生喜足，得未曾有。 　　「是時大地六種震動，諸天宮殿皆悉傾搖，色界諸天住空稱讚，見此菩薩難行苦行，各各悲感淚下如雨，復雨天華而伸供養。時天帝等復還本形，住立王前作如是說：『王修苦行功德難量，為希輪王釋梵之位，於三界中欲何所作？』王即答曰：『我所願者，不須世間尊榮之報，以此善根誓求佛道。』天帝復言：『王今此身痛徹骨髓，寧有悔不？』王曰：『弗也！』『我觀汝身甚大艱苦，自雲無悔，以何表明？』王乃誓曰：『我從舉心迄至於此，無有少悔如毛髮許。若我所求決定成佛真實不虛得如願者，令吾肢體即當平復。』作此誓已頃得如故。諸天世人讚言希有，歡喜踴躍不能自勝。」 　　佛告大眾：「往昔之時屍毘王者，豈異人乎？我身是也。」時彼眾會聞是語已，異口同音鹹伸勸請：「昔者世尊救度眾行，不惜軀命為求大法，法海已滿，法幢已建，法鼓已擊，法炬已然，機熟緣和正得其所，雲何捨離一切眾生欲入涅槃而不說法？」時梵天王稱讚如來，為求法故嘗捨千頭。 　　佛受請已，即時往趣波羅奈國鹿野苑中三轉法輪同觀四諦，三寶於是出現世間。 　　如來分衛緣起第三 　　爾時世尊在摩竭國竹林精舍重閣講堂，與阿難陀著衣持缽入城乞食。見有衰老夫婦二人，兩目失明加復貧悴，唯有一子年始七歲，常出乞丐以贍其親；或得新好果蓏飲食，先奉父母，有得硬澀殘觸之物，而自食之。是時阿難念此小兒，雖在幼年而行篤孝，勤意朝夕不失所須。佛分衛訖還歸精舍，食畢洗足敷座而坐，為諸大眾將演經法。阿難叉手前白佛言：「適侍世尊入城分衛，見一小兒將盲父母，往來求乞承順孝養，日以為常甚為難得。」 　　佛言：「阿難！匪惟在家及出家者，皆以孝行而為其先，計其功德不可稱量。所以者何？憶念過去無量劫時，我為童子亦年七歲，以孝順心曾割身肉，以濟父母危急之命，從是以來承此功德，常為天帝及作人王，直至成佛皆因此福。」 　　阿難白佛：「願聞往因，活親之命，其事雲何？」 　　佛言：「阿難！汝當諦聽，吾今為汝分別說之。乃往古世，此閻浮提有一大國，名得叉屍羅，時彼國王名曰提婆，有十太子各領一國，其最小者名曰善住，國界康樂人民熾盛。時彼鄰境有一惡王名曰羅□，欲來侵掠，搆其兇黨舉師相攻。時善住王兵力不如，乃奔父國避其禍難。王有愛子其名善生，方在髫齔不忍棄遺，將婦抱兒匆遽出境，一路七日得至家邦，一路荒僻經十四程，勉力而負七日之儲，登途慞惶誤涉迂道，方行半路已絕餱糧，累日飢羸相顧殆盡。王作是念：『事迫計窮，須棄一人可存二命。』乃諭夫人攜兒前進，引刃於後欲斫婦身，用活幼兒兼以自濟。善生迴顧見父舉刀，急白王言：『勿殺於母！寧割我肉以充其糧，未聞有兒食於母肉。』勤誠泣諫母命獲全。 　　「是時善生乃白王言：『願將身肉以救二親，若割肉時勿令頓盡，漸可取食得延數程；若命絕者肉當臭爛，必為所棄於事無成。』是時父母謂善生曰：『今為罪行非予本心，何忍舉刀親割汝肉？』於是王子先持利刀，自割身肉跪而奉之。王與夫人見是事已，悲啼懊惱久乃能食。經於數朝身肉都盡，未至他國饑急難堪；於骨節間復得少肉，齎之前途用接餘命。時善住王及彼夫人，各以善言慰喻其子，聚首哀戀捨之遂行。爾時王子而作是念：『我以身肉濟活親命，願達鄉國身安泰然，以此善根速獲菩提，濟度十方一切群品，使離眾苦證真常樂。』發是願時三千世界六種震動，欲、色諸天悉皆驚愕，即以天眼觀於世間，乃見菩薩修是孝行。是諸天子於虛空中，合掌稱讚淚墮如雨。 　　「時天帝釋化作虎狼，試驗菩薩，欲來吞噉。王子自念：『此諸猛獸今來食我，唯有餘骨悉皆施之，以歡喜心不生悔惱。』是時帝釋還復本形，讚王子言：『甚為希有，能以身肉濟活二親，如是孝心無能及也。汝須何願，今當說之。』『我唯志求無上佛道。』天帝復言：『我今視汝身肉都盡，疲苦難堪，得無悔恨於父母耶？』王子答言：『若我誠實心無悔恨，決定當來得成佛者，使我身肉倏然如故。』作是誓已即得平復。時天帝釋及諸天人，同聲讚言：『善哉！善哉！』」佛告阿難：「往昔之時善住王者，豈異人乎？今淨飯父王是；王夫人者，今摩耶夫人是；昔善生王子者，則我身是也。」 　　菩薩本生鬘論卷第一 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0160 菩薩本生鬘論 　　菩薩本生鬘論卷第二 　　聖勇菩薩等造 　　宋朝散大夫試鴻臚少卿同譯經梵才大師紹德慧詢等奉　詔譯 　　最勝神化緣起第四 　　爾時世尊遊化居止摩竭陀國王捨城中，將諸弟子大阿羅漢一千二百五十人俱。時彼國王名洴沙王，稟性仁賢久植德本，已證初果得不壞信，奉佛之心倍加隆厚，常以上妙飲食、衣服、臥具、醫藥供養如來及比丘眾。是時國中先有外道六師之徒富闌那等，久在王境宣佈邪教，誑惑民庶信服者眾，王有一弟崇尚其宗，四事欽承謂其有道。佛日初出法寶肇興，王意慇懃俾令歸向，固執邪說不從勸諭，乃白王言：「我自有師，不復致敬彼瞿曇也。」王復謂曰：「福田難遇，可營珍饌供養如來。」「然王所教理不敢違，當設大齋不限來者，若其自至我當延之。」備設飲食敷置床座，乃令從者密召六師，應命而來處尊而坐，佛及眾僧不自來赴。王謂弟曰：「汝雖不能躬詣請佛，特遣一人白言時至。」 　　佛受請已，將諸大眾威儀詳肅來赴會所，見諸外道先踞高位，乃以神足移彼六師及徒眾等皆置下行；彼鹹相顧名起移坐，坐定復見已在其下，如此至三，俛仰而坐。次行淨水，佛語施主：「先與汝師澡瓶口塞。」從佛為首水乃注下。次當施食，佛語施主：「當請汝師以施其食。」六師口噤不能出言，但指於佛，佛咒願梵音清徹聽者樂聞。次當行食，佛語施主：「先奉汝師。」食乃住空，持至佛所，食即還下。佛與眾僧飯食已訖，盥漱齒木敷座而坐，次當說法。佛語施主：「令汝師說。」如前口噤，但指佛說。是時如來以梵音聲，廣為眾會演微妙法，大眾聞已鹹悉了達。洴沙王弟心淨信解，歸依三寶得證初果。自餘眾會有得二果，乃至漏盡無生果者。 　　時外道輩所向失利，甚懷恚惱，心無暫安，各於靜處求學奇術。天魔波旬慮其怯弱，不能保護昔所授法，乃下化作六師相狀，於一人前現五人術，飛行空中身出水火，分形散體種種變現。由是邪徒更相恃賴，念前被辱眾心離散，今察己能定可勝彼，即詣王前自誇神異，請對試之見其優劣。時洴沙王乃哂之曰：「觀汝邪徒愚迷特甚，佛德廣大言莫能宣，欲以螢火與日爭明，蹄岑之水比於巨海，蟻垤之阜等於須彌，野干卑軀方於師子，小大相形昭然自顯。」六師白言：「大王！未測我之殊變，何因偏心見薄如此。期後七日請置試場。」 　　王詣佛所具陳上事：「唯願世尊暫屈威神，伏除邪黨悉歸正道。」佛言：「大王！我自知時。」王聞是語，謂佛許可，即敕臣吏擇寬廣處，修治平正使令清淨，建立幢旛施設床座。 　　當其會日人民企望。於是如來將諸大眾，自王捨城往毘耶離國。時彼大王名曰□磋，將諸臣庶奉迎於佛。六師邪徒鹹唱是言：「久知瞿曇智術微淺，將迫較勝畏而避去。」時洴沙王聞佛前進，辦諸供具滿五百車，王及臣民可十萬數，備其所須悉隨佛往。外道即白□磋王言：「請與沙門捔其神化。」王乃謂曰：「咄哉癡人！自雲有道，但慮汝輩自貽毀辱。」王白佛言：「六師紛紜欲比奇術，唯願如來制其邪惡。」佛言：「大王！我自知時。」聞說是已謂佛許可，嚴治備辦如洴沙王，民庶佇觀期在明日。 　　是時如來自毘耶離，統領大眾詣拘睒彌國，時彼大王名曰優填，集諸臣民悉來奉迎，毘耶人民明晨問佛：「雲何已往拘睒彌國，六師由是高心愈增，語其徒曰：『見必窮逼。』」時□磋王聞佛前進，亦備供具滿五百車以俟供養。王及臣民充七萬數，備其所須悉隨佛後，自拘睒彌國往越祇國，自越祇國往特叉屍羅國，以至波羅奈國、迦毘羅衛國、捨衛國等。於時世尊所歷之境，王及臣民千萬億眾，悉來奉迎供養恭敬。每至一國，彼六師輩常逐於後，求佛捔試，廣衒己能，皆如前說。 　　時諸國王所將臣民，無量百千萬億之眾，充塞川野集捨衛國。時彼大王名曰勝軍，有大名稱威德特尊。時六師輩前白王言：「請與沙門較其優劣，潛奔諸國意欲求避，我與徒屬今逐至此。」時勝軍王謂外道曰：「如來聖德難可思議，汝輩凡愚輒論勝負。」王詣佛所具陳上事：「唯願世尊略施神化，普令諸國一切群迷睹佛神通辨其邪正。」佛言：「大王！此非小緣，今正是時，如其所請。」王敕臣吏嚴治會所，廣積香華敷設床座，諸來大眾皆悉雲集。 　　當月一日於晨朝時，佛與大眾初至論場。勝軍大王是日設食，淨心親手以奉楊枝。佛受嚼已擲殘置地，忽然之間發生根莖以至青翠，漸次高大三百由旬，其條傍布二百由旬，枝葉華果七寶所成，有多種色隨色發光，食其果者味如甘露。一切人民睹是神變鹹生信重，讚言希有。佛隨機宜為說妙法，聞法解悟得不退轉。 　　次第二日，拘睒彌國優填大王請佛供養，佛於兩邊化二大山，高廣嚴好七寶合成眾色晃曜，一山之上出粳稻飯，香滑甘美如蘇陀味，諸國土中無量有情，共來食之皆得豐足。一山上出細嫩香艸，食無苦澀而能充足，像、馬、牛、羊諸傍生類皆得飽滿。諸國人民睹是神變鹹生信重，讚言希有。佛為說法，皆悉悟解得須陀洹果。 　　次第三日，大越支國純真陀王，請佛供養奉佛淨水，盥漱棄地成七寶池，一一方面每二百里，八功德水充滿其中，四色蓮華清香遠布。時諸眾會睹是神變鹹生信重，佛為說法心開意解遠塵離垢皆得初果。 　　次第四日，特叉屍羅國陀婆彌王請佛供養。是時如來於池四面化八渠流，激揚清波相連灌注，水聲流演八解脫法、諸波羅蜜，聞者皆發大菩提心。 　　次第五日，波羅奈國梵摩達王請佛供養。如來口中放金色光，遍照三千大千世界，蒙光照者身心泰然，猶如獲得第三禪樂，佛為說法得法眼淨。 　　次第六日，毘耶離國□磋大王請佛供養。如來慈力平等加持，普令眾會一切眾生，各互了知心行差別、心所動作善惡業報，鹹生驚喜歎佛功德，佛為說法各得瞭解，發清淨心住無生忍。 　　次第七日，迦毘羅衛國諸釋種族請佛供養。佛以神力令在會者，各見自身為轉輪王，七寶具足、千子圍繞，小王臣民恭肅承事，各各忻慶讚佛功德，佛為說法皆悉樂求無上佛道。 　　次第八日，帝釋天主知佛世尊攝化邪黨，下降人間請佛供養，為佛造作七寶嚴飾師子之座。佛坐其上光明煥赫，釋梵諸天侍立左右，一切眾會寂然安坐。是時如來舒金色臂以手按座，欻然有聲如象王吼。應時即有五大藥叉，摧壞挽拽六師之座，密跡金剛杵頭出火，舉擬六師驚怖奔走，慚此重辱溺水而死，六師徒屬九萬人眾，皆歸依佛願為弟子。佛言：「善來！」鬚髮自落成沙門相，證羅漢果。 　　爾時洴沙大王復白佛言：「世尊！今者六師生雖遇佛不蒙濟度，願聞往因。」 　　佛言：「大王！善思諦聽！乃往過去無量世時，此閻浮提有一國王，名賒拘利，久居寶位未有聖嗣，念是事已心沒憂海，廣興福業祈滿此願。時天帝釋化一醫師，來詣王前問其憂意。王以上事乃具答之。醫曰：『為王入雪山中採取靈藥，與后妃服後當有子。』王曰：『甚善。』於後醫師採藥還宮，用乳煎藥進上使服。王后見已避臭不服，兼亦不信，化醫遂去。餘諸宮嬪競分藥飲，服之未久鹹覺有娠。是時王后悔惱愁歎，遍求前藥唯得少滓，以乳煎服後亦有子。餘諸夫人月滿生子，各各端嚴，王大歡悅；最後王后乃生一子，面貌極醜形如株杌，王與其後見之不喜，因是立名株杌太子。年漸長大武勇冠世。 　　「時彼鄰國群□姊異□□□□□□□□□□□□□□導□□樉樓飀□□□駎□□A□□□□□送□□馭□玲□□□鈴□□□駛□□□□□F□□禪妨□□箋榱□計饅姛覓□□槎□□□□{□□椸□襉粳女諑□□□楅□樈祥□飀□輦蓮□□□И滿慼慼潔蛂撚楚慼敵C楙諑□饜襣涼□□□祋□□□楅□槍□□駎□□磻禭□□□□□□□□襣□□福□□□□樦驆□□覜餘樉□□□□禁奿□□□兜□輻□礸□□□□□□□□駟誇□□櫸□□□□□□□□槏□□椻□隉慼慼慼慼慼撰q祰糖□□□□□□□□禱□□□□毼□樦□□襼□F□□□Z輦綠奪□□磻□□□□秏□□□□□□□□□□□□□□□標□詙□孌□□□ 　　佛言：「大王！當爾之時賒拘利王者，今淨飯父王是；王夫人者，今摩耶是；醜王子者，今我身是；昔美婦者，今耶輸夫人是；昔六王者，今富闌那等六師是。」 　　如來不為毒所害緣起第五 　　爾時世尊遊化依止王捨城中，時彼國主阿闍世王，創發淨信歸依於佛，四事供養曾無所乏，大臣人民四部之眾，鹹於如來親近恭敬，以梵音聲說微妙法，教諸弟子斷十惡業，勿殺生命、竊盜他財、作非梵行、妄言、綺語、兩舌、惡口、貪、瞋、邪見。是諸眾生蒙佛教誨修行十善，於佛法中清淨而住。 　　時有長者名曰申日，財富無量有大威勢，從昔已來承事外道，深著邪見婆羅門法。時外道輩見阿闍世王大臣人民於如來所歸奉者眾，而我徒屬不霑惠施，心懷憎嫉欲作損害。詣長者所共相議曰：「沙門常說了三世事，預知他人心之所念，今可驗彼為實爾不？」長者曰：「然。以何試之？」外道告言：「當須長者詐作歸依，請佛就捨略陳微供，彼若遙知應不見許，若受請者必遭所困。」乃令長者先於門內鑿大深坑多積熾火，危布鐵椽薄土覆上，伺其沙門領徒至此，曲躬傍引揖之上行，若其安然無所損者，可命沙門次當就食，即以毒藥和飯授之。申日云：「善。」一如所教，便令掘地速辦斯事。即詣請佛具伸虔意；知其根熟默然許之。時諸外道皆大歡喜。 　　長者有子其名月光，年十六歲具相聰利，久植善本得宿命智，乃白父言：「如來神鑒舉念即知，外道愚人慎不可信。」時彼申日不從子言，穿坑置火以毒和飯，遲明遣使請佛臨訪。如來知已敕諸比丘：「執持應器從吾之後。」四大天王釋梵王等天龍鬼神，皆悉隨侍。是時如來現諸神變，放金色光照申日捨，與諸大眾安詳而來，身相巍巍如星中月。將至其門地六震動，病苦有情皆得痊癒，盲者得視，聾者能聽，毒者得消，狂者得正，一切音樂自然發響，珍禽瑞獸率舞和鳴。所覆火坑，佛神力故化成清淨廣大池沼，於中復現千葉蓮華；如來徐步履上前入，諸大弟子各各皆蹈百葉蓮華行列而進。 　　於是申日睹佛神變，省己無知生大憂怖，頭面著地悔過自責。食時將至，匆遽欲炊上妙香飯以奉如來，佛即止之：「但持毒藥所和飯來，不須復造。」佛語大眾：「受是飯已且置缽中，未可食也。世間凡夫有其三毒：一者貪慾，二者瞋恚，三者愚癡。我今已於曠大劫來，滅煩惱火，心得清涼，於此三毒永盡無餘，假使毒藥大如須彌，所穿火坑廣於大海，則於吾身不能為害；以佛、法、僧實行力故，一切惡毒自然消散。」作是說已令餐缽飯，佛及大眾一無所損，彼外道輩潛竄泯跡。 　　申日長跪頂禮佛足，白言：「世尊！我大愚癡，信彼邪師造此惡行，唯願大慈哀愍攝受，授我懺悔令離憂怖。」如來為說苦、集、滅、道四聖諦法。長者聞已，心淨信解得證初果，作禮而退。 　　兔王捨身供養梵志緣起第六 　　菩薩往昔曾作兔王，以其宿世餘業因緣，雖受斯報而能人語，純誠質直未嘗虛謬，積集智慧熏修慈悲，不生一念殺害之心。於彼無量百千兔中，稟性調柔居其上首，為彼徒屬講宣經法，勸令諦聽善思念之：「我及汝等無始劫來，不修正行隨惡流轉，由四種因墮三惡道。所謂四者：貪、瞋、癡、慢。或由慳貪造十惡業，以是因緣墮餓鬼中，慳增上故其咽如針，長劫不聞漿水之名，設得少食變成火聚，皮骨連立受飢渴苦。或由瞋恚造十惡業，以是因緣墮傍生中，或為鷙獸、虎兕、毒蛇、無足、多足更相食噉，受駝牛報負重致遠，項頷穿破償住宿債。或由愚癡造十惡業，以是因緣墮於地獄，無淨慧故撥無因果，毀佛、法、僧斷學般若，入於苦處，八寒、八熱、刀山、劍林種種治罰。或由我慢造十惡業，以是因緣墮修羅中，心常諂曲貢高自大，離善知識不信三寶，雖受福報如彼天中，常苦鬥戰殘害支節。我今略陳如是諸趣所受眾苦，若具說者窮劫不盡。又我與汝盲無慧眼，癡增上故受彼兔身，常受飢渴乏於水草，處於林野周慞驚怖，或為罝網機陷所困，為彼獵者之所傷害，現受此苦深可厭患，汝等各各發勤勇心，修十善行趣出離道，求生勝處。」 　　是時兔王常為同類，宣說如上相應法要。有一外道婆羅門姓，厭世出家修習仙道，遠離愛慾不起瞋恚，飲水食果樂居閑寂，長護爪髮為梵志相。忽於一時遙聞兔王為彼群兔宣說經法，而自咨嗟乃作是言：「我今雖得生於人中，愚癡無智，不及彼兔了達善法開悟於他。此必大權聖賢所化，或是梵王大自在等，我因得聞彼所說法，身心泰然離諸熱惱。今此兔王自性仁賢，善能發明先聖之道，分別善惡報應之理，我從昔來棲止山谷，艸衣木食求出離道，未逢師友如是教誨，今始遇之喜躍無量。」 　　是時仙人即起合掌，詣兔王所安徐而言：「奇哉大士！現此權身，能為有情廣宣法要。汝今真是持大法者，必當所蘊正法之藏，願今為我開示演說最上究竟出離之道。我先修習婆羅門法，久受勤苦殊無所益，譬如有人信順愚夫鑽冰求火不可得也，願投仁者作歸依處。」 　　時兔答言：「大婆羅門！我今所說解脫之法，能盡苦際，稱汝機者，但當發問無所吝惜。我已久除慳貪之垢，為利有情樂住生死，化彼同類受是兔身。」 　　是時仙人聞是說已，心大歡喜得未曾有：「我今幸得親附慈化，願垂教誨勿辭勞倦，凡歷多年義深親友，食草飲泉與兔無異。」 　　時世人民枉行非法，慣習罪惡福力衰微，善神捨離災難競起，共業所招令天亢旱，經於數載不降甘雨，艸木焦枯泉源乾涸。時婆羅門即作是念：「我今年邁復闕所食，若唯止此轉增饑羸。」乃白兔言：「今且暫離往至餘處，幸勿見訝。」 　　兔即告曰：「大仙！今者不樂其所，誠恐誤犯冀乞容恕，久要之言俄成輕別。」 　　婆羅門曰：「此處幽寂絕其過患，諸兔調順各不侵撓，但我薄祐乏其所食，久依大士獲聞法味，要當終身藏之心腑，願廣其傳以濟群有，絕漿亡食已經旬日，恐命不保虛捐前功。」 　　兔聞是已悲哽而言：「今此睽違何時再遇？願留一宿虔伸薄供。」是時兔王語群兔曰：「今此大仙道力堅固，是善知識，最上福田，汝等戮力多積乾薪，共助晨餐供爨之用。」乃詣仙所復作是言：「唯願明旦必受我請。」仙即許之。 　　彼婆羅門佇思詳審：「今此兔者為何所有？或得斃鹿，或遇殘獸，心生歡悅勤請如是？」 　　是時兔王謂群屬曰：「今此大仙欲捨我去，無常別離世態若此，眾生壽命猶如幻化，果報一來無能脫者，是故汝等當勤精進求出離道得盡苦際。」爾時兔王終夜不寐，為彼同類說如是法。當其清旦詣積薪所，以火然之，其焰漸熾。白言：「大仙！我先所請欲陳微供，今已具辦願強食之。所以者何？智者集財積而能施，受者憐愍要必受用，我今貧乏施力為難，唯願仁者決定納受，我欲令他獲安隱樂，自捨己身無所貪惜，共諸眾生證無上覺。」說是語已投身火中。時彼仙人睹是事已，急於火聚匍匐救之，不堅之身倏焉而殞，抱之於膝悲不自勝：「苦哉大士！奄忽若此，為濟他身而殞己命。我今敬禮為歸依主，願我來世常為弟子。」發此誓已置兔於地，頭面作禮而復抱持，即與兔王俱投熾焰。 　　是時帝釋天眼遙觀，即至其所興大供養，以眾寶建窣睹波。佛語諸比丘：「昔仙人者，彌勒是也；彼兔王者，即我身也。」 　　菩薩本生鬘論卷第二 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0160 菩薩本生鬘論 　　菩薩本生鬘論卷第三 　　聖勇菩薩等造 　　宋朝散大夫試鴻臚少卿同譯經梵才大師紹德慧詢等奉　詔譯 　　慈心龍王消伏怨害緣起第七 　　菩薩往昔以瞋因緣墮於龍中，有三種毒，所謂：氣毒、眼毒、觸毒，又由別報福業力故，身具眾色如七寶聚，不假日月光明所照，常與無量百千諸龍，周匝圍繞以為眷屬，變現人身容色端正，住毘陀山幽邃之處，多諸林木華果茂盛，清淨池沼甚可愛樂，與諸龍女作眾歌舞共相娛樂，止住其中經於無量百千萬歲。 　　是時有一金翅鳥王，飛騰翔集從空而下，欲取諸龍以為所食。當其來時，摶風鼓翼摧山碎石，江河川源悉皆乾竭。時彼諸龍及龍女等，見是事已心大驚怖，所著瓔珞嚴身之具，顫掉不安悉墜於地，鹹作是言：「今此大怨，喙如金剛，所觸皆碎，將來噉我，其當奈何？」 　　是時龍王初聞此說極生憂惱，由宿善力復更思惟：「心乃無畏，然此金翅具大威力，唯我一身可能禦彼。」謂諸龍曰：「汝等但當從吾之後，必無所害。若我不能與其朋屬作守護者，何用如是大身之為？」 　　爾時龍王詣金翅所，心無怯弱而白彼言：「幸少留神共議此事，汝於我身常生怨害，我於仁者都無此念，以宿惡業招此大身，雖具三種氣、眼、觸毒，未嘗於他暫興損害，度己之能可相抗敵，亦能遠去令汝不見。我今所以不委去者，多有諸龍依附於我，由此不欲兩相交戰，是故於汝不起怨心。」 　　金翅復言：「汝誠於我無怨心耶？」 　　龍曰：「我雖獸身善達業報，審知小惡感果尤重，如影隨形不相離也；我及汝身今墮惡道，皆由先世造作罪因。汝當憶念如來所說，非以怨心能解怨結，唯起慈忍可使銷除，譬如火聚投之乾薪，轉增熾然無有窮已，以瞋報瞋理亦如此。」 　　是時金翅聞是說已，怨心即息善心生焉。復向龍王作如是說：「汝今能以慈忍之力息我瞋恚，如汲流泉滅其炎火，使我心地頓得清涼。」 　　龍王復言：「我昔與汝無量世時，先於佛所曾受戒法，心非清淨復不堅持，為求名聞而相憎嫉，以是因緣墮於惡道。我曾發露故能憶持，汝由覆藏今皆忘失，汝今應當憶本正念，發慈忍心淨修梵行。」 　　金翅復言：「我從今日普施諸龍安隱無畏。」即離龍宮還歸本處。 　　龍王乃慰諸龍眷屬，復問之曰：「汝見金翅生恐怖不？」各作是言：「極大怖懼。」 　　龍曰：「世間眾生若見汝者，生大恐怖亦如此也。爾等諸龍愛惜身命，與諸眾生等無有異，當觀自身以況他身，是故應起大慈之心，由我修習慈心因緣，使其怨對還歸本處。一切有情流轉生死，所可依怙無越慈心。大慈心者猶如良藥，能愈眾生煩惱重病；大慈心者猶如明燈，能破眾生三毒黑暗；大慈心者猶如船筏，能渡眾生三有苦海；大慈心者猶如伴侶，能越生死險難惡道；大慈心者如摩尼珠，能滿眾生所求善願。我由往昔失慈心故，墮此龍中不得解脫。若諸眾生建立慈門，則能出生無量善法，閉塞一切愚癡昏暗，諸煩惱緣而不能入，常生人天解脫安樂。」諸龍眷屬聞是說已，悉除瞋恚皆起慈心。 　　是時龍王見諸同類從己所化，而自慶言：「善哉！我今所作已辦，令汝已除無量惡毒，以善淨法補置其處；復為汝等建立清淨八戒齋法當奉持之。閻浮眾生以八戒水洗浣身心令得清淨，斷除無量貪、瞋、癡垢，於人天路而作資糧。若能持是八戒齋法，當知是人雖無妙服，則為已具慚愧之衣；當知是人雖無垣牆，則能禦捍六根怨賊；當知是人雖非上族，則為已住聖種姓中；當知是人雖無瓔珞，則具眾善莊嚴其身；當知是人雖無珍寶，則集人天七種法財；不依橋樑超越險道；受八戒者功德如此。」時彼諸龍各作是言：「我今願聞八戒名字，我當頂受勤而行之。」 　　龍王告曰：「其八戒者：一、不殺生，二、不偷盜，三、不邪婬，四、不妄語，五、不飲酒，六者、不得過日中食，七者、不坐高廣大床，八者、不得歌舞作樂香油塗身，是名八戒清淨齋法。要離憒鬧，寂靜之處如理作意專注奉持。」 　　諸龍白言：「如我之徒，離王少時心不寧處，依王威神得免衰惱，一切時中安隱而住，佛法功力無處不可，何必需求寂靜之所？」 　　時彼龍王答諸龍曰：「不觀所欲則念不起，慣習攀緣對境復發，譬如溼地而易成泥，若在空閑染心無動。」 　　爾時龍王將諸朋屬，至於山林幽曠之處，遠離貪慾瞋恚之心，常起慈忍以修其身，受持齋法經於多日，節食身羸加復疲睏。有諸惡人至彼住處，龍聞人聲尋即惺悟。此惡人輩見是事已，鹹生驚駭而作是言：「此何寶聚從地湧出？」龍自思念：「若令彼人見我本狀即時怖死，則壞我今修持戒法。是諸人等今來至此，必貪我身及斷我命。」 　　時諸惡人復相謂曰：「我等入山經歷多載，未曾見此如是形相，眾彩交燦光耀人目，若得此皮當貢王者，必獲重賞，不亦快乎！」即持利刀剝裂欲取。 　　爾時龍王以慈忍力，不生怨恨亦亡痛惱，即於是人生攝受想，三毒即滅。自慰其心：「不應吝惜，怨對卒至不可得脫。此諸人等今於我身，貪其賞貨而行殺戮；我寧自死無返害彼，不令是人現身受苦。」時諸惡人奮力勇銳，執持利刀□□樀□□□蓮□□□騇□□□□□奪□□□□榔□□□□礸□□□呂要諑□檳□□□蓼□□□□妖□榯□□□□□□□□西□導□□□□□□妖□襮□□□□□□西□稀□□□□□□櫚□□□□糕榕導□駕□規樀□□礹□□□鞳慼憔癒慼毅□馣□□□□奅楹楚慼憚羅手B□□□□□覜□椸桌樈禘鷺□□靈媧□□黎□裀□□ 　　是時龍王既被剝已，遍體出血痛苦難堪，舉身顫動不能自持，復有無量百千小蟲，聞其身血悉來唼食。龍王乃曰：「此小蟲等食我食者，願當來世施汝法食。」爾時龍王身受楚痛，諸龍睹已皆生悲惱。王即誓言：「若我當來得成佛者，令我身皮頃得如故。」作是願已自然平復。彼諸龍屬生大歡喜。是為菩薩於惡道中，住慈忍力堅持淨戒為若此也。 　　慈力王刺身血施五夜叉緣起第八 　　爾時世尊在捨衛國祇洹精舍坐夏安居，時阿難陀於日中分食畢收缽，與諸比丘共詣林間，經行往來宴坐消息，乃相議曰：「今佛世尊出興於世，甚為奇特，第一希有，於諸眾生多所饒益。今此上首憍陳如等五大比丘，最初遇佛成等正覺，趣鹿野苑說四諦法，先得悟解。種何善本？有何因緣？初轉法輪便能悟入，始擊法鼓而先得聞，地神湧出報虛空神，已至諸天皆為作證，謂憍陳如已得瞭解。」作是念已即從座起，具以上事而白世尊。 　　是時如來語阿難曰：「汝所問者非無因緣。我於往昔憐愍彼故，曾刺身血濟活其命，使除飢渴令得安樂，以是因緣於此生中，從我聞法先得悟解。」 　　尊者阿難復白佛言：「願以其事開示未聞，令彼眾會心得泰然。」 　　佛告阿難：「乃往古世經於無量阿僧祇劫，此閻浮提有一國王，其名慈力，有大名稱福智深廣，相貌端嚴，威神罕匹，統領八萬四千小國，后妃眷屬其數十千，二萬臣佐共治政事。彼慈力王，久遇先佛植眾善本，樂修慈行仁恕和平，於諸眾生施之快樂，復起悲心矜恤貧窶，有苦眾生皆蒙拯拔；復生喜心崇重賢者，常以愛語普令忻悅；復起捨心不生喜慍，於內外財而無慳吝，等視眾生如一子想。如是修作四平等行，於多劫中未嘗懈廢。復以十善誘掖臣庶，各各遵承嚴持清潔，國土安泰靡不相慶。有諸疫鬼及五夜叉，常噉血氣觸惱於人，由彼皆修十善之行，淨身、語、意眾殃消殄，諸天善神常為守護，設有邪魅諸惡鬼神，雖懷損害而不得便。 　　「時五夜叉來詣王所，鹹作是言：『我等徒屬仰人血氣得全軀命，由王教導一切人民皆修十善，我輩從此不得所食，飢渴頓乏求活無路。大王慈德救諸苦惱，獨於我曹不施恩惠。』王聞是說，極傷憫之，即自思惟：『夜叉之徒唯飲人血，作何方計滿其所求？當破我身可能濟彼。』乃刺五處，血即迸流。時五夜叉各持器至取之而飲，既飽且喜。王乃語曰：『我以身血救汝之命，若充足者吾無所希，唯修十善則為報恩，願未來世我成佛時，最初說法先度汝等，以甘露味除汝三毒，諸欲飢渴令得清淨。』」 　　佛告阿難：「欲知往昔慈力王者，豈異人乎？我身是也。五夜叉者，今此會中憍陳如等五比丘是。由我宿昔本願力故，今得成佛，於鹿野苑初轉法輪，最先悟解，得盡苦際成阿羅漢，是時始有佛、法、僧寶差別名字出現世間。」 　　時諸大眾聞佛所說，皆大歡喜，作禮而退。 　　開示少施正因功能緣起第九 　　佛在捨衛國祇陀林給孤獨精舍，與大比丘眾一千二百五十人俱。是時國中有一商主，與五百人欲汎巨舶入於大海採諸珍寶。時彼商主發淨信心，欲飯佛僧祈福保祐，前諸佛所致誠勤請；如來知已默然許之。於其住處明旦設食，盡其甘美虔伸供養。食畢敷座，佛為說法讚佈施行，所感如意心田俱勝因少果多。商主聞法心開悟解，作禮右旋住立一面。 　　爾時世尊謂商主曰：「欲入大海，彼多險難，必須歸依緣念三寶，受持五戒作優婆塞，可遂所願安隱而還。」時彼商主聞佛說法，勤懇頂奉求受五戒。佛令諦聽善思念之：「其五者何？一、不殺生，二、不偷盜，三、不邪欲，四、不妄語，五、不飲酒，是名五戒，汝當奉持，盡其形壽不得毀犯，名優婆塞。」 　　由彼商主宿植德本，聰慧明達，能察風波善惡之候，眾商勸請以作導師，尊尚其人稱為賢者。乃擇吉日聚糧積薪，集諸商人共入大海。行將數日風濤亙起，海神變身為一夜叉，其狀醜惡形色青黑，口出利牙牙端火現，從波湧出挽船不行，問賈客曰：「汝叵曾見世間可畏有過於我。」是時賢者睹其怪狀，但唯一心緣念三寶，由佛加持即除恐怖，厲聲對曰：「我亦曾見，更有極惡過汝數倍。」神問：「誰耶？」賢者對曰：「世有愚人常行不善，造作十惡沒在邪見，後墮地獄受苦萬端，獄卒羅剎取諸罪人種種治罰，或斫、或斫、或擣、或磨，分析其身作百千分，刀山、劍林、火車、煻煨、寒冰、沸屎一切備受，如此苦楚經千萬劫，此之可畏劇甚於汝。」神乃默然隱身而去。 　　漸次前進復經數日，海神復變作一人身極甚羸瘦，皮骨相連氣息喘迫，俯近於船問商人曰：「汝叵曾見世間有人瘦類於我？」賢者對曰：「更有枯瘁復過於汝。」神曰：「誰耶？」賢者對曰：「有愚癡人心性弊惡，慳貪嫉妒不知佈施，後墮餓鬼頭如太山其咽如針，頭髮髼亂形容燋黑，長劫不聞飲食之名，如是擠G極更過汝。」海神放船隱身而去。 　　漸次前進復經數日，海神復變作一丈夫，形容年少極甚端正，湧出挽船問商人曰：「汝曾見有年少色力類我已不？」賢者對曰：「如汝形質乃有勝過百千萬倍。」神問：「誰耶？」賢者對曰：「世有智人奉行十善，身、口、意業常令清淨，篤信三寶隨時供養，其人命終得生天上，顏貌端正世無倫匹，以汝形儀方於彼者，若瞎獼猴比其仙女。」 　　時彼海神聞是說已，默爾自愧而作是念：「今此商主識智博達，善談報應其辯若斯，以一近事試驗問彼。」即以右手取水一掬，乃問之曰：「掬中水多？海水多耶？」賢者對曰：「掬中水多，海水為少。」神復詰曰：「目擊可見，汝今所說誠難為信。」賢者對曰：「斯言真實決定不謬，此非世智之所了知。何以明之？海水雖多必有枯涸，劫欲盡時大千俱壞，須彌巨海磨滅無餘，以此證知海水必竭。若復有人以淨信心，持一掬水供養於佛，或施眾生、或奉父母、或乞丐者乃至禽畜之類，此之少善正因功能，經於塵劫不能窮盡。是故當知，海水為少掬水為多。」時彼海神心大歡喜，即以種種奇異珍寶以贈賢者，寄諸珍玩施佛及僧。 　　時諸賈客各得還國，鹹詣佛所□□椽□楚慼慼樂腹慼慼慼慼慼慼慼慼播^□□□□□□□楰□□訒飥□橁饟□設兜□妵祅□□□□□毼□□礽□□□觀□省□□□□□□□□毼□□程z□諑□□覜騮□□茶妼□□ 　　菩薩本生鬘論卷第三 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0160 菩薩本生鬘論 　　菩薩本生鬘論卷第四 　　聖勇菩薩等造 　　宋朝散大夫試鴻臚少卿同譯經梵才大師紹德慧詢等奉　詔譯 　　如來具智不嫉他善緣起第十 　　爾時世尊與諸弟子大比丘眾，遊化依止王捨大城。是時如來從座而起，步躡虛空現希有事，足下顯出千輻輪相，一一輻間復出八萬四千眾寶蓮華；一一華出八萬四千微妙鬚葉，次第莊嚴，遍覆十方無量世界。是諸華上各有無量微妙數佛，足下皆現千輻輪文。是時會中淨飯父王，見是事已心大歡喜，五體投地向佛作禮，即時證得阿那含果。時諸大眾睹佛神變，鹹共合掌白言：「世尊！我等今者所見十方無數諸佛，諦觀察已不能了知，何者真佛？何者化佛？」 　　時彼如來以大悲心愍念眾會，即語之曰：「諸佛如來入空寂處，解脫三昧隨意自在，真、化之相召自汝心。所以若何？佛心本來湛然空寂，復依解脫光明王定，由此定力化無邊身，無邊身者是薩婆若；薩婆若者名無著定；無著定者如來所行；或現乞食，或復經行，以是二法饒益眾生。又佛在世，有善男子及善女人得見佛步千輻輪相，深心作禮供養稱讚，能滅千劫極重惡業。若佛滅後四部弟子住於正受，想佛行步恭敬供養，亦能銷滅千劫之罪；設不想念，或睹佛跡及行像者，隨分供養生隨喜心，所獲福報不可窮盡。」 　　佛告阿難：「我自往昔曠大劫來，以淨信心恭敬一切，見彼所修殊勝妙行，常生稱讚使令增益，乃至微細一毫之福，未嘗起心而嫉他善，是故我今獲斯勝報。復次，阿難！我滅度後，若諸弟子欲造佛像，當令身相具足圓滿，現攝身光化佛圍繞，及繪足下千輻輪文，使未來世一切眾生睹是相已，獲得廣大吉祥如意積集，重障消滅無餘。汝等比丘！當勤思惟如理而作。」 　　佛說是已還復本座。時淨飯王即從座起白言：「世尊！今佛出世有何利事，能令眾生得安隱樂？」 　　是時如來即語父王：「捨衛城中須達長者，有一老母名毘低羅，勤謹家業常所信用，出納取與一切委之。忽於一日長者請佛及諸比丘就捨供養，有病比丘多所求索，老母慳惜而生瞋恚，意不欲與而作是言：『我大長者受沙門術，彼諸乞士多求無厭，何道之有？』復發惡言：『何時當得不聞佛名，不聞法名，不見剃髮染衣之人？』 　　「如是惡聲，一人聞已展轉傳之，遍捨衛城。是時王后末利夫人，聞是毀呰深生歎訝：『雲何須達仁惠周普，如好蓮華人所樂見，返為毒蛇之所守護？』作是說已乃敕長者：『遣汝婦來，吾欲與語。』婦到命坐，即謂之曰：『汝家老婢常以惡言譭謗三寶，乃至名字願不欲聞。何不擯斥？不亦快哉。』時長者婦白夫人言：『佛日出世破除癡暗，多所潤益一切眾生，央掘摩羅大惡之人，殺害千人取指為鬘，佛能調伏令發道心；此一老婢何足勞慮！』夫人聞說心大歡喜：『我當請佛及比丘眾，嚴飾宮中明日供養。汝遣婢來斯可驗矣。』 　　「是時長者，即以寶缾盛滿諸珍摩尼珠等，使婢齎獻助興供養。末利夫人遙見婢來：『此邪見人當蒙佛化，若見此人從佛化者，我必獲得廣大法利。』爾時如來從正門入，難陀在左、阿難居右，羅□羅等從佛之後。老母見佛心驚毛聳，即時欲退從狗竇出，老母以扇而自掩面，佛在其前令扇如鏡，迴顧東視東方有佛，乃至遍觀南、西、北方，四維上、下皆悉有佛。以手覆面，於十指間皆有化佛。老母合目開眼還見，滿十方界皆是化佛。現此相時，捨衛城中有二十五旃陀羅女，五十異見婆羅門女，並餘種類五百女人，先著邪宗不信佛法，見於如來為彼老母足步虛空現無數身，心大歡喜裂邪見網，頭面頂禮佛世尊足。 　　「爾時世尊以梵音聲謂諸女言：『汝今可稱我之名字，「南無釋迦牟尼佛！南無釋迦牟尼佛！」由稱我名、觀我身相，即得解脫八十億劫生死之罪，令發阿耨多羅三藐三菩提心。』 　　「時彼老母暫得見佛，疾走還捨白大家言：『我於今日遇斯惡對，沙門瞿曇在王宮門，多眾之前現諸妖術，身如金山目踰青蓮，有百億光不可具狀，沙門善幻世間無比，大家少年不可喜見。』作是說已入木籠中，多以牛皮而覆其上，於黑暗處潛避而臥。時佛世尊欲旋精舍，末利夫人前白佛言：『暫屈慈光攝化老母。』佛言：『彼人罪根深重於我無緣，與羅□羅曩為善友。今日如來乘空而行，為其滅除多劫重障。』乃還祇園召羅□羅：『汝詣須達優婆塞捨度彼老母。』諸大弟子千二百人，鹹生隨喜願同往詣。 　　「爾時尊者羅□羅，承佛威神入如意定，禮佛畢已右遶七匝，即自變身作轉輪王；一千比丘化為千子，七寶四兵皆悉具足。時金輪寶乘蓮華臺，詣須達家空中而住。時彼守宅夜叉靈祇，高聲唱言：『聖王出世，擯諸惡人宣揚善法。』老母聞已心大歡喜：『聖王出現餘無所求，有如意珠願今獲得。』是時聖王乘大寶輦，椎鐘擊鼓至長者家，老母聞已從木籠出，頭面作禮讚其功德：『今遇聖王善法攝化，必當不為沙門所惑。』王則即乃遣主寶藏臣往彼女所語言：『姊妹！汝有宿福應王者瑞，今欲尊奉為玉女寶。』老母答言：『我身卑賤，猶如糞穢，蒙王暫問喜慶無限，何當堪任為玉女寶？』爾時聖王告須達言：『卿家老女眾相具足，吾今欲以充玉女寶。』長者對曰：『唯命是從。』老婢聞之喜不自已。王以珠寶令其照面，端正如願唯增愧幸，即作是念：『諸沙門輩自雲有道，矜馳言論一無效驗，聖王出世利物宏廣，令我衰容為玉女寶。』五體投地虔伸禮謝。時主藏臣宣王教令，修十善法調伏其心。 　　「是時尊者乃復本身，老女開悟，見諸大眾悲泣而言：『佛法清淨不捨眾生，如我弊惡猶尚見度。』悔過自責，懺滌前咎，求受五戒。時彼尊者為說三歸及五戒法，老女領解心安泰然，未舉頭頃證須陀洹果。地神湧出告須達言：『善哉！長者！裂邪見網，如來出世正為此耳！』 　　「時羅□羅，將此老母詣祇陀林。到已見佛，歡喜作禮懺悔發露，願依佛教而得出家。佛敕往詣憍曇彌所，精進修習未嘗懈廢，如好白□易為染色，應時證得阿羅漢道。」 　　佛為病比丘灌頂獲安緣起第十一 　　爾時世尊住王捨城竹林精舍。有一比丘身患惡瘡，形體周遍膿血交流，眾所惡見人不親近，移置疏弊低小房下。世尊知已即以神力，蔽諸大眾令無知者，如來獨往病比丘所，善言慰喻須水洗之。時帝釋天主與諸天子，在善法堂評議政事，佛以威神加被令知，即以無量百千眷屬，作天妓樂前後圍繞，從空而下來詣佛所，問訊慰勞頭面禮足，手持眾寶所成澡缾貯滿香水，奉迎世尊佇立一面。 　　爾時如來即舒百福相莊嚴臂，於五指端放大光明，遠召諸天皆悉雲集，及於頂門復放淨光照病比丘，蒙光觸身所苦即愈，瘡潰膿血悉得清淨，合掌歸命求哀發露，願佛慈愍滅我重罪。時天帝釋以前寶缾長跪奉獻，世尊受已右手注水灌比丘頂，復以左手按摩其身。時病比丘所染沈瘵，隨如來手即得平復。得平復已歡喜無量，志心稱念：「南無釋迦牟尼！南無大慈悲父！南無最勝醫王！令我今日身病得瘥。唯願如來以本願力哀憐攝受，施與法藥袪我心病，所有重障消滅無餘。」 　　爾時佛告彼比丘曰：「我今為報汝昔深恩。」復為開演苦、集、滅、道四聖諦法，示相勸修作證圓滿。即時獲得阿羅漢道，三明六通具八解脫。時天帝釋及諸大眾，聞是說已皆墮疑網：「今者如來枉勞神德，洗病比丘瘡潰膿血。復言：『我今為報汝昔深恩。』願為時會分別解說。」 　　佛言：「天主！乃往古昔無量世時，有一聚落名曰增廣，地唯沃壤民多富樂，其中所止皆上種姓，尊一耆年為斷事者。未久有一老優婆塞，忽為惡人橫相謀害，將付囚執眾念無辜，詣斷事前明察釋放，當其危難即得免脫，是故我今作如是說。天帝當知，昔斷事者，豈異人乎？病比丘也。彼優婆塞臨難獲免，今此會中我身是也。是故菩薩經無量世，而於小恩常思大報，乃至成佛未曾廢忘。」 　　時天帝釋聞佛說已心大歡喜，諸來大眾作天妓樂各還所止，禮佛而退。 　　稱念三寶功德緣起第十二 　　昔者如來出現於世，乃為父王及諸大眾演說觀佛三昧法門，如來具足三十二相、八十種好，作黃金色無量光明。是時會中五百釋種，觀佛身相猶若灰人羸婆羅門，見已號哭自拔頭髮，舉身投地口鼻吐血。如來見之乃安慰曰：「汝勿號哭！吾為汝說。過去有佛名毘婆屍，入涅槃後於像法中，有一長者名曰月德，有五百子聰明多智，世間經籍無不該練，其父長者信奉三寶，常與諸子說佛法義，諸子邪見睹無信心。後時諸子同遇重病，父到子前泣淚合掌語諸子言：『汝等邪見不信佛法，今為無常利刀割切，汝命須臾憑何依怙？今有如來名毘婆屍，汝可志心稱念名號。』諸子聞已即依所教，稱南無佛、稱法及僧。稱已命終，由念佛故即得生於四天王天；天中壽盡，由彼邪見昔因緣故還墮地獄。獄卒羅剎以熱鐵叉刺其眼目，受是苦惱憶父所教，稱南無佛，以是得免從地獄出，得生人中貧窮下賤。 　　「後有式棄如來出世，亦得值遇，但得聞名不睹佛形，以至毘捨浮佛、拘留孫佛、拘那含牟尼佛、迦攝波佛，如是六佛次第出世，但得聞名皆不睹見。以由得聞六佛名故，今得與我同生釋種。我之身色如閻浮金，汝見灰色羸婆羅門，皆因往昔輕毀於佛，深著邪見招斯重障。汝今可稱過去佛名，亦稱我名，彌勒佛名，汝父名等，稱已作禮，及向大眾大德僧前，五體投地發露懺悔邪見之罪。」 　　諸人受教懺悔畢已，宿殃消散三業清淨，見佛身相作黃金色，巍巍堂堂如須彌山，三十二相、八十種好無量光明，歡喜踴躍得證初果，求佛出家漸次證得阿羅漢果，三明六通具八解脫。 　　佛告諸比丘：「我滅度後若稱我名及諸佛名，所獲福報無量無邊。阿難！汝觀如來，在路行時，能使大地，高處令下下處令高，高下諸處悉能平正，佛履涉已地相如本；一切林木傾側向佛，樹神現身曲躬禮敬，佛經遊已林木依舊；一切丘陵坑坎堆阜，穢惡不淨瓦礫荊棘，皆悉屏去掃灑清潔，眾華布地異香芬馥。又復如來足躡長陌，無情土木尚皆傾奉，何況有情而常不敬。何以故？我本修行菩薩道時，於諸有情不生憍慢，謙下承迎令生忻悅，以是善業得成佛已，情非情等於佛行時，皆悉傾側低頭禮敬。我昔曾以廣大資產，淨心奉施十方眾僧，以是緣故我今成佛，所至之處廣博嚴淨。又我往昔於諸聖賢同梵行者，於道路中平治灑掃，房舍資具泥飾周備，於一切時樂求佛道，利益安樂一切眾生，所至之處自然清淨。又彌盧山高廣八萬四千由旬，入大海中其量亦等，及鐵圍山高十二萬八千由旬，堅若金剛不可破壞，至於如來般涅槃時，無不傾側向佛作禮，若欲迴避不傾側者，無有是處。又佛如來心淨離染，所行之處，足無所污蟲蟻不損。佛不著履有三種因：一、令行人心生少欲，二、現足下千輻輪相，三、令見者心生歡喜。又佛行時其足去地離於四寸，有三種因：一者、愍地有蟲蟻故，二者、護地有生草故，三者、顯現佛神足故。汝等比丘，當如佛語依教修行，得盡苦際。」 　　造塔勝報緣起第十三 　　佛告阿難：「我今於此大眾之所，略說造塔所得功德，汝當諦聽善思念之。假使以四天下滿中所有草木叢林，皆為人身，彼一一人發心修行，隨其所證或有獲得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果及緣覺果。時有長者以淨施心長時供給飲食、衣服、臥具、醫藥，盡其形壽令無所乏，至滅度後一一復為起立塔廟，繒蓋、幢旛、廣大嚴飾，香華、燈塗種種供養。阿難！是人所得福報寧為多不？」「甚多世尊！」 　　佛言：「阿難！此大長者，雖獲其福猶有限量。不如有人於佛滅後，以敬慕心求一舍利，至極微細如芥子許，造塔供養，其量正等一菴摩果。塔心之木堅直如鍼，上施露盤猶如棗葉，中安佛像量同□□導□橦饋槙□□箋□□□□□□好□稀□□□□□□LJ□□□蓼□□□嬪□□□□□婀□□□饋□□□槂□U椸□□椸□□□□□褓椸□□□□□□禕設□□□□□埤□□□□檳大□榖□妲散□□□錄G□榳□□□壘量兜□□□□檢□□檢□祈檢□□□檢□□□嬪□毼□□□勵□□□□娜□□□饈糕橛□□模□□□呂□□牷慼慼慼慼慼潮晼慼慼慼摯鞢慼樁e□導倫□□□□□龍□□說□禕埤□□□□□福□楜覘□□□□姜D崙□□禸姪諑□□□□姅粿□□毼□樂□□烈□□□□□□大□□□視□毼□□觜D飯□s馳導□□襞□□□褉□□□□ 　　出家功德緣起第十四 　　佛在世時，王捨城中有一長者，名曰福增，年過百歲齒衰力屈，家中大小無不生厭。聞說出家心生歡喜，功德無量譬喻不及，出家之利，高於須彌，深於巨海，廣於虛空。所以然者？由出家故方得成佛，三世諸佛未有不因捨家出家成佛者也。是時長者來詣佛所欲求出家，值佛遊化，即便往至舍利弗所，見其熟老不為攝受；如是遍至五百羅漢，悉不肯度。 　　時彼長者即出寺外發聲大哭，於是世尊從後而至，種種誨喻令其心悅，即語目連：「收其出家，與受其戒。」乃為新學小比丘輩，常生調戲之所嬈亂，便自溺水欲喪身命。目連觀見，即以神力接置岸上。因問其故，具如上說。「此人愚鈍瞋恚若斯，不以三塗報應之怖而攝化之，無由得道。」 　　時彼目連欲乘空行，乃令專意執袈裟角，漸次遊歷到大海邊，見有新斃端正婦人，便有一蟲從其口出而從鼻入，復從眼出從耳而入，目連見已捨之而去。弟子白言：「此是何人？」師曰：「此是捨衛城中大商之婦，自恃顏貌不修福業，承夫寵念損害一切，偕行至此沒水而終，海不納屍漂出在岸，猶愛故身作此蟲耳，後入地獄受諸苦報。」 　　漸次前行見一女人，自泥大鑊水滿火然，脫衣入中皮肉各離，吹骨在外尋復成形，自取其肉而噉食之。福增白師：「此是何人？」師曰：「捨衛城中有優婆塞，崇重三寶請僧供養，常造美膳遣婢送之，每至屏處選好先食。大家察問：『汝無竊食？』婢言：『比丘食訖有殘與我，我得食之；若我先食，願於後世自食身肉。』以是因緣先受華報，果在地獄。」 　　次復前行見一骨山，其量高廣七百由旬，障其日光使海陰黑。是時目連登此山上，有大肋骨往來經行。福增白師：「此何骨山？」「汝欲知者，即是汝之故身骨也。」福增聞已，身毛恐聳惶怖流汗，白和尚言：「聞我今者心未摧裂，願時為說本末因緣！」目連告曰：「生死輪轉無有邊際，善惡業報影響無差。昔過去世此閻浮提，有一聚落民物富盛。時有長者名曰法增，宗族已來篤信三寶，好行仁惠不傷生命，居人推之以為令長，數十年間民物安泰，鹹賴其德如己之父。時彼令長，或因閑暇習其博奕，惡友得便而親輔之，授彼邪說廢其政事。未久境內強惡恣橫，按訟交舉刑罰不中。忽偶一時吏呈款實，適值令長博奕不勝，無暇顧覽盡令處死。來日乃問諸軍吏曰：『罪人何所？』答以戮竟。令長聞已悶絕躄地，水灑乃穌，垂淚而言：『親愛珍寶悉皆住此，唯我一人獨入地獄，而我今者率易殺人，當知即是旃陀羅類。』作是念已尋便命終，生大海中作摩竭魚，其身長大七百由旬。」 　　佛言：「目連！若諸官屬自恃威勢，枉剋民物殺戮無數，命終多墮摩竭大魚，為諸小蟲匝食其軀，身癢指山蟲血污海，流將百里水皆紅赤。彼魚一眠經於百歲，睡起吸水如注大河。爾時適有眾商採寶，值魚張口，船趣如飛將入魚腹，賈人悲號一時同聲稱南無佛！魚聞佛名閉口水止，由佛慈護眾商得活。時摩竭魚忍渴而死，有諸夜叉羅剎水神，競拽魚身出置海岸。」 　　爾時尊者大目乾連，將其弟子福增比丘，遊行畢已還至佛所，頭面作禮歡喜無量，深悟生死無常、苦、空，盡諸有結得羅漢果。 　　菩薩本生鬘論卷第四 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0160 菩薩本生鬘論 　　菩薩本生鬘論卷第五 　　聖勇菩薩等造 　　宋朝散大夫試鴻臚少卿同譯經梵才大師紹德慧詢等奉　詔譯 　　如彼縛力性用廣大，勝義力用盡漏邊際；善根發生遠離彼倒，如理寂靜無有損減，實因義利相狀鮮潔，熾盛崇修增上供養；如是聚落處處增修彼彼變易，勝義行邊和合無諍；施無顛倒覺悟無諍，如是處中遠離二邊，善哉自性和合如是。彼佈施邊諸天愛樂，長夜精進圓滿勝義，有情智慧因世尊生，如是色相增上圓滿。運無諍施廣大清淨，如來色相真實最上。菩薩施行莊嚴尊者護國本生義邊十一。 　　實丈夫相和合無變，所謂隨順聽聞菩薩之行，發起隨順自所得法寂靜無變，廣大梵行圓滿修作。彼處復修無生善業，聽聞甚深增上妙行，了知教誨修崇之事，聽聞成就根本自性。住於過去增上寂靜，調伏有情擔負重任，德行真實發語誠諦，使令增上瞋恚有情其心不生。又有是處，無勝義法作瞋恚生，如是有學戒德之人，遷變苦受無有止息。了知輪迴自性邊際，佈施恭奉無慾希果，寂靜安樂圓滿依止，名相自在止息遷變，智慧為上。是處有學出離煩惱，如是法師真實出生自在之因，無顛倒義誠實語言，無相之意圓滿息惡，無有邊際顛倒法盡。是時彼煩惱障寂然靜止，遠離言說真實語言。 　　雲何遠離童女苦邊？染不傾動有學遠離。雲何染本？貪慾勢力盛不可止，增上遷變求染障盡勝義無倒，室女苦受繫縛如是，行寂靜因了知無諍，最上佈施了知無縛，寂然修作離倒言說。梵天之眾增上議論，圓滿見性相應智慧無處不了，有學遠離得戒和尚，力能損壞彼顛倒因，亦能造論，發生教授、阿闍梨、證戒師等軌範，圓滿實因乃至如彼，無倒言論彼諍增上，善淨止息能斷染縛，如是空性方便了知出離纏縛性淨。 　　雲何了達業用？智慧了知無遷變法，名出世間，一切塔廟梵天福因了知如是，此真實因增上界性，獲天之報無瞋相應，自處清淨希求如是。此言聽受廕覆如蓋，求修習行依仗師友，教誨如是依賢善人，無卒暴因修勝義行，誠實如是了知難得。菩薩靜住是處具足，菩薩粗重無顛倒行無縛染意，離獨覺行出暗純慢。 　　雲何如空相縛廣大如雲，凡夫難出？甚深之法殊勝難得，發生想念思惟不及，菩薩誠言示教方入。有大梵眾我生其中，遠離人趣彼無災禍，有此誠因施設相貌，無求顛倒行十善行，無憂苦縛處無有染，自體鮮潔獲清淨報。是處菩薩語言教授戒清涼義，靜住無倒豁虛行相，承師示論空寂之相。 　　雲何有情獲得師授十善業因？遠離有、空、斷、常四邊。雲何無因遠離？有世間因名顛倒業，有情無知不了倒本，造作我慢眼無窺視，顛倒瀑流增長流轉，變動增修發生我見，無勝義意空修我倒，煩惱諍訟暗鈍修作，善見彼染自靜如是。自身清淨種族無慢，薩埵無變貪受增長，無修作慧罪業自處，佈施不修無因如是。了菩薩行善淨之意，為軌範師發言教授，無求修意我慢性增，無如是義無別德行，無求根本言諭不可，自為增上遷變在我，修顛倒想瞋恚無止，圓滿無實了知彼幻，發生善根遠離邪法。是處有軌範師，盡彼顛倒瞭解言說。善哉！善男子！大婆羅門增上色相，希求寂靜圓滿之行。雲何修作善靜法道？無相可修聽聞了知，清淨義邊圓滿進修。善男子！自無煩惱，如是寂靜殊勝義利，安樂聽聞止息可修。彼天自在實大丈夫和合相貌，無別力用寂然所獲，如是因相聖力圓滿，遠離小乘聲聞因行，世間相貌語言增上。菩薩佈施莊嚴尊者護國往梵天生本生義邊十二。 　　彼若纏縛煩惱真實，修出世道自在有力，所謂隨順聽聞真實勝義，智慧了知世間義利，遠離根本我慢。菩薩施無難法救災禍眾，由能了知王之法律煩惱流轉，修祕密行我慢止息。世間慈父，是大丈夫恩育其子，自性齊等了知遷變，隨順教乘功德之法無流轉道，莊嚴瞭解世間因行，教法所詮真實一身。是破壞法喻遷變行，是處無智不了飢渴，難解因果制度寂靜。如是修習，色相無縛無顛倒性，無十不善，崇三寶行無貪愛處，智慧了知過去實事，最上德行無不見了。寂善修作彼修施行，如是名眼，是處遠離增上無智，真實三寶彼不能知，如是處所誠實暗昧，不知染因根本如此，是處梵世瞭解三相。 　　雲何無善？煩惱現行不能止息，是處遠離彼顛倒行。我自施設梵眾語言，自修賢善梵行圓滿，彼清淨處靜住聽聞，梵天王眾圓滿修作，是處彼有梵眾修佈施行，處處愛樂自性清淨，求報身行善淨無動，寂靜圓滿最上最勝增長上上。如來性義無怨親想，有力自在修靜住行。梵眾圓滿目視如此，至求可獲廣大色相，慧解修作無因染意，施設相狀欲染皆盡，如阿羅漢。 　　雲何有情離倒災禍？彼意寂靜無因色相，發起施行依法義利，流轉不生聽聞聖教，意樂勝因國王依止，安樂瞭解別別自性，此因十善依止慈母，和合成就體性增上，住無渴乏意無施惠無力發生，依仗慈母獲得安樂。王有調伏廣大知見，四方止息，如母愛樂諍訟皆止，和合發生彼吉祥事，暗縛我慢顛倒不生如阿羅漢。種族增上無貪、瞋、癡三種本惑，月色明白無雲遮閉寂靜可愛。如此聽聞義利真實。王之相狀姿容可愛上妙色相，彼無義利得識不生，舍宅女人儀容無對，淨勝無染希欲遠離，是處行施心地真實。摩竭陀王自來此捨，勢力最勝清淨無染，離暗慢怖能壞貪慾，獲如來藏祕密言說平等之心，了三世事流轉邊際，依止如地華色鮮潔香氣圓滿，隨順色相嚴峻制度，所謂大乘大般涅槃，種種圓滿福德具足，聞持經典熾然瞭解，是處制度無顛倒想。 　　雲何無因無別智慧，發生義利十善之法？雲何因相？真實寂靜無慢色相，淨妙福德善淨和合，雜穢止息具足力用，清淨十善修四念住，是處無智顛倒熾盛，無十善業住飢渴邊，種種楚毒是處和合。國王離欲淨妙行施，自在修行，隨順煩惱貪愛繫縛暗鈍之法；比丘根本最上應器殊勝所用，根本我見處三際邊，障報身行造不善業，災禍根本無聖賢行，天女自在遠離人趣。此無修習真實之行，無修十善是名無智。誠實處所演說正法，令心歡喜智慧轉生，意識淨妙隨順世間，如是誠實意識自在，自性發生無盡之義，成就無倒祕密之行。彼善妙法具足聞持，根本言說天人上妙，修彼岸行聖所修作。荷負重任如是進修，長遠因行遠離驚畏，說微妙法聽聞修作，根本勝行實因行施，淨妙增修長遠無替，披奉言說不起癡迷，盡煩惱障名聖人行。上妙最勝佈施行邊，清淨之因無染造作，彼根本事心無希欲，影像無實如心所現，勝義誠實名清淨行。瀑流長遠怖畏難修，相貌顛倒處所寒澀，鈍弱愚昧自無增修，崇靜住邊持戒律行，止瞋恚聲心本無相。王者自在真實施為治正之法，五蘊力用根本修作，彼之相貌性界善惡，如如根本煩惱纏縛，處處依止飢渴之心，諍訟盡止無力生起，是處支分彼無修行。最上之法怖畏難行，障礙煩惱彼無邊際，有清淨行斷貪慾根，難以發生顛倒相貌，力用難遏無智可伏，有清淨施無希欲心，運用廣大諸天所重，具足自在染倒不生，性自仁賢發生有情，如是清淨義利誠實。 　　雲何彼心意樂如天和合相貌？彼增上義求出離因獲無學果，是處有王國界廣大，自有調伏治國之法，人民仰望想念無已，語言自在誠實。 　　雲何明解了知無染惡義相應之意？熾然修作障盡無縛，有煩惱因成世間事染惡之業，彼運載行依智慧生，因果非無增上言說，慈母自天出言可法，佈施實因依法而行，和合自性無別諍因依如是作。 　　雲何實事無倒修行天無損減？淨妙行施諍因止息，了知意趣如阿羅漢，隨順因行自在之處，教授義利眾聖可依，如雲覆廕離貪慾行，諸天共修愚癡可畏，聖言如是靜慮無倒，勝因真實依止如地，如修施行無思其報，在處施為義利無盡，施設病難聖人亦有，慈母教示所在濟益，求暗鈍邊造作止息，如是無倒。 　　雲何意無倒因？無見罪相愚昧皆止，無邊寂靜具足眼目，相應自在。 　　雲何誠實？愛樂聽聞殊勝難得，解脫圓滿如雲普覆，最上言說有情癡暗，猶如愛子，破壞之法無能運載，愛樂遷變。 　　雲何遠離？貪著欲染如是為毒，四眾遠離愛樂施因，相貌難施了知無諍，諍訟之眾諸天遠離，王之言說如雲普覆，利劍不施有力止寂，無性縛法相盡止息，無因所致彼岸之事，運動之眾煩惱我見，修行之因影像難得，了知義利一切無實，彼修施人如是無諍王之言論。 　　雲何無我？是處暗慢，了知無實依染慧生佈施相貌，若有我見無淨妙性，最上彼岸語言之法，運用趣求障染止息，了知諸天安樂淨妙。邪見有情真實纏縛前路飢渴，體性離倒力用修因，世間難得廣大福德，佈施自在求無上果，王之教授貪慾止息，求佈施因勝利無盡，無我修因遷變義利無煩惱行，如是有情諍訟皆止。世間造作因煩惱縛，有情世間依法修行，果報無盡了知寂靜，發生善根力用無倒，有情無怖離暗鈍法，生義利行遠煩惱障，住靜妙因。 　　雲何遠離？不造苦因無實暗昧，成就安樂，發生隨順勝義之因，安住慈悲利行之義。此聖言說，如是設食，自在義利，成辦之法，遷變修作力用誠實，諍因遠離了知無倒，在處佈施如慈母行，養育真實有情之義，如王教示，是處行施無煩惱障，有情獲得運載之心。了知眾等安樂之行，修施之法如是真實，最上勝義瞭解無說，發起聖賢息染自性，生起施心廣大修作，根本三縛明慧止息，養育生靈殊勝義利，彼無諍因慈母教誨。 　　雲何無性？聖賢共仰，具足四果，世間真實了知段食，思惟長養舌相清淨，能得上味因佈施力，盡彼顛倒寂靜生善，和合力用能修勝義，我慢不增誠實無相，教誨了知處所寂靜，煩惱障盡此利生眾，無有盡染自在無垢，無希欲心了祕密行，制度嚴峻奇特義利，是處增上智解施為，淨妙可愛王者之意，止絕言說慧解了知，福德有情力用如天，隨順無貪真實安樂，義利如此。有情愛慾王者自制，德行無倒正解脫義，有清淨行求斷染法，寶出大海事從理生，染縛苦倒路險難出，起無漏道斷此染法，自性無染相應真實，想念皆止。菩薩佈施莊嚴鬘飾尊者護國本生之事次第十三。 　　寂靜之法力用真實，勤修無倒希果報行隨順教法，所謂隨順聽聞菩薩教誨，廣大有情圓滿福業。誠實有力菩薩眾類稟授聖法，導化有情實無疲倦，智慧圓滿，學者奔湊，獲如是義安靜坦然。是處有情明白無滯，年衰有識勝義力用，圓滿行施攝藏行相濟生有力，造作相貌圓滿成實，佈施修因如海無減，唸唸增長寂然無止，不起怖畏具足無諍，雨露所霑枯壑有潤，彼岸實因如空廣大，具足淨妙災禍不生，我慢之因顛倒諍染，唯善止息。彼發起修佈施行無倒施設，清淨捨宇虛曠廣大，淨妙支分有情居之，成就三業修因自在崇義利行，是處佈施心能荷負，欲樂淨妙成滿無諍。大薩埵行勝妙可愛，彼之教誨了知壞性無十善法，聽聞義利修無失念因力自求，無非造作運載廣大，發善根本無生言論，根本求施時無暗鈍，身體遷變究竟難往，業行相應自然成辦。 　　雲何彼因修正解脫聽聞成滿？相貌支分有情生起，大因難行增上調伏，自體發生具足界性，是處無我無顛倒意，壞性廣大身體止息，無因為譬，瀑流之因彼無變動，一切如是成就自性。無時作業求諍變異，力用生起無因染力，種族變動損壞相貌，猶生子緣四相遷之，彼彼支分實物甚多。果報修善力用相貌，誠居學地其心如海，是處怖畏出生造作，增上邊際平等無彼，修無毒害具足聞持，隨順眾等普均誠實。 　　雲何染諍？修顛倒行災禍真實，時意明利圓滿息惡，真實如海諍盡無怖，平等教誨發起勝義，造作相貌荷負真實，彼相應力不動如海，相狀分明如天光潔，修此學處聖力譬況，非無其實無倒之處，所在行施非無和合，自在善妙遠驚畏事，損壞瀑流佈施無邊，離怖畏相和合自在，身體安住無遷變義，不生卒暴擔負力用。無相修作遠毒施為，彼有災患毒不可近，止寂遠離修生天行，眾人可重是處無變，運載行人離繫縛心，清淨相狀圓滿無諍，寂然進修安樂之行。五蘊之性處不可得，勝義誠實如海難測，無因無本無前無後，比譬如海善淨無貪。菩薩之行教化群生，有無止息湛然如海，虛空相貌無其中外，煩惱障大難可出離，彼無顛倒自性無毒，佈施無邊真實自在，任運修作增上無盡，縛力暗鈍如毒藥行，大施難行損減彌廣，智慧真實自在無方，熾然修作運載三乘，如此可求意解無染。無彼慢行種族十善，清淨崇修圓滿如海，如來祕藏含容真性，彼大丈夫無談色相，正等聞持無彼我相，為人師範無時捨離，無過去相發生相貌湛然如海，無談倒色無作繫縛，如此自在色相和合，了知無染遠離諍訟。支分無有損壞之處，彼無言論，人非人等我自捨離，彼時無有善無倒染，運用無二魔障自盡，如海難測染污不生，無此無彼自相無縛，因無邊際求諍止息，無力為譬。根本勢盡顛倒無有，是處煩惱善妙無因，造作息諍相貌無有，成就遷變如海無邊，自求果報無祕密行，有大相狀染縛可畏，遠修善行煩惱如是。究竟言說智慧了知，久遠時分盡無相貌處所虛曠，悔過離倒支體寂靜諍縛遠離，無時止息染縛為本。 　　雲何縛因無能運載？有情和合修善無因，清淨之法出生種族處所真實，彼我不增如海出金，隨順所在出生遷變，種種莊嚴如火熾盛，相貌增輝如海廣大。世間無比善妙言說，災禍如火難測如海，時無彼縛力用廣大，如此真實恩教如母。何等運載不滯瀑流，自在相貌無修染諍，長行十善佈施有情，誠實修作智慧如海，養育情類愛樂不捨，勝義圓滿善止諍訟，力用增長相狀無有，制度力用善妙如此，有段食用其心無狀，清淨言說有情義利無染因力，盡圓滿行無時暫捨，寂靜無相作用如海，有善淨因煩惱永斷，彼縛無性損壞諍訟，增上施為無邊如海，智慧了知無貪支分，達解究竟廣大如海。菩薩修行能離染因，自在生起行相，無縛造作修因發生。 　　雲何佈施殊勝果報無盡？是處真實，彼彼方所名色相貌無傾動故。如來祕藏真實無生，發起無倒成滿勝因，愛樂無相破壞世間。有情修彼求無諍義正解脫義，楚毒瀑流慢意止息如慈母行，自起纏縛病難災禍，修如如行顛倒無有，清淨妙用難測如海，自建壇法設無相理，具足希求作無我行，殊勝妙用寂靜如是。根本無相寂靜無我，煩惱如薪智慧如火，有情聽聞修三種行，有力寂靜攝持果利，煩惱實因無非意造，平等隨順遠離世間，勝義寂靜運轉修因，聽授有力止息行處，如是瞋忿根隨煩惱展轉難止，希求災禍不起止息，損減淨法棄背慈母。是處有我造黑暗業有情難教，如無倒行發生無苦，不壞流轉求無飢渴，聽聞勝義彼難可得，修正解脫瞭解言說，清淨無倒成真實行，真實虛偽移轉自性，難得之義修崇寂靜了不可得，學位其心精勤求果，清淨止息靜住無怖，如是修作求止倒染，誠實語言煩惱遠離，善淨究竟無倒真實悲心具足，真如祕藏不可破壞德行隨順。有情於是獲得靜住，相應無倒處清淨地，染諍全止令心自在，此因不壞愚癡止息，圓滿力用盡彼顛倒，了知言說和合相貌。 　　菩薩本生鬘論卷第五 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0160 菩薩本生鬘論 　　菩薩本生鬘論卷第六 　　聖勇菩薩等造 　　宋朝散大夫試鴻臚少卿同譯經梵才大師紹德慧詢等奉　詔譯 　　處大如海無智難測，靜住真實無瀑流行，是處有我全無悲導，損壞佈施亂起言說。無實寂靜增上修因，荷負有力運轉無盡，癡迷災禍無真實因，獲勝妙報種種相貌，處無止息何能運載，是處最上清淨無比。菩薩上妙最勝支分造作無盡，隨順壇法清淨供養，秘密之咒更無過上。有情息苦三業清淨，修無相行遠離學處，彼實無我寂然清淨，有增上智思惟了知其心無諍，力無實用福不能修，飢渴所縛顛倒自性。是處我見彼實遠離，殊勝福德有因生起，體性因緣災患不生。彼此無力我見增長，煩惱既盡流轉自離，根本斷故末障隨除，瀑流之行不復更生。是處廣大發起言說，獲得殊勝淨妙色相，災禍遷變了不可得，遠離虛幻真實觀察。是處了知生喜受因，彼造壇法清涼可愛，相狀真實王者生善，損壞無已流轉運載，彼實隨順安樂無慢，色相光潤如是難有。可愛之法守護無損，星辰纏度照臨無難，業道流轉災禍可止，清淨修崇隨順聖語。瀑流之行無因嚴飾，見聞之義煩惱如海，暗鈍諍訟喧雜難止，如是運載長遠無盡。造作應器佈施貧乏，捨宇寂靜有情無毒，是處清淨善妙究竟，智慧了知解脫無縛，彼有隨順修十善行，惠施珍寶處所施設，因力無盡彼相應法，心所自性發生隨逐，是處光明發生根本，青色圓滿遠近之相，自界他界狀貌發生圓滿色相。彼天光淨依教法修，遠離倒法順因果相，依止善友圓滿修行，如是獲得無流轉義。菩薩佈施莊嚴尊者護國本生義邊十有其四。 　　持戒修行精進無減，不捨晝夜清淨無倒，所謂隨順聽聞菩薩教誨。雲何時分相行？大乘根本修行制度，寂靜無變離畏無怖，不憚炎涼心無退屈，乃至頭目髓腦終無愛戀，誠實自有無遷變行，了知顛倒修行義利，隨順處所安樂因地相應真實，處所清淨造業誠實。如是彼處了知邊際，此暗鈍法隨根煩惱，纏縛有情如毒藥行。又修行勝利，是大有情修行之相。 　　雲何進趣隨順勝義能令染息？無佈施行暗鈍法是流轉因，離驚畏義無慢等相，生清淨義最上邊際，發生語言棄背流轉，是處有情修行佈施行，福德相貌隨心發生，如子依母生天之相，是處寂靜果報殊妙，清淨可愛酬過去因，相貌如是造作希求，發起和合齊等支分，實行根本修佈施行，熾然隨順修因之相。佈施生起最上清淨，能施有力增上邊際，遠離染倒繫縛之性，和合造作淨妙義利，熾然止息瀑流之行。是處菩薩力用誠實，圓滿能作如是殊勝，相狀明白令眾愛樂，行施自在善住無倒，悲導種族求之無盡，寂靜修作殊勝義利。又修暗鈍行求顛倒法，煩惱茂盛處所非一，和合遷變損壞善法，運載癡迷暗昧如是。又遠離煩惱無楚毒行，善住誠實有學功能，障礙不生染法自止。 　　雲何慈母養育之恩？遠離驚畏獲清涼地，令行十善悲愍施用齊等無偏，盡世長時愛語忘倦，如理思惟無染倒行，王者如天雨澤隨時，有求必應是處無倒，供養修設有德之眾，清淨如法奉施天龍，隨順有力如蜜和合，相貌支分寂靜如空。意解如此，根本語言如此詮詔，顛倒止息香氣遠聞，諍訟止寂損壞染相，邊際如是。修勝義相，普覆如雲，根本力用出生自性果報相貌，種族增上遠離飢渴，語言解脫寂然遠離。又香氣遠聞千變萬狀，又普蓋滿空無有邊際，受報力用充滿真實，數數癡迷損減不生，行祕藏因生運載義，顛倒瀑流暗鈍纏縛，無明解相遷變成染。是處菩薩有彼增上過去勝因，相貌自在有力淨妙，誠實圓就平等之法，如是無怖求清淨處，教誨制度倒染皆盡，次第纏縛災禍盡止，最上生起甚深勝義。如來圓證自在無倒，眾寶莊嚴熾然光顯，殊勝最上聽聞難事。怨家天帝明妃天後損減言說，彼時具足廣大隨順癡迷根本，又無寂靜遠離障染放逸廣大，相貌如空相應世間，發起倒染造作處所，其心昏昧無因修建。有情德行清淨無諍，如是繫縛有彼散亂，彼三性心間雜而有，修善離倒無彼障染。有彼如是戒德修行之士，我因增上遠離諍染真實我法，讚頌持戒屍羅圓滿。菩薩佈施莊嚴鬘飾尊者護國本生義邊次第十五。 　　圓滿真實演說相應無量力用，煩惱如火一合相貌，所謂聽聞菩薩教誨真實善友無諍之法相應如是。顛倒暗夜染諍增長，遠離煩惱障礙染縛無義相貌支分喧雜。又平等如父愛樂育子，其心攝藏功德之義三時無縛，彼佈施力最上修作，無諍訟法有情想念。譬如慈父恩育為義，彼欲界天具貪瞋癡，一切煩惱發生之處障勝定法。又如是真實勝義無盡，增上平等能盡染倒，此求彼縛有遠離因，止息遷變法本如如，安樂寂靜法無流轉，心無苦患安樂自在。世尊上妙語言舌相如蓮，善正解脫漏盡圓滿，善淨三業祕密甚深，無暗鈍障癡迷染因，清淨止息善妙相狀，壽命無倒如是具足。無縛有情遠離邪染，有平等施有力寂靜，體性無減熾然修作，相貌支分不造煩惱，意地清淨安樂平等，一合相貌其心熾然。 　　雲何暗鈍無佈施心？種族卑下調伏諍訟，果報非無安住無動，煩惱如火破壞善根惡因難止。又有運載因無支分義，平等圓滿和合無倒，有力佈施聲不外聞。又作煩惱行修我慢因，隨順障染髮生暗鈍，是處有力無修難事，勝義圓滿染倒盡止，圓滿義相佈施生因，行菩薩行運載修作。如是大有情眾無有我見，發生勝義隨順聖法增上殊勝，性無修染煩惱顛倒，了知不作瀑流之性，全界煩惱廣大粗重時無間斷，此言誠實圓滿自性。彼大有情發生善行，根本無盡災禍遷變，無顛倒因寂靜止息，增上義邊因無繫縛，智慧如火燒煩惱薪，教授聖語寂靜無倒，身體支分上妙色相。彼雲何施？發無倒心無相無縛，修殊勝因靜住如海，發起根本希欲真實，運佈施想隨順因相。彼天真實圓滿自性，淨妙因圓光鮮如火，真實有力修離染行。菩薩修佈施行尊者護國本生之行次第十六。 　　無修染障發起聞持，了知暗鈍除顛倒行遠離無義，所謂隨順師長發生聽聞。菩薩之行雲何相狀？於此發生廣大悲願，了知圓滿安住行施，無顛倒想無天魔難，有造作行無亂想因，安慰眾類除毒害因，名無垢稱。悲力自在世間無等，祕藏相應世間遠離，善根無盡倒染不生甚深難得。有情生因聞持具足，自在止息修殊勝義，是處聽聞，世間有情心無破壞貪慾之相，大覺垂慈運心普施，安樂之行善友之相，教授依止煩惱不生，三者無諍了知利益，增上支分遷變飢渴，諍訟十惡一切皆盡障難不生。又修暗鈍染世間無實，十不善法無離飢渴，發起倒因無勝義利。慈母見子憂愁不捨，智慧了知真實界性煩惱自止，如彼王者治於世間，廣大有力止息飢荒，修崇廣大圓滿無倒，我慢不生了知梵行，暗鈍不生增上有力圓滿自在。又有處所，朋友真實有智有力，具足清淨上妙作用，意修無染了知壞相，發生智慧斷染修行，趣於果法依聖言說。一切眾生養育之相非無其因，有作器用狀如其蓋，養育相貌廕覆為義。 　　雲何相狀？造作和合求無諍訟，是處有王無時不治，修作殊勝語言善教，災禍顛倒如此盡止，成就養育孤獨之眾。又造彼染因本無施行破壞世間，有情自致無寂靜語，勝義行邊智識真實，一合相貌有情無慢，世間苦受必有其因無祕密行，無如王旨時分流轉，有彼福因德行滿足，無修染諍成就世間福業之處，談說諍訟凡夫難止，勝義調伏無染清淨，眼根圓淨福德廣大。 　　雲何無倒？有情寂靜止息言說，王者體大聽聞正理，圓滿發生離邪僻行。 　　雲何正解脫義？善趣有學。又煩惱無盡，生本有種造作發生圓滿顛倒，一合我慢自性根本，有情煩惱熾然相應，記念憶持本來無妄，滅又復生遷變無盡，過去之因遇緣而起方圓任器。智慧了知寂然無禍其心自作，大乘最上智不可得，纏縛行相如來永棄，體性廣大遷變不窮，清淨妙因寂然無對，解脫本心了無影像，智出有無言詮何及？清淨甚深法性難得，無倒離畏出過邊際，災禍處所止息不生。我慢纏縛自性非有，如空之智求不可得，自性顛倒作業不生，相貌最上力用根本，施設名色威容可畏。祕密自性一合可得，諍訟遷變教誨不生，處所損減煩惱纏縛蓋，想念無已。暗鈍邊際妙慧止息，種族力用相狀無倒，運載功能嚴峻制度，族類之眾修遷變行。唯如來性最尊最上，名色根本相狀淨妙寂靜影像，因力如是自性圓滿，有力修作智慧真實，因緣和合離縛為上，根本心生制度之法遠離為道。佈施之力，盡多種物求和合行，彼彼修行過去煩惱離天趣行，遠離我慢勝因方得，根本三諍相縛我生。正解脫義遠離圓滿，染縛寂靜行施真實，修調伏義作業清淨，具足聞持慢不可得，慧解明利勝因可修，寂靜無等明瞭無減，智慧施設和合無動，進止成就屈伸無替，意解詳審圓滿修慧。貪愛如海唯智能離，祕藏之義本不可生亦不可壞，安樂為義無輪轉義，如是界性無有傾動，根本相貌施設難得，勝義德行寂然無有，煩惱自體如來永斷，暗鈍苦惱地獄可受，餓鬼之報恐怖難出，無我無倒力用可止，聲聞動轉大乘無動，解脫無生見戒何往，佈施熾然希求無有。如世慈父調伏無盡，戒性持犯止息染因，慧解無相煩惱不生，如如德行寂靜止息，四果聲聞勝義真實。是處有王行檀那行，如大瀑流修崇滿足，雖有佈施無希報應，施無相行根本無倒，飲食滿足廣大行檀無生憍恣，國界生靈忻然有慶，教令制度普霑有洽，此佈施行淨妙修崇，普濟群生無非大施，國界之內聚落處所其數五千，宣令普遍皆令師範彼彼修作，此國豐饒修崇鮮麗世無與等。善言告諭是處有王，國務從本善治邊方，存亡去就凡須筵會，事當法古無令諍訟務在真實，寂然造作相狀窮極。時彼支分聞法教令，王者有言告當三說，彼王有智力用殊勝無當卒暴，彼像附天殊勝修作，聞持具足不生憍慢圓滿無倒，如是世尊於過去世，無去無來色相圓滿。菩薩行佈施行莊嚴其處護國尊者本生義邊次第十七。 　　屍羅寂靜盡顛倒行，戒法清涼能除染縛，所謂隨順聽聞，菩提薩埵種族寂然，相貌和合無有遷變，淨妙之處平等之眾真實寂靜，梵行之眾清淨學處，善友之眾智慧增上，自在修作本來自性，清淨真實相盡無餘，隨順世間智慧有情，相貌清嚴增上無比，人中慧解明白可愛，彼岸清涼縛染皆盡。智慧善淨運用無邊，煩惱瀑流如來已除，如是世間暗鈍難出，自無有智全求有力，瞭解倒法知見有在，德行最上無我慢縛，煩惱生起有智能壞。出家修行是大有情，愛樂處所隨順苦受，違背正法快樂有情，修佈施行意地安樂，平等增上修佈施行，勝過佈施百千沙門及婆羅門所施功德，如阿羅漢智慧圓滿功德無異。過去聚落真實隨順，王者所居遷變無動，上妙吉祥隨時無變，色界禪定近分根本，清淨聽聞因相寂靜，名色之體五蘊遷變，形相淨妙自在有力，如阿羅漢最勝變現。出家功德依法而行，清淨妙智慢法不生，彼染相盡聞持經典，變化相貌名色遷移，發生智慧出離纏縛，淨妙行施道德無等善靜聽聞，清涼如月喧諍遠離，是處無倒善意發生。如慈父想恩德無比，圓滿善靜如春生育，慈父愛子無時捨離，造作處所語言無倒，善能調伏顛倒相貌，寂靜如空邊際無盡，稱讚功德如山無動，清淨力能不可名狀，智慧吉祥生靈國界，處所奇妙暗鈍難居，勝慧力能聖賢可止，上妙修崇安固無動，卒暴纏蓋應須遠離，女人本末憂煎可畏，有情何可還生愛戀，嚴峻制度無因於彼，希求永斷增上自止，彼求勝義荷負生靈，聽聞義利清淨真實。如母之意善教子法，是無變動，世間有情調伏如此作業圓滿，安樂自在增上真實。 　　雲何復得安樂邊際？熾然忻喜作吉祥事，是處菩提薩埵根本希求安樂之行。有微妙智出染纏縛，教授學資真實祕密，如是知見教誡安樂。有情如是荷負益濟，無相言說生安樂想，無彼災禍施修佈施業，行十善因調伏所在，勝慧吉祥如母護念，此名安樂如性真實。彼增上因果報勝妙，求增上慢祕密能止，聖性之法根本如是，聞持之義法不可得，有情自性凡聖亦同，無彼無此我慢真實，本因非有施設具足，嬉弄顛倒遷變如是。彼佈施因快樂之本，清淨妙慧出世良因，運載之法動靜進止，安樂無難趣求有法，寂然自在有道之法，成就本因希求無諍，如是之法有情離過，躬慕聖賢增上供養，圓滿真實快樂安靜，修崇勝法速得成就。根本寂靜勝義自性，淨意不生真實難任，此法自性寂然安樂，體離有無平等妙慧，無倒修作安樂靜妙，體性清淨嚴峻於此。解脫正慧護助有情，苦惱不生纏蓋皆盡，根本勝義希求無倒，三種縛染舉動不生，慈母快樂。 　　雲何捨離？聽聞動息進止求安，煩惱毒染暗鈍纏蓋，無力安樂我慢增上，處所清淨法性凝然，慢等因緣求不可得，卒暴苦惱暗鈍纏縛，善淨相應止寂遠離，制度湛然豁若太虛，我慢癡等增上可畏，安樂相貌寂然移轉，飢渴所逼如此日有，苦惱纏縛運載無已。了煩惱性方獲安樂，悟無心理行如如行，彼岸清淨聖人可往，分折義理須憑智力，寂靜安樂棲心教道，貪慾諍訟煩惱根本，彼此纏縛無慧發生。慈父力能在處勸諭，瀑流之緣慢意方起，持律學人是大有情，善心相應戒行清淨，斷盡煩惱唯阿羅漢，棄背不生纏蓋相貌，自性遠離行相如此，根本功能制度如上。菩薩施行莊嚴護國尊者本生之義次第十八。 　　快樂一類有智之眾，根本冤對遷變遠離，所謂隨順聽聞菩薩根本時分調伏寂靜，德行廣大靜住有力，息除煩惱增上智慧，彼彼災禍真實暗鈍，顛倒希求色相諍訟憎惡損德，隨順卒暴無調伏行。具足聽聞增上佈施，善趣等持寂靜之行，煩惱不生自在有力，勝義增上飲食圓滿，教誡師邊希求制度，明解止持能了作犯，善妙秘密清淨因行，實作業時增上三業，根本因行修崇已畢，遠離鬼趣憂苦之患。具足聞持教授言說，染意暗鈍瀑流煩惱有情俱時增上止息淨妙如此，彼彼離縛根本影像，和合遠離顛倒增上，染因邊際色等如是。希求一切獲得清淨，婆羅門法無性祕藏，猶如慈母意能含育，求彼自在圓滿獲得，增上化生快樂相貌，上妙遷變神彩壯冠，知識自在有智有力，出諍訟境登彼岸地，屈伸處中平等安住，寂靜律儀妙止禪定，復有無上希有功德，安住無相湛然清淨，如是義利實相可得。快樂無縛世間最上，破壞之義實不可有，纏蓋顛倒是處遠離，淨意相應究竟平等，飢渴遠離因聽聞得，四果羅漢三界染盡，憂愁之義寂然無有，如是和合苦惱安在？此勝義體安靜無縛，憂愁苦惱了無所得，根本時分實因自性，染慢皆盡覺體自得。是處聽聞根本寂靜，隨順無盡安樂境界，此時染倒無處施為常一清淨，所謂此時得獲祕密出離纏蓋。菩薩教誨一處不壞隨順有力，生於子想作妙善義，是處憍逸增上根本，無有淨妙正解脫義，瞭解本因修有學行，其心安住荷負力能，佈施希求如彼先聖，此七種聖實本學地，聽聞善友智解滿足，貪無因起住聖人位。此真聖眾修如如行，住十地位除分別染，求正解脫說大乘法，熾然有力安固無動，清淨運載令心歡喜，力能佈施五蘊不傾，染惡相貌無因生起，彼靜住依煩惱永斷，增上我慢損減顛倒，根本勝義無相止息，清淨禪定湛然安樂。菩提薩埵息染之法，希求義利調伏有力，色界諸天自在無慾，行十善道遠離瞋恚，求智慧行色相圓滿，顛倒放逸災禍之患，最上寂靜大乘勝義，根本妙智了真如性，清淨之眾行佈施行，圓滿自在修聖者行。彼教誡法廣大真實，寂靜變化色相圓滿，福德和合聲相微妙，智慧明白無時暗昧，彼彼真實正解脫因，如一作業制度嚴峻，福德真實處所自在，性好修施無倒成滿，智慧禪定愛語修設，如是不壞體性安住，最上邊際息染諍法。如是暗鈍本性癡迷，戒法清涼調伏為義，本性非實遮防之用，禪那無倒遷變有力，冤家天帝真實過患，彼彼增上圓滿息除，禪定自在飢渴無有，我慢不生處所清淨，盡彼煩惱德行真實，圓滿力用自性根本，隨順善法寂靜遠離，無色之眾淨妙無減上妙生起。是處修設嚴麗寂靜，煩惱相狀顛倒止息，根本淨妙彼因具足變狀如華，應器無染真實色相。教誨之因調伏為義，具足聲相邊際和合，暗鈍顛倒彼彼諍訟。菩薩導化煩惱止息，顛倒之處冤家明妃天帝眾類，如是縛縛根本不行，展轉苦惱希求止息，快樂自在微妙清淨。是處菩薩最上趣向，如是福德猶如蓮華圓滿可愛，無倒修行種族遠離，如是支分纏縛自性，智慧希求思惟邊際真實如是，定心圓滿本性如是。 　　菩薩本生鬘論卷第六 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0160 菩薩本生鬘論 　　菩薩本生鬘論卷第七 　　聖勇菩薩等造 　　宋朝散大夫試鴻臚少卿同譯經梵才大師紹德慧詢等奉　詔譯 　　心意自在義利圓滿，持戒清淨安住律儀，彼此希求無煩惱障，意地支分寂靜止息，此名色相五蘊為性，如是心等欲求無諍，福德善利寂然圓滿。如是災禍其數有三，四大五蘊遷變。寂靜安樂善妙自性，菩薩增上。是大有情自在有力，禪定心寂意識無動，如是聞持普能運載，根本災難遠離無有，是處圓滿無能諍訟，求真實法息除煩惱染噁心等。菩薩色相圓滿莊嚴，其處淨妙百種相狀身體殊妙，卒暴相貌煩惱不生，成就自性顛倒皆盡，德行自在染法不生，愛樂根本十善法行，上妙寂靜無倒修作，意地無我精求止息。菩薩義利求如如行，真實律儀是處無倒，圓滿靜慮名無染行，意地誠實冤對不生，諸惡遠離，造作暗鈍我慢根本，修佈施行暗慢自止，造作遷變智慧平等，如是修崇堅固安住。是處菩薩隨順清淨，有力趣求行十善業，如彼邊際寂靜圓滿，諸煩惱本因於染意卒暴生起，調伏意地本染自止，平等殊勝親疏不有。婆羅門行倒因求止，圓滿教授莊嚴寂靜，憂患無有調伏生靈，聞持具足造作增上，災禍邊際飢渴所逼，忽然自殄勝義語言，造作暗鈍瀑流支分，我慢施為冥然盡止，暴風顛倒煩惱無邊，繫縛因緣真實造作。無倒言說體性自在，無煩惱慢善妙無變，如增上味，根本意地無因顛倒，王者力用如風偃艸，王言如此，輔助真實語言有則，自在色相屈伸自得，彼彼修崇無卒暴體，增上妙因清淨智慧。無倒言說無顛倒性，平等祕密勝義真實，如如體大無染遷變，淨智無倒求佈施因，圓殊勝行上妙聞持，語言誠諦四禪寂靜，器界無邊相貌根本，殊妙具足不壞有力，無我諍訟求本智慧，荷負群品淨妙語言，彼之聚落災禍染法，求吉祥事冤對自止。是處王者相貌安靜，殊勝義利發言承稟，如彼人民分明瞭解，養育聽聞群品無倒，界性殊勝寂靜修作，清淨有情無倒因業，增上語言如是。 　　雲何平等之慧？體性清淨出諍訟邊，真實造業界性顛倒，清淨之法有力除本，是處彼法息惡義利。清淨祕密真實自性，最上暴惡本行繫縛，發起聽聞勝義因行彼惡自息。是處夜叉無染清淨十善義利，根本寂靜求處安靜，清淨有力廣大因行，一處相貌無障止寂，真實咒願有性生天，清淨義利飢渴不生，最上言說有執持止息顛倒。淨妙智慧自在無邊，盡諍染邊止喧繁處出暗鈍慢。淨妙之處無染言說，養育忻喜，顛倒飢渴，如月清涼還無熱惱，濁染止息暗鈍繫縛。佈施之因貪染有息，是處菩薩平等隨順，災禍根本甚深止息，貪慾語言暗鈍我慢體無止寂，欲染之性體自喧雜，最上顛倒求因止息，如是增上煩惱之性，修如如行應當止息，是處冤家天後天帝稱實患難。 　　貪慾顛倒雲何止息？於勝義處根本寂默，希求自在力用殊勝，增上熾然養育善性，煩惱無動如母愛育，清淨之眾獲得快樂，殊勝義利真實無畏，運載制度自在邊際。 　　雲何貪慾造作希求？菩薩教誨歡喜恭奉，義利趣求盡顛倒事，聽聞彼彼出纏寂靜牟尼寂默，貪慾暗鈍纏蓋顛倒、世間憂患遷變苦受欲貪義利，如是染因顛倒之法有慢等縛，化生因行廣大佈施，獲得寂靜無相勝義。 　　雲何相應靜住安樂？善心俱起染諍遠離，此中我慢本因貪慾，增上邊際供養聖賢，清淨教誨運載為義。是處冤家天後天帝，真實變化施設語言，自在眾等無有圓滿，寂靜作業有德有力，根本運載圓滿障盡，瀑流顛倒寂靜遠離。彼彼是處佈施發生，清淨修作希求寂靜，菩薩制制有情發生清淨因行。是處菩薩真實佈施生起聞持，清淨聚落隨順淨妙，力用邊際大乘增上，九地煩惱隨順天趣，王臣自在彼此教誨，冤家明妃天帝憍慢，真實瀑流煩惱垢染、纏縛我慢諍訟憍逸，自在上妙語言，明瞭智慧煩惱皆止，求勝義處如阿羅漢。真俗之智報身自在，邊際相貌寂然如空，懺悔彼過我縛邊際，希求止息遠離災難。如是懺除有情三縛，求趣生天快樂眾類，無暗鈍慢欲貪遠離，彼求佈施修如來行施設寂靜，能為生靈運載負荷圓滿無障，彼此安靜圓滿無動患難不生，長者善友行佈施行卒暴給與，圓滿相貌能獲上味。彼人作煩惱行與冤對居，修正解脫無損減義。菩薩施行嚴飾尊者護國本生之義次第十九。 　　德行自性真實有力，煩惱施為忻求不有，嚴峻修行倒染損減，所謂隨順聽聞，菩薩寂默種族正理，廣大無盡無彼楚毒，淨妙因行希求安靜，教誡施為暗慢不有，隨順悲導平等安樂，我慢性無廣大行施，求大乘類因行根本，清淨智慧求安靜處，修自在力聽聞正法，無損減邊世間真實。是處有清淨心行施，王者種族安固無動，煩惱囂喧遷變皆止，護助群品世間希有，修崇之意淨妙因行。自省菩薩最上教示圓滿善根，過去寂靜有情遷變，善淨安住勤求修習，勝義根本寒苦道行，戒德清淨如此自性，聖者義利九種相狀，生起邊際最上調伏。戒德積集出纏縛義，無倒荷負寂靜根本，彼彼無性色相不生，聽聞記念顛倒之因，有情何有解脫相貌？湛然安住災難無有，我慢全止遠離舍宅塵垢染惡，發生寂靜祕密之行。清淨自性增長根本淨業，難行妙因調伏煩惱苦楚，圓滿天趣淨妙勝義。持戒清淨道行誠實，隨順邊際自在勝解圓滿淨因，出離纏蓋捨驚畏訟，愛育彼等安樂無染，我見遠離田宅真實。如是希求造作之處，自性損壞不行佈施，愛育卒暴增上色相。 　　雲何顛倒一行數取諸趣發起言說？根本處所無有染諍，愛樂之法圓滿隨順。 　　雲何最上勝義之法？自在悲導有情邊際，息惡善友眾染能止，生佈施慧壞我慢邊，持戒自性寂靜無倒，隨順聞持求佈施因。勝義清淨，聖人了知隨順種族，真實法行顛倒遠離，求盡染法聞持滿足，界性祕密煩惱永斷，自在有力飲食施惠，無和合諍無顛倒慢，修調伏法行成就行。是處菩薩悲導生靈，精求無已圓滿趣向。無倒之行為纏縛本，如如因行靜住清淨，暗毒災禍苦惱飢渴盡無所有，唸唸有力出離纏縛勝義根本，聚落城邑在處安樂，本行佈施寂然無諍，究竟寂靜資糧滿足希求邊際，出離災難癡迷倒本，勝義調伏顛倒難出，智慧聽聞圓滿瞭解，苦惱之患人之影像體性非有。婆羅門眾智慧有在，城邑聚落人民自在，貪愛纏縛崇修止息，大乘教道發生趣向，世間之人習如來性相應無苦，煩惱體實隨順善業，有學修崇煩惱自止。是處王者行菩薩行，種族圓滿有力無倒，名聲自在廣大施為，智慧身相寂然安住，是大丈夫止靜國界。智慧寂靜了如本性，發起邊際清淨妙行，自在調伏最上生起，果報淨妙出纏之相。有情聞持天趣智慧，是處廣大有情清淨妙寂，暗慢除遣，無縛遷變殊勝生起，冤對災禍冥然止息，賢慧有力慧解真實，相貌和合群生仰重，聚落無乏誠實如是。 　　雲何憍恣隨順處所？飲食暗鈍進趣邊際，清淨有德聞持有智，處所寂靜善根無染，有情和合別別智生，平等智慧飲食普施，煩惱重障根本猶我，本既染時末亦隨盡，如此止息真實教誨，如是縛染俄然散壞，暗慢止息。如來覆蔭如天普蓋，隨順止息，智之力用無邊之功，如王安住。 　　雲何行施調伏有智？善言慰諭究竟出纏，隨順因行彼智如此。是處如王自在教令，國人所稟處所憍慢縛染增上，有情苦惱靜止如本，此顛倒因真實我見。希求災禍無力不起，是處自性施設，喧諍顛倒冤對鈍弱愚昧，纏蓋自止，憍慢纏縛有情淨智，意解施設煩惱盡息，如大我慢此為根本。增上智慧善妙語言正解脫義，一切有情供清淨眾，界性諍訟寂然止息，不壞瀑流苦惱無邊。上妙制度須憑勝義，佈施無盡求天趣因，憂惱飢渴無大智惡，淨妙聽聞如是安樂。淨智聞持如蓋覆蔭，染法不生增上寂靜，如王教令善淨因業出生智慧，無時不欲清淨之眾，智慧力用具足妙定，道行增長邊際殊勝，靜妙上品自在覆蔭，究竟邊際世間安靜，在處平等處所最上，施因所得發生勝義。菩薩教誨如是王者，修無相行隨智慧力，天趣淨妙纏蓋遠離，作諍訟法無根本施，有冤對行彼實無因，求棄染法增上淨妙，發生因行正理自性，德業清淨止息慢類，有學寂靜無鈍弱行，制度群品止息愚昧，道德行施無處不運，自在有力染倒盡止，圓滿如行出離諍染，苦惱冤親復能遠離，彼智慧性善淨圓滿，真實因緣殊妙生起，忿怒遷變造作諍訟，顛倒語言非天之行，飲食希求無修彼智，貪慾語言無真實慧，心地無實縛染生起，煩惱障在希求喧諍。有大國王演說正法，令心歡喜隨順正理，自在邊際增上智慧，瀑流煩惱憂惱相貌，圓滿聽聞，顛倒慢法一切遠離。 　　雲何根本佈施善法？顛倒染慢散壞業道，圓滿支分隨順正理，飢渴邊際增上遠離調伏。 　　雲何求盡顛倒？造作清淨出離諍訟，忻求善靜悲愍十善，善友智慧圓滿修作，行清淨行福德如此。名色五蘊希求無動，聽聞祕藏彼因無邊，彼煩惱倒真實苦惱，圓滿學處身體淨妙，世間福德果報不虛。 　　雲何增上究竟邊際？聽聞學處求彼勝義，真實清淨倒染不生，飢渴纏縛意地無障，壞滅縛染如空無礙思惟不有，卒暴纏眠根本皆盡。如來自性本由智了，最上所詮須仗言說，執持闇弱毒患因法，業道之緣全憑智力，力用清淨三毒不生，自性聞持求心滿足，三乘運載同歸寂滅，真實支分離倒圓成，瀑流煩惱三種根本，本既斷時餘皆遠離，隨順諸佛清淨教誨，如是之法名正解脫。有情相應因於憂惱，嚴峻所在說大乘法，求祕藏因無名色相，染諍遠離圓滿如是。有情是處隨順貪慾，造作煩惱自在顛倒，清淨義利成就真實，自在最尊無我法義，見無倒，無暗昧施。有情證此，勝義無相執持無減，善淨妙因隨順有力，自性澄寂蔭覆義利，有佈施力清淨聞持，為報身本福德無壞，遷變之行有為真實，因業自在如阿羅漢，寂然和合隨順出纏，求本覺性長養真實，三業無犯求如如義。 　　菩薩本生鬘論卷第七 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0160 菩薩本生鬘論 　　菩薩本生鬘論卷第八 　　聖勇菩薩等造 　　宋朝散大夫試鴻臚少卿同譯經梵才大師紹德慧詢等奉　詔譯 　　智慧清淨無我慢眾，有善友力除顛倒行，增上德行勝義根本，難行淨施最上無諍，精舍安住能斷貪慾，顛倒支分意出染縛，寂靜妙理如是求證。名色如如湛然安住，勝義德行真實無諍，善淨智慧遷變自在。無彼時分如是自性，勝義無諍隨順智慧，寂靜妙理德行無縛，病患之因處所遠離，希求淨妙根本無染，無倒寂靜煩惱自止，彼根本智證法身體。無邊有情運載於是，勝義調伏苦惱無因，彼煩惱縛顛倒災禍，求清淨智遷變止息。自在之處煩惱邊際，破壞世間相貌寂默，如煩惱縛令色蘊生，暗鈍纏蓋無因自殄。此圓滿行，憍恣煩惱我慢根本希求永寂，隨順正理愛護寂靜無縛染惡。彼天道德生起真實，出離煩惱有求根本，善眾德行勝義無諍，增上瀑流運載無盡，近事男眾善根發生，自在修作如是難行之法，聞持具足無遠倒離。 　　菩薩施行莊嚴尊者護國本生之義次第二十。 　　遠貪瞋癡發生勝義，顛倒染盡，聽聞真實十二分法，忿無體生，隨順染倒，希求縛性，所謂隨順聽聞菩提薩埵，大有情義造作時分，大婆羅門種族德行，寂靜止息。王之德行稱自在天，世間真實智慧無有，相狀精嚴名稱增上，修行業道，聽聞有德，淨妙佈施，自在無縛，有力澄寂，彼災禍本驚畏如是。具足聞持損壞彼染，智慧如寶損減染諍根本縛力，真實我見造作縛染，善淨圓滿調伏自性增長善法，別境中慧遍行之想有情安住，真實造作清淨教誨，尚座阿闍梨軌範師等，發起大乘究竟義故愛樂佈施。清淨界性無染諍義，有情損壞煩惱暗鈍，圓滿勝義寂靜聽聞上妙相狀，能除毒害纏蓋遠離，荷負運載根本寂靜。隨順貪慾纏縛之行，無變動相賴耶攝藏，不可破壞雜染所依，身體自性色根依止。是處菩薩隨順有力，聚落城邑淨妙教誨，有情無不機器相應，調伏眾類有情賢善，修十善法運動依止，無貪慾行意地清淨，希求安住運載三乘。聲聞、緣覺、大乘三種性類，寂靜之處色相邊際，荷負生靈誓求寂默，清淨教誨達解空相，寂靜祕密種族具足，根本趣求三乘聖果。清淨無動調伏止息，淨妙十善寂靜根本，最上希求無縛勝行，息惡行人精嚴意地，寂然無縛煩惱不生，勉力誨諭精求寂靜，隨順祕密不起倒行，苦楚遠離愛樂進修，自在有力無損勝因，清淨妙智梵行廣大，本無學果，我慢三種增上遷變，自在蔭覆空處無有。菩薩於有情所唯修行捨，隨順處所我慢止息，修建如是聚落城邑，莊嚴無盡飲食精純。有吉祥慧瀑流煩惱止息無有，和合覆蔭無染因業，修行勝行清涼如月，其心無盡勇猛堅固，執持圓滿善妙崇極，禪那寂靜器界種族，災難遠離出染纏蓋。彼實有力根本相貌，發起難行殊勝妙行，鮮白光淨天中之報，王者在處寂然安住。是處其王彼時全無憂惱之患，調和諍訟快樂增上，種族相貌嚴麗希有，成就最上邊際之處，諍訟損壞止息非有，根本自性修崇善妙，成就安樂增上勝義，國界上妙聚落豐盈。本從於心，真實纏縛熾然造作，不動相貌無倒邊際，圓滿寂靜實有自性，稱讚功德堪任正法，意地真實湛然為義，暗慢增上諸天遠離。是處國王如菩薩行，修崇三業平等普濟，彼出煩惱障出清淨慧，十善教誨盡顛倒相，我慢之因趣求不有，阿闍梨行肅然清淨世間諍訟。自性正寂聽聞自性，靜居天眾瞋忿已寂，上二界中瞋恚不行，有煩惱縛當地之法，本覺自性彼倒遠離，彼智自性力不能制，事觀力微理觀方斷，如聖人說貪之邊際，非想非非想處亦有，無理慧故未能遠離貪、癡、慢、見，第九品道向果方斷成無學心，遠離王者。菩薩智慧有力能生，自在誨示遠離纏蓋，最上損減障染邊際，時彼世間獲得大丈夫相，愛戀慈母色相清淨真實之因，如法調伏無根本諍，修圓滿行無慢染障，獲正解脫顛倒止息。如是聞持彼倒遠離，有情寂靜法體無諍，清淨勝義憂惱止息，處所和合意清淨法，無倒真實處所澄靜，有情無縛智慧無邊，如是女人無暗鈍諍。遷災禍眾，菩薩教誨，王者勢大增上教令，普覆如天造作相狀，無空閑處所在纏縛，連持因命求和合相染障遠離。是處國王覆載生靈，有智有力施彼人民貪愛止息，國界群生遠十惡行，往求聖像親詣恭奉，過患皆止往勝義性，聽聞清淨出離纏縛，造作相貌靜妙安住，飢渴楚毒寂靜皆止，世間有情殊勝生起，無倒勝義遠離諍染。如是有情演說正法，身體清淨，有染慢障世間顛倒，邊際纏蓋祕藏皆止，此大我慢真實染法，聽聞如是。 　　雲何最上之性？世尊之德天中之天，福德自在究竟如是，顛倒瀑流一切皆盡，我慢增上淨妙屍羅染諍盡止，如影隨形究竟邊際，壽命增上福德莊嚴，造作制度教誨彼彼。如是自性圓滿施為，靜妙聞持悲愍眾類，真實自性清淨業道，寂靜邊際天人之心。 　　雲何無增上慢繫縛於彼？增上愛樂清淨佈施，寂靜因相寂然遠染，廣大悲願慈母之行教誨於子，如王平等運載生靈暗鈍等給。如是人民稟王制度，菩薩勝行邊際如空，無煩惱倒無忿恨縛，自在力用善妙修崇，心無有盡如王之教，我之暗鈍增上染障，冤對無盡業道生起，祕密之因染性自止，善修圓滿支分有力，佈施廣大煩惱無力處所遠離。彼十善行修設供養人民安靜，我慢喧諍煎煩盡止，勝因義利慧性本有，菩薩教誨殊勝義利清淨妙慧，慈母育子真實愛念，相貌災禍施為如意，增上平等發語誠諦災難遠離。是處彼王如菩薩行，治育生靈自在澄寂。 　　雲何無諍發生勝義？思惟趣求諸天梵行纏縛止息，圓滿智慧增上寂靜，造作邊際佈施瞻奉，菩薩寂靜誨諭群品。 　　雲何種族災患真實？纏縛之本難可遠離，希求染諍增上我見，有情運載作業止息，菩薩善誡王亦止惡，巡遊聖跡妙善可臻，增減不生語言止寂忿恨遠離，如邊際慧制煩惱因，長養忿恨教誨可止，最上我慢調伏息除。王行善教忿難皆止，善法增上生因真實，修施為本義利如是，煩惱邊際自修勝因惡報遠離。災難如火焚燒善根，自在有力運載荷負，邪行不修人民崇善，我倒纏縛自性遠離，佈施之因無我縛本，生有邊際熾然無諍煩惱自止，和合相貌災禍本息，光明現證本寂無求，圓滿妙慧思惟難及，有情無染勝義如是。希求本寂遠離三箭，國界淨妙增上如此，無倒遷變瀑流止寂，相狀無實增上德行，圓滿寂靜如火滅薪。煩惱暗鈍苦惱邊際，廣大瀑流無學永寂，念我見盡成就勝義如如增上。本無災禍澄寂義利，真實無求成就無相，煩惱諍訟正理可除，無邊繫縛聖智斷滅。出纏自在解脫為本，趣求勝因盡染遠離，忿恨遷變造作由我，無倒修業清淨為本，遠顛倒染。 　　雲何勝義如如寂默？邊際真實離驚畏怖，力用如天勝義無我，真實無邊離增上慢，彼無言說壽命無動，冤家義邊無學已除。是處國王德望休祥，人民仰附行佈施因，遷變有力聖惠周普，隨順色相善淨調伏，行十善行修佈施心，增上安住制度嚴峻，善妙具足聚落人眾，出纏離縛圓滿有力，有情生因無我善靜，菩薩運載演說正法。忿惱之行非天律儀隨順顛倒，無寂靜法正理遠離。進止舉動染諍皆息，無變災難自在止息，如是方便隨順寂靜，善淨語言補薩陀葛，無忿惱行修如來心。菩薩行佈施行莊嚴之義尊者護國本生義邊第二十一。 　　本無顛倒名祕密藏，清淨相貌實大丈夫，希求善趣，所謂隨順聽聞菩薩意趣，大功德聚百千萬眾，邊際如空廣大之處，國號無我，王名最勝，所行政事境內無偏，福德智慧圓滿無動，憶念種族真實無替，慧施生靈奉戒清涼，四民無棄冤敵諍訟聖力皆止，自無貪慾遠離飢渴，清淨無倒聖德無私，教令普均自在圓滿真實無壞，熾然有德險難無怖，根本有學希求聖位。暗慢有情無能進修，究竟因行世間之因，體性破壞無盡染諍，天龍鬼神成就縛因，無倒勝義因不可得。清淨妙因真實祕法聽聞自在，身體福因根本邊際，無倒寂靜動止身安，如是清淨真實佈施，正解脫法義利無倒，發生寂靜遠離歌舞，清淨教誨遠黑暗業，求如如行如白蓮華，淨妙根本塵垢遠離，造繫縛心寂因無有。相貌遷變縛心真實聽聞遠離，是處彼因遠清淨行，有情熱惱飢渴所逼，無有寂靜有縛根本。意地成就明白自性動止安靜，災禍止息無有煩惱，顛倒驚畏無調伏行，靜住聽聞聖力無盡，正解脫法煩惱止息，纏蓋相貌真實無有，德行自在勝義無壞，善淨邊際我慢不生，運載聽聞甚深祕密，清淨真實調伏修作，梵靜名稱國王有力，齊等讚詠無我寂靜，遠顛倒因道行鮮潔，處所靜妙行施真實，根本微妙無倒修行，聽聞十善增上因業。善之一法增上福德，智慧根本教誡語言，圓滿有力修佈施行，福業真實變化之因，十善果報有勝福慧，是處無有損減。國王聖德邊方止息無有傾動，快樂如天真實安住，集福為因聽聞殊勝，淨妙名色求報福行，成就有力色相隨順，我慢暗鈍聞教不生，寂靜有德染諍自息，一切人民修天人行，共崇施業增上名稱，福樂之因聞教修行，蓋纏遠離顛倒止息，獲得勝利福報如天。崇修正行聽聞歡樂湛然安靜，法性根本寂靜無生，具足聞持半身應現，遠離繫縛祕藏真實，荷負生靈顛倒不起，清淨教誨安靜誠諦。無相智慧了不可得，制度廣大自在無怖，廕覆相貌屈伸可依，彼求義利造作圓滿，變化邊際本由勝因，如如寂靜遠離諸相，三寶安住無傾動故。瀑流煩惱如來永斷，澄靜如月方圓任器，然彼支分淨妙安住，作業自在嚴峻可則，無邊災禍澄心自止，狀若蓮華淨妙可愛，吉祥邊際發生妙因，無垢制度災患可止，顛倒垢染心善無縛，德行最勝圓滿自在，造作無邊遷變止息，清淨聖力貪慾能斷，善淨最上無相圓滿。如來之性無損減義，明白自性寂靜修作，塵坌止息善淨能離，善施無靜如月除瞑，施雖生喜無正解脫，遠離纏縛真實自在，一切顛倒諍染皆盡，勝義安然煩惱無動，造作自性染倒義利，具足聞持清淨誠實，如暗鈍障影像修作卒暴之處真實遠離。施者如王濟益無盡，佈施無偏如雲普覆，無縛修崇善靜止息，德行無倒世間成就，光瑩霜雪如冰明白，垢染縛體修淨聞持，遺形無因真實無有，上妙修崇本有佛性，譬如月滿淨妙澄寂。暗鈍諍染佛力能斷，求邊際處了知無倒，慢意不生塵垢遠離，隨順遷變本施修行，過去之因處所清淨，如天趣因彼彼真實，行毒藥處了知無智，彼遷流行顛倒之本，三寶安住無傾倒故，莊嚴寂靜自在快樂，平等相貌盡顛倒染，熾然修作安固無動，自在遷變崇因可得。如來十力煩惱永斷，根本淨心聖因方得，名色真實五蘊清淨，勝義自性無念澄寂，流轉因盡力用常寂，驚畏因緣無處有在。是時世間真實無倒，清淨界性無邊安靜，念處因緣往古隨順，是處彼因誠諦清淨，流轉狀貌定慧明白，上妙果報圓滿和合，行捨平等影像真實，纏蓋慢類暗鈍根本損壞染性圓滿修因，勝義清淨力用修作，具足聞持慢等損壞，清淨界體流轉無因，不動行相無倒之本，瀑流之處遷變無彼，熾然災禍忽而不有，涅槃體常湛然安靜。十善無邊一合清淨，顛倒纏眠色力無盡，舍宅田產我能增盛，運載親族無損安靜，處所微妙輕慢無有。如是纏蓋了知遠離，真實無倒修因善妙，清淨邊際方所寂靜，學解圓滿真常德行。南方有天無因我縛，瀑流止息清淨無諍，梵行施為勝義誠實，淨妙色相德行成滿，自性遷變福德安靜，修佈施行彼我無怖，我見垢染顛倒遠離，如是災諍恐怖無有，諸天淨妙譬喻何及。彼性發生諸法如是，十不善根縛因遠離，是處飢渴菩薩誨示，勝義圓滿倒染止息。 　　雲何寂靜災難不遷？是處豐盈教誨如是，彼天染行顛倒息除，寂默安住意地觀察，無因諍訟制度有實，清淨色相本無變動。 　　雲何修作聖言可稟？大乘究竟安固無動，全界煩惱為繫縛體，四種勝義談旨為上，清淨妙因盡顛倒染，人趣有情復能遠離，最上遷變歸命三寶。如來十力究竟為義，成就寂默力用無邊，諸天自在盡心迴向，聖人義利清淨真實，本性如是安靜祕密，荷負之處有制如此。煩惱力用如來永斷，根本智心為最上品，勝義寂靜如來性義，是處菩薩無垢清淨，諍訟邊際無因自息，損減義邊求不可得。病難因緣本十業道，眾人所在彼行佈施，復有我慢遞相隨順，甚有飢荒制度可止，圓滿澄靜如秋天月，求名色相了知無我，力用可見淨妙邊際，種族寂靜無因人眾，造作於心變通萬行，憍慢無施損減力能，自在之處倏忽遠離，流轉無畏恭謹無慢，求無破壞聞持真實。是處和合增上聽聞，遠顛倒染遷變喜受，所在行施隨順正理，捨離鬼趣發生智慧，是處丈夫多聞誠實，廣作勝因意地行施，運載色相德行知見，諸天勝因聽聞隨順，究竟因行修崇如是，我行佈施圓滿應器，災禍熾然變化止息。 　　善妙根本因行何如？寂靜真實千般化行，諸天清淨纏蓋遠離，是處有王制度作業，自在成就諍訟止息，最上貪慾舍宅義利，清淨方所聽聞真實，淨妙伽藍相應平等，增上相狀盡修崇業是處精嚴。殊勝惠施湛然澄寂，溫潤鮮潔淨妙可愛，意地無犯澹淨根本廣大為義，彼中無念邊際，如是造作遠離放逸，名色無倒處菩薩行。上妙真實寂靜根本，圓滿覺性本來如是，學取求諍清淨無怖，是處希求殊勝因行，佈施運載荷負親族，清淨誨示教修崇業，十善發生根本如是。求如來性消除飢渴，修淨妙因圓成大器，求遷變行善淨有力，自體思惟遷流之本，出諍之處無飢渴事，了知纏蓋自然無動，菩薩是處勤行教誨，祕密甚深求者自得。清淨勝因真實澄寂，善除飢渴依稟聖說，自在邊際根本祕藏，有情遠離慳貪之行，安樂具足四種勝義，染倒不施慢類無有，了知最上慈母恩義。有情善知根本顛倒，暗鈍我慢諍訟無有，具足聞持。王者之法有情了知，佈施殊勝平等如空，修崇依稟菩薩教授，隨順無倒佛十力義。一切眾生佛性皆有，嚴峻制度，所謂大乘大般涅槃，如是寂靜有情義利，如是有學自性智慧，方便運載煩惱災禍，求盡相狀遷變之義，了知真實貪慾過患，如來言說除飢渴義。 　　雲何吉祥如滿月義？災難之法本由心起，因實不平發生邊際，我見之法染污為本，意地被縛作業無盡。菩提薩埵依聖言說，不壞之法本自誡諦，朋友求處有智可依，增上勝因隨順正法，彼心佈施須濟生靈，飲食遷變修十業道，自在隨順如來祕藏，上妙邊際捨身修施。有情運載無憍慢事，智慧圓滿倒染捨離，別別德行真實了知，寂靜勝義盡彼顛倒，是處無我究竟邊際，彼運載行靜住無倒，善能有力修建邊際，鬘飾上妙能盡奇工。如是究竟彼智慧體，隨順修習十善因行，發起方便清淨迴向，意地無慢究竟真實，是處病患邊際無痊自求治療，處處彼時驚畏無飢荒事，言無倒說廣大知見，彼第六意清淨無倒，我見欲貪求不可得，有情災患自復了知，瀑流煩惱應時止息。隨順了知遠離如是，聽聞飢渴佈施能離，自性力用慧解了知，自體隨順發生語言，寂靜力用月滿之義，根本佈施無染諍義，清淨澄寂無煩惱義，聖人冥合如如勝義。究竟自性廣大清淨，德行自在因力為上，是處愚昧遠修智慧，根本鈍弱畏懼增上，復作是言捨離飢渴。有情化生淨因方感，平等了知求隨順事，吉祥勝義復能修作，稟聖言說善除飢渴。王言調伏所在安樂，真實之因自然無動，在處義利渴乏皆盡，聖賢無慢了知真實，具足聞持自在行施，無上教乘制度清淨，了知聖法顛倒遠離，具足聞持清淨教誨。苦惱去除佛十力義，有情行處顛倒繫縛，究竟無動勤修佈施，清淨教法稟受無乏，苦惱不生唯清淨眾，一修建處了知施本，稱量善惡惟憑因業。淨妙修作平等為本，求因邊際無有相貌，佈施支分魔不能壞，過去邊際清淨無縛。了知根本勝義澄寂，求遷變相修調伏行，無我真實變異鬼趣，慈母之處求離怖畏，教誡修因清淨無倒，遠離災禍無破壞義，荷負三有調伏慢類，是處自在具足捨施，無有瀑流煩惱顛倒。自性了知災患之本，求染諍盡無順貪行，相貌寂靜和合之本，無相造作賢聖平等，遠離飢渴了知教誡，善哉善哉福德廣大。具足隨順無上正法，善淨諸天湛然安樂，運載有情了知十善，作制如王無憍慢事，煩惱無因愛護無怖，時不暫離治育求安。 　　雲何有情寂靜於此佈施真實方所殊勝？無我寂靜王善平等，傲慢不有飢渴止息，是處豐盈殊勝解脫，王行正因吉祥如意，滿足聞持善施誨譽，施設妙因益濟生靈，棄背顛倒修廣大行，如是智慧真實俱生，施行千種賢善為上，彼慈母力無邊施為，我實無報。瀑流煩惱佛果永斷，十地親證如來性義，無邊寂靜遠離鬼趣，王行勝因遷變隨順，佈施真實無諍之本，是處自在具足聞持，誠諦出纏不動澄靜，修施力用根本相應。有情無因不充飲食，方便修崇佈施滿足，我慢暗鈍無學止息，無倒清淨遠離纏蓋，是處國王智慧圓滿，見究竟因三寶無動，供養增上妙色熾盛，自在具足施設語言，自處清淨地法無諍。 　　如來十力雲何獲得？隨順如如造作真實，具足佈施瞭解聖說，本因淨妙顛倒止息，行施制度善修調伏。是處多聞寂靜支分圓滿，希求上妙修崇平等，病難因緣煩惱殄滅憍恣調伏，我見垢染無因施設，國王了知無邊過患，自行制度災難泯息。 　　菩薩本生鬘論卷第八 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0160 菩薩本生鬘論 　　菩薩本生鬘論卷第九 　　聖勇菩薩等造 　　宋朝散大夫試鴻臚少卿同譯經梵才大師紹德慧詢等奉　詔譯 　　求彼真實無修可得，最上顛倒成就災禍，善因無有憍慢情深，無我遠離。是處伽藍寂靜無縛，佈施雖多全無諍訟，有情所居廣大清淨，聲聞動轉大乘安固，彼天如空智慧最勝，祕密甚深因行無倒，了知邊際力用無盡，虛空無性隨順容物，貪愛顛倒自性遷移，彼彼復增聽聞誠實。國王惠施清淨崇修，珍寶無邊淨妙無倒，真實諍訟安靜無有，聞持勝因行施清淨。王者了知相應善妙，彼王國界平等安靜，慈母快樂相應最上，菩薩是處無相修作，如是行施求殊勝事復無損減。如來性義自求無縛，王者依附不動止息，邊方相狀增上教法，止息災禍垢染纏蓋諍訟邊際，無量諸魔不能破壞。平等了知攝集為義，增上病難自求災禍，隨順貪慾不知因果，自有力用不知血脈，三毒復諍自在垢穢，不知遷變顛倒無盡。正理因緣無顛倒怖，齊等依處慢法遠離，方便佈施煩惱無有，自在放逸寂靜止息，增上教法快樂之處，暗鈍我慢了知無益，根本如如法性無盡，成就實性求彼邊際，是處無實放逸我慢。了知教誨善求佈施，真實諸行三種鈍弱清淨遠離，獲得相貌舍宅安靜，群生止息不失因行，清淨修作顛倒遠離。 　　雲何修習災禍除遣？了知如是無倒安住，具足因行覺了如實，根本相貌希求邊際，菩提薩埵發生是言。國王制度廣大真實，調伏邊方施設為上，遠離病難佈施飢渴。見彼語言善靜遠離，損減垢染繫縛處所，有力聖賢慢類捨離，邊際力用清淨佈施。彼等善淨飢渴無有，此因方所無時不修，真實佈施增上飢渴，出離顛倒發生語言。清淨修崇制度無盡，愛樂寂靜十善發生，如此遷變淨妙之處，自在具足希求誠諦，方便修崇有情施因。 　　雲何有情自在聞持？王者具足廣大殊勝因了知教行，如是自性無縛真實，方便增上了知無諍，圓一由旬修崇勝概，必獲淨因淨妙真實，邊際寂靜溫潤澄瑩，善妙勝因造作處所，無邊真實相貌可愛，自在殊勝自性遠離。是處王者能濟飢渴，聖言誨譽誠諦時分，盡除災禍不壞相貌，了知界性慾樂邊際，有力遷移勝妙因行，佈施相狀最上無倒，不壞修崇災難遠離，語言無諍荷負廣大，果報寂靜勝義修作。如是語言飢渴之因清淨止息，正理施為發生教導，帝釋天主語言誠實。如是十善究竟勝因，第六意識染惡遠離，上妙語言希求佈施，根本勝因體性無倒，彼實邊際雲何無性，損壞真實善法不生，趣求聖道正理本寂。 　　雲何知解了知方便？王之處所廣大寂靜，如是教令成就制約，施設運動益濟無邊，善除飢渴最上言說。 　　雲何方所世間為上？修建邊方生靈安靜，如是正理三寶無傾，安住無動造作根本，覺了因性離畏懼義，愛樂繫縛遷移處所，自在邊際了知因行，是處覺性智解了知，勝諦真實貪慾無有，流轉因性飢荒止息，調伏自性卒暴無傾，戒德無犯律儀可遵，歡喜為義力用可依。王名廣大求不可得，我慢邊際有情運轉十不善義，如是佈施滿由旬處，我慢有情聽聞盡止，學位有情離畏生喜，荷負有情在處說法。有情之心能了義利，能斷貪慾力用可求，彼離我性無倒希求，最上德行有情依處。如是寂默無忿恨意，有情佈施德行之法，彼離瞋恚出纏為行，住處不有顛倒修作，唯求諍訟災患之本。佛法梵行進趣屈伸利益為義，最上清淨吉祥勝義，顛倒災禍希求盡止，如是德行獲得祕密，觀照力用聽聞真實，不生義利執持無實，自在之處增上無諍，清淨佈施意地增上，病難止息相應遠離。彼天之趣守護為義，無我行施淨妙依持，德行無諍了知覺性，貪愛界性無解脫義，流轉生起無因顛倒，清淨行施真實如是。了知施法殊勝之因，善妙體性法本無諍，上妙愛樂根本三善，寂靜遷變吉祥為義。觀察有情飢渴災患，是處國王有力修崇，真實無慢愛育圓滿，纏蓋不行相應遠離。飢荒之本了知壞性，菩薩是處本無垢染，根本三善祕密希求，影像邊際飢渴遠離，根本無倒清淨誠諦。諸天十善圓滿勝因，瀑流煩惱了知止息，造作相狀貪慾無壞，修行佈施教法之本，能盡顛倒本意修此。諸天之本因行佈施，真實邊際名為增上，相貌光潔實大丈夫，如是無諍安止巖谷，獲得寂靜安固不傾，清淨妙因無我發生，善友相貌圓滿如是，造作力用義利成就，處所邊際過去福業，十善因行崇修如是。相貌無諍菩薩之行，意地獲得圓滿清淨，菩薩有力佈施莊嚴，無有邊際垢染損減，常住不壞真實流轉，丈夫諍訟欲貪無寂。處所災禍造作之本，有情智慧了知彼盡，所謂菩薩真實遠離。 　　雲何相貌圓滿無縛？觀察處所別異如是，世間怖畏明解染縛，了知處所彼因遠離，縛因棄背聽聞誨示，世間之因有學能捨，清淨自性智慧證之，教誡師邊有情智生，廣大修崇世間因行，運載三乘同歸佛性。遷變影像彼彼無實，煩惱愛戀梵行無因，出家之眾觀彼無智。煩惱過失如來永斷，祕密德行清淨勝因，福德聞持相應遠離。有情方便愛樂顛倒，瞋恚無有獲得護念，是處應知世間我見城邑義利，遷變處所了知無倒。王者護國災難無有，具足聞持了知所在，聽聞德行觀察真實。王之國界邊遠難往，殊勝相貌災難無有，涅槃自性無縛所顯，離倒佈施密行真實，最上處所諦實修作，進趣邊際自性無毒，邪行不修圓滿無諍，近住根本清淨依止，德行真實平等邊際，有本勝因祕行無諍，愛樂清淨寂然無廢，菩薩增上自在邊際，聽聞根本佈施因相。 　　雲何吉祥增上聖道？我慢不生了知勝行，美膳具足愛育真實，相狀盡無邊際如是。 　　雲何清淨佈施無倒制度？處所寂靜了知無乏，是處彼實智慧無相，患難無有寂靜修作，菩薩道行真實智慧，有情倒災難泯息，自性祕密煩惱無有，了知施行相應有力，垢染遷變德行具足，慈母愛育熾然最上，自在邊際寂然有力，支分教法詮顯澄寂。國王制度邊遠無動，菩薩本因嚴峻遠離，四果無學圓滿勝義，諸天愛樂增上教法，希有相貌喜悅無動，寂靜無諍清涼如月，修建真實諍因遠離，相應希願福德有智，根本教法諸天依稟，悲愍有情流轉無替，是處欲貪最上顛倒。具足聖法染因皆盡，具足聞持勤求正法，佈施隨順名稱自在，最上祕密魔不能壞。國王愛慕遠方寂靜，自在遷變嚴峻製作，災禍本末肅然止息，是處智慧遠離瀑流，顛倒染縛多種慢類。菩薩支分寂靜修作，求因無壞心意止息，空性本寂自求安靜，人趣荷負慈母為本，自在名稱煩惱盡止。國王是處能制貪慾、瞋恚、愚癡、多種輕慢，飢渴朋屬生靈止息。菩薩增上清淨自性，身體獲得有情真實。王者如是修崇本業，彼實災禍顛倒繫縛，瀑流煩惱十種根本，造作施為平等佈施，圓滿有力無諍真實，清淨界性嚴峻獲得。彼聽聞性有學之因，戒律根本施設無盡，隨順流轉不動增上，十善根本無性增上，欲貪患難無縛遷移，時分真實崇修施行，如是諍訟彼無有慧。調伏災難造作止寂，了知放逸根本知見，是處菩薩無上教誨。 　　雲何意地煩惱難斷？希求無實造作無邊，如母育子守護為義，了知有情寂靜之法，無我力用因善友力，施為寂靜無怖圓滿，自在邊際十種善法，遮不淨義復生語言。無邊修崇無人處所，求不可見無邊因行，過去之業真實自性，憍慢止息隨順可獲，清淨教誨有情顛倒，智慧了知穿針之事，有情聽聞邊際染盡，隨順流轉愛樂之因。了知有情煩惱過患，是處國王惠施人民，寂靜安住希求變動，智慧了知趣求解脫，禪定智慧崇修相貌。菩薩如是止息纏縛，佈施有情真實義利，自在行施具足聞持，修習行捨善哉遠離。菩提薩埵發起誨示，是時國王人民樂施盡意修行，祕藏珍寶一時捨盡，有情是處憍逸如是，中間寂靜，煩惱無因，究竟安住，了知佈施無有相貌，寂無傾動如月澄靜，瀑流煩惱善心遠離，增上慢類災禍無有，常本不生觀察顛倒，運載處所寂靜如是。彼名色相誠實自性，染惡繫縛具足相狀，如是有情荷負色相，清淨止息染因遠離，快樂義利相貌止息，世間業道成就報果，傲慢飲食飢渴顛倒，無有患難求彼遠離。過去顛倒造作時分，相貌繫縛變動止息，清淨佈施希求殊勝，相應善因慈性修作，守護方所塵垢災患。有學進趣煩惱息滅，塵坌不遷清淨安有，如是邊際復生災禍，根本廣大邊際之因，清淨趣求愛樂修施，隨順守護有情教誨。國王修建處所廣大，世間有情根本三善，無貪、無瞋、無癡，是善之本自性無縛，邪見災禍真實無有。悲導生靈顛倒過患，如是隨順廣大寂默，造作從順三寶安住，瞋恚希求無智修建，城邑聖落親聚所在，清淨因行施設相貌，禪那寂靜伽藍所居。有情自性遷變無動，四禪根本五欲止息，平等成就根本快樂，真實邊際災禍隨順，止息塵坌飢渴相貌，無有是處施為十善，屈伸舉動暗慢無有，祕密無怖寂然止息，希求無動見彼本因，十善利益纏縛止息。 　　雲何不壞真實相貌？造作清淨佈施因業，應量器用勝義真實，成就祕藏自在誠諦，自性作業顛倒諍訟，心向菩提圓滿勝義，時分寂靜希求施行，靜住根本自求遷變。有學具足清淨修施，彩繪尊像盡心興顯，一切修施根本邊際，過去安樂增上無動，中間清淨無因災禍，一種聞持。 　　雲何我慢相貌邊際？聽聞多種本來自性，過去諸業求彼快樂，福德無倒飢渴遠離，根本無別末業有異，佈施纏縛貪慾顛倒，煩惱瀑流真實如是。損減諍訟自在修施，圓滿善業獲得勝利，無鈍弱慢進趣有力，遷移處所重複行施。世間安樂無動誠實，如是無倒明瞭知見，具足聞持盡彼殊勝，真實支分屈伸和合。無相之本佛法如是，國王治化法本真實，制度修作從順止息，清淨聽聞調伏為上。進趣止息顛倒災禍，瀑流煩惱無越根隨，最上相應發生智慧，希求無倒寂然遠離。王之界分邊際寂靜，造作見聞災難遠離，是處菩薩了知無倒，能遮一切諸不淨義。有情見彼增上快樂，王之貪慾真實無邊，彼顛倒因忽然止息，聖德希求育養眾類。邊鄙寂靜隨時能了，造作施為本由制度，是處菩薩如慈母行，了知時分止息顛倒，增上觀察彼彼調伏，求趣聞持清淨勝義，誠諦根本無因名色，調伏顛倒行施自性。無動之本唯求佈施，福德究竟自在安靜，增上愛樂清淨無我，了知根本瀑流自性，飢渴患難相貌諍訟，寂靜邊際鈍弱慢類。具足長養如師子王，所在無畏具足相貌，屈伸自性祕密因行，上妙遷變供養無慢。 　　雲何真實增上勝因？寂靜調伏清淨妙慧，隨順處所言說遠離。 　　雲何勝義無倒遷變？清淨勝因煩性不生，淨妙如此，菩薩誨示自在求施，真實語言說法如雨。王者何如制術廣大，善法無諍自性觀察，清淨妙因長養為義，正理根本無倒具足，自性和合身體安樂，養育之處無邊修作，聽聞知見真實趣求，獲得覺慧最上邊際。如是聖法清淨無縛，根本具足喧諍無動，自性清淨煩惱永斷，流轉之本自性之法，鈍弱慢類憍恣遷變，災患之本寂止如是，有情影像隨順無實。 　　菩薩雲何最上教示？實有災禍飢渴自性，是處顛倒。過去時分，有情清淨廣大義利，佈施因行善妙止寂，有情了知菩薩因行，發起十善安止無動，具德教法本來無有，隨順機性施設有異，增上祕密如是勝因，安固無動。 　　雲何身體圓滿寂靜？修作真實無畏成就，勝義自在無生邊際，如是不動菩薩、阿羅漢果獲得清淨，荷負顛倒瀑流煩惱，無因生起患難止息，觀察有情清淨佈施，勝義寂靜解脫力用，是時教誨自在修崇。如是我見廣大無邊，瀑流煩惱根本生處，復求造作止息遠離，成觀察了知時分。 　　雲何有情調伏自性？造作無懷久遠時分，寂靜如空根本自性，觀察自他清淨有益，是處殊勝最上隨順。有力行施成就無畏，所謂大乘了知無縛，運載因行如蓮出水，根本勝義調伏清淨，修施因業獲得善利。災禍本相不行惠施，了知垢穢清淨無有，增上調伏具足平等，勝義自性無有彼此。災患之本行施真實，淨智隨順如是求彼，寂靜自性煩惱染縛，清淨無有名色遷變。佈施希求屈伸力用，一切有情觀察無盡，隨順希求最上因性，鈍弱慢類自性無能，無相佈施盡彼修設，能斷貪慾說真實法。 　　雲何諸天語言真實？根本勝因無諍修作，施行無邊壇法根本，增修遠離快樂義利，無暗慢本止息顛倒。求修進行具足聞持，根本勝因天人無倒，增修佈施隨順勝義，真實之因成就根本。求施因行廣大清淨，祕密之本荷負有情，佈施修作真實祕語，止貪慾行寂靜增上。具足聞持清淨勝因，自在如是求一切因，勝義真實增上造作，一切災難自然止息。有無繫縛垢染遠離，煩惱鈍暗處所遷變，是處有情寂靜邊際，有力自在隨順本性。垢染縛因一合具足，了知有情止息諍訟，賢善修作有處災患勝義，寂默自在佈施清淨。真實自性有力邊際，有情所在彼彼作業，流轉生死愚癡為義，達解邊際我見遠離，造作根隨災禍止息，調和處所如空無礙，飲食上妙無求捨離，清淨教法有運載義。演說諸患自性止息，彼求自在寂靜之法，佈施誠諦修清淨施，圓滿無諍遠顛倒本。寂靜如是求祕密義，飲食施為言說教誨，佈施寂靜荷負增上，如空相貌真實了知。無學聖者根本行相，正解脫義如是平等，垢染止息根本諍訟，屈伸因相發起勝義，清淨邊際往昔造業，增上暗慢獲得息除，隨順瀑流無有寂靜。四種業道現生順後往業不定，如是一切過去造作自在具足，清淨邊際佈施業行。寒時逢火有殊勝義，是處真實根本無倒，名色和合往業遠離，修習業道根本勝因。諸天淨妙求安隱樂，苦受之因暫時不起，快樂自在增上鈍慢，如是遠離過去業用。善淨無倒有情佈施纏縛自息，先世造業意地不生，時分無邊勝者先受，如是無學廣大清淨究竟安住，垢染纏縛往昔殄盡，身器清淨患惱無因，調伏有情用意修施，世間寂靜清淨了知。 　　雲何我慢多種癡迷？心所中欲求盡纏蓋，諸天趣類清淨所依，了知施行圓淨殊勝，多聞聖道了知無諍，屈伸制度嚴峻修作，快樂邊際高下平等，如是果報隨順教法，運佈施因容儀清淨。圓滿德行作業安靜，鈍弱慢類調伏不生，世間有力求因遠離，最上樂欲行施真實，相貌清淨諸天無比，遠離災難。 　　雲何勝因全無垢染？修施慢類止息，無上趣求薩埵邊際，智慧明解發生教誨。 　　清淨時分雲何彼實？義利寂靜圓滿知見，隨順勝因止息慢行，自性善妙處所鮮潔，教法殊勝聞持具足。了知無倒佈施無盡，聞持有力善災殊勝，憍恣遷變時分盡止，論難知見制度施設。佈施相應行因無諍，苦果相狀調伏止息，清淨有情飢渴無有，如是真實遠離怖畏。彼此寂靜災禍無有，世間勝義三科之法，佈施增上暗慢無施。 　　雲何論詰研窮性相？正理成就樂欲根本，垢染縛體我見為本。顛倒支分鈍弱之心，垢染於是舍宅本無，遷變何有？如來之性最尊最上，牛乳為譬諸味中上，施因清淨無倒義利，戒律之義善淨語言。是時國王自在有力，處所廣大惠施邊遠，節制修崇制約嚴峻，如是造作利益有實。祕密言語本性非有，遷流造作性無常義，圓滿支分慈母恩育，語言調伏勝義寂靜。自性成就世間行施，善哉有智無諍訟邊王言止息，不壞之因遠離鄙見，正理無邊運載為義。 　　雲何無難最上無倒？多聞具足根本見性。 　　菩薩本生鬘論卷第九 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0160 菩薩本生鬘論 　　菩薩本生鬘論卷第十 　　聖勇菩薩等造 　　宋朝散大夫試鴻臚少卿同譯經梵才大師紹德慧詢等奉　詔譯 　　時分勝因本際如如，十善崇修流轉無有，根本知見聞持具足，清淨智慧自性真實，聽聞相狀荷負修作，正解義趣求難得，無邊方所寂然安靜。比丘遠離根本纏縛，佈施因行圓滿無動，智解增上了知無畏，清淨勝因佈施無減，寂靜邊際力用可得。有學相狀煩惱止息，無學聖人根隨永斷，四種瀑流習氣仍在，世間有情無明所覆，根本繫縛恣情放逸，自在有力無慈忍行，纏蓋難出瀑流相續，福樂果報聯綿如是。了知彼縛諍訟為本，希求圓寂證解脫義，彼實無倒聽業如是。水、火、風災熾然發生，了知瞋恚貪癡隨順，法性本寂湛然無生。遷變自性有為可法，世間有情四種業道，順現、順生、順後、不定，祕密甚深隨順無相，戒律持犯發生真實。如來之性無損減義，持戒清涼澄瑩自性，患難有情慈心行施，意地了知自然發生。彼岸之法無因安得，不放逸行諸天可修，快樂因緣根本三善，造作界性顛倒不生。嚴峻制度淨妙可愛，究竟邊際了知有力，修施相貌具足發生，尊像崇修福緣永固。了知聽聞寂靜如意，三寶安住無傾動故，此本勝義遠顛倒法，煩惱性類靜住無生。我見增上煩惱根本，造作無邊聖力能離，無貪、瞋、癡三善根本，慢類顛倒無力能生。有學靜住現行不起，彼自在力戒德清淨，相應聽聞善住增上，廣大寂靜三寶為九，九品智慧無相趣求。諸天快樂進修求彼，能斷貪慾說真實法，遠離果報有無因行種子不生，如是勝法功德力用，纏縛顛倒無非皆盡，方所邊際遷變希求。如彼圓滿德業因行，果報施設百種影像，田宅聚落殊勝豐足，清淨教法利益安樂。真如自性本來常滅，無取無捨湛然安靜，三乘聖人並為善友，繫縛之心真實顛倒。清淨界性自在止息，瀑流顛倒制度遠離，真實造作後更修崇，最上邊際本心解脫。清淨祕密止寂如如，相貌不生思議難及，此真實義究竟無我，王者知見製作如此。平等無二正法安住，道行圓滿寂然無怖，情非情物稟性常寂，解脫無生有為難捨。我慢諍訟實有遷變，能斷欲貪所在邊際，如是嚴峻修崇真實。彼大丈夫過去殊勝，無邊作業善法成就，有情智慧功能無盡。 　　雲何慈母養育真實？過去倒染誠諦清淨，如是祕藏究竟真實，覺者無倒勝義圓滿，毘尼律法有情能受。佛地圓滿根本聖說，如是邪見染慧不生，靜住相應澄心自性，勝義發生邪見不起，平等趣求染慧止息。菩提薩埵修佈施行護國尊者本生義邊，已上第二十二義並第二十三義合。 　　我見苦受真實顛倒，如如勝義作用止息，所謂隨順聽聞義利。彼菩薩行智慧殊勝，種種自性無縛安靜，興顯尊像希求果報，寂靜安居冥心泯息，嚴峻處所塵勞俱盡，二十二根善法欲義，善惡昭然如影隨形，是可得義無不可得。國王方所興緝自在，息惡甚深彼染破壞，運載生靈增上相貌，彼實難得制度嚴峻。煩惱可得瀑流為義，造作形像果報具足，明瞭自性怨對何有？廣大遷變顛倒遠離，佈施力用處所誠諦，想念聖言崇奉圓滿，彼智慧相獲得無盡。大乘平等教乘為上，貪愛繫縛障慈悲行，自在力用移轉無有，戒德無犯制度可遵。名色上妙澄瑩如玉，相狀相扶工業殊勝，菩薩誠諦動靜可依，是處均等彼我如是。力用發生果報成就，慈母愛縛邊方隨順，顛倒慢類種種遷變，現行縛體能生諍訟，壽數終盡內外普均，是處丈夫遠離喧諍，纏縛有情究竟能離，瀑流煩惱隨順不生。進修聖道福德堅固，執著我慢顛倒方所，發生勝義清淨止息。一合真常聽聞無已，意地清淨纏蓋遠離，患難顛倒謗讟止息，淨妙殊勝彼我有力，根本煩惱十種不起，纏縛遷變制約正息。 　　雲何心昧摧壞色力？受報真實勢力自盡，分別我見入聖乃除，慢類真實隨見可止。暗鈍諍訟無因生起，隨順世間施為十善，彼邊際慢增上執著，顛倒分別受果決定。林木損壞如空無邊，誠諦受果愛支已潤，身負我慢為增之本，因果相扶類於形影。如空無邊寂然無礙，貪愛果報內因發生，不修善法無由成聖，寂靜如空處所廣大，發生善因果報隨順。自性清淨顛倒止息，聲相善巧建立佛事，壽數時分難以遠離，運載自他廣大祕密。平等難行我執增盛，趣求勝義圓滿如是，有情德行善修和悅，湛然清淨甚深難得。 　　雲何心法真如為性？彼彼時分安住平等，勝義圓滿造作泯息，十種業道並由心起，昧鈍根本克體唯癡，相應暗障王所皆是。我慢分開有七九種，瀑流根隨如來永斷，佈施文義所謂大乘，佛、法、僧寶究竟不傾。善惡二相形對而立，了知時分長遠難得，求天趣因唯憑善力，保護處所慎密安住。運載邊際從三乘說，勝力增上了知善友，一種和合我見除息，不生繫縛棲止勝義。具足聞持聖力荷負，如來之性觸物可知，淨妙名色澄心安住，圓滿智慧妙覺安然。涅槃勝義彼我俱盡，一合智力鈍慢皆止，智慧嚴峻了知長夜，此大丈夫了真勝義，趣求無相自在止寂，修佈施行圓滿具足。彼運載因遠離縛義，成就彼力是處平等，廣大顛倒因行不生，恭奉隨順修成滿行。如此勝義上妙增上，林廕茂盛災禍遠離，有智慧相了知祕密，發起勝因自在無邊。世間行施為十善因，大丈夫意圓滿誠諦，九地施因無倒修作，彼顛倒行增上除遣。暗鈍我慢體性真實，圓滿發生淨妙色相，欲貪廣大勢力無盡，無因去除生死無廢。隨順煩惱失丈夫志，不信聖言誠凡夫行，時分邊際顛倒希求，纏縛流轉惡業成就。清淨因性棄捨遠離，是處丈夫廣修勝業，彼彼方所安靜無動，摧壞染縛邊際不生。人趣有情廣大福業，五蘊不壞遷變不窮，受福殊勝行施為本，津要制度為最上品，色相嚴麗廣大無比，清淨處所安靜無動，名稱增上自性澄寂。有情體大障礙不生，悲導生靈發起勝義，無倒行施聖力所為，修建邊際無摧壞義，怨結相待隨順可勉，貪慾希求聖人止息，是處菩薩悲願能離。慢體真實難以制伏，地地九品通迷理事，自性真實顛倒無盡，無明癡暗寂靜難生，纏裹如蠶何能出離？造作真實修崇本際，一切行相壽量希求，有情教誨實大丈夫，平等自性如如可依。名色所依根本識性，勝義發生最上之性，相應運載丈夫所為，寂靜之處遠貪慾行。清淨十方覺位圓得，入地已往分有所能，如是勝因曠劫所修，聖智功能因果有異。殊勝之行濟苦與樂，教導群品遵依聖說，如是暗慢我見為本，有力行施泯絕相狀。自體希求如是遷變，不壞流轉遺體之類，時分邊際淨穢皆有，善淨之因所感義利。真實趣求聽聞制度，無有顛倒自在無動，是處我慢增上趣向，相應諍訟無有止期，有情勝因無不捨離，造作義利施法之因，生類苦惱摧壞身份，顛倒邊際無能遠離。施行圓滿如空無相，戒德清涼須明持犯，息惡邊際煩惱能離，菩薩是處自性清淨。彼止息行勤修勝義，調伏生靈實丈夫行，佈施方便善淨修崇，諸佛垂教無因不可，法象為譬誠諦如是，方所安靜平等如空，能斷貪慾梵行為因，究竟因緣自修施行。彼瀑流義纏縛無盡，遷變相貌護念如眼，息惡知見圓滿勝義，根本真實自求己義。母恩無邊廣大為義，彼彼真實邪見不生，律部根本施設軌範，快樂界性非貪慾獲。廣大有情護息諍訟，善息纏縛真實丈夫，是大有情真實有力，相狀齊等令心安住，根本寂靜無求顛倒，自在指示所謂默然。影像本末義利如是，圓滿盡諍何無真實，彼本顛倒雲何如是？我執無邊修垢染行。 　　雲何離畏本如如性？愛樂顛倒迷色自性，身份肌膚佈施能捨，求彼處所修建為上，造作遷變荷負無盡。祕密甚深無相可見，應器成就具足自在，清淨處所鮮潔為上，乃至遷變嚴峻淨妙。清淨教法善能止寂，修梵行因相貌增上，如師子王威嚴無對，相狀殊麗鮮白廣大。心本澄寂自然無動，根本癡暗慧解無因，顛倒之法正智不生，具足聞持悲心遠離。無始繫縛愛戀色身，淨妙施羅顛倒除遣，殊勝因行最上崇修，無表色體持犯名戒。貪愛熾盛有情於身，瀑流無邊憍恣狂逸，顛倒業行制度止息，清淨之處造作真實。此平等相根本安住，無有時分希求聽聞，國界方所安然寂靜，持戒清涼林廕茂盛，戒德無虧一合清淨，制度勝義成滿。 　　雲何彼因十種善行？如是邊際增上色相，自在相貌殊勝無盡，光潔嚴麗聞持圓滿，佈施無倒名色具足。煩惱不生瓔珞鮮淨，希求有力圓滿行施，是處廣大體性自在，佈施功業寂靜嚴峻。智慧自性苦惱無有，三業恭敬思惟自性，殊勝因行顛倒皆盡，暗鈍我慢作業諍訟，希求造作悲導圓滿，忿怒邊際教誨止息。丈夫所錯均等無偏，教誡師邊際衣稟隨順，希求聞持諍訟自止，賢善之性無流轉義。 　　雲何恭敬覺滿如是自在行施？益濟平等清淨自性，本際勝義二種重障，瀑流災禍煩惱永斷，金剛無間雜染邊際。有漏皆是運載自性，三乘之本智慧難得，垢染惡行世間凡夫，顛倒垢穢發生力用，破壞纏蓋枝葉茂盛，根本堅固以此為譬。 　　菩薩本生鬘論卷第十 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0160 菩薩本生鬘論 　　菩薩本生鬘論卷第十一 　　聖勇菩薩等造 　　宋朝散大夫試鴻臚少卿同譯經梵才大師紹德慧詢等奉　詔譯 　　自性根本智慧了知，增上相狀靜住無惱，湛然快樂了解脫義。惡趣顛倒我執無盡，憂苦轉多煩惱無替，根本災難相貌無定，瀑流煩惱如來永斷。彼自性因遷變止息，隨順具足義利根本，力用可求運載無盡，彼彼增上進止有益。了知意地盡諍希求，煩惱時分顛倒息除，三乘善因制約群品，諸佛法性湛然清淨。真實知見慢等無力，障礙之法了知寂靜，根本慢邊運載息除，纏縛多種教誡約束。有情在處隨順生起，清淨神足欲勤心觀，悔過名懺身器清淨，聖道唯智慧通三性。究竟真實無越理智，如如勝義妙覺方圓，真淨聽聞摩訶般若。佛大丈夫調御群品，寂靜依止屈伸為義，清淨聖道盡如來性，智解了知窮極邊際。惡趣彙聚善哉難出，勝義無倒淨業圓滿，出縛離縛苦惱無因，彼實希求果報能離，根本廣大丈夫顛倒，隨順顛倒邊際邪行，善本縛體有學如是，纏縛邊際自了田宅。是處有情佈施有實，惡業果報倒行止息，五蓋十纏梵因能離，廣大聞持有力自性。上妙色相遠離災禍，心無形質涅槃無相，慢縛諍訟聞教止息，香氣遠聞身份真實。邊遠方所增上了知，彼彼田園方分如是，彼真十善淨慧了知，人趣行相殊勝方所，色體最上不可破壞，有情善教修施圓滿，殊勝無倒意地誠諦，煩惱暗慢怨對增上，具足蓋纏調伏遠離。是處恭奉隨順王者，本修勝行捨鬼趣道，圓滿荷負無盡邊際，九地無相隨所證說。十種業道智慧了知，平等相盡界性真實，勝義最尊無為法故，增上造作暗慢遠離。冤對顛倒其數百種，瀑流生起種現無盡。 　　雲何有情餓鬼報捨？顛倒我慢纏蓋相續，寂靜根本和合捨離，真實佈施希求無相，平等增上福德隨順，人趣生類王者為上。 　　雲何彼類根本我慢？纏縛相繼苦惱可獲，愛樂語言智慧施設，自性寂靜藥毒止息，善友之因諦實希求。恩愛養育殊勝所在，遠離作業彼彼顛倒，果報言說瞋毒具足，善友益濟聞持有力。自在調順求煩惱盡，了知自性真實根本，朋友鈍弱遷變修作，圓滿勝因本性如是。發生勝義運載根本，煩惱中貪同生我慢，朋友善教發起淨因，往趣如行止息塵坌。清淨真實佈施般運，修崇增上止息纏縛，快樂流轉發生勝行，善妙因緣德業如意。捨離染因愛樂靜住，十種善相遷流邊際，朋友自性顛倒皆盡，自性成就了知真實。無漏聖道證彼如性，勝義如性圓滿真實，彼天無苦如實邊際，殊勝邊際運載生類。清淨戒法圓滿無盡，如來智力廣大圓滿，說真實法邊際無盡。 　　雲何運載？佛為善友，無漏善業十種圓滿。菩薩施行莊嚴尊者護國本生義次第二十有四。 　　一合增上如來性義，如是悲願崇修無盡，所謂聽聞菩薩教誨。雲何相貌希求寂靜？人趣根本真實勝義，種種界性族類根本，三種祕密制伏三業，多種相貌如其林廕。身份清淨修因自在，聖道平等狀若虛空，造作力用遷變不窮，地生毒藥福力可除。有情平等圓滿因行，造作支分上妙寂靜，常行悲導益濟生靈，修清淨心聞持增上。三種無倒真實根本，慈母教授止息諍訟，慧解分別了知貪慾，如是相應無煩惱障。所在方處修調伏行，人趣有情求心難得，顛倒繫縛暗鈍隨順，調伏遷變彼時有力，了知諍訟種種相應，是處修施調伏施設，彼實毒藥顛倒無害，彼彼佛性塵塵無二。真正解脫無倒義利，聞持有力善法純淨，我慢貪縛不善有覆，清淨名色五蘊自性。了知聖賢無顛倒行，意悅自在身體殊勝，國界殊麗上妙嚴飾，鮮淨如天有情廣大。勝因無邊發生自在，靜住調伏鈍弱我慢，身相廣大我見隨逐，量度勝負施上、中、下。是處菩薩清淨狀貌自在修作，勝乘義利清淨無倒，國王有力治化殊勝常無動轉，寂靜因行負荷邊方。求無諍訟止息喧雜，次第發起淨妙方所，靈逸豫安固不傾，廕覆生民如雲普蓋，佈施力用相狀和合，是處平等如稱均物。自在力用一蓋普施，止息塵穢了知有力，運載方所求無驚畏，一合相貌肅然成就。智慧廣大具足長養，是處自在清淨聞持，寂靜增上顛倒遠離，瀑流險浚力用廣大，調伏纏蓋盡彼增上，希求寂靜愛樂時分。意地憍恣善住止息，煩惱四相遷變彼彼，如王自在圓滿制度，是處菩薩如空無礙。 　　雲何聲相大小有礙？清淨佈施王者誠實，發起尋伺粗細而轉，勝義寂靜安然無動。身語意行十種善惡，時分分別彼彼處所，覺了三性慈母育子，善知飢渴體子性行，彼時王者善治國界。 　　雲何心地止惡諍訟？色相鮮淨和合可愛，無實災難破壞不生，如本無相力用相應，能斷貪慾、瞋恚、愚癡，說真實法隨順修學，了生死法三界九地，變易往來勝劣無定，寂靜平等無暗慢類。 　　雲何三諍貪、瞋、癡本？為諍之因受貧窮報，彼語言行勤求修作，自在荷負名色真實，清淨智慧照了大乘。究竟之法圓滿妙覺，時分長遠歷三大劫，修施自在安處心田，具足聞持煩惱障行。處所安靜圓滿行施，親族相貌心常施惠，無有纏蓋本來不生，造作應器殊妙可愛。圓滿上妙恭奉聖賢，帝釋天主殊勝智慧，照了情類心行之法，如來進止力用廣大，勝義無倒祕密清淨，色相圓滿壽命安固。煩惱欲貪憂苦不止，淨妙修崇暗慢遠離，諍訟邊際成就纏蓋，坑阱於下興心故陷，見其受苦憂煎無已，瀑流煩惱意地增上。色相淨妙自體鮮潔，彼彼發生邊際所在，無倒力用學處圓滿，發起趣求盡無生忍。尋求邊際廣大殊勝，運載清淨具足平等，佈施真實止息我慢，身、語、意行發起佈施。此十業道自在邊際，清淨增上具足無諍，有無邊際聖智了知，長短形相了知對礙。佈施荷負無顛倒慢，運用方所主宰自在，具足我慢意識相應。彼本縛體慢等為性，具足鈍弱顛倒彼此，憶念冤親無時止息，苦惱過患展轉難離，發起遷變增上生處。如來自性清淨智了，教導群品真實聞持，淨妙佈施無處不有，瀑流顛倒無因捨離。廣大國王制度怖畏，相貌殊勝清淨可愛，造作思念如母育子，祕密甚深了知真實。恭敬隨順人趣之行，無縛所在淨行之因，瞋恚邊際愚情所戀，三種瀑流貪、瞋、癡本，無學最上不離衣盂，行施自性殊勝業道，有力發生成就如性，真實邊際在處如意。趣求心法瞭解唯智，是處王者聖德無動，安靜國界無因諍訟，此時分義勝因施為，摧壞處所慢染冤對，思惟勝義趣求佈施，瞋恚造作名稱衰殄，我我所見顛倒惟求寂靜調伏。 　　雲何時分歎異主宰裁刃豐逸鈍弱我慢作業喧諍？如是瀑流漂溺為義，彼佈施因濟益貧苦，顛倒垢穢禪定止息，調伏彼我自在憍恣，力用清淨喧諍無已。清淨教勝無有冤毒，有學進趣希求如是，如來之性誨義圓滿，煩惱之障自性顛倒。如是根本無始多劫，窮煩惱性彼實如空，清淨誨示見聞調伏，憍恣慢淨識不生，自性邊際遷變止息，是處流轉寂然盡止。 　　鬼界愚昧雲何趣求？增上縛因隨順染諍，人趣鈍弱聖智難生。戒行清淨運載殊勝，相應造作根本施行，自在力用真實圓滿，智慧發生無怖無壞。顛倒彼邊戒律能制，最上調伏不壞行施，廣大身份隨順義利，煩惱之性增上皆盡。自在勝因根本無倒，愛慾佈施不能亡相，彼煩惱因行施有執，如大國王治化不均。真實怖畏倒染之本，自在無我有力行施，修行寂靜過去因深，身份所執了不可得。平等真實流轉無壞，有情纏蓋地法所有，諍訟垢穢拍塞空界，苦惱過患根本生愛。災禍處所無生不有，無明遷變時分轉多，聖道力能無染不斷，是處王者聖德增上。智慧自性無不照了，如蜂造蜜共助成功，聖智了知圓滿寂靜，發生語言安詳無雜。染污寂靜有情如是，我執真實有情生怖，佈施因行本意平等，究竟邊際彼等調伏。 　　雲何相貌功用增上？方便時分發起殊勝，因性無邊力用無礙，意地自性語言不及，面相變動喜怒遷移。彼求施因去來如是，菩薩自在行律部法，發生邊際教誨因行，有支體性識等五種，親因緣性不說報種，不壞有支相應因性，了知真實自性如是，德行離縛隨順因義。暗鈍體性染心為本，清淨有支無覆無記，此約親說意處自性，八識為體十二處說調伏。 　　雲何彼等義利可愛？自性發起進修，根本運載智解了知，起心暗鈍瀑流纏蓋，我見垢穢染污言說。聽聞相貌佈施修作，我慢有情心生繫縛，本實我見無施修作，三乘運載自在遷移。 　　雲何彼盡善哉了知？祕密之因苦惱殄盡，勝義無倒根本施性，瞋恚無盡覺慧難生，病患縛因梵行能離。 　　雲何災障顛倒施為？獲得世間上妙自性，彼天福業善淨有力，五蘊名色具足聞持，造作相貌殊勝無盡。調伏清淨善施義利，善哉了知甚深祕藏，真實調伏我執行相，如彼勝因成就佛果。無漏福德出世為上，淨妙性界根本無畏，瞭解知見勝妙佛法，清淨名色聞持有力。聚落遷變流轉不壞，智慧甚多寂靜無生，懺悔盡染調伏如是，彼諸天趣一合淨妙，增上嚴峻無倒誠實，如是悲願邊際無盡，彼根本義圓滿無變。如來廣大微妙圓滿，聲聞無學生空解脫，意地清淨十無學法，發生勝義趣求究竟。祕密甚深菩薩之行，有情具足煩惱障義，暗鈍我慢人趣之行，真實有力了知遠離，煩惱障體根隨種現，二十六法三乘共斷。菩薩施行莊嚴尊者護國本生之義第二十五。 　　菩薩本生鬘論卷第十一 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0160 菩薩本生鬘論 　　菩薩本生鬘論卷第十二 　　聖勇菩薩等造 　　宋朝散大夫試鴻臚少卿同譯經梵才大師紹德慧詢等奉　詔譯 　　顛倒垢染苦惱纏蓋邊際如空，所謂隨順聽聞菩薩因行。雲何相貌？聲聞、緣覺上有可求故雲動轉，大乘至極安固無動，涅槃止息清淨寂默，圓滿無對善性無染，力用可求祕因無作，心境暗合粗重無邊，力用廣大本智發生無間永斷。聖性起時凡性已離，上妙聞持捨怖畏義，攝藏最上廣大文義，諍訟邊際聖因止息。守護義利如王師子，無垢清淨求人天福，真實勝義廣大無諍，熾然無倒調伏止息，圓滿上妙清淨可愛，恭敬帝釋尊崇狀貌。 　　雲何發生遷變之行？如雲覆蓋清淨遠離，增上相貌無垢寂靜，正理如意自在根本，丈夫有力究竟自性。國界圓淨無十惡行，色相如寶造作勝用，如四神足功用最上，了知自性真實養育。貪慾處所悲心愛護，照解名色止息顛倒，纏縛行相流轉不止，殊勝支分智慧體性。彼彼病難了知虛實，根本邊際調和所在，寂靜力能崇修功用，瀑流染法聖智能斷。不來之果下地無因，纏縛染性止寂力用，調伏諍訟根本顛倒，眼識緣色意識第八，三識俱時有能緣用，自性清淨教導之因，了知種族躬伸供養，是處修崇時分廣大。求因有力染障顛倒，淨妙之因圓滿運載，大乘希求佈施功行，此實丈夫造作邊際。發起清淨聽聞有力，寂靜處所施行圓滿，化生究竟和合益濟，增上界性色相遠離，造作顛倒趣向歡樂，邊際相貌慈母愛育，具足佈施多種名相，調伏修崇無倒為義。施行平等增上無倒，是處菩薩趣求真實，悲願修作聲教成就，佈施平等因相殊勝。制度自在了知寂靜，毒害施為鈍弱皆具，清淨勝義行施最上，災本真實聞持無倒，染倒皆具調伏了知，破壞城邑因無制度，地遠生心難往如是。人趣生類顛倒暗鈍，慢等十法和合生起，彼體真實垢染諍訟，我見自性諍訟之心。誠諦邊際施因處所，了知邊際淨妙趣求，塵坌繫縛聖道除息，養育處所誠實安靜，聽聞自性發生語言，有情愛慾支分染污，顛倒暗慢我見皆有。清淨行施意地無倒，趣求諍訟瀑流轉多，災禍垢穢處所無施，相貌默靜縛染能離。意法誠諦製作增減，清淨無倒運載有實，鬼趣施為無力可在，苦惱過失自縛無解。平等勝義無由能得，欲樂邊際了知趣向，是處為人勤修聖道，纏縛行相增上了知。荷負重任求趣殊因，發生勝義圓滿究竟，平等有力了知施行，調伏真實運載沒溺。我慢根本諸法染行，自在喧諍愛樂貪慾，軌範師等教誨言說，如是清淨相貌無邊。造作於彼業行之因，有情運載患難止息，顛倒諍訟有情制約，自在希欲了知染性。真實均等愛縛遠離，嚴淨行施無學最勝，根本相應雜染皆盡，自性有力纏縛如善。是處菩薩清淨界性，在處邊際發起言說，無心色相了知最上，成就勝因信仰能離。生起邊際知見自性，平等相貌造作無倒，德行具足有情無畏，修建所在隨順真實。根本不生寂然清淨，自在遷變甚深難得，有情本寂聞持具足，淨妙無毒智慧證知。佈施邊際希欲色相，一合無倒作業支分，佈施誨譽隨順聞持，彼修佈施德行成滿。究竟止息調伏因行，善友非無鈍縛遠離，造作力用有支為本，自在繫縛發生諍訟。又諍訟處無染修施，意地真實正理方現，隨順瀑流顛倒遷變，彼彼修作調伏心行。毘奈耶法持犯方具，根本之因了知寂靜，彼求佈施愛樂可意，有支五種報種隨順。誠諦處所聽聞發生，我見起訟恣逸生慢，大有情類自在調伏，無生寂靜求調伏義。彼此無實清淨智了，甚深真實清淨教誨，寂靜邊際喻向施設，身、語、意行十種業道。淨妙造作思惟佈施，發生寂靜平等自性，一切趣求平等因行，根本聽聞熾然功用，如師子王安住無動，身份圓滿清淨制度，本自誠實殊勝無盡，九種調伏清淨教法。聚落處所運用無盡，飲食殊勝廣大因行，淨妙勝因覺性圓滿，如調伏行有勝發生。了知界性出離諍訟，聖人有力平等果報，殊妙無諍愛樂寂靜，作業殊勝安詳無暴。方便善巧身等十行，彼自無倒佈施希求遷變修作，根本殊勝智慧善妙，語言詳審善哉制度，安靜祕密最上相貌，無出天趣邊際殊妙，如意之寶進趣寂靜，離囂塵行繫縛瀑流根本塵坌。是處國王知見明白，愛慕生靈寂然安住，調伏邊方歡樂無替，可愛之寶無非善教。調伏彼我親教師受，一切自性方所平等，殊勝之因進修誠實，我本造作制度自在，無樂欲因靜住無諍，心如工畫遷變而作，聽聞知見究竟依心，十善巧法有情訪習。國王行施圓滿均普，寂然教導晝夜無息，是處丈夫鈍弱諍訟，重重發生聽聞誠實，童女苦惱顛倒希求，相續繼念有情遷變，無染增上造作多種，貪愛無邊造作暗鈍，煩惱相貌我慢相依，根本我見相資成百。 　　雲何時分德行圓寂？隨順修崇發生彼岸，造作支分增上有力，有情世間發生支分，隨順義利發起欲樂。世間淨因聽聞有益，善哉自性佈施為因，施彼情類無飢渴事，了知倒盡寂靜聽聞。行解圓滿顛倒染盡，如貪相貌趣求無有，能得無性廣大相狀，界性增上依憑善友。照了自性出離諍染，此圓滿行快樂隨順，有支無倒世間根本，智慧寂靜了知繫縛，記念邊際廣大勝義，發生造作戰敵為義，天人自在靜住有力，根本教誨調伏清淨，了知佈施智慧無倒，十種善行趣求止息。欲樂有情國王善教，稽首聖賢快樂自在，十種善行祕藏真實，隨順色相增毒處所，身份有力圓滿勝行。復於夜分勤修善事，方所丈夫無我慢行，聖道真實發生殊勝，圓滿盡倒調伏彼眾。平等無諍身相有力，求三寶性寂然安靜，男子有制能奉於上，王者自在人民鹹慕，憍恣止息聖道發生，恭敬隨順趣求寂靜。是處丈夫發起殊勝，居自在處行世間行，十善依止真實有智，諸天淨妙勝義安靜。天人所運通定散善，彼瀑流邊憍慢止息，身、語、意行修十種善，出煩惱障無顛倒訟，纏蓋造作根本寂靜，清淨真實寂靜因行，有學自性行世間善，繫縛相貌我報諍訟，修崇寂靜了知果報。是時國王行十善道，求無諍訟國界安靜，制度嚴峻調伏民類，纏蓋無邊如雲普翳，相貌熾然增上邊際，珍寶相狀盡我所在，發生施行身等十種增上修施，了知真實上妙殊勝，無慢等染損減我法，因緣諍訟貪愛邊際。造作自性無諍求施，暗慢繫縛發生顛倒，是處菩薩平等瞭解，種族邊際聽聞真實，平等行圓滿時分，寂靜修作慧解了知，增上執持調伏倒行，瞭解正理大乘時分。本施自性無毒害意，人趣生類力用調伏，清淨遷變了知勝處，暗鈍我慢本自具足。王者體大聖用無邊，究竟實因修施廣大，時分根本了知邊際，勝義寂靜善妙因力，纏蓋不生煩惱自殄。 　　雲何趣求佈施運轉？是處國王疆界嚴肅，人民無訟荷負有力，百種無壞自然生起，丈夫寂靜方所無動。是處無實固修慳行，彼實瀑流根本十種，求菩提行實大丈夫，智慧祕密了聖言行，暗慢能離真實如是。顛倒染污煩惱生處，童女繫縛患在於母，調伏義利精嚴教誨，聽聞圓滿瞭解發生，我見增上煩惱生因，彼彼顛倒名色遠離。是處國王法制最上，相貌力能廣大如此，究竟發生祕藏真實，語言義利甚深如意。貪慾可斷惡因遠離，彼本佈施平等勝義，聽聞修作無倒希求，我見垢穢寂靜無怖。人趣隨順無倒諍訟，我見雜染寂默如是，菩提薩埵語言調伏，如是無學證寂滅理。正理遠離造作生因，求息災禍盡諍染邊，教導語言染因皆盡，求增上因盡無邊染，愛樂於子疑心皆棄。 　　雲何真實寂靜修作？彼發生因除慢邊際，破壞諍染靜住行施，非無有因方便所起，無毒害處求之往彼。是處三者盡生民諍，靜住見邊損減皆盡，發生言說嚴峻誠諦，聖道自性淨妙依止，根本所在丈夫誨示，有支具足毒不能害，自在力用無邊行施。是處國王崇修勝地，色相嚴麗力有所執，靜住邊際法制能運，無倒澄寂母愛如是。造作色相恭謹趣向，修者處所了知殊勝，壽數短長因業所制，教乘明文更無異義。是處菩薩廣大悲願，運載生靈增上圓滿，無我慢體有佈施因，靜止之處聽受言說。相貌無邊王言所制，彼天上妙毒害捨離，無有諍訟根本安住，發生勝義彼因真實。因性寂靜發生有力，教法制約進修無倒，有淨妙因無苦楚業，自在力邊人趣具足。貪慾我慢異報顛倒，行施清淨快樂安處，彼彼思惟增上發生，自在力能意地調伏。種族希求淨因所止，清淨智慧縛諍盡止，是處國王法令無倒，真實制度益濟生民。最上修作圓滿無諍，了知勝義無多種慢，盡滅我見聽聞聖語，善哉！善哉！廣大福德。清淨勝義造作根本，德行崇修有情隨順，運載有力修作勝因，希求清淨無我執相。了知寂默十善真實，行佈施行求彼義利，國界寂靜調伏邊方，發生善教王城廣大。王者善施慧解真實，破壞流轉淨因真實，清淨意識相應解脫，是處國王最尊最上。訓導生靈聖力嚴峻，有情色相與眾非類，勝義增上希求誠實，根本廣大如師子王形神可畏。祕藏甚深流轉遠離，五蘊自性法數圓滿，人趣之法佛果可修，諍訟邊際相應遠離。根本寂靜力用可止，是修菩薩智慧真實，具足勝義心行無生，處所安靜運載有情，施設功行無邊勝法，趣求誠實制度根本。三乘規義如王廣大，無倒真實教誨正理，智解趣求名不可得，心法本寂慧解相應，無倒清淨意地了知如如之行。諸法勝義本智親得，根本德行聞持具足，施心精純得無所礙，勝因無諍災禍止息。自在力用生心修作，別別因行愛樂發起，清淨施邊了知隨順，無相行施彼此無知。湛然澄寂解脫無生，獲得自在根本制度，不動如山荷負有力，運載有情至於究竟。熾然相狀行因修作，趣求邊際遠離處所，崇修德行善哉行施。如是我見遷變自性，棄背無生真實佈施，名色勝因根本生起王言誨譽。是處王者平等荷負，了知邊際彼彼真實，瀑流之法顛倒不有，荷負邊際顛倒皆盡。菩薩行施莊嚴尊者護國本生之義第二十六。 　　瞋恚眾生流轉遠離，所謂聽聞菩薩教誨，智慧了知吉祥勝行，種種自性無非報應，功業力用根本多種，有學行人全憑因地。清淨名色根本自性，應器受用果報多種，發起勝行圓滿修施，無垢自性聽聞有力。多種界性根本聖眾，淨妙趣求佛法梵行，佈施功用處所自在，發生諍訟善淨止息。制度根本清淨廣大，煩惱諍訟無倒止息，勝因邊際施設勝義，不壞如空靜住根本。彼實力用自在無倒，邊際如雲眾聖和合，造作圓滿我慢不起，因行無相受果殊勝。顛倒染慢圓滿不生，香氣遠聞果報自在，寂靜如空正解脫義，根本運載福德成就，變化自在快樂如是。 　　雲何勝用善因了知？方所聚落趣求所在，彼彼增上離障如空，勝義無倒甚深難得，是處菩薩長遠行施。十善自性隨順止息，煩惱自性根本不生，我見執著染障自起，果報隨形無由捨離。是處復有其心修作，教誨寂靜圓淨相貌，力用廣大儀容端正，所受果報增上無減。善業增上香氣遠聞，平等佈施發生圓滿，淨妙修崇勝義誠諦，過去隨順無慢因生。聽聞殊勝遠離無智，勝義真實彼此善淨，根本相狀修施無我，造作冤對勝定不生。平等莊嚴染諍遠離，具足不生諍訟本因寂然止息。戒德如是和合安靜，因忿有諍肅然遠離，發起淨心時分延長，自性真實究竟邊際，修崇相狀自報身體，因相動轉卒暴生起，明白澄瑩報應圓滿。增上修作淨妙可愛，無有損減澹淨光潔，希求自在盡施為業，了知色相實因有智。是處有王果報如意，處所自在清淨嚴潔，邊遠了知如同目睹，希求制度無倒真實。趣向色相作業相應，應報往古成滿現在，運動彼我貪癡自息，是處智解不遠自得。了知有無心生無倒，貪縛止息修施自在，煩惱如流飲食損減，運載自他如王制度。見聞瞭解彼彼真實，寂靜處所覺解了知，語言邊際發生力用，彼此雖遠如同對面。又復長遠圓滿隨順，身體殊勝盡彼顛倒，了知修作靜住止息，覺岸光彩祕密止寂。發起無倒除遣愛戀，垢染衰損淨妙無替，自性染盡誠諦止息，了知真實廣大力用，求彼蘊相成滿隨順，瀑流遷變發起寂靜，祕藏甚深本無相貌，自性隨順靜住之本。顛倒修作垢染災患，煩惱荷負出生力用，支分相因進趣無縛，隨順了知難行勝行。無所趣求顛倒生相，邊際如雲煩惱自性，淨妙施羅災難盡止，十善難行界性真實。世間慢相王者自在，圓滿顛倒繫縛根本，果報增上遷變修作，圓滿了知戒香鬱馥。如是王者姿容可觀，果報最上世間無等，平等自性行十善道，福德尊崇圓滿無比。是處王者制度普均，義利生靈聖力為上，智解了知生民奔附，一切教令安靜平等。是大丈夫國界中瑞，是處有王具足聞持，無顛倒訟聖力無動，國土飢荒莫聞所有，三寶無倒難行能施，淨妙有力聽聞誠諦。是處菩薩根本行施，出生力用寂靜圓滿，意地發生時無繫縛，增上勝義世間寂默。平等遷變造作無諍，發生力用寂靜邊際，暗鈍諍訟忽然止息，慈母愛樂遷變無已，止息飢渴遂令安樂，廣大悲願趣求無盡。我見不生心趣真實，自在邊際無等自性，有情處所殊勝無諍，彼根本智證不可得。名色力用寂靜如空，祕密根本和合相狀，是處造作蘊性積聚，顛倒垢染邊際無等。有情自性精進為本，如是發生無我相貌，荷負邊際一合作用，寂然無諍舍宅如空。難為施設無相根本，求無諍訟無倒施為，靜住因相殊勝支分無我自止。彼遷變處有學趣求，舉意修作災患盡止，增上發生修崇無壞，方所邊際相狀可作，制度廣大性本寂靜，成就狀貌淨妙可依。祕密無慢性自有力，復有邊際積聚蘊性，具足我慢建立凡性，速趣無諍善種發生。是大有情造心安住，寂靜如空平等修施，靜住無相驚畏遠離，默靜如空本來無相。想念自性最為尊上，如是教誨一合無倒，是處希求寶物行施，聖道施為無顛倒相。真實佈施寂然無作，運載三乘自歸彼岸，寂靜不生自在真實，色相安然崇修有力，晝夜運載六時無替，煩惱相應修心止息。王者聖智觀察境內，種族生靈時無棄捨，發生厭離佛語如是，佈施無慢淨妙究竟平等佛智。 　　雲何復生種未斷者？是處有王益濟貧乏，貪愛繫縛修垢染行，身體未盡顛倒止息。如是造作處所遷移，圓滿聽聞修正理行，上妙色相冤對止息無我慢意。彼之影像誘導之因，廣大之心善友之力，發生自性授教止息，勝義相應我見遠離。是處國土修清淨行，自在力用佈施如天，諍訟不生聖力可止，發生運用憍慢止息。善心難生趣求可得，靜住相應遠貪、瞋、癡，根本勝義無諍訟縛，圓滿聽聞平等自在。如是我見不生祕密，如王究竟人中為極，相貌圓滿前生修作，本聖言說有情自在。作業所為壽數短長崇修所致，最上佈施專一修作。眾生趣求冤毒捨離，聽聞有力修佈施行，色相真實願力修作，無因相貌癡暗施設，如是眾類難離繫縛。是處菩薩真實有智，荷負有情免飢渴難，希求佈施隨順戒德，永無諍訟如有智解，盡修施行煩惱不生因智所為。暗鈍有情縱紘繫縛，煩惱如是無有遠離，如大國王荷負邊方，法令平等時無有替。生靈起慢嚴行制約，慈智並生相應瞭解，三者之令出必有時，嚴峻制度事無再發。不生希求義利止息，名色無怖我執遠離，此時分相自有所利，安靜施為菩薩教誨。如是王者欲貪廣大，荷負邊方四遠遵附，無邊殊勝楚毒無因，我見染盡苦惱不生，倒染如是飢渴不無，我慢真實愛縛有在。瞭解邊方有力制度，靜住無慢存心情類，身體自性有力淨心，瀑流煩惱發生無地。意無恭奉我慢增多，戒行不無驚畏無已，了知自性本來真實，佈施時分長遠不止。有學自性修無倒行，發意造修善芽養育，寂靜無怖道行之本，自修佈施本來亡相。淨妙蘊相趣求誠諦，自性邊際牛乳為譬，平等勝義寂靜為本，遠離諍染安靜止息，舍宅無畏四顧無隱，澹淨施為無倒真實，我見無施諍訟自止。 　　雲何寂靜離我我法？是處有王淨妙行施，邊方無畏益濟平等，處所運用生靈獲安，時分根本趣求聖說。圓滿誠實我見遠離，究竟如空意地清淨，如是意法平等發生，德行無畏崇修獲得。菩薩教誨愛育身體，盡顛倒邊自處圓滿我見遠離，勝義邊際無破壞相。彼具聞持憍慢止息，解脫根本法性聖因，瞋恚施為默諍無已，能壞貪慾遷變清淨。學處無怖了知無我，出離諍染造作真實，飲食止妙語言臻肅。如是究竟遷變相貌，慈母教誨約束可獲，無彼顛倒苦惱過患，煩惱止息增上快樂。希求諍訟清淨止息，福德自在最勝如是。過去發生作業無諍，彼暗慢邊禪那止息，造作應器供養三寶，遷變智慧聖力修因。 　　菩薩本生鬘論卷第十二 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0160 菩薩本生鬘論 　　菩薩本生鬘論卷第十三 　　聖勇菩薩等造 　　宋朝散大夫試鴻臚少卿同譯經梵才大師紹德慧詢等奉　詔譯 　　真實善淨如是德行，染縛相盡獲得安樂，如是勝義平等皆盡，發生佈施圓滿止寂。修勝義因殊勝有力，止息煩惱力用自在，作祕密行自在誠諦，熾然修因名色無壞。彼十善行煩惱不生，能持自性清淨有力，時分之法隨順寂靜，王者修崇道德無盡。相應力用修佈施行，究竟善淨聽聞息惡，一切快樂能運載彼，清淨語言本自王者。如是聖法義利安靜，成就教導圓滿有力無倒清淨，殊勝有情不生我執，王能善教如是無倒隨順止息，學位力能趣求運載。 　　雲何獲得善妙之因？無怖修作三乘究竟，彼天瞋恚共聚真實，障染邊際隨順有力，如是世間繫縛生起。欲天有情根本可有，名色淨妙義利誠實，殊勝有情如根本行，勝義真實福德無邊。圓滿如來根本聖力，真實造作息除惡法，悲願成滿王者教令，應器如是天人恭奉，智慧施為聖力制度。彼智雲何發起趣求？如是崇修智解真實。菩薩施行莊嚴尊者護國本生之義第二十七。 　　清淨真實盡無染諍，廣大邊際楚毒圓相，所謂聽聞菩薩教誨。雲何趣求無煩惱行？無倒暗慢欲貪無義，有情究竟寂靜邊際，貪、瞋、癡法根本無義，不善之本慢等煩惱，為緣而生受諸苦惱。勝義根本無畏邊際，貪慢因緣真實自性，有情造作止息不生，清淨之法無垢染行，毒害顛倒了知不起。飢渴之因煩惱之報，隨順顛倒戒行有虧，聽聞義利止息不生，慢等煩惱繫續而起。佈施慈忍究竟圓滿無因而有，色相本空修不可得，瀑流永斷忍行方成。世間破壞覺性了知，自在進止智解明白，成就相貌寂然遠離，自體寂靜清淨止息。恭奉殊勝了知最上，解脫邊際忍慈德行，名色自性可破壞相，終身行業忍戒為先力用成度。種子識性真實勝義無倒，暗鈍纏蓋無邊皆盡，彼修施處語言寂靜。 　　雲何學地深法遠離？是處修習廣大無我，種種修習一切無彼，最上相貌養育之報，如蓮開合香氣遠聞，無垢清淨塵坌不生。國界處中無生卒暴，除憍慢相正行邊際，應器平等無別彼此，支分相貌意地遷變。無患義利無慢自性發生自在，諸天有學淨妙無憍煩惱不生，了知相盡語言增上聽聞有誠，根本災禍荷負有能。 　　雲何真實身相了知隨順圓滿遷變修作？是處國王興心佈施，具足聞持修崇相貌，諍訟患難動轉平等，增上之慧發生教導。寂靜之處趣求真實，能於方所施為制度，佈施邊際色心真實，恭奉圓滿善施增上。無相力用造作興緝，殊妙相狀國界具足，最上趣求習學聞持廣大修因，彼無垢邊聞持增上。自性寂默如來之性，莊嚴平等無顛倒相，名色最上淨妙香潔，十善修崇遷變煩惱。意地時分彼彼寂靜，瀑流煩惱根本遠離，愛樂莊嚴進止寂靜，三根本智清涼殊勝。自在色相修施力用，無慢方所具足聞持，移轉發生根本相貌，遠離貪愛趣求增上。正行十善有染息除，養育無諍怖畏盡止，我見復生引起煩惱，發生清淨增上修作。福德寂靜發生真實，瀑流顛倒根本誠諦，相貌發生清淨制度，如是慢類自性損壞。德行修崇清淨遠離，真實制度名色發生，寂靜之處欲貪飢渴，隨順所在支分圓滿。坑阱施設具足養育遷變吉祥，智慧了知起慢之處，廣大寂靜根本力用，是處清涼淨妙邊際。了知趣類我慢不生，寂靜增上染垢皆盡，運載真實十善教導。如餓鬼趣造業無等，善根荷負聞持施設，聽聞相狀平等安住，顛倒垢穢無處依止。了知遠離暗鈍障染，自在依止修作趣求，隨順真實遷變根本，無倒清淨色相根本。廣大發生恩育施設，愛樂聞持運載根本，貪慾施為自性顛倒，造作諍訟無殊勝果。相狀繫縛增上無有，究竟動轉相貌皆盡，愛樂養育有諍訟染，煩惱障染增上顛倒。是處有情我見喧諍，造作顛倒慢等因業，王行善教聞持具足，忍行無動寂靜止息，增上遠離彼彼熱惱染縛所獲。慧通三性與意相應，增上修作瀑流染慧，力用有實自在遷變，行蘊不生無由遷變。息惡勝義聽聞平等，如是瀑流增修遠離，聽聞我我邊際施設，真實意地染縛除息。究竟十善了知止息，清淨佈施熾然增上，根本力用禪定寂默，佈施相應楚毒皆盡，根本荷負障染盡止，教法力用祕密無倒，十善邊際傍類止息。是處有王女人為主，勝義真實修十善行，天趣有情色相增上，清淨律部根本真實，密意清淨發生修作。天趣真實愛樂修施，調伏眾生復生智慧，意地了知發生修作，心體力能圓滿殊勝，發起淨施女人遠離。了知快樂勝因義利，增上知見邊際有力，不壞祕密無倒隨順，意地自性支分根本。呼召真實崇修本業，遠離放逸清淨行施，善相名色相應道行，殊勝義利趣求教誨。顛倒垢染快樂難修，靜住遷變清涼可作，善施發生無倒思念，佈施戒行增上德業。勝義可德究竟增上，聖人運載和合清淨，圓淨解脫增上相狀，色體不虛殊勝有力諦實安住。如是無倒邊際修作，種種道行穿針有力，平等本性無相修作，自性寂靜真實因行。德業可運和合遠離，有聖根本無我進趣，有學修因增上祕密，瀑流煩惱增上不動。色體本有心亦本生，了知趣求無如空相，勝義寂靜作業可止，根本不生希求何有？正解脫義無相依止，生因彼寂清淨無修，聽聞行施默靜求安，煩惱意生發起清淨。本修施行力用殊勝，不可破壞運載無倒，了知相貌根本不生熾然如是，無倒有力真實慢邊淨妙可止。禪定寂靜意地止息，世間聽聞怖畏可盡，如是忍行殊勝邊際因煩惱本。自性有力了知運載，聽聞相貌愛樂養育，究竟自性福德遷變，彼彼遠離處所邊際，趣求福業勝義止息，無顛倒行修荷負因。清淨自性寂靜之處，成就福業流轉遠離，瀑流邊際造作止息，清淨進修和合圓滿。顛倒煩惱作用真實，佈施有智所在有力，有情煩惱淨智不生，有德荷負力用根本。想念世間義利修作，造作邊際有力平等，卒暴有情力用顛倒，佈施殊勝相貌根本。修慈忍行寂靜義利，懺悔清淨瞭解教法，祕密住持智慧制約，愛慕修崇平等自性。莊嚴有力淨妙自性，因行邊際殊勝教法，飢渴捨離解脫安靜，彼實造作如是皆盡，憍慢處所染因盡止。此平等因清淨教法，是處王者行佈施行，淨妙無倒希求佛果，隨順修施善男子。天趣如是寂靜運載修彼岸行，時分邊際愛樂殊勝，如是諸天殊妙邊際，發起寂靜無慢真實。勝義行相止息安靜，清淨力用王者如天，瞭解真際根本方處，清淨施設根本色相。十種煩惱了知患難，處所誠諦力用真實，界性根本陰覆如蓋，處所坑阱災禍邊際，自在修施遠離諍訟，增上淨妙趣向誠諦。遷變隨順彼彼力用了知進趣，無染心體清淨無我，作殊勝相力用根本，遠離邊際貪行止息，隨順善友寂靜行施，清淨教誨暗慢自性。王者盡止根本纏縛，了知顛倒過去纏體，隨順息滅煩惱施設。想念無已有情暗鈍。真實遷變發生寂靜，顛倒垢染如空無邊，造作遷變暗慢不已，煩惱顛倒究竟染障，清淨教誨寂然無有。彼彼顛倒作業真實，貪愛支分為根本體，增上染倒瀑流染法，造作染障相貌有力。我見為本非聖難斷，三乘見道根本智斷，餘惑遂滅究竟不生邊際遠離，諦實如空無倒寂靜，意地初學放心自在身相圓滿。彼纏蓋性暗鈍繫縛有垢染行，諸天自在如是修崇，彼染縛體煩惱為性，我見發生根本染慧。發生淨因有情止息，王之教令力用不傾，暗鈍我慢清淨遠離，如是世間善修邊際。 　　雲何壽命自性安住器用真實？彼施實義無顛倒性，憍慢邊際清淨止息，造作因性善淨製作。 　　雲何修作殊勝佈施？根本我慢發生憍恣，止息遷變勝義殊異，圓滿了知趣求真實，意地莊嚴王者深旨。根本邊際究竟自性，淨心真實佈施殊勝，清淨自性相貌修作，發生處所有力修作，具足聞持世間破壞。 　　雲何支分清淨止息？如是有無根本祕密，王者了知生靈制度，彼彼積集淨戒發生。彼此真實瞋恚憍慢，相貌繫縛諍訟之處，天人有力發生修習，增上遠離作業體性了知災難殊勝自止，本縛染倒暗鈍具足，平等了知縛染諍訟。天趣淨妙時分勝因，忍行邊際聖者教誨，煩惱之障纏縛自性，王施教令聖智了知，如是增上邊際崇作，根本顛倒增上慢類。如來之性真實無我，災禍根本寂然皆盡，甚深無倒力用自在，煩惱瀑流體性可盡。了知女人深生過患，邊際顛倒名色相貌，我慢支分顛倒無有，依稟聖說佈施有力。有情無毒彼勝義諦，又復勝因根本自性，愛支染盡無名色處，寂靜祕密天人之相，暗鈍慢染邪魔止息，彼縛永斷身體邊際，十種本染聖者止息。是處天人垢染破壞，瞋恚止息造作不生，勝因無畏了知寂靜，王者荷負邊遠止息，自在色相實無動作，清淨體性邪魔遠離。了知女人障善之本，是處天人真實時分，瞋恚不行造作寂靜，清淨因相諍訟已息。國王荷負生靈有在，正理方行五蘊誠諦，增上修作垢染遠離，自在運用根本施設。相貌自在因行真實，想念無已彼此力用，怖畏盡上勝義根本，彼之災禍真實止息，不破壞相遷變垢染，王王施為制度止息。如是天趣水火風災上下可有，第四禪天三災並止，善淨生起了知瀑流，三界所在瞋之一法，忿等七法中隨二法，欲界中有諂誑二法，下二地有根本九法，小隨憍一大隨八法，並通三界邊際了知。崇修清淨造作支分，根本有力災禍求止，是處菩薩圓滿忍力，清淨行施真實力用，相應運載聞持具足，根本色相希求暗慢，略說戒法圓滿修作，清淨勝因力用止染。增上悲願我慢皆盡，隨順趣求如來言說，福德清淨無倒自性，了知煩惱相應邊際，善惡趣類善友思惟，苦惱如是難發勝心增上聞持。遷變繫縛有情憍恣貪慾所生，增上寂靜生因自止，彼彼煩惱善心止息，染惡自性遠離不生。名色有力五蘊妙因，根本止寂無倒清淨，不壞有力清淨自性，求盡災禍教誨止息。色身為依有情往業，如彼相盡有學增上，根本寂靜身體自性，勝義教法修無我行。清淨大法義利殊勝，了知誠實染縛遠離，種種運載時分修施，殊勝相貌寂靜真實。阿羅漢果作業已盡，彼此處所增上色相，聞持供養寂靜趣求，彼勝義相恭奉圓滿，無染造作義利邊際，修清淨處行佈施行。自性邊際處所廣大，三根本染貪、瞋、癡行，清淨處所運載邊際，病患真實有情修作。無染污行天人之因，是處真實佈施殊勝，如是慈母恩愛養育，彼彼處所懺悔有力，真實圓滿荷負德業，隨順寂靜香氣之物，相貌增上究竟趣求，遠離倒染復有行相。垢染無盡趣求自在，無我為本生相皆盡，寂靜聽聞慢等不生。根本遷變彼煩惱性顛倒暗鈍，雖行佈施自體興諍，造作垢染隨順災禍。色相真實希求染縛，諍訟煩惱了知真實，自在繫縛倒染修行，無倒垢染希求荷負。清淨處所煩惱止寂，求遷變行瀑流生起，天趣之中義利為上，菩薩教誨聽聞運載。是大國王生已佈施無倒修作，此大貪愛纏縛不捨，無力所制淨行遠離，如是造作趣求有無發起修行。無染彼行真實恭奉，根本崇修如來求因，有彼時分自無暗鈍，隨順寂默快樂行施。佛地為先清淨真實，德行相應染障皆盡，懺悔本業無以增盛，淨業清涼有情修作。是處王者淨妙增上，無倒治生真實根本，崇修最上趣求止息，染盡施為如是佈施，求盡顛倒貪止隨順，造作本因自性止息，染諍義利災難具足，倒染止息我見不生。最上施為一合祕密，彼彼真實根本修施，造作染縛根本纏蓋，教誨止息安靜清涼。快樂之心清淨為本，煩惱邊除苦楚無盡，是處菩薩造作暗慢，了知邊際染因無益。善淨行施無三塗業，隨順正理趣向真實，染惡之心行相無已，是處王者了知治化，根本言說如是無相。意地真實趣求止息，我見遷變希求時分覺慧可止，菩薩正理無盡之慧，種種自性修崇真實。如是義利稟聖言說，是處平等了知真實，意地根本清淨最上，造作遷變繫縛遠離。彼顛倒本災禍染垢，增上纏蓋修止息行，行施圓滿身相具足，心淨遷變了知隨順。彼此影像諸天盡有，清淨心等真實無諍，飢渴苦惱相應損壞，暗慢之法無倒止息。顛倒染法邊際如空，廣大悲願清淨遠離，繫縛自性顛倒有力，煩惱邊際彼彼作業。諍訟熾然瞋恚如火，煩惱不行勝義有力，方所邊際無縛相貌，時分根本損壞我執。聲相寂靜力用圓滿，熾然相貌根本自性，運載有力趣求廣大，平等因行顛倒皆盡。本有寂靜王者增上慧解難測，了知真實出生自性，具足廣大智力遷變，相貌無畏瞭解憍恣。清淨止息增上煩惱，一切殊勝寂靜荷負，聖者清淨平等祕密，倒染諍訟無不皆盡，如此我縛邊際根本，煩惱染因寂然止息。清淨色相進趣如是，運動止息真實自性，清淨相貌遷變色相，四果羅漢盡除我執。彼寂默法善哉行施，盡根本染是處清淨，有情調伏唯憑善教。我性自在暗慢邊際，有顛倒本無佈施行，圓滿色相意有祕密，無倒染行真實如此。 　　雲何如空善心制度？如王遷變寂靜如是，死生常事煩惱災禍，行施希求寂靜修作，時分邊際崇修廣大。彼相狀法色相為本，無倒希求施設勝義，苦惱隨順無因快樂，獲得長時惡趣之報。無邊色相能盡憍恣，諸天施因王者之報，彼彼生相我之根本，造作暗鈍無有清淨，發起顛倒無常過患，苦惱生起一切諍訟，生起時分恭謹自性，種種之心遷變捨離，求縛於彼出家之相，遠我見盡根本之行。 　　雲何無盡憍慢諍訟？趣求清淨根本自性，如是平等隨順寂滅，具足聞持圓滿學地。無間地獄時分論劫，苦楚不息何時可出？彼天上妙清淨真實，廣大色相福德無盡，德行邊際圓滿增上，殊勝處所修習忍行，佈施義利希求上位，增上殊勝貪修施行運載。 　　雲何根本不變貪求？如是修作趣求勝義，意修佈施十善業道。菩薩施行莊嚴尊者護國本生之義第二十八。 　　邪見勝義無染有力行施，本無學地隨順正見纏蓋遠離，所謂隨順聽聞菩薩真實。雲何相貌福德邊際？無有荷負顛倒真實，持戒修業果報清淨，梵行之人了知無我，彼顛倒本相貌真實。佈施廣大禪定成就，增上梵行快樂義利，了知淨妙悲願圓滿，修運載行發生意地，處所運用快樂無倒，放逸纏蓋染行邊際。世間難出禪定安樂，無倒真實色相無壞，造作依止殊勝妙因，趣求修習耳聞心想。廣大我執全無悲導，寂靜邊際種種苦惱，不安無息真實暗慢，增上貪瞋欲界染法。根本十種本求因行，王者聖意根本善友，邊際之因造煩惱業意地圓滿。有邪見人生顛倒本，我見邊際世間為本，增上造作清淨善業，彼岸果報如是發生。禪定之法究竟力用寂靜殊勝，佈施持戒根本增上，修勝義相除飢渴事，最上垢染不知師恩，無上等覺惑而不知，清淨之法圓滿因行真實心世勝義。 　　雲何寂靜？處所相貌正義無邪，究竟力用寂靜多種，快樂圓滿清淨邊際，安樂業用淨妙施為。最上力用別別趣求，增上止息無倒真實，處此怖畏聽聞清淨，令暗慢染止息惡行。是處平等天趣廣大，有力真實識別知見，有煩慢倒無趣求心。 　　雲何世間無義利因？造作真實我縛隨生，了知種種無慢處所，暗慢長養增上熾然梵世平等。是處有王福德莊嚴，猶如火聚熾然明煥，本因無縛遷變力用無縛實慢。 　　雲何無邊清淨眾等？無縛遷變瀑流煩惱，慢等增上趣求生相，寂靜妙本了知遠離，顛倒生相趣求邊際。發生處所慢等諍訟，教授語言造作於彼，真實邊際圓滿積集，增上生起語言究竟。災禍本縛煩惱染因，光明相貌名盧捨那，菩薩語言殊勝有情寂靜三業，飢渴無力邊際如空，貪瞋之心平等無有，梵世有情住四禪地，顛倒趣求諸天亦有。平等自在此之語言，王者殊勝此之愛樂，復有邊際一合修作，無時分處發起因行。意地增上盡無染諍，發起語言寂靜色相，暗慢時分成就自性，顛倒垢染毒藥難止，我慢止寂趣求自性，煩惱染毒我見為本。 　　雲何為眼？求彼前道菩薩語言，縛染色相障彼淨戒，修本我相真實纏蓋清淨止息，造作我見無性之本，王施善教成就彼果發起教令。 　　雲何真實求佈施行？圓滿世間梵行語言清淨教誨，有大國王化導世間勝義。雲何復有邊際？增上根本如聖言說，上妙相狀為大國王？普行惠施治化語言，十種善事遷變色相，圓滿無盡殊勝寂靜。明月生時群星皆息，聖智發起眾垢自殄，障礙不生圓滿世間，如是具足趣求勝因了知生處，邊際平等禪定相應，支分遷變圓滿彼此。 　　菩薩本生鬘論卷第十三 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0160 菩薩本生鬘論 　　菩薩本生鬘論卷第十四 　　聖勇菩薩等造 　　宋朝散大夫試鴻臚少卿同譯經梵才大師紹德慧詢等奉　詔譯 　　真實運載遷變希求，智性圓滿世間調伏，寂靜聖因荷負真實，覺位邊際往古修崇。希求智慧乃至遷變，遠離本染寂靜無有，四蘊名名質不可得，世間瀑流無暫時住。根本勝義自性無邊，非眼能見本智可得，寂靜無作有時遷變，成就發生平等時分。自性增上勝義知見，發起力用具足聞持，世間處所色界為上，第四禪中離三災患。聖人之行靜住相應，修崇善行清淨獲得，果報功德勝因成就，造作學處德行修業。上妙修崇世間邊際，圓滿運載獲得善利，增上遷變根本真實，調伏顛倒發生施行。趣求聞持成就本業，瀑流心法根本暗鈍，正解發生圓滿寂靜，清淨教誨隨順修作。名色本性五蘊為體，隨順十善最上修作，時分相因煩惱具足，垢染相貌災禍之本，復修解脫寂靜之處，生門十二攝盡百數，如日照色鮮淨可愛。彼之國界王者甚善，平等導化災禍盡止，能於作業善靜遠離，是處國王正直無邪，內外治化聖智若神，覺性增上無顛倒心。世間問難最上言說求大聞持，世間顛倒繫縛相貌，自在力能無因止息，希求邊際遠離怖因。方所暗鈍顛倒修作，風災之劫大千中壞，是處菩薩增上甚深，調伏處所圓滿寂靜。除遣真實邪見支分，發生語言最上談論，如是本有清淨力用，發趣自在難行意地。名色和合福德相貌，進趣甚深施行邊際，如是勝義寂靜根本，正等無倒增上發生。病力損壞殊勝修行，根本諍訟瀑流染惡，施設力用乃至邊際，修寂靜行無縛自性。如是甚深無我諍訟，性本無畏聲色非干，煩惱趣求非善相應，根本染見起塵勞因。自在相貌顛倒希求，自性業用本起於心，根本染障發生千種，諍訟施為止息遠離。清淨圓月無光不普，根本聖智無染不斷，自在無縛制度增上，煩惱損減增上進修。勝義無倒能斷貪慾，無縛邊際清淨和合，真實彼因寂靜修行，造修煩惱如來永斷。我見義邊貪慢隨生，一合名色力能修作，損減修施貧病之因，自性力用災禍遷流。修崇處所增多諍訟，有情色相無能捨離，佛法梵行能離障染，如火熾然勢莫能止。本修寂靜無怖畏縛，運載邊際修遷變行，寂靜遠離如是盡相，具足聞持制度教誨，求盡染諍殊勝力用，聽聞施行除根本慢，造作發生一切自性，煩惱憂苦恐怖遠離。 　　雲何施行遷變崇修？調伏邊際真實方所，勝義希求如空無礙，熾然智慧圓滿力用，清淨施因究竟除患。名色熾盛如迦毘羅，如是自在熾然修作，眾聖和合勝義平等。 　　雲何心法無有形質？集起諸法無棄捨義，苦受因相垢染為本，顛倒繫縛憂惱無盡，運載增上作業無倒。障染瀑流增上何也？熾然猛焰卒瀑難遏，平等無邊真實無已，遷變無動湛然止息。諍訟根本體虛報實，作業邊際勢力難止，具足怖畏暗鈍增上，顛倒邊際發生如是。安靜無動顛倒無有，士夫力用熾然增修，彼顛倒染密行止息，廣大自性殊勝進修，上妙發生調伏自性，清淨果報圓滿有力。 　　雲何趣求捨惡修善？熾然發趣究竟邊際，種種佈施進修勝行，發生根本勝義自性，運載修行世間軌範，寂靜趣求無流轉行，正解脫縛無破壞義。 　　雲何盡諍本智分位？有情支分一合可得。 　　雲何心分相狀難得？四蘊名名本無色相，忍行邊際靜住為本，湛然清淨鮮潔無污，勝義自性根本不生。繫縛施為無始遠離，相貌不生力用隨順，彼苦惱行進修止息，摧壞方所寂然遠離。熾然圓滿相貌遷變，苦因無有安靜可保，生起力用相狀希有，殊勝方所止寂安靜，歡樂變動崇修可意，施為運用自在無倒。 　　雲何本寂盡生滅相？雲何斷染迷事迷理？本智俱斷顛倒邊際勝義可息。 　　雲何界性？增上名色五蘊熾然，圓滿鮮潔化生可有，無倒進修澄寂安靜，淨妙難測十力為義。清淨色相湛然澄瑩，色體分明溫潤如玉，制度如是快樂無比，和合增上淨妙可獲。施行具足內外俱捨，憂受邊際顛倒無施，彼心是處諍訟為本，如是名稱化生無有。智慧深遠諸天咸仰，善哉行施福德熾然，是處希求靜住力用，圓滿荷負自在邊際。如是知見因修施得，五種熾然色、聲、香、味，地、水、火、風觸塵所收，力用繫縛愛戀難捨，無有施因我慢所縛。悲導發生清淨調伏，如是名為獲得淨施，普獲勝義苦果已除，隨順大乘究竟可得，乃至趣求壽命邊際，無非佈施獲得勝利。根本寂靜無我慢邊，殊勝有情運載為義，本有災禍無寂靜處，淨妙施邊證無學果。小隨中害與我慢俱，暗鈍丈夫染慢增盛，自性力用無彼慢法，煩惱本諍顛倒修行。有情自性調伏安靜，病難繫縛損壞色力，發起勝因調伏遠離，靜住根本修寂靜行。清淨佈施貪癡捨離，是處王者聖智周普，遍施治化災患不生，聽聞有實邪佞自止。隨順教令不可破壞，世間怖畏聖力可伏，根本止息殊勝力用，增上修作運載眾類，用遍無怖希求捨離。 　　雲何根本聞持具足？增長無怖尋同義利，運用勝因真實止息，增上力用十善之本，彼施無壞善哉所往。荷負邊方生靈安靜，彼自在力與我見俱，有情嚴峻進修施行，染惡諍訟施設遠離。聖道力用調伏修行，智慧勝因造修往劫，是處菩薩意地遍修，無始遠劫佛法知見。勝義根本應器受用，剎塵自性本識攝藏，如是修學善住止息，影像遷變寂靜修行。我見諍訟無始遠離，無倒清淨行佈施行，善淨懺悔三業安靜，不流轉法寂然安住。遠行慧解荷負有情，寂靜邊際增上調伏，發生善因熾然有力，根本顛倒纏縛遠離。意地真實彼十種善，了知處所最上修行，正解脫義清淨之本，了知塵勞本來寂靜。有情十善淨妙增上，垢蓋纏蓋湛然安靜，諸天心地清淨為本，色相光潔道行進修。聞持增上止息障染，界性世間安樂無壞，調伏處所相狀為本，真實力用無顛倒因。十善教誨殊勝清淨，福德自在相貌無盡，有情智慧意解增修，調伏義利淨妙勝因。第六意識湛然為上，自性真實無慢等法，如是進修德行為上，無卒暴染止煩惱行。進趣前道安靜福業，運載之本煩惱離念，清淨澄寂顛倒不生，聽聞義利有情施設。顛倒因行染惡纏縛，清淨教誨塵勞遠離，不壞真實善意行施，了知愚昧安靜修設，不壞語言教行誠諦，清淨根本舌相無損，希求正理勝義澄寂。 　　雲何運載善妙行施？隨順修行最上清淨，調伏邊際無我義利，王者制度肅然止息，如是我見廣大無邊。誠實無智煩惱之本，順已生貪違情瞋發，二十六惑因我見生，若斷根本末障隨除。是處王者發勝義利，器界邊方彼此安靜，十種業道纏蓋不有，了知患難錯置盡止。彼天邪見顛倒相狀，隨順聞持安靜止息，根本知見真實繫縛，如是軌則圓滿無諍。止息顛倒發起調伏，如是勝義聽聞之法，平等發生聞持具足，獲得無畏發生力用。如是無縛淨妙行施，名本四蘊無色所依，陳白懺謝清淨圓滿，運載三乘所得彼岸。懺罪圓滿靜住修持，天趣清淨快樂可獲，真實趣求無倒清淨。菩薩施行莊嚴尊者護國本生之義二十九。 　　圓滿施因報除飢渴，增上自性相貌鮮潔，所謂隨順聽聞菩薩之行。時分有力長養福德根本相狀，作業邊際彼彼如是，增上力用進止屈伸，真實權設無非利益，三根本善出生所依。佈施勝因莊嚴身相，意地之中真實如是，淨妙聞持甚深誠諦，身相廣大嚴峻依止。淨妙之處鮮潔皆盡，四蘊明顯色相舒暉，平等無畏了知進止，本識自證勝因蘊聚。彼彼色相身體如是，荷負增上邊際有力，是處佈施心淨為本，此大菩薩愛樂於是。了知聲相聽聞有力，彼實淨心能壞貪慾，清淨勝力進修勝行，方所無動遷變無已。 　　雲何調伏禪那寂靜？如是聖道功用廣大，增上了知如是寂靜，圓滿邊際煩惱遠離，有情邊際無越六道，成就寂默唯憑智慧，如是遷變善因止息，解脫無諍障染遠離。 　　雲何聲相聽聞義利？智慧無量聖力推求，摩訶薩埵是大有情，悲導運載平等聞持，寂靜和合鈍染止息。真實教誨暗慢悉除，調伏楚毒勝義無倒，悲愍發生善妙聲相，意地希欲大有情義。彼彼發趣荷負邊際，不壞勝因根本祕藏，愚癡根本有情顛倒，聚落方所地遠難赴。十善有情七眾奔附，生靈止息增上為義，圓滿聽聞施行邊際，名稱廣大荷負無乏。殊勝義利有情調伏，行施鮮潔塵垢無染，勝因有力如空無礙，清淨因行本來無縛。解脫根本力用清淨，梵行廣大飢渴止息，知見調伏精嚴無替，希求淨施聞持有力。意地積集無倒真實，圓滿聽聞因力廣大，運載有情障染遠離，楚毒無施圓滿勝義。寂靜聽聞縛因捨離，清淨運載一合祕密，是處菩薩增上趣求，清淨之眾自在具足聞持無慢，如是無有遷變繫縛。增上趣求根本殊勝，諍訟止息清淨教誨，悲導運用勝義修作。 　　雲何獲得？雲何趣求？清淨佈施隨順止息，無有我法圓滿寂靜，憂苦煩惱善淨能離。 　　雲何損減淨法無因？是處丈夫趣向真實，隨順名相調伏諍訟，無因貪慾普行佈施。 　　雲何遷變化生為上？淨妙鮮潔彼因施戒，增上獲得最上無怖，安靜止息勝義寂靜，無災禍眾無楚毒眾。本來自性清淨祕密，學地調伏寂靜邊際，善因自性根本止息，正理施為知見有力。諍訟相貌凡夫我縛，顛倒希求本來自性，煩惱之因我見纏縛，是處情類發起語言。是處雲何生靈捨離？其數有千怖畏無已，清淨誨示慧解發生，繫縛之因苦惱無壞。佈施普周如空平等，如是進修殊勝可獲，煩惱調伏諍訟無已，根本智行發起無邊。生靈戀慕依附如是，遷變影像是大有情，悲戀生靈憂苦無捨，平等隨順調伏有情。紊亂不生教誨如是，暗慢遠離寂靜語言，制度可愛應器施設，有情無廢善哉無畏。調伏運載審諦殊勝，聽聞真實天帝垂化，無諍為本自在勢力屈伸所用，瀑流染法熱惱邊際，破壞染因力用安靜，我慢增上勝義止息。和合修行安住無動，趣求勝因自在修作，善妙方所無能捨離，佈施邊際無諍訟處。是處彼實無倒崇修，大丈夫相悲導生靈，明白安住思惟荷負極難整濟，如是災難增上處所，圓滿無動力用增上，愛樂遷移無希安住，淨行無修垢染安替。 　　雲何病患災禍誠實？寂靜祕密力用可止。 　　雲何顛倒暗鈍因深？增盛繫縛纏蓋何止，煩惱之本無由傾動，慢類癡迷增上難止，纏縛難解須憑聖力。染縛相貌制遏無已，靜住修崇教導可勉，造作垢穢力用難捨，障重功深極難懺謝。如此苦楚穢業成就，無倒修持靜住止寂，棄背飢渴勝義圓滿，荷負遠劫調伏生類。力用無邊聖道如是，種子現行發生有地，清淨教法趣求獲得，圓滿勝義靜住無縛。根本力用寂靜調伏，隨順瀑流遷變真實，病難支分了知無實，佈施眾生獲得安靜。遺形支分了知淨意，處無顛倒義利可重，善法相應自在安住，我見增上苦惱和合。能壞貪慾作業清淨，時分聽聞正理發生，恐怖無因想念可勉，根本荷負清淨有力。有情煩惱修何法離？彼處自性福德甚大，如是邊際勝義之本，悲愍群生以此為則，不壞勝義有情可依。意地真實相貌之本，處所有邊平等調伏，損壞方所無能止息，房舍不安心由有在。自在發生定慧可依，影像遷變法性無動，世間平等凡聖依此，崇修邊際無法可得。剎塵之量功德無邊，隨順愛慾無契於善，善哉方所多種相貌，淨妙修絹無念於是。常思荷負濟苦無息，屈伸相資唯懷於此，是處廣大發起悲導，興心自在寂靜真實，煩惱施為梵行可止。作業邊際剎帝利本，彼修如是無倒有力，十善功能群生仰重，供具施設微妙難得，纏縛垢穢諍訟止息。誠實可愛法性為本，如蓮出水鮮潔微妙，澹靜澄瑩纖塵無已，佈施希求嚴麗若此。彼彼縛法顛倒災禍，障染我見功用難制，善淨有力真實勝因，名色止寂塵垢方盡。我慢真實倒染無義，染慧纏縛真實遷變，相狀顛倒染因不已，自在繫纏增長諍訟，邊際造業教誨息除。彼去來業果報先後，聖道起時惡業便斷，具足聞持有情平等，彼彼處所清淨殊勝。根本聖道染障止息，發起淨因了知真實，塵垢諍訟進修已除，解脫障染增上無怖，顛倒增上隨生諍訟，正理教授發生勝義。 　　雲何淨施海眾應器？勝義根相歡樂自在，我慢不生梵行清淨，解脫增修障染能離，有情福報淨施為因。諸天淨妙了知因勝，邊際真實祕藏常寂，世間之法有散壞義，如是梵行自性澄靜。我見廣大計執無邊，熱惱諍訟障染難屈，身體苦受想念無已，執持雜染不知師恩。殊勝生起誠實無倒，如雲普廕熱惱不生，如是調伏進修遠離，勝乘真實染倒止息。殊勝義利支分有力，進修勝行去除垢染，清淨無慾善妙止息，調伏意地發生佈施。和合止息顛倒已亡，勝義誠諦自性了知，垢染纏蓋天趣暫止，寂靜邊際自性無畏。聽聞誠實塵垢遠離，增上力用運載時分，過去種種染淨佈施，修行無純受果間雜。善趣果報寂靜修持，圓滿真實自在有力，無倒修善屈伸有益，不壞如如止寂無修。顛倒希求災禍之本，纏蓋可畏沒溺難出，慳貪熾盛怨親無已，解脫相狀如蓮散壞。增上殊勝清淨有力，行蘊增上遷流為義，戒香芬馥善妙可愛，修崇處所增上嚴潔。動轉希求清淨教誨，彼我繫縛顛倒修行，和合自在寂靜皆息，飲食遷變心淨修設。力用止息善因調伏，善清淨法自性根本，時分養育果報殊勝，具足聞持勝義無畏。國界寂靜邊方止息，佈施自性慳貪已離，淨妙無怖可獲如是。十善行中佈施為本，九到彼岸次第發生，是處丈夫求息諍訟，恐怖惡行發起真實。時分義邊一合所在，造作相貌寂靜如是，我見廣大煩惱之本，身體自性究竟不堅。無上邊際覺位方得，法性止寂了不可得，荷負不違接誘生類，殊勝真實上妙教誨。彼處自在清淨邊際，圓滿無畏色相鮮淨，上妙吉祥遠離作業，趣向力用法性如空。離怖畏相十種業道，是處雲何自在無怖？根本福業無倒真實，聖言量說如靜住法離喧煩義，垢染諍訟依色為本，寂靜之法捨塵勞義。教誨無倒善淨為因，無垢穢行盡顛倒染，清淨佈施濟益如是，運載平等離一合相。真實造作希求行施，自在力用制度調伏，如彼時分天趣長遠，清淨相狀澄瑩如月，損減顛倒勝義成就，不壞如空遷變止息。如是調伏染慧邊際，彼天變易淨妙之本，善靜祕密無慢等相，真實增上聽聞無壞。常行施行無倒邊際，清淨增上毒藥喧諍，倒染邊際所處驚畏如刃舐蜜。遷變根本諍訟增上，國界所損妙善安住，具足聞持一合相貌，清淨止寂色相增上。勝義無倒時分遠離，過去了知災禍相貌，飢荒所逼飲食全虧，有情善因淨妙增上，行施無喧寂靜施設。上妙有力遷變殊勝，病患誠實息而復增，顛倒怖畏憂苦轉多，患難無時發歇無替，瀑流煩惱起滅復生，佈施力用傾心無吝。 　　雲何學地制約教誡？力用荷負恐畏息除，染倒根本煩惱復增，色相愛慕貪婪無已，德行崇修勝因可貴。不壞自性遠離三箭，佈施發生十到彼岸，清淨教誨賢哉義利，纏蓋如流相貌等空。我見增上為煩惱本，彼造業行善妙修施，清淨有力增上因行，根本寂靜發生勝義。飢渴真實無修施行，尊貴增上持戒方得，果報殊勝愍物能成，有情時分供養修崇。真實造作進修祕行，是處邊際淨妙有力，瀑流如是隨順止息，纏蓋諍訟聽聞除遣。我慢增上欺輕傲逸，諍訟災禍調伏止息，意地發生寂靜增上，修治行施種種亡相，除滅煩惱真實力用。有情名色別報功德，倒染我法寂滅遠離，能壞貪慾倒染皆盡，身體邊際清淨力用。求彼我見暗慢悉除，愛樂平等究竟隨順，聚落豐盈殊勝清淨，增上無怖運載發生。施寂靜因止流轉相，無緣生處殊勝義利，身相欲貪造修真實，增上瀑流力用遷變，施設運載懺謝前愆。如是教誨無運載功，求修施行興修供具，聞持具足祕藏真實，瀑流驚畏變動如是。是處希求有情邊際，垢穢真實邊方諍訟，恐懼遷變速修施行，隨順愛樂真實修作，顛倒垢染驚懼終盡。有情移轉無越六道，繫縛遷流施設相貌，修十善因感人天報，彼時分邊運載止息。彼天勝義無壞因相，憂苦自性煩惱發生，我見本縛纏蓋多種，如是了知清淨調伏。如來圓滿無等力用，聽聞修作賢善功德，佈施圓滿勝義邊際，如是賢善了知自性。制度趣求殊勝如此，恐畏顛倒善淨調伏，寂靜修施發趣如是，如來祕藏無等為義。圓滿無倒離影像義，遷移瀑流憑聖言量，分別運載平等發生，進修無畏作業增上。暗鈍具足顛倒增修，彼清淨處修誠實行，自在進修十種勝利，如是增上淨妙神足，獲得不壞慧香清淨。 　　菩薩本生鬘論卷第十四 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0160 菩薩本生鬘論 　　菩薩本生鬘論卷第十五 　　聖勇菩薩等造 　　宋朝散大夫試鴻臚少卿同譯經梵才大師紹德慧詢等奉　詔譯 　　菩薩施行莊嚴尊者護國本生之義次第三十。發生施義菩提勝因，清淨覺慧默靜能離，本修制度忍行寂靜梵行調伏，三災運載十善能離，吉祥勝定趣向發生，了知時分聚落平等殊勝所在聽聞了知，所謂聽聞菩薩真實，根本相貌邊際福德。勝義力用本自無生，道德圓滿清淨誨示，我見造業貪愛隨生，智慧吉祥平等普濟。垢穢不生解脫清淨，彼實道行恐畏止息，根本染諍愛戀難捨，身、語、意十業道隨生，增上寂靜盡顛倒染，月滿清涼鑑照如是。我慢邊際作用無時，善靜止息聞持具足，勝義眼根發生見用，世間相狀體性不堅，慢等根因一切無實，發生勝義能盡飢荒，病惱因緣相狀驚畏，乃至希奇變動無有。屍羅清淨聽聞真實，慢類因緣隨順生起，染因流轉發生災難，造作根本勝乘能離。趣求聞持增上佈施，垢染勢力顛倒繫縛，清淨難得處所安靜，月滿當空無幽不燭。自在止息塵垢遠離，世間虛幻究竟不堅，賢善之法有情調伏，生起之處誠實安靜。纏蓋之本運動遷移，愛樂自性無諍為上，不壞染性崇敬恭肅，增上荷負發生殊勝。是處雲何我我增上？自性纏蓋心法相應，真實力用相貌皆息，意地無智勝因不生，顛倒垢染災熱熾盛。雜染自性諍訟之本，欲貪相狀患難成就，移轉取捨種性不定，進蜜取法物成命盡，發趣顛倒縛因驚懼。增上止息安樂殊勝，意地清淨倒染不生，煩惱纏縛善修調伏，力能運載增上行施。我見因緣聖道可除，崇修義利淨妙無垢，真實邊際佈施崇修，意發勝因荷負根本。遷變調伏聞持無倒，心法殊勝愛戀無止，作業災禍障難多種，纖毫障染微細難斷，非想第九與聖相鄰，究竟處所聖因方斷。遷移相貌勢力皆盡，彼名色相運用增修，自在處邊驚畏不已，喧靜廣大梵行止息。煩惱作業發起變動，瀑流染惡顛倒齊生，真實纏縛希求止息，大有情類隨順進修，福德誠諦發生勝義。作業災禍我見為因，意地增長多種慢行，如是時分梵行除息，聽聞行施清淨果利。真實勝因自在發生，勝義自性纏蓋遮閉，了知誠實勝義因處，了知放逸廣大邊際，了知楚毒損害相貌，發生寂靜智慧邊際，清淨佈施雜染遠離。過去遷變聚落所在，是處真實苦毒捨離，四蘊名名染淨皆攝，增上希求力用施為。天趣有情淨妙修施，究竟真實遠離染障，造作垢穢諍訟增盛，圓滿進修施行清淨，慧解增上隨順力用，精進佈施荷負力能，運載損減究竟功德，如是邊際止在於此。恐畏纏蓋進修調伏，誠諦祕密印相圓滿，無邊處所不壞施為，善相力能怖畏遠離。天報獲得長遠時分，力用邊際清淨自性，是處增上瀑流損壞，隨順調伏究竟行施。 　　雲何希求淨妙天趣？纏縛佈施處所增上，垢染不已真實運載，自性無倒增上聞持，清淨安靜寂靜處所。無倒行施有情力用，一合根本善哉童子，具足淨妙平等不變，淨施無倒童子因深。有情自性修施增上，顛倒恐懼調伏如性，勝義增上寂靜修作，染惡楚毒止息暗鈍，如是佈施平等給與。人趣生類自性遷變，有情甚眾荷負無已，是處究竟寂靜無動，卒暴崇修勝乘為上。自在行施四蘊難知，力用增上發生清淨，不壞時分崇修果利，國王最勝寂靜真實，智慧發生聞持運載，誠諦因行調伏希求，王者上妙福德殊勝，煩惱邊際天人鹹棄。有情聽聞天趣如是，清淨自性菩薩安慰，過去如是寂靜施羅，煩惱之地發起悲愍，增上調伏傾壞縛因，慧解清淨慢等止息，遷變影像想狀驚畏，愛樂淨施增上如是。正理本寂無顛倒行，運載彼類發生語言，運載遷移纏縛垢穢，無修施行作我慢因，自性法因驚懼相狀。 　　雲何染障無寂靜行？造作我見力用喧諍，如是祕密寂靜無有，是處有情修清淨行，無倒恭奉殊勝因業。有情隨順清淨邊際，自在修作發生無倒，語言憍恣增諂詐行，趣求自性遠流轉行。所謂清淨造作因行，縛染自性怖懼如是，真實遠離語言增上，楚毒暗鈍顛倒息除。增上相貌遠離我染，聖道長養除障染義，淨妙真實遠劫所成，發生邊際誠實諍訟。具足聞持有情自在，纏蓋調伏制度可止，圓滿邊際廣大無倒，希求彼處發生勝義，相貌寂靜執持止息，損壞力用作業不生，暗鈍染邊縛體仍在，正理發生解脫之義。靜住根本殊勝邊際，力用根本祕藏自性，是處無因我見希求，彼此邊際繫縛為本。 　　雲何生起顛倒諍訟？雲何支分平等寂靜？不壞聲相詮表之功，如是因相寂靜之本，障染根本智起方斷，造業根本十種惡行。菩薩調伏廣大顛倒，有情災禍如是發生，造作時分勝因邊際，清淨如如無積聚義。增上瀑流色相纏縛，自在有情貪恣情性，真實不虛相貌增上，國王勢力無復諍訟。三性因行力用可修，貪慾趣求隨順學地，時分如此發生倒染，瀑流增上義利止息，荷負力用發生佈施，平等力用進趣止息，丈夫無畏相貌為上，染惡增上究竟無盡。彼相邊際發生勝義，運載廣大施因發生，自性垢染邊際盡止，顛倒相貌盡不可得。相貌圓滿垢染遠離，彼此災難橫生久遠，善見安靜義利誠諦，平等力能菩薩調伏。發生勝義慢等不生，正理如如災患止息，是處菩薩善言教導，清淨運載增上祕密。梵行息靜真實無畏，根本力用患難皆盡，佈施運載隨順正念，根本真實暗慢止息。善言教誨淨妙寂默，平等淨因聽聞殊勝。 　　雲何造作處所布清淨雲覆廕生類？垢穢障染諍訟顛倒學位止息，調伏自性根本顛倒趣求寂靜，如是遷變有情相狀，憂苦災禍熱惱遠離。相貌端正聽聞無諍，是處佈施聞持誠諦，荷負有情菩薩增上，教導語言無縛災難。如是煩惱迷空粗重，增上因行功德自在，是處有情一合具足，暗慢增長遷變如空。無倒發生聞持義利，無怖如是增上因行，顛倒諍訟愛樂處所，渴乏邊際損減自性，隨順寂靜調伏清淨，顛倒愛樂飢渴邊際，有情記念靜住發生，菩提薩埵善言如是。無顛倒法止諍訟事，清淨調伏安住自在，念能明記聞持自性，制度寂靜淨妙之本。有情聽受教誨安靜，佈施勝因有情憶念，我見根本發起雜染，成就勝力施行寂靜。上妙因行平等發生，圓滿具足修行時分，言說無怖雜染損減，勝義無倒不生諍訟。邊際時分瀑流發生，此因祕密性離諍染，清淨無雜災患盡止，修無倒行寂靜如如。喧煩力用相狀憍恣，流轉因性清淨無倒，有情了知增上遠離，教誨言語薩埵行施，增上修崇清淨希求。 　　雲何無我發生義利？行施根本語言教授，增上邊際發起寂靜，安樂之處災禍遠離，吉祥智慧自性希求，雲何染盡嚴峻清淨？顛倒無邊菩薩誨諭。 　　雲何大施廣福如是？聚落寂靜造作勝用，趣求佛果導引生類，彼怖畏行邊際如空，了知運載增上快樂，愛樂色相發生調順，真實行施已除諍訟，有彼如性無遷移義。繫縛之本怖懼邊際，名、色五蘊色蘊可聚，受、想、行、識無質難了，本縛為因真實生義。施行處所寂靜調伏，慢法自在淨住止息，根本施設聞持具足，遠離三箭垢染皆息。 　　雲何造作根本邊際？彼言說體究竟如是，真實飢渴悲願普濟，意地有力進修之本，災禍垢染勝因方盡。諍訟瀑流發起暗鈍，有情運載成就如是，真實生相果報狀貌，靜住處所勝因增上。 　　雲何時分根本自性？處所驚畏險隘如山，是處菩薩施行真實，癡暗情類餘無所知，時分邊際真實力用。 　　雲何法性勝義寂靜？佈施隨順希樂之法。 　　雲何進修清淨力用？無暗慢障無顛倒法，供養精進十善增百，王族熾盛善事崇多，心法真實慧解清淨。災患根本菩薩誨示，彼此行因遷變自在，智慧教法清淨調伏，祕密自性有情發生。清淨和合心淨解脫，菩薩是處誘接生類，聽聞自性獲得遠離，增上慢法了知寂靜。梵行無諍畏懼施為，調伏增上暗慢寂靜，有情善語增上行施，勝行因業愛樂力用。調伏作業勝義因行，多聞有情增上義利，梵行無諍興顯供養，是處自性無倒真實。淨妙根本有智修施，顛倒垢染隨順止息，寂靜無畏增上教導，善哉牛乳諸味中上。廣大智慧時分邊際，善哉邊方相貌殊勝，寂靜趣求無邊供養，淨妙語言殊勝止息。怖懼發生懺悔安靜，根本調伏自然清淨，根本自性求不可得，平等義利寂靜真實。自性邊際進修止息，清淨趣求殊勝安靜，患難之因顛倒永息，希求果報損減皆止。菩薩教導患難不生，諍訟染惡造作止寂，荷負希求增上遠離，貧病垢染一切不生，暗鈍作業彼彼無畏。有情聽聞殊勝有力，清淨施邊隨順真實，無有遷變廣大清淨，根本不生真如自性。淨妙行施自在無倒，因行殊勝處所無壞，清淨佈施無倒修因，煩惱息除寂然安靜。善淨相應聞持具足，根本勝義離倒誠實，善友因緣崇修無替，力用廣大障染不生。淨妙殊勝寂靜根本，荷負生靈真實力用，慧解功能最上殊勝，善淨貪慾、瞋恚、愚癡，究竟智慧真實無縛。廣大行施無有希求，進趣圓滿屈伸自在，聞持因行相貌無倒，繫縛垢染體性如空。運載修崇自性安住，有情因行佈施為本，論難往復練慧之功，行蘊遷流無常之義。煩惱重障顛倒真實，彼彼災禍熾然不息，流轉因行澄心自止，制度力用聞持圓滿。彼此相應殊勝義利，暗鈍障染語言分別，纏蓋行相聖道可除，隨順勝相清淨為本，遷變影像了知無實，道行希求聽聞無畏，淨妙之因圓滿可獲，力用邊際如山無動。供養希求和合有力，教誨誠諦施行為本，災禍垢穢顛倒生起，淨妙因行流轉息除。德業自性移轉無動，染垢隨順進趣不生，教導因緣發起無倒，離過語言無物可得。如如之性空有俱泯，自在力用荷負發生，進退復生三有如是，暗鈍邊際淨妙不生。是處無倒本智俱起，煩惱瀑流究竟隨斷，不壞神足廣大增修，施行無畏勝因常寂，無有顛倒自在圓滿，尊重師長義利安靜，處所廣大別別如此。淨妙無壞求無諍訟，是處貪慾見種種法，根本纏蓋止息非有，慧解遷變染縛皆盡。善妙相狀真實修施，義利無倒安靜如山，求本力用梵行修作，無暗鈍法求根本行。根本智用善淨冥合，智合真如理契神會，有情佈施發生為義，了知語言精求自性。身份殊勝名色清淨，是大丈夫作業止息，平等慧解廣大修作，和合邊方力用圓滿。福德自在纏蓋止息，遠離染障慢法不生，希求力用智解了知，善修神足遷移止息。菩提薩埵善言誨諭，諸天共稟勝義邊際，煩惱盡止飢渴永棄，有增上因了知分別。義利殊勝具足聞持，無倒修作善除障染，實大丈夫二種遷變，本染無染淨妙發生。遠離相貌修邊際行，善淨增上善住修作，諍訟止息作業邊際瀑流遠離。天趣真實身相嚴麗，清淨勝因有力增上，如是無有惡趣之因。隨順如是廣大知見，能斷根本煩惱障縛，隨順了知彼彼力用，身相力用遷變希求。隨順世間災患根本，佈施義利無祈報應，真實怨對求其止息，造天趣因施行為先。智慧了知是大有情，我慢增盛梵行止息，善淨修作了知無相，種種心行不願希求，寂靜修崇無諍止息，我見自性依染慧說，有情行施其相不亡。發生瀑流自性纏縛，根本災禍邊際若此，纏蓋顛倒善哉真實，清淨處所時分無邊。施行真實安靜止息，如是無諍義利相應，是處菩薩平等自在濟物普均。了知自性平等教示，始終如一亦無愛憎，供養施設殊勝為上，救濟生類暫時無替。我見時分彼此俱亡，了知憍恣肅然盡止，無非聖說清淨趣求無有相狀，有情損減唯生惡趣，前身滅謝後身復起，與上古佛同時而得。菩提薩埵教誡言說，造作真實義利如此息惡為上。根本染法我見為始，順情生貪違情起瞋，中容起癡後生餘惑二十六法，因斯而有染障造作顛倒推求。無不真實煩惱染法，實者有種假者用立，是處根本佈施有力發生教導。 　　雲何化生？善業殊勝諸天化生，不善業勝地獄化生，無而忽有，中有、生有體類並然，本有、死有體有無別，生有、死有依本識立，生死一念依聖言說。法有軌持處有染淨，慧解趣求聞持具足，我見不生煩惱遂止，欲求善道淨法方生。殊勝之因發生有地，本無施心獲報微劣，無為寂靜勝義根本，菩薩善友導引無畏。增上荷負本來自性，安樂無慢如是進修，嚴峻制度靜住依止，語言慢法增上無有。求趣無諍平等安靜，王者誠諦教令均平，有情貪行遂成業道，善業清涼菩薩誘導。自在行施心無拘礙，順現、順生、順後、順不定報，是名四種受報先後，運載三乘各隨彼岸，人天彼岸暫得還捨，不同三乘究竟永得，勤求趣向日滿方成。究竟終畢方名彼岸，不可壞義、不可流義、無重複義是名彼岸。自性善法唯心所法，相應善法通於王所，彼此增上邊際之因，慧解了知究竟言說。自性愛樂聽聞了知，有情趣向主者施為，聽聞修習快樂安靜，樂欲之法貪愛之本，善法之時與精進俱，欲通三性染非染俱，聖教中說。德行多種無非益物，聽聞之功唯生智慧，莊嚴相貌殊麗鮮潔，一切自性遷變真實，福德智慧淨妙可愛，修建處所淨妙無雜。 　　雲何解脫煩惱俱盡？聖道起時黑暗不現，寂靜運載遷移殊勝，煩惱垢染無能損壞，是處智起暗障皆盡。無倒清淨趣求難得，諍訟災禍教乘止息，病患垢穢無有纏縛，貪、瞋、癡毒顛倒之本。真實智慧有情難起，趣求寂靜無傾動故，菩薩教誨廣大處所，崇修有力災難不生平等安住。 　　雲何無畏？修清淨行圓滿義利，世間成就無顛倒行，勤修佈施我慢無行，勝業允就制度清淨貪慾止息。世間飢渴無施而得，天趣之中亦有貧病，此在欲天上有殺害，帝釋修羅瞋恨而已。貪慾憂惱欲界中有，死支上地一切皆有，遷變時分義利准之，清淨運載嚴峻有力，本行佈施無倒染義。 　　雲何死支第八正捨？雲何生支第八正生？唯此識上建立生死，自餘識體不可立支，設有別說並隨轉門。增上聞持善因之本，真實吉祥了知患本，進修寂靜希有聞持，五蘊名色運載真實。如是無我佈施誠諦，德行嚴潔百福安靜，希求妙善寂靜無生，不可破壞無流轉義。趣求荷負增上無畏，真實佈施有力增修，勝義施為盡力成辦，彼怨對相聽聞捨離。清淨如如生滅本寂，遷變支分唸唸相續，自性之法一無所得，菩薩行門教導如此。禪那寂靜無慮無思，無瞋恚事安靜如空，了知瞋患熾然如火，本來無倒寂滅於是。凡夫之行佈施為先，無倒修設離穢之因，淨妙真實無暗鈍相，趣求色相力用修作。煩惱諍訟勤修止息，鈍弱慢類繫縛相應，精進趣求彼彼因相，有情勝行自利利他。無倒根本人天所習，自性安住善行修持，菩提薩埵意樂行施，運載之法利他為務。平等力用渴仰修崇，清淨教法根本如如，從微至著行施為本，勝義寂靜唯依聖法。淨妙修行殊勝安住，災禍之本煩惱生起，眼根照色本自無縛，清淨力用寂然了知。無始不生如性可得，湛靜因緣無法可離，理不可得何可趣求，不流轉法體性非有。涅槃真性體何非有，祕密甚深湛然安靜，菩提薩埵於此存心，混鎔無動靜慮澄寂，不流轉法教誡於是。損減自他煩惱性行，菩提薩埵接引於此，最上之法不可損減，希求上位彼岸之義。發生無倒了知教行，有彼修進勝妙相狀，荷負運載有情患難，聽聞教法殊勝意義，遠離塵垢獲清淨行，趣求出離三乘果報。菩薩了知彼彼生類，是處菩薩修根本行，發生智慧照解無生，棄背塵勞忻求勝處，侵損煩惱漸進施功，道芽增盛障染難屈，真實諍訟究竟不生，淨施教授聖共宣說，善知足故貪愛不生，真實處所證誡修善，根本染盡正行崇修。菩薩語言彼染遠離，處所顛倒諍訟增多，智慧推求無義棄捨，實有邊際正法宣示。根本淨心隨順施為，淨妙之因有德依附，聖人宣說有情共稟，廣大繫縛梵行止息。菩薩導化愛語施設，荷負生靈修淨妙行，施行邊際圓滿無礙，先成器用天帝之功。增上勝法轉變修作，是處化現因施招感，流轉生死縛力所起，菩薩於此隨緣化導。清淨心等熾然修作，真實佈施相貌止寂，教導施為無遍普遍，殊勝行業四方共悉。彼施增上廣大施設，是處自在菩薩所為，我見根本不信教導，移轉運用出自己能。有情身份取捨由己，生類纏縛恣行非法，進止屈伸哀求懺謝，無因遷變倏忽而有。意地不生荒榛艸芥，清淨因緣無非護念，卒暴災祥聖力能止，清淨處所患難不生。相續善根菩薩化諭，不壞相貌報力之功，自在力用諍訟止息，了知施行殊勝之因。根本清淨自性使然，菩提薩埵苦言導化，恐畏無因真實果報，須仗因力了知報應。還同影響學位修行，身體無縛人趣行門，五戒三歸希求邊際，最上因行現行、順後，不定四種現在受報，前生佈施四種義利，如次前說彼縛邊際。 　　雲何能棄有情修行？梵靜止息善淨因緣，唯修施戒菩薩教誨，如是天趣有力無怖，是大有情興顯之處，無倒修習真實之行。 　　雲何寂靜棄塵勞義？勝義不生顛倒之行，人中王者福力如天，語言教令四方依稟，制度之法嚴峻無遏。勝義殊妙圓滿了知，善中不害以悲為體，正翻瞋害損惱有情，百數之中此通善染。有支自性惟阿賴耶，此為三界、五趣、四生之體，離此識性皆總不成，彼因之法盡通善、惡、無記之法不招果故。菩提薩埵依教所說，四果羅漢誘接於是，快樂之法因佈施得，不壞勝處運載彼彼。 　　雲何無實體性不堅？佈施隨順益濟飢渴，意地施為了知自性本無破壞。 　　雲何不生？法體仗緣無因不生，彼佈施邊求殊勝相，廣大真實無我為勝，最上行施時無棄捨。善淨色相持戒方得，身欲遷移病等摧壞，了知支分不堅牢性，靜慮因緣有暫時住。無漏法資變易無盡，人趣行門攝心如是，異相勢力身心衰昧，自性真實名色殞盡，快樂熾盛如風滅燭，了知圓滿涅槃自性。 　　雲何怨對臨終現前？心意無因如何生起？天主帝釋了知善惡，教乘義利不可虛設，希求造作髮根本義，證解脫義自性究竟，隨順世間不堅牢義。 　　菩薩本生鬘論卷第十五 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0160 菩薩本生鬘論 　　菩薩本生鬘論卷第十六 　　聖勇菩薩等造 　　宋朝散大夫試鴻臚少卿同譯經梵才大師紹德慧詢等奉　詔譯 　　愛樂希求無上智力，運載有情殊勝彼岸，第六意識勤修智道，誠實佈施求根本行。是處究竟制度法義，聽聞亡相修佈施法，蘊集清淨殊勝智力，淨覺有情無礙神足。圓滿聞持具足力用，道行福緣最上勝行，寂靜了知圓滿施法，有情卒暴纏縛境界。四種梵行希求發起，生類因緣無有繫縛，隨順造作煩惱因行，軌範師等指陳喧寂，得戒、秉法、教授、證戒，四種師範自在有力不可破壞，人中命盡七支戒捨。又復修作殊勝智解，了知廣大寂靜因業，纏蓋染行倏然止息，楚毒因緣寂然遠離。我慢之法清淨除遣，菩提薩埵是處引導，真實義利聽聞施設，希求彼行寂靜修持，發起誠諦淨妙因行，知見瞭解善淨制度。瀑流煩惱勢用廣大，勝義無倒了知遠離，根本淨妙正解脫義，隨順帝釋諸天之行。靜住無染快樂清淨，離造作義煩障不生，無諍訟義喧動止息，束縛身心名為安靜。有情無實四大假合，無能比譬虛幻難說，聚沫浮泡陽焰谷響，刻木懸絲鏡像水月。佛言：「出息難保入息。」靜住崇修彼岸之法，肅靜無喧精純操節，如此之行由然可說。善男子上妙佈施國城、妻子、身份支節，體其如性不可亦無不可。又云「發生勝義」意在如此。了知緣法修種種行，智慧聽聞如如勝法，如是我見染慧一分，就染慧說唯自性斷，分別發業亦自性斷，自餘心所屬相應斷。聽聞正法無暗鈍性，道行平等有力荷負，清淨教法詮表殊勝，聞持善淨功用難測，如是修習安然清淨。 　　雲何真實本智證如？如是之智與境相稱，心緣慮亡語談詞喪，如是自性得無所得，快樂自在獲安隱行。意地無染身心安泰，真實清虛塵無罣礙，發生趣向大悲常寂。菩薩佈施力用周遍尊者護國本生之義第三十一。 　　王者狀貌盡世希有，教令生靈本存其道，希世之物無意掛念，所謂隨順聽聞菩薩真實根本相狀。「世尊！病患、老相、死苦，何謂繫縛相應？怨家顛倒苦惱憂意，雲何捨離？」世間有情我執無盡，大悲願力無有捨期，諍訟纏蓋根本驚畏，善哉生類□婪無捨，煩惱飢渴苦極難免，世間真實何時快樂？學地遷移安樂何在？生起積聚毀壞滅亡，慳、貪、飢、渴貧病難捨，我慢欺輕□□□□□□□飾哄慼慼敵F導□□秦量稦□勒□裀□□□檳□□黎□諑□□□檳□□飾□毼□粘榗□K觿□□□□飫奮馨□□□□飀□駥奮□饜□觔□兜□□□□□馜□□□□□□□阮鶌\□兜□□□□餽□□□□□□賂楺□□□E□□□□馜□□□□毼□□□□□□規□□□忡□□度說慼慼慼慼慼撙瑪眊牷慼慼慼慼慼模騠⊿峞慼慼撰A□蜆q□□□□□□□□訇□穗□□□馜□種□□□□□□穈□□□□秺笠□□姪□耔□□□□□□祟唌慼敷XK□□襦馮□□規□□□□□□□□橖□□□□駥奮□□□璉賂毼□忡□馜□蚨堙慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼潰羉k□□馱□說槧□送□□□□□□□□首駔□□□駜說槾饈馱□□□□□櫸□□□□□□笠□散□榵穛□□□奅嬪□□楈姚榖逆□G模□□□□□□□□□□□□隉慼慼慼澆憛歎埸情毅□□饜□龍□□□□□□□褙□馱□□□□梅奿奎□祖□□□□馜□□⑤冽拺_導□量禮□□□耔□□□說楊□□馜□□□□□□□□□糖□□□□均慼憧O□□□□□□□祅橫□□逆□忡□□襢E□□□□駝□□□妱□□□□祺□□穠□菉□□□□騶□s□□蛻芊憤蕈苤慼慼潑O□□□觀誇□□□櫚□□□詠樲□□□□□□□□示檳奊□觜說毼□露□量荅□□□□□礸□量耔□□量兜□樧□馜□□□□□□姪襋□□□□□□□送□量荅□□訪□□駂□□誇□秷□□送□量兜□秷□診□□□量兜□□□□□量禍□祐□禜粿導□]覯□□□□□□□說椿h□□□□導□祖□壘□□詀□楚慼撓俸氶慼慼慼潦_□□□□□X瞴慼慼慼慼潑[□□□□埤□槫異E□□椹□導□詠榙□□檳娮□導□□□馜□XX□□□□□□驁祋夾□埤□□□□K忡□□□□J□□禸姪襛□諑□馜□□□□駩□□□□□淋□□樲飫埤□□□□祛□□□兜□鶌M□□□姪吟□□詠標□□□□□兜□□□鶴觜說榎□□□□稻□□Xh□□□□活慼慼瓷慼慼澆敹禖□□馳導□□驛示榮□餽□□□量穀□K□吝餺□□□姛霸馱□□秸□□□椹□□橚□□□□檳姜說橛堅椹□□□□率忡□□□□□□樂□□□□□□□□□□種□□禳緄□□[□□□□□□□□□□□□□□情慼潦_妠馜□□□□□□□□槫□□□□□□□壘□觕□禸姪諑□□奮騩□□□□□□□隸姪訊□□楺毼□□□□稫觀婁□□□□穠饈驚詠褓檳導□□□□□□□□□□馜□□□姪襛□□□□馱□□□□□□□□□□覷襦饛□□□□橩□榆□□□j□□祜□飼襤□□□□□易□呾_□□毼□□□□榽□□矷慼慼慼X{飽娙□□□□祹□餿部慼慼慼慼慼潦_□榃□□□□□秜說榮□馞□□□□□□□□□觥□□飾oE□襦散量兜□粿奮□□姪□J□□均慼慼慼慼慼慼慼慼慼潔D□□□□□□襦駜說橡□□□□□□□□祈楺槄□□□E□□□賂榮□□□□□□□樨玲□□□□錄K忡□馳□□□□□暈粿□詛□□□□槫□□□說毼□□□□□詠榭□□□□□玲□□□□□□種□覡□唌撢e□□檳□□□□龍□□□□痢娗葉駝□□□□□□□□姪規□□□□□□□靈奸覭□□□穠饈饖稫□□□□橖□X均毅牷慼慼慼毅芊暴牷熬恁慼慼慼楚毆禲慼慼摯f□E□笠□□□□□□□□□枯G□□諑□□說□□大□□□□□婀姪診□示檳埤□□□□□□□□□□□□忡□□□說毼□詠檳嬪□□□駛□□□□□率奮o□□□□□屢□馭□□□褉□襾鞳慼慼慼慼潦_好□□□□詛□□□□□□□□槄檢□□度說憤錯J□□□□□□妊□醴視□□□□□□□旅□□□樂□□□□□□裀□□□□□□□饈毼□□秜說樁說慼潛堙慼毅蒴情慼熱L□□□□龍□□□□□□□粿奸□□□□□裀□ 　　雲何修因急時相濟？憂受之時心地難安，受報之果獲前因事，了知善惡影響不虛。是處雲何喧煩止息？患難邊際聽聞無有，彼增上因貧病止息，寂靜誠實何有過患，菩薩接引垂言誨示，如此渴乏究竟不有。 　　雲何自性不樂諍訟？平等義利彼我普均，是處不壞無流轉義，勝義根本無倒梵行，根本勝因如如無怖。智慧不常三性不定，發起有支本由貪愛，如是夜暗黑白難分，善淨力用明白昭然。遠離怖畏無倒清淨，如性離畏勝義邊際，色蘊可見四蘊難分，根本真實處所可得。垢染諍訟邊際煩惱，最上一切根本佈施，教法義利聽聞處所，災禍相狀無不破壞。無倒寂靜自在修施，遠離根本顛倒生法，淨妙邊際增上勝義，勢力有情了知聖法。增上根本荷負生類，本修施行寂靜進修，自在造作發生勝行，淨妙邊際遠離楚毒。繫縛力用怨家息除，自性捨施勝妙制度，邊際真實修習最上，希求相貌無倒修習。施設自性運動止息，名色五蘊福德感應，飢渴熱惱無能捨離，繫縛生起苦毒無盡。心所之法與心相應，行施濟益貧窮之類，根本聞持誠諦施行，善妙除毒安隱心行。體性無諍如性清淨，師子善淨自在有力，殊勝相貌增上可愛，屈伸進止庠序有則。聽聞離怖力用修作，勝義聞持發生實行，佈施無倒自性安靜，色相殊妙運動澄寂。造作功能世間希有，廣大嚴麗清淨無比，冤家難捨入聖方除，勝義無倒力用自止。發趣根本寂靜無喧，我慢邊際理惑難斷，荷負勝法力用無對，隨順正理清淨自性。忿性不善熾然發起如火難止，自在寂靜修設供養，暗鈍我慢穢濁之處，獲得究竟中間無倒。造作自在佈施無盡，具足我慢真實勝義，進趣自在無垢清淨，處所邊際施行普均。楚毒災禍梵行止息，塵垢暗鈍密部能止，根本荷負聖力可施，洗濯倒染究竟令盡。種族修施普遍如雲，根本真實圓滿清淨，彼勝義因有力無畏，黃金伏藏自然發生。澄寂處所彼彼因行，微妙甚深生解脫義，根起生靈自性為義，金剛無壞能摧煩惱。一合清淨根本遠離，自在勝力無流轉義，靜住獲得無推求意，佈施無邊無思惟義。屈伸進趣和合寂靜，解脫生死斷煩惱義，王者護國安生靈義，勝義增上寂寂為義，本起無倒除作用事，星曜安然無遷變義。成就不失增長勝事，真實根本增光耀事，遠離星辰災禍之事，欺誑種種大智慧行。了知遷盡愚癡之患，造作根本有情盛事，荷負垢穢遍修佈施。有情楚毒遷變難捨，成就真實祕妙語言，進退和合崇奉頂戴。識等五種果報為有，善、不善業非親不論，顛倒垢染勢用生起，專求星辰安居本位。彼運載力自性不虛，暗鈍施設勤修善淨，教誨根本令發生善，復有靜住自證勝法。行位高遷漸登聖位，明瞭自性種種祕密，光明力用殊勝鮮潔，獲得本因無怖自性。彼此增上圓滿根性，施設本元無倒清淨，無我執性了知是幻，實際之因修淨妙行。本不生起了知解脫，梵行希求寂然止住，冤報無對肅然遠離，敬仰甚深微妙法藏。殊勝教法運載功用，王之教令是處如林，如是人民鹹來依慕，法令嚴峻生靈如一，治化聖功豐物最上，冤敵雖有終不為患，運載萬物百無遺失，一切方所鹹依受教。 　　彼國雲何肅然寂靜？菩薩出言甚深可畏。 　　雲何無倒處所止息？變動之法所在益濟，崇修事行全無欺詐，普獲康安眾庶無異，治化興行歡樂無極。勝義寂止如天安靜，清淨行施普均濟給，彼彼皆法平等修治，造作施為圓滿日用。多種障難盡復如故，了知染諍儘是族類，心地繫縛事無相應，惡業既成卒難移易。朋友成林無能遠離，煩惱諍競力不能已，止息造業復修勝行，修聖教法行止息行。遠煩惱障依真淨法，自性相狀體義如空，廣大如空塵勞粗重，法本無我寂然清淨。發生邊際深遠教行，造作有學寂靜之法，如是處所安靜無畏，顛倒修崇染諍相貌。又復修作清淨真實，相應聽聞如空之義，隨順平等廣大殊勝，造作隨順本智三種。王者懺謝橫生損物，殊勝聽習有趣求心，彼此自性俱離言說，暗鈍長養世間邊際。梵行世間不壞清淨，彼求佈施國王可愛，無聽聞義祕密藏義，克實不行圓滿世行。死苦想念圓滿棄捨，如是澄寂善事趣求，苦惱患難速獲捨離，隨順記念國土豐盈。 　　雲何發生如如之行？一切處所垢染清淨，諸相塵垢想念止息，運動如是寂靜根本，如是丈夫喧諍皆息。世間安靜人民和悅，如是縛法安樂無慮，勝義邊際根本如是。菩薩施行莊嚴尊者護國本生之義第三十二。 　　真實邊際殊勝荷負，根本清淨自性相貌，果有多種力用因行，所謂隨順聽聞菩薩行相。殊勝方所邊際無倒，發生圓滿力用無縛，根本行施無遷變行，不生淨因相狀難得。想念之法真實煩惱，生起因法止息究竟障礙遠離。識性隨順清淨教法，智慧了知力用自性，遷變根本佈施為首，心行悲導殊勝自性，清淨業行自在之力所謂力用真實。如性不生增修善行，煩惱繫縛思惟善業，果報增上聖教言說，知見了知彼此勝行。想念聖法清淨作業，真實趣類繫縛之法，惡業實有醜果不無，想念聖說如何捨棄。淨妙真實往趣不無，處所不生正理方顯，不動如山清淨相狀。苦果起時末那同生，隨順所依有更互義，瀑流染性與第六俱，次第而生有總別報。希求本因造作無靜，十善相資方成百數，修施運載遠劫長時，善淨力用縛染遠離。生本造作無因不起，所在如如增上真實，身相淨妙憶念邊遠，如見寂靜息念不已。自在止息禪那清淨，行施心等大有情類，修本自性殊勝功力，相貌依止增長自在。圓滿勝義無畏安靜，耳根聽用所在無礙，靜住邊遠澄慮止息，盡根本怖清淨施為。聖道無縛鈍慢無有，造作不壞施行轉堅，和合記念有力不忘，發生最上清淨道行。遷變影像上妙勝因，運載平等無倒常寂，淨妙佈施在處安隱，勝因功行在處而有。從順修作菩薩之行，廣大有情施無邊行，明利恭謹無畏勝妙，無我處中澄寂敬愛。自性有力行無倒行，有無邊際聽聞遠離，不壞苦果真實發生，本無相貌安靜無動。圓滿有果自性澄靜，本智平等不虛理事，涅槃可求增上明利，我慢不生邊際無壞。寂靜隨順本後智道，清淨力用成滿造作，處所無減顛倒生本，無有時分佈施修作。力用殊勝淨妙自性，天趣之報梵行修因，淨妙勝軍與煩惱敵，金剛不壞能摧自性。清淨修施求暗鈍止，如是崇修究竟之行，真實處所平等無染，力用具足遠離增上，自性究竟殊勝修作。 　　雲何本實淨妙所獲？我處力用施行不增，自在清淨無染惡施。 　　雲何修造捨宇不堪？果報不精貧乏所感，流轉不堅遷移陷墜，勤求德行快樂從順，不壞支分身體如故。成就果報福德無廢，是處菩薩教誨安靜，真實自在體性無求，主者無畏最勝無盡。不壞自性有力發生，修檀那行功用滿足，如是一切行菩提行，無修之本梵行止住。纏縛禍難澄慮安止，趣求上妙進修大果，有力興心精進如是，離染邊際圓滿獲得。德行無倒纏蓋遠離，觀示相狀勤修勝力，時分顛倒全虧道行，愛樂誠諦盡不虛設。有無言說實大法雨，究竟最上盡遠離法，勝善無諍隨順所求，虧根本施唯行支分。聖人垂教事不虛設，塵污之行煩惱纏蓋，垢染遷變俱不可得，丈夫之行種族殊勝。不動常寂一無言說，不壞珍寶心常守護，全無作用無流轉性，智解了知如如之性。業報修感影響如是，菩薩慈悲曲盡所言，分別真實引導如此，清淨力用垢染無已。快樂之處無以比譬，彼施自性勝義清淨，成就懺悔如天無穢，勝義垢染離言說相。不可說有根本勝用，亦不可說我之自性，本生常義有真實義，彼之造作有隨順行。我見推求為顛倒行，瀑流染見俱生分別，語言寂靜荷負誠實，是有情義行清淨施。運載多種越生死義，善哉行施除貧苦義，祕密之功言不可及，彼之愛樂增上言說。寂靜處所希戀無已，殊勝佈施用心普均，身份無倒處所鮮潔，勝義無縛聖力無畏。是事無垢此性清淨，遷變之法聞持力用，損減自性無平等行，垢染有盡戒德可除。天中之行須貴真實，惡趣之報亦並不虛，善不善業功力齊等。 　　忍行雲何勤苦無退？設遇違損志堅難屈，逼迫寒熱安然忍受，凡夫之行真實唯施，智慧清淨造作相貌，復有惡趣圓滿受報。菩薩施行莊嚴尊者護國本生之義第三十三。 　　瀑流顛倒因生我慢，第六意識所謂之本。菩薩雲何時分長遠？欲證大果少因不能，修萬行因獲無邊果，菩提涅槃言慮兩亡，大悲圓滿修精進行。 　　雲何時分？如空粗重障礙難出，三根本智八後得智，方可除遣果報自在，法報化身聞持具足。根本力用教法清淨，勝義真實聲聞之果，定性無餘灰身智滅，有性迴心入變易身，隨順大乘直至成佛，佛法梵行圓滿運載。是大有情自他俱利，彼有情身佛種皆具，有障無障或凡或聖，此一自性曠劫常在。是處心法善不可壞，大人之中隨順可欲，乃至平等並皆濟益，殊勝荷負求精進行。纏蓋之性本我執生，聚落之所希喧諍事，真實垢染無清淨行，平等處所悲願引接。圓滿意地利物無捨，國中之王善言化譽，彼時人民從者如風，國主隨順殊勝力用。誠實邊際清淨自在，造作處所嚴麗無比，具足聞持身心安泰，施設自性增上勝因。天趣煩惱有殺害故，三乘善友力用可接，真實自性究竟安樂，如師子王安畏無怖。希求聽受聞持滿足，自性清淨生解脫義，性本增上相貌力用，默靜無相澄心無動。冤家往古觸對現前，卒難免離修極勝善，答謝前愆罪福輕重，冤家自免有情支分，了知自性止息煩惱全憑聖行。造作毒藥發興諍訟，本有支分增上言說，勢分自在有不可得，真實如如無造作義。菩薩行施無思其報，無倒相貌平等施為，根本寂靜勝妙修作。繫縛所在喧煩諍訟，自在時分安靜處所，根本相狀殊勝動轉，趣求寂靜造作屏處。彼彼真實並無楚毒，真實諍訟暗鈍根本，於是無倒增勝福因，在處止寂行施普及。生生之處淨因相應，成就平等了知止息，最上行施無貪等俱，苦受遷變增長智慧。愛樂自性安靜止息，佈施之處業報不虛，自性無我了知如義，清淨誠諦究竟如空。禪定寂靜不生苦惱，不動名色了知自性，上妙愛樂求殊勝業，清淨快樂聞持於是。大有情體溫潤和悅，最上勝義安靜平等，密部語言功能難議，如性誠諦真實可重，是處修崇彼增上力，發生顛倒圓滿殊勝。 　　雲何本性位極尊崇？始生即具餘法不類，體有勝劣彼有實性，為因可得真實了知。上妙體性殊勝之人，進退常定增盛光明，平等所用根本施行，發生十種戒忍等行。真實造作寂靜意樂，無靜住施有倒染行，生不可得止相貌義，身相隨順界性可得。無變動行寂靜可依，有無不可遷變俱離，真言行相思議遠隔，持戒功德尊大之因，禪定之力入聖之道，平等相應作業遠離，繫縛亦除。是處菩薩稱讚增上，運載殊勝了知淨行，根本邊際俱不可得，智慧了知彼實行相。福德所在力用遷變，勝義力用天帝之功，是處平等影像修作，自性福祿增上趣向。梵行清淨意地之本，究竟增上圓滿無倒，佈施之心發生勝義，相狀淨妙舉世希有。見者無厭修菩薩行，慈母施為相貌自在，佈施如空根本寂靜，誠諦如是。災禍發生有力能治，別別真實清淨可意，修習智慧真正解脫，是處菩薩苦已真實。譬喻無及盡煩惱染，五蘊繫縛修清淨行，如是名色五蘊皆攝，瀑流染諍盡煩惱障。修寂靜行自性發生，是處運載增上佈施，彼造作性制度甚深，發生智慧增上趣求。無倒本盡縛染時分，天趣寂靜造作真實，淨妙無垢根本力用。我執利惑鈍染貪癡，勤求自在繫縛難盡，有力相貌希求佈施，果報增上出生勝義。相狀止寂處所清淨，真實勝因彼聞持義，是處菩薩無暗鈍業，隨順生死誘接群類。天趣有情無倒因義，造作聖行崇十善業，無相運動求和合義，勝妙修行無流轉行。寂靜無減殊勝發生，彼我執相自在殊勝，顛倒真實纏蓋自性，如如聖性本智冥合。後得緣如變影方得，因果位異親非親等，法性圓滿始末如此，在纏名藏出纏法身。造作邊際精求法體，隨順止息重複遠離，發生義利施行無畏，發起造作本來相貌。分別佈施不須勝心，無相福田真實殊勝，佈施本性能破壞相，無性之本自無希求。清淨最勝貪慾遠離，道行邊際吉祥勝妙，彼求如性了不可得，推入真門無可亦無不可。言說自性依名句文，名句文假言詮安實，根本不生聞持長養，是處無壞安靜常寂。天人清淨亦無驚畏，善哉不虛增上自性，最上無倒止息真實，圓滿相貌淨性無諍。佈施有力福德之本，慈母之因族望為上，希求寂靜煩惱不生，彼此恭奉更相殊勝。彼天趣中福德因緣，善哉自性增上無倒，實相生起了知蘊性，遷變相盡發生勝義。如是懺謝盡其過患，多種煩惱迷理迷事，了知利鈍品數無等，如是根隨分別俱生。斷時所在如別論說，法數次第趣求勝力，賢善修作真實圓滿，如是賢善修習根本，祕密甚深名根本行。菩薩施行莊嚴尊者護國本生之義第三十四。是謂菩薩修行勝行。 　　菩薩本生鬘論卷第十六 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0161 長壽王經 　　No. 161 [No. 152(10)] 　　長壽王經 　　僧祐錄雲安公失譯經人名今附西晉錄 　　聞如是： 　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。是時，佛告諸比丘：「昔有菩薩為大國王，名曰長壽；王有太子，名曰長生。王治國以政，刀杖之惱不加吏民，風雨時節五穀豐熟。有鄰國王治行暴虐，不修正治國民貧困，謂傍臣曰：『我聞長壽王國去是不遠，熾饒豐樂，而無兵革之備。我欲往彼攻奪其國，為可得不？』傍臣對曰：『大善！』遂興兵，而行到長壽王國界。 　　「界上吏民走行白王曰：『彼貪王興兵而來，欲攻明王之國，唯願備豫。』長壽王召其群臣，而告之曰：『彼所以來者，但貪我國人民倉穀珍寶耳。若與其戰，必傷吾民。夫諍國殺民，吾不為也。』群臣曰：『臣等皆曉習戰法，必能勝彼，不使明王之兵為彼所侵也。』王曰：『若我勝彼，即有死傷。彼兵、我民俱惜壽命，愛我害彼，賢者不為也。』群臣不聽，留王於宮，乃自相與於外發兵，出往界上逆而距之。 　　「長壽王乃謂其太子曰：『彼貪我國，故來攻我。今群臣以我故，欲逆而距之。夫兩敵相向，必有缺傷，今欲與汝俱委國亡去。』太子言：『諾。』即父子共踰城而出，幽隱山間。 　　「於是貪王遂入其國，募求長壽王金千斤、錢千萬。長壽王后日，出於道邊樹下坐。有遠方婆羅門來，亦息於樹下。問長壽王曰：『卿何處人？何緣在此？』王曰：『我此國中人也，偶來到此戲耳。』長壽王問婆羅門：『賢者從何所來？將欲所之？』婆羅門言：『我遠國貧鄙之道士，遙聞此國長壽王好喜佈施、周救貧羸，吾故遠來，欲從乞丐用自生活。不知王意於今雲何？卿是國人，聽聞其意，於今何如？故肯佈施不也？』王默自念：『子用我故，故從遠來，值我失國，到無所得而當空去。甚可哀念。』 　　「於是，王乃垂淚，而謂婆羅門曰：『我即是長壽王也。有他國王前來攻我，我委國亡隱藏此間。今聞賢者故來相歸，值我空窮無以相副，將奈之何？』兩人相向，哽咽啼泣。王曰：『我聞新王慕我甚重，卿以我頭往，可得重賞。』婆羅門曰：『遙聞大王周救一切，故來乞丐，庶得幾微以養餘命。值王失國，自我薄福，今教斷頭不敢承命。』王曰：『卿故遠來欲有所得，遇我困乏，無以相副。且人生世皆當趣死，吾等當死，願以身相惠，何為辭讓之也？今若不取，後有來者，我猶與之，不如早取也。』婆羅門言：『我不忍殺大王。大王若有弘慈之意，必欲殞命以相惠施者，但當散手相隨去耳。』王即隨去，到城門外，而令縛之以白貪王。王即雇婆羅門金錢之賞，遣令還去。 　　「貪王於是，乃使人於四街道頭燒殺長壽王。王故，群臣白貪王曰：『此臣等故君，今當就終歿之罪，願得為設微具以遣送之。』貪王聽之。群臣具饌，哽咽臨之，人民觀者皆言：『王枉死。』郭邑草野莫不呼天。 　　「太子長生時出在道邊，聽聞人語，知父為貪王所得，乃佯擔樵出於市賣之，間鬧人中。當父前住，觀見父當死，心中悲痛。父見長生，恐其瞋恚為父報怨，父乃仰天太息曰：『夫為人子欲為至孝，使汝父死而不恨慎。莫為汝父報怨也，即汝父樂死而不憂；若違父言行殺他人者，即令汝父死有餘恨。』長生不忍見其父死，因還入山，長壽王遂就燒死之誅。 　　「長生久後自念：『我父仁義深篤，至死不轉；而此貪王無狀，不別善惡，枉殺我父。雖我父有慈惻淳仁之心，死而不恚；然我不能忍也，我不出殺此貪王者，我終不苟生於世矣。』遂出傭賃。國中大臣徇園於市賃人，得長生。使種菜種，菜甚好。後日，大臣案行園田，見菜甚好，呼問園監。園監對曰：『前賃得一人使為之，故好如是。』大臣因呼長生，見之問言：『卿頗能作飲食不耶？』對曰：『能作。』使作飲食甚甘美，因以請王。王往臨食，飲食甘美，因問：『誰作此食者？』臣對曰：『臣前賃一人，能作此食。』王遂呼，將歸宮使作飲食。 　　「後日，王問長生：『汝寧便習兵法不？』對曰：『實便習之。』王因取以置邊，而告之曰：『我有怨家，是長壽王子。恆恐行來卒與我相逢，今相恃怙，幸相助備之。』長生對曰：『唯然，當為大王展力效命。』 　　「後日，王問長生：『汝寧好獵不？』對曰：『臣少好獵。』王便敕外嚴駕，因與長生共出行獵。適入山林便見走獸，王與長生馳而逐之，轉入深山惑失道徑，不能得出。迷惑三日，遂至飢困，王因下馬解劍以授長生曰：『我甚疲極，汝坐，我欲枕汝膝臥。』長生言：『諾。』王便得臥。長生自念：『我前後以來求索子便，今日已得我所願。』便拔劍欲殺貪王。思惟：『我父臨死時囑我懇懇，奈何快我愚意，而違慈父絕歿之教。』即內劍而止。王便驚悟，問長生曰：『我夢見長壽王子欲來殺我，我大驚怖。何以如此？』長生曰：『是山中有強鬼神，見大王在此，故來恐怖大王耳。臣自侍衛，王但安臥無所畏懼也。』 　　「王還得臥，長生復拔劍欲殺之，重思憶父言復止。王復驚悟，告長生曰：『我故復夢見長壽王子故欲來殺我，我大畏之。何以爾也？』長生曰：『是故山神所為耳。王無所畏也。』王復還臥，長生復拔劍欲殺之，思惟父言復止，遂棄劍於地，無復殺王之意。王復驚悟，告長生言：『我復夢見長壽王子，自言：「原赦。」不復殺我。』於是長生曰：『我即是長壽王太子長生，我實故來出，欲殺大王以報父怨。念我父臨死時慇懃囑我，不欲使我報怨；而我愚癡故欲違父之言，詳思父教懇惻慇懃，不敢違之。是故今投劍於地，以順父言。雖爾，猶恐後日迷惑失計，而違亡父教也。今故自告，願大王便誅伐我身，早滅其惡意，可使終始斷絕也。』王乃自悔曰：『我為兇逆，不別善惡，賢者父子行仁淳固至死不轉，而我貪酷初不覺知。今日如是，命屬子手。子故懷仁，惟憶父言而不相害，誠感厚潤。今欲還國，當從何道也？』長生言：『我知道徑前故來者，迷惑大王欲報父怨耳。』 　　「長生遂與王俱出林外，便見群臣散滿林際。王便止坐，施設飲食。王問群臣：『卿等寧識長壽王子長生不？』中有不識者，對曰：『不識。』中有識者，昔受長生恩，恐王殺之，亦言：『不識。』王便指示言：『是即長生也。』王曰：『從今日始，我自還我故國，願以此國還付太子；從今日始，卿為我弟，若有他國來相侵奪，當相救助。』王遂率臣兵歸其本國，國有奇物更相貢遺。」 　　佛告諸比丘：「時長壽王者，今我身是也；太子長生者，阿難是；貪王者，調達是。調達與我世世有怨，我雖有善意向之，故欲害我。阿難與之，本無惡意，故至相見即有和解之心。菩薩求道勤苦如是，至見賊害無怨恚之心，故自致得佛，為三界尊。」 　　諸比丘歡喜，為佛作禮。 　佛為海船師，　　法橋度河津， 　大乘道之輿，　　一切度天人， 　亦謂自解結，　　度岸得昇仙。 　都使諸弟子，　　縛解至泥洹， 　敬謁法王來，　　心正道力安。 　最勝號為佛，　　名顯若雪山， 　譬華淨無疑，　　得喜如近香。 　萬身觀無厭，　　光若靈曜明， 　八正覺自得，　　無離無所染。 　愛盡破欲網，　　自然無師受， 　我行無師保，　　志獨無等侶。 　積一得作佛，　　從是通聖道， 　至道無往返，　　玄微清妙真。 　不歿不復生，　　是處為泥洹， 　此要寂無上，　　畢竟不受辛； 　雖天有善處，　　皆莫如泥洹， 　吾師天中天，　　三界無極尊。 　相好身丈六，　　神通遊虛空， 　華薰去五陰，　　拔斷十二根。 　不貪天世位，　　心淨開法門， 　佛為無上法，　　道御清等行。 　三寶於後世，　　絕滅諸欲情， 　離苦勝無為，　　常樂快安寧。 　願常會佛前，　　等度諸群生， 　佛所本行願，　　精進百劫勤。 　四等大佈施，　　十方受弘恩， 　持戒淨無垢，　　慈柔護眾生。 　用慧入禪定，　　大悲普讀經， 　常為智所仰，　　眾聖所共宗。 　釋梵以為師，　　乃知佛為尊， 　難值無有比，　　最上無過者。 　功德以流布，　　當為稽首禮， 　聽我歌十方，　　棄蓋寂定禪。 　光徹照七天，　　德香殊栴檀， 　上帝神妙來，　　歎仰欲見尊。 　釋梵齊敬意，　　稽首欲受問， 　所以佛度世，　　福施以周匝。 　所說教戒行，　　在在悉分明， 　亦以法流布，　　弟子樂受行， 　令天人鬼龍，　　敬受頭面禮。 　　長壽王經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0162 金色王經 　　No. 162 　　金色王經 　　東魏天竺優婆塞瞿曇般若流支譯 　　如是我聞： 　　一時，婆伽婆住捨婆提城祇陀樹林給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。爾時，世尊有多比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、諸王、王等群臣宰相、種種外道、沙門婆羅門、波離婆闍迦、天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩□羅伽等，侍衛供養，恭敬尊重，奉給所須。世尊如是多得淨利，衣食、臥具、病患醫藥，一切天人受用之物。然佛世尊不染不著，猶如蓮華處水無異，勝善名稱普聞世間，一切讚歎。 　　爾時，世尊——如來應正遍知．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人．師．佛．世尊——於諸世間天、人、魔、梵、沙門、婆羅門，知時所宜，如應說法。彼所說法、初、中、後善，義善語善，純備清淨，鮮白梵行。 　　爾時，世尊告諸比丘言：「諸比丘！若有眾生能知佈施、施果分報，如我所知施果分報。於食食時，若初食摶、若後食摶，不以少分，先捨施已，則不自食，離嫉心垢，則能捨施。諸比丘！若有眾生不知佈施、施果分報，如我所知施果分報。如是眾生若初食摶、若後食摶，不以少分捨用施他，而便自食，有嫉心垢則不能施。何以故？諸比丘！過去有王，名曰金色；端正殊特，容相具足，成就最上勝妙色身。彼金色王，極大富樂、有大財寶，多有雜物多受用物，多有錢、穀珠及真珠、珂寶、珊瑚，多有金銀、饒生色金，多有象馬多有牛群，多騲馬群充滿欄廄。 　　「金色王都，名饒金城，王處其中。城東西長量十二由旬，南北之量廣七由旬。人民充滿，間無空處，安隱豐樂；五十七億村邑、聚落，人民充滿，安隱豐樂。六萬山川皆有大城，城有主者，人民充滿安隱豐樂。彼金色王多有臣眾一萬八千，中宮婇女乃有二萬。彼金色王善知王法依法而行，於彼國法如法為王。彼金色王一切所有，皆能捨施無物不捨，乃至身肉；彼時人壽八萬四千。 　　「彼金色王，復於異時在空閑處，寂靜思惟生如是心：『一切商人我當不稅，一切人民我當不賦。』時金色王既思惟已，詔喚大臣、左右內外諸曹百官，如是敕言：『自今已後，一切人民，一切商人不賦、不稅，普閻浮提一切人民放其賦稅。』彼金色王以此方便，如法治國乃經多年。 　　「復於異時有惡星現，應十二年天不降雨。有婆羅門善知相術，善知咒論，知太白等眾星行度，既見惡星，占相知已詣金色王，既到王所具為王說，作如是言：『天今當知，惡星已出，於天不祥，應十二年天不降雨。』 　　「時，金色王聞是語已，悲啼泣淚嗚呼嗟歎，作如是言：『苦哉，我此閻浮提人！苦哉，我此閻浮提人！何期我此閻浮提處，安隱豐樂多饒人物；未久之間何期空曠，無有人民？』 　　「時，金色王於須臾間，悲啼止已，如是思惟：『富人饒財穀食豐長，於十二年能過不死。若貧窮者財物至少，穀食不足，雲何存活？彼十二年雲何能過？』彼金色王如是念已，復更思惟，起如是心：『我今當集閻浮提中一切穀食，聚著一處，一切外捨、一切村落、一切城邑、一切人處、國土王處，所有穀食皆悉將來，量知多少，一處作倉，閻浮提中一切人民，數知口數，計十二年均等與食。』 　　「時，金色王如是念已，即喚大臣、左右內外諸曹百官、一切關防諸禁伺處，所有主者皆悉來集，如是敕言：『卿等皆去閻浮提中所有穀食，一切收撿，量知多少。』閻浮提中一切外捨、一切村落、一切城邑、一切人處、國土王處，所有彼大臣等，聞金色王如是敕已，閻浮提中所有穀食，一切收撿量知多少。閻浮提中一切外捨、一切村落、一切城邑、一切人處、國土王處，所有穀食，皆悉將來一處作倉。然後往到金色王，所作如是言：『天今當知，閻浮提中一切外捨、一切村落、一切城邑、一切人處、國土王處所有穀食，皆已收聚量知多少。閻浮提中一切外捨、一切村落、一切城邑、一切人處、國土王處所有穀食，皆已將來一處作倉。天應知時，隨意所作。』時，金色王喚閻浮提善算數人、善知書人，如是敕言：『卿今速去閻浮提中一切人民，數知口數從我為首，閻浮提中一切人民，均等與食一切省與。』 　　「彼知算數、善知書人，聞金色王如是敕已，即爾速去。閻浮提中一切人民，皆悉遍數知口數已，善知書人具作文案謹送奉王。 　　「時，金色王自身為首，閻浮提中一切人民，均等與食一切省與，如是乃至到十一年存命不死。 　　「出十一年經一月日，處處多有男子、婦人，若男若女漸漸患飢，何以故？穀欲盡故。猶故復有十一月在，處處多有男子、婦人，若男若女飢渴欲死。 　　「當於爾時，閻浮提中一切穀食，皆悉已盡，倉皆空虛。爾時，唯有五升熟飯，可給一人一日之食，供金色王一食食在。 　　「時，有一人過去已經四十劫來行菩薩行，乃至到此娑婆世界，於異林中見兩眾生母子，二人共行婬欲。時彼菩薩如是見已，心即歎曰：『如是眾生，極惡煩惱住其脅中，飲其乳已，作如是事，何處更有如是惡法？我今不用如是眾生，不用如是非法眾生，非法欲染邪見惡貪之所覆人。不識父母，不知沙門及婆羅門，不護種姓、不敬尊長、不念親舊，我今不用利益如是極惡眾生，菩提之行我今寧當作自利益。』 　　「時，彼菩薩既起是心，即向餘處異樹根下。既到彼已，依彼樹根，結加趺坐端身正念。時，彼菩薩於五取陰，若出若沒隨順觀察，此色集起、此色散滅，如是此受、此想、此行、此識集起，此識散滅，菩薩如是於五取陰隨順觀察，見此沒已，未久之間，所有集法一切散滅。既如是知，以是因緣即時獲得緣覺菩提，得菩提已，而說偈言： 「『因愛故生苦，　　如是應捨愛， 　　當樂於獨處，　　猶如犀一角。』 　　「時，辟支佛緣覺世尊，如是憶念：『我為眾生作利益故，多行苦行，無一眾生得我利益。我於今日憐愍眾生，為作利益，於何人所受其飲食？』 　　「時，辟支佛緣覺世尊，得天眼通清淨過人，普遍觀察閻浮提處。彼辟支佛緣覺世尊，見閻浮提一切食盡，唯金色王一食之食五升飯在，既觀察已，起如是心：『我今憐愍彼金色王，為作利益，我今當往取金色王一食而食。』時辟支佛緣覺世尊，即以神通飛空而去，自現其身令人得見，如舍居尼鳥身神通，向金色王饒金城都。 　　「時，金色王住在樓上，五千大臣一切皆見彼辟支佛緣覺世尊。諸大臣中有一大臣，於先遙見彼辟支佛緣覺世尊，在於遠處漸欲來近。如是見已，向餘大臣如是說言：『君等皆看，君等皆看！於彼遠處，有一赤翅舍居尼鳥向此而來。』第二大臣看已答言：『君當諦觀！彼非赤翅舍居尼鳥，彼是羅剎食力惡鬼，欲來至此食我等力，今來食我。』時，彼大臣示金色王，作如是說。時，金色王兩手抹面然後諦觀，諦觀察已，語大臣言：『大臣當知，彼非赤翅舍居尼鳥，亦非羅剎食力惡鬼，彼是仙人憐愍我故，而來至此。』 　　「時辟支佛緣覺世尊，於須臾間到金色王所住樓上。時，金色王見辟支佛緣覺世尊，即便起迎頂禮其足，頂禮足已，設好敷具，勸令就座。彼辟支佛緣覺世尊在座坐已，時金色王向辟支佛緣覺世尊，作如是言：『不審仙人何故來此？』答言：『大王！我今為食，故來至此。』時金色王既聞是語，即爾悲啼，泣淚而言：『何期我今如是貧窮？此閻浮提富樂自在我已得之，忽於今者，此一仙人不能供給一食好食。』爾時，彼處有一天女，住在饒金王都城中，向金色王而說偈言： 「『何法名為苦？　　所謂貧窮是， 　　何苦最為重？　　所謂貧窮苦。 　　死苦與貧苦，　　二苦等無異， 　　寧當受死苦，　　不用貧窮生。』 　　「時，金色王聞是說已，詔喚廚宰而問之言：『有飯食不？我欲供養此大仙人。』廚宰答言：『王今應知，閻浮提中所有穀食一切皆盡，唯天所食餘一食在。』時金色王如是思惟：『我若自食我命暫存，若不自食我命速盡。』如是念已，更異思惟：『若我自食猶不免死，若我不食死則俱然；我今不取如是少活，此大仙人清淨持戒，修行善法既來我家，雲何令其不得飯食空缽而出？』時，金色王如是念已，敕語大臣、左右內外諸曹百官及眷屬等，而作是言：『汝等一切皆當隨喜，此我金色王最後佈施，以此善根，願閻浮提一切人民，自今已後，於當來世永斷貧窮。』時，金色王如是願已，持一食飯，置辟支佛緣覺世尊所持缽中，如是置已，授辟支佛緣覺世尊右手掌中。 　　「時，辟支佛緣覺世尊法皆如是，以身示法非口言說。時辟支佛緣覺世尊，受金色王所施食已，即以神通飛空而去。 　　「時金色王並諸大眾，一切合掌皆悉諦觀目不暫瞬，於是乃至過眼境界。時金色王敕諸大臣、左右內外諸曹百官、防守門者及眷屬等，作如是言：『卿等皆去，各到自家飢渴餓死。』彼諸大臣至眷屬等，一切皆言：『天勝樂時，我等一切與天相隨，喜戲遊觀俱共受樂。我今雲何能捨天去？』時，金色王既聞是語，悲啼泣淚手抆淚已，語諸大臣、左右內外諸曹百官、眷屬等言：『卿等皆去各向自家，勿令一切於我宮中飢渴餓死。』 　　「爾時，大臣、左右內外諸曹百官至眷屬等，一切悲啼皆悉泣淚，手抆淚已，相與前行近金色王。既到王所，頭面敬禮金色王足，禮王足已，一切合掌向金色王，作如是言：『隨我多少所作諸惡，唯願大天忍我此事，我於朝日最後見天。』 　　「如是時間，彼辟支佛緣覺世尊，受其施食，將向餘處食彼食時，普於四方四雲輪起，涼風吹扇令閻浮提其地皆淨。爾時，涼風吹閻浮提，其地淨已中後半日，天雨種種佉陀尼食、蒲闍尼食、如是色食，所謂飯□及以熟豆。雨如是等蒲闍那食佉陀尼者，所謂餅根、莖、葉、華果及胡麻等。此佉陀尼如是復有油脂粔□□□□驙□□□□□導□□驙□□襦□吝□X鶚[飀□□□□□□□□鷺□□□禭□□□□□□稜□勵□□□衝停謘慼毅謘樂摯繄駙{訇□□□□□□□□□□Z吝駕檇□□吝駕檇□□□大□露□練□□□福□咽□□馜馱□□覞□□□襾□□□逆□復□□榗導□\□□嬌□□誇□□□□□觨XY□□□□□□□□稱檢□□檢□空埤□□埤□□檢□□檢□□□□□□□□□婛□□□□憐□□□婛詅埤□□婛覲飀□□婛詌□□□婛觖□□餽□X瞴歎ョ憮滿慼憬b□褸□毼□□□□□□□□覲駒□□□租□檢□□□紐□□橛試□飀□泌□姭飥□露□檢□ 　　「諸比丘！汝等當知，彼金色王施食因緣，普閻浮提一切人民貧窮永斷。 　　「汝諸比丘，於意雲何？彼過去世金色王者，豈異人乎？莫作異觀，何以故？諸比丘！彼過去世金色王者，則我身是。諸比丘！此門如是，汝應善知，如是眾生知佈施果、佈施分報，如我所知施果分報，若初食摶、若後食摶，不以少分先捨施已，則不自食，離嫉心垢則能捨施。如是眾生不知施果、佈施分報，如我所知施果分報，如是眾生若初食摶、若後食摶，不以少分分捨施他，而便自食，有嫉心垢故不能施。」爾時，世尊而說偈言： 「前作善不善，　　不失罪福業， 　親近黠慧者，　　不失往來業， 　聖眾中善語，　　不失語言業， 　知恩報恩人，　　不失所作業， 　善業為端正，　　不善為鄙陋， 　二業皆有報，　　必定實得果。」 　　世尊爾時，說是語已，彼諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、伽樓羅、緊那羅、摩□羅伽，一切眾會，聞佛所說，皆大歡喜。 　　金色王經 　　金色王經翻譯記 　　釋迦如來，本生無量，且於一時，作金色王。檀行因緣，自致成佛，說施法門，引彼為證，因名此經，為「金色王」。魏尚書令儀同高公，敦捨之心，往齊金色，為開此門，普示一切，嚴宅上面，出斯妙典。沙門曇林、瞿曇流支，興和四年歲次壬戌，月建在酉，朔次乙未，癸丑日譯，乙卯畢功。三千五百一十四字。 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0163 妙色王因緣經 　　No. 163 　　佛說妙色王因緣經 　　大唐三藏法師義淨奉　制譯 　　如是我聞： 　　一時，薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。 　　爾時世尊從定起已，為諸四眾演說無上甘露妙法。時有無量百千大眾前後圍遶，諸根不動聽聞法要。 　　時諸苾芻既見大眾身心寂靜慇懃聽法，鹹皆有疑白佛言：「世尊！唯願慈悲為斷疑網；如來大師無上法王，今此座中聽法諸人，何故慇懃身心不動，聽聞妙法如飲甘露？」 　　世尊告曰：「汝等苾芻！我於往昔為求法故，敬心殷重，汝等諦聽！善思念之！吾當為汝說彼因緣。 　　「乃往古昔，於婆羅□斯大城中，有王名曰妙色，以法化世，國土豐樂、人民熾盛；無諸鬥戰、詐偽怨賊，亦無病苦、災橫之事。稻蔗牛羊在處充滿，亦無瓦礫荒梗棘刺，恩育兆人如觀一子。其王敬信，意樂賢善，自利利人，發堅固願，有慈心、希大法，愍人眾、愛群官，除去慳貪，常為大捨。王之夫人名曰妙容，顏貌端正，威儀詳審，眾德圓滿，人所愛樂。其王唯有一男，名端正子。年雖幼小忠孝仁慈，王所愛念無離左右。 　　「後於異時，其妙色王心悕勝法，召集群僚而告之曰：『我於妙法情生渴仰，卿等宜應為我詢訪。』時諸大臣前白王曰：『大王當知，大覺世尊出興世者，方有妙法。』王報臣曰：『今雖無佛，試為我求。』時王即便以箱盛妙金寶懸於幢上，鳴鼓宣令普告四方：『若有為我宣勝法者，我以金箱報其恩德，廣設音樂而慶讚之。』如是詔召經歷多時，竟無一人能為說法，時王渴仰懷憂而住。 　　「爾時帝釋，遍觀下界，誰善誰惡？誰於勝因情無懈倦？遂見此王為法憂惱，便作是念：『此妙色王久悕勝法，我當試之，其事虛實？』遂即化作大藥叉，身手足異常，面目可畏，來至眾中而白王曰：『仁求勝法，我能說之。』王聞法音歡喜踴躍，告藥叉曰：『密跡主有妙法者，幸願為說，我當諦聽！』藥叉告曰：『大王今者，生輕法心，謂為易得即令宣說。事不應然，我身飢虛，何能為說？』王聞語已，尋命膳官，所有上食速宜奉進。藥叉告曰：『王廚之食，非我所餐，唯人熱血肉是我常食。』王曰：『人之血肉何可卒求？』藥叉曰：『王之愛子，宜應見與。』王聞此語，便作是念：『我久辛苦尋求勝法，今聞法音便成無價。』時端正子在父邊立，聞是語已，跪白王曰：『唯願父王勿生憂惱，父之所望當令滿足。可持我身奉密跡主，以充其食。』王曰：『汝見求法，捨所愛身。善哉，丈夫！隨汝所樂。』其端正子即便以身奉上藥叉。藥叉受已，對王大眾分裂其身，噉肉飲血。王雖見此，慕法情深，了無驚懼。 　　「時密跡主復告王曰：『我仍未飽，更與汝妻。』時妙容夫人亦在王側，聞斯語已，亦同其子身奉藥叉。藥叉受已，噉其血肉，復告王曰：『然我飢虛尚未充足。』王便白言：『密跡主！一子已施，妻復重食，尚雲飢虛；隨意當取，我願供給，無退轉心。』藥叉告曰：『王之自身，宜與我食。』王曰：『善哉！實不敢吝，然我身死如何聞法？今我先可聽其妙法；既受持已，當即捨身。』 　　「是時藥叉共王立要，即於無量百千萬億大眾之中，說勝妙伽他曰： 「『由愛故生憂，　　由愛故生怖， 　　若離於愛者，　　無憂亦無怖。』 　　「王既聞此勝妙法已，心生慶幸，歡悅無量，告密跡主曰：『我已聞法，如說奉持。今我此身，隨意當食。』 　　「時天帝釋，見王為法，身心不動如妙高山，知其必當證無上覺，捨藥叉像，復天帝形，信喜內充怡顏前進，一手攜子、一手持妻，而告王曰：『善哉，善哉！是善丈夫，堅裝甲冑破煩惱軍，濟度愚迷出生死海，觀斯勇猛，必當不久能成無上正等菩提。汝之妻、子我今相付。』時王即便白天帝曰：『善哉，善哉！天主憍屍迦！降大慈悲，為善知識，已能滿我樂法之心。』是時天帝於大眾中忽然不現。」 　　爾時世尊告諸苾芻：「於汝意雲何？勿生異念，彼時妙色王者，即我身是；端正子者，羅怙羅是；妻妙容者，即耶輸陀羅是。汝等當知，我往昔時為求法故，捨所愛妻、子及以已身，尚無所吝，何況餘物。由此緣故，今時所有一切大眾從我聞法，專心聽受無有疲厭；又由我昔求法忘勞，今於長夜為眾說法，亦無疲倦。汝等苾芻，當學於我，恭敬尊重，勤求勝法；既聞法已，如說修行，勿為放逸。」 　　爾時諸苾芻及人天眾聞佛說已，歡喜奉行。 　　佛說妙色王因緣經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0164 師子素馱娑王斷肉經 　　No. 164 　　佛說師子素馱娑王斷肉經 　　大唐沙門智嚴譯 　我憶過去無量劫，　　有王名曰素馱娑！ 　其王一時出遊山，　　群臣部從獵蟲獸， 　忽逢雷雹惡風起，　　諸人分散悉驚惶， 　王獨走入深山林，　　臨河蘇息無人伴， 　牝母師子在山藪，　　見王獨坐逼王身。 　眾生惡業夙緣故，　　轉種地獄苦無量。 　王與師子夙因緣，　　欲情俱起共交會， 　多劫食肉殺生者，　　夙習故入師子胎， 　便生人身師子首，　　斑足丈夫如獸王。 　長成迅速甚猛利，　　問母：「我是誰體胤？」 　其母師子答子云：　　「汝父竭國素馱王。」 　子聞是已速往尋，　　摩竭提國父王所， 　引現具啟往因緣，　　王聞自悟收為子。 　然為父王年老邁，　　登樓冊子立為王， 　號為師子素馱娑，　　御殿朝政理臣民。 　師子展轉惡習故，　　多劫食肉害眾生， 　雖居人王不食穀，　　唯餐鳥獸水陸蟲。 　供進雜肉時將至，　　闥拔獸肉狗銜將， 　闕肉廚人懼王斬，　　走出捕捉小嬰孩， 　密截頭項並手足，　　全煮鑊中供進王。 　王食其肉甚將美，　　長嗜肉味狀燒薪， 　王問食官是何肉？　　食官惶怖具啟王， 　王赦其罪勿憂愁，　　每日供進是肉來。 　廚人既承大王教，　　變服每日盜他兒， 　積年竊盜他男女，　　如行羅剎復如鷹， 　國內人民並持服，　　為失子息各慞惶， 　兩兩執手互相問，　　氣噎無處告皇天。 　邑人守捕獲其賊，　　廚賊訴云：「不自由。」 　國人聞此啟諫王，　　王聞忿怒大嗔責： 「比日令密進孩肉，　　從今每自料一人。」 　親戚、臣民次第食，　　如羊欄內被牽將， 　闔國絕望無控告，　　普集王衙欲除君。 　王上高臺祈神鬼：　　「請翅飛騰免斯難， 　若得翅飛取諸方，　　百國王頭祭山神。」 　師子猛獸惡習故，　　立得翅飛接諸王， 　囚縶高峰峻巖上，　　已得九十九國王， 　惟少一王擬當祭，　　師子而下更尋求。 　於時王捨菩薩王，　　號為聞月園苑浴， 　師子見王坐玉碇，　　下捉右臂欲擒將。 　爾時聞月王悲泣，　　師子問王：「何故啼？」 「我聞大王勇猛智，　　菩薩不顧身命財。」 「若也如是當應忍，　　何得苦憂不自由？」 　聞月答王師子云：　　「一切憂苦不過慈， 　修行菩薩大慈悲，　　我今憂彼百國王， 　一生豪貴主天下，　　今日囚縶命欲終； 　我又百國求佛法，　　請得法師遠方來， 　未及聽法親授教，　　國人渴仰未曾聞， 　汝捨施我一七日，　　供養三寶聽法音， 　集會群臣囑累法，　　八日當自迎大王。」 　以其菩薩無詐妄，　　師子許王七日期， 　八日聞月出城迎，　　捨身施待師子王。 　於時師子如雲現，　　擒接聞月對眾將。 　師子問王：「可無畏？　　敢出我前如獸王？」 　聞月答王師子言：　　「是身虛假施大王， 　寧捨百千身命財，　　不犯前言失汝期。」 　和顏悅色方便語，　　聽我少時說因緣： 「汝欲祭祀邪神鬼，　　諸部善神與汝殃， 　十方佛剎諸賢聖，　　多劫汝不更聞名； 　是身虛假合因緣，　　命若電光無停住， 　五根六識無人我，　　眼耳鼻舌觸為因， 　如幻變化見眾像，　　眾生妄想執為真， 　從頭至足驗此軀，　　無有一事是常住， 　如水中泡剎那滅，　　老、病、死、苦亦無常， 　汝今雖肉養其身，　　究竟無依無善路， 　殺生無量食噉肉，　　展轉受苦惡道中。」 　爾時聞月無量偈，　　勸化師子素馱王， 　師子聞已漸迴心，　　聽聞無我實相體。 　師子問王：「如何計？　　祭祀無罪得神歡。」 　聞月答云：「辦素味，　　無辜淨食祭祀天。」 　師子依命祭山神，　　捨身施與聞月王， 　山中囚禁諸王者，　　並皆付囑聞月將。 　聞月各引還本國，　　依舊安置理人民， 　並將師子素馱王，　　摩竭提國坐本宮， 　和合諸臣及萬姓，　　合國斷肉不殺生。 　爾時聞月發大願：　　「願我成等正覺時， 　解脫一切普含生，　　此等諸王同成佛， 　所授師子王妙法，　　願其重罪得雲銷。」 　　又念：「過去阿僧祇劫，釋提桓因處忉利宮，以於過去食肉餘習，變身為鷹而逐於鴿。我時作王，名曰屍毘，愍念其鴿，枰身割肉代鴿償命。屍毘王者，我身是也，後當作王名曰聞月；其時帝釋化為鷹者，後當作王師子素馱。釋試我故尚生惡道，況餘眾生無慚專殺，食噉血肉無止足時。」 　　一切眾生從無始來，靡不曾作父母親屬，易生鳥獸，如何忍食？夫食肉者，歷劫之中生於鳥獸，食他血肉展轉償命。若生人間專殺嗜肉，死墮阿鼻無時暫息。若人能斷一生食肉，乃至成佛無由再食。 　　佛說師子素馱娑王斷肉經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0165 頂生王因緣經 　　No. 165 [No. 152(40)] 　　佛說頂生王因緣經卷第一 　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫沙門臣施護等奉　詔譯 　　佛世尊一時在捨衛國祇樹給孤獨園，時憍薩羅國主勝軍大王來詣佛所，到已頭面禮世尊足，退坐一面，白佛言：「世尊！世尊往昔為求阿耨多羅三藐三菩提時，雲何行施作諸福行？」 　　佛言：「大王！且止過去久遠劫事，我念於此賢劫之中，求阿耨多羅三藐三菩提時修佈施行，其事因緣，汝當諦聽，極善作意，今為汝說。大王！此劫初時人壽無量歲，爾時有王名布沙陀，其王頂上忽爾肉生如皰，而軟如兜羅綿，又如細□，亦無痛惱。彼成熟已自然開裂，生一童子，最上色相端正可觀，身如金色，頭有旋文猶如妙蓋，雙臂□□兜□□□□□□餖□蔦□□□訄駛□□□椸□□概饅□□□送膳□□礸襤□討□□樺□□奭□亮□□奮E□□□饅□□r□□□□□□奭□□□□□□□□□□□楚慼慼慼慼憮菕摯峞慼慼慼慼慼慼慼撩]騪□□□H□□□□礡慼慼慼熬T□□□□倫□魯□饑□□切導□標麗□□埤□ 　　「時頂生太子在童子位，嬉戲娛樂經六帝釋滅；在太子位，復經六帝釋滅。太子一時，出於王宮，人民肆裡次第遊觀。乃至後時，布沙陀王而忽寢疾，侍臣奉以華果根苗藥餌治療，雖復勤力疾無瘳損。其王即敕諸臣佐言：『汝等速為太子授王灌頂。』臣佐受命，即遣使人詣太子所，謂太子言：『父王寢疾，拯療無損，呼命太子，今可速來授王灌頂。』使屆中途王身已謝。是時臣佐復遣使人接踵而進謂太子言：『父王已逝，太子速來授王灌頂。』時頂生太子即自惟忖：『父王已逝，奔往何及？』 　　「時諸臣佐眾議，一人近侍大臣詣太子所，白言：『太子！願速來此，授王灌頂。』太子答言：『若我應統正法王位，彼當來此，為我灌頂。』近臣復言：『太子！授灌頂者，多有法儀，謂應施設寶師子座、繒蓋、寶冠，是等所須，此何能備禮法？又合於王城中作灌頂事，是故太子宜往宮中，授王灌頂。』太子答言：『若我應統正法王位，一切所須今應自至。』時頂生太子有一導翼夜叉神名禰舞迦，即運神力追師子座、繒蓋、寶冠一切所須，乃至城邑聚落，皆悉置於太子之前；一切睹者，怪未曾有。 　　「然後臣佐、人民及勝力兵眾等持妙繒帛，依灌頂法，欲為太子授其灌頂，作是白言：『大子！應授灌頂。』時太子言：『我今何用人間繒帛，為灌頂法繫於我頂；若我應統正法王位，必有天妙繒帛而為繫頂，乃至其後自然天降殊妙繒帛，為灌頂事統輪王位。』即有七寶隨時出現，所謂輪寶、象寶、馬寶、摩尼珠寶、玉女寶、主藏神寶、主兵神寶，如是七寶，皆悉具足；及有千子最上色相勇猛無畏能伏他軍。 　　「彼時有城亦號廣嚴，城中周匝皆有稠密樹林，人所愛樂。於其林中，有五百仙人棲止，脩習五神通定。是時林間多諸飛鳥鷺□秭□楚慼慼槨尺O羇□飲□□□□餺□□□□□□女□□□□□契□契□□舊礡堙潮aN|詳邦□T紕□循地徐進，鹹詣頂生王門。王方出行，適觀門左，乃問近臣言：『何故此鷺□穠□言□□□□□□□□□□q飯□□□妣□魅□□□□□餺□□□□□槾□□□□□樁□□□□□硫□□□隉撚|餺□□妖□D露□□□□□□□□婁□□糕駜牷慼慼慼慼撚蝖慼敵□□□餺□□祰□□埤□□褻駜Z□禘勵導□H□□秎□□□禴□□嬌□諑□□□^□□□襴□□□□□穖□□ 　　「爾時，頂生王漸次思惟觀察稱量人間所宜種種事業，隨所思惟觀察稱量已，各各發起人間所有種類事業。其王出行初見人間耕植田里，見已乃問諸侍臣言：『此人所作名為何等？』臣白王言：『天子！此人耕耨其田、植諸種子，隨所滋長而為活命。』王言：『我為聖王，何假人間耕植滋養，自有天中種子生成。』彼頂生王纔言念時，有二十七類種子自天而降。其王即問諸人眾言：『此由何人福力所致？』人眾答言：『此由天子福力亦兼我等。』 　　「復次，彼王漸行，又見農人種蒔□衣種子，見已乃問諸近臣言：『此人所作名為何等？』臣白王言：『天子！此人種蒔□華樹種，結實取綿可成□衣。』王言：『我為聖王，何假人間植□衣種，自有天中妙□種子。』纔言念時，妙□衣種自天而降。其王即問諸人眾言：『此由何人福力所致？』人眾答言：『此由天子福力亦兼我等。』 　　「復次，彼王漸行，又見農人紡□衣線，見已乃問諸近臣言：『此人所作名為何等？』臣白王言：『天子！此人取綿紡線將成□假。』王言：『我為聖王，何假人間如是造作，自有天中妙□所用。』纔言念時，妙□衣緣自天而降。其王即問諸人眾言：『此由何人福力所致？』諸人眾言：『此由天子福力亦兼我等。』 　　「復次，彼王漸行，又見農人次第織□衣段，見已乃問諸近臣言：『此人所作名為何等？』臣白王言：『天子！此人布設機杼織□衣段。』王言：『我為聖王，何假人間□衣被身，自有天中妙□衣飾。』纔言念時，上妙□衣自天而降。其王即問諸人眾言：『此由何人福力所致？』諸人眾言：『此由天子福力亦兼我等。』 　　「爾時，頂生王見是事已，乃起思念：『我之福力，今於此間未能顯發。我已統治須彌山南外大海中此贍部洲，其內廣闊外如車形，人民熾盛安隱豐樂；又復國土城邑嚴麗，所居人眾妙色可觀。我有七寶：所謂輪寶、象寶、馬寶、摩尼珠寶、玉女寶、主藏神寶、主兵神寶，如是七寶皆悉具足。及有千子最上色相，勇猛無畏能伏他軍，若我有勝力者快哉。今時願我宮中雨金錢七日，乃至不使一錢墮於宮外。』王纔念時，即於宮中天雨金錢數滿七日，無一金錢墮於宮外；隨其所作善根福力，神通威德自受福果。其王即問諸人眾言：『此由何人福力所致？』諸人眾言：『天子福力。』王言：『如汝向說兼汝等力，何故今時天不雨金滿贍部洲，使一切人民隨所欲者，悉能取之，故知汝等宿因微鮮。』」 　　佛言：「大王！彼頂生王正法治世，又經六帝釋滅。 　　「復次，頂生王謂導翼夜叉神禰舞迦言：『何處別有大洲為我所統？』禰舞迦答言：『天子！須彌山東外大海中，彼有大洲名曰勝身，其內廣闊外如半月，人民熾盛安隱豐樂；又復國土城邑嚴麗，所居人眾妙色可觀，王應往彼隨宜化導。』 　　「時頂生王即自思惟：『我已統治此贍部洲，及有七寶千子圍繞宮中，又雨金錢七日。我又復聞，須彌山東外大海中有勝身洲，我今往彼而為化導。』王纔念時，舉身空中，與十八俱胝勝力兵眾，及千子圍繞七寶導從，剎那即到東勝身洲。大王！彼頂生王於其洲中，治化人民多百千歲，隨彼眾生各各所作福行善力，神通威德自受福果，如是又經六帝釋滅。 　　「復次，頂生王謂導翼夜叉神禰舞迦言：『何處別有大洲為我所統？』禰舞迦答言：『天子！須彌山西外大海中，彼有大洲名曰牛貨，內外周遍其相圓滿，人民熾盛安隱豐樂；又復國土城邑嚴麗，所居人眾妙色可觀，王應往彼隨宜化導。』 　　「時頂生王即自思惟：『我已統治彼贍部洲，七寶千子及雨金錢；我復至此東勝身洲，治化人民多百千歲。今又復聞，須彌山西外大海中有牛貨洲，我今往彼而為化導。』王纔念時，舉身空中，與十八俱胝勝力兵眾，及千子圍繞七寶導從，剎那即到西牛貨洲。大王！彼頂生王於其洲中，治化人民多百千歲，隨彼眾生各各所作福行善力，神通威德自受福果，如是又經六帝釋滅。 　　「復次，頂生王謂導翼夜叉神禰舞迦言：『何處別有大洲為我所統？』禰舞迦答言：『天子！須彌山北外大海中，彼有大洲名曰俱盧，內外周遍其相四方，人民熾盛安隱豐樂；又復國土城邑嚴麗，所居人眾妙色可觀；又彼洲人，無我繫著無所攝屬，王應往彼隨宜化導。』 　　「時頂生王即自思惟：『我已統治彼贍部洲，七寶千子及雨金錢；又往東勝身洲；而復至此西牛貨洲，治化人民多百千歲。今又復聞，須彌山北外大海中有俱盧洲，我今往彼而為化導。』王纔念時，舉身空中，與十八俱胝勝力兵眾，及千子圍繞七寶導從，往詣北俱盧洲，剎那即到須彌山側。其王遙見彼地白色，見已即問夜叉神禰舞迦言：『今此方處何故地白？』禰舞迦答言：『天子！此是北俱盧洲人所食香稻，其狀白色香味具足，不假耕植自然而生，稻長四指無芒無秕，清淨潔白依時成熟；彼洲人民不施其力取以食之，王今往彼亦取香稻而為其食。』時王聞已謂臣佐言：『汝等見此地白色不？』臣白王言：『唯然已見。』王言：『此是北俱盧洲人所食香稻，其狀白色香味具足，不假耕植自然而生，稻長四指無芒無秕，清淨潔白依時成熟，彼洲人民不施其力取以食之，汝等往彼亦取香稻而為其食。』 　　「時頂生王又於須彌山北，遙見眾莊嚴樹圓無缺減殊妙可觀，即問禰舞迦言：『此是何等眾莊嚴樹？』禰舞迦答言：『天子！此是北俱盧洲人民所有四種劫波衣樹，謂青、黃、赤、白，其樹所出四色妙衣，彼洲人民若男若女須其衣者，纔起心時，即彼樹枝自然低垂，恣其所取。王今往彼亦被其衣。』 　　「時王聞已，謂臣佐言：『汝等見此眾莊嚴樹，圓無缺減不？』臣白王言：『唯然已見。』王言：『此是北俱盧洲人民所有四種劫波衣樹，謂青、黃、赤、白，其樹所出四色妙衣，彼洲人民若男若女思其衣者，纔起心時，即彼樹枝自然低垂，恣其所取。汝等往彼亦被其衣。』 　　「大王！彼頂生王於北俱盧洲治化人民多百千歲，隨彼眾生各各所作福行善力，神通威德自受福果，如是又經六帝釋滅。 　　「復次，頂生王謂導翼夜叉神禰舞迦言：『別有方處為我統不？』禰舞迦答言：『天子！無別方處為王所統。有三十三天，長壽色相多諸快樂，高廣樓閣久固安居。快哉，天子！宜往觀矚。』 　　「時頂生王即自思惟：『我已統治彼贍部洲，七寶千子及雨金錢；又往東勝身洲、西牛貨洲；今又至此北俱盧洲。復聞有彼三十三天，長壽色相多諸快樂，高廣樓閣久固安居，我今宜應往彼觀矚。』王纔念時，舉身空中，與十八俱胝勝力兵眾，及千子圍繞七寶導從，往須彌山外七重金山。其王初至爾民達囉山，其山嚴麗殊妙可觀，純金所成。彼有四大王天，諸天子眾往復其間。王以勝力兵眾於彼化導，又經六帝釋滅。 　　「次至尾那悝計山，其山嚴麗殊妙可觀，純金所成，彼有四大王天，諸天子眾往復其間。王以勝力兵眾於彼化導，又經六帝釋滅。 　　「次至馬耳山，其山嚴麗殊妙可觀，純金所成，彼有四大王天，諸天子眾往復其間。王以勝力兵眾於彼化導，又經六帝釋滅。 　　「次至善見山，其山嚴麗殊妙可觀，純金所成，彼有四大王天，諸天子眾往復其間。王以勝力兵眾於彼化導，又經六帝釋滅。 　　「次至佉禰囉迦山，其山嚴麗殊妙可觀，純金所成，彼有四大王天，諸天子眾往復其間。王以勝力兵眾於彼化導，又經六帝釋滅。 　　「次至持軸山，其山嚴麗殊妙可觀，純金所成，彼有四大王天，諸天子眾往復其間。王以勝力兵眾於彼化導，又經六帝釋滅。 　　佛說頂生王因緣經卷第一 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0165 頂生王因緣經 　　佛說頂生王因緣經卷第二 　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫沙門臣施護等奉　詔譯 　　「復次，持軸山後至持雙山，其山嚴麗殊妙可觀，純金所成；彼有四大王天，諸天子眾往復其間。須彌山王高出眾山，此山王東有大天王，名曰持國，所居宮城亦號持國；其城縱廣正等二百五十由旬，周匝千由旬，內外嚴麗，殊妙可觀；城有金牆，高半由旬；金城之上有四女牆，金、銀、琉璃、頗胝迦作；復有重牆通往來道亦四寶作；其城中地，又復殊麗奇妙莊嚴，有百一種綵繪為飾，地復柔軟如兜羅綿及如妙□，下足隨陷舉足隨起；有天曼陀羅華散佈其地深可膝量，香風時來吹去萎華更雨新者。城中街衢，長二百五十由旬，闊二十五由旬，金沙布地，觸處遍灑旃檀香水，金繩交絡垂金鈴鐸以界道側。 　　「街衢左右，復有種種清淨池沼，金、銀、琉璃、頗胝迦寶以布其底；池之四面有四梯陛四寶所成，底及層級亦四寶作；又池沼中有四寶臺間錯莊嚴，若金為臺即銀為柱及以梁棟，若銀為臺即金為柱及以梁棟，若琉璃為臺即頗胝迦為柱及以梁棟，若頗胝迦為臺即琉璃為柱及以梁棟；清涼甘美水滿池中；優缽羅華、缽訥摩華、俱母陀華、奔拏利迦華等，遍覆其內。復有種種水鳥遊戲池中出妙音聲，謂高遠聲、悅意聲、美妙聲等。 　　「彼池周匝，復有種種華樹果樹，直生端立圓無缺減，如結鬘師取以妙線，妙巧安布盤結成鬘，華果樹林亦復如是。彼樹復有種種飛鳥游止其上，出妙音聲，謂高遠聲、悅意聲、美妙聲等。又彼宮中有青、黃、赤、白四種劫波衣樹，其樹所出四色妙衣，若彼天男及天女等思其衣者，纔起心時而自至手。又彼宮中有其種種妙音樂樹，所謂簫、笛、琴、箜篌等，若彼天男及天女等思音樂者，纔起心時其樂自鳴。又彼宮中有其種種妙莊嚴樹，彼樹所出手釧足環，及身莊嚴妙好之具，若彼天男及天女等思莊嚴具者，纔起心時，而自至手。 　　「又彼宮中有四色蘇陀味食，謂青、黃、赤、白，若彼天男及天女等思其食者，纔起心時而自至手。又有四種所飲之漿，謂末度漿、摩達網漿、迦譚末梨漿、播曩漿等。而彼宮中有妙莊嚴殿堂樓閣，諸天女眾或處其中安隱而坐，或觀視遊行，悉有種種乘輿服飾莊嚴之具，天女軿隘擊鼓奏歌，爇眾名香，豐諸飲食，彼持國天王與諸眷屬嬉戲快樂，隨自福力受斯勝果。 　　「復次，須彌山南有大天王名曰增長，所居宮城亦號增長，其城縱廣正等二百五十由旬，周匝千由旬，內外嚴麗殊妙可觀；城有金牆，高半由旬。金城之上有四女牆，金、銀、琉璃、頗胝迦作；復有重牆通往來道亦四寶作。其城中地殊妙莊嚴有百一種綵繪為飾，地復柔軟如兜羅綿及如妙□，下足隨陷舉足隨起。有天曼陀羅華散佈其地深可膝量，香風時來吹去萎華更雨新者。城中街衢長二百五十由旬，闊二十五由旬，金沙布地，觸處遍灑旃檀香水，金繩交絡垂金鈴鐸以界道側。 　　「街衢左右復有種種清淨池沼，金、銀、琉璃、頗胝迦寶以布其底。池之四面有四梯陛四寶所成，底及層級亦四寶作。又池沼中有四寶臺，間錯莊嚴，若金為臺即銀為柱及以梁棟，若銀為臺即金為柱及以梁棟，若琉璃為臺即頗胝迦為柱及以梁棟，若頗胝迦為臺即琉璃為柱及以梁棟；清涼甘美水滿池中；優缽羅華、缽訥摩華、俱母陀華、奔拏利迦華等，遍覆其內。復有種種水鳥遊戲其中，出妙音聲，謂高遠聲、悅意聲、美妙聲等。 　　「彼池周匝復有種種華樹果樹，直生端立圓無缺減，如結鬘師取以妙線，妙巧安布盤結成鬘，華果樹林亦復如是。彼樹復有種種飛鳥游止其上，出妙音聲，謂高遠聲、悅意聲、美妙聲等。又彼宮中，有青、黃、赤、白四種劫波衣樹，其樹所出四色妙衣，若彼天男及天女等思其衣者，纔起心時而自至手。又彼宮中，有其種種妙音樂樹，所謂簫、笛、琴、箜篌等、若彼天男及天女等思音樂者，纔起心時其樂自鳴。又彼宮中有其種種妙莊嚴樹，彼樹所出手釧足環，及身莊嚴妙好之具；若彼天男及天女等思莊嚴具者，纔起心時而自至手。又彼宮中有四種蘇陀味食，謂青、黃、赤、白，若彼天男及天女等思其食者，纔起心時而自至手。又有四種所飲之漿，謂末度漿、摩達網漿、迦譚末梨漿、播曩漿等。而彼宮中有妙莊嚴殿堂樓閣，諸天女眾或處其中安隱而坐，或觀視遊行，悉有種種乘輿，服飾莊嚴之具，天女軿隘擊鼓奏歌，爇眾名香，豐諸飲食。彼增長天王與諸眷屬嬉戲娛樂，隨自福力受斯勝果。 　　「復次，須彌山西有大天王名曰廣目，所居宮城亦號廣目；其城縱廣正等二百五十由旬，周匝千由旬，內外嚴麗殊妙可觀；城有金牆，高半由旬；金城之上有四女牆，金、銀、琉璃、頗胝迦作；復有重牆通往來道亦四寶作。其城中地殊妙莊嚴，有百一種綵繪為飾，地復柔軟如兜羅綿及如妙□，下足隨陷舉足隨起，有天曼陀羅華散佈其地，深可膝量，香風時來吹去萎華更雨新者。城中街衢，長二百五十由旬，闊二十五由旬，金沙布地，觸處遍灑旃檀香水，金繩交絡垂金鈴鐸以界道側。 　　「街衢左右復有種種清淨池沼，金、銀、琉璃、頗胝迦寶以布其底。池之四面有四梯陛，金、銀、琉璃、頗胝迦作，底及層級亦四寶作。又池沼中有四寶臺，間錯莊嚴，若金為臺即銀為柱及以梁棟，若銀為臺即金為柱及以梁棟，若琉璃為臺即頗胝迦為柱及以梁棟，若頗胝迦為臺即琉璃為柱及以梁棟；清涼甘美水滿池中；優缽羅華、缽訥摩華、俱母陀華、奔拏利迦華等，遍覆其內；復有種種水鳥遊戲池中，出妙音聲，謂高遠聲、悅意聲、美妙聲等。 　　「彼池周匝復有種種華樹果樹，直生端立圓無缺減，如結鬘師取以妙線，妙巧安布盤結成鬘，華果樹林亦復如是。彼樹復有種種飛鳥游止其上，出妙音聲，謂高遠聲、悅意聲、美妙聲等。又彼宮中，有青、黃、赤、白四種劫波衣樹，其樹所出四色妙衣，若彼天男及天女等思其衣者，纔起心時而自至手。又彼宮中，有其種種妙音樂樹，所謂簫、笛、琴、箜篌等，若彼天男及天女等思音樂者，纔起心時其樂自鳴。又彼宮中有其種種妙莊嚴樹，彼樹所出手釧足環，及身莊嚴妙好之具，若彼天男及天女等思莊嚴具者，纔起心時而自至手。又彼宮中有四色蘇陀味食，謂青、黃、赤、白，若彼天男及天女等思其食者，纔起心時而自至手。又有四種所飲之漿，謂末度漿、摩達網漿、迦譚末梨漿、播曩漿等；而彼宮中有妙莊嚴殿堂樓閣，諸天女眾或處其中安隱而坐，或觀視遊行，悉有種種乘輿服飾莊嚴之具。天女軿隘擊鼓奏歌，爇眾名香，豐諸飲食。彼廣目天王與諸眷屬嬉戲娛樂，隨自福力受斯勝果。 　　「復次，須彌山北有大天王名曰多聞，所居宮城號阿拏迦縛帝；其城縱廣正等二百五十由旬，周匝千由旬，內外嚴麗殊妙可觀。城有金牆，高半由旬；金城之上有四女牆，金、銀、琉璃、頗胝迦作。復有重牆通往來道亦四寶作。其城中地殊妙莊嚴，有百一種綵繪為飾。地復柔軟如兜羅綿及如妙□，下足隨陷舉足隨起。有天曼陀羅華散佈其地，深可膝量，香風時來吹去萎華更雨新者。城中街衢長二百五十由旬，闊二十五由旬，金沙布地，觸處遍灑旃檀香水，金繩交絡垂金鈴鐸以界道側。 　　「街衢左右復有種種清淨池沼，金、銀、琉璃、頗胝迦寶以布其底；池之四面有四梯陛，金、銀、琉璃、頗胝迦作；底及層級亦四寶作。又池沼中有四寶臺，間錯莊嚴，若金為臺即銀為柱及以梁棟，若銀為臺即金為柱及以梁棟，若琉璃為臺即頗胝迦為柱及以梁棟，若頗胝迦為臺即琉璃為柱及以梁棟；清涼甘美水滿池中；優缽羅華、缽訥摩華、俱母陀華、奔拏利迦華等，遍覆其內；復有種種水鳥遊戲池中，出妙音聲，謂高遠聲、悅意聲、美妙聲等。 　　「彼池周匝，復有種種華樹果樹，直生端立圓無缺減，如結鬘師取以妙線，妙巧安布盤結成鬘，華果樹林亦復如是。彼樹復有種種飛鳥游止其上，出妙音聲，謂高遠聲、悅意聲、美妙聲等。又彼宮中有青、黃、赤、白四種劫波衣樹，其樹所出四色妙衣；若彼天男及天女等思其衣者，纔起心時而自至手。又彼宮中有其種種妙音樂樹，所謂簫、笛、琴、箜篌等；若彼天男及天女等思音樂者，纔起心時其樂自鳴。又彼宮中有其種種妙莊嚴樹，彼樹所出手釧足環及身莊嚴妙好之具；若彼天男及天女等思莊嚴具者，纔起心時而自至手。又彼宮中有四色蘇陀味食，謂青、黃、赤、白；若彼天男及天女等思其食者，纔起心時而自至手。又有四種所飲之漿，謂末度漿、摩達網漿、迦譚末梨漿、播曩漿等。而彼宮中有妙莊嚴殿堂樓閣，諸天女眾或處其中安隱而坐，或觀視遊行，悉有種種乘輿服飾莊嚴之具。天女軿隘擊鼓奏歌，爇眾名香，豐諸飲食。彼多聞天王與諸眷屬嬉戲娛樂，隨自福力受斯勝果。如是又經六帝釋滅。 　　「復次，持雙山側向者五百仙人棲止其間，遙見頂生王來。時醜面仙人忿恚而言：『彼鬥諍王又復來此。』即舉雙手掬水灑彼導翼兵眾，遮止前進。時主兵神謂仙眾言：『修淨行者若生忿恚，於一切處所作不成；今此頂生王是大仁王，非汝向者咒力能加。』 　　「時頂生王漸至其所，問言：『何人遮止兵眾，不令前進。』主兵神答言：『仙眾遮止。』王言：『此諸仙眾於諸愛中何為最上。』主兵神答言：『仙尊所愛，辮髮為上。』王言：『今斷其髮，悉驅為我導翼之者。』王纔言已，時彼仙眾其髮自斷，自然各各手持弓矢，將侯前驅。時王女寶前白王言：『天子！此等仙眾是修行者，願王放捨。』王言：『隨意。』時諸仙眾以精進力故證五神通。 　　「彼頂生王與自勝力兵眾，舉身空中，漸復前進。其須彌山出水入水各八萬由旬，四面各廣八萬由旬，周匝三十二萬由旬，下踞金所成地種種嚴麗，四寶所成。彼須彌山有四方面，東面頗胝迦所成，西面白銀，南面琉璃，北面黃金。又山四角凡有四峰，彼東南峰，縱廣正等一百二十五由旬，周匝五百由旬，高四由旬半，琉璃所成；金剛手夜叉神止住其中。西南峰，縱廣正等一百二十五由旬，周匝五百由旬，高四由旬半，頗胝迦所成；金剛手夜叉神止住其中。西北峰，縱廣正等一百二十五由旬，周匝五百由旬，高四由旬半，黃金所成；金剛手夜叉神止住其中。東北峰，縱廣正等一百二十五由旬，周匝五百由旬，高四由旬半；金剛手夜叉神止住其中。 　　「又須彌山有四層級：其第一層，傍出一萬六千由旬，四寶所成；有堅首天，居止其中；去第二層高一萬由旬。其第二層，傍出八千由旬，四寶所成；有持鬘天，居止其中；去第三層高一萬由旬。其第三層，傍出四千由旬，四寶所成；有常憍天，居止其中；去第四層高一萬由旬。其第四層，傍出二千由旬，四寶所成；有四大王天，居止其中。 　　佛說頂生王因緣經卷第二 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0165 頂生王因緣經 　　佛說頂生王因緣經卷第三 　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫沙門臣施護等奉　詔譯 　　「復次，大王！其上即是三十三天所居之處，彼有龍王住於水際，所謂難陀龍王、烏波難陀龍王、阿說多哩龍王、母唧鄰那龍王、摩那斯龍王、伊羅缽怛羅龍王等，住壽經劫，護持世間，力無能敵。是諸龍王與堅首天、持鬘天、常驕天、四大王天，同為守護三十三天。若阿修羅來鬥戰時，即各對敵及為震警。 　　「爾時，頂生王將復前進，為諸龍王遮止導翼兵眾。王乃問言：『何不進邪？』時主兵神答言：『天子！此是龍王遮止兵眾。』王言：『而龍王者，傍生之類，非我所敵，今悉驅令為我導翼。』言已，諸龍即導王前至堅首天王所。彼天王問言：『汝等何故奔馳來此？』諸龍答言：『人間有王，名曰頂生，彼將至此，故我導前。』時堅首天王即復遮止不令前進。王乃問言：『何不進邪？』主兵神答言：『天子！此有堅首天王遮止兵眾。』王言：『此堅首天亦使為我導翼之者。』言已，彼天即導王前至持鬘天王所。彼天王問言：『汝今何故奔馳來此？』天王答言：『人間有王，名曰頂生，彼將至此，故我導前。』時持鬘天王即復遮止不令前進。王乃問言：『何不進邪？』主兵神答言：『天子！此有持鬘天王遮止兵眾。』王言：『此持鬘天亦使為我導翼之者。』言已，彼天即導王前至常驕天王所。彼天王問言：『汝今何故奔馳來此？』天王答言：『人間有王，名曰頂生，彼將至此，故我導前。』時常驕天王即復遮止不令前進。王乃問言：『何不進邪？』主兵神答言：『天子！此有常驕天王遮止兵眾。』王言：『此常驕天亦使為我導翼之者。』言已，彼天即導王前至四大天王所。彼天王問言：『汝今何故奔馳來此？』天王答言：『人間有王，名曰頂生，彼將至此，故我導前。』 　　「爾時四大天王互相議曰：『此人間王，具大福德，有大名稱，我等豈能與相違背。』言已，俱詣帝釋天主所，具陳上事。時帝釋天主言：『此大福德，有大名稱，我亦不應與相違背。』言已，即持妙閼伽瓶，前起承迎。 　　「爾時，頂生王遙見須彌山上樹林蓊鬱，其密如雲，聳直紺青，色狀殊麗；乃問導翼夜叉神禰舞迦言：『前有樹林斯名何等？』禰舞迦答言：『天子！此是三十三天中，波利質多羅樹及俱毘陀羅樹等，彼諸天眾夏四月中，於其樹下五欲娛樂嬉戲自在。天子！今時往彼亦受斯樂。』時王聞已，謂諸臣佐言：『汝等前見樹林如雲紺青不？』臣佐答言：『唯然已見。』王言：『此是三十三天中，波利質多羅樹及俱毘陀羅樹等，彼諸天眾夏四月中，於其樹下五欲娛樂嬉戲自在；汝等往彼亦受斯樂。』 　　「時頂生王又復前進，見須彌山上白雲高起聚若山峰，復問禰舞迦言：『前有白雲聚若高峰，斯名何等？』禰舞迦答言：『天子！此是三十三天中善法之堂，彼天子眾與四大天王常共集會，思惟觀察稱量世間，若天若人諸所有事。天子！今時宜應往彼。』其王聞已，謂諸臣佐言：『汝等前見白雲高起聚若山峰不？』臣佐答言：『唯然已見。』王言：『此是三十三天中善法之堂，彼天子眾與四大天王常共集會，思惟觀察稱量世間，若天若人諸所有事；汝等今時宜應往彼。』 　　「復次，須彌山上三十三天中有善見城，其城縱廣正等二千五百由旬，周匝十千由旬，有七重城，彼一一城高一由旬半，純金所成。金城之上一一復有四種女牆，金、銀、琉璃、頗胝迦成；復有重牆通往來道亦四寶成。彼城中地有百一種采繪嚴飾，又復柔軟如兜羅綿及如妙□，下足隨陷舉足隨起。有天曼陀羅華散佈其地深可膝量，香風時來吹去萎華更雨新者。彼善見城有一千一門，其一一門長二由旬半，闊半由旬，皆以牛頭旃檀香木所成；彼一一門，金、銀、琉璃、頗胝迦寶間錯莊嚴，狀如星象及半月相。又一一門各有五百青衣夜叉，身被甲冑而作守衛；又能護持三十三天諸天子眾作諸善利。城中街衢長二百五十由旬，闊十二由旬，種種莊嚴金沙布地，觸處遍灑旃檀香水，金繩交絡垂金鈴鐸以界道側。 　　「街衢左右復有種種清淨池沼，金、銀、琉璃、頗胝迦等以布其底，池之四面有四梯陛，金、銀、琉璃、頗胝迦成；彼池沼中有四寶臺，金、銀、琉璃、頗胝迦等間錯莊嚴；若金為臺即銀為柱及以梁棟，若銀為臺即金為柱及以梁棟，若琉璃為臺即頗胝迦為柱及以梁棟，若頗胝迦為臺即琉璃為柱及以梁棟；清涼甘美水滿池中；優缽羅華、缽訥摩華、俱母陀華、奔拏利迦華等，遍覆其內。復有種種水鳥遊戲池中出妙音聲，謂高遠聲、悅意聲、美妙聲等。 　　「復有種種華樹果樹，直生端立圓無缺減，如結鬘師取以妙線，妙巧安布盤結成鬘，華果樹林亦復如是。彼樹復有種種飛鳥，遊止其上出妙音聲。又彼城中有青、黃、赤、白四色劫波衣樹，其樹所出四色妙衣；若彼天男及天女等思其衣者，纔起心時而自至手。又有種種妙音樂樹，所謂簫、笛、琴、箜篌等；若彼天男及天女等思音樂者，纔起心時其樂自鳴。又有種種妙莊嚴樹，彼樹所出手釧足環，及身莊嚴妙好之具；若彼天男及天女等思莊嚴具者，纔起心時而自至手。又有四色蘇陀味食，謂青、黃、赤、白；若彼天男及天女等思其食者，纔起心時而自至手。又有四種所飲之漿，謂末度漿、摩達網漿、迦譚末梨漿、播曩漿等。復有種種殊妙莊嚴殿堂樓閣，諸天女眾或處其中安隱而坐，或觀視遊行，悉有種種輿輦服用莊嚴之具，天女駢隘擊鼓奏歌，爇眾名香豐諸飲食。而彼天眾與諸眷屬嬉戲娛樂，隨自福力受斯勝果。 　　「復次，善見城東二十由旬，有園名寶車，縱廣正等二百五十由旬，周匝千由旬，內外嚴麗殊妙可觀。園有金牆高半由旬；金牆之上有四女牆，金、銀、琉璃、頗胝迦成；復有重牆通往來道亦四寶作。其園中地有百一種采繪嚴飾；又復柔軟如兜羅綿及如妙□，下足隨陷舉足隨起。有天曼陀羅華散佈其地，深可膝量，香風時來吹去萎華更雨新者。寶車園中有大池沼，縱廣正等五十由旬，周匝二百由旬，金、銀、琉璃、頗胝迦等以布其底；池之四面有四梯陛，金、銀、琉璃、頗胝迦成；彼池沼中有四寶臺，金、銀、琉璃、頗胝迦等間錯莊嚴；若金為臺即銀為柱及以梁棟，若銀為臺即金為柱及以梁棟，若琉璃為臺即頗胝迦為柱及以梁棟，若頗胝迦為臺即琉璃為柱及以梁棟；清涼甘美水滿池中；優缽羅華、缽訥摩華、俱母陀華、奔拏利迦華等，遍覆其內。復有種種水鳥遊戲池中出妙音聲，謂高遠聲、悅意聲、美妙聲等。復有種種華樹果樹，直生端立圓無缺減，如結鬘師取以妙線妙，巧安布盤結成鬘，華果樹林亦復如是。彼樹復有種種飛鳥，遊止其上出妙音聲。觸處皆有青、黃、赤、白四色劫波衣樹，其樹所出四色妙衣。又有種種妙音樂樹，所謂簫、笛、琴、箜篌等。又有種種妙莊嚴樹，彼樹所出手釧足環，及身莊嚴妙好之具。又有四色蘇陀味食，謂青、黃、赤、白。若彼天男及天女等隨所思者，纔起心時而皆自至。又有四種所飲之漿，謂末度漿、摩達網漿、迦譚末梨漿、播曩漿等。復有種種殊妙莊嚴殿堂樓閣，諸天女眾或處其中安隱而坐，或觀視遊行，悉有種種輿輦服用莊嚴之具。天女駢隘擊鼓奏歌，爇眾名香，豐諸飲食。而彼天眾與諸眷屬嬉戲娛樂，隨自福力受斯勝果。 　　「園中道路長二十由旬，闊半由旬，清淨嚴飾金沙布地；觸處遍灑旃檀香水；金繩交絡垂金鈴鐸；道路左右亦有種種華果樹林，飛鳥遊戲出妙音聲；亦有四色劫波衣樹及音樂樹莊嚴樹等；復有四種莊嚴輿輦，謂象乘、馬乘、車乘、寶輿；若彼天男及天女等思其乘馭往遊戲者，纔起心時隨思即至，乘已遊行受諸快樂。 　　「此園何故名為寶車？謂此園中所有池沼、華果、樹林、衣服、嚴具及天女等，皆以眾寶所莊嚴故；又有寶車諸天子眾乘馭遊戲，以是緣故名寶車園。 　　「復次，寶車園東二十由旬，有寶嚴地，縱廣正等二百五十由旬，周匝千由旬；有百一種采繪嚴飾清淨柔軟；其地中間有四寶臺間錯莊嚴；天曼陀羅華散佈其地；道路長二十由旬，闊半由旬清淨嚴飾；華果、樹林、衣服、音樂、莊嚴等樹一一具足；亦有輿輦隨思即至受諸快樂。彼有天仙修習梵行。 　　「復次，善見城南二十由旬，有園名麤堅，縱廣正等二百五十由旬，周匝千由旬，內外嚴麗殊妙可觀；園有金牆高一由旬；金牆之上有四女牆，金、銀、琉璃、頗胝迦成；復有重牆通往來道亦四寶作。其園中地有百一種采繪嚴飾；又復柔軟如兜羅綿及如妙□，下足隨陷舉足隨起。有天曼陀羅華散佈其地深可膝量，香風時來吹去萎華更雨新者。 　　「麤堅園中有大池沼，縱廣正等五十由旬，周匝二百由旬，金、銀、琉璃、頗胝迦等以布其底；池之四面有四梯陛，金、銀、琉璃、頗胝迦成；彼池沼中有四寶臺，金、銀、琉璃、頗胝迦等間錯莊嚴，若金為臺即銀為柱及以梁棟，若銀為臺即金為柱及以梁棟，若琉璃為臺即頗胝迦為柱及以梁棟，若頗胝迦為臺即琉璃為柱及以梁棟；清涼甘美水滿池中；優缽羅華、缽訥摩華、俱母陀華、奔拏利迦華等，遍覆其內；復有種種水鳥遊戲池中，出妙音聲，謂高遠聲、悅意聲、美妙聲等。 　　「復有種種華樹果樹，直生端立圓無缺減，如結鬘師取以妙線，妙巧安布盤結成鬘，華果樹林亦復如是。彼樹復有種種飛鳥，遊止其上出妙音聲。觸處皆有青、黃、赤、白四色劫波衣樹，其樹所出四色妙衣；又有種種妙音樂樹，所謂簫、笛、琴、箜篌等；又有種種妙莊嚴樹，彼樹所出手釧足環，及身莊嚴妙好之具；又有四色蘇陀味食，謂青、黃、赤、白。若彼天男及天女等隨所思者，纔起心時而皆自至。又有四種所飲之漿，謂末度漿、摩達網漿、迦譚末梨漿、播曩漿等。復有種種殊妙莊嚴殿堂樓閣，諸天女等或處其中安隱而坐、或觀視遊行，悉有種種輿輦服用莊嚴之具，天女駢隘擊鼓奏歌，爇眾名香豐諸飲食。而彼天眾與諸眷屬嬉戲娛樂，隨自福力受斯勝果。 　　「園中道路長二十由旬，闊半由旬，清淨嚴飾金沙布地；觸處遍灑旃檀香水，金繩交絡垂金鈴鐸。道路左右亦有種種華果樹林，飛鳥遊戲出妙音聲；亦有四色劫波衣樹及音樂樹莊嚴樹等；復有四種莊嚴輿輦，謂象乘、馬乘、車乘、寶輿；若彼天男及天女等思其乘馭往遊戲者，纔起心時隨思即至，乘已遊行受諸快樂。 　　「此園何故名為麤堅？謂此園中所有池沼、華果、樹林、衣服、嚴具及天女等悉麤堅故；又此園中諸天子眾，若身若心皆悉麤猛而好鬥戰，由是緣故名麤堅園。 　　佛說頂生王因緣經卷第三 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0165 頂生王因緣經 　　佛說頂生王因緣經卷第四 　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫沙門臣施護等奉　詔譯 　　「復次，麤堅園南二十由旬有麤堅地，縱廣正等二百五十由旬，周匝千由旬，有百一種采繪嚴飾清淨柔軟；其地中間有四寶臺間錯莊嚴，天曼陀羅華散佈其地；道路長二十由旬，闊半由旬，清淨嚴飾，華果、樹林、衣服、音樂、莊嚴等樹一一具足；亦有輿輦，隨思即至受諸快樂。彼有天仙修習梵行。 　　「復次，善見！城西二十由旬，有園名雜種，縱廣正等二百五十由旬，周匝千由旬，內外嚴麗殊妙可觀；園有金牆高一由旬；金牆之上有四女牆，金、銀、琉璃、頗胝迦成；復有重牆通往來道亦四寶作。其園中地有百一種采繪嚴飾，又復柔軟如兜羅綿及如妙□，下足隨陷舉足隨起。有天曼陀羅華散佈其地深可膝量，香風時來吹去萎華更雨新者。 　　「雜種園中有大池沼，縱廣正等五十由旬，周匝二百由旬，金、銀、琉璃、頗胝迦等以布其底；池之四面有四梯陛，金、銀、琉璃、頗胝迦成；彼池沼中有四寶臺，金、銀、琉璃、頗胝迦等間錯莊嚴，若金為臺即銀為柱及以梁棟，若銀為臺即金為柱及以梁棟，若琉璃為臺即頗胝迦為柱及以梁棟，若頗胝迦為臺即琉璃為柱及以梁棟；清涼甘美水滿池中；優缽羅華、缽訥摩華、俱母陀華、奔拏利迦華等，遍覆其內；復有種種水鳥遊戲池中，出妙音聲，謂高遠聲、悅意聲、美妙聲等。 　　「復有種種華樹果樹，直生端立圓無缺減；如結鬘師取以妙線，妙巧安布盤結成鬘，華果樹林亦復如是；彼樹復有種種飛鳥游止其上，出妙音聲；觸處皆有青、黃、赤、白四色劫波衣樹，其樹所出四色妙衣；又有種種妙音樂樹，所謂簫、笛、琴、箜篌等；又有種種妙莊嚴樹，彼樹所出手釧足環，及身莊嚴妙好之具；又有四色蘇陀味食，謂青、黃、赤、白。若彼天男及天女等隨所思者，纔起心時而皆自至。又有四種所飲之漿，謂末度漿、摩達網漿、迦譚末梨漿、播曩漿等。復有種種殊妙莊嚴殿堂樓閣，諸天女等或處其中安隱而坐，或觀視遊行，悉有種種輿輦服用莊嚴之具，天女駢隘擊鼓奏歌，爇眾名香豐諸飲食。而彼天眾與諸眷屬嬉戲娛樂，隨自福力受斯勝果。 　　「園中道路長二十由旬，闊半由旬，清淨嚴飾金沙布地；觸處遍灑旃檀香水；金繩交絡垂金鈴鐸；道路左右亦有種種華果樹林，飛鳥遊戲出妙音聲；亦有四色劫波衣樹及音樂樹莊嚴樹等；復有四種莊嚴輿輦謂象乘、馬乘、車乘、寶輿；若彼天男及天女等思其乘馭往遊戲者，纔起心時隨思即至，乘已遊行受諸快樂。 　　「此園何故名為雜種？謂此園中所有池沼、華果、樹林、衣服、嚴具及天女等種種雜故；又此園中諸天子眾，以雜種類嬉戲娛樂，由是緣故名雜種園。 　　「復次，雜種園西二十由旬，有雜種地縱廣正等二百五十由旬，周匝千由旬，有百一種采繪嚴飾清淨柔軟；其地中間有四寶臺間錯莊嚴；天曼陀羅華散佈其地；道路長二十由旬，闊半由旬，清淨嚴飾；華果、樹林、衣服、音樂、莊嚴等樹一一具足；亦有輿輦隨思即至受諸快樂。彼有天仙修習梵行。 　　「復次，善見城北二十由旬，有園名歡喜，縱廣正等二百五十由旬，周匝千由旬，內外嚴麗殊妙可觀；園有金牆高一由旬；金牆之上有四女牆，金、銀、琉璃、頗胝迦成；復有重牆通往來道亦四寶作。其園中地有百一種采繪嚴飾，又復柔軟如兜羅綿及如妙□，下足隨陷舉足隨起；有天曼陀羅華散佈其地深可膝量，香風時來吹去萎華更雨新者。 　　「歡喜園中有大池沼，縱廣正等五十由旬，周匝二百由旬，金、銀、琉璃、頗胝迦等以布其底；池之四面有四梯陛，金、銀、琉璃、頗胝迦成；彼池沼中有四寶臺，金、銀、琉璃、頗胝迦等間錯莊嚴，若金為臺即銀為柱及以梁棟，若銀為臺即金為柱及以梁棟，若琉璃為臺即頗胝迦為柱及以梁棟，若頗胝迦為臺即琉璃為柱及以梁棟；清涼甘美水滿池中；優缽羅華、缽訥摩華、俱母陀華、奔拏利迦華等，遍覆其內；復有種種水鳥遊戲池中出妙音聲，謂高遠聲、悅意聲、美妙聲等。 　　「復有種種華樹果樹，直生端立圓無缺減；如結鬘師取以妙線，妙巧安布盤結成鬘，華果樹林亦復如是。彼樹復有種種飛鳥游止其上，出妙音聲；觸處皆有青、黃、赤、白四色劫波衣樹，其樹所出四色妙衣；又有種種妙音樂樹，所謂簫、笛、琴、箜篌等；又有種種妙莊嚴樹，彼樹所出手釧足環，及身莊嚴妙好之具；又有四色蘇陀味食，謂青、黃、赤、白；若彼天男及天女等隨所思者，纔起心時而皆自至。又有四種所飲之漿，謂末度漿、摩達網漿、迦譚末梨漿、播曩漿等。復有種種殊妙莊嚴殿堂樓閣，諸天女等或處其中安隱而坐，或觀視遊行；悉有種種輿輦服用莊嚴之具，天女駢隘擊鼓奏歌，爇眾名香豐諸飲食。而彼天眾與諸眷屬嬉戲娛樂，隨自福力受斯勝果。 　　「園中道路長二十由旬，闊半由旬，清淨嚴飾金沙布地；觸處遍灑旃檀香水；金繩交絡垂金鈴鐸；道路左右亦有種種華果樹林，飛鳥遊戲出妙音聲；亦有四色劫波衣樹及音樂樹莊嚴樹等；復有四種莊嚴輿輦，謂象乘、馬乘、車乘、寶輿；若彼天男及天女等，思其乘馭往遊戲者，纔起心時隨思即至，乘已遊行受諸快樂。 　　「此園何故名為歡喜？謂此園中所有池沼、華果、樹林、衣服、嚴具及天女等、彼諸天眾隨所受用嬉戲娛樂，隨自福力心生適悅歡喜快樂；以是緣故名歡喜園。 　　「復次，歡喜園北二十由旬有歡喜地，縱廣正等二百五十由旬，周匝千由旬，有百一種采繪嚴飾清淨柔軟；其地中間有四寶臺間錯莊嚴；天曼陀羅華散佈其地；道路長二十由旬，闊半由旬，清淨嚴飾；華果、樹林、衣服、音樂、莊嚴等樹一一具足；亦有輿輦隨思即至受諸快樂。彼有天仙修習梵行。 　　「復次，善見天城東北有樹，名波利質多羅俱毘陀羅。其樹盤根五十由旬，一一樹枝出五十由旬；彼第一枝東出五十由旬，第二枝南出五十由旬，第三枝西出五十由旬，第四枝北出五十由旬，中枝上出高聳虛空五十由旬；其樹高一百五十由旬，逕五十由旬，周匝三百由旬；妙香順風聞百由旬，逆風五十由旬；色光明照八十由旬；枝葉華果開落依時；所有三十三天眾，若見此樹半努缽羅輸時心生歡喜，彼諸天眾遊行戲樂。 　　「其樹非久，又見屍蘭拏缽羅輸；彼諸天眾心生歡喜，遊行戲樂。 　　「其樹非久，又見惹羅迦惹睹；彼諸天眾心生歡喜，遊行戲樂。 　　「其樹非久，又見叉囉迦惹睹；彼諸天眾心生歡喜，遊行戲樂。 　　「其樹非久，又見骨砧摩羅迦惹睹；彼諸天眾心生歡喜，遊行戲樂。 　　「其樹非久，又見迦迦寫葛惹睹；彼諸天眾心生歡喜，遊行戲樂。 　　「其樹非久，又見芳盛普遍開敷；彼諸天眾見是波利質多羅俱毘陀羅樹，遍開敷已，心生歡喜；夏四月中於其樹下五欲娛樂，嬉戲自在，隨自福力受斯勝果。」 　　佛言：「大王！福威力故，彼三十三天中波利質多羅俱毘陀羅樹勝異如是。復次，三十三天波利質多羅俱毘陀羅樹下有雜飾地，縱廣正等五十由旬，周匝二百由旬，殊麗可觀；有百一種采繪嚴飾，清淨柔軟如兜羅綿及如妙□，下足隨陷舉足隨起；天曼陀羅華散佈其地，香風時來吹去萎華更雨新者。其中布以純金所成最勝賢座，帝釋天主處於座上；彼三十三天諸天子眾，夏四月中游止其間，五欲娛樂，嬉戲自在。 　　「又複雜飾柔軟周匝於地，復有種種華樹果樹，直生端立圓無缺減，如結鬘師取以妙線，妙巧安布盤結成鬘，華果樹林亦復如是；有眾飛鳥游止其上，出妙音聲；又有四色劫波衣樹，其樹所出四色妙衣；又有種種妙音樂樹，所謂簫、笛、琴、箜篌等；又有種種妙莊嚴樹，彼樹所出手釧足環，及身莊嚴妙好之具；又有四色蘇陀味食，謂青、黃、赤、白。若彼天男及天女等，隨所思者而皆自至。又有四種所飲之漿，謂末度漿、摩達網漿、迦譚末梨漿、播曩漿等。復有種種殊妙莊嚴殿堂樓閣，諸天女等或處其中安隱而坐，或觀視遊行，悉有種種輿輦服用莊嚴之具，天女駢隘擊鼓奏歌，爇眾名香豐諸飲食。而彼天眾與諸眷屬，夏四月中，五欲娛樂嬉戲自在，隨自福力受斯勝果。 　　佛說頂生王因緣經卷第四 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0165 頂生王因緣經 　　佛說頂生王因緣經卷第五 　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫沙門臣施護等奉　詔譯 　　「復次，三十三天有大象王，名愛囉縛拏，守衛園苑。身相可觀，純色絜白，如俱母陀花七支拄地；象王頭相最勝妙好內赤外青，如帝青色具有六牙；身長二由旬半，前後平闊各一由旬，周匝七由旬，高一由旬半。又彼象王有八千象而為眷屬；身皆白色如俱母陀花七支拄地，一一象頭具足色相，亦如帝青，各有六牙。若彼天眾思出遊賞諸園苑時，其愛囉縛拏象王，即自知時應彼所欲，乃以神力出現三十二頭，其一一頭各有六牙，一一牙上有七七池沼，一一池沼有七七蓮花，一一花中有七七臺，一一臺中有七七樓閣，一一樓閣中有七七守衛者，一一守衛者有七七天女，一一天女有七七侍女，一一侍女鳴七七天鼓，而像王所有最勝頭相，帝釋御之；其三十二天於所化頭如次安處，餘諸天眾隨應而住；象王行時迅猶風轉，天子天女皆悉不能瞻其前後。又復愛囉縛拏象王，乘載天眾周行三十三天中，出一一城至一一園；皆以神通變化之力攝自本形，如諸天子天女神通威德之相；同彼天眾五欲娛樂嬉戲自在，隨應福力受斯勝果。」 　　佛言：「大王！彼三十三天中守衛園苑者，愛囉縛拏象王威力如是。 　　「復次，善見天城西南有善法堂，長三百由旬，闊共三百由旬，周匝九百由旬，高三百五十由旬，殊麗可觀。其善法堂以頗胝迦為地；樓閣梯陛亦頗胝迦所成；有四寶臺，金、銀、琉璃、頗胝迦等間錯莊嚴，若金為臺即銀為柱及以梁棟，若銀為臺即金為柱及以梁棟，若琉璃為臺即頗胝迦為柱及以梁棟，若頗胝迦為臺即琉璃為柱及以梁棟。 　　「又善法堂道路迴環，清淨嚴飾金沙布地；觸處遍灑旃檀香水；金繩交絡垂金鈴鐸以界道側。復有種種華樹果樹，直生端立圓無缺減，如結鬘師取彼妙線，妙巧安布盤結成鬘，華果樹林亦復如是。彼樹復有種種飛鳥游止其上，出妙音聲；又有青、黃、赤、白四色劫波衣樹，其樹所出四色妙衣；又有種種妙音樂樹，所謂簫、笛、琴、箜篌等；又有種種妙莊嚴樹，彼樹所出手釧足環，及身莊嚴妙好之具；又有四色蘇陀味食，謂青、黃、赤、白；又有四種甘美之漿，謂末度漿、摩達網漿、迦譚末梨漿、播曩漿等。若彼天男及諸天女隨所思者，纔起心時而皆自至。復有種種殊妙莊嚴殿堂樓閣，諸天女眾或處其中安隱而坐，或觀視遊行，悉有種種輿輦服用莊嚴之具，天女駢隘擊鼓奏歌，爇眾名香豐諸飲食。而彼天眾與諸眷屬嬉戲娛樂，隨自福力受斯勝果。 　　「又善法堂側有七流渠，各各深廣一由旬量，金、銀、琉璃、頗胝迦等，以布其底；渠水四面有四梯陛，亦四寶成；及四寶臺，金、銀、琉璃、頗胝迦等間錯莊嚴，若金為臺即銀為柱及以梁棟，若銀為臺即金為柱及以梁棟，若琉璃為臺即頗胝迦為柱及以梁棟，若頗胝迦為臺即琉璃為柱及以梁棟；而彼渠水清涼甘美充滿其中；優缽羅花、缽訥摩花、俱母陀花、奔拏利迦花等遍佈其內；復有種種水鳥遊戲出妙音聲；花果、樹林、衣服、音樂、莊嚴等樹一一具足；是七渠內復有種種殊麗亭臺；彼諸天眾遊戲快樂。 　　「又善法堂其門崇麗，上有重閣傍列梯陛殊妙莊嚴，一一梯陛有十六柱，及有七重道路行列迴環；於道路傍有八角柱，琉璃所成清淨嚴好，上布如毛端量微妙樓閣不相觸礙。於善法堂中有最勝賢座，純金所成；帝釋天主安處其上，餘諸天眾如次設座，最後安布頂生王座。 　　「爾時，帝釋天主與諸天眾，持閼伽缾，前起承迎彼頂生王。 　　「時頂生王大威德者，依次而入，餘諸侍從各列於外。王乃惟忖：『我今亦應處是座耶？』又念：『帝釋天主若分半座命我同坐，豈不快哉！』」佛言：「大王！彼頂生王作是念時，帝釋即知，乃分半座命其同坐。 　　「時頂生王與帝釋天主共處其座，大小身相，容止威光，音聲語言及莊嚴具悉無有別；唯王目瞬異於天主。」 　　佛言：「大王！彼頂生王止於三十三天，如是又經六帝釋滅。 　　「復次，後時彼三十三天眾與阿脩羅而共鬥戰；若阿脩羅兵力退敗，即入自宮扃鐍其門潛伏而住；若天退敗即入天宮扃鐍其門潛伏而住。 　　「復次，三十三天又有象王，名曰善住，身相可觀，純色絜白如俱母陀花七支拄地；象王頭相內赤外青，如帝青色；具有六牙身長二由旬半，前後平闊各一由旬，周匝七由旬，高一由旬半；有八千象而為眷屬，身皆白色如俱母陀花七支拄地，一一象頭具足色相；亦如帝青，各有六牙。其善住象王，冬四月中，與自眷屬於阿脩羅所居之處鄰近棲止。 　　「復次，香醉山北二十由旬，近阿脩羅所居之處，有一高阜；縱廣正等五十由旬，周匝二百由旬，高三由旬半，純金所成；其地嚴飾布以金沙，觸處遍灑旃檀香水，金繩交絡垂金鈴鐸，自然除去荊棘沙礫；於其四面復有八千諸小丘阜亦金所成；地布金沙觸處遍灑旃檀香水，金繩交絡垂金鈴鐸，自然除去荊棘沙礫。其中道路長二十由旬，闊一由旬半，皆悉清淨嚴麗可觀。若善住象王夏四月中於彼高阜之處隨棲止時，而彼八千諸象眷屬亦悉次第圍繞而住，為其象王密以守護。 　　「復次，高阜之南二十由旬，有大娑羅樹王，名曰善住；七重行列，眾娑羅樹周匝圍繞。其善住樹王盤根十四磔手，第一行樹盤根十三磔手，第二行樹十二磔手，第三行樹十一磔手，第四行樹十磔手量，第五行樹九磔手量，第六行樹八磔手量，第七行樹七磔手量。善住樹王枝葉繁茂鬱密垂覆第一行樹，第一行樹還復垂覆第二行樹，如是第三乃至第六次第垂覆；第七行樹枝葉扶疏高出寥廓；其地清淨嚴麗可觀；彼中道路長二十由旬，闊一由旬半亦悉清淨。 　　「若時善住象王從棲止處，往彼善住娑羅樹王之所，或起本形隨意而往，或以神通威德之力，現天人相還乘一象，或御其肩，或御其頭，自然空中鼓樂歌音遊戲而行。若復象王於樹王所隨棲止時，即彼八千諸象眷屬，於七重行列娑羅樹間內向而住，如其第一行樹內向而住，第二第三乃至第七內向亦然，為其象王密以守護。 　　「復次，善住娑羅樹王之東二十由旬，有大池沼名滿陀吉爾，縱廣正等五十由旬，周匝二百由旬；清涼甘美水滿池中；優缽羅花、缽訥摩花、俱母陀花、奔拏利迦花等，遍佈其內；水鳥遊戲出妙音聲，謂高遠聲、悅意聲、美妙聲等；池中蓮花大若車輪，花莖復大如車之軛，葉妙而廣同牛王領，其藕□□□□□□毼□契□□□槔襦□□□□□□□馜饅□□□□□□餀□禱□□妻□□榜飥騊□□□楅兜□□婀覈□□驟□□□□□z□程□□□□樑□□餺概□□逆□ 　　「復次，彼中道路長二十由旬，闊一由旬半，嚴麗清淨金沙布地，觸處遍灑旃檀香水，金繩交絡垂金鈴鐸，自然除去荊棘沙礫。 　　「若時，善住象王從善住娑羅樹王之所，往彼滿陀吉爾池沼，或起本形隨意而往，或以神通之力，現天人相還乘一象，或御其肩，或御其頭，自然空中鼓樂歌音遊戲而行。若復象王入彼池中娛樂之時，所有八千諸象眷屬，亦於其中圍遶而住，為其象王密以守護。 　　「復次，善住象王於其池內，恣娛樂已憩於池岸；時八千象中最上首者，先入池內取以藕牙浣滌絜淨，奉象王前而供飼之。像王食已飽滿豐足，諸象眷屬次第還入彼池沼中；各各隨意共嬉戲已，亦取藕牙滌淨而食。」 　　佛言：「大王！彼三十三天所有善住象王威力如是。 　　「復次，其後彼阿脩羅嚴整四兵，所謂象兵、馬兵、車兵、步兵；而被四種堅固甲冑，金、銀、琉璃、頗胝迦等間錯莊嚴；執持四種鋒銳器仗，謂弓、劍、鏘、刀，從自宮出求與三十三天眾而共鬥戰。時水居龍王見是阿脩羅嚴四兵眾，被以甲冑執持利器出阿脩羅宮求天鬥戰；龍王見已亦整四兵被以甲冑，金、銀、琉璃、頗胝迦等四寶莊嚴，執持器仗，與阿脩羅而共鬥戰。若龍王得勝、阿脩羅眾退敗之時，其阿脩羅即入自宮；若阿脩羅得勝、龍王退敗之時，是即三十三天第一守護者兵力破散，乃從大海奔詣須彌山王第一層級，彼有堅首天王止住其間。 　　「爾時，堅首天王乃與水居龍王，合集同力而共戰彼阿脩羅眾。若二守護者得勝、阿脩羅眾退敗之時，即入自宮；若阿脩羅得勝、彼二守護者退敗之時，是即三十三天二守護者兵力破散，乃從須彌山王第一層級詣第二層，彼有持鬘天王止住其間。 　　佛說頂生王因緣經卷第五 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0165 頂生王因緣經 　　佛說頂生王因緣經卷第六 　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫沙門臣施護等奉　詔譯 　　「爾時，持鬘天王、堅首天王、水居龍王三守護者，合集同力與阿脩羅而共鬥戰。若三守護者得勝、阿脩羅眾退敗之時，即入自宮；若阿脩羅得勝、三守護者退敗之時，是即三十三天三守護者兵力破散，乃從須彌山王第二層級詣第三層，彼有常憍天王止住其間。 　　「爾時，常憍天王、持鬘天王、堅首天王、水居龍王合集同力，與阿脩羅而共鬥戰。若四守護者得勝、阿脩羅眾退敗之時，即入自宮；若阿脩羅得勝、四守護者退敗之時，是即三十三天四守護者兵力破散，乃從須彌山王第三層級詣第四層，彼有四大天王止住其間。 　　「爾時四大天王、常憍天王、持鬘天王、堅首天王、水居龍王合集同力，與阿脩羅而共鬥戰。若五守護者得勝、阿脩羅眾退敗之時，即入自宮；若阿脩羅得勝、五守護者退敗之時，是即三十三天五守護者兵力破散，乃從須彌山王第四層級，上起至於三十三天帝釋居處。迄至最後，阿脩羅眾戰敵破散五護兵已，復整四兵詣帝釋所以求鬥戰。 　　「爾時，四大天王即詣帝釋宮中，到已白言：『天主！阿脩羅眾嚴以四兵力來求戰，天中五護破散奔馳；於今還來至天主所，彼眾疆勝我等不加。天主！今時願施戰力。』 　　「爾時，帝釋天主聞是語已，告三十三天眾言：『仁等！當知，阿脩羅眾疆力鬥敵，五護破散，還復來此求戰於我。仁等！今時宜施勇力。』 　　「爾時，帝釋天主即起是念：『善住象王所應乘御。』時善住象王知天主念，譬如壯士屈伸臂頃，於贍部洲所居處隱詣三十三天；乃現三十二頭，其一一頭各有六牙，一一牙上有七七池沼，一一池沼有七七蓮花，一一花中有七七臺，一一臺中有七七樓閣，一一樓閣中有七七守衛者，一一守衛者有七七天女，一一天女有七七侍女，一一侍女鳴七七天鼓，而像王所有最勝頭相帝釋御之。其三十二天於所化頭如次安處，餘諸天眾隨應而住。像王行時迅猶風轉，天子天女皆悉不能瞻其前後。 　　「時善住象王至三十三天已，出於南門詣麤堅園，以自神力現天人相，與諸天眾嬉戲娛樂。爾時，帝釋天主乘御象王嚴整四兵，悉被四寶莊嚴甲冑，執持四種鋒銳器仗，將與阿脩羅眾而共鬥戰。時頂生王見斯事已，白帝釋言：『天主！汝今且置戰事，我欲與之較其兵力。』天主答言：『隨汝所欲，今正是時。』 　　「時頂生王與十八俱胝勝力兵眾，上昇空中調弓振弦迅發其聲。阿脩羅眾聞是聲已，問言：『何人振弦之聲？』知者答曰：『是頂生王振弦之聲。』時阿脩羅心生驚異；又復法爾阿脩羅眾與天戰時，兵力齊等無所增減。其頂生王纔出兵眾，勇力疆勝過阿脩羅昇空而住。時阿脩羅作是念言：『我久聞其人中王者名曰頂生，勇猛正士具大福德，威德特尊無與等者，高出虛空踰於我等。』作是言已，即懷怯怖退入自宮。 　　「時頂生王問臣佐言：『今此兵眾孰為勝邪？』臣佐答言：『王今得勝。』王輒思念：『而我勝此三十三天；我已統治南贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲、北俱盧洲；具足七寶及有千子，最上色相勇猛無畏能伏他軍；又於宮中雨金錢七日；復至三十三天入帝釋宮，登善法堂處於半座；若帝釋天主於此座中即謝世去，我統天界亦為人王；天人中勝豈不快哉。』其王纔起念時，神通威力即便減失，還復墮於贍部洲中本居宮室，旋生病惱逼切其身；加復羸困近死邊際。是時臣佐之中有耆年上首者，前詣王所而白王言：『天子！後或有人來發問言：「頂生大王臨謝世時，有何言說？」當雲何答？』王謂之曰：『我謝世後，或有人來發是問時，汝應答云：「頂生大王威德特尊七寶具足，獨具人中四種神力。何等為四？頂生大王得壽命長久住世間，總經一百一十有四帝釋謝滅，是為第一壽命神力。又頂生王最上容儀殊妙可觀，超人狀貌具天色相，是為第二色相神力。又頂生王諸所受用皆悉具足，少病少惱色力康疆，飲噉味全食銷無患，不冷不熱時序合度，隨所資治悉獲安樂，是為第三無病神力。又頂生王一切人眾見者愛樂，瞻仰無厭猶子戀父；又復王者撫育人民生喜樂心如父愛子，或時王出遊觀園苑謂御者言：『汝可徐徐駕車而進，使其容緩人獲觀瞻。』又復眾人告御者曰：『仁者！駕車幸當徐進，令我盤桓睹王相好。』是為第四愛樂神力。又頂生王統四大洲為最勝主，後詣三十三天，帝釋分其半座；具如是事。復於五欲不生厭足，將謝世時說伽陀曰： 「『「『苦哉世間貪慾境，　　金寶雖豐無厭足； 　　　　是中樂少苦還多，　　智者如應能覺了。 　　　　乃至天中妙欲樂，　　貪愛心故不解脫； 　　　　何人能盡於愛源？　　唯佛如來聖弟子。 　　　　假使廣積其真金，　　與須彌山量齊等； 　　　　無人能生厭足心，　　智者於斯而善覺。 　　　　若思所欲為苦因，　　彼於欲境何貪愛； 　　　　貪等是為世所憂，　　智者調伏應善學。』」』」 　　佛言：「大王！彼頂生王以是緣故，又作是說：『諸世間人，少能於其五欲境中覺了知足，後趣命終；而世間人多於五欲境中，不能覺了、不生厭足，後趣命終。』 　　「復次，頂生王廣為利益於後人故，復說伽陀曰： 「『極惡生死流轉中，　　了知壽命隨減少； 　　應當速脩諸福門，　　不脩福行斯為苦。 　　是故脩福為勝欲，　　隨應行施如法儀； 　　此世及於他世中，　　由脩福故生歡喜。』 　　「爾時，國中一切人民無數百千之眾，聞王寢疾，悉來奔詣瞻仰致問。時頂生王為諸人眾，以如是種貪慾等緣廣說對治，使諸人輩捨家學道。是時即有無數百千人眾，聞所說已而悉出家脩四梵行；復有多人斷除欲貪生於梵世。」 　　佛言：「大王！彼頂生王始自初居童子之位至太子位，及南贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲、北俱盧洲，統輪王位；又於七金山住，乃至詣彼三十三天歷諸分位；於其中間總經一百一十有四帝釋謝滅。大王當知，帝釋壽量者，人間百年三十三天為一晝夜，三十晝夜而為一月，亦十二月乃成一年，天中千年是彼壽量；以彼千年校計人間，即三俱胝六百萬歲。 　　「復次，大王！其頂生王，昔於三十三天起念，欲其帝釋天主分於半座；是時迦葉苾芻方為帝釋。又頂生王復起是念：『若帝釋天主於此座中即謝世去，天上人間我為王者，豈不快哉！』是時迦葉如來為帝釋天主，其頂生王具大勝福、有大名稱，於一念中起心過失，減沒神力還復退墮，疾惱所纏而謝世去。」 　　佛言：「大王！彼頂生王者豈異人乎？即我身是。我於爾時廣施眾生利益安樂，趣無上智，然於阿耨多羅三藐三菩提多諸魔障，由因緣力之使然故。」 　　爾時，憍薩羅國主勝軍大王忽生疑念，前白佛言：「世尊！彼頂生王久遠因中，修何行業而能感此，宮中自然雨金錢七日？」 　　佛言：「大王！過去久遠有佛出世，號一切增上如來．應供．正等正覺．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊。是時有長者子，於彼國中與一童女依世法儀媾夫婦事。其婦持以四寶所成妙華及甘美飲膳而奉於夫，其夫受已，持是寶華乘車而歸；於其中路見彼一切增上如來．應供．正等正覺，次第經游庠序而行。其長者子見佛世尊三十二相殊妙莊嚴，即起最上清淨信樂，下車肅恭持華奉獻；以佛世尊威神力故，即變其華大若車輪盤旋空中或飄或止。時長者子起清淨心，說伽陀曰： 「『以此佈施廣大因，　　得佛世間自然智； 　　願我速越生死流，　　先佛未度者皆度。 　　一切增上佛大僊，　　我所奉上悅意華； 　　願我以此廣大因，　　圓滿所求無上道。』」 　　佛言：「大王！彼頂生王以是因故，於自宮中雨金錢七日。」 　　爾時，勝軍大王復白佛言：「世尊！彼頂生王又以何緣，於四大洲統輪王位，乃能至於三十三天？」 　　佛言：「大王！過去久遠有佛出世，號毘婆屍如來．應供．正等正覺．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊。是佛以其正法教化眾生，次第至於滿度摩帝城。一時，如來入城乞食，時有商主名曰廣作，見於如來巡行乞食，勝相希有；發清淨心，持少綠豆擲置缽內，以奉世尊。時豆四粒入於缽中，一粒旋轉擊缽振聲然後墮地，餘豆亦還流散於地。時彼商主見是相已起清淨心，即以伽陀發誓願言： 「『以此佈施廣大因，　　得佛世間自然智； 　　願我速越生死流，　　先佛未度者皆度。』」 　　佛言：「大王！是時商主於毘婆屍如來所，雖以少物施佛世尊，由心清淨，彼時四豆入於缽中，後感報應於四大洲統輪王位；其有一豆擊缽振聲方墮地者，後感報應能至三十三天。又復大王！而彼一豆若不墮地得置缽中，後必報應為天中主；由墮地故，但統人間不為天主。大王！彼商主者即頂生王是。由於佛所種是善根，以彼世尊大悲攝受故，得大果報、具大名稱、有大威光。是故大王！其有智者，於佛世尊隨力所應修諸施行。如其所說，當如是學。」 　　佛說頂生王因緣經卷第六 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0166 月光菩薩經 　　No. 166 [No. 153(5)] 　　佛說月光菩薩經 　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿明教大師臣法賢奉　詔譯 　　如是我聞： 　　一時，佛在王捨城竹林精舍，與大苾芻眾，而為說法。時舍利弗、大目乾連，前詣佛所，五體投地，禮佛足已，白佛言：「世尊！我等今者，不忍見佛入於圓寂，而於此時，先入滅度。」 　　爾時眾中，有一苾芻，合掌向佛，而作是言：「世尊！舍利弗、大目乾連，有何因緣，今於佛前，先欲入滅？唯願世尊，為解眾疑。」 　　爾時世尊，告苾芻言：「汝今諦聽！吾為汝說。舍利弗、大目乾連，貪瞋癡等諸漏斷盡，所作已辦，梵行已立，不受後有，非唯今日先欲入滅。於過去世，北印度內，有一大城，名曰賢石，長十二由旬，廣闊亦爾。彼有國王，名為月光，壽四萬歲，有天眼、宿命通，身色端嚴，諸相具足，光明照耀，如天滿月；所往之處，不假燈燭日月之明，故號月光。統領四洲六萬八千國土。時世豐熟，人民安隱，金銀珍寶，飲食衣服，像馬車乘，悉皆盈滿。於城四門，皆有樓閣，戶牖軒窗，俱用眾寶而為嚴飾；街巷道陌，掃灑清淨，豎立幢幡寶蓋，真珠瓔珞。復有沈香、粖香、栴檀之香，微風時起，吹其香氣，周遍國城，車馬行人，不聞穢氣。處處復有花果樹木——多摩羅樹、迦尼迦囉樹、無優樹、貝多樹、娑羅樹、帝羅迦樹、龍花樹、末俱羅樹、阿底目伽樹、播吒羅樹、繁鬱茂盛。鸚鵡舍利、迦陵頻伽、俱計羅鳥等，於諸樹間，作微妙音。於城內外，流泉浴池，常出好花——優缽羅花、俱母那花、奔吒利迦花等，如是富貴，種種裝嚴。」 　　佛告苾芻：「爾時月光天子，於市肆街巷及城四門，堆聚金銀珍寶、象馬車乘、飲食衣服、臥具醫藥、種種莊嚴之物，即擊金鼓，告令眾人：『月光天子，以種種財物，普施一切。隨意所須，求者相給。』爾時南贍部洲，一切眾生，皆至王城，求其所施，無不豐足，得大富貴，無一貧乏及徒行者。 　　「爾時月光天子，復自思惟：『雖諸眾生無有貧乏，對我所用猶未齊等。』復以細妙衣服、最上珍寶、頭冠瓔珞、臥具飲食等，施諸眾生，富貴莊嚴，皆如月光天子身；城邑宮殿，樓閣園林，種種嚴飾，如忉利天。 　　「有七十二百千那由他人，常止此城；有二千五百大臣，有二輔相：一名大月、二名持地，容貌端正，福德淳厚，智慧深遠，高才博識，恆以十善，化諸眾生。 　　「是時大月，於夜睡眠，而作一夢，王戴天冠，變黑煙色，復有鬼來，就王頭上，奪冠而去。作是夢已，憂惶驚懼，恐有不祥而自思惟：『我王慈愍，惠施一切，求者不違。必有惡人，來乞王頭。』作是念已，即用七寶，造一寶頭，如有乞者，以此代之。 　　「時持地輔相，亦作一夢，見月光身，四體分散。即召婆羅門，占夢凶吉。婆羅門曰：『此夢甚惡，必有遠人，來乞王頭。』持地聞已，悲泣感傷：『雲何我王，有斯大禍？』 　　「爾時，一萬二千五百親位大臣，俱作惡夢，幢幡倒地，金鼓不鳴，恩愛別離，悲啼哭泣。如是夢已，共相議曰：『王若不吉，一切眾生，誰為救濟？我等雲何而得安隱？』 　　「時月光天子，又告大臣：『盡我壽命，施於眾生，不得間斷。』 　　「爾時香醉山中，有大婆羅門，名曰惡眼，聰明多智，善解技術。知月光天子，於城四門，大開施會，擊鼓宣令，普告四方：『求者供給，而無乏少。』『我今往彼，乞於王頭。』作是語已，下香醉山。 　　「山有天人，知婆羅門來乞王頭，悲痛傷歎：『苦哉，苦哉！此王心懷慈愍，利樂群生；如若命終，世間薄祐。』作是語時，天地昏黑、日月不現、泉井枯乾、暴風卒起、吹砂走石、樹木摧折、大地震動，有如是不祥之相。 　　「去城不遠，有一仙人，身具五通，名彌濕縛弭怛囉，與五百眷屬，常以慈愍，護念眾生，見此徵祥，甚懷憂惱，告摩拏縛迦曰：『必有災禍，臨於民主。我等雲何而為救護？』虛空中緊那羅眾及諸天人，皆悉下淚，如降微雨；一切人民，心懷驚怖。 　　「時惡眼婆羅門，將欲至城。護城天人，詣月光天子前：『今有惡人，從香醉山來，懷殺害心，欲乞王頭，不得聽之。宜保愛自身，固安聖體。』 　　「王既聞已，心生踴躍，歎言：『善哉！令我圓滿檀波羅蜜。』 　　「時惡眼婆羅門，即入王城；守門天人，見婆羅門，神情醜惡，隔住門外，終不放入。時月光天子，知彼來至、不放入城，即告宰臣大月：『有婆羅門，從香醉山來，欲見於我。令彼門司，不得障礙。』 　　「大月受教，白守門天人：『即令放入。』大月見已，問婆羅門曰：『汝來至此，有何所求？』 　　「婆羅門言：『我聞月光天子，慈愍有情，設大施會，若有所求，一切無吝。今來至此，欲乞王頭。』大月告言：『婆羅門！王頭膿血所成，終歸爛壞，汝今乞得，有何所用？我有七寶頭，復有種種金銀珍寶，俱奉施之，乃令子孫永得大富。』 　　「婆羅門言：『我本乞頭，非為珍寶。』 　　「時二大臣，啼泣雨淚，悲痛憂惱：『我等雲何得免斯害？』 　　「時婆羅門，即詣王前，見已頂禮，住立一面，合掌白言：『聞王慈愍，普施一切。我今遠來，只乞王頭。願垂慈愍，歡喜佈施。』而說偈言： 「『菩薩志求無上智，　　安住最勝清淨法， 　　願垂慈愍速捨頭，　　圓滿檀度波羅蜜。』 　　「時月光天子，即起合掌而說偈言： 「『父母所生不淨身，　　汝求我頭歡喜捨， 　　滿爾本願稱心歸，　　令我速成菩提果。』」 　　「說此偈已，白婆羅門言：『勿嫌我頭，骨髓膿血，皮肉相連，無有清淨，而即施之，滿汝本願。』 　　「時婆羅門，心大歡喜。王欲截頭，即去頭冠；是時南贍部洲，一切頭冠悉皆落地，人各驚惶。輔相二人，不忍見王捨棄身命，即於彼處，自盡其壽；以善根力，生大梵宮。 　　「時菩摩夜叉，於虛空中，高聲唱言：『苦哉，天子！今將命終。』復有百千億人，奔詣王宮，啼泣下淚，傷愛別離。王即說法安慰，令發道心。 　　「婆羅門言：『王若捨頭，宜於淨處。』 　　「王即告言：『我有一苑，名摩尼寶藏，花果茂盛，流泉浴池，種種莊嚴，最為第一；於斯捨頭，汝意雲何？』 　　「婆羅門言：『宜速往彼。』 　　「王即攜劍，往彼苑中，立瞻蔔樹下，告婆羅門言：『我今捨頭，汝來截之。』 　　「婆羅門曰：『王不自斷，令我持刃，非佈施行。』 　　「時有護苑天人，見是事已，悲泣涕淚，告婆羅門曰：『汝大惡人！月光天子，慈愍一切，普利群生。何以此處，害天子命？』 　　「王告天人：『莫作是言，障礙勝事。我於過去無量生中，為大國王；於此苑內，千度捨頭。時諸天人，皆無障礙。昔濟餓虎，捨身命等，超於慈氏四十劫，彼時天人，亦不障礙。汝於今日，發隨喜心，當獲勝利。』 　　「月光天子復告天龍八部一切賢聖：『我今捨頭，不求輪王、不求生天、不求魔王、不求帝釋、不求梵王，為求無上正等正覺，令未受化者迴心受化、已受化者速得解脫，得解脫者圓證寂滅究竟彼岸。又願命終之後，舍利如白芥子，於摩尼寶藏苑，建一大塔，令一切眾生，禮拜供養見聞隨喜；命終之後，皆得生天，發菩提心，出生死界。』 　　「發是願已，婆羅門曰：『王舍內財，甚為稀有，於未來世，速成佛道。』作是語時，王以首髮，繫無憂樹枝，即執利劍，自斷其頭。 　　「爾時三千大千世界六種振動，於虛空中，天人讚言：『善哉，善哉！今月光天子當得成佛。』復雨優缽羅花、缽納摩花、俱母那花、曼陀羅花，及沈香、粖香、旃檀之香，種種供養；即以旃檀香木，焚燒遺體，收其舍利，於摩尼苑及四衢路，各起一塔，恆時供養。現在未來一切眾生，於此苑中，行住坐臥，及於塔前，瞻禮供養；命終之後，生六欲天，及梵天上。」 　　爾時佛告諸苾芻：「往昔月光天子者，今我身是；大月、持地二輔相者，今舍利弗、大目乾連是；惡眼婆羅門者，今提婆達多是。由是因緣，先於佛前，而請入滅。」 　　時諸苾芻，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。禮佛而退。 　　佛說月光菩薩經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0167 太子慕魄經 　　No. 167 [No. 152(38)] 　　佛說太子慕魄經 　　後漢安息三藏安世高譯 　　聞如是： 　　一時，佛在捨衛國祇洹阿難邠坻阿藍。 　　時，佛語諸比丘：「我身宿命為波羅□國王作太子，名曰慕魄；始生有異，顏貌端正，絕無雙比。自識宿命，無數劫事，所更善惡，罪福受報，壽夭好醜；沒此生彼，所從來生，皆悉知見。年十三歲，閉口不言。 　　「王唯有此一子耳，舉國人民皆重愛之，當繼後嗣襲續王位；然以追識宿命，億載存亡禍福，故質不語至十三歲，捐棄形骸，志存虛無，漂漂不說，飢寒恬淡，質樸意如枯木——雖有耳目，不存視聽；智慮雖遠，如無心志；不畏污辱，亦無憎愛；若盲若聾，不說西東；狀如矇聵，不與人同。 　　「父王憂慮，甚用患苦，深恥鄰國，恐見陵嗤。因呼國中諸婆羅門問之：『此子何故不能言語乎？』婆羅門相視言：『此子惡人也，雖面目端正殊好，內懷不親；觀相默默，欲害父母，危國滅宗，將至不久，不可畜養。既不能語，當何益王耶！今王了不復生子者，皆是惡子所防固也，是使大王不復生子耳。王宜棄捐，當生埋之。爾乃王身可全，保國安宗，然後更得生貴子耳；不者甚危！』 　　「王信狂愚，謂為審然。即用愁憂，坐起不寧，伎樂不御，服美不甘。則與長者、大臣共議之云：『如之何？或有臣言，遠棄深山無人之處；或有臣言，投沈深水。』有一臣言：『當如師語，但作深坑，傍入如室，給與資糧、侍以五僕，生置其中。從命所如，空刓絕之為。』 　　「王即隨此臣所言，即晨遣僕，故出埋之。太子心內悲感，傷其愚惑，矜愍無量。其母憐哀，心為傷絕，言：『我無相生子，薄命乃值此殃，痛斷我腸。』哽噎涕泣，悲懷□咿，感戀靡逮。事不得已，俛仰放捨，遣人載出，當埋棄之。悉取太子所有衣被、瓔珞、珠寶，皆用送之。 　　「復使於外，盡脫取其衣被、珠寶，持著一面，因共作坑。作坑未竟，慕魄獨於車上，深自思惟，心與口語：『今王以下及人民，皆共謂我為審聾癡啞不能語也；吾所以不語者，正欲捨世緣，安身避惱，濟神離苦耳，今反當為誑詐所危。』既沒身命，陷墮彼人，便默自取衣被、珠寶持去。作坑人輩，不覺慕魄取物去。 　　「時，慕魄則到水邊，淨自洗浴，以香塗身，悉取衣被、瓔珞著之，到坑問曰：『作坑何施？』其僕對曰：『國王有子，名曰慕魄，瘖啞聾癡，年十三歲，不能言語。王問婆羅門，婆羅門師白言：「當生埋之，爾乃安吉全國榮宗，利後子孫，以用是故。」我等作坑，欲埋慕魄。』慕魄即曰：『我則是太子慕魄也。』人即驚悚，衣毛為豎，馳走往趣，視其車上，不見慕魄；還至坑所，諦熟觀察，聽聞言語，絕有異聲，光景如月，世所希聞；動其左右，行者為止，坐者為起，飛鳥走獸，皆來會聚，伏太子前，聽太子語。 　　「慕魄又曰：『觀我手足，察我形容，雲何群迷誑詐所惑，以謬為諦，生相捐棄？』發意所陳，言成文章，左右惶敬，已鹹惶露，上合下同，靡不順從。其儀大惶，征營悚慄，兩兩相視，面目並青，鹹曰：『太子甚神，乃如是也。』皆前作禮，叩頭求哀：『願赦我罪，共還入宮，到父王所。』慕魄曰：『今已見棄，不宜復還也。汝逕自往，白王令知。』僕即奔馳，白王如是。其母哀傷，使人問狀，僕曰：『太子甚神，開口一言，真驚恐人，聞者皆擾，行者滿道。』王則愕然，且喜且悲，深怪所以。 　　「王與夫人，便共驂駕，往迎太子；國民大小，莫不馳動，觀瞻滿道。鹹曰：『太子類如欲見神形。』王未到頃，慕魄心即自念：『當學道耳，適發此意。』天帝釋即為化作園觀浴池，眾果樹木，快樂無比。慕魄即便脫去著身好衣、珠寶，轉作道人，被服儼然。 　　「王前欲到，逢見慕魄在樹下坐。慕魄見王來到，即起迎逆，王為作禮。慕魄則曰：『大王就坐。』王聞慕魄語言音聲，威神光景，震動天地，絕無雙比，即大歡喜，便曉慕魄：『共還入國，居位理政，吾請避退。』 　　「慕魄曰：『不可，不可！我以畏厭地獄勤苦，愁毒萬端。吾昔曾更作此國王，名曰須念，以正法治國，奉行諸善，二十五年鞭杖不行，刀兵不設，牢獄無繫者。惠施仁愛，恩流德布，救濟窮乏，無所貪惜。雖有此行，猶犯微闕，終墮地獄，六萬餘歲；蒸煮剝裂，痛酷難忍，求死不得，欲生不得。當爾之時，父母在處，雖有資財，億載無數，富而且貴，快樂無極。寧能知我在彼，地獄拷治劇乎？豈復能來分取我身苦痛？不也。 　　「『我所以墮罪者何？往昔作此大國王時，小國王附庸諸域，皆悉統屬。王性慈仁，其德至淳，法令不嚴，諸小國王皆輕慢易，鹹共謀議：「今此大王謹善軟弱，威禁不攝，德不堪任統御大國；當共攻伐，廢退之耳。」即舉兵眾來攻大國。時王須念，逆以珍奇財寶，皆賜遺之，復以重官厚祿撫順慰喻，誘而安之。即皆止息，各還本國。如是未久，復來攻伐，數數非一。大國群僚，鹹共瞋恚，上白大王：「諸小臣國，愚戇無義，不慮罪舋，數為慢突。造成悖逆，觸犯尊上，令民馳擾，警備不息。當應誅討，以除寇害。」王曰：「為民父母，當務仁化，恕己育物，危命濟眾；彼猶嬰孩，愍其無識，以漸誘導，不忍加害也。」王懷弘慈，普哀物命，永無誅伐之心。群臣不忍數為屬城小國所見陵易，忿不顧難，竊私舉兵，討伐諸國，即大殘殺人民。 　　「『大王聞之，甚用悲痛，為之雨淚，皆為諸國死亡人民持服，猶喪其子，矜愍無極。諸小國王見大國王，慈心矜念人民乃爾，即皆降伏來歸附之。其來歸附者，大王則為施設廚膳，大官設膳，皆須烹殺牛羊六畜，以具眾味。烹宰之時，輒當先白。王心雖慈，事不獲已，顉頭可之。緣是得罪，勤苦如是。每一念之，心甚懷寒，衣毛為豎，身體則為虛冷汗出。我所以不語者，追憶過世所更吉凶、安危、成敗，恐復與會，故結舌不語至十三歲，冀以靜默，免瑕脫穢，出度塵勞，永辭於俗，不與厄會。適復念欲閉口不語，而當為王所見生埋，恐王后時，復得是殃，一入地獄無有出期。我意不欲令王得罪，故復語耳。徒欲為道，守意無為，不樂為王也。人居世間，恍惚若夢，室家歡娛，須臾間耳。計命無幾，憂畏延長，樂少苦多，眾惱萬端。是以智者，以國、財寶、恩愛為累，眾欲為塵。使我為王，當復憍泆貪求快意，令民憂煩，為天下之大患也。故欲除憂，棄離塵累，反流索源，拯濟未度。生世如寄，無一可怙，年衰歲移，老命促疾，不可逡蠕，去道日遠。不貪富貴，不重珍寶，棄捐世榮，思想大道，高翔遠逝，自濟於世。』 　　「父王曰：『當那可爾，汝為智者，當原不及，不可便爾，故棄我去。』王心悲喜，深悔所為。 　　「太子復曰：『何聞父子，生而相棄？恩愛已乖，骨肉已離，為行己愆，不可聽觀。屈苦相迎，徒益勞煩。』父聞子語，見其志固，惘然失厝，慚愧忸怩，無辭可對。 　　「王曰：『如汝前世作國王時，奉行諸善，纔有小失，非所憶知，而尚受罪，勤苦乃爾。今我治國不奉正法，既無微善，反是逐非，憍貴自恣，純行危殆，罪當何貲耶？』便放太子聽行學道。太子於是棄國捐王，不慕人物，一心專精，念道修德，功勳累積，遂至成佛。佛已得道，復度十方諸天人民，不可稱計，無央數劫，不以為勞，菩薩所更勤苦如是。」 　　佛言：「爾時，太子者，我身是也；父王者，今現我父閱頭檀是；母者，摩耶是；爾時相師婆羅門者，調達是；時僕者，阿若拘鄰五人是也。諸欲為道者，皆當承順佛教，無犯經戒；為道雖苦，勝在三惡道、八難處也。違戒犯禁，後墮惡道，得脫為人，當生貧苦，或作奴婢，願不自由；奉戒行善，三尊可得。」 　　佛說如是，諸比丘眾、諸天人民，莫不歡喜，為佛作禮。 　　佛說太子慕魄經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0168 太子墓魄經 　　No. 168 [No. 152(38), No. 167] 　　佛說太子墓魄經(開元錄云：沐魄或慕魄) 　　西晉月氏三藏竺法護譯 　　聞如是： 　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園，告諸比丘： 　　「昔者有王名波羅□。王有一太子，字名墓魄，生有無窮之明，端正妙潔，無有雙比。父母奇之，供養瞻視，須其長大，當為立字。然太子結舌不語十有三歲，恬惔質樸，志若死灰，意如枯木；目不視色，耳不聽音，狀類瘖啞聾盲之人。於是父母患而厭之。 　　「王語夫人：『當奈之何？此子將為他國所笑。』夫人語王：『當召相師相之，知當語不？』王即召婆羅門師，使相太子。婆羅門言：『此子非是世間人，為是熒惑耳。外為端正，內懷不祥；危國滅宗，將至不久。不可畜養，宜當生埋，誅而殺之。不除此子，則絕國嗣。』王語夫人：『當如之何？今若不除此子，恐後無復立太子。』於是夫人隨王所為。 　　「王即召國中大臣共議之。一臣言：『當遠徙深山無人之處。』一臣言：『當沒深水中。』一臣言：『但當隨師所語，掘作深坑而生埋之。』王即隨是一臣所語，即召外陣兵三千餘人，使掘地作藏。給世資糧，侍以五僕，太子衣服、瓔珞、珠寶盡還太子。於是夫人心欲傷絕：『我獨無相，生子薄命，乃值此殃，事不得止。』涕淚哽咽，不能自勝。 　　「於是復送太子著正殿上，五百夫人見太子端正姝好，無有雙比，皆言：『太子何以不語，而當生埋？』五百婇女見太子端正姝好，皆為太子作禮而言：『何以不語，而當生埋？』各為太子作其伎樂。太子默然，不觀不聽。 　　「復送太子著外殿上，五百大臣見太子端正姝好，無有雙比，前白大王：『太子非是不語之人，且復宿留，語在不久。婆羅門言，不可審信。』王語大臣：『此是國事，非卿所知。』 　　「作藏已訖，來迎太子。王語其僕：『使太子載我四望象車，令國中人民就觀，太子當語。若語者，便載來還。』於是太子乘車尋路。國中耆舊大臣皆宛轉車前而言：『太子！要當一語。若不語者，便以車輾我上過去。』遮蠡虎賁扶避使過。遂侍太子遂到藏所。時有數千萬人，皆隨太子往到藏所，皆塞藏戶，太子復不得前。遮蠡虎賁麾人便卻。太子適前，飛鳥走獸復驚來前，遶藏三匝，復塞藏戶，太子復不得前。於是太子舉右手，住而言：『我正不語，而當生埋。我適欲語，恐入地獄。我所以不語者，欲安身避害，濟神離苦，是以不語。而信誑詐之言，謂我聾盲為實瘖啞。』 　　「是時人民聞太子語有絕妙之音，世所希聞，行者為止，坐者為之起，皆言：『太子神聖乃爾。』皆前叩頭，求恩悔過，原赦我罪。其僕聞之，歡喜踴躍，馳白大王：『太子已語，上徹蒼天，下徹黃泉。飛鳥走獸皆來伏聽於太子前。』 　　「王聞太子語，歡欣踴躍，即與夫人駕四望象車，往迎太子。太子顧視父王，下車避道，四拜而起而言：『勞屈父王遠來見迎。今日父子已生相棄捐，恩愛已乖，骨肉以離，其義甚愆，不可聽觀。』王語太子：『不可！不可！汝為智者，當原不及。共還入國，舉位與汝，我自避退。』太子答言：『我曾為國王，用行有缺漏故，下入地獄六萬餘歲，蒸煮剝裂，其痛難忍。當此之時，父母寧能知我地獄苦痛劇不？寧能分取我身上痛不？我厭畏地獄苦，是以結舌不語十有三歲，冀得免瑕，除去垢穢，出於塵埃之外，不與罪會。除憂去累，念生若寄。不可選軟，去道日遠。高翔遠逝，自濟於世。世間無常，恍惚如夢；室家歡娛，須臾間耳；歡樂暫有，憂苦延長。』 　　「王知太子意堅志固，遂聽學道。於是太子棄國捐王，入山求道，思惟禪定。壽終即生兜術天上，畢天之壽，下生世間，為迦維羅衛王作太子，自致得佛。」 　　佛告阿難：「爾時太子墓魄者，我身是也；是時父王者，今閱頭檀是也；是時母者，今摩耶是也；是時侍我五僕者，阿若拘鄰等是也；是時婆羅門欲生埋我者，今調達是也，我與調達，世世有怨。」佛說經訖，諸弟子、諸天龍、鬼神、帝王、人民皆大歡喜，為佛作禮。 　　佛說太子墓魄經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0169 月明菩薩經 　　No. 169 　　佛說月明菩薩經一卷 　　南吳月支國居士支謙譯 　　聞如是： 　　一時，佛在羅閱祇耆闍崛山中，與大比丘眾千二百五十人、菩薩萬人俱。 　　是時，羅閱祇有大姓豪富家，名申日。申日有子，字栴羅法(漢言月明)，有清潔之行，佛譬童男，故言月明。 　　童男到佛所，前為佛作禮，卻坐一面。佛告月明童男：「菩薩摩訶薩，在家、若作比丘，持法施、飯食施，常以善意迎逆一切人心，奉持食四願，當發意求佛，疾逮得無上正真道。何等為四願？第一願者、願一切人疾逮善權方便；第二願者、願世世與善知識共會；第三願者、願以財寶與一切人共；第四願者、願行二事以法施及飯食，常樂得是行；是為四願。 　　「復次，月明童男！菩薩大士，在家若出家，常樂經法施，常以善權迎逆人，意無貪心，正立法中住，奉守禁戒當如法。 　　「復有一事，月明童男！若比丘疾病窮厄、勤苦當憂，令得安隱給與醫藥，何但醫藥，尚當不惜肌肉，當供養之趣令得愈。 　　「復有一事，月明童子！菩薩大士，佈施終不中疑。何以故？過去阿僧祇劫復阿僧祇劫都不可計，無央數極廣遠。爾時，世有佛，名諦念願無上王如來．無所著．等正覺，示現受身於世間，隨所樂具習行為上尊。 　　「復有一事，月明童男！爾時，諦念願無上王如來．至真．等正覺，其日現得等正覺相，便變化作無央數身形，隨所喜樂而開導之，使無數人得須陀洹道、無數人得斯陀含道、無數人得阿那含道、無數人得阿羅漢道、無數人得辟支佛道、無數人生四王天上、無數人生忉利天上、無數人生鹽天上、無數人生兜術天上、無數人生尼摩羅天上、無數人生魔天上、無數人生梵天上、無數人受別發無上正真道意，人人皆當過泥洹大道去。 　　「爾時，諦念願無上王如來．無所著．等正覺，於是教授，現身一日，所度盡已，便般泥洹；般泥洹後，其法留止二十億千歲。其數欲盡最後五十歲中，比丘多不覆信深經，多喜淺事，經法於是稍稍未盡。 　　「爾時，閻浮利國有王，名智力，常修行佛三事。何等三事？一者、常護佛深法；二者、受行佛深法；三者、諦信佛深法。 　　「爾時，世有比丘字浮曇末(漢言至誠意)，常行三事。何等為三事？一者、常持是三昧；二者、常護是三昧；三者、常誦是三昧；加有八事：常行慈心、常行哀心、常行悲心、常行護心、常行黠慧心、常行答問心、常行喜踴心、常行第一心，以是便具降九十六種道，悉覽知一一深法不復疑。 　　「至誠意比丘與智力王有親理，為王所尊敬，國人愛重亦爾。王欲見是比丘，無有厭極；時聽是比丘說經法，無有厭足；時欲禮是比丘，無有厭足。 　　「時，是比丘髀上生大惡瘡，國中醫藥所不能愈，王愁大悲，即為淚出。時，二萬夫人俱亦皆同時悲念是比丘。於時王臥，出夢中有天人來語王言：『若欲愈是至誠意比丘病者，當得生人肉血飲食之，即愈矣。』王寤，驚悸不樂，念：『是比丘病重，乃須彼藥。法所難得。』敕問臣下：『何從得生人血肉？』 　　「時，王第一太子，字若羅衛(漢言智止)。智止白王：『王莫悲、莫愁、莫憂，人之血肉，最為賤微，世人所重，道無所違。』王答太子：『善哉，善哉！』太子默然，還入齋室，持刀割髀，取肉及血，持送與比丘。比丘得服之，瘡即除愈，身得安隱。 　　「王聞比丘已得除愈，大歡喜悅懌不能自勝，意存比丘，不復念太子痛，持是歡喜，各有至心；太子亦自平復，便舉國財寶賜與太子。太子以偈答王曰： 「『與血肉安隱施，　　割血肉施與人， 　　即得愈無復恐，　　是供養佛所譽。 　　德中德最安隱，　　未來當作佛者， 　　斷貪婬去瞋恚，　　一切人皆除愈。』」 　　佛告月明童男：「爾時，至誠意比丘者，提和竭羅佛是；爾時，智力王者，今彌勒菩薩是；時，智止太子，我身是。如來．無所著．等正覺饒益於世間不可計量，積累功德欲度一切故，菩薩大士行皆如是。若善男子、善女人欲求度世苦者，當發無上正真道意，誦習是三昧。」 　　佛說經已，莫不歡喜，作禮而去。 　　佛說月明菩薩經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0170 德光太子經 　　No. 170 　　佛說德光太子經 　　西晉月氏國三藏竺法護譯 　　聞如是： 　　一時，佛在王捨城靈鳥頂山，與大比丘眾千二百五十、菩薩五百人俱。 　　爾時，賢者賴吒和羅止頓捨衛國，盡夏三月，更新具衣缽、著其被服，與百新學比丘俱。所作已辦，共遊諸國，往詣王捨大城靈鳥頂山。 　　於是，賢者賴吒和羅行到佛所，稽首佛足，卻住一面。賴吒和羅問世尊言：「菩薩大士奉行何等，得一切奇特功德之法，致無動畏之慧、超異之智；發遣辯才，光明徹照，入一切智，教授眾生；令得解脫斷於狐疑，以善權方便示一切智；言行相應，所問諸佛，常以巧便得諸佛意；一切所聞法，皆能受持疾逮一切智？」 　　爾時，賢者賴吒和羅以偈讚歎，問佛而說，頌曰： 「雲何菩薩滿所行？　　何謂所作而審諦？ 　具足智慧功德願，　　今人中尊解說是， 　紫磨金色妙身體，　　為人中尊積上德。 　救濟擁護於眾生，　　願佛解說無上行， 　為如何得無盡智，　　無量總持上覺道。 　雲何致得平等行？　　解決眾人之狐疑， 　無數億劫樂生死，　　其意終不有穢厭。 　己見無數勤苦人，　　善權教授令開解， 　淨其佛國眷屬具，　　光明壽命眾亦爾。 　一切所云為寂寞，　　唯願世尊說上行， 　降魔官屬斷諸見，　　脫於愛慾度想行。 　雲何講說經法義？　　願佛解說諸實行； 　端正殊好辯才足，　　為眾人說柔軟音。 　飽滿世間如時雨，　　願佛解說諸覺行。 　所說微妙如羯隨，　　梵聲無疑明慧音， 　眾會渴仰於經法，　　便以甘露飽一切。 　若有欲學尊佛道，　　當勤精進志法行， 　如來所講悉平等，　　唯願法王以時說。 　我欲聽說正真道，　　佛天中天知我意， 　今我不敢擾世尊，　　唯願善說無上行。」 　　佛告賴吒和羅：「善哉，善哉！乃問如來，如此之義。多所哀念，多所安隱，愍傷諸天及世間人，乃為當來諸菩薩施，令得護行。賴吒和羅！諦聽！善思念之！當為汝說。」 　　賴吒和羅言：「唯然，世尊！願樂欲聞。」 　　佛言：「賴吒和羅！菩薩有四事法，得清淨行。何等為四？一者、行平等心，而無諛諂；二者、等心於一切；三者、解了空行；四者、如口所言，身行亦爾；是為四事法，菩薩疾得清淨行。」 　　佛告賴吒和羅：「菩薩復有四事法，得安隱勸進。何等為四？一者、得總持；二者、得善知識；三者、得法忍；四者、於戒清淨，所行平等；是為四事法。」 　　佛告賴吒和羅：「菩薩復有四事法，入於塵勞、勸悅生死法。何等為四？一者、菩薩示現佛身入於生死，勸諸起滅者，令得喜悅法；二者、為說柔順之法；三者、所有無所愛惜；四者、得不起法忍；是為四事法。」 　　佛告賴吒和羅：「菩薩復有四事法，無所愛著。何等為四？一者、菩薩不當著家居舍宅；二者、出家菩薩不當貪財利；三者、菩薩不求諸功德報；四者、菩薩不當惜身命；是為四事法。」 　　佛告賴吒和羅：「菩薩復有四事法，於法無厭足。何等為四？一者、於戒無所缺減；二者、習閑居野處；三者、奉四賢聖之行；四者、得博聞；是為四事法。」 　　佛告賴吒和羅：「菩薩有四事法，而得無念普有所入。何等為四？一者、令生善處常值佛世；二者、聽受尊長教而無諛諂；三者、樂受教命，其心不著財利；四者、得辯才入深法要；是為四事法。」 　　佛告賴吒和羅：「菩薩有四事法，得清淨行。何等為四？一者、為菩薩行，無傷害意於人；二者、棄捐諛諂、邪偽之行，樂在閑居；三者、一切所有施，而不惜不望其報；四者、晝夜常志求法，見說法者不求其短；是為四事法，菩薩摩訶薩得清淨行。」 　　佛爾時說偈言： 「其心不著塵垢法，　　即便無有惡瑕穢， 　志意不厭教論法，　　則能令致無上道。 　雖遇不賢常一心，　　普入邪行惡道本， 　出家學道無所惜，　　在於山間欲解脫。 　閑居寂寞無所起，　　其心不著財利色， 　捐棄軀體不惜命，　　行如師子無所畏； 　心得歡悅知厭足，　　譬如飛鳥無所畏， 　一切世間無有常，　　志求佛道大慧行。 　常樂獨處譬如犀，　　無有恐畏如師子， 　心不怖懅無粗志，　　若得供養無增損。 　捐去邪語及惡見，　　智了大行志解道， 　我為世間一切護，　　意為善權無放逸。 　意善持戒為眾道，　　心不亂著諸恩愛， 　謹順正行如救火，　　常求世尊上妙行。 　已脫於空無有想，　　種種具足審寂寞， 　所住靜然智慧明，　　得甘露味常歡悅。 　假使得佛覺道意，　　常為清淨無疑難， 　總持辯才一其心，　　忍一切苦不想報。 　若有菩薩聞是行，　　欲求佛道當歡喜， 　常志精進離懈怠，　　了穢無知意不害。」 　　佛告賴吒和羅：「菩薩有四事法，自墮落。何等為四？一者、菩薩憍慢而不恭敬，為自墮落；二者、菩薩作無反覆習於諛諂，為自墮落；三者、菩薩求供養貪利，為自墮落；四者、菩薩佞諂邪行求於供養，為自墮落；是為四事法，菩薩為自墮落。」 　　佛告賴吒和羅：「菩薩有四事法，墮邪塹。何等為四？一者、懈怠為墮塹法；二者、無淨信；三者、起想；四者、見得供養者，有嫉妒心；是為菩薩四事墮邪塹法。」 　　佛告賴吒和羅：「菩薩不當習四事法。何等為四？一者、菩薩不當與諸邪見人相習；二者、菩薩不當與誹謗正法之人相習行；三者、菩薩不當與惡知識相習；四者、菩薩不當與貪衣食人相習；是為四事法。」 　　佛告賴吒和羅：「菩薩有四事法，得苦痛之罪。何等為四？一者、以智慧自貢高，懷憎嫉意；二者、心不歡悅，無清淨行；三者、不能忍辱，但欲貪他人財物；四者、謂有我人著法；是為四事法，菩薩得苦痛之罪。」 　　佛告賴吒和羅：「菩薩復有四事自縛。何等為四？一者、菩薩喜輕慢於人，是為自縛；二者、菩薩行世間巧，便起賈作治生想，是為自縛；三者、菩薩意不受法慧為放逸行，是為自縛；四者、菩薩縛意住種姓，是為自縛；是為四事。」 　　佛告賴吒和羅：「後當來世學菩薩道者，當有是諸瑕穢無行人。當供養諸無行者諛諂人，當供養諸諛諂者有無智人，當供養諸無智者：貪求衣食、無有直心、嫉妒種姓、諛諂懷邪、無質樸心、欺諸尊長及諸家室，用供養故。還相誹謗，意貪財利入諸郡國，不念說法以開解人，亦無善權；於眾人無智慧意，自以為智；見他人智慧為善師，便輕慢之；設有無行者，為破壞之器。還相求長短捨精進行，為無智懈怠，不多念智慧，還相壞法；別離眾會共結怨害，轉共諍鬥，謂他無行，我承法教；不奉禁戒、不欲聞法、不行精進。生於貧窶之中，在窮厄之家，行作沙門但憂求財利，其所在處不能得安，何況亂志？一心雖行佛功德，續貪著家室之利，自謂我為沙門也。」 　　佛言：「我不謂是輩之人為行菩薩法，如是等人百千劫中，不能得柔順法忍，何況欲得佛慧正覺之行？」 　　佛言：「賴吒和羅！我不但謂是輩之人墮三道塹，亦復當墮八惡之處。何等為八？一者、生在邊地；二者、墮貧窮家；三者、所生之處面目醜惡；四者、生於邪惡、反善之家；五者、生與惡知識會；六者、多疾病；七者、所生處壽命短；八者、橫死；是為菩薩八惡事，墮於邪塹。所以者何？賴吒和羅！我不以口言作願以為菩薩、不以偽亂之人為清淨行、不以諛諂為菩薩行、不以貪著衣食為供養佛、不謂貢高者為清淨智慧、不以自見慧行為斷疑垢。我不謂嫉妒者有清淨意、不謂多貪求者而得總持、不謂不見誠諦之德而有罣礙當得生善處、不謂貪種姓著色者當得清淨身。我不謂想行者當得佛定意，我不謂非至誠行者當得清淨也，我不謂憍慢者當得清潔意，我不謂非知厭足者當好法也，我不謂貪身命者為志求法。」 　　佛言：「賴吒和羅！我不怨責外六師也；責此輩愚人，劇於外六師。所以者何？所言各異，所行不同，為欺諸天及世間人。」 　　佛於是說偈言： 「無智憒亂為放逸，　　輕慢無敬多貪求， 　與塵垢會起欲想，　　是輩之人去道遠。 　貪求供養懈怠增，　　以無精進失淨信， 　便壞淨行亡正戒，　　犯禁法者失善道。 　生於貧家作沙門，　　在窮厄中求供養， 　譬如有人窮無物，　　從他債望求財產。 　貪供養故在閑居，　　在於彼住欲自達， 　得神通智辯才具，　　棄捐家室受所有。 　不見道住隨亂行，　　生於貧窮卑賤家， 　在醜惡中無力勢，　　墮於貢高愚癡地。 　作卑賤者無名德，　　意貪財利為放逸， 　後即生於大惡處，　　億劫之中無善跡。 　假使於道無貪利，　　諸天人民悉得佛， 　隨藍之風不動人，　　用供養故不自成。 　無有功德仰於人，　　無精進意失善行， 　為壞亂教不承法，　　不能逮得慧道意。 　以至誠利致佛法，　　終不失行如道意， 　志願甚堅常清淨，　　所奉如應則為道。 　我求佛故無所惜，　　及施身命索經法， 　是輩捨法不精進，　　以於道法失句義。 　有大燈明無能見，　　我本求索善義說， 　適聞所教即奉行，　　斷絕一切諸愛慾。 　已聞種種佛法教，　　不能究竟一法句， 　非法行者何得道，　　譬如示盲之道徑。」 　　佛告賴吒和羅：「乃往過去無央數劫，長遠不可計、無量、不可思議。爾時有佛，號吉義如來．無所著．等正覺，在世間教授．佛．天中天。時，有國王名頞真無。」 　　佛言：「賴吒和羅！其頞真無國王，典主閻浮利天下，廣長六十四萬里。時，閻浮利有二萬大城、有億千家。其頞真無王有大城，名寶照明，王所治處，其城長四百八十里、廣二百八十里，以七寶為城，南北出有八道，所作審諦具足。爾時人壽十億那術歲。」 　　佛告賴吒和羅：「其王頞真無，有子名曰德光，端正殊好，威神妙絕。初始生時，自然有千藏出，皆有七寶；一一藏中，自然有諸國王寶，其七寶高八丈。德光適生，一切閻浮利人皆大歡喜，拘閉牢獄，皆得解脫。其德光太子適生七日之中，無智不博，道俗悉具。」 　　佛語賴吒和羅：「於時，淨居諸天，中夜時來到德光太子所，語之言：『太子！不當為放逸之行。』於是德光太子從是已來，具足萬歲之中，初不睡眠、亦不調戲；初不歌舞、未曾作樂；亦不行來、不出遊觀；未曾貪身、亦不念歌舞伎樂；不貪財利、不念家居；不著郡國、亦無所求；一切所有，無所愛惜；如立一心，常在獨處，以寂諸難，得意少有。『無生不死者，身命不可保、不相敬重，天下恩愛會當別離；無有作導師者，亂法犯罪，憂怖恐懼；凡夫之土，不知厭足，以愚癡力，常喜諍鬥。我今者，為墮無行之中；我欲默然無為。』彼時太子獨處閑居，無放逸意，遠諸愛慾為等心行。」 　　佛語賴吒和羅：「時，王頞真無他域之中，有一大城，名樂施財，為德光太子造，南北行有八重、八百交道，以七寶為城；其城七重，以七寶為帳，皆以白珠而瓔珞之；一切諸欄楯間有八萬寶柱，一切諸寶柱各有六萬寶繩互相交繫，一切諸寶繩各有千四百億帶係；若有風吹，展轉相揩，出百千伎樂之音聲。一切諸欄楯前，各有五百釆女，善鼓音樂，皆工歌舞，得第一伎，所作具足，能歡悅一切天下諸國人王，以是供給德光太子。王告諸釆女曰：『汝等捨諸因緣，晝夜作諸伎樂，以樂太子，令可其意，無得使見不善之事。』一切欄楯邊置諸施具，飢者與飯，渴者與漿，欲得車馬者與之，欲得衣服、華香、坐具、舍宅、燈火，隨其所求供養。具金銀、明月珠、琉璃、水精、象馬，一切諸七寶瓔珞以給天下。其城中央，為德光太子作七寶宮殿、八重交露；彼一講堂，上有四億床座以給太子。城中有園觀，生花樹、寶樹，其樹常生，悉遍覆蓋。」 　　佛語賴吒和羅：「其園觀，中央有七寶浴池，以四寶——金、銀、水精、琉璃為欄楯；中有八百師子之頭，其水由中入浴池。其浴池中復有八百師子頭，池水從中流出。池中常生四種花——青蓮花、紅蓮花、白蓮花、黃蓮花；周匝有寶樹，其樹皆有花實。其浴池邊復有八百莊飾寶樹，一切諸寶樹間各復有十二寶樹，各以八十八寶縷轉相連結；風起吹樹轉相敲，概出百千種音聲。諸浴池上皆有七寶交露帳，德光太子在其中浴。 　　「其講堂上有四十億七寶床座，各敷五百坐具。其中央敷一大七寶座、敷八十億妙衣，以為坐具；座高五丈六尺，德光太子在其上坐。一切諸床座下各有香爐，晝夜三反，火燒蜜香，布諸好花，以寶覆蓋，垂金色蓮花。殿上有明月珠帳，垂八萬明月珠，出其光明，普有所照。一切諸樹上皆懸諸幡蓋，一切諸園觀中各有九萬明月珠。其一珠光明照四十里，普遍佛國。」 　　佛語賴吒和羅：「其園觀中，有鸚鵡、鸕□□□言檢□□□□詳埤□□檢□驂□嫿埤□□□埤□言楟□導□楅□□□□□X鞢慼慼憫哄樞奲H□□□褽□□^□□逆□ 　　「爾時，一切房室中有五百童男，限年十六以上、二十已還，皆悉童男，都於諸國採擇。得是諸童男將入彼城，皆悉巧黠無所不能、皆知天下諸所作為。復將八十億童女在其城中，端正姝好，年十六已、上限至二十，皆工歌舞，能令男子歡悅，其所語柔軟工談，言語常如應時，不長亦不短、不肥亦不瘦、不白亦不黑，口出優缽花香、身出栴檀香，皆如天上玉女悉共同心，皆悉圍遶德光太子鼓樂絃歌。於是德光太子心念言：『我今自然得大怨家，眾亂我清白之法，我今當作無所惜之行。』於是太子愁憂不樂。譬如有人所見拘繫心無所樂，德光太子亦如是也。見諸釆女伎樂，意無放逸，亦不以為奇特、亦不貪其城郭、亦不著車乘。彼具足於千歲中，未曾愛色，想亦不想，聲香味細滑皆除諸想，常專志一心，念言：『此為是我怨家之眾，我何持出是怨家中去，而得解脫，為無放逸行。』爾時，諸釆女白王頞真無：『太子不聽歌舞，愁憂不樂。』」 　　佛語賴吒和羅：「時，王頞真無與八萬小王俱，往詣德光太子所，悲泣淚出，愁憂不樂，感絕躄地。侍者即共扶持，王令起住，為太子說偈言： 「『願子且觀我諸寶，　　子初生時自然出， 　　誰嬈汝者今語我，　　吾當重罪誅罰之。 　　今且觀是如天上，　　我從子意之所欲， 　　今者太子有何乏，　　我能隨意令子得。 　　視是諸欲淨好目，　　諸釆女俱鼓樂聲， 　　與共娛樂除其憂，　　悉工鼓音常喜笑。 　　汝當聽是好音聲，　　所鼓伎樂相和悲， 　　今正是意娛樂時，　　其池水中有蓮華。 　　園觀中有華葉實，　　種種妙好無亂穢， 　　觀是第一自在智，　　可以喜樂一哀我。 　　入池中灑自恣樂，　　中有蓮華青黃白， 　　種種紅花光覺人，　　今子觀是何不樂。 　　鸕□□□□言橶□□□□□□楌□□q□□　　諸香白花譬如雪，　　孰聞是音不歡悅。 　　明月講堂平等力，　　黃金琉璃為欄楯， 　　諸所珍寶最妙好，　　諸樹音聲出那術。 　　欄楯邊施用汝故，　　眾千釆女鼓吹音， 　　亦聞玉女歌樂聲，　　子意何念而不悅。 　　今太子等美姝好，　　可以娛樂聽我言， 　　父母住此目淚出，　　子豈無哀愍我等。』 　　「爾時德光太子，以偈答王言： 「『彼持功德者，　　離諸惡見言， 　　我以厭苦樂，　　不貪無利慾。 　　皆見於五道，　　生死諸人民， 　　今當說解脫，　　父王聽我言。 　　無有觸嬈我，　　今吾當何說， 　　我不貪於欲，　　雲何樂歌舞？ 　　一切諸愛慾，　　我視如怨家。 　　塵勞諸貪愛，　　隨人著五道， 　　是諸釆女輩，　　無覺癡樂之， 　　為是諸魔事，　　隨人大繫縛。 　　諸聖賢道士，　　常不讚歎是， 　　習此愛慾者，　　為種因緣根； 　　是釆女身體，　　皮革如裹連， 　　筋骨相搘拄，　　如幻無正利。 　　譬若如畫瓶，　　中盛滿不淨， 　　譬如在塚間，　　雲何當樂此？ 　　所鼓音樂聲，　　無有亦無受， 　　一切樂無諦，　　了此為不惑。 　　若習於想念，　　便即失一心， 　　隨塵勞音者，　　譬如癡老人。 　　一切諸有樹，　　或有熾盛時， 　　亦不可常得，　　或有無樂時。 　　其果無有常，　　亦不常著樹， 　　我以了如是，　　豈當戲短命。 　　父母不可保，　　及兄弟妻婦， 　　親裡亦如是，　　臨終不自在。 　　一切諸所有，　　如草上之露， 　　不當縱其心，　　自恣為放逸。 　　是意不可滿，　　譬若如大海， 　　恩愛甚廣大，　　已得復重索。 　　眾人貪慾故，　　各各而懈廢， 　　無能缺減者，　　譬如須彌山。 　　人以意為本，　　身命過去疾， 　　譬如河水流，　　適合便復別。 　　盡壞不久立，　　譬若如電現， 　　貪著三界欲，　　則為無智黠。 　　諸天來語我，　　無得為放逸， 　　為菩薩行者，　　不貪諸所有。 　　願欲得佛道，　　哀念眾人民， 　　非以淫慾行，　　可以致佛道。 　　其有受貪慾，　　為心意作奴， 　　便為自壞敗，　　不得立功德。 　　我終不受欲，　　亦無起瞋恚， 　　如鳥墮羅網，　　雲何得自在？ 　　現於惡思想，　　為還自縛身， 　　意不得自在，　　為無利空聚， 　　貪是恐懼身，　　譬如毒樹花。 　　何所是人尊，　　謂度駃水者； 　　觀視諸人民，　　流墮惡道者。 　　為諍空無句，　　興起諸邪見， 　　王當知我意，　　欲度脫此輩。 　　不貪積慢法，　　疾得度無極， 　　覺諸睡臥者，　　療治於疾疫。 　　為除去憂患，　　令立歡悅跡， 　　欲脫三千世，　　縛著音響者。 　　為說善經義，　　飽滿久貧窮， 　　調諸不成者，　　拔出於惡道。 　　施盲得眼目，　　令聾者得聽， 　　為造解脫燈，　　立智慧神通。 　　令諸三界人，　　得三忍平等， 　　為作慈哀雨，　　度諸雲霧岸。 　　為一切眾人，　　現其光明焰， 　　便持善覺意，　　令脫得蔭涼。 　　為雨諸醫藥，　　皆令得安隱， 　　念是已父王，　　即便坐一心。 　　吾於一切欲，　　無復志願求， 　　但欲索佛道，　　用哀眾人故； 　　於諸有貪慾，　　無復有志願， 　　孰有智黠人，　　樂在於是中。 　　雲何犯禁忌？　　令人意迷亂， 　　若因貪愛色，　　為墮大惡道。 　　孰行佛道者，　　當復為放逸， 　　人皆隨水流，　　我當今逆流。 　　不可以言說，　　而致得佛道， 　　當放慈哀光，　　照於一切人。 　　我不貪愛慾，　　不縛著財物， 　　我今願父王，　　不如與眾還。 　　我欲棄眾會，　　及一切郡國， 　　人多求可意，　　從是致疾病。 　　制意不放逸，　　勝得億郡國， 　　不可在愛慾，　　而致得佛道。 　　若欲得無上，　　安隱快樂句， 　　當詣大山中，　　在樹下而坐， 　　習在於閑居，　　可得尊覺道。』」 　　佛告賴吒和羅：「爾時，德光太子於講堂上，與諸放逸者俱，其心穢厭之。時，太子作三品行，何等為三？一者、住立；二者、經行；三者、坐禪；棄捐睡臥，具足上行，已得八住。 　　「時，太子夜半聞虛空中聲，淨居諸天嗟歎佛功德廣普具足，及歎法眾。德光太子聞已，衣毛為豎，即而墮淚，愁憂不樂，叉手以偈問諸天言： 「『我在厄難中，　　諸天願哀我， 　　今且住聽言，　　我欲有所問。 　　行在虛空中，　　為歎誰功德？ 　　我聞其音聲，　　其心為悲喜。』」 　　佛告賴吒和羅：「爾時，諸天為王太子德光說偈言： 「『今世間有佛，　　太子不聞耶！ 　　佛號曰吉義，　　救濟兼擁護。 　　奉行諸善本，　　開化尊功德。 　　眾僧以學問，　　有億那術千。』 　　「德光太子，以偈問諸天言： 「『我儻見世尊，　　雲何知是佛？ 　　願說慈功德，　　欲知於正覺。 　　假使往見佛，　　當問道如何， 　　菩薩行何法，　　得為一切護？』 　　「於是諸天為德光太子，說偈言： 「『頭髮軟妙好，　　英殊如右旋， 　　其頂相威神，　　好譬如山巔； 　　眉間相光明，　　威曜若日出， 　　生妙如右旋，　　色好白如雪。 　　覺意為清淨，　　目為紺青色， 　　人中尊天子，　　顏色端正好。 　　面目常和悅，　　放億無量光， 　　普遍三千國，　　消滅諸惡道。 　　佛口中牙齒，　　悉平等清淨， 　　鮮潔如拘文，　　明如好樹光。 　　無亂兩二十，　　合為是四十， 　　口中舌妙好，　　還自覆其面。 　　口所說妙言，　　令人意歡悅， 　　常無諸諛諂，　　梵音甚清淨； 　　佛之所講說，　　勝百千音樂， 　　除寂諸狐疑，　　令人得利悅。 　　種種德無乏，　　善權決道義， 　　已解黠法花，　　為百千瓔珞。 　　其地之音聲，　　為出天伎樂， 　　譬如天音響，　　佛語亦如是。 　　真陀羅鶡鵯，　　拘耆及鴛鴦， 　　鴈鶴及鸕□□□□□驂□奕□□□　　其音為如梵，　　柔軟甚和悅， 　　無諂無有短，　　覺了一切義。 　　英儒而懸絕，　　可諸智者意， 　　清淨離誹謗，　　無有諸想願。 　　善施行德義，　　不聞作瑕穢， 　　彼法行正覺，　　言功德如是。 　　世尊之身體，　　皆有種種色， 　　手臂長出膝，　　七合皆為滿； 　　其指纖長好，　　有若干妙絕， 　　紫磨金色體，　　心如明月珠。 　　著身毛軟好，　　上向如右旋， 　　齊圓如隆起，　　馬藏寂不現。 　　足下安平趾，　　其下有相輪， 　　佛膝中政好，　　平等種種色。 　　經行如龍王，　　為如師子步， 　　行時默低頭，　　諸根悉清淨。 　　若人散花者，　　變成為花蓋， 　　有增無減時，　　是為佛正法。 　　若得利無利，　　勤苦與安樂， 　　嗟歎及誹謗，　　其心無增減。 　　譬若如蓮花，　　不著於泥水， 　　正師子如是，　　無有與等者。』」 　　佛告賴吒和羅：「爾時，國王太子德光，聞嗟歎佛功德及法、比丘僧，踴躍歡喜；譬如貧窮飢凍之人，得伏匿寶藏其人歡喜；譬如盲人得眼目；若如牢獄繫囚得解脫，其人歡喜。王太子德光，聞嗟歎佛功德及法、比丘僧，欣喜如是。 　　「於是，國王太子德光念言：『如今聞佛威神，證明經法，眾僧具足，尊行無缺，在於生死，為反邪行；凡夫之士，多無反覆，貪身自見，非是正行；為居家多瑕穢，習著欲者當墮苦痛。放逸行者，智士所離，愚癡為闇瞑，當於其中，為作平等燈明。人意難調，名色甚深，六入無厭，不斷諸習；當遇苦毒痛癢不安，恩愛為根檔杻械，諸受難捨。與有共合長為怨會，生死難斷，為人多眾事憒鬧。疾迷亂身不堅固，會當歸死樂少憂多，佛法為第一安。不可以塵勞之行，貪慾放逸之心，而得立功德行。今我在愚癡之中，不得一心定意。不可以樂生死意，與惡人會，嚴治善道，何況乃欲得無上正真道？我寧可從高樓上東向自投，莫使我諸家眷屬，於門中作罣礙，使吾不得出也。』」 　　佛告賴吒和羅：「爾時，國王太子德光向彼吉義如來．無所著．等正覺自投，口說是言：『假使世尊有一切智能悉普見者，今天中天，當念救我。』於是吉義如來．無所著．等正覺申右臂，放手光明照德光太子。其光明中，有自然百千葉蓮花大如車輪，其蓮花出億百千光明皆普徹照。於是德光太子即住此蓮花上，欲往詣吉義如來．無所著．等正覺所，遙叉手作禮三反自歸。爾時，吉義如來迴光還照，於是太子尋光去至佛所，稽首佛足，見世尊諸根寂定。爾時，德光太子以偈讚吉義如來，而說頌曰： 「『吾不久睹醫王名，　　今者輒得見於佛， 　　雲何立在瑕穢行，　　皆能致得一切法。 　　我向者夜中半時，　　從諸天聞佛無想， 　　適聞愁憂無復樂，　　何所是人無放逸。 　　其失道者示正路，　　諸無眼目得等視， 　　今願為我現大道，　　慈哀療疾使信淨。 　　令眾貧窮得富樂，　　拘閉牢獄得解脫， 　　斷吾狐疑除諸結，　　唯願解說其道行。 　　為吾現正離外道，　　於闇瞑中作燈明， 　　為諸傷害除垢穢，　　願大醫王斷吾疑。 　　願度脫我生死道，　　斷絕去吾諸所愛， 　　令得超度愁憂海，　　及以八道入大乘。 　　今壽命短法命盡，　　多有妨廢功德行， 　　無福之人不如願，　　今吾適開願解疑。 　　今聞導師唯決要，　　雲何菩薩為放逸？ 　　能奉行佛尊妙道，　　度脫人民生死惱。』」 　　佛告賴吒和羅：「爾時，吉義如來知德光太子心所念，廣為解說諸菩薩行。德光太子聞彼佛所說，即得無盡總持門，逮五神通，即踴在虛空化作妙花，以散吉義如來上。 　　「爾時，頞真無王明旦聞太子宮中婇女啼泣聲，面即為變，便往到太子宮中，問：『何故啼泣？』諸釆女答言：『德光太子不現，不知所在。』於是王頞真無聞太子不現，即便躄地，與數千眾俱，而舉聲啼泣。爾時，城神來到其捨，告王頞真無言：『大王！無得啼泣愁憂。太子東去，往見吉義如來，稽首作禮，跪拜承事。』王頞真無聞神語聲，與諸眷屬、大臣及太子後宮婇女，及八十四億那術百千人，東出往詣吉義如來所，稽首佛足，卻住一面。」 　　佛語賴吒和羅：「爾時，吉義如來知國王頞真無意，即為如應說法，令一切眾皆得不退轉無上正真道。於是，王太子德光白吉義佛：『願佛受我清淨飯食請施。』佛即默然受之。德光太子語父母及諸眷屬：『今願仁者，勸助城郭莊飾瓔珞以奉如來，不當有貪心有所惜也；應時皆同心勸助，放心佈施。』於是，王太子德光及眷屬，共奉吉義如來莊飾瓔珞、宮殿城郭，心無遺惜。日作五百種味以供養佛及比丘僧；為一切比丘以赤栴檀香，及七寶為房室；以摩尼為經行處，於上作珍寶交露帳幔，南北各有花樹行列，邊有浴池，中生優缽花。其邊際清淨無垢，其花有百千葉設百千座，一一比丘各有是具。爾時，德光太子令諸比丘不憂衣服，亦不想他比丘獨得衣被。 　　「彼於是億歲中未曾睡臥；不念所愛，不貪其身，供養於佛，所念無異。爾時，未曾有想念於欲，亦無諍亂，心無所害，不貪於國；一切無所愛惜，不貪身命內外無所著。於是聞佛所說法，皆悉受持，不重問如來。初不沐浴、亦不洗足、亦不以香塗身、不起疲厭之意、亦未曾坐，除其飲食左右。 　　「吉義如來般泥曰已後，即為造起赤栴檀塔寺，於百千歲供養。所可闍維如來處，以一切天下諸花、諸香、擣香、雜香、伎樂以為供養。起九十四億塔，皆用七寶珍琦之物，以為帳幔覆蓋其上，各以五百七寶蓋供養諸塔，及百千伎樂一切閻浮利諸花、寶樹用供養塔。各然百千燈，一一所然油其價百千，及散一切香花。如是之比，具足供養億歲中。然後德光太子棄家學道作沙門，著三法衣，常行分衛，初不豫世事，亦不睡臥，了無衣食之心。具足四億歲中，常惠法施，未曾計有我。亦不疑他人，何況求供養？亦無生死語，為眾說法不勸令生天上，學是行以教授一切人及中宮眷屬，使為沙門。」 　　佛語賴吒和羅：「爾時，淨居諸天心念言：『德光太子教授一切人，皆令作沙門，我等於是亦當作行供事三寶，由是三寶得立而不斷絕。其吉義如來般泥洹已後，其法住至於六十四億歲，皆是德光比丘所擁護。其德光太子如是之比，供養九十四億那術百千佛。』」 　　佛告賴吒和羅：「汝知爾時國王頞真無不？」 　　答言：「不及。」 　　佛言：「則無量壽如來是。汝知爾時德光太子不？」 　　答言：「不及。」 　　「則吾身是也。爾時城神者，則無怒覺如來是。」 　　佛語賴吒和羅：「用是故，菩薩大士欲得無上正真道、最正覺者，當學德光太子之行、寂寞之教，捐捨恩愛，無放逸之行。我求無上正真道時，所行勤苦精進乃如是。是輩無行者，貪著衣食，愁思無懈，用供養故。自遠佛法，所學無益，污亂沙門，壞菩薩法。恣其身口意，妄造所願，捨其本行。貪衣被床臥具、病瘦醫藥，無有慚愧之心。不樂政行學無常之法，不奉尊教、遠離佛行，於道自棄意，不樂解脫行。」 　　佛語賴吒和羅：「以是故，聞此法已，當覺了之。棄惡知識，莫與無行者相隨，棄諸貪慾。」 　　佛爾時說偈言： 「學道貪利及飲食，　　即為不樂十力行， 　棄捐於佛百德教，　　用利供養墮他家。 　剛強弊惡無慚愧，　　自放恣墮諸貪會， 　為起塵勞墮邪行，　　便自說言我德行。 　身在閑居遊於城，　　利供養故作恣行， 　遠於解脫空去地，　　以故當棄離諸有。 　為不敬佛及正法，　　遠離眾僧諸功德， 　棄捐善道墮三惡，　　為失八百諸尊行。 　若有聞說是經者，　　審淨其意常精進， 　無數億劫佛難值，　　當用是故如法行。 　其說得佛大乘者，　　常思念是功德句， 　念已審爾一心住，　　當得無礙安隱道。 　常立賢聖習觀德，　　意念厭足自製心， 　汝等勿得捐善場，　　當墮五道如癡人。 　習閑居止常精進，　　住莫自輕勿易他， 　訶教己身寂其心，　　我本奉億佛教誡。 　不惜身命意質樸，　　精進於法行恭敬， 　我故常說此言誨，　　行是已後道不難。 　聞是若喜大乘者，　　不能精進不樂聽， 　其有智者樂此言，　　後當棄惡及怨結。」 　　佛告賴吒和羅：「若有菩薩行五度無極，不如學是經，奉行順教。彼之功德，百倍不及學此經者。」 　　說此經時，三十那術天及人，發無上正真道意，皆得立不退轉地；七千比丘得無起忍漏盡意解。 　　於是，賢者賴吒和羅白佛言：「是經名為何等，雲何奉行？」 　　佛告賴吒和羅：「是經名為「離癡願行清淨」，當學當持，正士所樂，決菩薩行，具足諸義。」 　　佛說如是，賴吒和羅、諸天、世間人民、龍、鬼神等，皆大歡喜，起前為佛作禮而去。 　　佛說德光太子經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0171 太子須大拏經 　　No. 171 　　太子須大拏經 　　西秦沙門聖堅奉　詔譯 　　聞如是： 　　一時佛在捨衛國祇洹阿難邠坻阿藍。時與無央數比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷俱，在四部弟子中央坐。時佛笑，口中五色光出。阿難從坐起，整衣服，叉手長跪，白佛言：「我侍佛以來二十餘年，未嘗見佛笑如今日也。今佛為念過去、當來、現在佛乎？獨當有意？願欲聞之。」 　　佛語阿難：「我亦不念去來今佛也，我自念過去無央數阿僧祇劫時行檀波羅蜜事耳。」 　　阿難問佛言：「何等為行檀波羅蜜事？」 　　佛言：「往昔過去不可計劫時，有大國名為葉波，其王號濕波。以正法治國，不枉人民。王有四千大臣，主六十小國、八百聚落。有大白象五百頭。王有二萬夫人，了無有子。王自禱祠諸神及山川，夫人便覺有娠。王自供養夫人床臥飲食，皆令細軟。至滿十月便生太子。宮中二萬夫人聞太子生，悉皆歡喜踴躍，乳湩自然而出。以是之故，便字太子為須大拏。有四乳母養護太子：中有乳太子者，中有抱太子者，中有洗浴太子者，中有將太子行遊戲者。太子至年十六，書計射御及諸禮樂皆悉備足。太子承事父母如事天神，王為太子別立宮室。 　　「太子少小以來常好佈施，天下人民及飛鳥走獸，願令眾生常得其福。愚人慳貪不肯佈施，愚惑自欺無益於己，智者居世則知佈施為德。佈施之士皆為過去當來今現在佛辟支佛、阿羅漢所共稱譽。 　　「太子年遂長，大王為納妃。妃名曼坻，國王女也。端正無雙，以妙琉璃金銀雜寶瓔珞其身。太子有一男一女，太子自思惟：『欲作檀波羅蜜事。』太子白王：『欲出遊觀。』王即聽之。太子便出城。天王釋下化作貧窮聾盲瘖啞人，悉在道邊。太子見之，即迴車還宮，大愁憂不樂。王問太子：『出遊來還，何故不樂？』太子白言：『我適出遊，見諸貧窮聾盲瘖啞人，是故愁憂耳。我欲從王乞求一願，不審大王當見聽不？』王答太子：『欲願何等，在汝所索耳。不違汝意。』太子言：『我願欲得大王中藏所有珍寶，置四城門外及著市中，以用佈施，在所求索不逆人意。』王語太子：『恣汝所欲，不違汝也。』太子即使傍臣輦取珍寶，著四城門外及著市中，以用佈施，恣人所欲不逆人意。八方上下莫不聞知太子功德者，四遠人民有從百里來者、千里來者、萬里外來者。人欲得食者飼之，欲得衣者與之，欲得金銀珍寶者恣意與之，在所欲得不逆其意。 　　「時有敵國怨家，聞太子好喜佈施，在所求索不逆人意。即會諸臣及眾道士共集議言：『葉波國王有行蓮華上白象，名須檀延，多力健鬥。每與諸國共相攻伐，此象常勝。誰能往乞者？』諸臣鹹言：『無能往得者。』中有道士八人，即白王言：『我能往乞之。當給我資糧。』王即給之。王便語言：『能得像者，我重賞汝。』 　　「道士八人即行持杖，遠涉山川詣葉波國。至太子宮門，俱拄杖，翹一腳向門而立。時守門者入白太子：『外有道士，悉皆拄杖，俱翹一腳住。自說言：「故從遠來，欲有所乞。」』太子聞之甚大歡喜，便出迎之，前為作禮，如子見父，因相勞問：『何所從來？行道得無勤苦？欲何所求索，用一腳為翹乎？』道士八人言：『我聞太子好喜佈施，在所求索不逆人意。太子名字流聞八方，上徹蒼天、下至黃泉，佈施之德功不可量，遠近歌頌莫不聞知。人說太子實不虛也。今為天人之子，天人所言終不欺也。如今太子審能佈施不逆人意者，欲從太子乞丐行蓮花上白象。』太子即將至象廄中，令取一象去。道士八人言：『我正欲得行蓮華上白象，名須檀延者。』太子言：『此大白象是我父王之所愛重，王視白象如視我無異。不可與卿。若與卿者，我即失父王意，或能坐此象逐我令出國。』太子即自惟念：『我前有要願，在所佈施不逆人意。今不與者，違我本心。若不以此象施者，何從當得無上平等度意。聽當與之，以成我無上平等度意。』太子言：『諾！大善！願以相與。』即敕左右。被象金鞍疾牽來出。太子左手持水澡道士手，右手牽象以授與之。八人得像即咒願太子，咒願畢已，累騎白象歡喜而去。 　　「太子語道士言：『卿速疾去。王若知者，便能追逐奪卿。』時道士八人即便疾去。 　　「國中諸臣聞太子以白象佈施怨家，皆大驚怖，從床而墮愁憂不樂，念言：『國家但怙此象以卻敵國耳。』諸臣皆往白王：『太子以國中卻敵之寶象，佈施怨家。』王聞愕然。臣復白王：『今王所以得天下者。有此象故。此象勝於六十象力，而太子用與怨家，恐將失國。當如之何？太子如是自恣佈施，中藏日空。臣恐舉國及其妻子皆以與人。』王聞是語。益大不樂。 　　「王呼一臣而問之曰：『太子審持白象與怨家不？』臣答王言：『實以與之。』王聞臣言乃更大驚，從床而墮悶不知人。以冷水灑之，良久乃穌。二萬夫人亦皆不樂。王與諸臣共議言：『當奈太子何？』中有一臣言：『以腳入象廄中者，當截其腳；手牽象者，當截其手；眼視象者，當挑其眼。』或言：『當斷其頭。』諸臣共議各言如是。王聞此語甚大愁憂，語諸臣言：『兒大好道喜佈施人，奈何禁止拘閉之也。』中有一大臣，嫌諸臣議不當爾也。王唯有是一子耳，甚愛重之。雲何欲刑殘，乃生是心耶？大臣白王言：『臣亦不敢使大王禁止拘閉太子也，但逐令出國，置野田山中十二年許，當使慚愧。』 　　「王即隨此大臣所言，即遣使者召問太子：『汝持白象與怨家不？』太子白王：『實以與之。』王問太子：『汝今何故，持我白象以與怨家，而不白我？』太子白言：『前已與王自有要令，諸所佈施不逆人意，是以不白王耳。』王言：『前所要者，自謂珍寶。白象何預？』太子報言：『此皆是王之所有物，何得獨不在中耶？』王語太子：『速出國去，徙汝著檀特山中十二年。』太子白王言：『不敢違戾大王教令，願復佈施七日展我微心，乃出國去。』王言：『正坐汝佈施太劇，空我國藏，失我卻敵之寶，故逐汝耳。不得復住佈施七日，速疾出去，不聽汝也。』太子白王言：『不敢違戾大王教令。今我自有私財，願得佈施，盡之乃去。不敢復煩國家財寶。』二萬夫人共詣王所，請留太子佈施七日乃令出國。王即聽之。 　　「太子便使左右普告四遠，其有欲得財物者，悉詣宮門隨所欲得。人有財物不可常保，會當壞散。四方人民皆來詣門，太子為設飯食，施與珍寶恣意而去。七日財盡，貧者得富，萬民歡樂。 　　「太子語其妻：『疾起，聽我言。大王今逐我著檀特山中十二年。』妃聞太子言，愕然驚起，白太子：『有何過咎而王乃當至是乎？』太子報言：『用我佈施太劇，空虛國藏，以健白象施與怨家。王及傍臣用是之故，恚共逐我耳。』曼坻言：『使國豐溢，願令大王及諸傍臣吏民大小富樂無極，但當努力共於山中勤求道耳。』太子言：『人在山中恐怖之處，致難為心。虎狼猛獸大可畏也。汝慣憍樂，何能忍是？汝在宮中，衣即細軟止則幃帳，飲食甘美恣口所欲。今在山中臥則草蓐，食則果蓏。汝何能樂是？又多風雨雷電霧露，使人毛豎。寒則大寒、熱則大熱。樹木之間不可依止，加地有蒺□礫石毒蟲，汝何能忍是？』曼坻言：『我當用是細軟幃帳甘美飲食為，而與太子別乎？我終不能相遠離也。會當與太子相隨去耳。王者以幡為幟，火者以煙為幟，婦人者以夫為幟，我但怙太子耳。太子者我之所天。太子在國時，佈施四遠人，我常與太子共之。今太子遠去，若有人來乞者，我當應之雲何？我聞人來求太子時，我當感死何疑。』太子言：『我好佈施不逆人意，有人從我乞兒索女者，我則不能不與之。汝若不順我言，則亂我善心，可不須去。』曼坻言：『聽隨太子在所佈施莫懈，世間佈施未有如太子者也。』太子言：『汝能爾者，甚大善。』 　　「太子與妃及其二子，共至母所辭別欲去，白其母言：『願數諫大王，以正法治國，莫邪穭H民。』母聞太子辭別如是，即感憿悲哀。語傍人言：『我身如石、心如剛鐵，奉事大王未嘗有過。今唯有一子而捨我去，我心何能不破裂而死耶？兒在腹中，如樹木葉日夜長大，養子適大而捨我去。諸夫人皆當快，我王不復敬我。天不違我願者，使我子速來還國耳。』太子與妃及其二子，俱為父母作禮，於是而去。 　　「二萬夫人以真珠各一貫以與太子，四千大臣作七寶華奉上太子。太子從中宮北出城門，悉以七寶珠華佈施四遠人民，即時皆盡。吏民大小數千萬人，共送太子者，皆竊議言：『太子善人，是國之神。父母何能逐是珍寶之子乎？』觀者皆共惜之。太子於城外樹下坐，辭謝來送者，可從此而還。吏民大小垂淚而歸。 　　「太子與妃二子共載自御而去，前行已遠止息樹下。有婆羅門來乞馬，太子即卸車，以馬與之。以二子著車上，妃於後推，自入轅中步挽而去。適復前行，復逢婆羅門來乞車。太子即以車與之。適復前行，復逢婆羅門來乞。太子言：『我不與卿有所愛惜也；我財物皆盡。』婆羅門言：『無財物者，與我身上衣。』太子即解寶衣與之，更著一故衣。適復前行，復逢婆羅門來乞。太子以妃衣服與之。轉復前行，復逢婆羅門來乞。太子以兩兒衣服與之。太子佈施車馬錢財衣被了盡，初無悔心大如毛髮。太子自負其男，妃負其女，步行而去。太子與妃及其二子，和顏歡喜相隨入山。 　　「檀特山去葉波國六千餘里。去國遂遠，行在空澤中大苦飢渴。忉利天王釋即於壙澤中，化作城郭市裡街巷、伎樂衣服飲食。城中有人出迎太子，便可於此留止飲食以相娛樂。妃語太子：『行道甚極，可暇止此不？』太子言：『父王徙我著檀特山中，於此留者違父王命，非孝子也。』遂便出城，顧視其城忽然不見，轉復前行到檀特山。山下有大水深不可度，妃語太子：『且當住此，須水減乃渡。』太子言：『父王徙我著檀特山中，於此住者違父王教，非孝子也。』太子即入慈心三昧，水中便有大山以堰斷水，太子即與妃褰裳而渡。渡已，太子即心念言：『便爾去者，水當澆灌殺諸人民蜎飛蠕動。』太子即還顧謂水言：『復流如故。若有欲來至我所者，皆當令得渡。』太子適語已，水即復流如故。 　　「前到檀特山中，太子見山嶔崟嵯峨，樹木繁茂百鳥悲鳴，流泉清池美水甘果，鳧鴈鵁鶄、翡翠鴛鴦異類甚眾。太子語妃：『觀是山中樹木參天無折傷者，飲此美泉、噉是甘果，而此山中亦有學道者。』太子入山，山中禽獸皆大歡喜，來迎太子。 　　「山上有一道人名阿州陀，年五百歲，有絕妙之德。太子作禮卻住白言：『今在山中何所有好甘果泉水可止處耶？』阿州陀言：『是山中者普是福地，所在可止耳。』道人即言：『今此山中清淨之處，卿雲何將妻子來而欲學道乎？』太子未答，曼坻即問道人言：『在此學道為幾何歲？』道人答言：『止此山中四五百歲。』曼坻謂言：『計有吾我人者，何時當得道耶？雖久在山中，亦如樹木無異。不計吾我人者乃可得道。』道人言：『我實不知此事也。』 　　「太子即問道人言：『汝頗聞葉波國王太子須大拏不？』道人言：『我數聞之，但未曾見耳。』太子言：『我正是太子須大拏也。』道人問太子：『所求何等？』太子答言：『欲求摩訶衍道。』道人言：『太子功德乃爾，今得摩訶衍道不久也。太子得無上正真道時，我當作第一神足弟子。』道人即指語太子所止處，太子則法道人結頭編髮，以泉水果蓏為飲食。即取柴薪作小草屋，並為曼坻及二小兒各作一草屋，凡作三草屋。男名耶利年七歲，著草衣隨父出入。女名罽拏延年六歲，著鹿皮衣隨母出入。山中禽獸悉皆歡喜依附太子。 　　「太子適住一宿，山中空池皆出泉水，枯木諸樹皆生華葉，諸毒蟲獸皆為消滅，相食噉者皆自食草，諸雜果樹自然茂盛，百鳥嚶嚶相和悲鳴。曼坻主行採果以飼太子及其男女。二兒亦復捨父母行，在於水邊與禽獸戲，或有宿時。時男耶利騎師子上戲，師子跳踉，耶利墮地傷面血出。獼猴便取樹葉拭其面血，將至水邊以水洗之。太子在坐亦遙見之，曰：『禽獸乃有爾心。』 　　「時鳩留國有一貧窮婆羅門，年四十乃取婦，婦大端正。婆羅門有十二醜：身體黑如漆，面上三□，鼻正匾□，兩目復青，面皺脣哆，語言謇吃，大腹凸臗，腳復繚戾，頭復□□□□□I□□□楩榃□□□□□□□□模□□□□□襹□□□□楩諒□溺□□□□□□遄戮V玲□□娃□□鷺□□樀毼□數橫芋慼慼慼リ薄慼慼慼慼慼潤陛慼慼菕慼撩k□□槄□□椸□玲□導□數箋歷□□□□□□訪R楩□□□楚慼潑C□□□□□饅□□麗□□槂□□□□□□□饑□□導□露□騇□□□□□□椸□駬□□□數□□□楚撈E秪楚潑B□□□祥□□毼□數樨□□{誇□□□□□□導□□崙楎□□饅□埤□數樨□□楚憎q□□襤禋諾□□□□禕導□槎□騑禪□飽□□□送□礸□□□量□F□□數□□□晼撕﹛慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼潑B□□□□□□楚撮ゅ吽慼E□□□□□□導□□樇□□□□□數□□□|禮□□□□□□□□□□□數□□□遄慼慼慼慼撫氶摹w櫚□蒔j□數樨□□K漏□□□□蒔j□數槾婖□□□蒔氀}□□□□ 　　「於是婆羅門徑詣葉波國，至王宮門外，問守門者：『太子須大拏今為所在？』時守門者即入白王：『外有婆羅門來問求太子。』王聞人求太子，心感且恚言：『但坐是輩故，逐我太子。今此人復來耶？』王便自說喻言：『如火自熾，復益其薪。今我愁憂譬如火熾，人來問太子如益其薪。』婆羅門言：『我從遠方來，聞太子名，上徹蒼天下至黃泉，太子佈施不逆人意，故從遠來欲有所得。』王言：『太子獨處深山，甚大貧窮，當何以與卿耶？』婆羅門言：『太子雖無所有，貴欲相見耳。』王即使人指示道徑。 　　「婆羅門即行詣檀特山，至大水邊，但念太子即便得渡。時婆羅門遂入山中，逢一獵師，問言：『汝在山中，頗見太子須大拏不？』獵者素知太子坐佈施諸婆羅門故徙在山中，獵者便取婆羅門縛著樹，以捶鞭之，身體悉破。罵言：『我欲射汝腹、噉汝肉，用問太子為？』婆羅門自念：『今當為子所殺耶？當作一詭語耳。』便言：『汝不當問我耶？』獵者問言：『汝欲何說？』婆羅門言：『父王思見太子故，遣我來追呼太子令還國耳。』獵者便即解放，逆辭謝之：『實不相知。』即指示其處。婆羅門即到太子所。 　　「太子遙見婆羅門來，甚大歡喜迎為作禮，因相勞問：『何所從來？行道得無疲極？何所索乎？』婆羅門言：『我從遠方來，舉身皆痛又大飢渴。』太子即請婆羅門入坐，出果蓏水漿著其前。婆羅門飲水食果竟，便語太子言：『我是鳩留國人也，久聞太子好喜佈施名聞十方。我大貧窮，欲從太子有所乞丐。』太子言：『我不與卿有所愛也。我所有盡賜，無以相與。』婆羅門言：『若無物者，與我兩兒以為給使，可養老者。』如是至三。太子言：『卿故遠來，欲得我男女，奈何不相與？』時兩兒行戲，太子呼兩兒言：『婆羅門遠來乞汝，我已許之。汝便隨去。』兩兒走入父腋下，淚出且言：『我數見婆羅門，未嘗見是輩。此非婆羅門，為是鬼耳。今我母行採果未還，而父持我與鬼作食，定死無疑。今我母來索我不得，當如牸牛覓其犢子，便啼哭號泣愁憂。』太子言：『我已許之。何從得止？是婆羅門耳，非是鬼也，終不噉汝。汝便逐去。』婆羅門言：『我欲發去，恐其母來便不復得去。卿持善心與我，母來即敗卿善意。』太子報言：『我從生已來，佈施未嘗有悔也。』 　　「太子即以水澡婆羅門手，牽兩兒授與之，地為震動。兩兒不肯隨去，還至父前長跪，謂父言：『我宿命有何罪，今復遭值此苦，乃以國王種為人作奴婢？向父悔過，從是因緣罪滅福生，世世莫復值是。』太子語兒言：『天下恩愛皆當別離，一切無常何可保守。我得無上平等道時自當度汝。』兩兒語父言：『為我謝母，今便永絕恨不面別，自我宿罪當遭此苦；念母失我憂苦愁勞。』婆羅門言：『我老且羸，小兒各當捨我走至其母所，我奈何得之？當縛付我耳。』太子即反持兩兒手，使婆羅門自縛之，繫令相連總持繩頭。兩兒不肯隨去，以捶鞭之，血出流地。太子見之淚下墮地，地為之沸。太子與諸禽獸皆送兩兒，不見乃還。諸禽獸皆隨太子，還至兒戲處，呼哭宛轉而自撲地。 　　「婆羅門徑將兩兒去。兒於道中以繩繞樹不肯隨去，冀其母來。婆羅門以捶鞭之。兩兒言：『莫復撾我，我自去耳。』仰天呼言：『山神樹神一哀念我。今當遠去為人作奴婢，不見母別。可語我母棄果疾來與我相見。』母於山中，左足下癢、右目復瞬、兩乳汁出。母便自思惟：『未嘗有是怪。當用此果為？宜歸視我子，得無有他故。』便棄果而歸。 　　「時第二忉利天王釋知太子以兒與人，恐妃敗其善心，便化作師子當道而蹲。妃語師子：『卿是獸中王，我亦是人中王子，共在山中，願小相避使得過去。我有二子皆尚幼小，朝來無所食，但望待我耳。』師子知婆羅門去遠，乃起避道，令妃得過。妃還，見太子獨坐，不見兩兒。自至其草屋中索之不見，復至兒屋中覓之不見，至兒常所戲水邊亦復不見，但見與所戲禽獸獐鹿師子獼猴，皆在曼坻前自撲號呼，所戲池水為之空竭。曼坻便還至太子所，問太子：『兩兒為何所在？』太子不應。曼坻復言：『兒遙見我持果走來，趣我躄地復起跳踉，呼言：「阿母來歸見我。」坐時皆在左右，見我身上有塵土即為我拂去之。今亦不見兒，兒亦不來附我，為持與誰乎？今不見之，我心摧裂。早語我處，莫令我發狂。』如是至三，太子不應。曼坻益更愁毒言：『不見兩兒尚復可耳，太子不應，益令我迷荒。』太子語言：『鳩留國有一婆羅門來，從我乞兩兒，便以與之。』妃聞太子語，便感激躄地如太山崩，宛轉啼哭而不可止。太子言：『且止。汝識過去提和竭羅佛時本要不耶？我爾時作婆羅門子，字鞞多衛。汝作婆羅門女，字須陀羅。汝持華七莖，我持銀錢五百，從汝買華欲以散佛，汝以二莖華寄我上佛，而求願言：「願我後生常為卿妻，好醜不離。」我爾時與汝要言：「欲為我妻者當隨我意，在所佈施不逆人心，唯不以父母施耳。其餘施者，皆隨我意。」汝爾時答我言可。今以兒佈施，而反亂我善心耶？』妃聞太子言，心意開解便識宿命，聽隨太子佈施疾得心所欲。 　　「天王釋見太子佈施如此，即下試太子，知欲何求？化作婆羅門亦有十二醜，到太子前而自說言：『常聞太子好喜佈施，在所求索不逆人意，故來到此，願乞我妃。』太子言：『善！妃可得耳。』妃言：『今以我與人，誰當供養太子者也？』太子言：『今不以汝施者，何從得成無上平等度意？』太子以水澡婆羅門手，牽妃與之。釋知太子了無悔心，諸天讚善、天地大動。時婆羅門便將妃去，行至七步，尋將妃還以寄太子：『莫復與人也。』太子言：『何為不取？豈有惡乎？諸人婦中，是婦為善。現國王子，其父唯有是一女耳。是婦用我故，自投湯火，飲食麤惡而常不避，所為精勤，面貌端正。卿今取去，我心乃喜。』 　　「婆羅門語太子言：『我非婆羅門，是天王釋，故來相試耳。欲願何等？』即復釋身，端正殊妙。妃即作禮，從索三願：『一者、令婆羅門將我兩兒還賣本國中。二者、令我兩兒不苦飢渴。三者、令我及太子早得還國。』天王釋言：『當如所願。』太子言：『願令眾生皆得度脫，無復生老病死之苦。』天王釋言：『大哉所願，巍巍無上。若欲生天作日月中王，世間帝主注延壽命，我能相與如卿所說。三界特尊，非我所及也。』太子言：『今且願我令得大富，常好佈施又勝於前；願令父王及諸傍臣皆思見我。』天王釋言：『必如所願。』須臾之間忽然不見。 　　「鳩留國婆羅門得兒歸家，婦逆罵之：『何忍持此面來還？此兒國王種，而無慈仁心，撾打令生瘡身體皆膿血，速將衒賣之，更求可使者。』婿隨婦言即行賣之。天王釋主行壞其市井言：『此兒貴，無能買者。』兒適飢渴，天以自然氣令兒得飽滿。天王化其意，乃至葉波國。國中諸臣人民識是太子兒、大王之孫，舉國大小莫不悲哀。諸臣即問：『所從得此兒？』婆羅門言：『我自乞得，用問我為？』諸臣言：『卿來入我國，我亦應問卿。』大臣人民便欲奪取婆羅門兒，中有長者而諫之曰：『斯乃太子佈施之心以至於此，而今奪之，不當固違太子本意耶？不如白王。王若知者，自當贖之。』於是乃止。 　　「諸臣白王言：『大王兩孫，今為婆羅門之所衒賣。』王聞之大驚，即呼婆羅門，使將兒入宮。王與夫人及諸傍臣後宮婇女，遙見兩兒莫不哽咽。王問婆羅門：『何緣得此兒？』婆羅門答言：『我從太子乞得耳。』王呼兩兒而欲抱之，兒皆涕泣不肯就抱。王問婆羅門：『賣兒索幾錢？』婆羅門未及得對，男兒便言：『男直銀錢一千，特牛一百頭；女直金錢二千，牸牛二百頭。』王言：『男兒人之所珍，何故男賤而女貴耶？』兒言：『後宮婇女與王無親，或出微賤或但婢使，王意所幸便得尊貴，被服珍寶飲食百味。王獨有一子而逐之於深山，日日自與宮中婇女共相娛樂，了無念子之意，是以明知男賤而女貴也。』王聞是語，感憿悲哀涕泣交迸言：『我負汝。汝何故不就我抱？恚我乎？畏婆羅門耶？』兒言：『不敢怨大王，亦不畏婆羅門。古是大王孫，今為人奴婢。何有人奴婢而就國王抱？是故不敢耳。』王聞兒語，倍增悲愴，即如其言雇婆羅門直。更呼兩兒抱，兩兒便就。 　　「王抱兩孫，摩捫其身，問兩兒言：『汝父在山中，何所飲食？被服何等？』兩兒答言：『食果蓏菜茹，被褐為服飾。百鳥相娛樂，亦無愁憂心。』王即遣婆羅門去。男兒白王：『此婆羅門大苦飢渴，願賜一食。』王言：『汝不忿恚之耶？何故復為索食耶？』兒言：『我父好道，無復財物可用佈施，以我乞之，則是我大家。我尚未得為其使令，以副我父道意。今何忍見其飢渴而無慈仁心？我父乃以兒施婆羅門，大王豈惜一食耶？』王即賜婆羅門食。婆羅門食竟，歡喜而還。 　　「王遣使者速迎太子還。使者受教往迎太子，礙水不得渡，但念太子所即得過去。以王命而告太子：『宜速還國。王思見太子。』太子答言：『王徙我著山中，十二年為期。尚有一年在，年滿自當歸。』使者還，白王如是。王更作手書以與太子：『汝是智慧之人，去亦當忍、來亦當忍。雲何恚不還？須汝乃飲食耳。』使者復齎書往，太子得書，頭面著地作禮，卻遶七匝便發視之。山中諸禽獸聞太子當還，跳踉宛轉自撲而號呼，泉水為之空竭，禽獸為不乳，百鳥皆悲嗚，用失太子故。太子即著衣與妃俱還。 　　「敵國怨家聞太子當還，即遣使者，裝被白象金銀鞍勒，以金缽盛銀粟、銀缽盛金粟，逆於道中以還太子。辭謝悔過言：『前乞白象，愚癡故耳。坐我之故，遠徙太子。今聞來還，內懷歡喜。今以白象奉還太子，及上金銀之粟，願垂納受以除罪咎。』太子答言：『譬如有人設百味食特有所上，其人食已嘔吐於地，豈復香潔可更食不？今我佈施譬亦若吐，終不還受。速乘象還去，謝汝國王。苦屈使者，遠相勞問。』於是使者即乘象還，白王如是。因此象故。敵國怨家化為慈仁。國王及眾悉發無上平等度意。 　　「父王乘象出迎太子，太子便前頭面作禮，從王而歸。國中人民莫不歡喜，散華燒香懸繒幡蓋，香汁灑地以待太子。太子入宮即到母前，頭面作禮而問起居。王以寶藏以付太子，恣意佈施轉勝於前，佈施不休自致得佛。」 　　佛告阿難：「我宿命時所行佈施如是。太子須大拏者，我身是也；時父王者，今現我父閱頭檀是；時母者，今摩耶是也；時妃者，今瞿夷是也。時山中道人阿州陀者，摩訶目揵連是；時天王釋者，舍利弗是；時獵師者，阿難是也。時男兒耶利者，今現我子羅雲是也；時女罽拏延者，今現羅漢末利母是。時乞兒婆羅門者，今調達是；婆羅門婦者，栴遮摩那是。勤苦如是無央數劫，作善亦無央數劫。當持是經典為諸沙門一切說之，菩薩行檀波羅蜜，佈施如是。」 　　太子須大拏經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0172 菩薩投身飴餓虎起塔因緣經 　　No. 172 　　佛說菩薩投身飴餓虎起塔因緣經 　　北涼高昌國沙門法盛譯 　　如是我聞： 　　一時，佛遊乾陀越國毘沙門波羅大城，於城北山巖蔭下，為國王、臣民及天龍八部、人、非人等，說法教化，度人無數。教化垂畢，時佛微笑，口出香光，光有九色，遍照諸國；香薰亦爾。時，諸大眾睹光、聞香，皆大歡喜。時，光明還遶佛七匝，復從口入。 　　爾時，阿難整衣服長跪叉手白佛言：「今者世尊現奇瑞相必有因緣，多所饒益，眾生蒙祐。唯願天尊說其因緣。」 　　佛告阿難：「如汝所言，諸佛密口凡所現相有大因緣，汝欲聞乎？」 　　阿難曰：「諾！唯天中天！」 　　佛告阿難：「過去九劫，時世無佛。有一大國名乾陀摩提，王名乾陀尸利，夫人名曰差摩目佉，太子名曰栴檀摩提。其國廣博，豐樂饒人，人壽千五百歲。太子福德，天下太平，無偷劫賊，人民和順不相剋伐。太子慈仁聰明智慧，貫練群籍及九十六種道術威儀靡不通達；少小已來常好佈施，於身命財無所遺惜；慈育眾生甚於赤子，大悲普覆平等無二，孝養父母禮儀備舉。 　　「爾時，父王為太子去城不遠造立園觀。其園縱廣，面八由旬，列種華果，奇禽異鳥清淨嚴好；處處皆有流泉浴池，池中常有優缽羅華、缽頭摩華、拘物頭華、分陀利華，及餘雜種赤白蓮華；孔雀、鴻□□□□□□□橁□□椸□□妶□馽□□s駬□□□ 　　「爾時，太子與群臣、百官及后妃、婇女，導從前後詣園遊戲，經一七日迴駕還宮。 　　「爾時，國界有貧窮孤獨老病百疾，聞太子還，悉來在道側，張手向太子。太子見已，即以身瓔珞服飾及金錢銀錢、車乘象馬，悉用佈施；及至城門無復餘物，貧者猶多，恨不周足。太子還宮，念諸貧人，憂不能食。 　　「王問太子：『為何恨也？』太子答曰：『近出遊觀，見諸貧人夾在路側求索所乏，即以身所有施之，猶不周足，故自愁耳。今欲從大王乞中藏財物周給天下，不審大王賜所願不？』王言：『國家庫藏，防備緩急，不宜私用。』 　　「於是太子所願不果，愁倍於前。太子傍臣名曰闍耶，見太子不食，悲感懊惱。長跪叉手白太子言：『臣有金錢十千，奉上大天，隨意所用，願莫憂貧，飲食如先；錢若不足，臣當賣身，供奉大天。』於是闍耶即以金錢十千奉上太子，太子使人持錢出城佈施貧人，盡十千數猶不周遍。還白太子：『金錢已盡，貧者尚多。』於是太子即使傍臣料撿私藏，復得金錢十千，施諸貧人猶不充足。 　　「太子自念：『夫人之苦皆由貧窮求不得苦，今當自賣所愛之身，救彼人苦，令得安樂。』思惟是已，卻珍寶衣，著凡故服，默出宮城，投適他國名裴提捨；自賣身與一婆羅門，得千金錢，以此金錢施諸貧人。 　　「時，婆羅門使奴將車入山，斫樵於市賣之；經於多時，後復取薪，乃於山中得牛頭栴檀一段重一百斤。 　　「時，彼國王本有癩病，醫方咒術不能令差，王便怒曰：『用醫何為？夫人百病皆有對治之藥，而我此病何獨不蒙！』令收諸醫於市斬刑。時有一醫叩頭白王言：『今王此病對治之藥世間難有，雖有其名未曾見之。』王曰：『藥名何等？』答曰：『名牛頭栴檀。』王曰：『夫人罪福業行不同，自有福人脫有此藥。』即教宣令天下，誰有此藥，當分半國從其市之。 　　「時，婆羅門喚奴語曰：『爾從來賣薪雖獲微直，不如今者富貴之利。國王有病，今以半國市牛頭栴檀。汝今可齎此栴檀，往奉大王必得如意，吾當與汝同此樂也。』 　　「時，奴即持牛頭栴檀奉上國王。王得之已，磨用塗身，癩病即愈。王大歡喜，舉國臣民各蒙慶賴，即召群臣大設施會，放赦囚徒，佈施貧乏，上下和樂。王使大臣破半宮殿，及所領國民、金銀、珍寶、錢財、穀帛、奴婢、車乘、象馬、牛羊悉皆分半；莊嚴寶車百乘，馬騎千匹，作倡伎樂，香華、幢幡、百味飲食迎奴還國。王便請之共坐寶床，作倡伎樂，飲食娛樂。 　　「王問奴曰：『見卿福德威相有殊於世，何緣處賤，願聞其志？』奴曰：『甚善！卿欲聞者，今當說之。如卿所疑，吾本非奴。卿頗曾聞乾陀摩提國王有太子名栴檀摩提好佈施不？』答曰：『數聞，但未見耳。』曰：『吾便是也。』 　　「其王聞已，倍更敬重。曰：『何緣致是？』太子曰：『吾好佈施，盡國財物不足周用，窮者猶多，本願不遂，是以捨國自賣身耳。』王曰：『夫人宿行隨業受報，修善則樂，行惡受苦；非卿所為，非父母與，何乃虧國大望處險涉難。如此之事，天下少有，必有異見，願說其意。』 　　「太子答曰：『吾本發意誓度群生，行諸波羅蜜，志求菩提。』王曰：『善哉！甚大隨喜。』太子語王：『今以國還卿，唯求一願，儻不見違。』答曰：『所願何等？』太子曰：『欲得中藏錢財之物，以周給天下貧窮、孤老、尪羸、百病，肆意佈施滿五十日，其中功德與卿共之。』王曰：『甚善！錢財之物隨卿施用，所賞半國是卿功分，吾不敢受。』太子曰：『善！卿以財施我，我以國奉卿。我好佈施，卿之樂國，人物殊姓，志欲不同。』王曰：『此行弘深，非吾所及。卿得道時，願見濟度。』 　　「太子即遣使宣告諸國，若有貧窮、孤老、尪羸之者悉令來會。爾時，太子使人開諸庫藏，運輦財物於平坦地，佈施貧人滿五十日，貧者得富莫不歡喜。 　　「爾時，太子委國去後，群臣驚怖啼哭，白王：『昨夜忽亡太子，不知所在。』王聞是語，從床而落，迷不識人。夫人宮中后妃、婇女，及臣佐、吏民，莫不驚怪，悲感懊惱，舉聲號叫，奔出四向追覓太子。 　　「時，王夫人懼失太子，忽忽如狂，即與妃後褰裳被髮奔走出城，東西馳逐尋覓太子。王恐夫人念子懊惱或能致命，即與群臣嚴駕出城，追覓夫人並太子消息。去國十里，於空澤草中，乃見夫人從數宮女，搥胸啼哭，頭亂目腫，披百草叢，求覓太子。其王見已，更增悲結；前捉夫人手，涕淚交流，諫夫人曰：『吾子福德，慈孝佈施，與物無怨，盡以財物佈施天下猶不周足，常懷悔恨無物施用。子今密去，必投他國求財佈施，或自賣身賙給貧乏。且共還宮，勿大憂愁。吾今當遣使，到諸國中，訪問消息，必得子還。』夫人罵曰：『由王慳貪，護惜錢財，不愛念子。今寧可以錢財為子身不？』王曰：『吾失在先，今悔何及？且共還宮，保不失子。今當躬身四出求索，要得子還。』夫人垂淚曰：『今失我子，用生何為？寧死於此，不空還也。我觀子身不知飢渴，雖遭病苦不以為患，今還守空何所恃怙！』 　　「於是太子后妃被髮亂頭，號天叩地，四望顧視不見太子；號天叩頭，飲淚而言：『天地日月、父母靈神，若我有罪，今悉懺悔，願與我大夫早得相見。』 　　「於是國王強牽夫人及太子后妃，載車還宮。 　　「太子爾時遙在他國，兩目手足三反□X導□□□□椼□餓襤□□□□□□□覜□□□□□□□□□樻□F裀□□Z□飀□□□□□□□□□□□□餺□q梱□□□婇□□□□□□□□□□嫻詀□□□□□穠□□□□□□□□□□□□□□□□□禜□□□訬□□□賂奎□□□□鍊□□}亮□毼□□□□導□E□□□¥□鍥紇□□蕁賴^峞z詫趑﹛澄d□□□葦亡悅□□□□□嶩□w□□復戰□£□齱慼慼慫[□□□□□滎□□謠|□葧趑峞慰ョ慼澎\蜀檨□□□嶢□□湤□戰□□□□□邯□□□□愨□□□□齥□□穫□Τ□攽R獯□□□鮥哄慼慼潺C煄慼慼慼慼慼慼澆k□邪£□□□□□□Φ□籐耤□□□卡藎□£□□□□Υ剝□□□□□□□Χ婥□f□臦葧趧悢G□□□□Υ氶慼慼慼撓唻滯G□ 　　「太子作書以授與烏，烏口銜書飛到本國，以書置王前。王披書讀，知太子消息，甚大歡喜。即起入宮，語夫人曰：『如我語卿，知不失子，不過數日必得見子。』夫人聞已如死還穌，拍手稱善曰：『令一切天下安隱快樂，所願皆得，壽命無量。』 　　「爾時，國中群臣、豪族、男女、大小，聞太子還，皆稱萬歲。王即與群臣數千萬人，嚴駕導從出迎太子。道路相逢，太子見父，即下寶車，前接足禮，啟父王曰：『子道不孝，枉屈尊神，驚動國界，幸蒙原恕！』王曰：『甚善！』父子相見，悲喜交集，迴駕還宮，舉國民庶莫不歡喜。 　　「遠方諸國貧窮乞人，聞太子還，多得錢財，皆從遠來詣太子乞。太子使人擔輦錢物，於大路頭平坦空地施諸貧人，一年之中日日不絕，四方來者皆得如意。 　　「爾時，父王與諸大臣語太子曰：『從今已往，國藏珍寶，隨所須用，莫自疑難。』夫施之德，遠近所重。冤敵惡人聞太子功德者，自然修善。 　　「爾時，有五通神仙道士名曰勇猛，與五百弟子，在此山上大巖窟中，修禪行道，志求菩提，欲度眾苦，教化天下皆令修善。爾時，太子栴檀摩提齎持種種百味飲食，上山供養諸仙道人。 　　「於時，仙師咒願太子因為說法。太子心喜，志樂無為，不欲還國，顧惟宮室生地獄想，妻子、眷屬生杻械想，觀五欲樂為地獄想。思惟是已，即解瓔珞嚴身上服及車馬人從，悉付傍臣遣令還國。於是太子披鹿皮衣留住山中，從師學道，攢尋道術。 　　「時，太子傍臣還國白王：『太子上山供養仙人，留彼學道，不肯還宮；經書咒術悉令通達，自要不還。』王曰：『一何苦哉？世人得子以致歡樂，憑賴老時益國除患。吾得此子常懷憂苦，不欲富貴，不親眷屬。此之惱子，何道之有！』即召群臣共論此事，諸臣曰：『太子好道，不貪世榮，志樂無為。既不還國，非可如何？王宜遣使審定其意，必不還者當量其宜。』 　　「王即遣使往問太子：『吾今待子如渴思飲，停留山中不還何意？今夫人、后妃揮淚望途，悲號懊惱不自任處。夫子道安親，不宜苦逆，隨使必還。』使者受命，旨曰如是。太子答曰：『萬物無常，形不久存。室家歡娛，離別則苦。姓命由天，不得自在。無常對至，雖有父子不能相救。今求無為，欲度眾苦，得道之日先度父母。今此處不遠，亦當時往，奉覲目下。此志已定，王宜更計續立國嗣。』還信白王，具說上事。王即召集群臣，更立太子。 　　「時，王夫人與太子后妃、婇女營從，齎持太子衣服嚴身之具，及種種甘果、飲食、香華、伎樂，導從前後，上山到太子處飯諸仙眾。因迎太子，夫人曰：『夫種穀防飢，掘井待渴，立郭防賊，養子侍老。汝今不還國者，吾命不全。』太子長跪白夫人曰：『捨家處山，改形易服，如唾出口，不中食用。閑居道士於國無施，理分已定，非可改移，寧碎身於此，終不還也。願母時還，尋爾修覲。』 　　「於是夫人及太子后妃，見太子至意堅固無有還意，悲哭懊惱，隨路而歸。於時，國王唯望夫人得太子還，與諸群臣出城迎待。唯見夫人與太子后妃，被髮亂頭，搥胸號叫，隨路空歸。王益不樂，群臣萬眾莫不啼淚，迴駕還宮。於是國王諫謝夫人及太子妻：『吾子好道，世間難有；慈育普濟，莫不蒙恩。此國之寶，非凡器也。今樂居山，以修其志，但令安隱，時復相見。今且與子相去不遠，餉致飲食，消息往來，可以自慰。』 　　「於是夫人得王諫已，憂情小歇。時時遣人齎持飲食，及諸甘果、種種美膳，往到山中供養太子。如是多年，太子亦時時下來問訊父母，仍復還山修道。 　　「其山下有絕崖深谷，底有一虎母新產七子。時，天降大雪，虎母抱子已經多日不得求食，懼子凍死守餓護子。雪落不息，母子飢困，喪命不久。虎母既為飢火所逼，還欲噉子。時，山上諸仙道士見是事已，更相勸曰：『誰能捨身救濟眾生，今正是時。』太子聞已唱曰：『善哉！吾願果矣！』往到崖頭，下向望視，見虎母抱子為雪所覆，生大悲心，立住山頭寂然入定，即得清淨無生法忍；觀見過去無數劫事，未來亦爾。即還白師及五百同學：『吾今捨身，願各隨喜。』師曰：『學道日淺，知見未廣，何忽自夭捨所愛身。』太子答曰：『吾昔有願，應捨千身。前已曾捨九百九十九身，今日所捨足滿千身。是故捨耳，願師隨喜。』師曰：『卿志願高妙，無能及者。必先得道，勿復見遺。』太子辭師而去。 　　「於是大師與五百神仙道士涕淚滿目，送太子到山崖頭。時，有富蘭長者將從男女五百人，齎持食飲上山供養；見太子捨身，悲感啼哭，亦隨太子至山崖頭。於是太子在眾人前發大誓願：『我今捨身救眾生命，所有功德速成菩提，得金剛身、常樂我淨無為法身，未度者令度，未解者令解，未安者令安。我今此身，無常苦惱眾毒所集。此身不淨，九孔盈流，四大毒蛇之所蜇螫，五拔刀賊追遂傷害。如此身者為無反覆，甘膳美味及五欲樂供養此身，命終之後無善報恩，反墮地獄受無量苦。夫人身者，唯應令苦，不得與樂。』 　　「太子種種呵責其身諸過咎已，又發誓言：『今我以肉血救彼餓虎。餘舍利骨，我父母後時必為起塔，令一切眾生身諸病苦、宿罪因緣、湯藥針灸不得差者，來我塔處至心供養，隨病輕重不過百日必得除愈。若實不虛者，諸天降雨香華。』諸天應聲雨曼陀羅華，地皆振動。 　　「太子即解鹿皮之衣以纏頭目，合手投身虎前。於是虎母得食菩薩肉，母子俱活。時，崖頭諸人下向望視，見太子為虎所噉骨肉狼藉，悲號大叫聲動山中；或有搥胸自撲宛轉臥地，或有禪思，或有叩頭懺悔太子。 　　「爾時，首陀會諸天及天帝釋四天王等日月諸天數千萬眾，皆發無上菩提之心，作倡伎樂，燒香散華，曼陀羅華供養太子，而唱是言：『善哉！摩訶薩埵！從是不久當坐道場。』如是三唱已，各還天宮。五百仙人皆發無上正真道意，神仙大師得無生忍。 　　「王及夫人明日遣使，齎持飲食，上山餉太子。到常住石室，唯見臥具、鹿皮衣、傘蓋、缽盂、錫杖、水瓶、澡罐悉在室中，不見太子。周遍問人，無有應者，唯見仙人十十五五相向啼泣。到大師所，唯見仙師以手拄頰，涕淚滿目呻吟而坐。周匝推問，無有應對。使者怖懼，即以飲食施諸仙士，走還白夫人具說上事。夫人曰：『不見我子，見諸仙不？』答曰：『但見仙士十十五五相向泣涕。』夫人曰：『禍哉！吾子死矣！』搥胸大叫，奔走詣王。王聞是已，從床而落，迷不知人。群臣萬眾來集王側，叩頭諫曰：『太子在山未審虛實，何為哀慟？願王小息！』 　　「於是王及夫人、后妃、婇女、臣佐、吏民，褰裳徒跣，奔走上山。 　　「爾時，長者富蘭亦逆來告王曰：『太子昨日投身巖下，以肉飴虎，今唯餘骨狼藉在地。』於是長者，即引導王到太子屍處。王及夫人、后妃、婇女、群臣、吏民，舉聲悲哭，振動山谷。王與夫人伏太子屍上，心肝斷絕，悶不識人。妃前扶頭理太子髮，心肝摧碎，啼哭聲[言*害]，曰：『一何薄命，生亡我尊。今日永絕，不復得見。寧使我身碎如塵粉，不令我天奄忽如今。太子已死，我用活為！』 　　「時，群臣白王：『太子佈施誓度群生，無常殺鬼所侵奪也。及未臭爛，宜設供養。』即收骸骨，出山谷口，於平坦地積栴檀香薪及種種香木，諸香、蘇油、繒蓋、幢幡以用闍維太子，收取舍利以寶器盛之。即於其中起七寶塔，種種寶物而莊挍之。其塔四面縱廣十里，列種種華果，流泉、浴池端嚴淨潔。王常令四部伎人，晝夜供養，娛樂此塔。」 　　佛告阿難：「時太子者，我身是；時父王者，即今我父閱頭檀是；時夫人者，母摩耶是；爾時后妃者，今瞿夷是；時大臣闍耶者，阿難是；爾時山上神仙大師者，彌勒是也；裴提捨王者，難陀是也；時婆羅門者，羅雲是也。彌勒菩薩從昔已來常是我師，以吾佈施不惜身命救眾生故，超越師前懸挍九劫，今致得佛濟度無極。」 　　佛說是時，天龍及人八萬四千皆發無上平等道意，八千比丘漏盡結解得應真道。王與群臣、天、龍、鬼神，聞佛所說，皆大歡喜，禮佛而去。 　　(丹鄉本續有) 　　爾時，國王聞佛說已，即於是處起立大塔，名為「菩薩投身餓虎塔」，今現在。塔東面山下有僧房、講堂、精舍，常有五千眾僧四事供養法盛。 　　爾時，見諸國中有人癩病，及顛狂、聾盲、手腳躄跛，及種種疾病，悉來就此塔，燒香、然燈、香泥塗地、修治掃灑，並叩頭懺悔，百病皆愈。前來差者便去，後來輒爾；常有百餘人，不問貴賤皆爾，終無絕時。 　　佛說菩薩投身飴餓虎起塔因緣經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0173 福力太子因緣經 　　No. 173 　　佛說福力太子因緣經卷第一 　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫沙門臣施護等奉　詔譯 　　爾時世尊，從本座起，詣安陀林，於一樹下，晝日棲止，宴寂而坐。是時諸苾芻眾，於其園林，別會一捨，依次而坐，所謂尊者阿難、尊者聞二百億、尊者阿泥樓馱、尊者舍利子，如是等諸苾芻眾，既共集會，乃相謂言：「世間人眾，何所修作，多獲義利？」尊者阿難言：「色相行業，若人修作，多獲義利。」尊者聞二百億言：「精進行業，若人修作，多獲義利。」尊者阿泥樓馱言：「工巧行業，若人修作，多獲義利。」尊者舍利子言：「智慧行業，若人修作，多獲義利。」如是說已，鹹作念言：「我等今者言說差別，不相齊等，所謂各各建立最勝。若以此義，往問世尊，必為我等隨應宣說。如其所說，我等奉持。何以故？世尊大師，能斷疑故，是大悲者。譬如日光燭諸幽暗，以一切智，破諸疑惑；解除苦網救度有情，令歸正道；等視有情，猶如一子；一切法中，而得自在；以一切法，作大利益。大牟尼尊，能與一切息諸疑惑；佛常勤為解除疑結，是故我等宜共往問。」時諸苾芻互言議已，欲往見佛。 　　是時世尊在於林中，以淨天耳過於人耳，聞苾芻眾以如是事集會議論，即從三摩地起，詣苾芻所。時諸苾芻，前迎世尊，設座奉請。佛就座已，告苾芻言：「諸苾芻！向聞汝等共相議言：『世間人眾，何所修作，多獲義利？』初阿難言，色相修作多獲義利；聞二百億言，精進修作多獲義利；阿泥樓馱言，工巧修作多獲義利；舍利子言，智慧修作多獲義利。如是說已，又起念言：『所說差別，不相齊等，所謂各各建立最勝。若以此義，往問世尊，佛必為我隨應宣說。如其所說，我等奉持。』是事雲何？」 　　諸苾芻白佛言：「誠哉！世尊！我等向者為以此緣集會議論，願佛今時開決疑惑。」 　　爾時世尊為發此緣，說伽陀曰： 「色相工巧與精進，　　智慧於中為最勝； 　若諸有情修福因，　　所獲福果又極勝。」 　　說是伽陀已，復告苾芻言：「諸苾芻，或時有人，於色相等，若隨修作，非一切種、一切時，多獲義利。若修福力，於一切種及一切時，多獲義利。諸苾芻！如福力者，我不見有一法，而諸有情隨修作已，多獲義利。何以故？諸苾芻！我念過去世時有王，名曰眼力，安止王城，善布國政，威神廣大，安隱豐樂，人民熾盛。其王有後，名曰廣照，色相殊妙，人所樂見。彼廣照後，後於一時，與王同會，嬉戲娛樂，由戲樂故，誕生一子，容止端嚴，人所樂見，殊妙過人，具天色相。而彼太子生生廣植妙色相因，由彼具足殊妙色相，是故今為立名色力。如是次第，乃至其後，別生三子：彼第一者，精進具足，第二工巧具足，第三智慧具足。 　　「復次，苾芻！彼廣照後，最後復有一子託陰，是日忽然其王宮中，種種珍寶自天而降；復有微妙種種莊嚴珠寶、露幔，俱時出現，覆王后上。時眼力王，見是希有殊特事已，中心異之；即召相師，而詢問言：『今此希有殊特之相，其故雲何？』相師對曰：『大王當知，王后有子，託質聖胎，其子大福，具大威德，當具名稱。』王聞語已，復生驚歎，乃至後時，其廣照後，忽起思念，乃作是言：『大哉！我今欲乘上妙師子之座，覆以白蓋及須寶拂。』即以此事，具白於王。王聞其言，心生歡喜，敕令周遍清淨嚴潔宮城內外，如其所欲，悉為辦造。 　　「又復一時，彼廣照後，忽起思念，乃作是言：『我今往彼大金寶聚，踞於其上，隨意舉手，自取金寶，普為一切，廣行佈施，使匱乏者財寶豐盈。』以事聞王，王隨所作。 　　「又復一時，彼廣照後，忽起思念，乃作是言：『快哉！我今欲令釋放一切禁繫。』以事聞王，王隨所欲，敕令內外，釋諸禁繫。 　　「又復一時，彼廣照後，忽起思念，乃作是言：『快哉！我今欲遊園林。』以事聞王，王隨所欲，使淨園林，令其觀賞。 　　「又復一時，彼廣照後，忽起思念，乃作是言：『快哉！我今於此宮屬多人眾前，以如是事，發誠實語：「若我真實有福報者，惟願天人速疾奉我殊妙莊嚴勝師子座。我若得已處其座上，廣為人眾宣說法要。」』如是言已，顒俟諸天，降希有相。以事聞王，時眼力王，即於宮中，敕令周遍清淨嚴潔所有王城內外，一切人眾，悉著淨衣及妙嚴飾，各持異香華鬘，鹹來集會。時廣照後，以眾嚴具殊妙嚴飾，宮嬪、眷屬、侍從圍繞，出詣眾前，相好莊嚴，其猶天女；一切人眾，鹹所瞻仰，俱生歡悅。是時王后，於諸有情，隨起慈心，仰瞻虛空，以其真實加持力故，說伽陀曰： 「『天主人主及解脫，　　是三福力若最勝； 　　由此真實我今時，　　願天速布師子座。』 　　「說是伽陀已，即時忽然天降勝妙師子之座及散妙華；空中諸天，悉皆胥悅。時彼人眾，見是希有殊特事已，鹹生愛樂，俱共歎異，說伽陀曰： 「『希有大福大力能，　　一切世間今供養； 　　人間所欲天能成，　　彼天福力為勝上。』 　　「時廣照後，心生歡喜，處師子座；昇是座已，即時大地六種震動，其師子座，從地踴起，住虛空中，高七人量，復有種種殊妙珍寶莊嚴，露幔覆於座上。彼諸人眾，見是福力瑞相殊特，生欣樂意，各以所持異香華鬘，供獻王后，合掌肅恭，以利益心，居前而坐，聽受其語。 　　「時眼力王，見是事已，極大歡悅，與諸官屬，合掌肅恭，依次而坐。 　　「爾時廣照後，即說伽陀曰： 「『人當修作諸福因，　　如彼所作勿間斷； 　　隨其樂欲施作時，　　由福藏故獲妙樂。』 　　「說是伽陀已，空中自然有聲讚言：『汝今善說！最上善說！』又復空中，奏天微妙可愛音樂。其眼力王與諸人眾，聞說伽陀，時自然天降殊妙衣服及莊嚴具，各墮其身，王及人眾，即以所降衣服莊嚴，前奉王后，異口同音，作是讚言：『善說！善說！』即時王后，從師子座，自空徐下，安處於地。爾時天樂即隨停止，復奏人間所有音樂，王及人眾，鹹生尊重。廣供奉已，悉皆歡喜。時廣照後，迴入宮中，既入宮已，彼師子座，空中隨隱。時諸人眾，顯明觀見，如上瑞相，歡喜讚言：『奇哉福力，具大威德。奇哉福力，是甘美果。』 　　「爾時廣照後，處於宮中，諸所思作，皆悉止息；乃至其後，滿足十月，日初出時，誕生太子，色相端嚴，人所樂見；即時大地六種震動；於其宮內，空中自然雨七珍寶；王城內外，遍一切處，悉雨種種天妙衣服，及雨最上悅意妙華；處處所有華樹、果樹，開敷結實；觸處布灑，霏微甘雨；四方徐起，調適和風。太子生已，安處於地；即時四大天王，以其威神，忽然地裂，踴出上妙眾寶莊嚴勝師子座，以奉太子。帝釋天主，以天妙蓋及眾寶拂，持覆其上。忉利天眾，雨天妙衣及寶露幔，又或雨其種種珍寶，或莊嚴具，或妙衣飾，或天妙華，或復末香、塗香、華鬘，或天音樂出妙歌音。毘首羯磨天子，以天神力，王城內外，除去一切荊棘、沙礫，布以繒帛，珠瓔莊嚴，豎立微妙眾寶幢幡，遍灑清淨旃檀香水，周匝安置諸妙香瓶，散種種華，乃至一切悅意施設。復次，有百大象，從曠野中，自然來入王宮，住於廄捨。復有百牛來於田里，不以耕耘，自然依時，一切種子，具足成熟。 　　「復次於其師子座下，有五大藏，眾寶充盈，顯開其門，隨取給用，終不能盡。又復爾時，所有一切，怨對有情，於須臾間，慈心相向。 　　「爾時太子，以宿命力神通威德，生已即時觀察四方，說伽陀曰： 「『人當修作諸福因，　　如彼所作勿間斷； 　　隨其樂欲施作時，　　由福藏故獲妙樂。』 　　「是時空中，別有一類天眾，見此廣大神通威德希有殊特福力事已，皆生歡悅，深心愛樂，為其發起福威力故，說伽陀曰： 「『四大王天諸天子，　　忉利天宮天主等， 　　彼諸福力極可愛，　　見此勝福復忻樂。』 　　「時眼力王，與其宮嬪、侍衛、眷屬、耆舊臣佐等，顯觀如是吉祥勝相，鹹生歎異，作如是言：『奇哉！太子，有大福力。奇哉！太子，具大名稱。今人中生，乃有如是天中吉祥廣大勝相，俱時出現。』時王歡喜，憐愛子故，敕主藏者：『汝今應開我之庫藏，廣出一切所有金寶，我當為施所有一類善祝願者，使彼皆得財寶豐盈，令其為我妙善稱讚，廣作福事；然復願我生生廣集吉祥勝福，當為太子安立名字。』即時謂彼諸臣佐言：『今此太子當立何名？』近臣白言：『大王！今此太子，現生廣有吉祥福力勝相出現，是故宜應立名福力。』即時王敕福力為名。 　　「爾時王以福力太子，授其八母：二母抱持，二母乳哺，二母濯浣，二母嬉戲。令彼八母，依時養育、乳哺、濯浣及戲翫等，乃至餘諸妙好樂具，一切供給，受用豐足，願速成長，如淨蓮華處於池沼。其後太子漸成長已，習學諸書，隨學即能窮究奧妙，於剎帝利王種族中，乃至一切所應學者，學悉通達。而彼太子，深信賢善，內心清淨，一切所行，自利利他，具悲愍者。於法自在，哀拯有情，作諸佈施，無所積集，一切能捨，大捨遍捨，無有少分而不捨者。謂若沙門、婆羅門，貧窮孤露、諸乞丐者，或有來求自身血肉，是時太子於乞丐人，即起慈心，觀如虛空，乃作是念：『快哉！我今令其乞者得滿所願，隨即施與，況復所有金銀珍寶，飲食衣服，塗香華鬘，諸臥具等，及餘所欲諸受用具，願我一切應念出現，得已施彼一切求者，使令意願皆悉圓滿。』」太子具是德故，名稱遍滿於閻浮提，下至龍界，上徹梵天，一切普聞。 　　佛說福力太子因緣經卷第一 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0173 福力太子因緣經 　　佛說福力太子因緣經卷第二 　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫沙門臣施護等奉　詔譯 　　「復次，福力太子，乃至後時，與彼四兄出遊園苑；而於中路，有無數千針口餓鬼，居山半腹，容貌羸瘦，其猶聚骨，遍身熾焰，鬼眾圍繞人所不見，唯福力太子先睹其狀。而彼餓鬼，合掌居前，白太子言：『汝大福德，有大名稱，是悲愍者。我等飢渴，苦惱所逼，願今餉我，少分飲食。我等宿世，造慳吝因，故此生中，墮餓鬼界，無數千歲，不得水飲，況復於食而可見邪？』時福力太子，仰瞻虛空，即起悲念：『快哉！我今若得天降少分飲食，當用餉此諸餓鬼眾。』是時忽然有多飲食，自天而降。福力太子，即以此食，餉諸餓鬼。彼餓鬼眾，宿業力故，悉不能見，鹹作是言：『太子！我昔聞汝是悲愍者，何故今時不以飲食餉於我等？』太子告言：『我以天降飲食，前授汝等，雲何於今不取食邪？』餓鬼白言：『太子！我等宿業力故，悉不能見。』時福力太子，復起是念：『愍哉！慳吝是不可愛。』乃作是言：『若諸福報有大力能，以我如是真實語故，令此餓鬼得見飲食，一切隨應皆能取食。』發是言已，彼諸餓鬼，悉能見食，即時各變，面相如人。福力太子，心生歡喜，遂以飲食，恣其所取。彼餓鬼眾，既得食已，頓止飢渴，身力完具，壯實充盛，無醜惡形，乃於福力太子，各起清淨歡喜之意；即時命終，皆得生於兜率天上，旋處空中，白太子言：『太子！我等得生兜率天上，皆由汝之威神建立。』 　　「福力太子，聞此妙善語已，深大慶悅，即時前進詣園林中，與彼諸兄，共會議言：『世間人眾，何所修作，多獲義利？』彼色相具足者言：『今此世間色相行業，若人修作，多獲義利。何故知邪？謂若有人，他昔未見，見即歡喜；昔未信重，見已信重。如我往昔，師尊仙人，亦作是說，若有具足妙色相者，為人所喜，妙色可觀，瞻奉愛樂；猶如智人，樂最上法，設諸供養。』 　　「復次，精進具足者言：『非修色相多獲義利！今此應知，精進行業，若人修作，多獲義利。何以故？雖修色相，而無精進，豈能現世及他世中，獲可意果？或謂色相多獲義利者，彼是愚人，癡見所覆。如我所說，精進行業，於現世中能成可意果者，謂猶農夫植種，商賈獲利，仕者受祿，學人通教，修習禪定，得輕安果，皆為現世精進所成諸可意果。又此精進，於他世中能成可意果者，謂生善趣及生天界，大富自在，現證解脫，皆為他世精進所成諸可意果。由此一切功德，皆以精進而為依止。又此精進，能治怯弱，若運精進，無有少法而難成者。』 　　「復次，工巧具足者言：『汝諸仁者，雖復多種所說，而實不能稱可我心。何以故？所有精進，若無工巧，而終不能現有所成；若復精進同工巧作，乃能如實所作現成。是故應知，工巧行業，若人修作，多獲義利。又復具工巧者，若王、若臣，若沙門、婆羅門，諸長者等，乃至下族中人，及諸工巧之者，悉來供獻。』 　　「復次，智慧具足者言：『汝等當知，人所修作，多獲義利者，且非色相，亦非精進，又非工巧。何以故？所觀色相，若無智慧，雖復相似而不淨妙。所起精進，若無智慧，雖得義利而無有成。所作工巧，若無智慧，雖復營修不能攝持。是故應知，智慧能成一切事業，若人修作，多獲義利。又此智慧，能得色相，能成工巧，能發精進，能獲人中一切妙樂。』 　　「爾時福力太子，熙怡瞻視具智慧者，而謂之言：『如是，如是！汝言真實。所有色相、工巧、精進，若無智慧，不能多獲義利。故知智慧普能攝持諸如實果。仁者！然此智慧若無福力，諸有所作，亦不得成。是故實知，若人修福，多獲義利。何以故？福是純一果，福為光澤果，福為可意果，福是適悅果。如是福果，我不能盡說其功德，今為汝等，使開覺故，於福門中，說一少分，汝等善聽。由有福故，能獲色相，福具精進，福得吉祥亦獲大富，福具智慧，福能歌詠正法功德，福具聰利，福遊正道，福生上族，福得宿念，福具名稱，福圓戒行，福能佈施，福力常得諸根不壞，福常快樂，有福常受智者所供，福完諸力，福常會遇善友知識，福力能作一切事業——謂若耕植田里，或復商賈求利少施其功大獲積集，富盛自在。有福即能於思念間，虛空自然雨其衣服飲食珍寶，一切具足，隨受快樂。福獲可意妙好舍宅；福於現世，及於他生，常得姝麗、妻女、眷屬及財穀等。福者所行之地，自然無其荊棘沙礫，住立平穩；福者亦獲廣大身相；若有患人，福者手所觸時，病隨輕差；又復福者隨觸於人，即能出彼飲食、衣服、珍寶、財穀，給用無盡；福者常得天龍夜叉羅剎鬼等隨處衛護，其猶雨時護苗稼神守護亦然。福者常得多人尊重愛樂；福有善譽，福為人讚。福常能具諸善法分；福者語言人所信順；福者常得光澤可愛；福者常出微妙梵音；福者身胑自然柔軟；福者常發妙善語言；福者常值良友智人不壞眷屬；福者無病；福者為人所愛；福獲財利；福者勇猛。又大福者，得為人王，無不具足，離諸疾病；福者常得富盛不壞；福者獲得轉輪伏藏，七寶具足；福者能於虛空中行；福者威光與日月等；福者得成月天；福者得成日天；福者得成梵王；福者得成帝釋；福者能於天宮樓閣中行，如彼天子；福者有大力勢，如阿修羅王；福者常生善趣；福者捨離惡趣；福者常獲最極難得悅意妙華；福者所作成就；福者能為世間作諸照明；福者常得天、人、阿修羅等正信供養。』 　　「太子說是諸福事時，四兄異見，修作不同，於是太子，又復言曰：『我今欲與諸兄潛適他國，隨所住處，證驗其事。為當色相人多修邪？或復精進、工巧、智慧福力人多修邪？』是時四兄，聞其言已，悉隨所行，不復告白父王，即適他國。 　　「入一國已，易其裝飾，各求棲止。時色相具足者，以妙色故，人所瞻睹，皆生悅意，隨獲富盛，受用資養。精進具足者，以勇力故，能有所取；而忽見一迅流大河，深廣可怖，中有極大旃檀香樹，彼精進者，取得其樹，貨易獲利，而成富盛，受用資養。工巧具足者，以工巧力，隨作諸事，由獲富盛，受用資養。智慧具足者，以巧智故，能解勝怨，復能親附有財力者，悅可其意令生歡喜，隨獲衣飾及財寶等，如所快樂，受用資養。 　　「爾時福力太子，隨自勝福大威德力，周行施作利益福事。一日忽過貧人之捨，乃入其中，以彼太子福威力故，是捨忽有廣大吉祥勝相出現，金寶財穀，周匝充盈。時彼貧人，見已驚怪歡喜，思念：『此如是事，昔所未有，由何所起？從何所來？豈非此人來我捨中，是其威力之所致邪？』又念：『我昔極受貧苦，今獲勝利，一切豐盈，必由是人來此所致，使我捨中吉祥相現。此人大福，有大名稱，宜應於彼尊重供養。』由是尊奉，相續無間。太子於其貧人捨中，致諸富盛，令快樂已，乃至後時，遍流聲譽：『某甲捨中，昔甚貧匱，有一異人，來入其捨，彼威力故，是捨忽然吉祥相現。』諸人聞已，於福力太子鹹生信重，俱共讚言：『奇哉！勝福，有大力能。』又以太子福威力故，於彼方處，華樹果樹，開敷結實，時令不愆，遍灑甘雨，種子生成，而得滋茂。時諸人眾，於福力太子，深生愛樂，俱來瞻仰。 　　「是時太子，為諸來者普攝其心，故作是念：『快哉！今時我此捨中，可能獲得一切珍寶，種種樂具，及諸妙巧悅意等物，給所來者使令具足。』發是心時，應念即現諸珍寶等，皆悉豐盈。時諸人眾，驚異歎言：『奇哉！大福，為甘美果。』乃於太子鹹生尊重。是時太子，即為諸人，如其所應，以四攝法，平等攝持，悉令和合，所謂同一佈施、愛語、利行、同事。由是名稱普聞一切國邑聚落。 　　「乃至後時，太子漸次到一國中，見其國王治罰一人善醫業者，敕彼獄官，破其身胑，斷截手足。流血既多，楚毒苦惱，是時被治罰人見太子已，發大苦聲，啼泣告言：『仁者！救我。仁者！救我。』太子即時惻愴斯事，乃自思惟：『我今作何方便救此人苦？』由是念間，忽生智解，如我所有施作福力世間現見。作是念已，悲心內激，即破自身，多出其血，授彼令飲，苦惱得除。太子又見手足已斷甚大苦惱，即取利刀斷己手足，置於彼人手足斷處。是時太子觀察虛空，普於一切有情隨起慈心，即發廣大真實願言：『我於此生，曾無少分不善之業，若我所說為真實者，願令此人手足斷處，即於今時支節相合，平復如故。』發是言已，彼人即時支節相合，身體完具，平復如故。太子見已，意願圓滿，即作是念：『我以勤勇，所作得成，出自身血，救此人苦。斷自手足，續其支節。又以真實大誓願力，使彼身命全復如故。願我以此最上善根，成就阿耨多羅三藐三菩提果，當以法味授於彼人，畢竟令住安樂涅槃。』發是願時，一切大地六種震動，帝釋天宮亦復震警。 　　「爾時帝釋天主，即自思惟：『此何事相？』而復觀察，乃見福力太子作彼最上極難行事，歡喜歎異。又念：『今此大威德者，作是難事，何所求邪？我今宜往證驗其故。』即變婆羅門相自天而降，住太子前告言：『太子！我向見汝斷自手足，何所為邪？』太子答言：『仁者！他有苦惱，即我苦惱；若他快樂，即我快樂。故我向者見一被治罰人，甚大苦惱，我時乃以真實力故，棄捨自身手足支分，填續其人所斷割處，願力真誠，彼獲如故。』 　　「是時帝釋天主，愈生歎異，即復本形，告太子言：『汝今豈非以不實心，或異所求，或退轉故，捨自身邪？』太子白言：『天主！我所棄捨自身手足，無不實心，亦無異求，又非退轉。』帝釋復言：『汝若然者，雲何使我證知是事。』太子白言：『天主！汝豈不聞，如我所作，皆真實力。』太子即於一切有情，隨起慈心，觀察四方以實願力，說伽陀曰： 「『若我所言是真實，　　貪愛自身為纏縛； 　　真實不退轉今時，　　願我此身即如故。』 　　「說是伽陀已，太子身胑即獲如故。由是空中遍雨天華，奏天微妙可愛音樂，和風徐起，現諸瑞相。 　　佛說福力太子因緣經卷第二 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0173 福力太子因緣經 　　佛說福力太子因緣經卷第三 　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫沙門臣施護等奉　詔譯 　　「爾時帝釋天主，見是福力，現生果報，希有瑞相，又知人天悉皆胥悅，心頗異之。乃謂福力太子言：『太子！汝今如是勤修勝行，有何所求？』太子白言：『天主！我為求證阿耨多羅三藐三菩提果，拯拔一切有情，出生死海，悉令安住究竟涅槃。』時帝釋天主，知福力太子勤求阿耨多羅三藐三菩提，深心不動，猶若須彌，稱可其意，作是讚言：『善哉，善哉！大士！汝有廣大最上願力，必當速證阿耨多羅三藐三菩提。』如是言已，隱身不現。 　　「復次，於後彼國之王耆年而終，其王未立灌頂太子，於是王之宗族臣佐人民，共會議言：『我等於今當令何人紹灌頂位？』時一人言：『若有福力大名稱者，可宜紹位。』如是言已，眾意悉同，即遣使人周行求訪。 　　「是時福力太子，當繼王位，善根開發，與諸侍從，出遊園林；太子行時，道路平坦，觸處皆無荊棘砂礫；於其中路，吉祥相現：細雨散空，旋布其頂；異色飛鳥，順次宛轉；童男童女，發勝妙聲，踴躍奔馳，鹹生歡悅；一切人眾，身毛喜豎，皆得輕安。又聞空中悅意之言。太子睹斯事相，即起思念：『此相出現，我當決定紹灌頂位。』作是念已，進詣園中，受諸福樂。其園有一大無憂樹，華開茂盛，太子於彼安然寢寐。諸同往者，樂華果故，各於園中，隨處遊賞。又復太子，福威力故，彼有龍王，忽然從地湧出千葉微妙蓮華，其量廣大，色香具足，最上可愛。而彼龍王，又以神力徐置太子在蓮華上；爾時太子都無動覺。由是漸過食時，日正中分，餘諸樹影悉皆移動，唯無憂樹影覆太子身，如故不動。又彼園中諸餘華樹，皆悉傾向，大無憂樹，吉祥勝相，悅意可觀。 　　「時福力太子，夢見自身處穢污上，又見自身穢污所染，又見自以舌舐虛空，又見自身蓮華中立，又見自身上起山峰，又見眾人頂禮於己。太子寤已，隨應占察如上所夢：『如我夢見自身在於穢污上者，我必應居灌頂王位，大富自在，斯為前相。如我所見穢污染身者，我應處於大師子座。如我所見上起山峰者，我應於一切處常居最上。如我所見眾人頂禮者，我應為彼眾所尊重。如是等事，審佔其相，我今決定為灌頂王。』 　　「爾時彼國臣佐，先遣使人周行求訪到彼園中，具見太子次第相續吉祥勝相；心生驚異，此大福力，有大名稱。即時速還，具陳上事。時諸臣佐，聞彼言已，皆生歡喜。即依法儀，悉備所須，行詣園中，授其灌頂，到已見諸吉祥勝相。 　　「時福力太子，即於微妙大蓮華上，結加趺坐。以福力開發故，四大天王奉天莊嚴大師子座，帝釋天主奉天妙蓋及眾寶拂，忉利諸天奉種種寶嚴飾露幔，散眾寶華如雲而下。四大王天諸天子眾，雨種種寶，奏天微妙可愛音樂，及散妙衣。國中園林，周遍清淨，一切悉無荊棘砂礫。豎立幢幡珠繒交絡，設妙香瓶，散諸異華與天宮等。帝釋天主，敕毘首羯磨天子，普於園林，悉令化出四寶所成廣大樓閣，以備太子隨意受用。時彼臣佐，又觀如是希有勝相，轉復異之，鹹各肅恭，虔命太子處師子座，頂禮尊奉，如其法儀，為授灌頂。太子得灌頂已，身出光明，周遍照耀一由旬量，映蔽日光而不顯現。是時眾中，有一類人，見斯光已，鹹悉稱言：『此勝光王。』一類人言：『此福力王。』 　　「爾時福力王將入王城，帝釋天主等，於其王前，隨依法儀，作供獻已，隱復天宮。時福力王，既入城已，善布國政，人民熾盛，安隱豐樂，息諸鬥諍，卻除他敵，悉無賊盜、飢饉、疾病，愛護人民，猶如一子。華果樹林，悉皆茂盛，時令不愆，稼穡豐阜，雨澤順時，大地受潤。復次，其後王之四兄，聞斯異事，鹹生驚怪，共會議言：『福力太子，勝過我等，福慧二全，以福力故，為大國王，最上大富，稱可我心，我等今時宜共往彼。』於是四兄，同詣福力王所。到已即時鹹祝之言：『願汝最勝增長壽命。』又復讚言：『善哉！大王！汝昔要期，今能固立福慧若斯，勝過我等，於他國中，統王大位，皆由汝勝福力所成。我等親朋，具悉瞻睹。』 　　「時福力王，從師子座歡喜而下，致敬問訊，如應施設高廣之座，命彼諸兄次第而坐。諸兄即令王復本座。眾坐已定，作諸供獻。如先所論，互談議已，皆生決定歡喜之心。時王起尊重意，各以所奉。如是集會過二三日，王為諸兄及彼人眾開發，令知福非福事，說伽陀曰： 「『無福者墮地獄中，　　受大苦惱常無間； 　　或墮餓鬼或畜生，　　受飢渴苦及負重。 　　無福之者壞其身，　　無福為奴重疲極， 　　無福墮於聾啞中，　　無福愚鈍多邪慧。 　　無福之者魑魅著，　　無福之者醜形容， 　　無福多於下族生，　　無福心亂人所惡， 　　無福之者多迷惑，　　無福為他所輕謗， 　　無福之者諸所為，　　雖復勤力不成就。 　　無福之者身麤澀，　　悉無威光不可意； 　　無福之人兄所居，　　草木青潤成枯瘁。 　　無福人所不隨順，　　外境觸害亦復然； 　　諸惡鬼神羅剎娑，　　常時侵嬈無福者。 　　無福者用藥治病，　　返成非藥病增劇； 　　由無福故受貧窮，　　復為他人所輕慢。 　　無福之人生子息，　　其性麤惡眾憎嫌； 　　無福者雖眷屬多，　　常時離散生苦惱。 　　無福者壞於眼目，　　而復相續諸苦生， 　　多病皆由無福因，　　小生疾病固難差。 　　無福之人多兇惡，　　無福常發麤惡聲； 　　手指攣拳體不完，　　語言人多不信順。 　　無福之人諸所有，　　王官水火盜賊銷； 　　無福唯聞非愛言，　　觸處常生於驚怖。 　　無福雖居平坦地，　　隨處旋當荊棘生； 　　設或植種及經商，　　雖常多作無義利。 　　無福者於一切時，　　所有財寶皆散壞； 　　世間無少顧戀心，　　實不可愛無善利； 　　諸無福者如是相，　　智者當知皆破壞。 　　福者所作善護持，　　於一切時無散失。 　　福者所行不懈倦，　　常起堅固勇悍心， 　　如蓋覆蔭廣無邊，　　復能制除諸惡雨。 　　猶犢隨母常飼乳，　　福者如意善欲同； 　　又如劫樹悅意觀，　　常獲一切所欲果。 　　福者能具忍辱力，　　及得悅意大吉祥； 　　信行深固可依從，　　生生皆具妙色相。 　　福者廣佈大名稱，　　能具多聞及智慧； 　　見者鹹生愛樂心，　　又能獲得聞持念。 　　福者臨終無疾病，　　臨終亦復歡喜生， 　　極惡境相不現前，　　遠離驚怖及苦惱。 　　福者臨終受天樂，　　天宮樓閣現其前； 　　忉利諸天夜摩天，　　彼彼天人來引接； 　　兜率天宮諸天子，　　化樂天眾亦復然， 　　他化自在欲界天，　　鹹來衛護於福者。 　　福者猶如大梵王，　　俱胝天眾皆宗奉， 　　於其一千梵界中，　　廣大尊勝而自在。 　　福者諸所作皆成，　　復常處於快樂位， 　　一切皆生愛樂心，　　乃至外境無觸害。』 　　「是時諸兄及其人眾，聞伽陀已，於福力王，心皆信伏，極大歡喜。現世他生，顯明開示，一向悉知，福力最勝。 　　「時福力王，為諸人眾廣說福事，開發心已，觀察虛空，作是念言：『快哉！我今可能遍於王城內外，悉雨種種珍寶衣服。』發是心時，忽有種種殊妙衣服，及悅意華諸妙珍寶，自天而降，悉皆充滿王城內外。現是相時，人天胥悅，鹹生驚異，悉起廣大淨信之心，俱發是言：『快哉！天子，有是福力，具大威德。』 　　「復次其後諸小國王，聞是事已，鹹起思念：『彼王有大福力，具大名稱，我今宜應往彼尊奉。』由是諸王共會一處，各領四兵，所謂象、馬、車、步兵眾，同詣福力王所，下車前進，肅恭伸拜，合掌白言：『天子大福，具大名稱，為大國王，威德特尊，我等今時故來親奉。』 　　「時福力王，即復致問，普為慰安，如次坐已，並其官屬，各與無價上妙珍寶；又以十善法門，普為攝化。是時諸王，俱獲勝利，各還本國。 　　「復次，其後父眼力王，展轉聞知如是奇事，先遣使人詣彼國已，自當速疾與諸官屬，終日竟夜，促途前進。父王到已，愛念子故，即時遙見，雙目淚垂，悲喜交盈，聲哀心切，速從車下，前執其手，久而視之，父王乃言：『我是汝父，汝必深知，我今年耄衰朽若斯，國政甚難，我不堪任，今付於汝，汝當負荷。』言已即時卸自寶冠，置於子頂，子如父教，兼統其國。 　　佛說福力太子因緣經卷第三 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0173 福力太子因緣經 　　佛說福力太子因緣經卷第四 　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫沙門臣施護等奉　詔譯 　　「復次福力王，以至極盡閻浮提界都統王政，國富自在，威德特尊。一切人民，王悉周給珍寶財物，以十善法普為化導。時閻浮提人民，熾盛安隱快樂，息諸鬥諍，卻除他敵，悉無盜賊飢饉疾疫，亦無貧窮癃殘之者。皆有財寶庫藏充滿，眷屬廣多如意自在。又復一切方處，自然除去荊棘砂礫。時令不愆，雨澤溥潤，華果茂盛，稼穡豐阜。人民咸知福力增勝，常行佈施作諸福事，潔己清心，修持戒行。閻浮提人命終皆生四大王天；其福力王廣為無數人眾開發善根，現世他生作大利益，有無數千人命終得生兜率天上。」 　　佛告諸苾芻：「汝等當知，彼福力王者豈異人乎？即我身是，我於爾時居菩薩位。福力王父眼力王者，今淨飯王是。廣照後者，今摩耶夫人是。色相具足童子者，今阿難苾芻是。精進具足童子者，今聞二百億苾芻是。工巧具足童子者，今阿泥樓馱苾芻是。智慧具足童子者，今舍利子苾芻是。彼時帝釋天主者，今目乾連苾芻是。而彼國王趣命終者，即魔王是。彼貧人者，今羅□羅苾芻是。彼受治罰善醫業者，今憍陳如苾芻是。諸苾芻！以是緣故當知福力，而諸有情於一切時，應廣修作諸勝行業。故我先說彼福力者，我不見有少法隨修作已多獲義利。」 　　爾時諸苾芻鹹生疑念，俱白佛言：「世尊！彼福力王乃往古世修何行業感是報應，統王諸國具大名稱，威德特尊受天人福，諸有所須於思念間一切如應，自天而降生時地動，空中雨寶降師子座，帝釋奉蓋現寶藏等，是事雲何？願佛開決。」 　　佛言：「諸苾芻！福力王者，於累生中積修福業，行願廣大緣力合集，決定如應受勝福報。又諸苾芻！汝等當知，一切有情所作行業，皆非外緣可得，亦非地界、水界、火界、風界所成，若善、不善隨蘊．處．界起諸行業。」即說伽陀曰： 「假使經百劫，　　不壞諸業因， 　因緣和合時，　　有情隨受果。 　　「諸苾芻！我念過去久遠世時，有佛出世，號無能勝如來．應供．正遍知．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊。其佛普於世間作佛事已，乃至最後於一國中入無餘依大涅槃界，如薪盡火滅。而彼國王收其舍利，造立寶塔廣大供養。其後諸苾芻眾，鳴於犍椎擊鼓發螺，普告大眾，時苾芻等無數百千人集會一處，彼大法師於吉祥日廣為諸人宣說法要。是時國中有一博戲者，名曰得勝，深著博弈戲翫等事，妻名廣勝，子亦同名。是人先積家財，以博戲故內外財物輸於他人，皆悉散蕩，唯存所著□衣二段並常持蓋革屣及五金錢。其人一時忽作是言：『我不造福，因受斯貧苦。』言已吁歎，持如上物即出其捨，訪求博戲次第。行至說法之所，見大法師處師子座，人眾圍繞合掌聽法。是人睹斯勝相生清淨心，自念：『我今亦此聽法。』即以諸物置於一處，合掌諦誠聽受所說。時彼法師說伽陀曰： 「『人當修作諸福因，　　如彼所作勿間斷； 　　隨其樂欲施作時，　　由福藏故獲妙樂。』 　　「彼人聞是伽陀已，乃思其言：『由福藏故獲妙樂者，我往生中不造福因故受貧苦，我今宜應隨力施作少分福事。』即自惟忖：『我之家財悉已散蕩，而今但有隨身諸物。是中取五金錢及□一假若行施者，又慮貧劇致殞身命；若不佈施永壞福因，於他世中而無所託。我今以何方便能離貧苦存活身命，隨修福事不壞勝因？然我今者寧受飢貧必營福事，宜以金錢及□衣施。』作是念時，而彼法師又說伽陀曰： 「『善法應當速疾修，　　即能息除諸罪業； 　　如是宜修勝福因，　　一切罪業非所樂。』 　　「彼人復聞是伽陀已，審思其言『善法速修』，斯為決定，由是發起清淨施心，以所持蓋覆法師頂，取其革屣安師足下，散五金錢佈於座側，舉□衣段被法師身。心大歡喜身毛皆豎，頂禮雙足益生淨信，發是願言：『願我以此為法佈施最上善根，此生已往，生生有大殊勝福力，具大名稱，受天人福，威德特尊統王諸國，若有所須應念即現，勝相出生獲無盡藏。』其發如是廣大願已，時彼法師即為如應迴向功德。是時博戲者出離眾會，唯存一衣以覆其身，還復其捨。時妻及子見已驚異，念前所持諸物出外，應為博戲之所散蕩。妻故問言：『仁者！捨中但存我及於子，餘無所有，豈非我等將亦壞邪？』彼人由是轉增逼迫受貧窮苦，自省斯緣，說伽陀曰： 「『世間何苦勝貧苦，　　而貧苦與死苦同； 　　寧當死苦尚甘心，　　彼貧窮苦不愛樂。』 　　「說是伽陀已，吁歎而住。其後一時，彼妻持瓶詣井以汲，雖復下徹得水，其力不能出之；妻乃召夫令觀是事，其夫即時同力而舉，亦不能出；又呼其子，三人相與悍勇勞力方能小舉；怪而視之，乃見其下有五鐵甕，滿盛黃金聯接排置。夫先見已驚異思念，豈非先施今獲其果？熙怡瞻視，說伽陀曰： 「『奇哉功德現此處，　　一切過失悉蠲除； 　　今所得由先種生，　　施者果報知如是。』 　　「是時彼妻歡喜問言：『仁者！勝相如是，善語若斯，其故何邪？』夫為如應廣說其事。 　　「復次後時彼得勝博戲者，福力開發現獲斯果，由是展轉遍流聲譽，國中人民互相謂言：『奇哉希有殊特大福，忽然能獲大富自在。』彼人從是已後向佛法僧，倍勝於前極生淨信，日日於佛塔所廣大供養。復於正法聽受修習，又以上味飲食日供淨眾及餘沙門、婆羅門、孤露乞人，亦復隨應供給所須悉令滿足。又復廣營精舍，令彼四方苾芻居止承事供養，由是名聞流布城邑。其後彼國王忽命終無紹繼者，時諸臣佐親屬，審知是人有大福力具大名稱，共議勤請紹其王位。時博戲者即隱本名，人皆稱謂得勝大王。 　　「時得勝王現獲如是悅意果報，起猛利心，勝前佈施，作諸福事，修持戒行，其王普為臣佐、親屬、一切人民開發福因已，後趣命終即生他化自在天，為彼天王之子。生彼天時有諸上妙悅意珍寶，及眾衣飾自空而降，身有光明映彼天眾光明不現，彼天見已鹹皆驚歎，希有勝福果報若斯。」 　　佛告諸苾芻言：「汝等當知，彼得勝王者豈異人乎？即先所說福力王是。彼時初為博戲之者，能發喜心愛樂聽法，竭其所有以施法師，故於現生獲勝果報，紹繼王位開發福因；由此因緣，二十六生為他化自在天王；三十六生為化樂天王；三十六生為兜率天王；三十六生為夜摩天王；三十六生為忉利天王；三十六生為四大王天主；無數百生為金輪王；正法統化於四天下，七寶具足：所謂輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、主藏神寶、主兵神寶，如是七寶隨意受用。復有千子，最上色相，勇健精進能伏他軍，極海邊際大地境界，悉無盜賊刀杖等怖，鹹修正法安隱而住。」 　　爾時世尊，為諸苾芻說伽陀曰： 「大士如是諸勝因，　　多生得為勝主宰； 　由佛普攝於世間，　　此是諸佛之所說。 　若得聞是希有事，　　及此神通廣大緣， 　造黑業者尚信生，　　誰諸智者不開覺？ 　是故如是大希有，　　大威德者隨所求； 　應當尊重正法門，　　復常思念諸佛教。」 　　佛告諸苾芻：「如我所說，汝等應當如是修學，是故常勤愛樂正法，尊重恭敬信奉供養，如是作已為所依止，如是學者得大利益。」 　　佛說此經已，諸苾芻等聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。 　　佛說福力太子因緣經卷第四 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0174 菩薩睒子經 　　No. 174 　　佛說菩薩睒子經 　　安公錄中闕譯今附西晉錄 　　聞如是： 　　一時佛在比羅勒國，與千二百五十比丘，及眾菩薩、國王、大臣、人民、長者、居士、清信士女，不可稱計，一時來會。 　　佛告諸比丘：「皆悉寂靜定意聽，我前世初求得菩薩道時，戒行普具，精進一心，修集智慧，行於善權，功德累積，不可稱說。諸天、釋梵、天龍、鬼神、帝王、人民，無能行者。」 　　阿難聞佛言，更整衣服，長跪叉手，白佛言：「願欲聞之。」 　　佛告阿難：「乃往過去無數世，時有菩薩名曰一切妙，仁慈惠施，救濟群生，常行四等心，度世危厄，愍育苦人。時於兜術天上教授天人，常以晝夜各三時定意，思惟三界——照觀十方天下人民善惡之道，知有孝順父母、奉敬三尊、恭順師長、修諸功德者——常以天眼遍察五道。時有迦夷國中有一長者，孤無兒子，夫妻兩目皆盲，心願入山，求無上慧，修清淨志，信樂空閑。菩薩念言：『此人發意所學微妙，而兩目無所見，若入山中者，或墮溝坑、或逢毒蟲，所見枉害。若我壽終，為其作子，供養父母，終其年壽。』 　　「於是菩薩壽盡，即下生為盲父母家作子。父母歡喜，甚愛重之。本發大意欲行入山，以生子故，便留樂世間。子年七歲，號字曰睒。睒至孝仁慈，奉行十善，不殺、不盜、不婬、不欺誑、不飲酒、不妄言、不綺語、不嫉妒、不咒詛、信道不疑，晝夜精進。奉事父母如人事天，言常含笑不傷人意，行則應法不妄傾邪。父母喜悅，無復憂愁。年過十歲，睒長跪白父母言：『本發大意欲入深山，求志空寂無上正真。豈以子故而絕本願？人在世間無常百變，命非金石對至無期。願如本意，宜及上時，入山清淨。我自尋隨與父母俱，供養隨意不失時節。』父母報睒言：『子之孝順天自知之，不違本誓便共入山。』 　　「睒即以家中所有之物，皆施國中諸貧窮者，便與父母俱共入山。睒至山中，以蒲草為父母作屋，施作床蓐，不寒不熱，恆得時宜。適入山中一年，眾果豐茂，食之香甘，泉水湧出，清而且涼，池中蓮華，五色精明，栴檀雜香，樹木豐茂，倍於常時。風雨時節，不寒不熱，樹葉相接，以障雨露，蔭覆日光，其下常涼。飛鳥翔集，奇妙異類，皆作音樂之聲，以娛樂盲父母。師子、熊羆、虎狼、毒獸，皆自慈心相向，無復相害之意，皆食噉草果，無恐懼之心。獐鹿、熊羆、雜類之獸，皆來附近睒，音聲相和，皆作娛樂之音。睒至孝慈心，履地常恐地痛，天神、山神，皆作人形，晝夜慰勞三道人。三道人一心定意，無復憂愁。睒常與父母，取百種果蓏，以食父母，恆有盈餘，渴飲泉水，無所乏短。父母時渴欲飲，睒著鹿皮之衣，提瓶行取水。麋鹿、眾鳥亦復往飲水，不相畏難。 　　「時有迦夷國王入山射獵，王遙見水邊有麋鹿，引弓射鹿。箭誤中睒胸，睒被毒箭，舉身皆痛，便大呼言：『誰持一毒箭，射殺三道人者？』王聞人聲，即便下馬，往到睒前。睒謂王言：『象坐牙死，犀坐其角、翠為毛故、獐鹿為皮肉故；今我無角、無牙、無毛、皮肉不可噉，我今坐何等罪死耶？』王問睒言：『卿是何等人？被鹿皮衣，與禽獸無異。』睒言：『我是王國中人，與盲父母俱來入山中，學道二十餘年，未曾為虎狼、毒蟲所見害，今便為王所射殺。』登爾之時，山中大風暴起，吹折樹木，百鳥悲鳴，師子、熊羆、走獸之輩，皆大號呼，動一山中；日無精光、流泉為竭、眾華萎死、雷電動地。時盲父母驚起，自相謂言：『睒行取水，經久不還，將無為虎狼、毒蟲所害？禽獸悲鳴，音聲號呼，不如常時。風起四面，樹木摧折，必有災異。』 　　「王時怖懅，大自悔責：『我所作無狀！我本射鹿，箭誤相中耳。射殺道人，其罪甚重。坐貪小肉，重受其殃。我今以一國珍寶、庫藏之物、宮殿、妓女、丘郭、城邑，以救子命。』時王便前，以手挽拔睒胸箭，箭深不可得出。飛鳥、走獸，四面雲集，號呼動一山中。王益惶怖，三百六十節節皆動。睒語王言：『非王之過，自我宿罪所致。我不惜身命，但憐念我盲父母，年既衰老，兩目無所見。一旦無我，亦當終歿，無所依仰。以是之故，用自懊惱酷毒耳。』 　　「登爾之時，諸天龍神、山神、水神、樹神，皆為肅動。王復重言：『我寧入泥犁中，百劫受罪，使睒身活。』長跪向睒悔過言：『若子命終，我當不復還國，便住山中，供養卿父母，如卿在時，勿以為念。諸天龍神皆當證知，不負此誓。』睒聞王此誓言，雖被毒箭，心喜意悅，雖死不恨：『以我盲父母累王供養，道人現世罪滅，得福無量。』王言：『卿語我父母處，及子未死，語我知之。』睒即指示語：『從此步徑去是不遠，自當見一草屋，我父母在其中止。王徐徐往，勿令我父母怖懅，以善權方便，解語其意。為我上謝父母，無常今至，當就後世。不惜我命，但念父母年老，兩目復盲，一旦無我，無所依仰，以此懊惱自酷毒耳。死自當分，宿罪所致，無有得脫者。今自懺悔於父母，從無數劫以來，所行眾惡，於此罪滅、福生。願我與父母，世世相值，不相遠離。願父母終保年壽，勿有憂患，天龍、鬼神常隨護助，災害消滅，所欲應意，無為自然。』 　　「王便將數人徑詣父母許。王去之後，睒便奄然而死。飛鳥、禽獸，皆大號哭，遶睒屍上，以舌舐睒身血。盲父母聞此音聲，益用怖懼，徬徨而住。王行馳駃，觸動草木，肅有人聲，父母驚言：『此是何人？非我子行。』王言：『我是迦夷國王，聞道人在山中學道，故來供養道人。』父母言：『大王來大善，勞屈威尊，遠臨草野。王體中安隱不？宮殿夫人、太子、官屬、人民，皆安善不？風雨和調、五穀豐足不？鄰國不相侵害不？』王答道人言：『蒙道人恩，皆自平安。』 　　「王問訊盲父母：『來在山中，勞心勤苦，樹木之間，飛鳥走獸，無有侵害道人者不？在山中，寒暑隨時，現世安隱不？』盲父母言：『蒙大王厚恩，常自安隱。我有孝子名睒，常為我取百種果蓏，泉水恆自豐饒，山中風雨和調，無所乏短。我有草蓆可坐、果蓏可食。睒行取水，且欲來還。』 　　「王聞盲父母言，又大傷心，淚出而言：『我罪惡無狀，入山射獵，見水邊有群鹿，引弓射之。箭誤中道人子，睒身被毒箭甚痛故，來語二道人。』父母聞之，舉身自撲，如太山崩，地為震動。王便自往前扶牽，父母仰天號哭，自訴言：『我子睒天下至孝，仁慈無有過者，踐地常恐地痛，今有何罪而王射殺之？向者，大風卒起，吹折樹木，百鳥悲鳴，號哭動一山中。我在山中二十餘年，未曾有此災異，疑我子取水，經久不還，必當有故。』諸神皆驚，肅肅而動。母啼號不可復止，父言：『且止！人生無有不死者，無常自然，不可得卻。』且問王言：『睒為射何許，今為死活？』王具以睒口中所言，向盲父母說之。聞王此言，又大感絕：『我一旦無子，俱亦當死，願王牽我二人，往臨睒屍上。』 　　「王即牽盲父母往到屍上，父抱其兩腳，母抱其頭著膝上，各以一手捫摸其胸箭，仰天大喚言：『諸天及龍神、山神、樹神、水神，我子仁慈至孝，諸神所知，何能不一哀我子是善子？』母便以舌舐睒胸瘡：『願毒入我口，我年已老，目無所見，以身代子之命。睒活、我死，死不恨也。』於是，盲父母言：『若睒有至誠至孝者，天地所知，箭當拔出，毒藥當除，睒當更生。』 　　「於是，第二忉利天王釋座即為大動，以天眼見二道人抱子號哭，乃聞第四兜術天、諸天宮、龍宮，皆儼儼而為動。釋梵四天王即從第四天上來，如人伸臂頃，來下住睒前，以神藥灌睒口中。藥入睒口，箭自拔出，便活如故。父母驚喜，見睒已死更活，兩目皆開。飛鳥、禽獸皆作歡樂之音，風息雲消，日為重光，泉水湧出，眾華五色、樹色，光榮倍於常。 　　「時王大歡喜，不能自勝，禮天帝釋，還禮父母及子睒：『願我國財以上道人，身自留住供養，現世罪滅，宿怨得除。』睒答王言：『欲報恩者，王且還國，安慰國人，皆令奉持五戒。王勿復射獵，夭傷蟲獸，現世身不安隱，壽盡當入泥犁中。人居世間，恩愛暫有，別離久長，不得常在。王宿有功德，今得為王，莫以得自在故，而自放恣。』於時國王大自悔責，自今以後，當如睒教敕，不敢有廢。諸隨王射獵者數百人，見睒已死，神人持藥來下，入口即活，父母眼開，皆踴躍發意，奉持五戒，終身不犯。王還國已，宣令國中，諸有貧窮、盲父母，如睒比者，皆當供養，不得捐捨，犯者令有重罪。於是，國中人民以睒活故，上下相教，奉修五戒，修行十善，死得昇天，無入三惡道者。」 　　佛告阿難：「諸來會者，宿命睒身，我身是也；時盲父者，今現父王閱頭檀是也；時盲母者，今現我母王夫人摩耶是也；迦夷國王者，阿難是也；時天帝釋者，彌勒是也。使我疾成無上正真之道決，皆是我父母育養慈恩；從死得生，感動天龍鬼神，父母恩重孝子所致；今得為佛，並度國人，皆由孝順之德。」 　　佛告阿難：「汝廣為一切人民說之，人有父母，不可不孝。道不可不學，濟神離苦，後得無為，皆由慈孝、學道所致。」 　　佛說經已，諸菩薩、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、國王、大臣、人民、長者、居士，莫不加敬，稽首佛足，作禮而去。 　　佛說菩薩睒子經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0175a 睒子經 　　No. 175 　　佛說睒子經 　　西秦沙門聖堅奉　詔譯 　　聞如是： 　　一時，佛在比羅勒國，與千二百五十比丘俱，及眾菩薩、國王、大臣、人民，長者、居士、清信、士女不可稱計，一時來會。 　　佛告諸比丘：「皆悉寂靜定意聽！我念前世，初求得菩薩道時，戒行普慈，精進一心，智慧善權方便不可稱說，諸天、龍神、帝王、人民無能行者。」 　　阿難聞佛所言，更整衣服，長跪白佛：「願欲聞之。」 　　佛告阿難：「乃往過去無央數世，時有一菩薩名曰慈慧，救濟群生，常行四等心，度世危厄，愍育苦人。於是，處在兜率天上教授天人。常以晝夜各三時三昧定意，思惟三界，照觀十方天下、人民善惡之道。孝養父母，敬奉三尊，供侍師長，修諸功德，皆悉明見，五道分明。 　　「時，迦夷國中有一長者，孤無兒子，夫妻兩目皆盲，心願入山求無上慧，修清淨志信樂虛閑。菩薩念言：『此人發意欲學妙道，而兩目盲無所視見，若入山者或墮溝坑，或逢毒蟲所見危害，若我壽終當為作子，供養父母終其年壽。』即便往生盲父母家，為其作子。父母歡喜愛之甚重，本發道意欲行入山，以生子故，便樂世間。子年七歲號字曰睒，睒至孝仁慈，奉行十善：不殺、不盜、不婬、不欺誑、不飲酒、不妄語、不嫉妒、信道不疑、晝夜精進，奉侍父母如人侍天，言常含笑不傷人意，行則應法不妄傾邪，於是父母即大歡悅，無復憂愁。 　　「睒年過十歲，睒自長跪，白父母言：『本發大意欲入深山，求志虛寂無上之道，豈以子故而絕本願。人居世間無常百變，命非金石對至無期，願如本意宜本先志，自隨父母俱共入山，侍養之宜不失時節。』父母報睒：『子之孝順天自知之，不違本誓，便即入山。』睒以家中所有財寶，皆大佈施諸貧窮者，便與父母俱共入山。 　　「睒到山中，以柴草作屋，施置床蓐，不寒不熱恆得其宜。入山一年眾果豐實，食之甘美，泉水湧出清而且涼；池中蓮華五色精明，栴檀雜香，樹木豐盛，香氣倍常。飛鳥常集，奇妙異類，皆作種種音樂之聲，娛樂父母；師子、熊羆、虎狼、毒蟲，慈心相向無相傷害。食草飲水無復恐懼，獐鹿、眾鳥皆來附近，與睒音聲共相哀和娛樂之音。睒至孝慈，蹈地常恐地痛，天、神、人、鬼皆來擁護此三道人；三道人者，一心定意，無復憂愁。 　　「睒常與父母取百種果以食父母，泉水無乏。時，父母渴欲得飲水，睒被鹿皮衣提瓶行汲水，獐鹿、眾鳥亦往飲水，不相畏難。時，有迦夷國王入山射獵，王見水邊有諸群鹿，放弓射之。箭誤中睒，正射其胸。被毒箭已，舉身皆痛，便大呼言：『誰持一箭殺三道人？』王聞人聲，即便下馬往到睒前，睒謂王言：『象坐牙死，犀坐其角死，翠坐其毛，獐鹿坐皮肉，我無牙角、無毛、無皮肉不可噉，今有何罪橫見射殺？』王問睒言：『卿是何人？被鹿皮衣與禽獸無異。』睒言：『我是王國中人，與盲父母俱來學道二十餘年，未曾而為虎狼毒蟲所見枉害，今我便為王所射殺。』 　　「當爾之時，大風暴起，吹折樹木，百鳥悲鳴，師子、熊羆、走獸之輩皆大號呼，動一山中；日無精光，流泉為竭，眾華萎死，雷電動地。時，盲父母即自驚起曰：『是何變異？睒行取水經久不還，將無為毒蟲之所害耶。禽獸悲鳴，音聲號呼不如常時，風起四面樹木摧折，必有災異。』時，王怖懅大自悔責：『本射眾鹿誤相中傷，射殺道人其罪甚重，坐貪少肉而受此殃，願以珍寶以救子命。』 　　「時，王便前欲拔出箭，箭深不出，百鳥禽獸四面雲集，皆大號呼動一山中。王益怖懅，支節皆動，睒語王言：『非王之過！自我宿罪緣對所致，我不惜身，但念我盲父母耳，年既衰老，兩目復盲，一旦無我，亦當終沒，無瞻視者，以是之故，自懊惱耳。』當爾之時，諸天、龍、神皆為肅動。王又重言：『我寧自入地獄之中，自受此罪，使睒身活。』長跪向睒悔過陳言：『若子終沒，我不還國，便住山中，供養卿盲父母，如卿在時，勿以為憂，諸天、龍、神皆當證知，不負此誓。』 　　「睒聞王誓：『雖被毒箭，心喜意悅雖死不恨，以我父母累王供養，王當罪滅，得福無量。』王曰：『卿當語我父母之處，及子未死吾欲知之。』睒即指示：『從是徑去，去此不遠當見草屋，我之父母在其中止。王徐徐往，勿令父母驚動怖懅，以善方便解語其意，王當為我上白父母，無常今至，當就後世。我不惜命，念盲父母年既衰老、兩目復盲，一旦無我無所依仰，以是懊惱自酷毒耳。我死自分宿罪所致，無可得脫，今自懺悔，從無數劫有身以來，所行眾惡，於此罪滅，願與父母世世相值，不相遠離，當令父母終保年壽，勿有憂患，天龍、鬼神常隨護助，災害消滅，所欲應意，無為自然。』 　　「王將數人詣父母所，王去之後，睒奄死矣。百鳥、禽獸四面雲集，皆大號呼，遶睒屍，上舐是胸血。盲父母聞此音聲，益怖彷徉而住。王行駛疾，觸動草木，肅肅有聲，父母驚言：『此是何人？非我子行。』王言：『我是迦夷國王，聞盲道人在山學道，故來供養。』盲父母言：『枉屈大王來相慰勞，遠臨草野，王當疲極體安隱不？宮殿夫人、太子、官屬皆安善不？風雨和調五穀豐不？鄰國人民不相侵害耶？』王答道人：『得蒙尊恩，常自平安。』又更問訊盲父母：『在此山中勞大勤苦，樹木之間，甚難為止，自安隱不？』盲父母言：『蒙大王恩，常自安隱，我有孝子，字名曰睒，常取果蓏泉水無乏；我有草蓆，王可就坐，果蓏可食。睒行取水，正爾來還。』 　　「王聞盲父母言，又大傷心，涕泣其言：『我罪實重，入山射獵，遙見水邊有諸群鹿，引弓射之，箭誤中睒；道人子睒已被毒箭，其痛甚酷，今故自來語道人耳。』父母聞之，舉身自撲，如太山崩地為大動，號哭仰天，自陳訴言：『我子睒者，天下至孝，無有能過，蹈地常恐地痛，有何罪故而射殺之？向者，大風卒起，吹折樹木，百鳥悲鳴，皆大號呼動一山中。我在山中二十餘年，未曾有此災異之變，而我子睒取水不還，恐當有故，諸神皆驚，肅肅而動。』母便涕哭，不肯復止，父言：『且止！人生世間，無有不死？無常對至，不可得卻。』但問王：『睒為射何許，今為死活？』王以睒語向父母說，其盲父母聞王此語，又大感絕：『一旦無子，俱亦當死。大王！今者牽我二人往子屍上。』 　　「王即牽盲父母往到屍上，父抱其頭，母抱兩腳著其膝上，各以兩手捫摸睒箭，仰天呼言：『諸天、龍神、山神、樹神，我子睒者，天下至孝，是諸天龍、鬼神所知。我年已老，目無所見，身代子死，睒活不恨。』於是，父母俱共誓言：『若睒至孝天地所知，箭當拔出，毒痛當除，睒應更生。』 　　「於是，第二忉利天帝座即為動，以眼見此二盲道人抱子號呼，乃聞第四兜率天上，釋梵四王從天上來，如人屈伸之頃，來住睒前，以神妙藥灌睒口中，藥入睒口，箭拔毒出，更生如故。父母聞睒以死更生，兩目皆開，飛鳥、走獸皆大歡樂之音，風息雲消日為重光，流泉湧出清而且涼，池中蓮華五色精明，栴檀雜香，樹木光榮香倍於常。時王歡喜不能自勝，禮天帝釋，還禮父母及子睒者：『願以一國所有財寶，俱上道人自相供養，令我罪滅永無有餘。』 　　「睒語王言：『欲興福者，王但還國，安慰人民，當令奉戒，王勿射獵橫殺無辜，身不安隱，壽終當入泥犁之中。人居世間恩愛暫有，別離久長不得常在。王宿有福今得為王，莫憍自在，以自在故，造無量惡，後入惡道，悔之何益。』王答：『如教。』隨王獵者，見睒死已，得天神藥死而更生，父母眼開神變如是，悉奉五戒、修行十善，死得生天，無入惡道。」 　　佛告阿難：「諸來會者，宿命睒者，吾身是耶；盲父者，閱頭檀王是；盲母者，今王夫人摩耶是也；迦夷國王者，阿難是；天帝釋者，彌勒佛是。」 　　佛告阿難：「吾前世時，為子仁孝、為君慈育、為民奉敬，自致得成為三界尊。」 　　佛說經已，時諸菩薩、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷莫不歡喜，作禮而去。 　　佛說睒子經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0175b 佛說睒子經 　　◎佛說睒子經 　　乞伏秦三藏法師釋聖堅譯 　　聞如是： 　　一時，佛在毘羅勒國，與千二百五十比丘，及眾菩薩、國王、大臣、長者、居士、清信、士女不可稱計，一時來會。 　　佛告諸比丘：「皆悉寂靜定意聽！我念前世，初得菩薩道時，戒行普慈，精進一心，修集智慧、善權方便，功德累積不可稱記，諸天龍、鬼神、帝王、人民無能行者。」 　　阿難聞佛言，更正衣服，長跪叉手，白佛言：「願欲所聞。」 　　佛告阿難：「乃往過去無數世時，有菩薩名曰一切妙行，慈仁惠施，救濟群生，常行四等心，度世危難，育養苦人。在兜率天上教授天人，常以晝夜各三時定意，思惟三界，照觀十方天下、人民善惡之道。知有父子，相養父母，奉事三尊，恭順師長修諸功德者，常以天眼遍觀五道。 　　「時，有迦夷國，中有一長者孤無兒子，夫婦兩目皆盲，心願入山求無上慧，修清淨志，信樂空閑。菩薩念言：『此人發意欲學妙道，而兩目皆盲，目無所睹，若入山中或墮溝坑，或逢毒蟲所見危害；若我壽終為其作子，供養父母終其壽。』即便往生盲父母家，為其作子。父母歡喜愛之甚重，布發道意欲行入山，以生子故，便樂世聞。子年十歲號曰睒子，至孝仁慈，奉行十善：不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒、不妄言、不綺語、不嫉妒、信道不疑、晝夜精進，奉事父母如人事天，言常含笑不傷人意，行則應法不望傾邪，於是父母即大喜悅，無復憂愁。 　　「睒年過十歲，睒自長跪，白父母言：『本發大意欲入深山，志求空寂無上之道，豈以子故而絕本願。人居世間無常百變，命非金石對至無期，願如本意宜本先志，自隨父母俱共入山，侍養之宜不失時節。』父母報睒子言：『孝順天自知之，不違本誓，便當入山。』睒即以家中所有之物，皆施國中諸貧窮者，便與父母俱共入山。 　　「睒子至山中，以柴草為父母作屋，施置床褥，不寒不熱恆得其宜。適入山一年眾果豐美，食之香甘，泉水湧出清而且涼；池中蓮華五色精明，栴檀雜香，樹木豐茂，香倍於常。風雨以時，不寒不熱，樹葉相接，以障雨露，蔭覆日光其下常涼。飛鳥翔集，皆作伎樂之音，以娛樂盲父母；師子、熊羆、虎狼、毒獸，皆自慈心相向，無驚害之心，皆飲水、噉果無復驚怖之心，獐鹿、眾鳥皆來附近，與睒音聲相和，以娛樂盲父母。睒至孝仁慈無有過，蹈地常恐地痛，天神、山神皆作人形，晝夜慰勞三道人，一心定意無復憂愁。 　　「睒常與父母取百種果蓏以食父母，父母時渴欲飲，睒著鹿皮衣提瓶行取水，麋鹿、飛鳥亦復往飲，不相畏難。時，迦夷國王入山射獵，王見水邊有麋鹿、飛鳥，引弓射之，箭誤中睒。睒被毒箭甚痛，便大呼言：『誰持一毒箭，射殺三道人？』王聞人聲，下馬往到睒前，睒謂王言：『象坐牙死，犀坐角死，翠坐毛死，麋鹿坐皮死，今我死無牙、無角、無皮肉、不可噉，今有何罪橫見射殺？』王言：『卿是何人？被鹿皮之衣與禽獸無異。』睒言：『我是王國中人，與盲父母俱來學道二十餘年，未曾為虎狼毒蟲所害，今便為王箭所射殺之。』 　　「當爾之時，山中大風暴起，吹折樹木，飛鳥、禽獸、師子、熊羆、虎狼、毒獸皆□呼動一山中；日無精光，流泉為竭，眾花萎死，雷電動地。時，盲父母即自驚起曰：『是何變異？睒行取水經久不還，將無為毒蟲之所害耶？禽獸悲鳴，音聲號呼不如常時，風起四面樹木摧折，必有災異。』王時怖懼大自悔責：『我本射鹿，箭誤傷中射殺道人，其罪甚重，坐貪少肉而受重殃，我今以一國財寶、宮殿、妓女、丘郭、城邑，以救子命。』 　　「時，王便前以手拔睒胸箭，箭深不可得出，飛鳥禽獸四面雲集，悲鳴呼喚動一山中。王益怖懅，支節皆動，睒言：『非王之過！我自宿罪所致，我不惜身命，但憐我盲父母，年既衰老，目無所見，一旦無我，亦當終歿，以此懊惱酷毒耳。』當爾之時，諸天、龍神皆為肅動。王便重言：『我寧入泥犁中，百劫受罪，使睒身活。』長跪向睒悔過：『若睒命終，我當不復還國，便住山中，供養卿盲父母，如卿在時，勿得為念，天龍、鬼神皆當證知，我不負此誓。』 　　「睒聞王此誓：『雖被毒箭，心喜意悅，雖死不恨，以我父母累王供養，王當罪滅，得福無量。』王言：『卿語我父母處，及子未絕吾欲知之。』睒即指示：『從此步徑去是不遠，自當見草屋，父母在其中止。王徐徐往，勿令我父母驚動怖懅，以善方便解語其意，王當為我上白父母。我無常今至，當就後世。我不惜身命，但憐我盲父母年以衰老，目無所見，一旦無我無所依仰，以此懊惱自酷毒耳。我死自分宿罪所致，無可得脫，今自懺悔，從無數劫有身以來，所行眾惡，於此罪滅，願與父母世世相值，不相遠離，當令父母終保年壽，勿有憂患，天龍、鬼神常隨護助，災害消滅，所欲應意，無為自然。』 　　「王將數人詣父母所，王去之後，睒奄死矣。百鳥、禽獸四面雲集，皆大號呼，遶睒屍，上舐是胸血。盲父母聞此音聲，益怖彷徉而行。王行使疾，觸動草木，肅肅有聲，父母驚言：『此是何人？非我子行。』王言：『我是迦夷國王，聞盲道人在山學道，故來供養。』盲父母言：『枉屈大王來相慰勞，遠臨草野，王當疲極體安隱不？宮殿夫人、太子、官屬皆安善不？風雨和調五穀豐不？鄰國人民不相侵害耶？』王答道人：『得蒙尊恩，常自平安。』又更問訊：『在此山中勞大勤苦，樹木之間，甚難為止，自安隱不？』盲父母言：『蒙大王恩，常自安隱，我有孝子，名字曰睒，常取果蓏泉水無乏；我有草蓆，王可就坐，果蓏可食。睒行取水，正爾來還。』 　　「王聞盲父母言，又大傷心，涕泣其言：『我罪實重，入山射獵，遙見水邊有諸群鹿，引弓射之，箭誤中睒；道人子睒已被毒箭，其痛甚酷，今故自來語道人耳。』父母聞之，舉身自撲，如太山崩地為大動，號哭仰天，自陳訴言：『我子睒者，天下至孝，無有能過，蹈地常恐地痛，有何罪故而射殺之？向者，大風卒起，吹折樹木，百鳥悲鳴，皆大號呼動一山中。我在山中二十餘年，未曾有此災異之變，而我子睒取水不還，恐當有故，諸神皆驚，肅肅而動。』母便涕哭，不肯復止，父言：『且止！人生世間，無有不死？無常對至，不可得卻。』但問王：『睒為射何許，今為死活？』王以睒語向父母說，其盲父母聞王此語，又大感絕：『一旦無子，俱亦當死。大王！今者牽我二人往子屍上。』 　　「王即牽盲父母往到屍上，父抱其頭，母抱兩腳著與膝上，各以兩手捫模睒箭，仰天呼言：『諸天、龍神、山神、樹神，我子睒者，天下至孝，是諸天龍神所知。我年已老，目無所見，身代子死，睒活不恨。』於是，父母俱共誓言：『若睒至孝天地所知，箭當拔出，毒痛當除睒應更生。』 　　「於是，第二忉利天帝座即為動，以眼見此二盲道人抱子號呼，乃聞第四兜率天上，釋梵四王從天上來，如人屈伸之頃，來住睒前，以神妙藥灌睒口中，藥入睒口，箭拔毒出，更生如故。父母聞睒以死已生，兩目皆開，飛鳥、走獸皆大歡樂之音，風息雲消日為重光，流泉湧出清而且涼，池中蓮華五色精明，栴檀雜香，樹木光榮香倍於常。時王歡喜不能自勝，禮天帝釋，還禮父母及子睒者：『願以一國所有財寶，俱上道人自相供養，令我罪滅永無有餘。』睒語王言：『欲興福者，王但還國，安慰人民，當令奉戒；王勿射獵，橫殺無辜，身不安隱，壽終當入泥犁之中。人居世間恩愛暫有，別離長久不得常在，王宿有福今得為王，莫憍自在，以自在故，造無量惡，後入惡道，悔之何益。』王答：『如教。』隨王獵者，見睒死已，得天神藥死而更生，父母眼開神變如是，悉奉五戒、修行十善，死得生天，無入惡道。」 　　佛告阿難：「諸來會者！宿命睒者，吾身是也；盲父者，閱頭檀王是；盲母者，今王夫人摩耶是也；迦夷國王者，阿難是；天帝釋者，彌勒佛是。」 　　佛告阿難：「吾前世，為子仁孝、為君慈育、為民奉敬，自致得成為三界尊。」 　　佛說經已，時諸菩薩、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷莫不歡喜，作禮而去。 　　佛說睒子經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0175c 佛說睒子經 　　◎佛說睒子經 　　姚秦三藏法師釋聖堅譯 　　聞如是： 　　一時，佛在毘羅勒國，與千二百五十比丘，及眾菩薩、國王、大臣、長者、居士、清信、士女不可稱計，一時來會。 　　佛告諸比丘：「皆處定意聽！我前世，初得菩薩道時，戒行普具，精進一心，修集智慧，善權方便，功德累積不可稱計，諸天龍、鬼神、帝王、人民無能行者。」 　　阿難聞佛言，更正衣服，長跪叉手，白佛言：「願欲所聞。」 　　佛告阿難：「乃往過去無數世，時有菩薩名曰一切妙行，慈仁惠施，救濟群生，常行四等心，度世危難，育養苦人。在兜率天上教授天人，常以晝夜各三時定意，思惟三昧，照觀十方天下、人民善惡之道。知有父子，孝順父母，奉事三尊，恭順師長修諸功德者，常以天眼遍觀五道。 　　「時，有迦夷國，中有一長者孤無兒子，夫婦兩目皆盲，心願入山求無上道決，修清淨志，信樂空閑。菩薩念言：『此人發意欲學妙道，而兩目皆盲，目無所睹，若入山中或墮溝坑，或逢毒蟲所見危害。若我壽終為其作子，供養父母終其年壽。』於是菩薩壽盡，即便下生盲父母家，為其作子。父母歡喜愛之甚重，本發道意欲行入山，以生子故便樂世間。 　　「子年十歲號曰睒子，至孝仁慈，奉行十善：不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒、不妄言、不綺語、不嫉妒、信道不疑、晝夜精進，奉事父母如人事天，言常含笑不傷人意，行則應法不望傾斜，於是父母即大喜悅，無復憂愁。 　　「至年過十歲，睒自長跪，白父母言：『本發大意欲入深山，志求空寂無上之道，豈以子故而絕本願。人居世間無常百變，命非金石對至無期，願如本意宜本先志，自隨父母俱共入山侍養之，宜不失時節。』父母報睒言：『子之孝順天自知之，不違本誓，便當入山。』睒即以家中所有之物，皆施國中諸貧窮者，便與父母俱共入山。 　　「睒子至山中，以蒲草為父母作屋，施置床褥，不寒不熱恆得其宜。適入山一年眾果豐美，食之香甘，泉水湧出清而且涼；池中蓮華五色精明，栴檀雜香，樹木豐茂，香倍於常。風雨以時，不寒不熱，樹葉相接，以障雨露，蔭覆日光，其下常涼。飛鳥翔集，皆作妓樂之音，以娛樂盲父母；師子、熊羆、虎狼、毒蟲，皆自慈心相向，無驚害之心，皆飲水、噉果無復驚怖之心，獐鹿、眾鳥皆來附近，與睒音聲相和，以娛樂盲父母。睒至孝仁慈無有過，蹈地常恐地痛，天神、山神皆作人形，晝夜慰勞三道人，一心定意無復憂愁。 　　「睒常與父母取百種果蓏以食父母。父母時渴欲飲，睒著鹿皮衣提瓶行取水，麋鹿、飛鳥亦復往飲，不相畏難。時，迦夷國王入山射獵，王見水邊有麋鹿、飛鳥，引弓射之，箭誤中睒。睒被毒箭甚痛，便大呼言：『誰持一毒箭，射殺三道人？』王聞人聲，下馬往到睒前，睒謂王言：『象坐牙死，犀坐角死，翠坐毛死，麋鹿坐皮死，今我死無牙、無角、無毛、無皮肉、不可噉，今有何罪橫見射殺？』王言：『卿是何人？被鹿皮之衣與禽獸無異。』睒言：『我是王國中人，與盲父母俱來學道，二十餘年未曾為虎狼毒蟲所害，今便為王箭所射殺之。』 　　「當爾之時，山中大風暴起，吹折樹木，飛鳥、禽獸、師子、熊羆、虎狼、毒獸皆號呼動一山中；日無精光，流泉為竭，眾華萎死，雷電動地。時，盲父母即自驚起曰：『是何變異？睒行取水經久不還，將無為毒蟲之所害耶？禽獸悲鳴，音聲號呼不如常時，風起四面樹木催折，必有災異。』王時怖懼大自悔責：『我本射鹿，箭誤傷中射殺道人，其罪甚重，坐貪少肉而受重殃；我今以一國財寶、宮殿、妓女、丘郭、城邑、以救子命。』 　　「時，王便前以手拔睒胸箭，箭深不可得出，飛鳥、禽獸四面雲集，悲鳴呼喚動一山中。王益怖懅，支節皆動，睒言：『非王之過！我自宿罪所致，我不惜身命，但憐我盲父母，年既衰老，目無所見，一旦無我亦當終歿，以此懊惱酷毒耳。』當爾之時，諸天、龍神皆為肅動。王便重言：『我寧入泥犁中，百劫受罪，使睒身活。』長跪向睒悔過：『若睒命終，我當不復還國，便住山中，供養卿盲父母，如卿在時，勿得為念，天龍、鬼神皆當證知，我不負此誓。』 　　「睒聞王此誓：『雖被毒箭，心喜意悅，雖死不恨，以我父母累王供養，王當罪滅，得福無量。』王言：『卿語我父母處，及子未絕吾欲知之。』睒即指示：『從此步徑去是不遠，自當見草屋，父母在其中止。王徐徐往，勿令我父母驚動怖懅，以善方便解語其意，王當為我上白父母，我無常今至，當就後世。我不惜身命，但憐我盲父母，年已衰老，目無所見，一旦無我無所依仰，以此懊惱自酷毒耳。我死自分宿罪所致，無可得脫，今自懺悔，從無數劫有身以來，所行眾惡，於此罪滅，願與父母世世相值，不相遠離，當令父母終保年壽，勿有憂患，天龍、鬼神常隨護助，災害消滅，所欲應意無為自然。』 　　「王將數人詣父母所，王去之後，睒奄死矣。百鳥、禽獸四面雲集，皆大號呼，繞睒屍上，舐是胸血。盲父母聞此音聲，益怖彷徉而住。王行駛疾，觸動草木，肅肅有聲，父母驚言：『此是何人？非我子行。』王言：『我是迦夷國王，聞盲道人在山學道，故來供養。』盲父母言：『枉屈大王來相慰勞，遠臨草野，王當疲極，體安隱不？宮殿夫人、太子、官屬皆安善不？風雨和調五穀豐不？鄰國人民不相侵害耶？』王答道人：『得蒙尊恩，常自平安。』又更問訊：『在此山中勞大勤苦，樹木之間，甚難為止，自安隱不？』盲父母言：『蒙大王恩，常自安隱，我有孝子，名字曰睒，常取果蓏泉水無乏；我有草蓆，王可就坐，果蓏可食。睒行取水，正爾來還。』 　　「王聞盲父母言，又大傷心，涕泣其言：『我罪實重，入山射獵，遙見水邊有諸群鹿，引弓射之，箭誤中睒；道人子睒已被毒箭，其痛甚酷，今故自來語道人耳。』父母聞之，舉身自撲，如太山崩地為大動，號哭仰天，自陳訴言：『我子睒者，天下至孝，無有能過，蹈地常恐地痛，有何罪故而射殺之？向者，大風卒起，吹折樹木，百鳥悲鳴，皆大號呼動一山中。我在山中二十餘年，未曾有此災異之變，而我子睒取水不還，恐當有故，諸神皆驚，肅肅而動。』母便涕哭，不肯復止，父言：『且止！人生世間，無有不死？無常對至，不可得卻。』但問王：『睒為射何許，今為死活？』王以睒語向父母說，其盲父母聞王此語，又大感絕：『一旦無子，俱亦當死。大王！今者牽我二人往子屍上。』 　　「王即牽盲父母往到屍上，父抱其頭，母抱兩腳著膝上，各以兩手捫摸睒箭，仰天呼言：『諸天龍神、山神、樹神，我子睒者，天下至孝，是諸天龍神所知。我年已老，目無所見，身代子死，睒活不恨。』於是，父母俱共誓言：『若睒至孝天地所知，箭當拔出，毒痛當除，睒應更生。』 　　「於是，第二忉利天帝座即為動，以眼見此二盲道人抱子號呼，乃聞第四兜率天上，釋梵四王從天上來，如人屈伸之頃，來住睒前，以神妙藥灌睒口中，藥入睒口，箭拔毒出，更生如故。父母聞睒已死更生，兩目皆開，飛鳥、走獸皆大歡樂之音，風息雲消日為重光，流泉湧出清而且涼，池中蓮華五色精明，栴檀雜香，樹木光榮，香倍於常。時王歡喜不能自勝，禮天帝釋，還禮父母及子睒者：『願以一國所有財寶，俱上道人自相供養，令我罪滅永無有餘。』睒語王言：『欲興福者，王但還國，安慰人民，當令奉戒；王勿射獵，橫殺無辜，身不安隱，壽終當入泥犁之中。人居世間恩愛暫有，別離長久不得常在，王宿有福今得為王，莫憍自在，以自在故，造無量惡，後入惡道，悔之何益。』王答：『如教。』隨王獵者，見睒死已，得天神藥死而更生，父母眼開神變如是，悉奉五戒、修行十善，死得生天，無入惡道。」 　　佛告阿難：「諸來會者！宿命睒者，吾身是也；盲父者，閱頭檀王是；盲母者，今王夫人摩耶是也；迦夷國王者，阿難是；天帝釋者，彌勒佛是。」 　　佛告阿難：「吾前世，為子仁孝、為君慈育、為民奉敬，自致得成為三界尊。」 　　佛說經已，時諸菩薩、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷莫不歡喜，作禮而去。 　　佛說睒子經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0176 師子月佛本生經 　　No. 176 　　佛說師子月佛本生經 　　新為失譯人名附三秦錄 　　如是我聞： 　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園，與千二百五十比丘百菩薩俱。 　　爾時，眾中有一菩薩比丘，名婆須蜜多，遊竹園間緣樹上下，聲如猿猴，或捉三鈴作那羅戲。時，諸長者及行路人競集看之，眾人集時，身到空中，跳上樹端作獼猴聲。耆闍崛山八萬四千金色獼猴集菩薩所，菩薩復作種種變現令其歡喜。時，諸大眾各作是言：「沙門釋子猶如戲兒，幻惑眾人，所行惡事無人信用，乃與鳥獸作於非法。」如是惡聲遍王捨城。 　　有一梵志，上啟大王頻婆娑羅，白言大王：「沙門釋子作諸非法，乃與鳥獸作那羅戲。」王聞此語，嫌諸釋子，即敕長者迦蘭陀曰：「此諸釋子多聚獼猴，在卿園中為作何等？如來知不？」長者啟王：「婆須蜜多作變化事，令諸獼猴一切歡喜，諸天雨花持用供養，為作何等，臣所不知。」 　　爾時，大王頻婆娑羅，駕乘名象，前後導從往詣佛所。到迦蘭陀竹園，即便下象，遙見世尊在重閣上，身紫金色方身丈六坐七寶花，三十二相八十種好，皆放光明如紫金山；處炎火中金光圍繞，普令大眾同於金色，尊者婆須蜜多，及八萬四千獼猴亦作金色。 　　時，諸獼猴見大王來，或歌、或舞、擊鼓、吹貝作種種變。中有採花奉上王者，大王見已，與諸大眾俱至佛所，為佛作禮右繞三匝，卻坐一面，白佛言：「世尊！此諸獼猴宿有何福身作金色？復有何罪生畜生中？尊者婆須蜜多，復宿殖何福，生長者家，信家非家出家學道？復有何罪，雖生人中，諸根具足不持戒行，與諸獼猴共為伴侶。歌語之聲悉如獼猴，使諸外道戲笑我等？唯願天尊，慈哀我等，分別演說令得開解。」 　　佛告大王：「諦聽，諦聽！善思念之！吾當為汝分別解說。乃往過去無量億劫，過是之前有佛出世，名曰然燈，十號具足。彼佛滅後，有諸比丘，於山澤中修行佛法，具阿練若十二頭陀，堅持禁戒如人護眼，因是即得阿羅漢道，三明、六通、具八解脫。時空澤中有一獼猴，至羅漢所，見於羅漢坐禪入定，即取羅漢坐具，披作袈裟，如沙門法偏袒右肩，手擎香爐繞比丘行。時，彼比丘從禪定覺，見此獼猴有好善心，即為彈指告獼猴言：『法子！汝今應發無上道心。』獼猴聞說，歡喜踴躍，五體投地，敬禮比丘，起復採花散比丘上。 　　「爾時，比丘即為獼猴說三歸依，告言：『法子！汝今隨學三世佛法，應當求請受三歸依，及以五戒。』爾時，獼猴即起，合掌白言：『大德！憶念我今欲歸依佛、法、僧。』比丘告言：『汝當歸依佛、歸依法、歸依僧。』第二、第三亦如是說：『歸依佛竟、歸依法竟、歸依僧竟。』第二、第三亦如是說：『次當懺悔。』告獼猴言：『汝於前身無量劫來，貪慾、瞋恚、愚癡、邪見、嫉妒、憍慢、誹謗、破戒，作諸惡事滿足十惡。作五逆罪謗方等經、婬比丘尼、偷僧祇物、作眾重罪無量無邊，我今生分已盡，不受後有。大阿羅漢能除眾生無量重罪。所以者何？我初生時與大悲俱生，三世賢聖法皆如是，亦與大悲俱共生世。』如是慇懃，三為獼猴說出罪懺悔。既懺悔已，告獼猴言：『法子！汝今清淨是名布薩，汝從今日至盡形壽，受不殺戒。三世諸佛諸阿羅漢，永不殺生，身口意淨，汝亦如是。』 　　「爾時，獼猴白羅漢言：『我願作佛，隨大德語，從於今日乃至成佛，終不殺生。』是時，羅漢聞獼猴語，身心歡喜即授五戒：『法子！汝從今日至盡形壽，隨學佛法。三世諸佛、諸聲聞眾，身業清淨，常不殺生，持不殺戒。汝亦如是，至盡形壽持不殺戒，能受持不？』獼猴答言：『我能奉持。』次受不盜、不邪婬、不妄語、不飲酒，亦如上法。既受戒已，時阿羅漢告言：『汝當發願，汝是畜生，現身障道，但勤精進求阿耨多羅三藐三菩提。』 　　「爾時，獼猴發願已竟，踴躍歡喜走上高山，緣樹舞戲，墜地而死。由阿羅漢受五戒故，破畜生業，命終即生兜率天上。值遇一生補處菩薩，菩薩為說無上道心，即持天花下空澤中供養羅漢。羅漢見之，即便微笑告言：『天王！善惡之報，如影隨形，終不相捨。』時，阿羅漢而說偈言： 「『業能莊嚴身，　　處處隨趣趣， 　　不失法如券，　　業如負財人。 　　汝今生天上，　　由於五戒業， 　　前身落獼猴，　　從於犯戒性。 　　持戒生天梯，　　破戒為濩湯， 　　我見持戒人，　　光明莊嚴身。 　　七寶妙臺閣，　　諸天為給使， 　　眾寶為床帳，　　摩尼花瓔珞， 　　值遇未來佛，　　娛樂說勝法。 　　我見破戒人，　　墮在泥犁中， 　　鐵犁耕其舌，　　臥在鐵床上， 　　融銅四面流，　　燒煮壞其身； 　　或處於刀山，　　劍林及沸屎， 　　灰河寒冰獄，　　鐵丸飲融銅， 　　如是等苦事，　　常為身瓔珞。 　　若欲脫眾難，　　不墮三惡道， 　　遊處天人路，　　超越得涅槃， 　　當勤持淨戒，　　佈施修淨命。』 　　「時，阿羅漢說此偈已，默然無聲。獼猴天子言曰：『大德！我前身時，作何罪業生獼猴中？復有何福，值遇大德，得免畜生，生於天上？』羅漢答言：『汝今諦聽！善思念之！乃往過去，此閻浮提有佛出世，名曰寶慧如來．應供．正遍知，十號具足，出現於世。三種示現般涅槃後，於像法中有一比丘，名蓮華藏，多與國王、長者、居士而為親友。邪命諂曲不持戒行，身壞命終以誑惑故，猶如壯士屈申臂頃，落於阿鼻大地獄中；如蓮華敷，其身遍滿十八鬲中。雨熱鐵丸從頂而入，百千猛火及熱鐵輪，從空而下，無量無邊阿鼻地獄壽命一劫，劫盡更生。如是經歷諸大地獄，滿八萬四千劫，從地獄出墮餓鬼中，吞飲融銅噉熱鐵丸。經八萬四千歲從餓鬼出，五百身中恆為牛身。又五百身生駱駝中、又五百身生於豬中、又五百身生於狗中、又五百身生獼猴中，緣前供養持戒比丘，結誓要重，今復遇我，沐浴清化得生天上。持戒比丘即我身是，放逸比丘即汝身是。』 　　「爾時，獼猴天子聞此語已，心驚毛豎，懺悔前罪即還天上。佛告大王：『彼獼猴者，雖是畜生，一見羅漢受持三歸及以五戒，緣斯功德超越千劫極重惡業，得生天上。值遇一生補處菩薩，從是以後值佛無數，淨修梵行具六波羅蜜，住首楞嚴三昧住不退地。於最後身次彌勒後，當成阿耨多羅三藐三菩提，王名寶光，國土清淨如忉利天。生彼國土諸眾生等，皆行十善具戒無缺，佛號師子月如來．應供．正遍知．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊。若有眾生聞彼佛名，生生之處，常得遠離畜生之身，除無量劫生死之罪。』」 　　佛告大王：「欲知彼國師子月佛，今此會中，婆須蜜多比丘是也。」時，頻婆娑羅聞此語已，即起合掌遍體流汗，悲泣雨淚悔過自責，向婆須蜜多頭面著地，接足為禮懺悔前罪。佛告大王：「欲知此等八萬四千金色獼猴，乃是過去拘樓秦佛時，波羅奈國、俱睒彌國，二國之中共有八萬四千比丘尼，行諸非法，與諸白衣通致信命，犯諸重禁莊飾身體，如乾闥婆女無有慚愧，婬為瓔珞，諸犯戒事用為花鬘，豎憍慢幢擊貢高鼓，彈放逸琴讚惡聲歌，狂愚無智如癡獼猴，見好比丘善好有德，視之如賊。 　　「爾時，彼世有一比丘尼名善安隱，得阿羅漢，三明、六通，具八解脫，到諸比丘尼所，告言：『姊妹！世尊在世常說此偈： 「『「若有比丘尼，　　不修行八敬， 　　　此非釋種女，　　猶如旃陀羅； 　　　若有比丘尼，　　放逸犯八重， 　　　當知是一切，　　天人中大賊， 　　　恆處阿鼻獄，　　經由十八鬲， 　　　其餘三惡道，　　為己園林處， 　　　百千無量劫，　　不聞三寶名。 　　　亦噉燒鐵丸，　　寒冰抱銅柱， 　　　如是罪畢已，　　生於鳩鴿身， 　　　毒蛇與鼠狼，　　蜈蚣百足等， 　　　如是諸雜類，　　皆應經歷中。」』 　　「時，諸比丘尼聞阿羅漢比丘尼說此偈已，心懷忿恨，罵詈惡言：『此老獼猴從何處來？惡言妄語，橫說地獄。』時，阿羅漢見諸惡人生不善心，即起慈悲身，昇虛空作十八變。時諸惡人見變化已，各脫金環散阿羅漢尼上：『願我生生身作金色，前所作惡今悉懺悔。唯願慈哀憐愍我等，受我供養。』時，彼阿羅漢比丘尼，即從空下，受諸惡女種種供養。時諸惡人身壞命終墮阿鼻獄，如蓮花敷遍滿獄中，亦復次第經歷諸餘十八大獄。於諸獄中壽命正等各一大劫，如是展轉九十二劫恆處地獄。從地獄出，五百身中恆為餓鬼。從餓鬼出，一千身中常為獼猴，身作金色。大王當知，爾時八萬四千犯戒比丘尼罵羅漢者，今此會中八萬四千諸金色獼猴是也；爾時供養諸惡比丘尼者，今大王是。此諸獼猴因宿習故，持花持香供養大王。爾時污彼比丘尼戒者，今瞿迦梨及王五百黃門是。」佛告大王：「身口意業不可不慎。」爾時，世尊而說偈言： 「戒為甘露藥，　　服者不老死， 　戒德可恃怙，　　福報常隨己。 　持戒得安隱，　　生處無患難， 　亦當見諸佛，　　受法得解脫。 　破戒墮地獄，　　猶如此獼猴， 　生處恆卑賤，　　地獄苦切己， 　大王當諦聽！　　止惡修諸善。」 　　爾時，頻婆娑羅王聞說此偈，對佛懺悔慚愧自責，豁然意解成阿那含。王所將眾八千人，求王出家，王即聽許。佛言：「善來，比丘！」鬚髮自落，袈裟著身，即成沙門。頂禮佛足，未舉頭頃成阿羅漢，三明、六通，具八解脫。王所將餘眾一萬六千人，皆發阿耨多羅三藐三菩提心，八萬諸天亦俱發心。八萬四千金色獼猴，聞昔因緣慚愧自責，遶佛千匝向佛懺悔，各各亦發無上菩提心，隨壽長短各自命終，命終之後，當生兜率天值遇彌勒，復更增進得不退轉。 　　爾時，尊者摩訶迦葉見此事已，告諸大眾：「菩薩行淨乃令畜生發於道心，婆須蜜多尚能如是大為佛事，況餘菩薩威德無量。」 　　時，諸天子、山神、地神、天龍八部，見諸獼猴發菩提心，當生天上得不退轉，心生歡喜，而白佛言：「此諸獼猴幾時當得成佛？」 　　佛告大眾：「過百萬億那由他阿僧祇恆河沙劫，劫名大光，於彼劫中當得成佛。八萬四千佛次第出世，同共一劫，皆名普金光明王如來．應供．正遍知．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊。」 　　時會大眾，聞佛世尊為諸獼猴授菩提記，即脫身上上妙瓔珞，供養如來及比丘僧，異口同音讚歎世尊無量德行：「如來出世，正為此等諸獼猴類。善哉，世尊！獼猴聞法尚得成佛，豈況我等於未來世不成佛耶？」 　　時會大眾聞佛所說，歡喜奉行，作禮而退。 　　佛說師子月佛本生經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0177 大意經 　　No. 177 [No. 152(9)] 　　佛說大意經 　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯 　　聞如是： 　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園，與千二百五十比丘俱。 　　佛告諸比丘：「昔有國名歡樂無憂，王號曰廣慈哀。國有居士名摩訶檀，妻名栴陀，生一子姿容端正世間少雙，墮地便語，便誓願言：『我當佈施天下，救濟人民。其有孤獨貧窮者，我當給護令得安隱。』父母因名為大意，見其有異姿不與人同，恐是天龍鬼神，欲行卜問。大意知之便報言：『我自是人，非天、龍、鬼、神也。但念天下人民窮厄者，欲護視之耳。』說此意，便止不復語。至年十七，乃報父母言：『我欲佈施，勤苦人令得安隱。』 　　「父母念言：『子初生時，已有是願。』便告子言：『吾財無數，自恣意所施與，不相禁制也。』大意報言：『父母財物雖多，猶不足我用，唯當入海採七寶，以給施天下人民耳。』數言如是，父母即聽使行。 　　「大意便作禮，辭行入海，道經他國。國中有婆羅門財富無量，見大意光顏端正，甚悅樂之，告言：『我相敬重，今有小女欲以相上，願留止此。』大意報言：『我辭家入海欲採七寶，未敢相許，且須來還。』於是遂進採得七寶，即遣人持寶還其本國，轉復到海際求索異物。忽見一大樹高八十由延、廣亦八十由延，大意便上樹，遙見一銀城，宮闕、殿捨皆是白銀，天女侍側妓樂自然。有一毒蛇繞城三匝，見大意便舉頭視之，大意自念言：『人為毒所害者，皆由無善意故耳。』便坐，思須自思惟定意，須臾頃，蛇即低頭睡臥。 　　「大意欲入城，守門者便入白王言：『外有賢者欲見於王。』王身自出迎之歡喜而言：『唯願仁者，留住此一時三月，得展供養。』答言：『我欲行採寶，不宜久留。』王報言：『我不視國事，唯願留住。』大意便止留。王即供設衣服、飲食、妓樂、床臥之具，乃歷九十日竟，大意辭王欲去，王便取珍琦七寶欲以送之，大意言：『我不多用是七寶，聞王有一明月珠，意欲求之。』王言：『我不惜是珠，但恐道路艱嶮難，以自隨耳。』大意言：『夫福之將，人不畏艱嶮。』王言：『此珠有二十里中寶隨之，便以貢於仁者，在意所欲；若後得道，願為弟子得給供養，踰於今日也。』大意便受珠，歡喜而去。 　　「於是，大意轉前行見一金城。宮闕、殿捨皆是黃金，七寶之樹自然音樂，天女、侍從轉倍於前；亦有毒蛇繞城六匝，見大意便舉頭視之，復坐定意，蛇復低頭而臥。大意欲入城，守門者即入白王，王即出迎與相見，請前語言：『願留一時三月，展於供養。』大意便止留，王即待遇，施設飲食、衣服、天女、眾妓以娛樂之。乃歷六十日辭王欲去，王守請使留，其意不樂止，遂辭王而去。王復取珍琦七寶以送之，大意不肯受，告言：『我不樂眾寶，聞王有一明月珠，願以相惠。』王言：『不敢愛之，但恐道遠且嶮難，以自隨耳。』報言：『夫福之所，將何有難嶮？』王即報言：『此珠有四十里中珍寶追之，便以貢上仁者，願後得道為弟子，神足無比，得展供養過於今日。』便歡喜受珠而去。 　　「於是，大意轉前行，復見一水精城。宮闕、殿捨、皆是水精，七寶之樹自然音樂，天女侍從轉倍於前；亦有一毒蛇繞城九匝，見大意即復舉頭視之。大意即復坐，深自思惟入定，蛇即復低頭睡臥。大意欲進時，守門者入白王，王即出迎，請前語言：『願留一時三月。』大意即留。王復盡意供養，施設飲食、衣服、妓樂以娛樂之，乃歷四十日，即復辭王去。王便取珍琦七寶欲以送之，大意不受，報言：『我不用是眾寶，聞王有一明月珠，願以相惠。』王便報言：『此珠有六十里中寶追之，便以上仁者，若後得道，願為弟子智慧無比，當復供養，過於今日。』便受珠歡喜而去。 　　「於是，大意轉前行，復見一琉璃城。宮闕、殿捨皆是琉璃，七寶之樹自然音樂，天女侍從轉倍於前；亦見一毒蛇繞城十二匝，見大意便舉頭視之，大意即復坐，深思惟入定，蛇復低頭睡臥。大意欲進，時守門者入白王，王出迎，請前乞留一時三月，大意即留。王身自供養飲食、衣服、妓樂以娛樂之，乃歷二十日辭王欲去。王即取珍琦七寶以送之，大意不受其珍寶，言：『我聞王有一明月珠，願以相惠。』王報言：『此珠有八十里中珍寶追之，便以上於仁者，願後得道時，我為弟子淨意供養，過於今日，令長得智慧。』大意便受珠，歡喜而去。 　　「大意念言：『吾本來求寶，今已如志，當從是還。』便尋故道欲還本國，經歷大海，海中諸神王因共議言：『我海中雖多眾珍名寶，無有如此輩珠。』便敕使海神要奪其珠。神便化作人，與大意相見，問言：『聞卿得琦異之物，寧可借視之乎？』大意舒手示其四珠，海神便搖其手，使珠墮水中。大意念言：『王與我言時，但道此珠難保。我幸已得之，今為此子所奪，非趣也。』即謂海神言：『我自勤苦，經涉嶮岨得此珠來，汝反奪我今不相還，我當抒盡海水耳。』海神知之，問言：『卿志何高乃爾？海深三百三十六萬由延，其廣無涯，奈何竭之。譬如日終不墮地，大風不可攬束；日尚可使墮地，風尚可攬束，大海水終不可抒令竭也。』大意笑答之，言：『我自念前後受身生死壞積其骨，過於須彌山，其血流，五河四海未足以喻。吾尚欲斷是生死之根本，但此小海何足不抒？』復說言：『我憶念昔，供養諸佛，誓願言：「令我志行勇於道決所向無難。」當移須彌山、竭大海水，終不退意。』便一其心，以器抒海水。精誠之感達於第一四天，王來下，助大意抒水，三分已抒其二。於是海中諸神王皆大振怖，共議言：『今不還其珠者，非小故也，水盡泥出，子便壞我宮室。』海神便出眾寶以與大意，大意不取，告言：『不用是輩，但欲得我珠耳，促還我珠，終不相置也。』海神知其意感，便出珠還之。 　　「大意得珠，過取婆羅門女，還其本國恣意大佈施。自是之後，境界無復飢寒窮乏者，四方士民皆去其舊土襁負歸仁。如是佈施歷載，恩逮蜎飛，蚑行蠕動靡不受潤。其後壽終，上為帝釋，或下為飛行皇帝。積累功德，自致成佛三界特尊，皆由宿行，非自然也。」 　　佛告諸比丘：「大意者，我身是；時居士摩訶檀者，今現悅頭檀是；時母栴陀者，今現夫人摩耶是；時歡樂無憂國王者，即摩訶迦葉是；時婆羅門女者，俱夷是；時女父者，彌勒是；時銀城中王者，阿難是也；時金城中王者，目犍蘭是；時水精城中王者，舍利弗是也；時琉璃城中王者，比丘須陀是也；時第四天王助大意抒海水者，即優陀是也；時奪其珠者，即調達是也；時四城門守者，即須□、般特、蘇曷披、拘留是；時繞四城毒蛇者，即是共殺酸陀利四臣是也。」 　　阿難整衣服作，禮白佛言：「是時，大意以何功德，乃致是四寶城，處處得供養？及獲四明月珠？眾寶隨之。」 　　佛言：「乃昔惟衛佛世，大意嘗以四寶為佛起塔，供養三尊、持齋七日。是時，有五百人同時共起寺，或懸繒然燈者、或燒香散花者、或供養比丘僧者、或誦經講道者，今皆來會此。」 　　阿難及四輩弟子，聞經歡喜，前為佛作禮。 　　佛說大意經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0178 前世三轉經 　　No. 178 　　前世三轉經 　　西晉沙門法炬譯 　　聞如是： 　　一時，佛遊於捨衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾五百人，皆阿羅漢也。一切大聖皆其上尊，悉知他人心所念，獨阿難未也。 　　爾時，佛出精舍坐於虛空，為無央數百千眾會圍繞，而為說法，及七萬菩薩，皆得諸總持。彼時，佛面色光明勝常時，光明從面出，往照遍諸世界。時佛便笑，五色光從口出，上至梵天。諸佛天中天授諸弟子決時，光往照四天王，光還照佛三匝，從足心入。諸佛天中天授辟支佛道決時，光從口中出，往照波羅尼蜜天，還繞佛三匝從臍入。諸佛天中天授佛道決時，光往照梵天，還繞佛三匝從頂入。是時地神皆同時舉聲：「如是佛見三事，若過去、當來、今現在，說種種決。」虛空神天、四天王、忉利天、上至梵天，皆舉作聲：「如是說三事種種決，過去、當來、今現在，為授弟子地決、為授辟支佛地決、為授佛地決。」時，梵天皆來下，上至三十三天人皆來下。爾時，無央數百千人會，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。 　　賢者阿難，時知七法事，何等為七：一者、知義；二者、解法；三者、曉時；四者、了節；五者、明眾；六者、知身事；七者、知他人事。賢者阿難從座起，整衣被長跪叉手，以偈讚佛言： 「得清淨智眼明好，　　尊根寂定度無極， 　光明遠照而金色，　　神照誰得願說之。 　誰今發意於佛道？　　誰坐樹下降伏魔？ 　誰今取佛上道利？　　月面願說何故笑？ 　若佛世尊笑之時，　　面出光笑勝於人， 　應時百千人民會，　　今佛以緣當說之。」 　　阿難問佛：「惟，天中天！諸有婬怒癡者，以色、聲、香、味、細滑、法故笑；天中天斷婬怒癡，用何故笑？天中天！不是舍利弗所問？亦不是摩訶目犍連、摩訶迦葉優為、迦葉迦翼、迦葉那翼、迦葉施羅、比利迦私所問？諸佛天中天，有六法不共。何等為六？一者、諸佛天中天，知過去無所罣礙慧；二者、諸佛天中天，有當來無所罣礙慧；三者、諸佛天中天，今現在亦有無所罣礙慧；四者、諸佛天中天，身所行智慧；五者、諸佛天中天，口所說智慧；六者、諸佛天中天，心念智慧，是為六。諸佛天中天，無有不見聞諸佛說佛道慧。」 　　佛告阿難：「過世時，有國名優波羅越，其國富樂熾盛五穀豐熟，人民安隱眾多不可得計。」佛語阿難：「爾時，優波羅越國中，有王名波羅先。於諸國中獨尊，所施行教敕使人，正法治國鞭杖不行；爾時，人民長壽二萬歲。時其王命過，其國中有一婬姪女，為上色面貌、端正姝好，其女人往至他人捨，其主人生男，便以手牽子臂。婬女便問之：『牽兒欲作何等？』報言：『我飢餓欲噉之。』問言：『無有飯可食之耶？』報言：『無有也。』婬女人報言：『且待，須我為汝持食來。』答曰：『卿未出門頃，我當餓死，那能須卿持飯來耶！』婬女人念言：『若我持兒去，其母便當餓死；若置去者，便當取兒噉之。將當奈何令母子各得安隱？』婬女人即取利刀，自割兩乳與之，其母便食之。婬女人問言：『卿為飽未？』報言：『已飽矣。』婬女人兩乳血出流離，便還其家。 　　「時，有一男子至其婬女人捨，欲與共作非法，見之便言：『誰取此上色女乳，割如是耶？』便有悲意，以姊弟心侍之，不復起欲心。男子即問言：『姊！誰取卿如是耶？』報言：『無有嬈我者也，我自至他捨，其主人適產，生便牽其子。我問言：「欲作何等？」報我言：「我飢餓，欲取子肉噉之。」我問：「卿無有飯可食耶？」報我言：「無有也。」我言：「且待須，我為汝持飯來。」報我言：「卿去未及出門頃，我便餓死。」我心念：「適持兒去，母便當死；若捨去者，則當取兒噉。」我便割乳便與噉之。』其男子聞之言，即躄地奄絕。婬女便取水灑其上，其久乃得穌息。男子問言：『姊當為我現至誠？』婬女言：『諾！』男子言：『我初不見此難，實至誠如汝言不虛者，姊乳當平復如故。』應時，其女人乳平復如故，亦無瘢也。 　　「釋提桓因以天眼見婬姪女，言：『此上色婬女人佈施為福乃如是，恐來奪我座。』則化作婆羅門，持寶枝、澡豆瓶，著金錫杖，行乞丐至此婬女家，言：『乞我分衛。』其女人便以金缽盛飯出與婆羅門，婆羅門即卻行不肯受。上色女問道人：『何為卻行不肯受食？』報言：『我不用食，我聞汝佈施乳，為審爾不乎？』報言：『實如是。』婆羅門以偈問之曰： 「『汝為索何願？　　雲何釋為梵？ 　　為求多寶王，　　所願難如是。』 　　「上色女，以偈報之言： 「『婆羅門無為者，　　無生老及病死， 　　無愁憂清淨處，　　婆羅門我求彼。』 　　「婆羅門言：『問汝持乳佈施時，意寧轉異不？』女人報言：『婆羅門！我當為汝現至誠。』報言：『現之。』女人言：『若使我至誠持乳佈施意無異者，令我轉女人身得作男子。』所言適竟，即轉成男子。 　　「時優波羅越王，治國五千歲已後終亡。傍臣、左右聞婬女人轉身作男子，念言：『正當立此作國王，為王者當以正法治國。』便共立作王。鞭杖不行，以正法治國，好佈施金銀、珍寶著四城門，外及諸街裡，欲得飯食、漿水、衣被、熏華、房室、座席、舍宅、金銀、珍寶、明月珠、玉琉璃、水精、珊瑚、馬瑙，隨其欲與之。教一天下人持八關齋，如是治國五百歲，不耕種自然稻米清潔香美，無有粗獷，今日截，旦日續自然生，即取其米，莖應時沒不現。取共食味，一切味食是已後齒不落，亦不老、亦不病、亦不傴，顏色無異長短適等；祿相亦等，譬如鬱單越天下。 　　「國王自念言：『我佈施與人，有何可怪？我佈施與禽獸者，爾乃為難。』時，王穌香自塗身，便入山空閑處臥岩石上，諸百鳥皆來生噉其身，便命過，生於婆羅門家——其家大富，金銀珍寶無央數——十月已滿便生，端正好無比。適生，四侍女共養育，第一女主拭其身；第二女主沐浴；第三女主乳哺；第四女主抱之。兒即長大，四人共侍議，不得使有見者，五百綵女共侍相娛樂。便竊出，過向市，觀見販賣貧窮乞丐者，有悲哀之意言：『此人民若使富樂者，不復賈作販賣。』爾時，自說偈言： 「『我之身心雲何？　　甚堅而不破碎， 　　吾自在安樂處，　　見勤苦諸人民。』 　　「馳還白父母：『我欲除鬚髮行入山空處，處樹下。』父母不聽。所以者何？適有汝一子甚重愛之：『我禱祠山川、日月、諸天，適得汝一子耳，我不見汝者便愁憂死。』不肯聽使去，子便委臥地，一日、二日、至五日不食飲。諸親厚知識聞此兒欲學道除鬚髮，父母不聽，委臥空地不食飲五日；諸親厚知識皆共到其所，諫曉言：『童子！何以不起沐浴、飲食、莊嚴，用除鬚髮，在樹間樂道？』童子亦不應；如是言者三日。諸親厚共到父母所，言：『聽使去學道，若樂者可數來往相見，不樂者便當來歸。』父母言：『諾！』見聽已，子便自養視六七日，繞父母三匝為作禮，便入空閑坐行道已後，則往至餘大叢樹間。 　　「中有兩道人坐得五神通，精誠求道離婬欲，童子便至其所問：『此間作何等？』報言：『我在此間露坐禪念道，用人民故，作勤苦行。』童子言：『我亦當用人民故，露坐禪念道。』二道人言：『善！』童子即於大叢樹下坐禪，於中用人民故，勤苦行道，即得五神通，精進踰於二道人。其人大聖上尊，其樹間有虎妊娠。諸道人法，樹果自墮落者，乃取食之，不從樹摘取也。諸道人共行求果蓏，便見妊娠虎，童子道人語兩道人言：『此虎今不久當產，飢餓經日，恐自噉其子。誰能持身食之者？』彌勒菩薩言：『我當持身食之。』採果還已，見虎乳飢餓，欲取其子噉之，其道人語兩道人言：『虎已乳飢餓，欲還噉其子。誰能持身食之？』便共俱至餓虎所，虎開目張口向之，兩道人俱畏懼，便飛上虛空中。其一人言：『道人！卿之至誠如是也。屬者言：「當持身食餓虎。」今者何故飛上虛空也？』其一道人哀之淚出，左右顧視無所有。童子道人取利刀刺右臂流血，如是七處自刺，血入虎口中因飲之，便復自投身食餓虎則死。」 　　佛語阿難：「欲知爾時上色婬女人者不？正是我身；時立為王者，亦是我身；時婆羅門子自投身餧餓虎者，亦是我身；兩道人者，是迦葉、彌勒菩薩。」 　　佛告阿難：「我精進行道故，超越九劫出彌勒前。如是，阿難！勤苦行道六十劫，佈施手、足、鼻、耳、頭、目、肌肉、婦、子、男、女、好衣被、飲食故，降伏六十億魔，三十四億得佛道。」 　　佛語阿難：「若使一切人知佈施之福，如我所知者，窮乏餬口得一食自飯繼命；若不食此便死者，則當不自食與善人令受。阿難！我念昔世時所佈施，用是故面色明好照曜，笑光從口出遍三千大千世界。」 　　佛說是經時，四千二百比丘起無餘意得解脫，八十那術諸天人發無上正真道意，七萬菩薩得無所從生法忍。佛說如是，賢者阿難，及一切眾會諸天龍、鬼神、世間人皆歡喜，前為佛作禮而去。 　　前世三轉經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0179 銀色女經 　　No. 179 　　銀色女經 　　元魏天竺三藏佛陀扇多譯 　　如是我聞： 　　一時婆伽婆住捨衛國祇陀樹林給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。 　　爾時，世尊告諸比丘言：「諸比丘！若有眾生能知佈施所有功德及施果報，如我所知，於食食時，若初食摶、若後食摶，若不捨施不應自食。」 　　爾時世尊而說偈言： 「若有諸眾生，　　如佛之所說， 　減食分而施，　　成就大果報。 　或以初食摶、　　或以後食摶， 　若不用佈施，　　則不應自食。」 　　爾時，世尊說是偈已，告諸比丘言：「諸比丘！乃往過去過無量劫，時有王都，王號蓮華。彼城有女，名曰銀色——端正殊妙，容相具足，成就最上勝妙色身。 　　「彼銀色女有所須故，從自家出往至他捨。入他捨已，見彼家內新產婦女生一童子，端正殊妙，身色成就。時產婦女以手擎子而欲食之。時銀色女即問之曰：『妹何所作？』 　　「彼即答言：『我今甚飢，無有氣力，不知何食，故欲噉子。』 　　「時銀色女即語之言：『妹今且止，此事不可。妹！此捨中豈更無食人所食者？』 　　「即答言：『姊！我久積集慳貪垢吝，是故於今無物可食。』 　　「銀色女言：『妹今且止，待我向家與妹取食。』 　　「彼復言：『姊！我今二脅皆欲破壞，背復欲裂，心戰不安，諸方皆闇。姊適出捨，我命即斷。』 　　「時銀色女作如是念：『若將子去，彼婦命終；若不將去，必食此子。以何方便救此二命？』 　　「即語之言：『妹！此室中有利刀不？我今須之。』 　　「彼答言：『有。』即便取刀授與銀色。 　　「銀色取刀自割二乳與彼令食，而語之言：『食我此乳，即令妹身離飢渴苦。』 　　「彼取食已，復問之言：『妹為飽不？』 　　「彼答言：『飽。』 　　「銀色女言：『妹今當知，此子乃是我自身肉之所贖得。今且寄妹，我須向家取諸飲食。』 　　「作是語已，流血遍身曳地而去。 　　「往至家中，銀色眷屬諸親見已，皆共問言：『是誰所作？』 　　「銀色答言：『是我自作。』 　　「彼復問言：『何以故爾？』 　　「銀色答言：『我已起心不捨大悲，為求成就阿耨多羅三藐三菩提故。』 　　「諸親皆言：『雖行佈施而心悔者，乃可是檀，非波羅蜜。』 　　「作是語已，復問之言：『當割捨時為歡喜不？勿以苦痛至生悔惱。』 　　「時銀色女即發誓言：『我割二乳不生悔心，心無異想。以是誓願，令我二乳還復如本。』作是誓已，即時二乳還復如本。 　　「爾時，蓮華城中諸夜叉等發大聲言：『銀色女今自捨二乳。』爾時，地天聞已，復唱；虛空中天聞已，傳唱；如是傳聲，乃至梵天。 　　「時帝釋王作如是念：『是事希有！此銀色女愍眾生故，自捨二乳。我今當往，至彼試之。』作是念已，即自變身作婆羅門。於左手中執金澡罐及捉金缽，於右手中捉一金杖，而便往詣蓮花王都。到已，漸漸至銀色女所居舍宅，在門外立，唱言乞食。 　　「時銀色女既聞門外乞食聲已，即便隨時以器盛食，出在門外。時婆羅門而語之言：『妹今且停，我不須食。』 　　「女言：『何故？』 　　「婆羅門言：『我是帝釋。我於汝所甚生疑心，故來到此。如我所問，必當答我。』 　　「女語之言：『大婆羅門！今者但問。隨意所問，我當答之，必令稱汝婆羅門心。』 　　「時婆羅門即問言：『妹實割二乳施他以不？』 　　「答言：『實爾。大婆羅門！』 　　「婆羅門言：『何以故爾？』 　　「銀色女言：『大悲之心為取阿耨多羅三藐三菩提故。』 　　「婆羅門言：『此事甚難。甚難事者，所謂阿耨多羅三藐三菩提。若佈施已，而生悔心，彼乃是檀，非波羅蜜。汝當施時，歡喜以不？當割時苦生異念不？』 　　「銀色即答言：『憍屍迦！我今立誓，我以求於一切智心、為求一切世間勝心、求救一切眾生之心，割此二乳實不生悔。若不悔者，令我女身變成男子。』時銀色女作是誓已，即成男子——彼見女身成男子已，心生歡喜，踴躍無量——至於餘處樹下睡眠。 　　「時蓮華王忽然崩亡，其王無子。時甚大熱。當於是時，諸大臣等從樹至樹、從村至村、從城至城、從都至都，處處求覓有相之人應為王者。諸臣皆言：『我等今者雲何而得如法治王？』 　　「當爾之時，有一大臣以熱困故，入華池中。 　　「時彼大臣見樹下人色貌殊勝，具足眾相，睡臥不覺。日雖移去，然其樹影不捨彼人。時彼大臣彈指令覺。彼既覺已，將至王捨即與剃髮，令被王服首著寶冠，而語之言：『當治王事。』 　　「彼即答言：『我實不能治於王事。』 　　「復語之言：『今者必須治於王事。』 　　「彼復答言：『我若為王，如法治國。汝等諸人，若當悉受十善業道，我則為王。』 　　「彼皆答言：『臣等順行。』即時皆受十善業道。 　　「彼人如是十善業道勸眾生已，即治王事，名銀色王。爾時，國內諸人民等壽命七萬那由他歲。彼王於是無量百歲無量千歲治王事已，爾乃命終。 　　「臨命終時作如是言： 「『一切皆無常，　　必有敗壞事， 　　合會必有離，　　有命皆必死。 　　隨所作事業，　　若善若不善， 　　一切有生者，　　命皆不久住。』 　　「彼王命終，還生彼處蓮華王都。於長者妻而便託生，可八九月便生童子，端正殊妙，具足眾色。然彼童子過八歲後，五百童子而圍遶之將詣學堂。彼學堂處，先有五百童子學書。 　　「時彼童子問舊者言：『汝等於此為何所作？』 　　「舊者答言：『我等學書。』 　　「又言：『學書得何義利？汝等何須學此書為？汝等但應發阿耨多羅三藐三菩提心。』 　　「舊童子言：『發阿耨多羅三藐三菩提心，為何所作？』 　　「童子答言：『必須修行六波羅蜜。何等為六？所謂檀波羅蜜、屍波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜。』 　　「彼既聞已，即言：『我發阿耨多羅三藐三菩提心。』 　　「時彼童子既令諸人發阿耨多羅三藐三菩提心已，作如是念：『我今欲以微少物施。我今當為二足、四足、禽獸、鹿等而行佈施。』作是念已，而便往至屍陀林中。即以利刀刺身出血，塗身令遍，復以油塗，臥彼林中，而自唱言：『諸有近遠二足、四足、鹿等禽獸，須食之者，願來至此，食我身肉。』 　　「於時彼處飛鳥眾中有一鳥來，名曰有手，坐其額上挽其右眼，挽已還放。 　　「彼問鳥言：『汝今何故挽我右眼而復放耶？』 　　「彼鳥答言：『我於人身餘分肉中，一切無有美於眼者。』 　　「彼語鳥言：『假使千遍挽我右眼而復放之，而我不生嫌恨之心。』 　　「彼鳥於是噉其二眼。無量鳥眾集彼林中，彼鳥悉共食其肉盡，唯白骨在。 　　「彼捨身已，即復還生蓮華王都。託生彼處婆羅門婦，足滿十月生一童子，端正殊妙，最上無比，身色具足。 　　「年二十後，於時父母而語之言：『摩那婆！當須造捨。』 　　「時彼童子報父母言：『為我造捨為有何義？我心今者不在於捨，惟願放我入於深山。』父母即聽。 　　「彼出自捨往詣山林，既往到已，見山林中於前先有二婆羅門舊住仙人在彼林中。時摩那婆至婆羅門二仙人所，問婆羅門二仙人言：『梵仙在此山林之中，為何所作？』 　　「二仙報言：『摩那婆！我等皆為利益眾生故，在此林行於苦行，作種種事。』 　　「彼復語言：『我於今者，亦為利益一切眾生故，來至此欲作苦行。』彼摩那婆即至餘處樹林之中，量地作屋。 　　「彼摩那婆以修善業福德力故，忽得天眼。即時，遙見於其住處相去不遠，有一母虎住在彼處，而彼母虎懷妊將產。時摩那婆見已，念言：『而此母虎將產不久，此虎產已，或容餓死、或時飢餓極受困苦、或食自子。』念已，即問彼婆羅門二仙人言：『誰能割身與此虎者？』 　　「彼即答言：『我等不能自割身施。』作是語已，復過七日，母虎便產。 　　「虎既產已，口銜諸子，復置於地而復還取。時摩那婆見是事已，即便往到二仙人所語言：『大仙！母虎已產。若為利益諸眾生故行苦行者，今正是時，可割身肉與此母虎。』 　　「時彼仙人二婆羅門，即便往至母虎左已，作是思惟：『誰能忍受如是苦事而行大施？誰能自割所愛身肉與此餓虎？』作是念已，彼產母虎即遠逐之。彼二仙人惜身命故，飛空而去。 　　「時摩那婆即便遙語彼婆羅門二仙人言：『此是汝等誓願事耶？』作是語已，即發誓言：『我今捨身以濟餓虎。願令我身以此因緣，必得阿耨多羅三藐三菩提。』作是願已，於彼地處得一利刀，自壞其身以施餓虎。 　　「諸比丘！我愍汝等生於疑心，諸比丘！勿生異疑，莫作餘觀。何以故？汝等當知：爾時於彼蓮華王都銀色女人割二乳者豈異人乎？今我身是。 　　「諸比丘！勿生異疑，莫作餘觀。何以故？汝等當知：我是爾時蓮華王都銀色女也。 　　「諸比丘！勿生異疑，莫作餘觀。何以故？汝等當知：我是爾時名銀色女，捨於二乳濟彼子者。 　　「諸比丘！勿生異疑，莫作餘觀。何以故？汝等當知：羅□羅者豈異人乎？即是爾時彼童子也。 　　「諸比丘！勿生異疑，莫作異觀。何以故？汝等當知：爾時於彼蓮華王都屍陀林中，為諸鳥眾割捨身者豈異人乎？我身是也。 　　「諸比丘！勿生異疑，莫作餘觀。何以故？汝等當知：爾時二仙婆羅門者豈異人乎？即是汝等諸比丘也。 　　「諸比丘！勿生異疑，莫作餘觀。何以故？汝等當知：我是爾時婆羅門子摩那婆也。 　　「諸比丘！是故我今為比丘說，若諸比丘知施功德及施果報，應施初摶、若施後摶，如是而食。」 　　佛說此時，彼諸比丘皆大歡喜。 　　銀色女經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0180 過去世佛分衛經 　　No. 180 　　佛說過去世佛分衛經 　　西晉月氏國三藏竺法護譯 　　佛言：「過世有佛入城分衛，與尊弟子諸菩薩俱；弟子菩薩姿容相好，皆悉端正，如本所行各得其道。 　　「有一母人，妊身數月，見佛及僧有所至奏，心自計願：『我所懷子生，如此使為沙門佛弟子。』日月滿足即生安隱，兒亦姝好與眾人異，母以恩愛無意令兒行作沙門，中有覺意，即自念言：『我前有願，若我生子當使為道，兒今已生，有異凡人，令我安隱，復無惡露，不可戀嫪恩愛之故，違我本心。』 　　「子年七歲，家復貧狹，即作二人飯具，及三法衣，手持澡瓶，自將其子行詣佛所，稽首佛足，前白佛言：『願哀我子使為沙門，令後得道，身形如佛。』佛即聽之，令作沙門。母以澡灌，前洗兒手，應時九龍從瓶口出，吐水灌兒手中，澡訖殘水散兒頭上，水之潺渧於兒頭上，化成華蓋珠交絡帳。中有師子座，上有坐佛。佛笑，口中五色光出，照十億佛剎，還遶佛身從兒頂入。母以飯具前上佛，並食其子，便發無上平等道意，應時十億佛剎為六反震動，眾剎諸佛皆自然現。佛以母飯飽，爾所佛及諸比丘僧皆等飽足，其飯如故，亦不損減；母即歡喜，及無數天人皆得阿惟越致。 　　「時，兒髮墮成為沙門，即亦得立不退轉地。母前白佛：『今我所見，有三可怪：我澡兒手九龍吐水，此一可怪；澡已殘水散兒頭上，化成寶帳，及師子座上有坐佛，是二可怪；佛笑口中光從兒頂入，是三可怪；願佛為我分別說之。』佛言：『此兒卻後十四劫當得作佛，九龍當浴，師子座華蓋寶帳，佛笑光從兒頂入，皆是其應。』母聞佛言倍懷踴躍，後當作母人轉輪聖王，積七百世竟，其劫壽盡轉母人身，當得阿惟越致。」 　　佛言：「是時小兒，我身是；我今於世功德如是。」諸天龍神、一切人民，聞佛所說，皆得阿惟越致。 　　　無熱佛　性空佛　天王佛　金仁佛 　　佛說過去世佛分衛經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0181a 九色鹿經 　　No. 181 [No. 152(58)] 　　◎佛說九色鹿經一卷 　　吳月氏優婆塞支謙譯 　　昔者，菩薩身為九色鹿；其毛九種色，其角白如雪，常在恆水邊飲食水草，常與一烏為知識。 　　時，水中有一溺人隨流來下，或出或沒，得著樹木，仰頭呼天：「山神、樹神、諸天龍神，何不愍傷於我？」鹿聞人聲，走到水中，語溺人言：「汝莫恐怖！汝可騎我背上，捉我兩角，我當相負出水。」 　　既得著岸，鹿大疲極，溺人下地，遶鹿三匝，向鹿叩頭：「乞與大家作奴供給，使令採取水草。」 　　鹿言：「不用汝也，且各自去，欲報恩者，莫道我在此，人貪我皮角，必來殺我。」於是，溺人受教而去。 　　是時，國王夫人夜於臥中夢見九色鹿，其毛九種色，其角白如雪，即託病不起。 　　王問夫人：「何故不起？」 　　答曰：「我昨夜夢見非常之鹿，其毛九種色，其角白如雪。我思得其皮作坐褥，欲得其角作拂柄，王當為我覓之？王若不得者，我便死矣。」 　　王告夫人：「汝可且起，我為一國之主，何所不得？」 　　王即募於國中：「若有能得九色鹿者，吾當與其分國而治，即賜金缽盛滿銀粟，又賜銀缽盛滿金粟。」 　　於是，溺人聞王募重，心生惡念：「我說此鹿可得富貴，鹿是畜生，死活何在？」 　　於是，溺人即便語募人言：「我知九色鹿處。」 　　募人即將溺人至大王所，而白王言：「此人知九色鹿處。」 　　王聞此言，即大歡喜，便語溺人：「汝若能得九色鹿者，我當與汝半國，此言不虛。」 　　溺人答王：「我能得之。」 　　於是，溺人面上即生癩瘡。溺人白王：「此鹿雖是畜生，大有威神，王宜多出人眾，乃可得耳。」 　　王即大出軍眾，往至恆水邊。 　　時，烏在樹頭見王軍來，疑當殺鹿，即呼鹿曰：「知識且起！王來取汝。」 　　鹿故不覺，烏便下樹，踞其頭上，啄其耳言：「知識且起！王軍至矣。」 　　鹿方驚起，便四向顧視，見王軍眾，已遶百匝無復走地，即趣王車前。 　　時，王軍人即便挽弓欲射，鹿語王人：「且莫射我，自至王所，欲有所說。」 　　王便敕諸臣：「莫射此鹿，此是非常之鹿，或是天神。」鹿重語大王言：「且莫殺我！我有大恩在於王國。」 　　王語鹿言：「汝有何恩？」 　　鹿言：「我前活王國中一人。」 　　鹿即長跪，重問王言：「誰道我在此耶？」 　　王便指示車邊癩面人是。鹿聞王言，眼中淚出，不能自止，鹿言：「大王！此人前日溺深水中，隨流來下，或出或沒，得著樹木，仰頭呼天：『山神、樹神、諸天龍神，何不愍傷於我？』我於爾時不惜身命，自投水中負此人出，本要不相道，人無反覆，不如負水中浮木。」 　　王聞鹿言，甚大慚愧，責數其民語言：「汝受人重恩，雲何反欲殺之？」 　　於是，大王即下令於國中：「自今已往，若驅逐此鹿者，吾當誅其五族。」 　　於是，眾鹿數千為群，皆來依附，飲食水草不侵禾稼，風雨時節五穀豐熟，人無疾病災害不生，其世太平運命化去。 　　佛言：「爾時九色鹿者，我身是也；爾時烏者，今阿難是；時國王者，今悅頭檀是；時王夫人者，今先陀利是；時溺人者，今調達是。調達與我世世有怨，我雖有善意向之，而故欲害我；阿難有至意，得成無上道。」 　　菩薩行羼提波羅蜜，忍辱如是。 　　佛說九色鹿經一卷 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0181b 佛說九色鹿經 　　佛說九色鹿經 　　吳月氏優婆塞支謙譯 　　佛言：「昔者，菩薩身為九色鹿；其毛九種色，其角白如雪，常在恆水邊飲食水草，常與一烏為知識。 　　「時，水中有溺人隨流來下，或出或沒，得著樹木，仰頭呼天：『山神、樹神、諸天龍神，何不愍傷我也？』鹿聞人喚聲，即走往水邊，語溺人言：『汝可勿怖！汝可騎我背、捉我角，我相負出上岸。』 　　「鹿大疲極，溺人下地，繞鹿三匝，向鹿叩頭，乞為大家作奴，給其使令採取水草。鹿言：『不用卿也，且各自去，欲報恩者，莫得道我在此間，人貪我皮角，必來殺我。』於是，溺者受教而去。 　　「爾時，國王夫人夜夢見九色鹿，意欲得其皮角，即託病不起。王問夫人言：『何以不起？』 　　「夫人答言：『昨夜夢見非常鹿，其毛九種色，其角白如雪，我思得其皮作衣裘、其角作拂柄，王當為我得之，王若不得，我當死矣。』 　　「王告夫人：『汝為且起，我作一國王，何所不得？』 　　「王即便募於國中：『若有能得九色鹿者，當與分國治，賜其金缽盛滿銀粟，賜其銀缽盛滿金粟。』 　　「溺人聞王募重，心生惡念：『我說此鹿可得富貴，鹿是畜生，死活何在？』便語募人言：『我知有九色鹿處。』 　　「募人便將至王所言：『此人知有九色鹿處。』 　　「王聞大歡喜，王言：『汝得其皮角來，報之半國。』 　　「於是，溺人面上即生癩瘡。溺人言：『此鹿雖是畜生，大有威神，王宜多將人兵，乃可得耳。』 　　「王即大出人兵往恆水邊。烏在樹上遙見王人眾來，疑當殺鹿，即呼鹿言：『且起！王來取汝。』鹿故熟臥不覺，烏復言：『知識且起。王將兵至。』鹿故復不覺，烏便下樹，居其頭上、啄其耳：『知識且起！王兵圍汝數重。』 　　「鹿方驚起，四顧望視，無復走地，便往趣王車邊。傍人引弓欲射之，王告：『莫射此鹿，此鹿非常，將是天神耶！』鹿即言：『莫射殺我，假我須臾，我有恩於國。』王問：『有何恩？』『我曾活王國中一人。』即長跪，重問王：『誰道我在此？』王言：『車邊癩面人也。』 　　「鹿舉頭看此人，眼中淚出，不能自勝：『大王！此人本溺在水中，隨流來下，或出或沒，得著樹木，仰頭呼天：「山神、樹神、諸天龍神，何不愍傷我？」我時不惜此命，自投水中，負此人出，本要誓不相道；人無反覆，不如水中浮木也。』 　　「王聞鹿言，有慚愧色：『我民無義。』王即三教其民：『奈何！奈何！受恩反欲殺之？』王即放鹿使去：『下國中，若有驅逐此鹿者，當誅汝五屬。』於是，王便還宮。鹿歸故處。 　　「是時，國中眾鹿皆來依附，數千為群，永不見害，共飲食水草，不犯人菜穀；從是之後，風雨以時，五穀豐熟，民無疾病，其時太平，畢命化去。」 　　佛告諸弟子：「菩薩所行，雖處畜生不捨於慈，人獸並度。 　　「是時夫人者，孫陀利是也；是時烏者，阿難是也；是溺人者，調達是也；時鹿者，我身是也。調達與我世世有怨；阿難有至意得道。」 　　菩薩更勤苦行波羅蜜，忍辱如是。 　　佛說九色鹿經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0182a 鹿母經 　　No. 182 　　佛說鹿母經 　　西晉月氏國三藏竺法護譯 　　佛言：「昔者，有鹿數百為群，隨逐美草侵近人邑，國王出獵遂各分迸。有一鹿母懷妊獨逝，被逐飢疲失侶悵怏。時生二子捨行求食，煢悸失措墮獵弶中，悲鳴欲出不能得脫。獵師聞聲便往視之，見鹿心喜適前欲殺。鹿乃叩頭求哀自陳：『向生二子尚小無知，始視矇矇未曉東西，乞假須臾暫還視之，將示水草使得生活，旋來就死不違信誓。』是時，獵者聞鹿所語，驚怪甚奇！即答鹿曰：『一切世人尚無至誠，況汝鹿身？從死得去，豈當還期？終不放汝。』鹿復報言：『聽則子存，留則子亡，母子俱死不得生別，分死全子滅三痛劇。』即便說偈，以報獵者： 「『我身為畜獸，　　遊處於林藪， 　　賤生貪軀命，　　不能故送死。 　　今來入君弶，　　分當就刀機， 　　不惜腥臊身，　　但憐二子耳。』 　　「獵者於是聞鹿所語，甚奇甚異！意猶有貪，復答鹿曰：『夫巧偽無實奸詐難信，虛華萬端狡猾非一，愛身重死少能效命，人之無良猶難為期，而況禽獸去豈復還？固不放汝不須多方。』鹿復垂淚以偈報言： 「『雖身為賤畜，　　不識人義方， 　　奈何受慈恩，　　一去復不還。 　　寧就分裂痛，　　無為虛偽存， 　　哀傷二子窮，　　乞假須臾間。 　　世若有惡人，　　鬥亂比丘僧， 　　破塔壞佛寺，　　及殺阿羅漢， 　　反逆害父母，　　兄弟及妻子； 　　設我不還來，　　罪大過於是。』 　　「爾時，獵者重聞鹿言，心益悚然，乃卻歎曰：『惟我處世得生為人，愚惑癡冥背恩薄義，殘害眾生殺獵為業，欺偽苟得貪求無恥，不知非常識別三尊。鹿之所言有殊於人，信誓邈邈情現盡中。』便前解弶放之令去。於是鹿母至其子所，低頭鳴吟舐子身體，一悲一喜，而說偈言： 「『一切恩愛會，　　皆由因緣合， 　　合會有別離，　　無常難得久。 　　今我為爾母，　　恆恐不自保， 　　生世多畏懼，　　命危於晨露。』 　　「於是鹿母，將其二子示好水草，垂淚交流，即說偈言： 「『吾朝行不遇，　　誤墮獵者手， 　　即當應屠割，　　碎身化糜朽。 　　念汝求哀來，　　今當還就死， 　　憐汝小早孤，　　努力自活己。』 　　「鹿母說已，便捨而去。二子嗚啼悲泣戀慕，從後追尋，頓地復起。母顧命曰：『爾還勿來！無得母子併命俱死。吾沒甘心；傷汝未識，世間無常皆有別離。我自薄命爾生薄祐，何為悲憐徒益憂患，但當建行畢罪。』於是母復為子，說此偈言： 「『吾前生貪愛，　　今來為畜身， 　　生世皆有死，　　無脫不終患。 　　制意一離貪，　　然後乃大安， 　　寧就誠信死，　　終不欺殆生。』 　　「子猶悲號戀慕相尋，至於弶(巨諒)所東西求索。乃見獵者臥於樹下。鹿母住前，說偈覺言： 「『前所可放鹿，　　今來還就死， 　　恩愛愚賤畜，　　得見辭二子。 　　將行示水草，　　為說非常苦， 　　萬沒無遺恨，　　念恩不敢負。』 　　「獵者於是忽覺驚起，鹿復長跪向獵者，重說偈言： 「『君前見放去，　　德重過天地， 　　賤畜被慈育，　　赴信還就死。 　　感仁恩難忘，　　不敢違命旨， 　　雖懷千返報，　　猶不畢恩紀。』 　　「獵者見鹿篤信死義，志節丹誠慈行發中，效應徵驗捨生赴誓，母子悲戀相尋而至。慈感愍傷，稽首謝曰： 「『為天是神祇，　　信義妙乃爾， 　　恐懼情悚然，　　豈敢迦逆害。 　　寧自殺所親，　　碎身及妻子， 　　何忍害靈神，　　起想如毛髮。』 　　「獵者即便放鹿使去。母子悲喜鳴聲呦偈，呦謝獵者： 「『賤畜生處世，　　當應充廚宰， 　　即時分烹煮，　　寬惠辭二子。 　　天仁重愛物，　　復蒙放捨原， 　　德祐積無量，　　非口所能陳。』 　　「爾時，獵者具以聞王，國人咸知普感慈信，鹿之仁行有喻於義，莫不肅歎！為止殺獵。於是鹿還鳴群嘯侶，以遊以集各寧其所。」 　　佛語阿難：「昔吾所更勤苦如是。爾時，鹿者我身是。二子者羅雲及羅漢朱利母是。其國王者，舍利弗是。時射獵者，汝身是。我之所入興隆道化，種善無厭分德不住，雖在禽獸不忘菩薩，權行如應導利一切，普使眾生度濟獲安，逮是功德疾成至佛真人，至誠忠信不可不作。」 　　佛說鹿母經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0182b 佛說鹿母經 　　佛說鹿母經 　　西晉三藏法師竺法護譯 　　佛言：「昔者，有鹿數百為群，隨逐水草，侵近人邑，國王出獵，遂各分迸。有一母鹿，懷妊獨逝，被逐飢疲，失侶悵怏。時，生二子，捨行求食，煢悸失錯，誤墮獵者弶中，悲鳴欲出，不能得脫。獵師聞聲，便往視之，見鹿心喜，適前欲殺。鹿乃叩頭，求哀自陳：『向生二子，尚小無知，始自濛濛，未曉東西。乞假須臾，暫還視子，將示水草，使得生活，並與二子，盡哀死別。長短命矣！願垂恕恩，愍及有識。若蒙哀遣，得見子者，誠非鹿獸，所能報謝；天祐有德，福注罔極。見遣之期，不違信誓，旋則就死，獸意無恨。』 　　「是時，獵者聞鹿所言，且驚且怪，衣毛為豎，其奇能言，識出人情，即問鹿曰：『汝為鬼魅、山林樹神？得無變惑，假借其形。以實告我，令明其故。』鹿即答曰：『吾以先世，貪殘之罪，稟受鹿身。至心念子，故發口能言，非為鬼魅，唯見識憐，生放死還，甘心所全。』 　　「獵者聞之，信加其言，心懷貪慾，意不肯聽，即告鹿曰：『世人一切，尚無志誠，況汝鹿畜？憐子惜身，尚全求生，從死得去，豈有還期？王命急切，恐必知之，罪吾失鹿，更受重責。雖心不忍，事不獲已，終不相放。』鹿時惶怖，苦言報曰：『鹿雖賤畜，甘死不恨，求期則返，豈敢違命？人受罪舋，唯乞假祚，為福所種。去則子存，留則子亡，聽往時還，神信我言。夫死何足惜，而違心信？顧念二子，是以懇懇，生不識母，各當沒命，分死全子，滅三痛劇。』 　　「鹿母低頭鳴噭，口說偈言： 「『我身為鹿獸，　　遊食於林藪， 　　賤生貪軀命，　　不能故送死。 　　今來入君弶，　　自分受刀機， 　　不惜腥臊身，　　但憐二子耳。 　　唯我前世時，　　暴虐不至誠， 　　不信生死苦，　　罪福之分明。 　　行惡自招罪，　　今受畜獸形， 　　若蒙須臾命，　　終不違信盟。』 　　「於是，獵者聞鹿言訴之聲，甚歎其奇！貪利成事，不欲放遣，即告於鹿，責數之曰：『夫巧偽無實，姦詐難信，虛華萬端，狡猾非一，侵暴生種，犯人稼穡，以罪投身，入於吾弶。今當殺送供王廚食，不須妄語欺吾求脫，重身畏死誰能效命？人之無食，猶難為期，而況畜獸？全命免死，豈有還期？但當就死，終不相放。』 　　「鹿時憶子恐據，前跪兩膝，低頭涕淚，悲訴鳴吟，重說偈言： 「『雖身為鹿畜，　　不識仁義方， 　　奈何受慈恩，　　得去不復還。 　　寧受分裂痛，　　無為虛偽存， 　　哀傷二子窮，　　乞假須臾間。 　　宿世罪自然，　　故受畜生體， 　　為人所不信，　　殃禍自應爾。 　　猶是招當來，　　欲脫畜生形， 　　披肝露誠信，　　願聽重誓言。 　　若世有惡人，　　鬥亂比丘僧， 　　破塔壞佛寺，　　及殺持戒人， 　　反逆害父母，　　兄弟與妻子； 　　設我不來還，　　罪大過於是。 　　普世之極罪，　　劫盡殃不已， 　　宛轉更燒煮，　　之彼復到此。 　　可思之深重，　　受痛無終始， 　　設我不來還，　　罪大過於是。』 　　「爾時，獵者重聞鹿言，心益竦然，乃卻歎曰：『唯睹世間一切人民，稟受宿福，得生為人，愚惑癡冥，背恩薄義，不忠不孝，不信不仁，貪殘無道欺偽苟全，不知非常，識別三尊。鹿但畜生，懇懇辭言，信誓叩叩，有殊於人，情露丹誠，似如分明，識睹其驗，以察其心。便前解弶，放遣假之。』 　　「於是鹿母，出弶得去，且顧且馳，到其子所，低頭嗅子，舐其身體，一喜一悲，踟躕徘徊，嘆息啼吟，並說偈言： 「『一切恩愛會，　　皆由因緣合， 　　合會有別離，　　無常難得久。 　　今我為爾母，　　恆恐不自保， 　　生世多畏懼，　　命如露著草。』 　　「於是，鹿母說此偈已，便將二子，入於林藪，為別食稼，示好水草，誡敕叮寧，教生活道。念別子孤，淚下如雨，悲鳴摧傷，說偈別言： 「『前世行欺詐，　　負債著恩愛， 　　殘暴眾生命，　　自盜教彼殺。 　　身作如影隨，　　今日當受之， 　　畢故不造新，　　當還赴彼期。 　　違佛不信法，　　背戾師父誡， 　　自用貪無厭，　　放情恣癡意。 　　罪報為畜生，　　當為人作飼， 　　自分不敢怨，　　畢命不復欺。 　　貪求取非道，　　殺盜於前世， 　　每生為畜獸，　　宿命所追逮。 　　結縛當就死，　　恐怖無生氣， 　　用識三尊言，　　見遣盡恩愛。 　　吾朝行不遇，　　誤墮獵者弶， 　　即當就屠割，　　破碎受宿殃。 　　念汝求哀來，　　今當還就死， 　　憐汝小雙孤，　　努力自活已。 　　行當依群類，　　止當依眾堙A 　　食當隨侶進，　　臥當驚覺起。 　　慎勿子獨遊，　　食走於道邊， 　　言竟便長別，　　就死不復還。』 　　「是時，鹿母說此偈已，與子死別，遲迴再三，低頭俛仰，唱聲感哀，委背而去。二子鳴啼，悲泣戀慕，從後追尋，頓弊復起，悲喚叫叫，說訴偈言： 「『貪慾慕恩愛，　　生為母作子， 　　始來受身形，　　受命賤畜體。 　　如何見孤背，　　斷命沒終此， 　　慕母情痛絕，　　乞得並就死。 　　自念我生來，　　未識東與西， 　　念母憐我等，　　當報乳養恩。 　　何忍長生別，　　永世不復存， 　　念母為我苦，　　不聊獨生全。 　　無福受畜形，　　薄祐禍害至， 　　始生於迷惑，　　當早見孤棄。 　　凡生皆有死，　　早晚當就之， 　　今日之困窮，　　當與母同時。』 　　「於是，鹿子說此偈已，其母悲感，低頭號泣，哀悼怨歎，迴頭還顧，抗聲悲鳴，告其子言：『爾還勿來！吾自畢故，以壽當之；無得母子，夭橫併命。吾死甘心；傷爾未識，世間無常，皆當別離。吾自薄命，爾生無祐，何為悲哀，徒益憂患？但當速行，畢債於今。』鹿母復鳴，為子說偈言： 「『吾前坐貪愛，　　今受弊畜身， 　　世生皆有死，　　無脫不終患。 　　制意一離貪，　　然後乃大安， 　　寧就至誠死，　　終不欺殆生。』 　　「於是鹿子，聞母偈音，益更悲戀，鳴涕相尋，至於弶所，東西求索，乃見獵者，臥於樹下。鹿母徑就其邊，低頭大聲，以覺獵者，而說偈言： 「『投分全中實，　　畢壽於畜生， 　　見放不敢稽，　　還就刀幾刑。 　　向所可放鹿，　　今來還就死， 　　恩慈於賤畜，　　得見辭二子。 　　將行示水草，　　為說非常苦， 　　萬沒無餘恨，　　念恩不敢負。』 　　「爾時，獵者聞鹿鳴聲說誠信之言，驚覺即起，心動竦然，慈心發中，口未得宣。鹿便低頭，前跪兩膝，重向獵者，喜自陳說，以偈謝言： 「『仁前見放遣，　　德厚過天地， 　　賤畜被慈育，　　悲意不自勝。 　　一切悉無常，　　忻然副信死， 　　滅對畢因緣，　　怨盡從斯已。 　　仁惠恩難忘，　　感受豈敢違， 　　雖謝千萬辭，　　不足報慈恩。 　　唯夫誡精誠，　　受福歸自然， 　　今日甘心死，　　以子屬仁君。』 　　「於是獵者，感誠即寐，又重聞鹿說偈，皆微妙之聲，加其篤信，捨生就死，以副盟誓，子母悲啼，相尋而至。『斯鹿之身，必非凡庸，吾睹世士，未能比倫。雖復獸體，心若神靈。吾之無良，殘暴來久。鹿乃立義，言信不負，可為明教，稽首稟受；豈復當敢，生犯害心？』即時獵者，加肅謙敬，辭謝遣鹿，而說偈言： 「『神鹿信若天，　　言誓志願大， 　　今我心竦懼，　　豈敢加逆害？ 　　寧自殺鄙身，　　妻子寸寸分， 　　何忍向天種，　　有想害靈神。』 　　「獵者說此偈已，即以慈心遣鹿，重複辭謝，悔心自責。鹿見遣去，出就其子，子望見母，得生出還，強馳走趣，跳□覂□□□□□襾兜□□□□□□□□□□□□□楑毼□□累禴□□晴飣禁□□□□□□娀導□□□□□□ 「『賤畜生處世，　　當應充廚宰， 　　即時分烹俎，　　寬假辭二子。 　　天人重愛物，　　復蒙放赦原， 　　德祐積無量，　　非口所能陳。』 　　「爾時，鹿母說此偈謝已，將率二子，還於深林，鳴群嘯侶，以遊以集，安身草澤，以寧峻山。獵者於後，深自惟言：『鹿但畜生，信義祐身，既免即濟，見者加稱。我之為暴，何廣於心？』即時啟寐，散意歸仁，放弩壞弶無復殺心。詣於廟寺請稟沙門，稽首顙面，自歸自陳，奉順慈義，畢志正真。便往白王，具說鹿言。王聞其說，心喜驚歎：『鹿獸有義，我更貪殘。又此鹿慧深達言教，知仰三尊，我國弊冥，事彼妖言，誠可捨棄，以保永全。』普國人民，無不聞知，畜獸行義，現獲信證，大道之化，無隱不彰。於是，國王即請會群臣，宣令國民：『吾之為闇不別真偽，啟受邪師，言畏偽神，妖祭無道，殘暴眾生；不如鹿畜，明識三尊。自今已後，普國率民，廢彼邪宗，皆歸正真。』詣於佛寺請受聖眾，冀以後世，長獲其福。臣下群僚，國民大小，皆信三尊，奉五戒十善，為期三年。國豐太平，民皆壽樂，鹿之祐矣。」 　　佛語賢者阿難：「唯吾善權，累劫行恩，恩救眾生其信如是。爾時，鹿母者，我身是也。二子者，羅雲及朱離母□□□□□□導□□餅禘□□娀導□□□□□□□□□□□導□□□□□□ 　　佛時說已，於鹿□腸放大光明，遍照東西南北、四隅、十方各千佛剎。吾其光明所之，各有化導師子座及寶蓮華，或為法師比丘現肉體者，或為帝王及長者子者，或凡人黎庶現卑賤者，或人群生為畜獸者，各各以光明導御說法。爾時，所說鹿母信誓功德，以為法訓，法音入心，莫不信受其者，皆歸無上正真之道。佛即迴光，等接遍照閻浮提內，悉令普徹，其蒙光者逮安隱想。 　　爾時，眾中有八百比丘，意志四道以證道跡，聞說鹿母於畜生之中發起大意，以信成道，感悟變化即時反悔，前白佛言：「願立信誓為菩薩道，唯佛加哀助利我等，當以建行荷負眾生，救濟一切至死不離，即時逮得僧那僧涅弘誓之鎧。」 　　爾時，阿難整服長跪，白世尊言：「此諸比丘網惑大乘不受正諦，如今開悟逮得法證，離淵越塹何其疾也，誠非小道所能信明！大會有疑。唯願世尊！說其緣由，以釋將來。」 　　佛言：「善哉，阿難！汝問快也。斯承先識非今所造，是諸比丘迺昔鹿遊國民，信受王命奉順三寶，加鹿即感，皆願無上正真意。中間癡闇，不複習行，雖以遇我得作沙門，忽棄本願迷於大乘。今聞我說前世本末，閉結疑解，得無想安隱，是其宿命識神使然。」 　　佛說是時，八百比丘皆得阿惟越致。力士聚中有八千人，見證心解，除放逸行，皆發無上正真之道，逮得入信聲尋獲安隱無想之定。天、龍、世人七億二千，皆發無上正真道意。 　　佛語阿難：「我作畜生之時，以不忘菩薩弘濟之心，應行導利逮於今者，但為眾生勤苦無極。假使一人亡本沒流，未拯拔者終不捨放。諸欲求安逮是功德疾成佛者，皆當盡心中誠歸信三尊，世世不廢如我今日現般泥洹，誠信所致也。阿難！汝當受持廣宣此經無令滅絕。」 　　阿難即前稽首作禮，受持諷誦。 　　佛說鹿母經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0183 一切智光明仙人慈心因緣不食肉經 　　No. 183 　　一切智光明仙人慈心因緣不食肉經 　　失譯人名今附秦錄 　　如是我聞： 　　一時佛住摩伽提國，寂滅道場，彌加女村，自在天祠精舍。 　　時有迦波利婆羅門子，名彌勒，軀體金色，三十二相，八十種好，放銀光明，黃金校飾，如白銀山，威光無量，來至佛所。 　　爾時世尊，與千二百五十比丘，經行林中；又有結髮梵志五百人等，遙見彌勒，威儀庠序、相好清淨，五體投地如銀山崩，成金花聚眾寶間廁。金花金臺，七寶為果，於臺閣中，有妙音聲，而說偈言： 「我見牟尼尊，　　面貌常清淨， 　百福相奇特，　　世間無倫匹； 　煩惱垢永盡，　　智慧悉成滿， 　一向常歸命，　　身心無疲倦。 　故我以五體，　　欲得勝安樂， 　脫苦無所畏，　　敬禮釋迦文。」 　　時諸梵志，見聞此事，白佛言：「世尊！如此童子，威儀庠序，光明無量，與佛無異；於何佛所，初發道心，受持誰經？唯願天尊！為我解說。」 　　佛告式乾梵志：「汝今諦聽！善思念之！吾當為汝，分別解說，令汝歡喜！ 　　「乃往過去，無量無邊，阿僧祇劫時，有世界名勝花敷，佛號彌勒！恆以慈心，四無量法，教化一切。 　　「彼佛說經，名「慈三昧光大悲海雲」，若有聞者，即得超越，百億萬劫，生死之罪，必得成佛，無有疑慮。 　　「時彼國中，有大婆羅門，名一切智光明，聰慧多智，廣博眾經；世間技藝，六十四能，無不綜練。 　　「聞佛出世，說《慈三昧光大悲海雲經》，即以世間一切義論，難詰彼佛，盡其辭辯，而不能屈。 　　「即便信伏為佛弟子，尋發阿耨多羅三藐三菩提心，而作是言：『我今於佛法中，誦持《大慈三昧光大悲海雲經》，以此功德，願於未來過算數劫，必得成佛而號彌勒。』 　　「於是捨家即入深山，長髮為相，修行梵行；八千歲中，少欲無事，乞食自活，誦持是經，一心除亂。 　　「彼時世間，有雨星現，國王婬荒，彗星橫流，連雨不止；洪水暴漲，仙人端坐，不得乞食，經歷七日。 　　「時彼林中，有五百白兔，有一兔王母子二獸；見於仙人，七日不食，而作是言：『今此仙人，為佛道故，不食多日，命不雲遠；法幢將崩，法海將竭，我今當為無上大法，令得久住，不惜身命。』 　　「即告諸兔：『一切諸行，皆悉無常，眾生愛身，空生空死，未曾為法；我今欲為一切眾生，作大橋樑，令法久住，供養法師。』 　　「爾時，兔王即為群兔，而說偈言： 「『若有畜生類，　　得聞諸佛名， 　　永離三惡道，　　不生八難處。 　　若聞法奉行，　　生處常值佛， 　　信法無疑惑，　　歸依賢聖僧。 　　隨順諸戒行，　　如是疾得佛， 　　必至大涅槃，　　常受無上樂。』 　　「爾時，兔王說此偈已，告諸兔言：『我今以身欲供養法，汝等宜當各各隨喜。所以者何？我從多劫喪身無數，三毒所使為鳥獸形，唐生唐死未曾為法；吾今欲為無上法故，棄捨身命供養法師。』 　　「時，山樹神即積香薪以火然之，兔王母子，圍遶仙人足滿七匝，白言：『大師！我今為法供養尊者。』仙人告言：『汝是畜生，雖有慈心何緣能辦？』兔白仙人：『我自以身供養仁者，為法久住，令諸眾生得饒益故。』作此語已，即語其子：『汝可隨意求覓水草，繫心思惟正念三寶。』 　　「爾時，兔子聞母所說，跪白母言：『如尊所說，無上大法，欲供養者，我亦願樂。』作此語已，自投火中，母隨後入。 　　「當於菩薩捨身之時，天地大動，乃至色界及以諸天，皆雨天華持用供養。 　　「肉熟之後，時山樹神白仙人言：『兔王母子，為供養故，投身火中，今肉已熟，汝可食之。』 　　「時彼仙人，聞樹神語，悲不能言，以所誦經書置樹葉，又說偈曰： 「『寧當然身破眼目，　　不忍行殺食眾生。 　　諸佛所說慈悲經，　　彼經中說行慈者， 　　寧破骨髓出頭腦，　　不忍噉肉食眾生。 　　如佛所說食肉者，　　此人行慈不滿足， 　　常受短命多病身，　　迷沒生死不成佛。』 　　「時彼仙人，說此偈已，因發誓言：『願我世世不起殺想，恆不噉肉，入白光明慈三昧，乃至成佛制斷肉戒。』作此語已，自投火坑與兔併命。 　　「是時，天地六種震動，天神力故，樹放光明，金色晃曜照千國土。 　　「時彼國中諸人民等，見金色光從山樹出，尋光來至，既見仙人及以二兔死在火中，見所說偈並得佛經，持還上王。 　　「王聞此法傳告共宣，令聞此者皆發無上正真道心。」 　　佛告式乾：「汝今當知，爾時白兔王者，今現我身釋迦文尼佛是；時兔兒者，今羅□羅是；時誦經仙人者，今此眾中，婆羅門子，彌勒菩薩摩訶薩是。我涅槃後五十六億萬歲，當於穰佉轉輪聖王國土，華林園中金剛座處，龍華菩提樹下，得成佛道，轉妙法輪。 　　「時五百群兔者，今摩訶迦葉等五百比丘是；時二百五十山樹神者，舍利弗、目犍連等二百五十比丘是；時千國王，跋陀婆羅等千菩薩是。彼王國土諸人民等得聞經者，從我出世乃至樓至，於其中間受法弟子得道者是。」 　　佛告式乾：「菩薩求法，勤苦歷劫，不惜身命；雖復從報，受畜生身，常能為法，不惜軀命，投於火坑，以身供養；便得超越，九百萬億劫，生死之罪；於是得在恆河沙等無量諸佛先，先彌勒前得成佛道。汝等雲何不勤為法？」 　　佛說是語時，式乾等五百梵志求佛出家。佛言：「善來！」鬚髮自落，即成沙門。佛為說法，豁然意解成阿羅漢；八萬諸天亦發阿耨多羅三藐三菩提心。 　　時會大眾，聞佛所說，各各稱讚，菩薩所行。 　　舍利弗白佛言：「時彼仙人，投火坑已，為生何處？」佛告舍利弗：「時彼仙人，投火坑已，生於梵世，普為一切說大梵法，乃至成佛轉大梵輪，所說經典亦名「慈三昧光大悲海雲」。 　　「所制波羅提木叉，不行慈者名犯禁人；其食肉者犯於重禁，後身生處常飲熱銅，至彼仙人得作佛時，如《彌勒菩薩下生經》說。」 　　尊者阿難，聞佛所說，即從坐起，偏袒右肩，右膝著地，合掌向佛，叉手長跪，而白佛言：「世尊！彌勒成佛所說戒法，乃以慈心制不食肉，為犯重禁，甚奇甚特！」 　　時，會大眾，異口同音，皆共稱讚，彼國眾生不食肉戒：「願生彼國！」世尊悉記，當得往生。 　　尊者阿難，復白佛言：「當何名此經？雲何受持之？」 　　佛告阿難：「此法之要，名「白兔王菩薩不惜身命為無上道」，亦名「一切智光明仙人慈心因緣不食肉經」，如是受持。」尊者阿難及諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 　　一切智光明仙人慈心因緣不食肉經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0184 修行本起經 　　No. 184 　　修行本起經捲上 　　後漢西域三藏竺大力共康孟詳譯 　　現變品第一 　　聞如是： 　　一時佛在迦維羅衛國，釋氏精舍尼拘陀樹下，與大比丘眾千二百五十人俱，皆是阿羅漢——已從先佛，淨修梵行，諸漏已盡，意解無垢，眾智自在，曉了諸法，離於重擔，逮得所願，三處已盡，正解已解，三神滿具，六通已達——比丘尼眾，大伏愛等五百人；不可計諸優婆塞、優婆夷四輩；普集諸異學婆羅門、尼揵等不可計，都悉來會。一切諸四天王、忉利天王、炎天王、兜術天王、尼摩羅提天王、波羅尼蜜天王、梵天王，乃至阿迦膩吒天王，各與無央數眾，皆悉來會。諸龍王、阿須倫、迦留羅、真陀羅、摩休勒，一一尊神，復各與眷屬，皆悉會來。白淨王、無怒王、無怨王、甘露淨王及迦維羅衛九億長者，各從官屬，一時來會，為佛作禮，卻坐一面。 　　爾時佛放身三十二相、八十種好光明，普照三千世界，如月盛滿星中特明，威神堂堂。眾聖中王一切眾會，鹹有疑心，各自念言：「太子生迦維羅衛，長白淨王，家棄國行，學道成號，佛為於樹下六年得道耶？十二年得乎？」或復念言：「本行何術，致斯巍巍？所事何師，今得特尊？始修何法，得成為佛？」 　　佛知一切皆有疑意，便告摩訶目揵連：「汝能為怛薩阿竭說本起乎？」 　　於是目揵連，即從座起，前整衣服，長跪叉手，白佛言：「唯然世尊！今當承佛威神，持佛神力，為一切故，當廣說之。」 　　佛言：「宿命無數劫時，本為凡人，初求佛道以來，精神受形，周遍五道，一身死壞，復受一身，生死無量，譬喻盡天下草木，斬以為籌，計吾故身，不能數矣！夫極天地之始終，謂之一劫，而我更天地成壞者，不可稱載也！所以感傷世間貪意，長流沒於愛慾之海，吾獨欲反其原故，自勉而特出，是以世世勤苦，不以為勞，虛心樂靜，無為無慾，損己佈施，至誠守戒，謙卑忍辱，勇猛精進，一心思微，學聖智慧，仁活天下，悲窮傷厄，慰沃憂慼，育養眾生，救濟苦人，承事諸佛，別覺真人，功勳累積，不可得記。 　　「至於昔者，錠光佛興世，有聖王號名燈盛治，在提和衛國。人民長壽，慈孝仁義，地沃豐盛，其世太平。生一太子，字為燈光，聰明智遠，世之少雙。聖王愛念，甚奇甚異，臨壽終時，國付太子。太子燈，光念計無常，傳國授弟，即時出家，行作沙門，道成號佛無上至尊，神德光明，無晝無夜。從比丘眾六十二萬，遊行世界，開化群生。當還提和衛國，度脫種姓及國臣民，與諸大眾，遊詣本國。是時國中，百官群臣，謂佛大眾來攻奪國，皆共議言：『今當興師，逆往拒之，不宜與國。』即時相率，欲以向佛。 　　「佛以六通，逆照其心，化作大城，廣大嚴峻，與彼城對。佛哀國人，欲令解脫，即化二城，變為琉璃，其城洞達，內外相照；復化六十，二萬比丘，如佛無異，變化示現。王見惶怖，疑解心伏，即出詣佛，叩頭自悔：『稟性空頑，惡意向佛，愚人所誤，幸唯原之。願佛便還精舍，七日之中，當修所供，奉迎至尊。』佛知其意，默然便還。 　　「於是其王問諸群臣：『奉迎聖王，其法雲何？』諸臣言：『迎遮迦越王法，莊嚴國土，面四十里，平治道路，香汁灑地，金銀珍琦，七寶欄楯，起諸幢幡，繒綵花蓋，城門街巷，莊嚴校飾，彈琴鼓樂，如忉利天，散花然燈，燒眾名香，敬侍道側。』七日已辦，王敕群臣百官導從，躬親迎佛。佛哀人民，告諸比丘：『嚴出應請。』比丘受敕，行詣本國。佛告比丘：『汝等見此供設嚴好光目者不？昔吾承事往古諸佛，供養莊嚴，亦如今也！』 　　「是時有梵志儒童，名無垢光。幼懷聰叡，志大苞弘，隱居山林，守玄行禪，圖書祕讖，無所不知，心思供養，奉報師恩。辭行開化道經丘聚，聚中梵志，名不樓陀，盛祀天祠，滿十二月，飯食供養，梵志徒眾，八萬四千人，歲終達嚫，金銀珍寶、車馬牛羊、衣被繒綵履屣、七寶之蓋、錫杖澡罐，最聰明智慧者，應受斯物。七日未竟，時儒童菩薩，入彼眾中，論道說義，七日七夜。爾時其眾，欣踴無量，主人長者，甚大歡喜，以女賢意，施與菩薩。菩薩不受，唯取傘蓋錫杖、澡罐履屣、金銀錢各一千，還上本師。其師歡喜，便共分佈。 　　「儒童菩薩，復辭出行。時諸同學，各各贈送人一銀錢，遂行入國。見人欣然，匆匆平治道路，灑掃燒香，即問行人：『用何等故？』行人答曰：『錠光佛今日當來，施設供養。』儒童聞佛歡喜踴躍，衣毛肅然：『佛從何來？雲何供養？』行人對曰：『唯持花香繒綵幢幡。』於是菩薩，便行入城，勤求供具，須臾周匝，了不可得。國人言：『王禁花香，七日獨供。』菩薩聞之，心甚不樂。 　　「須臾佛到，知童子心，時有一女，持瓶盛花。佛放光明，徹照花瓶，變為琉璃，內外相見。菩薩往趣，而說頌曰： 「『銀錢凡五百，　　請買五莖花， 　　奉上錠光佛，　　求我本所願。』 　　「女時說頌，答菩薩言： 「『此花直數錢，　　乃顧至五百， 　　今求何等願？　　不惜銀錢寶。』 　　「菩薩即答言： 「『不求釋梵魔，　　四王轉輪聖， 　　願我得成佛，　　度脫諸十方。』 　　女言善快哉：　　『所願速得成！ 　　願我後世生，　　常當為君妻。』 　　「菩薩即答言： 「『女人多情態，　　壞人正道意， 　　敗亂所求願，　　斷人佈施心。』 　　「女答菩薩言： 「『女誓後世生，　　隨君所施與， 　　兒子及我身，　　今佛知我意。 　　仁者慈愍我，　　唯賜求所願， 　　此華便可得，　　不者錢還卿。』 　　即時思宿命，　　觀視其本行， 　　以更五百世，　　曾為菩薩妻。 　　「於是便可之，歡喜受花去。意甚大悅：『今我女弱，不能得前。請寄二華，以上於佛。』即時佛到，國王臣民、長者居士、眷屬圍繞，數千百重，菩薩欲前散花，不能得前。佛知至意，化地作泥，人眾兩披，爾乃得前。便散五華，皆止空中，變成花蓋，面七十里，二花住佛兩肩上，如根生。菩薩歡喜，布髮著地：『願尊蹈之。』佛言：『豈可蹈乎？』菩薩對曰：『唯佛能蹈！』佛乃蹈之，即住而笑，口中五色光出，離口七尺，分為兩分：一光繞佛三匝，光照三千大千剎土，莫不得所，還從頂入；一光下入十八地獄，苦痛一時得安。 　　「諸弟子白佛言：『佛不妄笑，願說其意。』佛言：『汝等見此童子不？』『唯然已見。』世尊言：『此童子於無數劫，所學清淨，降心棄命，捨欲守空，不起不滅，無倚之慈，積德行願，今得之矣！』 　　「佛告童子：『汝卻後百劫，當得作佛，名釋迦文(漢言能仁)如來．無所著．至真．等正覺，劫名波陀(漢言為賢)，世界名沙捊(漢言恐畏國土)，父名白淨，母名摩耶，妻名裘夷，子名羅雲，侍者名阿難，右面弟子，名舍利弗，左面弟子，名摩訶目揵連，教化五濁世人，度脫十方，當如我也！』於是能仁菩薩，以得決言，踴躍歡喜疑解望止，□然無想，寂而入定，便逮清淨，不起法忍，即時身踴，懸在空中，去地七仞，從上來下，稽首佛足，便作沙門。 　　「佛說偈言： 「『汝當於是世，　　把草坐樹下， 　　戒力定慧力，　　降伏魔官屬。 　　汝行聖人場，　　打震甘露鼓， 　　愍念眾生故，　　續轉無上輪。 　　汝當於是世，　　善權無上慧， 　　九十六外道，　　皆令得法眼。 　　汝當於是世，　　慈哀行四恩， 　　施惠法甘露，　　滅除三毒病。』 　　「能仁菩薩，承事錠光，至於泥曰。奉戒清淨，守護正法，慈悲喜護，惠施仁愛，利人等利，救濟不惓，壽終上生兜術天上。欲救一切、攝度盲冥，從上來下，為轉輪王飛行皇帝，七寶導從。何等為七？一、金輪寶，二、神珠寶，三、玉女寶，四、典寶藏臣，五、典兵臣，六、紺馬寶珠髦鬣，七、白象寶珠髦尾。 　　「金輪寶者，輪有千輻，雕文刻鏤，眾寶填廁，光明洞達，絕日月光，當在王上；王心有念，輪則為轉，案行天下，須臾周匝，是故名為金輪寶也。神珠寶者，至二十九日月盡夜時，以珠懸於空中，在其國上，隨國大小，明照內外，如晝無異，是故名為神珠寶也。玉女寶者，其身冬則溫煖，夏則清涼，口中青蓮花香，身栴檀香，食自消化，無大小便利之患，亦無女人惡露不淨，髮與身等，不長不短，不白不黑，不肥不瘦，是以名為玉女寶也。典寶藏臣者，王欲得金銀琉璃、水精摩尼、真珠珊瑚珍寶時，舉手向地，地出七寶向水，水出七寶向山，山出七寶向石，石出七寶，是故名為典寶藏臣也。典兵臣者，王意欲得四種兵——馬兵、象兵、車兵、步兵——臣白王言：『欲得幾種兵？若千若萬，若至無數？』顧視之間，兵即已辦，行陣嚴整，是故名為典兵臣也。紺馬寶者，馬青紺色，髦鬣貫珠，搵摩洗刷，珠則墮落，須臾之間，更生如故；其珠鮮潔，又踰於前，鳴聲於遠聞一由旬，王時乘騎，案行天下，朝去暮還，亦不疲極，馬腳觸塵，皆成金沙，是故名為紺馬寶也。白象寶者，色白紺目，七肢平跱，力過百象，髦尾貫珠，既鮮且潔，口有六牙，牙七寶色；若王乘時，一日之中，周遍天下，朝往暮返，不勞不疲，若行渡水，水不搖動，足亦不濡，是故名為白象寶也。 　　「爾時人民，壽八萬四千歲，後宮婇女，各八萬四千，王有千子，仁慈勇武，一人當千，聖王治正，戒德十善，教授人民，天下太平，風雨順時，五穀熟成，食之少病，味若甘露，氣力豐盛，唯有七病：一者寒、二者熱、三者飢、四者渴、五者大便、六者小便，七者意所欲。聖王壽盡，又昇梵天，為梵天王。上為天帝，下為聖主，各三十六反，終而復始，欲度人故，隨時而出。 　　「菩薩勤苦，經歷三阿僧祇劫，劫垂欲盡，愍傷一切，輪轉無際，為眾生故，投身餧餓虎，勇猛精進，超踰九劫。能仁菩薩，於九十一劫，修道德、學佛意，行六度無極——佈施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧——善權方便，慈悲喜護，育養眾生，如視赤子，承事諸佛，積德無限，累劫勤苦，通十地行，在一生補處，功成志就，神智無量。期運之至，當下作佛，於兜術天上，興四種觀，觀視土地，觀視父母，生何國中，教化之宜先當度誰？白淨王者，是吾累世所生之父，拘利剎帝有二女，時在後園池中沐浴，菩薩舉手指言：『是吾世世所生母也，當往就生。』時有五百梵志，皆有五神通，飛過宮城，不能得度，驚而相謂：『吾等神足，石壁皆過，因何等故，今不得度？』梵志師言：『汝見此二女不？一女當生三十二相大人；一女當生三十相人。是其威神，令吾等失神足。』是時音聲，普聞天下。 　　「是時白淨王，歡喜踴躍，貪得飛行皇帝來生其家，即便求索娉迎為妻。迦夷衛者，三千日月萬二千天地之中央也，過去來今諸佛，皆生此地。 　　菩薩降身品第二 　　「於是能仁菩薩，化乘白象，來就母胎。用四月八日，夫人沐浴，塗香著新衣畢，小如安身，夢見空中有乘白象，光明悉照天下，彈琴鼓樂，絃歌之聲，散花燒香，來詣我上，忽然不現。夫人驚寤，王即問曰：『何故驚動？』夫人言：『向於夢中，見乘白象者，空中飛來，彈琴鼓樂，散花燒香，來在我上，忽不復現，是以驚覺。』王意恐懼心為不樂，便召相師隨若那，佔其所夢。相師言：『此夢者，是王福慶，聖神降胎，故有是夢。生子處家，當為轉輪飛行皇帝；出家學道，當得作佛，度脫十方。』王意歡喜。於是夫人，身意和雅，而說偈言： 「『今我所懷胎，　　必是摩訶薩， 　　婬邪嫉恚止，　　身心清淨安。 　　心常樂佈施，　　持戒忍精進， 　　定意入三昧，　　智慧廣度人。 　　觀察大王身，　　敬如父以兄， 　　瞻愍人民類，　　亦如己赤子。 　　疾病醫藥療，　　飢寒施衣食， 　　憐貧敬尊老，　　樂令生老滅。 　　諸在獄閉繫，　　毒苦愁怖惱， 　　願王加大慈，　　一時赦罪過。 　　今我不欲聞，　　世俗音樂聲， 　　志趣山林宴，　　清淨寂默定。』 　　「於是粟散諸小國王，聞大王夫人有娠，皆來朝賀，各以金銀珍寶衣被花香，敬心奉貢稱吉，無量夫人，舉手攘之，不欲勞煩。自夫人懷妊，天獻眾味，補益精氣，自然飽滿，不復饗王廚。十月已滿太子身成，到四月七日，夫人出遊，過流民樹下，眾花開化、明星出時，夫人攀樹枝，便從右脅生墮地。行七步，舉手而言：『天上天下，唯我為尊。三界皆苦，吾當安之。』應時天地大動，三千大千剎土莫不大明。釋梵四王與其官屬，諸龍、鬼神、閱叉、揵陀羅、阿須倫，皆來侍衛。有龍王兄弟，一名迦羅，二名鬱迦羅，左雨溫水，右雨冷泉，釋梵摩持天衣裹之，天雨花香，彈琴鼓樂，熏香燒香，擣香澤香，虛空側塞。夫人抱太子，乘交龍車，幢幡伎樂，導從還宮。 　　「王聞太子生，心懷喜躍，即與大眾、百官群臣、梵志、居士長者、相師，俱出往迎。王馬足觸地，五百伏藏，一時發出，海行興利，於時集至梵志相師，普稱萬歲，即名太子，號為悉達(漢言財吉)。王見釋梵四王、諸天龍神彌滿空中，敬心肅然，不識下馬禮太子。時未至城門，路側神廟一國所宗，梵志相師鹹言：『宜將太子禮拜神像。』即抱入廟，諸神形像，皆悉顛覆。梵志相師、一切大眾皆言：『太子實神實妙，威德感化，天神歸命。』咸稱太子，號天中天。 　　「於是還宮，天降瑞應，三十有二：一者、地為大動坵墟皆平，二者、道巷自淨臭處更香，三者、國界枯樹皆生花葉，四者、苑園自然生奇甘果，五者、陸地生蓮花大如車輪，六者、地中伏藏悉自發出，七者、中藏寶物開現精明，八者、篋笥衣被被在柁架，九者、眾川萬流停住澄清，十者、風霽雲除空中清明，十一者、天為四面細雨澤香，十二者、明月神珠懸於殿堂，十三者、宮中火燭為不復用，十四者、日月星辰皆住不行，十五、沸星下現侍太子生，十六、天梵寶蓋彌覆宮上，十七、八方之神奉寶來獻，十八、天百味飯自然在前，十九、寶甕萬口懸盛甘露，二十、天神牽七寶交露車至，二十一、五百白象子自然羅在殿前，二十二、五百白師子子從雪山出羅住城門，二十三、天諸婇女現伎女肩上，二十四、諸龍王女繞宮而住，二十五、天萬玉女把孔雀拂現宮牆上，二十六、天諸婇女持金瓶盛香汁列住空中侍，二十七、天樂皆下同時俱作，二十八、地獄皆休毒痛不行，二十九、毒蟲隱伏吉鳥翔鳴，三十、漁獵怨惡一時慈心，三十一、境內孕婦生者悉男，聾盲瘖啞、癃殘百疾，皆悉除愈，三十二、樹神人現低首禮侍。當此之時，十六大國，莫不雅奇歎未曾有。 　　「於是香山有道士名阿夷，中夜覺天地大動，觀見光明暉赫非常，山中有花，名優曇缽，花中自然生師子王，墮地便行七步，舉頭而吼，面四十里，其中飛鳥走獸、蜎飛蚑行蠕動之類，莫不懾伏。阿夷念言：『世間有佛，應現此瑞。今世五濁盛惡，何故有此吉祥瑞應？』天曉飛到迦維衛國，未及國城，四十里外，忽然落地。心甚驚喜：『此必有佛，於我無疑。』步詣宮門，門監白王：『阿夷在門。』王愕然曰：『阿夷常飛，今者何故在門求通？』王即出禮拜迎，澡洗沐浴，施新衣服，問訊：『今日臨顧，勞屈尊聖！』阿夷答言：『聞大王夫人生太子，故來瞻省。』敕其內人，抱太子出。侍女白言：『太子疲懈，始得安眠。』阿夷喜悅，便說偈言： 「『大雄常自覺，　　覺諸不覺者， 　　歷劫無睡臥，　　豈當眠寐乎？』 　　「於是侍女，抱太子出，欲以太子向阿夷禮。阿夷便驚起，前禮太子足。國王及群臣，見國師阿夷敬禮太子，心便悚然，益知至尊，即頭面禮太子足。阿夷猛力，迴伏百壯士，方抱太子，筋骨委震，見奇相三十二、八十種好，身如金剛，殊妙難量，悉如祕讖，必當成佛，於我無疑，淚下哽咽悲不能言。時王惶怖請問：『太子有不祥乎？吉凶願告，幸勿有難。』阿夷自抑制，即便說偈言： 「『今生大聖人，　　除世諸災患， 　　傷我自無福，　　七日當命終。 　　不見神變化，　　說法雨世間， 　　今與太子別，　　是故自悲泣。』 　　太子舉手言：　　『五道十方人， 　　吾當儘教化，　　皆令得其所。 　　本我意所願，　　當度薩和薩， 　　一人不得道，　　吾不入泥洹。』 　　「於是阿夷喜，重禮太子足。白淨王怖止歡喜，而說偈言： 「『太子有何相？　　當何治於世？ 　　願為一一說，　　諸相有何福？』 　　「時阿夷以偈答王言： 「『今觀太子身，　　金色堅固志， 　　無上金剛杵，　　舂破婬欲山。 　　大人相滿具，　　足下安平趾， 　　居國常平治，　　出家等正覺。 　　手足輪相現，　　其好有千輻， 　　是故轉法輪，　　得佛三界尊。 　　鹿□而龍髀，　　隱相陰馬藏， 　　觀者無有厭，　　是故法清淨。 　　纖長手臂指，　　軟掌鞔中裡， 　　是故法久長，　　千歲在世教。 　　皮毛柔軟細，　　右旋不受塵， 　　金色鉤鎖骨，　　是故伏外道。 　　方身師子臆，　　旋轉不阿曲， 　　平住手過膝，　　是故一切禮。 　　身有七處滿，　　千子力當敵， 　　菩薩宿作行，　　是故無怨惡。 　　口含四十齒，　　方白而齊平， 　　甘露法率眾，　　是故有七寶。 　　頰車如師子，　　四牙萬字現， 　　佛德現天下，　　是故豐三世。 　　味味次第味，　　所食識其味， 　　是以設法味，　　施與於一切。 　　廣舌如蓮華，　　出口覆其面， 　　是故種種音，　　受者如甘露。 　　語聲哀鸞音，　　誦經過梵天， 　　是故說法時，　　身安意得定。 　　眼相紺青色，　　世世慈心觀， 　　是故天人類，　　視佛無有厭。 　　頂特生肉髻，　　髮色紺琉璃， 　　欲度一切故，　　是以法隆盛。 　　面光如滿月，　　色像花初開， 　　是以眉間毫，　　白淨如明珠。』 　　「於是王深知其能相，為起四時殿，春、秋、冬、夏。各自異處，於其殿前列種甘果樹，樹間七寶浴池，池中奇花，色色各異，譬如天花，水類之鳥，數十百種，宮城牢固，七寶樓觀懸鈴幡幢，門戶開閉，聲聞四十里，選五百妓女，擇取溫雅禮儀備者，供養娛樂，育養太子。太子生日，國中八萬四千長者，生子悉男，八萬四千廄馬生駒，其一特異，毛色絕白，髦鬣貫珠，以是之故，名為騫特。廄生白象，八萬四千，其一白象，七肢平跱，髦尾貫珠，口有六牙，是故名為白象之寶。白馬給乘，奴名車匿。 　　「太子生七日，其母命終，以懷天師功德大故，生忉利天，封受自然。太子在宮，不樂憒鬧，志思閑燕。王問侍女：『太子樂乎？』侍女白言：『供養伎樂，不失時節，觀省太子，不以歡樂。』王用愁憂，即召群臣：『阿夷相言，必成佛道。以何方便，使太子留，令無道志。』有一臣言：『唯教書□，用繫志意。』即與其僕五百人俱，共詣師門。師聞太子至，即出拜迎。太子問言：『此為何人？』臣言：『是國教書師也。』太子問言：『閻浮提書凡有六十四種，即數書名，今用何書，以相教示？』梵志惶怖，答太子言：『六十四種，己所未聞，唯持二書，以教人民。即時歸命，願赦不及。』 　　試藝品第三 　　「於是太子，與諸官屬，即迴還宮。至年十七，妙才益顯，晝夜憂思，未曾歡樂，常念出家。王問其僕：『太子雲何？』其僕答言：『太子日日憂悴，未嘗歡樂。』王復愁憂召諸群臣：『太子憂思，今當如何？』有一臣言：『令習兵馬。』或言：『當習手搏射御。』或言：『當令案行國界，使觀施為，散諸意思。』有一臣言：『太子已大，宜當娶妻以迴其志。』王為太子，採擇名女，無可意者。有小國王，名須波佛(漢言善覺)，有女名裘夷，端正皎潔天下少雙，八國諸王，皆為子求，悉不與之。白淨王聞即召善覺，而告之曰：『吾為太子，娉取卿女。』善覺答言：『今女有母，及諸群臣國師梵志，當卜所宜，別自啟白。』 　　「善覺歸國，愁憂不樂，絕不飲食。女即問王：『體力不安？何故不樂？』父言：『坐汝令吾憂耳。』女言：『雲何為我？』父言：『聞諸國王來求索汝，吾皆不許。今白淨王，為太子求汝，若不許者，恐見誅罰，適欲與者，諸國怨結。以是之故，令吾憂慼！』女言：『願父安意，此事易耳。我卻七日，自處出門。』善覺聽之，表白淨王：『女即七日，自出求處國中勇武技術最勝者，爾乃為之。』白淨王念：『太子處宮，未曾所習，今欲試藝，當如何乎？』 　　「至其時日，裘夷從五百侍女，詣國門上，諸國術士，普皆雲集，觀最妙技禮樂備者，我乃應之。王敕群臣，當出戲場觀諸技術。王語優陀：『汝告太子：「為爾娶妻，當現奇藝。」』優陀受教往告太子：『王為娶妻，令試禮樂，宜就戲場。』太子即與優陀、難陀、調達、阿難等五百人，執持禮樂射藝之具，當出城門，安置一象，當其城門，決有力者。調達先出，見象塞門，扠之一拳，應時即死。難陀尋至，牽著道側。太子後來，問其僕曰：『誰翿象？』答言：『調達殺之！』『誰復移者？』答言：『難陀！』菩薩慈仁，徐前接象，舉擲城外，像即還穌更生如故。 　　「調達到場，撲眾力士，莫能當者，諸名勇力，皆為摧辱。王問其僕：『誰為勝者？』答言：『調達。』王告難陀：『汝與調達二人相撲。』難陀受教即撲，調達頓躄悶絕，以水灌之，有頃乃穌。王復問言：『誰為勝者？』其僕答言：『難陀得勝。』王告難陀：『與太子決。』難陀白王：『兄如須彌，難陀如芥子，實非其類。』拜謝而退。 　　「復以射決，先安鐵鼓，十里置一，至於七鼓，諸名射者，其箭力勢，不及一鼓，調達放發，徹一中二，難陀徹二，箭貫三鼓，其餘藝士，無能及者。太子前射，挽弓皆折，無可手者。告其僕曰：『吾先祖有弓，今在天廟，汝取持來。』即往取弓，二人乃勝，令與眾人無能舉者。太子張弓，弓聲如雷。傳與大眾，莫能引者。太子攬牽彈弓之聲，聞四十里，彎弓放箭，徹過七鼓，再發穿鼓入地，泉水湧出，三發貫鼓著鐵圍山，一切眾會歎未曾有。諸來決藝，悉皆受折慚辱而去。 　　「復有力人王，最於後來，壯健非常勇猛絕世，謂調達、難陀為不足擊，當與太子共決技耳。被辱去者，審呼能報，踴躍歡喜，語力人王：『卿之雄傑世無當者，決力取勝，必自如意。』皆隨從還，觀與太子決於勝負。調達、難陀奮其威武，便前欲擊。太子止言：『此非為人，大力魔王耳。卿不能制，必受其辱。吾自當之。』父王聞此，念太子幼，深為愁怖；諸來觀者，謂勝太子。時力人王，翕地勇起，奮臂舉手，前撮太子，太子應時，接撲著地，地為大動。眾會重辱，散去忽滅。太子殊勝，椎鍾擊鼓，彈琴歌頌，騎乘還宮。 　　「優陀語善覺言：『太子技藝，事事殊特。卿女裘夷，今為所在？』善覺答言：『從五百侍女在城門上。』優陀白太子言：『宜現奇特。』太子脫身珠瓔，欲遙擲之。優陀言：『眾女大多，今擲與誰？』太子言：『珠瓔著頸則是其人。』尋便擲珠，即著裘夷。一切眾女，皆稱：『妙哉！甚為奇特，世之希有。』於是善覺，嚴辦送女，詣太子宮，眾伎侍從，凡二萬人，晝夜娛樂，絕世之音。太子志意，不以為歡，常欲棄捨，靜修道業，濟度眾生。 　　「王問其僕：『太子迎妃以來，意志雲何？』僕答王言：『憂思不樂，身體羸瘦，轉不如前。』王心愁憂，即召群臣：『太子不悅，當如之何？』諸臣議言：『宜復娉娶，增其伎樂。』儻能迴志，樂於世間，即復為娉妙女，一名眾稱味，二名常樂意。其一夫人者，二萬婇女，三夫人者，凡有六萬婇女，端正妙好，天女無異。王問裘夷：『太子今有六萬婇女，伎樂供養，太子寧樂乎？』答言：『太子夙夜專精志道，不思欲樂。』王聞憂慘，召諸群臣復共議言：『今供太子，盡世珍奇，而故專志未曾歡樂。必如阿夷言乎？』諸臣答言：『六萬婇女，極世之樂，不以為歡，宜使出遊觀於治政，以散道意。』 　　修行本起經捲上 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0184 修行本起經 　　修行本起經卷下 　　後漢西域三藏竺大力共康孟詳譯 　　遊觀品第三 　　「於是王告太子：『當行遊觀。』太子念言：『久在深宮，思欲出遊，審得所願。』王敕國中，太子當出，嚴整道巷，灑掃燒香，懸繒幡蓋，務令鮮潔。太子導從，千乘萬騎，始出東城門，時首陀會天，名難提和羅，欲令太子速疾出家，救濟十方三毒火然，願雨法水，以滅毒火。難提和羅，化作老人，踞於道傍，頭白齒落，皮緩面皺，肉消脊僂，支節萎曲，眼淚鼻涕，涎出相屬，上氣肩息，身色黧黑，頭手疣掉，軀體戰懾，惡露自出，坐臥其上。太子問言：『此為何人？』天神寤僕，僕言：『老人。』『何等為老？』曰：『夫老者，年耆根熟，形變色衰，氣微力竭，食不消化，骨節欲離，坐起須人，目冥耳聾，便旋即忘，言輒悲哀，餘命無幾，故謂之老。』太子歎曰：『人生於世，有此老患，愚人貪愛，何可樂者？物生於春，秋冬悴枯，老至如電，身安足恃。』即說偈言： 「『老則色衰，　　病無光澤， 　　皮緩肌縮，　　死命近促。 　　老則形變，　　喻如故車， 　　法能除苦，　　宜以力學。 　　命欲日夜盡，　　及時可勤力， 　　世間諦非常，　　莫惑墮冥中。 　　當學燃意燈，　　自練求智慧， 　　離垢勿染污，　　執燭觀道地。』 　　「於是太子，即迴車還，愍傷一切，有此太患，憂思不樂。王問其僕：『太子出遊，何故速還？』其僕答言：『道逢老人，傷念不樂。』還宮愁思，數年小差，復欲出遊。王敕國中，太子當出，禁諸臭穢，莫在道側。於是太子，駕乘出城南門。天化為病人，在於道側，身瘦腹大，軀體黃熟，咳嗽嘔□□□_□□□□□□离□□□訇□□□E□□□□□□q□□□陋□諑□□□觩□□□□榯□□□□□□□□□鍊□□隉慼樁v□□聾屋姭□□□G奪□□□□J大□□導□吝□□□G□饛□兜□□□□□□□諑□禜駙E□導□□駛詑□□□h□導□□□□□□□□□妥□□□姆□□姻□□姻□□姻□□婀□□積□□□□娵耔□諑□嬌□輪埤□磻□□榛□□]哄慼慼慼撓徦恁慼慼慼撬y□□□恣慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼戮鉭]駗導□祽□□□□淚□□□□□ 「『是身為脆哉，　　常俱四大中， 　　九孔不淨漏，　　有老有病患。 　　生天皆無常，　　人間老病憂， 　　觀身如雨泡，　　世間何可樂。』」 　　「於是太子，迴車還宮，思念一切有此大患。王問其僕：『太子出遊，今者何如？』其僕答言：『逢見病人，於是不樂。』數年小差，復欲出遊。王敕國中，太子當出，平治臭處，無令近道。出西城門，天作死人，扶輿出城，室家隨車，啼哭呼天，奈何捨我，永為別離。太子問曰：『此為何等？』僕言：『死人。』『何如為死？』答言：『死者盡也，精神去矣。四大欲散，魂神不安，風去息絕，火滅身冷，風先火次，魂靈去矣。身體挺直，無所復知，旬日之間，肉壞血流，膀脹爛臭，無一可取。身中有蟲，蟲還食之，筋脈爛盡，骨節解散，髑髏異處，脊脅肩臂，髀脛足指，各自異處，飛鳥走獸，競來食之。天龍鬼神，帝王人民，貧富貴賤，無免此患。』太子長嘆，而說頌曰： 「『觀見老病死，　　太子心長歎， 　　人生無常在，　　吾身亦當然。 　　是身為死物，　　精神無形法， 　　假令死復生，　　罪福不敗亡。 　　終始非一世，　　從癡愛久長， 　　自此受苦樂，　　身死神不喪。 　　非空非海中，　　非入山石間， 　　無有地方所，　　脫止不受死。』 　　「於是太子，迴車還宮，愍念眾生有老、病、死苦惱大患，憂思不食。王問其僕：『太子出遊，寧有樂乎？』即答王言：『逢見死人，遂致不樂。』數年小差，復欲遊觀，嚴駕出北城門。天復化作沙門，法服持缽，行步安詳，目不離前。太子問曰：『此為何人？』其僕答曰：『沙門也！』『何等為沙門？』『蓋聞沙門之為道也，捨家妻子，捐棄愛慾，斷絕六情，守戒無為，得一心者，則萬邪滅矣。一心之道，謂之羅漢，羅漢者真人也。聲色不能污，榮位不能屈，難動如地，已免憂苦，存亡自在。』太子曰：『善哉！唯是為快。』即說偈言： 「『痛哉有此苦，　　生老病死患， 　　精神還入罪，　　經歷諸勤苦。 　　今當滅諸苦，　　生老病死除， 　　不復與愛會，　　永令得滅度。』 　　「於是太子，即迴車還，齋思不食。王問其僕：『太子又出，意豈樂乎？』僕言：『行見沙門，倍更憂思，不向飲食。』王聞大怒，舉手自擊，前敕修道，復令太子輒見不祥，罪應刑戮。即召群臣，各使建議，設何方術，當令太子不出學道。有一臣言：『宜令太子監農種殖，役其意思，使不念道。』便以農器犛牛千具，僕從大小相率上田，令監課之。太子坐閻浮樹下，見耕者墾壤出蟲，天復化令牛領興壞，蟲下淋落，烏隨啄吞。又作蝦蟆，追食曲蟺，蛇從穴出，吞食蝦蟆，孔雀飛下啄吞其蛇，有鷹飛來，搏取孔雀，鵰鷲復來，搏撮食之。菩薩見此眾生品類展轉相吞，慈心愍傷，即於樹下得第一禪。日光赫奕，樹為曲枝，隨蔭其軀。 　　「王念太子，常在宮中，未曾執苦，即問其僕：『太子何如？』對言：『今在閻浮樹下，一心禪定。』王曰：『吾令監作欲亂其思，然故禪定，在家何異？』王敕嚴駕便往迎之。遙見太子，樹枝曲蔭，神曜非常。不識下馬，為作禮時，即與俱還。未及城門，無數千人，華香奉迎，相師一切，稱壽無量。王問：『何故？』梵志答言：『明旦日出，七寶當至。』王大歡喜，必成聖王。 　　出家品第五 　　「是時太子，還宮思惟，念道清淨，不宜在家，當處山林，研精行禪。至年十九，四月七日，誓欲出家。至夜半後，明星出時，諸天側塞虛空，勸太子去。時裘夷見五夢，即便驚覺，太子問之：『何故驚寤？』對曰：『向者夢中，見須彌山崩、月明落地、珠光忽滅、頭髻墮地、人奪我蓋，是故驚覺。』菩薩心念：『五夢者應吾身耳，念當出家。』告裘夷言：『須彌不崩、月明續照、珠光不滅、頭髻不落、傘蓋今在，且自安寐，莫憂失蓋。』於是諸天言：『太子當去，恐作稽留。』召烏蘇慢(漢名厭神)，適來入宮，國內厭寐。時難提和羅，化諸宮殿盡為塚墓，裘夷伎女皆成死人，骨節解散，髑髏異處，膀脹爛臭，青瘀膿血，流漫相屬。太子觀視宮殿，悉作塚墓，鴟鵂狐狸，豺狼鳥獸，飛走其間。太子觀見一切所有，如幻如化如夢如響，皆悉歸空，而愚者保之。即呼車匿，急令被馬。車匿言：『天尚未曉，被馬何湊？』太子為車匿而說偈言： 「『今我不樂世，　　車匿莫稽留， 　　使吾本願成，　　除汝三世苦。』 　　「於是車匿，即行被馬，馬便跳踉，不可得近。還白太子：『馬今不可得被。』菩薩自往拊拍馬背，而說頌言： 「『在於生死久，　　騎乘絕於今， 　　騫特送我出，　　得道不忘汝。』 　　「於是被馬訖。騫特自念言：『今當足□i□□屢誇□褓□□拏□躺嫋_□□□□□祜□□□□馬□□□度□□□j□駥纂慼慼慼毅瞗槽[□□□□□□□□□□□□銵慼敵培u□□j□□□□□□概飾楚慼慼慼慼慼慼銵G□楚慼潮吽慼栫諢慼慼慼慼摯e□□□□□□□□□□□□妍襼□□□磻□□奩觭□□□ 「『生死為久長，　　精神經五道， 　　使我本願成，　　當開泥洹門。』 　　「於是城門自然便開，出門飛去。天曉，行四百八十里，到阿奴摩國(漢言常滿)。太子下馬，解身寶衣纓絡寶冠，盡與闡特，告言：『汝便牽馬歸，上謝大王及國群臣。』闡特言：『今當隨從，供給所須，不可獨還放馬令去。山中多有毒蟲虎狼師子，誰當供養飲食水漿床臥之具？當何從得，要當隨從與並身命。』騫特長跪，淚出舐足，見水不飲，得草不食，鳴啼流涕徘徊不去。太子復說偈言： 「『身強得病摧，　　氣盛老至衰， 　　死亡生別離，　　雲何樂世間。』 　　「於是闡特，悲泣禮足，牽馬辭還。未至國城，四十里外，白馬悲鳴，其聲徹國中，國中皆云：『太子來還！』舉國人民，絡繹出迎，但見闡特牽馬空還。裘夷見此，自投殿下，前抱馬頸淚下交橫。王見裘夷泣，五內皆摧傷，自抑告言曰：『吾子學自然。』國中臣民，見王及裘夷哽咽悲泣，莫不為摧傷。裘夷日夜思，王便召群臣：『吾有一太子，捨我而入山。卿曹今差次，令數滿五人，共追侍太子，慎勿中來還。』 　　「太子得離俗，踴躍欣喜，安徐步行入城。國人睹太子，歡喜無有厭。太子離恩愛，遠諸苦惱根，思欲剃頭髮，倉卒無有具。帝釋持刀來，天神受髮去，遂復前行。國中人民，隨而觀之。於是出國，小復前行，到摩竭國，從右門入左門出。國中人民，男女大小，見太子者，或言天人，或言帝釋梵王、天神龍王，歡喜踴躍，不知何神。太子知其所念，便下道坐樹下，人民圍繞，歡喜觀視。時國王瓶沙，即問臣吏：『國中何以寂默，了無音聲？』對曰：『朝有道士，經國過去，光相威儀，非世所有。國人大小，追出而觀，於今未還。』 　　「於是王與群臣，出詣道士。遙見太子光相殊妙，便問太子：『是何神乎？』太子答言：『吾非神也！』『若非神者，從何國來？何所姓族？』太子報言：『吾出香山之東、雪山之北，國名迦維，父名白淨，母名摩耶。』瓶沙問言：『將非悉達乎？』答言：『是也！』驚起禮足：『太子生多奇異，形相炳著，當君四天下為轉輪聖王，四海顒顒冀神寶至。何棄天位，自投山藪？必有異見，願聞其志。』太子答言：『以吾所見，天地人物，出生有死，劇痛有三，老、病、死苦，不可得離。身為苦器，憂畏無量，若在尊寵，則有憍逸，貪求快意，天下被患，此吾所厭故欲入山。』諸耆長曰：『夫老、病、死，自世之常，何獨預憂？乃棄美號，隱遁潛居，以勞其形，不亦難耶？』 　　「於是太子，即說頌言： 「『如令人在胎，不為不淨； 　　如令在淨，不為不淨污； 　　如令苦，不為多、無有數； 　　假令如是，誰不樂世者？ 　　如令人老形，不若干變； 　　如令善行者，不為惡行； 　　如令愛別離，不為苦痛； 　　假令如是，誰不樂世者？ 　　如令病瘦，無復有大畏； 　　如令後世，無有諸惡對； 　　如令墮地獄，無有苦痛； 　　假令如是，誰不樂世者？ 　　如令年少形，不變壞者； 　　如令所不可，不以著心； 　　如令死至時，無有眾畏； 　　假令如是，誰不樂世者？ 　　如令愚癡，不以為厚冥； 　　如令瞋恚，不為強怨家； 　　如令五樂心，不為染惡； 　　假令如是，誰不樂世者？ 　　如令不與，諸癡人共居； 　　如令眾癡法，自遠離人； 　　如令諸癡人，無有思想； 　　假令如是，誰不樂世者？ 　　如令諸惡種，不若干輩； 　　如令諸惡，盡滅自離人； 　　如令諸惡念，無有思想； 　　假令如是，誰不樂世者？ 　　如令世間惡，為最尊上； 　　如令惡行已，滅不復生； 　　如令諸惡行，盡無有實； 　　假令如是，誰不樂世者？ 　　如令諸天，食福常不動； 　　如令世人，壽命得常存； 　　如令諸處所，不為行趣； 　　假令如是，誰不樂世者？ 　　如令諸蔭蓋，不為怨家； 　　如令諸六入，無有苦惱； 　　如令一切世間，為不苦； 　　假令如是，誰不樂世者？』 　　「於是如諸君言：『不當預憂，使我為王，老到病至，若當死時，寧有代我受此厄者不？如無有代，胡可勿憂？天下有慈父孝子，愛徹骨髓，至當死時不得相代。若此偽身，苦至之日，雖居高位，六親在側，如為盲人設燭，何益於無眼者。吾睹眾行，一切無常，皆化非真，樂少苦多。身非己有，世間虛無，難得久居。物生有死，事成有敗，安則有危，得則有亡。萬物紛擾，皆當歸空，精神無形，躁濁不明。行致死生之厄，非直一受而已也。但為貪愛，蔽在癡網，沒生死河，莫之能覺。故吾欲入山，一心思四空淨，度色滅恚，斷求念空，無所適莫，是將反其原而歸其本，始出其根，如我願得乃可大安。』瓶沙王及諸耆長，歡喜意解：『太子志妙，世間難有，必得佛道，願先度我。』 　　「太子默然而逝，復前念言：『今我入山，當用寶衣為？世間癡人，皆為財所危。』即便見獵師，驅遊被法衣。太子喜念言：『此則真人衣，度世慈悲服，獵者何故著？心念欲貿易，成我志所願。』便持金縷衣，貿所法震越。獵者內歡喜，菩薩亦俱然。太子被震越，柔軟鮮且潔，顧視僧伽梨，過佛無差別，於是遂入山。菩薩得法服，欣喜光照耀。山林諸道士，一名為阿蘭，二名為迦蘭，學來積年，四禪具足，獲致五通，見光驚怖，此何瑞應？便共出觀，遙見太子：『是為悉達，今果出家。善來悉達便坐是榻，冷泉美果今可食之。』而作頌曰： 「『日王初出時，　　在於山頂上， 　　是故慧明照，　　一切諸群生。 　　若有觀面像，　　終竟不知厭， 　　是故道德最，　　無雙無有比。』 　　「是時菩薩而說頌曰： 「『雖修四定意，　　不知無上慧， 　　道心正為本，　　不在事邪神。 　　行俗謂為真，　　長夜求梵天， 　　是故不識道，　　輪轉墮生死。』 　　「於是菩薩，行起慈心，遍念眾生老耄專愚，不免疾病死喪之痛，欲令解脫，以一其意；而起悲心，愍傷一切，皆有飢渴寒暑得失罪咎艱難之患，欲令安隱，以一其意；而起喜心，念諸世間，皆有憂苦恐怖遭逢之患，欲令淡泊，以一其意；而起護心，欲度五道八難眾生，愚蔽曚闇，不見正道，念欲成濟使得無為，以一其意；得善不喜，逢惡不憂，捨世八事，利衰毀譽稱譏苦樂，不以傾動，成二禪行。 　　「復前到斯那川，其川平正，多眾果樹，處處皆有流泉浴池，其中淨潔，無有蚑、蜂、蚊、虻、蠅、蚤。川中道士，名為斯那，教授弟子等五百人，修其所術。於是菩薩坐娑羅樹下，便為一切志求無上正真之道。諸天奉甘露，菩薩一不肯受，自誓日食一麻一米，以續精氣。端坐六年，形體羸瘦，皮骨相連，玄精靜寞，寂默一心，內思安般——一數、二隨、三止、四觀、五還、六淨——遊志三四出十二門，無分散意，神通妙達，棄欲惡法，無復五蓋，不受五欲，眾惡自滅，念計分明，思視無為，譬如健人得勝怨家，意以清淨，成三禪行。 　　「天帝釋意念言：『菩薩坐樹下，六年已滿，形體羸瘦，今當使世間人，奉轉輪王食，補六年之飢虛。』便感斯那二女，使於夢中見天下盡成為水，中有一花七寶光色，須臾便萎，失其本色。見有一人，以水灑上，更生如故。水中眾花，始生萌芽，覆水而出。二女夢寤，怪未曾有，即啟語父。其父不解，盡問耆年，皆不能說。天帝復下化作梵志，為女解夢言：『汝見天下水中生一花者，是白淨王太子初生時；今在樹下六年，身羸形瘦，是花萎時；見一人水灑更生者，是能獻食者；小花朋芽欲出者，是五道生死人也。』時天帝釋，即說偈言： 「『六年不傾猗，　　亦不念飢寒， 　　精進無所著，　　形瘦骨皮連。 　　汝等修敬意，　　奉獻於菩薩， 　　現世獲大福，　　後世受果報。』 　　「女言：『獻食者其法雲何？』梵志答言：『當取五百牛乳，展轉相飲至於一牛，□□□□饁□褽□□□□□□諑□□褸□楚毅芊慼慼慼慼慼毅芊慼敷鵅摯□□□□□□□鷺□□□導□駍□騖飀□騖餛勵導□□覲□□□□耛□□□□□□□□□□□□□□榬□□□□駥酸扥`□□□□糖□□□梗□□□導□□觸龍□□□□□褸飾□□崙□酋□□□□□□□□□□□□榵□□□□□□饌椽□□嫿姻□榍稚□□□橫E□導□□□祡□□□饉□□□□□□□□□□蓮□騖□□飯□□□□ 「『渡水尼連禪，　　慈愍一切人， 　　五道三毒垢，　　使除如水淨。 　　菩薩興是念，　　一切癡墮冥， 　　當持八直水，　　洗除三毒垢。 　　是時始上岸，　　青雀有五百， 　　飛來繞菩薩，　　三匝悲鳴去。』 　　「於是復前行，當過瞽龍池時，龍大歡喜，踴出見菩薩，便說偈言： 「『善哉見悉達，　　來救何以晚， 　　本請一切眾，　　無上甘露漿。 　　行步地震動，　　眾樂自然鳴， 　　正與過佛等，　　於我無有疑。 　　今持無上慧，　　降伏諸魔怨， 　　今當佛日照，　　覺諸群生眠。』 　　「於是復前行，望見叢林山，其地平正，四望清淨，生草柔軟，甘泉盈流，花香茂潔，中有一樹，高雅奇特，枝枝相次，葉葉相加，花色蓊鬱，如天莊飾，天幡在樹頂，是則為元吉，眾樹林中王。於是小前行，見一刈草人，菩薩便問曰：『今汝名何等？』『我名為吉祥，今刈吉祥草。』『今汝施我草，十方皆吉祥。』時人吉祥即說偈言： 「『以棄聖王位，　　七寶玉女妻， 　　金銀之床榻，　　氍氀錦繡褥。 　　吉祥哀樂聲，　　八部真音響， 　　超越過梵天，　　今用芻草為？』 　　「菩薩以偈答言： 「『發願阿僧祇，　　欲度五道人， 　　今往滿本願，　　是故欲得草。』 「人與把亂草，　　便持向樹王： 『世間意皆亂，　　我當正其志。』 「即持草灑地，　　齊正如所言， 　菩薩便坐上，　　一切蒙其恩。 　菩薩作三要：　　『心坐及其樹， 　若我不得道，　　終不離三誓。 　言我肌骨枯，　　不動會當成， 　過佛得道時，　　皆悉出一心。』 　　「於是菩薩，安坐入定，棄苦樂意，無憂喜想，心不依善，亦不附惡，正在其中，如人沐浴淨潔覆以白褻，中外俱淨，表媯L垢，喘息自滅，寂然無變，成四禪行。以得定意，不捨大悲，智慧方便，究暢要妙，通三十七道品之行。何謂三十七品？一為四意止，二為四意斷，三為四神足，四為五根，五為五力，六為七覺意，七為八直行。週而復始，苦空非常，無想無願。『我念世間，貪愛嗜欲，墮生死苦，少能自覺本從十二因緣起。何等為十二本？從癡行便有識，緣識行便有名字，從名字行便有六入，緣六入行便有更樂，緣更樂行便有痛，緣痛行便有愛，緣愛行便有受，緣受行便有有，緣有行便有生，緣生行便有老死憂悲苦痛心惱大患，具有精神，從是轉墮生死。欲得道者，當斷貪愛，滅除情慾，無為無起，然則癡滅。癡滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名字滅，名字滅則六入滅，六入滅則更樂滅，更樂滅則痛滅，痛滅則愛滅，愛滅則受滅，受滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死憂悲苦痛心惱大患皆盡，是謂得道。』 　　「菩薩心自念言：『今當降魔官屬。』即放眉間毫相光明，感動魔宮。魔大惶怖，心中不寧，觀見菩薩，已在樹下，清淨無慾，精思不懈，心中煩毒，飲食不甘，伎樂不御，念是道成，必大勝我，欲及其未作佛，壞其道意。魔子須摩提(漢言賢意)前諫父曰：『菩薩行淨，三界無比，以得自然神通，眾梵諸天億百皆往禮侍，此非天人所當沮壞，無為興惡自毀其福。』魔王不聽，三女自佔，一名恩愛，二名常樂，三名大樂：『父王莫憂，吾等自往壞菩薩道意，不足勞父王，勿復憂念。』 　　「於是三女，嚴莊天服，從五百玉女，到菩薩所，彈琴歌頌，婬欲之辭欲亂道意。三女復言：『仁德至重，諸天所敬，應有供養，故天獻我。我等好潔，年在盛時，願得晨起夜寐供侍左右。』菩薩答言：『汝宿有福，受得天身，不惟無常，而作妖媚，形體雖好，而心不端。譬如畫瓶中盛臭毒，將以自壞。有何等奇，福難久居，婬惡不善，自亡其本，福盡罪至，墮三惡道，受六畜形，欲脫致難。汝輩亂人道意，不計非常，經歷劫數，展轉五道。今汝曹等，未離勤苦。吾在世間，處處所生，觀視老者如母，中者如姊，小者如妹，諸姊等各各還宮，勿復作是曹事。』菩薩一言，便成老母，頭白齒落，眼冥脊傴，柱杖相扶而還。 　　「魔見三女還皆成老母，益大忿怒，更召鬼神王，合得十八億，皆從天來下，圍繞菩薩，三十六由旬，皆使變成師子、熊羆、兕虎、象、龍、牛、馬、犬、豕、猴猿之形，不可稱言。蟲頭人軀蚖蛇之身黿龜之首，而有六目，或一頸而多頭，齒牙爪距，擔山吐火，雷電四繞，擭持戟鉾。菩薩慈心，不驚不怖一毛不動，光顏益好，鬼兵不能得近。魔王便前說偈問言——菩薩慈心，所問盡答——曰： 「『比丘何求坐樹下，　　樂於林藪毒獸間， 　　雲起可畏窈冥冥，　　天魔圍繞不以驚。』 「『古有真道佛所行，　　恬惔為上除不祥， 　　其成最勝法滿藏，　　吾求斯座決魔王。』 「『汝當作王轉金輪，　　七寶自至典四方， 　　所受五欲最無比，　　斯處無道起入宮。』 「『吾睹欲盛吞火銅，　　棄國如唾無所貪， 　　得王亦有老死憂，　　去此無利勿妄談。』 「『何安坐林如大語，　　委國財位守空閑， 　　不見我興四部兵，　　像馬步兵十八億？』 「『已見猴猿師子面，　　虎兕毒蛇豕鬼形， 　　皆持刀劍擭戈鉾，　　超躍哮吼滿空中。 　　設復億垓神武備，　　為魔如汝來會此， 　　矢刃火攻如風雨，　　不先得佛終不起。 　　魔有本願令我退，　　吾亦自誓不空還， 　　今汝福地何如佛？　　於是可知誰得勝。』 「『吾曾終身快佈施，　　故典六天為魔王， 　　比丘知我宿福行，　　自稱無量誰為證？』 「『昔吾行願從錠光，　　受拜為佛釋迦文， 　　怒畏想盡故坐斯，　　意定必解壞汝軍。 　　我所奉事諸佛多，　　財寶衣食常施人， 　　仁戒積德厚於地，　　是以脫想無患難。』 「菩薩即以智慧力，　　申手按地是知我， 　應時普地軯大動，　　魔與官屬顛倒墮。 　魔王敗績悵失利，　　惛迷卻踞前畫地， 　其子又曉心乃寤，　　即時自歸前悔過： 「『吾以不復用兵器，　　等行慈心卻魔怨， 　　世用兵器動人心，　　而我以汝等眾生。 　　若調象馬雖已調，　　然後故態會復生， 　　若得最調如佛性，　　已如佛調無不仁。』 「垓天見佛擒魔眾，　　忍調無想怨自降， 　諸天歡喜奉華臻：　　『非法王壞法王勝。 　本從等意智慧力，　　慧能即時禳不祥， 　能使怨家為弟子，　　當禮四等道之證。 　面如滿月色從容，　　名聞十方德如山， 　求佛像貌難得比，　　當稽首斯度世仙。』 　　「菩薩累劫清淨之行，至儒大慈，道定自然，忍力降魔，鬼兵退散，定意如故，不以智慮，無憂喜想，是日夜半後，得三術闍(三術闍者漢言三神滿具足)，漏盡結解，自知本昔久所習行，四神足念，精進定、欲定、意定、戒定，得變化法，所欲如意，不復用思；身能飛行；能分一身，作百作千至億萬無數，復合為一；能徹入地，石壁皆過，從一方現，俯沒仰出，譬如水波；能身中出水火；能履水行虛，身不陷墜；坐臥空中，如飛鳥翔；立能及天，手捫日月，欲身平立，至梵自在；眼徹視，耳洞聽，意預知，諸天人龍鬼神蚑行蠕動之類，身行口言心所念，悉見聞知。諸有貪婬無貪婬者，有瞋怒無瞋怒者，有愚癡無愚癡者，有愛慾無愛慾者，有大志行無大志行者，有內外行無內外行者，有念善不念善者，有一心無一心者，有解脫意無解脫意者，一切悉知。 　　「菩薩觀天上、人中、地獄、畜生、鬼神五道，先世父母、兄弟、妻子中外姓字，一一分別，一世十世，百千億萬無數世事，至於天地一劫崩壞空荒之時，一劫始成，人物初興，能知十劫百劫至千萬億無數劫中，內外姓字，衣食苦樂，壽命長短，死此生彼，展轉所趣，從上頭始，諸所更身，生長老終，形色好醜，賢愚苦樂，一切三界，皆分別知。見人魂神，各自隨行，生五道中，或墮地獄，或墮畜生，或作鬼神，或生天上，或入人形，有生豪貴富樂家者，有生卑鄙貧賤家者。知眾生或五陰自弊，一色像，二痛癢，三思想，四行作，五魂識，皆習五欲，眼貪色，耳貪聲，鼻貪香，舌貪味，身貪細滑，牽於愛慾，或於財色思望安樂，從是生諸惡本，從惡致苦。能斷愛習，不隨婬心，大如毛髮，受行八道，則眾苦滅，譬如無薪亦無火，是謂無為度世之道。 　　「菩薩自知，已棄惡本，無婬怒癡，生死五陰諸種悉斷，無餘災孽所作已成，智慧已了。明星出時，廓然大悟，得無上正真道，為最正覺，得佛十八法，有十神力、四無所畏。佛十八法者，謂從得佛至於泥曰，一、無失道，二、無空言，三、無妄志，四、無不淨意，五、無若干想，六、無不省視，七、志欲無減，八、精進無減，九、定意無減，十、智慧無減，十一、解脫無減，十二、度知見無減，十三、古世之事悉知見，十四、來世之事悉知見，十五、今世之事悉知見，十六、攬眾身行化以始所知，十七、攬眾言行化以始所知，十八、攬眾意行化以始所知，是為佛十八不共之法。 　　「十神力者，諸佛悉見知，深微隱遠，是處非處，明審如有，一力也；佛悉明知來今往古所造行地，其受報處，二力也；佛悉分別天人眾生彼彼異念，三力也；佛知眾生若干種語及度世語，四力也；佛悉了知世間雜種無量情態，五力也；佛能現禪解定行，除眾勞諍，六力也；佛知欲縛知欲解要在所宜行，七力也；佛智如海善言無量追識一切宿命所更，八力也；佛天眼淨見人物死神所出生，善惡殃福，隨行受報，九力也；佛漏已盡，無復縛著，神真叡智，自知見證，究暢道行，可作能作，無餘生死，其智明審，是為佛十神力也。 　　「四無所畏者，佛神智正覺，無所不知，愚人或言：『佛未悉知。』至於梵摩眾聖，皆莫能論佛之智故，獨步不懼，一無畏也。佛漏盡悉止，愚惑相言：『佛漏未盡。』至梵摩眾聖，莫能論佛之志故，獨步不懼，二無畏也。佛說經戒，天下誦習，愚惑相言：『佛經可遏。』至梵摩眾聖，莫能論毀佛正經故，獨步不懼，三無畏也。佛現道義，言真而要，能度苦厄，愚惑相言：『不能度苦。』至梵摩眾聖，莫能論佛正道故，周行不懼，四無畏也。 　　「佛得是意，一切知見，坐自念言：『是實微妙，難知難明，甚難得也，高而無上，廣不可極，淵而無下，深不可測，大苞天地，細入無間，養育眾生，如視赤子，承事諸佛，積德無量，累劫懃苦，不忘其功也，今悉得之。』善自頌曰： 「『作福之報快，　　眾願皆得成， 　　速疾入眾寂，　　皆得至泥洹。 　　今覺佛極貴，　　棄婬淨無漏， 　　一切能將導，　　從者必歡豫。』 　　「是時佛在摩竭提界善勝道場貝多樹下，德力降魔，覺慧神靜，三達無礙。度二賈客，提謂、波利，授三自歸，及與五戒，為清信士。 　　「念昔錠光別我為佛：『汝後百劫，當得作佛，名釋迦文如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號佛．世尊，度脫眾生，如我今也。』吾從是來，建立弘誓，奉行六度、四等、四恩、三十七品，善權隨時，一切諸法，積累不倦，高行殊異，忍苦無量，功報不遺，大願果成。」 　　佛說經已，一切眾會，皆大歡喜，為佛作禮而去。 　　修行本起經卷下 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0185 太子瑞應本起經 　　No. 185 　　佛說太子瑞應本起經捲上 　　吳月支優婆塞支謙譯 　　佛言： 　　「吾自念宿命，無數劫時，本為凡夫。初求佛道已來，精神受形，周遍五道。一身死壞，復受一身，生死無量。譬喻盡天下草木，斬以為籌，計吾故身，不能數矣。 　　「夫極天地之始終，謂之一劫，而我更天地成壞者，不可稱載也。所以感傷世間貪意長流，沒於愛慾之海，吾獨欲反其源故，自勉而特出。是以世世勤苦，不以為勞；虛心樂靜，無為無慾；損己佈施，至誠守戒，謙卑忍辱，勇猛精進，一心思微學聖智慧。仁活天下，悲窮傷厄，慰沃憂慼，育養眾生，救濟苦人，承事諸佛，別覺真人，功勳累積，不可得記。至於昔者，定光佛興世，有聖王名曰制勝治，在缽摩大國，民多壽樂，天下太平。時我為菩薩，名曰儒童；幼懷聰叡，志大包弘，隱居山澤，守玄行禪。聞世有佛，心獨喜歡，披鹿皮衣，行欲入國。道經丘聚，聚中道士，有五百人。菩薩過之，終日竟夜，論道說義，師徒皆悅。臨當別時，五百人各送銀錢一枚，菩薩受之。 　　「入城見民，欣然匆匆，平治道路，灑掃燒香。即問行者：『用何等故？』行人答曰：『今日佛當來入城。』菩薩大喜，自念：『甚快！今得見佛，當求我願。』 　　「語頃，王家女過，厥名瞿夷，挾水瓶持七枚青蓮華。菩薩追而呼曰：『大姊且止！請以百銀錢雇手中華。』女曰：『佛將入城，王齋戒沐浴，華欲上之，不可得也。』 　　「又請曰：『姊可更取求。』雇二百三百不肯，即探囊中五百銀錢，盡用與之。瞿夷念華，極直數錢，乃雇五百，貪其銀寶，與五莖華，自留二枚。迴別意疑：『此何道士，披鹿皮衣，裁蔽形體，不惜銀錢寶，得五莖華？』喜怡非恆，追呼：『男子！以誠告我，此華可得；不者奪卿。』菩薩顧曰：『買華從百錢至五百，以自交決，何宜相奪？』女曰：『我王家人，力能奪卿。』菩薩慝然曰：『欲以上佛，求所願耳。』 　　「瞿夷曰：『善！願我後生，常為君妻，好醜不相離；必置心中，令佛知之。今我女弱，不能得前，請寄二華，以獻於佛。』菩薩許焉。 　　「須臾佛到，國王臣民，皆迎拜謁，各散名華，華悉墮地。菩薩得見佛，散五莖華，皆止空中，當佛上如根生，無墮地者。後散二華，又挾住佛兩肩上。佛知至意，讚菩薩言：『汝無數劫，所學清淨，降心棄命，捨欲守空，不起不滅，無猗之慈，積德行願，今得之矣。』因記之曰：『汝自是後，九十一劫，劫號為賢，汝當作佛，名釋迦文(天竺語，釋迦為能，文為儒，義名能儒)。』 　　「菩薩已得記言，疑解望止；霍然無想，寂而入定。便逮清淨不起法忍，即時輕舉，身昇虛空，去地七仞，從上來下，稽首佛足。見地濯濕，即解皮衣，欲以覆之，不足掩泥，乃解髮布地，令佛蹈而過。佛又稱曰：『汝精進勇猛，後得佛時，當於五濁之世，度諸天人，不以為難，必如我也。』 　　「菩薩承事定光，至於泥曰。奉戒護法，壽終即生第一天上，為四天王。畢天之壽，下生人間，作轉輪聖王飛行皇帝——七寶自至，一、金輪寶，二、神珠寶，三、紺馬寶朱髦鬣，四、白象寶朱髦尾，五、玉女寶，六、賢鑒寶，七、聖導寶——八萬四千歲，壽終即上生第二忉利天上，為天帝釋。壽盡又昇第七梵天，為梵天王。如是上作天帝，下為聖主，各三十六反，週而復始。及其變化，隨時而現，或為聖帝，或作儒林之宗，國師道士，在所現化，不可稱記。 　　「菩薩於九十一劫，修道德，學佛意，通十地行，在一生補處。後生第四兜術天上，為諸天師，功成志就，神智無量。期運之至，當下作佛，託生天竺迦維羅衛國，父王名白淨，聰叡仁賢；夫人曰妙，節義溫良。迦維羅衛者，三千日月萬二千天地之中央也。佛之威神，至尊至重，不可生邊地，地為傾邪，故處其中。周化十方，往古諸佛興，皆出於此。 　　「菩薩初下，化乘白象，冠日之精。因母晝寢，而示夢焉，從右脅入。夫人夢寤，自知身重，王即召問太卜，佔其所夢。卦曰：『道德所歸，世蒙其福，必懷聖子。』菩薩在胎，清淨無有臭穢。於是群臣諸小國王，聞大王夫人有娠，皆來朝賀。菩薩於胎中，見外人拜，如蒙羅縠而視，陰以手攘之。攘之者意，不欲擾人也。自夫人懷妊，天為獻飲食，自然日至，夫人得而享之，不知所從來，不復饗王廚，以為苦且辛。到四月八日夜明星出時，化從右脅生墮地，即行七步，舉右手住而言：『天上天下，唯我為尊。三界皆苦，何可樂者？』 　　「是時天地大動，宮中盡明。梵釋神天，皆下於空中侍。四天王接置金機上，以天香湯，浴太子身。身黃金色，有三十二相，光明徹照，上至二十八天，下至十八地獄，極佛境界莫不大明。當此日夜，天降瑞應，有三十二種：一者、地為大動坵墟皆平，二者、道巷自淨臭處更香，三者、國界枯樹皆生華葉，四者、苑園自然生奇甘果，五者、陸地生蓮華大如車輪，六者、地中伏藏悉自發出，七者、中藏寶物開現精明，八者、篋笥衣被披在椸架，九者、眾川萬流停住澄清，十者、風霽雲除空中清明，十一、天為四面細雨澤香，十二、明月神珠懸於殿堂，十三、宮中火燭為不復用，十四、日月星辰皆住不行，十五、沸星下現侍太子生，十六、釋梵寶蓋彌覆宮上，十七、八方之神捧寶來獻，十八、天百味食自然在前，十九、寶甕萬口懸盛甘露，二十、天神牽七寶交露車至，二十一、五百白象子自然羅住殿前，二十二、五百白師子子從雪山出羅住城門，二十三、天諸婇女現妓女肩上，二十四、諸龍王女繞宮而住，二十五、天萬玉女把孔雀尾拂現宮牆上，二十六、天諸婇女持金瓶盛香汁列住空中侍，二十七、天樂皆下同時俱作，二十八、地獄皆休毒痛不行，二十九、毒蟲隱伏吉鳥翔鳴，三十、漁獵怨惡一時慈心，三十一、境內孕婦產者悉男，聾盲瘖啞癃殘百疾皆悉除愈，三十二、樹神人現低首禮侍。當此之時，彊場左右，莫不雅奇，歎未曾有。 　　「夫人即裹以白褻，乳母抱養，字名悉達。王告夫人：『子生非凡，吾國有道人，名曰阿夷，年百餘歲，耆舊多識，明曉相法；今欲共行相子可乎？』夫人曰：『佳！』即嚴駕白象，導從伎樂，出詣道人，賜黃金白銀各一囊，道人不受。披褻相太子，見有三十二相：軀體金色，頂有肉髻，其髮紺青，眉間白毫，項有日光，目□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□驠□□□□稈□□諑□兩□□□□□□□□騇□□兜□□僚葉□□楚慼樂澎驉慼敵粗間慼慼慼慼慼慼毅□□□□□洞訄諑□骫盺堙慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼煄慼慼慼慼樂癒慼慼撓訄e祭逆□磻稦□□□□銦慼慼慼慼慼慼慼 　　「王夫人懼，拜手而問：『有不祥乎？願告其意。』舉手答曰：『吉無不利！敢賀大王，得生此神人。昨暮天地大動者，其正為此矣。我相法曰：「王者生子，而有三十二大人相者，處國當為轉輪聖王，主四天下，七寶自至，行即能飛，兵仗不用，自然太平。若不樂天下，而棄家為道者，當為自然佛，度脫萬姓。」傷我年已晚暮，當就後世，不睹佛興，不聞其經，故自悲耳。』 　　「王深知其能相，為起宮室，作三時殿，各自異處——雨時居秋殿，暑時居涼殿，寒雪時居溫殿——選五百妓女，擇取端正，不肥不瘦，不長不短，不白不黑，才能巧妙，各兼數妓；皆以白珠名寶，瓔珞其身，百人一番，迭代宿衛。其殿前列種甘果樹，樹間浴池，池中奇華異類之鳥，數千百種，嚴飾光目，趣悅太子意，不欲令學道。宮牆牢固，門開閉聲，使聞四十里。太子生日，王家青衣，亦生蒼頭，廄生白駒，及黃羊子。奴名車匿，馬名揵陟。王后常使車匿侍從，白馬給乘。 　　「適生七日，其母命終，以懷天人師功福大故，上生忉利，封受自然。菩薩本知母人之德不堪受其禮故，因其將終，而從之生。 　　「及至七歲，而索學書，乘羊車詣師門。時去聖久，書缺二字，以問於師，師不能達，反啟其志。至年十歲，妙才益顯。太子有從伯仲之子兄弟二人，長名調達，其次曰難陀。調達雖有高世之才，自然難暨，然而自憍，常懷嫉意。請戲後園，的附鐵鼓，俱挽彊而射之。太子每發，中的徹鼓。二人不如，以為鄙恥。久後又請，手搏於王前，要不如者，灌之以水。太子慈仁，雖擗昆弟，不令身痛。二人久後復請桷力。難陀前牽鼻象，掣之至庭；調達力壯，挽而撲之；太子含笑，徐前接象，舉擲牆外，使無死傷。於是二人，乃覺不如；王與左右，益知非恆。 　　「至年十四，啟王出遊，欲觀施為。王敕令左右百官導從。始出城東門，天帝化作病人，身瘦腹大，倚門壁而喘息。太子問曰：『此為何人？』其僕曰：『病人也。』『何謂為病？』對曰：『凡病者，皆由風寒，或熱或冷，此人必以飲食不節、臥起無常，故得斯病。』太子曰：『一何苦哉！吾處富貴，飲食快口，亦有不節，當復有病，與此何異？』即迴車還，悲念人生俱有此患，豈以豪強，獨得免耶！遂憂不食，自念不能嬰此病也。王問其僕：『太子出遊，寧不樂乎？』對曰：『逢見病人，以此不悅。』王即增五百妓女，晝夜娛樂之。王心愁憂，恐其學道。數年小差，即復白王：『閉在宮中，其日致久，思欲出遊。』王不忍拒，預敕國中，太子當出，無令疾病諸不潔淨在道側也。 　　「太子駕乘，出南城門。天帝復化作老人，頭白背僂，拄杖羸步。太子問曰：『此為何人？』其僕曰：『老人也。』『何如為老？』對曰：『年耆根熟，形變色衰，飲食不化，氣力虛微，坐起苦極，餘命無幾，故謂之老。』太子曰：『有何樂哉！日月流邁，時變歲移，物生於春，秋冬悴枯，老至如電，身安足恃？』迴車而還，愍念人生丁壯不久，有老有病，其痛難忍，吾不能久居天下嬰此苦也，又憂不食。王悔令出，復增五百妓女，以娛樂之。 　　「數年小差，復欲出遊。王曰：『汝每出觀，還輒不樂，唯憂消瘦，又出何為？』太子曰：『念彼苦耳，年大當差。』王敕國中，莫使老病諸不潔淨在道側也。 　　「太子駕乘，出西城門。天帝復化作死人，室家男女，持幡隨車，啼哭送之。太子又問：『此為何人？』其僕曰：『死人也。』『何如為死？』曰：『死者盡也，壽有長短，福盡命終，氣絕神逝，形骸消索，故謂之死。人物一統，無生不終。』 　　「太子曰：『夫死痛矣，精神劇矣！生當有此老病死苦，莫不熱中，迫而就之，不亦苦乎？吾見死者，形壞體化，而神不滅，隨行善惡，禍福自追，富貴無常，身為危城。是故聖人，常以身為患；而愚者保之，至死無厭。吾不能復以死受生，往來五道，勞我精神。』迴車而還，愍念天下有此三苦，憂不能食。王益不樂，曰：『國是汝有，當理人物，何為遠慮，以自疲苦？』復增五百妓女，以娛樂之。 　　「太子至年十七，王為納妃，簡閱國中名女數千，無可意者。最後一女，名曰瞿夷，端正好潔，天下第一；賢才過人，禮義備舉，是則宿命賣華女也。太子雖納，久而不接，婦人之情慾有附近之意，太子曰：『常得好華，置我中間，共視之，寧好乎？』瞿夷即具好華，又欲近之。太子曰：『卻此華，有汁污瘀床席。』久後復曰：『得好白□，置我中間，兩人觀之，不亦好乎？』婦即具□，又有近意。太子曰：『卻汝，有污垢，必污此□。』婦不敢近。傍側侍女，鹹有疑意，謂不能男。太子以手指妃腹曰：『卻後六年，爾當生男。』遂以有身。 　　「於是太子，復啟遊觀。出北城門，天帝復化作沙門，法服持缽，視地而行。太子問曰：『此為何人？』其僕曰：『沙門也。』『何謂沙門？』對曰：『蓋聞，沙門之為道也，捨家妻子，捐棄愛慾，斷絕六情，守戒無為，其道清淨，得一心者，則萬邪滅矣。一心之道，謂之羅漢。羅漢者真人也，聲色不能污，榮位不能屈，難動如地，已免憂苦，存亡自在。』太子曰：『善哉！唯是為快。』即迴車還。齋思不食，念道清淨，不宜在家，當處山澤，研精行禪。瞿夷心疑，知其欲去，坐起不離其側。至年十九，四月八日夜，天於窗中，叉手白言：『時可去矣！』太子仰而答曰：『迫有侍衛，欲去無從？』天神即厭其妻、諸妓女輩，皆令臥睡。 　　「太子徐起，聽妻氣息，視眾伎女，皆如木人，百節空空，譬如芭蕉。中有亂頭猗鼓，委擔伏琴，更相荷枕，臂腳垂地，鼻涕目淚，口中流涎。琴瑟箏笛，樂器縱橫，鵁鶄鴛鴦，警備之輩，皆悉淳昏而臥。太子遍觀，旋視其妻，具見形體，髮爪髓腦，骨齒髑髏，皮膚肌肉，筋脈肪血，心肺脾腎，肝膽腸□□□}禮奔楚潑_□饛□□□□□導□□□便兜□稈碌婦□□H娏臨埤□□□祀崙□□□椸□礹□諑□芋慼慼慼樟K□本□□襤□□□□搾□□j□□禕□兜□□□□□□活撙滿撬均數O□□□□□□媸□□纂慼慼慼慼慼慼慼撫氶慼慼慼慼慼慼慼慼撫氶慼撰q榵□□ 　　「一心念是已，便起瞻沸星，夜其過半，見諸天，於上叉手，勸太子去。即呼車匿，徐令被馬，褰裳跨之，徘徊於庭，念開門當有聲。天王維睒，久知其意，即使鬼神，捧舉馬足，並接車匿，踰出宮城，到於王田閻浮樹下。明日宮中騷動，不知太子所在，千乘萬騎，絡繹而追。王因自到田上，遙見太子，坐於樹下。日光赫烈，樹為曲枝，隨蔭其軀。王悚然悟驚，乃知其神，不識下馬，為作禮時，太子亦即前拜曰：『自我為子，希曾出國，今一適此，大王何宜籊荂A願用時還。今我所以欲離世者，以自所見，恩愛如夢，室家歡娛，皆當別離。貪慾為獄，難得免出。故曰：「以欲網自蔽，以愛蓋自覆，自縛於獄，如魚入笥口，為老死所伺，如犢求母乳。吾恆以是，常自覺悟，願求自然，欲除眾苦。諸未度者，吾欲度之；諸未解者，吾欲解之；諸不安者，吾欲安之；未見道者，欲令得道。故欲入山求我所願，得道當還，不忘此誓。」』 　　「王知其志固，惘然不知所言。便自還宮，謂瞿夷曰：『如吾子心，清白難動如地，不樂富貴，不慕於天下，唯道是欲，自期必逮。』 　　「於是太子，攀樹枝見耕者，墾壤出蟲，烏隨啄吞，感傷眾生，魚鱗相咀，其不仁者，為害滋甚，死墮惡道，求出良難。諸天雖樂，而亦非常，福盡則懼，罪至亦怖，禍福相承，生死彌久。觀見人間，上至二十八天，貴極而無道，皆與地獄對門。三惡道處，痛酷百端，歡樂暫有，憂畏延長。天地之間，無一可奇，吾不能復為欲惑矣。 　　「即起上馬，將車匿前行數十里，忽然見主五道大神，名曰賁識，最獨剛強，左執弓，右持箭，腰帶利劍，所居三道之衢：一曰天道，二曰人道，三曰三惡道，此所謂死者魂神，所當過見者也。太子到問：『何道所從？』賁識惶懅，投弓、釋箭、解劍，逡巡示以天道曰：『是道可從。』 　　「行數十里，逢兩獵客，太子自念：『我已棄家，在此山澤，不宜如凡人被服寶衣，有慾態也。』乃脫身寶裘，與獵者貿鹿皮衣。到前下馬，遣車匿還。車匿長跪曰：『今隨大天，不可獨還。』太子曰：『汝可徑歸，上白大王，及謝捨妻，今求無為大道，勿以我為憂。』即脫寶冠及著身衣，悉付車匿。於是白馬，屈膝舐足，淚如連珠。車匿悲泣，隨路而啼。顧視太子，已被鹿皮衣，變服去矣。 　　「車匿步牽馬還，宮都中外，莫不惆悵。瞿夷啼哭，自投殿下曰：『我望太子，如渴欲飲，汝今與馬返獨空歸？』前抱馬頸，問太子所在。車匿曰：『太子上白大王及謝捨妻，今求無為大道，勿以我為憂。』瞿夷啼哭曰：『一何薄命，生亡我所天。為在何許？當那求之？』撫馬背曰：『太子乘汝出，汝何獨來歸？』舉國人民，莫不歔欷。王悲噢咿，涕泣交流，謂瞿夷曰：『如吾子所覺，老病死苦，實為大患。此神人也，其生之日，上帝親下，萬神侍衛，符瑞光相，非世所見。阿夷相言：「若不樂天下，而棄家為道者，必為自然佛，當度脫萬姓。」今辭學道，乃自然乎？』 　　「王欲解瞿夷意，亦自感激，即選國中豪賢，得數千人，擇有累重多子孫者，取五人現之。王曰：『汝等於家長子抱孫，獨曰歡耶？吾有一子未曾出門，一旦捨我，遠涉深山，溪谷險阻，吉凶之難，寒暑飢渴，誰得知者？煩卿五人，各遣一子，追求索之，得必隨侍。如有中道委而還者，吾滅汝族屬。』於是阿若拘鄰等五人，受命追太子。及於深山，隨侍數年。太子不與語，自行如故，陟涉山崗，蔓踰深谷。五人苦之，言：『此狂人耳，何道之有？行不擇路，奚可隨也？設委還者，王滅吾家，不如止此。』五人所止，有好泉水，甘果不乏。 　　「太子自去，踰越名山，經摩竭界。瓶沙王出田獵，遙見太子，行山澤中。即與諸耆長大臣，俱追見之。王曰：『太子生多奇異、形相炳著，當君四天下，為轉輪聖王，四海顒顒，冀神寶至。何棄天位，自放山藪？必有異見。願聞其志。』太子答曰：『以吾所見，天地人物，出生有死，劇苦有三，老病死痛，不可得離。計身為苦器，憂畏無量，若在尊寵，則有憍佚，貪求快意，天下被患，此吾所厭，故欲入山以修其志。』諸耆長曰：『夫老病死，自世之常，何獨豫憂，乃棄美號，隱遁潛居，以勞其形，不亦難乎？』 　　「太子答曰：『如諸君言，不當豫憂。使吾為王，老到病至，若當死時，寧有代我受此厄者不？如無有代，胡可勿憂！天下雖有慈父孝子，愛徹骨髓，至病死時，不得相代；若此偽身，苦至之日，雖居高位，六親在側，如為盲人設燭，何益於無目者乎？吾觀眾行，一切無常，皆化非真，樂少苦多，身非己有，世間虛無，難得久居。物生有死，事成有敗，安則有危，得則有亡，萬物紛擾，皆當歸空。精神無形，躁濁不明，行致死生之厄，非直一受而已。但為貪慾，蔽在癡網，沒生死河，莫之能覺。故吾欲一心思四空淨，度色滅恚，斷求念空，無所適莫，是將反其源，而歸其本，始出其根，如我願得，乃可大安。』 　　「瓶沙王喜曰：『善哉！菩薩志妙，世間難有，必得佛道，願先度我。』大子默然而逝。當度尼連禪河，天神為止流令中暫乾。大子渡河，行數十里，見三梵志，各與弟子，索居谿邊。過問其道，自稱言：『吾事梵天，奉於日月，日修火祠，唯水是淨。』菩薩答曰：『是故生死道耳！水不常滿，火不久熱，日出則移，月滿則虧，道在清虛，水焉能令人心淨？』傷之而去，行起慈心，遍念眾生老耄專愚，不免疾病，死喪之痛，欲令解脫以一其意，而起悲心。愍傷一切，皆有飢渴寒暑、得失罪咎艱難之患，欲令安隱以一其意，而起喜心。念諸世間，皆有憂苦恐怖遭逢之患，欲令恬惔以一其意，而起護心。欲度五道八難之生，愚蔽曚闇，不見正道，念欲成濟，使得無為，以一其意，得善不喜、逢惡不憂，捨世八事，利衰毀譽稱譏苦樂，不以傾動。 　　「既歷深山，到幽閑處，見貝多樹，四望清淨。自念：『我已棄家，在此山澤，不宜復飾髮如凡人意。以有櫛梳湯沐之念，則失淨戒．正定．慧．解．度知見意，非道之純、污清淨行。當作沙門如菩薩法。』天神奉剃刀，鬚髮自墮，天受而去。菩薩即拾槁草，以用布地，正基坐，叉手閉目，一心誓言：『使吾於此肌骨枯腐，不得佛，終不起。』天神進食，一不肯受。天令左右，自生麻米，日食一麻一米，以續精氣。端坐六年，形體羸瘦，皮骨相連，玄清靖漠，寂默一心。內思安般，一數、二隨、三止、四觀、五還、六淨，遊志三四，出十二門，無分散意。神通微妙，棄欲惡法，無復五蓋，不受五欲。眾惡自滅，念計分明，思想無為，譬如健人得勝怨家，意以清淨，成一禪行。心自開解，卻情慾意，無惡可改，不復計視，念思已滅。譬如山頂之泉，水自中出，盈流於外，谿谷雨潦，無緣得入。恬惔守一，欣然不移，成二禪行。又棄喜意，唯見無婬，外諸好惡，一不得入，內亦不起，心正身安，譬如蓮華根在水中，華合未開，根莖枝葉，潤漬水中，以淨見真，成三禪行。棄苦樂意，無憂喜想，心不依善，亦不附惡，正在其中；如人沐浴潔淨，覆以鮮好白□，中外俱淨，表媯L垢，喘息自滅，寂然無變，成四禪行。譬如陶家和埴調柔，中無沙礫，在作何器，精進開發，無所不能，以得定意；不捨大悲，智慧方便，究暢要妙，通三十七道品之行——所謂四意止、四意斷、四神足念、五根、五力、七覺、八道——週而復始，無復瑕穢，意在三向：一惟向空，念滅不散，無操無捨；二向無想，心定不起，好惡不思。三向不願，不樂三界，不復生苦。便得三活：一離貪慾，二離瞋恚，三離愚癡，無復罣礙。 　　「於是第六化應聲天，天上魔王，見菩薩清淨無慾，精思不懈，心中煩毒，飲食不甘，伎樂不御，念：『是道成，必大勝我。欲及其未作佛，當壞其道意。』魔子薩陀，前諫父曰：『菩薩行淨，三界無比，以得自然神通，眾梵諸天億百，皆往禮侍，此非天王所當沮壞，無為興惡自虧福也。』魔王不聽，召三玉女：一名欲妃，二名悅彼，三名快觀，使行壞菩薩意。三女皆被羅縠之衣，服天名香瓔珞珠寶，極為妖冶巧媚之辭，欲亂其意。菩薩心淨，如琉璃珠，不可得污。三女復白曰：『仁德至重，諸天所敬，應有供養故天獻我。我等好潔，年在盛時，天女端正，莫有殊我者，願得晨起夜寐供侍左右。』 　　「菩薩答曰：『汝宿有福，受得天身，不惟無常，而作妖媚，形體雖好，而心不端。譬如畫瓶中盛臭毒，將以自壞。有何等奇，福難久居，婬惡不善，自亡其本。死即當墮三惡道中，受鳥獸形，欲脫致難。汝輩亂人正意，非清淨種，革囊盛屎而來，何為？去！吾不用汝。』其三玉女，化成老母，不能自復。魔王益忿，更召諸鬼神，合得一億八千萬眾，皆使變為師子熊羆、虎兕象龍牛馬、犬豕猴猿之形，不可稱言。蟲頭人體，蚖蛇之身，黿龜之首而六目，或一頸而多頭，齒牙爪距，擔山吐火，雷電四繞，擭持戈矛。菩薩慈心，不驚不怖，一毛不動，光顏益好。鬼兵退散，不能得近。魔王自前，與佛相難詰，其辭曰： 「『比丘何求坐樹下，　　樂於林藪毒獸間； 　　雲起可畏窈冥冥，　　天魔圍繞不以驚？』 「『古有真道佛所行，　　恬惔為上除不明； 　　其城最勝法滿藏，　　吾求斯座決魔王。』 「『汝當作王轉金輪，　　七寶自至典四方； 　　所受五欲最無比，　　斯處無道起入宮。』 「『吾觀欲盛吞火銅，　　棄國如唾無所貪； 　　得王亦有老死憂，　　去此無利勿妄談。 「『何安坐林而大語，　　委國財位守空閑； 　　不見我興四部兵，　　像馬步兵億八千。 　　已見猴猿師子面，　　虎兕毒蛇豕鬼形； 　　皆持刀劍擭戈矛，　　超踔哮吼滿空中。』 「『設復億垓神武備，　　為魔如汝來會此； 　　矢刃火攻如風雨，　　不先得佛終不起。 　　魔有本願令我退，　　吾亦自誓不虛還； 　　今汝福地何如佛，　　於是可知誰得勝！』 「『吾曾終身快佈施，　　故典六天為魔王； 　　比丘知我宿福行，　　自稱無量誰為證？』 「『吾昔行願從定光，　　受別為佛釋迦文； 　　怒畏想盡故坐斯，　　意定必解壞汝軍。 　　我所奉事諸佛多，　　財寶衣食常施人； 　　仁戒積德厚於地，　　是以脫想無患難。』 「菩薩即以智慧力，　　伸手案地是知我； 　應時普地砰大動，　　魔與官屬顛倒墮。 　魔王敗績悵失利，　　惛迷卻踞前畫地； 　其子又曉心乃悟，　　即時自歸前悔過： 「『吾以不復用兵器，　　等行慈心卻魔怨； 　　世用兵器動人心，　　而我以等汝眾生。 　　若調象馬雖已調，　　然後故態會復生； 　　若得最調如佛性，　　已如佛調無不仁。』 「垓天見佛擒魔眾，　　忍調無想怨自降； 　諸天歡喜奉華臻，　　非法王壞法王勝。 　本從等意智慧力，　　慧能即時攘不祥； 　能使怨家為弟子，　　當禮四等道之證。 　面如滿月色從容，　　名聞十方德如山； 　求佛像貌難得比，　　當稽首斯度世仙。 　　佛說太子瑞應本起經捲上 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0185 太子瑞應本起經 　　佛說太子瑞應本起經卷下 　　吳月支優婆塞支謙譯 　　「菩薩累劫清淨之行，至儒大慈，道定自然，忍力降魔，鬼兵退散，定意如故。不以智慮，無憂喜想，是日初夜，得一術闍，自知宿命，無數劫來，精神所更，展轉受身，不可稱計，皆識知之。至二夜時，得二術闍，悉知眾生心中所念，善惡殃福，生死所趣。至三夜時，得三術闍，漏盡結解，自知本昔久所習行四神足念：精進定、欲定、意定、戒定，得變化法。所欲如意，不復用思，身能飛行，能分一身，作百作千，至億萬無數，復合為一；能徹入地，石壁皆過，從一方現，俯沒仰出，譬如水波；能身中出水火，履水行虛，身不陷墜；坐臥空中，如鳥飛翔；立能及天，手捫日月；欲身平立，至梵自在；眼能徹視，耳能洞聽，意悉預知，諸天、人、龍、鬼神、蚑行蠕動之類，身行口言心所慾念，悉見聞知。諸有貪婬無貪婬者，有瞋恚無瞋恚者，有愚癡無愚癡者，有愛慾無愛慾者，有大志行無大志行者，有內外行無內外行者，有念善無念善者，有一心無一心者，有解脫意無解脫意者，一切悉知。 　　「菩薩觀見天上、人中、地獄、畜生、鬼神五道，先世父母兄弟妻子，中外姓字，一一分別；一世十世，百千萬億無數世事，至於天地一劫崩壞空荒之時，一劫始成，人物興時，能知十劫百劫，至千萬億無數劫中，內外姓字，衣食苦樂，壽命長短，死此生彼，展轉所趣。從上頭始，諸所更身，生長老終，形色好醜，賢愚苦樂，一切三界，皆分別知。見人魂神，各自隨行，生五道中，或墮地獄，或墮畜生，或作鬼神，或生天上，或入人形，有生豪貴富樂家者，有生卑鄙貧賤家者，知諸眾生，或五陰自蔽：一色像，二痛癢，三思想，四行作，五魂識；皆習五欲：眼貪色，耳貪聲，鼻貪香，舌貪味，身貪細滑；牽於愛慾，或於財色，思望安樂，從是生諸惡本，從惡致苦。能斷愛習，不隨婬心，大如毛髮，受行八道，則眾苦滅矣。譬如無薪亦復無火，是謂無為度世之道。 　　「菩薩自知，已棄惡本，無婬怒癡，生死已除，種根已斷，無餘栽蘗，所作已成，智慧已了。明星出時，廓然大悟，得無上正真之道，為最正覺。得佛十八法，有十神力、四無所畏。佛十八法者，謂從得佛，至於泥曰：一、無失道，二、無空言，三、無忘志，四、無不靜意，五、無若干想，六、無不省視，七、志欲無減，八、精進無減，九、定意無減，十、智慧無減，十一、解脫無減，十二、度知見無減，十三、古世之事悉知見，十四、來世之事悉知見，十五、今世之事悉知見，十六、覽眾身行化以始所知，十七、覽眾言行化以始所知，十八、覽眾意行化以始所知。是為佛十八不共之法。 　　「十神力者，佛悉知見深微隱遠是處非處，明審如有，一力也；佛悉明知來今往古所造行地所受報應，二力也；佛悉分別天人眾生彼彼異念，三力也；佛悉知眾生若干種語及度世語，四力也；佛悉了知世間雜種無量情態，五力也；佛能現禪解定行除眾勞諍，六力也；佛知欲縛，知縛解要在所宜行，七力也；佛智如海善言無量，追識一切宿命所更，八力也；佛天眼淨，見人物死，神所出生，善惡殃福，隨行受報，九力也；佛漏已盡，無復縛著，神真叡智，自知見證，究暢道行，可作能作，無餘生死，其智明審，是為佛十神力也。 　　「四無所畏者：佛神智正覺，無所不知，愚惑相言：『佛未悉知。』至於梵摩眾聖，皆莫能論佛之智故，獨步不懼，一無畏也；佛漏已盡悉知，愚惑相言：『佛漏未盡。』至於梵摩眾聖，莫能論佛之志故，獨步不懼，二無畏也；佛說經戒天下誦習，愚惑相言：『佛經可遏。』至於梵摩眾聖，莫能論毀佛之正經故，獨步不懼，三無畏也；佛現道義，言真而要，能度苦厄，愚惑相言：『佛不能度苦。』至於梵摩眾聖，莫能論佛正道故，周行不懼，四無畏也。 　　「佛得定意，一切知見，坐自念言：『是實微妙，難知難明，甚難得也。高而無上，廣不可極；淵而無下，深不可測；大包天地，細入無間。昔定光佛時，別我為佛，名釋迦文。今果得之。從無數劫，勤苦所求，適今得耳。自念宿命，諸所施為，慈孝仁義，禮敬誠信，中正守善，虛心學聖，柔弱淨意，行六度無極，佈施持戒，忍辱精進，一心智慧。習四等心，慈悲喜護；養育眾生，如視赤子；承事諸佛，積德無量；累劫勤苦，不望其功，今悉自得。』喜自說曰： 「今覺佛極尊，　　棄婬淨無漏， 　一切能將導，　　從者必歡預。 　夫福之報快，　　妙願皆得成， 　愍疾得上寂，　　吾將逝泥洹。 　　「佛初得道，自知食少身體虛輕，徐起入水洗浴，畢欲上岸，天按樹枝，得攀而出，旋往樹下。有五百青雀，飛來繞佛，三匝而去。復有長者女，始嫁有願生子男者，當作百味之糜，祠山樹神。後生得男，喜即作糜，盛以金缽，其女瀉糜，釜杓不污；女益珍敬，即與數女，俱入山中，望見好樹，即遣婢先往掃除；婢到見佛，不知何神，還報女言：『有神在樹下坐。』女令婢戴百味之糜置頭上前，長跪上食並金缽。佛言：『汝等能有善意，必以現世得福見諦。』眾女遙拜而退，佛便食糜已，念先三佛初得道時，皆有獻百味之食並上金缽如此器者，今皆在文鄰龍所。佛即擲缽水中，自然逆流，上水七里，墮前三缽上，四器共累，相類如一。龍王歡喜，知復有佛。 　　「佛定意七日，不動不搖。樹神念：『佛新得道，快坐七日，未有獻食者，我當求人令飯佛。』時適有五百賈人，從山一面過，車牛皆躓不行。中有兩大人，一名提謂，二名波利，怖還與眾人俱詣樹神請福，神現光像言：『今世有佛，在此優留國界尼連禪水邊，未有獻食者。汝曹幸先能有善意，必獲大福。』賈人聞佛名，皆喜言：『佛必獨大尊，天神所敬，非凡品也。』即和□蜜，俱詣樹下，稽首上佛。 　　「佛念先古諸佛哀受人施法皆持缽，不宜如餘道人手受食也。時四天王，即遙知佛當用缽，如人屈申臂頃，俱到頞那山上；如意所念，石中自然出四缽，香淨潔無穢。四天王各取一缽，還共上佛：『願哀賈人，令得大福。方有鐵缽，後弟子當用食。』佛念取一缽不快餘三意，便悉受四缽，累置左手中，右手按之，合成一缽，令四際現。佛受□蜜，告諸賈人：『汝當歸命於佛，歸命於法，方有比丘眾，當預自歸。』即皆受教，各三自歸。佛起於異處食畢，咒願賈人言：『今所佈施，欲使食者，得充氣力；當令施家，世世得願，得色得力，得瞻得喜，安快無病，終保年壽；諸邪惡鬼，不得嬈近；以有善意，立德本固；諸善鬼神，常當擁護；開示道地，得利諧偶；不使迍蹇，無復艱患；人有正見，以信喜敬；潔淨不悔，施道德者；福德益大，所隨轉勝，吉無不利。日月五星，二十八宿，天神鬼王，常隨護助；四天大王，賞別善人，東提頭賴、南維睒文、西維樓勒、北拘均羅，當護汝等令不遭橫；能有慧意，研精學問，敬佛法眾，棄捐眾惡，不自放恣。現受吉祥，種福得福，行道得道，以先見佛一心承奉，當為從是致第一福。現世獲祐，快解見諦，富樂長壽，自致泥洹。』 　　「時□蜜冷，佛腹內風起，帝釋即知，應時到閻浮提界上，取藥果名呵梨勒，來白佛言：『是果香美可服，最除內風。』佛便食之，風即除去。起到文鄰瞽龍無提水邊，坐定七日，不喘不息；光照水中，龍目得開，自識如前，見三佛光明，目輒得視。龍王歡喜沐浴，名香栴檀蘇合出水；見佛相好光影如樹有華，前繞佛七匝，身離佛圍四十里；龍有七頭，羅覆佛上；欲以障蔽蚊虻寒暑，時雨七日，龍一心不飢不渴。七日雨止，佛悟，龍化作年少道人，著好服飾，稽首問佛：『佛得無寒、得無熱、得無為蚊虻所嬈近耶？』 　　「佛時答言： 「『久得在屏處，　　思道其福快； 　　昔所願欲聞，　　今以悉知快； 　　不為彼所嬈，　　能安眾生快； 　　度世三毒滅，　　得佛泥洹快； 　　生世得睹佛，　　聞受經法快； 　　得與辟支佛，　　真人會亦快； 　　不與愚從事，　　得離惡人快； 　　有黠別真偽，　　知信正道快。』 　　「佛告龍王：『汝當復自歸於佛，自歸於法，自歸於比丘僧。』即受三自歸。諸畜生中，是龍為先見佛。佛以神足，移坐石室，自念本願，欲度眾生。思惟：『生死本從十二因緣法起，法起故便有生死；若法滅者生死乃盡。作是故自得是，不作是是便息。一切眾生，意為精神，窈窈冥冥，恍忽無形，自起識想，隨行受身；身無常主，神無常形，神心變化，躁濁難清；自生自滅，未曾休息；一念去，一念來；若水中泡，一滴滅一復興；至於三界欲．色．無色，九神所止皆繫於識，不得免苦；昧昧然不自覺，故謂之癡，莫知要道。夫道至妙，虛寂無念，不可以凡世間意知。世間道術九十六種，各信所事，孰知其惑？皆樂生求安，貪慾嗜味，好於聲色，故不能樂佛道。佛道清淨，空無所有；凡計身萬物不可得常有，設當為說，天下皆苦；空無所有，誰能信者？枯苦我耳。』意欲默然，不為世間說法，便入定意。 　　「佛放眉中光，上照七天。梵天知佛欲取泥洹，悲念：『三界皆為長衰，終不得知度世之法，死即當復墮三惡道，何時當脫？天下久遠乃有佛耳，佛難得見若優曇華，今我當為天人請命求哀於佛，令止說經。』即語帝釋，將天樂般遮伎下到石室。佛方定意覺，般遮彈琴而歌。其辭曰： 「『聽我歌十力，　　棄蓋寂定禪； 　　光徹照七天，　　德香踰栴檀。 　　上帝神妙來，　　歎仰欲見尊； 　　梵釋齎敬意，　　稽首欲受聞。 　　佛所本行願，　　精進百劫勤； 　　四等大佈施，　　十方受弘恩。 　　持戒淨無垢，　　慈軟護眾生； 　　勇決入禪智，　　大悲敷度經。 　　苦行積無數，　　功勳成於今； 　　戒忍定慧力，　　動地魔已擒。 　　德普蓋天地，　　神智過靈聖； 　　相好特無比，　　八聲震十方。 　　志高於須彌，　　清妙莫能論； 　　永離婬怒癡，　　無復老死患。 　　唯哀從定覺，　　愍傷諸天人； 　　為開法寶藏，　　敷惠甘露珍。 　　令從憂畏解，　　危厄得以安； 　　迷惑見正道，　　邪疑睹真言。 　　一切皆願樂，　　欲聽受無厭； 　　當開無死法，　　垂化於無窮。』 　　「佛意悉知，便從定覺。梵天白佛言：『從久遠以來，適復見佛耳。諸天喜踴，欲聞佛法，當為世間說經，願莫般泥洹。眾生愚闇，無有慧眼，唯加慈導，令得解脫。諸天人中，多有賢善，好道易解，亦有精進，能受戒法。畏於地獄三惡道者，願開法藏，為現甘露，受者必多。天下無佛時，我見餘道人，具有三毒自意合作經典。人尚學其不至誠法，何況佛之清淨無婬怒癡？願佛說法，使眾生得聞至誠之道。』 　　「佛言：『善哉，善哉！梵天！欲廣施安，救諸世間，撫利寧濟，樂使解脫。我念世間，貪愛嗜欲，墮生死苦，少能自覺本從十二因緣起，癡緣癡，行緣行，識緣識，名像緣名像，六入緣六入，更樂緣更樂，痛緣痛，愛緣愛，受緣受，有緣有，生緣生老死憂悲苦悶心惱；大患其有，精神從愛，轉受生死。欲得道者，當斷貪愛滅除情慾，無為無起，然則癡滅，癡滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名像滅，名像滅則六入滅，六入滅則更樂滅，更樂滅則痛滅，痛滅則愛滅，愛滅則受滅，受滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死憂悲苦悶心惱大患皆盡；是謂得道。唯佛覺此，微妙難明。夫此清淨無愚癡想，不可以世間凡夫意知。天下道術，九十六種，各有所事，或事天地日月五星，或事水火鬼神龍神，皆樂生求安，貪慾嗜味，好於聲色，故不能樂佛道，不聞佛經，不知要法。凡人意異，計身萬物謂可常有，設當為說，目之所見，萬物無常，有身皆苦，身為非身，空無所有，親戚家屬，悉非人所。正言似反，誰能信者？吾為枯苦，不如取泥洹，故欲不言耳。』 　　「梵天復曰： 「『從無數劫人在世間生死，　　唯佛經難得聞， 　　從佛在世能度極者，　　今以得願人中難有， 　　尊極無佛比，　　是故稽首禮。 　　世間縛著為久在冥，　　今十力興神智無量， 　　當開法藏施慧光明，　　照諸天人令得開解， 　　佛能度一切，　　是故願自歸。 　　從本發意誓為苦人，　　勞謙積德行願已成， 　　無明老死長衰可悲，　　當施法藥救諸病痛， 　　慈哀無過佛，　　是故稽首請。』 　　「佛已可梵天，念：『誰可先度者？昔者父王遣五人侍我，今在山中。』即復道還，五人見佛，自相謂言：『是人來者，慎莫與起也。』佛到，五人皆起，不覺作禮。時佛言：『卿等持心，何無牢固？屬言莫起，何以作禮？』五人不對，願為弟子。佛即手摩其頭，以為沙門。還道樹下各坐思惟。佛又復念：『此間有優為迦葉——大明勇健，有好名字，國王吏民，皆共事之——與五百弟子，在尼連禪水邊。欲先開化令解，歡喜信樂佛法；爾乃餘人，當隨而學。』即往從之。迦葉見佛，即來起迎，讚言：『幸甚，大道人善來相見，消息安不？』佛即答言：『無病第一利，知足第一富，善友第一厚，無為第一安。』 　　「迦葉曰：『有何敕使？』佛言：『欲報一事，儻不瞋恚，煩借火室，一宿之間。』曰：『不愛也。中有毒龍，恐相害耳。』佛言：『無苦。龍不害我。』重借至三。迦葉言：『然，大道人德高，能居中者大善。』佛即澡洗前入火室，持草布地，適坐須臾，毒龍瞋恚，身中出煙；佛亦現神，身中出煙。龍大忿怒，身皆火出；佛亦現神，身出火光。龍火佛光，於是俱盛，石室盡燃，其炎煙出，如失火狀。迦葉夜起，相視星宿，見火室洞然，噫噫言：『咄！是大沙門端正，可惜不隨我語，竟為毒火所害。』佛知其意，於其室內，以道神力，滅龍恚毒，降伏龍身，化置缽中。迦葉惶遽，令五百弟子人，持一瓶水，就擲滅火；而一瓶者，更成一火，師徒益怖，皆言：『咄咄！殺是大沙門。』明旦佛持缽盛龍而出，迦葉驚喜問：『大道人乃尚活耶？器中何等？』佛答言：『然，吾自活耳。是缽中者，可言毒龍，眾人所畏，不敢入室者也。今者降之，已受戒矣。』迦葉自以得道，謂佛非真，顧語弟子：『是大沙門極神，雖爾未及於道，不如我得羅漢也！』 　　「佛復移近迦葉，坐一樹下，夜第一四天王俱下聽佛說經。四王光影，明如盛火。迦葉夜起占候，見佛邊有四火。明旦行問：『大道人亦事火乎？』佛言：『不事火也。』曰：『昨夜此間有四火，何也？』佛言：『昨夜四天王來下聽經，是其光耳。』迦葉念言：『是大沙門極神。雖然，尚未得道故，不如我得羅漢也！』 　　「佛止樹下第二天，帝釋夜復來下聽佛說經。帝釋光影，甚益大明。迦葉夜起占候，見佛邊火光倍於昨四火明，心念：『是大沙門續事火也。』明旦復行問：『大道人得無事火？』佛言：『不也。昨天帝釋來下聽經，是其光耳。』迦葉念言：『是大沙門乃神聖。雖然，未及於道，不如我得羅漢也！』 　　「後夜，第七梵天又下聽經。梵之光影，倍於帝釋。迦葉夜起占候，見火光益大明盛。明日問：『大道人事火乎？』答言：『不事火也！』『昨夜火光益明大，何也？』 　　「佛言：『昨夜梵天來下聽經，是其光耳。』迦葉復念：『是大沙門，神則神矣，然未得道，不如我得羅漢也！』 　　「迦葉五百弟子，人事三火，合千五百火，明旦燃之，火了不燃，怪而白師。師言：『疑是大沙門所為也。』即行問佛：『我五百弟子，凡事千五百火，今旦燃之，火皆不燃。是大道人之所為乎？』佛言：『卿欲使火燃不？』問之至三。曰：『欲使燃。』佛言：『可去，火當燃。』應聲皆燃。迦葉復念：『是大沙門，神則神矣，然未得道，不如我已得羅漢也！』 　　「迦葉身自事三火，明旦燃之，又不可燃。心念：『復是大沙門所為也。』即行問佛：『我自事三火，今旦燃之，了不可燃。續是大道人所為耶？』 　　「佛言：『卿欲使火燃不？』問之至三。曰：『欲使燃。』佛言：『可去，火當燃。』應聲皆燃。迦葉復念：『是大沙門，神則神矣，然未得道，不如我已得羅漢也！』 　　「火燃之後，迦葉欲滅之，不可得滅。五百弟子及諸事火者，共助滅之，而了不滅。皆言：『大沙門所為也。』 　　「迦葉行問佛：『火既燃矣，今不可滅？』佛言：『欲使滅乎？』曰：『欲使滅。』佛言：『可去，火當滅。』應聲即滅。迦葉故念：『是大沙門雖神，不如我得道真也！』 　　「迦葉行白佛言：『願大道人留此，不須復遠行，我自給飯食。』即還敕家，明日作好飯，施床座已；食時自行請佛。佛言：『便去，今隨後到。』迦葉適去，佛如人屈申臂頃，東適弗於逮界上數千億里，取樹果名閻逼，盛滿缽還。迦葉未至，佛已坐其床上。迦葉後到，問：『大道人從何道來？』佛言：『卿適去，我東到弗於逮地取閻逼果，香美可食。』便取食之。佛飯已去。迦葉續念：『是大沙門雖神，不如我道真也！』 　　「明日食時，迦葉復請佛。佛言：『便去，今隨後到。』迦葉適去，佛便南行，極閻浮提界數千萬里，取呵梨勒果，盛滿缽還。迦葉未歸，佛已坐其床。迦葉至，問：『何緣先到？』佛言：『卿適去，我即南行極此地界，取呵梨勒果，亦香且美。』便取食之。佛飯已去。迦葉續念：『是大沙門雖神，不如我道真也！』 　　「明日，迦葉復行請佛。佛言：『便去，今隨後到。』迦葉適去，佛西到拘耶尼界上數千億里，取阿摩勒果，盛滿缽還，先迦葉歸，坐其床上。迦葉後至，問大道人：『從何而來？』佛言：『卿適去後，我西適拘耶尼地，取阿摩勒果，香美可食。』便取食之。佛飯已去。迦葉復念：『是大沙門雖神，故不如我道真也！』 　　「明日，迦葉復請佛。佛言：『便去，今隨後到。』迦葉反顧，忽然不見佛；佛以神足，北適鬱單越界上數千億里，取自然粳米，滿缽而還，先迦葉至，坐其床上。迦葉後至，問：『大道人復從何來？』佛言：『從北鬱單越地，取此成熟粳米，快美且香，卿試食之。』佛飯已去。迦葉復念：『是大沙門雖神，故不如我道真也！』 　　「明日食時，佛持缽自到迦葉家，受飯而還。於屏處食已，念欲澡漱。天帝知佛意即下，以手指地，水出成池，令佛得用。迦葉晡時，彷徉聚中，見有泉水，怪而問佛：『何緣有此？』佛言：『吾朝得卿飯，於此食已，念欲澡漱，天帝釋指地，令有水出，汝當名此為指地池。』迦葉復念：『是大沙門雖神，故不如我道真也！』 　　「佛還樹下，道見棄弊衣，取欲浣之。天帝知佛意，即到頞那山上，取正四方成治好石，來置池邊，白佛言：『可用浣衣。』佛欲曬衣，天帝復行取六方石來，給曬衣。 　　「迦葉見池邊有兩好石，又問：『何緣有此？』佛言：『吾欲浣濯及欲曬衣，天帝到頞那山上取此石來。』迦葉復念：『是大沙門雖神，故不如我道真也！』 　　「佛後日入指地池澡浴畢，欲出，無所攀。池上素有樹，名迦和，絕大脩好，其樹自然曲下就佛，佛攀而出。迦葉見樹曲下垂蔭，怪而又問。佛言：『吾入池浴，出無所攀，是故樹神為我曲之。』迦葉復念：『是大沙門雖神，故不如我道真也！』 　　「時摩竭國王及吏民，以歲節會禮詣迦葉所，相娛樂七日。迦葉念佛神聖明智，眾人見者，必俱捨我而共事之，當令其去七日快也。佛知其意，即隱七日。迦葉後日又念：『間者我有節會餘食甚多，得大沙門來，飯之快耶！』佛遙知之，即時來到。迦葉喜言：『大道人來，一何善也，我適欲相供養。中間何為七日不現？』佛言：『間者王與吏民共會七日，卿意念言：「是大沙門，神聖明智，眾人見者，必俱捨我而共事之，當令其去七日快也。」是故我去。卿今念我，故復來耳。』迦葉心念：『是大沙門，乃知人意。雖然，故不如我道真也！』 　　「爾時迦葉五百弟子，適俱破薪，各舉一斧，斧皆不得下，懅共白師。師言：『是大沙門所為也。』即行問佛：『我諸弟子，向共破薪，斧皆舉而不下。』佛言：『可去，斧當下。』斧即下。下之後，斧皆著薪，舉之不舉，復行白佛：『今斧適下，又皆不舉。』佛言：『可去，今使斧舉。』即舉得用。迦葉復念：『是大沙門雖神，故不如我道真也！』 　　「時尼連禪水，長流駃疾，佛以自然神通，斷水令住，使水隔起，高出人頭，令底揚塵，佛行其中。迦葉恐佛為水所漂，即與弟子俱，乘船索佛。迦葉見水隔斷，中央塵起，佛行其間。迦葉呼言：『大道人乃尚活耶？』佛言：『然，吾自活耳。』又問佛：『欲上船不？』佛言：『大善。』佛念：『今當現神，令子心伏。』即從水中，貫船底入，無有穿跡。迦葉復念：『是大沙門，神則神矣，然不如我已得羅漢也！』 　　「佛語迦葉：『汝非羅漢，亦不知道真。胡為虛妄，自稱貴乎？』於是迦葉心驚毛豎，自知無道，即稽首言：『大道人實神聖，乃知我意志。寧可得從大道人稟受經戒作沙門耶？』佛言：『且還報汝弟子，報之益善。卿是大長者，國中所承望，今欲學大道，可獨自知乎？』迦葉受教，還告諸弟子：『汝曹知乎？我目所見，意始信解，當除鬚髮，被法衣，受佛戒，作沙門。汝等欲何趣？』五百弟子曰：『我等所知，皆大師恩，師所尊信，必不虛妄，願皆隨從得為沙門。』於是師徒，脫身裘褐，及取水瓶杖屣諸事火具，悉棄水中。俱共詣佛，稽首白佛言：『今我五百弟子，以有信意，願欲離家，除鬚髮，受佛戒。』佛言：『可！諸沙門來。』迦葉及五百弟子，鬚髮自墮，皆成沙門。 　　「優為迦葉有二弟：次曰那提迦葉，幼曰竭夷迦葉。二弟各有二百五十弟子，廬舍列居水邊。見諸梵志，衣服什物，諸事火具，皆隨水流。二弟驚愕，恐兄師徒五百人，為惡人所害，大水所漂。即與五百弟子，逆水而上。見兄師徒，皆作沙門。怪問：『大兄年百二十，智慧高遠，國王吏民，所共宗事。我意以兄為是羅漢，今反捨梵志道、學沙門法，此非小事。佛豈獨大，其道勝乎？』迦葉答言：『佛道最勝，其法無量。我雖世學，未曾有得道神智如佛者也。其經戒甚清淨，我今以見慈心度人，以三事教化：一者道定神足，變化自然；二者智慧，知人本意；三者經道正行，隨病與藥。』二弟各顧謂諸弟子：『汝等欲何趣？』合五百人，俱同聲言：『願如大師。』即皆稽首，求作沙門。佛言：『可！諸沙門來。』二弟及五百弟子，皆除鬚髮，即隨佛後，復成沙門。 　　「佛便有千沙門，俱到波羅奈夷縣叢樹下坐。」 　　佛諸弟子皆故梵志，佛為諸弟子現神變化：一者飛行，二者說經，三者教誡。諸弟子見佛威神，莫不歡喜，作禮奉行。 　　佛說太子瑞應本起經卷下 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0186 普曜經 　　No. 186 [No. 187] 　　佛說普曜經卷第一(一名方等本起) 　　西晉月氏三藏竺法護譯 　　論降神品第一 　　聞如是： 　　一時佛在捨衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾俱，比丘萬二千，菩薩三萬二千，一切大聖神智以暢，一生補處當成正覺，損己佈施，持戒清和，忍辱調意，精進一心，智慧善權，所度無極，解一切法，如幻、野馬、影、響、芭蕉、化、夢、月影，悉無所有，有利無利，若譽若謗，若苦若樂，得名失稱，已過世間諸所有法，神通自娛逮致總持，獨步三界猶如日光，及諸菩薩備悉之願，周旋五趣救濟危厄，分別辯才定意無礙，皆已由己，鹹成法忍悉得具足，諸菩薩住無所住處，度脫十方。 　　其名曰：慈氏菩薩，總豪王菩薩，師子英菩薩，吉義意菩薩，寂意行菩薩，分別辯才菩薩，逮無畏菩薩，進寂菩薩，大哀菩薩，如是上首菩薩三萬二千。 　　爾時世尊遊捨衛城，國王大臣豪尊長者，凡庶萬民鹹共供養衣被飯食床褥臥具，病瘦醫藥一切所安。其妙名稱普聞十方，是為如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，為佛．世尊，敷演道義上中下善，義達微妙所與清徹，淨修梵行。於時其夜淨居天子名寂然尊，及神妙天，加歡樂天，加歡天，栴檀天，大悅天，熒然天，尊寂律天，及餘無數淨居天子，威神巍巍各有光明普照祇樹，往詣佛所稽首足下，還住一面。是諸天子前白佛言：「曾聞有經號名《普曜大方等典》，分別菩薩眾德之本，從兜術天降神母胎，在於胎中娛樂開化，顯示殊特復現出生，皆為一切諸立法行，在宮婇女愛慾之間，顯諸藝術，現行學書計挍諸算，醫藥療治射御手博，要誓擲象示現道力超諸群生，具足成就諸菩薩行，往來周旋，果實超殊名稱流布，以菩薩力而自娛樂，降伏魔場，具足如來十力無畏，頒宣諸佛無量經典，敷演過去如來至真所講說法。 　　「往昔道義，猶若世尊，蓮華上佛，法英佛，定光佛，德英佛，法造佛，仙天佛，諦英佛，習金剛佛，眾尊佛，雪像佛，樂清淨佛，出家樂行佛，華英佛，勝顏佛，善明佛，善曜佛，仙勳佛，勝輪佛，欣樂佛，天華佛，輪吉祥佛，善首佛，善喜佛，住覺佛，住施佛，諦法普稱佛，是世善妙佛，辨普佛，寶稱佛，威強佛，梵神佛，無畏善化佛，善音佛，目悅佛，積德佛，音雨佛妙顏佛，壽神佛，與人遊佛，羨求佛，降怨佛，供養佛，惟衛佛，式棄佛，隨葉佛，拘留秦佛，拘那含牟尼佛，迦葉佛，如來．至真．等正覺，道決所化，自昔迄今。善哉，世尊！愍哀一切，今亦頒宣如是法訓，多所哀念，多所安隱，普護世間及十方人，為諸大乘唯分別之。降伏一切外學眾邪，攝伏眾魔，宣佈菩薩諸所行義，現諸菩薩行大乘者，鹹超精進將護正法，三寶自在令不斷絕，具足佛身盡現十方。」 　　時佛默然，可諸天子所啟白意，欲令一切普蒙其恩。時諸天子見佛默然聽啟白意，欣然大悅，稽首足下繞佛三匝，以天心華供養散佛，忽然不現還歸天上。 　　於是世尊，明旦與諸菩薩及諸聲聞眷屬圍遶，會迦梨講堂，告諸比丘：「昨夜半時，淨居天子及諸眷屬來禮我足，叉手白言：『願為一切重演《普曜大方等典》，令諸群生普蒙其恩。』吾時默然，可其所啟。時諸天子歡喜踴躍，忽然不現，各還天上。」於是眾會聞此欣悅，前白佛言：「惟天中天！重敢斯問。」 　　爾時世尊告諸菩薩及諸聲聞：「諦聽，諦聽！善思念之！當為汝說無極訓誨，一切如來所可宣暢普濟眾生。 　　「何謂《比丘普曜經典大方等法》？於斯菩薩住兜術天，鹹見奉敬，逮得無餘阿惟顏住，百千天人所共咨嗟，名徹十方諸願普具，曉了一切諸佛法藏，清淨無垢聖智道眼，意念定智往來周旋，聖性堅強恥眾未度，其念弘普亙然極遠，佈施、戒、忍、精進、一心、智慧淵深，大權方便所度無極，大慈大哀、喜護四等弘暢梵跡，無極神通三達無礙，示現聖慧永無闇蔽，道業純淑，意止、意斷、神足、根、力、覺意、道業，寂然止觀，普備一切諸佛道品，達致本際，功勳福祚不可限量，成就相好莊嚴其體，在彼久長常得自在，仁和無諍言行相應，其心所懷口言無二，斯意質直而無諛諂怨結他念，常自謙遜而不自大，等心眾生未曾偏黨，供養無數百千載佛，為眾重任恆忍災患，觀見無量諸菩薩眾睹其根本，釋、梵、四王、大神妙天，天、龍、鬼神、閱叉、健陀羅，見莫不悅咨受訓誨。分別一切章句本末，已逮無為入於有為，隨時方便而開化之。心念法器識解一切，諸佛所宣無有憒亂而不迴還，逮得總持深入法藏，乘大法船遊十二海接度諸流，三十有七道品之教，合集法寶深奧智慧，為大導師越渡四瀆，諸願具足降伏魔怨，善救外業諸異邪徑，開化一切所住堅固。雖在塵勞皆來歸命，為眾導首，強若金剛行無蓋哀，志性和安積精進力，為法優奧善權方便，在眾中雄如師子，定意之業不可限載，猶如蓮華處污無垢，禁戒博聞而無放逸，慈於十方無有加害，心水清澄而無所著，遊世八法，心如大寶，所度無極福祚聖慧，積功累德，道藏解明佛之智慧度闡法城，消眾患難善開寤之。以四神足度於彼岸，志三脫門顯其寂觀，清淨光曜一心脫門，處在閑室如山曠野，遊法叢樹行具足成，十力無畏未曾怯弱，以度生死無復疑難，衣毛不豎越於無數在外異學，猶如師子遊於麋鹿，捨諸放逸無吾我意，設有所暢，為師子吼，人中之雄，解脫禪定智慧道場。放大光明照諸闇冥悉蒙道明，眾邪異學譬如螢火無益於世，愚贛幽昧曜蔽塞心，興大道力精進之業，宣功德行威神巍巍，除闇冥品具足清白，見莫不歡。諸佛國土無所罣礙，拔諸窮厄蕩滌垢穢，脫門一心覺意清涼，曉了聖明禪思清白以開化之。其四部眾，諸天人民，行七覺意積累道寶，齊心眾生應病與藥，志不懷惡行十善業，以是財富奉持具足，不違法王所行殊勝而轉寶輪，轉輪王種成就一切深遠難限，一切法寶博聞無厭，慧普無極。 　　「爾時所興不可限量，無能為喻，猶如江海；所總持慧，如地水火風；其心平等，堅強不動如須彌山；消諸結著，猶如日光以耀諸垢；心若虛空，在大宮殿安處其中，諸床座具二萬二千，門戶軒窗講堂棚閣，校飾嚴整豎眾幢蓋，交露精舍布散眾華青蓮芙蓉，諸玉女眾有億百千俱作伎樂，及雜眾華不可稱限，諸寶樹木次第行列，其地清淨平正無邪，香勳普流，飛鳥鳧鴈哀鸞異類，無數億眾遊戲浴池，暢和雅音現在觀睹。聞大法聲消除一切塵欲之難，攝諸疲厭自大貢高，其心歡悅思念弘廣，由是成就大無極法，演出訓誨八萬四千伎樂妙音，是為菩薩宿世積德，自然宣出此微妙偈： 「積功累德行，　　宣佈具足音； 　其心普思道，　　造智慧光明。 　備無量勢力，　　棄捐諸所有； 　分別決眾疑，　　諸天之本末。 　意清淨無垢，　　無雜眾瑕穢； 　棄捐於三毒，　　寂滅瞋恚恨。 　鮮潔消眾垢，　　其心如明珠； 　從往古以來，　　常喜好佈施。 　音響從種姓，　　戒寂行調和； 　精進禪智慧，　　遵習億載法。 　音暢無數稱，　　宣說億載佛； 　愍傷於眾生，　　且觀今是時。 　曉了知終始，　　生死之塵垢； 　觀察其本行，　　天龍諸鬼神。 　樂百千億劫，　　聽之無厭惓； 　善智慧無懈，　　充飽久飢渴。 　卿等雖所慕，　　樂法不好欲； 　性已無垢穢，　　愍傷天世人。 　億那術載天，　　聽法心不廢； 　若慕於歌頌，　　觀諸地獄難。 　其目淨無垢，　　見十方諸佛； 　已得聞此法，　　斯經世所尊。 　宿世種妙德，　　處兜術天宮； 　直加天慈哀，　　愍悅雨天下。 　已越於欲界，　　及色界億載； 　鹹共慕樂聖，　　無上吉祥佛。 　降伏眾魔業，　　消化諸異學； 　佛道如觀掌，　　且察今是時。 　世塵勞興盛，　　宜布諸法雲； 　精進雨甘露，　　消滅天世垢。 　尊醫曉諸種，　　授藥建療治； 　應示三脫門，　　速立無為宅。 　譬如師子吼，　　諸小蟲怖懅； 　暢佛師子吼，　　降伏外異學。 　手執明哲燈，　　過伏精進力； 　總持近目前，　　勝降伏眾魔。 　四天王遙察，　　欲貢上尊缽； 　億載天帝梵，　　始生往奉敬。 　觀睹尊音稱，　　寶種諸豪姓； 　見人尊所處，　　行菩薩之道。 　其來在三有，　　明寶在所勝； 　無垢如摩尼，　　興雲雨天下。 　諸伎樂之聲，　　演出若干音； 　勸助愍哀意，　　觀察今是時。」 　　於是佛告諸比丘：「於時菩薩省諸伎樂，宣法音時出大宮殿，有大講堂號演施法，昇彼講堂坐師子床，其諸天子學大乘業行等慈者，亦復俱昇此大講堂，各從本位次第而坐。捨玉女眾及諸天子，鹹從同學各來集會。諸眷屬眾各六十六億，鹹共講議，當使菩薩現生何種，或有說言：『此維提種，摩竭國土最為興盛，今菩薩者，應在彼土降神母胎。』或有說言：『菩薩不應生彼國土。所以然者？維提種者，母性真正、其父不真，種性卒暴而不安詳，無可貪樂，其種鮮德福不具足，土地國邑無好浴池苑囿之觀，既處邊境不宜生彼。』或有議言：『拘薩大國其種弘廣，眷屬興盛，菩薩應下降神彼國。』或有報言：『菩薩不應。所以然者？其拘薩本從摩騰種來生彼國，父母宗族皆不真正，下劣小姓非是天師所可慕樂，福祿鮮薄卑鄙之土，性行不和，無有奇珍殊異之寶，餚饌之供可以奉聖，園觀浴池亦復簡少，既是邊表不宜屈尊。』或復說言：『和沙大國國王右性人民熾盛，五穀豐登，菩薩應當降神彼國。』或復報言：『菩薩不應。所以然者？其彼國王雜合小姓，非是高德，土無威神，受他節度來於此國，父母不真不得自在，以是之故不應生彼。』或復說言：『此維耶離無極大城，人民滋茂安隱豐熟快樂無難，軒窗門戶雕文棚閣嚴飾巍巍，浴池園觀男女周旋遊戲其中，人民居宅儼然整齊，菩薩應下降神彼土。』或復報言：『不宜現彼。所以然者？彼土民眾喜諍不和，無清淨行有外無內，不修道法不別尊卑，各自謂尊獨言隻步，不能下意，不順法教，不服高德，以是之故不可屈尊。』或復說言：『此鏺樹國，種性豪強事業無極，行眾無首所習第一，菩薩應下降神彼國。』或復報言：『是亦不應。所以然者？其土凶逆舉動虛妄，志性粗獷剛強難化，形笑輕人自大由己，不修事業，以是之故不應生彼。』其諸菩薩及諸天子，各各共議觀察天下諸大國土，諸王大姓豪尊重位，皆觀察之，悉不可意。 　　「爾時會中有一天子，名曰幢英，行菩薩道逮不退轉暢達大乘，告諸菩薩及諸天子：『諸賢者等！可共俱往問於菩薩，何所種姓，最後究竟一生補處，應往降神處於胞胎？』僉共叉手，詣菩薩所，而前諮問：『惟願正士究竟菩薩，一生補處所可降神，種姓何類？功勳雲何？』 　　「菩薩報曰：『其國種姓有六十德，一生補處乃應降神。何謂六十？一、國土寬博種姓寂靜，二、眾所宗仰，三、不生雜姓，四、所生微妙，五、種姓真正，六、應男女行，七、志操堅強，八、本業丈夫，九、尊習上業，十、其行堅要，一、作人惔怕，二、眾所羨樂，三、意行勇猛，四、所在尊豪，五、志行無極，六、女行清白，七、男子無限，八、所生無畏，九、無有慳嫉，二十、智慧明達，一、有藝多術，二、棄捐惡趣，三、飯食恣意，四、逮得自在，五、善友興盛，六、雖在蟲獸無所嬈害，七、種姓溫良，八、慕修道德，九、而無貪慾，三十、無有瞋恚，一、不懷愚冥，二、在樂無贛，三、相好弘普，四、所造篤信，五、好樂佈施，六、出家堅固，七、力勢超異，八、所由殊勝，九、人莫不敬，四十、諸天奉之，一、鬼神承事，二、餓鬼歸仰，三、無有怨結，四、名聞十方，五、種類第一，六、性行自在，七、其眷屬強，八、無亂伴黨，九、群類無上，五十、孝順父母，一、敬沙門梵志，二、財業饒富，三、多寶穀藏，四、豐於七珍，五、象馬熾盛，六、獨步由己，七、奴客僮使甚多無數，八、利義如意，九、無能勝者，十、仁慈普覆，是為六十。』 　　「時諸菩薩及諸天子，聞是六十種姓清淨，欣然大悅乃知殊特，前白菩薩：『何所種姓功勳巍巍，具足如此？』 　　「菩薩報曰：『今此種姓熾盛，五穀豐熟安隱平賤，快樂無極人民滋茂，殖眾德本，迦維羅衛眾人和順，上下相承心念反覆，將護情態積三帑藏；捨眾殃舋棄眾邪見，一切諸釋渴仰一乘；奉敬尊長，居士大臣眷屬和穆；色像第一，其白淨王性行仁賢，夫人曰妙，姿性溫良，仁慈博愛，容色難倫；心無傾移無有子姓，厭於世俗不倦道訓，猶天玉女睹莫不歡；無女人態言語至誠，初無麤獷，除棄恚恨，不傳彼此；好樂佈施，禁戒無漏，敬重夫主；知時止足，不懷異心，常吉祥定；髮紺青色，顏貌凞怡，言先意至，仁和其性；體行質直而無諛諂，常懷慚愧，性重不輕，三垢薄鮮，忍辱第一；手足柔軟猶如蓮華，護心口意強如金剛，若玉女寶德本清淨；前五百世為菩薩母，釋種飢虛宿夜望待，應往降神受彼胞胎。』於是頌曰： 「『清淨人喜法，　　處法師子座； 　　自然天圍繞，　　此菩薩惔怕。 　　普處講堂議，　　何種至賢良？ 　　菩薩應降神，　　父母淳真正。 　　普觀於天下，　　君子王大姓； 　　鹹共意思惟，　　釋種淨無瑕。 　　白淨王最勝，　　帝主中殊特； 　　熾盛豐無疵，　　恭恪常行法。 　　一切皆歸仰，　　悉慕釋淳和； 　　嚴講堂園觀，　　應降神迦維。 　　鹹成大勢力，　　像力三十二； 　　學術度無極，　　沒身無有害。 　　白淨捨自大，　　三千界第一； 　　意樂似諸天，　　後名曰潔妙。 　　端正天玉女，　　形體最清淨； 　　諸天人睹之，　　正觀無厭惓。 　　無瑕如奇珍，　　質直言柔軟； 　　安隱無麤諍，　　面悅顏不變。 　　行法懷慚愧，　　離慢不輕舉； 　　所聽無諛諂，　　常慈好佈施。 　　淨邪行十善，　　身口意常諦； 　　以渡女人態，　　未曾有缺漏。 　　不慕世俗榮，　　龍宮及天世； 　　無倫可殊者，　　應宜懷大聖。 　　宿本五百世，　　恆為菩薩母； 　　白淨應為父，　　彼應降德神。 　　善見勤修行，　　所奉當尊法； 　　恆與清白俱，　　三十二無慾。 　　所在國進止，　　臥寐及經行； 　　普照其處所，　　淨光滅眾罪。 　　雖處天神人，　　無敢有欲心； 　　見無威儀行，　　視之如母子。 　　妙後發淨業，　　生長國王宮； 　　既尊無所越，　　名稱鹹普流。 　　如王后應器，　　尊人曜最上； 　　應往彼義土，　　我宜往降神。 　　天下無餘人，　　能懷尊聖者； 　　惟妙後應德，　　乃能堪任受。 　　諸天咨大聖，　　菩薩清淨智； 　　亦歎王后勳，　　應往生釋種。』」 　　普曜經說法門品第二 　　佛告比丘：「前選菩薩所降神土，其兜術天有大天宮，名曰高幢，廣長二千五百六十里，菩薩常坐，為諸天人敷演經典。於時菩薩適昇斯宮，普告諸天，有經典名《療治眾結終始之患》，最後究竟上大高座，班宣正真，令諸法會聽斯訓誨。時諸菩薩及諸玉女，鹹曰當聽。於時菩薩觀四方城，化作高座，如四天下現若干品，諸好奇妙莊嚴文飾，悅一切心，其座嚴好過欲色界；所有床榻，皆是菩薩宿德使然，並師子座無央數寶，而合莊挍，極妙天衣以敷其上，無量香勳而以勳之；燒諸雜香散眾名華，百千明珠自然奮光，嚴交露帳；其交露帳出妙音聲，斯大光明遍照十方，豎諸幢蓋周匝垂布明珠繒綵，百千玉女須臾皆集；無數床榻亦自然至，億千功勳普亦現矣。無數釋梵皆來稽首護衛菩薩，從無數劫積累功德，億百千載，諸度無極功報所致；十方諸佛皆遙念之。 　　「菩薩適坐，告諸天人及大會眾：『諸賢者等！觀此東西南北四維上下十方世界諸兜術天，一生補處鹹欲降神；無數百千諸天大眾眷屬圍繞，而侍從之皆令睹焉，僉為班宣《法曜道門》。』菩薩威神之所建立，使諸天眾睹於十方，遙稽首禮，各以香華供養神處臨成佛者，五體歸命，稱揚大音讚言：『善哉！菩薩之德不可思議，令我等身，一時目睹無量菩薩。』 　　「於時菩薩告諸天眾人等：『善聽！何故名曰《法曜道門》？』皆曰：『不及，惟分別之。』 　　「『《法曜道門》有八百事，臨欲降神為諸天說。何謂八百？《至誠法門》、《性行成就無所破壞妙喜法門》、《悅非時心欣樂法門》、《成就篤信愛敬法門》、《心自然淨護身法門》、《淨於三事護口法門》、《四善不毀護意法門》、《棄嫉恚癡念佛法門》、《見十方佛念法法門》、《睹法清淨念眾法門》、《趣入寂滅念施法門》、《威神普至念戒法門》、《具足所願念天法門》、《令心清淨慈心法門》、《化之立德悲心法門》、《第一無害歡然法門》、《不毀他人其護法門》、《穢厭愛慾非常法門》、《能越欲色觀苦法門》、《除斷所願無我法門》、《無所猗著觀音法門》、《消不直心觀慚法門》、《除滅內行觀恥法門》、《寂消外行觀誠法門》、《不欺天人觀實法門》、《不親己身觀行法門》、《道御法行觀三寶法門》、《淨滅三塗觀了達法門》、《不失德本觀作法門》、《不輕他人解己法門》、《不自毀身曉人法門》、《不非他人分別法門》、《奉行道法知時法門》、《終不虛妄棄自大法門》、《具足聖慧捨害法門》、《不慢彼我棄結法門》、《無有猶豫好樂法門》、《不懷狐疑棄不淨法門》、《棄貪慾想無諍法門》、《斷鬥訟意無虛法門》、《度無中傷法義法門》、《決了諸義樂法法門》、《逮法光明求聞法門》、《淨觀諸法應正法門》、《奉行平等斷名色法門》、《度諸罣礙厭寶法門》、《成立慧解捨著法門》、《不猗名稱暢陰法門》、《別諸惡行身意法門》、《其體宴靜念通法門》、《拔諸痛癢心趣法門》、《觀心如幻意止法門》、《慧照眾冥意斷法門》、《捨不善本神足法門》、《身心輕便信根法門》、《不願他人進根法門》、《善釋慧明意根法門》、《善造道業定意法門》、《解心諸脫智慧法門》、《現成明哲信力法門》、《越魔威勢進力法門》、《而不還迴意力法門》、《未曾忘捨定力法門》、《滅眾妄想智力法門》、《周旋往來意覺法門》、《解真諦法覺意法門》、《普曜諸法進覺法門》、《積行佛道喜覺法門》、《修平等行信覺法門》、《所作已辦定覺意法門》、《暢諸法行護覺法門》、《度諸所生正見法門》、《好樂入寂正念法門》、《棄若干想正言法門》、《曉了一切諸有音聲猶如呼響正治法門》、《無報應罪正業法門》、《息諸罣礙正便法門》、《消眾欲意正意法門》、《入無志念正定法門》、《逮得三昧無有瞋恨道心法門》、《不斷三寶教淨性法門》、《不樂餘乘聖達法門》、《微妙佛法心無結網應時法門》、《普具諸法施度無極法門》、《備成相好佛土清淨勸化慳嫉戒度無極法門》、《悉度眾惡八難之處攝諸犯禁忍度無極法門》、《心和調柔攝諸恚怒進度無極法門》、《奉眾善德攝諸懈怠禪度無極法門》、《興顯一切一心脫門》、《定意神通攝諸亂意智度無極法門》、《捨眾無明陰蔽窈冥邪見羅網攝諸惡智善權法門》、《隨眾所好而現威儀普攝一切諸佛聖慧四恩法門》、《攝諸眾生使成佛道正法由己四等法門》、《慈悲喜護以斯四等攝諸偏黨化眾法門》、《安己弘誓而不懈惓護法法門》、《蠲除一切眾生塵勞積德法門》、《眾生戴仰聖品法門》、《具足十力寂然法門》、《成如來定其觀法門》、《慧眼訓誨分別辯法門》、《成就法眼道御法門》、《具足佛眼總持法門》、《奉行諸佛之所頒宣辯才法門》、《所可敷演悅眾生心順忍法門》、《順化諸法不起法忍法門》、《輒得更決不退轉地法門》、《備諸佛法從住至住法門》、《至阿惟顏一切智業無餘法門》，處胎出家，詣佛樹下，惟諸仁等，略說其要，是為八百《法曜法門》。 　　「『菩薩大士臨降神時，為諸天子講說此法。說是法門品時，八萬四千天子發無上正真道心，三十萬二千天子宿殖德本，尋時逮成無從生忍，三十六載諸天子等遠塵離垢諸法眼淨，兜術諸天鹹皆欣然，皆散天華積至於膝。如是比丘，於時菩薩，為大天眾勸助若滋，咨嗟說偈： 「『其有樂清淨，　　在天心思妙； 　　皆宿造德本，　　故致此淨果。 　　是故報前世，　　造行清淨品； 　　無德歸惡趣，　　在苦痛不善。 　　從我聞是法，　　莫起無恭敬； 　　當棄此憍慢，　　致無量大安。 　　罪福無有常，　　無恆無堅固； 　　如夢幻野馬，　　空中電忽然。 　　雖以慕五樂，　　猶渴飲鹹水； 　　離塵度世聖，　　逮智能充飽。 　　等諸欲伎樂，　　一切諸玉女； 　　女人各異心，　　是時平等業。 　　不見利養伴，　　友親諸眷屬； 　　除餘造善業，　　不樂諸惡品。 　　是故俱和合，　　各懷念慈心； 　　奉行真正法，　　善行自充飽。 　　常思念諸佛，　　在法無放逸； 　　樂戒博聞施，　　忍辱仁和要。 　　曉了苦無我，　　專精觀察法； 　　從因緣合成，　　轉長勝垢濁。 　　睹見諸辯才，　　無極之神足； 　　慧功勳自然，　　造戒聞無逸。 　　修學無極解，　　博聞無馳騁； 　　施調意智慧，　　眾生故行慈。 　　常修行愍哀，　　能成眾善法； 　　大要行為本，　　言行常相應。 　　勿從他人教，　　已寂然精進； 　　不以作逮得，　　無作亦不安。 　　等意觀其本，　　生死甚勤苦； 　　不以習離欲，　　捨邪能究竟。 　　是故得閑靜，　　宣佈順慈心； 　　尊敬聽法會，　　滅欲燒塵勞。 　　棄捐大貢高，　　執持無諛諂； 　　以時進行道，　　至滅度無為。 　　消愚眾濁冥，　　智慧明化之； 　　棄結塵生網，　　興發所應行。 　　雖有眾法師，　　汝等修行義； 　　不在於彼見，　　不違諸法訓。 　　若得佛道時，　　轉法雨甘露； 　　淨洗其心垢，　　諮受最法門。』」 　　普曜經所現象品第三 　　佛告比丘：「於時菩薩為大天眾，敷演經法，勸助開化鹹令悅豫。問諸天子，以何形貌降神母胎？或有言曰：『儒童之形。』或有言曰：『釋梵之形。』或曰：『大天王之形。』或有言曰：『息意天王形。』或有言曰：『阿須倫、揵陀羅、迦留羅、真陀羅、摩休勒形。』或曰：『大神妙天、日月王形。』或曰：『金翅鳥形。』彼有梵天名曰強威，本從仙道中來，沒生天上，於無上正真之道而不退轉，報諸天子言：『吾察梵志典籍所載，歎說菩薩應降神母胎。』又問：『以何形往？』答曰：『象形第一。六牙白象頭首微妙，威神巍巍形像姝好，梵典所載其為然矣。緣是顯示三十二相。所以者何？世有三獸：一、兔，二、馬，三、白象。兔之渡水趣自渡耳；馬雖差猛，猶不知水之深淺也；白象之渡盡其源底。聲聞緣覺其猶兔馬，雖度生死不達法本；菩薩大乘譬若白象，解暢三界十二緣起，了之本無，救護一切莫不蒙濟。』如是比丘，於是菩薩處兜術天，普觀天下，意欲降體白淨王宮。 　　「爾時王宮先現八瑞：一者、草穢瓦石諸垢不淨，悉為消除自然香潔，生眾雜華香氣苾芬。二者、其雪山邊，鳧鴈鴛鴦鷹鷂赤[口*(隹/乃)]，鸚鵡青雀哀鸞雜鳥，來詣王宮住宮殿上，軒窗門戶屏障籠□，各各暢音柔軟妙雅。三者、白淨王宮後園遊觀流泉眾水，冬時始春皆生雜華，若干種寶奇雅妙好。四者、陂水浴池諸觀屋宅，悉自然生青蓮芙蓉，大如車輪其葉百千。五者、其蘇水器及麻油器石蜜器食之無減。六者、其王宮堣j鼓小鼓，箜篌琴瑟箏笛簫笳，不鼓自鳴演悲和音。七者、其王宮藏眾寶奇珍，明珠七寶衣被瓔珞，地中藏寶自然發出。八者、宮中光明普照內外蔽日月光。 　　「萬二千婇女歡喜悅樂，眷屬圍遶來詣王所；見王安坐，侍王之右，坐交露帳和顏悅色鹹共賀言：『善哉！大王！願聽妾言，王得大願，眾寶瑞應鹹一時至，當懷悅豫，時節和適國土太平；應八關齋，當抱慈心，不宜瞋喜；敬身愛彼，棄捐慳嫉愛慾邪見，消雪自大眾生患厭事，無復諸亂莫不歡喜，已入正真，無懷恨者；不聽十惡奉行眾善，王愍我等，建立至誠去諸塵意，莫受讒言兩舌彼此；慕樂戒禁將護宜適，念行功福慕樂道義；妾等亦當奉戒順命，棄捐愚冥，抱歡豫心，常自將護；彼樂圍遶永得安隱，散華燒香已離諸欲，不懷異心，宿夜七日安和無難。今我等心，不在色聲香味細滑之法，其心戀慕欲聞正音，男女悉好猶若天人，遊戲樂施不志王榮，瓔珞之飾床座綩綖，諸好機延之中思善，皆悉踴躍安隱無亂。今者大王，宜視眾民猶若一子。』時王聞言，第一歡喜：『當如所願，不違汝意輒如所誓。』 　　「於時其王施宮婇女，如意所願皆為莊嚴，交飾清淨解散眾華，燒其香勳懸繒幢蓋，召二萬人悉使被鎧皆執兵仗侍衛左右，諸眷屬俱作諸伎樂，音聲悲和擁護王后，諸宮婇女各共圍遶，諸天玉女來洗浴之，香勳衣服眾寶瓔珞，僉然俱鼓百千妓樂，其音悲和。夫人適坐，天女來侍，以若干種眾雜天華金銀床□，細軟綩綖以布其上，明月珠寶諸天玉女各齎香瓶，散華燒香。 　　普曜經卷第一 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0186 普曜經 　　普曜經卷第二 　　西晉月氏三藏竺法護譯 　　降神處胎品第四 　　「於是四天王、天帝釋、炎天子、兜術天子、無慢天子、善化天子、魔子導師、梵忍跡天、梵滿天、善梵天、光淨天、光音天、大神妙天、淨居天、竟往天、阿迦膩吒天，及餘無數百千天人，皆共集會轉相謂言：『今仁君等，假使菩薩獨往降神處於母胎，我等諸天不往侍從，墮無反覆不識恩養。誰能堪任侍衛菩薩，降神入胎不離其側，如影隨形，乃至成佛；降伏魔官，而轉法輪，和慈四等至大滅度，以懷慈心，歡喜悅心，調和其心，而奉事焉；未曾遠離，不違要誓？』於是頌曰： 「『今誰能堪任，　　追侍常悅心； 　　誰得名稱力，　　自發長往侍？ 　　忉利天誰意，　　捨安不樂天； 　　住在玉女眾，　　侍離垢月顏。 　　諸微妙最樹，　　雖貪天室宅； 　　屋宅化金色，　　當侍離垢威。 　　心念若干品，　　不慕其諍訟； 　　少欲如妙花，　　大男子所好。 　　言寂兜術天，　　諸天求大威； 　　所生常見敬，　　當樂無量稱。 　　慕應化妙本，　　自在諸天宮； 　　心吉皆奉行，　　當好是功勳。 　　魔王懷毒心，　　越度一切尊； 　　及愛此經法，　　自在度欲尊。 　　亦度於欲界，　　亦及梵所居； 　　修行四等心，　　在諸仙中上。 　　遊諸天殊特，　　如轉輪聖王； 　　室宅常安隱，　　侍離欲威尊。 　　欲得國君安，　　大財無極富； 　　眷屬無怨仇，　　侍送可敬順。 　　致財色豪位，　　名稱力功勳； 　　見歎及仁君，　　往侍送梵音。 　　欲得天人樂，　　及致三界安； 　　處安及法安，　　當侍大仙安。 　　若除婬怒癡，　　欲棄眾冥塵； 　　寂然心淡泊，　　侍從調定意。 　　學不學緣覺，　　當逮一切智； 　　十力師子吼，　　當侍從江海。 　　意勝閉惡趣，　　致安住甘露； 　　得成八正道，　　侍從降五趣。 　　其欲得見佛，　　欲聽大哀法； 　　慕致眾福祚，　　往侍自在聖。 　　盡生老死苦，　　欲解宛轉縛； 　　清淨如虛空，　　侍清明真人。 　　欲致一切敬，　　相好殊異德； 　　常欲濟彼己，　　當侍可愛敬。 　　戒定及智慧，　　此及無量稱； 　　究竟所生安，　　當侍彼大聖。 　　欲達深難解，　　玄絕難逮義； 　　欲得慧自解，　　當侍大醫王。』 　　「爾時諸天聞歎此偈，其四天王四萬人俱，百千忉利天、炎天、兜術天、無憍樂天、化自在天，各與百千諸天子俱，六萬魔天，前世積德修清淨行；梵迦夷天六萬八千，乃至阿迦膩吒天，與無央數百千眷屬；又有四方無數百千皆來集會。是諸天子各各嗟歎歌頌妙偈： 「『聽我無限言，　　意審至三乘； 　　棄欲樂安住，　　所慕此最淨。 　　大聖度降神，　　眾奉可重敬； 　　守德神仙護，　　微妙無害意。 　　執樂鼓和音，　　歎德海功勳； 　　歸命天人尊，　　聞菩薩上慧。 　　散花供養聖，　　奉仁名花香； 　　悅心天人尊，　　離欲安無患。 　　意妙清淨花，　　善願演光明； 　　迦夷散眾花，　　等供福清淨。 　　處胎無垢著，　　覺寤老病死； 　　悅心侍究竟，　　志懷奉恭敬。 　　天人獲善利，　　見舉足七步； 　　釋梵鹹稽首，　　香水洗淨意。 　　屈意隨世俗，　　天宮處塵欲； 　　普捨釋尊位，　　鹹悅意侍之。 　　取草坐道場，　　得佛降眾魔； 　　梵勸轉法輪，　　僉共奉安住。 　　三界作佛事，　　甘露億載眾； 　　權化眾清涼，　　皆棄渴名稱。』 　　「於是欲行天人勝室，睹見菩薩姿色殊妙，心自念言：『今此真人清淨殊貌，其妃如類邪？尊人所厚鹹皆羨之，各執花香抱愛敬心，志功福報願立神足。』適作是念，即時尋沒天人宮殿，在迦維羅衛大園觀中，寂然莊飾，其白淨王所可愛樂，難及大殿後宮菀囿，其處巍巍污塗香熏，清淨無垢光明福祚，威神成就，天人瓔珞一時並至；尋從地起見王妙後，舉身一指，現在虛空，各各相和而說偈言： 「『天玉女遊行，　　睹菩薩妙顏； 　　心中發是念，　　菩薩母何類？ 　　手各執眾花，　　往聞生愛意； 　　既受持花香，　　叉十指作禮。 　　微妙氣雜香，　　投身自歸命； 　　吾睹名稱市，　　善見仁顏色。 　　亦欲睹殊異，　　玉女色最悅； 　　觀尊見其形，　　天眼自睹身。 　　是顏第一殊，　　至德生尊人； 　　明珠著好器，　　是器天中天。 　　手腳如甘露，　　來樂勝天人； 　　觀像無厭足，　　其心益踴悅。 　　威首照虛空，　　其明耀諸天； 　　離垢眾雜香，　　身演暉如是。 　　其色如紫金，　　威神耀諸天； 　　如蜂王成蜜，　　演淨塗香熏。 　　眼明如真金，　　光淨耀虛空； 　　所沒至清淨，　　而等於有無。 　　脾踵猶如象，　　其膝微平正； 　　手腳平等淨，　　玉女歎決疑。 　　如是多所觀，　　散花右遶之； 　　歎名稱佛母，　　還入其天宮。』 　　「爾時四天王、天帝、炎天，及無慢天、天龍、厭鬼，及害人鬼、阿須倫、揵陀羅、真陀羅、摩休勒，鹹皆來至歸人中上，而在前導衛護至尊——將無惡物害意向之，若世俗人勿造危難——詣其王后所居宇宅，皆共清和，眷屬圍繞遊行虛空，一切吉祥令無違嬈，眾共宿衛；諸天子知悉欲往侍，悅心敬後執持花香，叉手十指為禮。見淨尊人，當降神故，師子大哀欲來生故，用道法故，皆當勸助護一切故。 　　「於是菩薩欲遷神時，東方極遠無數菩薩住兜術天，皆共來至於斯佛土供養菩薩；南西北方四維上下十方無限諸佛世界，無數菩薩一生補處住兜術宮，皆來詣此供養菩薩。其四天王八萬四千諸玉女眾，忉利天、炎天、兜術天、無憍樂天、化自在天，各將侍從八萬四千玉女，鼓樂絃歌，來詣此土供養菩薩。於時菩薩，即坐首藏普德等集三昧定意，一切現大棚閣，並諸菩薩億百千載，諸天圍繞；動兜術天，適震動已，從身放光，具足廣普照此三千大千佛國土靡不周遍，曜幽冥處令睹大明，日月之光所不逮及；照於地獄、餓鬼、畜生、八難中人，蒙斯尊光普獲安隱。所蒙光處令其眾生，消婬怒癡，不懷自大，無有惱熱亦無貪嫉，皆懷慈心，相視如子如父如母如兄如弟。天人伎樂不鼓自鳴，百千億載音聲相和，無數天人念善思惟，彼大天宮無能毀壞，玉女百千各鼓琴箏在後侍從，以伎樂音嗟歎菩薩前世積德，而說偈言： 「『前世積功德，　　長夜來善本； 　　佈施得真正，　　故今致奉敬。 　　尊本無數劫，　　惠施愛男女； 　　以斯施果報，　　雨天諸花香。 　　害身肉稱之，　　用哀愍鳥故； 　　由此佈施果，　　餓鬼蒙食醬。 　　尊本無數劫，　　護戒無所犯； 　　由禁獲果報，　　消盡惡道難。 　　本無數億劫，　　志道行忍辱； 　　忍行致此果，　　慈心愍天人。 　　本無數億劫，　　上進無怯劣； 　　以是精進果，　　身好如須彌。 　　本無數億劫，　　禪思消眾塵； 　　以是一心果，　　不樂眾塵欲。 　　本無數億劫，　　行智斷貪慾； 　　以是智慧果，　　光明最清淨。 　　被鎧善伏塵，　　普愍念眾生； 　　仁德度彼岸，　　禮清淨安住。 　　光耀悉普照，　　皆除眾塵冥； 　　為三千目導，　　禮最勝現道。 　　曉了神通飛，　　顯示學究竟； 　　化度以種類，　　稽首善船師。 　　皆學清淨辭，　　示現沒終始； 　　未曾捨俗法，　　於俗無所著。 　　其見求博聞，　　弘利甚無限； 　　況復聽受法，　　得信愛樂者。 　　兜術天忽冥，　　閻浮利日出； 　　無思議億垓，　　樂道消眾塵。 　　安隱快豐盛，　　無數諸天俱； 　　玉女數音樂，　　王捨聞悲和。 　　德威普滋茂，　　睹母最妙顏； 　　子巍巍如此，　　三界最吉祥。 　　不復失本誓，　　無有貪恚諍； 　　恭敬普慈心，　　於人中威神。 　　王國遂增益，　　成轉輪王種； 　　迦維當豐茂，　　寶藏又豐滿。 　　鬼閱叉厭鬼，　　諸天龍鬼神； 　　往護人中尊，　　不久得解脫。 　　讚佛積功德，　　愛敬而奉事； 　　悉用勸其道，　　速疾成導師。』」 　　佛語諸比丘：「於時菩薩過冬盛寒，至始春之初，修合星宿，春末夏初樹木彫落，初始花茂不寒不暑。時三界尊觀察十方，適在時宜沸星應下，菩薩便從兜術天上，垂降威靈化作白象，口有六牙諸根寂定，□□楥p□騉□□□□□□□□とC□□□Gs□□□導□騖□□娙妖□□導□□□□檢□□魽慼慼慼撬s氥猥□□□溯□擰□□荂熱陋恣慼瑩哧鶠慼潮f□臐慼峙懂瓷慼慼撮楚慼慼軾禲慼慼撈o□檨□□牷慝漦邥晥Ψ□び□□□□拭衣服及塗香熏，身心欣喜尋從坐起，與婇女俱前後圍繞，從後宮出詣無憂樹，即時安坐無憂樹下。便遣侍女以此意旨啟白淨王曰：『天王自屈來睹所樂。』王聞踴躍即敕嚴駕，群臣翼從到無憂樹，不得入門，王自起想乘高象車，思惟須臾即說偈曰： 「『念曾處象車，　　身重不如今； 　　光明入吾室，　　問誰是何變？』 　　「於時有天，在虛空中化現半身，為白淨王說此偈言： 「『德行三界尊，　　慈哀成福祚； 　　菩薩遷兜術，　　大聖降妙後。 　　當叉手禮足，　　至神入彼室； 　　妙後觀其意，　　若干種微妙。 　　今以用是故，　　而有是變應； 　　示現於宮殿，　　未曾有虛妄。 　　淨如雪山王，　　其明超日月； 　　身形甚分明，　　大象強殊勝。 　　堅固猶金剛，　　思念行殊特； 　　而降神入胎，　　是故受我言。 　　睹三界迷冥，　　億載天歎詠； 　　不厭無瞋怒，　　心寂等安定。』 　　「時夫人出，為王說偈： 「『天王召梵志，　　曉了能解夢； 　　為我別此義，　　於國為吉凶？ 　　大王受我言，　　梵志學經術； 　　當使在我前，　　聽說所夢意。 　　光踰日月明，　　形大好六牙； 　　故勇入我胎，　　當聽此意故。』 　　「時王請梵志問此意。梵志為王說偈言： 「『梵志聞是言，　　歡喜無不吉。 　　生子有相好，　　在家為聖王； 　　假愍世出家，　　成佛祐三界， 　　甘露普濟俗，　　為決所疑網。 　　受梵志好教，　　心中無所畏； 　　以服美飲食，　　其身永安隱。』 　　「時白淨王心自念言：『何所屋宅安於妙後使無眾難？』時四天王詣白淨王，而謂王言：『大王安意，今我等身當為菩薩造立妙宅。』時天帝釋、炎天、兜術天、無憍樂天、化自在天，往詣王所各上天宮，王后處中。兜術天王曰：『還持本宮奉上菩薩，使處其中。』化自在天曰：『我有宮殿欲界最上，光蔽諸天令如聚黑，當令王后身處其中，花香伎樂奇異之饌供養妙後。』如是比丘，一切欲界天王俱來詣迦維羅衛貢上宮殿，一心自歸供養菩薩。 　　「時白淨王亦在其上，興立宮宅嚴好如天。於時菩薩承大淨定，使其王后普見宮殿，身處其中皆懷菩薩。時諸天王所上宮殿各不相見，各自念言：『今菩薩母在我宮殿，不在餘所。』」時佛即說偈言： 「住大淨三昧，　　所化不可議； 　普悅諸天意，　　先現瑞所應。」 　　佛語比丘：「於時菩薩坐於寶淨交露棚閣，處妙後右脅所坐寶淨棚閣，殊妙栴檀而香熏之；其香遍勳三千世界，魏魏奇異強若金剛，軟如天衣，香氣芬馥徹於十方。其菩薩交露宮殿，欲界諸天嚴淨宮殿，常皆現在菩薩宮殿；其處菩薩臨降神胎。應時其夜下方水界六百六十萬由旬，生大蓮花，上徹梵天永無見者，唯有梵天名音聞，百萬諸佛土威神光耀，普遍三千大千世界，皆現目前獨見之耳。又其梵天執金剛器，百味食飲奉侍菩薩。菩薩食之，睹觀十方無能服食；是一渧之供堪任服消者，獨有一生補處菩薩能消化耳，又有宿世功福積德道慧所致。諸尊天帝釋梵王，鹹來稽首歸命聽經。於是菩薩舉一手指，自然化現別異床□，釋梵四王各從本位而坐其上。已見坐定為講說法，開化其心鹹皆悅豫。菩薩睹之欲得還歸，下其右手使不復現，釋梵四王尋即知之，菩薩遣證，右繞菩薩便即還宮；以是之故菩薩處其右脅。東西南北四維上下十方無數百千菩薩，鹹來見之，稽首作禮欲得聽經。菩薩見來，演身光明，化清淨坐即皆就床，各各啟問無極大乘，廣為分別，各不相見，以是之故菩薩演寂光明照諸天人。 　　「其菩薩母悉不知之，亦無所閡，唯覺己身輕便柔軟安隱無橫，無婬怒癡、不想三毒，亦無寒熱及諸飢渴，不污聖體及餘手指，無有不可。亦不遇惡色聲香味細滑之法，不見惡夢亦無惡露。迦維羅衛及遠大國，天、龍、鬼神、乾沓和、阿須倫、加留羅、真陀羅、摩休勒，男女大小歡喜踴躍不懷異心，若有諸病風寒熱氣疾，眼耳鼻口身心之疾，脣齒咽痛塵勞狂病顛疾，金痍瘢瘡，詣菩薩母，母舉右手而摩其頭，病皆除愈各還其家。於時王后取草作籌，殊妙自然著於地上，持與諸病即得安隱，無復所患。時菩薩母使眾疾患住其右邊皆得安隱，無復眾病，各歸其處。諸可來者觀後右脅，悉見菩薩降神母胎，鮮潔清淨猶如明鏡照其面像，歡喜踴躍皆蒙濟度。 　　「菩薩在胎，自然天樂而相和鳴，雨天香花常以時節，春秋冬夏自然降矣。幢蓋繒綵展轉往來，國土安隱豐熟熾盛，無有溝坑荊棘之穢，有諸幡蓋遍迦維羅衛城。釋種諸姓及與萬民，飲食娛樂鼓舞歌戲，好喜佈施積功累德，皆共相樂周竟四月。其白淨王淨修梵行，棄捨國事不加刑罰，行法為本不慕世榮。於是菩薩在胎十月，開化訓誨三十六載諸天人民，使立聲聞及諸大乘。」於是頌曰： 「菩薩處母胎，　　牆壁屋室地； 　自然金色光，　　天喜成法王。 　莊嚴大宮殿，　　見中跏趺坐； 　導師處名香，　　其香聞三千。 　大千下方出，　　大蓮花香淨； 　乃徹至梵天，　　取精授菩薩。 　菩薩能消服，　　餘人不能堪； 　無數劫熟精，　　服食身心淨。 　釋梵四天王，　　稽首供養佛； 　奉事聽正法，　　右繞皆還歸。 　樂法菩薩來，　　妙光淨無礙； 　轉聽尊法樂，　　聞說皆歡喜。 　四方男女來，　　鬼嬈心迷惑； 　見王后心解，　　意安還歸家。 　得風寒熱毒，　　眼耳鼻口病； 　及若干疾患，　　後摩頭得安。 　若取一籌渧，　　與之病皆愈； 　無疾安歸家，　　處胎為毉王。 　十方諸菩薩，　　目自見王后； 　如日月在空，　　睹菩薩眷屬。 　無婬怒癡患，　　無貪嫉恚想； 　其心常歡喜，　　無餓渴寒熱。 　天樂不鼓鳴，　　天雨淨花香； 　天人非人見，　　未曾懷害心。 　天人樂飲食，　　無數樂悲和； 　時雨豐賤樂，　　草藥花果茂。 　王宮雨七日，　　貧取食佈施； 　安貧苦稽首，　　禮和眾如山。 　白淨王常悅，　　行法不領國； 　入靜問皇后，　　懷聖身安不。」 　　欲生時三十二瑞品第五 　　佛語比丘：「滿十月已，菩薩臨產之時，先現瑞應三十有二： 　　「一者、後園樹林自然生果。 　　「二者、陸地生青蓮華大如車輪。 　　「三者、陸地枯樹皆生華葉。 　　「四者、天神牽七寶交露車至。 　　「五者、地中二萬寶藏自然發出。 　　「六者、名香妙熏遍佈遠近。 　　「七者、雪山中出五百師子，羅住城門無所嬈害。 　　「八者、五百白象子羅住殿前。 　　「九者、天為四面細雨澤香。 　　「十者、其王宮中自然泉水，百味飲食給諸虛渴。 　　「十一者、諸龍玉女在虛空中，現半身住。 　　「十二者、天萬玉女把孔雀拂，現宮牆上。 　　「十三者、諸天玉女持萬金瓶盛滿甘露，住虛空中。 　　「十四者、天萬玉女手執萬瓶皆盛香水，行住虛空。 　　「十五者、天萬玉女手執幢蓋而住侍焉。 　　「十六者、諸天玉女羅列而住，鼓百千伎樂在於虛空自然相和。 　　「十七、四瀆江河清澄不流。 　　「十八、日月宮殿停住不進。 　　「十九、沸宿下侍諸星衛從。 　　「二十、交露寶帳普覆王宮。 　　「二十一、明月神珠懸於殿堂光明晃昱。 　　「二十二、宮中燭火為不復明。 　　「二十三、篋笥衣被被在架上。 　　「二十四、奇珍瓔珞一切寶藏自然為現。 　　「二十五、毒蟲隱藏吉鳥翔鳴。 　　「二十六、地獄皆休毒痛不行。 　　「二十七、地為大動丘墟皆平。 　　「二十八、四衢街巷平正散花。 　　「二十九、諸深坑塹皆悉為平。 　　「三十、漁獦怨惡一時慈心。 　　「三十一、境內孕婦產者悉男，聾盲瘖啞癃殘百疾皆悉除愈。 　　「三十二、一切樹神半身人現低首禮侍。 　　「是為三十二。當此之時彊場左右，莫不雅奇歎未曾有。 　　「爾時王后臨產菩薩，承道威神，即於初夜起著服飾，將諸侍女往詣王所，聽我所言：『思入園觀從來久遠，假使大王不以為難，不懷瞋妒，乃敢往詣，在彼寂然思惟法典。』 　　「時王答曰：『今懷聖人亦可行觀，樹木華實皆以茂盛，宜知是時。既有宮殿好妙屋宅，若干種樹眾果芬華，甚可樂喜，無轉悔心。』 　　「後聞歡喜。王敕嚴駕及諸侍從，雲母寶車婇女圍繞，出行遊觀鄰鞞樹下；車馬人乘皆共同色，光耀人目；二百白象前後導從，眾寶明珠垂絡諸象；象皆六牙，悉象中王，盡以紫金雜廁象身，微風吹之嗷嗷相和，懸諸繒幡皆勇戰鬥；時世和安無有爭心，眷屬圍繞宿衛王后，鄰鞞樹下。 　　「天帝釋梵四王皆共翼從，諸天散華速行案行，宮殿屋宅時還反意，眷屬聞之輒即受教，案行掃除，王后當來，國主當至，還報嚴淨，聞之歡喜。尋入宮宅，是我所喜意中所樂，皆悉平正無有傾邪。可坐禪思，威光輝曜其香芬熏，清涼甘美音聲柔軟，若干奇寶瓔珞其身，莊嚴要妙見者皆歡；諸音樂器笳簫鼓吹，若干種品相和而鳴，諸天玉女聞柔和應；又見王后處一好車，男女大小色像皆同不異，各御車乘，法無殊特，欲使王后不聞惡音。像馬乘步若干種兵，各各嚴飾住於門外。聞大洪音始出門時，百千聲響皆稱萬歲。其車嚴飾行止安詳，天師子座作四寶樹，枝葉華實皆悉茂盛，鳧鴈孔雀暢悲和音。豎幢幡蓋七寶交露車，時諸天人住於虛空，將御此車亦暢和音。 　　「爾時王后坐師子床，六反震動三千國土，諸天散華；聖今日生，為在鄰鞞樹下，為天中天。其四天王挽王后車，其天帝釋淨治道路；又梵天王列在前導，百千天人頭面稽首；父王睹此心中欣然，則自念言：『是必正真天人之尊，乃使四王天帝釋梵鹹來供養，果當成佛，未見三界致是恭敬，天龍尊神釋梵四王，設遭破首亡失身命，當供養聖終不捨去。』 　　「爾時王后象馬寶車，步人從者各八萬四千，眾寶嚴飾兵仗嚴整，雄傑勇猛左右重行前後圍繞，六萬婇女前後導從。 　　「白淨王親釋種長者，有四萬人皆來侍從，六萬四千國王內伎送菩薩母，天玉女、龍王妻，揵陀羅、真陀羅、摩休勒、阿須倫諸妻室，各八萬四千，各各嚴飾，眾寶瓔珞莊校其身，鼓若干樂音聲各異，咨嗟歌歎菩薩母德；皆共侍送至鄰鞞樹，修治道路香汁灑地，以散天華，一切諸樹皆生華實，木蜜栴檀香流十方，是諸樹者諸天所化。 　　「爾時王后適上寶車，天玉女從，樹木奮光名香好熏，供奉王后；殊妙眾珠雜寶以成，是樹莖節枝葉華實皆香，若干幡綵嚴飾周遍，其地平正廣長無穢，生柔軟草自然布地猶如天衣，承如往古諸佛之法。 　　「又諸天人一時鹹鼓百千伎樂，侍從王后。王后適至於此樹下，菩薩威神樹躬屈枝，自歸王后；虛空諸天稽首為禮，日月光明清淨無垢，諸天玉女[口*咨]嗟功勳，至於樹下樹神歡喜。何故有是感應？今我等身堪任供養，所往奉敬，從無澤獄，上至上界三十三天，無懈廢者，消生老病死，威光超絕除眾闇冥。今聖人生，如樹茂盛華實芬葩，億萬諸天亦遙稽首，震動天地至乎六反，皆為大明光明清淨，百千伎樂亦同俱作。 　　「離欲諸天深大悅喜，今日聖人普愍一切，釋梵四王歡喜作禮，其人中尊德超日月，在於胎中演金色光，光蔽日月諸天梵釋，亦皆覆蔽其百千億諸佛國土；消諸惡趣，眾生普安無復苦患，諸天百千鹹共散華，樂處金剛其精進力，從下方界自然出生七寶蓮華。 　　「爾時菩薩從右脅生，忽然見身住寶蓮華，墮地行七步顯揚梵音，無常訓教：『我當救度天上天下為天人尊，斷生死苦，三界無上，使一切眾無為常安。』天帝釋梵忽然來下，雜名香水洗浴菩薩，九龍在上而下香水，洗浴聖尊，洗浴竟已身心清淨；所在遊居道超具足，生於大姓如正真寶，奇相眾好應轉法輪，若轉輪王處在三界，以一道蓋覆於十方。其白淨王心中坦然踴躍無量。 　　「爾時五千青衣各各生子，皆為力士，現大小等給使白王；八百乳母亦各生子；百千象生；白馬生駒，形色如雪毛衣滑澤；黃羊生羔子，即有二萬。交露寶車聖經行時，亦復稽首，今當如行何所施作，德過諸天，然大變化不可限量，生業廣大，由是之故，光明普曜。五千玉女香華自熏，各持油香詣菩薩母，志大乘業；諸天來賀，將無勞倦，五千玉女皆來侍衛，各持華香賀菩薩母，衣被屋宅猶若天上；諸童子等請五百席，詣菩薩母，將無勞倦；重以瓔珞莊嚴其身，菩薩無畏必成佛道。」 　　佛告比丘：「菩薩生時其母安隱，無有瘡瘢亦無痛癢，平復如故。應時前後五千玉女，齎天香熏及持油香，奉菩薩母，長跪問訊將無勞惓。 　　「五千玉女奉天醫藥，五千玉女齎寶瓔珞，五千玉女齎天被服，五千玉女齎天伎樂奉菩薩母，各各問訊言：『將無勞惓。』今此天下五通仙人輕舉虛空，忽然來現白淨王前。」 　　佛言比丘：「菩薩生時夙夜七日，伎樂眾供百種飲食，鄰鞞樹下奉菩薩母，佈施、持戒、忍辱、精進興功立德。 　　「時三萬二千梵志，常齎所乏，日日供給充飽所欲，天帝梵王化作儒童，端正姝好在梵志眾，說吉祥偈： 「『寂滅諸惡趣，　　使眾生普安； 　　眾生以和安，　　一切皆無患。 　　如光消眾冥，　　諸天光照穢； 　　德徹諸光明，　　令蔽不復現。 　　不見餘業時，　　亦復不聽聞； 　　佛光適出現，　　為世之大聖。 　　不遇塵勞病，　　慈心愍眾生； 　　梵天億百千，　　來供養無量。 　　如樹華茂盛，　　安住於平地； 　　眾人皆往歸，　　一切悉採取。 　　猶如此世間，　　淤泥生蓮華； 　　世護明如是，　　將養洽一切。 　　譬如柔軟衣，　　熏以天名香； 　　若有疾病人，　　當為療醫王。 　　假使有離欲，　　在色界和音； 　　叉手為作禮，　　則為說眾祐。 　　若諸天人民，　　睹天人柔軟； 　　展轉相敬重，　　為眾之導師。 　　若如清淨水，　　普有所茂盛； 　　以是正見故，　　所居常安隱。』」 　　佛告比丘：「於時菩薩生七日後，其母命終。於比丘意所趣雲何？七日命終，菩薩咎也？莫作是觀。所以者何？本命應然。菩薩察之臨母命終，因來下生，懷菩薩時，諸天供養至見生矣，以服天食不甘世養，本福應然。去來今佛皆亦如是，母七日終。所以者何？菩薩生時，母根身具無有[(乖/土)*央]漏，應受忉利天上功祚服食，上忉利天。適昇彼天，未生菩薩時，諸天所送宮殿屋宅，所可住止講堂處所，諸供王后，五千諸瓶所盛香水，五千玉女各移床座，五千玉女手持冠幘，執澡香水在前灑地；五萬梵天各執寶瓶，稱歎萬歲；二萬諸龍寶瓔珞身，二萬白象珠寶珞身，二萬車乘建立幢蓋，寶交露車在後侍從；四萬步兵勇猛傑異，菩薩後行。又虛空中無數億載天人，忽然興立紫金牆壁，供養菩薩母。其夜菩薩降神之時，即夜欲界所可莊嚴無極大殿，二萬魔妻手執寶縷，來侍菩薩母；又二萬人瓔珞嚴身，應時彼夜兩玉女聞，有一婇女非人玉女，若睹面色其欲興隆。 　　「時菩薩德威神所致，此迦維羅衛大城之中，五百長者皆是釋種，各各建立五百屋宅，入羅衛城，時為菩薩開其城門，身命自歸，白菩薩言：『一切義吉，唯屈入此諸天處所，是清淨處，普眼降此，有大宮殿名護淨華，菩薩應處。』 　　「諸大梵志豪姓釋種，時白淨王，隨時屈意入其舍宅，用菩薩故，入五百宅功勳和安，修行正真。 　　「五百車匿各各發言：『我等之身奉事供養新生太子。』或有說言：『太子聖明善制訓教，端正殊妙年幼難及。』 　　「又今太子轉當長大，誰能養育令長大乎？皆和共議：『唯大愛道能育慈心，推燥居濕飲食乳哺使長大耳。』大愛道者，太子姨母，清淨無夫，是能堪任常不遠離。 　　「時白淨王，與諸釋種和同共往，詣大愛道說是意故：『太子母終，爾時姨母乳哺令長。』時大愛道則然可之。 　　「王會釋種欲試問之：『今者太子當作國主？若當出家？欲決此疑。』眾釋啟曰：『竊聞雪山有仙梵志，名阿夷頭，耆舊多識明曉相法。』王大歡喜，因嚴駕白象欲詣道人，諸天龍神現無數變，導從侍衛。 　　「時阿夷頭睹諸神變，知白淨王生聖太子，威神光曜過天世人；心懷欣豫欲往親覲。」於是世尊重為眾會，而說頌曰： 「仙梵阿夷頭，　　見天飛虛空； 　形貌紫金色，　　睹之大歡悅。 　天須輪金翅，　　為真陀是佛； 　聞是要句悅，　　天眼觀十方。 　而名稱若干，　　德如山高峻； 　猶樹軟華實，　　所住三界尊。 　普地平若掌，　　如天悅不迷； 　如海王有寶，　　現法道如是。 　如滅惡無苦，　　若天遊虛空； 　聞天柔軟音，　　三界現寶瑞。 　阿夷觀天下，　　察迦夷白王； 　見生福相好，　　睹之歡悅往。 　住於王宮門，　　睹無數億眾； 　視青衣問曰：　　『善哉王所在？ 　欲前覲國王。』　　門吏見仙老， 　歡悅入啟白，　　王敕使令前， 　布座速迎之。　　阿夷聞悅喜， 　心中懷飢虛，　　問尊聖所在， 　年杇不數現。　　王告令就坐， 　問何故自屈？　　『見眾變故來。 　生子聞第一，　　身相三十二； 　欲見普吉義，　　吾身以故來。』 『善來吾樂之，　　今適寂淨眠； 　且待須臾覺，　　見妙如滿月。』 　　「於是阿夷心懷愕然，以偈報王曰： 「『從無央數劫，　　精進積德行； 　　覺來以久遠，　　安得復睡眠？ 　　世世行佈施，　　愍傷諸窮厄； 　　所有無所吝，　　安得復睡眠？ 　　奉清淨禁戒，　　護法無所犯； 　　欲愍濟一切，　　安得復睡眠？ 　　常忍辱仁和，　　其心不懷恨； 　　執心若如地，　　安得復睡眠？ 　　精進如月初，　　目前不懈怠； 　　遊見十方佛，　　安得復睡眠？ 　　一心常禪思，　　未曾有亂想； 　　意定如大山，　　安得復睡眠？ 　　智慧無不達，　　聖明踰日光； 　　無所不開解，　　安得復睡眠？ 　　常奉四等心，　　行慈悲喜捨； 　　如梵無放逸，　　安得復睡眠？ 　　遵修四恩行，　　惠施及仁愛； 　　利人復等利，　　安得復睡眠？ 　　奉三十七品，　　意止斷根力； 　　神足覺八道，　　安得復睡眠？ 　　常行權方便，　　隨時而開化； 　　往反度一切，　　安得復睡眠？ 　　其心常寂然，　　定意不放逸； 　　入此深三昧，　　安得復睡眠？ 　　觀彼我本末，　　睹見十方佛； 　　解之悉本無，　　安得復睡眠？ 　　常行三脫門，　　空無相諸願； 　　有無無所著，　　安得復睡眠？ 　　大慈無蓋哀，　　法船遊三界； 　　度脫諸生死，　　安得復睡眠？ 　　道德如虛空，　　為眾故自下； 　　緣是化三乘，　　安得復睡眠？ 　　虛空尚可度，　　海水知幾渧； 　　草木悉能計，　　安得復睡眠？ 　　願王聽我言，　　子德無可喻； 　　慧過眾塵數，　　安得復睡眠？ 　　降神於母胎，　　所度不可量； 　　非小節所達，　　安得復睡眠？』 　　「於是菩薩從寐覺起，大愛道白□裹抱來詣王所；王賜黃金白銀各一囊賜道人，道人不受。 　　「披□相太子，見三十二相：軀體金色，頂有肉髻，其髮紺青，眉間白毛，項出日光，目□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□驠□□□□稈□□諑□兩□□□□□馭□□w□□兜□□僚葉□□□□祤艗□□妎□□□□□□□毼□□□□□洞訄諑□骫盺堙慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼煄慼敷S□祡□□□覜膳□逆□磻稦□□□楚慼慼慼慼慼慼慼慼慼撓S□□□□櫬□□□□□鍊□□阭e□夾楚滕堙數V□□行□□□□□]馱□□飀□□□秎□□粳玲□G□□覺q饜□祋導□榭□□□□□□觀導□□□委省□□□送膳□□示□言導□奜□槂□□□槎□□□椸□本□□□□□送□□□□埤□妍襜□□毼□□□椽□樄□D□□禈□□□□E楰□□毼□□餽□裀□□R槶□□嬌□□□□ 　　「王深知其能相，為起宮室作三時殿，各自異處；涼時居秋殿，暑時居涼殿，寒雪時居溫殿；選五百伎女，擇取端正，不肥不瘦不長不短，不白不黑，才能巧妙各兼數伎，皆以白珠名寶瓔珞其身，百人一番迭代宿衛其殿前；列種甘果樹間浴池，池中奇華異類之鳥，數千百種，嚴飾光明，趣悅太子，意欲不令學道；宮牆牢固，門開閉聲聞四十里。」 　　佛告比丘：「菩薩生已，大神妙天告諸淨居：『菩薩大士，無數億載積功累德，淨其道場，佈施博聞，禁戒清徹，懃修正行，大慈大哀，以是悅護一切眾生，使立大安。』 　　「菩薩精進堅強無傾，被大弘誓，於過去佛殖大德本，相有百福莊嚴聖體，所作安和與眾超異；心意清明所御無垢，以此淨行立成大慧無極法幢，諸有俗力自然為伏；三千大導天人奉事，建立大祠所導無礙，惟重道德斷生死原，興顯大乘。 　　「適生墮地在於王家，緣是眾生被蒙弘猷，覺未覺者，宜往稽首嗟歎功德奉事供養。為餘天人不解法者，貢高自大不識至真，顯示大道無極至業，若干菩薩威聖超絕鹹來供養；以聞見此，增益國王土地功勳，睹說生時聖慧魏魏，觀其真諦莫不發意，往到彼還，所度無極。」於是頌曰： 「生時德如海，　　大神妙說是； 　無數劫難聞，　　往奉仁中尊。 　淨天具百千，　　明珠莊嚴身； 　悉備威儀往，　　自投歸至尊。 　諸天長夜護，　　住眾德淨門； 　莊嚴寶瓔珞，　　色好如月滿。 　光光不逮聖，　　聞不及一步； 　無敢越三界，　　三界無能當。 　身演清淨光，　　言和無能違； 　識深修善業，　　天人莫能踰。 　過名香眾勳，　　恭敬而奉養； 　未曾見太子，　　承事天中天。 　阿夷便白王，　　相師欲求見； 　威儀德神聖，　　王聞第一喜。 　門吏啟王入，　　人尊以聽之； 　手執華歡喜，　　神入聖屋宅。 　其王以見入，　　即起叉十指； 　紫金寶腳床，　　請仁坐此榻。 　即坐四見達，　　王問所以來； 　生子身德具，　　行真故來見。 　聖明相好備，　　不知所歸趣； 　是故煩床坐，　　唯示嚴相好。 　此眾圍遶來，　　家樂上太子； 　奉敬天示之，　　出門歎未有。 　見妙勝導師，　　紫金覺聖威； 　即起睹顏貌，　　稽首離垢光。 　盡壽見歡喜，　　威德無見頂； 　白毛天中跱，　　成佛降眾魔。 　嗟歎至真德，　　消除眾塵勞； 　寶師子來現，　　當刈生死垢。 　三世三垢熾，　　從相起毒垢； 　法雨療三千，　　甘露滅塵勞。 　慈燈見哀勳，　　梵音聲柔軟； 　教告三千界，　　口宣大法響。 　壞外學邪逕，　　眾罪所見縛； 　因緣不聞空，　　法勇化小節。 　滅癡大火煙，　　淨眾大聖教； 　見世智慧明，　　滅眾闇冥識。 　天人獲善利，　　及見淨真正； 　空蓋興天路，　　人寶無所諍。 　迦維天雨華，　　奉禮右繞之； 　歎佛歎國土，　　昇虛空還天。」 　　普曜經卷第二 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0186 普曜經 　　普曜經卷第三 　　西晉月氏三藏竺法護譯 　　入天祠品第六 　　佛告比丘：「菩薩適生，當爾之時，君子梵志長者二萬婦生，二親歡悅，皆奉菩薩給使左右。 　　「爾時白淨王，供給菩薩二萬婇女走使所當；諸家親族二萬婇女，貢上菩薩，大臣百官復有婇女二萬，奉上菩薩；尊豪諸釋鹹共集會，來至王所，前啟白言：『王當知之，宜將太子至於天祠。』王然可之。皆敕城內掃除衢路，四徼諸道諸曲里巷，莫有不淨不吉之事，瓦石溝坑不淨之地；病疾盲聾勿有惡聲，散華燒香選吉祥音，懸幡繒蓋，莊嚴門戶。王還入後宮，以告大愛道，擁護太子將詣天祠。太子在座即時微笑，面目喜悅，頒宣此言：『吾身和安，何緣相將欲詣天祠？』太子沐浴，重加大笑，即說偈言： 「『初生動三千，　　釋梵須倫神； 　　日月息天王，　　來稽頭面禮。 　　何有天過是，　　將吾到其所； 　　超天天中天，　　天無比況勝。 　　隨俗來現此，　　現瑞人歡喜； 　　若干種奉養，　　過聖天中天。』」 　　佛告比丘：「於時嚴飾諸吉祥業長者梵志，諸郡縣邑尊者居士，妻息侍從大臣散王，門吏令吏親族知識，散華燒香，乘象馬車國王侍臣，俱將太子往入天祠。適入天祠，因住祠上，諸天形像無有想念，日月諸天、息意天王、釋梵四王，各捨本位尋時來下，五體投地禮菩薩足；諸天人民百千之眾，嘿然歎吒稱揚洪音，歎未曾有，歡喜踴躍；天地大動天雨眾華，百千伎樂不鼓自鳴，諸天形像現其本身，禮菩薩足則在前住，於是頌曰： 「『須彌比芥子，　　過天龍王變； 　　日月禮螢耶？　　慧德豈禮敬？ 　　三千界自歸，　　芥子比須彌； 　　牛跡比大海，　　上尊喻日月。 　　若能禮其尊，　　功德不可計； 　　各各得安隱，　　德豐無限量。』 　　「菩薩入天祠時，三萬二千天子，見顯威德，皆發無上正真道意；以是之故，將菩薩行入於天祠。◎時有梵志名曰火炎，於是其父與五百眷屬圍繞，執七寶蓋貢白淨王，口說此言：『以供太子。』王即受之，召五百釋子，五百瓔珞手腳頭耳，臂著瓔珞，沸宿即時來詣王所而謂王言：『宜令太子沐浴澡洗，乃著瓔珞而供養之。』王報之曰：『我為太子亦作瓔珞。太子著之，七十七日吾乃應義。』過此夜已，其日月初有一遊觀，名離垢淨，菩薩出觀，其大愛道抱將來出，八萬婇女來迎菩薩，稽首為禮。諸釋一萬人奉迎菩薩，五千梵志亦復奉迎，其諸釋種作眾瓔珞奉菩薩者，令菩薩著。適被在身，即時闇冥，菩薩威光令無有耀，猶如墨聚在紫金邊。有一長者名曰離垢，服上好妙英住菩薩前。時白淨王及諸釋種以偈讚曰： 「『嚴三千世界，　　遍佈清淨寶； 　　皆為紫磨金，　　不及此光明。 　　雖有紫磨金，　　不如一毛光； 　　明耀消諸光，　　在聖邊如墨。 　　以道德莊嚴，　　瓔珞奄無耀； 　　日月明珠光，　　釋梵明不及。 　　宿相好嚴身，　　寶英安能勝？ 　　莊嚴莫如佛，　　蔽嚴不及度。 　　道嚴淨安明，　　適生嚴種姓； 　　演光眾歡喜，　　長蓋其種族。』」 　　普曜經現書品第七 　　佛告比丘：「爾時太子厥年七歲，興顯無數百千吉祥，一萬童子、一萬女子，一萬車乘載若干種饌、具足眾寶，至迦夷國置四徼裡，諸街曲頭作眾伎樂；在諸樹間，莊嚴棚閣軒窗門牖，其諸婇女文飾瓔珞，而處其上散華燒香；八千婇女淨治道路，奉迎菩薩。諸天龍神及揵沓和，在虛空中各各異形，散華燒香垂珠幡綵，一切眾釋前後導從白淨王俱，行迎菩薩。菩薩乘羊車將詣書師，適入書堂欲見其師，師名選友，時見威神光曜，不能堪任，即僻墮地。兜術天上有一天子名曰清淨，即前牽手令從地起，置於座上，在大眾前，說此偈言： 「『現世釋中生，　　在俗學伎術； 　　計挍及書□，　　無數劫已了。 　　救眾生故現，　　博學示入師； 　　度無數童子，　　惠眾入甘露。 　　度世解四諦，　　了報應因緣； 　　有成必滅盡，　　況今此書堂。 　　於三世最明，　　天人第一尊； 　　書堂化若干，　　無數劫學斯。 　　眾生心多念，　　真聖專知本； 　　是色其無念，　　立或化貪形。』 　　「爾時菩薩與諸釋童俱住，菩薩手執金筆栴檀書隸，眾寶明珠成其書狀，侍者送之。問師選友：『今師何書而相教乎？』其師答曰：『以梵佉留而相教耳，無他異書。』菩薩答曰：『其異書者有六十四，今師何書正有二種。』師問：『其六十四書皆何所名？』太子答曰： 　　「『《梵書》(一)　《佉留書》(二)　《佛迦羅書》(三)　《安佉書》(四)　《曼佉書》(五)　《安求書》(六)　《大秦書》(七)　《護眾書》(八)　《取書》(九)　《半書》(十)《久與書》(十一)　《疾堅書》(十二)　《陀比羅書》(十三)　《夷狄塞書》(十四)　《施與書》(十五)　《康居書》(十六)　《最上書》(十七)　《陀羅書》(十八)　《佉沙書》(十九)　《秦書》(二十)　《匈奴書》(二十一)　《中間字書》(二十二)　《維耆多書》(二十三)　《富沙富書》(二十四)　《天書》(二十五)《龍書鬼書》(二十六)　《揵沓和書》(二十七)　《真陀羅書》(二十八)《摩休勒書》(二十九)　《阿須倫書》(三十)　《迦留羅書》(三十一)　《鹿輪書》(三十二)　《言善書》(三十三)　《天腹書》(三十四)　《風書》(三十五)　《降伏書》(三十六)　《北方天下書》(三十七)　《拘那尼天下書》(三十八)　《東方天下書》(三十九)　《舉書》(四十)　《下書》(四十一)　《要書》(四十二)　《堅固書》(四十三)　《陀阿書》(四十四)　《得晝書》(四十五)　《厭舉書》(四十六)　《無與書》(四十七)　《轉數書》(四十八)　《轉眼書》(四十九)　《閉句書》(五十)　《上書》(五十一)　《次近書》(五十二)《乃至書》(五十三)　《度親書》(五十四)　《中御書》(五十五)　《悉滅音書》(五十六)　《電世界書》(五十七)　《馳又書》(五十八)　《善寂地書》(五十九)　《觀空書》(六十)　《一切藥書》(六十一)　《善受書》(六十二)《攝取書》(六十三)　《皆響書》(六十四)』 　　「太子謂師：『是六十四書，欲以何書而相教乎？』時師選友歡然悅豫，棄捐自大，說是偈言： 「『難及真淨尊，　　在世興悲哀； 　　悉學一切典，　　現入書教中。 　　鹹宣諸書名，　　吾不知本末； 　　皆達此眾書，　　故復示入學。 　　不敢觀其頂，　　惟睹人禮拜； 　　雲何令大聖，　　宣諸書眾數？ 　　天中天過天，　　諸天中最上； 　　至尊無等倫，　　在世不可喻。 　　以是威神故，　　嚴淨用善權； 　　誰能及清明，　　皆度諸世間。』 　　「時一萬童子，與菩薩俱在師所學，見菩薩威德建大聖慧，分別書字而宣之曰： 　　「『其言無者；宣於無常、苦、空、非我之音。』 　　「『其言欲者；出淫、怒、癡諸貪求音。』 　　「『其言究者；出悉本末真淨之音。』 　　「『其言行者；出無數劫奉修道音。』 　　「『其言不者；出不隨眾離名色之音。』 　　「『其言亂者；出除濁源生死淵音。』 　　「『其言施者；出佈施、戒、慧明正音。』 　　「『其言縛者；出解刑獄考治行音。』 　　「『其言燒者；出燋燒罪塵勞欲音。』 　　「『其言信者；出信、精進、定、智慧音。』 　　「『其言殊者；出超越聖無上道音。』 　　「『其言如者；出於如來無所壞音。』 　　「『其言寂者；出觀寂然法惔怕音。』 　　「『其言沒者；出消瞋厭諍訟之音。』 　　「『其言作者；出罪福報從行受音。』 　　「『其言智者；出一切智慧無壞音。』 　　「『其言魔者；出降魔力及官屬音。』 　　「『其言害者；出棄自大邪見之音。』 　　「『其言逝者；出於正法無憒亂音。』 　　「『其言止者；出世俗力無畏之音。』 　　「『其言生者；出度眾苦老病死音。』 　　「『其言意者；出意堅強獨步三界音。』 　　「『其言法者；以法等御救濟周旋往反之音。』 　　「『其言歎者；出隨所願開化諸音。』 　　「『其言難者；出除八難罪殃之音。』 　　「『其言盡者；出於盡滅無所生音。』 　　「『其言處者；出消處所顛倒之音。』 　　「『其言慧者；出智慧聖無罣礙音。』 　　「『其言是者；出歸善惡殃福之音。』 　　「『其言有者；出諸所行三有之音。』 　　「『其言棄者；棄諸所趣吾我諂音。』 　　「『其言己者；出己所起善惡業音。』 　　「『其言我者；出滅身垢愛慾之音。』 　　「『其言垢者；出諸嫉妒等善惡友稱平等音。』 　　「『其言數者；出諸所數調無明音。』 　　「『其言處者；出處不處有齊限音。』 　　「『其言若者；度若干想眾亂放逸寂希望音。』 　　「『其言果者；證諸果實無所住音。』 　　「『其言除者；出不貪己除五蓋音。』 　　「『其言邪者；出邪疾患除憂惱音。』 　　「『其言慧者；出佈施、戒、博聞之慧無妄想音。』 　　「爾時菩薩為諸童子，一一分別字之本末，演如是像法門諸音，在於書堂漸開化訓誨；三萬二千童子勸發無上正真道意，是故菩薩往詣書堂，示從師受。 　　普曜經坐樹下觀犁品第八 　　「爾時太子年遂長大，啟其父王，與群臣俱行至村落；觀耕犁者，見地新□蟲隨土出，烏鳥尋啄。菩薩知之故復發問，問其犁曰：『此何所設？』答曰：『種穀用稅國王。』菩薩歎嗟，乃以一夫令民憂擾，畏官鞭杖加罰之厄，心懷恐懼匆匆不安，人命甚短憂長無量，日月流邁，出息不報就於後世；天人終始，三惡苦患不可稱載；五趣生死輪轉無際，沈沒不覺毒痛難喻；入山成道，乃度十方三界起滅危厄之患。 　　「觀犁者已更入遊觀，時菩薩遊獨行無侶，經行其地，見閻浮樹蔭好茂盛，則在彼樹蔭涼下坐，一心禪思三昧正定，以為第一。時有外學五百神仙，飛行虛空從南至北，欲越藂樹不能得過，定住不前。遙見菩薩，因共歎詠觀身功勳，其德巍巍，猶如須彌大金剛山，如妙明珠安不可動；像閻羅王鬼揵沓和耶？今坐樹下，心如虛空將是定坐，為何吉祥？儻令我等失神足乎？察見愍哀甚大光耀，明顯灼灼，心自念言：『為是神祇毘沙門天大財富者，若是天子上天帝釋，日月之明轉輪聖王也。』時虛空天即說頌曰： 「『色勝息天王，　　若是離怨天； 　　若無量金剛，　　是尊為丈夫。 　　殊過諸天神，　　其光如月滿； 　　在世為最上，　　是者不可限。 　　此德不可量，　　為天揵沓和； 　　功勳明光光，　　增此億載行。 　　常退還神足，　　將是世千眼； 　　四方護天王，　　須倫梵中尊。 　　而執眾吉祥，　　此者能堪任； 　　能坐如是前，　　觀之無等倫。』 　　「爾時五百仙人聞虛空天所可歎詠，即下住地。觀見菩薩神思坐定，身不傾動、心不邪念，即大歡喜；察於菩薩功德巍巍不可限量，其德高遠不可為喻，天人之尊未曾見聞，宿命餘福今乃睹耳。以為欣慶，即說頌曰： 「『世興塵勞火，　　得道滅眾患； 　　在世如須彌，　　是能成道法。 　　得勝除眾色，　　尊行難如海； 　　得道染以慧，　　靡不得蒙度。 　　解身之繫縛，　　以逮成道法； 　　悉當度脫之，　　不見魔境界。』 　　「時王群臣及大眾人，各各馳走欲見太子今為所在？遙見諸臣逐之隨後，見閻浮樹下禪思定意。 　　「爾時日照樹曲覆菩薩身，樹木一切曲躬向閻浮樹而稽首禮菩薩不移。疾往啟王：『其光明相樹不可蔽曀，日照樹傾覆太子身不能蔽相。』時王聞之往詣其樹，即見菩薩威神吉祥巍巍無量，時說偈言： 「『如火在山頂，　　如月在眾星； 　　見身樹下禪，　　威耀無不照。 　　今復再稽首，　　禮導師之足； 　　其初生之時，　　身自坐禪思。 　　其身威神光，　　明徹普遍照； 　　若見莫不悅，　　因是得濟度。』 　　「於是太子啟王：『我適行來在近遊觀，何以相追？』王問：『何故爾行？』答曰：『諸臣欲除眾塵諸妄思想，光明清淨執於相好，坐禪三昧而不動搖，降伏諸魔闇蔽悉除。』王曰：『善哉！善哉！初生瑞應終不虛妄，今皆現矣，十方蒙度。』」 　　普曜經王為太子求妃品第九 　　佛告比丘：「時白淨王與其太子及諸釋種，住於彼間。時諸力士釋種長者啟白淨王：『王欲知之，是諸梵志未得究竟，假使太子棄國捐王，成為如來乃得究竟；設不出家，為轉輪王治以正法，號曰法王。然有七寶：一曰、金輪寶，二曰、紺色馬，三曰、白象，四曰、明月珠，五曰、玉女妻，六曰、主藏臣，七曰、主兵臣；則有千子端正姝好，猛勇傑異一人當千，能伏怨敵。若作佛者，聖王種斷，唯有散王各各稱號。』白淨王曰：『且當觀之，何所玉女宜應太子妃？』五百諸釋各自宣言：『我當求之應太子妃。』其白淨王謂諸釋等：『今太子妃甚為難得，不知何女而可其意？』皆共集會思議此事，以語太子：『今當思惟。』卻之七日菩薩心念：『吾不貪慾不宜處家，棄兜術來在此人間心無所慕，寂三昧定以權方便而試當之，勤親道場以無蓋哀而勸助之。』即說偈言： 「『王種興致敬，　　火生長蓮華； 　　菩薩養有力，　　億載化甘露。 　　不捨興導味，　　無畏德真成； 　　我心所慕樂，　　志無逸清淨。 　　菩薩本在欲，　　善化悉見妻； 　　不安樂愛慾，　　棄害學功勳。』 　　「爾時菩薩使上工師，立妙金像以書文字，假使女人德義形體面貌若斯，吾乃可之。不用凡庶，如吾所說乃應娉耳！其色顏貌如紫磨金，內外相應身口不違，心淨如空安徐光光，不以放逸希言屢中，慈心無害奉敬道義，沙門梵志佈施持戒，乃為我求不嫉無厭；志性仁賢不失時節，質直無諂專敬夫主，不懷他意恆無放恣；不在妊身不卒懷子，捐高自大事夫如婢；不嗜酒，不貪味，不慕聲，不愚冥，消無明根，知法住真諦；不輕舉，無有邪術，常懷慚恥；不惡口，不咒咀，常奉行法；身口意淨言行相應，心如下使多修慈愍；不弄頭首不在愚戇，無有恚恨在眾猶安而不迷惑，所作業善，敬於親友視如世尊；念彼如己，流長名稱，眾善普修，常奉恭恪。如是妻者爾乃可耳！ 　　「爾時白淨王聞菩薩言，告古梵志：『入迦夷衛遍周諸家，察好玉女誰有是德？君子長者工師細民，有如是比功勳備乎？若可太子乃可迎耳。所以者何？太子不好種姓唯樂德耳。』於是頌曰： 「『君子梵志種，　　工師若細民； 　　其有是德者，　　乃可娉取耳！ 　　不喜好種姓，　　太子為奇雅； 　　有至誠功勳，　　心乃樂如是。』 　　「爾時梵志聞是偈教，周旋遍行迦維羅衛家家佔之，適入一家睹一玉女，端政殊好如天玉女，容色第一淨猶蓮華，不長不短不白不黑，不肥不瘦正得女容，類玉女寶。於時其女禮古梵志，而問之曰：『梵志何求？』梵志答曰：『其白淨王生真太子，端政無比相三十二，功德威神，自手書偈，形貌女相天人第一乃娉之耳！』於時彼女說此頌曰： 「『梵志所宣偈，　　顯意所見色； 　　梵志欲知之，　　我悉有是德。 　　宜應為我夫，　　端正最難比； 　　白太子此事，　　勿與不肖會。』 　　「梵志聞之，還詣王所宣之如是：『天王省之，將無宜也為太子妃。』問曰：『誰女？』梵志報曰：『執杖釋種家生。』王自念言：『太子形貌與世超異，面色清淨儻不可意，使自擇之。詣無憂堂皆集眾女，使太子身自己察之，菩薩自察悅者眼向。』 　　「爾時白淨王，眾寶奇珍作好講堂，皆召羅衛上好妙女，會彼講堂。」 　　佛語比丘：「於時菩薩往到講堂，坐仁賢床。王遣使者：『菩薩所視顧妙悅者，即來告我。』爾時菩薩會諸婇女，時釋家女名曰俱夷，與諸婇女到菩薩所；卻住一面諦視菩薩，目未曾眴。菩薩普察即時欣笑，執持寶英以遺俱夷。俱夷報曰：『吾不貪慕眾寶瓔珞，當以功德自莊嚴身。』太子還室歎未曾有：『今此俱夷解世無常，不貪世榮。』時王使者，往詣王所啟是本末：『向者太子意趣釋女俱夷。』王聞是語，遣梵志往，媒求此女為太子妃。時執杖釋種言：『我等本性有藝術者，乃嫁與女；太子有術，明知射御手博書數禮樂六藝備悉，乃與女耳。』梵志即還具啟白王。王自念言；王以是法告於菩薩。菩薩啟王：『且止用是為求。』王曰：『何以言止？將無藝術乎？論其正法而言且止。』太子報言：『所可應者皆能為耳。』王問菩薩：『藝術雲何？』菩薩曰：『此間寧有奇異妙術與我等乎？將來睹之。』王即時笑：『能現術乎？』菩薩曰：『能！請會一切諸釋親族，當共現術。』王敕侍者：『遍令國中撞鐘擊鼓，卻後七日太子現術；諸有藝術皆來集會。』諸釋親族七日之中，五百人會——藝術勝者以執杖釋女而娉與之；戲射手博最第一者當得是女——皆出城門。於是調達手執牽象來入城門，見諸釋集欲現其術，即以右手牽象頭，左手持鼻，撲捏殺之。 　　「於時難陀與諸等類，共出城門，見於大象當路而死，問：『誰殺乎？』答曰：『調達害之。』即時牽移著於路側。於時菩薩尋出城門，見此死象因往問曰：『誰殺此象？』侍者答曰：『調達害之。』菩薩復問：『誰復移之著於路側？』答曰：『仁賢難陀也。』答曰：『大佳，是象身大，如是臭爛普熏城內。』即右手接擲置城外，去塹極遠。時諸天人無數百千，稱揚洪音皆言：『快哉，快哉！』虛空諸天，而讚頌曰： 「『手執大白象，　　已死身至重； 　　擲棄於城外，　　離塹極大遠。 　　此必為至聖，　　平等離俗身； 　　逮成一切智，　　以聖力常存。』 　　「爾時五百釋種宗族，皆至城門，在於寬處集會，欲現伎術。時白淨王與諸大力宗族諸釋，至現術處；時無數眾侍從菩薩欲觀其藝——斯釋宗族前見菩薩，在於書堂嗟歎宣說六十四種書，其師選友睹之甚怪謂未曾有，天上世間無有是術，諸鬼神、龍、阿須倫等無能逮，睹其藝術者此真聖人也，以度無極；一一解字，義理本末無一疑滯，其聞見是德過釋梵日月諸天，我等目睹道術如是，誰能過者——諸釋宗族報眾人曰：『菩薩雖入書堂，悉知書□計校眾術，其見者鮮。今會大眾一時來集，此中誠勝能為顯雅，眾人觀知為誰勝乎？』 　　普曜經試藝品第十 　　「爾時有大臣名曰炎光，釋中大臣也，計校算術最為第一，所度無極，王立此人：『汝且觀之，何所太子為最勝耶？』於時菩薩觀察諸釋及國王子，有數百人，一一擲戲不及菩薩。菩薩報曰：『汝等且待，我當擲之。』時一王子來共擲戲，亦不能及；至五百人皆不能逮。時諸會者舉聲歎曰：『若稱一辭至未曾有，況無數藝，所言殊特言辭談論不可究竟。』炎光大臣雖能計校，言談算術亦不能及。其迦維越樹木藥草，眾水渧數一一可知，摴蒲六博天文地理，八方異術天崩地動，一切諸術不比菩薩。前知無窮卻睹無極，六通三達誰能載乎？ 　　「諸天人民虛空天神舉聲歎曰：『三界眾生心中所念，諸可思想善惡禍福，道俗眾事發意之頃，悉知本末無一懫礙，歌舞伎樂無事不博；以忍辱慈道力仁和，從百千劫所作輕便，獨遊三世猶如日光周旋四域，菩薩如是心無疑網。』虛空之中諸天復歎：『是大丈夫無極至聖，汝等雖見在家所為；且聽我言，發意之頃，往來十方無數億國，皆來供養，亦復奉禮十方導師；雖現往來亦無周旋，汝等意謂神足何爾？誰能睹知是無等倫獨行隻步？以是之故，鹹皆奉敬菩薩最勝。』諸釋報言：『能解是者，色慾皆淨一切本無。』於是菩薩一意悉見睹其本末。 　　「時諸釋族種姓悉共集會，欲試手搏。調達在世常自貢高，自謂為可不肯折伏，常與菩薩共諍威力，一切來者睹之超異，右繞稽首歸禮大聖。調達及難陀故欲手搏，於時菩薩安隱詳序，愍念之故舉調達身，在於空中三反挑旋，菩薩大慈無所傷害，徐著地上使身不痛。『卿等貢高不捨自大，鹹皆來集，一時與我共行手搏，諸有伎藝悉來集會。』菩薩勢力適以手觸自然墮地，時諸天人無數億千及虛空神，宣揚洪音讚言：『善哉！菩薩超絕無能及者。』雨諸天華，異口同音而重讚曰：『假使十方一切眾生皆為力士，一時伏之，何況斯等。菩薩忍辱如須彌山，過於鐵圍無能動者，若以手持十方諸山，須臾碎之如塵如灰，何況凡夫；今顯此力不足為奇，是為俗力，未為道力最上第一。降伏諸魔及與官屬，必當逮成無上正真之道，為最正覺，顯是功德菩薩最勝。』執杖釋種，見於菩薩大德無量，擲象手搏當世少雙。 　　「爾時國王及諸釋種，更欲試射。時調達豎四十里准，難陀准六十里，菩薩百里。時調達射中四十里鼓，不能得過；難陀六十里，亦不得越；執杖釋種亦四十里，皆不能過；於時持弓授於菩薩，菩薩張弓，弓即折破。菩薩又問：『於是城中寧有異弓任吾用不？』王即言：『有。』問：『在何所？』王曰：『昔吾祖父名曰師子，所執用弓奇異無雙，身沒之後無能用者，著於天祠。』時菩薩言：『便可持來。』持來授之，執杖釋種一切諸釋無能張者；以授菩薩，菩薩在坐以手捺張，抨弓之聲悉聞城內，百千國人虛空天子，舉聲嗟歎而說頌曰： 「『不起於座上，　　即時張此弓； 　　如是具諸願，　　必逮成天尊。』 　　「爾時菩薩執弓注箭，即時放撥，中百里鼓而穿壞之；箭沒地中踴泉自出，箭便過去中鐵圍山，三千大千剎土六反震動，一切諸釋怪未曾有。虛空諸天鹹嗟歎言：『至未曾有，如是妙術清淨至真，諸菩薩中最為殊特。』於斯執杖釋種以女俱夷送詣白淨王宮，為菩薩妃；隨世習俗現相娛樂，婇女八萬四千，俱夷為尊。時妃俱夷無增減心，臥常覺寤初不睡眠，在於燕室寂寞思惟：『將無捨我耶？』婇女侍衛恆圍繞之。」於是頌曰： 「數千人侍身，　　思惟尊在不； 　以威德至誠，　　處中猶在火。 　常思護諸根，　　其意不樂餘； 　如日震光明，　　不用無數問。 　　「菩薩在宮婇女之間，開化訓導八萬四千女，發無上正真道意，逮不退轉。爾時兜術有天子，名曰應出家，於無上正真道意而不退轉，三萬二千天眷屬圍繞，往詣菩薩所止宮殿，住虛空中，因說偈言： 「『人師子見生，　　沒來忍名聞； 　　隨俗在中宮，　　在世多教化。 　　訓無數天人，　　雖在於世俗； 　　今日正是時，　　應當出家去。 　　眾縛未得解，　　不貪人見道； 　　當究所應度，　　為盲冥現路。 　　俗慕妻子財，　　榮祿諸所有； 　　見尊學習之，　　必當放出家。 　　棄四域七寶，　　娛樂尊豪位； 　　以見出家業，　　遊行師子座。 　　即知行安隱，　　不樂諸愛慾； 　　生來以大久，　　得道為天人。 　　稽首為歸命，　　猶如山河水； 　　當出家為佳，　　常興殊勝行。 　　金色雖妙好，　　端政最第一； 　　興光應捨國，　　宜益諸天人。 　　不以樂五欲，　　可致於差特； 　　聖慧能充滿，　　度世賢聖業。 　　尊意所慕樂，　　白淨王宮中； 　　澍捨如蓮華，　　思惟當棄去。 　　塵勞當熾盛，　　應離諍於獄； 　　仁威為無上，　　速立解脫道。 　　仁了慧界久，　　睹眾生疾患； 　　以法為醫藥，　　建立泥洹安。 　　為消盲冥路，　　縛癡種邪網； 　　疾化諸天人，　　施智慧道目。 　　顯示無央數，　　天龍鬚倫神； 　　已得成佛道，　　還聞無上法。 　　以濟禽獸王，　　其光照宮殿； 　　降伏往稽首，　　及令四天王。 　　普為惟歸伏，　　當欲奉四缽； 　　成佛得所願，　　梵天行寂然。 　　觀慈大愍哀，　　勸助人中尊； 　　喜護於一切，　　轉無上法輪。 　　已得至佛道，　　坐於佛樹下； 　　觀察極名稱，　　當睹覺成道。 　　及餘諸菩薩，　　宮中見造議； 　　為眾普告首，　　為眾最後安。 　　已宣柔軟音，　　念定光受決； 　　至誠無虛妄，　　暢最勝音響。』」 　　普曜經四出觀品第十一 　　佛告比丘：「時諸天人勸發菩薩，父王白淨寐夢睹見菩薩出家，樂於寂然諸天圍繞；又見剃頭身著袈裟。時從夢覺，即遣人問：『太子在宮不？』侍者答曰：『太子在耳。』時白淨王入太子宮，『今觀太子必當出家。所以者何？如我於今所見變應。』心自念言：『太子將無慾行遊觀？當敕四衢嚴治道路，學調伎樂普令清淨，卻後七日太子當出，使道平正莫令不淨，勿使見非諸不可意。』即時受教皆當如法，嚴治已竟懸繒幡蓋，兵眾圍繞導從前後。 　　「爾時菩薩出東城門，菩薩威聖之所建立，於時諸天化作老人，頭白齒落目冥耳聾，短氣呻吟執杖僂步住於中路，菩薩知之故復發問：『此為何人？頭白齒落羸瘦乃爾。』御者答言：『是名老人，諸貌已盡形變色衰，飲食不化氣力虛微，命在西垂餘壽無幾，故曰老矣。』菩薩即曰：『是則世法而有此難？一切眾生皆有斯患？人命速駛猶山水流，宿夜逝疾難可再還，老亦然矣，不亦苦哉。』一心專精思惟正義。御者答曰：『不獨此人遇苦患也，天下皆爾，俗之常法，聖尊父母親裡知識，皆致此老，鹹同是業。』菩薩時曰：『不解句義愚人自大，不覺老至自沒塵埃，便可迴還，用是五樂不益於事。』自睹如幻、空中之電，還入宮中思惟經典愍念十方，宜以法藥必療治之。 　　「菩薩後日復欲出遊，王敕外吏嚴治道路，去諸不淨。菩薩駕乘出南城門，復於中路見疾病人，水腹身羸臥於道側，氣息張口命將欲絕。菩薩知之故復發問，告御者曰：『此為何人？』御者曰：『此名病人，已至死地命在須臾，骨節欲解餘壽如髮。』菩薩即曰：『萬物無常有身皆苦，生皆有此何得免之。吾身不久亦當然矣，不亦痛乎。有身有苦，無身乃樂。』即還入宮。 　　「復於異日報王遊觀，王敕外吏嚴治道路。太子乘駕出西城門，見一死人著於床上，家室圍繞舉之出城，涕淚悲哭椎胸呼嗟，頭面塵垢淚下如雨：『何為棄我獨逝而去？』菩薩知之而復問曰：『此為何人？』御者答曰：『此是死人。人生有死猶春有冬，身沒神逝宗家別離，人物一統無生不終。』菩薩答曰：『夫死痛矣，精神懅矣，生當有此老病死苦，莫不熱中迫而就之，不亦苦乎！吾見死者，形壞體化而神不滅，是故聖人以身為患，而愚者寶之至死無厭。吾不能復以死受生，往來五道勞我精神。』便迴車還，思度十方。 　　「復於異日，報王出遊。出北城門，見一沙門，寂靜安徐淨修梵行，諸根寂定目不妄視，威儀禮節不失道法，衣服整齊手執法器。菩薩問之：『此為何人？』御者答曰：『此名比丘，以棄情慾，心意寂然猶如太山，不可傾動；難污如空，屈伸低仰不失儀則；心如蓮華悉無所著，亦如明珠六通清徹，無一蔽礙，慈愍一切欲度十方。』菩薩即言：『善哉！唯是為快，是吾所樂，心意寂靜自愍度彼，善業快利成甘露果。』」 　　佛告比丘：「父王白淨觀菩薩行，見聞如是，不慕世榮心如虛空，而懷怖懅畏之出家；宿夜將護，高其牆壁深掘諸塹；更立城門，門開閉聲聞四十里；立諸宿衛勇猛之士，被鎧執仗於四城門，皆敕眾兵勿有遺漏，將無太子捨吾出家，於其宮堨蝐J衛之；益眾伎女婇女娛樂，令太子悅不懷憂感。 　　「又其菩薩宿積智德，在胎中時威神吉祥；夢中所見功勳大祚，十方自然有蓋悉覆三界；還得安隱，開化一切滅諸惡趣；於四衢路有四色鳥，變為一色；見諸不淨，經行其上而不污足；又有大水汎汎盈溢，眾生欲渡而不能越，心懷恐怖即過渡之；見無數人皆被疾病無有醫藥，即為療治無央數疾，使無諸痛；自見其身坐師子床，天人在上叉十稽首；見在戰鬥降伏怨敵，無數諸天在空中侍，真正聖人夢中見此，清淨吉祥行正具足；天人聞之，心懷悅豫，不久成道為天人尊。◎ 　　「於是菩薩即作此念：『假使我身不見辭王而出家者，便為不應。』則時靜夜自出宮室入王宮殿，悉觀殿堂而無所畏，光明悉照遠近。王覺見光，即時遣人觀四城門，將無出去，何故大光明照遠近？侍者來白：『天尚未曉日亦未出，自然光明照諸牆壁樹木，飛鳥鳧鴈孔雀鴛鴦相和而鳴，方欲向明；是光第一，柔軟安隱清涼和雅，牆壁樹木永無有影。』至德於是在彼思惟，觀於四方坐見窗牖。 　　「爾時有諸天人，即起欲去不得自在，顧省其父知之覺起，立啟：『父王！勿懷愁慼，勿以遠慮；諸天勸助今應出家，唯忍過罪安己護國。』父母聞之悲泣垂淚，而問之曰：『何所志願？何時能還？與吾要誓普施志願，吾以年朽家國無嗣。』菩薩即時以柔軟辭而啟王言：『欲得四願，假使聽我還得自在；得是願後不復出家。何謂為四：一者、欲得不老，二者、至竟無病，三者、不死，四者、不別；神仙五通雖住一劫不離於死，假使父王與此四願，不復出家。』王聞重悲：『此四願者古今無獲，誰能蠲除此四難者？子如師子勸助愍哀，普度眾生具足如意，所願者得。』於是菩薩自出宮殿，一心住立無有睹見往來周旋。 　　「爾時父王明旦即起，朝會諸釋以是告之：『太子必出捨國學道，當何施計？』諸釋答曰：『當勤將護。所以者何？諸釋部黨眾多無極，雖復力強何能獨出。』時白淨王，敕五百釋勇多力者，有方便計，使五百兵普學諸術，令大力士住守東城門宿衛菩薩；一一釋者從五百兵，一一車乘五百人從宿衛菩薩，四門俱然；諸四街路里巷諸門亦復俱然；父王己身與五百釋前後圍繞，像馬車乘住己宮門，晝夜不眠。 　　「爾時大愛道自告侍從：『宿夜然燈燒香勿得眠寐。今者離垢不樂在宮，必欲出家，悉共遮護勿得使去，作諸伎樂令心樂之。堅閉門戶勿令妄開，嚴諸繒幡彫飾窗牖，林樹果實悉令目睹；假使欲去，慕樂此供或能不出。』」 　　佛告比丘：「是時二十五鬼神將軍及般闍鬼將軍，鬼子母五百子等，悉共集會各各議言：『今日菩薩棄國捐家，我等鹹共侍從供養。』又四天王一時普告諸鬼神：『今日菩薩棄國捐王，汝等慇懃侍從供養。』其鬼神眾皆從五兵，勢力堅強猶如金剛不可毀壞，精進勇猛將護眾生，其身高大如須彌山，將無惡物犯於至德。釋、梵、炎天，兜術天、無慢天、化自在天，各敕官屬，無數百千前後導從，華香伎樂香汁灑地侍從菩薩，釋梵天王侍其左右。 　　「時有天子名曰寂意：『我當將護迦維越國，一切男女大小勸安和之。』又有天子名曰光音，即自說言：『我身當化一切象馬車乘男女所暢音聲沒使不聞，令心寂靜而無所念。』復有天子名曰清淨：『我在虛空立七較輅，懸垂一切日月明珠照燿光光，設繒幡蓋散花燒香，嚴治塗路侍從菩薩。』伊羅末龍王言：『我當化作三萬八千里交露之車，使諸玉女皆坐其上，作眾伎樂侍從菩薩，而供養之。』 　　「天帝釋曰：『吾將眷屬菩薩前導。』法行菩薩曰：『吾當興起紫磨金雲，雨栴檀香，皆遍天下。』和鄰龍王、摩那斯龍王、散拘龍王、阿耨達龍王、難頭和難龍王，各自說言：『亦當興起紫磨金雲，當雨微妙栴檀名香。』 　　「如是，比丘！天、龍、鬼神、揵沓和等，心常懷願，欲得聽省菩薩正道所思惟法，慕樂安隱入於宮內，思念過去諸佛所行，愍傷眾生，本行道時，不捨四願以至純淑。何謂為四：本學道時設我成正覺，逮一切智被弘誓鎧，眾生困厄救眾惱患，吾當濟脫生老病死三界之縛，猗在世俗周旋眾難，使至寂然，令無恩愛，是第一願。眾生沒在無明窈冥，悉無所知，愚癡闇昧生穢濁樹；當為顯示如清淨眼，內外無限，是第二願。眾生在世立自大幢，常計吾我而意貪身，尊己賤彼心存顛倒，處諸邪見無常，不慕聖道，墮於三業；皆當開化令入正真，是第三願。眾生沒在生死之患，輪轉無際滅智慧根，迷惑五趣不能自濟；當為說法令得度脫，是為四願。吾往古時立是四願，今已得之，不可違捨，以故出家，成就正覺度脫十方。 　　「爾時法行天子、淨居天子，來入宮殿自現形像，娛樂之形無常之變，住於虛空，時為菩薩說此偈言： 「『天子在空歎，　　覺蓮華寂明； 　　雲何在五欲，　　大聖當捨家。 　　受我所勸助，　　當觀於後宮； 　　睹諸迷惑眾，　　如在死人間。』 　　◎普曜經卷第三 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0186 普曜經 　　普曜經卷第四 　　西晉月氏三藏竺法護譯 　　◎出家品第十二 　　「爾時菩薩普觀眷屬，視眾伎女猶如木人；百節空中，譬如芭蕉中無有實；亂頭倚鼓，委擔伏琴，更相扶枕，臂腳委地，鼻涕目淚口中流涎，琴瑟箏笛樂器縱橫；鵁鶄鴛鴦驚怖之輩，皆悉淳眠而臥。菩薩遍觀顧視其妻，具見形體，髮爪腦髓，骨齒髑髏，皮膚肌肉，筋脈肪血，心肺脾腎，肝膽腸胃，屎尿涕唾，外是革囊中有臭處，無一可奇，強熏以香飾以華綵，猶假借當還，亦不得久計；百年之命臥消其半，又多憂患其樂無幾，淫泆敗德令人愚癡，非彼諸佛緣覺真人所稱譽也。故曰：『貪婬致老，瞋恚致病，愚癡致死，除此三者乃可得道。一切所有皆如幻化，三界無怙，唯道可恃。』於是頌曰： 「『見彼興慈愍，　　歎息發大哀； 　　是世毒痛難，　　何因樂愛慾。 　　懷憂憐愚冥，　　欲苦反謂安； 　　捨貪樂智慧，　　不捨不得安。』 　　「於是菩薩以斯法門察於後宮，興發大哀而為雨淚，心甚愍之；癡人有三十二，害於眾生；愚者迷惑，為此所害生於八難，所見惡染猶如畫瓶毒滿其中，愚者不解謂之甘露，愚者或中，駛水漂象；愚者樂之如飲毒水，愚人處是如犬□骨，愚人墮此如人入煙，愚人貪惡如墨塗衣，愚人厄此如鳥墮網，愚人見勉如屠枻畜，愚人近此不見來難，愚人沒此如老牛溺泥，愚人投此猶若破船沒於大海，愚人墮此如盲投谷，愚人不得限如淵無底，愚人燋此劫燒天地，愚人迷此如輪無際，愚宛轉此生盲入山，愚馳逸此若□縛頭，愚人消此冬燒草木，愚人日損如月十五日後，愚人服此如諸小龍遭金翅鳥，愚人遭此如摩竭魚吞於大舟，愚人惱此如賈遇賊，愚人懼此如大樹被斫，愚人憂此如遇毒蛇，愚人樂此如蜜塗刀與兒舐之，愚人惑此火燒枯樹，愚人遇此嬰兒弄矢，愚人為此轉如鉤撾象，愚盡德本如博失財功祚消化，愚人見棄如放逸賈墮於婬鬼，是為三十二事。觀於後宮，察諸婇女不淨之想，自罵己身，坐身患害勿復貪身，莫念是意，入於空淨，心無所著。於是頌曰： 「『從頭觀至足，　　察之無一淨； 　　勿得貪其身，　　是為罪福田。 　　以故當遠身，　　淚涕唾惡露； 　　由此莫戀之，　　行淨如蓮華。 　　棄若幹不淨，　　興平等調定； 　　以知諸毛孔，　　如蟲不可慕。 　　其身猶如象，　　骨髓肉血合； 　　筋脈皮裹之，　　髮毛諸爪齒。 　　有八萬種蟲，　　夙夜食其體； 　　若有明智者，　　終不計有身。』」 　　佛告比丘：「菩薩觀身心思若斯。諸欲界天住於虛空，皆見菩薩所可思惟。法行天子遙白菩薩：『唯然大聖，何以稽遲？時已到矣。』於時菩薩察於後宮，見其心意諸根無常，知身不久猶如流水逝而不返，俗人所行計有吾我，何有吾我？執取深奧無極道眼乃為第一，觀正境界慕樂聖安，計吾我者自謂尊貴，心無所倚乃應行道。法行天子又復白言：『不以是行得成至佛，現在行道所修甚難，當察己身等之山谷，是則究竟菩薩大士一生補處。』 　　「爾時菩薩——所作暢達其心堅住，覺意已了思惟心悅，鹹來奉事，捨眾垢塵，永無恭恪，其順道訓唸唸安隱，淡若淨水——即從座起，心中悅豫觀察前眾，則以右手披寶交露帳，上講堂上叉其十指，念十方佛而遙禮之。觀虛空中諸天百千，皆來圍繞散華燒香，雜香□香，衣服幡綵手執幢蓋諸供養具，曲躬作禮；見四天王、鬼神、羅剎、健沓和等、諸龍王眾皆被鎧甲，棄不吉祥，淨諸惡行，垂珠瓔珞，稽首菩薩；日月宮殿諸天子等，住其左右，各執華香幡綵幢蓋，夜已向半。 　　「爾時菩薩告車匿曰：『車匿！速起嚴被白馬，今日人尊宜吉祥時，應當出去。』車匿聞之心懷憂慼，淚下如雨：『所行平等光明清淨，猶若師子，今欲若行願見告示。』面色端正如秋月滿，顏貌和悅無有瑕短，所覺清淨猶如蓮華，音聲和雅明珠火光，眾曜晃煜寶瓔珞身。心如虛空如鹿中王，行如鴈王獨步無難，眾皆從之今欲若行。於是菩薩復告車匿：『欲得白馬，宿本所行當致上尊；妻子恩愛，財寶重業，則是牢獄；古來遠之身所不樂，惟欲護戒、奉行忍辱，修精進力、禪定、智慧，是心所樂；從無央數億百千劫，所可奉行，志慕成道，斷生死源，智慧巍巍開化眾生，從是已來不樂榮祿，惟志大道。』 　　「爾時車匿聞大聖言：『初生之時，天帝釋梵上帝自下，示現稽首。即時決此，王問雲何？阿夷答曰：「今是太子一相百福，威神光明無能逮者；若在家者為轉輪王，主四天下；若不樂世棄捐國土，作沙門者則成佛道，斷生老死，以法教化無有放逸。」』車匿白曰：『唯如聖教，爾時寧聞五欲樂乎？』答曰：『不也！從天尊意造無量行，我生愚冥無所識知，畜養鬚髮為身作患，增益罪蓋強忍勤苦。』菩薩告曰：『諸天世人皆持香華，現在目前悉來集會，立神足力以用侍吾。』 　　「車匿白曰：『今此園觀常生花實，若干品鳥相和而鳴；其浴池中青蓮芙蓉，蓮華清淨街路平正；諸寶樹木修治莊嚴，八行交道寶交露帳，夏月快樂遊戲其中，奇巧異樂歌戲相娛，悉奉禁戒所言至誠，從太子生常順其意，不越其教；年既幼少面色光澤，頭髮正黑能可人意，惟當樂此。生世如是，何為捨去？』於是菩薩復告車匿：『車匿且止，是欲無常不可久保，如是別離猶如川流逝而不返；不可久保是誑惑業，猶如空拳欺於嬰孩；羸弱無固，猶如泥壞不可恃怙，如空中電須臾已滅。又此境界無有真實；愚冥之士以此為安，而見侵欺，如水上泡適起便滅；處在顛倒，亦如聚沫幻化臥夢；五樂無足，猶海吞流渴飲鹹水增其疾患；欲之無常，惟智能覺，愚人不解猶盲投谷。車匿當知！欲泥無淨，餓鬼、畜生由不善行，失清白品增魔境界；怨結鬥諍憂惱苦患與婬鬼會，覺者捨斷，明者遠之，達者消之；無智習之，如雜毒食，諸佛所毀，智習聖教。』於是頌曰： 「『捨如棄惡瘡，　　刈之如去糞； 　　見斯故興欲，　　棄捨常快安。』 　　告車匿被馬品第十三 　　「於是車匿白菩薩曰：『雖曉了是不貪世榮，尚可顧意，慕念瓔珞諸寶交飾，濟脫自在不復觀察，名德遠照，絲竹衣樹音聲和雅，箜篌數千鼓眾伎樂；好施危厄，音如哀鸞，降如真陀，須曼青蓮及思夷華，馨香甘美；燒諸名香雜香塗香，甚快微妙飲食餚饌，蘇蜜石蜜百味之供，雲何欲捨五樂之欲？是吾所欲猶如天上，常在永安為釋尊位。』菩薩告曰：『從無數劫棄捨此事，愛慾之本，色聲香味細滑之法；數數往返天上世間，厭樂豪貴，為轉輪王，千子七寶遊四天下，榮位無常如夢所見；處後宮中婇女之間，以用不甘，還上諸天及兜術宮，不果吾志；故捨彼來，況此弊欲而貪之乎？今自察之，住在苦惱生死眾難不淨之中，所行無度而有眾患，生老病死酷毒恐怖；積累功德每生自責，建立法船，佈施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧，心如金剛，已成大舟矣。以度生老病死四瀆之難，愁念眾生迷於貪慾欲令永安，不與欲貪使無罪害；濟諸有漏將護一切，眾邪異見令得悉度，救諸下劣使住彼岸無生老病死。』 　　「爾時車匿益悲，白菩薩言：『故當住此決了進退。』菩薩告曰：『聽我決了，愍傷眾生欲度脫故，其心堅住如須彌山而不可傾。』車匿又問：『正士雲何？』菩薩答曰：『強如金剛，所行清淨，懃修顯曜，假使大棒破壞我頂，終不退還慕於世榮。』應時諸天在於其宮，聞此言教舉聲歎曰：『善哉！善哉！』而雨天華，第一最上得勝，為眾船師人中之尊，心無所著亦無恐懼，消除闇冥塵勞煙熏，無邪境界也，其心永安若堅牢船必度彼岸。」 　　佛告比丘：「寂意天子、耀淨天子，虛空中住，城中男女聞菩薩決疑如是，悉共悅豫，歎曰：『善哉！』皆自還去。 　　「爾時菩薩見城中人皆悉眠寐，察欲夜半即便起立，沸星適現知時可出，即敕車匿：『起被白馬揵陟。』菩薩適宣說此言，即時四天王聞菩薩教，尋時便至迦維羅衛大城中庭住，供養菩薩。提頭賴吒與無數億百千揵沓和，稽首被甲冑，從東方來，住東方界，稽首菩薩，鼓眾伎樂在於虛空。毘留勒叉天王與無數億百千鳩刀，皆被鎧甲，從南方來，住南方界，稽首菩薩，鼓眾伎樂在於虛空。毘留羅叉天王與無數億百千龍俱，各垂寶瓔，從西方來，住西方界，稽首菩薩。北方毘沙門天王與無數億百千閱叉，手執焰光明珠威耀晃晃，身被甲冑，從北方來，住北方界，稽首菩薩。天帝釋梵與無數億百千諸天，手執華香雜香□香華蓋幢幡，來住虛空，稽首菩薩。 　　「爾時車匿聞菩薩言，流涕交面白菩薩曰：『惟賢聖子知時識義，今夜非時也。』菩薩告言：『今正是時。所以者何？吾從久遠長夜求願，為諸眾生顯示道跡，今可樂時當度眾生，適得閑靜。』於時頌曰： 「『天王住虛空，　　天帝釋亦然； 　　炎天及兜術，　　無慢化自在。 　　和輪耶斯龍，　　海龍阿耨達； 　　鹹來欲供養，　　見佛時出家。 　　色界諸天人，　　修寂常行禪； 　　是等來供養，　　三界普自歸。 　　開士十方來，　　等昔以造行； 　　欲見勝出家，　　隨時而奉事。 　　無極大功勳，　　金剛常住空； 　　被鎧力精進，　　心堅動海水。 　　日月諸天子，　　善住其左右； 　　睹寂然出家，　　叉十指為禮。 　　勸喻諸天子，　　其大精進興； 　　察眾苦惱法，　　當演清和音。 　　諸吉皆諧偶，　　懃恭時已到； 　　吾亦與尊俱，　　無礙必善住。 　　沸星已出現，　　已化微妙體； 　　力勢眾住前，　　皆欲共侍從。』 　　「菩薩從座起，則住空中猶如鴈王；城中男女皆疲極寐；鳧雁鴛鴦孔雀赤觜，異類眾鳥亦疲極寐；不見眾色，像馬騎步諸釋族姓，兵仗宿衛諸師寮屬，亦皆熟寐。 　　「爾時梵聲其音柔軟，響若哀鸞；夜已至半，重告車匿言：『善哉，車匿！疾被揵陟，敬奉吾身勿復稽留。』車匿重悲淚下如雨：『今人中尊為欲所至，門關下鑰誰能開者？』天帝念知即時開門。車匿見之心歡悅豫：『乍悲乍喜誰為我伴？當作何計？復如何行？』於時四神即捧馬足，其四部兵力勢難當。『嗚呼大王！太子已去，何以不覺？明日俱夷當復辛苦，吉祥微妙今不現矣。』 　　「爾時菩薩思其本宿，謂車匿言：『善哉，車匿！』已被白馬，箜篌樂器俱時而作。車匿觀空，離垢諸天來無央數，諸菩薩眾而供養之；察天帝釋，自然開門；睹諸鬼神及阿須倫、真陀羅、摩休勒，自然開門。車匿聞諸天語，即報天言：『今見菩薩衣毛為豎，猶如師子體紫金色，當將功勳等如江海。此諸天力禪思未久，以見勸許即當出去，是其本願所與吉祥，施安眾生成已道義。』 　　「爾時其地六反震動，面滿如月從空坐起，道德名稱解心清淨；天帝毘沙門天王而在前導，放大淨光明普照天地，滅眾惡趣眾生安隱，消諸塵欲而雨眾華，億百千樂諸天[口*咨]嗟，前後導從。有天名最上淨，在大聖前叉手自歸，舉蓮華目而啟談言：『哀度眾生，甚為巍巍，本性明冥，悉以空虛，吾無所樂多所哀念。眷屬後宮不復重聞吉祥之音，其無量音今已逝矣。不睹天眾，不察最勝，不復聞香。皆以消愛慾棄塵勞山，無復眾垢，逮得究竟。本無宮殿今無慾想，奉行慈心，離眾罪蓋，無復殃舋。懷抱精神一切具足，不慕眾香，今日光光身心平等，妙如神仙。言說本來，在家聖王，令弱者強，顯真名稱，斷是王種而覆亡失。無極釋姓消大福祚，願今我尊在所至趣，離垢無塵愍慈行哀，觀見宮殿妙音已逝，不復還入迦維羅衛。無有放逸，盡生死源不復坐起。經行國中惟詣佛樹，無老病死，至甘露道。』於是菩薩既出家去，為眾生故又無所行，亦無所住，不慕婇女，為得大勝，是大福田為功祚地，當行慧藥，無數億劫積累德行，佈施持戒博學廣聞；菩薩慈行禁戒清淨，行無所犯，不志愛慾，忍辱仁和假段解身不以懷恨；愍哀眾生精進無懈，無數億劫積集道業；祠祀百千，恆修禪定，心意寂然消眾塵垢，自伏其心慧無罣礙，而無想念。其心解脫濟脫億載，行慈愍哀已度無極；奉行清淨分別喜護，是為真正天中之天，應奉事之。清淨無垢，心如明珠擁護怨難，天眼無極，厄者受歸，病者為醫，在諸國生為大法王，千眼中帝照諸迷惑，身意休息興道威燿。捨心怨結，勇消眾塵，在眾最勝無能逮者；如師子步而無所畏，如龍調心降雨以時，導眾如牛以棄怨結，如月盛滿光明遠照，如日始出，猶如大炬消滅眾冥，喻如蓮華不著泥水，德香微妙不動如山，道眾瞋恨，降伏身魔、死魔、天魔；為大導師，迷失路者說八正道，不久成佛斷生老病死，度諸闇冥，療眾惡瘡，嗟歎正真不可限量，顏色光澤建立功勳，所嗟歎德令我如佛。 　　「於是菩薩稍進前行，睹五道神名曰奔識，住五道頭，帶劍執持弓箭，見菩薩來，釋弓投箭解劍退住，尋時稽首菩薩足下，白菩薩曰：『梵天之際天王見敕，守五道路不知如之，愚不敏達惟告意旨。』菩薩告曰：『雖主五道不知所歸；源所從來，五戒為人，十善生天，慳墮餓鬼，□□□□□□□□□□□□□□□玲□□□□□奪□□□□□□□馯□□□□禘靈妴飀□□委玲□□靈妴□□露□□□椏騖馱□□□□D□□□□□□□羇□廬馱□□□□歷□祈□□□奮□□□l褙□耔□□祊□□示□□玲□樇□□□□□□□□襮馱□□□□西□□E□□飀□龍□□駥J槙□□□□ 　　「於是菩薩勇猛捨家，適出城門，迦維羅衛一切群眾知太子去，各各共談而歡悅喜。俱夷明日從寐起已，遙聞眾言，覺知已去；聽大聲響即察求之，不見菩薩。宣大音響，及馬車匿。王心感絕自投於地，舉聲稱怨：『嗚呼！一子勸化宮中，大小歡悅。捨無數眾，今為所到永絕我望，何所恃怙？四域天下當何所依？』俱夷從床宛轉在地，自搣頭髮，斷身寶瓔：『何以痛哉！是我導師依怙如天，而棄我去，用復活為？恩愛未久便復別離。』淚下如雨不能自勝，嗟歎太子顏貌殊妙，心淨無垢清如深淵，內外明好莫不敬重，訓教真正靡不吉祥；鹹同歸命，今捨我去為何所至？未曾放逸，不為馳騁，為天地主執正真道。釋其沐浴莊嚴天服，遠近慕路興立行業，不見菩薩無不懷慼。國中樹木尋時虧落，無諸華實。諸清淨地悉生塵垢無復眾好，仁尊所見，眾音伎樂柔軟聲響象馬車乘，其虛空中，莊嚴香瓶華香伎樂繒綵幡蓋，至德已逝，悉不復現。柔軟至誠第一難遇，俱夷歎息淚下交集。人中之尊，宿世積德悉達本末，欲度眾生生老病死。又彼大聖修百千德，慧不可喻。 　　「於時車匿夜送菩薩，菩薩脫身寶瓔奇珍以付車匿：『持是還國，啟白父王及以捨妻，吾身棄國不慕世榮，不好天地惟道是本。若成正覺當復來還，宣是經典以法相度，使心寂靜，不慕世榮。』車匿聞之淚下如雨，稽首作禮：『人中聖慧願以告我。』白馬跪地舐菩薩足。車匿白言：『王及妃問，將大功勳為何所至？當報雲何？』菩薩答曰：『是卿所睹復何所問。』與車匿辭，菩薩悅豫，與恩愛別，辯慧無量。遂進前行逢兩獵師，心自念之：『吾已出家不與俗同。』脫身所服貿鹿皮衣，著之而去。 　　「車匿取衣及寶瓔珞，牽白馬還；至遊觀園，園監見之悲喜交集，不睹辯才寂然之故。今此車匿取太子衣眾寶瓔珞及白馬還，不當復憂。其王聞之與諸群臣，眷屬圍繞行至園觀，亦懷悲喜。瞿夷心望菩薩當還，不睹行來，心疑不信菩薩當去。聞車匿言，菩薩啟王及以捨妻，得佛道已乃還相見。王睹寶衣車匿白馬而獨來還，不見太子自投墮地：『嗚呼，阿子！明曉經典，眾奇異術無不博達，今為所至棄國萬民。車匿說之，我子菩薩為何所遊？誰為開門？其諸天人供養雲何？』車匿白曰：『惟王聽之！我在常處晏然臥寐，城門已閉。於時菩薩以柔軟音，告我言：「車匿！疾被白馬。」城中萬民時皆眠寐，悉不聞語；我時悲泣，被馬牽授。天帝開門，其四天王告敕四神，捧其馬足，諸天百千天帝釋梵以侍送之，嚴治道路校飾莊嚴，演大光明散華燒香；諸天伎樂同時俱作，踴在虛空，諸天圍繞以侍送之。去是極遠，脫衣寶瓔，及白馬遣我還國，啟王謝妃，必至成佛乃還相見，勿令愁憂。』 　　「於是瞿夷聞車匿言，益用悲哀抱白馬頭，以哀歎曰：『太子乘汝出，何以獨來還？念前娛樂百種嗟歎，懷慼歎言，嗚呼痛哉，莫不離別，勢力堅強顏貌殊妙，在於眾中如月盛滿，相好莊嚴威神巍巍，須臾相仰便復別去。聖無等倫雲何相捨？功勳難量名稱普至，鹹共奉敬。聖住如山，伏諸怨敵，音聲柔軟猶如哀鸞過於梵天，積功累德無能喻者。遠近嗟歎，聖眾神仙莫不悲戀，生憐鞞樹為第一上。口演甘露音聞十方，雖在眾欲無所染著，猶如虛空，所施清淨柔軟如乳，白毫天中聖體滑澤，淳和安隱手足柔軟，嚴好巍巍猶如金色。以德嚴身莫不奉敬，在於中宮妓樂盈音。華香飲食不以為悅，心無增減。嗚呼車匿無有仁慈，將至所在而獨來還。』 　　「瞿夷一口獨歎菩薩，無數千言重歎菩薩：『導化一切雲何獨去？誰復將行出此國土？何故與諸天俱？我獨辛苦。車匿無狀，挑我兩目令孤盲冥。車匿當知，一切諸佛決報父母，尚捨親近，況我賤室婇女樂乎？毒哉恩愛何一速疾，不能久在須臾間耳，慌惚不現猶如聚沫，思想所縛墮眾見網，雖依人間奄不知處；本曾說之，現行不真，安須臾間苦多無量，所願使果早成佛道。』 　　「王勸瞿夷：『人生有終合會有離，四時忽變，天地日月皆不常在。太子初生天地為動，行至七步，口自宣言：「天上世間我為最尊，當度三界生老病死，令至無為。」天帝來下稽首供養，四王接身置金機上，九龍浴體；未生之時豫現瑞應三十有二，阿夷相之：「若在家者為轉輪王，捨家為佛所知博達，力勢無限，三界特尊無不稽顙，必當成佛度脫十方。」來還不久，且自寬思勿復憂愁。』王雖說是，心中隔塞，悲哀歎言。 　　「爾時車匿，見王瞿夷所說辛苦，益悲流淚沾襟衣裳，諫言：『善哉！瞿夷！願聽我言，勿得復悲。我於中夜見一城中，男女大小悉淳眠寐，百福至聖與我談語，欲使被馬。適聞其言，心中隔塞遙視尊妃，極復淳熟寐，稱揚大音而舉聲呼：「速起！速起！聖尊欲去。」天接音聲令沒不聞，舉腳翕地，拍手撾鼓，無聞聲者。爾時虛空日月光光，無數億千釋梵四天，諸大尊神稽首為禮，叉十自歸供養至尊。諸鬼神、龍、閱叉、揵沓和、魃魅害鬼，其四天王神足敕鬼，奉舉馬足，散青蓮華芙蓉莖華，清淨無垢，聖百福相威光巍巍，雨眾天華地六反震動，華遍佛國。但聞天言：「促促開門。」門自然開，無數億天前後圍繞，鹹共供養不自舉身，忽已過去。世護所說：「兄弟妻子諸天部黨上及天王，志好所趣令歸佛道，不念眾惡默然不言，以能咨嗟菩薩大德。」揵陟有力施暢音聲，天護軟響，揵陟負載世之大聖，速疾勿動，無有恐怖惡趣之難。世護乘汝，一心歡喜捨畜生身，不毀導師。導師光明光為一切故，汝必得度勿得展轉。復有色處，百千億天宛轉足下，見揵陟馬在於虛空乘負菩薩，嚴治塗路極好無限，作寶欄楯若干品事，燒天名香。揵陟本福，忉利諸天圍旋太子在邊，天樂自娛。瞿夷勿愁安心欣然，睹之不久，人中之上當成佛道，諸天圍遶，於夜所告皆應道法，今勿復悲。百福威曜超絕群眾，察是歡喜不當懷憂。夙夜七日歎其功勳，不能究竟。尊人出時諸天共進不可盡極，妃今利義不可稱載，曾奉事斯光顯至真聖，於是移成無極道念，妃不久亦當復成人中之上。』 　　「王念菩薩不捨心懷，適欲請還，念：『阿夷相之：「在家為轉輪聖王，七寶自然，主四天下，千子勇猛；若復出家學道，必成正覺無上大聖，以七覺意寶，訓化十方三界愚冥，悟諸不覺。」必不肯還。當遣侍衛供養護人。』普召大臣諸明智眾：『卿等在家長子抱孫共相娛樂，不念吾憂；吾有一子奇相聖達，十方超異，當居四天下。一旦別離入名山谷絕無人處，苦厄寒暑飢渴窮危，無能知者。擇取卿等大臣子弟五人，追而侍之，若中來還滅汝五族。』 　　「既奉王教，入山求侍之。菩薩遂進深入名山，五人追之不能及逮，心自念言：『是為逸人，行不擇路，何道之有也？若欲還歸，必滅我種，不如住此。』五人所止，甘果美泉悉具滋茂，樹木豐盛悉無所乏者。 　　「菩薩捨國威聖無限，心自念言：『欲作沙門志在寂靜，威儀禮節遊行至山水邊定止。』天王知心，飛天奉刀來，帝釋受髮則成沙門。肉髻在家不知，菩薩嚴飾衣被第一顯現；手執應器，思惟無念，入羅閱祇欲行分衛，容色光光猶紫金曜，巨身丈六相三十二，萬民鹹來觀之面像，目視無厭，所行周旋，眾隨逐之——往古以來未曾見聞如是聖達至真神人，光曜普照，天人興念思其本末佈施餚膳——不知菩薩不樂居家若干品業，眾人惟察人中之尊與天不異。往告瓶沙王：『大王欣慶今獲善利，梵天自下詣國分衛。』或復言曰：『是天帝釋。』或復說曰：『是焰天王。』或復說言：『兜術陀天，無憍樂天。』或言：『化自在天王。』或復說曰：『是日月王，維摩神王。』王聞是言，歡喜無量，即遣使者觀於菩薩何所至趣？ 　　「無供養者不得分衛，即便出城。使者追察坐山水邊，威神吉祥如紫金山。使者尋還啟瓶沙王曰：『坐山水邊。』時王聞之敕外嚴駕，與諸群臣詣山水邊；遙見菩薩威神光，光喻於日明，尋便下車，恭恪叉十稽首禮足，觀菩薩形猶如須彌，結加趺坐加敬歸命，遜辭下意而與言談。王曰：『太子！生多奇異形相炳著，德喻乾坤，當王四天下為轉輪王，四海顒顒冀神寶至，何棄天位自放山藪？假令太子不樂本國，願以鄙邦貢上處焉；訓誨黎庶各得其所，五樂自娛唯當納受，不距至懷。』 　　「菩薩答曰：『吾久達此一切無常，棄天地位無可慕樂，是故出家行作沙門；觀諸幼少皆歸老耄，顏色損落面皺皮緩；國土財寶一切如化，情慾多難猶如雜毒，墮入地獄餓鬼畜生，智者所惡愚者所貪，吾除貪慾如棄涕唾；身如樹果不久則墮，亦如浮雲須臾則滅，微不覺之，忽然已過，有毀壞憂，不得久安。夫人樂欲以自燒身，貪慾無厭，若飲鹹水從致苦患，愚人不解自以為樂；明智觀察欲如聚沫，聖賢無漏唯樂法念，充於智慧乃厭愛慾。貪習俗者不見本際，不了本淨。王觀此身無有堅固，所至到處常自迷惑，不能分別，身無吾我。我身棄捐百千玉女，心無所貪，不慕世榮，第一思惟欲成佛道。希有好德如好色者，唯有聖達視色如糞，察道真實，雖有父母君子梵志長者居士及與妻息，身有重疾，不能分取令無苦患；國士高位金銀七寶，何益於己？日照天下，不益盲者。吾觀三界一切無常，樂少苦多，身非我有，世間猶寄難可久居。吾見若茲，是故出家，而為比丘不慕世榮。迦維羅衛者，邦土第一轉輪王處也，風雨順時萬民滋茂，最和安隱，吾不慕樂，捨家為道。』 　　「王曰：『善哉！我得善利乃見至聖，吾志於俗不識至義，因欲相請於無慾人。假使得佛惟見愍念，以為法主當見度脫。我遇十力宿有餘慶，得睹大聖投身自歸。』前禮菩薩足，右繞三匝，與群臣俱，嚴駕還國。 　　普曜經卷第四 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0186 普曜經 　　普曜經卷第五 　　西晉月氏三藏竺法護譯 　　異學三部品第十四 　　「於是菩薩遊在山間，往至尼連水邊，樂於閑居心意寂然，慈念十方欲益天人。」 　　佛告諸比丘：「菩薩遙見鬱頭藍弗，為諸弟子所見奉敬，達知圖讖算術天地災變，為眾最師。菩薩心念：『今者此等自以己身，計知算術星宿災異，為眾人師，所見奉事。吾往其所，問其所行能知殊勝，爾乃降伏講有無法，一心脫門三昧正定超其所學；以權方便觀其本末，自睹此等所當行者，世俗定意，然後為說深奧之定，無為三昧乃歸大道。』於時菩薩思惟是已，往詣其所。問言：『賢者！所事何師？誰為說法而學此業？』鬱頭藍弗答言：『吾無有師，自然達之。』又問：『今所達者，為何所獲？』答曰：『獲有想無想定。』菩薩報曰：『寧可從人得學是定乎？』答曰：『善哉！從志所樂。』 　　「時菩薩起在於屏處結加趺坐。菩薩適坐，功福殊特聖慧無匹，宿世所行卓然有異，入諸定意一切正受；獨步無侶靡不通達，百千定意一切備矣，猶如照鏡而得自在，而無罣礙。於時菩薩從三昧起，重詣藍弗所，復問：『寧更有定踰無想乎？進至道耶？』答曰：『無也。』菩薩自念：『藍弗無信，獨吾有信；藍弗無精進、念、定意、智慧，獨吾有之。』 　　「思惟是已便捨之去，詣迦羅無提所，問之曰：『誰為師主？從何受法？』答曰：『無師，自然暢之。』又問：『暢之何所獲乎？』答曰：『獲無用虛空三昧。』於時菩薩三昧正受，最為殊特。即復說言：『此業善哉，我所歸趣仁亦趣此，俱共在斯，與是眾人而為眷屬。』菩薩答曰：『今此業者不至滅度，不離於欲，不達無為，不至寂然，無有沙門，不至正覺，非是泥洹。』 　　「於時菩薩與彼藍弗及此迦羅反覆相難，知之不及便捨之去。轉復前行見三梵志：一曰、憂為迦葉，次曰、那提迦葉，次曰、竭夷迦葉，兄弟三人有千弟子。菩薩過候，問：『何所事乎？』曰：『奉事水火及於日月，上至梵天。』菩薩答曰：『是不真正，水不常滿，火不久熱，日出則移，月滿則缺，梵天無常雖久必終，唯有無為無終無始能無窮極。』所論適竟，因捨之去，還歸本處。」 　　佛告比丘：「於時菩薩心自念言：『今吾處在五濁之世，值下劣眾外學熾盛，各墮異見九十六俓六十二疑，貪身愛命蔽塞愚冥，染慕情慾懷傷害心，不受訓誨不向清淨，志慕飲食愛戀土地，常行非義不志微妙，不樂慧施愛財貪嫉，志不存此道品之義，不在無礙馳騁情態，住於十惡不離自大，不救眾厄放逸不定，難可開化。殺害恣意飲酒無節，唯慕樂之；或事水火日月梵天；或事山神社神虛空天神，海水泉池樹木之神；或服果蓏，入山服食，或一日一食，二日三日或至七日一食；或日一揣，二日三日七日一揣；或十五日乃至一月一食，淨修梵行四禪四等，上仙梵天不逝生死；或有裸形，或服鹿皮；或事鬼神羅剎阿須倫神，不免惡趣，不能成道，謂之自達不可軌則，無以開化世俗眾邪異學。今我寧可示現清行，以用攝取外學之等，顯正真業使捨迷惑，所當應行，欲界色界不從彼教，來入佛道。』」 　　六年勤苦行品第十五 　　佛告比丘：「於時菩薩作是思惟，六年之中示大勤苦精進之行。以何等故名勤苦行？是事難及人所不逮，是故名曰勤苦行矣。眾生之中，若天世人不能修行、成辦此業，唯有究竟一生補處菩薩，乃能行之，故曰難辦。斯勤苦行，因是現行四禪之法，數出入息令解其意，無想不念無所悕望，在所至奉心無所猗，不貪是四，其像本末宿世所學，無學緣覺菩薩所行，是則名曰周遍虛空。無作非作靡所不作，彼則名曰普護一切，以等如空行禪定事，是亦名曰去無所至。 　　「於時菩薩欲現世間開化外學，若干品業訓誨諸天示其罪福。外學異術，計死斷絕神無所生；或言有常雲何罪福。為分別說功德之報，現身口心當行清淨，日服一麻一米，六年之中，修立難及勤苦之行，宿命不債。菩薩六年之中結加趺坐，威儀禮節未曾進退，常存露精亦無覆蓋，不避風雨，不障頭首塵土之患，不起左右行大小便，亦無涕□□□□觔□碌□□椸□N□□□□□導□樈詛□穛詛□穜駝□□奸□□□騖駐襝□□□□瞴慼x□□嬌□□□□□送□□□女□毼□言□□□祥□祰□□檳□□□□□□□□唌潠竀堙憐閫芋慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼 　　「彼時菩薩，眾人怪之羨之所行，取其草木投著耳中，耳不痛癢，著之鼻中鼻亦不□□□椸□□□□襤飀□□j□□幘□□桌駾埤□□□埤□餼□□□w□□□騖散屢□□禱□□□□□□□□□餺□□□樏騖飀□ 　　「爾時菩薩定坐六年，現勤苦行，教授開化十二載天人，立之三乘，以是之故，坐六年耳。於是頌曰： 「菩薩前出家，　　其功勳真正； 　厥心常寂然，　　顯是愍眾生。 　在五濁之世，　　由下劣俗故； 　生此閻浮提，　　於世現罪福。 　邪學業熾盛，　　諸見六十二； 　故立此精進，　　逼困身畢罪。 　浴池諸泉源，　　日月眾光明； 　樹木岩石山，　　厭鬼地神禮。 　自然行精進，　　建立難及行； 　修成勤苦業，　　為眾示現此。 　身力如金剛，　　禪思不可動； 　用若干義故，　　亦復現緣覺。 　若諸天人民，　　異學亂見喜； 　亦化此等故，　　示勤苦之行。 　而結加趺坐，　　在地無坐具； 　日進一麻米，　　示現而服此。 　示出息不出，　　亦無還報息； 　六年甚堅強，　　禪思不缺漏。 　無念無不念，　　不念所可行； 　心猶如虛空，　　禪思不傾動。 　不覆蓋身上，　　亦無所障蔽； 　不移動如山，　　禪思不增減。 　不避其風雨，　　亦不障頭首； 　不失威儀節，　　禪思無進退。 　村落諸男女，　　牧牛馬豬羊； 　擔薪及負草，　　行邊興塵土。 　不淨坋其身，　　若干品諸難； 　無念不迷惑，　　禪思無進退。 　身肉為消盡，　　唯有皮骨存； 　腹背表堬{，　　猶如箜篌形。 　諸所造天行，　　須倫龍沓和； 　目睹總功勳，　　皆其鹹供養。 　五體禮受教，　　令疾得成就； 　使我得致是，　　如心懷愍哀。 　欲降外異學，　　闇蔽眾邪業； 　因是現罪福，　　其身坐口言： 『是佛道難得，　　髡頭何有道？』 　行無央數劫，　　六年畢其罪。 　以是化天人，　　其數十二載； 　是故人中尊，　　坐禪不進退。」 　　佛告諸比丘：「菩薩修勤苦行竟六年已，心自念言：『雖有神通聖明慧力，今吾以是羸瘦之體，往詣佛樹，將無後世邊地諸國有譏者乎？謂餓得道。吾身寧可服柔軟食，平復其體使有勢力，然後乃往至其樹下，能成佛道。』時有丘聚名曰修捨慢加，有長者女，日日飲食八百梵志，見知菩薩造勤修行，常願奉供。大聖菩薩，即夜往樹下坐。時長者女，始出嫁時，有願生男子者，必當與作甘美餚膳，祠山樹神。時長者女，生得一男心中歡喜，[((土/口)*殳)/牛]千頭牛展轉相飲，取其淳乳用作乳糜，欲祠樹神；即便遣婢先往掃除。婢見佛坐，不識何神，還啟大家掃除已竟，樹下有神端正殊好，非世所見。 　　「時女聞喜欲取糜往，糜跳出釜高一丈餘不可得取，女甚怪之。時八百梵志中師見之謂女：『今此乳糜非凡夫所應服者，唯臨成佛，服食此飯乃消化耳。』天於虛空而出聲曰：『今日女欲興立大祠，有大菩薩在於精思勤修苦行，已從坐起，汝本有願當先飯之。食之充滿，爾乃逮成無上正真之道，為最正覺，便說此意勿違本願。』時長者女聞天神言，即取乳糜盛滿金缽，手執賓乾與八百梵志，俱往尼連水邊。」 　　佛言比丘：「菩薩知之，即以神通慧力，還江水邊，忽然而度，隨其習俗示現入水而自洗浴。時八萬天子各按樹枝供養菩薩，菩薩牽枝出在岸邊，其身輕便清淨無垢。菩薩適住，時兜術天子號離垢光，尋取天衣袈裟僧迦梨，化沙門形奉上菩薩，於時菩薩即取著之，靜然而住。時尼連江水中龍妻從地化出，以微妙床貢進菩薩，菩薩即坐。時修捨慢加村落長者女與諸梵志，奉美乳糜詣菩薩所，稽首足下右遶三匝，以賓乾水灌菩薩手，以美乳糜進奉上之。菩薩愍哀女故輒受食之，氣力得充心無所戀，持金缽投之江水，具足千龍即攝取之而供養缽，於時奉床龍妻得之，用立神寺勤心供養。諸天百千億載，悉取香水和泥起寺，其欲供養菩薩缽者，各現宮殿鹹共奉事。於時村落長者女等，佛與髮爪得之起塔供養。」佛言比丘：「菩薩適服此乳糜以成福願，身遂充滿容色光光，踰於日月。於是頌曰： 「『時世尊精思，　　勤心自念言： 　「身神通慧力，　　往詣樹王下； 　　成一切智慧，　　以逮諸通慧。 　　便行普愍哀，　　最後救眾生； 　　我寧可服食，　　令身得充滿。 　　往到樹王下，　　成聖一切智； 　　不以少薄福，　　得致天人安。 　　不得成明眼，　　還身力甘露； 　　至說宿功德，　　決斯安隱祠。」 　　其心思如是，　　天聞告村落： 　「金缽盛乳糜，　　往詣江水邊； 　　奉上心踴躍，　　逮得道甘露。」 　　所行百千劫，　　諸根悉寂定； 　　諸天龍神往，　　大聖至水岸。 　　適施度無極，　　入水自洗浴； 　　以洗除心垢，　　愍傷於世俗。 　　億千天歡喜，　　各齎華□香； 　　世寂適入水，　　人中上洗浴。 　　念知是菩薩，　　建立行無垢； 　　仁賢適洗浴，　　百千天奉事。 　　其身無垢穢，　　天子奉袈裟； 　　身即著衣服，　　著衣服已竟。 　　龍妻尋歡喜，　　奉之好床座； 　　寂定意便坐，　　為世之道眼。 　　修捨女奉食，　　金缽盛乳糜； 　　稽首禮足下，　　大通即服之。 　　服此得充滿，　　投缽著水中； 　　諸天奉真誠，　　來供養於佛。 　　如來適飯竟，　　乳糜極甘美； 　　其身氣力充，　　行詣佛樹下。 　　適到佛樹下，　　行身不動搖； 　　強如帝釋步，　　建立菩薩行。』 　　「於是菩薩飯食已充，愍念十方救濟危厄，欲坐樹下現成佛道度脫眾生。十方諸佛，鹹示威變，顯其瑞應，五百化鳥自然來現，往詣其所遶菩薩身，暢悲哀音，歎其宿世所行無量積累功德，為一切故，欲化五趣故現五百，令去五陰，消除五蓋，拔五道行，逮五神通，化去五五二十五事，所處甚難，存處道場，住無所住，本無定慧。於是頌曰： 「『從無數劫來，　　積德行六度； 　　四等心四恩，　　護三界之將。 　　大慈無蓋哀，　　欲脫癡聾盲； 　　今當成大道，　　具三十二相。 　　隨俗而現身，　　說苦空非常； 　　使了悉本無，　　入佛三寶藏。 　　俗人罪所蓋，　　十二因緣障； 　　不達無上真，　　生死沈沒亡。 　　若解一切空，　　不犯五陰行； 　　陰衰已消滅，　　心淨如法王。 　　至真無上慧，　　莫能限度量； 　　光明踰日月，　　所濟無有疆。 　　須彌尚可稱，　　虛空可度量； 　　不及大智慧，　　大聖無極行。』 　　「歎此頌時，無數天神皆發無上正真道意也。」 　　佛告諸比丘：「菩薩江水邊洗已飯食乳糜，知氣力充，往詣佛樹；佛樹王下修如法行，皆無所動堅住如山，不諂蔽行，不逼短氣造立清淨，不動搖行而不相掁，以不強項性不卒暴，所行高下自然平等；演光明王晃晃灼灼，至真善行消垢下意；法過去佛清淨正行，至師子床不壞性行；斷眾惡趣思念永安，棄魔力勢令不堪任；度眾邪行受正法業，滅冥樹塵生死之本；使無部黨，釋梵四王行無所處；一心勇猛恐伏怨難，所遊獨步達一切智，心意無雙斷終始滋，捨欲諸貪使滅四難，無為無畏度於彼岸；如是行者，菩薩德行功勳皆成。詣江水邊至佛樹下，欲行天人化其道路，弘廣無際，又斯道路左右七寶欄楯，悉令嚴正，高四丈二，上有交露行諸臺閣，亦眾寶成天蓋幢幡，處處珓飾，七寶樹木高大妙好，諸寶樹間琦珍為繩；交絡諸樹兩兩樹間，有一浴池，池底金沙中生青蓮芙蓉莖華。其樹四邊寶為欄楯，明月琉璃雜廁其間，鳧鴈鴛鴦遊戲其中，八千玉女香汁灑地掃道令淨，二萬玉女垂諸寶瓔，散諸天華。其樹間地七寶合成，八萬玉女各持供養，名香木蜜諸雜琦異，執金香瓶著寶垛上；一一垛上有五千玉女，鼓天之樂。」 　　佛言：「如是，比丘！菩薩欲詣佛樹下時，嚴治道路巍巍如是。至江水邊，諸志大乘亦入此路。其夜菩薩當成佛時，千梵天王告梵天眾：『其福功德顯燿清淨，皆修道跡，慈悲喜護禪定神通，從千劫來奉行大道，今詣佛樹，吾等當共往供養之，所修令吉以能歸命，無有恐懼，終無所畏，無八難患，生天上人間十方佛前。』在梵天宮，梵天聞之，六年苦行今詣佛樹，皆共善心當懷悅豫，供養菩薩大千世界之法主也。天帝釋梵、日月天王，詣江水邊皆往奉迎；在億載佛國，皆心念之，今詣佛樹下，當降伏魔，無能見頂，上至梵天，亦無能睹。今尊身相甚妙，莊嚴其身三十有二，言辭柔和清淨無垢，音聲雅妙過踰梵天，今坐樹下當共供養。其忍辱力，釋梵知之忽然安隱，悉斷一切塵勞結縛，若有聞者，致甘露跡成緣覺業；若逮佛道，普世界眾生皆來供養。」 　　佛告比丘：「有一梵天名曰三千建立，睹此三千大千佛國，平等如掌悉令照明，化於此地生軟青草，在其左右猶如天衣，如是草比遍大千佛國，而於眾生無所妨害，莊嚴此國。東方釋梵及四天王，諸菩薩眾不可稱計，諸佛國土諸菩薩眾，皆來供養。南西北方四維上下諸佛國土無央數眾，釋梵四王莊嚴供具，皆來貢上。一一佛土若干莊嚴，鐵圍、大鐵圍一切諸山，是諸佛國忽然不現，悉不知處，唯睹一切諸菩薩身普周佛土，諸天子等又有十六人侍從菩薩。其名曰：轉進菩薩，無進菩薩，施與菩薩，愛敬菩薩，勇力菩薩，髮猛菩薩，善住菩薩，總持菩薩，照曜菩薩，華鬘菩薩，法英菩薩，吉恐菩薩，不害眼菩薩，大淨菩薩，淨嚴菩薩，戒淨菩薩，眷屬圍遶，是諸天子等，悉不退轉逮得法忍，供養菩薩莊嚴道場，平治其地三千二百里，周匝圍遶有好七重欄楯，七重行樹，七重交露縵縵，七重寶樓，皆悉紫金諸雜挍飾。若干種品諸寶蓮華自然化生，燒眾名香；上虛空中立一寶蓋，覆於十方諸佛國土，生諸寶樹，諸天人民，其樹華果悉現道場；其十方界水陸眾華，悉現道場。十方佛國菩薩道場，所可莊嚴不可限量。功德聖慧清淨之業，亦現道場。佛樹如是，諸天子等眷屬圍遶，莊嚴佛樹極令清淨。一切諸天龍鬼神乾沓和，所可莊嚴宮殿室宅，若干品妙悉遙目睹，鹹共歎曰：『善哉，善哉！功德福報應不可思議。』 　　「彼佛樹神有四天俱嚴治道樹，一、名足跡，二、名邊豆，三、名善意，四、名布精，莊嚴佛樹供養菩薩。其樹根莖枝節諸葉華實，皆悉茂盛圍遶佛樹，廣長極妙高八十里，巍巍無量欄楯樹木，交露眾帳亦各七重，七寶合成周匝圍繞，猶如忉利晝度之樹，若有見者而無厭極。三千國土，國土堅彊猶如金剛不可毀壞，自然現彼菩薩坐樹當成佛道。」 　　佛言比丘：「是菩薩身演大光明，普塞惡趣，滅除八難，病者得愈，恐怖得安，繫縛得解，聾盲瘖痾皆悉解脫，貧者大富，塵勞熱者悉彼療治，飢渴飽滿，懷妊得產，老耄強健；當爾之時，悉無慾縛，無婬怒癡，不想患厭，無有諍訟。當爾之時，一切眾生相視如父如母如子如身，皆懷慈心。於是頌曰： 「『其至無擇界，　　現於地獄中； 　　諸有苦惱者，　　鹹得入安隱。 　　畜生自然和，　　各各相愛念； 　　皆共懷慈心，　　逮得無所畏。 　　至於餓鬼處，　　諸飢渴窮厄； 　　皆獲得食飲，　　因菩薩威神。 　　八難皆閉塞，　　消滅諸惡趣； 　　眾生悉安隱，　　快樂如天上。 　　諸有聾盲者，　　眾根不具足； 　　應時悉視聽，　　其身皆備悉。 　　婬怒癡塵勞，　　眾生被熱惱； 　　諸塵得休息，　　皆悉念正真。 　　貧者得財富，　　皆得生天上； 　　病者悉除愈，　　繫縛得解脫。 　　無厭及瞋恚，　　無有諍訟者； 　　爾時鹹相敬，　　皆共起慈心。 　　如父母一子，　　展轉相愛念； 　　眾生等如是，　　相愛如父子。 　　時菩薩光明，　　普照曜佛土； 　　猶如江河沙，　　普遍四方界。 　　不礙諸鐵圍，　　通過諸黑山； 　　一切諸佛國，　　悉現如一土。 　　見羅列諸寶，　　平正如手掌； 　　莊嚴諸佛土，　　以供養菩薩。 　　十六諸天子，　　圍遶佛道樹； 　　莊嚴其道場，　　三千二百里。 　　諸所可莊嚴，　　不思議億國； 　　菩薩威神故，　　皆現彼佛樹。 　　諸天龍鬼神，　　真陀摩休勒； 　　各各起宮殿，　　遙望悉見之。 　　以見此清淨，　　諸天人欣喜； 　　善哉福之報，　　所作今悉見。 　　眾口意所行，　　所可修平等； 　　諸利義悉吉，　　心所願輒得。 　　如宿世所行，　　所願悉具足； 　　諸所罪福報，　　所獲亦如是。 　　莊嚴殊道場，　　四天子交飾； 　　猶如晝度樹，　　佛昇忉利天。 　　因緣不自在，　　悉說諸功勳； 　　菩薩清淨業，　　如本所作行。』」 　　迦林龍品第十六 　　佛告比丘：「菩薩身光照迦林龍王宮，龍蒙佛光身心悅豫，消諸塵勞，普獲安隱，面目欣怡。爾時龍王見斯光明，目即得開，與眷屬前而讚歎曰：『我已曾見拘留秦佛，從來久遠，亦見拘那含牟尼佛並及迦葉，光明所照。睹諸法王光明無垢，必當有佛，相好愍哀慧明興世，故照我宮，金色光光不妄晃昱，明踰日月火焰明珠所不能逮，天帝梵光自然遠邊，阿須倫明亦不能及；宮殿常冥今忽大明，覺了離垢身得安隱，心懷踴躍體無眾患，無熱清涼，無數億劫精進不疑。詣道樹下，善哉！共取華香衣服寶瓔珞琦珍，名香搗香箜篌樂器，當往供養，執有功勳。』 　　「龍後聞之，歡喜悅豫出觀四方，遙見菩薩如須彌山，威光莊嚴，百千億天而圍繞之，釋梵奉敬心中踴躍，見其塗路。時龍後喜詣度世所，投身作禮叉手前住。於是大悅，供養華香眾雜名香鼓樂，而嗟歎曰：『功勳真正，見尊善哉，如月盛滿，化眾度世，睹前至聖所見瑞應，今見亦然等無差別。今必降魔逮得滅度，猶賈脫難，宿曾佈施如所願得，逮致忍辱，所求精進，樂於禪思，然智慧燈，本所行願今悉具足，必成最勝。猶如有樹華實茂盛，致佛滅度，如千泉源汲水無盡。』其心歡悅，普悉興雲而雨遍至虛空：『今必成道，體紫金色光周遍佛土，一切惡趣悉致弘要。其三千國諸豪尊位，令三世醫必當詣佛，燿於天下猶安明山不可傾動，如明智人睹四大海尚可枯竭，詣樹王下無能蔽障不成佛道。』」 　　佛告比丘：「於是菩薩心自念言：『諸過去佛，為在何坐得成無上正真之道為正覺乎？』復更念言：『過去諸佛坐於草蓐成最正覺。』虛空之中無數百千天，睹菩薩心即時報言：『如大聖意，過去如是，皆坐草蓐成最正覺。』」 　　佛語比丘：「於時菩薩見路右邊，有一人名曰吉祥，刈生青草柔軟滑澤，整齊不亂好若天衣。時菩薩見，即便越道詣吉祥所，以慈和心與共談語，而謂之言：『敷演善教而勸助之，言辭溫雅無有粗獷，其心安和而無惡意，除婬怒癡演哀鸞音，釋梵八聲甚深難及，如師子吼猶若雷震。十方佛國眾生蒙化，皆得安隱。有所講說，百千法音無能制止，以一法音普入諸聲，皆相安和至於解脫。普悅眾會，一切諸佛所說應時與慈仁語。吾欲得草，吉祥與我！今日欲得，當伏邪力成無上覺。無數劫來所施調意，棄捨諸想奉行禁戒，今應獲之。忍辱精進智慧功力，聲名智力禪定神通，脫門道力今當獲之。』於是吉祥，聞導師說清和之辭，歡喜踴躍，身和意悅奉柔軟草，興大功祚度於無極：『吾成甘露，吉祥施座當得佛道。用施草故，吾無數億劫修勤苦行，奉若干業，智慧功德善權方便，心意堅強然後得佛，必成正覺如我今也。若至道場當教餘人，果得所願，知吾得佛分別甘露，當來聽法逮最賢聖。』適施草座地則大動。天在虛空皆共叉手合掌歎曰：『今日降魔及官屬力，乃逮甘露無上正真。』」 　　佛語比丘：「往詣樹時，諸天化作八萬佛樹師子之座，心自念言：『當令菩薩坐此嚴淨成最正覺。』又諸佛樹華果茂盛，或淳香樹高四十里，或有佛樹七寶珓成高八千里，或四千里，或高百千由旬，一切佛樹具足八萬；若干天衣而布其上，或布蓮華若干種品，以為床座。菩薩座上，有三昧名曰淨燿定意正受，適以是定三昧正受，一切佛樹皆菩薩坐，相好嚴身；一一天子，念知菩薩坐我座上不在餘座。淨燿定意威神之故，地獄、餓鬼、畜生皆得休息，諸天人民、五道所生眾生之類，皆自目睹菩薩大士坐我佛樹下，不見在餘也。其下劣眾大薄福者，見於菩薩身坐草蓐，詣菩薩所右遶七匝。 　　「爾時菩薩則坐自然師子之座，力勢堅固猛過龍象，豪尊自在無能及者。名稱普聞，佈施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧，福祚妙達，能降魔怨故，現坐於草蓐。其身直坐心意正定。有德之人，時見菩薩坐師子床，如月盛滿照於十方。菩薩自誓：『使吾身壞肌骨枯腐其身碎盡，不成佛道終不起也。從無央數億垓載劫，勤為苦行今乃得之，終不迴還。』」 　　佛語比丘：「爾時菩薩坐佛樹下，有大光明號班宣道場，放斯光明普照十方無限佛界，遍虛空際照諸佛土。爾時東方離垢世界，無垢光如來佛國，有一菩薩名燿嚴光，光往勸照，與無央數菩薩眷屬往詣道場，適詣佛樹。南西北方四隅上下十方佛國，盡虛空界所有佛土，皆見菩薩坐一道場樹下，鹹悉睹焉如近相見。五道眾生展轉相視，皆見菩薩如觀手指。雲何大聖微妙如是？彼諸菩薩見其面像，說是偈曰： 「『無塵勞瑕疵，　　拔除眾垢濁； 　　身光照十方，　　超越諸威曜。 　　其福慧定意，　　積累無數劫； 　　彼最勝能仁，　　普遍一切方。』 　　「於時南方寶焰如來佛國，最淨世界，菩薩名現寶積蓋，光往勸照，與無央數諸菩薩俱眷屬圍遶，往詣佛樹供養菩薩；執一寶蓋皆覆道場，釋梵四王展轉相謂：『獲嚴淨蓋為供養誰？』時寶蓋中出是偈言： 「『百千那術載，　　以施無等倫； 　　常懷弘慈心，　　此有殊特相。 　　鉤璅演光明，　　今至佛道場； 　　力勢難可及，　　故來供養此。』 　　「於時西方思夷像佛土，華嚴神通如來世界，菩薩名無著光明，其光勸照，與無央數諸菩薩俱往詣道場，寶交露帳；十方天、龍、鬼神、健沓和，展轉相謂：『此嚴淨光為從何來？』寶交露帳，說此偈曰： 「『寶車及寶衣，　　高上至三界； 　　寶稱樂寶眼，　　被鎧而精進。 　　今當得佛道，　　眾菩薩皆至； 　　致此寶交露，　　供養彼最勝。』 　　「於時北方日轉世界，蔽日月光如來佛土，菩薩名淨王，光往勸照，與無央數，諸菩薩俱往詣道場；十方世界所有德淨，皆現高座，時菩薩眾皆說此言：『誰今致此若茲嚴淨？』其普嚴淨，演是偈言： 「『其身清淨者，　　無數功德慧； 　　所行口清淨，　　彼宣斯法目。 　　斯心常清淨，　　久發慈悲心； 　　今至樹王下，　　供養釋尊人。』 　　「於時東南方德王世界，德明王如來佛土，菩薩名德音光明，其光勸照，與無央數諸菩薩俱，往詣道場供養菩薩；持交露臺中有高座。其交露臺，演此偈言： 「『其功勳德普，　　須倫鬼休勒； 　　彼德王福稱，　　以奉上道場。』 　　「於時西南方樂成世界，寶林如來佛土，菩薩名寶光明，其光勸照，與無央數諸菩薩俱，來詣道場供養菩薩；致無量寶交露之臺，中有高座。其交露臺，演此偈言： 「『彼善意恭敬，　　施無數珍寶； 　　講堂及軒窗，　　捨身及車乘。 　　嚴交露華蓋，　　微妙好園觀； 　　惠頭及手足，　　由是坐道場。』 　　「於時西北方雨氏世界，雨香王如來佛土，菩薩名積雷雨音光明，其光勸照，與無央數諸菩薩俱，來詣道場供養菩薩；致眾香交露臺，中有高座，雨眾名香散高座上。其雨香音，演此偈言： 「『雨法遍三界，　　具解脫光明； 　　雨離欲甘露，　　至滅度無為。 　　消一切眾塵，　　悉斷結縛毒； 　　禪思神足力，　　造三品華香。』 　　「於時東北方樂帛交露世界，寶蓋起光如來佛土，菩薩名嚴帛帳光明，其光勸照，與無央數諸菩薩俱，來詣道場供養菩薩；其交露帳以寶為地，化作菩薩相好嚴淨，是諸菩薩各各執持天華香，卑身低頭說此偈言： 「『瞻大眾恭敬，　　嗟歎億載佛； 　　所說如梵天，　　稽首詣道場。』 　　「於是下方普明世界，普現如來佛土，菩薩名寶藏光明，其光勸照，與無央數諸菩薩俱，來詣道場供養菩薩；焰光高座紫金蓮華自然現矣，彼蓮華上化有天像，則以右手執寶瓔珞垂繒幡綵，卑身低頭說此偈言： 「『其身恆恭敬，　　常禮佛弟子； 　　禮佛捨自大，　　吾禮德功勳。』 　　「於是上方虛空世界，無限眼王如來佛土，菩薩名虛空藏光明，其光勸照，與無央數諸菩薩俱，來詣道場供養菩薩；十方佛土如虛空界，合集諸華名香搗香，衣服華蓋幢幡，金銀眾寶，像馬車乘，樹葉花實，男女大小，揵沓和、真陀羅、天、龍、鬼神、釋梵四王時放大雨，使諸眾生想歡喜悅，其有恐懼令無畏難。於是頌曰： 「『好談如菩薩，　　奉愍傷得道； 　　莊嚴淨應度，　　德踰大威神。 　　或上雨虛空，　　垂百千寶瓔； 　　或上香寶鬘，　　現垂軒華香。 　　或地師子吼，　　演空無相願； 　　或空揚大聲，　　古未見此華。 　　或在空上界，　　現己千億寶； 　　遍空故吉祥，　　歎菩薩福祐。 　　應時放光明，　　覆蔽魔宮殿； 　　或現寶幢英，　　最福詣佛樹。 　　明珠停虛空，　　光曜月善月； 　　或心化須曼，　　雨道場佛樹。 　　或頭面稽首，　　天子念造敬； 　　或可如須彌，　　虛空手散華。 　　或至四方澤，　　燒諸好名香； 　　手執持寶杖，　　遙睹見菩薩。 　　或現寂梵像，　　澹泊寂然住； 　　毛出柔軟香，　　等慈悲喜護。 　　或如天帝釋，　　億載天圍繞； 　　往詣佛道場，　　叉手散明珠。 　　或至四方域，　　揵沓鬼真陀； 　　雨光果須曼，　　此諸神歎勇。 　　或受持華香，　　樹葉華香散； 　　佛子現半身，　　卑已散華香。 　　或受分陀利，　　青蓮若干華； 　　住相三十二，　　歎尊無所著。 　　身大如須彌，　　在虛空自投； 　　幢幡及華香，　　見三千佛國。 　　目睹天地燒，　　悉見諸合散； 　　念入法門行，　　聞天不與欲。 　　或暢真陀音，　　顏色妙具足； 　　莊嚴如玉女，　　觀天人無厭。 　　身如剛無壞，　　心行棄自大； 　　或來口說義，　　浴身光去垢。 　　或寶場寶掌，　　辦百千幢蓋； 　　雨寶華名香，　　眾生苦立安。 　　出地大寶藏，　　毛說億載經； 　　辯才令意覺，　　解眾生迷惑。 　　持無畏如山，　　化亂第一安； 　　十方億載國，　　今日覺甘露。』」 　　佛告比丘：「菩薩嚴淨如是比像，國土自然，去來今佛諸佛國土，菩薩道場所作嚴淨，皆以普現交露臺閣。菩薩如是坐此高座，其斯欲界諸天之中，計魔波旬最為豪尊，今吾應義當成無上正真之道為最正覺，當感致魔令到於斯，緣斯降伏。因斯攝化諸欲界天子，具足得本，及魔界天，見師子吼降伏一切，成最正覺，爾乃發起三界眾生。」◎ 　　◎召魔品第十七 　　佛告比丘：「於時菩薩有光明，名消魔宮場，演斯光明普照三千佛國，靡不周遍，曜魔宮殿皆使覆蔽。從其光明使魔波旬聞此像教，大清淨士從無數劫，積功累德棄國捐王，愍哀正真欲成甘露。在佛樹下，己身已度當度餘人，己越三界當脫他人，己身已安當安一切，己身寂滅滅度他人，處在閑居護諸惡趣令無有餘，為天世人一切師父。神通已達，永離諸惡趣令無有餘，為天世人一切師父。神通已達永獲大安，以甘露安安於一切。當空汝界加縛卿頸使無勢力，失眾眷屬，心中隔塞不知何計。當興法雨，潤澤一切。」 　　佛語比丘：「時魔波旬聞是頌教，臥寐夢中見三十二變：一、見宮殿闇冥不明；二、見宮殿污泥不淨；三、見宮殿毀壞破散而生荊棘；四、見恐怖衣毛為豎馳逸散走；五、見迷惑失道入於邪徑荊棘瓦石；六、見其後園所生樹木無有華實；七、見池水枯竭無諸蓮華；八、見鳧鴈鴛鴦孔雀哀鸞百鳥禽獸皆無羽翼；九、見其大鼓箜篌樂器破壞斷絕棄捐在地；十、見捨所愛敬妻子眷屬別異處寐；十一、自見己身床上墮地破傷頭面；十二、見諸魔子威神力強，皆來稽首歸命菩薩；十三、見魔四女迷失時節化為老母；十四、自觀己身衣體污泥垢塵；十五、自見牆壁軒窗臺閣門戶傾危；十六、自見軍眾鬼神、閱叉、厭鬼、揵沓和、天龍眷屬，一切手腳，其身及頭皆墮在地；十七、見欲界諸天、天帝釋、焰天、兜術天、無憍樂、化自在天，各自捨去不從其教；十八、見魔宮殿所居止眾裹覆頭首；十九、見大自在今不由已；二十、自見眷屬不為歸伏；二十一、見頭冠幘珠璣瓔珞火自然燒；二十二、見魔宮殿自然震動；二十三、見諸樹木而截墮地；二十四、見諸可意業都不復現；二十五、見其水決沒壞宮殿；二十六、見河水崩頹灌民居捨；二十七、見一切天王皆來歸命菩薩瞻其顏色；二十八、見身床臥自然出外；二十九、見其餘眷屬而捨遠去歸於菩薩；三十、見吉祥釜灶皆悉毀壞；三十一、見諸梵王諸魔官屬宣傳不吉；三十二、睹見十方一切眾生歸命菩薩而從受教。」 　　佛告比丘：「魔於夢中見是諸變，時從夢起心中恐怖，衣毛為豎，召會大臣及諸兵眾，為告說此夢中所見。魔有智臣，名師子安，王問此大臣及諸會者：『我於夢中，聞於空中自然出聲，釋家生子身相眾好，六年之中修勤苦行，詣佛樹下當成正覺。從夢覺已心自念言：「今此菩薩度無央數億載人民，必空我界令無有餘，當禁制之。有德如是，輒成佛道，名曰法王普往歸之。以何方便斷其徑路令不成就？」以大兵眾而往伏之。』於是頌曰： 「『以將大兵眾，　　共行害除之； 　　便就其樹下，　　危殺此沙門。 　　將四部之兵，　　其欲愛敬我； 　　與我共戰鬥，　　急速往遣之。 　　緣覺及羅漢，　　遍滿於天下； 　　滅除我眾兵，　　使無有力勢。 　　如是當成佛，　　天地之法王； 　　部黨甚熾盛，　　為佛無斷絕。』 　　「於是魔子導師，為魔波旬說此偈言： 「『大人面何變，　　顏色不如常； 　　如忉利天人，　　其身不和調。 　　今何所見聞，　　疾告今欲知； 　　常觀正本末，　　療治其疾患。 　　聞天人所言，　　臥寐見惡夢； 　　若皆眾中說，　　聞者自投身。』 　　「魔子導師自詣啟父：『我會大眾雖宣音聲，令無所勝，使無非惡，眾庶心生，或有所生，或無所生，如是服響自於樹下，今現瑞應則為吉祥，不見輕慢也。我察必安具眾吉祥，善與少事令罪不生。我見寂然所可導御，不起幻術，不以吾我，行成吉祥正真導師。』導師復言：『若有威力而不成力，自然羸弱有生勇士慈行得勝。假使螢火滿三千界，有一毫明，必能普照十方天下，其心懷穢妄道習惑，輕於明智彼病難治，無能動移億佛不療。』」 　　佛告比丘：「於是波旬不用導師之言，即召千子——其五百子導師之等，信樂道德歸於菩薩，住菩薩右；其五百子隨魔教者住菩薩左——時魔波旬告諸子言：『汝等一心共立建謀，以何力勢勝菩薩乎？』其右面子名導師者，答父波旬而說偈言： 「『令諸子諍豈為好，　　自任訟理欲斷根； 　　小蟲欲與師子戰，　　勇如是行豈勝佛。』 　　「其左面子，名曰惡目，以偈報答： 「『適睹我身力便傷，　　如樹墮地拔根枝； 　　於今沙門察我住，　　以得視息復欲喘。』 　　「其右面子，名曰軟音，以偈報曰： 「『欲興恐懼消大海，　　所行顛倒求安和； 　　斯觀菩薩之面像，　　吾不謂父為奇訝。』 　　「其左面子，名曰不淨，以偈答曰： 「『自見一己欲得勝，　　卿作沙門默然退； 　　見我兵眾無數千，　　皆共猛勇害汝形。』 　　「其右面子，名曰善意，而說偈言： 「『象大鉤鎖所有力，　　勇執金剛密健人； 　　建得忍力藏柔軟，　　使諸剛強永無力。』 　　「其左面子，名曰強威，重說偈言： 「『雖菩薩身光消病，　　我入於彼悉破壞； 　　受持善根如劫燒，　　我身當害於菩薩。』 　　「其右面魔子，名曰善因，以偈報曰： 「『山尚可動空可墮，　　其大海水尚可盡； 　　虛空盡可行在地，　　不得甘露不捨樹。』 　　「其左面魔子，名曰所入變，復以偈答曰： 「『日月光明猶可蔽，　　魔宮殿住能隱水； 　　豈取一渧盡江海，　　將兵迴還勿雷吼。』 　　「其右面魔子，名曰德悅，復以偈報曰： 「『日月可滅明，　　鐵圍可不淨； 　　菩薩之清淨，　　己一無能當。』 　　「其左面魔子，名曰求便，即時頌偈答曰： 「『無兵無黨名純淑，　　其面妙好無鎧仗； 　　未見無兵欲戰鬥，　　如我今日必相害。』 　　「其右面子，名曰德嚴，以偈報曰： 「『不可從己而獨言，　　心懷忍力精進強； 　　行三脫門智慧財，　　德力為兵相降伏。』 　　「其左面魔子，名曰不還，以偈答曰： 「『當還害之如燒草，　　正使吉咒不免箭； 　　咒以成者破山還，　　不令太子住不馳。』 　　「其右面子，名曰法樂，以偈報曰： 「『虛空可盡令有形，　　其眾生界可一同； 　　柔軟風冷尚可獲，　　菩薩樹下不可移。』 　　「其左面子，名曰澹怕，以偈答曰： 「『我父境界供自然，　　眾人所欲皆有之； 　　皆當破壞害其命，　　就樹下危乃捨去。』 　　「其右面子，名曰一切吉，以偈報曰： 「『假使三千滿中物，　　皆成為毒不能傷； 　　婬怒癡毒大恐難，　　皆欲加聖終不能。』 　　「其左面魔子，名曰樂貪，以偈答曰： 「『百千玉女自莊嚴，　　鼓於無數伎樂音； 　　受喜數受樂欲好，　　從是致安諸所慕。』 　　「右面魔子，名曰法行，以偈報曰： 「『以法所樂而自娛，　　慕敬禪定好甘露； 　　度脫眾生受以慈，　　誰復有心樂於欲。』 　　「左面魔子，名曰好跂，以偈答曰： 「『月行虛空有所至，　　除去闇冥故清明； 　　我等今日得沙門，　　毀滅所行諸覺業。』 　　「其右面子，名曰師子吼，以偈報曰： 「『無數野狐而鳴呼，　　不如一勇師子吼； 　　百獸聞音懷恐懼，　　戰慄驚怛奔四方。 　　今者卿等亦如是，　　不聞人尊頒宣法， 　　自強廣遠妄所說，　　聞聖師子吼降伏。』 　　「其左面子，名曰念惡，以偈答曰： 「『今來眾會無數變，　　雲何觀此諸頭首？ 　　愚人睹是不捨走，　　言降伏之乃訛言。』 　　「取要言之，一切魔子，清白部，又黑冥部，各各說偈。於時有一將軍，名曰賢天，為魔波旬說此偈言： 「『是君之所知，　　釋四王真陀； 　　阿須倫迦留，　　叉十稽首禮。 　　何況所不惑，　　梵天及光音； 　　淨居諸天子，　　普亦自歸命。 　　今所生諸子，　　從尊受教令； 　　斯等敬菩薩，　　至此皆稽首。 　　今斯魔軍眾，　　三千二百里； 　　恭恪悅意觀，　　心中懷踴躍。 　　睹之面和悅，　　百千天雨華； 　　無數神供養，　　諸天下賓王。 　　諸魔眾所作，　　憒亂鼓不鳴； 　　能還者為智，　　必不得其勝。 　　佛樹為吉祥，　　鳧鴈呰孔雀； 　　不畏而悲鳴，　　不勝不如還。 　　魔眾所住處，　　雨墨及塵土； 　　道場雨眾華，　　唯聽願迴還。 　　魔眾所住處，　　溝坑布□□□□　　道場於香熏，　　智睹當還逝。 　　前所夢見瑞，　　目睹何不還； 　　為欲奈之何，　　處所已破壞。 　　其濫衍化人，　　瞋於凡大仙； 　　精進極歎頌，　　雨雷不生草。 　　精進仙人還，　　應儀能合偶； 　　不害眾生故，　　頭首得自在。 　　天王不聞乎，　　身相光遠照； 　　出國無所異，　　成佛降塵勞。 　　其身如是淨，　　仙人奉敬之； 　　當往詣至尊，　　莫不啟受教。 　　眉間白毫毛，　　若演其光明； 　　覆蔽億國土，　　蓋魔宮不現。 　　無能見其頂，　　極察不能睹； 　　無能堪任觀，　　成就正真覺。 　　猶須彌鐵圍，　　日月天帝梵； 　　土地諸道場，　　樹木山稽首。 　　福力有智力，　　聖力精進力； 　　忍力禪思力，　　魔力消無力。 　　猶如壞為器，　　必當疾毀壞； 　　師子比禽獸，　　螢火比日月。 　　求比無等倫，　　師子虺同耶； 　　比察於菩薩，　　不見有等類。』 　　◎普曜經卷第五 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0186 普曜經 　　普曜經卷第六 　　西晉月氏三藏竺法護譯 　　◎降魔品第十八 　　「於是魔波旬心中憒亂，恐怖色變強顏不去，不欲退還故作訛言：『我所為是，告其兵眾，卿等併心皆共和同，所可見知諸天鬼神逼迫菩薩莫使縱逸也，當共伏之爾乃捨去。』 　　「爾時波旬告其四女：一名、欲妃，二名、悅彼，三名、快觀，四、名見從：『汝詣佛樹惑亂菩薩，嗟歎愛慾之德，壞其清淨之行。』女聞魔言，即詣佛樹，住菩薩前，綺言作姿三十有二： 　　「一、曰張眼弄睛。二、曰舉衣而進。三、曰□□壤覽□¥□f□□□□□□□f□□□耦啣¥季f□□□瀨□□胣f□翥□□□¥嫣f□斧l熒□□面f□□□□□¥□f□□□殦□¥□稐d□鋨憩□¥□□h□□□□¥□艣f□□□□¥□□e□戣糨連¥□□g□嶩□□¥□季i□□鋨□¥□胣d□□□□□〩螤鋨□¥□嫣g□□姩□¥□面e□徇紇劍□□□d鍥朗□□□□□稐d戣□鍥□□□□□f□編芨□□□□艣d□晥□□□□□□g□□□□□□□□h憨珩□□□□□季g亥惱摩□□□□胣e鍥□嶨□□瀨□檸□□□嫣i擰□執□悅□迴w□□□面d□□執□□蕁斧k□楫□e侯□□□□楫□稐f□□□□□楫□□i□滈□□艩□葩□□ 　　「菩薩心淨，猶明月珠而無瑕疵，如日初出照於天下，猶如蓮華在於泥水而無所著，如須彌山不可移動，其德高遠諸根寂定，其心澹泊而無增損。 　　「爾時魔女善學女幻迷惑之業，往欲亂道，而重言曰：『仁德至重諸天所敬，應有供養，故天遣我。我等既好年壯盛時，天女端政優缽華色莫喻我者，願得晨起夜寐供事左右。』 　　「菩薩答言：『汝宿有福受得天身，不念無常而作妖媚，形體雖好而心不端，譬如畫瓶中盛臭毒，將以自壞；有何等奇福難久居，淫惡不善自亡其本，死則當墮三惡道中受鳥獸形，欲脫致難。汝輩故來亂人善意，非清淨種，革囊盛臭而來何為？去，吾不用。今阿母等不安天上，何為橫來？』其魔王女化成老母，不能自復，即還魔所而說偈言： 「『禁戒清淨不樂觀，　　所視恭敬無瞋恨； 　　所察威儀無愚冥，　　其身微妙審詳序。 　　快說女人之瑕穢，　　已離愛慾無所戀； 　　天上世間無等倫，　　不見真行如是者。 　　所在進止睹女像，　　本淨謹慎妙巍巍； 　　堅一其心無瑕穢，　　猶如安明不可動。 　　察福威神及功勳，　　從無數劫護禁戒； 　　清淨梵天無數億，　　頭面稽首真人足。 　　必當降伏我魔兵，　　輒成道德如前佛； 　　以故我等不可爭，　　逮得尊業療一切。 　　所觀如空明珠寶，　　億載菩薩往恭敬； 　　若干雜形如妙華，　　迦留須倫山樹木。 　　有所思惟無想念，　　鹹來供養於十力； 　　其面眉間功勳光，　　斯明極曜遍照遠。 　　所行之處無求便，　　所受根本無所失； 　　無瞋無塵無有所，　　舉動作事常少欲。』 　　「於是樹神，睹其威神即懷恐懼，承佛威力，所言至誠悉共和同，以十六事嗟歎菩薩：今清淨人極妙巍巍，如十五日月盛滿時；其明普照，猶如日出曜於天下；如樹華茂無不芬葩，奇相眾好金色從容；諸根寂定，猶如蓮華處於浴池；所演有威，猶師子吼而有殊特；猶念菩薩，在林樹間獨步無畏，所造習行人中獨尊，譬安明山跱於大海超絕獨顯；平等堅固，如鐵圍山出眾山上；尊人功勳普聞遠近，若水具足攝持天地；其意恢廓而有殊特，斯心無限猶如虛空；其心正住曜無等倫，譬如天地眾生所仰；其心清淨而無穢濁，萬民悅豫至無有餘；其意清明無能睹者，一切眾生所可慕樂；有所度脫而有超異，悉斷一切諸所想念；尊力無上猶如鉤鎖，莫不為伏；所行精進志性堅固，諸狐疑者眾結悉解；退降魔眾捐棄於兵令還歸宮，尊人善利致得十力，力勢無雙。如是比丘，樹神以十六事，嗟歎菩薩功德無侶，聞者莫不欣喜。」 　　佛告比丘：「淨居諸天以十八事，嗟歎菩薩，毀呰魔眾。何謂十八？ 　　「魔以見棄猶如羸老不能得勝，一。 　　「波旬劣極如朽牆壞，二。 　　「波旬大聖一己勇猛至願而降伏卿，三。 　　「波旬無侶如病無養，四。 　　「波旬無力猶門戶破，五。 　　「波旬今見遠棄如失娛樂，六。 　　「波旬今日住於邪徑如賈失路，七。 　　「波旬疾棄如病不除，八。 　　「波旬愚癡所在不安，九。 　　「波旬不孝不知報恩，十。 　　「波旬馳走如師子吼小獸馳逸，十一。 　　「波旬見擯如眾斥棄，十二。 　　「波旬不知時節福盡無餘，眾所捨除如滿器土，十三。 　　「波旬已見縛束，勇猛巧言自懅怕擯，十四。 　　「波旬失眾力如失頭髮手足，十五。 　　「波旬無意如狂失志，十六。 　　「波旬迷惑不知家處，十七。 　　「波旬奔馳如狂逸走，十八。 　　「如是，比丘！淨居諸天以十八事毀訾波旬。」 　　佛告比丘：「宿衛佛樹諸天，以十六事覆蔽於魔。何謂十六？ 　　「今日菩薩降伏波旬及諸官屬，一。 　　「今日菩薩總以大勢力攝取波旬令自然羸，二。 　　「今日菩薩使魔波旬不知處所，若日光明曀於熒火，三。 　　「今日菩薩以佛大權過諸天威拔惡根本，四。 　　「今日菩薩以佛大威神師子之力，消伏波旬若小獸縮，五。 　　「今日菩薩墮魔山谷，如有力人斫截樹木，六。 　　「今日菩薩懊惱波旬，如大怨家見逐曠野，七。 　　「今日菩薩得波旬降，猶如大海和於牛跡，八。 　　「今日波旬妒於菩薩，如獄囚得脫故有賊心，九。 　　「今日菩薩迷惑波旬，如豪貴之人牽掣貧匱，十。 　　「今日菩薩棄捐波旬，如非法王失於故土，十一。 　　「今日菩薩勝於波旬，如猛毅士屈伏劣弱，十二。 　　「今日菩薩令魔憂慼，如破壞人不知所奏，十三。 　　「今日菩薩令魔訛言如海船壞，十四。 　　「今日菩薩令魔消除，猶如劫盡燒諸草木，十五。 　　「今日菩薩毀落波旬，猶如大勢壞諸異學，十六。 　　「如是，比丘！宿衛佛樹諸天，以是十六事，覆於魔波旬。 　　「於是時弊魔聞諸天人至誠分別，決了本末教令還歸。魔毒益盛，謂菩薩言：『疾起奔馳，我眾兵仗十八億眾，皆共併勢，如是勢相，若斯度已而危仁身。是我眷屬眾兵相越，我終不言當復相救，速疾起走。』 　　「菩薩答曰：『如須彌山不可動搖，一切十方諸會眾多尚可墮地，萬物草木皆為眾生無能傾心，若有一意尚竭大海不損吾心，不得佛道吾終不起。』魔復說言：『我生欲界，一切四天王、天帝諸釋、阿須倫、健陀羅、迦留羅、真陀羅、摩休勒，在中為主屬我無餘，仁亦屬我，今者自恣耶？』 　　「菩薩答曰：『卿欲界尊自謂威神，必非是尊，非法尊也，道法尊者乃謂為尊。不但欲尊，地獄、餓鬼、畜生於中罪尊，非道正真無上聖尊也；必當成佛，降伏弊魔。』魔復報曰：『今日沙門獨在林岨，欲得是願致為甚難，欲立應行今且壞失，何因得道？』 　　「菩薩報曰：『以失義理，告何從來？不違禪定神足功德，不亡威力能大勤修，乃名曰為精進力也，不成佛道終不起也。魔何所恚在前而住，宣麤惡辭？』『或謂已止。一己獨身在於曠野，猶如一日滅十方闇眾光炬明，今與大眾，乃在吾前而現顏貌。吾當相逼速起出去，必相危害已興眾變，遇眾苦難。鬼神所在能立郡縣，猶是所作能成自在，眾形無數天人逼卿。』 　　「菩薩報曰：『空尚可盡，風尚可握，男女大小，其月無垢光滅眾冥，尚可墮地。光亦可冥，無能移吾退樹下去。要成道德，雖興勢力不捨兵眾興麤害心，吾常仁慈柔和為本，咄咀小子，如斯毀壞不察本變，不捨兵眾，吾在眾中若紫金山，猶大寶藏靡不咨嗟，如妙華鬘今日必勝，化大亂眾善毀魔兵，鬼神種靡不歸伏。』音越梵天聞於十方，聲如哀鸞。『諸神惡鬼此眾伴侶，天神來現住在目前，遍虛空中皆集勇猛，來詣樹下欲得壞卿。』『假使大千滿中諸形若干種變皆執金剛，不能動吾，雖懷噁心執持五兵，吾不畏之。』魔持刀劍：『沙門速起盡力馳走，今以刀刃段段解截。』『假使三千土地所有境界，皆滿中魔各各執劍如須彌山，不能搖動吾一毛矣，況欲害乎。吾心堅強終不傾移。』神通之曜巍巍無量，體紫金色如火中金。魔王益惱，召四部兵大來集會：『無極大力當往戰鬥，自古迄今未見有此，汝等併勢當討滅之。』 　　「爾時四部十八億眾，各各變為師子熊羆、虎兕象龍、牛馬犬豕猴猿之形，不可稱言；蟲頭人軀，虺蛇之身，黿鼉之首，一面六目，或一項而多頭，齒牙爪距擔山吐火，雷電四繞擭戈矛戟。菩薩慈心不驚不怖一毛不動，光顏益好。鬼兵不能得近，魔王自前與佛相詰難，其辭曰： 「『比丘何求坐樹下？　　樂於林藪毒獸間； 　　雲起可畏窈冥冥，　　天鬼圍繞不以驚。』 　『古有真道佛所行，　　澹泊無畏除無明； 　　其成最勝法滿藏，　　吾求斯坐決魔王。』 　『汝當作王轉金輪，　　七寶自至典四方； 　　所受五欲最無比，　　斯處無道起入宮。』 　『吾睹欲盛吞火銅，　　棄國如唾無所貪； 　　得王亦有老死憂，　　去此無利勿妄談。』 　『何安坐林而大語，　　委國財位守空閑； 　　不見我與四部兵，　　像馬步兵十八億。』 　『以見猿猴師子面，　　虎兕毒蛇像鬼形； 　　皆持刀劍擭戈矛，　　跳躍哮呼滿虛空。』 　『設復億垓神武備，　　為魔如汝來會此； 　　矢刃火攻如風雨，　　不先得佛終不起。』 　『魔有本要令我退，　　吾亦自誓不虛還； 　　今汝福地何如佛，　　於是可知誰得勝。』 　『吾曾終身快佈施，　　故典六天為魔王； 　　比丘知我宿福行，　　自稱無量誰為證。』 　『昔吾行願從定光，　　受□為佛釋迦文； 　　恐畏相盡故坐斯，　　意定必解壞汝軍。』 　『我所奉事諸佛多，　　財寶衣食常施人； 　　仁戒積德厚於地，　　是以脫想無患難。』 　　菩薩即以智慧力，　　伸手按地是知我； 　　應時普地轟大動，　　魔與官屬顛倒墮。 　　魔王敗績悵失利，　　惛迷卻踞前畫地； 　　其有曉心乃了悟，　　即時自歸前悔過。 　『吾以不復用兵器，　　等行慈心卻魔怨； 　　世用兵器動人心，　　而我以等如眾生。 　　若調象馬雖以調，　　然後故能會復生； 　　若得最調如佛調，　　以如佛說無不仁。』 　　垓天見佛擒魔眾，　　忍調無想怨自降； 　　諸天歡喜奉華臻，　　非法王壞法王勝。 　　本從等意智慧力，　　慧能即時禳不祥； 　　能使怨家為弟子，　　當禮四等道之證。 　　面如滿月色從容，　　名聞十方德如山； 　　求佛相貌難得比，　　當稽首斯度世仙。」 　　普曜經行道禪思品第十九 　　佛告比丘：「菩薩坐佛樹下，以降魔怨成正真覺。消荊蕀根三毒之源，無諸緣起陰蓋衰種；永無微曀，眾想以定淨如虛空；勇猛無難，豎其大幢顯示一切，招來十方度脫三界。默坐樹下示現四禪，為將來學顯道徑路；以縛諸我神通微妙，棄欲惡法無復五蓋，不受五欲眾惡自滅，念計分明；思視無為，譬如健人得勝怨家，意以清淨成一禪行。心自開解卻情慾意，無惡可攻不復計觀，寂然惔怕如聖賢行念思以滅，譬如山頂之泉水自在中出盈流於外，谿谷雨潦無緣得入，靜然守一專心不移成二禪行。又棄喜意惟見無慾，外諸好惡一不得入，內亦不起，心正體安，譬如蓮華根在土中華合未開，根莖華葉潤漬水中，以淨見真成三禪行。棄苦樂意無憂樂想，心不依善亦不附惡，無苦樂志正在其中，如人沐浴潔淨覆以鮮好白繒，中外俱淨表媯L垢，喘息自滅寂然無變，成四禪行。 　　「譬如陶家，和埴調軟中無砂礫，在作何器。精進開發無所不能，已得定意建立大慈不捨大悲，智慧善權究暢要妙。通三十七道品之行，所謂：四意止、四意斷、四禪足、五根、五力、七覺、八道，終而復始。以曉三脫得三達智，去來今事無所罣礙。變化現法所欲如意，不復用思身能飛行；能分一身作百作千，至億萬無數，復令為一。能徹入地石壁皆過從一方現，俯沒仰出如出入水，能身中出水火，履水行虛身不陷墜；坐臥空中如鳥飛翔，坐能及天手捫日月，其身平立能至梵天，出沒自在；眼能徹視，耳能洞聽，豫知諸天人龍鬼神蚑行蠕動之類身行口言。念於所念悉見聞知，諸有貪婬無貪婬者，有瞋恚無瞋恚者，有愚癡無愚癡者，有愛慾無愛慾者，有大志行無大志行者，有內外行無內外行者，有念善無念善者，有一心無一心者，有解脫意無解脫意者，一切悉知。 　　「菩薩觀天上、人中、地獄、畜生、鬼神五道先世父母兄弟妻子中外姓字，一一分別。一世十世百千億無數世事，至於天地成敗空荒之時，還復成時。能知一劫十劫至千億劫無數劫中，內外姓字衣食苦樂壽命長短，死此生彼展轉所趣，從上頭始諸所更身生長老終，形色好醜賢愚苦樂，一切三界皆分別知。見人魂神各自隨行生於五趣中，或墮餓鬼，或墮畜生，或作鬼神，或生天上，或入人形，有生豪貴富樂家者，或生卑鄙貧賤家者；知眾生惑五陰自蔽色痛想行識皆習五欲，眼色耳聲鼻香舌味身受心法為愛慾所牽，惑於財色思望安樂。 　　「從是生諸惡本，從惡致苦。能斷愛習，不隨婬心大如毛髮，受行八道則眾苦滅。何謂為八？正見、正念、正言、正業、正治、正方便、正意、正定。譬如無薪無火不然不滅，是謂無為度世之道。 　　「菩薩自知以棄惡本，無婬怒癡，生死以除，種根以斷，無餘災□諑□□□媽□□□媢傱芊ХU□□□□禂□□耔□□□□□□□□□□□ 　　「爾時得佛十種神力，四無所畏，十八之法。佛十神力者： 　　「佛悉見知深微隱遠是處非處有限無限，明審如有。一力也。 　　「佛悉明知來今往古所造行地所受報處。二力也。 　　「佛能現化禪定脫門正受。三力也。 　　「佛悉分別天人眾生彼彼異念。四力也。 　　「佛知眾生若干種語及度世語。五力也。 　　「佛悉了知世間雜種無量情態。六力也。 　　「佛知欲縛知縛解要在所宜行。七力也。 　　「佛智如海善言無量，追識一切宿命所更。八力也。 　　「佛天眼淨，見人初死神所出生，善惡殃福隨行受報。九力也。 　　「佛漏已盡無復縛著，神真叡智自知見證，究暢道行所作能作，無餘生死其智明審。是為佛十神力也。 　　「佛四無所畏者：佛神智正無不知見。愚人惑言，佛未悉知；至諸梵魔眾聖，莫能論佛之智故，獨步不懼。一無畏也。 　　「佛漏盡智悉知。愚惑相言，佛漏未盡；至於梵魔眾聖，莫能論佛之智故，獨步不懼。二無畏也。 　　「佛說經戒天下誦習。愚惑相言，佛經可遍；至於梵魔眾聖，莫能論毀佛之正經故，獨步不懼。三無畏也。 　　「佛現道義言真而要能度苦厄。愚惑相言，不能度苦；至於梵魔眾聖，莫能論佛正真故，周行不懼。四無畏也。 　　「佛十八不共：從得佛至於泥洹，一、無失道。二、無空言。三、無忘志。四、無不靜意。五、無若干想。六、無不省視。七、志達無損。八、精進無損。九、定意無損。十、智慧無損。十一、解脫無損。十二、度知見無損。十三、古世之事悉知見。十四、未來之事悉知見。十五、今世之事悉知見。十六、攬眾身行化以本際。十七、攬眾言行化以本際。十八、攬眾意行化以本際。是為十八不共之法。 　　「佛得道意一切知見，坐自念言：『是實微妙難知難明，甚難得也。高而無上廣不可極，淵而無下深不可測。大苞天地，細入無間。昔錠光佛時□我為佛，名釋迦文。今果得之，從無數劫勤苦所求，適今成耳。自念宿命諸所施為，道德慈孝仁義禮信，忠正守真虛心學聖，柔弱淨意行六度無極，佈施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧，行四等心慈悲喜護，四思隨時，養育眾生如愛赤子，承事諸佛積德無量，累劫勤苦功不唐捐，今悉獲之。』喜自歎曰： 「『今覺佛極尊，　　棄婬淨無漏； 　　一切能將導，　　從者必歡豫。 　　天福之報快，　　妙願皆以成； 　　敏疾得上寂，　　吾將逝泥洹。』 　　普曜經諸天賀佛成道品第二十 　　「於是欲行天王女見如來坐於樹下，神通以達所願具足，降魔怨敵，豎大幢幡，無極大仁為大醫王療眾疾患。無極師子若於恐懼衣毛不豎，調和心意滅除三垢，成三達智越於四瀆；執一道蓋救護三界，清淨梵志為棄眾惡，則為比丘除諸愚冥。何謂沙門？越於六徑，廣學無限，名曰博聞。德消塵勞，成為勇猛度於彼岸。所謂力者，總十種力具足法寶。見如來坐於樹下。以偈讚曰： 「『今在佛樹下，　　降伏魔官屬； 　　難動如須彌，　　無畏無所捨。 　　從無數億劫，　　施戒學智慧； 　　合會進道義，　　亦無數億劫。 　　所行蔽釋梵，　　本發求佛道； 　　無數劫行忍，　　堪任眾苦惱。 　　故光紫金色，　　精進無數劫； 　　超越生死難，　　以故降伏魔。 　　從無數億劫，　　行禪神通慧； 　　奉事無數佛，　　是故眾供養。 　　從無數億劫，　　至誠博智慧； 　　將護億眾生，　　是故速得佛。 　　以降於身魔，　　亦離於死魔； 　　除去欲塵魔，　　故得無憂患。 　　是為天中天，　　諸天所奉事； 　　三界所敬養，　　為無量福田。 　　悉消諸音響，　　值佛成眾祐； 　　無能望睹者，　　乃至坐道場。 　　眉間相照曜，　　無數億佛土； 　　悉曀日月光，　　使眾逮道明。 　　端正中殊妙，　　顏色最第一； 　　相好愍念眾，　　三界所奉事。 　　其眼甚清淨，　　睹無數諸佛； 　　國土眾生身，　　心中所懷念。 　　其心甚清淨，　　聞無數音聲； 　　諸天人民言，　　佛教法之響。 　　今得廣長舌，　　知時言柔軟； 　　當聽斯正法，　　至無為甘露。 　　以見魔兵眾，　　自悅心不懅； 　　又見諸天人，　　不歡如須彌。 　　睹魔諸兵眾，　　不動亦不搖； 　　雖懷其害心，　　勇力降伏之。 　　在坐不移轉，　　其身不傾動； 　　不喜亦不瞋，　　當時無所難。 　　諸天世人民，　　則為得善利； 　　乃逮聞正法，　　輒奉行至誠。 　　常立在功勳，　　蒙最勝福德； 　　所行輒速成，　　寂然人中英。 　　人中尊導師，　　以逮成正覺； 　　震動億垓國，　　降伏眾魔官。 　　其聲如梵天，　　亦如哀鸞音； 　　聲香為第一，　　瞿曇說是言。 　　福報為最安，　　除一切惱患； 　　所願者必成，　　其人有功德。 　　疾逮得佛道，　　便降伏魔眾； 　　輒得歸清涼，　　以恬怕滅度。 　　是故何福人，　　興立行有厭？ 　　以聞甘露法，　　誰當有懈惓？ 　　處在林藪間，　　誰當有退意？ 　　饒益於萬民，　　當奉行精進。 　　其從菩薩行，　　為人乃歸命； 　　所行造供養，　　各成己國土。 　　平如掌明鏡，　　輒等住其地； 　　百千葉蓮華，　　自然出暐曄。 　　百千億諸天，　　來睹佛道場； 　　皆由己功勳，　　如海無限量。 　　降伏魔力勢，　　逮甘露法門； 　　皆稽首作禮，　　歸命於如來。 　　以若干清淨，　　各各執香蓋； 　　以睹見師子，　　佛威神變化。 　　則發菩薩意，　　所住無能動； 　　所言有名稱，　　如海不可量。 　　強如須彌山，　　為諸山中王； 　　十指叉為禮，　　從空出梵聲。 　　人中聖亦然，　　處於師子座； 　　百千諸樹木，　　曲躬向道場。 　　其光明百千，　　震動億國土； 　　盡滅諸惡趣，　　諸難皆閑靜。 　　無能越度者，　　病者皆得療； 　　是人中至真，　　坐於師子床。 　　佛威神變化，　　猶如明珠火； 　　自然有光曜，　　猶如日月明。 　　眉間演大光，　　當時所奮明； 　　普曜於三界，　　無能見佛頂。 　　人中勇如是，　　坐於師子床； 　　所顯神足變，　　來者靡不睹。 　　坦然奉敬佛，　　地六反震動； 　　假使不捨兵，　　善權多所感。 　　若不捨兵仗，　　當致眾毒惱； 　　尊師子如是，　　在座現感應。』 　　「於是淨居天、梵世迦夷天、善梵天，及敬道魔子，往詣佛所執大寶蓋，以貢上佛，即叉十指以偈讚曰： 「『仁尊現目前，　　精進禪慧力； 　　在魔顯大辯，　　聖以降伏之。 　　一切義吉祥，　　無數億魔來； 　　不起身不動，　　稽首普世尊。 　　若干如恆沙，　　不及於至尊； 　　無所能動搖，　　猶如恆沙劫。 　　祠若干億千，　　所設為道故； 　　無敢毀能人，　　所行不可逮。 　　有曾施妻子，　　男女及僕使； 　　菀園以國邑，　　王位諸莊嚴。 　　手足及其頭，　　身中諸所為； 　　用行道之故，　　仁慈不迷惑。 　　如口所可說，　　言辭終不變； 　　佛無著大度，　　當度無數眾。 　　億載越汎流，　　禪定神足力； 　　降伏淨正法，　　願具度眾生。 　　施世盲冥目，　　普令一切和； 　　一心願普智，　　合集歸尊導。 　　其志無限量，　　靡不嗟歎者； 　　如是降魔官，　　覺成一切智。』 　　「如是魔子嗟歎佛已，卻住一面。 　　「於是化自在天、無憍樂天、兜術天、焰摩天、忉利天，及四天王、虛空天、地神天，供養世尊普悉莊嚴。一切天地散華燒香，豎諸幡蓋歸命至尊，以偈讚曰： 「『其化自在天，　　無憍樂兜術； 　　焰忉利四王，　　皆來供養佛。 　　堅固如金剛，　　住在三千國； 　　志強不可毀，　　正住佛道場。 　　正使肌皮消，　　骨髓盡無餘； 　　若不成佛道，　　終不起於坐。 　　仁師子辭正，　　一切三千國； 　　盡誓立威神，　　草木皆為兵。 　　興大無極哀，　　來至菩薩所； 　　我領億剎土，　　坦平無有難。 　　余等地諸神，　　鹹來得善利； 　　及使最尊人，　　舉足履我上。 　　其在世勇猛，　　靡所不照明； 　　將護三千界，　　何況於一身。 　　下方億百千，　　皆為一品類； 　　普度諸眾生，　　所可作基業。 　　我等護是地，　　普及三千土； 　　皆使得上願，　　隨樂得服食。 　　若有越境界，　　所在使安隱； 　　其諸佛之子，　　瞿曇諸聲聞。 　　班宣道法時，　　若復聽聞者； 　　一切諸德本，　　皆勸助佛道。』 　　「梵天、化自在天、無憍樂天、兜術天、焰摩天、忉利天、四天王、虛空天、地神天，地神天，供養歎佛已，卻住一面。」 　　普曜經卷第六 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0186 普曜經 　　普曜經卷第七 　　西晉月氏三藏竺法護譯 　　觀樹品第二十一 　　佛告比丘：「以成正覺，諸天皆來，嗟歎佛已；如來正坐一心觀樹，目未曾瞬，禪悅為食、解慧為漿，永安無橫；宿夜七日觀道場樹以報其恩。過七日已，欲行天人各共齎持萬甕香水，色行天人俱亦如是，往詣佛所香水洗之，若干種香初沐浴佛。諸天、龍神、揵沓和、阿須倫、迦留羅、真陀羅、摩休勒，所用香水如來浴身，香水溢流皆灑此等，蒙香之恩悉發無上正真道意；是時眾生皆蒙香熏香不離體，時諸天子還入宮殿不聞餘香。」 　　佛告比丘：「有一天子，名曰普化，投佛足底，起坐叉手，前白佛言：『佛坐樹下七日之中，坐三昧定，其定何名？』世尊告曰：『定名悅食，如來以是悅食定意，晝夜七日觀樹不瞬。』時普化天子，以偈讚佛： 「『常奉行諸行，　　悅寂句威力； 　　使魔失徑路，　　自投稽首佛。 　　歸命佛足下，　　以歡悅之心； 　　於時諸天子，　　說是散諸意。 　　寂定諸天人，　　若知是種姓； 　　則盡婬怒癡，　　智慧無有底。 　　消除天人疑，　　何故有十力？ 　　曉瞭解十方，　　諸法度無極。 　　愍傷常七日，　　盡意如虛空； 　　堅坐不動移，　　觀樹眼不瞬。 　　其師子之尊，　　何故坐七日， 　　而觀察此樹，　　所以寂然跡？ 　　本造所立願，　　師子為一切； 　　本願之所致，　　坐樹不時起。 　　施以世尊心，　　現在所住安； 　　如是十力尊，　　奉行諸訓教。 　　知天人本末，　　前世之所願； 　　聞經典之教，　　常奉行訓誨。 　　其十力如是，　　無畏願具足； 　　是故坐七日，　　而不起於座。 　　勇猛能觀之，　　悉降伏一切； 　　平等坐道場，　　滅除眾塵勞。 　　清淨而極遠，　　以是安眾生； 　　由斯當出家，　　奉行正真法。 　　得離諸瑕穢，　　永無所畏懼； 　　是故成聖眾，　　不造非法行。 　　能忍恩愛有，　　及諸無明行； 　　斷眾結根本，　　察之如埃土。 　　見於遠時節，　　以是計吾我； 　　遍處在陰蓋，　　我知斷除盡。 　　吾久積此行，　　迷惑之業律； 　　究竟諸陰蓋，　　以慧除吾我。 　　其斷欲恚恨，　　眾生處愚冥； 　　如水中之月，　　吾伏令無餘。 　　是行無所亂，　　意中自解耳； 　　往古以降之，　　一切悉斷滅。 　　是卿等現在，　　邪癡墮火獄； 　　佛拔令無餘，　　不復更歷此。 　　以去諸陰蓋，　　施與滅蓋本； 　　消滅四顛倒，　　療除使無餘。 　　此眾相念垢，　　其知經法本； 　　師父令滅盡，　　迴轉使無餘。 　　身苦六十五，　　過有三十垢； 　　現在有四十，　　道場悉斷此。 　　所生有十六，　　現處十八教； 　　是則二十五，　　於道場斷此。 　　賢聖財十二，　　人畏二十八； 　　吾以越此業，　　精進力超度。 　　以覺是不還，　　分別五百事； 　　吾以悉暢達，　　往古百千法。 　　是諸結永盡，　　九十八根源； 　　諸可有處所，　　眾生所倚受。 　　斷疑諸所習，　　愚冥邪見網； 　　竭四塵勞河，　　令不得自在。』 　　「世尊說法班宣言教，當棄諛諂吾我貪故。曠然其志愍傷塵勞，以律正教拔一切貪，是諸足下消除邪行。奉行真正除眾音響，精進滅度得其邊際；今無吾我，禪定功勳懷來定意，度四瀑流，憂結自大放逸之業，降伏此事皆使永盡。以真正故，懷來定意制眾塵勞，消諸妄想猶拔樹根。意越彼岸悉使無餘斷其處所，便師子吼其力甚大，三界自在而無有主；皆滅境界，以禪明智割除怨難，猶如天帝，使其羅網眾罪悉盡。用三十六精進之行，在於地中，智慧兵力斷絕無愛；是諸根源塵勞結著究苦毒本，以慧明力欲令永盡，以是智眼善治本淨。真正人等，明藥威力療其無明，癡樹廣遠令無根源，於斯界中行至誠矣。用心毀散瞋恚死蛇，心意這異則為怨賊，吾以枯竭十二諸海，以滅境界思想煙火顯耀三達。滅眾塵垢然熾之焰，樂於脫門消諸瑕疵，是故教訓也。慰勞一切去荊蕀想，空無音響，曉了精進求於清淨，猶如攢木出其火光，又如泉源其心寂然。以智兵力劫心塵垢，懷來定意是謂執幢，奉持訓誨自能曉了。降伏辯事懷來慈心，以是五欲而知豪富。住於眾行棄捐諛諂，從本起塵，是為眾結之所罣礙。其鬥不和，吾悉究暢致三昧定。悉知內事建立慚愧，有想無想，從是得致悉獲是行。究暢所有，捐諸思想一切縛結，如是行者棄捐無餘，以精進力而降伏之。三達脫門，以是之故，不以無緣想於下劣，苦樂無常但謂吾我，而造想求六衰之本。在佛樹下，悉斷除此一切無常是廣大荒穢濁之事。以聖明達消諸愛慾，過於日月其懷愛慾；在於虛空，解於三達，顏貌無量，以度生死濟斷大海，精進力故越婬怒癡。以微妙行斷於吾我，六度無極消億塵勞，生死俓苦愍之息意。於是慕斷前後而無二坎，等於平等所度無極，眾邪異學逮得甘露，而無有餘盡生死根。其無四大亦無諸入，求諸智寶得無央數，道寶之明致無所畏，是無量佛於內得安，少求如化分別根源。 　　「前世所行是吾曉了，所以億載劫，審施珍寶無數甘露故暢斯學，樂柔軟行聞世億垓諸法言教，亦復剖判緣起悉起悉空。心發意頃了如野馬，此吾清淨其目明好，超越十方一切眾生，察如手掌如本所殖生樹果實，宿世所更得解了斯。諸度無極億載劫中，悉解念夢若干品覺，過去諸天所可諍念顛倒之業，有彼如是，此亦若茲。於時吾往無死藥業，所以十力行慈心者，愍念眾生故行慈力。今是我父處於甘露，所以十力行愍哀力降化一切，是以使吾處甘露間。常行護力降伏一切，由是化之入無死地。所以行喜普行悅故，以是喜力降伏一切，是故建立處甘露間。憶念十力邊恆沙劫，見過去佛而供養之，以是之故處甘露間。吾本所誓心口所說，不降伏魔，不化邪見，不從坐起，無有放逸，度於彼岸；壞癡羅網，從無數劫住智金剛，以逮十力得無所著，降伏諸漏令無有餘，不捨其力乃從坐起。具足洗浴濁垢使淨，於時世護十力自在而度無極三千世界，猶如金剛常修等行，億千垓天供養無量，及諸玉女不可稱載。佛子如是皆有因緣，處賢聖座受大自在，寶甕千枚若干香水洗於護世，三千世界由是自在。佛子如斯皆有因緣，所以宿夜七日不從座起，常觀察樹。彼七晝夜觀於佛樹，化七千億人令發道心，思惟寂然。地六反震動，時佛乃從師子座起，其心和安其身柔軟，所行知時在佛道場，觀其道樹猶如師子而無所畏，禪思脫門賢聖之行。 　　普曜經商人奉□品第二十二(有本雲四天王上缽品) 　　「爾時提謂波利之等，與賈人俱五百為侶，於時樹木華實茂盛演佛之音，七日不動不搖。時有梵天厥名識乾，住於梵天，見佛新得道，快坐七日，未有獻食者。『我當求人令飯上佛。』即使五百賈人皆躓不行。識乾先世五百賈人之知識也，欲度之故，故使然矣。提謂波利怖還，與眾人共議。天即時而讚偈言： 「『如來成佛道，　　所願已具足； 　　汝等貢上食，　　因是轉法輪。』 　　「時五百人詣樹神所，梵作樹現光光像分明，言：『今世有佛在拘留國界尼連禪水邊，未有致食者，汝曹幸先能有善意必獲大福。』賈人聞佛名皆大喜言：『佛必獨大尊，天神所敬，非凡品也。』即和□蜜俱於樹下稽首上佛。佛念：『先古諸佛哀受人施，法皆持缽，不宜如餘道人手受食也。』時四天王於頗那山上，得四枚青石之缽，欲於中食。時有天子名曰照明，謂天王曰：『今者有佛，名釋迦文，應用斯缽，非仁之器，今當受食，可往奉之。』於是四王則與天子，華香伎樂幡蓋並缽，如屈伸臂頃俱下詣佛，四天王各取所持之缽共貢上佛。佛念：『取一不快餘人，意當悉納之。』提頭賴王先以獻佛，佛即受之，而為說偈言： 「『今授世尊器，　　當獲尊法器； 　　自得寂然缽，　　心意無忘失。』 　　「時毘留勒王，次復奉缽，佛尋受之，而說偈言： 「『若授如來器，　　其心未曾妄； 　　四天王安護，　　乃至清涼覺。』 　　「時毘留羅叉王，次復奉缽，佛尋受之，而說偈曰： 「『其施清淨器，　　淨心授如來； 　　身心常輕便，　　天龍神所歎。』 　　「時毘沙門王，次復奉缽，佛即受之，而說偈曰： 「『佛戒無缺漏，　　授完牢之器； 　　信施無亂心，　　使德無缺減。』 　　「佛受缽已，累左手中，以右手按上，即合成一令四際現，而復歎曰： 「『吾前世施缽，　　故有是果報； 　　今獲斯四器，　　四王神足致。』 　　「佛歎偈已，即以其缽受賈□蜜。咒願賈人言：『今所佈施，欲令食者得充氣力，當令施家世世得願得壽、得色得力、得瞻得喜，安快無病，得辯才慧，終保年壽，眾邪惡鬼不得嬈近，以有善意，立德本故；諸善鬼神常當擁護，開示道地得利諧偶，不使迍蹇。無復難患，人有見正，以信喜敬，淨潔不悔。施道德者福德蓋天，所致轉勝吉無不利，日月五星二十八宿天神鬼王，常隨護助。四天大王賞別善人，東提頭賴、南維睒文、西維留勒叉、北拘鉤羅，當護汝等令不遭橫。能有慧意研精學問，敬佛法眾，棄捐眾惡不自放恣，終受吉祥。種福得福行道得道，已先見佛一心奉承，當為從是致第一福。現世獲祐快解見諦，常受富樂自致泥洹。』聞咒願已，皆發無上正真道意。 　　「佛食畢竟擲缽虛空，有天子名善梵，即接取之無罣礙缽，齎上梵天，億千梵天皆共供養右繞奉事。於是世尊無等倫德歎其功勳，以是德本於將來世，諸賈客等當得作佛，名曰蜜成如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，為佛．世尊。於時導師授無限決，然後化於無數菩薩，受其決者在於佛道而不退轉。聞佛授決欣然踴躍，時諸兄弟叉手自歸，共持身命奉上如來。」 　　佛告比丘：「如來具足成正覺已，便以神足移坐石室；自念本願，欲度眾生，思惟生死本從十二因緣，緣從法起便有生死，法滅者生死乃盡，以自作是故自得是，若不作是是便休息。一切眾生意為精神，精神窈冥恍惚無形，自起識想隨行受身；身無常主，神無常形，神心變化燥濁難清，自生自滅未曾休息；一念去一念來，如流草木，若水中泡，一這滅尋一復興；至於三界欲色無色，九神所止皆係於識，不得免苦，昧昧暗冥然不自覺，故謂之癡，莫知要道。夫道至妙虛寂無念，不可以凡世間意知；世間道術九十六種，各信所事孰知其惑，皆樂生求安貪慾嗜味，好於聲色故不能樂佛道。佛道清淨無所有，計身萬物不可得常有，設當為說天地無常，世間皆苦身非我所，空無所有誰能信者？意欲默然，不為世間說法，便入定意。 　　「佛眉間光上照天帝，天帝知佛不欲說經，悲念三界皆為長衰，以不得知度世之道，死即當墮三惡道中，何時當脫？天下久遠乃有佛耳，佛難得見若靈瑞華，今我當為天下人請命，求哀於佛令說經法。即將般遮識下到石室。佛這定意，教般遮識鼓琴，歌佛本願之德，以歎頌曰： 「『聽我歌十力，　　棄蓋寂定禪； 　　光徹照七天，　　德香喻栴檀。 　　上帝神妙來，　　歎仰欲見尊； 　　梵釋齎敬意，　　稽首欲受聞。 　　佛所本行願，　　精進百劫懃； 　　四等大佈施，　　十方受弘恩。 　　持戒淨無垢，　　慈軟護眾生； 　　勇慧入禪智，　　大悲敷度經。 　　苦行積無數，　　功勳成於今； 　　戒忍定慧力，　　動地魔以降。 　　德普蓋天地，　　神智過靈皇； 　　相好特無比，　　八聲震十方。 　　志高於須彌，　　清妙莫能倫； 　　永離婬怒癡，　　無復老死患。 　　惟哀從定覺，　　愍傷諸天人； 　　為施法藏寶，　　敷慧甘露珍。 　　令從憂畏解，　　危厄得以安； 　　迷惑見正道，　　邪疑睹真言。 　　一切皆願樂，　　欲聽受無厭； 　　當開不死法，　　垂化於無窮。』 　　「於是世尊隨世習俗，心自念言：『是法甚深所入無限，成最正覺，寂然微妙難逮難知，非心所思非言所暢，非是凡聖所能逮及；一切訓誨不可得習，存其本原至滅度矣。一切所遇最無所著，乃至清涼無生無極；不得處所悉無所有，越度六界；無想不願無獲無言，無有音響，無有教訓，無有無集，寂滅諸行，至於無斷無為之業。吾設為說斯義本末，萬物無常有身皆苦，身非為身，空無所有；眾人不解唐苦疲勞，所有親戚家屬悉非人所，正言似反誰肯信者？不如默然耶！』於時世尊。即說偈言： 「『深奧恬怕，　　曜明無垢； 　　吾已逮是，　　甘露無為。 　　我今說之，　　眾人不解； 　　如吾今日，　　不如默然。 　　除去言辭，　　無思無得； 　　如是自然，　　猶如虛空。 　　心思法意，　　神識以脫； 　　無念第一，　　能知他人。 　　此不可以，　　文字說之； 　　以入道義，　　不入專精。 　　過去諸佛，　　皆為眾生， 　　其斯知識，　　從其因緣， 　　計於此業，　　悉無有法； 　　彼亦無有，　　若有若無， 　　皆從因緣，　　而興生老。 　　彼亦不念，　　若有若無， 　　億百千劫，　　不可稱限。 　　吾前世時，　　自從諸佛， 　　未曾逮獲，　　如是法忍； 　　無我無人，　　亦無壽命。 　　假使以逮，　　得是法忍； 　　亦無有生，　　眾生無命。 　　是謂本淨，　　無吾我法； 　　時定光佛，　　授我此慧。 　　吾時愍哀，　　無限眾生； 　　不令眾生，　　來相勸請。 　　今眾生故，　　感動梵天； 　　使彼勸我，　　乃轉法輪。 　　今我如是，　　清淨正法； 　　梵天來下，　　以相勸助。 　　轉於離垢，　　微妙正法； 　　眾生因覺，　　乃解神識。』」 　　梵天勸助說法品第二十三 　　佛告比丘：「於時如來演眉間相光明威神，又彼光明名照生，百萬梵王使發其心，斯光普遍三千大千佛國。時識乾梵王，承其聖旨如佛心念，世尊默然不肯說法。梵天心念：『今我寧可往詣佛所，勸請如來轉正法輪。』於時識乾梵王與六萬八千梵天眷屬圍遶，來詣佛所稽首足下，退住一面，前白佛言：『唯然世尊！天地無祐今欲毀壞。所以者何？如來至真已逮無上正真道，為最正覺。寂然定意不肯說法，眾苦沈滯沒於三界，願轉法輪悉教眾生。』於是頌曰： 「『願賢聖財，　　淨於眾生； 　　誰當勸安，　　億載黎庶。 　　佈施以慧，　　聽覺蓮華； 　　班宣正觀，　　除眾逆賊。 　　隨時撾擊，　　無量法鼓； 　　因其吹此，　　無極法珂。 　　當建立斯，　　高顯法幢； 　　誰當興發，　　大法光曜？ 　　必當興雲，　　降大法雨； 　　願常流布，　　大聖眾坐。 　　當療治是，　　大痛處所； 　　惟滅塵勞，　　眾火之熱。 　　為其示現，　　寂然之道； 　　安豐無熱，　　無憂之業。 　　無為之道，　　導化趣真； 　　常興愍哀，　　和眾諍訟。 　　必當開通，　　解脫之門； 　　說至誠義，　　無恚恨本。 　　為盲冥者，　　開目視瞻； 　　療治令淨，　　得上法眼。 　　非是天世，　　及梵天宮； 　　非鬼揵沓，　　阿須倫民。 　　無能治滅，　　眾熱之病； 　　惟有聖尊，　　人中日月。 　　是故吾今，　　勸請法王； 　　今立造勝，　　一切諸天。 　　以是功德，　　自勸如來； 　　唯當轉講，　　無上法輪。』 　　「時佛世尊默然可之。識乾梵天見佛默然，愍傷諸天、世間人民、阿須倫、龍、鬼神，欲使度脫。時梵天王見佛可之，以栴檀雜香而散佛上，忽不現。時佛樹神名曰法明，又名法樂，又名法意，又名法持，往到佛所前白佛言：『今佛世尊，當於何國而轉法輪？』時佛告曰：『在波羅奈仙人之處鹿苑之中。』樹神白佛：『波羅奈國仙人之處鹿苑之中，人民鮮少不可說法。』佛告樹神：『勿說此言。所以者何？我宿命時在中建立法祠，六萬億載在中供養六萬億諸佛世尊，及若干種仙人，學遊居其中。波羅奈國諸天龍神所共嗟歎，無極大法稽首歸命，千億諸佛悉念本末，在此神仙樹木之間，應轉法輪。寂然惔怕，不睹無智暗冥之黨，以此之故，在此神仙樹木之間而轉法輪。』」 　　佛告比丘：「於時世尊所作已辦無復餘患，斷眾罣礙淨眾塵勞，諸垢已盡，降伏魔怨成一切智；普見十方，獲十種力、四無所畏、十八不共諸佛之法，慧明聖達無所罣礙，以佛道眼普觀世間，今當為誰第一說法？何所有人易化受教？婬怒癡薄為先說法？佛即念知鬱曇藍弗三垢鮮，今為所在？佛念即知，物故已來已復七日；第二學仙今日壽終。時虛空中天神白佛：『唯然世尊，如大聖教皆悉壽終。』佛復念言：『昔者父王遣五人俱侍衛我，經歷勤苦有大功夫，我今寧可為是先說經法而開化之。』」 　　佛告比丘：「於時世尊從樹下起，尋時舉聲告於三千大千世界，皆使知之。從次前行至波羅奈神仙鹿苑，詣五人所。於時五人遙見佛來，轉相謂言：『今者汝等寧復遙見沙門瞿曇來不？迷失無定，所志不獲奉行經戒，多所熏修違忘道業，假使來者慎莫為起亦勿迎逆。』彼時五人遙見佛到，觀察如來威神巍巍，不能堪任無上聖德，不安所座，各從座起，前行奉迎各口發言：『善來聖尊！』有執法衣，受缽器者，前布座者，稽首作禮取水洗腳。佛時問彼五人曰：『卿曹持意何不堅固？為我之故，長夜不安遭勤苦患，今當報功；又卿五人鹹當知之，吾成正覺逮一切智，睹見十方，獲清涼樂無復諸漏，遊得自在，於一切法無所罣礙，當為說法度生老病死。』於時五人稽首佛足悔過自責：『吾等愚冥不識正真，憍慢無伏。』恭敬自投甚自剋責。 　　「於時世尊放身光焰，其明普照三千大千諸佛世界，靡不周遍。其光自然，暢此偈言： 「『其兜術天身，　　來下降母胎； 　　在林微尼樹，　　墮地行七步。 　　即時師子吼，　　四天王帝接； 　　其音超梵天，　　三世為最尊。 　　消滅諸惡趣，　　出家行學道； 　　造立勤苦行，　　往詣佛樹下。 　　降伏魔力怨，　　逮無上正覺； 　　今於仙人處，　　當轉正法輪。 　　梵天哀勸請，　　宣無上法典； 　　能仁然可之，　　愍傷一切故。 　　建立誓堅固，　　波羅奈鹿苑； 　　當轉大法輪，　　最上無能勝。 　　欲聽聞法者，　　宿億載積德； 　　速疾來至彼，　　以時聽經典。 　　人身甚難得，　　佛世亦難遇； 　　尊法不可值，　　捨八惡眾難。 　　今日正是時，　　開信值佛興； 　　皆棄諸患難，　　聽受尊法教。 　　億載劫不聞，　　希可值遇法； 　　今日當得聽，　　不當放懈怠。』」 　　佛告比丘：「地神暢音，佛之聖旨，立大高座當轉法輪。其大聖佛以己口宣：『我最為尊十方第一，降伏魔兵盡眾苦源在佛樹下。時能仁尊道德寂然，裂壞勞怨所願具足無復餘結，百劫所行欲度眾生，所轉法輪無所慕樂，安住光明，勸化千億佛土無數百千諸佛真子威神足力，若干諸佛所可造化，現大柔軟如來音聲，至真功勳，勸助大哀愍念眾庶，睹其威耀察諸方便，於百千劫揚大雷吼，為諸眾生雨八味水，滅諸所受，根、力、覺意、禪思脫門，定意正受增益道性；從無數劫如所聞法，己身立行積累道法，分別諸藥曉眾生業，又斯病者當療治安，久遠塵勞皆令無想。佛為法醫度脫眾生，因轉法輪所度無極，其間神足從來歷載，道品之法普至微妙，一切德行積善法施，曉了醫藥充無限願，雖在貧匱無所貪樂隨顛倒財。諸佛導師常轉法輪，無有財利金銀思想；樂清淨乘，華香雜香擣香，宮內愛子躬身不好，不以歡樂，棄於天上天下之欲，志求佛道轉於法輪。佈施救眾，戒無所犯，善將護禁而無缺漏；百劫之中常行忍辱；精進懃修，不懷怯弱無有增減；志存禪定觀於神通；智慧興隆具足所願，轉於法輪消於惱熱，乃應道法。』 　　「於是有菩薩名發意，轉法輪歎說此法，超諸俗寶，一切眾寶道寶為上，甚好巍巍嚴飾清淨，其千光明悉照天下，自以要誓華香幢幡，俱共叉手，帳紫金色，香水滿瓶弘誓洗浴，清心眾垢造立吉祥。 　　「爾時世尊，則轉法輪而勸助之，復叉手指供養世尊，而偈歎曰： 「『其定光如來，　　授聖清淨決； 　　當得佛道意，　　人中師子尊。 　　在彼立所願，　　行法是色像； 　　以得佛道時，　　因勸助道法。 　　入若干品業，　　常以一切故； 　　在眾生之類，　　濟十方來會。 　　勸助諸種族，　　宣佈道法輪； 　　叉手自奉事，　　投身稽首禮。 　　其在佛樹下，　　清淨諸天人； 　　若行清白業，　　奉供最能仁。 　　一切皆住立，　　請說大法輪； 　　具一切人中，　　歎德不可盡。 　　三千大千界，　　周遍虛空中； 　　諸天阿須倫，　　天下皆稽首。 　　諸天越音聲，　　須臾無信者； 　　一切者歡悅，　　皆觀如來尊。 　　梵天得自在，　　暢雷雨之音； 　　百千巨億載，　　鹹皆共來會， 　　無數億劫中，　　善行正真業。 　　時釋迦文佛，　　與拘倫談論， 　　苦空非我有，　　說其眼非常， 　　耳鼻不能久，　　自然為恍惚。 　　頭首亦自然，　　諸根無常聚； 　　以如是觀者，　　無我無壽命。 　　是一切諸法，　　皆從因緣生； 　　若離是諸見，　　睹之如虛空。 　　無見無有作，　　亦無睹眾生； 　　若淨不淨緣，　　亦不得捨離。 　　五陰無所起，　　起者大苦患； 　　興起恩愛淟，　　其行遂增減。 　　以能等觀者，　　得正真道義； 　　致究竟盡法，　　便能覺了盡。 　　從發思想念，　　不慎行致之； 　　常修明智行，　　遵行如是道。 　　在於因緣行，　　而無所造立； 　　雖處於神識，　　不與因緣合。』」 　　拘鄰等品第二十四 　　佛告比丘：「爾時如來為頒宣諸法，說十二因緣根本所起，從無明有行，從行有識，從識有名色，從名色有六入，從六入有更，從更有痛，從痛有愛，從愛有受，從受有有，從有有生，從生致老病死大苦患合。無明以盡行便盡，行已盡識便盡，識已盡名色便盡，名色已盡六入便盡，六入已盡更便盡，更已盡痛便盡，痛已盡愛便盡，愛已盡受便盡，受已盡有便盡，有已盡生便盡，生已盡老病死皆盡，則無五陰大苦之患。從緣則有，無緣則無。如來解是六情因緣十二之本，是故自在達皆自然無有根本。其外異學不及知此空法自然，如是法者，過去諸佛所可解達，為諸眾生分別說之，曉了是法乃得寂然，是故敷演十二緣起而轉法輪。拘鄰知之，拘鄰者知本際也，以滅盡者則成三寶。佛、法、聖眾是三寶名，暢布天下音徹梵天，如來今日轉於清淨法輪，護世至真興顯三寶，世難可致。拘鄰之等五人比丘，六十億天得法眼淨，復八十億色界天人得法眼淨無上正真，八萬世人來會觀者亦法眼淨，皆度眾苦。 　　「時佛音響徹聞十方，虛空天神聞柔和音，是釋迦文十力世尊，仙人之處鹿苑之中，敷演法輪說十二緣，鹹使知之。十方諸佛聞其音者皆悉默然，諸天、龍神、阿須倫，諸佛侍者各白其佛：『分別諸法普聞其音，善哉世尊！速決其意，何故默然？先世之時寂然精進，以其道力習於道法，越無央數百千菩薩，自致得佛。今此十力勤修得佛，轉其三合十二法輪，其三合十二法輪者，無去來今三世之心也，是故一切聞是音聲。』億百千人興發慧力建立大道，各自念言：『吾等當學彼佛精進威神勢力，使疾獲致三世之尊施世道目，皆使逮致無上正真之道。』 　　「於是諸天子等悉來集會：一、名神妙，二、名天妙，三、名歡豫，四、名加歡，五、名栴檀，六、名大悅，七、名寂然，八、名寂律。如是等類八淨居天，從千天子悉來集會，聽受世尊所轉法輪。彼時大聖告大神妙天子：『今此經名曰《普曜大方等法》。諸菩薩所以娛樂，諸佛境界所入普照，其身精進自致得佛。如來所說，是故受持諷誦奉行，為眾人說。』」◎ 　　普曜經卷第七 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0186 普曜經 　　普曜經卷第八 　　西晉月氏三藏竺法護譯 　　◎十八變品第二十五 　　佛告比丘：「如來於是轉法輪已，化彼五人拘鄰之等，念：『此間有優為迦葉等，大有名稱，國王黎庶鹹來奉之，與五百弟子俱。欲往先開化令解道法，然卻彼後當次伏焉。』即往從之。迦葉見佛來，起迎讚言：『大道人！善來相見，自安隱乎？』佛報曰：『無病最利，知足最富，有信最友，無為最安。』迦葉曰：『有何敕使？』佛言：『欲報一宜願不瞋恚，煩借火室一宿之間。』曰：『不愛也，中有毒龍恐相害耳！』佛言：『無苦，龍不害我。』重借至三。迦葉曰：『往。』佛即澡洗前入火室，持蓐布地。適坐須臾，龍即瞋恚身中出煙；佛亦出煙。龍大瞋怒身皆火出；佛亦現神身出火光。龍火佛火於是俱盛，石室盡然，其炎煙出如失火狀。 　　「迦葉夜起相視星宿，見火室盡然。『咄！是大沙門端正可惜，不用我言，為火所害。』佛知其意，於內以道力降龍，龍氣力盡則自歸伏。佛告龍曰：『汝意伏者當入缽中。』龍即入缽中，佛時置於缽中。迦葉惶懅，令五百弟子，人一瓶水就持滅火，如一瓶著更盛一火，師徒益恐，皆言：『咄！咄！殺是大沙門了矣。』 　　「明旦佛持缽盛龍而出之。迦葉大喜：『大道人乃得活耶？器中何等？』佛言：『然，自安隱耳！龍是器中所言毒龍為害者也，今者降之，已受降伏，令受戒矣！』迦葉自以得道，顧謂弟子：『是大沙門雖神，不如我以得羅漢道也。』 　　「佛復移近迦葉所，止坐一樹下。夜四天王來下聽經，四王光影明如盛火。迦葉夜起占候見火，明旦詣佛所曰：『亦事火乎？』佛言：『不也！昨夜四王自下聽經，是其光耳。』佛止樹下，時天帝釋復下聽經，帝釋光影甚明踰前。迦葉占候見光益大，心念沙門續事火也。明日問曰：『得無事火乎？』佛言：『不也！昨天帝釋來下聽經，是其光耳。』後夜梵天復下聽經，梵之光明倍於帝釋。迦葉占候見光晃晃。明日問曰：『想亦事火也。』佛言：『不也！昨夜梵天來下聽經，是其光也。』 　　「迦葉五百弟子人事三火，合事千五百三火。明旦然之，火了不然，怪而白師。師言：『是大沙門所為也。』即行問佛：『我所事火，今然不然。』佛言：『欲使然乎？』曰：『願欲使然。』佛言：『當然！』火即然矣！火然之後，迦葉欲滅之不可得滅。五百弟子共助滅之而不能滅。念言：『是復沙門所為。』即往問曰：『火既然矣，今不可滅。』佛言：『欲使滅不？』答言：『願欲得滅。』佛言：『當滅！』應時即滅。迦葉白佛：『願仁留意不須遠行，我自給飲食。』還敕家內供設餚饌，曰：『以時至請佛。』佛言：『便去，今隨後往。』 　　「迦葉適去，佛以神足上忉利天，取晝度果；神足至東弗於逮界上數千萬里，取閻逼果；南至閻浮提界上，取呵□勒果；西至拘耶尼界上，取阿摩勒果；北至鬱單越地，取自然粳米。各滿缽還，每先迦葉歸坐其床上。迦葉白曰：『從何道來？』佛言：『卿每去後，吾至四域及上忉利天，取此果米香美可食，卿可食之也。』 　　「佛明日自到迦葉家受飯而還；於屏處食已，念欲澡漱。帝釋知佛意，即下以手指地，水出成池，令佛用之。迦葉向暮仿佯村中，見水怪之：『何緣有此？』佛言：『吾朝食已意欲澡漱，帝釋指地令出此水，汝當名此為指地池。』佛還樹下，道見棄弊衣欲取浣之。帝釋知意，即到頗那山上，取成治四方好石，上佛浣衣。佛欲曬衣，帝釋復行取六方石，來給曬衣。迦葉見於池側有兩好石，問佛：『雲何而得此石？』佛言：『吾欲浣衣曬之，帝釋奉上使吾用之，是以然矣。』佛後入指地池澡浴竟，欲上無所攀；池上迦和之樹，自然屈枝就佛，佛牽得出。迦葉見樹屈下垂條，怪而問佛。佛言：『吾入池浴，出無所持，是以樹神為我屈之。』 　　「時摩竭國王及諸臣庶，以節會持禮貺詣迦葉相樂七日。迦葉念：『佛聖達踰我，眾人見之，必當捨我普往事之，使其不現快耶。』佛知其念，即隱不現。眾人還已，迦葉念曰：『我有節會餘食甚多，得大沙門飯之快耶。』佛即知之，至迦葉所。迦葉驚喜：『來何一快？何以不現？』佛言：『用念卿故。』曰：『何以念我？』佛言：『前卿意念：「是大沙門道德巍巍相好紫金，萬民見者必當捨我共奉事之。」是以不現。今卿相念，故復來耳。』 　　「時迦葉五百弟子適俱破薪，各一舉斧皆不得下，懅而白師。師言：『復大沙門所為。』即往問佛：『我諸弟子向共破薪，斧皆舉而不下。』佛言：『當下！』應聲得下。既下之後，斧皆著薪而不可舉，復行問佛。佛言：『可去！自當舉耳。』即舉得用。 　　「時尼連禪水長流激疾，佛以神通斷水令住，使水壤起高出人頭，令底揚塵佛行其中。迦葉見之，畏佛為水所漂，即與弟子俱乘船索佛。見水隔斷，中央揚塵佛行其中，迦葉呼言：『大道人乃尚在耶？』佛言：『然！在耳。』又問佛：『欲上船不？』佛言：『大善！』佛念：『今當現道令子心伏。』即從水中貫船底入，無有穿跡。如是變化凡十八焉。迦葉復念：『是大沙門神即神矣，然不如我已得羅漢也。』佛語迦葉：『汝非羅漢，不知道證，胡為強顏不知為恥，虛妄自稱我有道德。』於是迦葉心驚毛豎，慚愧無顏自知無道，即稽首言：『今大道人，實妙神聖乃知我意，願得從大道人稟受經戒作沙門耶？』佛言：『且還報汝弟子共和益善，卿是耆舊國內所敬，今敬學道可獨知乎？』 　　「迦葉受教，告諸弟子：『汝曹知不？我自所見意方信解，當除鬚髮被服法衣，受佛禁戒而作沙門。汝等意欲何趣？』諸弟子曰：『我等所知皆大師恩，師所尊信必不虛妄，願皆隨從得作沙門。』於是師徒脫衣裘褐及水瓶革屣，諸事火具悉棄水中，俱共詣佛稽首白言：『今我五百人皆有信意，願欲離家剃除鬚髮作沙門。』佛言：『善哉！諸沙門來。』迦葉五百人鬚髮自墮皆成沙門。 　　「優為迦葉有二弟，次名那提，幼曰竭夷，二人各有二百五十弟子，舊舍水邊。見諸梵志衣被什物、事火之具隨水下流，二弟驚愕，恐兄五百人為惡人所害大水所漂，即合五百弟子逆流而上。見兄師徒皆作沙門，怪問大兄：『年百二十智慧高遠，國王吏民皆共宗事，我意以兄為是羅漢，今反捨梵志業學沙門法，佛豈獨大其道勝乎？』迦葉答言：『佛道最尊，其法無量，我雖世尊未有得道，神智如佛其法清淨，我見慈心度人無極，以三事教化：一者、道定神足變化自然，二者、智慧知人本意，三者、應病授藥。』二弟各顧語弟子：『汝欲何趣？』五百人俱同聲言：『願如大師。』即皆稽首求作沙門。佛言：『比丘來！』二弟及五百弟子，鬚髮自墮袈裟著身，即隨佛後成為沙門。佛便有千沙門，俱到波羅奈夷縣叢樹下坐，諸弟子皆故梵志。佛為弟子現神變化：一者、飛行，二者、說經，三者、教誡。諸弟子見佛威神變化，莫不歡喜，悉皆羅漢。◎ 　　◎佛至摩竭國品第二十六 　　「爾時世尊，在波羅奈說經已竟，與千羅漢優為迦葉兄弟三人等，悉舊辮髮，神通已達，生死已斷，行出三界，欲至摩竭流布道訓開化愚冥。時摩竭國瓶沙王，聞釋種王子身有奇相三十有二、八十種好，巨身丈六體紫金色，棄國捐王行作沙門，得自然佛，號名如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，為佛．眾祐。講宣道義上中下善，義達微妙所演具足，淨修梵行戒禁具足，定成、慧成、解成、度知見成；成就五眼：肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。六通三達，諸天釋梵皆奉事焉，莫不蒙濟。 　　「時瓶沙王聞之，欣然大悅：『吾本共要得佛相度。』敕諸大臣長者梵志國中吏民，嚴治道路散華燒香，持諸幢蓋，王乘羽寶之車，大臣百官前後導從，千乘萬騎，長者梵志萬二千人欲出城迎。忽大風起閉其城門，王怪所以：『今行迎佛，當有吉喜快善瑞應。』時城門神。即謂王言：『快無不利，王往前世與八萬四千王，治寺起塔，誓於來世一時見佛諮受道教。今有一人閉在刑獄，違其本誓故城門閉；當放大赦，獄中人出，同時見佛諮受訓誨，城門乃開。』王聞乃達，速敕諸方，大赦境土獄囚得出，一時往迎。 　　「時佛入國，有大社樹名曰遮越，佛與比丘共坐樹下。王遙見佛與比丘眾，如星中月，猶如日出天下大明靡不照曜；亦如帝釋梵王聖帝處於本宮，如樹華茂晃若金山，威神特顯光明巍巍超絕無侶。王心踴躍下車步進，去五威儀，除蓋履扇冠幘刀仗，前稽首佛足，自稱其號：『我是國王瓶沙身也，久服聖尊飢虛積時。』如是至三。佛告王曰：『實如來言，是王瓶沙也，諸佛天神皆護王身。』王曰：『蒙祐。』退坐一面，群臣百官稽首遷坐一面，前者作禮，中者低頭，後者叉手。皆卻坐訖，王及臣民睹優為迦葉，在山學仙耆舊來久，怪之佛邊，心自念言：『佛是優為師耶？優為是佛師乎？』佛睹心念，即告優為，為說偈言： 「『雲何卿優為？　　本可所事神； 　　祠祀歸水火，　　日月眾梵天。 　　事來為幾何？　　夙夜精進學； 　　心中不懈廢，　　寧盡致神仙。』 　　「於時迦葉以偈報佛： 「『自念祠祀來，　　已歷八十年； 　　奉風水火神，　　日月諸山川。 　　夙夜不懈廢，　　心中無他念； 　　至竟無所獲，　　值佛乃安寧。』 　　「王及群臣國中萬民，爾乃別知優為迦葉是佛弟子。佛告優為迦葉：『汝起。』迦葉即起，長跪叉手佛前。佛言：『現汝羅漢神通。』輒受佛教踴在虛空，身上出火，身下出水；身上出水，還雨其身而身不濕；身下出火，火無所傷；飛行虛空猶如飛鳥，七現七沒行於水上，猶如履地。不礙牆壁須彌山地，若如入水。從東方來，沒佛前地忽現西方；西來沒佛前，忽然現南；南沒北現，北沒南現。變化已訖，還在佛前長跪叉手，而白佛言：『我是佛弟子，佛是我師。』王及臣民爾乃重明優為迦葉是佛弟子。 　　「佛告王曰：『天下有眼未必色故也，觀色無常；痛癢想行識亦復無常。無常苦空非身之義，非我非彼，未有好道如樂色者。明士達之，色如聚沫，痛癢如泡，思想如芭蕉，行亦如夢，識喻如幻，三界如化，一切無常不可久保。』佛告王曰：『造宮殿來為幾何年？』王白佛言：『七百餘年。』『為更幾王？』王曰：『更二十餘王。』佛問王曰：『悉識諸王不？』王曰：『不識！唯知吾父耳。』佛言：『現地有常，人物一切皆歸無常，天地雖現常不可久，三界無怙唯道可恃，絕禍於未朋，殖福於未然。滅盡五陰眾患之難，如消炬火，積德日進如月之初。』 　　「佛言王：『猶如母人懷子在胎，相祿各異，或豪貴貧賤、智明愚冥、盲聾瘖啞，父母豈知？子生長後，乃別禍福，非二親過。是其宿殃所作善惡，非父母咎也。身行惡業，口宣粗言，心念毒惡，誹謗賢聖，壽終身散魂神墮惡地獄之中；身口心善，不犯十惡，修行十德，壽終生天。十方佛前，若在人間，豪貴富樂其命永長。』 　　「佛言：『雖有是禍福言辭，未必純一。所以者何？皆從緣起，緣合則生，緣散則滅。從無明緣則有行，從其行緣則有識，從其識緣則有名色，從名色緣則有六入，從六入緣則有所更，從所更緣則有痛癢，從痛癢緣則有恩愛，從恩愛緣則有所受，從所受緣則有所有，從所有緣則有生矣，從所生緣則有老病死憂悲苦惱大毒患合。以除無明、行、識、名色、六入、更、痛、愛、受、有、生、老病死憂愁苦惱大毒患，滅眾罪，毒患自然消滅，乃至無為無窮之業，無三界神。十二緣起之根株，坦然無跡猶如虛空，無心意識無所存立，與大道同分別本無，逮得法忍獨步無雙，度脫十方眾生蒙恩。』 　　「佛說此經時，八萬四千諸天世人，萬二千遠塵離垢諸法眼生，無央數人皆發無上正真道意。時瓶沙王得法眼淨，心中欣然前受五戒，大臣百官國民皆前歸命亦受五戒。受五戒時，人馬車乘鹹悉寂然不暢音聲。王前白佛：『吾國多事欲退比更親奉。』佛言：『善哉！勞屈大王群臣民庶。』王稽首禮，遶佛三匝，重禮而去；群臣百官人民次禮而還。大臣賀王：『前時諸王悉不見佛，今獨王見，宿福祿厚故乃爾耳。』王益欣踴，亦賀諸臣：『卿等本德值是世尊。』王還宮中，敕夫人婇女大小及國吏民，歲三月六齋守禁法施戒博聞。王適歸宮，時天帝釋將八萬天，散華佛上歸命作禮而去，言：『南無佛！』尋皆悉度得法眼淨。 　　「時摩竭國有一長者，名迦陵，見佛入國，天人所奉而無精舍：『我有好竹園欲用上佛。』往詣佛所稽首足下，前白佛言：『佛愍一切如視愛子，棄轉輪王不慕世榮，今無精舍，有一竹園去城不遠，願以奉佛可作精舍。』佛受咒願，佛及聖眾遊處其中，是故名曰迦陵竹園。 　　化舍利弗目連品第二十七 　　「佛未入摩竭國時，國民豐富饒美飲食，作樂倡伎常歡不廢，夙夜遊戲。佛適入國，羅閱祇城晝夜寂寞，誦聲濟濟，齊戒讀經，捨世俗樂如棄糞除，唯佛是尊，聽經行法不捨三寶。佛有沙門名曰安陛，遣行宣法開化未聞，五濁之世人心荒迷不達至真，入城分衛，衣服整齊威儀禮節，不失常法行步安詳，因是使人見之心悅。時舍利弗，本字優波替，而遙見之心中欣然。自心念言：『我學來久，未曾睹此沙門，衣服禮節安詳齊整，不失儀節。試往問之，所奉何道？吾常意疑當有異聞，殊妙之道未必齊此。』往問比丘：『所事何道？誰為師主？願聞其志？』比丘知意，即說偈言： 「『吾師三界尊，　　有三十二相； 　　等不存有無，　　度眾十二門。 　　我年既幼稚，　　學根近薄鮮； 　　豈能宣至真，　　如來無極業。 　　一切諸法本，　　從緣悉本無； 　　若能及本源，　　乃名曰沙門。 　　志根一道業，　　虛寂無所為； 　　遊神安靜寞，　　修善與冥期。』 　　「安陛沙門答曰：『吾所事師，從無數劫奉行六度無極之法，四等四恩行無蓋哀，奉無極慈欲度一切，積功累德不可稱載。一生補處在兜術天，降神現存，寄迦維羅衛國夫人之胎。如日現水，生行七步，天地大動，瑞三十二，稱己聖者，三界皆苦，吾當度之。釋梵四天王鹹來啟受，九龍浴身，其德無量，粗舉其要，非吾螢燭所歎能得究悉，亦非心口之所言思，是吾大師天人之尊。』於是頌曰： 「『吾師天中天，　　三界無極尊； 　　相好身丈六，　　神通猶虛空。 　　化訓去五陰，　　拔斷十二根； 　　不貪天世位，　　心開淨法門。』 　　「時舍利弗欣然大悅，如冥睹明，口言：『善哉！昔來抱疑，又吾好學，八歲從師，至年十六靡不周綜，行遍天下十六大國，自謂已達，今乃聞異無上正真，得吾本願。今佛所在？』答曰：『在迦陵竹園。』將諸弟子往詣佛所。稽首足下問訊至尊：『身墮愚冥迷惑歷載，不得諮受，今乃奉聖無極大道，願聽出家得為比丘受成就戒。』佛言：『善哉！』呼：『比丘來！』頭髮自墮袈裟著身，佛為說經分別諸法，十二根本坦然意達，漏盡意解得無著果。前白佛言：『吾有同學，俗字拘律，今名目連，少小相順，要有至真以相開示。今已蒙濟，彼沒塵垢未得拔出，承尊聖旨往開示之。』佛言：『善哉！宜知是時，勿得稽留。』 　　「時舍利弗稽首佛足，辭出入城求目揵連。遙見目連與諸弟子遊行城媯韟惆蔚恁A舍利弗趣之。目連睹見體改服變不與常同，問之所以：『被服變改，有何異見？』答曰：『學人無常唯從大明，吾學積年不值大聖，今乃遇之無上大道，欣慶無量故來相求，同其道味累劫無窮。』目連答曰：『是非小事，善共思惟。』舍利弗曰：『無須重言，吾厭從事不復欲聞，假喻言之，人有珍妙施，有得大寶如意明珠及獲寶英，復欲反求帛祠為珠，非身所欲。』目連答曰：『仁智勝我，常兄事卿，必不相誤，便當同志將吾受訓，稽首至尊。』 　　「時舍利弗與目揵連俱，往詣佛所稽首佛足，退坐一面，叉手白佛：『違曠侍省沈沒塵垢，今乃奉覲，願為沙門啟受法律。』佛言：『善哉！』即除澡瓶鹿衣杖具。佛呼：『比丘來！』頭髮自墮袈裟著身，為說正諦漏盡意解，所作已辦成無著果。佛言：『此二人等往古世時，誓供養我，待吾道成侍衛左右，今乃相值。』本有千弟子，得舍利弗、目連二百五十人，合一千二百五十比丘，一時所度。 　　「時王遙聞子得佛道已來六年，王念佛已心中悲喜，飢虛欲睹。有一梵志名優陀耶，聰明智慧，本侍菩薩常得其意。王告憂陀：『往請迎佛。問訊：「別闊以來十有二年，夙夜愁慼不捨其心，思一相見如復更生。」』優陀耶受教，往詣佛所稽首佛足，具以王意白佛。憂陀耶見佛，諸天釋梵歸禮一切受命，前白佛言：『願得出家以為沙門。』佛言：『呼比丘來！』頭髮自墮便成沙門，得羅漢道。佛時所度，其餘前後得道不可稱計。佛自念曰：『本與父王要得佛道爾乃還國，當度父母，今正應還。設若還國無所感動，於事不宜所化甚鮮，先遣神足弟子比丘優陀耶往，顯示神足知佛欲往，乃解道尊鹹共渴仰，發起道心所度乃多。』 　　優陀耶品第二十八 　　「爾時世尊告優陀耶：『佛本出家與父母誓，若得佛道還度父母。今已得佛道德已成，必當還國不違本誓。汝以神足經行虛空現其神變，乃知吾身已成大道，弟子尚爾，況佛威德巍巍無量，爾乃信受。』優陀受教，神足飛行經遊虛空，往到本國迦維羅衛。城上虛空現無數變，身上出水，身下出火，水不濕身，火無所傷，七現七沒，從東沒地出於西方，西沒東出，南沒北出，北沒南出，行空如鳥，沒地如水，履水如地。王及臣民莫不欣喜，乃知道尊。於是頌曰： 「『佛從本所行，　　生死無數變； 　　常愍蜎蜚類，　　懃苦無量劫。 　　時坐佛樹下，　　還致本宿願； 　　歡喜當聽說，　　難得數見聞。 　　適成佛道時，　　輒降魔官屬； 　　即壞生死本，　　消愛慾無餘。 　　佛念本生地，　　意欲見親族； 　　今聽王頭檀，　　所說甚可悲。 　　比丘名優陀，　　姿性能悅人； 　　佛遣使令行，　　孚致消息來。 　　還入父王國，　　以入宣佛意； 　　今王太子顧，　　意欲還至宮。 　　優陀聞佛教，　　即聽受奉行； 　　因時於佛前，　　變化隨地形。 　　其身忽不見，　　神足來入城； 　　乃至大王殿，　　父王所坐前。 　　比丘優陀耶，　　進現悅頭檀； 　　變化若干品，　　踴出父王殿。 　　淨譬如蓮華，　　泥土塵不生； 　　父王見恐怖，　　即問斯何靈。 　「將無是神祇，　　地出何怪爾； 　　此形姓為誰？　　本從何得來？ 　　願以開吾意，　　令心疑結解； 　　從生至於今，　　未曾睹是變。」 　「太子本棄國，　　求道度眾生； 　　恭懃無數劫，　　於今乃得成。 　　今王莫恐畏，　　且寬意悅豫； 　　我以壞眾惡，　　為王太子使。」 　　王聞太子問，　　淚下如雨星； 　「十二年已來，　　乃承悉達聲。 　　今從吉祥至，　　思寤如更生； 　　太子捨國位，　　成道號何名？」 　「出國坐六年，　　精進現成佛； 　　號曰天中天，　　三界尊第一。」 　「本時在我國，　　為作眾寶殿； 　　刻鏤諸妙飾，　　於今室何如？」 　　優陀耶答曰：　　「佛之真正微； 　　常坐於樹下，　　諸天來歸趣。」 　「吾子在宮時，　　茵蓐布綩綖； 　　皆以錦繡成，　　柔軟有光澤。」 　「龍妻奉寶床，　　天帝貢袈裟； 　　不以好衣喜，　　其心無增損。」 　「在國好美食，　　甘膳滋其味； 　　今所服食者，　　安身何等類？」 　「執缽行分衛，　　福眾無麤細； 　　咒願佈施家，　　世世令安隱。」 　「悉達寐臥時，　　不敢妄呼覺； 　　鼓琴發歌音，　　爾乃令寤起。」 　「如來三昧定，　　夙夜無眠覺； 　　釋梵來勸助，　　皆現稽首受。」 　「在家雜香浴，　　若干種眾馨； 　　香香遍室中，　　今用何所香？」 　「八解三脫門，　　洗浴除心垢； 　　其心淨如空，　　普安無惱憂。」 　「悉達在家時，　　擣若干雜香； 　　香熏其衣服，　　清淨無垢障。」 　「戒定慧解度，　　以為道德香； 　　熏於八難處，　　世世度十方。」 　「四品好床座，　　以若干寶成； 　　重疊布眾具，　　以臥起其上。」 　「四禪為床座，　　意定無憒亂； 　　清淨如蓮花，　　不著淤泥水。」 　「在宮無數兵，　　諸臣而宿衛； 　　左右常擁護，　　目不見惡穢。」 　「諸弟子眾俱，　　千二百五十； 　　菩薩無央數，　　皆來稽首習。」 　「本在家未出，　　有四品好車； 　　像馬牛羊步，　　遊行觀四方。」 　「五通為驂駕，　　徹視洞聽飛； 　　睹本見眾心，　　遊觀度生死。」 　「子出行往返，　　幢旄羽鵰飾； 　　前後諸導從，　　各執諸兵仗。」 　「四等慈悲護，　　恩慧仁愛慶； 　　普覆眾厄難，　　以嚴飾眾生。」 　「出時雜伎樂，　　椎鍾及鳴鼓； 　　觀者悉填路，　　前後不相容。」 　「樹下波羅奈，　　椎鳴不死鼓； 　　拘鄰等得道，　　八萬四千天。 　　九十六道伏，　　其音聞三千； 　　眾生莫不悅，　　啟受心皆明。」 　「所領何國土？　　人民為多少？ 　　所化有幾人？　　悉為歸伏不？」 　「領三千大界，　　訓化諸群生； 　　十方不可稱，　　莫不蒙濟度。」 　「在國思正法，　　助吾治萬民； 　　動順禮節訓，　　莫不承教聞。」 　「佛解空本無，　　捨於四顛倒； 　　靡不歸伏者，　　神靜無為業。 　　佛與世無仇，　　博無不備達； 　　汝言何不返，　　一切皆自歸。 　　正天下滿人，　　一人頭若干； 　　一頭若干舌，　　舌解無數義。 　　合集恆沙人，　　嗟歎佛功德； 　　恆沙劫不暢，　　況我螢燭明。」』 　　「王聞益悲喜歎曰：『善哉！善哉！阿夷言不妄說。佛當來不？何日當至乎？』優陀報曰：『卻七日到。』王大踴躍，即敕群臣國中萬民：『吾往迎佛。』導從威儀法轉輪王，平治道路掃除令淨，香汁灑地懸繒幡綵，豎其幢蓋周遍國內，其所修治光飾盡宜，千乘萬騎出四十里，往奉迎佛稽首歸命。優陀耶前報王曰：『本受佛教奉命見王，宣其意故，今還宣命，說王意旨，飢虛無量，欲見至尊稽首受法，並化萬民鹹蒙福慶。』王曰：『宜知是時，勿復稽留。』 　　「爾時優陀耶還來詣佛所，稽首足下以申王意。世尊及諸弟子，自期七日當還本國。王及臣民莫不欣悅，別來積年夙夜相念，飲食不甘，寢不能寐，飢虛日久計日度時；須世尊到已竟七日。於時大聖告諸弟子：『明日當發至迦維羅衛見於父王，皆嚴整衣服攜持應缽。』梵釋四王聞佛還國，皆來侍送，天雨香汁散華燒香，豎諸幢蓋，四王諸天皆在前導，梵天侍右，帝釋侍左，諸比丘眾皆隨佛後；諸天龍神華香伎樂，追於上侍。佛適進路先現瑞應，三千國土六反震動，百歲枯樹皆生華實，諸枯竭溪□自然泉出。王見此瑞知佛已來，即敕諸釋種大臣百官，皆行詣佛散華燒香，豎諸幢幡鼓眾伎樂，悉出迎佛。王遙見佛在於大眾，如星中月，如日初出照於暘朝，如樹華茂芬葩熾盛，巨身丈六相好嚴身，晃如金山。王睹悲喜，前稽首足下：『離別彌時今乃相見。』大臣百官皆稽首禮。 　　「即還入城，足蹈門閫地為大動，天雨眾華樂器皆鳴，盲者得視，聾者得聽，拘躄得行，病者得愈，啞者得言，狂者得正，僂者得申，若被毒者為毒不行，百鳥禽獸相和悲鳴，婦女珠環相掁作聲。當爾之時，見此變化莫不歡喜，室寶藏者自然發出，中滿珍琦，懷異心者皆共和同，等心叉手自歸命佛。諸畜生類蒙其光潤，皆得生天；懷妊母人蒙斯光明，苦痛微薄皆得在產，端正姝好，消婬怒癡無復塵勞，展轉相視如父如母如兄如弟如子如身；地獄休息，餓鬼飽滿，尋光來至歸命世尊，皆發道意。王見佛巨身丈六相好光明體紫金色，諸根寂定如星中月，晃如金山，天帝梵王四王所奉；睹諸梵志，久在山中曝露身形，日炙風飄身體黑瘦，在佛邊侍，猶如黑像在紫金山不能發起。顯佛大德令一切悅，便敕國中諸豪族釋，端正姝好顏貌殊異，選五百人出為沙門，侍佛左右，猶如鳳凰在須彌山，亦如摩尼著水精器。 　　「時佛弟難陀亦作沙門，來下鬚髮。時難陀有典監，作剃頭師，前白佛言：『人身難得，佛世難值，明時叵遇，今我丈夫及諸尊者識道至高不可限量，不慕世榮捨棄尊位，行作沙門。今我小節下劣靡逮，何所貪樂不出為道乎？唯佛愍哀濟救三塗，沒溺塵埃拔為沙門。』佛言：『善哉！』佛時便呼：『比丘來！』頭髮則墮袈裟在身，即成沙門。禮諸沙門因隨次坐，難陀在後作次第禮，到此沙門則住不禮，心自念：『是我家僕，不能為禮。』佛知告難陀：『佛法大通舉學前後，不在尊卑，猶如大海悉受萬川四流不避污泥，執心如地，四大俱等。地水火風內外無異，其神空淨，所著為名，宜棄自大，以法自將，乃應先聖無極道訓。』時難陀見佛教誨切至，事不得止，解了本無棄捐自大，下意作禮。天地大動，眾會鹹歎：『善哉！為道等心，除自貢高而下卑心，感於天地為之大動。』從是製法先學為長後學為小，法之常宜各無所限，無所諍訟。 　　「時佛入宮坐於殿上，王及臣民日日供養百種甘饌，佛說經法所度無量。俱夷攜羅雲來，稽首佛足瞻對問訊：『久違侍覲曠廢供養。』時王眷屬皆懷沈疑，太子捐國十有二年，何從懷妊生子羅雲？佛語父王：『告諸群寮：「俱夷守節貞潔清淨，無瑕疵也。」設王不信，今當現證。』於時世尊化諸眾僧皆使如佛，相好光明等無差異。於時羅雲厥年七歲，俱夷即以指印信環與羅雲言：『是汝父者以此與焉。』羅雲應時直前詣佛，以印信環而授世尊。王及群臣鹹皆欣踴，稱言：『善哉！所見無量，真佛子也。』佛語父王及諸臣曰：『從今已後無復懷疑，此吾之正子，緣吾化生，勿咎俱夷也。』王得道證，俱夷受戒淨修梵行，宮人大小鹹受戒法，月六齋歲三齋，奉持不懈。國內清寧風雨以節，時不越敘五穀登賤，民安其所，萬邦黎庶鹹來慶賀，道德滋茂如月之初。」 　　歎佛品第二十九 　　於是世尊告神妙天、大神妙天、歡豫天、加歡天、旃檀天、大悅天、寂然天、寂律天，如是等類淨居天子伴黨八人：「佛以大會轉於法輪，為一切故救濟十方，勿令廢斷，開眾生意經布天下，乃報佛恩。」於時世尊復告大神妙天子：「今此經典名《普曜大方等典》，諸菩薩力所可娛樂，遍諸佛世界悉令鹹聞，經所入處靡不晃昱，佛自口宣，當速受之持諷誦讀，是佛法目普令流布。若菩薩學聞是經法，其心堅強，精進奉行無上正真之道為最正學。若有眾生樂微妙者，住大乘法心念無疑，降魔羅網，悉諷誦已必獲大聖，諸外異學不得其便，勸助學微成大德本至於大乘。 　　「若有賢人設聞說是《普曜經典》，叉手自歸，即捨八事懈怠之本，成八功勳。何謂為八：一、得端正好色。二、得力勢強盛。三、得眷屬滋茂。四、逮得辯才無量。五、學疾得出家。六、所行清淨。七、得三昧定。八、得智慧明無所不照。是為八功德。 　　「若有人為法師布座諷誦是經，當得八座福。何謂為八：一、得長者座。二、得轉輪王座。三、得天帝座。四、得自在天座。五、得大梵天座。六、得菩薩座。七、得如來座。八、得轉法輪度脫一切座。是為八座。 　　「若有法師班宣是法，設有讚歎善哉者，當得八清淨行。何謂為八：一曰、言行相應無所違失。二曰、口言至誠而無虛妄。三曰、在於眾會真諦無欺。四曰、所言人信不捨遠之。五曰、所言柔軟初無麤獷。六曰、其聲悲和猶如哀鸞。七曰、身心隨時音聲如梵，會中人聞莫不咨受。八曰、音響如佛可眾生心。是為八。 　　「若有書是《普曜經典》，著於竹帛，不吝惜經心不懷妒，眾人嗟歎三十四行，名德流布；若得學是經典，得八大藏。何謂為八：一、得意藏，未曾忘捨。二曰、所得心藏，無所不解分別經法。三、得往來藏，普解一切諸佛經法。四、得總持藏，一切所聞皆能識念。五曰、得辯才藏，為諸眾生班宣經典皆歡喜受。六曰、得法藏，將護正法。七曰、得隨意法藏，未曾斷絕三寶法教。八曰、得奉行法藏，則輒逮得無所從生之忍。是為八大法藏。 　　「若有受持是《普曜經典》諷誦受持，得具八業。何謂為八：一曰、施業，無慳妒心。二曰、戒業，具足諸願。三曰、聞業，合集智慧至阿惟顏。四曰、寂業，懃於一切定意正受。五曰、見業，悉能具睹三達之智。六曰、福業，具於相好訓誨佛國。七曰、慧業，為眾說法應病授藥。八曰、大哀業，為於十方殖眾德本而無懈惓。 　　「受持是《普曜法》，心自念言：『使一切眾生皆逮是法。』以是德本復得八大福。何謂為八：一曰、轉輪聖王成大福德，睹見無極建立篤信。二曰、得作四天王。三曰、得作帝釋。四曰、得作炎天王。五曰、得作兜術天子。六曰、得作無憍樂天。七曰、得作化自在天。八曰、得作如來，斷諸不善法具足諸善本。是為八。 　　「若有受此《普曜經》者，若至心聽耳貫係意，得八清淨心。何謂為八：一曰、常行慈心消除瞋恚。二曰、常行愍哀除眾患害。三曰、常行喜悅除諸不樂。四曰、常行於護除諸結著。五曰、修四禪行在於欲界而得自在。六曰、行四無色定而得由己。七曰、得五神通遊諸佛土，除諸罣礙眾蓋之患。八曰、逮得勇伏定意獨步三界。是為八。」 　　囑累品第三十 　　爾時世尊告賢者大迦葉、賢者阿難、彌勒菩薩：「我從無數劫遵習是法，乃成無上正真之道。囑累汝等，以手相付，受持諷誦廣為人說。」於時世尊欲使此法普悉周布十方，說是偈言： 「佛目所睹眾生類，　　皆得羅漢如身子； 　若有供養億千劫，　　乃復前進如恆沙。 　加復供養辟支佛，　　若有一日奉斯經； 　計此功德超過彼，　　其阿羅漢不足立。 　一切眾生成緣覺，　　若有供養億千劫； 　飲食衣服床臥具，　　□香雜香及名華。 　若有一心叉十指，　　等心自歸一如來； 　口自發言南無佛，　　是功德福為最上。 　一切眾生皆成佛，　　若有百劫供養者； 　衣被飲食床臥具，　　□香雜香及名華。 　若有正法欲傾危，　　棄捐其身自投命； 　若有一日常晝夜，　　護是法者必超彼。 　若有奉事十方佛，　　及於緣覺諸聲聞； 　若有堅固此道心，　　受斯要典諸法王。 　一切經卷是道諦，　　若諸如來如恆沙； 　供養奉事諸如來，　　若有手得是經卷。 　其大辯才無等倫，　　分別一句至億劫； 　智慧正義無有損，　　若以是經為人說。 　諸導師慧無邊底，　　計無有人與等者； 　猶如江海不可盡，　　聞是法者等若茲。」 　　佛告賢者迦葉、阿難、彌勒，重相囑累：「受之持之，諷誦學之，令普流布，示其同學及十方人，皆令蒙濟。使不斷絕，展轉相教，展轉相成，使不稽留。三寶不斷，乃報佛恩。」 　　佛說如是，大神妙天子及淨居天子，彌勒菩薩、賢劫菩薩，及大迦葉，諸大弟子，天、龍、鬼神、揵沓和、阿須倫，聞佛所說，莫不歡喜奉行。 　　普曜經卷第八 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0187 方廣大莊嚴經 　　No. 187 [No. 186] 　　方廣大莊嚴經卷第一(一名神通遊戲) 　　大唐天竺三藏地婆訶羅奉　詔譯 　　序品第一 　　如是我聞： 　　一時佛在捨衛國，祇樹給孤獨園，與大比丘眾萬二千人俱，皆是大阿羅漢，其名曰：阿若憍陳如、摩訶迦葉、舍利弗、摩訶目乾連、摩訶迦旃延、富婁那彌多羅尼子、摩訶南、阿□婁馱、劫賓那、跋提羅、優波離、難陀、娑伽陀、阿難、羅□羅，如是眾所知識大阿羅漢等。菩薩摩訶薩三萬二千人，皆是一生補處，遊戲神通三昧自在，大願滿足入無礙慧獲諸法忍，具陀羅尼辯才無滯，一切皆從波羅蜜生，已能圓滿菩薩諸地，已得一切菩薩自在，其名曰：彌勒菩薩、陀羅尼自在菩薩、師子王菩薩、成就義菩薩、寂戒慧菩薩、常精進菩薩、無礙慧菩薩、大悲思惟菩薩，與如是等菩薩眾俱。 　　爾時世尊，為諸四眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，國王、王子、大臣、官屬、剎利、婆羅門、長者、居士，及諸外道無央數眾，常以四事恭敬施安，於供養中最為殊勝。佛心無染，猶如蓮華不著於水，名稱高遠遍於十方，所謂如來．應供．正遍知．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊，成就五眼、具足六通，於此世間及餘國土，為諸天人演說正法，初中後善其義深遠，其言巧妙純一圓滿，具足清白梵行之相。 　　爾時如來於中夜分，入佛莊嚴三昧，從於頂髻放大光明，其光名為憶念過去諸佛無著智，上照淨居天宮，為欲開發諸天子故，光明網中而說偈言： 「牟尼身口意清淨，　　智慧光明照世間， 　此光最勝除冥暗，　　於釋師子應歸命。 　智慧大海勝威德，　　知法自在為法王， 　世間應供天中天，　　覺悟自在應歸命。 　所有難調心已調，　　意淨超出諸魔網， 　其所見聞不空過，　　解脫彼岸應歸命。 　佛無體性無與等，　　所作無邊常寂然， 　知淨妙理除疑惑，　　一切深信應歸命。 　施甘露藥大醫王，　　辯才雄猛摧邪道， 　法為眷屬知勝義，　　導師演說無上法。」 　　爾時淨居天子，聞如是偈從禪定起，即時憶念過去無量無邊阿僧祇劫諸佛如來，及佛國土功德莊嚴，說法眾會皆悉明瞭。時摩醯首羅、難陀、蘇難陀等，無數淨居天眾，光明赫弈威神巍巍，照祇樹給孤獨園，來詣佛所頂禮佛足，一心合掌恭敬而立，白佛言：「世尊！有經名為「方廣神通遊戲大莊嚴法門」，顯示菩薩眾德之本，處於兜率微妙天宮，思惟降生示現勝種，具諸功德行童子事，藝業伎術工巧書算捔力騁武，而於世間皆悉最勝，示受五欲具菩薩道降伏魔軍，出生如來力無畏等一切佛法。此經如是，過去無量諸佛世尊皆已宣說，所謂波頭摩勝佛、法幢佛、為照明佛、功德幢佛、功德性佛、大性佛、仙天佛、勝光明佛、真幢佛、金剛堅固佛、降伏一切佛、真金色佛、極高行佛、珊瑚海佛、花幢佛、最勝色佛、善明佛、仙護佛、勝輪佛、高勝佛、開敷蓮花佛、眉間光明佛、蓮花臺佛、善光明佛、吉祥佛、善見佛師子光佛、堅牢惠施佛、香春佛、廣大名稱佛、底沙佛、弗沙佛、世間端嚴佛、普光明佛、寶稱佛、最勝光明佛、梵光佛、善聲佛、妙花佛、美音佛、上色行佛、微笑目佛、功德聚佛、大雲聲佛、善色佛、壽光佛、象王遊步佛、世間欣樂佛、降伏魔怨佛、正應供佛、毘婆屍佛、屍棄佛、毘葉浮佛、迦羅孫佛、俱那含牟尼佛、迦葉佛，如是等過去無量諸佛如來皆說此經。唯願世尊！還如過去諸佛，利益安樂無量眾生，悲愍世間令得義利，令諸天人於大乘中而得增益，降伏異道摧滅魔怨，顯發菩薩所行功德，而於上乘勸勉精進，攝受正法紹三寶種使不斷絕，示現成佛事業圓滿故，亦說是經。」 　　如來爾時哀愍諸天默然受請。是時諸天蒙佛垂許，歡喜踴躍生清淨心，稽首作禮右遶三匝，散天曼陀羅花，供養於佛忽然不現。 　　爾時世尊於晨朝時，詣迦羅道場敷座而坐，諸大菩薩及聲聞眾恭敬圍遶，告諸比丘：「昨於中夜，摩醯首羅及難陀，蘇難陀等，無數淨居天眾，稽首我足合掌恭敬，而白我言：『唯願如來演說神通遊戲大嚴經典，憐愍一切世間天人，令諸菩薩現在未來而得增益。』我時默然可其所請。汝等諦聽！我今宣說。」 　　兜率天宮品第二 　　爾時佛告諸比丘：「何等名為方廣神通遊戲大嚴經典？所謂顯於菩薩住兜率宮，常為無量威德諸天之所供養，逮得灌頂，百千梵眾之所稱揚，願力圓滿，能正了知諸佛法藏。慧眼清淨其心普洽，慚愧知足正念慧行，熾然修行佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，方便善巧勝波羅蜜，大慈大悲大喜大捨。梵行明達得大神通，知見現前無著無礙，念處、正勤、神足、根、力、覺支、正道，菩提分法皆盡邊際。具足相好莊嚴其身，利益眾生無時暫替，如說而作無虛妄語，演說正法無所貪求。心淨質直離諸邪諂，無有怖畏亦無憍慢，於一切眾生其心平等，供養無量百千萬億諸佛如來，恆為無量百千那由他諸大菩薩恭敬尊重，又為梵釋四王、摩醯首羅、天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦婁羅、緊那羅、摩□羅伽等，聞名稱讚生歡喜心。入無礙解方便善巧，一切文句差別之相，皆悉能知，凡有宣說曾無所著。如大商主乘大法船遊生死海，得三十七菩提之分無量珍寶，而於佛法得陀羅尼。憶念修行終不錯謬，如大導師越四瀑流誓願滿足，降伏魔怨摧諸異學，以金剛慧及大悲軍能破煩惱。譬如蓮華出於功德廣大池中，增上願力之所生起，大菩提心而為其根，潤以甚深清淨法水，方便善巧以為其臺，菩提為莖，禪定為蕊，離諸熱惱清淨廣大以為其葉，多聞持戒及不放逸無所罣礙以為其香，非世八法之所能染。如師子王，福智為體，神通為足，聖諦為爪，梵住為牙，四攝為頭，覺十二緣以生其軀，三十七品菩提分法明瞭之智以為其頂，三解脫門以為頻申，禪定智慧以為其目，以諸三昧為其巖穴，毘奈耶林四威儀路怡悅其身，十力、四無所畏慣習所成而為其力，離諸貪慾為其行步，自在無畏無我無法以為其吼，摧伏外道如制群鹿。無上丈夫人中之日，禪定解脫智慧為光，外道螢燭皆悉掩蔽，無明昏翳破之無餘，於天人中廓然大照。譬如明月白分圓滿，世間樂見清涼無雲，眾星之中皎然最勝，示解脫路照菩提道，開敷天人拘物頭花。譬如輪王於四天下法化平等，七菩提分以為其寶，於一切眾生心行平等以為十善，大願成就無礙之法以為其輪。譬如巨海深廣難入，無量眾寶充滿其中潮不過限，緣起智慧深廣難入，一切法寶充滿其中，應眾生機為不過限。其心平等離諸憎愛如地水火風，其量高妙堅固難動如須彌山，智慧廣大不為諸垢之所染著猶如虛空。意樂清淨能行惠施，久積淨業無虛妄語。已能具足一切善根，自在熏修七阿僧祇，所習善根皆已迴向，弘五福德施七淨財，行十善道增長五十二種善根。已能修習正行相應四十分位，已能修習誓願相應四十分位，已能修習意樂相應四十分位，已能修習正直解脫四十分位。曾於四百億那由他拘胝佛所，隨佛出家，曾於五十百億那由他拘胝佛所，而行大施，已曾親近三百五十拘胝諸辟支佛，已曾教化無量阿僧祇諸聲聞眾，皆令住於正方便中。為欲證阿耨多羅三藐三菩提，乃趣一生補處，從此命終生兜率天，為彼天子名曰淨幢，恆為諸天之所供養，當於彼沒後生人中，證阿耨多羅三藐三菩提。」 　　佛告諸比丘：「彼天宮中有三萬二千微妙安樂所住之處，高閣重門層樓大殿，軒檻窗牖花蓋繒幡，寶鈴垂飾珠網交絡，散以曼陀羅花、摩訶曼陀羅花，處處盈滿。諸天婇女百千拘胝那由他，奏天伎樂。其諸寶樹生眾天花，所謂阿提目多花、俱毘羅花、詹波迦花、波吒羅花、目真鄰陀花、阿輸迦花、鎮頭迦花、阿娑那花、建尼迦花、堅固花、大堅固花，處處開敷以為嚴飾，真金線網彌覆其上，周匝間廁種種莊嚴。諸寶池中生摩利迦花、蘇曼那花、跋羅花、婆利師迦花、拘旦羅花、蘇建提花、天妙意花、優缽羅花、波頭摩花、拘物頭花、芬陀利花、妙香花，如是等花，成大花帳處處莊嚴。無量羽族，鸚鵡、舍利、拘□羅鳥、鵝、鴈、鴛鴦、孔雀、翡翠、迦陵頻伽、命命等鳥，雜類形色出微妙音。 　　「諸天子等百千拘胝那由他數，大集法堂圍遶菩薩，聽受所說無上大法，除斷貪瞋憍慢結使一切煩惱，生廣大心踴躍歡喜住安隱樂。菩薩久修淨業所感，諸天伎樂八萬四千，皆出種種微妙音聲。其音聲中，而說頌曰： 「『尊憶然燈記，　　積集無邊福， 　　超越於生死，　　智慧發光明。 　　長時修惠施，　　其心常離染， 　　三垢憍慢盡，　　語業無諸過。 　　憶昔無邊劫，　　種姓恆處尊， 　　戒忍及精進，　　定慧久修習。 　　又念無邊劫，　　供養諸如來， 　　既超生老死，　　當度所應度。 　　眾生可悲愍，　　惟尊勿捨之， 　　諸天龍鬼神，　　皆悉共瞻待。 　　眾生久渴欲，　　如海納群流， 　　惟尊智充足，　　當救諸渴者。 　　遠於世譏嫌，　　樂法捨貪慾， 　　離垢清淨眠，　　哀愍諸世間。 　　菩薩宿福德，　　處於兜率宮， 　　天眾百千億，　　聞法曾無倦。 　　當下閻浮提，　　垂慈灑甘露， 　　已過於欲界，　　無數億諸天。 　　亦復共希望，　　菩薩當下生， 　　必壞於魔業，　　能摧諸異學。 　　佛道如觀掌，　　至時宜勿住， 　　煩惱火增盛，　　願為布慈雲。 　　普雨於法雨，　　滅除諸猛焰， 　　前佛已過去，　　今佛作醫王。 　　當以三脫門，　　為藥除眾病， 　　令彼諸含識，　　得至於涅槃。 　　如來大法音，　　外道悉摧伏， 　　譬如師子吼，　　百獸鹹驚怖。 　　智慧以為手，　　從於精進生， 　　無量諸魔軍，　　自在能摧伏。 　　梵釋百千數，　　敬心祈見佛， 　　四王當奉缽，　　唯悕速下生。 　　尊今應豫觀，　　欲依何種族， 　　當往閻浮界，　　示行菩薩道。 　　如器成珍寶，　　其器自嚴潔， 　　智慧淨摩尼，　　於彼雨甘露。』 　　諸天樂器中，　　演出如是偈， 　　勸請於菩薩，　　大悲救眾生。」 　　勝族品第三 　　佛告諸比丘：「爾時菩薩聞如是偈即從座起，出於自宮詣法集堂坐師子座。復有無量無邊同乘同行大菩薩眾，皆昇法堂坐師子座，各有六十八拘胝眷屬前後圍遶。菩薩將欲降生，十二年前有淨居天，下閻浮地作婆羅門，說圍陀論。彼論所載，十二年後，有一勝人現白象形入於母胎。其人具足三十二種大人之相，有二決定：若在家者當為轉輪聖王，若出家者當得成佛。復有天子，下閻浮提，告辟支佛作如是言：『仁者！應捨此土。何以故？十二年後當有菩薩降神入胎。』是時王捨城尾盤山中，有辟支佛名曰摩燈。聞是語已，自見其身猶如委土，從座而起，踴在虛空高七多羅樹，化火焚身入於涅槃，唯餘舍利從空而下。是故此地名仙人墮處。諸比丘！是時波羅奈國五百辟支聞天語已，亦復如是，化火焚身入於涅槃，唯餘舍利從空而下。復以過去有仁慈王，施於群鹿無畏之處，是故彼地亦名仙人鹿苑。 　　「爾時菩薩處於天宮，以四種心而遍觀察：一者觀時，二者觀方，三者觀國，四者觀族。比丘！何故觀時？菩薩不於劫初而入母胎，唯於劫減，世間眾生明瞭知有老病死苦，菩薩是時方入母胎。何故觀方？菩薩不於東弗婆提、西瞿耶尼、北鬱單越及餘邊地，唯現閻浮。所以者何？閻浮提人有智慧故。何故觀國？菩薩不生邊地，以其邊地人多頑鈍無有根器，猶如啞羊而不能知善與不善言說之義，是故菩薩但生中國。何故觀族？菩薩不生旃陀羅、毘捨、首陀家，四姓之中唯於二族，剎帝利種及婆羅門，於今世間重剎帝利，是故菩薩生剎利家。如是觀已默然而住。爾時會中諸菩薩眾，及諸天子各相謂言：『菩薩今者當於何國、依何種姓而託生耶？』 　　「或有天言：『摩伽陀國毘提訶王，豪貴甚盛可生於彼。』復有說言：『菩薩不生於彼。何以故？其王父母俱不真正，憍慢卒暴善根微鮮，無大福德，不宜生彼。』 　　「或有天言：『憍薩羅王種望殊勝，多有財寶象馬車乘吏民僮僕，可生於彼。』復有說言：『菩薩不生於彼。何以故？其王本是摩燈伽種，父母宗親悉皆鄙劣少信薄福，不宜生彼。』 　　「或有天言：『彼犢子王種姓豪強，富樂熾盛好行惠施，可生於彼。』復有說言：『菩薩不生於彼。何以故？其王凡劣無大威德，暴戾可畏，母族卑下篡竊君位，不宜生彼。』 　　「或有天言：『毘耶離王尊貴富盛安隱快樂，無諸怨敵人民眾多，宮室苑園林泉花果，莊嚴綺麗猶若天宮，可生於彼。』復有說言：『菩薩不生於彼。何以故？其國土中諸離車子，不相敬順，各自稱尊，是故菩薩不宜生彼。』 　　「或有天言：『勝光王有大威力，統御兵眾能破怨敵，可生於彼。』復有說言：『菩薩不生於彼。何以故？其王剛強不修善業，是故菩薩不宜生彼。』 　　「或有天言：『摩偷羅城王名善臂，勇猛安樂富貴自在，可生於彼。』復有說言：『菩薩不生於彼。何以故？其王本是邪見種族，殘害無道，不宜生彼。』 　　「或有天言：『般茶婆王都在象城，勤事勇健支體圓滿，人相具足能制怨敵，可生於彼。』復有說言：『菩薩不生於彼。何以故？其王閹官之人室家壞亂，雖有五男皆非其胤，不宜生彼。』 　　「或有天言：『彌梯羅城莊嚴綺麗，王名善友，威伏諸王，像馬四兵皆悉具足，珍寶無量樂聞正法，可生於彼。』復有說言：『菩薩不生於彼。何以故？其王雖有如是美事，年時衰暮無有力勢，復多子息，不宜生彼。』」 　　佛告諸比丘：「無量菩薩及諸天子，於閻浮提十六大國，所有威德勝望王種周遍觀察，皆悉不堪菩薩往生。相與籌議，竟不能知菩薩生處。爾時會中有一天子，名曰智幢，善入大乘心不退轉，告眾天子言：『汝等宜應往問菩薩，當生何處？』諸天子等鹹共合掌，詣菩薩所而前問言：『閻浮提中何等種姓、具何功德，補處菩薩當生其家？』 　　「爾時菩薩告諸天子：『閻浮提中若有勝望種族，成就六十四種功德者，最後身菩薩當生其家。何等名為六十四德？一者國土寬廣種姓真正。二者眾所宗仰。三者不生雜姓。四者人相端嚴。五者族類圓滿。六者內外無嫌。七者心無下劣。八者二族高貴。九者二族可敬。十者二族有望。十一者二族有德。十二者其家多男。十三者所生無畏。十四者無有瑕疵。十五者貪愛微薄。十六者遵奉禁戒。十七者皆有智慧。十八者凡是所用要令群下先觀試之。十九者人皆工巧。二十者與朋友善終始如一。二十一者不害眾生。二十二者不忘恩義。二十三者知行儀式。二十四者依教行事。二十五者疑即無成。二十六者不愚於業。二十七者不吝於物。二十八者不作罪惡。二十九者功不唐捐。三十者施心殷重。三十一者志性決定。三十二者善於取捨。三十三者於施信樂。三十四者丈夫作用。三十五者所為成辦。三十六者勤勇自在。三十七者勇猛增上。三十八者供養仙人。三十九者供養諸天。四十者供養論師。四十一者供養先靈。四十二者常無怨恨。四十三者名振十方。四十四者有大眷屬。四十五者不阻善友。四十六者有多眷屬。四十七者有強眷屬。四十八者無亂眷屬。四十九者威德自在。五十者孝順父母。五十一者敬事沙門。五十二者遵婆羅門。五十三者七珍具足。五十四者五穀豐盈。五十五者象馬無數。五十六者多諸僕從。五十七者不為他侵。五十八者所作成就。五十九者轉輪王種。六十者宿世善根而為資糧。六十一者其家一切所有，皆由菩薩善根增長。六十二者無諸過失。六十三者無諸譏嫌。六十四者家法和順。如是名為六十四德。若有成就如上功德，補處菩薩當生其家。』 　　「『若有女人成就三十二種功德，當為菩薩之母。何等名為三十二德？一者名稱高遠。二者眾所咨嗟。三者威儀無失。四者諸相具足。五者種姓高貴。六者端正絕倫。七者名德相稱。八者不長不短不粗不細。九者未曾孕育。十者性戒成就。十一者心無執著。十二顏色和悅。十三者運動順右。十四者識用明悟。十五者姿性柔和。十六者常無怖懼。十七者多聞不忘。十八者智慧莊嚴。十九者心無諂曲。二十者無所欺誑。二十一者未嘗忿恚。二十二者恆無慳吝。二十三者性不嫉妒。二十四者性無躁動。二十五者容色滋潤。二十六者口無惡言。二十七者於事能忍。二十八者具足慚愧。二十九者三毒皆薄。三十者遠離一切女人過失。三十一者奉天如戒。三十二者眾相圓滿。如是名為三十二德。若有成就如上功德，方乃堪任為菩薩母。菩薩不於黑月入胎，要以白月弗沙星合，其母受持清淨齋戒，菩薩於是方現入胎。』 　　「彼諸菩薩及諸天子，聞說如是種族清淨父母功德，各自思惟：『誰有具此諸功德者？』復作是念：『唯有釋氏輸頭檀王，族望殊勝，轉輪王種，所都國邑人民眾多，安隱豐饒甚可愛樂。其輸檀王，人相圓滿，顏容端正微妙第一，威德光大福智莊嚴，所為必善，以善化俗。其家豪貴富有財寶，像馬七珍皆悉盈滿，深達業果離諸惡見，於釋種中唯此為主，四方歸伏見者歡喜，閑習伎藝，不老不少，知教知時，世間軌式無不解了，以法為王，依法御物。又其國土所有人民宿植善根，鹹以一心承事其主。 　　「『王之聖後名曰摩耶，善覺王女，年少盛滿具足相好，未嘗孕育。端正無雙姿色妍美猶如彩畫，無諸過惡，所言誠諦出妙音詞，身心恬和無罪離惱，亦無嫉妒。語必應時，樂行惠施，性戒成就，常於己夫而生知足。心不輕動情無外染，支節相稱眉高而長，額廣平正髮彩紺黑，猶如玄蜂。含笑而言美聲柔軟，所作順右質直無曲，無諂無誑有慚有愧，心性安靜顏容清淨。三毒皆薄溫和能忍，而於面目及以手足，善自防閑。身體柔軟如迦鄰陀衣，目淨脩廣如青蓮花，脣色赤好如頻婆果，頸如螺旋，美若虹蜺，脩短合度容儀可法。其肩端好其臂傭長，支體圓滿膚彩潤澤，猶如金剛不可沮壞。善解眾藝故號摩耶，常處王宮猶如寶女亦如化女，又似天女住歡喜園，具斯眾德，乃能堪任為菩薩母。如是功德唯釋種有，非餘有之。』於是頌曰： 「『菩薩在兜率，　　處於法集堂， 　　同乘及天眾，　　皆恭敬圍遶。 　　共觀於勝族，　　菩薩何處生？ 　　見此閻浮提，　　剎利王大姓， 　　釋氏最清淨，　　於彼應降神。 　　城號迦毘羅，　　積代輪王種， 　　安隱無怨敵，　　善化眾所歸。 　　其國甚嚴好，　　萬性皆歡喜， 　　奉法而從善，　　鹹同王者心。 　　親屬多勝能，　　力將巨象比。 　　或與二三象，　　其力共齊等， 　　勇武多伎藝，　　不傷害眾生。 　　其王之聖後，　　千妃中第一， 　　端正無倫匹，　　故號為摩耶。 　　容貌過天女，　　支節皆相稱， 　　天人阿修羅，　　睹之無厭足。 　　清淨離諸過，　　而無穢欲心， 　　言詞甚微妙，　　質直復柔軟。 　　身體常香潔，　　一切無可惡， 　　含笑不嚬蹙，　　知法具慚愧。 　　無憍慢諂曲，　　及以嫉妒心， 　　離邪淨諸業，　　行慈好惠施。 　　世間女人過，　　其身悉超越， 　　一切諸天人，　　無有能踰者。 　　具足諸功德，　　宜應懷大聖， 　　曾於五百生，　　恆為菩薩母。 　　其王亦如是，　　多生以為父， 　　母請持禁戒，　　經三十二月。 　　梵行積威德，　　其身常光明， 　　聖後所遊履，　　斯處自嚴飾。 　　天人阿修羅，　　無能欲心視， 　　一切鹹親敬，　　如母如姊妹。 　　以此清淨業，　　威儀比聖賢， 　　令王擅名譽，　　粟散鹹歸伏。 　　功德兩相稱，　　是為菩薩母， 　　更無諸女人，　　堪為佛母者。 　　威德眾天子，　　大智諸菩薩， 　　鹹歎斯母德，　　菩薩應降生。』」 　　法門品第四 　　爾時佛告諸比丘：「菩薩如是觀種姓已，彼兜率天宮有一大殿，名曰高幢，縱廣正等六十四由旬。菩薩爾時昇此大殿，告天眾言：『汝當盡集聽我最後所說法門，如是法門，名為教誡思惟遷沒方便下生之相。』是時一切兜率天子及諸天女，聞是語已皆悉雲集。菩薩神力即於此殿化作道場，其量正等如四天下，復以種種珍寶而嚴飾之，凡所見者莫不歡喜。是時欲界、色界諸天子等，見此道場如是嚴麗，顧己所居如塚墓想。菩薩福德自善根力，成就勝妙師子之座，飾以金銀眾妙珍寶，覆以輕軟無價天衣，燒眾天香散眾天花。其中無量百千珍寶光明照耀，以大寶網彌覆其上，寶鈴搖動出和雅音，無量寶蓋雜色繒綵，殊妙幡□周匝間列，無量百千花鬘綺帶而以嚴飾，無量百千諸天婇女，種種歌舞以為供養。是諸天樂演微妙音，稱揚菩薩無量功德。無量百千四大天王之所擁護，無量百千釋提桓因之所圍遶，無量百千大梵天王之所讚歎，無量百千拘胝那由他菩薩捧師子座，復為十方無量百千拘胝那由他諸佛如來之所護念。其師子座，從於無量百千拘胝那由他劫諸波羅蜜福德資糧之所生起。」 　　佛告諸比丘：「菩薩坐此功德成就師子之座，告天眾言：『汝且觀我百千福聚相好嚴身。』是時大眾瞻仰尊顏目不暫捨，乃見東西南北四維上下，周遍十方超過數量兜率天宮，各有最後身菩薩將欲下生，無量諸天恭敬圍遶，皆悉演說將沒之相諸法明門。爾時大眾既見如是，深生悲喜恭敬稽首，讚言：『善哉！我觀尊者，得見如是無量菩薩，皆由尊者神通之力。』菩薩告言：『汝等諦聽！如諸菩薩各為天眾，說將沒相諸法明門，安慰天人；我今亦當為汝等說諸法明門，有一百八。何等名為百八法門？信是法門，意樂不斷故；淨心是法門，除亂濁故；喜是法門，安隱心故；愛樂是法門，心清淨故；身戒是法門，除三惡故；語戒是法門，離四過故；意戒是法門，斷三毒故；念佛是法門，見佛清淨故；念法是法門，說法清淨故；念僧是法門，證獲聖道故；念捨是法門，棄一切事故；念戒是法門，諸願滿足故；念天是法門，起廣大心故；慈是法門，超映一切諸福事業故；悲是法門，增上不害故；喜是法門，離一切憂惱故；捨是法門，自離五欲及教他離故；無常是法門，息諸貪愛故；苦是法門，願求永斷故；無我是法門，不著我故；寂滅是法門，不令貪愛增長故；慚是法門，內清淨故；愧是法門，外清淨故；諦是法門，不誑人天故；實是法門，不自欺誑故；法行是法門，依於法故；三歸是法門，超三惡趣故；知所作是法門，已立善根不令失壞故；解所作是法門，不因他悟故；自知是法門，不自矜高故；知眾生是法門，不輕毀他故；知法是法門，隨法修行故；知時是法門，無癡暗見故；破壞憍慢是法門，智慧滿足故；無障礙心是法門，防護自他故；不恨是法門，由不悔故；勝解是法門，無疑滯故；不淨觀是法門，斷諸欲覺故；不瞋是法門，斷恚覺故；無癡是法門，破壞無智故；求法是法門，依止於義故；樂法是法門，證契明法故；多聞是法門，如理觀察故；方便是法門，正勤修行故；遍知名色是法門，超過一切和合愛著故；拔除因見是法門，證得解脫故；斷貪瞋是法門，不著癡垢故；妙巧是法門，遍知苦故；界性平等是法門，由永斷集故；不取是法門，勤修正道故；無生忍是法門，於滅作證故；身念住是法門，分□觀身故；受念住是法門，離一切受故；心念住是法門，智出障翳故；四正勤是法門，斷一切惡修一切善故；四神足是法門，身心輕利故；信是法門，非邪所引故；精進是法門，善思察故；念根是法門，善業所作故；定根是法門，由心解脫故；慧根是法門，智現前證故；信力是法門，能遍超魔力故；精進力是法門，不退轉故；念力是法門，不遺忘故；定力是法門，斷一切覺故；慧力是法門，無能損壞故；念覺分是法門，如實住法故；擇法覺分是法門，圓滿一切法故；精進覺分是法門，智決定故；喜覺分是法門，三昧安樂故；輕安覺分是法門，所作成辦故；定覺分是法門，平等覺悟一切法故；捨覺分是法門，厭離一切受故；正見是法門，超證聖道故；正思惟是法門，永斷一切分別故；正語是法門，一切文字平等覺悟故；正業是法門，無業果報故；正命是法門，離一切希求故；正精進是法門，專趣彼岸故；正念是法門，無念無作無意故；正定是法門，證得三昧不傾動故；菩提心是法門，紹三寶種使不斷故；大意樂是法門，不求下乘故；增上意樂是法門，緣無上廣大法故；方便正行是法門，圓滿一切善根故；檀波羅蜜是法門，成就相好淨佛國土，教化眾生除慳吝故；屍波羅蜜是法門，超過一切惡道難處，教化眾生守禁戒故；羼提波羅蜜是法門，永離憍慢瞋恚等一切煩惱，教化眾生斷諸結故；毘離耶波羅蜜是法門，成就引發一切善法，教化眾生除嬾惰故；禪波羅蜜是法門，出生一切禪定神通，教化亂意眾生故；般若波羅蜜是法門，永斷無明有所得見，教化愚癡暗蔽惡慧眾生故；方便善巧是法門，隨諸眾生種種意解，現諸威儀及示一切佛法安立故；四攝事是法門，攝諸群生令求趣證大菩提法故；成熟眾生是法門，不著己樂利他無倦故；受持正法是法門，斷一切眾生雜染故；福德資糧是法門，饒益一切眾生故；智慧資糧是法門，圓滿十力故；奢摩他資糧是法門，證得如來三昧故；毘缽捨那資糧是法門，獲得慧眼故；無礙解是法門，獲得法眼故；抉擇是法門，佛眼清淨故；陀羅尼是法門，能持一切佛法故；辯才是法門，巧說言詞令一切眾生歡喜滿足故；順法忍是法門，隨順一切佛法故；無生法忍是法門，得授記□故；不退轉地是法門，圓滿一切佛法故；諸地增進是法門，受一切智位故；灌頂是法門，從兜率天下生，入胎初生出家苦行，詣菩提場降魔成佛，轉正法輪起大神通，從忉利天下現入涅槃故。』是故菩薩將下生時，於天眾中說如斯法。 　　「諸比丘！菩薩說是諸法明門之時，於彼會中，八萬四千天子發阿耨多羅三藐三菩提心；三萬二千天子得無生法忍；三萬六千那由他天子於諸法中遠塵離垢得法眼淨。兜率諸天皆散妙花積至於膝。諸比丘！菩薩又欲令諸天眾深心歡喜而說頌曰： 「『菩薩將下生，　　處於兜率宮， 　　誡彼諸天眾，　　唯當莫放逸。 　　今汝心所樂，　　微妙寶莊嚴， 　　從於淨業因，　　致斯眾妙果。 　　是故應思報，　　無令業消歇， 　　沈淪惡趣中，　　備受無邊苦。 　　我所示汝法，　　應生尊重心， 　　自勵勤修行，　　當獲無為樂。 　　貪慾皆無常，　　虛假猶如夢， 　　如幻如陽炎，　　如電如聚沫。 　　貪慾無厭足，　　如渴飲鹹水， 　　若得出世智，　　乃可為知足。 　　天女共相娛，　　譬如集戲場， 　　同會城邑中，　　暫聚便離散。 　　有為非常伴，　　亦非親善友， 　　唯除離垢行，　　無有恆隨逐。 　　汝應共和合，　　慈悲利益心， 　　精求諸善法，　　終當除熱惱。 　　常念佛法僧，　　勤心莫放逸， 　　施戒多聞忍，　　一切皆圓滿。 　　如理觀諸法，　　因緣和合生， 　　無常及苦空，　　無主亦無我。 　　觀我有神力，　　辯才智慧等， 　　淨業不放逸，　　多聞持戒成。 　　我修多聞戒，　　汝等應隨學， 　　施戒及調伏，　　慈心莫放逸。 　　依義勿著言，　　如言而奉行， 　　堅固勤修習，　　利益諸群生。 　　常宜自知罪，　　勿復觀他過， 　　不作非自成，　　彼作非我受。 　　當思過去劫，　　流轉生死苦， 　　常行邪妄道，　　生死乖涅槃。 　　汝今離眾難，　　生天遇善友， 　　又聞最勝法，　　滅除諸貪妄。 　　棄憍慢貢高，　　調柔行質直， 　　應勤修正道，　　決定證涅槃。 　　當以智慧燈，　　銷滅愚癡暗， 　　以勝金剛智，　　破煩惱隨眠。 　　我得無邊法，　　當為汝宣說， 　　如是無邊法，　　汝豈能盡行？ 　　我當證菩提，　　方灑甘露雨， 　　汝心若清淨，　　我當授勝法。』」 　　方廣大莊嚴經卷第一 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0187 方廣大莊嚴經 　　方廣大莊嚴經卷第二 　　中天竺國沙門地婆訶羅奉　詔譯， 　　降生品第五 　　爾時，佛告諸比丘：「菩薩為諸天人演說正法，勸勉開曉令其悅豫。告天眾言：『我當以何形像下閻浮提？』或有說言：『為童子形。』或有說言：『釋梵之形。』或有說言：『神妙天形。』或有說言：『阿修羅、乾闥婆、迦樓羅、緊那羅、摩□羅伽等形。』或有說言：『日月天形。』或有說言：『金翅鳥形。』說如是等種種形像。爾時，眾中有一天子，名曰勝光，昔在閻浮提中為婆羅門，於無上菩提心不退轉，作如是言：『圍陀論說，下生菩薩當作象形而入母胎。』即說偈言： 「『菩薩降神，　　應為象形， 　　端正姝好，　　頂上紅色。 　　皎潔鮮淨，　　如白玻[王*(黍-禾+利)]， 　　具足六牙，　　飾以金勒。 　　無不吉祥，　　圍陀先記， 　　三十二相，　　當下閻浮。』」 　　佛告諸比丘：「菩薩於兜率天宮，周遍觀察將下生時，輸檀王宮先現八種瑞相。何等為八？一者王宮忽然清淨，不加掃灑，無諸穢惡、塵土、瓦礫、蚊虻、蚰蜒、百足之類，周匝布散種種妙花香氣芬馥。二者從雪山中眾鳥來集，異類雜色毛羽光鮮，於王宮中樓閣殿堂棟樑軒牖，哀鳴相和遨遊自樂。三者於王宮中，草木花葉一時敷榮。四者王宮池沼皆生蓮花大如車輪，有百千葉覆映水上。五者王宮珍器自然而有蘇油、石蜜，種種美味，食而無盡。六者王宮樂器簫笛、箜篌、琴瑟之屬，非因擊奏，皆出種種微妙之音。七者王宮金銀、琉璃、車□□□□飀□飾□□□□□□秏□廬□檻覷□□□姎□刱H祅馘ョ慼慼潛堙潑聾□□□□馨□禜□坱u□□縷□□□AK裀□ 　　「是時，摩耶聖後，澡浴莊飾，塗諸天香、著妙衣服、眾寶自嚴，歡喜悅豫身心清淨，以一萬婇女圍遶侍從，遊音樂殿中詣輸檀王，於王右邊，昇妙寶網莊嚴之座。坐已容貌熙怡開顏微笑，於是頌曰： 「『善哉大王幸哀許，　　我今欲陳微妙願， 　　從是恆起仁慈心，　　當持八關清淨戒。 　　不害眾生如愛己，　　三業十善常修習， 　　遠離嫉妒諂曲心，　　願王於我莫生染。 　　聞此禁戒非隨喜，　　恐王長夜嬰苦報， 　　惟願令我得別居，　　宮殿香花自嚴飾。 　　諸善婇女常圍遶，　　鼓樂絃歌演法音， 　　凡鄙惡人令離我，　　婬穢香花皆不御。 　　一切囚徒悉寬宥，　　要當遣彼囹圄空， 　　七日七夜廣行檀，　　給濟貧乏令充足。 　　必使正化輕傜役，　　盡令公庭無諍訟， 　　各各慈心互相向，　　如昇忉利歡喜園。 　　憐愍世間同一子，　　法教如斯甚安樂。』 　　王聞此言大歡悅，　　如所願者皆相許。 　　即敕諸臣淨宮殿，　　幡蓋香花恣嚴飾， 　　復以二萬勇健軍，　　操持劍戟令防護。 　　婇女絃歌相娛樂，　　復以瓔珞莊嚴身， 　　珍床寶座敷綩綖，　　處在勝殿如天女。」 　　佛告諸比丘：「爾時，四天王、釋提桓因、夜摩天、兜率陀天、樂變化天、他化自在天、娑婆世界主梵天王、梵眾天、梵輔天、妙光天、少光天、光嚴天、淨居天、阿迦尼吒天、摩醯首羅天，及餘無量百千天眾，悉皆雲集互相謂言：『菩薩將欲下生，我等諸天不往侍從，墮無反覆不知恩養。誰能堪任侍衛菩薩下閻浮提，從初入胎及以出胎，童子盛年，遊戲受欲，出家苦行，詣菩提座，降伏魔軍，轉正法輪現大神力，下忉利天入般涅槃，常能奉事終不捨離？』爾時，諸天子等而說頌曰： 「『汝等誰堪任，　　歡喜隨菩薩， 　　當得福增長，　　亦獲大名譽。 　　若求忉利宮，　　勝妙常安樂， 　　婇女眾圍遶，　　應隨清淨月。 　　若求妙園林，　　勝處常遊戲， 　　寶地金花飾，　　應隨離垢光。 　　若求象馬車，　　遊處歡喜園， 　　婇女眾圍遶，　　應隨大丈夫。 　　若求夜摩天，　　及以兜率宮， 　　所生常見敬，　　應隨大名稱。 　　若求化樂天，　　自在諸宮室， 　　遊戲變化樂，　　應隨功德者。 　　若求作魔王，　　遠離諸毒心， 　　神變窮邊際，　　應隨利益者。 　　若求超欲界，　　住勝妙梵宮， 　　修行四等心，　　應隨禪定者。 　　若求生人間，　　受輪王勝報， 　　七寶從心至，　　應隨離欲尊。 　　若求人王位，　　長者及居士， 　　財富無怨敵，　　應隨無上士。 　　若求大富貴，　　端正及名譽， 　　教令有威德，　　應隨梵音者。 　　若求人天報，　　並致三界安， 　　無漏慧及禪，　　應隨法自在。 　　若求斷貪慾，　　及去瞋癡等， 　　淡泊志寂然，　　應隨調心者。 　　若求一切智，　　緣覺及聲聞， 　　十方師子吼，　　應隨功德海。 　　若求閉惡趣，　　開諸甘露門， 　　方昇八正道，　　應隨遠險路。 　　若求見諸佛，　　聽受甚深法， 　　及冀眾福祐，　　應隨功德藏。 　　若求出纏縛，　　生老病死苦， 　　清淨如虛空，　　應隨離垢人。 　　若求一切敬，　　相好莊嚴德， 　　及能拯自他，　　應隨可欣樂。 　　若求戒定慧，　　甚深難可證， 　　智者速解脫，　　應隨大醫王。 　　若求無量德，　　究竟皆圓滿， 　　及生涅槃樂，　　應隨智成就。』 　　「爾時，諸天眾會聞此偈已，八萬四千四天王天、百千忉利天、百千夜摩天、百千兜率天、百千化樂天、百千他化自在天、六萬魔天、前世積德六萬八千梵眾天，乃至阿迦尼吒天與無央數百千諸天，如是等天先來在曾，復有他方東西南北、四維上下無量百千諸天眾等，皆悉來集。時大會中上首天子，而說頌曰： 「『汝等今應聽，　　我起決定心， 　　捨欲及神通，　　諸禪三昧樂。 　　隨從最勝者，　　降生處母胎， 　　不令諸惡侵，　　常當為擁護。 　　以諸妙音樂，　　讚誦功德海， 　　令天人歡喜，　　發無上道心。』 　　人天聞是已，　　歡喜消眾患， 　　散以曼陀花，　　月花勝月等， 　　及熏沈水香，　　供養淨福者。 　『菩薩處胎中，　　不為三垢染， 　　越於生老死，　　得導窮邊際， 　　我等持淨心，　　隨從智慧者。 　　釋梵天王等，　　見行七步時， 　　以手捧香水，　　浴是無垢聖， 　　順世諸所為，　　人天獲大福。 　　處欲常無染，　　踰城棄寶位， 　　我等願隨逐。　　敷草坐道場， 　　降魔成正覺，　　勸說微妙法， 　　佛事遍三界，　　甘露洽群生， 　　乃至歸涅槃，　　常隨無暫捨。』」 　　佛告諸比丘：「欲界無量天女，見菩薩身形相微妙，將欲下生，各作是言：『何等女人應生菩薩？必有勝德堪懷尊者。』鹹皆慕羨懷敬愛心，以己福報獲彼神通，得意生身，自彼天宮於剎那頃至迦毘羅城。其迦毘羅城周匝百千，園林池沼莊嚴殊勝，如帝釋宮，於其宮內有一大殿，名曰持國，摩耶聖後住在其中，種種莊嚴敷置綺麗，清淨無垢光明威神。聖後身佩瓔珞被以天衣，種種妙寶莊嚴其體。時諸天女至此殿已，住在虛空瞻於聖後。而有偈言： 「欲界諸天女，　　觀菩薩妙身， 　鹹作是思惟：　　『菩薩母何類？』 　競持花鬘等，　　塗香及末香， 　歡喜詣王宮，　　合掌而恭敬。 　袨服麗容貌，　　舒手鹹共指， 　見坐勝寶床，　　善心諦觀察。 『人間斯妙質，　　天上未曾有， 　我等常自謂，　　天女中殊勝。 　今睹斯人已，　　自生輕賤心， 　勝功德莊嚴，　　顏容甚端正。 　若非此勝德，　　誰堪菩薩母？ 　譬如無價珠，　　置於淨寶器。 　如是菩薩母，　　堪懷勝德人， 　見者生歡喜，　　其心無厭倦。 　面目甚端正，　　身相極光明， 　如月在虛空，　　睹之而意淨。 　如日盛暉耀，　　如真金百鍊， 　見彼菩薩母，　　光明亦如是。 　髮香且柔澤，　　紺黑類玄蜂， 　皓齒如空星，　　目若青蓮葉。 　支節善隨轉，　　手足皆平正， 　天中尚無匹，　　人間誰與比？』 　如是審觀察，　　右遶散香花， 　稱名歎佛母，　　還返於天上。 　爾時四護世，　　釋梵及欲天， 　並餘八部眾，　　皆來衛佛母。 　諸天鹹已見，　　菩薩將下生， 　齎持妙香花，　　歡喜詣前住。 　合掌稽首請，　　下生時已至， 　辯才師子王，　　哀愍生世間。」 　　佛告諸比丘：「菩薩將下生時，東方有無量百千菩薩，皆是一生補處，來詣兜率天宮供養菩薩，南西北方、四維上下一生補處，皆至兜率天宮供養菩薩；十方世界四天王天、三十三天、夜摩天、兜率陀天、樂變化天、他化自在天，如是等各與八萬四千天女，前後圍遶至兜率宮，鼓樂絃歌供養菩薩。爾時，菩薩處大樓閣，坐於眾德所生勝藏師子之座，彼諸菩薩及無量百千萬億那由他諸天圍遶，供養恭敬尊重讚歎，即於兜率最勝天宮而便降生。 　　「將下生時，放未曾有身相光明，遍照三千大千世界，世界中間幽冥之處，日月威光所不能照，而皆大明。其中眾生各得相見，鹹作是言：『雲何此中忽生眾生？』是時三千大千世界，六種震動有十八相，所謂搖動、極搖動、遍搖動，扣擊、極扣擊、遍扣擊，移轉、極移轉、遍移轉，湧覆、極湧覆、遍湧覆，出聲、極出聲、遍出聲，邊湧中沒，中湧邊沒，東湧西沒，西湧東沒，南湧北沒，北湧南沒。是時，一切眾生歡喜踴躍，愛樂清淨快樂無極，稱揚讚美。聞諸聲時，無一眾生恐畏驚悸，梵釋護世、日月威光皆悉不現，一切地獄、畜生、餓鬼，及諸眾生皆蒙安隱。無一眾生於此時中為貪瞋癡等，一切煩惱之所逼迫，互相慈愍起利益心，如父如母如兄如弟。人天樂器不鼓自鳴，無量諸天頂戴擎捧是妙樓閣，無量百千天女，前後圍遶奏天伎樂。其樂音中出是妙偈，歎菩薩曰： 「『尊者長夜積修習，　　所有淨業皆圓滿， 　　住於真正勝理中，　　今致天人上供養。 　　往昔無量拘胝劫，　　能施所愛妻子等， 　　由彼行檀獲勝報，　　故得諸天妙花香。 　　自割身肉而秤之，　　慈心救彼垂死鴿， 　　復以行檀獲勝報，　　能令餓鬼得充足。 　　尊者過去無邊劫，　　堅持淨戒未嘗毀， 　　由彼屍羅獲勝報，　　能令惡趣息眾患。 　　尊者過去無邊劫，　　求菩提故行忍辱， 　　由彼羼提獲勝報，　　能令人天互慈愍。 　　尊者過去無邊劫，　　勝修精進無休已， 　　由彼勤劬獲勝報，　　身相端嚴如須彌。 　　尊者過去無邊劫，　　為斷結使修諸定， 　　由彼禪那獲勝報，　　能令今世無煩惱。 　　尊者過去無邊劫，　　修習智慧斷諸結， 　　由彼般若獲勝報，　　能使光明甚清淨。 　　被慈甲冑除煩惱，　　由愍世間今現生， 　　證得第一妙喜捨，　　尊獲梵住歸命禮。 　　照以智慧光明炬，　　淨除癡冥諸過失， 　　三千大千以為主，　　歸命牟尼大導師。 　　勝慧神足得諸通，　　見真實義能示現， 　　自既得濟能拯物，　　歸命船師能渡者。 　　隨順世法示同凡，　　不為世法之所染， 　　一切眾生若聞見，　　獲不思議勝利益， 　　況復聽聞尊妙法，　　信樂當生廣大善。 　　兜率天宮行暗冥，　　閻浮提中日將出， 　　煩惱惛睡諸群生，　　尊者皆當令覺悟。 　　迦毘羅城益興盛，　　無量諸天眾圍遶， 　　諸天寶女奏天樂，　　周遍王城演妙音。 　　佛母妙色以莊嚴，　　福德威容乘淨業， 　　聖子端正甚奇特，　　光明遍照三千界。 　　其國所有諸眾生，　　皆離諍論諸煩惱， 　　一切慈心相敬順，　　悉由菩薩之威力。 　　輸檀王種當興盛，　　由斯應紹轉輪王， 　　其城所有諸珍藏，　　一切眾寶皆盈滿。 　　夜叉羅剎鳩槃茶，　　修羅密跡諸天眾， 　　守護菩薩所居處，　　不久皆當證解脫， 　　悉以迴向菩提道，　　願速如尊成正覺。』」 　　處胎品第六 　　佛告諸比丘：「冬節過已，於春分中毘捨佉月，叢林花葉鮮澤可愛，不寒不熱，氏宿合時三界勝人，觀察天下白月圓淨，而弗沙星正與月合。菩薩是時從兜率天宮沒，入於母胎，為白象形，六牙具足，其牙金色首有紅光，形相諸根悉皆圓滿，正念了知，於母右脅降神而入。聖後是時安隱睡眠，即於夢中見如斯事。」 　　爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言： 「勝人託生為白象，　　皎潔如雪具六牙， 　鼻足姝妙首紅光，　　支節相狀皆圓滿。 　降身右脅如遊戲，　　佛母因斯極歡喜， 　未曾得見及未聞，　　身心安隱如禪定。 　　「爾時，聖後身心遍喜，即於座上以眾妙寶莊嚴其身，無數婇女恭敬圍遶，下於勝殿詣無憂園。到彼園已，遣信白輸檀王言：『要欲相見，王宜暫來。』王聞是信心甚歡喜，從寶座起，與諸臣佐及諸眷屬，前後翊從詣無憂園。既至園門舉體皆重，不能前進，而說偈言： 「『憶昔赴強敵，　　身猶不為重， 　　今者忽如是，　　此變當問誰？』 　　「時，淨居天子於虛空中現其半身，為輸檀王而說頌曰： 「『菩薩大威德，　　下於兜率宮， 　　託在聖後胎，　　為王之太子。 　　眾行皆圓滿，　　人天所恭敬， 　　具慈悲福慧，　　灌頂當受職。』 　　「時，輸檀王聞是偈已，合掌稽首作如是言：『我今見此希有之事。』於是入見聖後，自除憍慢，前問聖後：『欲何所求？惟願為說。』爾時，聖後以偈答曰： 「『我於睡夢中，　　見象如白銀， 　　光色超日月，　　身相甚嚴淨。 　　六牙有威勢，　　難壞如金剛， 　　支體甚堅好，　　來入於我腹。 　　爾後多瑞相，　　願王今善聽。 　　我見三千界，　　弘敞廣嚴飾， 　　每於寢寐時，　　諸天來讚我。 　　貪瞋等煩惱，　　結使皆銷滅， 　　我心寂靜樂，　　如在禪定中。 　　宜喚占夢人，　　明解圍陀論， 　　善閑八耀法，　　能辨吉凶者， 　　速召彼人來，　　為我解斯夢。』 　　時王聞此語，　　即召占夢人， 　　而語彼人言：　　『宜占聖後夢。』 　　聖後時告彼，　　己所夢因緣。 　『汝既稱善占，　　吾今為汝說。 　　我夢象如雪，　　踰於日月光， 　　威勢有六牙，　　支體甚嚴好。 　　妙色極光淨，　　堅密如金剛， 　　來入我腹中，　　我夢如是事。』 　　其人聞聖後，　　說所夢因緣， 　　皆曰：『無不利，　　斯夢甚為吉。 　　種族當興盛，　　必生勝相子， 　　在家作輪王，　　威力統所化。 　　出家成佛道，　　哀愍諸世間， 　　當灑甘露法，　　為天人所敬。』 　　「時，輸檀王聞婆羅門解夢因緣，心甚歡喜，即以上妙衣服種種美食，而賜與之令歸本處。」 　　佛告諸比丘：「時，輸檀王於四城門四衢道中，為菩薩故設大施會，須食與食，須衣與衣，乃至香花臥具、田宅騎乘一切所求，皆悉給與。王時念言：『於何宮殿安置聖後，令得無憂歡樂而住？』時四天王來至王所，作如是言：『惟願大王善自安隱勿思此事，我與菩薩取妙宮殿。』時天帝釋即來王所，而說偈言： 「『護世宮為劣，　　不堪聖後居； 　　忉利有勝殿，　　持來奉菩薩。』 　　「時，夜摩天子復來王所，而說偈言： 「『我有勝妙殿，　　超過忉利宮， 　　在彼夜摩天，　　今持奉菩薩。』 　　「兜率天子復來王所，而說偈言： 「『兜率妙天宮，　　菩薩本居止， 　　是為最殊勝，　　還持奉菩薩。』 　　「化樂天子復來王所，而說偈言： 「『我有寶宮殿，　　隨心所化生， 　　莊嚴甚奇妙，　　願以奉菩薩。』 　　「他化自在天子復來王所，而說偈言： 「『我有妙宮殿，　　超過諸欲天， 　　眾寶所莊嚴，　　清淨悅心意。 　　光明甚奇耀，　　周匝散香花， 　　願以安聖後，　　持來奉菩薩。』」 　　佛告諸比丘：「是時，欲界諸天子等，為供養故，各各齎彼所有宮殿來至輸檀王宮。其王亦為菩薩造妙宮殿，綺飾精麗人間所無。爾時，菩薩以大嚴三昧威神力故，令彼一切諸宮殿中，悉現摩耶聖後之身，皆有菩薩，於母右脅結加趺坐。諸天子等各各自謂：『菩薩之母惟住我宮。』」 　　爾時，世尊重說偈言： 「大嚴三昧，　　神化難思， 　諸天悅豫，　　父王歡喜。」 　　說是經時，會中有諸天子生如是念：「四天王天聞此人間污穢不淨，況乎此上三十三天乃至兜率諸大天耶？雲何菩薩世間之寶，最勝清淨殊妙香潔，乃捨兜率處在人間，於母胎中經於十月？」 　　爾時，阿難承佛威神，長跪合掌而白佛言：「世尊！女人之身多諸欲惡，雲何如來為菩薩時，乃捨兜率處於母胎右脅而住？」 　　佛告阿難：「菩薩昔在母胎，不為不淨之所染污，恆處寶殿嚴淨第一。如是寶殿為欲見不？當示於汝。」 　　阿難白佛言：「世尊！願垂顯示，令諸見者皆生歡喜。」 　　爾時，如來即以神力，令娑婆世界主梵天王，與六十百千億梵天，下閻浮提來詣佛所，恭敬稽首，右遶三匝卻住一面。爾時，世尊知而故問梵天王言：「我昔為菩薩時，在胎十月，所居寶殿今為所在？汝可持來。」 　　梵天王言：「今在梵世。」時娑婆世界主稽首作禮忽然不現，於剎那頃昇於梵宮，告妙梵天子言：「汝宜次第下至三十三天，高聲唱言：『今日梵王，欲將如來處胎之時所居寶殿還至佛所，若欲見者宜可速來。』」爾時，梵王即持菩薩之殿置梵殿中，其梵殿量縱廣正等三百由旬，而與八萬四千拘胝梵天恭敬圍遶，從於梵世下閻浮提。是時欲界無量諸天，皆悉雲集於如來所，以天妙衣、種種伎樂、花鬘、妙香、天莊嚴具而為供養。 　　時，天帝釋乃至他化自在，永不能睹菩薩之殿，雖審觀之亦不能見。時，四天王問帝釋言：「我等作何方便能睹斯殿？」帝釋報言：「當請如來乃得見耳。」時，天帝釋與四天王，稽首請佛。 　　是時，大梵天王先與諸梵，捧菩薩殿置於佛前。其殿三重周匝瑩飾，皆以牛頭栴檀天香所成，其香一分價直三千大千世界，光明照耀，以天眾寶而嚴飾之，床座器物皆稱菩薩，微妙綺麗人天所無，惟除菩薩旋螺之相。大梵天王所著天服，至菩薩座猶如水漬欽婆羅衣。其三殿內周匝皆有淨妙天花，其殿堅牢不可沮壞。凡所觸近皆生妙樂，如迦鄰陀衣。欲界一切諸天宮殿，悉現菩薩寶殿之中。 　　佛告諸比丘：「菩薩入胎之夜，下從水際湧出蓮花，穿過地輪上至梵世，縱廣正等六十八洛叉由旬，如此蓮花無能見者，除諸如來並諸菩薩及大梵天王。於三千大千世界之中，所有清淨殊勝美味，猶如甘露現此花中，大梵天王以毘琉璃器，盛此淨妙甘露之味，奉上菩薩，菩薩於是受而食之。比丘！當知世間眾生，無有能食如是甘露之味，惟除十地究竟最後身菩薩方能食耳。諸比丘！菩薩以何善根而感斯味？由昔長夜行菩薩道時，能以醫藥救濟病苦，所有欲願皆令滿足，一切恐懼能施無畏。又以上妙花果供養如來及佛塔廟，一切聖眾父母尊長，如是施已然後自受。由斯福報，感大梵王每持甘露之味而以奉獻於寶殿內，上妙衣服諸莊嚴具種種器物，菩薩本願力故隨意能現。阿難！一切菩薩將入胎時，於母右脅先有如是寶莊嚴殿，然後從兜率天宮降神入胎，於此殿中結加趺坐。阿難！十方世界一切摩耶聖後，皆於夢中見白象來，釋提桓因及四天王，二十八夜叉大將，皆悉隨從而衛護之。復有四天女：一名鄔佉梨，二名侔佉梨，三名幢至，四名有光，亦與眷屬常來衛護。 　　「爾時，菩薩處母胎中，身相光明，猶如夜暗於山頂上然大火炬，亦如真金在琉璃中，光明洞照普遍世界。四大天王、二十八夜叉大將與其眷屬，每於晨朝恭敬供養，皆見菩薩安慰問訊，徐舉右手指座令坐，為其說法示教利喜得未曾有。若欲去時，菩薩徐舉右手使之而去，頂禮圍遶辭退而去。釋提桓因與三十三天，每於中時恭敬供養，為聽法故，皆見菩薩安慰問訊，徐舉右手指座令坐，為其說法示教利喜得未曾有。若欲去時，菩薩徐舉右手使之而去，頂禮圍遶辭退而去。娑婆世界主大梵天王，每於申時與無量百千梵眾天子恭敬供養，為聽法故，皆見菩薩安慰問訊，徐舉右手指座令坐，為其說法示教利喜，生歡喜心得未曾有。若欲去時，菩薩徐舉右手使之而去，頂禮圍遶辭退而去。 　　「阿難！東西南北、四維上下，周遍十方無量百千諸菩薩眾，於日入時恭敬供養，為聽法故而來至此。爾時，菩薩化作莊嚴師子之座，令諸菩薩各坐其上，互相問答辯析上乘。此等諸來大菩薩眾，惟是同行同乘之所能睹，摩耶聖後亦不能見。 　　「阿難！菩薩處胎之時，不令聖後身覺沈重及諸苦逼，柔軟輕安怡懌歡暢，無有貪慾、瞋恚、愚癡、熱惱之患；亦無慾覺、恚覺、害覺；亦無冷熱、飢渴、惛惑、罪垢、散亂；亦無不可意色，及聲香味觸一切惡境；亦無惡夢；亦無女人貪誑、諂曲、嫉妒、諸煩惱過。具足受持清淨禁戒行十善道，不於他人而生欲心；亦無他人能於聖後而生欲想。於迦毘羅城及諸聚落並餘國土，所有男女若童男若童女，或為鬼神之所著者，見菩薩母皆自痊癒。或有眾生得種種病，風黃痰氣、盲聾啞痺、牙齒齲痛、瘰□白癩、痟渴癲眩、癭癤瘡□兜□X諛蚞氶慼敵E馯□□□驠□□□榴□□□□駜D量福□輪導□□□□樦□騖馯□□□□□□駂□□□娳□□□□□□□□駗□檟□穊禕□□飥□□□□{□□騖糖□□□□□送□□稀□□□□寣慼敵吽慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼撬芊 　　「阿難！菩薩處胎之時，諸天常奏天樂、雨眾天花，供養菩薩。是時國界寧靜景候調和，人民安樂好行恩惠，諸釋種子皆悉棄惡修習善事，於諸節會遊戲園林，受勝妙樂歡娛怡暢。時輸檀王隨順法行不樂世榮，捐棄國務如苦行者。阿難！菩薩處母胎中，神力現化成就如是。」 　　爾時，世尊告阿難言：「汝等當觀佛在胎時所居寶莊嚴殿。」 　　阿難言：「唯然，世尊！願為顯示。」 　　世尊爾時即為阿難、釋提桓因，及四護世並餘天人，顯示如來處胎之時寶莊之殿；皆大歡喜，得未曾有生清淨心。作是現已，大梵天王還持寶殿歸於梵世。佛告諸比丘：「菩薩處胎之時，已能化導三十六那由他天人令住三乘。」 　　爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言： 「最上勝人初入胎，　　大地山林皆震動， 　金色淨光銷惡趣，　　一切天人鹹喜悅。 　為欲成此大法王，　　示現胎中寶嚴殿， 　導師所居之寶殿，　　栴檀妙香極嚴飾。 　此香一分之價直，　　等彼三千界珍寶， 　下方湧出大蓮花，　　其花高至於梵世。 　花中所承甘露味，　　梵王持以獻菩薩， 　世間一切諸群生，　　無有能銷一滴味。 　惟除最後身菩薩，　　方能致斯甘露食， 　積劫所集福威力，　　服者身心得清淨。 　帝釋梵王四護世，　　稽首供養於導師， 　奉事頂禮聞妙法，　　歡喜右遶而辭去。 　如是十方菩薩眾，　　亦復因斯樂法來， 　坐於光明眾寶床，　　聞大乘法生歡喜， 　各恣言談兩相顧，　　無量稱揚還本國。 　四方男子及女人，　　為彼鬼魅所纏縛， 　露首袒體心狂亂，　　若見佛母皆除愈。 　所有黃痰與癲癩，　　盲聾瘖啞種種疾， 　佛母舒手摩其頂，　　眾病應時得銷散。 　或有困篤在遠方，　　折草作籌而惠之， 　籌至病者尋平復，　　世間無不蒙眾祐。 　由法醫王在腹中，　　苦惱眾生盡安樂， 　聖後自觀菩薩體，　　猶如空中見明月。 　形相微妙甚端嚴，　　歡喜悅樂心安住， 　無復貪瞋癡所擾，　　亦無愛慾嫉妒害。 　不為飢渴寒熱侵，　　身心靜然離眾惱， 　人天上下更相見，　　音樂不鼓而自鳴。 　國土清寧甚安隱，　　眷屬欣豫同無患， 　龍天由斯降時澤，　　草木花果盡敷榮。 　惠施一切之所須，　　王宮七日雨珍寶， 　是時無有貧乏者，　　猶如帝釋歡喜園。 　王修法行持淨戒，　　雖處堂殿如林野， 　由此聖後懷菩薩，　　每入後宮親慰問。」 　　方廣大莊嚴經卷第二 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0187 方廣大莊嚴經 　　方廣大莊嚴經卷第三 　　中天竺國沙門地婆訶羅奉　詔譯 　　誕生品第七 　　爾時佛告諸比丘：「菩薩處胎滿足十月將欲生時，輸檀王宮先現三十二種瑞相：一者一切大樹含花將發。二者諸池沼中優缽羅花、拘物頭華、波頭摩華、芬陀利華，皆悉含蕊。三者諸小華叢吐而未舒。四者自然而有八行寶樹。五者二萬寶藏從地踴出。六者於王宮內自生寶牙。七者地中復出無量寶瓶，滿中香油。八者從雪山中無量師子之子來遶迦毘羅城，歡躍震吼各守城門。九者彼諸師子亦不嬈害一切人民。十者五百白象之子，來自雪山至王殿前。十一者有無量天諸嬰孩忽然而現，婇女懷抱婉轉遊戲。十二者有諸龍女出現半身，手持微妙諸寶瓔珞於空而住。十三者有十千天女，各持孔雀羽扇現於空中。十四者有十千寶瓶，盛滿香水泛以眾華，現於虛空旋遶迦毘羅城。十五者有十千天女，各捧寶瓶現虛空中。十六者有十千天女，各各執持幢幡寶蓋現虛空中。十七者無量天諸婇女持天樂器，現虛空中而未擊奏。十八者一切香風皆未飄拂藹然而住。十九者江河諸水湛而不流。二十者日月宮殿及諸星辰皆不運行。二十一者弗沙之星將與月合。二十二者王宮殿堂自然寶網彌覆其上。二十三者一切燈炬皆悉無色。二十四者一切樓閣殿堂臺榭之上，忽然皆有摩尼珠寶嚴飾垂懸。二十五者眾寶庫藏忽然自開。二十六者惡禽怪獸皆不出聲。二十七者於虛空中，演妙音詞唱言善生善生。二十八者一切人間所作事業皆悉停息。二十九者高下之地悉皆平正。三十者所有街衢巷陌遊從道路，自然柔軟散花嚴飾。三十一者一切孕婦產生無難皆獲安隱。三十二者娑羅樹神出現半身合掌恭敬。先現如此三十二種瑞相。 　　「爾時摩耶聖後，以菩薩威神力故，即知菩薩將欲誕生。於夜初分詣輸檀王，而說偈言： 「『大王聽我今所請，　　久思詣彼龍毘園， 　　於我不懷嫌妒心，　　願得速往暫遊觀。 　　大王精勤思惟法，　　修諸苦行多疲倦， 　　自我懷此清淨人，　　處在宮中亦已久。 　　樹木蓊鬱初榮茂，　　今時正可翫園林， 　　節物方春甚佳美，　　與諸婇女相娛樂。 　　眾鳥和鳴似歌頌，　　飛花處處皆盈滿， 　　惟願大王速垂敕，　　及時遊彼好園苑。』 　　王聞聖後斯語已，　　欣然即敕諸臣佐： 　『速嚴妙好諸輦輿，　　龍毘尼園亦莊嚴。 　　又宜駕被二萬象，　　色類白雪形似山， 　　摩尼珠寶耀其體，　　真金線網彌其上。 　　像王皆悉六牙備，　　兩邊交垂以珍鐸， 　　又取二萬駿捷馬，　　朱□□□□□□□□　　勒以金鞍寶鈴網，　　其馬迅疾如風馳， 　　二萬勝兵皆勇健，　　能伏怨敵堪營衛。 　　各擐甲冑及干戈，　　並執鬥輪將□索， 　　聖後所乘諸輦輿，　　摩尼雜寶間莊嚴。 　　又以車載眾珍饌，　　於上覆之微妙帊， 　　又部車兵勇健者，　　被甲執持諸器仗。 　　又駕無量諸車乘，　　載以珍琦眾雜寶， 　　又以無邊諸妙寶，　　周匝彫瑩龍毘園。 　　又以珠寶並綺繒，　　校飾園中好林樹， 　　處處皆以名華散，　　猶如帝釋歡喜園。 　　汝等種種嚴辦訖，　　即宜速疾來報我。』 　　群臣既承王敕已，　　尋時具物皆營辦。 　　奏言：『福壽最勝王，　　如所教敕皆已集。』 　　王聞是事心歡喜，　　尋便入閤敕內人： 　『若能愛樂隨我者，　　汝等應當盡嚴飾， 　　香熏繒綵袨衣服，　　柔軟微妙令心喜。 　　珠珮瓔珞自嚴身，　　各持百千眾樂器， 　　琴瑟簫笛箜篌等，　　鼓吹當令出妙音。 　　天人男女若聞者，　　皆使愛樂生歡喜， 　　聖後所坐寶車輿，　　無令異人得親近。』 　　諸婇女等為執御，　　一切惡相皆除屏， 　　四兵總集王門首，　　隱隱如聞海浪聲。 　　聖後初出宮門已，　　鹹唱吉祥微妙頌， 　　輦輿王宮自彫飾，　　寶鈴寶鐸振和音。 　　然後百千諸天人，　　於上安施師子座， 　　車中傍羅四寶樹，　　枝葉花果皆榮茂。 　　復有瑞鳥聲和雅，　　繽紛翻舞而翔集， 　　幢幡蓋網天衣服，　　高聳圍遶遍莊嚴。 　　諸天婇女在虛空，　　以歡喜心而讚歎， 　　聖後是時昇寶乘，　　三千世界六種動。 　　帝釋淨除於道路，　　護世四王來御車， 　　大梵天王為前導，　　而以屏除諸惡相。 　　無量百千諸天眾，　　恭敬頂禮而瞻仰， 　　見是天眾來營從，　　父王心生大欣喜。 　　念言：『聖後所懷妊，　　必定應是天中天， 　　既為護世四天王，　　帝釋梵王諸天眾。 　　廣設無邊大供養，　　由此定當得成佛， 　　無有三界諸眾生，　　堪受如斯供養者。 　　設令釋梵及諸龍，　　四護世等受斯供， 　　不堪任故當首碎，　　或因斯供便命終。 　　唯有最勝天中天，　　堪受人天妙供養。』」 　　佛告諸比丘：「時有八萬四千象兵馬兵車兵步兵，皆悉端正勇健無敵，被以甲冑種種莊嚴，執持器仗護衛聖後。六萬釋種婇女翊從圍遶，王之眷屬若長若幼恭敬衛護。又有六萬王之婇女，作倡伎樂種種歌舞，又有八萬四千諸天童女，八萬四千龍女，八萬四千乾闥婆女，八萬四千緊那羅女，八萬四千阿修羅女，如是等皆以眾寶而自莊嚴，作眾伎樂歌舞讚詠，翊從佛母往龍毘尼園，以好香水遍灑其地，散以天花，園中草木若時非時，枝葉花果悉皆榮熟，莊嚴殊勝猶如帝釋歡喜之園。 　　「爾時聖後既到園已，遊歷詳觀至波叉寶樹，其樹枝葉蓊鬱鮮潤，天花人花周匝開敷，微風吹動香氣芬馥，又以雜彩摩尼珠寶而嚴飾之。樹下周遍地平如掌，所出眾草其色青紺如孔雀尾，能生樂觸如迦鄰陀衣，過去無量諸佛之母，亦皆來坐此寶樹下。是時百千淨居天子其心寂靜，或垂辮髮，或著寶冠，至此樹下圍遶聖後，歡喜頂禮奏天伎樂而讚歎之，即以菩薩威神，其樹枝幹風靡而下，於是稽首禮聖後足。 　　「爾時聖後放身光明，如空中電，仰觀於樹，即以右手攀樹東枝，頻申欠呿，端嚴而立。是時欲界六萬百千諸天婇女，至聖後所承事供養。比丘當知！菩薩住胎成就如上種種功德神通變現，滿足十月，從母右脅安詳而生，正念正知而無染著。」 　　佛告諸比丘：「是時帝釋及娑婆世界主梵天王，恭敬尊重曲躬而前，一心正念，即以兩手覆憍奢耶衣，承捧菩薩。其事已畢，即將菩薩處胎之時所居寶殿還於梵宮。 　　「爾時菩薩既誕生已，觀察四方，猶如師子及大丈夫，安詳瞻顧。比丘當知！菩薩於多生中積集善根，是時即得清淨天眼，觀見一切三千大千世界，國土城邑及諸眾生，所有心行皆悉了知。如是知已，而復觀察是諸眾生，所有戒定智慧及諸善根與我等不？乃見十方三千大千世界，無一眾生與我等者。 　　「爾時菩薩善自思惟稱量正念，不假扶持即便自能東行七步，所下足處皆生蓮華。菩薩是時無有怖畏，亦無謇訥，作如是言：『我得一切善法，當為眾生說之。』 　　「又於南方而行七步，作如是言：『我於天人應受供養。』 　　「又於西方而行七步，作如是言：『我於世間最尊最勝，此即是我最後邊身，盡生老病死。』 　　「又於北方而行七步，作如是言：『我當於一切眾生中，為無上上。』 　　「又於下方而行七步，作如是言：『我當降伏一切魔軍，又滅地獄諸猛火等所有苦具，施大法雲雨大法雨，當令眾生盡受安樂。』 　　「又於上方而行七步，作如是言：『我當為一切眾生之所瞻仰。』菩薩說是語時，其聲普聞一切三千大千世界。比丘當知！菩薩於多生中積集善根，於最後生得阿耨多羅三藐三菩提，法爾如是神通變化。 　　「比丘當知！是時一切眾生歡喜踴躍，大地震動，而諸眾生無有恐怖，三千大千世界所有非時藥木，皆悉榮茂。於虛空中出妙音聲，降微細雨，及雨種種天諸花香，真珠瓔珞上妙衣服繽紛徐墜。又扇和暢微妙香風，能生清淨柔軟樂觸，無雲無霧、無煙無塵及以暗冥，於虛空中而聞清徹和雅梵音，稱歎菩薩諸功德法。爾時菩薩放大光明，無量百千種種異色，遍滿三千大千世界。一切眾生遇斯光者，身心安隱快樂無極。一切日月、諸大梵王、帝釋護世及餘天人，所有光明皆悉不現。 　　「是時一切眾生，遠貪恚癡憂悲驚恐，亦離不善諸惡罪障，所有病苦眾生皆得痊除，飢渴眾生皆得飽滿，顛狂醉亂皆得惺悟，諸根缺減皆得圓滿。貧者得財，繫者解脫，地獄眾生皆蒙休息，畜生眾生無相害心，餓鬼眾生皆得飽滿。」 　　佛告諸比丘：「菩薩於阿僧祇百千拘胝那由他劫，修諸善行精進力故，初生之時即能十方各行七步，一切諸佛如來威加，此地化為金剛，菩薩遊踐得無陷裂。是時世界中間幽冥之處，悉皆大明，其中眾生各得相見。又於此時，諸天音樂出微妙聲，雨眾天花末香熏香，花鬘珍寶諸莊嚴具上妙衣服，如雲而下，一切眾生皆得上妙安隱快樂。菩薩出現世間最尊最勝，所有功德入不思議，若欲廣說窮劫不盡。」 　　爾時阿難從座而起，偏袒右肩右膝著地，合掌恭敬而白佛言：「世尊！如來為菩薩時，尚能成就如是勝希有事，何況得成阿耨多羅三藐三菩提？」 　　佛告阿難：「未來世中有諸比丘，不能修習身戒心慧，愚癡無智憍慢貢高，掉舉心亂不遵法律，多所貪求不信正法，具沙門垢相似沙門，如是比丘，若聞菩薩清淨入胎，不能信受，乃復共聚撗生誹謗，作如是言：『菩薩處胎居母右脅，雖不為彼膿血所污，何能有此大功德耶？』如是愚人，既不能知菩薩積集功德，亦不能知菩薩示現入胎，而有如是殊勝清淨無量功德，哀愍眾生出現於世。阿難！諸佛如來出現於世，不於天上而成正覺轉妙法輪，但於人間示現成佛。何以故？若於天上成阿耨多羅三藐三菩提者，人中眾生鹹作是念：『我既非天，何能堪任修習佛道？』便生退屈。由是義故，但於人間成阿耨多羅三藐三菩提。然彼愚癡法賊之輩，而於菩薩不思議事不能了知，撗生誹謗妄為憶度。阿難！愚癡之人尚不信佛有無量德，何況能信菩薩神通？如是比丘耽著利養及以名聞，沈溺罪垢。」 　　阿難白佛言：「世尊！當來之世，若有如是愚癡下劣之人，誹謗此經，得幾所罪？當生何處？」 　　佛告阿難：「若未來世有如是等諸惡比丘，誹謗此經，積集眾罪離沙門法。阿難！譬如有人滅佛菩提，毀呰十方三世諸佛，其所獲罪寧為多不？」 　　阿難言：「甚多世尊！」 　　佛告阿難：「若有眾生誹謗如斯大乘經典，其所獲罪與此人等。」 　　爾時阿難聞是語已，身毛為豎，唱如是言：「南無佛陀！南無佛陀！我聞彼人行如是惡，身心迷悶。」 　　佛告阿難：「若有眾生滅佛菩提，其人由此惡行因故，當墮阿鼻大地獄中。阿難！於未來世，有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，誹謗如斯大乘經典，其人命終定墮阿鼻大地獄中。阿難！汝於如來功德不應限量。所以者何？如來功德甚深廣大難可測故。阿難！若復有人聞此經典，信受愛樂生歡喜心，如是等人即得淨命獲大利益，其人一生為不唐捐，已修善行已得真實，離三惡道當成佛子，已得深信堪受供養，於諸聖賢心生清淨，亦當決除一切魔網，而能出於生死曠野，拔憂惱箭，善知歸依獲勝妙樂。如是等人甚為希有，堪作世間無上福田。何以故？諸佛之法甚深難信而能信故。阿難當知！是人非少善根而得成就如是之信。何以故？諸佛如來曾與彼人，於多生中為善知識。阿難！若有眾生，於佛世尊雖未得見，但聞名字即生信喜；或復有人不聞佛名，得見如來便生信喜；或復有人雖得見聞不生信喜；或復有人若聞若見皆生信喜。阿難！除不信喜，當知是人於多生中，皆蒙如來為善知識，其人功德與如來等，即為如來成就度脫而攝受之。阿難！我昔修菩薩道時，諸有眾生來至我所，我皆攝受施其無畏。汝等今者，應生淨信精勤修習。汝所應作悉已開顯，亦為汝等拔憍慢箭。阿難！譬如有人久別親友，過百由旬冒遠尋之，得與相見暫解離念尚生歡喜，何況曾得值佛種諸善根，今復覲佛得為親友，而不喜耶？阿難當知！未來諸佛皆作是念：『此諸人等，已得過去如來為善知識，今復值我。我與是人亦為親友，心生歡喜。』譬如有人見親友時心生歡喜，見友之友亦生歡喜。阿難！若有眾生於此經典少分生信，我以是人付未來佛。彼佛亦當作如是念：『此等眾生是我親友，如其所願當令滿足。』譬如有人多諸親友，唯生一子心甚憐念，其人不久病欲命終，喚其所親付是愛子，其友受付念如己子。佛亦如是。未來諸佛皆是親友，以是眾生付未來佛。阿難！我今開悟於汝，汝應於此深生淨信，當勤修習。」 　　佛告諸比丘：「菩薩生時，無量百千拘胝那由他天諸婇女，以天妙花、塗香末香、花鬘衣服、眾莊嚴具，散聖後上如雲而下。」 　　爾時世尊說是偈言： 「將生離垢光，　　天女有六萬， 　鹹出妙歌頌，　　讚歎菩薩母。 　皆於聖後前，　　歡喜作是言： 『願勿懷憂惱，　　我等堪供養。 　尊生出三界，　　無上大醫王， 　草木花葉敷，　　人天盡恭敬。 　大地六種動，　　名聞遍十方， 　如是最勝人，　　聖後今生彼。 　虛空諸樂器，　　不鼓而自鳴， 　百千淨居天，　　歸命生歡喜。 　今者聖人出，　　為世作津梁， 　四王釋梵等，　　及餘諸天眾， 　曲躬盡圍遶，　　鹹生歡喜心。 　彼人中師子，　　當出母右脅， 　光明極清淨，　　暉耀如金山。』 　釋梵手承捧，　　震動百千界， 　三惡趣眾生，　　離苦皆安樂， 　天衣及天花，　　遍滿於虛空。 　諸佛精進力，　　此地為金剛， 　導師所下足，　　瑞蓮隨步起。 　周行七步時，　　演妙梵音聲： 『我為大醫王，　　能除生死病。 　我於世間中，　　為最尊最勝。』 　梵釋諸天等，　　在於虛空中， 　以手捧香水，　　灌灑於菩薩。 　龍王下二水，　　冷煖極調和； 　諸天以香水，　　洗浴於菩薩。 　三千大千界，　　一切皆震動。 　諸天持白蓋，　　並執素瓔紼， 　遍覆於虛空，　　皆以寶莊嚴， 　持種種供具，　　供養人師子。 　有報輸檀王：　　『王生眾相子， 　增長於王族，　　從王種姓生， 　當作轉輪王，　　統領四天下。 　應知釋種中，　　時生五百子， 　一切皆勇健，　　力如那羅延。』 　復有報王言：　　『婢僕各八百， 　馬生二萬駒，　　牛生六萬犢。 　像子有二萬。　　四方諸國王， 　同時皆慶賀，　　其數亦二萬。 　諸王鹹款附，　　□□樀□□□□「善哉最勝王，　　我願為僮僕。」 　像王金網飾，　　歡躍至王宮， 　牛有種種色，　　端正甚可愛。 　駿馬如珂雪，　　□□J橇□□□　增顯大王族，　　王應自往觀。』 　所有眾吉祥，　　皆因菩薩力， 　天人見功德，　　鹹生歡喜心， 　發願求菩提，　　速登無上果。」 　　佛告諸比丘：「菩薩生已，輸檀王倍復增上而行法行，見來求者一切施與。諸族姓中同於是時生二萬女。諸女之中，耶輸陀羅而為上首。又諸僕使及青衣等，所生男女數各八百，於諸男中車匿為最。駿馬生駒其數二萬，於諸馬中乾陟為上。生白象子數亦二萬。四百拘胝類洲之中，菩提樹牙是時初生名阿說他。於四洲中生栴檀林。於迦毘羅城四邊，自然出現五百園苑，五千寶藏從地踴出。如上所說一切事物，所司部錄擬供菩薩。是時輸檀王與諸眷屬聚會，作是念言：『我子生已，一切事物皆悉增長成就，我當與子名薩婆悉達多。』即以種種衣服飲食，慶賀菩薩此名。」 　　佛告諸比丘：「菩薩生已，聖母右脅平復如故。於一井中出三種泉，浴菩薩母，又於池中出妙香油，聖後塗身。有五百千天諸婇女，各執寶缾持好香油，至聖後所而慰問言：『安隱生子，願無上損。』復有五百千天諸婇女，各各執持上妙塗香，塗聖後身，而慰問言：『安隱生子，願無上損。』復有五百千天女，各各執持上妙天衣，為供養菩薩故，問聖後言：『安隱生子，願無上損。』復有五百千天諸婇女，各各執持寶莊嚴具，為供養菩薩故，問聖後言：『安隱生子，願無上損。』又有五百千天諸婇女，各各執持上妙音樂鼓吹絃歌，為供養菩薩故，問聖後言：『安隱生子，願無上損。』此閻浮提一切外道五通神仙，乘空至於輸檀王所，而白王言：『王生福德之子，吉祥無量種族增盛。』」 　　佛告諸比丘：「菩薩生已，於龍毘尼園七日七夜，人天擊奏種種微妙音樂，而以供養尊重讚歎，復以種種上妙飲食，施設一切。釋種親族，皆悉集會讚言吉祥，悉行惠施作諸功德，供養三萬二千名聞勝智諸婆羅門，隨其所須皆令滿足。梵王帝釋化作端正摩那婆身，於眾會中坐第一座，而演吉祥微妙讚歎。」 　　佛告諸比丘：「菩薩生已，摩醯首羅告淨居天子言：『菩薩已於百千阿僧祇拘胝那由他劫，修習佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧、方便、多聞，成就大慈大悲大喜大捨，心常希求利益一切，已於過去諸佛深種善根，從波而生，以百福相而自嚴飾，勇猛決定，習諸善行降伏魔怨，已能成就清淨妙願，名大智幢，於三千大千世界中，為大導師，天人供養積集福德，增長意樂，遠離生老病死，能盡邊際，能於甘蔗上族中生，不久得阿耨多羅三藐三菩提覺悟世間。我與汝等可共往彼，供養恭敬尊重讚歎，及為斷除諸餘天子憍慢掉舉故，令彼諸天於長夜中獲利益故，得安樂故，證菩提故。又欲見輸檀王，讚歎吉祥慶賀種族，宣說菩薩定當成佛。』 　　「爾時摩醯首羅天子，與十二百千天眾圍遶，光明赫奕照迦毘羅城，詣輸檀王宮，頂禮菩薩遶百千匝，恭敬捧持。慶賀輸檀王言：『大王應大歡喜。何以故？王之太子相好莊嚴，於一切世間天人之中，色相光明道德名稱悉皆殊勝。大王！如是菩薩，決定當得阿耨多羅三藐三菩提。』如是，諸比丘！摩醯首羅與淨居天子，設大供養，宣說菩薩定得作佛，還歸本處。」 　　佛告諸比丘：「菩薩初生滿七日已，摩耶聖後，即便命終，生三十三天。過七日已，菩薩還迦毘羅城，所有儀式莊嚴殊勝，倍過聖後，往龍毘尼園。百千拘胝有五百千天女，皆捧寶缾盛以香水；五百千婇女，持孔雀羽扇次第而行；五百千婇女，香水灑地導前而行；五百千天女，於前執篲掃地而行；五百千婇女，以種種瓔珞莊嚴其身次第而行；五百千天女，執寶花鬘次第而行；五百千婇女，持眾寶具次第而行；五百千婆羅門，執諸寶鈴詠吉祥音次第而行；二萬大象種種莊嚴次第而行，八萬寶車幢幡幰蓋莊嚴微妙翊從而行；四萬步兵悉被甲冑，皆操儀仗陪列而行；又有色界尊勝諸天，執持拘胝百千那由他寶幢幡蓋，於虛空中供養而行；又有欲界諸天，執持拘胝百千那由他寶幢幡蓋，於虛空中供養而行；又有欲界諸天，以種種天諸寶具，莊嚴菩薩之車，又有二萬諸天婇女，為菩薩御。是時人天婇女羅列而行。天無所嫌人無所羨，此由菩薩威神力故。」 　　佛告諸比丘：「是時迦毘羅城五百釋種，各造宮殿合掌恭敬，稽首請輸檀王言：『善哉善哉！一切成利，願天中天幸我宮殿，願最上導師幸我宮殿，願歡喜悅樂者幸我宮殿，願好名稱幸我宮殿，願普遍眼幸我宮殿，願無等等幸我宮殿，願功德光明具相莊嚴者幸我宮殿。』由是讚歎成利因緣故，名菩薩為薩婆悉達多。 　　「於是輸檀王愍諸釋意，即將菩薩入諸釋宮，經於四月，方得周遍，然後乃將菩薩歸於自宮。於自宮中有一大殿，名寶莊嚴。菩薩居彼殿已，時輸檀王召諸親族長德耆年，凡預國姻皆悉來集，而告之言：『我子嬰孩早喪其母，乳哺之寄今當付誰？誰能影護使得存活？誰能慈心為我瞻視？誰能養育令漸長大？誰能憐撫如愛己子？』時有五百釋氏之婦，前白王言：『我能養育王之太子。』諸釋耆舊鹹作是言：『汝等年少色盛心舉，不堪依時養育太子。摩訶波闍波提，親則姨母有慈有惠，唯此一人堪能養育。』是諸釋種皆共和合，請摩訶波闍波提為養育主。時輸檀王躬抱菩薩，付於姨母而告之言：『善來夫人！當為其母。』摩訶波闍波提奉王敕已，命三十二養育之母，八母抱持、八母乳哺、八母洗浴、八母遊戲，養育菩薩。譬如白月從初一日至十五日清淨圓滿，亦如尼拘陀樹植彼膏腴沃壤之地，漸漸增長。」 　　佛告諸比丘：「時輸檀王又與釋種共集議論：『我此太子為作轉輪聖王？為當出家成佛道也？』時有五通神仙名阿斯陀，與外族那羅童子，居雪山中，見菩薩生時有無量希奇之瑞，又聞虛空諸天讚言：『佛出於世。』又見空中雨種種香花種種衣服，人天往來歡喜踴躍，即以天眼周遍觀察，見迦毘羅城輸檀王太子，福德光明照曜世間，成就三十二大人相。見此事已，告那羅童子言：『汝應當知！閻浮提內迦毘羅城，輸檀王太子福德光明，普照十方世間之中，此為大寶，三十二相莊嚴其身。若在家者，當為轉輪聖王王四天下，成就七寶具足千子，統領大地盡海邊際，以法御物，不假刀兵自然降伏；若出家者，當得成佛不由他悟，為天人師，名稱普聞利益一切。我今與汝當往瞻禮。』 　　「時阿斯陀仙與那羅童子，猶如鴈王翔空而至，攝其神足步入王城，詣輸檀王宮立於門下，告守門者：『汝可入通，有阿斯陀來造於王。』時守門人往到王所，而白王言：『大王！門有仙人名阿斯陀，願得親謁。』王聞是已，掃拭宮殿安施妙座，引仙人入。仙人既至咒願王言：『吉祥尊貴，願增壽命，以法為王。』王於是時，以種種香花供養仙人，延其就座。仙人坐已，王言：『大仙！恆思頂禮未果所願，不審今者從何而至？』仙言：『大王！聞有聖子，我欲見之，故來此耳。』王言：『我子適睡請待須臾。』仙言：『如是正士自性覺悟本無眠睡。』 　　「比丘當知！菩薩是時念仙人故，從睡而寤。王自抱持授與仙人，仙人跪捧周遍觀察，見菩薩身，具足相好超過梵王、釋提桓因、護世四王，光明照曜踰百千日。既見是已，即起合掌恭敬頂禮，種種稱揚歎未曾有：『斯大丈夫出現於世。』右遶三匝捧持菩薩，作是思惟：『今當有佛出興於世，自恨衰老不值如來，常處長夜恆迷正法。』於是悲啼懊惱歔欷哽咽。時輸檀王見阿斯陀仙如是哀感，不能自勝，王及姨母一切眷屬皆悉啼泣，白仙人言：『我子初生之時已召相師占問善否，皆大歡喜以為奇特。今者大仙，悲淚如是，我等眷屬非無疑心，吉凶之事願為我說。』時阿斯陀仙捫淚而言：『惟願大王勿懷憂慮。我今哀歎無有異情，自傷年老死時將至，不聞正法不睹佛興。大王當知，無量眾生被煩惱火之所燒害，佛當能灑甘露法雨為滅除之；無量眾生行於邪見曠野之中，佛當能示涅槃清淨之道；無量眾生繫在煩惱牢獄，佛當能宥使得解脫；無量眾生閉於生死不能自出，佛當能與開方便門；無量眾生為煩惱箭之所中傷，佛當能拔令免斯苦。大王！如優曇花時時一現，諸佛如來出興於世亦復如是。我今所恨不見此時，自惟失祐是故悲耳。大王！若人值佛坐菩提座，降伏魔怨轉於法輪，當知是人必獲勝果。大王！乃有無量眾生，值佛出世奉持正教，得阿羅漢。我恨彼時不預斯事，是故悲耳。大王！如韋陀論中所記，王之太子必定不作轉輪聖王。何以故？三十二大人相極明瞭故。』 　　「王言：『何等名為三十二相？』仙言：『三十二相者：一者、頂有肉髻。二者、螺髮右旋其色青紺。三者、額廣平正。四者、眉間毫相白如珂雪。五者、睫如牛王。六者、目紺青色。七者、有四十齒齊而光潔。八者、齒密而不疏。九者、齒白如軍圖花。十者、梵音聲。十一、味中得上味。十二、舌軟薄。十三、頰如師子。十四、兩肩圓滿。十五、身量七肘。十六、前分如師子王臆。十七、四牙皎白。十八、膚體柔軟細滑紫磨金色。十九、身體正直。二十、垂手過膝。二十一、身份圓滿如尼拘陀樹。二十二、一一毛孔皆生一毛。二十三、身毛右旋上靡。二十四、陰藏隱密。二十五、髀□□逆□□□□□襦□□□硫□□□□□□□樂□□□秺橕逆□□□□□□□樵逆□□□□□□□□林□□□膳□□□□拌槶□□□膳□□□□□□□□□□詬□i□□□□□□□馘舋}□□膳□□□□□□□詁□襜□□秎□□□□業□禭□膳□□示□□諑□矩饃T兜□□魯□□飼褽□□□峞慼熱u□秎□業□□馜饅□□r□□□襜襮椽□□□□□□□□□禈□□□□ 　　「王言：『大仙！何者名為八十種好？』仙言：『八十種好者：一者、手足指甲皆悉高起。二者、指甲如赤銅。三者、指甲潤澤。四者、手文潤澤。五者、手文理深。六者、手文分明顯著。七者、手文端細。八者、手足不曲。九者、手指纖長。十者、手指圓滿。十一者、手指端漸細。十二、手指不曲。十三、筋脈不露。十四、踝不現。十五、足下平。十六、足跟圓正。十七、脣色赤好如頻婆果。十八、聲不粗獷。十九、舌柔軟色如赤銅。二十、聲如雷音清暢和雅。二十一、諸根具足。二十二、臂纖長。二十三、身清淨嚴好。二十四、身體柔軟。二十五、身體平正。二十六、身無缺減。二十七、身漸纖直。二十八、身不動搖。二十九、身份相稱。三十、膝輪圓滿。三十一、身輕妙。三十二、身有光明。三十三、身無斜曲。三十四、□深。三十五、□不偏。三十六、齊稱位。三十七、齊清淨。三十八、身端嚴。三十九、身極淨遍發光明破諸冥瞑。四十者、行如象王。四十一、遊步如師子王。四十二、行如牛王。四十三、行如鵝王。四十四、行順右。四十五、腹圓滿。四十六、腹妙好。四十七、腹不偏曲。四十八、腹相不現。四十九、身無黑子。五十者、牙圓正。五十一、齒白齊密。五十二、四牙均等。五十三、鼻高修直。五十四、兩目明淨。五十五、目無垢穢。五十六、目美妙。五十七、目脩廣。五十八、目端正。五十九、目如青蓮。六十者、眉纖而長。六十一、見者皆生喜。六十二、眉色青紺。六十三、眉端漸細。六十四、兩眉頭微相接連。六十五、頰相平滿。六十六、頰無缺減。六十七、頰無過惡。六十八、身不缺減無所譏嫌。六十九、諸根寂然。七十者、眉間毫相光白鮮潔。七十一、額廣平正。七十二、頭頂圓滿。七十三、髮美黑。七十四、髮細軟。七十五、髮不亂。七十六、髮香潔。七十七、髮潤澤。七十八、髮有五卍字。七十九、髮彩螺旋。八十者、髮有難陀越多吉輪魚相。大王！此是聖子八十種好，若人成就如是八十種好，不應在家，必當出家得阿耨多羅三藐三菩提。』 　　「時輸檀王聞阿斯陀仙如是語已，身心泰然歡喜踴躍，從座而起頂禮菩薩，而說偈言： 「『汝為帝釋諸天人，　　一切恭敬稽首禮， 　　及為一切諸神仙，　　皆來恭敬而尊重， 　　為諸世間之塔廟，　　故我頂禮自在王。』 　　「諸比丘！輸檀王為阿斯陀仙及那羅童子，施設種種飲食上妙衣服，右遶頂禮。時阿斯陀仙撫那羅童子左肩，乘虛而去。是時仙人語童子言：『不久有佛出興於世，汝當往詣求請出家，於長夜中得大利益。』」 　　方廣大莊嚴經卷第三 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0187 方廣大莊嚴經 　　方廣大莊嚴經卷第四 　　中天竺國沙門地婆訶羅奉　詔譯 　　入天祠品第八 　　爾時，佛告諸比丘：「菩薩生已，諸剎帝利、婆羅門、居士長者，豪富之家二萬童女，皆悉擬為菩薩婇女，王及大臣亦各有二萬童女，擬為菩薩婇女，此等諸女皆與菩薩同日而生。是時釋種耆舊詣輸檀王所，白言：『大王！今者可將太子謁於天廟以祈終吉。』王時許之，即遣所司，淨諸城郭廛肆巷陌，所有盲聾瘖啞諸根不具，瓦礫糞穢諸不吉祥皆悉除屏，擊福德鼓，扣善相磬，所由之門皆令藻飾。又諸福王、長者居士、婆羅門等剋期同集，無量婇女車徒騎從，諸吉祥缾香油香水悉令盈滿，婆羅門子夾於衢路，詠吉祥音，諸天祠廟皆悉嚴好，如是等事一切成辦。時輸檀王入於後宮，告摩訶波闍波提言：『欲將太子往於天廟。』並敕宮人並須嚴飾。摩訶波闍波提以諸寶服莊嚴菩薩，是時菩薩熙怡微笑，而作是言：『今者見將欲往何處？』姨母告言：『將太子出，謁於天廟。』爾時菩薩，而說偈言： 「『自我初生時，　　震動三千界， 　　日月及護世，　　梵釋諸天龍， 　　皆悉下閻浮，　　俱來頂禮我， 　　何有天相及？　　將吾造其所。 　　我是天中天，　　於天中最勝， 　　天無與等者，　　誰復有能過？ 　　隨順世俗故，　　所以來生此， 　　見我威神力，　　一切皆欣喜。 　　是故應知我，　　獨為天中天。』」 　　佛告諸比丘：「如是集會軍眾吉祥讚歎，莊嚴城闕，街衢巷陌廛肆諸門悉已清淨。時輸檀王自將菩薩乘車而出，與諸婆羅門、剎利、大富長者、居士大臣，及諸國王、釋氏眷屬，前後翊從，燒香散花滿於衢路，像馬車乘軍眾無量，皆悉執持寶幢幡蓋，種種鼓樂歌舞作倡，百千諸天御菩薩車，無量百千那由他天子並天婇女，於虛空中，散眾天花、鼓樂絃歌。時輸檀王威力如是詣於天廟。至天廟已，王自抱持菩薩入天廟中，足踰門閫，所有天像皆從座起，迎逆菩薩恭敬禮拜。時眾會中百千天人，皆大歡笑踴躍無量，唱言：『善哉，善哉！甚為希有。』迦毘羅國六種震動，諸天形像各現本身，而說頌曰： 「『芥子並須彌，　　牛跡方溟海， 　　日月對螢火，　　豈足以為倫？ 　　我今如芥子，　　而復同牛跡， 　　亦與螢火等，　　故我應敬彼。 　　菩薩如日月，　　亦復同溟海， 　　而與須彌等，　　不宜恭敬我。 　　福慧及威力，　　禮者獲大利， 　　若人去憍慢，　　生天證涅槃。』」 　　佛告諸比丘：「菩薩示現入天廟時，三萬二千天子及無量眾生，發阿耨多羅三藐三菩提心。諸比丘！以是因緣，我時忍可入於天廟。」 　　寶莊嚴具品第九 　　佛告諸比丘：「時有大臣名優陀延，其人善閑星曆，與五百眷屬，月離於軫、角宿合時，來至王所，而白王言：『請為太子造寶莊嚴具。』時王報言：『宜令速造。』五百釋種大臣亦各奉為菩薩造莊嚴具，所謂指環首飾，寶頸耳璫，寶帶瓔珞，寶屐寶鈴，寶鐸金網，如是等莊嚴之具既成就已，而弗沙星正與月合。是時諸釋眷屬持此寶具，詣於王所，各言：『大王！我等所造莊嚴之具，願上太子。』王言：『且待，汝等先以種種供養，我今亦為太子造莊嚴具。』諸釋眷屬重白王言：『我等所獻豈異，常得莊嚴。太子但許各為七日御用，是所願耳。』至於明旦，摩訶波闍波提往無垢光明園，以諸寶具嚴飾菩薩，懷抱捧接至於園中。時有八萬四千婇女迎侯菩薩，有一萬童女觀瞻菩薩，有一萬釋種童女敬仰菩薩，有五千婆羅門讚歎菩薩，如是等欽望之心皆無厭倦。時有釋種名跋陀羅，以諸所造寶莊嚴具，衣著菩薩。當爾之時菩薩身光，映奪眾寶所有光彩悉不復現，譬如聚墨對閻浮檀金。爾時園中有神，名曰離垢，即現其形，於輸檀王及諸釋種前，說偈讚曰： 「『假使三千界，　　滿中盛真金， 　　閻浮金一銖，　　映之即無色。 　　假使閻浮金，　　充滿三千界， 　　菩薩一毛光，　　映之亦無色。 　　光明甚圓滿，　　百福相莊嚴， 　　如是清淨身，　　豈資於外好？ 　　日月星珠彩，　　梵釋諸天光， 　　若對菩薩身，　　皆悉不能現。 　　由先淨業感，　　眾相自莊嚴， 　　不待下劣人，　　所奉莊嚴具。 　　應屏汝所獻，　　莊嚴眾珍寶， 　　汝自以為美；　　菩薩無所求， 　　非菩薩所須，　　宜持賜車匿。』 　　天神說偈已，　　忽然而不現。 　　王及諸釋種，　　深生希有心， 　　踴躍歡喜言：　　『釋氏當興盛。』」 　　示書品第十 　　佛告諸比丘：「菩薩年始七歲，是時以備百千吉祥威儀之事，欲將菩薩往詣學堂，十千童男、一萬童女圍遶翊從，車一萬乘載以珍羞並諸寶物，於迦毘羅城四衢道中及諸廛裡，處處散施，復有百千音樂同時俱作雨眾天花，復有無量百千婇女，眾寶瓔珞莊嚴其身。或在樓閣軒檻，或處殿堂窗牖瞻望菩薩，以眾妙花，而遙散之。復有百千天諸婇女，莊嚴其身，各執寶缾盛以香水，於前灑道。天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅摩、□羅伽等，各於虛空出現半身，手執花鬘瓔珞珠寶，垂懸其上。一切釋種前後圍遶，隨輸檀王，而將菩薩詣於學堂。 　　「爾時菩薩將昇學堂，博士毘奢蜜多，見菩薩來，威德無上，自顧不任為菩薩師，生大慚懼迷悶躄地。時兜率天子名曰妙身，扶之令起安置座上，身昇虛空，而說頌曰： 「『所有世間眾伎藝，　　於無量劫已修習， 　　為欲成熟諸童子，　　隨順俗法昇學堂。 　　復欲調伏諸眾生，　　令入大乘真實法， 　　善解因緣知四諦，　　能滅諸有得清涼。 　　天中之天為最尊，　　施甘露者無能勝， 　　一切眾生心行異，　　於一念中悉能知。 　　寂滅之法猶能悟，　　況覆文字而須學？』 　　「爾時天子說此偈已，即以天妙香花供養菩薩，忽然不現。時輸檀王敕諸童子及諸保母，瞻侍菩薩，王還本宮。菩薩爾時手執天書栴檀之簡，塗以天香摩尼明璣以為嚴飾，而問師言：『有： 　　「『梵寐書、佉盧虱底書、布沙迦羅書、央伽羅書、摩訶底書、央瞿書、葉半尼書、娑履迦書、阿波盧沙書、沓毘羅書、罽羅多書、多瑳那書、郁伽羅書、僧祇書阿跋牟書、阿奴盧書、達羅陀書、可索書支那書、護那書、末提惡剎羅書、蜜怛羅書、弗沙書、提婆書、那伽書、夜叉書、乾闥婆書、摩□羅書、阿修羅書、迦婁羅書、緊那羅書、密履伽書、摩瑜書、暴磨提婆書、安多力叉提婆書、拘耶尼書、鬱單越書、弗婆提書、沃憩婆書、匿憩波書、般羅憩波書、婆竭羅書、跋闍羅書、戾佉缽羅底隸書、毘憩波書、安奴缽度多書差捨薩多婆書、竭膩那書、嗚差波書、匿差波書、波陀戾佉書、地怛烏散地書、夜婆達書、缽陀散地書、末提訶履尼書、薩婆多增伽訶書、婆屍書、比陀阿奴路摩書、尼師答多書、乎盧支磨那書、陀羅尼閉瑳書、伽伽那必利綺那書、薩婆沃殺地爾產陀書、娑竭羅僧伽訶書、薩婆部多□婁多書。 　　「『如上所說六十四書，欲以何書而相教乎？』是時毘奢蜜多聞所未聞，歡喜踴躍自去貢高，而說頌曰： 「『希有清淨勝智人，　　已自該通一切法， 　　示人學堂從下問，　　所說書名昔未聞。 　　無見頂相極尊高，　　面貌威嚴莫能視， 　　智慧神力最第一，　　當以善巧教詔我。 　　顧己微淺焉能學，　　徒聽書名實未知， 　　是為最上天中天，　　於世間中無有二。』」 　　佛告諸比丘：「爾時有十千童子，而與菩薩俱在師前，同學字母唱阿字時，出一切諸行無常聲；唱長阿字時，出自利利他聲；唱伊字時，出諸根本廣大聲；唱伊字時，出一切世間眾多病聲；唱烏(上聲)字時，出世間諸惱亂事聲；唱烏字時，出諸世間一切眾生智慧狹劣聲；唱翳字時，出所希求諸過患事聲；唱愛字時，出勝威儀聲；唱烏字時，出死曝流到彼岸聲；唱懊字時，出皆化生聲；唱唵字時，出一切物皆無我我所聲；唱阿字時，出一切法皆滅沒聲；唱迦(上聲)字時，出入業果聲；唱佉字時，出一切諸法如虛空聲；唱伽(上聲)字時，出甚深法入緣起聲；唱伽字時，出除滅一切無明黑暗厚重翳膜聲；唱哦字時，出銷滅眾生十二支聲；唱者字時，出觀四諦聲；唱車(上聲)字時，出永斷貪慾聲；唱社字時，出度一切生死彼岸聲；唱闍字時，出降一切魔軍眾聲；唱壤字時，出覺悟一切眾生聲；唱吒(上聲)字時，出永斷一切道聲；唱吒字時，出置答聲；唱荼(上聲)字時，出斷一切魔惱亂聲；唱荼字時，出一切境界皆是不淨聲；唱拏(上聲)字時，出永拔微細煩惱聲；唱多(上聲)字時，出一切法真如無別異聲；唱他(上聲)字時，出勢力無畏聲；唱陀(上聲)字時，出施戒質直聲；唱陀字時，出希求七聖財聲；唱那(上聲)字時，出遍知名色聲；唱波(上聲)字時，出證第一義諦聲；唱頗字時，出得果入現證聲；唱婆(上聲)字時，出解脫一切繫縛聲；唱婆字時，出斷一切有聲；唱摩(上聲)字時，出銷滅一切憍慢聲；唱也字時，出通達一切法聲；唱羅字時，出厭離生死欣第一義諦聲；唱羅(上聲)字時，出斷一切生死枝條聲；唱婆(上聲)字時，出最勝乘聲；唱捨字時，出一切奢摩他毘缽捨那聲；唱沙(上聲)字時，出制伏六處得六神通聲；唱娑字時，出現證一切智聲；唱呵字時，出永害一切業煩惱聲；唱差字時，出諸文字不能詮表一切法聲。」佛告諸比丘：「菩薩與諸童子居學堂時，同唱字母，演出無量百千法門之聲，令三萬二千童男三萬二千童女，皆發阿耨多羅三藐三菩提心，以是因緣，示現入於學堂。」 　　觀農務品第十一 　　佛告諸比丘：「菩薩年漸長大，便於一時，共諸釋子出城遊觀行至園中，見諸農夫勤勞執役。菩薩見已，起慈悲心，哀嗟世間有如斯苦！即作是念：『何處空閑？我當於彼思惟離苦。』乃見園中有閻浮樹，枝葉蓊鬱鮮榮可愛，菩薩爾時，於彼樹下結加趺坐，離諸欲惡，有覺有觀離生喜樂住初禪，內淨一心滅覺觀離生喜樂住二禪，離喜受聖說住捨有念有想身證樂住三禪，斷除苦樂滅憂喜，不苦不樂，念清淨住四禪。時有外五通仙人，乘虛而行從南往北，至閻浮樹不能飛過，共相謂言：『我今何為不能飛過此閻浮樹？』心驚毛豎，而說偈言： 「『我等昔能過，　　須彌及金剛， 　　如是堅固山，　　去來無罣礙。 　　猶如有大象，　　衝度小林叢， 　　於彼無留難，　　其事亦如是。 　　又亦曾飛過，　　諸天龍神宮， 　　皆悉不為難，　　一切無所障。 　　今者是誰力，　　來制我神通， 　　於此閻浮林，　　遲迴不能過？』 　　「爾時林中有神，說偈答言： 「『輸頭檀王之太子，　　圓滿猶如清淨月， 　　身相猶如日初出，　　面貌猶如蓮花敷。 　　於此閻浮樹陰下，　　端坐思惟甚深定， 　　積劫已曾修善行，　　故能除熱得清涼。 　　由是大士之威神，　　令汝不能於此過。』 　　「爾時諸仙聞是偈已，遙見菩薩威光赫然相好無比，各生希有奇特之心，鹹作是言：『此為何人，威容乃爾？為是帝釋，為是四王，為是魔王，為是龍王，為是摩醯首羅天，為是毘紐天，為是轉輪聖王？』時諸仙人以偈讚曰： 「『身色超過四護世，　　釋梵日月自在天， 　　福德相好無能踰，　　清淨離垢應是佛。』 　　「爾時林神，以偈答仙人曰： 「『釋提桓因及護世，　　梵王毘紐與自在， 　　若比菩薩之威光，　　百千萬分不及一。』 　　「爾時諸仙聞是偈已，從空而下至菩薩前，乃見菩薩入深禪定身心不動，以偈讚曰： 「『世間煩惱火，　　尊是清涼池， 　　當以無上法，　　令其除熱惱。』 　　「復有一仙，說偈讚曰： 「『世間無明覆，　　尊為智慧燈， 　　當以勝淨法，　　為彼除冥暗。』 　　「復有一仙，說偈讚曰： 「『世間憂惱海，　　尊為大船筏， 　　當以最勝法，　　濟之登彼岸。』 　　「復有一仙，說偈讚曰： 「『世間老病苦，　　尊為大醫王， 　　當以微妙法，　　救之令得愈。』」 　　佛告諸比丘：「時諸仙人讚菩薩已，頂禮圍遶昇空而去。爾時輸檀王於少時間不見菩薩，悒然不樂，作如是言：『太子今者為在何許？』即遣群臣處處求覓。有一大臣至閻浮樹，乃見菩薩在彼樹下端坐思惟，諸樹光陰逐日而轉，唯閻浮之影湛然不移。時彼大臣見如是事，心生希有，歸白王言： 「『太子宴坐閻浮樹，　　其樹經時影不移， 　　種種相好以超莊嚴，　　威德光明超釋梵。』 　　「爾時輸檀王聞是語已，往閻浮樹下，見菩薩身相好莊嚴威光赫奕，以偈歎曰： 「『譬如山峰夜然炬，　　亦如明月在虛空， 　　太子安隱入深禪，　　我今見之喜且懼。』」 　　現藝品第十二 　　佛告諸比丘：「爾時菩薩年既長大，復於一時，輸檀王共諸釋種長德耆年，相與談議。時諸釋種白大王言：『太子年漸長大，無量諸仙善占相者皆云：「太子若得出家必定成佛，若在家者當為轉輪聖王王四天下，十善御物以法為王，成就七寶。何謂為七？一者輪寶，二者象寶，三者馬寶，四者珠寶，五者女寶，六者主兵臣寶，七者主藏臣寶。具足千子，端正勇健能伏怨敵。」大王！若令太子不出家者，轉輪聖王必有繼嗣，諸粟散王鹹當歸伏。應為求婚令生染著，由是自當不出家也。』時輸檀王告諸釋言：『誰女有德堪為其妃？』時有五百大臣，各白王言：『我女有德堪為太子之妃。』輸檀王言：『太子之妃固難為選，不知誰女能稱其意？宜問太子何等之女可以為妃？』是諸釋種往菩薩所，各各問言：『太子娶何等女而以為妃？』是時菩薩報諸釋言：『卻後七日當述斯意。』菩薩思惟，而說偈言： 「『欲有無邊過，　　為諸苦惱因， 　　猶如毒樹林，　　亦如猛火聚。 　　今處深宮內，　　婇女共相娛， 　　此處甚難居，　　猶如履霜刃； 　　未若住禪定，　　獨在於山林。』 　　「爾時菩薩過七日已，起大悲心思惟方便欲度眾生，告諸大臣而說頌曰： 「『蓮花生長淤泥中，　　不為淤泥之所染， 　　王者德感於眾庶，　　方為一切之所宗。 　　世間無量諸眾生，　　當於我所證甘露， 　　是故示有妻子等，　　非為五欲之所染。 　　我今隨順過去佛，　　而不退失諸禪定， 　　婚娉宜應選仇偶，　　勿娶凡女以為妃。 　　具足相好清淨人，　　諦語稱心無放逸， 　　我今為書陳所好，　　汝宜依書善求覓。 　　若有少盛好威儀，　　不恃麗容而起慢， 　　無憍無吝無嫉妒，　　無諂無誑無諸病。 　　恆常質直起慈心，　　憐愍眾生如愛子， 　　好行惠施無諸過，　　供養沙門婆羅門。 　　乃至夢寐無邪心，　　未曾懷孕至貞潔， 　　恆為心師不高舉，　　執意卑愻猶如賤。 　　不貪滋味及欲樂，　　有慚有恥而無害， 　　未嘗歸依諸外道，　　恆與真正理相應。 　　身語意業常清淨，　　惛沈睡眠皆遠離， 　　所作無不善思惟，　　恆行善行未曾捨。 　　承事舅姑如父母，　　愛念左右如自身， 　　夫睡方眠復先起，　　善能解了諸義理。 　　如是之女我方取，　　豈得凡劣以為妃！』」 　　佛告諸比丘：「是時大臣乃傳此書，至輸檀王所，王見書已告諸臣言：『汝宜齎書於迦毘羅城，觀諸族姓，若剎帝利、若婆羅門，乃至毘捨、首陀種族之中，必有令女具斯眾德，當娶是女為太子妃。』即說偈言： 「『剎利婆羅門，　　毘捨及首陀， 　　有女具斯德，　　宜速來報我。 　　太子心所好，　　以奉法為先， 　　汝今應審觀，　　無論於種族。』」 　　佛告諸比丘：「爾時大臣奉王敕已，於迦毘羅城求訪如是令德之女。有一大臣名為執杖，其人有女名耶輸陀羅，相好端嚴姝妙第一，不長不短不粗不細，非白非黑具足婦容，猶如寶女。於是大臣詣執杖家，見耶輸陀羅。爾時耶輸陀羅拜於大臣，而問之言：『以何緣故而來至此？』大臣以菩薩書授耶輸陀羅，而說頌曰： 「『釋氏大王之太子，　　顏容端正甚可愛， 　　大人之相三十二，　　八十種好皆圓滿， 　　太子書中述婦德，　　如是之女可為妃。』 　　「爾時耶輸陀羅，見菩薩書取而讀之，怡然微笑報大臣曰： 「『書載德行今悉備，　　唯應太子為我夫。 　　當以斯意速啟知，　　無令不肖而共居。』 　　「爾時大臣見是事已，歸白王言：『大王！我於迦毘羅城，處處求訪睹一賢女，堪為太子之妃，端正姝妙色相第一，不長不短不粗不細，非白非黑具足婦容，猶如寶女。』王曰：『汝所稱者誰之女耶？』白言：『執杖大臣之女，名耶輸陀羅。』王自惟念：『太子相好超過世間；德貌備足，方可以充太子妃耳。汝所稱者，何必具美？我當造無憂寶器，隨太子意來者遺之，竊使伺候觀其所好，其所好者即娉為妃。』乃遣金師多造無憂之器，復以七寶而為嚴飾，擊鼓宣令告迦毘羅城，自知女有德貌堪為太子妃者，至第七日總集王宮。七日滿已，諸女皆集。菩薩爾時處於大殿，據仁賢床婇女圍遶。時輸檀王密使內人：『觀察菩薩意之所向，當速報我。』 　　「時迦毘羅城一切美女，皆以瓔珞莊嚴其身，至菩薩前，暫睹威光不能仰視。爾時菩薩以無憂寶器次第付之，皆蒙厚禮低顏而去。爾時耶輸陀羅，侍從圍遶最後而至，姿容端正色相無雙，諦觀菩薩目不暫捨，怡然微笑而作是言：『獨不垂賜無憂之寶，將非我身不足採耶？』菩薩報言：『我今於汝誠無所嫌，汝自後來寶器盡耳。』即脫指環而以與之，其環價直百千兩金。耶輸陀羅受指環已，復作是言：『所賜之物何太少乎？我身雖劣止直爾耶？』是時菩薩盡脫所著眾寶瓔珞而以贈之。耶輸陀羅言：『我今何為奪於太子嚴身之寶？自當以諸寶飾奉上太子。』作是語已，不肯受之還歸本處。 　　「時王使者具以上事而白王言：『大王當知！太子意在執杖大臣之女耶輸陀羅。』王聞是語，即遣國師詣執杖家作如是言：『聞卿有女堪為太子之妃，故遣相求，宜知此意。』爾時國師奉王敕已，到執杖傢俱陳是事。爾時執杖報國師言：『自我家法積代相承，若有伎能過於人者，以女妻之。太子生長深宮，未曾習學文武書算、圖像兵機、權捷[打-丁+(企-止+衣)]力世間眾藝，何為我女適無藝人？應會諸釋簡選伎能，誰最優長當得是女。』爾時國師聞此語已，歸白於王。 　　「王聞此言，愁憂不樂，竊作是念：『我先敕諸釋種親侍太子，皆白我言：「太子不勇。」執杖此辭，或因是也。』 　　「爾時菩薩詣父王所，白言：『大王何以憂愁？』王時默然，乃至三問。王遣餘人為說斯意。於是菩薩熙怡微笑，來白王言：『世間寧有殊能妙伎與我等者？』王便歡喜，更審問言：『汝今能與他人捔伎藝耶？』如是三問，菩薩答言：『大王！但當速召有異術人，我能於前現眾伎藝。』時輸檀王於迦毘羅城外，為一試場，遍告天下：『過七日後，若有善於伎術，皆集此場，共觀太子現諸伎藝。』至第七日，五百釋子菩薩為首，當共出城往試場所。是時執杖大臣莊飾其女，載以寶車侍從圍遶，來觀伎藝，立表號令，若有伎藝出於人者，以女妻之。 　　「時輸檀王遣將最勝白象以迎菩薩，提婆達多先至城門，見此勝象莊嚴第一，問：『是誰象？』答言：『大王遣將此象以迎太子。』提婆達多聞是語已，生嫉妒心，恃力憍慢，前執象鼻以手搏之，於是而死。難陀續到欲出城門，見彼白象當路而斃，問：『誰殺乎？』答言：『提婆達多！』難陀於時以手倒曳，致於路側。菩薩尋至，問：『誰殺象？』御者答言：『提婆達多左手執鼻右手搏之，其象爾時應手而死。』菩薩歎曰：『提婆達多甚為不善！』復問御者：『誰能移之？』答言：『難陀以手倒曳致於路側。』菩薩歎曰：『善哉難陀！』 　　「爾時菩薩坐於寶輅，以左足指持彼白象，徐擲虛空越七重城，過一拘盧捨，其象墮處便為大坑，爾後眾人號為象坑。是時虛空諸天皆大歡喜，歎未曾有，而說頌曰： 「『菩薩車中垂左足，　　以指擲象重城外， 　　決定當能以智力，　　運諸眾生超死城。』」 　　佛告諸比丘：「爾時輸檀王，與諸釋種長德耆年國師大臣無量眾會，集藝場所，五百釋種童子皆至此場。時諸釋種，請毘奢蜜多為試藝師，語毘奢蜜多言：『應觀我等諸童子中，誰最工書、誰學優瞻？』而毘奢蜜多，先知菩薩解一切書無能踰者，於是微笑向諸童子，而說頌曰： 「『天上人間，　　所有文字， 　　太子究之，　　盡窮其底， 　　吾與汝等，　　誰能及者。 　　為我說書，　　靡識其名， 　　適曾挍量，　　人天最勝。』 　　「爾時五百釋種，前白王言：『我等先知太子通達書藝無能及者，而於算術或未過人。』時有大臣名頞順那，極閑算術，輸檀王語頞順那言：『汝宜觀諸童子，於算數中誰最為優？』爾時菩薩自與唱數，令諸童子次第下籌，隨菩薩唱計不能及，一一童子乃至五百皆悉錯亂。菩薩是時語諸童子：『汝等唱數我當算之。』諸童子等次第舉數，菩薩運籌唱不能及，都無錯謬，乃至五百童子一時俱唱，亦不雜亂。時頞順那心生希有，以偈讚曰： 「『善哉心智奇敏捷，　　五百釋種無能及， 　　彼昔皆稱我能算，　　今知太子不可量。』 　　「時諸釋種及一切人天同聲唱言：『善哉，善哉！太子於算計中亦復第一。』皆從座起合掌頂禮，白大王言：『善哉，大王！快得善利！今者太子辯才智慧皆悉第一。』 　　「時輸檀王告菩薩言：『頗復能與頞順那校量算不？』菩薩言：『大王！此事可耳。』時彼算師問菩薩言：『頗有了知百拘胝外數名以不？』菩薩報言：『我甚知之！』頞順那言：『太子能知，請為我說。』菩薩答言：『百拘胝名阿由多，百阿由多名尼由多，百尼由多名更割羅，百更割羅名頻婆羅，百頻婆羅名阿芻婆，百阿芻婆名毘婆訶，百毘婆訶名鬱僧迦，百鬱僧迦名婆呼羅，百婆呼羅名那迦婆羅，百那迦婆羅名底致婆羅，百底致婆羅名卑波婆他般若帝，百卑波婆他般若帝名醯兜奚羅，百醯兜奚羅名迦羅頗，百迦羅頗名醯都因陀利，百醯都因陀利名僧合怛覽婆，百僧合怛覽婆名伽那那伽致，百伽那那伽致名尼羅闍，百尼羅闍名目陀羅婆羅，百目陀羅婆羅名薩婆婆羅，百薩婆婆羅名毘僧以若跋致，百毘僧以若跋致名薩婆僧以若，百薩婆僧以若名毘浮登伽摩，百毘浮登伽摩名怛羅絡叉。若有解此數者，即能算知一須彌山微塵數量。過此有數，名度闍阿伽羅摩尼，若有解此數者，即能算知恆河沙絡叉數量。過此數已，有數名度闍阿伽摩尼捨梨，若有解此數者，即能算知恆河沙拘胝。過此數已，有數名婆訶那婆若爾炎致。過此復有數名伊吒，過此復有數名古盧鼻，過此復有數名古吒鼻那，過此復有數名娑婆尼叉，若有解此數者，能知恆河沙拘胝絡叉。過此復有數名阿伽羅娑羅，若有解此數者，能知百拘胝恆河沙絡叉。過此復有數名隨入極微塵波羅摩呶羅闍，至此數已，一切眾生皆不能知，唯除如來及最後身菩薩，方能解爾。』 　　「頞順那言：『太子！雲何能解極微塵數？』菩薩答言：『凡七極微塵成一阿耨塵，七阿耨塵成一都致塵，七都致塵成一牖中眼所見塵，七眼所見塵成一兔毛上塵，七兔毛上塵成一羊毛上塵，七羊毛上塵成一牛毛上塵，七牛毛上塵成一蟣，七蟣成一芥子，七芥子成一麥，七麥成一指節，十二指節成一揭手，兩揭手成一肘，四肘成一弓，千弓成一拘盧捨，四拘盧捨成一由旬。今此眾中誰能了知一由旬內微塵數量？』頞順那曰：『我聞太子所說猶尚迷悶，何況諸餘淺識寡聞？惟願太子為我宣說，一由旬內有幾微塵。』 　　「菩薩答曰：『由旬微塵數量，盡阿芻婆一那由多，復有三十拘胝那由多百千，復有六萬拘胝，復有三十二拘胝，復有五絡叉，復有萬二千絡叉；如是算計成一由旬塵數。如是南閻浮提七千由旬，西拘耶尼八千由旬，東弗婆提九千由旬，北鬱單越十千由旬；如是四天下成一世界。百億四天下成一三千大千世界，其中百億四大海，百億須彌山，百億鐵圍山，百億四天王天，百億忉利天，百億夜摩天，百億兜率陀天，百億化樂天，百億他化自在天，百億梵身天，百億梵輔天，百億梵眾天，百億大梵天，百億少光天，百億無量光天，百億遍光天，百億少淨天，百億無量淨天，百億遍淨天，百億無雲天，百億福生天，百億廣果天，百億無想眾天，百億無煩天，百億無熱天，百億善見天，百億善現天，百億阿迦尼吒天；如是名為三千大千世界。縱廣之量乃至百由旬，千由旬，百千由旬，拘胝由旬，百拘胝由旬，尼由多由旬，如是次第由旬數量，可得知之。微塵之量，非諸名數所能及也，以是三千大千世界微塵不可算計，是故名為阿僧祇耳。』菩薩說此數時，頞順那及諸釋種，皆大歡喜生希有心踴躍無量，悉解上妙衣服眾寶瓔珞，奉上菩薩。讚言：『善哉，善哉！』頞順那即說偈言： 「『拘胝室哆阿由多，　　如是復有尼由多， 　　更割羅及毘婆羅，　　數名極至阿芻婆。 　　而復超過無量數，　　此等太子皆能知， 　　諸釋汝今悉應聽，　　太子世間無與等。 　　三千大千眾草木，　　折以為籌作智人， 　　如是不足為挍量，　　況復五百釋童子。』」 　　佛告諸比丘：「時有百千天人，悉唱：『善哉，善哉！』虛空諸天，以偈讚曰： 「『過現及未來，　　若干眾生心， 　　上中下品類，　　一念悉皆知， 　　何況此算數，　　而不能明瞭。』」 　　佛告諸比丘：「菩薩降伏諸釋童子，捔試伎藝跳躑奔走皆悉最勝。爾時虛空諸天，復說偈言： 「『菩薩多劫行施戒，　　忍辱精進慈悲力， 　　感得如是輕身心，　　周旋捷疾汝當聽。 　　汝見大士常居此，　　不知一念往十方， 　　遊歷佛國遍親承，　　未曾知彼有來去； 　　於是釋子得殊勝，　　此事不足為希有。』」 　　佛告諸比丘：「是時五百童子角力相撲，分為三十二朋。難陀就前騁其剛勇，菩薩舉手纔觸其身，威力所加應時而倒。提婆達多常懷我慢陵侮菩薩，謂己威力與菩薩等，挺然出眾巡彼試場，疾走而來欲挫菩薩。爾時菩薩不急不緩，亦無瞋忿安詳待之，右手徐捉飄然擎舉，摧其我慢，三擲空中，以慈悲故使無傷損，告諸釋種：『汝宜盡來與我相撲。』俱生瞋忿銳意齊奔，菩薩指之悉皆顛仆。時諸人天同聲唱言：『善哉，善哉！』虛空諸天雨眾天花，以偈讚曰： 「『假使十方諸眾生，　　皆具大力如那延， 　　最上智人於一念，　　纔指之時悉顛仆。 　　假使須彌鐵圍山，　　大士手摩盡為末， 　　何況世間不堅人，　　而與太子挍優劣。 　　當以大慈坐道樹，　　降伏欲界天魔軍， 　　復以甘露洽群生，　　定知菩薩無能勝。』 　　「爾時執杖大臣告諸釋子言：『我已觀見種種伎藝，今可試射，誰最為優？』於是共射鐵鼓。阿難陀曰：『可置鐵鼓二拘盧捨。』提婆達多曰：『可置鐵鼓四拘盧捨。』孫陀罹難陀曰：『可置鐵鼓六拘盧捨。』執杖大臣曰：『可置鐵鼓八拘盧捨。』菩薩言：『可將鐵鼓置十拘盧捨，並七鐵豬及七鐵多羅樹置十拘盧捨外。』爾時阿難陀射及二拘盧捨，過二鐵鼓；提婆達多射及四拘盧捨，過四鐵鼓；孫陀罹難陀射及六拘盧捨，過六鐵鼓；執杖大臣射及八拘盧捨，過八鐵鼓；自此為限，皆不能越。 　　「爾時菩薩引弓將射，其弓及弦一時俱斷，菩薩顧視更覓良弓。時輸檀王心甚歡喜，報菩薩言：『先王有弓在於天廟，常以香花供養。其弓勁強無人能張。』菩薩言：『試遣將來。』王即遣使取先王弓箭，持授與諸釋種子，是諸釋種皆不能張，然後將弓授與菩薩。爾時菩薩安隱而坐，左手執弓右指上弦，忽然而張似不加力，彈弓之響遍迦毘羅城。城中居人鹹皆驚怖，各各相問：『此為何聲？』時諸人天同時唱言：『善哉，善哉！』虛空諸天說偈讚曰： 「『菩薩張弓時，　　安然不動搖， 　　意樂當圓滿，　　降魔成正覺。』」 　　佛告諸比丘：「是時菩薩身心安隱進止閑詳，然後控弦射諸鐵鼓悉皆穿過，鐵豬、鐵樹無不貫達，箭沒於地因而成井，爾後眾人號為箭井。時諸人天同聲唱言：『善哉，善哉！太子生年未曾習學，乃能具有如斯伎藝。』虛空諸天而說偈曰： 「『今觀菩薩射，　　未足為希有， 　　當坐先佛座，　　而證大菩提。 　　禪定以為弓，　　空無我為箭， 　　決除諸見網，　　射破煩惱怨。』」 　　佛告諸比丘：「如是權捷騰跳，競走越逸，相扠相撲，書印算數，射御履水，騎乘巧便，勇健鉤索，皆妙能辦。末摩博戲占相畫工雕鏤，管絃歌舞，俳謔按摩，變諸珍寶幻術占夢，相諸六畜，種種雜藝，無不通達。善雞吒論、尼建圖論、布羅那論、伊致訶娑論、韋陀論、尼盧致論、式叉論、屍伽論、毘屍伽論、阿他論、王論、阿毘梨論、諸鳥獸論、聲明論、因明論，人間一切伎能，及過人上諸天伎藝，皆悉通達。於是執杖大臣白輸檀王及諸釋種一切眾會言：『我今以女為太子妃。』」 　　佛告諸比丘：「爾時菩薩，隨順世法現處宮中，八萬四千婇女娛樂而住，耶輸陀羅為第一妃。初至宮中，不修婦人淺近儀式，俄然露首未曾覆面。時輸檀王及優陀夷竊怪是事，後宮婇女鹹悉宣言：『妃今初來應示羞恥，何為顯異無有愧容？輕慢淺薄乃至如是。』耶輸陀羅聞此語已，為諸宮女，而說頌曰： 「『但無瑕疵，　　何用覆藏？ 　　行住坐臥，　　皆悉清淨。 　　如摩尼寶，　　置於高幢， 　　光彩照曜，　　一切表見。 　　若默若語，　　常無私匿， 　　以諸功德，　　而自莊嚴。 　　雖衣草衣，　　故弊之服， 　　無累其體，　　唯增美麗。 　　若人懷惡，　　外飾其容， 　　猶如毒缾，　　塗之以蜜。 　　如是等人，　　甚可怖畏， 　　譬如毒蛇，　　不可附近。 　　若復有人，　　棄惡知識， 　　親於善友，　　除眾生罪。 　　建立三寶，　　功不唐捐， 　　身口意業，　　皆悉清淨。 　　諸大仙人，　　能知他心， 　　自當明鑒，　　無假覆蔽。』」 　　佛告諸比丘：「爾時輸檀王，聞耶輸陀羅能有如是智慧辯才，心大歡喜，即以上妙衣服寶珠瓔珞價直無量，賜耶輸陀羅，以偈讚曰： 「『太子具眾德，　　而汝甚相稱， 　　今二清淨者，　　如蘇及醍醐。』」 　　方廣大莊嚴經卷第四 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0187 方廣大莊嚴經 　　方廣大莊嚴經卷第五 　　中天竺國沙門地婆訶羅奉　詔譯 　　音樂發悟品第十三 　　爾時，佛告諸比丘：「菩薩處在深宮將欲出家，天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦婁羅、緊那羅、摩□羅伽、梵釋四王，常以種種供具供養菩薩，歡喜讚歎。又於異時，諸天龍神乾闥婆等，各自思惟：『菩薩長夜成就眾生，以四攝法而攝受之，是諸眾生根器已熟，菩薩何故久處深宮，而不出家成道度彼？若不及時，恐致遷移善心難保，後成正覺而無可度。』作是念已，至菩薩前，頂禮希望，作如是言：『雲何當見菩薩出家學道，坐菩提座降伏眾魔，成等正覺，具足十力、四無所畏、十八不共佛法，三轉十二行無上法輪，現大神通，隨諸眾生所有意樂，皆令滿足？』」 　　佛告諸比丘：「菩薩長夜不由他悟，常自為師，了知世間及出世間，一切善法所行之行，知時非時，遊戲神通未嘗退失，應眾生根。猶如海潮無時錯謬，以神通智知諸眾生，可攝益時，可摧伏時，可度脫時，可棄捨時，可說法時，可默然時，可修智時，可誦念時，可思惟時，可獨處時，可往剎利眾會，可往婆羅門眾會，可往天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦婁羅、緊那羅、摩□羅伽、釋梵護世，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等眾會之時。」 　　佛告諸比丘：「一切最後身菩薩將欲出家，法爾有十方無邊阿僧祇世界諸佛如來神通之力，令其宮內鼓樂絃歌，出微妙音勸請菩薩，而說偈言： 「『宮中婇女絃歌聲，　　以欲而惑於菩薩， 　　十方諸佛威神力，　　變此音聲為法言。 　　尊昔見諸苦眾生，　　發願與彼為依怙， 　　善哉若記昔諸行，　　今正是時宜出家。 　　尊憶昔為眾生故，　　身肉手足而無吝， 　　持戒忍辱及精進，　　禪定智慧皆修行， 　　為求菩提勝福故，　　一切世間無能及， 　　是諸眾生瞋恚癡，　　尊以慈悲皆攝伏。 　　尊於愚癡邪見者，　　而能廣起大悲心， 　　積集福智已無邊，　　禪定神通極清淨。 　　身光能至於十方，　　如月無雲而普照， 　　無數音樂聲微妙，　　勸請菩薩速出家。』」 　　佛告諸比丘：「爾時菩薩住於最勝微妙宮中，一切所須皆悉備具，殿堂樓閣眾寶莊嚴，幢幡寶蓋處處羅列，寶鈴寶網而嚴飾之，垂懸無量百千繒綵眾寶瓔珞。一切橋道以眾寶板之所合成，處處皆有眾寶香爐燒眾名香，珠交露幔張施其上。有諸池沼其水清冷，時非時華周遍開發，其池之中鳧鴈鴛鴦、孔雀翡翠、迦陵頻伽、共命之鳥出和雅音。其地純以琉璃所成，光明可愛猶如明鏡，莊嚴綺麗無以為喻，人天見者莫不歡喜。復於一時，諸婇女等樂器之音，由十方佛威神力故，而說頌曰： 「『尊憶往昔發弘願，　　愍諸眾生無依怙， 　　若證甘露大菩提，　　救濟令之離苦惱。 　　如昔諸佛所行行，　　獨處空山林野間， 　　證得如來一切智，　　見諸貧乏施財寶。 　　尊昔已行於大施，　　一切財寶皆能捨， 　　為諸眾生雨法雨，　　今正是時宜出家。 　　尊於淨戒無缺減，　　自昔多劫常修習， 　　解脫眾生諸煩惱，　　今正是時宜出家。 　　尊修百千諸忍辱，　　世間惡言皆忍受， 　　常以忍辱而調伏，　　今正是時速出家。 　　尊行精進極堅強，　　長時修習摧魔眾， 　　滅除一切三惡趣，　　今正是時宜出家。 　　尊以勝定除諸垢，　　灑甘露雨洽群生， 　　充滿世間諸渴乏，　　今正是時宜出家。 　　尊以無邊大智慧，　　斷除邪見愚癡惑， 　　尊應思惟昔弘願，　　今正是時速出家。 　　尊昔已行無量億，　　慈悲喜捨諸勝行， 　　以此一切諸勝行，　　分佈世間諸眾生。 　　婇女絃歌甚微妙，　　以欲而感於菩薩， 　　十方諸佛威神力，　　一切皆令為法音。 　　尊憶往昔為國王，　　有人於前而從乞， 　　與我王位及國土，　　歡喜捨之無悔恨。 　　尊昔曾為婆羅門，　　名曰輸迦極精進， 　　慈孝供養於父母，　　成熟無量婆羅門， 　　及餘眾生歸善道，　　捨是身已生天上。 　　尊憶往昔作仙人，　　歌利王瞋斷支節， 　　起大慈心無惱恨，　　所傷之處皆流乳。 　　昔作奢摩仙子時，　　父母居山同苦行， 　　王以毒箭誤而中，　　抱慈無恨歡喜死。 　　尊憶昔為金色鹿，　　見人渡河而被漂， 　　因起慈心以救之，　　後反加害無瞋恨。 　　尊憶昔者為仙人，　　寶珠誤墮於大海， 　　起精進心抒彼海，　　龍王驚怖還寶珠。 　　尊於昔者為大仙，　　慈心護彼歸命鴿， 　　有人從尊索是鴿，　　自割身肉而稱之， 　　與鴿輕重乃齊等，　　畢至命終為擁護。 　　又尊昔為奢摩仙，　　人來問樹有幾葉， 　　善知多少而酬答，　　其人不信天來證。 　　尊昔曾為鸚鵡鳥，　　釋化為人來詰問， 　　所依之樹既枯折，　　何為守之而不離？ 　　答雲依此而成長，　　帝釋便生希有心， 　　即令枯樹重榮茂。　　尊是受持功德者， 　　安處世間諸眾生，　　置佛無邊功德海。 　　如是十方佛威神，　　讚歎菩薩諸功德， 　　變諸婇女絃歌曲，　　勸請菩薩速出家。 　　尊昔長劫發弘願，　　拔諸眾生生死苦， 　　請憶往昔所行行，　　今正是時宜出家。 　　尊憶往昔無邊劫，　　以金銀等眾珍寶， 　　頭目王位及妻子，　　見來求者歡喜施。 　　昔為首鞞幢牙王，　　月燈珠髻及大悲， 　　堅猛妙目諸王等，　　皆有威力能行施。 　　尊於多劫能持戒，　　其戒清淨如明珠， 　　堅持守護無纖過，　　亦如□槉□□□j□　　尊憶曾為大象王，　　獵師以箭中其身， 　　而起慈心無所報，　　捐彼六牙而守戒。 　　尊憶多劫修諸忍，　　因修忍故受眾苦， 　　請憶昔日為熊身，　　見人凍餓而溫養， 　　彼歸路逢畋獵者，　　將來共屠心不恨。 　　尊以精進堅固力，　　為菩提故修諸行， 　　當伏魔王及軍眾，　　今正是時宜出家。 　　尊憶昔為駿逸馬，　　騰空利益諸世間， 　　於夜叉國濟眾生，　　安置之於無畏處。 　　如是精進無邊劫，　　神通智力除煩惱， 　　心極調柔坐寂定，　　以此利益諸眾生。 　　尊於昔者為國王，　　普使眾生行十善， 　　是諸眾生行善故，　　命終皆得生梵世。 　　尊智能知善不善，　　及了眾生諸根性， 　　智慧能入諸理趣，　　今正是時速出家。 　　尊愍眾生墮邪見，　　生老病死苦海中， 　　淨除生死險惡道，　　示現涅槃真實路。 　　如是一切十方佛，　　讚歎菩薩諸功德， 　　皆變婇女絃歌曲，　　勸請菩薩速出家。 　　尊昔為王名勝福，　　尸利尼彌訖瑟吒， 　　及雞薩梨千耶若，　　法思光明堅強弓， 　　戒月光明進德光，　　知恩能捨大威德。 　　王仙月形及猛實，　　增長菩提求妙法， 　　善住月光殊勝行，　　地塵勇施諸方主， 　　惠施寶髮清淨身，　　作是及餘無量王， 　　皆悉能捨於難捨，　　為諸如來雨法雨。 　　尊昔值遇恆沙佛，　　悉皆承事無空過， 　　為求菩提度眾生，　　今正是時速出家。 　　初事不空見，　　值堅固花佛， 　　以一念清淨，　　見毘盧捨那， 　　又遇栴檀佛，　　以草炬供養， 　　又佛入城時，　　以金末散地， 　　逢法自在佛，　　說法讚善哉， 　　值普光如來，　　一稱南無佛， 　　見大聚光佛，　　供養以金花， 　　值光幢如來，　　奉獻以掬豆， 　　又見智幢佛，　　無憂花如來， 　　持粥以供養，　　於彼發弘願。 　　又值寶髮佛，　　供養以明燈， 　　見花光如來，　　供養以良藥， 　　又值無畏佛，　　施以寶瓔珞， 　　婆胝伽羅佛，　　施波頭摩寶， 　　見娑羅王佛，　　供養以純乳， 　　施名稱如來，　　奉以師子座， 　　又見真實佛，　　及高智如來， 　　曾頂禮圍遶。　　又見龍施佛， 　　供養以衣服，　　見增上行佛， 　　施以栴檀香，　　又見致沙佛， 　　供養以妙缽，　　又見大嚴佛， 　　施優缽羅花，　　又值光王佛， 　　以妙寶供養，　　又見釋迦佛， 　　施以金蓮華，　　又值宿王佛， 　　讚歎如來德，　　又見日面佛， 　　施以莊耳花，　　又值妙意佛， 　　散以真頭花，　　又見降龍佛， 　　施以摩尼寶，　　又值增益佛， 　　奉上眾寶蓋，　　又見藥師佛， 　　奉以勝妙座，　　值師子幢佛， 　　奉以眾寶網，　　又見持德佛， 　　以音樂供養，　　又值迦葉佛， 　　奉以眾末香，　　又見放光佛， 　　以妙花供養，　　又值阿鞞佛， 　　奉以妙勝臺，　　又見世供佛， 　　奉以妙花鬘，　　又值多伽佛， 　　曾捨天王位，　　又見難降佛， 　　施以眾妙香，　　又值大光佛， 　　捨身而供養，　　又見尚花佛， 　　獻寶莊嚴具，　　又值法幢佛， 　　散以眾妙華，　　又見作光佛， 　　奉優缽羅花，　　盡心而供養。 　　如是及餘無量佛，　　一一皆以諸供具， 　　供養承事無空過，　　願尊憶念過去佛， 　　及憶供養諸如來。　　眾生苦惱無依怙， 　　請尊憶念速出家，　　尊憶昔值然燈佛， 　　獲得清淨無生忍，　　及五神通無退失， 　　從此即能往諸剎，　　一念遍事諸如來。 　　有為諸法悉無常，　　五欲王位皆不定， 　　為苦所逼諸眾生，　　願速出家救濟之。 　　婇女絃歌奏清音，　　以欲將惑於菩薩， 　　十方諸佛威神力，　　所出眾聲演法言。 　　三界煩惱，　　猶如猛火， 　　迷惑不離，　　恆為所燒。 　　猶如浮雲，　　須臾而滅， 　　合已還散，　　如聚戲場。 　　唸唸不住，　　如空中電， 　　遷滅迅速，　　如水瀑流。 　　由愛無明，　　輪轉五道， 　　循環不已，　　如陶家輪。 　　染著五欲，　　如被網禽， 　　欲如怨賊，　　甚可怖畏。 　　處五欲者，　　猶如履刃， 　　著五欲者，　　如抱毒樹。 　　智者棄欲，　　猶如糞坑， 　　五欲昏冥，　　能令失念。 　　常為可怖，　　諸苦之因， 　　能令生死，　　枝條增長。 　　由彼漂溺，　　生死河中， 　　聖人捨之，　　如棄涕唾。 　　如見狂犬，　　疾走而避， 　　如蜜塗刀，　　如毒蛇首。 　　如戈戟刃，　　如糞穢瓶， 　　不能捨離，　　猶如餓狗， 　　囓其枯骨。　　五欲不實， 　　妄見而生，　　如水中月， 　　如谷中響，　　如焰如幻， 　　如水上泡，　　從分別生， 　　無有實法。　　年在盛時， 　　愚癡愛著，　　謂為常有， 　　不能厭捨。　　老病死至， 　　壞其少壯，　　一切惡之。 　　有財寶者，　　不知遠離， 　　五家散失，　　便生苦惱。 　　猶如樹木，　　花果茂盛， 　　眾人愛之，　　枝葉彫零。 　　棄而不顧，　　老弱貧病， 　　亦復如是。　　亦如鷲鳥， 　　世間惡之，　　如霹靂火， 　　焚燒大樹，　　亦如朽屋， 　　不久崩壞。　　有法能離， 　　生老病死，　　願尊出家。 　　為諸眾生，　　說如斯法。 　　生老病死，　　纏縛眾生。 　　如摩婁迦，　　遶尼拘樹， 　　能奪勢力，　　損壞諸根。 　　猶如嚴霜，　　彫諸叢林， 　　盛年妙色，　　因而變壞。 　　譬如山火，　　四面俱至， 　　野獸在中，　　周慞苦惱。 　　處生死者，　　亦復如是， 　　願速出家，　　而救脫之。 　　尊觀病苦，　　損惱眾生， 　　猶如花林，　　為霜所彫。 　　尊觀死苦，　　恩愛永絕， 　　眷屬分離，　　無復重睹。 　　猶如逝川，　　亦如花落， 　　能害有力，　　令不自在。 　　獨行無伴，　　隨業而去， 　　一切壽命，　　為死所吞。 　　如金翅鳥，　　能食諸龍， 　　亦如象王，　　為師子食。 　　如摩竭魚，　　能吞一切， 　　亦如猛火，　　焚燒叢林。 　　願尊憶昔，　　發弘誓願， 　　今正是時，　　宜速出家。 　　婇女伎樂，　　欲惑菩薩， 　　諸佛神力，　　變為法音。 　　是諸有為，　　皆當壞滅， 　　如空中電，　　無暫停息。 　　亦如壞器，　　如假借物， 　　如腐草牆，　　亦如砂岸。 　　依止因緣，　　無有堅實， 　　如風中燈，　　如水聚沫， 　　如水上泡，　　猶如芭蕉， 　　中無堅實，　　如幻如化。 　　猶如空拳，　　展轉相因， 　　愚人不了，　　妄生計著。 　　譬如人功，　　及以麻枲， 　　木輪和合，　　以成其繩。 　　離是和合，　　即不成繩， 　　十二因緣，　　一一分析， 　　過現未來，　　無有體性， 　　求不可得，　　亦復如是。 　　譬如種子，　　能生於牙， 　　牙與種子，　　不即不離。 　　從於無明，　　能生諸行， 　　無明與行，　　亦復如是。 　　不即不離，　　體性空寂， 　　於因緣中，　　求不可得。 　　譬如印泥，　　泥中無印， 　　印中無泥，　　要因泥印。 　　文像可睹，　　依止根境， 　　有眼識生，　　三事和合。 　　說為能見，　　境不在識， 　　識不在境，　　根境識中， 　　本無有見，　　分別妄計， 　　境界相生。　　智者觀察。 　　曾無相狀，　　如幻夢等。 　　譬如鑽火，　　木鑽人功， 　　三種和合，　　得有火生， 　　於三法中，　　本無有火。 　　和合暫有，　　名曰眾生， 　　第一義中，　　都不可得。 　　譬如咽喉，　　及以脣舌， 　　擊動出聲，　　一一分中， 　　聲不可得，　　眾緣和合， 　　有此聲耳。　　智者觀聲， 　　唸唸相續，　　無有實法， 　　猶如谷響，　　聲不可得。 　　譬如箜篌，　　絃器及手， 　　和合發聲，　　本無去來。 　　於諸緣中，　　求聲不得， 　　離緣求聲，　　亦不可得。 　　內外諸蘊，　　皆悉空寂， 　　無我無人，　　無壽命者。 　　尊於往昔，　　值然燈佛， 　　已證最勝，　　真實妙法。 　　願尊於今，　　為眾生故， 　　雨甘露法，　　使得充足。』」 　　佛告諸比丘：「菩薩聞是偈已，專趣菩提正念不惰。何以故？菩薩於長夜時，尊重恭敬供養正法及說法師，深生淨信求於正法，好樂正法住於正法，隨所聽聞心無厭足，開悟眾生。於法施主深生尊重，為他演說無所希望，亦不因法而求財寶，為眾說法未曾慳吝。勇猛精進一心勤求，法為依止守護法藏，住於忍辱修行波若通達方便。」 　　佛告諸比丘：「菩薩於多劫來，遠離世間五欲之過，為成就眾生，示現處於貪慾境界，積集增長一切善根殊勝福德資糧之力，示現受用廣大微妙五欲境界，而於其中心得自在。菩薩是時憶念往昔所發誓願，由是昔願思惟佛法皆悉現前，而起大悲觀察世間，富貴熾盛會歸磨滅，又觀生死多諸煩惱險惡怖畏，欲速除斷入大涅槃。」 　　佛告諸比丘：「菩薩久已了知生死過患，不取不著，樂求如來真實功德，依阿蘭若寂靜之處，其心常樂利益自他，於無上道勇猛精進，令一切眾生得安樂故、得利益故、得寂靜故、得涅槃故，常起大慈大悲，能以四攝攝諸眾生無有厭倦，觀諸眾生猶如一子。於諸境界心無所著，設大施會增長福德，遠離慳貪施不望報，於長夜中勇猛精進，善能降伏貪瞋憍慢慳嫉煩惱，未曾暫忘一切智心。著大施甲被精進鎧，以大悲心度脫眾生，智力堅強恆無退失，等心眾生隨其意樂皆令滿足。知時非時悟法非法，迴向菩提。於惠施中三事清淨，以金剛智除斷四魔，戒行成就善能守護身語意業，乃至小罪而懷大懼心常清淨，於諸垢濁，惡言毀呰、輕弄誹謗、打辱繫縛，曾無濁亂。具足忍辱心性調柔，所作事業常能堅固，於一切善心無退轉。念智具足恆修正定，獲智慧明能破諸暗。心常觀見苦空無常不淨之法，已善修習四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分、八聖道分。又常安住奢摩他、毘缽捨那，深入緣起覺悟真實，恆自了知不因他解，遊三脫門，了知諸法如幻如夢如影，如水中月，如鏡中像，如熱時焰，如呼聲響。」 　　佛告諸比丘：「菩薩從多劫來，於四威儀恆住如是智慧、如是功德、如是精進、如是利益。十方諸佛復令宮中婇女樂器出微妙聲勸發菩薩。又欲化諸宮中婇女，即時證得四種法門。何等為四？一者方便佈施愛語利行同事，而攝取之。二者紹三寶種能使不絕，不壞一切智性不退願力。三者智力堅固，大慈大悲不捨眾生。四者有殊勝智慧資糧之力，分別一切菩提分法。大嚴法門得現前故，以此四種為欲成就宮中諸婇女故，即於是時作大神通，令諸婇女解悟樂音所出言詞百千法門，所謂廣大心，愍眾生心，求菩提心，發起深心，而於佛法令生淨信，遠離憍慢尊重正法，知善不善，憶念諸佛，佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，六神通，四攝法，四無量，四念處，四正勤，四如意足，五根，五力，七菩提分，八聖道分，一一分別奢摩他、毘缽捨那。無常苦空無我不淨，無貪寂滅，無生盡智，乃至涅槃。菩薩神通令音樂中出如是聲。諸婇女等聞是聲已，生希有心歡喜踴躍得未曾有。」 　　佛告諸比丘：「菩薩處王宮時，能令八萬四千諸婇女等，發阿耨多羅三藐三菩提心。復有無量百千諸天聞如是法，於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉，說微妙偈，勸請菩薩速疾出家。」 　　感夢品第十四 　　爾時佛告諸比丘：「諸天勸發菩薩已，菩薩是時現夢於輸檀王，王於夢中乃見菩薩，剃除鬚髮行出宮門，無量諸天圍遶而去。時王從夢寤已問內人言：『太子今者為在宮耶？為出遊觀？』內人答言：『太子在宮無所遊觀。』王心尚疑菩薩已去，悵然憂惱如箭入心，作是思惟：『如我所夢事相既爾，定知太子必當出家。』復作是念：『從今以往更勿復許太子遊觀，令諸婇女誘以五欲生其愛著。』 　　「時輸檀王為菩薩故造三時殿：一者溫煖以御隆冬，二者清涼以當炎暑，三者適中不寒不熱。更造重門使難開閉，開閉之時須五百人，開閉之聲聞四十里。所有善知天文極閑相法及五通仙，皆悉窮問遣其先記，如是等人皆云：『太子於吉祥門踰城而出。』王聞是已轉增憂惱。諸比丘！後於一時菩薩即便欲出遊觀，乃命馭者：『汝可嚴駕，我當暫出。』馭者奏王：『今日太子欲出遊觀。』王聞是已，即時遣使掃飾園林，復敕所司平除道路，香水灑地散眾名花，於寶樹間懸繒幡蓋，真珠瓔珞次第莊嚴，金銀寶鈴處處垂下，和風搖動出微妙音，從城至園周匝瑩飾，精麗清淨猶若天宮。復使路邊無諸可惡衰老疾病及以死屍，聾盲瘖啞六根不具，非吉祥事並令驅逐。 　　「爾時菩薩與諸官屬，前後導從出城東門。時淨居天化作老人，髮白體羸膚色枯槁，扶杖傴僂喘息低頭，皮骨相連筋肉銷耗，牙齒缺落涕唾交流，或住或行乍伏乍偃。菩薩見已問馭者言；『此曰何人？形狀如是。』 　　「時淨居天以神通力，令彼馭者報菩薩言：『此老人也。』又問：『何謂為老？』答曰：『凡言老者，曾經少年漸至衰朽，諸根萎熟氣力綿微，飲食不銷形體枯竭，無復威勢為人所輕，動止苦劇餘命無幾，以是因緣故名為老。』又問：『此人獨爾，一切皆然？』馭者答言：『一切世間皆悉如是。』菩薩又問：『如我此身亦當爾耶？』馭者答言：『凡是有生，若貴若賤皆有此苦。』爾時菩薩愁憂不樂，謂馭者曰：『我今何暇詣於園林縱逸遊戲？當思方便免離斯苦。』即便迴駕還入宮中。時輸檀王問馭者言：『今日太子園林遊戲歡樂以不？』馭者答言：『大王當知！太子出城行至中路，忽於道上有一老人，氣力衰微身體困極，太子見已即便還宮。』 　　「時輸檀王作是思惟：『此是我子出家之相，阿斯陀仙所言殆實。』於是更增五欲而娛樂之。諸比丘！復於一時淨居諸天，既見菩薩還處五欲，作是思惟：『我今應當更為菩薩示現事相，使得覺悟令速出家。』 　　「爾時菩薩復召馭者而告之言：『我今欲往園林遊觀，汝速為我啟奏大王，嚴辦車從，我當暫出。』王聞是已召集諸臣而告之曰：『太子前者出城東門，道逢老人中路而反愁憂不樂。今復求出欲詣園林，宜應從城至園悉令清淨，懸繒幡蓋燒香散花，勿使糞穢不淨及老病死諸不吉祥在於衢路。』所司受敕嚴麗過前。爾時菩薩與諸官屬，前後導從出城南門。時淨居天化作病人，困篤萎黃上氣喘息，骨肉枯竭形貌虛羸，處於糞穢之中受大苦惱，二人瞻侍在於路側。又問馭者：『此為何人？』報菩薩言：『此病人也。』又問：『何謂為病？』答曰：『所謂病者，皆由飲食不節嗜欲無度，四大乖張百一病生，坐臥不安動止危殆，氣息綿惙命在須臾，以是因緣故名為病。』又問：『此人獨爾，一切當然？』馭者答言：『一切世間皆悉如是。』又言：『如我此身亦當爾耶？』馭者答言：『凡是有生，若貴若賤皆有此苦。』爾時菩薩愁憂不樂，謂馭者曰：『我今何暇詣於園林縱逸遊戲？當思方便免離斯苦。』即便迴駕還入宮中。時輸檀王問馭者言：『今日太子出城遊觀歡樂以不？』馭者答言：『大王當知！太子出城行至中路，忽於道側見一病人，氣力綿惙受大苦惱，太子見已即便還宮。』 　　「時輸檀王作是思惟：『此是我子出家之相，阿斯陀仙言不虛也。』於是更增五欲而娛樂之。諸比丘！復於一時淨居諸天，既見太子還受五欲作是思惟：『我今應當更為菩薩示現事相，使得覺悟令速出家。』 　　「爾時菩薩復召馭者而告之言：『我今欲往園林遊觀，汝可嚴駕，我當暫出。』馭者又奏大王，王聞是已謂馭者曰：『太子前出東南二門，見老病已還來憂愁，今者宜令從西門出。我心慮其還不喜悅，宜遣內外莊嚴道路，香花幡蓋倍勝於前，勿使老病死等不祥之事在於道側。』所司受敕嚴飾倍前。爾時菩薩與諸官屬，前後導從出城西門，時淨居天化作死人，臥於輿上香花布散，室家號哭而隨送之。菩薩見已心懷慘惻，問馭者曰：『此是何人，而以香花莊嚴其上？復有眾多眷屬而哀泣之？』 　　「時淨居天以神通力，令彼馭者報菩薩言：『此死人也。』又問：『何謂為死？』答曰：『夫言死者，神識去身命根已謝，長與父母兄弟妻子眷屬，恩愛別離永無重睹。命終之後，精神獨行歸於異趣，恩愛好惡非復相知。如此死者誠可悲也。』又問：『唯此人死，一切當然？』報菩薩言：『凡是有生必歸於死。』菩薩聞已轉不自安而作是言：『世間乃有如此死苦，雲何於中而行放逸？我今何暇詣於園林，當思方便求離此苦。』即便迴駕還入宮中。 　　「時輸檀王問馭者言：『今日太子出遊園苑歡樂以不？』馭者答言：『大王當知！太子出城，忽於路側有一死人，臥於床上四人舉輿，眷屬悲號，太子見已慘然不樂，遂於中路即便還宮。』時輸檀王作是思惟：『此是我子出家之相，阿斯陀仙無虛謬也。』於是更增五欲而娛樂之。諸比丘！復於一時淨居諸天，既見太子還於宮內處在五欲，作是思惟：『我今應為菩薩更現事相，令速出家。』爾時菩薩復召馭者而告之言：『今日欲往園林遊觀，汝可嚴駕，我當暫出。』馭者又奏父王，王聞是已謂馭者曰：『太子前出三門，見老病死愁憂不樂，今者宜令從北門出，嚴飾道路香花幡蓋使勝於前，勿得更有老病死等非吉祥事在於路側。』所司受敕嚴好過前。爾時太子與諸官屬，前後導從出城北門。時淨居天化作比丘，著壞色衣剃除鬚髮，手執錫杖視地而行，形貌端嚴威儀庠序。太子遙見問：『是何人？』 　　「時淨居天以神通力，令彼馭者報菩薩言：『如是名為出家人也。』太子即便下車作禮因而問之：『夫出家者何所利益？』比丘答言：『我見在家生老病死一切無常，皆是敗壞不安之法，故捨親族處於空閑，勤求方便得免斯苦。我所修習無漏聖道，行於正法調伏諸根，起大慈悲能施無畏，心行平等護念眾生，不染世間永得解脫，是故名為出家之法。』於是菩薩深生欣喜讚言：『善哉，善哉！天人之中唯此為上，我當決定修學此道。』既見是已登車而還。時輸檀王問馭者言：『太子出遊寧有樂不？』答言：『大王當知！太子向出至於中路，皆悉嚴好無諸不祥。忽有一人著壞色衣剃除鬚髮，執持應器杖錫而行，容止端嚴威儀詳審。太子即便下車作禮，言語既畢嚴駕而歸，竟亦不知何所論說。』時輸檀王聞此語已，心自念言：『阿斯陀仙言無虛謬。』於是更增微妙五欲而娛樂之。」 　　佛告諸比丘：「時淨居天欲令菩薩速疾出家，重與父王作七種夢：一者夢見有帝釋幢眾多人舁，從迦毘羅城東門而出。二者夢見太子乘大香象徒馭侍衛從迦毘羅城南門而出。三者夢見太子乘駟馬車，從迦毘羅城西門而出。四者夢見有一寶輪，從迦毘羅城北門而出。五者夢見太子在四衢道中揚桴擊鼓。六者夢見迦毘羅城中有一高樓，太子於上四面棄擲種種珍寶，無數眾生競持而去。七者夢見離城不遠忽有六人舉聲號哭。時輸檀王作是夢已，心大恐懼忽然而覺，命諸大臣而告之曰：『我於夜中作如是夢，汝宜為我喚占夢人令解斯事。』 　　「時淨居天化作一婆羅門，著鹿皮衣立在宮門之外，唱如是言：『我能善解大王之夢。』諸臣聞奏召入宮中。時輸檀王具陳所夢，語婆羅門：『如此之夢是何祥也？』婆羅門言： 　　「『大王當知！所夢帝幢眾人舁出城東門者，此是太子當為無量百千諸天圍遶出家之像。 　　「『大王當知！所夢太子乘大香象徒馭侍衛從城南門出者，此是太子既出家已，得阿耨多羅三藐三菩提及以十力之像。 　　「『大王當知！所夢太子乘駟馬車從城西門出者，此是太子既出家已，得阿耨多羅三藐三菩提及四無畏之像。 　　「『大王當知！所夢寶輪從城北門出者，此是太子既出家已，證阿耨多羅三藐三菩提轉法輪之像。 　　「『大王當知！所夢太子在四衢道中揚桴擊鼓者，此是太子得阿耨多羅三藐三菩提已，諸天傳聞乃至梵世之像。 　　「『大王當知！所夢高樓太子於上棄擲寶物，無數眾生競持而去者，此是太子得阿耨多羅三藐三菩提已，於諸天人八部之中當雨法寶，所謂四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道，種種諸法之像。 　　「『大王當知！所夢去城不遠忽有六人舉聲號哭者，此是太子既出家已，當得阿耨多羅三藐三菩提，外道六師心生憂惱之像。』 　　「爾時化人為輸檀王解彼夢已，白言：『大王！宜應欣慶，勿生愁惱。所以者何？此夢吉祥獲大果報。』作是語已忽然不現。 　　「時輸檀王聞婆羅門解夢因緣，恐畏太子出家學道，於是更增五欲之具。 　　「是時耶輸陀羅亦夢二十種可畏之事，忽然覺悟，中心驚悸惶怖自失。菩薩問言：『何所恐懼？』耶輸陀羅啼哭而言：『太子！我向夢見一切大地周遍震動；復見一鮮白大蓋常庇蔭者車匿輒來奪我將去；復見有帝釋幢崩壞在地；復見身上瓔珞為水所漂；復見日月星宿悉皆隕墜；復見我髮為執寶刀者割截而去；復見自身微妙端正忽成醜陋；復見自身手足皆折；復見形容無故赤露；復見所坐之床陷入於地；復見恆時共太子坐臥之床四足俱折；復見一寶山四面高峻，為火所燒崩摧在地；復見大王宮內有一寶樹被風吹臥；復見白日隱蔽天地黑暗；復見明月在空眾星環拱，於此宮中忽然而沒；復見有大明燭出迦毘羅城；復見此護城神端正可喜住，立門下悲號大哭；復見此城變為壙野；復見城中林木泉池悉皆枯竭；復見壯士手執器仗四方馳走。太子！我夢如是心甚不安，將非我身欲有殀喪？將非恩愛與我別離？此是何徵，為凶為吉？』 　　「爾時菩薩聞是語已，心自思惟：『出家時到表是徵祥，乃令此妃見如斯夢。』慰喻耶輸陀羅言：『妃今不應懷此恐懼。所以者何？夢想顛倒無有實法，設令夢見帝憧崩倒日月隕落，於妃之身何所傷損？車匿持蓋將去，既曰夢奪，皆為虛妄，但自安寢不假憂愁。』其夜菩薩自得五夢：一者夢見身席大地、頭枕須彌、手擎大海、足踐渤澥。二者夢見有草名曰建立，從□而出，其杪上至阿迦膩吒天。三者夢見四鳥從四方來，毛羽斑駁，承菩薩足化為白色。四者夢見白獸頭皆黑色，鹹來屈膝舐太子身。五者夢見有一糞山狀勢高大，菩薩身在其上周匝遊踐不為所汙。」 　　方廣大莊嚴經卷第五 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0187 方廣大莊嚴經 　　方廣大莊嚴經卷第六 　　中天竺國沙門地婆訶羅奉　詔譯 　　出家品第十五 　　爾時，佛告諸比丘：「菩薩於靜夜中作是思惟：『我若不啟父王私自出家，有二種過：一者違於法教，二者不順俗理。』既思惟已，從其所住詣父王宮，放大光明，一切臺殿、樓閣、園林，倍增嚴飾光明照曜。王遇光已尋便覺悟，謂侍者曰：『此為何光？夜分未盡，豈日光乎？』侍者答曰：『非日光也。』重以偈頌而白於王： 「『臺亭及樓閣，　　牆壁與園林， 　　眾影悉不生，　　故非日出光。 　　鴛鴦及翡翠，　　孔雀迦陵伽， 　　群鳥未翔鳴，　　故非日出光。 　　此光甚希有，　　昔所未曾見， 　　能令心喜悅，　　除熱得清涼。 　　應是勝德人，　　垂光照於此。』 　　時王從臥起，　　詳觀於十方， 　　乃見菩薩身，　　威德無有上。 　　深心極尊重，　　將欲申恭敬， 　　菩薩以神力，　　固不令王起。 　　長跪而合掌，　　前白父王言： 　『大王莫愁惱，　　勿與我為障， 　　今者願出家，　　唯垂見哀許。』 　　王時聞此言，　　思惟設何計， 　　涕泣向菩薩，　　而作如是言： 　『大位及國財，　　一切悉能捨， 　　除去出家事，　　餘皆無所惜。』 　　菩薩以妙音，　　重白父王言： 　『竊有四種願，　　未稱於本心， 　　大王若賜者，　　當斷出家望。 　　一願不衰老，　　二願恆少壯， 　　三願常無病，　　四願恆不死。』 　　王聞是語已，　　而告菩薩言： 　『此事甚為難，　　非我力能辦， 　　諸仙雖劫壽，　　終歸於壞滅。 　　誰離生老死，　　獨求常住身？』 　　菩薩答王言：　　『四願若難得， 　　今但求一願，　　更不受後身。』 　　王聞菩薩言，　　愛心稍微薄。 　　而作如是說：　　『我今亦隨喜， 　　利益諸眾生，　　令汝願滿足。』 　　雖發如是語，　　心猶懷熱惱。 　　「爾時，菩薩聞是語已歡喜而退，雖復往來人無知者。既至明旦，王召親族及諸釋種，作如是言：『太子昨於中夜來請出家，我若許之國無繼嗣。汝等今者作何方便令其息心？』時諸釋種白大王言：『我等當共守護太子，太子何力能強出家？』是時，父王敕諸親族，於迦毘羅城東門之外，置五百釋種童子，英威勇健制勝無前，一一童子有五百兩鬥戰之車以為嚴衛，一一車側五百力士執戟於前；南西北門各有五百，如上所說。於其城上，周匝分佈持刀杖人，復有宿舊諸釋大臣，列坐四衢鹹悉營備，王自簡練五百壯士，擐甲持矛皆乘象馬，於城四面晝夜巡警無暫休息。是時，國大夫人摩訶波闍波提，於王宮內集諸婇女，而說偈言： 「『汝等於今夜，　　無令著睡眠， 　　當建妙高幢，　　燭以摩尼寶。 　　四面珠瓔珞，　　亦發大光明， 　　照曜宮殿中，　　如日鹹睹見。 　　奏彼天伎樂，　　絃出微妙音， 　　花髻半月垂，　　寶鬘師子飾， 　　臂璫及環玔，　　種種以嚴身。 　　戶牖設重關，　　堅牢持管鑰， 　　出入鹹親覲，　　進止悉當知。 　　汝等侍奉人，　　宜應執兵器， 　　鬥輪將□索，　　矛戟及戈鋋， 　　莫生慢怠心，　　周衛於階闥。 　　汝等守太子，　　如人護自眼， 　　勿使棄世間，　　猶如象王去， 　　寶位絕繼嗣，　　國土無威光。』」 　　佛告諸比丘：「時有二十八夜叉大將，般遮迦王而為上首，先住在彼毘沙門宮共相議言：『菩薩今欲出家，我與汝等作何供養？』時，四天王告夜叉眾言：『菩薩將欲出家，汝等應當捧承馬足。』 　　「時，釋提桓因告三十三天眾言：『菩薩今夜將欲出家，汝等宜應營護佐助。』時，彼眾中有一天子，名曰靜慧，作如是言：『我當於迦毘羅城，所有一切軍士婇女守菩薩者，悉令惛睡無所覺知。』 　　「復有莊嚴遊戲天子，作如是言：『我今當令彼城內外，所有象馬及諸雜類寂然無聲。』 　　「復有嚴慧天子，作如是言：『我當從彼於虛空中化為寶路，皆以金銀、琉璃、硨□□□□飀□紐□□□□□|楻□□□□襐□□□□椸□□觿□□□奈榵□□□ 　　「復有諸大象王，伊缽羅王而為上首，作如是言：『我於鼻端化為樓閣，其中則有天諸婇女，鼓舞絃歌而為翊從。』 　　「復有諸大龍王，婆婁那王而為上首，作如是言：『我等當吐栴檀香雲及沈水香雲，雨栴檀末及沈水末，妙香芬馥遍滿虛空。』 　　「復有法行天子，作如是言：『我今當遣宮中所有端正女人，形貌變壞不可附近。』 　　「復有開發天子，作如是言：『我當於中夜時覺悟菩薩。』 　　「釋提桓因作如是言：『我今亦當為彼菩薩開示道路。』 　　「如是天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦婁那、緊陀羅、摩□羅伽等，盡其所應護助菩薩。 　　「爾時，菩薩於音樂殿中端坐思惟：『過去諸佛皆發四種微妙大願。何等為四？ 　　「『一者願我未來自證法性，於法自在得為法王，以精進智救拔一切牢獄愛縛苦惱眾生，皆令解脫。 　　「『二者有諸眾生癭此生死黑暗稠林，患彼愚癡無明翳目，以空、無相、無願為燈為藥，破諸暗惑除其重障，成就如是方便智門。 　　「『三者有諸眾生豎憍慢幢起我我所，心想見倒虛妄執著，為說法令其解悟。 　　「『四者見諸眾生處不寂靜，三世流轉如旋火輪，亦如團絲自纏自繞，為彼說法令其縛解。』如是四種廣大誓願正念現前。 　　「爾時，法行天子及淨居天眾，以神通力，令諸婇女形體姿容悉皆變壞，所處宮殿猶如塚間。作是現已，於虛空中告菩薩言： 「『面貌清淨如蓮華，　　功德智慧無能比， 　　觀察女人當遠離，　　雲何於此生著心？』 　　「爾時，菩薩以偈答曰： 「『我今觀此婬欲境，　　一切變壞如臭屍， 　　願得永出諸愛纏，　　不復於中生執著。』 　　「爾時，菩薩見於宮內所有美女形相變壞，或有衣服墜落醜露形體，或有頭髮蓬亂花冠毀裂，或有容貌枯槁瓔珮散壞，或有脣口喎斜，或有眼目角睞，或呀喘將絕，或涕唾交流，或欬嗽不止，或揮手擲足，或有面色青白怪狀恐人，或皮膚坼裂膿血穢污，或有悲啼，或有大笑，或復□P□□□騮□楚毅荂慼慼慼慼撥恣慼慼慼慼潑[婼□□導□柛□切□□□榜駝□□□□堙慼慼慼毅謚瞴慼慼潯恣慼慼慼憚鵴吽慼慼澆擩禳潠謘慼撩]餅奏□□榜驖駛楚慼慼播□□□□□□榜驗□□□榜□□橡□□□駸□□□埤□診□□駉玲□{□□騫觥W□□□□j□ 　　「見如是等種種相已靜念思惟：『女人身形不淨弊惡，凡夫於此妄生貪愛。』起大悲心發如是言：『咄哉！世間。苦哉！世間。甚可怖畏，凡夫無知不求解脫；此處虛誑無有可愛，猶如畫瓶盛諸穢毒；此處難越不能自出，猶如老象溺彼深泥；此處劇苦，猶如屠肆能斷諸命；此處不淨，猶如群豕在溷廁中；此處無味妄生味想，猶如餓□囓其空骨；此處自燒，猶如飛蛾赴於明燭；此處困竭，猶如水族曝於乾地；此處窮迫，猶如乏鹿為火所害；此處可怖，猶如死囚詣於都市；此處沈沒，猶如涉海船舫破壞；此處危懼，猶如盲人墜於深谷；此處無利，猶如蒲博財物都盡；此處無潤，猶如大旱草木乾燋；此處能傷，猶如利刀塗之以蜜，愚人無智舐而求味；此處損耗，猶如黑月漸漸將盡；此處滅諸善法無有遺餘，猶如劫火焚燒一切。』作如是說，種種譬喻審諦籌量，次於己身從頭至足，循環觀察亦復如是。即說偈言： 「『我愛潤業田，　　從緣受生死， 　　積集眾不淨，　　和合成此身。 　　脾腎肝肺心，　　腸胃生熟藏， 　　皮肉將骨髓，　　毛髮及爪牙。 　　運動如機關，　　諸蟲之窟穴， 　　糞穢常盈滿，　　膿血恆流注， 　　生死憂惱侵，　　老病飢渴逼。 　　智者觀是苦，　　一切如怨仇， 　　當棄虛妄身，　　雲何生取著？』 　　「菩薩如是觀自身已，繫念現前寂然久默。於虛空中有諸天眾，告法行天子言：『菩薩將欲出家，今者遲迴似生疑悔。所以者何？我見菩薩觀視婇女，或熙怡微笑，或嚬慘不樂，將非菩薩生戀著耶？然彼之心猶如大海，我等凡淺不能測量。』法行天言：『菩薩於無量劫，捐捨一切頭目髓腦國城妻子，發願求於無上菩提心不退轉，何況今者是最後身，而於弊欲生戀著耶？』 　　「爾時，菩薩即從座起，褰七寶所成羅網帷帳，安詳徐出合掌而立，正念十方一切諸佛。作是念已，即見天主釋提桓因，及四大天王、日月天子，各率所統，東方提頭賴吒天王，領乾闥婆主從東而來，將無量百千乾闥婆眾，奏諸伎樂鼓舞絃歌，至迦毘羅城圍遶三匝依空而住，合掌低頭向菩薩禮。 　　「南方毘婁勒叉天王，領鳩槃茶主從南而來，將無量百千鳩槃茶眾，各執寶瓶盛滿香水，至迦毘羅城圍遶三匝依空而住，合掌低頭向菩薩禮。 　　「西方毘婁博叉天王，領諸龍神主從西而來，將無量百千諸大龍眾，各各手持諸雜珍寶、真珠、瓔珞，種種花香，復散香雲、花雲及諸寶雲；亦動微妙輕靡香風，至迦毘羅城圍遶三匝依空而住，合掌低頭向菩薩禮。 　　「北方毘沙門天王，領夜叉主從北而來，將無量百千大夜叉眾，手捧寶珠其光照曜過於世間百千燈炬，身著鎧甲手執弓刀矛戟干戈輪槊叉弩，至迦毘羅城，圍遶三匝依空而住，合掌低頭向菩薩禮。 　　「爾時，天主釋提桓因，從三十三天與其眷屬一切諸天百千萬眾，持天花鬘、末香、塗香、衣服、寶蓋、無數幢幡及以瓔珞，至迦毘羅城，圍遶三匝依空而住，合掌低頭向菩薩禮。 　　「日月天子左右而至，亦齎種種供養之具依空而住，合掌低頭向菩薩禮。 　　「爾時，菩薩觀見十方，仰瞻虛空及諸星宿，並睹護世四大天王、乾闥婆、鳩槃茶、諸天、龍神並夜叉等，復見天主釋提桓因，各領百千自部眷屬，前後導從遍滿虛空，弗沙之星正與月合。時，諸天等發大聲言：『菩薩欲求勝法今正是時，宜速出家，必定當成阿耨多羅三藐三菩提轉大法輪。』」 　　佛告諸比丘：「菩薩作是思惟：『於今夜靜，出家時到。』即就車匿，而語之言：『車匿！汝宜為我被乾陟來。』爾時，車匿既聞此言，竊自思念：『今始夜半，何用乾陟？』白菩薩言：『內外甚安，無有急難好惡之事，不審太子何用乾陟？』爾時，菩薩告於車匿，而說偈言： 「『我身已具足，　　一切吉祥事， 　　當欲出家去，　　汝今莫違我。』 　　「於是，車匿復聞菩薩如是偈已，舉身戰掉不能自持。爾時，菩薩重語車匿：『我今欲為一切眾生降伏煩惱結使賊故，須彼乾陟。莫違我意，速被將來。』車匿是時故發大語，望使宮內皆悉聞知，白菩薩言：『太子恆常無有錯謬，諸所作事必擇其時，今者何為而索乾陟？』虛空諸天以神通力，令彼一切都不覺知。爾時，菩薩密以偈頌，語車匿言： 「『車匿汝當知，　　我今觀此處， 　　一切可怖畏，　　猶如塚墓間。 　　如共羅剎居，　　亦似疽蟲穴， 　　又類受胎水，　　縱橫狼藉眠。 　　我見五欲苦，　　心意至不安， 　　不願處此宮，　　於園林遊觀。 　　睹彼老病苦，　　並見於死屍， 　　我定欲出家，　　汝速取乾陟。』 　　「是時，車匿白菩薩言：『太子昔在嬰孩，相師占已而白王曰：「王之太子相好具足當作轉輪聖王。」我又曾聞世間智人修諸苦行，或不剪爪，或有倒懸，或衣以樹皮，或自拔頭髮，或受牛鹿等禁，或五熱炙身，修此苦因願求樂報，況復太子當為轉輪聖王統四天下、七寶具足。一切世間鹹謂，太子必當得此轉輪王位。仙人所記應無虛妄，如是寶位雲何棄之？』爾時，菩薩語車匿言：『昔日仙人但記為轉輪王，亦復有記當成佛道，於二記中何者為定？慎勿妄語。』車匿言：『昔日阿斯陀仙合掌而言：「大王當知，王之太子必當得成阿耨多羅三藐三菩提，終不在家作輪王也。何以故？佛相明瞭，轉輪聖王相不明瞭。」但諸釋種隱而勿傳，恐畏太子出家學道，不謂太子猶憶斯事。』菩薩語言：『車匿！我昔從彼兜率下生之時，在胎之時乃至出時，所有諸事悉皆不忘，況復仙人授我記□而得忘耶？車匿！諸天復勸我言：「菩薩速疾出家，定得阿耨多羅三藐三菩提，當轉法輪。」是故應知，必得成佛。車匿！我今寧被割截肢體、食雜毒食、入大火聚、投彼高巖，不能在家受五欲事，如是世間五欲境界，皆悉無常甚可怖畏。』即說偈言： 「『我昔受五欲，　　今實畏苦因， 　　無始積愛流，　　猶如海難滿。 　　逐焰轉增渴，　　處夢未覺知， 　　壞器不堅牢，　　盛饌和諸毒。 　　浮雲必銷散，　　泫露無久停， 　　幻事惑彼心，　　水泡暫起滅， 　　芭蕉不堅實，　　虛拳誑小兒， 　　蛇首不可親，　　毒蔓終難觸。 　　智者當遠離，　　猶如避深坑。』」 　　佛告諸比丘：「菩薩說此偈已又告車匿：『我亦曾作四天王天乃至六欲諸天，亦曾生彼色究竟天、非想非非想處。我憶往昔無量生中，愚癡惑亂為粗弊欲，備受眾苦打罵繫縛，損害身命死入惡道。今者於此深生厭離，正使諸天勝妙境界尚無貪染，何況耽此人間五欲生戀著耶？轉輪聖王雖得自在，終未免於生死之患。我觀世間煩惱曠野甚可怖畏，無有歸依無所恃怙，又常淪沒生死河中，憂悲險溜瞋忿奔浪，嗜欲驚洄恚恨旋洑，諸見羅剎常伺候人，我於是中繕修六度以為船筏，智為舟楫，信作堅牢，自既濟已，復當攝取一切眾生令到彼岸。』是時，車匿白菩薩言：『太子今者心決定耶？』菩薩報於車匿，而說偈言： 「『車匿汝當知，　　我今已決定， 　　自利利他故，　　起於精進心。 　　不動若須彌，　　終無能退轉， 　　假使金剛雹，　　刀劍及干戈， 　　電火熱鐵團，　　墜在我頂上， 　　終不於俗境，　　而生戀著心。』」 　　「爾時，無量百千諸天，於虛空中歡喜踴躍，雨眾天華，而說頌曰： 「『最勝清淨如虛空，　　煙雲塵霧不能染， 　　一切境界無所著，　　具足善利成菩提。』 　　「於是，靜慧天子及莊嚴遊戲天子，於迦毘羅城令一切人民皆悉惛睡。爾時，菩薩告車匿言：『車匿！汝今莫令我生憂憤，宜應速疾被乾陟來。』是時，車匿白菩薩言：『今始中夜未是行時，一切宮城悉皆防衛，誰應於此開諸關鑰？』時，釋提桓因以神通力令諸門戶皆自然開。車匿既睹宮城開已，傍偟愁戀轉復悲啼，作如是言：『我無伴侶，此城內外所有四兵，釋種群臣王及王子，耶輸陀羅後宮婇女，一切惛睡無有知覺。今欲何去？當復語誰？太子之心決定如是，我今懇切啟請莫從，自惟無力豈能遮止。』是諸天眾於虛空中告車匿言：『車匿！速疾嚴被乾陟將來，勿令菩薩心生憂惱。所以者何？汝豈不見無量百千大菩薩眾，釋提桓因及四天王、諸天龍神、乾闥婆等，各與其眾恭敬供養，光明赫奕遍照虛空。』車匿聞此語已，告乾陟言：『乾陟！太子今者當乘汝出。』即取最上金勒寶鞍諸莊嚴具用被馬王，悲泣流淚持以奉進，讚菩薩言：『伏願太子有所悕求悉皆成滿，一切障礙鹹得銷除，當令世間獲安隱樂。』 　　「菩薩於此乘馬王已，初舉步時，十方大地六種震動，昇虛而行，四天大王捧承馬足，梵王帝釋開示寶路。爾時，菩薩放大光明，照燭一切無邊世界，所可度者皆得度脫，有苦眾生皆得離苦。 　　「爾時，菩薩迴眄俯視迦毘羅城作如是言：『若我從今不得盡於生死邊際，終不再見迦毘羅城，況復於中行住坐臥，爾後眾人於此起塔。』」 　　「諸比丘！是時菩薩既出宮已，宮中婇女皆悉覺悟，處處求覓不見菩薩。耶輸陀羅發聲大哭，婉轉於地，自拔頭髮絕身瓔珞，悲哭而言：『一何痛哉！一何苦哉！我於今者何所依怙？太子棄我而去用復活為！』悲啼懊惱不能自勝。宮女總集號叫哀戀，如魚失水，如樹斷根，悲哭之聲聞於宮外。是時宮女奏於父王，今夜睡寤不見太子。其當廄臣亦言：『今者失彼乾陟。』王聞此已發聲大喚，作如是言：『嗚呼嗚呼！我之愛子，今何所去？』作是語已悶絕躄地，傍臣即以冷水灑面良久醒悟，即喚所有防衛之臣而敕之曰：『汝等諸將已自不謹致失我子，汝當為我內外分行速疾求覓，若得見者善言誘喻迎將還宮。』是時，群臣奉王敕已，展轉相告銜命而行訪覓菩薩，諸天神力永不得見。 　　「爾時，菩薩去迦毘羅城，至彌尼國其夜已曉，所行道路過六由旬，彼諸天、龍、夜叉、乾闥婆等扈從至此，所為事畢忽然不現。菩薩既行至彼往古仙人苦行林中，即便下馬慰喻車匿：『善哉！車匿！世間之人，或有心從而形不隨，或有形隨而心不從，汝今心形皆悉隨我。世間之人見富貴者競來奉事，睹貧賤者棄而遠之，我今捨國來至於此，唯汝一人獨能隨我。善哉！車匿！甚為希有，我今既得至閑曠處，汝便可將乾陟俱還。』即自解髻取摩尼寶以付車匿，告言：『車匿！汝持此寶還於宮內，奉上大王作如是言：「太子今者於世間法無復希求，不為生天受五欲樂，亦非不孝，亦無瞋忿嫌恨之心，又亦不求財位封祿，但見一切眾生迷於正路沒在生死，為欲拔濟故出家耳，唯願大王勿生憂慮。大王！若謂我今年少未應出家，汝以我言方便諮啟，生老病死豈有定時，人雖少盛誰能獨免？往古有諸轉輪聖王，捨國求道詣於山林，無有中途還受五欲；我今私心亦復如是，若未獲得無上菩提終不還也。」內外眷屬皆當於我有恩愛情，可以我意善為開解。』又復脫身所著瓔珞以授車匿：『汝可持此奉摩訶波闍波提，道：「我為欲斷諸苦本，今故出家求滿此願，勿生憂念。」』又脫諸餘嚴身之具：『與耶輸陀羅，語言：「人生於世愛必別離，我今為斷此諸苦故出家學道，勿以戀著橫生憂愁。」』及語宮中諸婇女等，並告釋種時年童子：『我今欲破無明網故方得智明，所為事畢還當相見。』是時，車匿既聞菩薩苦切之語，悲泣懊惱自投於地，作如是言：『我既無力能令太子還於王宮，若我從此獨自歸者，王及姨母並諸釋種，會當瞋忿笞撻於我，詰責我言：「汝將太子棄在何處？」我必無辭，將何酬答？』菩薩報言：『車匿！勿為此慮。所以者何？世間若有持所愛人言語，委曲向彼陳說，克蒙眷念，或當賞錫，但莫憂也。車匿！汝疾還宮無令大王生於愁惱。』於是，車匿從地而起，舉聲大哭，乾陟低頭前屈雙腳，舐菩薩足淚下悲鳴。 　　「爾時，菩薩以手摩乾陟頂而語之言：『乾陟！汝所作已畢，莫復啼哭，當大報汝。』 　　「諸比丘！菩薩作是思惟：『若不剃除鬚髮，非出家法。』乃從車匿取摩尼劍，即自剃髮，既剃髮已擲置空中，時天帝釋見希有事，心大歡喜，即以天衣於空承取，還三十三天禮事供養。 　　「爾時，菩薩剃鬚髮已，自觀身上猶著寶衣，即復念言：『出家之服不當如是。』時，淨居天化作獵師，身著袈裟手持弓箭，於菩薩前默然而住。菩薩語獵師言：『汝所著者乃是往古諸佛之服，雲何著此而為罪耶？』獵者言：『我著袈裟以誘群鹿，鹿見此服便來近我，我因此故方得殺之。』菩薩言：『汝著袈裟專為殺害，我今若得唯求解脫。汝能與我此袈裟不？汝若與我我當與汝憍奢耶衣，汝何惜彼粗弊之服？』獵師報言：『善哉！仁者！如是弊衣實無所惜。』即取袈裟授與菩薩。菩薩於時心生歡喜，即便與彼憍奢耶衣。時，淨居天以神通力，忽復本形飛上虛空，如一念頃還至梵天。菩薩見已，於此袈裟倍生殷重。爾後，眾人在此起塔。於時，菩薩剃除鬚髮，身著袈裟儀容改變，作如是言：『我今始名真出家也。』於是發遣車匿將乾陟還，流淚盈目以別車匿。別車匿已，安詳徐步，經彼跋渠仙人苦行林中。」 　　佛告諸比丘：「車匿既見菩薩志意不迴，牽彼乾陟悲哀而返，爾後眾人於此起塔。於是車匿既辭別已，遙望菩薩，頭無天冠、身無瓔珞，種種寶服一切都無，舉手椎胸悲哀啼哭，無復冀望哽咽徘徊；乾陟悲鳴驤首局顧，瞻望躑□淚下交流。車匿於時漸到城已，譬如有人入於空宅，其城內外菀園泉林，以菩薩去皆悉枯竭。城中所有大小居人，不睹菩薩唯見車匿，並隨其後而問之言：『悉達太子今在何處？』車匿報言：『太子今者，棄捨五欲獨處山林。』眾人聞已怪未曾有，人人各各相視流淚，共相謂言：『我等當隨大子而去，住彼山林。所以者何？離聖太子何所存活，城闕蕭條無可愛樂。』 　　「是時，車匿牽彼乾陟，並齎瓔珞及無價寶冠諸莊嚴具，將入王宮，其馬嘶聲聞於宮內。是時，摩訶波闍波提、耶輸陀羅及後宮婇女，皆來集聚共相謂言：『乾陟之聲今乃不遠，將非太子迴還宮耶？』是時車匿入宮門已，姨母及妃並諸婇女，渴望欲見爭趣宮門，唯睹車匿不見菩薩，同時啼哭問於車匿：『太子今在何處，汝獨歸來？』車匿答言：『太子棄捨五欲為求道故，在彼山林著壞色衣剃除鬚髮。』摩訶波闍波提聞是語已，悲泣懊惱不能自勝，發聲大哭，責車匿言：『我今何負於汝，取我聖子送彼山林，猛獸毒蠱甚可怖畏，而今獨往將何所依？』車匿言：『太子付我馬王及諸寶具，逼促於我令我速還，恐畏夫人橫生愁惱。』是時，宮中諸婇女等，染欲因緣故深於愛著，苦惱身心悲涕哽咽。 　　「摩訶波闍波提銜淚而言：『嗚呼太子！汝身本以栴檀塗拭威德光大，今者雲何憔悴山野，蚊虻唼膚能安斯苦？嗚呼太子！在家之時，衣以憍奢耶衣，今者雲何著粗弊服？嗚呼太子！在家之時，百品調和香潔之膳，今者雲何能噉無味粗澀之食？嗚呼太子！在家之時，坐臥茵褥無非細軟，今者雲何藉履荊棘能忍受之？嗚呼太子！在家之時，富貴之人盡心事汝，猶恐有失，今日雲何貧賤之人或能欺汝？嗚呼太子！在家之時，端正婇女恆常娛樂恣於五欲，今者雲何自放山林獨行獨住？』摩訶波闍波提種種言詞悲哭懊惱，從地而起，重問車匿：『我子當去之時，向汝何囑？我子頭髮今在誰邊，復誰剃也？』車匿啼哭不能自勝，報夫人言：『太子囑我，汝至宮時，再拜我母慇懃勸請，莫生憂念，道：「我不久得阿耨多羅三藐三菩提，還當相見。」即執寶劍自剃頭髮，擲置虛空，諸天接取將還供養。』摩訶波闍波提重複悲泣作如是言：『嗚呼太子！頭髮甚長柔軟青紺，於一毛孔一毛旋生，堪冠王冠受於王位，汝今何為割截棄擲？嗚呼太子！兩臂□□蓄□□□楚慼戮Y□大□□□□□s□□楚慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼摯癒慼慼慼慼撲□荂撒＿C矩樂□榜騁槎□□□□示□駂□椸□□淚□□□□□ 「『若言此地非福處，　　不應生是勝德人， 　　既現希有功德身，　　自當為世作聖王。』 　　「爾時，耶輸陀羅發聲哀哭，責車匿言：『車匿！太子去時，我於彼夜睡眠惛重，不覺不知。汝將太子送在何處，今去近遠汝獨歸來？車匿！汝無利益，是我怨仇損害於我，汝作惡業今已備足，不假虛啼。車匿！此馬常時嘶聲聞於數里，當爾之夜何以寂然，今日悲鳴但增哀感？汝與乾陟俱為不善，令我無主，城邑空虛，由此乾陟及汝車匿。』於是，車匿悲哀啼哭，報耶輸陀羅言：『妃今不應瞋罵乾陟，亦復不當責及於我，我與乾陟初無過罪。所以者何？乾陟去時非無疑難，悲鳴蹋地前卻不行，嘶聲徹半由旬，蹄聲聞一拘盧捨，但以諸天神力不令妃悟耳。我與乾陟有何□□當使□覜餀□導□□禱楏□□□西□設祤□□□襟銵慼慼慼慼慼慼摯Y秝□□□□□檢□□□□□□妘祤□□q祅馘鐖筑遄慼慼撫|□□□□奉□□□□□□□□□□□□襟銵澆瞴澆吽慼慼踳蓮□□□□□□□癒慼播□□□□XG□□矩飼襤駥W□□□□杻□□樼詙□□榃□□祿□樺□□□□□□□□{楓騋楓□□□□□□□□□□□襏露□鞢慼撫謘慼慼慼潸芊憫砥慼慼慼慼毅氶]□q模□□□□□姍弁覈□□□□□□□□□□磻餿翩撮牷慼慼敵凰□□樂□饑□奿奏鈴□□□覦□□□□□飀□□□□□椸□腆訇□磻□□椸□□□□□馨□□計禈□□倫魯□導□□□□□□□□□□祋□□□□綠□□式慼慼慼慼慼慼慼慼慼矷慼慼慼慼慼撙碧[導□麗□□□□□□□□□□□□□□□□□□茶鶠慼潯秦陛楚慼漿導□□飽奮□□褽□□□礹□□□切樼詙□□□□雜□□□□□□□□雷□□□□□q福□□□復□□□褚□□□□娀□導磻□□□□襤駿□楚慼樊H駎□□暽楥芊慼潑飣駎□□馧□椸□□練飣駎□□穾□□□禖飣駎□□□送□□樺□騢□□□粳□□楟祼□□□□□□□□□飾V□□□驚襾□□姎□□□□□襤□□楰秜□□□□□飯□□椽□驂□樺□□餺□楥□□雜□□□禭□□□祤飥騏□□□□□□□□□□□□椸□褸□□□諑□楦□□□□□□□□□□□露□□□□□ 　　「爾時，輸檀王遙聞宮內哀哭之聲，便從自宮蒼忙而出。是時，車匿齎菩薩寶冠珠瓔繖蓋，牽彼乾陟來至王前，一一具陳頭面作禮。 　　「時，輸檀王既見菩薩諸莊嚴具，兼聞車匿所說言詞，失聲大喚作如是言：『嗚呼嗚呼！我之愛子，一旦背我今何所去？』自絕宛轉號咷而哭。是時，迦毘羅城所有居人，悉皆哀哭聲震天地，諸釋眷屬各各悲戀，不能自持，相視流淚，鹹來諫喻扶王令坐。王雖暫穌，少時還絕，良久醒悟，責車匿言：『汝將我子棄擲何處？』車匿惶怖，白言：『大王！太子棄捨五欲不染世間，慇懃切諫都無迴意，即語我言：「汝莫諫我，我今不須一切欲樂，願捨國位樂此山林。」』 　　「時，輸檀王重聞車匿如是語已，流淚懊惱，語車匿言：『我今窮矣，無復氣勢，手足悉折，猶如朽株，亦如大樹無有枝葉，敵境或當輕侮於我，我今單己無所能為。嗚呼我子！最勝丈夫，何故棄家違離我願？嗚呼我子！諸相滿足百福莊嚴，一一相中皆悉備具，伺諸婇女睡眠不覺，忽然而出。嗚呼我子！善巧多智，昔在宮內我無憂愁，今捨我去無復依倚。嗚呼我子！上族中生，恆為眾人之所尊重，棄捨寶位及以四方一切眷屬，單己而去，譬如白象摧折大木。我子去時，所有城門難開難閉，開閉之時其聲遠徹，雲何此夜人皆不聞？必是天神令無聲響。嗚呼我子！捐捨寶位如棄涕唾，我先為汝造三時殿，調適寒暝，雲何一朝棄之而去，娛樂曠野遊處山林，甘與禽獸而為伴侶？於今已往，護城諸神皆悉棄捨此城而去。嗚呼我子！愛念之心徹我骨髓，何故棄我入於山林？』 　　「爾時，輸檀王憶念菩薩不捨晝夜，欲抑令還，復思仙人昔日有記：『若在家者當為轉輪聖王，七寶自然主四天下，千子具足端正勇健，能伏怨敵；若令出家，必得阿耨多羅三藐三菩提，開化十方。』定知我子必不肯還。普召大臣而告之曰：『卿等在家皆有子息，共相娛樂目前有慰，不念吾憂，吾有一子奇相聖達，當為轉輪聖王主四天下，一旦離別入於深山窮谷絕險無人之處，飢渴寒熱令誰所悉？卿等子弟宜擇五人追而侍之，若中道還者滅卿五族。』大臣奉敕即簡五人，入山求侍。是時，五人追不能及，心自念言：『是為逸人，行不擇路何道之有？我若歸還必滅吾族，不如選可住處隨意而住。』於是五跋陀羅遁於山林。」 　　方廣大莊嚴經卷第六 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0187 方廣大莊嚴經 　　方廣大莊嚴經卷第七 　　中天竺國沙門地婆訶羅奉　詔譯 　　頻婆娑羅王勸受俗利品第十六 　　爾時佛告諸比丘：「車匿奉菩薩教，安慰大王及摩訶波闍波提、耶輸陀羅、諸釋種等，令離憂惱。為欲饒益諸眾生故，剃除鬚髮，向獵師邊，以憍奢耶衣貿易袈裟清淨法服，於是詣鞞留梵志苦行女人所。時彼女人，奉請菩薩明日設齋。既受請已，次往波頭摩梵志苦行女人所。時彼女人，亦請菩薩明日設齋。既受請已，復往利婆陀梵行仙人所。時彼仙人，亦請菩薩明日設齋。既受請已，復往光明調伏二仙人所，其仙亦請菩薩明日設齋。諸比丘！菩薩次第至毘捨離城。城傍有仙，名阿羅邏，與三百弟子俱，常為弟子說無所有處定。時彼仙人遙見菩薩心生希有，告諸弟子：『汝等應觀是勝上人。』諸弟子等白仙人言：『我見是人形貌端正，昔所未有，為從何來？』比丘！我於爾時問阿羅邏言：『汝所證法可得聞乎？今欲修行願為我說。』仙言：『瞿曇！我所證法甚深微妙，若能學者當為宣說令得修習。若有清信善男子，受我教者，皆得成就無所有處微妙之定。』 　　「諸比丘！我聞仙人所說，作是念言：『我今自有精進念定樂欲信慧，獨在一處常勤修習心無放逸，必證彼仙所得之法。』於是精勤修習心不厭倦，經於少時皆已得證。既得定已往仙人所作如是言：『大仙！汝唯證此，更有餘法？』仙言：『瞿曇！我唯得此，更無餘法。』菩薩報言：『如是之法我已現證。』仙言：『以我所證汝亦能證，我之與汝宜應共住教授弟子。』諸比丘！是時仙人甚相尊重，即以最上微妙供具供養於我，諸學徒中以我一人為其等侶。 　　「比丘！我時思惟：『仙人所說非能盡苦，何法能為離苦之因？』即於彼時出毘捨離城漸次遊行，往摩伽陀國王捨大城，入靈鷲山獨住一處，常為無量百千諸天之所守護，晨旦著衣執持應器，從溫泉門入王捨城次第乞食。行步詳雅諸根寂然，觀前五肘心無散亂，城中諸人見菩薩來心生希有，鹹作是言：『此是何人？為是山神，為是梵王，為是帝釋，為是四天王耶？』」 　　爾時世尊，而說偈言： 「菩薩清淨身，　　光明無有量， 　威儀悉具足，　　心靜極調柔。 　處在靈鷲山，　　自守出家法， 　於彼晨朝時，　　著衣持缽已， 　調伏身心故，　　入城而乞食。 　身如融金聚，　　相好以莊嚴， 　路傍若男女，　　觀者無厭足。 　城中居民輩，　　見是勝人來， 　皆生希有心，　　奔馳競瞻仰， 　斯人甚奇特，　　今從何所來？ 　有諸婇女等，　　鹹昇妙樓閣， 　於彼窗牖間，　　□□□□□裀□　街衢盡充滿，　　闤闠悉空虛， 　棄捨所作業，　　俱來候菩薩。 　有人遽往告，　　頻婆娑羅王： 『今有梵天來，　　入城而乞食。』 　復有作是言：　　『或是天帝釋， 　夜摩兜率天，　　化樂他化主。 　四天及日月，　　或是羅□等， 　鞞留質多羅，　　薄離諸天眾。』 　復有白王言：　　『此是靈山神， 　大王應當知，　　王今獲大利。』 　時王聞此語，　　心生大喜悅， 　自陟高樓上，　　遙觀菩薩身。 　相好甚端嚴，　　譬如真金聚， 　王因敕左右，　　奉獻菩薩食， 　並遣尋所住，　　隨逐而觀之， 　使者隨菩薩，　　見往靈鷲山， 　歸來白大王，　　具陳所見事。 　王聞是事已，　　益增希有心， 　於彼晨朝時，　　嚴駕躬親謁。 　遙睹岩石中，　　光相極清淨， 　威容甚嚴好，　　不動若須彌， 　屏除諸侍從，　　徒步而前進。 　頂禮菩薩足，　　種種慰問已， 　而白菩薩言：　　『大士從何來？ 　鄉邑在何處？　　父母為是誰？ 　為是婆羅門，　　為是剎帝利？ 　或是諸仙聖？　　仁者如實說。』 　菩薩答王言：　　『我父輸檀王。 　居住雪山下，　　城名迦毗羅， 　人民甚安樂，　　為求無上道， 　是故今出家。』　　王重稽首言： 『仁今盛少年，　　容顏甚端正， 　應受五欲樂，　　何為乃行乞？ 　我當捨此國，　　與汝共治之。 　今者幸相見，　　中心甚欣喜， 　願得作親友，　　共蒞於王位。 　何為樂獨處，　　空山林野中？』 　菩薩於是時，　　以柔軟音句， 　徐答大王言：　　『我今甚不戀， 　世間諸榮位，　　欲求寂滅故， 　捨之而出家，　　況乃於王國， 　而復生貪羨？　　譬如娑竭龍， 　大海為宮室，　　豈復於牛跡， 　而生愛著心？　　大王應當知， 　五欲無邊過，　　能令墮地獄， 　餓鬼及畜生，　　智者當遠之， 　棄捨如涕唾。　　欲如果熟已， 　將墜自不久，　　又如空中雲， 　須臾而變滅，　　如風駛飄鼓， 　無時而暫停。　　若著五欲者， 　即失解脫樂。　　誰有智慧士， 　而求大苦因？　　若人未得欲， 　貪火極熾然，　　若已得之者， 　轉復無厭足。　　得已愛別離， 　便生大苦惱。　　天上微妙樂， 　人中殊勝果，　　假使世間人， 　盡受二種報，　　心亦未知足， 　得此更求餘。　　譬如熱乏人， 　渴逼飲鹹水，　　五欲亦如是， 　悕求無息時，　　常在生死中， 　輪轉恆無際。　　若有智慧者， 　必淨攝諸根，　　證無漏聖道， 　爾乃名知足。　　王今應觀身， 　無常不堅固，　　九孔恆流溢， 　眾苦作機關。　　我雖受五欲， 　而不生貪著，　　為求寂滅樂， 　是故今出家。』　　頻婆娑羅言： 『善哉大導師！　　我本臣事汝， 　汝是帝王子，　　能棄五欲榮。 　我今勸俗利，　　必獲無量罪， 　唯願大慈悲，　　哀愍捨我過。 　當於此境界，　　證得佛菩提， 　願使不我遺，　　我當獲大利。 　於是從座起，　　頂禮菩薩足， 　百千眾圍遶，　　還返於自宮。 　菩薩調伏心，　　為世間依止， 　隨益而去住，　　當往尼連河。』」 　　苦行品第十七 　　佛告諸比丘：「王捨城邊有一仙人，摩羅之子名烏特迦，與七百弟子俱，常說非想非非想定。爾時菩薩見彼仙人，於大會中多聞聰慧眾所宗仰，作是思惟：『我若不至其所同其苦行，雲何能顯彼所修行諸定過失？我今方便令彼自知，其所修習非為究竟；又欲開顯我之定慧利益一切，令彼眾會生希有心。』發是念已至仙人所，作如是言『仁者！誰為汝師？汝所修行復是何法？』仙人答言：『我本無師自然而悟。』菩薩告言：『我今故來求汝所證，願為演說，我當行之。』仙言：『隨意所欲當為宣說。』 　　「爾時菩薩受彼教已，於一靜處專精修學，由昔慣習定慧因緣，即得世間百千三昧，隨彼諸定，所有差別種種行相皆現在前。是時菩薩，復從定起謂仙人言：『過此定已更有何法？』仙言：『此最為勝，更無餘法。』菩薩作是思惟：『我有信．進．念．定．慧，速能勝得彼仙之法，其所得者非為正路、非厭離法、非沙門法、非菩提法、非涅槃法。』」 　　佛告諸比丘：「菩薩為欲令彼諸仙捨其邪道，說如上事。時五跋陀羅先於彼所修行梵行，竊相議言：『我等久學尚未能測彼定淺深，雲何太子於少時間，已能證得大仙之法，嫌未究竟更求勝者？由斯義故，必當證獲無上菩提。彼得道時，我等五人亦應有分。』作是念已，即捨仙人還從菩薩。 　　「爾時菩薩出王捨城，與五跋陀羅次第遊歷，向尼連河次伽耶山，於山頂上在一樹下敷草而坐。作是思惟：『世間若沙門、若婆羅門，放逸身心住於貪慾隨於熱惱，雖行苦行去道甚遠；譬如有人為求火故，便取濕木置之水中，鑽燧索火，是人有能求得火不？若人住貪慾等，雖行苦行不能證得出世勝智，亦復如是。』 　　「復作是念：『世間若沙門、若婆羅門，制御於身不行貪慾，於境界中心猶愛著，雖修苦行去道尚遠；譬如有人為求火故，猶取濕木置之陸地，鑽燧責火，是人有能求得火不？若復有人起貪愛等心未寂靜，雖行苦行不能證得出世勝智，亦復如是。』 　　「復作是念：『世間若沙門、若婆羅門，攝衛身心離於貪慾除諸熱惱，最上寂靜修行苦行，即能證得出世勝智；譬如有人為求火故，取彼燥木置於乾地而鑽燧之，當知是人定求得火；若復有人不處貪慾，身心寂靜勤修苦行，即能證得出世勝智，亦復如是。』」 　　佛告諸比丘：「菩薩出伽耶山已，次第巡行至優樓頻螺池側東面，而視見尼連河，其水清冷湍洄皎潔，涯岸平正林木扶疏，種種花果鮮榮可愛，河邊村邑處處豐饒，棟宇相接人民殷盛。爾時菩薩漸至一處，寂靜閑曠無有丘墟，非近非遠不高不下，即作是念：『今止此地易可安神，往古已來修聖行者多於此住。』 　　「復作是念：『我今出於五濁惡世，見彼下劣眾生諸外道等，著我見者修諸苦行，無明所覆虛妄推求，自苦身心用求解脫。所謂或有執器巡乞行而食之；或有唯一掬食以濟一日；或不乞食任彼來施；或有不受求請須自往乞以求解脫。或有恆食草木根莖、枝葉花果、蓮藕狩糞、糠汁米泔油滓；或有不食沙糖、蘇油石蜜、淳酒甜酢種種美味以求解脫。或有乞一家食，若二若三乃至七家；或有一日一食、二日一食，乃至半月一月一度而食以求解脫。或有所食漸頓多少隨月增減；或有日食一撮乃至七撮；或有日食一麥一麻一米；或有唯飲淨水以求解脫。或有名稱神所自餓而死，謂隨己意生天人中；或有紡績鵂鶹毛羽以為衣服，或著樹皮，或著牛羊皮革糞掃毯毼，或著一衣乃至七衣，或黑或赤以為衣服，或復露形；或手提三杖，或貫髑髏以求解脫。或一日一浴、一日二浴，乃至七浴或常不浴；或有塗灰或有塗墨；或坌糞土或帶萎花；或五熱炙身以煙熏鼻自墜高巖，常翹一足仰觀日月；或臥編椽棘刺、灰糞瓦石、板杵之上以求解脫、或作唵聲、婆娑聲、蘇陀聲、娑婆訶聲，受持咒術諷誦韋陀以求解脫。或依諸梵王、帝釋、摩醯首羅、突伽那羅延、拘摩羅迦旃延、摩致履伽、八婆蘇二阿水那、毘沙門婆婁那、阿履致旃陀羅、乾闥婆，阿修羅、迦婁羅、摩□羅伽，夜叉、步多鳩槃茶，諸天鬼神以求解脫。或有歸依地水火風空，山川河池溪壑大海，林樹蔓草塚墓四衢，養牛之處及[土*厘]肆間，或事刀劍輪槊一切兵器以求解脫。是諸外道怖生死故，勤求出離修習苦行都無利益。非歸依處而作歸依，非吉祥事生吉祥想。』」 　　佛告諸比丘：「菩薩爾時復作是念：『我今為欲摧伏外道現希有事，令諸天人生清淨心；又欲令彼壞因緣者知業果報；又欲示現功德智慧有大威神，分析諸定差別之相；又欲示現有大勇猛精進之力。』便於是處結加趺坐，身口意業靜然不動，初攝心時專精一境，製出入息熱氣遍體，腋下流汗額上津出譬如雨滴，忍受斯苦不生疲極，便起勇猛精進之心。」 　　佛告諸比丘：「菩薩爾時製出入息，於兩耳中發大音響，譬如引風吹鼓□囊，受是苦事不生疲倦。諸比丘！我於爾時耳鼻口中斷出入息，內風衝頂發大音聲，譬如壯士揮彼利刃，上破腦骨，受是苦事，不生疲極退轉之心。」 　　佛告諸比丘：「菩薩爾時諸出入息一切皆止，內風強盛於兩肋間，旋迴婉轉發大聲響，譬如屠人以刀解牛，受是苦事都無懈倦。」 　　佛告諸比丘：「菩薩爾時內風動故遍身熱惱，譬如有人力弱，受制於大火聚，舉身被炙。受斯苦極，更增勇猛精進之心，作是念言：『我今住彼不動三昧，身口意業皆得正受，入第四禪遠離喜樂，遣於分別無有飄動，猶如虛空遍於一切無能變異，此定名為阿娑婆那。』菩薩爾時修如是等最極苦行。諸比丘！菩薩復作是念：世間若沙門婆羅門，以斷食法而為苦者，我今復欲降伏彼故日食一麥。比丘當知！我昔唯食一麥之時，身體羸瘦如阿斯樹，肉盡肋現如壞屋椽，脊骨連露如筇竹節，眼目欠陷如井底星，頭頂銷枯如暴乾瓠，所坐之地如馬蹄跡，皮膚皺□復□□□□□□□□□□□櫓□□□□騅糖□訄□□□詣露□□□□□□□□□□橁V□□□□□□□襏□□□□□□騁□□□樦□□覭陛慼慼晼q□□梱□槂□匿玲□y□□□□諑□□□ 　　佛告諸比丘：「菩薩六年苦行之時，於四威儀曾不失壞，盛夏暑熱不就清涼，隆冬嚴寒不求厚煖，蚊虻唼體亦不拂除，結加趺坐身心不動，亦不頻申亦不洟唾。放牧童豎常來睹見，戲以草[這-言+(卄/手)]而刺我鼻，或刺我口或刺我耳，我於爾時身心不動，常為天龍鬼神之所供養，能令十二絡叉天人住三乘路。」 　　爾時世尊，欲重宣此義而說偈言： 「菩薩於往昔，　　捨位出家已， 　為利眾生故，　　思惟諸方便： 『我出濁惡世，　　生此閻浮提， 　多諸邪見人，　　破法行異道。 　愚者求解脫，　　自苦其身心， 　雖怖生死因，　　恆迷出離果。 　或有赴火聚，　　自墜於高巖， 　五熱以炙身，　　塗灰而自毀。 　日常一掬食，　　劣以濟身命， 　乞食於他門，　　主喜而方受， 　顏色少懷吝，　　終朝而不食。 　或時聞杵臼，　　及以狗吠聲， 　即止不行乞，　　乃喚亦不受。 　蘇油及美味，　　乳酪沙糖等， 　一切皆不御，　　唯食麤惡食。 　糠汁及油滓，　　狩糞並藕根， 　草木諸花葉，　　以求於解脫。 　或有服淨水，　　或日食一麻， 　或止進一米，　　或有自餓死， 　以求於解脫。　　或有著皮革， 　糞掃及鳥羽，　　樹皮毛毼等， 　種種弊衣服。　　或有著一衣， 　乃至著七衣，　　或有常露形， 　以求於解脫。　　坐臥編椽上， 　棘刺灰土中，　　板杵瓦石間， 　以求於解脫。　　或常舉兩手， 　或有翹一足，　　散髮及髽髻， 　逐日而迴轉，　　以求於解脫。 　或常禮日月，　　河海及山川， 　高原諸樹林，　　以求於解脫。 　此諸外道等，　　勤修無利苦， 　執著虛妄業，　　堅受未嘗捨， 　如是邪見人，　　死當墮惡趣。 　我為如是等，　　昔於六年中， 　示現摧伏彼，　　勤修大苦行。 　有諸無智人，　　見外道邪苦， 　竊以為真法，　　便生隨喜心， 　亦為成熟彼，　　勤行大苦行。 　乃擇空閑地，　　加趺坐三昧， 　當是節食時，　　日食一麻米。 　履寒不就煖，　　處熱不求涼， 　亦不逐蚊虻，　　亦不避風雨。 　童牧來觀看，　　戲以草[這-言+(卄/手)]刺， 　通於耳鼻口，　　以草木瓦石， 　打擲於我身，　　亦不能致損， 　一切皆忍受。　　身亦不低昂， 　亦不生疲極，　　涕唾便痢等， 　諸穢皆已絕，　　唯餘皮骨在。 　血肉盡乾枯，　　形體極羸瘦， 　如阿斯迦樹，　　住阿那婆定。 　身心寂不動，　　亦不味禪樂， 　而起大悲心，　　普為諸眾生， 　修行如是定。　　以修此定故， 　速疾得成佛，　　滅除外道眾。 　摧伏諸異學。　　亦以迦葉等， 　不信有菩提，　　如是大菩提， 　無量劫難得。　　為是諸人等， 　入阿那婆定。』　　當坐此定時， 　有十二洛叉，　　諸天人眾等， 　住於三乘路。　　諸天龍神等， 　恆於日夜中，　　供養菩薩身， 　各自發弘願，　　願住那婆定， 　利益諸眾生，　　其心如虛空。」 　　往尼連河品第十八 　　佛告諸比丘：「爾時菩薩六年苦行，魔王波旬常隨菩薩，伺求其過而不能得，生厭倦心悒然而退。」 　　爾時世尊以偈頌曰： 「菩薩之所居，　　林野甚清淨， 　東望尼連水，　　西據頻螺池。 　初起精進心，　　來求寂靜地， 　見彼極閑曠，　　止此除煩惱。 　時魔王波旬，　　到於菩薩所， 　詐以柔軟語，　　而向菩薩言： 『世間諸眾生，　　皆悉愛壽命， 　汝今體枯竭，　　千死無一全。 　當修事火法，　　必獲大果報， 　無宜徒捨命，　　為人所憐愍。 　心性本難伏，　　煩惱不可斷， 　菩提誰能證，　　自苦欲何為？』 　菩薩告波旬，　　而作如是言： 『惛醉貪瞋癡，　　與汝為眷屬， 　將汝至於此，　　共汝壞善根。 　我不求世福，　　勿以此相擾， 　我今無所畏，　　以死為邊際。 　志願求解脫，　　決無退轉心， 　雖有諸痛惱，　　我心恆寂靜。 　住斯堅固定，　　精進樂欲等， 　我寧守智死，　　不以無智生。 　譬如義勇人，　　寧為決勝沒， 　非如怯弱者，　　求活為人制。 　是故我於今，　　當摧汝軍眾， 　第一貪慾軍，　　第二憂愁軍， 　第三飢渴軍，　　第四愛染軍， 　第五惛睡軍，　　第六恐怖軍， 　第七疑悔軍，　　第八忿覆軍， 　第九悲惱軍，　　及自讚毀他， 　邪稱供養等。　　如是諸軍眾， 　是汝之眷屬，　　能摧伏天人。 　我今恆住彼，　　正念正知等， 　銷滅汝波旬，　　如水漬壞器。』 　菩薩作是言，　　魔王便退屈。」 　　佛告諸比丘：「菩薩作是思惟：『過現未來所有沙門、若婆羅門，修苦行時，逼迫身心受痛惱者，應知是等但自苦己都無利益。』復作是念：『我今行此最極之苦，而不能證出世勝智，即知苦行非菩提因，亦非知苦斷集證滅修道，必有餘法當得斷除生老病死。』復作是念：『我昔於父王園中閻浮樹下修得初禪，我於爾時身心悅樂，如是乃至證得四禪，思惟往昔曾證得者，是菩提因，必能除滅生老病死。』菩薩復作是念：『我今將此羸瘦之身不堪受道，若我即以神力及智慧力，令身平復向菩提場，豈不能辦如是之事，即非哀愍一切眾生，非是諸佛證菩提法；是故我今應受美食令身有力，方能往詣菩提之場。』時有諸天心常愛樂修苦行者，已知菩薩欲食美食，白菩薩言：『尊者莫受美食，我今方便以神通力令尊氣力平復如本，與食無異。』菩薩思惟：『我實不食已經多時，四輩人民亦皆知我修行苦行。若我因彼天神之力而不食者，便成妄語。』時五跋陀羅既聞菩薩欲受美食，鹹作是念：『沙門瞿曇如是苦行，尚不能得出世勝智，況復今者欲食美食受樂而住，是無智人退失禪定。』便捨菩薩詣波羅奈仙人墮處鹿野苑中。」 　　佛告諸比丘：「菩薩苦行已來，優婁頻螺聚落主名曰斯那缽底，有十童女，昔與五跋陀羅常以麻麥供養菩薩。爾時諸女既知菩薩捨置苦行，即作種種飲食奉獻，未經多日色相光悅，於是眾人復相謂言：『沙門瞿曇形貌威嚴有大福德。』十童女中其最小者，名曰善生，昔於菩薩苦行之時，恆以飲食供養八百梵志，願因供養梵志之福資益菩薩，今速成就阿耨多羅三藐三菩提。」 　　佛告諸比丘：「菩薩復作是念：『六年勤苦衣服弊壞。』於屍陀林下見有故破糞掃之衣，將欲取之，於時地神告虛空神作如是言：『奇哉奇哉！釋種太子捨輪王位，拾是所棄糞掃之衣。』虛空之神聞此語已，告三十三天，如是展轉，於一念中乃至傳聞阿迦尼吒天。爾時菩薩手持故衣作如是言：『何處有水洗浣是衣？』時有一天於菩薩前，以手指地便成一池。爾時菩薩復更思惟：『何處有石可以洗是糞掃之衣？』時釋提桓因即以方石安處池中，菩薩見石持用浣衣。爾時帝釋白菩薩言：『我當為尊洗此故衣，惟願聽許。』然菩薩欲使將來諸比丘眾不令他人洗浣故衣，即便自洗不與帝釋。浣衣已訖入池澡浴。是時魔王波旬變其池岸極令高峻。池邊有樹名阿斯那，是時樹神按樹令低，菩薩攀枝得上池岸，於彼樹下自納故衣。時淨居天子名無垢光，將沙門應量、袈裟供養菩薩。 　　「爾時菩薩受袈裟已，於晨朝時著僧伽梨入村乞食，其聚落神於昨夜中告善生言：『汝常為彼清淨之人設大施食，彼人今者捨苦行已，現食美食。汝先發願：「彼人受我食已，速得阿耨多羅三藐三菩提。」今正是時，速宜營辦。』時善生女聞神語已，即取千頭牸牛而□□椹□□隔楚撞笣倎芊樁md□姽禳慼摯癒撓捸慼慼H□□□□隔F□□□□□□□Z□□□□□駭饐駥夾□裀□□□便□□□□□□□□□□М顑h間慼播活撚|餺□c□□□□s□□□□□騰切導□□□禈□□□餾□□輦蓮□□暈F□□□□□□□妥□□姪諑□駽s餃□X禳慼慼慼慼慼撰齱慼慼遄慼慼慼暴猁禮阱芊敷╮慼撰齱慼敵□□□□□□□都□騖送□□奿兜□□樓□□樦騏騖送□□奿兜□□飥□□□□襱□驚□奿稚□□□□□奧□褸□稦□□□□奧□觙□□□□□楚慼慼撫氶撲ㄐ牖R□鍊兜□□□□騫謊覢奿逆□稜□便□□□隉慼慼慼慼慼慼慼慼摩x魯□□□□□量□□□堅□□籠□□奧□□騖□□□□□□□□□□□c□綠麗□堅□樀埤□□騖騁式慼慼熬恁慼慼慼摯癒慼慼憤K□□婇□□□魯□□□奧駍□□騖□禱□□呂□□□鶿癒慼慼撫纂潦A□切襤□誇□□騏餾□□量饑□□□□楚憤禱G□□□□□□椻計□□□稜□便□□□髂間慼慼摯e□□婚覆黎□裀□杻□騖散活慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼菕撙飽慼慼慼慼R妲□□□□□ 　　佛告諸比丘：「菩薩澡浴之時，百千諸天散天香花遍滿河中。菩薩浴竟，競收此水將還天宮，所剃鬚髮善生得已起塔供養。菩薩既出河岸，作是思惟：『當以何座食此美味？』河中龍妃即持賢座從地湧出，敷置淨處請菩薩坐。菩薩坐已食彼乳糜，身體相好平復如本，即以金缽擲置河中，是時龍王生大歡喜，收取金缽宮中供養。時釋提桓因即變其形為金翅鳥，從彼龍王奪取金缽，將還本宮起塔供養。爾時菩薩從座而起，龍妃還持所獻賢座，歸於本宮起塔供養。諸比丘！由菩薩福慧力故，食乳糜已，三十二相、八十種好、圓光一尋轉增赫弈」 　　爾時世尊欲重宣此義，而說偈言： 「六年苦行時，　　身體極羸瘦， 　不以天神力，　　往彼菩提場。 　為愍眾生故，　　還依諸佛法， 　須食於美食，　　方證大菩提。 　有女於往昔，　　行善名善生， 　為佛六年苦，　　廣施八百眾。 　夜半聞天語，　　晨朝□□□□□　練彼千牛乳，　　作糜持奉獻。 　菩薩著衣已，　　巡行至其捨， 　受彼乳糜取，　　往詣尼連河。 　菩薩無量劫，　　廣修諸善行， 　身心俱寂靜，　　進止極調柔。 　至彼連河岸，　　天龍悉圍遶， 　菩薩入河浴，　　諸天散香花。 　將欲昇河岸，　　神來低寶樹， 　善女施金缽，　　龍妃奉妙床。 　行步如師子，　　往詣菩提座。」 　　方廣大莊嚴經卷第七 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0187 方廣大莊嚴經 　　方廣大莊嚴經卷第八 　　中天竺國沙門地婆訶羅奉　詔譯 　　詣菩提場品第十九 　　爾時佛告諸比丘：「菩薩澡浴身體，復食乳糜氣力平全，方欲往詣十六功德之地菩提樹下，為欲降伏彼魔怨故，以大人相西面而行。所謂徐徐安隱而行，容止美好如虹蜺而行，雅步閑詳如須彌山巍巍而行，不匆遽行，不遲慢行，不沈重行，不輕躁行，不濁亂行，離垢而行，清淨而行，無過失行，無愚癡行，無染著行，如師子王行，如龍王行，如那羅延行，不觸地行，千輻輪相印文而行，足指網鞔甲如赤銅照地而行，震動大地而行，如山相擊出大音聲而行，坑坎堆阜自然平正而行，足下光明照罪眾生歸於善趣而行，所踐之地皆生蓮花而行，隨順過去諸佛就師子座而行，心如金剛不可沮壞而行，閉諸惡趣開諸善門而行，安樂一切眾生而行，銷滅魔力而行，摧諸邪論而行，除斷無明翳障而行，絕生死翅羽而行，映蔽釋梵護世自在天王而行，於三千大千世界唯我獨尊而行，自證聖道不由他悟而行，將證一切智而行，念慧相應而行，欲除生老病死而行，方趣寂滅離垢不死無畏向涅槃城而行。 　　「爾時菩薩正念向彼菩提之樹直視行，時便有如是無量威儀。時有風天雨天，從尼連河至菩提樹，周遍掃灑盡令嚴淨，又雨無量殊勝香華遍覆其地。於三千大千世界，所有大小諸樹皆悉低枝向菩提樹，三千大千世界須彌山等大小諸山，皆悉低峰向菩提樹。欲界諸天子等，各散種種微妙香花，一一妙花縱廣一拘盧捨以為花臺，復現廣路脩遠無際，於路左右七寶欄楯皆悉嚴好，其量高下如七多羅樹，眾寶幡蓋處處莊嚴。復化七寶多羅之樹，一一樹間絡以金繩，於其繩上皆懸珍鐸，明珠琉璃間廁其中。其樹兩間有七寶池，於彼池內金沙遍佈香水盈滿，優缽羅花、拘勿頭花、波頭摩花、芬陀利花，如是等花充滿池中。其池四邊七寶階道，周匝莊嚴，於其階道則有迦陵頻伽、鳧鴈鴛鴦、命命諸鳥出和雅音。有八萬四千天諸婇女，以眾香水灑於前路，復有八萬四千天諸婇女散眾天花。一一樹下復有眾寶妙臺，是諸臺上各有八萬四千天諸婇女，皆捧寶器盛妙栴檀沈水之香，復有五千天諸婇女，奏天伎樂歌舞頌歎出和雅音。」 　　佛告諸比丘：「菩薩詣菩提樹時，其身普放無量光明，又遍震動無邊剎土，復有無量百千諸天奏天伎樂，於虛空中雨眾天花，又雨無量百千天妙衣服。復有無量象馬牛等圍繞菩薩，發聲哮吼其音和暢。又有無量鸚鵡舍利、拘□羅鳥、迦陵頻伽、鳧鴈鴛鴦、孔雀翡翠、共命諸鳥，翻翔圍繞出和雅音。菩薩往菩提場時，有如是等無量希有吉祥之相。」 　　佛告諸比丘：「菩薩將欲坐菩提座，其夜三千大千世界主大梵天王，告諸梵眾作如是言：『仁者當知！菩薩摩訶薩被精進甲，智慧堅固心不劬勞，成就一切菩薩之行，通達一切波羅蜜門，於一切菩薩地得大自在，獲諸菩薩清淨意樂。一切眾生諸根利鈍皆悉了知，住於如來祕密之藏超諸魔境，一切善法皆能自覺，不由他人而得覺悟，為諸如來大神通力之所護念，當為眾生說解脫道，亦為眾生作大商主，摧伏一切諸魔軍眾。於三千大千世界之中，唯佛獨尊為大醫王，調和法藥救眾生苦；為大法王，以智慧明照於十方建大法幢。不為世間八法所染，猶如蓮花不著於水；能積無量真實法寶，猶如大海蘊諸奇珍。怨親平等，如須彌山安住不動，心意清淨，如摩尼珠離諸垢穢，於三千大千世界得大自在。菩薩摩訶薩以如是等無量功德詣菩提場，為欲降伏眾魔怨故，成阿耨多羅三藐三菩提故，欲圓滿十力、四無所畏、十八不共佛法故，轉正法輪故，為欲震大師子吼故，施大法雨令諸眾生得滿足故，令諸眾生得清淨法眼故，令諸外道息諍論故，欲使本願得圓滿故，於一切法得自在故。仁者！汝等應當發心往詣親近供養。』即說偈言： 「『無量百千劫，　　具慈悲喜捨， 　　禪定智慧通，　　於今證涅槃。 　　若欲遠三惡，　　及離於八難， 　　受天妙樂報，　　乃至得涅槃。 　　應持上供具，　　供養於菩薩， 　　六年修苦行，　　欲詣菩提場。 　　三千世界主，　　釋梵及日月， 　　一切無與等，　　見者鹹歡悅。 　　降伏諸魔軍，　　必當成正覺， 　　身相三十二，　　最勝自莊嚴， 　　梵音甚清徹，　　心淨離諸過。 　　或有人樂欲，　　上生於梵世， 　　或有人樂欲，　　證得聲聞果， 　　或有人樂欲，　　得成辟支佛， 　　或有人樂欲，　　當獲無上果， 　　如是諸人等，　　應供養導師。』」 　　佛告諸比丘：「時大梵天王為供養菩薩故，以神通力令三千大千世界皆悉清淨，除諸砂鹵瓦礫荊棘，地平如掌無有丘墟，以金銀琉璃、硨磲馬瑙、珊瑚虎魄、真珠等寶而嚴飾之。又遍三千大千世界生諸瑞草，青綠右旋柔軟可愛如迦陵陀衣，又諸巨海變為平地，亦不嬈彼魚鱉黿鼉水性之屬，所有十方剎土梵王、帝釋、護世四王，鹹見此間三千大千世界如是嚴淨，各於本土皆悉莊嚴遙申供養。又十方無邊剎土一切菩薩為供養故，以超過人天殊勝供具，各於本國而申供養，皆見無邊世界如一佛土，諸須彌山、鐵圍山間幽冥之處，日月威光所不能及，鹹見菩薩光明普照。 　　「有十六天子，守護此菩提之場，是諸天子皆證無生法忍及得阿惟越致，其名曰：轉進天子，無勝天子，施與天子，愛敬天子，勇力天子，善住天子，持地天子，作光天子，無垢天子，法自在天子，法幢天子，所行吉祥天子，無障礙天子，大莊嚴天子，清淨戒香天子，蓮花光明天子。如是等天子，各化四萬八十由旬，廣設無量寶莊嚴具，其地四邊皆有七重寶路，一一寶路皆悉行列寶多羅樹，一一樹間金繩交絡，垂諸寶鈴覆以寶網。閻浮檀金以為蓮花遍滿於地，一一花上各以七寶而嚴飾之。復燒種種上妙天香，十方世界人天之中，所有妙樹悉於中現；又十方世界一切水陸勝妙香花悉於中現。又十方世界諸佛菩薩，各於本土現無量資糧廣博嚴飾福德智慧菩提道場，如是種種事業皆悉現於此道場中。」 　　佛告諸比丘：「十六天子見如是等神通瑞相，種種莊嚴，踴躍歡喜，天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦婁羅、緊那羅、摩□羅伽等，見此道場歎未曾有，各想自宮猶如塚墓，皆有無量讚述功德。復有四護菩提樹神：一名毘留薄瞿、二名蘇摩那、三名烏珠缽底、四名帝珠，各以神力變菩提樹，高廣嚴好各長八十多羅之樹，根莖枝葉花果茂盛，端正可愛莊嚴無比見者歡喜，踰於帝釋歡喜園中波利質多羅樹、拘鞞羅樹。菩薩所坐成菩提處，則三千大千世界之中心也，此樹下地純以金剛所成不可沮壞。」 　　佛告諸比丘：「菩薩欲往菩提樹時，放大光明遍照無邊無量世界，地獄眾生皆得離苦，餓鬼眾生皆得飽滿，畜生眾生慈心相向，諸根不具眾生皆得具足，病苦眾生皆得痊癒，怖畏眾生皆得安樂，獄囚眾生皆得釋然，貧窮眾生皆得財寶，煩惱眾生皆得解脫，飢渴眾生皆得飲食，懷孕眾生皆得免難，羸瘦眾生皆得充健。而於此時，無一眾生為貪恚癡之所逼惱，人天不死亦不受胎。是時一切眾生更相慈愍生利益心，如父如母如姊如妹如兄如弟。」 　　爾時世尊欲重宣此義，而說偈言： 「地獄痛苦逼，　　一切皆休息， 　畜生相食噉，　　各各起慈心。 　八難皆閉塞，　　三惡悉空靜， 　光明所照處，　　鹹受微妙樂。 　眼耳鼻舌等，　　諸根不完具， 　皆悉得具足。　　煩惱所擾者， 　便得大安樂。　　狂亂得正念， 　貧賤得富貴，　　病苦得痊除， 　禁囚得解脫。　　一切無忿競， 　展轉起慈心，　　如父母愛子。 　菩薩光明網，　　遍滿於十方， 　普照恆沙界，　　映蔽無邊土。 　鐵圍大鐵圍，　　及餘諸山等， 　皆悉不復現，　　變為一佛剎。 　以眾寶所成，　　嚴飾甚微妙， 　由光照燭故，　　一切如觀掌。 　如是等莊嚴，　　為供養菩薩。 　護菩提場神，　　有十六天子， 　面八十由旬，　　現種種嚴飾。 　菩薩大威力，　　面八十由旬， 　亦現無邊剎，　　各各皆嚴淨。 　天龍八部眾，　　睹如是事已， 　還自思本宮，　　而生塚墓想， 　鹹起奇特心，　　頌歎諸功德： 『善哉福難思，　　乃感如斯果， 　匪唯身語意，　　起如是莊嚴。 　以本願力故，　　一切皆成就， 　隨諸眾生業，　　皆悉得滿足。』 　四護菩提神，　　嚴飾菩提樹， 　勝過歡喜園，　　帝釋殊妙林。 　此神所嚴飾，　　端正甚可愛， 　一切天人等，　　稱讚無窮已。」 　　佛告諸比丘：「菩薩清淨光明普照世界，滅除一切眾生煩惱，遇斯光者皆生欣喜。此光又照迦利龍王宮，時彼龍王遇斯光明，於龍眾中而說偈言： 「『過去三佛皆已現，　　智慧光明真金色， 　　於是還睹無垢光，　　由斯定有佛興世。 　　其光清淨踰日月，　　非螢非燭星電等， 　　亦非梵釋阿修羅，　　一切威光所能及。 　　我以先業行不善，　　所處宮殿常昏暗， 　　恆雨熱沙以燒身，　　自念長時受斯苦。 　　忽遇光明如日照，　　身心清涼遍歡喜， 　　億劫修行眾行者，　　今時定坐菩提場。 　　我與汝等諸親眷，　　衣服香花並伎樂， 　　及以種種莊嚴具，　　供養利益世間者。』」 　　佛告諸比丘：「龍王爾時與其眷屬，歡喜踴躍瞻顧四方，乃見菩薩身相巍巍如須彌山，梵釋四王、龍神八部，皆悉圍遶心大歡喜，頭面禮足恭敬尊重，即以種種香花衣服瓔珞，作眾伎樂供養菩薩，合掌曲躬以偈讚曰： 「『面淨如滿月，　　世間大導師， 　　我昔值諸佛，　　瑞相皆如是， 　　今尊破魔已，　　行當證菩提。 　　曾於過去劫，　　廣修內外施， 　　持戒及忍辱，　　精進禪智慧， 　　方便大慈悲，　　願力喜捨等， 　　以是諸功德，　　當得成佛道， 　　一切諸叢林，　　低枝禮佛樹， 　　有千吉祥瓶，　　圍遶在虛空， 　　眾鳥吐和音，　　翻翔競隨逐。 　　身色真金光，　　遍照於十方， 　　惡趣停苦惱，　　世間蒙快樂。 　　尊今於三界，　　定為大導師。 　　梵王及帝釋，　　欲色諸天子， 　　鹹捨微妙樂，　　皆來申供養， 　　尊今於世間，　　必為大醫王。 　　凡是所遊踐，　　蓮華隨步起， 　　尊今於世間，　　必為應供者。 　　導師坐道場，　　無量拘胝數， 　　一切魔軍眾，　　皆當自摧伏。 　　日月可墮落，　　須彌可崩壞， 　　若未得菩提，　　終不可移動。 　　願我與眷屬，　　得捨此龍身， 　　功德自莊嚴，　　當往菩提座。』 　　「說是偈已，其龍王妃名曰金光，與無量龍女恭敬圍遶，持眾寶蓋衣服瓔珞人天妙花，復持寶器盛眾名香，奏諸伎樂說是妙偈，讚菩薩曰： 「『能斷貪瞋癡，　　世間諸過患， 　　渡生死海者，　　故我今頂禮。 　　尊為大醫王，　　善拔煩惱箭， 　　眾生未調伏，　　而當調伏之。 　　眾生處世間，　　恆為煩惱覆， 　　尊當以慧日，　　照之令得除。 　　世間無依怙，　　今當得依怙， 　　而於虛空中，　　雨種種衣食。 　　諸天龍神等，　　皆生歡喜心， 　　辯才大導師，　　願速坐道場。 　　降伏眾魔怨，　　當成無上道， 　　似昔諸如來，　　所證菩提法。 　　無量劫修習，　　利益諸群生， 　　願速坐道場，　　證無上菩提。』」 　　佛告諸比丘：「菩薩爾時作是思惟：『古昔諸佛坐於何座，證阿耨多羅三藐三菩提？』作是念時，即知過去諸佛皆坐淨草而成正覺。是時淨居天子知菩薩心，白菩薩言：『如是如是！過去諸佛欲證菩提皆坐淨草。』爾時菩薩復自思惟：『誰能與我如是淨草？』時釋提桓因即變其身，為刈草人在菩薩右，不近不遠持草而立，其草青紺如孔雀尾，柔軟可愛如迦屍迦衣，宛轉右旋香氣芬馥。 　　「爾時菩薩既見化人執斯妙草，漸向其所徐而問之：『汝名字誰？』其人答曰：『我名吉祥。』菩薩思惟：『我今欲求自身吉祥，復欲令他而得吉祥，人名吉祥於我前立，我今定證阿耨多羅三藐三菩提。』 　　「爾時菩薩欲從化人而求浮草，出是語時梵聲微妙，所謂真實聲，周正聲，清亮聲，和潤聲，流美聲，善導聲，不謇聲，不澀聲，不破聲，柔軟聲，憺雅聲，分析聲，順耳聲，合意聲，如迦陵頻伽聲，如命命鳥聲，如殷雷聲，如海波聲，如山崩聲，如天讚聲，如梵天聲，如師子聲，如龍王聲，如象王聲，不急疾聲，不遲緩聲，解脫之聲，無染著聲，依義之聲，應時之聲，宣說八千萬億法門之聲，順一切諸佛法聲。菩薩以此美妙之聲，語化人言：『仁者！汝能與我淨草以不？』於是頌曰： 「『吉祥汝今時，　　宜速施淨草， 　　我當坐是草，　　降伏彼魔軍， 　　若證寂滅法，　　即得無上道。 　　我為菩提故，　　無量劫修行， 　　施戒精進忍，　　禪定智慧力， 　　解脫與意樂，　　福德及神通， 　　緣彼諸行故，　　今得圓滿果。 　　若施我淨草，　　獲無量福德。 　　因施淨草故，　　必當成導師。』 　　吉祥聞此言，　　心生大歡喜， 　　手持淨妙草，　　住於菩薩前， 　　即以歡喜心，　　而白菩薩言： 　『若以施草故，　　能獲大菩提， 　　幸先授菩提，　　然後受淨草。』 　　菩薩報吉祥：　　『非唯施淨草， 　　即獲大菩提；　　應修無量德， 　　方蒙諸佛記。　　吉祥汝應知， 　　菩提不妄授；　　菩提可妄授； 　　我當以菩提，　　授一切眾生。 　　吉祥汝應知，　　我證菩提已， 　　分佈諸世間，　　汝當於我所， 　　聽受甘露法。』　　菩薩受淨草， 　　往詣菩提場，　　舉足欲行時， 　　其地大震動。　　諸天龍神等， 　　皆生歡喜心，　　恭敬合掌言： 　『菩薩於今者，　　必降伏眾魔， 　　定獲甘露法，　　證於無上道。』」 　　佛告諸比丘：「菩薩向菩提場時，無量菩薩並諸天眾，各各莊飾菩提之樹，其菩提樹有八萬四千，一一皆願菩薩坐其樹下，得阿耨多羅三藐三菩提。其菩提樹，或有高顯殊特百千由旬，純花所成；或有菩提樹高顯殊特二億由旬，純香所成；或有菩提樹高顯殊特百千由旬，純以栴檀所成；或有菩提樹高顯殊特五億由旬，純以繒綵所成；或有菩提樹高顯殊特十億由旬，純以珠寶所成；或有菩提樹高顯殊特百億由旬，純以七寶所成。如是八萬四千菩提之樹，一一樹下各隨色類敷師子座，或有師子之座以花莊嚴，或有師子之座以香莊嚴，或有師子之座以栴檀莊嚴，或有師子之座以珠寶莊嚴，或有師子之座以雜寶莊嚴。」 　　佛告諸比丘：「爾時菩薩示現取草周遍敷設如師子王，具足勢力，精進堅固無諸過失，貴盛自在智慧覺悟有大名稱，降伏眾魔摧諸外道，具足如是種種功德，將證菩提而面向東，於淨草上結加趺坐，端身正念發大誓言： 「『我今若不證，　　無上大菩提， 　　寧可碎是身，　　終不起此座。』 　　「爾時菩薩昇菩提座，即證方廣神通遊戲大嚴之定。得是定已，現身各各坐彼師子之座，一一身上皆具眾妙相好莊嚴。其餘菩薩並諸天人各各皆謂菩薩獨坐其座。又由定力，能令地獄、餓鬼、畜生，閻羅王界，及諸人天，皆見菩薩坐菩提座。」 　　嚴菩提場品第二十 　　佛告諸比丘：「爾時菩薩坐菩提場，六欲諸天恐有障難，即於東面恭敬而住，如是南西北方四維上下，皆有無量諸天恭敬而住。是時菩薩放大光明，其光名為開發菩薩智，周遍照耀盡虛空界一切十方諸佛剎土。爾時東方世界有國名離垢，其佛號曰離垢光明。彼有菩薩摩訶薩，名遊戲莊嚴，遇斯光已，與無央數菩薩圍遶而來詣菩提場，為供養故住菩薩前。爾時菩薩以神通力，變現十方盡虛空界一切佛剎，成一清淨琉璃道場，一切佛剎五道眾生，展轉指示各相謂言：『此是何人，神通遊戲莊嚴威德色相乃爾？』是時菩薩於一一眾生前現化菩薩，而說頌曰： 「『能斷諸垢濁，　　貪瞋癡習氣， 　　身照十方剎，　　映蔽眾光明。 　　福智及三昧，　　積劫轉增長， 　　一切諸莊嚴，　　最勝牟尼力。』 　　「爾時南方世界，有國名寶莊嚴，其佛號曰光明。彼有菩薩摩訶薩，名現寶蓋，遇斯光已，與無央數菩薩圍遶而來詣菩提場，為供養故住菩薩前。爾時菩薩以神通力，持一寶蓋周遍覆此菩提之場，大梵天王、釋提桓因、護世四王，更相謂言：『以何果報而現如此寶莊嚴蓋？』於寶蓋中，出妙頌曰： 「『在昔億千劫，　　供養三世佛， 　　慈心行捨施，　　故得相莊嚴。 　　成就那延力，　　導師感是報， 　　利益於一切，　　端坐菩提場。』 　　「爾時西方世界，有國名詹波，其佛號曰開敷花王智慧神通。彼有菩薩摩訶薩，名曰寶網，遇斯光已，與無央數菩薩圍遶而來詣菩提場，為供養故住菩薩前。爾時菩薩以神通力，取一勝妙寶網彌覆菩提道場，十方諸來天眾龍神八部更相謂言：『以何因緣感斯寶網？』於寶網中，出妙頌曰： 「『能為眾寶因，　　眾寶所依處， 　　三界皆歸趣，　　名聞遍十方。 　　欲證大菩提，　　住於清淨法， 　　精進力成佛，　　能感如斯供。』 　　「爾時北方世界，有國名曰轉，其佛號曰掩蔽日月光。彼有菩薩摩訶薩，名莊嚴王，遇斯光已，與無央數菩薩圍遶而來詣菩提場，為供養故住菩薩前。爾時菩薩以神通力，令十方無邊剎土功德莊嚴之臺，皆現於此菩提道場，諸來眾會心生奇特，一切人天更相謂言：『以何因緣感此殊勝莊嚴妙臺？』於妙臺中，出妙頌曰： 「『由昔無邊劫，　　福智資糧滿， 　　身口意清淨，　　慚愧及慈悲。 　　無上能仁尊，　　眾善無不具， 　　今坐菩提座，　　故獲如斯福。』 　　「爾時東南方世界，有國名德王，佛號功德光明王。彼有菩薩摩訶薩，名功德慧，遇斯光已，與無央數菩薩圍遶而來詣菩提場，為供養故住菩薩前。爾時菩薩以神通力，化作無量功德莊嚴眾寶樓觀，諸來天龍夜叉等眾，見未曾有生奇特心，更相謂言：『以何因緣而有斯瑞？』於樓觀中，而說頌曰： 「『眾德之所生，　　具足功德者， 　　能成就功德，　　天龍鹹恭敬。 　　德海詣道場，　　功德香普熏， 　　今坐菩提座，　　感如斯供養。』 　　「爾時西南方有國名出寶，其佛號寶幢。彼有菩薩摩訶薩，名出眾寶，遇斯光已，與無央數菩薩圍遶，而來詣菩提場，為供養故住菩薩前。爾時菩薩以神通力，化作無量阿僧祇眾寶圓光，其中諸天見未曾有生奇特心，更相謂言：『以何威力而現如是眾寶圓光？』其圓光中，出妙頌曰： 「『以眾寶宮殿，　　花果與園林， 　　頭目髓腦等，　　身胸及手足。 　　如是種種施，　　積習諸功德， 　　今現證菩提，　　感如斯供養。』 　　「爾時西北方世界，有國名雲，其佛號曰雲王。彼有菩薩摩訶薩，名雲雷震聲，遇斯光已，與無央數菩薩圍遶而來詣菩提場，為供養故住菩薩前。爾時菩薩以神通力，化作沈水香雲及栴檀香雲，遍佈菩提道場，諸天眾會皆生歡喜奇特之心，共相謂言：『以何因緣有斯瑞應？』其香雲中，出妙頌曰： 「『法雲覆一切，　　普雨於法雨， 　　滅眾生煩惱，　　令得於涅槃。 　　神通定根力，　　功德為莊嚴， 　　證甘露菩提，　　故獲如斯供。』 　　「爾時東北方世界，有國名金網，其佛號寶蓋光明。彼有菩薩摩訶薩，名金網莊嚴，遇斯光已，與無央數菩薩圍遶而來詣菩提場，為供養故住菩薩前。爾時菩薩以神通力，於彼諸來菩薩供養具中，化出無量無邊大菩薩眾，皆有殊勝三十二相莊嚴其身，執持花鬘曲躬稽首，一一菩薩以偈頌曰： 「『由昔無邊劫，　　深信極尊敬， 　　以微妙音聲，　　讚歎諸如來。 　　今坐菩提座，　　是故我頂禮， 　　願以讚歎業，　　當得無上果。』 　　「爾時下方世界，有國名普觀，其佛號曰普見。彼有菩薩摩訶薩，名曰寶藏，遇斯光已，與無央數菩薩圍遶，而來詣菩提場，為供養故住菩薩前。爾時菩薩以神通力於一一菩薩前，化出廣大妙金蓮花，而於花中皆有婇女，出現半身端正姝妙，鹹以寶莊嚴具嚴飾其身，手執種種金珠瓔珞曲躬稽首。而諸人天更相謂言：『以何因緣感得如是微妙婇女？』是諸婇女以偈頌曰： 「『由昔無邊劫，　　頂禮諸如來， 　　辟支及聲聞，　　父母並尊者。 　　質直無過患，　　具一切功德， 　　皆應恭敬禮，　　清淨戒圓滿。』 　　「爾時上方世界，有國名殊勝功德，其佛號曰德王。彼有菩薩摩訶薩，名虛空藏，遇斯光已，與無央數菩薩圍遶來詣菩提道場，為供養故住菩薩前。爾時菩薩以神通力，於虛空中普雨十方世界諸佛剎土，昔所不見昔所未聞，眾寶花鬘、塗香末香燒香，繒綵衣服、幢幡寶蓋、摩尼眾寶，金銀琉璃、車□□□飀□□□□証樼聾姜j□□馞□飀□委秫奧□□□埤□□□礸檢□飀□□□□飀□暽暌芊撚n埤□楩□埤□□□埤□駝□夼□□□G□送□穠□□□概餖稦□□玲□□□□□驩□檢□□ 　　爾時世尊欲重宣此義，而說偈言： 「利益一切世間者，　　欲證無上菩提時， 　十方無量諸菩薩，　　皆悉如雲而集會， 　彼諸菩薩所來事，　　我今以喻而略說。 　無量菩薩從空來，　　猶如密雲震吼聲， 　各各執持寶瓔珞，　　明珠垂懸甚嚴飾。 　無量菩薩從空來，　　首飾寶冠垂辮髮， 　擎捧如花妙臺觀，　　而至菩提道場所。 　無量菩薩從空來，　　猶如師子震吼聲， 　說空無相及無願，　　而至菩提道場所。 　無量菩薩從空來，　　猶如牛王哮吼聲， 　雨未曾有微妙花，　　而至菩提道場所。 　無量菩薩從空來，　　美聲猶如孔雀王， 　身光出現千種相，　　而至菩提道場所。 　無量菩薩從空來，　　光明猶如淨滿月， 　以妙音聲而讚歎，　　菩薩無量諸功德。 　無量菩薩從空來，　　光明照耀猶如日， 　映蔽一切魔宮殿，　　而至菩提道場所。 　無量菩薩從空來，　　身色美艷如虹蜺， 　福慧資糧悉圓滿，　　而至菩提道場所。 　無量菩薩從空來，　　手出摩尼眾寶網， 　並散曼陀蘇曼陀，　　婆利師花詹波花， 　及持如是等花鬘，　　而至菩提道場所。 　無量菩薩從空來，　　以神通力震大地， 　而諸眾生不驚怖，　　一切靡不歡喜者。 　無量菩薩從空來，　　手接須彌大山王， 　如持花鬘不為重，　　而至菩提道場所。 　無量菩薩從空來，　　頂戴四大香水海， 　遍灑大地皆嚴淨，　　而至菩提道場所。 　無量菩薩從空來，　　各持殊勝眾寶蓋， 　令諸菩薩皆睹見，　　而至菩提道場所。 　無量菩薩從空來，　　現為梵王住寂定， 　一一毛孔演妙法，　　說大慈悲及喜捨。 　無量菩薩從空來，　　示為帝釋微妙形， 　一切天人共圍遶，　　而至菩提道場所。 　無量菩薩從空來，　　示為護世之形像， 　一切天人共圍遶，　　各各散以天花香， 　以緊那羅乾闥婆，　　美妙音聲讚菩薩。 　無量菩薩從空來，　　各持芬香妙花樹， 　枝葉花果遍莊嚴，　　而至菩提道場所。 　其樹花臺有菩薩，　　於彼花中出半身， 　悉皆具相三十二，　　各各執持諸妙花， 　拘物頭花波頭摩，　　優缽羅花芬陀利。 　無量菩薩從空來，　　手持清淨蓮花沼， 　其身廣大如須彌，　　變為淨妙諸花鬘， 　遍覆三千大千界，　　而至菩提道場所。 　無量菩薩從空來，　　各於眼中現劫燒， 　而復於此示成劫，　　遍身一一支節中， 　演出無邊諸佛法，　　所有眾生皆得聞， 　聞者悉斷諸貪慾，　　而至菩提道場所。 　無量菩薩從空來，　　其身端正甚可愛， 　以眾寶具而莊嚴，　　其聲猶如緊那羅， 　一切天人修羅等，　　見聞皆悉無厭足。 　無量菩薩從空來，　　其身堅固如金剛， 　震動大地至水際，　　而至菩提道場所。 　無量菩薩從空來，　　光明照耀如日月， 　滅除眾生煩惱苦，　　而至菩提道場所。 　無量菩薩從空來，　　其身皆是眾寶成， 　遍於無邊佛剎土，　　普雨雜寶妙花香， 　一切眾生悉歡喜，　　而至菩提道場所。 　無量菩薩從空來，　　各能總持四種藏， 　其身一一毛孔中，　　演說無數諸經典， 　具足辯才大智慧，　　覺悟惛醉諸群生。 　無量菩薩從空來，　　執持天鼓如須彌， 　擊出美妙大音聲，　　遍滿拘胝億佛剎， 　普告一切諸人天，　　娑婆世界雨甘露。」 　　方廣大莊嚴經卷第八 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0187 方廣大莊嚴經 　　方廣大莊嚴經卷第九 　　中天竺國沙門地婆訶羅奉　詔譯 　　降魔品第二十一 　　爾時佛告諸比丘言：「比丘當知，菩薩坐菩提座已作是思惟：『我於今者當成正覺，魔王波旬居欲界中最尊最勝，應召來此而降伏之；復有欲界諸天及魔波旬所有眷屬久積善業，當得見我師子遊戲發阿耨多羅三藐三菩提心。』作是念已放眉間白毫相光，其光名為降伏魔怨，遍照三千大千世界傍耀魔宮。魔王波旬於光明中，聞如是偈： 「『世有最勝清淨人，　　經歷多時修行滿， 　　是彼釋種捨王位，　　今現坐於菩提場。 　　汝身稱有大勇猛，　　當往樹下共相挍， 　　其人已達於彼岸，　　既自能度當度他。 　　應滅三惡悉無餘，　　令彼人天轉充滿， 　　若使得證菩提已，　　不久空虛汝境界。 　　愚癡黑暗瞋恚伴，　　悉當銷散盡無餘， 　　彼定廣開甘露門，　　汝等今者為何計？』」 　　佛告諸比丘：「時魔波旬聞是偈已，復於夢中見三十二不祥之相：一者見其宮殿悉皆黑暗。二者見其宮中沙礫塵土處處飛揚。三者見其宮殿破壞而生荊棘糞穢盈滿。四者自見驚怖不安東西馳走。五者自見寶冠墮落頭髮解散。六者見其園中樹木無有花果。七者自見頭破腦流於地。八者見其自心熱惱。九者見其園中樹木枝葉枯落。十者見其池井皆竭。十一者見其宮中鸚鵡舍利、迦陵頻伽、共命諸鳥羽翮摧殘。十二者見其宮中鐘鼓琴瑟、簫笛箜篌，種種樂器悉皆斷壞委擲於地。十三者見其親族憂惱舉手拍頭悵然而立。十四者自見其身墜墮床下損傷頭面。十五者見其諸子有威力者詣菩提場頂禮菩薩。十六者見其諸女悲哭懊惱。十七者自見其身衣服垢膩。十八者自見其身羸瘦憔悴頭坌塵土。十九者見其樓閣窗牖悉皆崩摧。二十者見其軍將鬼神夜叉羅剎鳩槃茶等，悉皆刎首狼藉在地。二十一者見其珠寶瓔珞為火所燒。二十二者見欲界四天大王、釋提桓因，乃至他化自在諸天向菩薩前住立瞻仰。二十三者見其自身對敵鬥戰拔刀不出。二十四者見其自身可惡復出惡聲。二十五者見其左右及己眷屬皆悉背逆捨之而去。二十六者見吉祥瓶皆悉破壞。二十七者見那羅天唱不祥音。二十八者見歡喜神稱不歡喜。二十九者見虛空中黑暗煙霧處處彌滿。三十者見護宮神舉聲大哭。三十一者見自在之處鹹不自在。三十二者自見其宮震動不安。」 　　佛告諸比丘：「魔王波旬從夢寤已，遍體戰慄心懷恐懼，召其大臣而語之曰：『我聞空中聲言：「釋種太子，出家學道苦行六年，坐菩提座當成正覺，其道若成必空空境。」汝等軍眾宜往其所而摧伏之。』即說偈言： 「『汝當率領大兵眾，　　菩提樹下制沙門， 　　諸君如能愛敬我，　　與彼戰鬥速令去。 　　彼志方空我境界，　　使為緣覺及聲聞， 　　若不滅之令永斷，　　世間成佛無休已。』 　　「爾時魔王主兵大臣諫於波旬，而說頌曰： 「『大王所領四天主，　　及以八部諸龍神， 　　欲色諸天隨梵釋，　　皆悉頂禮歸依彼。 　　王之諸子勝智者，　　勇力世間無等倫， 　　王軍滿八十由旬，　　夜叉羅剎並諸鬼， 　　雖復近王居左右，　　恆常敬彼無過人， 　　皆悉合掌生尊重，　　私以香花而奉獻。 　　我睹如斯事相已，　　定知菩薩勝王軍。 　　王之兵眾所居處，　　鵂鶹野干為怪響， 　　菩提樹下甚清淨，　　善禽瑞獸送和音。 　　如是吉相彼定強，　　我觀菩薩誰能勝？ 　　又王軍眾所住處，　　常雨沙礫及埃塵， 　　菩提樹下聖所居，　　天雨香花悉盈積。 　　王軍所處地高下，　　砂礫瓦石皆充滿， 　　菩提樹下坦然平，　　復以七寶而嚴飾。 　　若見如斯前相已，　　有智之者定須還， 　　如是莊嚴悉周遍，　　菩薩必當成正覺。 　　大王若不從臣諫，　　如夢所見終不虛， 　　大王不可犯仙人，　　宜且收兵還本處。 　　古昔有王觸仙故，　　咒禁一國悉成灰， 　　過去有王名淨德，　　違忤羅闍大仙意， 　　令彼彌年遭亢旱，　　叢林稼穡鹹不登。 　　王豈不聞圍陀論，　　三十二相必成佛， 　　眉間光明白毫相，　　普照十方諸佛國， 　　況復如王此軍眾，　　彼豈不能降伏之？ 　　無見頂相過極天，　　諸天畢竟無能睹， 　　行當成彼微妙果，　　世間未聞今得聞。 　　須彌及以諸山等，　　皆悉稽首菩提樹， 　　施戒忍進禪定慧，　　歷劫以來修習成， 　　而能獨坐破王軍，　　皆是熏修善根力。』」 　　佛告諸比丘：「是時波旬聞彼大臣如是偈已，其心悶亂，復召千子，其五百子清白之部，在魔王右歸依菩薩，其五百子冥黑之部，在魔王左贊助魔王。於是波旬告語諸子：『汝等宜應一心籌量，以何方計能摧伏彼？』右面魔子名曰導師，於波旬前，而說偈言： 「『睡龍醉象師子王，　　三獸暴猛猶難觸， 　　況復有斯禪定力，　　誰能犯彼大牟尼。』 　　「左面魔子名曰惡慧，亦向波旬而說偈言： 「『我若視人人必破，　　吾今看樹樹亦摧， 　　怒目所向無全者，　　如值伺命終難活。』 　　「右面魔子名曰美音，復向波旬而說偈言： 「『人是不堅何足破，　　樹稱危脆任能摧， 　　縱汝瞋目須彌崩，　　何能舉眼瞻菩薩？ 　　設使善浮過大海，　　復能一氣吸滄溟， 　　如是之事自可為，　　無能懷惡觀菩薩。』 　　「左面魔子名曰百臂，復向波旬而說偈言： 「『我今一身有百臂，　　一一皆能放百箭， 　　大王但去不假憂，　　如此沙門何足害？』 　　「右面魔子名曰妙覺，復向波旬而說偈言： 「『縱汝一毛成一臂，　　一一皆能放百箭， 　　汝自以此為殊勝，　　豈損菩薩之一毛？ 　　牟尼定力出世慈，　　毒火兵刃無能害， 　　執持刀杖圖為惡，　　散在空中盡成花。 　　雖復天人阿修羅，　　夜叉羅剎有大力， 　　終為忍辱之所制，　　能令威勢成羸劣。』 　　「左面魔子名曰嚴威，復向波旬而說偈言： 「『我今能入比丘身，　　為火焚燒盡令滅， 　　譬如山火焚枯木，　　一切叢林悉無餘。』 　　「右面魔子名曰善目，復向波旬而說偈言： 「『世界須彌可燒盡，　　金剛之慧實難焚， 　　山移海竭大地銷，　　日月從空皆墮落， 　　利益眾生坐道樹，　　未證菩提終不移。』 　　「左面魔子名曰傲慢，復向波旬而說偈言： 「『我今住此以手摩，　　日月宮殿盡令碎， 　　又能吸彼四大海，　　於中所有皆空竭， 　　當擲沙門於海水，　　大王勿以此為憂。 　　不假兵眾降伏之，　　我獨能令彼銷滅， 　　今當摧折菩提樹，　　並取沙門擲十方。』 　　「右面魔子名曰有信，復向波旬而說偈言： 「『假使力碎三千界，　　如是大力滿恆沙， 　　不動菩薩之一毛，　　何足能傷智慧者？』 　　「左面魔子名曰可怖，復向波旬而說偈言： 「『如此沙門不足畏，　　彼無朋黨而獨居， 　　今當恐之走十方，　　大王兵強何以怖？』 　　「右面魔子名一緣慧，復向波旬而說偈言： 「『日月師子寧有兵，　　輪王威勢不假眾， 　　一切菩薩無軍旅，　　一身一念破魔軍。』 　　「左面魔子名曰求惡，復向波旬而說偈言： 「『惟願大王莫愁惱，　　我今不持諸器仗， 　　以鼻卷取彼沙門，　　於是撲之令碎滅。』 　　「右面魔子名功德莊嚴，復向波旬而說偈言： 「『其人身力甚堅固，　　如那羅延不可壞， 　　況持忍辱而為鎧，　　勤行精進以為刃， 　　以三解脫為所乘，　　復以智慧為調御， 　　菩薩由斯福德力，　　必能摧伏我魔軍。』 　　「左面魔子名曰不退，復向波旬而說偈言： 「『譬如激矢自不歸，　　山火從風定難止， 　　霹靂金剛必無反，　　未摧釋子終不還。』 　　「右面魔子名曰樂法，復向波旬而說偈言： 「『激矢中石不復前，　　烈火遇水必銷滅， 　　霹靂至地竟何去，　　若見菩薩當自歸。 　　大王乍可盡虛空，　　或使眾生心作一， 　　或能將繩繫日月，　　如此之事皆可為， 　　唯有菩薩坐菩提，　　大王不可而傾動。』 　　「左面魔子名不寂靜，復向波旬而說偈言： 「『我眼有毒若使看，　　須彌崩倒渤澥竭， 　　當知沙門及道樹，　　纔視之時盡成灰。』 　　「右面魔子名一切利成，復向波旬而說偈言： 「『假使以彼三千界，　　其中盡成於猛毒， 　　功德之藏若視之，　　能令眾毒為無毒。 　　諸毒豈復過三毒，　　三毒無累其身心， 　　菩薩本自同虛空，　　大王慎勿輕而往。』 　　「左面魔子名曰喜著，復向波旬而說偈言： 「『莊飾萬億諸天女，　　鼓奏百千妙絃歌， 　　誘之將入自在宮，　　恣欲令其永貪著， 　　大王由是得自在，　　唯願勿以此為憂。』 　　「右面魔子名曰法慧，復向波旬而說偈言： 「『彼所樂者非非法，　　唯有解脫及諸禪， 　　為眾生故樂行慈，　　於爾五欲無貪著。』 　　「左面魔子名旃陀羅，復向波旬而說偈言： 「『大王不聞諸子言，　　其聲哮吼皆摧裂， 　　並有勇健迅捷力，　　疾往於彼滅沙門。』 　　「右面魔子名師子吼，復向波旬而說偈言： 「『野干群鳴大澤中，　　秪為未聞師子吼， 　　若使一聞師子吼，　　自當奔馳走十方。 　　如是一切無智魔，　　未聞人中師子吼， 　　徒自競辯無休止，　　若使聞已皆銷滅。』 　　「左面魔子名曰惡思，復向波旬而說偈言： 「『豈可不見吾軍眾，　　我有惡思能速成， 　　若非世間無智者，　　何不速起而奔走？』 　　「右面魔子名曰善思，復向波旬而說偈言： 「『彼非無知乏勢力，　　汝自凡愚闕勝能， 　　汝今未悉彼善權，　　彼當以智降伏汝。 　　我等魔子恆沙眾，　　如是雄勇遍三千， 　　不動菩薩之一毛，　　豈獨惡思能致損？ 　　無能於彼生惡念，　　應當尊重起淨心， 　　是即三界為法王，　　汝宜退還勿戰鬥。』」 　　佛告諸比丘：「魔王爾時又命諸女作如是言：『汝等諸女！可共往彼菩提樹下，誘此釋子壞其淨行。』於是魔女詣菩提樹，在菩薩前，綺言妖姿三十二種媚惑菩薩：一者揚眉不語。二者褰裳前進。三者低顏含笑。四者更相戲弄。五者如有戀慕。六者互相瞻視。七者掩斂脣口。八者媚眼斜眄。九者嫈嫇細視。十者更相謁拜。十一以衣覆頭。十二遞相拈搯。十三側耳佯聽。十四迎前躞蹀。十五露現髀膝。十六或現胸臆。十七念憶昔時恩愛戲笑眠寢之事而示欲相。十八或如對鏡自矜姿態。十九動轉遺光。二十乍喜乍悲。二十一或起或坐。二十二或時作氣似不可幹。二十三塗香芬烈。二十四手執瓔珞。二十五或覆藏項領。二十六示如幽閉。二十七前卻而行瞻顧菩薩。二十八開目閉目如有所察。二十九迴步直往佯如不見。三十嗟歎欲事。三十一美目諦視。三十二顧步流眄。有如是等媚惑因緣，復以歌詠言詞嬈鼓菩薩，而說偈曰： 「『初春和暖好時節，　　眾草林木盡敷榮， 　　丈夫為樂宜及時，　　一棄盛年難可再。 　　仁雖端正美顏色，　　世間五欲亦難求， 　　對斯勝境可歡娛，　　何為樂彼菩提法？ 　　我等諸女受天報，　　其身微妙鹹可觀， 　　如是天身不可求，　　仁今果報宜應受。 　　諸仙見我猶生染，　　況復人能無染心？ 　　修彼禪定竟何為？　　菩提之法甚懸遠。』 　　「爾時菩薩聞彼妖惑之言，心生哀愍，即以妙偈化其魔女： 「『我觀五欲多過患，　　由是煩惱失神通， 　　譬如火坑及毒奩，　　眾生赴之而不覺， 　　我久已離諸煩惱，　　自心覺已方覺他。 　　世間五欲燒眾生，　　猶如猛火焚乾草， 　　亦如焰幻無有實，　　亦如泡沫不久停， 　　如彼嬰孩戲糞中，　　如彼愚人觸蛇首， 　　一切皆無有實法，　　是身虛妄從業生。 　　四大五蘊假合成，　　筋骨相纏而暫有， 　　智者誰應耽著此？　　凡夫迷故生欲心。 　　如是諸幻我已知，　　是故於中不貪著， 　　欲求畢竟自在樂，　　今當於此證菩提， 　　我已解脫於世間，　　如空中風難可繫。』 　　「爾時菩薩身如融金，面如滿月，深心寂定如須彌山安處不動，猶如明珠無有瑕疵，如日初出照於天下，猶如蓮花不染淤泥，心無所著亦無增損。是時魔女復以柔軟言詞白菩薩言：『仁者道德尊重，天人所敬，應有給侍，天遣我來供養仁者，我等年少色如優缽羅花，願得晨夜興寢親暱左右。』菩薩報言：『汝昔有福今得天身，不念無常造斯幻惑，形體雖好而心不端，譬如畫瓶盛諸穢毒，行當自壞，何足可矜？汝為不善自忘其本，當墮三惡道中，欲脫甚難。汝等故來亂人善事，革囊盛糞非清淨物，而來何為？去！吾不喜。』其諸魔女媚惑菩薩既不能得，即以建尼迦花及詹波花散菩薩上，右遶三匝作禮而去。歸魔王所，告魔王言：『大王！我等昔來未曾見有如是之士，於欲界中睹我姿容而心不動。我為媚惑能竭人意，譬如旱苗見日燋枯，亦如春蘇置於日下自然銷融。今此丈夫何緣乃爾？惟願大王！莫與此人共為嫌隙。』即說偈言： 「『其身猶如蓮花藏，　　其面猶如清淨月， 　　其光猶如猛火焰，　　其色猶如紫金山。 　　百千生中修正行，　　所有誓願皆成就， 　　自度生死能度他，　　救濟眾生無懈倦。 　　善哉願王莫瞋彼，　　天上人間最尊勝， 　　眼目清淨如蓮花，　　熙怡微笑無貪著， 　　須彌崩壞日月落，　　其人不可而傾動。』」 　　佛告諸比丘：「是時白部魔子導師啟其父言：『菩薩清淨超過三界，神通道力無有能當，諸天龍神鹹共稱讚，必非大王所能摧屈，不煩造惡自招禍患。』於是波旬告其子言：『咄！汝愚小智慧淺劣，未曾見我神通道力。』導師復言：『大王！我實無知智慧淺劣，不願大王與彼釋子共為怨對也。所以者何？若有眾生以噁心來欲害於彼，不以為恨；復有眾生以善心來供養於彼，不以為欣，處此二間，心生平等。大王！假使有人能畫虛空作眾色像未足為難，手捧須彌而以遊行亦未為難，假使有人浮渡大海亦未為難，繫四方風亦未為難，欲令一切眾生同作一心亦未為難，欲害菩薩甚為難也。』 　　「是時魔王波旬不受子諫，詣菩提樹告菩薩言：『汝應速起離於此處，必定當得轉輪聖王，王四天下為大地主。汝可不憶往昔諸仙記，汝當作轉輪聖王？汝若起受轉輪王位，作自在主威德無上，如法理國統領一切。今此曠野甚可怖畏，獨無伴侶恐害汝身，速當還宮恣受五欲，菩提難得徒自勞形。』作是語已默然而住。 　　「爾時菩薩語波旬言：『汝今不應作如此說。我意不樂五欲之事，故捨四方及以七寶。波旬！譬如有人既吐食已，豈復更能取而食之？我今已捨如是果報，必定證得無上菩提，盡於生老病死之患。波旬！我今已坐金剛之座，當證菩提，汝宜速去。』於是波旬瞋目發憤向菩薩言：『汝今何故獨坐於此？豈不見我夜叉軍眾？』即拔利劍來就菩薩，作如是言：『我當以劍斬截於汝，速疾起去勿復安坐。』 　　「爾時菩薩語波旬言：『假使世間一切眾生盡如汝身，悉持刀杖來害於我，我終不起離於此座。波旬！寧以四大海水及此大地移於餘處，日月星辰從空隕墜，須彌山王可令傾倒，而我是身終不可移。』 　　「時魔波旬聞是語已，噁心轉熾發憤瞋吼，其聲如雷，語諸夜叉：『汝等速宜擎諸山石，將諸弓弩、刀劍輪槊、干戈斧鉞、矛□鉤戟種種器仗，喚諸毒龍，擬放黑雲雷電霹靂。』是時夜叉大將統率自部夜叉、羅剎、毘捨遮鬼、鳩槃茶等，變化其形作種種像，復嚴四兵象馬車步，或似阿修羅、迦婁羅、摩□羅伽無量百千萬億種類，一身能現多身，或畜頭人身，或人頭畜身，或復無頭有身，或有半面，或有半身，或有二頭一身，或有一身三頭，或復一身多頭，或復無面有頭，或復有面無頭，或復無面而有三頭，或復多頭而無有面，或復多面而無有頭，或復無眼，或唯一眼二眼三眼乃至多眼，或復無耳，或唯一耳二耳三耳乃至多耳，或復無手，或唯一手二手三手乃至多手，或復無足，或唯一足二足三足，乃至多足，或有全身唯現骸骨，或頭現髑髏身肉肥滿，或唯頭有肉身是骸骨，或身體長大羸瘦無肚，或復纖長其腹橫大，或長腳大膝牙爪鋒利，或大面傍出，或頭在胸前，或脣垂至地，或上褰覆面，或身出黑煙，或口吐猛焰，或血肉枯竭皮骨相連，或身出膿血更相飲吮，或自截支節撩亂委擲，或眼目角睞，或口面喎斜，或舌形廣大，或縮如彊石，或持人頭，或執死人手足骨肉肝膽腸胃而噉食之，或執毒蛇而食，或以蛇纏頸，或手擎髑髏，或著髑髏之鬘，或復面色全赤全白全青全黃，或有半黃半青半白半赤，或作煙熏之色，或作死灰之色，或復身毛如針，或毛出火焰，或張目閉目，或口吐白沫。或於身上現百千面，一一面狀甚可怖畏。或從眼耳鼻口出諸黑蛇而噉食之。或飲融銅，或吞鐵丸，或刖手足肘膝而行，或身出煙焰象頭戴山，或被髮露形，或衣青黃赤白之服，或著師子虎狼蛇豹之皮，或頭上火然瞋目奮怒，交橫衝擊遍滿虛空，及在地上形狀變異，不可勝載。 　　「是諸天鬼，或布黑雲雷電霹靂，或雨沙土瓦石，或擎大山，或放猛火，或吐毒蛇，或有努爪，或有揮劍，或有彎弓，或有舞槊，或有揮鉞，或有搖動脣頷，或有張口欲噬，或哭或笑，或飛或走，或隱或顯，哮吼叫呼惡聲震裂。如是兵眾無量無邊百千萬億，畟塞填咽菩提樹邊，煙焰鬱蒸狂風衝怒，震動山嶽蕩覆河海，天地掩色星辰無光。魔軍集時其夜正半，是時無量淨居天眾作如是言：『菩薩今者證大菩提。』復有天言：『魔眾熾盛，由此或能損害菩薩。』爾時菩薩報彼天言：『我今不久當破魔軍悉令退散，猶如猛風吹微細花。』於是端坐正念不動，觀諸魔軍如童子戲。魔益忿怒轉增戰力。菩薩慈悲令舉石者不能勝舉，其勝舉者又不墮落，揮刀擲劍停在空中，或有墮地悉皆碎折，惡龍吐毒變成香風，沙礫瓦石雨雹亂下，皆悉化為拘物頭華。所有彎弓射菩薩者，其箭著絃皆不得發，或有發者停住空中，於其鏃上皆生蓮花，火勢猛熾化為五色拘物頭花。 　　「爾時波旬猶故瞋忿毒心不止，仗劍前趨語菩薩言：『汝釋比丘，若安此坐不速起者，吾自殺汝。』於是東西馳走欲近菩薩不能前進。是時魔王長子前抱其父作如是言：『大王！今者會自不能殺彼沙門，徒生惡念必招罪咎。』魔不受諫向菩薩走。 　　「是時淨居天子在虛空中語波旬言：『汝不自量，欲害菩薩終不能得，猶如猛風不能傾動須彌山王。』即向波旬，而說偈言： 「『地水火風性，　　可違堅濕煖， 　　菩薩志牢固，　　終無退轉時。 　　在昔發弘誓，　　永離諸煩惱， 　　於彼生死病，　　當作大醫王。 　　人多墮邪路，　　方開正見眼， 　　眾生處黑暗，　　將然智慧燈。 　　欲濟生死海，　　能為作船筏， 　　此是大聖主，　　方開解脫門。 　　忍辱為柯幹，　　信進為花葉， 　　生諸大法果，　　而汝不應毀。 　　汝今有癡縛，　　彼已得解脫， 　　當破汝煩惱，　　勿為障礙因， 　　莫復於此人，　　而生於惡念。 　　無量劫習法，　　今者皆圓滿， 　　還如昔諸佛，　　於此證菩提。』」 　　佛告諸比丘：「爾時菩提樹神，以十六種言詞毀呰魔王，淨居諸天以無量妙音讚歎菩薩。是時魔王瞋猶不解，作如是言：『今此比丘得度彼岸，當教無量無邊眾生遠離我境。』更勵魔眾驅逼菩薩而不能得。 　　「爾時菩薩語魔王言：『魔王波旬汝當諦聽！我今於此斷汝怨讎，滅汝惡業，除汝嫉妒，成就阿耨多羅三藐三菩提；汝宜迴心生大歡喜。』復告波旬：『汝以微善今獲天報，我於往昔無量劫來修習聖行，今者當得阿耨多羅三藐三菩提。』時魔波旬語菩薩言：『我昔修善汝所能知，汝之累德誰信汝者？』爾時菩薩徐舉右手以指大地，而說偈言： 「『諸物依何得生長，　　大地能為平等因， 　　此應與我作證明，　　汝今當觀如實說。』 　　「爾時地神形體微妙，以種種真珠瓔珞莊嚴其身，於菩薩前從地踴出，曲躬恭敬捧七寶瓶，盛滿香花以用供養，白菩薩言：『我為證明，菩薩往昔於無量劫修習聖道，今得成佛，然我此地金剛之齊，餘方悉轉此地不動。』作是語時三千大千世界六種震動，出大音聲有十八相。 　　「爾時魔眾，皆悉退散憒亂失據，顛倒狼藉縱橫而走，先時所變雜類之體不能復形，魔王是時神氣挫恧無復威勢，聞大地聲心生惶怖悶絕頓躄。時有地神，即以冷水灑魔王上而告之言：『汝魔波旬！速疾起去，此處當有種種兵杖欲來害汝。』 　　「爾時魔王長子於菩薩前，頭面禮足作如是言：『大聖！願聽我父發露懺悔，凡愚淺劣猶如嬰兒無有智慧，將諸魔眾恐怖大聖，我先諮諫不受我語。今乞大聖恕寬我父，惟願大聖速證阿耨多羅三藐三菩提。』 　　「爾時大梵天王、釋提桓因、無數天子畟塞虛空，鹹見菩薩破魔軍眾，皆大歡喜作天伎樂，雨天曼陀羅華、摩訶曼陀羅華、曼殊沙花、摩訶曼殊沙華、優缽羅華、拘物頭華、波頭摩花、芬陀利花，以天栴檀細末之香散菩薩上，各以偈頌稱讚菩薩。是時魔王波旬與其眷屬退散而去，還其自宮。」 　　成正覺品第二十二 　　佛告諸比丘：「爾時菩薩降伏魔怨，滅其毒刺建立法幢，初離欲惡有覺有觀，離生喜樂入初禪，內靜一心滅覺觀，定生喜樂入二禪，離喜受聖人說住於捨，有念有想身受樂入第三禪，離憂喜捨苦樂、念清淨入第四禪。 　　「爾時菩薩住於正定，其心清白光明無染，離隨煩惱，柔軟調和無有搖動，至初夜分得智得明，攝持一心獲天眼通。菩薩即以天眼觀察一切眾生，死此生彼好色惡色，勝劣貴賤隨業而往，皆悉了知。是諸眾生緣身語意，造諸惡業誹謗聖人，邪見業故身壞命終便生惡趣。菩薩復觀見諸眾生，緣身語意造諸善業，正見業故身壞命終便生天上。於中夜分攝持一心，證得憶念過去宿命智，通觀過去自他所受生事，皆悉了知一生二生，乃至十生百生、千生萬生、億生，百億生千億生，乃至照過無量百千那由他拘胝數生，乃至成劫壞劫、無量無邊成劫壞劫，皆悉憶知。一一住處若名若姓，若色相若飲食若苦樂若受生若死沒，所有色相住處事業，若自若他，皆悉了知。 　　「菩薩作是念言：『一切眾生住於生老病死險惡趣中不能覺悟，雲何令彼了知生老病死苦蘊邊際？』作是思惟：『此老病死從何而有？』即時能知因生故有，以有生故老病死有。如是生者復因何有？即時能知因有故有。『如是有者復因何有？』即時能知因取故有。『如是取者復因何有？』即時能知因愛故有。『如是愛者復因何有？』即時能知因受故有。『如是受者復因何有？』即時能知因觸故有。『如是觸者復因何有？』即時能知因六處有。『如是六處復因何有？』即時能知因名色有。『如是名色復因何有？』即時能知因識故有。『如是識者復因何有？』即時能知因行故有。『如是行者復因何有？』即時能知因無明有。 　　「爾時菩薩既知無明因行，行因識，識因名色，名色因六處，六處因觸，觸因受，受因愛，愛因取，取因有，有因生，生因老死憂悲苦惱，相因而生。復更思惟：『因何無故老死無？因何滅故老死滅？』即時能知，無明滅故即行滅，行滅故即識滅，識滅故即名色滅，名色滅故即六處滅，六處滅故即觸滅，觸滅故即受滅，受滅故即愛滅，愛滅故即取滅，取滅故即有滅，有滅故即生滅，生滅故即老死滅，老死滅故即憂悲苦惱滅。復更思惟：『此是無明，此是無明因，此是無明滅，此是滅無明道，更無有餘；此是行，此是行因，此是行滅，此是滅行道；此是識，此是識因，此是識滅，此是滅識道；此是名色，此是名色因，此是名色滅，此是滅名色道；此是六處，此是六處因，此是六處滅，此是滅六處道；此是觸，此是觸因，此是觸滅，此是滅觸道；此是受，此是受因，此是受滅，此是滅受道；此是愛，此是愛因，此是愛滅，此是滅愛道；此是取，此是取因，此是取滅，此是滅取道；此是有，此是有因，此是有滅，此是滅有道；此是生，此是生因，此是生滅，此是滅生道；此是老死，此是老死因，此是老死滅，此是滅老死之道，此是憂悲苦惱。如是大苦蘊生乃至滅，如是應知。此是苦，此是集，此是苦集滅，此是滅苦集道，應如是知。』」 　　佛告諸比丘：「菩薩於後夜分明星出時，佛．世尊．調御丈夫聖智，所應知，所應得，所應悟，所應見，所應證，彼一切一念相應慧證阿耨多羅三藐三菩提，成等正覺，具足三明。諸比丘！是時諸天眾中無量天子作如是言：『我等應散香花供養如來。』復有天子，曾見先佛成正覺時，即作是言：『汝等未可散花，如來當現瑞相，往昔諸佛成正覺時皆現瑞相。』諸比丘！如來知彼天子思見瑞相，上昇虛空高七多羅樹，如佛所證以偈頌曰： 「『煩惱悉已斷，　　諸漏皆空竭， 　　更不復受生，　　是名盡苦際。』 　　「爾時彼諸天子心生歡喜，以微妙天花遍散佛上，當於是時香花彌布積至於膝。如來遠離無明黑暗及愛見網，竭煩惱河、拔除毒刺、解諸纏縛、摧壞魔幢建立勝幡，能善安處諸眾生界記□眾生，觀察根性知其病本，施甘露藥為大醫王，令諸眾生皆得度脫，安置涅槃寂靜之樂，住如來藏結解脫繒入智慧城，同諸如來清淨法界。」 　　佛告諸比丘：「一切如來見我成道皆悉讚言：『善哉，善哉！』鹹以寶蓋而覆於我。其諸寶蓋合成一蓋，遍覆十方三千大千世界，於寶蓋中出妙光明，其光明網遍照無量無邊世界。彼世界中，諸菩薩眾讚佛功德而說偈言： 「『如彼波頭摩，　　從地而踴出， 　　開敷甚清淨，　　不為淤泥染。 　　起大慈悲心，　　如雲遍充滿， 　　當雨大法雨，　　潤洽於眾生。 　　能令諸善牙，　　一切皆增長， 　　堪受教法者，　　成就解脫果。』 　　「爾時諸天，以偈頌曰： 「『人中師子降眾魔，　　諸定現前證甘露， 　　獲得三明及十力，　　威神震動遍十方。』 　　在昔諸來菩薩眾，　　為愛法故供養佛， 　　即從坐起禮佛足，　　讚歎如來作是言： 　『世尊得無疲勞耶，　　我等親見摧魔眾， 　　善哉丈夫三界尊，　　當雨無邊大法雨。』 　　十方諸佛皆施蓋，　　復出迦陵微妙音： 　『如我所得淨菩提，　　仁者所證亦如是。』」 　　佛告諸比丘：「欲界諸天女等，見於如來坐菩提座，獲一切智大願滿足，降伏魔怨建立勝幢，為大醫王善療眾病。如師子王無諸怖畏，清淨離垢得一切智，具足三明超越四流，持一法蓋覆護三界稱婆羅門，遠離諸垢稱為比丘，除無明藏稱為沙門，離諸不善稱知足者，斷煩惱故稱勇猛者，能壞魔幢稱大力者，猶如寶洲，一切法寶充滿其中。時諸天女即說偈言： 「『於此菩提樹王下，　　降伏一切大魔軍， 　　安住不動如須彌，　　身心堅固無驚畏。 　　尊於多劫修佈施，　　故得一切皆圓滿， 　　尊於多劫修戒行，　　映蔽釋梵諸天眾， 　　尊於多劫行忍辱，　　故得身相真金色， 　　尊於多劫勤精進，　　故能降伏諸魔怨， 　　尊於多劫修禪定，　　故獲如斯勝供養， 　　尊於歷劫習多聞，　　速證無上大菩提， 　　尊能降伏於蘊魔，　　死魔煩惱及天魔， 　　一切諸魔皆斷滅，　　是故今者無憂惱。 　　天中之天為最尊，　　三界人天所供養， 　　由是有種福田者，　　所得之福無失壞。 　　眉間毫相極光明，　　普照十方諸國土， 　　掩蔽世間諸日月，　　一切眾生蒙饒益。 　　如來身色甚端嚴，　　相好顏容極清淨， 　　堪為三界應供者，　　普利一切諸群生。 　　目淨遍觀於十方，　　普見眾生身業事， 　　耳淨遍聞於一切，　　天人言音佛法聲。 　　廣長舌相演妙音，　　求解脫者聞甘露， 　　魔軍興害不驚懼，　　天人供養無喜慍。 　　摧壞魔怨不加力，　　但以慈心降伏之， 　　無染無著無諸過，　　身心安隱不傾動。 　　今有無上天人師，　　一切眾生蒙善利， 　　逮聞正法當信受，　　願速如尊成正覺。』」 　　佛告諸比丘：「如來於菩提樹下，初成正覺現佛神通，遊戲自在不可勝載，若欲說者窮劫不盡。」 　　爾時世尊，略說偈言： 「普變一切地，　　平正猶如掌， 　湧出妙蓮花，　　一一皆千葉。 　無量諸天眾，　　各雨眾妙花， 　復於世尊前，　　合掌而瞻仰。 　世尊初成佛，　　作種種神通， 　須彌諸山王，　　草木叢林等， 　一切皆稽首，　　頂禮菩提座， 　此是佛世尊，　　現神通遊戲。 　身放百千種，　　光明照十方， 　逮三惡眾生，　　息苦獲安樂。 　是時八難處，　　無有一眾生， 　懷貪瞋癡等，　　一切諸煩惱。 　此是師子王，　　大神通遊戲。 　日月摩尼火，　　電等諸光明， 　由佛放光明，　　蔽之皆不現。 　諸天人世間，　　無能見佛頂。 　坐於師子座，　　作遊戲神通， 　佛以指按地，　　即時六種動。 　降伏魔軍眾，　　如制兜羅綿， 　魔王懷憂惱，　　以杖而畫地。 　此是佛世尊，　　遊戲大神通。」 　　方廣大莊嚴經卷第九 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0187 方廣大莊嚴經 　　方廣大莊嚴經卷第十 　　中天竺國沙門地婆訶羅奉　詔譯 　　讚歎品第二十三 　　爾時，佛告諸比丘：「時淨居天子以天妙香花遍散佛上，如佛世尊真實功德，以偈讚曰： 「『眾生煩惱暗，　　智慧能銷除， 　　如來所以出，　　為世光明者。 　　降伏諸魔軍，　　功德皆圓滿， 　　當雨大法雨，　　以普洽群生。 　　世間最勝人，　　智力無踰者， 　　處世無染著，　　猶如淨蓮華。 　　眾生在長夜，　　煩惱病纏縛， 　　佛為大醫王，　　療之令得愈。 　　尊今出於世，　　八難鹹空寂， 　　一切人天等，　　遇佛蒙安樂。 　　若有睹見此，　　人中勝丈夫， 　　經於百劫中，　　不墮諸惡趣。 　　若有得聞佛，　　微妙甚深法， 　　速除煩惱患，　　苦蘊亦皆盡。 　　當得殊勝果，　　解脫涅槃樂， 　　於諸世間中，　　得為應供者。 　　若有勸供養，　　亦獲大福利， 　　當得勝妙果，　　乃至於涅槃。』」 　　佛告諸比丘：「淨居天子讚如來已，合掌恭敬於一面立。是時遍光天子，復以種種微妙香華，塗香末香燒香散華幢幡寶蓋供養如來，圍遶三匝合掌向佛，以偈讚曰： 「『牟尼深智聲和美，　　獲得無上大菩提， 　　於諸聲中最第一，　　是故我等今敬禮。 　　於諸世間起慈故，　　為作燈明作依止， 　　能拔眾生諸毒箭，　　復為世間大醫王。 　　尊昔值遇然燈佛，　　發大慈心潤一切， 　　尊如世間淨蓮華，　　不為三界淤泥染。 　　其心堅固無能沮，　　高廣難動如須彌， 　　又如金剛不可壞，　　亦如含秋淨滿月。』」 　　佛告諸比丘：「遍光天子讚如來已，合掌恭敬於一面立。是時梵眾天子以無量摩尼莊嚴寶網，覆菩提道場供養世尊，頂禮佛足右遶三匝，以偈讚曰： 「『世尊能持明智光，　　及持三十二勝相， 　　念慧功德皆圓滿，　　離諸結使諸過惡， 　　清淨無垢斷三毒，　　是故我等今敬禮。 　　名稱普聞證三明，　　施諸眾生三解脫， 　　清諸濁穢心調伏，　　起大慈悲利世間， 　　三業寂靜出於世，　　蠲除三疑無染著。 　　為諸世間行苦行，　　以四聖諦化眾生， 　　勤修善行超諸行，　　自得度已當度彼。 　　魔王將諸魔眾來，　　尊以慈悲悉降伏， 　　已得甘露菩提道，　　是故我等鹹歸命。』」 　　佛告諸比丘：「梵眾天子如是種種讚歎佛已，退住一面。是時右面魔王子清白之部至世尊所，以眾妙寶蓋奉上如來，以偈讚曰： 「『我自見如來，　　端坐菩提座， 　　魔軍極熾盛，　　超然不驚悸， 　　而於一念頃，　　降伏悉無餘。 　　既有如是德，　　我今稽首禮， 　　一切皆圓滿，　　無上大牟尼。 　　魔眾如恆沙，　　本不能傾動。 　　尊為菩提故，　　無量劫行檀， 　　捨施妻子等，　　身肉及手足， 　　一切皆無吝，　　故得勝莊嚴。 　　尊發廣大願，　　得成無上道， 　　當度諸群生，　　定慧為甲冑， 　　淨法為船筏，　　意樂圓滿已， 　　方度諸群生。　　我以歡喜心， 　　讚佛諸功德，　　願我於來世， 　　得成無上道，　　又以此功德， 　　降伏眾魔怨，　　速證一切智。』」 　　佛告諸比丘：「清白魔子說如是偈讚歎佛已頂禮如來，恭敬圍遶卻住一面。是時復有他化自在天王，與無數天子恭敬圍遶來至佛所，將妙閻浮檀金天花散如來上，以偈讚曰： 「『如來所說皆真實，　　無有覆藏無雜亂， 　　遠離癡冥及罪垢，　　證得甘露大菩提， 　　光明遍照於十方，　　是故我今稽首禮。 　　世尊慈悲於一切，　　善別諸根摧外道， 　　智慧殊勝十力者，　　能顯眾生微妙行， 　　身處虛空現神變，　　猶如履地無罣礙。 　　見彼生死廣大愛，　　知惟妄苦而棄之， 　　當隨天人諸意業，　　教化皆令得解脫。 　　利益十方如日光，　　復於三界猶如眼， 　　為諸世間作依止，　　其心曾不生貪著， 　　遊戲神通得自在，　　而於世間無與等。』」 　　佛告諸比丘：「他化自在天王讚歎佛已，與諸天眾頂禮圍遶卻住一面。是時化樂天王與諸天眾，恭敬圍遶來至佛所，以種種花鬘珍寶繒綵，供養如來，以偈讚曰： 「『如來智慧光，　　滅盡於三垢， 　　煩惱皆已斷，　　吉祥悉成就。 　　世間諸眾生，　　執著於邪慢， 　　尊今攝取之，　　致於甘露道。 　　是故出世間，　　天人所供養， 　　能除煩惱病，　　說為大醫王。 　　日月摩尼火，　　帝釋梵王等， 　　若於世尊前，　　其光悉不現。 　　智慧所照燭，　　是處鹹吉祥， 　　一切皆希有，　　故我今頂禮。 　　世尊知實義，　　亦知虛妄法， 　　於此二法中，　　無非如實說。 　　言詞甚微妙，　　心意極調柔， 　　為天人導師，　　故我今頂禮。 　　尊有大智慧，　　覺悟諸群生， 　　三明八解脫，　　能除彼三毒。 　　善識眾生根，　　堪受不堪受， 　　各隨其意樂，　　故我今頂禮。』」 　　佛告諸比丘：「化樂天王說是偈已，與諸天眾頂禮佛足卻住一面。是時兜率天王與諸天眾，恭敬圍遶來詣佛所，以種種天妙衣服珠網寶蓋，以覆佛上，說偈讚曰： 「『往昔兜率宮，　　廣說清淨法， 　　遺教今猶在，　　諸天鹹戀慕。 　　如是功德海，　　為世作明燈， 　　見者無厭足，　　故我今頂禮。 　　尊於彼天沒，　　八難皆銷盡， 　　而坐菩提場，　　世間獲安樂。 　　佛為眾生故，　　起大菩提心， 　　今已降魔怨，　　得成無上道。 　　請速度未度，　　轉於大法輪。』」 　　佛告諸比丘：「兜率天王說是偈已，頂禮佛足退坐一面。是時夜摩天王與諸天眾，恭敬圍遶來詣佛所，以種種香花塗香末香幢幡寶蓋，供養於佛，以偈讚曰： 「『佛為無上士，　　世間誰與等？ 　　戒定慧解脫，　　故我今頂禮。 　　我觀諸天眾，　　於此菩提場， 　　以妙寶臺閣，　　供養於尊者， 　　無有餘人天，　　堪受如斯供。 　　佛為世間出，　　長時苦行已， 　　降伏魔軍眾，　　得成無上道。 　　滅除無明暗，　　智光照十方， 　　與世為法眼，　　利益於一切。 　　設於無量劫，　　讚歎佛世尊， 　　一毛孔功德，　　猶尚不能盡， 　　名聞遍十方，　　故我今頂禮。』」 　　佛告諸比丘：「夜摩天王讚歎佛已，與諸天眾恭敬圍遶，頂禮佛足卻住一面。是時釋提桓因與三十三天及諸天眾，恭敬圍遶來詣佛所，以種種寶幢幡蓋香花衣服供養佛已，頂禮如來，以偈讚曰： 「『如來功德甚清淨，　　身心不動若須彌， 　　智慧光明照十方，　　名稱普聞於一切。 　　世尊往昔於多劫，　　供養無量諸如來， 　　故得降魔成正覺，　　堪受人天勝供養。 　　尊是多聞定慧者，　　開彼無上智法眼， 　　我今歸依釋勝幢，　　一切世間大法主。 　　尊為菩提於多劫，　　廣行無量諸苦行， 　　慈悲喜捨及方便，　　精進智慧大梵福。 　　已得如是等功德，　　今復具足十力果。 　　我睹佛坐菩提時，　　魔王軍眾欲加害， 　　諸天或有憂懼者，　　如來身心不驚動， 　　世尊以手垂下時，　　魔軍於是皆退散。 　　在昔諸佛成正覺，　　尊今得道亦如是， 　　福智一切皆無異，　　是為人天應供者。』」 　　佛告諸比丘：「釋提桓因以如是等偈讚佛已，頭面禮足卻住一面。是時四大天王與諸天婇女，皆持薝波花、婆利師等種種香花，奏天妓樂來詣佛所，供養佛已，說偈讚曰： 「『如來美音聲，　　能悅一切意， 　　善行精進戒，　　心淨常微笑， 　　令眾生愛樂，　　故我今頂禮。 　　以彼微妙言，　　除眾生煩惱， 　　能與無量樂，　　離罪心清淨， 　　獲得無漏智，　　世間無與比。 　　平等而不動，　　猶如須彌山， 　　示現於世間，　　如蓮華出水。』」 　　佛告諸比丘：「四天王讚歎佛已，頂禮圍遶卻住一面。是時虛空諸天，亦以種種香花寶蓋幢幡鈴網彌覆虛空，又出半身，各持種種寶珠瓔珞，供養如來，以偈讚曰： 「『我常處虛空，　　善惡悉皆睹， 　　惟有如來身，　　清淨無諸過。 　　又見菩薩眾，　　持種種寶臺， 　　遍於虛空中，　　其數無有量。 　　又見菩薩眾，　　供養於如來， 　　散彼微妙花，　　積滿大千界。 　　又見菩薩眾，　　將無量供具， 　　花鬘諸瓔珞，　　傘蓋及耳璫， 　　花香極盈滿，　　悉皆無雜亂， 　　如流歸大海，　　雲集遍虛空。 　　如來受彼供，　　一切心平等。』」 　　佛告諸比丘：「虛空天眾供養佛已，頂禮圍遶卻住一面。是時地神供養佛故，淨掃其地灑以香水，散以名花遍菩提場皆悉清淨，又以寶幔彌覆其上，即以偈頌讚歎如來： 「『如來坐是大千界，　　此為堅固金剛座， 　　假使身肉盡乾銷，　　未得菩提終不起。 　　如來不以神通力，　　我此所居當碎裂， 　　見此諸來菩薩眾，　　我等今者鹹安隱。 　　世尊此地經行故，　　三千世界並蒙光， 　　佛光所至皆是塔，　　何況身居此成道， 　　我所統領諸土地，　　並願世尊之所用。 　　是諸佛子及聲聞，　　並所說法之功德， 　　願令一切眾生等，　　皆證無上佛菩提。』」 　　佛告諸比丘：「地神說此偈已，頂禮佛足合掌恭敬卻住一面。」 　　商人蒙記品第二十四 　　佛告諸比丘：「世尊初成正覺，無量諸天皆悉稱讚如來功德。爾時世尊觀菩提樹王目不暫捨，禪悅為食無餘食想，不起於坐經於七日。欲界無量諸天子等，捧十千寶瓶盛滿香水來詣佛所，復有色界無量諸天子，亦捧十千寶瓶盛滿香水來詣佛所，澡浴如來並洗菩提之樹。爾時如來澡浴竟，復有無數天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、緊那羅、摩□羅伽等，競取如來澡浴之水以自灑身，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。時諸天子浴如來已俱還天宮，所將餘水香氣不滅，惟聞佛香不聞餘香，心生歡喜得未曾有，皆於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉。時有天子名曰普花，從座而起頂禮佛足白佛言：『世尊！世尊住何三昧，於七日中結跏趺坐身心不動？』諸比丘！我於彼時告普花天子言：『如來以喜悅三昧為食而住，由此定力於七日中結跏趺坐。』是時普花天子即於佛前，而說頌曰： 「『世尊足有千輻輪，　　猶如蓮華甚清淨， 　　恆為諸天寶冠接，　　是故我今稽首禮。』 　　爾時天子禮佛已，　　重說伽他而讚揚： 　『為欲除彼天人疑，　　歡喜合掌而前問。 　　如來降生於釋氏，　　令彼釋種皆歡喜， 　　能滅三毒一切疑，　　願解天人之所惑。 　　何故十力成正覺，　　於七日中觀樹王， 　　人中師子青蓮眸，　　觀樹跏趺而不動？ 　　一切諸佛皆如是，　　為獨世尊觀樹王？ 　　面貌端嚴無二言，　　齒白齊密口香潔， 　　請為利益天人故，　　令生歡喜如實說。』 　　爾時如來告天子：　　『汝所問者今略說。 　　猶如世法登王位，　　亦於七日忌遷移， 　　如是諸佛為法王，　　順俗七日無移動。 　　又如猛將制勝己，　　便即思惟所降眾， 　　如是諸佛降眾魔，　　七日跏趺而不起。 　　三毒煩惱及我慢，　　此等皆能損眾生， 　　一切煩惱有漏因，　　我於是處皆除斷。 　　無漏智火從斯起，　　焚燒三毒悉無餘， 　　我於此處以智力，　　決除生死堅牢網。 　　正知蘊體皆不實，　　秪由無始妄惑生， 　　我我所執二無明，　　並及邪見皆銷滅。 　　諸障稠林四顛倒，　　善根智火鹹燒盡， 　　妄覺為鬘從想生，　　獲得菩提悉捐棄。 　　六十五種無明險，　　四十不善三十垢， 　　十六放逸十八界，　　二十五有悉無餘， 　　二十重塵皆遠離，　　二十八種世間怖， 　　我於此處以精進，　　如是一切悉超過。 　　證獲如來五百吼，　　並得百千圓滿法， 　　九十八使諸隨眠，　　罪樹枝葉將根本， 　　我以智慧而為火，　　於此焚燒悉無餘。 　　愛疑積集如瀑河，　　諸見之水常盈滿， 　　我於此處以智日，　　威光曝之使空竭。 　　邪偽諂曲慳嫉等，　　如是過患煩惱林， 　　我今於此以智火，　　焚燒一切悉令滅。 　　誹謗梵聖生諸罪，　　根本能令墮惡趣， 　　我以智藥而投之，　　令彼吐盡無有餘。 　　又我於此處，　　獲定慧眾德， 　　憂悲苦惱眾，　　除盡無有餘。 　　又我於此處，　　獲得真實理， 　　諸結我慢箭，　　拔之無有餘。 　　又我於此處，　　以智慧利刀， 　　斷截我我所，　　生死之根本； 　　亦如彼帝釋，　　破壞修羅眾。 　　又我於此處，　　得清淨智眼， 　　而諸眾生等，　　癡翳之所覆， 　　我以智慧藥，　　洗之令得除。 　　又我於此處，　　以解脫冷水， 　　於彼境界木，　　滅除貪火煙。 　　又我於此處，　　以大精進風， 　　除滅煩惱雲，　　及以分別電。 　　又我於此處，　　獲得慈三昧， 　　諸大功德藏，　　降伏眾魔軍。 　　又我於此處，　　獲得無願定， 　　諸大功德藏，　　斷一切煩惱。 　　又我於此處，　　獲得於空定， 　　諸大功德藏，　　斷一切分別。 　　又我於此處，　　獲得無相定， 　　諸大功德藏，　　滅除於戲論。 　　又我於此處，　　獲得三解脫， 　　神通智慧力，　　決除生死網。 　　又我永斷彼，　　無常作常想， 　　於苦作樂想，　　無我作我想。 　　我以精進力，　　渡越生死海， 　　蠲壞諸愛網，　　猶如摩竭魚。 　　我於此覺悟，　　一切貪瞋等， 　　猶如大火聚，　　燒爇諸飛蛾。 　　自我於長夜，　　無量無邊劫， 　　劬勞生死中，　　流轉無休已； 　　今者得止息，　　無憂亦無懼， 　　我所覺悟者，　　外道不能覺， 　　是甘露句義，　　能除憂惱等。 　　我入無畏城，　　除諸蘊界處， 　　愛等皆滅盡，　　不復受後身。 　　我為菩提故，　　於無量億劫， 　　廣行眾善行，　　施身肉手足， 　　功德皆圓滿，　　是故於此處。 　　獲得勝甘露，　　無上大菩提， 　　同諸佛如來，　　所證真實法。 　　隨諸眾生類，　　分別而演說， 　　我今亦復然，　　得如是妙法。 　　能於一剎那，　　證知諸世間， 　　因緣和合生，　　空寂無所有， 　　如乾闥婆城，　　如虛空陽焰。 　　我所得法眼，　　普見無邊剎， 　　猶如於掌中，　　視菴摩勒果。 　　我所得三昧，　　一切皆通達， 　　憶思無量劫，　　如從夢中悟。 　　世間諸天人，　　為顛倒想燒， 　　我今於此處，　　如實而能了。 　　我於無量劫，　　求無上菩提， 　　修行於大慈，　　緣修慈心故， 　　降伏於魔眾。　　我於無量劫， 　　修行於大悲，　　緣修悲心故， 　　滅除諸惱患。　　我於無量劫， 　　修行於大喜，　　緣修喜心故， 　　證於無上道。　　我於無量劫， 　　求無上菩提，　　修行於大捨， 　　緣修捨心故，　　證得甘露法。 　　我適於魔前，　　發如是誓言， 　　若不得佛道，　　終不解此坐。 　　我以金剛智，　　滅除無明等， 　　獲得十種力，　　今故解斯坐。 　　未得今悉得，　　諸漏皆已盡， 　　魔軍悉破散，　　今故解斯坐。 　　五蓋門盡破，　　三愛牙悉除， 　　是故於今者，　　方解跏趺坐。』 　　爾時勝丈夫，　　從金剛座起， 　　復坐於寶座，　　受諸天澡浴。 　　諸天以寶瓶，　　滿中盛香水， 　　與佛天中天，　　澡浴身體已。 　　於是諸天眾，　　並諸婇女等， 　　擊奏天伎樂，　　以申於供養。 　『汝諸天子等，　　應當如是知， 　　我故七日中，　　不起於此座。』」 　　佛告諸比丘：「如來何故初成正覺，於七日中不起於座？為居此處斷除無始無終生老病死故，於七日觀樹不起。至第二七日周匝經行，三千大千世界以為邊際。至第三七日觀菩提場目不暫捨，亦為居此斷除生死，得阿耨多羅三藐三菩提。至第四七日如來隨近經行，以大海為邊際。 　　「爾時魔王至世尊所，作如是言：『世尊！無量劫來精勤苦行，方得成佛；入般涅槃，今正是時。惟願如來入於涅槃，惟願善逝入於涅槃。』佛言：『波旬！我本發願為欲利益諸眾生故求大菩提，經無量劫勤苦累德，一切眾生於我法中未獲義利，雲何速令我入於涅槃？又於世間，三寶未具、眾生未調，未現神通、未說妙法，無量菩薩未發阿耨多羅三藐三菩提心，雲何令我入於涅槃？』爾時魔王聞是語已退坐一面，以杖畫地作是念言：『此欲界中於今已去，非我所有。』心生憂惱。是時魔王三女見父愁苦，白其父言： 「『大王何所為，　　心生極憂苦？ 　　今惱大王者，　　請說是何人？ 　　我當以欲牽，　　如繩制於象， 　　令其生染著，　　將歸自在宮。』 　　「爾時魔王說偈報其女言： 「『世間離染人，　　貪境不能制， 　　以彼超過欲，　　是故我憂惱。』 　　「此諸魔女，如來為菩薩時已作妖姿擾亂菩薩，種種幻惑無能得便，女人貪染煩惱深重，於是三女更變其形，一為童女之形，一為少婦之形，一為中婦之形，來至佛所。爾時世尊以神通力令彼三女皆成老母。於是三女還至其父所，而說偈言： 「『王說離欲人，　　貪境不能染， 　　我復為變化，　　惑亂彼沙門。 　　人有見我者，　　欲盛便嘔血， 　　今現微妙質，　　不動於彼心， 　　仍以大神通，　　化我為老母。 　　願王以威力，　　令得如本形。』 　　「爾時魔王報諸女言：『我不見有若天若人能制佛者。汝可自往懺悔前罪，彼攝神力方令汝等復本形耳。』於是魔女至如來所，而說偈言： 「『我等無智慧，　　幻惑於如來， 　　不知田非田，　　未識善不善。 　　我今極生悔，　　冀得罪銷滅， 　　惟願慈悲力，　　令復於本形。』 　　「爾時如來以慈悲故，即攝神通，令彼魔女還復如本。於第五七日，住目真鄰陀龍王所居之處。是時寒風霖雨七日不霽，龍王心念恐畏風雨上損如來，出其自宮前詣佛所，以身衛佛纏遶七匝，以頭為蓋蔽覆佛上。四方復有無量龍王皆來護佛，龍身委積如須彌山，是諸龍等蒙佛威光，身心安樂得未曾有。過七日已風雨止息，諸龍王等頂禮佛足，右遶三匝還其本宮。 　　「爾時世尊於第六七日，往尼俱陀樹下近尼連河，是處多諸外道，彼外道眾皆來親覲，慰問世尊：『七日風雨，得無愁惱安樂住耶？』爾時世尊以偈答曰： 「『寂靜而知足，　　思惟而證法， 　　饒益諸眾生，　　慈悲於一切。 　　遠離眾罪垢，　　不著於世間， 　　永斷我慢心，　　是最為安樂。』 　　「爾時世尊於第七七日，至多演林中在一樹下，結跏趺坐觀察眾生，為生老病死之所逼迫，高聲唱言： 「『世間諸眾生，　　恆為五欲燒， 　　應常思捨愛，　　愛故便增盛。』」 　　佛告諸比丘：「時北天竺國兄弟二人為眾商之主，一名帝履富婆，一名婆履，智慧明達極閑世法，其性調柔善能將導，興販貿易息利尤多，以五百乘車載其珍寶還歸本國。是諸商侶有二調牛，一名善生，一號名稱，巧識前路能知安危，示以優缽羅花不勞杖捶，餘牛不濟方乃用之。行至乳林，路甚平正，牛足拒地輪轅摧折。是時五百乘車嬰於路傍，二牛為導亦不得進，加諸杖捶亦不能前。時諸商人心懷恐懼，共相謂言：『二牛不行，前途必有可怖之事。』即遣馬騎執持器杖前路而巡。彼使還已白商王言：『我行前路無諸險難，何為二牛亦不能前？』時護林神忽現其形語商人言：『汝諸商人勿懷恐懼。汝於長夜流轉生死，今得大利。所以者何？有佛世尊出現於世，初成正覺住此林中，不食已來四十九日，汝等應將種種飲食而以上之。』時二調牛便向佛行，而諸商人隨牛而往，行路不遠遙睹如來三十二相、八十種好，身光赫然如日初出。既見佛已，鹹生希有恭敬之心，皆作是言：『此為梵王，為是帝釋，為是四天王，為是日月天，為是山神，為是河神？』 　　「世尊爾時微舉袈裟示彼商人，商人見已即知如來是出家人，心生歡喜，各相謂言：『出家之法非時不食，宜應辦諸美味酥蜜甘蔗乳糜之屬，及時奉施。』諸商人等營辦種種飲食美味，至如來前右遶三匝卻住一面，作如是言：『世尊！哀愍我故受是微供。』」 　　佛告諸比丘：「如來爾時將欲受彼商人之食，作是思惟：『過去諸佛皆悉持缽，我今當以何器而受斯食？』作是念已，時四天王各持金缽奉上如來，作如是言：『惟願世尊用我此缽受商人食，憐愍我故，令於長夜獲大安樂。』 　　「爾時世尊告四天王言：『出家之法不合受汝如是金缽，乃至展轉奉七寶缽，皆悉不受。』 　　「是時北方毘沙門天王告餘天王言：『我念昔者有青身天，將四石缽來與我等。復有一天，名曰遍光，來白我言：「慎勿用此石缽，宜應供養而作塔想。何以故？未來有佛出興於世，名釋迦牟尼，當以此缽奉上彼佛。」』 　　「爾時毘沙門天王語餘天王言：『欲施石缽今正是時。』四天王各還自宮，與諸眷屬持彼石缽，盛滿天花以香塗之，奏諸天樂供養石缽，來詣佛所各各以缽奉上如來，而白佛言：『世尊！惟願如來哀受我等，所獻石缽受商人食，令我長夜獲大安樂得成法器，憐愍我故。』 　　「爾時世尊作是念言：『四大天王以淨信心而施我缽，然我不合受持四缽，若惟受一不受餘三，而彼三王必生嫌恨，是故我今總受四王所獻之缽。』爾時世尊受北方毘沙門天王缽，而說偈言： 「『汝奉善逝缽，　　當得上乘器， 　　我今受汝施，　　令汝具念惠。』 　　「爾時世尊，受提頭賴吒天王缽，而說偈言： 「『以缽施如來，　　念慧得增長， 　　生生受快樂，　　速證佛菩提。』 　　「爾時世尊，受毘婁博叉天王缽，而說偈言： 「『我以清淨心，　　受汝清淨缽， 　　令汝得清淨，　　人天所供養。』 　　「爾時世尊，受毘婁勒叉天王缽而說偈言： 「『如來戒無瑕，　　汝施無瑕缽， 　　汝心無瑕故，　　得報亦無瑕。』 　　「爾時世尊受四天王缽已，如是次第相重安置，右手按之，合成一器，四際分明。如來爾時憶念過去，而說偈言： 「『我昔以花盛滿缽，　　奉施無量諸如來， 　　是故今者四天王，　　施我堅牢清淨缽。』」 　　佛告諸比丘：「時彼商眾驅大群牛循路而行，於晨朝時牧人□□□□□□□□□□捩搯□滿樓|□□□□捩搤祋茩睒□Τ□遊□乳，不知何故悉為醍醐？為是吉祥為是不祥？我今未決。』商眾之中有婆羅門，懷貪愛故云：『是不祥，應作大施。』商主遠祖已生梵世，是時現身作婆羅門，於商眾中，說是偈言： 「『汝等往昔發弘誓，　　如來若證菩提已， 　　我當以食奉獻佛，　　受我食已轉法輪。 　　今者如來成正覺，　　汝之所願亦滿足， 　　世尊應受汝美食，　　當轉無上大法輪。 　　汝今□□□穆□□□□□□□媬}□□□□　　好辰善宿吉祥兆，　　是故一切皆吉祥。』 　　梵天演說此偈已，　　還隱其形反天上。」 　　佛告諸比丘：「時諸商人聞此偈已皆大歡喜，即取醍醐選上粳米煮以為糜，和好香蜜盛以栴檀之缽，詣多演林奉上如來，白佛言：『世尊！惟願哀愍受我此食。』爾時世尊受商人食已，持彼栴檀之缽擲置空中，其缽栴檀一分價直百千珍寶，時有梵天，名曰善梵，接栴檀缽還於梵宮起塔供養，其塔至今諸天香花供養不絕。爾時世尊咒願商人，而說偈言： 「『汝等所向皆吉祥，　　一切財寶悉充滿， 　　吉祥遍汝左右手，　　總汝身形是吉祥， 　　所求財寶自然至，　　以吉祥鬘為首飾。 　　日月星宿諸天等，　　帝釋四王皆擁護， 　　所去之處既吉祥，　　迴還亦復獲安樂。 　　以此施食之功德，　　當來得成無上道， 　　名為末度三膰佛。』　　商人蒙記心歡喜。」 　　佛告諸比丘：「如來最初為二商主及諸商人，而授記□，時諸商人聞受記已得未曾有，皆悉合掌作如是言：『我從今者歸依如來。』」 　　大梵天王勸請品第二十五 　　佛告諸比丘：「如來初成正覺，住多演林中獨坐一處，入深禪定觀察世間，作是思惟：『我證甚深微妙之法，最極寂靜難見難悟，非分別思量之所能解，惟有諸佛乃能知之。所謂超過五蘊入第一義，無處無行體性清淨，不取不捨不可了知，非所顯示，無為無作，遠離六境，非心所計，非言能說不可聽聞，非可觀見，無所罣礙，離諸攀緣至究竟處，空無所得寂靜涅槃。若以此法為人演說，彼等皆悉不能了知，唐捐其功無所利益，是故我應默然而住。』爾時世尊而說偈言： 「『我得甘露無為法，　　甚深寂靜離塵垢， 　　一切眾生無能了，　　是故靜處默然住。 　　此法遠離於言說，　　猶如虛空無所染， 　　思惟心意皆不行，　　若人能知甚希有。 　　此法性離於文字，　　孰能悟入其義理？ 　　於多劫中供養佛，　　方能得聞生信解。 　　不可說有說非有，　　非有非無亦復然。 　　我昔無量劫修行，　　未得究竟無生忍， 　　我於今者得究竟，　　常觀諸法無生滅， 　　一切諸法本性空。　　然燈如來授我記， 　　汝於來世成正覺，　　作佛名號釋迦文。 　　雖於彼時已證法，　　今我所得方究竟。 　　見諸眾生處生死，　　不知是法及非法， 　　世間眾生有可度，　　故起大悲而度之。 　　梵王若來勸請我，　　或當為轉微妙法。』」 　　佛告諸比丘：「如來說是偈已，眉間白毫放大光明，遍照三千大千世界。爾時娑婆世界主螺髻梵王以佛威神，即知如來默然之旨，作是思惟：『我應往彼勸請如來轉於法輪。』告諸梵眾作如是言：『仁者！世間眾生善法損減惡法增長。何以故？如來得阿耨多羅三藐三菩提，默然而住不轉法輪，我等宜往勸請如來。』是時梵王與六十八拘胝梵眾來詣佛所，頂禮佛足右遶三匝卻住一面，而白佛言：『世尊！世間眾生今當損減。何以故？如來為諸眾生求無上覺，今得成佛默然而住不轉法輪，以是之故眾生損減。善哉世尊！善哉善逝！願為眾生起哀愍心而轉法輪。世尊！多有眾生堪能悟入甚深之法，惟願世尊轉於法輪。』爾時大梵天王以偈讚曰： 「『如來勝智，　　最極圓滿， 　　放大光明，　　普照世界。 　　當以慧日，　　開於人花， 　　何故棄之，　　默然而止？ 　　佛以法財，　　施諸眾生， 　　於百千劫，　　已曾攝受， 　　世間親者，　　寧捨眾生？ 　　惟願世尊，　　吹大法螺， 　　擊大法鼓，　　然大法燈， 　　雨大法雨，　　建大法幢。 　　將諸眾生，　　超生死海， 　　煩惱重病，　　為療除之， 　　煩惱猛火，　　令其止息， 　　示無憂惱，　　涅槃之路。 　　說真實法，　　開解脫門， 　　令諸生盲，　　得淨法眼， 　　斷除生老，　　病死之患。 　　非天非人，　　亦非帝釋， 　　而能斷除，　　生死煩惱。 　　我及天眾，　　勸請如來， 　　轉於法輪。　　以此勸請， 　　所生功德，　　同於世尊， 　　轉於法輪，　　度脫眾生。』」 　　佛告諸比丘：「爾時世尊默然而住，大梵天王與諸天眾俱，以天栴檀香末及沈水香末供養佛已，忽然不現。」 　　佛告諸比丘：「爾時如來為令世間尊重法故，為令甚深妙法得開顯故，入深禪定觀察世間，作是念言：『我證甚深微妙之法，最極寂靜難見難悟，非分別思量之所能解，惟有諸佛乃能知之。所謂超過五蘊入第一義，無處無行體性清淨，不取不捨不可了知，非所顯示，無為無作，遠離六境，非心所計，非言能說不可聽聞，非可觀見，無所罣礙，離諸攀緣至究竟處，空無所得寂靜涅槃。若以此法為人演說，彼等皆悉不能了知，唐捐其功無所利益，是故我應默然而住。』 　　「爾時大梵天王以佛威神，復知如來默然之旨，往詣釋提桓因所，而語之言：『憍屍迦！汝今應知，世間眾生處在生死黑暗稠林，善法損減惡法增長。何以故？如來棄之不轉法輪。憍屍迦！我等當共往詣佛所勸請如來。何以故？諸佛如來若不勸請皆悉默然，是故今者我與汝等，往詣佛所勸請如來轉於法輪，為令世間敬重法故。』爾時大梵天王及釋提桓因、四天王天、三十三天、夜摩天、兜率陀天、樂變化天、他化自在天、梵眾天、梵輔天、光音天、廣果天、遍淨天、淨居天，乃至阿迦尼吒天，光明照耀，於夜分中至多演林頂禮佛已，右遶三匝卻住一面。爾時釋提桓因合掌向佛即以偈頌，而請如來轉於法輪： 「『世尊降伏諸魔怨，　　其心清淨如滿月， 　　願為眾生從定起，　　以智慧光照世間。』 　　「釋提桓因說是偈已，如來爾時猶故默然。螺髻梵王語釋提桓因言：『憍屍迦！不應如是而為勸請。』於是大梵天王即從座起，遍袒右肩右膝著地合掌向佛，以偈請曰： 「『如來今已降魔怨，　　智慧光明照一切， 　　世間根熟有堪度，　　惟願世尊從定起。』 　　「爾時世尊告梵天言：『我證甚深微妙之法，最極寂靜難見難悟，非分別思惟之所能解，惟有諸佛乃能知之。所謂超過五蘊入第一義，無處無行體性清淨，不取不捨不可了知，非所顯示，無為無作，遠離六境，非心所計，非言能說不可聽聞，非可觀見，無所罣礙，離諸攀緣至究竟處，空無所得寂靜涅槃。若以此法為人演說，彼等皆悉不能了知。然我常思念是二偈頌： 「『我證逆流道，　　甚深難可見， 　　盲者莫能睹，　　故默而不說。 　　世間諸眾生，　　著彼五塵境， 　　不能解我法，　　是故今默然。』 　　「爾時梵王帝釋及諸天眾聞如是偈，心大憂惱，即於是處忽然不現。」 　　佛告諸比丘：「復於一時大梵天王，觀摩伽陀國多諸外道等，於地水火風空橫生計度，封著邪見以為正道，而彼眾生有應度者，而知世尊於今猶固默然，復詣佛所頭面禮足，圍遶三匝右膝著地合掌恭敬，以偈請曰： 「『摩伽陀國，　　多諸異道， 　　因邪見故，　　種種籌量。 　　惟願牟尼，　　為開甘露， 　　最清淨法，　　令其得聞。 　　佛所證法，　　清淨離垢， 　　到於彼岸，　　無增無減。 　　於三界中，　　超然特尊， 　　如須彌山，　　顯於大海。 　　當於眾生，　　起哀愍心， 　　而救濟之，　　雲何棄捨？ 　　如來具足，　　一切功德， 　　力無畏等，　　惟願拔濟。 　　苦惱眾生，　　世間人天， 　　為煩惱病，　　之所逼迫， 　　請佛慈悲，　　而救濟之， 　　惟有如來，　　為歸依處。 　　自昔天人，　　隨逐如來， 　　此等純善，　　悉求解脫。 　　是若聞法，　　皆能領受， 　　惟願如來，　　為其敷演。 　　故我今者，　　請大精進， 　　開示妙法，　　令見正路。 　　譬如大雲，　　雨於一切， 　　如來法雨，　　亦復如是。 　　潤洽一切，　　枯槁眾生， 　　彼諸人等，　　邪見毒刺， 　　生死稠林，　　無始流轉， 　　未蒙拔濟，　　盲無慧目。 　　將墮深坑。　　惟願導師， 　　開於正道，　　施其甘露。 　　佛難值遇，　　如優曇花， 　　惟願度脫，　　無依止者。 　　如來往昔，　　發弘誓願， 　　自既度已，　　當度眾生。 　　幸以慧光，　　除諸冥暗， 　　惟佛大慈，　　勿捨本願。 　　如師子吼，　　如天雷震， 　　為眾生故，　　轉於法輪。』 　　「爾時世尊以佛眼觀見諸眾生上中下根，或邪定聚，或正定聚，或不定聚。比丘！譬如有人臨清淨池，見彼池中所有草木，或未出水，或與水齊，或已出水，如是三種分明見之，如來觀諸眾生上中下根亦復如是。如來爾時作是思惟：『我若說法，若不說法，邪聚眾生畢竟不知。』復更思惟：『我若說法，若不說法，正聚眾生，皆能了知。』復更思惟：『我若說法，不定眾生亦能了知，我不說法即不了知。』諸比丘！如來爾時觀不定聚眾生，起大悲心作如是言：『我本欲為此等眾生轉於法輪故出於世。』又為大梵天王請故，即以偈頌告梵王言： 「『我今為汝請，　　當雨於甘露， 　　一切諸世間，　　天人龍神等， 　　若有淨信者，　　聽受如是法。』 　　「爾時大梵天王聞是偈已，歡喜踴躍得未曾有，頂禮佛足遶無數匝，即於佛前忽然不現。諸比丘！爾時地神告虛空神，唱如是言：『如來今受梵王勸請欲轉法輪，哀愍無量諸眾生故，利益無量諸眾生故，安樂無量諸眾生故，增長天人損減惡趣故，為諸眾生得涅槃故，當轉法輪。』地神作是語已，於一念頃虛空神聞展轉傳至阿迦尼吒天。 　　「諸比丘！爾時有四護菩提樹天：一名受法，二名光明，三名樂法，四名法行。是四天子頂禮佛足而白佛言：『世尊當於何處轉於法輪？』爾時如來告彼天言：『我於波羅奈國仙人墮處鹿野苑中轉正法輪。』彼天子言：『世尊！此波羅奈鹿野苑中，文物鮮少林泉非勝，然有無量諸餘城邑土地豐饒，人民殷盛園林池沼清淨可樂，何故如來於鹿野苑中而轉法輪？』 　　「爾時世尊告諸天子言：『仁者不應作如是說。所以者何？我念往昔於此波羅奈城，供養六十千億那由他諸佛如來，以要言之，九萬一千拘胝諸佛，皆於是處轉正法輪，一切甚深微妙之法皆從中出，是故此地常為天、龍、夜叉、乾闥婆、羅剎等之所守護。以是義故，如來於彼鹿野苑中而轉法輪。』」 　　方廣大莊嚴經卷第十 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0187 方廣大莊嚴經 　　方廣大莊嚴經卷第十一 　　唐天竺三藏地婆訶羅譯 　　轉法輪品第二十六之一 　　爾時佛告諸比丘：「如來所作已辦，棄捨重擔，拔煩惱根，淨諸塵垢，摧滅外道，降伏魔軍，入佛甚深微妙之理，已得知見，成就十力、四無所畏、十八不共，一切佛法無不具足，五眼清淨觀察世間。作是思惟：『誰應最初堪受我法？根性淳熟易可調柔，於所聞義速能開悟，清淨離染薄貪瞋癡，於我所說而無忽忘，能令示教不生劬勞，若有所聞永無退失？』作是念已，觀彼外道羅摩之子聰明有智，雖具煩惱三垢微薄。『若聞我法速能證知，彼得非想非非想定，常為弟子演說修習，今在何處？』以佛眼觀，見其命終已經七日。時有諸天頂禮我足而白我言：『世尊！彼人命終經於七日。如來為菩薩時，已能先知如來有大智力，其人若不命終堪受正法。』」 　　復告諸比丘：「彼羅摩子不聞我法，遂便命終，若不命終我當最初為其說法，彼若聞已即能證知。 　　「爾時世尊復作是念：『誰應最初堪受我法？根性淳熟易可調柔，於所聞法速能開悟，清淨離染薄貪瞋癡，於我所說而無忽忘，能令示教不生劬勞，若有所聞永無退失？』作是念已，觀彼外道阿羅邏仙人聰明有智，雖具煩惱三垢微薄。『若聞我法速能證知，今為所在？』以佛眼觀，見其命終已經三日。又於是時虛空諸天作如是言：『彼仙命終經於三日，如來為菩薩時，已能先知如來有大智力，其人若不命終堪受正法。』 　　「復告諸比丘：『彼阿羅邏不聞我法遂便命終，若不命終，我當最初為其說法，彼若聞已即能證知。』爾時世尊復作是念：『誰應最初堪受我法？根性淳熟易可調柔，於所聞法速能開悟，清淨離染薄貪瞋癡，於我所說而無忽忘，能令示教不生劬勞，若有所聞永無退失？』作是念已，觀見五跋陀羅，根性已熟易可調柔。『於所聞法必能開悟，清淨離染三垢微薄，於我所說而無忽忘，能令示教不生劬勞；若不於我得聞正法，復當退失。我昔苦行之時謹心事我，我當最初為彼五人轉正法輪，彼能了知，具足施戒善法圓滿，解脫現前離諸障礙。』即以佛眼觀見五跋陀羅，在波羅奈鹿野苑中。」 　　佛告諸比丘：「爾時如來作是念已，從菩提樹向迦屍國波羅奈城，振動三千大千世界。是時伽耶城傍有一外道，名阿字婆，遙見世尊即前問訊，在一面立而白佛言：『長老瞿曇！諸根恬靜端正可愛，身色晃耀如閻浮金及詹波花。仁者！修何梵行？師為是誰？從誰出家？進止威儀安隱乃爾。今從何來？復何所往？』 　　「爾時世尊，以偈答曰： 「『我本無有師，　　世無與我等， 　　於法自能覺，　　證清淨無漏。』」 　　「阿字婆言：『瞿曇！汝自謂是阿羅漢耶？』爾時世尊，重以偈答： 「『我為世間，　　無上導師， 　　當度一切，　　真阿羅漢。』」 　　「阿字婆言：『瞿曇！汝自謂為佛耶？』如來答言：『我於世間最為殊勝，滅除一切煩惱惡法，我為正覺。』阿字婆言：『長老瞿曇！汝於今者為何所往？』世尊答言：『我今欲往波羅奈鹿野苑中，為諸盲冥眾生作大光明。』而說偈言： 「『我往波羅奈，　　於鹿野苑中， 　　為盲冥眾生，　　擊甘露法鼓， 　　轉所未曾轉，　　無上勝法輪。』 　　「時阿字婆辭佛南行。如來北逝經伽耶城，城中有龍名曰善見，明日設齋奉請如來。如來食訖往盧醯多婆蘇都村，次復至多羅聚落，次復經娑羅村，如是遊歷，皆為長者居士奉獻飲食，次第而行至恆河邊。是時河水瀑集平流彌岸，世尊欲渡，問彼船人，答言：『與我價直當相濟耳。』 　　「爾時世尊報船人言：『我無價直。』船人言：『若無價直終不相濟。』如來爾時飛騰虛空達於彼岸。船人見佛現是神通乃自責言：『我無所識，雲何不渡如是聖人？』心生憂惱悶絕躄地良久乃蘇，詣頻婆娑羅王具陳所見。王聞是事即敕船人：『自今已往沙門求濟勿受價直。』 　　「諸比丘！如來至波羅奈，於晨朝時著衣持缽，入城乞食還至本處，飯食訖詣鹿野苑中。時五跋陀羅遙見世尊共相謂言：『沙門瞿曇！放逸貪著不能持戒，欲斷煩惱尋復退墮便失禪定，先修苦行尚無所能，何況今日恣受美食安樂而住？是懈怠人明非道器，我等今者不須敬問，敷置坐處給水洗足，施設飯食一切莫為，隨其自來不應為起，彼若欲坐當指卑座令其就坐。』唯阿若憍陳如不同眾心。爾時世尊漸近五人所居之處，是時五人皆自不安，如鳥在籠為火所逼。比丘當知！世間眾生無有睹佛得安坐者。是時五人皆違本要，不覺忽然俱起迎佛，或有敷置坐具，或有給水洗足，或有撰履或有持衣，皆言：『善來，長老瞿曇！請坐勝座。』爾時世尊坐彼座已，五人於前禮拜問訊，在一面立，而白佛言：『長老瞿曇！面目端正諸根寂靜，身相光明如閻浮金及詹波花，瞿曇！今者應證出世聖種智耶？』 　　「爾時世尊語五人言：『汝等不應稱喚如來為長老也，令汝長夜無所利益。』又語五人：『我已證得甘露之法，我今能知向甘露道，我即是佛具一切智，寂靜無漏心得自在。汝等須來，當示汝法教授於汝，汝應聽受如說修行，即於現身得盡諸漏，智慧明瞭解脫而住，梵行成就，所作皆辦不受後有。』又告五人：『汝昔嫌我俱作是言：「長老瞿曇耽著世樂，不堅持戒欲斷煩惱便即退墮。」我適近汝各自不安，是故當知不得稱呼如來為長老也。』五跋陀羅俱白佛言：『世尊！我今願得於佛法中而為沙門。』佛言：『善來比丘！』鬚髮自落法服著身便成沙門，鬚髮長短如剃經七日，威儀整肅如百臘比丘，即從座起頂禮佛足懺悔先罪，即於如來為大師想，尊重瞻仰生歡喜心。 　　「爾時世尊入池澡浴，浴訖復於一處靜坐思惟：『過去諸佛當於何座而轉法輪？』作是念時，忽於是處有千寶座從地湧出，如來爾時從本座起，恭敬圍遶初三高座，至第四座結加趺坐。時五跋陀羅頂禮佛足坐於佛前。諸比丘！爾時世尊放大光明，其光遍照三千大千世界，於光明網中，而說頌曰： 「『從彼兜率宮，　　降生龍毘園， 　　梵釋鹹承捧，　　威猛如師子。 　　十方行七步，　　曾無迷惑心， 　　即以梵音詞，　　而作如是唱。 　　我今於一切，　　為最尊最勝， 　　捨轉輪王位，　　當利益眾生。 　　六年苦行已，　　即詣菩提座， 　　降伏諸魔軍，　　疾成無上道。 　　梵釋諸天眾，　　勸請轉法輪， 　　哀愍諸世間，　　嘿然而受請。 　　以堅固願力，　　向於鹿苑中， 　　仙人所墮處，　　演說無上法。 　　此法無數劫，　　修習之所證， 　　汝等樂聞者，　　速應來聽受。 　　人天身難得，　　佛出世甚難， 　　聞法起信心，　　斯人亦復難。 　　汝不生八難，　　今獲人天身， 　　值佛聞正法，　　而能有淨信。 　　汝於百千劫，　　未曾聞正法， 　　今者得值遇，　　宜應善修習。』」 　　佛告諸比丘：「光明網中說如是偈，覺悟三千大千世界一切人天等眾，『汝可速來！今佛世尊轉於法輪。』諸天龍等聞是語已，從其本宮來詣佛所。爾時地神以神通力，令此道場縱廣正等七百由旬，種種莊嚴周遍清淨，虛空天神復將種種幢幡寶蓋以為嚴飾，欲界色界諸天子等，將八萬四千寶師子座置道場中，各自請言：『世尊！哀愍我故，為坐此座轉正法輪。』 　　「諸比丘！爾時東西南北四維上下十方剎土，無量拘胝諸菩薩眾，宿植德本來至佛所，頂禮佛足右繞三匝，合掌恭敬勸請如來轉於法輪。十方三千大千世界，所有釋梵護世及餘無量諸天子眾，皆悉頂禮佛足右繞三匝合掌向佛，勸請如來轉於法輪。是諸眾會鹹作是言：『唯願世尊！利益安樂愍念諸眾生故，雨大法雨，建大法幢，吹大法螺，擊大法鼓。』」 　　佛告諸比丘：「爾時眾中有一菩薩，名曰轉法，持眾寶輪備有千輻，莊嚴綺麗不可稱比，放千光明。又以花鬘寶鈴微妙繒綵無量寶具以為嚴飾。由是菩薩先願力故，感此輪生，供養如來過去諸佛，皆有此輪然後轉法。時彼菩薩持是輪寶，奉獻如來而說偈言： 「『尊憶過去時，　　然燈佛授記， 　　當得成正覺，　　號名曰牟尼。 　　我亦於彼時，　　發此弘誓願， 　　導師得成佛，　　當奉此輪寶。 　　一切人天等，　　及諸菩薩眾， 　　其數無有量，　　皆為轉法輪。 　　各以己神力，　　齎種種供具， 　　寶臺花蓋等，　　窮劫說不盡。 　　三千大千界，　　天人阿修羅， 　　諸龍神眾等，　　鹹悉一心請。』」 　　佛告諸比丘：「如來於初夜時默然而過，於中夜分安慰大眾令生歡喜，至後夜已喚五跋陀羅而告之言：『汝等應知！出家之人有二種障。何等為二？一者心著欲境而不能離，是下劣人無識凡愚非聖所行，不應道理，非解脫因，非離欲因，非神通因，非成佛因，非涅槃因。二者不正思惟，自苦其身而求出離，過現未來皆受苦報。比丘！汝等當捨如是二邊，我今為汝說於中道，汝應諦聽常勤修習。何謂中道？正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定，如是八法名為中道。』」 　　佛告諸比丘：「有四聖諦。何等為四？所謂苦諦、苦集諦、苦滅諦、證苦滅道諦。比丘！何等名為苦聖諦？所謂生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五盛蘊苦，如是名為苦聖諦。何等名為苦集聖諦？所謂愛取有喜與貪俱悕求勝樂，如是名為苦集聖諦。何等名為苦滅聖諦？所謂愛取有喜與貪俱悕求勝樂，盡此一切，如是名為苦滅聖諦。何等名為證苦滅聖道諦？即八聖道，所謂正見乃至正定，此即名為證苦滅聖道諦。 　　「復告比丘：『如是苦法，我先不從他聞，由善隨順如理思惟，生智生眼生明生遍生慧生光。比丘！如是苦集法，我先不從他聞，由善隨順如理思惟，生智生眼生明生遍生慧生光。比丘！如是苦集滅法，我先不從他聞，由善隨順如理思惟，生智生眼生明生遍生慧生光。比丘！如是苦滅證道，我先不從他聞，由善隨順如理思惟，生智生眼生明生遍生慧生光。復告比丘！苦應知、集應斷、滅應證、道應修，如是四法我先不從他聞，由善隨順如理思惟，生智生眼生明生遍生慧生光。』 　　「復告比丘：『我已知苦、已斷集、已證滅、已修道，如是四法我先不從他聞，由善隨順如理思惟，生智生眼生明生遍生慧生光。』 　　「復告比丘：『我先未見四聖諦，未得阿耨多羅三藐三菩提時，正智未生；我從證見四聖諦法輪已，心得解脫，慧得解脫，不復退失，而以正智得阿耨多羅三藐三菩提。我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。』 　　「爾時世尊出梵音聲，如是梵音從無量功德之所成就，無量劫來修習真實，不假於師自然而悟，發是妙聲，語憍陳如等言：『眼是無常苦空無我、無人無眾生無壽命，猶如腐草，雜土為牆危脆不實，如眼，耳鼻舌身意亦復如是。憍陳如！一切法從因緣生無有體性，離常離斷猶如虛空，雖無作者及以受者，善惡之法而不敗亡。憍陳如！色是無常苦空無我，受想行識亦復如是，由愛為水潤漬因緣眾苦增長；若得聖道證見諸法體性皆空，即能永滅如是眾苦。憍陳如！由彼分別不正思惟而生無明，更無有餘為無明因，而此分別不至無明。復由無明而生諸行，而此無明不至諸行，乃至行緣識，識緣名色，名色緣六處，六處緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死憂悲苦惱，如是等為世間因，更無有餘能為其因。雖生諸法而因不至，法竟無我人眾生受者，捨於此身而至彼蘊；如理思惟無所分別，即滅無明，由無明滅即行滅，行滅即識滅，識滅即名色滅，名色滅即六處滅，六處滅即觸滅，觸滅即受滅，受滅即愛滅，愛滅即取滅，取滅即有滅，有滅即生滅，生滅即老死憂悲苦惱滅。若能如是於蘊界處了悟因緣，爾時得成多陀阿伽度．阿羅訶．三藐三佛陀。如是甚深微妙之法，非諸異道所能了悟。』 　　「爾時世尊為憍陳如，三轉十二行法輪已，憍陳如等悉了達諸法因緣，漏盡意解成阿羅漢。即於是時三寶出現，婆伽婆為佛寶，三轉十二行法輪為法寶，五跋陀羅為僧寶。佛轉法輪時，六十拘胝欲界諸天、八十拘胝色界諸天，八萬四千人，皆悉遠塵離垢得法眼淨。」 　　佛告諸比丘：「如來以妙梵之音轉於法輪，其聲遍至十方佛土，彼諸如來各聞三轉十二行妙梵之聲，鹹見世尊住波羅奈鹿野苑中而轉法輪。 　　「是時十方諸佛皆悉默然而不說法，彼土菩薩各從座起而白佛言：『世尊！如來今者何故默然而不說法？』爾時彼佛告諸菩薩言：『汝等應知！釋迦如來於無量劫，勤苦累德勇猛精進行菩薩道，超過無量菩薩之行，於娑婆世界得阿耨多羅三藐三菩提，利益一切起大慈悲轉於法輪。其佛梵音遍至十方無邊剎土，我今聞彼說法之聲，是故默然。』諸菩薩眾聞佛語已，皆發阿耨多羅三藐三菩提心作是誓言：『願我當來速成佛道，以無漏法眼開悟眾生，同於彼佛。』」 　　爾時彌勒菩薩前白佛言：「世尊！無量諸來大菩薩眾，願聞如來轉於法輪所有功德。唯願世尊！略為宣說法輪之性。」 　　佛告彌勒及諸菩薩言：「善男子！法輪甚深，不可取故；法輪難見，離二邊故；法輪難悟，離作意及不作意故；法輪難知，不可以識識、不可以智知故；法輪不雜；斷除二障方能證故；法輪微妙，離諸喻故；法輪堅固，以金剛智方能入故；法輪難沮，無本際故；法輪無戲論，離攀緣故；法輪不盡，無退失故；法輪普遍，如虛空故。 　　「彌勒！法輪顯示一切諸法，本性寂靜，不生不滅，無有處所，非分別非不分別，到於實相昇於彼岸，空、無相、無願、無作，體性清淨離諸貪慾，會於真如、同於法性、等於實際，不壞不斷、無著無礙，善入緣起超過二邊不在中間，無能傾動，契於諸佛無功用行，不進不退不出不入，而無所得不可言說。性唯是一而入諸法，是為不二非可安立，歸第一義入實相法，法界平等超過數量，言語路斷心行處滅，不可譬喻平等如空，不離斷常不壞緣起，究竟寂滅無有變易，降伏眾魔摧諸外道，超過生死入佛境界，聖智所行、辟支所證、菩薩所趣，諸佛咨嗟！一切如來同有如是無差別法。彌勒！所轉法輪體性如是。若有如是轉法輪者乃名為佛，名正遍知，名自然悟，名法王，名導師，名大導師，名商主，名自在，名法自在，名轉法，名法施主，名大施主，名善行圓滿，名意樂滿足，名說者，名作者，名安慰者，名安隱者，名勇猛者，名戰勝，名作光，名破暗，名持燈，名大醫王，名療世間，名拔毒刺，名離障智，名普觀見，名普觀察，名普眼，名普賢，名普光，名普門，名端嚴，名無所著。如大地故名為平等，如須彌山王故名不動，成就諸功德出過世間故名最尊，達一切法故名無見頂，出過世間煩惱黑暗故名明燈，最極甚深難窮底故名大海，一切菩提分法寶具足故名寶所，無繫無著心解脫故名無染，通達諸法故名不退轉，利益眾生不擇處故名如風，焚燒一切煩惱故名如火，滌除一切分別煩惱故名如水，平等法界無中無邊無礙神通慧所行故名如空，除一切法障故名住無障智，超過世間眼所行境故名遍一切法界，身不染世間一切境界故名最勝人。名無量智，名演說世間師，名制多，名出世間，名不染世法，名世間勝，名世間自在，名世間大，名世間依止，名到世間彼岸，名世間燈，名世間上，名世間尊，名利益世間，名隨順世間，名一切世間了知，名世間主，名世間應供，名大福田，名最上，名無等等，名無比，名常正實，名一切法平等住，名得道，名示道者，名說道者，名超過魔境，名能摧伏魔，名出生死獲得清涼，名離無明黑暗，名無疑惑，名離煩惱，名離悕求，名除諸見惑，名解脫，名清淨，名離貪，名離瞋，名離癡，名盡漏，名心淨解脫，名智淨解脫，名宿命智，名大龍，名所作已辦，名離重擔，名逮得己利，名遠離生死結縛，名正智心善解脫，名善到一切心自在彼岸，名到施彼岸，名到戒彼岸，名到忍彼岸，名到精進彼岸，名到禪定彼岸，名到智慧彼岸，名願成就，名住大慈，名住大悲，名住大喜，名住大捨，名精勤攝眾生，名得無礙辯，名與世間作大依止，名大智，名念慧行覺成就，名得正念正斷正神足通、五根五力菩提分法、奢摩他毘缽捨那，名渡生死大海，名住彼岸，名住寂靜，名得安隱處，名得無畏處，名摧伏煩惱魔，名丈夫師子，名離毛豎怖畏，名無垢，名知者，名得三明，名度四河。持制多故名剎利，遠離一切罪垢故名婆羅門，破壞無明藏故名比丘，超過染著故名沙門，盡諸漏故名清淨者，持十力故名大力者，修身語意故名婆伽婆，是法王故名王中之王。名轉勝法輪，名利益眾生，名不變壞說法，名受一切智位，名成就七菩提寶，名得一切法寶境界，名眾會瞻仰，名能調伏未調伏者，名善能與諸菩薩受記，名得七淨財，名成辦一切樂，名隨一切意悉捨，名與一切眾生安樂，名持金剛勝智，名普遍眼，名見一切法無障礙，名普智作大神通，名演大法，名一切世間無有厭足，名光大清淨，名一切世間親近者，名知眾生器，名大嚴，名有學無學圍遶，名普照，名大幢王，名遍光明，名大光普照，名無雜對諸問難，名無分別，名光明遍照，名甚深難知難見難解般若波羅蜜光明場，名大梵，名寂靜威儀，名成就一切勝行，名持妙色，名見無厭足，名諸根寂靜，名資糧圓滿，名得調柔，名得勝調柔寂靜，名諸根調伏藏，名如馴象王，名如清淨池。具足三十二相故名永斷一切習氣障，具足隨好莊嚴身故名最上妙色無上，丈夫調御士故名四無畏，圓滿十八不共佛法故名天人師，成就一切事故名身口意業無譏嫌，成就一切相清淨智故名空住，善能了悟諸緣起性平等故名無相住，於一切願求無染著故名無願住，捨離一切境界故名無功用行，真如法界虛空相無相智境界故名如語不虛妄語不異語，觀如幻陽炎所夢水月谷響鏡像故名捨阿闌若，舉足下足調伏眾生故名行步不空過，斷除一切無明煩惱愛故名法城，為涅槃因故名見聞皆益，超過欲界故名出淤泥，超過色界故名摧魔幢，超過無色界故名建智幢，是法身智身故名出過一切世間無邊功德寶，智花開發成就解脫果故名大樹，難值故名優曇華。隨心願求皆得圓滿故，名摩尼珠王。 　　「成就諸業行故，名手足網鞔。於長夜梵行堅固護持不動故，名足下有千輻輪眾相莊嚴。於長夜如法供養衛護父母尊長及應供者，無依怙者為作依怙不殺命故，名手足長。於長夜誓不殺，演說不殺功德，勸諸眾生不殺，救護諸眾生故，名手足柔軟。於長夜供養父母承事尊上應供之人，以蘇油潤身自手塗摩歡喜無懈，名手足網鞔。於長夜善能佈施愛語利益同事攝受眾生故，名足下安平。於長夜恆常增長勝上法故，名身毛右旋及以上靡。於長夜如來塔所自手修營供養灑掃，聞如來法身毛為豎心生希有，復為眾生演說正法，諸聞法者心生希有故，名□□□□□硫□□□祤□□隉憤筑均慼毅氶慼部慼慼澆晼慼撳H稜□委□□姾□□□□□□榃□D蓼□□□□□□□馳誇□□妅□導□□□□□檢□□祤□□□驖□槾婖□□□□□□廉□□祏□淚□□□禪□兜□□糕楠□□部潯恣撫氶慼慼數棱_|漩工□犖□F□□□□□□孱臦劫□犛□□□□意□□邐蹣|漩工□□□蹤□數□□滎□滎□□擰煨□潧訌訐鯨禎□□若□□□踧□劫圯□□□□□ㄚJ氥□□□剮□□溧嶧□另□□□□□鴱漩工□j□趑鏽苳u╮i□□□臦□□□□□□□犦炱]揩景□胦潤芥晥嬿n□□□□祥左鯨祤□鞣禲慼慼摹漶慼獗炕瑩矷慼慼翩摹寣慼敷V□□□q□□□入□□□鯕□漩工□犖□F□□踤□別峞慼慼慼慼慼慼慼毅n□□瑩□□矷慼央慼慼慼潤□□□□嫥□~□□□□薧□□□壤□□□~□□□□薤□□顥□□q□□□~□□□□薤□□□□□□潧□□□□□耤耦ぱ□耤耦び□□□□齕樼g□□|漩工□蹤檨i□□□□古□□詫□□□□□□□□□□□□□□滎□□□□□□芯□□□□譯□□□□苯□□嶡愨□□□□鋯□ｓ活慼慼慼慼慼慼慼慼慝漩工□趑╮g□急醧o急□□□□□□j□□□□苨□□邐煄慼慼慼慼慼慼撙{□□□□祥左鯨禎□翩慼慼薄憫插慼慼慼慼慼慼憚耤撥N□□|漩工□趑╮i櫓蹤□j□□嬯□逢□□苨□瑛C□□踧□搦圯□□悅詫□□□□□犖□ㄦ□□□蝩□熒□|漩工□踧□籩□蕁蟥□□□□□□□□□□學□踦腦稦□□□綸□鳦□|漩工□□□急醧o怯□□□嬥D孬w□愨磨□噥纂慼憧i□□□蟨□噤□蕁□□蕪飽璃眳鵅~耙臧□□□□菕慼慼慼澆米V□□□□□□□□□□|漩工□□□□□邐□□□□耙臦□臥愨耙鞢慼慼慼慼銦慼慼慼慼慼慾u□□□|漩工□滎綸茩□□□□□□櫓□嶡婩⊥□□□朦□□□□熒控□|漩工□踤□憤□□□□□□踦潧□□鳩媥ＵH□□□□齥□□□哄慼慼慼慼慼慼慼j□□□□工悅詫□□吽慼慼慼憤r□斮漩工□迴紈□穫□□□□□滿撢a肯□犖□□□□鳧□癒慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼撲{□□譥獺憚耤慝漩工□犖□□□□□煨□□□□邐犅□□餤鋯□邐□騿慼慼播樘p□滓楚慼慼慼慼慼慼慼慝漩工□滎愨□□藎□□□□犖□□□踤□劫□朦□□□□鐲□□陛慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼飽慼慼慼慼憐錤徑漩工□□趑鏽苳u踧□□嬯□瀤耙臧□□□□耙□□□峞慼慼憧爭T□□□□□□瀦□□□□□□□□□□□集恝漩工□溢妣Y□□踥□□□□□□□□□蘆□□□□□島□踥@□□檨h□嵺S耦尥灤□□□茥□□|漩工□□□耙臨□□□□蹤獢慼慼層魽層□檸e□丑慼潺砥恁獎h□□□攬帶□□□磨□悅□□□□□□□□□□擇£|漩工□§殧趑ョ慼慼憤罶Po怯□□晦□□嶨□若ㄐ慼慼慼摩瓟澇苤慼慼慼慼撫w嶩□蘆□□□□舉齦□□狦腦□□莣□ 　　「於長夜恆常開門大施普請眾生隨意所與，亦勸眾生行如是施，親近善友，恆不捨棄，求法重師不憚艱劬心無懈怠，於聲聞、緣覺、菩薩、如來、父母師長所，以種種香油然燈，及造妙好端正如來形像，以妙寶莊嚴，又以白寶安置眉間作如來相好，勸諸眾生發菩提心，令修無量諸善行故，名得大勢，名成就那羅延力，名成就如來無畏願力，名說法不錯亂，名覺悟無言說，名願力能令一切眾生隨類各解，名無失念，名無異想，名如實了知諸眾生心，名非擇滅捨，名欲行三昧不斷，名精進不退，名念不退，名智不退，名解脫不退，名解脫知見不退，名從智出一切身語意業隨智慧行，名過現未來智障無礙，名得無礙解脫，名善入眾生之行，名如應說法，名善能超過一切音聲相彼岸，名善對答一切異類音聲，名迦陵頻伽聲，名天鼓聲，名天樂聲，名地大振動聲，名大海王聲，名大龍王聲，名大雲聲，名隨諸眾生類聲，名無著無礙令諸眾會生歡喜心，名梵釋天王之所供養，名阿修羅、緊那羅、摩□羅伽歡喜心瞻仰目不暫捨，名聲聞眾之所承事，名菩薩眾之所恭敬讚歎，名無悕求說法，名說一字一句皆不唐捐，名說法以時。彌勒！我今略說如來功德，若廣說者窮劫不盡。」 　　爾時世尊欲重宣此義，而說偈言： 「無處無戲論，　　無生亦無滅， 　體性空寂靜，　　轉如是法輪。 　不出亦不入，　　無因亦無相， 　一切法平等，　　轉如是法輪。 　如夢幻陽炎，　　水月及谷響， 　皆無有自性，　　轉如是法輪。 　入諸因緣法，　　不斷亦不常， 　遠離諸惡見，　　轉如是法輪。 　遠離於無有，　　非法非非法， 　本自不生滅，　　轉如是法輪。 　實際非實際，　　真如非真如， 　示諸法體性，　　轉如是法輪。 　眼耳鼻舌身，　　及意皆不實， 　體性空無思，　　轉如是法輪。 　以如是法輪，　　覺諸未覺者， 　一切法體性，　　我自已覺知。 　不從他覺悟，　　名曰自然人， 　得於法自在，　　故說為法王。 　知理知非理，　　故名為導師。 　隨應演說法，　　教化諸群生。 　能到於彼岸，　　故名為教主， 　為諸迷路者，　　演說真實法。 　度之於彼岸，　　故名無上師， 　以四攝及智，　　普攝諸世間。 　越生死稠林，　　故名為商主。 　於法無罣礙，　　故名法自在。 　轉於正法輪，　　故名為法王。 　名師名持法，　　名無上法主， 　亦名大德主，　　亦名戒願滿， 　亦名施無畏，　　亦名示涅槃， 　亦名能降伏，　　亦名能自解， 　亦名能悟心。　　智慧大光明。 　普照於一切，　　破無明黑暗， 　為世作醫王。　　能除煩惱病， 　善拔諸毒箭，　　名無上導師。 　有三十二相，　　具八十種好， 　身份皆微妙，　　隨順於眾生。 　十力四無畏，　　十八不共法， 　大乘勝牟尼，　　具如是威德。 　無上正法輪，　　如來勝功德， 　若欲廣說者，　　窮劫不能盡。 　佛智無有邊，　　廣大如虛空。」 　　方廣大莊嚴經卷第十一 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0187 方廣大莊嚴經 　　方廣大莊嚴經卷第十二 　　唐天竺三藏地婆訶羅譯 　　轉法輪品之二 　　爾時佛告諸比丘：「如來化五人竟，作是念言：『優樓頻螺迦葉有大名稱，與五百弟子俱，國王奉事臣庶宗仰，我當詣彼教以正法。』即往尋之。迦葉見佛迎前問訊：『善安隱不？』爾時如來報迦葉言：『無病知足寂滅清信是為安隱。』迦葉請佛：『日既將暮，惟願沙門幸留於此，隨意所處。』佛語迦葉：『欲寄石室止住一宿。』迦葉言：『吾不愛，室中有毒龍，恐相犯耳。』乃至三語，迦葉報言：『任於中止。』 　　「爾時如來洗手足已，前入石室敷座而坐，龍便瞋怒身中出煙，佛亦出煙；龍大瞋怒身中出火，佛亦出火，二火俱熾焚燒石室。迦葉夜起見室盡然，驚怖歎惜：『此大沙門端正尊貴，不取我語，為火所害。』遽令弟子人持一瓶汲水而救；所有瓶水悉變為火，師徒益恐皆言：『龍火殺是沙門。』如來爾時以神通力，制伏毒龍置於缽中，明旦持缽盛龍而出。迦葉大喜怪未曾有：『今此沙門乃復活耶？器中何有？』見是毒龍。佛告迦葉：『我已伏之，令受禁戒。』迦葉甚慚，顧謂弟子：『是大沙門雖有神力，不如我得羅漢道也。』 　　「爾時如來移近迦葉所住之處在一樹下，於夜分中，四天大王皆來聽法，光明甚盛如大火炬，迦葉夜見謂佛事火。明旦白佛言：『沙門法中亦事火耶？』佛言：『不也。昨夜四天下來聽法，是其光耳。』於後帝釋下來聽法，其光轉盛。迦葉明日復問：『沙門亦事火耶？』佛言：『不也。此是帝釋來聽法耳。』於後梵王下來聽法，其光益盛。迦葉明日復問：『沙門亦事火耶？』佛言：『不也。此是梵王來聽法耳。』 　　「迦葉及五百弟子，人事三火，旦欲然火火終不著，怪以問師。師言：『此是沙門所為故也。』俱來問佛：『我所事火然乃不著。』佛言：『欲使然耶？當令得然。』火即然矣。既然之後，迦葉滅火復不可滅，五百弟子相助滅之亦不能滅，各自念言：『復是沙門所為故也。』共往問佛：『火既得然今不可滅。』佛言：『欲使滅耶？當令得滅。』火即滅矣。 　　「迦葉白佛言：『惟願沙門！恆住於此共修梵行，我當敕家常使供養，每以日時請佛俱行詣其家食。』佛言：『汝可先去，當隨後至。』迦葉適去，佛以神力上忉利天取彼天果，東至弗婆提取菴摩勒果，南至閻浮界取閻浮果，西至拘耶尼取呵梨勒果，北至鬱單越取自然粳米，盛置缽中飛空而還，先迦葉至坐其床上。迦葉後到，問佛：『沙門從何道來？』佛語迦葉：『汝去之後，我往四方及上忉利，取是名果及以美飯，汝可食之。』 　　「時摩伽陀國，國王大臣吏人官屬、長者居士婆羅門等，當就迦葉為七日會。迦葉念言：『彼大沙門威德巍巍相好無上，眾人見者必當捨我而奉事之。寧此沙門七日之中不來我所。』佛知其念隱而不現。七日滿已，迦葉念言：『節會已訖餘饌甚多，彼大沙門今若來者，我當飯之。』佛知其意忽然而至。迦葉驚喜而問：『如來七日之中何為見棄？』佛言：『汝先起念是以不現，今汝相憶故復來耳。』 　　「爾時迦葉五百弟子，將欲祀火俱共破薪，各各舉斧皆不得下，遽而告師，師言：『是大沙門所為故耳。』即往問佛：『我諸弟子向共破薪，各各舉斧皆不得下。』佛言：『當下。』應聲即下。既下之後，斧皆著薪而不可舉。復來問佛，佛言：『可去，自當舉耳。』應時即舉。 　　「尼連禪河遄流箭激，佛以神力令水湧起過於人上，佛行其下步步生塵。迦葉遙望恐佛漂溺，即與弟子乘船救佛，見水湧起佛行其下步步生塵，迦葉喚佛：『沙門！欲上船不？』佛言：『甚善！』即於水中從船底入，船無穿漏。迦葉復言：『是大沙門神則神矣，猶不如我羅漢道也。』 　　「佛語迦葉：『汝非羅漢，何為貢高自稱羅漢？』於是迦葉心驚毛豎慚懼稽首：『今此大聖乃知我心。惟願大聖！攝受於我在聖法中而為沙門。』佛語迦葉：『汝既耆舊多有眷屬，又為國王臣民之所歸敬，今欲學道其可自輕，宜與弟子更熟詳議。』迦葉言：『善哉！如聖所教。然我內心非不自決，且當還與弟子論耳。』迦葉還來集諸弟子：『我已信解彼沙門法，其所得道是為真正。我今歸趣，汝意雲何？』弟子答言：『我等亦願隨從歸依。』 　　「是時迦葉與諸弟子，釋其衣服，取事火具悉棄水中，俱詣佛所稽首佛足，而白佛言：『我及弟子，於聖法中願為沙門。』佛言：『善來比丘！』鬚髮自落法服著身皆成沙門。 　　「迦葉二弟：一名難提，二名伽耶，各有二百五十弟子，先住水邊，見諸梵志衣帔什物事火之具隨水下流，皆悉驚愕，恐畏其兄及諸門徒為人所害。即與五百弟子泝流而上，見兄師徒皆成沙門，怪而問曰：『兄今耆舊年百二十，智慧深遠國內遵崇，我意言兄已證羅漢，今棄淨業學彼沙門，其道勝耶？』迦葉答言：『佛道最優其法無上，我自昔來未曾見有神通道力興佛等者，其法清淨當度無量，能以三事教化眾生：一者道力神通變化，二者智慧知他人心，三者善知煩惱應病授藥。』二弟聞已心生恭敬，顧謂弟子：『汝意雲何？』五百弟子同聲發言：『願從師教。』即皆稽首求為沙門。佛言：『善來比丘！』鬚髮自落法服著身皆成沙門。 　　「爾時如來與千比丘俱，往波羅奈國在於林下，為諸弟子或時變現，或時說法或復說戒，睹佛威神莫不欣喜，盡成羅漢。 　　「爾時世尊從波羅奈國，與優婁頻螺迦葉兄弟三人及千羅漢，至摩伽陀國。時頻婆娑羅王久聞菩薩得成佛道，巨身丈六紫磨金色，三十二相、八十種好，十號具足已得知見，成就五眼證獲六通，梵釋四王皆悉奉事。『今入我國心甚歡喜，吾本共要成佛相度，乃不忽遺從我所願。』即敕國內嚴淨道路，王乘寶車，大臣百官前後導從，千乘萬騎出城迎佛。爾時世尊近王捨城，在遮越林於大樹下千比丘眾圍遶而坐，王遙見佛如星中月，如日初出，既如帝釋，亦似梵王處於天宮，儼若金山巍巍超絕。王心歡喜下車步進，去五威儀稽首禮佛，自稱其號作如是言：『久服尊德欽渴積時。』如來即以梵音慰問王言：『大王！四大常安隱不？統理人務無乃勞耶？』王曰：『蒙祐幸得安隱。』爾時頻婆娑羅王及諸臣民，鹹睹迦葉於佛邊坐，心自念言：『迦葉耆舊眾仙之宗，豈應棄道作佛弟子？為是佛師？為師佛乎？』佛知其意，即以偈頌問迦葉言： 「『汝常祀山川，　　歸依水火風， 　　日月眾梵天，　　夙夜勤精進， 　　事來幾何時，　　其心無懈廢， 　　汝所奉神祇，　　寧有致福不？』 　　「爾時迦葉以偈答曰： 「『自念祠祀來，　　已經八十載， 　　風水火梵天，　　山川及日月。 　　夙夜常精進，　　祈心不懈廢， 　　畢竟無所獲，　　值佛乃得安。』 　　「說是偈已，王及群臣國中人民，乃知迦葉為佛弟子。佛告迦葉：『汝起，宜應現汝羅漢神通。』迦葉即時承佛教已，踴在虛空，身上出火身下出水，或身上出水其身不濡，或身下出火其身不灼，飛行虛空七現七隱，入地如水履水如地，穿過須彌無所罣礙。於佛前地，西沒東現，東沒西現，南沒北現，北沒南現。既變化已還於佛前，長跪叉手而白佛言：『我是弟子，佛是我師。』王及臣民重明迦葉是佛弟子。 　　「爾時世尊告頻婆娑羅王言：『大王！色是無常苦空無我，受想行識亦是無常苦空無我。色如聚沫不可撮摩，受如水泡不得久立，行如芭蕉中無有堅，想如所夢為虛妄見，識如幻化從顛倒起，三界不實一切無常。大王！有此國來為幾何時？』王言：『有此國來七百餘代。』『所領之王盡識以不？』答曰：『知吾父耳。』佛言：『世間須臾惟道可恃，應修來福無為空過。大王當知！如人生時，雖因父母而生其身，不由父母招其果報，善惡美醜先業所為。若造諸善，命終之後，生天人中、十方佛前，若造諸惡，命終之後，生於地獄、餓鬼、畜生，一切諸法緣合即生、緣散即滅。 　　「『大王當知！無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六處，六處緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死憂悲苦惱。大王！無明滅故則行滅，行滅故則識滅，識滅故則名色滅，名色滅故則六處滅，六處滅故則觸滅，觸滅故則受滅，受滅故則愛滅，愛滅故則取滅，取滅故則有滅，有滅故則生滅，生滅故則老死滅，老死滅故則憂悲苦惱滅。大王！十二因緣盡坦然無跡猶如虛空，分別本無逮得法忍。』說是法時，八萬四千諸天及人，遠塵離垢得法眼淨，無央數眾發阿耨多羅三藐三菩提心。 　　「爾時頻婆娑羅王得法眼淨，欣然請佛願受五戒，大臣百官國內人民，皆悉歸佛亦受五戒。既受戒已即從座起，頂禮佛足而白佛言：『世尊！乃能棄捨轉輪王位出家為道，我於昔日輒先奉請，若得道時願前見度我，於今者宿願成滿，幸蒙佛恩得履道跡，國務殷繁比更親奉。』王及群臣遶佛三匝辭退而去。王至宮已群臣上賀：『古昔諸王悉不見佛，惟獨大王得值如來。』王益欣喜復慰群臣：『卿等夙福，今幸遇佛出興於世。』因敕後宮妃嬪婇女及國內人民，長修齋戒盡令奉法。 　　「時摩伽陀國有一長者，名迦蘭陀，見佛入國未有精舍，以好竹園奉上如來，前白佛言：『世尊大慈憐愍一切如父如母，能棄世榮今得成佛，未有精舍，我以竹園奉上如來。』佛時咒願而為受之，恆與聖眾遊處其內。 　　「彼時摩伽陀國人民殷盛耽著俗樂，喧呼歌舞不捨晝夜，佛適入國化以法言，齋戒修心皆捨俗樂。佛有弟子名捨婆耆，入城分衛威儀有法行步安詳，路人見之無不欣悅。時舍利弗見此沙門，心自念言：『我學道久頗知法式，未曾見有如是之人，必有異聞威儀乃爾。試往問之所事何道？』時舍利弗即問比丘：『汝師是誰？願聞其志。』爾時比丘以偈答曰： 「『吾師具相好，　　三界為最尊， 　　五陰十二緣，　　不住於空有。 　　我今年尚少，　　學業猶未深， 　　不可以言辭，　　說佛諸功德。』 　　「說是偈已，告舍利弗：『我所事師，天上人中最尊最勝，積功累德不可稱載。從兜率天降生閻浮，初生之時，能於十方各行七步，舉手唱言：「天上天下唯我最尊唯我最勝，三界苦惱吾當度之。」釋梵四天鹹來供事，佛之功德不可具述。』時舍利弗聞此語已，如從暗中睹日光明，語比丘言：『善哉善哉！吾少好學八歲從師，年甫十六靡不該綜，自謂為達；今者得值無上正覺真為我師，汝所言佛，今在何處？』比丘答言：『今在迦蘭陀竹園精舍。』時舍利弗將諸弟子至如來所，稽首禮足前問訊已，而白佛言：『我處長夜恆履愚迷，幸得值佛願開正路，得為沙門成就禁戒。』佛言：『善來比丘！』鬚髮自落法服著身便成沙門，佛為說法，漏盡意解得阿羅漢。前白佛言：『世尊！我與同學大目犍連，要得道時必相開示。今欲往彼，願承聖旨。』佛言：『宜知是時。』 　　「時舍利弗入王捨城訪目揵連，遙見目連與諸弟子遊行里巷。爾時目連睹舍利弗形狀變改，逆而問之：『有何異見容服乃耳？』答曰：『學無常師惟道所在，求法積年不遇大聖，今者得值身心遍喜，故來相求願同法味。』目連答曰：『此非小事宜共籌量。』舍利弗言：『我昔所行與汝從事，汝所學者我悉知已，請無復言。』是時目連告舍利弗言：『仁者智慧本踰於我，今之所教豈相誤耶？』作是語已隨舍利弗往詣佛所，稽首佛足白言：『違遠大聖沈沒煩惱，今得親奉願為沙門。』即捨澡瓶鹿衣杖具。佛言：『善來！』鬚髮自落法服著身便成沙門，佛為說法，漏盡意解得阿羅漢。時舍利弗、目揵連，及二百五十弟子，皆得出家盡成羅漢。 　　「爾時輸檀王聞子得道已經六年，中心欣喜欽渴彌積，語優陀夷言：『汝今可往請佛還國問訊起居，離別已來十有二載，夙夜悲慼不能自已，得一相見還如更生。』憂陀夷受王教已，往詣佛所，稽首佛足具述王意，乃睹諸天梵釋鹹來歸命，而白佛言：『願為沙門。』佛言：『善來！』鬚髮自落法服著身便成沙門，得阿羅漢道。爾時世尊作是思惟：『本與父王要誓，成佛爾乃還國當度父母，今得佛道不違本誓。』即語優陀夷比丘言：『汝宜先往，顯汝神足，作十八變知吾道成，弟子尚爾況佛威德？』優陀夷奉佛教已，飛行而往還到本國，於迦毘羅城上虛空中現十八變，王及臣民莫不驚懼。而優陀夷，說是偈言： 「『如來甚希有，　　難可得值遇， 　　勤苦無量劫，　　哀愍諸眾生。 　　本行菩薩道，　　今得願滿足， 　　坐於菩提樹，　　降伏大魔怨。 　　破壞生死因，　　銷滅諸煩惱， 　　已得成正覺，　　演說無上法。 　　我本奉王教，　　出國迎太子， 　　說王愁念久，　　言辭甚可悲。 　　佛顧本生地，　　尋當見親族， 　　我時承佛命，　　將入迦毘羅。 　　辭佛御神通，　　忽至大王所， 　　變化若干種，　　譬如淨蓮花。』 　　父王見神變，　　心生大恐懼， 　　借問為所從，　　未曾睹是變。 　『太子本棄國，　　求道度眾生， 　　勤苦無量劫，　　今乃得成佛。 　　王今勿驚懼，　　宜應悅豫心， 　　我已度生死，　　為王太子使。』 　　王時聞子問，　　淚落如雨星， 　『我自十二年，　　愁念無窮已， 　　忽聞吉祥至，　　如人死復穌。 　　我子捨國位，　　成道名何等？』 　　我時答王言：　　『太子經六年， 　　勤苦得成道，　　號曰天中天， 　　三界最第一。』　　『我子在家時， 　　為造諸時殿，　　刻雕陳繢飾。 　　今者何所居？』　　我時答王言： 　『佛得微妙法，　　所處無不安， 　　常在於樹下，　　諸天來供養。』 　『我子在家時，　　坐臥敷綩綖， 　　皆以綺飾成，　　柔軟而光澤。』 　　我時答王言：　　『天帝貢衣服， 　　龍妃獻寶床，　　佛心無美惡， 　　未嘗見喜慍。』　　『我子在家時， 　　盛饌眾甘美，　　今所膳御者， 　　施設何等食？』　　我時答王言： 　『持缽從分衛，　　福眾無增減， 　　咒願彼施人，　　世世令安隱。』 　『我子在家時，　　寢臥常使安， 　　絃歌奏清音，　　爾乃從寐起。』 　　我時答王言：　　『禪定非明暗， 　　諸佛無睡眠，　　帝釋常服膺， 　　梵王來勸助。』　　『我子在家時， 　　澡浴以香湯，　　芬馥滿室中。 　　今用何等香？』　　我時答王言： 　『八解三脫門，　　澡浴除諸垢。 　　心寂無憂惱，　　猶如淨虛空。』 　『我子在家時，　　雜香以塗熏， 　　清淨無塵穢，　　郁烈而香潔。』 　　我時答王言：　　『戒定慧解脫， 　　道德以為香，　　十方八難處， 　　普熏無不至。』　　『我子在家時， 　　四種妙寶床，　　重疊敷茵褥， 　　臥起而安悅。』　　我時答王言： 　『四禪為床座，　　等持心自在， 　　不染煩惱泥，　　清淨如蓮花。』 　『我子在家時，　　兵衛甚嚴肅， 　　出入常擁護，　　目不見諸惡。』 　　我時答王言：　　『千二百羅漢， 　　菩薩無央數，　　俱為弟子眾， 　　左右而恭侍。』　　『我子在家時， 　　像馬牛羊車，　　周旋往四方， 　　隨意而遊觀。』　　我時答王言： 　『五通為驂駕，　　飛空無罣礙， 　　洞見一切心，　　遊踐超生死。』 　『我子在家時，　　旌旗列羽衛， 　　人執諸兵仗，　　前後為導從。』 　　我時答王言：　　『四等為防護， 　　普濟眾厄難，　　恩慧仁愛敬， 　　以此為嚴衛。』　　『我子在家時， 　　鐘鼓導前路，　　雜以眾伎樂， 　　觀者每盈衢。』　　我時答王言： 　『道樹成正覺，　　度五跋陀羅， 　　八萬四千天，　　皆已得法眼。 　　九十六種道，　　摧伏而歸命， 　　鳴於不死鼓，　　其音徹三千。 　　啟授皆明悟，　　一切鹹欣悅。』 　『我子王何國？　　提封為廣狹？ 　　所化幾何人？　　悉當歸伏不？』 　『佛領三千界，　　化導諸群生， 　　十方不可數，　　靡不蒙饒益。』 　『我子在家時，　　聽政助吾化， 　　勸導以禮節，　　奉順莫敢違。』 　『佛悟諸法空，　　捨於四顛倒， 　　無不歸伏者，　　寂靜無為業。 　　佛法無愛憎，　　一切皆通達， 　　化及諸眾生，　　無不蒙饒益。 　　假使有一人，　　其人無量首， 　　一首無量舌，　　舌有無窮辯。 　　如此恆沙人，　　以恆沙劫數， 　　歎佛一切德，　　猶尚不能盡， 　　況我如螢燭，　　何能演日光？』 　　「時輸檀王聞此偈已歎言：『善哉！阿斯陀仙言無虛妄。』問優陀夷：『佛欲來不？』優陀夷言：『卻後七日如來當至。』王聞是語歡喜踴躍，語諸大臣：『吾當迎佛，導從儀式法轉輪王。先敕所司平除道路，香水灑地懸繒幡蓋，種種嚴飾盡其所宜，我當出城四十里外奉迎如來。』優陀夷言：『本承佛教來報大王，今請向佛說王之意，欽渴積年願睹如來，並及萬姓鹹希福祐。』王言：『善哉！願速見佛。』時優陀夷還至佛所，稽首佛足而白佛言：『世尊！王及國人計日度時願得見佛，我已告王卻後七日世尊當至。』 　　「爾時如來到七日已，與諸弟子整持衣缽，威儀詳序向迦毘羅城，梵釋四王聞佛還國皆來導從，梵王侍右，帝釋侍左，四王諸天前後導從，諸天龍神花香伎樂而以供散，寶幢幡蓋羅列道側，天雨香水以灑於地。如來欲行先現瑞相，十方世界三千國土六反震動，一切枯樹還生花葉，竭涸溪□自然流泉。王見瑞已敕諸釋種大臣百官，嚴持幡蓋燒香散花，作眾伎樂而以迎佛。王遙見佛處於大眾，如星中月、如日初出、如樹開花，巨身丈六端嚴熾盛，既見佛已悲喜交集，稽首作禮而白佛言：『世尊！離別多年今得相見。』大臣百官一切人民，皆稽首禮隨佛入城。 　　「爾時世尊足踰門閫地為大動，天雨妙花樂器自鳴，盲者得視，聾者得聽，躄者能行，病者得愈，啞者能言，狂者得正，傴者得伸，毒害自銷；禽獸相和其聲清亮，環珮相觸皆悉流響，珍藏自然眾寶出現，苞匿異心皆共和合，一切眾生無婬怒癡，展轉相視如父如母如兄如弟如子如身，地獄休息，餓鬼飽滿，畜生捨身當生人天。父王睹佛巨身丈六紫磨金色，如星中月，亦如金山，梵釋四王皆悉奉侍。見諸比丘曾為外道久修苦行形體羸劣親近侍從，猶如黑烏在紫金山，不能顯發如來之德，便敕國內豪貴釋種顏貌端正，選五百人度為沙門侍佛左右，如金翅鳥在須彌山，如摩尼珠置水精器。佛弟難陀亦為沙門，難陀所使名優波離，前白佛言：『世尊！人身難得佛法難遇，諸尊貴者皆棄世榮，我身卑賤何所貪樂，惟佛慈悲願見救度許為沙門。』佛言：『善來比丘！』鬚髮自落法服著身便成沙門，在比丘中隨列而坐。難陀後至次第作禮，到優波離即止不禮，心自念言：『是我家僕，不當設禮。』爾時世尊告難陀言：『佛法如海容納百川，四流歸之皆同一味，據戒前後不在貴賤，四大合故假名為身，於中空寂本無吾我，當思聖法勿生憍慢。』爾時難陀去自貢高，執心卑下禮優波離，於是大地為之震動。 　　「時佛入宮坐於殿上，王及臣庶日日供養百種甘饌，佛為說法度無數眾。耶輸陀羅攜羅□羅年已七歲，來至佛所稽首佛足，瞻對問訊而白佛言：『久違侍奉曠廢供養，諸眷屬皆有疑心，太子去國十有二載，何從懷孕生羅□羅？』佛告父王及諸群臣：『耶輸陀羅守節貞白無瑕疵也，若不信者今當取證。』爾時世尊化諸比丘皆悉如佛，相好光明等無差異。時耶輸陀羅即以指環與羅□羅而語之言：『是汝父者以此與之。』釋□羅持取指環直前奉佛。王及群臣鹹皆歡喜，歎言：『善哉！羅□真是佛子。』爾時世尊為王說法，即時得道，群臣萬姓後宮婇女，鹹奉戒法淨修梵行，是時國內安靜，萬邦來賀。」 　　屬累品第二十七 　　爾時世尊告淨居天難陀、蘇難陀等言：「菩薩始從兜率下生閻浮，乃至出家降伏魔怨轉於法輪，汝等諸天！皆悉贊助。今復請我利益世間，演說如斯大嚴經典，菩薩所行如來境界，自在神通遊戲之事。汝等若能受持讀誦為他說者，我此法印當得增廣。若菩薩乘人聞說此經，必大歡喜得未曾有，發起堅固精進之心，求阿耨多羅三藐三菩提。是故汝等福德無量不可稱計。 　　「若有善男子、善女人，得聞是經合掌信受，其人當獲八種功德。何等為八？一者端正好色，二者力勢強盛，三者心悟通達，四者逮得辯才，五者獲諸禪定，六者智惠明瞭，七者出家殊勝，八者眷屬強盛。 　　「若有善男子、善女人，願樂欲聞如是等經，與說法師敷置高座，轉身當得八種坐處。何等為八？一者長者坐處，二者居士坐處，三者輪王坐處，四者護世坐處，五者帝釋坐處，六者梵王坐處，七者菩薩得菩提時所坐之處，八者如來轉正法輪所坐之處。 　　「若有善男子、善女人，得聞是經稱揚讚美，是人當得八種淨語。何等為八？一者言行相應，無違諍故；二者所言伏眾，可遵承故；三者所言柔軟，不麤獷故；四者所言和美，攝眾生故；五者聲如加陵頻伽，悅樂眾生故；六者聲如殷雷，摧伏外道故；七者得梵音聲，超過世間故；八者得佛音聲，應眾生根故。 　　「若有善男子善女人，書寫此經流通四方，其人當有八功德藏。何等為八？一者念藏，無忘失故；二者惠藏，善能分別諸法相故；三者智藏，能了諸經義故；四者陀羅尼藏，所聞皆能持故；五者辯藏，能發眾生歡喜心故；六者得正法藏，守護佛法故；七者菩提心藏，不斷三寶種故；八者修行藏，得無生法忍故。 　　「若有善男子、善女人，讀誦此經受持句義不忘失者，其人當得八種圓滿：一者施圓滿，無慳吝故；二者戒圓滿，得願具足故；三者多聞圓滿，得無著智故；四者奢摩他圓滿，一切三昧現前故；五者毗缽捨那圓滿，具足三明故；六者福德圓滿，具足三十二相、八十種好，淨佛土故；七者妙智圓滿，隨諸眾生所有意樂得具足故；八者大悲圓滿，成熟眾生無勞倦故。 　　「若有善男子、善女人發如是念：『雲何當令一切眾生入此法門？』作是念已為人演說，以此善根當得八種廣大福德。何等為八？一者轉輪聖王福德，二者護世天王福德，三者帝釋福德，四者夜摩天王福德，五者兜率天王福德，六者化樂天王福德，七者他化自在天王福德，八者大梵天王乃至如來所有福德。 　　「若有善男子、善女人，聞此經典信心不逆，是人當得八種淨心。何等為八？一者得大慈心，與眾生樂故；二者得大悲心，拔眾生苦故；三者得大喜心，滅眾生憂惱故；四者得大捨心，滅眾生貪恚故；五者得四禪心，於欲界中心自在故；六者得四定心，於無色界心自在故；七者得五神通，往來佛土故；八者能斷諸漏，得首楞嚴三昧故。 　　「若國土城邑聚落所在之處有此經卷，當知其處離八種畏。何等為八？一者離敵國畏，二者離賊盜畏，三者離惡獸畏，四者離飢饉畏，五者離諍訟畏，六者離戰鬥畏，七者離夜叉畏，八者離一切怖畏。 　　「汝等當知！正使如來以戒．定．慧．解脫．解脫知見無礙辯才，於一劫中日夜常說此經功德，亦不能盡。若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷受持讀誦書寫解說，當知是人所得功德亦不可盡。」 　　爾時世尊告彌勒菩薩摩訶薩及大迦葉長老阿難言：「我於無數百千億劫修習佛道，今得成就阿耨多羅三藐三菩提，為欲利益諸眾生故演說此經，如是等經付囑於汝，汝等受持廣宣流布。」 　　爾時世尊重說偈言： 「我以佛眼觀，　　盡見諸眾生， 　假使諸眾生，　　皆如舍利弗。 　有人於億劫，　　以種種香花， 　衣服臥具等，　　供養如是眾， 　所獲諸功德，　　不如一日夜， 　供一辟支佛。　　假使諸世間， 　皆如辟支佛，　　有人於億劫， 　以種種香花，　　衣服臥具等， 　供養如是眾，　　所獲諸功德， 　不如以淨心，　　一稱南無佛。 　假使諸世間，　　皆如佛世尊， 　有人於億劫，　　以種種香花， 　衣服臥具等，　　供養諸如來， 　所獲諸功德，　　不如有一人， 　能於日夜中，　　讀誦此經典。 　若人過無數，　　百千萬億劫， 　以種種香花，　　衣服臥具等， 　供養如前說，　　無數聲聞眾， 　一切辟支佛，　　及彼諸如來， 　所獲諸功德，　　不如有一人， 　受持此經典，　　乃至四句偈， 　分別為他說。　　我所說諸經， 　此經為最勝，　　一切諸如來， 　皆從此經出。　　是經所住處， 　即為有如來。　　若有書寫持， 　處處廣流布，　　即能演一句， 　歷劫無窮盡，　　福惠自莊嚴， 　盈滿如大海。　　若聞是經者， 　應當常修習，　　功德無有量。」 　　佛說此經已，彌勒菩薩摩訶薩，大迦葉長老、阿難，淨居諸天、摩醯首羅，及諸天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦婁羅、緊那羅、摩□羅伽、人非人等，皆大歡喜，信受奉行。 　　方廣大莊嚴經卷第十二 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0188 異出菩薩本起經 　　No. 188 　　異出菩薩本起經一卷 　　西晉居士聶道真譯 　　釋迦文佛，前世宿命為人時，在夫婁多摩國，世世為善，無數世乃得為佛。 　　佛為菩薩時，名摩納，居山中，衣鹿皮衣。 　　時入城，城名缽摩訶，王名耆耶。菩薩見城中匆匆，因問道中行者言：「今日城中，何以匆匆？」行人對言：「佛今日當來！」 　　菩薩聞佛當來到，內獨心喜口言：「今日見佛來者，欲從佛求我心中所欲願者。」 　　須臾有一女人，名曰俱夷，持應水瓶，有華七枚，華名優缽。 　　菩薩隨而呼之曰：「大姊且止！」俱夷即止待之。菩薩言：「請夫人手中優缽華。」俱夷言：「今日佛當來到，大王在浴室，我當以華上之，華不可得！」菩薩言：「雇華百錢。」俱夷曰：「華不可得！」菩薩曰：「可自更取。」俱夷曰：「不可得！」菩薩復言：「雇華五百錢。」俱夷心自念：「此華纔直兩三錢，今乃雇五百錢。」便以優缽華五枚與之，俱夷自留二枚。 　　菩薩探懷中齎錢，適得五百，盡以與之，各自別去。 　　俱夷心念言：「此道人，衣鹿皮衣耳，適有五百銀錢，盡用雇華，疑此非恆人也。」即隨而呼之曰：「男子，男子！且止！」菩薩即止待之。俱夷曰：「卿以誠告我，我以華與卿；不者，我奪卿華去。」菩薩言：「我買華，從百錢上至五百，何故奪我華？」俱夷曰：「此華王家華，我力勢能奪卿。」 　　菩薩即以誠告之：「我聞佛今日當來到，欲以華上之，從佛求心中所欲願者。」俱夷曰：「大善！願我後生，為卿作婦，卿後生好惡者，我當為卿作婦，必置我心，令佛知之。」菩薩曰：「可！」便以手中華二枚，與菩薩令上佛。俱夷言：「婦人不能得前，願以華累卿。」菩薩便受之，各自別去。 　　須臾佛來到，國王以下至萬民，皆以百種雜華，散佛頭上，華皆墮地。 　　菩薩持華五枚，散佛頭上，華皆留止，上向成行，如根生不墮地；菩薩持俱夷華，散佛頭上，華復留止，上向成行，在兩肩不墮地，佛知菩薩至心。 　　佛言：「令汝得心中所欲願者，卻後九十劫，劫名拔羅，汝當為釋迦文佛。」菩薩聞佛語，心中大歡喜，即布髮令佛足蹈之，故立於佛前踴躍，佛以神接之，即去地四丈九尺，無所播持，從上來下。 　　佛復言：「令汝後世得道度世，亦當如我作佛。」 　　是時佛者先世佛，號曰題和竭羅佛！ 　　佛般泥洹去，菩薩還入山中，壽終以後，即上生第二忉利天上，諸天皆共護視；天上壽盡，即復來下生鳩夷那竭國，為飛行皇帝，主四天下；壽終即復上生第二忉利天上，作帝釋。如是終而復始，凡三十六為天帝釋，八萬四千世為飛行皇帝。 　　如是壽終以後，即上生第四兜率天上，即復下生迦維羅衛國。迦維羅衛國者，天地之中央也；佛生者，不可邊土餘國，地為之傾側。 　　迦維羅衛國王，為人仁賢，即下入王夫人腹中，但有不淨故，無所附近。 　　左右群臣，及鄰國請可屬迦維羅衛國者，聞王夫人有娠，皆來賀大王，前為夫人作禮。 　　太子從腹中見外人，如蒙羅縠中視見外人；外人作禮，太子於腹中，以手攘之。所以攘之者何？不欲煩擾天下人也。 　　夫人懷抱太子時，天上諸神，日持天上飯食，來置夫人前，夫人不知飯食所從來？不能復食王家飯食，王家飯食，苦且辛。 　　太子以四月八日夜半時生，從母右脅生墮地，行七步之中，舉足高四寸，足不蹈地，即復舉右手言：「天上天下，尊無過我者！」 　　四天王即來下作禮，抱持太子，置黃金機上，和湯浴形，王與夫人、左右皆驚。 　　太子生時，上至三十三天下至十六泥犁，傍行八極，萬二千天地，皆為大明，天地為之振動，乃下為兒。其乳母，以□布囊授其母，即亦自乳養，名為悉達。悉達生身，有三十二相。 　　明日，王與夫人議：「吾子生不與人同，國中有大道人，年百餘歲，大工相人，字為阿夷，寧可俱行相太子。」夫人曰：「大善！」 　　王與夫人，共行到道人所，王以黃金一囊，白銀一囊，以上道人，道人不受金銀，即開□布而視之。 　　太子有三十二相，神光表現，道人即垂泣而悲。 　　王夫人問：「道人！吾子將有何不善耶？王今日故相太子，欲知善惡，何以故悲泣？」 　　道人曰：「昨日天地振動，正為太子！我傷年老，今我當去世，恨不待此人，恨不聞是人經戒，以故悲泣。」 　　王聞道人所言，即為太子，選擇國中名倡妓，得四千人，令千人一番歌樂，晝夜不休息。 　　又欲宿衛太子，王深知道人工相人，王即為太子，更治宮室門戶垣牆，皆令完堅，若欲開之，持門戶者，其聲當聞四十里中。 　　太子生時，殿中有倉頭亦生，有一白馬亦生，倉頭名車匿，馬名曰鞬德，王令倉頭侍太子馬，為太子養護，當乘騎之。 　　太子生七日，其母終矣。 　　太子年十歲，前白大王：「為王太子，未曾出遊。」王曰：「大善！」即令左右百官，隨太子行遊。 　　太子乘車，出東城門，第二忉利天王釋，即化作病疾人在前，腹大身腫，肌肉盡索，著壁而息。 　　太子問其馭者：「是何等人？」馭者對曰：「是病疾人。」太子曰：「何如為病疾人？」馭者對曰：「是人宿命為惡，今生為人，食飲不節，臥起無常，中得為病。」太子曰：「吾國王之子！飲食不節，臥起無常，當復得是病？」馭者曰：「人皆當得是。」 　　太子即迴車而還，愁憂不樂，念：「天下人悉當病，今我當復病，不復飲食。」 　　大王悔令太子出遊，復閉宮門，不復使出，還作倡妓樂之，太子甫愁憂益劇，不能飲食，至後稍稍差。 　　複數年所，太子復報大王：「今在宮中閉日久，思樂復一出遊。」 　　大王不忍逆太子意，復可之，豫令國中：「太子當出，勿令病人諸不淨潔在道傍。」皆敕令太子復乘車出南城門。 　　天王釋，復化作熱病人，頭面不理，屎尿相塗，還自臥其上，命在呼吸。 　　太子問馭者：「是何等人？」馭者對曰：「是人宿命為惡，不肯自剋，飲食不節，臥起無常，中得是病，命在須臾。」太子曰：「吾亦飲食不節，臥起無常，當得此病？」馭者曰：「人皆當病。」 　　太子即復迴車而還，太子復愁憂，不肯飲食。大王曰：「傍臣左右，故先敕令國中，勿令病人諸不淨潔者當太子，何故令病人見太子？」後為作倡妓樂太子，太子愁不解，不以樂為樂，後稍差。 　　稍差後，複數年所，太子復報大王：「閉其宮中不樂，復欲出遊。」王曰：「汝一出來，還常愁憂不樂，不欲復飲食，何為復出遊耶？」太子曰：「我不復爾。」 　　王復令國中：「太子欲出遊，勿令病人諸不淨潔當道見。」太子乘車，出西城門。 　　天王釋，復化作一老人，羸瘦背傴，拄杖而行。 　　太子問馭者：「是何等人？」馭者曰：「是老人。」太子曰：「何如為老人？」馭者曰：「人生地上，從年一至竟，壽命欲盡，氣力衰微，飲食不能，故曰老人。」太子曰：「吾亦當復老耶？」馭者曰：「人生皆當老。」太子曰：「迴車而還，吾亦不久居世間。」便復大憂：「人皆當復老衰微，飲食消盡，當終亡，我何為久於世間？」不肯復飲食，愁憂低頭。 　　大王復誘恤諫曉：「我獨有汝一子耳，當持國付汝，奈何一出，還輒愁憂，不肯飲食。」王大為作樂樂之，後復稍稍解。 　　如是久久後，復報王：「我欲出遊。」王答言：「汝一出來，還輒愁憂不樂，不肯飲食，發痟瘦，從死還，何為復欲出遊？」太子曰：「我年長大當老。」 　　王復遣出北城門，天王釋，復化作喪車，中外男女，持幡啼哭，隨車而送之。太子問其馭者：「是何等人聲？」馭者曰：「是哭聲。」太子曰：「何如為哭聲？」馭者曰：「有人死者。」 　　太子曰：「何如為死？」馭者曰：「人生地上，懸命在天，壽有長短，故曰死；死者無所復知，身體皆消盡，終無有期，家室哀痛，隨而送之。」太子曰：「吾亦當死耶？」馭者曰：「人皆當歸死。」太子曰：「吾不能久居天地之間，吾當復是死。」遂迴車而還。 　　王問馭者：「太子還何以疾？」左右白言：「太子出遊，道見喪車，心為不樂，故還疾。」王曰：「吾亦不欲令太子出遊。」 　　太子年二十，王欲為太子娶婦。太子曰：「我不娶婦。」 　　王為太子，閱一國中女，得數十萬女，令太子目閱視之訖，無有可太子意者，最後一女，名曰俱夷，太子曰：「吾欲娶是女。」王即為太子娶之。 　　為太子娶婦，是女平生可持華賣與菩薩者，宿命時，字俱夷，今生續字俱夷。 　　太子謂婦曰：「我兩人，同床併首，願得好華，置我兩人間共視，亦好耶？」其婦曰：「華可得。」即取華置中央，夫妻俠之臥。 　　婦人之意，欲附太子，太子固謂婦言：「若來附我，必迫此華，此華有汁，流污床席。」其婦即自卻。 　　久久復謂婦言：「我兩人，同床併首，願欲得好□布，置我兩人中央顧視之，不亦好耶？」婦曰：「□布可得。」即取□佈置中央。 　　婦人之意，意欲身前近太子，太子曰：「若來附我，必有汗垢污□布。」其婦即卻，不敢大親太子，意疑太子，坐起常隨太子。 　　夜半時，四天王，從天窗中來，呼太子曰：「時到可去。」太子曰：「我欲去，不能得去。」四天王，即令舞歌者伏鞞瞑，無所復知。 　　其婦臥出，太子徐據床，起視其婦，恐婦覺知，太子遂下床而起得去。 　　徐呼同日所生倉頭車匿，令□白馬鞬德於中庭。 　　車匿即□馬，太子上馬欲去，恐門有聲故，徘徊中庭，太子馬行，蹄聲常聞二十里，是門聲聞四十里故，太子不敢開門。 　　四天王，即使諸鬼神，抱持馬足，踰屋出城，自到王家佃上，止樹下。 　　明日，王不知太子所在，宮中騷動，王曰：「吾子未曾出遊，今且在佃捨耳。」 　　王即自到佃捨，遙見太子坐樹下，日光欲照太子，樹曲其枝葉扇之，不得令日光照太子。 　　王恐心且惶，下馬為太子作禮，太子亦為王作禮，太子曰：「我為王作子，未曾出遊，今一出遊，今王復追我，我馬與奴，續在一傍，願大王歸宮，我數日自歸。」 　　王即上馬而歸，謂其婦俱夷：「太子今在佃上，數日來歸。」 　　太子在樹下，專精長思惟累劫之事，上至三十三天，下至十六泥犁，無一可者；見田中犁者，出土中蟲，或有傷者，或有死者，烏復隨而食之，太子歎曰：「人生地上，死當入泥犁，不亦苦乎！吾不能久居世間。」即上馬而去。 　　行十數里，見一男子，名曰賁識，賁識者，鬼神中大神，為人剛憋；左手持弓，右手持箭，腰帶利劍，當道而立。 　　賁識所立處者有三道，一者天道，二者人道，三者泥犁惡人之道。 　　太子遙見，心為不樂，直以馬前趣之。 　　賁識即惶怖戰慄，解劍持弓箭，卻路而立。太子問曰：「何道可從？」賁識即以天道示之：「此道可從。」 　　太子行數十里，道逢獵者，太子曰：「我欲從卿有所債，寧可得耶？」獵者言：「所索者可得。」太子曰：「欲得君鹿皮。」獵者即以皮與太子，太子亦以珍物與之。 　　太子行數十里，駐馬而下，謂車匿：「若從是而還。」車匿言：「我隨大天，不可還。」太子曰：「歸謝大王及我捨妻，言我欲入山為道，終身不復還。」 　　太子取頭上寶冠無利著身珍衣，授與車匿，車匿啼哭受之；其白馬，前屈膝垂淚，而舐太子足。 　　車匿步牽馬而還，車匿亦啼，白馬亦啼，從後望太子，取麇鹿皮著之，欲變其服。 　　婦日望太子當歸，反見空馬，啼哭自投殿下，前抱馬頸，謂車匿：「太子所在？」車匿曰：「太子上謝大王及我捨妻，言我入山為道，終身不復還。」 　　俱夷曰：「我何薄命！如亡我夫，我當於何所求？我夫我夫！在天上地下人間耶？我當行求之！」謂白馬言：「太子與汝俱出，若反空還？」左右皆為感動。 　　王聞太子去，泣下交橫，謂俱夷：「人生地上，皆當歸死，吾子學道度世，不亦善耶！」欲以解俱夷意，王亦念太子無已。 　　王即請國中賢智之士，得數千人，王復選數千人，得數百人，復於數百人中，得數十人，復於數十人中，選擇得五人。 　　王呼五人問言：「卿等日夜於家，抱子持孫，亦獨樂乎？今吾有一子，未曾出遊，不知天下白黑，一旦捨吾，遠處行入名山，涉歷窈林，趣度溪谷，寒暑飢渴，誰當知之？或有虎狼猛獸吉凶之事，誰當見者？今卿等五人，各遣一子，追求吾子，得者便隨侍之，吾子終身不復還，卿等五人，有中道捨吾子去之，吾滅卿等家族。」五人即遣。 　　五子追求太子，得之於名山，隨而侍之。 　　如是數歲，太子亦不問五人所從來，太子所行者，皆窈林之處，五人患而苦之，自相謂言：「是王太子，不行學道，病狂癡耳，行不擇道，我五人不能隨，還者王滅吾家，不如於此而止。」五人皆言：「可！」 　　五人所止處者，大水上，其水上有果蓏異類之物，冬夏常有所噉故不飢，五人止留，太子亦不問也。 　　太子遂入深山無人之處，取地高草，於樹下正坐，一心自念言：「今日肌骨筋髓，皆枯腐，於此不得佛不起。」 　　太子便得一禪，復得二禪，復得三禪，復得四禪。 　　便於一夜中，得阿術闍，自知所從何生，無數世時宿命。 　　二夜時，得第二術闍，得天眼，徹視洞見無極，知人生死所行，趣善惡之道。 　　向明時，便得佛。 　　佛自念：「我以得佛矣！難得難知難了。」 　　得佛道，便到龍水所，龍名文鄰。 　　文鄰者所止水邊有樹，佛便正坐自念言：「昔往無數劫時，有題和竭羅佛言，我當為釋迦文佛，我今日已得佛矣！我從無數劫以來求佛，適今得佛耳！我從無數劫以來所施，為入六波羅蜜，不忘我功德也，今皆得之。」 　　佛適念是，便入禪波羅蜜。 　　佛在水邊樹下，坐禪光景入水，徹照龍所居處。龍見佛光，大驚，毛甲為豎。 　　文鄰龍曾已更見三佛，一者名拘婁孫佛，二者名拘那含牟尼佛，三者名迦葉佛，皆在樹下坐，光景皆入水中，徹照龍所居處。 　　龍見佛光景如前，三佛光景世間得，無復有佛。 　　龍便大喜，出水左右顧視，見佛坐樹下，身有三十二相，正金色，端正如日月。佛三十二相，遙見如樹有華。 　　文鄰龍便前趣佛，繞佛七匝，龍有七頭，便以覆佛上。龍出水侍佛，便風雨七日，佛禪七日，不動不搖，不喘不息，佛意快無極，過七日後，風雨便止。 　　佛用初得道故，歡喜不食七日，龍見佛歡喜，侍佛亦不食七日。 　　七日竟，佛自覺，龍便以作年少婆羅門，長跪叉手，問佛言：「得無寒，得無熱，得無為蟲蛾蚊虻所嬈？」佛報言：「經說言：『人在屏處快』，昔者所聞，今我皆以，更見之是快；居世間不為人所嬈亦快；不嬈世間人，及蜎飛蠕動之類亦快；過度，不復作世間人、不復作天亦快；無有瞋恚婬泆亦快；於世間得佛泥洹之道亦快。」 　　龍白佛言：「從今以去，我自歸佛，自歸經。」 　　佛語龍言：「比後當有眾阿羅漢、比丘僧，汝亦當復務自歸之。」 　　畜生中，文鄰為於前自歸佛，佛神通洞達，諸天集會，皆稽首前謁。 　　佛閑居實處，精念：「天下眾善悼哀萬民，意欲教之，當先教誰？吾王遣五人侍我，五人不能及我，今在水上，吾當先教之。」佛即復故道而還。 　　五人遙見佛來，不知何人，自相謂：「是人來者，慎無作禮，慎無與語。」五人皆言：「可！」佛遙聞五人所道者。 　　佛至，五人皆惶怖，前為佛作禮。佛言：「卿等五人，何故無堅心耶？屬自相謂：『是人來者，慎無作禮』，今何故作禮？」五人不敢復語。 　　佛將五人俱去，行數日，佛以手摩五人頭鬚，皆為沙門。 　　有三道人，各教授弟子，一道人教五百弟子；一道人者，教三百弟子；一道人者，教二百弟子，凡為千人。 　　佛將五沙門，到三道人所，諸弟子，皆大喜，皆隨佛而去。 　　佛將諸弟子，行至諸國，到城門，鐘鼓自作聲，琴瑟自鳴；病者得愈，老更少，盲者得視，聾者得聽，傴者得伸，跛者得行；百獸相和悲鳴；諸天飛來散花，作樂其上。 　　佛光照無數天，其領三千日月，萬二千天地，皆屬焉。 　　前後教授弟子，教數千萬億人，皆得道度世。 　　異出菩薩本起經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0189 過去現在因果經 　　No. 189 　　過去現在因果經卷第一 　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯 　　如是我聞： 　　一時佛在捨衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊，與諸比丘住於竹林。是諸比丘，於晨朝時，著衣持缽，入城乞食；還歸所住，食竟澡漱，各攝衣缽，集在講堂，悉欲共說過去因緣。爾時世尊，以淨天耳超於世間，聞諸比丘語論之聲。即從座起，到講堂上，於眾中坐。問諸比丘：「汝等共集，欲說何法？」 　　時諸比丘，即白佛言：「世尊！我等食竟澡漱已訖，故共集此各欲聞說過去因緣。」 　　是時世尊語諸比丘：「汝等樂聞過去因緣者，諦聽！諦聽！善思念之，今為汝說。」 　　比丘白言：「唯然，世尊！願樂欲聞。」 　　佛言：「比丘！過去無數阿僧祇劫，爾時有一仙人，名曰善慧，淨修梵行，求一切種智，為欲成就此大智故，樂處生死，周遍五道；一身死壞，復受一身，生死無量。譬盡天下草木，斬以為籌，數其故身，不能窮盡。夫極天地之始終，謂之一劫，而其經天地成壞者，不可稱載也。所以感傷群生耽惑愛慾沈流苦海，起慈悲心，欲拔濟之。又作此念：『今諸眾生，沒於生死，不能自出；皆由貪慾、瞋恚、愚癡，樂著色、聲、香、味、觸、法故，我當決定斷其此病。』雖生諸趣，不忘斯念。於諸眾生怨親平等，以佈施攝貧窮，持戒攝毀禁，忍辱攝瞋恚，精進攝懈怠，禪定攝亂意，智慧攝愚癡；如是長夜增益眾生，普為一切而作歸依。於諸如來，恭敬供養，樂欲聽法，亦為他說。常以四事，奉給眾僧，於佛法眾，尊重守護，如是諸行，不可稱數。 　　「爾時有王，名曰燈照；城名提播婆底；其國人民，壽八萬歲，安隱豐樂，極為熾盛，所欲自在，猶如諸天。時彼國王，正法治世，不穭H民，無有殺戮楚撻之苦，視諸人民，有如一子。時燈照王，始生太子，端嚴無比，威德具足，有三十二相八十種好。初生之日，四方皆明，日月珠火，不復為用。王見太子有如此瑞，即召諸臣，共集議言：『太子初生，有此奇特，當為太子，作何等名？』諸臣答言：『應名太子以為普光。』又召相師而占相之。相師答言：『今觀太子，若在家者，為轉輪王，統四天下；若出家者，為天人尊，成薩婆若。』王及夫人後宮婇女，聞相師言，於此太子，深生愛念；亦為天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩□羅伽，人非人等，供養恭敬，尊重讚歎。 　　「是時太子，在於後宮，為夫人婇女，說種種法。太子年至二萬九千歲，捨轉輪王位，啟其父母，求欲出家；既不聽已，乃至三請，猶尚不許。太子慈悲，志存拯濟，忍其小違，以成大順。即便往詣山林樹下，剃除鬚髮，被著法服，勤修苦行，滿六千歲，成阿耨多羅三藐三菩提。為諸天人及八部眾，轉於法輪；此輪微妙，一切世間，天人魔梵，所不能轉。以三乘法教化眾生，所可利益，不可稱數。爾時父王及其夫人後宮婇女，聞太子普光成阿耨多羅三藐三菩提，心大歡喜，踴躍無量。爾時群臣國內人民，婆羅門等，聞太子道成，心各念言：『太子普光，捨轉輪王位，剃除鬚髮，被著法服，出家修道，得成正覺；我等今者，亦當出家。』作此念已，悉皆往詣普光佛所。爾時普光如來，即觀其心，隨其因緣，而為說法；大臣婆羅門等，有四千人，成阿羅漢；國中人民及餘四方諸來會眾，有八萬人，亦得無著法忍。 　　「爾時普光如來與八萬四千諸阿羅漢，往詣國界，遊行教化。父王聞已，心大歡喜，即敕國中，平治道路，香水灑地，懸諸繒綵寶幢幡蓋，散眾名華，如是莊嚴，滿十二踰闍那。又復擊鼓唱令國內諸有華者，不得私賣，悉輸與王；並敕人民，不得先我供養於佛；即遣大臣，並作伎樂，燒香散華，而往請彼普光如來。 　　「爾時善慧仙人，在於山中，得五奇特夢：一者，夢臥大海；二者，夢枕須彌；三者，夢海中一切眾生入其身內；四者，夢手執日；五者，夢手執月。得此夢已，即大驚悟，心自念言：『我今此夢，非為小緣，當以問誰？宜入城內，問諸智者。』作是念已，披鹿皮衣，手執水瓶及杖繖蓋，行入城邑；路過外道所止住處，有五百人，而為上首。善慧念言：『我今當以所夢問之，並得觀其所修之業。』即共諸人，講論道義，破其異見。時五百人，即便受屈，求為弟子，於善慧所深生恭敬，各以銀錢一枚而以上之。復有五百外道，既見善慧辯才聰明，亦生隨喜。時諸外道自共議言：『今普光如來出興於世。』善慧仙人，聞斯語已，舉體毛豎，心大歡喜，踴躍無量，便與外道，分別而去。外道問言：『師何所趣？』答言：『我今當往普光佛所，欲施供養。』外道白言：『師若去者，願樂隨從。』善慧答曰：『我今有緣，宜應先行。』爾時善慧，齎五百銀錢，隨路而去。諸外道眾，悲戀懊惱，辭別而歸。 　　「善慧至前，見王家人，平治道路，香水灑地，列幢幡蓋，種種莊嚴。即便問言：『何因緣故，而作是事？』王人答言：『世有佛興，名曰普光，今燈照王，請來入城，所以匆匆莊嚴道路。』善慧即復問彼路人：『汝知何處有諸名花？』答言：『道士！燈照大王，擊鼓唱令國內，名花皆不得賣，悉以輸王。』善慧聞已，心大懊惱，意猶不息，苦訪花所。 　　「俄爾即遇王家青衣，密持七莖青蓮花過，畏王制令，藏著瓶中。善慧至誠，感其蓮花踴出瓶外，善慧遙見，即追呼曰：『大姊，且止！此花賣不？』青衣聞已，心大驚愕，而自念言：『藏花甚密，此何男子，乃見我花，求索買耶？』顧看其瓶，果見花出，生奇特想，答言：『男子！此青蓮花當送宮內，欲以上佛，不可得也。』善慧又言：『請以五百銀錢，雇五莖耳。』青衣意疑，復自念言：『此花所直不過數錢，而今男子，乃以銀錢五百求買五莖。』即問之言：『欲持此花用作何等？』善慧答言：『今有如來，出興於世，燈照大王，請來入城，故須此花，欲以供養。大姊當知，諸佛如來，難可值遇，如優曇缽花時乃一現。』青衣又問：『供養如來，為求何等？』善慧答曰：『為欲成就一切種智，度脫無量苦眾生故。』爾時青衣，得聞此語，心自念言：『今此男子，顏容端正，披鹿皮衣，纔蔽形體，乃爾至誠，不惜錢寶。』即語之曰：『我今當以此花相與，願我生生常為君妻。』善慧答言：『我修梵行，求無為道，不得相許生死之緣。』青衣即言：『若當不從我此願者，花不可得。』善慧又曰：『汝若決定不與我花，當從汝願。我好佈施，不逆人意，若使有來從我乞求頭目髓腦，及與妻子，汝莫生閡，壞吾施心。』青衣答言：『善哉！善哉！敬從來命。今我女弱不能得前，請寄二花以獻於佛，使我生生不失此願，好醜不離，必置心中，令佛知之。』 　　「爾時，燈照王與其諸子，及眾官屬、婆羅門等，持好香花種種供具，而出奉迎普光如來，舉國人民，亦皆隨從。是時善慧五百弟子，共相謂言：『今日國王及諸臣民，悉皆往詣普光佛所，大師今者亦當已去，我等宜應往彼禮敬。』作此言已，即共俱行；在道未遠，逢見善慧，師徒相遇，喜悅無量，即共同詣普光佛所。見燈照王，已到佛前，最得在初供養禮拜，如是次第，至諸大臣，亦各禮敬，並散名花，花悉墮地。 　　「於時善慧，與五百弟子，見諸人眾供養畢已，諦觀如來相好之容，又欲濟拔諸苦眾生，亦欲滿足一切種智故，即散五莖，皆住空中，化成花臺；後散二莖，亦止空中，夾佛兩邊。爾時國王及其眷屬，一切臣民，天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩□羅伽，人非人等，見此奇特，歎未曾有。於是普光如來，以無礙智，讚善慧言：『善哉，善哉！善男子！汝以是行，過無量阿僧祇劫，當得成佛，號釋迦牟尼如來．應供．正遍知．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊。』當於善慧受記之時，無量天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、伽樓羅、緊那羅、摩□羅伽，人非人等，散眾妙花，滿虛空中，而發誓言：『善慧將來成佛道時，我等皆願為其眷屬。』是時普光如來，即記之曰：『汝等皆當得生其國。』 　　「爾時如來，既授記已，猶見善慧，作仙人髻，披鹿皮衣；如來欲令捨此服儀，即便化地，以為淤泥。善慧見佛應從此行而地濁濕，心自念言：『雲何乃令千輻輪足蹈此而過？』即脫皮衣，以用布地，不足掩泥，仍又解髮，亦以覆之。如來即便踐之而度，因記之曰：『汝後得佛當於五濁惡世，度諸天人，不以為難，必如我也。』於時善慧，聞斯記已，歡欣踴躍，喜不自勝；即時便解一切法空，得無生忍，身昇虛空，去地七多羅樹，以偈讚佛： 「『今見世間導，　　令我開慧眼； 　　為說清淨法，　　去離一切著。 　　今遇天人尊，　　令我得無生； 　　願將來獲果，　　亦如兩足尊。』 　　「是時善慧，說此讚已，從空中下，到於佛前，五體投地，而白佛言：『唯願世尊，哀愍我故，聽我出家。』爾時普光如來答言：『善哉！善來比丘。』鬚髮自落，袈裟著身，即成沙門。 　　「爾時有二貧窮老人，各與親屬一百人俱，睹佛相好，威德嚴顯，自傷貧乏無以供養。是時如來，愍其心至，即化前地，生諸草穢，令二貧人，見地不淨，發歡喜心，而便灑掃。普光如來，而記之曰：『汝過無量阿僧祇劫，釋迦牟尼佛出興於世，汝等爾時當作第一聲聞弟子。』爾時普光如來，記貧人已，與八萬四千比丘及燈照王，並婆羅門，諸臣民等，前後圍繞，入提播婆底城。 　　「時燈照王與其眷屬，以四事供養普光如來並及八萬四千比丘，經四萬歲，王即捨位，以付其子；與其眷屬，及夫人眷屬，各八萬四千人，同於佛法，出家修道，得陀羅尼諸法三昧。善慧比丘，亦隨普光如來，受王供養，滿四萬歲，於諸法中，得深三昧，教化眾生不可稱數。爾時善慧比丘白普光如來言：『世尊！我於昔日，在深山中，得五奇特夢：一者、夢臥大海；二者、夢枕須彌；三者、夢海中一切眾生，入我身內；四者、夢手執日；五者、夢手執月。唯願世尊，為我解說此夢之相。』爾時普光如來答言：『善哉！汝若欲知此夢義者，當為汝說。夢臥大海者，汝身即時在於生死大海之中；夢枕須彌者，出於生死得般涅槃相；夢大海中一切眾生入身內者，當於生死大海，為諸眾生作歸依處；夢手執日者，智慧光明，普照法界；夢手執月者，以方便智，入於生死，以清涼法，化導眾生，令離惱熱。此夢因緣，是汝將來成佛之相。』善慧聞已，歡喜踴躍，不能自勝，禮佛而退。 　　「爾時普光如來，復經少時，入般涅槃。善慧比丘，護持正法，滿二萬歲，以三乘法，教化眾生，所利益者，不可稱計。爾時善慧比丘，於彼命終，即便上生，為四天王，以三乘法，化諸天眾；盡彼天壽，下生人間，為轉輪聖王，王四天下，七寶具足：一、金輪寶，二、白象寶，三、紺馬寶，四、神珠寶，五、玉女寶，六、主藏臣寶，七、主兵臣寶；千子具足，皆悉勇健，能伏怨敵；以正法治，無諸憂惱；常以十善，化諸人民。於此壽終，生忉利天，為彼天主；壽終下生，為轉輪聖王；終其壽命，乃至生於第七梵天；上為天王，下為聖主，各三十六反；其間或為仙人，或為外道六師，或為婆羅門，或為小王；如是變現，不可稱數。 　　「爾時善慧菩薩，功行滿足，位登十地，在一生補處，近一切種智，生兜率天，名聖善白；為諸天主，說於一生補處之行；亦於十方國土，現種種身，為諸眾生，隨應說法；期運將至，當下作佛，即觀五事：一者、觀諸眾生熟與未熟；二者、觀時至與未至；三者、觀諸國土何國處中；四者、觀諸種族何族貴盛；五者、觀過去因緣，誰最真正應為父母。觀五事已，即自思惟：『今諸眾生，皆是我初發心以來所成熟者，堪能受於清淨妙法，於此三千大千世界，此閻浮提迦毘羅旆兜國最為處中，諸族種姓釋迦第一甘蔗苗裔聖王之後：觀白淨王過去因緣，夫妻真正堪為父母；又觀摩耶夫人，壽命脩短，懷抱太子，滿足十月，太子便生，生七日已，其母命終。』 　　「既作此觀，又自思惟：『我今若便即下生者，不能廣利諸天人眾，仍於天宮，現五種相，令諸天子，皆悉覺知菩薩期運應下作佛：一者、菩薩眼現瞬動；二者、頭上花萎；三者、衣受塵垢；四者、腋下汗出；五者、不樂本座。』時諸天眾，忽見菩薩有此異相，心大驚怖，身諸毛孔，血流如雨，自相謂言：『菩薩不久捨於我等。』 　　「爾時菩薩，又現五瑞：一者，放大光明，普照三千大千世界；二者、大地十八相動，須彌海水，諸天宮殿，皆悉震搖；三者、諸魔宮宅隱蔽不現；四者、日月星辰無復光明；五者、天龍八部身皆震動，不能自禁。是時兜率諸天，見菩薩身，已有五相，又復睹外五希有事，皆悉聚集，到菩薩所，頭面禮足白言：『尊者！我等今日見此諸相，舉身震動，不能自安，唯願為我釋此因緣。』菩薩即便答諸天言：『善男子！當知諸行皆悉無常，我今不久，捨此天宮，生閻浮提。』 　　「於時諸天，聞此語已，悲號涕泣，心大憂惱，舉身血現，如波羅奢花；或有不復樂於本座；或有棄其莊嚴之具；或有宛轉迷悶於地；或有深歎無常苦者。爾時有一天子即說偈言： 「『菩薩在於此，　　開我等法眼； 　　今者遠我去，　　如盲離導師。 　　又如欲渡水，　　忽然失橋船； 　　亦似嬰孩兒，　　喪亡其慈母。 　　我等亦如是，　　失所歸依處， 　　方漂生死流，　　了無有出緣。 　　我等於長夜，　　為癡箭所射， 　　既失大醫王，　　誰當救我者？ 　　滯臥無明床，　　長沒愛慾海， 　　永絕尊者訓，　　未見超出期。』 　　「爾時菩薩，見諸天子悲泣懊惱，又復聞說戀慕之偈，即以慈音而告之曰：『善男子！凡人受生無不死者；恩愛合會，必有別離；上至阿迦膩吒天，下至阿鼻地獄，其中一切諸眾生等，無有不為無常大火之所煎炙。是故汝等不應於我獨生戀慕；我今與汝皆悉未離生死熾火，乃至一切貧富貴賤，皆不免脫。』於是菩薩即說偈言： 「『諸行無常，　　是生滅法； 　　生滅滅已，　　寂滅為樂。』 　　「爾時菩薩語天子言：『此偈乃是過去諸佛之所共說，諸行性相法皆如是；汝等今者勿生憂惱，我於生死無量劫來，今者唯有此一生在，不久當得離於諸行。汝等當知，今是度脫眾生之時，我應下生閻浮提中，迦毘羅旆兜國，甘蔗苗裔，釋姓種族，白淨王家。我生於彼，遠離父母，棄捨妻子及轉輪王位，出家學道，勤修苦行，降伏魔怨，成一切種智，轉於法輪。一切世間天人魔梵，所不能轉，亦依過去諸佛所行法式，廣利一切諸天人眾，建大法幢，傾倒魔幢，竭煩惱海，淨八正路，以諸法印，印眾生心；設大法會，請諸天人。汝等爾時亦當皆同在於此會，餐受法食；以是因緣，不應憂惱。』爾時菩薩，以偈頌曰： 「『我於此不久，　　當下閻浮提， 　　迦毘羅旆兜，　　白淨王宮生； 　　辭父母親屬，　　捨轉輪王位； 　　出家行學道，　　成一切種智。 　　建立正法幢，　　能竭煩惱海， 　　閉塞惡趣門，　　淨開八正道。 　　廣利諸天人，　　其數不可計； 　　以是因緣故，　　不應生憂惱。』 　　「爾時菩薩舉身毛孔皆放光明；諸天子等聞菩薩言，又復見身出大光明，歡喜踴躍，離諸憂苦。各心念言：『菩薩不久當成正覺。』 　　「爾時菩薩觀降胎時至，即乘六牙白象，發兜率宮；無量諸天，作諸伎樂，燒眾名香，散天妙花；隨從菩薩，滿虛空中，放大光明，普照十方；以四月八日明星出時，降神母胎。於時摩耶夫人，於眠寤之際，見菩薩乘六牙白象騰虛而來，從右脅入，影現於外如處琉璃；夫人體安快樂，如服甘露，顧見自身，如日月照，心大歡喜，踴躍無量。見此相已，豁然而覺，生希有心，即便往至白淨王所，而白王言：『我於向者眠寤之際，其狀如夢，見諸瑞相，極為奇特。』王即答言：『我向亦見有大光明，又復覺汝顏貌異常，汝可為說所見瑞相。』夫人即便具說上事，以偈頌曰： 「『見有乘白象，　　皎淨如日月； 　　釋梵諸天眾，　　皆悉執寶幢， 　　燒香散天花，　　並作眾伎樂； 　　充滿虛空中，　　圍繞而來下。 　　來入我右脅，　　猶如處琉璃； 　　今以現大王，　　此為何瑞相？』 　　「爾時白淨王，見摩耶夫人諸瑞相已，歡喜踴躍，不能自勝；即便遣請善相婆羅門，以妙香花種種飲食而供養之。供養畢已，示夫人右脅並說瑞相，白婆羅門言：『願為佔之，有何等異？』時婆羅門，即佔之曰：『大王！夫人所懷太子，諸善妙相，不可具說，今當為王略言之耳。大王當知，今此夫人胎中之子，必能光顯釋迦種族，降胎之時，放大光明，諸天釋梵，執侍圍繞，此相必是正覺之瑞，若不出家，為轉輪聖王，王四天下，七寶自至，千子具足。』時王聞此婆羅門言，深自慶幸，踴躍無量；即以金銀雜寶象馬車乘，及以村邑，而用供給此婆羅門。時摩耶夫人，以其婇女，並及珍寶，亦以奉施。 　　「自從菩薩處胎以來，摩耶夫人，日更修行六波羅蜜；天獻飲食，自然而至，不復樂於人間之味；三千大千世界，常皆大明，其界中間幽冥之處，日月威光所不能照，亦皆朗然。其中眾生各得相見，共相謂言：『此中雲何忽生眾生？』菩薩降胎之時，三千大千世界十八相動，清涼香風起於四方，諸抱疾者皆悉除愈，貪慾瞋癡亦皆休息。 　　「爾時兜率天宮，有一天子，作是念言：『菩薩已生白淨王宮，我亦當復下生人間，菩薩成佛，我得在先為其眷屬，供養聽法。』作此念已，即便下生王捨城中，明月種姓，旃陀羅及多王家。復有天子，生捨衛國王家；復有天子，生偷羅厥叉國王家；復有天子，生犢子國王家；復有天子，生跋羅國王家；復有天子，生盧羅國王家；復有天子，生德叉屍羅國王家；復有天子，生拘羅婆國王家；復有天子，生婆羅門家；復有天子，生長者居士毘捨首陀羅家；復有五百天子，生釋種姓家；有如是等諸天子眾，其數凡有九十九億，下生人間。又從他化自在天，乃至四天王所下生者，不可稱計。復有色界天王與其眷屬亦皆下生，而作仙人。 　　「菩薩在胎，行、住、坐、臥，無所妨礙，又不令母有諸苦患。菩薩晨朝於母胎中，為色界諸天，說種種法。至日中時，為欲界諸天，亦說諸法。於日晡時，又復為諸鬼神說法。於夜三時，亦復如是，成熟利益無量眾生。菩薩在胎，夫人婇女有來禮拜而供養者；或復有來作是願言：『當令得成轉輪聖王。』菩薩聞已，心不喜樂。或復有來作是願言：『當令得成一切種智。』菩薩聞已，心大歡喜。 　　「菩薩處胎，垂滿十月，身諸支節及以相好，皆悉具足，亦使其母諸根寂定，樂處園林，不喜憒鬧。時白淨王，心自思惟：『夫人懷妊，日月將滿，而不見其有生產相。』作此念時，會遇夫人遣信白王：『我今欲出園林遊觀。』時王聞此益懷歡喜；即敕於外，令淨掃灑藍毘尼園，更使栽植諸妙花果；流泉浴池，悉令清潔；欄楯階陛，皆以七寶而為莊嚴。翡翠鴛鴦，鸞鳳凰鷖，異類眾鳥，鳴集其中；懸繒幡蓋，散花燒香，作諸伎樂，猶如帝釋歡喜之園。又敕中間所經行處，皆令嚴淨種種莊嚴。又敕嚴辦十萬七寶車輦，一一車輦，雕玩殊絕；又復敕外，嚴辦四軍，像兵、馬兵、車兵、步兵；又復選取後宮婇女，容顏端正，不老不少，氣性調和，聰慧明瞭，其數凡有八萬四千，以用給侍摩耶夫人。又復擇取八萬四千端正童女，著妙瓔珞嚴身之具，齎持香花，先往住彼藍毘尼園。王又敕諸群臣百官，夫人去者，皆悉侍從。於是夫人，即昇寶輿，與諸官屬並及婇女，前後導從，往藍毘尼園。爾時復有天龍八部，亦皆隨從，充滿虛空。 　　「爾時夫人，既入園已，諸根寂靜；十月滿足，於二月八日日初出時，夫人見彼園中，有一大樹，名曰無憂，花色香鮮，枝葉分佈，極為茂盛；即舉右手，欲牽摘之；菩薩漸漸從右脅出。於時樹下，亦生七寶七莖蓮花，大如車輪；菩薩即便墮蓮花上，無扶侍者，自行七步，舉其右手而師子吼：『我於一切天人之中最尊最勝，無量生死於今盡矣，此生利益一切人天。』說是言已，時四天王，即以天繒接太子身，置寶機上；釋提桓因手執寶蓋，大梵天王又持白拂，侍立左右；難陀龍王、優波難陀龍王，於虛空中，吐清淨水，一溫一涼，灌太子身——身黃金色有三十二相，放大光明，普照三千大千世界——天龍八部亦於空中作天伎樂，歌唄讚頌，燒眾名香，散諸妙花，又雨天衣及以瓔珞，繽紛亂墜不可稱數。 　　「爾時摩耶夫人生太子已，身安快樂，無有苦患，歡喜踴躍，止於樹下，前後自然忽生四井，其水香潔具八功德。爾時摩耶夫人與其眷屬，隨所欲須，自恣洗漱。復有諸夜叉王，皆悉圍繞，守護太子及摩耶夫人。當爾之時，閻浮提人，乃至阿迦膩吒天，雖離喜樂，皆亦於此歡喜讚歎：『一切種智，今出於世，無量眾生，皆得利益；唯願速成正覺之道，轉於法輪，廣度眾生。』唯有魔王，獨懷愁惱，不安本座。 　　「當爾之時，所感瑞應，三十有四：一者、十方世界，皆悉大明；二者、三千大千世界，十八相動丘墟平坦；三者、一切枯木悉更敷榮，國界自然生奇特樹；四者、園苑生異甘果；五者、陸地生寶蓮花大如車輪；六者、地中伏藏悉自發出；七者、諸藏珍寶放大光明；八者、諸天妙服自然來降；九者、眾川萬流恬靜澄清；十者、風止雲除空中明淨；十一者、香風芬芳從四方來，細雨潤澤以□□□導□□□埤□□□G姚概驙□諑□□□埤□□祰x□□□吽慼歎恁慼摯e□駂□諑□□□埤□□覘□□□露□□□□□埤□計□馘露□G□□□□□□□□□□埤□覢□駎□荅□樓□□稦楮E□□□□埤□□騫褻餺□□餞箋槍□□□□埤□駙^□輻□楜襉□□□□埤□□襯槓檻□觔□□□□□埤□襤飥驦□餞樀□□□□□□埤□□觙□□□櫚□z□□礽瑩雷□□□□□埤□駴□□樇□樀□毼□□□□埤□□I□□□□瞴慼慼慼敷引ヾ撫氶慼滕^□□□□寧銵慼慼慼慼摯鞢敵埤r□□□□□□驟□□□□□□埤□襤駎饑□祭□□□□{鷾芊慼慼慼慼摯鞢敵啗侐□□□□檻□□馱□□礽裡□□□□□□埤□襤馭□□□□□兜□□□□埤□□□□羚□□□□□□□□埤□□□□□□□獎□□□膳□埤□覃□□□□□覂□□膳□□埤□□祭奩槔□如駔兜□榜駙G嬌□橙□諑□膳□□埤□□禨駥Y椽□□□□餾槦K□□膳□□埤□謊襜□□□]□□□樇□□□膳□□埤□□示□馱□□j□ 　　「爾時諸婇女眾見此瑞相，極大歡喜，自相謂言：『太子今生，有如此等嘉祥之事，唯願長壽，無諸疾苦，勿令我等生大憂惱。』作此言已，以天細□裹抱太子，至夫人所。時四天王在虛空中，恭敬隨從；釋提桓因執蓋來覆；有二十八大鬼神王，在園四角，守衛奉護。爾時有一青衣，聰慧明瞭，從藍毘尼園，還入宮中，到白淨王所而白王言：『大王威德，轉更增進；摩耶夫人已生太子，顏貌端正，有三十二相、八十種好；墮蓮花上，自行七步，舉其右手而師子吼：「我於一切天人之中最尊最勝，無量生死於今盡矣，此生利益一切人天。」有如是等諸奇特事，非可具說。』時白淨王聞彼青衣說此語已，歡喜踴躍不能自勝，即脫身瓔珞而以賜之。 　　「爾時白淨王即嚴四兵眷屬圍繞，並與一億釋迦種姓，前後導從，入藍毘尼園，見彼園中天龍八部皆悉充滿；到夫人所，見太子身，相好殊異，歡喜踴躍，猶如江海諸大波浪；慮其短壽又懷悚惕，譬如須彌山王，難可動搖；大地動時，此山乃動。彼白淨王素性恬靜，常無歡慼，今見太子，一喜一懼，亦復如是。摩耶夫人，為性調和。既生太子，見諸奇瑞，倍增柔軟。爾時白淨王，叉手合掌，禮諸天神；前抱太子，置於七寶象輿之上，與諸群臣後宮婇女虛空諸天，作諸伎樂，隨從入城。時白淨王及諸釋子，未識三寶，即將太子，往詣天寺；太子既入，梵天形像，皆從座起，禮太子足而語王言：『大王！當知，今此太子天人中尊；虛空天神，皆悉禮敬；大王！豈不見如此耶？雲何而今來此禮我？』時白淨王及諸釋子，群臣內外，聞見是已，歎未曾有。即將太子出於天寺，還入後宮。 　　「當爾之時，諸釋種姓，亦同一日，生五百男；時王廄中，像生白子；馬生白駒；牛羊亦生五色羔犢；如是等類，數各五百。王家青衣，亦生五百蒼頭。爾時宮中，五百伏藏，自然發出；一一伏藏，有七寶藏，而圍繞之。又有諸大國商人，從海採寶，還迦毘羅旆兜國；彼諸商人，各齎奇寶，而來獻王。時白淨王，問諸商人：『汝等入海，採諸珍寶，悉皆吉利，無苦惱不？及諸伴侶，無遺落耶？』彼諸商人，答言：『大王！所經道路，極自安隱。』王聞此言，甚大歡喜，即遣請諸婆羅門等。婆羅門眾皆悉集已，設諸供養，或與象馬及以七寶，田宅僮僕。供養畢已，抱太子出，即便白諸婆羅門言：『當為太子作何等名？』諸婆羅門，即共論議，而答王言：『太子生時，一切寶藏皆悉發出，所有諸瑞莫非吉祥，以此義故，當名太子為薩婆悉達。』說此語時，虛空天神，即擊天鼓，燒香散花，唱言：『善哉！』諸天人民，即便稱曰：『薩婆悉達。』 　　「爾時八王，亦於是日，與白淨王，同生太子。彼諸國王，各懷歡喜：『我今生子，有諸奇異。』而不知是薩婆悉達之瑞相也。皆集婆羅門，各為太子，制好名字，王捨城太子名曰頻毘娑羅；捨衛國太子名婆斯匿；偷羅拘吒國太子名拘臘婆；犢子國太子名優陀延；□羅國太子名鬱陀羅延；盧羅國太子名曰疾光；德叉屍羅國太子名弗迦羅娑羅；拘羅婆國太子名拘羅婆。 　　「爾時白淨王普敕群臣，令訪聰明多聞，智慧善知占相，為諸世人所知識者。群臣聞已，四方推覓。時王即便於後園中，起一大殿，窗牖欄楯，七寶莊飾。爾時群臣，得五百婆羅門聰明知相見諸奇瑞，欲來詣王，會王遣信疾速而至。諸臣白王：『知相婆羅門，今者已到。』王聞歡喜，即敕令前請入殿坐，設諸供養。彼婆羅門即白王言：『我聞大王，新生太子，有諸相好奇特之瑞，願令我等悉得見之。』時王即敕抱太子出。諸婆羅門既見太子相好威嚴，歎未曾有。王即問言：『今占太子，其相雲何？』婆羅門言：『一切眾生皆欲子好；大王！今者所生太子，是大珍異，勿生憂怖。』即又白言：『所生太子，大王！雖言是王之子，乃是世間人天之眼。』王復問言：『雲何得知？』婆羅門言：『我觀太子，身色光焰，猶如真金，有諸相好，極為明淨，若當出家，成一切種智；若在家者，為轉輪聖王，領四天下，譬如江河，海為第一；眾山之中，須彌最勝；凡諸光暉，日為無上；一切清涼，唯有明月；天人世，間太子為尊。』王聞此語，心大歡喜，離諸怵惕。彼婆羅門又白王言：『有一梵仙名阿私陀，具足五通，在於香山，彼能為王斷諸疑惑。』諸婆羅門說此語已，辭別而去。 　　「爾時白淨王心自思惟：『阿私陀仙人，居在香山，途逕嶮絕，非人所到，當以何方請來至此。』王可作此心念之時，阿私陀仙人遙知王意；又復先見諸奇瑞相，深解菩薩為破生死故現受生；以神通力，騰虛而來，到王宮門。時守門者入白王言：『阿私陀仙人，乘虛空來，今在門外。』王聞歡喜，即敕令前，王至門上自奉迎之；既見仙人，恭敬禮拜，而即問言：『尊者既來，住門不進，為守門者不聽前耶？』仙人答言：『無見止者，既來相詣，宜須先白。』王便隨從，入於後宮，敬請令坐，而問訊言：『尊者！四大常安和不？』仙人答言：『蒙大王恩，幸得安樂。』時白淨王白仙人言：『尊者！今日能來下降，我等種族，方大熾盛，從今已去，日就吉祥，為是經過故來此耶？』仙人答言：『我在香山，見大光明諸奇特相，又知大王心之所念，以是因緣故來到此；我以神力，乘虛而來，聞上諸天說：「王太子必當得成一切種智，度脫天人；又王太子，從右脅生，墮於七寶蓮花之上而行七步，舉其右手而師子吼：『我於天人之中，最尊最勝；無量生死於今盡矣，此生利益一切天人。』」又復諸天圍繞恭敬，聞有如此大奇特事；快哉大王！宜應欣慶。太子今者可得見不？』即將仙人至太子所，王及夫人抱太子出，欲禮仙人；時彼仙人，即止王曰：『此是天人三界中尊，雲何而令禮於我耶？』時彼仙人，即起合掌，禮太子足。 　　「王及夫人白仙人言：『唯願尊者為相太子。』仙人言：『善。』即便占相，具見相已；忽然悲泣，不能自勝；王及夫人見彼仙人悲泣流淚，舉身戰怖，生大憂惱，如大波浪動於小船，問仙人言：『我子初生，具諸瑞相，有何不祥而悲泣耶？』爾時仙人歔欷答言：『大王！太子相好具足，無有不祥。』王又問言：『願更為我佔視太子，有長壽相不？得轉輪王位王四天下不？我年既暮，欲以國土皆悉付之，當隱山林出家學道，所可志願，唯在於此。尊者為觀，必定果耶？』 　　「爾時仙人又答王言：『大王！太子具三十二相，一者、足下安平平如奩底；二者、足下千輻網輪輪相具足；三者、手足相指長勝於餘人；四者、手足柔軟勝餘身份；五者、足跟廣具足滿好；六者、足指合縵網勝於餘人；七者、足趺高平好與跟相稱；八者、伊泥延鹿□纖好如伊泥延鹿王；九者、平住兩手摩膝；十者、陰藏相如馬王象王；十一者、身縱廣等如尼拘類樹；十二者、一一孔一毛生青色柔軟右旋；十三者、毛上向靡，青色柔軟右旋；十四者、金色相其色微妙勝閻浮檀金；十五者、身光面一丈；十六者、皮薄細滑不受塵垢不停蚊蚋；十七者、七處滿，兩足下兩手中兩肩上項中皆滿，字相分明；十八者、兩腋下滿如摩尼珠；十九者、身如師子；二十者、身廣端直；二十一者、肩圓好；二十二者、口四十齒；二十三者、齒白齊密而根深；二十四者、四牙最白而大；二十五者、方頰車如師子；二十六者、味中得上味，咽中二處津液流出；二十七者、舌大軟薄能覆面至耳髮際；二十八者、梵音深遠如迦陵頻伽聲；二十九者、眼色如金精；三十者、眼睫如牛王；三十一者、眉間白毫相軟白如兜羅綿；三十二者、頂髻肉成。具有如此相好之身，若在家者，年二十九，為轉輪聖王；若出家者，成一切種智，廣濟天人。然王太子，必當學道得成阿耨多羅三藐三菩提，不久當轉清淨法輪，利益天人開世間眼。我今年壽，已百二十，不久命終，生無想天，不睹佛興，不聞經法，故自悲耳。』 　　「又問仙人：『尊者向占言，有二種：一當作王；二成正覺；而今雲何言決定成一切種智。』時仙人言：『我相之法，若有眾生，具三十二相，或生非處，又不明顯，此人必為轉輪聖王；若三十二相，皆得其處，又復明顯，此人必成一切種智。我觀大王太子諸相，皆得其所，又極明顯，是以決定知成正覺。』仙人為王說此語已，辭別而退。 　　「爾時白淨王既聞仙人決定之說，心懷愁惱，慮恐出家；即擇五百青衣賢明多智為作嬭母，養視太子，其中或有乳者，或有抱者，或有浴者，或有浣濯者；如是等比，供給太子，皆悉具足。又復別為起三時殿，溫涼寒暑，各自異處；其殿皆以七寶莊嚴，衣裳服飾，皆悉隨時；王恐太子棄家學道，使其城門開閉之聲聞四十里；又復擇取五百妓女，形容端正，不肥不瘦，不長不短，不白不黑，才能巧妙，各兼數技，皆以名寶，瓔珞其身，百人一番，迭代宿衛；於其殿前，列樹甘果，枝葉蔚映，花實繁茂；又有浴池，清淨澄潔，池邊香草，雜色蓮花，猗靡芬敷，不可稱計；異類之鳥，數百千種，光麗心目，趣悅太子。 　　「太子既生，始滿七日，其母命終，以懷太子功德大故，上生忉利，封受自然。太子自知，福德威重，無有女人堪受禮者，故因將終，託之而生。爾時太子姨母摩訶波闍波提，乳養太子，如母無異。時白淨王，敕作七寶天冠及以瓔珞，而與太子。太子年漸長大，為辦象、馬、牛、羊之車，凡是童子所玩好具，無不給與。爾時舉國人民，皆行仁惠，五穀豐熟，風雨以時，又無盜賊，快樂安隱，皆是太子福德力故。時王又以青衣所生是車匿等五百蒼頭，給侍太子。至年七歲，父王心念：『太子已大，宜令學書。』訪覓國中聰明婆羅門善諸書藝，請使令來以教太子。爾時有一婆羅門，名跋陀羅尼，與五百婆羅門，以為眷屬，來受王請。即白婆羅門言：『欲屈尊者為太子師，此可爾不？』婆羅門言：『當隨所知，以授太子。』時白淨王，更為太子起大學堂，七寶莊嚴，床□學具，極令精麗；卜擇吉日，即以太子與婆羅門，而令教之。爾時婆羅門，以四十九書字之本，教令讀之。於時太子見此事已，問其師言：『此何等書？閻浮提中，一切諸書，凡有幾種？』師即默然不知所答。又復問言：『此阿一字，有何等義？』師又默然亦不能答；內懷慚愧，即從座起，禮太子足而讚歎言：『太子初生行七步時，自言天人之中最尊最勝，此言不虛，唯願為說閻浮提書凡有幾種。』太子答言：『閻浮提中，或有梵書，或佉樓書，或蓮花書，有如是等六十四種；此阿字者，是梵音聲，又此字義，是不可壞，亦是無上正真道義，凡如此義，無量無邊。』爾時婆羅門，深生慚愧。還至王所，而白王言：『大王！太子是天人中第一之師，雲何而欲令我教耶？』爾時父王聞婆羅門言，倍生歡喜，歎未曾有，即厚供養彼婆羅門，隨意所之。凡諸技藝典籍議論，天文地理，算數射御，太子皆悉自然知之。 　　◎過去現在因果經卷第一 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0189 過去現在因果經 　　過去現在因果經卷第二 　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯◎ 　　「爾時太子至年十歲，諸釋種中，五百童子，皆亦同年。太子從弟提婆達多，次名難陀，次名孫陀罹難陀等；或有三十相、三十一相者，或復雖有三十二相，相不分明；各閑伎藝，有大筋力。時提婆達多等五百童子，既聞太子諸藝皆通，名徹十方，共相謂言：『太子雖復聰明智慧，善解書論，至於力膂，詎勝我等！』欲與太子較其勇健。爾時父王，又訪國中善知射者，而召之來，令教太子，即往後園，欲射鐵鼓；提婆達多等五百童子，亦悉隨從。時師即便授一小弓而與太子，太子含笑而問之言：『以此與我，欲作何等？』射師答言：『欲令太子射此鐵鼓。』太子又言：『此弓力弱，更求如是七弓將來。』師即授與，太子便執七弓，以射一箭，過七鐵鼓。時彼射師，往白王言：『大王！太子自知射藝，以一箭力，射過七鼓，閻浮提中無能等者。雲何令我為作師耶？』 　　「爾時白淨王聞此語已，心大歡喜，而自念言：『我子聰明，書論算數四遠悉知；而其射藝四方人民，未有知者。』即敕太子及提婆達多等五百童子，又復擊鼓唱令國界：『太子薩婆悉達，卻後七日當出後園，欲試武藝；諸人民中有勇力者，可悉來此。』到第七日，提婆達多與六萬眷屬，最先出城。於時有一大象，當城門住，此諸軍眾，皆不敢前，提婆達多問諸人言：『何故住此而不前耶？』諸人答言：『有一大象，當門而立，舉眾畏之，故不敢前。』提婆達多聞此言已，獨前象所，以手搏頭，即便躄地；於是軍眾次第得過。爾時難陀又與眷屬亦欲出城，其諸軍眾徐步漸前，難陀即問：『何故行遲？』諸人答言：『提婆達多手搏一象，躄在城門，妨行者路，以是故遲。』難陀即便前至象所，以足指挑象，擲著路傍；無數人眾，聚共看之。爾時太子與十萬眷屬，前後圍繞，始出城門，見於路傍人眾聚看即便問曰：『此諸人輩，為何所看？』從人答言：『提婆達多手搏一象，躄在城門，妨人行路；難陀次出，以足指挑擲著於此，是故行人悉聚看之。』於是太子即自念言：『今者正是現力之時。』太子便即以手執象，擲著城外，還以手接，不令傷損；象又還穌，無所苦痛。時諸人民，歎未曾有。王聞此已，深生奇特。 　　「如是太子及提婆達多並與難陀，四遠人民，皆悉來集，在彼園中。爾時彼園，種種莊嚴，施列金鼓、銀鼓、瑜石之鼓、銅鐵等鼓，各有七枚。爾時提婆達多，最先射之，徹三金鼓；次及難陀，亦徹三鼓；諸來人眾，悉皆雅歎。爾時群臣，白太子言：『提婆達多及與難陀，皆已射訖，今者次第正在太子，唯願太子射此諸鼓。』如是三請，太子曰：『善！』而語之言：『若欲使我射諸鼓者，此弓力弱，更覓強者。』諸臣答言：『太子祖王有一良弓，今在王庫。』太子語言：『便可取來。』弓既至已，太子即牽以放一箭，徹過諸鼓，然後入池，泉水流出，又亦穿過大鐵圍山。 　　「爾時提婆達多又與難陀，共相撲戲，二人力等，亦無勝者。太子又前，手執二弟，躄之於地，以慈力故不令傷痛。爾時四遠諸人民眾，既見太子有如此力，高聲唱言：『白淨王太子，非但智慧勝一切人，其力勇健亦無等者。』莫不歎伏，益生恭敬。 　　「爾時白淨王，即會諸臣而共議言：『太子今者年已長大，智慧勇健，皆悉具足，今宜應以四大海水灌太子頂。』又復敕下餘小國王：『卻後二月八日，灌太子頂，皆可來集。』至二月八日，諸餘國王並及仙人婆羅門等，皆悉雲集。懸繒幡蓋，燒香散花，鳴鐘擊鼓，作諸伎樂；以七寶器，盛四海水，諸仙人眾，各各頂戴授婆羅門；如是乃至遍及諸臣，悉已頂戴，傳授與王。時王即以灌太子頂，以七寶印而用付之，又擊大鼓，高聲唱言：『今立薩婆悉達以為太子。』爾時虛空天、龍、夜叉、人非人等，作天伎樂，異口同音讚言：『善哉！』當於迦毘羅旆兜國立太子時，餘八國王，亦於是日同立太子。 　　「爾時太子，啟王出遊，王即聽許。時王即與太子並諸群臣，前後導從，按行國界，次復前行；到王田所，即便止息，閻浮樹下，看諸耕人。爾時淨居天，化作壤蟲，烏隨啄之。太子見已，起慈悲心，眾生可愍，互相吞食；即便思惟：『離欲界愛，如是乃至得四禪地。』日光昕赫，樹為曲枝，隨蔭太子。爾時白淨王，四面推求，問覓太子；從人答曰：『太子今在閻浮樹下。』時王即便與諸群臣，往彼樹所，未至之間，遙見太子端坐思惟，又見彼樹曲蔭其軀，深生奇特。時王即前執太子手問言：『汝今何故在於此坐？』太子答言：『觀諸眾生，更相吞食，甚可傷愍。』王聞此語，心生憂惱，慮其出家，宜急婚娉以悅其意，即便呼之：『俱共還國。』太子答言：『願停於此。』王聞其語，心即念言：『彼阿私陀往日所說，太子今者將如其言。』王即流淚重喚：『還國。』太子既見父王如此，即便隨從，歸於所止。王恐愁憂，不樂在家，更增妓女，而娛樂之。 　　「爾時太子，至年十七，王集諸臣，而共議言：『太子今者年已長大，宜應為其訪索婚所。』諸臣答言：『有一釋種婆羅門，名摩訶那摩，其人有女，名耶輸陀羅，顏容端正，聰明智慧，賢才過人，禮儀備舉，有如是德，堪太子妃。』王即答言：『若如卿語，便為納之。』王還宮內，即敕宮中聰明有智舊宿女人：『汝可往至摩訶那摩長者之家，瞻看其女，容儀禮行，為何如耶？可停於彼至滿七日。』受王敕已，即便往彼長者之家，於七日中，具觀此女。還答王言：『我觀此女，容貌端正，威儀進止，無與等者。』王聞其言，極大歡喜，即便遣人語摩訶那摩言：『太子年長，欲為納妃。』諸臣並言：『汝女淑令，宜堪此舉，今欲相屈。』時摩訶那摩，答王使言：『謹奉敕旨。』王即令諸臣擇採吉日，遣車萬乘，而往迎之。既至宮已，具足太子婚姻之禮，又復更增諸妓女眾，晝夜娛樂。爾時太子，恆與其妃，行、住、坐、臥，未曾不俱；初自無有世俗之意，於靜夜中，但修禪觀。時王日日問諸婇女：『太子與妃，相接近不？』婇女答言：『不見太子有夫婦道。』王聞此語，愁憂不樂，更增妓女，而娛樂之；如是經時，猶不接近，時王深疑恐不能男。 　　「爾時太子，聞諸妓女歌詠，園林花果茂盛，流泉清涼，太子忽便欲出遊觀；即遣妓女，往白王言：『在宮日久，樂欲暫出園林遊戲。』王聞此語，心生歡喜，而自念言：『太子當是不樂在宮行夫婦禮，所以求出園林去耳。』即便聽之，敕諸群臣：『整治園觀，所經道路，皆令清淨。』太子即便往至王所頭面禮足，辭出而去。時王即便敕一舊臣聰明智慧善言辯者，令從太子。爾時太子，與諸官屬，前後導從，出城東門，國中人民，聞太子出，男女盈路，觀者如雲。時淨居天，化作老人，頭白背傴，拄杖羸步。太子即便問從者言：『此為何人？』從者答曰：『此老人也。』太子又問：『何謂為老。』答曰：『此人昔日曾經嬰兒童子少年，遷謝不住，遂至根熟，形變色衰，飲食不消，氣力虛微，坐起苦極，餘命無幾，故謂為老。』太子又問：『唯此人老？一切皆然？』從者答言：『一切皆悉應當如此。』爾時太子，聞是語已，生大苦惱，而自念言：『日月流邁，時變歲移，老至如電，身安足恃！我雖富貴，豈獨免耶？雲何世人，而不怖畏？』太子從本以來，不樂處世，又聞此事，益生厭離；即迴車還，愁思不樂。時王聞已，心懷煎憂，恐其學道；更增妓女，以娛樂之。 　　「爾時太子，復經少時，啟王出遊。王聞此言，心生憂慮，而自念言：『太子前出，逢見老人，憂愁不樂，今者雲何，而復求出？』王愛太子，不忍違異，僶俛從之；即集諸臣，而共議言：『太子前者出城東門，逢見老人，還輒不樂；今者已復求出遊觀，吾不能免，遂復許之。』諸臣答言：『當更嚴敕外諸官屬，修治道路，懸繒幡蓋，散華燒香，皆使華麗，無令臭穢諸不淨潔，及以老病在道側也。』 　　「爾時迦毘羅旆兜城四門之外，各有一園，樹木花果，浴池樓觀，種種莊嚴，皆悉無異。王問諸臣：『外諸園觀，何者為勝？』諸臣答言：『外諸園觀，皆等無異，如忉利天歡喜之園。』王又敕言：『太子前出，已從東門；今者可令從南門出。』爾時太子，百官導從，出城南門。時淨居天，化作病人，身瘦腹大，喘息呻吟，骨消肉竭，顏貌痿黃，舉身戰掉，不能自持，兩人扶腋，在於路側。太子即問：『此為何人？』從者答曰：『此病人也。』太子又問：『何謂為病？』答曰：『夫謂病者，皆由嗜欲，飲食無度，四大不調，轉變成病，百節苦痛，氣力虛微，飲食寡少，眠臥不安，雖有身手，不能自運，要假他力，然後坐起。』爾時太子，以慈悲心，看彼病人，自生愁憂。又復問言：『此人獨爾？餘皆然耶？』答曰：『一切人民，無有貴賤，同有此病。』太子聞已，心自念言：『如此病苦，普應嬰之，雲何世人，耽樂不畏？』作此念已，深生恐怖，身心戰動，譬如月影現波浪水。語從者言：『如此身者，是大苦聚，世人於中，撗生歡樂，愚癡無識，不知覺悟；今者雲何，欲往彼園遊觀嬉戲？』即便迴車，還入王宮，坐自思惟，愁憂不樂。王問從者：『太子今出，寧有樂不？』從者答言：『始出南門，逢見病人，以此不樂，即迴車還。』王聞此語，心大愁憂，慮其出家。時王即便問諸臣言：『太子前者出城東門，逢見老人愁憂不樂，以此事故，吾敕卿等，淨治道路，無令老病在於巷側，雲何今出於城南門，而復致有疾病人耶？又令太子逢值見之。』諸臣答言：『近受王敕，嚴命外司，勿使有諸臭穢老病在於道側，互相撿覆，無敢懈怠，不知何緣忽有病人，非是我等之罪咎也。』爾時王問諸從者言：『汝等並見病人在路何從而至？』從者答曰：『無有蹤跡，不知何來？』時王深於太子生猶豫心，恐其學道，更增妓女，而悅其意，又復欲使於五欲中生戀著心。 　　「爾時有一婆羅門子，名憂陀夷，聰明智慧，極有才辯。時王即便請來入宮，而語之言：『太子今者，不樂在世受於五欲，恐其不久，出家學道；汝可與之共作朋屬，具說世間五欲樂事，令其心動不樂出家。』時優陀夷，即便答言：『太子聰明，無與等者，所知書論，皆悉淵博，並是我今所未曾聞，雲何見使誘說之耶？譬以藕絲欲懸須彌，我亦如是，終不能迴太子之心。大王既敕令作朋友，要當自竭我所知見。』時優陀夷受王敕已，隨從太子，行住坐臥，不敢遠離。時王又復選諸妓女，聰明智慧，顏容端正，善於歌舞，能惑人者；種種莊飾，光麗悅目，皆悉遣往給侍太子。 　　「爾時太子，復經少時，啟王出遊。王聞此語，心自念言：『彼優陀夷，既與太子共為朋友，今若出遊，或勝於前，無復厭俗樂出家心。』作是念已，即便聽許。時王又復集諸大臣，悉語之言：『太子今者復求出遊，我不忍違，已復聽之；太子前出東南二門，已見老病，還輒憂愁；今者宜令從西門出。我心慮其還又不樂；然優陀夷，是其良友，冀今出還，不復應爾。卿等好令修治道路園林臺觀，皆使嚴整，香華幡蓋，數倍於前，無令復有老病臭穢在道側也。』臣受敕已，即語外司，嚴治道路，並及園林，光麗倍常。王又先送諸妙妓女，置彼園中；又復敕語優陀夷言：『若當路側，有不祥事，可以方便誘悅其心。』並敕諸臣，隨從太子，皆令伺察，若有不吉，遠驅逐之。 　　「爾時太子，與優陀夷，百官導從，燒香散花，作眾伎樂，出城西門。時淨居天，心自念言：『先現老病於二城門，舉眾皆見，令白淨王嗔責從者並及外司。太子今出，王制嚴峻，我今現死，若皆見者，增王忿怒，必加罰戮穭庰L辜；我於今日所現之事，唯令太子及憂陀夷二人見耳，使餘官屬不受責也。』作此念已，即便來下，化為死人，四人舉輿，以諸香華，布散屍上，室家大小，號哭送之。爾時太子與優陀夷，二人獨見。太子問言：『此為何物？而以花香，莊飾其上，復有人眾，號哭相送。』時優陀夷，以王敕故，默然不答。如是三問，淨居天王威神之力，使優陀夷不覺答言：『是死人也。』太子又問：『何謂為死？』優陀夷言：『夫謂死者，刀風解形，神識去矣，四體諸根，無所復知。此人在世，貪著五欲，愛惜錢財，辛苦經營，唯知積聚，不識無常；今者一旦捨之而死，又為父母親戚眷屬之所愛念；命終之後，猶如草木，恩情好惡，不複相關。如是死者，誠可哀也。』太子聞已，心大戰怖。又問優陀夷言：『唯此人死？餘亦當然？』即復答言：『一切世人，皆應如此，無有貴賤而得免脫。』 　　「太子素性，恬靜難動，既聞此語，不能自安。即以微聲，語優陀夷：『世間乃復有此死苦，雲何於中，而行放逸，心如木石不知怖畏？』即敕御者可迴車還。御者答言：『前出二門，未到園所，中路而反，致令大王深見瞋責；今者豈敢復如此耶？』時優陀夷，語御者言：『如汝所說，不應便歸。』即復前行，至彼園中，香華幡蓋，作眾伎樂；眾妓端正，猶如諸天婇女無異，於太子前，各競歌舞冀以姿態，悅動其意。太子心安，不可移轉，即止園中，蔭息樹間，除其侍衛，端坐思惟，憶昔曾在閻浮樹下，遠離欲界，乃至得於第四禪定。 　　「爾時優陀夷，到太子所，而作此言：『大王見敕，令與太子共為朋友，脫有得失，互相開悟，朋友之法，其要有三：一者、見有過失輒相諫曉；二者、見有好事，深生隨喜；三者、在於苦厄，不相棄捨。今獻誠言，願不見責。古昔諸王，及今現在，皆悉受於五欲之樂，然後出家；太子雲何，永絕不顧？又人生世，宜順人行，無有棄國而學道者。唯願太子，受於五欲，令有子息，不絕王嗣。』爾時太子，而答之言：『誠如所說，但我不以捐國故爾，亦復不言五欲無樂；以畏老病生死之苦故，於五欲不敢愛著。汝向所言，古昔諸王，先經五欲，然後出家。此諸王等，今在何許？以愛慾故，或在地獄，或在餓鬼，或在畜生，或在人天；以有如是輪轉苦故，是以我欲離老病苦生死法耳。汝今雲何令我受之？』時優陀夷，雖竭才辯勸獎太子，不能令迴，即便退坐，歸於所止。太子仍敕嚴駕還宮，諸妓女眾，及優陀夷，愁憂慘慼，顏貌顰蹙，如人新喪所愛親屬；太子到宮，惻愴倍常。 　　「時白淨王，呼優陀夷，而問之言：『太子今出，寧有樂不？』優陀夷言：『出城不遠，逢見死人，亦不知其從何而來，太子與我，同時見之。太子問言：「此為何人？」我亦不覺，答是死人。』時王即復問諸從者：『汝等皆見城西門外有死人不？』從者答言：『我等不見。』王聞此語，神意豁然，而自念言：『太子、優陀夷，二人獨見，此是天力，非諸臣咎，必定當如阿私陀言。』作此念已，心大苦惱，復增妓女，以娛樂之；日日遣人，慰誘太子，而語之言：『國是汝有，何故愁憂，而不樂耶？』王又嚴敕諸妓女眾，悅太子意，勿捨晝夜。 　　「時白淨王，雖知天力非復人事，愛重太子，不能不言。心自思惟：『太子前已出三城門，今者唯有北門未出，其必不久更求出遊；當復莊嚴彼外園林，倍令光麗，勿使有諸不可意事。』如所思惟，具敕諸臣。時王又復心自願言：『太子若出城北門時，唯願諸天，勿復現於不吉祥事，復令我子心生憂惱。』既心願已，遂敕御者：『太子若出，當令乘馬，使得四望，見諸人民，光麗莊飾。』 　　「是時太子，啟王出遊；王不忍違，便與優陀夷及餘官屬，前後導從，出城北門。到彼園所，太子下馬，止息於樹，除去侍衛，端坐思惟，念於世間老病死苦。時淨居天，化作比丘，法服持缽，手執錫杖，視地而行，在太子前。太子見已，即便問言：『汝是何人？』比丘答言：『我是比丘。』太子又問：『何謂比丘？』答言：『能破結賊，不受後身，故曰比丘。世間皆悉無常危脆，我所修學，無漏聖道，不著色聲香味觸法，永得無為，到解脫岸。』作此言已，於太子前，現神通力，騰虛而去。當爾之時，諸從官屬，皆悉睹見。太子既已見此比丘，又聞廣說出家功德，會其宿懷厭欲之情，便自唱言：『善哉！善哉！天人之中，唯此為勝，我當決定修學是道。』作此語已，即便索馬還歸宮城。於時太子，心生欣慶，而自念言：『我先見有老病死苦，晝夜常恐為此所逼；今見比丘，開悟我情，示解脫路。』作此念已，即自思惟方便，求覓出家因緣。 　　「爾時白淨王問優陀夷言：『太子今出，寧有樂不？』時優陀夷即答王言：『太子向出，所經道路，無諸不祥；既到園中，太子獨自在於樹下，遙見一人，剃除鬚髮，著染色衣，來太子前而共言語。言語既畢，騰虛而去，竟亦不知何所論說，太子因是嚴駕而歸。當爾之時，顏容歡悅，還至宮中，方生憂愁。』時白淨王，既聞此語，心生狐疑，亦復不知是何瑞相，深懷懊惱，而自念言：『太子決定捨家學道，又納其妃，久而無子，我今應敕耶輸陀羅，當思方便莫絕國嗣；復應警戒，勿使太子去而不知。』既作是念，如所思惟，即便敕於耶輸陀羅。耶輸陀羅聞王敕已，心懷慚愧，默然而住，行止坐臥不離太子。時王復增諸妙妓女，以娛樂之。 　　「爾時太子年至十九，心自思惟：『我今正是出家之時。』而便往至於父王所，威儀庠序，猶如帝釋，往詣梵天，傍臣見已，而白王言：『太子今者來大王所。』王聞此言，憂喜交集。太子既至，頭面作禮；爾時父王，即便抱之，而敕令坐。太子坐已，白父王言：『恩愛集會，必有別離，唯願聽我出家學道。一切眾生，愛別離苦，皆使解脫。願必垂許，不見留難。』時白淨王聞太子語，心大苦痛；猶如金剛摧破於山，舉身戰掉，不安本座，執太子手，不復能言，啼泣流淚，噓唏哽咽。如是良久，微聲而言：『汝今宜應息出家意。所以者何？年既少壯，國未有嗣，而便委我，曾不迴顧。』爾時太子既見父王流淚不許，還歸所止，思惟出家，愁憂不樂。 　　「爾時迦毘羅旆兜國，諸大相師，占知太子，若不出家，過七日後，得轉輪王位，王四天下，七寶自至。各以所知，往白王言：『釋迦種姓，於此方興。』王聞是語，心生歡喜，即敕諸臣並釋種子：『汝聞相師如此言不？皆應日夜侍衛太子，於城四門，門各千人；周匝城外，一踰闍那內，邏置人眾，而防護之。』復敕耶輸陀羅並諸內官，倍加警戒，過於七日，勿使出家。時王又來至太子所，太子遙見，即往奉迎，頭面禮足，問訊起居。王語太子：『我昔既聞阿私陀說，及眾相師，並諸奇瑞，必定知汝不樂處世。國嗣既重，屬當相繼，唯願為我，生汝一子，然後絕俗，不復相違。』爾時太子，聞父王言，心自思惟：『大王所以苦留我者，正自為國無紹嗣耳。』作是念已，而答王言：『善哉！如敕。』即以左手，指其妃腹，時耶輸陀羅，便覺體異，自知有娠。王聞太子如敕之言，心大歡喜，當謂太子七日之內，必未有兒，若過此期，轉輪王位，自然而至，不復出家。 　　「爾時太子心自念言：『我年已至一十有九，今是二月，復是七日，宜應方便，思求出家。所以者何？今正是時，又於父王，所願已滿。』作此念已，身放光明，照四天王宮，乃至照於淨居天宮，不令人間見此光明。爾時諸天見此光已，皆知太子出家時至；即便來下，到太子所，頭面禮足，合掌白言：『無量劫來，所修行願，今者正是成熟之時。』於是太子，答諸天言：『如汝等語，今正是時；然父王敕內外官屬，嚴見防衛，欲去無從。』諸天白言：『我等自當設諸方便，令太子出，使無知者。』諸天即便以其神力，令諸官屬，皆悉惛臥。 　　「爾時耶輸陀羅，眠臥之中，得三大夢：一者、夢月墮地；二者、夢牙齒落；三者、夢失右臂。得此夢已，眠中驚覺，心大怖懼。白太子言：『我於眠中，得三惡夢。』太子問言：『汝夢何等？』耶輸陀羅，即便具說所夢之事。太子語言：『月猶在天，齒又不落，臂復尚在，當知諸夢虛假非實，汝今不應橫生怖畏。』耶輸陀羅，又語太子：『如我自忖所夢之事，必是太子出家之瑞。』太子又答：『汝但安眠勿生此慮，要不令汝有不祥事。』耶輸陀羅聞此語已，即便還眠。太子即從坐起，遍觀妓女及耶輸陀羅，皆如木人，譬若芭蕉中無堅實；或有倚伏於樂器上，臂腳垂地，更相枕臥，鼻涕目淚，口中流涎。又復遍觀妻及妓女，見其形體，髮爪髓腦，骨齒髑髏，皮膚肌肉，筋脈肪血，心肺脾腎，肝膽腸胃，屎尿涕唾，外為革囊，中盛臭穢，無一可奇；強熏以香，飾以花綵，譬如假借當還；亦不得久，百年之命，臥消其半，又多憂惱，其樂無幾。世人云何恆見此事，而不覺悟，又於其中，貪著婬欲？我今當學古昔諸佛所修之行，急應遠此大火之聚。 　　「爾時太子，思惟是已；至於後夜，淨居天王，及欲界諸天，充滿虛空，即共同聲，白太子言：『內外眷屬，皆悉惛臥，今者正是出家之時。』爾時太子，即便自往至車匿所；以天力故，車匿自覺，而語之言：『汝可為我被揵陟來。』爾時車匿，聞此言已，舉身戰怖，心懷猶豫；一者、不欲違太子命；二者、畏王敕旨嚴峻。思惟良久，流淚而言：『大王慈敕，如是之嚴；且又今者非遊觀時，又非降伏怨敵之日，雲何於此後夜之中，而忽索馬，欲何所之？』太子又復語車匿言：『我今欲為一切眾生，降伏煩惱結使賊故。汝今不應違我此意。』爾時車匿，舉聲號泣，欲令耶輸陀羅及諸眷屬，皆悉覺知，太子當去。以天神力，惛臥如故。車匿即便牽馬而來；太子徐前，而語車匿及以揵陟：『一切恩愛，會當別離；世間之事，易可果遂，出家因緣，甚難成就。』車匿聞已，默然無言。於是揵陟，不復噴鳴。 　　「爾時太子，見明相出，放身光明，徹照十方，師子吼言：『過去諸佛，出家之法，我今亦然。』於是諸天，捧馬四足，並接車匿；釋提桓因，執蓋隨從，諸天即便令城北門，自然而開，不使有聲；太子於是從門而出，虛空諸天讚歎隨從。爾時太子，又師子吼：『我若不斷生老病死憂悲苦惱，終不還宮；我若不得阿耨多羅三藐三菩提，又復不能轉於法輪，要不還與父王相見；若當不盡恩愛之情，終不還見摩訶波闍波提及耶輸陀羅。』當於太子說此誓時，虛空諸天讚言：『善哉！斯言必果。』至於天曉，所行道路，已三踰闍那。時諸天眾，既從太子，至此處已，所為事畢，忽然不現。 　　「爾時太子，次行至彼跋伽仙人苦行林中。太子見此園林，寂靜無諸諠鬧，心生歡喜，諸根悅豫。即便下馬，撫背而言：『所難為事，汝作已畢。』又語車匿：『馬行駿疾，如金翅鳥王，汝恆隨從，不離我側；世間之人，或有善心，而形不隨，或運形力，而心不稱；汝今心形皆悉無違。又世間人，處富貴者，競隨奉事；我既捨國，來此林中，唯汝一人，獨能隨我，甚為希有。我今既已至閑靜處，汝便可與揵陟俱還宮也。』爾時車匿，聞此語已，悲號啼泣，迷悶躄地，不能自勝；於是揵陟，既聞被遣，屈膝舐足，淚落如雨。車匿答言：『我今雲何忍聽太子如此言耶？我於宮中，違大王敕，輒被揵陟，以與太子，致令今日來至於此。父王及摩訶波闍波提，失太子故，必當憂惱；宮中內外，亦應搔動。又復此處，多諸嶮難，猛獸毒蟲，交橫道路，我今雲何而捨太子，獨還宮耶？』太子即便答車匿言：『世間之法，獨生獨死，豈復有伴；又有生老病死諸苦，我當雲何與此作侶？吾今為欲斷諸苦故，而來至此。苦若斷時，然後當與一切眾生，而作伴侶。我於即時，諸苦未離，雲何而得為汝作侶？』車匿又曰：『太子生來，長於深宮，身體手足，皆悉柔軟，眠臥床褥，無不細滑；如何一旦履藉荊棘瓦礫泥土，止宿樹下。』太子答言：『誠如汝語，設我住宮，乃可免此荊蕀之患；老病死苦，會自見侵。』車匿既聞太子此語，悲泣垂淚，默然而住。 　　「於時太子，即就車匿，取七寶劍，而師子吼：『過去諸佛，為成就阿耨多羅三藐三菩提故，捨棄飾好，剃除鬚髮；我今亦當依諸佛法。』作此言已，便脫寶冠髻中明珠，以與車匿，而語之曰：『以此寶冠及以明珠，致王足下，汝可為我上白大王：「我今不為生天樂故，亦復非不孝順父母，亦無忿恨瞋恚之心，但以畏彼生老病死，為除斷故，來至此耳。汝應助我隨喜欣慶，勿於吉祥更生悲愁。」父王若謂我今出家未是時者，汝以我語，上啟大王：「老病死至，豈有定時，人雖少壯，焉得免此。」父王若復而責我言：「本要有子，當聽出家，今未有子，雲何而去？及出宮時，不啟聞者。」汝可為我具啟父王：「耶輸陀羅，久已有身，王自問之。昔敕如此，非為專輒。往古有諸轉輪聖王厭國位者，入於山林，出家求道，無有中途還受五欲；我今出家，亦復如是，未成菩提，終不還宮。」內外眷屬，皆當於我有恩愛情，可以汝辯為解釋之，勿使於我橫生憂惱。』 　　「太子又復脫身瓔珞，以授車匿，而語之言：『汝可為我持此瓔珞，奉摩訶波闍波提道，我今為斷諸苦本故出宮城，求滿此願，勿復於我反更生苦。』又脫身上餘莊嚴具，以與耶輸陀羅，亦復語言：『人生於世，愛別離苦；我今為欲斷此諸苦，出家學道；勿以我故恆生愁憂，並諸親屬，皆亦如是。』爾時車匿聞此語已，倍增悲絕；不忍違於太子敕令，即便長跪，受取寶冠明珠瓔珞及嚴飾具，垂淚而言：『我聞太子如此志願，舉身戰掉；設令有人心如木石，聞此語者，亦當悲感；況我生來奉侍太子，聞此誓言，而不感絕。唯願太子，捨於此志，勿令父王，及摩訶波闍波提，耶輸陀羅，並餘親屬，生大悲苦。若使決定不迴此意，勿於是處，而復棄我；我今歸依太子足下，終不見有違離去理；設當還宮，王必責我，雲何獨委太子而歸，欲令何言上答大王？』太子答言：『汝今不應作如此語，世皆離別，豈常集聚；我生七日，而母命終，母子尚有死生之別，而況餘人；汝勿於我偏生戀慕，可與揵陟俱還宮也。』如是再敕，猶不肯去。◎◎ 　　「爾時太子，便以利劍，自剃鬚髮。即發願言：『今落鬚髮，願與一切，斷除煩惱及以習障。』釋提桓因，接髮而去。虛空諸天，燒香散花，異口同音讚言：『善哉！善哉！』爾時太子，剃鬚髮已，自見其身所著之衣，猶是七寶，即心念言：『過去諸佛出家之法，所著衣服，不當如此。』時淨居天，於太子前，化作獵師，身被袈裟。太子既見，心大歡喜，而語之言：『汝所著衣，是寂靜服，往昔諸佛之所標幟也；雲何著此，而為罪行？』獵者答言：『我著袈裟，以誘群鹿，鹿見袈裟，皆來近我，我得殺之。』太子又言：『若如汝說，著此袈裟，但欲為殺諸鹿故耳，非求解脫而服之也。我今持此七寶之衣，與汝貿易，吾服此衣，為欲攝救一切眾生，斷其煩惱。』獵者答言：『善哉！如告。』即脫寶衣，而與獵者；自被袈裟，依過去諸佛所服之法。時淨居天，還復梵身，上升虛空，歸其所止。 　　「於時空中，有異光明；車匿見此，心生奇特，歎未曾有：『今此瑞應，非為小緣。』車匿既見太子剃除鬚髮身著法服，定知太子必不可迴；悶絕於地，倍增懊惱。爾時太子，而語之言：『汝今宜應捨此悲愁，便還宮城，具宣我意。』太子於是，即徐前行；車匿歔欷，頭面作禮，乃至遠望不見太子，然後方起；舉體戰掉，不能自勝，顧看揵陟及莊嚴具，嗚咽悲哽，涕泗交流；即牽揵陟，執持寶冠嚴身之具，車匿號咷，揵陟悲鳴，緣路而歸。 　　「爾時太子，即便前至跋伽仙人所住之處。時彼林中，有諸鳥獸，既見太子，皆悉矚目，端住不瞬。跋伽仙人，遙見太子，而自念言：『此是何神，為日月天？為帝釋耶？』便與眷屬來迎太子，深生敬重，而作是言：『善來！仁者。』太子既見諸仙人眾，心意柔軟，威儀庠序，太子即便前其住處，諸仙人等，無復威光，皆悉同來請太子坐；太子坐已，觀察彼諸仙人之行，或有以草而為衣者，或以樹皮樹葉以為服者，或有唯食草木花果，或有一日一食，或二日一食，或三日一食，如是行於自餓之法。或事水火，或奉日月，或翹一腳，或臥塵土，或有臥於荊蕀之上，或有臥於水火之側。太子既見如此苦行，即便問於跋伽仙人：『汝等今者修此苦行，甚為奇特，皆欲求於何等果報？』仙人答言：『修此苦行，為欲生天。』太子又問：『諸天雖樂，福盡則窮，輪迴六道，終為苦聚。汝等雲何修諸苦因，以求苦報。』太子即便心自歎言：『商人為寶，故入大海；王為國土，興師相伐；今諸仙人，為生天故，修此苦行。』作是歎已，默然而住。 　　「跋伽仙人，即問太子：『仁者何意，默然不言，我等所行非真正耶？』太子答言：『汝等所行，非不至苦，然求果報，終不離苦。』太子與諸仙人，設此議論言語往復，乃至日暮。太子即便停彼一宿，既至明旦，復更思惟：『此諸仙人，雖修苦行，皆非解脫真正之道。』我今不應止住於此，即與仙人，辭別欲去。時諸仙人，白太子言：『仁者來此，我皆歡喜；令我人眾，威德增盛。今者何故而忽欲去？為是我等，失於威儀？為此眾中相犯觸耶？以何因緣，不住於此？』太子答言：『非是汝等有如是失，賓主之儀亦無所少，但汝所修，增長苦因；我今學道，為斷苦本，以此因緣，是故去耳。』諸仙人眾，自共議言：『其所修道，極為廣大，雲何我等而得留之？』 　　「爾時有一仙人，善知相法，語眾人言：『今此仁者，諸相具足，必當得於一切種智，為天人師。』即便俱往詣太子所，而作是言：『所修道異，不敢相留；若欲去者，可向北行，彼有大仙，名阿羅邏、加蘭，仁者可往就其語論；我觀仁者，亦當不必住於彼處。』於是太子，即便北行。諸仙人眾，見太子去，心懷懊惱，合掌隨送，極望絕視，然後乃還。 　　「爾時太子，既出宮已，至於天曉，耶輸陀羅，及諸婇女，從眠而覺；不見太子，悲號啼泣，即便往啟摩訶波闍波提：『今旦忽失太子所在。』摩訶波闍波提聞是語已，迷悶躄地，如是展轉，乃至達王。王聞此言，屹然無聲，失其精魄，若喪四體，舉宮內外，皆亦如是。時諸大臣，即入檢視太子住處，案行宮城，見城北門，自然已開，又復不見車匿揵陟。即問門司：『誰開此者？』互相推撿，皆雲不知；並問防人，亦云不解此門開意。於時大臣，心自思惟：『北門既開，太子必當從此而出，宜速尋覓太子所在。』即敕千乘萬騎，絡繹四出，追求太子；以天力故，迷失道逕，不知所之。即便還歸，白大王言：『推尋太子，不知所在？』 　　「爾時車匿，步牽揵陟，及莊嚴具，悲泣鳴咽，隨路而還。舉邑人民，見此驚愕，無不懊惱，悉皆競來，問車匿言：『汝送太子，置於何處？今與揵陟，而獨還耶？』車匿既得諸人此問，倍更悲絕，不能答之。此諸人民，雖見揵陟被帶鞍勒七寶莊嚴，不見太子，猶若死人飾以花綵。於是車匿，前入宮城，揵陟悲嘶，諸廄群馬，一時哀鳴。外諸官屬，白摩訶波闍波提及耶輸陀羅言：『車匿唯與揵陟俱還。』聞此言已，宛轉於地，而自念曰：『今者唯聞車匿揵陟相隨俱還，而不聞道太子歸聲。』摩訶波闍波提即作是言：『我養太子，至年長大，一旦捨我，不知所在？譬如果樹，結花成實，臨熟落地；又如飢人，遇百味饌，臨欲食之，忽然翻倒。』耶輸陀羅又自言曰：『我與太子，行住坐臥，不相遠離；今者捨我，莫知所趣？古昔諸王，入山學道，皆將妻子，不暫相棄；世間之人，一遇相識，別不相忘；夫婦之情，恩愛之深，而乃反更如是之薄。』詰車匿言：『寧與智者而作怨仇，不共愚人以為親厚；汝癡頑人，盜送太子，置於何處，令此釋族不復熾盛。』又責揵陟：『汝載太子，出此王宮，近去之時，寂然無聲；今者空反，何意悲嘶？』爾時車匿，即便答言：『勿責於我及以揵陟。所以者何？此是天力，非人所為。當於爾夕，夫人婇女，皆悉惛臥；太子敕我，令起被馬；我於爾時，以大高聲，而諫太子，欲使夫人，及諸婇女聞此驚悟，及被揵陟都無覺者；城門每開聞四十里，當爾之時，自然而開，又無一聲；如此之事，豈非天力？出城之時，天令諸神，手捧馬足，並接於我，虛空諸天，隨從無數，我當雲何而能止耶？時天既曉，行三踰闍那，至彼跋伽仙人住處，又復有諸奇特異事，願聽我說：「太子既至跋伽仙人苦行林中，即便下馬，手撫馬背，並敕於我，令還宮城；我於此時，隨從太子，永無歸意，太子見遣，終不聽住。又復就我，取七寶劍，而自唱言：『過去諸佛，為成就阿耨多羅三藐三菩提故，捨於飾好，剃除鬚髮，我今亦當依諸佛法。』唱此言已，即脫寶冠及以明珠，悉付我還置王足下；又以瓔珞，與摩訶波闍波提，餘莊嚴具，以與耶輸陀羅。我於爾時，雖聞此誨，猶侍左右，無有歸情。於時太子，便以利劍，自剃鬚髮，天於空中，隨接而去，即便前行，逢於獵者，以身所著七寶妙衣，而與獵人，貿易袈裟，於是虛空，有大光明。我見太子形服既變，深知其意必不可迴，我即悶絕，心大懊惱；太子前至跋伽仙人所住之處，我便於彼，辭別而歸。」此諸奇特，皆是天力，非復人事，願勿責我及揵陟也。』時摩訶波闍波提，及耶輸陀羅，既聞車匿說此事已，心小醒悟，默然無聲。 　　「爾時白淨王，悶絕始醒，敕喚車匿，而語之言：『汝雲何令諸釋種姓生大苦惱？我有嚴制，敕內外官屬守護太子，畏其出家。汝復何意，輒被揵陟，而與太子令密去耶？』車匿聞已，生大怖懼，而啟王言：『太子出城，實非我咎，唯願大王，聽我具說。』即以寶冠及髻中明珠，置王足下。『太子令我以此冠珠置王足下，七寶瓔珞與摩訶波闍波提，餘莊嚴具與耶輸陀羅。』王見諸物，倍增悲絕，雖復木石，猶尚有感，況乃父子恩愛之深。車匿具以前事，而啟王言：『太子敕我，父王若謂：「本要有子，當聽出家，今未有子，雲何而去？臨去之時，又不啟者。」汝可為我具答父王：「耶輸陀羅，久已有娠，王宜問之。昔敕如此，非為專輒。」』王聞此言，即便遣問耶輸陀羅：『太子雲汝久已有娠，實如此不？』耶輸陀羅即答：『信言。當於大王來此宮時，太子指我，即覺有娠。』王聞其語，生奇特心，憂惱暫歇，而自念言：『我前所以許令有子聽出家者，七日之中，必無子理，轉輪王位，自然而至。不謂七日未滿，而便有娠，深自咎悼智慧淺短，所為方便，不能住之。輕作此約，重增悔恨。太子神略，出人意表。今日之事，亦復兼是諸大天力，我今不應責車匿也。』 　　「時白淨王，心自思惟：『太子出家，必不可迴，設使更作諸餘方便，亦不能留。雖復棄國出家學道，然已有子，不絕種嗣。我今應敕耶輸陀羅，好令將護所懷之子。』時白淨王，愛念情深，語車匿言：『我今當往尋求太子，不知即時，定在何許？其今既已捨我學道，我復何忍獨生獨活，便當追逐隨其所在。』爾時王師及與大臣，聞王欲出尋求太子，二人俱共來諫王言：『大王！不應自生憂惱。所以者何？我觀太子，見其相貌，過去世中，久已修習出家之業。設復令為釋提桓因，亦當不樂，況復今者轉輪王位而能留耶？大王！不憶太子初生而行七步舉手住言：「我生已盡，是最後身。」諸梵天王，釋提桓因，悉來下從。如此奇特，雲何樂世？』又復白王：『阿私陀仙昔相太子，年至十九，出家學道，必當成就一切種智。今時既到，大王何故，而生愁苦？又復大王，嚴敕內外，守護太子，慮恐出家，而諸天來，導引出城；如是之事，非復人力。唯願大王，當生歡喜，勿懷愁惱，不須自出。若憶太子猶不已者，我今當與大臣尋求所在。』 　　「王聞此語，心自念言：『我知太子，雖不可迴，未忍便捨，不復追之，今當試令師及大臣更一尋也。』即便答師及大臣言：『善哉！可去，舉宮內外，心皆苦惱，佇逐速還。』於是王師大臣，即便辭出，追尋太子。◎ 　　過去現在因果經卷第二 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0189 過去現在因果經 　　過去現在因果經卷第三 　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯◎ 　　「爾時白淨王，發遣王師及大臣已，即以太子瓔珞，與摩訶波闍波提，而語之言：『此是太子所服瓔珞，付車匿還，令以與汝。』摩訶波闍波提，見瓔珞已，倍增悲絕，而自念言：『四天下人，極為薄福，失此明智轉輪聖王。』又送餘莊嚴具，以與耶輸陀羅，而語之曰：『太子以此嚴身之具，令持與汝。』耶輸陀羅，既見此物，悶絕躄地。王又遣人敕耶輸陀羅，令自愛敬，無使胎子不安隱也。 　　「爾時王師，及以大臣，至跋伽仙人苦行林中，除去從人及諸儀飾，便前仙人所住之處。仙人請坐，互相問訊，於是王師，語仙人言：『我是白淨王師，今所以來至於此者，彼白淨王，足相太子，厭惡生老病死之苦，出家學道，路由此林，大仙見不？』跋伽仙人答王師言：『我近於此見一童子，顏容端正，相好具足，來入此林，共我議論，遂經一宿，不知乃是王之太子；鄙薄我等所修之道，從此北行，詣彼仙人阿羅邏、迦蘭。』 　　「爾時王師大臣，聞此言已，即便疾往彼仙人所，而於中路，遙見太子在於樹下，端坐思惟，相好光明，踰於日月。即便下馬，除卻侍衛，脫諸儀服，前太子所，坐於一面，互相問訊。於是王師，白太子言：『大王見使尋求太子，欲有所說。』太子答曰：『父王遣汝，欲何所道？』王師即言：『大王久知太子深樂出家，此意難迴，然王於太子，恩愛情深，憂愁盛火，常自熾然，須太子歸，以滅之耳。願便迴駕，還反宮城，雖有物務，不令太子全棄道業；靜心之處，不必山林；摩訶波闍波提，耶輸陀羅，內外眷屬，皆悉沒於憂惱大海，思太子還，而拯救之。』 　　「爾時太子，聞王師語，以深重聲答王師言：『我豈不知父王於我恩情深耶？但畏生老病死之苦，是以來此，為斷除故。若令恩愛終日合會又無生老病死苦者，我復何為來至於此？我今所以違遠父王，欲為將來和合故耳。父王憂愁大火今雖熾然，我與父王，唯餘今生有此一苦，將來自當永絕斯患。若如汝言，令吾處宮修道業者，如七寶捨，滿中焰火，當有人能止此室不？如雜毒食，設有飢人，終不食之。我既棄國，出家修道，雲何令我復還宮城修學道耶？世間之人，在大苦中，為小樂故，尚復耽湎不能暫捨；況我在此極靜寂處，無諸患苦，而能捐棄，還就於惡？古昔諸王，入山學道，無有中路還受欲者；父王若欲必令我歸，便是違於先王之法。』 　　「爾時王師白太子言：『誠如太子今之所說。然諸仙聖，一言未來定有果報，一言定無，此二仙聖尚不能知未來世中必定有無，太子雲何欲捨現樂，而求未來不定果報？生死果報尚不可知決定有無，雲何乃欲求解脫果？唯願太子，便還宮也。』 　　「太子答言：『彼二仙人，說未來果，一者言有，一者言無，皆是疑心，非決定說。我今終不修順彼教，不應以此而見難詰。所以者何？我今不為希慕果報而來至此，以目所見，生老病死必應經之，故求解脫免此苦耳。令汝不久見我道成，我此志願，終不可迴。還啟父王，說如此也。』爾時太子，作此語已，即從座起，與王師大臣，辭別北行，詣阿羅邏、迦蘭仙人所。於時王師大臣，見太子去，啼泣懊惱：一者、念太子情深；二者、奉受王使，來太子所，而復不能移轉其意。徘徊路側，不能自反，互共議言：『既被王使，而無力效，今者空歸，雲何奉答？我等當留所從五人，聰明智慧，心意柔軟，為性忠直，種族強者，密令伺察，看其進止。』作此言已，顧瞻其傍，見憍陳如等五人，而語之言：『汝等悉能留止此不？』五人答言：『善哉！如敕；進止去來，當密伺察。』即便辭別，趣太子所；王師大臣，還歸宮城。 　　「爾時太子，往彼阿羅邏、迦蘭仙人住處，渡於恆河，路由王捨城。既入城已，諸人民眾，見太子顏貌相好殊特，歡喜愛敬；舉國皆悉奔馳瞻視，如是諠譁，徹頻毘娑羅王。王便驚問：『此是何聲？』諸臣答言：『白淨王太子，名薩婆悉達，昔諸相師，記其應得轉輪王位，王四天下，又復記其若出家者，必當成就一切種智。其人今者來入此城，外諸人民，馳競來看，以是之故，所以諠鬧。』時頻毘娑羅王，既聞此語，心大歡喜，踴躍遍身；即敕一人，令往伺察太子所在。使者受敕，尋求太子，見在般茶婆山，於一石上，端坐思惟。 　　「時使即歸，具白大王。王便嚴駕，與諸臣民，詣太子所。至般茶婆山，遙見太子，相好光明，踰於日月；即便下馬，除卻儀飾及諸侍衛，前坐問訊：『太子四大悉調和不？我見太子，心甚歡喜；然有一悲，太子本是日之種姓，累世相承，為轉輪王；太子今者轉輪王相，皆悉具足，雲何捨之，來入深山，踐藉沙土，遠至此耶？我見是故，所以悲耳。太子若以父王今在，故欲不取聖王位者，當以我國分半治之；若謂為少，我當捨國盡以相奉，臣事太子；若復不取我此國者，當給四兵，可自攻伐取他國也。太子所欲，其不相違。』 　　「爾時太子，聞頻毘娑羅王說此語已，深感其意，即答王言：『王之種族，本是明月，性自高涼，不為鄙事，所為所作，無不清勝；今發是言，未足為奇。然我觀王，中情懇至，倍於前後，王今便可於身命財修三堅法，亦不應以不堅之法勸獎餘人。我今既捨轉輪王位，亦復何緣應取王國？王以善心，捨國與我，猶尚不取，何緣以兵伐取他國也。我今所以辭別父母、剃除鬚髮、捨於國者，為斷生老病死苦故，非為求於五欲樂也。 　　「『世間五欲，如大火聚，燒諸眾生，不能自出，雲何勸我，貪著之耶？我今所以來至此者，有二仙人阿羅邏、迦蘭，是求解脫最上導師，欲往彼處求解脫道，不宜久停在於此也。我既違王初始之言，喜心賜我，勿致嫌恨；王今當以正法治國，勿穭H民。』作此言已，太子即起，而與王別。時頻毘娑羅王，見太子去，深大惆悵，合掌流淚，而作是言：『初見太子，心大踴躍，太子既去，倍生悲苦。汝今為於大解脫故，而欲去者，不敢相留；唯願太子，所期速果，若道成者，願先見度。』太子於是，辭別而去；時王奉送，次於路側，極目瞻矚，不見乃反。 　　「爾時太子，即便前至彼阿羅邏仙人之所。於時諸天，語仙人言：『薩婆悉達，棄捨國土，辭別父母，為求無上正真之道，欲拔一切眾生苦故；今者已來，垂至於此。』時彼仙人，既聞天語，心大歡喜，俄爾之頃，遙見太子，即出奉迎，讚言：『善來！』俱還所住，請太子坐。是時仙人，既見太子，顏貌端正，相好具足，諸根恬靜，深生愛敬，即問太子：『所行道路，得無疲耶？太子初生，及以出家，又來至此，我悉知之；能於火聚，自覺而出；又如大象，於□索中，而自免脫。古昔諸王，盛年之時，恣受五欲，至於根熟，然後方捨國邑樂具，出家學道，此未足奇。太子今者於此壯年，能棄五欲，遠至此間，真為殊特；當勤精進，速度彼岸。』太子聞已，即答之曰：『我聞汝言，極為歡喜，汝可為我說斷生老病死之法，我今樂聞。』仙人答言：『善哉！善哉！』即便說曰：『眾生之始，始於冥初；從於冥初，起於我慢；從於我慢，生於癡心；從於癡心，生於染愛；從於染愛，生五微塵氣；從五微塵氣，生於五大；從於五大，生貪慾瞋恚等諸煩惱；於是流轉生老病死憂悲苦惱，今為太子，略言之耳。』 　　「爾時太子，即便問曰：『我今已知汝之所說，生死根本，復何方便，而能斷之？』仙人答言：『若欲斷此生死本者，先當出家修持戒行，謙卑忍辱；住空閑處，修習禪定；離欲惡不善法，有覺有觀，得初禪；除覺觀定，生入喜心，得第二禪；捨喜心，得正念，具樂根，得第三禪；除苦樂，得淨念，入捨根，得第四禪，獲無想報。別有一師，說如此處，名為解脫；從定覺已，然後方知非解脫處。離色想，入空處；滅有對想，入識處；滅無量識想，唯觀一識，入無所有處；離於種種想，入非想非非想處；斯處名為究竟解脫，是諸學者之彼岸也。太子若欲斷於生老病死患者，應當修學如此之行。』 　　「爾時太子，聞仙人言，心不喜樂。即自思惟：『其所知見，非究竟處，非是永斷諸結煩惱。』即便語言：『我今於汝所說法中，有所未解，今欲相問。』仙人答言：『敬從來意。』即問之曰：『非想非非想處，為有我耶？為無我耶？若言無我，不應言非想非非想；若言有我，我為有知？我為無知？我若無知，則同木石；我若有知，則有攀緣，既有攀緣，則有染著，以染著故，則非解脫。汝以盡於麤結，而不自知細結猶存；以是之故，謂為究竟，細結滋長，復受下生，以此故知非度彼岸。若能除我及以我想，一切盡捨，是則名為真解脫也。』仙人默然，心自思惟：『太子所說，甚為微妙。』 　　「爾時太子，復問仙人：『汝年至幾而出家耶？修梵行來，復幾許年？』仙人答言：『我年十六，而便出家，修梵行來，一百四年。』太子聞已，而心念言：『出家以來，乃如是久，而所得法，正如此乎？』於時太子，為求勝法，即從坐起，與仙人別。爾時仙人，語太子言：『我久遠來，習此苦行，而所得果，正如此耳；汝是王種，雲何而能修苦行耶？』太子答言：『如汝所修，非為苦也，別有最苦難行之道。』仙人既見太子智慧，又觀志意堅固不虧，知決定成一切種智，白太子言：『汝若道成，願先度我。』於是太子，答言：『善哉！』次至迦蘭所住之處，論議問答，亦復如是，太子即便前路而去。時二仙人，見太子去，各心念言：『太子智慧，深妙奇特，乃爾難測。』合掌奉送，絕視方還。 　　「爾時太子，調伏阿羅邏、迦蘭二仙人已，即便前進迦闍山苦行林中，是憍陳如等五人所止住處；即於尼連禪河側，靜坐思惟：『觀眾生根，宜應六年苦行，而以度之。』思惟是已，便修苦行；於是諸天，奉獻麻米。太子為求正真道故，淨心守戒，日食一麻一米；設有乞者，亦以施之。 　　「爾時憍陳如等五人，既見太子，端坐思惟，修於苦行，或日食一麻，或日食一米，或復二日，乃至七日，食一麻米。時憍陳如等，亦修苦行，供奉太子，不離其側；既見此已，即遣一人，還白王師及以大臣，具說太子所行之事。 　　「爾時王師大臣，俱還宮門，顏貌愁悴，身形萎熟，猶如有人喪其所親，葬送既畢，抑忍而歸。時守門者，而白王言：『師與大臣，今在門外。』王既聞已，氣奔聲絕，身首纔動，時守門人，解王此意，即呼令前。王與相見，悲不能言；如是良久，微聲而問：『太子既是我之性命，卿等今者獨作此歸，我之性命，雲何而存？』王師答言：『我奉王敕，尋求太子，便至跋伽仙人住處，訪覓太子；仙人語我太子所在並說太子所言之事。我便前行，而於中路，遇見太子，在於樹下，端坐思惟，相好光明，踰於日月；即向太子，具說大王摩訶波闍波提及耶輸陀羅憂苦之情。太子即以深重之聲，而見答言：「我豈不知父王親戚恩情深耶？但畏生死愛別離苦，為欲斷除故來此耳。」如是種種言辭所說，志意堅固，如須彌山不可移動，捨我而去，如棄草芥。爾時即便選擇五人，隨從給侍，伺察所在。所遣人中，有一人還，說言：「太子當至阿羅邏、迦蘭仙人之所，路由恆河，以天神力，而得渡水，至王捨城。時頻毘娑羅王，來詣太子，方便譬說，不應出家，分國共治，及以全與，並欲與兵令伐他國；太子亦復皆悉不受，即又前行達仙人所，而為說法，降伏其心；又至伽闍山苦行林中尼連禪河側，靜坐思惟，日食一麻一米。」』 　　「爾時白淨王，聞王師大臣說彼使人如此語已；心大悲惱，舉體戰掉，身毛皆豎。即語王師及大臣言：『太子遂捨轉輪王位，父母親屬恩愛之樂，遠在深山，修此苦行；我今薄福，生失如此珍寶之子。』王即復以使人所言，向摩訶波闍波提及耶輸陀羅，而為說之。時白淨王，即便嚴駕五百乘車，摩訶波闍波提，及耶輸陀羅，亦復相與辦五百乘，一切資生，皆悉具足。即喚車匿，而語之言：『汝送太子，遠放深山，今復令汝領此千乘，載致資糧，送與太子；隨時供養，勿使乏少，盡更來請。』 　　「車匿受敕，即領千乘，疾速而去。至太子所，見形消瘦，皮骨相連，血脈悉現，如波羅奢花；頭面禮足，悶絕於地，良久乃起，銜淚而言：『大王憶念太子，不捨日夜，今故遣我，領此千乘，載資生具，以餉太子。』於時太子，答車匿言：『我違父母，及捨國土，遠來在此，為求至道。雲何當復受此餉耶？』爾時車匿，聞此語已，心自思惟：『太子今者既不肯受如此資供，我當別覓一人，領此千乘，還歸王所，我住於此，奉事太子。』即差一人，領車而去。於是車匿，密侍太子，不離晨昏。 　　「爾時太子，心自念言：『我今日食一麻一米，乃至七日食一麻米，身形消瘦，有若枯木；修於苦行，垂滿六年，不得解脫，故知非道；不如昔在閻浮樹下，所思惟法，離欲寂靜，是最真正。今我若復以此羸身，而取道者，彼諸外道，當言自餓是般涅槃因；我今雖復節節有那羅延力，亦不以此而取道果，我當受食然後成道。』作是念已，即從坐起，至尼連禪河，入水洗浴。洗浴既畢，身體羸瘠，不能自出；天神來下，為按樹枝，得攀出池。時彼林外，有一牧牛女人，名難陀波羅，時淨居天，來下勸言：『太子今者在於林中，汝可供養。』女人聞已，心大歡喜，於時地中，自然而生千葉蓮花，花上有乳糜。女人見此，生奇特心，即取乳糜，至太子所，頭面禮足，而以奉上。太子即便受彼女施，而咒願之：『今所施食，欲令食者，得充氣力；當使施家得膽得喜，安樂無病，終保年壽，智慧具足。』太子即復作如是言：『我為成熟一切眾生故，受此食。』咒願訖已，即受食之；身體光悅，氣力充足，堪受菩提。 　　「爾時五人，既見此事，驚而怪之，謂為退轉，各還所住。菩薩獨行，趣畢波羅樹，自發願言：『坐彼樹下，我道不成，要終不起。』菩薩德重，地不能勝，於時步步地為震動，出大音聲。爾時盲龍，聞地動嚮，心大歡喜，兩目開明：『曾見先佛有此瑞應。』作是念已，從地踴出，禮菩薩足。時有五百青雀，飛騰虛空，右繞菩薩；雜色瑞雲，及以香風，而隨映拂。爾時盲龍，以偈讚曰： 「『菩薩足踐處，　　地皆六種震， 　　發大深遠音，　　我聞眼開明； 　　又見虛空中，　　青雀繞菩薩， 　　瑞雲極鮮映，　　香風甚清涼。 　　此菩薩瑞相，　　悉同過去佛； 　　以是知菩薩，　　必定成正覺。』 　　「於是菩薩，則自思惟：『過去諸佛，以何為座，成無上道？』即便自知以草為座。釋提桓因，化為凡人，執淨軟草。菩薩問言：『汝名何等？』答：『名吉祥。』菩薩聞之，心大歡喜，我破不吉，以成吉祥。菩薩又言：『汝手中草，此可得不？』於是吉祥，即便授草，以與菩薩。因發願言：『菩薩道成，願先度我。』菩薩受已，敷以為座，而於草上，結加趺坐：『如過去佛所坐之法，而自誓言：「不成正覺，不起此座。」我亦如是。』發此誓時，天龍鬼神，皆悉歡喜；清涼好風，從四方來，禽獸息嚮，樹不鳴條，遊雲飛塵，皆悉澄淨，知是菩薩，必成道相。 　　「爾時菩薩，在於樹下，發誓言時，天龍八部，皆悉歡喜，於虛空中，踴躍讚歎。時第六天魔王宮殿，自然動搖；於是魔王，心大懊惱，精神躁擾，聲味不御，而自念言：『沙門瞿曇，今在樹下，捨於五欲，端坐思惟，不久當成正覺之道；其道若成，廣度一切，超越我境。及道未成，往壞亂之。』 　　「爾時魔子薩陀，見父憔悴，而往白言：『不審父王，何故憂慼？』魔王答言：『沙門瞿曇，今坐樹下，其道將成超越於我，今欲壞之。』魔子即便前諫父言：『菩薩清淨，超出三界，神通智慧，無不明瞭，天龍八部，鹹共稱讚。此非父王所能摧屈，不須造惡自招禍咎。』魔有三女，形容儀貌，極為端正，妖冶巧媚，善能惑人，於天女中，最為第一，熏以名香，佩好瓔珞，一名染欲；二名能悅人；三名可愛樂。三女俱前白其父言：『不審今者何故憂愁？』父即寫心，語諸女言：『世間今有沙門瞿曇，身被法鎧，執自在弓，鏃智慧箭，欲伏眾生壞我境界。我若不如，眾生信彼，皆悉歸依，我土則空，是故愁耳；及未成道，欲往摧挫壞其橋樑。』於是魔王，手執強弓，又持五箭；男女眷屬，俱時往彼畢波羅樹下。見於牟尼，寂然不動，欲度生死三有之海。 　　「爾時魔王，左手執弓，右手調箭，語菩薩言：『汝剎利種，死甚可畏，何不速起？宜應修汝轉輪王業，捨出家法，習於施會，得生天樂，此道第一勝先所行；汝是剎利轉輪王種，而為乞士，此非所應。今若不起，但好安坐，勿捨本誓。我試射汝，一放利箭，苦行仙人，聞我箭聲，莫不驚怖，惛迷失性，況汝瞿曇，能堪此毒？汝若速起，可得安全。』魔說此語，以怖菩薩，菩薩怡然，不驚不動；魔王即便挽弓放箭，並進天女。菩薩爾時，眼不視箭，箭停空中，其鏃下向，變成蓮花。 　　「時三天女，白菩薩言：『仁者至德，天人所敬，應有供侍；我等今者年在盛時，天女端正，無踰我者；天今遣我，以相供給，晨昏寢臥，願侍左右。』菩薩答言：『汝植小善，得為天身，不念無常，而作妖媚，形體雖美，而心不端，淫惑不善，死必當墮三惡道中，受鳥獸身，免之甚難；汝等今者欲亂定意，非清淨心，今便可去，吾不相須。』時三天女，變成老姥，頭白面皺，齒落垂涎，肉消骨立，腹大如鼓，柱杖羸步，不能自復。 　　「魔王既見如是堅固，心自思惟：『我昔曾於雪山之中，射此摩醯首羅，即便恐懼，退其善心；而今不辦動於瞿曇，既非此箭及我三女，所能移轉，令生愛恚。當復更作他餘方便。』即以軟語，誘菩薩言：『汝若不樂人間受樂，今者便可上昇天宮；我捨天位及五欲具，悉持與汝。』菩薩答言：『汝於先世，修少施因，今故得為自在天王；此福有期，要還下生沈溺三塗，出濟甚難；此為罪因，非我所須。』魔語菩薩：『我之果報，是汝所知；汝之果報，誰復知者。』菩薩答言：『我之果報，唯此地知。』說此語已，於時大地，六種震動；於是地神，持七寶瓶，滿中蓮花，從地踴出，而語魔言：『菩薩昔以頭目髓腦，以施於人，所出之血，浸潤大地；國城妻子象馬珍寶，而用佈施，不可稱計；為求無上正真之道，以是之故，汝今不應惱亂菩薩。』魔聞是已，心生怖懼，身毛皆豎；時彼地神，禮菩薩足，以花供養，忽然不現。◎◎ 　　「爾時魔王，即自思惟：『我以強弓利箭並及三女，兼以方便和言誘之，不能壞亂此瞿曇心。今當更設諸種方便，廣集軍眾，以力迫脅。』作是念時，其諸軍眾，忽然來至，充滿虛空，形貌各異，或執戟操劍，頭戴大樹，手執金杵，種種戰具，皆悉備足；或豬魚驢馬、師子龍頭、熊羆虎兕，及諸獸頭；或一身多頭；或面各一目；或眾多目；或大腹長身；或羸瘦無腹；或長腳大膝；或大腳肥□；或長爪利牙；或頭在胸前；或兩足多身；或大面傍面；或色如灰土；或身放煙焰；或象身擔山；或被髮裸形；或復面色半赤半白；或脣垂至地；或上褰覆；面或身著虎皮；或師子蛇皮；或蛇遍纏身；或頭上火燃；或瞋目努臂；或傍行跳擲；或空中旋轉；或馳步吼嚇；有如是等諸惡類形不可稱數，圍繞菩薩。或復有欲裂菩薩身；或四方煙起，焱焰衝天或狂音奮發，震動山谷，風火煙塵，暗無所見；四大海水，一時湧沸。 　　「護法天人，諸龍鬼等，悉忿魔眾，瞋恚增盛，毛孔血流。淨居天眾，見此惡魔惱亂菩薩；以慈悲心，而愍傷之；於是來下，側塞虛空。見魔軍眾，無量無邊，圍繞菩薩，發大惡聲，震動天地；菩薩心定，顏無異相，猶如師子處於鹿群。皆悉歎言：『嗚呼奇哉！未曾有也，菩薩決定當成正覺。』是諸魔眾，互相催切，各盡威力，摧破菩薩；或角目切齒；或橫飛亂擲；菩薩觀之，如童子戲；魔益愁忿懟，更增戰力。菩薩以慈悲力故，令抱石者，不能勝舉；其勝舉者，不能得下；飛刀舞劍，停於空中；電雷雨火，成五色華；惡龍吐毒，變成香風；諸惡類形，欲毀菩薩，不能得動。魔有姊妹，一名彌伽，二名迦利，各各以手執髑髏器，在菩薩前作諸異狀，惱亂菩薩。是諸魔眾，種種醜身，欲怖菩薩，終不能動菩薩一毛，魔益憂愁。 　　「空中有神，名曰負多，隱身而言：『我於今者見牟尼尊，心意泰然，無怨恨想；是諸魔眾，起於毒心，於無怨處，而橫生忿。是癡惡魔，徒自疲勞，永無所得。今日宜應捨恚害心，汝口乃可吹鬚彌山，令其崩倒；火可令冷；水可令熱；地性堅強可令柔軟；汝不能壞菩薩歷劫修習善果，正思惟定，精勤方便，淨智慧光，此四功德，無能斷截；為作留難，不成正覺，如千日照必能除暗；鑽木得火，穿地得水，精勤方便，無求不得。世間眾生，沒於三毒，無有救者，菩薩慈悲，求智慧藥，為世除患。汝今雲何而惱亂之？世間眾生，癡惑無智，悉著邪見；今設法眼，修習正路，欲導眾生。汝今雲何惱亂導師？是則不可。譬如在於曠野之中，而欲欺誑商人導師。眾生墮大黑暗之中，茫然不知所止之處，菩薩為然大智慧燈。汝今雲何欲吹令滅？眾生今者沒生死海，菩薩為修智慧寶船。汝今雲何欲令沈溺？忍辱為牙，堅固為根，無上大法以為大果。汝今雲何而欲攻伐？貪恚癡鎖，縛諸眾生，菩薩苦行，欲為解之；今日決定於此樹下，結加趺坐，成無上道。此地乃是過去諸佛金剛之座；餘方悉轉，斯處不動，堪受妙定，非汝所摧。汝今宜應生欣慶心，息憍慢意，修知識想，而奉事之。』 　　「是時魔王，聞空中聲，又見菩薩恬然不異，魔心慚愧，捨離憍慢，即便復道，還歸天宮。群魔憂慼，悉皆崩散，情意沮悴，無復威武，諸鬥戰具，縱撗林野。當於惡魔退散之時，菩薩心淨，湛然不動。天無煙霧，風不搖條；落日停光，倍更明盛；澄月映徹，眾星燦朗；幽隱暗暝，無復障礙；虛空諸天雨妙花香，作眾伎樂，供養菩薩。 　　「爾時菩薩，以慈悲力，於二月七日夜，降伏魔已，放大光明；即便入定思惟真諦，於諸法中，禪定自在；悉知過去所造善惡，從此生彼，父母眷屬，貧富貴賤，壽夭長短，及名姓字，皆悉明瞭，即於眾生，起大悲心。而自念言：『一切眾生，無救濟者，輪迴五道，不知出津，皆悉虛偽，無有真實；而於其中，橫生苦樂。』作是思惟，至初夜盡。 　　「爾時菩薩，既至中夜，即得天眼；觀察世間，皆悉徹見，如明鏡中，自睹面像。見諸眾生，種類無量，死此生彼，隨行善惡，受苦樂報。見地獄中考治眾生，或洋銅灌口；或抱銅柱；或臥鐵床；或以鐵鑊而煎煮之；或於火上而加丳炙；或為虎狼鷹犬所食；或有避火依於樹下，樹葉墜落，皆成刀劍，割截其身；或以斧鋸解剔肢體；或擲熱沸灰河之中；或復擲於糞屎坑中；受如是等種種諸苦，以業報故，命終不死。菩薩既見如此事已，而心思惟：『此等眾生，本造惡業，為世樂故，而今得果，極為大苦；若人有見如此惡報，無復更應作不善想。』 　　「爾時菩薩，復觀畜生，隨種種行，受雜醜形；或復有為骨肉筋角皮牙毛羽而受殺者；或復為人負荷重擔，飢渴乏極，人無知者；或穿其鼻；或鉤其首；常以身肉，而供於人，還與其類，更相食噉；受於如是種種之苦。菩薩既見，生大悲心，即自思惟：『斯等眾生，恆以身力，而供於人，又加楚撻飢渴之苦，皆是本修惡行果報。』 　　「爾時菩薩，次觀餓鬼；見其恆居黑闇之中，未曾暫睹日月之光；還是其類，亦不相見；受形長大，腹如太山，咽頸若針，口中恆有大火熾燃；常為飢渴之所燋迫，千億萬歲，不聞食聲；設值天雨灑其上者變成火珠；或時過臨江海河池，水即化為熱銅燋炭；動身舉步聲，如人牽五百乘車，支體節節，皆悉火然。菩薩既見受如是等種種諸苦，起大悲心，而自思惟：『斯等皆為本造慳貪積財不施故，令今者受斯罪報。若人見彼受此苦痛，宜應惠施勿生吝惜；設使無財，亦應割肉以用佈施。』 　　「爾時菩薩，次復觀人，見從中陰始欲入胎，父母和合，以顛倒想，起於愛心；即以不淨，而為己身；既處胎已，在於生熟二藏之間，熏炙身體，如地獄苦；至滿十月，然後方生；初生之時，而為外人之所抱執，麤澀苦痛，如被刀劍；如是不久，復歸老死，更為嬰兒，輪轉五道，不能自悟。菩薩見已，起大悲心，而自思惟：『眾生皆有如斯之患，雲何於中，耽著五欲，撗計為樂，而不能斷顛倒根本。』 　　「爾時菩薩，次觀諸天，見彼天子，其身清淨，不受塵垢，如真琉璃，有大光明，兩目不瞬；或有居在須彌山頂；或復居在須彌四鎮；或復居在虛空之中；心常歡悅，無不適事，奏天美樂以自娛樂，不識晝夜；四方諸趣，無不絕妙；視東耽著，彌歲忘轉；瞻西耽湎，經年不迴；乃至南北，皆亦如是；飲食衣服，應念即至。雖有如此適意之事，猶為慾火之所煎燋，又見彼天福盡之時，五死相現：一者、頭上花萎；二者、眼瞬；三者、身上光滅；四者、腋下汗出；五者、自然離於本座。其諸眷屬，見天子身五死相現，心生戀慕；天子亦復自見己身，有五死相；又見眷屬戀慕於己，當爾之時，生大苦惱。菩薩既見彼諸天子有如是事，起大悲心，而自思惟：『此諸天子，本修少善，得受天樂，果報將盡，生大苦惱；既命終已，捨彼天身，或有墮於三惡道中；本造善行，為求樂報；而今所得，少樂多苦，譬如飢人噉雜毒食，初雖為美，終成大患。雲何智者，貪樂此耶？色無色界諸天，見壽命長，便謂常樂；既見變壞，生大苦惱，即起邪見，謗無因果；以此事故，輪迴三塗，備受諸苦。』 　　「菩薩以天眼力，觀察五道，起大悲心，而自思惟：『三界之中，無有一樂。』如是思惟至中夜盡。 　　「爾時菩薩，至第三夜，觀眾生性，以何因緣，而有老死？即知老死，以生為本，若離於生，則無老死；又復此生，不從天生，不從自生；非無緣生，從因緣生；因於欲有、色有、無色有業生。又觀三有業從何而生？即知三有業從四取生。又觀四取從何而生？即知四取從愛而生。又復觀愛從何而生？即便知愛從受而生。又復觀受從何而生？即便知受從觸而生。又復觀觸從何而生？即便知觸從六入生。又觀六入從何而生？即知六入從名色生。又觀名色從何而生？即知名色從識而生。又復觀識從何而生？即便知識從行而生。又復觀行從何而生？即便知行從無明生。若滅無明則行滅；行滅則識滅；識滅則名色滅；名色滅則六入滅；六入滅則觸滅；觸滅則受滅；受滅則愛滅；愛滅則取滅；取滅則有滅；有滅則生滅；生滅則老死憂悲苦惱滅。如是逆順，觀十二因緣，第三夜分，破於無明；明相出時，得智慧光，斷於習障，成一切種智。 　　「爾時如來，心自思惟：『八正聖道，是三世諸佛之所履行，趣般涅槃路；我今已踐，智慧通達，無所罣礙。』於時大地，十八相動，遊霞飛塵，皆悉澄淨，天鼓自然，而發妙聲，香風徐起，柔軟清涼，雜色瑞雲，降甘露雨，園林花果，榮不待時。又雨曼陀羅花、摩訶曼陀羅花、曼殊沙花、摩訶曼殊沙花、金花、銀花、琉璃等花；七寶蓮花，繞菩提樹，滿三十六踰闍那。是時諸天，作天伎樂散花燒香，歌唄讚歎，執天寶蓋及以幢幡，充塞虛空，供養如來。龍神八部，所設供養，亦復如是。當爾之時，一切眾生，皆悉慈愛，無瞋害想。歡喜踴躍，如見聖跡，無怖畏情，其心調柔，離憍慢意，亦無慳嫉諂誑之心。五淨居天，離喜樂根，亦皆歡悅，不能自勝。地獄苦痛，暫得休息，生大歡喜。一切畜生，相食噉者，無復噁心。餓鬼飽滿無飢渴想。世界之中，幽瞑之處，日月威光所不能照，而皆大明。其中眾生，悉得相見，各作是言：『此中雲何忽有眾生？』大聖法王，出興於世，以大法光，破非法暗故，令一切皆悉明朗。甘蔗先王，棄國學道，得五通仙；又行十善，得生天者，皆乘神通，到菩提樹，在虛空中，歡喜合掌，而讚歎言：『於我甘蔗種族之中，能斷諸漏，成一切智，為世間眼，甚為奇特。』一切莫不歡喜踴躍，唯有魔王，心獨憂愁。 　　「爾時如來，於七日中，一心思惟，觀於樹王，而自念言：『我在此處，盡一切漏，所作已竟，本願成滿。我所得法，甚深難解，唯佛與佛，乃能知之。一切眾生，於五濁世，為貪慾、瞋恚、愚癡、邪見、憍慢、諂曲之所覆障；薄福鈍根，無有智慧，雲何能解我所得法？今我若為轉法輪者，彼必迷惑，不能信受，而生誹謗，當墮惡道，受諸苦痛。我寧默然，入般涅槃。』爾時如來，以偈頌曰： 「『聖道甚難登，　　智慧果難得； 　　我於此難中，　　皆悉已能辦。 　　我所得智慧，　　微妙最第一； 　　眾生諸根鈍，　　著樂癡所盲， 　　順於生死流，　　不能反其源； 　　如斯之等類，　　雲何而可度？』 　　「爾時如來，作此念已，大梵天王，見於如來聖果已成，默然而住，不轉法輪，心懷憂惱，即自念言：『世尊昔於無量億劫，為眾生故，久在生死，捨國城妻子，頭目髓腦，備受眾苦，始於今者所願滿足，成阿耨多羅三藐三菩提。雲何默然，而不說法？眾生長夜，沈沒生死，我今當往請轉法輪。』作是念已，即發天宮，猶如壯士屈伸臂頃，至如來所，頭面禮足，繞百千匝，卻住一面，□跪合掌，而白佛言：『世尊往昔，為眾生故，久住生死；捨身頭目，以用佈施，備受諸苦，廣修德本。始於今者，成無上道，雲何默然，而不說法？眾生長夜，沒溺生死，墮無明暗，出期甚難。然有眾生，過去世時，親近善友，植諸德本，堪任聞法，受於聖道。唯願世尊，為斯等故，以大悲力，轉妙法輪。』釋提桓因，乃至他化自在天，亦復如是，勸請如來，為諸眾生，轉大法輪。 　　「爾時世尊答大梵天王及釋提桓因等言：『我亦欲為一切眾生轉於法輪，但所得法，微妙甚深，難解難知。諸眾生等，不能信受，生誹謗心，墮於地獄。我今為此，故默然耳。』時梵天王等，乃至三請；爾時如來，至滿七日，默然受之。梵天王等，知佛受請，頭面禮足，各還所住。 　　「爾時世尊，受梵王等請已；又於七日，而以佛眼，觀諸眾生，上中下根，及諸煩惱，亦下中上，滿二七日。爾時世尊，又復思惟：『我今當開甘露法門，誰應在先，而得聞者？阿羅邏仙人，聰慧易悟，又先發願道成度我。』作是念時，空中有言：『阿羅邏仙人，昨夜命終。』爾時世尊，即便答彼空中聲言：『我亦知其昨夜命終。』又自思惟：『迦蘭仙人，利根明瞭，亦應先聞。』空中又言：『迦蘭仙人，昨夜命終。』爾時世尊，即復答言：『我亦知其昨夜命終。』 　　「爾時世尊，又自思惟：『彼王師大臣所遣憍陳如等五人瞻視我者，皆悉聰明，又過去世，於我發願應先聞法；我今宜當為此五人先開法門。』又自思惟：『古昔諸佛轉法輪處，皆悉在於婆羅□國鹿野苑中仙人住處，又此五人，所止住處，亦在於彼；我今應往至其住處，轉大法輪。』思惟是已，即從座起，詣婆羅□國。 　　「爾時有五百商人，二人為主，一名跋陀羅斯那，二名跋陀羅梨，行過曠野。時有天神，而語之言：『有如來．應供．正遍知．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊，出興於世；最上福田，汝今宜應最前設供。』時彼商人，聞天語已，即答之曰：『善哉！如告。』又問天言：『世尊今者為在何許？』天又報言：『世尊不久當來至此。』於是如來，與無量諸天，前後導從，到多謂娑跋利村。時彼商人，既見如來威相莊嚴，又見諸天前後圍繞，倍生歡喜；即以蜜□，而奉上佛。爾時世尊，心自思惟：『過去諸佛，用缽多羅，而以盛食。』時四天王，知佛心念，各持一缽，來至佛所，而以奉上。於是世尊，而自念言：『我今若受一王缽者，餘王必當生於恨心。』即便普受四王之缽，累置掌上，按令成一，使四際現。爾時世尊，即便咒願：『今所佈施，欲令食者，得充氣力；當令施者，得色得力，得膽得喜；安快無病，終保年壽；諸善鬼神，恆隨守護；飯食佈施，斷三毒根，將來當獲三堅法報；聰明智慧，篤信佛法；在在所生，正見不昧；現世之中，父母妻子，親戚眷屬，皆悉熾盛，無諸災怪不吉祥事；門族之中，若有命過墮惡道者，當令以今所施之福還生人天，不起邪見，增進功德；常得奉近，諸佛如來；得聞妙說，見諦得證，所願具足。』 　　「爾時世尊，咒願訖已，即便受食。食既畢竟，澡漱洗缽即授商人三歸：一、歸依佛；二、歸依法；三、歸依將來僧；授三歸竟，因與之別，而便前行，威儀庠序，步若鵝王。路逢外道，名優波伽，既見如來相好莊嚴，諸根寂定，歎為奇特，即說偈言： 「『世間諸眾生，　　皆為三毒縛； 　　諸根又輕躁，　　馳蕩於外境。 　　而今見仁者，　　諸根極寂靜； 　　必到解脫地，　　決定無有疑。 　　仁者所學師，　　其姓字何等？』 　　「爾時世尊以偈答曰： 「『我今已超出，　　一切眾生表； 　　微妙深遠法，　　我今已具知。 　　三毒五欲境，　　永斷無餘習； 　　如蓮花在水，　　不染濁水泥。 　　自悟八正道，　　無師無等侶； 　　以清淨智慧，　　降伏大力魔。 　　今得成正覺，　　堪為天人師； 　　身口意滿足，　　故號為牟尼。 　　欲趣波羅□，　　轉甘露法輪； 　　是天人魔梵，　　所可不能轉。』 　　「爾時優波伽聞此偈言，心生歡喜，歎未曾有；合掌恭敬，圍繞而去，迴顧瞻矚，不見乃止。 　　「爾時世尊即復前行，次到阿闍婆羅水側，日暮止宿，而便入定。當於爾時，七日風雨。時彼水中，有大龍王，名目真鄰陀，見佛入定，即以其身圍繞七匝。滿七日已，時彼龍王，化為人形，頭面禮足。而白佛言：『世尊在此七日之中，不至乃甚患風雨耶？』爾時世尊以偈答曰： 「『諸天及世人，　　所歡於五欲； 　　比我禪定樂，　　不可為譬喻。』 　　「時彼龍王，聞佛此偈，歡喜踴躍，頭面禮足，還歸所止。 　　「爾時世尊，即復前行，往婆羅□國，至憍陳如、摩訶那摩、跋波阿捨、婆闍、跋陀羅闍所止住處。時彼五人，遙見佛來，共相謂言：『沙門瞿曇，棄捨苦行，而還退受飯食之樂，無復道心。今既來此，我等不須起迎之也，亦勿作禮敬、問所須、為敷坐處，若欲坐者，自隨其意。』作此語竟，而各默然。爾時世尊，來既至已，五人不覺，各從坐起，禮拜奉迎，互為執事；或復有為持衣缽者；或有取水供盥漱者；或復有為澡洗腳者；各違本誓，猶故稱佛，以為瞿曇。爾時世尊，語憍陳如言：『汝等共約見我不起，今者何故，違先所誓，而即驚起，為我執事。』時彼五人，聞佛此語，深生慚愧，即前白言：『瞿曇行道，得無疲惓？』爾時世尊，語五人言：『汝等雲何，於無上尊，而以高情，稱喚姓耶？我心如空，於諸毀譽，無所分別；但汝憍慢，自招惡報。譬如有子，稱父母名，於世儀中，猶尚不可，況我今是一切父母。』時彼五人，又聞此語，倍生慚愧，而白佛言：『我等愚癡，無有慧識；不知今者已成正覺。所以者何？往見如來日食麻米苦行六年，而今還受飲食之樂；我以是故，謂不得道。』爾時世尊，語憍陳如言：『汝等莫以小智輕量我道成與不成。何以故？形在苦者，心則惱亂；身在樂者，情則樂著。是以苦樂，兩非道因。譬如鑽火，澆之以水，則必無有破暗之照。鑽智慧火，亦復如是。有苦樂水，慧光不生，以不生故，不能滅於生死黑障。今者若能棄捨苦樂，行於中道，心則寂定，堪能修彼八正聖道，離於生老病死之患。我已隨順中道之行，得成阿耨多羅三藐三菩提。』時彼五人，既聞如來如此之言，心大歡喜，踴躍無量，瞻仰尊顏，目不暫捨。 　　「爾時世尊，觀五人根堪任受道，而語之言：『憍陳如！汝等當知，五盛陰苦，生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、所求不得苦、失榮樂苦。憍陳如！有形、無形、無足、一足、二足、四足、多足，一切眾生，無不悉有如此苦者；譬如以灰覆於火上，若遇乾草，還復燒燃。如是諸苦，由我為本；若有眾生，起微我想，還復更受如此之苦。貪慾瞋恚，及以愚癡，皆悉緣我根本而生。又此三毒，是諸苦因；猶如種子能生於芽，眾生以是輪迴三有。若滅我想及貪瞋癡，諸苦亦皆從此而斷。莫不悉由彼八正道，如人以水澆於盛火。一切眾生不知諸苦之根本者，皆悉輪迴，在於生死。憍陳如！苦應知，習當斷，滅應證，道當修。憍陳如！我以知苦，以斷習，以證滅，以修道故，得阿耨多羅三藐三菩提。是故汝今應當知苦，斷習，證滅，修道。若人不知四聖諦者，當知是人不得解脫。四聖諦者，是真是實；苦實是苦，習實是習，滅實是滅，道實是道。憍陳如！汝等解未？』憍陳如言：『解已，世尊！知已，世尊！』以於四諦得解知故，故名阿若憍陳如。 　　「當佛三轉四諦十二行法輪時，阿若憍陳如，於諸法中，遠塵離垢，得法眼淨。時虛空中，八萬那由他諸天，亦離塵垢，得法眼淨。爾時地神，見於如來，在其境界，而轉法輪，心大歡喜。高聲唱言：『如來於此，轉妙法輪。』虛空天神，既聞此言，又生踴躍，展轉唱聲，乃至阿迦膩吒天，諸天聞已，欣悅無量，高聲唱言：『如來今日於婆羅□國鹿野苑中仙人住處，轉大法輪。一切世間，天、人、魔、梵、沙門、婆羅門，所不能轉。』爾時大地，十八相動；天龍八部，於虛空中，作眾伎樂，天鼓自鳴；燒眾名香，散諸妙花，寶幢幡蓋，歌唄讚歎。世界之中，自然大明。阿若憍陳如，於弟子中，以始悟故，為第一弟子。時彼摩訶那摩等四人，聞佛轉法輪已，阿若憍陳如，獨悟道跡，心自念言：『世尊若更為我說法，我等亦當復悟道跡。』作此念已，瞻仰尊顏，目不暫捨。 　　「爾時世尊，知四人念，即便重為廣說四諦。於時四人，於諸法中，亦離塵垢，得法眼淨。時彼五人，見道跡已，頂禮佛足。而白佛言：『世尊！我等五人，已見道跡，已證道跡，我等今者欲於佛法出家修道，唯願世尊，慈愍聽許。』於時世尊，喚彼五人：『善來比丘！』鬚髮自落，袈裟著身，即成沙門。爾時世尊，問彼五人：『汝等比丘，知色、受、想、行、識為是常為無常耶？為是苦為非苦耶？為是空為非空耶？為有我為無我耶？』時五比丘，聞佛說是五陰法已，漏盡意解，成阿羅漢果。即便答言：『世尊！色、受、想、行、識，實是無常、苦、空、無我。』於是世間，始有六阿羅漢，佛阿羅漢，是為佛寶；四諦法輪，是為法寶；五阿羅漢，是為僧寶；如是世間三寶具足，為諸天人，第一福田。 　　過去現在因果經卷第三 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0189 過去現在因果經 　　過去現在因果經卷第四 　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯 　　「爾時有長者子，名曰耶捨，聰明利根，極大巨富，閻浮提中，最為第一。服天冠瓔珞，著無價寶屐，其於中夜，與諸妓女，相娛樂已，各還寢息。忽從眠覺，見諸妓女，或有伏臥；或有仰眠；頭髮蓬亂，涎唾流出；樂器服玩，顛倒縱橫；既見是已，生厭離心，而自念言：『我今在此災怪之內，於不淨中，妄生淨想。』作是念時，以天力故，空中光明，門自然開，尋光而去，趣鹿野苑。路由恆河，高聲唱言：『苦哉！怪哉！』佛言：『耶捨！汝便可來，我此今有離苦之法。』耶捨聞已，所著寶屐，價直閻浮提，即便脫之，渡於恆河，往詣佛所。見三十二相，八十種好，顏容挺特，威德具足，心大歡喜，踴躍無量，五體投地，頂禮佛足：『唯願世尊，救濟於我。』佛言：『善哉！善男子！諦聽，善思念之。』如來即便隨順其根，而為說法：『耶捨！色、受、想、行、識，無常、苦、空、無我，汝知之不？』是時耶捨，聞說此語，即於諸法，遠塵離垢，得法眼淨。於是如來，重說四諦，漏盡意解，心得自在，成阿羅漢果。即答佛言：『世尊！色受想行識，實是無常、苦、空、無我。』爾時如來，猶見耶捨，著嚴身具，即說偈言： 「『雖復處居家，　　服寶嚴身具； 　　善攝諸情根，　　厭離於五欲； 　　若能如此者，　　是為真出家。 　　雖身在曠野，　　服食於麤澀； 　　意猶貪五欲，　　是為非出家。 　　一切造善惡，　　皆從心想生， 　　是故真出家，　　皆以心為本。』 　　「爾時耶捨，既聞如來說此偈已，心自念言：『世尊所以說此偈者，正當以我猶著七寶，我今宜當脫如此服。』即便禮佛，而白佛言：『唯願世尊，聽我出家。』佛言：『善來比丘！』鬚髮自落，袈裟著身，即成沙門。 　　「爾時耶捨父，既至天曉，求覓耶捨，不知所在，心大懊惱；悲號涕泣，緣路推尋，到恆河側，見其子屐，心自思惟：『我子正當從此道去。』即尋其跡，至於佛所。爾時世尊，知其為子故來至此，若使即得見耶捨者，必生大苦，或能命終，便以神力，隱耶捨身。其父即便前到佛所，頭面禮足，退坐一面。於是如來，即隨其根，而為說法：『善男子！色、受、想、行、識，無常、苦、空、無我，汝知之不？』時耶捨父，聞說此言，即於諸法，遠塵離垢，得法眼淨，而答佛言：『世尊！色、受、想、行、識，實是無常、苦、空、無我。』爾時如來，既已知其見於道跡，恩愛漸薄，而問之言：『汝何因緣，而來至此？』其即答言：『我有一子，名曰耶捨，昨夜之中，忽失所在，今旦推求，見其寶屐在恆河側，追尋足跡，故來至此。』爾時世尊，攝其神力，其父即便得見耶捨，心大歡喜，語耶捨言：『善哉！善哉！汝為此事，真實快也，既能自度，又能度他。汝今在此，故令我來得見道跡。』即於佛前，受三自歸。於是閻浮提中，唯此長者，為優婆塞，最初獲得供養三寶。 　　「爾時又有耶捨朋類五十長者子，聞佛出世，又聞耶捨於佛法中出家修道，各自念言：『世間今者有無上尊，長者子耶捨，聰慧辯了，才藝兼人，乃能捨其豪族，棄五欲樂，毀形守志，而為沙門。我等今者復何顧戀不出家耶？』作是念已，共詣佛所。未至之間，遙見如來，相好殊特，光明赫奕，心大歡喜，舉體清涼，敬情轉至。即前佛所，合掌圍繞，頭面禮足。諸長者子，宿殖德本，聰達易悟，如來即便隨其所應，而為說法：『善男子！色、受、想、行、識，無常、苦、空、無我，汝知之不？』說此語已，時諸長者子，於諸法中，遠塵離垢，得法眼淨，即答佛言：『世尊！色、受、想、行、識，實是無常、苦、空、無我。唯願世尊，聽我出家。』佛言：『善來比丘！』鬚髮自落，袈裟著身，即成沙門。爾時世尊，又為廣說四諦。時五十比丘，漏盡意解，得阿羅漢果。爾時始有五十六阿羅漢。是時如來，告諸比丘：『汝等所作已辦，堪為世間作上福田，宜各遊方教化，以慈悲心，度諸眾生；我今亦當獨往摩竭提國，王捨城中，度諸人民。』諸比丘言：『善哉！世尊！』爾時比丘，頭面禮足，各持衣缽，辭別而去。 　　「爾時世尊，即便思惟：『我今應度何等眾生，而能廣利一切人天？唯有優樓頻螺迦葉兄弟三人，在摩竭提國，學於仙道；國王臣民，皆悉歸信，又其聰明，利根易悟；然其我慢，亦難摧伏，我今當往而度脫之。』思惟是已，即發波羅□趣摩竭提國，日將昏暮，往優樓頻螺迦葉住處。於時迦葉，忽見如來相好莊嚴，心大歡喜，而作是言：『年少沙門，從何所來？』佛即答言：『我從波羅□國，當詣摩竭提國，日既晚暮，欲寄一宿。』迦葉又言：『寄宿止者，甚不相違，但諸房舍，悉弟子住；唯有石室，極為潔淨，我事火具，皆在其中。此寂靜處，可得相容。然有惡龍，居在其內，恐相害耳！』佛又答言：『雖有惡龍，但以見借。』迦葉又言：『其性兇暴，必當相害，非是有惜。』佛又答言：『但以見借，必無辱也。』迦葉又言：『若能住者，便住隨意。』佛言：『善哉！』即於其夕，而入石室，結加趺坐，而入三昧。 　　「爾時惡龍，毒心轉盛，舉體煙出。世尊即入火光三昧，龍見是已，火焰衝天，焚燒石室，迦葉弟子，先見此火，而還白師：『彼年少沙門，聰明端嚴，今為龍火之所燒害。』迦葉驚起，見彼龍火，心懷悲傷；即敕弟子，以水澆之，水不能滅，火更熾盛，石室融盡。爾時世尊，身心不動，容顏怡然，降彼惡龍，使無復毒，授三歸依，置於缽中。至天明已，迦葉師徒，俱往佛所：『年少沙門，龍火猛烈，將無為此之所傷耶？沙門借室，我昨所以不相與者，正為此耳。』佛言：『我內清淨，終不為彼外災所害，彼毒龍者，今在缽中。』即便舉缽，以示迦葉。迦葉師徒，見於沙門，處火不燒，降伏惡龍，置於缽中，歎未曾有。語弟子言：『年少沙門，雖復神通，然故不如我道真也。』爾時世尊，語迦葉言：『我今方欲停止此處。』迦葉答言：『善哉！隨意。』 　　「是時如來，於第二夜，坐一樹下。時四天王，夜來佛所，而共聽法；各放光明，照踰日月。迦葉夜起，遙見天光在如來側，語弟子言：『年少沙門，亦事於火。』至明日曉，往詣佛所，問言：『沙門，汝事火耶？』佛言：『不也。有四天王，夜來聽法，是其光耳。』於是迦葉，語弟子言：『年少沙門，有大神德，然故不如我道真也。』至第三夜，釋提桓因，來下聽法，放大光明，如日初昇。迦葉弟子，遙見天光在如來側，而白師言：『年少沙門，定事火也。』至於明旦，往詣佛所，問沙門言：『汝定事火。』佛言：『不也。釋提桓因，來下聽法，是其光耳。』於時迦葉，語弟子言：『年少沙門，神德雖盛，然故不如我道真也。』至第四夜，大梵天王，來下聽法；放大光明，如日正中。迦葉夜起，見有光明在如來側，沙門必定事於火也。明日問佛：『汝定事火。』佛言：『不也。大梵天王，夜來聽法，是其光耳。』於是迦葉，心自念言：『年少沙門，雖復神妙，然故不如我道真也。』 　　「爾時迦葉五百弟子，各事三火，於晨朝時，俱欲然火，火不肯燃；皆向迦葉，具說此事。迦葉聞已，心自思惟：『此必當是沙門所為。』即與弟子，來詣佛所，而白佛言：『我諸弟子，各事三火，旦欲燃之，而火不燃。』佛即答言：『汝可還去，火當自然。』迦葉便還，見火已燃，心自念言：『年少沙門，雖復神妙，然故不如我道真也。』諸弟子眾，供養火畢，而欲滅之，不能令滅；即向迦葉，具說此事。迦葉聞已，心自思惟：『此亦當是沙門所為。』即與弟子，來至佛所，而白佛言：『我諸弟子，朝欲滅火，而火不滅。』佛即答言：『汝可還去，火自當滅。』迦葉便歸，見火已滅，心自念言：『年少沙門，雖復神妙，然故不如我道真也。』 　　「爾時迦葉，自事三火，晨朝欲燃，火不肯然；即自思惟：『此必復是沙門所為。』即往佛所，而白佛言：『我朝燃火，而不肯燃。』佛即答言：『汝可還去，火自當燃。』迦葉便歸，見火已燃，心自念言：『年少沙門，雖復神妙，然故不如我道真也。』於時迦葉，供養火畢，而欲滅之，不能令滅，心自思惟：『此必當是沙門所為。』即往佛所，而白佛言：『我朝燃火，今欲滅之，而不肯滅。』佛即答言：『汝可還去，火自當滅。』迦葉便歸，見火已滅，心自念言：『年少沙門，雖復神妙，然故不如我道真也。』◎◎ 　　「爾時迦葉諸弟子眾，晨朝破薪，斧不肯舉；即向迦葉，具說此事。迦葉聞已，心自思惟：『此必復是沙門所為。』即與弟子，來至佛所，而白佛言：『我諸弟子，朝欲破薪，斧不肯舉。』佛即答言：『汝可還去，斧自當舉。』迦葉便歸，見諸弟子，斧皆得舉，而自念言：『年少沙門，雖復神妙，然故不如我道真也。』迦葉弟子，即得舉斧，復不肯下，還向迦葉，具說此事。迦葉聞已，心自思惟：『此亦當是沙門所為。』即與弟子，往至佛所，而白佛言：『我諸弟子，旦欲破薪，斧既得舉，復不肯下。』佛即答言：『汝可還去，當令斧下。』迦葉既歸，見諸弟子，斧皆得下，心自念言：『年少沙門，雖復神妙，然故不如我道真也。』 　　「爾時迦葉，於晨朝時，自欲破薪，斧不得舉，心自思惟：『此亦當是沙門所為。』即詣佛所，而白佛言：『我旦破薪，斧不肯舉。』佛即答言：『汝可還去，斧自當舉。』迦葉既還，斧即得舉，心自念言：『年少沙門，雖復神妙，然故不如我道真也。』迦葉斧既舉已，又不肯下，心自思惟：『此亦當是沙門所為。』即詣佛所，而白佛言：『我斧已舉，復不肯下。』佛即答言：『汝可還去，斧自當下。』迦葉即歸，斧即得下，心自念言：『年少沙門，雖復神妙，然故不如我道真也。』 　　「爾時迦葉，即白佛言：『年少沙門，可止於此共修梵行，房舍衣食，我當相給。』於時世尊，默然許之。迦葉知佛許已，還其所住，即敕日日辦好飲食，並施床座。至明食時，自行請佛。佛言：『汝去，我隨後往。』迦葉適去，俄爾之間，世尊即便至閻浮洲，取閻浮果，滿缽持來。迦葉未至，佛已先到。迦葉後來，見佛已坐，即便問言：『年少沙門，從何道來？而先至此。』佛以缽中閻浮果，以示迦葉，而語之言：『汝今識此缽中果不？』迦葉答言：『不識此果。』佛言：『從此南行，數萬踰闍那，彼有一洲，其上有樹，名曰閻浮；緣有此樹，故言閻浮提。我此缽中，是彼果也。於一念頃，取此果來，極為香美，汝可噉之。』於是迦葉，心自思惟：『彼道去此，極為長遠，而此沙門，乃能俄爾，已得往還。神通變化，殊自迅疾，然故不如我道真也。』迦葉即便下種種食；佛即咒願： 「『婆羅門法中，　　奉事火為最； 　　一切眾流中，　　大海為其最； 　　於諸星宿中，　　月光為其最； 　　一切光明中，　　日照為其最； 　　於諸福田中，　　佛福田為最； 　　若欲求大果，　　當供佛福田。』 　　「佛食已畢，還歸所住，洗缽漱口，坐於樹下。明日食時，復往請佛。佛言：『汝去，我隨後往。』迦葉適去，俄爾之間，世尊即便至弗婆提，取菴摩羅果，滿缽持來。迦葉未至，佛已先到。迦葉後來，見佛已坐，即便問言：『年少沙門，從何道來，而先至此？』佛以缽中菴摩羅果，以示迦葉，而語之言：『汝今識此缽中果不？』迦葉答言：『不識此果。』佛言：『從此東行，數萬踰闍那，到弗婆提，取此果來，名菴摩羅。極為香美，汝可食之。』迦葉聞已。心自念言：『彼道去此，極為長遠，而此沙門，乃能俄爾，以得往還。睹其神力，所未曾有，然故不如我道真也。』迦葉即便下種種食；佛即咒願： 「『婆羅門法中，　　奉事火為最； 　　一切眾流中，　　大海為其最； 　　於諸星宿中，　　月光為其最； 　　一切光明中，　　日照為其最； 　　於諸福田中，　　佛福田為最； 　　若欲求大果，　　當供佛福田。』 　　「佛食已畢，還歸所止，洗缽漱口，坐於樹下。明日食時，復往請佛。佛言：『汝去，我隨後往。』迦葉適去，俄爾之間，世尊即便至瞿陀尼，取呵梨勒果，滿缽持來。迦葉未至，佛已先到。迦葉後來，見佛已坐，即便問言：『年少沙門，從何道來，而先至此？』佛以缽中呵梨勒果，以示迦葉，而語之言：『汝今識此缽中果不？』迦葉答言：『不識此果。』佛言：『從此西行，數萬踰闍那，到瞿陀尼，取此果來，名呵梨勒。極為香美，汝可食之。』迦葉聞已，心自念言：『彼道去此，極為長遠，而此沙門，乃能俄爾，已得往還。睹其神通，所未曾有，然故不如我道真也。』迦葉即便下種種食；佛即咒願： 「『婆羅門法中，　　奉事火為最； 　　一切眾流中，　　大海為其最； 　　於諸星宿中，　　月光為其最； 　　一切光明中，　　日照為其最； 　　於諸福田中，　　佛福田為最； 　　若欲求大果，　　當供佛福田。』 　　「佛食已畢，還歸所止，洗缽漱口，坐於樹下。明日食時，復往請佛。佛言：『汝去，我隨後往。』迦葉適去，俄爾之間，世尊即便至鬱單越，取自然粳米飯，滿缽持來。迦葉未至，佛已先到。迦葉後來，見佛已坐，即便問言：『年少沙門，從何道來，而先至此？』佛以缽中粳米飯，以示迦葉。而語之言：『汝今識此缽中飯不？』迦葉答言：『不識此飯。』佛言：『從此北行，數萬踰闍那，到鬱單越，取此自然粳米飯來。極為香美，汝可食之。』迦葉聞已。心自念言：『彼道去此，極為長遠，而此沙門，乃能俄爾，已得往還。雖復神通難可測量，然故不如我道真也。』迦葉即便下種種食；佛即咒願： 「『婆羅門法中，　　奉事火為最； 　　一切眾流中，　　大海為其最； 　　於諸星宿中，　　月光為其最； 　　一切光明中，　　日照為其最； 　　於諸福田中，　　佛福田為最； 　　若欲求大果，　　當供佛福田。』 　　「佛食已畢，卻歸所止，洗缽漱口，坐於樹下。明日食時，復往請佛。佛言：『善哉！』即共俱行，既到其捨，下種種食；佛即咒願： 「『婆羅門法中，　　奉事火為最； 　　一切眾流中，　　大海為其最； 　　於諸星宿中，　　月光為其最； 　　一切光明中，　　日照為其最； 　　於諸福田中，　　佛福田為最； 　　若欲求大果，　　當供佛福田。』 　　「爾時世尊，咒願已畢，即便取食；獨還樹下，食竟，心念須水。釋提桓因，即知佛意，如大壯士屈伸臂頃，從天來下，到於佛前，頭面禮足；即便以手指地成池，其水清淨，具八功德，如來即便得而用之。澡漱既畢，為釋提桓因，說種種法。釋提桓因，既聞法已，歡喜踴躍；忽然不現，還歸天宮。是時迦葉，於中食後，林間經行。心自念言：『年少沙門，今日受食，還歸樹下，我當往彼而看視之。』即詣佛所，忽見樹側有一大池，泉水澄淨，具八功德，怪而問佛：『此中雲何忽有此池？』佛即答言：『旦受汝供，還歸此處；食訖須水，澡漱洗缽。釋提桓因，知我此意，從天上來，以手指地，而成此池。』爾時迦葉，既見池水，復聞佛言，心自思惟：『年少沙門，有大威德，乃能如此感致天瑞，然故不如我道真也。』 　　「爾時世尊，別於他日，林間經行，見糞穢中有諸弊帛，即便拾取，欲浣濯之；心念須石，釋提桓因，即知佛意，如大壯士屈伸臂頃，往香山上，取四方石，安置樹間，即白佛言：『可就石上浣濯衣也。』佛復心念：『今應須水。』釋提桓因，又往香山，取大石槽，盛清淨水，置方石所。釋提桓因，所為事畢，忽然不現，還歸天宮。 　　「爾時世尊，浣濯已竟，還坐樹下。是時迦葉，來至佛所；忽見樹間，有四方石，及大石槽。即自思惟：『此中雲何有此二物？』心懷驚怪，而往問佛：『年少沙門，汝此樹間，有四方石，及大石槽，從何而來？』於是世尊，即答之言：『我向經行，見地弊帛取欲浣之，心念須此；釋提桓因，知我此意，即往香山，而取之來。』迦葉聞已，歎未曾有，而自念言：『年少沙門，雖有如是大威神力能感諸天，然故不如我道真也。』 　　「爾時世尊，又於他日，入指地池，而自洗浴。洗浴訖已，心念欲出，無所攀持。池上有樹，名迦羅迦，枝葉蔚映，臨於池上。樹神即便按此樹枝，令佛攀出，還坐樹下。於時迦葉，來至佛所，忽然見樹曲枝垂蔭，怪而問佛：『此樹何故曲枝垂蔭？』佛即答言：『我於向者，入池洗浴，出無所攀，樹神致感，為我曲之。』於是迦葉，見樹曲枝，又聞佛言，歎未曾有，而自心念：『年少沙門，乃有如此大威德力，能感樹神，然故不如我道真也。』 　　「爾時迦葉，心自念言：『明日摩竭提王，及諸臣民，婆羅門長者居士等，當來就我作七日會。年少沙門，若來在此；國王臣民，婆羅門長者居士等，見其相好及以神通威德力者，必當捨我而奉事之。願此沙門，於七日中，不來我所。』佛知其意，即便往詣北鬱單越，七日七夜，停彼不現。過七日已，集會畢訖，國王辭去。迦葉心念：『年少沙門，近於七日，不來我所。善哉！快哉！我今既有集會餘饌，欲以供之，其若來者，善得時宜。』於是世尊，即知其意；從鬱單越，譬如壯士屈神臂頃，來到其前。於時迦葉，忽見如來，心大驚喜，即問佛言：『汝近七日，遊行何處，而不相見？』佛即答言：『摩竭提王，及諸臣民，婆羅門長者居士，於七日中，就汝集會。汝近心念，不欲見我，是故我往北鬱單越，以避汝耳。汝今心念欲令我來，所以今者，故來詣汝。』迦葉聞佛說此言已，心驚毛豎，而作此念：『年少沙門，乃知我意，甚為奇特，然故不如我道真也。』 　　「爾時世尊，又於他日，心自思惟：『優樓頻螺迦葉，根緣漸熟，今者正是調伏其時。』思惟是已，即趣尼連禪河。既到河側，是時魔王，來詣佛所，而白佛言：『世尊今者宜般涅槃，善逝今者宜般涅槃。何以故？所應度者，皆悉解脫，今者正是般涅槃時。』如是三請。世尊爾時，答魔王言：『我今未是般涅槃時。所以者何？我四部眾：比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，未具足故。所應度者，皆未究竟；諸外道眾，悉未降伏。』爾時如來，亦復三答。魔王聞已，心懷愁惱，即還天宮。 　　「世尊即便入尼連禪河，以神通力，令水兩開。佛所行處，步步塵起，使兩面水皆悉湧起。迦葉遙見，謂佛沒溺，即與弟子，乘船而來。既至河側，見佛行處，皆悉塵起，歎其希有，而自念言：『年少沙門，雖有如此神通之力，然故不如我道真也。』是時迦葉，即問佛言：『年少沙門，欲上船不？』佛言：『甚善！』於時世尊，即以神力，貫船底入，結加趺坐。迦葉見佛從船底入，而無穿漏，歎其希有，心自念言：『年少沙門，乃有如是自在神力，然故不如我得真阿羅漢也。』佛即語言：『迦葉！汝非阿羅漢，亦復非是阿羅漢向。汝今何故起大我慢？』迦葉聞說如此語時，心懷愧懼，身毛皆豎，而自念言：『年少沙門，善知我心。』即白佛言：『如是沙門！如是大仙！善知我心；唯願大仙，攝受於我。』佛即答言：『汝既年耆，百二十歲，又復多有弟子眷屬，又為國王臣民所敬。若欲決定入我法者，先與弟子，熟共論詳。』迦葉答言：『善哉！善哉！如大仙敕。然我內心，非不決定，為當還與弟子論耳。』作此語已，即還本處，集諸弟子，而語之言：『年少沙門，住此以來，見其種種神通變化，極為奇特，智慧深遠，性又安庠。我今便欲歸依其法，汝等雲何？』弟子答言：『我等所知，皆尊者恩；年少沙門，既為尊者之所歸信，豈當有虛。我等亦見有諸奇異，尊者若欲必受其法，我等亦願隨從歸依。』於時迦葉，聞諸弟子作是言已，即便相與俱詣佛所，而白佛言：『我及弟子今定歸依；唯願大仙，時攝我等。』佛言：『善來比丘！』鬚髮自落，袈裟著身，即成沙門。爾時世尊，即隨所應，廣說四諦。於時迦葉，聞說法已，遠塵離垢，得法眼淨，乃至漸漸成阿羅漢。 　　「爾時迦葉，五百弟子，既見其師已為沙門，心生願樂，亦欲出家，即白佛言：『我等大師，已為大仙之所攝受，今成沙門；我等亦樂隨大師學，唯願大仙，聽我出家。』佛言：『善來比丘。』鬚髮自落，袈裟著身，即成沙門。於是世尊，即為轉於四諦法輪。時五百弟子，遠塵離垢，得法眼淨，成須陀洹果；漸漸修行，乃至亦得阿羅漢果。爾時迦葉，及五百弟子，以其事火種種之具，悉皆捐棄尼連禪河。師徒相與，隨佛而去。 　　「爾時迦葉二弟，一名那提迦葉，二名伽耶迦葉，各有二百五十弟子，在尼連禪河側，居兄下流。忽見其兄並及弟子，所事火具，悉逐流來。心大驚愕，而自念言：『我兄今者有何不祥，事火之具，今隨水流，將非惡人之所害耶？』是時二弟，奔競相就，而共議言：『我兄今者若復不為惡人所害，諸物何緣，從水而來？苦哉！怪哉！我等宜速共至兄所。』即便相與，泝流而上，至兄住處，空寂無人。心大悲絕，不知其兄及諸弟子之所在。四向推尋，遇見舊人，而問之言：『我仙聖兄，及諸弟子不知所在。汝見之不？』舊人答言：『汝仙聖兄，與諸弟子，棄事火具，皆悉往於瞿曇之所，出家學道。』 　　「是時二弟，聞此語已，心大懊惱，怪未曾有。又自念言：『雲何棄於阿羅漢道，而復更求他餘法耶？』即便馳往至其兄所。到已見兄並及眷屬，剃除鬚髮身披袈裟，即便跪拜，而問兄言：『兄本既是大阿羅漢，聰明智慧無與等者，名聞十方，莫不宗仰。何故於今自捨此道，還從人學？此非小事。』爾時迦葉，答其弟言：『我見世尊，成就大慈大悲，有三事奇特：一者、神通變化；二者、慧心清徹，決定成就一切種智；三者、善知人根，隨順攝受。以此事故，於佛法中，出家修道。我今雖復國王臣民，所見宗敬，世論機辯，無能折者，然非永絕生死之法；唯有如來所可演說，能盡生死。即值如是大聖之尊，而不自勵，師彼高勝，則是無心，亦為無眼。』二弟白言：『若如兄語，決定是成一切種智。我所知得皆是兄力，兄今既已從佛出家，我等亦願隨順兄學。』即各語其諸弟子言：『我今欲同大兄，於佛法中，出家學道。汝意雲何？』時諸弟子，即答師言：『我等所以得有知見，皆大師恩。大師若欲於佛法中而出家者，亦願隨從。』 　　「於是那提迦葉、伽耶迦葉，各與二百五十弟子，至於佛所，頭面禮足，而白佛言：『世尊唯願，慈哀濟度我等。』佛言：『善來比丘。』鬚髮自落，袈裟著身，即成沙門。時那提迦葉、伽耶迦葉，又白佛言：『我諸弟子，今皆欲於佛法出家，唯願世尊，垂愍聽許。』佛即答言：『善哉！善哉！』爾時世尊便呼：『善來比丘。』鬚髮自落，袈裟著身，即成沙門。爾時世尊，即為那提迦葉、伽耶迦葉，及諸弟子，現大神變；又應其心，而為說法，語言：『比丘！當知世間皆為貪慾、瞋恚、愚癡猛火之所燒炙。汝等往昔奉事三火既能絕棄，除此外惑。今三毒火，尚猶在身，宜速滅之。』時諸比丘，聞佛此語，於諸法中，遠塵離垢，得法眼淨。世尊又為廣說四諦，皆悉得於阿羅漢果。 　　「爾時世尊，心自念言：『頻毘娑羅王，往昔於我，有約誓言：「道若成者，願先見度。」今日時至，宜應往彼滿其本願。』作此念已，即與迦葉兄弟及千比丘眷屬圍遶，往王捨城，詣頻毘娑羅王所。爾時頻毘娑羅王，昔以聚落，給優樓頻螺迦葉者。既見迦葉及其弟子，悉為沙門，即還啟王，說如此事。王與諸臣，既聞此語，心大驚怪，默然無聲。時外人民，聞此語已。各相謂言：『優樓頻螺迦葉，智慧深遠，無與等者。年又耆老，已得阿羅漢，雲何反為瞿曇弟子？終無此理，乃可說言，沙門瞿曇為弟子耳。』爾時世尊，漸近王捨城，住於杖林。時優樓頻螺迦葉，即便遣其常所使人，白頻毘娑羅王言：『我今於佛法中，出家修道。今隨從佛，來至杖林。大王宜先禮拜供養。』王聞來信說此言已，方決定知優樓頻螺迦葉，為佛弟子，即敕嚴駕，與諸大臣，婆羅門，及人民眾，往詣佛所。至杖林外，王即下輿，除卻儀飾，步至佛前。 　　「爾時空中有天，而語王言：『如來今者在此林中，是諸天人最上福田，大王宜應恭敬供養。又應宣示國中人民，皆悉令其供養如來。』時王既聞彼天語已，心大歡喜，倍增踴躍。便進林中，遙見如來，相好莊嚴；又見優樓頻螺迦葉，兄弟三人，並其弟子，前後圍繞。如盛滿月處眾星中，步步踴悅，不能自勝，既至佛所，頭面禮足。而白佛言：『我是月種摩竭提王，名頻毘娑羅，世尊知不？』佛即答言：『善哉，大王！』於是頻毘娑羅王，卻坐一面。時婆羅門，及以大臣，諸人民眾，皆悉就座。 　　「爾時世尊，既見來眾皆安坐已；即以梵音，慰問頻毘娑羅王言：『大王！四大常安隱不？統理民務，無乃勞耶？』王即答言：『蒙世尊恩，幸得安隱。』爾時頻毘娑羅王，及餘大學婆羅門長者居士，大臣人民，既見迦葉，為佛弟子，自相謂言：『嗚呼！如來有大神力，智慧深遠，不可思議，乃能伏於如此之人，以為弟子。』爾時復有諸餘人眾，心自念言：『優樓頻螺迦葉，有大智慧，普為世人之所歸信，雲何當為沙門瞿曇，而作弟子？』心懷狐疑。 　　「爾時世尊，知彼心念，即語迦葉：『汝今宜應現諸神變。』於時迦葉，即昇虛空，身上出水，身下出火；身上出火，身下出水；或現大身，滿虛空中；或復現小；或分一身，為無量身；或現入地，還復踴出；於虛空中，行住坐臥。舉眾見已，歎未曾有，悉皆稱言：『第一大仙。』爾時迦葉，現此變已，即從空下，到於佛前，頭面禮足，而白佛言：『世尊實是天人之師，我今實是尊之弟子。』如是三說。佛即答言：『如是，如是！迦葉！汝於我法見何等利，棄捨火具，而出家耶？』於是迦葉，以偈答言： 「『我於昔日中，　　所事火功德， 　　得生天人中，　　受於五欲樂。 　　恆如是輪轉，　　沒於生死海； 　　我見此過患，　　所以棄捨之。 　　又復事火福，　　得生天人中； 　　增長貪恚癡，　　是故我遠離。 　　又復事火福，　　為求將來生， 　　既已有生故，　　必有老病死； 　　已見如此事，　　是故棄火法。 　　施會修苦行，　　及以事火福， 　　雖得生梵天，　　此非究竟處； 　　以是因緣故，　　所以棄事火。 　　我見如來法，　　離生老病死， 　　究竟解脫處，　　是故今出家。 　　如來真解脫，　　為諸天人師， 　　以是因緣故，　　歸依大聖尊。 　　如來大慈悲，　　現種種方便， 　　及諸神通力，　　而以引導我； 　　雲何而復應，　　奉事於火法？』 　　「爾時頻毘娑羅王，及諸大眾，聞優樓頻螺迦葉說此偈言，心大歡喜，於如來所，深生敬信，決定得知如來必成於一切種智，審知迦葉是佛弟子。爾時諸天，於虛空中，雨眾天花，作妙伎樂，異口同音唱言：『善哉！優樓頻螺迦葉，快說此偈。』爾時世尊，知諸大眾心意決定無復狐疑，又觀其根皆已成熟即為說法：『大王當知！此五陰身以識為本。因於識故，而生意根。以意根故，而生於色。而此色法，生滅不住。大王！若能如是觀者，則能於身，善知無常。如此觀身，不取身相，則能離我及於我所。若能觀色，離我我所，即知色生便是苦生。若知色滅便是苦滅。若人能作如此觀者，是名為解。若人不能作斯觀者，是名為縛。法本無我及以我所。以倒想故，橫計有我及以我所，無有實法。若能斷此倒惑想者，則是解脫。』 　　「爾時頻毘娑羅王，心自思惟：『若謂眾生言有我者，而名為縛。一切眾生，皆悉無我。既無有我，誰受果報？』爾時世尊，知彼心念，即語之言：『一切眾生，所為善惡，及受果報，皆非我造，亦非我受。而今現有造作善惡受果報者，大王諦聽，當為王說。大王！但以情塵識合，於境生染，累想滋繁。以是緣故，馳流生死，備受苦報。若於境無染，息其累想，則得解脫。以情塵識三事因緣，共起善惡，及受果報，更無別我。譬如鑽火，因手轉燧，得有火生。然彼火性，不從手生及以燧出，亦復不離手及燧鑽。彼情塵識，亦復如是。』 　　「時頻毘娑羅王，又自思惟：『若以情塵識和合故，而有善惡受果報者，便為常合，不應離絕；若不常合，是則為斷。』爾時世尊，知王心念，即便答言：『此情塵識，不常不斷。何以故？合故不斷，離故不常。譬如緣於地水因彼種子，而生芽葉。種子既謝，不得名常。生芽葉故，不得名斷。離於斷常故名中道。三事因緣，亦復如是。』爾時頻毘娑羅王，聞此法已，心開意解；於諸法中，遠塵離垢，得法眼淨。八萬那由他婆羅門大臣人民，亦於諸法，遠塵離垢，得法眼淨。九十六萬那由他諸天，又於諸法，遠塵離垢，得法眼淨。 　　「時頻毘娑羅王，即從坐起，頂禮佛足，合掌白佛：『快哉！世尊！能捨轉輪聖王之位，出家學道，成一切種智。我昔愚癡，欲留世尊臨治小國，今睹慈顏，又聞正法，方懷慚愧，追悔昔過。唯願世尊，以大慈悲，受我懺悔。我於昔日，白世尊言：「若得道時，願先度我。」今日始蒙宿願成遂。荷世尊恩，得履道跡。我從今日，供養世尊及比丘僧，當令四事不使有乏。唯願世尊，住於竹園，令摩竭提國，長夜獲安。』佛即答言：『善哉！大王！乃能捨於三不堅法，求三堅報；當令王願得滿足也。』時頻毘娑羅王，知佛受請住竹園已，頂禮佛足，辭退而去。 　　「王還城已，即敕諸臣，令於竹園，起諸堂捨。種種莊飾，極令嚴麗，懸繒幡蓋，散花燒香。悉皆辦已，即便嚴駕，往至佛所，頭面禮足，而白佛言：『竹園僧伽藍，修理已畢；唯願世尊，與比丘僧，哀愍我故，往住彼也。』爾時世尊，與諸比丘及無量諸天，前後圍繞，入王捨城。當於如來蹈門閫時，城中樂器，不鼓自鳴；門狹更廣，門下更高；一切丘墟，皆悉平坦；臭穢塵垢，自然香淨；聾者得聽，啞者能言；盲者得視，狂者得正；拘癖疾病，普皆除愈；枯木發花，腐草榮秀；涸池增瀾，香風清靡；鳳雀孔翠，鳧鴈鴛鴦，異類眾鳥，繽紛翔集，出和雅音；有如是等，種種祥瑞。既入城已，與頻毘娑羅王，俱往竹園。爾時諸天，滿虛空中；時王即便手執寶缾，盛以香水，於如來前，而作是言：『我今以此竹園奉上如來及比丘僧，唯願哀愍為我納受。』作此言已即便捨水。爾時世尊，默然受之，說偈咒願： 「『若人能佈施，　　斷除於慳貪； 　　若人能忍辱，　　永離於瞋恚； 　　若人能造善，　　則遠於愚癡； 　　能具此三行，　　速至般涅槃。 　　若有貧窮人，　　無財可佈施； 　　見他修施時，　　而生隨喜心； 　　隨喜之福報，　　與施等無異。』 　　「爾時婆羅門大臣，及餘人民，見王奉施如來僧伽藍，皆悉踴躍，生隨喜心。爾時頻毘娑羅王，施僧伽藍已，心大歡喜，頭面禮足，退還所住。閻浮提中，諸王見佛，頻毘娑羅王，最為其首。諸僧伽藍，竹園僧伽藍，最為其始。 　　「爾時世尊與諸比丘，住竹園僧伽藍；於時王捨城中，有二婆羅門，聰明利根，有大智慧；於諸書論，無不通達，辯才論議，莫能摧伏。一姓拘栗，名優波室沙，母名舍利故，舉世喚為舍利弗。二姓目揵連，名目揵羅夜那。各有一百弟子，普為國人之所宗仰。二人互共以為親友，極相愛重，鹹共誓言：『若先得聞諸妙法者，要相開悟，無得吝惜。』 　　「爾時阿捨婆耆比丘，著衣持缽，入村乞食，善攝諸根，威儀庠序；路人見者，皆生恭敬。時舍利弗，忽於路次，逢見阿捨婆耆，善攝諸根，威儀庠序。彼舍利弗，善根既熟，見阿捨婆耆，心大歡喜，踴躍遍身，停步瞻視，不能暫捨。即便問言：『我意觀汝，似新出家，而能如此，攝諸情根。欲有所問，唯願見答。汝今大師，其名何等？有所教誡，演說何法？』時阿捨婆耆，即便安庠，而答之言：『我之大師，得一切種智，是甘蔗種天人之師，相好智慧，及神通力，無與等者。我既年幼，學道日淺，豈能宣說如來妙法。然以所知，當為汝說。』即說偈言： 「『一切諸法本，　　因緣生無主； 　　若能解此者，　　則得真實道。』 　　「時舍利弗，聞阿捨婆耆說此偈已，即於諸法，遠塵離垢，得法眼淨。見道跡已，心大踴躍，身諸情根，皆悉悅預，而自念言：『一切眾生，悉著於我，所以輪迴，在於生死。若除我想，即於我所，亦皆得離。譬如日光，能破於闇，無我之想，亦復如是，悉能破於我見闇障。我從昔來，所可修學，皆為邪見。唯今所得，是正真道。』作此念已，禮阿捨婆耆足，還歸所止。時阿捨婆耆，至前乞食，訖還竹園。時舍利弗，還至住處。 　　「時目揵羅夜那，善根已熟，見舍利弗，諸根寂定，威儀庠序，顏容怡悅，異於常日。即便問言：『我今觀汝，諸根顏貌，與常有異，必當已得甘露妙法。我昔與汝共結誓言，若聞妙法，要相啟悟。汝有所得，願為我說。』時舍利弗，即便答言：『我今實已得甘露法。』目揵羅夜那聞已，歡喜無量，歎言：『善哉！時為我說。』舍利弗言：『我今出行逢一比丘，執持衣缽，入村乞食，諸根寂靜，威儀庠序。我既見已，深生恭敬，既到其所，而問之言：「我意觀汝，似新出家，而能如此，攝諸情根。欲有所問，唯願見答。汝今大師，其名何等？有所教誡，演說何法？」時阿捨婆耆，即便安庠，而見答言：「我之大師，得一切種智，是甘蔗種天人之師。相好智慧，及神通力，無與等者。我既年幼，學道日淺，豈能宣說如來妙法。然以所知，當為汝說。」即說偈言： 「『「一切諸法本，　　因緣生無主； 　　　若能解此者，　　即得真實道。」』 　　「爾時目揵羅夜那，聞舍利弗說此語已，即於諸法，遠塵離垢，得法眼淨。爾時舍利弗，與目揵羅夜那，各於佛法，得甘露已，共相謂言：『我等已於佛法，各得利益，今者宜應共往佛所，求索出家。』作此語已，各喚弟子，而語之言：『我等今者已於佛法，得甘露味，唯有此法，是出世道。我今欲往求佛出家。汝等雲何？』諸弟子等，答其師言：『我等今者有所知見，皆大師力。師若出家，我悉隨從。』於是二人，即將二百弟子，往詣竹園。既入門已，遙見如來，相好莊嚴，諸比丘眾，前後圍繞，心大歡喜，踴躍遍身。 　　「爾時世尊，見舍利弗，及目揵羅夜那，與諸弟子，相隨來已，告諸比丘：『汝等當知，今此二人，將諸弟子，來至我所，欲求出家。一名舍利弗，一名目揵羅夜那；當於我法中，為上弟子。舍利弗者，於智慧中，最為第一。目揵羅夜那者，於神通中，復為無上。』至佛所已，頭面禮足，而白佛言：『我於佛法，已得道跡，樂欲出家，願時聽許。』爾時世尊，即便喚言：『善來比丘。』鬚髮自落，袈裟著身，即成沙門。時彼二百弟子，既見其師成沙門已，俱白佛言：『我等亦欲隨師出家，唯願世尊，垂愍聽許。』於是世尊，即復喚言：『善來比丘。』鬚髮自落，袈裟著身，即成沙門。爾時世尊，為舍利弗及目揵羅夜那，廣說四諦，二人即得阿羅漢果。又復為彼二百弟子，廣說四諦，即於諸法，遠塵離垢，得法眼淨，乃至亦成阿羅漢果。爾時世尊，即與一千二百五十比丘，皆大阿羅漢，於摩竭提國，廣利眾生。諸比丘中多有人名目乾羅夜那世尊故，名此目揵羅夜那，為大目揵羅夜那。 　　「爾時偷羅厥叉國，有一婆羅門，名曰迦葉，有三十二相，聰明智慧，誦四毘陀經，一切書論，無不通達，極大巨富，善能佈施。其婦端正，舉國無雙。二人自然無有欲想，乃至亦不同宿一室。久於往昔，種善根故，不樂在家受五欲樂。日夜思惟，厭離世間，精勤求訪出家之法。如是推尋不能得已，即捨家事，入於山林，心念口言：『諸佛如來，出家修道，我今亦當隨佛出家。』即便脫去金縷織成珍寶之衣，價直百千兩金，而著壞色納衣，自剃鬚髮。爾時諸天，於虛空中，既見迦葉自出家已。而語之言：『善男子！甘蔗種族，白淨王子，其名薩婆悉達，出家學道，成一切種智，舉世號為釋迦牟尼佛。今者與千二百五十阿羅漢，在王捨城竹園中住。』 　　「爾時迦葉，聞天語已，歡喜踴躍，身毛皆豎，即便往趣竹園僧伽藍。爾時世尊，知其當來，而自思惟：『觀其善根，宜往度之。』作此念已，即行逆之到子兜婆，而逢迦葉。時彼迦葉，既見相好威儀特尊，即便合掌，而作此言：『世尊實是一切種智，實是慈悲，濟眾生者；實是一切所歸依處。』即便五體投地，頂禮佛足，而白佛言：『世尊今者是我大師；我是弟子。』如是三說。佛即答言：『如是迦葉，我是汝師；汝是我弟子。』佛又語言：『迦葉當知，若人實非一切種智，而欲受汝為弟子者，頭則破裂，以為七分。』又復告言：『善哉迦葉！快哉迦葉！當知五受陰身是大苦聚。』於時迦葉，聞此言已，即便見諦，乃至得於阿羅漢果。爾時世尊，即與迦葉，俱還竹園。以此迦葉，有大威德，智慧聰明，是故名之為大迦葉。」 　　爾時世尊，告諸比丘：「普光如來，出興世時，善慧仙人，豈異人乎？即我身是。緣路所遇五百外道，所共論議，及隨喜者，今此會中優樓頻螺迦葉兄弟，及其眷屬千比丘是。時賣花女者，今耶輸陀羅是。善慧仙人，髮布地時，傍有二人，掃佛前地，及二百人，隨喜助者，今此會中，舍利弗、大目揵羅夜那，並二百弟子比丘是。虛空諸天，見善慧仙人，以髮布地，悉皆隨喜，而讚歎者，我初得道鹿野苑中，始轉法輪，八萬天子，及頻毘婆羅王，所將眷屬、八萬那由他人，及九十六萬那由他天是。汝等當知，過去種因，經無量劫，終不磨滅。我於往昔，精勤修習一切善業，及發大願，心不退轉故，於今者而得成就一切種智。汝等宜應勤修道行，無得懈怠。」 　　時諸比丘，聞佛所說，歡喜頂戴，作禮而退。 　　過去現在因果經卷第四 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0190 佛本行集經 　　No. 190 　　佛本行集經卷第一 　　隋天竺三藏闍那崛多譯 　　發心供養品第一 　　歸命大智海毗盧遮那佛 　　如是我聞： 　　一時，婆伽婆住王捨城迦蘭陀鳥竹林之內，與大比丘僧五百人俱。爾時，如來住於佛行，無復煩惱，故名耆那，得一切智，行一切智，知一切智，住於天行，住於梵行，住於聖行，心得自在。依諸世尊，欲行諸行，悉皆得行，在於比丘及比丘尼，諸優婆塞及優婆夷四眾之中，受大供養恭敬尊重；又諸國王大臣宰相，種種外道，及諸沙門婆羅門等。佛得如是種種利養，飲食、衣服、床鋪、湯藥，四事充滿，皆悉具足，最勝最妙，無與等者。智慧第一，名稱遠聞，雖受利養，而心無染，猶如蓮華不著於水。世尊名號說法音聲，於世間中最上最勝，更無過者。如是世尊．多陀阿伽度．阿羅訶．三藐三佛陀，十號具足，能於現在天、魔、梵、釋，沙門、婆羅門等，一切天人世間之中，神通遍知；知已說法，行於世間，前後及中，言語皆善，文義巧妙，理趣精微，相好莊嚴，具足無缺，清淨梵行，宣揚顯說。 　　爾時，尊者大目揵連於晨朝時，整衣持缽，入王捨城，欲行乞食。時目揵連，獨立思惟：「今日晨朝，乞食尚早，我今先當至淨居天。」尊者目連，作是念已，譬如力士屈伸臂頃，從王捨城，沒身不現，至於淨居諸天宮所，忽然立住。 　　爾時，無量淨居諸天，既見目連安庠而至，心生歡喜，各相謂言：「我等今者可共往迎尊者目連。」發是語已，相隨至於目揵連所，頭面頂禮目揵連足，卻住一面，白目連言：「尊者目連！希有！希有！尊者目連！於世間中，難見難值。謂佛．世尊．多陀阿伽度．阿羅訶．三藐三佛陀，於無量百千萬劫，懃修諸行。」而說偈言： 「於百千劫中，　　懃求菩提道， 　過於多時來，　　眾生中大寶， 　世間難見者，　　唯有佛世尊。」 　　爾時，尊者大目揵連從淨居天，聞是偈已，遍體戰慄，身毛皆豎，而作是念：「希有！希有！不可思議！難見難值，謂佛．世尊．多陀阿伽度．阿羅訶．三藐三佛陀，世間難逢，無量百千萬億劫中，時一出現。」爾時，尊者大目揵連，於淨居天，為彼天眾，說無量種微妙之法，顯現無量清淨法義，宣通無量深密法要，令諸天心各生歡喜。教化顯示，尊重法已。即沒身迴此閻浮提。譬如力士屈臂還舒一念之頃，到王捨城，次第乞食，還至本處，飯食訖，收衣缽，洗足已，詣於佛所。到佛所已，頂禮佛足，卻坐一面，復自坐已，向佛而說所行來處：「世尊！我旦乞食到王捨城，便至首陀婆娑天上。天語我言：如來世尊，於世間中難見難值。如前所說，具白佛言。世尊！我聞如是希有語已，實難思議，所謂諸佛．多陀阿伽度．阿羅訶．三藐三佛陀，於無量百千劫中時一出世。」 　　爾時，佛告目揵連言：「目揵連！淨居諸天，少知少見，以狹劣智乃能得知百千劫事。所以者何？目揵連！我念往昔，於無量無邊諸世尊所，種諸善根，乃至求阿耨多羅三藐三菩提。目揵連！我念往昔，作轉輪聖王，身值三十億佛，皆同一號，號釋迦如來，及聲聞眾，尊重承事，恭敬供養，四事具足，所謂衣服飲食臥具湯藥。時，彼諸佛，不與我記，汝當得阿耨多羅三藐三菩提及世間解．天人師．佛．世尊，於未來世，得成正覺。目揵連！我念往昔，作轉輪聖王，身值八億諸佛，皆同一號，號然燈如來，及聲聞眾，尊重恭敬，四事供養，所謂衣服飲食臥具湯藥幡蓋華香。時，彼諸佛，不與我記，汝當得阿耨多羅三藐三菩提及世間解．天人師．佛．世尊。目揵連！我念往昔，作轉輪聖王，身值三億諸佛，皆同一號，號弗沙如來，及聲聞眾，四事供養，皆悉具足。時彼諸佛，不與我記，汝當作佛，如上所說。目揵連！我念往昔，作轉輪聖王，身值九萬諸佛，皆同一號，號迦葉如來，及聲聞眾，四事供養，皆悉具足，乃至不與我授記別，當得作佛，如上所說。 　　「目揵連！我念往昔，作轉輪聖王，身值六萬諸佛，皆同一號，號燈明如來，及聲聞眾，四事供養，皆悉具足，乃至不與我授記別，當得作佛，如上所說。目揵連！我念往昔，作轉輪聖王，身曾供養一萬八千諸佛，皆同一號，號娑羅王如來，及聲聞眾，四事供養，皆悉具足，然後出家。作如是念：『為未來世，當得佛道，護持禁戒。』時彼諸佛，不與我記，乃至作佛，如上所說。目揵連！我念往昔，作轉輪聖王，身曾供養一萬諸佛，皆同一號，號能度彼岸如來，及聲聞眾，四事供養，皆悉具足，乃至不與我授記別，當得作佛。 　　「目揵連！我念往昔，作轉輪聖王，身曾供養一萬五千諸佛，皆同一號，號日如來，及聲聞眾，四事供養，皆悉具足，乃至不與我授記別，當得作佛。目揵連！我念往昔，作轉輪聖王，身曾供養二千諸佛，皆同一號，號憍陳如如來，及聲聞眾，四事供養，皆悉具足，乃至不與我授記別，當得作佛。目揵連！我念往昔，作轉輪聖王，身曾供養六千諸佛，皆同一號，號龍如來，及聲聞眾，四事供養，皆悉具足，乃至不與我授記別，當得作佛。目揵連！我念往昔，作轉輪聖王，身曾供養一千諸佛，皆同一號，號紫幢如來，及聲聞眾，四事供養，皆悉具足，乃至不與我授記別，當得作佛。 　　「目揵連！我念往昔，作轉輪聖王，身曾供養五百諸佛，皆同一號，號連花上如來，及聲聞眾，四事供養，皆悉具足，乃至不與我授記別，當得作佛。目揵連！我念往昔，作轉輪聖王，身曾供養六十四諸佛，皆同一號，號螺髻如來，及聲聞眾，四事供養，皆悉具足，乃至不與我授記別，當得作佛。 　　「目揵連！我念往昔，作轉輪聖王，身曾供養一佛，號正行如來，及聲聞眾，四事供養，皆悉具足，彼佛亦不與我授記，當得阿耨多羅三藐三菩提及明行足．一切世間解。 　　「目揵連！我念往昔，曾供養八萬八千億辟支佛，幡蓋香華，四事具足，乃至彼佛滅度之後，為起塔廟供養如前，而不與我授於記別，汝當得阿耨多羅三藐三菩提。 　　「目揵連！我念往昔，有一如來，號曰善思多陀阿伽度．阿羅訶．三藐三佛陀。於彼佛所，彌勒菩薩，最初發心，種諸善根，求阿耨多羅三藐三菩提。時，彌勒菩薩，身作轉輪聖王，名毘盧遮那。爾時，人民壽八萬歲。目揵連！彼善思如來初會說法，九萬六千億人得阿羅漢道，第二會說法，八萬四千億人得阿羅漢道，第三會說法，七萬二千億人得阿羅漢道。 　　「目揵連！彼毘盧遮那轉輪聖王，供養於彼善思如來，及聲聞眾，恭敬尊重，幡蓋花香四事具足。目揵連！時毘盧遮那轉輪聖王，見彼如來具足三十二大人相、八十種好，及聲聞眾，佛剎莊嚴，壽命歲數，即發道心，自口稱言：『希有世尊！願我當來得作於佛，十號具足，還如今日善思如來，為於大眾聲聞人天恭敬圍繞，聽佛說法信受奉行，一種無異。』彌勒又言：『願我當來為多眾生作諸利益，施與安樂，憐愍一切天人世間。』目揵連！彌勒菩薩在於我前四十餘劫發菩提心，而我然後始發道心，種諸善根，求阿耨多羅三藐三菩提。 　　「目揵連！我念往昔有一佛，名示誨幢如來。目揵連！我於彼佛國土之中作轉輪聖王，名曰牢弓，初發道心，種諸善根，求阿耨多羅三藐三菩提。我時供養彼佛世尊，滿一千年，及聲聞眾，恭敬尊重，禮拜讚歎，四事充足，持五百具妙好衣裳一時佈施，乃至彼佛般涅槃後起舍利塔，高一由旬廣半由旬，七寶莊嚴，所謂金銀、頗梨、琉璃、赤真珠等，車□□□□□□□楚潯活X芋慼慼慼慼慼潯窗慼歎恁慼憬e褾□□□劓□□□□□飼褾□□□□□□X□□□□□諑□禳撩遄樣r□□□□騫觜D□□□□榯□□□□驖□□槾婖□□□襮楅稦□}□□□□□□□□□□送楛□□□□□□□i覜首□褓□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□覈□□□桌□□□□□穘切襤□誇□□騏餾□□□□□騫觜D□導□□□饌椽□□駛□□□秜D□□覂□□碌□□□毼□駽蛂慼慼慼慼潯恣慼慼慼摯鞢撞v劓□□褽□□榜馘廓模□□糖□□□□觜D□□ 　　「目揵連！諸菩薩等，凡有四種微妙性行。何等為四？一自性行：二願性行：三順性行：四轉性行。目揵連！雲何名為自性行？若諸菩薩本性已來，賢良質直，順父母教，信敬沙門及婆羅門，善知家內尊卑親疏，知已恭敬，承事無失，具足十善，復更廣行其餘善業，是名菩薩自性行。雲何名為願性行？若諸菩薩發如是願：『我於何時當得作佛阿羅訶三藐三佛陀十號具足。』是名菩薩願性行。雲何名為順性行？若諸菩薩成就具足六波羅蜜。何等為六？所謂檀波羅蜜，乃至般若波羅蜜，是名菩薩順性行。雲何名為轉性行？如我供養然燈世尊，依彼因緣，讀誦則知，是名菩薩轉性行。目揵連！是名菩薩四種性行。」 　　爾時，世尊在捨衛國祇樹給孤獨園，以得作佛住於佛行，略說如上。時佛食訖，七日入定，念於往昔，諸佛．世尊．多陀阿伽度．阿羅訶．三藐三佛陀。爾時，阿難過七日後詣於佛所，頂禮佛足，卻坐一面。白佛言：「世尊！希有如來，身體清淨，面色巍巍，如我前見，今復倍常，光明增盛。世尊諸根，無量寂靜，坐何三昧？念何法相？」 　　爾時，世尊告阿難言：「如是阿難！如汝所說，多陀阿伽度．阿羅訶．三藐三佛陀，若入定住，念於往昔諸佛如來，得大自在神通智已，欲住一劫若減一劫，念百千億諸佛智慧，而如來智無有障礙。何以故？如來以具諸佛智慧度彼岸故。阿難！如來一食訖已，或住一劫或減一劫，欲住多少，隨意自在，無有疲惓。何以故？如來具得諸佛三昧度於彼岸，諸三昧中此最為勝。」 　　佛告阿難：「我念往昔無量無邊阿僧祇劫，時世有佛，號帝釋幢多陀阿伽度．阿羅訶．三藐三佛陀，能為一切無量眾生作歸依處，能為眾生作慈悲宅，善能憐愍一切眾生，能與一切眾生安樂，有大威德，無量聖眾前後圍繞。阿難！彼帝釋幢如來有五百億諸聲聞眾，悉皆得證阿羅漢果，壽五千歲。彼帝釋幢如來授一菩薩記，次當作佛號上幢如來。阿難！彼上幢如來復授一菩薩記，次當作佛號幢相如來。阿難！彼幢相如來復授一菩薩記，次當作佛號喜幢如來。阿難！彼喜幢如來復授一菩薩記，次當作佛號十幢如來。阿難！彼十幢如來復授一菩薩記，次當作佛號難伏幢如來。 　　「阿難！彼難伏幢如來復授一菩薩記，次當作佛號明燈如來。阿難！彼明燈如來復授一菩薩記，次當作佛號善明燈如來。阿難！彼善明燈如來復授一菩薩記，次當作佛號建立如來。阿難！彼建立如來復授一菩薩記，次當作佛號善建立如來。阿難！彼善建立如來復授一菩薩記，次當作佛號龍仙如來。阿難！彼龍仙如來復授一菩薩記，次當作佛號無比威德如來。 　　「阿難！彼無比威德如來復授一菩薩記，次當作佛號聖所生如來。阿難！彼聖所生如來復授一菩薩記，次當作佛號妙勝如來。阿難！彼妙勝如來復授一菩薩記，次當作佛號仙勝如來。阿難！彼仙勝如來復授一菩薩記，次當作佛號普陰如來。阿難！彼普陰如來復授一菩薩記，次當作佛號預相如來。阿難！彼預相如來復授一菩薩記，次當作佛號上族如來。阿難！彼上族如來復授一菩薩記，次當作佛號自境界如來。 　　「阿難！彼自境界如來復授一菩薩記，次當作佛號無等如來。阿難！彼無等如來復授一菩薩記，次當作佛號拘留孫如來。阿難！彼拘留孫如來復授一菩薩記，次當作佛號大光明如來。阿難！彼大光明如來復授一菩薩記，次當作佛號離憂如來。阿難！彼離憂如來復授一菩薩記，次當作佛號捨洪水如來。阿難！彼捨洪水如來復授一菩薩記，次當作佛號大力如來。阿難！彼大力如來復授一菩薩記，次當作佛號至彼岸如來。 　　「阿難！彼至彼岸如來復授一菩薩記，次當作佛號日如來。阿難！彼日如來復授一菩薩記，次當作佛號寂滅如來。阿難！彼寂滅如來復授一菩薩記，次當作佛號大震聲如來。阿難！彼大震聲如來復授一菩薩記，次當作佛號自王如來。 　　「阿難！彼自王如來復授一菩薩記，次當作佛號寶王如來。阿難！彼寶王如來復授一菩薩記，次當作佛號宿王如來。阿難！彼宿王如來復授一菩薩記，次當作佛號微妙如來。阿難！彼微妙如來復授一菩薩記，次當作佛號梵音如來。 　　「阿難！彼梵音如來復授一菩薩記，次當作佛號功德生如來。彼功德生如來，有七十億聲聞弟子，皆悉證於阿羅漢果，其佛壽命足七萬年，般涅槃後，正法住世滿三千歲。 　　「阿難！彼功德生如來復授一菩薩記，次當作佛號龍觀如來。彼龍觀如來，得菩提已，為諸眾生住世一劫。 　　「阿難！彼龍觀如來復授一菩薩記，次當作佛號無畏上如來。阿難！彼無畏上如來復授一菩薩記，次當作佛號龍上如來。阿難！彼龍上如來復授一菩薩記，次當作佛號天德如來。阿難！彼天德如來復授一菩薩記，次當作佛號身份上如來。 　　「阿難！彼身份上如來復授一菩薩記，次當作佛號無比月如來。阿難！彼無比月如來復授一菩薩記，次當作佛號因上如來。阿難！彼因上如來，有一千六百聲聞弟子，皆阿羅漢。阿難！彼因上如來復授一菩薩記，次當作佛號紫上如來。 　　「阿難！彼紫上如來復授一菩薩記，次當作佛號多伽羅屍棄如來。阿難！彼多伽羅屍棄如來復授一菩薩記，次當作佛號蓮花上如來。阿難！彼蓮華上如來復授一菩薩記，次當作佛號憍陳如如來。阿難！彼憍陳如如來，同名號者有一百佛，所住之劫名小蓮花。彼憍陳如如來，各各皆有三百億眾聲聞弟子，皆阿羅漢。彼諸如來，一一住壽各三百歲，佛涅槃後，正法住世亦三百歲。 　　「阿難！其最後憍陳如如來復授一菩薩記，次當作佛號栴檀如來。阿難！彼栴檀如來復授一菩薩記，次當作佛號明燈如來。 　　「阿難！彼明燈如來復授一菩薩記，次當作佛號利益如來。 　　「阿難！彼利益如來復授一菩薩記，次當作佛號善德如來。彼善德如來，以佛眼觀一切眾生，為欲憐愍諸眾生故，不斷佛種住世千劫。彼善德如來．多陀阿伽度．阿羅訶．三藐三佛陀，有三十二億那由他聲聞弟子，皆阿羅漢。阿難！彼善德如來復授一菩薩記，次當作佛號明星如來。 　　「阿難！彼明星如來復授一菩薩記，次當作佛號護世知足如來。彼護世知足如來，過於無量那由他劫，然後作佛。阿難！彼護世知足如來，有二十億聲聞弟子，皆阿羅漢。 　　「阿難！彼護世知足如來復授一菩薩記，次當作佛號屍棄如來。阿難！彼屍棄如來成佛之處，劫名蓮華，於彼劫內，同號屍棄多陀阿伽度．阿羅訶．三藐三佛陀，有六十二次第得佛。阿難其屍棄如來，最在於後得菩提者，復授一菩薩記，次當作佛號出生如來。阿難！彼出生佛多陀阿伽度．阿羅訶．三藐三佛陀，憐愍一切諸眾生故，住世教化滿二千劫。 　　「阿難！彼出生如來復授一菩薩記，次當作佛號善目如來。 　　「阿難！彼善目如來復授一菩薩記，次當作佛號商主如來。 　　「阿難！彼商主如來復授一菩薩記，次當作佛號善生如來。阿難！彼善生佛多陀阿伽度．阿羅訶．三藐三佛陀，壽命少時，唯住一日，於其中間，教化八萬四千聲聞，悉皆令得阿羅漢果。阿難！彼善生如來復授一菩薩記，次當作佛號梵德如來。阿難！彼梵德如來，有三十二億聲聞弟子，皆阿羅漢；彼梵德如來，般涅槃後，正法住世滿三萬歲。 　　「阿難！彼梵德如來復授一菩薩記，次當作佛號青蓮花如來。 　　「阿難！彼青蓮華如來復授一菩薩記，次當作佛號善見如來。阿難！彼善見佛多陀阿伽度．阿羅訶．三藐三佛陀，有三千億聲聞弟子，皆阿羅漢。 　　「阿難！彼善見如來復授一菩薩記，次當作佛號見真諦如來。阿難！彼見真諦如來復授一菩薩記，次當作佛號根如來。阿難！彼根如來復授一菩薩記，次當作佛號紫色如來。阿難！彼紫色如來復授一菩薩記，次當作佛號為他如來。 　　「阿難！彼為他如來復授一菩薩記，次當作佛號南斗宿如來。阿難！彼南斗宿如來復授一菩薩記，次當作佛號娑羅如來。阿難！彼娑羅如來復授一菩薩記，次當作佛號主領如來。阿難！彼主領如來復授一菩薩記，次當作佛號大主領如來。」 　　「阿難！彼大主領如來復授一菩薩記，次當作佛號智勝如來。阿難！彼智勝如來復授一菩薩記，次當作佛號普賢如來。 　　佛本行集經卷第一 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0190 佛本行集經 　　佛本行集經卷第二 　　隋天竺三藏闍那崛多譯 　　發心供養品中 　　「阿難！彼普賢如來復授一菩薩記，次當作佛號月如來。阿難！彼月如來復授一菩薩記，次當作佛號分陀利如來。阿難！彼分陀利如來復授一菩薩記，次當作佛號無垢如來。阿難！彼無垢如來復授一菩薩記，次當作佛號證我如來。 　　「阿難！彼證我如來復授一菩薩記，次當作佛號大雨如來。阿難！彼大雨如來復授一菩薩記，次當作佛號無畏如來。阿難！彼無畏如來復授一菩薩記，次當作佛號自光明如來。阿難！彼自光明如來復授一菩薩記，次當作佛號大力如來。 　　「阿難！彼大力如來復授一菩薩記，次當作佛號日如來。阿難！彼日如來復授一菩薩記，次當作佛號秋光如來。阿難！彼秋光如來復授一菩薩記，次當作佛號熱光如來。阿難！彼熱光如來復授一菩薩記，次當作佛號相如來。阿難！彼相如來復授一菩薩記，次當作佛號無比如來。 　　「阿難！彼無比如來復授一菩薩記，次當作佛號勝上如來。阿難！彼勝上如來復授一菩薩記，次當作佛號相上如來。阿難！彼相上如來復授一菩薩記，次當作佛號娑羅王如來。阿難！彼娑羅王如來復授一菩薩記，次當作佛號身上如來。 　　「阿難！彼身上如來復授一菩薩記，次當作佛號無處畏如來。阿難！彼無處畏如來復授一菩薩記，次當作佛號化如來。阿難！彼化如來復授一菩薩記，次當作佛號寂定如來。阿難！彼寂定如來復授一菩薩記，次當作佛號勝王如來。 　　「阿難！彼勝王如來成佛之處，其劫名賢，有三百佛皆同一號，號勝王如來。阿難！彼勝王如來，最在後佛，復授一菩薩記，次當作佛號一切事見如來。阿難！彼一切事見如來有三億眾聲聞弟子，皆阿羅漢。 　　「阿難！彼一切事見如來復授一菩薩記，次當作佛號無憂如來。阿難！彼無憂如來復授一菩薩記，次當作佛號龍上如來。阿難！彼龍上如來復授一菩薩記，次當作佛號閻浮上如來。阿難！彼閻浮上如來復授一菩薩記，次當作佛號尼拘陀如來。阿難！彼尼拘陀如來復授一菩薩記，次當作佛號廣信如來。阿難！彼廣信如來復授一菩薩記，次當作佛號救脫如來。阿難！彼救脫如來復授一菩薩記，次當作佛號勝上如來。 　　「阿難！彼諸世尊．多陀阿伽度．阿羅訶．三藐三佛陀，各各次第，轉相授記至於最後勝上如來，我身悉皆供養承事。」 　　爾時，世尊而說偈言： 「彼等諸如來，　　釋迦大師子， 　以佛清淨眼，　　一切皆睹見。 　如是如來智，　　不思議佛行， 　諸天諸人等，　　悉不能得知。 　因果及佛智，　　諸法顯現相， 　唯諸佛境界，　　凡夫不能知。 　所說諸佛名，　　顯現諸佛行， 　有大威德相，　　以佛眼普見。 　若有智慧人，　　當欲求菩提， 　應讀此佛名，　　不久得作佛。」 　　爾時，阿難白佛言：「世尊！我曾聞佛金口所說，聞已繫心憶持不忘，所謂諸佛智，無有礙，無等等，無障礙。世尊！如來實知如是智不？」 　　爾時，世尊告阿難言：「如來智慧，具足了知，是故知見無障無礙。如來欲作境界寬狹，念諸佛智，分齊少多，隨意皆得。」 　　爾時，阿難復白佛言：「世尊！猶如尊者阿尼盧豆，得淨天眼，過於人眼。如是尊者阿尼盧豆，以淨天眼能得見於一千世界。如來說言：『我見無邊。』此義雲何？」佛時默然，如是再問，乃至過三，然後方答。 　　佛告阿難：「汝莫以於聲聞智慧欲比如來。何以故？我今以於清淨天眼過於人眼，見此東方恆河沙數佛剎之中，諸菩薩等，初發道心，種諸善根；或見東方恆河沙數諸佛剎中，無量菩薩得受記別；或見東方恆河沙數佛剎之中，諸菩薩等，行菩薩行；或見無量諸菩薩等，於諸佛邊修行梵行，後得生於兜率天宮，從兜率下入於母胎；或見菩薩從母右脅誕育而生；或見菩薩行童子法；或見菩薩在於宮內示行欲法；或見菩薩捨於轉輪聖王之位出家修道；或見菩薩降四種魔；或見菩薩菩提樹下證得阿耨多羅三藐三菩提；或見菩薩得菩提已受解脫樂；或見菩薩端坐思惟二種分別；或見菩薩轉法輪時；或見菩薩為諸眾生捨於壽命，欲入無餘涅槃之時；或見菩薩般涅槃後，正法住世、像法住世，久近多少延促之時。阿難！我如是見東方佛剎恆河沙等諸佛成道，及滅度後，正法像法，悉皆沒盡。如東方剎，南西北方，四維上下，亦復如是也。」 　　爾時，世尊告阿難言：「阿難！我念往昔過於無量無邊阿僧祇不可數不可說劫，是時有一轉輪聖王名曰善見，降伏四方，如法治世，彼王所統，悉皆豐樂，不行鞭杖，亦無殺害，兵戈偃息，如法化人。阿難！彼善見王所居住城，名閻浮檀，其城東西十二由旬，南北面各有七由旬。 　　「阿難！彼閻浮城，清淨莊嚴，殊特妙好，悉用四寶之所莊飾，黃金、白銀、頗梨、琉璃，其外別更有七重城。彼城皆悉高於七尋，各厚三尋，而彼城頭周匝皆有七重欄楯，彼諸欄楯雕刻精麗殊妙少雙，亦用四寶之所成就，黃金、白銀、琉璃、頗梨。若黃金欄，黃金鉤柱，白銀窗臺；若白銀欄，白銀鉤柱，黃金窗臺；若頗梨欄，頗梨鉤柱，琉璃窗臺；若琉璃欄，琉璃鉤柱，頗梨窗臺。而彼七重，一一城內，皆有七重寶多羅樹，行列圍繞，彼樹枝葉花果，扶疏蓊鬱敷榮，人所樂見。其樹根莖，皆是四寶，黃金、白銀、頗梨、琉璃。金多羅樹，金根金莖，銀枝銀葉，花果悉銀；銀多羅樹，銀根銀莖，金枝金葉，花果悉金；若是頗梨為多羅樹，頗梨根莖，琉璃枝葉，琉璃花果；若是琉璃為多羅樹，琉璃根莖，頗梨枝葉，頗梨花果。彼多羅樹，皆有羅網，其羅網間，悉懸寶鈴，其諸鈴網，皆七寶成，所謂金、銀、琉璃、車□□□□飀□□□□禢裀□□襟q毼□送□□□□襌□□楚慼慼慼慼慼慼撰q禰□□□檻覷□□X]□□□□□□□娊□□□□騊□□襋□□□□橙□騊□□□榰□□□□襣□導□矩□□□□□□□□襌□榜送□槾姶□□□楅椸□□□□□□□lh□□□送□□□□□□襟銵慼慼熬恁慼慼慼慼慼慼慼慼潭畈ョ撫s□□□□□兜□□□□兜□婠禢詖□駒□□兜□姐駒□□禢觀□逆□□襟銵慼慼慼撩]膳□妨□□□□□□饞□□姶□□椻誇□椹□□□□□s□r兜□□□□□□堅襟銵慼撩]送□□□橖□□□餽露□導□□穖□□□鍊□馘楚撢o□令□□□□□□□□禢裀□駒□□□襟銵慼慼慼迭慼慼樊魽慼慼標情牖R□□□□香□□訇□驖飀□□□□□□□婖□□□□□觕毼□□橀□□□□□香□□訇□驖□□□□□□□規□□j□ 　　「阿難！彼閻浮檀城之處中，有一大池，名曰歡喜，彼池東西廣一由旬，南北廣半由旬，其池四岸，四重塼壘。彼塼端正，微妙可喜，四寶所成，黃金、白銀、琉璃、頗梨。彼池四面，皆有閣道，而彼閣道端正可喜，亦為四寶之所合成，黃金、白銀、琉璃、頗梨。黃金閣道，白銀階級；白銀閣道，黃金階級；琉璃閣道，頗梨階級；頗梨閣道，琉璃階級。彼閣道上，悉有卻敵，而彼卻敵嚴飾可喜，七寶所成，黃金、白銀、車□□□□飀□□□□姏□□□姐駒□□□□□□□榜馞□□□玲□稜□□檟楛□毼□□□覈□□□□□□□□駒□□禢裀□榱□□□□□□□□□榬□□□□□□□□□榬□□□□駒□□□□榬□□□□禢覞□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□禢覞□□□禢觀□□□駒□□□□駒□□□□駒□□□□禢觲□□□ 　　「阿難！彼歡喜池周匝圍繞，有多羅樹，七重行列，彼樹間中，悉有羅網，七寶莊嚴，其羅網間，皆懸寶鈴。多羅樹外，有七重塹，端正可喜。然彼池中，有種種花，所謂優缽羅花、波頭摩花、拘勿頭花、分陀利花。其池岸上，有陸生花，所謂瞻婆華、阿陀目多華、婆利師花、揵陀婆利師華。彼歡喜池，八功德水之所充滿，諸鳥渴時，皆得平飲。彼池水底，皆布金沙，七寶羅網，以覆池上。彼妙羅網，節節皆懸七寶之鈴。 　　「阿難！彼閻浮城，街巷平整，其街兩邊，有多羅樹，多羅樹間，悉有羅網。其羅網間，節節皆懸七寶之鈴，其七寶鈴，微風吹動，出妙音聲，令人樂聞，心生歡喜，譬如人作五種音樂。阿難！彼閻浮城，所有人民，皆悉純直，彼諸人民，欲相娛樂，更無別音，聞彼鈴聲，即便歡喜，自然歌舞，更不憶念其餘音樂。 　　「阿難！彼閻浮城，常有種種微妙音樂，所謂鐘、鈴、蠡、鼓、琴、瑟、箜篌、篳篥、笳、簫、琵琶、箏、笛，諸如是等種種音聲。復有無量微妙鳥音，所謂□鵒、鸚鵡、孔雀、拘翅羅鳥、命命鳥等，無量無邊，種種諸鳥，皆出微妙殊異音聲，無時暫息。地上皆散種種妙華，所謂優缽羅花、拘勿頭華、波頭摩華、分陀利花，及諸陸地種種雜花。阿難！彼城無有苦惱逼切不如意事，一切備悉，無所減少，是物豐饒，飲食無乏，眾味具足，悉滿家居，無有空地，人民熾盛，威德巍巍。所住之城，譬如北方毘沙門王阿羅迦城，等無有異。 　　「阿難！時彼世中，有一佛出，名曰寶體多陀阿伽度．阿羅訶．三藐三佛陀，十號具足。阿難！彼寶體佛未得道前，作菩薩時，常樂清淨，彼城人民，亦樂清淨。時寶體佛居止側近閻浮檀城，若於晨朝，欲行乞食，入於城邑聚落之中，則有無量千萬諸天，下來供養圍繞侍衛寶體如來。欲入城時，足按城門，時彼城內所有人民，皆悉為於諸天護持神通力故，供養於彼寶體佛故，掃除糞穢，香湯灑地，香泥塗地，散雜香花，滿於地上，處處皆安妙好香鑪，燒無價香，張懸種種幡幢蓋等。如是無量供養之具，以用供養寶體如來。 　　「爾時，有一城外村人，共城內人，欲結婚娶，來入城邑。彼人見城，端嚴殊妙，世所希有，從小已來，眼所未睹，心大驚怪，問於城內居住人言：『此城今者欲作何事？』彼城內人報村人言：『此處有一如來出世，名曰寶體多陀阿伽度．阿羅訶．三藐三佛陀，不久欲入此城乞食，以如是故灑掃莊嚴。』更復向於村人，廣說如來功德無量無邊，亦讚佛德，多陀阿伽度．阿羅訶．三藐三佛陀，十號具足。如是復歎法寶有德，如是復稱僧寶有德。彼人聞於三寶功德，心生歡喜，踴躍無量，作如是念：『寶體世尊．多陀阿伽度．阿羅訶．三藐三佛陀，希現於世，我今可詣寶體佛所。』彼人內心作是念已，即共城邑諸聚落人，相將往詣寶體佛所。至佛所已，作如是念：『若是如來得一切智，見我心者，應先共我語言慰喻。』 　　「時，寶體佛知彼人心，於先即共彼村人語。時，彼村人得彼如來於先語已，心生歡喜，踴躍無量，既滿其願，即請如來後日施食，時佛默然受彼人請。時彼村人得於如來受己請已，復生歡喜，速向自家，具辦飲食。時四天王，及梵釋等諸天大眾，齎持種種天諸供具，來獻如來。時彼村人至於自家，其夜辦具種種美食餐噉舐□累□魯□□□楅禱□毼□禘褖菊B□楜□□□□□姪諑□馳奡祜□□大驦馰□□□□椸□□囊□X瞴敵□□□穢屆摯癒慼慼數O□□□□□□s□毼□垓妙□□□導□□□□檢□蓮□橫□□□覜□□□□□□□□衽□□q□煄潛堙慼慼慼楚慼潦D□檢□□□楷□□覯□觭□□□襤祰□□□□□□□□□□□□橫□□饃□□毼□□□Xs饑□□□□□□說慼撰鱦O□槙□□□E楰□□□信褽□□□褒兜□覆□□□□□襤秜j□累穰□楷□□露□率□□□□勵導□隉^□□□□□率□□妘復□楨□倔禲慼慼敷厄E□□詣聯□□□□□稜□□□□槙□□□楚慼慼慼戮葺f□□□□□□□□祤禭□□□量駔玲□導□均慼慼慼慼慼慼慼撫氶慼撫謘慼慼樞禲摯癒慼慼慼慼慼慼慼毅隉憮滿慼慼慼毅芊M鹿送□□□覈□□送□襤□□□G□□□□稿楅逆□蓮□橫□□□□楷□□□□□□□騪□導□聾榭□□兩□餓□□駽活慼慼慼撓堙慼慼慼模楚撮慼撫氶熬T□□□□□榵□導□□□穗□襐□□埤□ 　　「時，彼村人聞寶體佛說法教化，聽受法已，歡喜踴躍，心發弘誓，作如是言：『願我未來如似寶體如來所得一切諸法，我皆具足；又願我於大眾之中，如是說法，令一切人歡喜信受。如今世尊寶體如來將比丘眾，安庠而行，一種無異。』時彼村人供養如來，具足尊重，恭敬心已，隨佛向寺，剃除鬚髮，捨俗出家，得成比丘。時彼寶體如來住世，為諸眾生說法已訖，入般涅槃。涅槃之後，無量無邊天人眾等，闍維佛身，復將無量供養之具，於闍維所而設供養。時彼比丘既聞如來入般涅槃，生大憂惱，作如是念：『我今可往至闍維所，若至彼處，應得異法。』是時比丘速疾往詣彼闍維所，到彼處已，即得異寶。初得之時，謂彼珍寶不甚清淨，少有塵垢。 　　「爾時，比丘細刮拭看，即知清淨真琉璃寶，價數直於百千兩金。彼摩尼寶，安置之處，晝夜無異，夜如日現，一切房舍，一切院落，皆悉光明。是時天人，收彼寶體佛舍利已，起造於塔。時彼比丘亦生心念：『我今可以此摩尼寶安置浮圖承露盤上，作於寶瓶。』生此念已，至於塔所。至彼所已，作如是念：『我此摩尼寶珠，價直百千兩金，我今以是摩尼寶珠，安於塔上，為彼如來是我之師，是故我今持此摩尼，置於塔上。』彼摩尼寶光明，照於彼塔之上，無量千歲，而彼比丘復然無量種種燈明，足滿千年，供養彼塔，恭敬尊重。滿千年已，心常不捨念佛三昧。彼比丘持清淨戒故，加復供養如來塔故，以是因緣，命終之後，在生死中，無量無邊，百千萬世，受於人天福樂果報，不曾墜墮於惡道中。 　　「阿難！時彼比丘過於百千無量無數阿僧祇劫，復值一佛出現於世，號曰能作光明如來。時，彼比丘供養於佛，修持禁戒，梵行清淨。出家如前，復發此心：『願我未來，藉此功德，生生世世，莫生惡道。』時作光佛知彼比丘心所願已，即與授記，語言：『仁者！汝於來世，過於百千無量無數阿僧祇劫，當得作佛．多陀阿伽度．阿羅訶．三藐三佛陀，號曰然燈。』彼然燈佛作菩薩時，於末後身，生兜率天，從兜率天，降神來下，從右脅入，託於母胎，住居十月，滿十月已，一心正念，欲生之時，放於光明，照彼佛剎，皆悉遍滿。 　　「爾時，菩薩既將欲生，其母諮王智者主言：『大王！當知，我意欲往園林之內遊戲觀看。』王聞夫人如是語已，即出敕告城內大臣及諸豪富長者居士商賈人言：『我今夫人，欲出園林觀看遊戲，汝等當家可各莊嚴城內街衢，悉令清淨，所有穢惡瓦礫糞堆，並宜除卻，辦具香湯灑散於道，香泥塗地，以妙香華，布散其上，處處安置妙寶香鑪，燒眾名香。又復安置種種寶瓶，盛諸香水，著好淨花，優缽羅華、波頭摩華、拘勿頭花、分陀利華，置於瓶內。處處安置芭蕉之樹，隨芭蕉樹大小高下，各懸雜色種種幡幢，其諸幡幢，眾色間雜，其幢樹內，復各垂於七寶網羅，真珠瓔珞，網羅節目，悉有寶鈴。若夜淨天，星辰出現，又於處處，悉各施懸眾寶明鏡，猶如日月，或懸種種雜色流蘇，或處處垂金銀寶帶。』彼城街巷，如是種種精麗莊嚴，等彼天神揵闥婆城，一種無異。 　　「時王夫人，共千左右，乘寶輦輿，伎樂引導，種種音聲，前後圍繞，填滿街巷，從宮殿出，四面觀看，安庠而行，威德特尊，勢力廣大，處在眾中，無與比者。向彼園林，既到園林，漸趣河岸，至河岸已，即上於船，遊入河中，至中流已，忽然自有一大燈明，上下縱廣，十二由旬。其燈明內，有莎草叢，高下四指，其色艾白柔軟，猶如迦耶鄰提，出妙香氣，又如瞻婆波利師華。其園林內，出種種華及種種果，種種樹木，天上人間，所有樹木，名華美果，悉滿此園。 　　「時菩薩母仰觀虛空，安庠右手攀引樹枝，枝即垂下。時，王夫人，即以右手，捉於樹枝，從右脅間，出一童子，端正可喜，名曰然燈，自然而合手十指掌。童子生時，放大光明，照彼佛剎，皆悉充滿，天上即雨無量諸花，所謂曼陀羅花、摩訶曼陀羅華、曼殊沙華、摩訶曼殊沙華、優缽羅華、波頭摩華、拘勿頭華、分陀利花。又雨無量旃檀散香，充滿遍佈十二由旬，復雨種種無量無邊天諸伎樂，不鼓自鳴，又出無量歌讚音聲，音聲之內，言辭唱云：『無量作燈明，無量作燈明。』是彼菩薩瑞應之號，故稱然燈。 　　「爾時，然燈菩薩大士，諸根具足，相好圓滿，無所乏少，日日長大，在於樓上，受五欲樂。然彼童子受五欲時，雖復歡樂，忽自生念：『世間愛慾，虛幻暫時，須臾破壞，不久磨滅。』思惟此已，從家內出，剃除鬚髮，身服袈裟，得於出家。出家之後，欲求菩提，漸向樹下，修習正覺。證正覺後，以佛眼觀一切世間，即生此念：『有誰最得初聞正法？』即見世間空無化者。再觀三觀，亦見世間無有聞法及可度人。彼佛在世，經三千年，獨一無侶，端坐過於三千年後，彼然燈佛．多陀阿伽度．阿羅訶．三藐三佛陀，作如是念：『此眾生輩，耽著五欲，放逸多時，迷荒無厭，我今當化，令彼覺知。』作是念已，從燈炷城出住空中，化作一城，名閻浮檀。於彼城內，化作種種琉璃諸屋，於其城外，又復化作種種七寶多羅之樹，七重行列，七寶莊嚴，如上所說城莊嚴事。其城縱廣東西南北，五千由旬，又其城內莊嚴之具，如忉利天，一種無異。彼城內人壽三千歲。此閻浮提諸眾生等，悉遙觀彼一切人民，受於歡樂，自恣五欲，悉見悉知，悉聞悉羨。 　　「時，然燈佛如是過於三千歲後，生是念言：『我今可作神通變化。令閻浮人生厭離想。』 　　「時，閻浮人見然燈佛所居之城，四壁皆出猛火焰熾，生大恐怖，共相謂言：『嗚呼彼城，自然燒盡，不久漸滅。』時閻浮提一切人民，諸根成熟，應得佛化。彼等人民，見彼化城，四面火起，熾盛燒然，怖畏驚恐求歸依處，無救護者，欲求解脫，無能度者，發此言已：『願於彼城下來至此，或復此城上至於彼，我等一切當滅彼火。』是時天、龍、夜叉、乾闥婆、人非人等，出於彼城，告我等言：『何故此城自出火然？』時彼城前，忽爾自然出三閣道：一金所成，二銀所成，三頗梨成。其閣道間，各有雜寶多羅樹行，彼多羅樹，出大聲云：『汝等人輩，宜速聚集會於一處，若汝心欲見然燈佛．多陀阿伽度．阿羅訶．三藐三佛陀者，彼佛不久，欲下閻浮提。』時閻浮提一切人民，皆悉往詣彼閣道所，見然燈佛，從城內出，於閣道下。時，諸梵釋四天王等，前後圍繞，閻浮提人見彼佛已，皆大歡喜，各生是心：『我等前者，欲睹如來，今已得見。』復更生念：『我各於先問佛是事，此城何故，如是火然？如來應為我等解釋。』時然燈佛，足蹈地已，其諸人民，悉各皆念：『我獨頭面頂禮於佛而發是言，我得於先頂禮佛足。』 　　「時，然燈佛坐師子座，坐已為彼眾生說法，所謂讚歎佈施之事，持戒之事，離欲之事，得漏盡法，說於出家功德之利，助清淨法。如來見此閻浮提人，聞佛說法，信樂聽受，生歡喜心，心意柔軟，心得無礙，如來更復為說諸法，如往昔佛，知於眾生機根說法，令其歡喜，所謂苦集滅道；世尊今復為閻浮人，具足說此四諦之法。時然燈佛初日說法，教化度脫，六百億人，悉皆漏盡，證阿羅漢，心得自在。第二日化五百億人，第三日化四百億人，第四日化三百億人，第五日化二百億人，第六日化一百億人，第七日化五十億人，悉皆如上得阿羅漢。至於第二一七日內，教化度脫百一億人。最後第三一七日內，復度七十五億眾生，悉得上利漏盡意解，成阿羅漢。彼然燈佛住世一劫，共諸比丘聲聞弟子，為世間人作利益故(迦葉遺師作如是說)。 　　「阿難！諸佛次第相傳授記，其然燈佛初種善根，求阿耨多羅三藐三菩提，乃至轉法輪，住世一劫，化眾生故(摩訶僧祇師作如是說)。 　　「阿難！其然燈佛為菩薩時，在於船上，雖受五欲，於世間中深生厭離，作如是念：『我可坐船渡河彼岸。』亦發此心，即生一大清淨蓮花，然燈童子於其華上，結加趺坐，坐已蓮華即自還合，猶如象蓮。時諸婇女求覓童子，莫知所在，即奏大王。 　　「爾時，大王遣使四方推求尋覓，東西南北不知其所，乃至四維亦不知處。然燈菩薩以天威德神通力故，在彼船上蓮華臺中，結加趺坐，而身不現，即得五通飛騰虛空，乃至向於菩提樹下，得一切智，及轉法輪說法，度脫六十八億百千人，俱皆悉共住在於世間，教化眾生(尼沙塞師作如是說)。」 　　佛本行集經卷第二 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0190 佛本行集經 　　佛本行集經卷第三 　　隋天竺三藏闍那崛多譯 　　發心供養品下 　　爾時，世尊在捨衛城，告阿難言：「阿難！諸佛菩薩晝夜常說一切諸法，有四種攝而攝眾生。何等為四？一者佈施，二者愛語，三者利益，四者同事。」 　　爾時，阿難從座而起，整理衣服，偏袒右肩，合十指掌，右膝著地，而白佛言：「世尊！如來往昔供養幾佛，求阿耨多羅三藐三菩提？於何佛邊種諸善根，為未來世求於菩提？」 　　佛告阿難：「諦聽諦受！善思念之！今當為汝說彼如來諸佛名字，並及所種善根之處。 　　「阿難！我念往昔，有佛出世，號曰然燈多陀阿伽度．阿羅訶．三藐三佛陀，於彼佛邊種諸善根，求未來世阿耨多羅三藐三菩提。 　　「次復，一佛出現於世，號世無比，我時供養彼佛世尊，種諸善根，求未來世阿耨多羅三藐三菩提。次復，一佛出現於世，號蓮華上，我時供養彼佛世尊，種諸善根，求未來世阿耨多羅三藐三菩提。 　　「次復，一佛出現於世，號最上行，我時供養彼佛世尊，種諸善根，求未來世阿耨多羅三藐三菩提。次復，一佛出現於世，號德上名稱，我時供養彼佛世尊，種諸善根，求未來世阿耨多羅三藐三菩提。 　　「次復，一佛出現於世，號釋迦牟尼，我時供養彼佛世尊，種諸善根，求未來世阿耨多羅三藐三菩提。次復，一佛出現於世，號曰帝沙，我時供養彼佛世尊，種諸善根，求未來世阿耨多羅三藐三菩提。 　　「次復，一佛出現於世，號曰弗沙，我時供養彼佛世尊，種諸善根，求未來世阿耨多羅三藐三菩提。次復，一佛出現於世，號見一切利，我時供養彼佛世尊，種諸善根，求未來世阿耨多羅三藐三菩提。 　　「次復，一佛出現於世，號毘婆屍，我時供養彼佛世尊，種諸善根，求未來世阿耨多羅三藐三菩提。次復，一佛出現於世，號曰屍棄，我時供養彼佛世尊，種諸善根，求未來世阿耨多羅三藐三菩提。 　　「次復，一佛出現於世，號毘沙門，我時供養彼佛世尊，種諸善根，求未來世阿耨多羅三藐三菩提。次復，一佛出現於世，號拘留孫，我時供養彼佛世尊，種諸善根，乃至梵行，求未來世阿耨多羅三藐三菩提。 　　「次復，一佛出現於世，號拘那含牟尼，我時供養彼佛世尊，種諸善根，乃至梵行，求未來世阿耨多羅三藐三菩提。 　　「次復，一佛出現於世，號曰迦葉，我時供養彼佛世尊，種諸善根，乃至梵行，求未來世阿耨多羅三藐三菩提。 　　「阿難！我於彌勒菩薩之邊，種諸善根，求未來世阿耨多羅三藐三菩提，而有偈說： 「此佛大威德，　　離欲得寂靜， 　釋迦牟尼佛，　　皆悉供養來。」 　　爾時，阿難白佛言：「世尊！如來供養彼等諸佛．多陀阿伽度．阿羅呵．三藐三佛陀，將於何等供養之具，供養彼佛，種諸善根，求未來世阿耨多羅三藐三菩提？」 　　佛告阿難：「我念往昔，過無量世，有一國王，名曰降怨，是剎利種，紹灌頂位。其王福德，壽命極長，端政可喜，名稱遠聞。阿難！彼降怨王居住之處，有一大城，名曰蓮華。彼王於此城中治化，安置宮殿。彼城東西十二由旬，其南北面經七由旬，土地調適，雨澤以時，五穀豐熟，無所乏少。多有人民，填滿充塞，間無空處。園苑樹林，華果具足，泉流池沼，水常湛然。街巷兩邊，皆安店肆，去來市買，無暫時停，猶如北方毘沙門城，名阿羅迦，東西南北，等無有異。彼蓮華城如是莊嚴種種具足。阿難！彼降怨王有一豪富大婆羅門，名為日主，勇健強力，多饒財寶，像馬奴僕，六畜牛羊，種種皆豐，無所乏少。其庫藏內，純是異類，黃金、白銀、真珠珍寶，車□□□□飀□□□□□□□楂饅兜□□□禖馯覲驖□□□□□□□□誇□祩槾婖□□駂□□□□□□□□□□褼□毼□□氶慼慼暱舒o□□□□□□□□ 　　「阿難！彼降怨王時有一事，將付日主婆羅門判，令好斷決。日主如法分判已後，入彼王意，王於日主婆羅門所，倍生歡喜，分割半國與婆羅門，封授為王，令其治化。時降怨王為彼日主婆羅門王，別更立城，名為埏主，東西南北，街衢巷術，城郭莊嚴，如蓮華城，一無有異。阿難！彼日主王有一夫人，名為月上。阿難！然燈菩薩從兜率下，降神之時，於日主宮月上夫人右脅，入胎端坐，出生成道，說法化人，皆得阿羅漢果。如上因緣，《然燈菩薩本行經》說。時，然燈佛在彼二城，次第居住，說法度人。 　　「時父日主常以四事，供養彼佛，尊重恭敬，如佛所歎。 　　「阿難！其降怨王漸漸傳聞，彼埏主城日主王宮，第一大妃月上夫人，生一童子，名曰然燈，端政可喜，世間無雙，眾相具足，譬如金像。童子生已，將詣相師國內大智婆羅門所，教令占相童子如是相貌雲何？彼相師言：『此童子者，福德莊嚴，若在家內為轉輪王，化四天下，作大地主，具足七寶：一金輪寶，二神珠寶，三玉女寶，四者象寶，五者馬寶，六主兵臣寶，七主藏臣寶；復有千子，悉皆端政，具丈夫相，能摧怨敵，威被大地，四海山林，無不降伏。國土安寧雨澤以時，五穀豐熟，人民安樂，無有苦惱，無有疾病，不用兵戈，如法治化。若捨出家，當得作佛．多陀阿伽度．阿羅呵．三藐三佛陀，十號具足，名稱遠聞。』阿難！彼童子捨家出家，乃至得成阿耨多羅三藐三菩提，及轉法輪，名稱遠聞，如上所說。 　　「時降怨王作如是念：『希有世尊！出世甚難，時時一聞，復難睹見。』是時降怨王即遣使人向日主所，作如是言：『我今傳聞王大夫人生好童子，眾相具足，如上所說。我今欲請彼然燈佛．多陀阿伽度．阿羅呵．三藐三佛陀，至我所住蓮華之城，受我微供。王若遣來，彼此蒙益；如其不放，我當嚴備四種兵往。』時彼使人，受是語已，往埏主城日主王所，具以此語白日主王。 　　「時，日主王聞此語已，悵怏憂愁，心懷不樂。時日主王集聚群臣，具以上事向而說之：『汝等思惟，彼有是言，欲何報答？』時諸群臣共白王言：『大王！當知，如此之事，還可諮問於然燈佛。何以故？然燈世尊．多陀阿伽度．阿羅呵．三藐三佛陀有大慈悲。』時，日主王報諸臣言：『我心亦有如是憶念。』時日主王共諸群臣，躬自往詣然燈佛所，乃至彼佛慰喻王言：『大王安心，莫驚莫怖！莫生憂愁！何以故？我今亦欲遊行他國，教化民人，慈愍一切諸眾生故。』 　　「時然燈佛．多陀阿伽度．阿羅呵．三藐三佛陀，遊向彼國，化眾生故，即共無量無數百千諸比丘眾，相隨而行。時日主王供養供給然燈如來，四事具足，無所乏少，在後隨從，送佛到於自境界已，頂禮佛足，三匝圍繞，泣淚而還，歸於本宮。 　　「時，降怨王聞然燈佛來蓮華城，及於無量聲聞比丘百千之眾，皆是漏盡大阿羅漢，聞已喜歡，嚴治道路，所有雜穢，悉使耘除，挍飾莊嚴，如上所說，乃至等彼乾闥婆城，一種無異。時降怨王出敕告示：『其城內外十二由旬，禁斷一切所有人民，不聽私賣諸香花鬘，其有之處，我自採買，欲持供養彼然燈佛。』時降怨王將四種兵，具大威德，從城而出，迎然燈佛。 　　佛本行集經受決定記品第二上 　　「爾時，彼國雪山南面有一梵志，名曰珍寶，父母清淨婆羅門種，乃至先祖七世已來，不曾雜穢，無有人能輒敢譏毀。然其種姓皆為智者之所讚譽，又為其餘諸導師等之所恭敬，三種行具，能教一切毘陀之論，四種毘陀皆悉收盡。又闡陀論，字論，聲論，及可笑論，咒術之論，受記之論，世間相論，世間祭祀咒願之論，具足備有大丈夫相，自生善家。復有五百善姓家兒，為其弟子，圍繞供承。阿難當知！爾時，珍寶婆羅門者，現今彌勒菩薩是也。時，彼五百諸弟子等常從是師，讀誦祭祀咒術之法。時彼五百弟子之中，有一大姓婆羅門子，號名為雲，於彼眾中，而作上首，眾行具足，少小從師。時年十六，端政可喜，得善種生，父母清淨，乃至七世，無有穢濁，無能譏呵，其家種族，乃至具足大丈夫相，世間無比，身黃金色，頭髮亦然，其聲清淨，如梵天音。從彼珍寶仙人之邊，受誦咒術，捷利速疾，所得真正，一聞便領，語言辯了，字句分明。所有一切婆羅門家，種種咒術，工巧技能，皆悉洞解。解已語彼梵志師言：『大師和上！我今習學，已盡和上所有德術，意欲還家。』其和上心戀雲童子，不欲別離，即語之言：『汝摩那婆！我有一論，名為毘陀，乃是往昔諸仙所說，一切外道婆羅門等，未曾知聞，況復得見及以教他？』摩那婆言：『唯願和上，為我解說。』 　　「時，彼梵志即復更教彼摩那婆祕要咒術。時，摩那婆亦悉受得，復更重白彼梵志言：『我今已得和上咒術方法盡解，復更何作？』梵志復告摩那婆言：『我婆羅門種姓相承，復有家法：若有弟子，從師學問，必須報恩，將諸財物以用佈施。』摩那婆言：『和上為我解說家法，將何報恩？和上今心欲須何等？』梵志語言：『汝摩那婆！欲報我者，可將一好清淨傘蓋、革屣、金杖，金三叉木，金瓶，金缽，上下捨勒，五百金錢，如是與我。』 　　「爾時，童子白梵志言：『和上大師！我無如上所說之物可奉和上，請乞放我，四方求索，得即將來供養和上。』梵志報言：『汝若知時，當隨所去。』時雲童子，頂禮師足，圍繞三匝辭別而行。時雲童子，聞有一處，去此雪山五百由旬，其城名為輸羅波奢，時彼城內有一種姓大婆羅門，名祭祀德，居住彼城。彼婆羅門大富饒財，甚足資產。彼祭祀德大婆羅門，欲為六萬諸婆羅門，奉設一年無遮之會，備辦六萬佈施之具，為一一人，人一傘蓋、一三叉木、革屣瓶缽、上下捨勒，及錢物等，供身之具，皆悉備足。別為上座一婆羅門，造於金柄上妙傘蓋，最勝革屣，純金為杖，金三叉拒，金瓶金缽，上下捨勒。價數各直百千兩金，五百金錢，一千牸牛，各並犢子，一牛一□□礸□礹□□槉□□□□椻婇□□□□[奧□□槏□□楚慼慼撫魽慼摯艛痋慼摯e□奧□□□□□□□□□□毼□樈□芊慼慼慼慼慼敷S□奜裀□ 　　「時，雲童子從雪山下，安庠而至輸羅波城無遮會所。時彼六萬諸婆羅門，遙見童子，即發大聲唱言：『善哉！是處善造此般遮會，今梵天至，自來受此般遮佈施。』時雲童子語彼六萬婆羅門言：『汝等莫喚我作梵天，我是於人，實非梵天。』婆羅門言：『汝是阿誰？』雲童子言：『汝可不聞，雪山南面，有一梵志，名曰珍寶，種種通達，教授門徒五百弟子，乃至如上次第所說。彼眾之中有一上足弟子，名雲，年始十六，智慧聰明，德術具足，與師無異，乃至其聲如梵天音。汝等聞不？』婆羅門等皆各答言：『聞。』雲童子言：『即此身是。』婆羅門眾既識知已，更復歡喜，發大聲言：『善哉善哉！善建立此無遮之會，得雲童子來受此供。』 　　「時，祭祀德婆羅門女，善技之身，及諸童女，樓上遙望見雲童子端政少雙，見已喜歡，向四方禮諸天諸神，心自密念：『願此童子，論議第一，勝舊上座諸婆羅門，令我遠離此不善人，莫與如此不善之人共為夫婦。』時雲童子至於會所，圍繞三匝，繞三匝已，至於上座婆羅門前，美言慰喻問言：『仁者誦持何論？』時，此六萬諸婆羅門同聲共答雲童子言：『仁者莫問我此上座誦於何論。何以故？今此上座可是我家婆羅門法咒術諸論悉皆誦持。』雲童子言：『婆羅門輩！汝此上座，雖復誦念婆羅門家醫方技藝，但我師資婆羅門學，別自有法，要須相問，汝等有論名先有不？』時彼六萬婆羅門眾各共答言：『我等此名尚未曾聞，何況得有？何況得誦？』雲童子言：『我師法中，教我有此一毘陀論，名為先有，我亦誦得。』時彼大會婆羅門言：『請為解說，我等樂聞。』時雲童子，在於上座敷設處立，以梵音聲，誦彼先有毘陀之論。時會六萬婆羅門眾，歡喜踴躍，同聲唱言：『稱適我心，稱適我意，甚大歡喜。』告雲童子言：『汝摩那婆！今可為我作於上座，坐我座首，受我上座最勝之水，受我上座最初之食。』時雲童子推彼上座，令向下坐，即於勝座，承最初水，受於先食，食稱意食。食訖已後，隨其所須佈施之具，依上座法，而為受之，其不須者，辭而不受。時祭祀德大婆羅門，心自念言：『我今建此無遮之會，不依聖法，所有一切佈施之物，不依聖教。何以故？此會達嚫所有一切佈施之物，為雲童子不領我意具足而受。』 　　「時，祭祀德大婆羅門，長跪諮白雲童子言：『大德童子！汝可受此我之佈施一切之物，莫令我會施不具足。』時雲童子，語祭祀德婆羅門言：『大婆羅門！汝善佈施，眾事具足，非是不善，此無遮會無有闕少，唯我須者，我今受之，所不須者，徒取無益。』時彼上座舊婆羅門心生此念：『我久時乞願得如是佈施之具，決望先取，雲何今者為此幼歲摩那婆來，推我向下，奪我利養？若我生來所有一切持戒精進苦行果報，是果報緣，生生世世，共此童子相會集處，為其奪我利養之事，報此怨讎，終不相捨。』阿難當知！爾時，雲童子者，我身是也；祭祀德者，現今檀陀波尼是也；時彼上座婆羅門者，即今提婆達多是也。阿難！以是因緣，提婆達多愚癡之人，往昔共我，世世生生，恆作怨讎，不相捨離。 　　「時，雲童子將其所得種種施物，欲向雪山以奉梵志，經諸聚落村邑國城，或住或行，如是觀看，於後漸漸至蓮花城。入彼城內，見城莊嚴，殊特妙好，不可思議，如上所說，即生是念：『何故今者此蓮花城，如是莊嚴不可思議？或當有人欲於此城作無遮會，或復祭祀諸星宿天，或作吉祥，或作福業，或是時節婆羅門會，或當是此城內人民，聞我名聲，多解多知，謂言我來於此，欲共諸婆羅門，問難論義，而復無有一人念我，或復恭敬禮拜於我？』時我即問彼一人言：『仁者！此城何故莊嚴如是微妙？』 　　「爾時，彼人即報我言：『大智童子！汝可不聞，然燈世尊．多陀阿伽度．阿羅呵．三藐三佛陀，不久欲來此蓮華城，說法教化。為是事故，我王降怨，約令人民，各使莊嚴。時諸人等，欲造福業，布設如是種種雜飾，擬欲供養然燈如來。』阿難！我時生念：『如我法中，有此言說，若人具足三十二相，彼人即有二種果報：若在家者，必定得作轉輪聖王；若捨出家，修學聖道，必定當得阿耨多羅三藐三菩提，名稱遠聞，威德自在。此是無疑。』阿難！我於爾時，更生是念：『我今先應向此停住，供養禮拜然燈世尊，求於未來阿耨多羅三藐三菩提，然後別報梵志師恩。』我又生念：『將何等物，供養於佛？以何事業，種諸善根？』爾時，我心作是思惟：『諸佛世尊，不尚錢財以為供養，唯法供養，聖所稱譽。我未有法義無空見，今可買覓上妙好華，持以奉獻，願未來世得作於佛。』我時即至一鬘師家，語彼人言：『仁者可賣此花與我？』爾時，彼人報於我言：『仁者童子！汝可不聞？降怨大王出敕告下，所有華鬘悉不聽賣與於他人。何以故？王欲自取持供養佛。』我聞彼人如是語已，復更至於餘鬘師店，求索華買，彼還答我如前不異。如是處處買華不得，於街巷堙A私竊訪求，見一青衣取水婢子，名曰賢者，密將七莖優缽羅華，內於瓶中，從前而來。我見彼已，心生歡喜，即語之言：『汝將此華，欲作何事？我今與汝五百金錢，汝可與我瓶內七莖優缽羅華。』彼女復言：『仁者童子，汝可不聞？然燈世尊．多陀阿伽度．阿羅訶．三藐三佛陀，今欲入城受此地主降怨王請。王於佛所，生尊重心，復欲建立諸功德故，宣令國內十二由旬，所有香油華鬘之屬，不聽一人私竊盜賣，若有賣者，唯王得買自將供養。以我比捨有一鬘師，名曰怨仇，彼有一女，私從我邊取五百錢，即盜與我此七莖華。我既違禁，得於此華，自欲供養然燈世尊．多陀阿伽度．阿羅呵．三藐三佛陀，實不可得。』時我復更語彼女言：『善女所說因緣，我今已知。汝可取我五百金錢，與我五莖優缽羅華，兩莖還汝。』爾時，彼女即答我言：『仁者童子！汝取此華，欲作何用？』我時報言：『如來出世，難見觀逢，今既遭遇，欲買此華上然燈如來．多陀阿伽度．阿羅呵．三藐三佛陀，種諸善根，為未來世求於阿耨多羅三藐三菩提。』爾時，彼女復語我言：『我觀童子，內外形容，身心勇猛愛法精進，汝必當得阿耨多羅三藐三菩提。摩那婆！汝若許我未得聖道，於其中間，生生世世，為汝作妻；若汝得道，我當剃除出家學道，求阿羅漢，為汝弟子，修沙門行。若如是者，我今與汝此五莖華，不者不與。』我時復更語彼女言：『善女！我今此身是婆羅門，種姓清淨，通達四種毘陀之論，我毘陀中作如是說：「若人欲求阿耨多羅三藐三菩提，行菩薩行，彼人應於一切眾生，生憐愍心、安樂之心，所來求者不應吝惜，乃至身命亦須施人，況復所愛婦兒妻子，及餘財物，不得慳貪。善女！我今發願求於菩提，為欲安樂諸眾生故，憐愍救濟一切眾生，或有人來索我妻子，我以佈施，汝愛戀心若作障礙，則我割捨心願不成，復於汝邊，得無量罪。汝若作願，能於彼時，一切所有資財寶物，我佈施時不作難者，我當許汝為我作妻。」』爾時，彼女即語我言：『摩那婆！假使有人，來向汝邊，乞我身者，我亦不生慳貪之心，況復男女及餘財物？』我語彼女：『必能如是，如汝所願，許當來世與我作妻。』是時彼女從我邊受五百金錢，即授五莖優缽羅華，持以與我；『其餘兩莖，為我佈施，與汝同作未來因緣。』復語我言：『汝欲種植善根之處，將此二華散於其上，當願共汝生生同處莫相捨離。』 　　「時然燈佛．多陀阿伽度．阿羅訶．三藐三佛陀，從外來入蓮華城中。我時齎此七莖蓮花，遙見佛來，漸漸至近，睹彼佛身，端政可喜，清淨光明，照耀於世，調伏諸根，其心寂定，安住不動，六根澄靜若琉璃池，進止威儀猶如象王。復有無量百千萬億諸天大眾，前後圍繞，各散無量天諸雜華，及天無量栴檀末香，優缽羅華、波頭摩花、拘勿頭花、分陀利花，於然燈佛．多陀阿伽度．阿羅訶．三藐三佛陀上尊重供養。時降怨王備從羽儀四種兵眾，出彼城門，迎然燈佛。爾時，彼處聚集無量無邊異類人及非人、天龍八部諸鬼神等，所將香末種種雜花，以散佛上，無有一華墮落於地，並在然燈如來頂上虛空之中，成大寶蓋，佛行隨行，佛住隨住，我時見彼然燈如來，生信敬心，生殷重心，生敬心已，將此七莖優缽羅花，散於佛上，發此願言：『若我來世得作佛時，如今然燈如來得法，及於大眾無有異者，所散之華，住虛空中，花葉向下，花莖向上，當佛頂上，成於華蓋，隨佛行住。』我見如是神通德力，倍復生於信敬之心。 　　「阿難！時彼無量無邊人眾，各將無價妙好衣裳，佈於道上，所謂微細迦屍迦衣，細白□衣，細芻摩衣，微妙細軟拘周摩衣，及妙繒綵憍奢耶被，為欲供養然燈佛故，覆地令滿。阿難！我於是時，見彼無量無邊人眾，將無價衣悉皆覆地。時，我身上唯一鹿皮，我將鹿皮佈於地上，而我鹿皮覆地之處，為彼人眾惡罵瞋嫌，抴我鹿皮遠擲他處。我生此念：『嗚呼！世尊然燈如來！可不憐愍慈念我耶？』生此念已，佛知我心，憐愍我故。 　　「時然燈佛以神通力，變一方地，如稀土泥。時彼人眾見此路泥，各各避行，無有一人入於泥者。我時行見速往泥所，見彼泥已，即生此念：『如是世尊！雲何令踐此泥中行？若泥中行泥污佛腳，我今乃可將臭肉身於此泥上作大橋樑，令佛世尊履我身過。』我時即鋪所有鹿皮，解髮布散，覆面而伏，為佛作橋，一切人民未得踐過，唯佛最初蹈我髮上，如是供養然燈佛．多陀阿伽度．阿羅呵．三藐三佛陀故。復生是念：『願此然燈如來世尊，及聲聞眾，足蹈我身及頭髮上，渡於此泥。』復發此願：『願未來世得作佛時，如今然燈如來無異，如是威德，如是勢力，作天人師。又願我今盡此身命，若然燈佛不授我記，我終不起於此泥中。』當是童子布身髮時，是時大地六種震動，所謂東湧西沒，西湧東沒，南湧北沒，北湧南沒，中湧邊沒，邊湧中沒。 　　佛本行集經卷第三 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0190 佛本行集經 　　佛本行集經卷第四 　　隋天竺三藏闍那崛多譯 　　受決定記品下 　　「爾時，然燈如來．多陀阿伽度．阿羅呵．三藐三佛陀，知於我心，與大比丘百千人俱，及彼天龍千萬億眾，左右圍繞來向我所，足蹈我身及螺髮上，安庠而行如大龍王，觀看左右告諸比丘：『汝等比丘！不得共我同路而行，是摩那婆身及螺髮，無有一人堪可蹈者。此人身髮，唯除如來，乃堪踐耳。何以故？此是菩薩身及髮分。』時然燈佛即語我言：『善哉善哉！汝摩那婆！發廣大心誓願如海，汝所求者，為諸眾生作利益故，為諸眾生作安樂故。摩那婆！汝既求此如是大願，利益安樂一切世間，憐愍無量無邊眾故，能為天人作引導故，發大精進勇猛之心。 　　「『乃能滿足如是等法，志求金剛，不惜身命，是故汝今以身荷負如來而行。汝於當來，乃至不得慳惜身命，何況餘財？汝摩那婆！求於阿耨多羅三藐三菩提，此是初相，汝能發起如是弘願，汝一切捨所有之物。汝摩那婆！所行佈施，不得求於未來世報，唯求出世無上菩提。勿生貪心，見他資財不得奪取，汝持禁戒勿令缺犯，不得穢濁，不應取相，勿自譽讚誹謗他人及毀自身。汝當忍辱，設有他來打罵禁繫殺害之者，皆須忍受，乃至節節支解於汝身體之時，汝於如是怨讎等邊，應當忍辱生慈悲心。不得殺生，不得劫奪他身命財，於他財物常遠捨離，於自營求亦當知足。莫近他人婦女妻妾，於自所有，亦須不貪。遠離妄語，乃至命盡，不得向他非實而說。不得鬥亂，親者令疏，見破壞人，恆教和合。不得惡口，常以美言。不得綺語，必有利益，時語法語。汝行正見，一切邪道皆當捨離。汝摩那婆！若能荷擔如是諸事，汝所求願無不具足。汝應於彼一切眾生，生一子想哀愍眾生，調伏心口，莫作諂曲，應當供養尊重之人，汝莫傲慢，令心放逸。常須寂定三昧正受，觀無我法，勿斷未來菩提種性。汝當如是利益眾生，安樂一切。摩那婆！汝若能辦如是等事，口可自唱稱言我能。』時我爾時，即白佛言：『世尊！我能。』 　　「時，然燈佛．多陀阿伽度．阿羅呵．三藐三佛陀，既知我心，即時微笑。彼佛有一侍者比丘，從座而起，整理衣服，偏袒右臂，長跪合掌白言：『世尊！以何因緣，如來微笑？』時然燈佛，告比丘言：『比丘！汝見是摩那婆，持七莖花，供養於我，伏身被髮，泥上作橋，令我踐渡。以是事故，此摩那婆，過於阿僧祇劫，當得作佛，號釋迦牟尼．多陀阿伽度．阿羅呵．三藐三佛陀，十號具足，如我無異。』阿難！我於是時，聞然燈佛為我授於決定記已，身心輕便，不覺自騰於虛空中，高七多羅樹，以清淨心，合十指掌，向佛作禮。阿難！我於彼時，遍身喜悅，不能自勝。阿難！時然燈佛即告我言：『摩那婆！汝可觀於東方世界。』時，我即觀見彼東方恆河沙等剎土諸佛，皆悉為我授決定記：『汝摩那婆！於未來世，過僧祇劫，當得作佛號釋迦牟尼十號具足。』如此東方，南西北方、四維上下，亦復如是。 　　「阿難！我於爾時，從空而下，安立住地，頂禮然燈世尊佛足，卻住一面，即生此念：『我今可於然燈佛邊求索出家。』即白佛言：『唯願世尊！聽我出家受具足戒，我於佛邊修行梵行。』佛語我言：『汝摩那婆！今正是時。』即得出家，剃除鬚髮；除髮鬚已，無量諸天，取於我髮，為供養故，十億諸天，共得一髮。阿難！自我得成阿耨多羅三藐三菩提已來，不見一眾生不供養諸佛而得安樂者，無有是處。阿難！我於彼時，猶尚具足諸煩惱縛，貪慾瞋恚愚癡未盡，無量百千億諸眾生，取於我髮，各持供養而得解脫；況復今日，離欲瞋癡，而於我邊，作諸功德，不得解脫，無有是處。是故阿難！一切眾生，應當發心供養如來。 　　「阿難！我從彼來，在煩惱中行菩薩行，不捨精進勇猛之心，常行佈施，常作功德。我以如是諸善業故，於彼無量百千世中，得作梵王、作於帝釋，或作百千轉輪聖王，以彼善根因緣力故，今得作佛．多陀阿伽度．阿羅呵．三藐三佛陀，得轉無上最妙法輪。阿難！我以福德智慧力故，現今所有一切剎利，及婆羅門、長者居士、沙門智人，信受我語，依我法行。阿難！汝觀我語終無二言，如然燈佛授我決記，教示於我，我依修行，今得阿耨多羅三藐三菩提。」 　　爾時，世尊而說偈言： 「假使天落地，　　此大地變壞， 　一切諸眾生，　　猶得常住身。 　須彌山王崩，　　大海水乾竭， 　阿難汝當知，　　諸佛無二言。」 　　爾時，世尊說此偈已，復告阿難：「諸佛世尊，常有此行，假使光明無量無邊，為諸眾生，住持一尋；從是一尋，為諸眾生，復現無量無邊光明。何以故？畏諸眾生不知晝夜，一月半月一年半年，春夏秋冬四時八節，恐其忘失。阿難！彼然燈佛十號具足，明照業成，常光無暗，是故彼佛，號曰然燈，常有光明照耀天下，自餘因緣，如上所說。 　　「阿難！我念往昔，有一如來，出現於世，號勝一切多陀阿伽度．阿羅呵．三藐三佛陀，我以金華散彼佛上，發如是言：『願我未來，得微妙身，具足相法，如今世尊。』爾時彼佛知於我心，即時微笑。侍者比丘，整衣白佛，乃至佛告彼侍者言：『比丘！汝見是人將於金花散我上不？』時彼比丘答言：『我見。』佛告比丘：『是人過於一億劫後，當得作佛，號釋迦牟尼多陀阿伽度．阿羅呵．三藐三佛陀，十號具足。』阿難！我於彼時，得授記已，不捨精進勇猛之心，倍更增長，修餘福業。我以如是善因緣故，無量世中，生梵天上及於帝釋、轉輪聖王。又作一王，名曰善見。彼王城墎卻敵門樓，宮室殿堂，純是黃金，園苑樹林，泉流池沼，皆金挍飾。彼業因緣，我今得成阿耨多羅三藐三菩提，轉於無上清淨法輪。 　　「阿難！我念往昔，有一如來，出現於世，號蓮花上多陀阿伽度．阿羅呵．三藐三佛陀，我將銀華，散彼佛上，發如是願。乃至彼佛告侍者言：『汝見是人將於銀花供養我不？』比丘言：『見。』佛告比丘：『是人未來過十萬劫，當得作佛，號釋迦牟尼多陀阿伽度．阿羅呵．三藐三佛陀。』我於彼時，聞授記已，不捨精進勇猛之心，倍更增長，作諸功德。我以如是善果報故，無量世中，作梵天王及於帝釋、轉輪聖王。又我過去，曾作一王，名大善見，所居之城，名拘屍那，彼城樓櫓，卻敵窗牖，皆為白銀之所成就，園苑樹林，泉池諸水，悉是白銀，莊嚴挍飾，乃至彼業因緣報故，今得作佛．多陀阿伽度．阿羅呵．三藐三佛陀，乃至轉於無上法輪。 　　「阿難！往昔以來，有如是法，凡諸菩薩初生之時，東西南北各行七步，無人執持。阿難！彼蓮花上佛初生時，兩足蹈地，其地處處皆生蓮花，面行七步，東西南北所踐之處，悉有蓮花，故號此佛為蓮花上。當於彼時，無量無邊百千萬眾，天、龍、夜叉、乾闥婆、阿脩羅、摩□羅伽、人非人等，一時大唱，處處出聲，發如是言：『此大菩薩，名蓮華上。』因於天人唱此聲故，彼佛世尊，號蓮花上。 　　「阿難！我念往昔，有一如來，出現於世，號最上行多陀阿伽度．阿羅呵．三藐三佛陀。爾時，我將一把金粟，散彼佛上，乃至彼佛語侍者言：『是人過於一千劫後，當得作佛，號釋迦牟尼。』我於彼時，聞授記已，不捨精進，增長善業。彼功德果報因緣故，無量世中，作梵釋天、轉輪聖王。又復曾作一轉輪王，名曰頂生。我於彼時，宮殿之內，經由七日，雨金粟雨，沒於人膝，縱廣彌滿。以是善業因緣力故，我今得成阿耨多羅三藐三菩提，乃至轉於無上法輪。阿難！彼最上行如來，欲至聚落城邑乞食，足步虛空，去地六尺。是時天、龍、人非人等，高聲唱言：『此佛世尊，名最上行。』以是因緣，號是如來為最上行。 　　「阿難！我念往昔，有一如來，出現於世，號上名稱多陀阿伽度．阿羅呵．三藐三佛陀。我時佈施彼佛一室及比丘僧，而乞願言，乃至彼佛告侍者言：『是人於後滿五百劫，當得作佛，號釋迦牟尼。』我於彼時，得授記已，不捨精進業因緣故，經無量世，作梵釋天、轉輪聖王。又是報故，我時作一轉輪聖王，名曰善見。時，天帝釋毘首羯磨，下來為我化作一殿，名一切勝。以是善業果報因緣，我今得成阿耨多羅三藐三菩提，乃至轉於無上法輪。 　　「阿難！我念往昔，有一如來，出現於世，號釋迦牟尼多陀阿伽度．阿羅呵．三藐三佛陀，與我同號，種姓父母，名字壽命，一切悉同我。將一掬蘇摩那華，散彼佛上(迦葉遺師說言，將金一掬)，發如是願，乃至彼佛語侍者言：『是人於後滿一百劫，當得作佛，號釋迦牟尼。』我於彼時，得受記已，不捨精進，增長功德，無量世中，作梵釋天、轉輪聖王。以是善業因緣力故，以三十七助菩提分法，莊嚴我身，令我得成阿耨多羅三藐三菩提，乃至轉於無上法輪。 　　「阿難！我念往昔，有一如來，出現於世，號曰帝沙多陀阿伽度．阿羅呵．三藐三佛陀。我將一掬碎末栴檀，散彼佛上，乃至彼佛告侍者言：『是人過於九十五劫，當得作佛，號釋迦牟尼。』 　　「我於彼時，得授記已，不捨精進，增長功德，無量世中，作梵釋天、轉輪聖王。以是善業因緣力故，我得名為最上戒行清淨具足；以是善業果報因緣，我得名為最上智見功德具足(迦葉遺師如是說言，我以善業因緣力故，得於最上戒行功德，名稱遠聞，乃至得於最上智見，功德遠聞)，我今得成阿耨多羅三藐三菩提，乃至轉於無上法輪。 　　「阿難！我念往昔，有一如來，出現於世，號曰弗沙多陀阿伽度．阿羅呵．三藐三佛陀。時彼佛在雜寶窟內，我見彼佛，心生歡喜，合十指掌，翹於一腳，七日七夜，而將此偈讚歎彼佛，而說偈言： 「『天上天下無如佛，　　十方世界亦無比， 　　世間所有我盡見，　　一切無有如佛者。』 　　「阿難！我以此偈歎彼佛已，發如是願，乃至彼佛語侍者言：『是人過於九十四劫，當得作佛，號釋迦牟尼。』我於彼時，得授記已，不捨精進，增長功德，無量世中，作梵釋天、轉輪聖王。以是善業因緣力故，我得四種辯才具足，無有一人能共我論降伏我者，我得成於阿耨多羅三藐三菩提，乃至轉於無上法輪。 　　「阿難！我念往昔，有一如來，出現於世，號見真理多陀阿伽度．阿羅呵．三藐三佛陀。我於爾時，將種種花，散彼佛上(迦葉遺師說言，彼佛號曰見一切理)，乃至彼佛語侍者言：『是人過於九十三劫，當得作佛，號釋迦牟尼。』我於彼時，得授記已，不捨精進，增長功德，無量世中，作梵釋天、轉輪聖王。以是因緣，我今獲得最上之名具持戒行，乃至得名解脫知見一切具足，證於阿耨多羅三藐三菩提，乃至轉於無上法輪。 　　「阿難！我念往昔，有一如來，出現於世，號毗婆屍多陀阿伽度．阿羅呵．三藐三佛陀。我於爾時，將一掬小豆，散彼佛上，乃至彼佛告侍者言：『是人過於九十一劫，當得作佛，號釋迦牟尼，十號具足。』我於彼時，得授記已，不捨精進，增長功德，無量世中，作梵釋天、轉輪聖王。以是善業因緣力故，我又曾作一轉輪王，名為頂生，得四天下，復得帝釋半座而坐。以是果報，今得成於阿耨多羅三藐三菩提，乃至轉於無上法輪。 　　「阿難！我念往昔，有一如來，出現於世，號曰屍棄多陀阿伽度．阿羅呵．三藐三佛陀。我於彼時，將無價衣，覆彼佛上及聲聞眾，發如是願，乃至彼佛告侍者言：『是人過於三十一劫，當得作佛號釋迦牟尼。』我於彼時，得授記已，不捨精進勇猛之心，常行佈施，造作福業。我以如是善業因緣，無量世中，作大梵王及天帝釋、轉輪聖王，今日復得種種衣服，所謂迦屍迦衣、芻摩妙衣、劫波妙衣、憍奢耶衣、拘沈婆衣，我今得成阿耨多羅三藐三菩提，乃至轉於無上法輪。 　　「阿難！我念往昔，有一如來，出現於世，號毘捨浮多陀阿伽度．阿羅呵．三藐三佛陀。我於爾時，將好種種百味飲食，佈施彼佛及聲聞眾，發如是願，乃至彼佛告侍者言：『是人過於三十劫後，當得作佛，號釋迦牟尼。』我於彼時，得授記已，不捨精進勇猛之心，常行佈施，造作福業。我以如是善根因緣，無量世中，作大梵王，或作帝釋、轉輪聖王，今得種種百味飲食，乃至得成阿耨多羅三藐三菩提，轉於無上清淨法輪。 　　「阿難！我念往昔，於拘婁孫多陀阿伽度．阿羅呵．三藐三佛陀邊，行於梵行，求未來世阿耨多羅三藐三菩提故。阿難！我念往昔，於迦那迦牟尼多陀阿伽度．阿羅呵．三藐三佛陀邊，行於梵行，求未來世阿耨多羅三藐三菩提故。 　　「阿難！我念往昔，於迦葉多陀阿伽度．阿羅呵．三藐三佛陀邊，行於梵行，求未來世阿耨多羅三藐三菩提故。 　　「阿難！我念往昔，於彌勒菩薩邊，齎持種種微妙四事供養之具，供養恭敬，尊重讚歎，自恣奉獻，求未來世阿耨多羅三藐三菩提故。阿難！我念往昔，將無量種供養之具，所至到處，即持供養過去無量諸佛菩薩及聲聞眾，種諸善根，求未來世阿耨多羅三藐三菩提故。 　　「阿難！往昔過百阿僧祇劫，是時有佛，出現於世，號曰然燈多陀阿伽度．阿羅呵．三藐三佛陀。 　　「阿難！如是次第，過百億劫時，有一佛出現於世，號一切勝多陀阿伽度．阿羅呵．三藐三佛陀。 　　「阿難！如是次第，過五百劫時，有一佛出現於世，號最上名稱多陀阿伽度．阿羅呵．三藐三佛陀。 　　「阿難！如是次第，過一百劫時，有一佛出現於世，號釋迦牟尼多陀阿伽度．阿羅呵．三藐三佛陀。 　　「阿難！如是次第，九十四劫時，有一佛出現於世，號曰弗沙多陀阿伽度．阿羅呵．三藐三佛陀。 　　「阿難！如是次第，九十三劫時，有一佛出現於世，號曰見義多陀阿伽度．阿羅呵．三藐三佛陀。 　　「阿難！如是次第，九十一劫時，有一佛出現於世，號毘婆屍多陀阿伽度．阿羅呵．三藐三佛陀。 　　「阿難！如是次第，三十一劫時，有一佛出現於世，號曰屍棄多陀阿伽度．阿羅呵．三藐三佛陀。同是劫中，又有一佛，復出於世，號曰神聞多陀阿伽度．阿羅呵．三藐三佛陀。 　　「阿難！此賢劫初，第一拘婁孫馱如來，出現於世。 　　「第二拘那含牟尼如來，出現於世。第三迦葉如來，出現於世。 　　「第四我身釋迦牟尼如來，今現在世。 　　「阿難！彼然燈多陀阿伽度．阿羅呵．三藐三佛陀，出現於世，生大婆羅門家。 　　「一切勝佛，出現於世，生大剎利王家。 　　「蓮華上佛，出現於世，生大婆羅門家。 　　「最上行佛，出現於世，生大剎利王家。 　　「德上名稱佛，出現於世，生大婆羅門家。 　　「釋迦牟尼佛，出現於世，生大剎利王家。 　　「帝沙如來，出現於世，生大婆羅門家。 　　「弗沙如來，出現於世，生大剎利王家。 　　「見真義佛，出現於世，生大婆羅門家。 　　「毘婆屍佛，出現於世，生大剎利王家。 　　「屍棄如來，出現於世，生大剎利王家。 　　「神聞如來，出現於世，生大剎利王家。 　　「拘婁孫馱佛，出現於世，生大婆羅門家。 　　「拘那含牟尼佛，出現於世，生大婆羅門家。 　　「迦葉如來，出現於世，生大婆羅門家。 　　「阿難！我今在於剎利種姓大王家生，出現世間。 　　「阿難！然燈佛多陀阿伽度．阿羅呵．三藐三佛陀，壽命八百四千萬億歲，住世利益諸世間故(尼沙塞師如是說。迦葉遺師復言，然燈如來壽命一劫住世，及聲聞眾利益諸世間故)。 　　「阿難！一切勝如來，住世八萬億歲，利益一切諸世間故(尼沙塞師如是說。迦葉遺師復言，一切勝如來住世一劫，利益世間故)。 　　「蓮華上佛，住世八萬歲，為利益故。 　　「最上行佛，住世八萬歲，為利益故。 　　「上名稱佛，住世六萬歲，為利益故。 　　「釋迦牟尼佛，住世八萬歲，為利益故。 　　「帝沙如來，住世六萬歲，為利益故。 　　「弗沙如來，住世五萬歲，為利益故。 　　「見真義佛，住世四萬歲，為利益故。 　　「毘婆屍佛，住世八萬歲，為利益故。 　　「神聞如來，住世六萬歲，為利益故。 　　「拘婁孫馱佛，住世四萬歲，為利益故。 　　「拘那含牟尼佛，住世三萬歲，為利益故。 　　「迦葉如來，住世二萬歲，為利益故。 　　「阿難！我今多陀阿伽度．阿羅呵．三藐三佛陀，住世八十歲，為利益故。而說偈言： 「『有佛以神通，　　住世受供養， 　　或神通及業，　　盡已入涅槃。』 　　「阿難！然燈如來，有於二百五十萬億聲聞弟子大眾集會，如來滅後，法住於世，經七萬歲。末後十年，諸比丘等，不生敬信，無慚愧心，營理世務，樂於諸業，所有持疑，不相諮問，各恃己能，互生憍慢，恆聚非法。諸惡知識不善之人，以為朋友，共相狎習，圍繞遊從。是等癡人，行不純故，使彼如來佛法僧寶，速疾隱沒不現世間，所有經書，悉皆滅盡。 　　「一切勝佛，有萬四千聲聞弟子大眾集會，如來滅後，正法住世，經於少時。 　　「蓮華上佛，有七萬眾聲聞集會，如來滅後，正法住世，經十萬歲。 　　「上行如來，有六萬眾聲聞集會，如來滅後，正法住世，七萬七千歲。 　　「德上名稱佛，有二萬眾聲聞集會，如來滅後，正法住世，經五百歲。 　　「釋迦牟尼佛，有於一千二百五十聲聞集會，如來滅後，正法住世，經五百歲，像法住世，亦五百歲。 　　「帝沙如來，有六萬億聲聞集會，如來滅後，正法住世，經二萬歲。 　　「弗沙如來，有無量億聲聞集會，如來滅後，正法像法，乃至法住，乃至法滅。 　　「見一切義佛，有三十二億那由他眾聲聞集會，如來滅後，正法暫時，不久住世。 　　「毘婆屍佛，三會說法，度聲聞眾：第一大會，一百六十八百千人；第二大會，有十萬人；第三大會，八百千人。如來滅後，正法住世，經二萬歲。 　　「神聞如來，唯有二會，度聲聞眾：第一會度有七萬人，第二會度有六萬人。如來滅後，正法住世，經六萬歲。 　　「拘婁孫馱佛，有四萬眾聲聞弟子，如來滅後，正法住世，經五百歲。 　　「拘那含牟尼佛，有三百萬聲聞集會，如來滅後，正法住世二十九日。 　　「迦葉如來，有二萬眾聲聞集會，如來滅後，正法住世，經於七日。 　　「阿難！我多陀阿伽度．阿羅呵．三藐三佛陀，有一千二百五十聲聞集會，我滅度後，正法住世，有五百歲，像法住世，亦五百歲。今當略說優陀那偈，而說偈言： 「『說施及年數，　　種姓並壽命， 　　聲聞眾集會，　　正法與像法。 　　彼等諸世尊，　　住世般涅槃， 　　釋種大師子，　　總說悉已訖。』」 　　佛本行集經賢劫王種品第三上 　　爾時，佛在王捨大城竹林精舍迦蘭陀鳥所居之處，與大比丘五百人俱。爾時，世尊依諸佛法，乃至說於清淨梵行，告諸比丘：「汝諸比丘！諦聽諦受！如世尊教。」 　　諸比丘言：「我等歡喜信心奉持。」 　　佛告比丘：「此賢劫初，地建立已，有一最尊豪勝富貴大首領人轉輪王種，名眾集置。既安置已，時諸大眾白地主言：『我大地主，當為我等，治罰惡人，賞於良善。仁者當分稻田與我，我各種之；我等種已，當各割分，奉輸仁者。』時彼地主，受大眾請，即為如法依平撿挍，惡者治罰，善者賞之。人得稻田，各加守護，佃熟已後，隨分受之。」 　　佛告比丘：「時彼大眾，如是集會和合，共推扶彼仁者，持為地主，以為大眾商量舉故，故號彼為大眾平章。又彼地主，為諸大眾如法治化，令眾歡喜同心愛樂，得共和合，各各處分，故名為王。又復守護一切稻田，熟取眾人，稻田分故，名剎利王。剎利王者，名為田主。汝等當知！以是因緣，劫最初時，大眾所立王種是也。」 　　佛告比丘：「時彼大眾所立之王，後生一子，名曰真實，為轉輪王，王四天下，作大地主，七寶自然，千子具足，備三十二大丈夫相，威德勇猛，能摧怨賊。彼王治化，在世之時，大地及海，無有荊棘丘陵高下，五穀豐熟，人民安樂，無諸恐怖及以艱難，不用兵戈，諸方自伏，如法治化。 　　「諸比丘！彼真實王，千子之內，有一長子，名曰意喜，亦名自用，此子亦作轉輪聖王，如上所說，七寶千子，乃至大地，如法治化。 　　「諸比丘！彼自用王，千子之內，有一長子，名曰智者，眾人號之，名為受戒。彼智者王，亦紹父位，作轉輪王，如上所說，七寶千子，乃至大地，如法治化。 　　「諸比丘！彼智者王，千子之內，最初長子，名曰頂生，亦紹父位，作轉輪王，如上所說，乃至大地，如法治化。 　　「諸比丘！彼頂生王，千子之內，最初長子，名為大海，亦紹父位，作轉輪王，如上所說。諸比丘！彼大海王，千子之內，最初長子，名為具足，眾人又喚，名之為敷，次紹王位，如上所說。 　　「諸比丘！彼具足王，千子之內，最初長子，名為養育，次紹王位，如上所說。 　　「諸比丘！彼養育王，千子之內，最初長子，名曰福車，次紹王位，如上所說。 　　「諸比丘！彼福車王，千子之內，最初長子，名曰解脫，次紹王位，如上所說。 　　「諸比丘！彼解脫王，千子之內，最初長子，名善解脫，次紹王位，如上所說。 　　「諸比丘！彼善解脫王，有子名曰逍遙，次紹王位，如上所說。 　　「諸比丘！彼逍遙王有子，名大逍遙，次紹王位，如上所說。 　　「諸比丘！彼大逍遙王有子，名曰照曜，次紹王位，如上所說。 　　「諸比丘！彼照曜王有子，名大照曜，次紹王位，如上所說。 　　佛本行集經卷第四 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0190 佛本行集經 　　佛本行集經卷第五 　　隋天竺三藏闍那崛多譯 　　賢劫王種品下 　　「諸比丘！彼大照耀王有子，還名意喜，次紹王位，如上所說。 　　「諸比丘！彼意喜王有子，名曰善喜，次紹王位，如上所說。 　　「諸比丘！彼善喜王有子，名曰滿足，次紹王位，如上所說。 　　「諸比丘！彼滿足王有子，名大滿足，次紹王位，如上所說。 　　「諸比丘！彼大滿足王有子，還名養育，次紹王位，如上所說。 　　「諸比丘！彼養育王有子，還名福車，次紹王位，如上所說。 　　「諸比丘！彼福車王有子，名人首領，次紹王位，如上所說。 　　「諸比丘！彼人首領王有子，名曰火質，次紹王位，如上所說。 　　「諸比丘！彼火質王有子，名曰光炎，次紹王位，如上所說。 　　「諸比丘！彼光焰王有子，名善譬冠，次紹王位，如上所說。 　　「諸比丘！彼善譬冠王有子，名曰空冠，次紹王位，如上所說。 　　「諸比丘！彼空冠王有子，名曰善見，次紹王位，如上所說。 　　「諸比丘！彼善見王有子，名大善見，次紹王位，如上所說。 　　「諸比丘！彼大善見王有子，名曰須彌，次紹王位，如上所說。」 　　「諸比丘！彼須彌王有子，名大須彌，次紹王位，如上所說。 　　「轉輪聖王，統四天下海等大地，具足七寶，乃至如法治化人民。諸比丘！如是等王，皆是過去轉輪聖王，具足修習無量福業，深種善根，以是果報，並得食於此四天下一切大地，受諸福樂，壽命難量，不可算計。諸比丘！汝等當知！我今更說彼轉輪王，種姓苗裔，世世相承，並餘小王，子孫繼襲，住處名字，次第少多，為汝略說彼等氏族，汝等善聽！ 　　「諸比丘！大須彌王，治化已來，世世相承，子子孫孫，有一百一小轉輪王，悉皆住在褒多那城，治化人民，受於福樂。彼諸王內，最後一王，名師子乘。師子乘王，世世相承，子子孫孫，有六十一小轉輪王，悉皆住在波羅□城，治化人民，受於福樂。 　　「彼諸王內，最後一王，名曰女乘。彼女乘王，世世相承，子子孫孫，有五十六小轉輪王，悉皆住在阿踰闍城，治化人民，受於福樂。 　　「彼諸王內，最後一王，名嚴熾生。嚴熾生王，世世相承，子子孫孫，合有一千小轉輪王，皆悉住在迦毘梨耶城，治化人民，受於福樂。 　　「彼諸王內，最後一王，名曰梵德。彼梵德王，世世相承，子子孫孫，有二十五小轉輪王，皆悉住在阿私帝那富羅城，治化人民，受於福樂。 　　「彼諸王內，最後一王，名為象將。彼象將王，世世相承，子子孫孫，有二十五小轉輪王，皆悉住在德叉屍羅城，治化人民，受於福樂。 　　「彼諸王內，最後一王，號名為護。而彼護王，世世相承，子子孫孫，一千二百小轉輪王，皆悉住在奢耶那城，治化人民，受於福樂。 　　「彼諸王內，最後一王，名能降伏。能降伏王，世世相承，子子孫孫，合有九十小轉輪王，皆悉住在迦那鳩闍城，治化人民，受於福樂。 　　「彼諸王內，最後一王，名為勝將。彼勝將王，世世相承，子子孫孫，二千五百小轉輪王，皆悉住在於瞻波城，治化人民，受於福樂。 　　「彼諸王內，最後一王，名曰龍天。彼龍天王，世世相承，子子孫孫，有二十五小轉輪王，皆悉住在於王捨城，治化人民，受於福樂。 　　「彼諸王內，最後一王，名為作闍。彼作闍王，世世相承，子子孫孫，有二十五小轉輪王，皆悉住在拘屍那竭城，治化人民，受於福樂。 　　「彼諸王內，最後一王，名大自在天。彼大自在天王，世世相承，子子孫孫，有二十五小轉輪王，悉皆住在菴婆羅劫波城，治化人民，受於福樂。 　　「彼諸王內，最後一王，還名大自在天。彼大自在天王世世相承，子子孫孫，有二十五小轉輪王，悉皆住在檀多富羅城，治化人民，受於福樂。 　　「彼諸王內，最後一王，名曰善意。彼善意王，世世相承，子子孫孫，有二十五小轉輪王，悉皆住在多摩婆頗梨多城，治化人民，受於福樂。 　　「彼諸王內，最後一王，名無憂鬘。彼無憂鬘王，世世相承，子子孫孫，八萬四千小轉輪王，皆悉住在寐(亡私反)洟(他梨反)羅城，治化人民，受於福樂。 　　「彼諸王內，最後一王，名毗紐天。彼毗紐天王，世世相承，子子孫孫，一百一王，皆悉住在毗褒多那城，治化人民，受於福樂。 　　「彼諸王內，最後一王，還名大自在天。彼大自在天王，世世相承，子子孫孫，合有八萬四千諸王，還在於彼寐(亡私反)洟(他梨反)羅城治化人民，受於福樂。 　　「彼諸王內，最後一王，名曰魚王。比丘！當知諸如是等小轉輪王，悉有福德，皆種善根，具足受於世間福報，無與等者，其化所被，大地及海一切諸山，悉皆統攝。諸比丘！彼轉輪王，各各皆有粟散諸王，我今說之。 　　「諸比丘！魚王有子，名曰真生。彼真生王父祖已來，修習善根，得紹繼王，福報盡故，便失王位。時人見彼王化失道無有福德，共相謂言：『此王人中最好貧劣，人中單薄，人中可愍，人中可掘。』是故世人皆號之為可掘之王。掘王有子，名為平等行王，平等行王子名闇火，闇火王子名為焰熾，焰熾王子名為善譬，善譬王子名為虛空，虛空王子名為戒行，戒行王子名為無憂，無憂王子名為離憂，離憂王子名為除憂，除憂王子名為勝將，勝將王子名為大將，大將王子名為胎生，胎生王子名為明星，明星王子名為方主，方主王子號名為塵，彼塵王子名為善意，善意王子名為善住，善住王子名為歡喜，歡喜王子名為大力，大力王子名為大光，大光王子名大名稱，大名稱王子名為十車，十車王子名二十車，二十車王子名為妙車，妙車王子名為步車，步車王子名為十弓，十弓王子名為百弓，百弓王子名二十弓，二十弓王子名妙色弓，妙色弓王子名為罪弓，罪弓王子名為海將，海將王子名為難勝，難勝王子名為茅草，茅草王子名大茅草。大茅草王，世世相承，子子孫孫，苗裔合有一百八王，還住在彼褒多那城，治化人民，受於福樂。 　　「彼一百八，最在後王大茅草者，其王無子，作如是念：『上世已來，我之種姓，粟散諸王，見自頭鬚生白髮時，各以諸子，灌頂為王，別取勝上最好一州，以用佈施；剃除鬚髮，捨於王位，出家修道。我今無兒，當以誰繼嗣我王后？誰堪增長我之種姓？或復我今斷諸王種？』復生此念：『我今若不出家修道，則斷一切諸賢聖種。』思惟是已，時，大茅草即以王位，付諸大臣。大眾圍繞，送王出城，剃除鬚髮，服出家衣。王出家已，持戒清淨，專心勇猛，成就四禪，具足五通，得成王仙，壽命極長。至年衰老，肉消背曲，雖復柱杖，不能遠行。時彼王仙，諸弟子等，欲往東西，求覓飲食，取好軟草，安置籠堙A用盛王仙，懸樹枝上。何以故？畏諸蟲獸來觸王仙。時諸弟子，乞食去後，有一獵師，遊行山野，遙見王仙，謂是白鳥，遂即射之。時彼王仙，既被射已，有兩渧血出墮於地，即便命終。彼諸弟子，乞食來還，見彼王仙被射命終，復見有血兩渧在地，即下彼籠，將王置地，集聚柴木，焚燒王屍，收骨為塔，復將種種雜妙香華，供養彼塔，尊重讚歎，承事畢了。爾時，彼地有兩渧血，即便生出二甘蔗，芽漸漸高大，至時蔗熟，日炙開剖，其一莖蔗，出一童子，更一莖蔗，出一童女，端政可喜，世無有雙。時諸弟子，心念王仙在世之時，不生兒子，今此兩童，是王仙種。養護看視，報諸臣知。時，諸大臣聞已歡喜，往至彼林，迎二童子，將還入宮，召喚解相大婆羅門，教令占相並遣作名。彼相師言：『此童子者，既是日炙熟甘蔗開而出生故，一名善生；又以其從甘蔗出故，第二復名甘蔗生；又以日炙甘蔗出故，亦名日種。彼女因緣一種無異故，名善賢，復名水波。』時彼諸臣取甘蔗種所生童子，幼少年時，即灌其頂，立以為王；其善賢女，至年長大，堪能伏事，即拜為王第一之妃。 　　「時甘蔗王，有第二妃，絕妙端政，生於四子：一名炬面，二名金色，三名象眾，四名別成。其善賢妃，唯生一子，名為長壽，端政可喜，世間少雙，然其骨相，不堪作王。時善賢妃，如是思惟：『甘蔗種王，有此四子，炬面等輩，兄弟群強，我今唯有此之一子，雖極端正世無有雙，然其相分，不堪為主。作何方便，令我此子得紹王位？』復作此念：『是甘蔗王，今於我邊，無量敬愛，深心染著，縱情蕩意。我今可更窮極婦人莊飾之法，所謂淨潔摩拭身體，香湯沐浴，使氣芬芳，髮塗澤蘭，面著脂粉，花鬘瓔珞，種種莊嚴，令甘蔗王心於我邊重生耽湎愛戀娛樂。若得如心，我於屏處，當乞求願。』思惟是已，如上所說，莊嚴自身，令極殊絕，至於王邊。王見妃來，生重愛敬，縱逸其心。妃見王生如是心已，二人眠臥，妃白王言：『大王當知，我今從王，乞求一願，願王與我。』王言：『大妃！隨意不逆，從心所欲，我當與妃。』時妃復更重諮王言：『大王自在若與我願，不得變悔，若變悔者，我不須此。』王語妃言：『我一與妃心之所願，後若悔者，當令我頭破作七分。』妃言：『大王！王之四子，炬面等輩，願擯出國，遣我生子長壽為王。』時甘蔗王，即語妃言：『我此四子，無有過失，不橫求財，無有罪患，豈可無辜翿o驅遣遠擯他土？於我治化國境之內，有何非祥不聽其住？』妃又白言：『王已先誓，語若悔者頭破七分。』王告妃言：『我如前言與妃所願，妃若知時，任隨妃意。』時甘蔗王，過此夜後，至明清旦，集聚四子，而告敕言：『汝四童子！今可出去我治化內，不得居住，遠向他國。』 　　「時四童子，胡跪合掌，白父王言：『大王！當知我等四人，無有罪惡，無諸過咎，不作非法取他錢財，又復不造其餘惡業，雲何父王，忽然擯我出於國界？』王敕子言：『我知汝等實無過失，不橫取財，如上所說，此非我意，驅擯於汝。此是善賢大妃之意。彼妃乞願，我不違彼，令汝出國。』時四王子所生之母，聞甘蔗王，欲擯其子令出國界，聞已速疾往至王所。至王所已，白言大王：『聞王欲逐我之四子，令出國界，為實爾不？』王言：『實遣。』諸妃各復白於王言：『善哉！大王！我等各求乞隨兒去。』 　　「王報諸妃：『隨汝意去。』時諸妃妹復白王言：『我姊□槔導□□□□□□□椹[□□硫□□□□□H□□□□□蓮□襤梱□□□□諑□槙□□□□□□婁□□□□□□□□□導□□騫訇□□榱□□□□硫□□□H□□□蓮□□觕堅許□□□□榱□襾楚慼慼慼嚍苤慼撰q馜餅□祼飾種□逆□□觕槾□□秭飾逆□訇□□□□襾騫謊褸□聾奰逆□□□北□□□□兜□□□□累□業□□□{稔秎□□□□□□□□□□□□□□□□楚摯e榱□襾□□□切□□□硫□□□嚍苤慼撞窐P饜□秫饌□□Y□□楸□□□□□□□贊□□□□兩□□□□均慼慼慼慼慼慼慼慼慼敵D□□□導□託導□□□□□□□□襛□□□□□|飥□露□□硫□□□|褥j□□楚撕丑慼慼撞腹慼慼嚍苤慼播活撓Z秎□□延覦□□□□□□□□遄潸芊慼慼H□□□□妒□□□□□糯訊奏椻□榗□□□□□柍□稀□毼□□□稔□t□茵埤□蓮□□覦□□□槎□□□s□秎□埤□ 　　「彼諸王子，受父教已，各各自將所生之母，並姨姊妹、奴婢資財、諸□乘等，即向北方到雪山下，經少時住，有一大河，名婆耆羅洟，渡於彼河，上雪山頂，遊涉久停。時四王子，在彼山頂，射獵捕諸禽獸而食，漸漸前行，至山南面，見川寬平，無諸坑坎堆阜陵谷丘壑溝渠、荊棘塵埃及沙礫等，其地唯生軟細青草，清淨可愛，樹林花果，蔚茂敷榮，猶如黑雲，光澤儵鑠。林木遍滿，其間少空，所謂娑羅樹、多羅樹、那多摩羅樹、阿說他樹、尼拘陀樹、優曇婆羅樹、千年棗樹、迦梨羅樹等，垂諸枝柯，各相蔭映。又有種種諸雜妙花，所謂阿提目多華、瞻波華、阿輸迦華、波多羅花、婆利師迦華、拘蘭那華、拘毘陀羅花、檀奴沙迦梨迦花、目真鄰陀華、蘇摩那等，一切諸華，或有已開，或有未開，或初欲開，或開已落。復有無量眾雜果樹，所謂菴婆羅果、閻浮果、陵拘闍果、波那婆果、鎮頭迦果、呵梨勒果、毘醯勒果、阿摩勒等，種種諸果，或始結子，或子欲熟，或子已熟，堪可食噉。 　　「復有無量諸雜野獸，所謂伊泥耶獸，獐鹿水牛，那羅迦獸，野牛白象，及師子等。復有無量種種飛鳥，所謂鸚鵡，及拘翅羅、□鵒孔雀、迦陵頻伽、命命鵁鶄、山雞白鶴、遮摩迦鳥，及蘭摩等一切雜鳥。復有無量諸水，陂池其池，各有種種雜花，所謂優缽羅華、波頭摩花、拘勿頭華、分陀利華，悉滿諸池池岸四邊。復有諸華，垂覆池上，其水清淨，無有濁穢，堪然彌滿，不深不淺，易度易行，周匝四邊，種種諸樹。池內復有種種諸蟲，所謂魚鱉黿鼉龜鼇螺蜂，一切水性。復有小鳥，所謂鳧鴈鵝鴨、白鷺鸕鶿及鴛鴦等，一切諸鳥。然其彼處，舊有一仙，在中居止，名迦毘羅。彼諸王子，見是處已，共相謂言：『可於此間造城治化。』 　　「爾時王子既安住已，憶父王語，於自姓中，求覓婚姻，不能得婦，各納姨母及其姊妹，共為夫妻。依於婦禮，一欲隨從父王教令，二恐釋種雜亂相生。爾時，日種甘蔗之王，召一國師大婆羅門，來謂之言：『大婆羅門！我四王子，今在何處？』國師答言：『大王！當知王之四子，已各自將姨母姊妹□乘人物，遠出國外，向於北方，乃至已生端政男女。』時甘蔗王，為自所愛諸王子故，心思欲見，意情歡喜，而發是言：『彼諸王子，能立國計，大好治化。』彼等王子，是故立姓，稱為釋迦。以釋迦住大樹蓊蔚枝條之下，是故名為奢夷耆耶。以其本於迦毘羅仙處所住故，因城立名，故名迦毘羅婆蘇都。 　　「時甘蔗王三子沒後，唯一子在，名尼拘羅(隋言別成)，為王住在迦毘羅城，治化人民，受於福樂。其尼拘羅王，生於一子，名曰拘盧，還在父王迦毘羅城，治化而住。其拘盧王，復生一子，名瞿拘盧，亦在父城，為王治化。其瞿拘盧王，復生一子，名師子頰，還在父城，治化人民。師子頰王，生於四子：第一名曰閱頭檀王(隋言淨飯)，第二名為輸拘盧檀那(隋言白飯)，第三名為途盧檀那(隋言斛飯)，第四名為阿彌都檀那(隋言甘露飯)，復有一女，名甘露味。師子頰王，最初長子閱頭檀者，次紹王位，還在父城，治化人民，受於福樂。 　　「時迦毘羅，相去不遠，復有一城，名曰天臂。彼天臂城，有一釋種，豪貴長者，名為善覺，大富多財，積諸珍寶，資產豐饒，具足威德，稱意自然，無所乏少，舍宅猶如毘沙門王宮殿無異。彼釋長者，生於八女：一名為意，二名無比意，三名大意，四名無邊意，五名髻意，六名黑牛，七名瘦牛，八名摩訶波闍波提(隋言大慧亦云梵天)。而此梵天，於諸女中，年最幼小，初生之日，為諸能相婆羅門師，觀佔其體，云：『此女嫁若生兒者，必當得作轉輪聖王，王四天下，七寶自然，千子具足，乃至不用鞭杖治民。』時善覺女，年漸長成，堪欲行嫁。白淨王聞自國境內有一釋氏，甚大豪富，生於八女，端政少雙，乃至相師占觀其女，當生貴子。時，淨飯王聞是語已，作如是言：『我今當索是女作妃，令我甘蔗轉輪聖王苗裔不絕(此是律家作如是說。又言大慧是菩薩母者，此依阿波陀那經文。又言輸頭檀王是我之父、摩耶夫人是我之母，如阿波陀那經說。撿諸經文，此義是實)。』 　　「時，淨飯王即遣使人，往詣善覺大長者家，求索大慧，為我作於波闍波提(波闍波提者隋言生活本)。爾時，善覺語彼使言：『善使仁者，為我諮啟大王是言：「我有八女，一名為意，乃至第八名為大慧。何故大王求最小者？大王且可待我處分七女竟已，當與大王大慧作妃。」』時，淨飯王復更遣使語長者言：『我今不得待汝一一嫁七女訖，然後取於大慧作妃，汝八頭女，我盡皆取。』時，善覺釋報大王言：『若如是者，依大王命，隨意將去。』時，淨飯王即遣使人，一時迎取八女向宮。至於宮已，即納二女，自用為妃，其二女者，第一名為意，及以第八名大慧者。自餘六女，分與三弟，一人與二並妻為妃。時淨飯王納意姊妹，內於宮中，縱情嬉戲，歡娛受樂，依諸王法，治化四方。 　　佛本行集經上託兜率品第四上 　　「爾時，護明菩薩大士，從於迦葉佛世尊所護持禁戒，梵行清淨，命終之後，正念往生兜率陀天。何以故？或有眾生，命終之日，為於風刀，節節支解，受於楚痛，或氣欲盡，喘息不安，以是因緣，受大苦惱，失於本心，忘其宿行，不能專正寂定其心。菩薩不然，命欲終日，正心思惟，緣其前世託生處所，有如是等希奇之法。又諸菩薩，復有一法，命終之後，必生天上，或高或下，不定一天；而其一生補處菩薩，多必往生兜率陀天，心生歡喜，智慧滿足。何以故？在下諸天，多有放逸，上界諸天，禪定力多，寂定軟弱，不求於生，以受樂故，又復不為一切眾生生慈悲故。菩薩不然，但為教化諸眾生故，生兜率天。下界諸天為聽法故，上兜率天，聽受於法；上界諸天復為法故，亦有下來兜率陀天，聽受於法。 　　「然此菩薩，亦生兜率，其兜率陀所居諸天，即喚菩薩，名為護明，以是因緣，號為護明。諸天展轉，稱喚護明，其聲上徹至淨居天，及到阿迦膩吒天頂。時諸天等，皆同唱言：『護明菩薩，已來生於兜率天中。』此聲下至三十三天，乃至達到四天王天，並復徹諸阿修羅宮，各共相謂：『護明菩薩，已得上生兜率陀天。』極下至於阿修羅宮，最上到彼阿迦尼吒，皆悉來集兜率陀天，聚於護明菩薩宮所，聽受於法。護明菩薩既生兜率，其兜率陀諸天宮殿，光明照耀自然莊嚴，更復出於無量無邊莊嚴之事，皆由護明菩薩功德威神力故。大梵天王及大威德阿修羅等，皆悉集來兜率天中，前後圍繞護明菩薩。復有無量無邊眾生，託生兜率，得見最勝最妙五欲，心迷忘失，不憶本行及以先業。護明菩薩生兜率天，設見最勝最妙五欲，心不迷惑，不曾忘失，正念本緣，乃至為化諸眾生故，住兜率天，天數壽命，滿四千歲，為彼諸天，說法教化，顯示法相，令心歡喜。自餘眾生生彼天者，或以往昔不清淨業故生其中，或復橫死不滿天壽。護明菩薩過去修行清淨業因，復為教化諸眾生故，盡兜率天所有壽命，是故稱言希有希有不可思議，又復得於不思議法，護明菩薩盡彼天年。 　　「爾時，護明菩薩大士天壽滿已，自然而有五衰相現。何等為五？一者頭上花萎，二者腋下汗出，三者衣裳垢膩，四者身失威光，五者不樂本座。時兜率天，見彼護明衰相現已，出大音聲，嗚呼嗚呼！共相謂言：『苦哉苦哉！護明菩薩不久應當捨離於此兜率天宮，退失威神。我等今者何可得住？』是時，彼處兜率天眾，唯聞哭聲，諸天宮殿聲響相接，此聲乃至上色界頂首陀會天，阿迦膩吒諸天眾等，各相謂言：『嗚呼哀哉！護明菩薩今已現於五種衰相，不久墜落，從兜率下。』及修羅宮，嗚呼之聲，其音遍滿，處處唯聞，不久墮落。是時諸天，聞此聲已，阿迦膩吒、他化自在色慾天等，並各下來至兜率天，夜摩諸天、四天王天，聞此聲已，皆悉集聚上兜率天。如是，乃至龍王、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊陀羅、摩□羅伽、鳩槃荼、羅剎等地居諸天，屬色慾界諸天攝者，皆悉飛騰上兜率天，集聚一處，共相謂言：『我等今見護明天子，欲從兜率下生人間，其兜率天衰相現時，即人間數有十二年。』時，首陀會一切諸天，作如是念：『我昔曾見補處菩薩兜率天下生人間時，與此無異。彼等諸天，今見護明菩薩大士五衰相現，必定知下於閻浮提。』即發大聲，唱如是言：『人等莊嚴於此剎土，菩薩大士不久從彼兜率天來下生此處，掃治掃治，佛欲下生。』是時，此間閻浮提地，有五百辟支佛，在一林中，修道居住。時彼五百辟支佛，聞此聲已，飛騰虛空，相共往詣波羅□城。至彼處已，各各示現五種神通，踴身虛空，出於煙焰，次第說偈，捨於壽命，入般涅槃。 　　「爾時護明菩薩大士，見彼天眾及梵釋天、護世、諸龍、毘捨闍等，觀察彼眾，心意泰然，不恐不驚，不疑不畏，出柔軟語，而告之言：『汝諸仁者！各各當知！如我今見有此五種衰相出時，不久從於兜率天下生於人間。』時梵釋等諸天報言：『尊者護明！如尊所見，五種衰相出現之者，尊必不久當下兜率生於人間，尊可憶念昔本行願。』時彼無量百千天眾，發是語已，遍體戰慄，身毛皆豎，心大驚怖，合十指掌，頂禮護明。 　　「爾時，護明告彼眾言：『我今必下，決定無疑。時今已至，是故汝等應念無常，當想未來恐怖之事，汝等善觀身體穢污，心強愛著，以是諸欲共相纏繞，於生死中，不得出離。如是臭形，甚可厭惡。汝等一切，合十指掌，觀我身體，及諸眾生，相與未能免脫此法。是故汝等為我莫愁，為我莫苦。』彼諸天言：『尊者護明！唯願尊者慈悲普覆，亦莫更生其餘諸心，但念往昔本誓因緣，億劫生身，尊亦曾受天人業果。往昔所造善業因緣，憶念彼施善根法行，於諸眾生，生慈悲心。』護明菩薩，報諸天言：『汝等當知！一切眾生，於世間中及以生處，但令是有，但令是生，不免分離，況復於我？又諸眾生，皆悉無常，恩愛別離，雲何得脫？』 　　「是時，諸天復更白言：『希有希有！尊者護明！難可思議，能於無常境界之中，臨捨壽時，心得辯才，一種達解，無有別異。尊者護明！又復一切自餘諸天，見此五種衰相現時，心即憂愁，失於正念。』護明菩薩復更重告諸天眾言：『一生補處諸菩薩等，善根增長，知諸有處，於功德中寂定其心，苦來逼切不生諸惱，乃至不隨諸苦而行，能於一切諸眾生邊，起大慈悲。』時諸天言：『如是如是！尊者護明！一切眾生，於彼人間，種諸善根，生此天宮，此處福盡，還即退下。』 　　「護明菩薩復告天言：『我以是故，見人天中有是過失。我今從此下生人間，為諸世間一切眾生，滅盡諸苦。』是時彼中，有一天女，愛樂戀著護明菩薩，復更別告一天女言：『我等可至閻浮提中觀我大家護明菩薩，於何處生？』彼天女言：『我今亦樂於閻浮提。何以故？我之大家欲生彼處，是故我亦願在彼間。』時二天女，復相謂言：『我亦不為此大家故，願往生彼。何以故？我此大家往閻浮提，則有無量無邊眾生種諸善根，於中信受，而行教化，復有無量無邊眾生，修諸福業，來生此處。』 　　佛本行集經卷第五 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0190 佛本行集經 　　佛本行集經卷第六 　　隋天竺三藏闍那崛多譯 　　上託兜率品下 　　「爾時，兜率天眾之中，有一天子，名曰金團，往昔已來，數曾下到閻浮提地。護明知已，告金團言：『金團天子！汝數下至閻浮提中，汝應知彼城邑聚落諸王種族。一生菩薩，當生何家？』金團天子報言：『尊者！我甚知之，尊者善聽，我今當說。』護明言：『善。』金團說言：『此之三千大千世界，有一菩提道場處所，在彼閻浮摩伽陀國境界之內，是昔諸王成阿耨多羅三藐三菩提處。尊者護明！彼中有河名為恆河，其河南岸，有於一山，是舊仙人所居停處，然其彼處名毘闍羅，亦名般荼婆毘富羅，耆闍崛山，共相圍繞，以為眷屬。彼山牢固，其色猶如綠摩尼寶，中有聚落，名曰山饒。去山不遠，有一大城，名為王捨。其城往昔有一王仙，名優荼波梨，種姓以來常為王治，妃是善見大王之族，為大夫人，其子為王，名婆奚迦，今現治在摩伽陀國，繼彼優荼王仙之後。尊者護明！往生閻浮，堪為彼王作於長子。』護明菩薩，報金團言：『雖有此理，但彼王種，父母不淨，其城處邊，地勢堆阜，高下不平，純是溝坑，土沙礫石，荊棘諸草，少有泉池、諸河流水、樹木苑囿、花果園林。是故汝今，可更別觀餘剎利種。』 　　「金團天子復作是言：『尊者護明！彼迦屍國波羅奈城，善光王仙有子，名為善丈夫王，彼王堪為尊者作父。』護明菩薩報金團言：『此理雖然，但迦屍國善丈夫王，有四種法，染著邪見。是故汝今可更別觀其餘王種，堪我生處。』 　　「金團天子復作是言：『尊者護明！憍薩羅國捨婆提城，彼城有王，名歧(居移反)羅耶，是憍薩羅大國之主，其身巨力，多有人民，尊者堪為彼王作子。』護明菩薩報金團言：『此理雖然，但彼國主憍薩羅王，是摩登伽苗裔種類，父母不淨雜穢而生，兼上世來非是王種，小心下賤，意氣不高；又其家中，資財薄少，雖有七寶，金銀琉璃瑪瑙真珠，不能具足。是故汝今別更為我觀諸剎利堪我生處。』 　　「金團天子復作是言：『尊者護明！彼跋蹉國拘睒彌城，王名千勝，其王有子，名為百勝。彼王多有象馬七珍、四兵具足。尊者堪為彼王作子。』護明菩薩報金團言：『此理雖然，但跋蹉王，母不賢良，從他丈夫，生於是子，非正王種；然其彼王，亦長宣說斷見之事。是故汝更觀餘剎利，我何處生。』 　　「金團天子復作是言：『此金剛國，有一城邑，名毘耶離，穀米豐饒，無有飢饉，人民安樂，國土莊嚴，譬如天宮，一種無異。彼城國王，樹王之子，種姓清淨，無可穢嫌。彼國王宮庫藏之內，多有金銀珍寶等物，一切具足，無所乏少。尊者堪為彼王作子。』護明菩薩報金團言：『此理實然，毘耶離主，上世已來，真是王種；但彼國人，心性剛強，各各自用，稱我是王，憍慢熾盛，放逸自高，不共其餘異類相雜，又無尊卑大小禮節，自言我解，自言我知，雖復有王，不肯承事，雲自法是，不從他求。是故汝今更觀餘處剎利王種，我生何家。』 　　「金團天子復作是言：『尊者護明！彼摩波槃提國，有優闍耶那城，明燈王子，名為滿足，居住彼城。其王身體，大有威力，多諸左右，能破一切敵國怨家。尊者堪為彼王作子。』護明菩薩報金團言：『此理雖然，但彼國王，無有一法可軌之行，嚴酷暴惡，不信因果。是故汝今可更別觀餘王種姓，任我生處。』 　　「金團天子復作是言：『尊者護明！彼閻浮提摩頭羅城，有一大王，名曰善臂，其子稱為自在健將。尊者堪為彼王作子。』護明菩薩報金團言：『此理雖然，但彼國王邪見家生，以如是故，一生補處菩薩大士，不得生彼邪見之家。是故汝今可更別觀餘王種姓，我何處生。』 　　「金團天子復作是言：『尊者護明！此白象城，般紐王種，勇健威猛，可喜端正，世無有雙，能破強鄰一切怨敵。尊者堪為彼王作子。』護明菩薩報金團言：『此理雖然，但般紐王，種姓清淨，為彼雜類之所擾亂。何以故？彼王長子，名踰地師絺羅，是於梵天法王之子；第二名為毘摩斯那風神王子，第三名為頞純那者，是帝釋子；復有二子，別母而生，一名那拘羅，二名娑呵提婆，此二子者，是星宿天阿輸那子。是故汝今可更別觀餘王種姓，我何處生。』 　　「金團天子復作是言：『尊者護明！彼閻浮提□□茶□楚歐v□m訊□荂慼諢慼憤t□欨□陡集{□耙臨□□□≧□巨泯□□珧□□□□珨□□□瑩□□憛慼慼犛蛂慼慼璃唌摞肥□□□□鋤□¥□□□□□牷慼慰G□□莨□櫫□□□穫□Φ□□獵□□嶡□裻搳慼慼戮捂茈芋潸v□□□□□蚗nh□□□□滎□矧□□□□暸a牷慼憤t□□|詳亡□□□□□瀩□桲□□□□鑭□£□ 　　「金團天子復作是言：『此等並是中國之王，復更別有邊地之國邪見諸王。毘紐海洲，有一國主，婆羅門種，治化在於毘紐之上，名月支王；父母種姓清淨具足，兼解祭祀諸天之法，四毘陀論，皆悉了知。尊者堪為彼王作子。』護明菩薩報金團言：『此理雖然，但我下生，出家成道，要須剎利，不欲生彼婆羅門家。是故汝今唯覓剎利，我生何處。』 　　「金團天子復作是言：『我於閻浮一切諸國，處處聚落，處處諸王，處處村舍，處處城邑，處處剎利，各住諸城，而是剎利，造種種業。我為尊者，經歷已來，生於無量疲極苦惱，心迷意亂，更不復能觀看餘處；設復觀察，口亦不能如是宣說。』護明菩薩報金團言：『實如汝語，然汝要須為我選覓一剎帝利清淨之家，堪我生處。』 　　「金團天子復作是言：『我為尊者，苦惱愁憂，處處觀察，忽然忘失一剎利家。』護明菩薩問金團言：『其名雲何？』金團白言：『有一剎利，元本已來，從於大眾，平量安立，世世轉輪聖王之種，乃至甘蔗苗裔已來，子孫相承，在彼迦毘羅婆蘇都釋種所生，其王名為師子頰王，其子名為輸頭檀王；一切世間天人之中，有大名稱。尊者堪為彼王作子。』護明菩薩報金團言：『善哉善哉！金團天子！汝善觀察諸王種家，我亦念在於此家生，我今深心如汝所說。金團當知！我定往生彼家作子。金團！往昔一生補處菩薩，所託家者，有六十種功德具足，滿於彼家。何等六十？彼家本來清淨好種(一)。一切諸聖恆觀彼家(二)。彼家不行一切惡事(三)。彼家所生悉皆清淨(四)。彼家種姓真正無雜(五)。彼家體胤嫡嫡相承，無有斷絕(六)。彼家昔來不斷王種(七)。彼家所生一切諸王，皆是往昔深種善根(八)。生彼家者，常為諸聖之所讚歎(九)。彼家生者，具大威德(十)。彼家多有端正婦女(十一)。彼家多有智慧男兒(十二)。彼家所生，心性調順(十三)。彼家所生，無有戲調(十四)。彼家生者，無所可畏(十五)。彼家生者，不曾怯弱(十六)。彼家生者，聰明多智(十七)。彼家生者，多解工巧(十八)。彼家生者，皆畏過罪(十九)。彼家所生，不與世間工巧雜合，亦不貪財以為活命(二十)。彼家所生，常存朋友(二十一)。彼家所生，不以殺害諸蟲諸獸以自活命(二十二)。彼家種姓恆知恩義(二十三)。彼家種族能修苦行(二十四)。彼家所生，不隨他轉(二十五)。彼家所生，不曾懷恨(二十六)。彼家所生，不結癡心(二十七)。彼家生者，不以怖畏隨順於他(二十八)。彼家生者，畏殺害他(二十九)。彼家生者，無有罪患(三十)。彼家生者，乞食得多(三十一)。至彼家者，無空發遣(三十二)。彼家剛強難可降伏(三十三)。彼家法則恆出禮律(三十四)。彼家常樂佈施眾生(三十五)。彼家建立因果勤劬(三十六)。彼家所生，世間勇健(三十七)。彼家恆常供養一切諸仙諸聖(三十八)。彼家恆常供養神靈(三十九)。彼家恆常供養諸天(四十)。彼家恆常供養大人(四十一)。彼家歷世無有怨讎(四十二)。彼家名聲威振十方(四十三)。彼家，一切諸家為最(四十四)。彼家生者，上世已來悉是聖種(四十五)。彼家生者，於聖種中最為第一(四十六)。彼家生者，恆是轉輪聖王之種(四十七)。彼家生者，是大威德人之種姓(四十八)。彼家生者，多有無量眷屬圍繞(四十九)。彼家生者，所有眷屬不可破壞(五十)。彼家生者，所有眷屬勝一切人(五十一)。彼家生者，悉孝養母(五十二)。彼家生者，皆孝順父(五十三)。彼家生者，悉皆供養一切沙門(五十四)。彼家生者，悉皆供養諸婆羅門(五十五)。彼家生者，豐饒五穀，倉庫盈溢(五十六)。彼家生者，多有金銀車□□□□□□穩稻□□□殺□□□□。彼家生者，多畜奴婢象馬牛羊，一切具足(五十八)。彼家生者，不曾事他(五十九)。彼家生者，如是一切眾事具足，於世間中無所乏少(六十)。 　　「『金團天子！凡是一生補處菩薩，處於母胎，彼母若有三十二種相具足者，乃能堪受菩薩在胎。何等名為三十二事？一彼母人，正德而生。二彼母人，支體具足。三彼母人，德行無缺。四彼母人，所生得處。五彼母人，為行庶幾。六彼母人，種類清淨。七彼母人，端正無比。八彼母人，名字德稱。九彼母人，身體形容，上下相稱。十彼母人，未曾產生。十一彼母有大功德。十二彼母恆念樂事。十三彼母心常隨順一切善事。十四彼母無有邪心。十五彼母身口及心自然調伏。十六彼母心無所畏。十七彼母多聞總持。十八彼母極女工巧。十九彼母心無諂曲。二十彼母心無誑詐。二十一者彼母人，心無有瞋恚。二十二者彼母人，心無有嫉妒。二十三者彼母人，心無有慳吝。二十四者彼母人，心無有急速。二十五者彼母人，心難可迴轉。二十六者彼母人，體有至德相。二十七者彼母人，心能懷忍辱。二十八者彼母人，心有慚有愧。二十九者彼母人，行薄婬怒癡。三十者彼母人，行無女家過。三十一者彼母人，行孝順向夫。三十二者彼母出生一切諸德，一切諸行皆悉具足。如是母人，乃能堪受一生補處後身菩薩。菩薩欲入母胎之時，取鬼宿日，然後乃入於母胎中，其受一生補處菩薩胎母已前，其母必須受八關齋，然後菩薩入於彼胎。』 　　「護明菩薩復作是言：『我今受有不為世間一切錢財五欲快樂故，下人間受此一生，唯欲安樂諸眾生故，哀愍苦惱諸眾生故。』 　　「爾時，眾中有一天女，告於其餘一天女言：『我等大家護明菩薩，必下人間；我等此宮違離護明菩薩大士！雲何令我心樂此處？』第二天女，即報之言：『奈何奈何！我等今者，共作何事，令於我等得往人間，善觀彼家護明菩薩所生之處？』第三復有一天女言：『願我等今捨此天壽，令我等往彼處受生。何以故？我等亦願至於彼處，共我護明菩薩同生。』第四復有一天女言：『汝等相與莫生悔心。何以故？我等大家護明菩薩，尚捨天壽生於人間，況復我等？』更復有一天女稱言：『尊者護明！今者下生於閻浮提，唯願大士！莫忘我等。』時護明菩薩告於彼等諸天女言：『汝等莫大生於苦惱，我前已為汝等說於一切有處，皆悉無常，如芭蕉莖，無有堅實；如借物用，必須還他，非我已有；猶如陽焰幻化水泡。一切有處，皆是誑惑；愚癡之人，謂言常生。』 　　「爾時，眾中有一天子，悵怏心愁，口復唱言：『觀此菩薩所說生處，無常不真，咄哉我等！何假須樂於此生處？我等今見護明菩薩，如是功德具足之體，生兜率天，此兜率宮，如是福聚，如是端正，如是微妙，如是莊嚴。護明菩薩捨離下生，咄哉我等！雲何獨在此無常境？』 　　「爾時，復有第二天子，答彼第一初天子言：『善哉天子！如是如是，如汝所說。』而作偈言： 「『我此護明大菩薩，　　往昔在於諸有中， 　　常捨極所愛婦兒，　　奴僕象馬財珍寶， 　　或復割截身骨肉，　　頭目髓腦血皮膚， 　　如是來索悉不違，　　或百或千皆施與。』 　　「爾時，眾中復有天子，而說偈言： 「『咄哉我等身，　　在此天宮生， 　　常恐今當墮，　　人怖死亦然。 　　何有生法中，　　福業不盡者， 　　諸是無常界，　　眾生悉命終。』 　　「護明菩薩告諸天言：『汝等天人！須知一切世間別離生死為本，汝等為我莫苦憂愁。何以故？我往昔來不造凡業，今欲令我久住世間，終不可得。我於過去佛法僧邊，種諸善業，常發道心，乞求大願；今得善報，當成菩提，汝應歡喜，何得苦惱？』時彼諸天聞是語已，各相謂言：『汝等諸天！熟視護明菩薩大士，而此護明菩薩大士，今者不久下於人間。』口復唱言：『尊者護明！尊者不久生於人間，此兜率宮，所有威德，及諸天福，尊悉將去。尊受人間，末後有身，我等諸天，雲何奉事？』護明菩薩告彼一切諸天眾言：『我前所生五種衰相，汝等復說無常因緣，如是法門，汝等常須繫念在心，勿令忘失。我今此處下生人間，當得阿耨多羅三藐三菩提，轉於無上最妙法輪。汝等諸天！可各願下人間受身，生彼處已，汝等當得解脫一切諸煩惱苦。』 　　「爾時，護明菩薩觀生家已，時兜率陀有一天宮，名曰高幢，縱廣正等，六十由旬，菩薩時時上彼宮中，為兜率天，說於法要。是時菩薩，上於彼宮，安坐訖已，告於兜率諸天子言：『汝等諸天！應來聚集。我身不久，下於人間，我今欲說一法明門，名入諸法相方便門，留教化汝，最後汝等憶念我故，汝等若聞此法門者，應生歡喜。』時，兜率陀諸天大眾，聞於菩薩如此語已，及天玉女一切眷屬，皆來聚集，上於彼宮。護明菩薩見彼天眾聚會畢已，欲為說法，即時更化作一天宮，在彼高幢本天宮上，高大廣闊，覆四天下，可喜微妙，端正少雙，威德巍巍，眾寶莊飾，一切欲界天宮殿中，無匹喻者。色界諸天見彼化殿，於自宮殿，生如是心，如塚墓想。時護明菩薩，已於過去，行於實行，種諸善根，成就福聚，功德具足，所成莊嚴，師子高座，昇上而坐。護明菩薩在彼師子高座之上，無量諸寶莊嚴間錯，無量無邊種種天衣而敷彼座，種種妙香以熏彼座，無量無邊寶鑪燒香，出於種種微妙香花散其地上。高座周匝，有諸珍寶百千萬億，莊嚴放光顯耀彼宮。彼宮上下寶網羅覆，於彼羅網多懸金鈴。彼諸金鈴出聲微妙。彼大寶宮復出無量種種光明。彼寶宮殿，千萬幡蓋，種種妙色，映覆於上。彼大宮殿，垂諸旒蘇，無量無邊百千萬億。諸天玉女，各持種種七寶音聲，作樂讚歎，說於菩薩往昔無量無邊功德。護世四王百千萬億，在於左右守護彼宮；千萬帝釋禮拜彼宮；千萬梵天恭敬彼宮；又諸菩薩百千萬億那由他眾，護持彼宮；十方諸佛，有於萬億那由他數，護念彼宮。百千萬億那由他劫，所修行行諸波羅蜜，福報成就，因緣具足，日夜增長，無量功德，悉皆莊嚴，如是如是，難說難說。 　　「彼大微妙師子高座，菩薩坐上，告於一切諸天眾言：『汝等諸天！今此一百八法明門，一生補處菩薩大士，在兜率宮，欲下託生於人間者，於天眾前，要須宣暢說此一百八法明門，留與諸天，以作憶念，然後下生。汝等諸天！今可至心諦聽諦受，我今說之。一百八法明門者何？ 　　「『正信，是法明門，不破堅牢心故。 　　「『淨心，是法明門，無濁穢故。 　　「『歡喜，是法明門，安隱心故。 　　「『愛樂，是法明門，令心清淨故。 　　「『身行淨行，是法明門，三業淨故。 　　「『口行淨行，是法明門，斷四惡故。 　　「『意行淨行，是法明門，斷三毒故。 　　「『念佛，是法明門，觀佛清淨故。 　　「『念法，是法明門，觀法清淨故。 　　「『念僧，是法明門，得道堅牢故。 　　「『念施，是法明門，不望果報故。 　　「『念戒，是法明門，一切願具足故。 　　「『念天，是法明門，發廣大心故。 　　「『慈，是法明門，一切生處善根攝勝故。 　　「『悲，是法明門，不殺害眾生故。 　　「『喜，是法明門，捨一切不喜事故。 　　「『捨，是法明門，厭離五欲故。 　　「『無常觀，是法明門，觀三界欲故。 　　「『苦觀，是法明門，斷一切願故。 　　「『無我觀，是法明門，不染著我故。 　　「『寂定觀，是法明門，不擾亂心意故。 　　「『慚愧，是法明門，內心寂定故。 　　「『羞恥，是法明門，外惡滅故。 　　「『實，是法明門，不誑天人故。 　　「『真，是法明門，不誑自身故。 　　「『法行，是法明門，隨順法行故。 　　「『三歸，是法明門，淨三惡道故。 　　「『知恩，是法明門，不捨善根故。 　　「『報恩，是法明門，不欺負他故。 　　「『不自欺，是法明門，不自譽故。 　　「『為眾生，是法明門，不毀呰他故。 　　「『為法，是法明門，如法而行故。 　　「『知時，是法明門，不輕言說故。 　　「『攝我慢，是法明門，智慧滿足故。 　　「『不生噁心，是法明門，自護護他故。 　　「『無障礙，是法明門，心無疑惑故。 　　「『信解，是法明門，決了第一義故。 　　「『不淨觀，是法明門，捨欲染心故。 　　「『不諍鬥，是法明門，斷瞋訟故。 　　「『不癡，是法明門，斷殺生故。 　　「『樂法義，是法明門，求法義故。 　　「『愛法明，是法明門，得法明門故。 　　「『求多聞，是法明門，正觀法相故。 　　「『正方便，是法明門，具正行故。 　　「『知名色，是法明門，除諸障礙故。 　　「『除因見，是法明門，得解脫故。 　　「『無怨親心，是法明門，於怨親中，生平等故。 　　「『陰方便，是法明門，知諸苦故。諸大平等，是法明門，斷於一切和合法故。 　　「『諸入，是法明門，修正道故。 　　「『無生忍，是法明門，證滅諦故。 　　「『身念處，是法明門，諸法寂靜故。 　　「『受念處，是法明門，斷一切諸受故。 　　「『心念處，是法明門，觀心如幻化故。 　　「『法念處，是法明門，智慧無翳故。 　　「『四正懃，是法明門，斷一切惡成諸善故。 　　「『四如意足，是法明門，身心輕故。 　　「『信根，是法明門，不隨他語故。 　　「『精進根，是法明門，善得諸智故。 　　「『念根，是法明門，善作諸業故。 　　「『定根，是法明門，心清淨故。 　　「『慧根，是法明門，現見諸法故。 　　「『信力，是法明門，過諸魔力故。 　　「『精進力，是法明門，不退轉故。 　　「『念力，是法明門，不共他故。 　　「『定力，是法明門，斷一切念故。 　　「『慧力，是法明門，離二邊故。 　　「『念覺分，是法明門，如諸法智故。 　　「『擇法覺分，是法明門，照明一切諸法故。 　　「『精進覺分，是法明門，善知覺故。 　　「『喜覺分，是法明門，得諸定故。 　　「『除覺分，是法明門，所作已辦故。 　　「『定覺分，是法明門，知一切法平等故。 　　「『捨覺分，是法明門，厭離一切生故。 　　「『正見，是法明門，得漏盡聖道故。 　　「『正分別，是法明門，斷一切分別無分別故。 　　「『正語，是法明門，一切名字音聲語言，知如響故。 　　「『正業，是法明門，無業無報故。 　　「『正命，是法明門，除滅一切惡道故。 　　「『正行，是法明門，至彼岸故。 　　「『正念，是法明門，不思念一切法故。 　　「『正定，是法明門，得無散亂三昧故。 　　「『菩提心，是法明門，不斷三寶故。 　　「『依倚，是法明門，不樂小乘故。 　　「『正信，是法明門，得最勝佛法故。 　　「『增進，是法明門，成就一切諸善根法故。 　　「『檀度，是法明門，唸唸成就，相好莊嚴佛土教化慳貪諸眾生故。 　　「『戒度，是法明門，遠離惡道諸難教化破戒諸眾生故。 　　「『忍度，是法明門，捨一切瞋恚我慢諂曲調戲，教化如是諸惡眾生故。 　　「『精進度，是法明門，悉得一切諸善法，教化懈怠諸眾生故。 　　「『禪度，是法明門，成就一切禪定及諸神通，教化散亂諸眾生故。 　　「『智度，是法明門，斷無明黑暗及著諸見，教化愚癡諸眾生故。 　　「『方便，是法明門，隨眾生所見威儀，而示現教化，成就一切諸佛法故。 　　「『四攝法，是法明門，攝受一切眾生，得菩提已，施一切眾生法故。 　　「『教化眾生，是法明門，自不受樂，不疲惓故。 　　「『攝受正法，是法明門，斷一切眾生諸煩惱故。 　　「『福聚，是法明門，利益一切諸眾生故。 　　「『修禪，是法明門，滿足十力故。 　　「『寂定，是法明門，成就如來三昧具足故。 　　「『慧見，是法明門，智慧成就滿足故。 　　「『入無礙辯，是法明門，得法眼成就故。 　　「『入一切行，是法明門，得佛眼成就故。 　　「『成就陀羅尼，是法明門，聞一切諸佛法，能受持故。 　　「『得無礙辯，是法明門，令一切眾生皆歡喜故。 　　「『順忍，是法明門，順一切諸佛法故。 　　「『得無生法忍，是法明門，得受記故。 　　「『不退轉地，是法明門，具足往昔諸佛法故。 　　「『從一地至一地智，是法明門，灌頂成就一切智故。 　　「『灌頂地，是法明門，從生出家，乃至得成阿耨多羅三藐三菩提故。』 　　「爾時，護明菩薩說是語已，告彼一切諸天眾言：『諸天當知！此是一百八法明門，留與諸天。汝等受持，心常憶念，勿令忘失。』 　　佛本行集經卷第六 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0190 佛本行集經 　　佛本行集經卷第七 　　隋天竺三藏闍那崛多譯 　　俯降王宮品第五 　　「爾時，護明菩薩冬分過已，至於最勝春初之時，一切樹木諸華開敷，天氣澄清，溫涼調適，百草新出，滑澤和柔，滋茂光鮮，遍滿於地正取鬼宿星合之時，為彼諸天，說於法要，悉令其心，愛樂歡喜，踴躍充遍不能自勝。誡勸諸天，使行此法，教令厭離一切有為生老病死求無上法。 　　「是時，護明菩薩大士觀彼天眾，如師子王欲下生時，其心安隱，不驚不怖，不畏不亂，復更重告諸天眾言：『汝等諸天一切當知！此我最後受後邊身。』是時菩薩，正念一心，從兜率下。如餘諸天，捨天壽時，離五欲故，生大憂苦，忘失正念；菩薩下時，則不如是，菩薩下時，具足一切不可思議希有之法。護明菩薩從天下時，時彼諸天憶菩薩故，一時號哭：『嗚呼苦哉！嗚呼苦哉！我等既失護明菩薩，我從今去，永更不復得聞正法，減損我等功德之利，生死根本今益增長。』時淨居天告彼一切諸天眾言：『汝等今見護明菩薩欲下生時，莫生憂惱。何以故？彼下生時，必定當得成阿耨多羅三藐三菩提，成已還來至此天宮，為汝說法。猶如往昔毘婆屍佛、屍棄如來、毘捨浮佛、迦羅迦孫馱佛、迦那迦牟尼佛、迦葉如來，彼等諸佛，皆從此去，憐愍汝故，悉各還來，到此天宮，為汝說法，攝受汝等。今此護明菩薩大士，還如是來攝化於汝，如前不異。』 　　「爾時，護明菩薩大士於夜下生，當欲降神入於摩耶夫人胎時，時彼摩耶當其夜白淨飯王言：『大王！當知，我從今夜，欲受八禁清淨齋戒，所謂不殺生，不偷盜，不婬逸，不妄語，不兩舌，不惡口，不無義語。又願，不貪，不瞋恚，不愚癡，不生邪見。我當正見，諸如是等禁戒齋法，我當受持。我今繫念，恆常懃行，於諸眾生，當起慈心。』 　　「時，淨飯王即報摩耶大夫人言：『如夫人心，所愛樂者，隨意而行；我今亦捨國王之位，隨汝所行。』而有偈說： 「『王見菩薩母，　　從座恭敬起， 　　如母如姊妹，　　心不行欲想。』 　　「時，護明菩薩一心正念，從兜率下，託淨飯王最大夫人摩耶右脅，安庠而入。護明菩薩正念正知，從兜率下入母胎時，是時天人魔梵、沙門婆羅門等，一切世間光明普照，復世界外黑闇之處，日月如是，有大勢力、有大威神，如是幽隱光明不照，德不能及此菩薩光，悉能達照。彼處所有一切眾生，各相謂言：『雲何此間忽有眾生？』是時此地，六種震動，所謂東湧西沒，西湧東沒，南湧北沒，北湧南沒，邊湧中沒，中湧邊沒，如是乃至起覺、吼等，十八種相悉皆普現。次復，有千須彌山王，皆悉震動，千尼民陀羅山王、千持威德山王、千佉羅伽陀山王、千毘那耶迦山王、千馬頭山王、千彌尼陀羅山王、千善見山王、千鐵圍山王、千大鐵圍山王，如是等山，悉皆震動。並及一切諸餘小山，湧沒低昂，嵬□峨嵯，出大煙氣、四千大海，及餘諸池，浩汗奔濤，洪波沸湧。其四大河，恆河，辛頭，斯多，博叉，及餘諸水，皆悉逆流。一切叢林，一切樹木，一切藥草，一切時苗，皆悉肥濃，長養滋茂。其下乃至阿鼻泥梨苦惱眾生，皆蒙快樂。 　　「以是因緣，菩薩從於兜率初下，放大光照一切世間，幽昏黑闇悉令明著，欲為後時成佛道已，以四真諦智慧光明，普照一切愚暝眾生，作先瑞相。菩薩初從兜率下時，大地六種十八相動，及諸山王，出大煙氣，四千大海，湧沸濤波。是故如來為未來世諸惡眾生，沒在煩惱垢濁淤泥；佛成道已，欲拔出置於涅槃岸。 　　「菩薩初從兜率下時，一切諸水，皆悉逆流，是故如來，為未來世諸惡眾生，隨順沒溺煩惱流者；佛成道已，說法度脫一切眾生，令其反本逆生死流。菩薩初從兜率下時，悉能增長一切樹木藥草叢林，皆令肥膩滋茂之者。為未來世諸惡眾生，未種善根，令種善根，已種善根，令得解脫。 　　「菩薩初從兜率下時，乃至阿鼻地獄眾生，皆受快樂；佛成道已，令諸眾生，解脫苦惱，受於快樂。以是因緣，於先示現是等瑞相。 　　「又復菩薩兜率下時，右脅入胎，自餘眾生，從產門入。佛得成道，為諸眾生，說清淨法，迴邪入正，此是於先示現瑞相。 　　「菩薩正念，從兜率下，託淨飯王第一大妃摩耶夫人右脅住已。是時大妃，於睡眠中，夢見有一六牙白象，其頭朱色，七支拄地，以金裝牙，乘空而下，入於右脅。夫人夢已，明旦即白淨飯王言：『大王當知，我於昨夜，作如是夢，當入於我右脅之時，我受快樂，昔所未有，從今日後，我實不用世間快樂。此夢瑞相，誰占夢師，能為我解？』 　　「時，淨飯王召一宮監內侍女人，而告之言：『汝速疾來至外宣敕，語我國師大那摩子，令急追喚八婆羅門大占夢師，所謂祭德、鬼宿德、自在德、毘紐德、梵德等，並老迦葉三子速來。』時彼使人，白於王言：『如大王敕，不敢違逆。』是時使人奉大王命至宮門前，大聲唱言：『誰在門前，頗有入宮婆羅門不？』時彼門前，有一當直婆羅門子，姓婆陀氏，名羅耶那(隋言屋室)，報於宮監內使人言：『我在於此。』其使人言：『大王有敕，遣喚八大諸婆羅門能佔夢者，所謂祭德、迦葉子等。』其使傳告，乃至國師大那摩子承彼屋室使人之言，即便召喚八大占夢婆羅門師，及大那摩國師之子，同入宮中。時，淨飯王告諸占夢婆羅門等，作如是言：『昨夜夫人，有此異夢，是何瑞相？有何徵感？』時彼占夢婆羅門等，聞王語已，善知諸相、善占夢祥，即具諮白淨飯王言：『大王善聽所夢瑞相，我當具說。如我所見，往昔神仙諸天經書典籍所載。』而說偈言： 「『若母人夢見，　　日天入右脅， 　　彼母所生子，　　必作轉輪王。 　　若母人夢見，　　月天入右脅， 　　彼母所生子，　　諸王中最勝。 　　若母人夢見，　　白象入右脅， 　　彼母所生子，　　三界無極尊。 　　能利諸眾生，　　怨親悉平等， 　　度脫千萬眾，　　於深煩惱海。』 　　「爾時，占夢婆羅門師白大王言：『夫人所夢，其相甚善！大王今者當自慶幸，夫人所產必生聖子，彼於後時，必成佛道，名聞遠至。』時，淨飯王聞諸占夢婆羅門師說此頌已，心大歡喜，踴躍無量，不能自勝。時王備辦無量餚膳，百味飲食，唼□行□□□襤妞□□□X禳慼慼慼澆寑魽慼慼慼慼熱u□□□楷□□□詣硫□飾耔□□□□槉□□委贊□□□ 　　「時，淨飯王聞此相師占觀妃夢，雲是吉祥瑞相之後，即於其國迦毘羅城四門之外，並衢道頭街巷阡陌有人行處，安大無遮義會之所，人來須者盡皆佈施，須食與食，須飲與飲，須衣與衣，須香與香，須鬘與鬘，塗香末香、衣服床敷氈褥、房舍屋宅、牛羊象馬及車乘等，是人須者皆悉與之。作如是等種種佈施，悉為資益於菩薩故，設是供養。 　　「爾時，彼處有一仙人，名阿私陀，能立外道種種諸義，以捨五欲，有大威神，有大德力，具足五通，常能到於三十三天集會之所，自在能入。彼仙多住南天竺國遮槃低城聚落，名恆河怛，去彼不遠，有一叢林，名曰增長，是時仙人，在彼林中，修學仙道。摩伽陀國，一切人民，鹹皆謂：『此阿私陀仙，是阿羅漢。』摩伽陀國一切人民，貴敬彼仙，尊重承事。時彼仙人，有所知解，悉以教人，自知見已，教他令見。時彼聚落，有一童子，名那羅陀。彼那羅陀，年漸長大，至於八歲，其母將付阿私陀仙，令作弟子。時彼童子，供養恭敬尊重師事阿私陀仙，盡弟子禮，無暫休息。時彼仙人在增長林，晝夜精進，攝心坐禪，及那羅陀童子一處；其那羅陀侍者童子，在仙人後侍立，執拂驅逐蚊虻。 　　「菩薩從於兜率陀天，正念下至淨飯王宮，夫人右脅入於胎時，放大光明，遍照人天一切世界，復此大地具足六種十八相動。時阿私陀見未曾有希奇之事，異種光明，復見此地六種震動，心大驚怖，毛孔悉豎，自心念言：『今有何緣，此大地動？有何果報？』時彼仙人，少時思惟，默然而住，正念正定思惟知已，心生歡喜，踴躍無量，不能自勝，作是唱言：『希有大聖不可思議，世間當出大富伽羅。』 　　「菩薩初從兜率下時，入母右脅，受胎訖已。時有一天，名曰速往，至諸地獄大聲唱言：『汝諸人輩，一切當知，菩薩今從兜率天下入於母胎，是故汝等，速發誓願，願生人間。』地獄眾生聞此語已，所有眾生，往昔已來，曾種善根，復造雜業，以惡強故，墮於地獄，彼等各各面相睹見，厭離地獄，復得光明，身心安樂，復得聞於速往世間諸天之聲。捨地獄身，即生人中。所有三千大千世界諸眾生等，往昔已來種善根者，皆來於此迦毘羅城，四面託生。 　　「菩薩入於母胎訖已，時天帝釋及四天王，提頭賴吒及毘留勒叉、毘留博叉、毘沙門等，各相謂言：『仁者當知！菩薩已從兜率天下入在母胎，我等今須擁護守視，莫令其餘或人非人，惱亂菩薩，或覓其便。今此菩薩，唯是極大威德，諸天乃能守護，非是世間人所能守。』此是菩薩未曾有法，如來有此四種護持，具足無缺，此是於先守護瑞相。 　　「世有眾生，入母胎時不能正念，或住母胎亦復不能專心正念，或復生時亦不正念。或有眾生，入母胎時能專正念，住於胎中亦能正念，出胎之時亦能正念。或有眾生，入胎正念，住胎正念，出胎之時不能正念。菩薩入胎心亦正念，住胎正念，出胎正念，此是菩薩，未曾有法。如來得成於佛道已，說法教化，無忘無失，知於眾生機根而說，此是往昔希有瑞相。菩薩在於母胎之時，常住右脅，不曾移動。自餘眾生，以不定故，或至右脅，或至左脅，以是因緣，其母患痛，受無量苦。菩薩在胎，處於右脅，不轉不動，起立坐臥，不損母胎，此是菩薩未曾有法。如來得成於佛道已，行菩提法，悉得成就，此是往昔於先瑞相。 　　「菩薩在胎，不驚不怖，得大無畏，惡物不染，所有不淨，涕唾膿血，黃白痰印，不能穢污。自餘眾生，在母胎時，種種不淨。如琉璃寶，以天衣裹，置不淨處，亦不染污；如是如是，菩薩在胎，一切不淨不污不染，此是菩薩未曾有法。如來得成於佛道已，於一切法不染不著，此是往昔於先瑞相。 　　「菩薩在於母胎之時，其菩薩母，受大快樂，身不疲乏。自餘眾生，入於母胎，或復九月，或復十月，母受負重，身體不安。菩薩在胎，母若行坐若眠若起，皆得安樂，身不受苦，此是菩薩未曾有法。如來得成於佛道已，速得阿耨多羅三藐三菩提，正得諸通及一切智，此是往昔於先瑞相。 　　「菩薩在胎，母受禁戒，心常奉持戒行而行。自餘眾生在母胎時，母行雜行。菩薩在胎，母持禁戒，不行雜行，此是菩薩未曾有法。如來得成於佛道已，及聲聞眾，最勝持戒，於世間中出大名聞：『沙門瞿曇，持戒無比，持戒分勝。』此是往昔於先瑞相。 　　「菩薩在胎，其母不生欲染之想，不為慾火之所惱亂，時菩薩母，恆行梵行。自餘眾生，入母胎時，不久其母，欲心熾盛，倍多於前。菩薩在胎，其菩薩母，於自夫邊，猶尚厭離，不行婬欲，何況餘人？此是菩薩未曾有法。如來得成於佛道已，眼根善伏，善藏善護，善覆善熏，復能因此如上所知，為他說法。如是耳根鼻根舌根身根意根，乃至善熏，復能如是，令他斷故，修習說法，此是往昔於先瑞相。 　　「菩薩在胎，其菩薩母，不貪異味。自餘眾生，在母胎時，其母貪嗜，不知厭足。菩薩在胎，其菩薩母，不患寒熱及以飢渴，不惱其身，此是菩薩未曾有法。如來得成於佛道，已知四種食，此是往昔於先瑞相。 　　「菩薩在胎，其菩薩母，志習庶幾，樂喜行檀。自餘眾生，在母胎時，其母慳貪，不喜佈施，吝惜財物。 　　「菩薩在胎，其母意樂行於佈施，心意開解，居自家內，此是菩薩未曾有法。如來得成於佛道已，設不慳法，此是往昔於先瑞相。 　　「菩薩在胎，其菩薩母，常行慈悲，能於一切諸眾生邊，但是有識有命之類，悉皆愍念。自餘眾生，在於母胎，其母不仁，威德少故，行諸不善，惡口罵詈。 　　「菩薩在胎，其菩薩母，恆於一切諸眾生邊，作大利益安樂之心，此是菩薩未曾有法。如來得成於佛道已，能於一切諸眾生邊，行平等心，此是往昔於先瑞相。 　　「菩薩在胎，其菩薩母，如前端政，種種相貌，悉皆可喜。自餘眾生，在於母胎，其母損瘦，體不洪滿，氣力羸弱，倍於常人。菩薩在胎，其母常生歡喜之心，戒行威德，身色最勝，最妙最尊，此是菩薩未曾有法。如來得成於佛道已，見身巍巍，不可瞻仰，體黃金色，眾相莊嚴，此是往昔於先瑞相。 　　「菩薩在胎，其母欲觀於菩薩時，即見菩薩在於胎中，身體洪滿，諸根具足。譬如明鏡鑒於面像，其母見已，歡喜踴躍，充遍於體，不能自勝。自餘眾生，在於母胎，被歌羅邏及阿浮陀之所覆蔽，而不能現。菩薩初入母胎之時，身體充滿，五支五根，皆悉具足，此是菩薩未曾有法。 　　「菩薩在胎，其菩薩母，所見眾生，若男若女，被鬼所持，若得見於菩薩母者，一切魍魎，一切鬼神，皆悉遠離，還得本心。若體舊有諸餘雜病，或痿黃病，或風癲病，或痰印病，或等分病，或餘諸病，所謂白癩，丁瘡，惡腫疥瘙，消瘦癰疽，癬瘺癭腫，寒熱，眼耳鼻舌，咽喉及頭，一切諸病所侵惱者，彼等眾生，來至摩耶大夫人邊，其大夫人，右手摩頂，摩其頂已皆得安樂，諸病悉除。若有重病，不能來見摩耶夫人；摩耶夫人或取草葉，或取樹葉，或取草莖，右手摩捋，送彼病人，其病人得此等諸物，或食或觸，或置身上，即得斷除一切諸病，便受安樂，身體輕便。菩薩在胎，有如是等，無量無邊威神德力，未曾有法。 　　佛本行集經樹下誕生品第六上 　　「爾時，菩薩聖母摩耶，懷孕菩薩，將滿十月，垂欲生時，時彼摩耶大夫人父，善覺長者，即遣使人，詣迦毘羅淨飯王所(摩訶僧祇師雲，摩耶夫人父名善覺)，奏大王言：『如我所知，我女摩耶，王大夫人，懷藏聖胎，威德既大，若彼產出，我女命短，不久必終。我意欲迎我女摩耶還來我家，安止住於嵐毘尼中，共相娛樂，盡父子情。唯願大王！莫生留難，乞垂哀遣，放來我家，於此生產，平安訖已，即奉送還。』 　　「時，淨飯王聞善覺使作是言已，即敕有司，其迦毘羅城，及提婆陀訶，兩間之中，平治道路，除卻一切荊棘沙礫糞穢土堆，香湯灑地，持於種種雜妙花香，散於其地。又復光飾摩耶夫人，以諸種香、諸種花鬘、諸種瓔珞，莊嚴其身，備諸音聲，作唱伎樂。持大王力、大王威風，從諸宮內一切婇女，欲向其父善覺之家，於先遣使，往彼報知，令來迎接。是時摩耶大夫人身安然端坐大白象上，時象背上諸天，化作微妙寶帳，摩耶夫人坐寶帳堙A詣其父家，到於提婆陀訶城內。是時摩耶夫人，初始欲向提婆陀訶城時，時淨飯王辦具一萬大力香象，皆被金鞍，七寶校飾，莊嚴其身，並悉精麗，備擬以送摩耶夫人；復有一萬善好良馬，皆紺青色，頭黑如烏，皆悉被騣，尾垂著地，真金鞦轡，鞍鐙留羈，悉亦金飾，一切雜寶，莊嚴其身；復有一萬妙好寶車，並駕四馬，其車周匝張懸幡蓋，及眾寶鈴，鏗鏘相和。如是辦具，皆隨摩耶夫人之後。復有二萬勁勇力士，一人當千，威猛捷健，端政絕殊，能破強怨，身著鎧甲，手執弓箭，刀杖鬥輪，及諸戟槊，種種戰具，隨夫人後。復更別有一萬寶車，十千妃嬪，皆坐其上，持諸瓔珞種種衣服，莊嚴其身，左右圍遶摩耶夫人。時，淨飯王重更切敕宮監大臣，好加防衛，不聽非司其餘浪人逼近摩耶夫人之車，及諸妃嬪勿令雜合，唯遣童女，牽車進奉。如是次第，摩耶夫人，像乘處中，一萬寶車，各各一妃，坐於其上，左右圍遶，前後導從，摩耶夫人最為上首。其外復有一萬香象，一萬力士皆服鎧甲，隨後夫人左右前後，鹵薄而行，皆各坐於香象之上。又復一萬步行力士亦著鎧甲，手執種種戟槊諸仗，翼衛夫人，如是莊嚴摩耶夫人，詣向父所。無量象馬，皆悉嘶鳴。又有無量龍頭大鼓，無量小鼓，種種樂器，出微妙音，無量莊嚴，無量威德，向於提婆陀訶之城。 　　「時彼善覺大臣長者，共自眷屬，從城而出，逆前迎女摩耶夫人，又持無量莊嚴之具，引夫人前。是時善覺大臣，有妻名嵐毘尼，彼婦諮白夫善覺言：『大聖釋子！若當知時，諸釋種族，各皆自有園果樹林，遨遊觀瞻，至於其中，自相娛樂。我大聖子！今可造作清淨園林，我等當共聖子娛樂，受於歡樂。』時善覺釋摩耶大妃夫人之父，於迦毘羅，及提婆陀訶，兩城之間，近自境內，為婦造作一大園林，以善覺婦名嵐毘尼，為彼造立此園林故，以是因緣，即名之為嵐毘尼園。彼園樹木，蓊鬱扶疏，世間無比，其中多有種種花樹種種果樹，以為莊嚴。復有種種渠流池沼，種種雜樹，無量無邊，摩尼諸寶，遍滿園苑。 　　「爾時，善覺釋種大臣，於彼春初二月八日鬼宿合時，共女摩耶相隨，向彼嵐毘尼園，欲往觀看大吉祥地。到彼園已，摩耶夫人從寶車下，先以種種微妙瓔珞莊嚴其身，復以種種雜好熏香用以塗拭。眾多婇女，伎樂音聲，前後圍遶，安庠徐步，處處觀看，從於此林，復向彼樹，如是次第，周匝而行。然其園中，別有一樹，名波羅叉，其樹安住，上下正等，枝葉垂布，半綠半青，翠紫相暉，如孔雀項，又甚柔軟如迦鄰提衣，其花香妙，聞者歡喜。摩耶夫人，安庠漸次，至彼樹下。 　　「是時，彼樹以於菩薩威德力故，枝自然曲，柔軟低垂，摩耶夫人即舉右手，猶如空中出妙色虹，安庠頻申，執波羅叉垂曲樹枝，仰觀虛空。時菩薩母摩耶夫人，立地以手攀波羅叉樹枝之時，時有二萬諸天玉女，往詣摩耶大夫人所，周匝圍遶，合十指掌，共白摩耶大夫人言： 「『夫人今生子，　　能斷生死輪， 　　上下天人師，　　決定無有二。 　　彼是諸天胎，　　能拔眾生苦， 　　夫人莫辭惓，　　我等共扶持。』 　　「爾時，菩薩見於其母摩耶夫人，立地以手攀樹枝時，在胎正念，從座而起。自餘一切諸眾生母，欲生子時，身體遍痛，以痛因緣，受大苦惱，數坐數起，不能自安。其菩薩母，熙怡坦然，安靜歡喜，身受大樂。是時摩耶立地以手執波羅叉樹枝訖已，即生菩薩，此是菩薩希奇之事，未曾有法。如來得成於佛道已，無乏無疲，不勞不惓，能拔一切煩惱諸根，割斷一切諸煩惱結，猶如截於多羅樹頭，畢竟不生，無相無形，無後生法，此是如來往先瑞相。 　　「又復一切諸眾生等，生苦逼故，在於胎內，處處移動。菩薩不然，從右脅入，還住右脅，在於胎內不曾移動，及欲出時，從右脅生，不為眾苦之所逼切，是故菩薩此事希奇，未曾有法。如來得成於佛道已，盡其後際，修行梵行，永無有畏，常得快樂，無復諸苦，此是如來往先瑞相。 　　「菩薩初從母胎右脅正念生時，放大光明，即時一切諸天及人、魔梵沙門婆羅門等，一切世間，悉皆遍照，乃至各各共相謂言：『雲何此處，忽有眾生？』此是菩薩希奇之事，未曾有法。如來得成於佛道已，裂破無明黑闇之網，能出明淨大智慧光，此是如來往先瑞相。 　　「菩薩初從右脅出已，正心憶念，時菩薩母身體安常，不傷不損，無瘡無痛，菩薩母身，如本不異。菩薩生時，種種資益，以是因緣，母無患苦，身口及心，無有一惱。譬如有一大身眾生，有大威德，有大氣力，臥於地上，宛轉自撲，其地不損，若減若破。如是菩薩，在母右脅正念生時，其菩薩母，如是因緣，無瘡無損。是時彼處，有一婦人，合掌諮白菩薩母言：『大德夫人！生兒之時，身體得無痛苦已不？』菩薩母言：『以是大人威神力故，令我身體不覺痛癢，我今身體無缺無減。』以是因緣，此是菩薩希奇之事未曾有法。如來得成於佛道已，行於梵行，不缺不減，具足不少，此是如來往先瑞相。 　　「菩薩初從母胎出時，無苦無惱，安庠而起，一切諸穢，不能污染，或屎或尿，黃白痰印，或膿或血，皆不穢著。自餘眾生，出母胎時，諸惡雜穢。 　　「菩薩不爾，不同於彼諸眾生類，一切諸穢，皆不染著，正心正念，安庠而起，從胎出生。譬如如意琉璃之寶，用於迦屍迦衣裹時，各不相染。如是如是，菩薩在於母胎之時，一心正念，安庠而起，清淨出生，無一切穢，乃至膿血屎尿臭處，不穢不染，此是菩薩希奇之事，未曾有法。如來得成於佛道已，在於世間，住於世間，世所有法，世間穢濁，不污不染，此是如來往先瑞相。 　　「菩薩初從母胎出時，時天帝釋將天細妙憍屍迦衣，裹於自手，於先承接，擎菩薩身，此是菩薩希奇之事，未曾有法。如來得成於佛道已，創為娑婆世界之主，大梵天王於先勸請如來說法，此是如來往先瑞相。 　　「菩薩初從右脅生時，四大天王抱持菩薩，將向母前示其母言：『世大夫人！今可歡喜。』夫人生子，既得人身，諸天猶尚歡喜讚歎！況復於人？是故菩薩希奇之事，未曾有法。如來得成於佛道已，無量眾多，一切比丘及比丘尼，諸優婆塞及優婆夷，皆向如來，聽受於法，依如來教，不違不背，此是如來往先瑞相。 　　「菩薩生已，立在於地，仰觀於母右脅之時，口作是言：『我此身形，從今日後，不復更受，於母脅中，不入胎臥，此是於我最末後身，我當作佛。』此是菩薩希奇之事，未曾有法。如來得成於佛道已口作是言：『我今生分一切已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。』此是如來往先瑞相。 　　佛本行集經卷第七 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0190 佛本行集經 　　佛本行集經卷第八 　　隋天竺三藏闍那崛多譯 　　樹下誕生品下 　　「菩薩生已，無人扶持，即行四方面各七步，步步舉足出大蓮華。行七步已，觀視四方，目未曾瞬，口自出言，先觀東方，不如彼小嬰孩之言，依自句偈，正語正言：『世間之中，我為最勝，我從今日，生分已盡。』此是菩薩希奇之事，未曾有法。餘方悉然，初生之時，無人扶持，於四方面各行七步。如來得成於佛道已，得七助道菩提法分，此是如來往先瑞相。 　　「菩薩生已，觀視四方。如來得成於佛道已，具足而得四無畏法，此是如來往先瑞相。 　　「菩薩生已，口自唱言：『我於世間，最為殊勝。』如來得成於佛道已，一切世間，諸天及人，悉皆尊重，恭敬承事，此是如來往先瑞相。 　　「菩薩生已，口自唱言：『我斷生死，是最後邊。』如來得成於佛道已，一如語行，此是如來往先瑞相。 　　「菩薩生已，諸眷屬等求覓於水，東西南北皆悉馳走，終不能得。即於彼園菩薩母前，忽然自湧出二池水，一冷一煖，菩薩母取此二池水，隨意而用。又虛空中，二水注下，一冷一煖，取此水洗浴菩薩身，此是菩薩希奇之事，未曾有法。如來得成於佛道已，得奢摩他、毘婆捨那，遠離欲事不假勞苦，求其資財一切自然，此是如來往先瑞相。 　　「菩薩初生，時諸天等持於金床與菩薩坐，坐已，菩薩澡浴其身。雖是人身，諸天扶持，此是菩薩希奇之事，未曾有法。如來得成於佛道已，得彼四種蓮華之座，扶持如來，此是如來往先瑞相。 　　「菩薩初生放大光明，障蔽一切所有光明，此是菩薩希奇之事，未曾有法。如來得成於佛道已，無有一人能如法論勝如來者，此是如來往先瑞相。 　　「菩薩初生，身放光明，障蔽日光猶如晝星，此是菩薩希奇之事，未曾有法。如來得成於佛道已，於諸聲聞弟子眾邊，自在獲得最上供養、最上名聞，此是如來往先瑞相。 　　「菩薩初生，一切樹木、一切藥草隨時開敷，此是菩薩希奇之事，未曾有法。如來得成於佛道已，有諸眾生，未得信解即得信解，已信解者復得增長，此是如來往先瑞相。 　　「菩薩初生，上界諸天，持其白繖，真金為柄，大如車輪，此是菩薩希奇之事，未曾有法。如來得成於佛道已，以不瞋故，而得解脫，離欲饒益，不勞懃苦，而獲資財，此是如來往先瑞相。 　　「菩薩初生，上虛空中，一切諸天，各持白拂，悉用眾寶，以為其柄，拂菩薩上。 　　「菩薩初生，虛空清淨，無有煙雲，無有塵霧，但聞雷聲。 　　「菩薩初生，於上空中，無諸雲霧，有微細雨清淨香水，具八功德，令諸眾生，皆受快樂。 　　「菩薩初生，四方空中，起微妙風，清涼無惱，一切八方，清淨光澤，無有煙雲塵埃翳障。 　　「菩薩初生，於上空中，無有人作，自然而出妙梵音聲。 　　「菩薩初生，於上空中，自出種種諸天音樂，種種歌聲，雨種種花，種種諸香，日光雖曝，不能令萎，此是菩薩希奇之事，未曾有法。如來得成於佛道已，為諸世間，以諸智慧，現大神變，清淨諸通，世間無比，如來為首，此是如來往先瑞相。 　　「菩薩初生，於上虛空，一切諸天，各持無量優缽羅花、缽頭摩華、拘物頭華、分陀利華，諸如是等種種雜華，復持雜種微妙諸香，復持種種眾寶花鬘，散菩薩上，散已更散，如是相續。 　　「菩薩初生時，有五百諸天玉女，持諸天華所熏之油，詣向菩薩母前而立，安慰問訊，發如是言：『善生菩薩，無疲惓耶？』 　　「菩薩初生時，有五百諸天玉女，持天塗香，詣向菩薩母前而立，安慰問訊，作如是言：『善生菩薩，無疲惓耶？』 　　「菩薩初生時，有五百諸天玉女，持天種種寶微妙衣，詣向菩薩母前而立，安慰問訊，作如是言：『善生菩薩，無疲惓耶？』 　　「菩薩初生時，有五百諸天玉女，持天種種雜寶瓔珞，詣向菩薩母前而立，安慰問訊，作如是言：『善生菩薩，無疲惓耶？』 　　「菩薩初生時，有五百諸天玉女，持天種種微妙音聲，詣向菩薩母前而立，安慰問訊，作如是言：『善生菩薩，無疲惓耶？』 　　「菩薩初生時，此大地具十八相、六種震動，一切眾生皆受快樂。當於彼時，無一眾生而生欲心，無復瞋恚及以愚癡，無慢無怖，無一眾生造惡業者。一切病者皆悉得愈，飢者得食，渴者得飲，皆令飽滿，無所乏少。惛醉眾生皆得醒寤，狂者得正，盲者得視，聾者得聞，不完具者皆得具足。貧者得財，牢獄繫閉皆得解脫，地獄眾生皆得休息，畜生眾生除諸恐怖，餓鬼眾生皆得充足。菩薩初從右脅生時，有如是等無量無邊希奇之事，未曾有法。 　　佛本行集經從園還城品第七上 　　「爾時，有一大臣國師，姓婆私吒，名摩訶那摩，共諸國師婆羅門等，俱共往詣嵐毘尼園，至彼園已，在門外立。時婆私吒，語諸國師婆羅門言：『汝觀於此大地，何故如是震動？譬如乘船在於水上，日月覆蔽，失本光儀，狀如晝星，纔有形影；一切樹木，隨時開敷。於上空中，清淨皦潔，無諸雲翳，但聞雷聲。又虛空中，澄靜朗曜，而有殊妙微細香雨，功德具足，自然而含八種之味。又從八方，起微妙風，其風清涼，冷煖調適，一切諸方悉皆清淨，無有煙雲塵霧黮黮。又虛空中，無有人唱，自然而聞深梵之聲。復虛空中，聞於種種諸天音樂，復聞天歌天讚天詠，雨天香華，日光雖曝，不能令萎。』 　　「時一國師報彼大臣婆私吒言：『此事雖然，不足為怪。何以故？地性如是，有何不祥？』又一人言：『今此大地六種震動，虛空敞晃，隱蔽日光，猶如從來晝看星宿，復雨天花，眾光雖照不能令異，甚為希奇。』 　　「其婆私吒共彼國師議是事時，時彼園中有一女人，從嵐毘尼疾走而出，來到門外。時彼女人至門外已，見婆私吒及以國師，歡喜踴躍，不能自勝，語婆私吒及國師言：『諸釋種子！汝可速往至大王所。』是時大臣及國師等，見彼女人作如是言，兼復歡喜，不能自勝。問彼女言：『汝令我等至大王所，當何聞徹？為奏歡喜疑怪恐怖不祥事乎？』彼女報言：『汝釋種子！我今白汝一大慶幸歡喜之事。』其摩訶那及國師等，問彼女言：『有何喜慶？』彼女答言：『國大夫人產一童子，端正可愛，世間少雙，然此童子，直是真天，所以處處，散於天花，放天光明。』時大臣等，聞是語已，心大歡喜，踴躍充遍，不能自勝。是時大臣，即解眾寶妙好瓔珞，賜彼女人，為聞如是歡喜事故，解賜已後更復思惟：『今此女人，是王宮內時幸之人。王見是女，極大愛敬。我今解身瓔珞賜與，後脫為患。』即還收取，取已轉持施彼國師，捨已咒願，作如是言：『今以瓔珞施於國師，所有功德，迴施彼女。以何因緣？聞喜事故。』 　　「時彼大臣摩訶那摩語於國師婆羅門言：『大婆羅門！汝今可還向大王所，奏是喜事。』時大摩那，發遣於彼婆羅門已，更復重問彼女人言：『汝先語我國大夫人產童子者，是天似天，放天光明，汝復更見有何異相？』時彼女人，答大臣言：『唯願善聽！彼童子者，相貌過人，有大威德，致令摩耶國大夫人立地之時，童子自然從右脅出，國大夫人胸脅腰身不破不缺。童子生時，一切諸天從於虛空，持好細妙迦屍迦衣，周匝遍裹於童子身，持向母前，作如是語：「國大夫人，當自慶幸，倍生歡喜。何以故？今大夫人！產育聖子。」當是童子初欲出時，仰觀母脅，而說是言：「我從今日，不復更受母人之胎，此即是我最後邊身。從是已去，我當作佛。」即立於地，無人扶持即行七步，足所履處皆生蓮華，一切四方，正眼觀視，目不暫瞬，不驚不怖。正立東面，言辭辯淨，字句圓滿非如孩童，而說是言：「於諸世間，我為最勝，我當濟拔一切生死煩惱根本。」童子在彼所立地處，以是童子身清淨故，從虛空中，二水注下，一煖一冷，復持金床，令童子坐，澡浴其身。童子生已，身放光明，障蔽日月，上界諸天，持其白蓋，真金為柄，大如車輪，住虛空中。又有諸天，手持白拂，眾寶為柄，搖童子上。又虛空中，一切音樂，不鼓自鳴，復聞無量無邊微妙歌詠之聲。又雨香花，處處遍滿，日光雖照，鮮潔如常，不能令異。』 　　「爾時，大臣摩訶那摩聞此語已，即自思惟：『希有希有！於此惡時，而感大士出興於世。我今應當自往淨飯大王之所，奏聞如是希有之事。』 　　「時彼大臣取善調馬，行疾如風，駕馭寶車，從嵐毘尼園門外發，逕至於彼迦毘羅城，未見於王，在先撾打歡喜之鼓，盡其身力，而扣擊之。 　　「時，淨飯王坐寶殿上，輔相弼諧，治理國政，群臣卿士百辟官僚，或後或前左右圍繞，皆悉聞彼歡喜鼓聲。時王驚問諸群臣言：『卿諸臣等！是誰忽然敢能擊我甘蔗種門歡喜之鼓，盡其力打，出是大聲？』時守門臣，前白王言：『大王！當知，王之大臣婆私吒，姓摩訶那摩，駕四馬車，迅疾如風，從嵐毘尼園門外來。忽跳下車，盡其身力，即擊大王歡喜之鼓，更無言語，直雲我今欲見大王。』時淨飯王語諸臣言：『有何喜事？宜速喚彼婆私吒姓釋種大臣摩訶那摩來，急到我前。』臣奉王敕，白言大王：『謹依教命。』星速往喚彼釋大臣摩訶那摩，勒令急疾到於王所。 　　「時，摩訶那摩聞王敕已，即至王前，高聲唱言：『願王常勝，願王常尊，今奉此言，增益身力。』時，淨飯王聞此語已，告大那摩釋種大臣，作如是言：『汝釋大臣！何故忽遽速疾而來，盡於身力，打歡喜鼓？』時彼大臣摩訶那摩，即報王言：『彼天臂城嵐毘尼園，大王夫人在中遊戲，於彼樹下生一童子，身黃金色，其狀似天，乃至端政，放天光明。』 　　「時，淨飯王復更重問：『審實相好，其事雲何？』時彼大臣，復報王言：『夫人立地，乃至右脅，不裂不壞。童子生已，自立於地，諸天各持迦屍迦衣遍裹其身，仰觀母脅，口如是言：「我當作佛，拔斷生死苦惱根本。」澡洗放光障蔽日月，樹木藥草依時開華，虛空諸天，持白蓋拂搖童子上。虛空雷聲，微細天雨，涼風四來，不見其形，梵響樂音，不鼓自唱，華照不萎。如上所說，一一次第，具諮白王。大王！當知，我見是等希有之事，是故我今以歡喜，緣擊歡喜鼓，敢遍告知。』時彼大臣，復持諸天供養餘華，敬奉大王，如是備說。 　　「時，淨飯王聞是語已，告大臣言：『汝既持是歡喜之事，白我令知，如汝深心，欲求何願？我當盡與，隨意不違。』其婆私吒大臣答言：『臣蒙王恩，無所乏少。』時，淨飯王復告大臣：『法當乞願，必當相與。』大臣復更重白王言：『願王歡喜，臣蒙王恩，無所乏少。』 　　「時，淨飯王復告大臣：『汝今不應違於王敕，要須乞願，我當與汝。』時婆私吒大臣白言：『大王！若當必定歡喜，乞臣願者，唯願大王，聽臣奉事太子左右，隨時給侍。所以者何？此之童子，今既生已，必定還續甘蔗日種，轉輪聖王苗裔不絕。』時淨飯王報大臣言：『善知時者，隨意所樂。』 　　「時，淨飯王告諸臣言：『汝等大臣！應當如彼婆私吒臣之所典掌國法吉祥，次第具錄，勿令缺減。』時淨飯王告大那摩釋大臣言：『大臣！汝來，我國既生如是太子，今當為是勝上太子，作於生法。』時，淨飯王大威德力，以王威神，諸臣百官左右圍繞，猶如半月左右侍立，及摩訶那摩諸大臣等，發向於彼嵐毘尼園，欲迎菩薩。至其中路，時淨飯王告摩訶那摩及大臣言：『汝等大臣！我聞生子，復見如是希有之事、未曾有法，豈不歡喜？覆自憂愁？』摩訶那摩大臣復言大王：『要當歡喜自慶，不須懷愁。何以故？天人所生，有如是法不可思議大希有事。大王可不聞，往昔有一婆羅門，名多虱吒迦華生，彼生已後不從人學，自然能解四種毘陀。又復大王可不聞，於往昔有一頂生之王，從父頂生，生已還如孩童一種，漸漸長大王四天下。 　　「『又復大王可不聞，於往昔有一王，名毘迦，從父掌生，非母腹出。 　　「『又復大王可不聞，於往昔有一王，名留婆，從父□生。 　　「『又復大王可不聞，於往昔有王，名迦[車*(蟲/月)]婆，從父臂生。 　　「『又復大王可不聞，於大王先祖，從昔以來名甘蔗王，從甘蔗生。是等諸王，雖生人間，不可思議。』 　　「時，淨飯王復更語於摩訶那摩釋大臣言：『汝大那摩！彼等諸王皆是大明，有大威德，此不方彼。』摩訶那摩以歡喜心，復白王言：『大王！當知，此太子者，必定勝彼一切諸王。』淨飯王言：『有何勝相？』摩訶那摩大臣答言：『彼等輩生，此太子生，臣比挍量，知相大勝。』王復語言：『汝勿戲調。所以者何？凡人父者，可不欲子最勝於他。或多見聞，或廣知解，或善修行，或備禮義，或明治道，或懃精進，有如是者心則歡喜。』時淨飯王說是語已，漸漸至彼嵐毘尼園。至彼園已，在大門外，即遣使人白夫人言：『夫人福德，善生聖種，夫人宜於太子生處，作吉祥事，敷設莊嚴，速令訖了。吾欲面親觀視太子。是子在胎，吾雖睹見於先種種希奇瑞相未曾有法，但我今心愛念子故，自欲往看。』是時摩耶國大夫人，為於童子，備辦種種世所應為吉慶之禮，皆悉訖了，即遣使人奉報王言：『大王知時，應入是園。』時有女人見淨飯王已入園內，抱持菩薩，將詣王所，作如是言：『童子今可敬禮父王。』王言：『不然！先遣禮我師婆羅門，然後見我。』是時，女人抱持菩薩，先將往詣婆羅門所。是時國師婆羅門等，見菩薩已，白淨飯王，因咒願言：『唯願大王！常尊常勝，如見子勝，願王釋種，芽葉常興，大王此子，必當得作轉輪聖王。』 　　「時，淨飯王復問國師婆羅門言：『所以知然？』是時國師復白王言：『如我所見毘陀羅論所說諸相，合此子法，是事真實。』時淨飯王復問國師婆羅門言：『若如是者，我之釋氏，轉輪聖王，甘蔗之種，必當增長。何以故？今世諸王，於其福德，苦行精懃皆悉缺減，若今生是童子，有於此等福力，如昔劫初諸王福德大力勇健相具者足，是則我家必當興盛，還如劫初諸轉輪王。』 　　「時，菩薩母摩耶夫人，見淨飯王並及國師婆羅門等，面色熙怡，即便諮白淨飯王言：『大王！示我轉輪聖王相貌雲何？善哉？為我略說其要，令我心喜。』時淨飯王問於國師婆羅門言：『仁者大師！願為解釋轉輪聖王形狀相貌。』時彼國師及婆羅門報淨飯王及夫人言：『唯願大王！諦聽我說。我從先聖諸論相傳，說轉輪王所有自在功德悉具，若轉輪王，治化人民，彼轉輪王，必能飛騰虛空，而行住於地上。若時亢旱，隨念即雨。若王界內，有於瞋恚諸惡眾生，更迭相嫌心懷恨者，以轉輪王威德力故，國內眾生各各歡喜。轉輪聖王七寶具足，所謂金輪、神珠、象、馬、玉女、主藏、典兵臣等，是名七寶。轉輪聖王，壽命長遠，終無橫死，少病少惱，身體端嚴，世間無比。於其境內，一切人民，愛敬是王，猶如一子；轉輪聖王，愛護人民，過於赤子。』時淨飯王復白國師婆羅門言：『大婆羅門！如仁所說，夫為轉輪聖王之者，皆有是事。』 　　「時，菩薩母摩耶夫人，復更重白淨飯王言：『大王！是事未足為怪。所以者何？此童子者，今日生於甘蔗種姓剎利家故。』時淨飯王復作是言：『希有之事，轉輪聖王生於人間，但彼轉輪聖王威德，如是大受果報勝業，我心生怪。往昔一切轉輪聖王，無有如是諸奇特相，所謂甘蔗日種生王、尼拘羅王、憍拘羅王、瞿瞿羅王，或復我父師子頰王及以我身，無有如是奇特之相。其事雲何？復有何因？』是時國師及婆羅門，復更諮白淨飯王言：『大王！當知，有前有後，未足為怪。大王可不聞，於往昔有一國王，名耶耶坻，一切功德悉皆具足，父名婆流。其有一子，名為不流。不流有子，名屯頭摩囉。屯頭摩囉有子，名迦叉福。迦叉福有子，名阿囉祇不。阿囉祇不有子，名曼帝隸耶尼。曼帝隸耶尼有子，名因羅婆毘羅。因羅婆毘羅有子，名頭疏般那。如是等王具大威德，然不得作轉輪聖王。彼等最後頭疏般那，生於一子名婆羅陀。其婆羅陀，方始得作轉輪聖王。往昔劫初有剎利種，名摩訶三摩多，從天而下，然不得作轉輪聖王。其後次第展轉相承，到於頂生轉輪聖王，王領乃至三十三天，祖父子孫苗裔繼續，猶自退減，不得作於轉輪聖王。』時，淨飯王復作是言：『大婆羅門！此言為善。何以故？我亦欲得我子如此，亦願我子如汝彼言。』 　　「時，淨飯王自心思惟：『我今若將童子入城，作何輦輿？』時，淨飯王生是心已，是時工巧毘首羯磨，即時化作七寶輦輿，自然而成，不由人作，端嚴微妙，殊特少雙。時淨飯王即出嚴敕，勒令修理迦毘羅城，灑掃耘除一切荊蕀、沙礫礓石、糞穢土搥，惡露不馨悉令淨潔。其迦毘羅種種莊嚴，猶乾闥城一種無異。其城所有種種雜戲，一切樂人，能歌能舞，巧為幻化，或有弄珠，或能出水，或莊嚴身以為婦女，如是種種變化所能，彼等一切皆悉雲集。時，彼大眾或有踴身擲在虛空，或復騰鈴，或復打鼓，或著屩屐，或緣竿頭，或復倒行，首下足上，或復反擲，猶如旋輪。或懸虛空上繩而走，或復槃槊，或復跳(調音)刀，諸如是等無量無邊，種種戲笑，種種示現，或有揚聲，大叫大喚，或復吹指，或弄衣裳。 　　「爾時，護世四大天王，各變其身作婆羅門，悉並幼年，端政可喜，頭為螺髻，躬擔菩薩寶輿而行。是時釋天亦隱本形，化作童年婆羅門子，端政如前，頭旋螺髻，身著黃衣，用其左手，執金澡瓶。復以右手擎持寶機，在菩薩前，斷於人行，口發是言：『卿諸人輩！宜各避道。最勝眾生，今欲入城(上來四句梵本再稱以明心重)。』 　　「爾時，色界大梵天王述往昔偈，讚菩薩言： 「『天上天下無如佛，　　十方世界亦復然， 　　世間所有我盡觀，　　一切更無如佛者。』 　　「爾時，菩薩從天臂城嵐毘尼園，初欲入於迦毘羅時，一切諸天，灑掃道路。復有五千諸天玉女，各各手內執一金瓶，盛滿香水，以用灑地，在菩薩前，次第而行。 　　「復有五百諸天玉女，各持諸天微妙掃帚，在菩薩前，掃地而行。 　　「復有五百諸天玉女，各持諸天雜寶香爐，焚燒種種微妙之香，在菩薩前，供養菩薩，引道而行。 　　「復有五百諸天玉女，持金寶瓶，盛滿妙香，在菩薩前，引道而行。 　　「復有五百諸天玉女，各各執持天妙多羅樹葉之扇，在菩薩前，引道而行。 　　「復有五百諸天玉女，各各執持孔雀王尾，用以為拂，在菩薩前，引道而行。 　　「復有五百諸天玉女，各各執持多羅樹葉所作筌提，在菩薩前，引道而行。 　　「復有五百諸天玉女，各各手執諸天胡床，在菩薩前，引道而行。 　　「復有五千諸餘天女，各執金鈴，時時搖動，揚聲大唱吉祥之音，在菩薩前，引道而行。 　　「復有二萬五千香象，悉金鞦轡，金為鞍韉，皆被金甲，一切挍飾，悉是純金，其莊具上，復籠金網，在菩薩後，次第而行。 　　「復有寶馬，其數二萬，悉皆青色，頭黑如烏，騣披垂地，一切鞦轡，鞍韉鐙具，純金莊嚴，天金羅網，以覆其上，隨菩薩後，次第而行。 　　「復有二萬眾寶妙車，駕以駟馬，幡蓋莊嚴，天金羅網，以覆其上，在菩薩後，次第而行。 　　「復有四萬步兵壯士，皆悉勇健，各敵於千，並好丈夫，有大筋力，能破怨隙，身被甲鎧，手執弓刀，或把鐵輪，或持戟槊，如是次第，在菩薩後，翊從而行。 　　「復有無量無邊色界最大威德諸天眾等，在於菩薩右廂而行。 　　「復有無量無邊欲界最大威德諸天眾等，在於菩薩左廂而行。 　　「復有無量無邊龍王、夜叉、揵闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩□羅伽、鳩槃荼、羅剎、毘捨遮等，出現半身，各各執持眾雜妙華，滿虛空中，隨菩薩行。 　　「復有無量無數無邊億百千萬諸天神王，歡喜踴躍，皆悉遍滿，不能自勝，揚聲叫喚，或復吹指，或舞或歌，發殊異音，或弄衣裳，或弄手足，作諸戲樂。或持種種末香塗香，花鬘瓔珞，蔓陀羅等，種種諸華，各自手擎在菩薩上，於虛空中行散菩薩，散已復散一切諸天，以是菩薩德威力故，不聞人氣，一切諸人，雖睹天色亦不驚嗟，復不放逸。 　　「爾時，一切釋種眷屬，將四種兵車兵馬兵象兵步兵，圍遶菩薩，或前或後，或左或右，從菩薩行，充塞遍滿迦毘羅城。其淨飯王持大王力、大王威德，擊無量鼓，大鼓小鼓，復吹無量無邊螺貝，諸如是等無量無邊，種種異類，雜妙音聲，娛樂菩薩，導引將入迦毘羅城。 　　「時，迦毘羅去城不遠，有一天祠，神名增長，彼神捨邊，常有無量諸釋種族，童男童女跪拜乞願，恆得稱心。時，淨飯王將菩薩還，至彼天捨，告諸臣言：『今我童子，可令禮拜是大天神。』爾時，乳母抱持菩薩，詣彼天祠。時更別有一女天神，名曰無畏，彼女天像，從其自堂下迎菩薩，合掌恭敬，頭面頂禮於菩薩足，語乳母言：『是勝眾生，莫生侵毀(此上兩句梵本重稱)。不應令彼跪拜於我，我應禮彼。何以故？彼所禮者能令於人頭破七分。』 　　佛本行集經卷第八 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0190 佛本行集經 　　佛本行集經卷第九 　　隋天竺三藏闍那崛多譯 　　從園還城品下 　　「爾時迦毘羅城，有諸釋種五百大臣，皆悉是於菩薩眷屬，還復造立五百精舍，擬菩薩坐。當於菩薩初入城時，各各立在自家門前，以歡喜心，合掌恭敬而作是言：『願天中天，入我精舍；願大船師，入我精舍；願身金色清淨眾生，入我精舍；願施一切歡喜心者，入我精舍；願名遠聞、無毀缺者，入我精舍；願德最尊、無等等者，入我精舍。』時淨飯王為如是等五百親眷，生憐愍故，將於菩薩，次第巡歷，入其精舍，悉皆周遍，然後始將入於自宮。 　　「爾時菩薩當生之日，即有五百諸釋種子，同日而生，菩薩巍巍，最為初首。 　　「復有五百諸釋種女，亦同日生，耶輸陀羅而為上首。 　　「復有五百諸釋奴僕，亦同日生淨飯王宮，車匿為首。 　　「復有五百釋種婢媵，亦同日生淨飯王宮，侍衛太子。 　　「復有五百鮮白馬駒，亦同日生淨飯王廄，揵陟為首。 　　「復有五百大香象王，色白如雪，齊有六牙，在王宮門，忽然而現。 　　「復有五百大巨伏藏，周匝四面，繞迦毘羅，自然而現。 　　「復有五百妙好園林，流泉浴池，種種花果，皆悉遍滿，並現在於迦毘羅城，四面周匝，悉是太子威德力故。 　　「復有五百大商賈主，積諸錢財，多饒珍寶，相隨來詣迦毘羅城。 　　「復有五百微妙傘蓋、五百金瓶，並是五百粟散諸王，遣使送來，上淨飯王，作如是言：『今以是物，奉獻大王，慶賀太子。』 　　「復有五千諸婆羅門及剎利種大富長者，各持己女，將來奉上於淨飯王。時，淨飯王凡所須者，皆悉備具。 　　「時，淨飯王自心思惟：『我生太子，今作何名？』復更思惟：『彼生之日一切眾事，皆悉自成，今我可為太子立名，名為成利。』時，淨飯王即開藏出百億兩金，供養成利，為立名字。是故偈言： 「『如是王宮內，　　眾事悉豐饒， 　　今作太子名，　　應當名成利。』 　　佛本行集經相師占看品第八上 　　「時，淨飯王即召相師解占觀者，呼使前來，令看太子，作如是言：『汝諸相師婆羅門等，占是太子，在我族中，為好為惡？汝等好看吉凶之相。』 　　「是時諸相師婆羅門等，聞王敕已，一心瞻仰太子形容，各依先聖所有諸論，共相量宜。量宜訖已，白於王言：『大王！今者大得眾利。何以故？此太子者，有大威德，是大眾生，今生王家。大王！當知，此太子身有三十二大丈夫相，凡有一人具三十二丈夫相者，於世間中，則有二種果報不差，更無餘異。何等為二？一若在家受世樂者，則得作於轉輪聖王，王四天下，護持大地，七寶具足，乃至不用刀杖化人，自然如法，遍於海內。若捨王位，出家學道，得成如來．應．正遍知，名稱遠聞，充滿世界。』 　　「時，淨飯王聞是記已，復更重問婆羅門言：『太子何處是大丈夫三十二相？』婆羅門言：『三十二種大人相者：一者太子足下安立，皆悉平滿。二者太子雙足下，有千輻輪相，端正處中，可喜清淨。三者太子手指纖長。四者太子足跟圓好。五者太子足趺高隆。六者太子手足柔軟。七者太子手足指間具足羅網。八者太子踹如鹿王。九者太子正立不曲二手過膝。十者太子陰馬藏相。十一太子皮膚一孔一毛旋生。十二太子身毛上靡。十三太子皮膚細軟如兜羅綿。十四太子身毛金色。十五太子身體淳淨。十六太子口中深好可喜方正。十七太子頰車方正，如師子王。十八太子兩脛廣闊。十九太子身體上下縱橫正等，如尼拘樹。二十太子七處滿好。二十一者具四十齒。二十二者諸齒齊密。二十三者齒不疏缺不□送□埤□□□□□□駙□裀□□□□□□□姪觴□□□□□□□□威□□姎□□□□□孌□□祤□□林娖□□□□□□□魯□□槂□□□□□□□姜□d□□□椸膳□□□□駜□璥□集恁撥炕撚恣慼撙|齦□□徇i□□巨□陛撓ㄐ撲□楫□□□□芨□□□□鳥□¥□搳慼撓荂慼撥炕慼撳捸樓r□□□悅該巨泣‥□□耤□巨□□□舥□□□□諍□迴薄摯P□□□g紇g□蘆□□£□ 　　「時，淨飯王聞諸相師說是語已，心大歡喜，遍體踴躍，不能自勝，即出種種百味飲食，設彼相師婆羅門等，令其自恣隨意飽滿。復以種種雜妙衣服，種種諸寶及餘資財，而佈施之。時，淨飯王於迦毘羅大城之內，四衢道頭及諸街巷，處處遍滿，立無遮會，凡所須物，皆悉給與，須食與食，須飲與飲，須衣與衣，須香與香，須床敷與床敷，須房舍與房舍，須資財與資財，須馱乘與馱乘，所有功德，皆悉迴施，並為資益於太子身。 　　「是時菩薩，在天臂城嵐毘尼園，從於母胎初出生時，正憶正念，放大光明，遍滿世界，又此大地，六種震動，備十八相。爾時，地居諸天諸仙，見此瑞已，歡喜遍身，不自勝持，揚聲叫喚，發大語言：『今日閻浮嵐毘尼中菩薩出生，為於一切天人世間作大安樂，為諸無明黑闇眾生作大光照。』時四天王，聞彼地居諸天諸仙發大聲已，其四天王所在諸天，傳聞此語，復大歡喜，發大音聲，戲弄衣裳，作如是言：『今於人中，菩薩出生，為諸世間，安樂明故。』三十三天，聞四天王叫喚音聲，亦大歡喜。如是乃至須夜摩天從忉利聞，至兜率陀從夜摩聞，化自樂天從兜率聞，他化自在從化樂聞，展轉復至色界梵天從他化聞，梵眾天從梵天處聞，梵輔天從梵眾天聞，大梵天從梵輔天聞，光天從彼大梵天聞，少光從彼光天處聞，無量光天從少光聞，光音天從無量光聞，淨天從彼光音天聞，少淨天從淨天處聞，無量淨天從少淨，聞遍淨天從無量淨聞，廣天從彼遍淨天聞。從於廣天至少廣天，從少廣天至無量廣，從無量廣至廣果天，從廣果天至於熱天，從於熱天至無熱天，從無熱天至無比天，從無比天至善現天，從善現天如是次第，一剎那頃，乃至到於阿迦尼吒。一切諸天，各各唱言：『今日菩薩，生於世間，為於天人作大安樂，為於黑暗盲冥眾生作大燈明。』 　　「爾時，有一阿私陀仙，在三十三天上安居，見彼諸天，歡喜踴躍，不能自勝，或弄衣裳，揚聲如前。見已即問彼諸天言：『仁者大德！三十三天今以何故，歡喜踴躍，遍滿身中，不能自勝，復大叫喚，手弄衣冠？』說是語已，三十三天報彼仙人阿私陀言：『阿私陀仙大德不聞，今人世間閻浮提地，當於北方雪山之下，有釋種城，名迦毘羅。彼城有王，名為淨飯。彼王最大夫人生子，極大端正，可喜絕殊，身色黃金，頭如傘蓋，鼻高圓直，兩臂下垂，形體端嚴，六根具足，處處皆充，如鑄金挺，具三十二大丈夫相，備八十種微妙之好。大仙！彼之菩薩決定得成阿耨多羅三藐三菩提，成已決定轉於無上清淨法輪。而彼菩薩能於一切天人魔梵、沙門婆羅門等諸世間中，自證諸通。證諸通已，闡揚正法，其法祕密，初中後善，義味深妙，具足說於清淨梵行。彼說法時，所有一切諸眾生等，以聞法故，有生法者，斷絕生法；受老法者，斷其老法；受病法者，得斷病法；受死法者，得斷死法；憂愁苦惱，悉得斷除，滅其根本。』阿私陀仙從彼三十三天聞已，心生重信，即於彼天，隱身來下，現增長林。 　　「爾時，復有說如是言：南天竺地，有一城名優禪耶尼，去城不遠，山名頻陀，於其中間，更有一山，名阿私陀。是時仙人，於彼山居，以彼山故，即稱仙人，名阿私陀。其仙人從忉利天下，在彼山時，阿私陀仙將一侍者，名那羅陀，從彼山中，隱身來此迦毘羅城，去城不遠下而立住，作是思惟：『我昔於此迦毘羅城，聞眾國師及婆羅門云：「淨飯王生菩薩子，彼是天人及我等師，不得輕忽。」若我今於迦毘羅城，現神通入，無有此理。何以故？迦毘羅城，不同往昔。今日若往，應當更現其餘異相。我應敬彼如事尊神，我寧步行，入彼城內。』時阿私陀及其侍者那羅陀身徒步共入迦毘羅城，從小巷堙A私竊欲向淨飯王所，到宮門前。時迦毘羅人民稠鬧，處處遍滿，間無有空，為菩薩故，作大莊嚴。 　　「時諸大眾，見彼仙人步行而來，入迦毘羅，復從小巷，趣向淨飯大王宮門，見已無量無邊人民，雲雨而集隨逐仙人，心生驚愕，怪不敢問。以何義故？仙人致此。時彼大眾，城內人民，或在自家門前而立，或在窗邊，或倚構欄，或在臺頭，或在屋上，觀彼仙人，各相謂言：『往昔此仙，來入迦毘羅婆城時，乘大神通騰空而行，到於淨飯大王宮中。今日步行而來入城，我等不知。以何義故，步涉而來？』 　　「時阿私陀至淨飯王宮門前已，語當門人，作如是言：『我婆羅門，久來耆耄，猶如祖父，今日步行，翻似年少二十小兒，及那羅陀童子而來，其那羅陀，年始八歲，汝可為我白淨飯王。』時守門者，語仙人言：『如尊者教，我當奉諮。』即入宮門，漸漸而行，到於王前，具以白王。時淨飯王聞此語已，心大敬仰，歡喜無量，即從座起，語彼通事守門人言：『汝急疾引仙人將來，勿使淹遲。』時守門者還仙人所，而作是言：『大仙知時，宜速入宮。』時阿私陀聞彼語已，即共侍者那羅陀入淨飯王宮。時，淨飯王遙在殿，見阿私陀仙漸漸而行將至王所，是時大王即從座起，詣仙人所，承事迎接，扶持其腋，將好最勝最妙第一希有寶座，安置令坐，坐已禮拜，口唱是言：『我今恭敬禮拜尊者。』是時仙人，口即咒願淨飯王言：『唯願大王！常得安樂。』 　　「時，淨飯王白仙人言：『尊者何求故屈到此？為須衣耶？為須食乎？為復求須其餘諸事？須者但道，我悉備具，必與不違。』時阿私陀，諮白王言：『大王！當知，今我來者，無所乏少，不求衣食，一切諸事，悉所不須。然我今者故從遠來，欲見大王最勝童子。大王慈恩，願當示我善勝童子。』是時童子，在於寶座，睡臥眠寢。淨飯王語阿私陀言：『尊者大仙！少時留心，童子今眠，猶未覺寤，願待須臾。』時阿私陀即白王言：『大王！莫說如是語言，稱童子睡。何以故？我等雖寤，猶如睡人。大王！童子久來斷除，無復眠睡，晝夜恆為諸眾生等，得安樂故、大利益故，而入禪定。』 　　「時，淨飯王知童子眠寤時欲至，即入宮內，敕令莊嚴宮捨殿堂，淨水灑地，掃除糞穢，香水重灑，花散其上，在在處處，安置香鑪，燒雜妙香。復懸種種繒綵幡蓋，垂諸旒蘇，豎大寶幢。復懸無量真珠瓔珞真珠羅網，種種寶鈴，垂覆其上，懸眾雜寶，猶如日月星宿之光。復掛種種妙寶衣裳，喻如飛天，手持花瓔。復懸雜色朱紫紅黃種種眾眊。諸如是等，挍飾精麗莊嚴宮中，如乾闥城一種無異。復召釋種內外眷屬，最大最勝威德尊者，令來入宮，使共摩耶夫人一處。是時摩耶詣童子所，至已持手抱童子頭，令向仙人擬如禮拜仙人之足；是時童子威德力故，其身自轉，足向仙人。時，淨飯王更復共扶迴童子頭，令拜仙人；童子力故，足還自轉，向彼仙人。時，淨飯王復迴童子，頭向仙人，還復轉足，如是至三。其阿私陀遙見童子，是時童子，放常光明照觸大地，童子威德，端正可喜，色純黃金，頭如寶蓋，鼻直而圓，脩臂下垂，支節正等，無缺無減，具足莊嚴。 　　「時阿私陀即從座起，白於王言：『大王！莫將童子聖頭迴向於我。何以故？彼頭不合頂禮我足，我頭應當頂禮彼足。』復唱是言：『希有希有！大人出世，最大希有，大人出世！我本從天所聞之者，即此童子！真實定是，如彼不異。』時阿私陀整理衣服，偏袒右臂，右膝著地，伸其兩手，抱持童子，安其頂上，還復本座。本座坐已，還下童子，置於膝上。是時摩耶國大夫人即白大仙阿私陀言：『仁者尊師！當令童子禮大仙足。』阿私陀仙報夫人言：『國大夫人！莫作是語。今是童子，不應禮我；我及一切諸天世人，應當接足禮拜童子。』 　　「時淨飯王即持種種雜妙珍寶，以用嚫施阿私陀仙。時阿私陀，持自澡罐，以水洗手，受此施物，受已即持迴奉童子。時淨飯王白阿私陀大仙人言：『尊者大仙！我以此物，施於尊者，唯願納受。』仙人報言：『大王施我，我今迴施最勝童子。』淨飯王言：『我知大仙福田勝故，供養大師。』阿私陀仙，復報王言：『我今見是勝因緣故，迴施童子。』淨飯王言：『大聖尊仙！我今不解尊師此意。』仙人復言：『大王！當知，我今身心，深自歸伏於此童子。』淨飯王言：『何因何緣？願為解釋。』時阿私陀即報王言：『大王諦心，善聽是義，我當為王說其本末。大王！當知，我昔在於忉利天上，安居行道，忽見忉利一切諸天，歡喜踴躍，充遍其身，不能自勝，舞弄衣冠，跳躑悅豫。我時於彼，即便問言：「諸天仁者！何因何緣，歡喜騰躍，不能自勝，執持衣冠，舞弄躑□？」作是語已，忉利諸天即答我言：「大德仙人！汝今知不？於下世間北方地內雪山之下，有釋種城，名迦毘羅，彼城有王，名為淨飯。彼王最大第一夫人，產一童子，端正可喜，人所樂見。身黃金色，頭圓鼻直，足滿臂長，猶如金像，備具三十二大人相、八十種好，必定得成阿耨多羅三藐三菩提，當轉無上清淨法輪。今此童子，相貌具足，決是無疑。今此童子，以自神力，能知此世及以過去未來世等，天人魔梵、沙門婆羅門等，一切世間，自證知已，分別法相，乃至略說種種苦惱，可解脫者令得解脫。」大王我於彼時，聞是語已故，來至此觀看童子。』時，淨飯王報仙人言：『若如是者，大憐愍我，大饒益我，無覆憂愁。更有何法，過四種行，四行過已，能勝能最。今此童子，既人所生，能於未來，得無上道。』阿私陀仙，復白王言：『大王！當知，彼等一切諸婆羅門，在在處處，雲何得勝而證知耶？』時，淨飯王復更諮白於仙人言：『我今在於大仙之前，願為解說，令我樂聞。』時阿私陀答言：『大王！如我相傳婆羅門家，四毘陀經說，往昔有一婆羅門名曰羖羊，復有婆羅門名拔迦利，復有婆羅門名拔伽婆，復有婆羅門名末檀地，復有婆羅門名迦吒囉唎，復有婆羅門名般適屍棄，彼等皆得阿修羅王算計之法，得勝得上。復有仙人名阿帝利耶，復有一王名缽囉摩檀那，復有一王名闍那迦，此等諸人，皆得除滅身苦方便。大王！當知，如是如是，今此童子，雖生人間，而過於人，得勝人法。大王！往昔復有一王名婆伽羅，大海奔濤，波浪如山，甚難得渡，非祖非父，彼身能渡。大王！諸如是等，雖生人間，有大威德，以威德故，過諸天人。』 　　「時淨飯王報仙人言：『若如尊師所宣說者，我無有疑，但我愛子，其心狹劣，故生驚恐。』阿私陀仙復語王言：『大王所有心狐疑者，今可諮問，悉為決之。』時淨飯王白言：『大師我實懷疑，如彼往昔，有調浮王、多羅求王、知離婆王、達離波王，諸如是等，不曾得見、不曾得知。我此童子，雲何得知得見此事？願說因緣。』時阿私陀復報王言：『大王！我亦知王有是疑惑，不得言無。何以故？大王但聞他所說事，以意消息，籌量取之，用自決疑；凡其前後，所作諸王，未必一向有於證驗。大王！彼等諸王，子及父祖，勝劣不同，是故，大王！不可種姓獨取其勝，不可以家獨取其勝，不可以先生故而勝、後為不如；或有後出而勝先生。大王！譬如天曉之時，先現明相，然後出日。論其明相，未能照明，其日後出，普光大地，破一切闇，無有遺餘。大王！世間如是如是，或時生子勝父勝祖。』 　　「時，淨飯王白仙人言：『大德尊師！善以譬喻證明於事，慰解於我，令得決疑，心大安隱。大仙尊師！善攝受我。』時阿私陀復白王言：『大王！當知，我齒衰邁，餘殘無幾。今此童子，幼稚少年，春秋方盛，長大成就，當向山林出家學道；恨我朽耄，不覿慈顏。』時，淨飯王白仙人言：『大仙尊師！今是童子，決出家耶？』阿私陀仙報於王言：『大王今者不須疑慮。』時淨飯王迴頭顧視看國師面，時阿私陀問於王言：『大王內心欲作何語？』淨飯王言：『大德尊仙！此我國師婆羅門等，曾語我言：「今此童子，必定得作轉輪聖王。」』阿私陀仙復白王言：『大王！如我意者，終不虛妄，我今所語，誠實至真。』時淨飯王聞是語已，復更白言：『大仙尊師！若審然者，乃令我心，更大憂愁，切割我心，肝腸惱沸。』時阿私陀復報王言：『大王智慧，勿作是言。大王往昔高曾祖父，以行福業功德緣故，得度眾生到於彼岸，如是匠導，託作王兒，不但獨為治化人民，令得安樂而為王子。』時淨飯王復白仙言：『大師！我意亦然，思惟如是。今此童子，種我王世，荷負重擔，代我所憂，我至老年，出家入山，當修古道。』 　　「時淨飯王復白仙言：『大師！我意欲令我子常在，雲何方便？及今幼年，勿使捨我。』阿私陀仙復白王言：『大王！我實不能專正決定說是方便，令作障礙。』 　　「時淨飯王復語仙人，作如是言：『大師善聽！我今當作種種方便，設方便已，不令我子，從今幼稚，及到盛年，不聽暫離，捨我出家。』阿私陀仙即問王言：『大王今者因何事故，說如是語？』時淨飯王報彼仙人阿私陀言：『尊師當知！如我國內，所有相師婆羅門等，皆語我言：「若是童子，在家當作轉輪聖王。」以是因緣，我如是語。』阿私陀仙復白王言：『大王！當知，彼等相師，皆大妄語。何以故？如是勝相，非是轉輪聖王之相。今此童子，有百善相，八十隨形，挺特殊好，分明炳著，皆悉具足。』時淨飯王問仙人言：『大師何等是此童子八十隨形之好？』時阿私陀具白王言： 　　「『大王當知，今此童子兩手掌內有金剛文。 　　「『大王！今是童子諸指爪甲薄而且軟。 　　「『大王！今是童子諸指爪甲其色赤紅猶如銅鍱。 　　「『大王！今是童子諸指爪甲悉皆潤澤。 　　「『大王！今是童子諸指妙色。 　　「『大王！今是童子諸指皆□□□ 　　「『大王！今是童子踝骨不現。 　　「『大王！今是童子兩膝團圓有大光液。 　　「『大王！今是童子進止雍容安詳徐步。 　　「『大王！是童子行如師子王。 　　「『大王！是童子行猶如牛王。 　　「『大王！是童子行猶如鵝王。 　　「『大王！是童子行安詳徐步猶如耳璫。 　　「『大王！是童子行安庠如住。 　　「『大王！是童子身形體挺直。 　　「『大王！是童子身形體柔軟。 　　「『大王！是童子身形體滑澤。 　　「『大王！是童子身膚體上充。 　　「『大王！是童子身出妙熏香。 　　「『大王！是童子身膚體無上。 　　「『大王！是童子身膚體整肅。 　　「『大王！是童子身支節分解，各自分明。 　　「『大王！是童子身膚體顯現如大梵王。 　　「『大王！是童子身膚體無戾。 　　「『大王！是童子身膚體清淨無有黑□(古汗切)。 　　「『大王！是童子身無有諸病。 　　「『大王！是童子身圓滿正等。 　　「『大王！是童子身七處齊滿。 　　「『大王！是童子身具足諸好。 　　「『大王！是童子身遍體端正。 　　「『大王！是童子身行處淳淨。 　　「『大王！是童子身最勝無垢諸毛清淨。 　　「『大王！是童子身無有垢障能出淨光。 　　「『大王！是童子身常光一尋。 　　「『大王！是童子腰猶如弓弝(百雅切)。 　　「『大王！是童子腹無有破壞(謂其皮不皺□等)。 　　「『大王！是童子□深隱妙好。 　　「『大王！是童子□團圓不散。 　　「『大王！是童子□猶如車輪。 　　「『大王！是童子□分明右旋。 　　「『大王！是童子手不粗不澀。 　　「『大王！是童子手如兜羅綿。 　　「『大王！是童子手掌心之中文理畫深。 　　「『大王！是童子手文理冊畫柔軟光澤。 　　「『大王！是童子手文不破散。 　　「『大王！是童子手所有冊文分明次第。 　　「『大王！是童子手兩腕闊大。 　　「『大王！是童子頭猶如踝骨。 　　「『大王！是童子口脣色猶如頻婆羅果。 　　「『大王！是童子面顏貌寂靜。 　　「『大王！是童子舌薄而且長如赤銅色。 　　「『大王！是童子聲深而清亮。 　　佛本行集經卷第九 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0190 佛本行集經 　　佛本行集經卷第十 　　隋天竺三藏闍那崛多譯 　　相師占看品下 　　「『大王！是童子音言語哀美清揚遠震。 　　「『大王！是童子口四牙廣大。 　　「『大王！是童子牙悉皆鋒利。 　　「『大王！是童子牙不缺不破。 　　「『大王！是童子鼻，端立圓直如鸚鵡鳥。 　　「『大王！是童子眉齊平而密。 　　「『大王！是童子耳穿環垂埵。 　　「『大王！是童子耳不乖不戾。 　　「『大王！是童子耳不麤不澀。 　　「『大王！是童子眼無有缺減。 　　「『大王！是童子眼無有傷損。 　　「『大王！是童子身諸根寂定。 　　「『大王！是童子面額最勝上。 　　「『大王！是童子髮純紺青色。 　　「『大王！是童子頭髮色潤澤。 　　「『大王！是童子髮不麤不澀。 　　「『大王！是童子髮不稠而厚。 　　「『大王！是童子髮齊而細密。 　　「『大王！是童子髮不缺不破。 　　「『大王！是童子髮拳卷而旋。 　　「『大王！是童子髮圓而右旋狀如萬字。 　　「『大王！是童子頭其上肉髻猶如山頂。 　　「『大王！是童子頭顱顙堅□。 　　「『大王！是童子頂若人非人不可破壞。 　　「『大王！是童子頂巍巍甚高無人能見(本闕三好)。 　　「『大王！若有一人，身體具足三十二大丈夫之相，復有如是八十種好，彼人一向決定得成阿耨多羅三藐三菩提，得菩提已，轉於無上最妙法輪。』 　　「爾時，尊者阿私陀仙為王說已，作是思惟：『今此童子，幾時出家，得成佛道，轉於最上勝妙法輪？』彼作如是思惟之時，自心生智，即能知見，從今已去三十五年，此之童子，必得成於阿耨多羅三藐三菩提，轉於無上最勝法輪。時彼仙人，因此繫念思惟之時，復自見己諸根純熟，覆自呵責，如是歎言：『嗚呼嗚呼！我今在於如是童子法教之外，不值此時。』如是觀已，悲號啼哭，歔欷哽咽，淚流滿面。時，淨飯王見阿私陀仙人如是啼哭懊惱，不能自勝，王亦悲哀，失聲而哭；摩耶夫人既見是已，亦復流淚，鯁塞嗚咽。彼諸釋種大臣眷屬，皆各號咷，失聲叫吼；宮內大小，亦悉悲啼，流涕如雨。時，淨飯王涕淚交橫潸然滿面，白阿私陀大仙人言：『大德尊師！此之童子初欲生時，即有五百釋種童子同日而生，略說乃至五百童女同日而生，五百奴僕、五百婢媵、五百馬駒，五百白象皆悉六牙，一時同日，集宮門外。五百伏藏，自然湧出；五百園林，在迦毘羅城之四面，自然而現；五百商主，從諸方來迦毘羅城，五百傘蓋、五百金瓶，外方諸王，鄰境珠珍，悉來送我，復跪拜我。復有一萬天諸童女，並在長者及婆羅門剎利家生。大仙尊師！童子生日，我一切利，皆悉得成，我心願者，皆滿具足。我喚國內諸善解相婆羅門等明吉凶者，悉皆召集。彼等見此童子形容，皆大歡喜，踴躍充遍，不能自勝。唯獨尊師，今見童子，何故悲啼？何故流淚？而令我等眷屬狐疑。大師！為我辯說此由，為我童子，有於災禍不祥事乎？為自身祟？為從外來？』 　　「時阿私陀見淨飯王，涕淚交瞼愁憂悵怏，而白王言：『大王今者莫愁莫憂。所以者何？我今非是見於童子有災有變，亦不見有諸餘苦惱，不見身內及外不祥。大王！當知，今此童子長壽巍巍，有大威德，端正可喜，黃白金容，頂如傘蓋，鼻若截筒，身體洪滿，支節自稱，猶如金像。身有三十二丈夫相，大王！此之童子兼有八十微妙種好，大王！如是諸相，非是轉輪聖王之種。大王！如是相者，皆是諸佛菩薩之相。大王！是故我見童子，決定得成阿耨多羅三藐三菩提，轉於無上清淨法輪，為彼諸天世間人等說法，安樂一切眾生。而彼法寶，初中後善，乃至說於清淨梵行，若於是邊聽受法已，應生眾生即斷生法，應老眾生即斷老法，應病斷病，應死斷死，憂悲苦惱一切眾生，皆蒙解脫。大王！我今自恨，年耆根熟，衰朽老邁，當於爾時，不得睹見，失此大利，是故我今悲惋自傷；非彼不吉。』即為大王而說偈言： 「『自恨我有大顛倒，　　不值此當得道時， 　　空過一生無所聞，　　豈非是我失大利。 　　我今年老根純熟，　　死時將至不復奢， 　　念此生分得遭逢，　　所以一喜一憂懼。 　　大王釋種方興盛，　　誕此童子福德人， 　　一切諸苦逼世間，　　此悉能令得安樂。』 　　「『大王！無量無邊諸眾生等，為貪恚癡諸火惱時，此當能滅，能與微妙甘露法水；無量無邊諸惡眾生，已入邪見曠野澤中，不見正道迷惑之時，此當能與淳直涅槃平坦好道；無量無邊諸苦眾生，閉在煩惱牢獄之中，此當能解一切業縛；無量無邊愚暝眾生，長夜昏闇覆翳重盲，此當為生大智慧眼；無量無邊染著眾生，以被煩惱毒箭所射，此當拔濟令免其苦。我今年垂，身心退敗，慨恨彼時不見此法，是以啼泣。大王！如優曇花，無量無邊億千萬年，時一出現；諸佛如是，無量無邊千萬億劫，出世甚難。大王！今此童子，決定得成阿耨多羅三藐三菩提，決定轉於無上法輪。我自傷過不值此時，今當背彼，是故悲泣。大王！彼等眾生，大得財利，大得福業，若能見此大聖童子在彼地方菩提樹下，坐降四魔，能得睹者，彼等眾生，大得善利，大得度脫。大王！若能見此大聖童子得菩提已，漸漸至於波羅□國，當轉無上最妙法輪，一切眾生，大獲勝果。大王！此之童子，莊嚴清淨是閻浮提，諸聖沙門，皆悉教令得阿羅漢，作其弟子。是故我啼。大王！彼等眾生，善得人身，善來此世，大得財利，大種福業。又復得見童子，至於三十三天諸天圍遶，乘七寶梯，而下彼處，無量無邊眾生，禮拜大王，王今亦善得此人身，大得財利及以法利。若王當見自子得道，於天人中說是妙法，獲證無疑。』 　　佛本行集經私陀問瑞品第九 　　「時，淨飯王從彼仙人阿私陀邊聞此語已，生大歡喜，即從座起，整理衣服，右膝著地，合十指掌，向於仙人，歡喜倍常，得未曾有。遍身毛豎，頂禮其足，卻住一面，將二十具上妙衣裳，佈施仙人。時阿私陀，於所施衣二十具中，唯受一具稱己用者而為受之，受一具已，自餘諸衣，還持迴施於淨飯王，而作是言：『大王！當知，我出家人，婆羅門種，無多威德，少欲無求，應須知足。大王！國主賜賚處寬，財物有限，當任意用，自他已然。大王！童子在於母胎，希有之事，理應無邊。生育已前，所有瑞相，唯願大王為我盡說。我得聞已，是大佈施，令我歡喜，踴躍充遍，不能自勝，此則是我大得財寶。』時，淨飯王白仙人言：『聖師諦聽！專心諦受，我為聖師次第而說，童子在胎希奇之事、未曾有法，及童子生所有異相，我悉說之。大仙尊師！我念一時童子之母，在於樓上臥妙床敷，睡眠之中，安庠覺起，而語我言：「大王聽我夢所見事，今向王說。我於昨夜，夢見有一白象六牙，身鮮頭赤，七支拄地，形體端嚴然其六牙，皆是金裝，飛行虛空，從北方來，入我右脅。入已我身即受快樂，快樂希有，於世間中無物可喻，耳不曾聞，又快樂來，於世間事我心不樂，亦不更願共於大王一處受樂，一切五欲皆悉願捨。」 　　「『大仙尊師！我於彼時，即廣召喚諸婆羅門有能佔相，善諳先典，依經據書，而教變出，即語之言：「我大夫人！夜所夢見，事相如前，果報雲何？為我解說。」是時一切諸婆羅門，即依先書諸聖所說，占此夢相，而白我言：「大王！今可特意歡喜，是夢大善，大有吉祥。此大夫人，必生童子，於世間中，大得名聞，天下最尊，無有雙正。」時我聞是諸婆羅門如是語已，設大美食，持好財寶，佈施彼等，而發遣之。我於彼時，在此城內，所有街陌，四衢道頭，或復坊巷，隨有處立大無遮會，所有財寶，皆悉佈施，須食與食，乃至資生五行調度，皆令滿足，願此功德，迴施童子，莊嚴其身。 　　「『復次大師！童子在胎，有四天王來至我家，在於四方，各嚴守護童子之母。 　　「『復次大師！童子在胎，童子之母受大快樂，身體敷愉，無疲無惓。 　　「『復次大師！童子在胎，母常持戒，諸根調伏，無有瞋恨。 　　「『復次大師！童子在胎，童子之母，無有欲心，亦不曾為欲心所惱，身口唯行清淨梵行。 　　「『復次大師！童子在胎，童子之母，不患寒熱，不苦飢渴。 　　「『復次大師！童子在胎，其母庶幾所有錢財珍奇寶物人所須者，恣意與之，心生歡喜，不生慳吝。 　　「『復次大師！童子在胎，其母恆行慈悲，憐愍於一切命。 　　「『復次大師！童子在胎，童子之母，端正可喜，世無有雙，先時光澤，倍更增進轉勝於前。 　　「『復次大師！童子在胎，其母欲觀童子之時，即見童子在於胎內，身體洪滿，諸根完具，可喜端正，猶如淨鏡見其面像。母見此已，生大歡喜，踴躍遍身，不能自勝。 　　「『復次大師！童子在胎，諸有病人，來欲到於童子母所。其童子母，以手摩觸，或以草葉，或持樹葉，送於彼邊。彼等眾生，皆得安樂，身體無患，無諸苦惱。大師！童子在胎，有如是等無量種種希奇之事未曾有法。 　　「『復次大師！時童子母摩耶夫人父善覺釋，遣使語我：「大王知時，我女懷孕，此勝眾生，威德甚大，若彼出已，我女不久，必取命終。我意今者欲喚自女來向我園嵐毘尼中，共我相娛受於快樂，亦望是處得保吉祥。唯願大王！善好發遣。」我聞彼使如是語已，即時宣告嚴駕發遣摩耶夫人，乃至從此迦毘羅城，到彼天臂兩城中間，耘除一切荊棘砂礫、種種糞穢，皆令清淨。香湯灑地，持諸妙花而散其上。飾童子母，以諸妙香諸種花鬘莊嚴其身，作諸音樂，持王勢力，持王威神，及其宮內，一切婇女，前後圍遶，乘大白象，歸向善覺天臂城中。其童子母摩耶夫人，遙見迎來，即持種種無量無邊莊嚴之具，相隨共入嵐毘尼園，逍遙娛樂。時童子母摩耶夫人，從白象下，宮內婇女，左右圍遶，前後侍衛，安庠進入嵐毘尼園，觀視林樹。從此樹下，如是次第，到波羅叉樹下之時，伸舉右手，攀彼樹枝，安庠而息。是時童子，見於其母摩耶夫人手攀枝已，從彼胎中，一心正念，安庠徐起，從右脅出；其母右脅，亦無疼痛，亦無患難，不劈不裂。是時童子，右脅生時，身放大光，照曜世間。大師！是名童子在母胎內初生之時，有如是等希奇之事未曾有法。 　　「『復次大師！童子在胎，不憂不愁，從其胎內，安庠徐起，身體鮮淨，不為種種涕唾痰印、屎尿淤血之所穢污。 　　「『復次大師！童子初從胎內出時，一切諸天，以迦屍迦，纏裹其身，懷抱執持，將向母前，而語母言：「大德夫人！今應歡喜，夫人今日，生於聖子，天人中尊。」 　　「『復次大師！童子初生，無人扶持，住立於地，各行七步，凡所履處，皆生蓮花。顧視四方，目不曾瞬，不畏不驚，住於東面，不似孩童呱然啼叫，言音周正，巧妙辭章，而說是言：「一切世間，唯我獨尊，唯我最勝，我今當斷生老死根。」 　　「『復次大師！童子生時，即於是處，忽有二池，一暖一冷，隨童子母，恣意取用。上界虛空，復流二水，冷暖如前，洗浴童子。 　　「『復次大師！童子生時，有真金榻，坐童子身，令童子浴。 　　「『復次大師！童子生時，身放光明，翳障一切諸寶火焰一切光明。 　　「『復次大師！童子生時，身放光明，蔽日月光，狀如星宿。 　　「『復次大師！童子生時，一切樹木，隨時敷榮，花果茂盛，非時諸樹亦復開鮮。 　　「『復次大師！童子生時，虛空諸天，持其白蓋，真金為柄，覆童子上。 　　「『復次大師！童子生時，虛空諸天，復持白拂，摩尼為柄，拂童子上。 　　「『復次大師！童子生時，虛空清淨，無雲無霧及諸煙塵，但聞雷聲。 　　「『復次大師！童子生時，虛空無雲，而下細雨，清淨妙水，八味具足。 　　「『復次大師！童子生時，一切諸方，涼風忽起，其風調適，不為惱患，諸方清淨，無有煙雲及諸氛翳。 　　「『復次大師！童子生時，於上空中，出大梵聲，非人所作，自然而響。 　　「『復次大師！童子生時，於童子上，自然而有無量音聲，非人所作。復聞無量歌樂之聲，復雨無量種種花香，日光所照，常鮮不異。 　　「『復次大師！童子生時，於上虛空，一切諸天，雨於種種天諸妙花，優缽羅花、分陀利花、拘物頭華、波頭摩華。復持無量種種末香，復持無量種種殊妙最勝華鬘，散童子上，散已更散。 　　「『復次大師！童子生時，自然忽有無量無邊諸天玉女，持種種香及種種油，塗香末香，天妙衣服，種種天樂，或歌或舞，出種種聲，漸漸而行，詣向摩耶童子母前，而問訊言：「善生童子！得無疲惓。」 　　「『復次大師！童子生時，於此大地，六種震動，十八相具。 　　「『復次大師！童子生時，三千大千一切世界諸眾生等，一時受樂。 　　「『復次大師！童子生時，我得成就一切大利種種吉祥，隨我心願，莫不具足。 　　「『復次大師！彼時我臣婆私吒子摩訶那摩，來向我邊，而語我言：「唯願大王！常尊常勝，國大夫人，產生清淨最勝童子。」 　　「『次有人來，復語我言：「唯願大王！常勝一切，家室隆盛，於諸釋種眷屬之中，復各生於五百童子。」 　　「『次有人來，復語我言：「唯願大王！常滿一切，今日釋種眷屬之中，復各生於五百童女。」 　　「『次有人來，復語我言：「乃至宮中，一時產生五百奴僕。」 　　「『次有人來，復語我言：「乃至產生五百婢媵。」 　　「『次有人來，復語我言：「乃至產生五百馬駒。」 　　「『次有人來，乃至自然五百香象，身白如雪，齊有六牙，在宮門外。 　　「『次有人來，乃至五百金藏隱伏，自然顯現。 　　「『次有人來，乃至此處，迦毘羅城，自然而有五百園林，忽爾出現。 　　「『次有人來，乃至他方五百商主，多齎財寶，來至於此迦毘羅城。 　　「『次有人來，乃至將於五百白蓋，五百金瓶，粟散諸王，送來奉獻，並復遣人，諮白我言：「我等皆待大王教命，依敕而行。」 　　「『次有人來，而語我言：「願王常勝，有萬童女，在於剎利及婆羅門長者家生。」大師！我於爾時，如是思惟：「我作何乘，將我童子安隱還向迦毘羅城？」是時空中，有一天輿，七寶所成，非人工造，忽然而現，端正可喜，種種莊嚴。 　　「『大師！我於彼時，作是思惟：「誰負此輿？」是時四方自然而有四天子來，來已各各擔負寶輿，離地不遠，乘空而行。我於爾時，將是童子入於宮殿，覆復思惟：「今我童子，作何名也？」我更思惟：「其生之日，我一切利，自然而成。」我時知已，便作名字，號悉達多。 　　「『大師！爾時我復於此城內，諸有相師，能佔吉凶，一切召喚，示此童子，令其觀看：「汝等一切諸婆羅門，為我好觀此之童子，有何相貌？復有何怪？」而相師等，聞我語已，共瞻童子，各各相議，而報我言：「大王！汝得大利，如是童子，有大威德，生大王家，具足三十二大人相。若當有人具足如是丈夫相者，此人則有二種之行：若其在家，必定當作轉輪聖王，王四天下，七寶具足，乃至不用一切兵戈，如法治化；若其捨家修學聖道，必得作佛．多陀阿伽度．阿羅呵．三藐三佛陀，名聞遍滿一切世間。」 　　「『大師！我於爾時，將百味食，設彼一切諸婆羅門，皆悉充足，自恣佈施種種衣服。 　　「『大師！我於彼時，在此城內，所有街巷，四衢道頭，皆行佈施，須食與食，資財五行，皆持施與，乃至所得諸功德者，迴施童子，為供養故。大師！童子在胎初生之時，有如是等種種瑞相希奇之事未曾有法，諸如是等在胎生法，我今具白大師令知。今奉大師，如是佈施，唯願大師！領受歡喜。』 　　「爾時尊者阿私陀仙，從童子父淨飯王邊，聞此微妙諸瑞相等，生大歡喜，不能自勝。從座而起辭王出宮，步至門外，即以右手，執那羅陀童子左臂，從門隱身，騰虛而行，向南天竺，下阿槃提聚落之時，阿私陀仙語那羅陀童子，作是言：『汝那羅陀童子當知！有佛出現於今世間，汝當彼邊，出家學道，修習梵行，久遠之時，大得利益，大得安樂。』時阿私陀，覆復思惟：『我滅度後，所有利養，世間名聞，一切皆是那羅童子悉收斂得。是故此之那羅童子，因利養故，世名聞故，盡其道行，不得精進，不得正念，不得信行，於三寶邊不能分別，此是佛陀，此是達摩，此是僧伽，是故名聞損彼自身。』 　　「爾時，尊者阿私陀仙更復思惟：『是淨飯王悉達童子，在何國地當得成於阿耨多羅三藐三菩提？復在何處轉於清淨無上法輪？』如是少時思惟訖已，內心明見，知是童子其後於彼摩伽陀國，當得阿耨多羅三藐三菩提，波羅□國，轉於法輪。『我於今者，當應將此那羅童子詣波羅□，造一精舍，安置立已，晝日三時，暗夜三時，向彼為其說佛名號，汝那羅陀，佛出於世！汝那羅陀，佛出於世！如是三稱，汝應彼邊，出家修道，懃行梵行，汝當後時，有大利益，得大安樂。』時阿私陀，作是念已，將那羅陀向波羅□，為造精舍，安置立已，晝夜六時，作是唱言：『汝那羅陀，佛興於世！』晝夜六時，如是三唱：『汝當出家，乃至後時，得大安樂。』時阿私陀如是方便，住世無量而取壽終。 　　「時阿私陀命終之後，其那羅陀侍者童子，於世間中，得大利養，得大名聞。時那羅陀，著世利養，貪名聞故，心不自定，不能增進，以求利養，不知足故，不能自念，不能自信，不能分別，此是佛耶？此是法耶？此是僧耶？彼阿私陀命終之後，時淨飯王語諸國師婆羅門言：『大師當知！今此太子，既生王宮，不久必當行於聖行，證得聖道，猶如尊者大阿私陀仙人授記。此言真實，恐當不虛，必應如是。大師！我王種族，若為嗣立，當大損減。』其婆羅門諸國師，報淨飯王言：『大王！今者莫作是念，如我授記，此之太子，必當定作轉輪聖王。如我等語，終無有異。』 　　「時淨飯王語國師言：『仁等大師！汝於今者非阿私陀聖師之言，此語虛謬。』時彼國師婆羅門等，更報王言：『彼仙人語，若其不虛，言是實者，大王！今應須作方便，及年少時，增益世事，當觀太子，著於何者？漸漸更加，如是則彼自愛家居，不向山林，修於苦行。』 　　「時，淨飯王復問國師婆羅門言：『此事雲何？』時國師等復白王言：『大王！當知，往古諸仙，或飲風露，或食花果，或食根藥，著樹皮衣，少欲知足。彼等諸仙，猶愛俗事，一著於世，尚生放逸。況復太子，日日習近，一切諸根，自然染著。以王勢力具足功德，住在家內，能捨出家，無有是處。』時淨飯王復作是言：『此事如是，如大師語，世間亦有方便之事，如大師說。但彼大仙阿私陀說，必不虛言，是故我心常生疑惑。』時淨飯王思惟如是未來之事，心疑猶預，即集群臣諸釋種族，而告之言：『我敕汝等！若見太子增長之時，莫向彼前說阿私陀授記之事。所以者何？太子若聞如此語者，其喜不捨菩提之心。』 　　「時，淨飯王復更重告諸臣等言：『卿諸臣等！為我太子，國內所有禁繫囚徒，皆悉放赦，令得解脫，乃至一切諸禽獸等，亦並放捨。』復告國師婆羅門言：『大師！若知所有精進婆羅門等，或百或千，聚集之處，隨意所須，悉皆佈施。所有天祠及神廟堂，皆令修治，依法祭祀，為我太子，令得大福。』爾時國師婆羅門等，即依王命，四方召得三萬二千諸婆羅門，日別令入淨飯王宮，所有資財，悉持佈施，滿七日夜，所有功德，迴施太子，願令增進。而有偈說： 「『淨飯王心大歡喜，　　以生福德太子故， 　　一切群臣皆聚集，　　天下囚繫普放恩， 　　誕育既稱適本心，　　慇重欲為作生法。 　　持彼百千乳牛犢，　　皆金裝角銀飾蹄， 　　年齒悉壯毛色鮮，　　各各從犢隨其後， 　　膚體充肥多乳汁，　　一頭一捋得十斗， 　　更有無量種珍奇，　　錢財穀帛諸雜物， 　　為令太子增益故，　　佈施於彼婆羅門。』 　　佛本行集經卷第十 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0190 佛本行集經 　　佛本行集經卷第十一 　　隋天竺三藏闍那崛多譯 　　姨母養育品第十 　　「爾時太子既以誕生，適滿七日，其太子母摩耶夫人，更不能得諸天威力，復不能得太子在胎所受快樂，以力薄故，其形羸瘦，遂便命終。 　　「（或有師言：『摩耶夫人，壽命算數，唯在七日，是故命終。雖然但往昔來常有是法，其菩薩生滿七日已，而菩薩母皆取命終。何以故？以諸菩薩幼年出家，母見是事，其心碎裂，即便命終。』） 　　「（薩婆多師復作是言：『其菩薩母，見所生子，身體洪滿，端正可喜，於世少雙，既睹如是希奇之事未曾有法，歡喜踴躍，遍滿身中，以不勝故，即便命終。』） 　　「爾時，摩耶國大夫人命終之後，即便往生忉利天上。生彼天已，即有勝妙無量無邊諸天婇女，左右圍繞，前後翼從，各各持於無量無邊供養之具、曼陀羅等，詣菩薩所，處處遍散。為欲供養於菩薩故，從虛空下，漸漸而墜到於人間淨飯王宮。到王宮已，語淨飯王，而作是言：『大王！當知，我得善利，善生人間，我於往昔，胎懷於彼清淨眾生大王童子，滿足十月受於快樂，今我生於三十三天，還受快樂如前不異，彼樂此樂，一種無殊。大王！從今已往，願莫為我受大憂苦。從今已去，我更不生。』時彼摩耶，即以天身而說偈言： 「『一切怨親平等心，　　精進勇猛無暫息， 　　善思真如實諦理，　　念無錯亂有始終。 　　形體炳著真金容，　　諸根寂靜善調御， 　　我子巧能說諸法，　　善行頂禮最勝尊。』 　　「爾時摩耶說此偈已，即便隱身忽然不現，還彼天宮。 　　「時，淨飯王見其摩耶國大夫人命終之後，即便喚召諸釋種親年德長者，皆令雲集，而告之言：『汝等眷屬並是國親，今是童子嬰孩失母，乳哺之寄將付囑誰，教令養育使得存活？誰能依時看視瞻護？誰能至心令善增長？誰能憐愍，愛如己生，攜抱捧持？以慈心故，功德心故，歡喜心故。』時有五百釋種新婦，彼等新婦各各唱言：『我能養育，我能瞻看。』時釋種族語彼婦言：『汝等一切，年少盛壯，意耽色慾，汝等不能依時養育，亦復不能依法慈憐；唯此摩訶波闍波提，親是童子真正姨母，是故堪能將息養育童子之身，亦復堪能奉事大王。』彼諸釋種一切和合，勸彼摩訶波闍波提，為母養育。 　　「時，淨飯王即將太子，付囑姨母摩訶波闍波提，以是太子親姨母故，而告之言：『善來夫人！如是童子，應當養育，善須護持，應令增長，依時澡浴。』又別簡取三十二女，令助養育，以八女人擬抱太子，以八女人洗浴太子，以八女人令乳太子，以八女人令其戲弄。 　　「其淨飯王，產生二子；一者太子，字悉達多；二名難陀。 　　「其白飯王，亦有二子：第一名難提迦，第二名為婆提唎迦。 　　「其斛飯王，亦有二子：第一名阿難多，第二名為提婆達多。 　　「甘露飯王，亦有二子：第一名為阿尼盧豆，第二名為摩訶那摩。 　　「淨飯王妹，名阿彌多質多□□□耬□□□，生於一子，名為底沙。 　　「是時摩訶波闍波提，太子姨母，白淨飯王作如是言：『謹依王敕，不敢乖違。』時波闍波提依於王命，養育太子。譬如日月，從初一日，至十五日，清淨圓滿，養育太子，亦復如是，漸漸增長。又復譬如尼拘陀樹，得種好地，而漸增長，後成大樹，太子如是，日日增長。從其太子出生已來，淨飯王家，日日增長一切財利，金銀珍寶，二足四足，無所乏少，而說偈言： 「五穀及財寶，　　金銀諸衣服， 　或造或不造，　　自然得充足。 　童子及慈母，　　乳酪酥常豐， 　慈母少乳者，　　悉皆得盈溢。 　　「時，淨飯王所有怨讎，自然皆悉生平等心，平等心已，漸生親厚。既生親厚，共王同心，即便牢固，一心一意，同願同行，風雨隨時，無諸災雹，亦無擾亂。少種多收，彼諸苗稼，一切藥草，樹木園林，隨色長色，諸香豐足，隨味具味，依限成熟，終不過時，皆是太子威德力故。一切城內，所懷妊者，安隱得生。又諸人民，無眾疫橫，亦無夭死，以此太子威德力故。側近所有一切人民，長者居士，各各自守，不相求及，無此求彼，彼當與我，設令因事，所須少多，貸換假借，彼應多與，不生是念，須若干者，即與若干。城內人民，各各相尊，孝養父母，敬事師長，以是太子威德力故。亦如往昔，如法行行，一切諸王，人民士庶，皆依法行，悉持十善，具足而行，國內無怖，五穀豐登，遠離飢儉。如是如是，淨飯王國，一切境內，無有飢儉，亦無驚怖。五穀豐饒，一切人民，如法而行，種種佈施，作諸功德。造諸園林，造諸大義井泉池渠，皆悉自現。天捨廟堂，曹局省府，皆亦自然。人無枉橫，一切人民，皆並歡喜，猶如天上，無有差殊。以於太子威德力故，如是諸事，莫不成就。如偈所說： 「『人民順尊教，　　不慳亦不惜， 　　無不如法行，　　慈心不起殺。 　　飢渴既得解，　　飲食皆充足， 　　一切悉歡喜，　　並受如天樂。』 　　「時，淨飯王過軫宿辰，取角宿日，為大子作眾寶瓔珞，所謂手腕指脛，釧鐶首飾，雜寶勝妙，華鬘頸繫。種種瓔珞，珠璣印文，指環臂□□□楚慼慼慼毅□□□槶□□X戴╮慼慼慼慼摯癒慼樊瑐﹛慼慼慼慼慼慼慼撬^□□□□□□飀□馜餺□晼翩慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼摯癒慼潸氶楚慼慼慼慼慼慼慼慼慼撓痦腹慼慼慼慼慼慼慼c□飣秎□□□□□□□□駓□楚慼撓堙慼慼慼敵區□□□□□楚慼慼慼慼慼毅瞗慼摯e□□□j□蓮□□詣硫□□榙覜□□魯□導□□□□□槾婖□□□□□□□□籠□□襛□襼□毼□楏□□躺I槾婖□□楔□□□□D□祐駥埤□聾□祤□□□□□□□□□□□□姪討□□□□□□毼□□□□□□□□□兜□馜馱□龍□□Z□□秜D□□祭□褓□□委秫奧□□襖□□□□樁□□□□□□□□□□□婧誇□襤稻□□駽XXC□晼慼慼慼慼慼慼撚|□奐□□□榯觾□R兜□□□□□□□□□□亮兜□襦□神導□□禍□□□言□□□□T□□言導□概騮樈逆□復□□奜襤□□□□□馜饅□□□鞢慼慼慼Xq□□□□□規□龍□□□騊□裀□馜馱□慄Z□襆□□椻姨X|槓□楚慼R樺□□視□□□□楜詫訇□□楜雜□導□楜襟礡慼慼慼慼慼慼毅蛂慼慼撥均毅芊慼毅帠□□□槫□□□□□稫訏□□□□□□□娊□榕□□□□□□馜饅□□襤餞楥□□□禎□□□□□□□□襤□□諑□詙□□□□□穇□L□□□□□概饜視□詣硫□□□□□□□□□□□□ 　　「是時摩訶波闍波提，懷抱太子，安置膝上，坐輦乘中。如是種種無量無邊莊嚴備已，將引太子，往詣彼園。爾時，國師優陀夷父，共彼五百諸婆羅門，人人各以無量無邊吉祥之言，稱讚太子。持諸瓔珞，繫太子身。繫瓔珞已，太子身相，皆悉隱障，彼之瓔珞，並各昏暗，無復精光，猶如聚墨，不能照曜，無復光顯。譬如無價閻浮檀金，欲於其邊安置丸炭。如是如是，彼諸瓔珞，繫太子已，猶如晝螢，不能自現，所有瓔珞，至太子身，不顯不現，不照不曜，亦復如是。時彼人眾，見此太子，有如是等希奇之事未曾有法，各各唱言：『嗚呼嗚呼！希有希有！』各各歡笑，人人拍手，歌舞叫嘯，擲弄衣掌。 　　「時彼園內，有一天神，曰名離垢，然彼天神，在於虛空，隱身不現，而說偈言： 「『假使此大地，　　及城邑聚落， 　　山河諸樹木，　　皆成閻浮金。 　　佛一毛孔光，　　具足威德相， 　　翳彼如聚墨，　　百福莊嚴滿。 　　瓔珞光相滅，　　若人具諸相， 　　第一勝報果，　　不須瓔珞嚴。』 　　「時彼天神，說此偈已，即持種種無量天花，散太子上，還其本宮。 　　「爾時，釋種諸親族等，即持無價碎末栴檀及細磨者，雜色牙席，雜種諸藥具滿諸器，持與太子，令莊嚴身。復持鹿車，真金為輿，種種船舫，諸雜野獸，乃至馬駒，雜寶所作，具施太子，恣令嬉戲。具足八年，如是歡樂，娛樂太子，增長養育。然其不似世之嬰孩流涕不淨，無諸糞穢，亦不呱啼呻吟嚬縮，不飢不渴，諸母養育常生歡喜。 　　「時，淨飯王作是思惟：『今我太子，端正少雙，未知其力，竟復何如？今可試看驗其強弱。』爾時，大王即共無量釋種童子，同坐飲食，持一純金雕鏤之缽，盛歡喜丸，具足充滿，復以真金作諸環鎖，置諸一切眾童子前，教令爭食。又復聚於諸小白象，令與童子共相競食，語諸一切眾童子言：『汝等當知！如是白象，將奪汝食。』時諸童子斷眾白象爭力不如，遂令象食，然後始語太子令知：『太子！汝食今被他奪。』是時太子，即以兩手執彼金缽，出少身力而壞彼鎖，令象卻頓不如太子。 　　「時，淨飯王復為太子，多集羝羊安置宮內，為令太子生歡喜故。真金為鞍，雜寶莊飾，種種瓔珞，以嚴其身，金羅網覆。是時太子，乘彼羊車，至於園林。及其親叔，甘露飯等，自餘諸釋，各為諸子莊諸羝羊，具足如前。彼諸童子，亦乘羊車隨意遊戲。 　　佛本行集經習學技藝品第十一 　　「時，淨飯王知其太子年已八歲，即會百官群臣宰相，而告之言：『卿等當知！今我化內，誰最有智？誰具技能，種種悉通，堪為太子作於師匠，教使學書及餘諸論？』時諸臣等，即報王言：『大王！當知，今有毘奢婆蜜多羅，善知諸論，最勝最妙，如是大師，堪教太子種種書論。』時，淨飯王即遣使人召彼毘奢婆蜜多羅，而告之言：『尊者大師！汝能為我，教此太子一切技藝諸書論不？』時蜜多羅報言：『大王！謹依王命，我今堪能。』時淨飯王心生歡喜，即占好日善宿吉時，共大釋種耆舊有德，令其莊飾一切禮儀，種種所須悉令充備。復嚴五百諸釋種童，前後左右周匝圍繞，更復別有無量無邊童男童女，隨從太子，將昇學堂。 　　「時彼大師毘奢蜜多，遙見太子威德力大，不能自禁，遂使其身，從座匆起，屈身頂禮於太子足，禮拜起已，四面顧視生大羞慚。時蜜多羅，生慚愧已，於虛空中，有一天子，名曰淨妙，從兜率宮，共於無量無邊最大諸天神王，恆常守護是大子者，在彼虛空，隱身不現而說偈言： 「『世間諸技藝，　　及餘諸經論， 　　此人悉能知，　　亦能教示他。 　　是勝眾生者，　　隨順世間故， 　　往昔久習來，　　今示從師學。 　　出世所有智，　　諸諦及諸力， 　　因緣所生法，　　生已及滅無。 　　一念知彼等，　　名色現不現， 　　猶尚能證知，　　況復諸文子。』 　　「爾時天子說此偈已，以種種華，散太子上，即還本宮。時，淨飯王即持種種無價珍寶，以用佈施諸婆羅門，復持種種百味飲食，施設眾座諸婆羅門，將是太子，付彼大師毘奢蜜多，留諸乳母，令侍太子，即還王宮。 　　「爾時，太子既初就學，將好最妙牛頭栴檀，作於書板，純用七寶莊嚴四緣，以天種種殊特妙香塗其背上，執持至於毘奢蜜多阿闍梨前，而作是言：『尊者闍梨，教我何書(元少一書)？或復梵天所說之書(今婆羅門書正十四音是)、佉盧虱吒書(隋言驢脣)、富沙迦羅仙人說書(隋言蓮花)、阿迦羅書(隋言節分)、瞢伽羅書(隋言吉祥)、耶寐(亡毘反)尼書(隋言大秦國書)、鴦瞿梨書(隋言指書)、耶那尼迦書(隋言馱乘)、娑伽婆書(隋言牸牛)、波羅婆尼書(隋言樹葉)、波流沙書(隋言惡言)、毘多荼書(隋言起屍)、陀毘荼國書(隋雲南天竺)、脂羅低書(隋言裸形人)、度其差那婆多書(隋言右旋)、優伽書(隋言嚴熾)、僧佉書(隋言算計)、阿婆勿陀書(隋言覆)、阿□盧摩書(隋言順)、毘耶寐奢羅書(隋言雜)、陀羅多書(烏場邊山)、西瞿耶尼書(無隋言)，珂沙書(疏勒)、脂那國書(大隋)、摩那書(斗升)、未荼叉羅書(中字)、毘多悉底書(尺)、富數波書(花)、提婆書(天)、那伽書(龍)、夜叉書(無隋語)、乾闥婆書(天音聲)、阿脩羅書(不飲酒)、迦婁羅書(金翅鳥)、緊那羅書(非人)、摩□羅伽書(大蛇)，彌伽遮迦書(諸獸音)，迦迦婁多書(烏音)，浮摩提婆書(地居天)、安多梨叉提婆書(虛空天)、鬱多羅拘盧書(須彌北)、逋婁婆毘提呵書(須彌東)、烏差波書(舉)、膩差波書(擲)、娑伽羅書(海)、□闍羅書(金剛)、梨伽波羅低梨伽書(往復)、毘棄(音牒)多書(食殘)、阿□浮多書(未曾有)、奢娑多羅□多書(如伏轉)、伽那那□多書(算轉)、優差波□多書(舉轉)、尼差波□多書(擲轉)、波陀梨佉書(足)、毘拘多羅波陀那地書(從二增上句)、耶婆陀輸多羅書(增十句已上)、未荼婆哂尼書(中流)、梨沙耶娑多波恀比多書(諸仙苦行)、陀羅尼卑叉梨書(觀地)、伽伽那卑麗叉尼書(觀虛空)、薩蒱沙地尼山陀書(一切藥果因)、沙羅僧伽何尼書(總覽)、薩婆婁多書(一切種音)。』 　　「爾時太子說是書已，復諮蜜多阿闍梨言：『此書凡有六十四種，未審尊欲教我何書？』是時毘奢婆蜜多羅，聞於太子說是書已，內心歡喜，悅豫熙怡，密懷私慚，折伏貢高我慢之心，向於太子，而說偈言： 「『希有清淨智慧人，　　善順於諸世間法， 　　自已該通一切論，　　復更來入我學堂。 　　如是書名我未知，　　其今悉皆誦持得， 　　是為天人大尊導，　　今復更欲覓於師。』 　　「爾時，復有五百釋種諸臣童子，俱共太子，齊入學堂學書唱字，以是太子威德力故，復有諸天神力加故，諸音響中出種種聲。 　　「唱阿字時，諸行無常，出如是聲。 　　「唱伊字時，一切諸根門戶閉塞，出如是聲。 　　「唱優字時，心得寂定，出如是聲。 　　「唱□字時，諸六入道皆證知故，出如是聲。 　　「唱嗚字時，當得渡於大煩惱海，出如是聲。 　　「唱迦字時，當受諸有業報所作，出如是聲。 　　「唱佉字時，教拔一切煩惱根本，出如是聲。 　　「唱伽字時，十二因緣甚深難越，出如是聲。 　　「唱□□褙□□規□央澆荂慼慼慼撩e詙□導□□□度□□ 　　「唱俄字時，如來當得成佛道已，至餘諸方，恐怖眾生施與無畏，出如是聲。 　　「唱遮字時，應當證知四真聖諦，出如是聲。 　　「唱車字時，今者應當所有諂曲邪惑意迷皆悉除滅，出如是聲。 　　「唱闍字時，應當超越出生死海，出如是聲。 　　「唱社字時，魔煩惱幢當碎破倒，出如是聲。 　　「唱若字時，當令四眾皆順教行，出如是聲。 　　「唱吒字時，其諸凡夫一切眾生，處處畏敬此言無常，出如是聲。 　　「唱吒字時，應當憶念此之吒字，若根純熟不聞諸法即得證知，出如是聲。 　　「唱荼字時，應當得彼四如意足即能飛行，出如是聲。 　　「唱□□褙□□□覭□復□□耨□□廛□□□﹛慼撚l□□鋦□□踩□□□紇悅諢□□ 　　「唱拏字時，其得道人受利養時，無一微塵等諸煩惱而不散滅，堪應他供，出如是聲。 　　「唱多字時，當向苦行，出如是聲。 　　「唱他字時，一切眾生其心若斧，諸塵境界猶如竹木，當作是觀，出如是聲。 　　「唱陀字時，當行佈施行諸苦行即得和合，出如是聲。 　　「唱他字時，當有法聲，出如是聲。 　　「唱哪字時，當須用彼食飲活命，出如是聲。 　　「唱簸字時，真如實諦，出如是聲。 　　「唱頗字時，當得成道證於妙果，出如是聲。 　　「唱婆字時，解一切縛，出如是聲。 　　「唱婆字時，說世間後更不受有，出如是聲。 　　「唱摩字時，說諸生死一切恐怖最為可畏，出如是聲。 　　「唱耶字時，開穿一切諸法之門為人演說，出如是聲。 　　「唱囉字時，當有三寶，出如是聲。 　　「唱邏字時，斷諸愛枝，出如是聲。 　　「唱婆字時，斷一切身根本種子，出如是聲。 　　「唱□省褙□□祥□糕檢□襩樈□□□□□度□□ 　　「唱沙字時，當知六界，出如是聲。 　　「唱娑字時，當得諸智，出如是聲。 　　「唱呵字時，當打一切諸煩惱卻，出如是聲。 　　「爾時，彼諸五百童子，作如是唱諸字門時，以是太子威德力故，兼復諸天護持所加，出於如是微密祕奧諸法門聲。 　　「時，淨飯王又復集聚群臣議言：『卿諸臣等！一切誰知，何處有師，最便武技善巧軍戎兵仗智略，堪教於我悉達大子？』時諸臣等，奉報王言：『大王！當知，此處有釋，名為善覺，其善覺子，羼提提婆(隋言忍天)，堪教太子兵戌法式。其所解知，一切凡有二十九種，善巧善妙，技術精微，所作輕便，勁捷勦勇。二十九者，所謂騰象跨車，跳坎越馬，射妙走疾，志猛性剛，身體輕便，所為諦審，善能調習，捉象搭鉤，巧解安施，擲象□索，又工將養，飲飼畜生，處分指撝，善總兵馬，諳練曲直，斜正山川，手握拳牢，腳蹋地穩，□頭結髻，靳固甚牢，能破能開，能劈能斬，射不虛落，挽□無雙，遙聞響聲，射即懸著，所放之處，箭入甚深，黠慧聰明，辭清辯捷，謀謨策算，巧解多知，討古論今，方便善詐。諸如是等，所有兵家祕要神能，悉皆通達，唯應是彼乃可堪教大王太子一切戎技。』 　　「時，淨飯王聞是語已，心大歡喜，即敕諸臣，令喚忍天。其忍天至，王敕之言：『羼提提婆！汝能教我悉達太子戎仗智不？』是時忍天，即白王言：『臣甚能教。』王復敕言：『汝若知時，好教我子，令得成就。』時，淨飯王為於太子，欲遊戲故，造一園苑，名曰勤劬。是時太子，入彼苑內，遊戲歡娛，或令按摩。時彼五百諸釋種臣，悉為其兒，各造園苑，擬以戲笑，按摩遨遊。時忍提婆，將引太子入勤劬園，教戎仗智；彼諸釋種，各各自入其園苑中，遊戲學習。時忍提婆，將其數種兵戎器仗，欲教太子。太子見已，悉皆棄捨，即語忍天，作如是言：『汝教其餘諸釋種子，我自解此，不須更學。』時忍提婆，即以教於其餘釋種此戎仗智。而彼學已，不久人人悉得成就二十九種，並皆通達。所謂騰跳白象車馬，乃至挽強，於一切處，皆成就得最第一智，輕便最能，聰明智慧。又如是等諸王技中，最善最勝，所謂書算，解諸計數，雕刻印文，宮商律呂，舞歌戲笑，□□□僉鹹(魚洽反)漫談，或造諸珍，瑰奇異寶，染衣出色，圖畫草葉，種種諸事，和合薰香，或弄手筆，草正諸書，能制文章，又復能於白象背上，能迴能轉，旋鞍騙(芳面反)馬，所有象駝，頭項尾腳，種種諸技，並悉便能。又於車邊，亦善巧弄，出諸異法，刀槊弓箭，身中得悉，意氣容與，相撲拗腕，捔力稱斤，按摩築擠(恥皆反)，拗脛搦臂。能擲能走，乃至不空，及聞聲射，入□挽強，箭連如雨。太子於此，一切諸技，皆悉棄捨，更不肯學，云：『我自解，何假須教？』復欲教習諸王要法，所謂天文祭祀占察，懸射前事，謬語巧誦，知諸獸音，達於聲論，造作諸技，因伎報答，咒術雜事，十餘種名，治化古先，一切書典，教於太子，及自他釋亦如是教。又復世人，積年累月所學問者，或成不成，彼等眾技，一切諸論，太子能於四年之中，及餘釋種，皆悉學得通達無礙，一切自在。是時忍天，即為太子，而說偈言： 「『汝於年幼時，　　安庠而學問， 　　不用多功力，　　須臾而自解。 　　於少日月學，　　勝他多年歲， 　　所得諸技藝，　　成就悉過人。』 　　佛本行集經卷第十一 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0190 佛本行集經 　　佛本行集經卷第十二 　　隋天竺三藏闍那崛多譯 　　遊戲觀矚品第十二 　　「爾時，太子生長王宮，孩童之時，遊戲未學，年滿八歲，出閤詣師，入於學堂。從毘奢蜜及忍天所，二大尊邊，受讀諸書，並一切論，兵戎雜術，經歷四年，至十二時，種種技能，遍皆涉獵。既通達已，隨順世間，悅目適心，縱情放蕩，馳逐聲色。曾於一時，在勤劬園，遨遊射戲，自餘五百諸釋種童，亦各在其自己園內，優遊嬉戲。時有群鴈，行飛虛空，是時童子提婆達多，彎弓而射，即著一鴈。其鴈被射，帶箭遂墮悉達園中。時太子見彼鴈帶箭被傷墮地，見已兩手安徐捧取，取已加趺，安鴈膝上，以妙滑澤柔潤水波，萬字輪文，福德之手，細軟猶如芭蕉嫩葉，左手擎持，右手拔箭，即以酥蜜，封於其瘡。是時提婆達多童子，遣使人來語太子言：『我射一鴈，墮汝園中，宜速付來，不得留彼。』是時太子，報使人言：『鴈若命終，即當還汝；若不死者，終不可得。』時提婆達多，復更重遣使人語言：『若死若活，決須相還，我手於先，善巧射得，遇墮落彼，雲何忽留？』太子報言：『我已於先攝受此鴈。所以然者，自我發於菩提心來，我皆攝受一切眾生，況復此鴈而不屬我。』以是因緣，即便相競，集聚諸釋宿老智人，判決此事。是時有一淨居諸天，變身化作老宿長者，入釋會所，而作是言：『誰養育者？即是攝受。射著之者，即是放捨。』時彼諸釋宿老諸人，一時印可，高聲唱云：『如是如是，如仁者言。』此是提婆達多童子，共於太子，最初搆結怨讎因緣。 　　「復有一時，其淨飯王，共多釋種諸童子輩，並將太子，出外野遊，觀看田種。時彼地內所有作人，赤體辛勤而事耕墾，以牛縻繫，彼犁[輻-田+冏]端，牛若行遲時時搖掣，日長天熱，喘嚇汗流，人牛並皆困乏飢渴。又復身體羸瘦連骸，而彼犁傷土伐之下，皆有蟲出。人犁過後，時諸鳥雀，競飛下來，食此蟲豸。太子睹茲犛牛疲頓，兼被鞭撻，犁[輻-田+冏]研領，鞅繩勒咽，血出下流，傷破皮肉。復見犁人，被日炙背，裸露赤體，塵土坌身，烏鳥飛來，爭拾蟲食。太子見已，起大憂愁。譬如有人見家親族被繫縛時，生大憂愁，太子憐愍彼諸眾等，亦復如是。見是事已，起大慈悲，即從馬王揵陟上下，下已安庠經行，思念諸眾生等，有如是事，即復唱言：『嗚呼嗚呼！世間眾生，極受諸苦，所謂生老及以病死，兼復受於種種苦惱，展轉其中，不能得離。雲何不求捨是諸苦？雲何不求厭苦寂智？雲何不念免脫生老病死苦因？我今於何得空閑處，思惟如是諸苦惱事？』 　　「時淨飯王觀田作已，共諸童子還入一園。是時太子，安庠矚眄，處處經行，欲求寂靜。忽見一處有閻浮樹，條幹滑澤，端正可憐，鬱蓊扶疏，人所樂見。見已即語諸左右言：『汝等諸人！各遠離我，我欲私行。』是時太子，發遣左右，悉令散已，漸至樹下。到樹下已，即於草上，加趺而坐，諦心思惟眾生有於生老病死種種諸苦，發起慈悲，即得心定。彼時即便離於諸慾，棄捨一切諸不善法。思惟境界，分別境界，慾界漏盡，即得初禪。『我身亦自有如是法，未免此法，未度此輪。』當思惟時，有五神仙，飛騰虛空，自在而行，有大威德、有大勢力，具足巧通毘陀之論，善解諸術，從南向北，經彼園林閻浮樹上，而欲飛過，即不能去。各相謂言：『我等往昔，去來自恣穿過須彌，出諸神通，種種示現，乃至到於毘沙門宮大天王所，或至阿羅迦槃多城，亦能穿過彼城，多有種種夜叉諸惡神等，我亦曾經彼上飛過。而此樹端，我亦曾經無量過度，不曾有礙，不失神通。今日以誰威德力故，令於我等退失神通，不能得過？』彼等仙人，即觀其樹，遂見太子，在樹陰下，加趺而坐，威光巍巍，顯赫難觀。彼等見已，作是思惟：『此坐是誰？將非是彼大梵天王世間之主，或復是彼吃沙那天慾界之主，或天帝釋，或毘沙門大庫藏主，或月天子，或日天子，或復是於轉輪聖王，或此坐者，得非是佛出現世乎？然今此人，威德甚大。』 　　「爾時，彼林守護之神，告諸仙言：『諸仙人輩，此非大梵世間天主，非吃沙那欲界之主，亦非天帝及毘沙門庫藏之主，亦復非是日月天子；此之太子，名悉達多，是淨飯王，釋種童子。諸仙當知！大梵天王，所有威德，其吃沙那天主、帝釋、毘沙門王庫藏之主，月天日天、轉輪聖王，諸威德等，比悉達多太子所有一毫威德，彼諸威德，十六分中不及其一。是故汝等，至此樹林，欲上飛過，神通有限，不能得度。』時彼諸仙，聞護林神如是語已，從虛空下，住太子前，各各說偈，讚歎太子。時一仙人，而說偈言： 「『世間煩惱火熾然，　　此能出生法池水， 　　既得如是微妙法，　　滅彼煩惱火燼無。』 　　「復有一仙而說偈言： 「『世間愚癡甚黑暗，　　此能出生智慧光， 　　既得如是微妙法，　　照彼昏盲一切世。』 　　「復有一仙而說偈言： 「『憂惱曠野大澤中，　　此大馱乘能勝致， 　　既得如是微妙法，　　能度三有諸眾生。』 　　「復有一仙而說偈言： 「『一切世間煩惱纏，　　此能方便令解脫， 　　既得如是微妙法，　　能脫一切諸結羈。』 　　「復有一仙而說偈言： 「『世間所有生死痾，　　此大醫師能救療， 　　既得如是微妙法，　　能治一切生死疣。』 　　「時諸仙人，各各說偈歎太子已，接足頂禮，右繞三匝，飛騰虛空，相隨而去。時，淨飯王須臾之間，不見太子，心內即生不喜不樂，而問人言：『我之太子，今在何處(此上兩句梵本重稱)？忽然不見。』是時諸臣，東西南北，交橫馳走，尋覓太子，莫知所在。時一大臣，遙見太子，在彼閻浮樹陰之下，思惟坐禪，復見一切樹影悉移，唯閻浮陰獨覆太子。時彼大臣，見於太子有是希奇難思議事，即大歡喜，踴躍充遍，不能自勝。急疾奔馳，走詣王所，至已長跪，依所見事，即說偈言： 「『大王太子今在於，　　閻浮樹陰下端坐， 　　加趺思惟入三昧，　　光明照曜如日山。 　　此實真是大丈夫，　　樹影卓然不移動， 　　唯願大王自觀察，　　太子相貌坐雲何？ 　　譬猶大梵諸天王，　　亦如忉利天帝釋， 　　威神巍巍光顯赫，　　遍照於彼諸樹林。』 　　「時淨飯王聞已，即詣閻浮樹所，遙見太子在彼樹間結加趺坐，譬如黑夜視山頂頭，大聚火光出猛明炎，盛德顯著炳照巍巍，如重雲間忽出明月，亦如暗室然大淨燈。時王見已，生大希有奇特之心，遍體戰惶，身毛悉豎，即頭頂禮於太子足，歡喜踴躍，而作是言：『善哉善哉！我此太子大有威德。』說偈讚曰： 「『如夜大火聚山頂，　　似秋明月敞雲間， 　　今見太子坐思惟，　　不覺毛張身戰慄。』 　　「時淨飯王說偈讚已，更復頂禮於太子足，重說偈言： 「『我今再度屈此身，　　頂禮千輻勝妙足， 　　從生已來至今日，　　忽復得見坐思惟。』 　　「時有擎挾筌蹄小兒，隨從大王，啾唧戲笑。有一大臣咄彼小兒，作如是言：『汝小兒輩！幸勿唱叫。』時諸小兒報彼臣言：『何故不聽我等喧適？』爾時，大臣即以偈頌答彼一切諸小兒言： 「『日光雖極熱猛盛，　　不能迴彼樹陰涼， 　　復有最妙一尋光，　　盛德世間無有匹。 　　思惟端坐於樹下，　　不動不搖如須彌， 　　悉達太子內深心，　　樂此樹陰當不捨。』 　　佛本行集經捔術爭婚品第十三上 　　「爾時太子漸向長成，至年十九，時淨飯王為於太子，造三時殿：一者暖殿，以擬隆冬；第二殿涼，擬於夏暑；其第三殿，用擬春秋二時寢息。擬冬坐者殿一向煖，擬夏坐者殿一向涼，擬於春秋二時坐者，其殿調適，溫和處平，不寒不熱。復於宮內後園之中，堰水流渠，造作池沼，栽蒔種種眾雜名花，所謂優缽羅花、波頭摩花、拘物頭華、分陀利華，為於太子，作喜樂故。復有無量無邊諸人，各自職司侍衛太子，或復有人，按摩太子；或復有人，柔軟太子；或復有人，以諸香油，塗荼太子；或復有人，洗浴之時，揩拭太子；或復有人，澡浴之時，供香湯者；或有染髮梳頭髻者；或復有人，執鏡照者；或執塗香，或執眼藥，或復有執熏衣香者；或執牛黃，或執華鬘，或復有執種種雜色微妙衣服，立太子前，常擬供奉。太子著者，其衣悉是迦屍迦衣，執已曲躬，須者即進。其太子父輸頭檀王所著衣堶Y迦屍迦，外表則用其餘諸物，太子不然，所服之衣，內外悉用迦屍迦。作太子左右及執作人、僮僕男女、諸後從等，皆悉餧以粳糧之飯，雜肉齏醬，或臛或羹。太子一身，別置妙好香美粳糧，精細揀擇，羹臛雜奠，百味蘭餚，種種珍羞，及諸餅果。如是無量，日別恆常，晝夜修營，各皆新造，以擬太子。又持白蓋，覆太子上，或畏夜戲零露風霜，或復晝遊塵埃日照。 　　「時淨飯王既見太子年漸向大，心中復憶阿私陀仙授記之語，集諸耆舊釋種大臣，而作是言：『汝等親族！曾聞知不？我此太子，初生之時，召諸解相及婆羅門阿私陀等，皆記之言：「其若在家，定當得作轉輪聖王，若捨出家，必得成就於無上道。」而我等今作何方便，令此童子得不出家？』諸釋親族即報王言：『大王！今當速為太子別造宮室，令諸婇女娛樂嬉戲，是則太子不捨出家。』而有偈說： 「『阿私陀所記，　　決定無移動， 　　諸釋勸立殿，　　望使不出家。 　　「『如是方便，我等釋種，可得興盛，能令一切恭敬尊重，不為粟散諸王所欺。』時淨飯王復語釋種諸親族言：『汝等當觀，誰釋女堪與我太子悉達為妃？』爾時，五百諸釋種族，各各唱言：『我女堪為太子作妃(上兩句梵本悉再稱，今略)。』 　　「時淨飯王復自思惟：『若我今日，不共太子如是籌量，忽取他女與其作妃，脫不稱可則成違負；若我今共太子語論，太子意深，終不肯道。我今狐疑，作何方便？』復更思惟：『我今可以種種雜寶，作無憂器，持與太子，令太子用施諸女人，密遣使覘觀察其意，看於大子眼目瞻矚在於誰邊，我即娉取，與其作妃。』 　　「時淨飯王即遣造作雜寶玩弄無憂之器，所謂金銀種種雜飾，造已即於迦毘羅城，振鐸唱言：『從今已去，至七日來，我太子欲見於釋種一切諸女，見已欲施一切雜寶種種玩弄無憂之器，城內所有一切諸女，悉可來集於我宮門。』 　　「爾時，太子六日已過，至第七日，於先出在王宮門前，據筌蹄坐。是時城內一切諸女，皆以種種雜寶瓔珞，各嚴其身，來集宮門，欲見太子，後欲受取種種諸寶無憂之器。是時太子見諸女來，即持種種寶器，施與彼等諸女，從四方來見太子者。以是太子威德大故，諸女不能正看太子，但取寶器，各各低頭速疾而過。寶器盡已，最後有一婆私吒族釋種大臣摩訶那摩，其女名為耶輸陀羅，前後侍從眾多婢媵，圍遶而來。遙見太子，峨峨注睛，舉目雅步，瞻觀直眄，目不斜□□□詀□□□□樿□□□□□□設諑□鞳撢芋慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼q□□□□行禈□□槄□□褾檢□磻□□□□□遄潑]□□□概首□□□諒□□□□□□□□□楚撳J婁溯a□□□□□禎楙裀□磻□□□□□楚慼慼慼慼澄□□毼□□□□□□輦蓮□□□穗□送□□衽□□□駛□Z□□際琚撐}樼詙□埤□樼詙□妊□□□□□楚慼慼慼憔癒慼慼滿慼毅□磻□□□□□楚慼慼摯癒慼標砥楚慼撫丑撬芊播怴慼慼慼慼楚慼滕埳p□□□□累□□□□□□□□□飯禳慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼 　　爾時，世尊成道已後，尊者優陀夷而白佛言：「世尊！雲何如來在王宮時，將身一切無價瓔珞，脫持施與耶輸陀羅，不能令彼心生歡喜？」 　　佛告尊者優陀夷言：「汝優陀夷！至心諦聽！我當說之。耶輸陀羅非但今世與其瓔珞令不歡喜，其往昔來，曾因少緣生瞋恨故，雖復多種珍寶佈施，猶不歡喜。」 　　優陀夷言：「甚奇世尊！此事雲何？願為我說。」 　　爾時，佛告優陀夷言：「我念往昔無量世時，迦屍國內波羅□城，時有一王，信邪倒見而行治化。彼王有子造少罪□□□槎□覓碌□□□□□□吟□□□餞□□□□檻□襱奩□□□□□□□□□穰鱗楚撥改`□□□□□□導□□延訊□委瞪□□□□夾□導□□□騙□□□□□□□□□檟楚潠央慼楚潑D□□□□□匿□□□蓮□□□R楩樨□□r馜□□□□鍊□榰□□諒□□□本□累榰□□楎□□□□□□□導□□□□□□□□騂□□□禂駛□□□駉禮裀□□□□楏榰□□□□聾□□□□隉慼潘X□□□褽娙導□硫□□□□□O餓□榴□□□□□□□聾楩椸□□□J奿□□□□驛式慼慼慼憤翩慼慼撮ヾ慼慼慼慼慼憫f□導□晉傍R□□□□姻率□□□□□□□旅婦秞□諑□□褸□□□□□襹□□褥楑□□□□襤梱□□□□□□□□□□□□□毼□□秜|毼□□襆秏□□X部慼慼慼撚}□□□概駢福□□楦□槴□□□□降□□□大□□□□□□□R楦□□□楚慼撩殎□□糖□□□□□□□□□□降□□□□□導□□□□□□蓮□□□□□□詠□□奠□□□□ 「『最勝大王聽，　　往昔遊獵時， 　　執箭或持刀，　　射殺野鼉死， 　　剝皮煮欲熟，　　遣我取水添， 　　食肉不留殘，　　而誑我言走。』」 　　告優陀夷：「此汝當知！爾時王者，我身是也；其王后者，今日耶輸陀羅是也。我於爾時，少許犯觸，續於後時，多以財寶，與望和適，而其懷恨，猶不喜歡。今日亦然，雖將無量諸種錢帛，亦不能令其心歡喜。 　　「時淨飯王所遣密使察太子者，一心睹於太子眼目其所瞻矚，共於諸女相當語對，而彼密使委悉皆知。知已即時往詣王所，而白王言：『大王！當知，有釋大臣摩訶那摩，其女後來太子共語，數番往復，兼且微笑，停住少時，調戲言語。太子彼女二顏俱悅，彼此答對，四目相當。』時淨飯王聞彼密觀如是語已，心內思惟：『太子意欲得彼女耶？』 　　「時淨飯王看好吉宿良善之日，即喚國師婆羅門來，使向釋種摩訶那摩大臣之家，而作是言：『知卿有女，今可與我太子作妃。』是時國師聞王語已，即詣釋種摩訶那摩大臣之家，作如是言：『摩訶那摩王敕如是。』時釋大臣報國師言：『我釋迦法，相承如是，若有技能勝一切者，於彼人邊即嫁女與；若無技能，不得與女。大王太子生長深宮，耽媔嬉戲，未曾學習，無有技能，弓射天文，兵書戎仗，一切戰鬥，捔力拳搥，悉未工閑，我何故今無藝人邊而嫁女與？』 　　「是時國師聞是語已，還至王所，將如是語，具白於王。時淨飯王聞此語已，心懷愁惱，如是思惟：『摩訶那摩此語如法，向我實論無一虛妄。』雖作是念，而王內心，悵怏默然迷悶而住，其狀如似坐禪思惟。太子是時，見父王面，失於容色，悵怏不歡，猶如坐禪思惟一種，見是事已，漸至王所，而問王言：『未審父王！以何緣故，如是愁惱，獨坐思惟？』作是語已，時淨飯王答太子言：『子不須問我如此事。』太子再問，父王重止。太子如是三問：『父王大王！要須報我所以，解我心疑。』時淨飯王三見太子問如是事，即向太子如前所說。太子知已，問父王言：『父王頗知，父王城內，有人能出與我共試技藝已不？』時淨飯王聞此語已，即大歡喜，踴躍遍身，不能自勝，即更重審問於太子，作如是言：『善哉太子！汝實能捔諸技藝不？』太子答言：『大王善聽！我今實能。大王！但當速集諸釋一切童子，共我捔試諸有技藝。』 　　「時淨飯王敕迦毘羅城內，街巷四衢道頭，悉教振鐸大聲唱令：『從今以去，計至七日，我之儲宮悉達太子，今欲出其所有諸技，若有解者，悉令聚集，共捔試看。』時六日過，至第七日，五百釋種諸童子等，悉達為首，並皆聚集。聚集訖已，相共出城，至一寬地，是諸童子，出技能處。時釋大臣即好莊嚴耶輸陀羅，為上勝垛，作如是言：『誰能善通一切技藝，最勝上者，即以此女與其作妻。』時淨飯王共諸釋種耆舊長德，於先而至，復有無量無邊雜姓男子女人童男童女，皆悉聚集，詣彼試場寬地之所，欲觀太子，及諸釋種一切童子，捔試技能，誰最為勝？ 　　「是時有諸釋種童子文學快者，先共太子試於手筆，時有釋種，相共謂言：『今者宜令毘奢蜜多為作試師。』即語之言：『汝可觀察諸童子內手筆誰勝，或復快書疾書善書、解多種書。』爾時，毘奢蜜多大師先知太子於諸書中最勝最上，熙怡微笑而說偈言： 「『一切人間及天上，　　乾闥脩羅迦樓羅， 　　所有文字諸書典，　　太子遍歷皆通達。 　　我身及以汝等輩，　　不知如此書籍名， 　　人間悉解我試來，　　定知其勝汝不如。』 　　「爾時彼等釋種徒眾，詳共齊白淨飯王言：『我今已知，大王太子於書典中，最為勝上。算計須試，得知誰明？』是時眾中有一最大算計之師，名頞誰那，一切算計最為第一。時釋眾喚頞誰那來，將往試驗，語言：『尊者！汝好觀看諸童子中，是誰算計為最第一？』時太子算，令一釋種明瞭童子對下算籌，而不能供；更二童子下，猶不供；三童子下，亦不能供；乃至一十童子俱下，而亦不供；二十三十、四十五十、一百共下，而亦不供；二百三百、四百五百，一時盡下，猶尚不供。是時太子，作如是言：『汝等今算，我當為下。』時一釋種童子唱算，太子為下，不能算得。太子復言：『二人雙計。』復不能及。太子復言：『乃至一百，一時共計。』猶不能及。太子復言：『汝等何假如是相競，但此等輩，一切一時各自計唱，我當為下。』時諸釋種五百童子，一時俱唱，太子為其一時齊下，如上所數，從於一起，乃至盡數，太子不錯，亦復不亂，安庠審諦，次第而下。彼等一切諸釋童子，盡力共算，不能及逮悉達太子萬分之一。時頞誰那國大算師，心密驚怪，極生歡喜，而說偈言： 「『善哉捷利深憶持，　　分明唱下無有錯， 　　五百釋童稱解算，　　一時共對不能當。 　　如是智慧正念心，　　算計疾速甚深奧， 　　是等算師計天下，　　巨海渧數悉應知。 　　汝等默然且禁聲，　　不須與彼相捔競， 　　其既解知如是術，　　應得共我相校量。』 　　「時彼釋眾一切皆生希有之心，從坐而起，合十指掌，頂禮太子，謂悉達多：『太子大勝，真實大勝。』同聲復白淨飯王言：『善哉大王！大得善利！善生人間。大王今生如是聰叡大福德子、智慧之子。』舌根如是，輕便囀滑，成就口業。時淨飯王熙怡微笑，語太子言：『善哉太子！汝今能共此頞誰那大算之師，計算世間方便智能，得相入不？』是時太子答父王言：『大王我能。』時淨飯王語太子言：『汝若能者，當自知時。』時頞誰那大計算師語太子言：『仁者太子！汝知億上算數已不？』太子答言：『我甚知之。』時頞誰那算師復言：『汝知雲何？為我說之。』太子答言：『凡入億中算計數者，汝等諦聽！我今說之。一百百千，是名拘致(隋數千萬)，其百拘致名阿由多(隋數十億)，百阿由多名那由他(隋數千億)，百那由他名波羅由他(隋數十萬億)，百波羅由他名□□槾娩□帥□□□，百□□槾奐□□槾娩□帥□寫，百頻婆羅名阿芻婆(隋數千兆)，百阿芻婆名毘婆娑(隋數十萬兆)，百毘婆娑名鬱曾伽(隋數千萬兆)，百鬱曾伽名婆訶那(隋數十京)，百婆訶那名那伽婆羅(隋數千京)，百那伽婆羅名帝致婆羅(隋數十萬京)，百帝致婆羅名卑婆娑他那波若帝(隋數千萬京)，百卑婆娑他那波若帝名醯兜奚羅(隋數十垓)，百醯兜奚羅名迦羅逋多(隋數千垓)，百迦羅逋多名醯都因陀羅陀(隋數十萬垓)，百醯都因陀羅陀名三蔓多羅婆(隋數千萬垓)，百三蔓多羅婆名伽那那伽尼多(隋數十□□□龤□□□□□□□□□o獨隋數千□□□□□□o獥□□迴醧n隋數十萬□□□□□迴醧k□迤□□□隋數十萬□□□□迤□□迴□櫫醥醧n隋數十壤)，百薩婆婆羅名毘薩闍波帝(隋數千壤)，百毘薩闍波帝名薩婆薩若(隋數十萬壤)，百薩婆薩若名毘浮登伽摩(隋數千萬壤)，百毘浮登伽摩名婆羅極叉(隋數十溝)，入於如是算計之數，其須彌山若欲算知斤兩銖分，悉可得知。自此已上，復有一算，名陀婆闍伽尼民那，此之已上，復有算計，名奢槃尼，此尼已上，復有算名波羅那陀，此上復有算名伊吒，此上復有算名迦樓沙吒啤多，此上復有算名薩婆尼差波。至於此計恆河沙等，一切算數，總覽盡收。此上復有算計數，名阿伽娑婆，此數數於一恆河沙億百千萬恆河沙數，計取悉皆總入於此。而於此上，復更有計，名波羅摩□毘婆奢。』 　　「時額誰那大計算師語太子言：『如是已知；其入微塵數算之計，更復雲何？今亦須知。』太子答言：『汝等諦聽！我今說之。凡七微塵成一窗塵，合七窗塵成一兔塵，合七兔塵成一羊塵，合七羊塵成一牛塵，合七牛塵成於一蟣，合於七蟣成於一虱，合於七虱成一芥子，合七芥子成一大麥，合七大麥成一指節，累七指節成於半尺，合兩半尺成於一尺，二尺一肘，四肘一弓，五弓一杖，其二十杖名為一息，其八十息名拘盧奢，八拘盧奢名一由旬。於此眾中有誰能知，幾許微塵成一由旬(依隋數計得三百八十四里一百三千步)？』時頞誰那大算計師報太子言：『大德仁者！我尚不知如是之數，我今聞說，猶生迷悶，況復自餘少智少聞愚癡之人？雖然，唯願太子為我等說，幾許微塵成一由旬？』 　　佛本行集經卷第十二 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0190 佛本行集經 　　佛本行集經卷第十三 　　隋天竺三藏闍那崛多譯 　　捔術爭婚品下 　　「爾時，太子報頞誰那大算師言：『汝等諦聽！其一由旬，微塵多少，漸漸積滿一阿芻婆，如是更復一那由他，更復二十億那由他百千，復六十億百千，復三十二億，復五百千，復一百千。如是等數，微塵多少，總計足滿此一由旬。如是次第，展轉而數由旬大小。此閻浮提，縱廣正等，七千由旬；西瞿耶尼，八千由旬；東弗婆提，九千由旬；北鬱單越，十千由旬。是一三千大千世界由旬之數。縱廣如是，次第大小，依此由旬，如是計取，若干百由旬，若干千由旬，若干百千由旬，其一由旬，復有若干微塵之數，總計可得。所以者何？此之計數，過一切數，故名算計，不可數得、不可計知，諸微塵等，三千大千世界之內，所有之者。』 　　「時頞誰那大算計師，及諸釋種一切宗族，生大歡喜，踴躍無量，遍滿其體，不能自勝，身上唯留一箇單衣，餘衣悉解，以施太子。復脫無量無邊瓔珞，散施太子，而讚歎言：『善哉善哉！太子甚深，快知快解。如是次第，於算計中，太子復勝。所謂書數智計淵玄，太子無比。』彼等諸釋，而作是言：『我等已知，今此太子，於書算中，最勝無比。其次戎仗兵法須試，是誰最勝？是誰最勝？』 　　「爾時彼諸釋種宗族，推其姓中一大臣名娑呵提婆，置為證察，而白之言：『大德和上！願好用心，觀何童子武技之中誰最勝妙？所謂不空，及聞聲等，射遠射剛，挽強牽臂。』 　　「爾時戲場為阿難陀童子，置立安施鐵鼓，去於射所二拘盧奢，以為其表；提婆達多童子所射，安置鐵鼓四拘盧奢；乃至為於難陀童子，安置鐵鼓六拘盧奢；為於大臣婆私吒氏摩訶那摩，安置鐵鼓八拘盧奢。如是次第，自餘童子，各各相去，隨遠及近，安置射表；為於悉達太子，安置十拘盧奢，牢剛鐵鼓以為射表。 　　「時阿難陀彎弓射彼二拘盧奢所置鐵鼓纔得中及，以外更遠則不能過。提婆達多童子所射四拘盧奢安置之鼓，射而即著，更不能過。 　　「摩訶那摩大臣所射八拘盧奢鐵鼓得著，遠不能過。是諸釋子，各各所立鐵鼓遠近悉皆射著，其分已外不能越過。 　　「爾時次第至悉達多太子欲射，有司進上所奉之弓，太子暫欲以手施張，按弓強弱，拼弦牢靳，其弓及弦應時碎斷。悉達太子即便問言：『此之城內，誰有好弓，堪我牽挽，禁我氣力？』時淨飯王心懷歡喜，即報言：『有。』太子問言：『大王言有，今在何處？』王報太子：『汝之祖父，名師子頰，彼有一弓，見在天寺，常以香花，而供養之。然其彼弓，一切城內釋種眷屬，乃至不能施張彼弓，況復牽挽？』太子語言：『大王！速疾遣取弓來。』是時使人，將彼弓來，既至眾中先持授於一切釋種諸童子輩，所執之者，不能施張，況復欲挽？其後次將付與摩訶摩那大臣，時彼大臣盡其所有一切身力，不能施張彼弓之弦，況復牽挽？然後乃將奉進太子。太子執已，安坐不搖，微用少力，不動身體，左手執弓，右手捋弦，以指纔挽，而拼作聲。彼聲遍滿迦毘羅城，城內所有一切人民，悉皆恐怖，各各問言：『此是何聲？』或復有人，從他聞言：『悉達太子取其祖父師子頰王所用之弓，而暫施張牽挽作聲。為此因緣，淨飯大王將於無量無邊諸物，用供太子。』是時太子施張彼弓右手執箭，出現如是微妙身力，牽挽彼箭，平胸而射，過阿難陀及提婆達乃至大臣摩訶那摩三人等鼓，其箭射逮十拘盧奢所安置處，皆悉洞過，沒於虛空。爾時，諸天在於虛空，而說偈言： 「『如是最勝善地中，　　坐於往昔諸佛座， 　　摩伽陀國人民眾，　　今睹利箭善勝弓。 　　六度成就智慧力，　　降伏一切諸怨敵， 　　天魔煩惱及陰等，　　當得常樂我淨因。 　　不退菩提真實道，　　永斷生死苦根栽， 　　病老憂畏悉蠲除，　　證彼涅槃微妙智。』 　　「爾時諸天說是偈已，各將種種天妙雜花，散太子上，散已忽然沒身不現。是時太子所射之箭，天主帝釋從虛空中，秉執將向三十三天。至天上已，為此箭故，於彼天中，建立箭節，常以吉日，諸天聚集，以諸香華，供養此箭。乃至於今，諸天猶有此箭節日。 　　「爾時釋種諸眷屬等，復作是言：『悉達太子射技最遠，已勝眾人。今更須試射□之物，是誰能過？』是時彼地，相去不遠，自然而有多羅樹行。其中或有諸釋童子用一箭射，即穿過於一多羅樹，或有穿過二多羅樹，或三或四及過五者；是時太子，執箭一射，即便穿過七多羅樹，彼箭穿七多羅樹已，箭便墮地碎為百段。時諸釋種，復更別立鐵豬之形，其內或有釋種童子，執箭射一鐵豬形過，或二三四及過五者；太子執箭一射，便穿七鐵豬過。七豬過已，彼箭入地，至於黃泉，其箭所穿，入地之處，即成一井，於今人民，常稱箭井。時諸釋族，復更立於七口鐵甕，滿中盛水，其中或有釋種童子，熟燒箭鏃極令猛赤，而用射於一鐵甕徹，或二或三止至四五；太子執彼燒熱赤箭，一射便過七鐵水甕，去甕不遠，即有一大娑羅樹林，其箭過已，悉燒彼林，一時蕩盡。時諸釋族復作是言：『射□技能，太子已勝。今複試斫，須一下斷。』其中或有諸釋種子，手執利劍，一下一斫多羅樹斷，或二或三，乃至四五；太子之手執於劍已，一下斫七多羅樹斷，而彼七根多羅之樹，雖復被斫，其樹不倒。彼諸釋種作如是言：『太子不能斫一樹徹。』是時色界淨居諸天，即便化作大猛威風，吹彼樹倒。其次難陀，將一束竹來太子前，其內密置按摩所用鐵棒著中，以奉太子。太子見此一束之竹，不謂其間有於鐵棒，不用多力，左手執劍，一下釤斷，譬如壯士手執利刀斫一莖竹，或斫一箭。如是如是，太子釤彼按摩鐵棒，謂言竹束，左手執劍，不用多力，一下斬斫，隨時徹過。時諸釋種復作是言：『已試斬斫，太子最勝。今復更須作諸象技跳擲上下，誰復為能？』其中復有諸釋童子，從象鼻前，跳上象背；或有童子，從腳跳上；或有童子，從尾跳上。其跳上時，或手執持粗大鐵棒，或執鐵輪，或執鐵排，或執戟槊，或執長刀；左執跳上，上已右接，即以擲地。太子跳時偝立卻走，腳蹋象牙，上於象頂，左手執持種種諸器，或棒或輪，或排或槊，及以長刀，左執右擲，右執左擲，而投於地。諸釋種族，既不能及，復作是言：『今須馬上，更共相試。』其中或有釋種童子，手執槊騰或執箭跳，從於一馬，騎第二馬，槃槊弄刀；或復以箭，射於指環，或有遇中，或不著者；或有釋子，跳過二馬，騎第三馬，乃至射著及以不著；或跳三馬，跳已即便騎第四馬，射著不著；或跳四馬，騎第五馬，及著不著。太子是時，手執於槊，我執弓箭，跳過六馬，騎第七馬，箭射乃至頭髮毛端，皆悉得著。如是次第，或於車上，示現輕便，或現筋陡。 　　「如是種種，或試音聲，或試歌舞，或試相嘲，或試漫話戲謔言談，或試染衣，或造珍寶及真珠等，或畫草葉，和合雜香，博奕摴蒱，圍祡糷說A握槊投壺，擲絕跳坑，種種諸技，皆悉備現。如是技能，所試之者，而一切處，太子皆勝。時諸釋種復作是言：『我等今知，悉達太子，一切技能，悉皆精勝。今須相撲，得知誰能。』是時太子卻坐一面，其諸釋種一切童子，雙雙而出，各各相撲，如是次第，三十二□檢□觫奭□□□□□□□□□露□□□□□□□□□社毼□□□□□□□□□□□□□□□□穛□□□□□□□□□祊□□□□□□□□鹿□□□□□□□□橁□□奭□□□□媧□西□□□□□□□煄樅癲}□□□□□□□□□楨□□□□□□□□P□□□□□祇□□□□□□□□□□□□ョ慼毅□□□□□□ 　　「爾時太子不急不緩，安詳用心，右手執持提婆達多童子而行，擎舉其身，足不著地，三繞試場，三於空旋。為欲降伏其貢高故，不生害心，起於慈悲，安徐而撲臥於地上，使其身體不損不傷。太子復言：『咄汝等輩！不假人人共我相撲，饒汝一切一時盡來共我相撲。』爾時彼諸釋種童子，一切皆起憍慢之心，並各奔來，走向太子而欲撲之。是諸童子各以手觸，彼等以是太子身力復威德力，各各不禁，皆悉倒地。爾時，彼釋一切，皆生奇特之心，各相謂言：『希有希有！從生已來不曾學習，今日乃出於如是等種種諸技。』時彼場內所有人民，觀看之者，悉唱呼呼叫喚之聲，或出種種諸異音聲，弄珠瓔珞及衣服等。於上虛空無量諸天，同以一音而說偈言： 「『十方一切世界中，　　所有勇健諸力士， 　　悉皆力敵如調達，　　不及太子聖一毛。 　　大人威德力無邊，　　暫以手觸皆倒地， 　　聖者威神力廣大，　　汝等雲何欲比方？ 　　假使不動須彌山，　　大小鐵圍甚牢固， 　　並及十方諸山等，　　一觸能碎如微塵。 　　鐵等強□金剛珠，　　及以諸餘一切寶， 　　大智力能末如粉，　　況復撲此少力人？』 　　「爾時諸天說此偈已，將種種華散太子上，於虛空中隱身不現。如是次第，悉達太子一切處勝。時淨飯王知其太子所有技能，皆悉勝彼一切諸人，自眼既見，心復證知，踴躍喜歡遍滿其體，心意適悅，不能自勝。以尊上心，敕喚白象瓔珞莊嚴辦具悉竟，而作是言：『我息太子，乘此白象，將入城內。』彼大白象，擬太子乘，從城門出。是時提婆達多童子城外而入，見此白象，而問人言：『此像誰許？欲將何處？』其人報言：『欲將出城擬悉達乘，欲入城內。』時提婆達多以釋意氣種姓尊豪，我慢興盛，倚身力強，縱逸放蕩，無諸忌憚，兼復妒嫉，於彼象前，少許地走，便以左手，執於象鼻，右手築額，一下倒地，宛轉三匝，遂即命終。白象臥地，塞彼城門眾人往來，不通出入道路填咽。調達過已，於後又復有童子至，名曰難陀，相續而來，欲入城內。見此白象臥在城門，死已大身塞於道路，諸人民過不能得行。即問諸人：『誰作是事？』人輩答言：『此大白象，為於提婆達多所殺，左手執鼻，右手築額，一下倒地，三旋命終。』難陀思惟：『提婆達多童子試其自身之力，以殺白象，但此象身，極大極麤，污泥城門，妨人出入。』即以右手，執彼象尾，牽取離門，可七步許。其難陀後次太子來，欲入城內，見此白象在於城門，見已借問諸行人言：『誰殺是象？』眾人報言：『提婆達多一築而殺。』太子即言：『提婆達多此為不善，何故殺也？』太子復問：『誰牽離門？』眾人復言：『難陀童子以其右手，執彼象尾，而牽離門，至於七步。』太子復言：『善哉難陀！作事善也。』太子思惟：『彼等二人雖能示現其自氣力，但此象身，甚大麤壯，於後壞爛，臭熏此城。』作於如是思惟訖已，左手舉象，以右手承，從於空中，擲置城外，越七重牆，度七重塹，既擲過已，離城可有一拘盧奢，而像墜地，即成大坑。乃至今者，諸人相傳，詺於此處為象墮坑，即此是也。爾時，無量無邊百千諸眾生等，一時唱言：『希有希有！如是之事，甚大可怪！』各各皆唱：『善哉善哉！大人大士！希有希奇！未曾聞見。』而說偈言： 「『調達築殺白象已，　　難陀七步牽離門， 　　太子手擎在虛空，　　如以土塊擲城外。』 　　「爾時大臣摩訶那摩，見於太子一切技藝、勝妙智能最為上首，而作是言：『唯願太子！受我懺悔。我於先時，謂言太子不解多種技巧藝能，令我心疑不嫁女與。我今已知，願受我女，用以為妃。』爾時，太子占良善日及吉宿時，稱自家資而辦具度，持大王勢、將大王威，而用迎納耶輸陀羅，以諸瓔珞，莊嚴其身。又復共於五百婇女，相隨而往，迎取入宮，共相娛樂，受五欲樂。是故偈言： 「『耶輸陀羅大臣女，　　名聞蓋國遠近知， 　　占卜吉日取為妃，　　迎將來入宮殿內。 　　太子共其受慾樂，　　歡娛縱逸不知厭， 　　猶如天主憍屍迦，　　共彼捨脂夫人戲。』」 　　爾時，世尊得成道已，尊者優陀夷白佛言：「世尊如來！雲何往昔之時，初欲納於耶輸陀羅，不以其生大家故取，不以種姓大故而取，不以富貴多財故取，不以端正華色故取，唯出技藝，而取得彼耶輸陀羅，用以為妃？」 　　是時佛答優陀夷言：「汝優陀夷！至心善聽。非但今日耶輸陀羅我取之時，不以大姓尊豪故取，乃至不為端正故取，唯用技藝而取得之，往昔亦然。」 　　優陀夷言：「世尊！此事雲何？願為說之。」 　　爾時，佛告優陀夷言：「我念往昔，過於無量無邊世時，波羅□城有一工巧鐵作之師，其有一女，端嚴可喜，身體正等，面目廣平，世所少雙，多人敬愛。爾時，彼國波羅□城，有一長者，其子可喜端正，如前所說無異。而於一時，其長者子，見彼工巧鐵師之女，在於樓上窗內現面，向外觀看。彼長者子，見此女已，即生愛心。彼長者子，私心之中，記此女已，速往歸家，告其父母，作如是言：『某工巧家，有於一女，我意貪愛，欲取為妻。』彼子父母報其兒言：『汝今不須取此工巧鐵師之女污辱我門，我當別覓長者之女，或大臣女，或居士女，與汝為妻。』彼長者子作如是言：『我永不用餘人之女以為我妻，我意唯欲取此工巧鐵師之女，我若不得此女為妻，必自害身終不用活。』時長者子父母心愁，畏兒沒命，即喚於彼工巧鐵師，來至其家，而語之言：『汝所有女，今可嫁與我子為妻。』工巧鐵師作如是言：『我今不與非工巧者共作婚姻。』其長者子父母答言：『仁者何用工巧之人共作婚為？莫愁汝女飢寒辛苦不豐衣食。』鐵師復言：『雖知如是，但我今覓同類之人，若解工巧，我與彼女；假令無大資財之具，但取彼有工巧之技，隨家所辦，我即當與。』時長者子父母，聞彼如是言已，即語其子，如前所說。時長者子，既共彼女心意相當，兼復足解工巧之事，精心細意，快便作針，即於別時，造作多針，以油脂洗，善好明淨，作一大束，置竹筒中，詣向工巧鐵師之家。到近巷已，在於道頭，唱此偈頌，以賣其針偈言： 「『不澀滑澤鐵，　　光明洗清淨， 　　巧人所造作，　　誰能買此針？』 　　「爾時，彼家工巧之女，在於樓上窗門之內，聞長者子說偈賣針，聞已即復以此偈，答長者子言： 「『咄哉狂顛人，　　汝甚無心意， 　　忽來鐵師捨，　　而唱欲賣針。』 　　「時，長者子更復說偈，報彼女言： 「『可喜端正女，　　我實非顛狂， 　　性是巧智人，　　善能造針作。 　　汝父若知我，　　妙解如是事， 　　必勝汝妻我，　　兼送無量財。』 　　「爾時，鐵師工巧之女，聞長者子如是語已，速疾而往其父母前，作如是言：『願耶孃聽外有一人，如上說偈。』向父母陳，善解造針，高聲唱說。時彼工巧鐵師父母，即喚於彼長者子來，入至家內，而問之言：『善哉童子！汝實善解造作針乎？』童子報言：『我甚能為。』鐵師復言：『出汝針來，我試觀看。』時長者子，從竹筒堜犍X一針，示彼鐵師，『此是。汝看。』時彼鐵師既見針已，作如是言：『善哉童子！汝巧作針，大能穿孔。』時彼童子語鐵師言：『此針非是竹筒所出，別更復有勝於此者。』更出一針示彼鐵師，鐵師看已，復讚歎言：『大能善穿。』童子復言：『非此為好，更有勝者。』第三別復更出一針，以示鐵師，鐵師如前美言稱讚：『善能善穿。』童子復言：『此亦未精，更有勝者。』第四更出一針以示，鐵師看已，復讚歎言：『大能造作，大能鑽孔。』童子復言：『此猶未善。』更出一針示現，鐵師看已復言：『善作善穿。』童子復言：『此非巧者。』第六復出一針以示，鐵師復言：『此實最勝，最妙善穿。』時長者子，還取彼針，置於手上，一一次第，下著水中，而針悉浮。時彼鐵師，睹是希有未曾見事，歡喜踴躍，向長者子而說偈言： 「『我未曾聞見，　　能造如是針， 　　今以歡喜心，　　嫁女與於汝。』」 　　爾時，佛告優陀夷言：「優陀夷！欲知爾時長者子者，今我身是；工巧之女，今耶輸陀羅是。當於爾時，我取於彼以為妻時，不以大家，不以種姓，乃至不以端正故取，但以工巧試驗故得。今亦復然，耶輸陀羅不以種姓端正故得，乃至以於工巧而得。 　　佛本行集經常飾納妃品第十四上 　　「爾時，釋種所有童子，皆悉端正，殊妙可喜，世間少雙，多為眾人之所樂見，並皆先通一切諸技，無有能勝。所謂書畫算計造印，及聞聲著諸神射等，一切悉解，捷利巧智，聰明黠慧。彼童子內，其悉達多最為初首，第二難陀，第三即是提婆達多，唯除於此童子三人，餘更無勝。 　　「時迦毗羅城內，有一釋種大臣，姓檀荼氏，名曰波尼。彼臣大富，錢帛豐饒，資財備具，如法而得，不違理求。五穀七珍，積如山嶽，二足四足，像馬牛羊，奴婢僕僮，作使受雇，眾事自滿，皆悉充盈。復更別有無量無邊金銀、琉璃、摩尼、真珠、車□□□□飀□□□□□□□吝餞毼□言姨□□□□□殺□□□□梱□楅兜□楦□禲驖□楚慼撫r□□□□□□□首□□□□□磻□□□□□玲□□稜□□□□□□□兜□□誇□毼□□□□□□□送□毼□奜襹□□□□□禎檢□□詣硫□R楌楅禜□□梱□□□□□飥□便□□式撲V梗稜□聯導□□□□□襩槾婖□□縷□□□梱□□毼□□□□□□q遄敵□□□磻□□□□□□行禈□□□驁□□□□聾橛□□□騁q梱□□□□□饑□□□□驁□□□□駂□□□式潮峞數O□□活慼慼摹謘慼慼慼慼慼慼遄潤芋慼慼憐緷A□□□□□□□誇□稀媽□妐□□□憐□橁□□騁晼慼慼慼摹謘敵□□□□驁□□□□餽□□□□橁□□□晼慼慼慼遄潤芋慼慼慼摩薄慼潦A□□□□誇□禈□□□槂□□練□秦□□ 　　「爾時，檀荼波尼大臣如是思惟：『此等三人釋種童子，皆悉端正，可喜無雙，一切技能並各具足，悉達太子最為第一，其次難陀復為第二，提婆達多即是第三。我唯一女，今若偏與悉達太子，彼二童子必當為我作大怨仇；若與難陀，則為悉達及以提婆作於嫌隙；若與提婆達多童子，則為悉達及以難陀搆造怨惡。』是時檀荼波尼大臣如是不悅，憂惱懷愁，顏色不怡，思惟而坐，自念：『我今作何方便？』時瞿多彌見父如是默然而坐，至其父邊而作是言：『阿爺今者何故不樂憂愁而坐？』作是語已，其父報女瞿多彌言：『汝瞿多彌！莫問此事，非爾所知。』其女第二復問父言，其父又報非爾所聞。第三復問，又報如前。乃至第四其女重問：『阿爺必定須語女知，不得藏隱。』爾時，檀荼波尼大臣以女慇懃顧問不已，第四乃報其女是言：『汝瞿多彌！三問於我，汝今諦聽，我當說之。今淨飯王遣使語我：「知汝有女，名瞿多彌，可嫁與我太子為妃。」難陀童子復遣使來，索瞿多彌持欲作婦：「若不與我，必當損汝。」提婆達多亦遣使人索瞿多彌欲得作婦：「若不與我，要當生禍。」彼三使人如是索汝，我聞愁悶，作是思惟：「與一太子，則二童子與我作怨。」是故我今悵怏不樂，懷愁而坐。』時瞿多彌語其父言：『阿爺莫愁！我當自作智慧方便，必使一人為我作主。事理雖然，阿爺但且放女寬恣，我當自嫁。』 　　「爾時，檀荼波尼大臣聞瞿多彌作是言已，即奏王知，然後乃於迦毗羅城四衢道頭，振鈴告白：『一切遠近，從今日後，至第七日，釋種有女，名瞿多彌，當求自嫁。誰欲取者，過六日後，至第七日，當共集聚。』聞此語已，至第七日，五百釋種諸童子輩，悉達為首，皆悉在於宮門集聚。時淨飯王將諸耆舊釋種大臣，復有無量無邊人眾，若男若女、童男童女，並皆集聚在王宮門。是時悉達所有左右，自餘童子，所有左右皆共觀看，瞿多彌女取誰作夫？ 　　「爾時，釋氏女瞿多彌六日已過，至第七日，於晨朝時，澡浴清淨，將好種種微妙之香，用塗其身，著於種種雜色衣服，種種瓔珞，莊嚴其身，復著種種香華之鬘，多將侍從左右圍遶。復有乳母及諸宮監，部領導引，前後遮擁，漸至宮門，安庠而行，入宮門內。彼諸釋種童子，難陀、提婆達多，最為上首，皆於晨朝，香湯沐浴，以種種香，用塗其身，如前所說莊嚴之事。唯除悉達不莊嚴身，服於常服，唯著耳璫，頭上三重，細金華鬘。時瞿多彌有一乳母，語瞿多彌作如是言：『女欲取誰以為夫主？』其瞿多彌次第觀看五百童子，報乳母言：『阿母當知！此諸童子極大瓔珞莊嚴其身，猶如婦女，我女人意情下所見，此相怯弱，非是男兒大丈夫相，此是婦女媚惑之飾，男兒不假莊嚴其身。丈夫相者自有服飾，悉達太子自身威光，不以瓔珞莊嚴其身，非假外物用為容飾，自有內潤丈夫之相，是故我心樂彼悉達以為我夫。』時瞿多彌右手執持須摩那鬘，遍歷大眾，向悉達所，到已立住，將此華鬘繫悉達頸，擐已抱項，而作是言：『悉達太子！我今取汝以為我夫。』悉達答言：『如是如是，如汝所言。』是時，悉達還復將一須摩那鬘，繫於彼女瞿多彌頸，作如是語：『我今取汝用以為妃，汝今應當作於我妃。』 　　「時，淨飯王見於如是希有之事，心生歡喜，踴躍無量，遍滿其體，不能自勝。時其眾中。所有人民，或有心中愛悉達者，彼等一切高聲唱喚，跳躑躄轉，大叫大呼，大歡大喜，舞弄珠璣衣冠服飾。自餘諸釋五百童子，及其左右，彼等眷屬，所圍遶者，面失顏色，慘慘無光，皆悉不歡，低頭□陸癒慼毆蠖怴慼慼慼慼慼慼播活熱}□□黎□駏□□稻□□瞴慼撓XVG□□□□楅兜□糕姨Xs饑□□楚慼慼慼N磻□□□□□□殺示□v祥□□□樿R奮R兜□□□□□□禖□□F□□□□ 　　佛本行集經卷第十三 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0190 佛本行集經 　　佛本行集經卷第十四 　　隋天竺三藏闍那崛多譯 　　常飾納妃品下 　　爾時，世尊於後最初得成道已，時優陀夷即白佛言：「未審世尊！往昔之時與瞿多彌釋種之女，有何因緣？乃能令彼捨餘童子，直取如來，用以為夫，而心娛樂。雲何得爾？」 　　時佛告彼優陀夷言：「汝優陀夷！至心諦聽。其瞿多彌釋種之女，非但今世嫌餘釋童而樂於我，過去世時亦復如是，不用彼等諸釋童子，取我為夫。」 　　時，優陀夷即白佛言：「唯然世尊！願為我說。此事雲何？我今樂聞。」 　　爾時，佛告優陀夷言：「我念往昔，雪山之下，多有雜類無量無邊諸獸群遊，各各相隨，任取所食。時彼獸中有一牸虎，端正少雙，於諸獸中無比類者。彼虎如是，毛色光鮮，為於無量諸獸求覓欲取為對，各各皆言：『汝屬我來！汝屬我來！』復有諸獸，自相謂言：『汝等且待！莫共相爭，聽彼牸虎自選取誰，即為作偶，彼獸即是我等之王。』時，諸獸中有一牛王，向於牸虎而說偈言： 「『世人皆取我之糞，　　持用塗地為清淨， 　　是故端正賢牸虎，　　應當取我以為夫。』 　　「是時，牸虎向彼牛王說偈答言： 「『汝項斛領甚高大，　　止堪駕車及挽犁， 　　雲何將是醜身形，　　匆欲為我作夫主。』 　　「是時，復有一大白象向於牸虎而說偈言： 「『我是雪山大象王，　　戰鬥用我無不勝， 　　我既有是大威力，　　汝今何不作我妻？』 　　「是時，獸虎復以偈答彼白象言： 「『汝若見聞師子王，　　膽懾驚怖馳奔走， 　　遺失屎尿狼藉去，　　雲何堪得為我夫？』 　　「爾時，彼中有一師子諸獸之王，向彼獸虎而說偈言： 「『汝今觀我此形容，　　前分闊大後纖細， 　　在於山中自恣活，　　復能存恤餘眾生。 　　我是一切諸獸王，　　無有更能勝我者， 　　若有見我及聞聲，　　諸獸悉皆奔不住。 　　我今如是力猛壯，　　威神甚大不可論， 　　是故賢虎汝當知，　　乃可為我作於婦。』 　　「時，彼獸虎向師子王而說偈言： 「『大力勇猛及威神，　　身體形容極端正， 　　如是我今得夫已，　　必當頂戴而奉承。』」 　　爾時，佛告優陀夷言：「汝優陀夷！應當悟解，彼時師子諸獸王者，即我身是；時彼獸虎，今瞿多彌釋女是也；時彼諸獸，現今五百釋童子是。當於彼時，其瞿多彌已嫌諸獸，意不願樂，聞我說偈，即作我妻。今日亦然，捨諸釋種五百童子，既嫌薄已，取我為夫。 　　「時，淨飯王為其太子立三等宮，以擬安置於太子故，第一宮內，所有婇女，當於初夜，侍衛太子。第二宮內，其諸婇女，於夜半時，供承太子。第三宮內，諸婇女輩，於後夜時，侍奉太子。其第一宮，耶輸陀羅最為上首，二萬婇女，圍繞侍立。 　　「第二宮中，摩奴陀羅(隋言意持)而為上首。 　　「（諸師復言：『此意持妃，唯聞其名，不見現在及往緣事。』） 　　「第三宮內，即瞿多彌而為上首。如是次第，侍御太子，諸婇女等，合有六萬。 　　「（復有師言：『侍太子者，諸婇女等，合有十萬，以為三宮；二萬悉是釋剎利種，所餘八萬並是眾雜異姓諸女。』） 　　「時，淨飯王念阿私陀仙人所說，故於宮內復更別造一大好殿，猶如秋雲靉靆光潤，作事微妙實難思議，順一切時而受快樂，鉤蘭閣道一切正等，無有偏頗。何以故？恐畏太子處處遊行，見諸濁穢。復教宮內，色別置立諸雜音聲，各各千數，其中所謂一千箜篌，一千具箏，一千五絃，一千小鼓，一千具築，一千張琴，一千琵琶，一千細鼓，一千大鼓，一千具笛，一千具笙，一千銅鈸，一千具簫，一千篳篥，一千具箎，一千具螺，諸如是等，一切音聲，種別一千，一千種歌，一千種舞，其手及聲，常於宮內晝夜不絕，猶大雲內，出於隱隱甚深之聲。如是太子在於最妙最勝婇女百千之中，前後圍繞，受諸快樂，恭敬侍養，一切皆以種種瓔珞，莊嚴其身。復以金釧七寶□□□□□□□□□□□□□楦□□□□稫覦饑□□□□□楚慼慼慼慼慼滿摩薄慼潠諢潛荂慼敷龤潠魽慼樅吽潼C□□楂N□兜□榖□姜□□□□□□□穖□□□□□□□□□□孜說慼慼慼慼慼慼慼潤陛慼慼撐□饇□q橁□□□□□駎饑□□□□□復□□□□□視□□椹□□□稫覭□□□□□椸□襩祥□□□褉□□楚憮r□祼□□□□□□□□□□□□□q檢□ 　　「時，淨飯王為增太子諸功德故，建立苦行，斷於一切諸邪惡法，行一切善，佈施諸物，造眾福業，備行苦行，以此善根迴資太子，為令增長諸功德故，願莫出家。是故偈言： 「『大王增長太子故，　　復以私陀授記因， 　　苦行調伏捨諸非，　　恆共智臣坐思念。』 　　「如是次第，太子在於父王宮內，唯獨一人具足五慾，娛樂逍遙，嬉戲自恣，足滿十年，不曾外出。 　　「爾時，南方摩伽陀國，有一大王，姓羶連尼，名頻婆娑羅，畏懼怨敵，心內恆愁，集聚群臣，常相議論，作如是語：『汝等諸臣！出入去來，觀境內外，莫使更有一人勝我，若勝我者，恐彼人來，奪我王位。』時諸臣等即差兩人，令巡境界。時彼二人聞王敕已，歷自境內及鄰界首，周匝欲還，聞有人言：『從此已北，有一最大高峻雪山，彼山麓下有別種姓，稱為釋迦。族內初新產一童子，其人端正，善得生地，兼彼姓氏，第一特尊，眷屬豪強，眾事具足，身有三十二丈夫相，亦復備於八十種好。彼生之日，有諸解相婆羅門等，以授其記：「今此童子，身體具有三十二相八十種好，炳著分明。其若在家，必定得作轉輪聖王，統四天下，十善化民，七寶充備，不用兵仗，自然歸降；若捨出家，當得作佛．多陀阿伽度．阿羅訶．三藐三佛陀，十號具足，乃至說於清淨梵行。」』 　　「時彼使人履涉迴還，即向其王頻婆娑羅，白於是事，乃至梵行，如上所說。『是故大王！及其幼年，速當起兵滅彼童子，莫令於後來奪我等大王之位。』作是語已，摩伽陀王頻婆娑羅，即告於彼二使人言：『卿等二人莫作是說！何以故？若如汝言，脫彼童子必定得作轉輪聖王，如法治化，我當敬奉伏接隨從，依彼威神，我等受樂，安隱治化；若彼捨家得作佛者，慈悲憐愍，度脫眾生，我等為其作於聲聞受法弟子。今觀如是二種果報福德因緣，不可興心加害於彼。』 　　「時，淨飯王於其太子所住宮院，周匝別更造立子城，唯置一門名為野獸，彼門下關安施機發，開閉之時，有五百人扶持擁衛，方得開闔，其門聲動聞半由旬。次第二重中院宮閤，亦開一門，其關鍵鑰，皆安機發，開閉之時有三百人，其聲聞徹一拘盧奢。次至內宮太子坐殿，復有一門，鍵鑰累關亦安機發，開閉擎接有二百人，禦備轉嚴，非人間比，其聲聞及半拘盧奢。彼之三門，內外悉羅壯士防守，身著鎧甲精銳牢強，手並執持種種戎具，所謂弓箭、鉞斧長刀、劍戟三叉、鐵搥鐵棒、鬥輪槊矛，禁衛宮闈。如是警嚴，恐畏太子捨離椒房，踰越出家逃竄山藪。 　　佛本行集經空聲勸厭品第十五 　　「爾時，虛空有一天子，名曰作瓶，彼天見是太子，十年在於宮內受五慾樂，作是思惟：『此之護明菩薩大士，縱極多時在彼宮內受諸五慾，莫為貪著是五慾故，心醉荒迷情放盈溢。百年迅速，時不待人，護明菩薩今須覺察，早應捐棄捨俗出家。我若不先為彼作於厭離之相，則彼耽湎，未有醒寤發出家心。我今應當讚助其事，為成就故。』作瓶天子，即於夜半，而說偈言： 「『身自被縛欲解他，　　譬若盲人引群瞽， 　　己身解脫乃免彼，　　猶如有目能導人。 　　善哉仁今年盛時，　　宜速出家令願滿， 　　應當利益天人等。　　五欲行者不可厭， 　　沒溺六塵境捨難，　　唯有出世行大智， 　　乃能厭離此五慾，　　是故仁今可捐棄。 　　眾生多有煩惱患，　　仁當為作大醫師， 　　說妙種種法藥王，　　速疾將向涅槃岸。 　　無明黑暗所障蔽，　　諸見羅網種種纏， 　　速然智慧大燈明，　　早使天人得淨眼。』 　　「爾時，空中作瓶天子說此偈已，威神感動發勸因緣，復以太子宿世善根福德力故，令彼宮內婇女伎兒所作音聲歌曲，不順五慾之事，唯傳涅槃住持信解微妙之聲，自然而述說於偈言： 「『世間事無常，　　猶如雲出電， 　　尊者今時至，　　應捨家出家。 　　一切行無常，　　如瓦壞瓶器， 　　如借他物用，　　如積乾土城， 　　不久便破壞，　　猶如夏泥壁， 　　如河兩岸沙，　　緣生不能久。 　　猶如燈出炎，　　生已速還滅， 　　如風無暫住，　　急疾不曾停。 　　恆常無真實，　　猶如芭蕉心， 　　幻化誑人意，　　空拳誘小兒。 　　一切諸行者，　　皆悉因緣生， 　　各各有緣因，　　愚癡輩不覺。 　　猶如人索繩，　　手木成因緣， 　　如因子生芽，　　離子芽不生。 　　二相離不成，　　復非常無常， 　　諸行因癡生，　　彼不住無明。 　　無明亦非彼，　　本性來空寂， 　　生滅無體故，　　如印成印文。 　　非彼非離彼，　　諸行亦如是， 　　眼不離於色，　　識眼色因生。 　　此三不相離，　　三亦不真實， 　　空淨不淨法，　　眼等分別生， 　　此顛倒分別，　　皆悉由識生。 　　若有巧智人，　　推求識所生， 　　知彼無去來，　　知我如幻化， 　　如兩木出火，　　第三因於手， 　　若無此三因，　　則不得火用。 　　若智推求者，　　彼亦無去來， 　　諸方尋求已，　　不見火來去。 　　陰入諸界等，　　因貪癡業生， 　　和合因眾生，　　真如無眾生。 　　咽喉脣口舌，　　而出諸文字， 　　字非是咽喉，　　亦非離彼等， 　　彼等和合故，　　出語隨於智。 　　語言不在智，　　亦復無色形， 　　生處及滅處，　　智人求不得。 　　所觀悉空寂，　　語言如響聲， 　　因木因諸絃，　　人智三合故， 　　箜篌而出聲，　　彼聲三處無。 　　若有智慧人，　　求彼聲來去， 　　諸方求覓已，　　去來不可得， 　　因及有緣者，　　諸行如是生。 　　有諦了之人，　　空觀應如是， 　　陰入及諸界，　　內外悉皆寂。 　　求一切處我，　　如虛空無形， 　　如是諸法相，　　仁於定光佛， 　　往昔已證知，　　今為天人說。 　　顛倒分別故，　　欲等火焚燒， 　　應起慈悲雲，　　施甘露法雨。 　　仁昔於億劫，　　念施及持戒， 　　我得無上道，　　聖財分諸世。 　　尊者念往昔，　　聖財施貧窮， 　　以將聖財攝，　　調御莫慳惜。 　　仁昔持淨戒，　　窮急不偷財， 　　願開甘露門，　　為諸眾生說。 　　憶念往昔行，　　當閉地獄門， 　　善開解脫路，　　戒行心願成。 　　往昔修忍辱，　　聞他毀罵等， 　　建立忍辱故，　　觀諸行悉空。 　　念此往行故，　　世間瞋恚多， 　　教住於忍辱，　　莫捨彼願力。 　　仁者行精進，　　當得我淨智， 　　在於煩惱海，　　度眾到彼岸。 　　念於往昔願，　　拔眾四苦河， 　　出大精進力，　　度脫厄難等。 　　往昔修習禪，　　為斷諸煩惱， 　　諸根不調者，　　教令調伏故。 　　仁念於往昔，　　愍眾在煩惱， 　　寂靜諸慧等，　　調伏彼諸根。 　　仁昔修智慧，　　願破煩惱暗， 　　愍眾在無明，　　開示真如眼。 　　仁念於往昔，　　眾生煩惱暄， 　　開無濁穢明，　　仁最勝智慧， 　　應愍諸眾生，　　方便教令出。 　　三界生老病火熾，　　飢渴熱炎不曾休， 　　應當為世作大橋，　　濟渡令歸到彼岸。 　　眾生流轉煩惱海，　　猶如蜂在竹孔間， 　　三有循復若秋雲，　　上下往還無止息。 　　亦如戲場諸幻化，　　又似山川逝水流， 　　眾生老病死亦然，　　或生天人三惡道。 　　諸有慾癡不自在，　　展轉五道無覺知， 　　猶如陶師旋火輪，　　處處五欲自纏縛， 　　猶如飛鳥犯羅網，　　亦如獵師布黐膠， 　　貪他財寶無厭足，　　如魚吞餌遇釣鉤。 　　諍競忿怒結怨仇，　　煩惱染著受諸苦， 　　五慾過患如利刀，　　亦如妙器盛毒藥， 　　應當棄捨如糞穢。　　貪著愛戀失正心， 　　是因諸有相續生，　　增長欲垢不曾斷， 　　六塵境界炎熾盛，　　猶如乾草猛火燒， 　　速起捨離早出家。　　智人觀察諸慾境， 　　可畏猶如猛火坑，　　亦如魁膾屠刀機， 　　亦如深泥忽溺人，　　利刃蜜塗將舌舐， 　　如觸蛇頭及攪屏。　　聖人觀慾亦復然， 　　如箭如槊如劍戟，　　如毒射肉難可食。 　　一切怨仇慾為首，　　五慾功德如水月， 　　如影亦如山谷響，　　亦如戲場眾幻師， 　　猶如夢堥ㄢ艅ヾC　　智人見欲亦復然， 　　境界諸塵悉空誑，　　怖畏不能得自在， 　　譬如陽炎無有實，　　亦如水上聚浮漚， 　　此事皆從分別生，　　智人應觀如是等。 　　凡人處世年少時，　　端正可喜著諸慾， 　　及至年老頭鬚白，　　為眾棄薄如枯河。 　　富貴饒財多放逸，　　如是之人多樂慾， 　　於後失財貧窮苦，　　以不自在捨於慾。 　　如樹多饒華果故，　　眾人競來慾採摘， 　　人喜佈施亦復然，　　為他歸投無厭足， 　　其人財盡年老至，　　從他乞求不喜見， 　　色美財多氣力充，　　人喜愛見聚集樂， 　　財盡行乞人不喜，　　年過膢脊手執杖， 　　如雹折樹無人愛。　　如是可畏衰老法， 　　汝當速出求正覺，　　自證已後為人說。 　　老病瘦損諸人輩，　　如摩樓迦繞大樹， 　　衰老身力無精進，　　乾枯猶如朽爛木。 　　老奪好色生惡色，　　怡悅顏面皮膚皺， 　　老壤華色為悴色，　　欲樂奪樂令無樂， 　　老奪威勢到命終，　　眾病至如鹿投阱， 　　汝見世間百病已，　　速說解脫方便處。 　　猶如冬天風雪雨，　　摧折樹木軟枝柯， 　　世間老病多種至，　　諸根損瘦亦復然。 　　老至令人盡倉庫，　　世間欺苦莫過老。 　　死命鬼奪人氣去，　　如日沒山不復現， 　　死命令人恩愛離，　　使人憎嫉不喜會， 　　欲共恩愛之人合，　　忽失如葉墮大水。 　　死至令人不自由，　　命去如水漂一草， 　　人到彼世無有伴，　　隨其業緣而受有。 　　死命鬼飲無量眾，　　猶如摩竭吞海舟， 　　若金翅鳥噉大龍，　　如猛火燒乾草澤。 　　如是苦惱逼切已，　　大士往昔起弘誓， 　　念彼願力今時至，　　捨慾應當速出家。 　　憶往昔行檀，　　戒忍及精進， 　　寂靜禪智等，　　為他不為自。 　　時至今願滿，　　速出復脫他， 　　仁昔施諸珍，　　金銀及瓔珞。 　　恆立無遮會，　　隨他所須願， 　　乞子與其子，　　索孫即與孫。 　　求女與他女，　　乞位捨王位， 　　乞資財不違。　　仁昔作一王， 　　名為大聞德，　　復一大德王， 　　名尼民陀羅，　　復名阿私陀， 　　復名為師子，　　此等諸王輩， 　　佈施千種財。　　昔復有大王， 　　名常思諸法，　　復一大德王， 　　名為真實行，　　此等思惟法。 　　往昔有大王，　　精進名聞月， 　　復有一王子，　　名曰福業光， 　　庶幾大威德，　　得至知恩義。 　　仁昔一大王，　　名為月色仙， 　　復名健猛將，　　次名實增長， 　　次名求善言，　　次名有善意， 　　次名調伏根，　　如是等諸王， 　　法行大精進，　　仁往昔作來。 　　仁昔作大王，　　名為月光者， 　　其次名勝行，　　其次名連兔， 　　其次名方主，　　其次名健施， 　　次名迦屍王，　　次名寶髻王， 　　如是諸大王，　　即仁是非異。 　　種種珍寶貨，　　來乞皆隨與， 　　仁彼世財施，　　今勸捨法財。 　　仁昔於過去，　　見佛如恆沙， 　　彼諸佛世尊，　　仁悉曾供養。 　　無量供養具，　　佈施無慳吝， 　　求道不休息，　　眾生解脫故。 　　今正是其時，　　速出莫住家。 　　仁昔初睹佛，　　名曰不空見， 　　持毘奢迦華，　　喜心供養彼。 　　往昔有一佛，　　名毘盧遮那， 　　一時歡喜視。　　往昔有一佛， 　　名曰微妙音，　　將一呵梨勒， 　　供養彼世尊。　　往昔有一佛。 　　名曰白栴檀，　　立於彼佛前， 　　闇然一草莖。　　往昔有一佛， 　　名曰連兔者，　　欲入大城時， 　　一掬末香散。　　次佛名法主， 　　說法唱善哉，　　聞法言快談， 　　仁稱說無量，　　尊應當供養。 　　其次睹一佛，　　名曰普示現， 　　仁見讚歎彼。　　其次有一佛， 　　名曰熾盛分，　　仁以歡喜故， 　　觀察彼佛身，　　又將金華鬘， 　　供養於彼佛。　　今可憶念彼， 　　勿令心忘失。　　其次有一佛， 　　名曰光相憧，　　持一掬小豆， 　　用供養彼佛。　　往昔有一佛， 　　號名曰智憧，　　仁持輸迦華， 　　以供養彼佛。　　次復有一佛， 　　名曰調伏車，　　仁見彼佛已， 　　於前立讚歎。　　次佛名寶勝， 　　前然無量燈，　　施妙無量樂。 　　佛名一切勝，　　曾施真珠瓔。 　　次見大海佛，　　佈施諸蓮華。 　　至蓮花藏佛，　　佈施大帳蓋。 　　師子兩佛邊，　　曾施軟草鋪。 　　於裟羅王佛，　　佈施諸所須。 　　到敷華佛前，　　佈施微妙乳。 　　耶輸陀佛所，　　施拘陀羅華。 　　實見佛睹已，　　歡喜佈施食。 　　昔佛名智山，　　屈身禮彼佛。 　　有佛名龍德，　　施彼佛己子。 　　高飛空行佛，　　曾施旃檀末。 　　次佛名帝沙，　　珠寶及赤花， 　　曾供養彼佛。　　見大莊嚴佛， 　　持瞻蔔香華，　　而供養彼佛。 　　曾見光王佛，　　持眾寶供養。 　　昔見釋迦文，　　持妙多銀花， 　　而供養彼佛。　　其次帝釋相， 　　見已喜讚歎。　　昔有佛名曰， 　　廣大日天面，　　多持眾花嚴， 　　供養彼世尊。　　其次復有佛， 　　號名為勝尊，　　持妙多銀華， 　　莊嚴彼佛上。　　往昔有如來， 　　名曰龍勝者，　　然燈照彼佛。 　　富沙如來邊，　　曾施白□敷。 　　藥師王佛邊，　　持寶蓋供養。 　　佛名大牟尼，　　復有師子相， 　　世尊勝功德，　　持寶網供養。 　　有佛名迦葉，　　雜音聲供養。 　　昔佛名解脫，　　供養雜末香。 　　寶相佛世尊，　　天華而供養。 　　阿芻婆諸佛，　　勸請坐像輿。 　　世間王尊佛，　　供養以華鬘。 　　屍棄佛世尊，　　捨王位佈施。 　　有佛名難降，　　一切香供養。 　　大然尊佛邊，　　佈施自身體。 　　蓮花上佛前，　　佈施諸瓔珞。 　　法憧如來上，　　散諸妙花香。 　　然燈世尊邊，　　五青蓮奉施。 　　如是等諸佛，　　自餘無有量， 　　難說不思議，　　往昔諸世中， 　　仁並曾供養，　　復持無量種， 　　最妙供養具，　　供彼過去佛， 　　無有疲惓心。　　今念彼供養， 　　思惟往諸佛，　　為諸眾生輩， 　　生慈解脫故，　　覺悟莫戀家。 　　尊於過世時，　　在然燈佛所， 　　供養彼佛已，　　逮得上無生， 　　及獲五神通，　　復證順法忍。 　　於後仁尊者，　　供養佛勝前， 　　僧祇數僧祇，　　如是諸劫數， 　　彼諸劫皆盡，　　諸佛亦滅度。 　　仁往昔諸身，　　彼世中所受， 　　種族及名字，　　亦皆悉滅無。 　　諸行法非常，　　世間相不定， 　　速捨空誑境，　　疾宜早出城。 　　生老病死隨，　　難當甚可畏， 　　猶如劫火起，　　炎熾燒世間。 　　無常火亦然，　　燒盡一切世， 　　如是諸苦逼，　　雲何可暫停？ 　　應觀諸眾生，　　沒在煩惱暗， 　　愚癡無慧眼，　　不能自覺知。 　　發大精進心，　　令功德圓滿， 　　為諸眾生輩，　　速出莫住家。』 　　「時彼宮內諸婇女等，作音聲時，其音聲內，皆出如是諸法之聲，欲令太子厭離世間心生覺悟。 　　佛本行集經出逢老人品第十六 　　「爾時，作瓶天子欲令太子出向園林，觀看好惡發厭心故，漸教捨離於彼宮中。是時宮中，所有婇女，作諸音聲歌唱，疲極自然次第，更復讚歎園林功德，其音稱言：『聖子諦聽！園林之地，甚可愛樂，所謂其地，布青軟草，樹木可喜，枝葉扶疏，華果敷榮，蓊鬱滋茂。復有諸鳥，所謂種種鴻鶴孔雀、鸚鵡□鵒，及拘翅羅鴛鴦等鳥，出於如是微妙之聲。』 　　「爾時太子聞是聲已，發出遊心，即喚馭者而謂之言：『汝善馭者！今可速疾嚴飾莊挍賢直好車，我今欲向於彼園林觀看善地。』是時馭者聞此語已，白太子言：『謹依命教，不敢有違。』是時馭者，速疾即奏淨飯王言：『大王！當知，太子今欲出向園林觀看善地。』時淨飯王出敕，宣令迦毘羅城一切內外，悉遣灑掃，清淨莊嚴，除卻土堆砂礫瓦石，穢濁糞聚皆使端平，以妙香湯灑散地上滅諸塵埃，又以香泥用塗其地；復持種種香華，散上於諸街巷，處處皆燒雜妙好香。其諸街巷，四衢道頭，置滿瓶水，安諸雜華，以芭蕉樹，處處莊嚴。於諸樹間，懸雜色憧。復於樹上，或以寶物，或以繒綵，作蓋作幢，用莊嚴樹。樹間復懸真珠瓔珞七寶羅網而覆其上，其羅網目節節復懸金銀寶鈴，和風吹動出微妙聲。或以七寶，作日月像及諸天形，各持瓔珞，廁羅網間。於羅網間，又復更懸白貓牛尾及雜眊等。時淨飯王如是教敕，雜妙莊嚴迦毘羅城，精麗猶如乾闥婆城，一種無異。莊嚴城已，復飾園林，除卻沙石及諸糞穢，乃至交珞懸眾寶鈴，如上所說。其諸樹中，有男名者，以男瓔珞而莊嚴之，若女名者，以女瓔珞而莊嚴之。復教打鼓振鈴，遍告城內人言：『汝等悉皆除卻道上，或老或病，或復死亡、盲聾瘖啞、六根殘缺不具足者，悉令驅逐。但是心意所不好喜，及非吉祥，並令除擗，勿使太子於路見之。』是時馭者莊飾車乘，駕善調馬，悉嚴備已，白太子言：『聖子當知！今已駕被車馬訖了，正是行時，可乘而出觀看善地。』 　　「爾時，太子從座而起，至輦乘所，登上寶車上已，秉持大王威神，巍巍勢力，從城東門，引導而出，欲向園林觀看福地。是時作瓶天子於街巷前，正當太子，變身化作一老弊人，傴僂低頭，口齒疏缺，鬚鬢如霜，形容黑皺，膚色黧黮，曲脊傍行，唯骨與皮，無有肌肉，嚥下寬緩，如牛垂□毼□□□幫f□碌□楊□□□□楗□□要度□□□饅祐□□□楦□□諑□□麗□□□□誇□□□楀□櫸毼□樧槂□□□□率忡□□襤□□□□叢切□□□□□□□□□□□□麗□□□□□□襦□□□□□□□□諑□□楌□□□□□□□□□□□導□隉撩髀隉慼慼慼慼數i□□□□□□□多敦偯□嵥□儰|□辯□□□葷□□□□彌嶩□□□□耨□□□悅葦□拯□□□熒□¥龤犛m□臧□鷓□□□□□□□□□瀧k£□□□步□□□□□穫□ 「『善馭駕乘汝今聽，　　此是何人在我前？ 　　身體不正頭髮稀，　　為生來然為老至？』 　　「爾時馭者因被作瓶天子神力，白太子言：『大聖太子！如此人者，世名為老。』太子復問於馭者言：『世間之中，何者名老？』馭者即事報太子言：『凡名老者，此人為於衰耄所逼，諸根漸敗，無所覺知，氣力綿微，身體羸瘦，既到苦處，被親族驅無所能故，不知依怙；兼且此人，亦不能久，非朝即夕，其命將終。以是因緣故名老壞。』即為太子，而說偈言： 「『此老名為大苦惱，　　劫奪美色及娛樂， 　　諸根毀壞失所念，　　支節舉動不隨心。』 　　「爾時太子聞此偈已，問馭者言：『此人為是獨一家法使其如是？為當一切諸世間相悉皆如斯？』是時馭者報太子言：『聖子！當知，此人非獨自一家法使其如斯，但是一切世間眾生，皆有是法。』太子復問彼馭者言：『我今此身，亦當如是受老法耶？』馭者答言：『如是如是，大聖太子！貴賤雖殊，凡是有生，悉皆未過如是老法，即今人身具有如是老弊之相，但未現耳。』太子復問於馭者言：『若我此身，不離是老老法，未過有是醜陋衰惡相者，我今不假向彼園林遨遊戲笑，宜速迴駕還入宮中，我當思惟作何方便得免斯苦。』是時馭者答太子言：『如聖子敕，我不敢違。』即迴車乘，還入於城。是時太子至其宮內，坐本座上，正念思惟：『我亦當老，老法未過；雲何縱逸，自放身心？』 　　「時淨飯王問馭者言：『汝善馭者！今從太子，從宮內出，至於園中，遊戲觀看，恣情極目，歡樂以不？』其馭者跪報於王言：『大王！當知太子出遊，至於半道，勒駕迴還，不到園苑。』時淨飯王問馭者言：『太子何故不至園林，中道而返？』馭者答言：『大王！當知太子欲向園林遊戲，始至半路，忽於道傍，見一老人，乃至身體，戰慄拄杖，或倒或起，不能正行。太子如是見彼人已，即敕迴車，還入宮內，加趺而坐，正念思惟。』時，淨飯王即心念言：『希有希有！此之形相，阿私陀仙授記語言，必定真實，決恐太子捨家出家。我今宜應更為太子增益五慾，若其廣見五慾之事，充足心眼，染著情迷，不捨出家，稱適我意。』時，淨飯王即為悉達，加足種種五慾諸事，悉令增廣，使太子心，著於愛樂，不聽出家。而有偈說： 「『彼宮內中多受樂，　　欲出遊戲見老人， 　　還入宮內心憂愁，　　嗚呼我未脫此老。 　　父王聞此語言已，　　心思畏子捨出家， 　　增益五慾及宮人，　　令著恩愛紹王位。』 　　「爾時，太子在於宮內，充足五慾娛樂遊戲，無有疑難，尊重貴勝，唯獨一人。 　　佛本行集經卷第十四 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0190 佛本行集經 　　佛本行集經卷第十五 　　隋天竺三藏闍那崛多譯 　　淨飯王夢品第十七 　　「爾時，作瓶天子以神通力，欲令太子發出家心，即於其夜，與淨飯王七種夢相。時，淨飯王眠臥床上，於睡夢堙A見如是相：第一所謂夢見，有一大帝釋幢，其幢周匝，有於無量無邊人，舉從迦毘羅城東門出。第二所謂夢見，太子乘十大象，駕馭眾車，從迦毘羅城南門出。第三所謂夢見，太子駕駟馬車，端坐其上，從迦毘羅城西門出。第四所謂夢見，雜寶莊嚴一輪，從迦毘羅城北門出。第五所謂夢見，太子在迦毘羅城之中央大街衢內，手執一搥，撾打大鼓。第六夢見，此迦毘羅城之處中，有一高樓，太子坐上，四面散擲無量諸寶，而其四方，復有無量無邊億數諸眾生來，將此寶去。第七夢見，此迦毘羅城外不遠，有於六人，舉聲大哭，號咷流淚，各以兩手，自拔頭髮，宛轉於地。 　　「時，淨飯王於夢堥ㄕp是之相，心大惶怖，恐畏毛豎，遍體戰慄，驚悸疑怪，忽然而寤。覺已即喚所當宮內諸大臣來，而敕彼等作如是言：『卿等知不？我於今夜，夢見如是大恐怖事，七種次第如前所列，皆悉說之。』復敕語言：『汝等善持此等諸夢，莫令忘失。明日坐殿，可於眾內奏我令知。』而諸臣等聞王敕已，即白王言：『謹如王敕，實不敢違。』天曉王坐，即於眾中，具以夜夢，諮奏王知。時，淨飯王聞臣白已，即召國內善解占夢諸婆羅門而告之言：『汝等大智！解我所夢，有何果報？我夢如是，如前所說。』彼等大智諸婆羅門，聞王敕已，各共思惟，量宜可否，而白王言：『大王！當知我等未曾聞如是夢，我等聞已，心意迷荒，不知此夢有何果報？』時淨飯王聞諸占夢婆羅門等作如是語，心復憂愁，作如是念：『或我太子，不得作於轉輪聖王，莫復得已而還墜落轉輪王位？今我心內，極大憂愁，誰能決我如此疑結？』 　　「爾時，作瓶天子在於淨居宮殿之內，遙見淨飯大王如是憂愁不樂，見已忽然從彼天宮，隱身而來，化作一梵婆羅門身，頭有螺髻，以鬘為冠，智慧聰明，端正盛少，著黑鹿皮，以為衣服，立在淨飯王宮門外，唱如是言：『我能善解淨飯王夢，決斷所疑。』時，當門人聞婆羅門作此語已，速疾往詣淨飯王所，長跪諮白淨飯王言：『大王！當知門外有一婆羅門立，口稱是言：「我善能解一切諸夢。」』時，淨飯王即便敕喚此婆羅門，令入宮中，入已歡喜，即宣敕問彼婆羅門，作如是言：『汝巧智慧大婆羅門！今知已不？我於昨夕夜半之時，見如是等七種夢相。第一見有一帝釋幢，無量無邊，百千人民，左右圍遶，共舉此幢，從迦毘羅城東門出，乃至去此迦毘羅城，道裡不遠，見有六人，舉聲大哭，以手拔髮。我今恐怖，心意迴遑，夢相既然，未知善惡。汝可為我一一解之。』時，淨飯王作是說已，默然而住，聽其解釋。 　　「爾時，作瓶天子即白王言：『大王！當知王所夢見，一帝釋幢，有於無量無邊人民，左右圍繞，共舉此幢，從城東門而將出者，此是大王悉達太子，與於無量百千諸天，左右圍遶，當捨太子，從宮閤內，踰城出家；此夢是彼於先瑞相。 　　「『又復大王所見，太子乘十香象，駕馭眾車，從城南門而出行者，彼出家已，即便證得於薩婆若及以十力；此夢是彼於先瑞相。 　　「『又復大王所見，太子乘駟馬車，從城西門而出行者，彼出家已，證薩婆若，具足而得四無所畏；此夢是彼於先瑞相。 　　「『又復大王所夢，雜寶莊嚴一輪，從城北門而出行者，彼出家已，證得阿耨多羅三藐三菩提後，於天人前轉於無上微妙法輪；此夢是彼於先瑞相。 　　「『又復大王所夢，太子在迦毘羅城之中央四衢道內，手執一搥，擊大鼓者，彼出家已，證得菩提，轉法輪時，諸天各各揚聲唱言，其音上徹乃至梵天，傳相告知，響遍色界；此夢是彼於先瑞相。 　　「『又復大王所夢，太子在迦毘羅城之處中樓上而坐，四面散擲種種寶者，彼成阿耨多羅三藐三菩提已，於諸天人八部眾前，當散如是眾妙法寶，謂四念處，及四正勤、四如意足、五根、五力、七覺、八道，種種諸法；此夢是彼於先瑞相。 　　「『又復大王所夢，去此迦毘羅城，其外不遠，見有六人，舉聲大哭，手拔髮者，太子出家，當得阿耨多羅三藐三菩提。得菩提已，而於彼時有諸六師，其心應當生大憂惱，所謂富蘭那迦葉、摩婆迦羅瞿奢子、阿耆那只奢甘婆羅、波羅浮多迦吒耶那、那闍夷裨耶私致只子、尼乾陀若低子等；此夢是彼於先瑞相。』 　　「爾時，作瓶天子為淨飯王解說夢已，白大王言：『大王！宜應心生歡喜，勿懷恐怖憂畏不樂。何以故？此夢吉祥，獲善果報，須自慶幸，慎莫有慮。』如是安慰淨飯王已，忽然不現。 　　「時，淨飯王聞婆羅門如是解夢說，雲吉祥善果報已，即為太子，更重增加五慾之具，令太子心染著愛戀，望不出家。爾時太子在於宮內，恣意而受五慾之事，不可思議。 　　佛本行集經道見病人品第十八 　　「爾時，作瓶天子復更思惟：『此之護明菩薩大士，在彼宮內，著於五慾，放逸情蕩，已經多時。世間無常，盛年易失，護明菩薩應當早捨宮內出家。我今可先為其作相，勸請覺悟，令速厭離。』如是念已，作瓶天子神通力故，亦是護明菩薩大士宿福因緣，坐於宮內，忽然發心，欲出園林觀看遊戲。 　　「爾時，太子召喚馭者而告之言：『謂善馭者！汝可速疾莊嚴好車，我欲出城向於園苑，遊戲悅目觀看叢林。』是時馭者白太子言：『如聖子敕，我不敢違。』馭者既聞太子如是教令語已，即往奏白淨飯王言：『大王！當知太子今欲出向園林觀看善地。』時，淨飯王出敕宣令國內人民，悉使莊嚴掃灑清淨迦毘羅城，並遣除卻一切諸草沙礫荊蕀朽木、土堆糞穢臭處，皆令平坦。乃至園內，所有女名樹木之者，還令以女瓔珞之具而莊嚴之，男名樹木，以男瓔珞，而用挍飾。乃至道上，於太子前，或老或病，不聽出現，莫使太子見已生於厭離之想。是時馭者莊挍車已，進太子言：『已嚴車訖，唯願聖子！善自知時。』是時太子，即乘寶車，乘已執持大王威神巍巍盛德，從城南門，漸漸而出，欲向園林觀矚嬉戲。 　　「爾時，作瓶天子即於太子前路，化作一病患人，連骸困苦，水注腹腫，受大苦惱，身體羸瘦，臂脛纖細，痿黃少色，喘氣微弱，命在須臾。臥糞穢中，宛轉呻喚，不能起舉，欲語開口，纔得出聲，唱雲叩頭，乞扶我坐。是時太子，見彼病人，乃至口言唱扶我起。太子見彼病患人已，問馭者言：『謂善馭者！此是何人？腹肚極大，猶如大釜，喘息之時，身遍戰慄，臂脛纖軟，身體尪羸，痿黃無色，或復唱言：「嗚呼阿孃！」或復稱言：「嗚呼阿爺！」悲切酸楚，不忍見聞，依託他身，方能起止。』時，作瓶天子以神通力，教馭者報於太子言：『願聖子聽！此名病人。』太子復問彼馭者言：『稱病人者，此是何名？』馭者報言：『大聖太子！此人身體，不善安隱，威德已盡，困篤無力，死時欲至，無處歸依；父母併亡，無處告訴。已無歸依，無告訴故，此人不久，自應命終。欲得求活，極大困苦，必當不濟；望覓差日，無有是處，唯待時耳。大聖太子！以是因緣故名病也。』而有偈說： 「『太子問於馭者言，　　此人何故受是苦？ 　　馭者奉報於太子，　　四大不調故病生。』 　　「太子復問於馭者言：『此人為當獨一家法？為當一切世間眾生悉有是法？』馭者報言：『此之病法，非獨一家，一切天人眾生雜類，皆悉未免。』太子復言：『我亦此病，未過未脫，會當似彼成如此事，嗚呼可畏！』太子即告其馭者言：『謂汝馭者！若我此身，不脫是病，具茲病法，難得度者，我今不假至彼園林遊戲受樂，可迴車駕還入宮中，我當思惟。』馭者答言：『如太子敕。』是時馭者，既受教已，迴車向宮。是時太子，還入宮內，端坐思惟：『我亦當病，病法未現，豈得縱情？』 　　「時，淨飯王問馭者言：『太子遊園，受歡樂不？』馭者報言：『大王！當知太子欲向城外出遊觀看池沼，而於半路見一病人，乃至口言願扶我起。見已即敕，迴車而還。宮中靜坐，思惟繫念。』時，淨飯王聞此語已，心內思憶阿私陀仙授記之語，決定真實。『太子莫復捨家出家，我今可為太子更加五慾之事，增長太子，令著五慾，不捨出家。』時，淨飯王即益太子五慾之具，復倍增長。而有偈說： 「『太子久住宮閤中，　　欲出向園受五慾， 　　路見一瘦羸病者，　　便生厭離慾想迴。 　　端坐思惟老患因，　　我今未超何得樂？ 　　色聲香味等諸觸，　　最妙最勝不可厭， 　　大士昔行善業緣，　　今受極樂無有比。』 　　「如是次第，太子在於宮內之時，具足而受五慾功德，晝夜無絕。 　　佛本行集經路逢死屍品第十九 　　「爾時，作瓶天子復於一時發如是念：『此之護明菩薩大士，在於宮內，極意歡娛。今時已至，護明菩薩宜早出家。我今可為彼大士故，勸請令出厭離五慾，捨家出家。』是時，作瓶天子心欲勸發於護明故，作意令從宮內而出向彼園林觀看善地。是時太子告馭者言：『謂善馭者！汝可速駕駟馬寶車，我欲出城詣園遊戲。』是時馭者聞太子命，即疾往奏淨飯王言：『大王！當知太子欲出觀看園林。』時，淨飯王敕令莊嚴迦毘羅城，掃灑街巷，荊蕀沙礫朽木、土堆糞穢瓦石，皆悉淨除。乃至園內，所有諸樹，是女名者女瓔珞嚴，男名字者，男瓔珞飾。復振鈴鐸，唱如是言：『莫令更有一人不祥，在太子前，或老或病，乃至太子眼見之後，生於厭離。』是時馭者，即為太子嚴備好車，訖已進上白太子言：『聖子！善聽！莊挍車訖，唯願知時。』太子坐車，威神大德，從城西門出，向於外觀看園林。時作瓶天子於太子前，化作一屍，臥在床上，眾人舁行。復以種種妙色芻衣張施其上，作於斗帳。別有無量無邊姻親，左右前後圍遶哭泣，或有散髮，或有搥胸，或復拍頭交橫兩臂，或復二手取於塵土持坌面頭，或出種種悲咽音聲，淚下如雨，大叫號慟，酸哽難聞。太子睹之，心懷慘惻，問馭者言：『謂善馭者！此是阿誰臥之床上？以種種華，莊嚴圍遶，乃至雜色，芻摩衣服，作於斗帳，人舁而行，大眾周匝，稱冤叫哭。』說偈問言： 「『王子妙色身端正，　　問善馭者此是誰？ 　　臥於床上四人舁，　　諸親圍遶叫喚哭。』 　　「爾時，作瓶天子以神通力，令善馭者報太子言：『大聖太子！此名死屍。』太子復問善馭者言：『死屍是何？』馭者報言：『大聖太子！此人已捨世間之命，無有威德，今同石木，猶如牆璧，無有別異。捐棄一切親族知識，唯獨精神，自向彼世。從今已後，不復更見，父母兄弟妻子眷屬，如是眷屬，生死別離，更無重見，故名死屍。』向於太子而說偈言： 「『已捨心意等諸根，　　屍骸無識如木石， 　　諸親號咷暫圍遶，　　恩愛於此長別離。』 　　「太子復問善馭者言：『謂善馭者！我亦有此死法以不？又此死法，我已超未？』馭者報言：『大聖太子！太子尊身，於此死法，亦未免脫。世間一切，若天若人，所有親族眷屬識知，各各有是別離之事，彼不見此，此不見彼。』而說偈言： 「『一切眾生此盡業，　　天人貴賤平等均， 　　雖處善惡諸世間，　　無常至時無有異。』 　　「爾時太子聞說此已，報馭者言：『若我此身，同有是死，死法未過，又我即今不得見天及以天中所有眷屬，彼等又亦不見於我，我今何假向彼園林遊戲快樂？可速迴車還入宮內，我當思惟。』是時馭者，聞太子命如是言已，即迴車駕，還向宮中。爾時太子至宮內已，端坐思惟：『我當必死，既未能得超越死法。』繫念默然，思惟如是：『世間果報，會歸無常。』而太子初欲入宮時，有一無智愚癡相師，立在大王宮門之外，熟視瞻仰太子面顏上下形容丈夫之相，大聲唱言：『汝諸人輩一切當知！從今日後，至七日內，此之太子，七寶自然成就來應。』時淨飯王問馭者言：『汝善馭者！引導太子，至園林中，頗得稱心，受歡樂不？』馭者長跪奉報王言：『大王！當知太子今出，不至園林。』時，淨飯王問馭者言：『太子何故，不至園林？』馭者白言：『大王！善聽！太子出宮，於其中道，見一死人臥在床上，四人扛舁，乃至親屬，圍遶哭泣，見已即迴還入宮內，思惟不樂。』時淨飯王聞此語已，心內思惟：『阿私陀仙所記必實。太子莫復捨我出家，我今可更增益太子五慾之事，令其染著，勿使出家。』時，淨飯王與其太子，增加服玩種種充足。而有偈說： 「『無量劫海功德行，　　太子以見命終人， 　　心大悵怏懷憂愁，　　還入宮內思當死。 　　昔置此城宮殿妙，　　太子年盛極端嚴， 　　五慾稱心甚自娛，　　猶在千目歡喜苑。』 　　「如是次第，太子在於宮內，具足而受五慾，恣意歡喜。 　　佛本行集經耶輸陀羅夢品第二十上 　　「爾時，作瓶天子見太子出觀死屍，迴厭離世間五慾之事，還宮內坐，經六日後，復更如是。重思惟言：『此之護明菩薩大士，以著五慾，心迷放逸，不肯棄捐。今時已至，護明菩薩應須速疾捨離出家，我今可為作勸請緣。』時，作瓶天子為發太子出家心故，亦是作瓶天子宿福因緣感動，自令太子興意，欲向園林內遊。 　　「爾時，太子召喚馭者而敕之言：『謂善馭者！急嚴駕乘，我欲入園。』馭者受命，即往啟奏淨飯王言：『大王！當知太子今欲出向園林遊戲觀看。』時，淨飯王敕令清淨種種莊嚴迦毘羅城，如前不異，乃至振鐸，告城內言：『莫使一人在太子前，老病及死，六根不具，令太子見，生厭離心。』馭者受教，進好賢車，太子知時，即坐車上，威德尊重，從城北門引駕而去。 　　「爾時，作瓶天子以神通力，去車不遠，於太子前，化作一人，剃除鬚髮，著僧伽梨，遍袒右肩，手執錫杖，左掌擎缽，在路而行。太子見已，問馭者言：『謂善馭者！此是何人？在於我前，威儀整肅，行步徐庠，直視一尋，不觀左右，執心持行，不似餘人；剃髮剪髭，衣色純赤，以樹皮染，不同白衣，缽色紺光，猶如石黛。』時，作瓶天子以神通力，教彼馭者白太子言：『大聖太子！此人名為出家之人。』太子復問彼馭者言：『稱出家者，此行何行？』馭者報言：『大聖太子！此人恆常行善法行，遠離非行，善平等行，善佈施行，善調諸根，善伏自身，善與無畏，能於一切諸眾生邊生大慈悲，善不恐怖於諸眾生，善不殺害於諸眾生，善能護念於諸眾生。太子！以如是故，名為出家。』太子復問彼馭者言：『汝善馭者！此人善能造作諸業。何以故？言法行者，此是善行，乃至善能不害眾生。是故汝今將車向彼出家人邊。』馭者承命，白太子言：『如太子敕。』即引車向出家人所。是時太子至已諮問彼出家人，作如是言：『尊者大士！汝是何人？』時作瓶天子以神通力，教彼出家剃髮之人，報太子言：『太子！我今名為出家之人。』太子復問：『仁者！何故名出家人？』彼復報言：『太子！我見一切世間諸行，儘是無常。觀如是已，捨於一切世俗眾事，遠離親族，求解脫故，捨家出家，作是思惟：「行何方便，能活諸命？此事知足，善行法行，乃至善能不行殺害一切諸命。」太子！以如是故我名出家。』太子又言：『仁者所為此業大善，汝若能觀一切諸行是無常法，能知如是，乃至善與一切眾生無怖畏者，乃至心能不起殺害於諸眾生，又能活命施其安隱。』而有偈言： 「『觀見世間是滅法，　　欲求無盡涅槃處， 　　怨親已作平等心，　　世間不行欲等事。 　　隨依山林及樹下，　　或復塚間露地居， 　　捨於一切諸有為，　　諦觀真如乞食活。』 　　「爾時太子為敬法故，從車而下，徒步向彼出家人所，頭面頂禮彼出家人，三匝圍遶，還上車坐，即敕馭者，迴還宮中。是時宮內，有一婦人，名曰鹿女，遙見太子歸來入宮，因於欲心而說偈言： 「『淨飯大王受快樂，　　摩訶波闍無憂愁， 　　宮內婇女極姝妍，　　誰能當此聖子處？』 　　「爾時太子聞此所說偈頌聲已，遍體戰慄，淚下如雨，心內愛樂涅槃之處，清淨諸根，趣向涅槃，而作是言：『我今應當取彼涅槃，我今應當證彼涅槃，我今應當行彼涅槃，我今應當住彼涅槃。』 　　「爾時淨飯王在宮殿內，諸臣百官左右圍遶，太子忽然入到王邊，合十指掌，曲躬而立，白父王言：『唯願大王！今可聽我，我欲出家，志求涅槃。大王！當知一切眾生，皆有別離。』時，淨飯王聞其太子作是言已，如象搖樹，遍體戰動，支節怡解，淚下盈目，語聲嗚咽，報太子言：『我子太子！此意且停，子今非是此出家時。我亦曾經年少之時，諸根動時，而亦未見世間眾患，不行法行，又亦未曾見諸惡欲，而行苦行。子起是心，甚不堪忍。我子童子！年少之時，心意未定，諸根未伏，而欲住彼阿蘭若時，不堪苦行。我子童子！待我年老，我若時至，欲行法行，我當捨國付子王位，而入空閑，行於苦行。我子童子！若子反逆，不順我心，違我語言，行於法行；子於現世，得不善法，以違尊語。是故我子！此精進心，且急捨離，住於宮中，安意家內，行於俗法。我子童子！凡世間人，先須受於五慾之樂，然後發意，向出家心。』太子報言：『大王！今者不可得障子出家心。何以故？譬如有人，從彼焚燒熾然猛焰火宅之中欲走出者，此是健人，不可遮斷。大王！諸有生者，會有別離。若人覺知世間之中，皆有別離而不能捐別離法者，此非善利。又如有人，作事不成，死時將至，而不疾為，此非善智。』即為父王，而說偈言： 「『若睹一切決無常，　　諸有之法終散壞， 　　寧忍世間諸親別，　　死命欲至事須成。』 　　「時淨飯王更復慇懃重語太子：『我子童子！決定不得捨我出家。』又諸大臣，依昔世論，各以所見，諫太子言：『大聖太子！可不聞乎？劫初已來，韋陀論中，昔諸王輩，年少之時，各在自境，如法治化，至年老時，嫡胄相承，各將世子，以紹王位，然後向山，修行法行。以是義故，大聖太子！不得獨違先王之法。』時，淨飯王聞諸大臣作是語已，淚下如雨，一心諦觀太子之面，眼睛不瞬。是時太子，心內狐疑，憂愁不樂，還入宮中。太子至宮，諸婇女等，遙見太子，皆悉歡喜，從坐而起，或手合掌，或面嬌姿，或舞或歌，或身承奉。見太子坐，各以欲心，□態熾盛，圍遶太子，相共娛樂，如自在天在於宮內，威德巍巍，眾相顯赫，歡樂亦然。 　　「爾時，太子以共同生諸相諸好，一齊等者，恆常莊嚴，日夜遊戲。又見太子如是諸相顯赫炳著，心生如是希有之想，此是月天自下於地。彼等婇女，見於太子如是相貌，極起羨心，或復揚眉，或有目視，或口察語，或手相招，以是太子威神力故，令其欲心不能熾盛，復不能笑，太子亦從父王邊出。時，淨飯王即喚馭者，而告之言：『謂善馭者！太子不至彼園林乎？』馭者報言：『大王！當知！太子欲向彼園林中，於其半道，見有一人，剃除鬚髮，身服染衣，執杖持缽，見彼人已，迴車入宮，端坐思惟。』 　　「爾時，淨飯王聞是語已如是思惟：『大仙私陀言不虛妄，定恐太子捨家出家，我今更可增益五慾，令其染著勿使出家。』時，淨飯王更加五慾，教住宮內，心受快樂，不許出家，重說偈言： 「『太子道見出家人，　　身體著衣樹皮染， 　　睹已志求無上道，　　深心唯樂在出家。 　　觀老病死苦無邊，　　又見出家乞食活， 　　厭離世間捨三患，　　慕樂解脫求無為。 　　生老病死諸瘡疣，　　太子欲離彼等苦， 　　道上見彼出家者，　　心生大喜此是真。 　　欲捨貪等諸恚根，　　我應剃除入山藪， 　　太子欲求至真法，　　見彼沙門大喜歡。 　　乘善駟馬調御車，　　欲出三界故觀苑， 　　半路見彼捨俗服，　　心喜此是上菩提。』 　　「爾時，淨飯王，更為太子，廣設五慾所有功德，事事加益，悉使增多。復於舊宮城郭之外，四面周匝，守護牢防，別更築於崇巨高壘，遶於舊院，坑塹極深，其墉堞頭，安置種種七寶羅網，羅網節目悉懸鳴鈴，宮閤門扉，嚴加禁衛。晨夕出入開闔之時，使有大聲，聞徹四遠門外。復置無量兵車象馬，及人團隊相捉，皆被鞍甲，悉使精牢。其次，復於宮院之外，安置無量百千壯士，形容端正，可喜無雙，悉能破他所有怨敵。身帶甲冑，手執三叉弓箭長刀戟槊□棒，諸如是等種種武仗，防護太子，內外城門。復教宮內，嚴加約敕，諸婇女等，晝夜莫停，奏諸音樂，顯現一切娛樂之事。所有女人幻惑之能，悉皆顯現，以慾枷縛，使著慾心，勿捨出家。 　　佛本行集經卷第十五 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0190 佛本行集經 　　佛本行集經卷第十六 　　隋天竺三藏闍那崛多譯 　　耶輸陀羅夢品下 　　「爾時，國師有於一子，名優陀夷(隋言聰辯)，聰明智慧，眾論辯巧。時淨飯王即遣喚彼優陀夷來，來已王語作如是言：『汝優陀夷！黠慧多智，今可往侍悉達太子，以方便力，教我太子，令心安隱，愛樂宮中，勿使厭離捨欲出家。』時淨飯王更復召喚一切釋種眷屬聚集，而語之言：『汝等宗族！我意疑慮，悉達決不住家居。汝等今者佐助於我，作何方便令其不離？』時諸釋種報大王言：『我等詳共守護太子，其有何力能強出家？』 　　「爾時，淨飯王及諸釋種，於迦毘羅城東門外，安置五百勇健童子，善能用兵，巧解神射，多有方便，悉皆大力，猶如壯士，力敵少雙；一一童子，有五百車而自圍遶；一一車邊，復有五百勁捷壯夫，各各圍遶。如是次第，南西北門，亦復如是，乃至各有五百人防，如上所說。復有宿老諸釋大臣，悉皆各住十字街巷四衢道頭，遞共守護悉達太子。時，淨飯王別置五百最勝壯健諸釋侍官，其身悉皆帶持鎧甲，乘象乘馬，四面圍遶淨飯王宮，各各在於閤門內外，通夜持更。 　　「爾時，國大夫人摩訶波闍波提憍曇彌，在於宮內，集聚婇女而語之言：『汝等當知！從今已去晝夜莫睡，將諸明寶，置高幢上，勿令夜暗。又復處處別然蘇油香燈蠟燭，恆教覆火，勿使滅無。諸門管鑰，好牢關閉，非時不得令人橫開。身體莊嚴，皆著瓔珞，各各連手，猶如鉤鎖相捉而住，圍遶太子，莫聽浪行。若執弓刀，或持叉棒，或拄□槊，如是坐立，或執或對，種種器仗，晝夜用心，勿令不覺太子行動。彼若出家，我宮空虛，無可娛樂。』 　　「時，優陀夷國師之子，侍衛太子，入儲宮內，見於太子住在殿中思惟而坐，宮內婇女皆悉默然。見如是已，語彼諸女，作如是言：『汝等一切巧解談論，語言戲謔，善承人意，變慼為歡，端正可憐，世間無比，各各自有如是□訃□□□奪□婻規樀□□累勵襤□楦□壘糖□驪駕楦□□禬□□□黎□□□□□□□襾馱□□□□□禖馯覲驖□騭礸□秎□□□□楚慼潯恣慼R礸□□鈴□餼祥□□襏碌□□□□□溯齯j□□□□□□□□玲□褓□駩□□楚慼撚|□誇□□□□□□□□□礸橖□鈴□餼祥□□□□滿慼慼慼慼慼慼模魦瞗慼慼播□□□□□首餾□□□□□□□礽便□□□□□楚慼潸庌驉慼撳哄慼撕籪嵂晼慼慼樞驉慼熬T□□□導□□□□楚慼慼摩城鞢慾薄慼慼慼慼 「『汝等婇女輩，　　大有方便力， 　　巧能幻惑他，　　善示汝境界。 　　假使離慾人，　　真正諸仙等， 　　得見於汝者，　　必應生慾心。 　　況復此太子，　　觀汝等娛樂， 　　不能行五慾，　　終無有是處。』 　　「如是汝等！自境界中巧解方便，我見汝等，具足皆有如是方便，而遂不能令王太子於汝等邊慾心染著，我甚不悅。汝等更可人人加意，出巧方便，而令悉達太子見已，於汝等邊別生慾心，勿令厭離。汝等婇女！可不聞乎？昔迦屍國有一仙人，名提波耶那(隋言埏上生)，被孫陀梨婬女誑惑。而彼仙人如天無異，諸天猶尚不能奈何？被孫陀梨婬女惑故，隨彼步行，來入城中。又復，往昔有一仙人，名為獨角仙人之子，生小已來，未經欲事。當於彼時，有一婬女，名曰商多(隋言寂定)，誑惑彼仙，遂令失禪及五神通。又復昔有仙人，名曰毘商蜜多(隋言化支)，多時苦行，經於十年，無所噉食。當於彼時，有一婬女，名彌迦那(隋言一者)，極大端正，彼仙亦復被其誑惑。諸如是等大神仙人，多有被於諸婬婦女之所誑惑，牽取教行世慾之事，況復今日悉達太子，盛壯少年，身體柔軟。大王之子善解諸事，汝等至心承事供奉，令於汝等生染著心，勿使其斷王之體胤。 　　「彼等婇女，於國師子優陀夷邊聞是語已，向於太子，示現種種巧媚幻惑，令生增上勝妙欲心。或有婇女示現舞形，或有婇女出微妙聲唱頌歌讚，或作音樂，或出可笑奇異面形，或造百種語言辭句。或復有於太子之前示現逶迤巧妙行步，或復有將雜異種種妙好鮮華以奉太子，或作種種百和之香塗太子身，或於口中吹指造作種種鳥聲，或復諮白作如是言：『聖種王子！願聽我等所作種種世俗慾情語言嘲調。』而王大子，在於宮內，聞如是等諸種慾戲，作是思惟：『世間之中，被於苦逼，所謂生老及病死等，惱患既然，不知厭離捨彼等苦，求歸依處。我今雲何巧作方便，能捨此等世間諸苦生老病死？』又復彼等諸婇女輩，多種示現歌舞音聲，或復種種諸妙慾事，而彼悉達太子見已，不生希有戀著之心。時宮女中，有一婇女，自手將一末利華鬘，前出繫於太子頸下。而太子眼熟視不瞬，觀彼女人，即還自解末利華鬘，解已手持從窗牖中擲棄於外。 　　「時國師子優陀夷見太子端坐正念思惟，不著世間有為境界，又不染愛妙色聲香，如是見已，其優陀夷，聰明智慧，巧解種種殊方善論，諫太子言：『大聖太子！我被大王敕來至此友娛太子，我今諮白，願太子聽，我以太子於世事中心意不動。』而說偈言： 「『我略說友相，　　惡諫善勸行， 　　厄難相救濟，　　是名真善友。』 　　「時，優陀夷說此偈已，復作是言：『大聖太子！我今既是聖子之友，諸事好惡，須共平量；見異默然，而欲捨我，不名為友。是故我今欲向太子有所諮白，依如友心，唯願領納。太子！當今盛壯年少，我今觀看太子之心，不作善事，而欲捨離諸婇女等，嫌恨其邊，有何可惡？凡繫縛心，隨順是也，愛著之情，慾態為本，婦女之體，唯以丈夫敬重為歡。若太子心，必不愛著五慾之事，世間富貴榮華是難，但當以口美言善語，慰喻宮人，令其意悅。』而說偈言： 「『婦人敬是樂，　　敬為樂最上， 　　無敬唯有色，　　如樹無有花。』 　　「爾時，太子從國師子優陀夷邊聞是語已，即作種種善巧語言哀愍之聲，猶如雲陰隱隱雷震微妙之聲，猶如善美和合音聲柔軟，報答優陀夷言：『汝優陀夷！我亦知汝，為我良朋，為我善友，好心開發，諫曉我意。我今亦知汝意向我親密厚重，我今亦不違逆汝心。汝今見我有如是過，我今順汝，但我非是不知世間五慾之樂，我觀世諦一切諸事，了達分明，我以世間無常敗壞，以是義故，此處可畏，心意不樂。』而說偈言： 「『世榮雖快樂，　　有生老病死， 　　此四種若無，　　我心誰不樂？』 　　「是時，太子說是偈已，復更重語優陀夷言：『汝優陀夷！當觀於此諸婇女等，既被老奪盛壯色已，各各相睹，意不喜樂，況有癡人，欲於是處生愛樂心？』而說偈言： 「『生老病死法，　　住此生老病， 　　若住生樂心，　　共鳥獸無異。』 　　「爾時，太子共國師子優陀夷等，往復來去言論之時，日遂至沒。太子既見日光沒已，便入宮中，共諸婇女，行於五慾快樂歡喜，相共聚集，圍遶而住。其太子妃耶輸陀羅，即於是夜便覺有娠。又當其夜，太子姨母，憍曇姓氏摩訶波闍波提，眠中夢見一白牛王，在於城中，揚聲吼喚，安庠而行，無有一人能當彼前而作障礙。又復其夜，淨飯大王，亦夢城內處中，豎立一帝釋幢，以多雜種眾寶莊嚴，復持種種瓔珞，挍飾莊嚴，猶如須彌山王，從地踴出，在於虛空。彼帝釋幢，其中又復出大光明，四方皆悉周匝照耀，又復四方興起大雲，俱來至於帝釋幢上，降注大雨，□霈灌洗彼帝釋幢。又於空中，雨於種種無量無邊妙華之雨。其帝釋幢，周匝復有無量種種微妙音聲，不作自鳴。更復有一鮮白傘蓋，眾寶為竿，黃金為子，端正可喜，自然覆於帝釋幢上。四方復有四大天王及諸眷屬，來向城中，開門將彼帝釋幢出。 　　「爾時，其夜耶輸陀羅，疲極睡眠，無所知曉，臥夢睹見，有二十種可畏之事，心戰身動，恐怖不安，疑怪驚惶，忽然而寤。時太子問耶輸陀言：『汝耶輸陀！何故如是驚怖戰悸，氣喘心忪，忽爾而起。何故如是？汝耶輸陀！今者又不在屍陀林，又復不為諸屍所繞，亦不在山，不居曠野，今此城內，無量無邊，兵仗守護，在於王宮，此處深牢，不懼野獸，亦復不慮盜賊來驚，此中安樂，是無畏處。我今見汝耶輸陀羅，心大驚怖，心大憂愁，心生疑畏，忽然覺寤。此事何因？』 　　「爾時，太子妃耶輸陀淚下如雨，恐怖悲咽，報太子言：『大聖太子！我於今夜，夢見如是二十種變，唯願諦聽，我當說之。 　　「『聖子！我向夢見，一切大地，周匝震動。 　　「『聖子！次復，夢見有帝釋幢崩倒於地。 　　「『聖子！次復，夢見虛空日月，及諸星宿，悉皆墮落。 　　「『聖子！次復，夢見有一最大鮮潔傘蓋，是我從來依蔭之處，守護我者、憐愍我者，而彼婢生車匿之子，忽以莊力，奪我將行。 　　「『聖子！次復，夢見我頭髮髻，為彼諸寶所莊嚴者，刀截而去。 　　「『聖子！次復，夢見我身體上所有瓔珞，為水所漂。 　　「『聖子！次復，夢見我之身形微妙端正，忽成醜陋。 　　「『聖子！次復，夢見我身體上所有手足，自然墮落。 　　「『聖子！次復，夢見我此身形忽然赤露。 　　「『聖子！次復，夢見我之從來常所坐床，我坐之時，承事聖子，彼床忽然自蹈於地。 　　「『聖子！次復，夢見我常所共聖子眠臥受樂之床，彼床四腳並皆摧折。 　　「『聖子！次復，夢見有一眾寶所成大山，纖利四楞無量高峻，被火所燒，崩頹墮地。 　　「『聖子！次復，夢見淨飯大王宮內，有一微妙之樹，被風吹倒。 　　「『聖子！次復，夢見朗月圓團眾星圍遶，在此宮中，忽然而沒。 　　「『聖子！次復，夢見淨日照明，千光圍遶，在此宮內，忽然而沒。彼隱沒後，世間黑暗，無有光明。 　　「『聖子！次復，夢見此宮城內，有一火炬，出向城外。 　　「『聖子！次復，夢見此城從來所護之神，遍體種種瓔珞莊嚴，可喜端正。彼忽悲啼，舉聲大哭，住在門外。 　　「『聖子！次復，夢見迦毘羅城，忽為曠野，可畏如夜，心無處樂。 　　「『聖子！次復，夢見迦毘羅城所有諸池，水悉皆濁，所有樹林，華果枝葉並皆墮落，遍散於地，無可觀瞻。 　　「『聖子！次復，夢見所有壯士，手執刀杖，身著甲鉾，周匝四方，交橫馳走。聖子！我見如是二十種夢，心大恐怖，驚疑不安，此何徵祥？為凶為吉？是何果報？為復我身壽命欲盡？為共聖子恩愛別離？是故我今心如撞□，戰動忙怕，不能自持，於睡眠中，忽然驚起。』 　　「爾時太子聞此語已，自心思惟：『我今不久，捨世出家，是故今此耶輸陀羅，見於如是大恐怖夢。』是時太子即報其妃耶輸陀言：『妃耶輸陀！汝雖見彼一千帝釋幢崩倒臥地，於汝何傷？設復見於一千日月及諸星辰，墮落於地，汝亦何苦？雖見千傘，婢生車匿力揭將行，既是夢奪非關白日，汝心何亂？不假憂愁，汝善大妃！莫驚莫怖！莫作分別。世間法中，自有如是虛妄之夢，不須懷愁，但當安隱依常眠睡。汝善大妃！年時嫩少，身體柔軟，為爾憂懼，恐畏疲勞。』耶輸陀羅以受樂身未曾經苦，既聞太子如是語已，還臥而眠。太子為欲安恤慰喻耶輸陀故，以五欲樂，共相娛樂，更同睡眠。 　　「爾時，太子其夜自復見五大夢：第一夢見，席此大地持用作榻，以須彌山安為頭枕；東方大海，安左手臂；西方大海，安右手臂；南方大海，安置兩足。 　　「第二夢見，有一草莖，名曰建立，從臍而出，其頭上至阿迦膩吒。 　　「第三夢見，有四飛鳥，作種種色，從四方來，在於太子兩足之下，自然變成，純一白色。 　　「第四夢見，有四白獸，頭皆黑色，從足已上，乃至膝頭，舐太子腳。 　　「第五夢見，有一糞山，高大峻廣，太子自身，在彼山上，周匝經行，不為彼糞之所污染。 　　佛本行集經捨宮出家品第二十一上 　　「爾時，太子在於宮內，夜睡眠時，有一宿衛守宮之臣，告諸一切持更人言：『汝諸人輩！行更之時，宜各如是喚金毘羅(金毘羅者隋言可畏)，或喚目帝羅(目帝羅者隋言解脫)，或喚鴦伽那(鴦伽那者隋言落)。汝等人輩！在此已不？』彼等報言：『我等在此。』是時大臣復更語彼諸人輩言：『汝等並宜用心持更，汝等並宜用心持更。今夜已深，所有諸類，或住水中，或居陸地，或在樹上，或處窟間，或山谷傍，或屋舍堙A皆悉疲乏，染著睡眠。汝等諸人！今夜持更，悉執器仗，共守門閤，應須警慎，好加製持；自餘當鋪持更之人，莫令睡眠。大王嚴重，有如是敕。何以故？恐畏太子捨此城邑剃髮出家，若保宮內，此聖太子，必當得作轉輪聖王，統四天下。大仙國師，如是授記。』作是語時，初夜已過，至於半夜，漏刻之人，大唱而言：『我聖大家！恆常尊勝。願我大家！長命吉安。』初分已過，次入中夜，漏刻未半，爾時色界、淨居諸天下來至於迦毘羅城。是時城內，所有人民，皆悉迷悶，沈重睡眠，淨飯王身，並諸左右，及太子廄當馬諸臣，宮人婇女，皆悉迷惑，疲乏重眠。 　　「是時眾中有一天子，名曰法行，來至宮內，以神通力，令諸婇女身體服飾縱橫不正，或復褰袒，不能收斂其中。或有諸婇女輩，或以手柱頤頷而眠；或有婇女，擲卻箜篌，置於一邊，而身倚臥；或有婇女，以其兩臂，抱鼓而眠；或以兩手，內著窗中，而其半身，露出而睡，其中或有，各以兩臂相抱而眠；或有婇女，目□□□□□□□□毼□都樀□□□榜餼祥□□□觓□楚慼慼慼慼慼撩]飲G□□□駉玲□□K椿碌□□租姾插慼慼樞蘄}□□概□騶□□□婇□□□□□□□腄慼慼慼歐捸慼慼慼慼戮U□□□□□□埤□榜騄□□觓□R兜□榜散□□詛□□諑□榣□□□姛p□□□楦□□□□鞳慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼撩]糕□導□□□□□□奏□□□□榜餺□□□□□□□□□□□□榜饞□腹慼撳嫖R□切□□□榜駉□□□□□□□□□饋導□楦□餺□□榜□橠□M□□□□榜騹□□藬e□□□榜駝□□□□□□婆□□□□榜餼祥□姴□□□□視□誇□□□□□□□榜餼祥□妖□□□□娀□□□榜餼祥□駑□羰□鳴喚而眠；或有垂頭諂語而眠；或有伏面猶如塚間死屍而眠；或有失於大小便利不淨而眠。 　　「爾時，太子忽然而寤，睹其宮內，蠟燭及燈，或如拳麤，或如臂大，顯赫朗耀，極甚光明，見諸宮人如是睡臥，或執銅鈸笙瑟笳簫、琴築琵琶竽笛螺貝，口出白沫，鼻涕涎流，見如是等種種相貌，見已太子作是思惟：『婦人形容，止如是耳，不淨惡露，有何可貪？外飾粉脂，瓔珞衣服，華鬘釵釧，假莊嚴身，癡人不知，橫被誑惑，於色境界，妄生慾心。若有智人，正念觀察婦人身體，體性如是空無有主，猶如夢幻，是中應無有人可得放逸生貪，以邪念故，無明所縛。』而說偈言： 「『世間不淨眾惑迷，　　無過婦人之體性， 　　衣服瓔珞莊嚴故，　　愚癡是邊生慾貪。 　　有人能作如是觀，　　如幻如夢非真實， 　　速捨無明勿放逸，　　必得解脫功德身。』 　　「爾時太子更復專念，如是思惟：『咄哉世間！有是大患。咄哉可畏！有何可貪？』以慈哀心，愍眾生故，舉聲大哭。『此處繫縛，愚癡之人，猶如屠兒割斷諸命；此處不淨，愚癡之人妄生愛樂，如畫瓶中盛滿糞屎；此處虛假，愚癡之人埋沒沈滯，猶如弱泥溺於諸象；此處臭穢，愚癡之人以為香美，猶如豬在廁溷之中；此處空誑，愚癡之人橫生染著，猶如□抱無肉骨頭；此處損害，愚癡之人爭競投入，猶如飛蛾奔赴燈燭；此處有毒，愚癡之人貪著愛好，猶如魚鱉吞食餌鉤；此處萎黃，愚癡之人樂著親近，如濕生華離水日曝；此處危脆，愚癡之人行來履涉，猶如老牛入在深泥；此處懸嶮，愚癡之人墜墮沒陷，猶如盲者落大峻崖；此處循環，愚癡之人流轉生死，猶如瓦匠旋器之輪；此處纏綿，愚癡之人被其繫縛，如犬著枷不得自在；此處無潤，愚癡之人被炙乾枯，猶如夏天盛熱旱草；此處衰耗，愚癡之人日就消滅，猶如月虧漸將至末；此處無利，愚癡之人善根用盡，猶如博戲輸他錢財。』 　　「爾時太子如是觀察諸婇女身，復更思惟：『我今分明見如是相，應當歡喜，勇猛勤劬，發精進心，增長福德，起弘誓願，濟拔世間，無救眾生為作救護，無養育者為作歸依，無捨眾生為作室宅。今所辦事已現我前，不久決當得果斯志，何以故？此諸婇女，皆捨羞慚，著重眠睡。』 　　「爾時，作瓶天子於夜半時，既見太子睡眠已覺，安庠而至，向太子所，白太子言：『太子！往昔成就具足真實之事。又復太子！昔在人間，發如是心：「願我捨身，生兜率天。」太子！彼願時節已過；又復昔時，在兜率天，願生人間，受於母胎，彼願成滿；在胎之時，願早生出，彼願亦畢；生已增長，在於宮中，童子受樂，遊戲自在，彼願又過；弱冠之時，欲得精勤，學諸技藝，彼願已成；壯年縱心，欲受世樂，彼願現驗。不宜久耽，今日一切諸天諸人，願令太子捨離出家，修學聖道。』 　　「爾時太子聞彼作瓶天子如是語已，即自著其八千億斤金價眾寶所作革屣，串於腳已，欲起迴顧，觀其所坐，合榻寶床，而發如是大語言云：『此是我身，最後受於五欲之處，從今已後，當更不受。此是我身，最後受於五慾之處，從今已後，當更不受。』 　　「爾時，太子舉右手褰眾寶所成羅網幃帳，從宮中出，安庠徐步，始行少地，在於殿內東面而立，合十指掌，至心念於一切諸佛。念已舉頭，仰瞻虛空及諸星宿。 　　「爾時護世四大天王及天帝釋，知於太子出家時至，各隨其力，辦具欲來。爾時，提頭賴吒天王，主領所部乾闥婆等一切眷屬，百千萬眾前後導從，作諸音樂，從東方來，三匝圍遶迦毗羅城，下於地上，卻住其方，合十指掌，低頭曲躬，面向太子。 　　「爾時，毗留勒叉天王，主領所部鳩槃茶等一切眷屬，百千萬眾前後導從，手執寶瓶，盛滿種種微妙香湯，從南方來，三匝圍遶迦毗羅城，下於地上，卻住其方，合十指掌，低頭曲躬，面向太子。 　　「爾時，毘留博叉天王，主領所部諸龍王等一切眷屬，百千萬眾前後導從，手執種種妙真珠貫，復持種種諸雜珍寶，兼起種種香雲華雲及以寶雲，復起微妙柔軟香風，從西方來，三匝圍遶迦毘羅城，下於地上，卻住其方，合十指掌，低頭曲躬，面向太子。 　　「爾時，毘沙門天王，主領所部諸夜叉等一切眷屬，百千萬眾前後導從，手執火珠，或執燈燭，或執火炬，熾盛猛炎，身著鎧甲，或執弓刀箭槊器仗及鉾戟等，從北方來，三匝圍遶迦毘羅城，下於地上，卻住其方，合十指掌，低頭曲躬，面向太子。 　　「爾時天主釋提桓因，與其眷屬一切諸天，百千萬眾前後導從，將天華鬘末香塗香，或復執持幡幢寶蓋，或執種種諸妙瓔珞，從彼三十三天而來，三匝圍遶迦毘羅城，卻住上方，合十指掌，低頭曲躬，面向太子。 　　「爾時，太子觀見諸方，仰瞻虛空及諸星宿，並睹護世四大天王，以諸上妙種種瓔珞莊嚴身體，頭戴天冠，次第而行，安庠徐步，共乾闥婆及鳩槃茶，一切諸龍並夜叉等，百千眷屬左右圍遶，各從其方東南西北，而來至此，依方面住。復見天主釋提桓因，將領百千諸天眷屬，前後閡塞，在於虛空，周匝集聚。復見鬼星已與月合，時諸天等唱大聲言：『大聖太子！鬼宿已合，今時至矣，欲求勝法，莫住於此。人王師子，時至速疾，棄捨出家。』諸天如是，更復佐助，讚唱此言：『速出莫住。』 　　「爾時太子仰瞻虛空，如是思惟：『今中夜靜，鬼宿已合，諸天大眾，地及虛空，並皆佐助，決定我今時至不虛，宜出家也。』太子如是心思惟已，即喚同日所生奴子車匿告言：『車匿！汝速疾來，莫違於我，急被帶我同日所生馬王乾陟，將前著來，勿令我家所有眷屬一釋種子聞彼馬聲。』是時車匿聞於太子如是言已，仰瞻虛空，如是思惟：『今始中夜。』心即生疑，遍體戰慄，身毛皆豎，悚懼不安，白太子言：『大聖太子！雲何中夜遣我被帶乾陟馬王？有何恐怖？有何怨敵？有何急疾？或復城外，或今城內，有好惡耶？』是時太子語車匿言：『謂汝車匿！我今急疾，恐怖怨敵，被諸苦逼，汝那得知？但速被帶我同日生馬王乾陟，時疾將來。』 　　佛本行集經卷第十六 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0190 佛本行集經 　　佛本行集經卷第十七 　　隋天竺三藏闍那崛多譯 　　捨宮出家品下 　　「爾時，車匿既聞太子如是語已，自心思惟：『聖子今者，決欲出家，不肯住也。』如是念已，故發大聲大言大語，問太子言，望使宮人覺知：『太子聖子！恆常知諸時節所作之事，常依順時，今是何時，而喚索馬？聖子若欲往詣園林觀看善地遊戲之者，此非其時，何用馬為？聖子今日無有怨仇，復無違逆反叛之人，四方安靜，復無有人擾攘離亂，邊彊一切無有逃亡，外方鄰邦亦無侵奪，欲共聖子鬥戰之者，聖子覆蓋一切大地，唯一無二，今何假須馬王乾陟？聖子今日此處宮內，諸婇女等共相圍遶，歡娛受樂，猶如天主歡喜園中，釋提桓因，共諸天女，周匝圍遶；聖子亦然，在此宮內，寶床上坐，何用於馬？但願安心，於此百千婇女之中，聽作音聲娛樂而住。』是時車匿，口如是言，又復以手，拔諸婇女頭髮令寤，又以腳蹋彼婇女身，但彼婇女不覺不知，以上諸天神通力故。爾時，太子心內生疑畏眾人覺，私密細聲，以於此偈告車匿言： 「『同生車匿汝當知，　　我觀宮內如塚墓， 　　亦似蛆蟲穴無異，　　如與羅剎同共居， 　　東西南北狼籍眠，　　又類受胎初泡水。 　　車匿我見五慾苦，　　心意不願在此宮， 　　若遊諸方我不喜，　　以見老病及死屍。 　　車匿速將乾陟來，　　我今決欲出家去。』 　　「爾時，車匿聞於太子如是言已，猶如猛獸著於毒箭，生大苦惱，大聲而哭，白太子言：『聖子！今可捨諸尊乎？』太子報言：『善生車匿！我今欲求勝上之處，寧捨現前諸尊親族，勿令未來我及眷屬入於死命鬼口之中。』更為車匿而說偈言： 「『我當求於涅槃故，　　寧捨親族向出家， 　　未來死鬼劫奪人，　　命一入口悉食盡。』 　　「爾時，車匿重聞太子如是言已，復更慇懃白太子言：『大聖太子！一切世人謂言：「太子決定得作大轉輪王。」雲何欲捨？』太子又斷車匿此言：『咄汝車匿！莫如是語！我昔在於兜率天上，勝於此處，曾作天王，悉領於彼三十三天，我於是時，猶不樂於彼處之樂。何以故？以見生死無常患故，況復今日此人間乎？少時在於此人境界，多有患濁，處此王位，雖復治世，暫時自在，而不得離病死之怖。但世間中，有死命鬼治世之處，彼之諸王即不能得自在安樂。』車匿復更報太子言：『大聖太子！雖復太子不用世位，但淨飯王今已年老，太子盛壯，勿令大王心生苦惱。』太子報言：『善生車匿！我今於此大父王邊，心生愛敬，如父愛我，我倍愛父，大王奇特，敬愛親族，我亦不欲捨諸親族，我於親眷亦復不作諸餘異心。但我大畏，大怖大驚，諸有之中受生死苦，今日欲求解脫法故，而暫捨離所愛重親，當來世中能愍救護諸眷屬故，又未來世不相離故。』 　　「爾時車匿白太子言：『大聖太子心決定耶？要須捨俗求出家乎？』太子報言：『善生車匿！我已立要。』車匿又言：『為何事故？』太子答言：『我見世間無常過故，意欲專求彼勝處耳。』車匿復問：『以何緣故，覓彼勝處？』太子答言：『若使世間，無生無死，無老無病，無愛別離，無怨憎會，得王位已，受諸功德，無有無常，境界真實，一生人中，無有濁穢；若如是者，可令我於此處心樂。汝善車匿！莫違我心，我已敕汝，急速被帶我同日生馬王乾陟。』車匿白言：『如太子敕，不敢有違。』其車匿聞太子如是敕語言已，亦識太子深心之意，亦復先知淨飯王敕嚴制禁重，但以諸天神力加故，發心欲取乾陟將來太子之前。而有偈說： 「『車匿以天神力加，　　忍違大王敕命制， 　　兼以菩薩昔願滿，　　發意遂取馬莊嚴。』 　　「爾時車匿即至廄中，於槽櫪上，搦取乾陟，即以純金，作迦毘遮，七寶莊嚴，串於馬口。牽出離槽，別繫餘橛，刮刷其背，先以柔軟輕細之物履於脊上，以金所成七寶莊嚴鞍韉而被，上覆金網。如是具足被帶馬已，即牽將向太子之前。是時乾陟同生馬王，遙見太子身力壯故，遍體歡喜，出大鳴聲。時，其乾陟馬王吼喚出聲之時，聞半由旬；時首陀會一切諸天，以神力故，令此馬聲隱沒不聞，恐畏有人障礙太子不得出家。 　　「是時太子，歡喜踴躍遍滿其體，即以右手，柔軟網縵，手指猶如蓮花葉赤色如紫礦，摩拭馬王脊背之上而敕語言：『汝同日生乾陟馬王！我今欲求甘露之法，汝須努力，如是善行，勿令有人作我障礙。汝善乾陟！鬥戰之時，尚出死力，欲勝他故，今日與我，善為佐助，求出世樂。世間之樂，暫時歡喜，不久還失，生大憂惱。為法出力，此事甚難，我今欲為一切世間求解脫故，出家修道。汝善努力，出勇猛筋，捷疾而行。我今出家，為諸世間及汝等輩作大利益。』 　　「爾時，太子正念立地，發大弘願，作如是言：『此我最後在家乘也，我從今去，更不復乘如是之乘。』發誓願已控□，即乘乾陟馬上，乘已重語乾陟馬言：『汝乾陟馬！努力負我，最後負荷，我今為諸天人世間作利益故，發心出家。』太子亦坐乾陟馬王鞍上之時，一切無量阿脩羅眾，迦婁羅、緊那羅、摩□羅伽、羅剎眾，毘捨遮、地居諸天及首陀會，乃至阿迦膩吒天等，隨逐乾陟馬王而行。是時諸天手持白蓋，復以種種諸寶莊嚴蓋柄周匝，以諸眾寶真珠羅網，懸於其上，其網目間，悉懸金鈴，擎持以覆太子之上。是時太子乘乾陟馬，漸向宮門。乾陟行時，蹄足聲聞一俱盧奢，首陀會天以神通力，隱彼鳴聲不令遠聞，畏有障礙太子出家。 　　「是時太子出家之時，其虛空中有一夜叉，名曰缽足，彼缽足等諸夜叉眾，在虛空中，各以手承馬之四足，安徐而行。太子初欲發足出家，有一天子，唱如是言：『願善吉利大法船師，今欲度脫無量眾生於煩惱海。』復有一天，唱如是言：『願無障礙大聖世尊，今欲出家渡生死海。』 　　「是時，太子語車匿言：『善生車匿！汝今可在我前而行，示現我道。』出宮內門，彼門關鑰，欲開之時，其聲聞於一拘盧奢。非人至門開彼關鑰，其開之時，首陀會天以神通力，隱蔽彼聲不令人聞，恐畏太子出家之時有諸障礙。是時車匿白太子言：『大聖太子！宮門已開。』太子報言：『門已開也，決定我心所願求利，必當得成，無有疑慮。』 　　「爾時車匿白太子言：『大聖太子！希有甚奇！此之宮門，以前開時，大用氣力而方得開，聖子今者至已即開。』大聖太子亦至門邊，譬如猛風吹彼雲隊開散兩邊。是時太子，從內宮門出於外已，作是唱言：『此我最後出於宮門，從今已去，當更不出。』 　　「爾時太子從宮出已，安庠而至毘耶囉門，其門邊有一夜叉將，名曰善入，共其五百夜叉眷屬，既見太子安庠徐步向門而來，見已各各共相謂言：『今此悉達大聖太子，夜半非時來向門下，我等今者欲為彼不？』時夜叉眾各相謂言：『我等可為太子開門，隨彼稱意東西行動，脫彼如心，所願成就，得甘露道。既自證已，復為天人世間，當得作大利益。』是時善入夜叉之將，急疾開彼毘耶囉門。其門已前開閉之時，其聲鳴徹，至半由旬。時淨居天，以神通力隱蔽門聲，不使諸人得聞其響，恐為太子作出家障。 　　「太子從此迦毘羅城毘耶囉門初出之時，彼門所有守門諸將，或有執捉關鑰之者，彼等諸人，或著睡眠，不覺太子出彼宮時；或復是彼諸夜叉神之所迷惑，或是諸天神力迷惑，所有最慎，善持更人，彼等一切悉重睡眠，不覺人出。 　　「爾時，欲界魔王波旬，見於太子初出家時，為欲恐怖於太子故，以神通力，化作諸聲，所謂虛空出現大雲，雲中復更出大雷聲，及霹靂聲。更復化作諸大水河，吹於大石，出沒奔流。太子之前，復作大山，其山高峻，現大崖岸。又復化作大猛火聚，炎赫熾然。 　　「爾時淨居諸天，以神通力，隱彼大雲，雷電霹靂一切諸聲，及彼大山、河石、高峻崖岸、猛火，皆令不現。將彼魔王波旬，擲著無量百千由旬之外，勿使障礙太子出家。 　　「爾時太子從城門出，至外邊已，迴身觀看迦毘羅城，出師子吼唱如是言：『我今寧自擲棄身形，墮大石崖，飲諸毒藥，而取命終，亦不飲食；若我未得隨心願求度脫眾生於生死海，我終不入迦毘羅城。』其諸天聞太子如是師子吼聲，皆悉隨喜。 　　「爾時，太子出此師子吼聲之時，所有守護迦毘羅城諸鬼神等，或守城門，或守牆壁，或守敵樓，皆悉大唱如是之言：『如是如是！願如太子所出師子無畏吼聲，成就滿足。』以歡喜心，各舉兩手，語大子言：『大勇健兒！出已迴觀迦毘羅城。』 　　「是時太子聞此言已，不驚不怖，以歡喜心，身毛皆豎，更作是言：『此城我今終不迴入，若我得於甘露之句諸聖所歎，已斷生死煩惱之流，證涅槃道，然後乃入。』太子城外出此師子吼言要誓，證彼真實真如菩提，然後還來入城教化，出此聲處，在後諸人造作於塔，名曰太子出師子吼。而彼處所有一最大尼拘陀樹，彼樹有神，其神以偈語太子言： 「『若人欲伐於樹木，　　要必當盡其根本， 　　如斫物頭須斷絕，　　渡水宜令達彼岸， 　　言語一竟不得虛，　　作怨亦訖莫復喜。』 　　「爾時，太子以偈報彼護樹神言： 「『雪山處所可動移，　　海水或使其枯竭， 　　虛空可令崩落地，　　我吐言語終不虛。』 　　「爾時，淨居諸天而說偈言： 「『此處今出大藥王，　　當治眾生煩惱毒， 　　若有被愛箭所射，　　此匠今悉能拔除。 　　此處今出大醫尊，　　善治一切眾生患， 　　若人有老病死疹，　　此設療治悉能愈。 　　此處今出大智炬，　　燭彼顛倒癡眾生， 　　所在愚瞑黑闇中，　　即皆睹見大光照。 　　此處今出大顯赫，　　能為世間作大明， 　　以智圓滿慧眼光，　　普照十方諸境界。 　　此處今出大船師，　　當度未度眾生類， 　　牢裝方便智舟楫，　　濟度無量億天人。 　　此處今出大商主，　　欲教一切度大磧， 　　所有迷惑無量眾，　　示導令從正路行。 　　此處今出是大王，　　世間法王無上王， 　　建立法幢大法相，　　令知是法及非法。 　　此處今出是大導，　　能伏一切諸世間， 　　其未調伏諸天人，　　一切當能善調伏。 　　此處今出是大王，　　出世法主無上王， 　　當轉微妙大法輪，　　摧伏一切諸外道。 　　此處今出是大覺，　　當覺世間未覺者， 　　其有被諸煩惱纏，　　能斷一切縛令脫。 　　此處今出大帝幢，　　當雨無邊大法雨， 　　十力具足世無雙，　　能降一切諸外道。 　　此處今乘大白象，　　得度無明遠廣磧， 　　執持利智金剛杵，　　當破外道一切邪。 　　此處令出大梵王，　　憐愍世間一切眾， 　　為利愚騃眾生輩，　　當鳴大法鍾螺鼓。 　　此處今出是大龍，　　當雨世間大法雨， 　　潤益三界諸眾生，　　除其熱惱諸邪病。』 　　「爾時淨居諸天說此偈已，即口稱言：『南無尊者大丈夫身。』禮拜太子，隨太子行。時淨居天各隨先業果報所得微妙之身，威德勇猛，志力精進，難作已作，為於太子，放身光明，滅除暗瞑，顯示道路，譬如重雲日從中出放大光明，如是如是。淨居諸天從其身體放諸光明，為於太子，示現道路，亦復如是。 　　「爾時欲界諸天子等，皆各化作端正可喜摩那婆身，在太子前引導太子平坦道路。 　　「大梵天王共諸梵眾眷屬圍遶，在於太子右邊而行。 　　「忉利天王共諸釋眾三十三天眷屬圍遶，在於太子左邊而行。 　　「四大天王各以種種微妙瓔珞，莊嚴其身，以妙天冠莊嚴其首，垂諸瓔珞，復共無量乾闥婆眾、鳩槃茶眾、諸龍夜叉，無量百千，左右圍遶。身帶種種堅牢鎧甲，手執弓箭，或執利劍，或執長刀，或執鐵棒，或執矛戟，或執三叉，執槊執鉤，擎持排楯，在太子前，引導而行，語太子言：『大聖太子！從於此道，速行莫住。』上虛空中，復有無量無邊諸天百千億眾，歡喜踴躍，遍滿其身，不能自勝。將天水陸所生之花，散太子上，並及旃檀、諸妙沈水、多伽羅等天諸末香，自餘更有種種雜香，散太子上，復有塗香末香燒香，太子行時，各各手持散太子上，以用供養於太子故。 　　「爾時，太子宮內所有婇女睡寤，忽然唱言：『不見太子！不見太子！』耶輸陀羅既睹臥床獨自一身，不見太子，而大唱叫作如是言：『嗚呼嗚呼！我等今被聖子誑逗。』即大叫喚，以身投地，把撮塵土，以散頭上，又舉兩手，自拔髮毛，拗折打破身諸瓔珞，以撲於地，以手指爪□騣□□□□□□r□□□□□□□概餺□□□騁□祓□□□□X袢氶慼慼慼撙隆聒濮IX{榃□□□秸觺輻□□□□□ 　　「爾時，宮內婇女侍人奏淨飯王，作如是言：『大王當知，今夜睡寤不見太子。』其當馬人既失乾陟，亦復諮奏淨飯王言：『大王當知，今夜廄上亦復不見馬王乾陟。』時淨飯王聞此語已，大聲叫喚而口唱言：『嗚呼嗚呼！我所愛子。』如是唱已，悶絕倒地，傍臣手持栴檀冷水以灑其上，少時還穌，復其本心。然後召喚防守城將而敕之言：『卿等速疾莊嚴四兵善著鎧甲，速求太子，令知所在。』時彼防衛守城將軍，聞王如是嚴重敕己，從宮內出，遍告諸餘大征將言：『汝等諸將各各當知！淨飯大王有如是敕：「所在境界，百官大臣，其有受食我封祿者，或有依我而活命者，如是人輩皆悉集聚，速疾分頭行求太子。若得見者，善言慰喻，勿聽住彼山林磎谷，迎將迴還。」』 　　「爾時，百官諸群臣等，聞彼防衛守城將軍如是言已，即時各於迦毘羅城內外衢道，振鈴告言：『汝等一切所有臣民，食於淨飯大王國土封祿之者，及依大王而活命者，諸臣百官悉皆速出迦毘羅城，為求太子。若得見者，慰喻教迴，還入宮中。』 　　「爾時，釋種諸臣百官，並及一切迦毘羅城所居人民，其有食祿及不食者，皆從城出，行求太子。 　　「爾時，守城大臣，遍告所行諸人如是言已，漸次至於太子當馬大臣之家，告彼當馬臣如是言：『淨飯王敕，速求太子，出城而行。』彼大臣言：『我當太子所居之處，而不得行。』時彼守城大臣，重更語如是言：『淨飯大王如是嚴敕：「所有太子侍衛左右，悉皆禁縛。」』彼當馬臣如是報言：『仁者若欲縛於我者，且先自縛汝之所有眷屬妻兒兄弟姊妹姑姨舅氏，合皆禁縛。』時彼城內大眾人民，皆悉出求太子而行。 　　「爾時，太子以諸天神威力障故，求覓太子，不能得見。 　　佛本行集經剃髮染衣品第二十二上 　　「爾時，太子從迦毘羅城門出已，敕其車匿作如是言：『謂汝車匿！我今語汝，汝於我前，引導直向羅摩村行。』是時車匿白太子言：『如太子敕，不敢有違。』引前直向羅摩村邊，其馬乾陟，輕便行疾，舉足安隱，從夜半行，至明星出，行十二由旬。 　　「（摩訶僧祇師如是言：『馬半夜行十二由旬。』或復諸師作如是言：『從夜半起，至明星出，行百由旬。』） 　　「至一聚落，名彌尼迦，至日出時，到跋伽婆仙人居處。到彼處已，問車匿言：『謂汝車匿！此何處所？』爾時車匿報太子言：『大聖太子！此之處所，去羅摩村，勢不遙遠。』 　　「爾時太子見此樹林，乃往仙人所居之處，並諸鳥獸，流水井泉，池渠河等，知其車匿及馬乾陟行來已乏，告車匿言：『汝善車匿！今若知時，宜於此處，停下歇息。』是時太子從其馬王乾陟而下，口如是稱大弘誓願：『此今是我最後所乘所下處也，此今是我最後所乘所下處也。』是時太子下乾陟訖，以美言語慰喻車匿，作如是言：『車匿！世有僕使，其心雖復孝向大家，而無自由。復有僕使，心雖自由，而無孝順。復有僕使，心不孝順，兼且無力。復有僕使，而心孝順，復有大力。善生車匿！如汝今日希有希得，恭敬孝順，好心向我，復有大力。車匿！我今向汝，亦大歡喜，以如是業，汝於我邊，心大孝順，大愛敬我，如是愛我。汝今事我，不求利故。凡世間事富貴之人，還有愛著而求事他；汝今事我，其義不然；世又有人，見富貴時而欲事他，為求物故，亦見貧賤即復偝捨；汝今不然。』而說偈言： 「『畜兒為立家，　　事父答養育， 　　為利營田作，　　皆以求報為。』 　　「爾時車匿聞此偈已，問太子言：『大聖太子！凡是奴僕向富貴人，所有諸事欲發心作，不能一一借問所以。但我今日，既見聖子來入此山，是故敢欲諮問聖子，以何緣故，發如是心而來至此？』是時太子，報車匿言：『汝善車匿！我欲語汝，汝今亦復何須用知？』車匿復言：『大聖太子！我雖是賤，交與聖子同日而生，是聖子奴，隨順聖子，不違逆意。』是時太子語車匿言：『汝善車匿！我今語汝，汝能作不？』其車匿言：『大聖太子！我今既是聖子奴僕，親事聖子，何敢不作？』 　　「太子復言：『汝善車匿！我今棄捨聖王之位，不以其餘畏怖他故，唯求解脫，離繫縛故。車匿！我今不取如是王位，而心歡喜。車匿！一切王位，是大恐怖。我今內心，如是明見。車匿！我見出家有如是利，故割斷彼，來入山林，莫復更為生死所拘，我今欲求解脫生死。汝善車匿！今可迴還，將馬乾陟歸向王宮，我今出家，心意已決。』而說偈言： 「『不復更假多言語，　　識知我意愛汝心， 　　我以割捨親愛來，　　汝今速將乾陟去。』 　　「爾時車匿白太子言：『大聖太子！凡人出家，見四種事，然後捨離。雲何為四？或身年老，或復帶病，或時孤獨，或無資財。而聖子今此四種中，現無有一。又復聖子初生之時，一切解相婆羅門等，有能佔觀諸巧智人，多讀經書善解眾論，昔曾授記：「如此童子，必當得作轉輪聖王，統四天下，作大地主，具足七寶。彼七寶者，所謂輪寶、珠寶、象寶、馬寶、女寶、主藏臣寶、主兵臣寶，如是復生一千聖子，悉皆勇健，能破他怨。彼轉輪王統此大地一切海等，如法降伏，而得治化。」聖子若得金輪寶時，此寶天成非人所作，端正可喜，於虛空中，在前而行，王當乘空，逐彼寶輪，諸親族等，左右圍遶，從空飛行，是時身當轉輪王位，受大功德。是時，聖子！以明月珠摩尼之寶，於夜暗時，照七由旬，其地周匝，而得光明。是時聖子！如是無量，受王位樂。大聖太子！仁今若乘白象之時，其象七支，皆拄於地，其六白牙，皆悉以金裝挍鏤飾，被金鞍韉鞦□隱起，以金瓔珞嚴服其上，復以羅網而彌覆之，具足神通，飛騰自在，乘是像已，亦堪能行遍此大地。聖子是時，受彼王位，甚大快樂。 　　「『又復聖子！若當來世，乘彼馬王，而其馬王，遍體紺青，頭烏黑色，□□D□兜□□□□□□□橞□□□□□□楚慼慼撫魽慼樊瞗慼憐n□楅椸□□□□牷慼慼撲W□□□□□□□□□□□□妒□□□□業□褸□□□□祜□□襌□□□□業□□□禘硫□□□□祿□□□ 　　「『又復聖子！若當來世，得女寶時，眼目端正，面首可憐，行步安庠最勝最妙，猶天玉女，當自出現。聖子爾時，具足而受，自恣五欲，轉輪王位甚大豐樂。 　　「『又復聖子！若當來世，得主藏寶，彼主藏臣，得天眼故，能從地出金銀藏等一切諸寶，將與聖子。爾時，當受五欲具足功德。 　　「『又復聖子！若當來世，得主兵寶，其主兵臣，善巧多智，聰明利根閑解便能領四兵眾，一念之頃，知太子心，皆悉能令著於鎧甲，一切具足，無所乏少，部分將往詣聖子邊，隨意而用。聖子爾時，受其王位，甚大快樂。 　　「『又復聖子！若當來世，具得如是七種之寶，當於爾時，此間大地並諸四海，一切山河及林泉等，無有不屬。其諸怨敵，一切天下，悉來歸降，既降伏周，無處有畏，無處有疑。一切人民，悉各豐足，無有不賓，險難之處，亦不須用，刀杖兵戈，如法而行，既如法行，治化天下。爾時太子，受聖王位，快樂無極。』 　　「爾時，太子聞如是等諸語言已，還復報問於車匿言：『汝善車匿！其相師等，諸婆羅門，唯有如是授於我記，為復更有餘授記乎？』是時車匿報太子言：『更有其餘別授記事。』太子問言：『是何授記？』車匿答言：『彼諸相師婆羅門等，復授記言：「此之童子，若捨王位而出家者，必定得成阿耨多羅三藐三菩提，成菩提已，即轉無上微妙法輪。」』 　　「爾時，太子語車匿言：『謂汝車匿！慎莫妄語，應須真實。當於彼時，阿私陀仙一向授記，此之童子，必成阿耨多羅三藐三菩提，一向授記，我當轉於無上法輪。』是時車匿，聞是語已，心驚戰怖身毛遍豎，白太子言：『大聖太子！能憶如是授記語乎？此記釋等諸眷屬輩，私竊而聞，勿令聖子得知此記，恐畏聖子發菩提心。』是時太子語車匿言：『車匿！我昔從彼兜率天下，入於母胎，及在胎中，所有諸事，我心憶持，猶尚不忘，況復生已授我記忘，終無是理。車匿！諸天復語我如是言：「仁者太子！速疾出家，必定當得阿耨多羅三藐三菩提，成菩提已，決定轉於無上法輪。」車匿！是故我知決定當得成就阿耨多羅三藐三菩提，決定當轉無上法輪。車匿！我今實言向汝而說，車匿！我今寧被刀割身肉，寧食毒死，寧入大火，寧投大崖，寧自剄死，我今終不未得免離生死之法而還向家。何以故？如是世間五欲境界，皆悉無常，不久停住，是破壞法。』 　　佛本行集經卷第十七 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0190 佛本行集經 　　佛本行集經卷第十八 　　隋天竺三藏闍那崛多譯 　　剃髮染衣品下 　　「爾時，太子以手從其天冠頭髻解天無價摩尼之寶，付與車匿，作如是言：『車匿！我今與汝此摩尼寶，汝將此寶還於我父淨飯大王，至王邊已，無量頂禮。汝知我意，我付囑汝，汝當信我，我今令汝將此寶還，至父王邊，啟白令除一切愁苦。復好為我諮啟父王，作如是言：「我今不以被人所欺，而忽捨離父王足下，又亦不以瞋恨心故，亦復不為求覓資財，又亦不以少封祿故，亦不欲求生於天上；唯見一切諸眾生等在不正路，迷惑黑暗邪逕而行；欲作光明，欲除如是生死之法，欲求利益世間之句無愁憂處，欲斷無常有漏之行，求出家耳。大慈父王，見我如是樂出家故，不應憂愁。」』而說偈言： 「『假使恩愛久共處，　　時至會必有別離， 　　見此無常須臾間，　　是故我今求解脫。』 　　「爾時太子說此偈已，作如是言：『我今欲離此憂苦故，棄捨出家，是故諮啟我父大王不須愁憂。若世有人，緣憂愁故，為於五慾而縛著者，彼等諸人應須憂愁。所以者何？世多有人，父生於子，為求財故，所以養育；報於父母，施法財者，世子難有。若父王意，作如是心，我子今者，非出家時。唯願父王！莫如是念，凡求法者，無有時節。所以者何？人居世間，命無限齊，知如是者，是故智人決須捨求勝上行處，此是我心決定之語。譬如有人共死命怨同居一室，言我壽長，無有是處。車匿！汝至我父淨飯王邊，作如是等多種語言，令王意定。汝至彼處，善作如是方便慰喻，莫令憶我。車匿！雖然，我復語汝，若至我父淨飯王邊，但說於我惡逆之事，無德行處，大子如是，無有恩義，無愛著心，莫說於我孝順之處。所以者何？已捨愛故，即捨一切憶念憂愁。』 　　「爾時，車匿聞於太子作如是等諸語言已，遍體熱惱，滿面淚流，合十指掌，向於太子，而作是言：『大聖太子！如太子教。但前所言，於諸親族及父王邊，大生憂愁，我意不喜，心情斷絕。如大象王沒在深泥，不能自出。聞是語已，誰不淚流？』復作是言：『精進之心，餘人聞說，猶尚大驚，況我車匿小來，共於聖子，同日一時，俱長愛敬之心，相樂不已。』而說偈言： 「『假使用鐵持作心，　　以聞如是言誓語， 　　人誰不心酸楚毒，　　況我愛戀同日生。』 　　「爾時車匿說是偈已，白聖子言：『我將馬王與聖子乘，以彼諸天神通力故，強令我心遣被與來，非我自意。我今雲何能斷聖子是出家事？我今既是同日生奴，及此馬王一種無異，豈能違離聖子須臾獨還宮也？終無是處。聖子！亦不合放於我乾陟向家，而復令我傳此憂悲愛別之語，向大父王說如是事。而聖子今亦不合背捨老父王而自出家，彼法非是，更無有法，絕妙越殊過是尊者，能勝孝養所生父母，亦不應捨乳哺姨母摩訶波闍波提。以是而論，聖子亦成無恩義人，而不憶舊育養之時。聖子！正妃耶輸陀羅，貞潔之女，諸德具足，亦復不合棄捨相離。雖然若聖子今捨離一切釋種親族，我今既是同日生奴，亦不合放。但是聖子足翕之地，我常隨順，不得背捨。大聖太子！是故我今意中，不忍將此熾然憂悲之火所燒心情，迴向於城，而放聖子，獨在此處空閑林野，令我自返脫至城邑，淨飯大王責我何言？又復聖子既不還家，我獨去時，聖子所有朋友識知，並及宮內婇女妃後，問我何言？聖子復語我作是言：「汝今將我惡辭毀辱非法之事，向眷屬說，令我眷屬遺忘於我，憎惡於我。」而我何敢妄說於此毀辱之言？我心可不自慚自羞自愧自恥，我之心意及以口舌，若為欲說聖子惡言，雖我妄言欲說聖子，誰當信我妄言之事？聖子！譬如有人，說彼月天種種惡事毀辱之言，叵有人聞如此事者，能信以不？但聖子今恆常習行慈悲之心，聖子囑託此言不善。聖子既行大慈悲行，恆常美言慰喻眾生，今捨諸親，此是非善。是故善哉聖子！迴心向家受樂。』 　　「爾時，太子見其車匿如是憂悲苦惱之語，聞已復報彼車匿言：『車匿！汝今應須捨別離苦，莫作憂惱。何以故？一切眾生，有生有老，悉有別離。車匿！一切眾生所有愛著染惑之心，其在胎內養育之者，皆悉是虛，會有別離，彼非是我，我非是彼。』而說偈言： 「『譬如大樹眾鳥群，　　各從諸方來共宿， 　　後日別飛各自去，　　眾生離別亦復然。 　　猶如盛夏起大雲，　　暫聚以復還離散， 　　眾生離別法皆爾，　　須臾聚合復分離。 　　既相隨來生此間，　　今者各各還歸本， 　　勿言我與汝有異，　　剩作彼此去住情。 　　一切去來無所依，　　但隨眾生有愛著， 　　強作分別自他意。　　猶如樹木枝葉莖， 　　各各別有色形容，　　此緣本來無染污， 　　況復無常眾生類。　　譬如樹蔓生果蓏， 　　隨其熟時則墮落，　　人命脩短亦如是， 　　長年促壽死終無。　　往昔一切諸仙人， 　　恆說如是無常事，　　設使壽命八大劫， 　　至於無常敗壞時，　　必死更無有疑慮。 　　猶如諸方各自來，　　至河同共欲飲水， 　　或復上船渡彼岸，　　既至岸上還復分。 　　父母生子亦復然，　　並及眷屬諸朋黨， 　　少小雖同在一處，　　長大須臾各別離。 　　雖復業果同共家，　　其受苦樂報不等， 　　及至無常事催促，　　各各相捨無親疏。』 　　「爾時太子說此偈已，告車匿言：『善生車匿！是故汝今莫惱自心，決定還去。所以者何？汝今止為愛著大家，不能捨者，汝若到家，還來覓我。若汝迴至迦毘羅城，見我親族為我愁者，汝告彼等作如是言：「汝等眷屬！於太子邊，宜應割捨愛著之心。何以故？我今知彼有要誓言。」』爾時，太子即說此偈，囑車匿言： 「『假使我今身血肉，　　並及支節筋脈皮， 　　一切磨滅盡消亡，　　或復性命不全保， 　　我若不捨此重擔，　　越渡諸苦達本源， 　　未證解脫坐道場，　　終不虛爾還相見。』 　　「爾時，車匿既聞太子說此偈已，即以自身四佈於地，持其兩手前著抱於太子兩足，而作是言：『善哉聖子！今乞歡喜，莫作如是苦切誓言。大聖大子！我有何力，有何神德，能令聖子迴還本宮？但我從此獨自向家，聖子眷屬必當打我，或復聖子父王淨飯，並及姨母摩訶波闍波提，必應問我：「我妙梵聲，聰慧之子，汝今將向何處擲來？」』爾時，太子報車匿言：『車匿！莫作是言！莫作是言！我之父母及諸眷屬，見汝從此獨自迴還，終不打汝。所以者何？我眷屬等，一切悉皆愛念於汝。車匿！速起速起。上來所論，有如此法，世若有人，將所愛人言語意氣向彼道時，必得賞賜。汝決定須速還至家，我之父王見汝還已，心得穌醒。然我父王，見我捨家聞道出家，大生苦逼。父王之身及諸眷屬，一切號咷，悲咽哭泣，城內大小，一切人民，為於我故，生重苦惱，彼等若得見汝還者，心少喜歡。』 　　「爾時車匿從地而起，合十指掌，淚下如流，舉聲大哭，白太子言：『以如是故，我今欲將聖子還家，勿令大王種姓斷絕。』是時車匿從地起已，馬王乾陟前膝胡跪，出舌舐於太子二足，兩眼流淚。是時車匿白太子言：『大聖太子！此馬雖復是畜生身，猶尚慈悲垂淚而泣，況復聖子諸眷屬心，當見何殃？唯願聖子！正觀於此乾陟馬王，今見聖子不欲還家，是以胡跪屈前兩膝，開口出舌舐聖子足，以慈哀心，二目淚下。』 　　「爾時，太子以諸功德萬字莊嚴千輻相輪，猶如芭蕉，內心柔軟，金色右掌網縵手指，摩其馬王乾陟頂上，而語之言：『乾陟！汝今具作馬事，以得度於大負重任，從今已後，汝乾陟馬，還家自養。此今是我最後從家騎乘之務，行大遠路，賴汝今日得濟於我。乾陟！汝今莫生憂惱，莫泣莫悲，汝所載我當得大報，我今欲求阿耨多羅三藐三菩提，於後證時，當將甘露分佈與汝。』而有偈說： 「『太子以右羅網指，　　萬字千輻輪相現， 　　金色柔軟清淨手，　　用摩馬王乾陟頭。 　　猶如兩人對語言，　　汝同日生馬乾陟， 　　莫過悲啼生懊惱，　　汝作馬功已訖了。 　　我若當證甘露味，　　所可負載於我者， 　　分別密教甚深法，　　報答於彼終不虛。』 　　「爾時車匿白太子言：『大聖太子！今日已得廣大王位，聖子具足一切諸相玉女之寶，所莊嚴宮普皆顯，現自餘多種五欲之事，最勝最妙，人間難辦，今已得之。何故聖子捨此妙樂，愛於諸獸百鳥充滿曠野之內？又復是處多有惡賊恐怖之事，獨行獨坐，遠離諸樂，雲何悅心？』太子報言：『汝善車匿！所語不虛。其理雖然，汝今諦聽，我為汝說。世間五慾，會歸無常，非究竟法，不合心安，若得還失，速疾如流，不暫停住，如草上露，不久消散；猶如空拳，誑於小兒；如芭蕉心，無有真實；如秋雲起，乍布還收；如閃電光，忽出還滅；如水上沫，無有常定；如熱陽炎，誑惑於人。』而說偈言： 「『諸五慾之事，　　猶如魁膾機， 　　如刀刃塗蜜，　　如借他器用， 　　如新死哭泣，　　如夢見快樂， 　　寤後覓還無，　　猶如剷貫人， 　　如樹果子熟，　　不久當墮地， 　　如惡人刀仗，　　殺怨無慈心， 　　猶如割肉臠，　　當受大苦惱， 　　如執大火炬，　　不慎而燒身。 　　妙色人天果，　　久長受樂已， 　　心無有厭離，　　已得復能求， 　　猶如人熱渴，　　更復飲鹹水， 　　求諸五欲等，　　不厭離亦然。 　　是故若智人，　　欲離諸五欲， 　　猶如毒蛇頭，　　若求長壽命， 　　遠離如毒藥，　　亦如大火聚， 　　若有智慧人，　　應當遠捨離。 　　諸有生死者，　　一切不堅實， 　　唸唸不暫停，　　世法應如是。 　　壽命無自由，　　決至向死鬼， 　　如是思量已，　　莫住於世間。』 　　「爾時太子說此偈已，告車匿言：『車匿！五欲之事，有如是等多種過患。車匿！王位亦然，以種種苦眾患雜亂。我見如是可畏相故，寧住於此曠野之中，共諸飛禽走獸盜賊恐怖之處，獨起獨行，遠離欲樂。我意樂此，彼非所願。車匿！汝聞我作如是語已，莫復違我此之大事。車匿！我於如是法行之內，當開法眼，汝須隨喜，不應障我。』是時車匿白太子言：『大聖太子！太子若定作是心者，我今不敢違聖子敕，如聖子教，我還向家。』 　　「爾時太子讚車匿言：『善哉善哉！大善車匿！汝今如是，順從我意，獲大善利，汝作事善。』是時太子，身上所有諸寶瓔珞皆悉自解，口作如是大弘願言：『此是我今最後在家莊嚴身飾，此是我今最後在家莊嚴身飾。』解已手持將付車匿，付車匿已，復作是言：『車匿！汝將此等諸寶瓔珞，歸付與我諸眷屬等。』是時車匿即取彼等諸寶瓔珞，受已更問於太子言：『聖子！若我至家，將此瓔珞，付於聖子諸眷屬時，脫彼眷屬問於我言：「車匿！汝今何故？將我太子，送至他國，而捨獨來？車匿！悉達太子復更囑託我等何事？」彼等若問我如是事，當作何報？』太子又言：『車匿！汝若至家，為我頂禮父王淨飯並及姨母摩訶波闍波提，自餘尊者一切眷屬，悉皆問訊。車匿！為我諮啟淨飯大王，作如是言：「我今實知父王恩深，但我為證阿耨多羅三藐三菩提故，所以違離；若得證已，即當還家奉見大王。」又別為我，諮白姨母摩訶波闍波提國大夫人：「勿為我故生大憂愁，聖子必得成大善利，迴還共母，歡喜相見。」又我宮內一切婇女及諸親族，時年童子並餘釋種，作如是言：「我今欲破無明暗網，當得智明；得智明已，我當迴還入迦毘羅。」』 　　「爾時太子，從車匿邊，索取摩尼雜飾莊嚴七寶把刀，自以右手執於彼刀，從鞘拔出，即以左手，攬捉紺青優缽羅色螺髻之髮，右手自持利刀割取，以左手擎，擲置空中。時天帝釋，以希有心，生大歡喜，捧太子髻不令墮地，以天妙衣承受接取。爾時諸天，以彼勝上天諸供具而供養之。 　　「爾時，淨居諸天大眾，去於太子不近不遠，有一華鬘，名須曼那。其須曼那華，下化作一淨髮師，執利剃刀，去於太子不遠而立。太子見已，作如是言：『謂淨髮師！汝能為我淨髮以不？』其淨髮師報太子言：『我甚能為。』太子報言：『汝若能者，今可知時。』 　　「爾時，彼化淨髮之師，即以利刀，剃於太子無見頂相紺螺髻髮。當剃頭時，帝釋天王生希有心，所落之髮不令一毛墜墮於地，一一悉以天衣承之，受已將向三十三天而供養之。從此已來，令諸天上因立節名，供養菩薩髮髻冠節，至今不斷。 　　「爾時，太子自解其身一切瓔珞及以天冠，剃去髮鬚，剪落既訖，觀於體上猶有天衣，見已念言：『此衣非是出家之服，出家之人，在於山間，誰能與我袈裟色衣？如出家法，居在山林，須如法衣。』時淨居天，知太子心如是念已，應時化作獵師之形，身著袈裟染色之衣，手執弓箭，漸漸來至太子之前，相去不遠，默然而住。 　　「是時太子，見彼獵師身著袈裟手執弓箭，見已即語，作如是言：『山野仁者！汝能與我此之袈裟色衣已不？汝若與我，我當與汝迦屍迦衣，此衣價直百千億金，復為種種栴檀香等之所熏修。汝何用是麤弊衣服袈裟色為？可取如是迦屍迦衣。』而說偈言： 「『此是解脫聖人衣，　　若執弓箭不合著， 　　汝發歡喜心施我，　　莫惜共我博天衣。』 　　「爾時獵師報菩薩言：『善哉仁者！我今與汝，實不吝惜。』是時化人，即與菩薩袈裟之衣，從菩薩取迦屍迦衣，價數直於百千金者，復以種種栴檀所熏。菩薩爾時，心大歡喜受袈裟衣，深自慶幸，即脫身上迦屍迦衣與彼獵師。時淨居天所化之人，從菩薩邊取迦屍迦微妙衣已，即於其地以神通飛上虛空中，如一念頃還至梵天，為欲供養彼妙衣故，於菩薩前，以天神通乘空而行。菩薩見已，生大歡喜，希有勝上奇特之心，於此袈裟染色衣邊，復更倍生慇重至到歡喜之心。 　　「爾時菩薩以剃頭訖，身得袈裟染色衣著，形容改變，既嚴整訖，口發如是大弘誓言：『我今始名真出家也。』是時菩薩遣車匿還，淚流滿面以送車匿。分別訖了，獨一無雙，體上既披袈裟色服，安庠徐步向跋伽婆仙人居處。是時車匿，曲躬頂禮菩薩兩足，圍遶菩薩三匝而迴。車匿既見菩薩割意，不肯還家，兼其身體著袈裟衣，頭無天冠鬚髮悉剪，身體復無諸寶瓔珞並及微妙迦屍迦衣，如是一切種種悉無，既遙見已，上舉兩手，大叫盡聲，號天而哭，投身撲地，心意悶絕，良久乃穌。穌已還起，諦觀立地，視菩薩行，更復舉聲，稱冤而哭，以其兩手，抱乾陟項，悲咽哽塞，大聲呼嗟。良久哭已，觀見菩薩，心意不迴，無可冀望，將諸瓔珞及以衣裳，並牽馬王乾陟，迴返欲向家歸，此是身邊，實非心捨。其行道路，或時思惟，或舉聲哭，或復悶絕，躄倒於地，或處直立，不能前行。或處思慕，不樂而坐，車匿如是心懷愁惱，多種自現諸苦相已，漸漸次到迦毘羅城。其乾陟馬，數數迴頭觀看菩薩，作聲鳴喚，逐車匿後，淚下而行。其馬已前，多足氣力，歡喜縱逸，以見菩薩捨家出家剃鬚髮故，苦逼憂愁，恆常懊惱，身形羸瘦，氣力消盡。假使是馬瓔珞莊嚴，以心離別於菩薩故，無有威神、無有威德，迴顧數觀，占看菩薩，而作大聲，淚下滿面，悲鳴而行。在於路上，不食水草，以飢渴逼，行步羸弱，威力威神悉皆減損，不復能行。其眼中淚，恆常不乾。菩薩初騎，所發到處止半夜行，今以苦逼身羸弱故，迴還八日始得至家。而有偈言： 「『菩薩初出半夜行，　　車匿辭別牽乾陟， 　　以苦逼切失威勢，　　迴還八日乃到家。』 　　佛本行集經車匿等還品第二十三上 　　「爾時，車匿將馬乾陟辭別太子，迴還歸至迦毘羅城。當初入時，譬如有人入於空宅，其迦毘羅城之內外，四面周匝，或復園林，或復泉地，或復渠河或復苑囿，以太子捨行出家故，無有威神，凋悴枯竭。其迦毘羅城內，所居人民大小，遙見車匿將領馬王乾陟還歸，不見太子，以不見故，悉隨車匿及乾陟後，次第而行，諮車匿言：『悉達太子，今在何處？』是時車匿，流淚滿面，哭泣哽咽，不能得言。時彼城內一切人民，悲泣啼哭，隨逐車匿及以乾陟，行則隨行，心生疑惑而問車匿，作如是言：『其王子者，今在何處？於我國內生大歡喜，今汝何處捨離而來？』是時車匿，隨行隨報彼諸人言：『我實不敢捨背聖子，而彼聖子，捐棄自宮，捨俗衣形，並發遣我及馬乾陟，令使來還，太子獨自在山出家。』是時城內一切人民，聞此語已，心生奇特希有之事，而讚助言：『未曾有法。』各各對面，共相謂言：『悉達太子，難行能行。』時彼城內一切人民，口雖如是稱說彼言，而其淚下猶如流水，復各呵身，作如是言：『咄我今者可共隨其相逐出家，至於彼處，看人師子徒步行者，我今寧應至彼隨行，勿令一日離別聖子而存活命。所以者何？此城今無彼聖子故，無有威神、無有勢力，此城以無於太子故寂寞，今與曠野無異；彼所居處，以有太子威神力故，山澤叢林，還成聚落。』而有偈說： 「『城內人民聞此言，　　口稱希有如是事， 　　此無悉達成曠野，　　彼有太子如國城。』 　　「爾時，馬王乾陟鳴喚，城內所有一切人民，悉在自家，各聞其聲聞已，一切所有人民，及兩宮內諸婇女等，作如是心，謂言大子迴還入城。是時人民及以宮內所有婇女，或開窗牖，或撥門簾，以歡喜心，遙望太子。時彼人民及宮婇女，唯見馬王及以車匿離別太子獨自而來，見已各還閉窗門戶，退入家內，稱冤大哭。時，淨飯王以愛苦惱逼切身故，思惟欲見悉達太子，即入齋堂，潔戒淨心，修持苦行，憂愁悵怏，內心日夜求守一切諸天諸神，復作種種方便因緣，欲求見子以慰心故。爾時車匿，苦惱憂悲，淚下如雨，手執乾陟，並及太子緣身瓔珞無價寶冠，擎持將入淨飯王宮，譬如王子於戰鬥場被怨敵殺，其從左右將瓔珞入於王宮，如是如是。其奴車匿，離別太子，將馬服玩，雨淚而入大王宮中，亦復如是。車匿入時，其馬乾陟，在淨飯王宮門之外，欲入門內觀瞻太子，左右行動坐臥之處，不見太子，淚下如流，□地大鳴，譬如有人於大眾中說苦惱事。時，淨飯王宮內所有種種諸鳥，孔雀鸚鵡、□鵒命命、俱翅羅等種種諸鳥，聞乾陟聲，亦謂言是太子歸家，彼等歡喜，各自出聲和雅而鳴。如是乾陟，作於聲已，所有大王廄內餘馬，聞乾陟聲，亦謂太子歸來向家，一切歡喜，皆悉鳴喚。其淨飯王，宮內婇女眾多百千，摩訶波闍波提等，復有太子宮內婇女六萬餘人，及其大妃耶輸陀羅等，念太子故，大生憂惱，塵淚滿面，各任本容，不復洗梳，身體衣裳，皆悉垢膩，捨諸一切妙好瓔珞，憂愁悵怏，心意不安，或哭或啼，或思惟坐。聞乾陟鳴，各相謂言：『如是乾陟，作是鳴聲，決定是我太子歸家，無有疑也。』彼等既聞乾陟聲已，心大歡喜，渴仰欲見於太子故。摩訶波闍波提、耶輸陀羅等多千婇女，各於自房，或在樓上，或在殿中，或在室內，欲見太子，渴仰忽起，急走集聚，向於車匿及乾陟邊。彼諸婇女，唯見車匿及馬乾陟離別太子而來向宮，彼既見已，各舉兩手，叫喚大哭，流淚滿面，口唱太子種種諸德。而有偈說： 「『彼等婇女心苦切，　　渴仰欲見太子還， 　　忽睹車匿馬空迴，　　淚丁滿面叫喚哭。 　　解絕瓔珞妙衣服，　　散被頭髮身瘦羸， 　　各舉兩手無承望，　　啼號不眠徹天曉。』 　　佛本行集經卷第十八 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0190 佛本行集經 　　佛本行集經卷第十九 　　隋天竺三藏闍那崛多譯 　　車匿等還品中 　　「爾時，摩訶波闍波提及瞿多彌，既見太子髻堜珠，傘蓋橫刀，並摩尼寶莊嚴蠅拂，自餘瓔珞，乾陟馬王及車匿等，如是見已，心大驚怖，各舉兩手，搥拍身體，憂愁而問於車匿言：『今我所愛子悉達多，留在何處？汝自迴還。』車匿報言：『國大皇后！悉達太子，棄捨五欲，為求道故，出家入山，遠離親族，剃髮染衣，思惟苦行。』是時摩訶波闍波提，聞於車匿如是語已，譬如牸牛失其犢子，悲泣號哭，不能自勝。其摩訶波闍波提，從車匿聞太子之語，亦復如是，即舉兩手，心驚怖裂，口大唱言：『嗚呼我子！嗚呼我子！』流淚滿面，遍體戰慄，忽然悶絕，身躄倒僕，宛轉土中，如魚出水在於陸地跳躑苦惱。摩訶波闍波提，亦復如是，躄地宛轉，嗚噎而語，問車匿言：『車匿！我今不見自身有過及心口失，負持於汝，汝今何故，忽將我子，擲棄曠野，猶如擺木？汝將我子，置彼林內，令共種種諸惡蟲獸恐怖之中，獨自而住，汝棄捨來，不憐我子，而身背乎？』車匿報言：『國大夫人！奴身不敢棄捨太子。夫人！太子自棄捨奴。太子付我乾陟馬王及諸瓔珞，教來迴還，速疾向家，畏大夫人心生憂愁，令得安隱無惱患故。』時彼宮中諸婇女等，各各啼哭而口唱言：『嗚呼阿爺！』或復唱言：『嗚呼兄弟！』或復唱言：『嗚呼大家！』或復唱言：『嗚呼我夫！』以此種種愛戀酸言，欲染根本叫喚苦身。或有婇女轉目而哭，或有婇女相視而哭，或有婇女迴身而哭，或有婇女舉頭而哭，或有相觀面目而哭，或有兩手拍肚而哭，或有兩手撫心而哭，或以兩臂相交而哭，或舉兩手拍頭而哭，或以灰土坌頭而哭，或有散髮覆面而哭，或拔鬢髮低頭而哭，或舉兩手仰天而哭。或有婇女，以悲苦故，東西南北，交橫馳走，猶如野鹿被毒箭射；或有婇女，以衣覆面叫喚而哭；或有婇女，遍體戰慄，猶如風吹芭蕉樹葉，低昂而哭；或有倒地悶絕不知，少有餘命，纔出聲哭；或有婇女，如魚出水擲置陸地宛轉而臥，微有喘息劣餘殘命，綿惙而哭；或有婇女，猶如掘樹倒臥在地宛轉而哭。諸如是等，種種苦惱，以逼切身，號哭太子。 　　「是時，車匿及馬乾陟，並彼無量百千婇女，哭泣之聲，不可得聞。摩訶波闍波提，流淚悶絕，少穌即便大哭太子，口唱是言：『嗚呼我子！嗚呼我子！汝身本時，以種種香摩塗拂拭，威神大德而用莊嚴；今者雲何在於山谷，為諸蚊虻細小毒蟲唼□鈴□□□□□□毼□練□□滓臐慼慼慼慼慼慼慼慼樑賴I模□□□□毼□□奪□婺□□□□□□□稚□綾□□□□□□襮榙□□姪襦驦駙^□□□□Xn騇□□□□□□□覃□□□]□□□□奪□奿□□□□禷□□□□檸麗□諑□椴媽榼□□□姩□□□□礸□綾□□□□□視□R兜□□□□兜□□聆駁導□樦□駩□□□饅驂□mM□導□樇媽楁□□覆輻□諑□□奪□奜□□□□□樕□□□□糖□□□□梱姜□綾□□□□□襮椹□□□榜饑□□□榜餉楏□□□褾□□□□□□□□榜□□□□榜騃□□□榜駉□□□□□□□□□祥餺□□□□殺□□□奪□姞□□□□□榜騲秪楚撩]館□楚慼慼慼潛堙慼憤翩慼慼毅陊V聆□綾□□□□□視□楅兜□大騏降□□稜□玲□□祥□□□□楏□□毼□□祿□□□□□□奜視□□□□楦□諑□□要□毼□襝□吟□□□□□□綾□□□□□□茶姶□□□橕□□□□□□□□□□騄□□楦□硫□□□晏□□□□§T□□□□□□□矩饃T兜□□□□大□宅□□□□□饜□□榜騕□□□榜馲駤□□榙□祇□□榙□l□□奿□□□□禭□□□□ 　　「是時，摩訶波闍波提作如是等無量無邊諸種語言哭太子已，心薄穌醒，得復本念，從地而起，問車匿言：『車匿！此事已然，我子悉達，行路之時向汝何囑？車匿！我子所有柔軟青色紺黑頭髮，復誰割也？車匿！我子頭髮，今在何處？』車匿報言：『國大夫人妃子悉達囑語我言：「車匿！汝至我家，為我慇懃再拜問訊我母摩訶波闍波提，若再拜已，作如是言：『諮啟大母，願莫大愁，莫生苦惱，莫憶於我；子不久得如心所願，得即迴還，奉覲大母。』」其聖子手，自拔於刀，左執頭髻，右手持刀，而自割截，擲於虛空，諸天接取，將還天宮，為供養故。』是時摩訶波闍波提，既聞車匿作是語已，復更重哭大子髮髻，『嗚呼我子！頭髮甚長，柔軟螺髻，極能端正，一一毛孔，一毛旋生，不亂不斷，堪著王冠受於王位，汝今何忍割截擲棄？嗚呼我子！兩臂甚長，行步庠序，如師子王；兩目圓滿，猶如牛王；身體金色，胸髆寬大，聲音隱隱，如鼓如雷。如是人者，何堪出家居在山野？今我此地，無有福相，若是人者，行如法行，此地倒已，復不能起，為世作主。我願一切有德之人，諸功德具，值於法王出現於世，令諸大眾安隱快樂。』而有偈說： 「『必其此地無有福，　　不應生是智慧人， 　　既現如是功德身，　　應當為世作聖主。』 　　「爾時，耶輸陀羅大聲叫哭，一瞋一罵，雜種語音，呵責車匿，作如是言：『車匿！我婦女人，年少夜半，睡眠沈重，無所覺知，汝今把我心中所愛如意聖夫，將何處置？車匿！去此近遠，我之聖主善大丈夫，並汝及馬，三平等行，車匿乾陟，唯二獨來，在於我前，不見我心所愛聖主，是故我今身心戰慄。車匿！汝非善人，不潤益我。車匿！我今要言，假使酷暴極瞋怨家，猶尚不能如是損害，似汝今日躓頓於我。車匿！如汝是我所歸依者，應覆護我，應養育我，汝今雲何，見我夜半惛亂睡眠，汝私竊偷將我聖主，向何處著？車匿！即汝今是最大怨讎，所作之事，今已訖了，汝復何須懊惱啼哭？汝宜拭面，何用強悲，虛瀝目淚？車匿！汝不善業，今作已竟，不假須哀。車匿！以汝為我聖夫善友，禁節入出，可行則行，不可則制；今反相從，令我聖主，隨意而出。車匿！用汝何為？汝今作是不善事已，應須歡喜，我知汝今大獲果報，大得福利。車匿！凡世間人，寧取有智以為怨家，不將愚癡共作朋友。車匿！汝雖於我夫處為友，而汝作事不曾思惟。所以者何？車匿！汝於我家，今已造作不利益事，汝今應當生大慶幸。車匿！此諸宮殿，高峻莊嚴，猶如雲隊，復以種種瓔珞廁填，財寶充滿，今為汝故，悉皆空虛。』即向車匿，而說偈言： 「『凡人寧近智慧怨，　　莫取愚癡作朋友， 　　由汝作事不思審，　　令我閤家苦惱煎。』 　　「爾時，耶輸陀羅說是偈已，重語車匿，作如是言：『車匿！我今何得心不憂愁？向者我夫，若當相對，今日此等諸婇女輩，色白如雪，脣赤如朱，可喜少雙，端正第一。解身瓔珞，脫妙衣裳，應須共同受諸欲樂。誰知一朝忽成孤寡，以無主故，眼淚晝夜，恆如水流，啼哭呼號，常無斷絕。車匿！又此乾陟，與我長夜恆作怨憎，不為利益，見我夜半睡眠不知，負我心中所愛之主，從城而出。此馬作業，極深不善，何故今者在於我前，苦痛而鳴，令聲遍滿大王宮內？其先將我聖子出時，此不善馬，何故默然，飲氣而行？若初去時，如是鳴喚，彼時即應聞其聲響，諸人睡覺，我今亦應不見如此大苦惱事。此不善馬，假使箭射穿穴其身，或以杖殺，應不合出行向山林。是故此馬，不為我家作於利益，正以畏懼，少鞭杖故，將我內心所愛最上聖主丈夫，出向山藪。我今此宮，以無主故，堂殿房室，聚落城隍，國邑街衢，樓閣窗牖，門閤欄楯，曲尺琅玕，半月殿形，微妙殊勝，最上華麗，今悉空虛，為此馬王惡乾陟故，令我皇閨猶如曠野，舉目灑地無處可貪。』耶輸陀羅作於如是多種苦切痛楚悲泣酸哽言時，不可聞見，迷悶暫停。其車匿聞耶輸陀羅作是言已，低頭屏息，合十指掌，垂淚大哭，報聖子妃耶輸陀羅，作如是言：『妃今不應呵責乾陟，亦復不合瞋罵於我。我無過失，我及乾陟，實無罪咎。妃之聖夫，初始去夜，我作多種眾諸障礙，所謂唱叫。我於爾時，大聲喚妃，以種種語，作如是言：「大妃速起！大妃速寤！今夜此宮，妃所愛夫，欲將於我及乾陟去。」手執頭髮，一一出示耶輸陀羅，「此之頭髮，爾時我拔某婇女取，此是某甲婇女頭髮，此是某乙婇女頭髮。」各各稱名，而告語彼。爾時不覺，自餘婇女一切悉然。此乾陟馬，聖子去時亦作障礙，一千餘遍出聲鳴喚，以蹄翕地，前卻不行。又以頷車，張鼻震吼。此馬鳴時，其聲所聞至半由旬，其蹄聲聞一拘盧捨。我於爾時，唱語妃言：「妃之所愛，今夜去矣。」妃及其餘諸婇女等，自不覺知如是等聲，又是諸天神力，隱沒不令得聞。大妃須知！我及乾陟，實不敢將聖子去也。如是測度知妃聖主取我語不？聖子若依我語而行，終無是事。』即向於妃，而說偈言： 「『我今不忍眼淚流，　　合掌低頭更諮白， 　　妃實不合呵責馬，　　並及我邊不得瞋。 　　「『大妃！我昔亦知淨飯大王舊有嚴敕，一切左右，善加用心，守護太子。我雖先知有如是教，但不自由，諸天力強，迷我心意，所欲作事，不得從心。聖子所行，並天神力，唱宜出家。 　　「『爾時心念，城門自開，彼諸宮門從來各有多千人眾，心不放逸守護諸門。彼等皆著睡眠不覺。聖子初出宮門之時，如日初昇，放大淨光，破一切暗。我於爾時，自知此是諸天所作。大妃！我於爾時，聖子出城，行路之時，我最在前，徒步而走。我於爾時，身不知乏，大妃！此乾陟馬，行於路時，腳不翕地，猶如有人舁而將行，其作聲時，亦不遠聞。大妃！我於爾時，私心思念，亦知此是諸天所作。 　　「『大妃！我於爾時，聖子如法，樂沙門衣袈裟色服，從他乞取，其自身衣解付與他，髻髮割截，擲虛空中而不落地，諸天接取。我於爾時，心念知是諸天所作。大妃！以如是故，妃今不應於我輩邊生於瞋恨。所以者何？不由我故，亦不關馬，將聖子出。』 　　「爾時，大妃耶輸陀羅臥於地上，少時思惟，以種種語，悲啼號哭，作如是言：『嗚呼我主！何故今者我如法行，孝順向夫，捨我而去？向彼欲求於法行者，彼無正法，以其不能隨法行故。嗚呼我主！可不聞彼往昔諸王，欲向山林求法之時，將婦及兒相隨而去。彼等諸王，無妨聖道，亦得成就。嗚呼我主！彼豈不知有如是法？諸人猶尚共婦剃頭，出家修道，精勤苦行，將於好馬，祭祀諸天，作無遮會，於未來世，二人同受上妙果報。若知韋陀論中說法，何故今者獨於我邊，作法慳惜不共行法？咄咄空往，徒生人中。若知世間共於婦人有恩愛情，雲何棄捨？欲生於彼三十三天，貪於玉女，我意今見如是之事，彼天玉女，有何可貪？有何端正？有何五欲歡樂事情？若其不貪於彼快樂，捨此王位威神功德，及與我等諸婇女輩，既棄捨已，出家而入空閑山林，欲行苦行，我今不取天上果報，亦不羨天玉女之身，我心知足，我有是力，我在於此，不用生天，但於此處，修行苦行，乞如是願：「若在人間，若在天上，唯願伏事如汝之主，彼心決定，如是剛□若捨我等，入於空山閑靜林野，我心亦然，堅固不轉，如石無異，最牢最實。」若如我今無夫之婦，以見自主從家而出，行至山林，使我孤單獨在空室，何得令心而不破裂？』即說偈言： 「『我今身心甚大剛，　　如鐵共石無有異， 　　主捨入山宮內空，　　何故我今心不破？』 　　「爾時，耶輸陀羅如是因緣，為於太子，苦惱逼切而心迷悶，忽然躄地。須臾還起，或時舉聲，悲哀號哭，或時默住，低頭思惟，或時忽驚，狂言漫語：『彼之我夫，今何方去？彼我聖主，今何處停？使我孤煢獨居宮內，棄我捐我，捨背我行，我從今日不得聖子，不臥本床，亦復不以香湯澡浴，亦復更不莊嚴自身，不揩摩拭，不脂粉塗，又更不著雜色衣服。從今已後，不著雜種諸瓔珞具，不以香華薰佩於身，不食美食，不飲美漿，一切酒等，悉皆不飲，常食勝食，今更不食。頭上素髮，更不嚴治，雖在於家，恆常作於山林之想，而行苦行，乃至不見彼之最上勝大丈夫，我見一切諸園林池泉水殿堂，悉滿塵土，猶如曠野，一種無異。以迦毘羅聖子無故，一切宮閤，一切樓觀，悉無精光，猶如沙磧。』以此憂愁苦惱心故，不能自持失於正念，無復愧恥，無復羞慚，其耶輸陀羅臥在地上，作於如是苦惱宛轉狂語之時，宮內所有諸婇女等，悉皆同聲，叫喚大哭流淚滿面。而有偈說： 「『如是苦惱逼切彼，　　婇女及妃耶輸陀， 　　各各相觀眼淚流，　　猶如盛夏降大雨。』 　　「爾時，車匿見耶輸陀羅作於如是諸苦惱已，諫言：『大妃！莫生如是酸切懊惱，莫大悲苦，應須暫停，莫憶聖子。聖子出時，雖在人間，與天無異，威神氣力，與天不殊。聖子出時，諸天圍遶，右邊則是諸梵天王及梵眷屬，左邊帝釋及諸三十三天眷屬，其東方有提頭賴吒乾闥婆王，其南方有毘婁勒叉、鳩槃茶王，其西方有毘婁博叉及諸龍王，其北方有毘沙門天領諸夜叉，左右圍遶。其身悉著金剛鎧甲，或執弓箭，或執戟槊，或復在於聖子之前，示現道路，或復在後防衛聖子，或在於左，或復在右隨從而行。其虛空中，常有無量諸天玉女百千萬眾，悉大歡喜，遍滿其體，不能自勝，將天雜華，散聖子上，散已復散。是時聖子，見於彼等諸天玉女，內心亦復不喜不樂、不愛不瞋、不取不觸，其聖子情，如是不著彼等所用。國母大妃！聖子出時，諸天如是，示現神通，所有諸事，供養聖子，我今難可一一具說。』說是語已，時第二妃瞿姨聖女，譬如大樹枝折下垂，不能自舉。瞿姨聖女，為於太子，受大苦惱，其心煩毒，為彼憂愁，熱火所燒，遍體戰慄，臥於地上，宛轉大哭，口唱是言：『嗚呼我主！心常歡喜。嗚呼我主！面如滿月。嗚呼我主！端正少雙。嗚呼我主！最上最勝，諸相具足。嗚呼我主！清淨之身，世間無比，支節不缺，次第善生，猶如金像。嗚呼我主！功德最勝。嗚呼我主！大慈大悲，天人所供。嗚呼我主！勇健多力，如那羅延，無有怨敵，能降伏彼。嗚呼我主！梵音微妙，出聲猶若迦陵頻伽。嗚呼我主！名稱遠聞。嗚呼我主！百種莊嚴福德之聚，於天人世，無與等齊。嗚呼我主！功德圓滿，諸仙見者，悉皆喜歡。嗚呼我主！名聞上下四方四維，悉皆尊遍供養之聚，如智慧林。嗚呼我主！於世間中，舌味最上。嗚呼我主！口脣紅赤，如頻婆果。嗚呼我主！雙目紺焰，如青蓮花。嗚呼我主！口四十齒，清淨潔白，如乳如練，如雪如霜。嗚呼我主！鼻高隆直，猶鑄金挺。嗚呼我主！眉間白毫，正住清淨。嗚呼我主！兩髆團厚，寬廣齊平，腰細纖長，猶如弓弝，手足柔軟。嗚呼我主！□脛臂肘，猶如象鼻，手足正等，爪皆紅赤。嗚呼我主！此之瓔珞，看日所作，吉星吉宿，大淨飯王造作之時，生大歡喜；今者何故，乃得別離？我今亦復不喜見於此等瓔珞。』時瞿多彌，以苦惱心，數數恐怖，數數驚惶，猶如野鹿被他驅逐落於圍內，手執刀槊，或復弓箭，用射其身，受大苦痛，東西馳走，觀察四方，無能救護，可令免脫。時瞿多彌，心亦復然，語言不正，在於宮內自討殿中，東西南北，求覓不得，悲泣叫聲，淚流滿面，無有救護，受大苦惱，復大唱言：『聖子在此！此處猶如忉利天宮，一種無異，諸物具足，亦如帝釋威德巍巍，光明熾盛；今悉失盡，今以聖子忽然無故，其城猶如屍陀之林，或如山澤，或如曠野。我在於此宮殿之中，共於聖子，受無比樂，生大歡喜，無有厭離；今聖子無，意不樂著，譬如魚鱉出於水中居在陸地，無有暫樂，何況意樂？我亦如是，聖子無故，有何樂心？猶如過春諸蜂無樂，以華無故，不著彼林，不貪彼樹；我今亦然，無聖子故，此之室內，有何歡樂？嗚呼我主！坐起之處，恆作音聲，宮中婇女，以歡喜心，作大歌舞；今此宮殿一種不殊，而令於我忽生憂苦，心意不歡，何況伎樂？嗚呼我主！身著微妙種種香華，瓔珞自嚴塗香末香，隨時供足，無所乏少，應正受樂，稱心歡喜，雲何忽然棄捨而去？譬如虛空起大雲隊，閃電雷鳴放大雹雨，忽然不現；聖子亦然，次受王位，應須受樂，無所短乏，棄捨而去。必我往昔，精妙施已，心還生悔，以心悔故，今得是報，雖受果報無量深善，忽然復失，以悔業故，今成寡身，我今薄福，失於如是最上勝人。咄此恩愛，會無多時，須臾便失，猶如戲場，作大歡樂，忽然還散。現事如此，又傳聞道，往昔王仙，修習寂靜，制伏諸根，證於禪定，至彼空林，斷一切殺，身專苦行，食諸妙藥及於甘果，隱處山藪，共婦相隨而行梵行；今彼何緣，獨向山野而自精勤？』 　　「時，瞿多彌抱乾陟頭，舉聲大哭，『嗚呼乾陟！無慈之馬，共汝一時同生聖子，今在何處？汝復何故，夜半將去，不語我知？』呵責車匿，而作是言：『咄汝車匿！特無慈心，我既睡眠，何故不喚？此既是我心中所愛，今忽捨去，汝以何故，不語我知？令我久長獨眠獨坐，真實大苦。咄汝車匿！為我論說，聖子去時，雲何而行？復誰將引？在於此宮，是誰導出？行向何方？今至何所？』妃瞿多彌如是呵叱責車匿已，復更和軟語車匿言：『事既以然，汝善車匿！汝親送來，知聖子處，汝將我等，往詣彼所，我等身當隨於聖子，修習苦行，專精求道，還望來生，共於聖子，同生天上。』 　　「爾時，車匿聞瞿多彌如是種種瞋喜言已，心生悵怏，倍更憂惱，苦痛熾盛，逼切其身，淚流滿面，強自抑忍，安庠慰喻瞿多彌心，作如是言：『願妃善聽！但莫憂愁！亦復不須如是哭泣，計應不久得見聖子。所以者何？當於聖子遣我還時，而語我言：「汝車匿去！至於宮內，為我問訊一切眷屬，並我妃等及諸釋種童子知親，我故遣汝迴還向宮，慰喻彼等，為我語彼，作如是言：『我今已除貪恚癡網，不久當成智慧等覺，成已即許迴返還入迦毘羅城。』」我知聖子，決得利智，稱心等願，迴還不疑，定知如是最勝眾生，不虛妄語。』 　　「時，淨飯王如是苦惱，於其宮堬蔽謗悀恁A所作已辦，遙聞太子宮閤之內大叫哭聲，王便從自宮殿而出。是時車匿，即將太子瓔珞傘蓋並馬乾陟，牽詣王前，一一顯示，承太子命，慇重囑故，頭面頂禮淨飯王足，涕淚交流，嗚咽滿面，依具奏知。 　　「時，淨飯王見其太子諸寶瓔珞，並及傘蓋馬乾陟等，兼復聞於太子所囑恩慈言語，不覺忽然大叫唱呼，失勢大哭，作如是言：『嗚呼我子！中心所愛，誰期如是？』時淨飯王念太子故，憂苦切身，迷悶倒地，無所醒覺。而有偈說： 「『王聞菩薩誓願重，　　及見車匿乾陟還， 　　忽然迷悶自撲身，　　猶如帝釋喜幢折。』 　　「爾時，淨飯王宮所有釋種諸親族等，見淨飯王身撲倒地，彼等皆悉大生憂苦，心無暫樂，各自舉聲，號咷而哭，口唱種種悲苦之言，大叫大呼，如上所說。時迦毘羅城內，所有人民大小，以其別離聖太子故，各各稱冤，大聲而哭，思念太子。如是次第，諸眷屬等，齊共慰喻於淨飯王。 　　「時，淨飯王憶太子故，憂惱之心不能暫捨，諸親族等，或有言說開解王者，或有扶王令起坐者。而王雖坐，少時還倒，悶絕不醒，或時暫穌，啼淚滿面，而敕車匿，作如是言：『汝之車匿！何故不遣太子還宮？』時其車匿，即白王言：『大王！當知我亦大作慇懃方便，欲令聖子降意歸還，但聖子心無所染著於世間中所有俗法，一切棄捨，無有樂心，即語我言：「汝莫諫我，我今不用一切五欲，棄捨一切眷屬國城，唯樂山林泉流靜處。」』 　　「時，淨飯王重聞車匿作是語已，兼見太子諸瓔珞具在於地上，身即頂禮，滿面淚流，大聲而哭，語車匿言：『我今力窮，無復意氣，手足悉折，猶如杌株。我今別離此愛子故，如樹無枝，唯根幹在，於外諸國，今見輕欺。又我單身，無所能作，如樹被雹，為諸小兒之所戲弄。嗚呼我子！最上最勝，微妙丈夫，可喜形容，端正無匹，柔軟童子，違離心願，何故出家，棄捨五欲心所樂者偝我而去？嗚呼我子！諸相具足，百福莊嚴，一一相中，皆並悉備。嗚呼我子！身體諸好，皆悉遍滿。嗚呼我子！伺諸婇女睡眠不覺，忽然而出。嗚呼我子！昔在宮內，我無一愁。嗚呼我子！諸王家勝。嗚呼我子！上世以來，恆在諸王上族中生。嗚呼我子！何故忽捨王位出家？嗚呼我子！恆為多人之所喜見，若男若女、老嫗丈夫，眼瞻視時，無不歡悅。嗚呼我子！善巧多智。嗚呼我子！棄捨四方及諸七寶一切眷屬，獨自出家。嗚呼我子！猶如白象破大樹木，背宮出家。嗚呼我子！汝出宮時，所有城門，難開難閉，設開閉時，其聲遠徹，雲何今者使我不聞？決當諸天隱蔽彼響。嗚呼我子！今此處所迦毘羅城，諸釋種子無所可望，以汝悉達捨出家故。嗚呼我子！迦毘羅城諸釋種子，所有資財，金銀珍寶，穀麥倉庫，自餘錢物，能得棄捨，猶如涕唾背而出家。嗚呼我子！我以為汝造諸時殿，春夏秋冬，汝今雲何棄捨而行，娛樂曠野無人之處，唯與諸獸，山林為樂？嗚呼我子！昔者諸仙二種授記，以是因緣，我昔歡喜，遍滿其身，不能自勝。我於爾時，不覺頂禮兒之二足。嗚呼我子！汝今出家，護城諸神，悉皆棄捨此城而去。嗚呼我子！面圓如月。嗚呼我子！牙齒白淨，目如牛王。嗚呼我子！昔聞汝語，心生喜歡，今日憶想，反成憂苦。嗚呼我子！恆以妙好多伽羅香、栴檀沈水、牛頭栴檀，用塗其身，種種瓔珞，所莊嚴身，末香熏香，燒香所薰，柔軟之體，今忽不見。嗚呼我子！愛戀之心，徹我皮肉筋脈骨髓，而在中住，今忽捨出，入山林間。』 　　佛本行集經卷第十九 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0190 佛本行集經 　　佛本行集經卷第二十 　　隋天竺三藏闍那崛多譯 　　車匿等還品下 　　「時淨飯王復作是言：『我今心願所有四方護世神王，護諸眾生，今為我子，成利益故，恆相佐助。天上帝釋，千眼天主，捨脂之夫，大力天王，及諸天眾，左右圍遶，願為我子，所有心求，願作佐助。又世諸神，風神水神、火神地神，四方四維，彼等諸神，皆作佐助。汝最勝者，無上丈夫，何故棄捨四大天下？彼之我子，今捐家出，志慕無上極妙聖果，其所欲求，願速成就阿耨多羅三藐三菩提道，使早證明。』其淨飯王，臥於地上，以種種語，呵責乾陟，作如是言：『汝不善馬，從來多種，為我所作，愛樂之事；今日何緣，忽不饒益，如是損害於釋種家？我之太子，恆常愛汝，與我心合，常作歡喜，汝今如是，汝須覆滅。汝可將我向太子處，我共愛子，共行苦行，我今離別所愛子故，命在須臾，不久存活。』而說偈言： 「『乾陟汝馬速疾行，　　將我詣彼還迴返， 　　我無子故命難活，　　如重病人不得醫。』 　　「時淨飯王說是語已，因愛子故，苦切所逼，臥在於地，作如是等受苦惱事，舉聲大哭，乍撲乍起，言音哽咽。 　　「爾時，有一智慧大臣並及國師婆羅門等，見淨飯王，宛轉於地，左倒右扶，心大愁毒，悲苦纏迫，意不暫歡，身心一時生大熱惱。其等欲開解王意故，故現顏色，自無憂愁，共白王言：『大王！今者宜可捨諸憂愁苦惱，定於自心，須作健想，不應如是悶絕自撲，猶如凡人涕泣流淚。所以者何？大王！當知！如昔過去，多有諸王，棄捨王位，如萎華鬘，背而入山。又復大王，太子悉達宿緣當受如是業報。大王！今者應憶往昔阿私陀仙預授其記，白大王言：「彼童子者，不可拘以人天果報，並及轉輪聖王之位，而期待之，使令貪愛暫往於世。」大王！今者若決定欲喚大子還，但敕我等二人令去，當隨王命終不敢違。』 　　「時淨飯王即報之言：『汝等二人，若知時者，可速疾往至太子邊，若不爾者，我今身命無有吉祥，為諸苦惱之所纏逼。』是時大臣並及國師婆羅門等，聞淨飯王如是敕已，即共發行，詣太子所，而說偈言： 「『太子應受如是業，　　王當念昔私陀言， 　　記彼不貪天轉輪，　　寧樂人間五欲樂。』 　　「時彼大臣及國師等，說是語已，相與俱行，其馬乾陟，處處聞於如上苦切呵責言已，意甚憂愁，生大熱惱。以熱惱故，無暫時歡；心既不歡，即便命盡。命盡之後，應時上生三十三天。既生彼天，後知如來得成道已，即從彼天，捨來下生中天竺國於那波城，其城有一婆羅門種，具行六法，即為彼家，而作子息，乃至漸大，至如來邊。如來知彼往昔之時作於馬身，命終生天，時佛即說彼馬因緣，既聞法已，漏盡解脫，入般涅槃。 　　佛本行集經觀諸異道品第二十四 　　「爾時，太子自手執刀，割於頭髻，剃除鬚髮，身著袈裟，即時無量百千諸天，生大歡喜，遍滿其體，不能自勝，以喜歡心，齊出聲叫，大歌大嘯，弄諸衣裳，口大唱言：『悉達太子！今已出家。悉達太子！今已出家。其定當得阿耨多羅三藐三菩提，得已一切生法眾生，當得解脫於彼生法，乃至應受苦惱別離諸眾生等，悉得解脫於此繫縛。』 　　「爾時，菩薩割髻之處，其後起塔名割髻塔；菩薩身著袈裟之處，後起塔稱受袈裟塔；車匿乾陟，辭別迴還向宮之處，後起塔名車匿乾陟迴還之塔。菩薩行路，諦視徐行，有人借問，默然不答。彼等人民，各相語言：『此仙人者，必釋種子。』因此得名釋迦牟尼。 　　「爾時，菩薩自心發起如是思惟：『我今既已，捨於王位，捐自眷屬境界國城，不可生悔，此事成已，是滅相法。』如是念已，心轉勇猛。 　　「爾時，菩薩從彼阿尼彌迦聚落，漸漸欲向於毘耶離中，路有一仙人居處，彼舊仙人名跋伽婆(隋言瓦師)。菩薩入彼仙人處時，光明顯赫，照彼山林，菩薩既除諸瓔珞具，並捨一切迦屍迦衣，直是身威猶尚出光，耀彼山林諸仙人眼。而有偈說： 「『菩薩象王師子行，　　除捨妙衣及瓔珞， 　　直著袈裟粗法服，　　身猶威耀彼諸仙。』 　　「時其林內，所有持行婆羅門仙，行住坐臥，或手執持，隨威儀住。彼等一切，向菩薩面，起恭敬心，愛樂尊重，或復生疑瞻仰菩薩。然彼林內，有諸耆舊婆羅門仙，或取華果藥木草根，其餘他行，未集聚者，彼等未見不生疑心，但遠遙聞菩薩之聲，既聞聲已，心驚速疾來還林中本所住處。應所作者更不復作，應所取者更亦不取，其餘華果及藥草根，設已取者亦悉捨之，但心速欲來菩薩前。 　　「時彼林內，所有諸鳥，所謂鴻鶴鵝鴨鸚鵡、□鵒鴛鴦、命命孔雀，及迦陵伽、俱翅羅等一切諸鳥，彼諸鳥等，見於菩薩入林中已，各各自出和雅之音，作微妙聲。又彼林中，所有蟲獸，其等一切，悉捨水草，不食不飲，歡喜來向於菩薩前。 　　「是時彼林諸婆羅門，為祭祀故，□□覺覺□□榖□□□□□駉覺□□□饃□毼□□椹□□□榛□□□□□榵□□□ 　　「時，彼一切諸婆羅門，各相謂言：『曾聞有八婆娑娑天，此人莫非是於其一？』或復有言：『諸婁宿天，此是其一。何以故？自從其來，入此林中，此林放光，皆悉明耀，如日初出照於世間。』而說偈言： 「『或八婆娑此是一，　　或二婁宿中一天， 　　若不此林何故光，　　譬如世間日初照。』 　　「爾時，彼等諸婆羅門，修習仙法居彼林者，隨林所出供養之具，將如是等諸供養具，請於菩薩，各各一心，齊頂禮足，同共白言：『善來聖者！我等諸仙，欲請聖者住於此處，此處所有華果樹林藥草根葉流泉冷水，隨時堪可納受充用。此是古仙之所居處，欲求解脫，易得安心，此處空閑，經行寂靜。』 　　「爾時菩薩以微妙語，辭釆音句，美麗可觀，聲隱隱深，猶如雷鼓，隨所堪受，問訊相詶。是時諸仙眾中有一婆羅門仙，善巧居林苦行之法，彼見菩薩好容儀已，別更告一婆羅門言：『仁者知不？此天童子，洞識人心，善解方便。何以故？凡世間人，各相謂言：「我生諸子，應當養育，諸子長成，則能為我，興立家計，販賣求財，造作生活。我於當時，求智求道，若負他債，悉償令了。」如是思惟，諸恩愛故，養育諸子。此則不然，為他求道，不計自死，不求自利。』 　　「時彼眾中，復更別有一婆羅門，告彼已前婆羅門言：『仁者仁者！如是如是，如汝所言。世間之人不自覺知，不自辨了，常不知足，但言我今須如是辨，明日復須作如是辨，我行法時，猶尚未至。如是一切諸世間人，以迷惑故，既不辨於此世自利，然未來世亦復不得成就諸利。』 　　「爾時菩薩從兜率天下來之時，入釋種胎，欲受生日。彼時先於其跋伽婆仙人林中所居之處，自然湧出二金色樹。時彼二樹，高峻長大，而彼二樹，當於菩薩出家之夜，忽然沒地，一時不現。其跋伽婆仙人，見彼二樹同夜沒不現已，心大憂惱，悵怏低頭，思惟念言：『必我衰時，相貌所至，或復更有惡相來耶？』菩薩見彼跋伽仙人如是憂愁低頭悵怏，心不歡樂，漸至彼邊，而白仙言：『尊者！何故顏色憂愁，低頭而坐？』 　　「時彼仙人報菩薩言：『天善童子！此我居處，往昔以來，有二金樹，從地湧出，彼樹高峻，嚴麗可觀。我見彼樹，今忽不現，以其沒故，我今憂愁，心意不樂，如是低頭，思惟坐耳。』菩薩即問彼仙人言：『尊者！彼等二樹出來幾時？』仙人答言：『到今已來，二十九年。』菩薩又問：『彼樹滅沒爾來幾時？』仙人報言：『昨夜半時，始沒不現。』菩薩即語彼仙人言：『彼二樹者，是我福力果報故生，若我當作轉輪聖王，我於此處，作一善地園林之所；我今既其捨離出家，以是義故，彼樹昨夜，沒而不現。以是因緣，尊者！勿復自生憂愁。』 　　「爾時，菩薩為於彼等一切諸仙，左右圍遶，於前行至彼所居處，隨意遊行，觀看種種坐起安禪苦行精進求道之處。時彼林內，有一仙人，恆修苦行，在菩薩後，隨逐而行。 　　「爾時菩薩入彼林中，至於仙人居坐處已，東西南北，觀看彼中，行住坐臥，苦行居所，欲求彼等最勝處故，問於彼等諸仙人言：『我今始入，求道未久，是故我欲借問諸仙！唯願如法為我解說。汝此法行，我曾未知。汝等示現，為我宣說，我得聞已，如法奉行。此處求利真實行者，如於汝等所有苦行，我亦依行。』彼等諸仙答菩薩言：『仁問我等一切苦行及求道法，我等為仁次第解釋。凡行苦行，此之眾內，或有食菜，或有食荑，或食尼拘陀樹枝者，或食頭拘羅樹枝者，或食迦尼迦羅枝者，或復止食一樹之枝。或食牛糞，或食麻滓雜果藕根，或食雜種諸樹軟枝，或復飲水而用活命。或如蜣蜋而自活命，或復有如獐鹿食草而以活命。或有立地而用稱心，或有坐地而稱消適，或食四口食而活命。或復有持麻作衣者，或黑羊毛而作衣者，或草作衣，或以野蠶綿作於衣，或龍鬚草以用作衣，或以莎草持作於衣，或鹿皮作，或以故破皮作衣者，或亂髮作，或毛□□□□椻□□□□□□□□槳翩慼慼慼潟輝□娕□□□□樇妝露□□樇妠□□□樇妝誇□□□餽練□詙□礸□□椽□□□楦□□導□椽□□□□□饅□□□□餺□□□橀□□飀□樈饅□□□馱槫□□□楜□□□□椸□禢□□□□奜□□□雨□聿+累]髻，或拔頭髮，或拔髭髯。然我等輩，以如是行，自住持己，次或觀時，思惟而行。或復願欲求生天上，或復有欲求生人間，以苦行故，然後其身，始得安樂。所以者何？求法甚難，要修苦行，以為根本。』而說偈言： 「『如是修習苦行時，　　自有三十三天報， 　　苦行精進後得樂，　　是故苦為諸樂因。』 　　「爾時，菩薩雖聞諸仙如是苦行，而眼未見其法極處，心不喜歡，而知此言未是真善，還緩聲報彼仙人言：『我今觀看，汝法雖有，然苦須滅，而後果報，更無所去，唯當生天。又其一切諸天宮殿，所有果報，是無常法，以行如上少果報故，如是苦行，既須捐捨所愛親族，復去世間一切諸樂，行於苦行遠離諸樂，以求樂故，乃更入於大牢獄中。』而說偈言： 「『汝捨愛親及世樂，　　行於苦行欲生天， 　　雖復謂言此出昇，　　不覺未來還入獄。』 　　「爾時菩薩說此偈已，復作是言：『若當有人為苦逼身，悕求勝處欲生天上，以天中受五欲樂故，不知厭離，於未來世，不免煩惱之所患害。彼等仙人！以苦行故，還求大苦，是諸眾生，命終之時，見大怖故，求後好生，以求生故，還復不離於彼無常。所以者何？何處世間，有諸恐怖，還復染著彼之處所，以於此世苦切逼故，求欲生天受於樂故，悕望渴仰，願求生彼，所作未辦，還復墮於無利益處，而亦不求厭離苦行，亦不求離苦身之法，欲覓勝處過天上樂。若有智人，離此五欲，漸漸須覓勝上之處，如足步前，以證勝處，更需求過彼最勝處。若其苦身以得法者，此苦身法是名非法。若苦身故天上得樂，是因行法得於非法。但此身動，由心故行，是故應當先調於心，莫苦其身。』而說偈言： 「『此身動時由心轉，　　應先調心莫苦身， 　　身如木石無所知，　　何故隨心而困體？』 　　「爾時菩薩復作是言：『若前所說，因於斷食當得福者，其野獸等應得大福。又復貧人，以其先業果報微淺，不深植故資財乏少，猶如世間無功德人，常求地上一切神祇功德之水，以澡浴身，望應得於如心所願，其事不然。』 　　「爾時，彼諸苦行師等白菩薩言：『明智仁者！仁於此處，見何等患？』菩薩答彼苦行師言：『汝今行此苦行之事，後日還來入此有處。』其苦行師，復更詳共問菩薩言：『我此處有如是法行。』菩薩報言：『雲何得知如此苦行還入有處？汝等此行，非究竟入、非無畏處。』 　　「時苦行師復更重白於菩薩言：『大德仁者！唯願仁者莫作如是說。我今此居，所行道路，是無畏處，有大功德，若人依此道路行者，捨此惡形，得勝妙身。』 　　「菩薩報言：『雖捨惡形後得妙身，而實未是離有之法。因今苦身，得於後身，然彼後身，亦未離苦。所以者何？雖復行於多種苦行，望欲求樂而不離苦。』其苦行師，復更執理，白菩薩言：『仁者不然，不以苦行後還得苦，但以我等苦此身故，後世決定得於快樂。』菩薩復答：『如此之言亦是無智。何以故？譬如有人，欲求於利，不知其內而有大失。以知失故，欲求利者，此非智人。』 　　「爾時，彼有一婆羅門，在於眾中高聲唱言：『希有希有！此之王子，是真實智。譬如有人，得美飲食，而和雜毒，誰樂欲噉？如是此事，後雖得樂，而未離於有為生老病死之法，此豈非是還求後生？』 　　「爾時菩薩復作是言：『苦苦世間，憎死命鬼，復求後生，此大癡騃。』苦行師言：『善哉王子！仁慎莫深諦觀此行，此行過去無量大德，共行此行，此之居處，往昔無量諸王仙等，百千萬億，行此苦行，而共求於後世之樂。』菩薩又言：『如汝今言千萬歲者，希有大癡！嗚呼妄語！此處大德，以苦行故，分別境界，求後世樂，於未來世，受生死有，不曾知足，於煩惱中，不作所作，展轉其中，以其世間求於樂故，反多得苦。』 　　「時，苦行師復作是言：『仁者王子！此境界主，□□□灥洟(陀利反)羅城，其王欲作無遮之會，祭祀諸天，殺害眾生，其數不少，求後受樂。』菩薩復言：『凡以殺害而得法者，可名行乎？』其苦行師，又復白言：『我相承來，祭祀諸天法用如是。』菩薩報言：『何有苦他名為法也？有塵坌身，還將塵拭，能得淨乎？有血塗身，還以血洗，豈能得淨？有行非法，當得於法，無有是處。』苦行師言：『實有是處。』菩薩又言：『有何因緣？』苦行師言：『依韋陀論，往仙所說。』菩薩又言：『此是何義？』苦行師言：『若有諸人，祭祀諸天，是名為法。』 　　「菩薩又言：『我且問汝世間近法，若人殺羊，祭祀天已，得如法者，何故不殺所愛親族而祭祀天？是故我知殺羊祭祀，無有功德。汝行雜法，意欲如是。』 　　「爾時，菩薩遙見去此坐處不遠，有一叢樹，如屍陀林，菩薩見已，告彼苦行諸師等言：『尊者但看彼地處所，名何苦行？而彼林下，或有死屍，諸鳥所食；或有死屍，白骨而聚，今者現見。或有死屍，以火焚燒，成一聚骨；或有死屍，懸著樹上；或有死屍，被其眷屬之所殺害，莊嚴其座，依法而葬，後生慚愧。或有死屍，眷屬圍遶，相送來向屍陀林中，安置於地訖還歸捨。』其苦行師，又復更言：『仁者王子！然其彼處屍陀林者，四輩共同，無有簡選，平等施身，福德之地，名為曠野。此處地方，佈施身者，不用苦力，速生天上，求世勝處，速得受樂。或有仁者，投身絕崖，或燒或施，而生天上。』 　　「菩薩復言：『若當如是修行行者，後求富貴，嗚呼大癡！嗚呼無常！而求後世，多有怨讎，求後富貴，嗚呼大苦！還求大苦！彼等癡愚，無智之人，入大火聚，入大蛇口。』菩薩如是辯才之舌，向諸仙人，說解脫言，作微妙語，如是說時，日將向沒。 　　「是時菩薩，還彼仙人所居之處，一夜停宿，後日天曉，更餘處行。彼等諸仙，隨菩薩後，次第而行。 　　「爾時，菩薩少時行已，見彼諸仙隨後而行。菩薩見已，即便依一樹下而坐，彼等諸仙，圍遶菩薩，或坐或立。 　　「是時彼諸眾仙之中，最老仙人，向於菩薩，生希有心，而白之言：『仁者王子！自汝來至我所住處，時彼地方而自莊嚴。仁者出已，彼處如今即成曠野，以是義故，唯願仁者！莫捨於我所坐之處。何以故？凡人欲得疾生天上，在此福地而修行者，不久即生，向於天上。是故仁者！不應捨此如是微妙先聖所行清淨之所而行餘處。』而說偈言： 「『仁來我林威德嚴，　　今去忽然成曠野， 　　是故不應相棄背，　　如人愛命莫捨身。』 　　「爾時，諸仙說是偈已，即更白言：『仁者王子！今在此處，得不見於無有恩義鄙惡人乎？或見墮於雜行之人，或復見於不淨行人？若不如是，仁者何故不樂於我所居停處？我等諸仙，欲隨仁者作於善友，隨順不逆，奉教隨行，欲共仁者求勝妙處，假使歲星共仁者居，猶得勝處，何況我等苦行諸仙。』 　　「爾時菩薩，得彼諸仙上首請欲同求解脫，見其意已，即說自心本所誓願，兼復讚歎彼等苦行一切諸仙，而語之言：『仁者諸仙！今者已得無礙之辯，而身久來習行如法，內心淨故，能於未曾所識人邊，生大慇重敬念之心。今若欲捨，猶如親愛，乃生大愁。其事雖然，但仁者輩所求之法，為生天果，我不然也。我今乃欲志求解脫，不欲取有。我之意願，決定如是。我心既觀如是相已，見於汝等所居之處，心不願樂，一欲求還，一欲求去，此二甚遠。然我亦非不樂此處，又亦不復憎疾他人，亦非見於他人過咎，而不住此捨背行也。然汝等輩！皆住於法，隨昔仙聖有所言說，汝等一切，皆悉已得大仙之法。』是時彼等諸仙人，見菩薩所求解脫勝上，於菩薩所更生慇重愛敬心想。 　　「爾時，彼眾其中有一梵志仙人，恆臥灰中，或編椽上，身著死屍，糞掃衣服，耳目青黃，鼻長身白，手執軍持。聞菩薩說如是語已，向菩薩面，歡喜以報歎菩薩言：『仁者所語，極大微妙，最上誓願。汝今乃能年少之時，未受五欲，見諸過患，若不渴仰欲生天者，豈能得知天上後患，如是觀已而求解脫，彼人不久，便得解脫。若當仁者，有如是意，決定欲求彼解脫者，汝今宜應速疾而行。去此不遠，有一仙人住止之所，名日穿藏，彼有一仙，名阿羅邏，彼仙已得決定正智清淨之眼。仁者可至彼邊諮問，應聞至真方便行路。仁者若聞此之方便，必至彼真，如我意觀仁者所見，必過於彼。如今仁者，心想及身，一切相貌，決定當度諸智彼岸，勝於往昔諸仙人等未曾證者，今悉得之。』 　　「爾時，菩薩報彼梵志仙人等言：『願如仁者所述可也。』 　　「是時菩薩捨彼仙人慇懃勸請，背之而行，意欲向於阿羅邏所。而有偈說： 「『摩訶釋種聖王子，　　善巧美語慰諸仙， 　　決欲前向羅邏邊，　　所有諸仙還自住。』 　　佛本行集經王使往還品第二十五上 　　「爾時，國師大婆羅門及一大臣，二人齊共受淨飯王悲哀瀝淚啼號敕已，即便整備賢善好車駕馭而立，奉承大王威德勢力，從所住城迦毘羅出，出已尋逐菩薩腳跡，速疾而行，漸漸至於彼跋伽婆仙人住處。其跋伽婆，遙見使來漸將向近，即起前迎，而口唱言：『善來仁者！雲何忽屈來到此間？願且消息，少時停止，此草鋪上解歇暫坐，我當具辦甘果冷水，隨意飲食。』時二使人，即便頂禮彼跋伽婆仙人之足，禮已卻退坐於一面，坐安隱已，其跋伽婆，種種慰勞王二使人。 　　「爾時，大臣即便逆止跋伽婆，語而問之言：『大仙尊師！我等今被彼甘蔗種大淨飯王敕命而來，我身即是彼王大臣。』指國師示：『此是彼王國之尊師大婆羅門。彼甘蔗王，有一太子，字悉達多。以畏生老病死之故，欲求解脫，捨宮入山，傳聞道其已至此處，我等求彼故來至此。』作是語已，跋伽婆仙即便報彼二使人言：『實有此事，然其脩臂功德具足勝上丈夫，曾至此處，至此處已，而問於我所修行法，我依實說，彼既知已即云：「此雖勝於人間，其後還來入生死中，非是究竟解脫之處。」嫌故捨去，欲求出離解脫生死，今者進向於阿羅邏仙人居所。』而說偈言： 「『脩臂丈夫功德具，　　至此聞我法非真， 　　欲求至極大涅槃，　　背我今向阿藍所。』 　　「爾時二使，大臣、國師婆羅門等，聞跋伽婆仙人語已，以至孝心於淨飯王慇重敬故，不覺疲乏，無有懈倦，不食甘果，不飲水漿，依跋伽婆仙人之語，即共相尋向菩薩所。彼等漸至到菩薩邊，遙見菩薩在於林中，於一樹下，鋪草而坐，除其一切諸寶瓔珞，身體放光，巍巍顯赫，而自莊嚴。譬重雲中，忽然日出，照耀天下，滿林樹間。見已相與從車而下，安庠徒步，向菩薩邊，至已頂禮於菩薩足，口同唱言：『唯願聖子！一切常勝。』更自前立，近菩薩邊。 　　「爾時菩薩慰勞彼等，隨於彼等所能堪受，勞謝語言而慰問已。菩薩命令相近而坐，二使坐已，白菩薩言：『大智太子！聖子之父，淨飯大王，以心愛敬於聖子故，大受苦惱。所以者何？當於聖子出宮之日，大王聞已，立地自撲，迷悶而絕，全不覺醒，以水灑噴，良久乃穌。既復本心，流淚滿面，憶念聖子，其狀如是。今遣我等，來聖子邊，唯願聖子！正心專聽王如是敕：「我以知汝正意樂法，我以知汝不住我宮，必應出家求無上道。其理雖然，但今非是汝入山時。我既見汝非時入山，是故我今憂愁苦毒，全身被然，猶如猛火焚燒大林。汝今且可割意，還來入於我宮，暫捨於汝愛法之心，受我愛重。若如此者，是汝法行。若汝不還至我目下，今我受苦如是增長。譬如大河，長遠流注，於一時頃，兩岸崩頹，其水被填，忽然斷絕。又如猛風吹大雲陣，譬如熱天火燒乾草，譬如旱月煎涸諸泉，譬如雹摧盛春苗稼。善子！我今心亦如是，以為憶念恩愛汝故，心大沸惱，煎燒破碎。是故汝且迴還向宮，享受王位，治化天下，於後若見有善惡事，當任汝心，入山求法。」 　　佛本行集經卷第二十 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0190 佛本行集經 　　佛本行集經卷第二十一 　　隋天竺三藏闍那崛多譯 　　王使往還品下 　　「『時，淨飯王復如是言：「我智慧子！汝今雖於諸親族邊無愛戀心，但取我意，還來向家，勿令我今為於汝故，憂愁懊惱，取於命終。善子！凡人行法行者，皆於一切諸眾生邊生慈悲心，如是乃得名為法行，豈但獨自身入深山，始名法行？所以者何？我昔曾聞，往古已來，或有諸人，在自己家，不脫瓔珞種種嚴身，長養鬚髮，具足功德，求解脫故，在於家內，亦能得於解脫之法。凡是修習解脫行法，唯須智慧及以精進，如此即是解脫正因。汝今違我而入山者，如此乃是避於五欲驚畏之法。然其彼等諸人在家，以諸瓔珞莊嚴自身，得解脫者，今當為汝，略而說之。昔有仁者，名曰隨常，仁者力金剛，仁者多有，仁者流行，仁者大富，仁者邊天，又復有於毘提訶國王，名能生耶耶底王(隋言行行)，仁者淨仙，又羅摩王(隋言作喜)，有如是等無量無邊在家諸王，悉得解脫。汝今須知，在於家中求解脫法，亦能令得，未必出家。是故汝可速來還家，滿二種願：一汝得受五欲之樂；二令我心常得歡喜。凡世間人，受王位者，若令心得如願功能，是名真王。我今能為汝滿此願，王位難捨，我為汝故，此難捨事能捨與汝灌於汝頂。汝若建立如是因緣，則我歡喜，便即辭退，捨世出家，入山求道。」』而說偈言： 「『王位親密實難捐，　　今悉割斷持付汝， 　　見汝堪治世間故，　　我生歡喜即入山。』 　　「爾時，大臣並及國師婆羅門等，宣淨飯王如是口敕所說之偈，悉具委曲諮菩薩已，復更別以三種事意，諫菩薩言：『大智聖子！此是聖子父王淨飯，流淚嗚咽，向我等敕酸切之語。是故聖子！今聞父王如是苦敕，堪應供養恭敬父敕，不得違逆。聖子父王，今以沒溺大深苦河，無人能拔出於智岸，唯有聖子，能作救護，堪拔彼苦。猶如墮於最極深水，唯大船師乃能拔出。如是如是，聖子父王，今以沒深大苦惱海，更無有人能拔出者，唯聖子耳。又復聖子，小嬰孩時，增長養育，唯憍曇彌，兼其復是聖子姨母，莫令孤寡，使其命終。今為憶念於聖子故，受大苦惱，譬如牸牛失犢子故，悲喚而鳴。如是如是，彼憍曇彌，以眼不見於聖子故，悲嗚苦嗚咽，常恆啼哭，是故聖子，不應捨離。復以往昔養育之恩，猶如彼牛愛戀其子，並及宮內婦女眷屬，亦然受苦。又迦毘羅城內，一切釋種男女人民大小，為愛聖子心煎迫故，被苦惱火之所燒然。是故聖子！今可還家見於彼等，譬如大地被焚燒時，在上諸天，降大甘雨，滅彼燋熱苦劇之火。』 　　「爾時，菩薩聞父王使如是語已，少時思惟，以調身心口喘氣已，報使人言：『我亦久知，人父向子皆有愛心，我知我父淨飯大王，向於我邊極大憐念憶戀著心。我今但以怖畏世間生老病死，自身見沒，豈能救沈？欲求度脫，故捨離彼諸眷屬耳。誰復樂捨此之親愛，可不欲得恆相見也？若世間中無愛別離，誰不樂世？雖復久住共諸親聚，會當別離，是故我今捨於一切所愛親族及以父母，志求菩提。若汝所言，因愛我故，致令父王生大苦惱。我聞此言，實不戀著如是恩愛。所以者何？譬如有人，於睡眠中，夢見親愛聚集合會，覺還別離，若是凡人，不解方便，心生苦惱，此是無識愚癡眾生。若有智人，能自思念，親愛合會，猶如路行，道上結伴，相與共行，隨逐近遠，到所至處，各散還本。以是事故，親愛眷屬，聚集有離，何須愁惱？又前世時，曾為眷屬，捨已來此；此處眷屬，捨至後世；後世捨已，復至後世；如是展轉，更互相捨，此諸眷屬，愛戀之心，從何處來？去至何處？凡世間人，從初受胎，至一切處，如是唸唸剎那時間，悉皆有於死命鬼逐。如此何者？是時非時。今乃語我：「我子即今非是入山求道之時。」何況在家受五欲時？若當問我時非時者，今當略之。所以者何？彼死命鬼，於一切時，攝諸眾生，無不攝時，是故我今欲求離彼生老病死，以如是故，無時非時。』 　　「菩薩復言：『若當我父，喚子但來，我必與子灌頂王位。我父必有大弘願心，如是難事易能與我，可惜於道令我不修。但我不欲受此王位，親愛繫縛非解脫道。譬如患人不思美食，雲何智人貪是世樂？其無智想愚癡之身，大有苦惱故，乃能受此王位耳。既居王位，放逸自在，耽荒酒色不能捨離，譬如金屋猛火熾然，譬如美漿和諸毒藥，譬如花沼而有蛟龍。如是如是，王位快樂，意所娛樂，諸患隨逐，不覺不知。以是因緣，我今不樂，亦非是法。』而說偈言： 「『譬如金屋火熾盛，　　如食甘美毒藥和， 　　如滿池花有蛟龍，　　王位受樂後大苦。』 　　「爾時菩薩說是偈已，復作是言：『以如是故，往昔諸王得王位已，年少之時治化受樂，後至老年厭離五欲，棄捨宮殿便入山林。凡人寧當在於山林，食草活命，不居宮殿受五欲樂，如養黑蛇，後受其殃。初受樂時，不知患害，後時瞋發，遂便螫人。寧舍居家，入於山林，莫捨山林，還入家居。何以故？為於先聖所譏嫌故。我今既得生於善家，應修善法，莫如癡人行不善法，自縱恣心。既剃鬚髮，著袈裟衣，止住山林，修道學問。而彼於後，捨袈裟衣，不懷慚愧，是名無羞愚癡之人。或為貪故，或為瞋故，或為癡故，或為畏他，如是反退。我今不羨天帝釋宮，況復還欲入自己宅？譬如有人已得美食，食訖已後，吐變此食棄之於地，復欲還喫，可得以不？如是如是，若人捨彼五欲出家，或為諸緣，還欲入家，亦復如是。譬如有人已離火宅，還欲入來。如是如是，已見俗患，捨白衣形，入山修道，迴還亦爾。』而說偈言： 「『如人捨於火宅走，　　後時忽復更迴還， 　　既見俗患離出家，　　從林反歸亦如是。』 　　「爾時菩薩說此偈已，告二使言：『汝等前稱父王所說，往昔諸王在家修法得解脫者，此事不然。何以故？此之二事，因緣相乖，甚大懸遠。所以者何？求解脫人，其心寂定，微妙之處，乃得居停。若在宮中，五欲情蕩，出外治民，須行鞭捶瞋責罪罰，於是心中，求解脫者，無有是處。若人意樂無為寂靜，彼則不貪世間王位，設在位時，應須捨離；若樂王位，其人心意，不能寂靜。若樂寂定，復貪世務，此二相乖，天地懸遠，譬如水火不得共居。如是如是，求解脫法，復著五欲，終無是處。是故我今決定知彼住昔諸王，捨王位已然後乃得寂定之法。若居王位教化之時，其智未成，且學用心治理民耳，不必專求解脫之法。其事雖然，彼等諸王，各隨其意，或求解脫，或受五欲；我今不然，不學彼等，亦復不曾發如此心。我今已斷住家欲鎖，得於解脫，不復貪著世間五欲，豈得還家？』 　　「時，二使人聞於菩薩如是等說無染著言，專正決定至真之語，更復詳共白菩薩言：『大聖王子！今者誓願，求無上法，此是真實，非無道理。但如此行，今未是時。所以者何？聖子父王，今受如是憂愁苦惱，是故聖子！違背此心，非是正法。』而說偈言： 「『今求法藏實是利，　　雖有正理未合時， 　　父王愁毒切割心，　　孝德既乖是何道？』 　　「爾時二使說此偈已，重白聖子，作如是言：『大聖王子！如我所見，此意非是細觀法行，於世財利及以五欲，非巧方便。所以者何？聖子今者未曾見因，雲何求果？現得果報，而便捨背，方求未來。大聖王子！凡是世間一切書典，各各皆自有於悉檀，或有人言：「有未來世。」或有人言：「無未來世。」然此義中，人多有疑。是故聖子！以得果報現在且受，若無來世，何須精勤求彼解脫？ 　　「『復有人言：「決定世間，有善有惡，未來世受。」以是義故，精勤修行，求解脫道，是名為癡。若使諸根，決定破壞，親愛別離，怨憎聚會，境界相合，自然捨離，生老病死，何假須作勤劬方便？當知此義無有實也。又在胎時，手足胸背，腹肚髮爪，諸節支脈，自然而成。或復有人，得成身已，還復破壞，或有人言：「既破壞已，還自然成。」故先典中，有如是語：「棘針頭尖，是誰磨造？鳥獸色雜，是誰畫之？此義自然，無人所作，亦復不可欲得即成，世間諸物，不得隨心即使迴轉。」而有偈說： 「『棘刺頭尖是誰磨？　　鳥獸雜色復誰畫？ 　　各隨其業展轉變，　　世間無有造作人。 　　「『復有人言：「世間作者，一切皆由自在天作，若自然者，人亦何須勤劬作業？可不是因流轉自來，及其去時，還是彼因流轉自去。」 　　「『復有人言：「以分別故，則我相生，故受於有，有盡亦然；若受有時，不假勤求，自然而受；若有盡時，自然而盡，亦不假滅。」 　　「『復有人言：「世間欲受人身之時，其父不負他人之債，則便得生，生天生仙，一切悉然。若此三處，不負債者，此人不用勤劬，而求自然，而得彼處解脫如是。」次第諸經典中，各各悉檀自說如是，各得解脫。其有智人，精勤欲求勝處之時，必損其心。是故我知聖子，若欲求解脫者，依理依法，應如是求解脫之路，如古書典悉檀所說。若如是者，必定當得，無有疑也。聖子慈父淨飯大王，為聖子故，受愛心苦，當得除愈。聖子今者還宮之時，意中若見宮殿，患厭此事，亦復不須思惟。何以故？昔諸王仙，棄捨家已，至山林中，後還迴向自家宮中。言彼王者各有名號。所謂菴婆梨沙王(隋言虛空箭)，捨離家已，在山林中，諸臣百官，開諫曉喻，左右前後，圍遶而還。其羅摩王(隋言能喜)，既見大地，被諸惡人之所毀敗，各各相奪，迭相殺害，心不忍看，從山出來，如法擁護。又復往昔毘耶離城，有一大王，名徒盧摩(隋言樹)，亦從山林下來本國，護持世間。往昔又有一梵仙王，名娑枳(居岐反)梨低(隋言離言)，又羅枳提婆王(隋言喜天)，達摩耶捨王(隋言法稱)，諸如是等梵仙諸王，無量無邊，各捨山林，還來本宮，綏撫大地。是故聖子！聞此往昔諸王本事，今若還宮，無有患苦。』而說偈言： 「『如是名稱諸王等，　　各捨婇女入山林， 　　後並棄山還本宮，　　聖子今迴有何過。』 　　「爾時，菩薩聞彼二使如是語已，告彼大臣並及國師婆羅門言：『有無之義，疑與不疑，我自知耳。但此二義，所有真理，隱之與顯，我忍受之。其傳聞者，既無因緣，何由可信？若有智人，應不依他虛說而行，猶如盲人，欲行道路，既無導者，不見真實，雲何得行？心自不決，若善非善，彼盲癡人，假令淨法心見不淨，以無智故。我今寧發精進之心，而雖未得，甘從果報長受苦惱，實不忍在五欲淤泥迷沒沈溺，為於諸聖之所譏訶，暫受快樂。又汝等言，往昔已來，虛空箭王，及能作喜，並從山林，還入家者。彼等諸王，我不取於解脫法中用為證明。何以故？彼等諸王，以其所學，盡神通故，別更無有苦行之法，是故彼等迴反還宮。汝等今者莫作是心，我當立誓，假使日月墮落於地，此雪山王移離本所，我若未得正法之寶，貪世事故，以凡夫身還入本宮，無有是處。我今寧入熾盛猛炎大熱火坑，不得自利而還入宮，無有是處。』 　　「爾時菩薩作是誓已，從座而起，捨棄此林，背彼二人，獨自而行。時彼二使，聞於菩薩如是言已，復見決定捨諸親族，發如是願，知必不迴，舉身自撲，從地而起，流淚滿面，大聲而哭，隨菩薩行，欲近菩薩。是時菩薩，威德甚大，彼等二人，不能得逼，猶如日光，耀彼等目，不能睹見菩薩之身。 　　「爾時，使人復更重諮菩薩是言：『唯願聖子！莫作如是剛□志意，願定我等戀慕之心，我等愛心既未除斷，不忍棄捨聖子而去。』彼等二人，愛菩薩故，兼復重意向淨飯王，以是因緣，隨菩薩後東西而行，或住或看，或行或走。時彼二人，更復別教四人，隱身隨菩薩後，左右而行。『汝等人輩！莫離聖子，看至何處。』如是教已，時彼二人，心中愁毒，受大苦惱，啼哭叫喚，各相問言：『我等今者雲何至城，見大王面？大王心情，為聖子故，大受苦惱，我等此言，雲何得奏？若至王邊，復作何語，能解王心？』而有偈說： 「『彼等二使知聖子，　　決定不還至自宮， 　　別遣四人逐後行，　　自迴見王雲何說。』 　　佛本行集經問阿羅邏品第二十六上 　　「爾時，菩薩捨其父王大臣使人，並及國師婆羅門時，兩俱流淚，既分別已漸漸前行，安庠而向毘捨離城。未至彼城，於其中路，有一仙人，修道之所，名阿羅邏，姓迦藍氏。時彼仙人，有一弟子，遙見菩薩，向已而來，見已生大希有之心，從生未曾睹見斯事。見已速疾走向其師所坐之處，至已向彼諸同學等摩那婆邊，大聲唱喚彼等姓名，各各自言仁者跋伽婆！仁者彌多羅摩！仁者設摩！諸如是類摩那婆等，皆悉告言：『汝等今者可各喜歡，心應捨離祭祀之法，今此處所有遠方客大德仁來，應須迎接。然此仁者，已能厭離諸結煩惱，欲求最上至真解脫，即是釋主淨飯王子！諸相端嚴，猶如金柱，身光明曜，巍巍堂堂，脩臂下垂，手過於膝，足趺下蹈，千輻之輪，行步安庠，如牛王視，圓光威德，猶如日輪，身若黃金，衣袈裟服。我等福利，最上之尊，漸漸自來，向我等邊。我等今者應須辦具，隨力所有供養承事，勿令虧少，恭敬尊重，頂戴奉迎。』爾時，彼摩那婆即以偈頌歎菩薩言： 「『安庠善巧能行步，　　顧盻猶若大牛王， 　　眾相滿足莊嚴身，　　一切諸毛皆上靡， 　　足下圓輪具千輻，　　眉間宛轉妙白毫， 　　脩臂洪直自在垂，　　此是人中大師子。』 　　「爾時，彼摩那婆口說此偈歎菩薩已，重告彼諸摩那婆言：『汝等一切諸摩那婆！可共相隨，向於師所，諮白此事。』是時彼諸摩那婆等，即便相隨，往詣其師阿羅邏邊，到已委具諮白於師如前等事，言語既訖。 　　「爾時，菩薩安庠而行，忽然來至阿羅邏邊。其阿羅邏仙人，遙見菩薩，近來見已，不覺大聲告言：『善來聖子！』菩薩前至阿羅邏所，二人對面，相共問訊：『少病少惱，安隱已不？』相慰問訖，其阿羅邏請菩薩坐草鋪之上。而有偈說： 「『二人相見大喜歡，　　各各問訊少病惱， 　　相對語言時未幾，　　清淨草座即便鋪。』 　　「爾時，菩薩坐草鋪已，其阿羅邏諦心觀察菩薩之身，上下觀已，生大歡喜希有之事，即對菩薩，以美音辭，往來談說，稱讚菩薩，作如是言：『仁者瞿曇！我久承聞，仁者丈夫！能捨王位，踰城出家，割絕親愛染穢羅網。譬如大象斷牢鐵鎖，或□皮繩頓絕之後，自在走出，隨心所行。如是如是，仁者今日，乃能猛心，捨宮入山，於一切處，知足少欲，大有智慧。仁者瞿曇！既得如是希有之事，世間富貴，果報功能，得已能棄，剃落山林，此實難辦。往昔諸王，雖得王位果報具足，備受五欲，至年老時，喚於世子，付囑王位，灌頂為王，於後方捨宮內而出，至於山林，行求於道。彼不為難，亦非希有。如我所見，仁今年少，不受五欲，捨是富貴功德之事，能辨是心，來此求道，既得如是不可思議大聖王位，最勝境界，正盛年時，能斂心意，不著諸欲，志求解脫，不被縛著，不為諸根境界所染，能知有中一切諸患，不被諸有之所纏繞。何以故？往昔有王，名曰頂生，彼王已得統四天下，猶不知足，騰上至彼三十三天，得於帝釋半座而坐，以其內心不知足故，五欲境界便即失盡，墮落於地。 　　「『復有一王，名那□沙，亦得王領於四天下，還復上至三十三天，治化諸天，猶尚不足，亦失王位，墮落於地。諸如是類，羅摩王、陀盧呼彌王、阿沙羅吒迦王等，又多有諸轉輪聖王，以得王位不知足故，皆失境界，富貴王位悉皆滅盡。世間無人得境界已，心知足者，猶如大火得薪熾盛。』其阿羅邏作是語已，菩薩報言：『仁者大仙！我見世間如是相已，復睹一切，猶如芭蕉，心內不牢，後還破壞。以得境界，恐不知足，不求自利，厭離欲事。我知是已，尋求正路，處處遊行，猶如有人行於曠野，失伴迷路，心惑諸方，不得導師，以求導故，處處遊行，今我亦然。』 　　「爾時菩薩作是語已，時，阿羅邏更復諮白於菩薩言：『仁者瞿曇！我久見於大士心相，仁於解脫，堪作大器。』 　　「爾時，眾中有一摩那婆，是阿羅邏仙人弟子，合掌白師，歎於菩薩作如是言：『希有此人，不可思議，能辨此心。往昔諸王，年少之時，坐於宮內，當受五欲，於後得年頭白老時，各喚太子，付囑王位，灌頂為王，於後捨家，而入山林，行行修道，而得王仙。此者不然，盛年少壯，正是快意受五欲時，少病少惱，氣力充足，頭髮烏黑，身體柔軟，勇猛具足，無所乏少。父王年老，不貪王位，厭離世間，不貪果報，而能出家，入山求道。』 　　「時阿羅邏白菩薩言：『仁者發心，欲求何事？欲辨何道？乃能發心，來於此處。』菩薩報言：『尊者大師！我以見此世間眾生，以為生老病死纏縛，不能自出，今發如是精勤之心。』時阿羅邏復作是言：『仁者瞿曇！乃能生於如是慧眼，發如是想，此義真實。所以者何？』而說偈言： 「『一切法勝唯有行，　　清淨寂定不過心， 　　染著恩愛最怨家，　　諸有恐怖是老死。』 　　「爾時阿藍說是語已，而彼眾有一摩那婆，是阿羅邏仙人弟子，白菩薩言：『仁者今捨親愛眷屬，背而來此，有何心意？』菩薩報言：『世界所有集聚合會，決有別離。我知如是，故發此意，欲求至真。』 　　「時阿羅邏仙人重更白菩薩言：『仁者今已得於解脫。所以者何？眾生所沒，此泥難渡，世間所縛，此牢強繩，仁者已能獨辨此心，我當說此解脫法門。所謂愛心，仁須遠離，言愛心者，是世間中大惡蛟龍，於心水內，居止停住，失一切利。以如是故，我今觀知世間之人，非是正行，其能取於正行之法，唯有智人，遠離愛染，應鬚髮心，斷見有相，作於無相。』 　　「菩薩答言：『大仙尊者！我受是語，如尊所言。』阿羅邏仙復問菩薩：『仁雲何受？』菩薩報言：『世間之人，以作相縛。其相縛者，凡是父母，生子養育，為立家故，養育兒息，有能增長成就我家，以是緣故，父母養子；若無因緣，自許眷屬，猶不親近，況復他人？凡親近人，貪求利故，而暱於人，終無處覓。』阿羅邏仙復更讚言：『善哉仁者！仁今已知世間諸法，瞿曇沙門！乃爾明證一切諸智。』 　　「時，彼眾有一摩那婆，亦是羅邏仙人弟子，白菩薩言：『仁者瞿曇！仁今已得是最上樂。何以故？能漸爾於一切愛相，即得世間諸無惱法。所以者何？我見世間，少有人能不憐婦兒，不求財物，不舉兩手，哭於世間。多見有人，以不少欲，不知厭足，愛惜資財，常起貪心，染著世利，家家盡皆舉手大哭。』而說偈言： 「『世間罕見知足人，　　少欲無求不受苦， 　　所有哭泣恩愛者，　　多是貪著聚資財。』 　　「時阿羅邏白菩薩言：『希有仁者瞿曇！如是廣大智慧，是故仁今辨是勇猛，制伏諸根，不令增長於諸欲染，勿為所牽。』是時菩薩，問於尊者阿羅邏言：『大仙尊者！諸根何故如是不定？欲降伏者，方便雲何？唯願尊者！為我解說。』其阿羅邏仙人報言：『沙門大士！凡人在世，欲厭離生，我今當為大士略說方便之相。大士諦聽。』而有偈說： 「『大尊仙人阿羅邏，　　發遣菩薩神智心， 　　於自己論悉檀中，　　分別要略而宣說。』 　　「『瞿曇大士！凡欲除於諸根體相，及根境界，應須如是思量分別。何以故？是諸根等，一切境界，既分別知，悉須捐捨。乃至諸根境界之內，有諸愛染，彼愛所染，即能令著。以此著故，則令眾生沈沒世間，不能得出諸凡夫人，受於貪愛繫縛等苦，一切皆由境界故，得如是等事。大士當知！何因緣爾？』而說偈言： 「『山羊被殺因作聲，　　飛蛾投燈由火色， 　　水魚懸鉤為吞餌，　　世人趣死以境牽。』 　　「爾時，菩薩聞此偈已，復更問言：『尊者今說調伏諸根方便相貌，共因緣生，體性虛空，誑惑無實，猶如火坑，猶如夢幻，如草上露。我今心想，以如是知。』 　　「時，阿羅邏仙人復問菩薩大士：『仁何故言，諸境界內，無利益想？』菩薩報言：『凡人欲依諸境界住受果報者，猶如有人造立屋舍，欲蔽日光，或避風雨。如人以渴故求於水，又如人飢故求覓食，如人垢穢欲洗浴身，如人露形求衣覆體，如人困乏故求乘騎，欲得除寒故求於暖，欲得除熱故求於涼，欲去疲勞故坐床鋪。如是等事，諸所求者，皆為以苦來逼身故，所以推求。如似病人，為患重故，方覓良醫。世間之人，一切悉皆如是悕望。』 　　「時，阿羅邏讚言：『瞿曇！希有此心。大德！雲何於世間中，能作如是速疾，即生無常之想？希有希有！能見真實。大德利根，聰敏易悟，若能如是明瞭見者，是名真見；若異見者，是名誑惑。如仁所言，為飢求食，避藏風雨，以此寒熱暫易奪故，世間人心即生樂想。』又復歎言：『仁者瞿曇！真是法橋，任持大器，我雖傳聞，先觀弟子，堪受法不？若能堪受，然後為說種種諸論。如我所見，仁者今日，則不復然，俯仰雲為，深得進止，不假須觀，如我論中，有真實義，盡為仁說。』 　　「爾時，菩薩聞阿羅邏仙如是語已，生大歡喜，而重問言：『尊者大仙！今日未知我之孝心，忽為我作如是妙說，我知是相，雖未即益，今已得利。所以者何？譬如有人，欲見於色，而得光明，如人遠行須得善導，如度彼岸須得船師，尊者今日顯示我心，亦復如是。唯願尊者！更為我說尊者所知，雲何度脫生老病死？』 　　佛本行集經卷第二十一 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0190 佛本行集經 　　佛本行集經卷第二十二 　　隋天竺三藏闍那崛多譯 　　問阿羅邏品下 　　「爾時，尊者阿羅邏仙人善知菩薩心有至德，更述已論決定悉檀而說偈言： 「『瞿曇沙門善諦聽，　　我論中說總悉檀， 　　如今雖在煩惱中，　　如後自然還解脫。』 　　「爾時阿羅邏說是偈已，作如是言：『凡眾生者，此有二義：一者本性，二者變化，合此二種，總名眾生。言本性者，即是五大，其五大者，所謂地大水火風空，我及無相，名本體性。言變化者，諸根境界，手足語言，動轉來去，及以心識，此名變化。若知如是諸境界者，名知境界，言能知彼諸境界者，是我能知，思惟我者，是智人說。』而說偈言： 「『若有能識諸根塵，　　是名善知彼境界， 　　言知一切境界者，　　智慧人說思惟知。』 　　「爾時，阿羅邏作如是言：『思惟我者，其人即是迦毘羅仙，及其弟子，以自度量此意境界，波闍波提仙人之子，名曰深意，所見亦然。如人數數生老病死，受諸苦毒，深諦知已，為他解說。念其遠離，思惟此理，應當了知一切無相。』又復說言：『因煩惱者，所謂無智，愛著諸業。如是等業，屬煩惱因。此煩惱因，則有四種，此人不能解脫生死，以其未離諸煩惱故。四種雲何？一者無信，二者著我，三者有疑，四者無定。以有餘殘，則無方便，深著世間，恆常墮落。以如是故，處處受生。 　　「『言無信者，常行顛倒，應如是知，而反不知，是名無信。 　　「『言著我者，雲此是我，稱彼非我，我如是說，我如是受，我行我住。我相我身，如是名我，不自覺知，是名著我。 　　「『言有疑者，此是以不惑疑一切，止是一物。猶如泥團，是名為疑。 　　「『言無定者，如是如是，是是亦然，非是亦然，心意覺想一切諸業，是眾是我，是彼是此，是名無定。 　　「『又餘殘者，未知勝處，未覺始覺，未證自性，始證知故，是名餘殘。 　　「『又復，說言無方便者，即是無智，以無智故，不解方便，無方便故，不能顯示。以是義故，名無方便。 　　「『又染著者，謂無智人，見聞觸覺，即生染著。或時意著身著語著，或意業著一切境界，應不著處而惑著之，是名為著。 　　「『又，墮落者，我是彼處，彼處是我，若有如是思惟念者，是名墮落。以是因緣，墮於煩惱，是名無德，是名無智。是名五處，苦惱無樂，此無樂處。所謂黑暗、愚癡、大癡，有二雜住，是名五處。言黑暗者，所謂嬾惰；言愚癡者，所謂生死；言大癡者，所謂行欲。所以者何？此處假使有大德人，猶尚迷惑，不知醒悟，故名大癡。二雜住者，所謂瞋恚；復二雜住，所謂懈怠。無明眾生，不如是修，迷沒染著此五處所，住於煩惱苦海之中，順生死流。我見我聞，我證我作，我教他作，我如是至，以如是心如是意故，輪迴沒溺於煩惱海。如是四種，纏繞裹結於煩惱中，言無因果。大德瞿曇！仁應當知如是諸事。』而說偈言： 「『若人欲得正見知，　　四禪清淨解脫處， 　　心若覺了彼智已，　　知諸真聖及非真。 　　如上分別應當宣，　　是故名為四禪解， 　　能捨諸行及無行，　　此即知無字句名。 　　以是彼處大梵天，　　說於世間諸梵行， 　　若能行此梵行者，　　即當得生於梵宮。』 　　「爾時，菩薩聞阿羅邏如是語已，復更重問：『其方便行，若行方便所至之處，及以梵行修行，當行行處行法，尊者為我，一切解說。』 　　「爾時，阿羅邏依己總論義例宗體，一切皆向菩薩而說：『仁者瞿曇！凡欲修行，應捨宮宅，依出家儀，乞食活命，發弘大誓，修持戒行，住於知足。隨所堪辦衣食臥具，閑靜住處，獨行獨坐。如諸論中，智所知見，貪慾瞋恚，愚癡過咎，見已遠離，厭惡諸欲，受最快樂，調伏諸根，入於禪定。當於爾時，遠離諸欲，遠離諸患，空閑之處，生離分別，即得初禪。得初禪已，還復思惟，如是分別，漸漸得樂，既得樂已，住是寂定。還依因此寂定之力，意重厭離，欲瞋恚等，既數厭離，心轉喜歡，既加喜歡，增長於智，是時即得生大梵宮。生彼處已，還更如是思惟分別，此亂我智，還復棄捨，既棄捨已，得第二禪，生大歡喜。得歡喜已，見心被大歡喜所逼，轉求勝上，即至光音。至光音天見受樂處，至彼處已，厭離喜樂。既離喜樂，即得三禪。到三禪中，即轉勝下遍淨諸天，一向受樂。若能如是得樂已捨，不受不著，即遠離諸苦樂之處，得第四禪。既離苦樂及攀緣心，一切皆捨。 　　「『復有人，以自慢心故，求解脫相，欲得出過四禪果報，故內思惟此四禪法，廣果天中所受果報，此是麤智思惟觀之。又如是言，彼人思惟如是事已，從三昧起，見其身色有諸過患，欲捨色身求上勝智，故發是心。彼人如是捨諸禪已，進求勝處，而發此心，如前所說，捨諸欲事，如是捨離麤色身故，發厭離心。彼時即得身中所有虛空無邊分別，於此一切色相，又色相內，及樹木等，所有諸物悉皆分別，無邊虛空，得如是等一切色處，明瞭分別，無邊空已，即證勝處。而有偈說： 「『如是微妙大梵處，　　一切無相常無言， 　　智人說彼解脫因，　　即此名為涅槃果。』 　　「爾時阿羅邏說是語已，白菩薩言：『仁者瞿曇！此即是我解脫之處，及其方便，我今為仁顯示已訖。仁若心意喜樂此法，如我所說，仁可領受。』而說偈言： 「『如是清淨解脫法，　　我今知已復廣宣， 　　仁者心意若喜歡，　　唯願依此領納受。』 　　「時，阿羅邏復更說言：『乃往昔時，耆沙仙人(隋言求勝)、毘踰闍那仙人(隋言離別老)、波羅奢羅仙人(隋言他箭)等，及餘諸仙，皆共稱說是解脫法，亦復同乘此解脫法而得解脫。仁者既是大智丈夫，堪行此法；行此法已，能得善處解脫報果。』 　　「爾時，菩薩聞阿羅邏仙人所說梵行之法，受持而行，欲沙門行，求沙門果，故行此法，即便證知。而菩薩從阿羅邏口下，聞說法已，信行此法，不違不背，亦復不言我先自知，但受持已，思惟此法增進，更發堅固智心，求於勝處。既見勝處，亦不生慢譏毀彼仙，但自思惟：『非獨阿羅邏有此信行，我今亦有如是信行，非獨阿羅邏有精進行，正念三昧，及諸智等，我亦有之，乃至智等，我今可求如阿羅邏所知證法，已向他說分別顯示，及作勝處。』 　　「爾時，菩薩於阿羅邏所說法行，皆悉證已，知見而行。然菩薩聞彼等諸法，無多勤勞，須臾時頃而盡得之，如行能說宣通顯示，一種無異。爾時，菩薩即更前至阿羅邏邊，作如是言：『尊者阿羅邏！尊能如是自證法智，向他人說，所謂求生無想之處。』作是語已，時阿羅邏報菩薩言：『長老瞿曇！如是法智，我自證已，向他顯說，宣通開示。』 　　「菩薩復言：『我從尊者，聞此法已，如尊所說，我信知行已證此法。若有智者知行境界，亦應不捨如此之法。但我所見，此法雖妙，未盡究竟。所以者何？我意如是觀察思惟，此法猶有變動之時，但此境界，本性如是，知已此智，雖是無智，更欲生別其餘諸法。然尊者說，雖言我得清淨解脫，若分別觀是因緣法，遇緣還生非真解脫，猶如種子非時而種，藏在地中，若未順時，無有水雨，芽則不生；若依時種，潤澤調適，諸緣具足和合則生。今此亦然，但以無智，著於愛業，如是等法，捨已分別，言我解脫，但有著我，皆悉須捨。即便捨是無智愛等業無合處，此等捨已，雖得勝前，未至真處，但行分別有我之處。彼等微細三事會有，以彼微細諸煩惱故，復更別有不用之處，壽命長遠，分別故言我得解脫。』而說偈言： 「『因諸過患微細故，　　所以受不用處身， 　　壽命劫數既久長，　　便即說我得解脫。』 　　「菩薩復言：『如尊前說，我已捨我，既自稱言我已捨我，是則不名真實捨我。若依分別，未解脫者，彼不可言無有患累。以是當知，有患累處，亦不可言得於解脫無我之處，有我之患，不可作異。猶火色熱，熱不離色，色不離熱，此二各體以先無故，合若有者，無有是處。如我既然，一切諸患悉皆如是。此解脫已，至於彼處，還復被縛，為以於智取境界故。彼滅色已，但有於識，彼知我識，即名是有。以是有故，不名解脫。是我悉檀，境界大小，如是知彼，還得如是，求勝處所。以是義故，何須分別？此我非我，如木如壁，重重相捨。既各重重，有於智故，故我思惟，悉須放捨一切境界，令得自利。』而說偈言： 「『重重次第悉皆捐，　　是乃名為捨境界， 　　一切根塵悉放故，　　是名自利及利人。』 　　「爾時，阿羅邏徒眾之中，有一弟子，白菩薩言：『大德瞿曇！今來至此，我等住處，悉成好器，又復得於八種自在。』菩薩報言：『此處雲何得有自在？』 　　「時，阿羅邏止弟子言：『汝今且莫思量此事。所以者何？言自在者，於諸事中，能作決定，不共他人，無有等侶，內身自證寂定得故，乃生歡喜。』菩薩報言：『此事不然。』 　　「阿羅邏言：『其義雲何？』菩薩即言：『如是如是。』阿羅邏言：『仁者但說，莫祕此語。』菩薩報言：『若依尊者說言，此行無有迴也。』阿羅邏言：『仁者何故立於此問？何處有疑？』菩薩報言：『我今心已厭離生故，欲問真正。』 　　「阿羅邏言：『仁者瞿曇！欲得聞者，我當為說。凡欲開化於世間者，即我是也，唯有名字，不生不老，不退不還，無邊無中，無前無後，是名為我。自在能入，輪轉在於生死之內，亦不暫住，彼法非法，彼天彼人及諸有趣，彼能遠行，彼能作乘，乘彼乘者，能渡深有海，流轉去來，能作生死，亦能變化，自在最勝，最妙最大，能作世主，攝化一切。』 　　「菩薩問言：『如此化者，是有以不？』阿羅邏言：『我觀仁者，所問音聲，必欲不受如此之義，或當仁者意不貪樂？』菩薩報言：『我無有患。』阿羅邏言：『大德瞿曇！勿作疑心，隨意所樂，但自論說所向之義，善思惟入，以自明照，若自見知，不被他誑，不受他教，不隨他義，如是證者，名得自利，餘人不能。若不定心，隨諸論師而取義意，其智減損。仁者聞已，真正思惟，各各讀誦，觀察深義，審自證知。知已有疑，隨意問我，我當為說。』 　　「菩薩復問：『尊者所言，能化作世，得自在者，於是義中，我心有疑。』阿羅邏言：『如仁者意，此義不然。』菩薩復言：『我如是見。』阿羅邏言：『何因如是？』菩薩復言：『此緣唯一。所以者何？若自在化作此世者，則不得依次第相生現見來者，其煩惱輪，不應如是次第而轉，亦應眾生心不喜利而自然得。應一眾生不得雜患，應諸世人供養自在，如父如母，自餘諸天不得供養。其貧窮人，應不說彼所有毀辱善惡之業，悉應在彼。應諸眾生無處依著，應無處求，應無所作。世人應不如是思惟自在有也，自在無也。世人如是分別有無、應作不作諸業，應得自然果報。彼自在天，若行苦行，得成自在，世間亦應共受此業，一切亦應俱名自在。若彼無因作自在者，無處無人非不自在，彼若非是自在建立，亦不名有，豈可得言自在建立。』其阿羅邏讚菩薩言：『大德瞿曇！智慧深遠，善能顯示，承受諸論，總言總體，悉以智力，分別能知。是故平等見諸悉檀真實之路，願為我說，莫辭疲勞，慳惜法寶。』 　　「菩薩復言：『我今應當供養尊者。』阿羅邏言：『師有多種，仁者供養，何由可遍？然今仁者，既為上首，亦可堪能供養彼等。』菩薩復言：『尊者但當為我解說如此等義。』阿羅邏言：『彼等實勝，於一切世間未有，彼等先生。仁者善意深自思惟，為業在前，為身在前？』菩薩報言：『此義雲何？』阿羅邏言：『此是大患。所以者何？若業在前非身先者，應不受身，身應無業，業自不生，誰造此業？若身在前非業先者，應無有業；若無有業，何故復有眾生受身？誰復有能開化世者？彼應不損，一定常存。三界所縛，是諸眾生生本，應生自身。若不能自在者，其一切人，所愛樂身，應自具辦。若自具者，於一切處，應當自有。』菩薩報言：『我如患人求醫師療，我今亦復不難此義。』 　　「爾時，眾中有一苦行，是阿羅邏仙人弟子，白菩薩言：『善哉瞿曇！尊師語言，唯願仁者！莫難其義，如此之義，計不須爭。若其爭者，此非利益，仁但受取如尊師說。』菩薩報言：『我不難也，但欲問彼相承所來須知其義。』彼仙人言：『隨此因緣，仁者受持，取其真義；若欲生疑，心中諍論，是大非法，未來得罪。』時彼苦行仙人弟子，即說偈言： 「『凡人聽受諮稟時，　　心意不亂義乃定， 　　若當持疑懷諂曲，　　是則爭競覓人非。 　　二彼求過即成怨，　　兩怨相爭口言惡， 　　智者欲斷口業過，　　說理不作相競心。 　　論議求勝是名貪，　　爭名伏他使人恥， 　　多言顯過此大患，　　諂意聽義成自憍。 　　慢心瞋恚其罪增，　　各說是非相毀呰， 　　應作不作不作作，　　二相競故是大怨。』 　　「爾時菩薩聞是偈已，語彼仙言：『實有如此，相爭競過，非道言無。但我欲尋本來相承成就之事，非故窮盡。』說是語已，時彼仙人心猶不忍，阿羅邏言：『大德瞿曇！解脫道路，仁者憎乎？如此事緣，非本來也。』菩薩報言：『若欲求彼解脫之時，須如是求。』 　　「爾時，阿羅邏仙人弟子復作是言：『沙門瞿曇！仁者離此，欲求解脫，徒損身耳。』菩薩報言：『人求世間無常樂故，猶尚有乏，況復欲求不還解脫？』時阿羅邏仙人弟子，復更白言：『仁者今既言不還來，可常行也。』菩薩報言：『今行之處，既是意樂，今至彼處，當復何還？』阿羅邏言：『莫行至彼，莫還來此，可不得乎？』菩薩報言：『希有此事，尊者前說，後受於有，何故復言更不還也？』阿羅邏言：『實然仁者！此大希有，而彼真如寂靜之體，無始無終，無有邊際，無初無後，不定其行，不可盡形。然無相師禪定主者之所建立，大梵天是。』 　　「菩薩復言：『我今更問大仙尊者，若劫盡時，此諸大地，及以叢林，須彌山等，帝釋宮殿，悉被劫火之所焚燒。爾時彼天，復在何處？是誰字誰？雲何語言？功德果報，雲何而住？又劫盡時，諸物皆盡，彼何不燒？』 　　「爾時，羅邏默然微笑。時阿羅邏仙人弟子，白菩薩言：『仁者智慧，今既最勝。仁者可不自知過去一切諸仙得正道也，所謂尊者波羅奢羅仙人、頗羅墮仙人、阿須梨耶仙人、跋陀那仙人、迦妒婆陀那仙人、陀那達多仙人、達利多耶那仙人、般遮羅波帝仙人、阿沙陀仙人、跋摩達多仙人、那侯沙王子耶耶坻仙人、韶波梨仙人、波羅婆遮那仙人、脾提阿仙人、闍那迦仙人、阿槃低國羅低提婆仙人、闍祁沙毘耶仙人、提毘羅仙人、毘陀呵毘耶仙人、婆奴仙人、提婆耶那仙人、泥沙多那耶仙人、耶若多那仙人、尼耶薄都仙人、呵梨低仙人、跋闍羅婆□仙人，諸如是等一切仙人，皆入日光而取正路。』 　　「爾時，菩薩報彼仙言：『今者既雲入於日光求解脫者，此義是何？我今應當禮彼諸有，我實不用如是自在。』是時菩薩作是語已，內自思惟：『阿羅邏法，非是究竟。』心不喜歡。時阿羅邏仙人弟子，量度既知菩薩心已，即從座起，白菩薩言：『仁者今於此法已外，意欲更求勝解脫也。』菩薩報言：『我意願當證如是法，無地無水、無火無風，及無虛空，無色無聲、無香無味、無觸無相，無安無畏、無死無病、無老無生，無有非無有、無常非無常，非語言說，無有邊際。』而說偈言： 「『本無生老病死過，　　並及地水火風空， 　　湛然三世無師教，　　常淨自然證解脫。』 　　「爾時，羅邏仙人聞是語已，白菩薩言：『仁者瞿曇！我今所有自證之法，以向他人宣揚顯說。仁者今亦自證此法，向他人說，我所解法仁者亦解。如我今日作此眾師，仁者亦堪如是之師。瞿曇今可共我同心，我等二人，領此大眾，教化顯示。』是時羅邏雖名為師，但取菩薩平等行分，自以半座分與菩薩，供養菩薩，隨於菩薩意所堪須供養之具，生大歡喜，最勝最妙，心意熙怡，遍滿其體，不能自勝。 　　「爾時菩薩如是思惟：『此之法者，不能令人得至涅槃，亦復不能遠離諸欲、越度煩惱，不能寂定盡於諸漏而得神通，又復不能自覺覺他作沙門行，不能滅除諸惡煩惱。所以者何？行於此法，唯生非想，而作諸業，故知此法非是究竟至極之果。』作是念已，即便背捨羅邏而行。而有偈言： 「『菩薩思惟此諸法，　　其心不甚大歡喜， 　　知非究竟好出昇，　　即背羅邏而行去。』 　　「爾時，羅邏仙人徒眾，即共菩薩，分別相辭，作如是言：『唯願仁者！行行之處，常得吉祥。』 　　佛本行集經答羅摩子品第二十七 　　「爾時，於此閻浮提地，復更別有一大導師，名曰羅摩。其命已終，彼徒眾主，即摩長子，名曰優陀羅羅摩子，主領彼眾。其優陀羅，常為彼眾，說生非想非非想法，近王捨城，一阿蘭若林中而住。是時菩薩，遙聞其名勝前羅邏所說之法，聞已思惟：『我今應當至優陀羅羅摩子邊，行於梵行。』 　　「爾時，菩薩從阿羅邏居處而出，安庠而行，渡於恆河，借問既知，即到其所，而白之言：『仁者優陀！我於仁邊，欲受教誨，行於梵行。』時優陀羅告菩薩言：『大德瞿曇！如我所觀見於瞿曇，既是智人，堪受我法，而行梵行。若欲受法行梵行時，須順我法清淨業果，而得行報。』 　　「爾時，菩薩於優陀羅羅摩子邊受法行行，求沙門法，沙門事故，恭敬合掌白言：『仁者！未審仁者所行之法，至何境界，為我解脫。』其憂陀羅告菩薩言：『大德瞿曇！凡取於相及非相者，此是大患，大癰大瘡，大癡大闇，若細思惟，即得受彼微妙有體，能作如是次第解者，此名寂定，微妙最勝最上解脫。其解脫果，謂至非想非非想處，我行於此最勝妙法。』其優陀羅又復更言：『於此非想非非想處，過去之世，無勝寂定，現在既無，當來亦無，此行最勝最妙最上，我行此行。』 　　「爾時菩薩聞此法已，思惟不久即證此法。是時菩薩，從於彼邊隨口所出，聞已心信，隨順彼語，而作是念：『如此之法，我亦可得，我亦可知，實語無虛，我今所可，見即能見，知即得知。』復語於彼優陀羅言：『非但仁者，昔父羅摩，獨有信行，我今亦有如是信行，非彼獨有精進正念禪定智慧，我今亦有乃至智慧。我於今者，行彼法行，學於羅摩，自證法已，為他顯說，知彼法故，見彼法故，更欲求勝。』 　　「爾時菩薩證是法已，白優陀羅羅摩子言：『仁者父昔於此非想非非想處，自證知見，向他說耶？』優陀羅言：『大德瞿曇！我父如是。』菩薩報言：『仁者優陀！我今已通，證知奉行。』其優陀羅白菩薩言：『大德瞿曇！若其然者，仁與我父羅摩無異。大德瞿曇！仁今若知此等諸法已奉行者，可如我父羅摩仙人，領此大眾，教示宣通。』時優陀羅，既自修行，梵行不闕，但取菩薩同行建立。菩薩若同，法智增上，供養最勝供養菩薩，心生歡喜，不能自勝。 　　「爾時，菩薩語優陀羅作如是言：『仁者！此法不能究竟解脫諸欲，滅於煩惱，寂定一心，盡諸結漏，及諸神通，成沙門行，到大涅槃。此法還迴入於生死。所以者何？既生非想非非想處，報盡還迴入於煩惱。』作是語已，其優陀羅白菩薩言：『大德瞿曇！可不聞知？我父羅摩，雖證此法，而一切處不覺不知，已生非想非非想故，而還來入於生死者，無有是處。不取後生，亦復不見生之處所。』其優陀羅，雖得如是寂靜之法奢摩他行，而不辦求最上勝法，唯口稱言：『我父羅摩，作如是說。』菩薩如是思惟：『此法非是究竟，我今不應專著此法。』捨優陀羅，即便背行。而有偈說： 「『菩薩思惟觀此無，　　羅摩往昔雖復行， 　　既非解脫究竟乘，　　即便背行而捨去。』 　　佛本行集經勸受世利品第二十八上 　　「爾時，菩薩從優陀羅羅摩子處辭別而行，安庠漸至向般茶婆山(隋言黃白色)。到彼山已，於山麓間，求平整處，於一樹下加趺而坐，端身住心，正念不動。譬如有人，頭上火燃，急疾速滅，而擲於地，是時菩薩，心求斷除煩惱邊際，亦復如是。爾時，菩薩內心如是思惟籌量：『我於何時，當得散此大煩惱聚？我於何時，當得破此大愚癡藏，證於阿耨多羅三藐三菩提？又諸眾生沒在生死，復於何時，悉令解脫？』如是念已，威德儼然。時彼山中，多有雜人或取草柴，拾乾牛糞，或復捕獵，耕墾作田，或放牧人，及行道路。彼等諸人，遙見菩薩在般茶婆山樹下坐，猶如雜寶妙金象光，見已各生希有之想，共相謂言：『汝諸仁者！此非常人，從何方來，到於是處？』或言此是般茶山神，或言此是般茶婆山所居仙人，或言此是何處神明，或言此是毘富羅山所護之神，或言此是耆闍崛山守護之神，或言此是大地之神，從地湧出。或復有言：『此是虛空上界天子來下於此，我等如是心各懷疑。何以故？此神身體，光明熾盛，威德巍巍，遍照此山，猶如日月光明遍照，諸娑羅樹，花悉開敷。此非是人，人之光明，不能顯現如是之事。』 　　佛本行集經卷第二十二 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0190 佛本行集經 　　佛本行集經卷第二十三 　　隋天竺三藏闍那崛多譯 　　勸受世利品中 　　「爾時，菩薩過是夜已，於晨朝時，正著衣服，從般茶山，安庠而行，至王捨城，為乞食故。觀諸陰等苦空無常，欲求無餘大涅槃故，視地一尋，調伏諸根，所染著處，皆悉除斷，不令點污。復作是念：『我今乞食，無有缽器，若我得食，於何處盛？』是時菩薩，左右前後求器未得。忽見一處有大花池，見已即語傍一人言：『仁者！汝可乞我此中池蓮藕葉。』彼人聞已，即便入池，取彼藕葉，以奉菩薩。是時菩薩，受彼藕葉，向城乞食。時王捨城，內外人民，觀見菩薩如是詳審，復見菩薩威神巍巍，見已各生大希有心，共相謂言：『此是三目大自在天，來至於此。』其中或有遠行諸人，欲營事故，至於他方，彼等既見菩薩，還迴向菩薩所。或復有人，欲造作事，中道既見菩薩形容，便捨其業，來向菩薩。若有坐人，見菩薩已，不覺自起，速疾來詣向菩薩所。或復有人，合十指掌，恭敬一心，向菩薩者。或復以頭禮菩薩者，或復有以微妙音聲白菩薩言：『善來善來！』時王捨城，所有人民見菩薩者，無有一人不生歡喜愛樂之心。其王捨城，或多舌人，亂言綺語，彼等諸人，在菩薩前，默然而住，隨菩薩行。又王捨城，周匝四方，或男或女，丈夫婦人，欲營餘者，悉捨來看，生希有心，觀看菩薩，眼目不瞬。所觀菩薩，支節面額，眉目肩項，手足行步，於一一處，各皆愛樂，不能更看其餘處相。 　　「爾時，菩薩盛壯少年，可喜端正，興樂花艷，花色之時捨宮出家，眉間毫相，宛轉右旋，眉細脩揚，目寬長廣，威德遍滿。其體光明，巍巍堂堂，普照遠近，手足羅網，皆悉普縵。其二十指，善能治化一切天人，菩薩威神世間無比。而有偈說： 「『菩薩行於道路上，　　所有一切諸看人， 　　但睹身之一分光，　　見已即便生愛著。 　　雙眉細揚若初月，　　兩目青紺似牛王， 　　身體常放大光明，　　諸手足指有羅網。 　　觀者以見微妙色，　　眾人不覺隨後行， 　　看此殊妙相莊嚴，　　各各心生大歡喜。』 　　「爾時，王捨守護城神，見於菩薩有是威儀，心生驚怖，戰慄不安，謂言：『此是何處大神？欲來我此間坐處。』 　　「爾時，菩薩以彼無量無邊人眾左右圍遶，或後或前，諸人觀看，安庠徐步，漸漸而行，向王捨城，欲乞於食。舉動俯仰，進止雍容，躡足前趍，不遲不疾，專注平視，□□□□□□□謙ふ□□□□崨□□□□□□□嶨□蕁Σ¥V銡癒慼敵d□術□□蘆□□□翹\□□陛慼慼慰D意□□□□□□袘耤慼撓稦□□□□耙□□踥□莧□□意葧l蹧□□攔巰□□□□□哄潰c純□巨泥□□□□q□□意□集麧□蟥□□□□橦福□□□薩擣□ 　　「時，王捨城有諸人輩，彼等皆悉生大歡喜發希有心，見菩薩行於街巷堙A城內商賈估販交關，一切自停，不復市買。若在店捨醉亂心迷，悉得醒酥，不復飲酒，各捨一切讌會音聲，奔走皆來向菩薩所。或復隨逐左右而觀，或復在前迴顧而視，或復在後順菩薩行。其王捨城，無量無邊諸婦女等，或倚門側，或立窗間，或在樓中，或居屋上，舊作生活，今悉不為，並廢事緣，遙觀菩薩。家家出戶，各各喜歡，共相謂言：『今此是誰？從何來到？是誰種族？其名字誰？如是端正，可喜行動，我等昔來，未曾得見。或復沙門？或婆羅門？相貌如是，容止異常。』稱歎之聲，遍城內外。 　　「爾時，摩伽陀國王捨城主，姓施尼氏，名頻頭娑羅。未作王時，曾乞五願：一者願我年少之時，早得王位。二者若得王位已後，願我化內，有佛世尊，出現天下。三者若佛出現世時，願我自身承事供養。四者若得承事已後，唯願為我如應說法。五者佛若為我說法，我聞法已，願莫謗毀，得證法已，依而奉行。 　　「爾時，頻頭娑羅王在高樓上，與諸大臣圍遶而坐，遙見菩薩，為諸大眾前後導從，安庠而行，入王捨城。頻頭娑羅，既睹菩薩，心生大疑，即從樓下出宮門外。見菩薩身，威儀舉動，端正無匹，乃至猶如夜空眾星，為諸觀者之所愛樂。如摩尼寶，內外光明表堿}徹，菩薩之身，亦復如是，威德熾盛，照耀巍巍。時頻頭王見於菩薩如是相已，敕諸臣言：『我生已來，未曾見人如是形貌，身色面目，頂額廣平，皎潔分明，顯赫照曜，如蓮花葉在於水中，而不為水之所點著。是身威德，毛悉右旋，眉間毫相，如琉璃淨，亦如白珂亦如泡乳，色炎光具如滿月輪。其二足趺，蹈地千輻，步舉文現，跡不差移，不怖不驚，不戰不慄，智慧安靜，猶如須彌。從何所來，忽然至此？汝諸臣下，應當觀看，此誰種姓？誰之兒子？何國土生？名字何等？端正可喜，歷此遊行。』 　　「爾時彼諸大臣眾等，或有說言：『此是天王。』或言：『帝釋。』或復有言：『是大龍王。』或復有言：『毘摩質多阿修羅王。』或復有言：『此是婆梨阿修羅王。』或復有言：『是毘沙門護世神王。』或復有言：『此是日天。』或言：『月天。』或復有言：『大自在天。』或復有言：『此是梵天。』 　　「復更別有餘諸占相婆羅門言：『大王！當知，如我等論先後所說，此人必成轉輪聖王。何以故？今此大士，身體遍滿一切諸相。』 　　「爾時，諸臣大眾之中別有一臣，而白王言：『大王！當知，實有斯事。所以者何？去此不遠，十由旬外，正在北方雲山之下，有一種姓，稱為釋氏。然彼釋氏，有一國界，名曰迦毘羅婆蘇都。彼國土中，有一王治，名為淨飯，是釋種王。彼王生子，字悉達多，既釋種生，姓瞿曇氏。其彼太子，初生之日，父王即便召集解相婆羅門等，遣占相之。時諸相師既占看訖，白大王言：「大王！當知，今此太子，具二種相，若在家者，必當成就轉輪聖王，王四天下，守護大地，乃至如法治化世間；若捨王位，必定得成多陀阿伽度．阿羅呵．三藐三佛陀，名遍十方。」大王！當知，此必是彼太子不疑。所以者何？其人現今，剃除鬚髮，身黃金色，著袈裟衣，捨國出家，遊行到此。』而說偈言： 「『彼國相師說此言，　　不居王位定作佛， 　　斯決是彼釋種子，　　出家苦行求菩提。』 　　「爾時大臣說是語已，是時其王頻頭娑羅，內心思惟：『如我往昔曾發誓願，若如是者，我願得成。』時頻頭王，敕二臣言：『卿若知者，速往彼看此出家人居停何方？在於何地？汝等驗已，速報我知，然後我當自至於彼觀看供養，諮受未聞。』 　　「時彼二臣奉王敕已，即便相共隨逐菩薩所向而行，不暫捨離。 　　「爾時，菩薩在王捨城乞食之時，見彼大眾處處充滿，內心思惟：『如是方便，此諸大眾，無有歸依，無救無護，常為生老病死所纏，不畏不驚，不怖不恐，亦復不知求究竟道，無有導師。愚迷惛闇，沒溺煩惱，癡無有智，日日滅損，染著諸陰，苦空無常，不知厭離。』 　　「爾時，菩薩作是念已，起慈悲心，倍更增加精進勇猛，折伏其意，作是念言：『我今當作一切世間歸依之處，我當救護苦惱世間，當為世間說於生老病死盡處。』 　　「爾時，菩薩舉目唯觀前一犁軛，默然諦視，徐徐動步，齊整容儀，遍王捨城，次第乞食。既得食已，從王捨城庠序而出，漸漸至彼般茶婆山。其山麓下，有一泉池，坐彼水邊，正念安置，隨得麤細，如法噉之。食訖斂衣，洗於手足，即便進上般荼頂頭上已，向於山南觀看，求覓林樹，妙好枝條，蓊鬱扶疏，饒諸鳥獸飛走遊戲，花果泉流。擇好樹間，安施草鋪，向於東面，端身正心，結累加趺，儼然而坐，猶如師子入孔穴中，不畏不驚。著袈裟服，其光顯赫，巍巍堂堂，熾盛照曜，如日初出。而有偈說： 「『彼山蓊鬱饒樹林，　　鳥獸相娛受諸樂， 　　身披袈裟人月者，　　光明熾盛如日初。』 　　「爾時，菩薩坐彼樹下，如是思惟：『我此處學，更無有人，無富伽羅，無眾生，無壽者，無命者，無禪兜，無摩□闍，無摩那婆，無養育者。此之五陰，一切皆空，無命無識，一切諸法，唯有假名，名眾生耳。』 　　「爾時，頻頭娑羅王所使二臣，隨逐菩薩，恆不捨離，其一臣，去菩薩不遠，於前而坐；一臣速還摩伽陀國頻頭王邊。到已長跪，而白王言：『大王！當知，彼出家人，從王捨城乞飯食訖，到般荼山，乃至端身，南面而坐，如前所說。大王！今者若欲觀者，宜須疾往。』 　　「爾時，頻頭娑羅王聞其使人如是語已，即便裝束賢善好車，坐於其上，嚴駕而往，向般荼婆。時頻頭王既至彼山，遙見菩薩可喜端正，心甚愛樂，乃至猶如夜空眾星，如暗山頭大猛火聚，如大雲堨X閃電光。摩伽陀王見於菩薩在彼樹下，亦復如是。見已生大希有之心，歡喜遍體，身毛皆豎，下乘徒步，詣菩薩邊，到已問訊，白菩薩言：『少病少惱，四大安乎？』而有偈說： 「『王見菩薩如帝釋，　　身光明曜心喜歡， 　　問訊起居四大和，　　少病少惱身無患。』 　　「爾時，菩薩以微妙口和軟語言，如梵天音，辯才字句，不染不著，告摩伽王頻頭娑羅，慰勞問訊，作如是言：『善治大王！大吉大祥！從何遠來？可坐憩息。營求何事而詣此乎？』 　　「爾時頻頭娑羅王聞於菩薩如是語已，進菩薩前，在一石上安隱而坐，王欲度量菩薩意故，白菩薩言：『仁者今若不辭疲勞，我欲諮問心內所疑，唯願仁者，為我決斷。』即便問言：『仁者何也？為天為龍？為梵為釋？為人為神？』 　　「爾時，菩薩以無憍慢貪慾恚心，除斷一切煩惱諸刺，不諂曲語，報摩伽陀頻頭王言：『大王！當知，我非天也，非龍非梵，我是於人。大王！我以求寂靜故，所以出家。』時摩伽王頻頭娑羅，白菩薩言：『仁者比丘！我今見仁，甚大歡喜，是故我今欲有發問，我為愛敬於仁者故，欲說一言，唯願聽受。所以者何？仁今壯少，正在盛年，端正無雙，身體微妙，堪當嬉戲遊縱之時；今者何為發如是意，行作沙門，厭離王宮，空山獨坐？又仁者身，如是相貌，止可合塗赤栴檀香，不應著此袈裟之服。仁之二手，乃可指劃治化世間，百味盈前，隨時飲噉，豈可執器從他乞行？』而說偈言： 「『仁身合塗赤檀末，　　不應服此弊袈裟， 　　手指正可撝世間，　　豈宜從他乞食活。』 　　「時，頻頭王說是語已，白菩薩言：『仁今若為愛敬父故，不取王位，捨出家者，我今請仁在我境界，受於五欲種種所須，當隨仁意。須財與財，及諸婇女。若佐助我，我當與仁，分國半治，可居我境，受我王位，我承事仁，不令乏少。何以故？仁者沙門！身體柔軟，不應住於空閑蘭若，若坐草鋪，在於地上，損仁者身，恐畏成病。但經少時，仁父衰敗，還可自受本國王位。是故仁今若愛念我、憐愍我者，受我王位，住我境中。如其仁者，稱大種姓，嫌我境狹，土地穢雜，我及群臣，諸百官等，更別為仁開拓他國，使令寬廣，與仁共治。又我願得仁者貴族，共作因緣，親厚眷屬。願不生疑，謂為非實。』而說偈言： 「『仁者若稱大種姓，　　嫌我境狹不肯停， 　　我共諸臣及百官，　　當更吞併令寬廣。』 　　「時，摩伽王說是語已，更復重白於菩薩言：『我於仁邊，有愛敬心、尊重之心，仁者今既乞食活身，但當努力發寬廣意，受法受財，受五欲樂。所以者何？受此三種，在於宮中，觀諸婇女，歡娛受樂，亦能令人得現世報，未來亦然。若人不受此三種法，但捨一事，彼人現世，或復未來，終不能得具足果報；設其受之，必有缺減。是故仁者！若弘廣心，所以應須具足受此三種之樂，受三樂故，用年少時，端正果報，受法受財，及受諸欲。世間丈夫，受欲之時，生子繼立，此是大財。是故仁者，勿令空過。 　　「『又復，仁者！如是臂髆，堪牽弓弩，莫令徒損，如斯一世。 　　「『又復，往昔頂生之王，以勇健故，王四天下及忉利宮。如是仁者，堪當此事。所以者何？我今亦為憐愍一切諸眾生故，如是勸請，我亦不為自王位故，勸請仁者。我今見仁，身體端正，悲酸流淚，情懷不忍，為是倍更生希有心，所以慇懃如是苦請。仁今盛年，且行世欲，待後衰老，可行法時，乃可捨家。 　　「『又復，仁者！先祖以來，自種姓內，到年老時，乃依國法，以王化事，付其太子，或復大臣，方始捨位，出家入山。 　　「『又復，仁者！往昔諸仙，作如是說，凡年少時，先行欲事，中年求財，以自養活，至老耄時，乃可棄捐修學於法，如是乃能建立一切。又人年少，不行諸欲，不求覓財，此是身怨，亦名為賊，毀敗諸根，難得攝受。 　　「『又復，仁者！假使年少，欲求法時，但為諸根，牽著五欲，至於老時，內心思惟，斷絕眾事，能攝諸根，心生慚愧，意得寂靜。 　　「『又復，仁者！世間少年，正放逸時，不見遠道，多有過失。至中年時，血氣漸弱，放逸已過。譬如人行度於曠野，止而歎息，言我已越此之處所。是故仁今正年少時，正放逸時，隨意多少，願且受欲。 　　「『又復，仁者！年少之時，諸根難迴，仁者若欲行於法事，愛樂法者，依仁家法，祭祀諸天，因祭祀故，亦得生天。在於家內，莊嚴自身，金銀諸寶挍飾兩臂，眾寶放光，猶如明燈。 　　「『又復，仁者！往昔諸王，頭戴寶冠，嚴飾身體，常在家內，祭祀諸天，行於法行，立無遮會，或有入山，行大仙行，而求解脫。仁者今既學於彼等，順時而行。』其摩伽王，如是種種譬喻語言，方便欲將勸請菩薩。 　　「爾時，菩薩聞摩伽王如此語已，不怖不驚，不怪不異，猶如山王，身心不動，寂然安住，守攝諸根，不生餘意，三業清淨，報彼王言。而有偈說： 「『摩伽陀王諫菩薩，　　猶諸朋友利相教， 　　菩薩清淨三業行，　　如花不著水報彼。』 　　「『摩伽大王！吐辭不善，此說猶如無智人語，不稱天下王法之言。王若於我，有真正心，此語實誠，非深利益，亦非愍我，於我甚損。世有惡人，無有慈心，猶如富貴怯弱之人，若欲利益於世間者，應當教示如彼往昔相承來事，是名朋友，是名增長。凡人若見至於厄難，不相捨離，三業等同，是名知識，我意如是。富貴之時，誰不能作朋友知識？若人得財，依法處分，不令散失，是名知識。是人久後，能用財寶，教授之時，彼不取語，或以先業，自失於財，後不生悔。王若與我為知識意、愛敬我者，顯示是事，我或歎王，或不歎王。』爾時，菩薩作是語已，更復為王，說如是言：『大王！當知，我今求道，止為怖畏生老病死，以是義故，欲求解脫，故受此形。親族眷屬，實可愛戀，可敬難捨，流淚滿面，啼泣懊惱，或為我故，捨於命者。我已棄背，來至此處，然其世間五欲之事，貪惜染著，多因不善。』 　　「『又復，大王！我今實不畏彼毒蛇，亦復不畏天雷霹靂，亦復不畏於猛火炎被大風吹燒野澤者，但畏五欲境界所逼。何以故？大王！當知，諸欲無常，猶如劫賊，盜諸劫德，虛空無真，猶如幻化，現於世間，觀看謂實，體是誑惑；世人不知，強以心著，況復正行其五欲者？』 　　「爾時，菩薩即說偈言： 「『五欲無常害功德，　　六塵相幻損眾生， 　　世間果報本誑人，　　智者誰能暫停住？ 　　愚癡天上不滿意，　　況復人間得稱心？ 　　欲穢染著不覺知，　　猶如猛火然乾草。 　　往昔頂生聖王主，　　降伏四域飛金輪， 　　復得帝釋半座居，　　匆起貪心便墮落。 　　假令盡王此大地，　　心猶更欲攝他方， 　　世人嗜欲不知厭，　　如巨海納諸流水。』 　　「爾時菩薩說此語已，復更告言：『大王！當知，往昔有一轉輪聖王，其王名曰那□沙王，統四天下，及忉利天，化總天人，猶不知足。以是義故，還墮世間。 　　「『又復伊羅轉輪聖王，亦復如是，王四天下及忉利天，不知足故，而取命終。 　　「『又復，婆梨阿修羅王，既得王位，因共帝釋鬥戰不如，遂被侵奪。帝釋得已，又復轉為彼那□沙轉輪王奪。那□沙王既獲得已，還復更被天帝釋奪。如是天人境界翻覆，並皆無常，誰功德勝？至於彼邊，若有智人，能作如是思惟觀察，無常境界，變易須臾，雲何可信？唯有山林居住諸仙，食諸藥草根果花葉，身著樹皮，或復衣諸死獸毛革，形體尪羸，唯皮骨在，欲得度脫出離世間一切諸苦，希求解脫涅槃無為。若縱五欲之所纏逼，墜墮還來，有智之人，誰樂貪此？若著五欲，如自求怨。』 　　「爾時菩薩更說偈言： 「『居住山谷諸仙輩，　　食果飲水衣樹皮， 　　雖復[肆-聿+累]髻身體羸，　　規求解脫離欲故。 　　彼等不能自制伏，　　猶被五欲之所牽， 　　如是無常諸欲怨，　　有智之人不應著。』 　　「爾時菩薩說是語已，復更告言：『大王！當知，欲界之內，欲取味故而作和合，得彼已後，而不知足。若無智者，現受諸欲，不知足故受大苦惱，復於來世更受其殃。是故智人，不取欲想。是以智者，見有人行黑業法者受於大苦，欲自安隱，莫作莫樂一切諸欲，應須捨離。若有集會，即知離別。縱慾恣情，則心放逸，放逸若增，便造不善，不善成就，即墮泥犁。過去世時作大苦行，現得諸欲，得諸欲後，勤劬保持，不能守護，還當失落。 　　「『又復，大王！如是諸欲，若有智者，作是思惟：「世間人天，猶如假借，既非常物，何故心貪？此之天人一切果報，如草上露，如毒蛇頭，如彼空林死屍骸骨。又如婦女，初胎肉摶，如夢如幻，猶如火聚。如是種種，多諸患殃，恆為一切苦惱逼迫，智人應不愛樂著心。」 　　「『又復，大王！如諸論說，乃往昔時寐梯羅城，於彼城內有一瞽王，其王名曰提頭賴吒。王雖無目，多育諸子，滿一百人，並有才智。王弟別復有子五人，伯叔弟兄足一百五。其父各沒，爭作國王，以欲報緣，相殺害盡。 　　「『又復，大王！如檀荼迦空曠野澤被火燒時，其頞誰那，殺諸雜類。 　　「『又復如彼須彌山下，有阿修羅，然其兄弟，各為貪故愛一玉女，二人相爭而自鬥戰，傷害俱死。 　　「『又如世間屠膾之所，豎立諸木，懸於雜類諸畜生形而行宰戮。諸欲如是，智者雲何而心貪樂？便說偈言： 「『往昔修羅兩兄弟，　　為一玉女自相殘， 　　骨肉憐愛染著憎，　　智人觀知不貪慾。』 　　「菩薩又言：『大王！當知，或復有人，為五欲故，或欲生天，或生人間。既得生已，著五欲故，投身透水，或復赴火。如是無常，誑或境界，為五欲故，自求怨仇，何意戀樂？』又說偈言： 「『癡人愛慾故貧窮，　　繫縛傷殺受諸苦， 　　意望此欲成眾事，　　不覺力盡後世殃。』 　　「菩薩復言：『摩伽陀王！我知五欲如是種種多諸過患，王今不可以是五欲而勸於我。我今欲行無畏道路，王若是我真好善友，應當數數勸諫於我，作如是言：「仁之所發弘誓大願，願早成就，速離煩惱。」何以故？我既不被他人趁逐，而入山林，亦復不為怨敵所驅，亦非他奪王位而走，又亦不求往昔古仙而欲還退，是故我今不取王語。 　　「『又復，大王！若有人執瞋毒蛇頭，既放捨已，復還欲捉可有得不？如猛火炬，以燒手放，放已更捉？如是如是，我已捨彼五欲出家，今復還取，亦復如是。 　　「『又復，大王！譬如明眼有目之人，豈可羨於盲瞎人不？譬如解脫無事之人，豈可羨於牢獄繫縛有事人不？譬如饒財巨富之人，豈可羨於貧窮飢凍乞索人不？譬如明瞭黠慧之人，豈可羨於狂顛人不？然其彼等，猶有可羨，我今已離如是五欲，無一可貪。 　　「『又復，大王！如王前言，住我境界，受我五欲，隨意娛樂，我與多財並及婇女。大王！當知，我今不取世間五欲，如上所說一切諸事。 　　「『又復，大王！我在本宮，多饒五欲，已能棄捨六萬婇女，出家入山。大王！當知，諸欲如是，有於無量無邊患害，牽人直向大地獄中，餘報復來畜生餓鬼，現身又離一切善根，不為聖人之所讚美。 　　「『又復，大王！世間諸欲，猶如浮雲，無有暫住；如猛風起，須臾不停；如山水流，奔濤迅急。 　　「『又復，大王！若人愚癡，耽染五欲，不知本際，沈淪生死，被煩惱縛，不能得解，如遠行人，困苦疲極，乃飲鹹水，更增其渴。如是如是，受五欲人，不知其患，亦復如是。 　　「『又復，大王！我今要說，若當有人，得天五欲及以人間上妙五欲，清淨具足。是等諸欲，一人得已，不知厭足，更復增長，諸處尋求。 　　「『又復，大王！如王前言，共我治化摩伽陀國，我當減半分治天下；或復說言，受我王位，我悉捨與，我亦承事，或復興兵，開拓境土，使令清淨寬廣莊嚴。 　　「『又復，大王！我今已捨彼四天下，一切豐足，無所乏少，舊有七寶，棄捨出家。我今豈更為此一國細小王位，而貪羨乎？ 　　「『又復，大王！譬如大海娑伽龍王果報，既得大海水停以為宮殿，寬博具足，七寶莊嚴，豈可復貪牛蹄水耶？大王！當知，如是如是，我今既已發勇猛心，捨四天下七寶宮觀，染衣剃髮，出家入山，今若還貪世間王位，亦復如是。』 　　佛本行集經卷第二十三 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0190 佛本行集經 　　佛本行集經卷第二十四 　　隋天竺三藏闍那崛多譯 　　勸受世利品下 　　「爾時，菩薩又告王言：『如王前說，仁者比丘，身體柔軟，莫住蘭若空閑林中，眠臥坐止草鋪之上。大王當知，我在自宮，以妙種種諸寶為床，偃亞而坐，既厭離已，棄捨出家。所以者何？大王須識，此身危脆，敗壞無常，非牢固形，是破散法，隨有地處，捨之而行。猶如泥摶，一種無異。又復，大王！若有智人，既擲死屍，可還拾不？若欲更收，終無是處。 　　「『又復，大王！如王前言，若於我邊，生憐愍者，應須隨喜，而忽嫌我乞食活命，此事不然。大王！當知，慈愛我者，莫作是心。何以故？我今欲過生老病死苦患之海，行行入道，是故作此比丘之形，為求寂滅安樂處故，要須受此毀好服形，又未來世，欲除一切諸過患故。大王！當知，若復有人，於現在世，受彼五欲功德果報，深著於愛。彼等諸人，事須憐愍。若當有人，於現世中，不得寂定安樂之心，其未來生，決受諸苦。彼等眾生，心須憐愍。 　　「『又復，大王！我今驚畏煩惱之苦，故捨出家，欲求寂定涅槃真實。假使我得帝釋天宮，意亦不樂，況復人間麤弊果報？』而說偈言： 「『我被煩惱箭所射，　　欲求寂滅膏藥塗， 　　設使得天帝釋宮，　　意猶不貪況王位。』 　　「菩薩復言：『大王！當知，如王前言，凡天下人，在於世間，一切須取三時利者，如我意觀，此則非是真利益言。所以者何？求財得多，會必有盡，求欲轉欲，無厭足時。若言求法，此是真利，利有深淺，要必需求，求之則有功能五種。』而說偈言： 「『若無生老病死患，　　此是真實大丈夫， 　　求財嗜欲悉世情，　　我捨二求唯取法。』 　　「菩薩復言：『大王！當知，如王前言，但且治民，取於王位，乃至未老正少年時，且可受彼五欲法者，此亦不然。何以故？若少年時，是常住者，一切眾生應無有老，在在處處，應不為彼死命之鬼唸唸所牽。以諸眾生，壽命無定，是故智人，若求寂定解脫法者，不可得取世間王位五欲之樂。是故一切，若在少年，若在中年，或復老年，但須速求應所辦者，早令得辦，欲求解脫，或求於禪，莫使淹遲，宜速疾作。 　　「『又復，大王！如王前言，須依家法，作於祭祀，及行佈施，隨意規求彼未來世諸果報者，大王！當知，我今不取如是之樂。若苦來逼，為切故求而得樂者，此非真樂。凡夫求於後世果報，祭祀諸天並及火神，必須殺害他眾生命，此則非理。所以者何？若人行慈，應不損害他身命根，假使祭祀一切諸天及於火神，殺害眾生，得彼常樂定果報者，猶尚不可殺害於命而用祭祀；況復一切所得果報，皆是無常，破壞盡滅，非牢固法。 　　「『又復，大王！凡人欲行解脫法者，無有別利，或無行行，或無持戒，或無禪定，猶尚不可損害他命，而求未來利益果報。又諸凡夫在於世間，以殺生故，假使得於安樂果者，此亦不善。所以者何？以無慈故，況復未來望得善報，終無是處。』而說偈言： 「『假使人生在世間，　　殺害他命以得樂， 　　智者稱說此非善，　　況復來世求人天？』 　　「爾時，摩伽陀國頻頭娑羅王，聞於菩薩如是語已，便生希有奇特之心。在菩薩前，以慈悲故，作如是言：『善哉善哉！沙門瞿曇！大有難行苦行之德，於世間中，能捨諸欲。仁者比丘！從於何方忽然而來？何聚落生？是何種姓？父母何處？自名字誰？』作是語已，至心諦聽。 　　「爾時，菩薩正心直視，溫和言氣而報王言：『大王！當知，去此北方雪山之下，有大聚落，名曰釋種。彼有一城，名為迦毘羅婆蘇都(隋言黃頭居處)，彼城有一釋種之王，號名淨飯，是我之父，我是其子，母名摩耶(隋言幻)，我名悉達(隋言成利)。』 　　「時頻頭王聞此語已，泣涕悲啼，經少時頃，拭面淚已，白菩薩言：『希有比丘，既生如是大種姓家，雲何在此林內獨行？諸獸猛惡，可畏可怖，此林不善，獨自娛樂，無有伴侶，雲何得住坐起自安？』 　　「爾時菩薩報頻頭言：『大王！當知，我今不畏，諸惡禽獸，亦復不驚不怖不怯，設欲來者，亦復不能動我一毛。大王！當知，我今唯畏生老病死之所逼切，故來在此諸惡獸中驚畏林內，獨一無伴而自娛樂。 　　「『大王！當知，老最可畏。所以者何？老來逼時，能奪年少，盛壯將去，摧折身形，腰脊傴僂，不能行步，猶如枯樹，誰喜樂看？此最可畏。 　　「『又復，大王！其病來者，是名可畏。所以者何？平健之時，不知不覺，一朝痛切，宛轉呻吟，花色充鮮，忽然悴減，煩冤楚毒，眠坐不安，當於是時，誰能代者？臥在床枕，勢不從心。以是因緣，病最可畏。 　　「『又復，大王！死最可畏。所以者何？死來之日，減我壽命，忽撮將去，雖復力能統四天下，金輪摧伏，七寶導前，利刃強兵，不能遮制、爭奪可得。以是義故，死最怖人。』 　　「爾時，頻頭娑羅王復更重問於菩薩言：『大聖太子！仁今求何？』菩薩報言：『摩伽大王！我今求者，唯是阿耨多羅三藐三菩提，得已當轉無上法輪，是故求耳。』 　　「時，頻頭王白菩薩言：『大聖太子！如我所見，仁心勇猛，勤劬精進，決定得成阿耨多羅三藐三菩提，終無有疑，又決能轉無上法輪。善哉太子！我今見仁。善哉太子！我聞仁名。善哉太子！仁善出家。仁釋種子，我從今日，當常承事。大聖太子！我今請仁，恆常日日，來至我宮，願數見我，仁之所須四種事者，我當供養不令乏少。』時，頻頭王作是語已，菩薩報言：『大王！當知，我今不久，從此移去，更詣餘方。』 　　「時頻頭王聞是語已，合十指掌，白菩薩言：『大聖太子！仁心所求，唯願莫有諸魔障礙，所規獲者願早成辦。仁釋種子！願仁若得阿耨多羅三藐三菩提時，我於仁邊，恭敬供養，見仁身已，即當為仁作於聲聞如法弟子。』即便說偈而讚歎言： 「『我頻頭王合掌讚，　　唯願太子道速成， 　　若所作辦憶今言，　　為諸眾生賜憐愍。』 　　「爾時，菩薩聞此語已，即報王言：『善哉大王！願如王言，所作誓願，彼此俱善。』時頻頭王合十指掌，一心頂禮白菩薩言：『善哉太子！今可為我受於懺悔。我以無智，惱亂大聖。太子離欲，以為不淨，我心染欲，以欲為淨。唯願恕量，除我此罪。』 　　「爾時，菩薩熙怡微笑，報頻頭王作如是言：『善哉大王！如是如是。我以受王清淨懺悔，願王安樂，少病少惱，謹慎身心，更莫放逸，恆行善法，捨離非法。若如是者，王得安隱，多受吉利。』是時菩薩，慰喻頻頭娑羅王心，法義說故，令其歡喜，勸請教示，顯說宣揚，從座而起，漸行餘處。 　　「時頻頭王，即前頂禮菩薩二足，圍遶三匝，立地而住，面向菩薩，觀囑少時，即從彼處，迴還到宮。而有偈說： 「『菩薩印可頻頭說，　　我得成道當度王。 　　思惟大聖行喜歡，　　不覺從山還本國。』 　　佛本行集經精進苦行品第二十九上 　　「爾時菩薩從般茶婆山林而出，安庠徒步向伽耶城，既到彼已，登上伽耶屍梨沙山(隋言象頭)，欲攝身心，滅除諸惡。上彼山已，選平整處，在一樹下，鋪草而坐。是時菩薩，內心思惟三種譬喻，悉是世間希有之事，未曾聞說、未曾睹見、未曾證知。何等為三？一者所謂『若有沙門，若婆羅門，雖復身體不行於欲，而其彼等所有欲中，一切心意，欲愛慾惱欲熱欲著，而滅不盡，未得正定，猶有我相，自度一身；彼等沙門及婆羅門，恆受苦惱，意不喜者，心不樂處，不能知見，又復不得上仁之法，亦不能證無畏之處。然其彼等，雖無我相，不獨度身，不受苦惱。雖不受意，不喜不樂，而猶不能知見證法及無畏處。 　　「『譬如有人取生濕木並及濕糞，置於水上，就中攢火。有人故從彼岸而來，就其乞火。然如是人，從生濕木濕糞水上，出力攢火，有能得火與彼人不？若能得者，終無是處。火既不出，彼人從求於何而得？如是如是，若有沙門及婆羅門，雖不行欲，乃至不能知見證法。』此即是初第一譬喻，世未曾有亦未曾聞。 　　「爾時，菩薩復更第二思惟念言：『若諸沙門，及婆羅門，雖禁制身不行於欲，彼等所有欲中，意貪熱惱及著，而滅不盡，未得正定，猶有我相，自度一身，徒受苦惱，不喜不樂，不能知見證上仁法無畏之處。又復彼等，雖無我相，不獨度身，不受苦惱，及不受心，意不喜樂，不能知見證上仁法及無畏處。譬如有人，取生濕木，置於地上，欲攢出火。亦復有人，來從乞火，向其此人。從生濕木，攢欲求火，能得於火與彼人不？若能得者，無有是處。如是如是，是諸沙門、婆羅門等，雖不行欲，乃至不能知見證法。』此第二喻，世未聞有。 　　「爾時，菩薩復更第三思惟念言：『若諸沙門及婆羅門，雖禁節身不行於欲，彼等所有欲中，意愛惱熱及著，滅盡正定，此等沙門婆羅門等，雖得自利及以利他，心中喜樂，能知能見得上仁法證無畏處。譬如有人，取乾燥木及以乾糞，置於地上，欲攢出火。亦復有人，還從此岸，向其乞火。而其是人，用少功夫，即便得火，持與彼人。如是如是，若有沙門及婆羅門，離欲而行，彼等設有欲中意愛惱熱皆滅，乃至得彼上仁之法，證無畏處。』此是菩薩第三譬喻，自意念生，悉是世間未曾聞見。 　　「爾時菩薩從彼伽耶屍梨沙山下，來摩伽陀聚落內，次第而行，借問人言：『此處有何功德可行？有何非法宜須除斷？我今欲求最上寂定最妙音辭。』如是前行至伽耶南，有一聚落，其聚落名優婁頻螺。及至彼處，日以食時。菩薩著衣入彼聚落，詣一陶家，從乞瓦器，得已手持，歷彼聚落，次第乞食，到一村主長者之家，然其長者，名難提迦(隋言自喜)。至彼家已，卻立一面，默然而住。其難提迦自喜村主有一善女，名須闍多(隋言善生)，彼女端正，可喜無雙，為諸世人之所樂見。其善生女遙見菩薩手持瓦器默然立住，欲乞求食，善生見已，從其二乳，自然汁出。時善生女，問菩薩言：『最勝仁者！仁是誰子？是何種姓？名字雲何？父母何處？今欲何求？仁者雲何，有何神異？今我一見，使我兩乳汁自然流。』 　　「爾時菩薩報言：『善姊！我名悉達，此名是我父母所立，我今欲求阿耨多羅三藐三菩提，得已當轉無上法輪。』時善生女聞是語已，從菩薩手而取瓦器，入自家中，滿盛香美甘味飲食，並及種種餅果羹臛，溢瓦器中，即出胡跪，奉授菩薩，口作是言：『最勝仁者！我願恆常供養仁者，衣服飲食臥具湯藥，四事所須，悉令充足。唯願仁者！慈悲納受。我觀仁者父母立名，復見仁者精進勇猛至意專心，必當成就阿耨多羅三藐三菩提，決定轉於無上法輪，真實不疑。仁者若成菩提道時，當來我家受我供養，度脫於我，當與仁作聲聞弟子。』是時菩薩報言：『善姊！當如所願。』既受食已，即便捨行。 　　「爾時，菩薩從善生女乞得食已，於空靜處，如法而食。食已經行，漸到一處，地方平整，清淨可喜，心樂欲觀，樹林蓊鬱，枝條繁茂，多饒花果，清淨流渠，香美諸水，河池泉沼，映發交橫，種種豐饒，無所乏少。彼等諸水，不淺不深，澄清皎潔，易度易取，其內無有毒惡諸蟲，周匝具足妙好禽獸。去離聚落，不近不遙，往來乞求，無疲無乏。其間道陌，土地坦平，不下不高，易行易涉。若當有人欲求無上最勝利益，易得易成，速辦速證，兼絕蚊虻，及諸蟲蠍，又不喧鬧，晝少行人往來擾亂，夜斷音響，安靜清閑，冷暖調和，風雨順節，堪可修道禪定修心。又往昔時有一王仙，名曰伽耶(隋言象)，在中停止，是彼王仙舊城居處。 　　「爾時菩薩見此地已，如是思惟：『此中地勢，快好方平，暫睹即便為人所樂，乃至堪可修道行禪。若有丈夫欲求無上最勝之利、斷諸惡者，此地足堪安止而住。我今既欲摧伏諸惡、修諸善根，宜應停止，坐於此處，以求菩提，必令成就。』 　　「菩薩如是心思惟已，即便取草鋪坐此地，欲修習禪。既坐定已，心如是念：『令諸眾生求解脫者，悉行種種眾雜苦行。所謂或有諸眾生輩，懸住二手，以捨世間一切諸事，有為法故。彼等如是苦行之人，或乞食時，不從缸口內受於食；或有不從小口缽內受取於食；或有不從兩羊之間受取於食；或有不從人糞穢間受取於食；或有不從柱杖人邊受取於食；或不從執刀杖人邊受其施食；如是確間，及知婦人不淨來時，不從受食；或見婦人懷妊之時，亦復不從其邊受食；或知人家有不淨業，不從受食；或有不從酒醉人邊受取其食；或有兩人喫食之時，亦復不從其邊受食。受食之時，有狗來前，亦不受食；又受食時，其上或有蚊虻等來，不淨穢惡，亦不從受；或復有人，唱呼而喚，來與汝食，亦不從受；有人唱雲，汝住與食，亦不從受；或人唱言，我作食施，汝當待取，亦不從受；有人故為造作於食，亦不從受。 　　「『或復有人，祭祀諸天殘餘之食，亦不從受；食內若有沙糖石蜜，亦不從受；有蘇油等，亦不從受；食內或有乳酪等物，亦不從受；食內若有魚雜肉等，亦不從受；或食內有興渠臭熏諸辛味等，亦不從受。或復止受一家之食齊一口止；或受二家，至兩口止；乃至或受七家之食，還復食於七口而止；或復一日止一時食；或復一日兩時而食；或一日半始喫於食；或經三日乃喫一食。或時一日少許而食；或時兩日，亦少許食；乃至七日，亦少許食。或唯食菜；或唯食稗；或復唯食樹嫩枝條；或唯食酪；或復唯食迦尼迦羅樹之枝柯；或復有時純食羊糞；或復有時純食牛糞，或烏麻滓；或食果子；或食諸種一切草根；或食藕根；或食種種草嫩枝條。 　　「『或復有唯空飲於水而以活命；或有隨宜所得多少即以活命；或復有學野獸食草以活於命。或時立地卓然而住；或復有坐一定不移；或復四支柱著於地，以口受食。或有唯著純草之衣。 　　「『或有唯著塚間弊衣；或復有著種種草衣；或復有著憍奢耶衣；或以白桃皮作衣者；或以龍鬚而作衣者；或復有用諸畜生皮而作衣者；或復有用故畜生皮而作衣者；或有以諸毛□逸□婥作衣；或有破諸畜生之皮為條作衣；或復有以糞掃作衣。 　　「『或有裸形。或臥棘上；或臥板上；或復有臥摩尼之上；或臥椽上；或臥塚間；或蟻垤內，猶如蛇居；或露地臥。或復事水；或復事火；或逐日轉；或有舉其兩臂而住；或有蹲坐；或復有用沙土煙塵以塗坌身正立而住；或不梳洗頭首面目，髮如螺髻拳攣而住；或復拔髮；或拔髭鬚。 　　「『或復有事泉池井河渠源諸神，地神樹神林神山神石神，夜叉、羅剎、羅□(隋言語)阿修羅王、婆梨(隋言鉤)阿修羅王、毘摩質多羅(隋言妙機)睒婆利等阿修羅王；或事歲星；或有事醫藥王仙人；或事婆羅墮仙人者；或復有事瞿曇仙人；或事毘沙門天王者；或復有事童子之天，或自在天，或復事日，或復事月；或復有事那羅延天，或帝釋天，或事梵天，或事護世四大諸天。如是各事，令歡喜已，從乞求願，稱願得已，各求解脫。』菩薩既觀彼等如是邪求解脫，見已發心，欲行可畏極苦之行，而有偈說： 「『菩薩既至尼連河，　　以清淨心岸邊坐， 　　為諸求道不真故，　　欲行大苦化彼耶？』 　　「爾時，菩薩如是觀察專正思惟，坐訖合口，以齒相柱，舌築上顎，一念攝心。如是繫念，調伏身意，以齒舌顎，攝心繫念，修習之時，腋下汗流。菩薩既見汗如是流，更復重發勇猛精進，心無所著，不錯不亂，住寂靜心，一定不動，如是最上苦身意口，悉皆不動。是時復作如是念言：『我今可入不動三昧。』 　　「爾時，菩薩從口喘息及以鼻氣，悉皆除滅。口鼻滅已，即時便從兩耳孔中，出大風聲，其風聲氣，猶如攢酥在大甕堙A搖攪於酪，出大音聲。如是如是，菩薩閉其口鼻之氣不使出時，於兩耳孔出風氣聲，亦復如是。菩薩復念：『我今已發精進之心，無處染著，捨於懈怠，乃至如是，最上苦行，最勝難行。』重複思惟：『我可更入不動三昧。』 　　「爾時，菩薩既寂定身及口意已，還止口鼻及耳喘息，一切皆杜。既口鼻耳悉寂定已，內風壯大，不得出故，氣衝於頂。譬如勇健，最大力人，取好利斧，打棒他腦。如是如是，菩薩從其口鼻及耳閉氣不出，內風壯故，打腦之聲，亦復如是。菩薩復念：『我今已發精進之心，無處染著，捨於懈怠，乃至如是最上苦行，最勝苦行。』思惟是已，即便更入不動三昧。 　　「爾時，菩薩從口鼻耳及頂喘息，一切皆停，不令其出，乃至遮止，不得出故，內風強盛，在兩肋間，迴轉鼓動。譬如屠兒或屠兒子，善解殺牛，而彼屠等，或執利劍，或捉利刀，而破牛肚，或復破肋。如是如是，菩薩乃至內風強故，兩肋間轉穿破之聲，亦復如是。思惟是已，乃至更發精進之心，最勝苦行，『我今還入不動三昧。』 　　「爾時，菩薩從口鼻耳閉氣不出，內風強故，令身熱惱。譬如最大二壯力士，取一弱人，各執一臂，將其向彼大火聚上，或惱或炙。如是如是，菩薩以內氣不出故，身受熱惱，亦復如是。思惟是已，乃至更發精進之心，一切無著，已捨懈怠，得於正念，心不散亂，一切寂靜，身口及意，並得正受，如是勝妙，最上苦行。 　　「爾時上界有諸天來，見於菩薩如是苦行，各相謂言：『今此悉達大智太子，已取命終。』而彼眾中，復更別有其餘天子，共相謂言：『此之悉達太子，現今其命未終，始欲取盡。』或復更有諸天子言：『此之悉達大聖太子，現亦不死，後亦不終。何以故？此之太子，是阿羅漢。凡羅漢者，有如是行，不須怪之。』 　　「爾時菩薩在彼蘭若，所用心處作苦行時，即得成於最大苦行。是時菩薩坐處，四面周匝，所有鄰比聚落諸人，皆來見於菩薩如是苦行，作如是言：『此沙門既行大苦行，是故立名言大沙門。』大沙門名，起於彼唱，以是義故，有此名稱。 　　「爾時菩薩復更如是思惟：『世間或有沙門或婆羅門，制限食故而建立行，各守清淨。彼等或復唯食於麥，或食煮麥，或食麥屑，或以麥作種種諸食，而以活命。如是更復或食烏麻，或食粳米，或食小豆，或食大豆，乃至或食純大豆飯，或大豆汁，或大豆屑，或以大豆作種種食，持用活命。或有沙門及婆羅門，斷一切食，建立淨行。我今亦可斷一切食而行苦行。』菩薩如是內心思惟。 　　「爾時，彼處忽有諸天隱身不現，來菩薩所，白菩薩言：『大聖仁者！願莫如是思惟此念，欲得全斷一切不食。所以者何？仁今若欲斷一切食而行行者，我等諸天，各將一切天味，下來入於仁者毛孔之中，而令仁者得存活命。又復，仁者！不損害身。』 　　「爾時菩薩聞此語已，如是思惟：『我今既語一切人言，我全不噉一切諸食。而今諸天自隱其身，將天味來入我毛孔，令我活命。此則是我最大妄語，誑惑一切。』如是念已，告彼天言：『汝等諸天！雖有此心，是事不然。』 　　「爾時菩薩斷彼諸天如是意已，日別止食一粒烏麻，或一粳米，小豆大豆，菉豆赤豆，大麥小麥，如是日日各別一粒。是時菩薩復更思惟：『我今可以手掌盛取少少汁飲，而活於命，或小豆臛赤豆豌豆，綠豆臛等。』 　　「爾時，去彼聚落不遠，其中有一最大種姓婆羅門，名斯那耶那(隋言將兵將)。彼婆羅門，從摩伽國頻頭王邊，得一聚落，以為封邑，其邑即與優婁頻蠡聚落相近。彼婆羅門得封邑已，還立字名斯那耶那。復更別有一婆羅門，名曰提婆(隋言天)，彼婆羅門生地在彼迦毘羅城，經營一事，漸漸行至斯那耶那村邑而住，少日為客。是時提婆婆羅門，更經營別事，因行漸至菩薩住林。時其提婆婆羅門，見菩薩在林行大苦行，見已即識，作如是言：『此是我國悉達太子，乃能如是行大苦行。』彼見菩薩，如是苦行，心大歡喜。 　　「爾時，菩薩見彼提婆婆羅門，心向於菩薩，生歡喜已，即告提婆婆羅門言：『大婆羅門！汝能為我辦少許食，活我已不？若小豆臛，大豆菉豆，赤豆等羹，而我食之，持用活命。』彼婆羅門，心狹劣故，少見少知，無廣大意，欲行佈施，述可此語，報菩薩言：『大聖太子！如是之食，我能辦之。』彼婆羅門，於六年中，日別如上所須之食，以供菩薩。菩薩日日受取此食，依法而食，以活身命。爾時菩薩，但以手掌日別從受，隨得少許而食活命，或小豆臛及赤豆等。是時菩薩，受食既少，隨掌所容，如上所說，諸豆汁食，菩薩如是食彼食已，身體羸瘦，喘息甚弱，如八九十衰朽老公，全無氣力，手腳不隨。如是如是，菩薩支節連骸亦然。菩薩如斯減少食飲，精勤苦行，身體皮膚，皆悉皺□j□□□槓□□□□□□□□祅樔導□禳撓堙慼慼敷N□□樉□姆□□□栗J□□秉梱□□□□□□裀□□復□□□騖驫□□□矩龍□□□騖馗□奰□□□導□楅駜□□□□祅導□褓□□□□□□葉□□□復□□□騖饅駜□□糖□□楚慼槭O□□□襾騏騖糕奰□□導□楅騄□□□□□詁□□列□窗慼慼慼慼慼慼慼潘a□□□□禤□裀□□□□□□□駾□□□□□□□□□□兜□□□騖飥□廓模□□□□□□磻禭□□□□餓□□□羇鷺□□□騖飀□ 　　佛本行集經卷第二十四 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0190 佛本行集經 　　佛本行集經卷第二十五 　　隋天竺三藏闍那崛多譯 　　精進苦行品下 　　「爾時，淨飯大王盛春時至，遊戲觀看，見諸園林新出枝葉，種種雜卉眾花開敷，清淨莊嚴，遍滿其內。水中鵝鴈鴻鵠鴛鴦，充溢諸池。樹上復有□鵒鸚鵡，及拘翅羅，或諸孔雀，迦羅頻伽命命鳥等，自相娛樂，或覆命喚作微妙聲。時，淨飯王聞是聲已，長歔歎息，捫淚而言：『嗚呼我兒悉達太子，忽然捨我，奄經六年。既其出家，令我不見，咄哉我今獨用此活，知復何為？我今不見子悉達故，在於此處，諸婇女中，左右圍繞，雖復晝夜作諸音聲，箜篌琵琶瑟鼓吹種種音樂，我今受此上妙五欲，我子雲何獨自在彼山林曠野無人眾內，為於種種野獸圍繞，虎狼師子及白象等一切諸獸，或復諸獸各以爪牙，自相殘害，咬噉而食。汝在彼處，誰復得知？或死或生，寂無消息。』其淨飯王心地如是，憶念愁憂，苦惱不樂。 　　「爾時，菩薩在彼優婁頻螺聚落，行苦行時，羸瘦困弊，欲起行動，力不勝身，立便倒地。爾時，彼處地居諸天，見此事已謂言：『菩薩身命將終。』心內憂愁，傳相告語：『悉達太子，今忽命終。』時彼地居諸天眾中，有一天子，速疾往詣淨飯王所，既到彼已，白淨飯王，作如是言：『大王！當知，大王太子悉達仁者，捨四天下並及七寶，出家入山，苦行之時，今已命終。』其天眾中，復更別有一地居天，速往王所，而白王言：『大王！當知，王子悉達雖未命終，但其餘命不過七日。』 　　「爾時，淨飯大王既聞諸天如此語已，為念子故，憂愁苦惱，逼切於心，而大唱言：『嗚呼我子！何故獨於空林而死？雖得人身不受五欲，復不證於無上法味。』作是語已，身心迷亂悶絕躄地。時淨飯王諸釋種族，悉聞此聲，聞已悉各奔集往詣淨飯王宮，到已安慰淨飯王心，作如是言：『大王莫作如是苦惱。又復大王現今身體極甚羸瘦，莫因此事而取命終。』淨飯王言：『今日此處迦毘羅城，是我親族眷屬品類，凡有幾數，居住此城？』 　　「爾時，彼等一切釋種即白王言：『大王！當知，今釋總數，一切凡有九萬九千。』時，淨飯王復作是言：『汝等眷屬！若欲令我命全活者，速疾示我悉達太子所居停處。』是時一切諸釋種等，鹹共報言：『大王！當知，大王乃可捉此大地及諸山林鐵圍山等、大海須彌，以一手擎，擲於他方，斯有是理。欲令悉達煩惱未盡，若當一切天上世間人物聚集，欲將太子來向家者，終無是處。』爾時，釋氏國師之子，名優陀夷，白淨飯王，作如是言：『大王！當知，我今能往悉達太子出家之處，慰喻其意，將迴向宮。』其淨飯王聞是語已，即便報彼國師子言：『善優陀夷！汝能詣向太子邊者，或復太子取於汝語，歸來向家，汝共一處，速疾還來。若其太子不肯來時，汝永一形，莫見我面。所以者何？汝發此言，雖解我意，若子不來，我見汝面，以承望故，更倍增長我之憂愁。』 　　「爾時，國師子優陀夷嚴駕，即從迦毘羅出，逕往向彼優婁頻螺聚落之所尼連河邊。既到彼已，其優陀夷，初先遙見憍陳如等五人在彼，見已即問憍陳如言：『仁憍陳如！悉達太子今在何處？』時憍陳如即便報彼優陀夷言：『悉達太子今已入林，修行苦行。』時，優陀夷復重問言：『其親侍者名字是誰？』時憍陳如即報之言：『汝優陀夷！若欲知者，其人名為阿奢踰時(隋言調馬)。』 　　「時，優陀夷即便進語阿奢踰時，作如是言：『阿奢踰時，汝今往詣於太子所，如我所語，為我通道：「仁父有使來到於此，欲得相見。」』時調馬報優陀夷言：『我實不敢向太子邊通達此語。所以者何？太子苦行已過六年，自出家來，不曾將面向於生地，對迦毘羅城邑而坐。何以故？厭生患故。汝優陀夷！自可入林面見太子，對論父王所使言語。』 　　「時優陀夷自入林中，見於菩薩臥於地上，從頭至足皆被塵坌，無有威光與地同色，身體瘦削，無復肌膚，唯有骨皮裹身而已。眼深卻陷，如井底星，遍體屈折，節節離解。其優陀夷見於菩薩如是身形，即舉兩手，而大唱叫，稱喚號哭：『嗚呼嗚呼！我釋種子，今日忽至如是厄難，本時如是端正可喜如是妙色，今成此身，與土無異，既復不得解脫安樂，徒勞損害如是妙身。』 　　「爾時，菩薩聞優陀夷號叫聲已，即便問言：『此為是誰？內心乃爾憂愁懊惱，如火所燒啼哭而語。』時優婆夷報菩薩言：『大聖太子！我是太子本國國師之子，名為優陀夷者，即我身是。太子之父淨飯大王，使我來此參迎太子。』菩薩報言：『汝優陀夷！我今不用此煩惱使，我唯欲得涅槃之使，不欲父王此生死使。』 　　「時，優陀夷復更諮請於菩薩言：『大聖太子！仁今建立何等誓願乃爾牢固？』菩薩即報優陀夷言：『唯願我身在於此地破碎，猶如烏麻白粉及以微塵，若我不得自利利人，其精進心終不放捨而生懈怠。我今身心誓願如是。』時優陀夷白菩薩言：『大聖太子！我從太子父王之前，受是誓言，令我決定共於太子相隨入城。今日太子，若有如是殷重誓願，儻或未得自利利人，而取命盡，我當雲何敢捨太子，違本誓願，將面空入迦毘羅城？』 　　「爾時菩薩復更重語優陀夷言：『汝優陀夷！我今在此苦行之處，儻我未得成就自利，於其中道而命終者，汝優陀夷！取我屍靈，從本出門，扶舁將入迦毘羅城。汝復為我，語彼一切迦毘羅城內外人民，作如是言：「此即是彼精進之人，無異語者，立於誓願，正意正心，骸骨之體。」汝優陀夷！更復為我答我父王所問訊語，汝諮我父，作如是言：「大王！當知，王子已發勤精進故，今已捨命，非因懈怠，如實語者，今既捨命，非是虛誑。」汝優陀夷！我今雖然，但我在此林中，夜夢如是無量諸天，隱身來於我邊，頂禮我足，而白我言：「悉達太子汝今應當生大歡喜，從今已去，至七日內，汝必剋成最大利益。」汝優陀夷！我得此夢，終不空也。汝優陀夷！今可還家，我不用汝與我作友。』 　　「爾時，優陀夷既聞菩薩如是誓已，於菩薩所，無復望心，即從菩薩坐處林中，獨自而出。出已還至迦毘羅城，見淨飯王，到已即白淨飯王言：『大王！當知，王子悉達，平安勇猛，存活不死。』淨飯王言：『若我太子，安隱不死，我更何愁？』聞此語已，心大歡喜。 　　「爾時，欲界魔王波旬，欲為菩薩生擾亂故，於彼六年苦行之內，恆常密近菩薩左右，伺求其便，微毫過失而不能得。即說偈言： 「『阿蘭若處既精好，　　樹木叢林甚可觀， 　　優婁頻螺聚落東，　　尼連禪河岸鄰側， 　　彼處選擇得地已，　　誓願牢固結加趺， 　　發大精進勇猛心，　　我今決定得解脫。 　　魔王波旬來詣彼，　　詐以美語而白言： 　「唯願仁者壽命長，　　命長乃能得行法， 　　命長方得於自利，　　自利已後無悔心。 　　仁今身體甚尪羸，　　定取命盡當不久， 　　真實仁今千分死，　　福德悕或一分存， 　　但多佈施承事天，　　於諸火神修祭祀， 　　如此或得大功德，　　用學禪定作何為？ 　　求勝出家道甚難，　　調伏自心亦不易。」 　　魔王如是向菩薩，　　種種諸語而稱揚， 　　菩薩時以微妙言，　　音聲巧密報於彼： 　「波旬不善汝放逸，　　求自利故行世間， 　　汝之於此福德心，　　終無微塵等求覓。 　　若欲求於福德者，　　豈可發吐如是言？ 　　我觀死苦猶若生，　　實無一念怖於盡， 　　若諸眾生皆滅沒，　　我心終不暫時迴， 　　今架慾海建大橋，　　精勤勇猛修梵行。 　　所以風災起天下，　　尚能乾竭一切流， 　　況此身內津血間，　　其汁寧得不枯涸， 　　脂髓潤澤於先竭，　　然後皮肉方乃乾， 　　肉消皮立氣力微，　　心意乃可得寂定， 　　增長一切精進者，　　唯有入於三昧門。 　　我今欲行是行時，　　望得至彼勝覺處， 　　所以不惜此身命，　　汝須知我內淨心。 　　我心今有此至誠，　　智慧莊嚴甚牢固， 　　世間未見有人輩，　　堪能斷我此精進。 　　我寧為死奪命休，　　不用長年在家活， 　　丈夫寧當鬥戰死，　　終不命在為他降。 　　健兒既能降伏他，　　降已更復何所畏， 　　唯健能破諸怨敵，　　我當不久降汝魔。 　　汝軍第一是慾貪，　　第二名為不歡喜， 　　第三飢渴寒熱等，　　愛著是名第四軍， 　　第五即彼睡及眠，　　驚怖恐畏是第六， 　　第七是於狐疑惑，　　瞋恚忿怒第八軍， 　　競利及爭名第九，　　愚癡無知是第十， 　　自譽矜高第十一，　　十二恆常毀他人。 　　波旬汝等眷屬然，　　軍馬悉皆行黑暗， 　　其有墮此惡行者，　　是彼沙門婆羅門， 　　汝軍恆常行世間，　　迷惑一切天人類。 　　我今見汝彼軍馬，　　以妙智慧嚴勝兵， 　　悉能降伏使無餘，　　盡破於汝大軍眾， 　　猶如水破壞瓶器，　　消散汝軍亦復然。 　　我心正念安如山，　　智慧方便皆成就， 　　無放逸心而行行，　　汝何能得我瑕疵。」』 　　「爾時，菩薩復作如是思惟念言：『若有沙門及婆羅門，過去世時，求自利故，受於大苦，或心不喜，或復身心悉皆不喜，如是所受，彼諸沙門及婆羅門，不過此苦。如我今求自利益故，今受於此身意及心不喜等苦，若復來世有諸沙門及婆羅門，為自利故，所受身心一切苦時，不過於此。如我今求自利益故身心受苦，唯未證得上人之法，未得知見，未證增益，更復何道而取菩提？』菩薩更復如是思惟：『我念昔在父王宮內，觀作田時，值一涼冷閻浮樹蔭，我見彼已，坐彼蔭下，捨離一切諸欲染心，厭薄一切不善之法，起分別心，樂於寂定而生喜樂，證得初禪。我今可還念彼禪定，此路應向菩提之道。』菩薩如是思惟念已，如法正觀，一心而入彼之寂定，望因此道至於菩提。即說偈言： 「『此法既非是離慾，　　亦復非正趣菩提， 　　又非解脫之勝因，　　但是身心之苦本。 　　若我於今欲修學，　　應當如昔觀作田， 　　坐彼閻浮樹下蔭，　　離染獲證四禪定。』 　　「爾時，菩薩復作如是思惟念言：『彼之樂者，唯遠諸慾及不善法，我今豈可不知彼樂，我今乃可證彼樂故，為欲成就一切知見。』菩薩更復如是思惟：『我欲成就知見樂者，應得生樂，但我羸瘦無有氣力，豈可以身瘦無力故，能得彼樂？我今可為身求力故，而食麤食，或復煮豆，或□或□，或油或酥而塗此身，然後求於暖水澡浴。』 　　「爾時菩薩語彼侍者婆羅門言：『提婆仁者！我從今更不用如前飲食活命，我意欲求勝於此食，食以活命。或飲食□□煮豆等，或酥油脂欲塗此身，及暖水浴。汝能為我辦此事不？』是時提婆白菩薩言：『我今無有如是諸事，又我家貧，不能堪辦此等諸物，兼復我今若即與仁，亦未卒得，仁但立誓，我當為仁方便求覓。』菩薩問言：『汝今令我作於何誓？』是時提婆白菩薩言：『若仁苦行訖了之時，得心願滿，仁於彼時，仁分法分，復至我家，當受我食。』菩薩報言：『如汝所願。』 　　「爾時提婆婆羅門，聞菩薩如是印可其已，即便奉辭菩薩而去，還詣向彼斯那耶那婆羅門家，到已語彼婆羅門言：『仁者庶幾復樂法行，今此聚落相去不遠，有一沙門行大苦行，彼不食來年月淹久，今欲求食，或飯□□酥脂蜜等，或復煮豆及塗身油，並須澡浴，仁者今可與彼辦之。』 　　「爾時，軍將斯那耶那婆羅門家，有於二女，一名難陀(隋言喜)，二名婆羅(隋言力)。然彼二女，極大端正，可喜無比，世間少雙。彼之二女，往昔曾聞，去此北方雪山之下，有一釋種聚落處所，名曰迦毘羅婆蘇都，彼城之內，有一釋王，名為淨飯，彼王第一最大夫人，名為摩耶，而彼夫人，生一太子，極甚端正，可喜絕殊，容貌非常，身黃金色，頭頂上圓，猶如傘蓋，鼻如鸚鵡，臂長至膝，一切身體，悉皆正等。諸根充備，猶如金象，具足三十二大人相，莊嚴其身，周匝而滿八十種好。時彼太子，既誕生已，將向相師婆羅門所佔者，其記云：『此太子若在家者，必當得作轉輪聖王，治四天下作大地主，是時具得七寶，正法治化世間；若捨出家，必成多陀阿伽度．阿羅呵．三藐三佛陀，名稱遠聞。』彼二女聞如此語已，早曾諮父，作如是言：『今者既聞，如是釋種，其子端正，可喜無雙，彼太子可作我夫主。』 　　「爾時，軍將斯那耶那，從彼提婆婆羅門邊，傳聞菩薩此消息已，語二女言：『汝姊妹等，心願應成。所以者何？汝等今速往詣於彼最大沙門苦行之處。何以故？汝至彼已，請彼沙門佈施及食，尊重供養，奉油並酥以用塗身，然後別供暖水澡浴。如是因緣，後應得成汝等心願。』 　　「爾時，軍將二女聞父如是敕已，將於家常所有之食及油酥等，至於菩薩苦行之處。到已頂禮於菩薩足，將所齎食，奉上菩薩，作如是言：『大善尊者！願食於我此所奉食。』 　　「爾時菩薩從彼二女受於食已，隨意而食，取酥及油，塗摩其身，然後暖水以用澡浴。是時菩薩，以彼油酥，用塗摩身，各隨毛孔，悉入其體。譬如土聚，或復疏沙瀉酥及油，悉皆浸入，並不復現。如是如是，菩薩身體，所塗酥油，皆悉入盡，並不復現。菩薩是時猶未得復本形身相。 　　「爾時菩薩飯食已訖，告彼二女，作如是言：『汝姊妹等！藉此功德，欲求何願？』時彼二女白菩薩言：『大善尊者！我等昔聞有一釋種，生一太子，可喜端正，世所無雙，我願彼人作於我夫。』菩薩報言：『汝姊妹等！我即是彼釋種太子，我從今去，願不更受五慾之樂，我於當來，欲成就阿耨多羅三藐三菩提，願欲轉於無上法輪。』 　　「是時彼女姊妹二人聞此語已，白菩薩言：『大聖仁者！此事若然，仁者必定得成於彼阿耨多羅三藐三菩提，成已當至我等之家，願見我等，我等當為尊者作於聲聞弟子。』 　　「菩薩復報彼二女言：『如是如是，如汝姊妹二人所願。』從此已去，彼之二女日別送食以與菩薩，並將酥油，先以塗摩菩薩之身，然後別將暖水洗浴菩薩身體，乃至漸漸，令菩薩復本身飾相。 　　「爾時菩薩告彼二女，作如是言：『汝姊妹等！從今已去，莫作別意，將息身法，但送我食。何以故？我從今後，我若當共女人身根兩相觸者，無有是處。我意不樂，我意不然。』 　　「是時有一牧羊之子見於菩薩，以苦行故，身大瘦損，彼羊子見菩薩如是大精勤苦，向於菩薩心生歡喜，即便長跪白菩薩言：『大聖尊者！我今意欲承事尊者供養尊重，未審尊者納受已不？』菩薩報言：『若知時者，汝欲所作，如是早辦。』時彼羊子，即為菩薩，塗摩身體，將羊乳汁，奉上菩薩，以用為食。又為菩薩折尼拘陀大樹之枝，插於地上，作於蔭涼。時，彼所折尼拘陀枝，因以菩薩威神力故，即從地生，更著枝柯葉花子等，皆悉具足。時人見之，喚彼樹為羊子所種尼拘陀樹。 　　「爾時菩薩食麤食時，彼五仙人共相謂言：『悉達太子，今已失禪，復其本性，何況不失於持戒也？此今成是懈怠之人，不得寂定，心生憒亂。』彼等如是平量訖已，於菩薩邊生疲倦心、誹謗之心，捨離菩薩而別他行。漸至向於波羅□國，入鹿野園，而修禪定。而有偈說： 「『彼等苦行五仙人，　　見於菩薩噉麤食， 　　謂言無有禪定行，　　放逸自養五大身。』 　　佛本行集經向菩提樹品第三十上 　　「爾時，菩薩欲求於彼麤食之時，止欲令身少得氣力。當於是時，而彼善生村主之女，從初始見菩薩已來，起於彼日，為菩薩作佈施熟食並及器皿，若佈施他。或復於前，未至日中，若見沙門若婆羅門乞食來者，所乞熟食並及食器，而悉佈施，復心口念如是之願：『藉此施食所有功德，迴施於彼釋種大子所苦行者，願令成就早得諸通，願速成就菩提妙果，願令苦行如心所願，悉具足滿。』如是佈施行食並器經過六年。 　　「爾時，菩薩六年既滿，至春二月十六日時，內心自作如是思惟：『我今不應將如是食食已，而證阿耨多羅三藐三菩提。我今更從阿誰邊求美好之食？誰能與我如彼美食，令我食已，即便證取阿耨多羅三藐三菩提。』時菩薩心作於如是思惟之時，有一天子知菩薩心如是思惟，速往詣於善生村主二女之邊，至彼處已，即告之言：『汝善生女！汝若知時，菩薩今欲求好美食，菩薩今須最上美食，食美食已，然後欲證阿耨多羅三藐三菩提。汝等今可為彼備辦足十六分妙好乳糜。』 　　「是時善生村主二女，聞於彼天如是告已，歡喜踴躍，遍滿其體不能自勝。速疾集聚一千牸牛，而□□□毼□□□穰□□躟情慼慼暱竣蛂慼慼慼撰瓷慼慼撲鴃慼慼慼犛﹛慼熱褻瓷U祰□此二百五十牸牛之乳，還更飲百二十五牛，後日□□□□G□□□覺□□□□□□□□□尤□□孥□鸒鳳□□楫□雯□U祰□此三十牛乳，飲十五牛，後日□□□□□□□□禖□□榷襆□□□□□□騖驛E□□□□樂□□□F□□□□XXK裀□□饇□□見□檻諑□槏W量禲□□姛諑□榙□禳慼牖□諑□槏W量衽□□□諑□□駏禳慼敵情潛堙潑V獺慼慼慼慼潛堙潑V@□諑□榙□駏q礸襤□諑□□駏禳慼慼慼潛堙潑G□駏捈G□□裀□□駏T□□□□□□諑□□□□□妨□□訇唌慼慼潑VF□□□□□訇□□□妨□□楷□□□□槏T□褸□襤□□□□好□諑□□送□穛□□□言□□訊埤□F□□□□□送□□□秮禕雜□贊□□樇□□□導□□椹□□□s□飼觨K忡□□□□□□□□□飯楚均慼慼慼慼撰滿滕^□□□□□諒□□亮□□□娀□駔□□□埤□ 　　「爾時菩薩至於二月二十三日，於晨朝時，齊整著衣，欲向優婁頻蠡聚落而行乞食，漸漸至於難提迦村。至彼村已，在村主家大門之外默然而立，欲求食故。是時善生村主之女，見於菩薩在其門邊默然求食，見已即便取一金缽，盛貯安置和蜜乳糜，滿其缽中，自手執持，向菩薩前，到已即住白菩薩言：『唯願尊者！受我此缽和蜜乳糜，憐愍我故。』 　　「爾時菩薩見彼乳糜調和於蜜，內心如是思惟念言：『我今得好封瘡之藥，是故我今應須強發精進之行，欲證甘露及正法故。又我久來失此法體及是法行，今日應須生道路故，我今發是誓願之相，我辦是意，如我今日此所和蜜功德乳糜，依時奉持摶食之食，依法食已，我應須度死命鬼界，伏彼死命鬼軍之眾，度於彼岸。』 　　「菩薩如是思惟念已，受彼乳糜，而問善生村主女言：『姊善仁者！我若食此乳糜訖後，將此缽器，付囑與誰？』善生女言：『付與仁者！』菩薩復言：『我如是器，無有用處。』善生女言：『仁者隨意思念所作，又我從來佈施他食，恆常備辦並器佈施。』 　　「爾時，菩薩受彼食已，從於優婁頻蠡聚落正念而出，安庠漸至尼連河岸。到已即便持所得食，安置一邊清淨之地，脫衣入彼河中澡浴，除身熱氣。菩薩澡浴身體之時，虛空諸天，以天種種微妙香末和彼水雨，種種雜下雨於水上。 　　「爾時彼處尼連禪河，以諸末香種種眾花彌滿水上，合雜而流。是時菩薩，於彼水中既澡浴已，取其袈裟，於水中濯出捩曬乾，著於體上，欲渡彼水，波流湍疾，身體尪羸，不能得越，兼復六年精勤苦行，身力劣弱，不能得濟彼河之岸。 　　「爾時，彼河有一大樹名頞誰那(隋言今者)，彼樹之神，名柯俱婆(隋言小峰)，住依彼樹。時彼樹神，以諸瓔珞莊嚴之臂，引向菩薩。是時菩薩，執樹神手，得渡彼河。菩薩所浴河內香水，一切諸天各各分取，將還宮殿，以此功德吉祥水故，將灑自宮。 　　「爾時，彼河尼連禪主有一龍女，名尼連茶耶(隋言不寡)，從地踴出，手執莊嚴天妙筌提，奉獻菩薩。菩薩受已，即坐其上。坐其上已，取彼善生村主之女所獻乳糜，如意飽食，悉皆淨盡。菩薩既食彼乳糜已，緣過去世行檀福報業力熏故，身體相好，平復如舊，端正可喜，圓滿具足，無有缺減。 　　「爾時菩薩食彼糜訖，以金缽器，棄擲河中。時海龍王，生大希有奇特之心，復為菩薩難現世故，執彼金器，擬欲供養，將向自宮。是時天主釋提桓因，即化其身作金翅鳥，金剛寶[口*(隹/乃)]，從海龍邊奪取金缽，向忉利宮三十三天，恆自供養。於今彼處三十三天立節，名為供養菩薩金缽器節，從彼已來，至今不斷。 　　「爾時菩薩食糜已訖，從坐而起，安庠漸漸向菩提樹，彼之筌提其龍王女，還自收攝，將歸自宮，為供養故。而有偈說： 「『菩薩如法食乳糜，　　是彼善生女所獻， 　　食訖歡喜向道樹，　　決定欲證取菩提。』 　　佛本行集經卷第二十五 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0190 佛本行集經 　　佛本行集經卷第二十六 　　隋天竺三藏闍那崛多譯 　　向菩提樹品中 　　「爾時，菩薩於河澡浴，食乳糜休身體光儀，平復如本，威力自在。安庠面向菩提樹時，作是行步，猶如往昔諸菩薩行，所謂漸漸調柔，行步意喜，來者隨施，行步安住。猶如須彌山王，巍巍而行，無恐畏行，不濁亂行，心知足行，不急疾行，不遲緩行，不蹶失行。兩足周正不相揩行，不相逼行，不星速行，不搖身行，安隱而行，清淨而行，精妙而行，無患害行，師子王行，大龍王行，大牛王行。如鴈王行，如象王行，不恇怯行，無疑滯行，無怪誤行，廣寬博行，那羅延行，不觸地行，千輻相輪下地而行，以腳足指網縵所羅，甲如赤銅色澤而行，行步振遍大地而行，行步猶如大山谷響出聲而行。行步之時，有坑坎處皆悉平正，自然而行；地上所有土沙礫石，皆除而行；以足網縵放光明，觸罪類眾生，安住不動，善行而行；行步清淨，生妙蓮花，翕彼蓮花臺上而行；以往昔行淨善行故，而得此行。往昔諸佛，坐於師子高座之上，承行而行；心意牢固，如金剛行；閉塞一切諸趣稠林，堂堂而行；能為切諸趣眾生，生安樂行。摧折一切魔幢而行；破壞一切魔力而行；堆壓一切魔氣而行；打碎一切魔威而行；減削一切魔業而行；消散一切魔眾而行；墮落一切魔勢而行；捐捨一切魔行而行；殺害一切魔軍而行；割斷一切魔網而行。伏諸非法一切邪眾，如法攝受外道而行；照朗煩惱翳暗而行；散助煩惱朋友而行；威力覆蔽釋天梵天、大自在天護世諸天，無畏而行；於此三千大千世界，唯自一人，獨尊而行；不從他學，而自證道，分明而行；欲證一切種智而行；正念正意，知足正行行行而行；欲滅生老病死而行；欲趣向彼常樂我淨微妙最勝無畏之處，欲入涅槃城門而行。有如是行，菩薩而行，面正向彼菩提之樹，直視而行。 　　「爾時，菩薩復作如是思惟念言：『我今至此菩提道場，欲作何座證阿耨多羅三藐三菩提？』即自覺知應坐草上。是時淨居諸天子等，白菩薩言：『如是如是。大聖仁者！所有過去諸佛如來欲證阿耨多羅三藐三菩提者，皆悉坐於鋪草之上而取正覺。』 　　「爾時，菩薩復作如是思惟：『誰能與我如是之草？』心思惟已，左右前後四顧觀看。是時忉利帝釋天王，以天智知菩薩心已，即化其身為刈草人，去於菩薩不近不遠，右邊而立，刈取於草。其草青綠，顏色猶如孔雀王項，柔軟滑澤，而手觸時，猶如微細迦屍迦衣，其狀如是，色妙而香，右旋宛轉。 　　「爾時，菩薩見於彼人去已不遠，在右邊刈如是等草，見已漸漸至彼人邊，到已寬緩問彼人言：『賢善仁者！汝名字何？』彼人報言：『我名吉利。』菩薩既聞彼人名已，如是思惟：『我今欲求自身吉利，亦為他人以求吉利，此名吉利，在於我前，我今決當得證阿耨多羅三藐三菩提。』 　　「菩薩如是心思惟已，更出如是美妙音響，語彼人言：『其語猶如過去一切諸菩薩等微妙音聲，所謂實語，不虛發言用真正言，出清亮聲，潤澤之聲，妙聲，喜聲，聞承奉聲，聞不違聲，聞流靡聲，化聲，導聲，不謇吃聲，不縮呻聲，不麤澀聲，不雙破聲，軟滑澤聲，甜淡美聲，分明的的遙入耳聲，聞心口意皆悉喜聲。聞已除滅欲癡瞋恚鬥諍忿怒，皆悉令得清淨之聲，聞如迦羅頻伽鳥聲，命命鳥聲，雷隱隱聲。如諸音樂歌讚詠聲，深遠高聲，無障礙聲，非鼻出聲，清淨之聲，真正之聲，實語之聲。如梵天聲，如海波聲，如山崩聲，震動之聲。如諸天王所讚歎聲，諸阿修羅歌詠美聲，深難得底斷魔力聲，降伏一切諸外道聲。師子之聲，駛風之聲，像王之聲，如雲磨聲，能至十方佛剎土聲，告諸所化眾生之聲。不急疾聲，不遲緩聲，不停住聲，不缺減聲，不濁穢聲，合一切聲，入諸聲聲。解脫之聲，無繫縛聲，無染著聲，合語義聲，依時語聲，不過時聲，巧能宣說八千萬億法門之聲。無壅塞聲，不止息聲，能辯一切諸聲之聲。隨心能滿一切願聲，能生一切安樂之聲，示現一切解脫之聲，流通一切諸道路聲。眾中說時，不出眾外，令諸大眾歡喜之聲；聲出之時，順於一切諸佛法聲。』 　　「菩薩以此如是眾聲，告語於彼刈草之人，作如是言：『仁者！汝能與我草不？』其化人報言：『我能與。』是時帝釋所化作人，即便刈草，以奉菩薩。其草淨妙，菩薩即取彼草一把，手自執持。當菩薩取彼草之時，其地即便六種震動。是時菩薩，將於此草，安庠面向菩提樹下。 　　「爾時菩薩持草行時，中路忽有五百青雀，從十方來，右繞菩薩三匝訖已，隨菩薩行。又復五百拘翅羅鳥，四方而來，如前圍遶；又復五百孔雀而來，乃至略說，五百白鵝，五百鴻鶴，五百白鷗，五百迦羅頻伽之鳥，並其五百命命之鳥，五百白象，皆悉六牙。五百白馬，頭耳烏黑，□□曹牷慼撐}□□□□齱慼慼潰鸀B□諑□楦□□□□ 　　「是時復有五百童子五百童女，各以種種諸妙瓔珞莊嚴其身，五百天子，五百天女，五百寶瓶，以諸香花，滿於其中。又盛種種諸妙香水，無人執持自然空行。 　　「又世間中，所有一切吉祥之事，皆從四方，雲雨而來各在菩薩右邊，圍遶經三匝已，隨菩薩行。 　　「又世間中，所有樹木，一切藥草，菩薩行時，從根悉伏，向於菩薩。 　　「又復四方微妙涼冷調和之風，吹諸翳障，皆悉清淨，無雲無霧，無煙無塵。 　　「上虛空中，復有無量千萬諸天，菩薩當向菩提樹時，悉隨而行，皆各一時歡喜踴躍，遍滿其體，不能自勝，歌唱叫喚，或口呼嘯，作種種聲，弄其天衣及寶瓔珞。又復出聲，作如是言：『今此閻浮，有佛世尊出現於世。』 　　「復有無量淨居諸天，來在菩薩左右前後，頂禮菩薩如是白言：『大聖尊者！仁昔長夜，恆常乞願，今日所願以得成就，世間所有一切諸天，堪為仁作吉祥之事。能與仁作吉祥之相，又復能成仁心願者，彼等悉來在菩薩前。』菩薩面向菩提樹時，相隨而進，菩薩欲至菩提樹下，是時其地六種震動。 　　「又復，菩薩行步之時，如師子步，如龍王步，如牛王步、白鴈王步，如象王步，無怖畏行，無障礙行，無染著行，除滅一切毛不豎行，無人降伏往昔善行，禪定真正最勝而行，最上最妙伏諸怨行，斷絕一切不利益行。欲取無上法寶故行，取無上樂攝受故行，欲取最上寂定故行。行步之時，地上所有一切眾生，聞地動聲，地居諸天、阿修羅等，一切諸龍，諸乾闥婆，一切諸鳥，四足人等，皆悉聞彼震動之聲，心生疑怪，處處觀看有何異事有何因緣，大地如是湧沒搖動？ 　　「爾時，彼地有一龍王，名曰迦茶(隋言黑色)，其龍長壽，經歷劫數，曾見往昔多諸佛來。又龍日月，晝夜甚長，睡眠未久，見大地動，復聞震聲，即便驚寤。寤已忽起，速疾從自宮殿而出。出外觀看四方之時，迦茶龍王觀四方已，見自居處相去不遠，有一菩薩安庠而行。時彼龍王，見此菩薩，預先瑞相，猶如過去諸大菩薩發心欲向菩提樹下一種無異。見是相已更無疑心，決定知此菩薩大士，當得證於阿耨多羅三藐三菩提，生大歡喜，即便說偈，一心合掌，而讚歎言： 「『威德巍巍大仁者，　　如我曾見過去時， 　　有諸菩薩來此中，　　仁今亦然無有異， 　　今見仁者到斯處，　　決定作佛必無疑。 　　世尊徒步甚安庠，　　先舉右腳而行動， 　　觀於諸方心諦視，　　應當定作佛世尊。 　　仁今從此吉祥邊，　　乞一把草手持執， 　　正面趣向於道樹，　　決定今作三佛陀。 　　諸方四面涼冷風，　　猶如牛王作聲嚮， 　　又有諸鳥來翼從，　　前後左右四面圍， 　　世間黑闇晝夜昏，　　無明愚癡之所覆， 　　仁聖成就丈夫已，　　必出大光普照明。 　　又復靈異諸獸來，　　百千萬眾前後遶， 　　如彼輪迴右旋轉，　　仁今決定作世尊。 　　又復象馬諸畜生，　　並諸幢鬘等來至， 　　星速急疾向菩薩，　　決知當作佛世尊。 　　又復一切淨居天，　　持其清淨莊嚴體， 　　曲躬頂禮於仁者，　　知仁決作佛世尊。 　　仁今將此有漏心，　　又為一切煩惱逼， 　　今得除滅彼結惑，　　必成無上勝菩提。 　　仁今具足微妙法，　　甚深難測不思議， 　　證已俯仰行步寬，　　是故我心無疑滯。 　　仁今種種皆如法，　　所說最上更無過， 　　一切天人無等倫，　　是故我心無疑滯。』 　　「爾時，黑色龍王將如是偈歎菩薩已，心大歡喜，踴躍無量，合十指掌，在菩薩前，頂禮菩薩。是時菩薩語龍王言：『大善龍王！如是如是，如汝所說，我今必成阿耨多羅三藐三菩提。』而說偈言： 「『大善龍王如汝言，　　此為增益我精進， 　　我今必成無上道，　　一切世間無等雙。 　　如餘所見相莊嚴，　　大吉祥瑞為我助， 　　我今於此煩惱海，　　必度彼岸無有疑。』 　　「爾時，黑色龍王有一龍妃，名曰金光，而彼龍妃復與無量諸龍女等，左右圍遶，其手各執諸妙香花末香塗香、雜色衣服寶幢幡蓋種種瓔珞，作天音樂。其樂音中，各作種種歌讚詠聲，而歎菩薩。隨菩薩行，歌音聲中，出如是偈，頌菩薩言： 「『世尊身意卓不移，　　無驚無怖而定住， 　　歡喜踴躍離諸欲，　　瞋癡悉捨無處貪， 　　尊能為世作醫師，　　是故我今頭頂禮。 　　世間諸使煩惱厚，　　無能解脫離彼纏， 　　諸根自伏復伏他，　　能拔眾生諸毒箭， 　　無歸護處能歸護，　　世間幽瞑作導師， 　　三界燈明仁獨尊，　　是故我等今頂禮。 　　世尊無人能伏得，　　以盡貪瞋及無明， 　　離諸煩惱欲染情，　　是故我今頭頂禮。 　　煩惱刺入眾生意，　　無有人能拔出之， 　　世尊今作大醫師，　　能治彼等大苦惱。 　　無依止者作依止，　　無導師處作導師， 　　黑暗遍於三界中，　　世尊光明普能照。 　　如我今見諸天眾，　　持妙香花滿虛空， 　　舞弄瓔珞皆散衣，　　我見如是預相已， 　　斟量斯事無虛謬，　　仁今作佛心喜歡。 　　速往菩提德樹邊，　　降伏彼等四魔眾， 　　摑裂煩惱□羅網，　　疾成無上寂涅槃。 　　猶如往昔諸智人，　　到於此處取正覺， 　　仁者今已來至此，　　我知作佛定無疑。 　　世尊昔在因地時，　　行行劫數千萬億， 　　精苦勤劬不暫息，　　望取正覺證真如。 　　今時已至願莫停，　　速詣於道樹下坐， 　　正心依彼樹王者，　　決證菩提無有疑。』 　　「爾時菩薩聞是偈已，安庠而行，向菩提樹，於其中間，心如是念：『此欲界內，是彼魔王波旬為主自在統領，我今應當語彼令知，若不告彼而取證於阿耨多羅三藐三菩提者，我則不成名為大覺。所以者何？為欲降伏魔波旬故，攝受彼故，亦兼攝受降伏一切欲界諸天。彼之魔眾，魔宮殿中，復有無量無邊諸魔眷屬諸天，已於往昔，種諸善根。若聞我作師子吼聲，若見我證阿耨多羅三藐三菩提時，則彼悉來向於我邊，當發阿耨多羅三藐三菩提心。』 　　「爾時菩薩思惟是已，從於眉間白毫相中，放一光明，名能降伏散魔軍眾。放此光已，應時即至魔之宮殿，翳彼一切諸魔舊宮本業之光。又復斯光傍遍三千大千世界，作大光明，一切皆滿。時菩薩放彼光明中，魔王波旬，自然而聞如是偈聲： 「『世間有一大眾生，　　經歷多劫行行滿， 　　淨飯大王之太子，　　棄捨王位而出家。 　　彼欲開發甘露門，　　今來趣向菩提樹， 　　汝身若有大氣力，　　可詣樹下共試看。 　　其今已達彼岸邊，　　彼欲度他令到彼， 　　菩薩既以自覺了，　　今復更欲覺於他。 　　又自得彼寂定禪，　　更欲教人令寂靜， 　　既自行無繫縛路，　　欲教他趣解脫城。 　　破散三惡悉使空，　　充溢人天道令滿， 　　示現禪定五通力，　　安置令知甘露宮。 　　其今不久證大明，　　必當虛空汝境界， 　　愚癡黑暗瞋恚侶，　　損汝朋黨悉無餘。 　　既被摧碎走無方，　　當爾時心作何計？ 　　彼若證於甘露法，　　常樂我淨湛然安。』 　　「爾時欲界魔王波旬，從光明中聞是偈已，於睡眠中，心忽驚動，自然夢見，三十二種，不吉祥相。何等名為三十二夢？ 　　「所謂夢見其諸天界自許宮殿，悉皆黑暗，無有光明。 　　「見自宮中，有諸沙礫糞穢盈滿。 　　「見自身體，恐怖不樂，無有心情。 　　「見其自身，諸方馳走。 　　「見其自身，頭上天冠忽然墮落，遺失革屣，徒跣而行。 　　「見自咽喉，脣顎乾燥，身體寒熱。 　　「見自園中，所有樹木，枝葉花果，悉皆乾枯。 　　「見諸池泉，所有諸花，皆悉枯竭。 　　「見自園中，所有諸鳥，鸚鵡□鵒、孔雀鴛鴦、鴻鶴鸕□□□□觿姾契□□姭□□n□□□□□榯□□□ 　　「見其宮內，所有音聲樂器之具，螺鼓琴瑟箜篌笙簧，所有一切，五種音聲，悉皆破折，斷壞故敗，狼藉在地。 　　「見其從來所愛左右，皆悉自然遠離其身，憂愁困苦，卻住一面，獨臥地上。 　　「見其端正可喜玉女，赤露拳攣，自舉兩手，以拔頭髮，臥於地上。 　　「見諸魔子巧智辯者，悉皆趣向菩提樹下，頂禮於彼菩薩之足。 　　「見其四箇所愛之女，各舉兩手，大聲號哭，作如是言：『嗚呼嗚呼！阿耶阿耶！』 　　「見其自身所著衣裳，垢膩不淨。 　　「見其自身，為諸塵土之所坌穢，周遍滿體。 　　「見其自身，忽然瘦劣，無有精光。 　　「見自宮殿，城壁戶牖，樓櫓窗門，卻敵雀剁天井，皆悉崩頹落壞。 　　「見其所有諸大兵將，夜叉羅剎，或鳩槃茶，或復龍王，彼等悉皆垂於兩手，或時舉臂，拍頭搥胸，各各受於極大苦惱。 　　「見其所有一切欲界諸天主等，四鎮天王、帝釋、夜摩、兜率、化樂、化化自在，皆悉號哭，瀝淚滿面，走向菩薩，觀菩薩面，立菩薩前。 　　「見其在於鬥場之內，刀仗矢刃，自許左右及眷屬等，悉捨魔王，諸方馳走。 　　「見其從來吉祥之缾，皆崩破壞。 　　「見那陀羅天仙，口唱不吉祥事。 　　「見有一神，名為歡喜，當門作聲，如是唱說，稱不歡喜。 　　「見虛空中，塵霧煙雲，悉皆遍滿。 　　「見守魔宮功德大神，舉聲大哭。 　　「見其從來自在之處，成不自在。 　　「見自朋友，悉成怨讎。 　　「見諸魔宮，或成黑暗，或復失火，悉皆燒盡。 　　「見其一切諸魔宮殿，震動不安。 　　「見其所有樹木叢林，或被他斫，或自倒地。 　　「見其所有思念判事，或作方計，竟日籌量，不得一口，唯有亂心。 　　「爾時，欲界魔王波旬，見如是等三十二夢不祥相已，從睡而寤，遍體戰慄，心意不安，內懷恐懼。普喚一切魔家眷屬，皆令集聚，及其宮內，左右侍臣，並大兵將，當諸城門守護之人，向說夜夢所見之事。『汝等諸人！我昨夜夢見諸變怪，如前所說。我見如是不祥夢已，甚大恐怖，身心不安，以是生疑，忽然睡覺。我應不久必失此處，恐畏更有或大威德福力之人，來生此處，替代於我。』而說偈言： 「『昨夜光明自然現，　　光明中說此偈言， 　　釋種太子今出家，　　三十二相莊嚴體， 　　出家苦行六年滿，　　今漸來向道樹間， 　　自覺覺他以菩提，　　汝若有力共彼試。 　　彼種善根劫千億，　　今得菩提證正真， 　　破汝境界悉當空，　　汝若不能折伏彼， 　　彼證甘露身常住，　　欲破汝等此魔宮。 　　是故我告汝諸魔，　　若有強力早向彼， 　　沙門獨自在樹下，　　速疾破彼莫令全， 　　汝等若取我愛言，　　為我辦具四兵眾。 　　世間多有辟支佛，　　彼今出已令涅槃， 　　望我獨自作法王，　　不令斷絕如來種。』 　　「爾時魔王波旬長子，名曰商主，時彼商主，即便以偈，白其父言： 「『父王何故面無色，　　心戰身體無威光， 　　看此形相似大驚，　　未審曾見聞何事？ 　　唯願向子等實說，　　如所聞見一一論。』 　　「時，魔波旬還以偈告其子商主，作如是言： 「『子汝今當善諦聽，　　昨夜我夢甚異常， 　　若我眾中具說之，　　大眾聞皆絕倒地。』 　　「時，魔波旬長子商主，復更以偈報其父言： 「『大眾倒地不敢辭，　　入陣若退是大苦， 　　若夢見有如是相，　　寧住莫鬥被他追。』 　　「時，魔波旬復還以偈告其子言： 「『丈夫發意取鬥勝，　　可以不勝即鬥休， 　　彼獨沙門何所能，　　我到樹下當起走。』 　　「是時，商主復更以偈白其父言： 「『有力眾力弱力人，　　獨一智慧勝他鬥， 　　螢火蟲滿三千界，　　一日出世悉能遮。 　　若人自慢心不思，　　貢高欺他不廣問， 　　諸智人來相開諫，　　若不取語此難治。』 　　「爾時，菩薩向菩提樹，未至彼處，其間見一菴羅之樹，謂言此是菩提之樹。菩薩至彼樹下欲坐，意中以為菩提之樹，是時彼地，以菩薩身威德力故，重不能禁，欲陷向下。 　　「爾時菩薩如是思惟：『世有二人行坐之處，其地陷沒。何等為二？一者斷絕諸善根盡，二者福德諸善深多計。我即今應非是斷善根盡人，此或應非菩提樹下。』 　　「爾時色界淨居諸天，為標幟真菩提樹故，懸妙繒幡置於其上，又復彼中所有諸樹，枝幹悉傾向菩提樹。是時菩薩即知此是真菩提樹，便捨於前舊菴羅樹，迴步安庠，漸漸而向菩提樹邊。 　　「爾時，菩薩當向菩提樹下行時，有一夜叉名曰香獸，守護於彼菩提之樹，去樹不遠停止其中。見菩薩來，得急即告更一同伴，名為赤眼，別夜叉言：『仁者汝來！我今語汝，汝須知覺，汝速為我，往欲界主魔王邊諮道如斯語：「昔拘留孫，及拘那含，並迦葉等，諸大仙聖，於此地中所居之處成大等覺。今復更有精進之人，功德圓滿，菩提行備，以具足得三十二相，侵於魔王境界所住。是彼釋種淨飯王子，名悉達多，已捨苦行，得於正念，來至於此最勝地處，而欲居停。願大王知時。」』赤眼聞香獸夜叉如此語已，速往詣於魔波旬所，既到彼已，如上所語，悉具說之。 　　「爾時，欲界魔王波旬，從彼赤眼夜叉邊聞如此語已，即便召喚他化自在一切諸天，化樂、兜率、三十三天、四天王等，並地居天，諸龍、夜叉，諸乾闥婆，及阿修羅、緊陀羅、摩□羅伽、鳩槃茶、羅剎、毘捨遮等，一切大眾，而敕之言：『汝等悉集！聽我處分。有一釋迦種姓之子，欲取菩提。我等相共至於彼處，斷其如此勇猛之心，勿令取證。』 　　「爾時魔王長子商主，白其父王魔波旬言：『父王如是，子心不樂。何以故？而今父王欲共悉達菩薩大士而作怨讎，唯恐後時，父王內心悔無所及。』作是語已，時魔波旬告子商主，作如是言：『咄汝小兒！愚闇淺短，未曾知我變化神通，未曾睹我自在威力。』 　　「爾時商主白其父言：『父王當知！我非父王愚癡之兒，亦非不知父王神通威力自在，但父王今未知悉達菩薩神通，未見悉達菩薩德力。其事雖然，但願父王！至於彼邊，應當自見應當自知彼之神通。』 　　「爾時，欲界魔王波旬，不取其子商主之言，聞已忽然裝束四種精銳兵眾，悉令聚集，帶甲持仗，譬如大力最猛健將，率領可畏雜種軍眾人，睹之時能令毛豎，世未曾見又未曾聞。如是無量百千萬億天神鬼兵，所謂一身能現多種百千面孔，其一一面能出無量種種蛇身，手腳繚戾，形容可畏。皆執弓箭槊矛槌棒斧鑿刀劍、最勝金剛諸器仗等，或復身體頭目手足眾雜異形，或復頂上大火熾然，或於肚邊出極猛火，或復語言麤澀叫喚，或執犁木，或持杵等如是諸物。眼孔可畏，或眼睛睞，視□高低。或口喎斜而復多齒。其舌廣大，現多種形，或舌下垂，或舌拳縮，猶如礓石。或眼放光，猶如黑蛇其中毒滿，或有頸項纏繞諸蛇，或有手執蟒蛇而食，猶金翅鳥從海取龍而噉食之。或復手執人肉骨血頭目支節而噉食之，或手執人五臟腸肚糞穢而食。或有青眼如師子王，喧張可畏。或眼凹凸，開合放光，或復騎於猛火大山，乘空而來。或兩肩頭擎於焰火，熾燃如山。或於地上，兩手拔樹合根，擔來其中。或有耳如羖羊，或如簸箕，或如蚌蛤，或如象耳，或如豬耳，或垂朵耳。或復有肚如病水人，腳脛細弱，身體羸瘦。或鼻匾□毼□樅飥□導□□□橉□□□□F楚毅氶慼慼慼撮紾`劉導□□襼[□□□饉□□□□□諑□□首□□□□□逆□樺□□□□□□詣□□□□饐□□□□□□□檸□□導□□漈嵫ョ毅酓恁慼憧s□□□□楔□診□□□r飀□椽□□□□橩□活慼慼慼慼慼慼慼慼慼澆堙慼((二*人)/?)]兜、水牛狐兔□槉□□□、摩竭鯨鷁、師子虎狼熊羆禽□、獼猴豺豹野干狸狗。諸如是等，種種形容，作大恐怖，作大可畏，如是軍眾悉皆整備，儼然承奉，待命即行。 　　佛本行集經卷第二十六 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0190 佛本行集經 　　佛本行集經卷第二十七 　　隋天竺三藏闍那崛多譯 　　向菩提樹品下 　　「爾時，魔王即告赤眼夜叉之使，作如是言：『謂汝赤眼，汝今見此軍眾以不？有誰輒欲侵我境界。』是時赤眼夜叉之使，即白其王魔波旬言：『大王！當知此是釋種淨飯王子，名悉達多，從彼善生村主女前，猶如牛王，作大音聲，向於吉利刈草人邊，乞得一把。有一樹名羖羊多羅尼拘陀樹，漸漸而來，復有五百青雀圍遶，以初春月所出可愛一切樹木，悉著花果，枝柯自垂，無識諸樹，猶尚傾頭，低而供養，震動大地，欲向於彼菩提樹下。』 　　「爾時，波旬既見菩薩欲向於彼菩提樹下，作是思惟：『願此釋種，向餘樹下，鋪草而坐，莫向於此菩提樹坐。』其心如是思惟念已，告彼一切夜叉眾言：『汝等一切諸夜叉輩，宜減少許夜叉之眾，速往詣彼菩提樹下伏藏而住，慎莫使此釋種之子趣向於彼菩提樹間。』其夜叉等白魔王言：『謹依大王嚴命所敕。』是時夜叉即便抽減少許人眾，去彼菩提樹下不遠，伏藏而住。其彼魔家諸夜叉眾，遙見菩薩欲來向於菩提樹時，身體赫奕，猶如金山照耀放光，不可譬喻。其夜叉眾，既睹見已，即說偈言： 「『此必千光新日出，　　威德照耀如金山， 　　憐愍一切諸天人，　　漸到樹王如師子。』 　　「時彼樹林所守護神，即以偈頌報答於彼諸夜叉言： 「『世尊千劫功德圓，　　備滿六度施戒忍， 　　精進禪定及智慧，　　具足一切諸莊嚴。 　　今漸來至向樹王，　　欲證無上菩提道， 　　諸天及人八部眾，　　思惟如是悉隨行。』 　　「爾時，彼諸魔家眷屬夜叉眾等，聞此偈已，皆悉離彼菩提樹側，星散而走。是時菩薩漸漸來到十六種相功德具滿地分之處。何等名為十六種相？所謂彼地劫燒之時，最後燃盡，劫初立時，最在先成。 　　「又復，彼地所出諸草，最勝最妙。所謂優波羅、波頭摩、拘勿頭、分陀利，充足不少。 　　「又復，彼地於閻浮提，最在於中。 　　「又復，彼地不居頑鈍愚癡眾生，唯住聖種大福德人之所行坐。 　　「又復，彼地無諸坑坎，四面空寬，平整之處。 　　「又復，彼地不下不高，清淨洪滿，猶如手掌。 　　「又復，彼地多有諸花，優波羅、波頭摩、拘勿頭、分陀利，自然生長。 　　「又復，彼地悉為一切聖人通知。 　　「又復，彼地自然顯現。 　　「又復，彼地於一切時，恆居聖人，不曾空闕。 　　「又復，彼地終無有人能得降伏。 　　「又復，彼地名稱遠聞，所謂師子最高之座。 　　「又復，彼地其有心覓，過不能得，所謂若魔魔家眷屬。 　　「又復，彼地於一切地，最在中齊。 　　「又復，彼地金剛所成。 　　「又復，彼地所生諸草，正高四指，柔軟青綠，如孔雀項。觸時猶如迦屍迦衣，顏色微妙，可喜端正，香氣芬芳，頭悉右旋。往昔有諸轉輪聖王，悉皆知聞此可愛樂希有之事，是故恆來往彼觀看此之地處。 　　「爾時，菩薩臨欲至彼菩提樹側，是時其地，自然掃除，清淨嚴麗，香汁塗灑，可喜端正，令心樂觀，又無一切砂礫瓦石、蒺□棘刺、諸惡草等。是時菩薩，初執草行用於左手，後至樹下，即以右手柔軟五指，羅網莊嚴，赤色猶如燕脂所塗，從左手取彼一把草，安穩欲置菩提樹下。東面持草，擲於地上，根即向樹。菩薩心發如是之願：『我今於此處所坐已，越煩惱海，度至彼岸。』時菩薩擲彼一把草至地，猶如缾中置華，或如河旋，或如萬字。 　　「爾時菩薩見自所執草漫擲地自然不亂，有如是等吉祥之相，口作是言：『如我今日所擲之草，應亂不亂，此吉祥相，表我在於亂世間中，必定當證不亂之法。』菩薩如是擲草鋪已，是時彼地六種震動。 　　「時，欲界主魔王波旬至菩薩所，而作是言：『謂剎利子！汝今不合在此樹下鋪草而坐。何以故？其此樹下，於夜半中，多有無量毘捨遮鬼及富多那夜叉羅剎，數數恆來噉食人肉。今此樹北，別有一林，是大仙人所居停處，彼之處所，名曰優婁頻螺聚落，可喜端正，人所樂觀，汝釋子宜至於彼地隨意而坐。』 　　「爾時菩薩報彼魔王作如是言：『汝魔波旬！可不知耶？我在於山阿蘭若處空閑澤中，或在樹下，或在塚間，或居林內，夜半安然，心無所畏。又復我今亦非無智，亦復非是無方便力，非如凡人至於此地。但我久知，往昔諸佛，在此樹下無畏之處，得成聖道。以如是義，我故來此。』 　　「爾時，別更有一夜叉，在於魔王波旬右立，時彼夜叉語菩薩言：『汝釋種子！今何苦用此樹下坐？自外四邊，大有餘樹，汝可速疾移他處去。』時菩薩報彼夜叉言：『我有心願，於餘樹下，不能得成；所願唯在於此樹下，決定當成，餘處不得。』 　　「時，彼夜叉白其魔王作如是言：『大王！今聞彼言以不？更作何事能得彼去？』魔波旬報彼夜叉言：『我今唯應種種方便，作勤劬心斷彼，不聽於此處坐。』 　　「爾時，菩薩見魔波旬作如是言，鋪草而坐，內心思惟，發如是願：『我今坐彼往昔過去諸佛所坐金剛之處，坐已當伏魔王波旬。我今此處坐已，斷滅欲瞋恚癡諸煩惱等。我今此處坐已，當證微妙甘露清涼之法。』 　　「爾時，菩薩所鋪之草，其根向內、頭皆向外，鋪已右遶彼菩提樹三匝訖竟，加趺而坐，身心端直，如蛇纏身，卓然不動。口三唱言：『我證甘露！我證甘露！我今定當證得甘露。』而菩薩心，發於如是弘誓之願：『我坐此處，一切諸漏若不除盡，若一切心不得解脫，我終不從此坐而起。』有偈說言： 「『菩薩樹下加趺坐，　　如以大蛇自纏身， 　　發於如是弘誓心，　　事若不成不起坐。』 　　「爾時，魔王波旬，從彼地所隱身不現，經少時間，即化其身，頭髮解亂，塵土滿身。著麤褐衣，口脣乾燥，狀若飢渴，手中執持一大束書，速疾而來，向菩薩所，立菩薩前，將所持書，擲與菩薩，口如是言：『此一封書是汝釋種摩那摩許，遣我送來；此一封是尼婁馱許，此一封是難提迦許，此一封是拔提伽許，此一封書是難陀許，此一封是阿難陀許；自外諸書各各是彼諸釋種子，寄與汝來。』時，一書上偽抄不實虛妄言辭，作如是語：『提婆達多！今在於此迦毘羅城，以受王位，入汝宮內，盡皆納受汝之妃後，取於汝父淨飯大王，繫牢獄中，自餘叔父白飯、斛飯並甘露飯，一切宿老諸釋種王，盡皆驅逐，遣出城外。汝見此書，速疾須來，汝用住彼阿蘭若為？』 　　「爾時菩薩聞是語已，心發如是三種思惟：『因婇女故發於欲心，而我妃後，提婆達多實能納也。因提婆達起鬥諍心，彼實能奪我之國土父王位乎？因釋種故生殺害心，彼等何故各自惜身，不護我父？』菩薩復更如是思惟：『世間境界，悉皆無常，穢污不淨，唸唸生滅，無暫住時。思惟一切，皆悉是於破壞之法，生已即滅。』如是思惟，便斷欲心，發出家心，息諍鬥心，起慈愍心，斷殺害心，生悲哀心。『如是等事，我久棄吐。』思惟是已，即發捨心。 　　佛本行集經魔怖菩薩品第三十一上 　　「爾時，菩薩在於菩提樹下坐已。時菩提樹所守護神，生大歡喜，心意踴躍，遍滿其體，不能自勝，即解其身所有瓔珞，並散頭髻，速疾而向於菩薩所，以最勝妙吉祥之事，讚美菩薩。內心殷重，發大希奇，悉命諸親及其眷屬，守護菩薩，恭敬儼然。 　　「爾時，彼處四面林木，無問大小所有樹神，各從其樹出身，來到護菩提樹神邊問言：『大善樹神！今在於汝樹下坐者，此是何人？我等由來，未曾聞見，最妙最勝，身為一切諸相莊嚴，如天中天。』作是語已，其護菩提樹神，告彼諸樹神言：『汝諸神輩當知！此是淨飯王子，甘蔗種姓，往昔劫初，大眾推舉，所置立王，世世相承，至今已來，此是其胤。』時諸樹神，復語菩提守護神言：『菩薩樹神！汝今真得最大利益大善福業，令汝居處，得有如是勝上眾生三界之尊勝妙眾生，此之眾生，如優曇花難現於世。』 　　「爾時，彼等一切樹神，各將沈水牛頭栴檀諸末香等，又復種種妙好香花，散菩薩上，散已復散，歡喜踴躍，遍滿其體，不能自勝。舉手低頭，合十指掌，向菩薩禮，口中各復如是唱言：『眾生最首，唯願仁者早成此誓速證菩提。』次復，四天所居諸天，及四天王，次有無量三十三天、夜摩、兜率、化樂、他化自在天等，無量無邊一切諸天，及諸梵天，各將種種天上妙花、曼陀羅花、摩訶曼陀羅花、曼殊沙花、摩訶曼殊沙花、天拘勿頭，及波頭摩、分陀利等，復持種種末香塗香，如雨而散菩提樹上。其菩提樹，猶如車輪，周匝遍滿一由旬內，種種香花，積至於膝。 　　「爾時，菩薩坐彼菩提樹下之時，無一蚍蜉蟻子作聲，況復大獸？一切諸鳥，亦不作聲，假使有風，一切諸樹，亦不傾動。當於菩薩坐彼菩提樹下之時，淨居諸天，心喜踴躍，遍滿其體，不能自勝，頂禮菩薩，心內各作如是願言：『眾生最首，願仁此心，早得圓滿，速成菩提。』 　　「爾時，菩薩坐彼菩提樹下之時，發是要誓：『我不成道，不起此座。』是時魔王波旬，內心生大恐怖，即作是言：『應此剎利釋種之子，欲得除滅我之境界，欲得令我出此境界。若彼勝我在於我前，必教諸人令得涅槃，為諸人說涅槃方便，使我境界當成虛空。而彼即今未得淨眼，在我境界，我今須作勤劬方便，令其所行退失起走。』而說偈言： 「『彼今若得成菩提，　　便廣為他說正法， 　　即當損耗我境界；　　眾人既得正路開， 　　自然使我境界空，　　境空我則成寡婦。 　　其今未得清淨眼，　　乃復住我境界中， 　　我應速疾往彼邊，　　先作障礙破其事， 　　猶如河水來未至，　　逆須預造作橋樑。』 　　「爾時，魔王波旬具足滿一千子，於其中間，助菩薩者有五百子，商主為首，在魔波旬右邊而坐。其中助魔波旬之者亦有五百，第一頭首名為惡口，在魔波旬左邊而坐。時，魔波旬告其諸子作如是言：『汝等諸子！我今共汝，進退籌量，欲取汝等子別意智，共作何計，若為力能降伏菩薩？』爾時，右邊長子商主，說偈白父魔波旬言： 「『若人敢觸大睡蛇，　　復能盤迴狂醉象， 　　曾共嚴熾獸王鬥，　　是乃能伏彼沙門。』 　　「爾時，魔王波旬左邊次子惡口，復為其父而說偈言： 「『若人見我心破傷，　　諸樹拔根即倒地， 　　況彼沙門若睹我，　　而不一氣遠走藏？』 　　「爾時，右邊有一魔子，名為妙鳴，即復以偈白其父言： 「『若人浮渡於大海，　　還欲飲海悉令乾， 　　父王此事不足驚，　　若見菩薩面可怪。』 　　「爾時，左邊復一魔子，名為百鬥，即更以偈白其父言： 「『我身髆上百臂生，　　一臂能射三百箭， 　　父王但去莫愁惱，　　我獨能破彼沙門。』 　　「爾時，右邊有一魔子，名為善覺，即復以偈白其父言： 「『若其有力如象馬，　　或復毘紐及金剛， 　　人藏宿業忍辱威，　　彼等諸力不能及。』 　　「爾時，左邊復一魔子，名曰嚴威，即更以偈白其父言： 「『我於虛空雨水火，　　至彼能破比丘身， 　　令彼身如一聚灰，　　若猛火焰燒乾草。』 　　「爾時，右邊有一魔子，名為善目，即復以偈白其父言： 「『若使最勝須彌崩，　　一切天宮殿盡壞， 　　大海諸水皆枯涸，　　日月從空悉墜來， 　　能使日光冷如冰，　　天宮墮落到於地， 　　菩薩樹下一坐已，　　未成正覺終不移。』 　　「爾時，左邊復一魔子，名曰報怨，即更以偈白其父言： 「『我指能執持日月，　　虛空星宿及諸辰， 　　捉搦彼等一切天，　　四海水入手掌內， 　　況此沙門一釋子，　　即今捻擲海外邊， 　　但速遣此諸軍兵，　　疾向於彼沙門所。』 　　「爾時，右邊復一魔子，名為德信，即復以偈白其父言： 「『日月運移不求朋，　　輪王應化無等侶， 　　諸聖菩薩不假眾，　　獨自能破大魔軍。』 　　「爾時，左邊復一魔子，名求過失，即更以偈白其父言： 「『戰鬥器仗不過刀，　　身著鎧甲心無怯， 　　如是兵馬必能殺，　　父王莫畏彼沙門。』 　　「爾時，右邊復一魔子，名為福德瓔珞莊嚴，即復以偈，白其父言： 「『彼身□如那羅延，　　難可破壞四諦體， 　　忍辱鎧甲三脫刀，　　執智慧箭降我等。』 　　「爾時，左邊復一魔子，名曰不迴，即更以偈白其父言： 「『如好乾草火立燃，　　善解神射箭剋中， 　　霹靂擬山便突過，　　釋子見我手必降。』 　　「爾時，右邊有一魔子，名曰法身，即復以偈白其父言： 「『有人以彩空中畫，　　作諸眾生同一心， 　　月天風神羅網纏，　　菩薩道場不能動。』 　　「爾時，左邊復一魔子，名恆作罪，即更以偈白其父言： 「『我飲毒消如人食，　　指觸器仗悉成灰， 　　若不碎彼身如塵，　　終不畜於此二手。』 　　「爾時，右邊有一魔子，名為成利，即復以偈白其父言： 「『三千世界毒滿中，　　世尊觀之無怖畏， 　　三毒可畏彼滅盡，　　我等還宮用鬥為？』 　　「爾時，左邊復一魔子，名曰貪戲，即更以偈白其父言： 「『我將音聲過萬億，　　嚴飾玉女數百千， 　　於彼幻惑亂其心，　　令失寂禪受諸欲。』 　　「爾時，右邊有一魔子，名為法戲，即復以偈白其父言： 「『彼以禪定法為戲，　　常入解脫甘露遊， 　　用諸攝樂拔眾殃，　　不持五欲以為適。』 　　「爾時，左邊復一魔子，名曰捷疾，即更以偈白其父言： 「『我力捷疾搦日月，　　亦能截斷勁火風， 　　撮取沙門置父前，　　如碎麥芒被吹散。』 　　「爾時，右邊有一魔子，名師子吼，即以偈白其父言： 「『曠澤無量野干鳴，　　乃未聞大師子吼， 　　諸獸若聞師子吼，　　四散奔馳走百方。 　　如是我等一切魔，　　未聞法王大聲唱， 　　各說其意不肯止，　　至於彼邊當自休。』 　　「爾時，左邊有一魔子，名曰惡思，即更以偈白其父言： 「『我今惡思願得彼，　　其可不見此魔軍， 　　彼心真癡無意懷，　　雲何不走起疾避？』 　　「爾時，右邊有一魔子，名曰善思，即復以偈白其父言： 「『彼亦非是癡無力，　　汝等自短乏人情， 　　今汝未知彼善權，　　後當以智降伏汝。 　　汝等魔子恆沙眾，　　如是才辯滿三千， 　　不能損彼一毛頭，　　況復殺害能令起？ 　　汝等淨心向彼處，　　口言讚歎身曲躬， 　　莫作怨惡殘自兵，　　彼當必成三界主。』 　　「如是乃至一千魔子，於其中間，或有助白，或有助黑，各自隨心說其意見。 　　「爾時，魔王波旬，有一最大兵臣，名曰賢將。時，魔波旬語彼兵臣大賢將言：『汝賢將來！隨我而行。今此有一釋種之子，其欲成就無上菩提，我今共汝，至於彼處，斷其道法，勿聽得證無上菩提。』時賢兵將，即便以偈白其大王魔波旬曰： 「『王所統領四天王，　　阿修羅王緊陀羅， 　　迦婁羅摩□羅伽，　　頭戴十指歸依彼。 　　況復一切諸梵世，　　光音廣果及淨居， 　　地住欲界色界天，　　悉皆向彼頂禮足。 　　又王諸子智慧勝，　　勇力世間無比倫， 　　心內恆常禮彼尊。　　王軍八十由旬滿， 　　夜叉羅剎並諸鬼，　　雖住地上在王前， 　　心恆念彼無過人，　　十指合掌頭頂禮。 　　魔軍千萬見彼聖，　　私以香花遙散之， 　　我見此類相分明，　　菩薩必勝魔軍眾。 　　魔家兵馬所住處，　　多有鵂鶹鴝鵒鳴， 　　或復□鴞烏鵲聲，　　驢狐諸畜惡聽響。 　　我見彼菩提樹下，　　吉祥諸鳥種種音， 　　鳧鴈鴛鴦俱翅羅，　　□鵒鸚鵡孔雀鳥， 　　圍遶彼聖音微妙，　　如是勝相彼必強。 　　又魔軍眾所住營，　　常雨砂石埃塵土， 　　菩提樹下聖坐處，　　天降種種妙香花。 　　魔眾住處地不平，　　高下坑坎多堆埠， 　　礓石荊棘饒糞穢，　　菩提樹下地周圍， 　　金銀七寶以莊嚴，　　見有如是等類相， 　　智慧人輩若有意，　　見此相已應迴還。 　　如是莊嚴遍地間，　　必當成就無上道， 　　大王若不隨臣諫，　　如夢所見當不虛。 　　如是仙人不可棖，　　應迴兵眾向本處， 　　往昔王觸諸仙故，　　咒焚國土悉成灰。 　　過去有一梵德王，　　違犯毘耶婆仙意， 　　王有妙園雜花果，　　咒咀出火悉燒燃， 　　多年彼園草不生，　　況復樹木花果等。 　　世間所有多苦行，　　斷諸惡修梵行時， 　　諸王來悉頂禮足，　　我等今可還歸本。 　　王昔應聞維陀論，　　人有三十二相明， 　　彼人求道故出家，　　必斷諸纏羅網結， 　　得成無上正真道，　　眉間即放白豪光， 　　普照十方億剎中；　　況復此魔軍眾等， 　　豈可不能降伏得？　　王若欲鬥不得勝。 　　如彼頭頂至極天，　　諸天千萬不能睹， 　　應當成彼微妙果，　　世間未聞今得聞。 　　猶如須彌及鐵圍，　　日月帝釋梵天王， 　　夜叉羅剎諸林木，　　皆向菩提樹屈身。 　　無疑此大福德聚，　　施戒忍進禪智力， 　　歷劫以來修此行，　　今決退散我魔軍。 　　如象翕破諸瓦壞，　　如諸獸王師子吼， 　　如日翳覆諸螢火，　　世尊破魔亦復然。 　　師子獨散諸獸蟲，　　毒蛇一螫殺多眾， 　　菩薩熏修善根力，　　獨自能破我諸魔。』 　　「爾時，魔王波旬從大臣邊聞此偈已，心生恐怖，熱惱不安，身心憂愁，苦惱不樂，慚恥羞愧，不知所為。然其內心，猶懷我慢，不肯迴還，亦不逃走。復更語餘諸軍眾言：『汝等齊意，莫驚莫怖！莫畏莫走！此乃是我試彼心看。我今美言，更慰喻彼，看其起離菩提樹不？莫使如是眾生之寶，忽值大殃。』 　　「爾時，魔王長子商主白其父言：『魔主大王！我意不願父王共彼釋迦種子作於怨仇。何以故？若有百千萬億魔眾，手執刀劍，來此釋邊，欲作障礙，終不能作，況復父王，獨自一身？父王！但觀此釋種子，在於此間菩提樹下師子座坐，不驚不怖。父王！觀此釋迦種子，不搖不動。』 　　「『又復，虛空無量天眾，十指合掌，頂禮於彼；如是諸天，頂禮供養讚歎之時，不曾歡悅。其見父王噁心惡意，欲來屠害，亦不瞋怒。父王！當知，假使有人，將諸妙色能畫虛空；設使彼大須彌山王，有一人指能擎將行；此事亦可，或復有人，浮渡大海，得至彼岸；亦可有人最大風神四方吹時，忽然縛著；亦可取彼日月星宿，下置於地；亦可一切諸眾生等，合作一心；亦可一切諸眾生等，移置諸處；終不可得此釋種子降伏於魔。』 　　「時，魔波旬以偈告其長子商主，作如是言： 「『汝真我怨非是子，　　更莫將面向我看， 　　汝心今既著沙門，　　汝宜向彼釋子所。』 　　「爾時，魔王波旬不取長子商主諮諫，告其諸女，作如是言：『汝等諸女！各各相共聽用我言，汝宜至彼釋種子邊，試觀其心，有欲情不？』其諸魔女，聽父敕已，相與安庠向菩薩所。到彼處已，去離菩薩，不近不遠，示現種種婦女媚惑諂曲之事。所謂覆頭，或復露頭，或復半面，或出全面，或作微笑示現白齒，數數顧盻觀瞻菩薩。或復以頭頂禮菩薩，或仰其頭觀菩薩面，或復低頭覆面觀地，或動雙眉，或開閉眼，或解散髻，以手梳髮。或抱兩臂，或舉兩手，示現腋下，或復以手執弄乳房。或露胸背，現腹臆間。或復以手拍於臍上，或複數數解脫衣裳，或複數數還繫衣服，或複數數褰撥內衣，露現尻□。或解瓔珞，擲著於地，或解耳璫，或復還著，或弄嬰兒，或弄諸鳥，或復行步，顧盻左右。或復嚬呻長噓歎息，或以腳指傍畫於地，或歌或舞，或動腰身，或作意氣，或復憶念舊時所行恩愛慾事喜笑眠臥恣態之時。或復現作童女之身，或時現作婦女之身，或復現作新嫁女身，或現中年婦女之身，作如是等示現婦人諂媚惑著種種之事。復將香花，散菩薩上，復以種種五欲之事，勸請菩薩，觀看其面，觀其心情，為有欲心恣態以不？彼今復以欲心，觀察我等以不？或無慾心觀我以不？彼等魔女，見於菩薩，深心寂定，本來清淨，無濁無垢，面目清淨，猶如滿月從於羅□阿修羅王手中所出，清淨無垢；如日初昇，光焰顯赫；如融金鋌，清淨無染；猶如蓮花從水中出而不染著；如火光焰；如須彌山，確然不動；如鐵圍山，峻嶒高峻。善攝諸根，調伏心意，彼等既見菩薩如是，皆生慚愧羞恥之心。 　　佛本行集經卷第二十七 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0190 佛本行集經 　　佛本行集經卷第二十八 　　隋天竺三藏闍那崛多譯 　　魔怖菩薩品中 　　「爾時，彼等魔諸女輩，善解婦女妖幻之事，更復別為餘誑惑法，媚亂菩薩，而說偈言： 「『初春佳麗好時節，　　果木林樹悉開花， 　　如此美景可歡娛。　　仁色豐盈甚端正， 　　現今幼年情逸蕩，　　正是丈夫行樂時， 　　欲求菩提道甚難，　　仁可迴心受世樂。 　　宜觀我等天女輩，　　可喜形貌柔軟身， 　　以諸瓔珞自莊嚴，　　誰今能得如是體？ 　　仁感得已何不受？　　我身香潔如蓮花， 　　世間如此福德人，　　何故捨之而不用？ 　　頭髮光明紺青色，　　恆以雜種香澤熏， 　　奇異摩尼為寶鬘，　　作花持以插其上。 　　我等額廣頭圓滿，　　眉目平正甚脩揚， 　　清淨等彼青蓮花，　　其鼻皆如鸚鵡鳥， 　　口脣明曜赤朱色，　　或如頻婆羅果形， 　　亦似珊瑚及胭脂，　　齒如珂貝甚白淨， 　　舌薄猶如蓮花葉，　　語言歌詠出妙音， 　　猶如緊陀羅女聲，　　兩乳百媚皆精妙， 　　又復猶如石榴果，　　腰軟纖細如弓弝， 　　脊膂寬博潤而平，　　猶如象王頭頂額， 　　雙髀軟白洪端直，　　其狀猶若象鼻□□□　　兩脛正等纖而圓，　　清淨猶如鹿王□□□　　足下平滿不斜凹，　　赤白猶彼蓮花輝。 　　我等身體可喜容，　　如是眾相莊嚴具， 　　技能一切皆備足，　　快解作諸種音聲， 　　復巧歌舞悅眾心，　　諸天見我皆歡喜， 　　悉各羨我生欲意，　　我等非是不樂仁， 　　仁今見我何不貪？　　又如人睹金寶藏， 　　捨離棄之遠逃走，　　不知財物是樂因， 　　仁之心意亦復然，　　不識五欲之快樂， 　　寂定安禪不取我。　　或可仁者是大癡， 　　何故不受世樂情，　　涅槃道路甚懸遠。』 　　「爾時，菩薩諦心熟視諸魔女目不暫捨，正念微笑□□□□飲□□樺□□□耔□□□誇□□□率□餽琉楦□襴□□露□j□□視餾蓮□礹□□□□□□獺敷S□稫覓粿□□□□□□□禳樊蛂慼毅氶澆寑峞慼憤癒慼撕摀X活撓煄慼慼慼 「『彼諸世間五欲等，　　多苦多過眾惱纏， 　　由煩惱故失神通，　　無明陷墜墮黑闇。 　　眾生受之不知足，　　我久捨離諸煩牢， 　　如猛火坑毒藥函，　　往昔已來早辭避。 　　既飲甘露智慧水，　　自心覺了欲覺他， 　　當說微密教法門，　　若今受此穢欲事， 　　終不可能得此道。　　若人增長貪愛心， 　　是則名為大愚癡，　　既自不能得自利， 　　況復能利於一切，　　是故我今心不耽。 　　世間五欲燒眾生，　　猶如劫火災萬物， 　　五欲猶如水泡沫，　　亦如幻焰無一真， 　　虛假誑惑於凡夫，　　智者誰應樂此事？ 　　猶如童蒙小兒輩，　　戲於自許糞穢中， 　　迷惑愚癡無智人，　　見著種種諸瓔珞， 　　觀已便生欲心想。　　頭髮根本從腦生， 　　臭穢醜陋劇癰瘡，　　牙齒增長猶飲出， 　　脣口耳鼻及眼等，　　一切皆如水上泡， 　　腰髂脊背及尻臀，　　臭處不淨從血有， 　　腹肚屎尿之囊袋，　　不淨諸物滿其間， 　　是業皆從愛所生。　　譬如造輪為碾磑， 　　愚癡受樂亦如是。　　若有一切諸智人， 　　分別是等眾患殃，　　此處不受如斯樂。 　　身體日夜常流血，　　臭處不喜以眼看， 　　兩□兩脛雙腳趺，　　筋骨相縛而立住。 　　我觀汝等今如此，　　如幻如化如夢為， 　　一切悉從因緣生，　　五欲無有真實德， 　　五欲能失諸聖道，　　牽人將入惡道中， 　　五欲猶如大火坑，　　亦如雜毒滿諸器， 　　如瞋蛇頭不可觸。　　此處愚癡多被迷， 　　強作淨想橫生貪，　　五欲如受雇客作， 　　與諸婦人作奴僕。　　捨彼淨戒行道心， 　　及離智慧寂定禪，　　住於憒亂喧鬧堙A 　　捨諸妙法取欲戲，　　彼人墮地獄不疑。 　　是等諸幻我見來，　　以是意中不貪樂， 　　欲求畢竟自在樂，　　亦教他人令共同， 　　我以解脫彼世間，　　如虛空風不可縛。 　　汝等魔女若滿此，　　世間一切諸眾生， 　　我心終不分別之，　　暫共汝等行五欲。 　　我久已除瞋恚恨，　　愚癡貪慾一切無， 　　諸佛大智聖世尊，　　心無有礙如空體。』 　　「爾時，魔王波旬女等，善解女人幻惑之法，更加情態，益顯嬌姿，莊嚴其身，亦現美妙音辭巧便，來媚菩薩。而有偈說： 「『魔王波旬有三女，　　可愛可喜喜見儔， 　　在諸女中最尊豪，　　魔王教令善嚴飾， 　　速疾往詣菩薩所，　　現諸幻惑作嬌姿， 　　使身猶如弱樹枝，　　婀娜隨風而搖動。 　　在於菩薩前向立，　　歌舞口唱如是言： 　「仁善釋子當作王，　　雲何坐彼大樹下？ 　　此盛上春妙時節，　　男女合會生喜歡， 　　猶如諸鳥自相娛，　　欲心一發難止息， 　　時至且可共受樂，　　何故守心不觀我？ 　　我等今者復以來，　　宜應同行稱心適。」 　　彼聖猶如日初出，　　億劫行諸行積功， 　　其心不動如須彌，　　妙音清激猶雷響， 　　行步安庠若師子，　　語言利益多所成， 　　世間眾生不思量，　　恆為諸欲起鬥諍， 　　既起鬥諍便言訟。　　如是無智等諸人， 　　常為如此苦惱煎。　　智人知之不隨順， 　　捐棄出家而遠離，　　處於山林以自娛。 　　我今時節已現前，　　欲證常住甘露法， 　　先須降伏彼魔眾，　　然後當成十力尊。 　　其魔波旬諸女等，　　更白菩薩如是言： 　「仁者面目如淨花，　　願聽我等諸語說， 　　但且受於世王位，　　自在最勝上尊豪， 　　若臥若坐及起行，　　作妙音聲無斷絕， 　　菩提極果甚難得，　　況復諸佛智慧身， 　　解脫正路行涉難，　　仁見有誰往能到？」 　　是時菩薩復報彼：　　「我當決定作法王， 　　於天人中自在尊，　　轉妙法輪無有上， 　　具足十力無所畏，　　在於三界獨巍巍， 　　諸學無學弟子群，　　千億萬數圍繞我， 　　口常作如是讚歎，　　大聖出興除世疑。 　　我當為彼說法時，　　遊行處處隨心意， 　　是故我於世間內，　　不樂一切五欲歡。」 　　魔女復白菩薩言：　　「仁今少壯甚可惜， 　　衰朽年老時未至，　　色力強盛且恣情， 　　必其羸瘦不能堪，　　乃可捨此身端正。 　　我等華容悉三五，　　正是仁者好良朋， 　　五欲嬉戲最□妍，　　何故乃然厭離我？ 　　仁今若不見容受，　　我等隨逐終不辭。」 　　菩薩復便為說言：　　「今日既得人身體， 　　努力遠離於諸難，　　勤求入彼甘露門， 　　能捨世間苦難時，　　則離人天一切難。 　　及今老病死未至，　　諸惡鬥諍復不興， 　　我等速疾應當行，　　早離於斯諸難處， 　　常住寂然無畏所，　　是彼真實涅槃城。」』 　　「爾時，魔女復說偈言： 「『仁在天中如釋天，　　左右端正諸天女， 　　焰摩兜率及化樂，　　他化自在並魔宮， 　　具足翫好無所虧，　　但受五欲莫寂滅。』 　　「爾時，菩薩以偈報言： 「『五欲如霜不久住，　　亦如秋雲雨暫時， 　　汝女可畏如蛇瞋，　　帝釋夜摩兜率等， 　　悉屬魔王不自在，　　欲事百怨何可貪。』 　　「爾時，魔女復說偈言： 「『仁可不見樹木花，　　諸蜂諸鳥雜音響， 　　地生青色柔軟草，　　復出種種諸妙林， 　　緊陀諸天作伎聲，　　如是妙時可受樂。』 　　「爾時，菩薩以偈報言： 「『樹木依時著花果，　　蜂鳥飢渴取氣香， 　　日炙至時地自乾，　　昔佛甘露不可盡。』 　　「爾時，魔女復說偈言： 「『仁者面色猶初月，　　觀我顏貌似蓮花， 　　口齒潔白清淨牙，　　如此妙女天中少， 　　況復世間仁已得，　　身心柔順不相違。』 　　「爾時，菩薩以偈報言： 「『我觀汝體不淨流，　　諸蟲周匝千萬孔， 　　不牢諸惡遍身滿，　　生老病死恆相隨。 　　我求世間最上難，　　真正不退智人道。』 　　彼見六十四種巧，　　手動瓔珞鎖耳璫， 　　被欲箭射微笑言：　　『聖子雲何不顛倒？』 　『諸有見患大仁者，　　見美五欲猶毒缾， 　　利刃塗蜜截舌傷，　　欲如蛇頭火坑阱， 　　如人師子行風動，　　樹木山壁悉崩傾， 　　我今威德離欲中，　　棄捨汝等猶如彼。』 　　其諸魔女出百伎，　　衒惑菩薩不動移， 　　菩薩如象師子王，　　猶如須彌住無動， 　　彼等誘誑既不得，　　心生慚愧各低頭， 　　恭敬歡喜讚歎言：　　『尊面淨如蓮花潔， 　　亦如醍醐及秋月，　　巍巍光照若金山， 　　心所求者願當成，　　自度度他千萬眾。』 　　「爾時波旬諸魔女等，力既不能幻惑菩薩，心生愧恥，各自羞慚，相與曲躬，禮菩薩足，圍遶三匝，辭退而行，安庠還向魔波旬邊，到已即白父如是言：『父王！不應舉意向於彼眾生所造作怨讎。何以故？我等昔來不曾見有如是眾生，在欲界中，作是姿態媚惑之事，顯示於彼，不暫移動。又復我等作欲事時，必得枯乾一切人意，猶如旱時諸草木等，必令焦滅，猶如春時酥置日下自然融消。今此丈夫，何緣獨爾？是故父王！唯願莫共彼作怨讎。』即向其父，而說偈言： 「『彼形過於瞻蔔色，　　無邊威德勝名聞， 　　不動猶如大山王，　　頂禮已訖今來至， 　　我當委具說其事。　　彼眼色如優缽羅， 　　微笑觀我心不移，　　面貌清淨視無瞬， 　　不瞋不恨無慾想。　　觀我等如幻化為， 　　假使須彌倒地崩，　　星宿日月悉墮落， 　　大海枯涸水滅盡，　　彼見欲患心不迴。 　　語言微妙令人歡，　　觀我慈悲無慾想， 　　見我無有瞋恚意，　　思惟我體不似癡， 　　察我意行及身體，　　審諦思惟婦女患， 　　是故心不行五欲。　　離欲無慾誰能知？ 　　非是人天所度量。　　我等現示婦女諂， 　　彼心若有欲心者，　　心意消滅如乾柴， 　　而觀我等心不欲，　　猶如山王安止住， 　　百福莊嚴功德智，　　具滿檀度戒行圓， 　　千億劫行梵行來，　　清淨眾生大威德， 　　我等頂禮彼金色，　　決定無疑降我魔， 　　必當證正覺菩提。　　我等不願為怨結， 　　此陣難擊我難勝，　　欲降伏彼亦大難。 　　父王但觀虛空中，　　菩薩多眾他方至， 　　種種瓔珞莊嚴體，　　恭敬重心禮彼尊。 　　曼陀羅花等雨雲，　　作妙偈頌歎於彼， 　　十方諸佛皆遣使，　　持雜種妙甘露餐， 　　有識眾類悉皆來，　　無情諸山及雜樹， 　　須彌山神並帝釋，　　頂禮向於功德林。 　　是故父王非是時，　　我等宜應還本處。』 　　「爾時，魔王即說偈言： 「『凡人渡河到彼岸，　　欲得掘物必斷根， 　　若作怨結須竟頭，　　諸所為事不可悔。』 　　「時，魔波旬不納長子商主勸言，亦復不受己之諸女諮諫之語，身即自往菩提樹所，到菩薩邊。到已即白菩薩是言：『汝釋沙門！今何求故，來在於此多毒惡龍雲雨野獸、可畏可驚黑夜處所，獨自入斯林樹下坐？汝之比丘，可不畏彼一切諸怨賊盜之人？』 　　「時菩薩報魔波旬言：『魔王波旬！我今欲求寂滅涅槃，往昔諸佛所行之處，最上無畏諸有盡處，以求是故，獨自在此阿蘭若中樹下而坐。』 　　「爾時，魔王即便以偈白菩薩言： 「『沙門汝獨在蘭若，　　苦行所希者甚難， 　　具足方便老仙人，　　禪定失已並皆退， 　　況汝年少時盛壯，　　求此勝妙何因由？』 　　「爾時，菩薩復以偈報魔波旬言： 「『往古諸仙苦行者，　　精進勇猛未甚深， 　　彼福報善力不強，　　我昔持戒誓牢固， 　　波旬我若不證道，　　終不捨於此樹林。』 　　「爾時，魔王復說偈言： 「『我於欲界最為尊，　　帝釋護世皆由我， 　　修羅緊那龍王等，　　阿鼻以來皆我民， 　　汝亦在於我界中，　　速起自憶離此樹。』 　　「爾時，菩薩復以偈報魔波旬言： 「『汝於欲界雖自由，　　決定法界無自在， 　　唯知地獄餓鬼等。　　然我今非三有人， 　　得道必破汝魔宮，　　當令汝後失自在。』 　　「時，魔波旬復語菩薩作如是言：『釋子！汝速起離此處，定當必得轉輪聖王，治四天下，作大地主，具足七寶，乃至統領一切山川。釋子！汝可不憶往昔實語諸仙如是言耶？記汝當王。宜速起作自在世主。若起作者，所謂威德最上無比如法，住於治化之中，得一切國，所有人民，皆來渴仰，恭敬供養。又汝釋子！身體柔軟，小來長養於深宮中，今此曠野林內少人，多有諸獸雄猛可畏，獨自無伴，恐損汝身，我恆憂愁。釋子！汝今疾離此處，還向本宮，難得已得，五欲微妙，悅目適心，慎莫不受。汝今雖欲求彼難得無上之道，釋子未知，然其菩提甚成難得，徒疲勞耳。』作是語已，默然而住。 　　「時，菩薩報魔波旬言：『魔王波旬！汝今不須作如是語。何以故？我意不樂五欲之事。魔王波旬！我久已知五欲諸患，一耽五欲，不可知足，暫時受樂，不得久停。無常苦空無我不固，猶草上露，如蛇舌頭可畏難觸，猶如骨聚疽惡不淨，猶如肉片，諸獸共貪，相爭相殺。猶如樹上成熟之果，不久著枝。如夢如泡，如幻如焰，無有真實。如羊糞中所覆之火，忽然燒人。魔王波旬！我今欲證無為之處。波旬！汝知我既已捨四天下中豐樂之處及以七寶。又魔波旬！譬如有人，以食妙餐還復吐卻，後更欲食，無有是處。如是如是，我今已捨如上果報，此是難事，如彼人吐既不更食，我豈還宮？魔王波旬！我今不久，定取菩提，當得作佛，盡於生老病死等患。波旬！汝還本所來處，不用住此，汝多漫言，無利益言，愚癡人言。』 　　「時，魔波旬復更如是思惟念言：『此人不可以五欲事誑之可得；我今當更設餘方便，以美言辭，慰喻彼心，而遣其去。』時，魔波旬如是念已，白菩薩言：『仁甘蔗種沙門釋子，速起速起。仁自小來未見戰鬥，戰鬥刀兵，甚可怖畏。仁者！但行自家王法，此陣敵事，非仁所堪。又仁莫共他作怨讎，若結怨嫌長夜瞋恚欲癡貪等濁穢心識，不可解脫色受想行識等諸陰。仁速疾迴此不善心不正見身。沙門釋子！仁至家中作無遮會，別以王法，降伏世間，治化天下，受金輪位，莫戀嫪此為戰鬥傷。仁還自宮是大威勢福德之子，如此王路，可喜端正，往昔諸王所共歎美，國土廣大，統四天下，一切充足，諸事不少。仁既生在大王深宮，今日剃髮作比丘身，不合如此作於乞士。仁復何用為沙門形，貧窮活命？王種釋子！我憐愍仁故作是語，亦不強遣起離於此，但意不忍使仁作惡。』而說偈言： 「『死命可畏剎利種，　　宜捨解脫還本宮， 　　立義弓箭治世間，　　今受樂後生天上。 　　此路得名遍一切，　　往昔諸王皆共行， 　　仁今既生王種中，　　不合沙門乞活命。』 　　「時魔波旬如是言已，菩薩諦視，確然不從，既不動身，亦不移坐，心自如是思惟念言：『嗚呼波旬！汝覓自利，非是為我。』如是念已，語波旬言：『魔王波旬！我今已坐金剛牢固，結加趺坐，甚難破壞，為欲證彼甘露法故。魔王波旬！汝欲所作，隨意即作，所能堪辦，隨意即辦。』時，魔波旬瞋發懊惱，語菩薩言：『謂釋比丘！汝今何故獨坐在此蘭若樹下？』魔出如是虛吼之聲，『汝意雲何我安坐也？或言猶如坐於城內，自言牢防四壁圍遶。今汝比丘！可不見我所率領來，四種兵眾，像馬車步，諸雜軍等，幡旗麾纛，羽蓋旌旂，多諸夜叉，悉食人肉，善解神射，各把□弓，執持利箭槊矛鉤戟刀棒、金剛鬥輪斧鉞種種諸仗，駕千萬億象馱馬車，放大吼聲，虛空充塞。其外復有無量諸龍，各各皆乘大黑雲隊，放閃電雹，雰霏亂下。』 　　「時，魔波旬從其腰間，拔一利劍，手執速疾，走向菩薩，口唱是言：『謂釋比丘！我今此劍，截汝身體，猶如壯士斫於竹束。』而說偈言： 「『我此寶劍甚剛利，　　今在手中汝好看， 　　沙門汝若不急奔，　　當斫汝身如竹束。』 　　「爾時，菩薩報魔王言： 「『一切魔王滿此地，　　手悉執刃若須彌， 　　彼等不動我一毛，　　況能割截我身體。 　　魔王汝若有大力，　　今我欲證取菩提， 　　汝若能障我不聽，　　速作莫住隨汝意。』 　　「爾時菩薩說是偈已，復語魔王作如是言：『汝魔波旬！若諸眾生，有千萬億，悉如汝身，盡力來此，作我障礙，欲妨菩提，令我不得取阿耨多羅三藐三菩提證者，我終不起離於此處餘樹下坐。』 　　「時，魔波旬語菩薩言：『釋種比丘！汝昔在於優婁頻螺聚落處所尼連河邊，發精進心，六年苦行，不惜身命，猶不得證阿耨多羅三藐三菩提，亦復不得最上解脫。況乃今捨彼精進意，退失禪定，生懈怠心，而承望得？』 　　「時菩薩報魔波旬言：『魔王波旬！我昔初發精進之心故，坐彼間阿蘭若處，調伏自心，我今成就精進勇猛；又昔六年苦行之時，快生疲惓，今日不然。汝魔波旬！今諫於我如是之事，非是憐愍；若有憐愍，豈如是言？汝既已發如是之心，我今定當自得解脫，又令他人當得解脫。魔王波旬！我決證彼阿耨多羅三藐三菩提，決當得彼微妙解脫。』 　　「時，魔波旬既聞菩薩如是語已，心大憂愁，悉捨一切勤劬之力，復如是念：『我今美言美語慰喻，不可令起此道樹下。其發誓重，既不可以好言令動，今宜嚴勒恐怖訶責戰鬥割截，令其心驚急起而走。』 　　「時魔波旬如是念已，語菩薩言：『汝釋比丘！我既語汝真正之言，汝不取我如是好諫，不速起走向他方者，汝必癡也，汝之今日必見不善。』 　　「時菩薩語魔波旬言：『魔王波旬！我昔在於母胎之時，汝等猶尚不能與我作諸障礙，況復今日。魔王波旬！汝速還去向所來處。從昔已來，既不畏汝，今亦無畏。』爾時，菩薩向魔波旬，而說偈言： 「『虛空刀杖雨我身，　　寸寸節節割我體， 　　我若不渡生死海，　　此菩提樹終不移。』 　　「時，魔波旬語菩薩言：『汝釋比丘！今若然者，由汝未見魔之軍眾。所以者何？我之魔軍，身著牢固剛□鎧甲，手執種種兵戎器仗，雨汝身上。當於爾時，汝釋比丘！自應速起離此樹下，來到我所，必當口唱如是言語：「魔王汝可與我歸依。」汝之比丘！未覺未知我作神通，是故汝坐彼師子座，作師子吼。汝釋比丘！但早速起，何須今日口自虛唱作師子吼？』而說偈言： 「『我有兵馬象等軍，　　善解鬥戰諸神將， 　　身帶鎧甲手執仗，　　今汝有命可速馳， 　　於後求我護甚難，　　我雖欲救不可得。』 　　「爾時菩薩語波旬言：『魔王波旬！四大海水，及此大地，可移餘處；日月星宿，可從空中墮落於地；須彌大山，可作百段；亦可大地及須彌山舉將上天；亦可大地及須彌山覆令顛倒；可以乾土壅恆河水不聽其流。我今此心，不可遮制，不可移轉離於此處。何以故？魔王波旬！如我往昔修行行時，如我身力禪定戒行種種諸力，如是波旬！若天若龍無有過者、無有勝者，我以往昔行菩提行，億百千劫，成就滿足。』時菩薩向魔王波旬而說偈言： 「『淨居諸天是我眾，　　智力為箭方便弓， 　　我今降伏汝不難，　　猶如醉象蹋枯竹。』 　　「時，魔波旬從菩薩聞如是語已，瞋恚增上，瞋已復瞋遍滿其體，普喚夜叉羅剎等言：『謂大善將、亂眾、赤眼！汝等速來！將諸山石樹木、弓箭刀劍、金剛杵棒槌矛戟槊鈇鉞種種器仗，雨於剎利釋子頭上，悉令墮落如霰而下。』爾時，夜叉大善將等，聞魔波旬如是言已，即便莊束四種兵眾，悉著鎧甲，將諸器仗，速疾而來。無量千萬夜叉羅剎，及毘捨遮、鳩槃茶等，種種形容、種種狀貌、種種顏色、種種執持，變現可畏，顛倒身首，異種叫呼，可惡聲氣。或有象面，或有馬頭，或駱駝首，牛及水牛，或驢或狗，或羊豬狼，師子虎豹，豺熊羆兕，犀牛水獺，□槉□□□□□□芋慼慼慼L□□□吝餑□□□詳婝□□馜饉駉□□□驦毼□榜騛穠□詛□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□榰□□□□□F□□□□驩□□□□□□□穠□□□□□□稚□□槾槾□□□□□□□櫻□□□槾□□□□楸□□□藩}□□□標霪v□□□□□□構覿□□□椹□□□槆□橠□覿□□□□槊□□□□□□□□榰□□□□□□□□氤□雩□□□鋨□□薧□□□□牛之身，或有猿頭野干之身，或野干頭猿猴之身，貓頭鳥身，鳥頭貓身，或摩竭頭龜鱉之身，或龜鱉頭摩竭之身，魚頭蛇身，蛇頭魚身，畜頭人身，人頭畜身。 　　「或復無頭唯空有身，或有半面，或復半身，或有二頭，唯止一身。或復一身而有三頭，或復一身而有多頭。或復有頭而無有面，或復有面而無有頭，或復半頭而無有面，或復半面而無有頭，或復二頭而無有面，或復無面而有三頭，或復多頭而全無面。 　　「或全無眼，或唯一眼二眼三眼，乃至多眼。或復無耳，或復一耳二耳三耳，乃至多耳。或復無手，或復無臂，或復一手二手三手，乃至多手。或復無腳，或唯一腳二腳三腳，乃至多腳，及無足等。 　　「或頭顛倒，或復挈頭，或頭向下，腳向於上，手足顛倒，割截而懸。或眼顛倒，或眼凸出，青碧可畏，或有赤眼，或眼出光，或轉動眼。或有耳嚲，或復有耳猶如山羊，或耳如驢，或樹為耳，或獼猴耳，或有魚耳，或多種耳而是人身。或鼻□□而身麤醜，或復懸口，或復懸舌，或舌麤大，或舌放光。或復牙齒極甚長大，身體短促，或復牙齒出入參差，或復牙齒猶如刀劍，或復舌頭如刀劍形。或懸腹肚，或復無肚，或復被髮，或復無膝，或膝如瓨，或無有□，腳如覆缽，或如碓臼。 　　佛本行集經卷第二十八 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0190 佛本行集經 　　佛本行集經卷第二十九 　　隋天竺三藏闍那崛多譯 　　魔怖菩薩品下 　　「爾時，魔眾如是異形，或乘白象，或復騎馬，或乘駱駝水牛犀牛諸車乘等，四面雲集。或似修羅類迦婁羅，或復有如摩□羅伽，及鳩槃茶、羅剎、夜叉，並毘捨遮伺命鬼等，或復身體羸瘦長大，猶如餓鬼。或有多種異狀形容，或有面孔威德甚大，或頭如索，或有大頭，或有小面或有皺面，或有異形，令人見者喪失威色。或見奪人魂魄精神，或面色青，或復身體色如赤銅，或復頭赤身體青色，或復頭黃身如煙色，或頭似煙，其身黃色，赤頭黑身，黑頭赤身，白頭綠身，綠頭白身。或頭左白而右邊綠，或右邊白而左邊綠，或復身體頭面左右一切皆然。 　　「或復全身唯現骸骨，或頭髑髏，身肉肥滿，或頭面肉，身露骨骸；或人手足畜生之身，或畜生腳而作人身。或有身毛悉如針刺，或有身毛猶如豬鬣，或有身毛類於驢騣，或毛如羆獼猴鼠狼，或有身毛出於光焰。或毛亂生，或毛逆上，或有頭髻，或禿無髮。或著赤衣，腰帶雜色。或復頭上。戴髑髏鬘，或一頭上髮雜灰色，青黃赤白煙熏之色髑髏為冠，如是形狀雲集而來。或手執持佉吒傍伽(隋言床四分之一取床□之一並腳)，或有腰帶懸於諸鈴，動作大聲，而其手中執人髑髏。或人骸骨以為花鬘，或復手執死人手足，或復執鈴手搖令鳴，或有身體長大猶如一多羅樹，手中執矛或劍或刀箭槊弓弩，或手執戟，或把三叉，或棒或輪，長刀利斧，或持鐵杵，頭出猛焰，鐵搥白棒擎石如山。 　　「或著青衣黃赤白黑雜皮之衣，或有赤體以蛇纏身，或從眼耳鼻出諸蛇，其蛇黑色，以手執取，於菩薩前而口瞰食。或食人肉，或有飲血。或身體上出□□遼□□□□□□□堅覯□□□□私□□樅□□□覕□□□□ 　　「或於虛空出大黑雲，或虛空堙A飛風散雨，出大閃電，震動雷聲。空中下雹，雨諸山石，或下碎石，霹靂大樹。或有節節自支解身。或復張弓，或復拍手嚇呼，欲令生於恐怕。或作大聲，口叫喚言：『速起馳走！莫住此處！』或復化作老婦女身，舉其兩手大聲而哭：『嗚呼我子！嗚呼兄弟！』或復大笑，或復周慞，東西南北急疾奔走。或復背走，還向前來，或忽然起，或忽然飛，於虛空中遊戲自在。或復攀樹懸身而行，或舞劍跳，或弄槊戲長刀三叉斧鉞戟等，手腳不住。或如盛夏牛王唱吼，或復作聲，如屍婆獸。或復空中，作如是聲呵呵[口*私][口*私]，咻咻嘶嘶(許岐反)，[口*祁](居祁反)□□□祁]□□□□□菱□□□餅□□□□聾姜楚慼潘a奉楚慼潟部撬芊憮p□]□□□龍□□Z□□□□榆n□￣H□饉□□梱□□兜□□□□□□橖□□□□□□□□□□崙□□□樏騖□□□□騖飀□量婭□□□□□導□槭馭□□□□□□□襦□吝送□穬□楚慼撳H□騰□□□□□□殺覬□□□騖飀□ 　　「其菩提樹，東西及北三面，無量淨居諸天遍滿停住。復有無量色界諸天，合十指掌頂禮菩薩，口如是言：『諸仁者看！是今應證阿耨多羅三藐三菩提。』或有諸天作如是唱：『剎利大姓！甘蔗種子！速離此處，此處恐畏，有如是等種種器仗，損害汝身。』 　　「爾時，菩薩報彼等言：『我今不久定破彼輩悉令離散，猶如風吹□上細花。』彼等一切諸魔鬼眾如是集時，其夜正半，虛空無明，雖復有月及以眾星，光並不現，甚大黑闇，假令有眼亦無所睹，唯見大火起疾猛風聲大可畏，大地震動四海悉沸。而說偈言： 「『四大海沸地震動，　　十方火焰聞惡聲， 　　虛空星月翳不明，　　夜半黑闇無所見。』 　　「時彼眾中，有一龍王名曰持地，彼龍內心欲菩薩勝，於魔王邊生瞋恨心，以惡意故，怒其兩眼視魔波旬，口吐惡氣觸魔王身，展轉不安。 　　「爾時，上界淨居諸天欲菩薩勝，於魔王邊生慈愍心，以漏盡故無復瞋心。是時彼處所有諸天，其有信敬於菩薩者，在菩提樹，見是魔眾遍滿於地擾亂菩薩，見已皆悉在虛空中，口各唱言：『嗚呼嗚呼！』而有偈說： 「『菩提樹下集諸天，　　見魔眾欲害菩薩， 　　信法世間解脫故，　　口大唱言嗚呼聲。』 　　「爾時菩薩唯思念法，心不擾亂，亦復不作餘異意情。時菩薩語魔波旬言：『欲界天子！我身既是剎利族姓，我之種類不曾妄語，唯有實誓；汝何所作可速疾為，莫久停住。』時魔波旬語菩薩言：『如汝所語，我今欲得破碎汝身，作於百段。為汝在前，欲共我鬥？為復令我在前害汝？』時菩薩語魔波旬言：『我無弓箭及以刀杖可斫射汝，其事雖然，但我即今必先降汝，訖當作佛。』爾時，魔王波旬即敕自軍眾言：『汝等各自盡身力用勇猛，莫住恐怖，於此釋種之子，現大變動恐怖之事。』時其魔眾，既得敕已，白魔王言：『如大天敕，我等不違。』即便各各出自身力，示現可畏恐菩薩故。是魔眾中或有諸鬼，口吐長舌，搖動頤頷，牙齒甚利，欲咬菩薩；其眼團圓，猶如師子，其耳拳曲，猶如鐵鉤，欲傷菩薩狀甚可畏。走向菩薩，作是恐怖，或有張口仰立直視欲吞菩薩。而有偈說： 「『魔眾如是可畏來，　　彼聖卓然不驚動， 　　如大智見小兒戲，　　菩薩觀魔亦復然。』 　　「時，彼眾中更有一鬼，生瞋恨心，將一長刀，向菩薩擲，而刀自粘彼手不脫。或有擎山及將大石向菩薩擲，彼山及石，還粘其手，皆不墮地。或在虛空，將山將石，將樹將槌、斧鉞戟戈，向菩薩擲，復有住在虛空不下；或有下來自然碎末，百段分散，墮於餘處；或在空裹猶如日天。雨大火雨，熾然雲下，而彼火雨，菩薩力故，即皆變成赤拘勿頭華雨而下。或復來有在菩薩前，口吐諸蛇令螫菩薩，彼等諸蛇，至地癡住，如被咒禁，不能搖動。 　　「或作大雲，放於閃電及震大雷，雨雹及石，在於菩提樹上而放，彼等雨以菩薩力故，至地變成種種華雨。或持弓箭向菩薩射，其箭悉還著弦不落。或有一時放五百箭，彼等箭還住空不下。或執長刀，舉向菩薩而疾走來，然其未至於菩薩邊，而自踣面覆倒地上。是時有一羅剎之女，其身黑闇手執髑髏，欲來幻惑動菩薩心，疾走而來，欲近菩薩，從其發處，展轉團圞，不能前進到菩薩邊。 　　「或有兩眼放大熾盛猛焰火光，欲燒菩薩，疾走來近至菩薩邊，忽然不見菩薩之身。或復有鬼，將重大石，疾向菩薩，彼所來方走不能至菩提樹下，極乏困苦。而有偈說： 「『魔軍身意悉亂迷，　　種種方便欲害聖， 　　不能驚動彼坐處，　　以有誓願智力強。』 　　「或復有作師子吼聲，或作虎狼熊羆豺豹諸野獸聲，而彼輩聲，若有聞者，無量眾生皆悉恐怖。或有諸鬼作如是聲：『誅殺誅殺此釋種子。』或有諸鬼作如是聲：『擎撲擎撲此剎利子。』或有諸鬼作如是聲：『打殺打殺此沙門子。』或有諸鬼作如是聲：『傷害傷害此瞿曇種。』或有諸鬼作如是聲：『割截割截此甘蔗種。』或有諸鬼作如是聲：『碎末碎末此剎利種。』或有諸鬼作如是聲：『破散破散此釋種子。』或有諸鬼作如是聲：『摧壞摧壞此剎利子。』或有諸鬼作如是聲：『速滅速滅此沙門子。』或有諸鬼作如是聲：『節解節解此瞿曇子。』或有諸鬼作如是聲：『隨意隨意逐便所作。』或有諸鬼，作如是聲：『任情任情，速作莫住。』如是喧動不可得聽，此聲聞時，空可倒地，一切大地可段段分。聞此聲時，所有野獸皆大唱喚，四散馳走，一切諸鳥，在所聞此聲吼之時，皆悉從樹自撲落地。時彼魔眾一切諸鬼，或有作於哂哂聲者，或復有作[口*祁](居祁反)梨聲者，或作嘯聲，或言斫斫，或言斷斷，或言殺殺，或言割割，或言破破，或言節節，或言解解，如是惡聲，不可勝數。 　　「其魔波旬即拔利劍，手執前趨，欲嚇菩薩疾走而進，口中唱言：『汝釋比丘！若安此座敢不起者，我必害汝。』而彼魔王，東西交過，欲近菩薩，不能得前。 　　「是時魔王長子商主，即以兩手，抱魔王取，口如是言：『父王父王！願莫願莫！父王會自不能得殺悉達釋子，亦不能動此之坐處，兼得無量無邊過罪。』時，魔波旬不受其子商主之諫，向菩薩走，不肯還反。 　　「爾時，有一淨居天子，在虛空中隱身不現，見魔波旬以散亂心走惱菩薩，天以定心，出微妙音，語波旬言：『汝魔波旬！不自限量，汝今不應擾亂此聖。汝速疾捨幻惑噁心，還本境界，汝終不能搖動此聖。所以者何？猶如猛風不動須彌。』時淨居天，向魔波旬而說偈言： 「『寧令火失於熱性，　　水失潤澤住不流， 　　地失牢固不勝持，　　風失吹動怗然靜， 　　此無量劫行功業，　　終不捨此誓願心。 　　見世困苦厄眾生，　　慳貪慾癡重病患， 　　發慈悲愍是等故，　　欲以智藥顯聖醫。 　　汝今何故作艱難？　　一切人多墮邪道， 　　彼今欲開正見眼，　　此是大聖解脫王， 　　此是導失道商人。　　無明眾生墮黑闇， 　　此欲然於智燈照，　　此聖欲入涅槃城， 　　秉炬欲破世間昏。　　忍辱枝幹心根□， 　　信念花葉意莖固，　　智樹能與法果資， 　　汝今不應拔使傾。　　又汝今被癡繩縛， 　　彼欲解脫汝等結，　　豈可於彼生噁心？ 　　彼求解脫欲教他，　　汝作障礙徒疲乏。 　　眾生沒大煩惱海，　　世間誰解作舡師？ 　　彼欲建立大橋樑，　　汝今何故興此惡？ 　　其昔劫修諸道行，　　彼等果熟是今時， 　　是故此樹下結跏，　　猶如往昔諸先聖。』 　　「時，魔波旬從彼淨居諸天邊，聞如是語已，起增上慢，倍生瞋心，復速疾走向菩薩所，欲害菩薩。 　　「爾時，彼處護菩提樹，有八天神：一名功德，二名增長，三名無畏，四名巧□□□□□□兜□□□祊□□□□橫楚慼慼慼慼慼慼敵C□楚慼慼敵E□□遄撓均慼播〩屆慼慼慼摯R□□獢慼潮唌慼戮栘￣活 　　「『仁今最勝清淨眾生，光明照耀，猶如天上日月在空。 　　「『仁今挺特清淨眾生，顯赫焰熾，猶如空堣擗悛鴠X。 　　「『仁今皎潔清淨眾生，眾相開敷，如綠池內紅蓮花發。 　　「『仁今無畏清淨眾生，奮迅自在，如師子王處大林內。 　　「『仁今安靜清淨眾生，不驚動，如須彌山王出住海中。 　　「『仁今清淨周匝，顯現峙立，猶如大鐵圍山牢固不動。 　　「『仁今沈重審諦眾生眾德備具，猶如大海眾寶充滿。 　　「『仁今含容意度寬廣，日日增長，猶如虛空無有邊際。 　　「『仁今敦厚無諸邪曲心意正定，猶如大地養育眾生。 　　「『仁今心意無有垢濁具足，猶如阿耨達池清淨之水備八功德。 　　「『仁今斷除一切諸結心意無染，猶如大風不著諸世。 　　「『仁今巍巍難可觀睹面目，猶如猛火熾盛，遠離一切諸煩惱熱。 　　「『仁今勇健剛□眾生，大力如彼那羅延天無人能伏。 　　「『仁今精進歷劫熏修心意難迴，猶如帝釋放金剛杵。 　　「『仁今已得第一善利，最為一切眾生上首具足十力，不久當成無上菩提。』 　　「爾時，守護彼菩提樹諸神王，以十六種相讚歎菩薩，章句如是(本□礸□□□ 　　「爾時，色界淨居諸天，復共同以十六種相，毀辱魔王，挫其勢力。何等十六？ 　　「『波旬！汝今無有威勢，猶如儜人被健兒伏妄言我勝。 　　「『波旬！汝今一身獨自無有伴侶，猶如曠野被放逐人。 　　「『波旬！汝今一切軍眾，諸力摧折，如負重乏羸瘦老牛。 　　「『波旬！汝今愚盲穢惡無有清淨，如夜射箭墮不淨地。 　　「『波旬！汝今猶跛瞎驢東西浪行，落邪嶮道如迷商人。 　　「『波旬！汝今眷屬離散，身無精光，猶如負草貧窮乞貌。 　　「『波旬！汝今威德實衰，無處依止，強作奸猾，猶如癡人，無有羞恥。 　　「『波旬！汝今造業不淨多有垢膩，如無恩義孝德之人。 　　「『波旬！汝今被他驅趁，猶如野干被師子逐不得自在。 　　「『波旬！汝今一切軍眾，不久退散，猶如猛風吹諸飛鳥。 　　「『波旬汝今愚惑昏闇，不知時節，如死日到孤獨貧兒。 　　「『波旬！汝今眷屬退敗，猶如散藥從於疏漏有孔器出。 　　「『波旬！汝今不久當被禁制治罰，猶如解理趁逐愚人。 　　「『波旬！汝今須臾被斷一切身力，猶如罪人被他割截手足異處(本闕二相)。』 　　「時首陀會一切諸天，以如是等十六種相，毀魔波旬，摧其力已。時護菩提樹之八神，還復共以十六種相，重毀波旬。何等十六？ 　　「『波旬！汝今不久之間，被菩薩降，猶如健兒被他賊殺(一)。 　　「『波旬！汝今被菩薩撲，猶如怯弱羸瘦之人，為大力士之所搥打(二)。 　　「『波旬！汝今被菩薩光之所覆蔽，猶如日出障翳於彼小螢火蟲(三)。 　　「『波旬！汝今被菩薩威自然退散，猶如一把碎末麥[麩-夫+(ㄙ/月)]被大風吹(四)。 　　「『波旬！汝今被菩薩怖失腳馳走，猶如小獸被師子追(五)。 　　「『波旬！汝今被菩薩拔，如娑羅樹為猛風吹合根倒地(六)。 　　「『波旬！汝今被菩薩破，如怨賊城為大力王之所摧滅(七)。 　　「『波旬！汝今被菩薩竭，如牛跡水為盛旱日之所乾涸(八)。 　　「『波旬！汝今被菩薩退低頭直走，如得罪人為他所殺忽然得脫(九)。 　　「『波旬！汝今被菩薩擾，如野澤內遭大猛火飛鳥亂驚(十)。 　　「『波旬！汝今被菩薩伏心內憂愁，如無法行忽失權勢下代國王(十一)。 　　「『波旬！汝今不久當被菩薩剝脫，猶如無翅老病鴻鶴(十二)。 　　「『波旬！汝今不久當被菩薩減削，如行曠野無糧食人(十三)。 　　「『波旬！汝今不久當被菩薩劫奪，如人失舶沒於大海(十四)。 　　「『波旬！汝今被菩薩燋，如劫盡時一切稠林樹木燼滅(十五)。 　　「『波旬！汝今不久當被菩薩崩倒，猶如金剛打壞石山(十六)。』 　　「是等天神，以十六種毀魔波旬。其魔波旬，聞諸天神如是毀辱勸諫之時，向菩薩走，欲殺害故，違失勸諫，被諸天神之所毀辱，猶不解心，不還本宮，更復增忿敕兵眾言：『汝等速起！急疾打散撮此仙人，莫與其命。是人今既自度彼岸，於我界內，復教無量無邊眾生，出我之境，我不放汝，若汝自知得脫我手，唯汝沙門！速起馳走，遠離於此菩提樹下，則命久活，不遭困苦。』 　　「爾時，菩薩報波旬言：『若當使此須彌山王崩離本處，一切眾生悉無復有，一切星宿及以日月墜落墮地，大海乾竭。我今已坐菩提樹下，不可移動。』魔復更瞋，出麤惡言：『汝等捉此瞿曇釋子，擎將飛行，且緩莫殺，速疾將向我微妙宮，五縛枷鎖，手著杻械，遣守我門，令我數見如是困苦多種厄難，猶如惡奴。』 　　「爾時，菩薩報波旬言：『可此虛空將於妙色畫雜種形，或復虛空及諸星宿並日月天，墮落於地。汝等諸魔滿足三千，恐怖於我，乃至樹下，魔欲嚇我，無有是處。』 　　佛本行集經菩薩降魔品第三十二上 　　「爾時魔眾盡其威力，脅菩提樹，不能驚動菩薩一毛。有偈說言： 「『天魔軍眾忽然集，　　處處打鼓震地噪， 　　吹螺及貝諸種聲，　　唱言：「子欲作何事？ 　　今見此魔大軍眾，　　何不起走離此中？ 　　汝今妙色如鑄金，　　面目清淨天人仰， 　　如是身體不久壞，　　此大魔眾難可當。 　　但看地上及虛空，　　諸種變現皆充滿， 　　必欲共鬥恐不如，　　其若瞋忿或損身。」 　　梵音迦羅頻伽聲，　　告諸夜叉羅剎等： 　「愚癡欲惱虛空體，　　今來怖我亦復然， 　　能以金剛破山王，　　或用口吹竭大海， 　　或猛瞋龍持手執，　　如是彼能動我心。」 　　魔眾憤怒放火山，　　拔樹並根歷亂擲， 　　鎔銅赫赤星散注，　　或有手把惡毒蛇， 　　或駱駝馬白象頭，　　或貓野干獼猴首， 　　或瞋蛇龍吐氣舌，　　或復霹靂閃電飛， 　　雜雨土石雹金剛，　　或注鐵丸諸器仗， 　　槊矛長刀三叉戟，　　或現金剛齒毒蛇， 　　落地打碎樹枝條，　　種種兵甲大叫吼， 　　或有百臂射百箭，　　蛇口吐猛焰火光， 　　或棒鐵丸如須彌，　　或出可畏熾火雨， 　　倒地劈裂徹泉下，　　或有竄身前後圍， 　　或在左右及足邊，　　顛倒手腳放煙火， 　　忽然還復口大笑。　　如是可畏諸魔軍， 　　菩薩見如幻化為，　　如是魔力應奪命， 　　彼見猶如水中月，　　亦復非真男女形， 　　非我非命非眾生，　　眼耳鼻口身意等， 　　內外因緣各自有，　　是諸法爾造無人， 　　我作如此語非虛，　　不信當更作言誓， 　　如我今見於彼等，　　欲得恐怖於我來， 　　諸法體性及我身，　　一切悉空無有實。』 　　「是時魔軍夜叉眾等，以諸形貌種種身體，如是恐怖菩薩之時，菩薩爾時，不驚不怖，不動不搖。而彼魔王波旬，更復增瞋恚心，內懷愁憂，遍滿其體不能自安。而有偈說： 「『魔家眷屬大可畏，　　各作種種恐怖形， 　　見彼菩薩不驚惶，　　波旬心愁劇瞋恨。』 　　「爾時，菩薩作是思惟：『此魔波旬，不受他諫，造種種事而不自知，我今可以如法語言斷其一切諸惡法行。』菩薩如是心思惟已，語魔波旬作如是言：『魔王波旬！汝善諦聽。我本來此，菩提樹下，創初之時，將一把草，鋪已而坐。所以者何？恐畏後時共魔波旬成於怨讎，鬥諍相競惡口罵詈。汝魔波旬！造諸惡行，無有善心，我今欲斷汝魔波旬一切怨讎，欲滅汝等一切惡業。汝魔波旬！若欲生於怨恨之心，作如是念：「何故菩薩坐此樹下，將草作鋪，著糞掃衣？」汝心如是妒嫉此事。汝魔波旬！且定汝意，我若成就阿耨多羅三藐三菩提，後取如是等一切諸事，付囑於汝，願汝迴心生大歡喜。魔王波旬！汝今心中亦有言誓：「我等必當恐怖菩薩，令捨此座起走勿停。」然我復有弘大誓願：「我今此身坐於此座，設有因緣，於此坐處，身體碎壞猶如微塵，壽命磨滅，若我不得阿耨多羅三藐三菩提時，我身終不起於此處。」魔王波旬！如是次第，我等當觀，是誰勇猛誓願力強？有能在先成就此願，或我或魔及汝軍眾？若我福業善根力強，我應成此誓願不虛。』是時菩薩向魔波旬而說偈言： 「『汝昔施一無遮會，　　今得如是大威權， 　　我於無量億僧祇，　　為諸眾生種種施。』 　　「爾時，魔王波旬復向菩薩而說偈言： 「『我昔祭祀無遮會，　　汝今驗我既非虛， 　　汝若干劫佈施行，　　誰信此言欲降我。』 　　「魔王波旬說此偈已，是時菩薩，不畏不驚，不怯不弱，專注不亂。以柔軟心，捨諸恐怖，身毛和靡，視瞬安庠，伸其右手，指甲紅色，猶如赤銅。兼以種種諸相莊嚴具足，無量千萬億劫，諸行功德善根所生，舉手摩頭。手摩頭已，復摩腳趺，摩腳趺已，以慈愍心，猶如龍王，欲視舉頭。既舉頭已，善觀魔眾，觀魔眾已，以千萬種功德右手指於大地，而說偈言： 「『此地能生一切物，　　無有相為平等行， 　　此證明我終不虛，　　唯願現前真實說。』 　　「爾時，菩薩手指此地作是言已，是時此地所負地神，以諸珍寶，而自莊挍，所謂上妙天冠耳璫手鎖臂釧及指環等，種種瓔珞莊嚴於身，復以種種香華滿盛七寶瓶內，兩手捧持，去菩薩坐不近不遠，從於地下忽然湧出，示現半身，曲躬恭敬向於菩薩，白菩薩言：『最大丈夫！我證明汝，我知於汝。往昔世時，千億萬劫，施無遮會。』作是語已，是時其地遍及三千大千世界，六種震動，作大音聲，猶如打於摩伽陀國銅鐘之聲，震遍吼等，如前所說，具十八相。 　　「爾時，彼魔一切軍眾及魔波旬，如是集聚，皆悉退散，勢屈不如，各各奔逃，破其陣場，自然恐怖，不能安心，失腳東西南北馳走。當是之時，或復白象頓蹶而倒，或馬乏臥，或車腳折，狼藉縱橫。或軍迷荒不能搖動，或復弩槊弓箭長刀□索、劍輪三叉戟翣小斧鉞鈇，從於手中自然落地。又復種種牢固鎧甲，自碎摧壞去離於身。如是四方爭競藏竄，或覆其面，踣地而眠，或仰倒地，乍左乍右，宛轉屍移。或走投山，或入地穴，或有倚樹，或入闇林，或有迴心歸依菩薩，請乞救護養育於我，其有依倚於菩薩者，不失本心。時其波旬，聞大地聲，心大恐怖，悶絕躄地，不知東西於上空中，唯聞是聲：『打某撮某，捉某斫某，殺某斷某，黑闇之行，悉令滅盡，莫放波旬。』 　　佛本行集經卷第二十九 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0190 佛本行集經 　　佛本行集經卷第三十 　　隋天竺三藏闍那崛多譯 　　菩薩降魔品下 　　「爾時，彼處別有地神，將於一瓶涼冷之水，灑魔王上，而告之言：『汝魔波旬！速疾急起！走向自宮，今為汝故，當有種種器仗，欲來害於汝身，節節解汝。』而彼魔眾，本時所作，雜類形容，殊異身體，變現而來，執持種種兵戈器械，如是怖已，不能復形。還如是歸，至本來處，各相迷失，經由七日，於後或有得相見者，或不相見，其相見者，各相借問。或復哭母，或復哭父，或兄或弟，或姊或妹，互相謂言：『我等今者值此大厄，是我等殃，我等今得本命而還，深是我等不可思議。』而有偈說： 「『菩薩右手百福嚴，　　諸指網羅赤紅甲， 　　掌內千輻輪相炳，　　閻浮金光妙色充。 　　以手安庠摩頭趺，　　如是掌下似雲電， 　　口言：「大地汝明我，　　往昔無數劫修行， 　　所有來乞曾不違，　　水火風神皆驗實， 　　梵天帝釋並日月，　　十方諸佛悉鑒知， 　　如我苦行求菩提，　　佈施持戒精進忍， 　　禪定智慧等六度，　　及四無量諸神通， 　　如是次第助道因，　　一切熏修盡皆證， 　　十方我作諸功德，　　般遮於瑟及檀那， 　　汝魔萬分無一毫。」　　是時以手指此地， 　　其地震聲若鐘響，　　六種湧沒海波濤， 　　魔睹倒地悶不穌，　　或有空音唱縛撮， 　　雖降面失於光色，　　自知不及菩薩威， 　　椎胸大哭唱叫聲，　　身體疲乏無歸處， 　　東西南北縱橫走，　　心迷悶絕無有情， 　　像馬車兵力悉摧，　　鳩槃毘捨遮羅剎， 　　自然驚怖悉星散，　　退走求道各迴遑。 　　如鳥在澤被火飛，　　父母兄弟姊妹女， 　　兩兩相求不知道，　　各問汝今何處停。 　　設得相見迭相嫌，　　俱雲厄至恐失命， 　　彼諸魔眾無億數，　　忽然消滅似散雲。 　　如是苦經七日中，　　後遇相逢唱言活， 　　我等心今大歡喜。　　時彼菩提樹大神， 　　慈心將冷水一瓶，　　灑於魔上作是說： 　「速起莫住隨心去，　　汝今若不取我言， 　　後值厄難當分甘。」　　夜叉羅剎鳩槃等， 　　摩□羅伽及毘捨，　　世間所有可畏形， 　　魔王率將樹下來，　　慾望恐怖於菩薩。 　　端正容顏諸相滿，　　功德具如千日光， 　　心不驚動猶須彌，　　觀後魔眾如幻化， 　　諸法無異無分別，　　如星如露如浮雲， 　　法相如是正思惟，　　安心善住結加坐， 　　若有我心彼聞見，　　如是邪念則生貪， 　　癡人作是著我時，　　以心念故見恐怖。 　　釋迦牟尼大尊者，　　觀於諸法平等如， 　　十二因緣相續生，　　心意境界空無實。 　　見諂曲魔不驚動，　　乏頓無利身體疲， 　　木石刀杖悉棄捐，　　眷屬馳走無依怙。』 　　「爾時，魔王波旬長子名曰商主，即以頭頂禮菩薩足，乞求懺悔，口唱是言：『大善聖子！願聽我父發露辭謝，凡愚淺短，猶如小兒，無有智慧。我今忽來惱亂聖子，將諸魔眾，現種種相恐怖聖子。我於已前，曾諮父言，以忠正心：「雖有智人善解諸術，猶尚不能降伏於彼悉達太子，況復我等？」但願聖子！恕亮我父。我父無智，不識道理，如是恐怖大聖王子，當何取生？大聖王子！願仁所誓，早獲成就速證阿耨多羅三藐三菩提。』 　　「爾時，所有一切諸天，向於菩薩生信行者，若虛空中及在地上，或復諸方，彼等悉大歡喜踴躍遍滿其體，不能自勝，以歡喜心，口唱是言：『唎唎[口*祁][口*祁]梨梨。』其聲遍滿四方虛空，震叫響徹弄諸衣服，『嗚呼希有菩薩！今已降伏諸魔及魔軍眾。』以作天樂，以作天歌，讚歎菩薩。復將天花、曼陀羅花、摩訶曼陀羅花、曼殊沙花、摩訶曼殊沙花、優缽羅花、拘勿頭花、缽頭摩花、分陀利花，以天栴檀細末之香，散菩薩上。散已復散，雨而更雨。有偈說言： 「『菩薩既降伏魔王，　　此之大地六種動， 　　眾生沒在無明暗，　　大聖神光普照明。 　　天地開朗日月輝，　　猶如婦女莊嚴面， 　　虛空下種種花雨，　　曼陀羅等及餘花。』 　　「爾時，復有無量無邊諸餘天等，千萬億數，娑婆世主、大梵天王及帝釋等，皆大歡喜，乃至遍體，不能自勝，合十指掌頂禮菩薩，口作是言：『今此聖者！必證阿耨多羅三藐三菩提。』是時其處菩提樹下相去不遠，有一龍王名曰迦羅，即便以偈歎菩薩言： 「『如我昔睹佛日興，　　還如此處菩提樹， 　　作大神通希有事，　　善巧方便降魔王。 　　世尊今者亦復然，　　鋪草結加安隱坐， 　　心不攀緣正意住，　　曾無一念暫時驚， 　　如是勇猛大精進，　　決定最勝牟尼佛。 　　而此大地六種動，　　其響震吼如鐘聲， 　　東西南北湧復潛，　　不久必成大勝覺。 　　虛空□塞諸天眾，　　百千萬億那由他， 　　唱聲微妙心喜歡，　　仁今必作大妙聖。 　　諸天萬億不可數，　　各弄衣服滿虛空， 　　如是預相無有邊，　　仁今作佛成大聖。 　　千萬那由他天眾，　　在空頂禮合掌恭， 　　此之先應難具言，　　仁今作佛大尊覺。 　　天諸童子億千萬，　　喜歡手執妙天花， 　　於仁者上雨花雲，　　仁今作佛世尊勝。 　　周匝菩提樹林木，　　枝頭皆向尊屈低， 　　此諸瑞相非一條，　　仁今作佛大尊極。 　　仁既降伏天魔眾，　　可畏音響及殊形， 　　悉以慈力攝化周，　　仁今作佛大尊稱。』 　　迦羅龍王歎佛已，　　心生快樂大喜歡。 　　佛本行集經成無上道品第三十三 　　「爾時，菩薩既已降伏一切魔怨，拔諸毒刺建立勝幢，坐金剛座已，滅一切諸世間內諍鬥之心。滅諍鬥已，內外調伏，心清淨行，為令一切世間眾生作利益故，為令一切世間眾生得安樂故，為令一切諸惡眾生發慈心故，為斷一切諸惡眾生結垢行故。自已滅除睡眠纏蓋，心得清淨，光明現前，正念圓滿，亦教眾生，令斷一切睡眠覆障。自已斷除一切調戲，得清淨心，無有濁亂，亦教眾生，令滅一切調戲之心，使得清淨。自斷一切疑悔之心，離暗弊行，於諸善惡一切法中，無有疑滯，得清淨心。 　　「爾時，菩薩得斷如是五種心已，煩惱漸薄。所以者何？此等五法，能為智慧作覆障故，能為智慧作不佐助，遮於涅槃微妙善路。如是一切悉皆棄捨，離諸欲心及不善法，分別內外，思惟觀察，一心寂定，欲證喜樂入於初禪法中而行。 　　「爾時，菩薩如是思惟：『我今已證初增上心，現得安樂微妙之法，心不放逸，應當正念捨離聚落，依阿蘭若所行法者，盡令得之。』是時菩薩，欲捨一切諸分別觀，清淨內心，一無分別，從三昧生歡喜樂已，證第二禪法中而行。 　　「爾時，菩薩復如是念：『我今已生此二增心，乃至捨離一切諸惡，成眾行已入二禪。』時菩薩厭離歡喜，捨行清淨，正念正慧，身受安樂，如聖所歎，捨於諸惡。已得安樂，如是增上，證第三禪法中而行。 　　「爾時，菩薩復如是念：『此我第三增益之心，乃至在於蘭若行者。』是時菩薩，欲捨樂欲捨苦，如前所捨分別苦樂，無苦無樂，悉捨正念清淨，證第四禪法中而行。 　　「爾時，菩薩復更思惟：『此我增心，第四現見法安樂行，已得證知，心不放逸。善男子！應正念一心，在阿蘭若寂靜而行。』 　　「爾時，菩薩如是一心，清淨無垢，無障無翳，一切苦患悉皆除滅，調和柔軟可作諸業，已住決定。其夜初更欲成身通，受於種種神通境界，所謂一身能作多身，復合多身還作一身，作一身已，於虛空中，上沒下出，下沒上出，隱顯自在，橫遍亦然。穿過山崖石壁無礙，應念而行，入壁便出，出已還入。譬如霧中，沒已即現，現已還沒。入地如水，履水如地，出沒虛空，猶如飛鳥。或放煙熏，或出光焰，如大火聚。日月威德最大巍巍，能以手掌面捫摸之，現長大身乃至梵天。譬如工巧，巧師弟子，取清淨金，作諸器皿，隨意即成。亦分別知彼價貴賤。如工瓦師，瓦師弟子，成就泥團，置於輪上，欲作何器，即便得成，亦知其價，如善木師，木師弟子，伐取樹木，不腐不枯，欲作何器，即能得成，亦知其價。如象牙師，牙師弟子，得好像牙，欲作何器即能作成，亦知其價。如是如是，菩薩亦然，如是成就清淨之心，無濁穢心，無隔礙心，無患累心，柔和軟心，成就業心，真寂定心。於夜初更，修習造作種種神通，成就智心，出現種種神通境界，所謂一身作於多身，略說乃至身至梵天。菩薩心得如是寂定，如是清淨，如是無垢，如是無翳，除滅一切煩惱患累。造諸業已，心得寂滅。 　　「爾時，菩薩還於是夜初更之中，更欲證知宿命神通，成就心行，欲於自心知他人心種種念數。所謂受身一生之處，二生之處，三四五六七八九十、二十三十四十五十、一百二百、一千一萬，無量億萬，半劫小劫，中劫大劫，無量小劫，中劫大劫。我昔某處，我名字某，如是姓族，如是種類，如是飲食，如是受樂，如是壽命，如是死已生於彼處，彼生復死。 　　「爾時，菩薩以如是相如是行知種種宿世，自身既爾，他身亦然。又復自知種種宿命，譬如有人，從自聚落出已，至於他聚落，行於其道路，知何處坐，知何處行，知何處眠，知何處言，知何處默。至此聚落，知彼聚落其間近遠行路之時，何處而行，何處而坐，乃至何處眠臥言默，至彼聚落，還已聚落。復如是念，思惟悉知，從此聚落，經若干時，至彼聚落。復於某處若干時住，若干時行，若干時坐，若干時語，若干時默，過若干時，復至某邑。復知彼處，若干時行坐起眠臥語默停泊，乃至到於已聚落已，悉如是知。菩薩亦然。如是定心清淨之心，無垢穢心，如是軟心，無患惱心，可作業心，於彼初夜初更之中，得宿命智，正念證知，心成就行。 　　「爾時，菩薩既思惟知自身生處及他生處，所謂一生國土之處，乃至無量無邊億劫所生之處。是時菩薩，如相如教，次第聞說如知自身所生之處，及以他身種種生處亦復憶念。 　　「菩薩憶念如是生已，能於處處諸眾生類，受諸生中，得慈念心，此我親舊，此我外人，捨此親已，復生某處，此世彼世，流轉不息。猶如風車，猶如芭蕉，決定無實，煩惱無常，此義決定，心如是知。 　　「爾時，菩薩如是定心，如是清淨，如是無垢，如是無惱，如是柔軟，可作靜業，於彼夜半，欲得成就證知天耳，而發是心：『彼以天耳善清淨故，過於人耳。』聞種種聲，所謂或聞地獄之聲，或畜生聲，天聲人聲，遠聲近聲。譬如聚落城邑國土，或復市中，其間有人，昇上高堂，或復樓上，於彼中住。復有一人，以清淨耳，聞種種聲，所謂或聞吹蠡貝聲，或大鼓聲，或小鼓聲，細腰鼓聲，或箜篌聲，或琵琶聲，簫笛笙瑟種種音聲。或聞歌聲，或聞舞聲，或聞笑聲，或聞哭聲，或婦女聲，或丈夫聲，或童子聲，或童女聲。如是如是，菩薩如是寂定其心，清淨無垢，無惱無濁，柔軟作業，於彼夜半，聞種種聲，乃至一切地獄等聲。 　　「爾時，菩薩寂定清淨，無垢無惱，於彼夜半，成就欲證彼天眼時過於人眼，遍見一切，或覆命終墮落眾生，或生眾生，上界眾生，下界眾生，端正眾生，醜陋眾生，或墮惡道一切眾生，或生善道一切眾生。行者住者，或造業者，如所造業，悉皆以眼，通能達見。復知如是眾生所作身業不淨，意業不淨，譭謗師僧，或著邪見，以邪見故，造是惡業，以是因緣，捨此身命，生於惡道地獄之中，受諸苦惱。如是眾生，以口業故，受於種種諸惡道苦。是等眾生，口業不淨造惡口業，一切具足，以是因緣，生於畜生，受諸苦惱。是等眾生，行身惡業，具身惡業，以是因緣，造意惡業，具意惡業，乃至譭謗一切諸聖，若干邪見，以邪見故，邪見因緣，命終捨身，墮於餓鬼，受餓鬼苦。如是眾生，行身淨業，口清淨業，不毀諸聖，以行正見造正見業，以是因緣，命終捨身，生於天上。若干眾生，以造清淨身行口行，一切具足，不犯不缺，不謗諸聖，以有正見，如是正見業因緣故，命終捨身，生於人間。如是菩薩，以天眼淨過於諸人，見諸眾生，或墮落時，或受生時，上界眾生，中下眾生，端正醜陋，或身有香，或身患臭，或至惡道，或至善道，如所造業，真實皆知。譬如有人，於國城邑聚落市間喧鬧之處，昇上大臺高樓中坐，以淨天眼見於諸人，或東方來，或西方來，或西向東，或東向西，或南向北，或北向南，或從南來，或從北來，或來或去，或住或坐，展轉其間，或有逆行，或有順行。如是如是，菩薩如是寂定清淨，無垢無惱，柔軟作業，於彼夜半，乃至見於諸眾生等隨業受報，若善若惡。而有偈說： 「『地獄受業苦極殃，　　畜生各各相噉食， 　　餓鬼恆常患飢渴，　　人間困厄求資財， 　　天上報盡愛別離，　　此苦最重無方喻， 　　展轉一切眾生類，　　處處無有歡樂時。 　　此名死命鬼深淵，　　亦是煩惱海根底， 　　眾生沒溺無出處，　　輪轉此彼來去行。 　　如是觀察五道中，　　以於天眼遍能見， 　　煩惱始終無有實，　　猶如葉葉破芭蕉。』 　　「爾時，菩薩如是寂心，如是淨心，無垢之心，如是遠離一切諸惡，心調柔軟，可作於業，已得寂定。還於彼時，後夜將盡，心欲證知如意通故，而自發起，既發知已，復知他意，從何處生，思惟何事，一切遍至，如實通知。若有眾生，發於欲心，欲行欲事，如是真知。若離欲心，遠離於欲，如實證知。若瞋恚心，瞋恚發起，真實通知。厭離瞋心，遠離瞋恚，如實通知。若有癡心，癡心發起，真實通知。厭離癡心，遠離癡已，如實通知。如是略說，愛心離愛，乃至有為無為，下等上流，靜亂廣狹大小，有邊無邊，有上無上，得定無定，解脫無脫，如實通知。譬如丈夫，或復女婦，正少年時，常喜嚴身，莊嚴身已，或時淨鏡，或淨水中，觀於自面相皆見盡。如是如是，菩薩如是寂定其心，如是清淨，如是無垢，如是無惱，柔軟調和，可作於業，已得寂定，還彼後夜，以清淨心，欲得證取宿命智通，如是自心他心亦然。從何發心，何處起心，心心遍盡，如實通知。若有欲心。若離欲心，如實通知。乃至解脫，不解脫心，如是通知。 　　「而菩薩得如是定心清淨之心，無垢穢心，離一切惡，柔軟之心可作於業，已得寂靜。還彼後夜，欲得證知漏盡神通，內發智心，彼如是念：『此諸眾生，沒煩惱海，所謂數數生老病死，從此命終，至於彼處，受後生時，還得如是一切眾苦，不能知離此等眾苦，所謂生老病死等苦。』如是思惟：『我今當作何等方便，雲何得離此等諸苦？作何業行，雲何捨離生老病死，度至彼岸？』而說偈言： 「『世間生死沒溺海，　　數數死已復受生， 　　為此老病眾苦纏，　　愚迷不能得出離。』 　　「爾時，菩薩說此偈已，復更思惟：『我老病死，從何而來？何因緣有此老病死？』菩薩如是思惟念時，知老病死因生故有，此老病死，以有生故，老病死隨。 　　「菩薩復更思惟：『此生從何而有？何因緣故？得有是生？』菩薩如是思惟念已，知因有故故有是生。 　　「菩薩復更思惟：『此有從何而有？何因緣故得有此有？』菩薩如是思惟念已，知因取故故有是有。 　　「菩薩復更思惟：『是取從何而有？何因緣故得有是取？』菩薩如是思惟念已，知因愛故故有是取。 　　「菩薩復更思惟：『是愛從何而有？何因緣故得有是愛？』菩薩如是思惟念已，知因受故故有是愛。 　　「菩薩復更思惟：『此受從何而有？何因緣故得有此受？』菩薩如是思惟念已，知因觸故故有此受。 　　「菩薩復更思惟：『是觸從何而有？何因緣故得有是觸？』菩薩如是思惟念已，知因六入故有此觸。 　　「菩薩復更如是思惟：『此之六入從何而有？何因緣故有此六入？』菩薩如是思惟念已，知因名色故有六入。 　　「菩薩復更如是思惟：『此之名色何因緣有？從何而生？』菩薩如是思惟念已，知因於識故有名色。 　　「菩薩復更如是思惟：『此之識者何因緣有？從何而生？』菩薩如是思惟念已，知因諸行故有此識。 　　「菩薩復更如是思惟：『此之諸行何因緣有？從何而生？』菩薩如是思惟念已，知因無明故有諸行。 　　「菩薩復更如是思惟：『緣無明故故有諸行，緣諸行故故有於識，緣於識故故有名色，緣名色故故有六入，緣六入故故有於觸，緣於觸故故有於受，緣於受故故有於愛，緣於愛故故有於取，緣於取故故有於有，緣於有故故有於生，緣於生故故有於老，緣於老故故有病死及以憂悲諸苦惱等。』如是諸苦，各相因生。菩薩未曾從他人聞，未曾自見，從法生眼、生智、生意、生慧、生明。 　　「菩薩復更如是思惟：『有何無故無病老死？有何滅故滅老病死？』菩薩如是思惟念知，以無生故無老病死，以滅生故滅老病死。 　　「菩薩復更如是思惟：『以何無故而無此生？以何滅故而滅此生？』菩薩如是思惟念知，以無有無則無此生，以滅有滅則滅此生。 　　「菩薩復更如是思惟：『以何無故乃至一切諸行悉無？以何滅故乃至一切諸行悉滅？』菩薩如是思惟念知，以無無明故諸行無，以滅無明故諸行滅。 　　「菩薩復更如是思惟：『以滅無明故諸行滅，諸行滅故識亦隨滅，略說乃至生死憂悲苦惱皆滅。如是一切諸苦及集並皆悉滅。』 　　「菩薩如是昔未曾聞，如是法中，生眼、生智、生意、生明、生光、生慧。時菩薩得如是定心，如是清淨，如是無垢，如是得離一切諸惱柔軟之心，可作業心。既得靜心，此是無明，真實而知，亦知無明因如是生，亦知無明緣如是滅，真實諦了，此是無明盡滅之相。已得正道，真實而知，乃至略說，是識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老病死等，如實而知。此是一切老病死集，此是一切老病死滅，此是一切老病死滅，滅已得道，如是悉知。此苦諦集，如實而知；此苦諦滅，如實而知；此是苦諦，滅已得道，如實而知。如是等漏，真實而知；如是漏集，如是漏滅，如是等漏，滅已得道，如實而知。此是欲漏，如實而知；此是有漏，此無明漏，如實而知。此處諸漏，悉滅無餘，斷絕諸有。 　　「譬如郭邑，或復城傍，或復聚落，相去不遠有一水池，其水涼冷，甘美清淨，間無穢濁，水常彌滿，其岸齊平。又岸四邊，多有諸樹，圍遶莊嚴。池內復有種種諸蟲或蚌或螺，黿鼉龜鱉，多諸水性，或石或砂，或諸魚鱔，鱒魴鯷鱧，及摩竭魚，在於水內，東西南北，交橫馳走，求覓飲食，或有住者，或相趁逐。而有一人，以清淨眼，在於岸上，洞徹分明，見於彼等一切諸蟲，知此是蚌是螺是龜是鼉是鱉、是砂是石是魚是蟲摩竭魚等，若干求食，若干蟄眠，若干東西南北馳走，若干相趁。如是如是，菩薩如是寂定於心，如是清淨，如是無垢，如是無惱，如是柔軟，可作諸業，已得寂靜。此是無明，如實而知；此無明集，此無明滅，此是無明滅已得道，如實而知。乃至略說，此處諸漏，悉皆滅盡，無有遺餘。 　　「爾時，菩薩如是知時，如是見時，心從欲漏而得解脫，心從有漏而得解脫，從無明漏而得解脫。既解脫已，生慧解脫，生已即知，我生已盡，梵行成立，所作已辦，畢竟更不受後世生。其夜三分已過，第四於夜後分，明星將欲初出現時，夜尚寂靜，一切眾生行與不行，皆未覺寤。是時婆伽婆即生智見，成阿耨多羅三藐三菩提。而有偈說： 「『是夜四分三已過，　　餘後一分明將現， 　　眾類行不皆未動，　　是時大聖無上尊， 　　眾苦滅已得菩提，　　即名世間一切智。』 　　「爾時，婆伽婆得智見時，於此世間，梵宮魔宮，天人沙門，及婆羅門，世皆大明。小鐵圍山，並大鐵圍，其間從來恆常黑暗，未曾見光；此之日月，如是大德，如是光明，如是威力，遂不能令彼處光明照曜顯赫。今者自然皆大開朗，悉睹光明，其間所有一切眾生，各各相見，各各相知，各各相語：『此處亦復有眾生乎？此處亦復有眾生乎？』一切樹木，即生花果，隨熟墮地。世尊力故，虛空清淨，無有塵霧，無有煙霞，忽自起雲，降微細雨，以用灑地，復起涼風，冷煖調適，諸方澄淨，顯現分明。又虛空中，一切諸天，作天音樂，作天歌讚，而雨種種無量花雨，所謂曼陀羅花、摩訶曼陀羅花。復雨天衣憍奢耶等，復雨金銀琉璃等寶，復雨優缽羅、拘物頭、分陀利，復雨種種末香塗香，散於佛上，散已復散，彼地周匝滿一由旬，種種花雨，末香塗香，積至於膝。時此大地，六種震動，一切眾生，一向皆受極妙快樂，諸苦不惱。當於彼時，無一眾生有欲惱者，有瞋恚者，有貪癡者，亦復不生貢高之心，我慢之心，無有恐怖，不作眾罪，無有疾病，眾患皆差，更不發動。飢渴眾生，悉得飽滿，酒醉眾生，皆得醒悟，更不飲酒。顛狂眾生，皆得本心，盲瞑眾生，皆得見色，聾者聞聲，身體諸根，不完具者，悉得具足。貧窮眾生，皆得地藏，羸瘦眾生，皆得肥滿，牢獄繫禁，悉皆得脫枷鎖自然解散。地獄眾生，悉免苦惱，畜生眾生，恐怖皆滅，餓鬼眾生，滅飢渴苦，悉得飽滿。而有偈說： 「『爾時眾生瞋等無，　　滅眾苦受大快樂， 　　酒醉狂顛得本性，　　一切怖者皆獲安。』 　　「爾時，世尊既成阿耨多羅三藐三菩提已，即作如是師子音吼，而說偈言： 「『往昔造作功德利，　　心所念事皆得成， 　　速疾證彼禪定心，　　又復到於涅槃岸。 　　所有一切諸怨敵，　　欲界自在魔波旬， 　　不能惱我悉歸依。　　以有福德智慧力， 　　若能勇猛作精進，　　求聖智者得不難， 　　既得即盡諸苦邊，　　一切眾罪皆除滅。』 　　「爾時，如來初成佛已，最先說此口業之偈。 　　佛本行集經卷第三十 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0190 佛本行集經 　　佛本行集經卷第三十一 　　隋天竺三藏闍那崛多譯 　　昔與魔競品第三十四 　　「爾時，菩薩於彼初夜，以手指地，降伏魔眾波旬眷屬。是時此地六種震動，乃至大震，猶打銅鐘。是時一切聚落城邑國土，所居有諸人眾，彼等皆悉見大地動，聞震吼聲，心並生疑，各各自往至相師邊，或卜師邊，天文師邊，或仙人邊，或至所解占仰師邊，悉皆借問：『此事雲何？何故大地如是震動？作此大聲？魔與沙門，誰勝誰劣？汝等各自善能佔仰，唯願為我解說斯事。』爾時，彼等一切諸仙天文師等，各自報其所問人言：『摩伽陀國伽耶聚落，有兩大力，相共角試，一求出世最大法王，一求世間非法之王，兩競爭鬥，而於彼中，求法王者，撲於彼求非法王者。其事已訖，後夜中得成大法王，不久欲轉無上法輪。』而有偈說： 「『一切諸人聞地動，　　各自往詣占師邊， 　　問其占仰師是言：　　「仁等世間聖知者， 　　而此大地何故動？　　唯願諦審善觀占， 　　速疾決我等此疑。」　　彼等一切諸師報： 　「法王非法王在彼，　　二人相競鬥威神， 　　各試德力誰為尊。　　摩伽陀國聚落內， 　　菩薩天魔兩相角，　　法行摧伏彼魔軍， 　　既降伏已得菩提，　　成佛法王獨無畏。」』 　　「爾時，如來於彼後夜明星出時，得成阿耨多羅三藐三菩提已，於時世間自然而有最大光明，地六種動。時彼光明及地動已，淨飯王宮，睡眠驚寤，喚諸相師並婆羅門天文師等，而敕之言：『婆羅門輩！此事雲何？為我解說。』作是語已，時諸占相天文師等，即白王言：『唯願大王！且少時忍，我等占仰然後白王。』 　　「爾時，佛母摩耶夫人，已得天身，作玉女形，從天上下，告淨飯王及羅□羅母耶輸陀羅等，作如是言：『大王！當知，今夜王子悉達多已成阿耨多羅三藐三菩提，以是相故，大地震動。如來既成三菩提已，降伏眾魔，無有怨敵，於世間中，無所可畏。』是時色界淨居諸天，心尚疑惑，如來得成三菩提不？爾時，世尊知彼諸天心之所念，飛騰虛空，為彼諸天，斷疑心故，說於如是師子吼聲：『我今已斷諸慾愛結，已定慾心，乾竭一切諸煩惱水，更不復流，不受後有，更不轉入於煩惱內，度盡苦邊，更無復餘。』 　　「爾時，彼等一切諸天聞此說已，心各思惟：『如來已得成三菩提。』歡喜踴躍，遍滿其體，不能自勝，將天妙花，塗香末香，天旃檀香，牛頭旃檀細末之香，曼陀羅花、摩訶曼陀羅花，散如來上，散已復散。其魔波旬，見諸天眾將如是等供養之具供養如來，見已即對如來之前，相去不遠，地上而坐，悵怏不樂，心大憂愁，以一荻片而畫於地，復如是念：『世實希有！難可思議！諸仙苦行，我能迴轉，其帝釋等一切諸天，我能教發貪慾之心；雲何今此沙門釋種，一心三昧，經暫時間，使我軍馬皆悉降伏如是？』」 　　已後如來密教廣行佛事說法之時，諸比丘等，即白佛言：「希有世尊！世尊雲何，以精進力，得三菩提，成七道分，滿足法寶？」作是語已，佛即告彼諸比丘言：「汝諸比丘！今應當知，然我非但此之一世精進力故，得三菩提及七道分，我往昔時精進力故，得摩尼寶。」 　　時，諸比丘即白佛言：「世尊！此事雲何？願為我等，分別解說。」 　　爾時，佛告諸比丘言：「汝諸比丘！至心諦聽。我念往昔有一商主，入海採寶，而於海內，得一貴重摩尼之寶，其價正直百千兩金，得已忽然還墮海中。時彼商主，即持一杓，發大精進勇猛之心，抒大海水，欲令乾竭求摩尼寶。時海神天，見於彼人杓抒海水將置陸地，見已即作如是念言：『此人愚癡，無有智慧，大海之水，無量無邊，其人云何以杓欲抒置於陸地？』而彼海神，即說偈言： 「『世間多有眾生輩，　　為貪財利種種為， 　　我今見汝大愚癡，　　更無有人過汝者。 　　八萬四千由旬海，　　今欲以杓抒令乾， 　　困乏徒自喪一生，　　所抒未多命便盡。 　　所抒之水如毛渧，　　此大海廣而甚深， 　　汝今無智不思惟，　　耳璫欲取須彌作。』 　　「爾時，商主復向海神而說偈言： 「『天神此為不善言，　　乃欲遮我乾竭海， 　　神但定意正觀我，　　不久抒海當令空。 　　仁住於此長夜停，　　是故心應大憂惱， 　　我誓精勤心不退，　　必竭大海使令乾。 　　我無價寶墮此中，　　是故要枯大海水， 　　水若盡底還獲寶，　　得已當迴歸向家。』 　　「時彼海神聞是語已，心生恐怖，作如是念：『此人如是精進勇猛，抒此海水，必當竭盡。』時彼海神如是念已，即還商主無價寶珠，還已而說如是偈言： 「『凡人須作勇猛心，　　負擔苦疲莫辭惓， 　　我見如是精進力，　　失寶還得歸向家。』」 　　爾時世尊而說偈言： 「精進處處得稱心，　　嬾墯恆常見大苦， 　是故勤發勇猛意，　　智人以此成菩提。」 　　佛告諸比丘：「欲知爾時大商主者，即我身是。時彼商主入海，既得無價寶珠，得還復失，以勇猛心，求寶還得。今日亦然，以精進故，得阿耨多羅三藐三菩提七覺分道。」 　　時諸比丘即白佛言：「希有世尊！希有奇特！不可思議，一人獨自能降是等一切魔眾。」作是語已，即各默然。 　　爾時，世尊復更重告諸比丘言：「汝諸比丘！至心諦聽。我非但今獨自如是降伏眾魔，過去世時，亦曾如是獨自降伏彼等魔眾。」 　　時，諸比丘即白佛言：「世尊！其事雲何？唯願為我分別解說。」 　　爾時，佛告諸比丘言：「汝等善聽！我念往昔無量世時，有二兄弟鸚鵡之鳥，一名摩羅祁梨(隋言鬘山)，二名[月*(恭-共+(ㄙ/大))]陀祁梨(隋言彼與山)。時二鸚鵡在於樹上，忽然有鷹迅疾而來，撮一小者，將飛空行。爾時，彼兄即向其弟而說偈言： 「『獨自一人亦得苦，　　獨自一人亦得樂， 　　汝啄彼鷹要害處，　　其若苦困即放汝。 　　汝今身小我薄力，　　唯汝精勤莫嬾墯。』 　　其弟既聞兄語已，　　欲出勇猛威力事， 　　盡身極力思量竟，　　即便要處啄鷹身。 　　鷹患身體苦痛纏，　　速疾即放鸚鵡鳥， 　　鷹以身體患痛故，　　疾走處處求歸依。 　　其巧鸚鵡鳥脫由，　　以啄彼鷹最要節， 　　鷹困無有避藏處，　　嚴熾鸚鵡鳥空行。 　　鷹見鸚鵡逐後飛，　　捨離遠走求活路， 　　爾時啄鷹鸚鵡者，　　今即我身釋迦是； 　　彼鷹即是魔波旬。　　於時我唯獨自身， 　　已能降伏彼令得，　　況復於今功德備， 　　那得不伏彼魔王？　　汝等比丘宜知此。」 　　爾時，諸比丘復白佛言：「世尊！雲何魔王波旬數數欺誑如來，不能得著，而如來常免彼厄難？」作是語已，世尊復告諸比丘言：「汝諸比丘！至心諦聽，當為汝說。我非但今被魔波旬所誑得脫，不曾被其之所惱亂；過去世時，魔王波旬誑惑於我，亦不能得嬈亂於我。」 　　時，諸比丘即白佛言：「世尊！其事雲何？唯願為我分別解說。」 　　爾時，佛告諸比丘言：「我念往昔有一河，名波梨耶多(隋言度彼節)。時彼河岸有一人，是結花鬘師，其人有園，在彼河側。而彼河內，時有一龜，從水而出，至花園中，求食而行，處處經歷，蹋壞其花。時彼園主，見於彼龜處處求食踐壞其花，是時園主即作方便，捕捉彼龜，捉已置於一筐篋中，將欲殺食。 　　「爾時彼龜作如是念：『我今雲何得脫此難？作何方便？作何巧智？』即發是心：『我今可誑此之園主。』作是念已，即向園主而說偈言： 「『我從水出身有泥，　　汝且置花洗我體， 　　我身既有泥不淨，　　恐畏污汝篋及花。』 　　「時彼園主，作如是念：『善哉此龜！善言教我！我今不得不取其言。我洗其身，勿令泥污我之花篋。』作是念已，即手執龜將向水所，欲洗龜身。是時彼人，即提龜出置於石上，抄水欲洗。是時彼龜，出大筋力，忽投沒水。時花鬘師見龜沒水，作如是念：『奇哉是龜！乃能如是誑逗於我，我今還可誘誑是龜使令出水。』時花鬘師，即向彼龜，而說偈言： 「『賢龜諦聽我作意，　　汝今親舊甚眾多， 　　我作花鬘繫汝咽，　　恣汝歸家作喜樂。』 　　「爾時彼龜作如是念：『此花鬘師，妄言誑我。彼花鬘師，母患著床，其姊採花，造鬘欲賣以用活命，今作是言，定是誑我，欲食我故，誘我出耳。』是時彼龜，向花鬘師，而說偈言： 「『汝家造酒欲會親，　　廣作種種諸味食， 　　汝至家內作是語，　　龜肉煮已脂糝頭。』」 　　爾時，佛告諸比丘言：「汝等比丘！欲知彼時入水龜者，我身是也；花鬘師者，魔波旬是。其於爾時，欲誑惑我而不能著，今復欲誑，何由可得？」 　　時，諸比丘復白佛言：「希有世尊！實難思議。魔王波旬威勢自在，統於慾界，種種誑惑，猶不能動此之坐處。」作是語已，爾時，佛告諸比丘言：「汝諸比丘！今應當知，非但今日此魔波旬將其力勢欲誑惑我；過去亦然，不能誑惑得我之便。」時，諸比丘即白佛言：「善哉！世尊！其事雲何？唯願為我分別解說。」 　　爾時，佛告諸比丘言：「我念往昔，於大海中，有一大虯，其虯有婦身正懷妊，忽然思欲獼猴心食。以是因緣，其身羸瘦，痿黃宛轉，戰慄不安。時彼特虯，見婦身體如是羸瘦無有顏色，見已問言：『賢善仁者！汝何所患？欲思何食？我不聞汝從我索食，何故如是？』時其牸虯默然不報。其夫復問：『汝今何故不向我道？』婦報夫言：『汝若能與我隨心願，我當說之；若不能者，我何假說？』夫復答言：『汝但說看，若可得理，我當方便會覓令得。』婦即語言：『我今意思獼猴心食，汝能得不？』夫即報言：『汝所須者，此事甚難。所以者何？我居止在大海水中，獼猴乃在山林樹上，何由可得？』婦言：『奈何我今意思如此之食，若不能得如是物者，此胎必墮，我身不久恐取命終。』是時其夫復語婦言：『賢善仁者！汝且容忍，我今求去。若成此事，深不可言，則我與汝並皆慶快。』爾時，彼虯即從海出，至於岸上。去岸不遠，有一大樹，名優曇婆羅(隋言求願)。時彼樹有一大獼猴，在於樹頭，取果子食。是時彼虯既見獼猴在樹上坐食於樹子，見已漸漸到於樹下，到已即便共相慰喻，以美語言問訊獼猴：『善哉善哉！婆私師吒，在此樹上，作於何事？不甚辛勤受苦惱耶？求食易得，無疲惓不？』獼猴報言：『如是仁者！我今不大受於苦惱。』虯復重更語獼猴言：『汝在此處，何所食噉？』獼猴報言：『我在優曇婆羅樹上，食噉其子。』是時虯復語獼猴言：『我今見汝，甚大歡喜，遍滿身體，不能自勝，我欲將汝作於善友，共相愛敬。汝取我語，何須住此？又復此樹子少無多，雲何乃能此處願樂？汝可下來隨逐於我，我當將汝渡海，彼岸別有大林，種種諸樹花果豐饒。所謂菴婆果，閻浮果，梨拘闍果，頗那娑果，鎮頭迦果，無量樹等。』獼猴問言：『我今雲何得至彼處？海水深廣，甚難越渡，我當雲何堪能浮渡？』是時彼虯報獼猴言：『我背負汝，將渡彼岸，汝今但當從樹下來騎我背上。』 　　「爾時獼猴，心無定故，狹劣愚癡，少見少知，聞虯美言心生歡喜，從樹而下，上虯背上，欲隨虯去。其虯內心生如是念：『善哉善哉！我願已成。』即欲相將至自居處，身及獼猴俱沒於水。是時獼猴問彼虯言：『善友！何故忽沒於水？』虯即報言：『汝不知也。』獼猴問言：『其事雲何？欲何所為？』虯即報言：『我婦懷妊，彼如是思欲汝心食，以是因緣，我將汝來。』 　　「爾時獼猴作如是念：『嗚呼我今甚不吉利！自取磨滅。嗚呼我今作何方便，而得免此急速厄難，不失身命？』復如是念：『我須誑虯。』作是念已，而語虯言：『仁者善友！我心留在優曇婆羅樹上寄著，不持將行。仁於當時，雲何依實不語我知今須汝心？我於當時，即將相隨。善友還迴，放我取心，得已還來。』爾時，彼虯聞於獼猴如是語已，二俱還出。獼猴見虯欲出水岸，是時獼猴，努力奮迅，捷疾跳躑，出大筋力，從虯背上跳下，上彼優曇婆羅大樹之上。其虯在下少時停待，見彼獼猴淹遲不下，而語之言：『親密善友！汝速下來，共汝相隨，至於我家。』獼猴嘿然，不肯下樹。虯見獼猴經久不下，而說偈言： 「『善友獼猴得心已，　　願從樹上速下來， 　　我當送汝至彼林，　　多饒種種諸果處。』 　　「爾時，獼猴作是思惟：『此虯無智。』如是念已，即向彼虯而說偈言： 「『汝虯計挍雖能寬，　　而心智慮甚狹劣， 　　汝但審諦自思忖，　　一切眾類誰無心？ 　　彼林雖復子豐饒，　　及諸菴羅等妙果， 　　我今意實不在彼，　　寧自食此優曇婆。』」 　　爾時，佛告諸比丘言：「汝諸比丘！當知彼時大獼猴者，我身是也；彼時虯者，魔波旬是。於時猶尚誑惑於我，而不能得，今復欲將世間自在五欲之事，而來誘我，豈能動我此之坐處？」作是語已，時，諸比丘復白佛言：「希有世尊！奇特世尊！實難思議。此事雲何？魔王波旬，將此醜陋異類軍眾，至如來所，如來復能一一觀知。」 　　爾時，佛告諸比丘言：「比丘！當知，非但今日魔王波旬將此醜形大魔軍眾至於我邊我亦觀知。」時諸比丘即白佛言：「希有世尊！其事雲何願為解說，我等樂聞。」 　　爾時，世尊告諸比丘：「我念往昔，有一獵師，知有一林多饒諸鳥，數下彼處。其到彼已，作於草菴，將雜樹枝，而覆其上，即入其中，隱身坐住。時彼諸鳥謂是樹枝，飛下來棲於其菴上。時其獵師見鳥棲上，漸漸或射或搦而殺。時有一鳥，見此庵已，作如是念：『此之菴捨，處處移動，自餘諸樹，安定一住；此菴之下，必不空然。』如是知已，遠離彼庵，不被獵師之所捉搦，而說偈言： 「『我見一切林諸樹，　　阿說及於毘醯羅， 　　諸阿梨羅並閻浮，　　無脂羅波鎮頭樹， 　　安住停止於一處，　　從生已來不動移。 　　此樹轉易處處行，　　其中必應不空立， 　　若當其內有惡物，　　我應速疾捨此林。 　　心堿J生大狐疑，　　或是惡行無慈愍， 　　恐畏彼中殺害我。　　又我往昔於他方， 　　已曾摑裂網走來，　　智者既知應捨此。』」 　　爾時，佛告諸比丘言：「汝等！當知，彼飛鳥者，我身是也；其獵師者，魔波旬是。其於彼時，作可畏形，欲殺害我，我時觀知；今復將此可畏醜陋魔之軍眾，來於我邊，我亦久知。」爾時，世尊而說偈言： 「世間若不深思惟，　　雲何能得上人法， 　今我以勝思惟故，　　從縛解脫得無為。」 　　佛本行集經二商奉食品第三十五上 　　「爾時，世尊初始得成於菩提道，在樹下坐，經七日夜，加趺不起，以念解脫快樂為食。爾時，世尊過七日已，一心正念，從三昧起，坐師子座，初夜正觀十二因緣，下觀至上，上觀至下，善念善觀，不失不異，因彼生此，因有於彼則復有此，所謂緣無明有諸行，緣諸行有識，緣識有名色，緣名色有六入，緣六入有觸，緣觸有受，緣受有愛，緣愛有取，緣取有有，緣有有生，緣生有老病死憂悲惱等苦生。爾時，世尊知此法已，而說偈言： 「『若有梵行觀諸法，　　即見如是法相生， 　　若見諸法從相生，　　即知諸法因緣有。』 　　「爾時，世尊還彼夜半，觀十二緣，從始至終，逆觀至心，善觀善念，不失不亂。因無彼故則此自無，因滅彼故則此自滅，所謂無明滅即行滅，行滅乃至生老病死憂悲苦惱一切悉滅。爾時，世尊知此法已，而說偈言： 「『若有梵行觀諸法，　　即見如是法相生， 　　若見諸法從相生，　　即知諸法因緣滅。』 　　「爾時，世尊還彼後夜，觀十二緣，從始觀終，從終觀始，善觀善念，不失不亂。所謂彼生已復生此，因有彼復有此，因無彼此亦無，彼滅已此亦滅。所謂因無明緣諸行，緣諸行已，乃至一切生老病死諸苦惱等，皆悉相生；彼無已此亦無，彼滅已此亦滅。爾時，世尊知此義已，而說偈言： 「『若有梵行觀世間，　　即見相生乃至滅， 　　既散諸魔建立住，　　若彼日天曜虛空。』 　　「爾時，世尊從彼師子座上而起，離菩提樹相去不遠，還加趺坐，七日不動，以解脫行，用為安樂。七日諦觀於菩提樹，目不暫捨，復作是念：『我此處盡無邊際苦，以捨重擔。』爾時，世尊過七日後，正念正知，從三昧起。其後有人，在於如來觀道樹處起塔，名曰不瞬目塔。而說偈言： 「『於此道場盡諸苦，　　復斯坐處觀彼座， 　　已渡諸願至彼岸，　　我於彼處證菩提。』 　　「爾時，世尊從眼不瞬塔所起已，安庠漸至向摩梨支(隋言陽炎)經行之處。到經行已，加趺而坐，復經七日，受解脫樂。爾時，世尊過七日已，正念正知，從三昧起。爾時，迦羅龍王(隋言黑色)詣於佛所，到佛所已，頂禮佛足，卻住一面。住一面已，即白佛言：『世尊！我此宮殿，往昔已曾佈施過去一切諸佛，諸佛受已，各住於此，憐愍我故。其諸佛者，所謂拘留孫世尊、拘那含牟尼世尊、迦葉世尊，今日世尊，善哉知時！憐愍我故，少時住此。所以者何？我已將此宮殿佈施過去三佛，今日世尊，第四為我受此宮殿，即名四佛受我宮殿具足功德。』爾時，世尊即受迦羅龍王宮殿，受已入中，加趺而坐，復經七日，一定不起，受解脫樂。爾時，世尊過七日已，正念正知，從三昧起，告彼迦羅大龍王言：『汝龍王來從我邊，受佛等三歸並及五戒，汝當長夜受大安樂。』時迦羅龍即白佛言：『謹隨佛教，心不敢違，如世尊敕。』時，迦羅龍聞佛語已，合掌向佛，即從佛受三自歸依，歸依佛、歸依法、歸依僧，復受五戒，於世間中，最初而得優婆塞名；於畜生中，再說三歸，受三歸已，所謂即是迦羅龍王。 　　「爾時，復更有一龍王，名目真鄰陀，向於佛所，到佛所已，頂禮佛足，卻住一面。住一面已，是時龍王即白佛言：『世尊！我此宮殿，往昔過去已曾佈施一切諸佛，受已而住。所謂拘樓孫世尊、拘那含牟尼世尊、迦葉世尊！善哉！世尊！今亦為我受此宮殿，我得四佛三藐三佛陀受此宮殿，我獲善利。』 　　「爾時，世尊從彼目真鄰陀龍王受宮殿已，加趺而坐，一坐經於七日不起，為欲受於解脫樂故。時彼七日虛空之中，興雲注雨，起大冷風，於七日內，雨不暫停，遂成寒凍。爾時，目真鄰陀龍王從宮殿出，以其大身，七重圍遶，擁蔽佛身，復以七頭垂世尊上，作於大蓋，嶷然而住。心如是念：『莫令世尊身體，寒冷風濕塵坌，蚊虻諸蟲，觸世尊體。』 　　「爾時，世尊過七日已，見虛空中，無有雲霧，以得清淨，正念正知，從三昧起。爾時，目真鄰陀龍王攝其龍身，七重遶已隱於龍形，化作年少婆羅門身，在於佛前，合十指掌，頂禮佛足，而白佛言：『世尊！我今不以恐怖如來、嬈亂如來故，以龍身遶佛七匝，又以七頭覆世尊上，安然而住，但恐世尊身有寒冷風塵土坌水漿蚊虻觸世尊體。世尊！我時思惟如是事已，覆世尊身。』爾時，世尊以是因緣，即便說偈自讚歎言： 「『知足寂定最安樂，　　知足觀諸法甚深， 　　安樂不惱於世間，　　亦復不殺害眾類。 　　若得世間安樂者，　　遠離一切諸慾貪， 　　捨於我慢自矜高，　　此樂最為勝妙樂。 　　人間所有諸欲樂，　　若能盡捨愛悉無， 　　彼樂此樂等校量，　　十六分中不及一。』 　　「爾時世尊說是偈已，告目真鄰陀龍王言：『汝大龍王！來受三歸並受五戒，汝當長夜得安樂故。』時真鄰陀即白佛言：『如世尊教，不敢有違。』其真鄰陀聞佛教已，即從佛受三自歸依及受五戒。 　　「爾時，彼處有牧羊子，當於世尊為菩薩時，在彼苦行六年之中，以向世尊，淨心供養，恭敬尊重，復將乳汁以奉世尊，兼復別折尼拘陀枝，為作蔭涼。時彼樹枝，即成大樹。然其羊子，隨此多少信心福業善根因緣，命終已後，即得生於三十三天，便成大德威力天子，神通自在。時彼天子生天上已，作是思惟：『今此果報，本因何業而得是身？』復作是念：『往昔世尊為菩薩時，我以身造作如是業，菩薩苦行，我奉乳汁，菩薩在彼，我將尼拘陀樹一枝，插於地上，為於菩薩，作蔭涼故。藉斯善業，我今得此微妙果報。』復如是念：『我以世尊為菩薩身親供養故，得是果報；種彼樹枝，以作蔭涼，是故我今得是果報，兼得如是無礙神通。況復世尊今已得成無上菩提，今當為我還彼樹下受彼樹蔭。』時彼天子，身出大色最勝光明，夜半一向照彼樹所，以天光明，自照明已，詣向佛所，到於彼已，頂禮佛足，卻住一面。時彼天子即白佛言：『善哉！世尊！唯願為我，受於彼樹，隨意安樂，憐愍我故。』 　　「爾時，世尊為欲憐愍彼天子故，受於往昔羊子所種尼拘陀樹，受已樹下加趺而坐。一坐便經七日不動，以解脫住，受安樂故。 　　「爾時，世尊以過於彼七日之後，正念正知，從三昧起，告天子言：『汝天子來！可從我邊受三自歸並及五戒，汝當長夜得安樂故。』而彼天子，受三自歸及五戒已，時彼世間，最初天中成優婆塞。以佛再過說於三歸，謂羊子身佈施於樹及乳等故，得成天身。 　　佛本行集經卷第三十一 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0190 佛本行集經 　　佛本行集經卷第三十二 　　隋天竺三藏闍那崛多譯 　　二商奉食品下 　　「爾時，世尊從羊子種樹林起已，安庠漸至一樹林下，彼樹林名差梨尼迦(隋言出乳汁林)。到彼林已，結加趺坐，經於七日，為欲受彼解脫樂故。爾時，世尊經七日後，正念正知，從三昧起。如是世尊，經七七日，以三昧力，相續而住。然彼善生村主之女，佈施乳糜，一食已後更不別食，至今活命。 　　「爾時，彼處從北天竺，有二商主，一名帝(當梨反)梨富娑(隋言胡瓜)，二名□梨迦(隋言金挺)。彼二商主，有多智慧，心細意正，彼二商主，從中天竺依土所出，種種貨物，滿五百車，大得宜利，從中欲還北天竺國，時彼路經差梨尼迦林外不遠，次第而行。彼等商主，別有一具調伏之牛，恆在先行，若前所有恐怖之處，而彼一具調善之牛，如打橛縛驅不肯行。 　　「爾時，彼處差梨尼迦所護林神，彼神隱身，密捉持是二調牛住，不聽前過。彼二商主，各持優缽羅花之莖，打二調牛，猶不肯行，其餘所駕五百車牛，皆不肯動。其諸車輪，並不復轉，其皮鞦索，悉皆自斷，其餘轅軛軸轄轂輻箱輞、欄板鞅□勾心，或折或破，或碎或裂，如是變怪種種不祥。 　　「爾時，帝梨□梨迦等，心生恐怖，皆大憂惱，身諸毛孔，皆悉遍豎，各相謂言：『我等今者值何怪禍？遇何災殃？』各各去車兩三步地，頭戴十指合掌頂禮一切諸天、一切諸神，至心而住，作如是言：『乞願我等今者所有災怪殃咎恐怖早滅，安隱吉利。』 　　「爾時，彼林所守護神，現自色身，慰勞彼等諸商主言：『汝等商人！勿生恐怖！汝等此處，無一災禍，無一諸殃，不須怖畏。諸商主等！此處唯有如來．世尊．阿羅呵．三藐三佛陀，初始成佛無上菩提，今日在此林內而住。但是如來得道已來，經今足滿四十九日，未曾得食。汝等商主！今若知時，可共往詣向彼世尊．多陀阿伽度．阿羅呵三藐三佛陀所，最宜在前，將□將酪蜜搏奉彼，汝等當得長夜安隱安樂大利。』時二商主聞彼林神如是言已，即白神言：『如神所教，我等不違。』而彼二商，即各將□酪蜜和搏，共諸商人往詣佛所。既到彼已，時二商主，遙見世尊，可喜端正，世間無比，乃至猶如虛空眾星，莊嚴身體諸相，見已心大敬重，清淨信向至世尊前，到已即便頂禮佛足，卻住一面。時二商主，共白佛言：『世尊！願為我等，受此清淨□酪蜜搏，愍我等故。』 　　「爾時，世尊如是思惟：『往昔一切諸佛．世尊．阿羅呵．三藐三佛陀，悉皆受持缽器以不？』爾時，世尊內生知見，即知過去一切諸佛．多陀阿伽度．阿羅呵．三藐三佛陀，一切盡皆受持缽器。是時世尊復如是念：『我今當以何器而受二商主食□酪蜜搏？世尊欲受。』發此心已，時四天王，各從四方，速疾共持四金缽器，往詣佛所，到已各各頂禮佛足，卻住一面。而四天王，卻住立已，將四金缽奉上世尊，作如是言：『唯願世尊！用此缽器，受二商主□酪蜜搏，愍我等故，我等長夜當得大利大樂大安。』世尊不受，以出家人不合畜此。彼四天王，捨四金缽，將四銀缽奉上世尊，作如是言：『世尊！可於此器受食，略說乃至，為我當得大利大安。』世尊不受。如是更將四頗梨缽，而亦不受。如是更將四琉璃缽，而亦不受。如是更將四赤珠缽，而亦不受。次復，更將四瑪瑙缽，而亦不受。次復，更將四車□□□送□楰□□□褓□送□□楏逆□□□禖馯覲驖□□□□□謊褸飣駎□□□楚暴苤慼慼慼慼敵陛慼模蝖慼潛堙毅歆X□□□□□驒□□□□□□兜□□□□倫襏穰切□□□□ 　　「『爾時，別有一天子，名毘盧遮那，白我等言：「仁等天王！慎勿於此石器之內受食而喫，仁但受持相共供養，比之如塔。所以者何？當來有一如來出世，其如來號釋迦牟尼。仁等！宜將此四石缽，奉彼如來。」仁等天王！今是時至，可將石缽持奉世尊。』 　　「爾時，四鎮四大天王，各各皆將諸親眷屬圍遶，速至自宮殿中，各執石缽，端正可喜，其色紺青，猶如雲隊，盛以天花著滿其內，將一切香用塗彼缽，復持一切諸妙音聲供養彼缽，速詣佛所。到已共將四缽奉佛，而白佛言：『唯願世尊！受此石缽，於此缽內，受二商主□酪蜜搏。愍我等故，各令我等長夜獲得大利安樂。』 　　「爾時世尊復如是念：『此四天王以信淨心，奉我四缽，我亦不合受持四缽，若我今於一人邊受，則三人心各各有恨；若二人邊受於二缽，二人心恨；若三人邊受於三缽，一人心恨；我今可總受此四缽，出神通力持作一缽。』爾時，世尊從於提頭賴吒天王邊受缽已，而說偈言： 「『施善世尊好缽盂，　　汝決當成妙法器， 　　既於我邊奉淨缽，　　必增智慧正念心。』 　　「爾時，世尊從於毘留勒叉天王邊受缽已，而說偈言： 「『我觀真如誰施缽，　　彼得正念增長心， 　　有能養育世令安，　　速成妙樂清淨體。』 　　「爾時，世尊從於毘留博叉天王邊受得缽已，而說偈言： 「『汝以淨心施淨缽，　　清淨實心奉如來， 　　當來速得清淨心，　　人天世間得稱意。』 　　「爾時，世尊從毘沙門大天王邊受於缽已，而說偈言： 「『清淨持戒佛世尊，　　善伏諸根施全缽， 　　不缺壞心殷重施，　　汝當來世得淨田。』 　　「爾時，世尊受四缽已，如是次第相重安置，左手受已，右手按下，神通力故，合成一缽，外有四脣。而說偈言： 「『我昔功德諸果滿，　　以發哀愍清淨心， 　　是故今四大天王，　　清淨牢固施我缽。』 　　「而有偈說： 「『當時世尊欲受食，　　諸天四方持器來， 　　各以奉施佛如來，　　受已神通作一缽。』 　　「爾時，世尊於新淨潔天施缽內，從彼北天帝梨富娑並□梨迦(前代譯稱提謂波利，此蓋婆羅門楚夏耶，未知孰是？斯經二商主名非深失)二商主邊，受於□酪蜜和之搏，慈愍故受，如法而食。食已即告彼二商主及諸人言：『汝商主等！來從我受歸依佛歸依法歸依僧，復受五戒，當令汝等長夜安樂獲大善利。』其二商主，及諸眷屬，聞佛語已，即共白言：『如佛聖教，我等不違。』即便共受三自歸依。彼二商主，於人世間，最初而得三歸五戒優婆塞名，所謂帝梨富娑二商主等。爾時，世尊以二商主生隨喜故，而說偈言： 「『所施色味具足圓，　　受已方便離煩惱， 　　其中雜和多種物，　　是故名為□酪漿。 　　噉訖身體潤澤光，　　面色輝花容貌顯， 　　氣力充實而得益，　　除飢渴惱心獲安。 　　如是漿施佛世尊，　　令諸梵行得飽滿， 　　我今所受已食足，　　是二商主奉□搏。 　　日種甘蔗族所生，　　讚嘆是人為最上， 　　以此佈施功德故，　　當到聖智極果中， 　　復得盡於諸漏邊。　　以因如是業行故， 　　後更轉轉無恐怖，　　漸得脫於諸有纏， 　　既入無漏得清涼。　　譬如良田善平正， 　　種子穀苗悉皆好，　　風雨潤澤復隨時， 　　禾稼成長自豐饒。　　如是皆由多種子， 　　生已漸漸增茂盛，　　諸穀充溢倍多加， 　　所收之子不可量。　　亦如成就諸戒行， 　　能廣佈施眾飲食，　　後得果報難可論， 　　以昔成利故使然。　　若人欲求於後利， 　　望其轉得饒益果，　　唯有供養仁智尊， 　　當成果報妙菩提，　　並得善逝世間解。 　　自己得心多種利，　　復能向他作法饒， 　　彼得自益利眾生，　　是故名為大智者。 　　欲得自利利一切，　　欲得求道導世間， 　　應於三寶佛法僧，　　發心當生正信行。 　　以信心故得果報，　　廣大善達信行邊， 　　即得戒行難思議，　　即得最勝無上道。 　　佈施能得此勝報，　　觀見世界真實如， 　　又得道智滿足充，　　聖者能如是正見。 　　彼得是見名正念，　　散諸垢結等塵勞， 　　證得無畏大涅槃，　　解脫世間一切苦。 　　如是具足一切法，　　諸聖讚歎此最尊。 　　生老病死等既無，　　悲苦別離皆滅盡， 　　十力世尊歎此樂，　　當得不生死處常。』 　　「爾時，帝梨富娑二商主等，及諸商人，共白佛言：『世尊！我等諸人，今在道路，唯願世尊！為我等故，作吉祥願，當令我等無有障礙速疾而至自所居國。』爾時，世尊為二商主及諸商人，作吉祥願，而說偈言： 「『願令二足大吉利，　　一切四足亦大安， 　　行路至處多吉祥，　　所向諸方悉如意。 　　晝夜行坐皆慶適，　　日中所在亦多宜， 　　於一切處願從心，　　商主商人並康健。 　　希望子故種田作，　　散子既竟望收多， 　　一切商人求利行，　　入海艱難採珍寶， 　　汝等承望故行路，　　願所規獲利速成。 　　我今得道快喜歡，　　汝隨至方皆願吉， 　　心所欲取一切利，　　如汝等願速稱心， 　　行向經歷所至方，　　悉願無有諸障礙。』 　　「爾時，商主同白佛言：『世尊！願乞我等一物作念，若到本鄉，不見世尊，當以彼物作塔禮拜，以表憶念大聖世尊，我等諸人，供養尊重，盡今形壽。』 　　「爾時世尊即與諸商佛身髮爪以用作念，而告之言：『汝等商主！此之髮爪，今持與汝，令汝作念，若見此物，與我無異。於後當更別有一石從空而下，至汝等處，汝等若見，當還起塔供養尊重。』 　　「爾時，帝梨二商主等，從於佛邊受髮爪已，作如是念：『此之髮爪，乃是身上所棄之物，法非勝妙，不合尊重。』無供養心。 　　「爾時，世尊知彼一切商人心已，告彼等言：『汝等商主，莫作是念。我憶往昔，無量無邊，不可計劫，有一世尊，出現於世，名曰然燈如來．多陀阿伽度．阿羅呵．三藐三佛陀．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊。我於彼時作一婆羅門摩那婆，具足解於四毘陀論。我於爾時，見彼世尊，入於一城，城名蓮花。我於彼時，以五莖青優缽羅花，散彼佛上，即便發於菩提之心。時彼世尊，即授我記：「汝摩那婆！於未來世，時節過數阿僧祇劫，當得作佛，號釋迦牟尼多陀阿伽度．阿羅呵．三藐三佛陀。」我時於彼世尊法中，捨離居家，剃除鬚髮，而便出家。我出家後，一切諸天，取於我髮，一髮即有十億諸天，作分將行，而共供養。從彼已來，我今得成阿耨多羅三藐三菩提，以佛眼觀彼等眾生，無一眾生各在佛邊而不皆得證涅槃者。我於彼時，既未免脫貪慾瞋癡，猶尚供養我之髮爪，無量眾生千萬億數而得涅槃，況復今日盡諸一切煩惱，結惑貪慾恚癡皆悉除滅，汝等何故不大尊重我此清淨無染髮爪？』 　　「爾時商主及諸人等，聞於世尊說是往昔因緣之事，即於髮爪，生希有心，生大尊重恭敬之心，頭頂一心，禮世尊足，圍遶三匝，卻步而行。有偈說言： 「『有眾商人諸方過，　　樹神發覺告彼言， 　　此有自利得世尊，　　汝等頂禮佈施食。』 　　「如是世尊，四十九日不得飲食，既始於彼商人等邊得於此食。世尊食後，往昔業力，忽然患腹而不消化。 　　「爾時，山居有一藥神，將彼新出微妙甘美呵梨勒果，往詣佛所，到佛所已，頂禮佛足，卻住一面白言：『世尊！若有患腹，此呵梨勒，最初新出微妙甘美，我今將來，奉上世尊。若佛知時，為我納受此呵梨勒，受當食噉，慈愍我故。』世尊食此呵梨勒後，腹內有病即得除愈。 　　「爾時，世尊即便納取彼呵梨勒，為彼藥神生慈愍故，受已即告彼藥神言：『來汝藥神！歸依佛歸依法歸依僧，當受五戒，汝當長夜得作大利多得安樂。』彼藥神聞佛此言已，即白佛言：『善哉！世尊！我不違佛。』即受三歸並及五戒。當於彼時，一切藥神諸女天中，以再過受三自歸依並及五戒，最初為首作優婆夷，所謂大藥神圍遶彼所居山女天藥神。 　　「爾時，世尊從彼藥神女天，受其所奉呵梨勒果即便噉食，食已取核，於彼地方，即便種彼呵梨勒核，以佛威神自在力故，即日即生，即成根莖，枝條大樹，即出葉花，果實成熟。世尊腹內病即除愈，不復患苦。 　　佛本行集經梵天勸請品第三十六上 　　「爾時，世尊從彼差梨尼迦林出，安庠還至菩提樹下。時，彼國內若男若女，困篤著床，萎黃重病，不可療治，難得差者，其人不久，欲取命終，然氣未斷，即送林中，以之為葬。而菩薩在苦行之時，於彼林內，有一婦女，名羅娑耶，氣猶未斷，對菩提樹，相去不遠，而其眷屬，棄捨委地。而彼婦女，遙見菩薩在道樹下修行苦行，見已內心生大敬信，生敬信已，從身脫衣，置於一邊，白菩薩言：『大聖尊者！若仁從此苦行而起，得渡煩惱海之彼岸，滿足自願彼時脫恐身無衣服，可收取我此糞掃衣，隨意所用，慈愍我故。』時彼婦女，經歷時日，其命始終，以向菩薩，生正信故，氣斷之後，藉彼善根，即得上生三十三天，作天玉女，威德甚大，光相炳然，得成天身，神通自在。生彼天已，自發此念：『我何業果，令我如是成就此身？』而彼思念自識宿命，我於往昔，在人間時，作婦女身，以糞掃衣，佈施世尊，隨意所用，藉彼善業，我今成就如是果報。彼復更念：『世尊今既未受於我糞掃衣用，我猶尚得如是果報神通之力，況復世尊，納我衣用，豈可不得勝此果報？』 　　「爾時彼天，以玉女身，放勝光明，於夜半時，往詣佛所，其光遍照，彼林樹間，到佛所已，頂禮佛足，卻住一面。彼玉女天即白佛言：『善哉！世尊！取我所施糞掃之衣，隨意所用，慈愍我故。』而世尊受彼糞掃衣，為玉女天，生慈愍故。如來受已，告彼天言：『來玉女天！歸依佛歸依法歸依僧，復受五戒，汝當長夜得大利益得大安樂。』彼玉女天聞佛語已，即白佛言：『如世尊教，我不敢違。』即受三歸並及五戒。時，玉女天見世尊受其糞掃衣，以是因緣，心大歡喜，踴躍無量，遍滿其體，不能自勝。彼玉女天，頂禮佛足，圍三匝已，即從彼處沒身不現。 　　「爾時，世尊發如是心：『我今將此糞掃之衣，何處而洗？』發是心已，帝釋天王為如來故，去林不遠化出一河，其水清淨，無有穢濁。帝釋天王，於河岸邊，更復化作三片大石，其第一石，擬世尊坐。其第二石，洗糞掃衣，帝釋天王手自澆水。其第三石，洗衣訖已，擬曝使乾。時曬衣石，以佛威神，從虛空飛往到北天竺，為彼帝梨富娑商主等作於塔，為供養故。 　　「（摩訶僧祇師作此說：『如是次第七七日誦。』或復有師說言：『此事經二七日。』或復有師說言：『此事經三七日。』或復有師說言：『此事經四七日。初一七日，諦心而在菩提樹下，第二七日，漸次移在不瞬眼塔。』） 　　「爾時，世尊從彼不瞬眼塔而起，起已至羅闍那樹下，到樹下已，經於七日，加趺而坐，受解脫樂，安禪不起。 　　「爾時，世尊過七日已，正念正知，從三昧起。是時帝梨富娑，並跋梨迦，二商主等，從迦浮吒城發，漸至佛所，至佛所已，乃至略說，圍遶三匝，從佛而行。爾時，世尊從羅闍那樹下起已，安庠漸至目真鄰陀樹下而坐，到已乃至當說偈言。 　　「爾時，世尊過彼七日，於晨朝時，著衣持缽，詣難提迦村主之家。到彼家已，卻在一邊，嘿然立住，為求食故。其村主女，既見世尊在門一邊嘿然立住欲乞求食，見已即從世尊手內擎取於缽，將至家堙A以好種種百味飲食，滿置其中，出奉世尊，而作是言：『唯願世尊！受我此食，慈愍我故。』世尊受納善生村主女人食已，即告女言：『來汝善生！受三歸依並及五戒，汝當長夜得大利益得大安樂。』其善生女聞佛語已，白言：『世尊！如世尊教，我不敢違。』即受三歸並及五戒。是時善生，最初人間，再受三歸及受五戒作優婆夷，所謂善生村主之女。是時世尊，從善生女受食，食已在彼菩提樹下而坐，受解脫樂，復經七日。 　　「爾時，世尊過七日已，正念正知，從三昧起。於晨朝時，著衣持缽，安庠漸至斯耶那耶婆羅門家，到已住在其門一邊，嘿然求食。其斯耶那耶既見世尊在門外立嘿然求食，見已即從世尊乞缽執已，將入自家，以好種種百味飲食，種種羹臛，滿和缽中，持將奉佛，復白佛言：『唯願世尊！受我此食，慈愍我故。』而世尊從斯耶那耶婆羅門邊受得食已，即告彼言：『來婆羅門！乃至應受三歸五戒。』彼婆羅門，聞佛言已，如佛所教，而受三歸乃至五戒。是時世尊，從斯耶那耶婆羅門所得飯食已，受持漸漸安庠行至曼他那塔(隋言攪酪木塔)，食訖，如法□□□□□□餾□送□□□□□□□□□□導□□□禖□□□□□□ 　　「爾時，世尊過七日已，正念正知，從三昧起，於晨朝時，著衣持缽，漸漸行詣斯耶那耶親裡眷屬四姊妹邊。四姊妹者，一名婆羅(隋言力)，二名摩低婆羅(隋言極力)，三名嵩陀梨(隋言端正女)，四名鉗(薑嚴反)婆迦梨(隋言瓦師)。到彼等家，在一面立，嘿然而住，為乞食故。其四姊妹既見世尊嘿然立住，見已即從世尊，乞缽入家，盛取百味飲食，色妙具足，種種羹臛，滿置缽中，持以奉佛。復作是言：『唯願世尊！受我此食，慈愍我等。』時世尊受彼四姊妹百種飲食，為慈愍故，受已即告彼姊妹言：『來汝姊妹！從我受持三歸五戒，汝等當得長夜利益安隱樂故。』彼四姊妹，聞佛語已，即白佛言：『如世尊教，我等不違。』即便共受三歸五戒。是時世尊，從彼姊妹受佈施已，安庠漸到曼他那塔。到已隨意如法飽食，還向菩提樹下而坐，受解脫樂，經一七日。 　　「爾時，世尊七日已過，正念正知，從三昧起。於晨朝時，著衣持缽，安庠漸至羊子所種尼拘陀樹，未至樹邊，從菩提樹其間半路，見有一箇放牛婦人，攪酪出酥。爾時，世尊漸至於彼牧牛婦所，到已去彼婦人不遠，嘿然而立，為求食故。時彼婦人既見世尊去其不遠嘿然立住，見已即從世尊乞缽，滿中盛酪，以奉世尊，而白佛言：『大聖尊者！受我此酪，為慈愍故。』是時世尊，從彼婦邊受得酪已，告彼婦言：『來姊！汝受三歸五戒，必當長夜大得利益獲安樂故。』是時婦人，隨佛教受三歸五戒。是時世尊，隨意飽食，洗缽訖已，漸至羊子前所種蒔尼拘陀樹其下而坐，受解脫樂，經一七日。爾時，世尊過彼七日，正念正見，從三昧起。是時忽有諂曲求過一婆羅門，來詣佛所，到已共佛慰喻問訊，說種種語，卻住一面。而白佛言：『瞿曇沙門！雲何名為婆羅門也？婆羅門者，作何法用？凡有幾法？』如來知已，即出如是師子吼音，而說偈言： 「『除滅一切諸罪業，　　是故名為婆羅門， 　　清淨無有諂曲心，　　內外正定常安住。 　　如法修行諸梵行，　　口言心念亦復然， 　　能於一切處無貪，　　是名婆羅門種姓。』 　　「如是間中，凡八七日，前三七日，全不食噉。自餘五七，方始求食。 　　「爾時，世尊坐一三昧，其三昧名遍觀世間，而世尊以無上佛眼，觀世間時，見於世間，或有眾生，從地獄出，還墮地獄；或有眾生，從地獄出，生畜生身；或有眾生，從地獄出，受餓鬼身；或有眾生，從地獄出，受於人身；或有眾生，從地獄出，受於天身。 　　「或有眾生，從畜生脫，受地獄身；或有眾生，從畜生脫，還生畜生；或有眾生，從畜生脫，受餓鬼身；或有眾生，從畜生脫，生於人間；或有眾生，從畜生脫，生於天上。 　　「或有眾生，從餓鬼脫，墮於地獄；或有眾生，從餓鬼脫，還受餓鬼；或有眾生，從餓鬼脫，墮於畜生；或有眾生，從餓鬼脫，生於人間；或有眾生，從餓鬼脫，生於天上。 　　「或有眾生，從人間死，墮於地獄；或有眾生，從人間死，墮畜生中；或有眾生，從人間死，墮於餓鬼；或有眾生，從人間死，還受人身；或有眾生，從人間死，生於天上。 　　「或有眾生，從天上墮，生地獄中；或有眾生，從天上墮，落畜生中；或有眾生，從天上墮，受餓鬼身；或有眾生，從天上下，生於人間；或有眾生，從天上死，還生天中。 　　「爾時，世尊見諸眾生，著於諸見，或有眾生，以於慾火，燒然其體，或瞋恚火，或愚癡火，熱燒其體，著於欲事，欲事惱故，即生歡樂，瞋恚癡等，一切亦然。而世尊見諸眾生等，為三毒火之所焚燒，即說如是師子吼言：『此世間中，諸眾生輩，為有所纏，精勤造業，得於是形，身為大患。處處念著，所生邪意，即常增長，如所增長，即成此有。以有著故，於諸世間，有諸眾生；以有著故，還思念有，即成於有。而其彼等一切眾生，所有之處，即彼有處，受於有苦，若能滅於彼諸有苦，於此法入，學行梵行，是名梵行。若有沙門及婆羅門，以著有患，知出諸有，彼等皆名無著諸有，如是知已，能出諸有，我如是說。若復沙門及婆羅門，以有而說，欲脫諸有，彼等一切不名脫有，我如是說。如是之人，墮於邪道，名受大苦，我如是說。捨於世間一切邪道，盡彼一切諸苦業果，既盡諸苦，即名無有。此是世間，眾生我見，各各皆以無明所欺，樂著諸有，著諸有已，即不能得解脫諸苦。若復有人，於一切處觀察諸有，於一切處未遠離有，而一切處並在於有，既住在有，是名無常，是名為苦，是名無實。於無實法，如是如是，如實正智，應當觀知。若能如是正智觀者，即盡諸有，及愛盡已，於無有處亦不心念，是則名為得滅。比丘既得滅已，即更不生於後世有，不受後身，即能降伏一切眾魔，即得勝於一切鬥陣，即一切處得大利益，於諸有處，不念不思。』 　　佛本行集經卷第三十二 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0190 佛本行集經 　　佛本行集經卷第三十三 　　隋天竺三藏闍那崛多譯 　　梵天勸請品下 　　「爾時，世尊作如是念：『我所證法，此法甚深，難見難知，如微塵等，不可覺察，無思量處，不思議道。我無有師，無巧智匠可能教我證於此法。但眾生輩，著阿羅耶(隋言所著處)，樂阿羅耶，住阿羅耶，喜樂著處，心多貪故，此處難見，其處所謂十二因緣，十二因緣，有處相生，此之處所，一切眾生，不能睹見，唯佛能知。又一切處，疑道難捨，一切邪道，滅盡無餘，愛之染處，盡皆離慾，寂滅涅槃。我今雖將如是等法向於他說，彼諸眾生未證此法，徒令我勞虛費言說。』爾時世尊如是念已，為於此事，昔未曾聞，未從他得，未有人說，而心自辯，即說偈言： 「『我今辛苦證此法，　　不可輒爾即應宣， 　　諸欲癡瞋恚法纏，　　一切眾生有此難， 　　唯應逆流細心智，　　所可睹見如微塵， 　　樂欲貪著難見知，　　為彼無明闇覆故。』 　　「以如是故，如來見是甚深事已，其心欲樂阿蘭若處，不欲向他說於此法。而有偈說： 「『見諸眾生煩惱重，　　邪道邪見過患多， 　　解脫法者甚深難，　　知故欲住阿蘭若。』 　　「爾時，娑婆世界之主大梵天王，在於梵宮，遙見世尊發如是心，知已即作如是思惟：『此世界中諸眾生等，多壞多失，今日如來．多陀阿伽度．阿羅呵．三藐三佛陀，既證如是無上法寶，獲成辦已，世間未知，而心忽然願樂蘭若，不欲說法。』時梵天王，譬如壯士屈申臂頃，從大梵宮隱身來下，至世尊前，頂禮佛足，卻住一面，合掌向佛而白佛言：『善哉！世尊！今此世界一切眾生，無有歸依，善壞失盡；今者世尊，既得如是無上法寶真證，見已而心忽欲入阿蘭若，不樂說法。我今勸請無上世尊，為諸眾生，莫寂靜住，唯願世尊！慈悲說法，願修伽陀，憐愍說法。現今多有諸眾生輩，少於塵垢，諸根成熟，結使微薄，利根易化，不聞法故，自然損減。若當如來為說法要，使得證知世尊法相。』爾時，娑婆世界之主大梵天王，說是語已，復更以偈重請佛言： 「『世尊今在摩伽國，　　說於眾生雜種因， 　　先開甘露妙法門，　　然後次第清淨說。 　　如人不上須彌頂，　　豈能得見世界邊？ 　　大聖菩提道已成，　　速登法堂智眼照， 　　引導群盲令離苦，　　悲愍一切諸眾生， 　　世尊疾捨此樹間，　　遍世遊行廣濟度。 　　自得己利天人勝，　　諸苦盡已得清涼， 　　佛不增減諸善根，　　到於清淨法彼岸。 　　如來世間無有比，　　況欲勝上亦復無， 　　三界獨步稱世尊，　　修羅非是山王匹。 　　於苦世間作悲愍，　　仁今不可捨眾生， 　　具諸德力無畏人，　　唯尊能度諸含識。 　　眾生久來被毒箭，　　所謂天人等世間， 　　值遇世尊應拔除，　　願為彼作歸依處。 　　諸天及人生生世，　　發心欲聽密法門， 　　彼願世尊今已成，　　速說莫令彼等退。 　　世尊如我今得見，　　眾生若當是事知， 　　或他聞已及自聞，　　即來頂禮世尊足。 　　假令父母男女等，　　死已骨散髮縱橫， 　　而不憂彼命終時，　　亦不迴哭彼人輩。 　　彼等未知尊清淨，　　從兜率天來下生， 　　是故我今請世尊，　　多時失路今化取。 　　不聞正義無量劫，　　如羸瘦人得脂腴， 　　如乾土地得水澆，　　唯願世尊降法雨。 　　諸佛無有慳惜法，　　三世諸聖樂行檀， 　　過去諸佛入涅槃，　　無不說是正真法。 　　尊今亦是祁羅種，　　能度無量諸眾生， 　　共彼諸佛無有殊，　　教眾善法今時至。 　　開諸眾生清淨眼，　　普令得見正道途， 　　入於邪見荊棘林，　　應示純直離險逕， 　　乘此路已得甘露。　　世尊眾瞽欲墮坑， 　　餘人濟拔悉不能，　　大險引導世尊是， 　　又能方便教發意，　　今時已至願莫辭。 　　共聖多劫不可期，　　猶如優曇花難值， 　　諸佛出世既難遇，　　今日忽遭大導師。 　　仁於精進力無邊，　　身體莊嚴眾相具， 　　未說無有發心者，　　金口終不出異言。 　　三世成就是事來，　　所以今日自度訖， 　　度他須起精進力，　　真實言誓宜及時。 　　世尊滅闇然諸明，　　佛大法幢願速豎， 　　時至妙言說正法，　　師子吼如天鼓鳴。 　　我請如來置法船，　　來世得導無量眾， 　　世尊已渡煩惱海，　　眾生沒溺須出之。 　　譬如人得伏藏財，　　持以富他不獨用， 　　世尊得法無盡藏，　　願為眾生分別宣。』 　　「爾時，世尊聞梵天王勸請偈已，為眾生故，起慈悲心，以佛眼觀一切諸世。佛眼觀已，見諸眾生，生於世間，增長世間，或有利根或有鈍根。諸眾生等，或以成就易證於道，或有眾生，見未來世一切過患，心生恐怖而不放逸，或當來世，亦可得道。譬如或有青優缽池，波頭摩池，拘物頭池，分陀利池，其內所有一切諸花，或優缽羅，及波頭摩，並拘物頭，分陀利等，已從地生而未出水，在於其間沒而未現，應須養育，四大和合，然後出水；或有優缽、分陀利等，從池湧出共水齊平；或優缽羅、分陀利等，出水開敷，而不著水。如是如是，世尊佛眼觀諸世間一切眾生，生於世間，增長世間，或有利根，或有鈍根，或有易化，或易得道。如是知已，向梵天王而說偈言： 「『大梵天王善諦聽，　　我今欲開甘露門， 　　若有聽者歡喜來，　　至心聽我說法味。』 　　「爾時梵天聞此偈已，作是思惟：『如來世尊，當說此法，修伽陀當欲說此法。世尊憐愍，為我受請，欲說法故。』以是因緣，心生歡喜，踴躍充遍，不能自勝。頂禮佛足，圍遶三匝，在於佛邊，沒身不現。 　　「爾時，世尊作如是念：『我今於先初說法處，誰能不違，一如我意，知我法體，而證知已，不惱於我？』 　　「爾時世尊作如是念：『其優陀羅迦羅摩子，心應巧智，辨了聰明，長夜成就，其心雖復少有塵垢，諸使結薄，根熟智利。我今應當於優陀羅迦羅摩子對於其前，先為說法，我所說法，彼能速疾，證知我法。』 　　「世尊如是思惟念已，時有一天在於空中，隱身不現，來向佛所，而出聲言：『迦羅摩子，其命終來已經七日。』 　　「世尊更復內心智見優陀摩子，實命終來已經七日。 　　「世尊復念：『優陀摩子，命終已後當生何處？』而世尊心復生智見，優陀摩子命終生於非非想天。 　　「爾時世尊復如是念：『非非想天壽命幾許？有邊際不？』是時世尊心生智見，非非想天壽命，八萬四千大劫。 　　「爾時，世尊復如是念：『優陀摩子，生非非想，彼壽終後，復生何處？』 　　「爾時世尊心生智見，知優陀羅迦羅摩子，今在非想。彼處命終，後還墮落生於此處，受飛狸身。而彼既得飛狸身已，若有眾生，生於水中，或居陸地，或空飛行，常當殺害於彼生命。或復共彼諸眾生等，行於慾事，報盡於後，飢餓而死。 　　「爾時，世尊復心思惟：『其優陀羅迦羅摩子，捨飛狸已，復受何生？』 　　「爾時，世尊心生智見，知優陀羅迦羅摩子，從飛狸身命終已後，生於地獄。 　　「爾時，世尊心復如是思惟念言：『嗚呼嗚呼！汝優陀羅迦羅摩子，空然受身，失於大利，不得人間妙好善報。而優陀羅迦羅摩子，不得聞我如是善法。若優陀羅迦羅摩子，得聞如是諸善法者，即應速得證於此法。』 　　「爾時，世尊復如是念：『我今為誰初說此法？我說法時，不違我法，不煩惱我，而能速疾證於我法？』 　　「爾時，世尊內心如是思惟，而知其阿羅邏迦羅摩種，極巧智慧，聰明細心，長夜成就，雖少有垢，結薄利根。『我今應當詣於彼間阿羅邏迦羅摩種邊，初說此法，彼若得聞我所說法，其必速疾應當證知。』 　　「世尊如是思惟念已，時有一天，隱身不現，往世尊所，而出聲言：『彼阿羅邏迦羅種姓，昨日命終。』 　　「爾時世尊心生智見，知阿羅邏迦羅種姓，昨日命終。 　　「爾時世尊復如是念：『阿羅邏種，從此命終，受何處生？』 　　「爾時世尊內心生智，知阿羅邏此處命終，生不用處。 　　「爾時世尊復如是念：『不用處天，壽命多少？有於限量邊際以不？』 　　「爾時世尊內心智見，知不用處壽命有邊，六萬三千大劫壽命。 　　「爾時世尊復如是念：『其阿羅邏不用處天命終已後，復何處生？』 　　「爾時世尊內心智見，知阿羅邏從不用處命終已後，還墮於此，處在邊地不識法處，當得作王。 　　「爾時世尊復如是念：『其阿羅邏從無識法邊地之王，命終已後，復受何生？』 　　「爾時世尊內心智見，知阿羅邏從邊地王，其命終後，墮大地獄。 　　「爾時世尊如是思惟：『嗚呼嗚呼！汝阿羅邏迦羅種姓，空受人身，大有所失，不得善利，而不聞我如是妙法；若彼得聞我是法者，即應速疾得證此法。』 　　佛本行集經轉妙法輪品第三十七上 　　「爾時世尊作是思惟：『諸世間中，有何眾生，身口清淨，少塵少垢，諸結使薄，根熟利智，而我今初說法之時，不惱於我，而能速疾證知我法，不妨廢我轉於法輪？』 　　「爾時世尊如是思惟：『有五仙人，彼五仙者，昔日與我大有利益，我在苦行，承事於我。彼等五仙，並皆清淨，少垢少塵，薄使利智，彼等堪能受我最初轉於法輪所說妙法，應不違我。我今應詣彼五仙邊，初為說法。』 　　「爾時，世尊復如是念：『彼等五仙，今在何處？』是時世尊，以淨天眼過於人眼，觀彼五仙，今日在彼波羅□城鹿野苑內，經歷遊行。 　　「爾時，世尊從菩提樹隨多少時住已，漸向波羅□國。而有偈言： 「『世尊欲說羅摩子，　　發心觀察其所生， 　　知今命終在於天，　　心念五仙欲至彼。』 　　「爾時，魔王波旬見佛欲捨於此菩提樹起，心生苦惱，速詣佛所，到佛所已，而白佛言：『善哉！世尊！唯願世尊！莫離此處，安坐莫移，世尊在此，隨意所行。』 　　「爾時，世尊告波旬言：『魔王波旬！汝無慚愧，不知羞恥，汝於先時，欲惱亂我，我於爾時，具有貪慾瞋恚癡等一切未盡，汝來不能惱亂於我。況復今日，我已證得無上至真平等覺道，一切邪徑盡皆捨離，得正解脫？』 　　「爾時，世尊從道樹下起已，安庠漸漸行到旃陀羅村(隋言嚴熾)；從旃陀羅，安庠行至純(之詢反)陀私洟(他梨反)羅聚落(隋言無角堆)中。於其路上，見有一乞婆羅門，名優波伽摩(隋言來事)，兩逆相逢，彼見佛已，即白佛言：『仁者瞿曇！身體皮膚，快好清淨，無有垢膩。仁者！面貌圓極莊嚴，諸根寂定。仁者瞿曇！師為是誰？從誰出家？意喜所樂，是於誰法？』爾時，世尊隨行隨說，以於此偈，答彼乞索婆羅門言： 「『我已降伏諸世間，　　成就具足種種智， 　　於諸法中不染著，　　永脫一切愛網羅， 　　能為他說諸神通，　　是故名為一切智。 　　我今堪受世間供，　　自在得成無上尊， 　　一切天人世界中，　　唯我能降諸魔眾。 　　我無有師內自覺，　　世間更無與等雙， 　　天人中唯我獨尊，　　身心清淨得解脫。 　　一切通處皆通達，　　所可證處已證知， 　　可安之處已得安，　　故稱我為世尊上。 　　猶如分陀利在水，　　雖復處在於水中， 　　而不為水之所沾。　　我在世間亦復爾， 　　不為一切世所污，　　是故稱我為佛陀。』 　　「爾時，優波伽摩婆羅門復白佛言：『長老瞿曇！今欲何去？』世尊報彼婆羅門言：『我今欲向波羅□國。』彼婆羅門復問佛言：『長老瞿曇！仁者至彼欲作何事？』世尊更復以偈答彼優波伽摩婆羅門言： 「『我今欲轉妙法輪，　　故至於彼波羅捺， 　　幽瞑眾生悉令曉，　　擊敞甘露鼓之門。』 　　「爾時，優波伽摩婆羅門復白佛言：『如我意見，長老瞿曇！自稱身得阿羅漢者，伏諸煩惱，其義雲何？』世尊復更以偈重答於彼優波伽摩婆羅門言： 「『應當知我伏諸怨，　　永盡一切諸有漏， 　　世間諸惡法皆滅，　　故我稱為真正尊。』 　　「而有偈說： 「『何怪得利自養育，　　不能增長利益他， 　　見眾幽瞑不慈悲，　　得道勝他共分用。 　　自度彼岸睹沒溺，　　若不能拔非善人， 　　自得地藏見貧窮，　　而不施他是非智。 　　手自執持甘露藥，　　見有病人不與治， 　　可畏曠野得路行，　　睹彼迷人應教示。 　　如大闇燈作光明，　　明盛不著在我心， 　　佛亦如是作法光，　　於此因緣亦不著。』 　　「爾時，優波伽摩乞婆羅門口唱言謂：『長老瞿曇！』以手拍髀，下道避佛，向東而行。 　　「爾時，彼處有一天神，往昔舊與優波伽摩婆羅門身曾為親舊，天神欲為優波伽摩乞婆羅門作利益故、作安樂故、於無畏處得解脫故，以偈告彼優波伽摩婆羅門言： 「『今值無上天人師，　　不識世尊至真覺， 　　邪見赤體欲何去，　　汝當受苦未期央。 　　若逢如是調御師，　　捨之不發供養者， 　　手足與汝何功德，　　應當於此生信心。』 　　「爾時，世尊安庠漸行，從周蘭那娑陀羅去(即是無角堆)至迦蘭那富羅聚落(隋言耳城)；從迦蘭那富羅聚落安庠而去，漸漸而至娑羅洟聚落(隋言調御城)；從娑羅洟聚落而去，至盧醯多柯蘇兜聚落(隋言閉塞城)；從閉塞城至恆河岸。到河岸已，詣船師邊，至已即語彼船師言：『善哉仁者！乞願度我向於彼岸。』船師報言：『尊者！若當與我度價，然後我當度於尊者。』 　　「爾時，世尊報船師言：『我今何處得有度價？但我除斷一切財寶，設復見者，觀如瓦石土塊無殊，若當有人，割我一臂，又以栴檀塗我一臂，此二人邊，我心平等。我以是故，無有度價。』船師復言：『尊者！若能與我度價，我今即當度於尊者。所以者何？我唯因此，持用活命，畜養婦兒。』 　　「爾時，世尊以淨天眼過於人眼，見有一群五百頭鴈，從彼恆河南岸，飛空而來向北。世尊見已，即對船師，而說偈言： 「『諸鴈群黨度恆河，　　不曾問彼船師價， 　　各運自身出己力，　　飛空自在隨所之。 　　我今應當以神通，　　騰虛翱翔猶彼鴈， 　　若至恆河水南岸，　　安隱定住若須彌。』 　　「時，彼船師見佛過已，心生大悔，如是思惟：『嗚呼嗚呼！我睹如是大聖福田，而不知施度至彼岸。嗚呼嗚呼！我失大利。』如是念已，悶絕倒地。而彼船師，少時迷荒，還得穌醒，從地而起，即便馳往摩伽陀主頻頭王邊，奏如是事。 　　「爾時，摩伽陀王頻頭裟羅聞此事已，作如是言：『凡夫之人，雲何可知此有神通，此無神通？是故汝等從今已去，凡是一切出家之人，來欲度者，莫問是非，但有來者，勿取度價，隨意即度。』 　　「爾時，世尊飛度恆河，達到彼已，從於彼岸，復作神通，飛騰而向波羅□城。是時彼處，有一龍池，時其龍王名曰商佉(隋言□)。世尊至彼池邊而下。世尊足步所下之處，龍王起塔，其塔因稱名彌遲伽(隋言土塔)。如來在彼經由一宿，待後食時。於待時處，復起一塔，其塔復名宿待時塔。而有偈說： 「『諸佛夜不入人間，　　要待齋時而乞食， 　　非時行者有大患，　　是故眾聖候於時。』 　　「爾時，世尊依三摩耶依摩伽陀齋欲到，時從西門入波羅□城，次第乞食。於波羅□乞食得已，從城東門安庠而出。既出城外，在一水邊，端坐而食。食訖澡洗，北面而行，安庠漸至向鹿苑林。而有偈說： 「『鹿苑鳥獸眾鳴聲，　　往昔諸聖所居處， 　　世尊身放光明耀，　　漸至彼苑如日天。』 　　「爾時，五仙遙見世尊漸至其邊，見已各各共相謂言：『我等要誓，諸長老等，此之來者，是彼沙門瞿曇釋種，向我邊來。此懈怠人，喪失禪定，以懈怠故，全身纏縛。而我等輩，不須敬彼，不須禮彼，不須迎彼，不須與彼安置坐處。雖然，但且隨其意樂，隨其自坐。』唯憍陳如，獨一人心不同此誓，而口不違，即便相對，而說偈言： 「『瞿曇懈怠今忽來，　　我等五仙各相契， 　　詳共莫敬莫禮拜，　　此人違誓不合迎。』 　　「爾時，世尊漸漸近彼五仙人邊，既逼近已，而彼五仙，各各相與坐不能安，忽自違誓，各各欲起。譬如奢拘尼鳥，在鐵網內，而外有人放於大火。其網熱故，不能安住，欲飛欲跳。如是如是，彼五仙人見世尊已，不覺忽然從坐而起。時五仙內或有鋪設安置坐者，或有持水欲擬洗足，或洗足石及革屣者，或復有將盛水盆來，或洗足已，將於木來擬安腳者，或有迎接三衣及缽，又口唱言：『善來長老瞿曇！安坐於此鋪上。』而有偈說： 「『或迎取缽及三衣，　　或復頂禮佛足下， 　　或預鋪設所坐處，　　或持水器及澡瓶。』 　　「爾時，世尊隨其鋪設，安庠而坐。時佛坐已，作是思惟：『此等一切皆是癡人，各各雖發如是誓言，而自相違不依而住。』 　　「爾時五仙見佛坐已，而白佛言：『長老瞿曇！身色皮膚，快好清淨，面目圓滿又足光明，諸根寂定。長老瞿曇！必當值遇妙好甘露，或得清淨甘露聖道。』 　　「爾時，世尊即便告彼五仙人言：『汝等仙人！莫喚如來為長老也。所以者何？汝等仙人！當來長夜，應值苦患。何以故？我今已證甘露之法，我今已得甘露之道。汝隨我教，汝聽我言，我能教示於汝等輩。汝隨我語，不得乖違，若依我教，清淨而行，若善男子及善女人，正信捨家，剃除鬚髮，出家欲求無上梵行，盡梵行源，現見諸法，自在神通，證得行行，自能唱我，已斷生死，已立梵行，所作已辦，更不復受於後世有。汝等各當如是自知。』而有偈言： 「『彼等五仙喚佛姓，　　世尊恩愍教彼言： 　「汝等心意莫矜高，　　捨於自慢恭敬我， 　　我慢無慢我平等，　　我欲迴汝等業因， 　　我已得佛為世尊，　　為諸眾生作利益。」』 　　「作是語已，其五仙人即白佛言：『長老瞿曇！昔行是行，昔求是道，昔行是苦，不曾得證上人之法，不共諸聖而同智見，不得增進；況復今日，成就懶惰，失於禪定，懈怠纏身？』 　　「爾時，世尊再過告彼五仙人言：『汝等仙人莫作是言。如來非是懈怠之行，非是失禪，我亦非是懈怠纏身。汝等仙人！我今已成阿羅呵．三藐三佛陀，我今已證得彼甘露，知甘露道。汝等仙人！應受我教，聽於我法。汝等今若受我教示，我能教誨於汝等輩。汝依我教，莫違我教，行我教法，乃至汝等，未來當得不受後有。』 　　「爾時五仙復白佛言：『長老瞿曇！昔如是行，如是求道，行如是苦，不證上法，不共諸聖而同智見，乃至懈怠，以纏自身。』 　　「爾時，世尊三過告彼五仙人言：『汝等仙人！自知我昔曾為人說妄言以不？』五仙人言：『不也。尊者！』 　　「爾時，世尊從口出舌，至二耳孔，至二鼻孔，以舌拄塞鼻孔已，還復以舌，自舐於舌，遍覆其面，覆已還縮，依舊還置舌本居處安置已，告五仙人言：『汝等仙人！曾自眼見，或復耳聞，若人妄語，有如是舌神通力不？』彼等仙言：『不也。尊者！』『是故汝等，莫喚如來以為懈怠，如來亦非失於禪定，然我不以懈怠纏身。諸仙！當知我今已成阿羅呵．三藐三佛陀，已證甘露，知甘露道，汝等受我教法示誨，聽我教法，汝等依我教法而行，若不違背，其善男子及善女人，欲求解脫，捨家出家，乃至未來不受後有。』 　　「爾時，世尊以如是教，誨彼五仙。彼仙所有外道之形、外道之意、外道之藏，皆悉滅隱不現，身上所著之服即成三衣，手執缽器，頭髮髭鬚，自然除落，猶如剃來經於七日，威儀即成，形容譬如百夏比丘，威儀行步，坐起舉動，如是而住。 　　「爾時，世尊即便告彼五比丘言：『汝等比丘！各各隨分，觀察東方。』時五比丘，欲觀東方而見西方。世尊復告：『汝等比丘！隨分各各觀察西方。』彼等比丘，欲觀西方即見東方。世尊復告：『汝等比丘！觀察北方。』彼等比丘，欲觀北方即見南方。世尊復告：『汝等比丘！觀察南方。』即見北方。世尊復告：『汝等比丘！觀察上方。』即見下方。世尊復告：『汝等比丘！觀察下方。』彼等比丘，欲觀下方即見上方。世尊復告：『汝等比丘！隨分各各，觀察餘方。』彼等比丘，欲觀餘方即見正方。世尊復告：『汝等比丘！觀察正方。』彼等比丘，欲觀正方即見餘方。爾時，世尊善能教誨彼五比丘，令其內心各生歡悅，使其獲證，隨順正理，各各歡喜。時五比丘，心開意解，隨順世尊，諮承世尊，聽世尊教，隨世尊心，不違世尊所說教法，聞說諦受奉侍世尊，無暫時捨。 　　佛本行集經卷第三十三 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0190 佛本行集經 　　佛本行集經卷第三十四 　　隋天竺三藏闍那崛多譯 　　轉妙法輪品下 　　「爾時世尊作是思惟：『往昔諸佛．多陀阿伽度．阿羅呵．三藐三佛陀，在何方所轉於無上微妙法輪？於時，世尊發是心已，其地即時自然湧出，異於餘方。』 　　「爾時，世尊復如是念：『往昔諸佛．多陀阿伽度．阿羅呵．三藐三佛陀，雲何而轉無上法輪？為當坐轉，為當臥轉？』於時，世尊發是心已，彼地方所，即現五百師子高座。世尊見此五百座已，即發敬心，以敬過去諸世尊故，三匝圍繞三高座已，至第四座，即上其上，加趺而坐，譬如師子無所怖畏無所驚動。時憍陳如五比丘等，即白佛言：『希有世尊！即今悉有如許佛來同說法也，雲何乃有若干高座？』爾時，佛告五比丘言：『汝諸比丘！今應當知！此賢劫中，有五百佛，出現於世，三佛已過入般涅槃，我今第四，出現於世。餘者當來續復興顯。』 　　「爾時，世尊復如是念：『過去諸佛．多陀阿伽度．阿羅訶．三藐三佛陀，為轉金輪，為轉銀輪，轉頗梨輪，轉琉璃輪？為當轉於赤真珠輪，轉馬瑙輪，轉硨□□□□騙□□□駏□□□□送□樼□□□馜証□□ 　　「爾時，世尊如是念時，於心內發自智見，知過去諸佛．多陀阿伽度．阿羅呵．三藐三佛陀，依四聖諦，次第三轉十二種相因緣，而轉無上法輪。而世間中，無有沙門及婆羅門，或天或魔，或梵世界，無一眾生能作如是自在無畏轉法輪者。 　　「爾時，世尊箕宿月初十五日內，十二日昃過半人影，當如是時，名毘闍耶(隋言難勝)，北面而坐，合於鬼宿及房宿時，轉於無上清淨法輪。一切世間，所有沙門，及婆羅門天魔梵等，無有能轉如是法輪，以房宿日轉輪，無礙說法，依世故以此日。 　　「爾時，世尊告五比丘如是言音，所謂如來有此言音，善能教授，善能慰喻，能教不缺，能教恭敬，不曲不諂，不麗不麤，不綺不樸，柔順調和。善能作業，不緩不急，無有妨礙，真正微妙，善巧分明，流靡甘美，悅可眾情，無濁無垢，不可毀壞。無與等者，離染清淨，久來常捨，不失不乏，無結無縛，解脫光潔，不貧不吃，亦不軟弱。能為一切眾生生樂，能與一切眾生身體而作潤澤，能發一切諸眾生心，能斷慾心，斷瞋恚心，斷愚癡心，能攝諸魔，能破諸罪，悉能降伏一切外道。 　　「世尊音響，善能教他，猶如鼓聲，猶如梵聲，猶如迦羅嚬伽鳥聲。如帝釋聲，如海波聲，如地動聲，崑崙震聲，孔雀鳥聲，拘翅羅聲，命命鳥聲。如鴈王聲，猶如鶴聲，猶如師子猛獸王聲，猶如箜篌琵琶、五絃箏笛等聲，聞者能令一切歡喜。教誨分明，意喜樂聞，微妙甚深，無處乏少，能令眾生造諸善根，聞者不空。字體分炳，文句顯了，義業幽邃，法藏真實，合時合節，合三摩耶，不過時授，知諸根情，順於法句，以諸種種佈施莊嚴，持戒清淨，忍辱含受，精進勇猛，諸禪寂定，奮迅神通，智慧分別，世間善惡，慈成就樂，悲無勞倦，喜歡捨離。建立三乘，紹三寶種，分別三聚，淨三脫門，實語訓誨，智人所歎，聖所可意，無量無邊，猶如虛空，遍至一切，諸相具足。 　　「世尊如是聲音，告諸五比丘言：『汝諸比丘！出家之人，恆常須捨世間二事。何等為二？一受欲樂，凡有行動，依於聚落，凡夫所歎，此須棄捨。第二捨者，自身所困，受苦之處，非聖所歎，不得自利，不得利他，此法須捨。』而說偈言： 「『自身損處速棄捐，　　諸根境界悉須捨， 　　若能捨此二種法，　　即得甘露正真道。』 　　「爾時，佛告諸比丘言：『汝等當知！我如是捨彼二邊已，說有中路，我自證知，為開眼故，為作智故，為寂定故，為諸通故，為覺了故，為沙門故，為涅槃故，而得成就。汝等比丘！若欲得知出有中路，如我所證，為開眼故，為生智故，為寂定故，乃至涅槃八正聖道，所謂正見、正分別、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。汝等比丘！此是中路，我已證知，為開眼故，為生智故，為寂定故，為發諸通，為覺了故，為沙門故，為涅槃故，當得成就。』而說偈言： 「『如是八種正路因，　　除滅死生恐怖盡， 　　既得除滅諸業已，　　永更不受一切生。』 　　「爾時，佛告諸比丘言：『汝等比丘！至心諦聽！有四聖諦。何等為四？謂苦聖諦，苦集聖諦，苦滅聖諦，得道聖諦，如此名為四種聖諦。 　　「『諸比丘！何等相名為苦聖諦？所謂生苦、老苦、病苦、死憂悲苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦。此諸苦故，名苦聖諦。 　　「『諸比丘！何等名為苦集聖諦？所謂此愛數數動心，發思慾事，處處思想，是則名為苦集聖諦。 　　「『諸比丘！何等名為苦滅聖諦？所謂彼愛遠離棄捨，悉除滅盡不留餘殘，心及心想一切寂定，是則名為苦滅聖諦。 　　「『諸比丘！何等名為得道聖諦？逮得於此八正聖路，所謂正見、正分別、正語、正業、正命、正精進、正念、正定，此名滅苦得道聖諦。 　　「『此苦聖諦，我往昔來，不從他聞，於諸法中，自生眼智，生意、生明、生誓願、生智慧。此苦聖諦，須如是知。乃至未聞諸法之中，生眼智慧，彼苦聖諦已照知竟(梵本再疊，今略取要)。 　　「『如是苦集聖諦，不從他聞，於諸法中，生眼及智，彼苦集法悉須滅之。如是乃至，苦集聖諦，已滅盡訖。 　　「『如是苦滅聖諦，不從他聞，於諸法中，生眼及智。彼苦滅諦今應須證。如是乃至生智慧已，苦滅聖諦，得證知盡。 　　「『如是苦集滅已得道聖諦，不從他聞，於諸法中，生眼及智。彼苦集滅，知得道證，乃至生智慧，還彼苦滅，得道證竟(已上四章並皆疊道)。 　　「『諸比丘！乃至我此四種聖諦，如是三轉十二因緣，如實未證，我未證得阿耨多羅三藐三菩提，未可得言我覺了也。 　　「『諸比丘！我以此四聖諦三種轉如實十二相證，然後始得阿耨多羅三藐三菩提，如是可言我覺了也。 　　「『諸比丘！我於爾時，生智生見，不散亂心，正得解脫。諸比丘！此我最後生，更不受有也。』 　　「佛說如是法相之時，長老憍陳如，即於彼坐，遠塵離垢，除諸纏縛，淨諸煩惱。於諸法中，得淨眼智，所有集法，一切皆滅。知法滅已，如實證知。譬如淨衣，無有垢穢，無有黑縷，隨所染處，而受其色。如是如是，彼憍陳如，即於坐處，諸垢皆除，煩惱盡滅，得法眼淨，如實而知。是時彼會六萬天子，遠塵離垢，亦於諸法，得淨眼智。 　　「爾時，世尊作師子吼，說是偈言： 「『不可言說法甚深，　　真如寂靜無名字， 　　最勝憍陳如先證，　　我所求道得不空。』 　　「而有偈說： 「『如是甚深法說時，　　最勝世尊慈悲行， 　　憍陳如得淨法眼，　　復有諸天億萬千。』 　　「爾時，所有地居諸天，聞世尊說如是法相，一時大唱，作如是言：『仁者各知！今日婆伽婆．多陀阿伽度．阿羅呵．三藐三佛陀，在波羅□鹿野苑中，往昔諸仙所居住處，轉於無上微妙法輪。若有沙門、若婆羅門、若梵若魔，實不能轉如是法輪。』而說偈言： 「『善哉世尊真如見，　　為眾轉甘露法輪， 　　持戒禪定輻輞釭，　　慚愧精進軸鑭轂。 　　甚深無異正真說，　　建立是輪三界尊， 　　今在波羅□城邊，　　鹿野苑中如是轉。』 　　「爾時，彼處地居諸天唱是聲已，其聲上徹四天王天，四王聞已復傳唱聲，其聲中作如是言說：『今日世尊．多陀阿伽度．阿羅呵．三藐三佛陀，在波羅□鹿野苑中，轉於無上微妙法輪。一切世間，若有沙門及婆羅門，若梵若魔，實無有人能然轉者。』 　　「四天王天作是聲時忉利天聞，忉利天王如是作聲夜摩天聞，夜摩作聲兜率天聞，兜率作聲化樂天聞，化樂作聲他化天聞他化作聲，梵天王聞。時梵天王即作是言：『今日世尊．多陀阿伽度．阿羅呵．三藐三佛陀，在波羅□鹿野苑中，轉於無上微妙法輪。一切世間，若有沙門，及婆羅門、一切魔梵，實不能轉。』如是次第，經一念頃時上諸天，各各相告，其聲遍滿，如是乃至大梵天所。 　　「爾時，娑婆世界之主大梵天王，既聞聲已，復發如是梵音唱言：『今日世尊．佛．婆伽婆．多陀阿伽度．阿羅呵．三藐三佛陀，在波羅□鹿野苑中，轉於無上微妙法輪。一切世間，若有沙門，若婆羅門、天人魔梵，實無有人能作如是如法轉者。』如是次第，至有頂天。 　　「爾時世尊當轉法輪，是時天人魔梵沙門，及婆羅門，一切世間，大光普照。其鐵圍山，大鐵圍山，其兩山間，幽冥黑暗，所有眾生，受極重苦；而此日月，如是光明，如是大德，如是神通，如是威力，如是自在，而於彼處，不能照耀、不能令光；佛威神故，彼處普照、其中眾生，得光明故，各各相見，各各相知，各相謂言：『此處亦復有眾生也(已上兩句梵本再稱)。』 　　「爾時，世界土地所有一切樹木，百卉藥草，悉皆順時，隨其種類大小，各各自生莖葉花果，生已花自然來雨於佛上，為供養故。其虛空中清淨，無有塵霧煙霞，暫起輕雲，降微細雨，以灑於地，雨水清涼，具八功德。雨已還晴，復起微風，涼冷調適，四方皆淨，顯現分明，無有塵翳。上界虛空諸天聚集，作天音樂，唱天妙歌，雨天種種曼陀羅花，並及摩訶曼陀羅花。又雨諸天細妙之衣，雨天金銀琉璃所作七寶蓮花，復雨無量優缽羅花、波頭摩花、拘物頭花、分陀利花，下如來上；復雨無量種種雜香末香塗香，散如來上，散已復散。如來坐處，四面周匝方一由旬，其種種花悉皆遍滿，間無空缺。復此大地，六種震動，動、遍動、等遍動，震、遍震、等遍震，湧、遍湧、等遍湧，吼、遍吼、等遍吼，覺、遍覺、等遍覺，一切眾生一向悉皆受大快樂。於彼時中，無一眾生有慾惱者、瞋恚惱者、愚癡惱者、我慢惱者、貢高惱者，不驚不怖，無一眾生造作諸罪。若患眾生，即得除差；飢渴眾生，即得飽滿；酒醉眾生，即得醒悟；顛狂眾生，皆得本心。盲者得視，聾者得聽；若有六根不完具者，悉得具足；貧凍裸露諸眾生等，皆得富饒；羸瘦眾生，皆得肥滿；繫閉眾生，皆得解脫；枷鎖杻械諸眾生等，自然得出；地獄眾生，即得滅惱；六畜眾生，無有驚怖；餓鬼眾生，飢渴得定。如是因緣，其憍陳如，得名證智。 　　「爾時，長老憍陳如身如實得見一切諸法，如實得知一切諸法，如實得證一切諸法，如實得度煩惱險路，度煩惱磧，度無疑處，心中決定無有滯礙，已得無畏，不從他學。時憍陳如，知彼法行，從坐而起，頂禮佛足，胡跪合掌，而白佛言：『善哉！世尊！我入佛法，世尊度我，以為沙門，與具足戒，願作比丘。』 　　「爾時，佛告憍陳如言：『善來比丘！入我法中，行於梵行，盡苦邊故。』是時長老憍陳如，身即便出家，成具足戒；餘四比丘，各說法要，隨機教授。而彼眾中，有三比丘，乞食他行，唯二比丘，稟受教誨；其後三人，既將食來，合有六人，相共坐食。彼等已得如來說法教化承受，當是之時，次一長老，跋提梨迦(隋言小賢)，其次長老名婆沙波(隋言起氣)，是等二人，即於坐中，遠塵離垢，盡諸結惑，淨煩惱界，於諸法中，得法眼淨，所有結惑，一切皆盡，識無常法，如實證知。譬如淨衣，無有黑縷，無有脂膩，隨所欲染，正受其色。如是如是，而彼長老跋提梨迦，並及長老婆沙波等，在於彼坐，遠塵離垢，得淨法眼，略說乃至，即成出家，得具足戒。 　　「如是次第，彼後來人所乞食者，如法教化，如法攝受。世尊如法示現之時，彼之長老摩訶那摩(隋言大名)，並及長老阿奢踰時(隋言調馬)，即於彼坐，遠塵離垢，於諸法中，得淨法眼。如是如是，長老大名、長老調馬，即於彼坐，盡煩惱垢，如實證知。彼等自見得諸法相，度法相已，無復疑心，到無畏地，不從他聞。於佛法中，得知證已，從坐而起，頂禮佛足，在於佛前，胡跪合掌，而白佛言：『唯願世尊！聽我出家，與我具戒。』 　　「爾時，佛告二比丘言：『汝等比丘！善來入我自說法中，行於梵行，正盡苦邊。』時二長老，即成出家，得具足戒。而有偈說： 「『小賢起氣憍陳如，　　摩訶那摩及調馬， 　　彼等初證知見此，　　如來甘露鼓法門。』 　　「爾時，世尊即告彼等五比丘言：『汝諸比丘！我日夜恆行正念故，正行行已，得於無上正真解脫，具足證知。汝等比丘！應當學我作如是念，行於正行，汝等亦當得此無上正真解脫，當證知耳。』 　　「爾時，魔王波旬往詣佛世尊所，到佛所已，即以偈頌，而白佛言： 「『瞿曇以慾愛自纏，　　一切天慾及人慾， 　　今既入此大纏縛，　　我決不放汝沙門。』 　　「爾時，世尊思惟知是魔波旬說，世尊如是思惟知已，即還以偈答波旬言： 「『我以久脫諸愛纏，　　天慾人慾悉並離， 　　大縛我既得出訖，　　況復汝先被我降。』 　　「爾時，魔王波旬聞佛說此偈已默然而住，如是思惟：『沙門瞿曇！知我意行。沙門釋子！見我心情』。即懷悵怏，苦惱不樂，於彼地方，沒身不現。 　　「爾時，世尊復更重告五比丘言：『汝等比丘！若知諸色是無我者，是色則不作惱壞相，當不受苦，應如是見，應如是知。如是有色，以色無我，是故一切色能生惱，色能生苦。雖生苦惱，亦不可得色之定性。色既不定，亦不可願色如是有，亦不可道願如是無。其色既然，受想行識，亦復如是。 　　「『汝等比丘！當知於識亦無有我，識若有我，此識應當不作於惱，不作於苦，以識體無不可得故。雲何乃得作如是有？亦不可道願如是無。以識無我，是故識能作惱作苦，以識本無，即不可願識如是有、如是不有。』 　　「復告比丘：『於汝意雲何？識為當常？為當無常？』時諸比丘即白佛言：『世尊！此識無常。』佛復問言：『識既無常，為苦為樂？』諸比丘言：『世尊！此識是苦。』佛復告言：『識既是苦、無常、破壞，非是正法，非是常住。若能如是見於識者，乃可能作如是思惟：「彼是於我，或我是彼，或我見我是於我耶？」』諸比丘言：『不也世尊。』 　　「佛告諸比丘：『汝等當知！所有諸色，或過去色，現在未來，若內若外，若麤若細，若上若下，若近若遠，一切不可作如是念：「彼是於我，我是於彼。」如是如是，如實正智，應須如是。所有一切受想行識，過去未來，現在內外。麤細上下，遠近諸識，不作是念：「我是於彼，彼是於我，或我是我。」如是如是，如實正見，當如是知。』 　　「佛告諸比丘：『汝等當知！若有多聞聲聞之人，能作如是思惟見者，當厭離色受想行識；既厭離已，一切不樂；既心不樂，而得解脫；既得解脫，當生是智，我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有，我如是知。』 　　「爾時，世尊說是法已，時五比丘於有為中，諸漏滅盡，心得解脫。當於是時，此世間有六阿羅漢，一是世尊，五是比丘。而於後時，如來授記：『汝等比丘！若知我初轉於法輪說法之時，不違我教，最第一者，謂五仙首，其憍陳如比丘是也。』」 　　時，諸比丘聞是語已，即白佛言：「希有世尊！其憍陳如長老比丘，作何善根？以是因緣，如來初轉無上法輪，其能不違。」作是語已。 　　爾時，佛告諸比丘言：「汝等比丘！至心諦聽。我念往昔，還在此處波羅捺城，有一瓦師。是時彼有一辟支佛，身體帶患，欲治病故，入於聚落。夏將欲至，其辟支佛，為治病故，詣瓦師邊，既到彼已，語瓦師言：『仁者瓦師！汝若不辭，我寄汝家一夏安坐，乃至治病，將息差故。』時彼瓦師，以清淨心，白辟支佛，作如是言：『善哉大仙！此語不違，隨意而住。我當稱力，給奉大仙，四事供養。』時彼瓦師，為辟支佛，去家不遠，作一房屋，與彼令坐，安施臥具，蠅拂燈脂。時辟支佛，即於彼夜，入火三昧。時彼瓦師，見大火光，作是思惟：『何故此燈如是熾明而久不滅？莫彼草屋被火所燒？』 　　「爾時，瓦師安徐輕足，至草菴所，密私伺看，見辟支佛，結加而坐，如大火聚，熾然放光，其身儼然不被燒爇。瓦師見已，速疾卻看，急走而還，後日信心倍生希有。而彼尊者辟支佛，住彼瓦師家，如是寂靜，經停一夏，安居將養，而彼瓦師所須四事，悉皆供奉而供養之。復將醫師，遣為治病，須藥療者，悉皆與之，而不能得彼辟支佛身病損差。彼辟支佛，既因身病，遂便命終。 　　「爾時，瓦師見彼尊者辟支佛身入般涅槃，見已悵怏，憂愁不樂，啼哭流淚，嗚呼稱冤。是時無量無邊人民，聞彼瓦師哭泣聲已，詣彼借問言：『汝瓦師！何故如是嗚呼而哭？』時彼瓦師，向彼人輩，說辟支佛神通因緣：『此之仙人，如是精進，如是持戒，常行妙法，我將醫師，來為療治，不能得差。』 　　「爾時，別有諸辟支佛，唯少一人，不滿五百，將栴檀木，以神通飛從空而來，闍維於彼辟支佛身訖，而慰勞彼瓦師言：『仁者瓦師！汝心應生歡喜踴躍遍滿於體。何以故？汝既供養此仙人身，汝此功德，汝當來世大得善利。汝見我等神通已不？』瓦師言：『見。』 　　「爾時，彼等諸辟支佛復語瓦師，作如是言：『如今我等所作神通，此之仙人神通亦然，於我等邊，此最老大。』時彼瓦師即問彼等辟支佛言：『尊者今居在何處所？』諸辟支佛報瓦師言：『去於此處，有一聚落，名王捨城，去城不遠，有一山名諸仙居山，我等居在彼處而住。』 　　「爾時，瓦師即白彼等辟支佛言：『善來諸仙！受我家食，訖隨意去。』 　　「爾時，彼等諸辟支佛一切皆受彼之飯食，食訖已後語瓦師言：『於當來世，有佛出現，汝於彼邊，發心乞願，藉此功德清淨之心。』聞已即白彼諸仙聖辟支佛言：『尊諸仙輩！前我門師，最老最大，願我亦然，於未來世，當得值遇釋迦如來，教法之中得出家者，願我老大成最上座。』彼等仙言：『願汝此誓決成就也。』 　　「爾時，彼等諸辟支佛與於瓦師此誓願已，即從彼處，飛空而去。瓦師既見辟支佛等飛騰虛空，神通而行，以清淨心，觀彼等行，合十指掌，頂禮彼等。爾時瓦師，見彼尊者辟支佛身入般涅槃，收其舍利，而起於塔，莊嚴彼塔，著好相輪，輪內懸鈴，繒綵幡幢，將諸香花，燒香末香塗香，而以供養。發誓願言：『藉此善根，於當來世，願值於彼釋迦如來，彼所說法，願我證知，我於彼邊願成最大最老聲聞。』汝等比丘當知！爾時彼瓦師者，今此長老大憍陳如比丘是也。其憍陳如，往昔供養彼辟支佛，以是善根因緣力故，今於我邊，最初說法而得證知。我復授記，於諸僧內最初知法，不違我心，於先出家，謂憍陳如比丘是也。」 　　佛本行集經耶輸陀因緣品第三十八上 　　「爾時，波羅□國去城不遠，於中有一尼拘陀樹，彼樹扶疏蓊蔚滋茂，其城內外，一切人民，或諸王子、宰相百官，皆悉以時祭祀承事供養彼樹。其樹所有人來乞願：『願我此願，皆得稱可，我有所作，皆當得成。若我成就如是事時，我當祭祀奉報恩福。』而彼等人，或復先世業種清淨，或福力強，成就彼因，或逐現報，而隨心念，謂言此樹能與我願，而彼人來，作大供養，而報賽之。復有別人，來乞於願，隨願亦成。若復有人，來彼樹間，乞求男女，其人先業福德因緣，而得男女。而彼等人，各心念言：『彼等樹能與我男女。』彼等人來，各大祭祀，作大供養，報償彼樹。而彼林樹一切人民，為其作名，號曰乞求所願皆得如是神樹。 　　「爾時，彼城有一最大巨富長者，名曰善覺。而彼長者，多有資財，勢力自在，無量畜牧，所謂象馬牛羊駱駝，及驢騾等，無所乏少，豐饒五穀，多有奴婢，音聲伎妾，估客作人，真珠虎珀，琉璃頗梨，硨□□□□□□駏□□□□□婌□□G□□□□□□□埤□橕稀奮導□楦□禖馯覲驖□飣秎□搳慼慼鞳慼慼慼慼撐}導□□駔祥□□□□□社□□□導□□□□□□鴃慼撐}導□□□□導□□楷襯□□□饋□□□□□□□□G□餕飀□椻□椸□□□飯□□□□□q毼□送□蛂慼慼慼遄慼歎唌毆鶠慼慼慼潸妦翩慼慼慼慼F遄撞說慼摯f□稀□□誇□□□□□驂□遄慼撞說撕曮翩p導□婦餖粳倫祥□□□□碌□□槨すm茵埤□ 　　「時，彼長者報其一切諸親族言：『何有是事？而彼樹木，無識無情，若能與人男女願者，無有是處。凡男女者，皆由父母先業因緣，或復福力而得男女。而彼人言：「我等自身各親祈請，並彼樹邊，得於男女，以得願故，至彼樹所，作大供養，報償彼樹。」』時彼長者諸親眷屬，再過三過，慇懃勸請彼長者言：『汝大長者！不可不信。彼樹實能如是與願，彼已得男，彼已得女。長者但去，彼樹能與人之心願，索男得男，索女得女，決定無疑。』 　　佛本行集經卷第三十四 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0190 佛本行集經 　　佛本行集經卷第三十五 　　隋天竺三藏闍那崛多譯 　　耶輸陀因緣品下 　　「爾時善覺大富長者，以諸親族數數慇懃共相曉喻，乃至第三，苦切勸諫，而彼長者意中不已，即將家僮，齎持大斧、簸箕杴鋤，及諸鍬钁、種種刀鋸，詣彼樹所，既到彼已，立於樹前而作是言：『汝樹當知！我從他聞，汝是神樹，名所求願一切皆得，若有人來求乞男女，悉皆果遂，而我無有一箇兒息，心內願樂，而不稱可。今從汝乞，若令我得生於好男，我當來作如是供養，作是報答。必汝不能與我子者，我當將此大斧鍬钁，斫掘汝樹，根本枝條，一切悉卻，終不放汝。乃至令如馬藺根鬚，而留殘著，若掘到地，取汝根莖，假假斫斷，取汝枝柯，片片剉切，斫截割已，札札曬乾訖已，持火燒汝作灰；如灰塵已，或將汝灰，臨急疾河，向水而擲，或將汝灰，對猛大風，吹令四散。』 　　「爾時，彼樹有神依之，神聞此語生大恐怖，憂惱不歡，又作是念：『我實不與他作男女，但人來者，自有業因，自有福力，而得男女。而彼等人，謂言此樹能與男女，既得願已，然後來報此樹之恩。』而彼樹神，悲泣流淚，作如是言：『此我生來所居之樹，以彼長者不得子故，其必當壞毀我此樹。』而彼樹神，於帝釋天，恆常承事。 　　「爾時，彼神速疾往詣天主帝釋忉利天宮，到已長跪白帝釋天，作如是言：『依前長者求乞兒子得不禍福善惡之語，大善天王！唯願大天巧慧方便，早作如是精勤速疾，與彼長者端正之男，勿令於我此樹磨滅。』 　　「爾時，天主帝釋大王告樹神曰：『汝之樹神！勿作是語。所以者何？今我亦復不能為於世間之人定與男女，但諸人輩自有福因而得男女。其理雖然，汝之樹神！少忍耐看，莫生憂惱，我當觀察彼之長者有因緣不？』時忉利天有一天子，五衰相現，不久定當墮落世間。五衰相何？一者彼天頭上妙花，忽然萎黃；二者彼天，自身腋下，汗汁流出；三者彼天，所著衣裳，垢膩不淨；四者彼天，身體威光，自然變改；五者彼天，常所居停，微妙寶床，忽然不樂，東西移徙。 　　「爾時，天主釋提桓因語彼天子，作如是言：『善汝天子！若知時者，汝有善緣，植眾善本，常不放逸，謹慎畏罪，無諸過患，不造諸非，又復未曾作重惡業，直以嫉妒，汝今應當退失此處，必生人間於一善處。』 　　「爾時天子白帝釋言：『願聞其處。』帝釋報言：『今此下方閻浮提地，有一大城名波羅□，而彼城有一大長者名曰善覺，彼長者家，大富饒財，多有勢力，乃至一切無所乏少，而彼無子。汝今發心，往波羅□，為彼作兒。』 　　「時是天子，於過去世得天子身，種諸善根，而作生死解脫因緣，面向涅槃，背於煩惱，不取諸有，不愛一切有為中生，而彼一生，欲取漏盡，欲證聖道。而彼天子諮帝釋言：『大善天王！我今不欲處在居家以受世樂。 　　「『又復，護明菩薩大士，不久從彼兜率天下，降神生於迦毘羅城釋種姓內，淨飯王宮，大夫人邊，右脅入胎，月滿而生。生已棄捨王位出家，當成阿耨多羅三藐三菩提，成已當轉無上法輪。我意欲於彼菩薩邊修行梵行。而彼長者，居家大有資財珍寶，多諸勢力，乃至一切種種豐饒，而其彼家放逸之處，我意不願向彼而生。』 　　「爾時，天主帝釋大王語彼天子作如是言：『汝但乞願求生彼家，護明菩薩不久當成阿耨多羅三藐三菩提，成已當轉無上法輪。我於彼時，自當成就汝出家緣，亦助佐汝出家之事。』時彼天子報帝釋言：『善哉天王！若於彼時，王能如是佐助於我發心因緣，令得成就，當生彼家。』 　　「爾時，天主帝釋大王報彼尼拘陀樹神言：『汝善樹神！若知時者，汝當速報彼長者知，而語之言：「善哉長者！汝所乞願，不久當生端正之子。生已不久捨家出家，當作沙門。」』 　　「爾時，樹神從帝釋邊聞此語已，心大歡喜，踴躍充遍，不能自勝。速往詣彼大長者家，到已在空，隱身不現，語長者言：『大善長者！汝必當生智慧端正福德之子，但其生己，不久定應捨家出家而作沙門。』 　　「爾時，長者報樹神言：『善哉天神！但願我生，我當方便不令捨家而作沙門。』時彼天子，從忉利天，墮落下來，與大長者婦腹受胎，既受胎已，彼婦即覺語長者言：『大善長者！應須歡喜，我已受胎。』 　　「爾時，長者聞是語已，即為其婦立於最上將息之法，最上敷設，最上莊嚴，最上供承，最上飲食，最上服飾，而供給之，令其玩弄。 　　「爾時，長者於波羅□四城門外，衢道陌頭多人處所，立無遮會，有來索者，求食與食，須飲與飲，欲鬘與鬘，索香與香，或須塗香，即與塗香。須床敷者，即與床敷，須資生者，悉具與之。時其家內所有財物，皆收內庫，一切酒坊，一切屠捨，並皆除斷。 　　「時長者婦，或滿九月，或滿十月，其胎成熟，產一男兒，極大端正，可喜少雙，身體色黃，猶如金柱，頭頂團圓，猶如傘蓋，鼻如鸚鵡，長臂下垂，支節端直，諸根悉具，肌肉柔和，猶生酥摶。彼子生已，其上自然化出微妙七寶之蓋，而諸世人所見之者，皆大唱言：『希有！昔來未曾睹見。』 　　「爾時，長者為彼童子立四乳母：一者抱持，二者洗浴，三者與乳，四者共戲。童子生後，長者恆於四城門外及交道頭，立無遮會，如前所設。又復集聚內外眷屬，而語之言：『我今已生如是兒子，汝等立名。』其眷屬等，相共平量，此子初生，上有寶蓋，自然出現，以是因緣，名聞流布，遍於一切，是故此子，應名上傘。於是後人相共稱喚，為耶輸陀(耶輸陀者隋言上傘)。其耶輸陀，於父母邊，唯止一子，父母愛念，不曾離心，眼欲恆看，目前養育，令其增長易觀易畜。而有偈說： 「『福德之人疾增長，　　猶如良地蒔果栽， 　　薄運少祐無相人，　　似於道頭種諸樹。』 　　「而彼童子，漸漸長成，既能行走，後依家法，教諸技能，使學作業，所謂書算，及造印記。出財與他，從外受入，貨易興販，染諸色繒，衣服裁縫，別諸香類，識達五穀，了別七珍及諸寶物。諸如是等，一切皆練，無不洞曉，工巧辯捷，利智聰明，悉皆成就，無人與等。及至年大，欲遣別停。 　　「爾時，其父為彼童子，造立三堂：一擬冬坐，二擬春秋兩時而坐，三擬夏坐。擬冬坐堂，一向溫煖；擬夏坐者，一向風涼；擬於春秋二時坐者，不熱不寒，調和處中。其三堂內，所有器服，皆是眾寶之所雜成，所有飲食，最美最甘，心所樂見。其諸衣服，種種莊嚴，復以眾雜末香塗香，種種安置，立諸婇女，端正可喜，使相娛樂，於其宮內，堂殿前立種種階道，一一階道，有五百人，擎五百寶案，日初出時，則便安施，日沒已後，還擎收卻。 　　「其堂周匝，有五百人防護守視，身體皆著牢固鎧甲，手執刀棒，或持鐵輪三叉戟等，以用擬備；其三等堂，各各如是。畏耶輸陀童子忽然捨棄出家，其堂內外，門戶關鑰，皆悉牢固，其彼諸門開閉之聲，聞半由旬。 　　「時，耶輸陀在彼堂殿，具足而受五欲快樂，逍遙嬉戲。於時世尊，在波羅□初轉無上法輪之後，帝釋天王從天上下，至耶輸陀宮殿之中，到已發覺耶輸陀言：『仁耶輸陀！仁今時至，必應不久捨家出家。』時，耶輸陀聞帝釋天如是言已，嘿然而受。既默受已，天曉之時，索駟馬車，欲往園中觀看善地。 　　「爾時，世尊於晨朝時，著衣持缽安庠而入波羅□城欲乞於食，即以長老阿奢踰時用為侍者。其耶輸陀，遙見如來向前而來，威儀端正，行步沈審，身體具足，諸相莊嚴，猶如虛空，滿於星宿。見已心生歡喜清淨，以內歡喜清淨之心，從車而下頂禮佛足，圍遶三匝，遶已還上車中而行。其耶輸陀，見於如來迴還未久，時佛知彼清淨之心，即便微□，放於光明。爾時，長老阿奢踰時整衣而立，偏袒右肩，右膝著地，合十指掌，向於如來，而白佛言：『希有世尊！何因緣故？微笑放光。』 　　「爾時，佛告阿奢踰時，作如是言：『汝比丘！見此耶輸陀童子以不？』其至我邊，頂禮於我，三匝遶我，還退上車。阿奢踰時即白佛言：『唯然世尊！我向已見。』佛復告言：『汝今諦聽！此耶輸陀大善男子！今夜決定捨家出家，至於我邊，乞作沙門，作沙門已，不久而得阿羅漢果。』 　　「時耶輸陀至園苑內，觀於善地，次第經行。時天帝釋，以神通力，即化作一死婦女屍，其身膀脹，將欲爛壞，蠅蛆雜蟲，處處唼食。時，耶輸陀見彼死屍如是臭爛，見已心生污癩之想，而自念言：『是臭爛身，有何可樂生於著心，而自放逸？復於此中，生於樂想？今已膿爛。』即口唱言：『我今不樂臭穢樂也。』欲還至家。而彼童子，從苑內出還入己堂，而彼在初夜欲眠睡時，天帝釋以神通力，令諸婇女悉皆著睡，而其家內，處處然燈，猶如臂大，堂堂盡照，令明不斷。 　　「爾時，世尊當於彼夜作如是念：『今夜之中，其耶輸陀大善男子，決定勇猛，捨家出家，求作沙門。』如是念已，至於一河，名波羅那(隋言斷除)，渡至彼岸，自取草鋪，既鋪草已，結加趺坐，欲一夜眠，心為慈愍其耶輸陀善男子故。 　　「時，耶輸陀正著睡眠，自然忽覺，而見堂內，處處安置臂許燈明，見諸婇女悉著睡眠。或有婇女，頸懸小鼓，或有婇女，挾於瑟琶，或有婇女，挾於五絃，或有婇女抱持箜篌，或有婇女，以臂抱鼓，或有婇女，手執簫笛諸音聲等。或有婇女，露於半身，喘息而眠；或有婇女，頭髻解散，傾側而眠；或有婇女，流於涕唾不淨而眠；或有婇女，口齒相咬，作聲而眠；或有婇女覆面而眠；或有婇女仰面而眠。其耶輸陀，見於堂內諸婇女眠如是滿地，猶若死屍，一種無異。見已即生厭離之想，生大患想，心中樂欲求涅槃想，心欲建立向涅槃想。而作是念：『謂此大是恐怖之處！咄此大是擾亂不安怨嫌之處！』時耶輸陀如是見已，從其臥床忽然而起，腳著革屣，眾寶所成，論其價直，足二百千，著已意念，從堂欲下，至堂基邊，而無階道。時天帝釋，即將階道立著其前，身放光明，而此光明普照其家。 　　「時耶輸陀見此明已，從堂而出，漸至父宮諸婇女邊，到已見父所臥堂內，用好香油，以為燈明，其炷如臂，迴地及柱，處處皆安。見諸婇女，皆著睡眠，懸抱樂器乃至如上，猶如死人在屍陀林，見已生於厭離之想，乃至生於極大恐怖。 　　「時，耶輸陀從父堂出，漸至外門，見外門關，鑰鎖甚牢。而開門時，其聲遠徹聞半由旬。時天帝釋速疾開門，隱沒彼門不令作聲，畏耶輸陀出家之時有諸障礙。 　　「時耶輸陀從家出已，至大城門，其門名跋陀羅婆提(隋言賢主)。既到於彼賢主城門，其門關閉門關甚牢，聲音遠聞，亦半由旬。時天帝釋，一念之頃開於彼門，又隱彼聲不令他聞。心如是念：『勿令有人障耶輸陀出家因緣。』 　　「時，耶輸陀從城門出，漸漸至於波羅那河。爾時，彼河水忽暴漲，彌岸平滿，一切諸鳥，平頭而飲。時天帝釋，即便隱滅彼之光明。時耶輸陀至河此岸，即便停住，而口中唱：『謂此大患，咄大恐怖！』 　　「爾時，世尊在河彼岸露地經行。爾時世尊為憐愍彼耶輸陀故，身放光明，以金色臂，展手而向耶輸陀邊，作如是言：『善來善來！汝耶輸陀！此處無患，此處無畏，此處安樂，此處自在。』而有偈說： 「『如來既見彼心已，　　而口呼唱如是言： 　「汝來汝來耶輸陀，　　取此無畏涅槃路。」 　　世尊無所而不見，　　世尊無所而不知， 　　是故能知於彼心，　　故言世尊諸明具。』 　　「時，耶輸陀聞於世尊如是語已，即免一切心諸憂苦，即得心定。譬如有人後春行路，被諸熱惱，疲極飢渴，忽值一池，其水涼冷，入於其內，澡洗飲水，除滅一切熱惱諸苦。如是如是，其耶輸陀大善男子，聞佛如是安慰言已，即滅一切諸心憂惱，心得寂定。 　　「時，耶輸陀大善男子，心生歡喜，踴躍無量，遍滿其體，不能自勝。脫彼眾寶所成革屣直二百千，棄已步入波羅那河。譬如有人捨於涕唾，無復心念即背而行。如是如是。其耶輸陀，棄捨革屣亦復如是，步入河渡，爾時彼河水故為淺。 　　「時，耶輸陀善渡河已，至於彼岸，到世尊所。而耶輸陀，遙見世尊，威儀整頓，容止可觀，諸根寂靜，心意正定，乃至身以三十二相之所莊嚴，猶如虛空遍滿星宿，見已復生清淨歡喜，生歡喜已，漸到佛所，到佛所已，頂禮佛足，卻住一面。 　　「爾時，世尊見耶輸陀卻一面已，即便為其次第說法，所謂說於佈施之行，持戒之行，復說生天因緣之行，五欲罪患，諸漏未盡，尚有煩惱，讚歎出家清淨之法。而世尊知耶輸陀心已生歡喜，已生希有，心得柔軟，心得無礙，堪可受法。 　　「爾時，世尊以佛所有令他喜言，令得道言，而向說法，所謂苦集滅道四諦，向耶輸陀，如是說時，時耶輸陀即於彼坐，遠離塵垢，盡煩惱界。離煩惱已，於諸法中，生淨法眼，所有結惑，皆滅除盡，如實證知。譬如淨衣無諸黑縷，人色即受。如是如是，其耶輸陀善男子心，即於彼坐，遠離塵垢，盡諸煩惱，乃至如實悉皆證知。 　　「時，耶輸陀善男子婦，睡眠既覺，於其床上，忽然不見夫耶輸陀。彼心億念耶輸陀故，兼復渴仰，思遲戀慕，即便往詣輸陀母邊，到已白言：『聖母！今知聖母愛子耶輸陀不？新婦昨夜，眠覺求覓，忽爾不見，不知何去？』 　　「爾時，聖母聞是語已，憐憶愛念耶輸陀故，啼淚懊惱，急疾往詣耶輸陀父大長者邊，到已即白大長者言：『長者！今知仁所愛子耶輸陀不？』一一皆如新婦所說。 　　「爾時，長者聞其宮中失耶輸陀，以憶念子耶輸陀故，遣使速往智慧人邊，或算師邊，博戲人邊，或婬女家，而告之言：『汝等人輩！宜速急疾往如是處求覓我子耶輸陀來。』 　　「爾時，使者向波羅□城四衢道，振鈴而唱，如是告言：『若當有人能向我道見耶輸陀，知耶輸陀所在之處，所行之處，令我得見，令我得聞。我乞彼人百千價物。』即於後夜，教開城門，遣使疾馳，而遍告言：『汝等城外速疾往求我耶輸陀。』 　　「爾時，長者耶輸陀父，當於彼夜天欲曉時，愁憂悵怏，啼哭泣淚，速疾往向跋陀羅提城門之邊，到已即出。漸漸行見其耶輸陀革屣蹤跡，見已尋逐革屣跡行，盡其跡已，於河岸上，見二百千價直革屣，少得本心，即作是念：『我所愛子耶輸陀者，今應不死。』出大喘息，心口念言：『若其身死，此之革屣，久應無有。』 　　「時彼長者見革屣已，不觸不緣，棄捨而去。譬如有人，見他涕唾，不觀不念，棄捨而過。如是如是，其耶輸陀善男子父，見彼七寶所成一雙革屣，棄捨而過，即便渡彼波羅那河，尋求其子。爾時，世尊河邊遙見其耶輸陀善男子父向佛而來，世尊見已，作如是念：『此耶輸陀善男子父，既來求子，以愛念故，或能倉卒不避好惡，抱耶輸陀善男子身。我可出變化神通，若作神通變化之事，而耶輸陀善男子父，在於此處，唯得以眼見耶輸陀善男子面，即便停住，勿令相觸。』 　　「時耶輸陀善男子父，遙見世尊，威儀齊整，端正可喜，乃至譬如虛空中星莊嚴日月，心生歡喜，以歡喜心，往詣佛所。到佛所已，即白佛言：『善哉善哉！大德沙門，頗見我子耶輸陀者來此以不？』 　　「爾時，佛告彼長者言：『大富長者！汝若知時，且少安坐，不久當得見耶輸陀。』時彼長者作如是念：『此大沙門！應不妄語，所言應實。』聞此語已，心生歡喜，踴躍允遍，不能自勝，頂禮佛足，卻住一面，住一面已。 　　「爾時，世尊即為長者次第方便如應說法，所謂行檀，及結使法悉皆滅已，如實證知。譬如淨衣易受染色，如是如是，時彼長者即於彼坐，遠離塵垢，如實證知，於諸法中，得法眼淨，渡煩惱海，越諸鄣礙，無復疑心，到無畏處，不從他聞。於世尊邊得聞法教，受佛歸依、受法歸依、受僧歸依，並受五戒。 　　「爾時，人間彼大長者最在初首，為優婆塞，人身之中以三白成三歸依者，謂耶輸陀善男子父。其耶輸陀善男子父，於說法時，如是證見，如是觀行，得於道跡，見漏皆盡，一切法中，心得解脫。 　　「爾時，世尊作如是念：『其耶輸陀善男子父，聞法見知，如實漏盡，心得解脫，不應在家受諸五欲，如昔在家。我今還可攝於神通。』爾時，世尊即攝神通，攝神通已，耶輸陀父即於彼坐，得見其子，見已而告耶輸陀言：『子耶輸陀！汝母憶汝受大苦惱，為汝故哭，為汝故悲，莫復為汝而取命終！汝可至彼與於彼命。』作是語已，其耶輸陀善男子即觀如來面。 　　「爾時，世尊即便告彼耶輸陀父，作如是言：『汝大長者！於意雲何？若有學人，已學諸智，已學見法，彼聞法時，證知漏盡，心得解脫，彼若迴心入於本家，能更復受五欲以不？』長者報言：『不也。世尊！』 　　「爾時，世尊告長者言：『其耶輸陀善男子！今已學智見，證於諸法，如汝無異。今耶輸陀，聞說法時，證得道跡，諸漏已盡，心淨解脫。』佛告長者：『此耶輸陀善男子！今不應還歸住於家內受五欲事，如昔在家。』爾時長者即白佛言：『善哉！世尊！耶輸陀今生於人間，善得大利，善生世間，諸漏滅盡，心得解脫。』 　　「爾時，世尊見耶輸陀善男子身，以諸瓔珞而莊嚴體，即說偈言： 「『以諸瓔珞莊嚴身，　　寂定其心證於法， 　　調伏諸根悉清淨，　　於諸眾生起大悲。 　　若能如是諦實行，　　是則名為真梵行， 　　亦名沙門釋種子，　　是亦名為比丘僧。』 　　「時耶輸陀善男子父即白佛言：『善哉！世尊！願受我請，佈施飲食，及耶輸陀善男子等。』爾時，世尊於長者邊，嘿然受請，為欲憐愍於長者故。 　　「爾時，長者既見世尊嘿然受請，從座而起，頂禮佛足，圍遶三匝，辭佛而去。是時長者去未久間，其耶輸陀大善男子從坐而起，頂禮佛足，胡跪合掌，而白佛言：『善哉！世尊！唯願世尊！與我出家，受具足戒。』 　　「爾時，佛告耶輸陀言：『善來比丘！汝今於我所說法中，行於梵行，正盡諸漏。』佛說是已，時其長老耶輸陀身，即成出家，得具足戒，為大沙門。當於是時，此世間中，七阿羅漢：一是世尊，及五比丘、耶輸陀等。 　　「爾時，世尊於晨朝時，著衣持缽，命耶輸陀用為侍者，向其父家。到彼家已，鋪座而坐。是時長老耶輸陀母，並及長老耶輸陀婦，來向佛邊，到佛所已，頂禮佛足，卻坐一面，退一面已。世尊次第而為說法，所謂如是說佈施行，乃至清淨，如來悉知彼等一切，心生歡喜清淨柔軟，心無障礙。 　　「爾時世尊，所有諸佛令歡喜法，所謂苦諦，及苦集諦，苦滅得道，世尊為彼說是法時，彼等於坐，遠離諸塵，得清淨智，煩惱界盡，於諸法中，得淨法眼。所有垢法，諸可滅法，一切知已，皆悉滅盡，如實證知。譬如淨衣無有垢膩，隨所染入，而受其色。如是如是，彼等眷屬，坐於彼座，遠離塵垢，所有垢法，皆悉滅已，如實證知。彼等婦人，既見諸法，得證深入，到諸法邊，渡煩惱壙，得無疑畏，不從他人說法聽證。世尊教中，得知見已，歸依佛、法及歸依僧，即受五戒。 　　「爾時，世間當於是日，最初人中三歸受戒，先得成為優婆夷者，所謂長老耶輸陀母，並及長老耶輸陀婦，所有一切諸眷屬等。 　　「爾時，善覺大富長者，既聞世尊為其眷屬如應說法，聞已歡喜，即起辦食。長者及妻，並其新婦，自手將好種種美食，奉供養佛及耶輸陀。所謂舐□勒□飀□□□櫸□□□□□楅娶□□□□□□□ 　　「爾時，長老耶輸陀父善覺、長者婦及新婦，見佛食訖收衣攝缽，洗於手足，如是清淨安坐竟已，人別各自將一小鋪，次第相隨來向佛前依大小坐。爾時，世尊既見善覺長者眷屬如法而來坐於前已，如來慈愍，為欲度脫使離苦惱，是故為其如應說法。彼聞法已，心生歡喜，信心熾盛，威德增上。爾時，彼等既聽法已，乃至一切心生歡喜，如是知已。爾時，世尊即從坐起，其耶輸陀即隨佛行。 　　佛本行集經卷第三十五 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0190 佛本行集經 　　佛本行集經卷第三十六 　　隋天竺三藏闍那崛多譯 　　耶輸陀宿緣品第三十九 　　「爾時，天竺波羅□城，有四居士大富長者，最為殊勝善男子輩。何等為四？所謂第一名毘摩羅(隋言無垢)，其第二者名修婆□(隋言善臂)，第三名為富蘭那迦(隋言滿足)，第四名為伽婆跋帝(隋言牛主)。彼等從他聞耶輸陀大善男子往沙門邊修行梵行，聞已即作如是思惟：『希有斯事！彼大沙門法行之中，梵行應當牢固不動，應當勝他，其法會集，應必第一。所以者何？而耶輸陀大善男子，至沙門邊受行梵行，即得出家。我等今者亦應至彼大沙門邊求修梵行。』彼等如是共平量已，相將往詣耶輸陀邊，到已即共其耶輸陀，對面美辭，善巧談說，各話心內，意喜語言，敬心問訊。相慰喻已，各坐一面。坐一面已，彼四長者，即便共白耶輸陀言：『尊者耶輸陀！此之梵行必應牢固，決定勝他。如此法集，可敬可愛。如尊今於大沙門邊受行梵行，我等今者，亦欲求於大沙門邊修行梵行。』 　　「爾時長老耶輸陀許，即便共彼波羅□城四大長者，往詣佛所。到佛所已，頂禮佛足，禮佛足已，卻坐一面。時耶輸陀即白佛言：『大覺世尊！此四長者，在本居家各為朋友，最為殊勝善男子輩！所謂無垢善臂滿足，並牛主等。今日故來，歸依世尊。善哉！世尊！唯願為此四大長者，如應說法教誨示導。』爾時，世尊發大慈悲，起憐愍故，即為彼等四大長者，次第方便說微妙法，所謂佈施持戒忍辱，乃至為說種種法要。彼等長者，聞世尊說如是法相，即於坐中，遠離塵垢，乃至所有一切集法，皆悉得知，及滅相法，亦如實知。譬如淨衣無有垢膩，入於汁中，正受其色。如是如是，彼四長者即於坐處，乃至得知一切結惑集滅相法，如實證知。彼四長者，悉各如是見諸法相，得諸法相，證於法相，入於法相，度煩惱磧，心無障礙，越諸疑網，除滅結使，得無畏處，不隨他知，依佛法行。從坐而起，頂禮佛足，在於佛前，胡跪合掌，而白佛言：『大覺世尊！我等今從佛世尊邊，乞求出家，依佛教法，受具足戒。』爾時，世尊即告彼等四長者言：『汝輩比丘！清淨善來，入我法中，行於梵行，滅諸苦故。』是時世尊作此語已，彼波羅□四大長者，頭髮自落，髭鬚猶若七日剃來，身體自然披服三衣，手擎缽器，彼四長者即成出家，受具足戒。 　　「時四長者，出家未久，受具始爾，在於一處，捨諸緣務謹慎身口，不敢放逸，勤劬精進，在空閑處，行於善行，獨坐獨起，不曾停息，如救頭然，住蘭若內。爾時，彼等諸善男子，為求道故，正信出家，不久即得無上梵行，自見法相，自證諸通無畏而行，口即唱言：『已斷生死，得梵行報，所作已辦，來生更不受後世有。』自知自證，彼四長者皆悉一時成阿羅漢，心善解脫。彼時世間成就一十一阿羅漢：第一世尊，二五比丘，三耶輸陀，及其在家最勝朋友四大長者善男子是。 　　「爾時，長老耶輸陀身昔在家有五十朋友，諸國來集，或有小來共相長養善男子輩，聞耶輸陀善男子往大沙門邊行於梵行，聞已如是共相謂言：『彼之梵行，必當精勝法集牢強，而耶輸陀善男子，事彼大沙門，行於梵行。我等今者亦可至彼大沙門邊求行梵行。』彼等如是共平量已，相將即到耶輸陀所，到已即對耶輸陀面，相共言說，文辭巧麗，種種談論，各相問訊，各相虔恭，如是訖已，卻住一面，住一面已。 　　「爾時，彼等五十友人，各是別國最大長者，往昔在家，親善朋舊，即便共白耶輸陀言：『仁耶輸陀！今此梵行，必應是好，勝於餘人，而長老在大沙門邊，行於梵行。我等意樂亦與仁同，欲往詣彼大沙門邊行於梵行。』 　　「時，耶輸陀即便共彼五十在家往昔善友，詣於佛所，到佛所已，頂禮佛足，禮佛足已，卻坐一面。其耶輸陀即白佛言：『大善世尊！我昔在家，有此五十友朋知識，或在前後，一切皆悉是善男子，其意並樂歸依如來。唯願世尊！大慈憐愍，為說法要，教詔示導。』 　　「爾時，世尊即為彼等，隨順說法。而其彼等諸長者輩，聞佛所說，乃至如實一切悉知。彼等長老悉成漏盡諸阿羅漢，心善解脫。於時世間合成六十一阿羅漢，謂佛世尊，及五比丘，並耶輸陀，其耶輸陀波羅□城有四善友，無垢、善臂、滿足、牛主，其耶輸陀在家朋友，諸大長者有五十人，並是別國相召集來，或前或後，善男子等。 　　「爾時，世尊於波羅□鹿野苑中，度是人已，更欲別向他方而行，即告長老耶輸陀言：『汝耶輸陀！還住於此，莫隨逐我。所以者何？汝耶輸陀！小來未曾苦於身體，又復汝身皮膚柔軟，不串麤衣及以惡食。汝在此住，受汝父母所須供養，隨勝衣食自恣而受。汝之父母，能供養汝。』 　　「時耶輸陀稟承教誨，恭敬而立，即白佛言：『如世尊敕，我不敢違。』而耶輸陀聞佛敕已，住波羅□，一定不移。 　　「爾時，天竺波羅□城，復有五百商人長者，與耶輸陀昔在家時亦為朋友，入海採寶，一時迴還至家，各各相共借問耶輸陀處。彼等問已，聞耶輸陀今日在彼大沙門邊行於梵行，彼等聞已，各相謂言：『彼之梵行，定應上妙，教法勝他，若不如是，其耶輸陀善男子，今雲何乃能迴心向彼大沙門邊行於梵行？我等今亦可共往詣大沙門邊求行梵行。』 　　「爾時，彼等五百商人諸大長者，結集相共詣向長老耶輸陀邊，到已共白耶輸陀言：『仁耶輸陀！久不相見，我等入海，今始迴還。聞仁出家故來諮白，安隱無惱快樂以不？』如是種種善言美語，慰勞相問，彼此訖了，各起恭敬，卻住一面。 　　「爾時，五百商人長者白於長老耶輸陀言：『仁耶輸陀！今此勝也。』時耶輸陀即報彼言：『如是如是，今此最勝。』爾時彼商五百長者，即於長老耶輸陀邊偝捨出家，求受具戒，經多年月，不能得道。」 　　爾時，世尊遊歷他國，迴還至彼捨婆提城，住祇陀林精舍之內。時其長老耶輸陀，身經於多時，夏罷訖已，即共五百諸比丘眾相隨而去。聞佛在於祇陀精舍，欲往詣彼見如來故，彼客比丘至祇陀園。是時彼處主人比丘，或取缽者，或衣帕者，內房中時，起大高聲，喧鬧雜亂。 　　爾時，世尊知而故問長老阿難，作如是言：「長老阿難！此中是何高大音聲，喧亂乃爾？」是時阿難，即白佛言：「如來世尊！今者外許別有五百客比丘來，長老耶輸陀最為其首，至於此處。我等既見客比丘來，而此舊居諸比丘輩，共相慰喻，問訊安和，及受衣缽，內於房時，起是高聲。」 　　爾時，世尊告阿難言：「長老阿難！汝若知時，為我喚彼如是等客諸比丘來。」爾時阿難聞世尊敕，即便至彼客比丘邊，語諸一切客比丘言：「汝長老輩！世尊今喚汝等一切諸客比丘。」時諸比丘既聞阿難如是言已，語阿難言：「如長老意，我不敢違。」 　　爾時，五百諸客比丘聞受阿難如是教已，往詣佛邊，到佛所已，頂禮佛足，既禮拜已，卻住一面。諸客比丘住一面已，嘿然而立。 　　爾時，世尊即告彼諸客比丘言：「汝等比丘！何故如是作大高聲？猶如世人諸諍鬥起呼呼呵呵，其聲猶如釣魚之師，各各相競趁逐諸魚，各相唱喚。汝等比丘！各還本處，不得共我居住此中，我趁汝等。」是時彼等五百新入客比丘，聞佛如是言，各白佛言：「如世尊敕。」彼等五百諸客比丘聞佛是言，頂禮佛足，遶佛三匝辭佛而去，執持衣缽從精舍出。至一河邊，其河名曰婆羅瞿摩帝(隋言秀媚主)，在彼秀媚河岸邊住，晝夜精勤，無有休息。初夜後夜，不臥不眠，猛勵修道志願規求，助道法證，是故用心。彼等用心，不休不息，不久之間，所為事成。彼善男子，既各正信，捨家出家，而能辦彼無上梵行，而能得辦。自現見法，證於諸通，即得斷除一切諸結，自口唱言：「生死已盡，得梵行報，所作者辦，更不復受於後世有，自證自知。」彼諸長老，一切悉皆成阿羅漢，心善解脫，無復怖畏。 　　爾時，世尊在捨婆提祇陀精舍，少時住已，欲更行歷其餘聚落。從此聚落，到彼聚落，漸漸而行，到毘耶離。至彼城已，往獼猴池，其池岸邊，有草精舍，即便停住。 　　爾時，世尊日下西時，從三昧起，出草精舍，向於露地，鋪座而坐，比丘僧眾，左右周匝，前後圍遶。爾時，世尊告阿難言：「長老阿難！我見婆羅瞿摩帝河，諸比丘等所居住處，大有光明，而彼婆羅瞿摩帝岸所，有五百諸比丘住。」如是三稱。 　　佛告阿難：「汝今可喚彼諸比丘使來見我。」是時阿難聞佛世尊如是敕已，向一年少比丘之邊，到已即告彼比丘言：「善哉長老！汝速至彼婆羅瞿摩帝河岸邊，彼處今有諸比丘等，汝語彼等諸長老言：『世尊今欲見長老等，若知時者，宜應速疾往見世尊。』」時彼年少長老比丘，聞於阿難如是言已，白阿難言：「如尊者教，我不敢違。」 　　時彼年少長老比丘，速疾而行，譬如壯士屈舒臂頃，如是如是。時彼長老年少比丘，從毘耶離，速疾隱身，至於婆羅瞿摩帝岸，出身現往彼所居處諸比丘邊，到已即告彼等一切諸比丘言：「善哉長老！汝等今者若當知時，世尊欲見汝等長老，汝等今者若當善知，可速往詣至世尊所。」 　　爾時，彼處諸比丘等，白彼年少使比丘言：「如長老教，我不敢違。」是時彼等諸比丘眾，聞此語已，譬如壯士屈伸臂頃，從於婆羅瞿摩帝河所居之處，各隱其身，至毘耶離獼猴池岸草精舍下而即現身。 　　爾時，世尊當此正入不動三昧，其耶輸陀長老亦入不動三昧，彼來五百比丘亦入不動三昧。經夜初更，爾時，阿難從座而起，偏袒右肩，正理衣服，合掌向佛，而作是言：「願世尊知，夜以一更，世尊今可慰喻於彼客比丘僧。」是時世尊，默然不言。如是復已，經夜中分，阿難更請，乃至世尊默然不言。爾時其夜至第三分，阿難復請，世尊默然。經夜後分，欲打鼓時，明星將現，長老阿難更從坐起，偏袒右肩，正理衣服，合掌向佛，而作是言：「世尊當知！夜已後分，不久打鼓，明星欲出。世尊今可教諸比丘，慰勞於彼諸客比丘，又復比丘坐已經久，身體疲懈。」 　　爾時，世尊告阿難言：「長老阿難！汝今不知如此義理。所以者何？長老阿難！汝若知理，應不發問。今此三昧，非汝境界。何以故？阿難！我向入此不動三昧，此之五百比丘亦入不動三昧，長老耶輸陀最為初首，皆悉入於不動三昧，我今自知如此理已。」爾時，世尊欲說偈故，即作如是師子吼言： 「已渡煩惱諸慾泥，　　復已滅除諸聚刺， 　到彼貪癡滅盡處，　　於彼苦樂更不停。 　既已越度彼岸邊，　　是則名為真勇健， 　亦稱比丘善破惡，　　又復名善解脫人。」 　　爾時，世尊說是偈已，而彼五百諸比丘等，心生希有未曾有事，已生希有未曾有故，各相謂言：「諸長老等！希有此事！此之長老耶輸陀者，大有神通，乃能使此五百比丘，一切皆亦有大神通，共耶輸陀昔作朋友，各能相似，彼等父母，亦皆有德。」是時彼等五百比丘，心各生疑，欲問世尊決斷所疑，即便相與白世尊言：「今此長老耶輸陀者，彼於往昔，種何善根？而今身中，乃能如是居家殷富，如是多財，如是多寶，如是二足四足具足，如是家生，然其初生上覆寶蓋。又其父母為耶輸陀造三種堂，昔緣何業得此果報？又復於諸婇女等邊，生塚墓想，何因能爾？值佛出家，受具足戒，成阿羅漢，父母及妻，皆得聖法，在家朋友，及諸國土，商主朝廷，並婆羅瞿摩帝河邊五百比丘，得羅漢果？」作是語已，皆各默然。 　　爾時，世尊即告彼等諸比丘言：「汝諸比丘！至心諦聽。我念往昔，波羅□城，時有一人，欲營其事，彼如是念：『我若此事得成就已，復作是事，此事辦已，當作此事，我此事辦一切訖了，後別當造美食美飲種種辦具，餐噉嚼齧唼□縷]□□□楅禱□□榖□驖□□槾婖□□糕□□□□檸□□□ 　　「爾時，彼人以心勇猛善業因緣，復以眾多福德所潤，所營事者悉皆成辦。彼人既見其事已辦，於晨朝起，整頓多種豐饒飲食可餐噉者，具足執持將詣城門。到已安置，作如是念：『今此城門，最初見者，若有沙門、若婆羅門，我當持此多種飲食，乃至唼□切□贊□□□ 　　「爾時，彼城門外有一辟支佛，名那伽羅屍棄(隋言成髻)，恆常住在波羅□城。而彼尊者大辟支佛，於晨朝時，日在東方，著衣持缽，徐行欲入波羅□城乞求飯食。是人遙見彼辟支佛，威儀庠序，進止端平，足步安穩，無有差移，左右觀看，徐行直視，舉動審諦，不急不寬，住立仰瞻，人所樂睹，形服相稱，內外嚴儀。彼人見已，得清淨心，生大歡喜，即將其食，奉辟支佛。爾時，彼辟支佛作如是念：『我今已得種種美食佈施，而食時既未至，我今且可少時攝心坐禪繫念。』思惟是已，卻行一面，到河岸邊，時有一樹，即在其下，加趺而坐，正意定想，身體端然，寂靜一心，不搖不動，如是而住。 　　「爾時，波羅□城有一王，名婆嵐摩達多(隋言梵德)，嚴駕四兵從城門出。是時城外，忽有一人，從聚落來，手執傘蓋，逆頭值王，彼人遙見梵德國王在前而來，見已內心作如是念：『我今可避於梵德王，勿令見我。』彼人如是心生念已，即下道行，向一別路，其路乃到波羅那河。從彼河岸，順流下行，未經多地，忽然而見彼辟支佛，在於河岸一樹之下，加趺而坐，正念正思，身不搖動。彼辟支佛，為於日光照觸身體，遂便汗流。彼人見已而作是念：『此仙應是持戒清淨，必定應得證諸正法。今此日光，既照其體，或患熱惱。』作是念已，『我今可持此之傘蓋覆其身上，為作蔭涼。』 　　「爾時，彼辟支佛知食時至，作如是念：『我食時至，宜應從此三昧而起。』時辟支佛既出三昧，即見彼人持於傘蓋覆己身上，見已為欲愍彼人故，飛騰虛空，作十八變，於虛空中，行動來去，或跪或立，或臥或坐，復出煙炎，或放火光，或時作水，湧沒隱顯，作如是等無量諸種神通示現。 　　「爾時彼人，即便於此那伽屍棄辟支佛邊生淨信心，合十指掌，至誠頂禮，作如是願：『願我來世，值如是聖，或勝於此；既值遇已，彼所說法，願我即能於彼法中，速疾證知，願我當來不墮惡道。』復更啟請彼辟支佛乞手奉食，而諮問言：『尊者現今住居何處？』彼辟支佛即報之言：『我住某處，我行某處。』爾時彼人，即便往詣彼辟支佛所居住處草庵之邊，至已內外灑掃泥地，除卻穢草訖，而奉請彼辟支佛：『欲以四事供養供給，若有所須，我能辦具一切衣食。』如是奉彼辟支佛已，到自家中，向其父母妻子，眷屬及餘無量無邊人輩，說如前言：『我今得見如是仙人如是戒行，如是清淨，證妙法者，仁若知時，至於彼所，供養尊重。』是時彼人父母妻子，並及朋友諸知識等，聞已皆詣向那伽羅辟支佛所，以清淨心，恭敬供養。 　　「爾時，彼人經於少時，作是善念：『在家大患，煩惱纏繞，出家大樂，解脫無為在家難辦，一向無垢亦不可得，一向無染亦不可得，乃至欲令盡一身命清淨無垢行於梵行，終不可得。我今可至彼仙人邊乞求出家。』如是念已，而彼人即往詣屍棄辟支佛所而諮白言：『善哉大仙！聽我出家。』而辟支佛不許出家。彼人再白，乃至三白：『善哉大仙！聽我出家。』 　　「爾時，屍棄辟支佛心愍念彼人如是三請，即告其人，作如是言：『汝善男子！汝今若欲求出家者，去此不遠有諸外道，名曰波梨婆羅闇(隋言行行復行)。汝於彼處，且可熏修調伏身心，而當來世，於正法中，取出家因，復乞求願，未來世有一佛出世，名曰釋迦牟尼如來，願見彼佛，我值遇已勿令失脫，於彼如來法教之中，得出家已，誓願捨離一切諸苦。』 　　「爾時，彼人取彼伽羅辟支佛語，遵奉不違。即請彼佛盡一形壽，將諸供具而以供養彼辟支佛。 　　「爾時，尊者那伽羅屍棄辟支佛，乃至隨緣，住於世已，入般涅槃。而彼人等所有眷屬，一切聚集，見辟支佛入般涅槃，即便共取辟支佛身，如法供養，殯葬闍維，所謂造諸舍利之塔，塔上造作覆盆相輪，懸諸寶鈴，幡蓋香花末香燒香，燃燈續明，而用供養。 　　「爾時，彼人如是供養，過歷時已，即於波梨婆羅闍所法中出家。既出家已，還依彼林坐起而住，於晨朝時，數數入於波羅□城，乞食活命。曾經一日，入波羅□乞食之時，於一方面，見婦女屍，為重病死，身欲青色爛壞，蛆蟲穿穴遍唼，見已近立，熟視熟觀，於其內心，生不淨想，捨之而去。如是繫念身體不淨，憶念不捨，數數復念，成就勤劬，得四禪心，復更重發如是之願：『願未來世，值釋迦佛出現於世。 　　「『爾時我願令得滿足。值遇之日，願彼佛邊，童子出家，修行梵行。彼佛世尊，所說之法，願我聞已，速能證知。』而其彼人，隨多少時，住於世已，遂便命終。命終之後，生梵天宮。然其彼人，從天上下，復生人間，如是次第，經歷劫數，最後有身，還來生此波羅□城最大巨富長者之家，而其長者，多有錢財資產服玩，乃至所須無有乏少。」 　　爾時，世尊復更重告諸比丘言：「更有因緣，我當具說。憶念往昔，還在此處波羅□城，有迦屍國，其王名曰[口*祁](居祁反)□□哅□耦□睹王。彼[口*祁]□□諑□□樑餽□□妧□□□楏樈□□□礸□榆□□□□□□禢裀□駒□□飀□□□@□餞毼□禖□□□□□楈媸□垓□襼□榆□□□□褸□□□□□□□□□ 　　「爾時彼國[口*祁]□□覦□□祡□□□□□架褼□□耙□□，其塔相輪，第一覆盆[口*祁]梨王作，第二覆盆王大妃作，第三覆盆王長子作，第四覆盆是王女名摩梨尼(隋言小鬘)作，第五覆盆[口*祁]梨屍王第二兒作，第六覆盆[口*祁]□□覦□□饅□□□□□檻□□祁]梨屍王第四兒作。汝等比丘當知！爾時，彼[口*祁]梨屍王第三兒，為迦葉佛．阿羅呵．三藐三佛陀舍利塔上其第六層造覆盆者，今耶輸陀比丘是也。」 　　復告比丘：「又彼過去伽羅屍棄辟支佛邊，手執傘蓋作蔭人者，還是即今此耶輸陀比丘身是。其耶輸陀，以手執傘，辟支佛上為作蔭涼，迦葉如來舍利塔上覆盆莊嚴相輪光顯，彼等業緣果報熟故，初生之時，頭上自然有寶傘蓋。 　　「又復，往昔為那迦羅辟支佛身，造於草庵，將雜資財，詣彼屍棄辟支佛所，並及種種衣服飲食，供養因緣。彼果報故，今得具足長者家生，於盛年中，然其父母，為造三堂，受於種種自在福報。 　　「又復，往昔曾於林見死婦女屍，生不淨想，唸唸相續，藉彼繫心善業果報。今世在家，於諸婇女身體之中，生塚墓想。 　　「又復，往昔於彼屍棄辟支佛所，發於誓願：『願我來世，生生莫墮諸惡道』者，以是善緣果報力故，在在處處，不經惡趣，從天生人，從人生天，受樂果報。又復，往昔於彼屍棄辟支佛所發是誓願：『願我來世，值遇如是大仙尊者，或勝此遇，若彼世尊，有所言說，微密法要，願我一切悉能聞持，聞已速疾皆得知證。』藉彼福力果報因緣，值遇於我最勝世尊。復得於我說教法中，出家得成漏盡羅漢。 　　「又復，往昔於彼屍棄辟支佛所，初始聞時，心生歡喜，生歡喜已，即時傳向其家，父母妻子六親並餘眷屬，說那伽羅大仙屍棄辟支佛有種種功德，稱揚讚歎。彼諸眷屬從其聞已，倍生信敬殷重之心，歡喜踴躍，即共相率，備辦種種供養之具，往彼禮拜，奉設供養，四事充足。藉彼善業福報因緣，至於今世，其耶輸陀長老比丘，父母妻妾及諸眷屬，於我法中，皆得聖法。又復長老耶輸陀，有在家知識，及彼婆羅瞿摩河岸久時所住五百比丘，皆悉證成阿羅漢果。此等彼時遇辟支佛，並各同願，齊心共發如是大誓，仙聖人邊植諸善業，得是果報。」 　　爾時，世尊而說偈言： 「如是供養諸聖真，　　得於無量大果報， 　佛及屍棄辟支覺，　　並諸羅漢漏盡人。 　或復供養十力尊，　　無畏具足諸相滿， 　大慈大悲諸正智，　　能得果報無有窮。 　供養諸佛緣覺田，　　及諸聲聞解脫眾， 　現在人天受果報，　　後得寂滅大涅槃。 　　佛本行集經卷第三十六 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0190 佛本行集經 　　佛本行集經卷第三十七 　　隋天竺三藏闍那崛多譯 　　富樓那出家品第四十 　　「爾時憍薩羅聚落，去迦毘羅婆蘇都城邑其間不遠，有一村陌，彼村有一大婆羅門，為淨飯王作於國師，其家巨富，多饒財寶，乃至屋宅，猶如北方毘沙門天宮殿無異。彼婆羅門，有於一子，名富樓那彌多羅尼子(隋言滿足慈者)，極大端正，可喜少雙，為諸眾人之所樂睹。巧智聰慧，細意細心，能誦一切韋陀論徹，既自解已，復能教他。具解三種韋陀舊解尼乾陀論，[口*祁]輈婆論，解破字論，又能宣說往昔諸事五明之論，一句半句，一偈半偈，皆能分別，亦復通解受記之論，於世辯中，悉皆具解六十種事，有大人相。 　　「淨飯大王悉達太子當生之日，其彌多羅尼子亦共同時而生。彼人本性，厭離世間，志求解脫，於煩惱中，恆有驚怖，心常寂定。往昔已曾見諸佛來，彼諸佛邊，種諸善根，作多福業，薰習其心，志涅槃門，不樂煩惱。於一切有諸生死內，皆悉遠離，已作於行，諸纏壞爛，取因為力，至成熟地，到聖法故。時富樓那，獨坐思惟：『我父既為輸頭檀王而作國師，須多經營，備多種技，處王法中，代王斷事。又復其兒悉達太子，決定與彼輸頭檀王一種無異，應當必作轉輪聖王。我父若無，我身決定與彼悉達轉輪聖王而作國師。我父既為小王國師，今以如是無暫閑時，況復欲作轉輪聖王大國之師，普於國內，辨事有閑，終無是處。我今預前，當作何事？當作何計？我今唯有捨家出家。』 　　「時富樓那如是念已，當菩薩夜出家之時，夜半默然，不諮父母，共其朋友，足三十人，從家而出，逕往至於波梨婆遮迦法之中，請乞出家，居在雪山，苦行求道。彼等諸人，勇猛精進，不暫休息，其三十人，一時成就，獲得四禪並及五通。 　　「時富樓那苦行仙人，自思惟言：『我今應可內自觀察悉達太子受聖王位時節至未？』而富樓那以天眼觀，睹見世尊在波羅□鹿野苑中，證得無上阿耨多羅三藐三菩提，已轉無上微妙法輪，為諸天人分別說法。見已即至諸朋友邊而告之言：『汝等今可生歡喜心作大踴躍，今彼悉達大聖太子出家，已證無上菩提，證菩提已，已轉無上清淨法輪。世尊今日，現在於彼波羅□城鹿野苑內，為諸天人說法開示，汝等今可共我相隨至於彼邊行於梵行。』是時，彼等諸朋友輩，歡喜報言：『仁語善也，我等順從。』 　　「時，富樓那苦行仙人，舉身即共三十朋友，從雪山下，飛昇而行猶如鴈王騰於虛空，至波羅□鹿野苑下，往詣佛邊。到佛所已，頂禮佛足，以兩手執世尊之足摩挲頂戴，舉頭以口嗚如來足，起在佛前胡跪，以偈讚歎佛言： 「『昔在兜率陀天上，　　正念化作白象形， 　　託身欲入摩耶胎，　　來至釋種家作子。 　　如妙蓮花不著水，　　在於母胎不污身， 　　彼母受樂無量歡，　　不貪五慾唯樂法。 　　唯行善行捨諸惡，　　觀尊在胎如鑄金， 　　歡喜踴躍不知厭，　　看不知足更復睹。 　　尊在胎內常說法，　　諸天人起慈悲心， 　　皆悉歡喜飲法膏。　　世尊初生發妙語， 　　我脫眾生生死苦，　　右脅出已七步行， 　　無畏猶如師子王，　　我是如來終滅苦。 　　世尊初生浴池水，　　水不冷煖彌岸平， 　　浴訖塗香莊嚴身，　　空中自然蓋拂現， 　　世間希有見此事，　　是故我等頂禮尊。』 　　「說是偈已，富樓那等若干仙人，舉聲從佛，乞求出家，如是白言：『唯願世尊！哀愍我等！我等心願，欲得出家，慈悲憐故，度脫我等。』 　　「爾時，佛告富樓那言：『汝富樓那！今可速起，當隨汝意，我與汝等，從心所願。』時富樓那得如來聽其出家已，乞受具足，及其朋友二十九人。彼長老輩，既得出家受具戒竟，未久之間，各各用心，獨臥獨行，獨坐獨立，勇猛精進，行坐空閑阿蘭若處，各各別行用心謹慎，不曾放逸，恆住空閑，時節不久。若善男子，求大利故，正心正信，捨家出家，為欲求於無上梵行，已盡慾邊，見諸法相，欲修諸通，即證彼法，已斷諸生，得梵行報，所作已訖，不受後有。彼等一切，諸長老輩，既證知已，悉成羅漢，以心善得一切解脫，皆成大德，一切皆悉能作大事，利益眾生。 　　「爾時，世尊告諸比丘，作如是言：『汝等當知！說法人中最第一者，即此富樓那彌多羅尼子是也。』而有偈說： 「『世尊在於波羅□，　　微妙語告諸眾言， 　　此是滿足真比丘，　　說法人中最第一。』 　　「爾時，世間一切合成九十一阿羅漢，謂佛世尊，並五比丘，長老耶輸陀，及耶輸陀波羅□國同時所生有四朋友最勝長者，勝中復勝諸善男子，謂毘摩羅、善臂、滿足並及牛主；又耶輸陀，在家估客，行賈商人，五十朋友；次善男子長老富樓那彌多羅尼子，並及知舊二十九人。 　　佛本行集經那羅陀出家品第四十一上 　　「爾時，閻浮南天竺地有一國土，名阿槃提，彼國土中有一聚落，名獼猴食。其聚落內，有一巨富婆羅門，姓大迦旃延，其家多有資財珍寶，奴婢六畜，穀麥豆麻，屋宅園林，種種豐足，乃至如彼毘沙門宮，無有殊異。彼婆羅門，聰明智慧，讀誦受持三韋陀論，博通諸物，一事十名[口*祁]輈婆等，文句字論，往昔過去，一切諸事，五明之論，知句半句，分別世間諸受記論，及六十種大丈夫相，皆悉具足讀誦通知，與嚴熾王作國大師。時彼國師大婆羅門，第一長子，辭家遊歷他國學問，不知厭足，處處尋師，具解諸論，技成就已，還歸本家。既奉見父，即諮白言：『善哉阿爺！我今學問種種通達，為我聚集一切大眾，我欲誦出韋陀論等及諸技能。』父聞歡喜，即為集眾。兒見人集，即在眾前，所誦一切韋陀論等及諸技能，皆不隱藏，悉並誦出。而彼大眾，即便共尊彼國師子，推為上座，其父即將種種珍寶，而供養之。 　　「時彼國師大婆羅門，復更別有第二之子，名那羅陀(隋言不叫)，其父告彼第二子言：『汝那羅陀！今可捨家出至他國，受學誦習韋陀諸論，令如汝兄。』而那羅陀童子之兄，當誦一切韋陀論時，其那羅陀一聞即便一切受持。時那羅陀聞此語已，即白父言：『善哉阿爺！我已通解一切韋陀及咒術等，阿爺今可為我，聚集一切大眾，我於眾前，誦諸韋陀及以技能。』其父聞子如是語已，心生希有！即集大眾，集大眾已，諸種安置。時那羅陀在大眾前，誦諸韋陀一切論等。爾時大眾，聞已各各心生歡喜，讚歎彼言：『善哉善哉！大智童子！快能誦習諸韋陀論。』其父復將種種財寶，以用供養。 　　「爾時，長兄聞弟誦通一切諸論，心生苦惱，作如是念：『我無量年遊歷諸國，學習種種所誦咒論，心慮煩勞，方始誦持諸咒術得。其那羅陀，雲何聞已，皆少時間，受持淨遍？而其少年，尚得如是，若後成長，必定應當作王國師。以是因緣，我須方便除滅其體，如是則我得成大利；若不然者，終奪我位。』 　　「爾時，其父知自長子內心，如是於那羅陀私生惡念，既覺知已，作是思惟：『我此小兒，聰慧可憐，勿令為兄之所奪命。』作是念已，『應須方便莫令其知。』 　　「爾時南方有一城，名優禪耶尼，去城不遠，有頻陀山，其山中有一老仙人，名阿私陀，在中居住。彼仙洞解一切韋陀並及諸論，以得四禪，具五神通。是那羅陀童子外舅。是時國師大婆羅門並及其婦，即將其子那羅陀身往彼山中，對共付囑阿私陀仙，以為弟子。其阿私陀既受領得那羅陀已，教詔顯示，不久成就，獲得四禪、具五神通。 　　「爾時，梵志阿私陀仙，將其弟子那羅陀身，即出山向波羅□城，即於城外，造立草庵，在中居住。晝夜六時，作如是教，大聲唱言：『善哉善哉！汝那羅陀，佛今出世(如是三稱)。汝應彼邊，剃落出家，修行梵行，必當長夜大得利益，大得快樂，自利身已復應利他。』 　　「爾時，彼老阿私陀仙作如是語，教其弟子那羅陀已，不經多時而取命終。阿私陀仙命終之後，時彼梵志私陀仙人所有世間利養名聞，悉是弟子那羅陀得。時那羅陀以世利養名聞多故，貪戀著心，無有正念，更不作想求覓勝上，不信有佛有法有僧。 　　「爾時，海內伊羅缽龍(隋言藿香葉)王，既受龍身，心生厭離，欲求解脫，不樂於彼穢濁惡想，而作是念：『往昔世尊迦葉如來．多陀阿伽度．阿羅呵．三藐三佛陀，親授我記：「汝大龍王！從今已去，過若干年，若干百年，若干千年，若干百千年，若干百千萬億年，當有一佛出現於世，號釋迦牟尼多陀阿伽度．阿羅呵．三藐三佛陀。」而今已過如是無量無邊億數百千萬年，叵有彼佛釋迦如來出世以不？』 　　「爾時，復更有一龍王，名曰商佉(隋言螺)，彼龍王宮，常有無量龍眾聚會。而彼會處，多諸龍王百千雲集，伊羅缽龍亦在彼宮。是時，有一夜叉之王，名曰金齊，與伊羅缽龍王善友，亦在彼龍眾會中坐。 　　「爾時，伊羅缽龍王即於眾中，告夜叉王作如是言：『仁者！汝今頗知世間釋迦如來．多陀阿伽度．阿羅呵．三藐三佛陀出現世未？』是時夜叉報龍王言：『大善龍王！我實不知釋迦如來出現已未？雖然，龍王！但我今知，彼曠野中有於一城，其城本是夜叉宮殿，名阿羅迦槃陀(隋言壙野宮殿)，彼城先來有二偈文，而彼偈云：「若無有佛出現世間，終無人能讀此偈者；設復有讀，亦不能解此之偈意。若當有佛出現世時，即得讀知，無人解義，唯有如來．多陀阿伽度．阿羅呵．三藐三佛陀，能說此義，或有從佛聞而得解。」』 　　「爾時，伊羅缽龍告彼夜叉王如是言：『仁者！汝今可往至彼讀取彼偈得來以不？』是時金齊夜叉之王，從伊羅缽龍王邊受如是言已，即便往至彼阿羅迦槃陀宮殿，受讀彼偈，得已速疾還向伊羅缽龍王邊。到已即白伊羅缽言：『大善龍王！今日應當心生歡喜。所以者何？釋迦牟尼多陀阿伽度．阿羅呵．三藐三佛陀大聖如來，今已出世。何以得知？遂能令我得讀彼偈，我已受持彼偈將來，若有人能解此偈意復能宣說，即應當知此是真佛。』 　　「爾時，伊羅缽龍王心大歡喜，踴躍遍身，不能自勝，即從金齊夜叉王邊受取彼偈。爾時，商佉龍王有女，名曰常分，端正可喜，最上花色，眾人所愛，世無有雙。 　　「爾時，彼會諸龍王等作如是念：『我今應當至月八日、十四、十五，或二十三及二十九並三十日，將好金器滿盛銀粟，於銀器內滿盛金粟，將此龍女，莊飾其體，以妙種種瓔珞嚴身，從此龍宮出，置於彼恆河岸上，著於露地，說此二偈，以示眾人。 「『在於何自在，　　染著名為染， 　　彼雲何清淨？　　雲何得癡名？ 　　癡人何故迷？　　雲何名智人？ 　　何會別離已，　　名曰盡因緣。』 　　「時，彼龍王說此偈已，遍告一切諸世間言：『若有能解誦此偈者，我等即當以此金銀盛滿粟等，並及龍女，持用佈施，即取彼人，作於佛想。若當有人傳從他聞來為我說，亦然佈施。』時商佉王及伊羅缽諸龍王等，欲見世尊，渴仰世尊，思遲世尊，恆以白月黑月八日、十四、十五，將好金器滿盛銀粟，於銀器內復盛金粟，及彼龍女種種嚴身，將至恆河岸上，安置住於陸地。彼二龍王相與而說此二偈言：『在於何自在，乃至盡因緣。』復作是言：『若有人能解此偈義，我等將此二器金銀，並及端正可喜龍女，以用佈施。』而彼龍王說於此事，聲聞八方，所有山林，或復在水，或在陸地，或婆羅門，或復長者，各相謂言：『白月黑月，恆以六日，彼二龍王從水而出，將於二器，盛金銀粟，及一龍女，瓔珞嚴身，從恆河出，在岸某方陸地住立，說此二偈： 　　「『「在於何自在，乃至盡因緣。」作如是語：「若有人能讀解此偈，我等將此二器及女而佈施。」』彼時，婆羅門及長者等，從二龍王聞如是語，悉從八方競來集會彼龍王處，各自唱言：『我能讀解此之二偈。』及至龍邊，讀偈不得，又不解義。或復有人讀此偈已，反還問彼二龍王言：『此偈何也？』復問此偈其義雲何？ 　　「時，那羅陀童子仙人，居止在於摩伽陀國，為諸人民而作導師，彼國男女，尊重供承讚歎歌詠那羅陀仙，各相謂言：『此摩那婆，自既知已，復教他知，自既見已，復教他見。』是時，彼國摩伽陀內所有人民，作如是念：『此那羅陀仙聖童子，既自知見，教他知見，我等於彼二龍王邊，聞斯二偈，無人能誦，無人能答，我等今可至那羅陀童子仙邊，到已應說如此之事。』作是念已，摩伽陀國諸婆羅門及長者等，即便往至那羅陀仙童子之所，到已詳共白那羅陀童子仙言：『仁若知時，恆河岸上有二龍王，一名商佉，二名伊羅缽，常以白月黑月六日，從恆河水出於陸地，將金銀器，盛粟及女，乃至誰能解此偈義，即施與彼說此二偈，偈云：「在於何自在，乃至盡因緣。」』 　　「爾時，那羅陀仙人童子作是思惟：『我今既為此摩伽陀國內人民作於尊師，此之人民皆供養我，尊重承事欽仰於我，又復謂我自知見已，轉能教他。我今若於是人民前，言我不解此二偈義，此之人民，即毀辱我，一切利養名聞闕少，我皆失之。』作是念已，即便告彼摩伽陀國諸婆羅門大長者等，作如是言：『我共汝等！一時往詣二龍王邊，請說二偈，尋取其義。』 　　「爾時童子那羅陀仙，共摩伽陀長者人民婆羅門等，左右圍遶，推那羅陀童子仙人最為上首，向二龍邊。到已告言：『二大龍王！願為我等說於二偈，我得聞已，思惟取義。』爾時，商佉二龍王等，即為彼仙，說二偈云：『在於何自在，乃至盡因緣。』 　　「爾時，童子那羅陀仙告彼二龍，作如是言：『我今於汝二龍王邊，受此二偈，從今已去，過七日外，當來汝邊答報偈意。』時彼二龍白那羅陀童子仙言：『如仁者教，作如是事。』 　　「時，那羅陀從二龍王受得偈已，還向本處。時摩伽陀一切人民，憍薩羅國一切人民，及鳩留國、般遮羅國諸人民等，傳聞童子那羅陀仙，從商佉龍並伊羅缽二龍王邊，受持二偈，謂言從今去出七日，還來到此說二偈義。而彼人民，駕諸雜乘，所謂象車馬車牛車，及步人等，相與雲集。 　　「爾時，恆河此彼兩岸，有於八萬四千眾類，□然集聚，皆共欲聽那羅陀仙及二龍王解說偈時。時波羅□居住在城，有諸六師，各自稱言：『我是尊者。』所謂富蘭迦葉、摩薩迦梨瞿奢梨迦、阿耆多祁奢迦摩羅、波羅浮多迦遮耶那、刪闍夷毘羅師誰富多羅、尼乾他若祁富多羅等。 　　「時，那羅陀童子仙人，即便向彼諸六師邊，欲問偈義，到已即問此二偈意。而彼六師，既不能解此偈義意，更復增上，於仙人邊起瞋恚心，還反問於那羅陀仙，作如是言：『此之二偈，有何意也。』 　　「爾時，世尊初證正覺，居住在彼波羅□城鹿野苑內舊仙人林。時那羅陀童子仙人，自心如是思惟念言：『此沙門在波羅□城鹿苑舊仙所居林內，我今可向彼邊借問此二偈意。』復重思惟：『自餘沙門，及婆羅門耆年大德，堪為一切國王作師，久來出家，所謂富蘭迦葉，乃至尼乾陀若祁富多羅等，我至彼邊，問此二偈，猶不能解，況復如此年少沙門，生來未久，出家始爾。我問於此二偈之意，彼詎能答？』更復思惟：『年少沙門，或婆羅門，不可輒輕。所以者何？或彼年少沙門之人，或婆羅門，亦有聰明快智慧者，我今但可往詣於彼大沙門邊，問此偈義。』 　　「爾時，童子那羅陀仙即詣佛邊，到佛所已，共佛相瞻，慰喻面款，種種善言，巧語談話訖已，即便卻一面坐。其那羅陀摩那婆仙一面坐已，即白佛言：『大德尊者！沙門瞿曇！我欲諮問尊者一義，未審尊者，許我以不？』是時佛告摩那婆言：『汝摩那婆！隨所有問，我當為解。』時，那羅陀摩那婆仙得佛許已，即便說偈，而問佛言： 「『在何自在王，　　染著名為染， 　　彼雲何清淨？　　雲何得癡名？ 　　癡人何故迷？　　雲何名智者？ 　　何會別離已，　　名曰盡因緣。』 　　「爾時世尊聞彼說已，即還以偈答那羅陀摩那婆言： 「『第六自在故，　　王染名曰染， 　　無染而有染，　　是故名為癡。 　　以沒大水故，　　故名盡方便， 　　一切方便盡，　　故名為智者。』 　　「爾時，童子那羅陀仙從佛得聞如是偈已，心意開解，生大歡喜，踴躍遍身，不能自喻。聞已即便奔走往詣彼商佉所，及伊羅缽二龍王邊，到彼二大龍王邊已，即便告彼二龍王言：『汝等龍王！說偈問我。』時二龍王，依以二偈，問那羅陀童子仙言：『在何自在王，乃至盡因緣。』 　　「爾時，童子那羅陀仙，還以二偈答龍王言：『第六自在故，乃至名為智。』 　　「爾時，伊羅缽龍王聞此偈已，心作如是思惟念言：『我今已得無上世尊，我今已得勝修伽陀，我今已知世尊出現，知修伽陀，大聖世尊，今為我生，為我出世，為我覺悟(如是再稱)。』 　　「時伊羅缽二大龍王，如是念已，白那羅陀摩那婆言：『仁摩那婆！實為我說，此是仙意自辯才力，為從他聞而解此義？仙摩那婆！我實不見，今世間中及以天上，若有沙門婆羅門等，或天或人，能自辯才達是二偈，能自說者，無有是處。唯除如來無上世尊，或佛沙門，從彼等邊，聞而方辯。』 　　「爾時，童子那羅陀仙，即便以偈告伊羅缽二龍王言： 「『如龍王說非我辯，　　大聖世尊已出興， 　　諸相具足莊嚴身，　　彼能如是辯才說。』 　　「爾時，伊羅缽龍王即還以偈白仙童子那羅陀言： 「『大仙言是佛語者，　　為當睡臥夢婸D， 　　若是分明對面承，　　唯願仁今重讚說。』 　　「爾時，童子那羅陀仙依所睹見，即更以偈答龍王言： 「『天人自在大丈夫，　　今居波羅鹿苑內， 　　既轉無上法輪已，　　猶如師子吼勝林。』 　　「爾時，伊羅缽龍王復更以偈白那羅陀童子仙言： 「『仁今所言佛世尊，　　我不聞久今聞說， 　　既聞與仁相共詣，　　觀彼希現難思議。 　　昔睹今復得重觀，　　正覺如來諸相好， 　　今日始更出現世，　　難值猶若優曇花。 　　經歷多時乃一興，　　清淨猶彼空中月， 　　諸相具足莊嚴體，　　正覺最上勝菩提。 　　久遠曠絕不聞聲，　　清亮猶如梵音響， 　　若諸眾生得聞者，　　從佛得入解脫門。』 　　「爾時，伊羅缽龍王說偈讚歎佛世尊已，復更重白那羅陀仙作如是言：『那羅陀仙！仁言佛也！』時，那羅陀摩那婆仙答龍王言：『我言佛也(梵本再問再答)。』 　　「龍王復言：『那羅陀仙！如此鳴吼，出世甚難，所謂彼佛佛世尊也。那羅陀仙！彼阿羅呵．三藐三佛陀，今在何方？』 　　「時，那羅陀摩那婆仙即整衣服，偏袒右肩，合十指掌，向佛在方，示龍王言：『汝等龍王！若欲知者彼佛．如來．多陀阿伽度．阿羅呵．三藐三佛陀，今在某方。』 　　「時，伊羅缽龍王知佛處已，即整衣服，偏袒右肩，右膝著地，向佛所在，合十指掌，三稱此言：『南無世尊．多陀阿伽度．阿羅呵．三藐三佛陀(如是三說)。』 　　「時伊羅缽龍王白那羅陀童子仙言：『摩那婆仙！相隨共向彼世尊．多陀阿伽度．阿羅呵．三藐三佛陀所，禮拜供養。』時那羅陀報龍王言：『善哉龍王！我等共去。』 　　「時伊羅缽並及商佉二大龍王，自餘無量諸龍眷屬，那羅陀仙摩那婆等，八萬四千諸眾生輩，欲向佛所。 　　「爾時，伊羅缽龍王作是思惟：『我今若以變化之身見於佛者，此我不善，我今宜以自許報身，往見世尊。』 　　「爾時，伊羅缽龍王至其龍宮，以自報形而欲見佛。從北天竺特叉屍羅城，向波羅□國，強有三百六十由旬，時彼龍王出欲見佛，其頭已至佛世尊所，而尾猶尚在自本宮。而彼龍頭，其狀猶如獨樹造般，其項猶如象鼻放水，耳目猶如憍薩羅國銅缽之器，口出光炎，猶如重雲出於閃電，氣息作聲，如雲雷鳴，作伽荼伽荼聲。而彼八萬四千眾類，一切悉隨伊羅缽行。而伊羅缽遙見如來，極大端正光相非常，心生歡喜，乃至猶如虛空中星莊嚴顯赫，既睹見已，向於佛邊，生清淨心正信之心，踴躍歡喜，進向佛所。 　　「爾時，世尊既遙睹見伊羅缽龍漸漸而來，見已告言：『善來善來！伊羅缽龍王！經歷多時不曾相見，王今身體安隱以不？少病少惱，及諸親眷，並無疾耶？』 　　佛本行集經卷第三十七 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0190 佛本行集經 　　佛本行集經卷第三十八 　　隋天竺三藏闍那崛多譯 　　那羅陀出家品 　　「爾時，伊羅缽龍王作如是念：『世尊已知我名字也。』復更重於如來世尊，增加歡喜，得清淨心，生愛敬心。時伊羅缽即隱本形，別更化作摩那婆身，近世尊前，頂禮佛足，卻住一面。住一面已，即更親誦彼二偈文，而重問佛： 「『在何自在王，　　染著名為染， 　　彼雲何清淨？　　雲何得癡名？ 　　癡人何故迷？　　雲何名智者？ 　　何會別離已，　　名曰盡因緣。』 　　「爾時，世尊復還以偈答龍王言： 「『第六自在故，　　王染名曰染， 　　無染而有染，　　是故名為癡， 　　以沒大水故，　　故名盡方便， 　　一切方便盡，　　故名為智者。』 　　「爾時，伊羅缽龍王，復更以偈重白佛言： 「『受持何戒行何行，　　復更作於何業因， 　　能於人天受勝身，　　熏修最上無邊利？』 　　「爾時，世尊即還以偈答龍王言： 「『供養老人勿毀他，　　欲見尊長鬚時節， 　　常愛善行及法語，　　數聽正真利益談。 　　樂法深念正菩提，　　智慧分別思惟義， 　　實言精苦修梵行，　　於他常行佈施檀。 　　質直詳審意勤劬，　　笑哭語言皆避惡， 　　諂曲傲慢悉遠離，　　勿共他人作怨讎。 　　善言在於正念中，　　若聞若知定心意， 　　若人常有放逸行，　　彼輩無聞無正思。 　　若能行於聖道因，　　是名依行淨口業， 　　彼等忍辱正思念，　　在於多聞廣智中。』 　　「爾時，世尊說此偈已，其那羅陀摩那婆仙，即離欲法。爾時，伊羅缽龍見佛聞法，瞻仰尊顏，悲喜相交，淚下如雨。爾時，世尊告伊羅缽大龍王言：『汝大龍王！何故忽然，瞻看我面，笑而復悲，如是淚下？』作是語已，伊羅缽龍即白佛言：『如來世尊！我念往昔，有佛出世，名曰迦葉多陀阿伽度．阿羅訶．三藐三佛陀，我時於彼佛法之中，修行梵行，為出家人。 　　「『世尊！我於彼時見有一草，名曰伊羅，我時以手斫彼草，取執捉將詣迦葉佛所，到佛所已，白彼佛言：「世尊！若有比丘，斫於此草，得何果報？」時彼世尊，即報我言：「汝比丘知！若人故心斫斷此草，彼人當墮牢固地獄。」 　　「『世尊！我於爾時，於彼迦葉多陀阿伽度．阿羅呵．三藐三佛陀邊聞於此語，心中不信，不生希有奇特之想。以我不取彼佛語故，不受於彼如來教誨，又自思惟：「但我斫此伊羅之草，有何果報？」心作是念。 　　「『世尊！而我當時既造於彼波夜提罪，而不信有波夜提報，復不能捨此之邪見，命終已後，遂即生於長壽龍中，是故彼時為我立名，名伊羅缽伊羅缽也。而我爾時，還於彼處迦葉佛邊，問彼佛言：「大聖世尊！我於何時，當得脫此惡龍之形？何時當得復於人身？」作是語已，默然而住。 　　「『爾時，彼佛迦葉如來．多陀阿伽度．阿羅訶．三藐三佛陀，即告我言：「汝大龍王！今應當知！過若干年若干百年若干千年，過若干百千萬億年後，當有佛出興於世，彼佛號為釋迦牟尼多陀阿伽度．阿羅呵．三藐三佛陀，彼釋迦佛，當記汝得復於人身。」 　　「『世尊！我於彼時作如是念：「我今以於迦葉佛邊所說法戒違偝不信，受此龍身，以微善緣，今值世尊，還不持戒。」世尊！我見如此自罪過故，呵責自身，泣淚啼哭，如雨滿面；見世尊喜，所以微笑，為是因緣。我如是念：「希有希有！未曾有事，如是之法，諸佛世尊，乃能如是，無有二言。」如彼迦葉如來世尊授於我記：「汝大龍王！過若干年乃至億年，於後當有如來出世。」如彼佛言，無有異也。世尊！我以是緣，今復問佛世尊，我何時得脫此龍身？更何時得復於人身？』 　　「爾時，世尊告伊羅缽大龍王言：『汝大龍王！從今已去，過若干年，乃至如前若干億年，於後當有佛出於世，名曰彌勒．多陀阿伽度．阿羅呵．三藐三佛陀，汝於彼時，當得人身。時彼世尊，度汝出家，修行梵行，得盡諸苦。』 　　「爾時，世尊為伊羅缽，更復說法，令其歡喜，勸示教言：『來汝龍王！歸依佛、歸依法、歸依僧，受持五戒，而汝當得長夜利益，大得安樂。』伊羅缽龍既從佛聞如是語已，即白佛言：『如世尊教，我今歸依佛法僧寶，受持五戒。』 　　「爾時，世尊重更教誨伊羅缽言：『汝大龍王！今應知時。』時伊羅缽語那羅陀摩那婆言：『來摩那婆！仁須幾多金銀珍寶隨意所須，從我索之，我當與仁。而此龍女，仁無所用。所以者何此之龍女口一出氣，能令世人作於灰土。』時那羅陀報龍王言：『汝大龍王！我亦不用金銀珍寶，亦復不用龍王之女。何以故？我今佛邊聞諸偈已，即於諸欲生厭離想。』爾時，伊羅缽龍王頂禮佛足，遶佛三匝，辭佛而還。 　　「爾時，世尊告彼八萬四千眾等，其那羅陀最為上首，次第為說，所謂教行佈施持戒，得上生天，又說欲中多諸過患，令生厭離，證於漏盡，又教出家讚歎功德，助成解脫。而世尊知彼諸大眾，那羅陀等最為上首，各各皆生歡喜之心，生踴躍心，生柔軟心，得無礙心。 　　「爾時，世尊所有教法，令他歡喜真正要趣，謂四聖諦，苦集滅道。世尊既將此四聖諦，種種方便，解脫顯示，教誨建立，分別宣揚，教行學習，如是生苦，如是苦集，如是苦滅，如是得道。世尊以此四種聖諦種種因緣，顯示宣說，乃至教行。而彼眾等，即於其坐，離諸塵垢，盡煩惱界，於諸法中，得淨智眼。所有集法，皆悉除滅，如實知見。譬如淨衣，無有垢膩，無有黑毛，隨欲染時，而受諸色。如是如是，彼諸大眾那羅陀等，於彼坐處，遠離煩惱，悉盡諸集，證知諸法，建立無畏，度諸疑網，不隨他語，知世尊教，即並歸依佛法僧寶，受持五戒。是時彼眾八萬四千，從坐而起，頂禮佛足，圍遶三匝，辭還本處。爾時童子那羅陀仙，已見諸法，已得諸法，已證諸法，已入諸法，度諸所疑，度諸所惑，無復疑網，已得無畏，不隨他語，已知世尊法教微密，即從坐起，頂禮佛足，而白佛言：『唯願世尊！與我出家及具足戒。』 　　「爾時，佛告彼童子言：『善來比丘！入我法中，行於梵行，正盡諸苦，令到其邊。』時彼長老，便成出家，戒行具足。是時長老那羅陀比丘，既出家已，具戒成就，未經幾時，獨行獨坐，捨於眾鬧，謹慎身口，不曾放逸，精勤勇猛，無懈怠故。不久之間，其善男子，所為出家無上梵行，進於彼岸，現見諸法，自證諸通，證已自知，自見自覺，而口唱言：『生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不受後有，如是了知。』而彼長老即成羅漢，心善解脫，慧善解脫。而那羅陀長老比丘，既得羅漢無著之果，空閑獨處，作如是念：『我今可詣佛世尊所，以偈問佛。』爾時，長老那羅陀比丘，於晨朝時，從房而出，往詣佛所，到佛所已，頂禮佛足，卻坐一面，坐一面已，時那羅陀即便以偈，問佛義言： 「『我今方驗昔私陀，　　諦了如語莫不實， 　　今復得聞世尊教，　　渡到諸法彼岸邊。 　　既已捨家能出家，　　復持乞食存活命， 　　行於此行得何報？　　我今諮問佛世尊。』 　　「爾時，世尊即還以偈報彼長老那羅陀言： 「『汝問行行果報者，　　此事無常難驗知， 　　我今為汝分別宣，　　宜發精進令牢固。 　　凡有行者入聚落，　　讚歎毀辱平等心， 　　其有亂意處須防，　　當取寂定無上果。 　　行人常觀叫喚響，　　猶如猛火熾炎然， 　　見於婦人端正容，　　應須捨離勿生染， 　　以不染於諸欲法，　　彼此各無相染因， 　　無染即無鬥競緣。　　世間所有眾類輩， 　　我身彼身無有異，　　我命彼命等共同， 　　如是審諦思惟觀，　　嗔時勿殺勿相害， 　　應捨貪等我慢事。　　一切凡夫染著身， 　　諸有眼者能離怨，　　如食毒藥平等死。 　　若入聚落乞飯食，　　莫觀諸事散亂心， 　　諸貪染處若捨捐，　　以無著故當解脫。 　　夜獨坐時莫念請，　　遠離聚落亦勿思， 　　但至天曉欲乞時，　　正念正思入聚落， 　　到聚落中默然住，　　次第歷家乞食行。 　　遊於聚落莫忽嗤，　　向他語言勿麤獷， 　　手執缽盂行乞食，　　雖有才辯但默然， 　　設得少食心莫嫌，　　有施飯人勿毀罵， 　　所得之處最為善，　　若不得處莫生瞋， 　　於二邊生平等心。　　至於樹下隨意食， 　　食訖已後還林內，　　住於樹下結跏趺， 　　在於鋪上如仙人，　　身心及口皆□□□□　　恐怖皆捨勵心意，　　餘事莫想唯念林。 　　在於樹下當善觀，　　以舌拄顎漸出息， 　　自餘諸根悉調伏，　　心意不得著諸緣， 　　境界悉遣心莫存，　　穢濁之處並須捨， 　　清淨真心行梵行。　　善語處所精勤求， 　　博聞多智須稟承，　　其有寂靜離欲者， 　　若如是人應親近，　　至於彼邊心信從， 　　信已恭敬如世尊。　　勿說他家是非事， 　　莫毀他人自讚歎，　　語言不得大高聲， 　　猶如猛火遠處聞。　　如是思惟斷諸惑， 　　是名比丘出家法，　　作不作事悉離身， 　　若能平等觸處安，　　聖人行行應如是。 　　當知業如車輪轉，　　對一人說聖法時， 　　一人思惟即證知，　　調伏諸根獨處坐， 　　調伏諸根心成就，　　於後名聞遍十方。 　　此行唯在空閑林，　　或坐山間及樹下， 　　或在河岸池泉側，　　如是處所坐思惟。 　　闕少智慧恆睡眠，　　滿足寂定常覺悟， 　　如泉如池如大海，　　寂定之者亦復然。 　　愚癡人如半瓶泔，　　智慧者猶滿池水， 　　智人雖復多言語，　　言語雖多不失時。 　　或有才辯語言多，　　復有少言而審諦， 　　如是少言亦名智，　　是則名為仙聖人， 　　是名真實中道行，　　是名寂靜得解脫。』 　　「爾時世尊說此偈已，其那羅陀，心意開解，歡喜踴躍。」 　　「（又有師言：『而此長老那羅陀者，其本種族姓迦旃延，以本姓故，眾人稱言大迦旃延。』又復長老大迦旃延，佛曾記言：『汝等比丘！今應當知！我此聲聞大眾之中，捷利取義，聞有廣說，而其聰敏，悉能領悟，或少聽受，而能為他廣分別說，最第一者，所謂即此大迦栴延比丘是也。』）」 　　爾時，彼等諸比丘輩聞是語已，生希有心，各相謂言：「今此尊者大迦旃延，甚為希有！」心生疑惑，「更無有人能決我疑，解了一切諸經義者，唯佛世尊！」即往佛所，到佛所已，共白佛言：「善哉！世尊！今此長老大迦旃延，往昔曾種何等善根，而今來詣佛世尊所，即得出家，受具足戒，證羅漢果。世尊復記：『聲聞眾中捷疾利智，略說廣解，廣言能略，最第一者，所謂即此大迦旃延比丘是也。』我等願聞。」 　　爾時，佛告諸比丘言：「汝諸比丘！至心諦聽。我念往昔，此賢劫中，眾生壽命二萬歲時。有一如來，出現於世，名曰迦葉多陀阿伽度．阿羅呵．三藐三佛陀。爾時，彼佛迦葉如來轉法輪已，豎法幢竟，昔誓願滿，具自在利，辦大丈夫一切作事，開化所化，度諸眾生蓮花眾等八千億類，令生天上。是時彼佛入涅槃後，並及建立解脫法門，悉皆在此波羅□城鹿野苑中諸仙居處，說法而住。 　　「爾時，彼處波羅□城，有一信行善優婆塞，受持五戒。彼優婆塞，善解五明，分別世論，能解其義。彼優婆塞至鹿苑林，向諸比丘略而問義。如是問已，時諸比丘即為廣說。彼優婆塞，既聞彼等諸比丘輩為其廣說如是之義，心生欣羨，發如是願：『善哉希有！願我來世，更得勝於如此之法，亦能如是分別為他次第而說，如此比丘等無有異。』」 　　爾時，佛告諸比丘言：「汝等當知！彼時五戒優婆塞者，即此摩訶迦旃延是。以彼佛邊受持五戒為優婆塞，善解五明微細之義，復能分別為他解說。於彼時發如是誓願：『願我來世，成就是等一切諸法，能廣為他種種解說。』又復比丘！汝等當知！是迦旃延比丘，往昔歡喜心種如是善根，以是因緣，至於我邊，即得出家成羅漢果。我今授記，於我聲聞大眾之中，略義能廣，廣義能略，第一之者，所謂摩訶大迦旃延比丘是也。 　　「是時，世間即成九十二阿羅漢，第一世尊，後五比丘，並及長老耶輸陀身，又耶輸陀大富朋友諸長者等勝中復勝諸善男子，所謂無垢、善臂、滿足，並牛主等。又耶輸陀復有五十商主朋友，他方所來諸善男子。又復長老富樓那彌多羅尼子，及其朋友二十九人，並及長老迦旃延等。 　　佛本行集經娑毘耶出家品第四十二上 　　「爾時，北天有一城，名特叉屍羅(隋言削石)。時彼城內有於一家，彼家婦女忽爾雙產男女二人。時其父母，即召明師，令為相之。是時相師，即為佔之，雲女薄相，無有吉利。彼女父母，聞此言已，作如是念：『此女今既無有好相，則不吉祥，若至長成，當是誰取用其作婦？』父母如是共平章已，即將彼女乞一學問外道之婦，其外道名波梨婆闍(隋言行行)，作如是言：『我今乞汝此女，養育教示道法令其增長，若有所須調度供擬，我當悉與。』 　　「爾時，外道波梨婆闍即便攝受彼女養育，如是看視，其女漸漸隨時長大，及至笄年，女意智成。時彼外道波梨婆闍，婦見女大，即教彼女種種咒術種種技能，悉皆成就，意智明解種種諸論，至齒成就。端正少雙，多人喜見，身體柔軟，面目勝他，骨節成熟，身體正等，無所缺減。 　　「爾時，彼女身體上著一奢絺衣在於腰下，一奢絺衣披置肩上，手中執持三奇立拒擬澡洗時，安瓶之所，遊歷處處村城聚落國邑王門。覓諸外道，欲共論議，欲折伏故，而漸漸行。值一波梨婆闍道人，名曰最妙自在勝他，處處遊歷，從南天竺來往北天。時彼道人，亦復可喜，端正少雙，年又盛壯，為人樂見。面目還爾勝於他人，身體整頓，支節可喜，於諸論師，最得名聞。時彼道人，見此波梨婆闍之女如是可喜端正容色為他樂睹，見已於彼波梨婆闍女人之邊，生愛著心。時彼波梨婆闍之女，亦復於彼波梨婆闍道人之邊，亦生染心，更相貪戀，私感無已。 　　「爾時，彼客波梨婆闍道人，即語於彼波梨婆闍女如是言：『善女仁者！我意今者甚願樂汝共行世事。』是時彼女亦復報言：『我今心中，亦貪樂仁欲得一處。』時彼波梨婆闍道人報彼女言：『我等二人俱是出家修道之者，若在如是法行之中作世事者，而諸人等若見我輩作如是事，即便訶責毀辱我等。我等今可於諸人前共相論議立要誓言，若不如者，即教承事。』 　　「爾時，彼女即如是言：『若我得勝，汝脫不如，此事不善，便成非理，豈有丈夫事女人乎？若女不如，伏事丈夫，此事乃善，此是順理。』時彼波梨婆闍道人即報女言：『善哉德女！汝此語義，甚為當理，如汝所說。』 　　「爾時，波梨婆闍道人，即於眾中，打論議鼓而告之言：『此處頗有人能共我問答已不？若或波梨婆闍道人，若或波梨婆闍女人，誰能共我問答語言？能者為善。』如是至三。時彼波梨婆闍女人，在眾中聞如是語已，即便唱言：『我今甚能共汝論議往來問答。』 　　「爾時，彼女容儀庠序，在大眾內發問其義，時彼波梨婆闍道人，為解得通；而彼波梨婆婆闍道人，反問彼女，女解亦通。如是再過，各各相問，各各相通。至第三過，而彼波梨婆闍道人，問彼女義，其女有力，能為解通。但護於彼波梨婆闍，心相愛故，現同不通，默然不答。時彼波梨婆闍道人，即於眾中，降伏彼女。 　　「爾時，彼女既被波梨婆闍道人所降伏已，即便對眾，從彼波梨婆闍道人身手之邊，取其革屣及三叉拒，執持而行。彼等二人，既現相已，如是穢亂各不相避，共一處行。以彼道人二和合故，其女即便有於娠體。女既有娠，違本行故，失於容色，不復端正。而彼波梨婆闍道人，見彼女身失本顏色即生厭賤，而告彼言：『我不復能共汝一處居住停止。』 　　「時彼女人報彼波梨婆闍道人作如是言：『我等二人，既並修道，兩俱失意，今於汝邊，已有此胎，汝今見我無有花色，忽棄捨我，我當立死，若其未死，必受大苦。』 　　「時彼波梨婆闍道人，離心既決，與彼女人一金指環用以為記，復告女言：『汝若生女，用此指環，貨易取財，持以養育。若生男者，汝當與此指環為記，令尋覓我。』付指環已，捨彼女去，偝面還向南天竺行。 　　「爾時，波梨婆闍女人，懷抱娠體，遊歷處處，經涉而行，漸漸至於摩頭聚落。時彼聚落，有邊地州，名曰白雲，在於彼處，寄一縣內，產一男兒。兒既生已，時彼縣內所有居住，男子婦人，皆生憐愛慈愍之心，或與彼酥，或與彼油，自餘所須，皆亦佈施。而彼波梨婆闍女人，如是思惟：『我今此子，在縣內生，今可立名還地地詺，是故此子，名娑毘耶(隋言縣官)。』 　　「時彼女人波梨婆闍，如法養育子娑毘耶，令其增長，與於乳餔。而娑毘耶童子，長大意智漸漸向欲長成，而彼波梨婆闍女人，即教其子，書畫算數，印記咒術，自餘諸論，悉教使成。而彼童子，捷利聰明所學之事，皆得成就，無不知者。 　　「時，娑毘耶曾於一日問其母言：『阿孃阿孃！我父是誰？今在何處？』是時彼母報其子言：『子娑毘耶！汝父今在南天竺國，汝今宜應至彼尋求推覓汝父。』是時彼母，即與其子夫先所留指環為記，出而付之，而告之言：『汝將此記，尋求汝父。』而娑毘耶即報母言：『一如母教，我當依行。』 　　「時，娑毘耶受取記已，漸漸發向於南天竺，從村至村，從一聚落至一聚落，從城至城，漸漸而向南天竺地。所至之處，見論議人，皆悉降伏。漸到父所，既不識父，亦不借問，至已即打論議之鼓，作如是言：『此處頗有或復波梨婆闍道人，或復波梨婆闍之女，有能共我問答論議如是者不？』 　　「時娑毘耶童子之父，既睹童子亦見，即便心埵蛣M生愛子想，而彼波梨婆闍道人問童子言：『汝善童子！汝今是誰？從何來也？』是時童子，即向波梨婆闍道人，委曲而說其來因緣，出於指環而以示現。時彼波梨婆闍道人見指環已，語童子言：『汝是我子。』 　　「時，彼波梨婆闍道人既得子已，即更增進教示種種咒術技能，而彼波梨婆闍道人，於先舊時，已曾修得於諸禪定，如是次第即教其子禪定之法。時彼波梨婆闍道人，其後不久遂便命終。 　　「時，娑毘耶父命終後，漸漸行至向海岸邊，既至彼處，即便造作草庵，而住彼處，寂靜思惟而坐，不久成就獲得四禪，兼證五通。既證獲已，心如是念：『世間所有諸阿羅漢，或復自稱，我得羅漢阿羅漢道，我於彼邊，亦名羅漢，一種無異。』 　　「時，娑毘耶童子之母，其命先終，即得上生三十三天。是時世尊既已證得阿耨多羅三藐三菩提，在鹿野苑，轉於無上法輪之後，時彼地居諸天，各各迭相唱告，其聲轉轉相承，上至三十三天。爾時，忉利童子母天聞此聲已，內心思惟：『我子今日住在何處？』彼正念觀，即見其子在海岸住。 　　「爾時，彼天身色過他，正當夜半，放天光明，照子住處，至娑毘耶波梨婆闍行行邊，告娑毘耶言：『汝娑毘耶！非是羅漢，亦復未入阿羅漢道，及羅漢法。汝於羅漢求道之法，未有次第。』而娑毘耶問彼天言：『天是阿誰？天今復是羅漢以不？有入羅漢道法以不？頗復有知羅漢法教，能令學習得羅漢不？』 　　「爾時，彼天即便報於娑毘耶言：『汝娑毘耶！今有世尊．多陀阿伽度．阿羅呵．三藐三佛陀，現在於彼波羅□國鹿野苑中仙人居處，而彼世尊自是羅漢，入羅漢道自解知已，復能教他得羅漢法。』時娑毘耶復問天言：『仁者大天！我今無智，作何方便，乃能得知彼是多陀阿伽度．阿羅呵．三藐三佛陀？』 　　「爾時，彼天教娑毘耶作如是言：『波梨婆闍！汝問義法，應須如是：汝受如是比丘名也，雲何調伏？雲何善行？雲何名佛？雲何比丘？雲何沙門及婆羅門？雲何清淨？雲何是智及知福田？雲何名巧善解方便？雲何名仙？雲何名聞？雲何隨順？雲何精進？雲何名龍？雲何名受？雲何名聖？雲何行行？雲何求道？汝娑毘耶！若見有人汝問是義，彼人一一為汝解說，令汝歡喜，汝於彼邊行於梵行。』 　　「時，娑毘耶波梨婆闍，從彼天聞如是文句，心憶持已，即遊歷行一切國城村邑聚落，處處打鼓，求欲論議。復口唱言：『若有沙門及婆羅門，能解如是我問義不？』是時至處，無有一人能解如是議論之者。時娑毘耶所行之處，或舊有人，坐思惟法，或論議者，聞娑毘耶來到其邊，各各散走，終無人敢共彼論議言語談說。 　　「時，娑毘耶波梨婆闍次第而行，漸漸至彼波羅□城。爾時，彼城有六大師，各各唱言：『我於世間，最為第一。』謂富蘭那，並三迦葉尼、乾子等。時娑毘耶即便往詣彼富蘭那迦葉等邊，到已即共彼富蘭那面相慰喻言語問訊，言說訖已卻住一面。 　　佛本行集經卷第三十八 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0190 佛本行集經 　　佛本行集經卷第三十九 　　隋天竺三藏闍那崛多譯 　　娑毘耶出家品下 　　「時，娑毘耶波梨婆闍，問富蘭那迦葉等義，如上所說，雲何比丘？乃至雲何名為求道？時娑毘耶如是諮問迦葉語已，而迦葉等，領受言義，心意錯亂，不能報答。以不逮及彼之義意，增復嚬皺，眉額□h楚鞢潟胸□□呂要諑□□□□□□□□□□□□□言榳□襩□□□□□勵導□隉慼撐}□□□□b□□□□□□n姭駾□□詠覈□□□□累□楚慼慼潛矷慼模髫璆搳慼慼慼慼摯癒慼憐O□諑□□□祑□□ 　　「時，娑毘耶波梨婆闍，於富蘭那迦葉之邊生厭離已，而背捨去，往摩娑迦梨劬奢梨及尼乾邊。既到彼已，乃至共於尼乾子，面共相慰喻，美言問訊事情訖了，卻住一面。其娑毘耶波梨婆闍，問尼乾等，如上所說，於義雲何名為比丘，乃至求道。其尼乾子得婆毘耶如是問已，心意錯亂不能報答。時娑毘耶作如是念：『此諸長老，遂不能解微塵等義，而我問已心意迷荒，不能領解，復增嗔恚，叫喚如前。』時娑毘耶心如是念：『頗復世間更別有人，或復沙門，或婆羅門，而世間稱是一切智真阿羅漢，有如是者，我往彼邊問心所疑，若得領解，我當承事供養頂禮晨夕不離。』 　　「時，娑毘耶復如是念：『大沙門今在波羅□鹿野苑中諸仙居處，世間人言智阿羅漢大有聰慧，我今當至彼沙門邊問所疑義。』彼復更作如是思惟：『此處沙門，或婆羅門，老年宿德，經多時來修行梵行，各各堪作諸國王師，世間各言聰明智慧大阿羅漢，所謂富蘭那迦葉等，及尼乾子。彼等我問尚自不知，況此沙門年少已來，出家未久，我今所問雲何得解？』復重思惟：『彼之沙門不可輕忽，不可欺陵。所以者何？其有沙門，雖復年少，而或聰明，有大智慧，不可得知，我今但當至於彼處大沙門邊問心所疑。』 　　「時，娑毘耶波梨婆闍往詣佛所，遙見世尊，乃至猶如虛空之中眾星莊嚴，在於眾中宣說法要。見已心生信行之想：『此必是彼如前所聞如來．世尊．多陀阿伽度．阿羅呵．三藐三佛陀，無有異也。』即詣佛所。到佛所已，即共世尊，對面美言，巧語慰喻，種種談說，言訖卻坐退一面已。其娑毘耶波梨婆闍，即便以偈，而白佛言： 「『我是娑毘耶道人，　　故從他方遠來至， 　　心有疑欲問大智，　　唯願為我分別說。 　　若能斷我心所疑，　　一一思惟為我說， 　　依我義句次第解，　　分分開曉莫參差。』 　　「時，娑毘耶說此偈已，默然而住。但諸佛法，既有三種神通門說，若可化者即便化之。何等為三？第一所謂出現神通，第二名為教示神通，第三名為教行神通。而世尊為彼娑毘耶波梨婆闍心有所疑，知其心已，向娑毘耶，以偈答曰： 「『汝娑毘耶遠道來，　　欲問於我心疑惑， 　　汝今可說我當解，　　隨汝所問我領之。 　　一如問意不令差，　　汝娑毘耶宜早說， 　　心心欲請莫疑惑，　　一一如問當廣宣。』 　　「爾時，世尊說是偈已，其娑毘耶波梨婆闍作如是念：『我於已前諸處所有，或復沙門，或婆羅門，年耆宿德，久來出家，堪作國師，世間謂言大阿羅漢，智慧聰明。我問彼等心所疑義，然其彼等皆悉倒錯，不能報我。以不能答我所問義，而其彼等心內懷慚，面作三分，嚬眉皺額生於瞋恨，無事唱呴。』時，娑毘耶心生希有：『此大沙門我之所問，不嗔不忿，增上清淨容貌凞怡，不作異色，更益光顯，我所諮問，許為我宣，我於彼人，諸根寂靜，不見有錯。』知如此已，其娑毘耶波梨婆闍，心大歡喜，踴躍遍滿，不能自勝。得歡喜已，即以偈頌，問佛義言： 「『大聖雲何名比丘？　　諸聖伏者何名伏？ 　　知見何事名為覺？　　唯願世尊為我宣。』 　　「爾時，世尊即以偈頌而答於彼波梨婆闍娑毘耶言： 「『苦行無礙求菩提，　　渡諸疑向涅槃岸， 　　有有無有悉棄捨，　　梵行漏盡名比丘。 　　一切捨處正念行，　　於不殺害世間內， 　　能得清淨無濁體，　　免脫諸縛名為調。 　　若能內外攝諸根，　　如此降伏是名直， 　　厭離此世及後世，　　待時涅槃名善行。 　　於諸劫中勤苦修，　　生死二邊隨業受， 　　世間無垢離諸縛，　　是名為覺生死窮。』 　　「時，娑毘耶波梨婆闍聞說歡喜，復更以偈而問佛言： 「『何等名為修梵行？　　沙門清淨復雲何？ 　　佛說大智雲何調？　　今問世尊為我解。』 　　「爾時，世尊還以偈頌而答於彼波梨婆闍娑毘耶言： 「『以捨諸罪無垢纏，　　善得禪定正住地， 　　獨能超越煩惱海，　　是名為聖梵行人。 　　福德積聚捨諸非，　　此世彼世知無惱， 　　一切生死除滅故，　　得此證者名沙門。 　　諸有業報悉滅除，　　一切世間諸內外， 　　一切天人不能穢，　　如是即名清淨形。 　　諸縛皆盡無所拘，　　一切世間內外處， 　　貪癡瞋恚悉免脫，　　佛說是名大智人。』 　　「時，娑毘耶波梨婆闍既聞說已，復更以偈重問佛言： 「『諸佛以何為福田？　　雲何巧知善方便？ 　　雲何名為大仙聖？　　唯願世尊為我宣。』 　　「爾時，世尊還以偈頌而答於彼波梨婆闍娑毘耶言： 「『諸剎一一分別知，　　諸梵諸天堪受供， 　　果報執著解縛脫，　　如是乃名為福田。 　　業根報子所從生，　　諸梵諸天悉分別， 　　能以諸忍斷根本，　　如是名為巧智知。 　　彼此選擇白淨因，　　一切世間內外有， 　　無我不攝無處所，　　如是方便名善權。 　　一切諸法有無知，　　一切世間無內外， 　　此世天人得恭敬，　　無礙獨脫是名仙。』 　　「時，娑毘耶波梨婆闍既聞說已，復更以偈重問佛言： 「『以何得故名為聞？　　雲何隨順及精進？ 　　雲何名為大龍者？　　唯願世尊為說之。』 　　「爾時，世尊還以偈頌而答於彼波梨婆闍娑毘耶言： 「『一切諸法悉聞知，　　所有諸罪功德等， 　　超越無復疑惑刺，　　一切不著是名聞。 　　名色皆是虛妄因，　　內外根塵是患本， 　　如是諸處解脫已，　　佛說名為隨順心。 　　捨離一切諸罪縛，　　離地獄苦須勇猛， 　　解脫彼等不染著，　　如是名為精進人。 　　世間有愛皆遠之，　　繫縛解脫皆悉斷， 　　諸漏已盡無復刺，　　如是體者名為龍。』 　　「時，娑毘耶波梨婆闍既聞說已，復更以偈重問佛言： 「『以何等故名為受？　　雲何說聖及行行？ 　　何緣名為求道人？　　今問世尊為我說。』 　　「爾時，世尊還以偈頌而答於彼波梨婆闍娑毘耶言： 「『所有韋陀一一選，　　或於沙門婆羅門， 　　其邊領解既證知，　　於彼各各皆受取。 　　截割邪見羅網斷，　　彼智不復受有胎， 　　三種相想泥已除，　　不作分別是名聖。 　　正得諸神通已盡，　　平等一切諸法知， 　　能達善逝諸世間，　　如是解者名行行。 　　諸法所有苦報者，　　若上若下若中間， 　　名色境界能遍知，　　如是之人名求道。』 　　「時，娑毘耶波梨婆闍所有諮問世尊之義，皆悉稱適於其本心，既歡喜已頂禮佛足，合十指掌瞻仰而歎佛世尊言：『善哉！世尊！世間所有六十二見，皆無所用，於世間中，此等皆是虛妄之法。我今歸依無上世尊，唯世尊能悉分別知，是大丈夫，唯世尊能善解說法，唯世尊能知一切道，唯世尊能度諸苦海，唯世尊能永盡諸漏，唯世尊有最大威德，唯世尊獨多有智慧，唯世尊能得阿耨多羅三藐三菩提。』而說偈讚： 「『我今頂禮大丈夫，　　實行放光明普照， 　　能於天人世間內，　　善開甘露鼓之門， 　　我前所有疑惑心，　　唯世尊能為我解。 　　世尊既是大仙覺，　　諸塵垢盡無有餘， 　　其後更不受有身，　　一切生因皆散滅， 　　世尊已得清涼處，　　知足淨心常實行。 　　如是世尊猶若龍，　　最大丈夫金口說， 　　帝釋一切諸天等，　　諸仙諸聖皆樂聞。 　　世尊既是真覺人，　　世尊善能教導物， 　　世尊能降伏魔眾，　　世尊能斷諸使纏。 　　自已度脫復度他，　　於罪福中皆平等， 　　超越不貪著一切，　　天人世間明瞭知。 　　唯佛至真無上尊，　　已過一切諸邪道， 　　諸漏有因皆滅盡，　　猶如十五夜月明， 　　諸星圍遶遍滿空，　　如是照耀世間內， 　　識及名色壽命等。　　王捨所住諸人民， 　　有山名為毘富羅，　　一切最勝最為上。 　　又如諸龍雪山最，　　飛行之者空最高， 　　諸流海水最為深，　　又諸星中月為最， 　　若欲歸命調伏者，　　唯有歸命無上人。 　　歸命世間最勝尊，　　歸命正馭人中勝， 　　歸命無上尊善逝，　　歸命無等等至真。 　　猶如祭祀火最尊，　　意論唯咒術為最， 　　人中王為最自在，　　諸河大海最為寬， 　　諸星唯月最為光，　　諸明唯日最為盛， 　　上下六道善惡趣，　　所謂三界諸世間， 　　一切有形天及人，　　唯有世尊最為首， 　　是故我今合十指，　　頭面頂禮無上尊。』 　　「時，娑毘耶說如是偈讚如來已，復白佛言：『善哉！世尊！唯願世尊！慈悲憐愍，聽我出家，並乞與我受具足戒。』是時，佛告娑毘耶言：『善來善來！汝娑毘耶！於我自說法行之中，正盡諸苦得解脫故。』是時，長老娑毘耶身即成比丘，滿具足戒。其娑毘耶出家未久，及受具足，行住坐臥，獨無伴侶，不曾染著，謹慎身口，不敢放逸，為求道故，如救頭然。如是行持未久之間，其善男子，正信勇猛，捨家出家，欲求無上清淨梵行，現見諸法，自心證知言：『我已盡一切生死，得梵行報，不受後有，所作已辦，自如是知。』其娑毘耶既已證知如是之處，得羅漢果，心善解脫。是時，世間凡成九十三阿羅漢，第一世尊乃至最後及娑毘耶。 　　「爾時，世尊成道之後，在波羅□鹿野苑內，通及佛身，合八人，六月十六日安居，至九月十五日，合九十三人解夏。 　　佛本行集經教化兵將品第四十三上 　　「爾時，他方有諸人輩，或從處處諸邑聚落及諸國土，各各相喚，意並願樂欲求出家乞具足戒，來波羅□，到於佛邊，白世尊言：『與我出家受具足戒。』以是因緣，諸舊比丘應接勞乏。彼等諸人求欲出家，聲響喧鬧，以此因緣，惱亂世尊，不得閑靜。 　　「爾時，世尊於一時間，獨坐靜室，如是思惟：『今者諸人從於四遠他方聚落國土而來，至於此處，意如是念，如來與我出家受具。以是因緣，其諸人等，意欲規求遠來疲惓，又復為我作於擾亂。我今可遣諸比丘等，令其處處至於他方聚落城邑教化一切，若有諸人欲求出家受具戒者，如法當與。』 　　「爾時，世尊作是念已，於晨朝時，從房而出，以此因緣，集聚一切諸比丘眾。既聚集已，而告之言：『汝等比丘！今應當知！我在空閑靜寂之室，作是思惟，如上所說，乃至汝等，向於他方，與其出家，與受具足，勿令其來，既自勞苦復妨亂他。』如是告已，更重語言：『我今教敕汝諸比丘，至於他方聚落城邑，若有人來欲求出家受具戒者，汝當與其出家受具。』復告比丘：『若彼來欲出家之時，汝等應須作如是事，先當為其剃除鬚髮；既剃落已，即教令著袈裟色衣，其著衣時，齊整服飾，偏袒右臂，教在眾前，右膝著地，教令頂禮諸比丘足；禮已還起，在比丘前跪坐，教令合十指掌，作如是語：「我某甲，歸依佛、歸依法、歸依僧。」汝等比丘！從今已後，依我敕教，若有人來求欲出家，受戒三歸，即得具足。』 　　「爾時，世尊還在於彼波羅□城鹿苑坐夏，告諸比丘作如是言：『汝諸比丘！若當知我已得解脫，應於一切諸天人中汝等行行，為令多人得利益故，為令多人得安樂故，為世間求當來利益及安樂故。若欲行至他方聚落，獨自得去不須二人。又復比丘！汝等若至他方聚落，為於多人生憐愍故，攝受彼故，當為說法初中後善，其義微妙，具足無缺。汝等比丘！當說梵行，有諸眾生，少諸塵垢，薄於結使，諸根成熟，恐畏不能得聞正法，即不能得知於法相。』 　　「佛告比丘：『我從今日漸當移去行向優婁頻螺聚落，詣兵將村，而為彼等說法教故。』爾時，世尊即說偈言： 「『比丘我今度諸苦，　　已作自利復益他， 　　所有多人苦未除，　　今須為其作憐愍。 　　是故汝等比丘輩，　　各各宜應獨自行， 　　我今亦復從此移，　　欲向頻螺聚落所。』 　　「爾時，魔王波旬密來往詣佛所，到佛所已，即便向佛而說偈言： 「『汝為諸縛之所縛，　　亦同諸天人等有， 　　既被一切繩所繫，　　沙門汝不脫網羅。』 　　「爾時，世尊聞此偈已，即便如是思惟念言：『此是魔王波旬語也。』如是知已，還以偈報魔波旬言： 「『我久已脫一切縛，　　天人所有我悉無， 　　我此諸縛既離身，　　降汝波旬更何道？』 　　「爾時，世尊重更以偈毀辱於彼魔王波旬，作如是言： 「『一切色聲香味觸，　　此是五欲法染人， 　　我今悉已一切除，　　降汝惡魔波旬訖。』 　　「爾時，波旬聞此偈已，作是思惟：『沙門瞿曇已知我心。』生大苦惱，深自悔恨，從彼地方忽然不現。 　　「時，諸比丘同白佛言：『善哉！世尊！若有人來至於我所，問我等言：「尊者比丘！何名沙門及婆羅門？」我等比丘於彼聞已，當作雲何報答於彼？』 　　「爾時，佛告諸比丘言：『若有人問，雲何沙門及婆羅門？比丘出家有如是者，汝等比丘！若知是時，應當正知，知已應當正心觀察。』 　　「爾時，世尊因此事緣，因此言次，為諸比丘而說偈言： 「『永除諂曲及我慢，　　貪恚欲盡無處貪， 　　如是清淨體性常，　　彼者沙門比丘是。 　　諸罪漏盡號梵志，　　精進苦行名沙門， 　　彼等垢盡出塵勞，　　是真出家破諸惡。』 　　「時，諸比丘聞此偈已，復白佛言：『善哉！世尊！我等比丘乞食之時，須作何言？或復言謂施於我食？或復直言佈施食也？我等雲何方便乞食？』 　　「爾時，佛告諸比丘言：『汝諸比丘！不應如是依汝所言。所以者何？須護物心。』是時，世尊以偈報於諸比丘言： 「『智人乞食無有言，　　亦不指點雲與食， 　　聖者默然側立念，　　是名乞食真比丘。 　　若有智者乞食時，　　但當諦視一邊住， 　　彼人若見如此已，　　即知是乞食沙門。』 　　「時，諸比丘復問佛言：『若復有人，生信心已，乞我等食，恭敬我等，我等比丘更作何言？為當語彼：「汝大吉利？」為當語彼：「汝大安隱？」為當語彼：「汝大功德？」為當語彼：「我今受已，汝得多福？」為當語言：「汝無有福？」我等比丘當雲何言？唯願教導。』 　　「爾時，佛告諸比丘言：『汝諸比丘！不應如是依汝所說。我今方便教示汝等，當作如是。』以偈說言： 「『佈施增長大福德，　　忍辱一切怨讎無， 　　善人棄捨於諸非，　　離欲自然得解脫。 　　修福常得安隱樂，　　所求易辦多種饒， 　　現世速得寂定心，　　然後證彼涅槃處。』 　　「爾時，世尊略說此偈教諸比丘，如是受食咒願法用。 　　「爾時，彼等諸比丘眾，從佛受得如是教誨，從坐而起，頂禮佛足，圍遶三匝，隨意而行。是時，彼等諸比丘眾各隨去後，是時彼處有護林神、護樹之神、護經行神，見林內空、見樹下空、見經行空，私心思慕諸比丘故，往詣佛所而說此偈，諮問佛言： 「『我等諸神大戀慕，　　見此林樹悉皆空， 　　彼多聞眾比丘僧，　　瞿曇釋子今何去？』 　　「爾時，世尊還以偈頌而報於彼守護樹林諸神等言： 「『眾等調伏諸根訖，　　遊行教化彼眾生， 　　或有往於憍薩羅，　　或向毘耶離城邑， 　　或詣阿踰闍國土，　　或趣金剛大地方， 　　決斷於他疑惑心，　　隨機逐情為說法。』 　　「爾時世尊波羅□城夏安居竟，隨多少時，然後重告諸比丘等，使更遊方隨緣教化。而世尊從波羅捺城，遊行漸至優婁頻螺聚落之所，是昔如來行苦行處。其村有一大婆羅門，名曰兵將，達到彼村，從舊往來道路而行，為教化故。 　　「爾時，世尊行舊路時，於其道傍見一園林蓊鬱可愛，是時世尊從路下僻深入彼林，從樹至樹，見有一樹端正可喜，即坐其下，一日消息。時彼林內有諸丈夫，伴侶朋友足三十人，二十九人悉皆有妻，唯獨一人隻身無婦。時，彼朋友二十九人，共為此一無妻之人，求覓於婦，而不能得稱可其意。忽然雇得一箇婬女，將來與其共相娛樂，而彼婬女即共彼人，隨意娛樂，行於世事，伺候彼等三十丈夫並皆眠睡，所有好物皆選擇取，即將逃走。 　　「爾時，彼人及諸朋友，相共尋求彼之婬女，遍歷彼林，而不能得。遙見世尊坐一樹下，可喜端正，眾人樂見，調伏諸根，心意寂靜，已得最上最勝之法，猶如象王最善最妙，如彼大池滿於清淨涼冷之水，有一尋光，猶如金挺，身相具足，如娑羅樹遍滿於花，乃至猶如虛空星宿。 　　「爾時，彼等諸人，見已往詣佛所，到佛所已，而白佛言：『尊者！此處頗見如是婦女已不？』佛報問言：『汝諸人輩！所問之者，是何婦女？此婦女者，緣何而來？』是時，彼等共答佛言：『大善尊者！我等朋友合三十人，皆是良善，在於此林居停住止，二十九人並皆有婦，唯獨一人單身無妻。而我等輩相共雇得一箇婬女，與其作妻，令蹔娛樂，而彼婬女見於我等歡樂之極自恣眠睡，彼婬女選我等好物，即將逃走。我等亦為此朋友故，亦復各為自許物，來此林之內求彼婬女。』 　　「爾時，佛告彼等人言：『諸男子輩！我今問汝，於意雲何？汝等今者寧求自身，寧欲求覓彼婬婦女，二事之中何者為勝？』彼等男子共報佛言：『善哉！世尊！我等今者若求自身，此最為勝，寧可莫求彼之婦女。』 　　「爾時，世尊復更告言：『諸善男子！若如此者，汝等安坐，我今當為汝等說法。』是時，彼等三十男子朋友伴侶，同白佛言：『唯然世尊！一依聖教，不敢有違。』是時，彼等三十朋友，頂禮佛足，卻坐一面。 　　「爾時，世尊為其次第如應說法，所謂佈施持戒行忍，乃至有法皆是滅相，如實觀察，既證知已，猶如淨衣，無有黑縷，無有垢膩，隨其所染，即受彼色。如是如是，彼等三十男子朋友，即於彼座，遠塵離垢，即時滅盡一切煩惱，於諸法中得法眼淨，所有垢法悉是滅相，如是觀知。 　　「爾時，彼等男子如是見諸法相，得是法相，證是法相，入是法相，度是法相，除滅所疑，無復惑著，到無畏地，不隨他行。既知世尊聖教法已，從坐而起，頂禮佛足，而白佛言：『善哉！世尊！願與我等出家受戒。』 　　「爾時，佛告彼等男子作如是言：『來汝男子！入我所說法教之中，行於梵行，正盡苦集，滅於苦邊。』是時，彼等諸長老輩，即成出家，具足戒品。 　　「爾時，世尊更為彼等而說法要，慇懃教誨。是時，彼等以佛更為說於法教誨示之時，不久之間，彼善男子以其正信捨家出家，求於最上梵行已訖，現見自證神通之後，口自唱言：『我今已得梵行之報，所作已辦，更不復受後世之有，如是知時。』彼等長老，皆成羅漢，心善解脫。 　　「爾時，世尊教彼三十長老朋友，得知證已，遊行履歷，經白□林，到彼林已，深入林中，見有一樹微妙可喜，即坐其下，一日消息。 　　「爾時，彼處忽有六十雲種姓人，從彼林路道便而過，彼等諸人遙見世尊坐於樹下，端正可喜，眾人樂見，乃至猶如虛空眾星之所莊嚴。見已心得清淨正信，生大歡喜，以歡喜故，往詣佛所。到佛所已，頂禮佛足，卻坐一面，坐一面已，默然而住。 　　「爾時，佛為彼等六十雲種姓人，次第說法，所謂教行佈施持戒，乃至證知。彼等長老一切皆得阿羅漢果，心善解脫。是時，世尊教化彼等六十長老雲姓比丘，令發心已，即捨而去，更遊餘方。 　　佛本行集經卷第三十九 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0190 佛本行集經 　　佛本行集經卷第四十 　　隋天竺三藏闍那崛多譯 　　教化兵將品下 　　「爾時，世尊漸漸行到恆河岸邊，至於彼已，而恆河畔有一船師，遙見世尊向已而來，從坐速起，急疾向前迎接世尊。到佛邊已，而白佛言：『善來世尊！從何遠來？而忽到此。世尊！若為憐愍我故，願上此船，我度世尊到於彼岸，不取其價。』 　　「爾時，世尊即上船上，坐船上已，將如是偈，教誨示導彼船師言： 「『汝今善曝曬此船，　　如是當得艇輕利， 　　若能捨此慾恚惱，　　必定速得至涅槃。 　　汝以慈心曬此船，　　令其輕便早疾渡， 　　汝今若能捨慾恚，　　必定速得趣涅槃。 　　汝以悲心曬此船，　　令其輕便早疾渡， 　　汝今若能捨慾恚，　　必定速得趣涅槃。 　　汝以喜心曬此船，　　令其輕便早疾渡， 　　汝今若能捨慾恚，　　必定速得趣涅槃。 　　汝以捨心曬此船，　　令其輕便早疾渡， 　　汝今若能捨慾恚，　　必定速得趣涅槃。 　　若有比丘行慈心，　　能信世尊佛教法， 　　速疾證於寂定處，　　不久得無動涅槃。 　　若有比丘行悲心，　　能信世尊佛教法， 　　速疾證於寂定處，　　不久得無動涅槃。 　　若有比丘行喜心，　　能信世尊佛教法， 　　速疾證於寂定處，　　不久得無動涅槃。 　　若有比丘行捨心，　　能信世尊佛教法， 　　速疾證於寂定處，　　不久得無動涅槃。』 　　「爾時，世尊說此偈已，告船師言：『汝善男子！將水曬船。』作是語已，時彼船師所有俗形，皆隱不現，左手自然執瓦器缽，頭鬚及髮，猶如七日剃落比丘，行步威儀，猶如百夏上座無異，如是成就，即得出家，受具足戒。 　　「爾時，世尊為欲令彼生歡喜故，復更為彼增加說法。而彼不久，善男子！以行梵行訖，現自證法，求得諸通，欲捨生死修於淨行，所作已辦，自言我更不受後有。而彼長老成阿羅漢，心善解脫。是時長老，佛教誨已，令行他方傳化眾生。 　　「爾時，世尊教彼長老船師比丘，令行去已，獨一身在，更無二伴，漸漸至彼優婁頻螺聚落之所。 　　「爾時，忉利帝釋天王作如是念：『如來今者在於何處？』而自觀看，見於如來獨自無人，向彼優婁頻螺所去。既觀見已，是時帝釋即自隱身，化作梵志摩那婆形，可喜端正，眾人樂見，頭上螺髻，用以為冠，身著黃衣，左手執持純金澡瓶，右手擎持雜寶之杖，在如來前，即從佛取三衣缽盂，於先而行。時，彼帝釋在前行路，若值州縣聚落國城，即以神通，飛騰虛空，圍遶州縣聚落村邑，各各三匝，三匝訖已，停於彼上。 　　「爾時彼化摩那婆身，如是端正，如是可喜，為人樂觀如是威德。見已眾類百千萬眾，雲雨集聚，各問彼言：『汝摩那婆！是何處人？誰家種族？兄弟姓字？雲何而來？』時，摩那婆即以偈頌報答於彼諸人等言： 「『世間丈夫知足者，　　自能覺悟世無雙， 　　名阿羅漢善獨行，　　我今為彼作弟子。 　　眾生沒溺煩惱海，　　困苦不能出到邊， 　　彼今為作法船師，　　既已自度欲度彼。 　　若其世間能度者，　　我為侍者逐後行， 　　彼既能盡慾貪恚，　　無明黑闇亦破裂， 　　世間有漏盡除滅，　　我作弟子而供承。 　　世間最妙無比雙，　　何況得有勝上者， 　　如來世尊今出現，　　我為親侍隨東西， 　　世間如是無上尊，　　今日欲來至於此。』 　　「時，天帝釋說是偈已，如來世尊即到其前，而眾人見如來如是可喜殊特為人樂睹，乃至身體猶如虛空眾星莊嚴，大眾見已，各相謂言：『如此師者堪此弟子，如是弟子堪如是師。』而世尊為彼等諸人，作於微妙善巧密教言說法義。 　　「爾時，彼諸一切人中，或聞如來說此妙法，或有發心求出家者，或有得於須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。或復有為未來世作聲聞乘中種子因緣，或復有為未來世作緣覺乘中種子因緣，或復有為未來世作菩薩乘中種子因緣，其中或有受三歸依及五戒者。 　　「爾時，世尊發遣天主帝釋去已，乞食時至，著衣持缽，獨自而行，欲乞於食，漸漸到彼大兵將村。入彼邑已，即詣兵將婆羅門家，到其家已，即便進入於其門內，鋪座而坐。爾時，兵將大婆羅門有於二女，一名難陀，二名波羅。時彼二女出向佛邊，到佛所已，頂禮佛足，卻住一面。 　　「爾時，世尊知於彼等心行所趣結使已薄，知於諸界，知諸入已，說四諦法。如是說已，時彼二女聞佛說法，破二十重諸見之山，即時得證須陀洹果。彼等女見法實相已，隨佛乞受三歸五戒，既得戒已，即從佛手取於缽器，將好色香美味具足種種飲食，滿盛缽中，以用奉佛。爾時，世尊受彼食已，從村而出。爾時提婆大婆羅門，從他轉聞彼大沙門來至於此，聞已即作如是思念：『我昔曾請彼大沙門，許施飲食，我今薄財貧賤困乏，當作何計？』而彼提婆大婆羅門聞此言已，速疾而還，向自己家，到自家已，語於其妻作如是言：『昔大沙門，在於優婁頻螺聚落苦行之時，我願施食彼大沙門；今日至此，當作何計？』而彼妻報夫提婆言：『乞聽所說，未審爾不？我憶往昔年少之時，是時兵將大婆羅門曾弄於我，欲求世事，我時不聽，彼暫指觸。而今聖夫將我與彼行於世事，從其隨索多少錢物，得以而為彼大沙門作食佈施。』 　　「爾時，提婆大婆羅門報其妻言：『此事不然，我婆羅門理不合作如是之事。』然其提婆大婆羅門別思惟已，即詣兵將婆羅門邊，到彼所已即便白言：『善哉兵將！唯願借貸我五百錢，若我能償，此事善哉！脫不能償，我之夫婦，二人詳共悉入汝家，為汝作力。』 　　「爾時，兵將大婆羅門即與提婆婆羅門錢，足滿五百，而語之言：『汝今將去隨意所用，其事若訖，更不得傳從他借貸，持以償我。如汝所要，身自出力，覓錢與我。』爾時，提婆大婆羅門從兵將邊，依法受取五百錢已，至自己家付與其妻，付已語言：『汝宜精好備辦飲食。』身即自詣於外林中，而往佛邊。到佛所已，共佛對顏，言語慰喻，問訊起居訖已，卻一面立，欲請如來。 　　「爾時，提婆大婆羅門即白佛言：『善哉大德！沙門瞿曇！唯願受我明日飯食。』是時，世尊默然受請。爾時，提婆大婆羅門知佛默然受其請已，從坐而起，遶佛三匝，辭佛而去，至自己家。是時，城內一切巷陌皆賣熟食。爾時，提婆大婆羅門即於彼夜，嚴備多種甘美飯食，如是咬噉唼□□□□□□□騾楦□飼襑□□q□馘楚毅哤驉慼慼慼慼潦H毼□□□□□□稷□I□□□□□□□q祖□驖□□垓妙□導□□亮□毼□□□□檢□ 　　「爾時，世尊既至食時，著衣持缽，漸漸而行至彼提婆婆羅門家，到其家已，隨鋪而坐。爾時，提婆見佛坐已，夫婦自手擎持多種微妙清淨眾味飲食，立於佛前，以奉世尊：『唯願如來！自恣而食。』是時提婆奉佛食訖，別於佛邊鋪座而坐，坐已世尊即為提婆大婆羅門，如應說法示現教誨，令歡喜已。從坐而起，隨意而去。 　　「爾時，提婆大婆羅門送佛而出，其提婆妻從他借衣，著奉佛食，供養佛已，見佛出還，即便解衣，置於一處，而掃除地。時有一賊，忽爾來偷其衣將去。時提婆妻為失衣故，心大愁惱。時，其提婆送佛還家，見於其婦心大擾亂，即便問言：『汝今何故如是煩惱？』妻報夫言：『聖夫當知！我所借衣，不知誰偷？忽然失去。』是時，提婆聞此語已，心地迷悶，不知所為，作如是言：『我以從他貸五百錢，用為供具，汝今從他借衣而著，忽復失去。我家貧短，以何備償？當作何計？』 　　「爾時，提婆欲求自死，即便往至屍陀林中，上大樹上，欲自撲地而不能墮，即復大愁。然彼賊人執其衣裳至屍陀林，忽爾還來，在於提婆所上樹下，掘地埋之，以土覆上，於上大便，放訖而去。時，彼提婆在於樹上，遙見此事，賊去以後，從樹而下，掘取其衣，還將向捨。時，提婆妻掃除舍內，處處分除，其屋一角，忽然自陷，低頭觀睹地下，見有一赤銅瓶，其中滿金，乃至略說，見第二瓶，第三第四悉皆是瓶，更復觀看其下，更見一赤銅甕，亦滿中金。彼見金已，即大驚叫，指示夫言：『聖夫聖夫！速來速來！我已得也。』 　　「爾時，提婆聞婦聲已，作是思惟：『此婦可憐，何故失心如是誑語？雲我已得？得於何物？其前他處借衣失去，我今已得，衣現在此。其何故唱言我已得？』是時，提婆將衣入家，問其妻言：『居家善者！汝何所得？』彼婦即便指示其金，語言聖夫：『我得此也。』是時提婆復語妻言：『汝所失衣我亦得也。』而彼婦女，取其衣裳，向所借處，還歸其主。 　　「爾時，提婆大婆羅門作是思惟：『我今獨自不能淹消食多許金。』即便攜將五百錢，直還向兵將婆羅門邊而償其債。到已語彼大兵將言：『我從仁者貸五百錢，今以還汝。』是時，兵將語提婆言：『我前語汝，不得從他舉錢償我，唯出自家身力償我。』提婆復言：『我不從他貸取此物。』兵將復問：『汝從何得？』提婆報言：『我從地得此之金藏。』彼不承信。爾時提婆即將兵將，到自己家，示其金藏。 　　「爾時，兵將見其金藏，是一聚炭，語提婆言：『汝何狂也，語我是炭用作金相。』是時，提婆復更重語彼兵將言：『此實真金，非是火炭。』如是再過三過，以手觸彼金藏唱示言：『此是金非炭。』復作誓願：『如我善業因緣力故得此金者，乞示兵將婆羅門見。』如此語已，炭即為金。 　　「爾時，兵將見此地藏悉皆是金，見已復問彼提婆言：『仁者汝今供養何誰？為天為仙？並及善人？而彼與汝，如是願報。』提婆報言：『我於今日，家唯供養是大沙門，來於宅內，奉施飯食，或應藉彼功德果報，當成於此。』是時兵將報提婆言：『汝今所得此之金藏，悉皆是彼善業因緣故生此報，無人能奪，無人能斷，汝莫作疑，安隱而食。』 　　「爾時，提婆作如是念：『我以佈施大沙門食，生於如是大功德報。』心生歡喜，踴躍無量，遍滿其體，不能自勝。復詣佛邊，到已共佛對論美言，慰喻問訊，種種說已，卻坐一面。 　　「爾時，提婆重白佛言：『願大沙門！受我明日更奉施食。』世尊默然還受其請。是時，提婆見佛默然受其請已，從坐而起，遶佛三匝，辭退而還，至自家已，城內街巷，一切悉有五熟而賣，如上所說，乃至施食飯佛以後，共妻二人，在於佛前，鋪座而坐，欲聽法故。佛知彼等心行體性，諸使薄少，為說四等諸法相門。彼等聞已，卻二十重我見之山，即便證得須陀洹果。彼等既見法實相已，即受三歸，奉持五戒。」 　　爾時，世尊從坐起已，隨意而行。 　　於後一時，諸比丘等，心疑各念，共相問言：「彼之提婆大婆羅門並及妻等，先作何業，而造業已，得是果報？至如來邊，證諸聖法？復作何業，今世貧窮，還卒大富？」時，諸比丘如是語已，即詣佛所，到佛所已，即諮問言：「善哉！世尊！彼之提婆大婆羅門並及妻等，昔作何業，而造業已得此果報？復至佛邊，得諸聖法？更造何業，先貧後富，一旦如是？」 　　爾時，佛告諸比丘言：「汝諸比丘！若欲聞者，今應諦聽。彼之提婆大婆羅門，亦有過業，亦有現業。何等名為過去之業？諸比丘知，我念往昔，此賢劫中，是時眾生壽二萬歲，有佛出世，號曰迦葉多陀阿伽度．阿羅呵．三藐三佛陀，十號具足。時，迦葉佛已轉法輪，度生死岸，豎立法幢，滿昔誓願，成最丈夫，開化眾生無量千億住於善道，還居在此波羅□城昔聖處所鹿野苑中。 　　「爾時，還彼波羅□城，有於一人，從佛邊受三歸五戒。而其生中不行佈施，命終之時，心發是願：『迦葉如來所授於彼菩薩記別，名曰護明，言是菩薩，於當來世，眾生百年壽命之中，得成佛者，號釋迦牟尼多陀阿伽度．阿羅呵．三藐三佛陀，願我值遇於彼世尊。』以是因緣，汝等當知！爾時，彼受三歸五戒不行佈施優婆塞者，今此提婆婆羅門是。其於彼時，受此三歸，護持五戒，為優婆塞，命終乞願，願值於我，以是因緣，今得值我。復以彼時不行佈施，今得貧報，此是過去所造作業。 　　「比丘當知！何者名為現在世業？我昔六年苦行之時，而彼提婆隨宜將食佈施於我，我今得成無上菩提，其復請我至於己家，佈施我食。以是因緣，得現世報。是故汝等諸比丘輩，應當須向佛法僧邊生於恭敬希有之心，當得如是功德果報，猶如提婆婆羅門身現受其福，不得報者，以慳貪人不肯佈施，今受貧賤困苦之患。汝等比丘！當如是學。」 　　「世尊自從波羅□國，來至優婁頻螺聚落，於其中間，有八萬人，受佛教化，入諸法中。 　　佛本行集經迦葉三兄弟品第四十四上 　　「爾時，世尊作如是念：『我今先可教化一箇得通之人，令其歡喜，彼歡喜已，應當次第廣化多人。』是時優婁頻螺聚落，其中有三螺髻梵志仙人居止，第一所謂優婁頻螺迦葉為首，教授五百螺髻弟子，修學仙法，為匠為導，最在前行；第二名為那提迦葉，復領三百螺髻弟子，為首為導；第三名為伽耶迦葉，復領二百螺髻弟子，為首為導。合有千人，隨彼兄弟，修學仙法。 　　「爾時，世尊作如是念：『今此優婁頻螺迦葉，其聲遍滿摩伽陀國，彼處內外一切人民並謂言其是阿羅漢。我今可先化彼優婁頻螺迦葉，令其歡喜，彼歡喜已，當有多人受其教法。』佛復思念：『此等諸仙！以何為重？彼行是何？』念已即知彼等唯用苦行為尊，其次則以領眾為重。 　　「爾時，世尊隱本形相，即便化作苦行之身，頭上結髮，螺髻為冠，兼復化作五百梵志摩那婆子，以為徒眾，悉皆可喜，端正無雙，為人樂見，圍遶左右，以神通飛到彼優婁頻螺迦葉所聞聲處，下地而住。 　　「爾時彼等一切諸仙，見化眾已，悉各匆遑，東西馳走，或有安置於鋪設者，或有洗足，或入草庵拂拭整頓，或有將草作席鋪設，或有取水以擬澡洗。又復各各告彼等言：『汝等今者從何忽來而至於此？不相告知。汝等何不於先遣使道我欲來，我若先知，當預置設。是故汝等當少時住，我等辦具種種供擬。』世尊既知一切諸仙心生願樂，悉知佛已。 　　「爾時，世尊還攝神通復於本形，獨立而住。時，彼諸仙既見世尊剃除鬚髮身著袈裟染色之衣，是時，優婁頻螺迦葉作如是念：『此大沙門！大有威神，大有威德，然其未得阿羅漢果，如我今日，在於此住。』此是如來最初於先出神通法。 　　「爾時，優婁頻螺迦葉即白佛言：『善大沙門！仁今何遠來至於此？善大沙門！仁今若當願樂於此我住處者，隨仁所須，我當供給。又仁意樂於何處所坐起眠臥？此是草庵，此是草堂，任意選取。』作是語已，佛告優婁頻螺迦葉，作如是言：『善哉迦葉！汝若不辭，能見敬重，我欲入汝祭祀火神處所安居。』 　　「爾時，優婁頻螺迦葉有一弟子，於先舊患下痢之病，以病下故，糞穢草庵。自餘一切諸弟子等，見穢草庵，瞋忿不淨，驅遣令出。是時，彼患摩那婆身被驅出時，作如是念：『此之庵捨，為於一切螺髻而造，雲何見我病患下痢，驅遣我出？願我捨命，得是身體，仰報彼等如是之事。』時，彼患者作是念已，即便命終。命終已後，即受如是大毒龍身，生已在於彼草堂內，或有人來，或畜生來，皆被螫殺。以是因緣，彼堂即空，無有人住。 　　「爾時，優婁頻螺迦葉作如是念：『有何對治能伏毒龍？唯應有火能相屈耳。』作是念已，即以火神，安彼草堂，恆常如法依時供養。爾時，優婁頻螺迦葉即白佛言：『善大沙門！我實不辭，亦不惜是此之草堂。但彼草堂有大極惡嚴熾龍王，居住彼中，其龍甚有大神通力，有大惡毒，有猛厲毒，非止害仁，亦損我也。』 　　「爾時，世尊如是再過語迦葉言：『汝若不辭不敬重彼，但當與我草堂居住。』迦葉報言：『我意不願仁住火堂。所以者何？彼處今有一大毒龍，猛惡嚴熾，恐為於仁並及我身作於毒害。善大沙門！此堂本來，我等師徒久共捨之，無人能入。』 　　「爾時，世尊第三重告彼迦葉言：『仁者迦葉！若有一切毒龍來滿此堂住者，彼等不能損我一毛，況一龍也？仁者迦葉！但汝意可，我自當入，願汝莫辭，莫重彼堂，其終不能損害於我。』是時，優婁頻螺迦葉，以佛三度慇懃未已，即白佛言：『善大沙門！我亦不辭，亦不重彼，我以相語，若心不疑，當隨意住，常作方便，莫令被害。』 　　「爾時，世尊得於迦葉印可聽已，手自執持一把之草，入火神堂，入已鋪草，取僧迦梨襞作四疊，以鋪草上，加趺而坐僧伽梨上。端身而住，正念不動，除捨一切外內怖畏，身毛不豎，寂然禪定。 　　「爾時，彼堂毒龍出外求覓食故，處處經歷，飽已迴還入於火堂，遙見如來坐火堂內，見已其心作如是念：『我身猶活，今有何人忽入我堂？』其意既惡，即興毒害，口出煙炎；如來復坐如是三昧，身亦放煙。 　　「爾時，彼龍見是煙已，增長更嗔，放猛火炎；如來爾時亦入如是火光三昧，身出大火。佛及毒龍，各放猛火，是時彼堂嚴熾猛炎，以猛炎故，草堂彤然，如大火聚。 　　「爾時，世尊復如是念：『我今可作如是神通，作神通已，莫害於彼龍王命根，但當燒其皮肉筋骨，悉令淨盡。』爾時世尊即作如是神通變化，以神通故，令彼龍王，命不傷害，但使其餘身份然盡。如是訖已，又復從身出於諸種雜色光明。所謂青黃赤白黑色，出已唯照一尋地明，示於彼龍。 　　「爾時，優婁頻螺迦葉去彼祭祀火堂不遠，遙見堂內出大猛炎，見已即作如是念言：『嗚呼嗚呼！此大沙門，今被毒龍之所燒害。可惜可惜！以其不取我等師徒好言善語。』時，彼眾有一摩那婆，名阿羅陀祇梨迦(隋言濕樹衣皮)，見彼火堂亦大懊惱，自餘一切諸摩那婆，各各稱名，悉皆恐怖，並相呼喚：『謂迦吒牟尼(隋言苦行仙)，謂耶摩其尼(隋言雙火)，謂何唎尼毘奢耶那(隋言立火)，謂毘羅波羅婆(隋言丈夫光)，謂奢摩羅耶那(隋言雜色眼)，謂波羅耶那(隋言能度彼岸)，謂迦吒耶那(隋言將愛行)，謂瞿曇姓(隋言暗牛)，謂目揵連種(隋言白捧)，謂婆私吒姓(隋言化住)，謂頗羅墮(隋言重憧)，汝等汝等！速來速來！此大沙門今被毒龍吐火燒爇，我等當往助其撲滅。』 　　「爾時，彼等諸摩那婆聞是聲已，或將水瓶，或復擔梯，速疾走來。來已著梯，上彼火神大堂之上，上已將水欲滅於火，而彼火炎，世尊力故，更增熾盛。時彼一切諸摩那婆，即還下彼火神堂住，在一邊立，各相謂言：『此大沙門端正可喜，而被毒龍之所惱害(梵本沙門來並再稱)。』 　　「爾時眾中，濕樹皮衣摩那婆仙，悲哀說偈，以哭佛言： 「『嗚呼微妙端正身，　　頭髮甚青指羅網， 　　七處圓滿端正眼，　　被龍翳如日月昏。』 　　「爾時，更有一摩那婆，還復悲哀哭泣於佛，而說偈言： 「『嗚呼諸王勝家生，　　甘□送□G□□□□　　世間無過此生處，　　今為毒龍火燒身。』 　　「爾時，更有一摩那婆，還復悲哀哭泣於佛，而說偈言： 「『三十二相莊嚴體，　　自得解脫能脫他， 　　瞋恚能伏不害身，　　今被毒龍毒火滅。』 　　「爾時，更有一摩那婆，還復悲哀哭泣於佛，而說偈言： 「『支節長短正等身，　　甘□騫覦□oK□□　　體如閻浮檀金柱，　　今為毒龍火所焚。』 　　「爾時，更有一摩那婆，還復悲哀哭泣於佛，而說偈言： 「『諸仙聞聲心歡喜，　　佈施持戒最福田， 　　身體柔軟大吉祥，　　嗚呼今被龍火殺。』 　　「爾時，優婁頻螺迦葉亦來集聚，去彼火堂不遠立住。 　　「爾時有一摩那婆來，白於優婁頻螺迦葉作如是言：『和上一過試觀占彼大沙門，看其大沙門生宿之中，更不為於諸餘惡星所犯觸也。其所犯者，何星逼是沙門生宿？』 　　「爾時，優婁頻螺迦葉，即便仰瞻虛空星已，還告於彼摩那婆言：『汝摩那婆！今應當知！此大沙門鬼宿日生，而彼鬼宿不為餘星之所逼觸。謂摩那婆，此大沙門星甚快明，如我所見星宿相貌，大沙門今共龍角鬥決勝之狀，此相必定。是大沙門，決降彼龍，無有疑也。』 　　佛本行集經卷第四十 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0190 佛本行集經 　　佛本行集經卷第四十一 　　隋天竺三藏闍那崛多譯 　　迦葉三兄弟品中 　　「爾時毒龍見火神堂，四面一時烔燃熾盛，唯有如來所坐之處，其處寂靜，不見火光。見已漸詣向於佛所，到佛所已，即便湧身入佛缽中，而說是偈： 「『若人百千億萬歲，　　一心祭祀此火神， 　　彼輩不能斷去瞋，　　如今勝世尊忍辱。 　　一切天人世界內，　　唯有世尊大丈夫， 　　諸被瞋恚重病纏，　　世尊能與忍辱藥。』 　　「爾時，世尊過彼夜後，至明清旦，手擎於缽，將彼毒龍，來至優婁頻□迦葉所坐之處。到已即告彼迦葉言：『仁者迦葉！此是毒龍，汝等所畏，不能入於火神堂者，此即是彼。以我威火，滅其毒火，今故將來以示汝輩諸梵志等。』而有偈說： 「『是時彼夜分已過，　　世尊來至迦葉所， 　　缽中盛於毒龍示，　　手擎安置著彼前。』 　　「爾時，優婁頻□迦葉，作如是念：『此大毒龍，為自入於大沙門缽？為大沙門神通力故，教其入中？』爾時，世尊知彼優婁頻螺迦葉心之所念，知已即便手所執缽，自然展向優婁頻螺迦葉之邊。時彼毒龍，九頭大項，引頸欲向優婁頻螺迦葉身邊。爾時，優婁頻螺迦葉見龍舉頭欲向己邊，心生驚怖，卻縮身住，自以兩手，掩覆其面。爾時，世尊告彼優婁頻螺迦葉，作如是言：『仁者迦葉！何故縮身，如是驚怖？汝心畏也？』迦葉報言：『如是如是！大德沙門！我實畏也。』爾時，佛告彼迦葉言：『仁者迦葉！汝莫怖畏。』爾時，世尊即以偈頌語迦葉言： 「『我昨夜來教化彼，　　其更不能恐怖他， 　　其若今欲螫於仁，　　世間終無有此法。 　　假使天崩倒於地，　　大地破碎如微塵， 　　須彌移離本處安，　　諸佛口終不妄語。』 　　「爾時，優婁頻螺迦葉作如是念：『此大沙門！大威神力！大有功能！乃設如是神力之火，滅彼毒龍毒惡熾火。其事雖然，而猶不得阿羅漢果如我今也。』爾時，世尊取彼毒龍，發遣安置彼大海外鐵圍山間。是時，優婁頻螺迦葉即白佛言：『大德沙門！彼毒龍今安在何處？』爾時，佛告彼迦葉言：『仁者迦葉！彼之毒龍，我今已遣安置於彼鐵圍山間。』 　　「爾時，優婁頻螺迦葉見佛示現是神通已，心生歡喜，即白佛言：『大德沙門！願恆住此，我當常請供奉飯食。』爾時，世尊默然受彼優婁頻螺迦葉等請。 　　「（或復有師作如是說：『佛告優婁頻螺迦葉，作如是言：「仁者迦葉！若汝等輩，能依時節告我食時，如是則我受仁者請。」時迦葉言：「我等當告。」』） 　　「爾時，色界淨居諸天即說偈言： 「『此是大慈世尊力，　　善能降伏大毒龍， 　　其三迦葉事火神，　　所有精進力當滅。』 　　「爾時，世尊從彼優婁頻螺迦葉邊受食訖，漸漸而行，去於優婁頻螺迦葉處所不遠，有一林名差梨尼迦(隋言斫枝即出乳汁)，在於彼林，經行而住。是時，四鎮四大天王身出勝光，當於夜半，下來世間，以天身光，普照彼林，向於佛所。到佛所已，頂禮佛足合掌而卻，各隨來方，住立一面，向佛曲躬，低頭頂禮，如猛火聚，出大炎光，照尼迦林。 　　「爾時，優婁頻螺迦葉過彼夜後，晨向佛所。到佛所已，而白佛言：『大德沙門！食時將至，飯食辦具。未審昨夜四人是誰？身出最勝微妙光明，而於夜半，照此林樹，來到於此大沙門邊。到已頂禮，卻住一面，低頭合掌，恭敬立住，譬如火聚，出大勝光。』 　　「爾時，佛告彼迦葉言：『仁者迦葉！彼四人者，是四天王，來詣我所，從於我邊欲諮問法。』是時，優婁頻螺迦葉心如是念：『此大沙門！大有威神！大有威德！乃有四大天王下來，詣於其邊欲請問法；威力雖然，但其不得阿羅漢果如我今也。』 　　「爾時，世尊即至優婁頻螺迦葉所住之處，飯食訖已，後還向彼林內經行，寂靜而住。是時，忉利帝釋天王，放身最勝上妙光明，於夜半時，普照彼林，來詣佛所。到已頂禮佛世尊足，卻住一面，合十指掌，向佛而立，譬如火聚，出大焰光，倍勝於前四天王身，明照顯赫，不可為比。 　　「爾時，優婁頻螺迦葉過彼夜已，住詣佛所，到佛所已，而白佛言：『大德沙門！食時已至，飯食辦具。未審昨夜光明是誰？於夜半時，身出最勝大光明來，到已頂禮，合十指掌，向一面立，乃至猛焰倍四天光。』爾時，佛告彼迦葉言：『仁者迦葉！彼是忉利天主帝釋，來詣我邊，欲聽法故。』是時，優婁頻螺迦葉作如是念：『此大沙門！大有威德！乃令帝釋來詣其邊，欲聽於法；威力雖然，而猶不得阿羅漢果如我今也。』 　　「爾時，世尊從彼優婁頻螺迦葉邊受食訖，還向彼林，經行而住。時，夜摩天於夜半時，身出勝光，來詣佛所，到已合掌，向佛頂禮，卻住一面，乃至略說，此大沙門！大有威力！大有威神！乃令於彼須夜摩天，來欲聽法；威德雖然，其猶不得阿羅漢果如我今也。 　　「爾時，世尊從彼優婁頻螺迦葉邊受食訖，還向彼林，經行而住。時，兜率天於夜半時，身出光明，來詣佛所，乃至略說，此大沙門！大有威力！大有威神！乃令於彼兜率陀天，來欲聽法；威德雖然，其猶不得阿羅漢果如我今也。 　　「爾時，世尊從彼優婁頻螺迦葉邊受食訖，還向彼林，經行而住。時，化樂天於夜半時，身出光明，來詣佛所。到已乃至此大沙門有大威神，乃令化樂天子，下來欲聽受法；威德雖然，其猶不得阿羅漢果如我今也。 　　「爾時，世尊從彼優婁頻螺迦葉邊受食訖，還入彼林，經行而住。是時，他化自在天子於夜半時，身出光明，來詣佛所，乃至略說，此大沙門，大有威神！大有威力！乃有他化自在天子，來欲聽法；威德雖然，其猶不得阿羅漢果如我今也。 　　「爾時，世尊從彼優婁頻螺迦葉邊受食訖，還向彼林，經行而住。是時娑婆世界之主，大梵天王，於夜半時，放身光明，普照彼林，來詣佛所。到佛所已，合十指掌，頂禮佛足，卻住一面，向佛而立，譬如火聚，出大猛焰，勝於已前欲界諸天光明百倍，不可為譬。 　　「爾時，優婁頻螺迦葉過彼夜後，往詣佛所。到佛所已，即白佛言：『大德沙門！食時已至，飯食辦具。未審昨夜，出勝光明，普照林內，來至於此大沙門邊，彼為是誰？合十指掌，頂禮卻住，乃至勝前欲天光明。』 　　「爾時，世尊即告優婁頻螺迦葉，作如是言：『仁者迦葉！彼所來者，是此娑婆世界之主，大梵天王，來詣我所，欲聽受法。』是時，迦葉作如是念：『此大沙門！大有威力！大有威神！乃令娑婆世界之主大梵天王，來至其邊，欲聽於法；威德雖然，其猶不得阿羅漢果如我今也。』 　　「爾時，世尊從彼優婁頻螺迦葉邊受食訖，還向彼林。經行而住。是時，優婁頻螺迦葉，居處年常恆共豎立一祭祀法，至其時節，摩伽陀國，一切人民，將好種種上味飲食，噉者食者、舐者□切導□楅禱□檢□ぇ楚慼慼慼慼慼慼慼慼慼撮椐×[埤□ 　　「爾時，優婁頻螺迦葉，即於其夜，在自室內，作是思惟：『明日集聚摩伽陀國一切人民，辦具種種無量飲食，欲來我邊修祭祀法，而此瞿曇大德沙門，脫於是會大眾之前，顯示神通勝上之法。若如是者，我之所有利養名聞即當著彼，則於我邊或復減少。唯願方便，此大沙門，明日莫來。』爾時，世尊知彼優婁頻螺迦葉心所念已，過彼夜後，至鬱單越，到彼乞食，於阿耨達大池邊食食訖，還在彼大池邊，少時靜攝，竟還本林，經行而住。爾時，優婁頻螺迦葉過彼夜已，食後往詣佛世尊所，到佛所已，即白佛言：『大德沙門！於食至時，辦具亦訖，未審沙門，何故不來？其事雖然，我猶不忘所有諸食上好味者，我今為仁，猶留一分。』 　　「爾時，佛告彼迦葉言：『仁者迦葉！汝昨夜在靜室之中，獨自而坐，可不如是思惟念言：「我於明朝在所居處，年常恆作祭祀之法，摩伽陀國所有男女一切人民，將好種種食飲而來，向於我邊。而此大德沙門瞿曇，恐於彼會眾人之前，出現神通，示上人法，則我所有利養名聞，悉著於彼大沙門邊，我則減少，心私願我明日莫來。」仁者迦葉！我於爾時，知仁此心如是想念，過於彼夜，我即騰空，至鬱單越，向彼乞食，得已來到阿耨達池，如法而食，隨日多少，在彼經行，還向此林宿止而來。』是時，優婁頻螺迦葉作如是念：『此大沙門！大有神力！大有威權！感變雖然，其猶不得阿羅漢果如我今也(尼沙塞說)。』爾時，優婁頻螺迦葉，居處年常有一大會，名翼宿日。彼會之日，摩伽陀國數千萬人各來聚集，然其彼會亦有市易，隨諸人輩所須貨買。是時，優婁頻螺迦葉作如是念：『明朝此處，若沙門來，所有人民皆觀看彼，不為我等造作齋食。』彼作如是思惟念已，往詣佛所，即白佛言：『大德沙門！明朝我林修道處所，當作大會，多有眾生，百千聚集，甚大喧鬧，而大沙門！愛樂寂靜，恆行清淨空閑之處。沙門！可從此處移去別求靜處彼間而住(此僧祇說)。』爾時，世尊從彼住處，即便移至差梨迦林，至彼林已，心念彼四迦婁羅王，王名可觸，又四提頭賴吒龍王，四水神龍，四大天王，帝釋天主，及餘欲界一切諸天，娑婆世界主大梵天等，並皆念之。 　　「爾時，彼等四可觸王，迦婁羅等，知佛內心如是念已，出現大風，從彼優婁頻螺迦葉所居住處，飛騰虛空，即時往詣差梨迦林。到彼處已，頂禮佛足，合十指掌，卻住一面，遙睹世尊，向佛頂禮。 　　「其四提頭賴吒龍王、四水神王，亦知佛心，出大雲雨，從彼優婁頻螺迦葉居處，飛向差梨迦林。到已頂禮佛世尊足，合十指掌，卻住一面，向佛遙敬。是時，四方四大天王，亦知佛心，作大端正可喜之身，為人樂見，顯赫威光，照曜自身，悉乘白象，從地湧出，從彼優婁頻螺迦葉居處，往詣差梨迦林。到已頂禮佛世尊足，乃至合掌，遙敬於佛。 　　「爾時，忉利帝釋天王，及欲界天娑婆世界主大梵天王，知佛心念，身出威光，遍照其地，從彼優婁頻螺迦葉居住之處，飛騰虛空，一時往詣差梨迦林，到已頂禮佛世尊足，乃至曲躬遙敬於佛。 　　「爾時，彼處一切人民，見如是眾諸天龍等，心生恐怖，身毛皆豎，即便問彼優婁頻螺迦葉等言：『大德和上！此何物神，作斯變怪？非是災也？或當有疫，或大恐怖，或大鬥諍，或有迦吒富單那鬼，及黑闇鬼，而欲來乎？』 　　「爾時，優婁頻螺迦葉，作如是念：『此必是彼大德沙門威力，作斯神通變也。』即便報彼諸大眾言：『汝等一切！莫恐莫怖！莫畏莫驚！此非災變，亦非疫病，及以鬥諍、諸鬼魅來，當有無畏，當有豐熟，當無怪異，不須恐怖，亦無疾病。汝等但當安隱自慰，此事無苦，一切諸相，盡皆大吉。』 　　「爾時，優婁頻螺迦葉作如是念：『我今亦可往詣於彼大沙門邊，度量此事，自應當知，何故何變致使如是？』彼作如是思惟念已，即便往詣佛世尊所，欲至佛邊，如來忽以神通之力，即於其前，化作一箇高峻大山，而彼欲來不能得過，到彼山已，即反迴還。過彼夜後還詣佛所，到佛所已，而白佛言：『大德沙門！昨日作何如是變怪？我從昔來，在此居停，未曾睹見如斯之事。』爾時，世尊即便為彼廣說前事，而彼優婁頻螺迦葉既聞說已，生大希有：『奇特可怪，我多年來在此，恆常祭祀火神，不曾有一旋風之氣至於我邊，況復餘神？然今此處，沙門瞿曇！有大威德，一切諸天，來向其邊。』作是念已，即於佛邊，生信向心希有之心。即以心請佛世尊云：『願大沙門！明日食時，更於我邊，受我微供，若佛實是一切智者，應知我心。』作是念已，如來即知優婁頻螺迦葉心念，默然而受彼之心請。 　　「爾時，優婁頻螺迦葉還其居處，告諸一切摩那婆言：『汝等詣向大沙門邊，量度觀看，其大沙門，作於何事？為當求食慾著衣行，為當默然寂靜而坐？』爾時，彼等諸摩那婆，從於優婁頻螺迦葉聞此言已，即便往詣差梨迦林，到已見佛在彼林內樹下思惟寂然而坐，身出光明，照耀彼處，於食知足，不行乞求，默然而住。彼等見已，詣向佛所，到佛所已，而白佛言：『大德沙門！仁今何故不求食也？』 　　「爾時，佛告彼諸一切摩那婆言：『諸摩那婆！我已被請。』彼等問言：『大德沙門！是誰所請？』佛即報言：『汝輩和上，已請我也。』 　　「爾時，彼等摩那婆心生於希有：『甚奇可怪！希有希有！此大沙門，然口不言，遙知他心。』彼等即大歡喜踴躍，遍滿其體，不能自勝。 　　「爾時，彼等速疾迴還優婁頻螺迦葉之邊，到已白言：『尊者和上！我決定知，此大沙門是一切智。和上以心默請於彼，彼即自知和上之心，亦向我語：「我已彼汝和上心請。」』 　　「爾時，優婁頻螺迦葉聞彼語已，即便鋪設大價之座。鋪設既訖，心發是念：『沙門瞿曇！若仁今是一切智者，當應我念即現此座。』爾時，世尊知彼優婁頻螺迦葉心所念已，身應時現於彼座上。 　　「爾時優婁頻螺迦葉，既見世尊在其座上端然而坐，見已歡喜，即以自手，將好種種餚膳飲食，持用施佛，所謂噉食唼□行□□□□□□□餽□勵導□均慼慼慼慼慼熟↖R□□禜飩□楚潭敃譁禲慼慼慼撰□□□□導□□罿O毼□□椸□穘茶妼□□□□□□□ 　　「爾時，世尊於彼優婁頻螺迦葉邊受食訖，還迴至於差梨迦林，經行而住。是時世尊身上所著袈裟之衣悉皆破壞，而彼兵將婆羅門村有於一家人命既終，即便林葬，是時，世尊於林見已，即自收取彼糞掃衣，取已世尊作是思念：『我今何處，洗於如是糞掃之衣，能使清淨？』 　　「爾時，帝釋忉利天王既知世尊心意所念，知已即於彼之處所，以手掘地，造作一池，其水清淨，作已即便諮白佛言：『善哉！世尊！願以此水洗糞掃衣。』是時，世尊見池水已，復如是念：『今雖得水，當於何上洗浣是衣？』 　　「爾時，帝釋知佛心已，從鐵圍山將一大石，安置佛前，置以白佛，作如是言：『唯願世尊！於此石上洗蹋是衣。』是時世尊，復如是念：『今雖得石，復當攀何洗蹋此衣？』時彼池岸舊有一樹，名迦拘婆(隋言峰)。時彼樹間有一樹神，知佛意念，按樹一枝令垂向下，而白佛言：『唯願世尊！攀此樹枝，洗蹋於是糞掃之衣。』爾時，世尊復如是念：『我洗衣已，復於何上，曝曬此衣？』 　　「爾時，帝釋知佛心念，知已即從鐵圍山間，將一最大寬廣之石，安置佛前。既安置已，即白佛言：『唯願世尊！於是石上，以用曬衣。』是時世尊，即於石上曬糞掃衣。 　　「爾時，優婁頻螺迦葉過彼夜後，往詣佛所，到佛所已，而白佛言：『大德沙門！食時已至，辦具訖了。』又復白佛：『大德沙門！已前此處無有是池，今日何故忽有此池？此處已前無是二石，又從何來？其迦拘婆此樹已前，枝不垂下今日何緣如是嚲垂？不知何緣忽然如此？』作是語已，默然不言。佛告優婁頻螺迦葉作如是言：『仁者迦葉！此處我得糞掃之衣，彼時我作如是心念：「以何浣此糞掃之衣？」爾時帝釋知我心念，以手掘池出此池水，而白我言：「世尊！今可以此池水洗糞掃衣。」以如是故，至今相傳，名為帝釋手掘之池。得是水已，我復更作如是思念：「我於何上，蹋糞掃衣？」 　　「『爾時，帝釋知我心念，從鐵圍山，將一大石，來置此地，而白我言：「唯願世尊！於此石上，用洗浣衣。」是故此名非人擲石。我於彼時，作如是念：「我手攀何而蹋是衣？」 　　「『爾時，彼樹迦拘婆神知我心念，以手按此樹枝令垂，而白我言：「唯願世尊！手攀此枝，用腳蹋衣。」以是因緣，此樹之枝如是懸垂。得於枝已，我如是念：「今於何上，曬於此衣？」 　　「『爾時，帝釋知我心念，從鐵圍山，將此廣石，擲置我前，而白我言：「唯願世尊！於此石上曬所浣衣。」以是因緣，此石名為非人所擲。』 　　「爾時，優婁頻螺迦葉作如是念：『此大沙門！大有威力！大有神通！乃能令彼天主帝釋而來供承；變現雖然，但大沙門，理實未得阿羅漢果如我今也。』爾時，世尊於彼優婁頻螺迦葉居處食訖，迴還至林，經行而住。爾時，優婁頻螺迦葉過彼夜後，往詣佛所，到佛所已，而白佛言：『大德沙門！若知時者，飯食已辦。』是時，世尊告彼優婁頻螺迦葉，作如是言：『仁者迦葉！汝於前去，我即隨來。』 　　「爾時，世尊既發遣彼優婁頻螺迦葉去已，即乘神通向須彌山。是時彼山有閻浮樹，以彼閻浮樹因緣故，所以得此閻浮提名。於彼樹上，取得果已，於先來至優婁頻螺迦葉居處火神堂中，端然而坐。而彼優婁頻螺迦葉在後來，見如來坐於火神堂內，見已驚怪，即白佛言：『大德沙門！仁從何道，而來至此？仁元在林，於我後發，即今何忽在我前，到此火神堂其中安坐？』爾時，佛告彼迦葉言：『迦葉！我先發遣汝已，至須彌山，彼有一樹，名曰閻浮，因彼樹故，此今得是閻浮提名。彼樹上果，我今將來在此堂內。』指示迦葉：『彼閻浮果即此是也，顏色端正，香味微妙，食者甚美，汝今可取此之甘果而噉食之。』爾時迦葉即白佛言：『大德沙門！此事不然，仁自合噉此之甘果，我不應食。』爾時，優婁頻螺迦葉心如是念：『此大沙門，大有神通！大有威力！乃能於先發遣我已，其身自到須彌山，取閻浮果，來此火神堂，於前而坐；雖然，猶不得阿羅漢如我今也。』 　　「爾時，世尊於彼優婁頻螺迦葉居處食訖，速還向於林內經行。是時，優婁頻螺迦葉過彼夜後，至明清旦，往詣佛所，而白佛言：『大德沙門！若知時者，飯食已辦。』爾時，世尊告迦葉言：『迦葉汝今且於先行，我隨後去。』 　　「爾時，世尊於先發遣迦葉去已，即復還自向須彌山，離閻浮樹相去不遠更有一樹，名菴婆羅。從菴婆羅，取得一果，於先來到迦葉住處火神堂坐。迦葉後來，見於世尊在火神堂安然而坐，見已白佛，作如是言：『大德沙門！從何道來？在我前到此火神堂。』 　　「佛告迦葉：『我遣汝後，至須彌山，取得於是菴婆羅果，將來在此，乃至先勸迦葉令食。』迦葉白言：『我不合食。』爾時，優婁頻螺迦葉心如是念：『此大沙門，大有神通！大有威力！乃能於先發遣於我，到須彌山，取果將來，於先而坐；雖然，猶不得阿羅漢如我今也。』 　　「爾時，世尊於彼優婁頻螺迦葉居處食訖，還迴至彼林內經行。是時，優婁頻螺迦葉過彼夜後，至明清旦，往詣佛所，而白佛言：『大德沙門！若知時者，飯食已辦。』乃至去彼閻浮提樹處所不遠，有呵梨樹，將彼果來，先到迦葉火神堂內，乃至沙門，大有神通，雖然猶不得阿羅漢如我今也。 　　「爾時，世尊食訖，還至彼林經行，乃至去彼閻浮提近，更有一樹，名毘醯勒，彼樹上取一果，將來先到堂內。乃至如前，此大沙門，大有神通，先遣我身，其後取果，雖然猶不得阿羅漢如我今也。 　　「爾時，世尊食訖，還至彼林經行，乃至去彼閻浮提樹，更有一樹，名阿摩勒，彼樹取果，於先將來，坐火神堂。乃至沙門，大有神通，先發遣我，身後將果來火神堂，雖然猶不得阿羅漢如我今也。 　　「爾時，世尊食訖，還至彼林經行。是時，優樓頻螺迦葉過彼夜後，往詣佛所。到佛所已，而白佛言：『大德沙門！若知時者，飯食已辦。』佛告迦葉：『汝先且去，我隨後來。』爾時，世尊遣迦葉已，至瞿耶尼，到彼處已，乞乳滿缽，在前來至火神堂內。是時，優婁頻螺迦葉，見已白佛：『大德沙門！從何道來？在於我前，到此堂內。』佛告迦葉：『我遣汝後，到瞿耶尼，乞得是乳，滿此缽中，在是而坐。迦葉！是乳顏色微妙，香氣甘美，汝意若樂，取此乳飲。』迦葉白佛：『我不堪飲，沙門自飲。』是時，迦葉作如是念：『此大沙門，大有威力！大有神通！乃先遣我，其後身往瞿耶尼國，乞乳滿缽，先來至此火神堂內；雖然，猶不得阿羅漢如我今也。』 　　佛本行集經卷第四十一 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0190 佛本行集經 　　佛本行集經卷第四十二 　　隋天竺三藏闍那崛多譯 　　迦葉三兄弟品下 　　「爾時，世尊食訖，還至彼林經行。是時，優婁頻螺迦葉過彼夜後，往至佛所，到已白佛：『大德沙門，若知時者，飯食已辦。』佛告迦葉：『汝於先去，我隨後來。』爾時，世尊於先發遣迦葉去後，即往到彼三十三天，到彼天已，取得一華，其華名波梨闍多迦(隋言彼岸生)，取已於先來火神堂。迦葉後來，見佛已坐。即白佛言：『大德沙門！從何道來？在於我前，到火神堂。』 　　「佛告迦葉：『我先遣汝，後至忉利天宮，將此波梨闍華來此神堂，然此波梨闍多迦華，顏色可愛，香氣甚好，汝意若樂，可取此華嗅其香氣。』迦葉白佛：『大德沙門！此華香氣，微妙精好，沙門自持，我不合嗅。』是時，迦葉作如是念：『此大沙門，大有威力！大有神通！乃能於先發遣我已，後到天上，取彼波梨闍多迦華，於先來坐火神堂內；雖然，猶不得阿羅漢身心寂靜如我今也。』爾時，迦葉居處，螺髻諸梵志等，欲破於柴而不能得，若倚立者，不能屈身，若低腰時，不能正直，若斧著柴，拔不能出。爾時，彼等螺髻梵志作如是念：『此之神通，必當是彼大沙門作，無有疑也，乃令我等今日不能破此柴薪，極甚勞苦。』 　　「爾時，世尊告彼優婁頻螺迦葉一切等言：『螺髻迦葉！汝等今欲破於薪耶？』迦葉白佛：『大德沙門！實欲破薪，而不能得。』是時，佛作如是語已，彼等梵志即得自恣破其薪柴。是時，優婁頻螺迦葉作如是念：『此大沙門，大有威力，大有神通；雖然，猶不得阿羅漢如我今也。』爾時，世尊食訖，還向彼林經行。是時優婁頻螺迦葉所居住處，欲燃火燭而不能著。是時彼等螺髻梵志作如是念：『此之神通，必是彼大沙門所作，無有疑也，而令我等，如是辛苦，火不能燃。』 　　「爾時，世尊告彼優婁頻螺迦葉一切等言：『迦葉！汝等欲燃火耶？』是時彼等迦葉報言：『大德沙門！我欲燃火。』時佛問已，彼火即燃五百火聚。是時優婁頻螺迦葉，作如是念：『此大沙門，大有威力！大有神通！乃能令彼可燃之火不聽其燃，若欲令燃，方始即燃；雖爾，猶不得阿羅漢如我今也。』 　　「爾時，世尊食訖，還向彼林經行。爾時，彼等螺髻梵志欲滅於火而不能得。爾時，彼等螺髻梵志，作如是念：『此是沙門神通之力，而令我等火炎欲滅不能得滅。』爾時，世尊告迦葉言：『迦葉！汝等今欲滅於此火炎耶？』迦葉白佛：『大德沙門！我今欲得滅此火炎，而不能得。』時佛問已，即得滅於五百火炎。爾時，迦葉作如是念：『此大沙門大有威力！大有神通！其力乃能滅火即滅，欲燃即燃，雖爾；猶不得阿羅漢如我今也。』 　　「爾時，世尊食訖已後，還至彼林經行而住。是時，彼等螺髻梵志至極寒冬，天正夜半，或至後夜，嚴酷凍冷，多有風雪，入於尼連禪河水中，或沒或出，如是澡浴。 　　「爾時，世尊以神通力，化作五百赤炭火聚，在彼岸邊。是時，彼等螺髻梵志寒噤出水住在岸邊，各各向火。是時，彼等螺髻梵志心如是念：『此必定是彼大沙門作是神變，忽然有此五百火鑪，而無煙炎，使於我等從冷水出向火炙煖。』是時，優婁頻螺迦葉作如是念：『此大沙門大有威力！大有神通！乃能化作五百鑪火，無有煙炎，令我螺髻五百弟子從冷水出向火煖坐，雖然；猶不得阿羅漢如我今也。』 　　「爾時，世尊食訖已後，還至彼林，經行而住。是時，彼等螺髻梵志欲取於水，各手持瓶，或將軍持，欲用取水而不能捉。是時，彼等螺髻梵志作如是念：『此必是彼大沙門作，而令我等，不能取瓶及以軍持。』 　　「爾時，世尊告彼優婁頻螺迦葉並及五百螺髻梵志一切等言：『迦葉！汝等各欲將瓶及軍持等欲取水乎？』迦葉白言：『善哉沙門！此等五百螺髻梵志，將瓶軍持欲取於水。』時佛問已，而其五百螺髻梵志皆能將瓶及軍持等，得取於水。 　　「爾時，優婁頻螺迦葉作如是念：『希有希有！此大沙門大有威力！大有神通！乃能令此五百螺髻諸梵志等，許其取水乃能得水，不許不得；雖然，猶不得阿羅漢如我今也。』 　　「爾時，世尊食訖已後，還至彼林，經行而住。是時，優婁頻螺迦葉，其於已前，祭祀火時，恆常坐七多羅樹上，於後祭祀，還欲上七多羅樹上而不能上。 　　「爾時，優婁頻螺迦葉作如是念：『決定是彼大沙門作神通無疑，令我不能上此多羅樹上祭火。』是時，迦葉作如是念：『此大沙門大有威力！大有神通！乃能如是，不許我等上於樹者則不能上；雖然，猶不得阿羅漢如我今也。』爾時，世尊食訖已後，還至彼林，經行而住。是時，優婁頻螺迦葉上七多羅樹上祭祀，上已不能安隱而住。爾時，優婁頻螺迦葉作如是念：『決定是彼大沙門作神通無疑，令我上此七多羅樹舊住處坐，不能得住，復更欲上。』而白佛言：『善哉沙門！願聽我等依舊住此七多羅樹祭祀於火。』時佛語已，其迦葉等即得依舊安住彼七多羅樹上。 　　「爾時，優婁頻螺迦葉作如是念：『此大沙門大有威力！大有神通！乃能許我住則得住，不許不得；雖然，猶不得阿羅漢如我今也。』 　　「爾時，世尊食訖已後，還至彼林，經行而住。是時，優婁頻螺迦葉祭祀火訖，欲覆藏置，即不能覆。是時，優婁頻螺迦葉作如是念：『決定是彼沙門瞿曇作此神通，令我等輩不得覆火。』是時，迦葉即白佛言：『善哉沙門！願令我等得覆此火。』作是語已，即得覆火。 　　「爾時，迦葉作如是念：『此大沙門大有威力！大有神通！乃能如是，許覆得覆，不許不得；雖然，猶不得阿羅漢如我今也。』 　　「爾時，世尊食訖，還至彼舊林中，經行而住。是時，迦葉祭祀火時，火及木頭，東西馳走，不能一住。是時，迦葉作如是念：『決定是彼沙門瞿曇作是神通，令我祭祀火之器具，東西馳走，狀若人驅，不能定住。』即白佛言：『善哉沙門！願令我此祭祀火具得一定住。』 　　「爾時，佛告彼迦葉言：『如汝等意。』其祭火具即得安定。因此緣故，其迦葉等作如是念：『此大沙門大有威力！大有神通！乃能許我祭祀火器住則得住，不許不住；雖然，猶不得阿羅漢如我今也。』 　　「爾時，世尊食訖已後，還至彼林，經行而住。是時彼處，忽爾非時其虛空中起大黑雲、降大暴雨，佛所居處，無有雨水。 　　「爾時，世尊作如是念：『我今可令此水遍佈，而於水內，復見乾地，令有塵起，現經行處，於彼往來。』作是念已，即現如前乾地塵坌，來去經行。 　　「爾時，迦葉作如是念：『今既非時，虛空之中雲何忽爾非時起雲而降大雨？此大沙門所住之處，亦一種有大水彌滿。此之沙門，或可為水之所沒溺，或今不見？』作是念已，多將螺髻諸梵志等坐於船中，處處求覓，漸至佛所，到佛所已，如是而住。 　　「爾時，迦葉既見世尊兩邊有水，唯獨中間，現於乾地，塵土坌起，來去經行。見已白佛：『大德沙門！今住在此大水中乎？』佛言：『住此。』作是語已，飛騰虛空，即便往詣迦葉船上。 　　「爾時迦葉因此緣故，作如是念：『此大沙門大有神通！大有威力！乃能在水作是道行；雖然，猶不得阿羅漢如我今也。』 　　「（摩訶僧祇作如是說：『如來為彼優婁頻螺迦葉等輩，示現如是五百神通，而彼優婁頻螺迦葉於一切時，作如是念：「此大沙門大有威力！大有神通！雖復變現德術如此，而其唯不得阿羅漢，如我今也。」』） 　　「爾時，世尊作如是念：『此之癡人，於無量時有如是念：「此大沙門有大威力！有大神通！雖然，而不得阿羅漢如我今也。」而我今可為此迦葉及諸弟子令開慧眼，發厭離心。』 　　「爾時，世尊告彼優婁頻螺迦葉作如是言：『迦葉汝今非阿羅漢，亦復未入阿羅漢道，而汝實無阿羅漢相，況復得於阿羅漢果？』因於此言，時其優婁頻螺迦葉心生羞慚，身毛卓豎，頂禮佛足，而白佛言：『善哉！世尊！與我出家，受具足戒。』 　　「爾時，世尊告彼優婁頻螺迦葉作如是言：『汝大迦葉！此諸五百螺髻梵志依汝住止，順汝法行，汝可共其平量好惡，告語令知，如於彼等意情所樂，作如是事。』 　　「爾時，優婁頻螺迦葉聞佛語已，即便往詣五百螺髻梵志之邊，到已告言：『汝等梵志摩那婆輩！從我受此居處住止，及奉火神所安堂室，及祭祀器，各隨汝等意樂而用；我今欲向大沙門邊，當行梵行。』 　　「爾時，彼等五百弟子螺髻梵志共白優婁頻螺迦葉，作如是言：『和上！自從見彼瞿曇大沙門來，我等多時意樂，欲往大沙門邊行於梵行，而為敬惜和上心故，口不發言。和上今者若欲於彼大沙門邊行梵行者，我等亦當隨從而往，依彼教法。』 　　「爾時，優婁頻螺迦葉及諸弟子往詣佛所，到佛所已，卻住一面。爾時，佛告迦葉等言：『汝等梵志！可棄於汝鹿皮之衣，及軍持杖眾雜頭髻，令諸螺髻祭祀火神諸器皿等，種種調度，向彼尼連禪河水中，而皆擲卻。』是時，彼等即白佛言：『一如大德沙門教誨，我等不違。』時諸梵志即將所著鹿皮之衣，乃至種種器皿調度，向彼河岸，悉擲水中。彼等諸物擲水中已，作種種聲，或□□(子悉反)聲，而逐水流。彼等螺髻，見於如是諸異事已，心中復更增益歡喜，頂禮佛足，而白佛言；『唯願世尊！與我等輩，出家受戒。』 　　「爾時，佛告彼等梵志作如是言：『汝等比丘！來入於我所說法中，行於梵行，盡諸苦故。』是時，彼等五百長老，應聲出家，即成具足。 　　「於時，那提螺髻迦葉在尼連禪河水下流岸邊修道，見於彼等鹿皮之衣，及祭火神器皿調度，隨水沿流。見已□然，心生恐怖，而發此言：『咄咄異事！我兄或能為賊所破，不者居處被他殺也。我今可往至彼，觀察是何災禍變怪所致，忽然若斯。』爾時，其弟那提迦葉作是念已，先遣多人螺髻梵志詣彼逆看，好惡當告。『汝等撿挍，彼有何怪？其事雲何？』弟子奉教往彼看已，迴還報言：『並各平安，事瞿曇氏。』那提迦葉然後自將三百弟子，左右圍遶，往於長老優婁頻螺迦葉住處。到已即見優婁頻螺迦葉師徒，剃除鬚髮，著袈裟衣。見已內心不大歡喜，向兄迦葉而說偈言： 「『仁者虛祭祀火神，　　徒復空修於苦行， 　　今日既捨此苦行，　　猶如蛇脫於故皮。』 　　「爾時，那提螺髻迦葉即白長老優婁頻螺迦葉兄言：『此能勝也？』是時，長老優婁頻螺迦葉報言：『此實勝也！寧為此行，此行最妙。』 　　「爾時，那提螺髻迦葉告其三百螺髻梵志諸弟子言：『汝等螺髻摩那婆輩！我彼居處，及泉池等，並諸調度，汝意自知，作何處分；我今欲在大沙門邊，當修梵行。』 　　「爾時，彼等三百螺髻梵志弟子，白師那提螺髻迦葉作如是言：『和上今若欲往於彼大沙門邊修梵行者，我等亦當隨逐和上，同詣彼邊共修梵行。』爾時，那提螺髻迦葉及諸弟子，往詣佛所，到佛所已，卻住一面。 　　「爾時，佛告彼等梵志作如是言：『汝等今者能將身上所著鹿皮，及祭祀火器皿調度，擲置尼連禪河水中，棄去以不？』彼等梵志同白佛言：『如沙門教，我不敢違。』而彼等將如前調度，即擲水中，作□□聲，逐水而去。爾時，彼諸螺髻梵志見如是等希有之事，復增歡喜，乃至彼等長老比丘，應時出家，即成具戒。 　　「爾時，伽耶螺髻迦葉在河下流，忽見鹿皮及祭祀火器皿調度隨水流下，見已心復生大恐怖，而發是言：『咄咄異事！我兄或能被賊所破其居坐處，不被殺也？我今可往至彼觀察為何災禍。』作是念已，先遣多人螺髻梵志，往彼逆看，好惡當告。『汝等撿挍，彼有何怪？其事雲何？』弟子還報，如前所答。爾時，伽耶螺髻迦葉然後自將二百弟子，左右圍遶，往於長老優婁頻螺，並及那提二迦葉邊，到已即見二迦葉身，剃除髻髮，著袈裟衣。見已內心不大歡喜，向於二兄優婁、那提兩迦葉邊，而說偈言： 「『兄等昔空祭火神，　　亦復徒修於苦行， 　　今日既共捨此等，　　猶如蛇脫彼故皮。』 　　「爾時，優婁頻螺迦葉並及長老那提迦葉，還共以偈報弟伽耶螺髻梵志，作如是言： 「『我等昔空祭火神，　　我等亦徒修苦行， 　　我等今得捨此法，　　實如蛇脫彼故皮。』 　　「爾時伽耶螺髻迦葉，復問優婁頻螺迦葉並及那提迦葉等言：『兄今此處，實能勝也？』是時，長老二迦葉言：『此處實勝！寧為此行，此行最妙。』 　　「爾時，伽耶螺髻迦葉告其二百螺髻梵志諸弟子言：『汝等梵志摩那婆輩！我彼居處所有泉池，並諸調度，汝意自知，作何處分；我今欲在大沙門邊修學梵行。』爾時，彼等二百螺髻梵志弟子，白師伽耶螺髻迦葉作如是言：『和上今若欲往於彼大沙門邊行梵行者，我等亦當隨逐和上，一時同詣大沙門邊共修梵行。』是時，伽耶螺髻迦葉及其弟子，往詣佛所，到佛所已，卻住一面，而白佛言：『大德沙門！我今及諸弟子，欲入沙門法中，是事一切當如是持。』爾時，世尊即告彼等螺髻梵志，作如是言：『汝等若能然是事者，當取汝等鹿皮之衣，及祭祀火器皿調度，悉棄擲著尼連河中。』彼等報言：『如沙門教，我不敢違。』是時，彼等螺髻梵志，即持鹿皮及諸調度祭祀火物，悉擲河中，擲河中已，其諸皮衣軍持瓶罐，出種種聲，□□唱呴，隨流而下。 　　「爾時，彼諸螺髻梵志見如是等希有之事，復增歡喜，而白佛言：『善哉！世尊！與我出家及具足戒。』佛即告言：『汝等比丘！來入於我，自說法中，修行梵行，盡於諸苦。』是時，彼等諸長老輩，應聲出家，即成具戒。 　　「爾時，世尊在彼優婁頻螺迦葉聚落之內，隨多少時，意樂住已，漸漸行向伽耶城邊。如來在彼象頭山頂，將是一千比丘徒眾停住，即以三種神通，教化彼等，所謂身通、口通、意通，而調習之。 　　「爾時，世尊欲顯身通，所謂一身作於多身，多身還復作於一身，上沒下現，下沒上現，東沒西現，西沒東現，南沒北現，北沒南現，山崖石壁，能過無礙。入地如水，履水如地，從地跏趺，昇陟虛空，猶如飛鳥。身出煙炎，如大火聚，滅火現水，消水放火。此之日月如是威德，而能以手摩捫捉持，乃至梵天自在行動。此是如來現身神通。 　　「現口通者，『汝等比丘！今應當知如是分別，應當如是莫生分別，應當如是觀察思惟，應當如是莫思惟觀。汝等比丘！應如是證，莫如是證。汝等比丘！應如是行，莫如是行。』此是如來現口神通。 　　「現意通者，『汝等比丘！今應當知！此一切法，皆悉熾燃，言熾燃者，眼亦熾燃，色亦熾燃，眼識熾燃，眼觸熾燃，眼觸所因生者有受，若樂、若苦、非樂非苦，彼亦熾燃。以何熾燃？以慾火故煩惱熾燃，以瞋恚火煩惱熾燃，以愚癡火煩惱熾燃。我如是說眼過，如是其耳熾燃，聲響熾燃，略說乃至鼻香熾燃，舌味熾燃，身觸熾燃，意法熾燃，因於意觸所生受者，若苦、若樂、非苦非樂，彼亦熾燃。以何熾燃？以慾火故煩惱熾燃，以瞋恚火煩惱熾燃，以愚癡火煩惱熾燃，我如是說耳鼻舌身根塵過患。 　　「『復次若有多聞之人，能作如是深觀察者，彼能厭眼，厭離眼識，厭離眼觸，若因眼觸所生受者，若苦、若樂、非苦非樂，是中亦能如是厭離，是厭離眼。 　　「『又復如是，厭離於耳，厭離於聲，乃至略說，厭離鼻香，厭離舌味，厭離身觸，厭離意法。若因意觸所生受者，若樂、若苦、非樂非苦，彼亦厭離。既厭離訖，即不染著，既不染著，即得解脫。既得解脫，即有如是內淨智現自知，我今生死已斷，梵行已立，所作已辦，不受後有。』此是如來意作神通。 　　「爾時，世尊作如是說三種神通教示之時，彼諸一千比丘徒眾，無為漏盡，於諸法中心得解脫。而有偈說： 「『已斷生死諸慾流，　　已得梵行自利益， 　　所作悉已皆成辦，　　更不受於後有生。』 　　「爾時，彼諸一千比丘，聞佛世尊如是說已，於諸漏中，無復有為，即得內心善好解脫，捨梵志法，名聲聞僧。 　　佛本行集經優波斯那品第四十五上 　　「爾時，彼三迦葉兄弟，有一□槔娞□□奿兜□架奿祐□□□□□□耦□芥ョ慼A住在一山，其所住山，名阿修羅，恆共二百五十螺髻梵志弟子修學仙道。彼聞其舅迦葉三人及諸弟子往詣於彼大沙門邊，悉皆出家，剃除鬚髮，聞已心驚，大不歡喜，而口發言：『希有舅等！於若干年祭祀火神，今日忽已入沙門中為作弟子。我今當往彼處訶責，何故作是不善事也？』彼口中咽唧唧之聲，而往詣彼三阿舅邊，到已見其三阿舅，剃除鬚髮，著袈裟衣。見已向舅，而說偈言： 「『舅等虛祀火百年，　　亦復空修彼苦行， 　　今日同捨於此法，　　猶如蛇脫於故皮。』 　　「爾時彼舅迦葉三人，同共以偈報其□槔奄□□□□□□□□□□ 「『我等昔空祀火神，　　亦復徒修於苦行， 　　我等今日捨此法，　　實如蛇脫彼故皮。』 　　「爾時，兵將螺髻梵志聞說偈已，復反問彼三阿舅言：『此能勝也？』是時，彼三阿舅報言：『此實勝也！寧為此行，此行最妙。』爾時，兵將螺髻梵志，告其二百五十螺髻梵志弟子，作如是言：『汝等梵志摩那婆輩！我彼居處所有泉池並諸調度，汝意自知，作何處分；我今欲在大沙門邊修行梵行。』 　　「爾時，彼等二百五十螺髻梵志，即便共白優波斯那螺髻梵志，作如是言：『和上今若欲往於彼大沙門邊行梵行者，我等亦當隨逐和上同詣彼邊，共修淨行。』爾時，兵將螺髻梵志及諸弟子，往詣佛所，到佛所已，而白佛言：『大德沙門！我今願將諸弟子，入沙門法中，乃至是事，當如是持。』 　　「爾時，世尊告彼螺髻諸梵志言：『汝若然者，當自取汝鹿皮之衣，及祭火器，擲棄一邊。』而其彼等諸梵志言：『如沙門教，我等不違。』即至居處將祭火具，擲著一邊。 　　「爾時，梵志擲棄祭火器皿已後，還至佛所，到佛所已，頂禮佛足，而白佛言：『善哉！世尊！與我出家及具足戒。』佛告彼等作如是言：『汝等比丘！來入於我自說法中，修於梵行，盡諸苦故。』而其彼等二百五十諸長老輩，應聲出家，即成具戒。 　　「爾時，世尊即為彼等諸長老輩，增更說法，如前還以三種神通示教利喜。是時，彼等於無為法，悉盡諸漏，心得解脫。爾時，世尊最初集聚諸比丘眾，所謂此等一千二百五十人俱，並悉從於梵志出家，皆阿羅漢，悉得自利，隨侍世尊，證會說法。」 　　復次其後諸比丘等即白佛言：「善哉！世尊！彼等螺髻梵志師徒，往昔之時，種何善根？今日並得出家受具，皆證羅漢？昔作何業，今得是報？又彼長老優婁頻螺迦葉一人，共其五百螺髻梵志，而得為首，最妙最勝，最上最尊；那提迦葉三百弟子，為首為最，為勝為妙；伽耶迦葉二百弟子，為首為勝，為妙為尊。又復長老優婁頻螺迦葉往昔造於何業，今日世尊種種教示，如是難化自餘一切諸梵志等，易受於化。」作是語已，默然而住。 　　爾時，佛告諸比丘言：「汝諸比丘！至心諦聽！我念往昔，還在於此閻浮提內，具足而有一千商人，彼商人中，有三兄弟，各為商主。其一還名優婁頻螺迦葉，主領五百商人，第二還名那提迦葉，亦復主領三百商人，第三還名伽耶迦葉，亦然還領二百商人。 　　「爾時，彼等三大商主及諸商人，相共欲往海內治生，堪入海貨，莊嚴已訖。其物價數，足直三百千萬金錢，一百千萬擬自食糧，一百千萬擬餘商人，以為本領，一百千萬擬雜用度，料理船舶。彼等如是莊嚴竟已，漸漸而行，至彼海岸。至海岸已，供養祭祀大海之神，辦具船舫，其外倍價更雇五人，所謂善解調治船者、觀四方者、泝水入者、善浮水者、張施帆者。既如是得彼五人已，其三商主，大聲唱言：『誰能入海？(三稱)』如是三聲大唱告已，即坐舶上，相共入海，為求財故。彼等既至大海之中，忽遇黑風，彼風吹船，擲海潬上，僉然而住。 　　佛本行集經卷第四十二 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0190 佛本行集經 　　佛本行集經卷第四十三 　　隋天竺三藏闍那崛多譯 　　優波斯那品下 　　「爾時，商主及眾賈人至海洲已，值於種種諸雜珍寶，彼等收拾，滿其船舶，還至岸邊，收□□樲諑□□□□□□□□露□□稦□□□□榆□□□樑送楰□q□□祿□毼穄躩晷E□□餽□□□糖□□□榆□□楚慼慼敷蝖慼槽[奢o□□□都□□□□□□祕椸□□□□□椸□□b樨□□遄慼慼慼慼憤眸□送□□□□□□□□導□好□□兜□□□□奾祈騿□□□□□□□□□糕□奪楏聾□□椸楈駛□□□□□□□□□□□□□□□ 「『「福德之力成多利，　　人得利故放逸生， 　　　放逸則無持戒心，　　以是因緣墮地獄。」』 　　「爾時，商主說是偈已，復更告言：『汝等當知！以是因緣，我等今者應當運心，共□□□□□覆磻□□□駐榖□□樑飥□樈□糖□□□輦蓮□□□騫襴椸□□□b褓□□□□I□祕椸□□□q祖□椸□□□尪□□□嶨□□軯□□□矩□□葧□□僭j紇□□□□賢邪£□ 　　「時，長商主如是辭言：『我不堪為撿挍之主。所以者何？我事緣多，不能修理此之壞塔，我若料理營此塔者，則我家中妨廢生活。』彼等商人及二商主，慇懃多時，相共勸請，遣令撿校。是時彼等諸商人輩，速疾隨出多少錢財，而付與之。 　　「爾時，優婁頻螺迦葉，修營彼塔，即自別造第一覆盆，安置其上，其次即是那提迦葉第二覆盆，其次，復是伽耶迦葉第三覆盆。如是次第，通彼商人及商主等，詳共料理迦葉如來舍利之塔，破壞崩落，皆使端嚴，還如初造。料理訖已，發如是願：『願我等輩！未來世中，還共值遇如是世尊，既值遇已，於彼世尊所說法教，復願我等速疾證知，願於來世世世生生，莫墮三惡四趣之中。』」 　　佛告比丘：「汝等當知！彼三迦葉千商人者，今三長老並及一千比丘是也。又諸比丘！彼時優婁頻螺迦葉，昔日以諸商人多時慇懃勸請，始肯撿校。以彼業故，今於我前，多時方始受於我化。當於爾時，那提迦葉、伽耶迦葉二商主等，及諸商人，暫發一言：『隨心多少，速出錢財。』以是業報，今日速疾承受我化。彼時，優婁頻螺迦葉最長商主，先於迦葉如來世尊舍利塔上第一覆盆，以用供養，因彼業報，今日得於五百人中最為其首，最勝最妙，最為第一。那提迦葉第二覆盆，因彼業報，今為三百梵志作首，而得第一。伽耶迦葉第三覆盆，因彼業報，今作二百螺髻梵首，而得第一。 　　「爾時，彼等發如是願：『願我未來生生世世，莫墮惡道及以地獄。』因彼業報，不入惡道乃至地獄，恆生人天，受於快樂。又其彼等共見迦葉佛舍利塔破壞，料理還得如舊，心發是願：『願於我等未來世中，還得值遇如是世尊，既值遇已，彼世尊邊，有所說法，我等聞已速疾證知。』因彼業報，今值遇我，即得出家，受具足戒，得羅漢果。」 　　時，諸比丘復白佛言：「希有世尊！雲何世尊？見是優婁頻螺迦葉，墮於邪道，世尊方便，出五百種神通教化，然後始得阿羅漢果？」作是語已，默然而住。 　　爾時，佛告諸比丘言：「汝諸比丘！非但今日，我見優婁頻螺迦葉，墮於邪道，勇猛精進，出五百種神通化得。其過去世，亦墮邪道，我心勤劬化取亦得。」 　　時，諸比丘即白佛言：「善哉！世尊！此事雲何？願為解說。」 　　爾時，佛告諸比丘言：「汝諸比丘！至心諦聽！我念往昔，有一國土，名毘提何(隋言非正身)。彼國內有一剎利王，名鴦伽陀(隋言與身份)，灌頂為王，甚有大力，多饒兵眾，錢財穀米，倉庫盈溢。 　　「爾時國王心有邪見，曾於一時，十五日夜，月盛圓滿，光明照耀，其王初夜喚諸大臣，悉來集聚。其第一臣，名毘闍耶(隋言難勝)，第二大臣，名蘇摩那(隋言善意)，第三名為阿羅波多(隋言前言)，此三大臣，最為上首。 　　「爾時，彼王復更廣命召集無量諸大臣等，而告之言：『汝諸臣等！各各自說心意之中，作何方便，過此一夜，共相娛樂，而令不睡。』 　　「時，前言臣即白王言：『大王！當知，如臣意見，應須備辦四種兵眾，未降國土，當令降伏，既降伏已，治化而住。』 　　「時，善意臣復白王言：『大王！當知，如臣意見，今一切處，所有怨敵皆悉降伏，更無所畏，今宜恣情受於五慾，而自歡樂。』 　　「時，難勝臣復白王言：『大王！當知，五慾恆常是可得事，此有何奇有何希有？但大王！今若有沙門若婆羅門，精進持戒具足多聞廣智慧者，若得是人，彼可供養，彼可承事。何以故？開悟人故。』 　　「爾時，國王報彼臣言：『卿此一言，甚為大善，此言甚美，是故卿今審諦觀察看，何處邊最好沙門、好婆羅門，精進持戒，多聞智慧，我當至彼承事供養。』 　　「時，前言臣即白王言：『大王若須如是人者，臣今能知如是人處，在於鹿苑，有一精進多聞之人，名曰裸形姓迦葉氏，能說微妙多種言語，大王今者可事彼人。』 　　「爾時，彼王嚴駕駟馬賢善妙車，坐於其上，身著白衣，擐白瓔珞，左右皆悉著白衣裳，張白傘蓋，腳白革履，手執白拂，以白摩尼，而莊嚴之，以大王威，大王神力，及彼諸臣前後導從，往詣裸形迦葉師邊。到已恭敬，坐於一面，諮受未聞。 　　「爾時，鴦伽陀王慰問迦葉裸形導師，作如是言：『尊者四大安隱已不？一切時節和順已不？資身之物得具足不？衣食易得無所乏少，不擾亂耶？』 　　「爾時，裸形迦葉道人，即報於彼鴦伽陀王，作如是言：『大王！我今無所乏少，我身亦得安隱無患。又復大王！身體起動安和已不？善事利益增長已不？國內人民豐樂已不？王之政治端平直不？』 　　「爾時，鴦伽陀王共彼裸形迦葉道人，相慰問已，心有疑處，即諮問言：『尊者！世間有諸沙門及婆羅門，各說法行，是中所有至真實者，尊者！為我次第解說。』作是語已，是時裸形迦葉道人即報王言：『大王善聽！是中所有至真實者，此之真義，我今當說，是中有偈，而鈍根人，不能了知。 「『世間幽冥愚癡人，　　或實或虛或妄語， 　　以彼無有智慧故，　　觸語不能辯了知。 　　諸業一切雜種無，　　善惡果報亦不有， 　　夜叉等身亦非實，　　況復得有上諸天？ 　　又復無有父母親，　　此世彼世悉皆絕， 　　沙門及婆羅門等，　　而彼一切皆悉空。 　　世間師等亦復無，　　更有誰能被調伏， 　　愚癡人輩教他施，　　智人聞已心不隨。 　　若有善誑取他財，　　彼實愚癡目言智， 　　所應死者其自死，　　行施已後無果收。 　　此身一切常相連，　　欲言斷者無有是， 　　所有火風及地水，　　若苦不苦並樂時， 　　第七即是壽命根，　　此等無有能殺者。 　　諸身及命兩間內，　　器仗從中自運行， 　　世間愚癡人不知，　　謂言此被傷害死。 　　如是怖畏名不智，　　若受是名智慧人。 　　一經八萬四千生，　　流轉之時方得脫， 　　如是煩惱乃能淨，　　八萬四千生後周。 　　流轉無有錯亂期，　　猶如海潮波依限， 　　如是之法次第說，　　大王今者應當知。』 　　「爾時，前言大臣聞說偈已，即白裸形迦葉師言：『如是如是，迦葉道人！如尊者說。所以者何？尊者迦葉！我知宿命，憶念昔在俱睒彌城，曾作屠兒。彼時我殺無量無邊牛羊水牛豬羖羊馬，殺賣取錢，以用活命。我作如是惡業已後，從彼捨命，今來生此大將之家，足有資財。以是因緣，我知無有善惡業報。』 　　「爾時，鴦伽陀王第一大臣名難勝者，在王后立，彼大臣聞如是語已，悲泣下淚，嗚咽不言。時，鴦伽王告彼臣言：『汝今何故悲泣乃爾？』難勝報言：『大王！當知，迦葉道人所說之偈，及前言臣，如是義理，無有違失。 　　「『大王！當知，我亦憶念往昔，在於俱睒彌城，曾作長者，能大捨施，作於檀主，所有資財，悉皆共他分張而用。白月黑月，八日、十四及十五日，恆常受持八關齋戒，恆常精進守護身口。我作如是清淨業已，今墮如是下賤婢胎，生而作奴。大王！當知，以是因緣，我聞裸形迦葉道人及前言臣二人等語，是故悲泣啼哭不勝，亦知世間無有善道。』 　　「時，鴦伽王，聞於裸形迦葉道人如是語已，從座而起，還至本宮。過彼夜後，聚集百官一切大臣，而告之言：『卿等三人！從今日去，若有私竊善惡等事，慎莫問我，我今遣此難勝善意並及前言三大臣等，此等三人，聰明智慧，代我判事。』 　　「時，鴦伽王作是語已，入於一殿，名為妙色，在其中坐，經於七日，受五欲樂，放逸自恣縱情而住，過七日後。 　　「時，鴦伽王有於一女，名曰意喜，身著種種雜色之衣，復以種種瓔珞七寶莊嚴身已，向妙色殿，至父王邊。到已頂禮父王之足，卻坐一面，默然而住。時，鴦伽王告其女言：『善意喜女！汝曾至彼園樹林內遊戲已不？其中多有種種樹木，其樹木上有諸華果，復有種種飛鳥作聲，汝入彼中意樂已不？汝貪何等？向我道之，求願當與。』作是語已，問女所須。 　　「時，意喜女白父王言：『善哉阿耶！女今身資無所乏少，唯欲啟白阿耶一言，唯願父王！聽女諮諫。』而說偈言： 「『父王我今欲佈施，　　一切沙門婆羅門， 　　恆至月生十五時，　　願與我千金錢直。』 　　「爾時，鴦伽陀王聞其女說如是語已，即還以偈報意喜女作如是言： 「『善女汝今至心聽，　　我從智人如是聞， 　　雖復欲施多種財，　　一切皆空無果報。 　　汝今何故發此意，　　誑惑世間諸癡人， 　　現在未來悉皆無，　　汝復何須過勞苦？ 　　癡女汝今不聞彼，　　迦葉說法正不差， 　　實無造業及作人，　　一切人天善惡果。 　　夜叉鬼神悉非有，　　父母眷屬亦復無， 　　略說八萬四千生，　　如是煩惱乃能淨。 　　若過八萬四千後，　　流轉方無錯亂心， 　　猶如海潮依限期，　　間中未至不可預， 　　但當任運待時到，　　何用強作世紛紜。 　　迦葉所說汝當知，　　此事無有虛真實， 　　無現及以未來世，　　汝今莫自獨疲勞。』 　　「爾時，意喜女聞父王鴦伽說是語已，心中不樂，即復以偈更白父言： 「『阿耶今是國之王，　　應以正法治天下， 　　惡臣諂曲既無實，　　復勸王事愚癡師。 　　迦葉及彼三大臣，　　其等所說非真正， 　　父王此是惡知識，　　今者詐現知識形， 　　自行邪道復誤人，　　下賤愚癡何所別， 　　其今不與王安樂，　　反教王作不善因。 　　我昔曾聞是事來，　　現在我身親自見， 　　愚癡故來生於此，　　後復還得愚癡身， 　　幽冥出已入幽冥，　　其後復還受幽冥。 　　迦葉既是愚癡者，　　稱其愚惑意所宣。 　　王為人主統四方，　　知理達解世間事， 　　雲何如彼小兒輩，　　入邪小道逕中行？ 　　隨逐意受親近人，　　相學即便生染著， 　　如箭被血所污已，　　入束展轉更相塗。 　　智者交往深自防，　　不狎惡伴諸朋友， 　　雖身不作於諸罪，　　而常習近作罪人。 　　久暱習學自相成，　　其後自然得惡響， 　　是故猶如彼射垛，　　智者畏著罪亦然。 　　莫與諸惡知識交，　　常親智慧善知識。 　　若諸眾生身業淨，　　經於八萬四千生， 　　屠兒殺害眾命時，　　又如獦射釣魚者。 　　迦葉既似彼等輩，　　彼輩亦如迦葉儔， 　　格量彼二一種齊，　　無有差別勝不如。 　　如是無體理迦葉，　　愚癡盲冥空出家， 　　執此虛妄為淨因，　　八萬四千生分畢， 　　顛倒左轉行失度，　　無智愚癡心意迷。 　　若諸眾生得淨時，　　不應八萬四千受， 　　偷賊劫殺於人物，　　能與他作惡怨讎， 　　迦葉共彼無有殊，　　彼與迦葉亦無異。 　　眾生若得於彼淨，　　雲何八萬四千生， 　　如是數取善惡時，　　上下及中平等者， 　　一切無勝復無劣，　　亦復無有分別生。 　　若諸眾生得淨修，　　經歷八萬四千處， 　　彼人愚癡無有智，　　猶彼迦葉空出家。 　　譬如炎熾大火燃，　　普燒盡諸所祭物， 　　如是無智愚癡故，　　自燒一切功德山。 　　大臣前言見未來，　　造作眾罪無果報， 　　彼於先世修福業，　　故今得受快樂心。 　　若人造作眾罪時，　　捨福自然受殃禍， 　　如船在水中不出，　　以重沈沒故不浮， 　　更無有人能出之，　　即沒水中常腐敗。 　　如人數數造諸罪，　　以造不息罪過多， 　　如是即沒地獄中，　　王此前言臣即是， 　　以其罪患未成熟，　　其罪不久熟即知， 　　罪熟即墮彼泥梨。　　猶如船在水中沒， 　　被諸苔衣所覆蔽，　　草重自舉不能勝， 　　船久如是益重牢。　　人造眾罪亦復爾， 　　漸漸久沈體轉重。　　猶如人造善業因， 　　速疾得向上界生。　　往昔造諸一切罪， 　　今生如彼地種子，　　罪業盡已後漸生， 　　若造諸善業報時，　　即自生於善果處。』 　　「時，意喜女說是偈已，復更重白其父王言：『父王當知！我自思惟，亦識宿命。所以者何？我憶往昔，七生在於摩伽陀國王捨城內，以惡知識相牽挽故，造多罪業，行於邪慾，侵他婦妾，受樂如天。大王！當知，我於彼時，所造惡業，覆藏而住，如灰覆火。 　　「『復次大王！我於彼處，捨身已後，又復生於金剛聚落富貴家生。彼處生已值善知識，黑月白月，八日、十四及十五日，清淨守護八禁齋法，恆常持戒。大王！當知，我於彼處，既造善業，譬如安置種種伏藏，至於水界，牢固封治，即便停住。 　　「『復次大王！我於彼處，亦捨身命，以昔遇緣造惡業故，有餘未盡，即便墮落叫喚地獄。在於彼處，經多千年，受極苦厄。 　　「『復次大王！我於彼處，罪業畢盡，捨身即生頻那俱吒國土內，受白羝羊身。彼處生已，有諸王子，或駕車乘，或被鞍韉，而騎我上。 　　「『復次大王！我於彼處，既捨身已，復生於彼陀毘羅國，亦作羊身。彼處捨身，復受牛身，捨彼牛身，出山林中，受獼猴身。 　　「『復次大王！我於彼處，捨獼猴身，還生於彼金剛國內，復受非男非女等身。彼處業盡，捨身即生忉利天上歡喜園中，與天帝釋以為侍衛。 　　「『復次大王！我於彼處捨身之後，以昔護持月六齋戒得清淨故，今日來生大王之家，資財巨富，無所乏少。而大王今可不自觀此之因緣，從何而得如是功德，可不以昔造善業故，今受此報如是以不？』 　　「爾時，鴦伽陀王如是共女意喜對說言論之時，有一天仙，名不那羅陀(隋言不叫喚)，從天上下觀閻浮提，正當於彼鴦伽陀王宮殿之上，從虛空中，漸漸而下。爾時，王女意喜見彼天仙如是自上而下，即從座起，更置高座，請彼天仙，坐於其上。是時，天仙安坐訖已，意喜頂禮天仙之足，合十指掌，向於天仙而諮白言：『尊者天仙！世間頗有善惡果報諸業已不？頗有夜叉諸天以不？有父母不？有此彼世，有於沙門婆羅門不？唯願天仙！為我解說，我此父王，不信是事。』 　　「爾時，大天不那羅陀，即便反問鴦伽陀王，作如是言：『大王雲何？汝今意中，實不信於此事以不？』王即白言：『此事實然。』天仙復言：『大王！當知，善惡果報一切皆有，亦有夜叉及以諸天，有父有母，有此彼世，有諸沙門及婆羅門，大王須信，我從天上下來至此。』 　　「爾時，鴦伽陀王語天仙言：『尊者天仙！若有彼世，今日尊者可與於我五百金錢，我未來世，當償尊者滿足一千。』時，那羅陀天仙向王而說偈言： 「『我今與王五百錢，　　須知王身有禁戒， 　　若王心中無善行，　　因何未來償一千？ 　　此世有人諂曲行，　　彼世相求何處得？ 　　智人不與彼等債，　　如是人輩債求難。 　　墮於地獄猛火燃，　　或有諸鳥周匝食， 　　雲何來世能償我？　　墮於地獄受苦時， 　　利刀割截身不完，　　節節割時流膿血， 　　苦惱暫時無歇息，　　雲何還我一千錢？ 　　舉手把利剝筋時，　　斫剉其身如斬蔗， 　　支節無有完全處，　　雲何還我一倍錢？ 　　嚴惡黑狗膩荼身，　　處處轉動割截食， 　　在於地獄無身肉，　　雲何未來與倍錢？ 　　彼處有大利鐵叉，　　獄墜數數鑽其上， 　　在於地獄手向下，　　雲何與我一千錢？ 　　地獄多有劍樹林，　　一一劍頭十六刃， 　　貫穿其上不暫住，　　誰能與我一倍錢？ 　　灰河地獄熱沸流，　　速疾如風如箭射， 　　入於其中受苦痛，　　雲何與我一倍錢？ 　　吞熱鐵丸地獄中，　　或復融銷赤銅汁， 　　在於如是苦逼內，　　雲何與我一倍錢？ 　　地獄有手如澍霖，　　各出熱炎嚴熾火， 　　割截支節無暫住，　　雲何與我一倍錢？ 　　彼處可畏闇無明，　　日月光影所不照， 　　在彼無智愚癡輩，　　雲何與我一倍錢？ 　　大王捨此非法行，　　勸王行於如法事， 　　王當作於如是習，　　後應不墮地獄中。 　　東西南北所有來，　　沙門婆羅門乞索， 　　王當充足與食飲，　　衣服湯藥臥具房。 　　彼等精進梵行人，　　沙門婆羅門取語， 　　彼能救護王苦厄，　　猶如熱雨繖蓋遮。 　　王作如是善業時，　　多有朋友相隨順， 　　得至善路快樂處，　　神通中最得神通， 　　如牛渡水直截流，　　若人把尾隨得濟。 　　一切世間亦如是，　　逐直得直邪得邪， 　　諸有人中行法行，　　凡人學行皆成勝。』 　　「爾時，鴦伽陀王既聞說已，復還以偈白彼天仙那羅陀言： 「『大梵天仙哀愍我，　　猶如父母愛嬌兒， 　　唯願數為我現來，　　若睹智人見善事。 　　唯願尊者見度脫，　　我沒煩惱海甚深， 　　我今無地可住行，　　唯尊作我歸依處。 　　唯願大梵仙護我，　　我今覆面如蹈坑， 　　地獄無量苦眾多，　　我今一一依尊語。』 　　「爾時，大仙那羅陀天還更以偈告鴦伽陀王如是言： 「『王今若造罪不息，　　憎嫉沙門婆羅門， 　　斷見顛倒既不除，　　我汝各各不相見。 　　王若能行正法行，　　承事沙門婆羅門， 　　精進持戒佈施禪，　　我汝恆常得相見。』 　　「時，那羅陀大天仙神為鴦伽陀大王說法，教令正見。心既迴已，王意喜歡，頂禮天仙，合十指掌，右遶三匝。時，那羅陀即從座起，別鴦伽王，還本來處。」 　　爾時，佛告諸比丘言：「汝諸比丘！今應當知，爾時天仙那羅陀者，今見我身釋迦文是；爾時彼王鴦伽陀者，見即今日優婁頻螺迦葉身是。」 　　爾時，佛告諸比丘言：「汝諸比丘！我於往昔，見彼優婁頻螺迦葉，邪見熾盛，墮顛倒道，發精進心，教化令入於正道中。今日亦然，見其顛倒入邪道故，我以是發大精進力，為其出現五百種變神通教化，今其安住無上菩提，盡生死際，到無畏處，至涅槃岸。」 　　佛本行集經卷第四十三 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0190 佛本行集經 　　佛本行集經卷第四十四 　　隋天竺三藏闍那崛多譯 　　佈施竹園品第四十六 　　爾時，世尊經於少時，住象頭山，次第漸欲向王捨城，遊歷而行。是時，去彼優婁頻螺聚落，未幾至王捨城，其間有一舊仙人居林苑處所，名曰法雨。而其法雨林內，有舊仙人草庵，其中常有五百苦行道人而住，悉得五通，並皆年老，久修梵行，頭白少毛，齒缺背曲，身體皮膚，多有黑黶，咽喉垂嚲，如牛頸□毼□騲□矷慼慼撓苤摯癒慼潑B駩□□覷□□□□□□□□□□□□□□□誇□□□□槭□□□□□諑□概駙隉慼慼標T□□□奅□□□衛矷慼慼撓L□□□□楀□□□□□礿□□□□□熅氶慼樟K妧□□楜觲露□□□□□□□□□楰□□樂□□模□餺□□□□□導□□□娙導□□概□□橠□□毼□□□□諑□活熨╮慼 「若人雖說百句義，　　其名味字不合文， 　寧說一句勝百千，　　當令聞者得寂定。 　若人說於百句偈，　　既無義理文句乖， 　說一句為最勝尊，　　聞已自然得寂定。 　若人善巧解戰鬥，　　獨自伏得百萬人， 　今若能伏自己身，　　是名世間善鬥戰。 　一月之中千過鬥，　　一鬥百倍得勝他， 　若能歸信佛世尊，　　能勝於彼十六分。 　一月之中千過鬥，　　一鬥百倍得勝人， 　若能歸信法正真，　　能勝於彼十六分。 　一月之中千過鬥，　　一鬥百倍得勝他， 　若能歸信一切僧，　　能勝於彼十六分。 　一月之中千過鬥，　　一鬥百倍得勝人， 　若能思惟法性空，　　能勝於彼十六分。 　猶如小兒月月學，　　所食如彼茅草頭， 　若人歸信佛如來，　　能勝於彼十六分。 　若有能信法僧寶，　　並及思惟法性如， 　如是歸者信難量，　　能勝於彼十六分。 　如彼世間祭祀火，　　具足滿於一百年， 　若一心歸三寶時，　　彼福百千萬倍勝。 　如是百數不可盡，　　口業不可說得窮， 　以彼質直牢固心，　　能得如是上福報。 　若人滿足一百歲，　　在林祭祀於火神， 　若見善調伏人來，　　能捨暫時供養者， 　是則勝彼祭祀火，　　多種具足極一生。 　若人壽命滿百年，　　破戒心無有寂定， 　有能堅持忍精進，　　一日活足勝彼長。 　若人壽命滿百年，　　愚癡心恆生散亂， 　有能智慧及禪定，　　一日活足勝彼長。 　若人壽命滿百年，　　盲聾惛憒無聞見， 　其有見佛及聞法，　　一日活足勝彼長。 　若人壽命滿百年，　　[懵-目+登]懵濁亂無覺察， 　有能諦觀生死趣，　　一日活足勝彼長。 　若人壽命滿百年，　　不觀世間無常句， 　其有能了身非實，　　一日活足勝彼長。 　若人壽命滿百年，　　不觀世間甘露處， 　其有能識甘露者，　　一日活足勝彼長。」 　　爾時，世尊說於如是妙偈頌時，時彼一切諸苦行人，聞此偈已，人人皆悉證得六通。是時彼等諸苦行人，從其窟出，出已頂禮佛世尊足。各各禮已，從彼地方飛騰虛空，捨於壽命入般涅槃，身出水火，以自焚燒。既焚燒已，彼諸舍利，從虛空中，各墮地上。 　　爾時，世尊收彼五百羅漢舍利，持作一聚，即起支提。是時彼中，有諸比丘，佐助世尊，供泥及石，壘治為塔。世尊神手網縵之指，親自砌壘，彼塔成就，端正可喜。世尊於彼舍利塔上，作種種法。作已次第與諸比丘，行向於彼摩伽陀國，徒眾弟子，足滿千人，皆是彼舊螺髻梵志所出家者，如是漸往詣王捨城。 　　爾時，世尊與諸比丘，至王捨城，居住於彼杖林之內，是時彼林別有一塔，名善安住。而有偈說： 「是時大眾相圍遶，　　世尊漸至王捨城， 　在於精妙杖林中，　　如來向彼欲居住。」 　　爾時，彼處摩伽陀國有粟散王，其王名曰頻頭娑羅，傳聞他說：「沙門瞿曇！甘蔗苗裔，從釋種姓，捨而出家，今日來在摩伽陀中，遊行教化，與比丘眾足滿千人，一切皆是耆舊螺髻梵志出家。今已至於王捨城側，在杖林中，善安住塔，相與停止。而彼沙門，能於世間，出大名聞，彼婆伽婆．阿羅呵．三藐三佛陀．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊，現今在彼教化有緣。 　　「又復世尊，能於天人魔梵沙門及婆羅門一切世間，以自神通，皆能證知。知已能作如是宣說，生死已斷，梵行已立，所作已辦，永更不受於後世有。而彼世尊說法，初善中善後善，其義微妙，唯獨具足，畢竟清淨，如是說法。而如是等阿羅呵．三藐三佛陀，若當有人欲得往見，其人善哉！」「我今亦可至於彼所大沙門邊，見世尊故。」 　　爾時，摩伽陀國頻頭娑羅，即遣嚴駕賢善好車而坐其上，共於國內諸婆羅門長者居士，前後圍遶，足滿十二那由他人，從王捨城導引而出，往詣佛所，欲見如來。 　　爾時，彼國王捨城中，有一婬女，其女名曰婆羅跋帝，可喜端正，人所樂見，世無有雙，歌舞作倡，音樂洞解。所有眾伎，六十四能，皆悉具足。時彼婬女傳聞人道，此有沙門瞿曇釋子，王種出家，乃至彼作如是心念，我今可至彼沙門邊。 　　爾時，彼女如是示現，欲出門已，復如是思：「我今可於頻頭娑羅大王之前，見於世尊。」復作是念：「又彼頻頭娑羅大王以多人力打道而行到沙門邊，又復多人大眾雜鬧，恐其遮我不能得行，我今可於崩牆空所無人行處，速疾而往，先見世尊。」 　　爾時，彼女作是念已，雇取多人，而告之言：「誰能多拔牆城鹿塼，即當與汝如許錢直。」是時彼等諸受僱人，一念時間破彼牆已，而得道除一切瓦石荊棘平正。爾時，婬女婆羅跋帝，即遣莊束妙好車乘，坐於其上，從自己家出，行端直平正好道，欲詣杖林善安住塔，見佛世尊頂禮恭敬。 　　爾時，世尊知彼婬女婆羅跋帝心之所念，知已即作如是念言：「若彼婬女於先而來見於我者，其頻頭王既在後來，見此婬女立於我前，則生疑阻。」作是念已，即作神通，令彼婬女即更不能於王前來。其頻頭王，欲於先來，其車一定，即住不行。 　　爾時，頻頭娑羅大王，心生恐怖，悵怏毛豎，作如是念：「我今有何鬼神災禍為我作礙，致使如此？」是時，彼處有一天神，知於頻頭娑羅王心，在虛空中隱身不現，而告王言：「大王！汝今莫生恐怖。大王！汝今亦無災禍，亦無變怪。雖然大王！汝於某處瞻波城中，禁繫一人，名為某甲，速令解放，車即得行。」爾時，頻頭娑羅大王，聞彼天神如是語已，速疾遣使教放彼人。既散放已，可通車處，車即得行，其不通處，步入山林，往詣佛所。到佛所已，頂禮佛足，卻坐一面。 　　爾時，彼處摩伽陀國一切人民居士長者，或頂禮已，卻住一面。或有共佛對善語言，各相慰喻訖已，各還卻坐一面。或復有在佛世尊前，說已姓字，既自說已，卻坐一面。或復有人，向佛合掌，卻坐一面。或復有人，對佛默然，卻坐一面。 　　爾時，國中一切人民長者居士，坐一面已，作如是念：「今日此中有大沙門，復有優婁頻螺迦葉，我等國師。未審今者，為當是此瞿曇沙門，從迦葉邊受學梵行？為迦葉等，從沙門邊學修梵行？」 　　爾時，世尊知摩伽陀一切人民長者居士心之所念，以偈告彼長老優婁頻螺迦葉，作如是言： 「迦葉汝見何事情，　　先在河邊修苦行， 　為我及眾說此意，　　棄彼祭祀事雲何？」 　　爾時，長老優婁頻螺梵志迦葉，即還以偈奉答佛言： 「色聲香味及觸法，　　五欲世間人所求， 　如是染愛滿天中，　　為貪是事我祭祀。」 　　爾時，彼處摩伽陀國一切人民長者居士，及婆羅門，作如是念：「此大沙門！自說一偈，而彼優婁頻螺迦葉，復說一偈，而是二人，竟不知誰何者是師何是弟子？」是時，世尊知諸人民作是念已，還更以偈，問彼優婁頻螺迦葉，作如是言： 「色聲香味觸等法，　　迦葉是中汝樂何？ 　或有天上人世中，　　汝心所貪答我問。」 　　爾時，長老優婁頻螺梵志迦葉，重還以偈奉答是言： 「我見寂靜無礙空，　　無相障礙不能著， 　不變易處無有誑，　　是處祭祀樂我心。」 　　爾時，彼處摩伽陀國一切人民長者居士，心如是念：「此大沙門！自說二偈，而彼優婁頻螺迦葉，亦說二偈，我等今者猶自不知何者是師何是弟子？」如是十方諸佛世尊，皆有此法，若其不令一切大眾，生歡喜心，及希有想，則不說法。 　　爾時，世尊欲教大眾生於歡喜希有心故，告彼優婁頻螺迦葉，作如是言：「迦葉！汝今若知時者，可為於彼摩伽陀國一切人民長者居士婆羅門等，現上人法，出於神通。」是時，優婁頻螺迦葉聞佛語已，即白佛言：「如世尊教，我不敢違。」 　　爾時，優婁頻螺迦葉從坐而起，即出神通，飛騰自在，於虛空中，或復經行，或住或坐，或復眠臥，身出煙焰，或復隱身。如是等出種種神通，遍顯示已，從空而下，住於地上，頂禮佛足，而白佛言：「世尊實是我教授師，我今真是無上世尊聲聞弟子。」而說偈言： 「攝受微妙神通已，　　頂禮世尊勝足趺， 　我弟子事既已周，　　世尊真是我師父。」 　　爾時，摩伽陀國眾婆羅門長者居士，及諸人民，心生是念：「今此優婁頻螺迦葉，乃是沙門瞿曇弟子，從沙門邊，行梵行耶？」作是知已，向世尊邊，生信向心生希有想。 　　爾時，世尊知諸大眾生於歡喜希有之想，即為大眾，次第說法，所謂教行佈施持戒，說於生天因緣業報，說於厭離五欲之事，說漏盡因，說盡煩惱，讚歎出家，護助解脫。而世尊知摩伽陀國婆羅門等長者居士，及諸大眾，一切已生歡喜之心，生柔軟心無染著心。 　　爾時，世尊知彼大眾應當得道，又復一切諸佛世尊知諸眾生，或有讚歎而得道法，即為大眾，如應而說，所謂苦集及於滅道。世尊為彼大眾宣說是法相時，彼等大眾，在於坐中，頻頭娑羅而為上首，已外十一那由他人，一時領悟。 　　（復有師言：「凡有十二那由他人，遠塵離垢，盡煩惱界，心得清淨，於諸法中，生淨法眼，可有集法，皆是滅相，如實證知。譬如淨衣，無垢無膩，無有黑色，隨其所染，易受於色。如是如是，彼摩伽陀諸婆羅門長者居士，及以人民，坐於彼座，遠塵離垢，乃至一切苦集之法，皆是滅相，如是證知。其中復有一那由他清信士，受優婆塞戒。」） 　　爾時，摩伽陀王頻頭娑羅，已見法相，已知法相，已入法相，於法相中，已度諸疑，徹過無礙，於諸法中，無復礙心已得無畏，世尊法中，不復隨他，不復問他，一切法中，得如是知自在無礙。時頻頭王即白佛言：「如來世尊！我昔在家作童子時，發五種願，我於今日，悉得成就。何等為五？一者我在少年之時，早得王位。世尊！此是我之初願，今已得成。 　　「第二又願，得王位已，我治化內，有佛出世。此即是我第二心願，今已得成。第三又願，佛出世已，彼世尊邊，我設供養，令得歡喜。此是我心第三之願，今亦得成。 　　「第四又願，彼世尊邊，歡喜心已，為我說法。此即是我第四心願，今亦得成。第五又願，彼世尊所，為我說法，願我一切，悉得證知。此即是我第五心願，今亦得成。 　　「又復世尊！我昔在家童子之時，發如是心，願有所作，我悉得成。無上世尊，我今遂也！善修伽陀，我今勝也！譬如有人，身曲得舒，有人逃避，藏伏得出，迷人得道，闇地得明，盲眼之人，顯見諸色。無上世尊！我今亦然。然今世尊，種種方便，為我說法。 　　「又復世尊！我從今去，歸依世尊、歸依法寶、歸依聖僧。從今日去，一切時行優婆塞行，願世尊知我如是持。如來世尊！我從今去，盡此形壽，誓不殺生，護眾生命，猶如已命，為諸眾生，作歸依處。如是等持五戒十善。唯願世尊及比丘眾，受我明日飯食供養。」 　　爾時，世尊為摩伽國頻頭大王，默然受請。時，頻頭王知佛默然受其請已，即白佛言：「善哉！世尊！坐此車上，入王捨城，我當自行牽於此車。」作是語已，佛語王言：「善哉大王！唯願大王！常得安樂。我不用車。」 　　時，頻頭王從坐而起，頂禮佛足，圍遶世尊，三匝竟已，辭佛而去。 　　其頻頭王去未久間，時諸比丘即白佛言：「希有世尊！雲何今日摩伽陀王，佈施世尊馬車令乘，又乞自行？此事雲何？」作是語已，默然而住。 　　爾時，佛告諸比丘言：「汝諸比丘！至心諦聽。其摩伽陀頻頭大王，非但今日佈施於我馬車令乘，為我牽車；往昔亦然，已曾施我諸如是事。」時諸比丘，重白佛言：「唯願世尊！為我等說其事雲何？」 　　爾時，佛告諸比丘言：「我念往昔，迦屍國內有一王，名善意樂法，如法王治。時，天帝釋欲見彼王，告調御天摩多梨言(隋言無著處)：『汝摩多梨，至迦屍國，將善意王來見於我，為我語彼，作如是言：「仁者善意！三十三天，及天帝釋，欲得見汝，仁者莫辭，要必須來。」』 　　「時，調御天摩多梨即白帝釋言：『如天主教，不敢有違。』既受教已，嚴駕賢車，其車控馭千疋馬牽莊嚴訖已，即時飛下閻浮提地，詣迦屍國善意王邊。既到彼已，住於虛空，以偈白於善意王言： 「『仁者今可來上車，　　天乘莊嚴無有上， 　　諸天憶念於仁者，　　是彼三十三天王。』 　　爾時善意王既聞，　　即從東面登車上， 　　此乘最勝無有譬，　　行詣向於尊勝天。 　　諸天遙見彼王來，　　各起而迎告於彼： 　『善來人中法王者，　　共天帝釋坐此處。』 　　是時帝釋大天王，　　遙見彼王來即起， 　　迎逆而告王言曰：　　『善來世間汝大王， 　　於今此處自在天，　　可住此承天威力， 　　意欲停時隨多少，　　任情所用終不違。』 　　「爾時，彼王在於忉利三十三天多時住已，心意不樂，作是念言：『我今恐畏壽命減損。』作是念已，即便以偈白帝釋言： 「『我昔初來樂天上，　　此處音樂微妙聲， 　　我今恐畏壽命終，　　所以還不樂天果。』 　　「爾時，忉利帝釋天王，即還以偈報答於彼善意王言： 「『王今年壽未虧減，　　命終之日猶尚遙， 　　但以王今善業微，　　是故不樂於天上。 　　仁者昔來乘自力，　　彼業今盡無有餘， 　　既以罪業迷惑心，　　故令心不樂天上。 　　今若欲受天威力，　　即受天樂如舊時， 　　如於微妙車乘中，　　又如惑亂妙林苑， 　　汝今若作如是想，　　即得心樂住此天。』 　　「時，善意王聞此偈已，即便諮白天帝釋言：『大善天王！我從此處至人間，當作多福業，行於佈施，行於苦行，行於善事，語言多實，受於齋戒。我當作是諸善業已，還更來上於此天上。』時，天帝釋告彼王言：『如是如是，如仁者言。汝今日從此處已去，至於人間，當作如是多種功德，多作善業，乃至佈施，受於齋戒，汝造如是善業竟已，還來天上。』 　　「時，善意王住彼天上，經歷多時，然後還詣向閻浮提，至其王宮，宮內所有婇女妃後及諸王子，大臣百官，親眷屬等，皆悉死亡，無有一在。而王不見彼等舊人，心中不樂，憂愁悵怏，而說偈言： 「『此是彼之舊衣服，　　瓔珞臂釧及耳璫， 　　生平護惜不施他，　　今死物留身何在？ 　　如是種種莊嚴具，　　床褥被枕妙綩綖， 　　園林池沼及香山，　　忽然而捨於此處。 　　一切人民既不見，　　所有宮殿並虛空， 　　婦兒眷屬悉皆無，　　我意雲何樂於此？ 　　智慧尊豪甚富貴，　　如是威德大家生， 　　司命惡鬼不護持，　　磨滅悉皆使離散。 　　若富若貴若貧賤，　　若聰若慧若愚癡， 　　或少或壯或老年，　　若至於此盡時節， 　　其司命鬼不能護，　　一切捉撮使消亡。 　　諸有剎利婆羅門，　　毘捨首陀貴賤等， 　　或旃陀羅塗摩類，　　時至不簡擇彼留。 　　一切摧折悉無遺，　　猶如山川疾流駃， 　　拔諸險岸所生樹，　　老病死至亦復然， 　　吞噉眾類身命根。　　我親自於彼處見， 　　四埵所居四鎮主，　　忉利三十三天宮， 　　一戲意喜遊歷行，　　七日七夜時不及。 　　我住於彼帝釋處，　　面前恆對矚天王， 　　彼邊所睹餘諸天，　　常見有於如是事。 　　我今唯造作福業，　　行檀捨施及屍羅， 　　精進忍辱智慧禪，　　誓更不求王位報。』」 　　爾時，佛告諸比丘言：「汝等比丘！欲知彼時善意王者，則我身是；其摩多梨調御天者，即此摩伽頻頭王是。其於彼時，將車請我，為我牽車；今亦如是，請我與車，亦欲為我躬自馭駕，本誓願然。」 　　爾時，頻頭娑羅大王至己宮殿，到已彼夜辦具種種甘美飲食，悉皆豐足，所謂噉食唼食□□行□□□襦□吝送□礸樨檢□活慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼犛I兜□□□鷺□□□□□翩慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼樑縑慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼毅凅H檢□□ 　　爾時，世尊於晨朝時，著衣持缽，與比丘眾，左右圍遶，足滿千人，皆是宿舊螺髻梵志所出家者，羽翼世尊，詣王捨城。 　　爾時，忉利帝釋天王，即自變改化作天身為摩那婆形貌，端正可喜，眾人樂見。頭上還以螺髻為冠，身著黃衣，其左手中，執金澡瓶，右手挾持雜寶之杖，在佛比丘大眾前行，行時其足離地四指不到塵土。爾時，帝釋摩那婆身說此偈言： 「如來自伏能調他，　　共此一千舊螺髻， 　如是金色妙身體，　　無上世尊今入城。 　自既寂靜能寂他，　　共此一千舊螺髻， 　如是金色妙身體，　　無上世尊今入城。 　自既得度能度他，　　共此一千舊螺髻， 　如是金色妙身體，　　無上世尊今入城。 　自既得脫能脫他，　　共此一千舊螺髻， 　如是金色妙身體，　　無上世尊今入城。 　其有能說十法門，　　十力具足十無勝， 　一千比丘左右遶，　　無上世尊今入城。」 　　爾時，城內一切諸人見天帝釋，作如是言：「希有希有！此摩那婆！極大端正，可喜無雙，人所樂見。此誰侍者？此供承誰？」爾時，忉利帝釋天王即以偈報彼諸人言： 「諸佛善能伏一切，　　寂靜無上最勝尊， 　應供天人世間中，　　我今與彼為侍者。 　最大丈夫能伏物，　　無有能勝佛世尊， 　應供天人世間中，　　我今與彼為侍者。」 　　爾時，世尊安庠行至頻頭娑羅王宮殿中，入已即便鋪座而坐。爾時，頻頭娑羅大王見佛世尊及諸大眾安坐已訖，自手執持種種餚膳飲食之具，施佛及僧並餘大眾，一切充足自恣噉食，眾雜唼□□□□樨褓檢□□□P兜□□匿亮□□瞪酋□□□□祰梁兜□□□□□□□□□□□□□□□□□呂□□□□□□□□□娙□□□□□□恁荂慼慼毅牷慼慼撰q祰馭□□□□□□□□□□□□□餽□勵導□□□□饜□□□□魽慼慼慼撳H□□楎□□□□□矩□□□G□□□□□□駛□□□礸□□□□□□□□□楚慼慼慼慼慼慼慼慼毅□□殺□□□□奪□兜□□□遄慼毅怴慼慼慼慼慼慼慼荂慼摯鞢慼慼潸扻y□□馞兜□首□楰□□□□埤□□ 　　時，頻頭王作是念已，而白佛言：「大聖世尊！此竹園林，去王捨城，不近不遠，乃至堪為善人修道。唯願世尊！教我何法，以此竹林佈施世尊，以為坐處。」 　　爾時，佛告頻頭王言：「如是大王！若欲佈施我竹林者，聽當佈施彼招提僧。」時頻頭王，即白佛言：「如世尊教。」時頻頭王從坐而起，手執金瓶與世尊水，復白佛言：「善哉！世尊！此竹林園，去城側近，乃至堪為善人修道，我今捨施諸佛世尊招提僧等。佈施以後，唯願世尊！納取受用，哀愍我故。」 　　爾時，世尊即便受取，為憐愍故，因以此偈，而咒願言： 「一切樹木雜園林，　　並及造作諸橋等， 　渠池井泉以充濟，　　船舫來去度眾人。 　彼等恆於晝夜中，　　福報日增長無絕， 　行法持戒人亦爾，　　信敬堅固即生天。」 　　爾時，世尊為頻頭王，咒願訖已，從坐而起，還至本處。至本處已，為此事緣，集諸大眾，集已而告諸比丘言：「汝諸比丘！從今已後，許諸比丘自畜園林。」（尼沙塞師作如是說：「得竹園緣。」） 　　佛本行集經卷第四十四 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0190 佛本行集經 　　佛本行集經卷第四十五 　　隋天竺三藏闍那崛多譯 　　佈施竹園品下 　　爾時，王捨大城之中有一長者，名迦蘭陀，國中大富，多有資財，豐饒驅使，乃至其家，猶如北方毘沙門宮，一種無異。其迦蘭陀竹林處所，是彼長者自己之物，去城不遠，乃至堪為善人居處。彼園中有諸求道人，來去居住，其道人名阿耆毘伽(隋言邪命)。 　　（迦葉遺師作如是說：「爾時，四鎮四大天王，告青色身夜叉等言：『汝輩速疾往迦蘭陀竹園之內，掃灑除卻一切沙礫礓石荊棘糞穢堆土，皆令平正，勿使坑坎仰其淨潔，今日世尊欲於彼園安居坐夏。』是時青色夜叉等眾，承彼四大天王之威如是教已，即便白言：『如天王敕。』疾至彼園，掃灑清淨，乃至悉皆平正嚴淨。」） 　　爾時，有一阿耆毘伽學道之人，於晨朝起，明星將現，見四青色夜叉而來掃灑竹園，見已即至彼等邊，問作如是言：「長老雲何？汝等是誰？」彼等報言：「仁者！我輩青色夜叉，被四天王驅遣我等來於此處，掃灑竹園，乃至平正。如來今欲於此安居經一夏坐，以是義故，我等今來料理此處。」 　　爾時，阿耆毘伽道人見如是事，過夜日出，速疾往至迦蘭陀所大長者邊，到已語彼迦蘭陀言：「汝大長者！今若知時，昨夜將盡，明星現時，我見有四青色夜叉，掃灑料理於竹林園，我既見已，至彼等邊，借問其言：『諸長老輩！汝等是誰？』彼報我言：『我等是彼青色夜叉，被四天王驅使而來至於此處，遣於我等掃此竹園，而語我言：「汝等至於竹林園內，乃至修治，使令平正，世尊今欲住此安居。是故我等故來此處，摒擋料理此竹園中。」』」 　　爾時，阿耆毘伽道人語長者言：「汝今於先將竹林園，奉施沙門瞿曇受用，恐畏於後摩伽陀王頻頭娑羅，奪彼園與沙門瞿曇，汝之長者！當於爾時，恐不得施。此之功德，汝當不得，徒自虛損。」時，迦蘭陀大富長者，從彼阿耆毘伽道人聞是言已，即詣佛所，半由旬道，逆逢世尊。其迦蘭陀長者，遙見世尊前來，可喜端正，眾人喜見，乃至諸相莊嚴其身，猶如眾星莊嚴虛空。見已即便於世尊所，心生清淨，心生歡喜，詣向佛邊，到佛所已，頂禮佛足，手執金瓶，以清淨水，灌於佛手。 　　爾時，長者口作是言：「善哉！世尊！我住王捨，名迦蘭陀，我有一園，稱為竹林，去城不遠，乃至堪為善人安處。我今將彼園奉世尊，世尊為我受彼園，用慈憐愍故。」 　　爾時，佛告彼長者言：「若當有人佈施奉佛，或復園林，或復宅地，或餘衣服，或餘資財空施佛者，然彼之物，於天人中，即成為塔，餘不得用。」 　　佛告長者：「汝今若將彼之竹園，佈施招提，若在未來，一切大眾，皆悉得用。勸汝如是殷重佈施。」時迦蘭陀長者聞佛如是語已，即白佛言：「如世尊教，我不敢違。」 　　爾時，長者重白佛言：「世尊！我今將竹林園，佈施未來三世一切眾僧，來者皆隨意用。願為於我，受用彼園，憐愍我故。」是時，世尊從迦蘭陀長者之邊受彼竹園，為欲憐愍彼長者故，即說偈頌，而咒願言：「其偈初雲，樹木雜園，乃至略說，即得生天。」 　　此是世尊最先受施竹園因緣。爾時，世尊在王捨城迦蘭陀鳥竹園之內，與大比丘徒眾千人，所謂悉是舊仙螺髻梵志出家。 　　佛本行集經大迦葉因緣品第四十七上 　　爾時，去彼王捨大城，不近不遠，有於一村，名新豎立。 　　（別有一師作如是言：「摩訶僧祇。」復作是說：「摩伽陀國王捨大城，有一聚落，其聚落名摩訶娑陀羅(隋言大澤田)，彼處有一娑羅門村，其村還名摩訶娑陀羅。」） 　　而彼村內，有一大富婆羅門，名尼拘盧陀羯波(隋言堪用樹)。彼大長者，巨富饒財，多有驅使，乃至其家，猶如北方毘沙門天宮宅無異。而彼長者大婆羅門，領五百村，處分驅使，受其節度。 　　爾時，摩伽陀國頻頭娑羅王，有一千具犛牛耕地，彼婆羅門，止少一具，不滿一千。所以者何？恐畏頻頭娑羅大王生嫉妒心，所以故減。其婆羅門所有六畜，不可知數，唯數煙火，知其多少。其金錢藏，一切合有二十五窖，而彼大富婆羅門婦，至其園中，遊戲觀看，彼婦因在一畢缽羅樹下而坐。 　　爾時，彼婦先舊懷娠，即便在彼樹下而產生一童子，可喜端正，眾人樂觀，世間無比，猶如金像。而彼童子初生之時，於彼樹上，即自然出一妙天衣。彼衣現已，其父母見，作是思惟：「此之天衣，必是童子福德故生。」是故即因此之瑞相，名畢缽羅耶那(隋言樹下生)。而彼童子，從生已來，因樹為名，相傳即稱畢缽羅耶那。爾時，父母與彼童子，各別安置四種嬭母，謂抱持嬭、乳餔之嬭、將遊戲嬭、看養育嬭，而彼四嬭，養育洗浴，抱持戲笑，與乳餔飼，令其增長。時，畢缽羅耶那童子，而其父母，唯此一兒，愛重之心，暫不聽離，若不見時，父母心中，即便不樂。 　　爾時，童子福德因緣，養育未幾，漸向增長，不久之間，成就智慧，乃至稍大，能行能走。而其父母，及胎年數至滿八歲，即為其受婆羅門戒，既受戒已，即便付囑父母家業，諸雜技藝，祭祀法式，悉遣令教，所謂書畫算數刻印，及四韋陀諸授記法，世辯言談，受持杖法，大咒術法，闡陀之論，種種文章，五行星宿，度數陰陽，渧漏知時。一日一夜，凡若干時，如是則凶，如是則吉。又復童子，知地動相，雷鳴震吼，鳥獸鳴呼，飛走驚動，候相盡知一切諸變。又佔相知諸技藝相，知男女相，知六畜相，知人洗淨清淨之行，知受水法受澡罐法，知受灰法，知唱唄歌，明識吉祥盛衰之相，禳災解除祭祀火神，大人諸天，悉皆備訖。既自學已，復能教他，受他物時，或施他物，皆悉學得。於世間中，無所不達，無處不知，叡智捷疾，黠慧聰明，敏博辯才，利根多巧。而彼童子，本性質直，常厭世間，知慾不淨，心生捨離。以昔曾見諸佛世尊，於彼佛邊種諸善根，修諸功德，已得成就，知諸食相，心多欲入向涅槃門，常欲求出，捨諸煩惱，不受一切世間有為，不受一切生老病死，往昔修行，以爛一切諸業繫縛，因此智力，至成熟地一生補處。 　　時，畢缽羅耶那童子父母見其年漸長成，堪受世慾，如是知已，即告彼言：「耶那童子！我欲為兒娉娶女子與兒為侍。」作是語已，時畢缽羅耶那童子，白父母言：「波波摩摩！我心不樂娶妻畜婦，我意願樂欲修梵行。」 　　爾時，耶那童子父母告其子言：「我所愛子兒，今先須生子立世，然後任當修於梵行。何以故？此事相承傳聞說言：『若人無子，無有繼後，彼人終不得生天上。』」時，彼童子報父母言：「波波摩摩！我今不用立世相傳，亦復不用繼續於後，我當梵行。」如是父母再過三過告畢缽羅耶那童子，作如是言：「愛子要須立世娶婦。何以故？畏我等家當絕嗣胤。」 　　時，畢缽羅耶那童子，乃至三過，被其父母如是惱時，即便捉取閻浮檀金，教於工匠，作婦女形，作已將向其父母邊，出以示現，向其父母，作如是言：「波波摩摩！我不用受五慾之樂，願修梵行。若必波波摩摩，要欲為我娶婦持立世者，必當須覓如是顏色如閻浮檀金形狀者。」 　　時，畢缽羅耶那童子父母，既見如是事已，心大憂愁，悵怏不樂，心作是念：「我等何處能得婦女如閻浮檀金色形者？」時，拘盧陀大婆羅門，坐於樓上，心堣歡，默然而住。爾時，彼家有婆羅門，為其門師，恆常來往，至彼大富婆羅門家。 　　時，彼門師婆羅門來入其家已，而咒願彼富婆羅門，作如是言：「大施檀主！願汝增加一切財錢，吉祥果報，無所乏少，妻妾子息，願多增益。」復更重問其家人言：「汝之大家！今在何處？」家人報言：「大婆羅門！我大家今在於樓上，心大悵怏，愁憂不樂，默坐而住。」 　　時，彼門師婆羅門即至於大富婆羅門邊，如是白言：「願大施主！增長家計，宿昔何如？於夜臥時食消以不？又復夜共愛人相戲，受於快樂，稱意以不？」而彼主人富婆羅門，默然不報。彼復問言：「汝今何故默然不報？我今如是與汝小來，同苦同樂，汝今何故不共我語？」 　　時，拘盧陀大婆羅門，向其門師婆羅門邊，委說前事，說已語彼婆羅門言：「我今何處得如是女如閻浮檀金色形者？」爾時，門師婆羅門，報大婆羅門，作如是言：「汝大施主富婆羅門！莫愁莫苦！汝既為我作於施主，我所須者，衣食具度，常從汝得，我為汝覓求於如是閻浮檀形金色之女。汝心莫疑，我覓決得，我須道糧，並及道伴，汝覓與我，我共彼等，相隨而去，四方求覓。」爾時，大富婆羅門聞如是語已，稱其所言皆悉辦具，及徒伴與。時，彼門師婆羅門，得種種資糧，相發遣已，即作四色神明繖蓋，種種莊挍，立為神明，於其前作種種音樂，前後圍遶。或有傘蓋底打金作，其神明面或以銀作，或頗梨作神明之面，或琉璃作神明之面，作已別遣三傘蓋行向於餘方，其一自隨。告彼別道諸人等言：「汝輩所至村邑方處，普告一切諸村女言：『此是神明，阿誰女能施設供養？若供養者，稱彼女心所欲求願，即得成就。』汝等當觀，其諸女內，若見有女作於金色，汝等當問其姓氏族名字住處，宜速疾來還向我邊。」如是語已，即便別去。 　　時，彼門師大婆羅門，即自將一傘蓋神明，置於囊裹，及食糧具，詣於他方，或至州村聚落城邑王宮巷陌，所入之處，即將音聲樂彼神明，所至之處有諸女等，聞彼音聲，一切悉來，聚集觀察。 　　爾時，彼大婆羅門見諸女集聚，即從囊中，出神明形，示現女輩，口作是言：「汝等女輩！各當供養此之神明，若有女能供養於此神明之者，其女所可有心求願，即得成就。」爾時，彼等一切女輩，即將種種塗香末香華鬘散花，從家將來，欲用供養彼之神明，如是方便，漸漸行至毘耶離城。 　　爾時，去彼毘耶離城不遠，有於一大村，名迦羅毘迦(隋言赤黃色)，時彼村內，有一巨富大婆羅門，名迦毘羅(隋言黃赤)。彼婆羅門，富足資財，多饒驅使，乃至彼家，猶如北方毘沙門宮，一種無異。彼婆羅門，有於一女，名跋陀羅迦卑梨耶(隋言賢色黃女)，彼女可喜，端正殊絕，眾人樂見，世無有雙，不短不長，不麤不細，不白不黑，不紫不青，其在盛年，堪為天下玉女之寶。 　　爾時，彼處毘耶離城，有一節日名為燃火，其節日內，有五百女共來集聚，跋陀羅女身亦來集在彼會中。爾時，彼將傘蓋神明大婆羅門，詣向於彼諸女之邊，到已從囊即出神明，示現彼等一切諸女，口作是言：「汝諸女輩！此是天神，最勝最妙，汝等各當供養祭祀，若有女人，供養此神，可有心願皆悉得成。」 　　爾時，彼等一切諸女，各將種種末香塗香花鬘散花，速走向彼神明之邊，口作是言：「我今供養此天神明。」唯自有彼跋陀羅女，獨不肯往近彼神明，而彼一切諸女伴輩強抱其將往神明邊，亦到彼處。其威光力，彼閻浮檀金色之形即無威光，便失本色。 　　爾時，彼處跋陀羅女，於女伴邊出力挺身，即便得脫，走向自家，白己父母，作如是言：「波波摩摩！願莫將我與於餘人。何以故？我今不用人作夫主，我心中欲修行梵行。」爾時，彼女所有兄弟，語跋陀羅，作如是言：「阿姊阿妹！我等實亦不欲與汝暫時別離，但我等輩，若不嫁汝，於道理中，復不能得。世人或言，是女兄弟必於其邊有邪私意，是故不肯嫁與他人，恐涉此疑。」 　　是時，彼女兄弟復更作如是言：「汝但莫愁！我等若當將汝欲許於他人者，會當為汝多索錢財，而彼人求，若不能辦多許錢物，則汝自然不離家居。」而彼兄弟，可有人來求彼女者，即作是言：「若人欲求我姊妹者，還聚好金，令如女大，乃當相與。」 　　爾時，彼所求女門師大婆羅門，將閻浮金女形行者，既睹於彼跋陀羅女見已，問彼諸別女言：「此女是誰？誰家所生？」時，彼諸女報於彼客婆羅門言：「此處有一最勝巨富大婆羅門，名迦毘羅，彼是其女。」 　　爾時，彼客婆羅門聞此因緣已，日將欲沒，至黃昏時，漸到於彼富婆羅門迦毘羅家。到其家已，從乞寄宿，而彼家人，即便許可，借其宿處。時彼寄宿客婆羅門，過其夜已，至彼後日於晨朝時，詣迦毘羅婆羅門邊，到其邊已，即在其前而咒願言：「願此仁者婆羅門家，常勝增長。」作於如是咒願畢已，卻坐一面。其迦毘羅問於彼客婆羅門言：「仁者！昨夜安隱以不？宿昔何如？」是時，彼客婆羅門，報作如是言：「我昨夜中，甚大安隱，快樂無惱。」 　　爾時，彼家跋陀羅女，於晨朝時從眠臥起，至其父邊，到已頂禮於其父足，卻立一面。時，彼求女客婆羅門，白迦毘羅富婆羅門，作如是言：「善哉仁者！此是誰女？」其迦毘羅報彼客言：「是我之女。」彼婆羅門復問：「仁者！此女頗有與處以不？」迦毘羅言：「此女未有許與他處。」 　　時，彼求女客婆羅門，即白主人迦毘羅言：「大富仁者！摩伽陀國有一聚落，名摩訶娑陀羅，彼聚落內有於一村，其村還名摩訶娑陀羅，其中有一大婆羅門，名尼拘盧陀羯波，巨富饒財。彼有一子，名畢缽羅耶那摩那婆，諸義自解，復能教他，於三韋陀，悉皆洞解。復解一事十名之論，及尼乾輈書論，往事五明論等，一句半句，一偈半偈，皆能分別。授記世辯，六十種論，解大丈夫諸要相等，一切技藝，無所乏少。」爾時，彼客婆羅門說如是語已，白主人言：「今勸仁者！將此女與彼摩那婆，持以為妻。」是時，彼大富婆羅門及諸兒子，報於彼客婆羅門言：「大婆羅門！此女若嫁，索多錢財，有誰能取？」客婆羅門問主人言：「索幾多財？」彼等報言：「稱此女形，索若干金。」 　　爾時，彼客婆羅門聞，即從袋出彼閻浮檀金女之形，示現於彼父母兄弟，訖作是言：「此閻浮檀金色之形，應稱是女，汝等當取與我此女。」爾時，彼女父母兄弟作如是念：「應彼處人聞我此女如是端正，集聚多許閻浮檀金，造作女形，使若干大。」 　　爾時，彼女父母兄弟共如是言：「我等今者若取此形閻浮檀金，不觀彼家錢財多少，又不諳悉其國禮儀法則高下，我女脫若至於彼家，當見苦惱，今須密使私觀彼家。」作是念已，告彼求女婆羅門言：「善使仁者大婆羅門！我今欲遣使觀彼家法用雲何？然後思量可與以不？」是時，彼客大婆羅門報言：「如是！任意當觀。」 　　爾時，彼客大婆羅門作是語已，即辭主人，歸還本國，到尼拘盧陀羯波婆羅門邊，到已白言：「善勝仁者大婆羅門，心應歡喜，我求得女如閻浮檀金色形者，彼甚可喜端正無雙，眾人樂見。」 　　時，彼大富婆羅門，問於彼求女婆羅門言：「大婆羅門！仁者何處得見是女？」彼婆羅門即報之言：「彼女捨去毘耶離城，其間不遠，有於一村名迦毘羅，其內有一富婆羅門名迦毘羅，彼婆羅門有女名曰跋陀羅迦卑梨耶。」 　　爾時，畢缽羅耶那父母聞是事已，心大歡喜，遍滿其體，不能自勝。是時，尼拘盧陀羯波大婆羅門，即便置立從己坐村連接，乃至毘耶離城，其間步地半由旬道安一牛群，並造客舍，如是處處安置訖了。時，迦毘羅大婆羅門，告於彼等當牧牛人，作如是言：「汝等各應如是備擬，若其有人，從毘耶離城來於此，彼等所須一切諸物，汝等迎接供奉彼人，勿令乏短。」 　　爾時，跋陀羅卑梨耶女兄弟從其家出，向摩伽陀，至王捨城。彼等值初第一牛群所居之處，彼處諸人，曲躬出迎，口作是言：「善來人輩！從於何方遠來到此？」即引將入客舍之中，以諸香湯與令澡浴，復以種種香塗其身，復將種種無價之衣，與其令著，復將種種雜好香花，結用作鬘，置其頭上。然後別將種種甘美餚膳飲食，與其令噉，所謂唼□讀□算祕□□X^□兜□概饅娶□□□□□□□□□滿慼慼慼慼慼敵R□駉□□□論□□□□□妗騵兜□覆切□□□□□□□飲□柳□□□□□□□□□□□□□□□□□□殺□觛□□靈□□槾婖□秉□□□□□□□□□□□駉□□□碌□駩□橐□□□□□□導□□褸□逆□□□□□□□□□騇導□□娵□□□□憐□□□□□□□□□□□□溺□駬□□□□□□□□□□楦□磊□蒂~導□□□□□□□□糕□□□J婁□毼魯□□□露□□□馨□□導□□婚覆切□□□□ 　　時，彼等客問主人言：「如是牛捨，可有幾許？」牛子報言：「從彼摩訶娑陀羅村已來，至於毘耶離城，半由旬間，置一牛捨。」爾時，跋陀羅迦卑梨耶女兄弟，共聞如此語已，即作是念：「彼人牛捨，尚有若干，其餘錢財，更何須說？我等從此應須迴反還向本家，我等當以我之姊妹，嫁與彼家，以為其婦。」 　　時，彼兄弟即遣使人告彼大富婆羅門言：「汝來可取我之姊妹為汝新婦。」作是語已，從彼迴還。時，畢缽羅耶摩那婆，聞於使人以得稱其心意之女，聞已即作如是念言：「我今應當自往觀看彼女，實有如是德行智慧以不？」是時，畢缽羅耶童子即便至己父母之邊，長跪白言：「菴婆多多！我心實亦不用五欲願修梵行，而尊長今既強為我求於匹對，是故我今自應往彼次第乞食，觀看彼女，實如使人言語以不？」 　　時，其父母即告子言：「若知時者，汝當自行。」而彼童子，即便辭行，次第乞食，漸漸至迦卑羅迦村。時彼國內，有如是法，若有沙門若婆羅門來乞食者，女手將食出與彼人。爾時，跋陀羅女，即從其家，自將食出，授與彼客摩那婆手。 　　爾時，畢缽羅耶見彼女已，作如是念：「此決定應是彼女也。」是時其女，自手授與彼摩那婆飯食訖已，頂禮其足，卻住一面。時摩那婆問彼女言：「仁者善女！有嫁處未？」 　　爾時，彼女即便報言：「仁者摩那婆！摩伽陀國有一聚落，其聚落名摩訶羯波，彼處有一婆羅門村，彼村有一富婆羅門名尼拘盧陀羯波，彼有一子名畢缽羅耶，我之父母，以將我許與彼為妻。」 　　爾時，畢缽羅耶即便報彼跋陀羅女，作如是言：「善女！我聞彼摩那婆，內心不用行於五慾，願修梵行。」是時，彼女即便諮白摩那婆言：「大婆羅門！我今得聞如是言者，甚大歡喜，我亦不用行於五慾，願修梵行。今日許他，此是父母世間之意，我實不用。今強以我，隨同世人，適彼為妻。」 　　爾時，畢缽羅耶童子聞是語已，問彼女言：「謂仁善女！汝昔曾見畢缽羅耶摩那婆不？」彼女報言：「善摩那婆！我未曾見。」時，摩那婆復更重語於彼女言：「謂汝善女！即我是彼畢缽羅耶摩那婆身，我實不用行於五慾，我今內心願行梵行。此之事情，是我父母眷屬之意，直是父母，故強與我，取汝為妻。」爾時，跋陀羅女聞是語已，即便白彼摩那婆言：「善哉仁者大摩那婆！我得是言，甚大歡喜，仁必不用世五慾者，今莫久住，速宜取我，莫令於彼有無梵行世間之人而求索我。」爾時，畢缽羅耶得是語已，即從彼處迴還向家，至父母邊，到已長跪白父母言：「菴婆多多！我實不用行世五慾，願修梵行，二尊為我欲娶婦者，但速疾為我迎彼婦來。」 　　爾時，畢缽羅耶父母，即共迦卑羅迦大婆羅門，立於言契，交關下財，隨索多少辦具種種飲食雜味，無價瓔珞，妙寶衣等，選求吉祥善好宿日，多齎財寶，往彼迎取跋陀羅迦卑羅之女，與兒作妻。迎入家已，於一室內鋪二合□。既安置已，而彼二人在一室內，各各收□□□覟□裀□ 　　爾時，畢缽羅耶父母聞此事已，作如是念：「彼之二人，在一室內不相染觸，此事雲何？」即更方便，卻一合□，止留一□，其既同眠，自應相合。而彼二人，猶不相觸，若畢缽羅耶著於睡眠，其跋陀羅女即起經行。若跋陀羅女，著於睡眠，其畢缽羅耶即復經行。如是更互周歷年載，終不同寢。 　　佛本行集經卷第四十五 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0190 佛本行集經 　　佛本行集經卷第四十六 　　隋天竺三藏闍那崛多譯 　　大迦葉因緣品中 　　爾時，跋陀羅身正著睡眠，其夫起立經行之時，彼地方所有一黑蛇欲得行過。時跋陀羅既著睡眠，而其一手懸垂床梐，畢缽羅耶見於黑蛇欲從彼過，跋陀羅手既垂下懸，心作是念，畏彼黑蛇蜇螫其手，即衣裹手，擎跋陀羅臂安床上。 　　爾時，跋陀羅以觸臂故，睡眠即覺，心生恐怖，愁憂不樂，意中疑怪，即便諮白畢缽羅耶，作如是言：「賢善聖子！仁於前時，可不與我有是要誓，我意不喜行於五慾，願修梵行。今為何故？發如是心？」畢缽羅耶報言：「如是！我不行慾。」跋陀羅言：「聖子！今若不行於慾，何故向者忽觸我臂。」 　　爾時，畢缽羅耶依實報言：「向有黑蛇從此而過，我見汝臂懸在床前，我於彼時作如是念，恐畏彼蛇吐毒螫汝。我於彼時以衣裹手擎持汝臂，安置床上，實不故觸。」如是次第，彼之二人一處居止經十二年，同在室內各不相觸。過十二年，後有一時，畢缽羅耶父母命終，家業既廣，即便經營，畢缽羅耶身自撿挍家外田作，其跋陀羅修緝家內所有一切資生之業。 　　爾時，畢缽羅耶曾於一時，語跋陀羅作如是言：「賢善仁者！汝處分教壓烏麻油，今欲將與諸牛等飲。」其跋陀羅即報夫主：「如聖子教，我不敢違。」聞是教已，喚諸使女而告之言：「汝等速疾壓烏麻油，聖子欲將飲於諸牛。」 　　爾時，使女聞跋陀羅如是言已，即將烏麻，置日中曬，而見諸蟲，百千蠕動。見已各各共相謂言：「我等當得無量諸罪。」或復有言：「我等今者知有何罪？此之罪過屬跋陀羅，其使我等作如是事。」跋陀羅聞諸使女等作是言已，即語之言：「若有如是眾罪過者，汝等當更莫壓於油。」爾時，跋陀羅遣人摒擋彼烏麻已，入於室內，閉門思惟，心中不樂，低頭默然寂靜而坐。其畢缽羅，撿挍田地，觀看迴還，見諸眾生受彼種種無量苦惱，復睹諸牛受於困厄，作使驅逐暫不得停，見已憂惱，低頭默然，作是思惟：「嗚呼一切諸眾生輩！受是苦惱。」還至其家，心大憂愁，顏色不樂，低頭念坐。 　　其跋陀羅見畢缽羅如是憂惱低頭思惟，見已到邊，到已白言：「聖子！何故如是憂愁？心內不樂，低頭而坐。仁今可不作如是念，我處分汝跋陀羅令使人壓油，不為我壓，以此因緣，心不樂也？」彼即報言：「賢善仁者！我今不以如此因緣，心中不樂，低頭而住。我於今朝，從此而去，撿挍田作，見諸眾生，受種種苦，來去行住，不得暫安。復見諸牛，種種作事，不曾停息，我見是已，作如是念：『嗚呼嗚呼！諸眾生等，乃受是苦。』我以是故，心中不樂，低頭而住。」 　　時，跋陀羅復報夫言：「善仁聖子！我今亦見如是大患。」其夫問言：「賢善仁者！汝見何患？」其跋陀羅次第即說如是因緣。爾時，畢缽羅耶語跋陀羅女作如是言：「賢善仁者！住在家內，難行清淨，無缺無犯，無損無害，終不能盡，一形一命，可得稱心，修行梵行。」 　　其跋陀羅報言：「聖子！是故我等二人，詳共捨家出家。」是時畢缽羅耶，即便報彼跋陀羅言：「賢善仁者！汝今且住，我當求師，若尋得已，當告汝知，汝於後時，捨家出家。」 　　爾時，畢缽羅耶即喚家內所有作使諸男女等，而告之言：「汝輩可有當我錢財，或復穀米，皆屬汝等，皆放為良，我欲出家修行梵行，為厭離故。」 　　爾時，畢缽羅耶取己白□無價之衣，即時用作彼僧伽梨，即請一人，剃其鬚髮，而作是言：「世間可有大阿羅漢而出家者，我今隨其出家修道。」當於彼時，世間未有一阿羅漢，唯除如來．多陀阿伽度．阿羅呵．三藐三佛陀。 　　爾時，世尊於晨朝時，明相現已，證阿耨多羅三藐三菩提。爾時，畢缽羅耶迦葉，當於是日，夜分已過，日始初出，尋亦出家。是畢缽羅耶迦葉，生於大迦葉種姓之內故，於世間得迦葉名。彼出家已，於聚落內，次第乞食，漸次而行。復一時間，次第遊行到摩伽陀國，摩伽陀聚落，至那荼陀村王捨大城，其間忽見如來在彼一神祇處，爾時是神名曰多子，在於彼坐，甚大端正，其身正直，猶如虛空之內眾宿莊嚴。迦葉見已，即得清淨，得無二想：「我於今者，必見教師；我於今者，必見婆伽婆；我於今者，必見一切智；我於今者，必見世尊一切見者，我見世尊；我見無礙知見者，我見世尊。」彼大迦葉，如是得淨心已，心心相續，正念不散，頂禮世尊足下已畢，右膝著地，在於佛前，白佛言：「世尊！我是世尊聲聞弟子，唯願世尊，與我為師，我是世尊聲聞弟子也。」是故論者而說偈言： 「彼見佛在多子樹，　　猶如金像光顯赫， 　其心內發一切智，　　合掌歡喜向世尊。 　於彼林處禮佛足，　　合掌尊前作是言： 『唯願世尊為我師，　　猶如闇處燃燈照。』」 　　爾時，世尊告迦葉言：「迦葉！若有聲聞弟子，如是一心正念已訖，言是我師。如是之心，尊重供養；而彼教師，不知言知，不見言見。彼人以此虛妄語故，受是尊重供養之者，彼人頭破作於七分。然大迦葉！我今知實言知，見實言見，我為聲聞諸弟子等說法之時，說於因緣，非無因緣，非無開遮，非但開遮亦現神通，非唯現通，亦有開遮，非無開遮。 　　「復次迦葉！我於彼時，說於因緣，乃至亦有開遮，非無開遮。如我所說，應奉行之，勿得違也。隨順我言，若如是者，於當來世，長夜獲得自利益事，得大安樂也。 　　「復次，迦葉！汝應如是學。迦葉！汝若欲學如是行者，於梵行人內下中上所，應起敬重慚愧之心。迦葉！汝應如是學也。 　　「復次，迦葉！汝於彼時，常起正念，勿暫捨離。迦葉！汝於此事，復應當學。 　　「復次，迦葉！汝於彼時，於五陰中，應觀生滅之相。所謂此是色，此是色生，此是色滅，此是受，此是想，此是行，此是識，此是識生，此是識滅。迦葉！汝於是處，應如是學。」 　　於時，長老摩訶迦葉既蒙世尊作是教已，生是不淨，常乞食食，經於七日，至於八日，如教生智。於時世尊如是教已，從座而起，於是長老摩訶迦葉，侍送世尊。 　　爾時，世尊行路未久，便在路側，到一樹下，到彼樹已，然其長老摩訶迦葉，取己身上僧伽梨衣，四疊敷地，而白佛言：「世尊！是座為世尊設，憐愍我故，佛坐是座。」作是語已，於時世尊便坐彼座，坐已佛告長老摩訶迦葉言：「迦葉！如此僧伽梨，極為微妙，最勝最軟。」時長老迦葉，白佛言：「世尊！善哉善哉！世尊！今者憐愍我故，受我是座。」 　　於時，世尊告彼長老摩訶迦葉，作如是言：「迦葉！汝能持我所著糞掃衣不？」於時，長老摩訶迦葉白佛言：「唯然世尊！我能持彼如來所著糞掃衣耳。」 　　於時，世尊即授長老摩訶迦葉麤糞掃衣，世尊便受摩訶迦葉所著妙服。（於世間中，有人作疑：「頗有世尊，憐愍他故，顯示大德福利之事，至於富勢在先棄捨，而受麤布糞掃之衣？」彼所疑者，唯應說此摩訶迦葉聲聞弟子是也。）乃至能從如來受彼麤糞掃衣，其長老迦葉乃至得阿羅漢果，盡於形壽，彼長老摩訶迦葉不捨此想。是故世尊授於彼記：「汝等比丘！若欲知我聲聞弟子少欲知足行於頭陀悉具足者，所謂長老摩訶迦葉比丘是也。」 　　爾時，世尊復一時間，在捨衛城祇樹給孤獨園，於時世尊告諸比丘言：「諸比丘！我於昔時，離諸慾惡不善之法，有覺有觀，離生喜樂，入於初禪，是時摩訶迦葉比丘，亦復如是。離諸欲惡不善之法，有覺有觀，離生喜樂，入初禪行。 　　「我於爾時，滅於覺觀，內清淨心一處，無覺無觀定生喜樂，入第二禪。是時摩訶迦葉比丘，亦復如是，亦滅覺觀，乃至入於第二禪行。 　　「諸比丘！我於爾時，離喜行捨憶念正智，受於身樂，如賢聖所歎，已捨諸事，住於安樂，入三禪行。是摩訶迦葉比丘，亦復如是，離喜行捨憶念正智，受於身樂，如賢聖所歎，已捨諸事，住於安樂入三禪行。 　　「諸比丘！我於爾時，欲斷諸苦斷捨諸樂，先滅憂喜，不苦不樂，捨念清淨，入四禪行。是迦葉比丘，亦復如是，斷苦斷樂，先滅憂喜，不苦不樂，捨念清淨，入四禪行。 　　「汝等比丘！我於爾時，正以慈心，遍於一方，入定安住，如是第一第二第三至第四方，如是上下，於一切處一切世間，以於慈心，遍滿一切，入定安住，廣大無量，無有怨恨，不生毒害。是時摩訶迦葉比丘，亦復如是，乃至無有怨恨，不生毒害悲喜之心，亦復如是。 　　「諸比丘！我於爾時，以其捨心，遍滿一方，入定安住，如是第一第二第三至第四方，如是上下，於一切處一切世間，以於捨心，悉皆遍滿，入定安住，廣大無量，無有怨恨，不生毒害。是時迦葉比丘，亦復如是，乃至不害。 　　「汝等比丘！我於爾時，過一切色相，滅一切有對相，不思不念一切別異相，念無邊虛空處，即入無邊虛空處行。是時迦葉比丘，亦復如是，過一切色相，乃至入無邊虛空處行。 　　「諸比丘！我於爾時，過一切無邊虛空處，念無邊識處，即入無邊識處行。是時摩訶迦葉比丘，亦復如是，乃至入無邊識處行。 　　「諸比丘！我於爾時，過一切識相，念一切無所有相，即入一切無所有處行。汝諸比丘！是時摩迦迦葉比丘，亦復如是，乃至入於一切無所有處行。 　　「諸比丘！我於爾時，過一切無所有相，入非有想非無想處行。是時摩訶迦葉比丘，亦復如是，乃至即入非有想非無想處行。 　　「諸比丘！我於爾時，過一切非有想非無想處行。是摩訶迦葉比丘，亦復如是。諸比丘！我於爾時，入八解脫行，逆順出入，入已還出，出已還入。是時摩訶迦葉比丘，亦復如是，乃至入已還出，出已還入。 　　「諸比丘！我於爾時，入八勝處行，逆順出入，入已還出，出已還入。是時摩訶迦葉比丘，亦復如是，乃至入已還出，出已還入。 　　「諸比丘！我於爾時，入十一切處行，入已還出，出已還入。是摩訶迦葉比丘，亦復如是，乃至入已還出，出已還入。 　　「諸比丘！我於爾時，遊戲種種神通境界，所謂一身份作多身，合於多身共作一身，從外入內，從內出外，從上入下，從下出上，石壁山障，徹過無礙，入出於地，如水不異。譬如火炎，現已尋滅，日之與月，有大威德，大威力，而能以手上捫摸之，身得自在，乃至梵天。汝諸比丘！是時摩訶迦葉比丘，亦復如是，亦復遊戲種種神通，能以一身，分作多身，復以多身，共作一身，乃至身得自在，至於梵天。 　　「諸比丘！我於爾時，以淨天耳過於人耳，所聞眾聲，或是天聲，或是人聲，皆悉了聞。是時，摩訶迦葉比丘，亦復如是，亦復能用清淨天耳過於人耳，乃至一切皆悉了聞。 　　「諸比丘！我於爾時，以他心智，知他富伽羅等心行之事，即如實知如是心念。若願心，即如實知願心，若無願心，即如實知無願心。如是有瞋心，如實知有瞋心，無瞋心，如實知無瞋心。有癡心，如實知有癡心，無癡心，如實知無癡心。有愛心，如實知有愛心，無愛心，如實知無愛心。有為心，如實知有為心，無為心，如實知無為心。小心廣心，大心狹心，亂心不亂心，無量心，無邊心，有上心，無上心，入定心，不入定心，住定心，不住定心，解脫心，不解脫心，如實即知。是時摩訶迦葉比丘，亦復如是，亦以他心智，知富伽羅等心行之事，即如實知如是心念。若有願心，若無願心，乃至如實知，解脫心，不解脫心，如實能知。 　　「諸比丘！我於爾時，憶知種種宿命之事，或一生處，或二或三，或四或五，或十二十三十五十，或百或千，或壞一劫，或住一劫，壞已住，住已壞，或知無量壞劫成已壞、壞已成。我於彼處，如是名字，如是姓，如是生，如是食，如是樂，如是苦，如是受。若干時壽命，我於彼處死，於此處生，我於此處死，彼處生，如是相，如是形，種種宿命，皆悉念知。是摩訶迦葉比丘，亦復如是，亦以清淨天眼過於天人，見於宿命之事，或一生，乃至如是相貌，如是形，種種宿命，皆悉念知。 　　「諸比丘！我於爾時，以清淨天眼過於天人，見諸眾生，死此生彼，或好或醜，或生善道，或生惡道，隨其業報，乃至實知此等眾生，具足身惡行，具足口惡行，具足意惡行，及謗賢聖，邪見顛倒，此業和合，因緣成故，身壞命終，墮惡道中。此等眾生，具足身善行，具足口善行，具足意善行，不謗賢聖，正見業法因緣故，身壞命終，生於善道。如是之事，以淨天眼過於天人，如實見於彼處死生於此處，或勝或劣，或好或醜，善道惡道，隨業受報，皆悉知見。是摩訶迦葉比丘，亦復如是，如實能知，如實能見。 　　「諸比丘！我於爾時，諸漏盡已，於無漏中，心得解脫，慧得解脫，於現法中，神通自在，證安樂行，唱如是言：『生死已斷，梵行成就，所作已辦，不受後有。』是摩訶迦葉比丘，亦復如是，諸漏盡已，乃至所作已辦，不受後有。」 　　爾時，諸比丘白佛言：「世尊！是長老摩訶迦葉，往昔之時，作何善業，生富貴家，資財具足，乃至所作已辦？身相端正，眾所樂觀，世間無比，最上最勝，狀如金像？作何業因，復得出家，具足眾戒，證羅漢果？又佛授記：『諸比丘中，少欲知足，頭陀第一，摩訶迦葉比丘是也。』」作是語已，佛告諸比丘言：「諸比丘！我憶往昔過去之時，有一辟支佛，名曰多伽羅屍棄，恆住在彼波羅□城。於彼時間，波羅□處，穀貴飢儉，白骨滿地，人民多死，乞食難得，出家之人，不能舉措。 　　「爾時，辟支佛日在東方，於晨朝時，著衣持缽，入波羅□城，次第乞食不得，如先洗缽，空缽而出。 　　「爾時，波羅□城中有一人，其家貧苦而少居積。而彼貧人，見辟支佛多伽羅屍棄，漸進而前，威儀庠序，視地而行，進止得所，舒顏平視，威儀具足，心得正念。於時貧人，見辟支佛，心得清淨，漸到彼已，白辟支佛，作如是言：『善哉大仙！於此城中，求乞飲食，可得以不？』尊者報言：『善哉仁者！我於此城，乞食不得。』 　　「時彼貧人，白辟支佛言：『善哉大仙！來詣我家。』於時彼人家內，唯有稗飯一升成熟已訖，遂將辟支來入家中，敷設安坐，以飯奉獻。而諸辟支佛，有如是法，以神通力，教化眾生，不以餘通。爾時，多伽羅辟支佛，於彼人所，受得食已，憐愍彼故，從彼貧捨，騰空而去。時彼貧人，見彼尊者辟支佛騰空而去，彼既見已，歡喜踴躍，身心遍滿，頂戴十指合掌恭敬，頭面作禮，乞如是願：『願於將來，值遇如是辟支聖人，或復勝者；若彼聖人，所說法要，願得聞持速疾解悟；又願生生世世，不墮惡道之中。』 　　「汝等比丘！欲知爾時波羅□城貧苦之人，請多伽羅辟支世尊到其家內而施食者，摩訶迦葉比丘是也。時彼貧人，以少貯積，能以好心，施多伽羅辟支世尊一食緣故，千返生於北鬱單越處，於無量世，往返恆生剎利大姓婆羅門種居士大家。藉是業報因緣力故，於迦葉佛出世之時，得為迦屍國王訖利屍子。其迦屍國王訖利屍子，恭敬尊重迦葉如來．阿羅訶．三藐三佛陀，盡於一世，然後涅槃。是迦屍國王，為佛舍利造七寶塔，其七寶者，所謂金、銀、頗梨、琉璃、虎珀、瑪瑙及車□□□□楯榆□礸□□□□□椻垓□□楅楯榆□□榆□襦□□誇□□□□□□□□□槎□□□□橙夼□□耦□磩，於其塔上，造七寶蓋，遍覆其塔。 　　「（又有師說：『造塔八分，於比丘僧，佈施衣服飲食靴履，施已作願：「願我將來值如是聖，彼聖說法，尋即領悟。又願不生惡道之中，所生之處，得金色身。」作是事已，遂從父王，求乞出家，其父不許。時彼王子，父命終後，乃得出家。既出家已，讀誦經典，成就禪定，於彼命終，往返恆生天人之內，無量世中，遊歷是已，於最後身，今得生於尼拘陀羯婆羅門家。其家巨富，具足財寶，乃至所須，皆無少乏。而是摩訶迦葉，於迦葉佛舍利塔上，造七寶蓋，供養尊重因緣力故，得金色身，以於彼時，乞如是願：「願我不生惡道。」以是業報因緣力故，從是已來，不墮惡道，常得生於天人之處，受於無量無邊樂報。而於彼時，復乞願言：「願我將來值是聖人，既得值已，勿令背我，或勝此聖，彼若說法，聞已即解。」以彼業報因緣力故，得值於我如是教化，即值我已，即得出家，具足眾戒，證羅漢果。我所授記，諸比丘中，少欲知足，即此上座摩訶迦葉比丘是也。』） 　　「諸比丘！此是摩訶迦葉，往昔所造功德業報因緣力故，生於大富婆羅門家，乃至無所乏少，身相端正，最妙最勝，狀如金像，復得出家，具持眾戒，證阿羅漢果。故我授記：少欲知足，頭陀第一者，即摩訶迦葉比丘是也。」 　　爾時，世尊經於多時，復一時間，告大迦葉作如是言：「迦葉！汝今將邁，少年已過老年復至，汝身所著糞掃奢那麤弊之服，宜須捨棄，今可取我上妙衣服。迦葉！汝來，如是之服，長者所施，微細輕軟，刀所割成，縫治著身，受他人請，常在佛邊，勿離於我。」作是語已，時，大迦葉白佛言：「世尊！我於長夜，在阿蘭若，亦常讚歎阿蘭若法。我於長夜，乞食活命，亦復讚歎乞食功德。我於長夜，著糞掃衣，亦復常歎糞掃衣德。我於長夜，不非時食，亦復讚歎不非時法。我於長夜，修一坐食，亦復讚歎一坐食法。我於長夜，受一摶食節量餐噉，亦復讚歎受一摶食，及以讚歎節量食法。我於長夜，在於塚間，亦復讚歎在塚間法。我於長夜，在於露地，亦復讚歎在露地法。我於長夜，住在樹下，亦復讚歎住樹下法。我於長夜，在於經行，亦復讚歎在經行法。我於長夜，常坐不臥，亦復讚歎常不臥法。我於長夜，唯畜三衣，亦復讚歎畜三衣法。我於長夜，少欲知足，亦復讚歎少欲知足。我於長夜，樂於寂靜，亦復讚歎樂寂靜法。我於長夜，不曾樂說無益之語，亦復讚歎不樂無益言語之法。我於長夜，常行精進，亦復讚歎常精進法。我於長夜，成就正念，亦復讚歎成正念法。我於長夜，成就正定，亦復讚歎成正定法。我於長夜，成就智慧，亦復讚歎成智慧法。我於長夜，常入禪定，亦復讚歎入禪定法。」 　　佛告迦葉，作如是言：「迦葉！汝見何利益故，長夜自行阿蘭若法，亦復讚歎行阿蘭若法，乃至長夜自入禪定，亦復讚歎入禪定法？」 　　於是，大迦葉白佛言：「世尊！我見二種利故，長夜在阿蘭若處，亦復讚歎行阿蘭若者，乃至長夜常入禪定，亦復讚歎常入定者。何等為二？一者我今現得安樂行法；二者為後世眾生，生憐愍故。唯願將來人眾，見我等故，學我等行，應作是言：『過去之世，有老宿上座聲聞比丘，彼等長夜樂阿蘭若，讚歎阿蘭若行，乃至常入禪定，亦復讚歎常入禪定者。我等雲何學於彼行，乃至自入禪定，讚歎常入禪定者。』世尊！我見此二種利故，長夜在於阿蘭若行，亦復讚歎行阿蘭若者，乃至常入禪定，亦復讚歎常入禪定者。」 　　佛告大迦葉言：「善哉善哉！大迦葉！汝於來世，為多眾生，作大利益，作大安樂，安隱無量諸天人民。是故汝今隨意所樂，住阿蘭若處，汝於隨時，欲見如來，時時來見。」 　　於時，諸比丘問佛言曰：「希有世尊！是長老摩訶迦葉，何故乃能為多眾生，作大利益？」作是語已，佛告彼等諸比丘言：「諸比丘！是摩訶迦葉，非但現今為眾多人作大利益，過去之世，亦為多人，作大利益。」 　　諸比丘白佛言：「世尊！唯然世尊！願說因緣。」 　　佛告諸比丘言：「諸比丘！我念往昔，此摩訶迦葉曾作帝釋天王。於彼時間，無佛出世，亦無辟支佛出世。於彼時中，一切人輩，從人道中命終已後，舍人身已，多生惡道，少生人天。如是三十三天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天、梵身天墮已，多生惡道，少生人天。於彼之時，天處人處，多有空曠。 　　佛本行集經卷第四十六 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0190 佛本行集經 　　佛本行集經卷第四十七 　　隋天竺三藏闍那崛多譯 　　大迦葉因緣品下 　　「爾時，彼帝釋王作如是念：『我於今者，亦可下生彼閻浮提人間受生，教化彼等，教誨成就。』作是思惟已，喚四天王言：『善哉仁者！汝於今者，可就我所聽我教令，我今意欲共汝等輩生於人間，教化人故，教誨彼等。我於彼時，當作師子王身，汝等當作師子而守護之，將多眷屬而圍遶之。作是身已，遊歷村舍城邑聚落。遊行處時，時彼人輩若問汝等：「我當應常與汝何物？」汝等應當報彼人言：「日別與我一百數人。」若其彼等復問汝等：「須丈夫也？須小兒也？為取婦人？為取男子？」汝等應報作如是言：「若有多殺生者，如是等人，日須一百。用供給此師子王食；如是偷盜人者，行邪婬者，行妄語者，或兩舌者，或惡口者，或綺語者，或多貪者，或多瞋者，或邪見者，如是之等，諸惡人輩，日須一百，供此師子。若其有諸不殺生者，汝等勿與，如此之人，師子不食；如是不盜者，乃至不邪見者，汝等勿與，如此師子悉皆不食。復須是教，家別一人決須出家。」』 　　「爾時，帝釋及四天王，善教思惟，作是念已，下來閻浮。爾時，帝釋化作師子，縱廣高下一俱盧捨，猶如師子無有異也。時彼人眾，在師子後，為師子王索食而行，如彼昔時帝釋所教，無有異也。 　　「爾時，彼眾以怖師子，悔心殺生，無有偷盜，亦無邪婬，乃至無有邪見之心，悉具足持修十善業。家別一人，出家學道，行四梵行，命終已後，生於梵宮。於其眾中，若有人等，唯持十善不出家者，彼等人輩，多生人天，流轉而行。是摩訶迦葉，於彼時中，如是方便，為眾多人，作大利益，以過去世因緣力故，今亦復爾，為眾人民，作大利益。諸比丘！是摩訶迦葉比丘，於未來世彌勒世尊法教之中，亦為多人作大利益。」 　　時，諸比丘白佛言：「世尊！是摩訶迦葉，於彼雲何當作利益？」 　　佛告諸比丘言：「諸比丘！是摩訶迦葉，我涅槃後，攝護我法及諸戒律，令久住世，當作法會，盡其形壽，將命終時，入於山間，以神通力，住持此身，起如此願：『願我此身，勿令散壞，乃至彌勒如來．多陀阿伽度．三藐三佛陀出，見我身也。』作是思惟已，遂捨身命，入無餘涅槃。彼涅槃後，二山還合，於後彌勒得阿耨多羅三藐三佛陀時，廣顯法教，於彼時間，彌勒世尊憶念是大迦葉舍利，生憶念已，告諸比丘，作如是言：『汝等比丘！欲見釋迦牟尼多陀阿伽度．三藐三佛陀聲聞弟子，少欲知足頭陀第一者，所謂摩訶迦葉已不？』彼等比丘白言：『唯然世尊！我等樂見。』 　　「爾時，彌勒如來．阿羅漢帝．三藐三佛陀，與無量千眾，左右圍遶，至於彼所。至彼處已，時彼兩山，即便兩開。爾時，彌勒多陀伽多．三藐三佛陀，見大迦葉比丘舍利，不散不壞，唯著僧伽梨。見已告諸比丘言：『諸比丘！此是釋迦多陀伽多．三藐三佛陀聲聞弟子，頭陀第一，名大迦葉，即其人也。』 　　「爾時，彌勒多陀伽多．三藐三佛陀，在於彼處，為諸比丘而說其法，作如是言：『諸比丘！迦葉比丘所行如是，我如是教，汝等今者應如迦葉比丘所行。』 　　「爾時，眾中多千比丘，乘如是法，行如是法，如摩訶迦葉比丘所當行也。於彼眾中，無量千數眾等，於彼法中，當得清淨法眼。」 　　佛告諸比丘：「如是次第，是大迦葉比丘，為當來時大利益也。諸比丘！我今誡勸汝等！學大迦葉比丘，願汝等行如迦葉比丘也。」 　　佛本行集經跋陀羅夫婦因緣品第四十八 　　爾時，跋陀羅迦卑梨耶女以不得善師，遂至外道波離婆闍迦所出家學道，精勤修習，成就彼法，剋獲四禪，具足五通。於彼法中，得大名稱，成就威力。 　　爾時，世尊已開女人聽其出家。於時摩訶波闍波提，為五百釋女，皆悉出家，光顯佛法，建立比丘尼眾。於彼時間，長老大迦葉作是思惟：「我於往昔，已許跋陀羅迦卑梨耶女，得善教師，要當相示，必令汝得，出家學道。」復作是念：「彼跋陀羅迦卑梨耶女，今在何處？」即便入定，觀察是女，以清淨天眼過於人眼，觀見是女，在彼波離婆闍迦外道之處，出家學道，住在恆河河岸之處，修外道行。見已便喚一箇得通比丘尼來，而告言曰：「善哉姊妹！汝若知時，其跋陀羅迦卑梨耶女，於波離婆闍迦外道之所，出家學道，今在恆河河岸之所。善哉姊妹！汝應詣彼如實告言：『善哉姊妹！汝夫迦葉，我共同師，出家學道，汝今亦可往詣彼所，於我師邊，出家學道，修行梵行。』」時彼得通比丘尼，聞長老摩訶迦葉如是語已，譬如壯士屈伸臂頃，彼比丘尼，如風迅疾，從捨衛城而沒其身相，遂至於跋陀羅迦卑梨耶波離婆闍迦外道女前現身，卻住在於一面。 　　彼比丘尼即便慰問波離婆闍迦外道之女，慰問已訖，而復告言：「善哉姊妹！汝應知時，汝夫迦葉，與我同師，出家學道，修行梵行，汝今亦可往詣彼所，於我師邊，出家學道，修行梵行也。」 　　爾時，跋陀羅迦卑梨耶波離婆之闍迦外道女，問彼比丘尼言：「善哉姊妹！汝等教師，當何所似？」作是語已，彼比丘尼報跋陀羅外道女言：「善哉姊妹！我等教師，以三十二大人之相，莊嚴其身，具足八十種好，十八不共佛法、十力、四無所畏，大慈大悲，無邊戒眾具足，無邊定眾具足，無邊智慧眾具足，無邊解脫眾具足，無邊解脫知見眾具足。我彼大師，一切聲聞諸弟子等，亦復如是，戒眾具足，定眾具足，智慧眾具足，解脫眾具足，解脫知見眾具足。」 　　時，彼比丘尼於跋陀羅迦卑梨耶女前，如是如是，歎佛功德及聲聞弟子。時彼跋陀羅迦卑梨耶外道之女聞已，遂於如來及比丘僧所，心得清淨。得清淨已，告彼比丘尼言：「善哉姊妹！若如是者，我當隨去。」時彼比丘尼，語跋陀羅迦卑梨耶外道女言：「善哉姊妹！乘我神通，相隨而去。」 　　爾時，跋陀羅報彼比丘尼，作如是言：「善哉姊妹！然我身自有神通也。」 　　爾時，彼比丘尼共跋陀羅迦卑梨耶外道女，於彼發引，亦如壯士屈伸臂頃，從恆河所即便沒身，於祇陀林中，忽然出現，往詣佛所。其跋陀羅迦卑梨耶外道之女，遙見世尊，端嚴殊妙，乃至猶如虛空眾星莊嚴，見已心得清淨，即至佛前，到已頂禮佛足，而白佛言：「善哉！世尊！聽我出家，授我具戒。」 　　爾時，世尊告阿難言：「長老阿難！將此跋陀羅迦卑梨耶外道之女，付囑摩訶波闍波提憍曇彌，敕教言曰：『此跋陀羅迦卑梨耶外道之女，教令出家授具足戒，是女當得神通具足威力並備。』」 　　爾時，長老阿難，奉佛敕命，白佛言曰：「如世尊教，不敢違也。」遂將彼女，向於摩訶波闍波提憍曇彌比丘尼所，到已具陳如上之事。 　　爾時，摩訶波闍波提憍曇彌比丘尼，度跋陀羅迦卑梨耶外道之女，令得出家授具足戒。具戒未久，至空閑處，獨自安靜，遠離諸濁，精勤苦行，心不放逸，思惟而住。 　　爾時，跋陀羅迦卑梨耶外道之女，既得出家授具足戒，乃至心不放逸，思惟而住，不久彼眾，諸善男子，善女人等，正信出家，求無上梵行，現得見法，自得神通，所作已辦，得安樂住，口自唱言：「生死已斷，梵行已立，所作已辦，不受後有。」 　　是長老女，見知是已，遂得阿羅漢果，心得解脫。世尊復記，告諸比丘，作如是言：「是比丘尼，於聲聞比丘尼識宿命中，是跋陀羅迦卑梨耶比丘尼，最為第一。」 　　諸比丘尼凡所諮問，皆能記別。爾時，彼等諸比丘尼眾，大生希有想，各各嗟歎：「希有希有！是跋陀羅迦卑梨耶比丘尼！而大眾中，諸比丘尼，久已出家，修行梵行，未得如是捷疾神通，如跋陀羅迦卑梨耶比丘尼者。」 　　爾時，彼比丘尼眾有心疑故，往詣如來，能斷疑惑，達解一切實義者之所，到已頂禮佛足，卻住一面。住一面已，彼諸比丘尼眾白佛言：「世尊！此跋陀羅迦卑梨耶比丘尼，往昔之時，作何善根，而於今者，生大富家，資財具足，乃至一切無所乏少。身相端正，眾人樂見，觀者無厭，世所希有，具足眾相？復以何緣而得出家，具諸戒行，疾得神通，世尊授記，於諸聲聞比丘尼眾弟子之中，識宿命者，是跋陀羅迦卑梨耶比丘尼，最為第一？」 　　作是語已，佛告諸比丘尼，作如是言：「諸比丘尼！我念往昔，波羅□城中，有二女，共為親友。一者大富長者女，二者大姓婆羅門女。爾時，彼婆羅門大種姓女，請彼大富長者之女至其舍宅。時，迦葉如來．多陀阿伽度．三藐三佛陀，詣大富長者家。時彼大富長者女見迦葉如來詣於己捨，即便出捨迎逆世尊，時彼婆羅門女不肯出迎。時彼大富長者女告大婆羅門女：『善哉姊妹！汝以何故，不迎世尊？』彼女報之言：『善哉姊妹！我手無物，雲何空手，往詣佛所？今向佛邊，以何等事，自恣迎佛？』 　　「爾時，大富長者之女報彼女言：『善哉姊妹！汝但迎佛，如來必入。』爾時彼大婆羅門女遂造一蓋，眾寶莊嚴，以細□衣，彌覆其上，復以種種諸花鬘等，四散垂下。 　　「爾時，迦葉如來．阿羅訶．三藐三佛陀，於晨朝時，日在東方，愍彼女故，著衣持缽，詣彼大富長者女家。 　　「爾時，婆羅門大姓女持彼寶蓋，奉獻迦葉如來．阿羅呵．三藐三佛陀，奉獻訖，復以偈誦，而說之曰： 「『種種寶蓋金為柄，　　微妙細衣花覆上， 　　迎奉丈夫大威德，　　唯願世尊哀納受。』 　　「爾時，迦葉如來．阿羅呵．三藐三佛陀，愍彼女故，受其寶蓋。汝等比丘尼！勿作心疑，彼時施寶蓋女，豈異人乎？即跋陀羅迦卑梨耶比丘尼是也。 　　「諸比丘尼！更有因緣。我念往昔，還此波羅□城，有一大富長者。其彼長者，有驅使女。於彼時間，有一辟支佛，依波羅□大城而住。 　　「爾時，辟支佛於晨朝時，日在東方，著依持缽，詣大長者舍宅乞食。爾時，使女見辟支佛漸進而來，威儀庠序，進止有方。爾時，使女，心得清淨，得清淨已，速詣家中，向長者婦邊，而白言曰：『善哉聖女！有一比丘，在門乞食。』 　　「時長者婦，梳髮而坐，以其左手，舉髮遙看彼辟支佛，是辟支佛，形體醜陋，身不正直。時長者婦見已即告彼使女言：『我今不喜如是醜陋不正之人，況與食耶？』是時使女，復白彼言：『善哉聖女！但與但與此仙人食，如是之人，何必端正？但取心賢。』時長者婦復作是言：『我實不喜如是之人，雲何遣我佈施食也？』使女復言：『聖女今者若不喜與仙人食者，但願與我一日食料，我自迴施。』時長者婦復作是言：『善哉姊妹！汝今既是我家作使，取汝自分隨意所與。』 　　「爾時，使女於長者婦邊，取自分食，奉獻尊者辟支佛。 　　「諸辟支佛有如是法，以神通力教化眾生，不以餘法。時辟支佛，於使女邊生憐愍故，受所奉食，即於彼前，騰空而去。時彼使女，見辟支佛以神通力飛騰空行，既見此已，歡喜踴躍身心遍滿，不能自勝，合十指掌，遙即頂禮向彼尊者辟支佛陀，遂起是願，口即唱言：『願我將來值是好師，或勝是者，彼所說法，願速領悟，生生世世，不墮惡道，勿令醜陋得不正身如此仙人。所以者何？以醜陋故，乞食不得，我所生處，一切時中，可喜端正，眾所樂觀。』爾時彼長者婦，見彼尊者辟支佛，現天神通騰空而去，見已告彼使女言曰：『善哉姊妹！汝可與我如此功德，我於今者，倍與汝食。』時彼使女，白長者婦作如是言：『善哉聖女！我不能與。』時長者婦復作是言：『善哉姊妹！願汝與我如此功德，我與汝食，兩倍於前。』彼使女言：『亦不能與。』如是三分四分五分、十分二十分三十分四十分五十分，悉不肯與。 　　「時，長者婦復告使女：『善哉姊妹！汝今與我如此功德，我今與汝一百分食。』使女言曰：『亦不能與。』 　　「爾時，彼長者婦即生瞋恨，便告之曰：『汝以何故，故違我敕？』遂捉使女苦加打縛，時彼使女遂即高聲作大啼哭。爾時，彼大長者，從外入來，見彼使女啼哭如是，而問之曰：『賢者何故，如此啼哭？』時彼使女即向長者說前情狀。爾時，長者便生瞋恨，即喚己婦，令解衣服及諸瓔珞，復告言曰：『我既遣汝，撿挍家資，乃有沙門婆羅門者，詣家乞食，而汝不與？』以是因緣，驅令出堂，安置小室弊陋之處。即召使女，教令洗浴，以婦瓔珞衣服之具，悉授使女，即令彼女，開倉庫門，顯示財寶，而告之曰：『賢者！如是錢財物中，若有沙門婆羅門等，若有乞者，任隨施與，莫為限閡。』 　　「汝等比丘！於意雲何？彼時長者家內使女，豈異人乎？勿作斯疑，此即跋陀羅迦卑梨耶比丘尼是也。時彼使女，以於辟支佛所生清淨心故，隨其終已，生忉利天，可喜端正，眾所樂觀，最勝最妙。於忉利天宮殿之處，於玉女中無有勝者，而彼天上有四天子，各各諍競，求彼玉女欲以為妻，各各言曰：『是玉女者，當與為婦。』 　　「時天帝釋，見四天子各各諍競，即敕言曰：『仁者汝等！各競欲取此女為妻，汝等宜各隨便說偈，偈最勝者即便相與。』爾時，彼四天子，白天帝釋：『善哉天王！唯願天王！於前說偈，我等當說。』時彼帝釋，即說偈言： 「『行坐恆思念，　　寢臥常無樂， 　　我著睡眠時，　　爾乃心放捨。』 　　「爾時，彼四天子之內有一天子復說偈言： 「『天王汝快樂，　　睡眠得安隱， 　　猶如戰鼓聲，　　常恆攪亂我。』 　　「於時，第二天子復說偈言： 「『如擊戰鼓聲，　　是聲互有無， 　　如近耳搖酪，　　攪亂我不息。』 　　「於時第三天子復說偈言： 「『搖酪容有時，　　有急亦有疾， 　　我為欲所亂，　　狀如炎日光。』 　　「於時第四天子復說偈言： 「『汝等皆安樂，　　善巧能說偈， 　　我今不自知，　　為活為當死？』 　　「爾時，天帝釋見第四天子心耽著慾，即說偈言： 「『是人欲捨命，　　不久自當死， 　　恐捨天處樂，　　冥速授彼女。』 　　「時，彼天眾更共評論，遂授彼女。時彼使女，從是已來，不墮惡道，周迴往返，於天人處，經無量生，於最後生，生迦毘羅婆羅門家，多饒財寶，資財無量。是跋陀羅迦卑梨耶比丘尼，由於往昔生在彼大婆羅門家為女之時，於迦葉如來．三藐三佛陀所，施雜寶蓋；復以往昔在長者家為使女時，因施彼尊辟支佛食一餐飯故，而發願言：『願我所生，可喜端正，眾所樂見。』以彼業果因緣力故，生生之處，可喜端正，眾人樂觀，最勝最妙，為人所慕。緣於彼時又復願言：『令我將來勿墮惡道。』以是業報因緣力故，生生之處，不落三塗，於天人處，周旋往返，常受快樂。以於彼時，更乞願言：『令我將來願值如是教師或勝此者，從彼聞法，皆能領悟。』以是業報因緣力故，今得值我，復得出家，具足眾戒，亦復能得速疾神通。我為授記：『於聲聞眾比丘尼中，得宿命通，最第一者，所謂跋陀羅迦卑梨耶比丘尼是也。』諸比丘尼！是跋陀羅迦卑梨耶，昔種善根，以彼善根因緣力故，是故跋陀羅迦卑梨耶比丘尼，今生富貴大婆羅門家，端正可喜，乃至於我聲聞之眾比丘尼中，憶往宿命，最為第一。」 　　爾時，諸比丘白佛言：「世尊！希有婆伽婆！是跋陀羅迦卑梨耶比丘尼，隨順長老摩訶迦葉，得出家已，善能隨順出家之法。」作是語已，佛告諸比丘言：「諸比丘！是跋陀羅迦卑梨耶比丘尼，非但今世隨順摩訶迦葉出家，過去之世，亦復如是隨順出家。」 　　諸比丘白佛言：「世尊！此事雲何？願為解說。」 　　佛告諸比丘：「我念往昔，有一貧人，修營田業。時貧人婦，從家而出，以食餉夫。到一河邊，見一尊者辟支，跏趺樹下，端身正念，身心不動。時彼貧婦，見辟支佛，心生清淨，合十指掌，頭頂禮足，敬意在前。其夫在田，遙見其婦，從家而出，入河岸下，不見渡處，即起心念：『誰在彼邊？共誰而住？於即不來，今我飢渴，甚大疲頓，思欲早至。』以是因緣，彼夫即便生大瞋恚，悵怏不樂，執杖向彼。至彼處已，見辟支佛安坐禪定，見已即作如是思惟：『我婦今者與彼沙門，共為世事，決無疑也。』於時彼人生大瞋恨，以杖打彼婆私瑟吒尊者辟支佛。爾時，辟支佛即從彼岸，以神通力，騰空飛行。 　　「時，彼貧婦即白夫言：『咄哉汝造如是大罪！仙人無咎，以何義故橫生惱亂？今此大仙，戒德具足，行於妙法，有大威德，具大神通。』爾時，貧人打辟支佛已，尋即生悔，既生悔已，即告婦言：『善哉姊妹！汝於今者，可共出家同修梵行。所以者何？我今是罪不可以少因緣除滅。』婦即報夫作是言曰：『善哉聖子！不敢違教。今我二人，捨家出家。』時彼二人，齊心出家。既出家已，二人修行，成就慈心，捨身命終，遂生梵處。汝等比丘！於意雲何？於彼昔時，如是貧人，營田業者，豈異人乎？摩訶迦葉比丘是也。彼時貧人之婦，供養辟支佛，為夫餉食，乃至成就慈心，捨身命終生梵宮者，豈異人乎？即跋陀羅迦卑梨耶比丘尼是也。以於彼時隨夫出家故，於今者亦復隨逐摩訶迦葉出家，不違教也。」 　　佛本行集經舍利目連因緣品第四十九上 　　爾時，摩訶陀聚落去王捨城不遠，有一村棚，名那羅陀。彼村之中，有一巨富大婆羅門，名曰檀孃耶那(隋言吉至)，住在彼村。（又有師說：「彼婆羅門，名曰檀那達多(隋言財與)。」）彼婆羅門，甚大巨富，多有資財，如毘沙門，一種無異。彼婆羅門，具有八子，其第一子，名曰優婆低沙；其第二子，名曰大膝；其第三子，名曰純陀；其第四子，名曰姜叉頡唎拔多；其第五子，名曰闡陀；第六名曰閻浮呵迦；第七名曰憍陳尼；第八名曰蘇達離捨那；是名八子。復有一女，名曰蘇屍彌迦，是女於彼波離婆闍外道法中，出家修道。 　　（摩訶僧祇師復言：「彼婆羅門有七子，所謂第一名曰達摩，其第二者名曰蘇達摩，第三名曰優波達摩，其第四者名曰坻沙，第五名曰優波坻沙，第六名曰頡唎拔多，第七名曰優波波離拔多，是名七子。」） 　　其優波坻沙摩那婆，於兄弟內最為處大，善能誦習，亦教他人，於四韋陀，莫不曉悟，誦習成就，善能解釋自餘諸論，所謂尼揵陀雞晝婆等，及其名字，一一能釋，明宿世事，巧能分別。於五明處，曉了無礙。授記別論，縷練在心，六十四能具足成就，善能曉達大丈夫相。時摩那婆，本性柔軟，其心賢直，常懷慈悲，深厭世事，悔昔先罪，已於過去，多值諸佛，種諸善根，成就眾事，巧能熏習，常樂精勤，於食知足，厭背煩惱，向於涅槃，順理無礙，能惡諸有，眾行成就，朽壞結縛，至成熟地，唯一生在，聰明妙巧，細心思惟，明瞭諸法。童子父母，營事家業，皆悉諮問，爾乃造作。 　　爾時王捨大城，去城不遠有一聚落，名拘離迦。於彼村內，有一種姓大婆羅門居士，是大居士，依彼村住，大富饒財，乃至彼家，猶毘沙門天王宮殿，無有異也。彼婆羅門，產生一子，名拘離多，容顏端正，眾所樂觀，一切書論，皆悉通曉，復能教他，乃至能了丈夫之相。其優波坻沙童子，共為親友。時彼二人，互相愛念，常懷歡喜，和顏悅色，若少時別，大生愁惱。彼等往昔千生之中，愛戀相縛。而有偈言： 「宿世因果相熏習，　　二心展轉互相親， 　以如是等愛心故，　　猶如蓮花生在水。 　優波低沙拘離多，　　彼二遞互相愛敬， 　若經少時不相見，　　腹中煩惋自懊惱。」 　　佛本行集經卷第四十七 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0190 佛本行集經 　　佛本行集經卷第四十八 　　隋天竺三藏闍那崛多譯 　　舍利目連因緣品下 　　爾時，王捨大城去城不遠，有一山，名祇離渠呵。於彼山中，常有一時施設大會，其會即名祇離渠呵；復有山，名離師祇離，亦常設會，其會亦名離師祇離；復有一山，名倍呵羅；如是般塗山，如是毘富羅山，各有一會，其會亦名毘富羅等，如是彼山。祇離渠呵，隨節設會，於彼會處，聚集大眾。時有無量千數無量百千數，乃至億數人民交集，乘種種乘，所謂象馬車步，從八方來，欲觀彼會。其王捨城一切人民，莫不皆出，於彼時間去王捨城那羅陀村，去拘離迦聚落可半由旬。時低沙童子，作是思惟：「我於今者，可至祇離渠呵處，詣彼觀看，若至彼者，令我必當剋獲一事，謂心厭離。」於時優波低沙童子乘四象車，從那羅陀聚落而出，至祇離渠呵設會之所，為觀看故。其拘離多童子亦作是念：「我於今者，可往詣彼祇離渠呵大會之處，乃至心生厭離。」乘其象背，漸進而行，是童子前使諸人戲，或歌或舞，從拘離迦聚落而出，至祇離渠呵設會之處，為觀看故。 　　時，彼二人顏容端正，能悅人心，乃至技藝，莫不了達，堪為眾首。時彼會中，敷諸高座，彼人至已，各昇高座。是時優波低沙童子，見彼大眾，以種種伎，作諸音樂，或歌或舞，嬉戲受樂。既見此已，即作是念：「此事希奇未曾有也。今是人民，乃能於此苦惱之中、諸穢濁內、衰老垢處，受樂放逸。如是病垢，無有安隱，如是死穢，命非久長；如是大眾，而生樂想，放逸自恣，種種歌舞，作眾音樂，受諸戲樂。」時優波低沙，觀大眾已，作如是念：「過百年已，如是大眾，無一在者。」作是念時，即生悔恨，不生欣慕，便從勝座，安徐而起，漸離會處，至空閑林，詣一樹下，悵怏而坐，諸根閉塞，思惟禪定。 　　時，彼會中有一技人，以戲弄故，令大眾喜。時拘離多童子，見彼大眾呵呵大笑，即作是念：「今此大眾，於百年已，頷車頰骨，更可合不？」作是念已，生大憂苦，不生貪樂，便從坐起，覓優波低沙童子，即作念言：「優波低沙童子，今何所在？」四向顧覓，遙見優波低沙童子，在彼林樹，安坐思惟，其心不樂，諸根閉塞，思惟念定。顧瞻見已，即便詣彼，而白言曰：「汝今何故，其心不悅，於此之處，獨坐思惟？汝於今者，得無災怪不祥之惱殃苦事耶？」即說偈言： 「鼓瑟等音聲，　　男女歌詠聲， 　應聽是妙音，　　何故不生樂？ 　此時應歡喜，　　勿得懷憂惱， 　此是受樂時，　　非應作啼哭。 　但聽是音聲，　　如天玉女作， 　此會如天會，　　何故情不欣？」 　　爾時，優波低沙童子，告拘離多童子：「奇哉親友！汝見如是大會事不？以於種種音聲歌詠，受大喜樂，是大會眾，於百年已，無有一在。」即說偈言： 「眾人貪愛境，　　是境不能救， 　諸物不久固，　　愚癡輩何樂？ 　此諸眾生等，　　染著五慾心， 　不久墮地獄，　　命終成灰土。 　我今心內無一欣，　　恐怖愁憂甚增長， 　汝等音樂雖有樂，　　如我意見樂法心。 　天人修羅緊那羅，　　多時心中受歡樂， 　不能厭離便命盡，　　是故我應修法行。」 　　爾時，拘離多童子復白優波低沙童子言：「優波低沙！我之心念，亦復如是。」即說偈言： 「苦樂相同者，　　憂喜亦復同， 　智者所讚歎，　　今我亦同汝。 　汝慾心所好，　　我意亦當隨， 　寧可共汝死，　　不欲生離汝。」 　　爾時，拘離多童子復問優波低沙童子言：「我等今者欲何所作？」時優波低沙童子報拘離多童子作如是言：「知友若爾，今者我等，應當出家求勝甘露。」時拘離多童子便報優波低沙童子作如是言：「如汝意樂，我亦隨喜。優波低沙！我等今者，既已捨家，宜從此去求索出家。」時優波低沙童子告拘離多童子言：「汝拘離多！應當知時，我等今者，眾人識知，若家不許，誰度我等？彼恐父母，生留難心。我等於今，宜諮父母。」時二童子，遂從眾會，還至家中。爾時，優波低沙童子，詣父母所，而白言曰：「善哉父母！我今意者，樂欲出家，唯願聽許。」爾時，父母私共評論：「今者家內，誰為繼嗣？一切資生，以誰為主？如是童子！我等愛念，將欲捨我，出家求道，我有何心，而能別彼？」於時父母共評論已，即告優波低沙童子言：「童子！我等今日雖有眾子，於汝偏愛，蹔時不見，生大憂惱，常樂見汝，不欲相離，汝從生來，未曾勤苦，如我等意，乃至絕命，不欲相離，況我現存而當相放？若許出家，終無是事。」如是二請，乃至三請，亦不聽許。如是三請，不蒙許已。爾時，優波低沙童子，既不蒙許，遂於一日，不飲不食，乃至七日。爾時父母、一切親屬及諸知識，各共集會，白父母言：「善哉聖者！汝等應許優波低沙捨家出家，其人若得捨家出家，樂彼求道，容存活路；身命若存，汝等何憂而不見耶？若不樂彼會自當歸，勿令汝前取命終耳。」爾時，童子父母即告言曰：「若必然者，我今聽許。」爾時，拘離多童子即詣父母而白言曰：「善哉父母！我今將欲捨家出家，唯願聽許！」是拘離多父母，唯有一息，愛之甚重，不欲蹔捨，若少不見，生大憂愁。時，拘離多童子父母，昔於家內先有要誓：「汝等家內大小，於拘離多童子邊有所作者，勿得違也。凡所發言，皆悉從命。」於時彼等善知時已，告拘離多童子言：「隨汝意樂，任情所作。」 　　爾時，王捨大城有一外道，名波離闍婆刪闍耶，住在彼城，有五百眷屬。爾時，優波低沙童子及俱離多童子未有歸依，不知何去？時二童子，遂剃鬚髮，於刪闍耶(隋雲彼勝)外道之所，出家學道。時彼二人，念行捷利，少欲知足，智慧深遠，其刪闍耶毘羅瑟智(隋雲別異杖)之子，遂向二人，說己道術，種種技藝，醫方藥草，非想禪定。時二童子既聞是已，於七日七夜，皆悉通達。時彼二人通達是已，於波離婆闍迦外道之所，及五百眷屬，為教授師。時彼二人，如是次第，主領大眾。雖復如此，而於內心，未得安靜。時優波低沙童子，告波離婆闍迦(隋雲遠離)拘離多曰：「善哉拘離多！此刪闍耶波離婆闍迦法，不究竟窮盡苦際。拘離多！汝應共我更求善師。」時拘離多波離婆闍迦童子，告優波低沙波離婆闍童子言：「如優波低沙所言，我不違也。雖然，此師亦復不得全棄捨之更餘別覓。」時彼二人，同心立誓：「我等二人，若復更得勝是師者、為我等說甘露勝道者，必相啟悟。」 　　爾時世尊因頻婆娑羅等，教化十二那由他眾生已，住王捨城迦蘭陀竹園之內，與大比丘眾一千人俱，皆悉剃髮，捨家出家。 　　爾時，有一長老比丘，名優婆斯那，威儀庠序，諸比丘中，最為第一。於晨朝時，著衣持缽，入王捨城，於其城中，次第乞食。（摩訶僧祇師作如是說。） 　　（自餘諸師，又復說言：「時阿輸波踰祇多(隋雲馬星)，於晨朝時，日在東方，著衣持缽，入城乞食，於其城中，次第乞食，威儀庠序，進止有方，著僧伽梨及涅槃僧，嚴持食器，皆悉齊整，巧攝諸根，安心視外思惟諸法，正念直行。」） 　　爾時，王捨大城一切人民，目所見者各共評論，而說偈言： 「巧攝諸根識，　　進止恆靜定， 　含笑出美言，　　此必釋種子。」 　　爾時，優波低沙童子見彼長老阿濕波踰祇多比丘，於王捨城次第乞食，威儀庠序，進止有方，著僧伽梨及涅槃僧，嚴持食器，悉皆齊整，巧攝諸根，安心諦視思惟諸法，正念直行而為諸人，說此偈故。 　　爾時，優波低沙波離婆闍迦即作是念：「世間所有諸阿羅漢，一切聖人及成向道。今是大德，應在一數，我當詣彼問其心疑。」 　　爾時，優波低沙波離婆闍迦復作是念：「若往問者，今非其時。所以者何？以乞食故。夫求法者，應捨我慢，宜當隨逐詣何方所。」作是念已，其優波低沙波離婆闍迦，即隨後行，觀覓去所。 　　爾時，阿濕波踰祇多比丘，從王捨大城乞食已，持食出城。時優波低沙波離婆闍迦，即詣大德阿濕波踰祇多比丘之所，到已共彼長老阿濕波踰祇多比丘，對自慰喻，共談說已，卻住一面。 　　時優波低沙波離婆闍迦白大德阿濕波踰祇多比丘言：「仁者！汝是正師，為當是他聲聞弟子耶？」說是語已，時長老阿濕波踰祇多，告優波低沙波離婆闍迦言：「別有大師，我是餘尊聲聞弟子。」 　　爾時，優波低沙波離婆闍迦，問大德阿濕波踰祇多比丘言：「大德！汝師是誰？依誰出家樂誰法行？」 　　爾時，世尊初成正覺，時諸人輩皆悉號佛，為大沙門，是摩訶沙門也，作是名號。爾時，阿濕波踰祇多大德比丘，告優波低沙波離婆闍迦言：「善哉仁者！有大沙門！是釋種子，於釋迦種類，於彼出家。彼是我師，依彼出家，喜樂彼法。」爾時，優波低沙波離婆闍迦，復白大德阿濕波踰祇多言：「善哉仁者！彼汝大師，顏容端正，於汝勝不？所有德術，亦勝汝也？」 　　爾時，長老阿濕波踰祇多即說偈言： 「如芥對須彌，　　牛跡比大海， 　蚊虻並金翅，　　我與彼亦然。 　假使聲聞度彼岸，　　成就諸地猶弟子， 　於彼佛邊不入數，　　與佛世尊威德別。 　　「然彼我師，於三世法，皆悉明瞭，得無礙智。仁者！我師於一切法，事皆成就。」爾時，優波低沙波離婆闍迦，白大德阿濕波踰祇多言：「仁者！汝師說何等法？論何等事？」即說偈言： 「我見斯威儀，　　身心甚寂定， 　是故我疑網，　　願為說是事。 　汝今莫疲倦，　　我心懷疑網， 　汝師說何法？　　願為解說之。」 　見是婆羅門，　　恭敬起是問， 　報言：「我師者，　　甘蔗種大姓， 　一切智無勝，　　是我無上師。」 　　爾時，大德阿濕波踰祇多告憂波低沙言：「仁者！我生年幼，學法初淺，少知少聞，豈能廣說？今當為汝略言之耳。」爾時，憂波低沙白阿濕波踰祇多言：「善哉大德！要略說之，如我今者不好多語。」而說偈言： 「我唯取真理，　　不好名與句， 　智者愛實義，　　依義我修行。」 　　爾時，大德阿濕波踰祇多，告優波低沙言仁者：「我彼大師，說因緣法，談解脫路，我師偈說如是之法。」（摩訶僧祇師作如是說。迦葉惟師又復別說。）「是義雲何？」「仁者！我師說是法句： 「『諸法從因生，　　諸法從因滅， 　　如是滅與生，　　沙門說如是。』」 　　爾時，優波低沙波離婆闍迦，善達文字之法。時大德彼阿濕波踰祇多比丘，能解文義，又能攝彼義及文字，是何多耶？ 「諸法因生者，　　彼法隨因滅， 　因緣滅即道，　　大師說如是。」 　　時，優波低沙波離婆闍迦，觀見如此法行之時，即於是處，遠塵離垢，盡諸煩惱，得法眼淨，諸有為法，皆得滅相，如實觀知。譬如淨衣，無有垢染，遠離黑膩，易受染色。如是如是，優波低沙波離婆闍迦，觀此行法，即於是處，遠塵離垢，乃至如實觀知時已。彼優波低沙波離婆闍迦，如實觀見彼諸法已，得諸法已，觀諸法已，入諸法已，度諸法已，無復疑網，是非之心，皆悉滅沒，得無畏地，不隨他教，自然能知如來法已。即說偈言： 「如是之法行，　　如我所得者， 　數劫那由他，　　未曾得此法。」 　　爾時，優波低沙波離婆闍迦，已見諸法，已得諸法，已得生智，捨三奇木，整理衣服，向大德阿濕波踰祇多，頂禮足下，禮已還起，右遶三匝，從是別去，詣拘離多波離婆闍迦所。到已，其拘離多波離婆闍迦，遙見優波低沙波離婆闍迦，面目清淨，儀容光澤，見已白言：「仁者優波低沙波離婆闍迦！汝於今者，諸根已淨，皮膚光澤，面目清淨。汝於今者，頗證甘露不？頗得甘露道耶？」時優波低沙波離婆闍迦，告拘離多波離婆闍迦言：「仁者！我已值遇甘露勝法，得甘露道。」時拘離多即報彼言：「仁者！如是甘露誰邊所得？」時優波低沙波離婆闍迦報言：「仁者！我於彼大沙門邊所得。」拘離多波離婆闍迦復言：「仁者！彼大沙門，說何等事？論何等法？汝於今者，雲何而得甘露勝道？」爾時，優波低沙波離婆闍迦，向拘離多波離婆闍迦，而說偈言： 「諸法因生者，　　彼法隨因滅， 　因緣滅即道，　　大師說如是。」 　　爾時，拘離多波離婆闍迦聞是偈已，即於是處，遠塵離垢，盡諸煩惱，得法眼淨，一切行法，皆得滅相，如實能知，如實能解。譬如淨衣無有垢染，遠離黑膩，易受染色。乃至如實能觀知已，而說偈言： 「如是之行法，　　如我今所得， 　數劫那由他，　　未曾獲此法。」 　　時，拘離多復以偈頌告優波低沙波離婆闍迦言： 「汝遇甘露故，　　面目淨光澤， 　汝讚說是法，　　聞已得淨眼。」 　　爾時，拘離多告優波低沙波離婆闍迦言：「善哉仁者！速往速往，宜從此到大沙門所，當行梵行。彼佛世尊，是我教師。」 　　爾時，優波低沙波離婆闍迦，告拘離多言：「仁者！我等今日不得失恩，應詣本師刪闍耶所。何以故？彼於我等，多作利益，先於我邊，有大重恩，救度我等，令得出家，應詣彼別。又復五百眷屬徒黨，依附我等，修學行法。復告彼知，若彼印可，我亦共行。」 　　爾時，優波低沙波離婆闍迦，共拘離多波離婆闍迦，往詣彼師刪闍耶波離婆闍迦邊，到已白言：「善哉仁者！我等今欲至大沙門佛世尊所行於梵行。」時刪闍耶波離婆闍迦，告優波低沙波離婆闍迦等言：「仁者！彼所莫往，我共汝等，教習此眾。」如是第二，優波低沙波離婆闍迦，復告刪闍耶波離婆闍迦言：「善哉仁者！我等欲去至大沙門佛世尊所行於梵行。」時刪闍耶波離婆闍迦，再語優波低沙波離婆闍迦等言：「仁者！莫至彼所，是諸弟子，付囑於汝，我於今者，獨到一邊，縱情無預。」如是第三，時優波低沙波離婆闍迦，共拘離多波離婆闍迦等，語刪闍耶波離婆闍迦言：「我等不欲是諸弟子，但我唯願速詣彼師大沙門邊，行於梵行。彼大沙門，是我世尊，是我教師。」說是語已，即於此處，背刪闍耶而去不還。 　　爾時，彼五百波離婆闍迦外道之眾，即作是念：「此優波低沙、拘離多是二人等，多解多知，聰明細意，我等多年，疲勞勵意，讀誦技藝咒術等事。然是二人，於七日七夜，一切通達。此非凡庶，此等應曉能求勝處。若彼求處，我亦隨求，其所行法，我亦當行，所修梵行，我亦隨修。」作是思惟已，便即隨行。時刪闍耶波離婆闍迦，復告於彼大眾言曰：「汝等人輩！莫去莫去。」雖復如是言說遮斷，不能留礙，遂爾而去。時刪闍耶波離婆闍迦，即作是念：「今此大眾，必定捨我。」以此大眾捨離因緣故大愁惱，即從口中吐大熱血，而取命終。 　　爾時，優波低沙波離婆闍迦，與拘離多波離婆闍迦，將五百眷屬，詣迦蘭陀竹林之處。爾時，佛告諸比丘言：「汝諸比丘！應善知時，於此院內，須敷淨座。」彼諸比丘白佛言：「世尊！唯然受教。」時諸比丘即為世尊，於其院內，敷設淨座，世尊於是坐彼座。時，長老憍陳如，遙望見彼優波低沙及拘離多二人，與彼外道徒眾左右圍遶，欲來至已，即白佛言：「世尊！今此二人優波低沙波離婆闍迦、拘離多波離婆闍迦等，有大技藝，多聞多知，於諸道術，無復疑網，名聞流布，遍至四方。今若來至世尊前者，如我意見量此二人，決欲共佛論議來也。」作是語已，佛告長老憍陳如言：「汝憍陳如！我今知彼二人之心，求勝故來，不以論議。」 　　爾時，世尊遙見彼等優波低沙波離婆闍迦、拘離多波離婆闍迦等二人因緣，而說偈言： 「見諸聖為樂，　　共居亦復樂， 　不見群癡輩，　　是則名常樂。」 　　爾時，世尊告諸比丘，作如是言：「汝諸比丘！見此二人波離婆闍迦，一名優波低沙、二名拘離多不？」時諸比丘而白佛言「見也。世尊！」佛復告彼諸比丘言：「汝諸比丘！今此二人，是我聲聞弟子之中，各有第一：一者智慧第一，二者神通第一。」而說是偈言： 「彼等遙見二人來，　　弟子圍遶及眷屬， 　雲雷尊音告比丘：　　『如此二人外道生， 　今來詣我大眾處。　　汝等比丘應當知， 　一者智慧最為勝，　　二者神通復第一。』」 　　時，佛復告諸比丘言：「汝諸比丘！一切過去，所有諸佛多陀阿伽度．三藐三佛陀，於此聲聞大眾之中，更無勝也；今此二人，當亦如是。諸比丘！若未來世諸佛如來．三藐三佛陀，更無勝我，今此一雙聲聞弟子。汝等比丘！亦可敷設，宜令彼坐。」而有偈說： 「二人牛王得深智，　　已捨一切諸邪道， 　雖未至此大林中，　　世尊遙授彼人記。」 　　於時二人漸進而來，欲到彼林，遙見長老阿濕波踰祇多，在一樹下，視地經行，即詣彼所，到已頂禮，卻住一面。時憍陳如而白佛言：「希有世尊！雲何今此優波低沙、波離婆闍迦等，捨彼勝生放蕩之處及多聞處，發最上心，於長老阿濕波踰祇多所，起最下心。」作是語已，佛告長老慧命憍陳如：「夫有智者，隨得智處，常起報恩，繫念不忘，若少得恩，常憶無失，況多得也？憍陳如！是優波低沙、波離婆闍迦等，於阿濕波踰祇多所，得法眼淨。」以是因緣，說此法句： 「諸佛所說法，　　誰邊聽解知， 　是處起恭敬，　　如梵志事火。」 　　爾時，優波低沙波離婆闍迦等，與諸波離婆闍迦等，詣向佛所，頂禮佛足，長跪白言：「善哉！世尊！我等今者，欲世尊前出家修道。唯願世尊！聽我出家，受具足戒。」佛告彼言：「善來比丘！今來入我自證法中，行於梵行，盡諸苦故。」作是語已，彼諸比丘，自然即得三衣著身，各執瓦缽，鬚髮自落，狀如童兒初剃其髮始經七日。時諸長老，即成出家，具足眾戒。 　　爾時，長老優波低沙在佛右邊，長老拘離多在佛左邊，各坐一面。而是長老優波低沙，從出家後，始經半月，盡諸結漏，現神通力，及得神通智波羅蜜，證羅漢果。時拘離多，止經七日，即盡結漏，現神通力，及得神通智波羅蜜，證羅漢果。 　　時，彼長老優波低沙及拘離多等，如是因緣漸次而有五百眷屬，悉得出家，成具足戒。 　　爾時，長老優波低沙母名舍利(隋言□鵒)，以是因緣，世間號曰舍利弗多(弗多者隋言子)，其彼長老目揵連延，是彼種姓，以是義故，世間號曰目揵連延。又復，世尊而記之言：「汝諸比丘！於我聲聞弟子之中，大智慧者，舍利弗多最為第一。神通之內，目陀揵連最為第一。」 　　爾時，諸比丘白佛言：「世尊！其長老舍利弗、目揵連等，彼於往昔，種何善根？乘是因緣，今得出家，具足眾戒，證羅漢果？世尊復記：『於大智慧聲聞之中舍利弗勝，神通之中目連為最。』」作是語已，佛告比丘作如是言：「諸比丘！我憶往昔，於波羅□城，時有二人，一者是兄，二者是妹，其兄名曰蘇畢利耶(隋言善愛)，其妹亦名蘇畢利耶。時兄善愛，捨家出家，既出家已，即得成其辟支佛道。其妹善愛，於波離婆闍迦外道之中，出家學道。其兄善愛辟支佛尊，於一時間，往詣外道妹善愛所，既到彼已，敷座而坐。其妹善愛，備辦百味飲食之具，手自供設，令食飽滿飯食已訖，復持一刀及以一針，奉施其兄辟支佛尊。其辟支佛飯食已訖，將妹善愛所施之物刀子及針，於彼妹前，飛騰而去。其妹善愛，眼自見彼尊者辟支佛騰空而去，歡喜踴躍，遍滿身心，不能自勝，合十指掌。遙敬禮彼辟支佛尊，尋作是願：『願我將來值是教師及勝此者，彼所說法，速得解悟，不生惡道，如施利刀無不割者，以此斷割因緣業故，令我來世一切煩惱，莫不斷壞。又如此針，遍能貫穿，令我來世一切煩惱，具足穿徹。』汝等比丘！於彼時中，善愛外道波離婆闍迦施辟支佛刀子及針，豈異人乎？即舍利弗比丘是也。 　　「復次，諸比丘！我念往昔，波羅□城，有一商人，恆於大海，捕螺而賣。是時商人作如是念：『我今所作求財自活，是大苦業，今日應造將來世因功德之事。』時波羅□，有辟支佛依城而住。時辟支佛，日在東方，於晨朝時，著衣持缽，便往入於波羅□城，於其城內，次第乞食。賣螺商人，遙見尊者辟支佛來，威儀庠序，進止安審，舒顏平視，既見此已，心得清淨，即為作禮，請辟支佛，往詣其家，尊重供養，施諸餚膳，供給所須。時辟支佛，受彼所施飯食已訖，而辟支佛，理無說法，唯以神通，而用化物，不以餘法。時辟支佛，受彼商人供給所須飯食訖已，憐愍彼故，即從是處，飛騰虛空。時彼商人親自遙見辟支佛尊騰空飛已，歡喜踴躍，遍滿身心，不能自勝，合十指掌，遙向頂禮彼辟支佛，遂發是願：『願我將來，值是教師或復勝者，彼所說法，速得領悟，生生之處，勿墮惡道，如彼所得，願我亦得，同是聖者，騰空飛行，令我將來，亦復如是。』汝等比丘！於意雲何？彼時人捕螺而賣以自存活，後時供養辟支佛者，豈異人乎？即目揵連比丘是也。 　　「諸比丘！此舍利弗、目揵連延，往昔種彼諸善根故，今得出家，證羅漢果，我復授記：於我聲聞諸弟子中，智慧勝者，舍利弗是；神通勝者，目揵連是。」 　　佛本行集經卷第四十八 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0190 佛本行集經 　　佛本行集經卷第四十九 　　隋天竺三藏闍那崛多譯 　　五百比丘因緣品第五十 　　爾時，諸比丘白佛言：「希有世尊！雲何舍利弗有五百波離婆闍迦刪闍耶弟子，已墮邪見曠野嶮道，行顛倒行，其舍利弗乃能教化將詣佛所，佛見彼已，教捨邪見曠野嶮難，於諸苦中而得解脫？」作是語已，佛告諸比丘：「汝諸比丘！是舍利弗，非但今日將五百刪闍耶弟子波離婆闍迦，墮大邪見曠野嶮路，行虛妄行，還復化令來至我所，得免邪見虛妄顛倒，於苦惱中而得解脫。往昔亦當將領如此五百人等，墮厄難中，時舍利弗亦復將導來詣我所，我於彼時，亦救彼厄，免諸苦惱。」 　　諸比丘言：「唯然世尊！願為解說。」 　　爾時，佛告諸比丘言：「我念往昔，有一馬王，名雞屍，形貌端正，身體白淨，猶如珂雪，又若白銀，如淨滿月，如君陀花，其頭紺色，走疾如風，聲如妙鼓。於彼時間，閻浮提有五百商人。時諸商人，欲入大海，辦具資糧，持三千萬、種種貨物；復持十萬以為資糧，擬於道路，興販取利；復有別財，用擬船師。如是具辦漸漸而行，到大海際，即祠海神，備諸船舶，復雇五人，其五人者，一者執船，二者持棹，三者抒漏，四者善巧沈浮，五者船師。是諸人等，又相告語：『所有罪過，清淨懺悔。』又復教令入海之法，然後始入，求覓珍寶。時諸人輩，至其海內，忽值惡風，吹其船舫，至羅剎國。時羅剎國，其國多有羅剎之女。是時船舶欲到彼國，大風飄搏，船悉破壞。時諸商人，各運手足，截流浮去，欲詣彼岸。時羅剎女，聞彼大海有船破壞，羅剎女等即往救接，一時捉得五百商人，共彼商人，五慾自娛，歡喜踴躍；時羅剎女，已共商人，生男生女，方始將彼諸商人輩，置一鐵城。既安置已，變化本形，令使端正可喜過人，纔不及天，或作童女，或復化作不久嫁形，化是身已，香湯澡浴以香塗身，著種種衣，種種瓔珞，莊嚴其身，首戴種種妙花天冠，一切身處，垂諸花瓔，以為旒蘇。復以妙花，莊挍其身，花為瓔珞，於花鬘處，懸以寶鈴，捷疾走行，詣商人所。到其所已，語諸人言：『是諸聖子莫有恐也，諸聖子等莫有愁也。過汝手來，過汝臂來，過汝腕來。』是時商人，窮極護命，恐怖畏死，遂於彼所，起實女想，與其手臂。時羅剎女，渡諸商人於大海中，既渡之已，慈言哀愍，語諸商人：『善來聖子！從何遠來？汝等聖子！來與我等可為夫也，憐愍我等，為我作主。我等今者無人愛念，汝為我等作歸依處，除滅我等憂煩愁惱，為我等輩當作家長，我等依法承事汝輩，不令虧失。汝諸聖子！可來我家，以歡喜心，受五欲樂。汝等勿憂，汝等勿怖，一切家業，我當備辦，凡有所須，我等皆有。其海大神，必於我所，深生憐愍故將汝輩來我所耳。』 　　「爾時，一切諸商人輩，鹹共告彼羅剎女言：『善哉姊妹！汝等安心，可少時住，乃至令我當散愁憂。』時諸商人，各住一廂，其心惻愴，舉聲啼哭，或有人言：『嗚呼父母！』或有唱言：『嗚呼兄弟！』或復唱言：『嗚呼妹姊！』或復唱言：『嗚呼所愛諸親眷屬！』或復唱言：『嗚呼宗族！我等今者已離親戚。』或復唱言：『我等今者離所愛戀。』或復唱言：『嗚呼妙地閻浮境界！』作如是等悲號啼哭種種之聲。又相告言『嗚呼裁忍！』作是語已，各吐熱氣，共相慰喻，迭互安心。詣羅剎城漸漸而行，未到彼城，於其中路，見有一所，其地寬廣，皆悉平正，無有荊棘沙礫瓦石，一切塵土皆悉無有，生諸青草，其草繁茂，甚大□□□□濾□令□□饑□馞兜□榞稊□□□□□樸諑□□婝□□駝楞□□□磻祰稙導□□耔□□□□□酋□□□禨馜諑□□□橫□□ 　　「那迦多摩羅樹，迦尼迦羅樹，阿濕波他樹，尼拘陀樹，烏徒婆羅樹，波羅叉樹，可闍囉樹，迦離囉等。種種諸樹。 　　「復有種種香花之樹，彌滿彼林，其花樹者，所謂阿題目多迦花樹，瞻波迦花樹，阿輸迦花樹，波多羅花樹，波利師迦花樹，拘蘭荼迦花樹，拘毘陀羅華樹，檀奴沙迦梨迦花樹，目真鄰陀花樹，蘇摩那等，種種花樹。彼等諸樹，或始出朋者，或有已成萌者，或復欲開敷者，或已成華，或華開已而萎落者，有如是等香華雜樹。復有種種諸果子樹，所謂菴婆羅樹，閻浮果樹，俱闍果樹，破那婆樹，鎮頭迦樹，呵梨勒樹，毘醯勒樹，菴婆勒樹，有如是等種種果樹。其諸果樹，或生或熟，或有成熟始可食者，或有過熟已墮落者，或始花者，復有如是種種諸樹。 　　「復有諸鳥遊集其上，所謂鸚鵡□鵒等鳥，俱翅羅鳥，孔雀王鳥，迦陵頻伽鳥，命命鳥等，如是無量種種諸鳥。 　　「復有種種雜花池沼，所謂優缽羅花，缽頭摩花，拘物頭花，分陀利花，如是等花彌覆池上。於其池中，復有諸鳥，所謂鴻鵠鳧鴈崑崙鴛鴦等鳥，遊戲池中，光嚴彼池，觀者欣悅，能滅憂煩。其羅剎城，四壁潔白，狀如珂雪，又如冰山。其城在地，若遙觀者，乃見彼城，如白雲隊從地湧出。其諸城上，復有樓閣，種種卻敵，周匝女牆，四廂隍塹。其塹岸上，欄楯圍繞，或有樓閣。其樓閣中，有諸窗牖，復有天宮臺殿堂閣，欄楯齊整。其諸閣道，微妙端嚴，寶帳幃蓋，彌覆其上。其城周匝，建諸幢幡，施設寶案，於香爐中，燒諸妙香。 　　「爾時，諸羅剎女將諸商人，向彼城已，教脫舊衣，以諸香湯，沐浴其體，令坐種種妙勝之座，以五慾具，而娛樂之，五音諸聲，於前而作，以如是等種種方便，經於久時，受大快樂，歡喜悅悆，迭相娛樂。後時彼諸羅剎女等，告諸商人：『善哉聖子！是城南面，不得從彼出向某處。』時諸商人，有一商主，智慧深細，聰明利見，即生疑念，作是思惟：『以何等故？此之諸女，斷我等輩，於南面處，不聽行過，詣於彼所？我應可伺諸女睡臥如是之時，尋於此道，往至其女所禁之處，次第觀看，欲知彼處善惡之事，若其知已，即當如事應行方便。』 　　「爾時，商主作是念已，即伺彼諸羅剎女等臥睡眠已，遂從臥床安詳而起，不令有聲，即執利刀，從家而出，尋逐意趣，漸漸前進。至於少地，見一微徑恐怖之所，無有草木，甚可畏懼，乃聞有人大叫喚聲，狀如叫喚大地獄中苦痛之聲。聞此聲已，遂大怖畏，身毛皆豎，默然而住，良久喘定，漸安身心，氣力稍增，還詣彼道，漸漸復進。其路未遠見一鐵城，其城高峻，乃是所聞聲出之處。詣彼城已，周匝巡行，而不見門。到於北面，見有一樹，名曰合歡，近城而生，其樹高大，出於城上。時彼商主，見斯樹已，即上其樹，觀看城內，見彼城中，多有人死，過百餘數，或有死者，已被食半，或命未斷，半身支解，或有飢渴逼惱而坐。或復消瘦，唯有筋骨，眼目欠陷，如井底星，迷悶在地，頭髮蓬亂，塵土坌身，甚大羸瘦，各相割肉而噉食之。以是因緣，作大叫喚，如閻羅王所居之處，見諸眾生，受大苦惱。是大商主，見是事已，亦復如是生大恐怖，身毛皆豎。時大商主，復經少時，安心定意，恐怖稍除，氣力漸生，即以手捉合歡樹枝而搖動之，一枝動已，舉樹枝葉互相掁觸，而有聲出。 　　「爾時，受苦諸人等輩，聞是聲已，仰觀城上，見彼商主在合歡樹，見已悲呼！而問之言：『汝是誰也？為是天耶？為是龍耶？為野叉耶？為乾闥婆？為阿修羅？為迦樓羅？為緊那羅？為是摩□羅伽？為是帝釋憍屍迦耶？為是天尊大梵王耶？或能見我在於厄難，憐愍我輩故來至此，欲來救拔我等苦也。』時彼人輩，合十指掌，頭頂遙禮，哀泣發聲，仰面上觀，作如是白：『善哉仁者！當於我輩，生大慈愍，脫我此難，我等皆是愛別離人，汝今應當濟拔於我，作是方便，令我等輩還能到於親愛之所。』爾時商主，從彼苦人聞是語已，鬱怏不樂，身心悲惱，而報彼言：『是諸人輩當知！我今非是天也，亦非龍也，乃至我非大梵天也。但我等輩，從閻浮提，興生至此，為求財故，入於大海，我等將欲至於陸地，忽遇大風，船舶破散，值諸婦女，來至我邊，濟拔我等。從爾已來，我輩常共如是諸女，歡娛受樂。我今雲何能濟汝苦？』是時商主復問彼言：『汝諸人等！雲何在此受如斯事？』彼苦人輩即答言曰：『善哉善人！我等今者亦復如是，從閻浮提，興販商賈，為財寶故，來入大海，欲至彼岸，遇值惡風，吹壤船舶。我等彼時，亦遭如是羅剎之女，濟度彼難，亦復共我，受五慾樂。但聞汝等有如是聲，是羅剎女即知大海有船破壞，於彼之時，將我等輩置鐵城中。我等來日，行人同伴亦五百人，入此城來，已被他食二百五十，今惟二百五十人在，我等亦共彼輩和合，生於男女。彼羅剎女，語言微妙，其聲婉媚，但彼女等貪食肉故，共生男女，悉還食盡。汝諸人輩！慎莫共彼受樂娛樂。何以故？彼甚可畏，無愛心故。』是時商主，復問彼言：『諸人等輩！頗有方便，得脫如此羅剎難不？』彼即報言：『有一方便。』商主復問：『方便如何？善哉為說。』彼等報言：『十五日滿四月節會大喜樂日，月與昴宿合會之時，有一馬王，名曰雞屍(隋言多髮)，形貌端正，見者樂觀，白如珂貝，其頭紺黑，行疾如風，聲如妙鼓。彼所停處，乃有粳米，自無糠糠，甚大鮮白，香美具足，彼馬所食。食是米已，來詣海岸，露現半身，口出人聲，而作是言：「誰欲渡彼大鹹苦水？」如是三說，「我今當令安隱得渡鹹水彼岸。」汝等若值如是馬者，即得免難，唯有此事，更無餘也。汝等！若欲脫諸難者，勿洩此言。』商主復問：『汝等頗復曾見雞屍馬王如此已不？汝若見者，何不親近？汝若親近，何不渡汝？汝初得聞，從誰而聞如此之事？虛也實也？』彼等報言：『善哉仁者！我從虛空，聞如是聲：「閻浮提內，諸商人輩，愚癡無智。所以者何？不能至彼昴月交合十五日滿是大節會歡樂之時，四月節中，不能詣彼北道而行，若行彼處，應見馬王，形貌端正，觀者無厭，食淨粳米，從於彼處，來詣海岸，露現半身。日別三時，唱如是言：『誰欲渡彼大鹹苦水至於彼岸？我能安隱渡之令過，從於此處得至彼岸。』」眾人聞已，而有信者，尋虛空聲，詣於北道馬王之所。雖往其所，不受彼言，而復還歸。我等皆由愛羅剎女，是故如此，今受是厄。』是諸商主，復問彼言：『汝等去來，可共詣彼馬王之所？』彼等報言：『我欲上城，城即增長，掘地欲出，其孔還合，我等是處，無解脫期，我輩必為羅剎女食，何當得見彼親眷屬？汝等人輩！慎莫放逸，隨意所去，速詣父母及自眷屬，還歸本鄉。唯願汝等！心意和合。我等人輩，本生某處，某城某邑。善哉汝等！若至彼處，為我等輩，問訊父母及餘諸親朋友知識。』作是語已，復告彼言：『汝等後時，更莫發心向彼大海。何以故？於大海內，有諸恐怖，所謂海潮，或時黑風，水流漩洄，低彌羅魚蛟龍等怖，諸羅剎女，如是等怖。大海之中，多種畏難。汝等人輩！但在彼處，以諸方便，隨宜活命，乃至傭力，亦可存濟，以是方便，得共父母妻子眷屬，不復分離，能行佈施，多造福業，嚴持齋戒。』 　　「是時商主，聞彼語已，生大恐怖，遂即從彼合歡樹下。下彼樹時，彼諸人輩，一時發聲，叫喚啼哭：『嗚呼大苦！嗚呼極苦！閻浮提內微妙之地，何當復能得見彼處？我若本知有是厄難，寧住在彼，餐噉牛糞，用為活命，不為求財而來此也。』爾時商主既下樹已，依著來道，還向本處，見彼等輩，諸羅剎女，猶故睡眠。商主爾時，還即眠臥，至於天曉，便作是念：『雲何令彼諸商人輩得知此事，而不令彼羅剎女覺？我今若當輒出是言向彼說者，是即漏洩，若其漏洩令彼羅剎諸女聞者，恐將我等至厄難處。我之此語，應須隱默，乃至四月，臨當節會大歡樂時，馬王來日，乃可出言而告彼等。所以者何？昔有偈說： 「『凡於知識處，　　輕陳心實者， 　　其事當洩漏，　　聞者各各傳， 　　是以怨所得，　　便受大苦惱。 　　故有智慧者，　　惟不漏其言。』 　　「爾時，商主思惟是已，隱默而住，乃至四月歡樂會時，方始告彼諸商人言：『善哉諸人！汝等今者慎莫放逸，莫生戀著，勿生愛心，或貪婦女，或貪飲食及餘資財。我於汝等，極生憐愍，我今密語，欲相示告。汝諸人輩！若見諸女睡安隱時，可共集會，同向某處。』 　　「時諸商人，聞彼商主說是語已，猶如師子在於山林，忽大哮吼，有諸凡獸，在彼山邊，聞其吼聲，生大驚怖，各相謂言：『我等今者未脫大海可惡之事。』時彼商人過彼日已，遂至夜內，見彼羅剎一切諸女耽著睡眠安隱而臥，私密盜竊，從臥床起，各各鹹共詣彼期處。詣彼處已，白商主言：『善哉商主！所見之者，願為我說，或從他聞，憐愍我故，利益我故，願為說之。』是時商主，報商人言：『汝等知時，密於是事，乃能為說。』彼等報言：『我等實語，聞是事已，皆悉密持。』 　　「爾時，商主即告彼等說前見事。諸商人等，從大商主聞是事已，憂愁不樂，甚大悵怏，恐懼戰慄，白商主言：『善哉商主！我等今當宜可速至彼馬王所，願我等輩，安置得達閻浮提內本生之處。』時諸商人並及商主皆共聚集，詣彼雞屍馬王住所。 　　「爾時，馬王食彼無糠自然粳米清淨香美，如是食已，至於海岸，露現半身，以人音聲，而三唱告：『誰欲樂渡鹹水彼岸？我當安隱負而渡之令到彼岸。』時諸商人，聞彼馬王如是語已，歡喜踴躍，身毛皆豎，合十指掌，頂禮馬王，作如是言：『善哉馬王！我等欲渡樂至彼岸，願濟我等，從水此岸達到彼岸。』爾時馬王告諸商人：『汝等當知！彼羅剎女不久應來，或將男者，或將女者，顯示於汝，慈悲哀哭，受於苦惱。汝等於時，莫生染著愛戀之心。汝等若起如此意言：「彼是我婦，彼是我男，彼是我女。」汝等假使乘我背上，必當墮落，為彼羅剎之所噉食。汝等若作如是意念：「彼非我許，我非彼物，非我男女。」於時汝等，設使以手執我一毛而懸之者，我於是時安隱將送汝諸人輩渡彼鹹水，達到彼岸。』作是語已，是大馬王告諸商人：『汝等今者可乘我背，或執身份腳足支節。』時諸商人，或上背者，或執肢節腳足分者，爾時馬王負彼商人，出哀愍聲，飛騰空堙A行疾如風。 　　「爾時，彼諸羅剎女輩聞彼馬王哀愍之聲，復聞走聲狀如猛風，忽從睡覺，覓彼商人，悉皆不見。處處觀看，乃遙見彼諸商人輩，乘馬王上，或執諸毛髮鬣支節，乘空而去。既見是已，速將男女，馳走奔赴，至於海岸，發慈愍聲，哀號啼哭，作大苦惱，各作是言：『汝諸聖子！今者捨我，欲何所去？令我無主，汝是我主，汝等於先墮在海難大恐怖中，我等渡汝，唯願汝等與我為夫。汝等今者捨背於我，欲詣何所？汝等今者無恩無義，何故相棄而不報恩？我等若當於聖子邊，有所違犯，今乞懺謝，從今已去，不作諸惡。汝諸聖子！凡善男子，不得懷抱結恨慍恚，汝速迴還，今何所詣？捨離我等。諸聖子輩！汝等如其不用我者，今此男女，可收將去。』時羅剎女，雖作如是慈流言語，雞屍馬王，仍將彼輩五百商人，安隱得渡大海彼岸，到閻浮提。 　　「諸比丘！於汝意雲何？若疑於時雞屍馬王，豈異人乎？勿生異念，即我身是。五百人中，大商主者，豈異人乎？即舍利弗比丘是也。五百商人，豈異人乎？即刪闍耶波離婆闍迦諸弟子等五百人是。我於彼時，以此五百諸商人等至厄難處，墮於如是羅剎女邊，後羅剎女復欲將彼隨意處分。當於爾時，是舍利弗將詣我所。我於彼時，救其苦厄，得渡鹹水達到彼岸。今者還復至刪闍耶邪見曠野嶮難之中，乘虛妄路，舍利弗，於彼之處示教化已，將詣我所。我於邪見曠野之中，化令得脫渡生死海。諸比丘！如來乃往未得佛時，能作如是大利益事，是故汝等！當於佛所，應生尊重恭敬之心，生希有想。汝等比丘！應如是學。」 　　佛本行集經斷不信人行品第五十一 　　爾時，婆伽婆度長老舍利弗及目揵連五百人等，得出家已，具足眾戒，從摩伽陀國，次第遊行，從一聚落，至一聚落，歷諸村邑隨意而行，漸漸歸還到王捨城(摩訶僧祇師作如是說)。（其迦葉惟師復作異說，乃言：「如來至南方山處處遊行，而復迴還至王捨城。」）於時多有大威神者，有大威力，諸善男子，於如來所行於梵行。於時多人，道說毀呰，各各唱言：「沙門瞿曇，當令我等無有子息，令我等輩，破家散宅，絕我後胤。沙門瞿曇！已度髻髮一千人等，令遣出家。沙門瞿曇！從刪闍耶波離婆闍迦邊亦復劫奪五百弟子，令使出家。今者復有摩伽陀國諸大威德大威力等諸善男子，當至其所，行於梵行。」彼諸人輩，見諸比丘來於前者，各各說偈，而相謂言： 「是大沙門還，　　踰南山詣此， 　已度波闍等，　　今復將誰去？」 　　爾時彼輩諸比丘等，聞諸他人說如是偈，心生慚愧，便至佛所竹園之內，以所聞偈而向佛說。 　　爾時，世尊告諸比丘：「汝等當知！如是音聲，不應多時唯至七日，七日之後是聲自滅，於一切處，無復更聞。諸比丘！雖復有人向於汝等說如是偈： 「『是大沙門還，　　踰南山詣此， 　　已度婆闍等，　　今復將誰去？』 　　「作是語者，汝等應以如此偈答： 「『世尊大丈夫，　　將人如法去， 　　既有如法行，　　智者何得違？』」 　　爾時，彼等諸比丘輩，於其晨朝，日在東方，著衣持缽，入王捨城乞食之時，眾人見者皆說此偈，而相告言： 「是大沙門還，　　踰南山詣此， 　已度婆闍等，　　今復將誰去？」 　　時，諸比丘即以彼偈，報諸人言。 　　時彼諸人聞是偈已，作是思惟：「沙門釋子，凡所度人，教行如法，非不如法。」是故此聲在於七日，過七日已，一切皆滅，於一切處，不復聞也。◎ 　　佛本行集經說法儀式品第五十二上◎ 　　爾時，復有眾多外道波離婆闍迦，五日五日，恆常集聚為人說法，眾人大集詣彼聽受。以是因緣，諸外道輩波離婆闍迦等得大利養，恭敬尊重。於彼時間王捨大城摩伽國王頻婆娑羅，於佛法中深生正信，作如是念：「今者外道波離婆闍迦，五日五日恆常集聚，為他說法，多有人眾，詣彼聽受。以是因緣，諸外道輩大得利養，世人貴重供養恭敬。我於今者，亦集諸師，五日五日勸令說法，我應自往詣彼大會。彼大會內，若見我來時，一切人民，悉應來集。如是因緣，應令我師大得利養世間尊重。」思惟是已，至於佛所，具白斯事。 　　爾時，世尊因此起發，集比丘僧，而告之言：「汝諸比丘！我今已許五日五日令汝等輩集聚大會，為他說法，談論法義。」時諸比丘白言：「世尊！何法當說？何法不說？」時，諸比丘問此事已，佛告大眾諸比丘言：「汝等比丘！我今已許五日五日於其中間集聚眾已，歎佛功德，歎法功德，歎僧功德，歎信功德，乃至略說，讚歎戒行多聞功德，歎行佈施，歎行智慧，歎行知足，歎行少欲，歎說頭陀，歎說遠離聚落城邑常在空閑，歎行妙行，讚歎利益，歎行精進，讚歎供養父母尊長，供養沙門及婆羅門，讚歎供養諸善知識，歎說善言，讚歎調伏諸根門者。讚歎節量諸飲食者，讚歎初夜及以後夜省睡眠者，讚生正念，讚相奉事。讚相諮問，讚聞領悟。讚受師教而不違背聞已奉行，讚聞法已而能正知，讚聞正法順法而行。歎說念佛，歎說念法，歎說念僧，歎說念天，歎說念施，歎念寂滅，歎念阿那波那。歎說念身，讚歎恆念不淨觀想，歎念死想，歎念飲食作不淨想。讚歎世間不可樂想，讚無常想，讚苦空想，讚無我想，讚歎斷想，讚離欲想，讚歎滅想。及以讚歎觀白骨想，讚歎骨離想，讚歎膀脹想，讚歎欲壞想，讚歎半噉想，讚歎散想，讚半燒想，讚燒赤想，讚可惡想。亦應讚歎念諸功德，亦應讚歎四正勤、四如意足、五根、五力、七覺道分，讚解脫門諸解脫分，讚八勝處，讚歎三明，亦應讚說六通功德。」◎ 　　佛本行集經卷第四十九 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0190 佛本行集經 　　佛本行集經卷第五十 　　隋天竺三藏闍那崛多譯 　　說法儀式品下 　　爾時，諸比丘作如是念：「如來已許聽我等輩五日五日聚集大會，應當讚說諸佛功德，乃至讚歎說六神通諸功德等。」彼諸比丘，五日五日遂即集聚，同發一聲讚佛功德，乃至讚說六神通等功德之事。於時諸人各來聽法，是時即有談論毀呰，作如是言：「我等諸師，雲何同出一音說法？譬如初學諸童子輩，合聲唱讀，無有異也。」時，諸比丘聞此諸人毀呰道說，來詣佛所，白如上事。 　　爾時，世尊告諸比丘，作如是言：「汝諸比丘！從今已去，制諸弟子，不得同聲讚說法義，唯請辯才堪說法者。」 　　爾時，諸比丘或復請彼諸根闇鈍及缺漏者，不具諸戒而演說法，乃至眾人更復毀呰，種種道說，情不喜樂，而口唱言：「是諸師輩，尚作如是，況非師者？」時，諸比丘聞是事已，具往白佛。爾時，佛告諸比丘言：「汝諸比丘！我從今日，制諸弟子，不得請於諸根闇鈍及以缺漏戒不具者而說其法。從今已後，若請說法，應請妙行具足之人，於諸眾內勝行成就。」乃至佛復唱其制言：「應當簡擇辯才知法，次第舊解阿含經等，請令說法，乃至眾中多解阿含。」佛復告彼諸比丘言：「非但唯解阿含經者須請說法，復解修多羅及解摩登伽者，應請是人為眾說法。若大眾中，有諸比丘，解修多羅及解毘尼、解摩登伽，又於是中應當選擇文字分明具足辯才。又於眾中，現在比丘，多解文字，分明辯才，悉具足者，我今當聽是等比丘，得從下座次第差遣為眾說法。若一乏者，更請第二，第二疲乏，應請第三，第三疲乏，應請第四，第四疲乏，應請第五，乃至若干堪說法者，次第應請為眾說法。有諸比丘，或在露地說法之時，或寒或熱，我許造堂，堂下說法。若雖有堂露無四壁，風吹塵草，污諸比丘，我今當聽起四壁障遮諸塵草。時，諸比丘在說法堂，若地不平，應以種種若麻若草，泥塗其地使令淨好。」 　　爾時，諸比丘起說法堂泥地已訖，在說法堂，誦習經行，以塵污足；聽許比丘，應須洗足。是時比丘，數數洗足，腳足痛故，乃至佛告諸比丘言：「應以香湯灑地，滅去塵埃。」滅塵埃已，其地亦乾，還污其腳，乃至佛復告諸比丘：「我當聽許，牛糞香水，以塗堂地。」於時水乾，牛糞散壞，還復污足。佛復告諸比丘：「應取軟草，或復麻等，以敷地上。」爾時眾人，見彼法師辯才具足能演說法，即持香花而散其上。時，諸比丘不受其法，而生厭離。何以故？以佛斷故，出家之人，不得將持塗香末香及諸香鬘。時諸人輩，聞見此事，毀呰說言：「是等比丘，如是供養，尚不堪受，況復勝者？」時，諸比丘以如是事，具往白佛。爾時，佛告諸比丘言：「汝諸比丘！若其有諸白衣檀越，以歡喜心，以吉祥故，持種種香花塗香末香及諸華鬘，散法師上者，應當受之。」是時白衣諸檀越等，遂將種種資財寶物，及袈裟等供養法師。是諸比丘，恐懼慚愧，不受彼物。世諸人輩，毀呰談說：「是輩沙門，諸釋子等，若干輕物，尚不堪受，況復勝者？」 　　爾時，諸比丘聞是事已，具往白佛。爾時，佛告諸比丘言：「汝諸比丘！若有俗人，持諸財物，及袈裟等，奉施法師，為歡喜故，我許捨施；若有須者，聽其受取；若不須者，我許送還。」 　　爾時，諸比丘於說法時，取大部黨闇誦者多，或復一月不能得竟，止欲休罷，恐怖慚愧，止欲誦徹，身心疲殆。時，諸比丘具白上事。爾時，佛告諸比丘言：「為眾說法，應當知時。」 　　爾時，諸比丘說法之時，以微妙音，演說法義。時有比丘，恐怖慚愧，具白世尊。爾時，佛告諸比丘言：「我今聽許，以微妙音而演說法。」於時比丘，取諸經中要略義味，而為他說，不依次第。於時比丘，慚愧恐怖，慮違經律，具以白佛。於時佛告諸比丘言：「我許隨便於諸經中擇取要義，安比文句為人說法，但取中義，莫壞經本。」於是法師說法之時，大眾集會其聲不顯，不能令眾愛樂歡喜。時，諸比丘具白世尊，佛告諸比丘：「我今已許，於大眾中，敷設高座，應請法師，昇座說法，令眾悉聞。」又時聚會，其眾更大，說法諸師聲猶不徹。時，諸比丘復往白佛。爾時，世尊告諸比丘：「當須更倍敷設高座，使說法者昇是座上。」爾時大眾，倍更增多，聲猶不徹。時，諸比丘復往白佛。佛言：「我已聽許，比丘或立或行，隨便說法。」時諸比丘集一堂內，有二比丘，演說經法，是故相妨，即造二堂；二堂之內，各別說法，猶故相妨，此堂之內，將引比丘往詣彼堂，彼堂之處，有諸比丘，迭相誘接，令詣此堂往來交雜，遂乃亂眾，人或去來法事斷絕；或有比丘，於此法門，不喜聞說。時，諸比丘具以白佛。佛告諸比丘：「自今已去，不得一堂二人說法，亦復不得二堂相近使聲相接，以相妨礙，亦復不得彼詣此眾此詣彼眾，亦復不得增惡法門，不喜聞說，若憎惡者，須如法治之。」 　　是時，眾中無有法師，諸比丘等，具以白佛。佛告諸比丘：「若無法師，應請誦者昇座誦之。」是時眾中無誦經者，而諸比丘，具以白佛。佛告諸比丘：「我今聽許，次第誦之，或從上座，次第差誦，或從下座，次第差誦，乃至讀誦一四句偈。」爾時，諸法師讀誦經時，猶如俗歌而說其法，是故為人毀呰譏論：「如是說法，似我俗人歌詠無異。剃頭沙門，豈如歌詠而說法也？」時，諸比丘聞是事已，具將白佛。佛告諸比丘：「若有比丘，依世歌詠而說法者，而有五失。何等為五？一者自染歌聲；二者他聞生染而不受義；三者以聲出沒便失文句；四者俗人聞時毀呰譏論；五者將來世人聞此事已，即依俗行以為恆式。若有比丘，依附俗歌，而說法者，有此五失，是故不得依俗歌詠而說法也。汝諸比丘！其有未解如上法者，若所遊止，應先諮問和上阿闍梨等。」時有比丘，欲詣他方城邑聚落爾時，和上阿闍梨等語彼比丘：「如是長老！汝不須往。」時彼比丘，遂不取語，而詣彼去。至於中路，逢值劫賊，執捉比丘，以手及腳打蹈甚困，唯留殘命，劫奪衣缽，然後放之。時彼比丘，既得迴還僧伽藍處，告諸比丘具陳此事。時，諸比丘將此白佛。 　　爾時，世尊因是事故，召集眾僧，而告之言：「汝等比丘！和上阿闍梨，實不許汝詣遠聚落遊行以不？」時諸比丘白言：「如是，實不許也。」佛復告諸比丘：「汝等當知此事不善！和上阿闍梨既不許可，何故自專詣他聚落？ 　　「諸比丘！此有因緣。所以者何？我念往昔，此閻浮提內五百商人，是商人中有一商主，名曰慈者，最為導首。時諸商人，皆共集會，各相議言：『我等今可辦具資糧入海之具，詣彼大海，為求財故，必應當獲種種珍寶來還其家。所謂摩尼真珠珂玉、珊瑚金銀，如是等寶，使我等輩，七世已來家內大富，住持資物，養育眷屬，多作基業。』 　　「爾時，彼等五百商人，具辦所須入海，貨物有三千萬，持一千萬，擬道路中資用糧食，又一千萬，與彼商人，以為本貨，第三千萬，擬治舟船及船師價。具辦是已，各各安心，受八關齋，既受齋已，各至己家，辭別父母妻子眷屬。於時慈者，遂詣母所，具諮是事。其母是時，在樓閣上，新洗沐髮，受八關齋，持法安靜。爾時，慈者至於母前，作如是言：『善哉父母！我欲入海求諸財寶，至於彼處，持種種貨，而來還歸。所謂摩尼真珠頗梨，乃至金銀，欲使我家如此財寶住持七世，資用無窮富饒具足，供養父母，及諸妻子，復用佈施，營諸功德。』 　　「爾時，慈者商主之母告慈者言：『兒今何用入大海中？汝今家內，大富豐饒，財物具足，凡有所須，皆應無闕，七世已來，堪得存濟以充供養，兼得行檀作諸功德。愛子愛子！大海之內，有諸恐怖，所謂潮波惡風之難，低彌羅魚海神縛怖，羅剎女怖。愛子慈者！大海多有如是等難。我今年老，衰暮已至，愛子若去，與汝相見此事實難，我今雖復少有殘命，死日至近。』如是再三慇懃切語。是時慈者，重白母言：『善哉阿母！我必詣海，為求財故，至於彼所，持種種寶，必望歸還，所謂摩尼真珠，乃至金銀，將來供養父母師長，行檀佈施，廣修功德。』作是語已，即欲進發。爾時，慈者商主之母，從座而起，抱持慈者，而告之曰：『愛子慈者！我不許汝詣於大海而求財也。何以故？我今家內，多有資財，無所乏少。』爾時，慈者作如是念：『我母今者不喜於我益當損敗，而於今日，更不許我入海求財，我於今日，必作禍敗。』以是因緣，便生瞋恚，遂撲其母，置於地上，打其母頭即從眾出，共諸商人，行到海岸。既到海已，祭祀海神，嚴整船舶，別雇五人，三倍與價，其五人者，所謂執尾、執棹、抒漏、能沈能浮、善行船者，共量所宜，遂乘船舶，入於大海，為求財故。彼等諸人，至於海內，其船破壞，五百商人悉皆沒水，唯有慈者商主一人得活。爾時，慈者於彼破船捉得一板，即依其板，運手動足，極盡筋力，因其風勢，從海濤波，落於一渚，其渚名曰毘屍波提婆(隋雲化渚)。是時慈者，在彼化渚，食諸果子，及以藥草，少時活命。於後慈者，遊歷彼渚，至於南畔見有一路，遂從彼道，行至少地，便即遙望見一銀城，其城可喜，微妙希有，觀者無厭。樓櫓卻敵，隍塹圍遶，天窗欄楯，及諸寶闕，臺殿宮捨，偏梁閣道，上覆寶帳，以種種寶，而莊嚴之。懸雜幡蓋，豎立寶幢，香案香爐，燒眾妙香。其城周匝，有諸園林泉池渠流，皆悉具足娛樂之處在，彼城內正處中央，有一寶殿，名曰喜樂，其殿微妙七寶所成，所謂金銀、琉璃、車□□□□飀□筧qg□搳慼慼捫壒捸慼F□□馥峰□H□純□□□□是□瀨□□ョ慼慼慼撈滿慼慼慼暫C□□q□□□饘刨□逯□□□耦□□Υ憤峓S□□□□撦扤苤慼O□□G□軯□□驥巨泯□□逤蛂慼澆□E□□□耙□□□□昦肯□胥□邐萣|葧□□峰□□□礡慼潠坐u□禎□恁撓ㄐ慼撚恣慼熨間活潼插慼慼慼慼慼慝詳亡□□□□大□O□臦漥□□屧□蛦肯□□□鋨鐲□履朓鶞痋慼慼慼慼慼慼慼慼慼慝葧□漦□□□耙臧馴□□□j□£□ 　　「爾時，慈者遂入彼城，詣向寶殿無男之處，共彼四女，以五慾樂隨意歡娛，經歷數年，經數百年，經數千年，縱情受樂。於彼後時，其四婦人，告慈者言：『善哉聖子！汝可住此莫向餘城。』 　　「爾時，慈者即生疑慮：『雲何此女，而語我言：「聖子今可在此城住，勿向餘城。」我今竊可違此婦人，伺其睡臥，乘依此路，至於別所，東西馳訪，當自證知，竟有何事，若善若惡。既覺知已，應如法行。』 　　「爾時，慈者伺彼婦人睡眠著時，安徐而起，從寶殿下，巡歷而行，從東門出，圍繞是城，周匝繞已，至於南面，見有一道，即尋是道，漸行而進。遂復遙見有一金城，端正可喜，乃至周匝，有諸泉池渠流盈滿，於彼城中，有一寶殿，名曰常醉，微妙可觀，七寶所成，所謂金銀乃至車□□紐□餞檢□□□□侐C□楥□□lp□□□閭駉玲□□□□□□□延觓□楚慼慼撫魽慼敷v□言奕椸□□埤□□□□□□c□餡言導□娃□□□□量驒□言導□隉捸撰屆慼慼慼慼慼模齱慼播_□□□□楟E□楚摯e□榮□□□□詆□□□櫸□□□□饅□□□騵褙□□□魯□□言導□楅好□楚潑□榮□□□□□□□□礹□導□延□□R□□禨□□□□□□□□□襹□觙Z□□□覆切□□□□□□□□□言□□□q業□言導□□□隉慼慼撳j□杻□□言奪□驩□□□□□□□□娙婁□□□□驁□□□禢襟楚撫[駉玲□□□□□□□□姜堙慼摯e□榮□□□□令□□s□閭□□□櫸□□□□□駒□□□紐□□□□□F□餼楥□□□□□□lp□□□葉駉玲□□□□□□襯槓□~□□樺□□□□□駙□言□□□c□□言導□娃□□□□累□□□捶札氶慼d□□禢羇□□□躟C□□□楟姜堙慼摯e□榮□□□□令□□椻誇□椹□□□□□□騫襆□□□□□□騵褙□導□□□□□□杻□□言飯□好□楚潑□榮□□□□□□□□礹□導□祏禪蛂慼樁o□□□□□□襹□觙Z□□□□□襆□訪捶札氶~□□□□礪言奪橐□□□好□□□□离詀□□襾驁□□□駒□楚撫[駉玲□□□□□□□□□襌□馱□□□□□覷□□ 　　「爾時，彼處有一寶殿，名曰梵德，可喜微妙，七寶所成。城中復有三十二女，從城而出，端嚴可喜，觀者無厭，微妙殊特，以諸瓔珞莊嚴其身，語慈者曰：『善來聖者！冒能遠至。』又言：『慈者！此城皆是琉璃所成，眾物具有，我是清潔行無違失，常先啟白然後方為，心意和善言語風流，今來諮汝，願入此城，昇於寶殿，共相娛樂，具足五慾，和合受樂，凡所須者，我當諮奉。』爾時，慈者入彼城中，昇於寶殿，共於彼女三十二人，無男之處，具受慾樂，經於數年，經數百年數百千年，意喜而住。 　　「爾時，彼諸三十二女，復白慈者：『善哉聖子！汝今慎莫從此城出詣於他城。』爾時，慈者便復生疑如是籌量：『此等諸女，雲何語我作如是言：「聖子慎莫從此城出至餘城也。」我今可伺諸女睡時，乘依此路，安徐而去，若善若惡，到已應知，既知見已，如實應行。』 　　「爾時，慈者伺彼諸女睡眠著時，徐徐緩起，下殿而去，出城東門，巡遶彼城，詣到城南，見一道路，見已遂復乘彼而去，須臾遙見有一鐵城，其城四面，皆各有門。時彼城中，無有一人，若男若女、童男童女，出迎慈者，唯聞是聲：『誰飢誰渴？誰裸露者？誰急走者？誰遠行來疲乏之者？我乘誰者？』 　　「爾時，慈者便作是念：『其先已曾見於銀城，於其城內，有四女人，迎接於我。又詣金城時，彼城內有八女人，出迎於我。又於一時詣頗梨城，有十六女，出迎接我。我後一時，遇琉璃城，三十二女，出迎接我。而今此城，無有一人，或男或女，童男童女，迎接我者，唯有聞彼意所不喜如是等聲：「言誰飢者？言誰渴者？誰裸露者？誰急走者？誰從遠道疲乏來者？誰我乘者？」如我今者，若入此城，即知是聲誰所作也。』 　　「爾時，慈者即入彼城，入彼城已，四門尋閉。爾時，慈者心懷恐懼，身毛皆豎，處處逃走，作如是言：『我今敗也，我今壞也。』而彼處處逃走之時，見有一人，頭戴鐵輪，其輪赫赤，狀如猛火，其火焰熾，甚可怖畏。遂詣彼所問言：『仁者！汝是誰也？汝頭上輪誰所轉也？何故焰赫熾燃可畏，猶如火聚？』時彼罪人報言：『仁者！汝今知不？我是商主，名瞿頻陀。』爾時慈者又問彼言：『汝於往昔作何罪業？以彼造罪業因緣故，有此鐵輪，如是熾猛，如是焰熱，轉在頭上。』彼人報言：『我於昔日，以瞋怒故，打蹋母頭，以如是業罪因緣故，受大鐵輪，如是猛熾，如是赫焰，轉在頭上。』爾時，慈者，聞此語已，悲啼號哭，悔過自責，憶省自業，口作是言：『今我被禁，如鹿入檻。』 　　「爾時，彼城有一夜叉，業守彼城，名婆流迦，在彼城中。時彼夜叉，從彼商主瞿頻陀邊，取其頭上熾燃火輪，取已擐著慈者頭上。 　　「爾時，慈者頭上鐵輪，甚大焰赫，極受大苦，極燒極燃，其苦難忍。即時以偈，問夜叉言： 「『此城周匝四門所，　　常有光焰恐怖人， 　　我今已被如此縛，　　猶如諸鹿入深檻。 　　善哉乞問夜叉王，　　是輪何故與我著？ 　　熾然猛焰如火聚，　　今將令我身命斷。 　　我先經於喜樂殿，　　復入金城常醉宮， 　　又經頗梨意樂處，　　最後所過名梵德， 　　先入銀城有四女，　　後至金郭復遇八， 　　頗梨城女有十六，　　又至琉璃三十二， 　　如是值彼復值此，　　次第值已轉更勝， 　　既得值遇如是者，　　雲何今值恐怖輪？ 　　由我貪慾不知足，　　今逢如此苦厄難， 　　我昔為更作何業，　　值此鐵輪頭上旋？ 　　熾燃輝赫如火聚，　　今將令我身命斷。 　　願夜叉王哀愍答，　　經幾歲數受斯輪？』 　　「爾時，夜叉業守城者，即便以偈告慈者言： 「『昔時汝母持淨戒，　　汝以腳足踏其頭， 　　以如是等業因緣，　　今為鐵輪頭上轉， 　　熾然猶如猛火聚，　　光輝炎赫甚可畏， 　　輪轉在於汝頭上，　　令汝身命斷更斷。 　　於斯滿足六萬年，　　終無歲數闕減者， 　　此輪常在汝頭上，　　如是事實終不疑。』」 　　爾時，世尊即說偈言： 「若有知識與彼利，　　彼乃返更與其禍， 　彼則後受如是殃。　　猶如慈者懷瞋恨， 　不應與惡反與惡，　　不應與罪更與罪， 　彼則後受如是殃。　　猶如慈者懷瞋恨， 　若興慈心反覓便，　　於恩德處不報恩， 　彼則後受如是殃。　　猶如慈者懷瞋恨， 　業力從遠牽將來，　　業力自近牽將去。 　業力將人處處經，　　隨其作業受苦樂， 　非地非空非海中，　　亦非山間岩石堙A 　一切無有地方處，　　能使脫之不受業。」 　　佛告諸比丘：「汝等比丘！於意雲何？是時慈者，豈異人乎？勿作異見，即我身是。我以彼時欲入海故，受八關齋戒，以彼業報因緣力故，得值如是四種寶城，一切諸物皆悉具足無所乏少。由於噁心瞋恨因緣翕母頭故，具足經由六萬年歲，受大鐵輪熾然之苦。汝諸比丘！因業報應，非虛空受，但是眾生造善惡業，隨業因緣而受是報。是故諸比丘！應須受業，清淨身業，清淨口業，清淨意業。諸比丘！若有比丘，身自愚癡，不辯罪福、善不善等，應當諮問師長和上阿闍梨等，於後乃行城邑聚落、若和上阿闍梨而不許可自專去者，應當如法治其不敬不孝順罪。」◎ 　　◎佛本行集經屍棄佛本生地品第五十三上 　　爾時，菩薩住在優婁頻□河岸之側，行其苦行，坐臥隨宜，著弊故衣，受隨用器，一日之內，唯食一粒。所謂胡麻，或一粳米，或一小豆，或一菉豆，或一大豆，或赤粳米，或一青豆。當於彼時，輸頭檀王訪覓菩薩，不知所在，借問他言：「我子今者住在何處？作何事業？」於是月日，私密遣使，訪問菩薩行坐之處，告使者曰：「卿今應當訪知我子所停之處，何所為作？應報我知。」時諸使者，承是敕已，即白王曰：「如王所敕，不敢違旨。」遂即馳訪，次第漸到優婁頻□所居之處，見其菩薩行難苦行，尋還往白輸頭檀王，作如是言：「善哉大王！今者童子，在優婁頻□所居之處，行難苦行，其所居停，皆悉隨宜，乃至日食一青豆等。」時輸頭檀王，聞是事已，心懷悵怏，愁憂不樂，即說是言：「嗚呼我子！身體軟弱，汝以何事，乃至如是？」次第六年，時，諸使者將其菩薩善惡消息，詣大王所，次第論說。當於爾時，耶輸陀羅釋種之女，聞諸使人論說童子在苦行處，行其苦行，所居行住，隨宜安止，乃至日食一青豆等。聞是事已，便即思惟：「我於今者，安然受樂，實非善也。何以故？我夫今者既在苦行，我亦應當順童子法行其苦行。」時耶輸陀羅作是念已，即脫瓔珞、金銀琉璃、真珠摩尼，種種諸寶，塗香末香諸花鬘等，皆悉棄捨，著純白衣，唯留一髻，臥凡惡鋪，所食麤澀，纔可活命，世人苦行，莫能及者。 　　爾時，世尊得菩提已，時優陀夷而白佛言：「希有世尊！耶輸陀羅既見世尊在於山林行苦行時，雲何善能隨順世尊而行苦行，諸餘世人，莫能及者？」佛告優陀夷言：「優陀夷！耶輸陀羅釋種之女，非但今世我在山林行大苦行能隨順我行於苦行，過去之世，我在厄難，亦能隨我入大苦難。」 　　時，優陀夷白佛言：「世尊！其事雲何？願為解說。」 　　佛告優陀夷：「我念往昔，過久遠時，有一閑靜阿蘭若處，其處山林溪壑之內，有一鹿王，領諸群鹿，食草而活。次第遊行於彼之時，有一獵師，張設木□毼□□□硫□□□□□□□□□□□榖□□□送□□□□□□硫□□□□H□□蕁尪§辦村□□□殷□□□□□□峞慼鶠慼慼慼璃离活 「『鹿王當努力，　　奮迅足與頭， 　　張設□槾□□□□□□榜□榭□□ 　　「爾時，鹿王即以偈句報母鹿言： 「『我今雖用力，　　不能拔此□毼□　　以皮作□繩，　　縛束轉復急。 　　微妙諸山林，　　甘泉水草美， 　　願令未來世，　　永莫受此殃。』 　　「而有偈說： 「『是時彼二鹿，　　恐怖淚交流， 　　以惡獵師來，　　執持刀仗故。』◎ 　　佛本行集經卷第五十 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0190 佛本行集經 　　佛本行集經卷第五十一 　　隋天竺三藏闍那崛多譯 　　◎屍棄本生品下 　　「爾時，鹿王遙見獵師執杖而來，即便以偈告牝鹿言： 「『此是獵師將來至，　　身體烏黑著鹿衣， 　　今來必剝我皮膚，　　斬截支節而將去。』 　　「爾時，牝鹿遙迎獵者，漸至其前，而說偈言： 「『善哉汝獵師，　　今可敷草鋪， 　　先破我皮肉，　　爾乃殺鹿王。』 　　「爾時，獵師問於牝鹿作如是言：『今此鹿王，與汝何親？』是時牝鹿報獵師言：『此是我夫，甚相愛敬，以是因緣，作如是念：「願不與彼愛別分離。」以是義故，必先殺我，後及鹿王。』爾時，獵師作如是念：『此是仁婦，希有希有！是鹿能作如是大事。』時彼獵師，於其牝鹿，生大歡喜，即以偈頌，報牝鹿言： 「『我自生小未曾聞，　　見有諸獸解人語， 　　此事世間甚希有，　　我意何忍起害心。 　　今既不殺於汝身，　　亦復並放爾夫去， 　　如是全活爾身命，　　願汝夫婦恆相隨。』 　　「爾時，獵師詣彼弶所解放鹿王。爾時牝鹿見王免縛，心大歡喜，遍體踴躍，不能自勝。復以偈句，白獵師言： 「『善哉如是大獵師，　　諸親見者皆歡喜， 　　如我得見夫免脫，　　歡喜踴躍亦復然。』」 　　佛告優陀夷：「汝今當知！彼鹿王者，豈異人乎？即我身是；時牝鹿者，耶輸陀羅即其是也。耶輸陀羅於彼之時，尚隨順我受大苦厄，況於今日，能隨順我，行大苦行，於諸世人莫能行事而能行也。」 　　其羅□羅，今以過業所逼惱故，在胎六年。耶輸陀羅，為是菩薩，懷愁毒故，不自嚴飾。然其如來過六年後，證阿耨多羅三藐三菩提。於時輸頭檀王所遣使人候消息者，彼等使人見佛世尊從坐起故，即詣輸頭檀王之所，到王所已，而白王言：「大王！當知，太子今者苦行已徹，稱滿心意，已從坐起。」 　　爾時，輸頭檀王聞此語已，別敕二人而告之曰：「汝等今當詣太子所，至彼處已，當宣我言，告彼太子：『汝於今者苦行已徹，當可速來統領國事，為轉輪王具足七寶。』」時彼二人，奉王敕已，依王教命，如法頂受，承是敕意，詣太子所，頭面禮足，卻住一面，白太子言：「善哉聖子！輸頭檀王，敕我二人，到聖子所，告聖子言：『汝於今者，苦行已徹，今可速來，承受我位，為轉輪王，七寶之具令悉備足。』」 　　爾時，世尊聞彼二人作是語已，而說偈言： 「若人已調伏，　　世無不伏者， 　諸佛境無邊，　　無跡無來去。 　若人不入網，　　愛無所從生， 　諸佛境無邊，　　無跡無來去。」 　　爾時，耶輸陀羅於其宮內，聞是太子苦行已徹，猶望不久必應還來當受王位，政國治民，作轉輪王，便生是念：「太子若作轉輪聖王，我即當作第一妃後。」如是念已，歡喜踴躍，遍滿其體，不能自勝。持種種香塗其身體，即著種種無價寶衣，及諸瓔珞而自莊飾，食諸妙饌，眠寢寶床，柔軟臥具，作如是事，豫待太子。時，羅□羅過六年已，盡其往業，耶輸陀羅即以種種資物食飲，而自供養。以是因緣，其羅□羅，便即出生。既出生已，時諸內人尋共諮白輸頭檀王，作如是言：「異哉大王！耶輸陀羅！今乃生子。」輸頭檀王聞此事已，心大瞋怒，即作是言：「今我太子，捨家出家已經六歲，耶輸陀羅，今生此子，何從而得？」是時釋子提婆達多，作如是言：「此是我子。」輸頭檀王，倍增瞋恚，召諸釋種，悉令聚集，即告之曰：「卿等當知！耶輸陀羅，不護太子，亦不護我，不護諸釋，不惜名聞，縱恣其意，辱我宗族，我等今者應作何事而苦治也？」 　　爾時，釋種皆共同聲，作如是言：「耶輸陀羅！污辱家者，我等應當如辱家法而苦治之。」 　　時彼眾內有一大臣，作如是言：「當髡其髮，以杖打之，打已印記。」 　　復有一臣，作如是言：「當截其耳，劓去其鼻。」 　　復有一臣，而作是言：「當挑兩目。」 　　復有一臣，作如是言：「槍貫木上。」 　　復有一臣，作如是言：「擲著空井。」 　　復有一臣，作如是言：「擲著火內。」 　　復有一臣，作如是言：「令抱熾然大熱鐵柱。」 　　復有一臣，作如是言：「繫縛手足，遣大群牛蹈而殺之。」 　　復有一臣，作如是言：「令臥地上白象蹈之。」 　　復有一臣，作如是言：「從頭至足，以鋸解之。」 　　復有一臣，作如是言：「節節支解分為八假。」 　　爾時，輸頭檀王告諸臣言：「我今敕令耶輸陀羅及所生子，俱當就死。」 　　是時如來已成阿耨多羅三藐三菩提，便自觀見耶輸陀羅及所生子在厄難處，以慈悲心所逼惱故，處處顧視。於時而有毘沙門天去佛不遠，時彼天王知如來意，即持筆墨及陀羅葉，往詣佛所。爾時，世尊手自作書，而白王言：「其所生兒，是我之息，願莫有疑。」爾時，毘沙門天王，從世尊所受是書已，尋即往至輸頭檀王大眾之內，即出其書王懷堙C 　　爾時，彼書有證有驗，輸頭檀王見是驗已，思尋此書真是我息悉達太子，手自書處。 　　爾時，輸頭檀王及諸大眾，為此因緣，於耶輸陀羅生歡喜心。耶輸陀羅，傳聞人道大王有敕欲殺其身及所生子，護身命故，速疾往至摩訶波闍波提憍曇彌所，作如是言：「善哉尊後！我無是過，此所生子，太子體胤，聽聞不久太子來到，若其到已，自應當知。今欲殺我，是虛枉耳。」爾時，摩訶波闍波提，聞耶輸陀羅作是語已，心復歡喜。即遣使請輸頭檀王，至阿輸迦樹林之內，到林處已，而白王言：「唯願大王！當知，今者耶輸陀羅釋種之女，至於我邊，而作是言：『我無此過，我所生子，太子體胤，若彼太子，身來到已，自知虛實。』是故大王！莫作是事，應須待彼太子來到，即知此事定實雲何。」 　　爾時，輸頭檀王聞彼摩訶波闍波提作如是等善利益義，即報之曰：「此言有理，若如尊後所言說者，我等宜住聽太子至；若不爾者，當知此事定實雲何？」雖復如此，輸頭檀王由於釋女耶輸陀羅未生歡喜，是故衣服及餘瓔珞，少分供給，發遣安置隨宜處所。爾時，釋女耶輸陀羅，復至摩訶波闍波提憍曇彌所，至已白言：「善哉尊後！我於今者，欲詣園內，酬昔所許諸天微願，暫一祠祀，未審尊後聽許已不？」爾時，摩訶波闍波提，共彼釋女耶輸陀羅，將羅□羅，廣辦供具，齎持雜物，詣彼神所。其神名曰盧提羅迦，從神作名，其苑亦名盧提羅迦。於彼苑中，菩薩往昔在家之日，恆於彼苑按摩遊戲。彼苑之內，有一大石，菩薩往日於上坐起。耶輸陀羅釋種之女，當於爾時，將羅□羅，臥息彼石，於後捉石擲著水中，遂立誓言：「我今要誓，如實不虛，唯除太子，更無丈夫，共行彼此；我所生兒，實是太子體胤之息。是不虛者，令此大石在於水上浮遊不沒。」時彼大石，如彼要誓，在於水上遂即浮住，如芭蕉葉浮於水上，不沈不沒，亦復如是。於時大眾，見聞此已，生希有心，讙譁嘯調，踴躍無已，叫喚跳躑，歌舞作倡，旋裾舞袖，又作種種音聲伎樂。 　　爾時，輸頭檀王聞此事時，歡喜踴躍，遍滿其體，不能自勝，即敕莊嚴彼迦毘羅婆蘇都城，令除荊棘沙礫土石、穢惡糞等諸不淨物，更以香湯，掃灑塗治，摩拭其地，在在處處，安置香鑪，燒最妙香。其香鑪間，雜錯種種妙色寶瓶，其寶瓶內，盛滿香水，於其水中，復安香花，於其香鑪寶瓶中間，更復安置芭蕉行列。復懸種種紛葩繒綵，豎立種種雜色幢幡，真珠條貫，處處交橫，金鈴羅網，遍覆其上。復作日月星宿形像，張設空中，寶花流蘇，處處垂下，復以種種雜□槉□楚慼撰G□□□□□□騿榯觾娙導□楦□□F暽楥楚慼慼憤G□□穠姝□導□□好□楚慼慼慼{禗壟□□□□樁□毼□□槨X纂敵芊撫丑潛堙摹誺B餳□□媸□□姝□□□□槔聯娀樼詙□委女魯□□□茶姝□婘宅駾姎□騰聾榜諑□□唌慼慼熱|□楚慼樊瞗翩慼憫[□□□□□毼□□姝□姻列襼□□□唌慼慼憔癒撮]□□□姬□□□□姝□埤□槾姝□導□稜□玲□□□□□□□□□導□□□□□□□□□□楅橠□□楦□樓□□櫞□□槌楦□□□□騇□O□□□v□□□禔璘□□駼□□□□飲□兜□□□奐飀□ 　　爾時，輸頭檀王為羅□羅，置四嬭母。何等為四？一者抱持，二者洗濯，三者飲乳，四者遊戲。此四嬭母，隨時將養，不久即令智慧備足。 　　爾時，世尊在波羅□轉大法輪，於時諸天各各相告，其聲展轉乃至梵頂。即於彼時，輸頭檀王聞子悉達已得證於阿耨多羅三藐三菩提，既覺證已，至波羅□轉大法輪，為於天人而演說法。 　　爾時，輸頭檀王於世尊所倍更憶念，作是思惟：「設何方便，令彼太子，愍諸眷屬速來至此迦毘羅城？」復作是念：「應當遣誰而為使者？誰有智略，能了此事？」復作是念：「此憂陀夷國師之子，次復車匿，此之二人，從小已來，恆共悉達，拊塵弄土，伴涉遨遊。此之二人，並各堪至悉達多所，我今當遣往彼為使。」 　　爾時，輸頭檀王喚優陀夷國師之子及以車匿，而告之言：「汝等二人，應當知時。今者太子既得成就阿耨多羅三藐三菩提已，至波羅□國轉大法輪，為諸天人演說諸法。汝等今可速往至彼悉達多所，宣我告敕，傳我意旨：『今汝太子，行難苦行，至其邊際，稱遂汝心，已得證於阿耨多羅三藐三菩提，已復轉於無上法輪。既為天人演說諸法，善哉太子！今可來詣迦毘羅城，為憐一切諸眷屬故。』」 　　爾時，優陀夷國師之子並及車匿，而白王言：「大王！當知，悉達太子若不來者，未審我等更作何計？」王報之言：「汝等但聽太子處分。」其優陀夷國師之子並及車匿，即白王言：「如大王敕，不敢違命。」受王敕已，頂禮其足，各還本處，辭別父母諸眷屬等，漸行往至波羅□國諸仙居處鹿野苑中。至彼處已，頂禮佛足，卻住一面白言：「世尊！我等今者奉承大王輸頭檀敕遣來至此，而王告言：『善哉太子！汝今苦行已得超越，滿汝心願成就阿耨多羅三藐三菩提，轉大法輪，復為天人演說諸法。善哉太子！今可來至此迦毘羅婆蘇都城，憐愍一切諸眷屬故。』」 　　爾時，世尊聞此語已，故說偈言： 「若人已調伏，　　世無不伏者， 　諸佛境無邊，　　無跡無來去。 　若人不入網，　　愛無所從生， 　諸佛境無邊，　　無跡無來去。」 　　時優陀夷國師之子並及車匿白言：「世尊！欲令我等當何所作？」佛告彼等作如是言：「汝能學我此諸弟子出家法不？」 　　爾時，世尊雖問彼等，但彼二人，先於佛邊，已有慕仰出家之意，因白佛言：「我等並各願樂出家。」於時世尊即聽出家，與受具戒。 　　爾時，世尊自從出家起坐，未曾面向生地迦毘羅城，乃至未化賢友知識五比丘等，及以長老耶輸陀等親善友輩，波羅捺城所生，有四大富長者諸將男子。何等為四？一毘摩羅、二蘇婆□、三富樓那、四伽婆般帝。 　　爾時，尊者耶輸陀，有善知識等五十餘人；長老富婁那彌多羅尼子，亦有徒眾三十一人；長老摩訶迦旃延，復有八萬四千徒眾；長老婆毘耶，亦有勝徒，合三十人，同行善友其數六十；復有迷祇耶聚落所生，長老那毘迦棲那耶那。 　　爾時，復有一婆羅門，其有二女：一名難陀，二名婆羅。 　　爾時，復有一婆羅門，名曰提婆，並及其妻。長老頻□迦葉，合有五百螺髻梵志。 　　復有長老那提迦葉螺髻梵志，其數三百。 　　復有長老伽耶迦葉，諸徒眾等，其數二百，亦是螺髻諸梵志等。 　　爾時，復有長老憂波斯那，數合二百五十人俱。 　　爾時，復有一樹林中五百苦行諸仙人等，為雨法雨。王捨城中，頻婆娑羅王及臣等，凡九十二那由他人。長老摩訶迦葉，長老舍利弗、目揵連等，又刪闍耶波梨婆闍迦外道弟子，五百人等。化如是輩若干人已，然後世尊方始迴面向本生地迦毘羅城。 　　時，優陀夷見婆伽婆迴面坐向本所生地迦毘羅城，又復諸天告彼長老優陀夷言：「善哉尊者！今可請佛願至生地本迦毘羅婆蘇都城，為其憐愍諸眷屬故。」 　　爾時，長老優陀夷善知聖意如來將去，遂從坐起，偏袒右臂，整理衣服，合掌向佛，僂身低頭，而說偈言： 「譬如非時諸樹木，　　欲著花果待其時， 　非時花果無光麗，　　尊今可渡恆伽河。 　樹木紛葩花正開，　　其花香遍十方剎， 　花既開敷結果實，　　尊向生地正是時。 　此時最妙最為勝，　　清流香潔泉池水， 　百鳥林中出妙響，　　諸欣悅事是其時。 　釋種往昔心發願，　　一切大地我獨攝， 　見尊出家大憂怖，　　不稱心願甚鬱怏。 　世尊眷屬所思遲，　　由尊生子羅□羅， 　願往至彼為決疑，　　大眾渴仰思欲見。 　如來念母養育恩，　　為彼慈心憐愍故， 　若見遠來大聖師，　　應得歡喜除憂惱。 　釋種大王輸頭檀，　　往昔起此微妙願， 　何當得見金色體，　　我子入此迦毘城。 　此時非熱亦非寒，　　堪稱世尊受樂道， 　億數釋種瞻仰待，　　猶如畢宿冀月迴。」 　　爾時，世尊即告長老優陀夷言：「汝優陀夷！若其然者，汝等二人，於先可至彼迦毘羅婆蘇都城，告我親眷諸釋種等，作如是言：『今者太子，苦行已徹，愍汝等故，不久欲來。』」其優陀夷及彼車匿，蒙佛敕已，而白佛言：「唯然世尊！我不敢違。」頂禮佛足，右遶三匝，辭退而去，次第漸行至迦毘羅婆蘇都城尼俱陀林，依彼聚落，暫時止住。 　　爾時，輸頭檀王嚴駕駟馬寶車而出，往至彼園，占觀好地。輸頭檀王於時遙見長老車匿及優陀夷，剃除鬚髮，身著袈裟，手執缽器，見已即告諸大臣言：「汝等大臣！此何人也？剃除鬚髮，身著色衣，手持應器。」時大臣等即報王言：「此等二人，乃是悉達太子門徒。」爾時，輸頭檀王，心懷懊惱，悵怏不樂，而作是言：「我子端正，容儀可喜，觀者無厭，喻如金像，而彼身形，今如是也。」不喜觀見，謂諸臣言：「汝等必當斷是二人，勿令我見。」作是語已，始往園內。爾時臣等作如是念：「今此二人，一者乃是國師之子，二者悉達太子侍者。」作是籌量，不能遣卻。輸頭檀王在園遊觀，還欲出時，爾時，諸臣恐王見彼長老二人生煩惱故，遂將安置空牆院內。 　　爾時，世尊告諸比丘，作如是言：「汝等比丘！今可速疾辦具衣缽，我今欲行遊觀餘國城邑聚落，因欲向我本自生地彼迦毘羅婆蘇都城，憐愍一切諸眷屬故。」 　　爾時，長老舍利弗從座而起，整理衣服，偏袒右肩右膝著地，合掌向佛，而作是言：「希有世尊！未曾有也。世尊今者行正是時，甚精甚妙，今者世尊！乃欲遊觀諸餘國城，實是其時。」爾時，佛告舍利弗言：「舍利弗！汝今欲得聞此事者，當為汝說。屍棄如來．多陀阿伽多．阿羅訶．三藐三佛陀，將欲遊行本自生地處處觀看城邑聚落，其時微妙甚可愛樂因緣之事。」 　　爾時，舍利弗白佛言：「世尊！今正是時。願為比丘演說往昔屍棄如來詣自生地遊觀國邑，令諸比丘聞佛說已，當如是持。」 　　爾時，世尊即以偈說屍棄如來遊歷觀看本生地事： 「善哉甚妙舍利弗，　　汝今應當一心聽， 　昔日屍棄聖如來，　　往昔觀看生地事。 　所至一切村聚落，　　往見屍棄聖如來， 　處處皆各生甘泉，　　八功德味悉具足。 　所至一切村聚落，　　往見屍棄大聖師， 　處處皆有諸花樹，　　枝葉垂下普蓊鬱。 　所至一切林樹下，　　屍棄如來止住處， 　是樹自然雨妙花，　　遍佈其地悉充滿。 　所經一切林樹下，　　屍棄如來若止住， 　其樹甘果自然落，　　枝條婀娜悉低垂。 　有樹人所攀及者，　　花果紛雜甚可憐， 　屍棄如來大聖師，　　應感流行如是事。 　若有人所不及樹，　　妙花甘果自然落， 　屍棄如來大聖師，　　應感流行如是事。 　諸天在於虛空堙A　　雨大妙花姜迦羅， 　屍棄如來大聖師，　　應感流行如是事。 　諸天在於虛空堙A　　普雨清涼妙花雨， 　屍棄如來大聖師，　　應感流行如是事。 　諸天在於虛空堙A　　雨花名曰曼陀羅， 　屍棄如來大聖師，　　應感流行如是事。 　諸天在於虛空堙A　　雨花名曰波梨耶， 　屍棄如來大聖師，　　應感流行如是事。 　諸天在於虛空堙A　　雨花名曰毘婆伽， 　屍棄如來大聖師，　　應感流行如是事。 　諸天在於虛空堙A　　雨花名曰香勝香， 　屍棄如來大聖師，　　應感流行如是事。 　諸天在於虛空堙A　　雨諸種種妙香花， 　屍棄如來大聖師，　　應感流行如是事。 　諸天在於虛空堙A　　雨花名曰普至香， 　屍棄如來大聖師，　　應感流行如是事。 　諸天在於虛空堙A　　雨於異種妙香花， 　屍棄如來大聖師，　　應感流行如是事。 　諸天在於虛空堙A　　純雨真金妙色花， 　屍棄如來大聖師，　　應感流行如是事。 　諸天在於虛空堙A　　雨諸七寶妙色花， 　屍棄如來大聖師，　　應感流行如是事。 　諸天在於虛空堙A　　雨花純是真金莖， 　屍棄如來大聖師，　　應感流行如是事。 　諸天在於虛空堙A　　純雨一切寶莖花， 　屍棄如來大聖師，　　應感流行如是事。 　諸天在於虛空堙A　　純雨優波羅花葉， 　屍棄如來大聖師，　　應感流行如是事。 　諸天在於虛空堙A　　純雨栴檀妙香末， 　屍棄如來大聖師，　　應感流行如是事。 　諸天在於虛空堙A　　雨赤栴檀妙末香， 　屍棄如來大聖師，　　應感流行如是事。 　諸天在於虛空堙A　　純雨牛頭栴檀末， 　屍棄如來大聖師，　　應感流行如是事。 　諸天在於虛空堙A　　奏作種種天樂音， 　屍棄如來大聖師，　　應感流行如是事。 　非人在於虛空堙A　　拂弄種種妙天衣， 　屍棄如來大聖師，　　應感流行如是事。 　諸天隨順佛行路，　　持諸種種妙香花， 　其花紛雜種種光，　　雨諸道路深至膝， 　彼時無寒復無熱，　　亦無蚊虻諸惡蟲， 　屍棄如來大聖師，　　應感流行如是事。 　一切大地悉微動，　　並大巨海及諸山， 　屍棄如來大聖師，　　應感流行如是事。 　一切大地普調柔，　　清淨無有惡荊棘， 　屍棄如來大聖師，　　應感流行如是事。 　所有丘墟悉平滿，　　山陵堆阜皆坦然， 　屍棄如來大聖師，　　應感流行如是事。 　剎利種姓大威德，　　其數八萬有六千， 　屍棄如來大聖師，　　行住坐起相隨逐。 　諸婆羅門淨行種，　　其數八萬有六千， 　屍棄如來大聖師，　　行住坐起相隨逐。 　豪富威德大長者，　　其數八萬有六千， 　屍棄如來大聖師，　　行住坐起相隨逐。 　亦有地居諸天等，　　皆是妙色淨莊嚴， 　屍棄如來大聖師，　　行住坐起相隨逐。 　復有虛空諸天眾，　　皆大威德最嚴勝， 　屍棄如來大聖師，　　行住坐起相隨逐。 　四大天王及天眾，　　殊勝妙色威德者， 　屍棄如來大聖師，　　行住坐起相隨逐。 　護世四天大王等，　　復有殊妙大威勢， 　屍棄如來大聖師，　　行住坐起相隨逐。 　忉利三十三天眾，　　微妙威力轉殊勝， 　屍棄如來大聖師，　　行住坐起相隨逐。 　須彌山頂帝釋王，　　及諸親友眷屬等， 　屍棄如來大聖師，　　行住坐起相隨逐。 　善分耶摩諸天輩，　　妙色清淨大威嚴， 　屍棄如來大聖師，　　行住坐起相隨逐。 　喜樂諸天兜率陀，　　威嚴功德甚微妙， 　屍棄如來大聖師，　　行住坐起相隨逐。 　次復化樂諸天等，　　所行功德轉微妙， 　屍棄如來大聖師，　　行住坐起相隨逐。 　他化自在諸天等，　　威德光嚴甚輝耀， 　屍棄如來大聖師，　　行住坐起相隨逐。 　大梵宮中諸天輩，　　妙色威力轉光華， 　屍棄如來大聖師，　　行住坐起相隨逐。 　色界所有諸天輩，　　及諸龍神金翅鳥， 　乾闥婆等阿修羅，　　夜叉鬼神及羅剎， 　緊那羅等摩□羅，　　皆得具足妙威嚴， 　屍棄如來大聖師，　　行住坐起相隨逐。 　世間有諸眾生類，　　已說及以不說者， 　屍棄如來大聖師，　　行住坐起相隨逐。 　彼尊屍棄如是行，　　調伏無量天人眾， 　正覺入於大涅槃，　　永斷諸有及後生。」 　　時，佛復告舍利弗言：「汝舍利弗！屍棄如來．應供．正遍知．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊，初欲往到本自生地，有如是等無量微妙希有行事。」 　　佛本行集經卷第五十一 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0190 佛本行集經 　　佛本行集經卷第五十二 　　隋天竺三藏闍那崛多譯 　　優陀夷因緣品第五十四上 　　爾時，佛復告舍利弗作如是言：「汝舍利弗！我今當行遊歷國土，初欲往到本自生地微妙之處，亦當如是。」時舍利弗，即從坐起，整理衣服，偏袒右臂，合掌向佛，而作是言：「世尊！何時當欲遊歷國土觀看聚落？」 　　爾時，佛告舍利弗言：「汝舍利弗！我於今月，過半月已，布薩事訖，然後當行遊歷國土。」 　　爾時，世尊過彼半月布薩已訖，與諸比丘，涉歷諸國。爾時，世尊至王捨城，飯食已訖，迴還以足蹋城門閫，時彼大地六種震動，動已復動，湧已復湧。時摩伽陀彼國之王頻婆娑羅，與諸人眾，俱詣佛所，即隨佛行，遊涉諸國觀看聚落。時虛空中，無量諸天千億萬眾，見佛將欲遊歷國土，皆來集會，歡喜踴躍，遍滿其體，不能自勝，口出種種微妙音聲，歌嘯喜樂，呼唱大喚，旋裾舞袖，拂弄天衣。復以天上優缽羅華、拘物頭華、波頭摩華、分陀利華，以散佛上。復持種種末香塗香及香華鬘，亦散佛上，散已復散。 　　時，婆伽婆所行至處，觀看諸國，一切眾類，皆悉恭敬，尊重供養。如來到處，得諸衣服，最勝最妙，飲食湯藥床褥臥具，如是資物不可稱計，利養殊妙無所乏少，名聞流布遍滿世間。而佛於此名聞利養，不生染著，猶如蓮華處於濁水。 　　爾時，世尊有如是等無量威德，於諸世間，威德最勝，殊妙第一。 　　時婆伽婆．多他阿伽度．阿羅呵．三藐三佛陀．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊，此世彼世，若天若魔、梵沙門等，及婆羅門，諸天人境，以神通智皆悉證知。而彼世尊，為世說法，辭義巧妙，初中後善，悉令具足清淨梵行。 　　爾時，世尊知諸眾生堪受化者即教化之，宜建立者教令建立，隨其住處便得成就，應受三歸授三歸法，應受五戒授與五戒，應受八關齋戒之法即授八關齋戒之法，應受十善授十善法，應出家者令得出家，應受具戒授具足戒。如是次第，展轉漸進，至迦毘羅婆蘇都城園林而住。 　　爾時，世尊至迦毘羅婆蘇都城，住尼拘陀樹林園內，而以偈說遊歷國土勝妙之事： 「釋種如來大師子，　　瞿曇最勝威德者， 　往覲城邑及聚落，　　悉有廣大諸異相。 　所欲至於村聚落，　　往見如來大聖師， 　處處一切諸人眾，　　恭敬尊嚴來迎奉。 　所欲至於村聚落，　　往見如來大聖師， 　凡是一切諸華樹，　　悉各傾向世尊所。 　至於一切林樹下，　　世尊若立若止息， 　是樹自然雨其華，　　遍佈其地悉充滿。 　所至一切林樹下，　　世尊於中若止住， 　是樹甘果自然落，　　枝葉婀娜悉低垂。 　有樹人所攀及者，　　華果紛雜自可憐， 　瞿曇如來大聖師，　　遊行應感如是事。 　樹有人所不及者，　　妙華甘果自然落， 　瞿曇雄猛大聖師，　　遊行應感如是事。 　諸天在於虛空堙A　　雨華名曰薑迦羅， 　瞿曇雄猛大聖師，　　遊行應感如是事。 　諸天在於虛空堙A　　雨華名曰曼殊沙， 　瞿曇雄猛大聖師，　　威德應感如是事。 　諸天在於虛空堙A　　雨於雜種妙色華， 　瞿曇雄猛大世尊，　　威神應感如是事。 　諸天在於虛空堙A　　雨華名曰曼陀羅， 　瞿曇雄猛大聖師，　　威德應感如是事。 　諸天在於虛空堙A　　雨華名曰波利耶， 　瞿曇雄猛大聖尊，　　遊行應感如是事。 　諸天在於虛空堙A　　雨華名曰毘婆伽， 　瞿曇師子大聖師，　　遊行應感如是事。 　諸天在於虛空堙A　　雨華名曰香勝香， 　瞿曇師子天人尊，　　遊行應感如是事。 　諸天在於虛空堙A　　雨於種種妙香華， 　瞿曇大聖人天眼，　　遊行應感如是事。 　諸天在於虛空堙A　　雨華名曰普至香， 　瞿曇雄猛大聖尊，　　遊行應感如是事。 　諸天在於虛空堙A　　雨於微妙金色華， 　瞿曇雄猛大聖師，　　遊行應感如是事。 　諸天在於虛空堙A　　雨諸微妙寶色華， 　瞿曇十力大聖尊，　　遊行應感如是事。 　諸天在於虛空堙A　　雨諸妙色寶莖華， 　瞿曇雄猛人天眼，　　遊行應感如是事。 　諸天在於虛空堙A　　雨優缽羅微妙花， 　瞿曇雄猛天人師，　　遊行應感如是事。 　諸天在於虛空堙A　　雨於沈水妙香末， 　瞿曇三界天人尊，　　威德應感如是事。 　諸天在於虛空堙A　　雨赤栴檀妙香末， 　瞿曇師子大聖師，　　遊行應感如是事。 　諸天在於虛空堙A　　雨於牛頭妙香末， 　瞿曇雄猛大世尊，　　遊行應感如是事。 　諸天在於虛空堙A　　奏作種種諸天樂， 　瞿曇威猛大聖尊，　　遊行應感如是事。 　非人在於虛空堙A　　拂弄種種妙天衣， 　瞿曇師子大聖師，　　遊行應感如是事。 　諸天隨順佛行路，　　悉持種種妙香華， 　為彼大聖天中天，　　隨路雨華恆至膝， 　彼時無寒復無熱，　　種種蚊虻諸惡蟲， 　微妙大聖天中尊，　　應感能招如是事。 　一切大地皆平正，　　山陵堆阜悉坦然， 　瞿曇十力大聖尊，　　遊行感應如是事。 　一切大地甚清淨，　　無有惡刺諸荊棘， 　瞿曇威德天人尊，　　遊行應感如是事。 　一切大地微徐動，　　並大巨海及諸山， 　瞿曇三界無上尊，　　遊行感應如是事。 　一切剎利婆羅門，　　並及毘捨首陀等， 　其數千萬有千萬，　　恆共如來相隨逐。 　復有地居妙勝天，　　有諸色力大威嚴， 　瞿曇雄猛大世尊，　　行住坐立相隨逐。 　復有護世四天王，　　並大威力最勝者， 　瞿曇微妙大聖尊，　　行住坐立相隨逐。 　須彌山頂帝釋王，　　及以梵王娑婆王， 　瞿曇奇特最勝尊，　　恆共如是相隨逐。 　復有欲界諸天眾，　　及以色界四禪等， 　瞿曇威猛大聖尊，　　恆共如是相隨逐。 　復有諸龍金翅鳥，　　揵闥婆等阿修羅， 　夜叉及以羅剎眾，　　皆共隨逐如來行。 　世間所有眾生類，　　已說及以不說者， 　悉逐雄猛瞿曇師，　　遊歷國土及城邑。 　世尊如是遊行時，　　教化無量人天等， 　憐愍所生親族故，　　今至本城迦毘羅。」 　　爾時，長老優陀夷及以長老車匿，二人俱詣佛所，頂禮佛足，卻住一面。時二長老白佛言：「世尊！輸頭檀王曾無信心，有不淨心，乃至不欲見諸比丘。」爾時，世尊知是事故，告諸比丘，作如是言：「諸比丘等！誰能往詣輸頭檀王所，至已教化，令其信敬？」 　　爾時，眾中有一比丘，白佛言：「世尊！今此長老舍利弗者，堪能往詣輸頭檀王所，方便教化令其信敬。」 　　或有比丘白言：「世尊！今此長老目揵連者，堪能往詣輸頭檀王所，方便教化令其信敬。」 　　或有比丘白言：「世尊！今此長老摩訶迦葉，堪能教化令其信敬。」 　　或有比丘白言：「世尊！今此長老大迦旃延，堪能教化令其信敬。」 　　或有比丘白言：「世尊！今此眾中，長老優樓頻□迦葉，堪能教化令其信敬。」 　　或有比丘白言：「世尊！今此眾中，那提迦葉，堪能教化令其信敬。」 　　或有比丘白言：「世尊！今此長老優波斯那，堪能往詣輸頭檀王所，方便教化令其信敬。」 　　爾時，世尊告優陀夷，作如是言：「優陀夷！汝於今者，頗能往詣輸頭檀王所，到已教化令信敬不？」 　　時優陀夷白言：「世尊！我今堪能。」佛即告言：「汝優陀夷！汝今往詣輸頭檀王所，方便教化令其信敬。」 　　爾時，長老優陀夷者聞佛世尊如是語已，而白佛言：「唯然世尊！如佛所教，不敢違也。」時，優陀夷於其晨朝，日始初出，著衣持缽，往詣向彼輸頭檀王宮。到已問彼守門人言：「仁者應知！輸頭檀王今在何許？」彼人報言：「王今在殿治理王務。」 　　爾時，長老優陀夷往至輸頭檀王之所，在於一廂默然而住。 　　爾時，左右諸大臣等，見優陀夷在一邊已，即告四門諸守人言：「速往斷此出家之人，勿令在此，致使王見起發噁心。」其守門人，聞大臣命，速往至彼優陀夷邊欲驅令出。時守門人，見已始知是國師子，昔時恆共太子悉達，少小朋遊拊塵之戲，不忍驅逐，而復迴還。時諸大臣，問守門人，作如是言：「汝等何故不驅如此出家人？」即時守門人，報諸臣等，作如是言：「其人乃是國師之子，從生已來，悉達太子，交故朋親，拊塵之好，是故我等不忍驅遣。」爾時，輸頭檀王在殿料理事訖，起欲還閤，諸大臣等左右圍遶，將入宮內。時，優陀夷速往直至輸頭檀王所，執其王手。當於爾時，輸頭檀王默然不語，作如是念：「我今若語，恐守門人，驅令出去。」其守門人，復作是念：「諸大臣輩，自應驅遣。」其諸大臣，復作是念：「宮門內人，常應遮卻。」宮門內人，復作是念：「此人本是輸頭檀王，恆所愛念，如今還復執手而行。」爾時，各作如是念故，無有一人能驅遣者。 　　爾時，輸頭檀王漸進入宮，昇其內殿，坐師子座。時，優陀夷見淨飯王入彼宮內昇其殿已，優陀夷亦上其殿，去王不遠在前而立。輸頭檀王見優陀夷相去不遠在前立已，即生煩惱，出微細聲，作如是言：「嗚呼苦哉！我子形容，如此枯悴，可厭惡也。汝等速驅此出家人，阿誰聽入使來此也？」 　　時諸大臣白言：「大王！如臣等見，是事不然。大王不應驅此人出。所以者何？此人既是國師之子，復是悉達小來朋伴拊塵遊戲。」 　　時，優陀夷言辭哀愍，不令傷損淨飯王意，而說偈言： 「□求穀實故犁種，　　貪覓寶貨入於海， 　我意今來貪住此，　　唯願其事速成就。 　如此道路常吉利，　　於諸無畏常安隱， 　欲至諸方求利者，　　必使瞿曇利得成。 　數數諸人耕其地，　　數數於中散種子， 　數數諸天下甘雨，　　數數國內五穀成。 　數數乞士恆常乞，　　數數施主恆常施， 　數數此世行檀那，　　數數天上獲其果。 　數數牸牛搆得乳，　　數數犢子向母邊， 　數數婦人懷胎藏，　　數數生產受諸苦。 　數數死屍向寒林，　　數數諸親悲啼送， 　若得聖道無後有，　　於煩惱中不受生。」 　　爾時，輸頭檀王聞優陀夷作如是等哀愍語已，猶懷小疑，尋復重問優陀夷言：「尊者本於誰邊出家，大師是誰？」時，優陀夷說偈以報淨飯王言： 「師父名曰輸頭檀，　　所生尊母名摩耶， 　懷在胎中經十月，　　生已母終生忉利。 　如是聖者生汝家，　　大德大聖天中天， 　彼家七世已濟拔，　　名聞處處皆流布。 　丈夫人中最希有，　　於一切處不受生， 　所生如是大聖者，　　其家恆受大安樂。 　釋種親族最名稱，　　尊生百福莊嚴身， 　如是釋子天中勝，　　我於彼邊出家者。」 　　爾時，輸頭檀王復問長老優陀夷言：「善哉比丘！汝實誰邊而得出家？而彼人師，頗有正信及能正意行梵行不？在阿蘭若空閑樹下坐意樂不？」爾時，長老優陀夷以偈復報輸頭檀王，作如是言： 「王問誰邊出家者，　　彼人正信行梵行， 　無有方所懷憂怖，　　在於樹下常受樂。 　不畏他聲猶師子，　　不被羅網如猛風， 　教授他人自無學，　　拔諸恐怖身不怖。」 　　輸頭檀王復問長老優陀夷言：「如是比丘！今在何處？」優陀夷言：「如大王問，然彼多他伽多．阿羅呵．三藐三佛陀，今已在此迦毗羅城尼俱陀林。」 　　爾時，輸頭檀王即作是念：「此優陀夷，乃是我兒之弟子也。」以是因緣，告諸大臣，作如是言：「卿等今可請此比丘，在座安坐。」其諸大臣聞王敕已白言：「大王！不敢違背。」即請長老優陀夷坐。時，淨飯王復敕諸臣：「卿等將食與此比丘。」諸臣得敕，即持淨水，與優陀夷，澡洗手已，即將飯食授優陀夷。時優陀夷得此食已，而不自食，欲將此食奉獻世尊。輸頭檀王遂問長老優陀夷言：「比丘何故不食此食？」優陀夷言：「此食擬將奉獻世尊，是故不食。」時，淨飯王心復懊惱，涕淚橫流，而作是言：「嗚呼我子！身體柔軟，昔在宮內，恆受快樂，身無諸苦，今日何故受如此困？乃使比丘乞得食已，爾乃方食。」時，淨飯王作是語已，悲啼哽咽，復告優陀夷，作如是言：「比丘今者，但食此食，我今更為別取飯食，將與汝師。」時優陀夷復白王言：「如是大王！此食已擬奉獻世尊，此食世間所有眾生，無能消者。所以者何？然彼世尊，戒行最勝，禪定最勝，智慧亦勝。」時淨飯王告諸大臣，作如是言：「卿等今者更取餘食，與此比丘，令其食已，速將此食，送彼大子。」諸臣即時，更將別食與優陀夷。時，優陀夷飯食已訖，而白王言：「如是大王！如來．世尊．阿羅呵．三藐三佛陀，如是王者及諸人眾，無量無邊，皆來恭敬。然今大王！亦應宜往到於彼處。」作是語已，從座而起欲出宮。時輸頭檀王復白長老優陀夷言：「尊者於先至悉達所，作如是言：『我今不久欲來見汝。』」優陀夷言：「敬如王命。」 　　爾時，長老優陀夷即持彼食，從城而出，至尼俱陀樹林之內，至佛所已白言：「世尊！輸頭檀王，我已教化令得歡喜，欲來見佛。」其優陀夷從宮出時，須臾之間，其輸頭檀王敕諸大臣，作如是言：「卿等知時，悉達太子已至此城，我等今者當作何事？」諸大臣言：「善哉大王！若更有別餘沙門來到王所者，我等尚須供養供給，況復今者悉達太子，與我等身，無異無別，豈得安然不生恭敬？我等但護大王心意，未至彼耳。」爾時，輸頭檀王敕令振鐸普告城內，悉使知聞：「我今欲至悉達太子往觀彼處，汝等各各備辦莊嚴，隨從於我(迦葉遺師作如是說)。」 　　（其摩訶僧祇師復作是說，乃言：「爾時，輸頭檀王白優陀夷，作如是言：『如比丘意！欲為太子作何等食？』時優陀夷而白王言：『如是大王！若其欲為世尊造食，當須好作清淨甘美香潔餚膳，世尊唯食如此食耳。』爾時，輸頭檀王敕諸大臣：『卿等須知！速為太子，辦諸清淨香潔飯食。』諸大臣等，聞王敕已，而白王言：『依大王教，不敢違也。』遂即供辦種種餚膳清淨香潔甘美飯食，辦如是已，付優陀夷。其優陀夷，自食訖已，持王所辦餚膳飲食清淨香潔，從迦毘羅婆蘇都城出，往至於尼俱陀林。至彼佛所，而白佛言：『世尊！我已教化輸頭檀王，令心歡喜，欲來見佛。先以如此香美飲食辦具與我，來奉世尊，願佛納受如法食耳。』」） 　　爾時，諸比丘而白佛言：「希有世尊！雲何長老優陀夷，教化輸頭檀王，能令歡喜，又能令辦清淨香潔甘美飲食，將奉世尊？」作是語已，佛告諸比丘，作如是言：「汝諸比丘！其優陀夷，非但今日至於輸頭檀王之所教化訖已，復將甘美飲食與我，往昔亦曾教化於彼令歡喜已，將甘美食而與我來。」 　　時，諸比丘復白佛言：「唯然世尊！其事雲何？願為我等，說如是事，我輩今者願樂欲聞。」 　　佛告諸比丘：「我念往昔久遠之時，波羅□國有一烏王，其烏名曰蘇弗多羅(隋言善子)，而依住彼波羅□城，與八萬烏，和合共住。善子烏王有妻，名曰蘇弗室利(隋言善女)。時，彼烏妻共彼烏王，行欲懷妊。時，彼烏妻忽作是念：『願我得淨香潔飯食，現今人王之所食者。』而彼烏妻，思是飯食，不能得故，宛轉迷悶，身體憔悴，羸瘦戰掉，不能得安。善子烏王既見己妻宛轉迷悶身體憔悴，羸瘦戰掉不自安故，問其妻言：『汝今何乃宛轉於地，身體憔悴，羸瘦戰掉，不能自安？』彼時，烏妻報烏王言：『善哉聖子！我今有娠，乃作是念：「願得清淨香潔餚膳如王食者。」』時善子烏，告其妻言：『異哉賢者！如我今日，何處得是香美飲食？王宮深邃，不可得到，我若入者，於彼手邊，必失身命。』彼妻又復報烏王言：『聖子！今者若不能得如是飲食，我死無疑，並其胎子，亦必無活。』善子烏王，復告妻言：『異哉賢者！汝今死日，必當欲至，乃思如是難得之物。』善子烏王，作是語已，憂愁悵怏，思惟而住，復作是念：『如我意者，如是香潔清淨飲食如王食者，實難得也。』 　　「爾時，烏王群眾之內，乃有一烏，見善子烏心懷愁憂不樂而住，見是事已，詣烏王所，白烏王言：『異哉聖者！何故憂愁思惟而住？』善子烏王，於時廣說前事因緣。彼烏復白善子王言：『善哉聖子！莫復愁憂，我能為王，覓是難得香美餚膳王所食者。』是時烏王，復告彼烏，作如是言：『善哉善友！汝若力能為我得辦如此事者，我當報汝所作功德。』爾時彼烏，從烏王所居住之處，飛騰虛空，至梵德宮，去廚不遠，坐一樹上，觀梵德王食廚之內。其王食辦，有一婦女，備具餚膳，食時將至，專以銀器，盛彼飲食，欲奉與王。爾時彼烏從樹飛下，在彼婦女頭上而立，啄嚙其鼻，時，彼婦女患其鼻痛，即翻此食，在於地上。爾時彼烏即取其食，將與烏王。烏王得已，即將與彼善女烏妻。其妻得已，尋時飽食，身體安隱，如是產生。爾時彼烏，日別數往，奪彼食取，將與烏王。時，梵德王屢見此事，作如是念：『奇哉奇異！雲何此烏，數數恆來，穢污我食，復以[口*(隹/乃)]爪傷我婦女？』而王不能忍此事故，尋時敕喚網捕獦師，而語之言『卿等急速至彼烏處，生捕將來。』其諸獦師聞王敕已，啟白王言：『如王所敕，不敢違命。』獦師往至，以其羅網捕得此烏，生捉將來付梵德王。時梵德王，語其烏言：『汝以何故數污我食？復以[口*(隹/乃)]爪傷我女婦？』爾時彼烏語梵德王：『善哉大王！聽我向王說如此事，令王歡喜。』時梵德王，心生喜悅，作如是念：『希有斯事！雲何此烏，能作人語？』作是念已，告彼烏言：『善哉善哉！汝必為我說斯事意令我歡喜。』爾時，彼烏，即以偈頌向梵德王，而說之曰： 「『大王當知波羅□，　　有一烏王恆依止， 　　八萬烏眾所圍遶，　　悉皆取彼王處分， 　　彼烏王妻有所憶，　　我向大王說其緣。 　　烏妻所思香美膳，　　如是大王所食者， 　　是故我今數數來，　　抄撥大王香美食， 　　今者為彼烏王故，　　致被大王之所繫。 　　善哉唯願大聖王，　　慈悲憐愍放脫我， 　　我為烏王彼妻故，　　數來抄撥大王食。 　　我念從此一生來，　　未曾經造如此事， 　　今為大王一敕已，　　於後不敢更復為。』 　　「時梵德王既聞彼烏如此語已，心生喜悅，作如是言：『希有此事！人尚不能於其主邊有如是等愛重之心，如此烏也。』作是語已，其梵德王，而說偈言： 「『若有如是大臣者，　　彼應重答食封祿， 　　須似如是猛健烏，　　為主求食不惜命。』 　　「其梵德王說此偈已，復告烏言：『善哉汝烏！於今已去，常來至此取香美食，若其有人，遮斷於汝不與食者，來語我知，我自與汝己分所食，而將去耳。』」佛告諸比丘：「汝等當知！彼烏王者，我身是也；彼時為王偷食烏者，即優陀夷比丘是也；梵德王者，此即輸頭檀王是也。於時比丘優陀夷，令彼歡喜，為我取食；今亦復爾，令淨飯王心生歡喜，又復為我而將食來。」 　　時，淨飯王於後方始扣其鈴鐸，敕迦毘羅婆蘇都城所有人民：「不得一人於先往見悉達太子，若欲見者，要須共我相隨而見。」 　　佛本行集經卷第五十二 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0190 佛本行集經 　　佛本行集經卷第五十三 　　隋天竺三藏闍那崛多譯 　　優陀夷因緣品下 　　爾時，輸頭檀王將自宮內諸眷屬等，前後圍遶，復將悉達太子宮內一切眷屬，及將其餘外眷屬等，並釋童子及諸左右；復將四兵百官大臣將帥僚佐，及諸居士城邑聚落長者耆年，以顯大王威勢之力，並顯大王神德自在，將大親族兵眾左右前後圍遶。爾時，釋種宗族士眾，一切合有九萬九千，及迦毘羅婆蘇都城所居人民，從城共往，欲見如來。世尊遙見輸頭檀王與諸大眾嚴備而來，即作是念：「我若見彼，不起迎奉，人當說我：『此豈戒行果報人乎！雲何見父不起迎逆？』我今若見父及大眾，起往迎者，彼等獲得無量大罪；若我今者，持其威儀，在此住者，彼等於我，不生敬心。」如來作此三種念觀，見有如此三種因緣，思量如是三種義已；從坐而起，以神通力，飛騰虛空，在虛空中，經行來往，或立或坐，或臥或睡，身或放煙，或放炎火，或隱或現，出如是等種種神通變化顯示。 　　時，迦毘羅婆蘇都城，有護城神守門神等，在於輸頭檀王之前，飛騰虛空，詣向佛所，頂禮佛足，卻住一面。以其偈頌，向佛說言： 「如來初始出家日，　　夜叉諸神為開門， 　毘沙門等示道路，　　世尊是大功德器。 　如來當爾出門時，　　發心作是大誓願： 『若不降伏諸魔眾，　　我更不入此城中。』 　彼願今者已滿足，　　世尊已復降諸魔， 　得證菩提無上道，　　成於昔日之誓願。 　丈夫為福出於世，　　已證無上菩提道， 　憐愍一切親族故，　　今者還來入此城。」 　　爾時，輸頭檀王遙見世尊以神通力飛騰虛空，示現種種神通變化，即作是念：「我憶往昔，悉達太子，捨家出家，今成大仙，有大威德，具大神通。」輸頭檀王作是念已，從其馬車下地足步，往向佛所。輸頭檀王，漸欲近佛，佛復從空漸漸而下。輸頭檀王至佛住所，佛即從空下至本處。輸頭檀王，見佛頭上無有天冠，剃除鬚髮，身著袈裟，以愛子故，悶絕躄地，經於少時，方乃還穌，在地宛轉，悲啼涕泣，流淚被面。時彼釋種九萬九千，及以內外諸眷屬等，悉亦悶絕宛轉於地，悲號啼哭涕淚交流，煩冤懊惱而受大苦。時彼大眾，而說偈言： 「大王將眾至佛邊，　　父見世尊未共語， 　王欲稱子不得言，　　欲道比丘復不得。 　王見如來沙門相，　　自於傘下生羞慚， 　長叫口中出熱氣，　　迷悶躄地種種道。 　如來默然入禪定，　　王見如是自憂煎， 　猶如渴人從遠來，　　遙見水已還枯竭。」 　　爾時，世尊復作是念：「此釋種輩！有大我慢，貢高自在，若其以頂著地禮我，即生懈倦。」作是念已，即騰虛空，去地一丈。又念：「我今離地若干，彼輩應當僂身作禮。」而有偈說： 「佛觀王輩懷我慢，　　飛住虛空高一丈， 　憐愍自餘諸人等，　　是故佛在空中住。」 　　爾時，輸頭檀王從地而起，頂禮佛足，而說偈言： 「我今三禮真如尊，　　初生已復禮佛足， 　昔在宮內相師記，　　當坐樹下蔭覆身， 　今見行於第一行，　　面目清淨如華開， 　令我身心大欣悅，　　是故今還三頂禮。」 　　爾時，輸頭檀王頂禮佛足，然後次第二宮眷屬，頭面頂禮，次有外親諸眷屬等，亦禮佛足，復有釋種諸童子等，亦復頂禮，復有左右將士僚佐百官大臣，次第作禮，復有如是大姓居士，頂禮佛足，次第復有大富長者諸老宿等，亦復作禮。 　　然佛世尊，深有如是微妙之法，但恐大眾未生歡喜渴仰之心，未生希有奇特之意，是故未說如此法耳。 　　爾時，世尊欲令時眾生歡喜心信敬心故，以神通力，飛騰空堙A在於東方，去地高至一多羅樹，住空中已，又作種種神通變現，所謂一身份作多身，或以多身合作一身，從下橫行，足不蹈地，從下上行，從上下行，石壁山障皆過無礙。入地如水，履水如地，在於虛空，結加趺坐安然不動；經行虛空猶如飛鳥，身上放煙，身下出火，如大火聚，亦如日月，有大威德，有大神通，威德熾盛，光明顯赫；或時以手捫摸日月，其身長大，乃至梵天，出如是等種種神通變化之事。 　　爾時，世尊作是事已，復現如是雙對神通，所謂如來，於其半身，身下出煙，又於半身，身上出火。 　　如來或復於其半身，身上出煙，或於半身，身下出火。 　　如來或復左廂出火，右廂放煙，右廂出火，左廂出煙。 　　如來又時，於其半身，身下出煙，或復半身，身上出於清涼冷水。 　　如來又時，於其半身，身下出於清涼冷水，或於半身，身上出煙。 　　如來或時，左廂出煙，於其右廂，出涼冷水。須臾或復右廂出煙，於其左廂，出涼冷水。 　　如來又時，於半身下，出其炎火，於半身上，出涼冷水，又半身上，出其炎火，於半身下，出清冷水。又時如來，左廂出火，復於右廂，出清冷水。 　　如來又時，左廂出火，於其右廂，出清冷水。或復右廂出清冷水，於其左廂，放其焰火。 　　如來又時，遍身出火，於兩目間，出清冷水。或於目間，出其焰火，或復遍身，放清冷水。 　　如來或時，現下分身，上分不現，而說其法。或時唯現上分之身下分不現，而說其法。 　　如來又時，或復入於火光三昧，於諸毛孔出種種光，所謂青色光明，黃色光明，赤色光明，白色光明，蒨草色光，頗梨色光。 　　如來或復乘於空中，去地高於一多羅樹，而現神通。或復去地高二多羅，或三四五，或七多羅，住於空中而現神通。所謂一身份作多身，乃至放於頗梨色光，種種神變悉皆示現。 　　爾時，世尊或復從於南方出身，西方去地高一多羅，而作種種神通變化。世尊或復西方沒身，北方去地高一多羅，住虛空中，作於種種神通變化，所謂一身份作多身，乃至放於頗梨色光。乃至一一諸方亦爾，皆乘虛空，去地高至七多羅樹，俱現種種神道變化，所謂一身份作多身，乃至放於頗梨色光。 　　爾時，大眾見佛世尊現是神通，即於佛邊，生歡喜心信敬希有如是等心。爾時，世尊見彼大眾生於信敬希有心故，從空而下，在其眾首，敷座而坐，為其大眾，次第說法。言說法者，所謂眾生長夜，在於煩惱之中，聞是語者，令生厭離。是故勸行佈施持戒精進忍辱，得生善處，教行厭離欲有漏等，令出煩惱，亦復讚歎出家功德，復讚解脫有如是法。如來說此諸法之時，知其大眾生歡喜心踴躍之心，柔軟等心，得無外心。 　　爾時，世尊亦有諸佛攝受之法，所謂苦集滅道等法。於時，世尊為彼大眾，方便顯說，宣通示現。時彼大眾，無量百千萬億眾類，即於座上，遠塵離垢，無復煩惱，斷諸結使，得法眼淨，所有集法，悉皆滅相，得如實智。譬如清淨無垢衣裳，堪入諸色，入諸色者，尋受其色。如是說已，彼時大眾無量無邊百千萬億諸眾生類，即於座上，遠塵離垢，無復煩惱，斷諸結使，得法眼淨，乃至一切滅相，得如實智。而彼大眾，自見諸法，已得諸法，已證諸法，已入諸法，眾疑已度，諸惑已滅，無復疑心，已得無畏。我生因緣，悉皆盡滅。如是知已，歸依於佛、歸依於法、歸依於僧，受優婆塞五戒之法。輸頭檀王，為於愛子煩惱羅網之所覆故，遂不獲果，坐世尊前，以哀愍音悲泣哽咽，而說偈言： 「汝昔首戴七寶冠，　　微妙莊嚴捨何處？ 　又捨髻中明淨珠，　　露頭毀形無威德， 　昔日上妙迦屍服，　　汝亦當於何處捨， 　如此麤澀糞掃衣，　　我所愛子雲何著？」 　　爾時，世尊以偈報彼輸頭檀王作如是言： 「大王有國名奴師，　　我於彼處捨天冠， 　心欲除其我慢故，　　又欲證彼甘露句， 　為諸染色袈裟衣，　　故我棄彼迦屍服， 　袈裟既著身體已，　　我證無上妙菩提。」 　　於是，輸頭檀王復向如來而說偈言： 「我昔在宮求百願，　　願得生子作輪王， 　今見剃頭手執缽，　　子為我說得何勝？」 　　爾時，世尊復以偈報輸頭檀王作是言曰： 「輪王得萬心無厭，　　雖得命長不自在， 　我心自在無邊際，　　願子輪王實愚癡。」 　　爾時，輸頭檀王復以偈頌向佛說言： 「七寶革屣汝先著，　　臥具柔軟種種鋪， 　宮殿樓閣安隱居，　　頭上罩籠白傘蓋， 　足相軟淨如蓮華，　　沙棘礫磧雲何踏？」 　　爾時，世尊復以偈報輸頭檀言： 「我今一切遍知尊，　　諸法不染如蓮華， 　諸有已捨無愛著，　　如我今者無諸惱。」 　　爾時，輸頭檀王復以偈頌而白佛言： 「昔在宮殿栴檀等，　　及以諸香涼似月， 　隨時用此摩汝身，　　摩已遍體受安隱。 　今時初夏正以熱，　　獨步林藪若為行， 　本在宮內微妙音，　　今無婇女誰娛樂？」 　　爾時，世尊以偈復報輸頭檀言： 「我有法池清涼水，　　智人所歎無憂處， 　功德寶池洗浴身，　　不為水溺至彼岸。」 　　輸頭檀王復以偈頌向佛說言： 「在宮昔著迦屍衣，　　蓮華瞻蔔香熏體， 　柔軟疊華貯衣內，　　坐釋宮殿威顯赫。 　今者麤麻糞掃物，　　隨處樹皮之所染， 　纔覆身體可羞慚，　　汝大丈夫不厭惡？」 　　爾時，世尊復以偈頌報輸頭檀王作如是言： 「衣服臥具飲食等，　　我於過去悉生貪， 　微妙端正色愛處，　　於今正念皆已捨。」 　　輸頭檀王復以偈頌向佛說言： 「汝昔宮中七寶器，　　及用金銀槃案等， 　種種餚膳甘美味，　　諸王隨意所堪食。 　今得冷熱麤澀等，　　非妙薄淡雲何餐？ 　雲何不嫌如是食，　　不生臭穢嫌恨想？」 　　佛復以偈報輸頭檀王作如是言： 「傳聞過去今現在，　　及以未來諸聖者， 　隨餐麤澀及苦味，　　憐愍世間故不嫌。」 　　輸頭檀王復以偈頌而說之言： 「汝昔在我宮內時，　　坐臥微妙柔軟鋪， 　世間最勝無比方，　　倚枕稱意無嫌者。 　今於麤澀□地上，　　唯鋪諸草及樹葉， 　雲何眠臥而無嫌，　　身體柔軟不傷損？」 　　爾時，世尊復以偈頌報輸頭檀王作如是言： 「我今得諸自在智，　　一切苦惱悉已脫， 　為拔諸苦煩惱刺，　　憐愍世間故不嫌。」 　　輸頭檀王復以偈頌向佛說言： 「汝於昔日愛樂家，　　種種妙華散地上， 　室內無風燈明照，　　及以樓閣諸窗牖， 　華鬘瓔珞莊嚴身，　　婦人端正猶玉女， 　語言婉媚相隨順，　　瞻仰不亂聽夫敕。」 　　佛復以偈報輸頭檀王作如是言： 「釋王我有新學行，　　微妙天中諸梵行， 　我以得心自在行，　　隨我意去皆得行。」 　　輸頭檀王復以偈頌向佛說言： 「音聲鼓瑟箜篌等，　　微妙歌詠覺汝眠， 　猶如帝釋在天中，　　汝昔在宮亦復爾。」 　　佛復以偈報輸頭檀王作如是言： 「修多祇夜出妙音，　　如意解脫今覺我， 　我有梵行諸友等，　　大王我住如是眾。」 　　輸頭檀王復以偈頌向佛說言： 「降伏大地諸山川，　　並及欲具諸千子， 　微妙七寶捨棄來，　　雲何行此沙門行？」 　　佛復以偈報輸頭檀王作如是言： 「智慧三昧我大地，　　千數禪定是我子， 　七種覺分是其寶，　　大王知我悉已得。」 　　輸頭檀王復以偈頌而說言曰： 「汝昔駕車調善馬，　　其車雜寶所莊嚴， 　潔白傘蓋持覆身，　　素拂清淨琉璃把。」 　　佛復以偈而報王言： 「我持正勤為駟馬，　　慧思慚愧以為車， 　精進駿疾作所乘，　　我乘以入無憂處。」 　　輸頭檀王復說偈言： 「汝昔在家乘揵陟，　　其身潔白清淨勝， 　眾寶莊嚴鞍轡等，　　乘此調馬隨意行。」 　　佛復以偈而報王言： 「大地所有諸眾馬，　　世間無數多人乘， 　彼等一切無常定，　　觀已隨意馭神通。」 　　輸頭檀王復以偈頌而說之言： 「汝昔在於宮內時，　　殿閤如天無有異， 　執刀弓箭眾所護，　　身著鎧甲甚精微。 　今汝在林無護者，　　夜叉羅剎可畏所， 　闇夜種種諸獸鳴，　　雲何能生是無畏？」 　　佛復以偈而報王言： 「所有夜叉卑捨遮，　　種種諸獸可畏者， 　黑闇夜行在林內，　　不能動我一毛端。 　不畏他聲如師子，　　如風繩所不能羈， 　亦如蓮華不著水，　　吾在世法濁不污。」 　　爾時，長老目揵連、長老摩訶迦葉、長老優樓頻螺迦葉、那提迦葉、伽耶迦葉、優婆斯那、摩訶俱郗羅、村陀、離波多等，無量大眾，坐佛左右。時彼諸德，以苦行故，身無精光，勤體疲勞，形容羸瘦，色不光澤，氣力鮮少，唯有筋皮纏裹其形。爾時，輸頭檀王白佛言：「世尊！今在世尊右邊坐者，此等人輩，從何而來得出家也？」 　　爾時，世尊伸金色臂，向輸頭檀王，指彼一一諸比丘等，口悉稱名而示王言：「此是舍利弗，此是摩訶迦葉，此是優樓頻螺迦葉，此是那提迦葉，此是伽耶迦葉，此是優婆斯那，此是離波多，此別離波多，如是等輩，皆是摩伽陀國大姓婆羅門種。」 　　輸頭檀王復問佛言：「今在世尊左邊坐者，復是何人？從何而來在世尊邊而出家也？」佛告王言：「此是摩訶目揵連，此是摩訶迦旃延，此是摩訶俱郗羅，此是摩訶純陀，諸如是等，亦摩伽陀村邑聚落大姓諸子。」時輸頭檀王，聞此語已，悵怏不樂，作如是念：「此我子者，真是大姓剎利童子，端正可喜，視者不厭，猶如金像。既是大姓剎利童子，以婆羅門左右圍遶，此事非宜。既是剎利大姓童子，還應剎利大姓圍遶，此順其法。」作是念已，為欲成就如是事故，即從坐起，還其宮內。 　　佛本行集經優波離因緣品第五十五上 　　爾時，輸頭檀王還宮未久，有一童子名優波離，從其前眾來至佛所。時，優波離童子之母，牽捉其子優波離手，將以奉佛，唱如是言：「此優波離，曾為世尊，剃除鬚髮。」時優波離，即為世尊而剃髮鬚。時，優波離童子之母白佛言：「世尊：優波離童子，剃佛鬚髮，善能已不？」佛告優波離童子母言：「雖復善能剃除鬚髮，身太低也。」 　　爾時，優波離童子之母，告優波離作如是言：「汝優波離！汝為如來，剃除鬚髮，身莫太低令尊心亂。」時優波離，即入初禪。 　　時優波離童子之母，復白佛言：「世尊！優波離童子剃除鬚髮善能已不？」佛告優波離童子母言：「雖復善能剃除鬚髮，其身太仰。」 　　爾時，優波離童子之母，復告優波離童子言：「汝優波離！身莫太仰令尊心亂。」時優波離入第二禪。 　　時優波離童子之母，復白佛言：「世尊！優波離童子，剃除鬚髮善能已不？」佛告優波離童子母言：「雖復善能剃除鬚髮，但以入息稍復太多。」時優波離童子之母，告優波離作如是言：「汝與如來剃除鬚髮，勿使入息如是太多令尊心亂。」時優波離童子，於即入第三禪。時優波離童子之母，復白佛言：「世尊！優波離童子剃除鬚髮善能已不？」佛告優波離童子母言：「雖復善能剃除鬚髮，然其出息稍太多也。」 　　爾時，童子優波離母，語優波離作如是言：「汝與如來剃除鬚髮，勿令出息如是太多令尊心亂。」時優波離童子，於即入第四禪。 　　爾時，世尊告諸比丘言：「諸比丘！汝等速疾取優波離手中剃刀，勿使倒地。所以者何？其彼童子，已入四禪。」時優波離童子之母，從優波離童子手中即取刀也。 　　爾時，輸頭檀王入迦毘羅婆蘇都城，喚諸釋種悉皆來集，於大殿庭而敕之言：「汝等釋種應當知我王子悉達，若不出家，必定當作轉輪聖王，汝等釋種亦應承事。何以故？而彼出家，已成阿耨多羅三藐三菩提，已能轉於無上法輪，人天中勝。彼既剎利種姓王子，可喜端嚴，猶如金像，人皆樂見，而彼乃用婆羅門種，以為弟子，左右圍遶，此實非宜。既是剎利釋種王子，還應剎利釋種圍遶，乃可為善。」 　　爾時，諸釋鹹皆共白輸頭檀言：「大王！今者欲於我等先作何事？」爾時，輸頭檀王告諸釋言：「汝等諸釋！若知時者，必須家別一人出家。若其釋種，兄弟五人，令三出家，二人在家；若四人者，二人出家，二人在家；若三人者，二人出家，一人在家；若二人者，一人出家，一人在家；若一人者，不令出家，何以故？不使斷我諸釋種故。」 　　爾時，諸釋鹹復共白輸頭檀言：「大王若爾，必須分明立其言契。」輸頭檀王即集諸釋，而問之言：「我子今者既已出家，誰能隨從而出家也？若能隨從而出家者，可自抄名署以為記。」 　　爾時，五百諸釋童子，各自手抄己之名字，鹹謂能隨太子出家。 　　爾時，五百釋種童子，各解己身所服瓔珞，自相謂言：「阿誰合取我等瓔珞？」作籌量已，復作念言：「此優波離！昔於長夜，勤事我等諸釋種來，是優波離，堪受我等所脫瓔珞。」爾時，五百諸釋童子，各脫瓔珞，付優波離。既付囑已，俱還本家，諮其父母。時優波離，尋作是念：「彼等諸釋，今既能捨珍寶瓔珞，我若受用，是所不應；而諸釋子，有大威勢，有大神德，既能棄捨所重官位及諸財寶，尚欲出家，我今何事不出家也？」時優波離剃鬚髮師，見諸釋子，各往諮白父母之時，便即捨彼所施瓔珞，即詣佛所，頂禮佛足，卻住一面。其優波離，住一面已，而白佛言：「善哉！世尊！唯願聽我隨佛出家。」爾時，世尊即聽出家受具足戒。時彼五百釋種童子，各至己家，諮父母已，還復來至輸頭檀邊而白之曰：「大王！今者可將我等至世尊所，彼既出家，我亦應當隨從出家。」時輸頭檀，共彼五百諸釋童子，往詣佛所，頂禮佛足，卻坐一面，既安坐已，輸頭檀王而白佛言：「世尊！善哉大德剎利種姓，不合將彼婆羅門種共相圍遶，實謂非宜。今者世尊剎利種姓，還應以此剎利圍遶，乃可為善。然今世尊釋種之內，五百童子，欲於世尊法中出家受具足戒，唯願世尊！哀愍聽許，兼受具戒。」 　　爾時，世尊聽彼五百釋種出家受具戒已，教學威儀而告之言：「汝等比丘！鹹可俱來禮優波離上座比丘。」時彼五百諸比丘等先禮佛足，然後頂禮彼優波離上座比丘，修禮已畢次第而坐。 　　爾時，世尊復告輸頭檀王言曰：「大王！今可頂禮比丘優波離已，次第應禮五百比丘。」爾時，大王，聞佛教已，即白佛言：「唯然世尊！我不敢違。」即從坐起，頂禮佛足，然後禮彼上坐比丘優波離已，次第復禮五百比丘，禮已次第還其本坐。 　　爾時，世尊威顏悅豫，作如是言：「今者釋種，已自降伏釋種憍豪。亦復摧撲諸釋傲慢。」時諸比丘即白佛言：「希有世尊！其優波離，今因世尊，得此五百釋種比丘，及輸頭檀王尊敬禮拜。」作是語已，佛告諸比丘：「汝諸比丘！此優波離非但今日因我得此五百比丘、輸頭檀等恭敬禮拜。汝諸比丘！過去世時，其優波離，亦因我故，曾得五百大臣跪拜，亦得彼王名曰梵德之所敬禮。」 　　時諸比丘各白佛言：「此事雲何？唯願世尊！為我分別說其本業。」 　　爾時，世尊告諸比丘：「我念往昔波羅□城，時有二人共為親友，其人貧下，世無名聞。彼人有時，自持家內菉豆一升，從波羅□出城客作。爾時，恆有一辟支佛，往來住彼波羅□城，時，辟支佛於晨朝時，著衣持缽，入城乞食。彼二貧人，遙見尊者辟支佛來，威儀庠序平視而進，著僧伽梨，齊亭相稱，執缽不動。彼人見已，得清淨信，於辟支佛，生勇悅心，各相謂言：『我等貧窮，皆由過去未曾逢值如是福田，雖復逢遇，或不恭敬供養瞻侍，我等若當值遇如是勝上福田恭敬供養，今應不遭如此厄難，所謂無財恆常客作，以自存活。我等今者應當持此一升菉豆，奉施仙人，若其憐愍受我所施，我等即應脫此貧苦。』作是念已，將此菉豆奉辟支佛，作如是言：『唯願尊者！起憐愍心，受我此施。』時辟支佛，於彼二人生憐愍故，受其所施，雖受施已，但辟支佛，皆有一法，欲化眾生，唯現神通，更無方便。時辟支佛，愍彼二人受其施已，即從彼方騰空而行。 　　佛本行集經卷第五十三 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0190 佛本行集經 　　佛本行集經卷第五十四 　　隋天竺三藏闍那崛多譯 　　優波離因緣品中 　　「爾時，彼等親友二人，見辟支佛飛騰虛空遊行無礙，心大歡喜，遍身踴躍不能自勝，合十指掌，敬禮尊者辟支佛足，乞如是願：『願令我等！於未來世，恆常值遇如是教師，或更勝者，彼所說法，我等聞已，速即知解，不生惡道。』作是願已，時彼一人又別乞願，願言：『藉此功德之力，於未來世，恆生大姓婆羅門家，願能誦持四惟陀論，及以六十種諸技藝等。』而有偈說： 「『非直端心懷正信，　　即得名為上福田， 　　唯須供養佛與僧，　　並及值遇辟支佛。』 　　「時彼二人於後命終，一得生於波羅□城剎利姓家，即紹王位，名曰梵德；第二人者，生婆羅門大清淨家，名優波伽摩那婆，具解諸論。其優波伽摩那婆，彼時有妻，名曰摩那毘迦，端嚴可喜，觀者不厭，最勝最妙，世所無比，得優波伽摩那婆之所愛敬，若暫不見心即不悅。 　　「爾時，彼妻摩那毘迦，因為少事有所嫌恨，遂便不共優波伽語。時優波伽，煩冤懊惱，作如是念：『今日我妻摩那毘迦，不共我語，聲音斷絕乃如此也。』後時彼妻摩那毘迦，過夏四月，至於秋節，白優波伽摩那婆言：『善哉聖子！汝今可去往至市肆，買取上妙塗香末香及諸華等。所以然者？秋節四月，今者已至，眾人皆共受五欲樂，我等亦須莊嚴身體受五欲樂。』 　　「爾時，優波伽摩那婆聞此語已，歡喜踴躍，遍滿其體，不能自勝，作如是念：『今者我妻摩那毘迦，何期忽爾共我言語？』而優波伽有一金錢，先於餘村他邊出舉，遂於午時，日炙大地，陽焰暉赫，其諸地色，猶如赤雞，發其家宅，向彼村落，往欲債錢。於其道路，欲心纏逼，口唱婬歌。當於爾時，與梵德宮，相去不遠。其梵德王，在於樓閣，取納清涼，晝日眠著小時睡覺，忽聞彼人染著五欲作婬歌聲。時王聞已，即復起發自本欲心，而有偈說： 「『或有由於本習氣，　　或復因事動其情， 　　斯由色慾著愛染，　　亦似蓮華因水生。』 　　「爾時，梵德聞彼婬歌，忽即驚疑：『此是誰也？於盛日午炎熱之時，染著欲心，口唱婬歌。』作是念已，從窗遙見彼優波伽，於盛午時，大地炎熱，行歌於路，即喚一臣而敕之言：『汝可速往捉彼歌人將向我邊。』其臣聞敕，即白王言：『不敢違旨。』遂至彼邊，捉優波伽，而語之言：『汝摩那婆！去來去來，王今喚汝。』時優波伽，心生恐怖，舉身毛豎，悵怏不樂，作如是念：『今誰知我於梵德邊，有何罪過？令我愁惱。』爾時，大臣將優波伽往即至於梵德王邊，其王見已，即生愛心，生愛心已，向於彼人，而說偈言： 「『日中暉赫正炎熱，　　大地紅色如赤雞， 　　汝今耽著婬欲歌，　　雲何於是不生惱？ 　　日光普照正炎熾，　　地上融沙彌復熱， 　　汝今耽著婬欲歌，　　雲何於是不生惱？』 　　「爾時，優波伽摩那婆以偈報彼梵德王言： 「『大王今者非熱惱，　　上天日炙何所及， 　　唯有求利及失利，　　此是惱中最為惱。 　　日光雖復大炎熾，　　此為惱中極下惱， 　　經營種種諸事業，　　如此名為最大惱。』 　　「時梵德王復問優波伽摩那婆言：『摩那婆！汝於今者經營何事，而於是處熾熱大地而行於路？』爾時，優波伽即以上事向梵德王分別說之。 　　「爾時，梵德王復告優波伽摩那婆言：『摩那婆！止止莫去！我於今者，與汝兩錢(即天竺金錢)。』其梵德王遂即與之。爾時，優波伽於梵德邊受其錢已，仍復白彼梵德王言：『善哉大王！雖得大王所賜兩錢，我今諮王，更乞一枚，通前得三，我向村落自取一錢，並王所賜，合得四枚，我即得共摩那毘迦供其秋節為五欲樂。』其梵德王復告優波伽摩那婆言：『汝止莫去！我於今者，與汝八錢。』遂便與之。其優波伽受八錢已，復白王言：『善哉大王！願乞歡喜。今者諮王，更乞一錢，即成九枚，復往聚落，自取一錢，合成十枚。如是因緣，我便得共摩那毘迦，受其秋節五欲之樂。』 　　「時梵德王復告優波伽摩那婆言：『止止莫去！我今與汝一十六錢。』王即與錢一十六枚。其受錢已，復白王言：『善哉大王！願乞歡喜。已得王錢一十六枚，今者諮王，更乞一錢，得成十七，復往聚落，自取一錢，合成十八。以是因緣，我即得共摩那毘迦，受五欲樂。』 　　「爾時，梵德復告彼言：『汝摩那婆！止止莫去！我今與汝三十二錢。』其受錢已，復白王言：『善哉大王！願乞歡喜。已得王錢三十二枚，今復諮王，更乞一錢，我往聚落，自取一錢，合即總成三十四枚，便得供我摩那毘迦，於其秋節受五欲樂。』 　　「爾時，梵德復告彼言：『汝摩那婆！止止莫去！我今與汝六十四錢。』時優波伽即受錢已，復白王言：『善哉大王！願乞歡喜。已得大王六十四錢，今者願王，更與一錢，我今復往彼村聚落，自取一錢，都合得成六十六枚，便供我與摩那毘迦，受於秋節五欲之樂。』 　　「爾時，梵德復告彼言：『汝摩那婆！止止莫去！我於今者與汝百錢。』時優波伽受百錢已，復白王言：『善哉大王！願乞歡喜。我今已得王錢百枚，今諮大王，更乞一錢，我往聚落，復取一錢，合得成其一百二錢，得供我與摩那毘迦共受秋節五欲之樂。』 　　「爾時，梵德復告彼言：『汝摩那婆！止止莫去！我當別更與汝一村，以為封祿。』而婆羅門為得為貪，是故其人數至王邊，其王即擇最上一村與彼為封。彼得封已，遂即勤劬，不辭勞役，猶如奴僕，伏事彼王。先起後眠，行跡和軟，所作事業悉稱王意。意行端直，如是事王，終不為王有所嫌責。以是因緣，取王顏色，令梵德王歡喜無已，於後復更與優波伽分國半治，王之倉庫亦共分半。彼婆羅門得是優寵，受其五欲具足之樂，無所乏少。如是次第一切所作，悉皆為王撿挍得辦。彼婆羅門，但從己家，來至王宮，王恆枕彼膝上而眠。 　　「其梵德王，後於一時，枕優波伽膝上而臥，因即睡著。時，優波伽見王睡已，心作是念：『雲何一國，乃有二王並用威勢，一倉庫內，亦復不合二人共用。我今可覓梵德王，便斷其命根，若得殺者，我即獨取王位治化。』彼優波伽作是念已，欲取刀時，更作是念：『此梵德王，於先為我作此利益，分其半國，與我共治，一切倉庫亦悉分半，我今若殺，是無恩義。』如是第二，又作是念：『雲何二人，可得一處共治國化？亦復不合二人共用倉庫財物。』乃至第三念已還悔：『我若殺彼，必當成我無恩義行。』 　　「時優波伽，作是念已，舉聲叫哭。時梵德王，聞此哭聲，忽然睡覺，覺已問彼優波伽言：『汝今雲何作此大聲？』時優波伽向梵德王廣說前事。時，梵德王而心不信彼優波伽有如此事，而語之言：『優波伽！汝應定無如此之事。汝優波伽！莫作是語！』時優波伽尋復語彼梵德王言：『大王今者當信我語，我實起發如是噁心。』時優波伽復更思惟，作如是念：『我今忽發如是噁心，因何事相？』正觀思已，作如是言：『我發如是惡事相者，莫不由於為五欲故，為王位故。我亦不須貪此王位，亦復不須貪其世樂，我因此事，生是噁心，我今唯可捨家出家。』即白王言：『大王！今者知我將欲捨家出家。』 　　「時，梵德王語優波伽：『莫作是語！我既與汝分國半治，倉庫亦半，我於今者，與汝腹心，無有一人如似汝者。汝若出家，我今心意，定不安樂。』其優波伽復語王言：『善哉大王！願垂許我捨家出家。我今決定出家不疑，於我法行莫生留難。』時，梵德王又復告彼優波伽言：『如汝所樂隨意而作。』 　　「爾時，波羅□城，有一瓦師，於先出家，行仙人行，依彼城住。時彼仙人，有大威德，已成五通，即能以手摸日月輪。時優波伽依彼仙人，剃除鬚髮。既出家已，勇猛精進，即成四禪，復得五通，大有威力，亦能以手摸日月輪。其梵德王聞優波伽捨家出家，成就大仙，有大威德，亦能以手摸日月輪，聞已微笑，入於宮內，對諸宮人，而說偈言： 「『優波造善未經久，　　已獲利益果報深， 　　彼仙善哉得人身，　　捨棄五欲出家行。』 　　「爾時，宮人聞梵德王說是偈已，其心皆悉憂愁不樂，遂共白彼梵德王言：『大王！當知，彼人本昔販賣博戲，執杖行乞，以自活命。婆羅門人，威力鮮少，是故出家。大王！今者莫學彼人捨棄家國而出家也。』 　　「爾時，梵德有剃髮師，其人名曰□□□□導□□□□廉奾秎□□□□□奾秎□□□□□□□均慼慼憫芋慼慼詀央慼瑩u□□□□葥酈□□□£□□諢□粯□漥□□□|邯□郩□諰□伽波羅，見王睡已，便即剃治王之鬚髮。如是治已，而梵德王，睡眠不覺。王后覺已，謂剃髮師□□□□導□楚慼熬X導□□□禈□□□□楚慼撓堙慼慼撩鞢撰式慼歐央慼瑩m齦□坢搳慫X葥磷□薯□□捸慼慼潺C溤韣£□ 　　「爾時，梵德取鏡自照，見己鬚髮治理已訖，見已生喜，因即敕彼□□□□導□遄毅鍏A□□□□□□□□禱□□□令□□□ 　　「時，剃髮師□□□□導□□奾秎□□楚慼R秎□□□□□□□延毼□□□□□□綠□飯式慼慼慼慼慼慼毅堙均歐央慼瑩u□□漧紇奧□□□□□奧H□齥□穫□Χ衾歖W葦□□□□□□i□□□Υ懼□□□□□□□□n粵藥□□辦邯□恿Υ□□□伽波羅言曰：『□□□□導□□□□□委襏槎□□□□□麗□駏i訶□□禱□□□□毼□櫚□□□□禱□□□□□褸□□聾楉□均歐央慼瑩u□句□穫□Υ懼□□□□□□掔□□葦□牶G□村□懼□□□□□珵郩□諨穫□Υ□美孜□□□□耙□□□悅諢穫□ 「『「優波造善未經久，　　而得利益果報深， 　　　彼仙善哉得人身，　　捨棄五欲出家行。」 　　「『我等於時，聞王此偈，即作是念：「將恐大王捨位出家。」善哉善哉！□□□□導□□□□□□練論覆□□槾餺□導□ 　　「爾時，□□□□飯□□□□奾秎□□□□□□□□q秎□□□□□□□□□□□□襦□□□裀□榬□姎□聾奮R禖□□V□□□□諑□ 「『「優波造善未經久，　　而得利益果報深， 　　　彼仙善哉得人身，　　捨棄五欲出家行。」 　　「『善哉大王！願為我說如此偈意，其理如何？今從大王，乞如是願。』 　　「時，梵德王告剃髮師□□□□導□楚Q□□□驂□毼□雜□□□□□□毼□禈□餺□□飣票□□□□□□□□馗□証□□□□□奪□□餺□□禖□□□□媽□□□視□□□□奮R稀□□論裀□ 　　「時，剃髮師□□□□導□□奮R兜□□□唌慼慼慼慼慼慼踡芊]□□□q秎□□□椹□□秎□□奮□□□檢□蓮□□s□□V□均歐央慼瑩n□□□粯□□≦□□□厭s芨□□□□嶩□□蕁□窺□□□□□C□q□奩□□□□鋨穫□□□伽波羅！我此瓔珞，今悉施汝，汝今更莫為活命故造作諸業。』□□□□嬪□鷺□□□□□勵導□活慼慼慼慼慼熟芊慼慼慼慼慼慼慼慼慼毅□□奾秎□□□視□□□□□□誇□□鷺□□□露□礸橖□覈□龍榭□s□□稫觓□楚憫砥慼撫氶慼樊峞隉s□□□□誇□□□□□□導□楏轢覣□□T□檢□□琤□□u□□該□粯□饘□忳O□□□耦□□Υ□搳潼W□□鍤□□□□□□□□ㄥ紇e£□邦□坢痋憧j鋨穫□□□伽波羅！汝今意者欲於誰邊而出家也？』□□□□妊□□□q秎□□□□□□□□□□□□樀□□蓮□奾秎□□□□□□□詀央慼瑩u□悅□□拯□□□□□£□ 　　「爾時，□□□□嬌□□□楚慼慼慼慼潯恣慼慼慼慼慼慼撬芊慼慼撥╮慼慼慼牷慼慼慼慼慼慼撕隉慼慼樂撞慼楚樊H票□兜□□□□□馗□証□□架奾秎□□□騁活歐央慼瑩k竅g粯□營□垤□□□□□□□□□鋦□福□□□□□□粯□滎□□薄慼慼撫痋慰D□□磨穫□Ψ□□磧□□□□□e□□□逯□履□□揀£□村□磧□□□齧离活慫W□珘楚慼慼璃牷慼潑l□□窺e□□逯□葧□□□□晏□□芃G□邦□坢荂慼撚i穫□Υ□□□□□牧□□□□□□晼戮捐嵙r□□芤蜀粵蛂慼戮恣慼慼慼慼慼慼慼慼潺C窺□□□垢o韣|葧□□□□窺e□□□該悅□□□□□□□□□□□該□揧□□□j□□葧□}□□窨糯□£□ 　　「時，梵德王乘自威德，莊嚴備辦五百乘車，左右圍遶，及以五百諸大臣等，從波羅□出詣向彼諸仙人所，自欲光顯於彼世界。 　　「爾時，仙人□□□□導□□□□毼□□□□□□c□架奾兜□□□□□□ 　　「爾時，彼等五百諸臣，怨恨瞋彼□□□□導□□□稨□□遄敷S□□□□□□□□□□□諑□□神□□□□□□獎□秎□□□ 　　「時，梵德王止彼臣言：『勿作是語！仙法如是，喚人名字，但此仙人，有其戒行，有大威力。』時梵德王，即向諸臣，而說偈言： 「『卿等莫恨此仙人，　　此仙修行已具足， 　　所有苦事能行故，　　得度一切苦怖畏， 　　心既得捨一切惡，　　即非剃除及瓦師。 　　□□□□奷□模□□□□□麗□獎□□兜□　　現得忍力汝等看，　　降伏諸根獲證果， 　　得諸天人所敬重，　　即天人中最為勝。』」 　　「爾時，梵德王及宮內諸婇女等，於先頂禮仙人之足，卻住一面，而彼五百諸大臣等，尋復頂禮彼仙人足，既頂禮已，然後復禮□□□□□餺□□□□□□槦C楸□□□□架奾秎□□□□□□□□褻驒□□翩慼摹@□□□□祒□驚□誇□黎□□□□□□F□龍□□□□褻餺□□□ 　　「爾時，仙等報梵德言：『如是大王！此事須忍，但王體內安和已不？一切眷屬及諸大臣，國內民庶，悉安隱不？』作是語已，彼等諸仙，為梵德王，說法教化，令心歡喜增長功德。時梵德王，蒙彼諸仙說法教化，令心歡喜增長功德，從坐而起，頂禮諸仙，還其本處。」 　　爾時，佛告諸比丘言：「汝等若有心疑，彼時優波伽者，其人是誰？莫作異見，即我身是。 　　「汝等比丘！或有心疑，彼時仙人□□□□奉□均撫氶播□飯□□□□□□□□□□□□覘魯□□ 　　「汝等比丘！或有心疑，於彼之時，梵德王者，其人是誰？莫作異見，此即輸頭檀王是也。 　　「汝等比丘！或有心疑，彼時五百諸大臣等，其人是誰？莫作異見，即今五百比丘是也。諸比丘！於時優波離比丘，亦因我得五百大臣恭敬禮拜，並及得彼梵德王禮。今亦如此，復因我得五百比丘，及輸頭檀王之所禮拜。」 　　爾時，世尊告諸比丘：「汝等比丘！若欲善知於我聲聞弟子之中持律最者，謂優波離比丘是也。」 　　爾時，諸比丘作是念言：「其優波離，昔作何業？乘彼業報，生剃髮師下賤之家。復作何業？乘其業報，而得出家，受具足戒，獲羅漢果，今得如來授其記言：『汝諸比丘於我聲聞弟子之中，持律最者，謂優波離比丘是也。』」時，諸比丘作是語已，往詣佛所，白言：「世尊！其彼長老優波離者，昔作何業？乘彼報故，生剃髮師下賤之中。復作何業？乘彼業故，而得出家，受具足戒，得羅漢果，即得如來授其記別，稱我聲聞弟子之中持律第一。」 　　爾時，佛告諸比丘言：「汝諸比丘！我念往昔，在於此城，有剃髮師，其人娉求稱自門戶剃髮師家娶女為妻，其後不久，產生一子。彼剃髮師，尋時遇患，雖加醫療治而不差，因其所患，乃至命終。既命終已，剃髮師妻，將彼童兒，付自兄弟，口告之言：『此之童兒，是汝□槔導□□□褻諑□□餓婠覕馭□奅□□□榜□□□諒□□均慼R柍□餽□飯式慼滕^□奅□□□□餺襴□榜□□□□□均慼慼撚怴楚慼慼慼慼慼潛d□□□□□□□楚慼模樾售_□□□□□□□姵槙□□□□□□□試□□淚祌兜□觥橇□□□駽V□□□□詛□□□□夾□□□T□□□毼□騾璉綠□□楦□□□□吟□□□□椽□駛□□殺□□□□□騾璉綠□□□□□楚慼潮甯銵慼毅蛂慼慼慼均慼慼慼慼慼慼慼c□□□毼□觕樈禈□□□□j□蓮□□均慼潭ㄩ鞢慼慼慼慼慼c□飣堙慼憫炕澆尨氶慼暱ず氶撓苤撳H毼□□樈媊D□□□j□蓮□□□娾璉碌餺□隉式慼慼慼慼慼慼禳慼慼慼撓苤潛□□□□□□□□騩□□□均慼慼慼慼慼慼慼c□□□毼□□樈禈□□□□j□蓮□□□均慼撫t□□璉綠□□□c□飣堙慼暴牷澆尨氶慼慼憫恣慼慼媊D□□復□魯□□妗娥菉毼□□騪滿慼q□妙覜□□廓妙覜□毼□□妗娥□□□魯□□□□椸□□□□椸□□□□□奭□□□□□娾璉碌餺□□榙覜□毼□榗娥輻□□妗妁□j□□□□□□剡ㄠ□□□□姷□導□榜□榙□□樇□□□蓮□璉綠□□□□奭□□□□□□□ 　　「爾時，童子白仙人言：『我舅終不為仙剃髮。何以故？恃於王宮出入自在，生憍慢故。我今當為仙人剃髮。』時彼童子，即為仙人剃除鬚髮。爾時，尊者辟支仙人，作如是念：『今此童子，大作功德，我今當須為彼童子，光揚示現功德事相。』作是念已，告童子言：『汝之童子！若知時者，必當持取我之鬚髮，汝於當來，有大利益。』作是語已，猶如鴈王舒其兩翅，以神通力，忽爾飛騰，乘空而去。時彼童子，取辟支佛所剃鬚髮，置於髆上，向辟支佛生清淨心，頂戴十指，合掌作禮，即發是願：『願我當於未來世中，還值如是辟支佛尊或更勝者，彼之世尊，所有說法，願我速即悉皆知解。又願我更不生惡道。又願當來生生世世，恆作如此剃鬚髮師，為福田故，供養承事如是聖者。』 　　「爾時，彼城宮內，國王昇殿視事，與大國臣左右圍遶。而彼大眾，悉皆遙見彼辟支佛騰空而行。大眾見已，白彼王言：『大王！今者甚有吉利，善得人身，如今國內福田出世。』王遂仰觀，即見彼時辟支佛已，告諸臣言：『剃此辟支佛鬚髮者，大得吉利。』時彼為王治鬚髮師，因在王邊，而白王言：『如此仙人，是我能剃，更誰能也？』時彼童子聞此語已，即至王邊而白王曰：『大王！當知，我舅今者虛言浪語。我舅本不剃彼鬚髮，此既小事，猶尚妄稱：「是我剃彼仙人鬚髮。」論其實剃，即我身也。』爾時，王所治鬚髮師訶彼童子：『咄哉癡人！汝有何力？能剃彼髮。』時彼童子，於即挽出辟支佛髮，顯示大眾：『此仙人髮，我現持行，願悉知見。』 　　「爾時，王見如是事已，即生瞋怒，告彼恆治鬚髮師言：『咄哉癡人！汝於我邊，有如是力，今日何因虛誑我也？汝速出國，勿住我境。』並即奪彼所乘白象，及治鬚髮諸具度等，及以封祿與彼童子，而敕之言：『從今日後，汝恆與我治其鬚鬢及以爪甲。』時彼童子而白王言：『如王所敕，不敢違也。』從爾已後，恆即為王，治其鬚鬢及爪甲等。隨世壽命，取終之後，因彼功德，生生世世，不墮惡道。從天至人，從人至天，二處往返。後於一時，還生在於波羅□城剃髮師家，可喜端正，觀者不厭。而彼童子，父母養育，及其長大，意智漸漸，技藝成就。 　　「爾時，迦葉世尊出現於世，怛他伽多．阿羅訶．三藐三佛陀，作大教師，應供．正遍知．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊。爾時，迦葉婆伽婆．阿羅訶．三藐三佛陀，已轉法輪逆轉流轉，已受法輿本願具足，最得稱利勝丈夫志，開敷示現所化蓮華，於無量億百千眾生，安置善道。當爾之時，修行依彼波羅□城，住舊仙人所居之處彼鹿苑中，與比丘僧二萬人俱。時彼剃治鬚髮師父，數至彼苑，與諸比丘剃除鬚髮。然彼小兒，始能行時，共父至於伽藍寺內。然諸比丘，或說諸法，講論之時，得至彼聽講說律時，或復得聽，或不得聽。時彼童子，問諸比丘：『雲何一切等是善言，我或得聞，或不得聽。其意如何？』時諸比丘報言：『童子！如此之法，是諸比丘祕密之事，若不受於具足戒者，悉不得聽。』時彼童子聞此事已，心生懊惱：『雲何願我速得出家，堪聞善語？』後時童子至律師邊，請乞出家，得受具戒，依諸比丘誦持戒律，依法而行，雖復如此，而不得證出世之智。然彼後時，病困著床，臨欲命終，又發是願：『迦葉如來．怛他伽多．阿羅訶．三藐三佛陀，有一菩薩，名曰護明，已授記言：「汝於將來，壽百年世，當得作佛，號曰釋迦多他伽多．阿羅訶．三藐三佛陀。」我於今者，願值將來釋迦牟尼，若順所願，在彼教中，亦乞出家，受具戒已，於彼世尊諸弟子中，所持律者，我為第一。如我今日，此師和上，於迦葉佛諸持律行弟子之中，最為第一；我亦如是，當於彼時釋迦如來法教之中，持律弟子，我最第一。』彼人從爾，命終已後，即生天上，及至今日，最後之身，受胎生於迦毘羅城剃髮師家，名優波離，即其人也。◎ 　　佛本行集經卷第五十四 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0190 佛本行集經 　　佛本行集經卷第五十五 　　隋天竺三藏闍那崛多譯 　　◎優波離因緣品下 　　「汝等比丘，若有心疑，彼時童子剃髮師者，莫作異想，即優波離比丘是也。然優波離，昔於尊者辟支佛邊剃鬚髮已，乞如是願：『願我生生世世之中，若得人身，恆常生在剃髮師家。』復於彼時，更乞願言：『願我莫生惡道之中。』由彼發願果報力故，不生惡道，從爾已來，流轉天人，多受快樂，現得已利。復作是願：『願我當於未來世時，恆常值遇如是教師或勝此者，若彼教師所說之法，願我速證，即得知解。』由斯業報，今得值我，以為教師，即得出家，受具足戒，證羅漢果。亦復在於迦葉如來法教之中，作如是願：『願我於彼未來世中，值遇釋迦牟尼如來，莫背彼法，隨順出家，若得出家，於彼持律諸弟子中，我最第一。』藉彼業報，今我法中，而得出家，乃至持律諸弟子中，最為第一。汝諸比丘！彼優波離，於過去世，作如是業，今得報生剃髮師家。復以造彼願業因緣，現今得報，於我法中，如是出家，及受具戒，證羅漢果。我今又復授彼記言：『於我持律弟子之中，最為第一。』」◎ 　　◎佛本行集經羅□羅因緣品第五十六上 　　又於一時，輸頭檀王白佛言：「世尊！願佛及僧，受我明朝所設飲食。」於時世尊，默然而許。輸頭檀王既見世尊默然許已，從坐而起，頂禮佛足，圍遶三匝，辭退而去。至本宮已，即於彼夜，辦具微妙多種飲食，所謂餐食嚙食唼食□□□□楅禱□毼□q□□□□□□□□□□□鷺□□□楰□□□□□□□□□□壟騾毼□□詙□□□□ 　　爾時，世尊日在東方，著衣持缽，諸比丘僧左右圍遶，佛為導首，來至輸頭檀王宮內。到已坐於所設佛座，諸比丘僧，各各依次如法而坐。爾時，輸頭檀王，以佛為首，諸比丘僧，次第坐已，自手行諸微妙飲食，盡其種數，乃至唼□□□糕□姻□□□輻□□□□□□穰□□□□□禲□□諑□穢U娙誇□梁礸□□□褸□□□□饃□□□詠□□□□□□□□□□褸楰□□騪視□□□詡褸楰□□□□楚慼慼樂慼暱P祈駛□馨□□□□□ 　　爾時，世尊告輸頭檀王作如是言：「大王今日，若知時者，應須捨此聽法之事，亦復不須數來問訊諸比丘等。王身不久，應自得其最勝妙果。」於時，世尊方便教化輸頭檀王，說法顯示，令其解悟，令歡喜已，從座而起，還於本處。輸頭檀王，又於一時，因舍利弗得法眼淨，兼得證於須陀洹果，而淨飯王，已得諸法，已證諸法，已入諸法，已度諸疑，心無有惑，已得無畏，更不復問自餘法行，悉證知已，詣向佛所，而白佛言：「善哉！世尊！唯願度我，出家入道，受具足戒。」 　　爾時，世尊作如是念：「輸頭檀王於此教中，捨家出家，復更能證勝上法不？」爾時，世尊思惟是已，自證知此輸頭檀王，決定不合捨家出家，亦不得證勝上之法。如是知已，而告之言：「大王！今日若知時者，但在本家，行檀佈施，造福業耳。」 　　至於後日，摩訶波闍波提大夫人，請佛及僧，供給飲食，悉令飽滿。至第三日，第一宮內諸妃眷屬，又復請佛及比丘僧，供給餚膳，亦悉充足。至第四日，其第二宮，又復請佛及比丘僧，供奉種種百味餚膳，亦悉充足。 　　其羅□羅，如來出家六年已後，始出母胎，如來還其父家之日，其羅□羅，年始六歲。 　　爾時，如來至迦毘羅婆蘇都城，羅□羅母，作如是念：「我昔因此羅□羅故，為諸眷屬之所誹謗，今日時至，我於彼事，應自清淨，以明其身。以是因緣，必須請佛及比丘僧，佈施飲食，及請一切諸眷屬等，以自明白。」耶輸陀羅作是念已，於其彼夜，辦具種種微妙飲食，既備辦已，過於彼夜，即遣使人往白佛言：「所設飲食，辦具已訖，世尊知時。」兼告一切諸眷屬等，悉令聚集來赴所請。 　　爾時，世尊於晨朝時，日在東方，著衣持缽，與諸比丘左右圍遶，佛為導首，與大比丘一千二百五十人俱，詣向王宮，如所鋪座次第而坐。 　　爾時，羅□羅母別作一枚大歡喜丸，喚羅□羅，內著手堙A作如是言：「汝羅□羅！往至比丘僧眾之內是汝父者，施歡喜丸。」羅□羅母，復告一切諸眷屬言：「是羅□羅，今當覓父。」時羅□羅，持歡喜丸，遍觀一切諸比丘已，直往佛邊，而白佛言：「如是沙門！蔭涼快哉？如是沙門！蔭涼快哉？」 　　爾時，輸頭檀王白佛言：「世尊！此事雲何？耶輸陀羅頗有如此過患已不？」 　　爾時，世尊告輸頭檀王作如是言：「大王今日，莫作是疑。耶輸陀羅無此過患，其羅□羅，真我之子。但是往昔業緣所逼，在胎六年。」 　　爾時，輸頭檀王及諸眷屬，聞佛此語，皆悉歡喜，踴躍遍身，不能自勝，各各以手持諸種種飲食餚膳，供佛及僧，令得充足。自恣飽已，佛及大眾，洗缽澡手，各將小座，遶佛左右，坐一面。爾時，輸頭檀王以敬佛故，不能廣問如上因緣，而白眾中諸比丘言：「願諸師等！請問世尊，其羅□羅及耶輸陀羅，往昔造業因緣之事。」爾時，諸比丘即白佛言：「是羅□羅，往昔造作何業因緣？以何業報，處胎六歲？耶輸陀羅，復作何業，懷孕六年？」 　　爾時，佛告諸比丘言：「我念往昔過無量世，時有一王，婆羅門種，名曰人天，生其二子，大者名日，次者名月。其大王子，恆不樂世，願欲出家。經未多時，其王人天，算盡命終。命終之後，其子日、月，互相推讓。其長子言：『汝當為王治國政事。』其第二子復語彼言：『汝當為王治國政事。』 　　「其日王子告月王子，復作是言：『汝必為王，我當捨家而出家也。』 　　「時，月王子復白彼兄，作如是言：『汝既長大，王位當汝，我不合受。』 　　「其日王子復告其弟月王子言：『凡受王位，先作何法？』其月王子，復報彼言：『先頒號令。』 　　「時，日王子復問彼言：『世若有人違號令者，當合何罪？』其月王子，復報彼言：『必須重罰罪之重者。』其日王子，復語其弟月王子言：『依其道理，我合得王。我今但捨王位付汝，汝當作王，我欲捨家而出家也。』 　　「時，日王子以其王位付月王子，遂即捨家，出家修道。其日王子，所有眷屬，皆隨出家。 　　「時，日仙人作如是念：『此等諸人！依我出家，我今既與此輩為師，當須勤學求於道業，以勝於彼。』作是念已，因發誓言：『願我此身，從今已後，若非他施，不得自取，乃至一物水及楊枝。』爾時仙人，至於一時忘失本念，他不施與藥草根等及以諸果而自取食，又時夜渴，見他澡□兜□□□□□□□樀□□□□□□□□□□耩□|邥□□□□晼憧D，見自澡□秩□□馰□□□魯□□□И滿撳q□□□警□□□酈諢上□□鋨鐲□□□□□迴□□韣£□邥□□□o□□□□撥竇晼慾蘁”鉹丑A在於一邊，遂報彼言：『我不知故，取汝水飲，謂言我許。』而彼仙人，告彼飲水日仙人言：『汝若飲者，善哉快哉！』爾時，錯誤飲水仙人，正自思念：『我已違失昔日誓言，為不善也。此非仙法。我今雲何不與不受諸藥草根及果子等，而自食之？復取他水而自飲也？』以此因緣，悵怏不樂，心生憂惱，蹲坐地上，思惟正念，憂愁此事。 　　「爾時，弟子摩那婆輩，便即詣向日仙人所，頂禮其足，如法承事。而彼仙人，告彼弟子摩那婆言：『汝等童子！從今已後，莫頂禮我。何以故？我於今日，已成賊也。』彼諸童子，即問王仙，作如是言：『優波陀事雲何也？』 　　「時，日王仙便報彼等摩那婆言：『汝等童子！今須知我不從他邊受得藥草根及果等，復取他水而自飲之。』作是語已，彼等童子尋復白彼日王仙言：『師於今者，莫作是語！所食飲者，一切皆是優波陀物。』時日王仙，復語彼等摩那婆言：『汝等知我不從他得，而自取不？然我今者不從他得草葉根果及澡□禰□□□□檸□□□□□□□□妱□駕槽□□□□□□□導□騎□駕□□蓮□觫奭□觙□□□□楚慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼撓L□□□□□襜y□□□□妲□毼□□□□□□娃□□□□□□□□ 　　「爾時，王仙詣月王所，於時月王既聞此事，知其日王欲來其邊，即辦四兵，出迎城外。日王到已，頂禮其足。時，日王仙止月王言：『莫禮我足。所以者何？我今是賊。大王！必須治罰我罪，如賊莫異。』 　　「爾時，彼王即問其兄日仙人言：『聖者今日作何賊也？』彼時仙人報月王言：『大王！當知，我在空閑清靜樹林修道之時，不從他得藥草根果，並取他水而自飲也。』 　　「爾時，彼王聞此語已，煩冤懊惱，嗚噎悲啼，涕淚滿面，作是思惟：『如此仙人，功德本行，自來清淨，無有過患，雲何今日，可罪罰也？』作是念已，報王仙言：『我許諸仙，取諸果子，及藥草根，乃至水等，自食自飲。是故仙人所食之者，皆是己物。大仙非賊，亦不可罰。』 　　「時，日王仙告月王言：『大王今日始許斯事，非昔日也。』王復白言：『我昔初承王位之時，即有此語：「我施沙門，及婆羅門，草木及水，隨意用食。」是故大仙！實非賊耳。我於今者，雲何罰罪？』而彼王仙復告王言：『善哉大王！我今已造不善之事，自念不能消此過罪，我既取他澡□禰□□□□□秎□□覲□□□□□□□□ 　　「爾時，月王有一□槔導□襴□芊慼慼慼潑I□齦□离活慫W□搳慼歎R□□□□□□□□□婥棬犦□£□辦邯□□淊荂慼撳活慫V□□辨□□奧□葨□□□□□□£□辦邯□□牷慼慼慼撰鼞f□粯□□□□[□滎齱撐A‥□漥學禎□□T徇□□暨□殷□□□□□□Υ□□□□□紇m磷□□□辦邯□□磧齦□离活慫W□鋤□□□□□紈□□□□□姣£□ 　　「爾時，月王放赦天下一切囚繫，乃至飛走諸禽獸等，別喚彼仙，佈施種種甘美飲食，而白之言：『唯願大仙！隨意而去。』放已，月王心懷不樂：『我於此仙，已有罪過，因此仙人，必得罪失。』」 　　爾時，佛告諸比丘言：「若有心疑，於時王仙，號名日者，此是誰也？莫作異見，我身是也。汝等比丘！若有心疑，當於彼時，王名月者，此是誰也？莫作異見，即羅□羅，是其人也。為其將彼仙人入苑住六日故，因彼業報，住於生死煩惱之中，無量受苦；因其餘業，復在母胎，止住六歲。 　　「汝諸比丘！我念往昔過無量世，有一群牛，在於牧所。其牛主妻，自將一女，往至牛群，搆取乳酪，所將二器，並皆盈滿，其器大者，遣女而負，其器小者，身自擔提。至其中路，語其女言：『汝速疾行！此間路嶮，有可怖畏。』 　　「爾時，彼女語其母言：『此器大重，我今雲何可得速疾？』其母如是再語三語：『汝速疾行！今此路中，大有恐怖。』 　　「爾時，彼女而作是念：『雲何遣我負最大器，更復催促遣令急行？』其女因此，便生瞋恚，而白母言：『母可且兼將此乳器，我今暫欲大小便耳。』而彼女母，取此大器負擔行已，其女於後，徐徐緩行。爾時，彼母兼負重擔，遂即行至六拘盧捨。」 　　爾時，佛告諸比丘言：「汝等若有心疑，彼女有瞋恚心，乃遣其母負重，行六拘盧捨者？莫作異見，耶輸陀羅釋女是也。既於彼時，遣母負重，行其道路六拘盧捨，由彼業報，在於生死煩惱之內，受無量苦；以彼殘業，今於此生，懷胎六歲。 　　「諸比丘！所有諸業，非是虛受，隨造善惡，還自受之。是故汝等諸比丘輩！恆須捨此身口意惡。何以故？作身口意善惡因緣，汝諸比丘！現見如是善惡果報。汝等比丘！應當如是修學善業。」爾時，世尊與淨飯王及彼大眾，說微妙法，使令歡喜顯示宣通教化訖已，從座而起，還於本處。 　　爾時，羅□羅母遣羅□羅，往向父邊，乞取父封。時，羅□羅隨佛而行，且行且語，作如是言：「惟願沙門！與我封邑，唯願沙門！與我封邑。」 　　爾時，世尊自授手指與羅□羅，時羅□羅執佛指已，傍佛而行。 　　爾時，世尊將羅□羅，至於靜林，遙喚長老舍利弗言：「汝舍利弗！將羅□羅，令其出家。」時舍利弗而白佛言：「如世尊教。」承佛教已，度羅□羅而出家也。爾時，世尊為諸比丘制禁戒時，其羅□羅甚大歡喜，遂受禁戒，如法奉行。所以者何？教法應爾，其舍利弗，依佛教戒，攝受教示。當爾之時，有善男子，皆悉獲得正信正見。何以故？並欲出家求無上道諸梵行故，利益現自證見法故，自證知已，口自唱言：「諸漏已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。」其羅□羅，亦復如是，自證其心，得正解脫。世尊即記，告諸比丘：「當知我之聲聞弟子持戒之中，其羅□羅，最為第一(此摩訶僧祇師作如是說)。」 　　（其迦葉維復有別說：「當爾之時，輸頭檀王辦諸食已，即喚宮內諸眷屬等，敕告之言：『汝等今者勿令一人，示羅□羅，言悉達多是汝之父。何以故？恐羅□羅聞已，即隨其父出家。』時，淨飯王於其彼夜，備辦種種甘美飲食餐噉唼□□□楅禱□毼□活慼毅□□覜□□□□□襺兜□穠姝□導□□褾□[委秫奧□□楏□□毼□橁□祅婘□訿榞逆□□□□量□□□□□齝活慼慼慼慼憤G□毼□□□妙□□ 　　「爾時，世尊日在東方，著衣持缽，諸比丘僧，左右圍遶，在前而行，相隨往詣輸頭檀王宮。到已即於先所鋪座，次第而坐。 　　「時羅□羅，見彼童男及童女等，各各亂行漫遊漫戲，而諸傅母，亦不遮斷，共相戲笑，遂私便從阿輸迦林，漸入王宮。往見世尊及比丘眾，見已頂禮。禮已即便昇樓閣上，當於彼時，羅□羅母，先在樓閣，觀見世尊，剃頭鬚髮，身著袈裟，見已悲泣，而有偈說： 「『大王釋子新婦者，　　其名號曰輸陀羅， 　　見夫如是出家相，　　心懷悲泣自懊惱。』」 　　「時，羅□羅問其母言：『聖者何故悲啼如此？』其母報子羅□羅言：『身體金色，在沙門眾，即是汝父。』時羅□羅復白母言：『如是聖者，我生已來，未曾憶念，有如是等快樂之事。』作是語已，從樓閣上速疾而下，詣向佛所，入佛衣堙A隱藏而住。時，諸比丘即欲遮斷，佛告之言：『汝諸比丘！莫復遮斷，但令入我衣內而住。』 　　「爾時，輸頭檀王見佛及僧次第而坐，自手奉過種種清淨甘美餚膳，所謂餐噉唼□吝騰□□糕□□輻□□娶□□□□楰□□亮□毼□稚□□□□礸□梁兜□□□□□□□□槎□□□□□□□ 「『祭祀火為最，　　諸偈歎為最； 　　人中王為最，　　諸流海為最； 　　星宿月為最，　　諸明日為最； 　　上下及四方，　　及於眾生輩， 　　若天若人者，　　諸佛是為最。』」 　　「爾時，世尊為淨飯王，以此偈句，咒願已訖，即從坐起，隨緣而去。 　　「爾時，輸頭檀王於後撿挍事務東西行時，其羅□羅已逐世尊，出於宮外。既出宮已，還欲來入。於時，世尊自授手指與羅□羅，令其執捉。時羅□羅，其身上分，安隱快樂，譬如以繩繫諸鳥足，更不復離，如是依附著世尊已，即將往至尼拘陀林。 　　「爾時，世尊告羅□羅，作如是言：『汝羅□羅！汝能隨我出家以不？』時羅□羅而報佛言：『我實如是，能出家也。』 　　「爾時，世尊告諸比丘，作如是言：『汝諸比丘！我於今者，令羅□羅，捨家出家。遣舍利弗，以為和上。』 　　「爾時，諸比丘作如是念：『世尊昔日，曾告我等，作如是言：「若有年歲不滿二十，不得為受具足禁戒。」而羅□羅，今始十五，我等為當依佛昔教，為當更復別有所以？』作是念時，即將前事，具白世尊。 　　「爾時，佛告諸比丘言：『汝諸比丘當知！十五而出家者，可為沙彌。』時諸比丘蒙佛教已，即令出家，請舍利弗，以為和上。」） 　　爾時，輸頭檀王發遣世尊，及比丘僧，諸眷屬等，然後方自欲坐食時，而作是言：「汝等當喚羅□羅來，與我共食。」爾時，左右處處求覓，了不能得，還至王所，俱白王言：「大王！我今求羅□羅，莫知所在。」 　　爾時，輸頭檀王復告之言：「汝等往至阿輸迦林，及諸宮內，處處求覓。」時彼左右，復即往至阿輸迦林，及諸宮內求亦不得，來告王言：「往至彼處求亦不見。」 　　爾時，輸頭檀王復告之言：「速往至於尼拘陀園，或非世尊將令出家如是去也。」 　　爾時，左右聞王此敕，速即至彼尼拘陀園，處處求覓，見羅□羅已為世尊遣令出家。見已還宮，而白王言：「大王！當知，其羅□羅，已被世尊，放令出家。」王聞是已，迷悶躄地，經於少時，還得醒悟。從城出至尼拘陀林，到於佛所，頂禮佛足，卻坐一面，而白佛言：「世尊！往昔在家之日，諸解相師婆羅門等，已曾授記：若其在家，必當得作轉輪聖王。世尊！今已捨家出家，我見世尊出家之後，作是思惟，欲以王位付與難陀；世尊於後，復令出家。彼既出家，我復思惟，令阿難陀紹其王位；復為世尊已放出家。彼出家後，我復作念，當欲令彼阿尼樓陀紹其王位；復為世尊放令出家。彼出家後，我復作念，婆提唎迦紹其王位；世尊亦復放令出家。今者望欲留羅□羅，擬付王位；復為世尊將出家也。世尊如是，將羅□羅出家之後，豈不斷我王種姓耳？ 　　「復次世尊！雖復如此，兼戀子情，穿徹皮肉筋骨及髓。是故世尊，從今日後，作如是教制：『諸比丘！有出家者，令諮父母，許出家已，然後乃放。』」 　　爾時，佛告輸頭檀王：「如大王意，我不違也，我必當教作如是事。」作是語已，爾時世尊向淨飯王，說諸法義，顯示教化，令王欣悅，加其威力，復令歡喜。爾時，輸頭檀王既歡喜已，從坐而起，頂禮佛足，遶佛三匝，辭退而去，還其宮內。 　　爾時，世尊以此因緣，集比丘僧而告之言：「汝等比丘！當知兒子於其父母，報恩最難。所以者何？然其父母難作能作，顯示世間，長育諸陰，故令乳哺養成身體。是故汝等諸比丘輩！從今已去，若善男子善女人等，求出家者，先須令彼諮其父母，然後乃聽。若不許可放出家者，須如法治。我今日後，立如是制，凡人來投請出家者，先須問言：『汝之父母，生存已不？』彼人若報云：『我父母現今生在。』方更問言：『復當聽汝出家已不？』」 　　（然其五師或有異說，作如是言：「其羅□羅，生二年後，菩薩爾時方始出家，苦行六年，然後成道。成道七歲，方始來向迦毘羅城，如是次第，數羅□羅出家之日，正年十五。」） 　　（或有諸師作如是說：「波闍波提見其菩薩捨家出家，為此因緣，憂愁懊惱啼哭之時，眼壞失明。然佛世尊，已證阿耨多羅三藐三菩提，過十二年，然後方還迦毘羅城，欲於眷屬現憐愍故。」） 　　爾時，輸頭檀王，及諸宮內一切眷屬，左右圍遶，王為導首，在前而行。 　　爾時，復有同姓種族，合有九萬九千人俱，同來見 　　佛。其摩訶波闍波提憍曇彌，同在彼眾，往詣佛所，為看其子羅□羅故。 　　爾時，如來現雙神變。爾時，摩訶波闍波提憍曇彌，既聞他說：「今我之子，顯現神通，所謂於身下分放其火光，於身上分出其冷水。」如是聞已，歡喜踴躍，遍滿其體，不能自勝，往詣佛所。到佛所已，為敬佛故，取其佛身所流之水，自灑己身，及以洗面。 　　爾時，世尊為令摩訶波闍波提，起於慈悲，遍滿其體，受其快樂，其所壞眼，尋得清淨，勝於本時。爾時，摩訶波闍波提，即於佛邊，更增信敬。 　　時，諸比丘又白佛言：「希有世尊！雲何今此摩訶波闍波提憍曇彌，為世尊故，憂愁啼泣，失壞其目？復因世尊，還得清淨？」 　　爾時，佛告諸比丘僧作如是言：「汝諸比丘！其摩訶波闍波提憍曇彌，非但今日為我作是憂愁啼哭，失壞此眼，還復因我，而得清淨。過去之世，亦曾為我憂愁啼哭，失壞其眼，復還因我，眼得清明。」 　　爾時，諸比丘白佛言：「世尊！此事雲何？願為說之。」 　　佛本行集經卷第五十五 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0190 佛本行集經 　　佛本行集經卷第五十六 　　隋天竺三藏闍那崛多譯 　　羅□羅因緣品下 　　爾時，佛告諸比丘言：「汝諸比丘！我念往昔，過去久遠，在迦屍國，於彼聚落，近有一山，名鬱蒸伽。其山南面，有一園林，其園雜樹，數過十萬，華果茂盛，枝葉扶疏，遙遠瞻望，如青雲隊。於其園內，處處皆有蓮華池沼，其數眾多，莊嚴園林，其林高大空閑寂靜(或有師說鬱蒸伽山近波羅□城)。爾時彼山有諸群像，其群像內，有一象母，生育一子，形體端正，觀者無厭。然彼象子，其身潔白，六牙備足，其頭純黑，如因陀羅瞿波鳥頭，七支拄地。其彼象子，養育不久，成大象龍，如法修行，孝順父母，供養之時，有敬重心。然彼象子，諸有飲食，草果根等，先奉父母，令其充飽，然後自食。 　　「爾時，像龍又於一時，因求草果諸飲食等，處處遊行。有諸獵師，忽見此象，即作是念：『此之象龍，非是餘人所堪乘者，唯梵德王，堪能乘耳。』作是念已，遂即往詣梵德王邊，到已白言：『大王！當知，某處林內，有一象龍，端正可喜，其身潔白，具有六牙，其象黑頭，如因陀羅瞿波之鳥，七支拄地，如我所見。彼像當堪大王乘之，如其大王意所樂者，可往遣人搦彼象，取將示王來。』時梵德王，尋即召喚能搦象者，敕告之言：『我聞他說，有一象龍，其象六牙，端正可喜，觀看之者，無有厭足，乃至七支，悉皆拄地。汝等必當速往彼處，捉彼象龍，將至我所，勿使遲遲令有失脫。』 　　「爾時所有諸搦像人，聞梵德王有如是敕，而報之言：『如王所敕，不敢違教。』即辦牢韌諸皮索等，往至象邊，以咒咒之。其象自來赴向人所，遂即捉之，以彼皮繩，繫縛像已，牽來將至梵德王邊。 　　「時梵德王，遙見彼等將其象龍欲至之時，即起出迎，以歡喜故，作如是言：『快得如是妙好大乘，快得如是妙好大乘。』 　　「時，梵德王身自養飼，但於彼象所堪食者，悉皆與之，一切所食，自看自與。雖復如此，而彼象龍，反更羸瘦，恆大呻吟，呼聲大叫，悲啼流淚，無時暫憩。時梵德王，見彼象龍羸瘦憔悴，乃至悲啼流淚如此，至於象前，合十指掌，語象龍言：『我將一切諸好飲食，供養於汝，汝乃羸瘦，不著膚體，減損色力，身嬰羸瘠，然我觀汝，心不悅懌，不受歡樂。我心愛汝，供給瞻養，未曾暫捨。汝須何事，我今皆與，令汝歡喜，汝何緣故，不喜不樂？』 　　「爾時，像龍白梵德王作如是言：『我今啟白大王一語，令王歡喜。』 　　「時梵德王，聞彼象龍作如是言，生大希有歡喜之心，復作是念：『希有此事！此龍象王，能作人語。』作是念已，報彼象龍作如是言：『汝象龍王！出如是語，令我歡喜。』 　　「爾時，像龍白梵德王作如是言：『大王！當知，彼林之內，我有父母，年老力衰，住彼林內，我念未被王所搦時自爾已前，不曾憶有先自食噉始與父母，水漿亦爾，先與父母，然後自飲。我今思量，受王供給，一切資須，無所乏少，養育於我。然其父母，在彼林中，乃成孤獨，受大苦辛。我今正以不見父母，是故如此憂愁不樂。』 　　「時，梵德王聞此語已，生未曾有奇特之心，作如是念：『希有此事！不可思議！人中猶尚難有此法，雲何象龍乃如此也？』作是念已，告彼象龍如是言曰：『大象龍王！我今寧自將此身命，閉於牢獄，不將如是如法之行，持戒妙行，孝養父母，於如此事不敢擾亂。』 　　「爾時，梵德復告象龍作如是言：『汝象龍王！我今放汝，至父母邊，共其父母，自相供養，隨意受樂。』然梵德王放象龍時即說偈言： 「『汝今好去象龍王，　　供養父母當孝順， 　　我寧自捨此命根，　　於汝更不相擾亂。』 　　「爾時，梵德放彼象龍，其象龍王既得脫已，漸至彼林。彼象龍母於時正以不見子故，憂愁懊惱，泣淚啼哭，兩目失明。以失明故，東西馳走，從於本處，遊行他所。像龍初還至彼林時，求覓其母，了不知處。以不見故，放聲大喚。於時象母，聞其叫聲，即知彼聲是其己子。其母爾時，亦即放聲，叫喚悲泣。彼象龍王，聞其母喚，遂爾尋聲，往至母所。其象龍王，既見其母，近一水池，止息而住，安置其母在於岸上。 　　「爾時，像龍入其水池，取滿鼻水，出已歡喜，身心踴躍，遍滿其體，不能自勝。至其母邊，以水散灑，而洗浴之。 　　「爾時，其母得子持水洗浴身時，眼還清淨，勝於本目。而彼象母，既見其子，而問之言：『子何處來？今日始還，令我多時不得見汝。』 　　「時，彼象龍向母具說，如梵德王，遣人所搦，將向王宮，供養因緣，並放得脫還歸之事，一切皆悉向其母說。 　　「爾時，像母聞此語已，歡喜踴躍，遍滿其體，不能自勝。唱言：『子子，如我今日而得與汝共相養活，喜樂如是，願梵德王，共其父母妻子男女諸眷屬輩，及以知親大臣百官一切輔佐，共相養活，如我今日受斯快樂。』」 　　爾時，佛告諸比丘等作如是言：「汝諸比丘！若有心疑，彼象龍王，此是誰也？即我身是。汝等比丘！若有心疑，彼時象母，此是誰者？莫作異見，此即摩訶波闍波提憍曇彌是。當於彼時，為我啼哭，悲涕流淚，受於苦惱，兩目失明，還因我故，而得清淨。今亦如是，摩訶波闍波提憍曇彌不見我故，悲號啼哭，憂愁苦惱，兩目失明，今還因我而得清淨。汝諸比丘！如來昔在因地之時，未得成佛，尚為眾生，作是利益，況於今日，已得成就阿耨多羅三藐三菩提也。是故諸比丘！若有智者，恆於佛所，作敬重心希有之心，於法僧邊，亦須生於敬重之心。汝等比丘！當如是學。」 　　佛本行集經難陀出家因緣品第五十七上 　　爾時，世尊教化難陀釋種之子，捨家出家，數數為說出家因緣，亦復讚歎出家因緣，而作是言：「汝來難陀！當就出家。」作是語已，釋子難陀白言：「世尊！我不出家。所以者何？我以四事，供養世尊及比丘僧，乃至盡其一形，供養衣服臥具飲食湯藥。」如是世尊第二第三，教化難陀，讚歎捨家出家功德，乃至數數說其出家因緣之事，及以讚歎勸其出家，而彼難陀，不肯出家，猶言求以衣服臥具飲食湯藥，盡形供養佛及眾僧因緣之事。 　　爾時，世尊經於少時，飯食訖已，將一侍者，徐徐向彼釋種童子難陀之家。然彼釋種童子難陀，當於彼時，在重閣上，共孫陀利，昇樓觀看，遊遨而坐。爾時，難陀在樓閣上，遙見世尊，將至其所，速即驚起下於重閣，往至佛邊，頂禮佛足，卻立一面。因白佛言：「善來世尊！何從遠至？唯願垂神，入我堂室，昇座而坐。」 　　爾時，世尊入彼堂室，昇座坐已，慰喻難陀，慰喻已訖，默然而坐。 　　爾時，難陀白佛言：「世尊！唯願今者於此受供，我遣備辦餚膳飲食。」佛告難陀：「我已食訖，不須備辦。」 　　爾時，釋種童子難陀復白佛言：「今有蜜漿，非時飲不？」佛告難陀：「我隨汝意。」爾時難陀復白佛言：「唯然世尊！」於是難陀執持佛缽，盛非時漿，奉與世尊。於時，世尊未為受取。 　　爾時，釋種童子難陀，即持彼缽，將與侍者，而彼侍者，復不受取。 　　爾時，世尊從座而起，與諸侍從相逐而還，欲向本處，其釋童子，亦從重閣，持彼蜜漿，欲隨佛去。 　　爾時，釋種女孫陀利，見釋難陀執其滿缽非時蜜漿從世尊行，其孫陀利，梳頭未訖，便即高聲喚難陀言：「聖子難陀！欲何去也？」爾時，難陀指彼缽言：「欲將此缽奉送如來，至彼即還。」孫陀利言：「聖子速來！莫久住彼。」 　　爾時，世尊出難陀家，為難陀故，步行東西，在於街巷，欲令城內一切人民，見彼難陀執非時漿隨逐於佛。是時人民，見此事已，各相謂言：「今者世尊，必令難陀捨家出家。」 　　爾時，世尊至僧伽藍，喚一比丘，密以手指，作其相貌，令取難舵手中蜜缽。時，彼比丘知解佛意，從難陀邊，即取其缽。 　　爾時，難陀頂禮佛足，白言：「世尊！我今辭佛，欲還向家。」佛告難陀：「汝莫還去！」爾時，難陀復白佛言：「世尊！我今思惟，不欲出家。所以者何？我欲四事，盡其一形，供養如來及眾僧故。」 　　爾時，世尊復告難陀作如是言：「此閻浮提世界，縱廣七千由旬，北面廣闊，南面狹小，猶如車箱，滿中羅漢，稠若甘蔗竹葦麻稻。若有善男子善女人，供養彼等諸阿羅漢，盡其一形，四事不闕。彼等羅漢入涅槃後，復更供養，起舍利塔。於其塔上，各施幡蓋，及寶鈴幢，復以香華，及諸油燈，種種供養。於汝意雲何？是善男子善女人等，功德多不？」難陀白言：「得福甚多。」 　　爾時，世尊復告難陀：「若有羅漢，滿此閻浮，有人盡形，四事供養，乃至香華，然諸油燈。若復有人，供養一佛功德果報，倍勝於彼。 　　「復次，難陀！若人能入佛法教中，乃至出家，一日一夜，行於清淨梵行之法，此之果報，倍多於彼。是故難陀！必定出家，莫復貪受五欲樂也。 　　「復次，難陀！諸欲少味，多有苦患，諸欲無常，是可厭離，是大苦本，是大瘡疣，是大惡刺，是大厄縛，是大苦惱，是損減相，是破壞相，無常不住，無時暫停，是不牢固，危脆易壞，多有怖畏，苦空無我，汝今必當諦觀諸欲如是過患。難陀！汝今應善思惟五欲過患，莫貪著也。」 　　爾時，世尊雖向難陀說此過患，然其難陀，心故不欲願樂出家，但敬佛故，低佪俛仰，白言：「世尊！我當出家。」 　　爾時，世尊且因經行，以指作相，招一比丘，來語之言：「汝當喚一剃髮師來。」時彼比丘，即喚眾中一剃髮師，在難陀前，手執剃刀，欲為難陀剃其鬚髮。爾時，難陀，捉拳向彼剃除髮師，作如是言：「汝今何力敢剃我頭？」 　　爾時，世尊正念正意，告難陀言：「來汝比丘！入我法中，行於梵行，盡諸苦故。」爾時，如來作是語已，難陀鬚髮，即自墮落，猶如比丘。剃其鬚髮，始經七日，自然體著袈裟色衣，手執缽盂如法之器，而彼長老，即成出家，受具足戒。於時難陀，可喜端正，諸人樂觀，有三十相，具足不闕，身體金色，高下四指，不及如來，所作袈裟，與佛衣服，等無有異。作已受持，或諸比丘，遙見來者，皆謂難陀即是世尊，欲起迎逆，及至知非，始還本座。以此因緣，而諸比丘，嫌恨籌量，而作是言：「長老難陀，雲何與佛衣服一等，而用受持？」時，諸比丘即往白佛。 　　爾時，世尊以此因緣，尋時聚集諸比丘眾，問難陀言：「汝作衣服僧伽梨等，與佛同量，而受持不？」 　　爾時，難陀白言：「世尊！此事實然。」佛言難陀：「此不如法。汝今雲何與佛世尊，同量受持僧伽梨也？」 　　爾時，世尊訶責難陀，教如是已，告諸比丘：「從今日後，悉皆不得依世尊量作諸衣服而受持也；若有違者，如法治罪。」 　　爾時，難陀作如是念：「世尊已斷，不復更聽依世尊量受持衣服，今所作衣，必須治打出其光澤而受持也。」 　　爾時，難陀尋即作彼打治之衣光澤而服，執持缽器，眼塗媚藥，莊嚴其身，腳著革屣，左手執傘，右手持缽，詣向佛所白言：「世尊！我欲往入聚落乞食。」爾時，佛告長老難陀作如是言：「汝今豈非善男子也？信心捨家而出家乎？」難陀答言：「如是世尊！事實然也。」 　　爾時，世尊復告難陀作如是言：「汝既信心之善男子，捨家出家，所持衣服，何故打治令出光澤？復以何緣，莊嚴身體，眼塗媚藥，腳著革屣，一手執傘，一手持缽，欲乞食也？ 　　「復次，難陀！汝若在於阿蘭若處，乞食活命，著糞掃衣，此乃為善。」 　　爾時，世尊以此因緣，而說偈言： 「何時當得見難陀，　　住於空閑常乞食， 　少欲知足捨遺餘，　　又樂遠離諸欲想。」 　　爾時，世尊以此因緣，以此事相，集諸比丘而告之言：「諸比丘輩！從今日後，不得復著打出光衣；若有受持出光衣者，如法治罪。 　　「亦復不得眼塗媚藥，及妙革屣，亦復不得執輕妙缽。 　　「亦復不得執傘入城聚落乞食；若如是者，悉如法治。」 　　爾時，難陀雖被世尊斷此打治光澤之衣，並及不得眼塗媚藥，斷好革屣，並持輕缽，及以傘蓋，猶尚憶念王之勢樂，不肯依斷。還憶彼女釋孫陀利，念其色慾，不行梵行，欲捨其戒，還本家宅。以是因緣恆畫彼女孫陀利像，後於一時至阿蘭若空閑之處，或取塼瓦，或取木板，畫此釋女孫陀利像，如是觀看，便過一日。而諸比丘，其有見者，心生嫌恨，而相謂言：「長老難陀！雲何在於阿蘭若處，或取塼瓦，或取木板，畫婦女形，竟日觀看？」 　　時，諸比丘即將此事，往至白佛。爾時，世尊以此因緣，集諸比丘，在於眾內，問難陀言：「汝實在於阿蘭若處，或取塼瓦，或取木板，畫婦女形，竟日看不？」難陀白佛：「實爾。世尊！」 　　爾時，佛告長老難陀作如是言：「汝為此事，是不善也。出家比丘，豈得畫其婦女形像而觀看乎？」 　　爾時，世尊告諸比丘，作如是言：「汝諸比丘！從今不得畫婦女形，若實若虛，以著欲心，畫已觀看，若有如是故畫看者，得違戒罪。」 　　又於一時，長老難陀次第當直守護寺捨，彼時難陀，作如是念：「如來不久，當入聚落乞食之時，我於今日，當得還家。」 　　爾時，世尊知彼難陀作是思惟，知已告言長老難陀：「汝若欲行，閉諸房門，然後還去。」 　　爾時，世尊作是語已，便即往入聚落乞食。長老難陀，作如是念：「世尊已入聚落乞食，我今當得還其家內。」 　　爾時，難陀遂見世尊房門不閉，作如是念：「我閉此門，然後還去。」 　　即閉彼門，見舍利弗房門復開，即復往閉舍利弗門。 　　既閉彼門，其目揵連房門復開，尋即閉彼目連房門。 　　既閉彼門，見大迦葉房門復開，尋即往閉大迦葉門。 　　既閉彼門，復見摩訶迦旃延房，其門復開，尋復往閉迦旃延門。 　　既閉彼門，又見優樓頻螺迦葉房門復開，尋即往閉優樓頻蠡迦葉房門。既閉彼已，那提迦葉房門復開，尋復往閉那提房門。 　　既閉彼已，伽耶迦葉房門復開。爾時，難陀尋復閉彼伽耶房門。 　　既閉彼已，優波斯那房門復開。閉彼門已，見俱郗羅房門復開。 　　既閉彼已，復見摩訶專陀門開。閉彼門已，見利婆多房門復開。閉彼門已，見優波離波多房門復開。 　　如是次第，閉一門已，第二門開，閉第三已，第四門開，彼見其門一開一閉，遂作是念：「彼諸比丘，當能捉我作何事過，若開若閉？我當還去，將恐世尊不久來至。」作是念已，從尼俱陀樹林之內，將欲出時，世尊尋以天眼，觀彼難陀，已見難陀將欲出其尼俱陀處。如來見已，從迦毘羅婆蘇都城，隱沒其身，便即至其尼俱陀林，出現於彼。爾時，難陀見佛於彼林中出已，尋即依一尼俱陀樹，隱身而坐。 　　爾時，世尊以神通力，舉彼大樹置於虛空，見彼難陀藏身而坐，作如是言：「汝今難陀！欲何處去？」時彼難陀報言：「世尊！我於今者，還復憶彼王位快樂自在之事，兼復憶彼釋孫陀利，是故不樂行於梵行，意欲捨戒還於本家。」佛因此事，而說偈言： 「欲離叢林已得離，　　從林得出還入林， 　汝富伽羅觀此事，　　從縛得脫還被縛。」 　　爾時，世尊為彼難陀說法句已，更復勸言：「長老難陀！汝當精心，於我自在法教之中，為盡諸苦，勤行梵行。」世尊以法教化難陀，難陀猶故不忘昔日五欲樂事，及在王位適意之樂，猶復憶念釋孫陀利，不樂正法行於梵行，心欲捨戒還其家宅。 　　爾時，復有一大長者，欲請世尊供設飲食，於時難陀，次當守寺。爾時，難陀復作是念：「世尊今者當入聚落受彼長者請食之時，我當還家。」 　　爾時，世尊預知難陀作此憶念，知已便即告難陀言：「汝今難陀！須必知時，灑掃寺地，所有澡□兜□糕□□□□□□飯式慼慼慼慼慼慼慼熬恁慼慼撐}□□□□□□□□□□勵導□□□誇楰□□□□堅□□□□□□□□□量梱□□□檢□□□勵奷□□稦□□櫸□魯□□□□□i□□□□□導□□□□襾□□□Y□□□□□檢□□□勵奷□□息□□□□□□□□□榎□□□□褾□□□□嗀馻樂□□□襠□□□□□□□□餽□勵導□□□□□□□□觕椻□□駜P禰□□□□□刨□□□□□T□e£□□該□粯□n□晼慼A將至水所，悉滿盛水，其所滿器，滿已還覆。彼時難陀，作如是念：「我今何假掃地盛水，如來今者不久還來，我今亦可速至己家。」作是念已，即還從彼尼俱陀林，欲向家去。 　　爾時，世尊在彼所請長者之家，以過人眼清淨天眼，觀彼難陀，已從彼處尼俱陀林欲出向家。既見是已，即別化身，從長者家，隱沒不現，尋一念頃，至尼俱陀樹林之內，在彼長老難陀前出。 　　爾時，難陀遙見世尊來欲至已，即上一大高峻嶮岸，從彼岸下，至隈障處，存身而坐。 　　爾時，世尊以神通力，令彼峻岸地平如掌。爾時，世尊見彼坐時，告言難陀：「汝今在此欲作何事？」於時難陀而白佛言：「婆伽婆！我已言許共孫陀利還家為期，今作是念：『勿使令我成其妄語。』是故我今欲往彼處。」 　　爾時，佛告長老難陀：「汝今何須見孫陀利？其身如是皮裹筋骨，內有髓腦膿血屎尿皆悉充滿，最可厭惡，猶如廁溷。如是難陀，我今略說，一一眾生，共婦和同，所出不淨，多於巨海，亦不知足。」 　　爾時，世尊以此因緣，而說彼偈： 「欲離稠林已得離，　　從林得脫還入林， 　汝富伽羅觀此等，　　從縛得脫還得縛。」 　　爾時，世尊教化難陀，說法教言：「今汝難陀！於我自在說法教中。嬉樂行於清淨梵行，為欲滅諸一切苦故。」 　　爾時，難陀雖被世尊作如是等方便教化，猶故不樂行於梵行，乃共六群諸比丘等，以為朋黨，數至彼邊，語言論說，從晨到夜，唯論邪命諸惡等事。爾時，世尊觀知其行，作如是念：「此之難陀，今已學彼六群比丘，恐畏損其功德業行，我應斷其共彼人等以為朋黨。」作是念已，即便告彼長老難陀作如是言：「難陀汝來！我欲共汝入迦毘羅婆蘇都城。」難陀白言：「唯如尊教！」爾時，世尊與彼難陀入迦毘羅婆蘇都城，入已漸至一賣魚店。 　　爾時，世尊見彼店內，茅草鋪上，有一百頭臭爛死魚，置彼草鋪。見已告彼長老難陀，作如是言：「難陀汝來！取此魚鋪一把茅草。」其彼難陀而白佛言：「如世尊教。」作是語已，即於彼店，在魚鋪下，抽取一秉臭惡茅草。既執取已，佛復告言長老難陀：「少時捉住，還放於地。」難陀白言：「如世尊教。」即把草住。爾時難陀，捉持彼草經一時頃，便放於地。爾時，佛復告難陀言：「汝自嗅手。」爾時難陀即嗅其手。 　　爾時，佛復告難陀言：「汝手何氣？」長老難陀報言：「世尊！唯有不淨腥臭氣也。」 　　佛本行集經卷第五十六 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0190 佛本行集經 　　佛本行集經卷第五十七 　　隋天竺三藏闍那崛多譯 　　難陀因緣品下 　　爾時，佛告長老難陀：「如是如是。若人親近諸惡知識，共為朋友，交往止住，雖經少時共相隨順，後以惡業相染習故，令其惡聲名聞遠至。」 　　爾時，世尊因斯事故，而說偈言： 「猶如在於魚鋪上，　　以手執取一把茅， 　其人手即同魚臭，　　親近惡友亦如是。」 　　爾時，世尊又共長老難陀，至於一賣香邸，見彼邸上有諸香裹，見已即告長老難陀作如是言：「難陀！汝來取此邸上諸香裹物。」難陀爾時即依佛教，於彼邸上取諸香裹。佛告難陀：「汝於漏刻一移之頃，捉持香裹然後放地。」爾時，長老難陀聞佛如此語已，手持此香於一刻間，還放地上。 　　爾時，佛告長老難陀：「汝今當自嗅於手看。」爾時，難陀聞佛語已，即嗅自手。佛語難陀：「汝嗅此手作何等氣？」白言：「世尊！其手香氣，微妙無量。」 　　佛告難陀：「如是如是。若人親近諸善知識，恆常共居，隨順染習，相親近故，必定當得廣大名聞。」 　　爾時，世尊因此事故，而說偈言： 「若有手執沈水香，　　及以藿香麝香等， 　須臾執持香自染，　　親附善友亦復然。」 　　爾時，世尊出迦毘羅婆蘇都城，至本住處，以此因緣，聚集大眾諸比丘已，即告長老難陀言曰：「難陀！汝今莫親近彼六群比丘，莫共彼等以為親友。何以故？若其有人親近如是惡知識者，雖復與彼共為朋友，或時與彼互相承事，隨順彼等一切事業，但為惡人，共相親近，即得世間惡名流布。 　　「長老難陀！汝若欲覓親友知識，當近比丘舍利弗，比丘大目連，比丘大迦葉，比丘迦旃延，比丘優樓頻□迦葉，那提迦葉，伽耶迦葉，優波斯那，摩訶俱郗那，摩訶孫陀，離波多等，諸比丘輩。勸汝親近隨順承事。所以者何？若人親近善知識者，承事親善，雖未證得利益之事，交獲世間名聞流布。」 　　爾時，世尊以此因緣而說偈言： 「若人親近惡知識，　　現世不得好名聞， 　必以惡友相親近，　　當來亦墮阿鼻獄。 　若人親近善知識，　　隨順彼等所業行， 　雖不現證世間利，　　未來當得盡苦因。」 　　爾時，世尊雖以善言教示難陀，而彼難陀猶戀王位自在之樂，憶孫陀利五欲之事，於佛法中猶不欣樂，欲捨梵行，欲捨具戒，還從家事。 　　爾時，世尊知彼長老難陀心已，作如是念：「然此難陀煩惱熾盛，豈能小教破彼煩惱，我於今者須作方便，喻如世間以火滅火、以毒治毒。」作是念已，執彼長老難陀之手，從尼俱陀樹林而出，以神通力隱沒其身，忽然在於香醉山上，出現而住。 　　爾時，彼山以風吹故，兩樹相揩遂即出火，燒然彼山，出大煙炎。時彼山內，多有獼猴，其數五百，被火燒毛，皆悉存地，摩滅身火。 　　爾時，世尊見有一箇雌瞎獼猴在彼群內，亦復以手撲滅身火。 　　爾時，佛告長老難陀：「汝今見此雌瞎獼猴在彼群內，亦復以手滅其身火如此已不？」爾時，難陀白佛言：「世尊！如是如是，我今已見。」 　　爾時，世尊尋復告彼長老難陀，作如是言：「汝意雲何？汝孫陀利，可喜端嚴，與此獼猴，是誰為勝？」 　　爾時，難陀遂向世尊，顰眉蹙面，默然不言。爾時，世尊執持長老難舵手臂，從香醉山沒身往至三十三天，現於波利質多羅樹。時，彼樹下有一大石，名曰婆奴吟(逆林反)摩羅(隋言黃褐)，住於彼處。 　　爾時，帝釋天王往入彼園，遊戲其園，名曰伊迦分陀利，將領五百宮人婇女，左右圍遶，作倡伎樂。於時世尊見帝釋王，在彼伊迦分陀利園將領五百婇女，音聲歡娛受樂。時，佛即告長老難陀作如是言：「汝今見此五百婇女作倡伎樂遊戲已不？」難陀白言：「如是世尊！我今已見。」 　　爾時，世尊尋復告彼長老難陀作如是言：「汝意雲何？為當釋女孫陀利好？為當五百婇女端正？」 　　長老難陀白言：「世尊！如以彼時雌瞎獼猴，與孫陀利共相比挍，百倍不如，乃至千倍，至百千倍，世間算數亦不可及。我今如是孫陀利女，欲令比此婇女五百，亦復不如百倍千倍，至百千倍世間算數所不能及。今者雲何可為比喻？」 　　爾時，佛告長老難陀：「汝今意欲共此婇女相娛樂不？」 　　爾時，難陀歡喜踴躍，白言：「世尊！如我意者，實欲與彼五百婇女共相娛樂。」爾時，佛告長老難陀：「汝今不可以此凡身共彼娛樂，若欲然者，必須以汝歡喜之心，於我法中行於梵行，我當報汝：『今者若能隨順此法，行清淨行，命終捨身，於未來世，必得受報生於此處，共此五百諸婇女輩共相娛樂。』」爾時，難陀聞此事已，歡喜踴躍，遍滿其體，不能自勝，而白佛言：「世尊！我從今日於佛法中，歡喜行於清淨梵行。世尊！今者已許報我，我今實欲當未來世生於此處，共此五百諸婇女等，共相娛樂。」爾時，世尊復執長老難陀臂已，從彼三十三天沒身，還其本處。 　　爾時，難陀作如是念：「世尊於先已許報我於未來世，當得共彼五百婇女，以相娛樂。」是故難陀，以此因緣，盡其身心，正念行於清淨梵行，調伏諸根，節量飲食，初夜後夜，起誦經行，勇猛精進，不共他人言談戲笑；心不躁急，心無狡猾，口不綺言，發精進行，念四威儀，樂於空寂，閉塞諸根，成就最勝微妙正念。 　　爾時，難陀若欲意觀東方之時，安定身心，志意充滿，既正念已，然後方始觀於東方。如是觀時，無有愁惱，無有黑闇，於不善法，終無漏失，亦不迷惑。如是欲觀南西北方上方下方，亦定身心，志意充滿。如是觀時，亦無愁惱，無有黑闇，於不善法，更不漏失，亦不迷惑。 　　爾時，難陀或有同行諸比丘輩，而告之言：「長老難陀！汝於先時，不閉諸根，於諸飲食，不知厭足，恆求妙好床褥臥具安隱睡眠，本無厭倦，或時戲笑，心意不定，狡猾□語，不曾精勤，恆常懈怠，亦無正念，多諸忘失，威儀漏缺，無禪無定，不能攝心，諸根逸浪，不可具說。雲何今者諸根調伏，飲食知足，初夜後夜不曾睡眠，無復狡戲，攝□□□□□褸□□楚憔謘牷慼慼慼慼慼慼慼摩部慼慼慼慼慼潛堙慼摯e□□□稀□□導□□□秈楚慼 　　爾時，難陀告彼同行諸比丘言：「諸長老輩！當知世尊於未來世，將欲報我五百婇女，歡娛受樂，是故我今於此法中，勤行梵行。」 　　爾時，難陀親友同行諸比丘等，於彼難陀欲有調笑嘲弄譏戲，各相謂言：「長老難陀！於世尊所，客作傭力，求將來報，故於法中勤行梵行。長老難陀！汝於佛邊，行梵行者，正為諸天五百玉女行梵行耳？」 　　爾時，長老難陀親友諸比丘等，從爾已後，是故常喚為客作者。 　　爾時，世尊見此難陀為諸玉女行於梵行，遂便執臂，從彼尼拘陀林而出，沒身入於大地獄堙C世尊於時見一銅釜下然猛火，其釜赫赤與火無異，出大光炎，熾然赩赩。世尊見已，告彼難陀：「汝往問此諸獄卒等，此之銅釜欲為阿誰熾然湧沸？」乃至如是長老難陀，聞佛是語白言：「世尊！唯如佛教。」即往詣彼諸獄卒邊而問之言：「此大銅釜，欲為何人如是湧沸乃至此也？」爾時獄卒，鹹報難陀，作如是言：「佛有姨母所生之弟，名曰難陀，為彼人故，燒然此釜。」 　　難陀復問：「汝豈不聞？如來往日，許報其人，若為五百天樂婇女行於梵行，後得生於三十三天。」諸獄卒言：「如是如是，我等已知。但我等輩，復聞其人於彼三十三天之上墮落已後，來生此處。」 　　爾時，難陀聞此語已，心生恐怖，舉身毛豎，作如是念：「我若次第於此受苦，我今亦欲不用如此婇女果報。」 　　爾時，世尊即執長老難陀臂已，從地獄內，隱沒其身，還至尼俱陀林而出。爾時，難陀為己同行諸親友等，恆常喚作佛客作人，被笑被呵，嘲調戲弄。復見地獄，慚愧恐怖，即生厭離，自悼自悔，求空閑處，獨行獨坐，更不放逸，精進勇猛。凡善男子，其有正信捨家出家，求於無上清淨梵行，行已現得自證神通，得諸漏盡，口自唱言：「生死已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。」證羅漢果，心得解脫。長老難陀亦復如是，證羅漢果，然後始往至於佛所，頂禮佛足，卻坐一面。 　　爾時，長老難陀白佛作如是言：「今捨世尊往日恩許，我昔欲取如來報者，正為五百諸天婇女，是故如此；而今，世尊！得解脫也。」 　　爾時，佛告長老難陀：「非但今日我於汝邊始得脫也，汝初唱言：『梵行已立，所作已辦，不受後有。』我於彼時，已得脫也。」 　　爾時，長老難陀同行諸比丘等，未知難陀得漏盡者，猶如先日未漏盡時，戲弄嘲調，唱如是言：「長老難陀於世尊所，客作求報，為彼五百諸天婇女，行於梵行。」 　　爾時，世尊作如是念：「此等比丘未知難陀諸漏已盡，還依昔日未漏盡時，猶故唱言：『長老難陀為彼諸天五百婇女，行於梵行。』我恐彼等多獲罪過。然我今者，可於眾中宣揚顯說長老難陀漏盡事也。」 　　爾時，世尊以如此等因緣事故，集聚一切諸比丘僧，既聚集已，而告之言：「汝諸比丘！若有人言好男子者，難陀比丘即其人也；若言端正，亦即難陀比丘是也；大壯人者，難陀比丘亦其人也。 　　「若言身體細軟弱者，亦復難陀比丘是也。若言有人諸根寂靜不散亂者，亦復難陀比丘是也。 　　「若有人言於諸飲食知節量者，亦復難陀比丘是也。 　　「若有人言初夜後夜不睡眠者，今亦難陀比丘是也。 　　「若言三族清淨生者，亦即難陀比丘是也。若有人言得六通者，此亦難陀比丘是也。若言得八解脫定者，亦復難陀比丘是也。」 　　爾時，世尊告比丘僧作如是言：「汝諸比丘！於我聲聞弟子之內，調伏諸根，難陀比丘最為第一。」 　　時，諸比丘而問佛言：「如是世尊！其彼長老難陀比丘，往昔之時，有何善根？因彼善根，生於釋種甚大富貴，豐足資財，其人身體端正可喜。世尊今日復記云：『我聲聞弟子，調伏諸根，最第一者，難陀比丘即其人也。』」作是語已，佛告彼等諸比丘言：「汝諸比丘！我念往昔九十一劫，時有一佛出現於世，名毘婆屍多他竭多．阿羅呵．三藐三佛陀，如來．應供．正遍知．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊，於彼世界王所居住。彼有一城，名槃徒摩低，於時彼佛依彼城住，有諸比丘六千人，俱皆阿羅漢。時有一王名曰槃頭，供養彼佛及比丘僧，尊重恭敬，所謂衣服臥具飲食，及諸湯藥房舍之具，無所乏少。 　　「爾時，槃頭摩低城內有一種姓婆羅門子，而彼童子營造溫室，請佛及僧洗浴供養。其婆羅門種姓童子，見諸比丘從溫室出，身體清淨，甚大香潔無有臭氣，見已心生歡喜，踴躍遍滿其體，不能自勝，心發是願：『願我來世，常得如是清淨無垢不腥臭身，當似如是比丘僧等清淨香潔無臭之身。』又於後時，毘婆屍佛．多他伽多．阿羅呵．三藐三佛陀，入般涅槃，其王槃頭，為彼世尊所有舍利，取四種寶，為造塔廟，所謂金銀琉璃頗梨。時彼種姓婆羅門子，撿挍經營，當造彼塔。既造塔已，心作是願：『願我來世恆常值遇如是世尊，彼所說法，願我領解悉得證知，莫背彼法，生生世世不入惡道。』而彼童子命終之後，恆生天上，或生人間，於後一生，生一大富長者之家，父母養育，隨時長大，意智漸漸，皆得成就。 　　「爾時，童子其家恆有一辟支佛，為作門師，數數至家。彼辟支佛，可喜端正，具足三十大丈夫相，而彼童子恆以四事供養供給彼辟支佛，盡其一形，無所乏少。其辟支佛盡其住世，然後涅槃。 　　「爾時，長者見辟支佛命終涅槃，即取彼身，如法闍毘，收取舍利，起塔供養，以泥塗飾復以石灰，重塗其上。以莊嚴故，懸諸種種寶珠瓔珞，發是願言：『願我未來恆值如是辟支世尊，而彼世尊所說之法，聞已領解，永不忘失，生生世世不墮惡道。亦願我身，端正可喜，見者歡喜，身有三十大丈夫相，具足無減，如此大仙等無有異。』而彼長者捨身命終，後更不曾生於惡道，恆生人天，久久流轉，於後復生波羅□國。彼時有王名吉利屍(隋言瘦細)，以為彼子。於爾之時乃有一佛，出現於世，名曰迦葉多他伽多．阿羅訶．三藐三佛陀。然彼世尊隨其住世，滅度已後，吉利屍王純以七寶，為造塔廟，所謂金銀頗梨琉璃，及赤真珠珊瑚馬瑙。其寶塔外，更以麤塼重覆其上，其塔高峻至一由旬，東西縱廣各半由旬，為作銘記，名曰達捨婆陵迦(隋雲十相)。 　　「爾時，吉利屍王所生七子僉白王言：『善哉大王！當知我等欲於迦葉多他伽多．阿羅訶．三藐三佛陀舍利塔上，各各奉施一大傘蓋以覆其塔。善哉大王！願垂聽許。』王告之言：『任隨汝等！我今聽造。』 　　「爾時，彼等諸七王子各以一寶，造其一蓋，覆其塔上，或造金蓋，或造銀蓋，乃至或造碼瑙等蓋。其七子內，第二王子，造其金蓋，以覆塔上，心發是願：『願我來世恆值如是辟支佛尊，彼所說法，願我領證，永不忘失，生生世世，不墮惡道，所生之處，願得猶如金色之身。』」 　　爾時，佛告諸比丘等：「汝諸比丘！若有心疑，於彼槃頭摩城之內，婆羅門子，供養彼佛及比丘僧，溫室洗浴，心發是願：『願我來世，當得似此比丘僧眾清淨無垢香潔之身。』於毘婆屍多他伽多．阿羅訶．三藐三佛陀滅度之後，造塔供養之童子者？汝等比丘！莫作異見，此即難陀比丘是也。 　　「汝諸比丘！汝等若有疑彼長者，一形供養彼辟支佛，滅後復以舍利起塔，供養塗治，及以石灰種種莊飾，及諸瓔珞供養彼塔，心作是願：『願我來世如此辟支端正可喜，觀者無厭，身有三十大丈夫相，具足無減，如此仙人。』蓋是誰也？汝諸比丘莫作異見，此亦難陀比丘是也。 　　「汝諸比丘！汝等若有心疑，於彼波羅□城吉利屍王第二之子，為彼迦葉多他伽多阿羅訶三藐三佛陀，造作金蓋以覆塔者，莫作異見，此亦難陀比丘是也。 　　「然此難陀以於往昔毘婆屍佛及比丘僧，為作溫室，如法洗浴，因發是願：『願我來世，當得如是清淨香潔無垢之身，如此比丘清淨無垢。』又復供養辟支佛尊，尊滅度後起舍利塔，以泥塗治石灰嚴飾，並以瓔珞而莊挍之，心作是願：『願我來世，如是端正，如是可喜，身有三十大丈夫相，具足無減，如此仙人。』復於迦葉多他伽多．阿羅訶．三藐三佛陀滅度之後，造舍利塔，純金造蓋以覆其上，心發是願：『願我來世所生之處，身恆金色。』藉彼業緣，今成如此可喜端正觀者無厭金色之身，復有三十大丈夫相，皆悉具足，無有缺減。 　　「於彼之時，復起心願：『願我來世，勿生惡道。』藉彼業報，不曾生於惡道之內，恆得生於人天道中。 　　「復於彼時，毘婆屍佛．多他伽多．阿羅訶．三藐三佛陀造塔之時，撿挍經紀，於辟支佛復以四事，盡形供養。藉彼業報因緣力故，今得生於釋種之家。又於爾時，心發是願：『願我來世，常得值遇如是世尊，或勝此者，然彼世尊所有法教，願我聞已，速得證解。』藉彼業報因緣力故，今得值我，即於我邊，而得出家及具足戒，我復授記，告諸比丘：『若知於我聲聞弟子調伏諸根最第一者，難陀比丘即其人也。』 　　「汝諸比丘！汝等須知，難陀比丘昔日造作如是善根，藉彼善根，今得生於釋種之家，身有金色，具足三十大丈夫相，現得出家，受具足戒，得羅漢果，復得授記作如是言：『若欲知我聲聞弟子調伏諸根最第一者，所謂難陀比丘是也。』」 　　佛本行集經婆提唎迦等因緣品第五十八上 　　爾時，提婆達多釋種童子，見諸五百釋童子等捨家出家，心發是念：「我今亦可於世尊所捨家出家。」作是念已，至父母邊，白如是言：「善哉父母！我今發心將欲佛邊捨家出家，願垂許我。」作是語已，父母即告提婆達多釋童子言：「我等今者作是思惟：『我等須依提婆達多，提婆達多復須依我。』既如此者，隨汝意樂，當作是事。」 　　爾時，提婆達多童子身著上妙無價衣服，乘是勝象，從迦毘羅婆蘇都城欲出城外，於城門頰，為鉤所掛，衣裳破裂。於彼之時，有一解相大婆羅門，在邊而見，其彼見已，記此童子，所規之事必當不成。 　　爾時，童子提婆達多即出城已，詣向佛所，頂禮佛足，卻住一面，而白佛言：「唯願世尊！放我出家。」 　　爾時，世尊正念觀彼提婆達多前後事業，知其心行，觀已即告提婆達多作如是言：「提婆達多！汝今慎莫捨家出家，但當還家在家修道，持諸財錢，以用佈施，作諸功德，於我法中，不須出家。」 　　爾時，童子提婆達多被佛訶已，復至長老舍利弗邊，而白之言：「聖者舍利弗！與我出家。」爾時，長老舍利弗問提婆達多作如是言：「提婆達多！汝曾先至佛邊已不？」提婆達多報言聖者：「我先已曾至佛邊也。」 　　爾時，長老舍利弗言：「提婆達多！世尊向汝，作何言說？」提婆達多語舍利弗：「如是聖者！世尊語我：『汝莫捨家而出家也，但當在家行其佈施作諸功德；若其在我法中出家，汝無利益。』」爾時，長老舍利弗作如是念：「世尊今者既不聽彼於法出家，我今若放彼出家者，是我不善。」如是念已，遂即告彼提婆達多作如是言：「提婆達多！如世尊教，汝必應當作如是事。」 　　爾時，童子提婆達多被舍利弗之所發遣，復詣長老目揵連邊，到已頂禮，卻住一面，而白之言：「大目揵連！唯願聖者！與我出家。」 　　爾時，長老大目揵連，遂復告彼提婆達多作如是言：「提婆達多！汝曾於先至佛邊不？」提婆達多報言聖者：「我已於先至佛邊也。」 　　於時長老大目揵連尋復告彼提婆達多，作如是言：「世尊語汝，有何事意？」提婆達多復報之言：「世尊語我：『汝莫於此捨家出家，但當如法在家修道，以財佈施作諸功德，不須於我法中出家，若出家者於汝無益。』」 　　爾時，長老大目揵連亦復報彼提婆達多，作如是言：「如世尊教！汝必應當作如是事。」 　　爾時，提婆達多既被目連不許出家，復詣長老大迦葉所，乃至略說，悉如前事，次復詣於迦旃延邊。 　　次復至於優樓頻螺迦葉之邊，次復至於長老那提迦葉之邊。 　　次復至於長老優波斯那之邊，及至摩訶俱郗羅邊，摩訶孫陀離波多邊，悉皆不許。既不許已，方乃詣向長老優波離波多邊，頂禮優波離波多足，卻住一面。 　　爾時，提婆達多釋種童子，復從優波離波多邊，請乞出家。然其長老優波離波多，復問之言：「提婆達多！汝應於先往到佛所。」提婆達多報言：「聖者！我於先日，已至佛邊。」 　　爾時，長老優波離波多作如是言：「汝至佛邊，語汝何事？」提婆達多作如是言：「世尊語我：『汝莫於此捨家出家，但當在家如法修道，以財佈施，作諸功德，不須於我法中出家，若出家者於汝無益。』」 　　佛本行集經卷第五十七 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0190 佛本行集經 　　佛本行集經卷第五十八 　　隋天竺三藏闍那崛多譯 　　婆提唎迦等品中 　　爾時，長老優波離波多作是思惟：「世尊今者既不聽許彼人出家，我若輒爾放出家者，是我不善。」如是念已，尋即告彼提婆達多作如是言：「如世尊教，汝必應當作如是事。」 　　提婆達多如是次第，處處至於大德上座諸比丘所，而諸大德上座比丘，亦皆語彼提婆達多作如是言：「世尊既有如此之語，汝必應當作如是事。」爾時，提婆達多所至之處，皆不許已，還乘白象，向迦毘羅婆蘇都城，還於家內。 　　於時，阿難釋種童子，初見五百釋童子等悉得出家，便作是念：「我於今日，亦須捨家至於佛邊而求出家。」如是念已，至父母邊而白言曰：「我今意欲捨家往至佛邊出家，唯願放我，而出家耳。」 　　爾時，阿難所生之母，本於佛邊無有淨心。所以者何？世尊在家為菩薩時，其阿難母既見菩薩功德巍巍威力顯赫，遂於菩薩生其染心，說於種種邪異之言。 　　爾時，菩薩但以彼親是其姨母，於此言說默然無答，以是因緣故，於菩薩無有淨心。無淨心故，恆常不放己子阿難捨家出家。 　　爾時，提婆達多聞他人說，阿難意欲捨家出家，然其父母，不聽出家。提婆達多詣阿難所，問言阿難：「汝心實欲捨家出家，父母頗曾不聽已不？」阿難報言：「提婆達多！實如所語。今者不知作何事業，令得父母放我出家得成比丘，受具足戒？」 　　爾時，釋子提婆達多謂阿難言：「汝後若知父母許汝捨家出家，必語我知我，當共汝俱時出家。」阿難尋報提婆達多作如是言：「如汝所論，我不違也。」爾時，阿難作如是念：「我之父母，決不聽我捨家出家。」作是念已，即在其家，取五百枚波利沙般，私往至於毘提耶國。而彼聚落有一長者，是其父王舊日知識，將此五百波利沙般以相付囑，而語之言：「今以此錢付囑於汝，為我食直，我若須食而來此者，必將此錢為我買食。當至之時，汝亦不須問我來所，但我到此，汝必當知須食故來。」作是語已，至於空閑阿蘭若處，受無語戒，行住坐臥，默然不言。須食之時，默然來至寄錢之家，寂靜而坐默受飲食，食訖還復默然而去。 　　時，彼聚落所居諸人，數見阿難釋種童子默然行住去來坐臥，見已問言：「仁者是誰？」爾時，阿難亦不言語以報彼人，還復如本默然而去。時彼人輩各相謂言：「此之仙人，應是毘提耶國而出。」作是語已，為其立名，稱為毘提耶國仙人。 　　爾時，阿難父母聞人說如此語，阿難從此逃遁，往至毘提耶國城邑聚落，受不言戒，行仙人行而得成仙。聞已即遣使人，往至謂言：「子子！汝若決定不住家者，但來向此，於我釋種童子之邊而出家耳。」 　　爾時，阿難遂即還來，往語釋種提婆達多作如是言：「提婆達多！汝今當知！我之父母，今已放我而出家也。」 　　提婆達多復問阿難：「汝今意欲誰邊出家？」阿難報言：「我今意欲佛邊出家。」提婆達多復言：「我昔已至佛邊而求出家，為佛不許我出家也。」 　　阿難復言：「當至聖者舍利弗邊求請出家。」提婆達多復作是言：「彼人亦不與我出家。如是乃至摩訶目揵連，摩訶迦葉大迦旃延，優樓頻螺迦葉，那提迦葉，伽耶迦葉，優波斯那，摩訶俱郗羅，摩訶專陀，優波離波多。有如是等，大德上座，諸比丘輩，悉皆不許聽我出家。」 　　阿難復問提婆達多，作如是言：「提婆達多！如汝意者，欲何處去？」提婆達多報言：「阿難！我所去處，不令人識。」阿難復言：「我亦隨從提婆達多如是意趣。」爾時，多有大威勢力釋種童子，家別一人佛邊出家。時，迦毘羅婆蘇都城有二兄弟，小者名曰摩尼樓陀(舊作阿尼婁陀)，大者名曰摩訶那摩摩尼樓陀。久種善根修解脫藏，面向涅槃背於煩惱，不欲生於一切有中，欲於此世在三界內，當取漏盡。已曾積集大功德聚故，生於彼釋種家內。自生彼家，其家生業，漸漸增長，所謂錢財諸穀麥等，真珠琉璃珊瑚虎魄諸璧玉等，及以金銀二足四足，皆悉備有。地下復有五百伏藏，自然顯現，其在臥床眠息睡時，乃有諸天將五百種無價珍寶，置於床上。其人眷屬，見如是等希有之事，共相議言：「此之童子睡眠之時，諸天乃將無價寶物以覆其上，是故我等須立名為摩尼樓陀。」 　　然彼童子可喜端正，觀者無厭，身體黃白，猶如金色，其頭形狀似如傘蓋，鼻隆高滿如鸚鵡[口*(隹/乃)]，兩臂□□□□□v□□□□□□□□□□□□□饅□□□□□□□□楅褥榯□□h□窷諢慼毅□□□□導□瞪□□導□□□□導□□□□埤□楛□□□□□□□毼□訇□祤兜□□禈□□□□□□導□□□□□□□□□□□餺襮榥□X飽慼慼慼慼憎公\□□□□□□楚慼慼撬]□□□□訹□□毼□□飾□毼□□□□□□□信試□□□□□□□襴□□□□□□□稒□饋□□□□秫□□□齱\□□□楚慼慼慼慼慼撓L□糖□□□□□□□饉駭餼楚暱楚慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼瑩芘灝癒憚c磥□綯□□□□憛慼慼慼撰滿敵u□□□□□□滎怴樂m□□□□□嗯l□§□□□□□□耦□浯□□□□□¥□ヨ□□□□熤滎箯□部□ふ□□□□}□側翩慼慼熱荂慼慼慰D悅諢□□□≧□莩□□營□巨泯□□蕁磨□□□麥籩□□□守{澯□鼠屼葧滿慼憤慼樅Z§□□□□□□□耦邯□□恍a趯□□□□□□~□□□□碨糯□鐲□幣警賢□□嶢□賬□□h□□□□\□□□□□□r營□□騿慼捫壒捸潮a趯□□蕁□□□□穫□□□□□煄慼慼慼撢芊慼慼慼慼潑l謖G□ 　　爾時，童子摩尼婁陀嘗此水已，而白父言：「尊者！此水甚大甘美。」其父不信。時彼童子以手掬水，即奉其父，口作是言：「爺若不信願嘗此水。」其父於是嘗此水已，報言子子：「我雖生在王宮之內，未曾得此妙甘美水。」作是語已，心生喜悅，為未曾有，而自口言：「希有我子！大有福業，從生已來，所作飲食，色香味具，倍勝他許。」 　　爾時，彼兄摩訶那摩若見若嘗彼之飲食，即生妒心，而口說言：「何故如是，香潔美食唯與小弟而不與我？」 　　爾時，其母知有此語，告言：「子子！汝知不乎？從來為此摩尼婁陀所造飲食，恆常十倍勝他人許。」摩訶那摩猶故不信。 　　又於一時，摩尼婁陀遊戲園林，在彼園內，往遣使人，從母索食。而告使言：「往我母所，令送食來。」於時彼母以盤置食，將帊覆蓋，先示大子摩訶那摩，然後遣使往送彼食，將至摩尼婁陀之所。摩尼婁陀亦看此食，其食色香，倍即加勝，亦於諸器悉皆盈滿。雖復如此，摩訶那摩猶故不信，而口說言：「雖知家內所將好惡，誰知不於諸眷屬家備辦送去？」 　　又至一時，摩尼婁陀復在園林，觀看遊戲，又遣使人，啟白母言：「願遣使人送食來此。」其母爾時，取諸空器，安著槃上，以巾覆蓋，先示大兒摩訶那摩，然後始送。復告之言：「汝自隨看，應知虛實。」摩訶那摩聞此語已，即隨槃去，往至摩尼婁陀之邊，彼既見已，一切諸食，色香美味，皆悉充滿。 　　爾時，釋子摩訶那摩見是事已，心生喜悅，口言：「希有未曾見也，我弟如是有大福德。」 　　摩尼婁陀漸至長大年盛壯已，於是父母，為作三堂：一擬冬坐，二擬春秋，三擬夏坐。擬冬坐者，唯備暄□□□□諾□導□壟□妶□□□奸□導□壟饒□飀□櫸□奠□□□委祭□□煉□□□□示□□□□□□□□□覆辰□□□ 　　爾時，童子摩訶那摩作如是念：「今於釋種諸童子中，有大勢者，悉各家別一人出家。我今家內無出家者，唯我應當捨家出家；若不爾者，須遣我弟摩尼婁陀而出家也。」摩訶那摩作是念已，便即詣向摩尼婁陀釋童子邊，到已告言：「摩尼婁陀！我等釋種有勢力者，悉各家別一人出家，我等家內，無出家者，我今思惟，或汝出家，或我出家。」 　　爾時，釋種摩尼婁陀啟白其兄摩訶那摩釋童子言：「摩訶那摩！汝自出家，我不能去。」摩訶那摩復告彼言：「摩尼婁陀！若如此者，我今囑汝家業之事，凡生活法，先犁其地，然後磨治，次復除其瓦石株棘，方下種子，下種子已，若無天雨，依時溉灌，依法鋤治，然從待熟，收刈料理，貯入倉窖。作如是已，至於來年，還復如此，次第造作，乃至年年，不得休息。」 　　爾時，童子摩尼婁陀啟白其兄摩訶那摩釋童子言：「若如此者，我家作業，不得窮盡，亦無盡時。如此作業，既無盡日，何時當得於此三堂受五欲樂？」爾時，童子摩訶那摩復語其弟摩尼婁陀，作如是言：「摩尼婁陀！作業之事，理不可盡，亦無盡日。我等父母，吝惜祖宗造作事業，亦復如此，未見盡時，而命終也。」 　　爾時，童子摩尼婁陀復語其兄摩訶那摩，作如是言：「若知作業不可窮盡，不知盡時，我之父母，亦復吝惜祖宗作業，未知盡時，而取命終。如是不虛，我今思惟，摩訶那摩應須在家營理家業，我欲捨家出家修道。」 　　爾時，童子摩尼婁陀詣父母邊，白言：「爺孃！我欲捨家於如來邊求請出家，願垂許我於如來邊而出家也。」 　　爾時，父母告彼小兒摩尼婁陀：「當知我等唯有二子，於汝二子大生憐愛，不離心首，若暫不見，心懷憂惱。假使我死，猶望共汝不相離別，況復我今生平存在，聽許於汝而出家也？」如是再請，乃至三請云：「我欲於如來法中，捨家出家，願垂父母聽許我也。」 　　往昔菩薩，從家出家，修梵行時，輸頭檀王為菩薩故，憂惱所逼，聚集釋種諸眷屬等，而告之言：「諸眷屬輩！汝等須知，我子悉達，既出家已，我亦不欲處其王位，亦復不用戴此天冠，汝等誰能受王位者，我當委付並即灌頂授與天冠。」 　　爾時，眾內有釋童子，其人名曰婆提唎迦，其母名曰黑瞿多彌，而白王言：「我能受此王位及冠。」 　　爾時，輸頭檀王及諸釋種，一切眷屬，即將王位及以天冠，付與釋童婆提唎迦，而灌頂之。從爾已後，婆提唎迦釋種童子，即作釋王，其諸眷屬，號為釋王婆提唎迦。然彼釋王婆提唎迦，受王位後，經十二年，如法治化。而彼釋種諸眷屬等，本有要誓：「若有誰得首戴天冠而為王者，彼人當為一切釋種諸眷屬等，造作百味餚膳飲食。」其王舊日與彼釋種摩尼婁陀，少小拊塵，共為伴侶，設會之時，口敕喚彼摩尼婁陀，作如是言：「摩尼婁陀！汝佐助我，先當供給諸眷屬訖，然後我當與汝共食。」摩尼婁陀，啟白釋王婆提唎迦，作如是言：「如王今敕，不敢違也。」時彼二人，共設釋種諸眷屬已，然後共食，食已即留摩尼婁陀，在宮止宿。爾時，釋王婆提唎迦，過彼夜已，天欲曉時，身自問彼摩尼婁陀，作如是言：「摩尼婁陀安眠已不？」摩尼婁陀而報王言：「我於夜眠，不得安隱。」王復問言：「何故爾也？」 　　摩尼婁陀復報王言：「我夜腹痛，又患寒熱。」王復問言：「何故然也？」 　　摩尼婁陀復報王言：「於彼飲食，味不調適，是故當時我患腹痛；其所臥褥，當織之時，其彼織師，身患寒熱，是故我亦著寒熱病。」於時釋王婆提唎迦，喚造食人，而問之言：「汝當造作百味食時，其食諸味，為有增減？為調適也？」其造食人而報王言：「如是大王！其味稍多，其味如少。我於爾時，作事蒼忙，不得如意，事事撿挍，我佐助人，不解用心，悉捉和雜。」 　　爾時，釋王婆提唎迦復喚織師，而問之言：「汝當為我織被褥時，何故不精？」織師報言：「如是大王！我當織時，著寒熱病，大王復遣使人催促，我於爾時，寒熱未差，畏王瞋故，急織而送，是故我織不及精妙。」爾時，釋王婆提唎迦，生希有心未曾有心：「如此之事，不可思議。」又作是念：「希有希有！摩尼婁陀！乃有如此勝妙智慧。」 　　爾時，釋王婆提唎迦告釋童子摩尼婁陀，作如是言：「摩尼婁陀！從今日後，汝於我邊，有所須者，汝莫自來，但遣使至，我不相負。」 　　爾時，釋童摩尼婁陀其母念言：「今此釋王，既與我子，少小拊塵，同志善友，其人決定不應出家。」作是念已，即喚己子摩尼婁陀，作如是言：「摩尼婁陀！若彼釋王婆提唎迦捨家出家，汝於爾時，當出家也。」 　　爾時，釋童摩尼婁陀聞是語已，詣向釋王婆提唎所。於時釋王婆提唎迦，從宮而出，在那吒迦(隋雲以歌說吉事)喜樂之會，觀看而坐。 　　爾時，釋童摩尼婁陀作如是念：「我今若入婆提唎迦釋王之會，必當妨他觀看遨戲。」作是念已，便坐門頰，待那吒迦喜樂會訖，然後欲入。爾時，釋王婆提唎迦，觀看此會正喜樂時，會中有一音聲婦女，手彈箜篌，當爾箜篌，有一絃斷，其彼婦女，尋即還續，而那吒迦喜樂會中，無人覺者，唯有釋王婆提唎迦，一人獨知。摩尼婁陀，在於門頰，亦知此事。 　　爾時，釋童摩尼婁陀見那吒迦喜會欲訖，方始往詣婆提唎迦釋王之所，到已將手抱釋王項，然後卻坐，在於一面。 　　爾時，釋王婆提唎迦告釋童子摩尼婁陀，作如是言：「摩尼婁陀！我於己前，可不告汝，若有所須，身莫自來，但遣使索，我不相負。今日何容身猶自至？」摩尼婁陀而報王言：「婆提唎迦！此事如是，不可遣人能辦斯事。」 　　爾時，釋王復問釋童摩尼婁陀作如是言：「摩尼婁陀！所言辦者，事雲何也？為當由汝？為當由我？」摩尼婁陀復報王言：「此事由我，亦關於王。」婆提唎迦復作是言：「若關於我，汝應即辦。」摩尼婁陀復白王言：「大王！當知，我意將欲捨家出家，如此之事，必關於汝。」婆提唎迦報釋童子摩尼婁陀作如是言：「摩尼婁陀！汝今若欲捨家出家，必關我者，我當放汝。汝於我邊，勿生疑慮，若欲出家，隨汝意樂。」 　　爾時，釋童摩尼婁陀啟白釋王婆提唎迦，作如是言：「汝今當須共我出家。何以故？我之父母，先語我言：『摩尼婁陀！若彼釋王婆提唎迦捨家出家，汝亦隨彼而出家去。』時彼釋童摩尼婁陀，復見釋王婆提唎迦，在於大眾，作是實語：『摩尼婁陀！汝今若欲捨家出家，既關我者，我不相違，任隨汝去。』當於彼時，諸釋種等，復皆實語，是故請王，同共出家。」 　　爾時，釋王婆提唎迦告彼釋童摩尼婁陀，作如是言：「若必然者，且住七年，我之家業，事得了辦，辦已然後，當得共汝捨家出家。」 　　爾時，釋童摩尼婁陀復白釋王婆提唎迦，作如是言：「婆提唎迦！莫作是語。我今不能待至七歲。所以然者？婆提唎迦！七歲久遠，誰知我等其間或有出家障閡？」婆提唎迦復語釋童摩尼婁陀，作如是言：「摩尼婁陀！汝且待我六年之內，備辦家事，然後共汝捨家出家」。摩尼婁陀復白王言：「婆提唎迦！汝於今者，莫作是語。我亦不能待至六年。所以者何？六年久遠，誰知我等中間儻有出家障閡？」婆提唎迦復語釋童摩尼婁陀，作如是言：「摩尼婁陀！若必然者，且聽待我於五年內備辦家業。」乃至四年三年二年，摩尼婁陀，皆悉不肯。時王復言：「若必然者，且待我於一年之內辦諸家業，然後乃當共汝出家。」摩尼婁陀猶白王言：「婆提唎迦！我不能待乃至一年。所以者何？一年尚久，誰知我汝儻有障閡？」 　　爾時，釋王婆提唎迦復告釋童摩尼婁陀，作如是言：「摩尼婁陀！若必然者，且當待我於六月內辦諸家業。」乃至三月二月一月，摩尼婁陀悉皆不肯。爾時，釋王婆提唎迦復告釋童摩尼婁陀，作如是言：「摩尼婁陀！若必然者，且聽待我七日七夜辦諸家事，然後共汝捨家出家。」摩尼婁陀，即白釋王婆提唎迦，作如是言：「善哉善哉！婆提唎迦！任汝意作，我待汝至七日七夜。」爾時，世尊住在阿奴彌迦耶聚落，其王於彼七日七夜，營辦家事，所謂瓔珞以自嚴身，至於園內，受五欲樂，喻如有人欲至他家，赴大賓會，沐髮洗□，瓔珞衣服，莊挍其身，然後始往至他家內，其彼釋王婆提唎迦，欲至園中遨遊戲樂，亦復如是。 　　爾時，復有一釋童子名跋涪婆(隋言多眉)，又一釋童名宮毘羅，又一童子名難提迦，復有釋童名曰阿難，有釋童名提婆達多，亦如前者，莊嚴其身，皆悉如上。彼諸童子，相共著諸衣服瓔珞，復將一好剃除髮師，嚴四兵已，出迦毘羅婆蘇都城，詣向阿奴彌迦耶聚落。於時釋王婆提唎迦，有物價直三百兩金，一百兩金以為衣直，一百兩金為瓔珞直，一百兩金嚴鞍馬直。其彼童子摩尼婁陀，亦復如是。諸釋童子跋涪婆、宮毘羅、難提迦、阿難陀、提婆達多有如此等，各各亦有寶物價直三百兩金，乃至充用嚴鞍馬直。彼諸童子寶物價直，合有二千一百兩金。爾時，彼輩諸釋童子，出迦毘羅婆蘇都城，各各下馬，解身瓔珞，皆投與彼剃除髮師，而口各言：「此諸瓔珞，皆以與汝為資生本，汝當受用以為活命生業之基，更莫餘求。」付瓔珞已，詣向阿奴彌迦聚落。 　　時，剃髮師作如是念：「是諸釋種，威猛熾盛，謂言是我將諸童子，逃走東西，以是因緣，當恐彼來逼切於我。彼諸童子，既吐此物，我雲何食？我今不得受此諸寶。彼既如是豪富熾盛，有大威勢，猶捨無量資生財寶王位之事，捨家出家，況我今者何故不從？」彼剃髮師，作是思已，將彼瓔珞財寶之物，懸著樹枝，作如是念：「若有見者，任取此物，終不為盜。」私自念已，詣向諸釋童子之所。而彼諸釋童子，遙見剃髮師來，而告之言：「汝今何故不歸家也？」時剃髮師，報諸釋童，作如是言：「諸聖子輩！我今私自作如此念：『諸釋強盛，有大威德，有大力勢，謂言我將諸釋童子，東西逃走。以是因緣，當恐逼切我之身命。』汝之童子！既吐此物，我今雲何方欲食之？如我今者，不受此物。何以故？諸釋強盛，有大力勢，猶故出家，況我今者，而不出家？以此因緣，我不歸去。」 　　爾時，釋種諸童子等，聞彼語已，而語之言：「汝今快作如是思惟，作是念已而不還家。所以者何？如汝所言，我諸釋種，威嚴熾盛，必有此語：『將我童子逃走不疑。』既有此語，彼定應來逼汝身命。」 　　爾時，諸釋童子等輩，共剃髮師，詣向佛所，到佛所已，頂禮佛足，卻坐一面，而作是言：「世尊！今者願放我等捨家出家，及受具戒。」復白佛言：「世尊！欲與我等出家，先當度此剃除髮師，於前出家。何以故？此剃髮師，長夜勤苦，供承我等，不曾有失，是故於先與彼出家，及受具戒。彼出家已，於後方與我等出家，及受具戒，故令我等先當禮此剃除髮師，起動迎逆，合掌恭敬，示現尊重。所以者何？我等諸釋，憍慢貢高，今因此人，令我諸釋迴意捨除憍慢之心。」 　　爾時，世尊既先度彼剃除髮師，及受具戒，然後次與婆提唎迦釋王出家，受具足戒，自餘各各次第出家，及受具戒。於時阿難、提婆達多，二人猶故不得出家，從世尊所，迴還至於雪山之下。時彼山下，有一長老姓跋□瑟吒，名曰僧伽，其人修行，已住三果，成就四禪，恆常依彼雪山而住。 　　爾時，跋□瑟吒僧伽，見阿難等二人來至，逆慰之言：「諸釋童子！何因來此？」時彼二人而報之言：「我等今者樂欲出家，故來於此。善哉聖者！願度我等，令得出家。」 　　爾時，跋□瑟吒僧伽，不曾觀察提婆達多童子之行，不練其智，即令二人捨家出家，及受具戒。長老阿難，出家未久，在於空閑，坐禪思惟，遂作是念：「若優波陀，今必許我至佛所者，我今亦須自見世尊。」時彼阿難作是念已，於晨朝時，從房而出，往詣向彼跋□瑟吒僧伽之所，頂禮其足，卻住一面，住一面已，而白長老跋□瑟吒，作如是言：「婆檀多優波陀！我今意欲往見於佛，聽許以不？」 　　爾時，跋□瑟吒僧伽報彼阿難作是言曰：「阿難！汝今若知時者，往向佛邊到佛邊已，汝當為我頂禮佛足，為我通傳問訊世尊，少病少惱，身安以不？起居輕利，行來化導，不損德也，身體氣力，勝常以不？」 　　爾時，阿難聞優波陀作是語已，而白之言：「如優波陀，不敢違教。」遂即頂禮跋□瑟吒僧伽腳足，圍遶三匝辭別而去。 　　佛本行集經卷第五十八 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0190 佛本行集經 　　佛本行集經卷第五十九 　　隋天竺三藏闍那崛多譯 　　婆提唎迦等因緣品下 　　爾時，長老提婆達多見其阿難往向佛所，而告之言：「長老阿難！欲何處去？」爾時，阿難而報之曰：「我於今者，欲往見佛。」爾時，長老提婆達多報阿難言：「阿難！汝今若必然者，少時相待，我亦欲往諮優波陀，共汝相隨俱往佛處。」爾時，提婆達多即至跋□瑟吒僧伽之所，頂禮其足，卻住一面，而白之言：「我今意欲往見於佛，唯願尊者慈愍聽許。」 　　爾時，長老跋□瑟吒僧伽報彼提婆達多，作如是言：「汝若知時，往至佛所，為我通傳，頂禮佛足，問訊世尊，少病少惱，身安以不？起居輕利，行來化導，不損德也？身體氣力，勝常以不？」提婆達多報彼跋□瑟吒僧伽，作如是言：「如尊者教，不敢違背。」遂即頂禮，圍遶三匝，辭退而去。 　　爾時，阿難與彼長老提婆達多，二人相隨，發雪山下，往向佛所，到佛所已，頭面禮足，卻住一面。 　　爾時，長老提婆達多白佛言：「世尊！我昔求請如來出家，如來而不與我出家，如來今日可不見我得出家耳。」 　　爾時，佛告提婆達多，作如是言：「提婆達多！汝為何事而出家也？願汝得已，莫有背也。」 　　時，諸比丘俱白佛言：「希有世尊！世尊往昔，恆常教彼提婆達多為利益事，提婆達多今反投佛以為怨讎？」作是語已，佛告諸比丘，作如是言：「汝諸比丘！非但今日我教彼人提婆達多為利益事，反為其人以我為怨。過去世時，亦復如是，我教利益，反怨於我。」 　　時，諸比丘白佛言：「世尊！此事雲何？願為論說。」 　　爾時，佛告諸比丘言：「我念往昔，久遠世時，於雪山下，有二頭鳥，同共一身，在於彼住。一頭名曰迦嘍嗏鳥，一名優波迦嘍嗏鳥。而彼二鳥，一頭若睡，一頭便覺。其迦嘍嗏，又時睡眠，近彼覺頭，有一果樹，名摩頭迦，其樹華落風吹，至彼所覺頭邊。其頭爾時，作如是念：『我今雖復獨食此華，若入於腹，二頭俱時得色得力，併除飢渴。』而彼覺頭，遂即不令彼睡頭覺，亦不告知，默食彼華。其彼睡頭，於後覺時，腹中飽滿，咳噦氣出，即語彼頭作如是言：『汝於何處得此香美微妙飲食而噉食之？令我身體，安隱飽滿，令我所出音聲微妙。』彼頭報言：『汝睡眠時，此處去我頭邊不遠，有摩頭迦華果之樹，當於彼時，一華墮落，在我頭邊。我於爾時，作如是念：「今我但當獨食此華，若入於腹，俱得色力，併除飢渴。」是故我時不令汝覺，亦不語知，即食此華。』爾時彼頭聞此語已，即生瞋恚嫌恨之心，作如是念：『其所得食，不語我知、不喚我覺，即便自食。若如此者，我從今後，所得飲食，我亦不喚彼覺語知。』而彼二頭，至於一時，遊行經歷，忽然值遇一箇毒華，便作是念：『我食此華，願令二頭，俱時取死。』於時語彼迦嘍嗏言：『汝今睡眠，我當覺住。』時迦嘍嗏聞彼優波迦嘍嗏頭如是語已，便即睡眠。其彼優波迦嘍嗏頭，尋食毒華。迦嘍嗏頭既睡覺已，咳噦氣出，於是即覺有此毒氣，而告彼頭作如是言：『汝向覺時，食何惡食？令我身體，不得安隱，命將欲死。又令我今語言麤澀，欲作音聲，障礙不利。』於是覺頭報彼頭言：『汝睡眠時，我食毒華，願令二頭，俱時取死。』於時彼頭，語別頭言：『汝所為者，一何太卒，雲何乃作如是事也？』即說偈言： 「『汝於昔日睡眠時，　　我食妙華甘美味， 　　其華風吹在我邊，　　汝反生此大瞋恚？ 　　凡是癡人願莫見，　　亦願莫聞癡共居， 　　與癡共居無利益，　　自損及以損他身。』」 　　佛告諸比丘：「汝等若有心疑，彼時迦嘍嗏鳥，食美華者？莫作異見，即我身是。彼時優波迦嘍嗏鳥，食毒華者，即此提婆達多是也。我於彼時，為作利益，反生瞋恚。今亦復爾，我教利益，反更用我為怨仇也。」 　　爾時，長老婆提唎迦既出家已，即於彼時，夏三月內，成就三通；摩尼婁陀，得成天眼；長老跋涪婆，長老因耆，長老難提迦，此諸人等，證羅漢果；阿難復得須陀洹果；提婆達多成就世間凡夫神通。 　　爾時，長老婆提唎迦得羅漢果，或在樹林，或住在於空閑房室，或住露地，或住在於祇陀園林，晝夜三時，恆唱是言：「嗚呼快樂！(如是三稱)。」 　　爾時，眾多諸比丘等，詣向佛所，而白佛言：「世尊！其彼長老婆提唎迦喬瞿彌子，不樂在於世尊法中，不喜不樂，恆常憶昔王位時事富貴之樂，恆常憶念如此事故，或住樹下，或住空房，或在露地，三時唱言：『嗚呼快樂(如是三稱)！』」 　　爾時，世尊喚一比丘而告之言：「汝來比丘！當往詣彼婆提唎迦比丘之邊，而為我語，作如是言：『世尊喚汝。』」其彼比丘白言：「如教，不敢違也。」即往詣彼婆提唎迦長老之所到已告言：「婆提唎迦！世尊喚汝。」 　　爾時，長老婆提唎迦聞彼語已，詣向佛所，到已頂禮，卻住一面。 　　爾時，佛告婆提唎迦，作如是言：「婆提唎迦！汝實不樂於我法中行梵行不？恆常憶昔王位樂不？由憶彼故，或在樹下，或在閑房，或在露處，三時唱言：『嗚呼快樂！嗚呼快樂！』如是以不？」 　　爾時，長老婆提唎迦而白佛言：「如是世尊！如是跋檀多！」佛復告言：「汝見何利？或在樹下，乃至三時唱如是言：『嗚呼快樂！嗚呼快樂！』」 　　爾時，長老婆提唎迦白佛言：「世尊！我昔在家，治於王位，剎利灌頂，七重牆壁，圍我宮殿，守護我等。復有象軍，七重守護，復有馬軍，如是七重，復有車軍，及以步軍，皆各七重，俱被鎧甲，手執戎仗，所謂弓箭刀槊矛楯，金剛大杵，及大鐵棒，□詑驐娼□□□驉酈癒潠H秭□□襌□櫚□□□□馜送□□□□□□葉設兜□□□□□□榖□□□□威膘央慼慼慾k□毼□□祰馨□□□□槫□□□礪□兜□□騮□埤□楰□□□□楜□送□□楜詖□□□楜□□導□□XX蔥驉憎央慼慼撫k□毼□□□□□□□餡□兜□□送□□□□媽□□襝□□□□□□勵導□楚慼慼憔颲p□□□□□誇楰□□□禍□□□□□導□□□誇□□□祇□毼□□□□□□□騰□□□□禖□□□□駩□□□□□□導□□禴□□□□祑□□□輦□誇楰□□□奾□□□□□□□□□□□□□□奇□椹□□□□□□□□□□□□□□□□□□驖□馨□□□□□導□楜□送□□楜詖□□□楜□□導□娶□□□□H椹鶠慼慼慼慼慼慼毅氶慼慼慼慼摹謘潛堙慼憤間慼慼慼敷憛熱u□香□□□□d□□□□□復□露□□□□ 　　爾時，長老婆提唎迦在於佛前，對諸大眾，而說偈言： 「我昔在於深宮堙A　　七重牆壁甚高峻， 　嚴治樓櫓及卻敵，　　並有七重隍塹等， 　軍眾宿衛執戎仗，　　無晝無夜守護我， 　如是種種自防守，　　身意猶故不安寧。 　我今在於世尊前，　　無有一人守護我， 　及以在於空閑處，　　或在樹下山林中， 　如我佛子婆提迦，　　諸人各各相守護， 　行住坐臥常安樂，　　是故心無有攀緣。 　我昔宮內乘大象，　　身著繒綵上妙衣， 　食噉粳糧甘美飯，　　羹臛調和肉味等。 　今者坐臥隨意鋪，　　空閑身著糞掃衣， 　捨愛拔除苦根本，　　欲有所行隨我意。」 　　爾時，世尊因此事故，復說偈言： 「若人知命不生惱，　　亦即不憂是命終， 　若能勇猛見真諦，　　雖墮苦海終無怖。 　已斷有愛比丘等，　　於一切物悉已斷， 　生死煩惱皆滅盡，　　如是無復有後有。」 　　爾時，世尊告諸比丘，作如是言：「汝諸比丘！若知於我聲聞弟子豪貴之中，捨家出家最第一者，所謂即此婆提唎迦比丘是也。」 　　爾時，諸比丘白佛言：「世尊！今此長老婆提唎迦，往於昔日，造何善根？今生釋種大豪貴家，乃至多饒資財產業，無所乏少。復作何業？承繼釋種，得昇王位。復作何業？便得出家，受具足戒，獲羅漢果。世尊復記：『汝諸比丘！若於聲聞弟子之中，捨彼豪望而出家者，婆提唎迦最為第一。』」 　　爾時，佛告諸比丘僧作如是言：「汝諸比丘！我念往昔久遠之時，有一貧人，以乞自活，從一城至波羅□城。至彼城已，其城所有乞人見者，皆呵責言：『汝從何來，而至於此？』遂遮不聽遊行告乞。 　　「爾時，彼人見有障礙，作是思惟：『我於彼輩，無有過失，何故障我而乞告也？』於時波羅□城有一長者，遺失銅缽，時彼長者求覓銅缽，所在不獲，因求缽故，至餘一村。時彼乞人，於糞聚中，得彼銅缽，掛於杖頭，將來往入波羅□城，從街至街，從巷至巷，從此交巷至彼交巷，從此隅角至彼隅角，口唱是言：『此之銅缽，是誰之物？識者收取。』而彼遊歷處處東西，求覓其主了不能得。既不得主，便即往至付梵德王。乃至長者後聞有人從彼糞中，得一銅缽，掛於杖頭，將來入彼波羅□城，從街至街，從巷至巷，而口唱言：『是誰銅缽？』處處遊訪，不知主處，既不得主，便付梵德。既聞是已，到梵德邊，到已白言：『大王！當知，前者乞人，所奉銅缽，是我之物。』 　　「時，梵德王遣使往喚彼之乞人，而語之言：『汝於前者，所送銅缽，今此長者雲是我許，其事如何？』彼人即白梵德王言：『如是大王！我本不知彼之銅缽是誰之物？在糞聚中，我既得已，即掛杖頭，將來往入波羅□城，東西訪問不知主處，以不得主，遂即將來奉與大王，任王所用。』 　　「爾時，梵德聞彼語已，心大歡喜，而告彼言：『仁者！汝今欲於我邊乞何等願？我當與汝。而彼銅缽，還其長者。』 　　「爾時，彼人白梵德王，作如是言：『大王！今若必欲歡喜與我願者，願王於此波羅□城，所有乞人，用我為王。』時梵德王，復告彼言：『今者何用與彼乞兒而為王也？但當更乞諸餘好願，或金或銀，或索國中最勝村落，用為封邑，我即與汝。』時彼乞人，復白王言：『王若歡喜，與我願者，我今止欲得前所願。』王遂報言：『任汝所樂，隨汝作耳。』 　　「爾時，在彼波羅□城，合有五百乞兒依住，彼乞願者，悉喚令集而告之言：『我今得與汝等為王，汝等必當聽我處分。』時諸乞人問彼王言：『汝今雲何處分我等？令作何事？』時彼人言：『汝等相共，或有捉我置髆上者，或有取我而背負者，自餘皆悉為我左右，圍遶而行。』而彼五百諸乞兒輩，聞彼語已，即從處分，或有輿者，或背負者，處處遊行，所有飲食坐席之所，即往彼乞，乞已將向一處分張，而共食噉，如是方便多時活命。 　　「時，有一人屏處獨食摩呼荼迦(隋言歡喜丸)，爾時，乞王從其人邊，奪取彼食摩呼荼迦，奪已將走。其王徒眾五百乞兒，逐彼王走至於遠處，皆悉疲乏，既疲乏已，悉各迴還。其彼乞王，身力壯健，走而不乏，更至遠已，迴頭望看，五百乞兒，悉皆不見。既不見已，入一園內，取水洗手，坐於一邊，欲食彼食。未食之間，便生悔心：『我今不善。我今何故，於彼人邊，奪取其食？更復誑我隨從人輩？此食既多，我食不盡。若世間內有諸聖人，願知我意而來此者，我即分與。』發是心已，有辟支佛，名曰善賢，從虛空堶蜊辿茖荂A在彼人前，從空直下，去其不遠。其人遙見彼辟支佛，威儀庠序，行步齊停，舉動得所，不緩不急，見如是已，於彼辟支，心得淨信。得淨心已，作如是念：『由我往昔所受貧賤，及以現在，皆悉不值如是福田，於如是人，不行佈施恭敬供養；我昔若值如是福田，今日應不遭斯困頓，亦應不被他人逼切而得活命。我今將此摩呼荼食，奉上仙人，未審此仙受納已不？若蒙受者，願我將來免此貧賤困厄之身。』作是念已，即將此食摩呼荼迦，奉此仙人。然辟支佛，有如是法，唯現神通，教化眾生，更無別法。時辟支佛，受取彼食摩呼荼迦，愍斯人故，從彼地方，騰空而去。其人見彼辟支世尊騰空去已，歡喜踴躍，遍滿其體，不能自勝，以歡喜心，頂戴指掌，遙禮彼尊辟支佛足，作是禮已，心發是願：『願我此身，於未來世，恆常值遇如是世尊，或勝此者，而彼世尊所說之法，願我一聞速得證解。又願我於未來世中，在大威德豪族姓家，為王治化，更莫在彼貧兒之內。』復作是願：『生生世世，不墮惡道。』」 　　佛告諸比丘作如是言：「汝諸比丘！若有心疑，於彼之時，波羅□城，乞兒之王，施辟支佛摩呼荼迦，此是誰者？莫作異見，婆提唎迦比丘是也。時乞兒王施辟支佛摩呼荼食，因彼業果，今生釋種，大豪貴族，乃至資財，無所乏少。復於彼時，作如是願：『願我來世，於大威德豪族種姓，為王教化。』因彼業報，今於釋種，得受王位。又時乞願：『願我當來，生生世世，不墮惡道。』因彼業報，不曾生墮惡道之中，恆生入天，流轉往反，多受快樂。又時復乞如是願言：『願我來世，恆值如是辟支世尊，或勝此者，彼之世尊所說經法，願我聞已，速知速解。』因彼業報，今值於我，而得出家，受具足戒，得羅漢果。我又授記：『於我聲聞弟子之中，豪姓出家最第一者，婆提唎迦比丘是也。』 　　「汝諸比丘！婆提唎迦昔造如是善根因緣，以造如是善根因故，今生豪姓釋種之家，大富大貴，乃至資財無所乏少。於釋種中，得紹王位，捨其王位，而得出家，受具足戒得羅漢果，故我授記，於我聲聞弟子之中，豪姓出家，婆提唎迦比丘第一。」 　　其彼長老婆提唎迦，乃至已得阿羅漢果，恆住蘭若，乞食活命，著糞掃衣，常坐不臥，隨宜鋪設，唯持三衣，更無畜積。 　　至於一時，依住在彼捨婆提城，於阿蘭若樹林之內。時彼長老求覓諸草及以樹葉，了不能得，即時求覓乾白象糞，聚以為鋪，上鋪坐具，結加趺坐，端身正直，即得正念。過於一夜。 　　爾時，長老婆提唎迦，於晨朝時，著衣持缽，欲往入彼捨婆提城，往來乞食。於彼之時，城內多有乞食諸人，乞得食已，從其城出，去城不遠，各各別欲食所得食。 　　爾時，長老婆提唎迦，遙見如是諸乞食人從城乞食，既得彼食，去城不遠，別坐欲食，遂往彼邊，默然而住。 　　爾時，一切諸乞人等，作如是念：「此之比丘，必於我等，欲有憐愍，故來乞食。」作是念已，各各自於所食之內，減取少分，與彼長老婆提唎迦。 　　爾時，波斯那憍薩羅國其王，乘騎一大白象，其象名曰一分陀利，從其彼城捨婆提出，共一大臣，其臣名曰尸利跋陀(隋言彼賢)。時，波斯那憍薩羅國其王，遙見婆提唎迦從彼乞兒乞食而食，即告大臣尸利跋陀作如是言：「尸利跋陀！此何比丘？乃從乞兒，乞食而喫。」爾時，大臣審更熟看婆提唎迦，知是不虛，而白王言：「大王！當知，此是釋王婆提唎迦。」其王即告彼大臣言：「若如此者，汝驅白象，向彼婆提唎迦之邊。」尸利跋陀聞王敕已，而白王言：「如王教敕，不敢違也。」受王敕已，將此白象，王乘其上，詣向長老婆提迦邊。 　　時，波斯那憍薩羅國其王，去彼婆提唎迦住處不遠，從其象上下，禮長老婆提唎迦，禮彼足已，卻住一面。 　　時，波斯那憍薩羅國王，啟白長老婆提唎迦，作如是言：「阿梨耶！今者何故乃發如是貧賤之意，乃於如此貧人等邊，乞食而食？」 　　爾時，長老婆提唎迦，告波斯那憍薩羅王，作如是言：「大王！我今不以貧故而從彼乞，我今自有七種寶財，但我意樂從於貧人而乞食耳，又欲令彼諸貧兒輩斷貧窮故，而從乞也。大王！當知，我已有眼，但欲為彼無明眾生開眼目故，而來從乞。 　　「復次，大王！我今已脫一切繫縛，但以為彼貪慾瞋恚所縛眾生得解脫故，而從乞食。 　　「大王！我今已度彼岸，但為拔脫煩惱淤泥所溺眾生，故從彼乞。 　　「復次，大王！我已獲得無病之處，但欲治彼煩惱所病諸眾生故，而從彼乞。」時波斯那憍薩羅國其王，復白婆提唎迦作如是言：「阿梨耶！我亦貧無七種財寶，我亦幽冥住於黑闇，我亦被於煩惱淤泥之所沈溺，我今亦有貪慾之病，願阿梨耶！憐愍我故，唯悕數數來至我家。」 　　爾時，長老婆提唎迦，告波斯那憍薩羅王，作如是言：「大德大王！不須如此。」作是語已，捨王而去。 　　佛本行集經摩尼婁陀品第五十九上 　　又時，世尊為諸比丘演說諸法，於時長老摩尼婁陀睡眠不覺。 　　爾時，佛告摩尼婁陀，作如是言：「摩尼婁陀！汝何於此法義之內，如是睡眠，汝於此事，深為不善。汝起莫睡！」從此已後，摩尼婁陀更不睡臥，正以多時，不得睡故，壞其肉眼，唯以天眼，觀世間色。 　　爾時，世尊告比丘言：「汝諸比丘！於我聲聞諸弟子中，清淨梵行，最第一者，所謂摩尼婁陀是也。」 　　又於一時，摩尼婁陀數數縫綻諸衣裳等，又時五指總持五針。 　　爾時，長老大目揵連詣向其所，而語之言：「摩尼婁陀！汝今共我遊行去來。」爾時，長老摩尼婁陀報目連言：「長老目連！且住且住！待我衣成。」 　　爾時，目連復語長老摩尼婁陀：「汝今若以神通縫者，願速成就，若以今意所欲成者，亦願早成。」摩尼婁陀縫此衣時，其針綖脫，爾時長老摩尼婁陀，獨自唱言：「世間誰樂欲作功德？與我穿針。」 　　爾時，世尊獨在房內，攝心坐禪，及以清淨天耳，聞此摩尼婁陀作如是語。聞是語已，譬如壯士屈申臂頃，即於本處，不現其身，往至長老摩尼婁陀，住於前已，取針而貫。 　　爾時，長老摩尼婁陀問言：「是誰為我穿針？」佛告之言：「摩尼婁陀！是我為汝貫穿針耳。」 　　爾時，一切諸比丘等，傳聞此語雲道：「世尊為彼長老摩尼婁陀，以綖穿針。」既聞此語，各各思惟：「世尊猶尚為彼清淨梵行之人，佐助不辦，況復我等，何故默然不相助也？」因爾已後，諸比丘僧，有所作者，各各相助。 　　時，諸比丘以此因緣，往詣佛所白言：「世尊！其彼長老摩尼婁陀，往於昔日種何善業？今得出家，受具足戒，得羅漢果。世尊復記言：『諸比丘！於我聲聞弟子之中，得淨天眼，最第一者，所謂長老摩尼婁陀比丘是也。』」 　　作是語已，佛告一切諸比丘言：「汝諸比丘！我念往昔，過去久遠，超於無量阿僧祇劫，有佛出世，名曰然燈如來．應供．正遍知．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊。彼佛世尊，為諸比丘，說法之時，種種讚歎天眼之事。 　　「爾時，有一居士之子，名曰大財，來集彼會，坐於眾內，聽說其法。彼居士子，既聽法已，作是思惟：『我今雖復不諮父母捨家出家，我今但可為未來世得天眼故，造諸善根。』作是念已，備辦脂油，得其百□，於然燈佛無上正真等正覺所，然燈供養，心起是願：『願我來世，值如是佛，彼佛說法，速得證解，於彼世尊聲聞弟子所有天眼，願我第一。』又發是願：『生生世世，不墮惡道。』爾時，然燈如來．應供．正遍知．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊，告彼居士子大財言：『於未來世有佛，名曰釋迦牟尼多他伽多．阿羅訶．三藐三佛陀，十號具足，於彼世尊聲聞弟子，得天眼者，汝當第一。』」爾時，佛告諸比丘言：「汝等比丘！或有心疑，彼時然燈佛邊，大富居士子大財者？此即摩尼婁陀是也。」 　　爾時，佛復告諸比丘作如是言：「我念往昔，久遠之時，有一賊人，於闇夜中，行在小徑，欲為竊盜，至於半路，其鞋綱斷。 　　「爾時，彼處有一辟支佛舍利塔，於其塔所，時有一人，然燈求福供養承事，而彼燈油，將欲盡滅。其賊至彼，見燈欲盡，為欲續彼斷鞋綱故，遂益其脂，又以箭鏃，挑出燈炷。爾時，彼燈還得明熾。 　　「爾時，彼賊見燈明已，去邊不遠，續彼鞋綱。因彼明故，得見彼塔。見彼塔已，遂得心淨，得心淨已，發如是願：『此塔是誰？願我來世，當值此塔本體世尊，或勝此者，若彼世尊所說之法，願我聞已，速得知解，於彼世尊所有聲聞弟子之中，得天眼者，最為第一。又願當來，生生世世，不墮惡道。』」 　　佛本行集經卷第五十九 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0190 佛本行集經 　　佛本行集經卷第六十 　　隋天竺三藏闍那崛多譯 　　摩尼婁陀品下 　　爾時，佛告諸比丘言：「汝諸比丘！彼時賊人在於辟支佛塔之前，益燈明者，其人是誰？莫作異見，摩尼婁陀比丘是也。摩尼婁陀，往昔作於大居士子，名曰大財，於後復作行賊盜人，為辟支佛舍利塔中，添益燈油，以清淨心，乞如是願：『願我來世，莫生惡道。』由彼業報，生世不曾墮惡道中，恆於天人，往反受樂。而於彼時，復乞是願：『願我來世，恆常值遇如是世尊，或勝此者，彼所說法，願我速解。』由彼業報，今得值我如是世尊，復於我邊，獲得出家，受具足戒。而於彼時，復乞是願：『願我於彼世尊所有弟子之中，得天眼者，我為第一。』由彼業報，今於我法聲聞弟子，得天眼中，其第一也。 　　「汝諸比丘！摩尼婁陀，昔有如是種殖善根，由彼業力，今得出家，受具足戒得羅漢果。汝諸比丘！我復授記，於我聲聞弟子之中，摩尼婁陀，最為第一。」 　　復有一時，世尊在於波羅□城舊仙居處鹿野苑中，彼時天雨，長老阿難，詣向佛所，頂禮佛足，卻住一面，住一面已，白言：「世尊！今日天雨，無有飲食，當作何計，令諸比丘過一日夜？」佛告阿難：「汝莫愁也！摩尼婁陀比丘！現在福力甚強，今日比丘應當得過一日一夜。」 　　爾時，長老摩尼婁陀詣向佛所，到已頂禮，卻住一面而白佛言：「世尊！今者受我微供，若食我食，堪令一切諸比丘等過一日夜。」於時，世尊默然受許。爾時，長老摩尼婁陀，於晨朝時，著衣持缽，往至入彼彼羅□城。其入城已，未曾告乞，亦更無有親舊識知。當於爾時，忽然即有五百釜食，來至彼前。爾時，長老摩尼婁陀，尋時送彼五百釜食，向鹿苑中，即敷諸座，敷設已訖，往白佛言：「世尊時至，飯食已辦，唯願就食。」 　　爾時，世尊日在東方，著衣持缽，共諸比丘，來至食堂，於所敷設，次第而坐。爾時，長老摩尼婁陀見佛及僧次第坐已，奉持如上五百釜食，施佛及僧，恣飽滿已，然後自食。飯食亦訖，共諸比丘，詣向講堂，敷座而坐。 　　爾時，長老摩尼婁陀坐已即告諸比丘言：「諸長老輩！希有希有！未曾得見如此之事，乃有如此多大果報，多大功德，多大威勢。所以者何？諸長老輩！我念往昔，久遠之時，波羅□城有一貧人，無有資財，不立倉庫。於彼之時，波羅□城，有辟支佛，依倚而住，名婆斯吒。當爾之時，其城穀貴，人民飢饉，乏少者多，其城內外，多有人死，唯見白骨，處處狼籍。於彼之時，諸出家人，乞食難得，以飢所逼，不能修道。當爾之時，彼辟支佛，於晨朝時，日在東方著衣持缽，入波羅□次第乞食，遍歷彼城全無所得，如本洗缽，還出城去。我於爾時，見婆斯吒辟支佛尊，詣向彼邊，到已白言：『善哉大仙！此處乞食，頗得已不？彼尊報我，作如是言：仁者！我今乞食不得？』我於爾時，復白彼尊，作如是言：『尊者！若然，來至我家。』於時家內，唯有一升稗子熟飯，我即喚彼辟支佛尊，命入舍內將彼稗飯，以用奉施。時辟支佛，受我施已，隨意所去。我於彼時，為採薪柴，出至城外，與屍陀林，相去不遠，採取柴木。彼林有一白骨屍骸，忽然起來，抱我項住。我於彼時，欲脫彼屍，慇懃用力，不能得脫。我於彼日，日落西下，將欲沒時，抱持死屍，來入城內。我入城時，人見我者，而告我言：『咄人何故將此骨屍，而入城內？』我報彼言：『是諸人輩！我今盡力，欲脫此屍，了不能得。汝等若有堪能脫者，當為我脫。』時彼人輩，詳共捉此骨屍牽挽，盡力望脫，亦不能得。我時漸漸至於家內，望欲脫彼白骨死屍，而彼白骨，悉變成金，自然墮地。我於爾時，作如是念：『我以此金，不可獨用。』作是念已，即詣向彼梵德王邊白言：『大王！當知，我今地得伏藏，大王受取，用為國寶。』時梵德王，喚諸左右而敕之言：『汝等當須隨此人去，其人指授，悉皆受取，將來向此。』 　　「爾時，左右聞王敕已，即時共我來至家內，我即以金，示彼使人。 　　「爾時，使人還見死屍白骨如故，見已謂我：『咄哉癡人！汝不癲狂！何故持彼死屍白骨以為金也？』而彼使者還至王所，具說前事。我於後時，復至王邊而白王言：『大王！當知，我得伏藏，事實不虛，惟願大王！早為納受。』時梵德王，遂即自往至其家內，見彼金藏，還是白骨如本不異，復告我言：『咄哉癡人！汝著癲狂！何為於此白骨死屍而作金想？』我復白彼梵德王言：『大王！當知，此實金也，非是屍骨。』如是再三，作是語已。我於爾時，手執彼金，作是誓言：『若此金寶，為我來作善業報者，願梵德王亦如是見。』作此誓已，時梵德王看此死屍，還如我見金寶不異，即告我言：『善哉仁者！汝作何等善業因緣？曾事何神？供養何天？供養何仙？而能與汝如是願也。』我於爾時，白梵德王作如是言：『大王！當知，有一仙人，我曾供給此仙人食。必應是彼神力所致，令我今日得是果報。』時梵德王而告我言：『汝以造作如是善業，故於今日得此果報。汝此果報，無人能奪，從今日後，不須疑慮，隨意而用。』諸長老輩！我於彼時，正以佈施彼辟支佛一食之業，現於爾時即獲果報，所須資財，隨意即辦。正以施彼一食之故，七反生於三十三天，受其福報，乃於彼處三十三天，作帝釋王，復於人中，而為國王，並復得作轉輪聖王，治四天下，為世界主，護持世間，七寶具足，乃至降伏，如法治化。由彼佈施一食果報，命終生天，從天下生在於人間；命盡復得生於天上。流轉如是，更不雜生。我所生處，恆得最勝上妙宮殿，若生人間，生豪貴家，資財豐足，乃至一切無所乏少；如在天身，多受快樂，下生人間，亦復如是。以施一食，因彼果報，今生釋種。我生之日，諸天下來，將五百寶衣覆我身上，地下復有五百伏藏自然現出，皆以佈施一食果報。我之父母，為我造作三種宮殿：一宜夏坐，二宜冬坐，三宜春秋二時居坐。以彼施食果報因緣，我既生於釋種之家，我家爾時，遂即日別漸漸增長，所謂穀米盈溢倉廩，真珠琉璃珊瑚虎魄金銀玉等，無量珍寶，二足四足，無所鮮乏。又以彼時施食果報，我在園苑，我母爾時，欲試我故，辦具空器，以衣覆蓋，送來與我，至其半路，即有諸天種種飲食，悉滿其器。彼食香美，大有氣力。又以施食果報力故，共父相隨，撿挍田作。當爾之時，身患飢渴，遂往赴水，掬取欲飲，其水變成天妙甘露。又以施彼一食之故果報成熟，今來入此波羅□城，未曾與彼委曲相識，自然即有五百釜食，來於我前。我受彼食，遣送林中，請佛及僧，供奉此食，悉令佛僧大眾充飽。藉彼業報，我於四事，無所乏短。我施彼食，果業因緣，於世俗樂，亦無所乏；今者出家，於出家樂，亦皆具足。以彼施食果報熟故，今斷生死，得梵行力，所有作者，皆悉已辦，不受後有，至無畏處，至於前所，當得涅槃，得涅槃已，無樂無苦，自然證知。諸長老輩！我於彼時，乃不識是辟支世尊，我若決定知辟支佛，我應尋時更求勝果，求大威德，應求無上廣大果報。」 　　爾時，長老摩尼婁陀說前語已，重說偈言： 「我自思惟往昔時，　　依住在於波羅□， 　負賣薪柴以為業，　　值遇尊者婆斯吒， 　見已佈施一餐食，　　故生豪貴釋種姓， 　其名號曰尼婁陀，　　善解音聲復能舞， 　拍手歌詠諷頌等，　　並及一切諸技藝。 　我今已自知宿命，　　及以昔世所生處， 　往於三十三天上，　　於彼七反往來生， 　彼處或作釋天王，　　及以自在天宮內， 　一切隨我所造作，　　如是治化於諸天。 　復經七反作人主，　　灌頂成就剎利王， 　自在大力降伏眾，　　不行刀兵諸戎仗。 　如法治化大地中，　　多有無量諸珍寶， 　於我境界悉豐饒，　　所生家中大巨富， 　資財增長無有數，　　於諸人中最為首。 　世間五欲悉圓備，　　七寶諸珍無闕少， 　皆由我作如是業，　　不曾生於惡道中。 　今於釋種得出家，　　得三解脫甘露處， 　我為何故得出家，　　棄捨家業來於此？ 　正以我獲彼利益，　　故來報佛世尊恩， 　世尊知我機熟時，　　為我演說無常法。 　若有意所幻化身，　　神通自來至我所， 　若我心中有疑惑，　　如是皆悉為我解。 　佛所說法無分別，　　還為我說無別法。 　我今得聞彼實語，　　如法愛樂而奉行， 　如是即得三解脫，　　即是仰報諸佛恩。 　我今不樂此命終，　　亦不愛樂此壽命， 　但我所受業至時，　　正念思惟當捨壽。 　我知未來生死處，　　眾生往來處亦知， 　既知此處命終已，　　亦知往至彼處生。 　毘捨離境竹林村，　　我於彼林當捨壽， 　於彼林中蔚茂處，　　漏盡其下入涅槃。」 　　爾時，世尊以淨天耳過於人耳，聞彼長老摩尼婁陀，說此過去造業因緣，今昔獲得如是果報。復以妙偈，而陳說之。聞是事已，讚歎欣然。 　　佛本行集經阿難因緣品第六十 　　又於一時，長老阿難，被諸梵行大德人輩勸請，令彼奉侍世尊。從爾已來，盡心盡力，意行調適，如來所說，悉皆受持。從如來口所聞之事，或世間事、或出世事，悉能受持，永不忘失，若有人來諮問所疑，亦悉能令彼心歡喜。以是因緣，世尊集眾，告諸比丘，作如是言：「汝諸比丘！於我聲聞弟子之中，多聞利智，侍者之內，阿難比丘是其人也。」時，諸比丘白佛言：「世尊！長老阿難，於往昔時，造何善根？藉彼善根，今生釋種大豪姓家，巨富饒財，大有勢力，乃至一切無所乏少。復以何業？今得出家，受具足戒，得諸聖法，若聞世間出世間事，永不忘失，若有諸人來問所疑，亦悉能令彼心歡喜。世尊復記謂諸比丘：『若知於我聲聞弟子，多聞智慧強記不忘最第一者，此即阿難比丘是也。』」作是語已，佛告諸比丘：「我念往昔，過去世中，久遠之時，還於此處波羅□城，有王治化，名曰梵德。彼王爾時，生於二子，一名喜根，二名婆奴(隋言月)。二子之內，喜根為大。其大子者，本性調善，賢直柔和，多有慈心，畏懼諸罪，厭離愛有。其彼王子，見其城內為諸王事之所逼切，懸官苦惱，殺害無窮，多有繫閉，所謂枷鎖杻械囹圄，地牢固禁，斬截手足，割其耳鼻，挑其眼目。既見此事，遂作是念：『我之父王，百年已往，我身雲何當治王位？我今知用如此王位，欲作何事？及我身命，亦知何用？所以者何？今見一切諸眾生輩，以種種苦逼切其身。如我今者，不如捨家出家修道。』作是念已，詣父母邊，白言：『父母！我欲捨家出家修道。』 　　「爾時，父母報其子言：『汝身是我所愛之子，不離心意，瞻看無厭，我等寧死，不能別汝。我等但使身命存在，終不相放。』如是再過，喜根童子，白父母言：『父母當知！我今必定捨家出家，唯願父母！哀愍許我。』如是數數諮請父母，而彼父母，遂即聽許捨家出家，而告之言：『汝是我子，如汝所樂，隨汝意也。』爾時，梵德喜根王子，以其父母許得出家，至於他日，捨家剃髮，次第修道而悟緣覺，能作神通變化之事，放光放水，迴天動地，興雲致雨，如是等事，皆悉能辦。彼辟支佛作如是念：『我為何事而得出家？如是之事，我今已辦，已得己利，所作已辦。我今可往本生之地，憐愍父母諸眷屬故，及餘眾生，令作福田。』 　　「爾時，喜根辟支世尊，次第遊行，至波羅□，至彼國已，依住彼城父王梵德菴羅林內。 　　「爾時，梵德傳聞他說：『喜根童子，已成大仙，還來於此，住我境界。』『我今可往至喜根邊，顯現於彼，問訊慰喻。』時梵德王，以大勢力，嚴盛威風，示現神德，從城而出，有四兵眾，前後圍遶。 　　「爾時，喜根尊者辟支，遙見父來，而作是念：『此諸人輩！梵德王等，大有威力，我慢貢高，我若隨宜在彼前者，梵德王等必不敬我。』作是念已，飛騰虛空，現諸神變，坐臥經行，半身放煙，半身出火，身上放火，身下出水，示現如是種種神通。 　　「時，梵德王諸臣百官，見彼尊者大聖辟支飛騰虛空現諸神變，彼等見已，作如是念：『我之童子，雖捨王位今得出家，已成大仙，有大威德，有大神通。』其心爾時，即大歡喜，踴躍無量，遍滿其體，不能自勝，詣彼喜根辟支佛所。王既漸進，佛復下空，王到其所，歡喜敬仰。時辟支佛，下住地上，即便坐於所敷之座。 　　「爾時，梵德到辟支邊，頂禮佛足，卻住一面，坐一面已。時辟支佛，少說諸法，令王歡喜踴躍無量，顯示善事。 　　「爾時，大王從辟支佛，聽聞法已，歡喜踴躍，白辟支言：『善哉大仙！今受我請，常住我家，我為尊者，當作伽藍經行房窟，四事供養，心所樂者，悉皆辦與。若欲哀愍諸眾生故，村落城邑，欲行乞食，任意所行，我不障礙。』辟支佛尊，默然而受父王所請。於時彼王，見彼尊者喜根緣覺默然受請，即辦種種諸供養具，經行房窟，四事供養，悉持施與，自餘須者，一切辦給。 　　「爾時，喜根辟支仙人，為欲憐愍諸眾生故，入城乞食，如此之時，即得入城。其月王子，日別至於喜根仙人辟支佛邊，承事供養，於諸法中，心有所疑，時時往問彼辟支佛。其辟支佛，或被婆奴王子所問，默然不答。唯於諸指，出其光炎。爾時婆奴作如是念：『此辟支佛，大有神通，而無才辯。』 　　「爾時，喜根尊者辟支告婆奴言：『婆奴王子！汝來出家，汝今若其不肯出家，我定知汝命終之後必墮惡道。若其出家，汝亦應當成就大仙，有大神通。』爾時婆奴詣向父母，白如是言：『善哉父母！喜根仙人，今已出家，我今意欲隨出家也，唯願父母！哀愍許我。』而彼父母，遂不許可。婆奴王子，猶故數數至彼喜根仙人之所，承事供養。其辟支佛，複數語彼婆奴王子：『汝當出家。』婆奴王子復報兄言：『父母今日決不聽我捨家，事雲何也？』 　　「爾時，王子婆奴面上色相出現，於七日內必當命終。爾時，喜根辟支仙人告婆奴言：『汝來婆奴！汝必當須捨家出家。何以故？汝熟相現，於七日內必當命終。』爾時婆奴至父母邊白言：『父母！唯願放我捨家出家。』 　　「爾時，喜根辟支世尊，亦即詣向自父母邊，白言：『父母！汝等當放婆奴出家。所以者何？其相出現，七日之內定當命終。以此因緣，父母必當與彼別離。以是定故，寧放出家，在於法內，取於命終，莫令在家取命終也。』父母報言：『婆奴王子於七日內必取命終，與我別者，我今當許捨家出家。』 　　「婆奴王子，當於爾時，即剃鬚髮，著袈裟衣，其出家已，於七日中，供養恭敬，事彼喜根。時辟支佛，教授威儀，過六日已。至其七日，定知命終，哀愍彼故，從坐而起，飛騰虛空，經行坐臥，放煙放火，隱身不現，種種神通。婆奴仙人，見彼喜根辟支佛尊，於虛空中，現於種種神通變化，見已心生歡喜踴躍，遍滿其體，不能自勝，合十指掌，頂禮向彼辟支佛尊。既頂禮已，發如是願：『願我來世，恆值如是辟支聖人，或勝此者，彼所說法，願我聞已，悉令通解。又願我身，於彼聖人，得為侍者，供養彼聖。又願來世，得諸神通，所有威力，皆如此佛，若有來問我之義者，我悉為解，令彼歡喜。又願生生世世之中，不在惡道。』」 　　爾時，佛告諸比丘言：「汝等比丘！若有心疑，於彼之時，婆奴王子，於七日內，供養於彼辟支佛尊，受教法者？莫作異見，此即阿難比丘是也。於彼之時，婆奴王子以歡喜心，供養喜根辟支佛故，以彼業報，今得生於釋種之家。而於彼邊，乞如是願：『願我生生世世之中，不墮惡道。』以彼業報，所生之處，不曾墮於惡道之中，唯生人天，流轉往反，受大快樂。而於彼時，復作是願：『願我來世，值遇如是教師聖人，或勝此者，彼所說法，願我一聞，即得知解。』以是業報，今得值我如是教師，又於我邊，而得出家，受具足戒，得諸聖法。其於彼時乞如是願：『願我來世，若當值遇如是教師，我於彼邊，得作侍者，供養彼聖。』藉彼業報，今於我邊，得作侍者，供養於我。其於彼時，又乞是願：『我於來世，得大神通，得大威力。』藉彼業報，今得成於如是大聖，得大威力。其於彼時，又乞是願：『若有人來問所疑者，我悉為彼分別解說，令心歡喜。』藉彼業報，今日阿難！有人來問心中所疑，皆悉為解，令心歡喜。」 　　爾時，佛復告諸比丘作如是言：「汝諸比丘！我念往昔，久遠之時，波羅□城，其城有一大富長者，名曰僧薩陀那(隋言王安)。其彼長者，大富饒財，多有生業，猶如毘沙天王無異。家中日別恆有五百辟支佛，來向其家食。其時而有一辟支佛，所持之缽，下底尖小，如牛乳形，其缽所安，或在草上，或簾箔上，隨即傾倒，不得安住。彼時長者僧薩陀那，有一女子，可喜端正，女相具足。其女見彼辟支佛缽傾倒不住，即自脫釧，奉辟支佛，而白之言：『唯願大仙！取此釧用安其缽下。』爾時彼仙為憐愍故，即取此釧，用安其缽，而彼缽盂，遂不傾動。於時彼女，既見此缽更不傾動安住釧上，歡喜踴躍，遍滿其體，不能自勝，心發是願：『如此仙人缽安釧上，不傾不倒，我於來世，所聞如是，若世間事，出世間事，悉令憶持。』」 　　爾時，佛告諸比丘言：「汝等比丘！若有心疑，於彼之時，長者家女，今為誰者？莫作異見，此即阿難比丘是也。由於彼時，以歡喜心，自脫手釧，以奉尊者辟支仙人，安置缽器，因發是願：『如此仙人，以缽安釧不傾倒故，願我來世，若有所聞，若世間事、出世間事，悉皆憶持，永不忘失。』由彼業緣，今所聞事，悉不遺忘。」 　　長老阿難比丘，又時日在東方，著衣持缽，往入捨婆提城乞食。去彼祇樹給孤獨園，猶未至於捨婆提城，於其中間，有一大樹名屍奢波，其樹陰下，多有一切諸波羅門止息其下。諸婆羅門遙見阿難來欲到邊，各相告言：「汝輩當知！此是沙門瞿曇弟子，於諸聰明，多聞之中，最第一者。」作是語已，阿難便至，白言：「仁者！今請觀此屍奢波樹，合有幾葉。」爾時，阿難觀其樹已，而報彼言：「東枝合有若干百葉，若干千葉，如是南枝、西枝、北枝，皆言合有若干百葉若干千葉。」作是語已，遂即捨去。 　　爾時，彼諸婆羅門輩，阿難去後，取百數葉，隱藏一邊，阿難迴已，諸婆羅門於是復問：「仁者阿難！汝復來也，乞更觀此屍奢波樹，有幾多葉？」 　　爾時，阿難仰觀樹已，即知如是婆羅門等所擿藏葉若干百數，便即報彼婆羅門言：「東枝合有若干百葉，若干千葉，如是南枝、西枝、北枝，亦言合有若干百葉，若干千葉。」作是語已，便即過去。 　　爾時，彼等婆羅門輩，生希有心未曾有心，各相謂言：「此之沙門，甚大聰明，有大智慧。」諸婆羅門以此因緣，心得正信，得正信已，其後不久，悉各出家，成羅漢果。 　　爾時，復有長老分那婆素(隋言井宿)，長老宮毘羅(隋言蛟龍)，長老難提迦等，如是三人，唯得知其出家由緒，不知所生因緣之事，亦不知彼於往昔時，作何業也？或問曰：「當何名此經？」答曰：「摩訶僧祇師！名為大事。 　　「薩婆多師，名此經為大莊嚴。 　　「迦葉維師，名為佛生因緣。 　　「曇無德師，名為釋迦牟尼佛本行。 　　「尼沙塞師，名為毘尼藏根本。」 　　佛本行集經卷第六十 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0191 眾許摩訶帝經 　　No. 191 　　佛說眾許摩訶帝經卷第一 　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿明教大師臣法賢奉　詔譯 　　如是我聞 　　：一時佛在迦毘羅國尼俱陀林中。爾時迦毘羅國有大釋眾而自思惟：「我佛世尊，於過去世何處所生？何姓？何族？有何因緣？」而思惟已，告諸眾曰：「釋迦世尊，於過去世，何處所生？何姓？何族？有何因緣？我等今者欲往佛所而問此義，如佛所說依教受持。」如是言已，與大釋眾即往佛所，頭面禮足依位而坐。爾時迦毘羅國大釋眾白佛言：「世尊！我等大釋眾住迦毘羅國精舍之中，而忽思惟：『我佛世尊於過去世，何處所生？何姓？何族？有何因緣？』我等不知，今與釋眾來詣佛所而問此義。唯願世尊，為我宣說，我等得聞依教受持。」 　　爾時世尊為斷眾疑，即說此義告釋眾曰：「我先不欲宣說此義。何以故？所有諸魔外道，若聞此事而復謗言：『沙門憍答摩自說其美，所樂即說、非樂不說，有何所益。』」 　　爾時大目犍連現在大眾中，即從坐起，瞻仰尊顏目不暫捨。世尊告曰：「目連！彼諸釋眾樂聞於我過去之事，所生之處？何姓？何族？有何因緣？汝今志心而為宣說。」 　　爾時會中大目犍連默然思惟，經須臾頃收僧伽梨衣安在頭邊，右脅枕臥累足不動入三摩地；而復觀察世尊過去之世，所生之處，若姓、若族及因緣事，如實了知無其錯謬，即便出定於大眾前復坐本座。尊者大目犍連告釋眾曰：「我於三昧觀彼憍答摩往昔之事，世界壞時，彼諸眾生命終之後，而得往生遍靜天中；生彼天已，諸根圓滿身相端嚴，眾苦不生身心適悅，色相光明騰空自在；以天甘味而為飲食，壽量長時無中夭者。爾時大地，大水所生滿虛空中，猶如大海風吹波浪，如煎熟乳其水清涼，為彼後時一切眾生，所食清淨最上地味。」 　　爾時大目犍連復告眾言：「當爾劫壞，眾生生遍靜天者，以彼天中福壽俱盡，捨遍靜天生於人間，所生之身亦如天界，身相端嚴諸根無缺妙色廣大，自有身光恆常照曜，長壽喜樂騰空自在。於其爾時無日月星辰，無歲數月時等，亦無男女眾生之相；出生地味以為飲食。如是地味甘美細妙，有情食已而生愛著；於其後時貪味轉盛，忽令身體而得沈重，所有光忽然不見，於是世間普皆黑暗。爾時有情見是世間普皆黑暗，種種驚惶心生憂惱，由是世間出現日月及星曜等，始分晝夜及其時候。如是有情壽命長遠無諸病惱，於其地味貪著多者，色相損減而獲醜惡；貪著少者其身色相恆自端嚴，如是隨心分別二相黑白果報。而彼眾生互相憎嫉而成不善，以不善故，由此地味即便隱沒，以隱沒故，令諸眾生心生熱惱，作如是言：『今無所食，深苦！深苦！』又復思惟：『最上地味雲何隱沒？未來眾生雲何得食？』令生苦惱疲乏之患，而不可知、不可言說。 　　「爾時大地之中，不久之間即生地餅，其味殊妙馨香甘美，如迦梨尼迦囉花。而諸眾生食此地餅，充益身體長壽安樂，身相端嚴氣力增盛。若諸眾生貪食多者色相損減，貪食少者色相如故無其損減，由此分別二相黑白，而互相非行不善業，令彼地餅隱沒不見。以不見故，而諸眾生復生苦惱，作如是言：『深苦！深苦！』又復思惟：『所生地餅雲何隱沒？其義不知，而諸有情即得飢困疲乏之苦，未來眾生當於何食？』由是不久為彼眾生復生林籐，其色殊妙香味甘美。如是有情食此林籐，氣力增盛壽量長遠，形色端嚴人相具足。又彼眾生，貪食多者色相損減，貪食少者色相如故，如是有情分別二相黑白，而互相非行不善業，由是林籐隱沒不見。既不見已，令諸眾生心生熱惱，作如是言：『苦哉！苦哉！如是美味雲何隱沒？其義不知？我等雲何而得飲食？』由是不久大地之中，出生自然上味香稻，其稻依時自然成熟。爾時眾生即取食之，亦甚香美，充益肢體壽量長遠。由是爾時食於香稻，漸覺腹內有所妨礙，而即思惟：『雲何除去？』作是念已即生二根，男女差別形相各異。爾時有情於色、香、味展轉愛著，於自親愛而以香花、衣服種種供養，復以軟言慰喻歡喜令彼忻慶；若有眾生於己非愛，即便輕毀種種呵責，或以瓦石互相□櫸□□□□□□襴□D黎□驁[□□□□□熅氶[□□□□□迭慼慼慼慼慼慼慼播橡□□楈導□□□餺□妖穇蓼□□□□□露□□□□□□飥□□□奀□□□□□□□□□□□□□驚□□□□ 　　爾時大目犍連告釋眾言：「由香稻隱沒故，令彼眾生逐日諸處尋求稻種而欲種之。時有一人，其性慵懶貪著財利，雖有稻種而不能種。此人知已而告之言：『汝有稻種，與我少分我要種之。』彼人言曰：『我有香稻自要受用，汝今若要我即與汝。於後一日、二日，乃至七日卻還我稻。』此人言曰：『善哉！善哉！若一日、二日，乃至七日，或未得還，如至半月、一月即得還之。』作是言已，即自思惟：『自前香稻非種自生，不假勤力自在受用；今得稻種，須住田野廣施勤力，晝夜相續方得生長。』 　　「如是念已，心生苦惱涕淚悲泣。又復思惟：『過去之世，所有眾生色相端正，諸根圓滿人相具足，身心適悅身有光明，騰空自在壽命長遠，所食地味猶如天饌；而於後時，於此美食生貪著故，身即沈重光明即滅，於是世間普皆黑暗。又彼有情貪食少者身相不減，貪食多者身相損減，由此分別二相黑白，互相輕毀行不善行。由是爾時地味即滅，地餅復生，色相殊妙甘美馨香，增益諸根身心適悅，壽命長遠；貪食少者身相不減，貪食多者身相損減，由此分別二相黑白，互相輕毀行不善行。爾時地餅亦復不見，由此非久復生林籐，色相殊妙其味甘善，亦如天食，充益肢體壽命長遠；貪食少者身相不減，貪食多者身相損減，由此分別二相黑白，互相輕毀行不善行。爾時林籐亦復不見，於是世間有自然香稻從地出生，其米香美可長四指，依時成熟其味甘美，充益肢體壽量長遠；由是眾生貪愛增故，所有香稻亦沒不見。是故今者求此稻種住於田野，廣施勤力方得成熟。』 　　「雖生稻米其米漸小，於是眾生貪著地利，廣占田野競多種植，而行非法生賊盜想，於他田種復行偷盜。時有一人見是偷米，如是一遍、二遍乃至三遍，而告言曰：『汝自有米何不自用，雲何於他而行偷盜？從今之後勿更盜米。』賊聞是言猶不改過，復於後時又行偷盜。前人復見而責之曰：『前已誡汝勿行偷盜，何故此時又亦作賊？』即集多人共以責斷。復於彼時，於眾人中揀一具福德者立為田主，均分田土各令平等，有不依法者令彼調伏。田種若熟，輸其少分以賞田主。如是田主受行戒行，安慰世間依法決斷，合調伏者即便調伏。 　　「由此世間立剎帝利姓，名三摩達多王，王有大臣名為有情；其王后時生一太子，名為愛子，王有大臣名伊賀迦；時愛子王生一太子，名曰善友，彼有大臣名帝羅迦；時善友王復生一子，名曰最上，彼有大臣名阿跋羅建奼；最上王有子，名曰戒行，彼有大臣名哆羅惹伽。其王頂上生一肉皰，其皰柔軟，常以兜羅綿拂拂於肉皰無諸疼痛；其皰後熟，自然破裂生一童子，福德端嚴，具三十二相，眾所愛重，因以立名名頂生王。纔下王頂即入內宮。 　　「爾時戒行王內宮之中，有六萬宮人各有嬭乳，俱白王言：『我有嬭乳，願嬭太子。』由此因緣亦名我嬭王。 　　「爾時世間所有眾生智慧漸增，能細思惟，稱量分別微細之事，或是、或非及工巧等，是故立名號摩努沙。 　　「爾時六大天子壽命無量，有六大臣：一名有情；二名伊賀羅；三名帝羅迦；四名阿跋羅建奼；五名多羅惹伽；六名摩努惹。如是六大臣，聰明多智，能治世間有大威德。時頂生王於其右股生一肉皰，其皰柔軟，常以兜羅綿拂拂於肉皰離諸疼痛；於後皰熟自然開裂，生一童子，身相端嚴具三十二相，名為尼嚕，有大智慧福德無量，為金輪王統四天下。 　　「尼嚕輪王於其後時，在左股上亦生一皰，其皰柔軟，常以兜羅綿拂拂於肉皰無諸疼痛；於後還熟，自然開裂生一童子，端正殊妙具三十二相，名烏波尼嚕，智慧深遠福德無量，為銀輪王統三天下。 　　「烏波尼嚕王還於後時，向右足上生一肉皰，其皰柔軟，亦以兜羅綿拂拂於肉皰無諸疼痛；於後皰熟自然開裂生一童子，身相端嚴具三十二相，名室尼嚕，福慧深厚，為銅輪王統二天下。 　　「室尼嚕王於左足上有一肉皰，其皰柔軟，以兜羅綿拂拂於肉皰無諸疼痛；於後皰熟自然開裂生一童子，色相端正具三十二相，名摩尼嚕，福慧深厚，為鐵輪王統一天下。」 　　爾時大目犍連告釋眾言：「如是王位相繼至今其數極多，如是眾許王有子，名為愛王；愛王有子，名善友王；善友王有子，名最上王；最上王有子，名戒行王；戒行王有子，名頂生王；頂生王有子，名尼嚕王；尼嚕王有子，名烏波尼嚕王；烏波尼嚕王有子，名室尼嚕王；室尼嚕王有子，名摩尼嚕王；摩尼嚕王有子，名嚕唧王；嚕唧王有子，名酥嚕唧王；酥嚕唧王有子，名母唧王；母唧王有子，名母唧鱗捺王；母唧鱗捺王有子，名阿哦王；阿哦王有子，名阿儗囉他王；阿儗囉他王有子，名婆儗囉他王；婆儗囉他王有子，名娑哦囉王；娑哦囉王有子，名摩賀娑哦囉王；摩賀娑哦囉王有子，名捨矩禰王；捨矩禰王有子，名摩賀捨矩禰王；摩賀捨矩禰王有子，名矩捨王；矩捨王有子，名烏波矩捨王；烏波矩捨王有子，名摩賀矩捨王；摩賀矩捨王有子，名酥捺哩捨曩王；酥捺哩捨曩王有子，名摩賀酥捺哩捨曩王；摩賀酥捺哩捨曩王有子，名缽囉拏耶王；缽囉拏耶王有子，名摩賀缽囉拏耶王；摩賀缽囉拏耶王有子，名缽囉拏那王；缽囉拏那王有子，名摩賀缽囉拏那王；摩賀缽囉拏那王有子，名缽囉半迦囉王；缽囉半迦囉王有子，名缽囉多波王；缽囉多波王有子，名縛彌嚕王；縛彌嚕王有子，名彌嚕摩多王；彌嚕摩多王有子，名阿哩唧王；阿哩唧王有子，名囉哩唧瑟摩王；囉哩唧瑟摩王有子，名曩哩唧瑟摩多王；曩哩唧瑟摩多王有子，名阿哩止娑滿多王。如是等王子孫相繼，共有一百大國王，皆都布多羅迦城。 　　「於最後王生其一王，名降怨王，彼王有大威德能降諸怨，是故名降怨王。如是此王子孫相繼帝位不絕，有五萬四千王，都阿喻馱也城。又此最後王復生一子，名無能勝王，彼王子孫相繼，帝位相承，有六萬天子，都波羅奈國。於最後王又生一子，名耨缽囉娑訶王，子孫相繼有八萬四千王，都緊閉羅城。於最後王復生一子，名梵授王，子孫相繼有三萬二千王，都賀悉帝曩布裡城。於最後王復生一子，名賀悉帝捺多王，子孫相繼有五千王，都怛叉屍羅城。於最後王復生一子，名娑多黎薩王，子孫相繼有三萬二千王，都烏囉娑大城。於最後王復生一王，名曩哦曩□□駎□□□□觿□送驗□□□□□□□□祟j□□□□□駔露□□□□□□□□□□觿□送□□□□□□□□□祟j□□□□□駔露□□□□□駎□□□□觿□餺□□□□□□□□駐q□j□□□□□駔露□□□□□□□□□□觿□送□□□□□□筏□□駐q□j□□□□□駔露□□□□□秎□□□□觿□送□□□□□□□□□□□寧j□□□□□駔露□□□□餛硫□□□□觿□餺□□□□□□□□□j□□□□□駔露□□□□□□□□□□□□□觿□送□□□筏□□奧襜□□□□□□駔露□□□□稻□□□□□觿□送□□□□□駢□□□祟j□□□□□駔露□□□□稻□□□□□觿□送□□□□□□□□楟j□□□□□駔露□□□□□□□□駎□□□□觿□饅□□□□□□□駢□□□j□□□□□駔露□□□□饑□J駎□□□□觿□膳□□□□筏□□奧襜□□□□□□駔露□□□□饑□□□□□□□□□□□□□觿□送□□□□稜□□祟E□□□□□□駔露□□□□□槎□□□□觿□饅□□□□□□□□□□j□□□□□駔露□□□□祤駎□□□□姪諑□□□觿□饅□□□□□□筏□□□□j□ 　　「於最後王復生一王，名爾彌王，彼王復生摩娛努王；摩娛努王復生涅裡奼爾彌佉努王；涅裡奼爾彌佉努王復生嚕波佉努王；嚕波佉努王復生佉努摩曩王；佉努摩曩王復生佉努滿多王；佉努滿多王復生酥涅裡捨王；酥涅裡捨王復生娑涅裡捨王；娑涅裡捨王復生酥嚕多細曩王；酥嚕多細曩王復生達魔細曩王；達魔細曩王復生尾爾多王；尾爾多王復生摩賀尾爾多王；摩賀尾爾多王復生尾爾多細曩王；尾爾多細曩王復生阿輸迦王；阿輸迦王復生尾哦多輸迦王；尾哦多輸迦王復生頗羅娑埵王；頗羅娑埵王復生惹羅娑埵王；惹羅娑埵王復生沒度摩囉王；沒度摩囉王復生阿嚕拏王；阿嚕拏王復生爾扇波帝王；爾扇波帝王復生裡娛王；裡娛王復生商迦囉迦王；商迦囉迦王復生阿難那王；阿難那王復生阿那裡捨目佉王；阿那裡捨目佉王復生惹那迦王；惹那迦王復生散惹曩佉王；散惹曩佉王復生惹曩沙婆王；惹曩沙婆王復生案曩播曩王；案曩播曩王復生缽囉祖囉曩播曩王；缽囉祖囉曩播曩王復生阿□□□□□□□□龤慼瑩v□多王；波囉□□□□駔□□餃姑女□□□□□餃姑女□□□駔□婉□餃姑女□□□□婉□餃姑女□□□駔撚□□駾姎□□□□駾姎□駔讀□□駎□□□□駎□駔□□□□□□□□□□駔禮婇□餀□□□□婇□餀□□□駔轢□試□□□□□試□□□駔□□□□□□□□□□□□駔鍊餀□□□□□□餀□□□□□駔葉□□□驦□□□□□□□驦□□□駔殺隉慼樣[□搳慼慼憐h馱努王復生涅裡奼馱努王；涅裡奼□努王復生捺捨囉他王；捺捨囉他王復生設多囉他王；設多囉他王復生曩縛帝囉他王；曩縛帝囉他王復生唧怛囉囉他王；唧怛囉囉他王復生涅裡奼囉他王。如是等子孫相繼七萬七千王，都僧迦大城。 　　「又最後王復生一王，名阿末麗沙王；彼王有子名龍護王，子孫相繼一百王，都波羅奈國。又於最後王生其一子，名訖哩吉王。爾時迦葉如來．應供．正遍知．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊出見世間，彼佛世尊為菩薩時，持戒梵行發大誓願求無上覺，於兜率天而為補處，機緣成熟下生於訖哩吉王宮，捨位修行而成佛道。 　　「爾時訖哩吉王，有一太子名曰善生。此善生王復生王子，如是子孫相繼有一百王。其最後王復生一子，名迦囉拏王，於其後時生二王子：一名瞿曇；二名婆囉捺縛惹。此之王子，愛樂王宮貪於國位，恆自思惟，安慰世間行於王事。爾時瞿曇王子恆復思惟：『眾生生死沈沒三塗，苦惱輪迴而難出離。』作是念已，即詣父王稽首拜跪，而白王曰：『我今不樂王宮，欲於山野修習梵行而求出家。』王即告言：『汝為我子，所有國土及於王位，宰輔大臣如在指掌，何故輕棄而求出家？』瞿曇白言：『大王！我觀三界如幻如化，無其堅實，唸唸無常，何堪愛樂？我於今日辭王出家。』王既聞已，知子志意即便聽許。 　　「爾時山中有一仙人，名訖哩瑟拏吠波野努，於其山間以草為菴居止修行。時瞿曇童子即往彼處，踴躍歡喜五體投地頂禮仙足，而白仙曰：『我別王宮來於此處奉事仙人，願賜攝受。』如是仙人觀於太子志意堅固，即便攝受。爾時童子即於山間，採果給水奉事仙人，如是辛勤累經歲月，師以彼童精勤不退，即為立號亦名仙人。於後父王迦囉拏而乃命終，時弟婆囉捺惹，即紹王位行其國事。時瞿曇仙人知王命終，告本師曰：『我今不能於其山中採果給水，欲往城中而自住止。』師即告言：『瞿曇！汝先來此善住山野，何故於今卻往城邑？汝今去時勿往城內，只於補多落迦城側近寂靜之處卓菴居止，守護諸根精進梵行。』瞿曇童子聞是語已，即往補多落迦大城之外寂靜之處，卓菴結志崇修梵行。 　　佛說眾許摩訶帝經卷第一 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0191 眾許摩訶帝經 　　佛說眾許摩訶帝經卷第二 　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿明教大師臣法賢奉　詔譯 　　「爾時補多落迦大城有一婬女，色相端嚴形體殊妙。時有一人名彌裡拏羅，於此女人而生耽染，即以金、銀、珠寶、上妙衣服而給與之。忽於後時復有一人，於此婬女亦生愛著，告婬女言：『我以金錢五百與汝受用，汝可隨吾同為娛樂。』婬女聞已即與同行，乃令侍婢往白彌裡拏羅：『今有他適，未遑相就。』拏羅聞言即告婢曰：『彼若歸家，速令來至我住園林之中。』婢迴本捨，具以其事白於婬女。婬女聞已略無行意，婢知不允，復往彌裡拏羅處，具說婬女違背之事。彼人聞已心生忿怒，遣婢勸說：『速令至我園林之中。』婢既受教，以種種方便誘引婬女，婬女遂行。彼人見已呵責之曰：『我自昔來恆以衣服、寶貨、財物而常給濟，何故於今棄背於我？』即持利劍殺彼婬女。 　　「爾時瞿曇菴捨近彼園林，彌裡拏羅潛將所執利劍，送置菴內而遂遁去。時婬女婢高聲唱言：『此處殺人！』眾多聞已，俱詣仙人所居菴捨，獲彼利刃鮮血尚存。眾人責言：『汝是仙人，何故於今而行殺害？』作是語已，即以繩索縛仙人手，送往城中至王殿前。眾人告曰：『此是出家仙人，棄背梵行行不淨行；復以利劍斷婬女命。』王聞是事，心生忿怒，即遣出城，令以木簽貫其支體。王宣令已，是時仙人頂戴花鬘、身著青衣，從者周迴手執器仗，高聲唱言：『此是犯戒殺人之賊。』爾時仙人都無怯怖，至城門外即依王法。 　　「爾時本師訖裡瑟拏吠波野曩仙人，來至菴中不見弟子，即往鄰近漸次尋訪；忽見弟子縛其手足，在木簽上受如是苦。師既見已，身毛驚豎，悲淚涕泣問其弟子：『汝何如是有斯過罪？又汝此身受諸苦惱，晝夜疼痛雲何當忍？』弟子白言：『大仙！我於此身求諸疼痛都不可得。』師曰：『汝何如是離其苦惱？』弟子白言：『我對師前發誠實願，若吾此身實無疼痛，即令我師身為金色。』作是願已，經剎那頃，師自變身作真金色，一切人眾皆悉見之，是故立名金色仙人。爾時弟子復問師曰：『我此命終當生何處？』師曰：『准婆羅門法，若絕嗣子即無生處。』弟子白言：『我作童子不樂王宮，捨位出家，豈有子耶？』師即告曰：『汝於今者何不思惟在王宮時娛樂之事。』弟子白言：『我今此身見受王法苦相如是，雲何而能思前娛樂？』 　　「爾時金色仙人具大神通，經剎那間於虛空中降大風雨，淋弟子身即得清涼，離諸苦惱平復如故；由是弟子思前快樂而生欲心，滴二滴精墮地面上。爾時瞿曇仙人有四思惟：一、思惟自身；二、思惟眾生；三、思惟眾生成佛；四、思惟一切佛剎。如是思已，其二滴精結成二卵，每日出時被日所照，不久之間其卵自破，生二童子色相端正。瞿曇仙人將此二童子，入甘蔗園棲泊居止；瞿曇因日所炙尋即命終。爾時金色仙人來入園中問言：『童子！汝誰人耶？』童子答言：『我即瞿曇所生之子。』金仙聞已心生歡喜，因挈二童歸菴養育。以初生時卵因日照，乃為立名，名為日族為第一姓；復是瞿曇所生之子，因立瞿曇為第二姓；又是自身所生，因立阿儗囉娑為第三姓；由於甘蔗園中收得養育，因立甘蔗為第四姓。 　　「爾時有大國王名婆羅捺縛惹，其王命終無子嗣位，輔相大臣共議斯事，未委何人可當灌頂王位。有一大臣白群臣言：『先迦囉拏王有一太子，名曰瞿曇，捨父王位於山林間，事訖裡瑟拏吠波野曩仙人，彼是釋種，可得紹嗣灌頂王位。』群臣聞已，即往山中，詣仙人所，頭面禮足白言：『大仙！過去迦囉拏王有一太子，名曰瞿曇，今在何處？』大仙白言：『久已命終。』復為群臣具說上事。大臣聞已，心生懊惱：『我等今者甚得大罪。』作是語已，見二童子身相端嚴，問：『是誰耶？』金仙答言：『此即瞿曇所生之子。』群臣聞已，俱懷踴躍：『今此童子是王種族。』即令繼紹灌頂王位，是故立姓名甘蔗王。 　　「此王之後子孫相繼，有一百甘蔗王，都補多落迦城。其最後甘蔗王生其四子：一名烏羅迦目佉；二名迦羅尼；三名賀悉帝曩野；四名蘇曩布囉迦。生四王子已，於其後時，妃後命終，王即愁惱，以手搘頤情懷悲痛。時有大臣見王不樂，而共奏言：『大王！雲何而懷愁惱神情不悅？』王即答言：『我為妃後今忽無常有斯痛苦。』大臣聞已，而白王言：『我聞鄰國小王，王有一女，具大福德，端正殊妙，堪為國後。』王語群臣：『彼小國王欲侵我境，雲何成親？』大臣白言：『別有小國亦生端正殊勝之女，若納為妃甚適王情。』王既聞已，即遣使臣往彼小國，具述王意，欲娉其女立為妃後。小王聞已，歡喜慶慰，乃告使臣：『若大國王欲娉我女立為妃後，如生男子令紹灌頂王位，我即許之。』使臣迴國具奏上事。王聞所奏深情不悅：『我有長子合紹王位，雲何幼小而得立耶？』大臣白言：『但且娉納，後時有子，男女未定。』王聞是語，即以金、銀、珍寶、羅紈、疋帛、嚴身之具迎娶歸國。於後懷妊凡經九月，載生一子，身相端嚴，乃於生辰群臣慶賀。王曰：『今我是子當立何名？』大臣奏言：『彼小國王納女為妃，貴生太子繼王寶位，今請立名，名為樂王，命八夫人而為乳母養育太子。』 　　「爾時大王欲令長子紹嗣王位，其小國王知是事已，心生忿怒，即遣使臣具論前事：『先許我女生子為王，何故於今自違言約？脫或如是，我即廣將兵眾討滅汝國。』時大國王聞此語已，即生愁惱，告大臣言：『棄長立幼，於理非宜。』群臣奏言：『彼小國王心力豪強，善於兵戰，舉戈犯境，必貽敗□；若遣長子速疾出外，即我家國當免兵禍。』王聞是語，默然未允。 　　「爾時大臣共設權謀，即於近郊造一御園，亭池花果，林巒池沼，流泉飛閣，處處遍滿。復以沈檀香木，雜寶纓絡，種種嚴飾殿宇樓觀。爾時大王長子與諸臣僚出城遊賞，見此園林訪問左右：『是誰所有？』從臣對曰：『此是御園。』太子聞已即時迴馬，左右勸請暫入觀覽。太子告曰：『皇王御苑我何敢往？』從臣復白：『若是臣下及諸庶民即不得入，國王長子遊翫無妨。』是時太子即便入園作樂嬉戲。有一大臣上請於王：『先造御園今已成就，請王觀看。』王聞所奏即時臨幸俯近苑囿，忽聞作樂王心疑慮。大臣白言：『太子先是在此作樂。』王遂赫怒：『我造此園未曾遊觀，雲何太子先入作樂？其罪難捨即令出國。』大臣諫爭，王怒不已，尋下詔命：『許將僕從及其眷屬，與限七日出離國城。』太子承父王敕，即與臣僚及諸親愛出補多落迦大城，去城匪遙而自安止；王復遣令遠處居住。 　　「時雪山側婆儗囉河岸邊，有一仙人名迦毘羅，淨持梵行菴居修道。太子復將眷屬依止仙人，採獵禽獸以活其命。於後太子憶念色慾，顏容瘦悴。仙人疑問，太子具言：『我思婬樂而致斯苦。』仙人白言：『勿於親姊而行欲事，餘可隨意。』太子耽著男女眾多，稚戲喧鬧日月滋甚。仙人心不虛靜，根識散亂，即告太子：『我今欲往別處營居。』太子聞之深自慚感：『大仙於此修行歲久，道果已就，不可遷移，我於今辰，將領眷屬別求住止。』仙人聞已甚適本心，即於菴居側近之處揀殊勝地，以金瓶水澆地為界，令太子住。其後人民熾盛眷屬繁多，依界修城，因建國土，名迦毘羅國。復於後時有賢人指引，別造一城，名曰指城，王於此城亦號都邑。 　　「爾時尾嚕茶迦王問大臣曰：『我之太子今在何處？』大臣白言：『今在雪山南婆儗囉河側迦毘羅城，建二大城以為都邑，臣僚、士庶、骨肉眷屬富盛繁多，有如大國。』時尾嚕茶迦甘蔗王曲躬俛首，問大臣言：『我之童子能有此事。』大臣白言：『太子仁德致茲雄盛。』因立姓氏。尾嚕茶迦甘蔗王命終之後，能仁嗣位。能仁有子，名烏羅迦目迦王；烏羅迦目迦王有子，名若迦抳王；若迦抳王有子，名賀悉帝王；賀悉帝王有子，名努布囉迦王；努布囉迦王有子，名烏布囉迦王。如是子孫相繼有五萬五千王，都迦毘羅大城。 　　「於後復有一王名十車王，十車王后有九十車王；九十車王后有百車王；百車王后有畫車王；畫車王后有最勝車王；最勝車王后有牢車王；牢車王后有十弓王；十弓王后有九十弓王；九十弓王后有百弓王；百弓王后有最勝弓王；最勝弓王之後有畫弓王；畫弓王之後有牢弓王，此王於南閻浮提弓射第一。時牢弓王有其二子：一名星賀賀努王；二名師子吼王。爾時星賀賀努王生其四子：一名淨飯王；二名白飯王；三曰斛飯王；四名甘露飯王。淨飯王有二子：一名悉達多；二名難陀。白飯王有二子：一名娑帝疏嚕；二名婆捺哩賀。斛飯王有二子：一名摩賀曩麼；二名阿爾樓馱。甘露飯王有二子：一名阿難陀；二名提婆達多。淨飯王有女，名蘇缽囉；白飯王有女，名缽怛囉摩黎；斛飯王有女，名□捺黎；甘露飯王有女，名細縛羅。悉達多有子，名羅怙羅，此之佛子，是過去眾許王種族，今值佛世隨佛出家，了悟生死善斷輪迴，契證真空而成聖位。」 　　爾時大目犍連說是語已，即從座起合掌向佛。佛言：「汝復本座。善哉，善哉！汝能為諸苾芻說於釋種過去所生種姓之事，令諸苾芻快得善利，長夜安隱。」時諸釋眾皆大歡喜，信受奉行。 　　爾時迦毘羅國主星賀賀努王，具大福德資財無量，人民熾盛國土豐實。去此不遠有一國土，名曰天指城，有王名酥缽囉沒馱，其國大富，金銀珍寶，處處盈滿；彼王有妃名龍弭禰，身色端嚴諸相具足。於其國內有一長者，宿植善本福德純厚，眷屬熾盛庫藏眾多，如毘沙門天王。 　　爾時長者有一園苑，眾卉名花，流泉浴池，亭臺樓閣，異獸靈禽無不具足。時酥缽囉沒馱王，與其妃後及諸眷屬，來於此園作樂遊戲。時彼妃後見此園林種種華煥心生愛樂，即告於王：「我要此園恆以遊戲。」王白妃言：「惟此園林長者所有，雲何能得？我為國王當自刱造。」即命國人，大興園苑，泉池臺觀，勝絕第一，名龍弭禰園。爾時酥缽囉沒□王長夜思惟：「我今雲何得生一子為金輪王？」如是思念，忽於後時妃乃有娠，懷妊九月誕生一女，顏貌端正，諸相具足，福德智慧，於其世間最為殊勝。如是眾人睹斯福相俱言：「希有！應是毘首羯摩天所作，或是幻化所成。」女生之後，一日、二日至三七日，王為此女集諸戚里及群臣等，慶賀作樂，即為立名，名為摩耶。其女身相而有八乳，相師占曰：「此女後時當生貴子，紹灌頂王位。」又於後時復生一女，端嚴福相最為其上，初生之時有大光明，遍照國城祥瑞非常，因慶賀日即為立名，名摩賀摩耶。相師占曰：「此女生男具三十二相，為金輪王。」 　　爾時酥缽囉沒□王，聞彼星賀賀努王太子具有賢德，即遣使人告彼國王：「我有二女：一名摩耶；二名摩賀摩耶。初生之時相師占言：『此之二女若後生子，具三十二相為金輪王。』」星賀賀努王聞已，告淨飯太子曰：「酥缽囉沒馱王欲娉二女與汝為妻，若後生子必作輪王。」即遣釋種五百人等往彼迎女。 　　爾時邊國別有一族，名半拏縛，率領兵眾於其要路欲行劫奪。釋眾知已慮遭患害，具述上事請王同行。王即白言：「我今年老厭於戎事，令子淨飯躬自討伐，如獲勝捷當自立願。」 　　爾時星賀賀努王，選練四兵，付釋種等與子淨飯，同殺惡族迎女迴歸。即白王言：「王先所宣令別立願，其義雲何？」王即告言：「汝於今者當納一女以為己妻，如後有子，善加保護令嗣國位。」及王歿後，其大臣等共立淨飯太子即紹王位。時王國界人民豐盛，王與夫人及諸宮嬪恆受快樂。 　　時釋迦菩薩在兜率天宮，欲生人間，作五種觀察：一、觀種姓。菩薩思惟：「若婆羅門、吠捨、首陀，種姓非上非我所生；若剎帝利我即當生，以彼時人重富貴故；若生下姓人所不重，今為攝化眾生令彼歸依，是故當生剎帝利家。」二、觀國土。若其國土最上殊勝，有上味甘蔗，香美稻米，肥力大牛，無諸貧乞及鬥諍事，如是國土，名為中國，我即往生；恐彼有情而興毀言，菩薩過去修大勝因，雲何於今卻生邊地。三、觀時分。若有增劫八萬歲時，有情根鈍，智慧愚劣，非為法器，是故不生；若於減劫百歲之時，雖近五濁，彼時眾生，根性猛利，機器成熟，是故菩薩即乃下生。四、觀上族。若淨飯王自過去世成劫之初，眾許王后子孫相繼，至淨飯王俱是輪王之族，是故菩薩即往受生。五、觀母身。若是女人智慧甚深，福德無量，諸相端嚴，持戒清潔，過去諸佛同與受記，我即受生；今見摩耶具上功德，復是王種，即乃生彼。 　　爾時菩薩作是觀已，復告六欲天子：「汝今諦聽！我當下生南贍部洲託質摩耶，汝等為我降甘露雨令我受樂。」天子告言：「南瞻部洲有六大惡人：一、老迦葉；二、摩娑迦梨虞婆子；三、娑惹野尾囉致子；四、阿□□□□訿榑駾導□□□□□也](切身)野；六、爾哦囉[(倪-臼+白)*也](切身)帝子。南贍部洲復有六裸形外道：一、俱吒多努婆羅門；二、酥嚕拏多拏婆羅門；三、摩儗婆羅門；四、梵受婆羅門；五、布娑迦囉婆羅門；六、路呬[底*也](切身)婆羅門。南贍部洲復有六大力士：一、烏捺囉矩囉摩子；二、阿囉拏；三、迦類摩；四、酥跋捺囉；五、波裡沒囉惹迦；六、散耶摩拏縛迦。如是一十八種，難可調伏。」 　　爾時人間有一仙人，年已衰老，名烏盧尾羅迦葉。思惟言曰：「當此國土福勝之地可十二由旬，於其中間堪為菩薩安坐說法之處，願得菩薩速降人間，為我說法令我長夜甚得善利。」 　　爾時菩薩告兜率天子：「汝今為我動一切樂。」諸天聞已競奏音樂。爾時菩薩吹大法螺，其聲高遠過於天樂一切音韻，如是南贍部洲一十八種難調有情，菩薩以無礙辯振大法音，令彼有情自然降伏，亦復如是。而說偈言： 「師子一吼眾獸伏，　　金剛一杵群峰碎； 　修羅無數一輪降，　　世間黑暗一日破。」 　　爾時六欲天子及天帝釋，觀見菩薩乘六牙白象，下兜率天處摩耶腹，即降甘露守護母腹清淨安隱，而說偈曰： 「我觀天子下閻浮，　　甘蔗王宮而受生； 　為利有情酬宿願，　　如日初出放光明。」 　　佛說眾許摩訶帝經卷第二 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0191 眾許摩訶帝經 　　佛說眾許摩訶帝經卷第三 　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿明教大師臣法賢奉　詔譯 　　爾時摩賀摩耶，作四種夢：一、夢白象口有六牙；二、夢白象從天來下入於腹中；三、夢自身上大高山；四、夢眾多豪貴大人俱來拜跪。作是夢已，即以上事告淨飯王。王以此夢問其相師，相師告王：「今此夫人必生太子，具諸相好，若在王宮作轉輪王；若是出家修諸梵行，成正等覺號天人師。」 　　爾時菩薩降生之時，大地振動，放大光明，眾生睹之歎未曾有，帝釋天主，護世四王，各持刀劍、□索及弓箭等守護菩薩，所有一切魔及非魔諸鬼神等而不能害。如摩尼珠及迦葉迦寶，所有一切穢惡塵垢而不能染，菩薩之身亦復如是。又令母身內外瑩淨由如琉璃，能見菩薩色相諸根，如彼水精貫五色線分明顯露。又令母身氣力增盛，無諸疾苦，志意堅固，受持五戒，精進無犯離諸過失。 　　爾時摩賀摩耶告淨飯王：「我於今日忽自思飲四大海水。」王以是語，問諸相師。相師答言：「摩賀摩耶必生太子具諸相好，修無上道，成等正覺；若不飲海水，太子身相而不圓滿。」時迦毘羅國有一人，名囉羯多芻，善解幻術。王即召至，於正殿內化四大海水，取此海水與夫人飲。飲此水已告於王曰：「所有一切牢獄禁繫苦惱眾生，請王放免；所有一切衣食貧乏寒餧眾生，願王佈施。如是種種作諸福業。」 　　爾時摩賀摩耶告淨飯王：「我今思於園苑住止。」王即告彼酥缽囉沒馱王：「汝女摩賀摩耶樂住園苑。」酥缽囉沒馱王即遣工人大興營繕，地位寬博，樓觀華煥，名龍弭禰園。時摩賀摩耶與諸宮嬪同往園內，見無憂樹芬芳茂盛布葉開花，即以右手攀彼樹枝欲生太子，睹諸人眾四邊圍繞示有慚色。天主知已乃作風雨，令彼人眾四散馳走。爾時天主復自化身為一老母，在夫人前欲收太子。是時太子初出母胎，身如金山如真金色，令其老母收捧不及。太子告言：「放，放，憍屍迦！我自出生。」是時大地即大振動，放大光明普照世間，眾生見之歎未曾有。 　　時淨飯王見斯祥瑞，於太子前旋繞三匝，禮太子足，歎言：「善哉，善哉！我於今日生大丈夫福德之子，令我長夜快得善利。」爾時太子身相圓滿，內外瑩淨猶如琉璃，塵垢雜穢一切不著；於其四方各行七步，東方，表涅盤最上；南方，表利樂群生；西方，表解脫生死；北方，表永斷輪迴。時諸天人於虛空中，持白傘蓋覆菩薩頂；又復諸天降二種雨：或冷、或溫灌頂沐浴；又復空中諸天及龍作天伎樂，雨曼多羅花、優缽羅花、俱母那花、奔拏裡迦花，及雨沈香、檀香、末香、多摩羅香、上妙衣服等。爾時諸天於虛空中，而說偈言： 「善生大牟尼，　　百福莊嚴相； 　斷盡煩惱塵，　　而證無上覺。 　能於圓滿身，　　放大光明色； 　遍照於世間，　　一切愚癡暗。」 　　爾時天子說此偈已，有四國王各生一子，捨衛國阿羅拏王生一太子，王思惟曰：「我子生時，世界清淨，湛然安隱，立名缽囉洗曩喻那。」王捨城摩訶缽那王生一太子，王思惟曰：「我子生時，有大光明，能照世間，立名尾弭娑囉。」俱屍那城設多爾迦王生一太子，王思惟曰：「我子生時，世界光明，天地朗然，立名烏那野曩。」烏惹爾國阿難多爾弭努王生一太子，王思惟曰：「我子生時，有大光明無諸幽暗，立名缽囉愈多。」如是王子皆是菩薩聖感來生。 　　復次，去城不遠有一大山，名緊使吉陀。山中有一仙人，名阿私陀，恆處其山修持梵行。爾時仙人有一外甥，名曩羅那，承事仙人求聞法要，仙人即為說善惡法，因此出家。菩薩生時有大光明照耀世間，曩羅那見之，驚疑不測，即入菴中問其師曰：「今此光明照耀世間，猶如聚日。雲何而來？」師曰：「今此光明如真金色，清涼寂靜照於三界，此是佛生之瑞。」曩羅那告於師曰：「我今往彼禮拜菩薩仙人。」告言：「彼有大威德，諸天龍神圍繞守護無能得見，候佛世尊入迦毘羅國聞名之時，汝可詣彼大得勝利。」 　　復次，菩薩生時，有五百白象，有五百從人，同時而生，地中寶藏自然出現，天降甘露，諸小國王並來慶賀。 　　爾時淨飯王見此祥瑞種種殊勝，而自言曰：「我子降生具大吉祥，能圓滿一切福德，能成就一切善事，應為立號名一切義成。」 　　復次，迦毘羅城有夜叉神，名捨迦縛馱曩，若諸眾生所有男女初生之後，將詣神廟令拜夜叉求其守護。時淨飯王亦令太子乘四寶車詣彼神祠，將至廟庭夜叉出迎拜於車前。淨飯王曰：「天神至尊禮重菩薩，應為立號名為天子。又釋眾等輩，氣志剛強難以調伏，見此菩薩身相端嚴威容和雅，人天仰重，即自迴心捨其憍慢，情性柔順默然瞻仰，因斯立名名為寂默。」 　　爾時淨飯王告諭宮人：「與我勤力養育太子，依時乳哺洗浴裝嚴，用心保愛不令失所。我子生時天降甘露，相師視之有三十二大丈夫相，若復在家作轉輪王，乃有金輪寶、象寶、馬寶、摩尼寶、玉女寶、主藏寶、主兵寶，如是七寶悉皆具足，千子圍遶，甚為希有，勇猛無畏，能破他冤。」爾時相師而說偈言： 「千輻金輪寶，　　轂輻相周圓； 　飛空行四方，　　須臾復本處。 　像寶最殊勝，　　白類於珂雪； 　巡遊贍部洲，　　隨處而無礙。 　馬寶足威勢，　　青頸世希有； 　常往虛空行，　　往來如風轉。 　最上摩尼寶，　　光照一由旬； 　如夜黑暗中，　　當天出明月。 　女寶世希有，　　微妙甚端嚴； 　親侍於輪王，　　能知所思事。 　藏寶大威德，　　能主世間寶； 　海中地下珍，　　王須即令現。 　主兵臣巨力，　　能使於四兵； 　像馬步兼車，　　所到無違背。」 　　爾時淨飯王復問相師：「雲何我子三十二相？」相師答言：「三十二相者：一、太子足下有千輻輪紋，轂輻輞三，悉皆圓滿；二、太子手足皆悉柔軟，如兜羅綿；三、太子手足猶如鵝王，而有網鞔，如真金色；四、太子手足諸指纖長；五、太子足跟與趺相稱；六、太子足下平滿如香奩底；七、太子雙□漸次纖圓如金色鹿王□；八、太子雙臂修直，如象王鼻垂手過膝；九、太子陰相藏密不見，亦如龍馬及其象王；十、太子身諸毛孔各一毛生紺青旋轉；十一、太子髮毛端直上靡，嚴金色身眾所愛樂；十二、太子身皮薄潤塵垢不著；十三、太子身皮金色光曜，如妙金臺眾寶裝嚴，人天愛樂；十四、太子手、足、掌中、頸及兩肩七處充滿；十五、太子肩頸殊妙一一圓滿；十六、太子雙腋之下一一充實；十七、太子容儀廣大圓滿端嚴；十八、太子身相修廣端正出過人天；十九、太子體相周匝圓滿量等諾瞿陀樹；二十、太子頷臆身之上半威容廣大如師子王；二十一、太子常有光明，面各一尋；二十二、太子齒具四十齊平如雪，淨密根深堅固不動；二十三、太子口有四牙鮮白鋒利；二十四、太子口中一切所食常得上味，能正吞嚥，津液通流，永離眾病身心適悅；二十五、太子舌相廣淨，能覆面輪至髮際等；二十六、太子梵音洪雅，其聲振響猶如天鼓，言詞婉約如頻伽音；二十七、太子眼睫作青紺色，猶如牛王，不相雜亂；二十八、太子眼睛紺青，鮮白紅環相間，青白分明；二十九、太子面輪如天滿月；三十、太子眉相彎長如天帝弓；三十一、太子兩眉中間有白毫相，右旋柔軟如兜羅綿，鮮白光淨逾於珂雪；三十二、太子頂上有烏瑟膩沙，金頂之骨高顯周圓，亦如天蓋。如是三十二大丈夫相，於過去世無量百千萬億劫，長時精進無間修習一切戒行及諸善法而無遺餘，今得成就相好功德。是故菩薩生淨飯宮，飲食、衣服、臥具、象、馬、一切珍寶無不具足；眷屬熾盛王族不斷，於人天中而無等等；若不出家，年三十二作金輪王。」 　　爾時摩賀摩耶生太子已，七日命終，生忉利天，受五欲樂。爾時太子顏容端正，人天目睹敬愛不足，假使世間巧妙金師，以金造像亦復不及。譬如諸天半努迦石，有大光明照耀一切；菩薩之身光明寂靜，亦復如是。又如蓮華開敷出水，菡萏馨香，一切有情見者愛樂；菩薩之身見者恭敬，亦復如是。又此菩薩兩目清淨，明朗遠視，見一由旬，微細塵色，過於天眼，晝夜無異。又此菩薩語言、音聲，美妙清響如頻伽音，亦如雪山有其飛禽食於花水，食已而醉，發聲相呼，其音和雅，亦復如是。 　　爾時曩羅那仙告白本師阿私陀仙人：「我今往彼迦毘羅城禮拜菩薩。」師言：「可往。」即與本師運神通力，往迦毘羅城。去城不遠，菩薩威制，令彼失通，步行至城，詣淨飯宮。時守門人即以白王，乃敕門人引令入內。王相見已歡喜無量，請就床座，獻閼伽水，作樂設食，種種供養。王即問言：「仙人！雲何因緣至此？」時阿私陀白王：「我今欲見一切義成大牟尼師。」王言：「今此太子正當睡眠，且候須臾即得相見。」時阿私陀請就床帷臨視太子。爾時太子雖處睡眠，兩眼俱開，目不眴動。時阿私陀，即說偈言： 「諸天觀境時，　　睹物眼不眴； 　菩薩雖睡眠，　　觀境亦如是。」 　　爾時仙人說此偈已，宮人乳母捧持太子奉上仙人。時阿私陀，詳觀太子容貌非常，即問王言：「曾有相師，來佔相否？」大王白言：「有婆羅門相此太子，若不出家必得轉輪王位，若能出家定成正覺。」仙人聞已，即說偈言： 「昔墮邪見外道身，　　今逢福德輪王子； 　能除煩惱證菩提，　　善說甚深法海藏。 　雖圓相好棄輪王，　　成大牟尼救群品； 　是故我今歸命禮，　　願得親近滅塵勞。」 　　爾時仙人說此偈已，審觀自身壽命長短，得見太子成佛事否？如是觀已，得見太子，出彼王城，入於山野，年二十九，於其山中六年苦行，證甘露滅成無上道。爾時仙人復觀自身，值佛出世，年命短促而不久遇，甚懷感傷，不覺失聲而自啼哭。時淨飯王見仙人哭，驚怪異常，即說偈言： 「若人有男女，　　愛憐心不足； 　如是福相殊，　　睹之恆適悅。 　仙人見太子，　　雲何而啼哭？ 　我子若驚怖，　　忽然生病惱， 　未委意雲何？　　速為我宣說。」 　　爾時阿私陀仙人聞是偈已，即白王言：「太子不久即成正覺，雲何於身而有怖畏？假使空中降大金剛，如彼真珠滿空而下，不能侵彼菩薩身之一毫。世間所有一切大火而不能燒，一切大風而不能吹，一切毒藥而不能損，刀、劍、弓箭而不能傷，毒龍、猛獸而不能害。又此菩薩於過去世行大慈悲，於諸眾生未曾捨離，令彼有情常獲安隱。雲何菩薩有斯怖畏？於虛空中恆有帝釋、梵天王等而共守護。我今啼哭，自觀己身年命中夭，於其佛世不得聽聞甚深法藏，於其善財而無有分，是故感傷而自啼泣，請王無憂。」 　　爾時阿私陀又復思惟：「我有神通，菩薩威制令不顯現，是故步行入於王宮；今若出城，而復屣步，彼諸有情即起慢心：『大神通仙步出王城。』」作是念已，告淨飯王：「我今辭王出迦毘羅城，與我修治四衢道路。」時淨飯王即敕有司，修治道路去除砂礫穢惡之物，以白檀香水灑地清淨，處處豎立幢幡瓔珞，燒眾妙香，王並諸臣、長者、居士恭敬圍繞，出迦毘羅城送彼仙人。 　　時阿私陀辭國王已，隨意前行往枳瑟計馱山，即住山中修習禪定，歲月不久復得神通。於其後時身少有病，服食良藥及花果等乃得除愈。弟子告曰：「我今出家，為求出世解脫甘露；師有所得願賜告諭。」師曰：「我自修行歲月彌久，於斯甘露猶尚未得，雲何令我復為於汝？今有淨飯王子名悉達多，成等正覺得真甘露。於彼出家，一心梵行而求出離，莫作族姓之相及我人相，即得成就無為之法。」爾時阿私陀仙人即說偈言： 「我住如是山，　　久修於梵行； 　雖復得神通，　　而未飲甘露。 　自知身無常，　　恆處於生滅； 　聚集假和合，　　即是無常法。」 　　爾時仙人說此偈已，曩羅那感師誨示禮拜供養，即往波羅柰國，見五百摩拏縛迦婆羅門念圍陀經，知非究竟而不親近，即往佛所希聞法要。爾時曩羅那，姓迦底(丁也切)，以姓為名，佛為開示法要得寂滅樂，乃名大迦底(丁也切)。 　　復次，太子在乳母懷，執金器而食，須臾食已，乳母即收金器，器重如山舉之不起，即以上事具告於王。王與宮人同往取器，亦不能舉，即集國人同舉金器，其器愈重。復駕大象五百頭拽彼金器，不能搖動金器少分。何以故？由菩薩神力，舉其左手一指鉤住金器，令象盡力而不能動。爾時淨飯王乃自思惟：「若菩薩舉其兩指鉤彼金器，假使百千大象亦不能動，由是菩薩有千象之力；若諸童子欲與菩薩鬥戲，如小飛鵝比於大鶴其力不等。」 　　復次，菩薩在王宮時，與五百眷屬入學讀書。爾時本師將第一書令太子讀，太子告言：「此書我解。」其師乃令讀第二書。太子見之，復白師云：「此書亦解。」於是本師即以五百種書授與太子，太子白言：「此五百種書我一一俱解，如有他書即當與我。」師乃白言：「於其世間只有此等五百種書，此外無有。」爾時太子即自寫書令師讀之。師乃歎言：「我自昔來目未曾睹。」太子告曰：「此是梵書，時彼梵王知我當紹輪王之位，傳授於我。」即以微妙梵音而自讀誦。時大梵天王於虛空中，高聲讚言：「此是梵天之書。」師聞天證深生信解。 　　爾時太子舅氏娑捺梨，復有一人名娑賀爾縛，此二人者善解弓射，有五百人親學其藝。又此二師互相言曰：「彼提婆達多其性麤噁心多嫉妒，所有射法不宜告之，若或教授必將害物。彼悉達多慈悲聰敏利濟有情，堪當傳習如是弓射。」有其五種：一曰遠射，所發之箭能極遼遠；二曰聞聲射，聞其聲音即可射之；三曰中射，所發之箭隨意而中；四曰親的射，所發之箭而無疏闊；五斷物射，所射之物無不透斷。如是菩薩善解五射。 　　爾時毘捨離城有一大象，形相端正具大勢力，彼國人眾鹹共商議：「迦毘羅城淨飯大王，有一太子名悉達多，相師視之有轉輪王位，即馳此象而充貢獻。」乃以珠瓔珍寶種種嚴飾，將往迦毘羅城至王宮門。時提婆達多出門見象，詰問門人曰：「此象從何所來？」門人答言：「毘捨離城聚落人眾，為悉達多有轉輪王分，馳獻此象。」時提婆達多聞是事已，心生嫉妒，告門人曰：「彼悉達多何有王位？」即持器仗殺象命終。爾時難陀見此死象，知為提婆嗔怒所殺，難陀欲與鬥其勇力，即執象尾以手擲之，像離本處七步之外。時悉達多見其死象離於本處，知是難陀示威力故，手執象尾擲彼處故。爾時悉達多太子顯自威神，以其一手執持象尾，向空而擲，過七重城，如投土塊。時毘捨離城獻象之者，見悉達多有大威力，即說偈言： 「我等遠馳象，　　為獻於輪王； 　遇斯兇惡人，　　即時行殺害。 　難舵手執尾，　　擲象七步外； 　菩薩大威神，　　擲象如拋塊。」 　　佛說眾許摩訶帝經卷第三 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0191 眾許摩訶帝經 　　佛說眾許摩訶帝經卷第四 　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿明教大師臣法賢奉　詔譯 　　爾時提婆達多手持弓箭，出迦毘羅城而欲教射。悉達多太子知已，與五百眷屬亦出國城同為弓射。時提婆達多即持弓箭遙射一樹，其樹中箭應弦而倒。悉達多太子，亦射一樹，箭力甚大，樹雖兩斷儼然不動。提婆達多見樹如故，疑箭不中，白太子言：「常聞太子解五種射法，雲何射樹而不能中？」如是言已，帝釋天主於虛空中，而自思惟：「我須今日顯發菩薩神通威力，若不如是，雲何有情知彼菩薩善能通達一切眾事？」作是念已，即化大風吹中箭樹，忽然倒地；時提婆達多即自驚歎。爾時太子又令安置七多羅樹，七重鐵鼓，七重鐵豬，令眾射之。時提婆達多顯自威力，挽弓前射，透一多羅樹；難陀次之，透二多羅樹；悉達多太子即便隨射，所有七多羅樹、七重鐵鼓及鐵豬等皆悉透過，其箭入地至龍王宮。爾時龍王見菩薩箭，以手捧之，於箭入處湧水上流，即有信心婆羅門長者起塔供養，一切苾芻常來瞻禮；爾時悉達多太子乃乘寶輦迴歸王城。 　　有一相師占太子曰：「至十二歲，若不出家，為轉輪王，統領四洲千子圍繞。」時淨飯王聞是事已，心大歡喜，即集群臣及諸釋種，具白斯事。時有大臣白淨飯王：「若要太子紹輪王位，速於國內公卿、臣僚、士庶之捨，選擇淑女為其妃配。仍造種種上妙衣服，真珠、瓔珞、珍玩之具及舍宅樓閣等；如是造已，即選良辰，令太子於王正殿坐師子座，命公卿、臣僚及長者居士等所有童女，悉赴王宮，如有端正福德殊勝之女太子樂者，即賜上件珍玩物等，納為夫人。」 　　爾時淨飯王即依所奏，後至吉日，命悉達多太子，登王寶殿，坐師子座，所集童女俱來赴會。爾時有一童女名耶輸陀羅，而不赴召。父問其故，耶輸陀羅曰：「金帛財貨我家自有，何須王宮而受錫賚？」父又告言：「汝至王宮，太子見已，或當採擇納為夫人，豈獨寶玩而充贈遺耶？」童女聞已，即著上妙衣服，嚴身瓔珞而赴王宮。太子見是童女福相殊勝身有光明，心大歡喜下師子座，依古儀禮，互相設拜，拜已復坐合掌恭肅。時僚等俱白王言：「如是童女諸相具足，福德深厚，堪與太子為其夫人。」王即詔命二萬童女，圍繞耶輸陀羅同入宮室。 　　爾時迦毘羅城不遠，有一大河名嚕賀迦，於河岸上有一大樹，名娑囉迦裡(梨也切)拏，與太子同時而生。此樹不久長及百肘，太陽未出樹身柔軟爪甲能傷，日既昇天則斧不能入、火不能爇；尋以河津汎漲浸壞樹根，偃仆洪川下流乾涸。時酥缽囉沒馱王，以嚕賀迦河為大樹所塞，水不通行，國內民眾乏水受用，發使出國告淨飯王：「顛木壅流。」邦人大恐，欲假太子神力去樹導川。時淨飯王默然不允，若太子自去即當隨意。有大臣名曰餐那，潛知王意，以方便力告太子言：「嚕賀迦河旁有園苑，亭臺樓觀，花卉池沼，甚是嚴飾，可去遊從。」太子聞言，即與眷屬及諸臣僚，同出迦毘羅城，往彼園中隨意遊戲。時提婆達多見一飛鵝從空而過，挽弓仰射墮太子前，太子見之嗟念傷害，與拔其箭放鵝飛去。提婆達多遣人取鵝，太子告曰：「我發菩提心，常行慈愍行，利益諸有情，不欲見損惱，所有飛鵝拔箭放去令彼安隱，汝宜迴心勿生嗔恨。」提婆達多聞是語已，默然不悅。 　　爾時酥缽囉沒馱王，知其太子近在園林，即遣國人往彼河津，出其大樹，唱聲用力，響震郊原。太子聞之訪諸左右，群臣具白：「此是酥缽囉沒馱王遣其人眾，出河中樹。」太子聞已：「我當自往。」去河不遠，有一大窟毒龍所居，太子至前龍乃出窟；眾人恐懼慮傷太子，即以利劍斷彼龍命。龍有毒氣，被觸之者遍身青黑，因以立名迦路那夷。太子行至河邊，先令提婆達多出彼大樹，提婆達多極其神力終不能舉；次及難陀，盡力挽樹稍離於地；是時太子以己神力，手把大樹折為兩段擲虛空中，於河兩邊各下一段，告眾人言：「此娑囉迦裡(梨也切)拏樹，是大良藥，火不能燒，若有瘡腫塗之即差，汝等眾人勿復忘失。」太子作是語已，即乘車騎迴歸城邑。 　　時有相師，相太子曰：「若至七歲而不出家，作轉輪王。」太子入城將至王宮，釋種伽吒儗裡有一女，名娛閉迦，在高樓上，忽見太子身相端嚴心生戀仰；太子見此女已，令住車騎，迴首觀瞻，手執弓箭不覺墮地。時諸人眾見此童女福相殊勝，皆言：「此女堪事太子。」父淨飯王知是事已，遣童女二萬圍遶娛閉迦女令入王宮。 　　爾時太子納夫人已，思惟城外遊觀園苑，即告御車人阿哦多：「汝今諦聽！我思城外遊觀園苑，與我如法安置裝嚴上好車騎。」時阿哦多聞是語已，即於廄中如法裝飾上好車騎，至太子前。爾時太子即乘車騎出於城外，於其馬前見一老人，髮白面皺策杖呻吟。太子不識，問阿哦多：「此是何人？」阿哦多曰：「此是老人。」太子問云：「何名為老？」阿哦多言：「幻化之體無有堅實，四相遷移六情昏昧，起坐無力執杖而行，名之為老。」太子問云：「汝能免不？」阿哦多曰：「我何能免？」太子問云：「汝即不免，我能免不？」阿哦多曰：「貴賤雖異，幻體一般，日月推遷，無人能免。」太子聞已不悅而歸，復自思惟：「四大假合，五蘊無實，始自少年便成衰老，如是之相深可悲愍。」爾時淨飯王問阿哦多曰：「我子出外，有何所見？」阿哦多曰：「太子出外，見一老人髮白面皺。」具說上事。王既聞已，憶前相師占言太子後必出家；「太子於今安處深宮受五欲樂，情必愛著而不出家。」即說偈言： 「王聞相師占太子，　　恐後捨父求出家； 　今以五欲悅其情，　　愛著必繼輪王位。」 　　爾時太子又復思惟出城遊觀，即告阿哦多：「汝今諦聽！我思城外遊觀園苑，與我如前安置裝嚴上好車騎。」時阿哦多聞是語已，即往廄中如法裝飾上好車騎至太子前。爾時太子即乘車騎出於城外，於其馬前見一病人，形體羸瘦，心神劣弱，太子不識。問阿哦多曰：「此是何人？」阿哦多答言：「此是病人。」太子問云：「何名為病？」車匿答云：「四大之體互相乖反而有病生，形容瘦惡，心識無安，此名為病。」太子問云：「汝能免耶？」阿哦多言：「亦不能免。」又復問言：「汝既不免，我免得不？」阿哦多言：「俱是幻質，雲何獨免？」太子聞已，即歸王宮。復自思惟：「假合之身眾病所集，眾生愚迷深可憐愍。」 　　時淨飯王問阿哦多曰：「太子出外，有何所見？」爾時阿哦多具說上事。王既聞已，恐子出家，復令宮中以五欲樂娛侍太子。即說偈言： 「色聲香味觸最妙，　　娛樂深宮太子情； 　若生愛樂而貪著，　　應不出家求覺道。」 　　爾時太子復自思惟出城遊觀，即告阿哦多：「汝今諦聽！我思城外遊觀園苑，與我如前安置裝嚴上好車騎。」時阿哦多聞是語已，即往廄中如法裝飾上好車騎至太子前。爾時太子即乘車騎出於城外，於其馬前見一死人，氣絕神逝，猶如土木瓦石無所知覺，男女眷屬圍繞悲哭。問阿哦多曰：「此是何人？」阿哦多答云：「此是死人。」太子復問：「雲何名死？」阿哦多答云：「有為之體，壽有短長，一旦無常，永別親眷，此名為死。」太子聞已，問阿哦多曰：「汝能免不？」阿哦多答云：「亦不可免。」太子問云：「汝身不免，我應免得。」阿哦多答曰：「三界無常，生滅不住，太子之身亦復如是。」太子爾時心不適悅，卻歸王宮。至王宮已，而復思惟：「無常之法，唸唸不住，乃至有色、無色、非想非非想處，無有免斯無常大患，於諸眾生深可悲愍。」作是念已情不適悅。爾時淨飯大王問阿哦多曰：「太子出外，有何所見？」爾時阿哦多具如上事一一宣說。王既聞已，思念昔時有婆羅門占相太子，福德淳厚，諸相具足，決定出家成正覺道。即令宮內以五欲樂種種適悅，令彼愛著捨出家意。即說偈言： 「我以五欲大富貴，　　適悅太子天中天； 　令彼無心求出家，　　付與輪王最上位。」 　　爾時悉達多太子，復自思惟出城遊觀，即告阿哦多：「我思城外遊觀園苑，與我如前安置裝嚴上好車騎。」於是阿哦多即往廄中，如法裝飾上好車騎至太子前。爾時太子即乘車騎出外遊觀。時兜率天子作是思惟：「今茲菩薩出城遊觀，求出家緣，我應當作沙門之相，持缽乞食現太子前。」作是念已，即剃鬚髮身被法服，手持應器住立馬首。太子見已，迴問阿哦多：「此何人耶？」阿哦多答言：「是出家人。」太子問云：「何名出家？」阿哦多答言：「此人了悟生死、誓斷輪迴，修菩提因求解脫果，剃除鬚髮身被法服，清淨身心此名出家。」太子聞已心生踴躍，即便下馬而問苾芻：「雲何出家，有何利益？」苾芻答言：「夫出家者，離其親愛，不著榮樂，恆修梵行，堅守律儀，棄背塵勞，禁縛根識，妄念不生，實行增長，如是進修名出家者。」太子聞已歎言：「善哉！汝大丈夫！於其濁世能善調伏，能善勤求，是真出家，是真善友。」言已頂禮，上馬歸宮。即於宮中至意思惟出家之法，其行甚妙，其理甚深，厭離王宮欲求解脫。 　　時淨飯王問阿哦多曰：「太子出遊有何所見，得悅樂不？」阿哦多逡巡具白上事。王聞所奏，又復思惟：「相師曾言，若不出家必作輪王。我須今辰別設方便，令彼太子斷出家意。」即告悉達多：「迦裡沙迦聚落，國之重地，汝今往彼代吾撫臨，當使一方人民和悅。」太子聞已迷悶不樂，晝夜思念專求出家，未遂本心，往赴迦裡沙迦聚落。行至路次，有五大寶藏從地湧出。主藏神等白言：「太子！此等寶藏菩薩所有，唯願菩薩為我受之。」太子告言：「此等寶藏眾寶所聚，有情愛著非我所求。」主藏之神聞菩薩言，知不領納，即率同類入於大海。 　　爾時太子漸次前行，至迦裡沙迦聚落之界，見有多人，各執牛具，苦力耕種，手腳麤惡，塵土坌身，衣服破弊，飢渴無力，如是種種苦惱逼迫。太子宿懷慈愍，見之驚問。左右告曰：「此是太子部內耕種之人。」太子聞之，即令：「放免丁壯、牛畜，任自營生，不令官司更有拘檢。」作是語已，即往閻浮樹下，結跏趺坐而入禪定。其諸臣僚僮僕吏民，亦於樹下圍繞侍立。經於食時，淨飯王心自思惟：「太子出外已過時約，由未迴歸，我當自往觀視太子。」即嚴車駕出臨聚落，至閻浮樹下，乃見太子入三摩地身心不動，日色雖轉，樹影不移。時淨飯王歎言：「善哉，善哉！大威德！大丈夫！甚為稀有，日行不住樹影不移。」以頭至地禮菩薩足，而說偈言： 「善哉！大丈夫！　　世間甚稀有； 　生時放光明，　　大地皆振動。 　今坐閻浮樹，　　日轉影不移； 　時眾普見聞，　　我今歸命禮。」 　　爾時太子從禪定起，即乘車輦歸迦毘羅城。經屍陀林，見彼林中而有死人，裸形臭惡支體壞爛，於其世間深生厭離。王與太子入迦毘羅城，時有相師瞻見太子威德殊異，告淨飯王：「今此太子，於七日內若不出家，定有轉輪聖王之位。」爾時相師，即說偈言： 「大王今當知，　　悉達多太子， 　七日不出家，　　當作輪王位， 　統領四大洲，　　富有於七寶； 　如成正等覺，　　法財救世間。」 　　爾時相師說此偈已，太子進車而漸前行。時有釋種名迦羅叉摩，其女名蜜裡哦惹，瞻見太子威儀尊重，而興讚歎。於太子前即說偈言： 「父得解脫樂，　　母身亦復然； 　生此悉達多，　　願與我為夫。 　當成二足尊，　　圓證涅槃法； 　名聞遍十方，　　我今歸命禮。」 　　爾時太子聞是伽陀心生歡喜，即以真珠、瓔珞承其威力，入窗牖中安著女項。時淨飯王見是事已，即以二萬宮人圍繞蜜裡哦惹女入於王宮。爾時太子有三夫人：耶輸陀羅、虞閉迦、蜜裡哦惹；及六萬宮人朝夕供侍，心無愛著專求捨棄。時淨飯王知是事已，告諭三王：「有婆羅門相我太子，若七日內不令出家，必作轉輪王；汝等諸王於七晝夜可共守護。」復起民眾造七重城，七重壕塹，城安鐵門，於門上下遍置鈴鐸，若開門時鈴聲振響一由旬外。 　　爾時太子於其內宮，與諸宮人妓舞作樂，晝夜無異。時淨飯王詔令群臣，於諸禁掖處處防衛，仍遣四兵——象、馬、車、步——於城四門分佈巡察。時淨飯王在城東門，斛飯王在城南門，白飯王在城西門，甘露飯王在城北門，各領臣僚夜不睡眠專心守護。覆命大臣摩賀曩摩，於其夜分不住來往巡歷四門，警覺軍眾令不睡眠。 　　爾時摩賀曩摩領其人眾巡至東門，而即問言：「何人在此不睡守護？」時淨飯王告言：「我今在此躬自防衛。」摩賀曩摩告言：「大王！若不睡眠無諸過失。」時摩賀曩摩，即說偈言： 「耽睡人如死，　　亦如魔魅人； 　若能止其睡，　　過咎必不生。」 　　爾時摩賀曩摩說此偈已，即往南門而復問言：「此有何人不睡守護？」時斛飯王告言：「我今在此專心防衛。」摩賀曩摩告言：「大王！若不睡眠無諸過失。」時摩賀曩摩，即說偈言： 「人睡亦如死，　　須知有睡魔； 　若能止得睡，　　過咎必不生。」 　　爾時摩賀曩摩說此偈已，即往西門而復問言：「此有何人不睡守護？」時白飯王告言：「我今在此專心防衛。」摩賀曩摩告言：「大王！若不睡眠無諸過失。」時摩賀曩摩，即說偈言： 「耽睡如飲酒，　　醉入於曠野； 　過失即隨生，　　是故須止睡。」 　　佛說眾許摩訶帝經卷第四 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0191 眾許摩訶帝經 　　佛說眾許摩訶帝經卷第五 　　西天譯經三藏朝散大試鴻臚少卿明教大師臣法賢奉　詔譯 　　爾時摩賀曩摩說此偈已，即往北門高聲問言：「此有何人不睡守護？」甘露飯王言：「我於此處不睡守護。」摩賀曩摩言：「若不睡守護無諸過失。」而說偈言： 「怖睡如山嶮，　　亦如汎河海； 　一心防難危，　　止睡亦如是。」 　　時摩賀曩摩說此偈已，即往市肆街巷處處巡行，覺察眾人止睡守護，而說偈言： 「依法離非法，　　實言勿妄言； 　淨飯王最上，　　止睡令守護。」 　　時摩賀曩摩說此偈已，天色將曉詣淨飯王前，而白王言：「過一晝夜，內外安靜無諸魔難。唯願大王，更敕軍眾用心守護過七晝夜，令彼太子定得輪王之位。」如是防護至六晝夜。時忉利天主，觀太子意欲往道場，而說偈言： 「善哉大丈夫！　　牟尼釋師子； 　必捨王宮殿，　　趣求山野處。 　圓滿六波羅，　　成就無上智； 　拔濟於群生，　　究竟至彼岸。」 　　爾時悉達多太子，與諸宮嬪作於娛樂，而忽思惟：「我今雖有耶輸陀羅、娛閉迦、蜜裡哦惹，如是夫人及六萬婇女，若無男女便去修行，眾人俱言：『悉達多太子非是丈夫。』」出別之後，即令耶輸身有懷妊。由是太子為諸宮嬪說：「緣生幻有，生死輪迴，若不息心，無有窮盡；若與女人同其床座，如足履火速得大苦，是故我今而生厭離。」作是語時有一妓女，口吐涎沫，手足紛紜，髮髻散亂，迷悶倒地。時諸宮人驚怖異常，太子見之深生傷愍，歎言：「苦哉！雲何有此死相不祥。」而說偈言： 「須臾變壞生惡相，　　手足紛紜涎沫流； 　睹此無常苦惱身，　　是故我今求解脫。」 　　爾時太子說此偈已，觀諸眾生，無有我、人、眾生、壽者堅實之相，如入屍陀林，無所愛樂，如履淤泥，唯增臭惡，如養毒蛇，終無所益，如電如夢，如沫如泡，根本無明覆而不覺。如是觀已，時淨飯王自說其四夢：一夢滿月有其蝕障；二夢日出復於東沒；三夢大人眾來禮拜；四夢自身笑而復哭。 　　耶輸陀羅亦說八夢：一夢上族離散；二夢吉祥座破；三夢腕釧損墜；四夢牙齒墮落；五夢髻髮亂垂；六夢吉祥雲出於宮捨；七夢滿月有其蝕障；八夢日出未高復於東沒。 　　即時太子復自思惟，曾作五夢：一夢床座如妙高山，坐臥自在；二夢兩手左托東海，右托西海，復以二足垂南海中；三夢花果、樹木及諸藥草長至天界；四夢大身飛禽其類甚眾，形白頭黑，及諸小鳥種種顏色，四方而來都至面前，變為一色而禮其足；五夢大石山上經行顧望。太子自心思念：「我夢如此，定得捨俗，證大菩提。」 　　爾時耶輸陀羅，思前八夢，告請太子佔其吉凶。太子曰：「一夢上族離散，宗姓團聚未始暫分；二夢吉祥座破，座今如故；三夢腕釧損墜，見在汝臂；四夢牙齒墮落，非有墮者；五夢髮亂垂，孰睹垂髮？六夢吉祥雲出宮，夫為吉祥我又在宮；七夢月有蝕障，今在天上何有障耶？八夢日出未高復於東沒，此時夜半日又未出。所夢無惡汝何憂疑？」太子思惟：「此之八夢，當應是我出家之兆。」即告耶輸陀羅：「我今當為一切眾生往彼山間，志求涅槃解脫之法。」耶輸陀羅言：「如夫所志我亦隨往。」 　　爾時帝釋天主及梵天王告太子言：「善哉，善哉！速捨五欲早出宮殿，明相現前證一切智。」菩薩言：「憍屍迦！我在深宮如虎入阱，像、馬、車、步四兵圍繞，宮殿門戶，並皆鎖閉，處處懸鈴，警覺守護，雲何而出？」帝釋告言：「但念過去無量阿僧祇劫所行行願，為斷眾苦，度脫世間。」作是語時，四大天等以威神力，令彼眾人不能為障。即時帝釋化一寶階，告般唧迦夜叉主言：「聖者菩薩現處高樓，汝以寶階於前迎接。」夜叉聞已，依教奉行。菩薩下之即覓餐那令被馬王，尋見餐那正當眠睡，而說偈言： 「善哉！餐那汝速起，　　被我馬王迦蹉迦； 　乘入諸佛修行山，　　求證牟尼無上覺。」 　　說此偈已，餐那從睡眠覺，即起合掌告菩薩言：「事無倉卒，何於夜半急要馬王欲乘遠去？況此宮禁，且無兵難、賊難及水火之難，雲何如此？」菩薩言：「汝自昔來嘗奉驅馳，雲何於今而不相順？」餐那白言：「今當半夜，真偽難分，慮有不虞以招大罪。」菩薩聞已默然思念，恐人知覺自往中廄。時天主帝釋手執火炬，引路前行，至其廄門牽致馬王，馬即驚駭雙足跑地。是時菩薩舉萬字福相、百千威德之手，作無畏印，摩馬王頂告言：「迦蹉迦！與我有緣，若能送我雪山之中諸佛行處，證得無上菩提之果，降大法雨普潤世間，一切有情皆獲利樂，汝福無量。」時迦蹉迦即受教旨，身足不動。 　　爾時復有四大天子：一名俱羅；二名烏波俱羅；三名波囉拏；四名波囉拏捨縛帝。此四天子至菩薩前，合掌恭敬告菩薩曰：「今知出外修菩提行，我等四天願欲隨從。」菩薩問言：「汝有力耶？」第一天子言：「所有大地之土可以負行。」第二天子言：「所有大海、江河可以負行。」第三天子言：「所有一切山嶽可以負行。」第四天子言：「所有大地、山嶽及河海等，俱可負行而無疲睏。」菩薩聞已，即以神力移足躡地，地大振動，四大天子住立不能而各驚怪：「誰知菩薩有斯威力，我等四天雲何懺謝？」是時餐那見是神力，即牽馬王詣菩薩前。 　　爾時大威德諸天，及諸龍神傷愛別離，於上空中啼泣下淚。餐那言：「雲何空中無雲下雨？」菩薩言：「此非降雨。我將出外，天龍傷別，啼泣雨淚。」餐那聽受住立合掌。菩薩即時深思佛功德威儀利樂之法，復思父母養育慈愛顧復之恩，如不告辭有虧孝行。作是念已，即入殿內，見淨飯王正當睡眠，右繞一匝合掌啟白：「我於此時往雪山中求無上道，度脫世間生、老、病、死，令諸眾生得大解脫。」言已而辭。 　　時有釋種摩賀曩摩，瞻見太子，戀慕憂惱悲泣涕淚：「雲何因業輕捨王宮？」太子答言：「我為利益一切眾生，求成佛果。」摩賀曩摩白云：「王敕我輩長時警護，無令太子暫出宮禁。」太子告言：「我於往昔發菩提心，經三大阿僧祇劫，歷修萬行求無上覺，欲度眾生，今此王宮非我所止。」摩賀曩摩聞是語時，倍復憂惱涕淚悲泣，發麤澀言：「苦哉！苦哉！我淨飯王所望不就，致令大子棄捨深宮欲出遠行。」時耶輸陀羅聞是語已，驚疑惶怖，迷悶倒地，良久乃蘇。告太子言：「緣何今日捨我而去？」娛閉迦，蜜裡哦惹，及諸宮嬪悲淚前行，告淨飯王：「太子無故，欲離宮寢往彼山野，如鬼魅所著無以遮止，唯王當嚴勗勿令遽往。」王既聞已欲行誡敕，帝釋梵王與諸天子，接迎菩薩即出城外。 　　菩薩右邊色界天子善現威儀，菩薩左邊欲界天子手執幢幡，有無數天樂導引前行，有百千天子，於虛空中雨優缽羅花、俱母那花、白蓮花，及曼陀羅花；復雨沈香、末香、旃檀之香，種種上妙衣服；復有天子歌舞作唱，復有天子手捧馬足，瞻仰菩薩一心隨行，俱吠囉等無量諸天恭敬圍繞，須臾之間至雪山中，去迦毘羅城一十二由旬。 　　爾時天主帝釋及大梵天王等，合掌白言：「我等諸天發精進心，隨侍菩薩來至山中，若我菩薩成就阿耨多羅三藐三菩提時，願垂攝受度脫我等。」住立右邊一心瞻仰。菩薩即時為說偈言： 「我得最上道，　　一切佛行處； 　度脫於汝等，　　及彼諸有情。」 　　說此語已即脫寶冠上妙衣服，告餐那曰：「將我衣服及彼馬王歸奉父王，若不證菩提誓不迴也。」復說偈言： 「汝將馬王及寶衣，　　速歸本國迦毘羅； 　我住雪山修梵行，　　菩提未證而未歸。」 　　爾時菩薩說此偈已，餐那聞之而復悲泣，白言：「今此山中多有虎、狼、師子諸惡禽獸，菩薩一身雲何可止？又此山野中皆有叢林、荊棘、土石、磽確，菩薩旦暮雲何經行？」菩薩言：「餐那！汝何愚迷，眾生之身業惑所感，四大和合性相違反，老、病、死、苦，如至身時，非擇尊貴上族，富豪貧賤，端正醜陋，少壯老年，冤親人我，速歸散壞，俱受無常。雲何修行怖諸危難？」餐那曰：「菩薩之行其義如是。王或見我，不見太子，必生憂惱，如致大病，其事雲何？」菩薩言：「我今出家行菩提分法，佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，成就十力、四無所畏，豈令父母得不吉耶？」作是語已，即從座起合掌頂禮，舉手執劍如優缽羅花葉，即自截髮擲虛空中。天主帝釋運大神力以手接髮，與諸天子安忉利天如法供養。後有淨信婆羅門、長者、居士，於此山地起立塔廟。 　　爾時菩薩截髻髮已，問餐那曰：「汝意雲何？可能住此同修行不？」餐那曰：「王族之意不令住此，何敢固違。」菩薩即以萬字福相百千威德之手，摩迦蹉迦馬王頂授菩提記，令彼餐那歸迦毘羅城。行七晝夜至二更初，到於城外園苑之中，王敕宮人眷屬至園迎接，唯見馬王，不見太子。時宮嬪眷屬俱向馬前，抱馬王項，高聲啼哭。迦蹉迦馬聞是哭聲，心思太子悲淚傷痛，經須臾間迴顧兩邊即乃命終。以宿因緣生六葉婆羅門家，利根結薄，聰明多智，太子成佛之後，即詣佛所聞法悟道，得無生忍。 　　爾時菩薩而復思惟：「我今落髮作沙門相，雲何身上得袈裟衣？」如是念已，阿耨波摩城中有一長者，眷屬熾盛、財富無量如毘沙門，家有十子，人相端嚴，智慧聰利，俱樂出家，淨修梵行，因觀外境遷變無恆成辟支迦。父亡之後老母信重，製一袈裟施辟支迦。子白母曰：「我當不久入於涅槃。今此袈裟，我若受之無所使用，去此不遠有淨飯王子名悉達多，不久得成阿耨多羅三藐三菩提，以此袈裟奉彼菩薩，能令老母得大果報。」說此語已運大神通，於虛空中現其雲雷、閃電、風雨，然後化火焚身入圓寂界。是時老母臨將捨壽，所持袈裟付與一女令奉菩薩。此女忽然身得病患，臨無常時安置樹上，告樹神言：「以此袈裟，與我奉彼淨飯王子悉達多。」時帝釋知是事已，自變其身為一獵士，手攜弓劍披此袈裟，見太子來坐於路傍。太子問曰：「汝是獵師，雲何身上有此憍屍迦衣細妙法服，可以與我？」獵人告言：「唯此袈裟我非愛樂，今欲與汝是服微妙，恐人侵奪傷汝性命。」菩薩告言：「一切世間知我威力，汝但施服勿懷憂慮。」帝釋天主即復本形頭面禮足，乃以袈裟奉上菩薩。授已即披與身不等，帝釋見衣不等，心自懷疑。作是念時，菩薩威神，令其袈裟與身相等。忉利諸天歸命供養，婆羅門長者於後彼處建立塔廟，恆有苾芻往來禮拜。 　　爾時菩薩威儀具足，漸次經行，見一仙人名婆哩哦縛，以手搘腮顏容不悅。菩薩問言：「於意雲何？」仙人答言：「我此住處有多羅樹，花果繁盛其味甘香，忽然乾枯令我煩惱。」菩薩復問：「仙人住此本為修行，花果枯朽致愁悶耶？」仙人聞已心忽惺悟，又見一菩薩色相端嚴，瞻仰戀慕而復問言：「汝是出家菩薩不？」菩薩答言：「汝見分明。」婆裡哦縛即斷疑惑法眼開淨，請菩薩坐，而以花果如法供養。經須臾間，菩薩復問：「迦毘羅城去此遠近？」仙人答言：「從茲至彼十二由旬。」菩薩思惟：「城邑不遙，如釋種來必作魔難。」即別仙人過殑伽河，往王捨城，以自工巧採取樹葉，作為缽器，入城持缽。 　　時民彌娑囉王在高樓上，遙見菩薩身相端嚴威儀寂靜，體掛法服手持應器巡門乞食，而興歎言：「王捨城中所住之人，無有如是威儀色相。今此苾芻，當非庶人下族之類，應是王種捨位出家，滅除罪業修持淨命。」 　　爾時菩薩持缽出城往一山中，以缽置地端坐入定思惟：「民彌娑囉王見我發心，必有異意。」作是念時，王告大臣：「我於樓上見一苾芻，身相端嚴威儀調順，非是庶人下族所生。汝當訪尋今在何處？」即時遣使往至山間，見此苾芻安詳而坐。國王知已躬自臨幸，接見瞻仰心生歡喜，因告言曰：「汝之身貌甚是端嚴，若為苾芻不相宜稱，我有宮殿樓閣、嬪妃美女、最上富貴，與汝受用，勿作苾芻。汝身何姓？有何種族？為我宣說。」菩薩白言：「雪山相近有迦毘羅城，我之父王姓剎帝利，名曰淨飯，方理是國。我須捨棄君父，為求菩提。若是愚癡貪愛之人，假使世間並四大海滿中珍寶，猶尚不足；譬如大火然於乾薪，貪愛身心亦復如是。大王！我觀此物由如冤家，亦如毒蛇，一切憂惱怖畏根本。大王！假使大風而能吹動一切諸山，於蘇迷盧終不能動；假使世間所有珍寶最上資財，國城、妻子、象馬、僮僕，而能惑亂一切人心，而於我心終不能動，唯涅槃解脫是真究竟。」爾時民彌娑囉王言：「汝今於此有何所求？」菩薩告言：「我求阿耨多羅三藐三菩提。」王言：「若成菩提願賜攝受。」菩薩答言：「如是！如是！」王生歡喜復歸本處。 　　爾時菩薩往鷲峰山，山側非遙而有仙人勤修梵行，能以一足履地住經一日；菩薩聞之，亦以一足履地住經兩日。仙人復以五熱炙身立經一日；菩薩於是立經兩日。時彼仙人互相驚怪降伏稱讚：「此是修行，此是大沙門！」菩薩問言：「汝等修行，於何所求？」一云：「我求帝釋。」一云：「我求梵王。」一云：「我求魔界之身。」爾時菩薩即自思惟：「今此仙人所修之行，皆是邪道，非我所依。我今於此不求帝釋、不求梵天、不求魔界，本為宿願利樂眾生，求成佛果。道既非真，宜應捨彼。」 　　佛說眾許摩訶帝經卷第五 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0191 眾許摩訶帝經 　　佛說眾許摩訶帝經卷第六 　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿明教大師臣法賢奉　詔譯 　　爾時菩薩即往阿囉拏迦羅摩處而學道法，至已合掌，勤拳致問：「汝宗行法，其義雲何？」阿囉拏迦羅摩曰：「我昔精進修習定慧，至有想天三摩地門皆悉通達，汝何不知？」菩薩即時思惟：「羅摩所得智慧，及有想天三摩地門，真實不虛。」復自念言：「我於此法雲何未得？」經剎那頃，禪定智慧皆獲成就，而告言曰：「汝宗行法今我已得。」時阿囉拏迦羅摩觀彼菩薩所得之法如實無謬，尊重恭敬如自本師，即以最上香花珍果一心供養。菩薩復思：「今此行法而未究竟，非為正道。」即乃捨去，往烏捺囉迦囉摩子處學修法行。至已頂禮，合掌問曰：「汝所得法，是義雲何？」時烏捺囉迦囉摩子言：「我昔精進修習智慧，至非非想處三摩地門，久已證得，汝何不知？」菩薩聞已，即觀彼人所修智慧及非非想處三摩地門而無虛謬，復自思惟：「我於此法雲何未得？」作是念時俱獲成就，即乃告言：「汝之法行我今亦得。」時烏捺囉迦囉摩子心未信許，諦意觀察如實無謬，崇重供養過於本師。爾時菩薩又自思惟：「此之法行亦未究竟，非真覺路，速須捨彼別求明道。」 　　時淨飯王臨御正殿憶念太子，未知所止情懷憂惱。近臣奏云：「離王捨城往烏捺囉迦囉摩子處，單身介立，勤求道法。」王既聞已心轉悲傷，即遣親人三百往彼侍從；時天指城酥缽囉沒馱王，亦遣二百人往彼侍從。此五百人至已。禮足圍繞瞻仰。菩薩自念：「棄捨王宮居山寂靜，結志修習求甘露滅。今此人眾晝夜煩雜而妨聖道，唯留伯叔舅氏五人，餘遣迴國。」菩薩即時將此五人，往哦耶仙人聚落，名烏嚕尾螺西曩野禰，側近經行觀眺習靜之處。尼連河次見一林野，地土平正樹木幽閑，如月清涼呼為聖地。告五人曰：「善男子！若人於此修諸梵行，未證寂滅不久證得，我今依止求無上道。」即於樹下結跏趺坐，學修禪觀，閉口齧齒，舌拄上顎，收攝心神如手握物，經良久間毛孔出汗，精進不退念定相應，專注一心，引發無漏，而不現行。復修別觀，跏趺而坐，合口閉目舌拄上顎，屏住氣息令不出入，良久之間氣逼頭頂疼痛至甚，如錐刺腦受斯大苦，心不顛倒亦不散亂，堅固精進，念定現前，專注一心，引發無漏而不現行。如是息氣漸次運動，從頭頂下至兩耳門，痛楚復增如地獄苦。菩薩爾時心不顛倒，亦無散亂，策勤猛利，念定現前，一心專注，引發無漏亦未現行。又復閉息外忘視聽，氣積臟腑脹滿遍身，苦惱至極無以方比，菩薩爾時心不顛倒，亦不散亂，堅進修習，念定現前，專注一心，引發無漏而不現行。如是修已，又自思念：「我於今後斷絕飲食。」 　　時有天子遙已觀知，告菩薩言：「我此色身毛孔之內，而有天上細妙珍食，堪充供養。」菩薩告曰：「如我所食本非葷辛，食出汝身亦非清淨，若令我食必墮地獄。天子！但以隨方所有，或米、或豆，聽汝豐儉以作供獻，我即受之。」天子奉教以穀為膳。菩薩食已，身體羸瘦顏容憔悴，心無苦惱亦無退失，發精進意，念定現前，專注一心，引發無漏亦未現行。又節所食身轉羸惡，兩目深陷如井現星，菩薩爾時心無苦惱，亦無退失，發精進意，念定現前，專注一心，引發無漏亦不現行。又於所食減令極少，或一豆、一麻、一米、一麥，如是食已，身力轉乏，若行若步，一起一倒。 　　爾時菩薩精進無退，念定現前，專注一心，引發無漏亦不現行。而復思惟：「此行非真，未至究竟。」作是念時，有三天子詣菩薩前，見其形容困憊變異，各述菩薩顏貌不同，或言黑色，或紫綠者。菩薩聞已復自思惟：「我於此方如是勤苦，容色變異終無所獲。若求正覺，何在節食？正見相應，取捨能忘，是正菩提，是真究竟。譬如濕柴體雖滋潤，若遇火然必生熾焰。又如婆羅門家雖行欲心無所著，亦得解脫；我今亦爾，若依正法行無所著，必證菩提。」 　　時淨飯王知彼太子，在山野中精勤苦行，日食麻麥求無上道，涕淚悲泣心懷痛惱，與酥缽囉沒馱王，各遣二百五十人侍衛給使。時耶輸陀羅忽然懷妊，王即告諭：「宮人眷屬，自今而往，不得說言太子在山苦行之事，慮彼傷惱損動腹子。」 　　爾時菩薩往屍陀林中，右脅枕屍累足而臥，思想世間有為生滅，如蟻循環無有窮盡。思已復坐，入三摩地。時有童男、童女而來林下，瞻見菩薩閉目不動，手執柴枝穿菩薩耳兩邊通過。俱作是言：「此塵土鬼，不得親近。」即以砂石、瓦礫擲菩薩身而各捨去。經須臾間出三摩地，正念現前，身心不動，又自思惟：「今此所作亦非正行，於無上道而不相應。憶念昔日為太子時，暫出王宮往贍部樹下入三摩地，彼處清淨遠離罪垢，無諸穢惡出生善根，於彼修行必圓道果。」作是念已，即便舉身欲往前行，氣力羸劣而不能起，即取飲饌並湯藥等，節次服食，仍以香油塗其身體，澡浴眠寢，安適身心增長勢力。時彼五人而相謂曰：「昔者太子捨輪王位，出迦毘羅城，入山野中久茲苦行。道果將就，節志不堅，何期於今恣情飲食，香油塗體，澡身安寢。如是虧喪，雲何出離？我等於此虛捐其功，聞波羅奈國有鹿野苑，羅漢聖眾恆住其中，宜往彼處各求明道。」 　　爾時菩薩浴尼連河水，體羸力弱，舉步攸艱，岸樹垂枝攀而得出，即往西曩野爾聚落之所。其聚落內有二童女：一名難那；二名難那末羅；身色端正，心性慈善。頃聞太子在雪山下婆儗囉底河邊迦毘羅仙人處，學修梵行，具三十二相，福德莊嚴，深心悅慕，願為匹偶，佈施修福求遂所願。爾時童女聞尼連河側有苦行仙人，遂發勤誠欲施乳粥，即以千牛分為兩群，□□□齱慼慼慼慼齱慼撚|奪□U槂□駾□□□□龤□□鸒鳩□□龤□□雯□悅該膩□糯嫩□雯□C□八牛之乳最為濃厚，用玻璃器煮乳糜粥，於乳糜上現莎惹帝迦萬字千輪輻相。時有一人見此輪相，而自思念：「若人得食，速證無上菩提之果。」 　　即告童女：「我今飢渴，當以糜粥而施於我。」童女白言：「吾作此食施苦行仙人，非汝可取。」時天主帝釋即自化身為婆羅門，住立女前，女以乳粥欲佈施與。婆羅門曰：「我不敢受。有世主大人，宜應供養。」童女復問：「世主何人？」婆羅門言：「去此匪遙有大梵王。」童女承言，即詣彼處以粥奉施。大梵王曰：「我不敢受。有淨光天子，最上殊勝，汝宜供養。」女復往彼以粥佈施。淨光天子言：「我不敢受。有一菩薩浴尼連河，身乏氣力，以手攀樹出河岸上，被袈裟衣，將成佛果。若能供養，得大勝利。」童女聞已即時馳往，以缽盛粥虔心上獻。菩薩默然而受其供。食已，擲缽入尼連河，龍王至前欲取缽器，帝釋化身為金翅鳥，龍即驚退，帝釋得缽，安忉利天建塔供養。 　　爾時菩薩問二童女：「施此乳糜，有何所求？」童女答曰：「我聞雪山相近婆儗囉河側，迦毘羅仙人住處，有淨飯王童子，身相端嚴當作輪王，欲求為夫。」菩薩告言：「彼童子者，夙修梵行離欲清淨，名一切義成，不久之間當得菩提，雲何與汝而為夫耶？」童女聞已默然住立。 　　菩薩舉身登一石山，峭峻孤拔，林樹甚眾，於此安坐未逾時刻，山即摧毀。菩薩驚怪茲何業緣？時淨光天子白菩薩曰：「萬行今圓，四智將就，此地薄祐而不能勝。去此不遠有金剛座，三世如來成正覺處。」菩薩即往，天人引前，足下生蓮，海水泛潮，大地振響，聲如扣鐘。菩薩徐行，至一大窟內有黑龍，昔無兩目，聞地振海潮，即時出窟，雙眼頓明，得見菩薩身相端嚴，光逾聚日。龍大歡喜瞻視戀仰，而說偈言： 「地振海潮俱作聲，　　我今聞速離宮殿； 　忽得光明見如來，　　一心瞻仰生歡喜。」 　　爾時龍王告菩薩言：「憶念昔時有佛出世，時我兩眼俱得光明見彼世尊；今亦如是，復得眼開見佛身相。」即說偈言： 「我昔承佛大威德，　　令我得睹相好身； 　必遇牟尼覺道成，　　見佛端正亦如是。」 　　爾時菩薩欲至金剛座，先舉右足，行如牛王，身若寶山，袈裟不動，心等虛空，面如滿月，金光照耀，蘊大法藥，靈禽異獸，右旋隨轉，有如是等十種祥瑞。菩薩思念：「以吉祥草鋪金剛座。」天主帝釋即時化身，往香醉山取吉祥草，其草柔軟如兜羅綿，詣菩提樹前陳金剛座上。 　　爾時菩薩舉相好身，登金剛座結跏趺坐，而發誓言：「我不起此座，直至漏盡。」正意繫心入三摩地。時魔宮中有二種旗：一名喜相，二名疑相；動有所表。時疑相旗忽然搖動，魔見驚疑，慮有不吉即作觀想，知淨飯王子悉達多坐金剛座求無上覺。時魔波旬生嫉妒心，變身為人，詐作淨飯王書，至菩薩前致敬問訊：「雲何住此久不歸還？提婆達多入太子宮，恣行非法及殺釋種。」菩薩初聞生三種不善：尋思婬欲，親裡殺害，及起瞋恚。知魔所作，復成三善：一、離欲，二、不殺，三、無瞋。 　　魔復問言：「雲何坐此菩提樹下？」佛言：「我求無上智。」魔言：「無上之智汝何得之？」佛言：「汝是魔罪之人，設一婆羅門供，尚得自在報應；我經三大阿僧祇劫，捨無數百千那由他俱胝頭目、髓腦、國城、妻子、金銀、珍寶，利益眾生求無上智，雲何不得？」魔言：「我設一婆羅門，會得富貴自在，汝能與我為證；汝經三大阿僧祇劫，捨頭目髓腦等，利益眾生求無上智，誰證於汝？」爾時世尊於金剛座上，即展右手金剛莎帝迦萬字網鞔之相，作無畏印觸地面上，告言：「為我證明。」時地天神從地湧出，合掌唱言：「魔王！我佛往昔經三大阿僧祇劫，捨無數百千那由他俱胝頭目、髓腦、國城、妻子、金銀、珍寶，利益眾生求無上智，真實不虛，汝魔勿疑。」 　　魔王聞已心懷驚怖，默自思念：「若令菩薩成道，侵我境界奪我威光。」旋歸天宮別作魔計。即化三女端正莊嚴，來於佛前，窈窕逶迤，詐為瞻仰而欲魔魅。佛以神力變成老母，髮白面皺陋惡尪羸，以鏡照之慚□p□□□□□□□□□□□□□阮□□□□□□褸膳□□□□□奅奰兜□□□粳□□□禧□□□□駾□□Xf褻兜□驛榯□□□□裀□□□□□□□□□芋慼慼慼慼慼慼慼撐齱慼慼瞴摯f□□□□駝□□詛□□□□□□□□奮□□□□椹□□□□兜□妅西□□□□□□飣飯□□□□□□□祂訓□□橁□□□□隉撰A饈□□□□Xf褻兜□□□騊□□□□□□□娊□□□□騊□□□□□□□□楈騿樊□□晼慼撩痋慼慼慼慼慼慼敵D饜□□牷慼慼敵陛慼慼慼撓堙慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼撫氶慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼熱u□ 　　種種神變已，復觀彼眾布捺哦囉邪見、疑惑、貪慾、瞋恚、愚癡等，及彼有情離欲著欲，有想無想等，引近分解脫非解脫，如是等法通達明瞭。以宿命通，觀魔等有情過去父母，一生、二生、百生、千生乃至增劫、減劫、無數之劫，世界國土族姓眷屬，富貴、貧賤、長壽、短壽命終生處，無不證知。以天眼通觀魔等有情未來諸趣，生死因果及身語意等，善不善業，受報好醜究竟明瞭。又復思惟：「欲界、色界、無色界，苦、集、滅、道四諦行相，若染、若淨，分別、俱生，根隨諸惑。」如是思已，無漏智觀速得現前，見修二道頓捨不生，成無上覺。 　　爾時魔眾即皆退散，復告淨飯王曰：「悉達多太子，於金剛座上而得無常。」王既聞已，與諸眷屬悲啼懊惱迷悶倒地。時有天人告淨飯王：「太子已成無上菩提。」王聞是語心大歡喜。及奏王云：「甘露飯王生其一子；耶輸陀羅亦生一子。」王諸眷屬皆大踴躍。 　　爾時淨飯王敕諸臣僚：「令街巷道陌掃灑清淨，燒眾妙香，豎立幢幡，真珠、瓔珞，於城四門皆聚金銀珍寶種種財物，施諸沙門婆羅門及諸外道貧乞之人，為作福祐。」甘露飯王生子之時，眷屬歡喜，名阿難陀。耶輸陀羅，生子之時，月有蝕障，名羅護羅。時淨飯王言：「耶輸之子，非佛之種。」耶輸聞已恆懷憂惱。王宮後園池岸一石，名菩薩石，羅護羅坐石作戲。母忽見之而立誓言：「若是佛種願水不溺，如非佛種即沈水下。」作是誓已，以手推石，子亦隨落，石浮水面，子猶作戲。時淨飯王，與諸眷屬來至岸上，見子如是，心大歡喜，讚言：「善哉！甚為希有。」爾時大地振動，佛光普照幽闇之處，所有眾生互得相睹，歸命頂禮。 　　佛說眾許摩訶帝經卷第六 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0191 眾許摩訶帝經 　　佛說眾許摩訶帝經卷第七 　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿明教大師臣法賢奉　詔譯 　　爾時有二梵天子，住自梵界而作是念：「今南贍部洲有佛世尊，於烏嚕尾羅池側尼連河邊菩提樹下成等正覺。彼佛世尊而於樹下結跏趺坐，於七晝夜入於火界。」時二梵天互相謂言：「我等天人亦有大力，如展臂頃能到於彼，我等今者宜速往彼，以妙伽陀而伸讚請。」於是二天從彼梵界速至佛所，旋遶瞻仰禮重畢已，住立佛前。時一天子先以伽陀，而讚請曰： 「願佛起道樹，　　救度眾生界； 　為說最上法，　　令得智法寶。」 　　第二天子亦說伽陀，而讚請曰： 「佛面如滿月，　　心淨煩惱除； 　願說甘露法，　　行安樂世間。」 　　二梵天子說是伽陀讚請佛已，隱而不現。 　　爾時世尊出彼禪定，觀諸世間，說伽陀曰： 「世間所有諸欲樂，　　乃至天上所有樂； 　若比斷貪之大樂，　　十六分之不及一。」 　　復說伽陀曰： 「擔世苦重擔，　　迷苦而不捨； 　若捨苦重擔，　　能擔最上樂。」 　　復說伽陀曰： 「能斷世間一切愛，　　一切煩惱自除滅； 　知煩惱者脫輪迴，　　當得解脫之快樂。」 　　爾時世尊於七晝夜，跏趺而坐入於禪定。當爾之際亦無有人持食供養，纔說偈已，忽有商主，名布薩婆梨迦，將五百量車載諸寶貨，欲往他國經過近地。時布薩婆梨迦，以宿善根力常起思念：「雲何令我獲得善友及妙眷屬？」忽聞人言：「世尊入定七日不飲不食。」作是念言：「今佛世尊在烏嚕尾羅池側尼連河邊菩提樹下，經七晝夜不飲不食而入禪定，得解脫樂，成等正覺。此我善友，當為我益我。今宜速詣彼，奉食作最上供養。」發是心已，時有天人以天報通，聞知布薩婆梨迦發如是心，乃觀照布薩婆梨迦及一切所將車乘等已，乃先白佛言：「今商主布薩婆梨迦，聞佛在此得解脫樂，成等正覺，於菩提樹下跏趺而坐，入於禪定經七晝夜不飲不食，彼人定來獻食供養，希望果報，求大安樂及利益故。」作是語已，隱而不見。於是布薩婆梨迦，與同行親友，自手辦造種種飲食，美妙香潔品味成已，即專注虔誠持以奉佛。未至佛所復作斯念：「我今奉食為最上供養，如來必當演說最上之法，而使我等以獻食因得天樂果。」作是念已，尋至佛所即用頭面禮如來足，禮已起立，瞻仰而住。時布薩婆梨迦白佛言：「世尊！我與親友辦種種飲食而來供養，願佛慈愍唯垂納受。」 　　爾時世尊許而未受。何以故？佛初成道未有應器。作是思惟：「我若不以應器受斯供養者，彼外道天魔必生譭謗，作如是言：『豈有過去正等正覺為利益眾生故，如是受其供養耶？』」佛作念時，彼梵天子白佛言：「世尊！過去正等正覺為利益眾生故，皆持應器而受檀施飲食供養。」於是世尊思欲應器，彼四大天王即知佛意，乃各於自天令其妙工選取寶石，於少時間造成應器，清淨瑩徹，殊妙無比。時四天王造成缽已，各各自持同來奉獻。至佛所已，即以頭面禮世尊足，禮已瞻仰住立一面。爾時四大天王異口同聲白世尊言：「我等今者，各以寶石造得應器同來奉上。唯願世尊！哀愍納受。」作是語已，顒聽佛旨。 　　爾時世尊復自思惟：「今此四王各獻一缽，我若受一，三天不喜；我若受三，一天生惱；我今等受四天之缽。」既受缽已，又復思惟：「用唯一器，四缽孰先？」即以神力合四為一，四器雖合楞際疊存。於是世尊為利生故，即持此缽於布薩婆梨迦處受所施食。既納受已，即謂布薩婆梨迦曰：「我今為汝演說三歸，汝當諦受。」時布薩婆梨迦奉教而住。 　　世尊曰：「歸依佛，歸依法，歸依未來僧伽。此是三歸，盡汝形壽不得違悔。」時布薩婆梨迦白佛言：「我今歸依佛，歸依法，歸依未來僧伽，盡此形壽不敢違悔。」 　　爾時世尊謂布薩婆梨迦曰：「隨喜佈施感果不虛，汝自捨施定獲快樂，所求福報依願皆得，亦復當證最上寂靜。布薩婆梨迦！若行佈施所作福利，人天及魔不能迷惑，乃至禪定智慧；若能盡行，能竭苦源，見前證聖。」是時布薩婆梨迦聞是說已，心意快然歡喜踴躍：「願於未來世中，憶念受持亦不忘失。」作是語已禮佛而退。 　　爾時世尊受得商主布薩婆梨迦所施之食，即持往彼尼連河邊，即於岸上敷草而坐，喫所受食。食既畢已，又復盥漱，如是之際忽覺體中而發風病。何以故？佛出世間，示斯為緣，欲令眾生知身如幻故。是時天魔，恐佛出世教化眾生出離三界，當空我境，常伺其隙欲來惑亂。忽知發疾，速離天界來至佛所，而作是言：「善逝！汝今不安，涅槃時至，我今請佛入大涅槃。」爾時世尊知是魔來，欲亂我心，佛謂魔言：「我涅槃未至，我今直待聲聞弟子解佛法分，智慧明達，了知教本，廣演法相，乃至苾芻、苾芻尼、優婆塞、優婆夷等修持梵行，有眾多人欲周大地及彼天人皆證解脫，我於是時方入涅槃。」時彼天魔聞佛語已，知不涅槃，心生懊惱，於是天魔慚恥而退。 　　爾時帝釋天主遙知世尊體發風病，自天而下至贍部洲，去菩提樹不近不遠，有大訶梨勒林於中而住；於此林中取得上好訶梨勒已，疾往佛所。到佛所已，頭面著地，禮世尊足，禮已瞻仰住立一面，白言：「世尊！我知聖體小有風病，此贍部洲有訶梨勒，色妙馨香，可療斯恙，我今持來奉上世尊，唯願大慈納受而食。」世尊受已尋便服食，風病即除，體安如故。世尊慰勞，帝釋乃退還歸天宮。 　　爾時世尊又復離菩提樹，往彼母唧鱗那龍王宮。到彼宮已，於一樹下跏趺而坐入於禪定。是時彼處七日七夜降澍大雨，時母唧鱗那龍王，以雨方澍知佛在定，恐其風雨之氣互侵佛身，又恐蚊蚋□蠅唼擾聖體，遂以自身纏繞七匝卬首上覆，如傘蓋相；經七晝夜，不動不搖。佛將出定，龍自攝身。龍王還宮，復以種種花鬘塗香嚴飾其身，來至佛所頂禮佛足，白言：「世尊！七日已來風雨之氣，蚊□之類侵擾以否？聖體雲何？」於是世尊說伽陀曰： 「觀察於世間，　　一切眾生等； 　若得無侵害，　　歡喜復快樂。 　離欲斷煩惱，　　此樂難比喻； 　無明若調伏，　　斯為最上樂。」 　　爾時世尊說是伽陀答龍王已，即離彼處還來菩提樹下，結跏趺坐經七晝夜，入定觀察十二緣生，雲何根本而因得生？所謂：因於無明乃緣於行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死憂悲苦惱；由如是因，得一大苦蘊集如是。根本不生則一切得滅，所謂：無明滅即行滅，行滅即識滅，識滅即名色滅，名色滅即六入滅，六入滅即觸滅，觸滅即受滅，受滅即愛滅，愛滅即取滅，取滅即有滅，有滅即生滅，生滅即老死憂悲苦惱滅；解如是滅，則得一大苦蘊滅。 　　爾時世尊於七晝夜在於禪定，如是觀察十二緣生已，乃出三摩地而說伽陀曰： 「淨行觀察苦相時，　　知一一法有所因； 　若知苦相之不生，　　自然一切所愛斷。 　淨行觀察滅受時，　　知滅受法之無盡； 　若知滅受之不生，　　自然一切所愛斷。 　淨行觀察緣生時，　　乃知緣生法無盡； 　若知緣生之不生，　　自然一切所愛斷。 　淨行觀察有漏時，　　乃知有漏法無盡； 　若知有漏法不生，　　自然一切所愛斷。 　淨行觀察如是法，　　知如是法悉無生； 　如日遍照於世間，　　行住虛空無所礙。 　淨行觀察於苦相，　　知一一苦悉無生； 　破壞煩惱得無餘，　　如佛降伏魔羅軍。」 　　爾時世尊說伽陀已，復說是言：「若有眾生斷於輪迴，知甚深法，微妙言辭悉能通解，如是之人是有智者；我為此等人說，我令此等人知，我今如是獨處林野，依相應行見行法樂。」是時世尊說是語已，自在行住，無諸繫著，不雲說法亦不生心。是時娑婆世界主大梵天王，知於世尊不雲說法亦不生心，而作斯念：「若如是者，世間滅壞。何以故？如來．應．正等覺出於世間，如優曇缽花，時乃一現。今不說法自取法樂，當令一切有貪慾者、樂邪法者，不覺不悟；雲何世間而不滅壞？我今往彼伸其勸請。」是時梵王娑婆世界主離彼梵界，如展臂頃即至佛所，住立佛前說伽陀曰： 「出世摩伽國，　　過去法無垢； 　悉開甘露門，　　演法濟眾生。」 　　世尊告言：「我法甚深，難見難了，我若輒說，速取滅壞。何以故？世間一切樂邪法者、有貪慾者，不樂聽受、不能覺悟。何以故？貪慾之者，黑闇覆障故。」梵王白言：「世尊！眾生者，世間生、世間老，有利根、鈍根及以中根，乃至相好易化、塵垢輕微諸異生等。世尊！譬如青蓮花或白蓮花等生於水中，於水而長、於水而老，其中或有出水者、或不出水者，亦復如是。世尊！諸異生等，若不為說種種妙法，皆趣沈墜。唯願善逝！賜其法寶。唯願善逝！降於甘露。」 　　爾時世尊受於梵王慇勤勸請已，默而許之。遂以佛眼，審諦觀察世間眾生，世間生、世間老，鈍根者、利根者，乃至於中下，顏貌之好醜、易化與難化、少塵極少塵，如是眾生等：「我若不為說種種之妙法，不知諸苦本，悉趣於沈墜。」世尊如是觀察知已而起大悲，將演妙法，先說偈言： 「我今降法甘露雨，　　當潤樂聞及一切； 　從此人間得法因，　　若見弊魔不廣說。」 　　是時梵王娑婆世界主聞此偈已，定知世尊演說妙法，身心快樂，喜不自勝，即以頭面禮世尊足，右繞三匝，隱沒而退。爾時世尊即自思惟：「今者何人先得聞法？」乃憶：「往昔阿囉拏迦羅摩等仙人可先聞法。何以故？我於往昔過彼住處，受其妙供及受其囑，我今先為彼人說法。」作是念時，乃有天人來白佛言：「彼阿囉拏迦羅摩等，皆已命終，方今七日。」世尊默知，又聞天告，乃嗟歎曰：「無常大事，世不驚乎？」又念：「阿囉拏迦羅摩等，薄祐如是，不聞正法耶？」 　　爾時世尊復念：「何人可先聞法？彼嚕捺囉迦囉摩子，亦曾供我，亦曾囑我。」作是念次，彼有天人名曰囉吒，又告佛曰：「彼嚕捺囉迦囉摩子亦趣無常。」世尊默知，復聞天告，世尊又歎曰：「正法難聞，薄祐乃爾。」於是世尊思念五人：「我出王宮入山苦行，是等尋來供侍於我，我應先為彼人說法。」於是以淨天眼觀在何處。見彼五人在波羅奈國鹿野苑中，於是世尊自菩提樹，往波羅奈國鹿野之苑。時於路次，有一仙人名烏波哦，相逆而來。時彼仙人忽於路次得見世尊，又見身長丈六，金色晃然，相好端嚴殊特超世，驚歎良久乃作是言：「瞿曇！瞿曇！睹汝相好，湛然清淨，復如金色，非世所同。何因出家？歸依何法？誰為汝師？今復何去？」 　　爾時世尊乃說伽陀，答仙人曰： 「我今無所師，　　處世獨無侶； 　悟正等菩提，　　為最天人師。 　知世間諸法，　　不染亦不斷； 　具一切智力，　　當降魔羅軍。」 　　烏波哦仙人言：「瞿曇！實如汝言，是佛無疑。」佛言：「如是了知，及得漏盡，降伏罪業，故號為佛。」時烏波哦仙人又復問言：「瞿曇！今往何處？」佛言：「往波羅奈國擊大法鼓，轉大法輪，當說世間未曾有說，亦復宣示過去佛敕，當令世間知法離欲。」佛說是已，彼烏波哦仙人頂禮世尊，隨路而去。 　　爾時世尊即自往彼波羅奈國鹿野之苑，時彼五人，其名：灑替梨迦、摩斛梨迦、未斛羅、□□驉□飀□□殺v楛飣□□□首□□□馲饡稚□□□□□□祝□憐□□□□□驁□□楰□□婝H褓□□□穩□□□□設□□□□□□□□奱□模□□□□□□□□□□兜□□□□□□□飲饃□□量稿K□□□楰□駟導□言□□□□□□□□□□□□□□□駥姛襆□□□□飣票□耔□□□飀□□□□□□□□□□祊□諑□□□饃□□樵稿K□□□鷺□□□□□□□毼□□楰□□□□蓮□□□□槂□□祺稀導□榱□□□□導□楥送□□□導□榎□□箋□導□□鷺□□鷺□□□□□□□□ 　　是時世尊安詳就坐，從容而言，謂五人曰：「汝等五人，初見我時，共有要議欲輕於我。汝等甚愚，汝等皆是我族，當行我戒。」是時世尊復告五人曰：「汝等！莫於如來生起輕慢。何以故？汝等！若於如來起於輕慢者，得無利益，後於長夜獲大苦惱。」五人白言：「佛於昔時所有威儀，最上世法殊妙之事；後行苦行得最聖清淨無上之智，通達妙法，本所觸行。今在何處？」佛言：「汝灑替梨迦、末斛梨迦、末斛羅、□□驉□飀□□殺u□飣□□□妖□D糧□社□□□礹□□□□騰□□夾□□□□崙□□□馲饡稚□□□信□□□□□□兜□□□稦毼□騉□餕導□□飥□蓼□□□導□腹慼慼慼慼慼撥G訿槭驒□□□□□□□□□□ 　　時彼五人常行乞食，世尊到已，或三人乞食二人奉事，或二人乞食三人奉事，互為給侍精進無懈。佛因制之曰：「有二事法，修行之人而不得行。雲何二事？為於色慾生貪，此輪迴根非上人法；若有人能自正其心修其苦行，於此五蘊三毒如是諸法無迷無執，智眼觀察，斷彼輪迴，離於苦樂，行於中道；復於正見、正思惟、正語、正業、正命、正勤、正念、正定，於此八正而廣修習，獲於神通，證於涅槃，得名中道，當趣無上正等正覺。我於是事悉辦無餘。」 　　爾時世尊如是說已，又復觀知五人堪能受法，即復告曰：「此是苦，汝須知。」於是五人思惟，以慧眼觀是法，於過去世曾所聞聽，菩提發生而得了知。又復告曰：「此是集，汝應斷。」於是五人復思是法，以慧眼觀，於過去世曾所聽聞，菩提發生而得了知。又復告曰：「此是滅，汝應證。」於是五人又復思惟，以慧眼觀此法，過去已曾聞聽，菩提發生還得了知。又復告曰：「此是道，汝應修。」於是五人又復思惟，以慧眼觀察此法，亦於過去之世曾所聞聽，菩提發生還得了知。 　　爾時世尊又告五人曰：「苦法我已知，集法我已斷，滅法我已證，道法我已修，我以是法乃成佛道。」 　　爾時世尊又告五人曰：「汝等！可應學吾，知於苦，斷於集，證於滅，修其道。汝等！若能於此四諦真實之道而得了覺，自然知彼無集、無解、無明、無慧、無菩提、無不生，乃至梵界、魔界、諸天、世人、沙門、婆羅門等亦無所住，離顛倒相，心意快然，當來決證無上正等正覺。」 　　爾時世尊如是三轉十二行法輪。時尊者鉤抳等，除去塵垢，得法眼淨，及彼八萬天人得法眼淨。於是五人既悟道已，乃白佛言：「我等欲於佛法出家，願賜聽許。」爾時如來謂五人曰：「善來！苾芻！」於是五人，鬚髮自落，袈裟著身，成沙門形。爾時世尊復謂鉤抳等言：「色是常是無常？是苦是非苦？是空是非空？是有我是無我？受、想、行、識是常是無常？是苦是非苦？是空是不空？是有我是無我？」鉤抳答言：「世尊！我觀色、受、想、行、識，皆是無常、苦、空、無我之法。」爾時五苾芻聞佛說是五蘊之法，乃得漏盡，證於無學。時佛謂言：「汝等！所作已辦，梵行已立，我生已滅，永斷輪迴。我與汝等六人，當為世間第一福田，三寶之名今已具足。」 　　爾時世尊說是法時，有一夜叉名曰菩摩，高聲唱言：「今日世尊於波羅奈國鹿野苑中仙人住處，三轉四諦十二行法輪，為愍念利益世出世間梵、魔、天、人、沙門、婆羅門等。」時彼菩摩夜叉作是唱已，彼四大王天，三十三天，及彼諸天互相告唱，須臾之間，乃至梵界諸梵天等，皆悉聞知，世尊在彼波羅奈國鹿野苑中仙人住處，三轉法輪，三寶出見，利樂人天及諸有情。是時地即大動，天亦大明，於是梵王、帝釋及諸天等，各各執持寶幢、幡蓋來詣佛所，雨天妙花，作天妓樂，歌唄讚歎種種供養，歡喜踴躍禮佛而退。 　　佛說眾許摩訶帝經卷第七 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0191 眾許摩訶帝經 　　佛說眾許摩訶帝經卷第八 　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿明教大師臣法賢奉　詔譯 　　爾時世尊初轉法輪度五苾芻已，將諸苾芻往縛囉迦河岸，遊止暫住。時波羅奈國中有俱梨迦長者子，名曰耶捨，家中巨富廣有財寶，母氏眷屬皆國中豪族，多畜奴婢互誇強盛，是奴婢輩皆悉年少聰明多藝，復擅歌樂，常侍左右。時長者子耶捨，忽於一日在自家中，令諸妓人嚴容麗服鼓動音樂，與諸眷屬恣其快樂，自旦至夜方始停息。時妓女輩各還所止，以其困乏睡極昏重無所警覺。時長者子耶捨，於夜後分巡諸房室，檢察庫藏，見諸妓女門不掩閉，身無拘檢，或髮髻蓬亂，或衣服離身仰覆縱橫，現露形體由如死人一無異別。時長者子耶捨，因果成熟出家時至，睹斯相狀忽生厭離，由如發狂。耶捨以其富盛，有摩尼所裝之履數及千緉，於是著寶裝履，夜詣王宮告守門者曰：「我苦！我苦！請報於王。」其守門者不肯聞報。復詣後門亦謂守門者曰：「我苦！我苦！請報於王。」其守門者亦又不聽。是時耶捨自夜後分直至天曉，乃出城門至縛囉迦河岸，往來而行口中但言：「我苦！我苦！」 　　爾時世尊在於彼岸，晨旦經行。於是耶捨遙見世尊威德端嚴無與等者，知非常人，乃告之曰：「聖者！我苦。聖者！我苦。」爾時世尊即以軟言而慰呼之：「善男子！汝來，我今此處安樂無事。」時彼耶捨得聞世尊慈悲之聲軟言相呼，即脫寶履致於岸側，渡縛囉河詣於佛所，頂禮佛足卻住一面。於是世尊乃與耶捨同還遊止，敷座而坐，即為耶捨如應說法。 　　爾時世尊謂耶捨曰：「佈施、持戒生天之因，雖五欲自在輪迴未斷，勿以天福心生喜樂。汝今欲求割斷煩惱，除去蓋障得解脫者，當於聖道而加修習，可證道跡，可證涅槃。」又言：「耶捨！我今問汝，色是常是非常耶？是苦非苦耶？是空非空耶？有我無我耶？受、想、行、識是常非常耶？是苦非苦耶？是空非空耶？有我無我耶？」時彼耶捨得聞世尊說如是法，譬如白色之衣易為染著，得離塵垢獲法眼淨。 　　於是世尊又為廣說苦、集、滅、道四聖諦法，於是耶捨即於座上得漏盡意解，證無學果，便即發言答世尊曰：「如佛所說，色、受、想、行、識者，乃是無常、苦、空、無我之法。」世尊知彼實已得證漏盡解脫，猶著在家寶飾之衣，乃為耶捨說伽陀曰： 「若得正道，　　猶戀莊嚴； 　雖行梵行，　　未名息心。 　若能調伏，　　執杖自驚； 　雖婆羅門，　　是真沙門。」 　　爾時耶捨，宿有黠慧又證無學，纔聞佛說此妙伽陀，乃自思惟：「世尊說此，正為於我猶著在家寶飾之衣。」乃白佛言：「世尊！我今於佛法中願為沙門，世尊大慈惟見聽許。」佛言：「善來苾芻！」鬚髮自落，袈裟著身，成沙門形，儀相具足。時俱梨迦長者始及天曉，見彼左右匆匆報言：「長者子耶捨不待天曉出自捨去，今不見迴，未委所至。」時俱梨迦長者聞是語已驚怪非常，乃私自念：「我子夜出，得非不正之人而相誘耶？」又問侍人：「我子所履、所服為常非常耶？」侍人對曰：「彼所常服妙衣寶履不在常處，必著隨身。」是時俱梨迦長者又復思惟：「我子耶捨著寶裝履及上妙衣，必無惡事，我今宜速諸處尋覓。」於是令諸僮僕分頭尋覓，兼自出城門至縛囉迦河岸訪問尋求。忽於岸邊見子所著寶裝之履，又聞彼岸有佛及將弟子於彼遊止，心自思惟：「我子決定在彼而住。」時俱梨迦長者即自脫履，渡河訪覓，將至佛所，佛亦遙見知來尋子。既至佛前，睹佛光明又見異相，未及言子唯即驚歎。世尊方便承其發心，乃先諭言：「善來長者！得無疲勞？且可就坐今與汝語。」時俱梨迦長者初睹世尊威光相好，又蒙軟言慰諭，但益瞻仰全忘覓子。世尊告曰：「我有妙法，汝樂聞耶？」俱梨迦長者言：「願佛哀愍，唯垂宣示。」佛言：「佈施、持戒生天之因，天之果報非為究竟，若斷煩惱可趣聖道。俱梨迦長者！我今問汝，色是常非常耶？是苦非苦耶？是空非空耶？有我無我耶？」又曰：「受、想、行、識是常非常耶？是苦非苦耶？是空不空耶？有我無我耶？」爾時世尊廣為解說：「汝可觀察，實言報我。」時俱梨迦長者曰：「我今實知色、受、想、行、識乃是無常、苦、空、無我之法。」 　　爾時世尊又為廣說四諦之法，時俱梨迦長者因是除去塵垢得法眼淨，身心適悅，歡喜無量。 　　爾時世尊知彼長者心意開解，恩愛淡薄，若見其子作沙門相必無憂苦，乃發問言：「俱梨迦！汝何因緣來至於此？」俱梨迦長者具以上事告於世尊。佛呼：「苾芻！」耶捨即出。是時長者見耶捨出作沙門形，復知漏盡，證無學果，乃作是言：「我子快哉！初能自利又能利他，使我得聞殊妙之法，遠離塵垢，法眼清淨，皆由我子獲斯妙利。」於是俱梨迦復白佛言：「我今住家，願佛垂戒。」佛言：「善哉，善哉！我今為汝受於三歸，汝當諦受。」 　　佛言：「俱梨迦！汝歸依佛，歸依法，歸依僧伽，汝盡形壽不得違悔。」俱梨迦言：「我今歸依佛，歸依法，歸依僧伽。」佛言：「俱梨迦！汝今於吾受得三歸依竟，當為世間第一優婆塞。」爾時俱梨迦蒙佛為說種種之法，乃得遠塵離垢，法眼清淨；又蒙與受三自歸已，心意泰然，歡喜無量，即白佛言：「我於來日就自居捨備齋供養，唯願世尊及聖眾等，慈悲愍念同賜降赴。」佛即默然。時俱梨迦知佛受請，歡喜踴躍，旋遶三匝，禮佛而退。 　　彼俱梨迦既請佛已，速至家中告彼妻子男女並諸眷屬：「彼耶捨夜出渡縛囉迦河，投佛出家已作沙門，兼已得證阿羅漢果。我尋耶捨亦到於彼，便蒙世尊為我說法，獲離塵垢得法眼淨，又為我受三自歸法；我已請佛來日供養，佛與聖眾必來降赴，汝諸眷屬今當為我速淨舍宅，香水灑地無令塵坌，及速備辦種種飲食，乃至香花供養之具，汝等專至亦獲大利。」 　　既至來朝，明相現已，家內營辦一一皆畢，俱梨迦長者即於庭際執爐焚香，遙白世尊：「飲食已辦，願佛垂降。」 　　爾時世尊即告拘抳：「諸羅漢等，可共往赴俱梨迦請。」又告耶捨曰：「汝歸本家形服非舊，母親眷屬心必悲惱，汝今出家已證無學，宜以方便化令歡喜。」佛誡敕已，即與同詣家中受食。時俱梨迦長者立於門首顒望佛至，佛既至門，俱梨迦長者頂禮佛足，焚香迎引至第二門；時耶捨母及乳母眷屬悉出迎接，初睹世尊相好端嚴，威光殊異，又見耶捨及諸羅漢法服嚴身，威儀詳審，凡諸進止有殊異道，圍繞瞻仰歡喜無極。俱梨迦長者請佛就座，諸羅漢等亦復就座，是時長者與諸眷屬次第禮足，禮畢瞻仰，各住一面。 　　爾時世尊為耶捨母及諸眷屬，如應說法使其歡喜，又令發起菩提之心，乃告之曰：「佈施、持戒得生天上，雖復快樂未出輪迴，欲出輪迴當斷煩惱，於生滅法而須了知。汝等諦聽，深心思惟，我今為汝分別廣說。」 　　佛言：「色是無常，是苦，是空，是無我法。」又言：「受、想、行、識是無常，是苦，是空，是無我法。汝等知否？」如是世尊廣為分別。時耶捨母及乳母等，皆已宿植善本，今遇世尊為說妙法，如潔白衣染成眾色，隨其所染皆得鮮妙，耶捨母等亦復如是。世尊乃至廣為演說苦、集、滅、道四聖諦法，耶捨母等不起於座得法眼淨，斷除貪愛離諸疑惑，而於諸法知見無礙，即從座起住立佛前白言：「世尊！五蘊、三毒，苦、空、無我、無常之法，我已實知。」 　　爾時世尊即為受其三歸。受三歸竟，歡喜踴躍禮謝於佛，而又白言：「食時已至。」佛即默然。於是長者及耶捨母，悉持所辦上妙香美種種飲食，自手奉上佛及聖眾。佛與聖眾食畢，澡盥清淨已竟，是時長者及耶捨母，即於佛前各坐卑座，請佛說法；佛即化利，令心歡喜。時俱梨迦長者與耶捨母等，復白佛言：「我有少疑，欲伸啟問，願佛開說，斷我等疑。今我子耶捨，當有何因而獲是果，乃於家中忽發此心，會遇世尊為說妙法，而得法服莊嚴其身，獲諸漏盡證羅漢果？」 　　爾時世尊告長者等言：「過去世時波羅奈國，不近不遠有一仙人，於彼而住，有慈悲心利益眾生，恆入城中持缽乞食。時彼仙人會於一日，於四衢道見一死蟲，睹其壞爛，又復臭穢，過往之者不可瞻近，彼仙忽起思念：『我身無常，不異於此。』遂於輪迴而生厭離。當此之時有一童子亦見死蟲，同彼仙人厭輪迴苦。而彼仙人及以童子既厭輪迴，後勤修習解脫正道。彼仙人者即我身是，彼童子者即耶捨是。是故耶捨今遇於我，得聞妙法證無學果。」於是俱梨迦長者及諸眷屬，聞佛說已，歡喜信受禮謝而退。於是世尊將諸聖眾，還歸鹿野仙人住處。 　　爾時俱梨迦復有四子：一名布囉努；二名尾摩羅；三名哦鍐缽帝；四名蘇摩斛。見彼耶捨投佛出家證羅漢果，鹹作斯念：「我等雲何猶戀貪愛不求解脫？」又復思惟：「若今世間無最上覺，復有何人說最上法？我等輪迴無能斷絕，今值佛法宜生正信，當共捨家如彼耶捨以求解脫。」於是布囉努等兄弟四人，出波羅奈國同詣佛所，頂禮佛足卻住一面，而白佛言：「我俱梨迦子，耶捨之弟，今來投佛，欲為沙門，唯願世尊慈愍聽許。」 　　爾時世尊即令弟子與剃鬚髮、著袈裟衣。既為沙門，又與說法。佛言：「布囉努！汝為沙門，當行苦行攝心不亂，求真諦法令心無我，而於諸法決定了知，盡生死源永斷輪轉，以趣解脫。」時布囉努等聞佛世尊說是法已，正信決定精勤修習，獲諸漏盡，得心解脫，所作已作，梵行已立，我生已滅，永斷輪迴，證羅漢果。是時乃有十大阿羅漢。 　　爾時波羅奈國中復有大族諸長者子正五十人，與俱梨迦子常為朋友，忽聞俱梨迦子耶捨及布囉努等隨佛出家證於道果，鹹作是念：「彼長者子耶捨及布囉努等，種族尊勝巨富難倫，聰慧過人端嚴罕匹，常受快樂無諸苦惱，猶能捨家學道以求解脫，我等雲何猶顧戀耶？」諸長者子作是念已，出波羅奈國同詣佛所，至佛所已頂禮佛足住立一面，諸長者子同白佛言：「我諸長者子正五十人，今欲於佛法出家而為沙門，願佛慈悲哀愍聽許。」佛言：「善哉！汝長者子，捨家為道今正是時。」即令弟子與剃鬚髮、著袈裟衣，度為沙門。是時世尊又與說法，令求勝果。佛言：「汝長者子！各各捨家為沙門者，當須一身行於苦行，攝心不亂求真諦法，令心無我，而於諸法決定了知，盡生死源永斷輪轉，以趣解脫。」諸長者子得聞世尊說是法已，正信決定精勤修習，獲盡諸漏心得解脫，所作已作，梵行已立，我生已滅，永斷輪迴，悉皆證得阿羅漢果。於是世間始有六十大阿羅漢。 　　爾時世尊觀諸弟子而告之曰：「我從無量劫來勤行精進，乃於今日得成正覺，正為一切眾生解諸繫縛，汝等今日悉於我處得聞正法，漏盡解脫，三明、六通皆已具足，天上、人間離其繫縛，可與眾生為最福田，宜行慈愍隨緣利樂。」所言未竟，時彼罪魔名摩拏縛迦即便遙知：「今日瞿曇沙門與諸弟子在鹿野苑中而共商議，謂言：『汝等天上、人間得離繫縛，宜各隨緣而行利樂。』我今若不令其惑亂，必定化盡世間眾生。」 　　時彼罪魔摩拏縛迦，自變其身同世間人，如展臂頃即至佛所，住立佛前說伽陀曰： 「汝解脫相非解脫，　　得此解脫非沙門； 　汝今自處大繫縛，　　當欲解脫於何人？」 　　爾時世尊知是罪魔摩拏縛迦來相惑亂，徒自作業何能壞我，即說伽陀答罪魔曰： 「我於天上及人間，　　已能解脫諸繫縛； 　乃至無學離繫縛，　　汝之罪魔不能破。」 　　時魔摩拏縛迦聞是語已，即自思惟：「此瞿曇沙門知他心事，必不能亂。」唯自苦惱隱沒而退。爾時世尊告諸苾芻：「我已語汝：『汝等已於天上、人間離諸繫縛，可愍念眾生而行化導。』汝等速去。」時諸羅漢奉佛教敕禮辭而去。 　　爾時世尊與諸羅漢皆離鹿苑適悅之地，佛即獨行往詣西曩野爾聚落、烏魯尾螺池邊迦囉波娑林下經行宴坐。時聚落中有六十賢眾，在西曩野爾中將諸妓女及彼音樂，日日作樂無有停罷。忽有一女於此快樂心生厭離，捨眾逃避不知所至。時六十賢眾善根成熟，因尋此女入迦囉波娑林，忽於樹下見佛世尊，驚訝非常互相謂曰：「今此沙門，身如金山光明晃耀，面目端正諸相具足，吉祥尊貴無有倫匹。」嘆不能已，即前行詣而發問言：「沙門！止此還曾見一女人來否？」佛言：「賢眾！此處寂靜非女所遊。汝今來此為尋女人，何不自為尋其身耶？」是時賢眾聞佛所說，即有省悟乃知前非，而答佛言：「我等先尋女人，誠是過咎；今自尋身，願垂指示。」佛言：「賢眾！汝既如是，且可安坐，我今為汝宣說法要。」是賢眾等即禮佛足退坐一面。 　　佛言：「賢眾！佈施、持戒生天之因，雖復快樂非為究竟，若求出離當斷煩惱，亦復分別生滅之法。」時彼賢眾纔聞是說蓋障即除，心內思惟歡喜無量。佛知其意，即為廣說苦、集、滅、道四聖諦法。彼賢眾等如潔白衣易染眾色，隨彼所染皆得鮮好，而賢眾等即於座上證四聖諦微妙之理——既於諸法而得知見，貪愛息滅疑惑永斷，乃於佛法證四無畏——即從座起偏袒右肩，合掌向佛而作是言：「唯願世尊！慈哀知察，我歸依佛、歸依法、歸依僧，自今已去永不殺生，畢身奉持優婆塞戒。」時六十賢眾，於世尊所得聞法已，頂禮佛足歡喜而退。 　　佛說眾許摩訶帝經卷第八 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0191 眾許摩訶帝經 　　佛說眾許摩訶帝經卷第九 　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿明教大師臣法賢奉　詔譯 　　爾時世尊度彼六十賢眾已，復思何人先可受化，乃憶西曩野爾聚落之中，有難那及長女並眷屬等堪先受化。憶念：「我昔苦行去時經過彼捨，時難那及長女並眷屬等，共持乳粥及酥蜜等來獻於我。今觀彼等根緣已熟，堪可化度。」作是念已，世尊翌日伺候食時，執持應器入西曩野爾聚落之中，次第乞食至難那捨。時彼難那及長女等，見佛至門踴躍歡喜，即謂佛曰：「善來世尊！聖體安否？世尊大慈，暫過我捨。」佛即入門，難那並女為佛敷座。世尊昇座，彼難那及女並諸眷屬，即以頭面禮佛雙足，各各禮已退坐一面。 　　爾時世尊即為說法。佛言：「難那！汝等諦聽！佈施、持戒生天之因，雖感欲樂終當退失，汝等當斷一切煩惱以求出離。」又復廣為分別生滅之法而令了知。佛說是時，彼難那等根緣成熟蓋障即除，深心思惟歡喜無量。佛即又為廣說苦、集、滅、道四聖諦法。時難那並女及眷屬等，即於座上得法知見，證四諦理斷諸疑惑，貪愛永除一向信佛，即從座起合掌頂禮白言：「世尊！我於世尊所說諸法實得知見，我今歸佛、歸法、歸依僧伽，願為近事永不殺生。」又白佛言：「食時已至，願佛大慈受我供養。」佛即默然。時彼難那並眷屬等，見佛默然知已受請，持種種香花飲食手自奉上。世尊食畢澡漱已竟，難那眷屬復處卑座樂欲聽法，佛即方便種種說法，難那眷屬復得聞法，歡喜踴躍，禮佛而退。 　　爾時世尊於西曩野爾聚落化難那等已，即復思念，欲詣摩伽陀國隨緣利樂。時摩伽陀國有善相師烏嚕尾螺迦葉，壽年三百歲，自謂已得阿羅漢道，居尼連河側，弟子眷屬有五百人；摩伽陀國王及輔相一切民眾，皆尊重供養更無有上。「彼摩伽陀國有無量人眾，由如盲冥黑暗障蔽，常依烏嚕尾螺以為引導，彼諸人眾雖承化導無由出離。我今化彼烏嚕尾螺迦葉，及彼人眾，使見正道。」既思惟已，行詣摩伽陀國尼連河側烏嚕尾螺迦葉住處。時烏嚕尾螺迦葉忽見世尊來至住處，又見相好具足威德殊異，即前迎接復加恭敬，而謂佛言：「善來大沙門！先住何處？今忽至此。」即為世尊敷座請坐。世尊就坐，彼烏嚕尾螺迦葉亦自就坐，即以種種言辭慰問世尊，世尊亦以種種方便開導教化。談論未竟，日已西暮，佛即告言：「今已日暮，我於汝捨有寂靜處欲寄一宿。」烏嚕尾螺迦葉白言：「大沙門！我諸房舍眷屬在中，唯一靜處堪沙門宿；然此靜處毒龍在中，雖不吝惜恐有所損。請自思之。」佛告烏嚕尾螺迦葉言：「但願見借，必無傷害。」烏嚕尾螺迦葉告言：「若能爾者當自隨意。」於是世尊即詣龍捨。佛於捨外洗足已便入龍捨，自布淨草跏趺而坐，佛即便入三摩地。 　　時彼毒龍忽見世尊在捨中坐，即發瞋怒，乃作煙霧遍舍內外，於是世尊以神通力亦化煙霧；毒龍轉怒舍內火著，佛以神力亦化其火，佛與毒龍二火俱熾，時彼龍捨周遍內外成大火聚，火焰上騰明照遠近。時彼迦葉常於夜分出觀星像，乃復觀見龍捨成大火聚，即便傷嘆：「苦哉！苦哉！彼端正沙門不聽我語，龍火熾盛百倍於常，可惜沙門必被傷害。」時烏嚕尾螺迦葉及與眷屬，皆見大火熾盛之相。時彼毒龍知於世尊不能損害，又以自身亦大疲乏，乃息惡毒火便消滅；世尊是時亦攝神力，毒龍降伏收於缽內。 　　天曉之後，烏嚕尾螺迦葉與眷屬等，行詣龍捨觀於沙門。既到龍捨，見佛端然而白佛言：「汝大沙門！宿夜安否？」佛言：「我安。」「汝大沙門，缽中何物？」佛言：「此捨之龍。」佛又告言：「汝言此捨有是毒龍，人不敢止；我今降伏收於缽中，汝可審觀了知其實。」烏嚕尾螺迦葉自以耆年德重行苦學優，凡所見知無有過者，及見世尊龍火不傷又能降置缽內，乃讚歎曰：「奇哉！沙門！有大威力，我所見聞希有此事，是大沙門是大丈夫，亦是阿羅漢。」 　　爾時世尊降毒龍已，至第二日即於烏嚕尾螺迦葉住處不遠，就一樹下經行宴坐，即於是夜有四大天王下來聽法。時迦葉夜出觀於星像，乃見佛前有四大火聚。迦葉即謂諸弟子曰：「彼大沙門亦事於火。」諸弟子曰：「師何由知？」迦葉告言：「我夜觀星像，乃見大沙門前有四大火聚，我知沙門事火無疑。」時烏嚕尾螺迦葉纔至天曉，速詣佛所而白佛言：「汝大沙門！亦事火耶？」佛即報言：「我不事火。」迦葉又言：「我夜中觀星，見沙門前有四火聚；若不事火，此乃何用？」佛即報言：「此非是火，是四大天王下來聽法，是彼四天身光之耳！」迦葉驚曰：「奇哉！沙門！有是事也。此大沙門有斯威德，感得天王俱來聽法，此亦是阿羅漢耶？」 　　至第三日，帝釋天主乃於夜分來至佛所，頭面禮足退坐一面，佛為帝釋如應說法。帝釋天主得聞法已，歡喜踴躍還歸天宮。時烏嚕尾螺迦葉夜觀星像，又見樹下世尊前面有一火聚，極大熾盛光明照耀，如日初出。而彼迦葉謂弟子曰：「而此沙門定事於火。」至天曉已，與諸弟子速詣佛所，而白佛言：「汝大沙門！我昨夜出觀於星像，又見火聚熾於座前，火光上騰如日初出，我今定知沙門事火。」佛即報言：「我非事火；昨夜帝釋下來聽法，是彼身光之所照耀。」迦葉歎曰：「奇哉！沙門！有大威德，此實希有；我今定知亦得阿羅漢果。」 　　至第四日，烏嚕尾螺迦葉出門觀星，又復觀見沙門座前有大火聚，光明照耀如日正中。是時迦葉還告弟子：「我於今夜又觀星像，復見沙門座前有火，光明照耀轉倍於前，如日正中等無有異，審察是相定事火也。」至天曉已行詣佛所，而白佛言：「我夜觀星，亦見沙門座前有火，我知沙門定事火也。」佛言：「迦葉！我無所求，何用於火？昨夜之中，彼娑婆世界主大梵天王下來聽法在我前坐，汝所見者是彼身光。」時彼迦葉還復歎曰：「此大沙門乃有如是大威德力，能感梵王下來聽法，實為希有；我定得知亦證阿羅漢果。」 　　至第五日，時烏嚕尾螺迦葉弟子摩拏縛迦等，五百人眾，俱事三火，各有三鑪，其鑪共有一千五百。是時世尊在彼樹下，又值彼眾用火祭天。彼五百人常式發火火不能然，彼弟子眾即速告師，至烏嚕尾螺所而白言曰：「師可知否？我等然火，火終不然。不知今日何因若此？」烏嚕尾螺迦葉思惟是事：「而彼沙門在此近住，恐彼威力而有所制。」即與弟子同詣佛所而白佛言：「汝大沙門！我之弟子摩拏縛迦五百人眾，常式用火而為火祀，今旦然火終不能著。我疑此事，定是沙門威力所制。」佛即答言：「汝慾火然？」迦葉答言：「欲然。」佛言：「汝去，火當自然。」迦葉還家，火已然矣。時彼迦葉及與弟子皆稱讚曰：「此大沙門有力如是，必應亦得阿羅漢果。」 　　用火祭訖，欲滅其火，火不能滅，盡其彼力終不能滅。摩拏縛迦諸弟子等，疾詣烏嚕尾螺迦葉之所白言：「我師知否？火雖得然，今不能滅。」迦葉報言：「此必還是沙門所為。」迦葉復來至世尊所白言：「沙門！火雖得然，今不能滅。莫是沙門而複製也？」佛即報言：「汝欲滅耶？」迦葉告言：「欲令火滅。」佛言：「汝但還去，必自滅。」迦葉迴還，火已滅矣。又復歎曰：「此大沙門有是神力，亦阿羅漢也。」 　　至第六日，烏嚕尾螺迦葉自欲用火祭其火天，火又不然，即自入定欲令火然，火亦不然。來至佛所而白佛言：「我自用火，常式得然；今不能然，莫是沙門力所制也？」佛言：「迦葉！汝慾火然？」答言：「欲然。」佛言：「但去，火必自然。」迦葉迴還，火已然矣。用火事訖欲滅其火，火又不滅，又復入定欲令火滅，火終不滅。事不獲免，來白佛言：「火雖得然，今又不滅。必是沙門力所制也。」佛言：「汝欲滅耶？」迦葉告言：「欲令火滅。」佛言：「但去，火必自滅。」及至還家，火已滅矣。火滅已後，以彼餘炭積於一處。移時之後其炭自然，與諸弟子同滅其火，盡其力分終不能滅。又來白佛：「汝大沙門！火適得滅，今還自然熾盛倍常，我不能滅。此必沙門力所制也。」佛言：「火又然耶？」答言：「火然。」「汝不能滅耶？」答言：「我不能滅。」佛即報言：「汝但迴去，火自息滅。」迦葉即迴，火已自滅。迦葉歎曰：「奇哉！沙門！有斯力也。我欲然火，火不能然，告以得然；我欲滅火，火不能滅，告以得滅。今火再著，不能再滅；今火得滅，亦由彼力。是大沙門有大威德，此實希有，必應亦是阿羅漢也。」 　　過是日已，烏嚕尾螺迦葉作外道法設七日會，彼摩伽陀國王士庶皆悉聞知。迦葉思惟：「今大沙門在此近住，前所火祀皆能力制，今所作法莫複製耶？若彼沙門七日不來，我法必成；若復來者，或恐被制。」又作是念：「彼大沙門相好端嚴，威德殊勝，國中士庶若見殊勝，或恐捨我而事於彼。」以斯事故思念再三。佛即尋知，佛於七日他處遊化，雖在近住，迦葉及眾於七日中不見世尊。 　　時彼迦葉作七日法，國中士庶悉持香花及與財寶，廣作供養。作法既畢設會亦終，卻復思念：「彼大沙門七日不見，我今設會多有餘長，沙門若來甚有供養。」作是念已，佛知其意，即便行詣迦葉住處。迦葉纔見心即歡喜：「此大沙門我思便至。」乃白佛言：「沙門來耶！」佛言：「我來！」又曰：「七日之中何以不來？」佛言：「汝作是念：『我設七日法會，若彼沙門來者恐法不成。』我知汝意是以不來。今汝思念：『作法已畢，沙門若來甚有供養。』我亦知爾，是以此來。」迦葉思惟：「此大沙門是大聖者，悉知我意，必定亦是阿羅漢也。」佛與迦葉言論已竟，尋還所止。 　　迦葉於後以虔潔心造諸飲食，極令香美異其常品，待至來日自詣佛所，白言：「沙門！我以專心備辦食竟，願過我捨而受供養。」佛受請已而告之曰：「汝但先去，吾當便至。」迦葉既去，世尊入三摩地，由如壯士屈伸臂頃，於贍部洲界取贍部樹果，盛滿缽已迴還，先至迦葉住處跏趺而坐。迦葉後至，見佛先到驚而言曰：「沙門來耶！」佛言：「我來久矣。」迦葉又言：「從何道來？」佛即報言：「我從住處往贍部洲界取贍部樹果，還來於此。」迦葉言：「大沙門乃有如是神通迅疾，於少時間能往於彼取果還來，此大沙門亦是阿羅漢也。」佛即以果示之：「迦葉！汝曾見不？」迦葉言：「我未曾見。」佛言：「汝樂食不？」答言：「樂食。」佛言：「隨意。」迦葉食果歎未曾有。食果已竟，即以所造種種飲食自手奉上。佛喫食已澡漱亦畢，即為迦葉說偈，祝願訖，尋迴樹下。 　　又第二日請佛受供，佛即依前入三摩地，往弗婆提取菴摩羅果，先至迦葉住處。又第三日請佛受供，佛入三摩地，往西衢陀洲取得尾螺迦閉他果，還來先至迦葉住處。至第四日請佛受供，佛即入三摩地，如屈伸臂頃，往北俱盧洲取自然米飯缽中持來，先至迦葉住處安坐，已久迦葉方來。迦葉又問：「自何道來？」佛答：「迦葉！我適往彼北俱盧洲，取自然米飯持來至此。」迦葉歎曰：「此大沙門有是神通，必是亦得阿羅漢果。」佛還問言：「北洲之飯汝樂食耶？」答言：「樂食。」佛言：「隨意。」迦葉食已歎未曾有，於是以自所辦種種飲食奉上於佛。佛受食竟澡漱亦畢，即為迦葉說偈，祝願已，還歸樹下。 　　世尊來日乃自持缽往四大王天，直至忉利天取天酥味，還來所止樹下而食。喫食既畢，思水澡漱。帝釋天主知佛思水，如展臂頃來至佛所，白世尊言：「欲水用耶？」佛言：「欲水。」帝釋即觀近地先有涸池，以手指之，水即湧出，清淨香潔無與等者。佛即澡漱隨意受用。帝釋天主還歸天宮。迦葉忽見驚怪非常：「而此涸池無水已久，今復水滿，不知何來？」速至佛所而白佛言：「大沙門！此池久涸，水因何有？」佛即報言：「今日食畢無水澡漱，帝釋遙知，乃下天來為我出水。」迦葉歎言：「未曾有也！食從天取，水令天出，能感如是，此必亦得阿羅漢也。」迦葉乃立池名，謂之播抳佉多。 　　佛於後時入池澡浴，池岸之側先有大樹，名阿祖囉曩，佛以袈裟掛於樹上，迦葉來至見佛袈裟掛於樹上，知佛澡浴即來瞻睹。佛既浴訖，出水上岸，即展其手欲攀樹枝，時阿祖囉曩枝便低亞。迦葉乃見，還復歎曰：「此大沙門實不思議，感得無情自然低亞，沙門亦得阿羅漢也。」 　　世尊後時思欲洗衣：「雲何得石而為用耶？」帝釋遙知，尋至佛所白言：「世尊！佛欲洗衣而用石耶？」佛言：「要石。」帝釋即令夜叉於大山中取石一塊，修令平正復使光潔，置於池側。佛即洗衣，洗已欲曬。帝釋又令夜叉別取一石置於池岸，佛洗衣竟就石曬之。迦葉來至，又見池岸忽然有石，乃自驚怪：「池岸先無，今從何來？」而白佛言：「大沙門！池岸之石自何而有？」佛即報言：「我欲洗衣為無石故，即起思念，帝釋下來為我安置；我又思念無處曬衣，彼天帝釋又安一石。二石所來，皆帝釋也。」迦葉大歎：「此大沙門，凡是所作非世之有，必已證得阿羅漢也。然其所證應莫超吾。」 　　迦葉之心似有省悟，世尊又以方便更現異相，教化迦葉令入正道。佛即化彼尼連河水忽然汎溢，居河左右人多漂溺，枯涸陂池處處皆滿，佛所止處正居其內，佛以神力令水環遶，四面壁立中心塵起。迦葉是時見河汎溢最盛於常，即思念言：「彼大沙門得不漂溺？」由是乘船速至佛所，乃見世尊樹下經行步步塵起，又以環水壁立不能下船，歎異倍常，遙相慰曰：「沙門安否？得無憂惱耶？」佛言：「我無憂惱，勞相諭也。」復思念言：「此大沙門自有神通，何不離此？」迦葉又言：「莫欲乘船離於此耶？」佛言：「欲離於此。」迦葉白言：「若欲離者當自上船。」佛以神力，如彈指頃，已在船中跏趺而坐。迦葉見佛已坐，不見所來所入。迦葉歎言：「沙門是大丈夫，有大威德，乃有神通能如是也。」迦葉白言：「我自亦得阿羅漢果，然不及沙門所證之道。」 　　佛知迦葉決定迴心，便即告言：「汝自言證阿羅漢者，非實證也！」迦葉忽聞世尊發如是語，身毛皆豎轉自剋責：「此大沙門悉能知我種種之事，今宜師之以進其道。」作念已定而白佛言：「大沙門！願知我意，今欲於大沙門法中出家而為僧伽，稟奉教敕修持梵行，唯願慈悲特賜聽許。」佛知迦葉證道時至，又以方便化彼徒眾，乃謂迦葉曰：「汝欲於吾法中出家學道為沙門者，還曾令諸弟子悉知已否？」迦葉答言：「弟子未知。」佛言：「汝為人師，不得卒暴。且可歸還與弟子議，若謂然者即可再來，斯亦未晚。」 　　迦葉奉教還至住處，乃與摩拏縛迦等五百弟子同集一處，告而言曰：「彼大沙門相好異常神通難及，凡所動止天悉遙知，或來座前而聽其法，或有要用皆能給送，累見神變我實不如。今欲師彼出家以進其道。吾已決定，汝等如何？細自籌量以實報我。」摩拏縛迦白迦葉言：「彼火龍暴惡首先降伏，神異他心眾人目睹。我等所業悉自師傳，師既未如，弟子何說。師若決志，我等皆隨；師若達彼宗源，亦願垂於濟度，我等已決眾共一心，今或可行不可失也。」於是迦葉知眾誠願，乃令弟子取事火具，護摩杓等種種之器，及鹿皮衣、樹皮衣、淨瓶、拄杖、革屣等物，悉棄尼連河中，以示不迴之相，師徒相率同詣佛所，頂禮佛足退立一面。 　　爾時世尊謂迦葉曰：「汝復來耶？」迦葉答言：「今與弟子同來，欲於大沙門法中出家修學。」佛已懸知乃更審曰：「汝諸弟子誠心以否？」迦葉答言：「我與弟子皆悉誠心，唯願慈哀鹹垂濟度。」佛即默許度為沙門，又復報言：「汝等今朝是真出家、是真梵行，披袈裟衣而實沙門。」 　　爾時烏嚕尾螺迦葉身著袈裟成沙門相，又聞佛言：「汝今是真出家、是真梵行。」私自慶喜我心全滅。又復思惟：「往昔大仙嘗說斯事：『世稀有佛出興於世，得無上覺具一切智，是大聖人天上人間悉能利樂。』我於前時夜出觀星有大火聚，謂其事火與我同宗，乃是梵王、帝釋、四天王等互來聽法。今惟此事是大聖人，此非大聖，孰為聖也？」於是迦葉易沙門稱，呼佛為世尊也。 　　佛說眾許摩訶帝經卷第九 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0191 眾許摩訶帝經 　　佛說眾許摩訶帝經卷第十 　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿明教大師臣法賢奉　詔譯 　　爾時烏嚕尾螺迦葉有其二弟：一名曩提迦葉；二名哦耶迦葉。是二迦葉各有二百五十學徒，悉在尼連河下流岸側而住，各於師法勤加修習。是二迦葉一日於尼連河中，忽見烏嚕尾螺迦葉祀火之具、護摩杓等，及鹿皮、樹皮衣，乃至淨瓶、柱杖、革履等物，悉從尼連河中流下，乃驚怪思念：「我兄迦葉得無王難耶？得無賊難耶？乃至水火等難？因是難故退失修行。若不爾者，雲何祀火之具種種之物，棄於水中任自流下？審知今日必見差異。」於是二弟思議再三，共行尋兄，原其的實，至兄住處，不見迦葉及弟子輩，唯餘所居空寂而已。 　　時二迦葉倍極悽然，即詣鄰人訪其所以。鄰人報言：「烏嚕尾螺捨棄仙道，將諸弟子歸於沙門。我等諸人不知其事，請自詣彼詢其因由。」時二迦葉聞此說已，互相謂曰：「我亦聞有沙門近來此處，凡諸舉止皆異常人。儻或我兄及與弟子，若實然者，極為稀事。今可往彼自觀虛實。」二人相將同到佛所，方見其兄烏嚕尾螺及與弟子，被袈裟衣成沙門相，悉坐佛前瞻仰聽法。時二迦葉目睹斯事因知其實，心驚毛豎，足不能進。 　　佛見曩提哦耶來尋其兄，又見立於會前足不能進，即遣烏嚕尾螺自起迎接。時二迦葉既睹其兄離席迎接，即趨進前來禮足問訊。二迦葉言：「我兄耆年有德久已修行，博學該通世無等者，摩伽陀國王及大臣乃至士庶，皆謂我兄證阿羅漢道，常持種種香花、飲食、上妙衣服及以珍寶而來供養，凡有言說莫不諦信。如何今日忽棄己道便隨他教？我本修行依兄指授，乃至弟子鹹無異轍，兄今自棄本所修習，我等雲何更堅進趣？處大疑網，願賜開解。」作是說已顒住一面。 　　時烏嚕尾螺迦葉告曩提哦耶等言：「往世無佛由若冥夜，人無慧目不知沈墜，我於是際苦節修行，事火為功每祈聖證；復以此道轉教汝曹，餘人無能得過我道，便即自謂證阿羅漢。有大沙門曰佛．世尊，身長丈六金色晃耀，相好具足、威德特尊，哀愍我故來近止住。凡所動靜天悉遙知；四天大王乃至梵釋，鹹來聽法；又見神足，於剎那頃，往復四洲乃至天上，取酥陀味悉皆示我；又復知我實未證得阿羅漢道。以斯事故我道不如，省悟宜先誠慚後悔，乃與弟子投誠出家。哀愍我故便垂救濟，令著法服度為僧伽。先不告汝，吾之過矣。」 　　時曩提迦葉、哦耶迦葉，根緣已熟便生信向，聞是語已悲喜交至，乃謂兄言：「我本修行因兄教授，兄今棄捨我亦願隨。」又復言曰：「無佛出世，寧聞正法，雖止老耄，亦希出離。」烏嚕尾螺告言：「善哉，善哉！今正是時。」曩提迦葉、哦耶迦葉，即前詣佛，頭面著地禮雙足已，退住一面白言：「世尊！我兄烏嚕尾螺先是本師，今者出家已為沙門；我今亦欲出家，願賜濟度。」佛雖默許，還令導彼徒眾而告之曰：「汝等弟子悉知已否？」二迦葉言：「未知。」佛言：「汝可令知，還來度汝。」 　　時二迦葉承佛教敕還歸所住，各集弟子告而言曰：「摩拏縛迦！汝還知否？有大沙門其名曰佛，來近我師迦葉止住，累以神通顯現異相，皆令我師一一目睹；又以法力制其所作，我師省悟知法不如，將諸學眾投彼出家。我因見其所棄受用隨水流下，乃自訪尋委其緣由。及到於彼，已見我師迦葉及五百弟子，悉著袈裟成沙門相，在會而坐聽其說法。我見是事初大驚怪不能前進，我師迦葉離席來迎，具說前事。我聞殊勝亦願出家，載念汝曹迴來相報。吾意如此，汝等思之，以信實心各報於我。」彼二迦葉說是語已，時摩拏縛迦弟子之眾白迦葉曰：「我等修學從師所受，師辯勝劣弟子寧知；師尚投彼出家，我等雲何執守？如或決定，亦願相隨。」於是曩提迦葉、哦耶迦葉，各領弟子同詣佛所，至佛會已，頂禮佛足，退住一面。 　　爾時世尊告迦葉言：「汝等來耶？」時二迦葉答言：「已來。」又白佛言：「我等各各將諸弟子同來投佛，於正法中願得出家，稟奉屍羅修持梵行；願佛大慈哀愍聽許。」佛即攝受度為沙門。佛又報言：「汝等今朝是真出家、是真梵行。」時迦葉等聞是語已，歡喜踴躍不能自勝，各各禮佛旋繞畢已，瞻仰而住。 　　爾時世尊度迦葉等千苾芻已，即離適悅之地，將耆年迦葉等一千苾芻，往哦耶山頂塔處經行。到哦耶已，佛為諸苾芻等現三種事：一者神通；二者說法；三者調伏。於是世尊，入三摩地現神變相，於本座沒而於東方虛空之中，現行、住、坐、臥四威儀事；又於身上出五色光，所謂青、黃、赤、白及與紅色；又復身上出水、身下出火，身上出火、身下出水，乃至南西北方皆現是相。見神變已，於剎那間還復本座。爾時世尊又與說法，謂諸苾芻：「汝於心、意、識等諸法之中，有疑、無疑，有念、無念，可滅、不滅，於斯諸法汝決定行。」又復告曰：「汝等當知！眼識為緣貪於諸色，因色觸故內心發生，即有苦樂，或非苦非樂，乃至耳、鼻、舌、身、意亦復如是。諸苾芻！貪火既爾，嗔、癡亦然；由是輪迴生、老、病、死憂悲苦惱。諸苾芻！三火熾盛由我為本，欲滅三火當斷我本，我本若斷三火自息，於是三界輪迴一切諸苦自然斷絕。」時三迦葉及千苾芻，又蒙世尊現神變相及說正法，得諸漏盡得心解脫，所作已辦捨諸重擔，正得己利永斷輪迴，悉皆證得阿羅漢道。 　　爾時世尊於哦耶山頂，度三迦葉及弟子千人，皆證阿羅漢道已。時民彌娑囉王及輔相大臣乃至士庶，悉知世尊在哦耶山頂，有弟子眾數滿千人。有一大臣告於王曰：「我聞國人近有言論，彼釋族中生一童子，初生之時，有雪山邊娑儗囉體河岸，往昔迦毘羅仙住處，有一善相婆羅門相而言曰：『今此童子，相好具足福慧圓滿，必為金輪聖王，王四天下，盡大海際悉在統御，正法理世民行十善；復有輪寶、摩尼寶、女寶、主兵寶、主藏寶、象寶、馬寶，如是諸寶自然出現恆常隨逐；又有千子色相第一，具大勇猛能破冤敵，四洲畏威悉皆降伏。然或出家，剃除鬚髮著袈裟衣，正心修行，必成無上正等正覺。』具以上事悉白於王，請早圖謀勿令後悔，如能殺者保國終吉。」 　　時民彌娑囉王在正殿上獨坐思惟，常念五種之事：一者常願如來．應供．正遍知．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊，出於世間；二者早得往彼瞻禮隨喜；三者到已便得聞法；四者如所說法悉能了知；五者為我受戒，受已稟持。方念斯事，忽聞大臣計議之言，傷嘆良久報而言曰：「汝實愚人，欲於如來起極噁心，是大愚癡。汝可速去，勿更發言。」時彼大臣聞是語已，知不聽從慚懼而退。 　　爾時民彌娑囉王即顧左右親位大臣，福相圓滿有智慧者，而告之曰：「汝去往彼哦耶山頂世尊之所，代我恭敬而請世尊。如我辭曰：『民彌娑囉王稽首雙足恭肅無量，問訊世尊，少病少惱，起居輕利，安樂行否？今請世尊降臨宮城微受供養，當使於我及彼人民獲大利樂。唯願世尊及與聖眾耆舊大德皆悉降臨，當盡此生奉以飲食、湯藥、乃至臥具及僧伽梨等，一切供給不使乏少，願大慈悲無辭勞屈。』」如是說已，頂禮佛足顒聽聖旨。佛即默然。時彼使人知佛受請，作禮旋繞辭已而還。 　　爾時民彌娑囉王聞使迴旋，速御前殿受使朝拜。君臣禮畢遽發問言：「世尊來耶？」使人近前而奏王曰：「臣奉王旨詣哦耶山，請佛及眾，具以王旨白於世尊。佛已默然，必來降赴。」時王降敕左右大臣，便可嚴潔宮殿及與城隍，乃至四衢悉令清淨，復設種種名香妙花以備迎接。爾時世尊與耆舊迦葉及千阿羅漢，離哦耶山詣於王城，去城不遠有杖林塔，佛與大眾至塔而住。時民彌娑囉王得聞世尊與諸聖眾至杖林塔安住已定，即令所司，嚴整車駕前後導從，與自眷屬及諸群臣，欲出於城詣杖林塔所。出宮未遠，王所乘車地忽有坑輪陷不進，王自思念：「我必往昔曾造不善，致於今日有斯事也。」纔起是念，即聞空中有聲告曰：「汝於往昔無不善業，但為見在諸牢獄中多有禁繫，車輪之陷正為此也。」王聞空言，定知賢聖，既蒙指諭心極感重，即遣使人散詣諸獄，以罪輕重等第赦之。車駕前進至於城門，王之寶冠又忽破壞，復思念言：「我定往昔曾作不善，乃於今日疊有不祥。」王發是意，空中賢聖又復告言：「天子！汝於往昔無不善業，但緣前來所放禁繫之人，輕者已放，重者雖活由繫別處，冠破之祥乃為此也。」王聞賢聖空中語已，便令使人諸處詔喚，鹹到車前悉赦宥之。罪人獲免，歡喜踴躍稱王之德。時王部從及諸眷屬，所乘之車有一萬二千，復有國中婆羅門長者及諸人民，亦有百千車，同出城門詣世尊所。 　　時王至杖林塔，於近苑內取迦俱那花五朵，自手執持詣於佛所，去佛不遠下車徒步，免去傘蓋劍仗之類，使令相隨。既至佛所，偏袒右肩合掌向佛，三自稱言：「我是民彌娑囉王。」佛亦三印：「如是！如是！」王即以五朵花奉上於佛，然後頭面著地禮其雙足，又以種種言辭而伸讚歎。佛即報言：「請王就坐。」王昇座已，其王眷屬及婆羅門長者士庶等，次第禮佛歡喜踴躍，各各以偈讚於世尊，讚詠畢已卻住一面。 　　時烏嚕尾螺迦葉，先是王及大臣一國士庶所尊重者，今為沙門侍立佛側，王及人民莫不疑怪，鹹起念曰：「耆年迦葉，事火修行勤苦彌久，智慧道德皆出人右，今在眾會生我等疑。為是如來奉迦葉教耶？為是迦葉奉如來教耶？」作此念時佛即玄鑒，乃謂迦葉曰：「汝自知時。」迦葉承佛聖旨，不起於座入三摩地，於本座沒現於東方，作行、住、坐、臥四威儀相，又復身放光明而有五色，所謂：青、黃、赤、白、紅，其色間雜由如玻琍；又復身上出水、身下出火，身上出火、身下出水，南方西方乃至北方皆亦如是。現神變已，忽然之間還來眾會，合掌向佛，說伽陀曰： 「我本修行，　　奉事於火， 　彌歷年歲，　　疑設勤勞。 　心常自謂，　　已證羅漢， 　執著我相，　　不能解脫。 　佛大慈悲，　　而來濟度， 　制火不然，　　又令不滅。 　初謂同我，　　亦事於火， 　言無所求，　　事火何用。 　天上人間，　　無所愛戀， 　我設法會，　　為求利養， 　欲來不來，　　皆知我意。 　又於四洲，　　及彼天界， 　取果及飯，　　悉與我食。 　我執事火，　　迷於正行， 　猶若盲者，　　復如死人， 　無有見知，　　定趣墜墮。 　摩訶牟尼，　　猶如大龍， 　布精進雲，　　灑甘露雨， 　利益一切，　　有情無情。 　我欲出離，　　求作沙門， 　蒙佛大悲，　　說清淨法， 　於最上句，　　使令知覺。 　我今實證，　　阿羅漢果， 　佛為我師，　　我是弟子， 　諸人當知，　　勿生疑念， 　此誠實言，　　宜應諦信。」 　　爾時迦葉說伽陀已，頂禮佛足還復本座。時會大眾王及人民，實知迦葉是佛弟子。佛知眾會疑心已息，乃謂王曰：「我今為汝演說法要，汝當諦聽，善思念之。」王及眾會受教而聽。佛言：「大王！汝今當知，如王身色有生有滅，當審觀察生滅二相令實了知；復觀受、想、行、識亦同於色。善男子！若能於此如實了知是生滅已，當復觀察是非生滅；若能了知色非生滅，即知受、想、行、識亦非生滅。善男子！色、受、想、行、識本非生滅，無去無來，若能如實了知本非生滅，無去無來，亦復不住非生非滅，無去無來。大王！若於此法如實知已，即得無數阿僧祇寂滅之法。」時彼會眾一切婆羅門、長者、士庶中，有生疑念者：「世尊今說色、受、想、行、識本無者，雲何有我相、人相、眾生相、壽者相，布捺哦羅相、摩拏縛迦相、主宰承事等相？若此我、人、眾生、壽者等相亦實無者，雲何知彼眾生所作善不善業二種因果，捨此蘊已復趣他蘊？」 　　爾時世尊知彼眾中起心念已，即謂迦葉等曰：「諸苾芻！所有我、人、眾生、壽者等見，乃是凡夫愚人，若有是見當感其苦，若知苦生當求苦滅。諸苾芻！種種有為因果之法，乃從種寂而轉生故，我自知已，欲令眾生於生滅法亦同我知。諸苾芻！佛眼清淨過於天等，所有眾生好相、惡相，及生貴、賤、善願、惡願，隨眾生業我今一一如實了知，眾生身業具如是事，口業具如是事，意業具如是事。略說眾生邪見起於邪業，或於佛法而生譭謗，由斯業故命終之後，墮於惡趣備受眾苦。諸苾芻！若有眾生於其身口作諸善業，具正見、正行、正業，而於佛法常欣讚譽，由斯善故命終之後生善逝天。諸苾芻！我有如是知見，非不能知我相、人相、眾生相、壽者相、布捺哦羅相、摩拏縛迦相乃至主宰承事等相，或諸所作善惡因果，捨此蘊已復趣他蘊，如是等事亦無所有。我先已說，種種有為因果之法，從因發生從因得滅，所謂：因於無明，緣生於行，行緣生識，識緣生名色，名色緣生六入，六入緣生觸，觸緣生受，受緣生愛，愛緣生取，取緣生有，有緣生生，生緣生老死憂悲苦惱，以是因緣得一大苦蘊生。諸苾芻！若滅其因一切皆滅，所謂：無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死憂悲苦惱滅，如是則一大苦蘊滅。諸苾芻！集因滅故苦自然滅，若苦止息得涅盤樂；又復我相永斷正滅非轉，了苦非有滅雲何滅，是得止息是得清涼，離一切句是則涅盤。」 　　佛說眾許摩訶帝經卷第十 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0191 眾許摩訶帝經 　　佛說眾許摩訶帝經卷第十一 　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿明教大師臣法賢奉　詔譯 　　爾時世尊復謂民彌娑囉王曰：「汝觀色是常非常耶？」王曰：「非常。」佛言：「是苦非苦耶？」對曰：「是苦。」世尊又言：「受、想、行、識是常非常耶？」對曰：「非常。」又曰：「是苦非苦耶？」對曰：「是苦。」佛言：「色、受、想、行、識悉是非常，是苦，是顛倒法，一切無我。」佛又告言：「大王！當以正智正慧觀其真實，彼色、受、想、行、識有過去、現在、未來耶？有內外、粗細、貴賤、遠近耶？」對曰：「色、受、想、行、識非過去、現在、未來。亦非內外、粗細、貴賤、遠近等。」佛言：「善哉，大王！若能於此五蘊如實了知，是非常、苦、空、無我之法，復以正智觀其真實，知非過去、現在及以未來，乃至內外、粗細、貴賤、遠近等，又能不著不捨者，斯真解脫。大王！得斯解脫者，是智解脫，梵行已立，所作已辦，我生已盡，永不復趣輪迴之道。」 　　爾時世尊說是法時，民彌娑囉王及八萬天人，遠離塵垢得法眼淨，及有婆羅門、長者、士庶等百千人眾，亦離塵垢得法眼淨。於是民彌娑囉王得法知見已，於法堅固斷其貪愛，除去疑惑正信不退，即從座起偏袒右肩，合掌向佛白言：「世尊！我心柔順，歸依佛、法及以僧伽，持近事戒永不殺生。今請世尊常住我國，願盡形壽奉上衣服、飲食、臥具、湯藥常無乏少，乃至聖眾盡生供養。」佛即默然。時王見佛默然受請，歡喜踴躍不能自勝，即以頭面禮佛雙足，旋繞畢已辭別而退。 　　爾時諸苾芻眾，見民彌娑囉王蒙佛世尊為說妙法，不起於座，遠塵離垢得法眼淨，心皆生疑：「此王雲何遇佛世尊，便得聞法，證法眼淨除去塵垢？」作是念已，佛即玄知，告而言曰：「諸苾芻！此民彌娑囉王乃於過去作大善業，所作決定果報無差，今為人王具大福德，乃宿世因感果如是。諸苾芻！地、水、火、風外界熟時，蘊、界、六根一切好醜，隨其所作善惡之業，悉皆獲得果報不虛。」爾時世尊，即說偈言： 「眾生之所作，　　善惡經百劫； 　因業不可壞，　　果報終自得。 　　「諸苾芻！過去世時有佛出世，名阿囉曩毘，十號具足為人天師。時佛世尊為諸眾生說種種法，化利畢已即入涅盤。彼諸弟子收其舍利，擇清淨地建立妙塔，復以種種香花而恆供養。過是已後久歷年歲，有轉輪王出於世間，名羯裡計，時有兵眾十八俱胝，常領是眾飛空巡幸，復有七寶常為先導。後於一日經過塔上，有虛空神捉其輪寶住空不進。時羯裡計王思惟是事：『今我方行輪寶自住，恐是福盡感應斯現。』彼虛空神乃告之曰：『大王！汝非福盡，下有阿羅曩毘佛舍利塔，端指輪寶不得直進。』時羯裡計王與十八俱胝飛空兵眾，同時降下詣於塔所，王及眷屬各以妙衣共拭佛塔，得清淨已，散諸妙花及焚寶香，又作種種音樂而為供養，以頭面禮發其誓願：『以我今日師事於佛所設供養種種功德，果報不虛當來獲得。』 　　「諸苾芻！於意雲何？彼羯裡計轉輪聖王並諸眷屬者，即民彌娑囉王及眷屬等是。諸苾芻！以彼供養阿囉曩毘正覺之塔種種功德，當感無數百千俱胝劫受天上人間最上快樂，以本願力今值於我復作供養，所獲功德乃與阿囉曩毘正等正覺平等無異。諸苾芻！一切眾生作黑業者黑業相續，作白業者白業不斷，或作雜業亦復如是。諸苾芻！所獲果報悉從因業，汝等當知，廣為人說。」 　　爾時會中諸苾芻眾，以民彌娑囉王見佛聞法遠塵離垢，又聞說彼往昔之事，乃於烏嚕尾螺而起疑心：「雲何世尊為現神通，種種教化方得迴心，彼曩提哦耶隨言受化，佛大慈悲具一切智，必能斷除我等疑惑。」作是念已，將欲發問。佛即告言：「修因感果定不虛爾。諸苾芻！過去劫中人壽二萬歲時，有佛出世，名曰迦葉如來．應供．正遍知．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊，彼佛亦在波羅奈國鹿野苑中作大佛事，化利畢已即入涅盤。時世有王名羯裡計，常於彼佛恭敬供養。佛既入滅，王以種種香木荼毘世尊，復以乳汁灑滅餘火，即收舍利貯四寶瓶，又選勝地起大寶塔。其塔高聳量一由旬，王及人民常作供養。時彼國中有一長者，家中巨富等毘沙門天，眷屬眾多自在快樂，先與別族長者而為朋友，常於佛塔廣興供養。後娶其門以為姻戚，歲月綿久乃生三子。於後長者年耄有疾，服藥不差漸漸羸困，乃趣無常，三子以禮葬於屍林。是時三子思憶訓誨旦暮啼泣，又念家富共議追福。長兄慳吝先未知善，忽聞欲施初即遲疑，以孝存心尋便允可。長兄言曰：『佈施之外分充受用。』二弟應諾，即持金銀種種財物，詣於塔所作最上供養。如是施已同發誓言：『願以善根所生果報，於當來世以今正等正覺迦葉之稱為其姓氏，佛出世間亦得值遇，聞法信解證於菩提。』發誓願已，禮拜旋繞歡喜而歸。是故迦葉今得此姓，值遇於我而為沙門，復聞正法證無學果。諸苾芻！烏嚕尾螺初難化者，以彼宿世欲檀施時心有遲疑，是故我現種種神變方得省悟；曩提哦耶而易化者，亦由往昔檀施之時，心本清淨始終無異。諸苾芻！是故烏嚕尾螺及曩提哦耶，復為兄弟得迦葉姓，又值於我聞法證道，此往昔事汝等諦信。」 　　爾時世尊說是迦葉往昔事已，離杖林塔，於王捨城不遠就一樹下，與千苾芻眾圍繞而住。時民彌娑囉王以佛近住，欲立精舍安佛及僧而久住止。民彌娑囉王為太子時，常出城外而為遊戲，去城至近有一園苑，林樹蓊鬱泉池清淨，雖復四序花竹恆茂；太子愛樂而欲求買，園主長者自恃耆耄兼亦家富，太子逼取終不允從，出言悖慢聞於太子：「我寧離此國，不捨此園。」太子聞已謂左右曰：「今此耆耄言甚不遜，我若紹位無得忘也。」於後父王摩賀缽納摩崩已，即灌頂傳寶號。民彌娑囉王既紹其位，乃憶前事，下令所司發使奪取。時彼長者速得心病，便趣無常。命終之後，以其憤怨積聚毒惡，乃於園內生蛇趣中，含毒伺隙欲酬前恨。 　　後於一日王因春節，將諸嬪婇遊幸彼園，盡極歡娛以肆其意。王方疲睏寢息園中，時彼毒蛇謂其得便，疾出窟穴欲來蜇王。時諸嬪嬙散行遊冶；王有親近內侍一人，執劍侍衛防其不虞，時有飛禽名迦蘭那迦，飲啄翱翔常在園內，忽見蛇出相呼鳴噪，執劍內侍見蛇出已即斷其命。禽眾極噪，王亦驚寤，問執劍者：「緣何喧擾？」執劍者曰：「適有毒蛇欲來蜇王，迦蘭那迦相呼驚噪，我既目見，已斷蛇命。」王聞是語心驚毛豎，令詔太子及諸大臣共議斯事：「古剎帝利灌頂大王，或於身命欲致危害，有能忠力濟其難者，當何賞賜？」大臣對曰：「能於身命脫其難者，可分半國以賞其功。」王乃允從，分其半國與迦蘭那迦用賞其功。大臣對曰：「彼迦蘭那迦飛禽之類，與國境土當何所用？」王謂大臣：「此事如何？」大臣對曰：「可就窠巢多植竹木使其遂性，勿令傷害。如斯可矣，餘不能為。」王聞曰：「善！」遂從其奏，乃於園外別擇一處，廣種竹樹安迦蘭那迦，令人守之不得傷害。 　　王有親舅，本事仙道，常求淨處進其修習，王以迦蘭那迦竹林無諸雜穢權令安處。及見世尊將諸苾芻近城樹下露地宴息，思欲捨彼造立精舍。王乃嚴駕自詣佛所，禮雙足已卻住一面。 　　爾時世尊為王說法，以種種方便化令歡喜，復勸精進，當求最上寂靜快樂。時王聞法歡喜頂受，即起於座偏袒右肩，合掌頂禮白言：「世尊！我今請佛及諸聖眾，於我宮內來晨受食，唯願慈悲哀愍聽許。」佛即默然。爾時大王見佛默然，知已受請，歡喜踴躍禮拜而歸。乃下所司，即於是夜疾速備辦種種飲食及與香花，皆令倍常美妙清淨，復敕宮城內外乃至四衢道巷之中悉使嚴潔。纔至明旦，即遣使人白於世尊：「飯食已辦，請佛降臨。」於是世尊與千阿羅漢著衣持缽，前後圍繞行詣王宮。王於門首執爐焚香待世尊至，佛既到已迎入就座，諸聖眾等亦各就坐，王與眷屬瞻禮畢已奉上飲食，焚香散花歡喜供養。佛與聖眾食畢澡手，王及眷屬樂欲聽法，佛為說法，各各諦聽歡喜信受。王復離座合掌白佛：「我今欲以迦蘭那迦竹林作佛精舍，願佛納受。」世尊默然。王知佛許，即取金瓶灌於佛手。奉施畢已，願佛隨意，即為世尊廣作嚴飾，佛與聖眾隨意而住。迦蘭那迦竹林精舍因茲所立。 　　爾時世尊後於一時為利樂故，與諸聖眾離迦蘭那迦竹林精舍，往寒林中經行宴坐。時王捨城有一長者，請佛及眾來晨供養，乃於是夜與諸眷屬及僮僕侍人，共辦飲食香花等事。時給孤長者因有事故，到王捨城經過彼家，遇夜止宿，見其長者家中老幼皆不寢寐，辦造飲食珍饌之類。怪而問曰：「長者之家老幼不寐辦造飲食，當何所用？為請王耶？為請大臣？莫為姻親而有聚會？」長者報言：「我不請王及大臣等，亦無姻親聚會之事。今為有佛出於世間，將一千聖眾遊化此國，王及眷屬大臣士庶，悉皆歸向次第供養。我為彼佛及與聖眾來晨設齋，是不寢寐。」給孤長者聞此語已，歎異非常，又復問言：「雲何名佛？」對曰：「彼釋族中有王淨飯，生一童子，號悉達多，具輪王相，棄捨出家苦行修習，證得阿耨多羅三藐三菩提，斯即佛也。」又復問言：「雲何聖眾？」對曰：「有剎利族或婆羅門族，乃至毘捨輸陀，如是之族善男子輩投佛出家，剃除鬚髮被袈裟衣，正信修行聞法悟解，悉皆證得阿羅漢道。此是隨佛一千聖眾，我所供養正為此也。」給孤長者聞是說已，身毛皆豎歡喜踴躍，又復問言：「如我雲何得見彼佛及與聖眾？」對曰：「明旦鹹來我捨受食。」 　　給孤長者雖聞是語，有若心狂，不待天曉欲往佛所。時方半夜值月明朗，即便出門行詣寒林，未至中途月忽雲蔽，又至一門不敢前進，給孤長者以天陰黑，便生怕怖佇立思量：「得無非人之類而來惱我耶？」心欲退還足不前進。時有天人發聲告曰：「長者但去勿得退心，唯有吉祥定無惱亂。於意雲何？譬如百車百馬種種裝嚴，可令眾生見者愛樂，以斯佈施，不如向佛前進一步，十六分之一分功德。」 　　又復告言：「長者但去勿得退心，唯有吉祥無惱亂事。於意雲何？譬如一百金象眾寶裝嚴，以斯佈施，不如向佛前進一步，十六分之一分功德。長者！乃至百童女以真珠、瓔珞眾寶嚴身，以斯佈施，亦復不及向佛一步，十六分之一分功德。」時彼天人即發身光照耀途路，自彼門所直至寒林，如月盛明等無有異。給孤長者乃問天曰：「是何聖賢能作斯事？」天人告曰：「我昔曾為舍利子母，名捺哦囉也。命終之後生四天王界，今名摩度娑健馱摩拏縛迦，見守此門。願勿疑慮，長者可去必獲吉祥。」給孤長者聞是語已讚言：「善哉！稀有斯事，我今定去見佛無疑。」給孤長者又復思惟：「若無正覺出於世間，無由得聞最上妙法。」於是長者得其光明無所障礙，直至寒林世尊住處。 　　爾時世尊在寒林外經行，時長者見佛威德相好異於常人，即便合掌而發問言：「是世尊否？」佛答言：「是。」長者身心歡喜無量。 　　又復問言：「世有何人而得安睡？」佛說伽陀而答之曰： 「若人心寂靜，　　一切得安睡； 　若人繫染欲，　　熱惱心不止。 　染欲熱惱除，　　解脫無所繫； 　心意調伏已，　　得息得安睡。」 　　爾時世尊說伽陀已，與給孤長者同入林中。佛還本座，長者即前禮佛雙足，於一面坐樂欲聽法，佛乃勸發令心歡喜。爾時世尊告長者言：「佈施、持戒得生天上，雖五欲自在非為究竟；欲免輪迴當斷煩惱，於善惡法廣為分別。」是時長者得聞是法，以宿善力深心思惟，蓋障即除心喜無量。佛知是已，即為廣說苦、集、滅、道四聖諦法。是時長者不起於座證四諦理，如潔白衣易染其色，隨彼所染皆成上妙。長者得法知見永斷疑惑，於佛、法、僧深信堅固，即從座起，偏袒右肩合掌頂禮，白言：「世尊！我今歸依佛、法及苾芻眾，持近事戒永不殺生。」 　　爾時世尊問長者言：「汝何名字？」長者對曰：「我於國中少有資產，或是貧匱孤獨之人來丐求者，我施飲食及彼資具，國人名我為給孤獨。」「汝國何名？」對曰：「捨衛。願佛及眾來降我國，當以衣服、飲食、臥具、湯藥一切受用，畢生奉施。」佛言：「長者！我與苾芻數踰千人，彼無精舍何以安住？」長者對曰：「佛若降臨速當建立，唯願大慈不違我請。」佛即默然。給孤長者見佛默然，知已受請，歡喜踴躍，頭面禮足旋遶而退。於是長者入王捨城，營搆事畢將欲還家，再詣寒林，請佛及眾勿慮精舍，願早垂降。言已還家。 　　自此日後一切皆停，於捨衛城周遍內外，求覓殊勝清淨之地，欲建精舍安佛及僧。「唯有祇陀童子園苑最勝。何以故？此童子園，其地寬廣無諸穢惡，竹樹蓊鬱泉池清淨，寒風暑氣俱不能侵，又無蚊虻含毒之蟲，唯有吉祥飛走之類；又復王城不遠不近，非求法人不能到此，若建精舍斯為最勝。」思念已竟，即詣園主祇陀童子，而告之曰：「童子勿怪，我有勝事欲以上聞。童子可容，方敢陳說。」童子告言：「有事可說。」長者起立謂童子言：「欲買茲園，當為世尊及千聖眾造立精舍而請安住。尊若容允，價即稟言。」祇陀童子告長者曰：「一切可得，唯園勿言。」長者又曰：「我聞佛言：『一切無常無有主者，以不堅法宜易堅牢。』」童子報言：「非我所知，勿復更說。」長者又曰：「佛者難值，園即易求，今或遲疑後施無及。」祇陀童子雖聞此說心未能捨，乃以要言阨彼長者：「君能以金佈滿其地，我即與汝，任自所為。」長者審知恐未誠信，報而言曰：「童子若爾，可聞市官，當使兩情執無反覆。」童子俛仰共聞市官。 　　時四天王遙知斯事：「佛今出世，捨衛城中給孤長者，買祇陀園造立精舍，兩人商議取正市官；我今變身與成其事。」天王變身作市官已，來於市肆，顒望給孤與童子至。二人至已，給孤先言：「我買彼園欲造精舍，令以黃金布遍其地，若能爾者即可相與，今來取正。此價雲何？」市官言曰：「二人之心得可否未？」對言：「已定。」市官言曰：「善哉，善哉！童子收金，長者得園。」童子默然更無違悔。 　　長者即日，速以車、乘、象、馬之類，乃至僮僕，般運黃金處處布訖，唯前面少許而未周足。長者籌慮：「取何藏金可遍此地？」如是之際，童子告言：「汝已迴意便可收金。」長者報言：「我意不迴，思何藏金可遍此地，以斯事故籌慮少時。」童子思惟：「奇哉！長者能捨如是大財，為佛及僧造立精舍。」又復思惟：「我曾聞說：『若非正覺出於世間，一切眾生不聞正法。』斯可助施，理必相容。」即謂長者：「勿更取金，欲迴此地我施作門，美可共成功亦圓滿。」長者報言：「我非無金，童子爾者誠為甚善。」 　　布金纔畢方欲命工，外道悉知速來惑亂，謂長者曰：「瞿曇沙門今在摩竭陀國王捨城居，此捨衛城地貴名高，非彼所住，勿立精舍、勿得迎請。」長者即怒報外道曰：「此捨衛城非汝所有，何關汝事？」外道聞已知不從心，復詣於王，王亦不允，諸外道輩面慚無色心極煩惱。復詣長者而告言曰：「我先所說不為園苑，但以彼眾非我同修。長者今日若是堅執，斯有所報請不相違。我聞瞿曇有大弟子，先已到此，可與論義即辯勝劣；如彼得勝精舍可為，若其不勝何用迎請。我此所說，君見如何？」長者告言：「此說甚善。若定勝劣，足得相依，清濁要分、真偽斯辯。」 　　佛說眾許摩訶帝經卷第十一 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0191 眾許摩訶帝經 　　佛說眾許摩訶帝經卷第十二 　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿明教大師臣法賢奉　詔譯 　　爾時世尊在於寒林，受給孤長者請，預知捨衛國中有諸外道，各各苦行又復聰明，雖勤修習不得解脫，根緣已熟受化是時。世尊又觀誰可往彼？唯舍利弗乃有宿因，此若先行必有大利。於是世尊喚舍利弗，令先往彼捨衛大城，助給孤獨建立精舍。尊者受命往捨衛城，詣長者所，事皆參議。給孤長者承外道意來白尊者：「彼欲論義，於理如何？」又云：「此國之人素未知佛，於法勝劣宜其宣揚。」舍利弗曰：「善哉，善哉！斯言誠諦。」尊者於是入定觀察，諸外道輩及捨衛國人，根緣成熟有幾時分？見彼人眾唯餘七日。尊者出定告長者曰：「請語外道，過七日已可來論義。」長者具告。外道思惟：「立七日限斯有二事：一者知己非勝，設計私逃；二者或求本朋來共商攉。」如是思已，「我今雲何不求朋侶？」由是諸處親自訪尋，乃得一人，名赤眼婆羅門，而告之曰：「彼瞿曇沙門有大弟子索我論義，汝婆羅門應宜相助。何以故？若自得勝利養猶存，彼或勝時我等何往？」彼即問言：「何時論義？」報曰：「後當七日。」「至時相報，必來助汝。」然婆羅門憂其墮負心甚煩惱，發信諸處求告朋黨。 　　七日滿已，給孤長者就寬靜處權立論場，即為舍利弗尊者排師子座，為彼外道對排高座。列座既畢遠近咸集，若公、若私迨及少長，有百千人集彼論處，亦有別國外道、婆羅門亦來會所。給孤長者手執香爐焚以妙香，與眷屬等同為擁從，迎舍利弗上師子座；尊者坐定，一切瞻仰，睹其威容悉皆讚歎。時彼外道與眾相隨，亦昇高座。安坐已定，尊者告言：「汝欲何作？」外道言：「我現神通，我既現已汝當亦現。」尊者報言：「我所作者，天上人間所不能作，雲何汝言能同我作？」尊者又言：「赤眼婆羅門！汝所作者我悉能破。」 　　赤眼婆羅門化作花樹，如實芳葩豔冶動眾；尊者神力出微少風，其花根苗吹散異處。又化一池水滿澄湛，蓮花遍發人讚異常；尊者化出大象膚體端正，入池蹂踐須臾狼藉。外道又化一龍而有七首，張鱗努目奮惡拏空；尊者化金翅王，從空飛下坐於龍首，龍自降伏。時彼外道乃於最後化羅剎身立在眾前，醜惡異常人見恐怖；尊者持咒神力縛之，羅剎苦惱翻生瞋怒，外道驚怖身毛皆立，恐惡自傷發言求救，告尊者言：「我今歸依，願賜救護。」尊者解咒，羅剎怒息。時赤眼婆羅門得脫羅剎怖畏之難，又復覺知本所修習非是正行，告舍利弗曰：「願於尊者正法出家而為沙門，尊者大慈哀愍聽許。」舍利弗即與攝受度為沙門；後修梵行斷盡煩惱，雖居三界而離貪毒，其心平等由如虛空，觀金如土而無別異，於後修習得三明六通，證阿羅漢果，乃得帝釋諸天而來供養。 　　時大眾驚怪目注心凝，異口同聲讚舍利弗：「是論義師無人能敵，猶如牛王處於眾群。」一切瞻仰無有厭足。時舍利弗知眾心意及其種性，即為廣說苦、集、滅、道四聖諦法。是會大眾有發三歸心者，有發聲聞菩提心者，有發辟支菩提心者，有發無上菩提心者；亦有出家證得須陀洹果，有證斯陀含果，有證阿那含果，有證阿羅漢果。 　　論義畢已會眾皆散，諸外道中有執性者，以其論義不勝辱於屈伏，潛共計議欲謀不軌：「可投長者請作工人，或得便時殺彼尊者。」設計已定，白長者言：「汝已斷我一切利養，今者無所歸趣，卻願相愍收作工人，或察卑心且住鄉士，或不從允各去他邦。」哀告再三，傍不忍聽。長者於是具述彼意白舍利弗：「仁可思察於理如何？」舍利弗即入三昧，觀彼根緣證道非遙，遽云：「何患？」長者即退，錄其姓名，遣作工夫例與其直。 　　時舍利弗化出一人，於工夫中便為首領。尊者於後觀知根熟，來彼役所，就一樹下安詳而坐。時彼外道初為得便，各各心喜欲來親近；而彼首領執杖驅策不得前進。役既疲苦乃發聲言：「聖大尊者！救我！救我！」舍利弗曰：「汝等疲勞，可自歇息。」諸外道：「此大尊者我發殺心欲謀其命，今亦知我而令止息，實自慚懼無以再言。」時舍利弗察其追悔，又知根性成熟時分，乃呼近前便與說法，即為演說苦、集、滅、道四聖諦法。外道聞已，所有身見如二十山峰，以金剛智悉破無餘，應時獲得須陀洹果。復言：「尊者！欲於正法出家為僧。」舍利弗攝受度為沙門，漸漸進修精持梵行，見於輪迴趣其究竟，斷盡煩惱證阿羅漢果，其心平等猶如虛空，觀彼金土兩物不異，棄捨世利得大清涼，當受帝釋諸天一切供養。 　　爾時舍利弗化外道已，即與給孤長者共持一繩，各執其頭，量度精舍都大界至。界至已定，給孤長者所感果報，於兜率天現金宮殿；給孤長者不達聖意，謂舍利弗曰：「今此精舍不獨只為諸阿羅漢，我為如來．應．正等覺。」舍利弗曰：「我本所作正為如來，及阿羅漢。」又謂長者曰：「汝此封地，天報已現。」即借天眼，令其自見。長者見已驚喜無量，於是復發上上品心。舍利弗又自持繩一頭，令長者還執一頭，於中分擘十六殿堂、六十小堂，佛僧住處各各已定，彼金宮殿變寶莊嚴。尊者借通，復令觀見。長者歡喜乃自歎曰：「我此所作，當感如是福德之利。」 　　長者自見當來福報重重有異，復更於事轉倍精勤，擘殿堂已，及備其中一切受用。精舍事畢，復白尊者：「世尊行住，其量雲何？」尊者報言：「用輪王儀。」於是長者，自捨衛國至王捨城，每十俱嚕捨各造一宮，以備如來止宿之地，及置庫藏牧貯一切所受用物；復令主者而恆守護，以白檀水日日灑淨，伺候如來令其香潔。處處如是，皆使嚴備。 　　辦事畢已，即發一人詣王捨城請佛及眾，謂所去人：「汝到於彼，代我詞曰：『給孤長者稽首雙足白於世尊，少病少惱，起居輕利，安樂行否？所立精舍今已嚴備，願佛及眾愍念降臨，當盡此生奉上僧伽梨、飲食、湯藥並臥具，種種受用不使乏少，佛正遍知，願鑒虔切。』」去人領意到於佛所，以長者言具白世尊，復倍虔心而伸告請。傳意已畢，五體著地禮佛雙足，旋繞三匝顒住佛前。佛利樂故默然許之。去人知佛決定赴請，速還捨衛見於長者，而白言云：「世尊默然，必來降赴。」長者歡喜，於是陳列傘蓋、幢幡、名香、妙花處處迎接。 　　爾時世尊告諸大眾：「阿羅漢等可共往赴給孤之請。」佛領大眾前後圍繞，離王捨城詣捨衛國，瞻顧左右告羅漢等：「我此眷屬是調伏、是離欲、是善解脫、是阿羅漢、是佛眷屬，譬如牛王處於眾群，亦如象王眾象圍繞，師子王師子圍繞，鵝王鵝眾圍繞，金翅王金翅圍繞；又如眾學隨師，眾病求醫，眾兵輔將，眾商依主；又如轉輪聖王千子圍繞，持國天王樂神圍繞，增長天王鳩盤茶鬼圍繞，廣目天王龍眾圍繞，多聞天王夜叉圍繞，日天千光圍繞，月天星宿圍繞，帝釋天眾圍繞，梵王梵眾圍繞；乃至復如悉帝彌魚處於海中，亦如海神攝聚眾水；如來之身，三十二相、八十種好具足圓滿，光明莊嚴，如千日光照耀一切，行步巍巍猶如寶山，具足大悲、十力、四無畏等一切諸法。」 　　爾時世尊成就如是殊勝威德、解脫眷屬，次第行化至捨衛國。時給孤長者與其眷屬，將諸侍人，各各執持幢幡、寶蓋及妙香花，出捨衛城遠迎世尊及大聖眾。復有國中長者、士庶、若男若女，百千人眾亦來迎接；又有無數諸天，在虛空中隨喜讚歎。爾時世尊入城門時，即以右足蹈其門閫，於是大地六種震動，放大光明照耀世間，天鼓自鳴雨眾天花，所謂優缽羅花、缽捺摩花、俱母那花、奔拏裡迦花、乃至曼陀羅劫樹等花，又降沈檀及多摩羅等眾妙香粖，又復捨中種種音樂不鼓自鳴；盲者得視，聾者聞聲，啞者能言，不完具者皆得完具，迷醉者得醒，食毒者自安，相憎者和解，禁縛者解脫，懷妊者得生，乃至貧者得豐資財。世尊入城之時，乃有如是百千吉祥瑞應利益之事。 　　至長者宅，佛與大眾次第而坐。長者所有若親若疏一切眷屬，皆來焚香散花禮拜供養。種種畢已，給孤長者執爐焚香，引佛世尊入於精舍。佛昇寶座，諸阿羅漢亦皆就坐。時給孤長者即取金瓶，欲灌世尊網鞔之手，瀉水不出。長者思惟：「我莫昔有不善業耶？乃於今日致有斯事。」佛告長者：「無不善業，但為此地汝於過去正等正覺已曾捨施修為精舍，勿作住心今為能施，若離此者水必流出。」長者對曰：「如佛所說。」作是語已，瓶水出聲具五功德。灌佛手已，願佛隨意。又復白言：「請為立名。」時祇陀童子亦在佛會，作是念曰：「佛若知者先說我名。」佛應所思，立精舍名號祇樹給孤獨園。祇陀童子得聞是已，乃於如來轉倍發心歡喜愛樂，更以四寶裝嚴其門。祇樹給孤精舍之名，因此所立。 　　爾時捨衛國主勝軍大王，聞佛遊化來入其國，受給孤長者請住於精舍，歡喜踴躍，詣於佛所，以種種語讚歎世尊，禮拜旋繞卻坐一面，作是言曰：「我聞瞿曇沙門知自心相證得阿耨多羅三藐三菩提，瞿曇沙門依法喜論說，彼所有心亦得名邪亦得名正，亦可作善亦可作惡，而此心相無有去來，不可知不可說，是甚深法。雲何可知？」佛言：「王所說者乃是真實，而彼心者亦得名邪亦得名正，亦可作善亦可作惡，而此心相無有去來，不可知不可說，是甚深法。我知是心，證得無上正等正覺。」 　　王言：「瞿曇沙門！雲何乃作如是之說？彼有耆舊迦葉、摩蹉梨娛捨離子、散惹曳尾囉致子、阿□□□計□□□埤□椿□□榗椹□□□、野曩禰哦囉陀倪也(二合)帝子，彼等亦知心相，尚不證無上正等正覺；雲何沙門少年始新出家，言證無上正等正覺？」佛言：「大王！勿作是說，世有四事不得輕慢。何者為四？一者王子不得輕慢；二者龍小不得輕慢；三者火小不得輕慢；四者僧小不得輕慢。何以故？而彼王子生剎利種，具足王相有大福德，於後成長必紹尊位，愚人無智謂小可慢，彼處寶位獲罪無悔。又復龍者，稟性毒惡變現不恆，或隱大身作小形質，愚人不識輕慢觸惱，須臾恚怒翻被傷害。又復火者能燒一切，或見微少不得輕慢，人若輕者後必蔓延，聚落山林皆悉燒壞。又復僧者清淨自守，雖是年少不得輕慢，見道證果非止老幼，亦復不擇久近貴賤，世人無慧不辯凡聖，遇阿羅漢輒起毀辱，所獲罪報如斷多羅樹頭不得再生，雖勤懺謝亦不除滅。」時勝軍王得聞如來說是四法，深心信受追悔言過，即以頭面禮佛雙足，懺謝旋繞，歡喜而退。 　　爾時世尊於捨衛國化利畢已，思欲往彼迦毘羅城。時勝軍王承佛化導心堅歸向，遂發使奉書上淨飯王：「汝皇太子悉達多，證得無上甘露法味，於世出世間鹹蒙濟度。」淨飯王聞已遽即思慮：「雖喜我子已成正覺，今若遣使定化出家。」以手榰頤再三詳審。時有大臣名烏那曳曩，見王如是而發問言：「大王！雲何榰頤不樂？」王即報言：「我非不樂，有所思事。勝軍大王有書報我，悉達太子已成正覺，在捨衛國給孤精舍，有千弟子皆阿羅漢。我昔為彼苦行去時，發人尋求至今不迴，今若遣使定是不復，雲何可知有如此事？彼悉達多聰明智慧鹹悉過人，凡所言說誰不諦信，我以此事而思慮之。」烏那曳曩即白王言：「臣今請行，願勿為慮。」王曰：「唯汝一人我常在念，若能爾者誠為大善。」王即親手而修書曰：「汝一切義成是我親子，既厭煩惱棄國出家，為求無上正等正覺。已聞成道教化眾生，思念之心日時相續。今他人得樂唯我苦惱，譬如大樹因地而生，既有根苗終望果實。汝心已遂，宜憶往願昔者所言：『若不證無上菩提寂靜之道，誓不再入迦毘羅城。』大行已成，宜應愍我及眷屬等。」 　　烏那曳曩從王受書，速至捨衛行詣精舍。既至佛所，白言：「世尊！父王淨飯致書於佛。」言訖捧上。佛乃親受開封披讀，須臾默然。時烏那曳曩又白佛言：「今請世尊，去迦毘羅城。」佛言：「我去。」烏那曳曩即五體投地方伸禮敬，禮已再禮以至於極，又白佛言：「世尊若去，斯亦無言，或不去者，必堅請去。」爾時世尊為烏那曳曩說伽陀曰： 「佛眼淨能見，　　無所著之者； 　見無邊不往，　　汝何能將往？ 　佛眼見無邊，　　不著貪愛者； 　精進力無往，　　汝何能將往？ 　若人心不亂，　　彼亦無降伏； 　無邊智無步，　　汝何能堅往？ 　若人有得無降伏，　　彼亦無有不降伏； 　如佛進力步無邊，　　汝以何步能堅往？」 　　時烏那曳曩白世尊言：「我欲持此所說偈頌聞淨飯王。」佛告烏那曳曩：「我意不爾。」又曰：「若不爾者，其意雲何？」佛言：「欲汝出家。」又曰：「我本來時與王有約，若是見佛定須迴還。」佛言：「汝勿違約，要去可去，但剃髮染衣斯亦無礙。」烏那曳曩言：「世尊為菩薩時尚依父母、師長之所教授，我今何敢不依教也？今求出家，願佛濟度。」佛即應時度為沙門。佛便告言：「烏那曳曩！汝今可往，若到本國至宮城門不得便入，但立門外請報於王，或問何名稱釋迦苾芻，王或呼召乃可前進。又若問言：『汝實是釋迦苾芻否？』即答：『是實。』若問：『一切義成亦如是像耶？』答言：『亦爾。』又問：『一切義成來否？』言：『來。』『當在何時？』便言：『後當七日。』言訖便出；若留者亦不得住。王曰：『一切義成若來，住宮內否？』答言：『不住。』王曰：『樂住何處？』答曰：『林野或住精舍。』若問：『何名精舍？』便可如祇樹給孤精舍具以聞奏。」佛教示已，烏那曳曩欲行。佛又告言：「王者一言便成富貴，天起心念一切皆得，一切聖人亦復如是。」 　　佛借神力，烏那曳曩於剎那頃到迦毘羅城，如佛所教心住正念，到宮城門住立不進。謂閽吏曰：「汝可奏聞，有釋迦苾芻詣門不進。」王令：「呼入。」時烏那曳曩蒙召即入。淨飯纔見，怪而問曰：「烏那曳曩汝出家耶？」答言：「出家。」王言：「汝當去時何言奏我？」答曰：「奉命即爾，本不出家，世尊威神方便開化，佛世難值正法難聞，皇子尚捨至尊，小臣何可固執？」王言似責心實不瞋，又以儀相非常，不以舊臣見待，即命上殿執手慰勞，乃令近臣敷座盥淨，奉上湯藥及果實等。烏那曳曩威儀非凡舉止有則，言必詳審情極和暢，王以初睹烏那曳曩剃髮易袈，言論久之全忘問佛。及至於此而復問言：「我子一切義成，善相威儀亦如此耶？」答言：「以我喻佛，由將芥子等須彌山，又如牛跡比於大海，乃至窗牖之明同彼日光。」王聞是語思念於子，不覺悶絕僕於地上，近臣以水灑面方穌。良久復問：「我子來耶？」答：「來。」又曰：「何時到來？」「後當七日。」王即下敕潔淨內宮，嚴飾殿宇，以備世尊及聖眾至。烏那曳曩白大王言：「世尊若來，不住宮內。」王曰：「樂住何處？」「若非林野即住精舍。」王曰：「何名精舍？」烏那曳曩即以精舍次第白於王曰：「十六殿堂、六十小堂，世尊居中聖眾四布，諸受用具悉使備足。」王聞說已，遣使速往爾也(二合)哦嚕馱林，刻日併工，如給孤精舍次第建立，倍持珍寶而嚴飾之。 　　爾時世尊至時遣大目犍連：「汝可遍告諸苾芻眾，我今欲往迦毘羅城，宜各受持袈裟應器，或可為見父母宗親而行化利。」大目犍連奉佛教敕，具以佛言遍告一切阿羅漢等已。佛領大眾出給孤精舍，往赴迦毘羅城父王之請，諸阿羅漢前後圍繞。佛即瞻顧謂阿羅漢等曰：「我此眷屬是調伏、是離欲、是善解脫、是阿羅漢、是佛眷屬，譬如牛王處於眾群，亦如象王眾象圍繞，師子王師子圍繞，鵝王眾鵝圍繞，金翅王金翅圍繞；又如眾學隨師，眾病求醫，眾兵輔將，眾商依主；又如轉輪聖王千子圍繞，持國天王樂神圍繞，增長天王鳩盤茶鬼圍繞，廣目天王龍眾圍繞，多聞天王夜叉圍繞；日天千光圍繞，月天眾星圍繞，帝釋天眾圍繞，梵王梵眾圍繞；乃至復如悉帝彌魚處於海中，亦如海神攝聚眾水。如來之身，三十二相、八十種好具足圓滿，光明莊嚴，如千日光照耀一切，行步巍巍猶如寶山，具足大悲、十力、四無所畏等一切諸法。」 　　爾時世尊與是眷屬隨路而去，次第遊化，至迦毘羅城不遠有嚕賀迦河。時淨飯王將諸眷屬及大小臣同在河邊，預嚴寶蓋幢幡，擊鈸吹貝廣設妓樂，焚香散花顒望世尊；又復自嚕賀迦河，至爾也(二合)哦嚕馱林，乃至城中及與郭外，王敕士庶預令嚴潔，丘墟沙礫悉使除去，布以淨土灑以香水，量其遠近各置香爐，俟佛經過焚香供養。時迦毘羅城士庶長者若男若女，各各執持殊妙香花，立於路次供養世尊。是彼人眾鹹謂：「世尊昔為太子今得成佛。」歡喜踴躍欲觀儀範。又有起念：「父子相見其禮雲何？若子拜父與世無殊，若父拜子國禮未可。太子修道苦行成佛，必應與世有別異也。」人眾填噎路無間隙。 　　佛與聖眾將至河次，知王眷屬悉在彼處，乃自思惟：「今迦毘羅城父王眷屬及人民等，各各念言：『太子去時百千天人前後圍繞，乘空而去雪山修行。』又云：『已成正覺領眾化導，今徒步歸國有何奇特？』我今宜應現其神足令父王見，及使人民歎異歡喜。」王及眷屬目見大眾，方欲奔趨迎接世尊，佛於是時入三摩地，出於東方虛空之中，現行、立、坐、臥四威儀相，或身上出水身下出火，身上出火身下出水，復於身中放大光明，或青、或黃、或赤、或白，及與紅等間雜諸色，猶如玻琍互相映徹，乃至南、西、北方亦復如是。又諸苾芻各各現通，踴身上昇高七多羅樹，世尊於中亦現一身，諸苾芻眾現通不等，或六多羅樹、或五、或四、或三、二、一，佛恆高出與眾有異。如是現已，佛與聖眾忽然隱沒，如彈指頃已在本處。王及眷屬倍生信仰，既前迎接。 　　王見大眾皆被袈裟儀相相似，初不辯認誰是世尊、孰為弟子。時烏那曳曩引淨飯王至世尊前，王見世尊尚存子想。烏那曳曩乃謂王曰：「如來斷煩惱習心得自在，如日照世住於虛空，乘真如乘證最上覺圓滿十力，具一切智，相好光明清淨照物，於法自在利益無邊。請王歸仰，當求聖道。」時淨飯王聞此語已，惺悟諦信，五體投地禮佛雙足，說伽陀曰： 「生時大地皆振動，　　樹影覆身不隨日； 　復以普眼觀眾生，　　是故我禮最尊足。」 　　時諸釋眾見淨飯王禮佛足已。即有言曰：「世尊雲何背於世法化眾生也？」王聞眾議，告而言曰：「汝豈不聞？悉達生時大地鹹皆六種振動，一切世間光明普照，所有黑闇日不到處，諸威德光亦所不及，是時光明皆悉照耀，彼黑闇處所有眾生，皆以惡業而墮於中，忽因光照互得相見，各各有言：『此中何時更生眾生？』於此之時，我已頂禮最尊之足。是悉達多未出家時，行詣贍部樹下而坐，清淨無慾離不善法，已斷一切分別疑惑，樂住無詣寂靜之定，一切林樹影隨日轉，贍部樹影廕身不移。我既得見驚怪非常，乃於此時又禮尊足。我今所禮，方在第三。」 　　佛說眾許摩訶帝經卷第十二 大正新脩大藏經第 03 冊 No. 0191 眾許摩訶帝經 　　佛說眾許摩訶帝經卷第十三 　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿明教大師臣法賢奉　詔譯 　　爾時淨飯王說是語已，心有所思忽然淚下。復說伽陀問世尊曰： 「往昔住宮中，　　多人同衛護； 　山野中怖畏，　　一身雲何住？」 　　世尊答曰： 「聖者十種住，　　我悉已安處； 　牢繫今解脫，　　非住人王宮。」 　　王曰： 「像床金寶飾，　　昔為汝所寢； 　山野唯草木，　　雲何得安眠？」 　　答曰： 「解脫之臥具，　　菩提分莊嚴； 　眠睡甚適悅，　　無一切熱惱。」 　　王曰： 「像馬及輦輿，　　昔出入所乘； 　一切棘刺地，　　今雲何可行？」 　　答曰： 「我有神足車，　　精勤乘往復； 　雖行一切地，　　不礙煩惱刺。」 　　王曰： 「迦釋迦妙衣，　　嚴身昔自在； 　今袈裟麤衣，　　雲何忍被服？」 　　答曰： 「僧伽梨麤衣，　　牟尼山中服； 　著已善相生，　　見者皆深悅。」 　　王曰： 「金寶器中食，　　恆食最上味； 　今自持應器，　　所食知雲何？」 　　答曰： 「等引法味最，　　食之得出離； 　已斷世間愛，　　愍世故行化。」 　　王曰： 「乳糖水甘美，　　飲之昔無厭； 　今所飲冷熱，　　清濁知雲何？」 　　答曰： 「王貴盛之水，　　世間人爭飲； 　飲已或增染，　　如我無愛樂。」 　　王曰： 「寶殿及樓閣，　　昔者隨心住； 　今獨處山林，　　雲何得無怖？」 　　答曰： 「已斷煩惱本，　　諸怖畏不生； 　極微我亦無，　　隨處得安住。」 　　王曰： 「清淨妙香水，　　昔時恆沐浴； 　今獨山野中，　　誰浴牟尼王？」 　　答曰： 「戒香漬法水，　　有德人恆浴； 　潔身到彼岸，　　無量聖所說。」 　　王曰： 「昔妙香塗身，　　及著迦釋衣； 　恆處內宮殿，　　離彼非相稱？」 　　答曰： 「戒香最□馥，　　用塗身莊嚴； 　我今非愚迷，　　離寶衣嚴飾。」 　　王曰： 「何處得輕慢，　　何處可怖畏； 　無事及有事，　　今問願當說？」 　　答曰： 「老病死三法，　　可怖勿輕慢； 　當求適悅境，　　無事應愛樂。」 　　爾時淨飯王聞是說已，歡喜無量讚言：「善生釋族，於世八法而皆不染。」復以頭面禮如來足。又復思惟：「我得善利，我子乃證如是功德。」王與眷屬奉送世尊，入爾也(二合)哦嚕馱林精舍。 　　爾時世尊既至精舍登法座已，王及大臣乃至士庶圍繞瞻仰，虛空諸天歡喜讚歎。佛觀會眾各各心意及與根性，如實知已，廣為解說四聖諦法。時白淨飯王及釋眾等七十七千人，皆證須陀洹果。世尊又觀何處緣熟？彼梵現林時可說法。佛與大眾悉詣彼處，無量人眾相隨聽法。世尊廣說四諦行相，彼斛飯王迨於釋眾乃至人天，有七十六千人，又證須陀洹果。世尊復詣嚕呬怛迦林，亦有無量天人、釋眾、眷屬、人民、士庶隨佛聽法。世尊同前廣演四諦，甘露飯王及釋眾等乃至人天，有七十五千人，證須陀洹果。餘有證斯陀含果者，有證阿那含果者，有證阿羅漢果者；有發聲聞菩提心者，有發辟支菩提心者，有發無上菩提心者；亦有出家斷諸煩惱後證阿羅漢果者，乃至有發三歸心者。 　　時提婆達多既見世尊現於神變及說妙法，自無所證乃生妒心，發不善言，謂釋眾曰：「一切盲人樂斯幻化，此幻化事一切能作。」有一釋眾名缽囉摩拏野，告提婆達多言：「汝勿於世尊大丈夫所發如是惡言。」提婆達多尋便默然。 　　時淨飯王起心思惟：「昔者天人、阿修羅為世間供養，今佛出世，真是世間恭敬供養。」有釋童子說偈讚佛曰： 「釋種大仙大丈夫，　　能降妙法甘露雨； 　救濟墮落黑闇者，　　開解脫門為引導。」 　　爾時淨飯王，聞此童子說偈讚佛深心歡喜，然於真實而未見諦，唯云：「世尊是大丈夫具大威德，誰有聖子而同我耶？」世尊思惟：「父淨飯王不見真實，乃為二事：一者我心；二者分別心。若能離此可見真實。」佛觀大目虔連於淨飯王而有宿因，佛謂大目虔連曰：「汝以方便化淨飯王，令離我執。」於是大目虔連即詣王處。王見尊者心便歡喜，尊者應時入三摩地，隱於王前，乃出東方虛空之中，現行、立、坐、臥四威儀相；又復身中放五色光，猶如玻璃互相映徹，或身上出水身下出火，或身上出火身下出水，如是種種現於神變；東方若此，南、西、北方亦復如是；作神變已沒於虛空，如彈指頃已在王前。王曰：「佛弟子中更有如尊者否？」時大目虔連即說偈曰： 「世尊弟子大威德，　　三明六通皆自在； 　解脫三界阿羅漢，　　聲聞牟尼如我多。」 　　時淨飯王初謂世尊獨有是事，心中常存我執之相，及大目虔連現神變已，乃知弟子亦有斯證，王之我心由此得滅。於是世尊即以方便作世間心：「雲何得梵王、帝釋及淨光天來，我為說法？」於意雲何？如來之心非聲聞、菩薩之所能知。所以然者，世間之心下至蟻子尚令得知，何況諸天。於是帝釋告毘首羯磨天子言：「汝化爾也(二合)哦嚕馱林作大法會，其中臺殿樓閣悉安師子之座，鹹以眾寶而為嚴飾；復開四門各以四寶裝鉸，復令四天大王而守護之。」時毘首羯磨天子承帝釋命，變大法會種種嚴飾，如帝釋教，仍令四王為守門者。作變化已，白於世尊：「法會已成，請佛往彼。」是時世尊與自眷屬及梵王、帝釋、淨光天等無數百千之眾，還爾也(二合)哦嚕馱林。佛既到已入於寶殿，昇師子座即說妙法。 　　時尊者大目虔連與淨飯王，同詣佛所。至法會門，尊者直入，王即止住。王曰：「何故障我？」對曰：「佛為淨光天等說法，凡人不得預會。」王曰：「汝何賢聖，居此守門？」對曰：「我是持國天王。」時王乃問：「東門即爾，南門可否？」對曰：「不知。」既至南門復不得入，王乃問言：「何故如是？」對曰：「佛為淨光諸天說法，凡人不得預會。」又問：「汝何賢聖，居此守門？」對曰：「我即增長天王，故守南門。」王自惟曰：「我去西門應恐得入。」既至於彼亦不得入，王又審問：「何故如是？」對復如前。又問：「汝何賢聖？」答曰：「我是廣目天王。」淨飯王長息歎曰：「聖凡相隔，雖近至遠。」既心切見佛，更往北門，至彼同前止不令入。王即厲聲謂守門者曰：「賢聖勿是北方天王否？」對曰：「我即毘沙門也。」時淨飯王聞此語已迨將悶絕，又復思惟：「我雖至親今則疏遠，我親分別從此泯滅。」於是世尊知無分別，又察情極，若不時見恐致無常；佛以神力變樓臺殿閣乃至垣牆，悉成玻璃清淨映徹，內外相睹無所障礙。王得見佛心極歡喜，即便禮拜於一面坐。 　　爾時世尊種種方便化其父王，令無我心及除分別，即為廣說苦、集、滅、道四聖諦法。王得聞已，所有身見如二十山峰，以金剛智破滅無餘，便證須陀洹果。王思念曰：「我今所證，非天、非仙、非父、非母，亦非親愛一切眷屬之所獲得，當從如來慈孝所致。」又復思惟：「我於過去輪迴生死，骨聚如山血淚成海，或復墮落諸惡趣中，今日乃入解脫門預於聖道。」又復言云：「善哉！世尊！往昔修行無數苦行，不顧身命為利眾生，我今更求殊勝天報。」佛即悲念：「王今雲何求斯報也？」時淨飯王即從座起，合掌頂禮白世尊言：「今欲請佛及諸聖眾，於我宮中來晨受食，唯願大慈鹹垂降赴。」佛即默然。 　　王知許已禮謝而歸。纔至宮中詔白淨飯王，告而言曰：「我已證道，不樂王位，汝受灌頂代我理國。」白淨飯王問：「何時證耶？」答曰：「適於爾也(二合)哦嚕馱林聞法得證。」白淨飯王曰：「世尊初到彼林我已得證，王雲代位，我實不能。」又詔斛飯王曰：「汝可灌頂代我理國。」對曰：「我於梵現林中聞法證果，所言代位，誠不樂也。」又謂甘露飯王曰：「汝受灌頂代我理國。」對曰：「我於嚕呬多迦林聞法證果，今亦不樂處王位也。」淨飯王曰：「若如是者，當令何人守宗社也？」諸王鹹言：「釋族之中有賢德者，可令守之。」議事已畢。 　　淨飯王曰：「速令所司辦造種種珍饌飲食令極香美。」又敕潔淨內外除去葷穢，於正殿上當以清淨茵褥及上妙衣敷，置如來及聖眾坐位，復設香花及淨水瓶無使闕備。既至來晨遣使白佛：「今食已辦，請佛及眾同賜降臨。」 　　爾時世尊與諸聖眾前後圍繞，行詣王宮受食供養。佛至宮門，王與眷屬執爐焚香引世尊入。佛昇座已，諸聖眾等次第就坐。時淨飯王與諸眷屬，禮拜問訊讚歎訖，即親手奉上種種飲食而伸供養。食畢澡漱，供心圓滿。時淨飯王即取金瓶灌世尊手，白言：「奉施爾也(二合)哦嚕馱林精舍，願佛隨意。」瓶水出時有五功德聲。佛亦施願云：「以所施福，王及釋族，一切所求，隨意獲得。」王及眷屬聞是語已，歡喜踴躍禮佛而退，佛及聖眾迴還精舍。 　　後於一日世尊復在王宮受食，王之眷屬互相謂曰：「今世尊左右皆是耆年，善相威儀誠堪仰重，然侍奉世尊未為允當；可於釋族選其年少有賢善者，便令出家侍佛左右，貴得相稱。」時淨飯王敕下親族內外臣佐：「今一切義成捨轉輪王位，苦行修習為大法王，宜各選其賢子捨令出家侍從世尊，以成其美。」 　　時斛飯王有二子，一名阿爾嚕馱；二名摩賀曩摩。彼摩賀曩摩能理王務，然貪財利；阿爾嚕馱常處宮中隨意受樂。時斛飯王以敕旨宣下，乃呼摩賀曩摩：「汝可出家以奉王命。」子曰：「我不出家，彼阿爾嚕馱常在宮中受其快樂，可令出家。」父言：「彼子福德汝勿指陳。」子曰：「此是父母愛憐所許，若實有福，當可試驗。」父曰：「當何試驗？」子曰：「常式送食，今可空盤送之；若其有福，食自然出。」父即對面封以空盤，令宮嬪送之。誡曰：「若問何食，但對種種在內。」 　　時天帝釋觀知此事，阿爾嚕馱昔曾以食供辟支佛，今日雲何令其無食？乃化種種珍美品饌滿彼空盤。女使至彼，阿爾嚕馱問言：「何物？」宮嬪心嗔，不依誡敕答言：「無物。」阿爾嚕馱即思念曰：「父母雲何送空盤耶？」乃開封視之，異饌滿中人所罕見，馨香□馥園苑皆滿。阿爾嚕馱意亦深怪，問彼女言：「本有食耶？本空盤耶？」女曰：「空盤。」遂卻以此食奉上父母。父母見食亦大驚怪，又以此食示摩賀曩摩：「汝看此食，是彼化出。彼阿嚕馱人皆愛樂，我言大福非汝等力，汝初不信，今已驗知。」摩賀曩摩白父母言：「彼既大福可令出家，我今無福非出家者。」父母即謂阿爾嚕馱曰：「王今有敕，汝出家否？」對曰：「出家有何利益？在家有何過失？」父母言：「出家之人當證涅槃，可受天上人間第一供養。若人在家、出家，真實離欲，亦得天上人間供養；若是在家妄稱出家，當感三惡道報。」對曰：「出家在家得利失利我已曉了，今欲出家，上副王命。」父母告曰：「汝言大善。」 　　時阿爾嚕馱有一同年，名曰賢王，最相知見，乃往彼處而相告白。至賢王門方聞品琴，又值絃斷五音不足，阿爾嚕馱擅琴之聲止立不進，待其調品令人入報。賢王請入，謂阿爾嚕馱曰：「汝來何時？」答曰：「琴絃初斷我已到門，待其調品方令入報。」賢王稱善執手請坐：「汝今何來？」對曰：「淨飯王有敕，令釋族出家，意欲眷屬侍佛左右，以汝慕善故來相報。」賢王曰：「敕旨纔下尋亦便知，汝既出家我亦同往，汝可今夜宿於我捨。」阿爾嚕馱隨言即止。賢王令人為敷臥處，至夜眠睡無少安樂。明晨相見，賢王問言：「得安睡否？」報言：「不得安睡。」又問：「何故如是？」對曰：「床所鋪者病觸之衣，是以令我不獲安寢。」賢王即喚所司侍人，問其緣由自何而得？對曰：「王初生時敷設餘長，後因疾患曾已受用。」賢王歎曰：「善哉！釋族生此異子。」又言：「我出家者，提婆達多次當王位。」乃令左右呼提婆達多。到已問言：「我等奉敕鹹去出家，未委汝今當何所作？」時提婆達多私自念曰：「若或我言不出家者，即令賢王亦不出家。」便以誑言：「我亦出家。」 　　時彼賢王速以公文奏淨飯王，王乃下敕告示內外：「今賢王、阿爾嚕馱及提婆達多等，釋種五百人出家，鹹可知悉。」敕出之後中外歡喜，唯提婆達多獨自苦惱，意云：「本作方便欲令賢王出家，今或違言有妄語過，使我將來不得王位。」於是剛忍隨眾出家。 　　時淨飯王欲令後代知族尊貴，宣告內外，凡是街衢迨及城隍，一切嚴飾皆使殊勝，布以淨土灑以香水；復排幢幡、傘蓋、散花燒香，以擬賢王等五百釋種出家經過；彼釋種等各各父母，於衢路側及城門首，敷設觀看，亦命相師各相其子，誰可出家？誰當不可？賢王先出，相師稱歎：「此若出家必證聖道。」阿爾嚕馱次行出城，相師亦云：「得聖非久。」提婆達多出至城門，頭上寶冠忽然墮地，相師見已，「此惡業人，定入地獄。」又不善人名曰海壽，纔到門際驢作惡聲，相者知之：「此有口業曾謗聲聞，當來果熟定墮惡趣。」烏波難陀次出，乘象方至門首瓔珞墮地，乃自下象親手收取。相師言曰：「此鄙吝人，當入地獄。」如是五百釋種各各出已，相師皆見，鹹以善惡具告父母。 　　時釋眾等出迦毘羅城，復遊園苑次至佛處，各各白佛雲求出家。世尊思惟：「今此釋眾雖求出家，有志樂者，有不樂者。」佛以四法度為苾芻。時淨飯王有承事人，名烏波梨，善能剃髮，王即遣與釋眾剃髮，既至彼處不肯與剃，乃作色煩惱又復悲泣。賢王問言：「何以如是？」烏波梨曰：「我奉一人，非眾所使，可寧捨命，髮不能剃。」賢王諫曰：「勿作是言，汝奉王命非眾可使，此有善利請無煩惱。」賢王復以方便告釋眾曰：「汝等出家，寶冠妙衣及裝嚴具，今日已去鹹無所用，都置一處與烏波梨，彼聞得者或可歡喜。」衣冠既集乃成大聚，時烏波梨即與剃髮。及睹釋眾各各年少捨其富貴，「我今卑族，何所戀耶？宜可棄彼恩愛去離煩惱，免其輪迴生滅之患。」於是榰頤再三忖度。尊者舍利弗見而問曰：「汝何榰頤？似有不樂？」答言：「非是不樂，有所思念。」具以情實告舍利弗。舍利弗謂曰：「世尊度脫非間尊卑，今正是時，宜其猛利。」世尊預知專期根熟，舍利弗將烏波梨來至佛前，五體投地伸其禮敬，白言：「世尊！今烏波梨欲於正法出家，願佛哀愍。」佛告烏波梨言：「汝得梵行。」世尊言訖，鬚髮自落袈裟著身，後七日中鬚髮再出，威儀庠序如百臘苾芻，自說伽陀曰： 「我今於如來，　　正法求出家， 　佛言得梵行，　　鬚髮尋自落， 　袈裟亦著身；　　此即從善本， 　今日方成熟，　　故我為苾芻。」 　　爾時世尊告大眾言：「今出家者，可依夏臘次第守其尊卑，乃至未來禮不得闕。」於是烏波梨平視諸釋。時彼賢王次第禮眾，至烏波梨前不肯禮拜，來白世尊：「今烏波梨是承事人，今我禮者是不順也。」佛言：「汝既出家當除我相，彼是上臘宜伸禮敬。」賢王纔禮，地六振動。次提婆達多亦不肯禮，又來白佛。佛言：「出家之人當除我相，彼是上臘宜可禮足。」於是諸釋無不禮者。諸苾芻等各各心疑：「今賢王禮拜，地六種動，有何因緣？唯願世尊，解諸疑網。」 　　佛言：「過去世時此閻浮提波羅奈國，有王統御，名曰梵壽，國界豐盛人民快樂。時彼城中有一娼女，名跋捺囉，色相端嚴人所愛羨。有一男子，名孫那囉摩拏縛迦，往彼女處言意相慕；女即報云：『備五百金錢可來相見。』是人貧匱莫副所言，別以方便而親附之，遂移居相鄰時奉花果，後因節序男女作樂，嚴身戴花各衒其美。時跋捺囉起思念曰：『孫那囉摩拏縛迦，彼人若來共作喜樂。』須臾來至。女即喜曰：『可取花來與汝作樂。』孫那囉摩拏縛迦此日有事，心極煩惱通宵無睡，及天將曉熟寐不覺，眾人取花好者已盡，乃得尸利沙花。將與彼女，彼女不悅，即說偈言： 「『戒不精進業，　　怠墮重睡眠； 　　眾採好花去，　　得尸利沙花。』 　　「又復告言：『汝求別花。』時初秋月暑氣猶鬱，乃再去尋花，以至中午採花唱歌都不覺熱。值梵壽王入草詣林避熱，忽聞歌唱，令人尋求，見已呼來，乃謂之曰：『日光下照如火燒腦，雲何歌唱都無所苦？』即以伽陀對曰： 「『我心迷故，　　非日不照； 　　為事有少，　　故不知苦。』 　　「時王思惟：『此採花人能言。』乃留與語。王曰：『我出值熱來此求涼，汝可以言解我熱惱。』孫那囉摩拏縛迦本有智慧所言稱旨，乃說征伐之利，投王心機。王聞歎奇即忘熱惱，宣問大臣：『有於剎帝利灌頂王所假身命難者，最上之賜，國有何典？』大臣對曰：『可與儲君。』即敕大臣冊居其位，告報內外准式備儀，禮赴春宮尊處儲貳，凡日受用無非珍寶，寢臥之所茵褥異常。孫那囉摩拏縛迦私自惟曰：『儲君若此，尊極可知。』便起貪心欲謀大寶，纔發斯念便自覺知：『我或如斯，堪雲來報？』由是追悔寢不安處，乃施麤席臥於地上。至明旦已，王即遣使觀其動止，乃見孫那囉摩拏縛迦臥於地上，速來白王：『此非儲君，乃賤人爾！』王曰：『何知？』具事上聞。王曰：『此大智人，非是賤士。』乃令詔來詢問其故。王曰：『夜不寢床臥於地者何意？』對曰：『貴非究竟，所以不樂。』王曰：『汝意如何？』『今欲出家。』王復言曰：『未知此事。雲何出家？有何功德？』答言：『於寂靜處苦節修行，亦無聖師，亦不求侶，觀緣究理證獨覺菩提。』王即稱善放令出家。後證道果來至王前，於虛空中現神變相，王睹是事深生歸信，五體投地以伸敬禮，即說伽陀曰： 「『善哉智慧人，　　非惡業能繫； 　　求寂靜修行，　　證獨覺菩提。』 　　「說伽陀已。又復言云：『若有諸摩拏縛迦，出家求道我即隨喜。』時有近臣名殑哦波羅，聞此偈已忻樂非常，記憶在心誡其貪愛。王因此後亦自勗勵，乃疏宮室多樂寂靜。殑哦波羅後接王喜遂求出家，王既允許拜辭而出，即詣深山逢苦行仙人，便隨學道精勤策勵，亦證五通。徑來王前現其神變，王乃問曰：『汝得如是功德耶？』答曰：『我證。』王謂證聖，便禮其足，頭纔至地地即振動。是時王母察此非真，乃為殑哦波羅說伽陀曰： 「『若根本出家，　　禮事於沙門； 　　寂默及精進，　　苦行成緣覺。 　　一切罪永滅，　　一切福業生； 　　後於諸世間，　　廣利樂眾生。』」 　　佛告諸苾芻：「昔梵壽王者，今賢王是；殑哦波羅者，烏波梨是；往昔禮拜地已振動，今日致禮與本無殊。諸苾芻！此過去、現在種種之事，今為汝等再分別說，汝等聞者宜其諦信。」 　　時諸苾芻聞此說已，歡喜踴躍，禮佛而退。 　　佛說眾許摩訶帝經卷第十三