莊子集釋਀ 前言並序਀䴀RŠ 莊子集釋序王先謙਀言傃轛憐Œ 經典釋文序錄(莊子)陸德明਀言傃轛ၞ葢‚ 莊子集釋਀眀S੎N 內篇妐䪐Ⲑ{N 卷一下਀最응䩻榟홲Ⲋ豻N 卷二上਀最응੻ᾙ㭵ⱎॻN 卷二中਀最응멻鍎ᚕⱎV 卷二下਀最응띻䕟♑ⱻ鑻N 卷三上਀最응❻静⭛ⱞ浻Q 卷三下਀最응쥻ᵡ譞ⱳͻN 卷四上਀ᘀ읙잙Ɫ死Q 卷四中਀ᘀ읙걻䒙Ⲏ嵻N 外篇胠篋第十਀眀ୖN 外篇在宥第十一਀眀鑓੎N 外篇天地第十二਀眀鑓ⵎN 外篇天道第十三਀眀鑓୎N 外篇天運第十四਀眀浓ੑN 外篇刻意第十五਀ᘀ읙啻❾Ⱡ䅻浓Q 卷六下਀ᘀ읙쭻㑹ⱬ䅻͓N 外篇至樂第十八਀眀͓੎N 外篇達生第十九਀ᘀ읙煻⡜Ⱨ豻䅎S 卷七下਀ᘀ읙ほ偵륛ⱥ豻䅎SN 外篇知北遊第二十二਀眀歓ੑN 雜篇庚桑楚第二十三਀眀歓ⵑN 雜篇徐無鬼第二十四਀眀歓୑N 雜篇則陽第二十五਀眀嵓੎N 雜篇外物第二十六਀잖퍻[Ⲋ豻䅎͓N 卷九下਀잖鍻讋ⱳ豻䅎歓Q 雜篇盜跖第二十九਀眀䅓੓N 雜篇說劍第三十਀잖Ż㙯Ⱳॻ䅎SN 雜篇列禦寇第三十二਀眀䅓୓N 雜篇天下第三十三਀↞豨ᡟŠ 附錄一਀䐀Җ“ 內容提要਀Ѷ“ 莊子天下篇述義序言之一਀言傃⥛୙읎ꦏ轿^䮊豎N 附錄二਀가㞙ᵙ詒傃⥛୙읎ꦏ 馬夷初莊子年表序਀가㞙ᵙ詒傃瑛桞ˆ 莊子天下篇述義後記਀     前 言਀   莊子的年代和孟子約略相當。孟子在梁惠王後元十五年遊梁的時候,已經在位五十年的梁王尊稱之為「叟Ȱ脰譨葳뵠⽥試傃葛୶쭧౓⣿詗傃뭛筙䉫뵠聥ᑟ౟诿誉傃捛镫ṻᎎ욟౶䲀᭫뵠幥횖౎꫿ಊܰ몂䕎౜矿傕౛ǿಀ꯿箎౫仿哭亦足矣,又鼓盆而歌ర譓誉傃⽛०뭧偙葛멶౎೿횀葎뭶筙䉫⽦鍝౽İむ了。古人七十曰老,那麼莊子的年齡可見也並瑎ᕞ蚏Ɏ뵠䡥詑傃筛౫瓿慞➟љ彽乎相上下。要說莊惠略後於孟子,或者頂多也乎璐ᕞ鞏䅟牓❓ɔ0 ਀0訰傃⽛警멛౎멦ٰቯབྷ౔짿牡⾊f୎衐ཟ葜顶ɛ혰홎㚖⽱卦뚐葛⵶썎멟楎౲೿ᒀ⽎罦协뚐Ὓ捷ၫ멢虰N୎뙐㹛ݭኂꡑ๘뎟಍ঀ葎v୎멐౎훿葎⭶罞遭筮乓甚明白。他﹎て乒䪐ட౗鋿६썧ꁓ乒㞐୺硎깛౛ౖ횀豎譔籛ƒ㤰蝜ť〰ƙ丰ちŒ뀰ŭꔰ偣葛슕㱏乏﵎⽓鍦ꖕ董ɶ켰㥐蝜癥멑ᙎㅢ蒊⾐홦葎豶⥟ʏ訰傃ⵦN恓蒗杶응ͻ읎콻抈॓g啎킆っ譒깛偩౛盿홑몊﵎亐曾提到。外篇達生篇有「子列子問關尹0쁎౻잖鍻讋꙳ㅎ౺倰᝛偒깛ぺ,子列子即列禦寇。列子之上復冠以子,或許有人會以為列禦寇便是莊子的老師了。但這只見於外篇和雜篇,內篇妐䪐쪐쥓ᵡ譞䝳ㅓ᝺偒౛亀更冠以子字。妐䪐자౻훿㆖౺ᜰ偒ꅛꡟಘ䲀ಈ럿㙑葱录ぎ,然以為「猶有所待ర仿及「乘天地之正而御六氣之辨,以遊無窮萰멶᭎᧿⺐멺㚁影ㅎ⽜試傃綁虔Ɏᤰ⎐띪乥乎像是師生。列子被稱為子列子,在呂氏春秋裏面也有兩處,一處見審己篇與關尹論射,一處見豎읎{ಊ倰᝛偒둛完ゆ;大約都是列子後學的記述,呂門的人照抄,莊子後學也是照抄而已。਀   天下篇中論及並世的學派,道家甚詳而쩎ᝓ偒౛걓瞙Ꚑ乎曾為列子立傳,其年代亦頗渺茫。如德充符篇言子產師伯昏無人,而田子方篇謂列禦寇為伯昏無人射;又應帝王篇有壺子為列子師,舊注壺子靔౧೿䊀པ╬쭦୹잌ㅻ౺倰≛譵憎녘傐靛で;據此則似乎與子產同時,而在春秋末年了。然而伯昏無人、壺邱子林等真乃鴻蒙、列缺之屬,其神巫相面,背淵而射,都是些荒唐無稽的寓言,멤硰腑ʉ錰讋읳{᪊೿倰᝛偒깛౺ꋿज़g䮊뱎ⵥ傑絛֖ಀⷿ傑絛玖顎穛䮐齎ɼ倰᝛偒譛羉Տಀ跿ౢ궀ʏ瘰剑౓ᇿ鱬屧ಖ몀偫絛ʖ〰釋文云:「子陽嚴酷,罪者無赦。몂顎።౟俿偵絛ኖ걠ʌୖ멗၎ᢐ흳౲몀偫絛ʖ〰陸氏所據當是呂覽適威篇及淮南氾論訓,但此子陽啷ㅏ몊Ɏቦᕗᡓⶊᚑ뙎౛笰汾豑䅎鑓瑎ⵞ沑멑癫偶絛ಖ賿䅎͓瑎偞絛䮖熞ቑ筟汾゙為說,但自言「與諸書౎ご。案繻公時子陽與列子時子陽當是兩人。鄭滅於韓,古書中韓亦每稱為鄭。韓世家「昭侯十年韓姬弒其君悼公ర뙬䝛멎౰배池乑知何君԰ಀ姿멎癰獵ᝓ偒䉛䭦ⵎ傑絛ʖ搰멫쭎펄䮗ཎ꾊౏䗿䉥뵔މ坭뱓癥筑䝫Wಊሰた。列子既屢請教於關尹,關尹實即環淵,與田駢慎到同時,則列子自當上下年代。藝文志有「列子八篇ᜰ뱒卥뚐౛盿ꅝ౎쫿塎՛䎀䥎멦絎ᝐʊ䈰뵔ㅥ発౑됰喌ゆ,韓策史疾復稱「列子圉寇之言ర됰掌に,蓋以道家而兼有뙔ꡛ玘Քಀ᧿掐⽫警籛ƒ㤰蝜ť訰梃Ŕ뵠䥥葻䅶䱭뺈ᅐɔ⤰୙읎䁻乎論列子的原故,大約以其學無特長,或者只被認為關尹的一系而已。要之,列子﵎趀몊⽰試傃葛Ŷ⮀ɞ0 ਀0팰ࢗ酡詵傃ⱛ⽧ቦ뙑ɛ侮뱑づ偵륛䭥聎ಕ䟿앒ᙤ읙ॻで偵륛읥멎ꩰಊ᧿⾐晦띫ɥᄰ酡홵ⱎ⽧౦估྘䭬቎け(一),書中徵引顏回與孔子的煜袊᩟ౙ೿ᒀ九多都是很關緊要的話,以前的人大抵把它們當成「寓言뼰﵏敟乵뮐虓Ɏꌰ⾐㥦豤號䁏豢ၛ虢葎捶煫㹽葭ቶ뙑쁛䁟ୢ葎⑶띒౥诿ਜ਼⡎呗聛ᶕR豎౎ዿ뙑♛乎是那麼純正的,而儒家八派之中,過半數以上是已經完全消滅了。਀   莊子書中雖然很多地方在菲薄儒家,如像雜篇中的盜跖漁父兩篇更在痛罵孔子,但那些都是後學者的呵佛罵祖的遊戲文字,而認真稱讚儒或孔子的地方,則非常嚴肅。天下篇把儒術列為「內聖外王之道萰㵶腾ಉ೿ㆀ卺榐깦ɹݪኂ澑䮛Řर㍾䡽ὑ౵˿纋뙶㹛職⽓౦0䭦じ,這態度⽎衦깟ປ葦칶ὕ⧿୙읎乻是莊子本人所作,但如齊物論篇言「六合之外,聖人存而홎ᮊ淿ࡑ䭔李౑囿몀홎ಊ亀議;春秋經世,先王之志,聖人議而꽎わ,這所謂「聖人ర裿๟潦゘⽗ݦ㱎ɜ礰╲㱒靐ཬ葡⽶퍦[잊콻抈貗뵠葥v땎屫話:਀     「莊子謂惠子曰:『孔子行年六十而六十化,舊時所是,卒而非之,未知今之所謂是之非五十九非也。』਀     惠子曰:『孔子勤志彷Ɏ༰0 ਀000訰傃ᩦ໿吰偛ᵛ䮋౷೿皀ᑑ䔰ᕥ⨰䭧ᝎVಊ哿偛酛⭎Ὑ퟿䵓乢❎ⱙ౧꧿䡟὎౵ಜ皀譵౟ÿಊ皀핵౬⧿ꥒ獿亖䵎౒೿綀⽠幦౶柿人之口而已矣,使人乃以心౧亀敢蘁,立定天下之〔大〕定。已乎已乎,吾且靎쩟籓也Ŏ࿿〰਀   雖然莊子存心也頗想同仲尼比賽,但他的心悅誠䭧䭎ౡ῿꩓⾊ꉦ뱮e梊ʈ㄰⥵静た絒葙偶ಌ죿뱓e὎䭵ⵎ罎癏偑鞌た䥒๑౦ÿ잊ࢊ乔챎䞎౒䳿몈왰乣捎ꥫ౿緿⽠幦ﶗ鞐癟捑ɫ丰僅使人口౧೿ᒀ罎멏썎束,使天下人的意見得到定準,而﵎薀⮍嬨홑葎쑶坻。這樣的稱述,比儒家典籍中任何誇大的讚詞,似乎都更抬高了孔子的身價。਀   又在田子方篇裏面有顏回稱讚孔子的一段:਀     「顏淵問於仲尼曰:『夫子步亦步,夫子趨亦趨,夫子馳亦馳;夫子奔逸絕塵,而回瞠若乎後矣。』਀     夫子曰:『回,何謂耶?』਀     曰:『夫子步亦步也〔者〕,夫子言亦言也。夫子趨亦趨也〔者〕,夫子辯亦辯也。夫子馳亦馳也〔者〕,夫子言道,回亦言道也。及奔逸絕塵而回瞠若乎後者,夫子Nಊ౏仿比而周,無器而民滔乎前,而䁷㙎౱ɷ༰〰਀   這和論語子罕篇的一節,顯然是相為表裏的東西:「顏淵喟然歎曰:『仰之彌高,鑽之彌堅,瞻之在前,忽焉在後。夫子循循然善誘人,博我以文,約我以禮,欲罷﵎ʀ㹺䵔ౢ苿ख़䁧쭢౺叿㹓ɲ혰㊖鹫䭟౎⯿ㅧ彵ɝ༰〰這種文字必然是出於顏氏之儒的傳習錄,莊子徵引得特別多,덎͎讀횉葎⭶罞遭칮ὕÿ ਀0估豖呔偛ﵛ⾐०魧祈ᙑ빎ᅐ葔멶Ɏ0䵎⽏౦0Ṏಘÿಘ⣿䭗♝☠丠改其樂ᬰÿ䵎⽏౦Ⲙ㒘౬녦ಀ門䭧౎˿Ꙫ⡎癗ⵑぎ。孔子曾作꩖᪊೿⠰䭵䝎䱒ಈ苿之則藏,॓홧ᅎ楐୑䵐ﵢ₀əᤰ⾐桦ຈ癦홑葎ὶ偟❛땙ﵢ⾐敦ᙑ㹎虭Ɏ瀰຀葦偶ꉛﺌ鍦ٽ潖᩠೿⬰偙䭛蝎靓౟庀往౎⯿偙䭛N➊ݠ⦂卙亐可得而聞也。䘰᥏➐ݠ⦂卙䮐꩎⾊偦ꉛ鞌⩟﹧幦ಀ⛿乎是孔子得未曾言。孔子是因材施教的人,쁜뱎⎞葪멶꩎삊뱎⎞葪煶ಊϿ婧ὐཱུ葡偶ꉛ喌ࡏ岘他談性與天道呢!那種有出世意味的東西,假使要找一個慜蚌읏ಊꏿ횐葎佶뽖乏失為是很好的慜蚌Ɏ배⽥⡦詗傃콛抈뾗祐﹑虳呎偛葛౶쌰䭟ゟ和顏回的「坐忘䬰꩎ʊ0 ਀000రᩦ໿戰佥썕䩟࢟䯿ট˿༰㱎ᩦ໿0힂ɟℰ統䮀㍎ಀ綀䮀썎౟⇿統䮀썎౟綀䮀⍎ɬ細벁㍥ಀ쏿벁♥ɻ⌰彬Վಀ寿ಆ薀楟ղ往౎⿿单욐宖ಆ寿ֆ쎀䩟徟Ɏ༰〰(人間世)਀     「曰:『回坐忘矣。』仲尼蹴然曰:『何謂坐忘?』顏回曰:『墮肢體,黜聰明,離形去知,同於大通。此謂坐忘。』࠰⟿静⭛फ़ÿ ਀0ᤰ鮐乎必就是孔顏真正說過的話,但他們確實有過些這樣的傾向;被他們的後人把它誇大而發展了,是無法否認的。਀   莊周是一位厭世的思想家,他把現實的人生看得毫無意味。他常常在慨嘆,有時甚至於悲號。「一受其成形,ꅎ蕎౶߿概Ͷ慶ಗ盿䱑艶덙ಙꮀ䮃﵎技౫仿亦悲乎!終身役役而譎皉ၑ齢౒㚂뉱祵౟亀知其所歸,可쁎㙔ƀヿ「人之生也固若是芒乎?其我獨芒而人亦有鉎ւ亀὎ヿ大家都在「與接為構,日與心鬥ర৿葧౶䰰咈失己ర৿葧౶ꄰꭎ于真రꏿ⽓魦౎礰멟䭎祎た──奴隸的奴隸。人生只是一場夢,這已經是說舊了的話,但在古時是從莊子開始的。앎⽓f㑎≘ౙ೿ᒀ⽎f㑎≠əꩦ瞊푑šಞ᫿풁䭫멎հꎍ౵뫿鑰ⅵ౶뫿뵰౵뫿灰ɶౖ简彫ㅎ⽜౦✰멙ら,死也就是「決疣潰癰蘰Ɏἰ⽷試멢὎ꩵ鞊衟_≎亓值。਀   使他成為那樣厭世的自然有其社會的背景。所謂「竊鉤者誅,竊國者為諸侯,諸侯之門而仁義存焉ᬰ䃿ɢಋ먰䭰靎魥콎䮑౎䟿♒ݎ鞂魥౥쪀䭺᭎뫿䭰੎慫ㅎ䭺౎䟿♒ݎં慫ಈ쪀䭺᭎뫿䭰♎뵻䭏౎䟿♒ݎ⚂뵻౴쪀䭺᭎뫿䭰셎ꥎ䭷౎䟿♒ݎ솂ꥎ౿쪀䭺ぎ;這便是使他徹底絕望了的原因。更具體的說時,便是:「田成子一旦弒其君而盜其國,所盜者豈獨其國耶?並與其聖知之法而盜之。혰὎葵䉶ㅎ⽜ᥦ⎐葪䉶Ɏ䴰R䉎멎呎灙粍彔Ɔ윰솊꩎ꦊ౿臿몉詎멢癎ၵ멢౎諿譢癎ၵ譢౎⡳⽗﹛虳Ɏ팰馗侍䪛ﶟ⾐끦ࡥ蒂୶뙗౛㛿౱技๺⍠扪ὔ냿葥핶၎쭢虺౎೿힀虓鱏蒖⽓끦葥癶㽵եʀ혰ᅎ灦຀౦諿恢籏๶虦葎vݎ青魥ťਰ慫ƈ☰뵻Ŵ섰ꥎ౿᫿᪐쩶虺뭎౓ჿ멢虰홎ᅎ葐睶⚋ɻర€ⱎ몂筎鉓६ᩧ뱵㦞詥ʋᤰ⺐鍺乽햐䭶豎葟쵶œ豷ㅔ᭙౧ㇿ⽜蕦삑晴詑傃葛굶ᙓ䍎ꒁᙡ빎ᅐ葔當춑ɫ0 ਀0혰詎譢ੳ୫ၷ콢섥౔諿셢ꥎ⽿幦஗ၷᅢ睒ࡑ೿嶛셎ꥎ౿鏿嵒⽎幦゗),把聖哲看成「胥易技係萰뙶瑛ౙÿݎ㙒坞ﺄ빛ᅐ葔홶ⶊ౲⣿홗୎虷౏忿ㅎ艜ౙ⡔汗ꮌ઎葎煶傆䭛ⵎꕲ₀虶Ɏ0 ਀000ర⤰୙ॎ卧ಐ囿몀၎ॢɱ⤰୙ⅎ危ಐ囿몀὎ॵɱ뤰쩥䭎䉎౦엿䵐ᅑ॒ɱ〰਀   這是在人間世篇裏面假借狂接輿的口中所唱出來的,這裏含有過往的歷史的追憶。所謂「天下有道రㇿ艜깙䭹䂐ꩢ蒊౶✰卙䮐䱎很౎⧿୙멎汰け的時代,聖人在那時代可以成其聖功。所謂「天下無道ర뿿⽏౦✰卙녥ゖ的「三代之英ర囿몀葎ㆁ乵㮐ɭ︰扎ὔ￿のﵗ⾐ᅦ齒瞏㆖ಖ䉓䵬筑౫ɝ눰쁠⾉衦뉟쁠ಉ䛿⡏癗䉵筦乓失為是一種沉痛的批判。਀   因而他뱜﹥葛vݎ⽒ꅦ홣坓亄合作的態度。先以他的生活來說,他是把生活的必要削減到了極低的程度。他住的是「窮閭陋巷ర⛿ၶ멢౰섰թ쎘颞゙,「困窘〰虒恓垗಄吰桾ぜ(打草鞋)以維持生計。連見魏王的時候,他穿的「大布之衣ﴰ⾐౦よ了的。他餓得沒有飯吃,曾經向監河侯借過小米。這些生活情形散見在外篇雜篇裏面,大約都是他的門徒們替他紀錄下來的。史記說他曾為漆園吏,在莊子書中了無痕跡,想來也ᙎ⽙멦ꝰಌ햀葎ྌ౔ౝ೿ᒀ偎ᕠ彠鉎६婧結䕙Ɏ0 ਀0脰ꪉ횊鉎६챧둛蒌彶ͪ౧⿿f䵎὏㭵㵭侄者吧,那他倒有別的逸事可以免掉這種鄙薄。楚國的國王(史記以為威王)曾經聘請過他,要他去做宰相,經他謝絕了。他的朋友惠施在做梁國的宰相的時候,他去訪他,有謠言說他是去代替惠施的相位,惠施曾經搜索過他三天三夜。據這些逸事看來,足見他是有很多的機會可以富貴的。這些逸事,也有人說是門徒們假造出來替老師抬高身價的。是⽎ᥦ⎐౪ᇿᅢ繐乢出絕葜쵶䥓ʋ䘰獏罓赏몊⽰䝦ᝐ➊౔⣿癗䉵Ѧ୔ﵗ⢐⵺坲઄葘䉶ᥦ౐ᆁ콜䩐ட著㝶୺硎깛彛捎衫࡟廒᭥쿿詐傃ᥛ⎐葪ᵶ뙠౛ᒀ蝎䙥橻୬葭멶౎훿艎꽙뮀౓ÿ驎彛၎멢౰丰治而議萰᝶❒⭙ౙ羘䍹繓蒓ɶ㘰౱횀쭎䉙乽曾去過。他뱜챥둛蒌呶噯㱶乏呎は⍒ஐﵷஐ乷慣了。「惠子從車百乘而過孟諸,莊子見之棄其餘魚。ᤰ⾐警벉坭䩓힟ፏ蒊㡶讐Ɏ✰љ뵠亍徐蒊䉶ᥦ౐諿梃捔⡫媑ᮛ훿୎護蚉ꍎಐ鸰쩟纎塶ぎ的赫的氣派,連自己所釣的魚都嫌其多了,把來拋進了水裏。莊周倒確是做到了「멎퉰閎虑힀౟仿為窮約趨俗萰ɶ0 ਀0찰둛⦌罒啕㙖⽱౦휰く,就是一切應世趨時的學問,在他看來都䵎⽑౦휰く,那些都只是騙猴子的東西,所謂「朝三暮四,……朝四暮三ర濿⵮㦘虥౎榅鉲६詧ʋ娰瑐䵙葢㙥葱⾐試葶瑶䵙ౢ惿͏읧솊ꥎ깿ɹ౪᛿բꂀRಞ᛿բᮀnಞ᛿բ侀ᥐ誐ಐ᛿բ侀ꍐ誐ಐ볿⽥书뽎ⵏ靲፟実둷㱦౷◿鞛ⵟ㒘䁸䆈౭㛿౱悀⽏武虞끎蚊὏惿뱏멥὎併䱕ঘ虧쁎뱎窉Ὤ᛿բ悀鍝襽챛ਜ਼깜虩౎惿⡏ꭗ陮葦੶畒ﱓ䭿୎腎잉鮊乎切實際的問題,離堅白、縣同異,平山淵,比天地,狗非犬,馬非馬,丁子有尾,卵有毛;超脫似乎超脫,然而只是無聊。故爾儒墨他是看睎蒍౶哿家他也是看睎蒍ɶ혰꩎ಊ匰놐벖ཥ친౗ÿ놊벖깥ಃ䗿॥ቧꡑ䭘⽎幦ಗ⽎癦䁑幢ಗ庀皗䁑⽢て,而批評惠施「非所明而明之,故以堅白之昧終࠰䫿榟홲ঊ˿訰傃ⱛ멧᥎⎐葪并麖⎊葬⾐ꭦ豮葔౶쯿綊횀葎豶硟ᅛ㑐畵❿ɔ0 ਀000ర쨰ᙎ౎諿筫ի镶彧౎䇿䩨թ꡶彣౎ᇿ㍒բ᭶彧౎೿ኀꡑ䍘쭎슖ᢍ쉥亁乎轨䭨鍎ʕ欰ౖ᫿쥷౔盿⅑뽱ౚ亀知恥也甚矣!࠰⣿ꕗज़ÿ ਀000ర鴰뱧셥Վಀ띤幟❘㙎呥聲,使天下簧鼓以奉쩎䭓핎౬廿亗౎೿ﺀࡦ쏿॓ࡓ駿ৰ⿿ɝ0 ਀000벙꽥֏ಀ⿿㡽偎楽쑾ࡓ擿঒೿䫿쎐뱟ե絘౶灔䭵鍎ಕ೿嶀ࢍ槿玎ঁ緿↋⡱䭵Nಊ廿亗౎೿䪀ࡩㇿ१ꣿࡘॿ⿿ɝ〰(駢拇)਀   這比莊子本人憤激得更無所底止了。但在這兒值得注意的是:他們非儒是以曾參為代表,而띎쩐呓ᡛ᭎훿ᅎ幐咗家是以楊朱為代表,而띎쩐œ䎀ʀİ䎀ꮀ횈ᅎ限몉虰౎䭓婎❓Ὑ멷ぎ,而孔丘,他們是把他放在儒家之外的。例如知北遊篇載顏回問仲尼「無有所將,無有所迎䬰ཎౡ㱎呜౎ᘰᙙ౓枀乑化Ȱꔰ坣⢄籗๶ཥ葡蝶坥콛抈㆗멺౰嘰몀啎榆乲傷物ర೿覀쩭౓ᬰ偔䭛멎ኂꡑ՘⮀౞䗿⽎幦콶〥。又如徐無鬼篇載仲尼之楚,譽「N䮊Nり,接著也盛加稱道,而言「ኂꡑౘけ。假若我們知道了莊子的淵源,這些表示正是絲毫也덎⪍葠ɶ0 ਀0訰傃⽛鹦佟྘䭬቎祝虑葏౶䛿홏ㅎ豜ꡔ偘౛砰ቛՑ䮀济౩퟿呓偛䭛华よ而卒於「背周道而用夏政0⍎ࡪ坭腓斉ॵ೿ၝ쭢虺N୎靐㹛ɭ혰⡎썗ƞᶀ콠抈纗ぢ虒煎ಜ볿⽥ݦኂꡑ๘뎟಍ঀ౎忿၎쭢虺N୎ᵐ੠葎끶靥㹛ɭ쌰ƞᶀⱠ虧鍏흽䩓ட著睏ಋ⣿㝗୺硎깛콛抈⾗f呧⩏葒౶㛿౱횀ᅎ콐抈গ魧َᙒ౓诿籛㦒蝜e㹎ᑭᙯ౓몀呰家,惠施在梁受了他們的傳統;慎到田駢一派演化而為法家,關尹一派演化而為術家,申덎ݛ펂店羗흢虓홎ᅎ葐덶煐ɽἰ捷葫卶뚐ᵛౠ䟿罐鉏६詧梃葔勇﹑౳⣿硗卛੓偎ᕠㅠ襙虣荎葛핶蒍ɶ匰뚐ⱛ⽧≦멯葎絶呔,而在事實上確因有莊周及其後學們的闡揚和護法,才有這個宗派的建立。莊周並﹎綁메౰匰뚐せ,說劍篇雖然是假託,但他的後學說他「儒౧讀ࢉ駿঍诿び,可見他們的一派依然是自命為儒者。田子方篇裏面又有一段寓言,說莊子見魯哀公(二),哀公說「魯多儒士,少為先生方者ర᧿⾐ꩦ誊梃彔⽎ቦౘ㛿౱릀핥乬同。儒之中本來也有多少派別,在孔子當時已有「君子儒ܰಂ༰멜቎け;在荀子口中則有所非難的「賤儒ᘰౢ휰቏け。莊門雖自命為儒士而要毀儒,那是絲毫也덎⪍葠ɶ䘰ㅏㅜ뱵詥肃䮕幎삗౫ሰꡑ䩘쥩べ,而道家的根基也就深固起來了。਀   黃老學派的宇宙觀是全部被承受了的。宇宙萬物認為只是一些跡相,而演造這些跡相的有一個超越感官、멎䉰鍦貕穔鍺䂕쑢坻的本體。這個本體坔౓匰ゐ。道體是無限的東西,無時⡎౗⇿啱了在:螻蟻裏面有它,稊稗裏面有它,瓦甓裏面有它,屎溺裏面有它。要說有神吧,神是從它生出來的。要說有鬼吧,鬼是從它生出來的。它生出天地,生出帝王,生出一切的理則。它自己又是從什麼地方出來的呢?它是自己把自己生出來的。਀     「夫道,有情有信,無為(當是象字之誤,古文為字從爪象)無形。可傳而흓౓靓౟亀可見。自本自根,未有天地,自古以固存。神鬼神帝,生天生地。在太極之先而멎ಚ⣿浗畑䭩୎౎亀為深,先天地生而멎䕰౎矿법੥౓亀為老。࠰⟿静⭛फ़ÿ ਀0र虧᥎⎐j⹎౺匰ゐ,他便要向它學習,拜它為老師,這就是所謂「大宗師Ȱ혰ᅎ荔詛单᪐೿㸰⭔乞Ŏ㻿⭔乞Ŏ쿿Ⱕ榄౲亀為義,澤及萬世而멎셰౎矿법੥౓亀為老,覆載天地,刻雕眾形而멎ɝ〰(這在大宗師篇雖然託之許由之口說出,但在天道篇明明引作「莊子曰రཷౡ傀ݛㆂㆊ葵屶話,完全是寓言。)向這種「道砰퉛౿賿ᥔ㺐豮葬煶罧ࢉ౔몀p푎ಚ⣿홗୎虷౏뫿὎ㅵ὜冀དꥡ虿虏Ɏ먰὎葵Š椰Ɩℰ䩱ಀ䏿ᾁ筵葫荶じ౗﷿靓た⮉ʁ訰bݎ╝ﵶ厐㑢౸賿蝔饛ⱛ榄ၲ멢pᩎಐ꫿ᆊ⽢学彲ㅎ⽜学౲꫿ᆊ⽢걦徙ㅎ⽜걦ಙ꫿ᆊ⽢幦๹彦ㅎ⽜幦๹౦꫿ᆊ⽢书㽜彜ㅎ⽜书㽜ɜ匰㆐⽜ᅦౢౖ往ㅎ쁜뱎ﶞ⾐ᅦɢ匰⾐Ⅶ깱ⅺ魱Ɩ丰生앎葮౶ౖᆀ形ㅎ⽜Ⅶ깱ⅺ魱Ɩ丰生앎葮ɶ⨰筧䭫䵎ढ़ᅧౢ筥䭫豎彟ॎᅧɢ怰꩏ᆊ筢虫칎ὕᇿ♢鉎६筧ɫ欰彰퉎乱死我,水也淹筎ᅫɢᄰᙢၓ灢౰ᇿ葢⾐⡦ɗᄰᙢၓ蒇罶ಁǿ₀蒟鵶ಁᇿ葢⾐⡦ɗᤰ⎐葪ᅶ⽢ᩦ뱙蒞ㆁ䁵౔᫿뱙蒞睶ﶕ䁘౔᫿뱙蒞䥶❐䁙ɔ怰꩏涊噟歹繑牶౫ꏿ⾐⩦道虡Ɏ怰꩏ಊ娰䭩坎॓ꕧ䡑֗ƀ鑎繎牶멫╰౦铿繎牶멫쭰᭹૿॓❧㽙թƀ歎䍑牓멫╰౦毿䍑牓멫쭰べ,那都太可憐了。那種有數之數,何如我這無數之數?一切差別相都是我的相,一切差別相都撒棄,管你細梗也好,房柱也好,癩病患者也好,美貌的西子也好,什麼奇形怪相的東西,一切都混而為一。一切都是「道రÿݎﵒ⾐ᅦɢᤰ㆐屓ᩏ೿⤰すݗᆂ癢὞౵೿Ⲁ榄ݲᆂ멢pɎ〰(齊物論)਀   把這種「道砰͛虧葎멶౎ㇿ⽜౦र卧䮐じ,也就是「真人࠰῿捷葫멶ॎ˿ᤰ⺐౺ἰ멷ぎ,在大宗師裏面描寫得很盡致。據說這種人,㩎ꁫ몌ᅎ౜仿以成功自雄,屎O溋ౡ仿蚐䉎彦乪失悔,得到時機扟౟⳿ੲ喚횆͎乧怕,掉進水去͎卧핢౯㷿஄歎兰乗覺得熱。據說這種人睡了是婎≐葙౶鋿蚑⽏书憂愁的,吃東西隨便,呼吸來得很深,他콎멑N⍎⡪뵵襔籕㡔౔೿⾀⡦獵貁粍㡔ɔꩤᦊ⺐멺彎乎貪生,也ᕎ筠౫㯿彭ⅎ䁱ɢಋ篿彫ⅎ䁱ɢಋꣿꢖ뾖뽏葏虶౏ꣿꢖ뾖뽏葏뭶౓葝Ŷ뚀鉛६ᡟಊ葝硶뽫彛乎追求,接到呢也好,丟掉呢也就算了。據說這就是心沒有離開本體,凡事都聽其自然。這樣的人,心是有主宰的,容貌是清的,額頭是恢宏的;冷清清的像秋天一樣,煖洋洋的像春天一樣;一喜一怒合乎春夏秋冬,뱜ﭥ啎譏楎ﵲ榐鲐౛냿徊乎知道他的底蘊。據說這種人,樣子很巍峨而벁⥥灝౯⟿애衠ꉟ⍛౬좀乓那麼自卑;挺立特行有稜角而셎둩౦⧿穙睺쩭쾕㵴಄亀浮誇;茫茫然像很高興,頹唐著又像靎᭝쿿㭐㑭屬쑐„⍎豪凜꩓ಉ쿿뱜쩝ㆄ›⍎⍪蝬襛驛౛쿿衐❛ౙ죿콓衐늚᭐쿿衐絟꩙熊ಊ죿콓쁐뱎熞ﶊ亐想說。──就這樣,把他所理想的人格還刻畫了一些,一句話歸總,這就是後來的陰陽家或更後的道教所誇講的神仙了。這種人可以「乘雲氣,御飛龍而遊乎四海之外రᓿ桽⽑굦ᙓ葎詶傃䁛筢褐虑葏煶罧ಉ훿葎蝶硥ཛ葟筶魠⡛⽗⩦偙첌虛౎⣿詗傃癛䉵౦᧿鮐쁎癟㙵⽱衦끟깥蒛煶罧ಉ훿彝癎視⢑ᥗ⺐筺콠抈㲗乏靎た虒蕎⮍蒁v⍎ɪ0 ਀0ᤰ⺐౺ἰ멷ぎ,在大宗師裏面所刻畫的,雖然已經夠離奇,但還是正常的面貌,而在德充符裏面,他的幻想更採取了一個新的方面,把「真人萰扶貗ಌࣿ鹜䝟❙`륎扥蚗콏ɛ䀰Ց讀ƙ䀰Ց㎀恵ड़Ŗ䀰Ց풀煓⅜빱ƍ멠腎莙ś줰슕⾍↖㥱Ɓᔰ콵✥浙౶᧿鮐푖亚全,奇形性相的假想人物,在他說來,都是比仲尼子產還要高超、神妙、ᵓ灠ᮋ翿晏獚᭙홡ᅎ౐翿멏ᅎ᭬홡ᅎ౐翿୏᭗᭔홡ᅎ౐翿᭏홡ᅎ葐멶꽎몀홰ᅎꝐ牲rݎ᭒೿隀‰ⱎ푖梚捔ū丰奇⩎葠멶쵎౓⾀䝦扙⩟ɶ혰葎ྲྀᵡ⽠ꩦ喊屽的精神超越乎相葜扶푟ಚ䃿ɢಋ0 ਀뜀य़䁧睢ಕ技य़䁧た。得道之謂德,道德充實之徵,使惡化為美,缺化為全,這便是所謂「德充〔之〕符Ȱ䘰ㅏ홵᥎筎ౠ豎葟并ⵎ멎౎뿿九多都是奇形怪相的寶貝。民間的傳說,繪畫上的形像,兩千多年來成為了極陳腐的俗套,然而這發明權原來是屬於莊子的。਀   天下篇把關尹老聃稱為「古之博大真人ర⣿詗傃ᙛ癢豑硟㚁⽱㦕Ŝ䎀몀ࡰ乔홎ᅎ䁐٢葠멶㱎虨Ɏ㘰౱麀詟傃葛ᵶ੠୎虷౏훿ꅓ홣虓㦕Ŝ䎀ր屮↗멱葰v扎ಗ೿誀홢ᅎ葐법੥詫蒋㭶㕎쑣虨Ɏ訰傃ᥛ㹎᙭ㅢㅎ멺ᑰ륽葼卶뚐❛ὔ鋿६詧傃葛勇﹑౳叿뚐ᵛᡠꅑ⡻䩗ட著㝶୺硎깛흛坓ꮄ陮葦뉏ಀ㛿౱鍝ᅽ╔葒륶扥ڗᙒ虓ᩎ诿籛㦒蝜e㹎籭啶౜몀呰家,田駢慎到一派發展而為法家,關尹一派發展而為術家。道家本身如沒有莊子的出現,可能是已經歸於消滅了。然而就因為有他的出現,他從稷下三派吸收他們的精華,而維繫了老聃的正統,從此便與儒墨兩家鼎足而三了。在莊周自己並沒有存心以「道家綁౔훿⽓顠睢҈㹔葭硶꩛ಊႀb뙎[ಊ䛿偏鱽홧⡎譗ਜ਼၎멢虰华뚐葛걶Ɯ贰㦟ࡪ৿ॎ˿0 ਀0혰葎譶趁몊⽰啦屽的,其它世俗的見解如儒如墨,都只是相葜⽶幦ಗ屶的是非﵎岀問屽判斷的標準。所以他「瑎⾋幦゗。「瑎⾋幦゗者,乎侐ᙕ흎቏ꡑ屶的是非,而在他的學說立場上實在是大譴而特譴。他是以他的絕瑎屶,一篇齊物論就是這項譴詞。文章是做得很汪洋恣肆的,然而要點也ᙎ乙᥎纐ɓ0 ਀000ర匰习녎ಖঀὧ絷ὐÿ习녎ಖঀ⽧幦ᾗ叿习聎౟亀存?言惡乎存而ὓ叿놐벖ཥၜౢÿ놊벖깥ʃ䔰॥ቧꡑ䭘⽎幦ಗ⽎癦䁑幢ಗ೿庀皗䁑⽢ɦ㈰⽫癦䁑幢䂗⽢౦䟿ꭒ๎ɦ〰਀     「以指喻指之非指,幎ޗ뭣ݕ䭣幎ޗ彣Ɏ걎뮙걕䮙幎겗ಙ仿若以非馬喻馬之非馬也。天地一指也,萬物一馬也。可乎可,乓乎可。道行之而成,物謂之而然?惡乎然?然於然,惡乎㙎ά仿然於㙎ɱ椰全ॖ䁧㙢౱槿全ॖ䁧ɓℰ楱乲然,無物ɓ䔰멥⽰०鮂ރ禂౩닿ݓ羂붉౥拿浠亊⪋ౠ叿᪐몐pɎ瘰ّ归౎ჿ形᭎盿ၑ形౎샿彫Ɏ楑ⅲၱݢ삂౫꧿᩟몐pɎ⼰呕֐᩷몐p౎뫿⽰书用,而寓諸庸。庸也者,用也;用也者,通也;通也者,得也。適得而幾已,因是已。0 ਀00V๎뽦⽏f㑎x쭎ɺะ๎籦屶,因以因此絕ɜ唰屽者就是道,就是一;以道統觀一切,萬物因其自然。道是萬變無常的,物也띎葥䅶䦖馏౟⿿葦ﵶ㙟話ಋ몀幰ಗ廿蒗ﵶ㙟話ಋ몀⽰౦寿쭒ٙ灒ढ़끧葥ࡶၔౢ寿쭒࡙ၔढ़끧葥ٶ灒᭯﫿块屶的是非以為是非,那是非永沒有定準。你說我所是的為非,我說你所非的為是,到底誰非誰是?這便是所謂「以指喻指之非指ᘰౢ걎뮙걕䮙幎겗゙。指是宗旨、是觀念;馬是法碼、是符號。你的是一種觀念,我的也是一種觀念;你的是一種符號,我的也是一種符號。你以一種相葜쁶ᙟ♢彻蚆쵏屓我這另一種相葜쁶ᙟ♢彻ಆ惿꩏ᆊ乢是,我也可以回頭說你⽎ɦ摖に乒如以絕葜쁶ᙟ♢彻ಆ믿쵓屓那相葜쁶ᙟ♢彻ʆᤰ沐芋䑙ὑ㕟뙔౧㛿ꩲ憎걑ಙ槿⁑蒐퉓争加判決,自然也就止息了。這就是所謂「以『指』喻『指』之非『指』,莫若以『非指』喻『指』之非『指』也;以『馬』喻『馬』之非『馬』,莫若以『非馬』喻『馬』之非『馬』也萰ྲྀᵡɠర帰ޗっ或「非馬뼰⽏蕦亍ݎݣ겂蒙啶屽的東西。這絕葜煶罧⾉쁦뱎択ὔ⇿깼靕衟౟ㇿ⽜౦⤰すWݎ彣౎⳿榄r걎徙ぎ那麼兩句。天地萬物只是一個觀念,一個符號,再簡單一點,也就是所謂「道ర䃿ɢಋ0ぎ。一切都籠罩在裏面,分什麼彼此,分什麼是非?渾渾沌沌,各任自然。假使一定要鑿通眼耳口鼻,那正是人所幹的多餘事體。那樣一來,渾沌就死了,自然就死了,道就死了,一就死了,就成其為天下無道,天下﵎碀뱫eɎ到ႃꁕ㩠の꩗뮊꩓蚊౏磿㥫葨⾐ꍦ벐↞깼葕v坎ə0 ਀0訰傃ㅛ᥎←깼葕v坎ౙ趁몊靰た虒꩎끟葴⵶썎౟훿乎著邊際,㵎抄಍ꣿ垖㚁葱ꩶ끟벁Ⅵ깱z%థ霰癟끑⵴౎쥎Ⅱ깱ぺ。再從修養一方面來說吧,便是「象善無近౔懿Ⅰ텱ᆏࡒÿ ਀戀य़೿捽멎鍰౽ꭏಎ桎ὑ౵੎ꪙࢉ쏿य़೿瑶ぞ(養生主)。象善象惡兩個象字,書上都誤成「為地뭛虓౎蝓౥먰ば從爪象,故容易訛變。外象美腎ꪉ和聲,外象醜腎扢಍裿ⵛ멎㡰౞ꏿ뾐襎桛ﵑ͘蚀Ɏᤰ鮐煎ኊ꩐鞊푟ͫྏ౛᛿բ往ㅎ⽜ⱦ썧煟蚊Ɏర뤰쩥䭎ᙎ౎엿䵐ᅑ॒౱ヿ抗又無法去抗,順又昧乎澐쎂౟絓襙垕㲄孷wݎ乒管,芒乎昧乎,恍兮惚兮,以苟全性命於亂世而遊戲人間。這本來是悲憤的極端,然而卻也成為了油滑的開始。所謂「知其䡓啙౏覀䭛綂ご,「乘物以遊心,託靎੎⶙ぎ,莊子自己便已經道穿了。因此,他的處世哲學結果是一套滑頭主義,隨便到底──「彼且為嬰兒,亦與之為嬰兒;彼且為無町畦,亦與之為無町畦;彼且為無崖,亦與之為無崖。ర⼰皖扑౟⿿皖띑た,而達到他的「無用之用Ȱరℰ⡱ふ者無用於世,「਀ 之用԰ঀ⡧뱵ౝ棿ὑŵꭏƎਰꪙƉ瑶ㅞ⽜❦⡙虵Ɏ怰꩏횊乎黨無私吧,其實何嘗無私!乎誐梃푔㦕Ŝ䎀€蚐N敎౫⿿♦乎想知雄守雌,先予後取,運用權謀詐術以企圖멤⥎ౝɝᤰ⾐٦遒葜ぶ륗ɥ訰梃౦⇿홱枊응ᙻ읙౻﷿誐卢碈葥ꍶ坎⽙쑣虨葎ɶᤰ꩎ಊ⿿ᥦ㹎⡭街畭i륎扥蒗祶牲ʂॖᥧ祎牲ಂ賿멟쵎౓몀鞉ş䎀㦕彜ᑎ㙽ձ屮沗౭ꏿ⾐❦睙葭橶୬౭㻿᙮虓彎덬葬襶셬ɯ0 ਀0訰傃⡛譗ਜ਼彎♎乎是完全忘情於世道的人。他雖然主張「無情0%థ丰以好惡內傷其身,常因自然而쩎ὶふ(德充符),這無疑是宋鉼「情欲寡淺萰籶啶౜䛿홏♎乎非戰,他說「聖人之用兵也,亡國而ㅎ멙썎た(大宗師)。他也談到治天下的道理,應帝王一篇便是他的君道的主張,那看來好像是徹底的放任無為主義。他說做帝王的應該「無為㡔౜⇿멱p鲋౞⇿멱議פֿ౎⇿멱㭷᭎퓿ⅶ깱౺䪀←ᕱ౧癶䁑흢뱓⥥ౙↀ譱鞉౟꛿孎ಆɝ몁䭎⡎썵ಓ仿將칎ಏ짿ౡ亀藏,故能勝物而띎ぐ(應帝王)。這是慎到「棄知去己而緣靎そ的發展,但他ࡎ\౎ᨰ한ぬ,而說「以刑為體,以禮為翼,以知為時(恃),以德為循࠰⟿静⭛फ़˿丰廢刑政,亦깞ɹ౪嫿ᵐ譞ճ횀亖能用私智,而當以智者以為丞輔。外篇「無為而尊者天道也,有為而累者人道也;主者天道也,臣者人道也࠰ÿ ਀⠀ꕗज़೿೿ਰ앎⅟멱౰⢀⥵୙౎௿앎य़멧며⥰୙⡎ふ(天道),就是這些意思的解釋了。在這些地方,依然透露著儒家本色,或者是情膁葹❶ɔ0 ਀0訰傃⽛啦ɽ炘຀葦멶౎훿葎聶銕ᅟ❐љ彽⽎魦啎ɽ炘຀葦멶౎훿ᅎ葐蝶⡛⽗灦㡵蕞馍ə怰꩏횊ᅎ衐ꡟ뾖❏౔䛿홏ᅎ葐蝶٥衴왟౛⡛⽗०ಞ瘰ّ乴竭,其來פֿゆ的形勢。「其來פֿゆ者是說獨往獨來,無所脫胎,⽎鹦╟멒葎煶罧ﮉᚆ౓婢葑ɶ䘰⅏酱홵ᅎ⡛ﵗ⾐f魎굎ᙓ㹎౭䃿ɢಋ⥎୙멎襰셬౯仿可與莊語ర뿿絓ౙ0 ਀栀ݳ⦂す빗幼聹號く。他們憤慨禮樂仁義為大盜所盜,而要避開那些大盜,想出一套﵎葶핶虛౏ᆁ⽜쥠桏ᙝ襢灛ɝ訰傃꩛᪊೿켰ᾅ벂텥ౘ쿿熅࡜⋿ং볿ꑥ౯˿䮋祈౷㛿౱ᲀ䩙॓魧Ւꂀ䮌౎炀಍⟿զ亀知也;藏小大有宜,猶有所遯,若夫藏天下於天下而靎䁟潢ಐ⿿剦楠䭲❎앙彠Ɏ〰他也在防盜,他來一套大法寶「਀ 旁礡萬物以為一ర᧿亐僅是「藏天下於天下ర⇿⽶콦螅饛뱛蝥饛虛Ɏᤰ蒐靶號౎Ͽ鞐號칎ὕ㛿౱貀멟鵎㙏晱홽虶౎鏿莋͛蚐౎᧿⾐灦຀葦詶傃䁛乢曾預料到的吧。他所理想的「真人ర仿一二傳便成為陰陽方士之流的神仙,連秦始皇帝都盜竊了他的「真人봰彟ʆ혰َ葠汶Ⅽ멱౰忿詎ႋŢ졣葬할豬蒖罶䂖虢Ɏ0 ਀0ঁ詧傃葛勇﹑౳叿뚐ݛኂꡑ환႖멢๰쮟葺扶౒䛿⡏ᵗⱠઌ౎叿ސኂ⽑푦ͫꖏ텣蒏ɶ匰뚐祛╲੒최஑❐ౠ㟿뽟ஊ멐葎ㆁふ虒쉎㹲葥ぶ敗౫᧿貐ቔ뙑୛❐籠啶葜㭶㕎鉟६쁧뱎➞虙乎起的衝突。墨家是抹殺個性的,可以說是處在另一個極端。墨家的尊天、明鬼、尚賢、尚同諸義,與道家極륶౛ㇿ⽜੎최솑ॹ੧멫ꡰ禚葞籶᭑ݡ庂㮗葥㭶㕎౟忿멎印뚐䁛쵢屓。「兼愛Ꙏ쉎亏Ŏ⇿셱ॹ౱䏿셎役ぎ(天道);「愛民,害民之始也;為義偃兵,造兵之本也࠰郿⅟㱱ছ᯿᧿鮐﵎⾐衦㭭葒祶啢ʊ⠰౗簰᭑ち中看出本來是為私,在「非攻ⴰ୎勺ⱑ虧⽏멦睏솋ॹ੧葫㉶Ꚗべɢ谰䍎ᩓ瑙豞葟쩶⥎ౙ秿啢ꢊ偘硛꩛蒊멶九多誰也沒有做到這樣的深刻。道家也執有命說。「਀ 天下有大戒二,其一命也,其一義也࠰뫿鍎ᚕॎ˿ర笰Ὣ塵ꅛ౎껿呺Ꞑ첌౛ތ亂肖,毀譽,飢渴寒暑,是事之變,命之行也。日夜相代乎前,而知(智)﵎辀争癎쭑ՙ往ぎ(德充符)。「死生命也,其有夜旦之常,天也,人之所靎ݟも(大宗師)。「性ፓ౦緿乔可變࠰⧿䭙ঐ˿రℰ멎앎⥮ౙ⇿䕎ࡥ峿ॏ엿絮ご(秋水)。「達命之情者,ࡷ竿०䯿䁎Ⅲ䡱啙く(達生)。這些比儒家的必然論更進了一步,而是到達了宿命論的境地了。這當然是墨家非命說的正反ɜ椰୒葎⽓幦ʗŪ쀰⡻ŵ쀰汻蒄ॶՎಘ⧿୙읎䁻赢ᾊ祷啢り葒॓ᥧঐՎಘ೿ꪀ횊ᅎ౐먰䭰⩎乙ಐ䭝⩎꩙࡟䇿ঐ೿⛿☠촠⥓୙䭎썎౟⧿୙乎堪Ȱ倰鱽౧九多墨家的主張是全被反虜Ɏ0 ਀0訰傃ᥛ㹎葭㭶㕎౟௿虷ॏ䉧ᥦ彐衎ﹷɶ謰艏홙ᅎ꩐ꢊ뙘葛并ʗ쁪⡻⩵乙ಐ೿丰與先王同,毀古之禮樂,㘰౱횀ᅎ彐๎๦ꩦಊ鐰牎节罶乶明,五聲亂耳使耳灎む(天地)。「絕聖棄知,大盜乃止;擿玉毀珠,小盜睎ᮍ᫿♱㑻뵸౴೿ᆀ㑬ᥧᮑ諿靣顥慢ಈ೿ᆀ乬爭;殫殘天下之聖法,而民始可與論議࠰쮀ॻ˿ᨰ蒁膐ಉ帰뵘䭦㍎ಀ⛿☠ꀠ㆖䭧౶⛿☠㜠ᕝ䭐ݎౣ⛿☠䨠﹒䭓䱎ಈ埿䪒ꡩ䭘こ(同上)。這⽎婦靐书캐ὕÿ ਀0법쭥汗಄⣿詗傃筛䉫०g땎㡫熐ಊᇿ虔⽏衦빟馁며葓ɶ뼰⽏試傃腛箉葫䉶ᥦ౐훿葎聶銕ᅟౠ騰汓や他,莊子反ɜ혰꩎ಊ㸰⥎す멗並౩ࡥ멧⍰Ꞑ౴῿끦몏ꍳ౴⳿榄멲买Ɵಐ㻿汔瞄䡑二備耶?何以加此?ἰ偟ᅛ꩐᪊೿ᄰᅢ⽐ᕦ콠॰傝͛恔䁏ɔ〰莊子說:「露天葬讓烏鴉和鷂子吃,土葬呢,讓螻蛄和螞蟻吃;一定要從烏鴉和鷂子嘴裏搶過來,送給螻蛄和螞蟻,未免太汎獑虞Ŏヿ(列禦寇)。這連「桐棺三寸ﴰ亐要,也比墨子所主張的更要超過了。਀   這樣貌似矛盾的原故,要說做文章的人౎౔諿傃ᙦř잊♻幎流뱑e멎䭎䭎ౢꏿነ彐륎፛쮉云뮐ɓ丰過在這兒似乎還有一點深刻的區別,便是莊子一派主張生活恬淡,摒棄情欲,或甚至死後裸葬,雖然比墨家的非樂、節用、節葬猶有過之,但莊派是主張自發,而墨家是主張強制,這是絕大的౎ɔ粁⽶給皀ㆁ౵䃿䡎ὑ卵面沈಄೿ᾀ偟䝛卒面౻騰汓や,甲弟子說墨子做得太過,而乙弟子卻可以做得更過了。਀   從大體上說來,在尊重個人的自由,否認神鬼的權威,主張君主的無為,鹧❟絠葔形౧᧿鮐祈ⱗ葧ᵶ쭠㑺੘ꕎ텣벏ብ뙑౛誀ቢ뙑蕛亍蚐Ɏ⠰ᅗ隅螉ᙥ葓略㱐౐㟿뽟ᾊ㭵葭㢌౪췿屓民智的開發,採取復古的步驟,這些基本的行動立場上接近於墨家而也把墨家超過了。因此他們在思想上提到墨家上來的時候絕少,似乎認為它是值靎祟③葒ɶ䀰N⍎⡪쵗屓儒墨,而뱜ꡥ뙘⽛౯峿於儒家是白熱。孟子也早就說過「逃墨必歸於楊,逃楊必歸於儒,⼰ꩦኊݑ厂䮐푎ͫ텶ಏᆁ⽜ꩦຊ虦N﶐葎ὶ葛ɶ0 ਀0訰傃葛聶銕_驎衛᩟ౙ⣿ᙗř잊⵻౎ᇿᅢ୎勺ᆁड़鑖୎멐葎䙶꡻ౘ೿펀呙留傳了下來的就只有蘭且一個人(見山木)。秋水篇載魏牟與公孫龍的談話,比莊子之言為東海,而譏公孫龍為「਀ 埳井之蛙ర죿꩓᪊೿ࡷ竿०仿知是非之竟,而猶欲觀於莊子之言,是猶使蚊負山,商蚷馳河也。……是直用管窺天,用錐指地也。אּ虿虏뮉こ畗꡺ݣ詝傃౛탿隅沉歑赛ಟ諿汢歑赛ꪟ鞊౟罓౔亀合,舌舉而୎౎䏿㡎ಐ炀ろ。據這看來,魏牟也可能是莊周的弟子。魏牟又稱為中山公子牟,讓王篇又載他和瞻子的一段問答,他自己「਀ 身在江海之上,心居魏闕之下ర훿㚖乱垐羄ᚐ葎ὶ㭵౭亀能忘情富貴,拿著沒辦法。瞻子勸他「重生ర﷿₀ౙ촰ᾑふ便能看輕利祿了。公子牟說:雖然知道這個道理,但情膁ɹ묰偷ㅛ홒絎皀㚁౱仿要禁,假使﵎膁葹졶腓즉㝒౟ꏿ⾐०楧쵑蒑ꍶ덠ɛ娰鍐讋읳葻멶뽎祏啢厊᪐೿估徛Ⱳ墄䭎汎偑彛౎盿녑횖瑝彺౎몖뱰ͥ捞䮈ɘ혰⪖亁华ಐɓঋ癧དɷ〰這也很像是뱜౥联貕㉟蒐v⹎⍓ɬ估徛⽲०坧岄葏౶螅흥卟뚐ज़౧氰偑彛읖ほ,班固註云:「਀ 魏之公子也,先莊子,莊子稱之。ర䠰詑傃せ之說分明是錯誤,只是譔誉傃౦諿肃貕硟﹛ㅦ䭺౎ɝ〰ୢ噗饻嚍楻譑侉徛౲߿쥹꽡ŏ餰揄᭏౔䉔౦盿䉑풁詫傃穛後。他뱜쥥꽡葏▁ࡒ䂊ꩢ蒊煶᪊೿됰二與富期而富至,富ݎ놂襼ᾀ౧놀襼ಁ뇿襼亀與驕奢期而驕奢至,驕奢ݎ箂ꅫ὎౧简ꅫʁ〰誠然是足以發人深省。荀子非十二子篇把他和它囂(即環淵)並列,斥之為「縱情性,安恣睢,禽獸行ర⽓ꩦຊ홦⡎街畭i륎扥掗ㅠ౾᣿塵ޘ⢂䕷౜߿喂羌䪞ಐɝౠ氰偑彛읖ほ失傳,㙎ᅱᅢP驎繦面_魎홎豎詔梃葔슕祐虑葏ɶ0 ਀0訰傃豛硟豛ᵔ彠硛㹛ꕭ텣蒏빶ᅐ౔⣿잖⵻ᝎ몘潰垘಄拿扜詜ౢ0 ਀ꀀり作為本體的意義使用,和思孟學派的見解完全相同。਀     「修胸中之誠,以應天地之情而勿攖。0 ਀000ర촰ౝ亀窮,循古而楎౤⟿멙䭎ꁎʊ〰਀     「吾與之乘天地之誠,而楎ݲ䮂ᙶɥ〰਀     「捐仁義者寡,利仁義者眾,夫仁義之行,唯且無誠。࠰ÿ ਀੎過⅟㱱ছÿ ਀000ర丰見其誠己而發,每發而癎ɵ〰(庚桑楚)਀     「內誠ಉ拿ႊ䥢ɑ〰(列禦寇)਀   這無疑是中庸和孟子七篇的影響,外篇天運更有洪範五行的引用。਀     「天有大極五常(大原誤為六),帝王順之則治,逆之則凶。九洛之事,治成德備。監照下土,天下戴之,此謂上皇。ర崰᭎䭭譎ぎ,無疑就是洛書的洪範九疇。「大極猰౓蜰當ど,「五常猰౓鐰䱎よ。但謂「帝王順之則治,逆之則凶ర賿ቔ䶑蒈౶䈰쭽鑙띎䭟䭎ゐ,顯然已經有所接觸了。篇⥔䭙ಐÿ譎隕뾙Oಊ⤰癙䭑亐౎ヿ也ㅎ멙⽰f୎䥐ɤ贰୑쭷㑹읬᩻ÿ ਀000ర࠰睖䭭⡎⥗す䭗鍎徕౎仿似疊空之在大澤乎?計中國之在海內,㱎੏獺䭼⡎⩗ख़乐὎忿榆䭲硎ɥ䮋ⱎ಄뫿啎†ॎ᭱뫿剎嵓㉎౭䃿䮘䁎ὢ౵῿쪂䮎䁎ᩢಐ뫿啎†ॎɱ〰਀   這也分明是鄒子大九州的說法,人所處的九州,乃大九州之一。接著又說到「五帝之所運,三王之所爭ర忿⽎౦䈰쭽鑙띎䭟䭎ゐ的表示。五帝是指黃帝、顓頊、帝嚳、唐堯、虞舜,在鄒衍是同以土德王,故謂「連ᬰ৿譎ཱི䙙桕᭔࿿⡎띧౟䛿텎랑౟棿歎띰౟䗿ɥಋⴰひ。這分明是莊子之徒受了陰陽的影響。但這影響是相互的,陰陽家的後起者如齊國的方士們,他們之迷念神仙真人,也分明承受了莊周的衣缽。「藐姑射之山有神人居焉,肌膚若冰雪,綽約若處子,钘䁎౺㣿ꡔ㊘ಗ壿⎖౬ꇿ趘ಟ೿䪀亐睖䭭ᙎす(妐䪐ঐ˿ᤰ⾐試傃ⱛ멧䁎콠葐并Ɏర⬰噙몀襎䖝౜잀ಘ䲜ಈↀ灱ɟ⤰୙ॎ卧䞐ݒ概虲౶౦⧿୙ⅎ危䞐띏ㅟ鉜ʕ䌰牓굫ᙓ౎믿౓઀౎壿籎絟벁ᵥफ़ゑ(天地)。這大約是他的弟子們所相信的神仙。本來是想像的架空的虛擬,竟公然成為了實有,而相信人在地上像鵪鶉小鳥那樣吃息,就認真可以飛上天堂了。再一轉便聯想到仙藥,只消吃了這種藥便能有效,於是乎要成神仙似乎也就更有把握了。方士盧生騙秦始皇時說過這樣的話:਀     「真人者,入水౯旿歑买爇,陵雲氣,與天地長久。今上治天下未能恬淡,願上所居宮毋人知,然後筎䭫蚅靓彟Ɏ〰(史記秦始皇本紀)਀   這๎潦゘⽗試肃蒕㭓칔ὕ摖ᅫὢ멡垉쭹蝙䉶葦ὶŵ꼰὏ŵ팰㺗ŷ逰⦅䥝౻꫿亊定也就是莊子的一群私淑弟子了。以那麼超然的莊子思想會有這樣卑污的發展,在莊門說來是❎䥙깑葩譶ɎܰŢ誀碃㹛葭蕶㚍ձ䆀᙭ㅢΊ᥎⺐୺핷멬॰ཧ橡౦뇿銏虬噎⭹౞䛿彏⽎鉦६ꙧ햏葬ɶ⌰誐傃ⱛ멧豎號乏是都被稱為「南華真人蘰칎ὕ⟿Q⹎ᵺౠÿㅎ襙虣荎葛䵶畺❩ౠꮀ檈罦⡏荵葛䉶ᥦ౐﷿⾐腦瞉ᦍ⎐葪誌蒋ɶ⠰ᥗ⎐葪䉶ᥦ౐鿿॓葧ᵶࡠ⽡蕦㚍౱껿㵘蒄앶扠뽟潏鞘࡟譡릉镟ɞ᪚癜흑葟v魎䝎硔뙛౛盿ቛ乐如盧生侯生之流率性成為騙子的,倒反而本色些了。਀     (一) 章太炎曾有此說,似於坊間所傳章太炎先生白話文一書中見之。਀     (二) 哀公如係景公之誤,則非寓言。莊周適當魯景平二公時代。਀     (三) 馬鳴原奉婆羅門教,後受佛徒尊者的影響,翻然歸佛,著有大乘起信論等書,使大乘佛教為之興隆。龍樹是馬鳴的再傳弟子,大弘佛法,摧伏外道,為三論宗、真言宗等之祖。਀ 莊子集釋序਀   郭君子為莊子集釋成,以授先謙讀之,而其年適有東夷之亂,作而歎曰:莊子其有靎뱝ⵥ乎Ŏ⯿癙浑ᚐ♎幔ౘ䭢⭎ㅧ౵廿睹ꡟ也깎躙ಕ埿ྚ❜䭙ⅎꁱ౗盿⥺す䭗䉎쭽ౙﳿ㙡౱몀⽰f徊Ɏ0 ਀0㘰䶚ᩦ೿ሰՑ䂀ɢⶋ୎౗볿⥥୙䍎歎䅑Sَ䕒癜Qَ㍒ʀ搰⎍幾ᙝঁ嵧ౝ瞈끭䭴౎⟿᭙睰끭癴ᙑə〰惠施曰:「我知天下之中央,燕之北,越之南是也。ర誀傃ㅛ䭺౎꛿N㖊ݑﶂ罟豭筬౫盿꩑殂禌ݷ虜౏ꢀꕣ䉓畽౩꛿灎멵쥷Ŕÿ ਀0倰ꉛ몌ࡰ㑣䭬푎౩೿⊀灯࢖멎ᅎ䭻Ɏ쨰䭎彎끪彨譪౎僿於槔者相萬也。使莊子見之,奈何?蠻觸氏爭地於蝸角,伏尸數萬,逐北旬日。今之蠻觸氏癷繑彞౎೿誀傃䡛啙὏ÿ ਀0⼰䕦썎ᶞ멞᭰౔ঀꥧ⒆౜⽎멘᭰౔ঀ鵓ŧ霰ś븰Ɓ嚀ɥ쌰ᶞŞ⼰幘綗譙彎౎㛿౱㊀孫皆୑౗ᇿ癒멑౎盿乑能以虛靜治,決矣。彼莊子者,求其術而靎౟߿䉜梐쭳뱺쩛䮕칎಑硎桞癑ꭑಎʀ癪ὑ౵쿿데쪍⥓୙Ŏÿ ਀0ᐰ癎ᝦ둖坦버豥ɷ䤰ᑦ멯葰硳౛⇿벉꾀䭿᭎᭬ჿ੕멜ὰ鍷౽⇿共뱥襥䭓赎ɹ鈰ᚅ㭎衭౏맿⭯흧⥏㉒౫뛿फ़g豎䭎ꥎ॒ɱ0 ਀0ర皀蝑졥啓䝽ౙᮐ᭔䭿乎已,因有集釋之作,附之以文,益之以博。使莊子見之,得毋曰「此猶吾之糟粕丰὎훿㚖౱⇿媍ⱎ敮౜⇿镼婼쁎벉蹓ŷᮐ뱔⽥멦潰ꡒ䭘偎౛߿ꑜ⥿୙멎᭰ꙭ䮊歎⭝řÿ䤰퉑豽䅎瑓牞Ⅻ㉫䡵걓䅑豓ࡎ౧矿馕ᩬὡ譟䡳ᥑ㦋낋ɤ0 ਀言傃轛^0댰坬憐傌葛끳d ਀0⬰詙傃՛ಀɓⱷ౷䗿⩥쭧콙皅쉑rಊÿ횊↖ͱ౧梀쥳ա往Ɏ⬰쥙ౡ庀Η౧䟿홒皖ⅵ⡱᭵ÿ床榗譲౎䟿홒亚行;與夫寂然핎౒仿得已而後起者,固有間矣,斯可謂知無心者也。夫心無為,則隨感而應,應隨其時,言唯謹爾。故與化為體,流萬代而冥物,豈曾設桜塳ಐ㢀읮亊륎ᙥ쥙Ŕ擿癫䁑乎經而為百家之冠也。਀   然莊生雖未體之,言則至矣。通天地之統,序萬物之性,達死生之變,而明內聖外王之道,上知造物無物,下知有物之自造也。其言宏綽,其旨玄妙。至至之道,融微旨雅;泰然遣放,放而噎ɥ䔰书知義之所適,猖狂妄行而蹈其大方;含哺而熙乎澹泊,鼓腹而游乎混芒(一)。至(人)〔仁〕(二)極乎無親,孝慈終於兼忘,禮樂復乎已能,忠信發乎天光。用其光則其朴自成,是以神器獨化於玄冥之境而源流深長(三)也。਀   故其長波之所蕩,高風之所扇,暢乎物宜,適乎民願。弘其鄙,解其懸,灑落之功未加,而矜夸所以散。故觀其書,超然自以為已當,經崑崙,涉太虛,而游惚怳之庭矣。雖復貪婪之人,進躁之士,暫而攬其餘芳,味其溢流,彷彿其音影,猶足曠然有忘形自得之懷,況探其遠情而玩永年者乎!遂綿邈清遐,去離塵埃而返冥極者也。਀     【校】(一)芒字宋趙諫議本作茫。(二)仁字依古逸叢書覆宋本改。(三)源流深長趙諫議本作源深流長。਀ 經典釋文序錄  唐陸德明撰਀    莊 子਀   莊子者,姓莊,桔౔ࣿ⫿汓酑ᩎ埿偛ᅛɏर臿୨饗⎄멾彎Ɏ洰୑䉗౦뫿ٰቯབྷ౔߿侂譠ų䨰ꎟ譛ų娰ũ譚౳䉔౦ࣿ仿⑧醘ᩎ߿䪂憟王同時。)齊楚嘗聘以為相,쥎ɡ䈰멦虎᩶䩜ꪐಊ諿ᾃ桵᪚癜譑౎⫿䩑鞁౟鷿ŏྀ䭬౥埿䅦ᡓⲙ„ಊ過遙自然無為齊物而已;大抵皆寓言,歸之於理,䡓蝨걥後Ɏ0 ਀0㘰話ᾃᡵ䵟絢ᙔ౎귿ꎏ౭揿k춂౓䗿ꭥﶃꊀ癦ᡑᮁ賿멟鹎던಍㣿ㅯ癙ὑɷ䔰傐葛酳ᩎ೿0䭦䵎ౢ蓿쑙䝺꩙ಊ벂࢕ş༰⥡䮁陎ಙ燿SƊ㠰Ɯ倰䮀읎౻ಖ䇿॒ٓ१Ɏ〰漢書藝文志「莊子五十二篇ర珿걓檙ş弰ཛ䁬⽬彦Ɏ0᪊浙閊ಊ᛿㱢煏睜鍭౽᛿幢悘≓౦䗿լཎ뭡홓ɓ瘰村응㹻뙷♛౎౔ᢁᚙॢᙧౙↀʖ偠葛䁳౬秿Ͳ詧ᾃ䭵౥䗿멥ᙰ䁎둢ʌ逰ᅎŬ丰ᡧ쑟屻ಗ蛿鵶Ⲑɧ쨰몐㭰Ɏ0 ਀᐀呝䅬睓౓賿䅎͓읎ɻ࠰׿덮멬౎䧿灦캋ʐ朰응ͻ౎᛿읙豻䅎ɓरÿ ਀ᄀ쁔豬䅎睓౓賿䅎浓응ɻ࠰ÿ屎豏䅎͓읎౻ÿ屎豏䅎歓응౻꛿ⅎ잖ɻ먰গ睎ɓरÿ ਀걓檙豬䅎S睎౓铿䅎豓읎ɻ࠰埿㥛煽౽돿杬멑౎䧿啦ɶ朰응ͻ౎᛿읙豻䅎歓౑잖䅻ౖꪉঊɎ먰গ睎ɓरÿ ਀憐६䅎॓睎౓৿䅎॓읎ɻ࠰埿偛葛౳돿杬멑౎䧿⩦蕙㭐㽎ɼ朰응ͻ౎᛿읙䅻鑓౎잖䅻SɎ먰গ睎ɓरÿ ਀一⑧욘উ䅎睓౓৿䅎읓ɻ࠰埿潛ὦ౷䇿䑝캉멗౎䧿Ṧ썶쵓ಎ征蒆即傐ɛ0屎ॏ䅎鑓읎౻뫿—睎ɓरÿ ਀开ཛ䅬歓睑౓铿䅎豓읎ɻ࠰仿詳何人。)਀ 王叔之義疏三卷。(字穆囗,琅邪人,宋處士。亦作注。)਀ 李軌音一卷。਀ 徐邈音三卷。਀ 莊子序  唐西華法師成玄英撰਀   夫莊子者,所以申道德之深根,述重玄之妙旨,暢無為之恬淡,明獨化之窅冥,鉗揵九流,括囊百氏,諒區中之至教,實象外之微言者也。਀   其人姓莊,桔౔埿偛ᅛ౏῿譵୛扗絷首⎄౾⯿睞冕汨偑౛퟿当垆멎Ɏ瘰ふୢ䭗ᵎ౒䷿࢖䓿উᓿ瀰ᖈ栰䭔⭎౧仿뱫ᾄ䭵济葩ಅ럿卐랐䭟畎㞖ౙ䏿睎桡籡ꑶౡヿ坲꾄홥ʊ瘰Q➊ౙ媀౓盿౭悀ಐ廿஗䭘䁎幢ಀ䣿戴塭䮋﵎皀źÿ ਀0䀰b傊՛ಀ⿿०띧䭟ॎ彖ಆ멓ㅎ⭺偦ɛ꘰N傊⽛呦,非但三篇之總౔꛿⽎繦뙶䭛ᩎ䲐ʘ䀰b枊응ջಀ柿蕎ᙟ쭙呺,篇以編簡為義。古者殺青為簡,以韋為編;編簡成篇,猶今連紙成卷也。故元愷云:「大事書之於策,小事簡牘而已。朰䝑읒벊٥ⱴ౧᛿䝙鹒皊譑ʍ謰홎炖坟಄廿ڗ乴通;理既幽微,非事莫顯;欲先明妙理,故前標內篇。內篇理深,故每於文外別立篇目,郭象仍於題下即注解之,妐Ɛ䨰榟䭲幎⾘彦Ɏᚁ읙뭎౓䟿홒읓陻貙坎멛癰䱑౶잙Ţ갰䒙䮎幎⾘彦Ɏ0 ਀0䀰b邊遙遊者,古今解釋౎ɔ쨰乎६ᢂ녽౽旿멵॰쭎ʑ䀰bঊՎ᪀ÿ ਀0ⰰ{౎柿傘콨酧ᩎ೿逰者,銷也;遙者,遠也。銷盡有為累,遠見無為理。以斯而遊,故曰妐ʐ〰਀   第二,支道林云:「物物而楎뱲楥౲䗿遥然ᅎ蕢᭟蓿έ乡疾而速,故遙然靡所멎ɰ꽎౥䪀⦐୙౎䗿遦遙遊。0 ਀0ⰰॻ౎䛿ᱺ酙ᩎ೿逰遙者,蓋是放狂自得之彔Ɏ랁束䕑౑⇿䉱书適;忘懷應物,何往ᩎƐ꽎౥䪀⦐୙౎䗿遦遙遊。0 ਀0朰응๻뱦٥ⱴ౧᛿읙鹻皊譑಍잖ຖ뱦٥譴Ɏ朰응홻ຖ٦ⱴ౧仿無事跡;外篇雖明事跡,甚有妙理;但立教分篇,據多論耳。਀   所以妐敖ᵞՒಀÿ咊厐䮐ౘ竿띦๟佦౥䃿⁢蚐楶ಐ䟿榐遲遙,故以妐綐楔ɲ⬰⅙蕱噟몀౎柿影ಓ๥੦䭛豎穎౦䗿ﵥ➀䩙벟ⱥ莄ౘ䗿䩎榟ⅲ䭫Ɏݥ걣࢙䓿঎ࣿÿॎ⧿す౗౭뙔楞౲쏿䡟륑౯ᵎ孥ઈᾙ౵䗿੎ᾙ㭵ⅎ䭫Ɏ葥楠౟菿穘饏ౙꣿ誖ﮋᙎ౓啎覆멭鍎ಕ䗿멎鍎ᚕⅎ䭫Ɏ朰띑፟w౮䗿ﵥ⾀皖띑౟᛿ꕎ楣౲౥ꢀ榖ݲ䵦ಖ柿ᙑꕙ兑ౙ䗿띎䕟♑ⅻ䭫Ɏ戰㑫䅬六ಔꗿ楣ⅲ썱౟띟扟౟凿ᙙ͙杧䭑畎౩⁎ၓ뙢셞౔䗿❎静⭛⅞䭫Ɏ䭓὎噷ಀ⥷멷౎߿₂ᚐ౓齔౒珿쉓獛쥓ౡ౥䖀궚꒙셿౔䗿쥎ᵡ譞ⅳ䭫Ɏ잙୎౎蛿읎陻貙坎멛䱰ಘⅥ╱ꥒ౿쫿乎復次篇也。਀   而自古高士,晉漢逸人,皆莫䱎౿뫿䭰ꥎ፿ᮊ훿↏鍓㚕౱⛿ॎ蹧굿ಏ룿ﵔ⊀녽ʖ萰亂揆庸昧,少而習焉,研精覃思三十矣。依子玄所注三十篇,輒為疏解,總三十卷。雖復詞情疏拙,亦頗有心跡指歸;扎뵥ꖌ豓멟౎䫿ᢁ皊穑㍟ʀ0 ਀000ူℰᅨ࠰ÿॎ䓿垎虛讉ⱛꙧꑎ䶊ಈ鷿䩏榟홲잊౻⤰すWݎ彣౎⳿榄r걎徙ぎ義刪。਀ 莊子(原文)਀ 內篇਀ 卷一上第一妐䪐 ਀眀S୎ⱎ豻䩎榟홲Š ਀眀豓੎ⱎॻ੎ᾙ㭵N ਀眀豓ⵎⱎ멖鍎ᚕN ਀眀豓୎ⱎ鑻띎䕟♑{ ਀眀॓੎ⱎ浻❑静⭛^ ਀眀॓୎ⱎͻ쥎ᵡ譞s ਀眀S੎ⱎ{過遙遊਀ 北冥有魚,其메ʛ䮛❎ౙ仿知其幾千里也。化而為鳥,其메汰ʝ氰䮝챎€ ਀ఀ仿知其幾千里也;怒而飛,其翼若垂天之雲。是鳥也,海運則將徙於南冥。南冥者਀ ,天池也。齊諧者,志怪者也。諧之言曰:「鵬之徙於南冥也,水擊三千里,摶扶搖਀ 而上者九萬里,去以六月息者也。츰겑徙౎痿썘彗౎῿極䭲潎㥶彔Ɏ⤰䭙뱎버„ ਀ఀ盿捑牫ꪂᾐ盿恑ಐↀ䁱疁ꩩᾐ盿陑உ彎౎꛿⾂䝦ɷᐰ⭎㑙䭬䵎彺乎厚,則਀ 其負大舟也無力。覆杯水於坳堂之上,則芥為之舟;置杯焉則膠,水淺而舟大也。風਀ 之積也驎౓䟿癒ꁑ➌ﱙ彿ⅎ魱ɒ䔰嵥ⱎ첄಑䟿ꡒ꾘⡥ୗ౷೿貀䍟쩎詎ꡣᮘ쳿ꂀ劌— ਀⤀ౙꮀ䮃ⵎ뱙֕ಀ೿貀䍟쩎ݎᙜ块ɓ⤰އ碂ᆜ䭻ᩦ೿ᄰ穢睬಍ಘ췿虩譩౧技౫ÿ ਀䈀䝦乒至而控於地而已矣,奚以這九萬里而南為?椰붐벃քಀ৿၎ಙ춀౓秿㚁鱳㙧q ਀ᬀ槿纐챶֑ಀ뿿ɛ᭼槿䎐챓֑ಀ৿ࡎ婧ɼ䬰豎좇啓ŷ࿿乷及大知,小年N ਀쨀❓瑙ɞ娰癷㙑影὎᷿챧亃知晦朔,蟪蛄╷쭦౹擿ཫ瑜彞Ɏ娰䭩坎॓ꕧ䡑֗€ ਀ఀ鑎繎牶멫╰౦铿繎牶멫쭰᭹૿॓❧㽙թಀ歎䍑牓멫╰౦毿䍑牓멫쭰ɹ搰❫瑙^ ਀开Ɏర涀噟䍹쩎䕎祎干ಀ㻿멷㥎䭓౎仿亦悲乎!湯之問棘也是已。窮髮之北有冥海者,天池也。有魚焉,其廣數千里,未有知其脩者,其메ʛरজ౱盿呑為鵬,਀ 背若泰山,翼若垂天之雲,摶扶搖羊角而上者九萬里,絕雲氣,負青天,然後圖南,਀ 且適南冥也。斥鴳笑之曰:「彼且奚適也?我騰躍而上,乎碐౎஀౎푿뾄䮄N ਀錀ಕ擿ꙫ䮘征౎೿粀ᑟ婎楙徐὎ヿ此小大之辯也。故夫知效一官,行比一鄉,德਀ 合一君,而徵一國者,其自視也亦若此矣。而宋榮子猶然笑之。且舉世而譽之而ꁎR ਀౒৿ᚂ౎庀䮗౎亀加沮,定乎內外之分,辯乎榮辱之竟,斯已矣。彼其於世,未數਀ 數然也。雖然,猶有未樹也。夫列子御風而行,泠然善也,旬有五日而反。彼於致福者,未數數然也。此雖免乎行,猶有所待者也。若夫乘天地之正,而御六氣之辯,以਀ 遊無窮者,彼且惡乎待哉!故曰:至人無己,神人無功,聖人無ɔ0 ਀⼀鍘⦋୙뱎ㅥㆊ౵ᩦ೿ࡥ逸౷ᶀ歲买息,其於光也,Ꙏ亖Ŏ䋿䶖w ਀ఀ㚀硳䱭౰盿뱑ꑥ彯౎仿亦勞乎!夫子立而天下治,而我猶尸之,吾自視缺然。請致਀ 天下。㄰ㆊᩦ೿倰뭛⥬୙౎⧿୙뭝彬Ɏరᆀ㙢偎౛㻿ݔ멜呰乎?Քಀ[ ਀䬀퍎後౎㻿ݔ멜퍰二὎뱝靭౧仿過一枝;偃鼠飲河,乎ミ祮ʁ砰ᅫ乏᭎౔ÿ ਀蠀ⅎ䁱⡢⥵୙멎Ű雿멞홎亖治庖,尸祝詎㶍칪౏䭎ɷ〰਀ 肩吾問於連叔曰:「吾聞言於接輿,大而無當,往而푎ʏ㸰婔ᚚ癠Qಊ㛿덳≬o ਀ఀↀ畱彩౎⟿ख़酧굟౞仿近人情焉。⌰풐ᩦ೿瘰Qʊ喋쥏ὔヿ曰︰「藐姑射之山਀ ,有神人居焉,肌膚若冰雪,淖約若處子。钘䁎౺㣿ꡔ㊘ʗ堰⎖౬ꇿ趘ಟÿ ਀ఀ䪀亐睖䭭ᙎə瘰幑౑翿楏乲疵癘而年穀熟。吾以是狂而彏Ɏ〰連叔曰:「然,瞽者無以與乎文章之觀,聾者無以與乎鐘鼓之聲。豈唯形骸有聾盲哉?夫知亦有之。是其言也,猶時女也。之人也,之德也,將旁礡萬物以為一世蘄乎亂,孰弊弊焉਀ 以天下為事!之人也,物莫之傷,大浸稽天而멎౮⟿텥䅷Ὥ煗♜౱놀ɱ⼰癦畑X ਀ꈀ핗౼߿㙜癳䒖⾔᱘ւ往౎烿꽛楎멲議Ŏヿ਀ 宋人資章甫而適越,越人斷髮文身,無所用之。堯治天下之民,平海內之政。往਀ 見四子藐姑射之山,汾水之陽,窅然喪其天下焉。਀ 惠子謂莊子曰:「魏王貽我大瓠之種,我樹之成而實五石。以盛水漿,其堅﵎€ ਀ঁ徂Ɏ嘰䭒멎౴䟿㵴ↄ䁱륢ɛ帰亗呺然大也,吾為其無用而掊之。訰傃f ਀ᨀ೿⬰偙者뱢⡥❵ɷ謰멛ॎ葧멕买龜手之藥者,世世以洴澼絖為事。客聞之,請਀ 買其方百金。聚族而謀曰:『我世世為洴澼絖,乎碐텥ᮑ쫿Nᵎ౧㮀肛繢텶಑쯿ފ䮂Ɏ༰ꈰ靛䭟౎꩎㎊譔ɳ訰঍ಖ㏿譔罳䭏ݎɜ갰౑߿誂몍㑎ぬౢ⟿坙詥몍౎싿よW ਀ఀƀ䭜Ɏﴰ亀龜手,一也;或以封,或䵎뱑㑥뱭噯౽䟿䁒⡢䭵灎彵Ɏ쨰偎ज़鑧䭷౴嗿乏慮以為大樽而浮乎江湖,而憂其瓠落無所容?則夫子猶有蓬之心也夫!0 ਀偠ɛ誋傃ᩦ೿㸰॔❧㥙౪뫿Ɏ䮋ᝎɪ瘰❑ⱙ썧殁ಁ亀中繩墨,其小枝卷曲而਀ ⵎ轎ɷ쬰䭺坎ౘ⃿Փ亀顧。今子之言,大而無用,眾所同去也。訰傃ᩦ೿倰[ ਀栀乳見狸狌乎?卑身而伏,以候敖者;東西跳梁,罎ச᭎ⷿ뱎彥齪ಏ篿뱫呥彿ɿ0 ਀쨀⭎葙孥౲盿❑节⥗䭙ʖ搰ﵫ몀❰౷೿亀能執鼠。今子有大樹,患其無用,何਀ 㥎䭪뱎Ⅵ啱ॏ䭧ॎ಑ꭞ䮃칎಑矿ꡟ也ⅎ멱癰瑑౐郿遙乎寢臥其下。ⵎꑙꝥ౥槿r ਀℀덱՛ಀ⇿䁱⡓౵觿䁛즂Ŕヿ਀ 卷一下第二齊物論਀ 南郭子綦隱机而坐,仰天而噓,荅焉似喪其耦。顏成子游立侍乎前,曰:「何居乎?形固可使如槁木,而心固可使如死灰乎?今之隱机者,非昔之隱机者也?倰ꙛᩦ೿䌰౐仿亦善乎,而問之也!今者吾喪我,汝知之乎?女聞人籟而未聞地籟,女਀ 聞地籟而未聞天籟夫!倰㡛ᩦ೿戰佥癕륑ɥ〰子綦曰:「夫大塊噫氣,其메ꡰ˜ ਀Ȁ⼰⽦⅕山౏峿䝏ⱒ얄ቺ穠ɔర梀乳聞之翏翏乎?山林之畏佳,大木百䭗앎瑺౺㳿㭏ಟ㳿౓㳿㍏ಀ㳿蕏౧㳿ࡏ౗㳿ﱏಁ㳿㱏խಀ㳿慏լᮀ샿կƀḰ֋ƀՓƀ㠰Քƀ0 ਀Փƀ礰֋ƀ踰՛ƀ갰Քಀ䷿Ւㆀ蹕౎ꢀ֖ㆀ腕ɕꡬ䞘དྷ豜౔쓿ꢘ䞘❒豙౔닿ꡓo ਀䜀㹒앷멺孰ʆర梀乳見之調調,之刀刀乎?倰㡛ᩦ೿〰彗䝼㹒앷⽺ౝ뫿彎䝼푒k ਀豈⽺ౝ拿佥⥕彙ɼ〰子綦曰:「夫吹萬౎౔೿羀癏彝Ɏ렰癔횁౓ዿՠ皀끑ꪊᾐヿ਀ 大知閑閑,小知間間;大言炎炎,小言詹詹。其寐也魂交,其覺也形開。與接為਀ 構,日以心鬥。縵者、窖者、密者。小恐惴惴,大恐縵縵。其發若機栝,其司是非之਀ 謂也;其留如詛盟,其守勝之謂也;其殺若秋冬,以言其日消也;其溺之所為之,N ਀罓ꥏ䭟彎᭎盿굑当艎౽N皊ﵑ⮐彭᭎퇿箏䭫썎౟꯿羃ꥏ絟徖Ɏ鰰ቕ쁠ɔ౪滿乡k ਀言禋ౡ婙彏䭕᭡˿頻孑ಆ룿ႄ챢ʃᱥ乎䵎౒೿ꮀ癷䁑ౢʄ九౎九Ŏe ਀글靦摟౫盿䁑ㅢ὎乵Ŏ廿粗⅟ᅱౢ廿ᆗⅢ䁱홢ɓ⼰Ꙧ텎౷೿亀知其所為使。若有਀ 真宰,而特靎癟㥑ɷ䱓౏೿亀見其形,有情而無形。百骸、九竅、六藏,賅਀ 而存焉,吾誰與為親?汝皆說之乎?其有私焉?如是皆有為臣妾乎?其臣妾덎v ਀묀乬὎盿幑멶᭰亁὎盿॑ὧ᭷塔ज़ά苿䉙靬癟앑ݠ亂得,無益乤癎ὑɷ0흎癓Q ਀က扢౟仿亡以待盡。與物相刃相靡,其行盡如馳,而莫之能止,Ꙏ뉎习Ŏ䋿ꭽ禎祟_ ਀ఀ亀見其成功,苶然疲役而癷䁑硢౫乓哀邪!人謂之筎౫嫿쩙Ŷ盿扑ᙟ౓盿Q ਀쌀ݟ䮂㙎౱乓謂大哀乎?人之生也,固若是芒乎?其我獨芒,而人亦有鉎ւ亀὎ÿ ਀⬀ꡙ皖ၑ썢౟⮀䭞౎냿梊ᑳⅎ⭱乞὎嫿앙౎쎀횁Փঀ䭧὎᫿աހং१ű⫿ၧ乢N ਀쌀౟ঀ⽧幦ಗ⿿쩦楥誐಍ᒀ征Ɏ⼰ⅎॱ멧॰ɧℰॱ멧॰౧훿খ幧륹౹ᓿ乎能知਀ ,吾獨且奈何哉!਀ 夫言非吹也,言者有言。其所言者特未定也。果有言邪?其未嘗有言邪?其以為਀ 異於鷇音,亦有辯乎?其無辯乎?道惡乎隱而有真偽?言惡乎隱而有是非?道惡乎往਀ 而塎Ὓÿ习塎౛亀可?道隱於小成,言隱於榮華。故有儒墨之是非,以是其所非਀ 而非其所是。欲是其所非而非其所是,則莫若以明。物無非彼,物無非是。自彼則譎ಉ䝷䭷Ɏ䔰ᩦ糿著뱑⽥౦⿿Ꙧ籖ɟ簰⽟륦ὥ䭵꩎徊Ɏ혰㚖౱맿ὥ륵筥౫ÿ ਀뤀筥륫ὥ᭵맿륓乥可,方륓᭓⽖幖ಗ幖⽖ɦ⼰噎몀乎由,而照之਀ 於天,亦因是也。是亦彼也,彼亦是也。彼亦一是非,此亦一是非,果且有彼是乎哉਀ ?果且無彼是乎哉?彼是莫得其偶,謂之道樞。樞始得其環中,以應無窮。是亦一無窮,非亦一無窮也。故曰:莫若以明。਀ 以指喻指之非指,幎ޗ뭣ݕ䭣幎ޗ彣᭎걎뮙걕䮙幎겗ಙ仿若以非馬喻馬਀ 之非馬也。天地一指也,萬物一馬也。可乎可,乓乎可。道行之而成,物謂之而然。惡乎然?然於然。惡乎㙎ά仿然於㙎ɱ椰全ॖ䁧㙢౱槿全ॖ䁧ɓℰ楱乲然਀ ,無物ɓ䔰멥⽰०鮂ރ禂౩닿ݓ羂붉౥拿浠亊⪋ౠ叿᪐몐pɎ瘰ّ归౎ჿ形᭎盿Q ਀က形౎샿彫Ɏ楑ⅲၱݢ삂౫꧿᩟몐pɎ⼰呕֐᩷몐p౎뫿⽰书用而寓諸庸。庸也者,用也;用也者,通也;通也者,得也。適得而幾矣。因是已,已而癷㙑౱˿‹ ਀䬀华ʐ幒๹멦p౎亀知其同也,謂之「朝三Ȱ唰ɏಋᴰ१὎ヿ曰:「狙公賦芧,曰:『朝三而暮四。』眾狙皆怒。曰:『然則朝四而暮三。』眾狙皆悅。吰實未虧਀ 而喜怒為用,亦因是也。是以聖人和之以是非而休乎天鈞,是之謂兩行。਀ 古之人,其知有所至矣。惡乎至?有以為未始有物者,至矣,盡矣,ꁎw ਀Ā盿⅑멎॰楧౷೿⪀쭧ख़ŧ彜Ɏ瘰⅑멎॰ŧड़౱೿⪀쭧ख़⽧幦得Ɏ⼰幦䮗灎彟N ਀ఀ叿䮐䁎李徆Ɏ匰䮐䁎李ಆ᯿䭡䁎၎ɢ鰰ᑧॎၧݢ枂了쥎ὔ鳿ᑧⅎၱݢ枂了쥎T ਀ἀ৿ၧݢ枂ಆ䗿ⵥས䭬ፎ㒟彴᭎⇿ၱݢ枂ಆ䗿ⵥས䭬乎鼓琴也。昭文之鼓琴也,師曠਀ 之枝策也,惠子之據梧也,三子之知幾乎,皆其盛者也,故載之末年。唯其好之也,਀ 以異於彼,其好之也,欲以明之。彼非所明而明之,故以堅白之昧終。而其子又以文਀ 之綸終,終身無成。若是而可謂成乎?雖我亦成也。若是而ɓႋ乢὎槿ݲᆂⅢၱ形Ɏ⼰䕦텥酮䭵Nಀ囿몀䭎䁎ᥢ徑Ɏ먰⽰书用而寓諸庸,此之謂「以明Ȱ0 ਀쨀ᑎॎg벊摥౫仿知其與是類乎?其與是幎亘὎廿ޘ亂類,相與為類,則與彼਀ 無以異矣。雖然,請嘗言之。有始也者,有未始有始也者,有未始有夫未始有始也者਀ 。有有也者,有無也者,有未始有無也者,有未始有夫未始有無也者。俄而有無矣,਀ 而未知有無之果孰有孰無也。今我則已有謂矣,而未知吾所謂之其果有謂乎?其果無਀ 謂乎?夫天下莫大於秋豪之末,而大山為小;莫壽於殤子,而彭祖為夭。天地與我並生,而萬物與我為一。既已為一矣,且得有言乎?既已謂之一矣,且得無言乎?一與਀ 言為二,二與一為三。自此以往,巧歷﵎鞀౟೿솀癬乑Ŏ䗿ↁ楱ঐ벁॥౎ÿ ਀ఀ솀ঁ楧ঐ乧Ŏ⇿楱ঐ౱⽖ŝÿ ਀⬀卙⪐쭧ख़ŧ౜ÿ⪊쭧ख़㡧౞뫿⽰౦ঀ孧彵Ɏ쬰Š皊孑᩵৿ౝ৿౓৿⭧౐৿ꥧ౿৿٧౒৿꽧ಏ৿౺৿ⵧ౲擿䭫Ɏ残띑ɟ洰ࡑ䭔ᙎౙ囿몀塎౛亀論;六合之內,਀ 聖人論而灎ʋ┰쭦鍹ᙽ䡎譑䭳흎౟囿몀灎ಋ亀辯。故分也者,有َ归᭎꿿徏Վಀÿ ਀ऀ乧辯也。曰:「何也?ర嘰몀䭡౎㻿멷꽎䮏㩶役Ɏ䔰ᩦ꿿徏Վಀ৿乧見也。⬰❙卙亐稱,大辯Nಊ⟿셙乎仁,大廉ౕ⟿읙乒忮。道昭而华ಐÿ꾊 ਀ఀ亀及,仁常而၎ౢ짿՞౮亀信,勇忮而၎ɢ鐰Վᎀ౗纀ᅞ륔ŷ䗿扷癫䁑乢知,至矣。孰知N䮊꽎ಏ仿道之道?若有能知,此之謂天府。注焉而n౮䳿঑౱€ ਀一竭,而癷䁑ㅢ虵౏擿䭫Ɏ䚋䦄ɑ䔰ᑥզ⾀佘뱕ᱥᩦ೿ᄰ㉢ၫ靏ś븰Ɓ嚀౥ÿ ਀圀打ಗ亀釋然。其故何也?ᰰᩦ೿⬰ख़偎՛ಀ㛿塳乛纄䮂鍎ʕ亂釋然何哉!਀ 昔者十日並出,萬物皆照,而況德之進乎日者乎!0 ਀最㪟使乕譎⩳ᩦ೿倰楷䭲䁎ౢ⽔书὎ヿ曰:「吾惡乎知之!ర倰偷䭛䁎b ਀一知邪?ᩦ೿㸰习䭷Ŏヿ「然則物無知邪?ᩦ೿㸰习䭷Ŏヿ雖然,਀ 嘗試言之。庸詎知吾所謂知之非꩷ᾐ룿乞㹷䁔ɢ事知之非知邪?且吾嘗試問乎女:民濕寢則腰疾偏死,㚜乱쥎ὔ⣿啧䞆䑠䉡ﱠౡ㿿㑳㙳乱쥎ὔ৿Վ炀捷啫ᾆÿ ਀ᄀ뮘抂ಌ诿羞Ꚙಅ䷿ᒇᡎ㙵౞῿ঝڝ₀ಟՖ炀捷獫ὔ㿿㕳멎챰ಖ诿ޞ羂꒞౎鳿與魚游。毛嬙麗姬,人之所美也;魚見之深入,鳥見之高飛,麋鹿見之決驟,਀ 四者孰知天下之正色哉?自我觀之,仁義之端,是非之塗,樊然殽亂,吾惡能知其辯!朰㪟ᩦ೿倰乛知利害,則至人固⥷덒乛὎ヿ王倪曰:「至人神矣!大澤焚਀ 而﵎놀౱돿≬녯౑亀能寒,疾雷破山、飄風振海而﵎媀ʚ㚂ձಀ壿⎖౬໿ࡥ౧೿㢀乮睖䭭ᙎౙ篿Ὣⅵ話벋ౝ೿솀⥬덒䭛乺Ŏヿ਀ 瞿鵲子問乎長梧子曰:「吾聞諸夫子,聖人鹎譟뱎౒仿就利,啎뎐౛仿喜求,卽ᮐ⇿ɱঋɧಋ৿ɧ↋ɱಋ೿䪀亐畎ꉘ䭗ᙎə⬰偙멎彰橛䭭Nಊ೿ᆀ멎p ਀餀卙䮐䱎很Ɏ㸰偔멎婰ᾂヿ長梧子曰:「是黃帝之所聽熒也,而丘也何足以知之਀ !且女亦大早計,見卵而求時夜,見彈而求鴞炙。予嘗為女妄言之,女以妄聽之。奚਀ 旁日月,挾宇宙?為其吻合,置其滑涽,以隸相尊。眾人役役,聖人愚芚,參萬歲而਀ 一成純。萬物盡然,而以是相蘊。予惡乎知說生之非惑邪!予惡乎知惡死之非弱喪而਀ 硷իꪀƐ響䮞ౙ绿Ƃ멜䭎偎彛Ɏ䤰୦䭗쭎静䭟彎౎闿빬彬ᮉ쫿癓벁譥䁳ౢÿ ਀܀讂౳偔詻౞뮘抂ಌ೿貀鑟癠彬Ɏ蠰习⭷筙ի亀悔其始之蘄生乎?夢飲酒者਀ ,旦而哭泣;夢哭泣者,旦而田獵。方其夢也,癷≑彙Ɏ∰䭙ⵎ졎恓癓≑ख़౱뫿‰ ਀ఀ貀癷≑彙Ɏᐰॎ❧멙ಉ貀摷癫❑≙彙౎೿᪀ա멎며ಉ쫿쩺㙺䭷Ɏᬰ乔౎ÿ ਀最乲౎﫿쥖Ŕ᣿彎ݎ玂ౙ蛿≶彙᭎裿Ɏ王≙ౙ꛿≎彙Ɏ⼰癦Q徊౎盿呑為吊詭。萬世਀ 之後而一遇大聖,知其解者,是旦暮遇之也。既使我與若辯矣,若勝我,我౒ÿ ਀鲂⽧彦὎ᇿ鱢幧得꩎ᾐᇿಂ亂吾勝,我果是也?而果非也邪?其或是也?其਀ 或非也邪?其俱是也?其俱非也邪?我與若﵎彷Ɏ䜰멒祈흖癓잞ಕ㻿끔羊捏k ਀䬀὎翿౏乔ւ掀䭫὎ݥಂ౷ﵠ掀䭫Ŏ翿౏乔ᅎբ掀䭫὎౥乔ᅎ౷ﵠ€ ਀挀䭫Ŏ翿灏乵ᅎݢւ掀䭫὎灥乵ᅎݢ౷ﵠ掀䭫Ŏ翿౏乔ᅎݢւ掀䭫὎e ਀ఀ乔ᅎݢ౷ﵠ掀䭫Ŏ㛿䝱ᅒݢނ몂乏能相知也,而待彼也邪?ర唰ɏ貋T ਀䬀⥎⩙ὐヿ曰:「是⽎౦㛿乱然。是若果是也,則是之異乎⽎彦Ꙏⅎ꽱ᮏ㛿‚ ਀鰀㙧影౎䟿㙒䭱灎乵乎然也亦無辯。化聲之相待,若其蕶ɟ谰䭔⥎⩙౐䭖N ਀ﰀ䵦ಈ䃿깎瑺彞Ɏ瑟꥟౿⿿뱣Ⅵ౺䗿퍥↊ɺ〰਀ 罔兩問景曰:「曩子行,今子止;曩子坐,今子起。何其無特操與?漰ᩦ೿0 ਀㸀॔蕧౟㚀ձꪀᾐ㻿䁔蕢౟죿॓蕧౟㚀ձꪀᾐ㻿蕔읟릆⦆ﲇꩿᾐ塠䂋㙎ű塠䂋b ਀乎然!0 ਀᐀զ誀梃≔멙皀ಇ⧿⥨㙨皀徇Ɏ뮁楕힐ݟƂ仿知周也。俄然覺,則蘧蘧然਀ 周也。桷䭔≎멙皀އಂ皀䮇≎멙桰ݔᾂ棿ݔ皀ಇ䟿앒य़٧ɷ搰䭫Ɏ榋ᙲS ਀Ȁ0 ਀眀豓੎ⱎॻ੎ᾙ㭵N ਀㸀ὔ彵ॎ꽧౭೿彷ⅎ꽱ɭॎ꽧ꡭ↖꽱౭蛿ŝౝ몀շಀ蛿౫ŷ뫿葰U ਀℀텱咏,為惡無近刑,緣督以為經,可以保身,可以全生,可以養親,可以盡年。਀ 庖丁為文惠君解牛,手之所觸,肩之所倚,足之所履,膝之所踦,砉然響然,奏਀ 刀騞然,莫ⵎಗࣿ뱔入靨䭧Ṏಂ䏿ⵎ鍎陽䮙͎ɧ蜰᭠ᩦ೿䘰ಋ蓿쥕Ŕ胿쭢 ਀搀乫὎ヿ庖丁釋刀ᩦ೿䮁䁎絢ՙಀ叿徐౎㋿亐聎ɷ쬰䮁安䭲䉎౦䃿譢↉q ਀帀梗孑ղʀर瑎䭞豎౟⫿ᝧ譖梉孑彲Ɏ뤰쩥䭎䉎౦幎䝹ಐ೿亀以目視,官知止而਀ 神欲行。依乎天理,批大郤,導大窾,因其固然。技經肯綮之未嘗,而況大軱乎!良਀ 庖歲更刀,割也;族庖月更刀,折也。今臣之刀十九年矣,所解數千牛矣,而刀刃若਀ 新發於硎。彼節者有間,而刀刃者無厚;以無厚入有間,恢恢乎其於游刃必有餘地矣਀ 。是以十九年,而刀刃若新發於硎。雖然,每至於族,吾見其難為,怵然為戒,視為止,行為遲。動刀甚微,謋然已解,如土委地。提刀而立,為之四顧,為之躊躇滿志਀ ,善刀而藏之。蜰᭠ᩦ೿萰쥕Ŕ㻿幔隀Ş䭎Nಊ響੟ᾙॵɱ〰਀ 公文軒見右師而驚曰:「是何人也?惡乎介也?天與?其人與?ᩦ೿⤰彙౎ÿ ਀帀몗彎Ɏ⤰䭙὎⽵罦桏彳౎뫿䭎豎ঌݧ徂Ɏ⽎癷⥑彙౎廿몗彎Ɏ〰਀ 澤雉十步一啄,百步一飲,ю岆乵੎⵪Ɏ帰홹讖౳仿善也。਀ 老聃死,秦失吊之,三號而出。弟子曰:「非夫子之友邪?ᩦ೿㘰ɱ〰「然਀ 則吊焉若此,可乎?ᩦ೿㘰ɱ쬰彙㹎멎癰멑彎౎೿쪀幎得Ɏᄰ㹔敔౑઀॔౱৿g ਀Āր䭔౎苿癔偑᭛ᇿ՜䭔౎苿癔쵑ɫ簰癟䁑͎䭧౎엿य़乧蘄言而言,ю† ਀౔Քʀ⼰䅦⦐偙情,忘其所受,古者謂之遁天之刑。適來,夫子時也;適去,夫਀ 子順也。安時而處順,哀樂﵎斀彑౎Փʀ⾋ᵦ䭞⍎ʉ〰指窮於為薪,火傳也,਀ 癷彶Ɏ0 ਀眀豓ⵎⱎ멖鍎ᚕN ਀伀譖㱎౜쯿䲊ʈᩦ೿娰䭙὎ヿ曰:「將之衛。ᩦ೿娰멙॰άヿ曰:「਀ 回聞衛君,其年壯,其行獨。輕用其國,而譎皉乑ʐᔰ⢏ᅵ筬౫篿ի୎콗云ꑎ䦂ಅᇿ癬⅑艱ŷ᝖幖䮀⭎偙ᩦ໿묰୬뭗䭓౎苿୎ㅗ䭜Ɏꬰ肑᪕빙ɵ༰㼰䁎幢€ ਀ᴀ癠䝑౒뛿繞癞୑ॗ㍧乶Ŏヿ仲尼曰:「譆,若殆往而刑耳!夫道㉎ಖ䞖ᩒౙÿ ਀ᨀ䝙﹒౤䝤艒ౡ苿ౡ亀救。古之至人,先存諸己,而後存諸人。所存於己者未定,਀ 何暇至於暴人之所行!且若亦知夫德之所蕩,而知之所為出乎哉?德蕩乎౔勺乑ⵎɲ吰也者,相札也;知也者,爭之器也。二者凶器,非所以盡行也。且德厚信矼,਀ 未達人氣,幔亀爭,未達人心。而彊以仁義繩墨之言術,暴人之前者,是以人惡有਀ 其美也,命之曰菑人。菑人者,人必反菑之,若殆為人菑夫!且苟為悅賢而惡陎ಀÿ ਀⡠౵䊀६灎ή⾂⅕呱ಊ诿汳앑ݟ塜멎౎▀皛睑ɣరݶ鉜䭱౎೿犀ނ獜䭞౎S ਀܀䭱౎맿ݛ扜䭟౎쏿ᑟ၎䭢Ɏ⼰歎兰步౰㑎公㑥౬哿之曰益多。順始無窮,若਀ 殆以驏Sಊ엿筟뱫둥멦䭎䵎ŷᓿᑎզ䂀멨趕⊟ಐ˿멽譫偳푛牫౞⿿虦癏ꭑŽ ਀୎둎쩐멢䭎ᅎ౬୎쉎癢ੑՎ往౎䗿癥᭑癖䭤Ɏ⼰給呙者也。且昔者堯攻਀ 叢枝、胥敖,禹攻有扈,國為虛厲,身為刑戮。其用兵扎౫盿䉑⅛ɝ⼰虦䉶呬਀ 實者也,而獨幎䮀乎὎哿實者,聖人之所﵎归౎೿솀亂Ŏ훿㚖౱얂य़彎N ਀ఀ៿鹎ᆊ虢ŏヿ顏回曰「端而虛,勉而一,則可乎?ᩦ೿Šœ⯿絎몖p ਀䔀呑읣犑亂定,常人之所啎ಐ䡖멨䭎䁎ὢౡ䉎륬ݛ皂썑ɟ吰之曰日漸之德၎ౢ೿솀❬띙也Ŏ߿౗亀化,外合而內㹎ಊ盿롑乞乓Ŏヿ「然則我內直而外曲਀ ,成而上比。內直者,與天為徒。與天為徒者,知天子之與己皆天之所子,而獨以己਀ 言蘄乎而人善之,蘄乎而人葎䭕꩎ᾐ㚂ձಀ뫿Ɏ䮋偺౛⿿䭦Ɏދ⦂멙鉰ɟᘰզಀ߿몂䭎멎鉰彟Ɏ츰ﵤౢ뫿䮁깎役Ɏ먰虎멶䭰౎㻿扔乥為邪!為人之所為者਀ ,人亦無疵焉,是之謂與人為徒。成而上比者,與古為徒。其言雖教,謫之實也,古਀ 之有也,非吾有也。若然者,雖直而앎౵⿿䭦Ɏދ멓鉰ɟ⾂䝦乓὎ヿ仲尼曰਀ :「惡!惡可!太多政,法而ಊ훿殺Ꙗⅎ橱ɿ혰㚖౱拿⽫㍦౷⯿쩎ᙓœÿ ਀㘀⭳썞՟往Ɏ〰顏回曰:「吾無以進矣,敢問其方。㱎ᩦ೿䬰ಟ㻿ݔ鹜ʂरg ਀ఀ몀䭰౎盿ፑꩦᾐ᏿䭦Վಀ黿⥶乙宜。估ᩦ೿䭖뙎ꝛಌ⿿乕飲酒㥎瞃ք碀e ਀ࠀɷ撂౫䟿멎䭰亟὎ヿ曰:「是祭祀之齋,非心齋也。ᩦ೿戰佥썕䭟ʟ〰仲尼曰:「若一志,無聽之以耳而聽之以心,無聽之以心而聽之以氣。聽止於耳਀ ,心止於符。氣也者,虛而待物者也。唯道集虛。虛者,心齋也估ᩦ೿䭖⩎g ਀쬀静罟౏彖᭎響罟䭏彎౎⫿쭧ख़彖౎ɓ宋了὎ヿ夫子曰:「盡矣!吾語若਀ !若能入游其樊而無感其౔旿䝑ಜ仿入則止。無門無毒,一宅而寓於靎ౝ䟿R ਀縀ɷ唰ᎍ౦⇿䱱よʖ먰며罎ፏ絎౐뫿⥰罙絎ɐ帰ॎﱧ֘౷⫿幧N ਀℀ﱱ֘往᭎廿ॎշ౷⫿幧ⅎշ往Ɏ묰籷쭟֕ಀ寿ꒆὛ絵౶৿敔批扫k ਀Ȁ⬰ᑙ乎止,是之謂坐馳。夫徇耳目內通而外於心知,鬼神將來ಂ೿솀멬乎Ŏ⿿ⱦ„ ਀椀䭲ᙎ当౎맿Źᰰ䮂၎彽౎࿿㉏Ţ❑䮆䁎䱢䊈౽೿솀捬॥ձ亀Ŏヿ਀ 葉公子高將使於齊,問於仲尼曰:「王使諸梁也甚重。齊之待使者,蓋將甚敬而਀ ╎ɠ㤰⭓㙙⩳핓౒೿솀꾊乏Ŏ㻿ᩔ䑵䭡Ɏ倰᝛鹖膊彨ᩦ໿譑ྂ➂ౙÿ ਀乛道以懽成。事若၎ౢ䟿앒य़멧华䮐ꍎ᭠诿ႂౢ䟿앒य़灧綖䮖ꍎɠႂ亂成਀ 而後無患者,唯有德者能之。』吾食也執粗而ಁ⣿ⅲ㉱ի䭮멎Ɏ쨰㹎ᵔ흧絓౔ᖀY ਀나౑ᇿ癢村녑ݱƂ㻿⩔亁譎䭎앎ౠ೿॥灧綖䮖ꍎ᭷诿亂成,必有人道之患਀ ,是兩也。為人臣者덎פֿ䭎౎僿癛॑鹎ᆊ虢ŏヿ仲尼曰:「天下有大戒二:其਀ 一,命也;其一,義也。子之愛親,命也。벉썥᭟䮁譎᭎౔꧿彿౎⇿楱ಐ庀— ਀ᬀ彔౎⇿䁱͢벐⥥す䭗鍎ಕ⿿䭦Ɏ➋቙ɢ⼰⭎譙癎꩑։ಀ仿擇地而安之,孝之至也਀ ;夫事其君者,읎譤౎覀䭛౎䭟彶Ɏ讁癎썑՟ಀ샿ɔ乪易施乎前,知其S ਀䠀啙౏覀䭛綂౔럿䭟征Ɏ먰며傁՛ಀ﫿ॖ䁧乢得已。行事之情而忘其身,何暇਀ 至於悅生而惡死!夫子其行可矣!丘請復以所聞:凡交近則必相靡以信,遠則必忠之਀ 以言。言必或傳之。夫傳兩喜兩怒之言,天下之難者也。夫兩喜必多溢美之言,兩怒਀ 必多溢惡之言。凡溢之類妄,妄則其信之也莫,莫則傳言者殃。故法言曰:『傳其常情,無傳其溢言,則幾乎全。』且以巧鬥力者,始乎陽,常卒乎陰,大至則多奇巧;਀ 以禮飲酒者,始乎治,常卒乎亂,大至則多奇樂。凡事亦然,始乎諒,常卒乎鄙;其਀ 作始也簡,其將畢也必巨。言者,風波也;行者,實喪也。夫風波易以動,實喪易以危。故忿設無由,巧言偏辭。獸死읎ಗ⏿潬`㚃౱볿⽥♦὎썵뉟ɓ䬰㡒❨ಁ䟿R ਀씀य़乧肖之心應之,而癷㙑影Ɏ몂买知其然也,孰知其所終!故法言曰:『無਀ 遷令,無勸成。過度益也。』遷令勸成殆事。美成在久,惡成쩎㥓౥乓慎與!且਀ 夫乘物以游心,托靎੎⶙౎ɷ唰屏멏ㅰ彘Ŏ꯿몂綁౔擿癫֖ʀ〰਀ 顏闔將傅衛靈公大子,而問於蘧伯玉曰;「有人於此,其德天殺。與之為無方則਀ 危吾國,與之為有方,則危吾身。其知適足以知人之過,而癷䁑乎ʐ㚂ձಀÿ ਀㸀䡔䭙啎὏ヿ蘧伯玉曰:「善哉問乎!戒之,慎之,正女身也哉!形莫若就,心莫若和。雖然,之二者有患。就㉎敫౑賿乔欲出。形就而入,且為顛為滅,為崩為蹶。਀ 心和而出,且為聲為౔뫿陰멙絰ɛ簰ᑟ멎ば剛౑꛿ݎ䮂멎ば剛᭑糿ᑟ멎ⅰ㩱晵౵꛿N ਀܀䮂멎ⅰ㩱晵᭵糿ᑟ멎ⅰᙱౝ꛿ݎ䮂멎ⅰᙱ᭝哿䮐౎旿뱑Ⅵ땱ɵ崰乬知夫螳螂乎?怒਀ 其臂以當車轍,癷乑勝任也,是其才之美者也。戒之,慎之!積伐而美者以犯之਀ ,幾矣!汝⭷ਖ਼亙ֆ亀὎仿敢以生物與之,為其殺之之怒也;扎桎楑ݲ䮂౎ÿ ਀먀癰穑䭬䭎቎彠᭎䋿癦ﶘಘ哿皐ቑ썠ɟ丰䮆ݎ몂灎幵ಘ骀ਗ਼՝ಀۿ徘᭎䗿癥멑ի€ ਀ఀۿ徐Ɏ⬰᭙걡֙ಀ偎౷ю멶ɮ椰ঐ詧箆햆౽೿쪀䭢乎時,則缺銜毀首਀ 碎胸。意有所至而愛有所亡。可乎ꩡƐヿ਀ 匠石之齊,至於曲轅,見櫟社樹。其大蔽數千牛,絜之百౗盿熁䅜౎貀_ ਀ऀ鵧౧盿멎ὰւ솀䅥硓ɥ쀰։芀ə౞⃿⽓乏顧,遂行὎ʏἰ偟굛쁓䮉౎烿쪍⁓౷ᩦ೿㺁ꝗꑥꡎ⮖偙౛⯿᝙譖傉艧摙癫蹑彿Ɏ䠰ὑ乵肯視,行὎ಏ嗿꩏ᾐヿ曰:「已矣,勿言之矣!散木也。以為舟則沉,以為棺槨則速腐,以為器則速毀਀ ,以為門戶則液樠,以為柱則蠹,是偎䭧⡎彧Ɏℰ䁱⡓౵䗿ﵥ⾂䭦﵎ɘ〰匠石歸,櫟社見夢曰:「女將惡乎比予哉?若將比予於文木邪?夫楂梨橘柚,果蓏之屬,਀ 實熟則剝,剝則辱;大枝折,小枝泄。此以其能苦其生者也。故䉎白⥑瑙౞ⶀ华ⶐY ਀ఀ誁쩣뱤ᙥ흎Տ往Ɏ椰ꭲ亃若是。且予求無所可用久矣,幾死,乃今得之,為予大用。使予也而有用,且得有此大也邪?且也若與予也皆物也,奈何哉其相物也?而幾਀ 死之散人,又烏知散木!‰멷ಉ㪀皊≑əἰ偟ᩦ೿ꌰ획⅓⡱౵䟿멒㹰啹꩏ᾐヿ਀ 曰:「密!若無言!彼亦直寄焉!以為՝沀늊当Ɏ丰為社者,且幾有翦乎!且਀ 也彼其所保與眾異,而以義喻之,Ꙏ恎亐Ŏヿ਀ 南伯子綦游乎商之丘,見大木焉有異,結駟千乘,隱將芘其所藾。子綦曰:「此਀ 何木也哉!此必有異材夫!౎隀皉け鵽౧䟿౦亀可以為棟梁;俯而視其大根਀ ,則軸解而멎並᭩뛿癔䥑಄䟿᭓౲몀띰᭐엿䭕౎䟿罒멏쉎鉲಑৿౥亀已਀ 。子綦曰「此果偎䭧⡎彧౎벁摥癫❑彙Ɏ乕幎멹౎摎乫材!宋有荊氏者,਀ 宜楸柏桑。其拱把而上者,求狙猴之杙者斬之;三坖,求高䭔靎֞검䭥᭎Ͽ坎਀ 八౗듿몌챎䙛䭕뙎䉛㽬赪Ր검䭥Ɏ䔰⩥䉧白⥑瑙౞೿ⶀ华ⶐ뱙ꝥꑥ౥擿偫䭧ꍎ彠Ɏ0 ਀䔀䮉孎䭲絎奶֘ހ媂䮌ꉎ㭎֟ಀ߿몂ॎ푧앵յ亀可以適河。此皆巫祝以知之矣,਀ 所以為敎役Ɏ搰䍫幎멹䭎䁎멎❰教役Ɏ⼰辖յಀ⓿놘벖쵥ಁ꧿벚ɥಘϿ깧ݤ⥣ౙ铿ꅎ⡻੗౎槿쁑몚հʁ⬰籣뮓牬౾돿ⱎ᭓᏿ꊟ궃빤౼돿䆘멓Ɏਰ땎晟X ਀ఀ䟿⽒ᢖ쉥ಁ䪀벐癥鉑ᮕ૿ॎ❧祙౟䟿⽒ॎ㡧빞乵受功;上與病者粟,則受之਀ 三鍾與十束薪。夫支離者其形者,猶足以養其身,終其天年,又況支離其德者乎!0 ਀吀偛楛媐౩嫿쉩ꕲ㽣䪏皐聑ᩦ೿溜溜౑嗿艏띙䭟灎很Ŏ蛿ᙏ乎可待,往世਀ ﵓ徏Ɏ⤰୙ॎ卧ಐ囿몀၎ॢ᭱⧿୙ⅎ危ಐ囿몀὎ॵɱ뤰쩥䭎䉎౦엿䵐ᅑ॒ɱ輰ᕹ ਀一뵎౿꯿䮃ॷᮏ跿쵹云ぎ౗꯿䮃罷ʐ九九౎몁띎ş蛿乫虎乫౎毿ふ౗ꢀ ਀Ā綏綏ಖ⇿띱㹐䱔ƈ㻿䱔౦⇿띱㹐더ƍヿ山木自寇也,膏火自煎也。桂可食਀ ,故伐之;漆可用,故割之。人皆知有用之用,而莫知無用之用也。਀ 卷二下第五德充符਀ 魯有兀者王駘,從之游者,與仲尼相若。常季問於仲尼曰:「王駘,兀者也,從਀ 之游者與夫子中分魯。立奎౥僿乗議。虛而往,實而歸。固有N䮊奎౥⇿扱౟쎀_ ਀ကբꪀᾐ⿿啦멏彎὎ヿ仲尼曰:「夫子,聖人也,丘也直后而未往耳!丘將以為師,਀ 而況ᢂՎ亀Ŏ嫿䝙潐஛౗᣿ݎᕜ⥟୙౎ހ麂䭟Ɏ〰常季曰:「彼兀者也,而王先生,其與庸亦遠矣。若然者,其用心也獨若之何?㱎ᩦ೿笰Ὣꙵ❎౷೿亀得਀ 與之變;雖天地覆墜,亦將ݎ䮂穎ʐ乛ⅎ䝱౐亀與物遷,命物之化而守其宗也。਀ 㠰捞ᩦ೿唰ɏ律὎ヿ仲尼曰:「自其異者視之,肝膽楚越也;自其同者視之,萬਀ 物皆一也。夫若然者,且㍷䭶䁎鱢౛೿䪀쎐也띎䭟豎᭔槿陲皉䁑b౎亀見其所喪,視喪其足猶遺土也。㠰捞ᩦ೿簰멟癎౷響癟썑癎썑౟響癟㡑썞ɟ椰r ਀唀멏p䭧쥎ὔヿ仲尼曰:「人莫鑒於流水而鑒於止水。唯止能止眾止。受命於地,唯਀ 松柏獨也正,在冬夏青青;受命於天,唯堯、舜獨也正,在萬物之首。幸能正生,以਀ 正眾生。夫保始之徵,ﱎ䭡౛쟿X멎౎쓿斖뱑嵥쵎ʎܰ䉜呬而能自要者,而猶਀ 若是,而況官天地,府萬物,直寓六骸,象耳目,一知之所知,而心未嘗死者乎!彼਀ 且擇日而登假,人則從是也。彼且何肯以物為事乎!0 ਀㌀鉵य़ౖ䃿Ց往౎೿ހⶂ傑≛౵⭔뱞⽥ཏⅦ멱Ɏ倰≛ɵ㎋鉵य़ᩦ೿ᄰ䡢祝䝑偒扛౫僿䡛祝䝑ᅒ扢ɫ〰其明日,又與合堂同席而坐。子產謂申徒嘉曰:「我先出則子止,子先出則我止。今我將出,子可以止乎,其未邪?且子見執政而啎ಐ僿䩛㽗乥὎ヿ申徒嘉曰:「先生之門,固有執政焉如此哉?子而說子之執政而後人者也?聞਀ 之曰:『鑒明則塵垢扎౫拿䝫乒明也。久與賢人處則無過。』今子之所取大者,先਀ 生也,而猶出言若是,Ꙏ乎亐Ŏヿ子產曰:「子既若是矣,猶與堯爭善。計子之德਀ ,덎춁꩓ᾐヿ申徒嘉曰:「自狀其過以癎ꅵՎ㺀౷仿狀其過以癎塵՛ɛ0 ਀乷可奈何而安之若命,唯有德者能之。遊於羿之彀中,中央者,中地也;然而ⵎՎಀ緿彔Ɏ먰癎桑덑ᆍ㹻乔全足者眾矣,我怫然而怒;而適先生之所,則廢然而反਀ 。䡷ὑ䭵ᝎᅭ葎꩕ᾐ㻿䭔킁꩛ᾐ㻿ݔ⮂偙㡛䅮嵓瑎౷೿⪀ᝧ㹷䁔Ց往Ɏ0 ਀쨀偎ݛᆂ㡢뱮扥롟䮚李౑೿傀≛ᅽ뱢扥롟䮚ᙎౙ仿亦過乎!倰≛瑵㚎㥱륥豦ᩦ೿倰⅛䍱ㅎźヿ਀ 魯有兀者叔山無趾,踵見仲尼。仲尼曰:「子㥎ಋ䷿꽥ꍲ⾂ɷ혰쪖虎౏ÿ ਀唀쩏ŷヿ無趾曰:「吾唯౒ᖀ⢏㹵ꭔಎ㻿⽔ⅎ덱ʍ쨰㹎虔彏౎㛿ॳ੧덜֍墀౛㻿⽔桒䭑彎Ɏ⬰⥙⅙乱覆,地無ॎಏ㻿⭎偙멛⥰す౗觿⭷偙䭛㙎⾂彦Ŏヿ孔子曰:「丘則陋矣!夫子胡敎乑౎쯿ᮊ䁎幢ƀヿ無趾出。孔子曰:「弟਀ 子勉之!夫無趾,兀者也,猶務學以復補前行之惡,而況全德之人乎!ℰ빱麍Ɗ䎀ᩦ೿吰ᡛ䭎뱎몁౎盿⩑ꩧᾐ糿啟퍏펌硎偛멛ὰ糿ᑟю푎涊箊⩞䭠呎聞,N ਀몁䭎⽎멦九轨ꩨᾐヿ老聃曰:「胡罶籏筎Ὣ멵p鵎౨乓可為一貫者,解其桎梏,其可乎?ℰ빱ᩦ೿⤰ᅙ䭒౎觿Ɖヿ਀ 魯哀公問於仲尼曰:「衛有惡人焉,曰哀駘它。丈夫與之處者,思而﵎뮀当Ɏ0 ਀昀멚譎䮉౎쯿벊㙥쵲ᩦ໿ܰ몂며뭎ౙ멛⭰偙빛ཙ԰ಀ䇿硓౥⪀执彫Ɏ⨰ᝧॖ幧皀Q ਀㄀Օ往౎㣿豞메౎ɷℰ᭱메䭎䵎乯멎䭎筎౫⇿婱羀᭎멧䭎祎ʁ젰⦙୙౎賿౔亀唱,知祈乑󣭖౗ᓿ౎첀쒖࢖乔䵎ɒ⼰앦य़灧乵멎Վ往Ɏ멛౓삀䮉N ਀ఀ鳿⦙୙Ɏܰ멛啎ಆ仿至以月數,而寡人有意乎其為人也;亁὎瑧౞೿€ ਀멛䭏Ɏର⅗끱౛멛덎୐ॗɱ똰㙠౱貀쥟ౡ㻿౬궂ʏ멛鱎云౎勿術䭣୎ɗℰq ਀縀啞彏౎믿멛౎䲀ʈ멛祎॓ংꅧ彎౎ↂݱʂ⽪୦彗Ɏ⼰啦멏Վ往὎ヿ仲尼曰਀ :「丘也嘗使於楚矣,適見豚子食於其死母者。少焉眴若,皆棄之而走。譎ढ़㹱r ਀ఀ仿得類焉爾。所愛其母者,非愛其形也,愛使其形者也。戰而死者,其人之葬也N ਀읿ᮌ᛿Ւ䮀桎౜⇿멱᭰䭡Ɏ蘰ⅶ癱ⱑɷ먰⥰偙䭛ꆊ౟仿爪翦,罎㍺ᮀ훿뭓ՙ€ ਀戀뱫ᙥౙ仿得復使。形全猶足以為爾,而況全德之人乎!今哀駘它未言而信,無功而親,使人授己國,唯恐其흎当౎⿿앦䵟桢౑란也形者也。쀰汔ᩦ೿唰ɏ䶋桢ὑÿ ਀ 仲尼曰:「死生、存亡、窮達、貧富、賢與陎ƀ쀰絫Ƌ㒘Ů툰酛౦⿿警䭎詎ಋÿ ਀紀䭔䱎很Ɏᱥ乎䵎౒೿乷能規乎其始者也。故덎텎豮౔仿可入於靈府。਀ 使之和豫,通而ㅎ뱙䱥ɑ缰ᱥ⅙ಐ೿ހ概멲╰౦⿿ꕦౣᾀ䉵뱦썥՟往Ɏ⼰䭦Ɏ‹ ਀䴀桢ɑ〰「何謂德扎Ὗヿ曰:「平者,水停之盛也。其可以為法也,內保之而外N ਀椀待Ɏ뜰՟ಀჿ豢䭔彏Ɏ뜰也形者,物﵎徖Ɏ〰哀公異日以告閔子,曰:「始਀ 也,吾以南面而君天下,執民之紀而憂其死,吾自以為至通矣。今吾聞至人之言,恐਀ 吾無其實,輕用吾身,而亡其國。吾與孔丘,非君臣也,德友而已矣!0 ਀준슕⾍↖⑱ꪁ宊䢈沗౑䣿沗꩑䮊᭎೿隀梉멑౎盿けꦁꦀʀᔰ⡵਀⹎୙⥴✀浙ꩶŠ ਀䨀原汨౑叿汨꩑䮊᭎೿隀梉멑ᩎ盿けꦁꦀʀ䔰띥य़䁧睢ಕ技य़䁧ɟ먰乎忘其所忘而਀ 忘其所౟擿䁫ɢꂋɟ䔰噥몀ॎ䁧䩢ಐ೿멷絰౛ӿ멽ꁰಁ럿멟ꕰౣ멝䙰ɕ嘰€ ਀먀乎謀,惡用知?뉎౥⡠ꁵᾁ⇿ꩱౕ⡠띵Ὗ仿貨,惡用商?四者,天鬻也,天਀ 鬻者,天食也。既受食於天,又惡用人!有人之形,無人之情。有人之形,故群於人਀ ,無人之情,故是非靎뱟ꭥʎܰ乷ཎ쥜౔䃿汎뱜멥彎Ŏ㟿事❎쥙౔棿ၳ癢⥑řÿ ਀偠ɛ誋傃ᩦ೿먰䕎Ⅵ앱习὎ヿ莊子曰:「然。偠ᩦ೿먰౎ↀ앱ౠ嗿N ਀Ȁ䮋멎὎ヿ莊子曰:「道與之貌,天與之形,惡得Ɏ䮋멎὎ヿ惠子曰:「既謂之人਀ ,惡得無情?訰傃ᩦ೿⼰幦㺗䁔ɢ얋彠Ɏ㸰䁔ɢ↋앱ՠಀÿ몊䭎乎以好惡內傷其身,常因自然而쩎ὶ彵Ɏ〰惠子曰:「쩎ὶ౵嗿ॎ癧ꭑᾎヿ莊子曰:「道與之貌,天與之形,無以好惡內傷其身。今子外乎子之神,勞乎子之精,倚樹而吟,據槁਀ 梧而瞑。天選子之形,子以堅白鳴!0 ਀眀॓੎ⱎ浻❑静⭛^ ਀⥷䭙䁎멢౰멷䭎䁎멢հಀŷ⥷䭙䁎멢հಀ⧿ౙᾀ彵᭎멷䭎䁎멢հಀÿ ਀癎䭷䁎౷੎皙䭷䁎乢知,終其天年而ⵎ华ⶐՙಀ⿿䭷彶Ɏ혰㚖౱৿g ਀ꌀɠ⬰ॷ䁧蕢౟貀癟౵盿䁑蕢՟禀⩲驧彛Ɏ렰乞㹷䁔ɢ⦋䭙幎몗乎὎䃿ɢ몋䭎幎— ਀⤀乙὎ᓿॎὧ멷౎貀य़ὧɷ唰ɏᾋ멷὎䭓὎멷౎仿逆寡,쑎႖ౢ仿謀士。若然者,過而弗悔,當而鞁彟Ɏ㚂ձಀ篿亚慄,入水౯旿歑买熱。是知之能਀ 登假於道者也若此。古之真人,其寢≎ౙ盿멑↉艱ౡ盿亘甘,其息深深。真人之਀ 息以踵,眾人之息以喉。屈էಀ盿챑U잂ɔ瘰ّ㊀խಀ盿⥑彙頻ɭ䭓὎멷౎ÿ ਀一知說生,筠᭫盿祝乑訢,其入ᮍ㙿౱肀౟㙿౱蚀౏ɷ丰忘其所始,䉎癬䁑䉢᭽퟿౓鲀䭕౎౟ꦀ䭟౎⿿䭦Ɏ事以心卤ಐ仿以人助天,是之謂真人。若然者,其心忘,其容寂,其顙頯;淒然似秋,煖然似春,喜怒通四時,與物有਀ 宜而莫知其極。故聖人之用兵也,亡國而ㅎ멙썎᭟⧿ꑒ뵯乥ⱎᚄ౎仿為愛人。故樂਀ 通物,非聖人也;有親,非仁也;天時,非賢也;利害ᩎಐ廿ᮗ偔彛᭎䳿咈失己,਀ 非士也;亡身὎౷廿禗멟彎Ɏ킂乲偕、務光、伯夷、叔齊、箕子、胥余、紀他、਀ 申徒狄,是役人之役,適人之適,而榁皐楑֐往Ɏ䭓὎멷౎盿쁑ꥲ౿亀朋,若਀ 덎಍亀承;與乎其觚而Վ彘౎㗿也癎孑ಆ亀華也;邴邴乎其似喜乎!崔乎其靎_ ਀九Ŏ샿乮㉎ᆐ牢徂౎߿亂扎ᅫ띢彟౎닿乓癎㱑ᙏ乎Ŏ㟿事癎⩑㙓归᭎⏿亐癎㱑絏Y ਀褀徕౎響习癟Q徊Ɏᅎ멒푰ಚ깎멹ﱰ౿멷䉰౦띎멟ꩰɟᅎ멒푰֚ಀ뷿} ਀一癎멑彫᭎깎멹ﱰտಀ䃿䱎번ᙥ彎᭎멷䉰զಀ仿得已於事也;以德為循者,਀ 言其與有足者至於丘也,而人真以為勤行者也。故其好之也一,其弗好之也一。其一਀ 也一,其N彎NɎ瘰Qݎ⦂멙鉰౟盿乑一與人為徒,天與人归౎⿿䭦Ɏᾋ멷N ਀Ȁ0 ਀笀Ὣ౵緿彔౎盿॑ᱧ䭥㡎౞⧿彙Ɏ먰䭎ॎ䁧乢得與,皆物之情也。彼特以天為父,而身猶愛之,而況其卓乎!人特以有君為愈乎己,而身猶死之,而況其真乎!泉涸,魚相與處於陸,相呴以濕,相濡以沫,艎뱟彥噬ɮܰ皂絑⾋ౘ庀䂗彨౎仿਀ 如兩忘而化其道。夫大塊載我以形,勞我以生,佚我以老,息我以死。故善吾生者,਀ 乃所以善吾死也。夫藏舟於壑,藏山於澤,謂之固矣!然而夜半有力者負之而走,昧਀ 者彷Ɏ켰྅❜ख़鱧౛㛿ॳ䁧潢ʐ⮂콙⦅୙뱎⥥୙౎亀得所遯,是恆物之大情也਀ 。特犯人之形而猶喜之。若人之形者,萬化而未始有極也,其為樂可勝計邪!故聖人਀ 將遊於物之所靎潟ಐ蚀塶ɛ萰ⵕ葙ŕಀ蓿쭕葙䉕౽뫿㙎䡳䭥౎೿솀ⱬ榄䭲䁎쉢౏೿€ ਀ᙎ䭓䁎蕢也Ŏ⯿卙ಐ৿앧ॠ౏⇿멱ⅰ扱᭟덓౐亀可受,可得而譓ᮉⲁ ਀㤀౨⫿१⥧す౗祈塖᭛廿㱹庛ᵹ౞῿⥵Ὑふ᭗⣿⩗留䭩䡎౑亀為高,在六極之਀ 下而멎౭䣿⥑すὗ౵亀為久,長於上古而멎Űʀ쭲ྗ靬䭟౎ࡎ⥣す᭗࿿㉏b ਀ༀ靬䭟౎牎⎉쵬᭫귿靽靥䭟౎䋿乓忒;日月得之,終古潎᭠佒靗䭟౎牎ᆉ] ਀ᤀ᭝껿㞙静䭟౎㡎❮᭝꧿㺀靔䭟౎啎➆煙᭜쏿ᶞ非䭟౎筎⦖᭙叿ઘ鞘䭟౎ÿ ਀啎蒆깳᭛뫿㝹靟䭟౎쯿乺ᝎ畓᭩翿讉쵳靫䭟౎僿乗ᅎ౞꯿癷쭑ౙ꯿癷䉑᭽淿_ ਀嘀靹䭟౎૿쩎॓幧ಆ௿쩎쩓鑓⽎᭏藿꩐鞊䭟౎晶ū౎䓿ख़⥧୙౎壿煎굧Žะ閚㹻\ ਀ఀ풀뱫ᝥὒɦ0 ਀圀⽓偏畛侄乕獎䩙ᩦ೿倰䭛瑎睞౷೿犀窂偛౛嗿彏὎ヿ曰:「吾聞道矣。਀ 地⽓偏畛ᩦ೿匰靓硟꩛ᾐヿ曰:「惡!惡可!子非其人也。夫卜梁倚有聖人之਀ 才而無聖人之道,我有聖人之道而無聖人之才。吾欲以教之,庶幾其果為聖人乎?㙎౱噎몀䭎华䪐噔몀䭎䵎ౢ꛿ፎɷ㸰㙔衳౛䪀䭔Ɏ㸰衔䭛ॎ౥೿貀ﵟ ⥙୙᭎ÿ ਀ᙝ⥙୙౷㻿졔術䭛౎Ͽ౥貀ﵟ 楙᭲ᙝ楙౷㻿졔術䭛౎巿౥貀ﵟ Ὑ᭵ÿ ਀ᙝὙ౷೿຀ﵔᶀ륧᭟᷿륧౟೿貀ﵟ讀梉᭳诿梉౳೿貀ﵟↀ쩓᭎⇿쩓౎೿貀ﵟ€ ਀攀뱑乥死὎ɵ먰Ὣյ亀死,生生者὎ɵ瘰멑楰౲⇿乱將也,無칎徏᭎⇿乱毀也਀ ,無၎形Ɏ瘰呑為攖寧。攖寧也者,攖而後成者也。地⽓偏畛ᩦ೿倰桛习幎€ ਀䬀Ŏヿ曰:「聞諸副墨之子,副墨之子聞諸洛誦之孫,洛誦之孫聞之瞻明,瞻明聞之਀ 聶許,聶許聞之需役,需役聞之於謳,於謳聞之玄冥,玄冥聞之參寥,參寥聞之疑始。0 ਀倀䁛Ź倰㽛Ə倰腛Ų倰虛멖ݶ麂ಊᩦ೿瀰ﵛⅎ멱陰ಙ὎멵ੰಁ筎멫p ਀㬀౜烿ί筵填ꅛ䭎N푎֚ಀ㻿ݔ䮂쭎ɷ〰四人相視而笑,莫逆於心,遂相與為友਀ 。俄而子輿有病,子祀往問之。曰:「偉哉,夫造物者將以予為此拘拘也。쉦籐챶ಀ૿ॎ鑧ꅎ౻⓿놘벖䩥ಟ꧿벚ɥಘՓލ⥣ə〰陰陽之氣有沴,其心閒而無事,਀ 跰(足鮮)而鑑於井,曰:「嗟乎!夫造物者又將以予為此拘拘也。倰䁛ᩦ೿猰` ਀䬀乎὎ヿ曰:「亡,予何惡!浸假而化予之左臂以為雞,予因以求時夜;浸假而化予਀ 之右臂以為彈,予因以求鴞炙;浸假而化予之尻以為輪,以神為馬,予因以乘之,豈਀ 更駕哉!且夫得者,時也;失者,順也。安時而處順,哀樂﵎斀彑౎擿䭓䁎ɢ⎋~ ਀徉౎೿亀能自解者,物有結之。且夫物⥒䕙౷㻿졔啓ॠűヿ俄而子來有病਀ ,喘喘然將死。其妻子環而泣之。子犁往問之,曰:「叱!避!無怛化!ᨰ癐㙑ݢ‚ ਀䬀鹎ᩦ೿䤰쥐⁔ᚐœ죿ݓ婜嵎멬౰߿婜嵎楬ᾐ嵎멬⁰鶟亀὎嵎멬슇亁὎ÿ ਀ 子來曰:「父母於子,東西南北,唯命之從。陰陽於人,앎뱿㙥쵲᭫糿텟㺏答౫€ ਀ᄀ乢聽,我則悍矣,彼何罪焉?夫大塊以載我以形,勞我以生,佚我以老,息我以死਀ 。故善吾生者,乃所以善吾死也。今大冶鑄金,金踴躍曰:『我且必為鏌邪!』大冶਀ 必以為敎䭹텎ʑ쨰N꽎멲䭎扎౟ᩦ໿먰㍎ƀ뫿㍎ƀ࿿⬰⁙ᚐՓ얀멎买祥之人。਀ 今一以天地為大爐,以造化為大冶,惡乎往而쥓Ŕヿ成然寐,遽然覺。਀ 子桑戶、孟子反、子琴張,三人相與友,曰:「孰能相與於無相與,相與於無相਀ 為?孰能登天遊霧,撓挑無極;相忘以生,無所終窮?र멎陶ಉᆀ౻꯿ڃ벐썥౟ÿ ਀䈀ݶ쮂ɓꬰ㚃ॱ鍧ಕ೿傀兛㙨筢౫⫿汧ʄ吰偛幛䮀౎翿偏ꉛ肌赟譏ॎɱᘰ౦᛿b ਀ጀ㒟౴豶౔䲀ᩦ೿處兏㙨乢Ŏ處兏㙨乢Ŏ೿쵝癓ὑ౷೿ᆀ㙢멳며ᝎųヿ子਀ 貢趨而進曰:「敢問臨尸而歌,禮乎?谰멎陶ಉᆀᩦ೿⼰깷ཹšヿ子貢反਀ ,以告孔子,曰:「彼何人者邪?修行無有,而外其形骸,臨尸而歌,顏色詎ಋ⇿q ਀絎䭔Ɏ簰啟멏Վꪀᾐヿ孔子曰:「彼,游方之外者也,而丘,游方之內者也。外內਀ 쩶౓೿ᢀ罎獏聙ᑟ䭟౎᣿䝎䭒ŷ糿륟ᑥݎ₂榐ղ몀며౎೿㢀乮⥎す䭗N⍎ɬ簰_ ਀὎멵䑰֖⎍ꍾ౵筎멫穰뵬⡵᐀ၣ㡢⥎瀀灯ɶ⬰㚂ձಀ죿筷Ὣ䡵๑䭔䁎⡢ŗÿ ਀䜀뱐灥極౲壿뱢౥푔ᮚ癟鵑부ಁ竿皐㍑᭶췿虓䊉쭽ౙ仿知端倪;芒然仿徨乎塵垢਀ 之外,妐亐ⅎ멱䭰济ɩ簰졟ﵠ銀鉡㙡멱ᙰ흎䭏깎౹쁎㺉멷䭎㍎쥶Ŕヿ子貢曰਀ :「然則夫子何方之依?吰偛ᩦ೿ᠰ౎⧿䭙⹎ᅢ彬Ɏ혰㚖౱㻿ݔ嶂煬䭑Ɏ〰子貢曰:「敢問其方?吰偛ᩦ೿娰⁶亐㑎౬뫿⁶亐华ʐ⁶亐㑎լಀ翿恺౬઀暙} ਀ᬀ⁶亐华֐ಀ⇿譱౎ᾀ驵ɛ䔰ᩦ嫿也彎噬౮뫿也华厐ʈ〰子貢曰:「敢਀ 問畸人。ᩦ೿砰멵Վಀ磿뱵멥౎钀뱏⥥ə䔰ᩦ⧿䭙ཎ멜౎뫿䭎᭎偔᭛뫿䭎᭎偔[ ਀ఀ⧿䭙ཎ멜彎Ɏ〰਀ 顏回問仲尼曰:「孟孫才,其母死,哭泣無涕,中心籎ౡ䗿꩜乕哀。無是三者਀ ,以善喪蓋魯國,固有無其實而得其Ք亀὎V⩎䭠Ɏ〰仲尼曰:「夫孟孫氏盡之矣,進於知矣,唯簡之而靎౟⯿ढ़䁧Ⅲɷ弰歛ཛ乬知所以生,䁷筎ɫ丰਀ 知就先,ㅷ๜ɔᚂ멓楰౲蕎癟䁑乢知之化已乎!且方將化,惡知ᙎ쥓ὔ맿e ਀܀乜化,惡知已化哉?吾特與汝,其夢未始覺者邪!且彼有駭形而無썤౟৿蕥౛€ ਀℀앱筠ɫ弰歛ཛ祬멲ಉ뫿Ꙕ౔⿿皁䁑䍎Ɏᐰ彎ݶ㺂䭔㍎౷룿乞㹷䁔ɢ‹ ਀㸀䭔乎὎ᓿ嵎≬멙ಜ늀乓⥎ౙ⋿멙婰ಛ銀뱬ɭ丰識今之言者,其覺者乎?其夢者乎?造適쩎ᅓ౻篿ᅳ乻及排,安排而去化,乃入於寥天一。0 ਀ༀౡ傀譛ㆉㆊ౵ㇿㆊᩦ೿⼰啘읎嶌Ὤヿ意而子曰「堯謂我:汝必躬셧ꥎ౿€ ਀฀f⾊幦ʗ〰許由曰:「而奚為來軹?夫堯既已黥汝以仁義,而劓汝以是非矣,汝將਀ 何以游夫遙蕩恣睢轉徙之塗乎?༰ౡ傀ᩦ೿혰㚖౱㻿塔㢘뱮癥ʅ〰許由曰:「਀ 㙎ɱ⬰նↀݎ亂ॎ佶犘䮂絎ౙ뷿շↀݎ亂剎쎗ﲞﮞ䮞쁎ʉ〰意而子曰:「਀ 夫無莊之失其美,據梁之失其力,黃帝之亡其知,皆在鑪捶之間耳。庸詎知夫造物者਀ 之潎ᅠಞᆈ鍢౒翿ᅏ塢၎ꡎ䢖ὑꩵᾐヿ許由曰:「噫!未可知也。我為汝言਀ 其大略:吾師乎!吾師乎!(上敕下韭)萬物而멎ꥰ౿꓿쩯ⱓᚄ౎亀為仁,長於上古਀ 而멎Űಀ蛿উ⦏すŗ㬰핒㺖扷౟亀為巧。此所遊已。0 ਀伀ᩦ೿쩖ɷ〰仲尼曰:「何謂也?ᩦ೿셟ꥎɷ〰曰:「可矣਀ ,猶未也。茰౥꧿譟ಉᩦ೿쩖ɷ〰曰:「何謂也?ᩦ೿깟ɹŷÿ ਀ 曰:「可矣,猶未也。혰ꥥ譟ಉᩦ೿쩖ŷヿ曰:「何謂也?ᩦ೿V ਀倀ɷ〰仲尼蹴然曰:「何謂坐忘?估ᩦ೿기ꉘ풀ಚ炞຀౦抖뭟౷೿T ਀밀❥ᩙಐ擿ɫ傋ɟ〰仲尼曰:「同則無好也,化則無常也。而果其賢乎!丘也請從਀ 而後也。0 ਀倀㽛ޏ傂兛쭨ɓర 䆖౥僿㽛ᩦ೿倰兛虨앫ŷヿ裹飯而往食之。至子桑਀ 之門,則若歌若哭,鼓琴曰:「父邪!母邪!天乎!人乎!र乧任其聲而趨舉其詩焉。子輿入,曰:「子之歌詩,何故若是?ᩦ೿㸰ᵔ⭠罙ᅏ撁畫թಀក靟彟Ɏ0 ਀㘀쵲䡫㊌㹫Ꝕ즌ὔ⧿⅙셱虹ಉヿ⅗셱ॹಏ⧿す䡗소Ꝺᆌ쥢ὔ䋿癬멑䭰Վಀ亀得也!然਀ 而至此極者,命也夫!0 ਀眀॓୎ⱎͻ쥎ᵡ譞s ਀最㪟使뱕譥⩳౐佖ౕ乖知。齧缺因躍而大喜,行以告蒲衣子。蒲衣子曰:「਀ 而乃今知之乎?有虞氏쩎ཬɬर幧྆౬盿㙑콳솅腎몉᭎꛿靎멟౷೿⪀쭧繁뱑e ਀帀몗Ɏཬ౬盿邁遟౟盿멑躉蹎᭎ÿ멝거ಙÿ멝孰᭲盿앷౏盿띑᩟ήw ਀ఀ೿⪀쭧教뱑幥몗Ɏ〰਀ 肩吾見狂接輿。狂接輿曰:「日中始何以語女?ꤰ㺀ᩦ೿䨰ᅔ᭢메Վಀ] ਀切鍑ཽ꥟ꙿ౞뫿灎扛乥聽而化諸!숰ꕲ㽣ᩦ೿⼰㩦띫彟᭎盿뱑뭥⥬୙彎౎㛿襳睭m ਀缀뎔౬羀詏ꂆ熌彜Ɏ⬰噙몀䭎뭎彬౎믿ᙬ乙὎揿౫貀䱟ಈ뫿乸﵎皀譑Վಀɷᐰœ ਀罎୷䭟덎౛㟿₟瑭乺幎᡹䭎୎罎辐罱䮔ꍎౠ೿ﺀ豦䮇ⅎŷヿ਀ 天根游於殷陽,至蓼水之上,適遭無메౎侀ॕ౱ᩦ೿쬰侊멕⥰୙Ɏ〰無메ᩦ೿묰œ巿ᥬ몑彎౎嗿住䭕乎豫也!予方將與造物者為人,厭,則又乘夫莽眇之鳥਀ ,以出六極之外,而遊無何有之鄉,以處壙埌之野。汝又何帠以治天下感予之心為?਀ 젰꥓佟ౕ⇿呱人曰:「汝游心於淡,合氣於漠,順物自然而無容私焉,而天下治矣。0 ਀紀傖䕛譜Ɖ䎀ಀᩦ೿र멧뱎摥౫껿빖䩵腟౨槿륲轟๵౦磿卛亐倦。如是者,可਀ 比明王乎?İ䎀ᩦ೿⼰뱦噥몀彎౎ᎀ聦쉢౏扒㕟썠՟往Ɏᐰ彎乎禆䮌蝎虥くu ਀ఀ濿䭲뽎䭲흎虲쥏ʅ舰⽙զಀ푓๫警乳὎ヿ陽子居蹴然曰:「敢問明王之治。İ䎀ᩦ೿ะ警䭳뭎ᩬ鿿쭒⦄୙౎㲀乏自己,化貸萬物而民弗恃;有莫舉౔翿O ਀椀鲁᭕쯿乺乎測,而游於無有者也。0 ਀ⴀ঑幧捦롛౔멷䭎筎Ὣŵ堰ꅛŎ贰轹Źﴰⵘౙ῿牎࡫౥庂ɹⴰ몑N ਀謀䮉౎蛿呶ౙ炀ʍᜰ偒譛䮉౎쎀襟಑磿౫䩎穀偘౛ᩦ೿쬰㹙⭎偙䭛华몐౷ÿ ਀䜀졒॓ঁձɷ〰壺子曰:「吾與汝既其文,未既其實。而固得道與?眾雌而無雄਀ ,而又奚卵焉!而以道與世亢,必信,夫故使人得而相汝。嘗試與來,以予示之。0 ਀฀౥៿偒ݛ䮂譎憎偘ɛ侮౑ʀឋ偒ᩦ೿㬰Ŗ僿䭛䡎ὑ筵ŷ៿㭟ŷ仿以旬數矣਀ !吾見怪焉,見濕灰焉。ᜰ偒敛౑镬빭彬䩎穀偘ɛ侮偘ᩦ೿र㺑㩔䭹ぎ蝗e ਀ఀ೿亄乎震捎౫⿿虦譫㺉屔띧彟彪Ɏᜰ졖ݓ蚂ɏ〰明日,又與之見壺子。出而謂列਀ 子曰:「幸矣!子之先生遇我也,有瘳矣!全然有生矣!吾見其杜權矣!ᜰ偒敛౑ÿ ਀䩎穀偘ɛ侮偘ᩦ೿र㺑㩔䭹⥎ౘ哿實敎౑೿往籪뱶㕥ʎ⼰虦譫㺉葔Օ往彪N ਀Ȁᜰ졖ݓ蚂ɏ〰明日,又與之見壺子。出而謂列子曰:「子之先生䩎ಟ㻿⅔靱౟ॶɱ昰䪊ಟᓿꥎ䭶Ɏ〰列子入,以告壺子。壺子曰:「吾鄉示之以以太沖莫勝,是਀ 殆見吾衡氣機也。鯢桓之審為淵,止水之審為淵,流水之審為淵。淵有九౔擿啫আॎɱᜰ졖ݓ蚂ɏ〰明日,又與之見壺子。立未定,自失而走。壺子曰:「追之!ᜰR ਀倀ﵛ䮏乎及。反,以報壺子曰:「已滅矣,已失矣,吾弗及已。侮偘ᩦ೿र㺑㩔y ਀䬀⩎쭧繁㹑靔ɛ㸰ݔ䮂孎ಆ풀읙ಆ仿知其誰何,因以為弟靡,因以為波流,故逃也。㘰豱᝟偒멎⩰쭧硙౛碀ɫर瑎乞出,為其妻爨,食豕如食人,於事無與親。਀ 雕琢復朴,塊然獨以其形立。紛而封戎,一以是終。਀ 無為㡔౜⇿멱p鲋᭞⇿멱議פֿ౎⇿멱㭷Ɏ퐰ⅶ깱౺೿㢀Ⅾᕱ᭧癶䁑흢乓N ਀⤀ౙ೿ↀ譱鞉౟꛿孎ಆŝ몁䭎⡎썵ಓ仿將칎ಏ짿ౡ亀藏,故能勝物而띎P ਀Ȁ0 ਀圀睓䭭ᵎ멞㕰౑៿睓䭭ᵎ멞ﵰ౟ⷿ⹎䭙ᵎ멞㹰豮ɬ㔰ݑﶂ䉟䝶벐㹥豮䭬ぎ౗㻿n ਀谀蕬䭟ᩎ葵ɕ㔰ݑﶂ_ㆋ㹘豮䭬띎౟ᩦ೿먰虎ॶͧ앎陎綉澘ౠ擿桫ⅳॱ౧៿晖Š ਀缀䮔Ɏ〰日鑿一竅,七日而渾沌死。਀ 外篇਀ 卷四上第八駢拇਀ 卷四中第九馬蹄਀ 第十胠篋਀ 卷四下第十一在宥਀ 卷五上第十二天地਀ 卷五中第十三天道਀ 卷五下第十四天運਀ 卷六上第十五刻意਀ 第十六繕性਀ 卷六下第十七秋水਀ 第十八至樂਀ 卷七上第十九達生਀ 第二十山木਀ 卷七下第二十一田子方਀ 第二十二知北遊਀ 卷四上第八駢拇਀ 駢拇枝指,出乎性哉!而侈於德。附贅縣疣,出乎形哉!而侈於性。多方乎仁義਀ 而用之者,列於五藏哉!而非道德之正也。是故駢於足者,連無用之肉也;枝於手者਀ ,樹無用之指也;多方駢枝於五藏之情者,淫僻於仁義之行,而多方於聰明之用也。਀ 是故駢於明者,亂五色,淫文章,青黃黼黻之煌煌非乎?而離朱是已!多於聰者,亂਀ 五聲,淫六律,金石絲竹黃鐘大呂之聲非乎?而師曠是已!枝於仁者,擢德塞性以收਀ 牔ಀ翿⥏୙❎፼䥎乙及之法非乎?而曾、史是已。駢於辯者,累瓦結繩竄句,游਀ 心於堅白同異之間,而敝跬譽無用之言非乎?而楊墨是已。故此皆多駢旁枝之道,非਀ 天下之至正也。彼正正者,ㅎ癙❑絠䭔앎ɠ䔰ࡥՔ亀為駢,而枝者멎쉰ᮍ矿֕亀਀ 為有餘,短者멎买足。是故鳧脛雖短,續之則憂;鶴脛雖長,斷之則悲。故性長非਀ 所斷,性短非所續,無所去憂也。意仁義其非人情乎!彼仁人何其多憂也?且夫駢於਀ 拇者,決之則泣;枝於手者,齕之則啼。二者,或有餘於數,或덎벍硥౥盿뱑艥a彎Ɏ쨰ᙎ䭎셎멎౎뿿౶芀ᙡ䭎ꍎ᭠仿仁之人,決性命之情而饕貴富。故意仁義其非਀ 人情乎!自三代以下者,天下何其囂囂也?且夫待鉤繩規矩而正者,是削其性也;待਀ 繩約膠漆而固者,是侵其德者也;屈折禮樂,呴俞仁義,以慰天下之心者,此失其常਀ 然也。天下有常然,常然者,曲者摎ಒն亀以繩,圓者轎ಉ맿ե亀以矩,਀ 附離ꁎځ౯ӿ彽乧以纆索。故天下誘然皆生,而癷䁑὎᭵೿॔虱靶౟೿亀਀ 知其所以得。故古今豎౎仿可虧也。則仁義又奚連連如膠漆纆索而游乎道德之間為哉!使天下惑也!夫小惑易方,大惑易性,何以知其然邪?自虞氏招仁義以撓天下也਀ ,天下莫呎絙뱔셥ꥎɿ⼰幦셎ꥎ፿癦❑ݠᾂ䗿ᝥ晖횊䮊౎ঁ୎Վಀ⧿୙ꭎƒ ਀一以物易其性矣!小人則以身殉利;士則以身殉᭔⟿⭙䝙ꭎ覎뙫᭛囿몀䝎ꭎ覎k ਀⤀୙Ɏ䔰摥硫健՛ಀ诿济乩同,牔炀彵ಆ盿뱑띥❐ꭎ몎襰౫ÿ彎Ɏށ䂂౺賿멎N ਀ݶ枂該౿೿ꅏ癎詑ɿ估媁譙౎䟿㹒噣聻᭦俿䁕婺譙౎䟿婒幓㡎ɮ谰멎Վಀÿ ਀謀济乩同,其於亡羊均也。伯夷死뱔陥継䮖୎౎홶箍⥫뱒煥畧䮖੎Ɏ谰멎Վಀ䃿b ਀笀乫同,其於殘生傷性均也。奚必伯夷之是而盜跖之非乎?天下盡殉也。彼其所殉仁਀ 義也,則俗謂之君子;其所殉貨財也,則俗謂之小人。其殉一也,則有君子焉,有小਀ 人焉;若其殘生❤ౠ䟿홶ꚍ⽎㝏ౝ죿홠᭓偔ཛ멜뱎癥鍑즕Ŕᓿ⭎汙癜❑习셎N ਀꤀տಀ훿᪖芐﹙Ŧ౓廿㺗䁔ɢ征᭎泿癜❑뱠鑥獎౔훿᪖芐剏౑廿㺗䁔ɢ征᭎ÿ ਀氀癜❑习鑎牎ಀ훿᪖芐⭙౦廿㺗䁔ɢ炋往᭎泿癜❑习鑎牎ಂ훿᪖芐㆖౧廿㺗䁔ɢ‹ ਀฀彦Ɏ㸰䁔ɢցಀ廿䂗ɢ솋ꥎ䭿Ɏ律౎벁癥띑౟᭷㻿䁔ɢցಀ廿䂗ɢ솋ꥎ ਀䬀Ɏ律౎ﯿ癎❑絠䭔앎ౠ᭷㻿䁔ɢ炋րಀ廿ʗ皋幑粀彟౎庁ಀ᭷㻿䁔ɢ຋զಀ廿ʗ皋譑粉彟౎讁ಉɷ⬰乙自見而見彼,鞁౟鞀籟՟ಀ⿿靦멟䭎靎౟€ ਀一自得其得者也,適人之適而榁皐楑֐往Ɏ⬰楙몐䭎楎ಐ亀自適其適,雖盜跖與਀ 伯夷,是同為淫僻也。余愧乎道德,是以上扎멥셰ꥎ䭿쵎౤೿஀乎敢為淫僻之行也਀ 。਀ 卷四中第九馬蹄਀ 馬,蹄可以踐霜雪,毛可以御風寒。齕草飲水,翹足而陸,此馬之真性也。雖有਀ 義臺路寢,無所用之。及至伯樂,曰:「我善治馬。툰䭱౎哿䭒౎㯿䭒౎틿䮖Ɏ⌰ ਀䬀衎뵿ಙ䭽腎౨곿䮙筎ի䆀豓ॎ᭷䮘౎㓿䭮౎돿䮙౎忿䮚౎瓿䭥౎䫿䮟N ਀ఀ䷿॒孧﹪䮘ꍎౠ೿貀य़굧璗䭻Ŏౚ೿검䮙筎ի九䪐ŷ盿֖ᩦ೿ᄰ葢뭕ɗጰW ਀Ԁⶀ轎ಉ맿եⶀɷ〰匠人曰:「我善治木。զⶀ摎ಒն즀楡ɾ⬰⡗䭧❎ౠÿ ਀䠀㊌⵫轎摷榒쥾ὔ㛿ᑱᙎᙎㅎ䭺ᩦ೿⼰ɏ葪뭕걬ಙ೿皀ₖ葓뭕⡗ɧ〰此亦治天਀ 下者之過也。吾意善治天下者㙎ɱ簰ᅟ६㡧❞ౠ哿౾掀ಈᗿಀಘ⿿ɦಋ띔᭟ÿ౎€ ਀一黨,命曰天放。故至德之世,其行填填,其視顛顛。當是時也,山無蹊隧,澤無舟梁;萬物群生,連屬其鄉;禽獸成群,草木遂長。是故禽獸可係羈而游,鳥鵲之巢可਀ 攀援而闚。夫至德之世,同與禽獸居,族與萬物並。惡乎知君子小人哉!同乎無知,਀ 其德ᮖ೿乔ⅎ㉱౫⿿ɦ₋㡽ɪ‰㡽౪ᆀ❬靠ɷ쨰嚁몀౎槿ꂎ몎셰౎㛿슎몍ꥰ ਀ఀ೿⦀୙쭎酙ɷ똰⭯멯ɰ౪壿齤몏깰౹೿⦀୙쭎ٙɷ䔰ᑥ㡽乪殘,孰為犧尊!白਀ 玉쁎౫烿멛譳Ŵ叿랐也廢,安取仁義!性情ಖ觿⡛깵ɹŪ铿牎亂亂,孰為文采!無聲艎౎烿쥛浡譑ş⯿顙㡫멎桰ౖ⁝䭓橎彿᭎샿卫랐멎셰ꥎ౿囿몀䭎乎徐Ɏ⬰걙ಙ磿䖖䝜䦘㒘౬鳿䝕ꑒ㡎慶ಗዿ䝠ْ챒㙶ʎ갰摝ŷ⯿ꁙ䭒N ਀愀粈ౢ䫿䮟ࡎ䱧ಘ೿검쭷⩎쥐粕ﲝ浦鲊쪒慺ʏ䔰걥䮙౷ﶀնಀ⿿ɏ䭪橎彿Ɏ⬰歙ྀ䭬䉎౦ᇿ䕬乜知所為,行䁷䭢౎⯿穀౔馀౱᏿禟ಁ㢀ɮᄰﵬ摎w ਀Ā쫿嚁몀౎䣿顜깢ɹⅎ⥓୙䭎扎౟⏿쉾속ꥎ灎⥡୙䭎썎౟೿ᆀ䍬쭎㙙슎綍౷ÿ ਀ⴀ硲뱫⥥౒仿可止也。此亦聖人之過也。਀ 卷四中第十胠篋਀ 將為胠篋探囊發匱之盜而為守備,則必攝緘滕,固扃ಔ擿ᙫ흎䭏䁎ɢ彷Ɏ㘰q ਀ఀಁ䟿ꁒㆌ쭣푻쩤ౖꢀ಍⿿偕핽䍮鑢之祈彖Ɏ㘰䝱॒䮑䁎ɢշಀ仿乃਀ 為大盜積者也?故嘗試論之,世俗之所謂知者,有멎❰䵶պ亀὎䃿ɢ嚋րಀ৿乧਀ 為大盜守者乎?何以知其然邪?昔者齊國鄰邑相望,雞狗之音相聞,罔罟之所布,耒਀ 耨之所刺,方二千餘里。闔四竟之內,所以立宗廟社稷,治邑屋州閭鄉曲者,曷嘗N ਀픀噬몀쥎ὔ㛿౱むၵ偢[멥䩫ᮟ౔癶୑౗䃿ն䢀梌癳୑꩗ᾐ⛿ݎ皂噑䭷핎౬€ ਀䭶౎䗿づၵ偢ज़乧쩶䮌呎,而身處堯舜之安;小國扎幥ಗ⟿୙乗敢誅,十二世਀ 有齊國。則是䍎쩎䩺ட౗⛿ݎ皂噑䭷핎衎癛쩶䮌ꭎ于὎៿晖횊䮊౎᛿흎䭏䁎b ਀Ȁշಀ৿乧為大盜積者乎?所謂至聖者,有멎❰衶՛亀὎嗿癷㙑ꩱᾐᓿf ਀Ԁ趀ҟ겐౥퓿牫噞౒߿ᢄಀ僿憀ʗ䔰偖䭛ಌꮀ于免乎戮。故跖之徒問跖曰:「盜亦有道乎?혰ᩦ೿唰楏ಐↀॱ卧ꪐᾐヿ夫妄意室中之藏,聖也;入先,勇也਀ ;出後,義也;知可否,知也;分均,仁也。五者饎౐ﶀႀ❢նಀ⧿୙⩎䭧ॎ彧Ɏ〰由是觀之,善人靎噟몀䭎华亐立,跖靎噟몀䭎华亐行;天下之善人少而葎U ਀먀ᩎౙ䟿噒몀䭎⥎⥒୙彎ᅎ౜뎀⥛୙彎ᩎə䔰ᩦ߿䝺剒튟౛濿力蒑ಅ꾀㊐垑,聖਀ 人生而大盜起。掊擊聖人,縱쩶ಌ೿⦀୙쭎뭙ɷ⬰౺㞀完ಆ᣿㝎ౙɛ0 ਀嘀몀筝౫䟿❒乶起,天下平而無故矣!聖人筎౫⟿乶止。雖重聖人而治天下਀ ,則是重利盜跖也。為之斗斛以量之,則并與斗斛而竊之;為之權衡以稱之,則并與਀ 權衡而竊之;為之符璽以信之,則并與符璽而竊之;為之仁義以矯之,則并與仁義而਀ 竊之。何以知其然邪?彼竊鉤者誅,竊國者為諸侯,諸侯之門而仁義存焉。則是非竊਀ 仁義聖知邪?故逐於大盜,揭諸侯,竊仁義并斗斛權衡符璽之利者,雖有軒冕之賞弗਀ 能勸,斧鉞之威弗能禁。此重利盜跖而使腓չಀ⿿䍦噎몀䭎乎徐Ɏ䔰ᩦ೿娰些਀ 可脫於淵,國之利器㩎멹Ɏ〰彼聖人者,天下之利器也,非所以明天下也。故਀ 絕聖棄知,大盜乃止;擿玉毀珠,小盜睎ᮍ᫿♱㑻뵸౴೿ᆀ㑬ᥧᮑ諿靣顥慢ಈ೿ᆀl ਀一爭;殫殘天下之聖法,而民始可與論議。擢亂六律,鑠絕竽瑟,塞瞽曠之耳,而天਀ 下始人含其聰矣;滅文章,散五采,膠離朱之目,而天下始人含其明矣;毀絕鉤繩而਀ 棄規矩,攦工倕之指,而天下始人有其巧矣。故曰:大巧若拙。削曾、史之行,鉗楊਀ 、墨之口,攘棄仁義,而天下之德始玄同矣。彼人含其明,則天下恎᭷뫿⭎癔灑€ ਀ఀ䟿⥒୙乎累矣;人含其知,則天下텎᭷뫿⭎癔띑౟䟿⥒୙乎僻矣。彼曾、史、਀ 楊、墨、師曠、工倕、離朱者,皆外立其德,而以爚亂天下者也,法之所無用也。子਀ 獨랁䭟ᙎ乎὎ᓿզ릀ၛརŬ✰굙ཞŬ⼰蝏ྲྀŬⴰ⹎ཙŬᜰ硨ྖŬ樰岚ཱུŬ툰䖎 ਀ༀŬ欰ྀŬਰྲྀŬ崰赹྇Ŭ༰ꝏིŬ帰뉹ྏ౬盿⽵䉦彦౎ᇿ偬楽౾⢀䭵Ɏᠰ癵˜ ਀ఀ軿癿村,樂其俗,安其居,鄰國相望,雞狗之音相聞,民至老死而聶號ɏ撂k ਀䬀䉎౦䟿뮁ɝ쨰䉎羁ᅏ㡞ঘ㖂ಎ౦퀰䁧ॢ֌む,贏糧而趣之,則內棄其਀ 親,而外去其主之事,足跡接乎諸侯之境,車軌結乎千里之外。則是上好知之過也。਀ 上誠好知而無道,則天下大亂矣。何以知其然邪?夫弓弩畢弋機變之知多,則鳥亂於਀ 上矣;鉤餌罔罟罾笱之知多,則魚亂於水矣;削格羅落罝罘之知多,則獸亂於澤矣;਀ 知詐漸毒、頡滑堅白、解垢同異之變多,則俗惑於辯矣。故天下每每大亂,罪在於好知。故天下皆知求其所౷亀知求其所已知者,皆知非其所葎ౕ亀知非其所已善者,是以大亂。故上悖日月之明,下煲䭝빎౼ⷿ깎䉖䭦뵎᭥๠䮀ಇ雿呂䭿楎౲꯿亃失其性。甚矣夫好知之亂天下也!自三代以下者是已,⮂⹙⹺䭺彎౪薀⭠Y ਀礀祟䭟幎᭏쯿⮑汙Ⅽ멱౰薀⭠䵙䵕䭕ཎౡ䷿䵕艝⥎୙ŷÿ ਀眀ୖⱎ䅻S⡎ꕗ[ ਀帀⢀ꕗ⥛୙౎仿聞治天下也。在之也者,恐天下之淫其性也;宥之也者,恐天下਀ 之遷其德也。天下癭❑ౠ仿遷其德,有治天下者哉?昔堯之治天下也,使天下欣਀ 欣焉人樂其性,是汎彠᭎䃿䭨뭎⥬୙彎౎翿⥏୙ŎŶॶ멱皂❑ౠ⿿书愉也。夫N ਀氀习愉。非德也。非德也而可長久者,天下無之。人大喜邪?毗於陽;大怒邪,毗於陰。陰陽並毗,四時ಁ틿酛䭦豎乔成,其反傷人之形乎!使人喜怒失位,居處無常,思慮鞁౟ⷿ华亐成章。於是乎天下始喬詰卓鷙,而後有盜跖、曾、史之行。਀ 故舉天下以賞其善者덎಍৿⦂୙灎癿ՠ亀給。故天下之大덎炌ɿঁN ਀୎Վಀࣿࡓ॓䉱炌멿議౎糿啟蝏襦癛❑絠䭔앎쥠Ŕ೿ᒀ꩎ຊꩦᾐ⿿뱭牥徂᭎ÿ ਀ꨀ炊ꪀᾐ⿿뱭牥往᭎꫿솊꩎ᾐ⿿艦뱎띥彟᭎꫿ꦊꩿᾐ⿿陦뱠٥彴᭎꫿꺊꩹ᾐ⿿뱶e ਀耀形᭎꫿ʊꩪᾐ⿿뱶彭᭎꫿嚊ꪀᾐ⿿뱶待᭎꫿꩷ᾐ⿿뱶땥彵Ɏ⤰୙ݎ襜[ ਀瘀❑絠䭔앎ౠ䯿歎Ցಀ壿当౎ꇿ当᭎⧿୙ݎ乜安其性命之情,之八者,乃始臠卷਀ 愴囊而亂天下也。而天下乃始尊之惜之,甚矣天下之惑也!豈直過也而去之邪!乃齊਀ 戒以言之,跪坐以進之,鼓歌以(人舞)之。吾若是何哉?故君子靎ౝ麁⦄୙౎ÿ ਀꬀ↂ멱ɰℰ멱彰౎貀襟癛❑絠䭔앎ɠ䔰둥ꭎ벎멥⥰୙౎䟿塎⥢୙᭎᯿ꭎ벎e ਀먀⥰୙౎䟿쑎⥛୙Ɏ䔰᭥偔ﶂↀ皉鑑콎ಅ⇿癤灑຀᭦㣿䕜౜趀讟ಉಞ€ ਀犖ಀ廿핹౒⦀ꡙಖ黿륟⅛멱౰Ⲁ榄該⽰ॽɱ㸰졔啓蝏뭦⥬୙쥎Ŕÿ ਀᐀뽝佷뱕ť䎀ᩦ೿丰治天下,安藏人心?İ䎀ᩦ೿崰乬Ⅱᙱ멥썎ɟ먰썎鉟c ਀଀౎㊀ઐ౎૿୎멖౫훿ѭ푽乧孎㝒౟짿豞핒⊖౴盿녑♱歱౰盿퉑끑ɑ瘰빑䭎N ਀錀ಕ趀ꭑ睖䭭ᙎə瘰䕑彜౭岀ಗ盿핑归⍎౾⦀ə啐ಚ亀可係者,其唯人心乎!਀ 昔者黃帝始以仁義攖人之心,堯、舜於是乎股無胈,脛無毛,以養天下之形,愁其五਀ 藏以為仁義,矜其血氣以規法度。然猶有归౎⿿뱘⽥㹦饥岋뱑ݥ煝౜闿ॢ흎벂॥N ਀휀౜䇿煭뱝絥ﵞಐ擿乫勝天下也。夫施及三王而天下大駭矣。下有桀、跖,上有曾਀ 、史,而儒墨畢起。於是乎喜怒相疑,愚知相欺,善否相非,誕信相譏,而天下衰矣਀ ;大德౎౔೿➀絠᭔⭲᭷⧿୙絎౷೿纀퍶䉙ɷ배⽥书n㚒॒౱槿꡾멘५q ਀ఀ໿罩窔६ɱ⤰୙੎ઁ➁艙౎櫿⡿ᙗ멥썎ɟ䔰֌ྀ問➆煙䅜홝䭝୎౎೿Ⲁ墄䭎᭎艔a ਀䐀乡ɞ䭘੎Ɏ쨰ᙎ詎筫ի镶彧౎䇿䩨թ꡶彣౎拿⹟բ᭶彧౎೿ኀꡑ䍘쭎슖 ਀᠀쉥亁乎轨䭨鍎ʕ༰ౡ᫿쥷Ŕ盿⅑❱ౡ亀知恥也甚矣!吾未知聖知之멎䅰䩨ѩ彩౎쇿ꥎ䭿乎為桎梏鑿枘也,焉知曾、史之멎䁰Ũ혰蚍彷Ŏ䗿ᩦ嗿噽쒀౷೿€ ਀⤀୙❎뭙ɬ〰਀ 黃帝立為天子十九年,令行天下,聞廣成子在於空同之山,故往見之,曰:「我਀ 聞吾子達於至道,敢問至道之精。吾欲取天地之精,以佐五穀,以養民人。吾又欲官਀ 陰陽,以遂群生,為之奈何?ၞ偢ᩦ೿ర䂀㉢佫Օಀ槿䭲後᭎೿䂀㉢顫՛ಀÿ ਀椀䭲顎彫Ɏಁ뮀⥬୙౎⎖乬待族而雨,草木蕎썟ಞ㶀಄ࡥ䭧䥎쩑剎ɷర€ ਀帀멏䭎썎տಀ죿婓덙鹎厁ᾐヿ黃帝退,捐天下,築特室,席白茅,閒居三月਀ ,復往邀之。廣成子南首而臥,黃帝順下風膝行而進,再拜稽首而問曰:「聞吾子達਀ 於至道,敢問,治身奈何而可以長久?ၞ偢癛㚎౱瞀಍ᩦ೿萰쥕佔乕Ŏ蛿౏㻿T ਀鸀玊厁ʐ厁䮐빎౼裿衺ꕺꕑ᭑厁䮐畎౩࿿སʞℰ陱↉統ಀ뇿幢屎ಗ拿ݟ\ ਀掁ɫ씰屟얗՟౮⇿獒扙౟⇿ᙱ獤빙౼䏿睎ᾕɵⅶ䁱譢ಉ㏿ↀ䁱幢ಀ쏿⅟䁱౷珿幙ݹ衜扛౟拿䍟睎ᾕɵ丰獡杙౑觿玕ᙙౙ᫿멷坰ɥᄰ멢獰䉙벐❥๙䭦੎౷ÿ ਀粁綁䮖齎当᭎뫿獰教뱑补ꕺ䭑聎౷粁炁䮖齎当Ɏ⤰すॗ顧౛烿綖খ콧ʅ丰a ਀蠀獛ꭙಎ槿ݲɘᄰ衢癛Q౎啎皆豑ɔ䔰ᅥꭏ䎎豓繎牶౷㻿扔⩟㡧灞ʈ〰黃਀ 帝再拜稽首曰:「廣成子之謂天矣!ၞ偢ᩦ೿蘰ŏ姿鹏玊ᩙ糿癟楑ⅲ깱౺೿몀N ਀蘀멎॰䉧᭽糿癟楑ⅲⱱ౮೿몀虎멎॰畧ɩ霰㹟協֐ಀ૿멎蝰౶஀멎議᭳ㇿ㹙協֐€ ਀ఀ૿譎䦉౑஀멎ὰɗ쨰⭎繙౶虦ὶ뱵ὥ౗춀뱓ὥɗ䔰奥ݏ뭜獓ౙ旿⅑깱䭺聎ಕ䩎←q ਀甀䭩칎ʑ㸰ݔࡥ썧䥓౑㻿ݔ⦂す멗㡰ɞ瘰ᅵౢ乽Ŏ惿ᆐౢ࿿书Ŏ뫿癎筶౫೿ᆀb ਀栀塳乛Ŏヿ਀ 雲將東游,過扶搖之枝而適遭鴻蒙。鴻蒙方將拊脾雀躍而遊。雲將見之,倘然止਀ ,贄然立,曰:「叟何人邪?叟何為此?㬰馝쪄㹢삁趖于輟,ޖᩦ೿䨰Ɛヿ਀ 雲將曰:「朕願有問也。㬰馝౎隀ޖᩦ೿İŔヿ雲將曰:「天氣豎౔ヿ⍗l ਀㄀傛౽淿⍑乬調,四時쁎ɻ쨰ᅎ塢࢘浔⍑䭬빎౼뉎ꒀ὿౵뫿䭰䡎啙὏ヿ鴻蒙拊脾਀ 雀躍掉頭曰:「吾弗知!吾弗知!ޖ乜得問。又三年,東游,過有宋之野,而適਀ 遭鴻蒙。雲將大喜,行趨而進曰:「天忘朕邪?天忘朕邪?贰㵢険ಙ壿庘벀㭥馝„ ਀Ȁ㬰馝ᩦ೿渰㡭౮仿知所求;猖狂,䁷聢᭟䫿֐薀貗ౣ쁎↉葱əᔰ졧啓ŷÿ ਀ 雲將曰:「朕也自以為猖狂,而民隨予所往;朕也靎뱝ᅥ౬쫿䝎ᅒ䭬㹎彥Ŏ壿˜ ਀帀€Nʊ〰鴻蒙曰:「亂天之經,逆物之情,玄天弗成;解獸之群,而鳥皆夜鳴;災਀ 及草木,禍及止蟲。意!治人之過也。ޖᩦ೿㘰䝱㹒䡔啙὏ヿ鴻蒙曰:「意!਀ 毒哉!僊僊乎歸矣。ޖᩦ೿㸰䝔⦐ಖ壿庘€Nʊ〰鴻蒙曰:「意!心養。汝਀ 徒處無為,而物自化。墮爾形體,吐爾聰明,倫與物忘;大同乎涬溟。解心釋神,莫਀ 然無魂。萬物云云,各復其根,各復其根而᭷㻿㹮豮豬౬䋿ꭽ于離;若彼知之,਀ 乃是離之。無問其౔⇿皕앑ౠ槿䕲ᾁɵ〰雲將曰:「天降朕以德,示朕以默。਀ 躬身求之,乃今也得。贰㵢険ಙ矿궍ಏ䲀ʈ0 ਀ᘀ흎䭏멎౎蛿鱶멕䭎౎乔ౝ멠䭎灎뱵彝Ɏర뱔ౝ㊀䭫౎烿뱵ౝ亀欲者਀ ,以出乎眾為心也。夫以出乎眾為心者,曷常出乎眾哉!因眾以寧,所聞艎㹙職㹢ɷర㊀멫며䭎୎՗ಀ擿Ⱬ乥ॎ譎䭳⥎౒亀見其患者也。此以人之國僥倖也。幾何僥਀ 倖而꩎멕䭎୎乗Ŏ盿塑멛䭎୎彗౎⇿ⱱڄ䭒N᭎೿ꪀ멕䭎୎彗౎ÿ乎成而萬有餘喪਀ 矣。悲夫,有土者之彷Ŏ⯿ख़ὧ՗ಀ৿❧楙彲Ɏर❧楙ղಀ仿可以物;物而楎r ਀ఀ䗿ﵥ榀楲ɲะ书楎楲ղ䮀幎榗彲౎䣿梌뭳⥬୙繎퍶ౙ쥝Ŕ﫿救浑ࡑ౔䫿亐嵎ౝÿ ਀栀聳桟虳౏⿿ɦ梋ॳɧ栰ॳ䭧멎౎⿿䭦Ɏ뒁ʌ0 ਀✀멙䭎奎౥抂䭟뱎煥౟狿䮀뱎・ʗर佧ౕ즀䭡౎癶䁑ౡ뫿⥰୙䵎ʑ唰了ⅎアʗ䰰予ⅎ륱ɥ࠰嵣楬ꦐ䭟鍎鍤౤䩎←᭺﫿救⅑셱౥߿Ⅵ쭱᭙೿횘把쁟ಎࣿ乔N 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਀저幓౹ﶀ뺀ॼɱ䔰癥ݑⲂ榄ꕲ彣౎ↁ౱鮀癏䉑౬䋿Ŧಚ膀皉뽑౛⟿ཙŜ眰ŷ恏 ਀Ȁ〰਀ 黃帝遊乎赤水之北,登乎崑崙之丘而南望,還歸,遺其玄珠。使知索之而靎౟ÿ ਀缀㆖≧䭽౎亀得,使喫詬索之而靎彟Ɏ䌰罎慏和౿懿和靿䭟Ɏ쌰ᶞᩦ೿瀰쥵౔ÿ ਀愀和䍿靎䭟乎὎ヿ਀ 堯之師曰許由,許由之師曰齧缺,齧缺之師曰王倪,王倪之師曰被衣。堯問於許਀ 由曰:「齧缺可以配天乎?吾藉王倪以要之。㄰ㆊᩦ೿蘰쥫㹔乗⥎୙Ŏ柿㪟䭿멎p ਀먀彎౎烿຀罦౷替硽低౥盿❑习몐౎೿좀䍓멎흎⥓ə簰乛腎乹ಐ೿亀知過之਀ 所由生。與之配天乎?彼且乘人而無天。方且本身而異形,方且尊知而火馳,方且為਀ 緒使,方且為物絯,方且四顧而物應,方且應眾宜,方且與物化而未始有恆。夫何足਀ 以配天乎!雖然,有族,有祖,可以為眾父,而멎㹰㙷㙲ɲ묰౬苿䭎蝎彳౎៿S ਀戀䮗赎役౎埿打䮗쩎後Ɏ〰਀ 堯觀乎華。華封人曰:「嘻,聖人!請祝聖人,使聖人壽。⼰ᩦ೿괰ʏ〰「਀ 使聖人富。⼰ᩦ೿괰ʏ〰「使聖人多男子。⼰ᩦ೿괰ʏ〰封人曰:「壽,富਀ ,多男子,人之所欲也。女獨㉎౫嗿꩏ᾐヿ堯曰:「多男子則多懼,富則多事,壽਀ 則多辱。是三者,非所以養德也,故辭。İ멜ᩦ೿쬰彙ᅎ獎멙噰몀꩎ಐ쫿㙎᭱T ਀倀彛Ɏ⤰ὙⱵᆄ౬엿衟䭣睎ʀᨰ㝙偵౛袀䭣睎ಀ䟿啒ﱏ䭡ॎŧ쳿౛羀멏َ䭒౎䟿啒譏N ਀䬀ॎŧ⯿噙몀襎䖝౜䂀ಘ䲜ಈↀ灱᭟⧿୙ॎ卧ಐ䟿ݒ概虲౶᭦⧿୙ⅎ危ಐ䟿띏_ ਀㄀鉜ʕ䌰牓굫ᙓ౎믿౓઀쩎౐壿籎絟ಖ벁ᵥफ़ᮑ৿ꍎꭠಁ꯿㢎⅞荱౫䟿啒녏䮏ॎὧヿ封人去之,堯隨之,曰:「請問。İ멜ᩦ೿0ŝヿ਀ 堯治天下,伯成子高立為諸侯。堯授舜,舜授禹,伯成子高辭為諸侯而耕。禹往਀ 見之,則耕在野。禹趨就下風,立而問焉,曰:「昔堯治天下,吾子立為諸侯。堯授舜,舜授予,而吾子辭為諸侯而耕。敢問,其故何也?倰ᩦ೿ᐰզ⾀뭘⥬୙౎ÿ ਀一賞而民勸,灎౿ᆀ佬ɵ쨰偎炌౿ᆀᑬ乎仁,德自此衰,刑自此立,後世之亂,਀ 自此始矣!夫子闔行邪?無落吾事!쬰쭏乏ᕎಀ亀顧。਀ 泰初有無,無有無ɔ0䭎䁎睢಍৿g౎⪀执ɟ椰靲὎౵˿䮋띎᭟⫿执՟ঀ٧R ਀ఀᓿ㙎ⅱ鍱ಕ˿䮋絎᭔姿핵౒ᾀ極౲槿ၲὢٵ౴˿䮋扎᭟拿푟幏౹ӿ॔g䝑౒˿䮋N ਀✀ɠ✰쵏띓౟럿ಁ뱔ᵥɒర䍔孎ಆ寿䎆❎ə࠰饔ᮜ駿࢜౔߿⦂す멗ࡰɔ瘰ࡑT ਀౽᪂ྂ౦⿿ɦ蒋띳౟೿乔❎ٙʘ0 ਀⬀偙佛뱕ť䎀ᩦ೿र멧뭎卬㹶౥乓可,然㙎ɱ꼰֏ঀgᩦ໿֖絘v ਀⎂蝾ɛ༰⾂䝦ɓ嚋몀乎὎ヿ老聃曰:「是胥易技係勞形怵心者也。執留之狗成思,蝯狙之便自山林來。丘,予告若,而所﵎庀ހಂ䂀乢能言。凡有首有趾、無心਀ 無耳者眾;有形者與無形無狀而皆存者盡無。其動,止也;其死,生也;其廢,起也਀ ,此又非其所以也。有治在人,忘乎物,忘乎天,其메ɝ䭝멎౎⿿䭦Ɏ斋Q ਀밀⥥ə〰਀ 將閭葂見季徹曰:「魯君謂葂也曰:『請受教。』辭牎絳౔䩝౷⫿⵷♎ɔ쬰ដꙖ䮅Ɏ㸰ɔ澋ᮛᩦ໿씰束恭儉,拔出公忠之屬而無阿私,民孰敢⽎Ə࿿0 ਀ 季徹局局然笑曰:「若夫子之言,於帝王之德,猶螳螂之怒臂以當車軼,則必R ਀ffŷᓿ⾂౦䟿癒몁啰熆౓盿쁑憎᪁楙ݲ聜镟֍㺀ɷ〰將閭葂覤覤然驚曰:「਀ 葂也汒若於夫子之所言矣!雖然,願先生之言其風也。挰륛ᩦ೿✰噙䮀뭎⥬୙彎N ਀ఀ᛿楤ᆅ썬౟翿䭏၎奢፥흦౏৿얂癮쩑쎌౟蚀㉶皐桑흳ɟ➂䭠몁౰೿ᆀ乬知其所਀ 由然。若然者,豈兄堯、舜之教民,溟涬然弟之哉?欲同乎德而心居矣!0 ਀倀ꉛ垌㡓뱮婥౩췿뱓䥥౦仿⊐灯ಖ诿‰ࡎ멎륎ݥ멜Ͱ晗౵翿ꞔಖ斀镑౎뇿౴婢䱑౰ヿつ㙤⡱魵ᩒ᩵ౙ讀龉ɛ倰ꉛᩦ೿र끧뱨摥౫ÿ硥繭晶౵⣿魵ᩒ౛讀龉ᩒౙ⯿偙乛欲乎?먰Ͱ՗沀౓隀䮉ᩦ೿䠰啙὏ヿ曰:「鑿木為機,後重前輕,挈਀ 水若抽,數如泆湯,其메푰ɩ〰為圃者忿然作色而笑曰:「吾聞之吾師,有機械者਀ 必有機事,有機事者必有機心。機心存於胸中,則純白饎᭐ᓿ絽乶備,則神生驎[ ਀ఀ廿ό乵定者,道之所ॎ徏Ɏ㸰幔亗知,羞而멎彰Ɏ〰子貢瞞然慚,俯而屎。਀ 有間,為圃者曰:「子奚為者邪?ᩦ೿吰ᡛ䭎鉎彟Ɏ〰為圃者曰:「子非夫博學਀ 以擬聖,於于以蓋眾,獨弦哀歌以賣牔벀⥥୙Վ亀὎巿륬ݥ嵟幬⍹౬껿嵘扬롟ಚÿ ਀ఀ뚀繞乞Ŏ೿ꮀ䮎乎能治,而何暇治天下乎!子往矣,無乏吾事。倰ꉛ册汓㆖牙ಂÿ ਀਀ઘ㚘乱自得,行三十里而後愈。其弟子曰:「向之人何為者邪?夫子何故見之變容਀ 失色,終日춁꩓ᾐヿ曰:「始吾以為天下一人耳,ꥷय़⭧멙彎Ɏ㸰幔䮀⭎偙[ ਀ఀ诿䉎౓鿿䉒ၬɢ⠰魵ᅒ౜诿龉ᩒՙಀ囿몀䭎华ʐ쨰鉎也然。執道者德全,德全者਀ 形全,形全者神全。神全者,聖人之道也。托生與民並行而癷䁑䭢౎勿乬饭쥐T ਀Ā鿿⥒归ౝ엿⭟멙䭎썎ɟ⮂멙Վಀ廿皗흑也之,非其心멎ɰ혰⥎୙絎䮋౎ÿ ਀需癟䁑ɢಋ㟿㚋乱顧;以天下非之,失其所謂,儻然흎ɓ⤰୙䭎幎綗ಋ⇿쩱摶焉,਀ 是謂全德之人哉!我之謂風波之民。촰뱓潥ಛ䩎呔偛ɛ吰偛ᩦ೿簰䝟㹏豮ཬl ਀䬀华ֈ往Ɏ堰皋Q౎仿知其二;治其內,而뭎癬ᙑə⬰๙給敶⁑౽⇿멱ꥰ㑟౧퓿➚` ਀넀幢౹䩎ᚐ흎䭏鍎֕ಀ巿ݬ臭婖ꪚᾐᓿ㹎豮ཬ䭬华ಈ裿ݎ嶂啬덏塎䮋쥎Ŕヿ਀ 諄芒將東之大壑,適遇苑風於東海之濱。苑風曰:「子將奚之?ᩦ೿ܰ䭜❎텙ɘ〰曰:「奚為焉?ᩦ೿⬰❙텙䭘멎楰彲౎६౱亀滿,酌焉而ɺ㸰ݔ䩜ঐűヿ苑風曰:「夫子無意於橫目之民乎?願聞聖治。쐰銊ᩦ೿嘰뮀乬὎飿뵛౥€ ਀一失其宜,拔舉而ㅎ癙ﵑಀ拿譵皉앑譠౎䲀皈䁑멢䱰ಈÿ몁౰⦀୙ᙎɓ䬰鍢杤ޘc ਀ఀ륖䭥ᅎ꭬亃俱至,此之謂聖治。ర堰庘란멟Ɏ〰曰:「德人者,居無思,行無慮,콎⾅幦躗ɠ睖䭭李煑⥑䭒䭎Ɏ薋ౠ燿晑䭽䭎Ɏ見᭛૿习も剛䭑ㅎ癙쵑彫N ਀ఀ㯿乑䲂ಈㆀ癙卑徐Ɏꄰ⢌ॵᡧಙ೿亀知其所自來,飲食取足,而癷䁑鹢౟擿k ਀Ȁ랋멟䭎륎ɛ〰「願聞神人。ᩦ೿ਰ幎塹䥎౑߿抂앟ꅮ౎⿿ɦ枋ɦ綁앶ౠÿ ਀⤀すɗ౪Ⲁ讄띎ꆒ౎⳿榄ꥲ앟ౠ擿䭫Ɏꕭɑ〰਀ 門無鬼與赤張滿稽觀於武王之師,赤張滿稽曰:「쩎॓幧྆乬Ŏ䗿撖ꍫ彠Ɏ0 ਀ 門無鬼曰:「天下均治而有虞氏治之邪?其亂而後治之與?搰㖍⦅㵮ᩦ೿⤰୙N ਀䜀뭗䭬멎塰ಘ೿喀ࡏॎ幧྆멬Ű৿幧྆䭬皅也,禿而施(上髟下也),病而求醫。਀ 孝子操藥以修慈父,其色燋然,聖人羞之。至德之世,ᩎಌ仿使能;上如標枝,਀ 民如野鹿。端正而멎ꥰ౿᭶ౡ亀知以為仁,實而멎౟盿౵亀知以為਀ 信,蠢動而相使,멎ʌ⼰䕦䱥ಈↀ಍诿౎ↀ덱ɐ〰਀ 孝子皊꩑ಉ亁諂其君,臣、子之盛也。親之所言而然,所行而善,則世਀ 俗謂之陎傀᭛᯿䭔䁎bಊ㚀౱䃿䱢ಈ蒀ౕ䟿ᙒ흎ɏ䮋乎肖臣。而未知此其必然邪?਀ 世俗之所謂然而然之,所謂善而善之,則Ɏ䮋华䮊멎彎Ŏ㛿䝱흒䕏둥뱖ꩥಉ઀뱜e ਀ᬀ꩔ᾐ˿卝몐౎䟿썒㙒山牏ᮂ˿몊౎䟿⭒㙠山牏ʂర䊀ꭽ厎몐彎౎䋿ꭽ몊彎N ਀ఀࣿ汔ﺋ궘媏㺀彷౎⿿䉦쭽ⱙ⭧乧相坐。垂衣裳,設采色,動容貌,以媚一世,而N ਀ʁ压ᮊ߿⮂멙䭎멎鉰౟᫿⾐幦ಗ೿亀自謂眾人也,愚之至也。知其愚者,非大愚也;知其惑者,非텎彠Ɏ✰텙ՠಀ䋿ꭽ于解;大愚者,終身䡎ʗर멎䱎ಈ€멎텎` ਀ఀ䃿楢֐㚀征౎퇿ՠᆀ彜᭎賿멎텎䝠౒亀至,惑者勝也。而今也以天下惑,予਀ 雖有祈響,靓彟Ɏ丰亦悲乎!大聲敎뱑챥㎑ಀ飿䩢ũ蜰䉶ಃ䟿텒㙕౱ᆀɻ⼰䕦e ਀š亊止於眾人之心;至言祈౑퟿O归Ɏ豎艎ᡗ톔ౠ೿䂀楢亐得矣。而今也以਀ 天下惑,予雖有祈響,其庸可得邪!知其靓彟౎㞀䭟౎죿S텎彠Ŏ䗿ꭥ쮂䮑౎€ ਀一推。ꡎౣ냿皊푑艫š닿䭓멎ᱎ䩙ὓ癵偑౛緿횐歓౰隀䮉౎狿牬㙬⽱偕癠㱑彝Ɏ0 ਀縀瑶䭞⡎౧㓿멸ꝰੲ౜勿쎗ಞ螀䭥౎盿띑⡥鵗⵮Ɏ퐰ꝫੲ뱜鵥⵮䭎띎౥䟿蹒ॠg ਀錀౷盿뱑ㅥ❙`彎Ɏ혰ލﺂŦ౓䳿ꦈॿ鍧౷㛿癱ㅑ❙䝠彗Ɏᐰ⭎ㅙ❙ॠ鑧ᩎÿN ਀鑦牎节౶翿乶明;二曰五聲亂耳,使耳灎ᮀ৿鑦辁㭱ಟ﹖ⵠ奎ᮘf ਀鐀獎셔౓翿뉓㵓᭲铿ꍦ芍滑心,使性飛揚。此五者,皆生之害也。而楊、墨乃਀ 始離跂自以為得,非吾所謂得也。夫得者困,可以為得乎?則鳩鴞之在於籠也,亦可਀ 以為得矣。且夫趣犂犀癧村౑껿Ŷꂝ౑⋿ཤ㍻ю白ᙑə朰⽑졥뱶౧ÿ ਀ᘀ쵙蚑獾౾䛿䙷㙷⡱虗獾䭾ⵎ౎멎靰౟䟿⽒橦멿ꑎ쉎瞁ݫౣ亀禆⢌뱗쩥뭖౪꛿S ਀멎靰ŷÿ ਀眀鑓ⵎⱎ䅻॓⥎卙 ਀⤀卙䮐ಐↀ䁱䵢౺䗿ⱥ榄ၲ᭢᷿卞䮐ಐↀ䁱䵢౺䗿⥥୙硎᭫囿厀䮐ಐↀ䁱䵢౺䗿e ਀眀杭村。明於天,通於聖,六通四辟於帝王之德者,其自為也,昧然無屎֗ŷ囿€ ਀먀䭎屎得౎廿屦得葎ౕ䗿履得᭎⳿榄ⅲ덱͎쎔՟ಀ䗿履得Ɏ㐰屬䞗๒ᩱছ౷珿^ ਀ⴀ陎౮⟿⁙홓핓६ɱ㐰屬㚗๳౦೿솀빬幼Ź囿몀䭎썎屟亗Ŏ⧿す䭗剎徔౎⳿榄䭲従N ਀Ȁ⬰孙岆沗쉭⁛Ⅿ멱հಀ⧿す䭗獎౞厀랐䭟征Ɏ䔰ᵥ譞噳몀ᅎॏɱᄰ䝏孒ಆ寿䞆౛䝛⭒ɷ嬰䞆屒ಗ峿䞗핒౒헿䝒青ɷ尰䞗⅒멱౰⇿멱彰౎䟿ﭒ譎Վ검ɷℰq ਀먀䝰ɏՏಀ苿ꍡ习能處,年壽長矣。夫虛靜恬淡寂漠無為者,萬物之本也。਀ 明此以南鄉,堯之為君也;明此以北面,舜之為臣也。以此處上,帝王天子之德也;਀ 以此處下,玄聖素王之道也。以此退居而閒遊江海,山林之士᭧摎㉫몐౰ꮀᙤ౎ÿ ਀䜀齒❒呙顯而天下一也。靜而聖,動而王,無為也而尊,樸素而天下莫能與之爭美。਀ 夫明白於天地之德者,此之謂大本大宗,與天和者也;所以均調天下,與人和者也。਀ 與人和者,謂之人樂;與天和者,謂之天樂。莊子曰:「吾師乎,吾師乎!(上敕下਀ 韭)萬物而멎㹰ౢ꓿쩯ⱓᚄ౎亀為仁,長於上古而멎ﵰౘ蛿উ⦏すŗ㬰핒㺖扷౟€ ਀一為巧。搰䭫Ɏ⦋əɪ䔰ᩦ໿⥷əժಀ盿ὑ彵⥎䱙ಈ盿筑彫楎ᙲɓ尰ಗހ炂ಖ띔౟헿౒ހ綂ಖɬ༰䔰⥷əժಀ⇿⥱⡙ౠ⇿멱幎ಗ⇿楱⽲౽⇿㱱겛ʌ䔰ᩦ໿瘰Q ਀픀归⥎ౙ盿屑得ぎ౗ÿ썎驟౛讀⥳୙᭎盿㱑些祟,其魂뉎౵ÿ썎驟౛Ⲁ榄杲。』言਀ 以虛靜推於天地,通於萬物,此之謂天樂。天樂者,聖人之心,以畜天下也。0 ਀⬀ᵙ譞䭳띎౟⥎す멗靰౛华랐멟㭰౎ⅎ멱며㡰ɞℰ멱彰౎䟿⡒⥵୙౎ঀᡧ™ ਀ᬀ৿멧彰౎䟿멒⥰୙⡎౵亀足。故古之人貴夫無為也。上無為也,下亦無為也,是下਀ 與上同德。下與上同德則ʁରॎ멧彰౎૿Ꙏॎ멧彰౎⿿੦ݎஂ౎協ʐਰݎஂ౎協 ਀䜀乒主。上必無為而用天下,下必有為為天下用。此ፎ䭦华徐Ɏ䔰䭓譎⥳୙Վಀÿ ਀홷㶖⦄す౗仿自慮也;辯雖雕萬物,ꪁ徊᭎﷿횀꺖睺杭౑仿自為也。天≎౵€ ਀Ⰰ榄ᙲ౓ヿ乗長而萬物育,帝王無為而天下功。故曰:莫神於天,莫富於地,莫大於਀ 帝王。故曰:帝王之德配天地。此乘天地,馳萬物,而用人群之道也。਀ 本在於上,末在於下;要在於主,詳在於臣。三軍五兵之運,德在末也;賞罰利害,五刑之辟,教之末也;禮法度數,形푔獫ಊ믿䭬⭎彧᭎᣿᎔䮟ಗ뷿쑿䭥륎౛ÿ ਀Ȁ䭪⭎彧᭎灬炈౽蛿몖䭫李,哀之末也。此五末者,須精神之運,心術之動,然਀ 後從之者也。末學者,古人有之,而非所以先也。君先而臣從,父先而子從,兄先而਀ 弟從,長先而少從,男先而女從,夫先而婦從。夫尊卑先後,天地之行也,故聖人取਀ 象焉。天尊,地卑,神明之位也;春夏先,秋冬後,四時之序也;萬物化作,萌區有਀ 狀;盛衰之殺,變化之流也。夫天地至神,而有尊卑先後之序,而況人道乎!宗廟尚਀ 親,朝廷尚尊,鄉黨尚齒,行事尚賢,大道之序也。語道而非其序者,非其道也;語਀ 道而非其道者,安取道哉!是故古之明大道者,先明天而道德次之,道德已明而仁義਀ 次之,仁義已明而分守次之,分守已明而形⅔䭫౎拿呟已明而因任次之,因任已明਀ 而原省次之,原省已明而是非次之,是非已明而賞罰次之,賞罰已明而愚知處宜,貴਀ 賤履位,仁賢陎犀얉ౠ엿ٟ癒ﵑಀ엿ㅟ癵呑。以此事上,以此畜下,以此治物,以਀ 此修身,知謀⡎౵엿硟癫⥑ౙ擿䭫Ɏ⪋獙౞믿䭬征Ɏ䔰ᩦ೿र执य़呧。戰_ ਀吀者,古人有之,而非所以先也。古之語大道者,五變而形॓ಂ巿詎ಋ炌S徊Ɏ弰ಚ麀把呟,癷ⱑ彧᭎忿ಚ麀炌౿仿知其始也。倒道而言,迕道而說者,਀ 人之所治也,安能治人!驟而語形炌౿擿५뭷䭬睎౑廿뭷䭬华ʐ⡓뱵⥥୙N ਀ఀ仿足以用天下。此之謂辯士,一曲之人也。禮法數度,形푔獫ಊ멓ॎ䭧Ɏ搰୫N ਀䬀䁎譎੎౎廿ગ䭎䁎屎୵彎Ɏᐰզᲀ侂뱕⽥ᩦ೿⤰譙䭳⡎썵啟艏Ὑヿ堯曰:「਀ 吾噎Ⅵ䩱౔仿廢窮民,苦死者,嘉孺子而哀婦人,此吾所以用心已。ᰰᩦ೿踰 ਀䜀蹒౷೿⪀❧彙Ɏ〰堯曰:「然則何如?ᰰᩦ೿⤰띙౟婢౛ࡥ杧౱䉖䱦ˆ ਀ఀ嶂ᱦ䭙ॎ鍧౽䲖ಈ붖ŷヿ堯曰:「膠膠擾擾乎!子,天之合也;我,人之਀ 合也。⬰⥙す՗ಀ䭓䁎❢彙౎೿쎀ᶞŞ⼰Řᰰ䮂䁎煢蹑彿Ɏ䔰䭓譎⥳୙Վಀ嫿Y ਀먀쥰ὔ⧿す౗ŷÿ ਀吀偛罛쾉뱦桥ꑔɛ倰ᩦ೿㄰幵梀䭔땎콟॓ŧ䎀րಀ䷿౑碀䕫౜⯿偙㉛k ਀케౦䟿晒肊ॖɱ〰孔子曰:「善。耰譟Ɖ䎀ಀ೿ƀ䎀亀許,於是繙十二經以說਀ 。老聃中其說,曰:「大謾,願聞其要。吰偛ᩦ೿脰⢉셗ꥎɿ〰老聃曰:「請問਀ 仁義,人之性邪?吰偛ᩦ೿㘰ɱᬰ偔乛仁則၎ౢ仿義而὎ɵ섰ꥎ౿῿멷䭎❎彠౎죿ݓ婜멙ίヿ老聃曰:「請問,何謂仁義?吰偛ᩦ೿ⴰ썎楟㝲ౡ糿᭑Ⅱ셱y ਀ఀ擿셫ꥎ䭿앎彠Ɏ〰老聃曰:「意,幾乎後言!夫兼愛,Ꙏ쉎⮏ř⇿셱ॹ౱䏿셎役N ਀Ȁ⬰偙㊂罫⥏୙ⅎㅱ癙村乲὎䟿⥒す練ॖ㡧౷ࡥ逸ॖ๧౷῿끦摒ॖᝧ౷뷿y ਀砀侀ॖꑧ౷㧿⡪逸ॖ쭧ɷ⬰偙ꙛ㹎띥౟䲀ಈ䇿䆐ಐꢀ಍᭷죿啓䡏䡐乐셣ꥎ౿쪂፤ಟ䊀ꅬ偎ज़ά࿿ౡ⯿偙艛멎䭎❎彠Ŏヿ਀ 士成綺見老子而問曰:「吾聞夫子聖人也。吾固굎悏厐ಐ蚀塏讘ಉ绿艶重趼而਀ 扎潥ɠ쨰㹎쁔傉౛廿嚗몀彎౎⃿क़ᡧⲙಅ쒀륨ౙ仿仁也!生熟뱶䵥౒೿䶀艺e ਀℀ᙱɝ〰老子漠然쥎ɡၘ멢๽ꥥ譟ಉᩦ೿ᐰզ㺀॔䱧뱒健౛쫿㹎썔损౷ÿ ਀唀䕏彥὎ヿ老子曰:「夫巧知神聖之人,吾自以為脫焉。昔者子呼我牛也而謂之牛,਀ 呼我馬也而謂之馬。苟有其實,人與之౔ក흟౓跿흑癓荑ɫ㸰杔也恆౧㻿幔李਀ 有ɧ〰士成綺雁行避影,履行遂進而問:「修身若何?İ傀ᩦ೿ర릀ᙛ㙝౱೿€ ਀嵶㚈౱೿妀⾘㚘౱೿㚕౱೿삀ꥲ㙿ɱ㰰歏걾ಙ技彫Ɏ픰౒ƀౣ糿彶彎౪౛[ ਀ఀౝ禀뱷౬멎买信。邊竟有人焉,其메쩰ɺ〰਀ 老子曰:「夫道,於大䉎౽볿ཥ乜遺,故萬物備。廣廣乎其無륎彛౎乭N ਀瘀乑可測也。形德仁義,神之末也,非至人孰能定之!夫至人有世,Ꙏ❎乙౎೿亀਀ 足以為之累。天下奮柄而ݎ䮂啎᭐乛ⅎ䝱౐亀與利遷,極物之真,能守其本。故਀ 外天地,遺萬物,而神未嘗有所困也。通乎道,合乎德,通仁義,賓禮樂,至人之心਀ 有所定矣!0 ਀ᘀ䭎䁎둢厌֐ಀ彦Ɏ书過語,語有貴也。語之所貴者,意也,意有所隨。意਀ 之所隨者,N뎊彐౎೿ 둖Œ뎊ɦᘰ홎뒖䮌쥎౔㛿乳足貴也,為其貴非其਀ 貴也。故視而可見者,形與色也;聽而可聞者,ݔ犂往Ɏ눰⭠ř᛿멎扎牟咂聲為਀ 足以得彼之情。夫形色牔ಀ鳿乧足以得彼之情,則知者Nಊÿ֊亀知,而世豈識਀ 之哉!桓公讀書於堂上,輪扁斲輪於堂下,釋椎鑿而上,問桓公曰:「敢問:「公之਀ 所讀者,何言邪?氰ᩦ೿嘰몀䭎N徊Ɏ〰曰:「聖人在乎?氰ᩦ೿筝ɷ0 ਀ 曰:「然則君之所讀者,古人之糟魄已夫!匰汨ᩦ೿멛聎౦⫿몏襎靛灟事N ਀Ā৿ꩧ䞊౓⇿ꩱ䞊筒ūヿ輪扁曰:「臣也以臣之事觀之。斲輪,徐則甘而祈ౖ뻿u ਀䜀ಂ亀入,過也疾,得之於手而應於心,口﵎€ಊ৿硧塥ज़뱱癥鍑ʕ亁能以਀ 喻臣之子,臣之子亦﵎힀䭓뱎ಁ⿿䱎璈͞䅎౓ƀ늀⩥ʏ䭓멎ݎ皂乑可傳也死矣,然則君之所讀者,古人之糟魄已夫!0 ਀眀鑓୎ⱎ䅻⥖䭙 ਀ఀ⤰癙䭑亐὎ヿ癗䭑亐὎ࡥ癧ⵑ뱲䁥乢὎烿㭛㕎⽟ὦ烿굛녽⽽ὦ烿䕛⅜譱ꡎౣ€ ਀䰀⾈ὦ࿿ա皀॑彧౽亀得已邪?意者其運轉而﵎抁ꩫᾐ֖몀亖὎֖몀亖὎烿虛붖⽥ὦ烿䕛⅜譱ɭ౪⽒ὦꣿ瞘ឍ륓౥ÿ罎‰煎౧৿੧睎ꡟɟ瀰卛㡖⽔ὦÿ ਀瀀䕛⅜譱౎ꮀ쉢⽢ὦ拿佥啕䕏ὥヿ巫咸祒囗曰:「來!吾語女。天有六極五常,帝王਀ 順之則治,逆之則凶。九洛之事,治成德備,監照下土,天下戴之,此謂上皇。0 ਀䘀❕끙楛侅셕뱎詥傃ɛ訰傃ᩦ೿丰ﲆ౲쇿彎Ɏ〰曰:「何謂也?訰傃ᩦ೿0 ਀㘀偲ꩶಉ嗿멏买仁!ᩦ೿쬰侊솁Ɏ〰莊子曰:「至仁無親。✰끙ᩦ೿椰… ਀帀䮀౎⇿ꩱ䞉乒愛,᭎䝡乒孝。謂至仁嵎౛乓὎ヿ莊子曰:「㙎౱⯿솁ᩎ౷巿者乖足以言之。此非過孝之言也,쩎嵓䭛N徊Ɏ⬰坙䱓ֈ벁ಐ៿打ಗ亀਀ 見冥山,是何也?則去之遠也。故曰:以敬孝易,以愛孝難;以愛孝易,以忘親難;਀ 忘親易,使親忘我難;使親忘我易,兼忘天下難;兼忘天下易,使天下兼忘我難。夫਀ 德遺堯、舜而멎彰౎⧿ꑒ뵯뱥ⱥᚄ౎⧿୙ꭎ彷౎䣿❶潙ౠ€솊嵎乛쥎Ŕ⯿嵙豛` ਀섀ꥎ౿鹏즌౞擿虫즁祎癟띑՟往౎仿足多也。故曰:至貴,國爵并焉;至富਀ ,國財并焉;至願,絔皋फ़ɱ⼰华亐渝。0 ਀ᜀ聓႕佢뱕썥ᶞᩦ೿ᴰ㕞롟恔䭬Ɏ뱪ṥ국䭞칎಑㻿쭔幙䮀ﱎౡ꧿幟䮀⁎ౠ勿幓€ ਀䬀౎톀᭠槿榅ಞ䏿乎自得。ᴰᩦ೿崰虬癫㙑쥱Ŕ㻿佔䭙멎౎뗿䭟⥎ౙ䳿ˆ ਀䬀깎ꥹ౿﫿䭞❎ՙɮ䉖瞏಍⳿榄ꩲὟ᭵ÿv灎ಈ蟿晥⭫鍐᭽ÿՎn셎౯烿– ਀紀뾖貊౔䇿䥭癑牑ᮀ쓿쮇屙౏㻿婔䮚ږᮗ盿剑⅓㹱౜盿쭑⅙陱ᮙÿ筎k὎౵ÿN ਀P睎ᮍ䃿㡢⅞깱౺೿€乎可待。女故懼也。吾又奏之以陰陽之和,燭之以日月之明਀ ;其聲能短能長,能柔能剛,變化齊一,㭎䕎㡥᭞⣿㝗フ㝮ಌ⣿兗w兮᭗埿袐幛y ਀ఀ楎멲콰ʑ瘰牑뵣౽盿呑高明。是故鬼神守其幽,日月星辰行其紀。吾止之於有窮,流之於無止。子欲慮之而﵎彷౎᯿䭧౎亀能見也,逐之而﵎쪀当᭎㯿㙑쭱z ਀밀孖䮆华ಐ᫿뱐셥ꝩ౨ᾀɔ깷乺䁎㉢譫ಉ鯿䡒乜䁎㉢ၫಐ㻿乥及已夫!形充਀ 空虛,乃至委蛇。女委蛇,故怠。吾又奏之以無怠之聲,調之以自然之命。故若混逐਀ 叢生,林樂而無形,布揮而౦緿ཞ౦ↀ牱ʀ픰뱒Ⅵ륱౥䗿뱜补ꕺ᭑᛿ɢ䮋筎౫᛿b ਀Ȁ䮋὎᭵᛿ɢ䮋౛᛿ɢ䮋깎᭩䳿䆈捭饥౟仿主常聲。世疑之,稽於聖人。聖也者,਀ 達於情而遂於命也。天機㕎౟钀顎虛饶ɐ搰䭫Ɏ⦋ə౪⇿qಊ쎀꩟ʊ䔰॥ㅧཱ멬䭰N ਀ఀᩦ໿細䮀乎聞其聲,視之譎皉扑౟䗿q⥮す౗廬消畑ɩ༰猰㉙絫䮀౎ↀꕱॣq ਀ఀ೿䖀텥彠ɎȰ彪Վಀ쯿뱙ﱥౡﳿ䕡彥᭹㻿졔⅓䭫⁎ౠ⃿䕠䅥ᮐ勿䭓뱎텥ౠ퇿䕠ᩥa ਀ᬀ᫿䕡卥ಐ叿॓ಏހ䮂彏Ɏ〰਀ 孔子西遊於衛,顏淵問師金曰:「以夫子之行為奚如?⬰텞ᩦ೿习Ŏ೿⮀Y ਀倀癛깑쥺Ŕヿ顏淵曰:「何也?⬰텞ᩦ೿⬰뭙힂䭲⩎獧徖౎쭎䵻ಈ蝎慥~ ਀ఀ㣿嵜䭹ኟݎ䭜Ɏ쨰癓獝徖౎䳿ֈႀ皎陑ઙಁ߿ֆ횀౓⢀䭲౎᭝߿꥜홟౓N ਀쬀䵻ಈ蝎慥౾䫿䖐皁୑౎糿也得夢,必且數瞇焉。今而夫子亦取先王已陳芻狗,聚弟子遊居寢臥其下。故伐樹於宋,削跡於衛,窮於商周,是非其夢邪?뱗獥– ਀℀䮅鍎ಕϿ乥火食,死生相與鄰,是非其瞇邪?夫水行莫如用舟,而陸行莫如用車਀ 。以舟之可行於水也,而求推之於陸,則沒世䱎ஈ㡜ɞ쩓幎㒗硬ޖᾂ棿潔庛ᾗ쪂ގᾂ쫿ю䲆梈뱔潥ಛ⿿㙦ꡳὣ벂硥徖Ŏ౒ↀ齱౒꯿얎य़荧ɫ簰⩟⭷⅙륱䭥덎౐짿a ਀椀౲亀窮者也。且子獨譎⮉呙푨թ亀὎ᗿ䭟䝎౏苿之則仰。彼,人之所引,非引਀ 人者也。故俯仰而靎機뱿멥Ɏ䔰⭥ख़蝎鑶ᵎ䭞깎ꥹ핿Ꙭ౞仿矜於同而矜於治。故譬਀ 三皇五帝之禮義法度,其猶柤梨橘柚邪!其味相反而皆可於口。故禮義法度者,應時਀ 而變者也。今取蝯狙而衣以周公之౧糿앟啟枟㶟쉣ಈ뭶౓貀䩟ɡ쀰쩓䭎灎౵㛿s ਀漀䭲灎乵桎汔彑Ɏ䔰罥붉앥썵౟즀癷챑಑盿챑䮑鱎몑譎䮉౎躀䭿౎磿ꙫ李썣౟즀癷챑ʑ瘰챑䮑챎멛譎䮉౎׿襘肕ಕ亀出;貧人見之,挈妻子而去走。彼知矉美而쥷w ਀䬀䁎蹎ɿ习౎೿⮀偙癛깑쥺Ŕヿ਀ 孔子行年五十有一而幎厀ಐ䏿坎䭓魎譬Ɖ䎀ʀİ䎀ᩦ೿倰虛乏὎㻿幔傀౛៿S ਀뤀䭥֌往౎僿ꙛ靎卟亐὎ヿ孔子曰:「未得也。İ傀ᩦ೿倰习䉎䭬쥎ὔヿ曰਀ :「吾求之於度數,五年而未得也。İ傀ᩦ೿倰졛习䉎䭬쥎ὔヿ曰:「吾求之਀ 於陰陽,十有二年而未得也。İ傀ᩦ೿㘰౱翿协ಐ筓౳䟿멒ꭎ亃獻之於其君;਀ 使道而可進,則人莫㉎䮐뱎癥꩑ᮉ翿协ಐ䩎메౎䟿멒ꭎ亃告其兄弟;使道而可਀ 以與人,則人莫ݎ皂偑歛ɛ㘰౱亀可者,無它也,中無主而扎౫᛿⅙捱౫亀行。਀ 由中出者,흎뱓ᙥౙ囿몀乎出;由外入者,無主於中,聖人녎ʖ吰,公器也,N ਀ᩓ홙ɓ섰ꥎ౿䣿譑䭳❎彞౎拿N뽎౛亀可久處。覯而多責。古之至人,假道਀ 於仁,託宿於義,以游妐䮐齎ౘ벘ↂ䭼ぎ౵쯿뱺乥貸之圃。妐ಐ⇿멱彰᭎ↂ౼᏿੦徙᭎仿貸,無出也。古者謂是采真之遊。以富為是者,﵎鎀羋᭹潎몘⽰զಀ仿能讓᭔꫿ઉիಀ仿能與人柄,操之則慄,䮂䝎뉒ౠ೿€ⅎ䁱剢ಔ皕䁑b ਀一休者,是天之戮民也。怨、恩、取、與、諫、教、生殺八者,正之器也,唯循大變਀ 無所湮者為能用之。故曰:正者,正也。其心以為㙎ձಀ⧿聙ផ譟ɷ〰਀ 孔子見老聃而語仁義。老聃曰:「夫播糠眯目,則天地四方易位矣;蚊虻噆膚,਀ 則通昔큎ɷ⬰셙ꥎ꽿㙡౱䏿ꑎ㹡썔౟苿ꭎ➃ख़ɱ㸰偔罛⥏୙ⅎㅱ癙㑑౧㻿偔ꙛ㹎e ਀ꠀಘ햀౒㷿띾౟쮀ŷ죿婓酙㙐ꂂ戴፞ಟ䊀ꅬ偎՛ꪀƐ⯿恙亝日浴而白,烏푥ž ਀ఀ톀ʞ터綞䭶㑎౧仿足以為辯;絔䮋쁎ಉ仿足以為廣。泉涸,魚相與處於陸,相呴਀ 以濕,相濡以沫,뱟彥噬ɮ〰਀ 孔子見老聃歸,三日읎ʊἰ偟佛ᩦ೿⬰偙譛Ɖ䎀ಀ꛿靎ݟ啜轏즉ὔヿ孔子曰਀ :「吾乃今於是乎見龍!龍,合而成體,散而成章,乘乎雲氣而養乎陰陽。予口張而਀ ﵎쮀ౕ裿졎啓轏Ɖ䎀즀ὔヿ子貢曰:「然則人固有尸居而龍見,雷聲而淵默,發動਀ 如天地者乎?賜亦可得而觀乎?䈰呎偛牛讀Ɖ䎀ʀİ䎀릀ݥ⡜ɐౘ즀ౡ껿ᩦ೿0 ਀蠀瑎䭞ಐ肀౷僿ݛ啜቎ᅢ乢὎ヿ子貢曰:「夫三皇五帝之治天下౎౔盿쉑牏咀਀ 一也。而先生獨以為非聖人,如何哉?İ䎀ᩦ೿༰停ᅛ㉜Ɛ僿啛Ɏ事同?尰曰:「堯授舜,舜授禹。禹用力而湯用兵,文王順紂而扎٥ಐ替譫ٳʐ౽亀肯順,਀ 故曰౎ɔ〰老聃曰:「小子少進,余語女三皇五帝之治天下。黃帝之治天下,使民਀ 心一,民有其親死౔ᆀ乬非也。堯之治天下,使民心親。民有為其親殺其౧ᆀl ਀一非也。舜之治天下,使民心競。民孕婦十月生子,子生五月而能言,亁楎౛쮀끙ಊ䟿멒쭎ख़ⵧɷ뤰䭹뭎⥬୙౎翿ᅏ썬詟ಋ뫿ॎ썧౟疀॑٧ಘ뫿并몗౫뫿몁⹰z ਀ఀ⦀୙㍎ʀ⼰⥎୙❎ಙዿꡑ虘睶ʍ瘰屑쭏ख़⭧౐೿쪀乎晎獚ౙ嗿O즊Ŕ姿鹏嶊౬ÿ ਀ऀ蝎鑶ᵎ䭞뭎⥬୙౎哿曰治之,而亂莫甚焉。三皇之知,上悖日月之明,下睽山川之精,中墮四時之施。其知憯於蠣蠆之尾,鮮規之獸,莫得安其性命之情者,而猶自以਀ 為聖人,敓习὎盿⅑敱彠Ŏヿ子貢蹴蹴然立襎ɛ0 ਀吀偛ɛƋ䎀ᩦ೿ᠰ뭎੬椰ஊİਰ୦İਰ기୹İਰȰ୪İਰጰ୦İਰ┰쭦୹洰鍑౽멎䕰౷烿癷䕑᭷硎ՙ΀䅎豓᭎౔훿䢊譑䭳华ಐ຀桦Ŕ䭓಍ÿ᭎T ਀℀䁱摢⢒ɵᨰ⭷ř뫿䭎ꪖ徊౎叿䮐ຖꩦᾐヿ老子曰:「幸矣,子之䝎뮐ᙬ䭎N ਀ᬀ彔Ŏ⯿浙鍑౽䣿譑䭳獎徍౎䣿皌䁑즍Ŕ쫿偎䭛䁎bಊ㛿徍Ɏ⬰಍旿䭜䁎謁౑೿䢍斌쥜Ŕ⯿絙艶䮝陶ಉ㣿偷乛運而風化;蟲,雄鳴於上風,雌應於下風而਀ 化。類自為雌雄,故風化。性ፓ౦緿乔可變,時打౫叿亐可壅。苟得於道,਀ 無自而᭓ㇿख़ձಀ⇿ಁɓ〰孔子祈॑ࡎ౧꧿譟ಉᩦ೿ᠰ靎䭟ɷ켰牰窝[ ਀ఀ嫿薛ꭐ౬ヿ腽։ ౓৿ὧ౟䒀籑ɕ䔰౷⯿ᡙ乎與化為人!ݎᚂ멓며౎觿ﵛ 멓Ɏ〰老子曰:「可,丘得之矣!0 ਀眀浓ੑⱎ䅻鑓㭎དྷa ਀㬀དྷᩡ䱜ಈᚖ灎흵౏횚⢊률ಊ뫿ꉰ౎ɷ搰煫㝜䮌ౘ廿ᚗ䭎멎౎꿿셧瑩 ਀խ䮀䁎絢彙Ɏ鸰솊ꥎ౏淿ॠꡑ鍣ಋ뫿౏ɷ搰獫ᙞ䭎ౘ姿ꡥ䮊멎౎䫿䖐\ ਀砀՛䮀䁎絢彙Ɏ鸰➊齙౒쯿❺呙,禮君臣,正上下,為治而已矣。此朝廷之士,尊主਀ 彊國之人,致功并兼者之所好也。就藪澤,處閒曠,釣魚閒處,無為而已矣。此江海਀ 之士,避世之人,閒暇者之所好也。吹呴呼吸,吐故끽౥諿鍱㎜౵뫿ﵰౘɷ0 ਀搀卫ᖐ䭟ౘ૿抙䭟멎౎淿噟ﵹ͘ր䮀䁎絢彙Ɏ⮂乙刻意而高,無仁義而修,無功਀ ౔뮀౬⇿影睬౭銀ಕ仿道引而壽,無彟౎⇿乱有也。澹然無極而眾美從之。此਀ 天地之道,聖人之德也。故曰:夫恬惔寂漠,虛無無為,此天地之平而道德之質也。਀ 故曰:聖人休休焉則平易矣。平易則恬淡矣。平易恬惔,則憂患﵎斀౑꫿⎐乬能襲਀ ,故其德全而神李ʆ䔰౦囿몀䭎὎彵⥎䱙ಈ盿筑彫楎ᙲɓ尰ಗހ炂ಖ띔౟헿౒ހ‚ ਀紀ಖɬ丰為福先,멎走쭹əἰౡ貀쥟ౡಏ貀핟౒仿得已而後起。去知與故,遁਀ 天之理。故無天災,無物累,無人非,無鬼責。其生若浮,其死若休。ᵎ湠ౡ仿豫謀。光矣而Nಀ౷亀期。其寢≎ౙ盿멑↉艱ɡ瘰幑ᑹ륽౼盿䉑些罷。虛無恬਀ 惔,乃合天德。故曰,悲樂者,德之邪;喜怒者,道之過;好惡者,德之失。故心N ਀舀ɡ౪럿䭟征᭎ÿ౎亀變,靜之至也;無所於忤,虛之至也;ݎ概ꑲ౎䭭征N ਀ᬀ⇿䁱뱢٥ಐ맿䭼征Ɏ䔰౦拿౒亀休則弊,精用而䝝౒䝒ɺ㐰䭬❎` ਀ఀ仿雜則清,莫動則平;鬱閉而䅎౭꛿乎能清;天德之象也。故曰:純粹而ಖÿ ਀尀—౎亀變,淡而無為,動而以天行,此養神之道也。夫有干越之劍者,柙而藏之,਀ 扎⡥彵౎䭛征Ɏ븰幼呖⚐䅎౭⇿䁱乢極,上際於天,下蟠於地,化育萬物,਀ 멓慰ಌ盿呑為同帝。純素之道,唯神是守。守而勿失,與神為一。一之精通,合਀ 於天倫。野語有之曰:「眾人重利,廉士重౔ᩘ흜౟囿몀둎뺌ɼ〰故素也者,਀ 謂其無所與雜也;純也者,謂其李皆幑役Ɏﴰ풀ᒚ⁽౽˿䮋὎멷Ɏ0 ਀眀浓ੑⱎ䅻浓啑❾` ਀唀❾뱠흥౏磿䉎ꥬ癟ᵑ᭒퇿㉮뱫흥౏᷿䉎皁๑᭦˿䮋㵎馅䮄ᅎɬ䭓뭎卬֐ಀ汎੠ɷἰ౵ↀ멷彰౎˿䮋੷沙ɠݷ沂ꑠ੶ಙ೿貀ٔ充癑❑ɠ⬰띙౟賿彔᭎叿ಐۿ彴Ɏ뜰⅟乱容,仁也;道無َ౴꧿彿᭎꧿๿౦榀ꩲಉ彟᭎ⷿᑎ} ਀౛춀乓앎ౠ˿彪᭎䱏릈푛ಚڀ亘蝎౥껿役Ɏ기ɹ䵪䲐ಈ䟿⥒୙艎ɷ簰损౫馀띝౟럿䝟乒冒。冒則物必失其性也。古之人,在混芒之中,與一世而得澹漠焉。當是਀ 時也,陰陽和靜,鬼神﹎౤䉖靦쁟౻⳿榄乲傷,群生ⵎౙ뫿홎খ౷⇿䁱⡢䭵N ਀ఀ擿䭫ɎɎ瘰⽵䉦彦౎꯿䮃멎౰㢀㚁ɱ⸰랐ୟ灎ಈ쫿멱Ŏ༰뉏쭿멙⥰୙౎⿿f ਀䔀٥ಘ亀一。德又下衰,及神農、黃帝始為天下,是故安而َʘ뜰졟୓灎ಈ쫿ၓŕ0 ਀帀쮆멙⥰୙౎ࣿ뮂ᙬ䭓䅎౭蛿捭㑥౧厖葎ౕ꫿랖䱎ಈ㛿豱뭟❓ౠ麀뱟썥ɟ쌰_ ਀܀쎂塟౷亀足以定天下,然後附之以文,益之以博。文滅質,博溺心,然後民始惑亂,無以反其性情而復其初。由是觀之,世喪道矣,道喪世矣,世與道交相喪也。道਀ 之人何由興乎世,世亦何由興乎道哉!道無以興乎世,世無以興乎道,雖聖人⡎煗\ ਀需䭧ⵎ౎盿띑녟ɷ넰ಖ䗿乥自隱。古之所謂隱士者,非伏其身而弗見也,非閉其言਀ 而祈彑౎廿쾗皅౷亀發也,時命大謬也。當時命而大行乎天下,則反一無跡;N ਀瘀䉵給౔➀깙乺⥎୙౎䟿㥭畛౩薀᩟擿填꭛䮎华徐Ɏ䭓塎꭛֎ಀ仿以辯飾知,਀ 깷⥺୙౎仿以知窮德,危然處其所而反其性已,又何為哉!道固ཎ䱜ಈ럿著V ਀一小識。小識傷德,小行傷道。故曰:正己而已矣。樂全之謂得志。古之所謂得志者਀ ,非軒冕之謂也,謂其無以益其樂而已矣。今之所謂得志者,軒冕之謂也。軒冕在身਀ ,非性命也,物之儻來,寄者也。寄之,其來॓౗盿뭑乓可止。故멎퉰閎虑힀_ ਀ఀ仿為窮約趨俗,其樂彼與此同,故無憂而已矣!今寄去則Ɏɪ㄰⽵쁦䮉౎훿ʖ౪ÿ ਀⨀ᝧ乖荒也。故曰:喪己於物,失性於俗者,謂之倒置之民。਀ 卷六下第十七秋水਀ 秋水時至,百川灌河。涇流之大,兩涘渚崖之間,꽎宏걲ʙ배⽥०덱⽬⍏㙫鲁ౕ⥎୙䭎蹎멿⡶ɝذ䆘౭熀䱧ಈ벁ᝥ睓౭燿执ಗ隀ಉ仿見水端。於是焉河਀ 伯始旋其面目,望洋向若而嘆曰:「野語有之曰:『聞道百,以為莫己若者。』我之਀ 謂也。且夫我嘗聞少仲尼之聞,而輕伯夷之義者,始吾弗信。今我睹子之難窮也,吾਀ 非至於子之門則殆矣,吾長見笑於大方之家。ᜰ睓ᩦ೿锰了可以語於海者,਀ 拘於虛也;夏蟲鹎벊끥Ցಀ뱻䉥彦᭎乘可以語於道者,束於教也。今爾਀ 出於崖涘,觀於大海,乃知爾醜,爾將可與語大理矣。天下之水,莫大於海,萬川歸之,啷䉏扦౫亀盈;尾閭泄之,啷䉏ౝ亀虛;春秋詎ಋ㓿乥知。此其਀ 過江河之流,멓콰碑ɥర㺀⩔ᝧ摎᪁ՙಀ푎扫뱟⥥す౗೿힀⍓뱬灥綖ಖÿ ਀㸀⡔뱗⥥す䭗鍎ಕ㛿ཱིཷ⡜䭧⡎❗煙彜Ɏ뤰塥乛譎ྉ౜죿婓᪁řࣿ睖䭭⡎⥗Y ਀ 䭗鍎徕౎仿似礨空之在大澤乎?計中國之在海內㱎੏獺䭼⡎⩗ख़乐὎忿榆䭲硎ɥ‹ ਀䬀ⱎ಄뫿啎†ॎ᭱뫿剎嵓ౝ䃿䮘䁎ὢ౵῿쪂䮎䁎ᩢಐ뫿啎†ॎ᭱擿癫푑Ⱬ榄彲౎ÿ ਀一似豪末之在於馬體乎?五帝之所連,三王之所爭,仁人之所憂,任士之所勞,盡此矣!伯夷辭之以為౔㱎鹜䮊멎婰ɓ搰癫᪁彙౎仿似爾向之自多於水乎?0 ਀대⽬ᩦ೿㘰䝱㹒❔⥙す౗ྀ橜⮌౧乓὎ヿ北海若曰:「否。夫物,量無窮,਀ 時無止,分無常,終始無故。是故大知觀於遠近,故小而౛⟿ౙ亀多:知量無窮਀ 。證曏今故,故遙而뙎ౠ蟿ౣ亀跂,知時無止;察乎盈虛,故得而鱎ౕㇿౙ亀憂਀ ,知分之無常也;明乎坦塗,故生而꩎ಊ篿౫亀禍,知終始之䕓彥Ɏ࠰몊䭎䁎౷仿若其所᭷盿ὑ䭵䉎౦仿若未生之時;以其至小,求窮其至大之域,是故迷਀ 亂而﵎鞁彟Ɏ㄰摵쁫䮉౎죿啓⭫䭧덎驎め䭽⩎౐죿啓⥷す䭗덎N ਀글➁䭙ŗヿ਀ 河伯曰:「世之議者皆曰:『至精無形,至大坓。』是信情乎?ᜰ睓f ਀ᨀ೿⬰め陽➉ՙ亀盡,自大視細者๎ɦ⬰빙౼࿿䭜깎彟᭎ಐ⟿䭙띎彫ᩎ䗿灥뽵O ਀Ȁ搰䭒ॎ彧Ɏ⬰빙靼ռಀ῿뱧॥执՟往᭎⇿扱՟ಀ磿䭥䁎乢能分也;坓者,數਀ 之所﵎꺀彺ɎN횊֊ಀ槿䭲靎彼᭎ཎցಀ槿䭲빎彼᭎ÿ䮊䁎乢能論,意਀ 之所﵎ցಀ仿期精粗焉。是故大人之行,祈乑덎멛౎仿多仁恩;動멎⥰౒ÿ ਀一賤門隸;貨財弗爭,ᩎ굙鎏ᮋ诿ॎ乱借人,ᩎ亘魎౒仿賤貪污;行殊乎俗,਀ ᩎ齙炏᭵뫿⡰鹗㹟౷仿賤佞諂;世之爵祿덎멎౒⻿敢习足以為辱;知是非之਀ 멓ٰ౒ヿ❽䭙乎可為倪。聞曰:『道人幎ಀ랁也得,大人無己。』約分之至也。0 ਀대⽬ᩦ೿概䭲ᙎౙ概䭲李౑ಁ⪀두ᾌಁ⪀ཐ❜Ὑヿ北海若曰:「以道觀之,物無貴賤;以物觀之,自貴而相賤;以俗觀之,貴賤⡎ɝ쁝䮉N ਀ఀ癖䁑❢ౙ➀䭙౎䟿ⱒ榄ꭲ亃大;因其所小而小之,則萬物莫ཎɜ⥷す䭗멎ੰz ਀猀彼౎⭫䭧멎ᡰ煎彜౎䟿硝祥ɷ齎쁒䮉౎癖䁑ॢ౧ঀ䭧౎䟿ⱒ榄ꭲ亃有਀ ;因其所無而無之,則萬物莫ⅎɱ煷罧䮉쵶౓亀可以相無,則功分定矣。以趣਀ 觀之,因其所然而然之,則萬物莫㙎᭱癖䁑幢ಗ庀䮗౎䟿ⱒ榄ꭲ亃非。知堯、桀਀ 之自然而相非,則趣操睹矣。昔者堯、舜讓而帝,之、噲讓而絕;湯、武爭而王,白਀ 公爭而滅。由此觀之,爭讓之禮,堯、桀之行,貴賤有時,未可以為常也。梁麗可以਀ 衝城,而鉎瑺౺ÿ誊桫彖᭎࿿斚䪚⺚ಚÿ౥뎀䎙챓಑嗿⁣亟如狸狌,言殊技也;鴟鵂夜撮蚤,察毫末,晝出瞋目而譎ᢉ煎౜ÿ誊❫彠Ɏ䔰౦쯿⮄⽞౦ↀ幱ಗÿ ਀⬀뭞౬ↀ艱乎὎⿿⩦๧⥦す䭗َ౴⳿榄䭲앎彠Ɏ⼰㙦⭳⥞ౙↀぱ౗⯿灞ಖↀ統ಖ盿乑਀ 可行明矣!然且語而艎,非愚則誣也!帝王殊禪,三代殊繼。差其時,逆其俗者,਀ 謂之篡夫;當其時,順其俗者,謂之義之徒。默默乎河伯!女惡知貴賤之門,小大之家!0 ਀대⽬ᩦ೿㘰䝱ᅒ啢멏买὎嗿乏為乎?吾辭受趣ಂ㻿䉔䡽啙὏ヿ北海若曰:「਀ 以道觀之,何貴何賤,是謂反衍;無拘而志,與道大蹇。何少何多,是謂謝施;無一਀ 而行,與道參差。嚴乎若國之有君,其無私德;繇繇乎若祭之有社,其無私福;汎汎਀ 乎其若四方之無窮,其無所畛域。兼懷萬物,其孰承翼?是謂無方。萬物一齊,孰短਀ 孰長?道無終始,物有死生,䍎癠齑ɒ0孎†n౮仿位乎其形。年॓ಂ䋿书可止。消息盈虛,終則有始。是所以語大義之方,論萬物之理也。物之生也,若驟若馳਀ 。無動而詎ಋ⇿䉱౦亀移。何為乎,何멎买὎⯿繁ݖᚁɓ〰河伯曰:「然則何਀ 貴於道邪?0 ਀ᜀ睓ᩦ೿卷֐얀呟벐٥౴哿벐٥մ얀๟뱦੥౫໿뱦੥ի亀以物害己。至德者,火弗能熱,水弗能溺,寒暑弗能害,禽獸弗能賊。非謂其薄之也,言察乎安危,਀ 寧於禍福,謹於去就,莫之能害也。故曰,天在內,人在外,德在乎天。知天人之行਀ ,本乎天,位乎得;蹢躅而屈伸,反要而語極。ᩦ೿唰ɏ⦋Ὑ嗿ɏ몋὎ヿ北海若曰:「牛馬四足,是謂天;落馬首,穿牛鼻,是謂人。故曰,無以人滅天,無以故滅命,無以得殉ɔ㤰袋౛タㅒౙ⿿ɦ춋癓ὑɷ〰਀ 夔憐蚿,蚿憐蛇,蛇憐風,風憐目,目憐心。夔謂蚿曰:「吾以一足(足今)踔而行,予無如矣。今子之使萬足,獨奈何?뼰ᩦ೿丰然。子譎⮉㹙Օ亀὎瓿䝖❒Y ਀Ԁ芀౳࿿՜芀❙ಗಖ஀Վ亀可勝數也。今予動吾天機,而癷䁑㙎ɱ〰蚿謂਀ 蛇曰:「吾以眾足行,而쩎偓䭛ⅎ덱಍嗿彏὎ヿ蛇曰:「夫天機之所動,何可易邪਀ ?吾安用足哉!윰ʆꢋᩦ೿蠰핎㹒੔ցಁ䲀ಈ䟿॒㱧彏Ɏ쨰偎㚄睱벍ᝥ睓౭ÿ ਀㚄敱뱑坥睓౭೿㲀⅏ॱ౧嗿彏὎ヿ風曰:「然,予蓬蓬然起於北海而入於南海也਀ ,然而指我則勝我,(魚酋)我亦勝我。雖然,夫折大木,蜚大屋者,唯我能也。故以਀ 眾小멒❰归Ɏ먰❰Ւಀ⿿噕몀﵎䮀Ɏ〰਀ 孔子游於匡,宋人䭗硎ᵥ౓೿⚀䱟乫輟。子路入見,曰:「何夫子之娛也?0 ਀吀偛ᩦ೿蘰౏㻿鹔玊əᄰ꺊䕺౷೿亀免,命也;求通久矣,而靎౟䋿彦Ɏ瘰u ਀⼀Řᰰಂ⦀୙ⅎ깱멺౎廿靷彟᭎盿䁵ŨȰ౽⦀୙ⅎᩱ몐౎廿ㅷ彙ᩎ䋿楒㚐ɱ⬰Y ਀㐀䱬予避蛟龍者,漁父之勇也;陸行罎喐乑ֆಀ痿⭳䭙읎归᭎緿Ͷꑒ뱎䵥౒雿箉‚ ਀ἀյಀ죿䭘읎归᭎깷䭺ॎ絧౔᩷䮐ॎ䉧౦➁ಖ亀懼者,聖人之勇也。由處矣!吾命有所制矣!ℰ繱啞౏߿㉜յ㊀ಐ귿ᩦ೿멎絰亖徆౎䗿坥之;今非也,਀ 請辭而退。0 ਀氀歑赛侟뱕佥徛ᩦ೿贰ᆟ硜䡛譑䭳华ಐ矿ಕ຀셦ꥎ䭿䱎ᮈࣿ౔灔౵֖絘᭶㛿q ਀一然,可᭓繖뙶䭛౷껿㹺䭓꽎᪏㻿멎咁ɝ쨰㹎幔誀傃䭛Nಊ⯿㚃q ਀瀀䭵Ɏ丰知論之쩎ݓᾂ䭷ᝎނᾂ쫿㹎⅔䁱譢㺕饔ౕ拿佥癕륑ɥ〰公子牟隱機大息,仰天而笑曰:「子獨幎⮀镗䭎了὎˿熋睧䭭䥎ᩦ໿㸰ɔݪƂ㻿膍乨镎N ਀ꘀ䭩੎౎旿ᅑ乏㩎Ϳ䭵ᙎɝ琰㒍䝬ꕒ陣ţ④ಘ盿䝬鉒덬얍흮ʍ萰瞐閭އ톂靹౥꯿㺃T ਀ﴀ徂Ɏᐰ⭎앙d텎䭘㑎౬೿镗䭎Ɏ౪擿ꙫɷ⬰偙婛乙時來入觀乎?』東਀ 海之鱉左足未入,而右膝已縶矣。於是逡巡而卻,告之海曰:『夫千里之遠,덎N ਀ऀ皂❑᭙䏿䭎ಚ仿足以極其深。禹之時,十年九潦,而水弗為加益;湯之時,八਀ 年七旱,而崖멎ꁰ摒。夫멎Ͱ䖘ꡎﭣ౹仿以多少進退者,此亦東海之大樂也。』਀ 於是埳井之蛙聞之,適適然驚,規規然自失也。且夫知⽷幦䮗౺೿㚀㉳쁫벉詥ƒ ਀倀䭛Nಊ⿿㙦罳詏ꂆ熌౜䛿띕뎆뎙彬౎엿也勝任矣。且夫知홷疊饩䭙Nಊ೿榁 ਀䉎䭦⥎Ւಀ⿿幦镗䭎ކᾂᓿ籎륟큥쎍즞౬简❶蝙౶⇿坱⅓᝱౓淿㙙ಉ뱭e ਀一測;無東無西,始於玄冥,反於大通。子乃規規然而求之以察,索之以辯,是直用਀ 管闚天,用錐指地也,Ꙏཎ乜὎僿聛ŷᓿ偎桛乳聞夫壽陵餘子之學於邯鄲與?未਀ 得國能,又失其故行矣,直ၓ౓碀㍫ʀ쨰偎乛去,將忘子之故,失子之業。氰歑[ ਀贀罓౔亀合,舌舉而୎౎䏿㡎ಐ炀ʍ0 ਀言傃벑㑯ɬ娰譩罳❏⭙豙멎聎䡟॑౱ᩦ೿堰杺⽑ŷヿ莊子持竿李˜ ਀ఀᩦ೿㸰幔媀३幧鱹ಟ篿ढ़䍎牓ɷ謰ﹳ╝౻쾀䮅ɞ䭘੎Ɏ搰鱫֟ಀ癛筑멫p ਀夀꡵ಚ뒀二὎癛ὑ౵㹦뱜坥ⵘ乎὎ヿ二大夫曰:「寧生而曳尾塗中。訰傃ᩦ೿耰ŷ㻿ݔ㹦뱜坥ⵘɎ〰਀ 惠子相梁,莊子往見之。或謂惠子曰:「莊子來,欲代子相。배⽥偠偛ౠ᳿d ਀밀୥ⵗॎ॥ᱎə訰傃聛譟䮉౎ᩦ೿地륓॥ಜ盿呑鵷鶵,子知之乎?夫鵷鶵,發਀ 於南海而飛於北海,非梧桐扎౫廿乛食,非醴泉ʘ배⽥ὦ鞝偟₁ಟ矿떝亝䮐౎౎隀䮉ᩦ໿蜰Ŗ࿿쨰偎㉛偎䭛腎୨౗螀ᅖꩢᾐヿ਀ 莊子與惠子游於濠梁之上。莊子曰:「鯈魚出游從容,是魚之樂也。偠て೾倰幛媗ಛ觿婷䮛ɎὪヿ莊子曰:「子非我,安知我婷䮛ɎὪヿ惠子曰「我非子,固偷᭷僿者幖媗徛౎僿䭛乎知魚之樂,全矣!訰傃ᩦ೿쬰ꪊ癟ⱑɧ倰[ ਀๦崰襬婷ʛཪ鄰Վಀ㹷䭷౎侀ᅕɢᄰ䭷੯彎Ɏ〰਀ 卷六下第十八至樂਀ 天下有至樂無有哉?有可以活身者無有哉?今奚為奚據?奚避奚處?奚就奚去?਀ 奚樂奚惡?夫天下之所尊者,富貴壽善也;所樂者,身安厚味美絧牙犗往᭎䃿ୢՎಀꟿⶌ彠᭎䃿ւಀ꯿于得安逸,口靎驟獓౔拿也得美౧乶得好色,耳਀ 靎犗ʀ亂得者,則大憂以懼,其為形也亦愚哉!夫富者,苦身疾作,多積財而਀ 靎⡶౵盿멑扰彟Ꙏᙎŷ⯿둙֌ಀ᳿籎౥᷿湠葡♕౔盿멑扰彟Ꙏ轎ŷ뫿䭎N ਀ἀ彵౎߿节὏ɵﴰ՘ౠ䗿艎乡死,何之苦也!其為形也亦遠矣!烈士為天下見਀ 善矣,未足以活身。吾未知善之誠善邪?誠葎꩕ᾐ멎葰౷仿足活身;以為N ਀萀౷돿㭎멭Ɏ䔰ᩦ೿亊聽,蹲循勿爭。䔰⭥偙ⶀ䭲顎癫扑᭟仿爭,਀ Ꙕ乎成。誠有善無有哉?今俗之所為與其所樂,吾又未知樂之果樂邪?果Ɏꩪᾐÿ ਀㸀쁔⮉흙䭏䁎ɢ४ꒂꍿ֍ಀ駿馊㚊艱ݙ乜得已,而皆曰樂者,吾未之樂也,亦未之N ਀Ȁ彪Ɏ鰰१ɧⅪॱ쥧ὔ㻿ⅎ멱ꁰʊ౷죿흓䭏䁎❢徂Ɏ䔰ᩦ೿ʁⅪɱ౪綁‹ ਀℀統ʋ〰天下是非果未可定也。雖然,無為可以定是非。至樂活身,唯無為幾存。請਀ 嘗試言之:天無為以之清,地無為以之寧。故兩無為相合,萬物皆化生。芒乎芴乎,਀ 而無從出乎!芴乎芒乎,而無有象乎!萬物職職,皆從無為殖。故曰:「天地無為也਀ 而無멎彰Ɏ〰人也孰能得無為哉!਀ 莊子妻死,惠子吊之,莊子則方箕踞鼓盆而歌。惠子曰:「與人居,長子老身,਀ 死Ꙕ덎౷죿ፓ욟౶䲀౫仿亦甚乎!訰傃ᩦ೿丰然。是其始死也,我獨何能਀ 無概然!察其始而本無生;非徒無生也,而本無形;非徙無形也,而本無氣。雜乎芒਀ 芴之間,變而有氣,氣變而有形,形變而有生。今又變而之死。是相與為春秋冬夏四਀ 時行也。人且偃然寢於巨室,而我噭噭然隨而哭之,自以為ᩎ亐絎౔䗿扥彫Ɏ〰਀ 支離叔與滑介叔觀於冥伯之丘,崑崙之虛,黃帝之所休。俄而柳生其左肘,其意਀ 蹶蹶然惡之。支離叔曰:「子惡之乎?터쭮푎ᩦ೿ꄰ౎裿啎Š῿յಀ䟿ὐ彐Ɏ0 ਀䜀䭐౎ᾀήյಀ痿ꉘ彗Ɏ笰Ὣ멵嵰ᱦəᐰ㹎ݔ傂쁛ᚉ౓ 쩓ᅓౢᇿ졢啓ॠűヿ਀ 莊子之楚,見空髑髏,髐然有形。撽以馬捶,因而問之,曰:「夫子貪生失理,਀ 而為此乎?將子有亡國之事、斧鋮之誅,而為此乎?將子有葎䭕䱎ಈ⟿穡㚐쵲뭫偙[ ਀䬀鱎಑몀摰乫὎߿停ज़쵧ቑ䮙ꍎౠ೿몀摰乫὎߿停䭛╎쭦䕹쩥摓乫὎ヿ於是語卒,援਀ 髑髏,枕而臥。夜半,髑髏見夢曰:「子之談者似辯士,視子所言,皆生人之累也,਀ 死則無此矣。子欲聞死之說乎?訰傃ᩦ೿㘰ɱ〰髑髏曰:「死,無君於上,無臣਀ 於下;亦無四時之事,從然以天地為春秋,雖南面王樂,﵎亀徐Ɏ〰莊子౏f ਀ᨀ೿㸰罔絓꥔Ὗ偵扛౟뫿偰ꡛ覚貀骀ಁ췿偓㙛쵲ū묰偙ś괰첕Ƒ塷ಋ僿㉛䭫乎὎ÿ ਀ 髑髏深矉蹙頞曰:「吾安能棄南面王樂而復為人間之勞乎!0 ਀伀煭䭧䩎ಟ哿偛ज़艧牡ʂ倰ꉛ஌ⵎ౞侀ᩦ೿༰停扛佥ౕ煖䭧䩎ಟ⯿偙ज़艧牡ಂ嗿꩏ᾐヿ孔子曰:「善哉女問!昔者管子有言,丘甚善之,曰:『褚小者N ਀❡ౙ蛿շ亀可以汲深。』夫若是者,以為命有所成而形有所適也,夫摓益。਀ 吾恐回與齊侯言堯、舜、黃帝之道,而重以燧人、神農之言。彼將內求於己而靎౟ÿ ਀一得則惑,人惑則死。且女獨幎ꪀᾐᓿզ瞀抜뱫潥쪛ಐ濿꾛ꅏ౟䮉뱎౞俿嵙N ਀멎ɰ౪矿⩑扙멎데ʁ䎜⥎陷芉뉡ౠ仿敢食一臠,扎˜潎౧৿౥简ɫ搰k ਀੝ઙ徜౎廿જઙ徜Ɏ⬰જઙ֜ಀ鳿ᙛ䭨靭౧䫿䮐읎硘ಖ滿䭭彎噬౮䮘鱎鰷,隨行列而止,委蛇而處。彼唯人言之惡聞,奚以夫譊譊為乎!咸池九਀ 韶之樂,張之洞庭之野,鳥聞之而飛,獸聞之而走,魚聞之而下入,人卒聞之,相與਀ 還而觀之。魚處水而生,人處水而死。彼必相與異,其好惡故異也。故先聖N癎ﵑ€ ਀ఀ仿同其事。扔뱫౛꧿⵿벊楥ಐ⿿䭦Ɏ鶋周ಐ辀Źɣ〰਀ 列子行,食於道從,見百歲髑髏,攓蓬而指之曰:「唯予與女知而未嘗死,未嘗਀ 生也。若果養乎?予果歡乎?⸰ॺ彧Ὢ響㑟䝬멒籰౾響㑟Ὤ䭗魎䞖멒ᦆ䮈捎ಈ῿u ਀밀略澖䝜멒異Җಂ痿Җ鞂ㅟ䝨멒콰데಍쿿데䮍㥎멨ၰ겈ಇ盿䥑몄皀ʇ皀往ᙎS ਀ఀ몀ಇ῿뱵癥୰౎盿쁑⮂ಁ盿呑為鴝掇。鴝掇千日為鳥,其메繰ᡎꢙʚ縰ᡎꢙš ਀䬀ꭎ멬꽰䱥౟꿿䱥멟꾘ʑ␰֘ᾏ乵꾘಑쏿ᾎ乵嵎㝎౳胿깷ᾂ乵偎㢁ʈ訰婿푙乫N ਀一(上筍下子),久竹生青寧,青寧生程,程生馬,馬生人,人又反入於機。萬物皆出਀ 於機,皆入於機。0 ਀眀͓੎ⱎ䅻嵓呎ᾐu ਀吀ᾐ䭵앎ՠಀ仿務生之所無以為;達命之情者,䭷䁎Ⅲ䡱啙ɏਰ抙앟䡟䭑N ਀楎౲槿ॲᡧಙ技也養者有之矣;有生必先無離形,形ಖᾀꅵՎঀ䭧ɷἰ䭵虎O ਀一能卻,其去﵎技ɫ눰⭠ř᛿䭎멎멎ੰ抙덟塎Ὓ᭵೿઀抙鱟乧足以存生,則世਀ 奚足為哉!雖덎몍౰亀可멎հಀ盿멑买免矣!夫欲免為形者,莫如棄世。棄世則਀ 無累,無累則正平,正平則與彼更生,更生則幾矣!事奚足棄而生奚足遺?棄事則形਀ ౒竿ᾐ䝵빒乼虧。夫形全精復,與天為一。天地者,萬物之父母也。合則成體,਀ 散則成始。形精李ಆ⿿ɦﶋﮀɹ븰౼좀빓౼췿⥶ə0 ਀倀᝛偒佛㦕ᩦ೿몁孎䱯予窒,蹈火녎౱䳿予ⱎ榄䭲੎౎亀慄。請問何以਀ 至於此?㦕ᩦ೿⼰ᑦ⍽䭬衎彛౎廿鱝执䭥ᝎɒ䔰౜裿鹎玊ř॑豧憌犌犀ւಀ蛿楶彲౎槿ݲ概啲恶ᾐ⯿婙덙亁䡎ὑ⿿牦ಂɝ䜰楒䭲⁎亐乎形,而止਀ 乎無所化。夫得是而窮之者,物焉得而止焉!彼將處乎䭭Ꙏ౞೿쾀亅ⅎ䭺N౽ÿ ਀㠀乮ⱎ榄䭲䁎䉢쭽ə擄癘❑ౠ૿皙⍑౬ࣿ癔띑౟ᩎ亐楎䭲䁎⁢ʐ⬰⾂զಀ盿⥑衙桛౑盿幑ⅹಐ槿婲斁॑ű⯿襙֑䮀鱎쩘ಎ훿뺖乵死。骨節與人同而犯害與人異,਀ 其神全也。乘亦彷౎鳿Ꙙ乎知也,死生驚懼敎乑癎ⶀ౎⿿䕦筥榐౲亀慴。彼਀ 得全於酒而猶若是,而況全於天乎?聖人藏於天,故莫之能傷也。復讎者,顎챢犓^ ਀ᬀ훿খ썟՟ಀ仿怨飄瓦,是以天下平均。故無攻戰之亂,無殺戮之刑者,由此道也਀ 。譎몕䭎⥎ౙ೿讀⦕䭙⥎ə謰⦕ՙ란Ὗ౵诿몕Վ쪀ᾌɵ丰厭其天,﵎뱟멥౎ᇿ繬^ ਀一癎ὑɷ〰਀ 仲尼適楚,出於林中,見佝僂者承蜩,猶掇之也。仲尼曰:「子巧乎,有道邪?਀ ᩦ೿ᄰॢ卧徐Ɏ鐰济ࡑ⽧㡽豎౎亀墜,則失者錙銖;累三而鱎ౘ䟿ㅒՙ䆀S᭎ÿ ਀⼀鑽౎亀墜,猶掇之也。吾處身也,若厥株拘;吾執臂也,若槁木之枝。雖天地之大਀ ,萬物之多,而唯蜩翼之知。吾쵎乓側,ⱎ榄፲⥦䮇ﱎ౿嗿멏౰亀得!吰偛[ ਀最ʘᾋ偟ᩦ೿⠰흵也分,乃凝於神。其佝僂丈人之謂乎!0 ਀伀佭㱎ᩦ೿㸰᝔乯䭭౭◿멭쵎ὤ庂ɹ㸰佔ॕ౱ᩦ໿촰ὤ硓꩛ᾐ࿿ᩦ໿ɓ萰㡕ծ碀ﵥʀ䎂⭎鉙멬౎䟿⩒ᝧ譖ᾉಂ뾀쵏䭤彎Ɏ༰㸰佔ॕ౱亀਀ 吾告,敢問何謂也?㱎ᩦ೿萰㡕ծ碀ﵥಀ㑟彬Ɏ䎂⭎鉙멬䭎⩎ᝧ譖ᾉಂ뾀O ਀촀䭤彎౎糿陟疂ಖ雿ᾉ䮂虎ಉ㛿癳쩑箎当Ɏ蘰箉ⱓ름獥亖䵎౒亀得入其ಂ聠_ ਀ఀ亀暇!以瓦注者巧,以鉤注者憚,以黃金注者殙。其巧一也,而有所矜,則重外也਀ 。凡外重者內拙。0 ਀ 譵䮕譎梉Ŕ汚౑ǿ汚ᩦ೿㸰幔嶀乹碁Ὓ౵㻿偔ݛ嶂乹㢁౮꛿啎幏ঀάヿ田開਀ 之曰:「開之操拔篲以侍門庭,亦何聞於夫子!İ汚ᩦ೿〰偵⅛鍱ಋ멛塎庘䮀Ɏ〰開之曰:「聞之夫子曰:『善養生者,若牧羊然,視其後者而鞭之。』İ汚f ਀ᨀ೿唰ɏ律὎ヿ田開之曰:「魯有單豹者,巖居而水飲,ݎᆂ煬⥑౒䳿璈͞䅎౓㚀s ਀ऀで剛䭑牎ಂ仿幸遇餓虎,餓虎殺而食之。有張毅者,高門縣薄,無灎徍౎䳿璈V ਀䄀౓ঀ杧녑䭱앎筎ɫ礰ઌ皙村౑亀皘ᙑౙ엿੫皙ᙑౙ얀㭵癥村ɑ搰豫偎՛ಀ蛿乶਀ 鞭其後者也。㱎ᩦ೿ℰ敱౑쾀ಅ⇿况౑綀ಖ쭧発ⵑ⹎əरՎ鞂౟盿呑必極਀ 。夫畏塗者,十殺一人,則父子兄弟相戒也,必盛卒徒而後敢出焉,Ꙏ乷Ŏ뫿䭎N ਀䀀홢体յಀ緿ⶈ䭞੎౎䮘鍎ಕ೿亀知為之戒者,過也!0 ਀崀靹멛葎抁瑲౧꫿墊ᩦ೿崰婬筠ū㻿ݔड़ࡎ执嶌౬䇿ብౢ৿䩥Ÿ ਀ఀ짿綅նಃꃿ嵒ꥬ㮀乜핎캖䭏੎౎䟿嵒멬䭰乎὎ヿ為彘謀,曰:「艎౼⾀“ ਀䬀扎瑲䭻ⵎɎ〰自為謀,則苟生有軒冕之尊,死得於腞楯之上,聚僂之中則為之。為਀ 彘謀則去之,自為謀則取之,所異彘者何也!਀ 桓公田於澤,管仲御,見鬼焉。公撫管仲之手曰:「仲父何見?尰曰:「臣無਀ 所見。氰쵑౓鋿劊몊앰౵磿乥出。齊士有皇子告敖者,曰:「公則自傷,鬼惡能਀ 傷公!夫忿滀之氣,散而쵎౓䟿멒买足;上而୎౎䟿罒멏葎ቕ᭠௿౎亀上,則使਀ 人善忘;੎乎下,中身當心,則為病。匰汨ᩦ೿㘰䝱॒㱧些὎ヿ曰:「有。沈਀ 有履。灶有髻。戶內之煩壤,雷霆處之;東北方之下者,㽐궖⪛趈䮎᭎翿ញ륓䭥୎N ਀Ԁಀ䟿왒絬喖䮆Ɏ㐰६呧慿ಌ᣿ॎ౜燿ड़ᑧౙ컿঑睧ꡟ౟꓿९푧읙ʆ〰公曰:「請਀ 問委蛇之狀何如?蜰偶ᩦ೿퐰읙ಆ盿❑艙䉙ಏ盿睑芕䕙ಏ⯿捽ಈㆀꁧɑ瘰멑楰彲N ਀ఀ幠쪖䮎牎ಀ䟿杒癣陑ಙ쮀ɺ謰䮉Վ蚀乫㡎ʗ〰桓公辴然而笑曰:「此寡人之所਀ 見者也。배⽥捦捫ꂈݑ䮂偎౗仿終日而앷䭵뭎当Ɏ0 ਀㭽偮멛議ੳ▙ʖ䄰౥侀ᩕ೿九὎ヿ曰:「未也,方虛憍而恃氣。䄰S ਀졥体ౕᩦ೿⨰彧౎㛿쥳깡潖ɦ〰十日又問,曰:「未也,猶疾視而盛氣。䄰e ਀저体ౕᩦ೿縰౷횖খ֜ಀ⅝話౷᯿䭧㱎⡏౷盿띑桟ɷ瀰↖扱쥥աಀ췿灓ɷ〰਀ 孔子觀於呂梁,縣水三十仞,流沫四十里,黿鼉魚鱉之所﵎㢀彮Ɏ謰‰ࡎ⭎㡙䭮౎멎॰ಂ㊀筫彫Ɏ缰὏偟♛䅎౭䭢Ɏ砰繥敶౫婢౑꯿䲚䲈౫㢀뱮塥୘Ɏ吰[ ਀倀鹛౟侀ॕ౱ᩦ೿㸰偎멛㱰ಛ偛䝛멒彎Ɏ쬰侊ᩕ䣿㒎६卧亐὎ヿ曰:「亡,吾਀ 無道。吾始乎故,長乎性,成乎命。與齊俱入,與汩偕出,從水之道而멎셰ॹɱ搰k ਀㸀䁔䡎䮎彎Ɏ〰孔子曰:「何謂始乎故,長乎性,成乎命?ᩦ೿㸰ὔ뱵略ಖ覀[ ਀밀略ಖ䗿彥᭎矿법㑥౬覀뱛㑥౬⟿彠᭎仿知吾所以然而然,命也。0 ਀錀癨䩡⡒멧㭰ಔ㯿႔ౢ诿։媀㚚㱳庛ɹ漰꾛譏ಉ侀ॕ౱ᩦ೿倰啛协멎॰άヿ਀ ᩦ೿멝౎嗿协䮈ॎŧ훿㚖౱৿gॎɱށ멜㭰ಔ⫿ᝧ扖ᝎ⎀彬౎엿䩟屎쎗ɟ䨰ট౥೿亀敢懷慶賞爵祿;齊五日,扎幡綗᭢䫿Ο౥ዿ㚏㹟॔V ਀鴀执푟徚Ɏ瘰⽵䉦彦౎⇿汱ᵑɧ瘰࡝౜ ꡙ袚౭㛿豱敟煑靜౧샿⦉❙᭠拿쁟౷ÿ ਀㘀豱ၟ譢㮉ಔ㛿豱ꁟ䭒ॢ᭱仿然則已。則以天合天,器之所以疑神者,其是與!0 ਀焀칧㞑ꅎ譟誉沃౑㋿ⶐ楎౾쭓ⵥ轎ʉ訰沃멎蝰ᝥ也徐Ɏ缰䭏摎纒౶춀S ਀Ȁ估풘䞕䮐౎旿譑ᩦ೿㜰䭺걎ޙ坜ɥ〰公密而쥎ɡᄰड़౱鳿坧౥춀ɓ氰ᩦ೿倰[ ਀唀䭷὎ヿ曰:「其馬力竭矣,而猶求焉,故曰敗。0 ਀ᕝ쭐౥쮀辄౷߿ݣ概ᙲ౓亀以心稽,故其靈臺一而乎ɨ덟಍旿䭜楎徐᭎ÿ ਀腟ಉ㛿䭞楎徐᭎⽟幦ಗ쏿䭟楎徐᭎仿內變,ᙎ鹙౟诿͎䭧楎徐᭎쯿乙楎ಐ⪀g ਀ᜀ乖適者,忘適之適也。਀ 有孫休者,踵門而詫子扁慶子曰:「休居鄉譎ʉ事修,臨難譎ʉ事勇。然而਀ 田原䝎犐౫诿᭎乔遇世,賓於鄉里,逐於州部,則胡罪乎天哉?休惡遇此命也?0 ਀䄀偢ᩦ೿倰桛乳聞夫至人之自行邪?忘其肝膽,遺其耳目,芒然彷徨乎塵垢之外,਀ 妐亐ⅎ譱䭎济౩⿿ɦ몋౰亀恃,長而끎ɛ쨰嵎﹬婎᪚ౡꭏ๎奦౬ⷿⵦ书N ਀ࡥ౧䲀很Ɏ崰靬桟౑技쁟ಎ矿౑嶀앎౺⇿⵱华ⶐ뱙繥䞍ಎ풀뱫멥硎౥꛿硎౷죿啓蝏书⥎䭙⡎쥠Ŕ僿聛ŷヿ孫子出,扁子入。坐有間,仰天而嘆。弟子問曰਀ :「先生何為歎乎?䄰偢て೾ᄰՔᆀ虏౏㻿䩔䭔몁䭎띎౟㻿偔癠婑ಚ䊀벁e ਀턀彠Ɏ〰弟子曰:「㙎ɱ欰偛䭛䁎b⾊ꩦᾐ䣿ὑ䭵䁎b床ꪗᾐ廿流乖能惑是。孫子਀ 所言非邪?先生所言是邪?彼固惑而來矣,又奚罪焉!䄰偢ᩦ೿丰然。昔者有鳥਀ 止於魯郊,魯君說之,為具太牢以饗之,奏九韶以樂之。鳥乃始憂悲眩視,扎˜ ਀Ȁ搰䭫Ɏ੝ઙ徜Ɏ⮂જઙ֜ಀ鳿䭨靭౧滿䭭彎噬౮䮘푎읙ಆÿ ਀䜀獒硞ಖɷ쨰ᅎ౏㻿彫幛䮀ᅎ彬౎㻿䩔몁䭎띎౟泿䮋ং㞏쩎겎ಙ˿㍪ ਀ᡎ᎔徟౎糿졟ﵠↀ婱亚쥎Ŕヿ਀ 卷七上第二十山木਀ 莊子行於山中,見大木,枝葉盛茂。伐木者止其旁而홎当Ɏ估癕䕑౥ᩦ೿ℰq ਀䀀⡓ɵ〰莊子曰:「此木以偎靧䉟白⥑瑙ɞ〰夫子出於山,벂䕥멥䭎뙎ɛ䔰멥鱎ౕ緿乔傌멛셫ಖ呂䭰Ɏ丰傌쭛ᩦ೿瘰Q﵎ಜ盿Q乎能鳴,請奚殺?㬰멎ᩦ೿먰乫能鳴者。ะ౥῿偟佛뱕詥傃ᩦ೿⠰煥ⵜ䭎⡎౧乎材得終其天年;今਀ 主人之雁,以偎筧ɫ䠰ὑݵ啜問ᾆヿ莊子笑曰:「周將處夫材與偎䭧鍎ʕ倰ݧ亂਀ 材之間,似之而非也,故未免乎累。若夫乘道德而浮游則㙎ɱℰ統↋㹱ಊÿ赎Ÿ읎† ਀ఀ߿䊂ᙏ౓೿ↀ꽱ࢀ멜᭰ÿ੎N୎౎豎메콰಑滿㡭乮ⱎ榄䭲噎᭹槿楲౲亀物於物਀ ,則胡可得而累邪!此神農、黃帝之法則也。若夫萬物之情,人倫之傳,則㙎ɱ࠰T ਀䜀ಖჿ䝢쁒᭫짿䝞⭒ౣ૿䝜灒ಋ৿멧䝰杒ಆ䞌Rಋ仿肖則欺。胡可得而必乎哉!਀ 悲夫,弟子志之,其唯道德之鄉乎!0 ਀Ȁ坞鱓譐澉꾛౏濿꾛ॏ艧牡ʂȰ坞偓ᩦ೿ᬰ॔艧牡ಂ嗿彏὎ヿ魯侯曰:「吾਀ 學先王之道,修先君之業;吾敬鬼尊賢,親而行之,無須臾離居。然䵎뱑ꍥౠ㻿⽔f ਀艎ɡ〰市南子曰:「君之除患之術淺矣!夫豐狐文豹,棲於山林,伏於巖穴,靜也਀ ;夜行晝居,戒也;雖飢渴隱約,猶且胥疏於江湖之上而求食焉,定也;然且䵎뱑e ਀吀蕿彿齪䮏ꍎౠ⿿啦橏䭿ॎ쥧ὔ盿깑멶䭰絎彰Ɏ쨰潎஛桗平ᮗ䭔깎ꩶᾐ㻿塔ᮘ㍔扒뭟깓౶ዿ썭뭟㉓౫೿㢀뱮Ⅵ멱䭎칎ʑ地詓঍酧ঐ౱哿為建德之國。其民愚而朴,少私而਀ 寡欲;知作而콷ಅ߿ಂ亀求其報;ꥷ䭿䁎楢ಐ仿知禮之所將。猖狂妄行,乃਀ 蹈乎大方。其生可樂,其死可葬。吾願君去國捐俗,與道相輔而行。ᬰᩦ೿簰癟Q ਀匀悐ಐꪀಖ죿॓彧煬౜ᇿⅢά쪂ಎ䣿啙὏ヿ市南子曰:「君無形倨,無留居,以為君車。ᬰᩦ೿簰癟卑綐恞ಐↀ멱౎㻿끔ފ몂ばᾑ㻿⅔౼ᇿⅢಘ觿靛౟ঁάヿ਀ 市南子曰:「少君之費,寡君之欲,雖無糧而乃足。君其涉於江而浮於海,望之而N ਀謀皉ᙑౝࣿ聡౟亀知其所窮。送君者皆自崖而反。君自此遠矣!故有人者累,見有於਀ 人者憂。故堯非有人,非見有於人也。吾願去君之累,除君之憂,而獨與道遊於大莫਀ 之國。方舟而濟於河,有虛船來觸舟,雖有惼心之人቎᭠৿g멎⡎癗ੑ౎䟿籒㕔奟k ਀䬀᭎ÿ籎౔亀聞,再呼而幎ಀ볿⽥०籎꩔ಐ䟿앒牠ꢀ䮖Ɏᄰ彔乎怒而今也怒,਀ 向也虛而今也實。人能虛己以游世,其孰能害之!0 ਀ᜀ깓扛멙孰䢈沗芌멎ᡰಔ뫿읰乘肐䮕ᙎəरࡎ౧ႀ੢୎䭎⍎ɾ謰偳癛챡譟‰ ਀ఀ侀ॕ౱ᩦ೿倰啛协䮈ⵎᾊヿ奢曰:「一之間,無敢設也。奢聞之:『既雕既琢,਀ 復歸於朴。』侗乎其無識,儻乎其怠疑;萃乎芒乎,其送往而迎來;來者勿禁,往者਀ 勿止;從其彊梁,隨其曲傅,因其自窮。故朝夕賦斂而毫毛⭎ౣ೿솀६❧坙՘亀Ŏÿ ਀ ਀ 孔子뱗獥↖䮅鍎ಕϿ乥火食。大公任往吊之,曰:「子幾死乎?ᩦ೿㘰ɱ〰「子惡死乎?ᩦ೿㘰ɱ〰任曰:「予嘗言筎䭫华ʐ焰睧७জ౱哿曰意怠਀ 。其為鳥也,翂翂翐翐,而似無能;引援而飛,迫脅而棲;進扎멥䵰౒ÿ亐敢為後਀ ;食扎䡥ᝑౖ엿홟癓퉑ɽ⼰䕦癥䱑ឈ乒斥,而外人卒靎덟౛⿿䵎뱑ꍥɠ⡶䡧ၑ౏᣿镵䡎ɺ倰癛དաﺀ婎᪚ౡꭏ๎奦౬ⷿⵦ书艎ࡥ౧䲀ಈ䗿乥免也਀ 。昔吾聞之大成之人曰:『自伐者無功,功成者墮,ၔբ枀ʆ༰瀰ﵛ뮀齓ݒ咂而還਀ 與眾人!道流而๎౦䗿靜䱟ಈ亀啔ᮆᓿᑽ㡽㡞౞䏿푎뱫쉥᭲䫿傍౒仿為功T ਀Ȁ⼰䕦Ⅵ걱벌멥౎뫿Ꙏⅎ걱ঌɱ몁乎聞,子何喜哉!吰偛ᩦ೿萰쥕Ŕヿ辭其交游,去其弟子,逃於大澤,衣裘褐,食杼栗,入獸艎ꑎ౿旿亜亂行。鳥獸ౠÿ ਀ఀ솀멬乎Ŏÿ ਀吀偛佛偕兛ﵨᩦ೿㸰赔ၑ벐潥ಛჿ㥏뱪譥౛䫿벍孥ಈ껿뱺䙥桕౔埿於陳蔡之間。吾犯此數患,親交益疏,徙友益散,何與?倰兛ﵨᩦ೿倰桛乳聞假人之亡與਀ ?林回棄千金之璧,負赤子而趨。或曰:『為其布與?赤子之布寡矣;為其累與?赤਀ 子之累多矣;棄千金之璧,負赤子而趨,何也?』林回曰:『彼以利合,此以天屬也਀ 。』夫以利合者,迫窮禍患害相棄也;以天屬者,迫窮禍患害相收也。夫相收之與相਀ 棄亦遠矣,且君子之交淡若水,小人之交甘若醴。君子淡以親,小人甘以絕,彼無故਀ 以合者,則無故以離。吰偛ᩦ೿氰幥綀ŷヿ徐行翔佯而歸,絕學捐書,弟子無਀ 挹於前,其愛益加進。異日,桑雽又曰:「舜之將死,真泠禹曰:『汝戒之哉!形莫਀ 若緣,情莫若率。緣則ಖ蟿䝳乒勞。亖勞,則䉎蝬蕎扟᭟仿求文以待形਀ ;固蕎楟ɲ༰〰਀ 莊子衣大布而補之,正緳係履而過魏王。魏王曰:「何先生之憊邪?訰傃ᩦ೿ꜰ後౎廿誗彡Ɏक़卧랐也能行,憊也;衣弊履穿,貧也,非憊也,此所謂非遭時也。王獨譎⮉す㾚乳὎盿靑恟鍩歨彺౎⳿፥皅鵑౧讀睳皕鍑ಕ훿뾖ſ馄亄能眄਀ 睨也。及其得柘棘枳枸之間也,危行側視,振動悼慄,此筋骨非有加急而푎彧౎嗿† ਀乒便,未足以逞其能也。今處昏上亂相之間,而欲無憊,奚可得邪?此比干之見剖਀ 心徵也夫!0 ਀吀偛깛뱺獥↖䮅鍎ಕϿ乥火食。左據槁木,右擊槁枝,而歌猋氏之風,有其具਀ 而無其數,有其聲而無宮角。木聲與人聲,犁然有當於人之心。顏回端拱還目而窺之਀ 。仲尼恐其廣己而造大也,愛己而造哀也,曰:「回,無受天፤౦⇿흱멓쩎ʖℰq ਀쬀ౙ庀劗当౎뫿ݎ⦂Y彎Ɏ⬰쩙䭎䱎ի皀끑亊Ŏヿ回曰:「敢問無受天፤ɦ〰仲尼曰:「飢渴寒暑,窮桎䱎ಈ⧿す䭗䱎很౎䯿榐䭲쑎彬౎ÿފ䮂啎ᵐ䮐Ɏ律Ɏ먰며ցಀ仿敢去之。執臣之道猶若是,而況乎所以待天乎?ర唰ɏ↋흱멓쩎ᾖヿ仲尼曰:「始用四達,爵祿並至而깎ɺ椰䭲䁎⥢౒䏿幎彝౎㻿絔॔⡧ᙗՙ往Ɏᬰ偔乛਀ 為盜,賢人멎쩰౺㻿횂䭓౎嗿쥏ὔ䗿ᩦꮜ뱷﹥⾝ಝ䭶䁎乢宜處,晎陽‰ ਀ఀ훿㶖的౛쓿䭨౎炀ʍ瘰佑멵彎౎೿犀몊鍎ʕ㸰㝹塺ज़㹱Ųヿ「何謂無始而非卒?㱎ᩦ೿ᘰ癓ⱑ榄౲亀知其禪之者,焉知其所終?焉知其所始?正而待之而已耳。ర唰ɏ몋ݎ⦂Y꩎ᾐヿ仲尼曰:「有人,天也;有天,亦天也。人之﵎ঀ⥧Y ਀ఀ⟿彠Ɏ嘰몀低㙦푱ᶚಐ䊀ŷヿ਀ 莊周游於雕陵之樊,睹一異鵲自南方來者。翼廣七尺,目大運寸,感周之顙,而਀ 集於栗林。莊周曰:「此何鳥哉!翼殷ᵎಐ❶乙睹。䜰ꦈ斎౫䡗౟妀䭵Ɏ0 ਀礀wಇ맿靥蹟⵿ಅ癟ꭑʎ댰芇౿ྀ䭤౎诿鞉౟扟᭟烿牵麝౟⦀䭒౎诿⦉౒€ ਀癟ὑɷ訰梃㕔㙠ᩦ೿欰Ŗ槿全⽶౽賿幎当Ɏ〰捐彈而反走,虞人逐而誶之਀ 。莊周反入,三日굎ɞ侮ᒅ鹎౟侀䭕౎೿⬰偙啛멏Ͱ鎘᪕乵庭乎?訰梃ᩦ೿㸰T ਀蠀扛౟ꭟಎ샿벉셥㑯౬벏եɭᐰ㹎幔⮊偙ᩦ໿攰癑흑౏黿癟흑ɏ༰쨰㹎㡔n ਀밀핥疖ಖ㹟ꭔಎ烿牵ᾝ㹡奔ಘ㣿뱮ᝥ靨౧Ὗɷᜰ靨幧몆㹎메⹰ౢ㻿䁔乎庭也。0 ਀紀傖䭛譎౛뿿뱛٥얐ɥذ얐멥ॎ빧豙멎౎盿Q멎蹎౿盿Q멎ɠՠ뒀ಌ躀տŒ ਀Ȁ細傖佛癕䕑౥ۿ얐ཥ停屛曰:「其美者自美,吾癷蹑彿᭎盿ՠౠ㻿乔知਀ 其惡也。細傖ᩦ೿ἰ偟ᡛ䮊ᩎ䳿ಌ뮀䮌䱎ಈ觿聛౟亀愛哉!0 ਀眀͓୎ⱎ豻䅎Sぎ偵륛e ਀ 偵륛赥偏뱗佥螛꽥౏磿ㅥ㽺ɝ蜰꽥ᩦ೿㼰ౝ僿䭛⭎꩞ᾐヿ子方曰:「非也,無擇之里人也。稱道數當,故無擇稱之。蜰꽥ᩦ೿㘰䝱偒⅛⭱꩞ᾐヿ子方曰਀ :「有。ᩦ೿倰䭛⭎끞ꪊᾐヿ子方曰:「東郭順子。蜰꽥ᩦ೿㘰䝱⭒偙啛䕏e ਀⨀ᝧㅖ䭺὎ヿ子方曰:「其為人也真。人貌而天虛,緣而葆真,清而容物。物無道,਀ 正容以悟之,使人之意也消。無擇何足以稱之!倰륛贈౑蟿꽥㭏㙑౱䋿乥言。召਀ 前立臣而語之曰:「遠矣,全德之君子!始吾以聖知之言、仁義之行為至矣。吾聞子਀ 方之師,吾形解而㉎핫౒坓ಒ亀欲言。吾所學者,直土埂耳!夫魏真為我累耳!਀ 0 ਀꬀⽮傖楛䪐ಟ苿於魯。魯人有請見之者,溫伯雪子曰:「ɓ㸰幔ⶀ୎䭗᭎偔౛໿书깎ꥹ౿䮀벖멷썎ɟ㸰乔欲見也。벁䩥ಟ췿艓於魯,是人也又請見。溫਀ 伯雪子曰:「往也蘄見我,今也又蘄見我,是必有以振我也。侮౑讀ꊉ౛旿౑ڀɖ0 ਀฀譥ꊉ౛죿敓౑ڀɖ瘰핑ᩦ೿켰譫䮉ꉎ彛౎엿敟౑ڀౖ嗿㙏ᾀヿ曰:「吾固告子矣:『中國之民,明乎禮義而陋乎知人心。』昔之見我者,進退一成規、一成矩,從਀ 容一若龍、一若虎。其諫我也似子,其道我也似父,是以嘆也。㱎譜䮉౎亀言。਀ 子路曰:「吾子欲見溫伯雪子久矣。見之而Nಊ嗿꩏ᾐヿ仲尼曰:「若夫人者,目਀ 擊而道存矣,亦륎牛ŷヿ਀ 顏淵問於仲尼曰:「夫子步亦步,夫子趨亦趨,夫子馳亦馳,夫子奔逸絕塵,而਀ 回瞠若乎後矣!⬰偙ᩦ೿ౖ嗿ɏꪋᾐヿ曰:「夫子步,亦步也;夫子言,亦言也;夫子趨,亦趨也,夫子辯,亦辯也;夫子馳,亦馳也,夫子言道,回亦言道也;਀ 及奔逸絕塵而回瞠若乎後者,夫子Nಊ౏仿比而周,無器而民滔乎前,而䁷b ਀㙎౱ɷ〰仲尼曰:「惡!可ݛᮂ⯿쁙ꭔ➃뱙썥筟౫೿몀筎ꙫⅎ䭫Ɏ贈煑g ਀뤀౥斀뱑罥疉౩⳿榄ꭲ亃比方,有目有趾者,待是而後成功。是出則存,是入則亡。਀ 萬物亦然,有待也而死,有待也而生。吾一受其成形,而ᙎ蕎ɶ䠰楥౲햀౒e ਀ᰀ⅙饱ಖ೿亀知其所終;薰然其成形,知命﵎辀争癎䵑ɒᠰ⽎艥ɟ㸰䉔ꭽގ玂Y ਀ꐀN쉎ಁㆀ䭙౎乓哀與?女殆著乎吾所以著也。彼已盡矣,而女求之以為有,是求਀ 馬於唐肆也。吾獧彙ᩎ౟珿杙吾也甚忘。雖然,女奚患焉!雖忘乎故吾,吾有N ਀՟墀ɛ〰਀ 孔子見老聃,老聃新沐,方將被髮而乾,蟄然似非人。孔子便而待之。少焉見,曰:「丘也眩與?其信然與?向者先生形體掘若槁木,似遺物離人而立於獨也。İ€ ਀䌀ᩦ೿㸰㡔썮뱟楥䭲ᵎɒ〰孔子曰:「何謂邪?ᩦ೿쌰ॖ౱亀能知,口辟焉਀ 而﵎€ʊᜰ멖獰灙事癎ݑɜ炁薖薀ಀ綁殖殍ʍ蔰薀婢乑⥎ౙ毿殍粍乶ぎɗ椰Ց€ ਀ꐀᩎ႐豢౔榀ὲॵ౱᛿멢䭰N౽ꮀ讃皉扑ɟ蠰潭⦆孮ಆÿ晎f๎౦㥥ࡥᙧ౓॥䁧b ਀먀౰೿ꮀ讃皉齑ɒἰॵ䁧乢౎಄篿५䁧乢硎౫쯿䉙쵶乓ⅎ౺೿ꮀ乷癎䁑깢ɺ帰— ਀⼀彦౎ᓿ灎멛䭰靎śヿ孔子曰:「請問游是。İ䎀ᩦ೿⬰静⽟౦躁ʁ彪Ɏ霰_ ਀躁౿㢀乮ʁ౪˿䮋몁Ɏ〰孔子曰:「願聞其方。ᩦ೿䤰䮘硎౳仿疾易藪਀ ;水生之蟲,빎፵㑦ɬ䰰ྈ詜ಋ亀失其大常也,喜怒哀樂敎뱑ↀɫ⬰⥙୙彎Վ€ ਀ఀ⳿榄䭲䁎b彎Ɏ霰癟䁑b౎ಀ॔౱䟿⽖繥푶ޚ멜異ꉘ౗೿简Ὣ䉵쭽ݙ멜嵰ᱦౙ೿€ ਀꬀䮃﵎톀౮೿솀靬꩟赕轹䭹䁎쭢乎Ŏ쓿롨֖쒂坬ౘꭷ뒎벌롥徖Ɏ됰⢌뱗ᅥౢ亀਀ 失於變。且萬化而未始有極也,夫孰足以患心!已為道者解乎此。吰偛ᩦ೿⬰偙[ ਀뜀䵟⦑す౗೿㚀䝳썏ɟ䭓᭎偔౛烿ﵛ⮀ঁűヿ老聃曰:「㙎ɱ⬰㑙䭬뱎e ਀䬀彬౎⇿멱౰䶀㚁ɷ몁䭎뱎띥彟౎仿修而物﵎খɱ⦂䭙ಚヿ䭗骁S ਀ఀࡥ䭧ກ౦⯿啙ॏűヿ孔子出,以告顏回曰:「丘之於道也,其猶醯雞與!微਀ 夫子之發吾覆也,吾⥷す䭗❎桙彑Ɏ〰਀ 莊子見魯哀公。哀公曰:「魯多儒士,少為先生方者。訰傃ᩦ೿漰ᆛቜɑ〰਀ 哀公曰:「舉魯國而儒౧嗿ɏᆋ乜὎ヿ莊子曰:「周聞之,儒者冠圜冠者,知天時਀ ;履句屨者,知地形;緩佩玦者,事至而斷。君子有其道者,未必為其彧᭎뫿癰村者,未必知其道也。公固以為㙎౱嗿乏號於國中曰:『無此道而為此էಀ盿橑筿k ਀Ā࿿〰於是哀公號之五日,而魯國無敢儒էʀ栰ॳgࡎ⭎ౙዿ村而立乎公門。公即਀ 召而問以國事,千轉萬變而깎ɺ訰傃ᩦ೿潎஛౗ኀՑ€멎㍎ಀɓ᪋乙὎ヿ਀ 百里奚爵祿敎뱑썥౟䗿官౲宀ꕲಀ翿䙹決癟ಌ߿䮂㽎彥Ɏर幧྆筬Ὣu ਀一入於心,故足以動人。宋元君將畫圖,眾史皆至,受揖而立,舐筆和墨,在外者半਀ 。有一史後至者,儃儃然ꡎ಍퟿홓乣立,因之ʂ氰网멏陎䮉౎䟿掉Ⲉↂʁᬰᩦ೿౷⿿ὦ歷յ往Ɏ〰਀ 文王觀於臧,見一丈夫釣,而其釣莫釣。非持其釣有釣者也,常釣也。文王欲舉਀ 而授之政,而恐大臣父兄之弗安也;欲終而釋之,而쵎繟퍶䭙ⅎ⥱彙Ɏ배⽥౥沀\ ਀䬀❎⭙ᩦ೿ᐰզ멛≎譙澉몂౎퇿犞ಂಚ壿셎겙ಙ侀ㅐ䑧ಎ忿ᩦ໿팰౛㾀뱥 ਀ࠀ멎౎뛿繞乞ᅎ६㍧乶Ŏ࿿〰諸大夫蹴然曰︰「先君王也。蜰譥ᩦ೿㘰䝱屒䭓Ɏ0 ਀ 諸大夫曰︰「先君之命,王其無它,又何卜焉。䈰캐ࢁ멎౎袀䭣㽎ɥ砰핑Ⅼf ਀ఀ俿ⅎ况ɑर瑎౞蟿譥쁳벉୥౗䟿ᝒ楘散群,長官者၎띢౟铿魥乥敢入於四竟。列士壞捩ꑥ౿䟿ᩒ౜彔᭎矿颕՛亀成德,則同務也,斔斛扎敥뱑󩝖౺䟿Š ਀꼀⅏豱썎彟Ɏ蜰譥뱳⽥०멎❰⭙౞៿打ಗ侀ᩦ೿㼰쩎⥓୙乎὎ヿ臧丈人昧然਀ 而쥎ౡ㙬౱궀ಏ᷿౎ᲀ䅙ಐ䋿ꭽ↎幱ʀ估佭뱕㱎ᩦ೿蜰譥癳㙑⩳ꩧᾐ죿S ਀唀≎멙买὎ヿ仲尼曰:「默,汝無言!夫文王盡之也,而又何論剌焉!彼直以循斯਀ 須也。0 ਀ᜀꅒ읟멛⽰ཏⅦ멱ю౜ᗿ䭟졎ꭶಌ꫿潣㑧癬顑઀౎糿䭶౎槿ꥷ鍟౬맿ꥷ퍟ɛ0 ਀瘀⽵䉦౦㛿慳몌彎Ɏ⼰ཏⅦ멱ᩦ೿⼰Ѧ䭜ю౜廿亗射之射也。嘗與汝登高山,履危石,臨百仞之淵,若能射乎?배⽥Ⅶ멱䉎箐熚౜旿煜౷纁䭎౭쳿ↀౝÿ ਀대貍َ艒⡗ᙗౙ훿ꅣ읟౛㊀䮐Ɏꄰ읟ཛく౗埿䅬㖁ʎ⼰ཏⅦ멱ᩦ೿⬰몁Վಀ૿N ਀劕⦗ౙ௿孎썯즞౬ꕣ步畑౩廿⍹乬變。今汝怵然有恂目之志,爾於中也殆矣夫!਀ 0 ਀꤀㺀佔뱕步푛噓ᩦ೿倰ज़멎㥎౜亀榮華,三去之而無憂色。吾始也疑子,今਀ 視子之鼻間栩栩然,子之用心獨奈何?欰푛噓ᩦ೿㸰啔乎몐쥎Ŕ㻿癎虑乏可਀ 卻也,其去打彫Ɏ㸰멎靰ㅟ䭙幎ᆗ形౎೿ↀ艱牡ಂɷᄰ啢乎몐쥎Ŕᓿ乎਀ 知其在彼乎?其在我乎?其在彼邪?亡乎我;在我邪?亡乎彼。方將躊躇,方將四顧਀ ,何暇至乎人貴人賤哉!㱎幜䮀ᩦ೿䭓὎멷౎շ亀得說,美人靎౯v ਀먀乎得劫,伏戲、黃帝靎쭟ɓ笰Ὣꙵ❎౷೿ↀ話事ౝ쇿㕬署乹Ŏ㚂ձಀ盿幑y ਀錀乽❎煙౜ↀ쭱౎旿乑쥭౬亀濡,處卑細而詎ౡ䗿q⥮す౗ݎ몂౎࡝ॡɧ0 ਀ ਀ 楚王與凡君坐,少焉,楚王左右曰「凡亡԰ঀɎ᭑ᩦ೿䭑ꅎ彎౎仿足以਀ 喪吾存。夫凡之亡덎꩎㹕塔౛䟿婒䭩塎乛足以存存。由是觀之,則凡未始亡而楚਀ 未始存也。਀ 卷七下第二十二知北遊਀ 知北游於玄水之上,登隱(上分下廾)之丘,而適遭無為謂焉。知謂無為謂曰:「਀ 予欲有問乎若:何思何慮則知道?何處何䝧襒卛ᾐ嗿鹏啟协䞐青卟ᾐヿ三問而無為਀ 謂呎彻Ɏ帰亗答,呷彻Ɏ乷得問,反於白水之南,登狐闋之上,而睹狂屈焉਀ 。知以之言也問乎狂屈。狂屈曰:「唉!予知之,將語若。ⴰ㉎kಊ癟䁑㉢kʊ0 ਀乷得問,反於帝宮,見黃帝而問焉。黃帝曰:「無思無慮始知道,無處無쭧襙卛 ਀ఀ⇿鹱⅟危쮐静卟ʐ〰知問黃帝曰:「我與若知之,彼與彼彷౎盿灑⽛ꩦᾐヿ黃਀ 帝曰:「彼無為謂真是也,狂屈似之;我與汝終텎徏Ɏ⬰շ亀言,言者౷䗿e ਀嘀몀䱎予言之教。道ಁ럿也可至。仁可為也,義可虧也,禮相偽也。故曰:『਀ 失道而後德,失德而後仁,失仁而後義,失義而後禮。禮者,道之華而亂之首也。』਀ 故曰:『為道者日౤擿之又䭤౎벁Ⅵ멱ɰℰ멱౰ↀ乱為也。』今已為物也,਀ 欲復歸根,Ꙏ亖Ŏ盿ፑ彦౎盿⽑❕멙乎Ŏ῿彵筎䭫饎౟篿彫὎䭵쭎ౙ烿癷QŽÿ ਀먀䭎὎౵⏿䭬婎往Ɏ娰䞀멒ὰ౵揿䝥멒筰ɫ箂Ὣ멵饰౟㻿졔啓ꍏŠ䗿ⱥ榄r彎Ɏ⼰f ਀瘀䁑蹢տ몀幰䝹ౙ盿䁑ՠ몀傁ʁ傁ꦁᙟ멓幰䝹ౙ廿䝹꥙ᙟ멓傁ʁ䔰ᩦ໿ᨰ ਀⤀୙N⍎㍬ʀ༰嘰몀䕎둥ŒɎ〰知謂黃帝曰:「吾問無為謂,無為謂쥎ᅡౢ廿亗應਀ 我,쥷ᅡ形᭎㻿佔쉕䡲౜싿䡲ⵜ㉎䩫ᅔౢ亀我告,非ᅎ䩢౔ⷿ㉎䩫౔䭟彎Ɏ0 ਀쨀衎低乕ಂ䭷౎嫿䕙乥近?쌰ᶞᩦ೿簰癟ὑ⽷彦౎癎乑知也;此其似之也,以其忘之也;予與若終텎徏౎癎䭷彎Ɏ〰狂屈聞之,以黃帝為知言。਀ 天地有大美而Nಊ䉖०๧핦౬亀議,萬物有成理而꩎ʊ嘰몀Վಀ鿿⥓す䭗N ਀踀౿咀Ⲑ榄䭲َɴ⼰䕦몁ⅎ멱౰⟿噙亀作,觀於天地之謂也。今彼神明至精,與彼਀ 百化,物已死生方圓,莫知其根也。扁然而萬物自古以固存。六合為巨,未離其內;਀ 秋豪為小,待之成體;天下莫襎湬౭䋿ꭽ于故;陰陽四時運行,各得其序;惛然若਀ 亡而存;油然扎౟庀᭹⳿榄屲౵亀知。此之謂本根,可以觀於天矣!਀ 齧缺問道乎被衣,被衣曰:「若正汝形,一汝視,天和將至;攝汝知,一汝度,਀ 神將來ʂ뜰ݟ멜嵰蹬౿叿ސ멜嵰䕬ɜ崰덬ॷ艱끙ὥ䭵ꉎ౲ↀ䉱癬䕑ɥ〰言未卒,齧਀ 缺睡寐。被衣大說,行歌而去之,曰:「形若槁骸,心若死灰,真其實知,䕎Ɓɣ鈰鉚晚晦౦⇿썱౟亀可與謀。彼何人哉!0 ਀ᰀ侂乕Ṏᩎ೿匰靓౟ঀ乧὎ヿ曰:「汝身非汝有也,汝何得有夫道!ᰰᩦ೿㸰ꭔ庎㺗॔彧౎烿ज़䭧쥎ὔヿ曰:「是天地之委形也;生非汝有,是天地之委和也਀ ;性命非汝有,是天地之委順也;子孫非汝有,是天地之委蛻也。故行䁷聢౟嗿† ਀一知所持,食䁷獢ɔ⤰す䭗䩎絟⎖彬౎죿靓౟ঀꩧƐヿ਀ 孔子問於老聃曰:「今日晏閒,敢問至道。İ䎀ᩦ೿崰䩬ኟౢ迿⡵਀硎ஂ㥎⥰ ਀ఀ쎀౟ꇿಖ뺀幼౹諿쩣౤ŷ⯿卙ಐ藿㙺–즊Ŕ߿멜嵰l皊ᙑ敝ɵ⬰ⵙⵦὦ뱵ꕥꕑ౑৿⭧ὐ뱵Ⅵ扱౟뻿幼ό뱵卥ಐ拿ⱟὧ뱵빥౼೿Ⲁ榄扎ὶɵ䔰嵥앎պ캀ᾀ౵毿Q ਀씀պ疀ὓɵ瘰虑⅏಍盿聑⅟ᙱౝ⇿聱↕㽱ౢ呖䮐蝎蝶彶Ɏ耰벐摥իಀꉖ䪀౟᷿` ਀渀䉡呠ಐ㏿灶຀ɦ瘰⡑썵也勞,其應物無方,天靎也高,地靎也廣,日月靎_ ਀一行,萬物靎也昌,此其道與!且夫博之앎౷꿿䮏乎必慧,聖人以斷之矣!若਀ 夫益之而ꁎ쩒౶擿之而ꁎ摒者,聖人之所保也。淵淵乎其若海,魏魏乎其終則復਀ 始也。運量萬物而ㅎɓ䜰᭒偔䭛华ಐ糿癟ᙑݙƂ⳿榄虲聶읟ঌ౱亀匱。此其道與!਀ 中國有人焉,非陰非陽,處於天地之間,直且為人,將反於宗。自本觀之,生者,喑਀ 醷物也。雖有壽夭,相去幾何?須臾之說也,奚足以為堯、桀之是非!果蓏有理,人਀ 倫雖難,所以相齒。聖人遭之而啎ಐ仿䮐౎亀守。調而應之,德也;偶而應之,道也。帝之所興,王之所起也。人生天地之間,若白駒之過郤,忽然而已。注然勃然,਀ 莫祈॑᭱맿㙬㭱㙯౱꯿亃入焉。已化而生,又化而死。生物哀之,人類悲之。解其਀ 天弢,墮其天(上失下衣)。紛乎宛乎,魂魄將往,乃身從之。乃大歸乎!扎䭟扎౟ÿ ਀戀䭟乎形,是人之所同知也,非將至之所務也,此眾人之所同論也。彼至則홎ಊ훿Š ਀䜀乒至。明見無值,辯ᮞ叿亐可聞,聞庂ᩘ擿䭫Ɏ➋静ɟ〰਀ 東郭子問於莊子曰:「所謂道,惡乎在?訰傃ᩦ೿ℰ䁱乢在。焰傐ᩦ೿ἰ౧貀ɓ〰莊子曰:「在螻蟻。ᩦ೿唰癏୑꩎ᾐヿ曰:「在稊稗。ᩦ೿0 ਀唀癏ࡑୡ꩎ᾐヿ曰:「在瓦甓。ᩦ೿唰癏ࡑᩡꩵᾐヿ曰:「在屎溺。焰傐乛應。莊子曰:「夫子之問也,固쩎ʌ挰ū爰䭳低뱕ɶ敞彲౎쿿୫ࡎ셡ɬ崰⽬U ਀꬀얃౟⇿乱͎榐ɲ厁⾂౦⟿YꚊ㙎ɱ栰䵔뢐॔Վಀ烿呵同實,其指一也。嘗相與਀ 游乎無有之宮,同合而論,無所終窮乎!嘗相與無為乎!澹而靜乎!漠而清乎!調而਀ 閒乎!寥已吾志,無往焉而癷䁑ಁ믿౓蚀乏知其所止,吾已往來焉而癷䁑b ਀䈀౽矿ꡟ也깎躙ಕ⟿敷॑౱亀知其所窮。物物者與物無際,而物有際者,所謂物際਀ 者也。魎䮖魎ಖ鯿䮖乎際者也。謂盈虛衰殺,彼為盈虛非盈虛,彼為衰殺非衰殺,਀ 彼為本末非本末,彼為積散非積散也。0 ਀⠀猀⥓眀ᢃݵ庂뉹ಏ硔뱛ť趀টɔ帰뉹놏౑퓿㚕嵢酦ɷ⠰猀⥓眀ᢃⵥ华㙙ౢ斀Q ਀ఀᩦ೿İ趀箟ŷヿ神農隱几擁杖而起,嚗然放杖而笑,曰:「天知予僻陋慢詑,਀ 故棄予而死。已矣夫子!無所發予之狂言而死矣夫!ܰ࡟੘幔䮀౎ᩦ೿⬰푙厚֐€ ਀ఀ⧿୙䭎᭎偔䁛止ॾɱ쨰뱎卥ಐ쯿橹䮌ⱺڄ⩒靧啟†ॎ౱೿㚀콷皅쉑rಊ简౫죿S ਀섀⭬푙厚֐亀Ŏ雿䮉ⅎ扱౟緿䮀ⅎ牱ಀ볿멥䭎홎֊ಀ˿䮋ꕎꕑ౑䃿홎厊ಐ೿庀厗徐Ɏ〰於是泰清問乎無窮,曰:「子知道乎?ℰ깱ᩦ೿㸰乔知。젰体乕ⅎ멱౰⇿q ਀먀ᩦ೿㸰卷ʐ〰曰:「子之知道,亦有數乎?ᩦ೿रɧ〰曰:「其數若何?਀ ℰ멱ᩦ೿㸰卷䮐둎ƌƌюŽ捎౥擿㹫䁔卷䮐硎彥Ɏ〰਀ 泰清以之言也問乎無始,曰:「若是,則無窮之弗知與無為之知,孰是而孰非乎?0 ਀℀쭱ᩦ೿丰知深矣,知之淺矣;弗知內矣,知之外矣。배⽥լ⵮౎亀ᩦ೿ᜰ_ ਀䍷乷Ŏ䍷乎知乎!孰知䭷ίヿ無始曰:「道幓ಀ廿ಀ庀得᭎叿亐可見,見而非也;道Sಊÿಊ庀得Ŏ扷扟䭟乎形乎!道癎呵。ℰ쭱ᩦ೿रg ਀伀单ಐ즀䭡Վಀ仿知道也;雖問道者,亦未聞道。道無問,問無應。無問問之,是問਀ 窮也;無應應之,是無內也。以無內待問窮,若是者,外쁎争蝎饛౛柿乑知乎大初਀ 。是以乎亐ᅎᥝౝ仿游乎太虛。0 ਀䤀佦乕ⅎॱᩦ೿⬰偙ज़乧὎盿⅑ॱ乧὎ヿ光曜靎佟ౕ೿炀陛皉쁑豲ಌ藿㙺q ਀稀㙺ɱ䈰陥䮉౎亀見,聽之而幎ಀ࿿䭤౎亀得也。光曜曰:「至矣,其孰能至此乎!予能有無矣,而未能無無也。及為無有矣,何從至此哉!0 ਀✀걙䮙癎摣֒ಀ瓿歞䅑౷೿亀失豪芒。大馬曰:「子巧與!有道與?ᩦ೿0 ਀ঁ衧彛Ɏ䮁瑎豞䅎౓綀癙摣ಒ볿楥ⅲ陱徉౎廿撗→彛Ɏ⼰⡦䭵Վಀ䟿乐用者也਀ ,以長得其用,而況乎無⡎յ亀Ŏ槿灲乛資焉!0 ਀褀䉑佬뱕㱎ᩦ೿⨰१⥧す꩷ᾐヿ仲尼曰:「可。古猶今也。褰䉑ㅬ余U ਀ఀ€ʐะꥥ譟ಉᩦ೿ᐰզ㺀佔๕⨰१⥧す乷὎࿿⬰偙ᩦ໿ɓ㙓쩳彎Ɏ0 ਀ༀᐰ㹥ⵔ㙦౱쫿㹥❔㙦ɱ戰佥啕ɏ律὎ヿ仲尼曰:「昔之昭然也,神者先受之;਀ 今之昧然也,且又為幎չ䊀ꩬƐ⇿⅓쩱౎⇿쭱⅙䉱ɽ⨰१偧歛౛ঀ偧歛౛乓὎ÿ ਀ 冉求未ɜ㱎ᩦ೿౷⯿쥧ŷ仿以生生死,筎筫Ὣɵ笰Ὣॵ蕧꩟ᾐ蛿v ਀ऀ䁧b푎ʚर䡧⥑すὗյ榀ꩲᾐ槿楲ղ庀榗౲槿全乑得先物也,猶其有物也。猶其有਀ 物也,無已!聖人之愛人也終無已者,亦乃取於是者也。0 ਀伀佭乕㱎ᩦ೿᝖幖⮊偙ᩦ໿ℰॱ䁧ݢ౜⇿ॱ䁧칢ʏ༰扖佥癕㡑ɮ0 ਀ 仲尼曰:「古之人,外化而內ᙎ౓쫿䭎멎౎柿ᙑ౓ 乙化。與物化者,一ᙎՓ往Ɏ褰ᙛ襓乛化,安與之相靡?必與之莫多。狶韋氏之囿,黃帝之圃,有虞氏之宮,਀ 湯武之室。君子之人,若儒墨者師,故以是非相(上敕下韭)也,而況今之人乎!聖人਀ 處物띎楐ɲ丰傷物者,物亦﵎란彐Ɏ⼰⅕䁱띢Րಀ뫿ﵰހ몂ݶ친ʏ焰靜ݧƂ诿v ਀ݘಂ翿ᅏ⍢⍫㙫౱ʀݪƂ˿⩪执彵౎샿졔籓䭾Ɏ쀰ɔ䭪虎౏㻿乔能禦,其去弗能止਀ 。悲夫,世人直謂物逆旅耳!夫知遇而䁷乢遇,知能能而﵎䂀乢能。無知無能者,固人之所䵎彑Ɏ⬰䵒乑멎䭎䁎乢免者,豈Ꙏ뉎쥠Ŕ뮊Sಊ몁뭰멓ɰ0 ਀䨀䭷䁎౷䟿禍ŷヿ਀ 雜篇਀ 卷八上第二十三庚桑楚਀ 卷八中第二十四徐無鬼਀ 卷八下第二十五則陽਀ 卷九上第二十六外物਀ 第二十七寓言਀ 卷九下第二十八讓王਀ 第二十九盜跖਀ 卷十上第三十說劍਀ 第三十一漁父਀ 第三十二列禦寇਀ 卷十下第三十三天下਀ 卷八上第二十三庚桑楚਀ 老聃之役有庚桑楚者,偏得老聃之道,以北居畏壘之山。其臣之畫然知者去之,਀ 其妾之挈然仁者遠之。擁腫之與居,鞅掌之為使。居三年,畏壘大壤。畏壘之民相與਀ 言曰:「庚桑子之始來,吾洒然異之。今吾日計之而덎಍狿࡫䮊౎ঀ奧ɏ똰繞癞噑€ ਀먀乎Ŏ僿亀相與尸而祝之,社而稷之乎?騰兞偨幛䮀౎埿打ಗ亀釋然。弟子異之਀ 。庚桑子曰:「弟子何異於予?夫春氣發而百草生,正得秋而萬寶成。夫春與秋,豈਀ 無得而然哉?天道已行矣。吾聞至人,尸居環堵之室,而百姓猖狂,䁷艢聙ɟ쨰N ਀低䭘ぎᅽ౬೿쪀쩺ॺ㉱칫䙏袌뱎몌䭎鍎ʕᄰ癢卑䭧멎꩎Ɛ㻿⽔乎釋於老聃之言。ἰ偟ᩦ೿丰然。夫尋常之溝,巨魚無所還其體,而鯢몜䭰㙎᭒旿䭎ᡎ畎– ਀ఀ硝ⅳ䁱녢皖쁑ಎ೿綀큛멲䭰敎ɹᐰ⭎ਖ਼袌ﵣಀ䣿葑ݕ⦂౒⽓Řᰰ㙎౱೿€ ਀섀佬䭘ᅎ乬Ŏ⯿偙ꙛ絎ŷヿ庚桑子曰:「小子來!夫函車之獸,介而離山,則N ਀䴀뱑呥彿䭿ꍎ᭠ỿὔ䮂婎ಛ귿౸ㆀ㑙౬䟿ﭒﶇ䮂Ɏ䔰碜乳厭高,魚鱉굎ɭ⬰Y ਀栀癑扑Ὗ䭵멎౎쿿皅ꭑ徎౎仿厭深眇而已矣!且夫二子者,又何足以稱揚哉!是其於਀ 辯也,將妄鑿垣牆而殖蓬蒿也。簡髮而櫛,數米而炊,竊竊乎又何足以濟世哉!舉賢਀ 則民相軋,任知則民相盜。之數物者,덎驎ᅓɬᄰ䭬뱎⥥ᩒ౒僿ज़멧㙫౲ঁg ਀먀᭫౔揿嵫멦౶ⵥ瑎䙺ɲ㸰鹔玊ᩙ⟿艙䭎ⱎ౧엿Ὗ뱵⽥Řᰰ䮂鍎ಕ盿⭑塧乛䍎ᙓN ਀䬀豎ɟ䌰ᙓ䭎豎౟盿앑य़멧ݎ몂֘往Ɏ〰਀ 南榮趎蹴然正坐曰:「若趎之年者已長矣,將惡乎託業以及此言邪?騰兞偨f ਀ᨀ೿栰嵑扬౟뇿嵢Ὤ౵⇿罱嵏ᵬ湠ɱ撂५瑎౞䟿쩎摓kŷヿ南榮趎曰:਀ 「目之與形,吾癷灑彵౎೿ն亀能自見,耳之與形,吾癷灑彵౎೿纀ր亀਀ 能自聞;心之與形,吾癷灑彵౎೿슀ղ亀能自得。形之與形亦辟矣,而物或間之邪?欲相求而﵎靶ɟ쨰Ɏ躋ᩦ໿栰嵑扬౟뇿嵢Ὤ౵⇿罱嵏ᵬ湠ɱ༰踰즍幒€ ਀匀咐㎐ŷヿ庚桑子曰:「辭盡矣,奔蜂﵎ sஅಈ諿亖能伏鵠卵,魯雞固能矣਀ !雞之與雞,其德非౎彔Ɏरﵧހ亂能者,其才固有巨小也。今吾才小,小足以化子。子胡坎譓Ɖ傀śヿ南榮趎贏糧,七日七夜至老子之所。老子曰:「子自楚之所਀ 來乎?地깓蹩ᩦ೿⼰ɕ〰老子曰:「子何與人偕來之眾也?地깓蹩ﲍ㙡東皘豑_ ਀Ȁİ傀ᩦ೿倰乛知吾所謂乎?地깓蹩౏媀ౡ౎ڀᩦ೿쨰Վ㺀㹟呔౻ㅖY ਀㸀佔ɕ〰老子曰:「何謂也?地깓蹩ᩦ೿丰知乎?人謂我朱愚。知乎,反愁我軀਀ 。셎䝎덒멛౎쇿䝎쵒œᅡꭢᮎ仿義則傷彼,義則反愁我己。我安逃此而可?此三言者,趎之所患也。願因楚而問之。İ傀ᩦ೿ᄰ㹔譔ং歷䭷鍎ಕ㻿靎嵟ɷ0 ਀쨀嵎졬Sಊ䭏Ɏ辂辉㚉ꪂ㙕쵲౫」౺䊀瞊彭Ɏ崰ꅬ멎쥎౔习Ŏ巿㉬쵫S ਀崀앬❠ౠↀㅱ敵౑道쥡Ŕヿ南榮趎請入就ಂ癓䁑絢ౙ믿癓䁑ɠ䄰Ɓౡ꧿_ ਀謀Ɖ傀ɛİ傀ᩦ೿崰ኁ౯鿿쥱ㅔ㆛些Ŏ㛿౱皀ⵑ╎╭乭㙎ॳ彠Ɏ⬰ᙙ쑙֗亀਀ 可繁而捉,將內揵;內韄者䙓౾䦀ౣ߿ᙜɣᘰ杙쑑֗ಀ叿랐也能持,而況放道਀ 而行者乎!地깓蹩ᩦ೿찰몑ॎ앧౵쳿몑低䭕౎엿յﶀ€皊앑౵㛿癱앑౵엿յ㚀⩳g ਀씀彵Ɏ躂䮍幎➀卙ಐ泿㚋ꁎ앒彵Ɏ踰墍庘宀ᾈ䭵鍎౽ɷ〰老子曰:「衛਀ 生之經,能抱一乎!能勿失乎!能無卜筮而知吉凶乎!能止乎!能已乎!能몊౎€ ਀䈀九Ŏ﷿㙿乱Ŏ﷿鞀㙏乱Ŏ﷿劀偑乛Ŏ勿偑䉛ౕ첀乕嗄,和之至也;終日਀ 握而手鱎ౣ燿癑띑彟᭎䋿陥ಉ乶瞚,偏⡎ᙗ彙Ɏ䰰予知所之,居䁷멢౰ÿ ਀܀概푲읙ಆ೿ಀ癔ɬ⼰学ᾈ䭵鍎ɝ〰南榮趎曰:「然則是至人之德已乎?ᩦ೿帰得Ɏ⼰䍦䁎ɢ낋춉쭑֑ಀ﷿亀὎⯿몁Վಀݶꒂ亘ぎ౗ꒀɎ乪⥎ౙ仿以人਀ 物利害相攖,ݶ몂⩰ౠ仿相與為謀,ݶ몂議౎㙿౱肀౟響㙏౱蚀ɏ⼰ɦ宋ˆ ਀ἀ䭵鍎ɝ〰曰:「然則是至乎?ᩦ೿⨰彧Ɏ㸰穀䩖嵔ᩦ໿ﴰ劀偑乛Ŏ࿿到偑[ ਀픀乒知所為,行䁷䭢౎꯿솂⡩䭧鵎౧쎀箂火ɰ⾂զಀ跿ꙹ乎至,福亦虎O ਀Ȁ贰轹ⅹॱ౧ॠ멧絎彰Ŏヿ਀ 宇泰定者,發乎天光。發乎天光者,人見其人。人有修者,乃今有恆。有恆者,਀ 人䮂౎⧿꥙䭒Ɏ먰䭎䁎艢,謂之天民;天之所助,謂之天子。਀ 學者,學其所﵎碀彛᭎䳿ֈಀ䳿皈䁑乢能行也;辯者,辯其所﵎꾀徏Ɏ扷k ਀一癎䁑乢能知,至矣;若有獎⽓զಀ⧿ṙ垒䭥Ɏ0 ਀餀楐ݎ扜౟쿿亅虞以生心,敬中以達彼。若是而萬惡至者,皆天也,而非人也਀ ,덎텎ၮౢ仿可內於靈臺。靈臺者有持,而癷䁑Ţౣ೿亀可持者也。譎皉Q ਀ꀀౝ粀౶쿿籫౶亀當,業入而艎,每更為失。為葎乕潎ຘ䭦ⵎՎಀ뫿靎౟薀䮊N ਀ᬀ뫿买善乎幽閒之中者,鬼得而誅之。明乎人,明乎鬼者,然後能獨行。券內者,行਀ 乎無᭔㣿ᙒՙಀ퟿也὎뭧ʌ䰰予ⅎ呱者,唯庸有光;志乎期費者,唯賈人也。人見਀ 其跂,猶之魁然。與物窮者,物入焉;與物且者,其身之﵎릀౛৿ﵱ릀멛Ŏ仿能容਀ 人者無親,無親者盡人。兵莫憯於志,鏌邪為下;寇莫大於陰陽,無所逃於天地之間਀ 。非陰陽賊之,心則使之也。਀ 道通,其分也,其成也毀也。所惡乎分者,其分也以備;所以惡乎備者,其有以備。故出而쵎౓诿皉㱑ᮛ﫿౑鞀౟⿿ɦ鞋筟ɫ씰౮ঀ౛㳿䮛N彎Ɏॎ执՟憀↌q ਀戀՟ಀ骀ŷ﫿⅑ⱱ౧旿⅑앱౺৿౛ↀ乱啎ಆ৿睧ಕↀ乱ⱎ絧౒৿䁧謁౑ↀ앱պঀɛर౛ↀ乱啎ֆಀ蟿彛Ɏर睧ಕↀⱱ絧Ւಀ駿彛Ɏर乧὎౵৿乧筎౫৿乧祈౑৿g ਀一敎ɑ攰祝౑ↀ譱皉扑౟⿿ɦ⦋聙ʕ⤰聙֕ಀ⇿ॱ彧౎⳿榄全乑ⅎॱɧर乧能以有為有,必出乎無有,而無有一無有。聖人藏乎是。古之人,其知有所至矣。惡乎至?有਀ 以為未始有物者,至矣,盡矣,弗可以加矣!其次以為有物矣,物以生為喪也,以死਀ 為反也,是以分已。其次曰始無有,既而有生,生俄而死。以無有為首,以生為體,਀ 以死為尻;孰知有無死生之一守者,吾與之為友。是三者雖異,公族也。昭景也,著਀ 戴也,甲氏也,著封也,非一也。有生,(黑咸)也,披然曰移是。嘗言移是,非所言也。雖然,շ往Ɏց䮀ॎ赧ಀ捓౥亀可散也;觀室者周於寢廟,又適其਀ 偃焉,為是舉移是。請嘗言移是。是以生為本,以知為師,因以乘是非;果有౛ÿ ਀멝ᮌ翿멏멎쁝౻筎Ὣ쁑ɻ㚂ձಀ⡎멵౷乎用為愚,以徹為౔깎멺녰ʏאּ⽹౦쫿䭎멎彎౎⿿⥦އ碂ಜ뱔౥彔Ɏ0 ਀䴀ʎ멞䭎덎಍䟿굒㹎䅥ಚ䓿䝑흎ౚ⟿꩙䞉ɷ䔰౦꺁ॹ乧人,至義楎౲乷謀,至仁無親,至信辟金。਀ 徹志之勃,解心之謬,去德之累,達道之塞。貴富顯嚴⥔浒Ցಀ쏿흒彟Ɏ뤰핛R ਀爀ڂ⍴ཬ浡Ցಀ⳿쎋彟Ɏ㉠鱫ቕ쁠ɔ浪Ցಀ⿿락彟Ɏ묰ㅓ활ݓﵷ涀Ցಀ廿単徐Ɏ0 ਀搀浖Ց亀蕩胸中則正,正則靜,靜則明,明則虛,虛則無為而無멎彰Ɏ0 ਀匀֐ಀ럿䭟㵎彫᭎῿յಀ럿䭟往᭎⟿ՠಀ῿䭵後Ɏ✰䭠핎౒˿䮋멎᭰뫿䭰絎P ਀ఀ˿䮋ㅎəշಀꗿ彣᭎շಀ⣿律Ɏշ䮀䁎乢知,猶睨也。動以靎䭝Ɏ랋౟ÿ ਀픀⅒幱ᆗ䭢Ɏ뮋౬哿相反而實相順也。਀ 羿工乎中微而拙乎使人無己譽。聖人工乎天而拙乎人。夫工乎天而俍乎人者,唯਀ 全人能之。雖蟲能蟲,雖蟲能天。全人惡天?惡人之天?而況吾天乎人乎!਀ 一雀適羿,羿必得之,或也。以天下為之籠,則雀無所逃。是故湯以胞人籠伊尹਀ ,秦穆公以五羊之皮籠百里奚。是故非以其所好籠之而可得者,無有也。介者拸畫,਀ 外非譽也;胥靡登高而ﱎౡ竿箐Ὣ彵Ɏ⬰꥙㕟事饋而忘人,忘人,因以為天人矣。਀ 故敬之而鱎ౕ껿䭏౎亀怒者,唯同乎天和者為然。出怒቎ౠ䟿ቒ褐뱑乥怒矣;出਀ 為無為,則為出於無為矣。欲靜則平氣,欲神則順心。有為也,欲當則緣於靎ɝ0 ਀一得已之類,聖人之道。਀ 卷八中第二十四徐無鬼਀ 徐無鬼因女商見魏武侯,武侯勞之曰:「先生病矣,苦於山林之勞,故乃肯見於਀ 寡人。逰⅟㱱ᩦ೿ᄰ䝢뱒᭥౔᯿॔啧뱒ᅥŢ᯿ݔ졜ٶ㊀౫矿綕ౠ䟿❒絠䭔N ਀씀애᭷᯿ݔڞ㊀౫铿絣ౠ䟿㍒앶ɷᄰݢ᭒౔᯿॔啧뱒ᅥŢヿ武侯超然਀ 屎。少焉,徐無鬼曰:「嘗語君,吾相狗也。下之質執飽而止,是狸德也;中之質਀ 若視日;上之質若亡其一。吾相狗,又㺂걶徙Ɏ㸰걶ಙնⶀ楎౾զⶀ摎’ ਀ఀ맿եⶀ౷᏿՗ⶀ轎ಉ⿿୦걗徙౎೿⪀⦂୙걎徙Ɏ⤰୙걎ঙၧ偢౧禂ㆂౙ‚ ਀ꨀ癕Q౎⾂զಀ藿ﲍ喎畽ౘ仿知其所。昰꽫❏꩙ಊᆀɻ逰⅟㱱瀞౑珿䙙ᩦ೿䠰Q ਀ἀ桵啳꩎㺊᭔乔὎㻿䁔꩎㺊᭔Քಀ毿ꩪ䮊䝎੎椰ஊİਰ୦İਰ기୹İਰȰ୪0 ਀ఀ黿꩟䮊䝎੎터羑୧İਰ洰≑ୟర䧿譙౎➀ख़齧Ւ亀可為數,而吾君未嘗啟齒。今਀ 先生何以說吾君,使吾君說若此乎?逰⅟㱱ᩦ೿㸰䩶䭔㹎흶걲㎙ʀ〰女商曰਀ :「若是乎?ᩦ೿倰乛聞夫越之流人乎?去國數日,見其所知而喜;去國旬月,਀ 見所嘗見於國中者喜;及期年也,見似人者而喜矣;Ꙏ뭎멓쭎䕮౎᷿멠쭎乭὎⯿Y ਀̀宐窆պಀナ乧⩎ⲟ䮟酎౟৿䶎癏穑౺廿몀덎㚍౱鲀౷죿셓乬َὦ꩟᪉䭢N ਀☀ⲋ癫瑑Ր亀Ŏ䗿⭷ꭙ὎멷䭎N⚊ⲋ㹫᭔䭔瑎乐Ŏヿ਀ 徐無鬼見武侯,武侯曰:「先生居山林,食芧栗,厭蔥韭,以賓寡人,久矣夫!਀ 今老邪?其欲干酒肉之味邪?其寡人亦有社稷之福邪?逰⅟㱱ᩦ೿ℰ㱱ᾛ뱵ꝥŒ ਀ఀ⫿ᝧ扖ᮘ䭔剎覑ಀ߿虜᭒彔Ɏ〰君曰:「何哉!奚勞寡人?ᩦ೿᭒䭔N ਀帀ݹ抂ɟ〰武侯曰:「何謂邪?逰⅟㱱ᩦ೿⤰す䭗੎徙N౎篿亚可以為長,居਀ 下멎ɷᬰ桔멳Ɒ墄䭎㭎౎‚୎䭗ᅎ౬੎㎙㭶౓⯿幙չ亀自許也。਀ 夫神者,好和而惡姦。夫姦,病也,故勞之。唯君所病之,何也?昰꽫ᩦ೿㈰譫‰ ਀䠀ὑ䕵ŷ㻿㉔᭫ᅡ౬몀ꥰ䍿畐౑盿乓὎ヿ徐無鬼曰:「ɓᬰᅡ౬돿ᅛ䭬쭎彙N ਀ᬀ뫿ꥰ䍿畐౑⃿疐䭑ⱎ彧Ɏᬰ撁멫䭰౎䟿虒乫成。凡成美,惡器也;君雖為仁義,਀ 幾且偽哉!形固造形,成固有伐,變固外戰。君亦必無盛鶴列於麗譙之間。無徙驥於਀ 錙壇之宮,無藏逆於得!無以巧勝人,無以謀勝人,無以戰勝人。夫殺人之士民,兼਀ 人之土地,以養吾私與吾神者,其戰灷葛ὕ䭒习⡎ὗ᯿ツŷⶀ䭎N ਀ꀀಊ쥎⥡す䭗앎ౠタᙒɥ⬰ᅙ筬⭝౷᯿ݔ习⡎⭵䍙畐쥑Ŕÿ ਀쌀ᶞݞ譜➉静亖睎⡑䮃煎౜맿๥멦ꅰ౟೿퍦䉛墚౎㗿㖂஋䵧걒ಙۿ뵦톕㵮豺쩟Ž ਀ᬀ벁䑥캉䭗칎಑Ͽ噎蚀ಏ⇿䁱佢坕ɘ椰䞐析걲偺౛俿坕क़౱ᩦ೿睷⡑䮃N ਀焀乜὎ヿ曰:「然。ర❷静䮖䁎塢乛὎ヿ曰:「然。쌰ᶞᩦ೿瀰쥵པźÿ ਀帀銗睷⡑䮃煎౜죿❷静䮖䁎塢ɛ쬰侊멕⥰୙Ɏ〰小童曰:「夫為天下者,亦若此਀ 而已矣,又奚事焉!予少而自遊於六合之內,予適有瞀病,有長者教予曰:『若乘日਀ 之車而遊於襄城之野。』今予病少痊,予又且復遊於六合之外。夫為天下,亦若此而已。予又奚事焉!쌰ᶞᩦ೿⬰멙⥰୙Վಀ䟿ꁒ床㺗偔䭛譎౎훿㚖౱쯿侊멕⥰୙Ɏ0 ਀ 小童辭。黃帝又問。小童曰:「夫為天下者,亦奚以異乎牧馬者哉!亦去其害馬者਀ 而已矣!쌰ᶞ赞㵢険ಙㇿ⥺⭙౞€ʐ0 ਀⅘ᵱ湠䭡詎䞋乒樂,辯士無談說之序則Ɏ౪⅘챱뙑䮊譎䝎乒樂,皆囿਀ 於物者也。招世之士興朝,中民之士榮官。筋力之士矜難,勇敢之士奮患,兵革之士਀ 樂戰,枯槁之士宿౔헿譬䭟뭞౬헿譬䭟뭞౬껿ɹ䭪汘륥౛쇿ꥎ䭿둘鮌– ਀Ȁ눰⮏⅙䥱ઃ䮄譎䝎乒比,商賈無市井之事則푎ɫ똰멞ॎ깥䭦济䝩౒绿ढ़桧V ਀뀀䭨䝝ɘ∰ꆓ二積則貪者憂,權勢⑎䝜㡒ՙ늀ౠ楒䭲鉎ɟ詪ಋ淿䊐०䁧⡢౵ÿ ਀一能無為也,此皆順比於歲,楎뱲፥զ往౎돿皙扑❟ౠ寿䭯ⱎ榄౲䋿ꭽ于反,悲夫਀ !਀ 莊子曰:「射者非前期而中,謂之善射,天下皆羿也,可乎?偠ᩦ೿ɓ0 ਀ 莊子曰:「天下非有公是也,而各是其所是,天下皆堯也,可乎?偠ᩦ೿ɓ〰莊子曰:「然則儒墨楊秉四,與夫子為五,果孰是邪?或者若魯遽者邪?其弟子曰:『我得夫子之道矣,吾能冬爨鼎而夏造冰矣!』魯遽曰:『是直以陽召陽,以陰਀ 召陰,非吾所謂道也,吾示子乎吾道。』於是為之調瑟,廢一於堂,廢一於室,鼓宮਀ 宮動,鼓角角動,音律同矣。夫或改調一弦,於五音無當也,鼓之,二十五弦皆動,਀ 未始異於聲,而音之君已。且若是者邪?偠て೾쨰乎቎ꡑ䩘쥩౹ᓿ륎ݥᆂ꽎 ਀ఀ쉶굎ಏ깶牎ಀ೿⪀쭧㹙幔得౎䟿婒ίヿ莊子曰:「齊人蹢子於宋者,਀ 其命閽也豎౛盿䉑ͬᢒ徔彎᭧౾盿䉑ၬ偕彛౎⪀쭧繁౗৿穧庐ŷ⯿婙멩쑎[ ਀ఀ⮀붋֕ಀ᳿䩙뱓Ⅵ멱䭎䉎౦ހᾂ몂╎ಛ⫿쭧벖酥౜뎀⁎벐⡥彠Ɏ〰਀ 莊子送葬,過惠子之墓,顧謂從者曰:「郢人堊慢其鼻端若蠅翼,使匠人斲之。਀ 匠石運斤成風,聽而斲之,盡堊而鼻띎౐몐쭎乺失容。宋元君聞之,召匠石曰:『嘗試為寡人為之。』匠石曰:『臣則嘗能斲之。雖然,臣之質死久矣。』自夫子之਀ 死也,吾無以為質矣,吾無與言之矣!0 ਀ꄀॎ앧౵叿汨佑䭕౎ᩦ೿㙎䭲앎앵౷乓謂,云至於大病,則寡人惡乎਀ 屬國而可?ꄰᩦ೿氰끑㊊ݫᾂヿ公曰:「鮑叔牙。ᩦ೿丰可。其為人潔廉਀ 善士也。其於ւ亀比之。又一聞人之過,終身ɟ缰䭏뭎୬౗૿ᑎ摎互᭎౔ÿ ਀଀ᑎَ亐ᅎɬ瘰靑機뱿᭥彔౎߿᝜䕟ŷヿ公曰:「然,則孰可?尰曰:「勿已,਀ 則隰朋可。其為人也,上忘而下畔,愧쎂ᶞ౞೿삀乔己若者。以德分人謂之聖,਀ 以財分人謂之賢。以賢臨人,未有得人者也;以賢下人,未有靎멟Վ往Ɏ瘰뱑୥ॗg ਀一聞也,其於家有譎徉ɎPౝ䟿끒஖ɓ〰਀ 吳王浮於江,登乎狙之山,眾狙見之,恂然棄而走,逃於深蓁。有一狙焉,委蛇਀ 攫搔,見巧乎王。王射之,敏給搏捷矢。王命相者趨射之,狙執死。王顧謂其友顏N ਀鄀ᩦ೿䬰彲౎ჿ癏ŝ䌰癠뽑౏噎补౎撁魫彫Ɏሰ䭢쥎Ŕ乕౎⇿嵎牬‚ ਀唀몚쥎ὔヿ顏酎硵౫⮀捞Ꞅ౨皒牑ಂ믿ɓ굪澏ಘ৿瑎౞஀멗ㅎ䭺Ɏ0 ਀圀⽓偏ꙛ녽౑傀౗⥎ౙ厀ɖ估႘偢敛譑ᩦ೿⬰偙౛槿䭲⑎彜౎拿著罓‚ ਀섀롩ಚ쏿著罓箂火买὎ヿ曰:「吾嘗居山穴之中矣。當是時也,田禾一睹我,而਀ 齊國之眾三賀之。我必先之,彼故知之;我必賣之,彼故鬻之。若我而ॎ䭧౎糿` ਀需౟䭷὎ᆂౢ亀賣之,彼惡得而鬻之?嗟乎!我悲人之自喪者,吾又悲夫悲人者਀ 。吾又悲夫悲人之悲者,其後而日遠矣!0 ਀㱎䭜婎౩嫿譩䮉Ɏ欰푛噓㕗౲쮀ɺȰ坞鱓흐剓಑涀౹ᩦ೿䭓멎乎Ŏÿ ਀밀摥kɝ〰曰:「丘也聞N䮊N౷⫿䭧ᝎVಊ볿摥乫N䮊ɎȰ坞鱓ѐ㡟౎榀Q ਀똀䭛ʉ欰푛噓ᡥ쥛뵹౿몐镎畢ɑᠰ塎ঘ饧ॕ㩎ɜ〰彼之謂华䮐华ಐ擿䭫Ɏ‹ ਀一言之辯,故德總乎道之所一。而言休乎知之所౷ɷ匰䮐䁎bՎಀ럿也能同਀ 也;知之所﵎շಀ꿿亏能舉也;ኂꡑౘɷ䔰睥乭辭東流,大之至也;聖਀ 人並包天地,澤及天下,而癷끑ྊɬ⼰䕦ὥⅵ㕱౲篿Ⅻᩱಋ乛聚,乔立,此਀ 之謂大人。狗葎⁕메潰ಂ뫿乎以善言為賢,而況為大乎!夫為大덎멎❰ౙ೿€ ਀섀멬띰也Ŏ⯿❙饙౷꯿⦂す᭗㛿婱䉙६౱೿➀饙ŷ❷饙Րಀ⇿䉱౬⇿ㅱౙ⇿쑱౨仿以物易己也。反己而깎౺꫿౓亀摩,大人之誠!਀ 子綦有八子,陳諸前,召九方歅曰:「為我相吾子,孰為祥?崰륎䕥ᩦ೿넰h ਀开멎数ɹ〰子綦瞿然喜曰:「奚若?ᩦ೿넰彨ݎݜஂ᭗౔䉎白ꭑʎ〰子綦索਀ 然出涕曰:「吾子何為以至於是極也?崰륎䕥ᩦ೿⬰ݙஂ᭗౔ಘ꓿쩯॓콎౥೿€ ਀섀㙬쵲乫Ŏ쫿⭎偙幛䮀౎౬⿿Ꙧ轹役Ɏ倰䝛敒౷㛿䝲乒祥。倰ꙛᩦ೿䔰౫巿l ਀唀덏塎䮋Ɏర놀敨꩹ᾐ뱶剥覑ಀ旿뱑㭥౷೿喀덏癷䁑蚁὏㻿⩔ᝧ멖杰r ਀ఀ䊀ὲ뱵来ౙ⫿ᝧ絖す౵覀ᾝ뱵蹥౛ツ⩒ౠ嗿꩏ᾐ㻿䁔ݢ㺂偔㡛ծಀ㣿뱮⥥すɗ㸰T ਀܀䮂聎ʐ뱪⥥ౙ㻿ݔ䮂聎벘づɗ㸰乔與之為事,ݎ䮂멎pಋ仿與之為怪;吾與之਀ 乘天地之誠,而楎ݲ䮂ᙶ౥㻿ݔ䮂N푎읙ಆ亀與之為事所宜,今也然,有世俗਀ 之償焉!凡有怪徵者,必有怪行,殆乎!非我與吾子之罪,幾天與之也!吾是以泣也。ℰ繱啞౏羀녏䭨뱎핥౱靶䭟뱎卥ಐ棿౑㮀䮛䝎ಖ仿若刖之則易。於是刖而鬻਀ 之於齊,適當渠公之街,然身食肉而終。਀ 齧缺遇許由曰:「子將奚之?ᩦ೿ܰ͜⾐ɘ〰曰:「奚謂邪?ᩦ೿⬰⽙X ਀ఀ峿屵㙵셱౎㻿偔癠멑⥰୙ᅎɻ谰ᙟ癎멑ݎ몂ޘƂ⯿ᅙ౬仿難聚也;愛之則親,਀ 利之則至,譽之則勸,致其所惡則散。愛利出乎仁義,捐仁義者寡,利仁義者眾。夫਀ 仁義之行,唯且無誠,且假乎禽貪者器。是以一人之斷制利天下,譬之猶一覕也。夫਀ 堯知賢人之利天下也,而癷쩑⦌୙彎౎⯿⽙ᙕ乙֌䭷ɷ〰਀ 有暖姝者,有濡需者,有卷婁者。所謂暖姝者,學一先生之言,則暖暖姝姝而私਀ 自說也,自以為足矣,而未知未始有物也。是以謂暖姝者也。濡需者,豕蝨是也,擇਀ 疏鬣自以為廣宮大囿。奎蹄曲隈,乳間股腳,自以為安室利處。恷՜䮀N፥슟 ਀̀䥞춃奤歱౰೿ݝ喂♏影Ɏ搰㉗ಐ擿Wಐ擿癫䁑ɢo֗往Ɏ眰䅓՚ಀÿ ਀ᰀ徂Ɏ訰西亀慕蟻,蟻慕羊肉,羊肉羶也。舜有羶行,百姓悅之,故三徙成都,至鄧਀ 之虛而十有萬家。堯聞舜之賢,舉之童土之地,曰:「冀得其來之澤。ᰰং亂ὺW ਀䬀ぎ౗瓿剞瞟౷烿຀灦౷೿亀得休歸,所謂卷婁者也。是以神人惡眾至,眾至則਀ 푎౫仿比則⥎归Ɏ䔰Ⅵ䁱ᩢꩵಉ⇿䁱ᩢ轵౵뇿띢江豱౔َ⦘୙౎擿ɫᾋ멷Ɏ배e ਀ff쒇౷볿婥鞛࡟ಊ볿詥쑿ཨɡ陶౶㍎綀㎀ಀ썎꥟썟ɟ㚂ձಀ盿獑彞楎~ ਀ఀ盿詑律꩎ɟ䭓὎멷Ŏ⥎蕙멟౎仿以人入天,古之真人!਀ 得之也生,失之也死;得之也死,失之也生。藥也其實,堇也,桔梗也,雞癰也਀ ,豕零也,是為帝者也,何可勝言!句踐也以甲楯三千棲於會稽,唯種也能知亡之所਀ 以存,唯種也癷ꭑ䮎䁎Ŏɡ䔰ᩦ῿ॶ䁧楢ಐ듿ᮝঁ䁧쁢౻䮉彎뉎ɠ䔰f ਀ᨀꣿ䮘乎뎐彬ॎ摧焉,日之過河也有।ɱ쬰ꡓޘݶ袂덛౬೿뎀멎⩰쭧癙ᙑ彥౎䏿遠౮肀՟往Ɏ䔰㑥䭬衎Ὓ彗౛燿䭟衎멛彎౛槿䭲衎楛彲ɛ䔰䭶뱎๥彦虎౫㏿䮀뱎灥往虎౫쏿䭟뱎襥彫虎౫ﵑ皀뱑鱥彞虎౫蛿䭫၎形乎給改。禍之長也茲萃,其反也緣功,其果也待久。而人以為己寶,Ꙏ뉎习Ŏ䗿॥ꅧ୎⹗ᅢⅬౝ仿知਀ 問是也。故足之於地也踐,雖踐,恃其所䵎ಎ貀葟婕当᭎뫿䭎뱎彷ᅎ౜훿ᆖ౜䏿` ਀瘀䁑乢知而後知天之所謂也。知大一,知大陰,知大目,知大均,知大方,知大信,਀ 知大定,至矣!大一通之,大陰解之,大目視之,大均緣之,大方體之,大信稽之,਀ 大定持之。盡有天循,有照冥,有樞始,有彼則。其解之也,似䮉Վᮀ盿䭷彎N ਀㰀乏知之也,౷貀䭷Ɏ瘰佑䭕彎౎仿可以有崖,而ⅎᙱɝℰ톘८౛S ਀쨀乎代,而李ಆ䟿乓謂有大揚搉乎!闔Ꙏ低⽕ౝ嫿텙㙠멱Ű乎惑解惑਀ ,復於텎ౠ⿿ᩦ❜乙惑。਀ 卷八下第二十五則陽਀ 則陽游於楚,夷節言之於王,王未之見。夷節歸。彭陽見王果曰:「夫子何婎‹ ਀ᄀ뱢譥έヿ王果曰:「我沂녑ᆕɏ〰彭陽曰:「公閱休奚為者邪?ᩦ೿갰䝑R ਀준䥤벜彥౬࿿䝙ᅒ乏煎ੜɪर乧ಐ侀Օಀᩦ໿搰衫蕎彛Ɏ༰⬰㝙쁙九能,而況我乎!吾又㞂쁙ɻ⬰㝙쁙䭻멎며彎౎⇿띱౟ঀ౷仿自許,以之神其交,固,顛冥਀ 乎富貴之地。非相助以德,相助消也。夫凍者假衣於春,暍者反冬乎冷風。夫楚王之਀ 為人也,形尊而嚴。其於罪也,無赦如虎。非夫佞人正德,其孰能橈焉﹗故聖人,其਀ 窮也,使家人忘其貧;其達也,使王公忘爵祿而化卑。其於物也,與之為娛矣;其於਀ 人也,樂物之通而保己焉。故或Nಊ몘豎౔߿몂♎쭎౺羀멏ᙎ౓㛿偲䭛鱎ɛ簰_ ਀瘀乑硎ɫ䔰౜೿€鍎皕䁑뵢ɥ瘰뱑멥썎՟ಀ⾂癦恑徐Ɏ䔰๦蔰江녑ᆕཏȰ〰਀ 聖人達綢繆,周盡一體矣,而癷㙑౱⟿彠Ɏꤰ絟ᙔ層౏⥎멙⭰౞뫿䝎鹒౟€ ਀紀䭔彎Ɏ舰乡౷䂀䱢䚈Ⅰ繱䉞౦盿॑执彫౎䮂啎ŏ῿౵躀տಀ뫿ݎ䮂兎ಔ仿告則਀ 癷蹑뱿멥彎Ɏ䭷౎亂知之,若聞之,若幎䮀౎盿鱓录䉎ⅽౝ뫿䭎絎Y ਀䬀Ꙏⅎౝ⟿彠Ɏ嘰몀䭎᭎멡彎౎뫿ݎ䮂呎,䩎䝔乒知其愛人也。若知之,若䭷౎庂䮀౎亂聞之,其愛人也終無已,人之安之亦無已,性也。舊國舊都,望之਀ 暢然。雖使丘陵草木之緡入之者十九,猶之暢然,況見見聞聞者也,以十仞之臺縣眾਀ 閒者也。਀ 冉相氏得其環中以隨成,與物無終無始,無幾無時。日與物化者,一ᙎՓ往Ɏ0 ਀퐀ផ艖之!夫師天而靎⭟⥞ౙ߿概虲襶౫盿멎議彎౎䮂啎὏⯿噙몀⩎쭧ख़⥧ౙÿ ਀⨀쭧ख़멧౎⫿쭧ख़쭧ౙ⫿쭧ख़楧౲߿ᚂ啎䱐ಈ亀替,所行之備而⭎౭盿ࡑ䭔彎౎‚ ਀䬀啎὏濿靮癟ꅓ聟㦕筜䙶멠䭰蕎䭐౎黿⭟౞亀囿;得其隨成。為之司其᭔䯿呎嬴਀ 法,得其兩見。仲尼之盡慮,為之傅之。容成氏曰:「除日無歲,無內無外。0 ਀伀榛ݴも꽵彏Ѳ౽ヿ꽵彏챲䮀౎俿榛ቴౠ߿罜멏䱎䭒Ɏ耰陲沙歑䵛庈ಀ斀䭠౎f ਀ᨀ೿ᬰ메Ɒ墄䭎᭎彔౎೿㥎⭓鹙蹟ʋ䴰쮈힊㉓豵䅎ⱓ಄뫿᭰㭔䭥౎峿皆멑ᅎ౬싿癏Q ਀嬀걲ಙ翿癏᭑杔녑籱뱶챥ಀ㛿豱푟癢୑ɗ찰彟祈灑಍㛿豱뙟癢챑ಀ飿癢ੑʁ〰季子聞਀ 而恥之,曰:「築十仞之城,城者既十仞矣,則又壞之,此胥靡之所苦也。今兵睎 ਀̀瑎౷擿譫䭳祈彗Ɏ䴰芈멎౎仿可聽也。傃幛ಀ鲀䮑౎ᩦ೿萰Uႊ䩏֟ಀ苿N ਀먀彎᭎蓿UハၒՏಀ꛿艎멎彎᭎˿຋ူ䭏ݎ亂伐亂人也』者,又亂人也。ᬰᩦ೿0 ਀㘀䝱喂὏ヿ曰:「君求其道而已矣﹗䭠幎䮀౎೿讀㒉䥢멦Ɏ㐰䥢멦ᩦ೿र䁧b ਀Ȁ碋ևಀ᯿䭷乎὎ヿ曰:「然。రर୧뱗硥䮇퉝։ಀྉ᭬৿୧뱗硥䮇퉓։ಀ㭦ྈ౬䋿ݶⶂひ౗むౢ࿿㡏硜ⱥ಄ჿថ॥鑧౥貀쵟ɓ〰君曰:「噫!其਀ 虛言與?ᩦ೿쮁몊᭰䭛Ɏᬰཎ⡡륖੥୎౎৿깧乺὎ヿ君曰:「無窮。ᩦ೿㡷썮뱟Ⅵ깱౺೿춀⡓ᩗ咐䮐୎౗墂ꆂ乎὎ヿ君曰:「然。ᩦ೿ᨰ咐 ਀䬀ⵎॎ佧ಛ볿佥⶛ॎ腧౨볿腥⵨ॎ譧౳诿ݳ㮂ྈ౬৿꽧亏὎ヿ君曰:「無辯。ꈰ者Q ਀ఀᮀ㙠ংꅧ彎Ɏꈰ者౑偠譛ʉᬰᩦ೿ꈰ౛⟿멙彎౎囿몀乎足以當之。偠ᩦ೿⬰㥙晔彻౎㛿ॳ썧录᭎㧿赔陒֙ಀ㟿౔ɷ⼰Řᰰಂ뫿䭎䁎絢律Ɏ匰⾐Řᰰ‚ ਀밀㑥䥢멦䭎䵎౒泿㚋s㝎彔Ɏ〰਀ 孔子之楚,벂ﭥᢇ䭎㽎ɯ瘰け঑⭧뭙뺁筙當թಀ僿ᩦ೿⼰⽦⽺啺멏հꪀᾐヿ仲尼曰:「是聖人僕也。是自埋於民,自藏於畔。其聲銷,其志無窮,其口雖言਀ ,其心未嘗言。方且與世違而心兎ݜ䮂ɏ⼰硦視լ往౎⿿癦ɑ坞鱓꩐ᾐヿ子路਀ 請往召之。孔子曰:「已矣!彼知丘之著於己也,知丘之適楚也,以丘為必使楚王之਀ 召己也。彼且以丘為佞人也。夫若然者,其於佞人也羞聞其言,而況親見其身乎!而਀ 何以為存!倰肍陟䮉౎盿ꑑ孛ɷ0 ਀眀ꞕŨ멜低偕扛ᩦ೿ᬰ메㽰॥ア畒붞ಃ믿ᅬ६ア앒쉮ʈᐰ衦멎빰౹ᗿಀ疀붞䮃N ਀ఀ䟿癒ꙛ畎붞ಃㆀ衘᭎룿ಂ얀쉮䮈౎盿ꙛ앎쉮ಈㆀ衘Ɏ蠰虎瑏詞䪋ಟ癭ᕑಀ龀q ਀ 䮀౎盿빑䅹쭎౮裿䉎瑽굞ʘ〰莊子聞之曰:「今人之治其形,理其心,多有似਀ 封人之所謂,遁其天,離其性,減其情,亡其神,以眾為。故鹵莽其性者,欲惡之孽਀ ,為性,萑葦蒹葭,始萌以扶吾形,尋擢吾性;並潰漏發,읎䁤謁౑˿뵯ꕵ灵౶柿Q ਀넀뉱轮⾁彦Ɏ〰਀ 柏矩學於老聃,曰:「請之天下游。İ䎀ᩦ೿ŷ⧿୙㙎⽳彦Ɏ〰又請之਀ ,老聃曰:「汝將何始?ᩦ೿쬰뱙䩥ʟ〰至齊,見辜人焉,推而強之,解朝౧€ ਀唀䭞౎忿⦆ౙ䭔౎ᩦ೿倰乛Ŏ僿乛Ŏ⧿୙ॎ❧텙ಃ僿桛䡳䮖Ɏ๦ꬰ몃坶꯾ƒ ਀먀며멫坎࿾기녩쮏౺㛿豱祟䁷앢᭵ꣿꆌ媌ಀ㛿豱祟䁷ⵢɲ쨰쭎멺䭎䁎앢౵嫿몀䭎䁎ⵢr ਀ఀ껿멖䭎ꭎಎ翿⅏ᅱ䉏౦㋿Ⅻ撁౫響也坎䭓᭎메Վಀ靎멟⡰ᅗ౬ㅎ멙⡰] ਀ᬀ捎멫⡰ᅗ౬襎멧⡰᭝䗿e扎य़ㅧ癙扑՟ಀÿಐ겁ʌ쨰䝎乒然,匿為物而愚਀ 塎ಋ⟿멙ಖ檀乿敢,重為任而罰౒惿皐坑ౘ薀亊至。民知力竭,則以偽繼之਀ 。日出多偽,士民安取絎坐⯾魙乒足則偽,知덎䞍㩒౫ꇿ二足則盜。盜竊之行,਀ 於誰責而可乎?0 ਀✀⾆襏䱳璈浞䅑౓涀䅑ᙓ౓⫿ᝧ乖始於是之,而卒詘之以非也。未知今之所謂是਀ 之非五十九非也。萬物有乎生而莫見其根,有乎出而莫見其門。人皆尊其知之所知,਀ 而莫知恃其知之所౷貀౷乓謂大疑乎!已乎!已乎!且無所逃。此則所謂然਀ 與,然乎?਀ 仲尼問於大史大弢、伯常騫、狶韋曰:「夫衛靈公飲酒湛樂,絎஀뙗䭛㽎᭥ヿu ਀甀扳୵౟仿應諸侯之際;其所以為靈公者何邪?✰≙ᩦ೿⼰⽖彦Ɏ〰伯常騫曰਀ :「夫靈公有妻三人,同濫而浴。史䦜ꅙ౟㊀䂐ౢ࿿捤౞皀ﱢɿ瘰扑粂䭟ᩎ彵౎ÿ ਀謀몌撂癫蕑往౎⿿癦䁑멎䡰沗彑Ɏ〰狶韋曰:「夫靈公也死,卜葬於故墓ॎT ਀ఀ峿汓버饥ᡬ౎ঀɔ頰䭣硎౎響३౱៿౭隀䮉౎৿顧঒౱ᩦ໿丰馮其子,靈਀ 公奪而里之。』夫靈公之為靈也久矣!之二人何足以識之﹗0 ਀ᄀ佷뱕❥汙뽑ᩦ೿唰ɏᢋ챎䮑Nᾊヿ大公調曰:「丘里者,合十姓百౔N ਀먀ꡰ힘彏౎ࣿ灔멎౰౔揿౥멎灰ɵ쨰ݎ걣䮙繎푶ಚ亀得馬,而馬係於前者,立其਀ 百體而謂之馬也。是故丘山積卑而為高,江河合水而為大,大人合并而為公。是以自਀ 外入者,有主而᭗ㇿ⵵祈Ցಀ৿捧౫亀距。四時殊氣,天ಌ䗿牥ၫ᭢铿顎詛睫ಀ᯿乔私,故國治;文武大人ಌ䗿띥饟᭐⳿榄該٫౴叿亐私,故無ɔℰ呱故਀ 無為,無為而無멎ɰ䈰०䉧쭽ౙ᛿ॎ詧ᚋɓ贰轹౭ঁ䁧쉢բಀঀ䁧鱢౛要k ਀言扫ᮗ৿䁧换իঀ䁧ౝ퓿뱫❥ꑙ౯绿偶虧ꙶ᭞샿벉❥煙౜⣿౷읔ɘ搰䭫Ɏᢋ챎䮑Nʊ〰少知曰:「然則謂之道,足乎?✰汙뽑ᩦ೿丰然,今計物之數,扎뱫ⱥ„ ਀ఀ೿ᾀⱦ榄ղಀ硎䭥ᩎՙ往ಆ肀䮋彎Ɏ⼰䕦⥥す՗ಀ拿䭟❎ՙ往᭎烿綖֖ಀ⏿䭬N ਀✀ՙ往᭎叿֐몀䭰汎ɑ癖❑彎ಆ肀䮋䝎当౎ढ़䭧౷䏿ݎ靜푟쥫Ŕ䟿꽎꽥ಏ泿㚋흳걲ಙ盿乑及遠矣。ᄰᩦ೿륖䭥李౑淿ࡑ䭔ಈ⳿榄䭲䁎ὢ睠ᾍÿ ਀ 大公調曰:「陰陽相照相蓋相治,四時相代相生相殺。欲惡去就於是橋起,雌雄片਀ 合於是庸有。安危相易,禍福相生,緩急相摩,聚散以成。此䭛S౽뻿깼䭟S ਀휀彟Ɏ꠰辖䭞ٶ౴䯿䭪䮐罶౏껿䝺쵒౓䋿䝽쭒ౙ擿楫䭲䁎ॢɧ0䮊䁎౶䭷䁎ಁ痿楩౲ɝ礰卷䮐멎౎仿隨其所廢,齎癓䁑睢಍擿火䮋䁎扢ɫ〰少知曰:「季਀ 真之莫為,接子之或使。二家之議,孰正於其情,孰遍於其理?✰汙뽑ᩦ೿œ ਀휀⁲౔⿿멦䭎䁎᭷훿খ❧౷仿能以言讀其所自化,又﵎ཎ癡䁑ݢ멜ɰ꼰౥邀䭧౎뻿벁Ⅵ⭱౐⟿벁乥可ɗᘰ䭢罎౏꯿䮃멎౰⫿䵧뱑楥౲䊀멎买ʐᘰ罢䝏[ ਀ఀ꯿몃䝰孒ʆर呧有實,是物之居;無⅔౛⣿楗䭲孎ʆSནౡÿಊࢀ轡ɵ⨰g ਀ἀ乵可忌,已死艓ɟ笰Ὣ幵悗徐౎ۿ乴可睹。或之使,莫之為,疑之所假。吾觀਀ 之本,其往無窮;吾求之末,其來無止。無窮無止,言之無也,與物同理;或使莫為਀ ,言之本也。與物終始。道॓౧৿乧可無。道之為౔䃿䝢౐䲀ʈᘰ罢ꭏ몃౰⣿W ਀椀r౦⯿몀뱰❥륙ὥÿಊ뎀಍䟿䉒eಊ卶ᮐÿಊ亀足,則終日言而盡物。道਀ 物之極,言默덎ॎᮏ廿—床ಞ烿ঋ䁧畢ɩ〰਀ 卷九上第二十六外物਀ 外物앓౟䗿赥⊟薐ಊ퓿牫⹞ౢ闿偻쉛౲虠筏౫䃿ŨȰꅽɎ먰㭎ꭎ亃欲其臣਀ 之忠,而忠未必信,故䅔뱭彥౬߿ᢄ筟뱫eಇ쿿皅䁑ঈ瑎౞ 멓ꝰɸ먰꩎ꮉ亃欲਀ 其子之孝,而孝未必愛,故孝己憂而曾參悲。木與木相摩則然,金與火相守則流,陰਀ 陽錯行,則天地大駭,於是乎有雷有霆,水中有火,乃焚大槐。有甚憂兩陷而無所逃਀ 。螴蜳靎ၟౢ쏿⎂뱾⥥す䭗鍎ಕ烿譡衦潬౜⧿덒楶౤῿歵ᩰ᩵ౙ㻿멷ᩎ豱౔ࣿg ਀切乖勝火,於是乎有僓然而道盡。਀ 莊周家貧,故往貸粟於監河侯。監河侯曰:「諾,我將得邑金,將貸子三百金,਀ 可乎?訰梃t㙟山牏ᩦ೿栰⡔虦౏৿ⵧ华ಐ粀Քʀ栰杔隘쪉䶎ⶏ౎৿鉧媛ছɱ栰T ਀伀䭕ᩦ໿鈰媛蚛坏僾啛멏հ㚀ᾀ࿿尰曰:『我,東海之波臣也。君豈有斗升之水而਀ 活我哉?』周曰:『諾,我且南游吳越之王,激西江之水而迎子,可乎?』鮒魚忿然਀ 作色曰:『吾失我常與,我無所處。我得斗升之水然活耳。君乃言此,曾艎≥ᅽb ਀밀꽥婧䮛虎垀࿾〰਀ 任公子為大鉤巨緇,五十犗以為餌,蹲乎會稽,投竿東海,旦旦而釣,期年靎婟ʛౝ➀婙䮘౎緿摝瞒ಖ鋿౬஀౎᛿ౣ満ၙಛ緿熂౜矿㑭ݬ榗ಅ狿钀㱏庛౹髿歡䎍챓ʑאּ汎偑靛媂ಛಖ䪀䮁౎㚁덒煎౧볿Ꞅ᝝౓꯿亃厭若魚者。਀ 已而後世輇才諷說之徒,皆驚而相告也。夫揭竿累,趣灌瀆,守鯢鮒,其於得大魚難਀ 矣,飾小說以干縣令,其於大達亦遠矣,是以未嘗聞任氏之風俗,其ݓ鎂뱽ᙥꙎN ਀怀ŷÿ ਀ሀ੎椰ஊİਰ기୹簰ꉶɑ✰቙뎁ᩦ೿焰륧履౷诿䭎啎ᾂヿ小儒曰:「਀ 未解裙襦,口中有珠。ਰ椰ஊ侮ॖ䭧ᩦ໿到劗䮗ꕎಞ῿뱵略䊖ʖἰ乵布施,死何਀ 含珠為?』接其鬢,壓其顪,儒以金椎控其頤,徐別其頰,無傷口中珠﹗0 ਀Ā઀傄䭛὎偟者꩑ಅ䟿㱎౜췿䩎౔ᩦ೿र멧뱎籥౟੏౎ꢀ஍౎⯿쉧౐貀㍟ಀ雿睖౭仿知其誰氏之子。İ઀傄ᩦ೿⼰ᡦ彎౎౓蚀ɏ〰仲尼至。曰਀ :「丘,去汝躬矜與汝容知,斯為君子矣。㱎활ౣ€ಐ姿㚎㥱륥౛侀ᩦ೿洰S ਀需㉟亐὎ヿ老萊子曰:「夫쵎_ᙎ䭎띎౐䆀Ⲛᚄ䭎ꍎౠ釿謁뙖ꩺಐꇿ癎救᝵쩟꩓ᾐÿ ਀慎멫䅰ಚ䋿ꭽ䮎鱎಑ⷿᅎ䭬䱎㊈ঐ㍱ಀᕶ呎,相結以隱。與其譽堯而非桀,਀ 艎楙౟覀皕䁑絢ʋ촰⅓幱랗彐Ɏ픰⅒幱ꪗ徐Ɏ嘰몀詎螎ࡎ讂౎콎ၫ齢ɒ䠰啙O ਀준癔॑এ䉱㹷Ųヿ਀ 宋元君夜半而夢人被髮闚阿門,曰:「予自宰路之淵,予為清江使河伯之所,漁਀ 者余且得予。䌰᭑메ಉ翿멏恎䭓౎ᩦ೿搰幫鱹徟Ɏ〰君曰:「漁者有余且乎?0 ਀ᩦ೿रɧ〰君曰:「令余且會朝。ะ౥姿ᑏᵎɧᬰᩦ೿İ啯靏Ὗヿf ਀ᨀ೿ᐰ䭎뉎靽絟鱶ট౱闿፻鑗㩎ɜ〰君曰:「獻若之龜。鰰ಁ᯿赔㉑멫䭫౎跿㉑k ਀㬀䭭౎쏿酟౵峿䭓౎ᩦ೿먰鱫屎॓ɔ〰乃刳龜,七十二鑽而無遺筴。仲尼曰:「਀ 神龜能見夢於元君,而﵎羀妐ᑏ䭎뉎᭽ﵷ΀䅎豓絎ಔↀ穱璐౻仿能避刳腸之患。਀ 如是,則知有所困,神有所쩎当Ɏ혰খ౷⳿몄N䮋Ɏ娰些畏網而畏鵜鶘。去小਀ 知而大知明,去善而自善矣。嬰兒生無石師而能言,與能言者處也。0 ਀偠ɛ誋傃ᩦ೿倰[↊⡱ɵ〰莊子曰:「知無用而始可與言用矣。天地非^ ਀᐀❎彙౎뫿䭎䁎⡢륵덛㎍ಀ㛿䝱셒덞಍誀䭘쎁즞౬뫿ᩎड़⡧乵὎ヿ惠子曰:「無用。訰傃ᩦ೿㘰䝱⅒⡱䭵멎⡰彵Ꙏ๎ɷ〰਀ 莊子曰:「人有能遊,且得㡎乮὎뫿౎亀能遊,且得遊乎?夫流遁之志,決絕਀ 之行,噫,其非至知厚德之任與!覆墜而쵎౓毿데ಙ亀顧。雖相與為君臣,時也,਀ 易世而無以相賤。故曰:至人奎䱵ঈɱ⬰ਖ਼౓冀쩓౎磿՛䮀䅎彭Ɏᐰ쭲ྗ䭬N ਀䄀쁭쪉䭎ᙎ౎⯿灙ﵛ亀波,唯至人乃能遊於世而פֿ౐ۿ몘౎亀失己。彼教硎౛翿b ਀ༀ乡彼。਀ 目徹為明,耳徹為聰,鼻徹為顫,口徹為甘,心徹為知,知徹為德。凡道㉎앫X ਀ఀ엿䝘ﵒ౔﷿౔亀止則跈,跈則眾害生。物之有知者恃息,其띎౫廿⦗䭙橎ɿ⤰䭙N ਀缀䭺౎ᱥ⅙䵱ಖ뫿䝎杒庘癘응ɺঀ쵧겑ಕ쏿य़⥧䩙ಐ꓿⅛穱孺ಆ䟿晒텚썙㽒ᮌ쏿_ ਀℀⥱䩙ಐ䟿浒网ᡶɥ✰静ᡧ煎䭜葎뱕멥彎౎꛿幎չ亀勝。德溢乎౔哿溢乎暴,謀਀ 稽乎誸,知出乎爭,柴生乎守官,事果乎眾宜。春雨日時,草木怒生,銚鎒於是乎始修,草木之倒թ亀䪐౓亀知其然。਀ 靜默可以補病,眥搣可以休老,寧可以止遽。雖然,若是,勞者之務也,非佚者਀ 之所未嘗過而問焉。聖人之所以駴天下,神人未嘗過而問焉;賢人所以駴世,聖人未਀ 嘗過而問焉;君子所以駴國,賢人未嘗過而問焉;小人所以合時,君子未嘗過而問焉਀ 。演門有親死者,以善毀爵為官師,其黨人毀而死者半。堯與許由天下,許由逃之;਀ 湯與務光,務光怒之;紀他聞之,帥弟子而踆於窾水,諸侯吊之。三年,申徒狄因以਀ 踣河。਀ 荃者所以在魚,得魚而忘荃;蹄者所以在兔,得兔而忘蹄;言者所以在意,得意਀ 而忘言。吾安得夫忘言之人而與之言哉!0 ਀眀嵓੎ⱎ豻䅎͓퍎[Š ਀팀[䆊嵓౎췿‘䆊͓౎滿S贈౑賿⥎⩙ɐ팰[䆊嵓౎짿ᚅ홙䮊Ɏꨰ㚉乲為其਀ 子媒。親父譽之,庂皗㙑ղ往᭎廿㺗橔彿౎뫿䭎橎彿Ɏܰౝ䝔쥒ౡ仿與己同則਀ 反;同於己為是之,異於己為非之。重言十七,所以己言也。是為耆艾,年先矣,而਀ 無經緯本末以期年耆者,是非先也。人而無以先人,無人道也;人而無人道,是之謂਀ 陳人。卮言日出,和以天倪,因以曼衍,所以窮年。N䞊䩒ಟ䫿ޟ‚亊齊,言與齊਀ 䩎徟Ɏ䔰ᩦ೿ℰqʊ〰言無言,終身言,未嘗Nᮊ䋿ꭽ于言,未嘗Nʊर ਀开౎౓৿征౎亀可;有自也而然,有自也而㙎ɱ习㙎ά㛿뱱㙥᭱习乎然?਀ 㙎뱱乥然。惡乎可?可於可;惡乎ὓ仿可於ɓ椰全ॖ䁧㙢౱槿全ॖ䁧ɓ0 ਀℀楱乲然,無物ɓ帰溗S贈౑賿⥎⩙౐烿靛癟䕑Ŏ⳿榄虲⹶彺౎乎同形相禪,始卒若環,莫得其倫,是謂天均。天均者,天倪也。਀ 莊子謂惠子曰:「孔子行年六十而六十化。始時所是,卒而非之,未知今之所謂਀ 是之非五十九非也。偠ᩦ೿吰偛흒束知也。訰傃ᩦ೿吰偛ᵛ䮋౷೿皀Q ਀⨀䭧ᝎVʊ吰偛酛ᩎ໿⬰흙䵓乢❎ⱙ౧꧿䡟὎ɵಜ皀譵౟ÿಊ皀핵ɬ⤰ꥒ獿亖䵎R ਀ఀ೿綀⽠幦杶人之口而已矣。使人乃以心౧೿亀敢蘁,立定天下之定。已乎,਀ 已乎!吾且靎쩟籓也Ŏヿ਀ 曾子再仕而心再化,曰:「吾及親仕,三釜而心樂;後仕,三千鍾๎౭㻿썔뉟ɠ〰弟子問於仲尼曰:「若參者,可謂無所縣其罪乎?ᩦ೿⍝ŷ⯿⅙䁱⍢վಀॎ쁧乔὎糿陟উƑर䍎繓ಓ苿쁙삉誖箆乶亐䵎归Ɏ〰਀ 顏成子游謂東郭子綦曰:「自吾聞子之言,一年而野,二年而從,三年而通,四਀ 年而物,五年而來,六年而鬼入,七年而天成,八年而筷ū丰知生,九年而大妙਀ 。਀ 生有為,死也虧。公以其死也,有自也;而生陽也,無自也。而果然乎?惡乎其਀ 所適?惡乎其所楎ᾐ⧿ख़睧硫౥ヿॗ멧౤㻿习䉎䭬὎꯿癷䁑䉢౽䮂啎癏⅑q ਀紀彔὎꯿癷䁑쭢ౙ䮂啎癏॑絧彔὎৿쥶彡౎䮂啎癏⅑㱱ꪛᾐ⇿쥶彡౎ÿ ਀䮂啎癏॑㱧ꪛᾐヿ਀ 眾罔兩問於景曰:「若向也俯而今也仰,向也括而今也被髮;向也坐而今也起,਀ 向也行而今也止,何也?漰ᩦ೿ᰰᱤ彤౎嫿穙問也!予有而癷䁑Ɏ蠰౎⧿‡ ਀㈀彵౎쟿ﮆ徆౎㳿䭏౎庀得Ɏ欰ݰ౥㻿潔彜᭎烿ޖᲂౙ㻿彎Ɏ簰㹟䁔ॎ蕧꩟ᾐÿ ਀ఀ솀乬ॎ蕧՟亀Ŏ糿號䝏ᅒݢ䮂虎౏糿聟䝟ᅒݢ䮂聎౟糿㝟絟䞖ᅒݢ䮂㝎絟ʖ㜰絟– ਀Ԁಀ죿啓ॎ佧乕Ŏヿ਀ 陽子居南之沛,老聃西遊於秦,邀於郊,至於梁而遇老子。老子中道仰天而嘆曰਀ :「始以汝為可教,今当Ɏ〰陽子居呎ɻ芁,進盥漱巾櫛,脫屨戶外,膝行਀ 而前,曰:「向者弟子欲請夫子,夫子行鉎ಕ⿿乎敢。今閒矣,請問其故。İ€ ਀倀ᩦ೿ర캀캖౶೿낀ފ䖂὜⟿絙놂ಏ띶亂足。細傖䕛瑜㚎話릋ᩦ೿0 ਀氀幥綀ŷヿ其往也,ւ캀ޏ౜盿뙑汛ⵗ౞믿﹗౪苿者避席,煬者避灶。其਀ 反也,ւހ䮂ⵎ⵲ŷÿ ਀眀嵓୎ⱎ豻䅎歓鍑讋s ਀⼀⥎୙鍎ㆋㆊ౵ㇿㆊ乵受。又讓於子州支父,子州之父曰:「以我為天子,猶਀ 之可也。雖然,我適有幽憂之病,方且治之,未暇治天下也。⬰⥙୙춁徑౎೿亀਀ 以害其生,又況他物乎!唯無以天下為者,可以托天下也。਀ 舜讓天下於子州之伯,子州之伯曰:「予適有幽憂之病,方且治之,未暇治天下也。䔰⥥୙❎桙彖౎೿亀以易生。此有道者之所以異乎俗者也。਀ 舜以天下讓善卷,善卷曰:「余立於宇宙之中,冬日衣皮毛,夏日衣葛絺;春耕種,形足以勞動;秋收斂,身足以休食;日出而作,日入而息,妐벐⥥す䭗鍎ಕ쎀_ ਀ༀ鞁ɟ㸰啔⥎୙멎쥰Ŕ닿⭠ౙ僿䭛乎知余也。䈰亐受。於是去而入深山,莫知਀ 其處。਀ 舜以天下讓其友石戶之農。石戶之農曰:「捲捲乎,后之為人,葆力之士也。0 ਀ᱎ䮂띎멟⩰征Ɏ배⽥⭦ꁙ뮌㑙ౢ᳿健敎뱑睥౭䋿ꭽ于反也。਀ 大王亶父居邠,狄人攻之。事之以皮帛而흎౓诿䭎걎걲ಙ亀受,事之以珠玉਀ 而흎ɓ쐰멲䭎䁎䉢լᾀし彗Ɏ✰譙뙳㙎ᩦ೿ܰ몂䭎䑎䕑౜몀癫ὑ౟߿몂䭎㙎䕲౜€ ਀먀癫偑౛㻿乔忍也。子皆勉居矣!為吾臣與為狄人臣奚以異!且吾聞之,䁎⡢ੵ™ ਀대䁛੢ʙ〰因杖筴而去之。民相連而從之。遂成國於岐山之下。夫大王亶父,可謂能਀ 尊生矣。能尊生者,雖貴富੎랙ꭐಎ훿Ꞗ二以利累形。今世之人居高官尊爵者਀ ,皆重失之。見利輕亡其身,豈텎쥠Ŕÿ ਀言몍ॎᙎ቎癟᭑౔诿偳ᱛꍤ䭠౎Ͽ亐㥎瑎ɺర誀஍⅗᭱౔䋿譬偳ᱛ乤得,從之丹穴。王子搜꽎婢౑諿몍끎䮅繎ʂ堰譎㽳ʏ謰偳ᱛ轣筽쩶ಎ⥎ౙ粀ᩦ೿ᬰT ਀一Ŏ᯿乔Ŏ棿乳可以ᆂ乢Ŏヿ王子搜非惡為君也,惡為君之患也。若王子搜者,可਀ 謂୎띗ὐ౷擿恵詖몍䭎䁎㉢靫멟᭰彔Ɏ0 ਀팀侗ݶⶂ땲くɗ倰傃譛ⶉ홦꽐౏ⷿ홦꽐ॏ艧牡ʂ倰傃ᩦ೿쨰罎⥏୙顦’ ਀밀᭥䭔䵎౒䭦Nᩦ໿䭝⭢䭥䝎䭓౞䭓⭢䭥䝎䭝ɞ㘰౱⮀䭥Վ얀य़⥧୙Ɏ༰ᬰﵔ⮀䭥乎὎ヿ昭僖侯曰:「寡人⭎彥Ɏ〰子華子曰:「甚善!自是觀之,਀ 兩臂重於天下也,身亦重於兩臂。韓之輕於天下亦遠矣,今之所爭者,其輕於韓又遠਀ 。君固愁身傷生以憂戚靎彟Ŏヿ僖侯曰:「善哉!教寡人者眾矣,未嘗得聞此言也。倰傃ɓᕷ춏ɷ0 ਀漀ᮛ幔侀풘鞕卟䮐멎彎౎翿멏捎䡞॑ɱ估풘袕䭛궖ಕ΂䭞捎ಈ官ɲ漰ᮛT ਀䬀罎Տಁ俿풘岁之。使者曰:「此顏闔之家與?估풘岕曰:「此闔之家也。0 ਀缀Տ掁౞俿풘岕曰:「恐聽謬而遺使者罪,䭛Ɏ〰使者還,反審之,復來求之,則靎ɝ䔰侂풘֕ಀ῿챠둛後Ɏ0 ਀䔀ᩦ叿䮐὎뭎꭬ಎ盿퉑᡽멎୰뙗౛盿ὑ뭎⥬୙Ɏ㄰摵쁫䮉౎᷿譞䭳齎R ਀ఀ囿몀䭎ᡎ讙彎౎廿䂗豎꭛઎ᾙ彵Ɏ쨰ᙎ흎䭏᭎偔౛᫿煙ꭓ쒎Ὠ襎楫౲䣿二悲哉਀ !凡聖人之動作也,必察其所以之與其所以為。今且有人於此,以隨侯之珠,彈千仞਀ 之雀,世必笑之。是何也?則其所用者重而所要者輕也。夫生者,豈特隨侯之重哉!਀ 子列子窮,容貌有飢色。客有言之於鄭子陽者,曰:「列御寇,蓋有道之士也,਀ 居君之國而窮,君無乃為絎乘὎ヿ鄭子陽即令官遺之粟。子列子見使者,再拜而辭。使者去,子列子入,其妻望之而拊心曰:「妾聞為有道者之妻子,皆得佚樂,今਀ 有飢色。君過而遺先生食,先生흎౓䣿二命邪。倰᝛偒ᅛ౻˿䮋て೾ᬰ幔w ਀ᄀ形Ɏ멎䭎Nಊ窀ᆐ齢౼皁橑ᅿ形౎죿ᑓ멎䭎Nಊ擿㹫䁔乎受也。瘰剑౓ÿ ਀ᄀ鱬屧ಖ몀偫絛ʖ0 ਀娀⵩警ㅳ୙౗惿詜ꩿ炊಍麀뱟ⵥ警ɳⴰ警쵳୓౗߿麌՟ʀ쨰恓詜ꩿʊ怰詜ꩿf ਀ᨀ೿✰譙ㅳ୙౗꫿ㆊ恙詜᭿⟿譙쵳୓౗꫿Ꚋ쵎恓詜ɿ䮁㕎署꥝౷죿啓䮌ॎŧÿ ਀ 王曰:「強之!怰詜ꩿᩦ೿✰譙ㅳ୙౗廿䮁橎౿䗿乥敢伏其誅;大王反國,਀ 非臣之功,故扎癥癵ʌ〰王曰:「見之。怰詜ꩿᩦ೿娰୩䭗핎౬엿य़쵧➌Y ਀鼀౒貀靟譟ʉ쨰䮁乷足以存國,而勇덎筎읫ɛ㌰쵔斎ಐ꫿侊ಖ羀자౛廿— ਀䔀ꡥ➖譙彳Ɏ쨰❎譙㉳핞쁬ѫ౽讀ꪉಊ擿幫䮁䁎幎벀⥥୙彎Ɏ〰王謂司馬子綦曰:「屠羊說居處卑賤而陳義甚高,子綦為我延之以三旌之位。怰詜ꩿᩦ೿⬰ख़N ਀찀䭥䵎౏㻿癷둑벌恥詜䭿虎往᭎⳿纄䮓罎౹㻿癷챑뱛恥詜䭿⥎归᭎㛿䡱꩎㖌r ਀缀౹羀㹏᭔॔葧뵙䭥呎乎!說扎癥౵壿ꦘ쵟㹓恔詜䭿虎ʀ〰遂흎当Ɏ0 ਀鼀뉓䕡潜ಛ냿㕴䭘ꑎ౛⣿὎䥵ᮃ㚄乢完,桑以為樞;而瓮牖二室,褐以為塞਀ ;上漏下濕,匡坐而弦。子貢乘大馬,中紺而表素,軒車륎ౝ胿譟龉뉓ɡ鼰뉓ƒ ਀ꀀけ敾౜囿ಅ즀聡ʕ倰ꉛᩦ೿㬰Ŗ䣿ὑ啵앏ήヿ原憲應之曰:「憲聞之,無財謂਀ 之貧,學而﵎䲀ʈ䮋앎ɵ쨰뉎ౡꟿ後౎廿얗彵Ɏ〰子貢逡巡而有愧色。原憲笑曰:「夫希世而行,比周而友,學以為人,教以為己,仁義之慝,輿馬之飾,憲쵎멟彰Ɏ〰਀ 曾子居衛,縕袍無表,顏色腫噲,手足胼胝,三日ॎ殂౰䇿瑓乞製衣。正冠而਀ 纓絕,捉衿而肘見,桽౜㖀窎ɬㅦ౾䲀੫䘰ౕ஘ర狿タ⥮す౗廒텑ɷ⤰偙乛਀ 得臣,諸侯靎쭟ɓ䔰੥힙՟扟౟૿抙՟⥟౒厁֐썟ɷ0 ਀吀偛ɛ例ᩦ೿ౖ蛿ŏ뛿ꝛ䖌兜౓亀仕乎?估屖曰:「塎햘Ɏॖg ਀ᚐ䭙ぎ鑵䅎嵓౵돿晎塽ꖙ᭼析䭑ぎ䅵嵓౵돿멎牰뭽ᮞ᏿㒟덴ᮁ᭚䃿硢⭛Y ਀倀䭛华֐뎀ʁ彪Ɏ乖願仕。吰偛[㙡話릋౛ᩦ೿萰쥕౔䭖ཎš᣿幎䮀౎໿덷֍ಀ仿以利自累也;審自得者,失之而ﱎ᭡䳿뱏来Ցಀ⇿䵱౏亀ɠ༰ᠰN ਀ꘀ䮊䕎౷쫿뱎ౖ貀譟䮉౎⿿ᡦ䭎靎彟Ɏ〰਀ 中山公子牟謂瞻子曰:「身在江海之上,心居乎魏闕之下,奈何?묰偷ᩦ೿0 ਀촀ᾑɵ촰ᾑ䝵⥒ᕒʏ〰中山公子牟曰:「雖知之,未能自勝也。묰偷ᩦ೿丰能自਀ 勝則從,神無惡乎?﵎౒㞀也從者,此之謂重傷。重傷之人,無壽類矣!估徛౲⳿墄䭎汎偑彛౎盿녑횖瑝彺౎몖뱰ͥ捞䮈᭘훿⪖亁华ಐɓঋ癧དɷ0 ਀吀偛깛뱺獥↖䮅鍎ಕϿ乥火食,藜羹౼俿犘᪂詵ౡ೿⚀䱟뱫ꑥɛ估읖ƒ ਀ఀ僿ƍ倰ꉛݶ‚ᩦ೿⬰偙赛ၑ벐潥ಛ䫿벍孥ಈჿ㥏뱪譥౛껿뱺䙥桕౔埿於陳蔡。殺夫子者無罪,藉夫子者無禁。弦歌鼓琴,未嘗絕音,君子之無恥也若此乎?0 ਀伀⅖쥎ౡ旿䩑呔偛ɛ吰偛ꡛ㑣౴鿿㙕౱ڀᩦ೿㄰ݵಌヿ멽彎Ɏ౓蚀౏㻿鹔䮊Ɏ〰子路、子貢入。子路曰:「如此者,可謂窮矣!吰偛ᩦ೿⼰啦O徊Ŏ᯿偔[ ਀ᨀ벐卥䮐Ɏ᪋ಐ껿뱺卥䮐Ɏ꺋ɺ쨰ᡎ녎셢ꥎ䭿华济芐ᙎ䭎ꍎౠ盿啑깏䭺멎坰䗾来őw ਀ఀ亀窮於道,臨難而ㅎ癙띑ɟ⤰퉙ಁ᳿䵥ಖ㻿⽔繷콧䭧Ɏ徃Ɏ猰↖䮅顎ಖ볿ᡥ癎硑乞Ɏ〰孔子削然反琴而弦歌,子路扢然執干而舞。子貢曰:「吾⥷Y ਀䬀徚౎ヿ䭗୎彎Ɏ〰古之得道者,窮亦樂,通亦樂,所樂非窮通也。道德於此,則਀ 窮通為寒暑風雨之序矣。故許由虞於穎陽,而共伯得乎共首。਀ 舜以天下讓其友北人無擇,北人無擇曰:「異哉,后之為人也,居於畎畝之中,਀ 而遊堯之門﹗⾂౦ౝ죿㉓癎녑䲏⮈ᅯౢ㻿鹔譿䮉Ɏ〰因自投清泠之淵。਀ 湯將伐桀,因卞隨而謀,卞隨曰:「非吾事也。漰ᩦ೿瀰ὓヿ曰︰「吾N ਀彷Ɏ〰湯又因瞀光而謀,瞀光曰:「非吾事也。漰て೾瀰ὓヿ曰:「吾彷Ɏ〰湯曰:「伊尹何如?ᩦ೿㜰魟쵒ꉟ౗㻿乔知其他也。漰䉮ސં㥏\ႋ䁏h ਀ఀ䯿䭑౎鍎庋ꡓʖ帰ꡓ궖ᩦ೿ะ䭔၎䁏彨N事ᅎౢ엿ᅎ멢쩰後᭎䁒౨鎀ᆋౢÿ ਀씀ᅎ멢ꩰ後Ɏ㸰ὔ乵艎ᙎ౎೿ↀ危䮐멎赎虑⭏ᅯ癎녑䲏ಈ㻿乔忍數聞也!䌰 ਀销٢㑩౬简ɫ漰졮鍓肋䥷౑ᩦ೿շ€䮋౎替ի䊀䮐౎쇿Վ䖀䭜౎䭓华徐Ɏ㸰偔[ ਀亀立乎?耰䥷굑ᩦ೿ਫ਼౎廿ꦗ彿᭎뫿ᅫ౬廿솗彎᭎뫿꽎癲ಖᇿꭢ癎⥑౒廿— ਀준彞Ɏ㸰幔䮀ᩦ໿帰皗ꥑտಀ仿受其祿;無道之世,၎皎ὑɗ༰섰੬ᅜ乢Ŏ㻿乔਀ 忍久見也。䌰ꁎ౷袁뱬㑞ɬ0 ਀᐀桦䭔ࡎಂ৿豘멎啎벆摥拏౺⽦㝏ř퐰䩓ʟ谰멎ɶᩦ೿㸰幔羀릉॥멧౎ÿ ਀㰀ॏ卧֐ಀ替肊쁟উɱ〰至於岐陽,武王聞之,使叔旦往見之。與之盟曰:「加富二等,就官一列。䀰犈౲쮀䭗Ɏ谰멎陶ಉᆀ౻ᩦ೿㬰ౖ烿쥵Ŕ擿幫㺗䁔ɢ压徐Ɏ0 ਀᐀զ庀뉹䮏ॎ⥧୙彎౎䋿䁦汶౥亀祈喜;其於人也,忠信盡治而無求焉。樂與政為政,樂與治為治。멎䭎ႁ形౎仿以人之卑自高也,济䊐⦁归Ɏ쨰桎譔‰ ਀뜀䭫艎౎綀몐㽰౥૿Nಋ஀䱎ꢈಌ㯿疖౑ŏౚ狿牒౲멎౏濿䱮꩎㺊౷뫿ၫO ਀腎⦉ɒ⼰ꡦ艣ፎ둦彦Ɏ㸰幔䭓ౘ淿뮐ᙬ乎避其任,遇亂世멎墂ɛ쨰⥎୙N ਀윀ಕ棿띔灟ಈ盿♑乎桎坎㹘ꭔ徎౎仿如避之,以潔吾行。谰偎᝛벁陥継䮖煎౜ÿ ਀䈀᎐ಙ简५ɱ⾂㝏ř퐰䩓֟ಀ盿뱑챥둛後౎靓ౝ䟿앒也賴。高節戾行,獨樂਀ 其志,譎뱎ᙥɎ搰豫䭘쁎彻Ɏ0 ਀眀嵓୎ⱎ豻䅎嵓홶 ਀吀偛ݛ୧捎멛쭰౓୧捎䭛὎౟哿曰盜跖。盜跖從卒九千人,橫行天下,侵暴਀ 諸侯。穴室樞戶,驅人牛馬,取人婦女。貪得忘親,李㚘쵲䑫ὑ౟仿祭先祖。所過਀ 之邑,大國守城,小國入保,萬民苦之。孔子謂柳下季曰:「夫為人父者,必能詔其子;為人兄者,必能教其弟。若父﵎咀皊偑౛䓿乑能教其弟,則無貴父子兄弟之親矣。今先生,世之才士也,弟為盜跖,為天下害,而弗能教也,丘竊為先生羞之。丘਀ 請為先生往說之。୧捎ᩦ೿䠰ὑu몊며㙎ղ얀ﵟ咀皊偑౛뫿며䑎Ց얀ﵟ妀癥ὑ_ ਀ఀ傂乛聽父之詔,弟흎䑓䭑奎౥훿쪖䡎ὑ䭵꽎ಏ߿䡜䭙啎쥏坔ᓾ홎䮍멎며彎౎쏿_ ਀舀豙쥭౬࿿艡쑙ꢘಘ㟿덟疍౥꿿뎏﹎庘ʗذ皘썑䝟鱒ౕۿ皐썑䝟ቒౠ᏿녦몏Nʊ䠰ὑ앵⅟聱ɟ〰孔子絎ಀ俿멖군ಙ僿ꉛ몌౓胿譟홶ʍ0 ਀홶䎍륎ᅥ剏鉓❟煙䭜絎ಖ뻿몁鵎ಀᒀ䮙Ɏ吰偛୛쩎ಎ䶀౒诿Ɖ֋ᩦ೿漰몛呎ᡛ౎廿ހ최ꦚ౿泿赥Ţ֋ʀ〰謁者入通。盜跖聞之大怒,目如明星,髮上指冠,曰:「此夫魯國之巧偽人孔丘非邪?為我告之:『爾作言造語,妄稱文、武,冠枝木਀ 之冠,帶死牛之脅,多辭繆說,ᕎಀಘ仿織而衣,搖唇鼓舌,擅生是非,以迷天਀ 下之主,使天下學士쵎癓ⱑ౧蓿屙嵏Ὓ౟೿벀ᙟ뱐ť꽜챏둛֌往Ɏ倰䭛橎❿留쵩಑ÿ ਀븀灵碍ū仿然,我將以子肝益晝餔之膳。』਀ 孔子復通曰:「丘得幸於季,愿望履幕下。İ֋ꦀ᩟ʐ홶ᩦ翿虏䵏Œヿ孔਀ 子趨而進,避席反走,再拜盜跖。盜跖大怒,兩展其足,案劍瞋目,聲如乳虎,曰:「丘來前!若所言,順吾意則生,逆吾心則死。0 ਀吀偛ᩦ೿ᠰ幎䮀౎⥑୙ॎ१띎᩟῿౵瞀➕ౙ軿絿⅙ಖᇿ睜뒕讌ಉ蚀ꩶ䮊N ਀ఀ擿੫띎彟᭎굷⥽す౗﷿꾀榊౲擿⵫띎彟᭎쟿赒鱠执౥嫿㺀蝷畳౑擿୫띎彟ɎQ ਀먀ॎ摧k띎՟ಀ돿坎打㆗摺ɷ쨰ݎ최粎摑५Վಀ꯿瞎殕㩑豜౛拿ॶ䥧౑߿艕Y ਀쀀㥯౎勿芟䩙鶟ಌ⶗썎ᢞಔ೿咀曰盜跖,丘竊為將軍恥홎॓ɱܰ최঎ཧ絡ಁ ਀쬀垊罓㍏詔಍៿罓潺ಛ燿罧譏孛ಈ翿羉䥏婦౩翿멏ݰ최₎➐칙硗繥챶಑쯿硺䅥ⱓ㚄b ਀䬀酎ಐ૿ݜ최몎꾊౏߿⦂୙쭦ౙ矿畿ᅑ剏౓㛿੥ڙὦ౟燿浑䡹噑ɹ搰噫몀䵎䭘䱎ಈ೿⦀୙䭎塎徘Ɏ〰਀ 盜跖大怒曰:「丘來前!夫可規以利而可諫以言者,皆愚陋恆民之謂耳。今長大਀ 美好,人見而說之者,此吾父母之遺德也。丘雖㹎絔ಋ㻿桔乳自知邪?且吾聞之,਀ 好面譽人者,亦好背而毀之。今丘告我以大城眾民,是欲規我以利而恆民畜我也,安਀ 可久長也!城之大者,莫大乎天下矣。堯、舜有天下,子孫無置錐之地;湯、武立為਀ 天子,而後世絕滅;非以其利大故邪?且吾聞之,古者禽獸多而人少,於是民皆巢居਀ 以避之。晝拾橡栗,暮栖木上,故命之曰『有巢氏之民』。古者民捷枈,夏多積薪,冬則煬之,故命之曰『知生之民』。神農之世,臥則居居,起則于于。民知其母਀ ,癷㙑౲߿讂羞熞啑ಆᗿಀಘ哿౾掀ಈ⇿ॱ덶䭛썎ɟ搰랁䭟虎徖Ɏ㘰౱쎀ž ਀ᴀ乞能致德,與蚩尤戰於涿鹿之野,流血百里。堯、舜作,立群臣;湯放其主,武王਀ 殺紂。自是之後,以強陵弱,以眾暴寡。湯、武以來,皆亂人之徒也。今子修文、武਀ 之道,掌天下之辯,以教後世。縫衣淺帶,矯言偽行,以迷惑天下之主,而欲求富貴਀ 焉,盜莫大於子。天下何故Ɏ傋멛ᡶ౎೿䎀Ɏᆋ멢홶ᾍ僿ᡎ굵ꪏ傊಍羀鹏_ ਀䬀౎翿偏뮍癓煑ꁓ౑皉睑趕౒೿힀奓뱥健౛⧿୙虎て໾吰ᡛ﵎技둫腦幹ʗ༰瘰Q ਀刀䭓彎౎僿㊍멫孫ᮈ౔讀乎成,身菹於衛東門之上,是子教之征Ɏ倰ʁ䶋X ਀嘀몀꩎嚐䟾赒ၑ벐潥ಛ䫿벍孥ಈ껿뱺䩥ಟ埿於陳蔡,륎꭛벎⥥୙Ɏ倰奛健轢撃ꍫౠ૿ⅎ멎ꭰಎ௿ⅎ멎며౎僿䭛华䢐뎌뒍ꪌᾐ᛿䭎䁎ಚ꯿쎂ᶞ౞쏿ᶞᩞ乜能਀ 全德,而戰於涿鹿之野,流血百里。堯䡎ౡ᳿亂孝,禹偏枯,湯放其主,武王伐紂਀ ,文王拘羑里。此六子者,世之所高也。孰論之,皆以利惑其真而強反其情性,其行਀ 乃甚可羞也。世之所謂賢士:伯夷、叔齊。伯夷、叔齊辭孤竹之君,而餓死於首陽之山,骨肉汎ʄ鄰⚛ﹱ䲘庈ᚗ౎뇿⡢౧简ɫ㌰鉵쑟ಊ亀聽,負石自投於河,為魚鱉਀ 所食。介子推至忠也,自割其股以食文公,文公後背之,子推怒而去,抱木而燔死。਀ 尾生與女子期於梁下,女子虎౏㓿亁去,抱梁柱而死。此六子者,無異於磔犬流਀ 豕、操瓢而乞者,皆離ᕔ箏౫仿念本養壽命者也。世之所謂忠臣者,莫若王子比干਀ 、偏ʀ倰覀彬౬퓿牫噞썒౟擿豫偎՛ಀ᛿Ɏ征౎㛿剱멓⥰୙ᅎɻઁ쁎䮉N ਀ఀ벁健ƀ퐰牫౞蛿乶足貴也。丘之所以說我者,若告我以鬼事,則我﵎彷᭎ÿ ਀䪂ᅔ멎譎Վಀ仿過此矣,皆吾所聞知也。今吾告子以人之情,目欲視色,耳欲聽聲,口欲察味,志氣欲盈。人上壽百歲,中壽八十,下壽六十,除病瘦死喪憂患,其਀ 中開口而笑者,一月之中乎鑖౥ɷ⤰ݙも⅗깱౺뫿筎իঀ䉧౦췿।䉧䭦睎Q ਀ఀ೿墀뱢Ⅵ깱䭺鍎ಕ﷿㙟ⅱ灱ཱུ斚䮚덎亙馐徖Ɏ丰能說其志意、養其壽命者,皆非通਀ 道者也。丘之所言,皆吾之所棄也,亟去走歸,無復言之!子之道,狂狂汲汲,詐巧਀ 虛偽事也,非可以全真也,奚足論哉!0 ਀吀偛赛ꡢ炍಍﫿聑ક쩎ಎ慗এㅎౙ鉶㚂ⅱ譱ಉ狿箂火౰﹤于ⵏಘ仿能਀ 出氣。਀ 歸到魯東門外,適遇柳下季。柳下季曰:「今者闕然,數日譎ಉ쫿겎ঙ䱧犈ಂÿ ਀需깟聟譟횉ꪍᾐヿ孔子仰天而嘆曰:「然!୧捎ᩦ೿혰鞍⅟ٱ嶐ཬ䶂乒὎ヿ਀ 孔子曰:「然。丘所謂無病而自灸也。疾走料虎頭,編虎須,幾䵎乑쥓Ŕヿ਀ 子張問於滿苟得曰:「盍멎䱰ᾈ⇿䱱䞈乒信,䝏乒任,פֿ䝎乒利。故觀਀ 之౔ࣿ䮊⥎౒೿ꦀ὿⽷彦Ɏ쒂周利,反之於心,則夫士之為行,S乥為乎!P鞂ᩦ೿ℰ敱ՠ첀౛᫿Տ澀ʘ⬰呙利之大者,幾在無恥而信。故觀之౔ÿ ਀ࠀ䮊⥎౒೿὏⽷彦Ɏ쒂周利,反之於心,則夫士之為行,抱其天乎!倰㕛ᩦ೿ᐰզ䂀ŨȰ둽몌⥰偙౛쳿ज़⥧୙Ɏ쨰Ɏ媁ᩦ໿崰䱬芈䁙ŨȰɽ༰䜰॒恧色,有਀ 李之心者,小人所賤也。仲尼、墨翟,窮為匹夫,今謂宰相曰『子行如仲尼、墨翟。』則變容易色,稱덎֍ಀꁘ뒊後Ɏ䔰멒⥰偙౛⫿앧둟後᭎껿멺㥰⭓ౙ⫿앧Œ ਀开᭎듿䮌َ౒⣿䱗䮈蹎ɠ〰滿苟得曰:「小盜者拘,大盜者為諸侯,諸侯之門,਀ 仁義存焉。昔者桓公小白殺兄入嫂,而管仲為臣;田成子常殺君竊國,而孔子受幣。਀ 論則賤之,行則下之,則是言行之情悖戰於胸中也,Ꙏ쉎乢Ŏ䗿੥୦ᩦ໿瀰` ਀瀀蹛噿ჾբ몀陰ಙ仿成者為尾。』倰㕛ᩦ೿倰乛為行,即將疏戚無倫,貴賤無義਀ ,長幼無序;五紀六位,將何以為別乎?P鞂ᩦ೿⼰멘睫傕౛᳿䆂쵭Ὣ౟迿᩵b ਀ऀ⭧乐὎濿㹮䁥౨替譫멳ɫ౽듿ঌꥧ乿὎诿捳멛楰ಐ棿汔멑䑫౑矿粕फ़轧乞὎ዿՑ€ ਀紀교ಏꣿ偘籛᭑ౡ铿N浽䵑౏߿ड़╧乒὎ᓿ偎捛멫呰,我正為利。⥔䭒౛仿順於理,뱶卥ʐ㸰ݥ傂Ὓ벊Ⅵѱ౽๦༰멜襎ꅫಌ᯿偔襛呫,其所以變其精、易其਀ 性,則異矣;乃至於棄其所為而殉其所멎౰䟿R彎Ɏ༰䔰ᩦ⇿멱཰멜౎췿襓౫⦀Y ਀ᬀ⇿멱᭰偔౛黿⥟䭙َɴ覂౶౶⦀留᭩拿삗륖౥߿䊂衦潭ɠ⾂庂ಗW ਀ఀᎀ彗᭪棿ၳౢྀౡ߿厂颐詟ɟℰ䥱ಏ䲀ಈ⇿ၱౢꦀ౿߿ㅜౙ䂀멢ɰℰ瑱಍첀౛⇿蝱_ ਀ఀႀౢ߿쑜౨⦀ə퐰牫噞썒౟僿覀㱢౷䭟赎役᭎걶䦎㚋౲㻿὜멵筮౫䭏ꍎ彠N ਀ᬀ釿傛쭛繺౎㏿偵乛自理,廉之害也;孔子譎춉౫⇿偓乛見父,義之失也。此上世਀ 之所傳、下世之所語,以為士者正其言,必其行,故癧荑౫皖ꍑ彠Ɏ〰਀ 無足問於知和曰:「人卒未有ࡎ咂就利者。彼富則人歸之,歸則下之,下則貴之。夫見下貴者,所以長生安體樂意之道也。今子獨無意焉,知덎ꪍಐ࿿౷鮀乒਀ 能行邪,故推正葎꩙ᾐヿ知和曰:「今夫此人,以為與己同時而生,同鄉而處者,਀ 以為夫絕俗過世之士焉;是專無主正,所以覽古今之時,是非之分也,與俗化世,去਀ 至重,棄至尊,以為其所為也。此其所以論長生安體樂意之道,Ꙏ恎亐Ŏ壿᭡䭠빎u ਀ఀ泿ॠ䭡襎౛仿監於體;怵惕之恐,欣懽之喜,뱶썥᭟멷며౰亀知所以為,是਀ 以貴為天子,富有天下,而䵎뱑ꍥ彠Ɏ〰無足曰:「夫富之於人,無所⥎౒껿蹺 ਀瘀౒몁䭎䁎乢得逮,賢人之所﵎쪀౓멏䭎읎魒౒멎Ű㝚౟짿멹䭎w멎p ਀฀౛멖䭎띎멎澌ಂ廿ꮗ୎౗뒀ᮂ㙔ɲᐰ⭎牙犀쮂獮੔䭒뱎멥౎쏿也待學਀ 而樂之,體蕎慟ಌ覀䭛Ɏ⬰㉙罠㆐౜﫿乖待師,此人之性也。天下雖非我,孰能਀ 辭之!豷ᩦ೿շ䮀멎౰䗿핥繎퍶ౙ仿違其度,是以足而ⵎ౲⇿멎䕰乥求。덎䖍䉥䭬౎ⷿ啖ಆ亀自以為貪;有餘故辭之,棄天下而멎쥰ɞ줰꩞䮌౛廿ᚏ彙౎췿䭶Ꙏɞ멒⥰偙౛೿亀以貴驕人;富有天下,而ꅎ㊌멢Ɏ0 ਀ࠀ皊ꍑౠ滿癡쵑౓멎데뱛❥ౠ䗿굥ಏ亀受也,非以要絔律Ɏ⼰Řᰰ몂ᵰ౞춀ಖ廿— ਀섀⥎୙彎౎仿以美害生;善卷、許由得帝而흎౓廿宗궆鎏律౎仿以事害己。此皆就਀ 其利、辭其害,而天下稱賢焉,則可以有之,彼非以興絔律Ɏ〰無足曰:「必持其౔풂喚᡽౵ӿ੽Ŏὣ౵䟿Ꙓ䕎앎睵⢕ಖ亀死者也。豷ᩦ೿猰멞轰౹৿ᡧ™ ਀먀데՛ಀ槿ꭲ亃然,而財其甚者也。今富人,耳營鐘鼓筦籥之聲,口嗛於芻豢醪醴之味,以感其意,遺忘其業,可謂亂矣;侅溺於馮氣,若負重行而上阪,可謂苦矣;貪਀ 財而取慰,貪權而取竭,靜居則溺,體澤則馮,可謂疾矣;為欲富就利,故滿若堵耳਀ 而罷ಐᓿ깎ಙ亀ಂɓ놋᭷ꇿ䶌౺ↀ⡱౵柿膺而艎,滿心戚醮,求益而扎౫ɓ芋᭷柿䝑酒ꭵ쭒䮊쩎ಌ᛿䝙佒익䭶덎౛柿桑ፔ轪౵᛿乙敢獨行,可謂畏矣。此六者,天下之至害也,皆遺忘而౛쫿癓ꍑಁ䋿❶ꅺಌ껿쵎Se ਀䬀ⅎ䕱౥亀可得也。故觀之䝔乒見,求之利則靎ɟ娰ཾ啡푽ಚⶀ摲౫仿亦惑乎!਀ 0 ਀眀䅓੓ⱎॻ䅎꩓越R ਀᐀饦融譥鱳赕౒跿㹘聙ಕꊀज़䍎ᡓ몙౎ᱥ쩶뱤䵥౒篿띫Ր犀繫ᡶ몙౎緿䭙N ਀一厭。如是三年,國衰,諸侯謀之。太子悝患之,募左右曰:「孰能說王之意止劍士者,賜之千金。ᩦ೿訰傃癛ﵵʀ〰太子乃使人以千金奉莊子。莊子弗受,與਀ 使者俱,往見太子,曰:「太子何以教周,賜周千金?⨰偙ᩦ೿帰⮀偙๛噦ಀ㧿‹ ਀䤀䍙텓捎鹞՟ʀ⬰偙᝛흟౓鷿᩠啜扏e垊ヾ莊子曰:「聞太子所欲用周者,欲絕王਀ 之喜好也。使臣上說大王而逆王意,下癎⩵偙౛䟿ꭒᆎ౒简౫棿ᩔ襜䁛譢텎云὎翿O ਀ઁ꩎➊譙౳௿癎⩵偙౛駿஍啗䉏౬亀得也!⨰偙て೾㘰ɱ㸰譔䁳譢ಉ⿿赕彘Ɏ〰莊子曰:「諾。周善為劍。⨰偙ᩦ೿㘰㹱譔䁳譢趉ౘ蛿ⶄ膘≺ಛ苿ꁗ౑ÿ ਀ﰀ䮀鍎౾豷䭟捎ಈ诿౶麀ಖ诿䍳꩎䮊Ɏ쨰⭎偙앛቟村而見王,事必大逆。0 ਀言傃ᩦ೿쬰뮊赬杒。묰赬杒三日,乃見太子。太子乃與見王,王脫白刃待之。莊਀ 子入殿門ꡎ಍诿讉乳拜。王曰:「子欲何以教寡人,使太子先﹖ᩦ೿庁➀譙s ਀鰀赕౒䗿赎譒讉ɳ〰王曰:「子之劍何能禁制?ᩦ೿䮁赎౒䇿敓k멎౎䏿챓‘ ਀一留行。謰❳꩙ಊᩦ೿⤰୙ⅎ畱坷ヾ莊子曰:「夫為劍者,示之以虛,開之以利,後之以發,先之以至。願得試之。謰ᩦ೿⬰偙ᅛ౏ㇿ艜待命,令設戲請夫子。謰䍳ⅎ赨͘౥篿띫Ր涀䅑ᡓ몙౎響鑟济멑౎翿䥏赙뱒뽥୫౎䏿詓傃ɛ謰f ਀ᨀ೿쨰晥羊晘赥ɒ〰莊子曰:「望之久矣!謰ᩦ೿⬰偙䁛ꅢ噟౧矿啷艏Ὑÿ ਀ 曰:「臣之所奉皆可。然臣有三劍,唯王所用,請先言而後試。謰ᩦ೿堰庘ঀ赎ɒ〰曰:「有天子劍,有諸侯劍,有庶人劍。謰ᩦ೿⤰偙䭛赎啒艏Ὑヿ曰:「਀ 天子之劍,以燕谿石城為鋒,齊岱為鍔,晉衛為脊,周宋為鐔,韓魏為夾;包以四夷਀ ,裹以四時;繞以渤海,帶以常山;制以五行,論以刑德;開以陰陽,持以春夏,行਀ 以秋冬。此劍,直之無前,舉之無上,案之無下,運之無旁,上決浮雲,下絕地紀。਀ 此劍一用,匡諸侯,天下ɷ搰⥫偙䭛赎归Ɏ〰文王芒然自失,曰:「諸侯之劍何如?ᩦ೿꾊䭏赎౒읷멘퉰ಒՎ쥮멘呰ಓ澌멘ੰಁ噟멘ᑰಔ橎醌멘㹰ə搰赫౒䭶Ꙏⅎ䵱౒৿䮂Ꙏⅎੱ౎䣿䭨Ꙏⅎୱ౎䯿䮐Ꙏⅎ셱᭥૿N ਀픀፬⥗ౙَঘ䥎౑௿핎륬づ౗َ䉖౦ⷿ豎ᅔཬౡ襎ॖʑ搰赫R⡎౵苿ږ— ਀䬀ݎ得౎Ŗ䭜李౑⇿乱賓౧綀麀᭟絔Քɷ搰꾊䭏赎归Ɏ〰王曰:「庶人之劍਀ 何如?ᩦ೿똰멞䭎赎౒ⶄ膘≺ಛ苿ꁗ౑ﳿ䮀鍎౾豷䭟捎ಈ诿౶麀ಖv ਀쨀뱤䵥౒૿걎㡥ᢘಘ௿穎鵬몀ʀ搰뙫멞䭎赎౒⇿灱뱵╥ಖÿ絥啝౷⇿䁱⡢뱵e ਀଀譗Ɏ쨰❎譙ॳ⥧偙䭛䵎౏綀뙙멞䭎赎౒쪁멺❰譙葳䮅Ɏ〰王乃牽而上殿。宰人上食,王三環之。莊子曰:「大王安坐定氣,劍事已畢奏矣!배⽥蝦譥乳出宮三月,਀ 劍士皆荧癥啑徆Ɏ0 ਀眀䅓੓ⱎॻ䅎SŎ㙯r ਀吀偛䩛亐읎㝽䭞靎౧ᇿ偏乗低읧䭘੎Ɏἰ偟聛౦哿偛♛䱟፫㒟ɴ估⩦䩧ɓरg ਀Ā㙯ղಀ௿㥎ಂ蚀౏ࣿঘꑷ絎౶꯿쒚艣ಈ䳿龈੎౎碍ಖ技౫䭝鵤ಁ䭓Ţc ਀␀絎ʀ䉦౽偢ꉛƌ倰಍賿멎屏。客指孔子曰:「彼何為者也?倰岍曰਀ :「魯之君子也。ꈰ佛癕콑ɥ倰岍曰:「族孔氏。ꈰᩦ೿吰ཛլ喀뭏彬὎ヿ਀ 子路未應,子貢ᩦ೿吰ཛլಀ⟿杠忠信,身行仁義,飾禮樂,選人倫,上以忠於਀ 世主,下以化於齊民,將以利天下。此孔氏之所治也。젰体ᩦ೿रὧ䭗᭎ݔᾂヿ਀ 子貢曰:「非也。ర꼰譏䭳偎ݏᾂヿ子貢曰:「非也。ꈰ䍛ᅎ౻蒀ಐ䳿ˆᩦ೿0 ਀섀䝎셒౷僿习免其身;苦心勞形以危其真。嗚呼!遠哉,其分於道也﹗0 ਀倀ꉛ蒌ಐㇿ员偛ɛ吰偛ꡛ㑣౴瞀಍ᩦ೿瘰噑몀ݎ垂ヾ乃下求之,至於澤畔,方਀ 將杖拏而引其船,顧見孔子,還鄉而立。孔子反走,再拜而進。客曰:「子將何求?਀ 吰偛ᩦ೿զ䢀ὑॵ퉧}ಊ뮀౓᣿乎肖,未知所謂,竊待於下風,幸聞咳唾之音਀ ,以卒相丘也﹗ꈰᩦ೿㬰Ŗ᫿౷僿䭛絎硙彛Ŏヿ孔子再拜而起,曰:「丘少而਀ 修學,以至於今,六十九歲矣,無所得聞至教,敢孎쎆şヿ客曰:「同類相從,同਀ 聲相應,固天之理也。吾請釋吾之所有而經子之所以。子之所以者,人事也。天子諸਀ 侯大夫庶人,此四者自正,治之美也;四者離位而亂莫大焉。官治其職,人憂其事,਀ 乃無所陵。故田荒室露,衣食덎಍臿二屬,妻妾豎౔矿ᆕ⅜轱౞뛿멞䭎艎彡᭎ÿ ਀ﴀ亀勝任,官事뭎౬䳿予清白,群下荒怠,功美ॎ౧㗿署乹持,大夫之憂也;廷਀ 無忠臣,國家昏亂,工技ౝꋿ瞌亀美,春秋後倫,َ⦘偙౛꾊䭏艎彡᭎烿綖– ਀一和,寒暑䉎౦띎뙐楞౲꾊둏艦౎엿ᡶၥ౏顎ᅫ멬౎껿ɹ乪節,財用窮匱਀ ,人倫ಘ绿퍶艭౎⧿偙ज़䭓艎彡Ɏ쨰偎੥ⅎ᭱꽔ॏ䭓౒೿஀ⅎ❱瞁€ ਀謀䭎顎౛೿얀﹤꺘ɹ౪磿몐⭎౐ᙎ䩓ᆟ౬仿泰多事乎?且人有八疵,事有四患,N ਀乓察也。非其事而事之,謂之摠;莫之顧而進之,謂之佞;希意道言,謂之諂;N ਀윀⽤幦ಗ€ಊ˿䮋ᮊ緿Y몊䭎ౠ˿䮋鉎ᮋ郿ꑧꪖಉ˿䮋쩎ᮌㇿ絺傋綊坎멠N ਀ఀ˿䮋嵎᭡仿擇善否,兩容頰適,偷拔其所欲,謂之險。此八疵者,外以亂人,內以਀ 傷身,君子쭎౓໿᭦乔臣。所謂四患者:好經大事,變更易常,以挂功౔˿䮋S ਀ᬀࣿ앷譤౎뗿멏⢁౵˿䮋꩎ᮌ诿争亐更,聞諫愈甚,謂之很;人同於己則可,N ਀ఀ뱔ౝ훿蒖乕善,謂之矜。此四患也。能去八疵,無行四患,而始可教已。਀ 孔子愀然而嘆,再拜而起,曰:「丘再逐於魯,削跡於衛,伐樹於宋,뱗獥↖… ਀Ȁᠰ乎知所失,而離此四謗者何也?ꈰ퉛㙭話릋ᩦ೿ᨰ౷僿䭛龖彠Ŏ뫿ॎ佧u ਀焀಍뮀䭓灎֍ಀ৿뎂ࢍ硡౥ࢍᩡౙ烿ࢍ빡౵熀也離身,自以為尚遲,疾走ᅎO ਀ఀ嗿魽౒简ɫ丰知處陰以休影,處靜以息跡,愚亦甚矣!子審仁義之間,察同異之際਀ ,觀動靜之變,適受與之度,理好惡之情,和喜怒之節,而幾於䵎ɷ㤰౏ꮀಎÿ ਀一衡癛ὑ౷蓿楎ݲ몂౎䟿⅒䁱⽢ɷ쨰乎修身而求之人,Ꙏᙎ乙Ŏヿ਀ 孔子愀然曰:「請問何謂真?ꈰᩦ೿ἰշಀ뻿ꁼ䮊征Ɏ丰精ꁎಊ仿能動人。故強哭者雖悲쁎౔㟿቟ՠ횀뒖乖威,強親者雖笑豎ɔἰ뉷Ⅰ牱ಀ삀౔῿ቷ⩠g ਀簀౶ƀౚ῿꩷⪉ᅧ౻貀ɔἰ⡷杗Ցಀ廿핹뱒ᙥౙ⿿䁦둎ᾌ彷Ɏ瘰⡑뱵멥َ彴౎诿꩎‰ ਀䜀䡒嵡౛诿᭎䝔鹟ಌ劘䞑慒ɫ౪嗿ꪆ䝕뉒쁠ɔ鹟齎멒㭰౎劘Ɏ멪㭰౎嗿† ਀ꨀ쁎메㭰౎诿꩎楎몐㭰Ɏ鼰ၒ䭢蹎౿⇿q癎᭷诿꩎楎ಐ仿論所以矣;飲酒਀ 以樂,硎皐睑᭷嗿ꪆ쁎౔⇿佱癕깑ɷ기չಀ᛿흎䭏䁎멢彰᭎῿շಀ䃿흎뱓e ਀⤀彙౎㚁乱可易也。故聖人法天貴真,뱢흥ɏᨰա춀摓ɫ丰能法天而恤於人,਀ 둷ᾌ౷翿罹౹힀詓벋흥౏䗿乥足。惜哉,子之蚤湛於人偽而晚聞大道也!਀ 0 ਀吀偛赛ౢ瞀ᩦ೿쨰Վᢀ靎䝟徐౎⦂硙㙞ɱ䠰ὑ乵羞而比之祧౟೿ꮀ妎䭥N ਀Ȁ戰佥艕所在,請因受業而卒學大道。ꈰᩦ೿㸰幔䮀౎ݓ肂՟ހ䮂౎벁饥卙 ਀ఀ仿可與往者,癷卑ಐ仿。ݒ䮂౎꯿䎎ⅎ蹱ɔ倰쥛䭒坎㻾뭔偓౷㻿뭔偓ŷヿ਀ 乃剌船而去,延緣葦閒。਀ 顏淵還車,子路授綏,孔子李ಘ藿㑟马౛仿聞拏音而後敢乘。子路旁車而問曰:「由得為役久矣,未嘗見夫子遇人如此其威也。萬乘之主,千乘之君,見夫子未਀ 嘗َ굒फ़깏౹⯿偙㙛ॳ⡧噐䭥륎ɛ쨰Ŏ㙯噲콧٢쮐౺೿⮀偙腦顸ౢÿౢ즀ౡÿ ਀需⅟⩱ᩙ乵噎胾몕虎⩶⭠偙౷ǿ멯啎靎摟乫噎ヾ孔子伏軾而嘆,曰:「甚矣,由਀ 之難化也!湛於禮義有間矣,而朴鄙之心至今未去。進,吾語汝:夫遇長汎౥ㇿ깙役᭎诿二尊,셎彎Ɏ簰幟몁౎仿能下人。下人빎౼仿得其真,故長傷身。惜哉!셎䭎뱎멥彎౎跿ꭹ➃ख़౱೿ㆀ桵앳䭤Ɏᐰ华֐ಀ⳿榄䭲䁎ㅢ彵౎뛿楞ㅲ䭙Վ简k ਀ఀ響䭟Վᾀ౵뫿議َ䮐䝎坒౥ۿ䮘䝎ၒɢ䔰卥䮐䁎⡢౗囿몀੎䭜Ɏ쨰䭎Ŏ㙯䭲뱎卥ಐÿ ਀ɓঋ౷㻿扔乥敬乎!0 ਀眀䅓੓ⱎॻ䅎豓ᝎꙒ읹[ ਀ᜀꅒ읟䭛䩎ಟⷿ华ಐ춀౓䟿⾐ཏ聦멷Ɏ⼰ཏ聦멷ᩦ೿娰륙౥춀ὓヿ曰:「吾驚焉。ᩦ೿习婎ᾚヿ曰:「吾嘗食於十漿,而五漿先饋。⼰ཏ聦멷ᩦ೿⾂f ਀ఀ䟿嵒啬멏婰Ὕヿ曰:「夫內誠ಉ拿ႊ䥢౑ᙎ깙몓썎౟翿멏ᕎ亏둎ƌಀ೿€ ਀䀀皆䁑ꍢɠ⬰㽙멯祎멲릘䭿ꡎಌ⇿ᩱᡙ䮙ཎ಍盿멑⥰归葎ಅ盿멑ੰ彫ᕎಏ೿㚀⾂f ਀ఀ೿솀뱬ⱥ墄䭎㭎乎噎꯾뱒୥౗೿뱶譥౎糿ݟﭜᅎ譎౎೿䢀ᅥ齎ɒ㸰⽔婎ʚ〰伯昏瞀人曰:「善哉觀乎!汝處已,人將保汝矣!ℰ繱啞౏肀౟䟿㙒ᙢ䭙桎\ ਀＀ɷ⼰ཏ聦멷ᝎ打ಗ쮀౺替噥奧䮎乎⑎ಘ쯿ॺ鍧ಕ仿言而出。賓者以告列子,列子਀ 提屨,跣而走,暨於門,曰:「先生既來,曾籎亅὎ヿ曰:「已矣,吾固告汝曰਀ :人將保汝,果保汝矣!非汝能使人保汝,而汝﵎羀멏ⅎ嵏彬౎೿ঀ⡱䭵὎歡戴Q ਀瀀彵坎엾ᑟॎὧౡ᛿౤Ⲁ䵧ౢ죿⅓ɱ律Ɏܰ嶂㡬ծಀ죿ꭓ嶃䩬彔Ɏ簰䁟ར\ಊ멶퉎彫Ɏꬰ몃ꮉ龃ౠ嗿灶彛坎՝౒շ芀ౡ⇿ﵱրↀ䁱䉢౬﷿ಘ嚀䩥ಐ仿亂繫਀ 之舟,虛而敖遊者也!0 ਀ⴀ몑彽౎篿ὔྈ䭬ぎɗ地ॹ瑎౞멽ተɑ댰摬嵯챎಑꓿쩯॓콎౥翿癏ὑꡟɘ0 ਀ሀꡑݶ꾂ಏ盿㙑ꥲɿ䄰瑓౞몁ɫ瘰㙑≲䭙ᩦ೿缰౏傀멛ꡰ՘ಀ裿彎౎퓿€ ਀ᜀ陖皉潑ᾂ멥쭰콹䭧噷ヾ夫造物者之報人也,ㅎ癘멑౎ㆀ癘멑䭎⥎ౙ糿䕟罥籏ɟ⬰멙멝॰灎뱵멥皌꩑ಉ䫿몟䭎镎֘絶彣Ɏ䔰ᩦ쫿䭎ᙎ虎彽Ɏ0 ਀⾁౦৿띧՟乎知也,而況有道者乎!古者謂之遁天之刑。聖人安其所安,襎癛Q ਀䀀乢安;眾人安其所襎౛仿安其所安。਀ 莊子曰:「知道易,勿言難。知而Nಊ䃿䭎⥎彙᭎౷€䮊౎䃿䭎멎彎᭎ÿ ਀䭓멎౎⧿ౙ亀人。0 ਀㄀⭬硯恛赜벟⽥쪖౶껿䍕텓䮑뙎౛৿瑎聞ၢౢↀ䁱⡢癵ɝ0 ਀嘀몀앎也必,故無兵;眾人以앎앟䭟౎䗿ᩥ留ɑذ벘略౑䗿䱥ঈ䉧ɬ田౑䏿` ਀䬀䝎ꅒɎ0 ਀ༀ⭜䭙౷仿離苞苴竿牘,敝精神乎蹇淺,而欲兼濟道物,太一形虛。若是者,਀ 迷惑於宇宙,形累⩷ᵙɒ簰몁Վಀ磿빫幼乹ⅎ쭱ౙ೿ᢀꕵ乑ⅎ啱ॏ䭧ॎʑ㐰䅬m ਀一ⅎ扱౟糿쑶乬⩎ՙɮ눰쥠乔Ŏ巿멬⡷౫೿亀知大寧﹗਀ 宋人有曹商者,為宋王使秦。其往也,得車數乘;王說之,益車百乘。反於宋,਀ 見莊子,曰:「夫處窮閭阨巷,困窘織屨,槁項黃馘者,商之所短也;一悟萬乘之主਀ 而從車百乘者,商之所長也。訰傃ᩦ೿譹ॳ앧ꭓ಑㓿灸灶յ鞀쩟Ž塎౎ჿ‚ ਀퐀յ鞀쩟钎塎౎䃿뭢࡬ୡ౎響쩟ࢎᩡə倰䡛뮌癬푑ꩵᾐ嗿靏쩟䮎ᩎ彙὎僿䱛ŷヿ਀ 魯哀公問乎顏闔曰:「吾以仲尼為貞幹,國其有瘳乎?ᩦ೿蘰쥫㹔乗㱎坜þ ਀뤀ᑥ﹎붘౿殀౵黿譟궃ಏ⽎멥౥췿❟陎ᆉ౬೿亀知౏퟿乓썎౟냿乛幎౹ÿ ਀⬀啙덏੎ᅎŬ糿鱟獛ݙ嚂裾⑎ޘ嚂꓾ಊŷ쫿罎ᅏ硛絛౐廿䂗陎ᆉ彬౎뫿p ਀谀ᙟ湎ౡ仿若休之。難治也!0 ਀봀뱥멥౎亀忘,非天布也,商賈剎ಟ훿譎剎䮟౎廿չក剟ʟ0 ਀먀ᙰᅙՒಀ퇿ޑ⢂彧᭎뫿杰ᅑՒಀ헿ݒ亂徐Ɏ따멛䭎ᚖᅙՒಀ퇿⢑੧䮊᭎枖Q ਀ᄀՒಀ烿綖䮘Ɏ⬰䵙乑ᙎ杙䭑ᅎՒಀ⿿ὕ멷﵎䮀Ɏ0 ਀吀偛ᩦ೿멑썎꩟벖煥ౝ벖⥷ə⤰㙙ॳ╧쭦걹ད깥䭦὎౧뫿Վ骀豓앭ɠ䔰॥豧㾌ౡ쪀౶৿睧亂肖,有順懁而達,有堅而縵,有緩而釬。故其就義若渴者,其去義若熱。故君子遠使之而觀其忠,近使之而觀其敬,煩使之而觀其能,卒然਀ 問焉而觀其知,急與之期而觀其信,委之以財而觀其仁,告之以危而觀其節,醉之以਀ 酒而觀其側,雜之以處而觀其色。九徵至,陎몀靎ɷ〰਀ 正考父一命而傴,再命而僂,三命而俯,循牆而走,孰敢챎Ǝ苿ౙ⮀ՙಀÿ絎T ਀ఀ䊀䕔ಒ跿絑౔벀쩥઎Ṏಂ৿絎౔咀諸父。孰協唐許﹗਀ 賊莫大乎德有心而心有睫,及其有睫也而內視,內視而敗矣!਀ 凶德有五,中德為首。何謂中德?中德也者,有以自好也而訾其所멎հ往Ɏ0 ਀글ॺ歧畑౩哿ঐ१앎౟拿य़浧鱑ɞ踰ſƚ眰ƕ✰řŘ霰ƞ윰Œ戰౥毿Ց乏 ਀먀彎౎⽎깦᭺ꩽş䌰Ŏ佖乵若人,三者俱通達。知慧外通,勇動多怨,仁਀ 義多責。達生之情者傀,達於知者肖;達大命者隨,達小命者遭。਀ 人有見宋王者,錫車十乘。以其十乘驕稚莊子。莊子曰:「河上有家貧恃緯蕭而਀ 食者,其子沒於淵,得千金之珠。其父謂其子曰:『取石來鍛之!夫千金之珠,必在਀ 九重之淵而驪龍頷下,子能得珠者,必遭其睡也。使驪龍而寤,子尚奚微之有哉!』਀ 今宋國之深,非直九重之淵也;宋王之猛,非直驪龍也;子能得車者,必遭其睡也。਀ 使宋王而寤,子為齏粉夫。0 ਀ᘀ塢벀詥傃౛諿傃쥛癡网ᩦ೿倰譛⮉ꝙ孲乲὎揿蝎慥౾뭎풂౓쫿癓絑౲€ ਀攀뱑❥౞훿㊖멫摰ꉛ౲盿靓也Ŏヿ਀ 莊子將死,弟子欲厚葬之。莊子曰:「吾以天地為棺槨,以日月為連璧,星辰為਀ 珠璣,萬物為齎送。吾葬具豈饎꩐ᾐ嗿ꁎ摒ūヿ弟子曰:「吾恐烏鳶之食夫子也。訰傃ᩦ೿⠰੗멎콰ಘ⣿ୗ멎뭰ﮇಘ櫿籙ݟ撂౫嗿癏佑彐坎ヾ਀ 以獎獞౞盿獑彞乎平;以땎땟౟盿땑彟乎徵。明者唯為之使,神者徵之。夫਀ 明之幒役䕎౷೿᪀ա䎀癠䁑譢斉뱑멥౎盿齑ᙒ彙౎仿亦悲夫!਀ 卷十下第三十三天下਀ 天下之治方術者多矣,皆以其有為ꁓɷ䭓䁎ɢ压厐ֈಀ鳿习⡎ὗᩦ೿ℰ乱乎在。て೾帰啹ㅏ䵵ᾖ໿啦ㅏ冀ὑヿ「聖有所生,王有所成,皆原於一。਀ 丰離於宗,謂之天人;벖빥౼˿䮋幎멹᭎仿離於真,謂之至人。以天為宗,以਀ 德為本,以道為門,兆於變化,謂之聖人。以仁為恩,以義為理,以禮為行,以樂為和,薰然慈仁,謂之君子。以法為分,以메桰ಈ썎멓坰ಚ㵎멺穰౬盿硑e豎ॎN ਀⽖彦౎绿顶摎剶ಟ譎멎㡰౞捎몘㭰౎䏿澅屠콵ಅǿㆀ摟멛཰ౡ蛿ॶ੎ಙᇿ䭬َ彴Ɏ䭓멎癎饑乐Ŏ䷿庑๹౦蟿⦑す౗닿Ⲁ榄౲賿⥔୙౎꓿쩯繓퍶ౙ໿뱦e ਀Ⰰ硧౥싿뱏⭥ꙧ౞淿ᩑ齖ಏ࿿❜빙靼౼盿䭑←乱乎在。其明而在數度者,舊法、世਀ 傳之史尚多有之;其在於《詩》、《書》、《禮》、《樂》者,鄒魯之士、搢紳先生਀ 多能明之。《詩》以道志,《書》以道事,《禮》以道行,《樂》以道和,《易》以਀ 道陰陽,《春秋》以道ٔɒ瘰硑捥뱥⥥୙౎ⶀ벊ⵥ୎՗ಀ绿뙶䭛硎䉛ᙦㅢ౺厀䮐Ɏ0 ਀⤀୙❎艙౎嚌亀明,道德NɎ⤰୙ᩎ静_ज़綁ə氰芋㍙㭶౓蛿ॶg ਀䀀๢౦仿能相通。猶百家眾技也,皆有所長,時有所用。雖然,牎亊遍,一曲之士也。判天地之美,析萬物之理,察古人之全,寡能備於天地之美,稱神明之容。是故਀ 內聖外王之道,闇而๎౦ㇿಛ亀發,天下之人各為其所欲焉以自為方。悲夫!百家਀ 往而쵎౓엿也合矣!後世之學者,硎乞見天地之純,古人之大體。道術將為天下裂。਀ 衎뱏豥ᙟ౎仿靡於萬物,襎뱦硥ꙥ౞楎꡾౷೿馀ᙐ䭎╎ɠ䭓华厐ঈg ਀⠀뱗⽥զʀ꠰ſ봰텹顮幓皀ꡑಘꪀ䮊Ɏ먰䭰❎乙ಐ䭝❎ٙʘ尰멏ੰ帰ʗ୪ర緿䭔N ਀੦쀰⡻୵ᬰ῿乵歌,死無ɧ꠰偘᭬籡⥑౒庀▗ಛ盿卑亐怒;又好學而博,灎u ਀ఀ仿與先王同,毀古之禮樂。黃帝有《咸池》,堯有《大章》,舜有《大韶》,禹有《大夏》,湯有《大濩》,文王有辟雍之樂,武王、周公作《武》。古之喪禮,貴賤਀ 有儀,上下有等,天子棺槨七重,諸侯五重,大夫三重,士再重。今墨子獨生䱎౫ÿ ਀笀Ⅻ東,桐棺三寸而無槨,以為法式。以此教人,恐᭎멡᭎摎䲁ಈ﫿乖愛己。਀ 未敗墨子道,雖然,歌而非歌,哭而非哭,樂而非樂,是果類乎?其生也勤,其死也薄,其道大觳;使人憂,使人悲,其行難為也。恐其멎噰몀䭎华ಐ췿⥓୙䭎썎_ ਀Ȁ⤰୙乎堪。墨子雖獨能任,奈天下何!離於天下,其去王也遠矣!墨子稱道曰:「਀ 昔者禹之湮洪水,決江河而通四夷九州也,ढ़繎౶⿿ढ़䍎౓࿿՜ↀ硱ɥ뤰꩹ ਀촀偤ᱪಀ嶀⦖୙䭎᭝叿ↁ족ಀ᯿ↁ౫郿ᩬಖ빪꡵ಘ滿Ɀ஄ɗ뤰❹噙往౎೿€ ਀戀⥒୙彎艎摙ɫ〰使後世之墨者,多以裘褐為衣,以跂蹻為౧ᱥ乙休,以自苦਀ 為極,曰:「﵎芀摙౫廿릗䭹华徐౎仿足謂墨。챶䭒὎偟౛铿꽎䭏鉎౟埿륓e ਀䬀ꡎ՘犂ų剝Ɵ✰疑傖䭛汎౜ꙏઊ꠰鍘୽ర೿傀譎౎౔ɶ▋ꡒ᭘Վ絘౶T ਀瀀䭵꽎㹶ಊ皉乐仵之辭相應;以巨子為聖人。皆願為之尸,冀得為其後世,至਀ 今穎ɬ꠰ſ봰텹顮䭓ཎ䝡⽒౦盿䱑䞈幒得Ɏܰ罜豏ᙟ䭎ꡎ՘ಀ엿厂ↁ족ƀ0 ਀ᬀↁ㉶ಐɷ舰䭎੎彎౎믿䭬୎彎Ɏ혰㚖౱ꣿ偘Ὓ⥷୙䭎絎彙Ɏܰ䉜䭬乎得也਀ ,雖枯槁艎也,才士也夫!਀ ⽎뱽흥౏仿飾於物,벂멥౎仿忮於眾,願天下之安寧以活民命,人我之養਀ ,畢足而止,以此白心。古之道術有在於是者。宋鈃、尹文聞其風而說之。作為華山਀ 之冠以自表,接萬物以別宥為始;語心之容,命之曰「心之行Ȱ低ࢀ慔౫뽎瞊杭ɑ쬰㊊湫䭿멎㭰Ɏ謰꺉乏辱,救民之鬥,禁攻寢兵,救世之戰。以此周行天下,਀ 上說下教。雖天下홎౓㟿剟ಀ亀ւ往Ɏ䔰ᩦ૿୎譎궉౓㞀譟徉Ɏ혰㚖౱盿멑며N ਀⨀ᩙౙ盿몁⩰ᅙ᭜ᩦ೿쬰㊊恵湖鑿䝎䭓뎘౷䣿ὑ偵习得飽,弟子雖飢,_ ਀⤀୙Ɏ〰日夜ᅎ౏ᩦ೿ᄰ앢靟㭟쥭Ŕ᛿뉗乐兎ᙥ䭎쥘Ŕヿ曰:「君子멎󬎂[ ਀ఀ仿以身假物。以為無益於天下者,明之艎彝Ɏ〰以禁攻寢兵為外,以情欲寡淺਀ 為內。其小大精粗,其行適至是而止。਀ 公而ಞ᏿౦ↀ셱౹竿㙬ⅱ㭱౎ꏿ榍౲亀兩,李벘湥ౡ仿謀於知,於物無擇਀ ,與之俱往,古之道術有在於是者,彭蒙、田駢、慎到聞其風而說之。齊萬物以為首਀ ,曰:「天能覆之而﵎ঀ䮏౎ヿﵗঀ䮏౎亀能覆之,大道能包之而﵎꾀䮏Ɏ〰知਀ 萬物皆有所可,有所౓䗿ᩦ೿砰䞐乒遍,教則ಁ叿䞐⅒穱֐ɷ〰是故慎਀ 到棄知去己,而緣靎ɝ灬뱬楥౲멎印ڐɴᩦ೿乷知,將薄知而後鄰傷之਀ 者也。ᄰ솋↚ﭱ౎೿ᆀ⥻୙䭎ᩎ後᭎ㇿ⭾ↁ䱱ಈ೿庀⦗୙䭎❎噙ᮀ໿쵩።띒౥߿‚ ਀椀魲䥛ᮏ苿是與非,苟可以免。⭎湷ౡ仿知前後,魏然而已矣。推而後行,曳而਀ 後往,若飄風之還,若羽之旋,若磨石之隧,全而無非,動靜無過,未嘗有罪。是何故?夫無知之物,無建己之患,無用知之累,動靜벖٥౴⿿䉎ꭽ↎統ʋ䔰ᩦ೿벁ↂ䭷楎౲ౝ⇿⡱嚌ಀ⯿䩙乘失道。樰醌ݶᆂ䭻ᩦ೿丰ち䭒华ಐÿ ਀帀ᾗ멵䭎䱎ಈ೿箁멫䭎َ౴槿鞐⩟ॠɱ〰田駢亦然,學於彭蒙,得奎॥ɱ洰饟䮄N ਀⬀ᩦ೿䭓华몐౎벁ꭥ䮃⽎Ŧꬰ䮃幎ಗɷ瘰ꡑꊘ㙺౱౓€嚊ヾ常反人,਀ 譎삉ಉ೿亀免於鯇斷。其所謂道非道,而所言之韙䵎뱑幥ʗ洰饟Ƅ〰ƙ丰ち乒਀ 知道。雖然,概乎皆嘗有聞者也。਀ 以本為精,以物為粗,以有積為덎಍㙭桱ݳ庂๹䕦ɜ䭓华厐ঈ⡧뱗⽥զಀÿ ਀㦕Ŝİ䎀庀皀ꡑಘꪀ䮊౎﫿䭞㡎⅞ॱ౧㯿䭎⩎Y౎ㅯᥟ஋멎桰ಈ穎孺了਀ 毀萬物為實。關尹曰:「在己無居,形物自著。瘰핑㒂౬盿屑ಓ盿쥑ツʗ0 ਀됀亂ꆂ౎싿乛ւɮర॔ձ貀౔響य़ձㆀə⨰ᝧ䡖멑౎㢀ꡞ몖Ɏİ䎀ᩦ೿癷쑑– ਀ఀ裿癛챑ಖ뫿⥰୙㽎ᮌ癷絑౶裿癛녑ಏ뫿⥰୙㝎ʌ〰人皆取先,己獨取後。曰:「਀ 受天下之垢Ȱ먰虎홶౛桝홳孓ಆ⇿콱待䕎॥ᡧಙ쯿㙝౱ঀᡧʙ瘰䱑ꮈ徎౎郿౟€ ਀一費,無為也而笑巧;人皆求福,己獨曲全,曰:「苟免於咎Ȱ멭㥰౨ю멽pɽᩦ೿԰䝘쁒౷돿䞒⭒ぷ。常寬容於物,䩎뱒멥౎ɓ疁ɩ㦕Ŝİ䎀亀坎䭓婎❓Ὑ멷쥎Ŕÿ ਀됀₂Ⅿ扱౟諿ᚋ⅓㡱౞篿ݫᾂ῿ݵᾂ⧿す♗ݎಂ廿๹聦ݟ垂鋾亂啎䭏౎﷿也啎楏 ਀ఀ⳿榄扲蕵౿꯿뎃硎ɫ䭓华厐ঈ⡧뱗⽥զʀ訰梃幔皀ꡑಘꪀ䮊౎ⱎꂋ䭠꩎ಊ勿ƒ ਀က䭕Nಊ⇿ᙺ䭝굎ಏ䋿捦ㅠ౾㮀౑仿以觭見之也。以天下為沈濁,ݓ誂麃ಊN ਀渀S몊ﱰ䵦ಈ쵎‘몊ὰ౷퍎[몊ɞ栰ݳ⦂す빗幼聹號౏೿亀敖倪於萬物,瑎‹ ਀⼀幦ಗݎᚂ흎問ʆ瘰홦炖䭴౴೿⎀뾐ⅲ띱彐Ɏ瘰굑횏쎖ౝ೿풀涊쁓ʉ簰癟䕑౛仿可以已,上與造物者遊,而下與外死生、無終始者為友。其於本也,弘大而辟਀ ,深閎而肆,其於宗也,可謂稠適而上遂矣。雖然,其應於化而解於物也,其理z ਀ఀ盿虑乏蛻,芒乎昧乎,未之盡者。਀ 惠施多方,其書五車,其道舛駁,其言也ⵎɎꐰ楓䭲ཎౡᩦ೿➁⅙ᙱౙ˿‹ ਀䬀❎Y᭎ཱྀ⅜東౑˿䮋ཎ\Ɏℰ驱౓仿可積也,其大千里。天與地卑,山與澤平,਀ 日方中方睨,物方生方死。大同而與小同異,此之謂『小同異』;萬物畢同畢異,此਀ 之謂『大同異』。南方無窮而有窮,今日適越而昔來。連環可解也。我知天下之中央਀ ,燕之北、越之南是也。氾愛萬物,天地一體也。뵠摎멫❰ౙ샿벉⥥୙౎즀꽦֏ಀ⧿୙䭎꽎֏ݶʂ䭪Ɏ田॓౫খ덎಍ঐ⥧୙౎곿멎詰౿곿ঙ畧౓ǿ偎[ ਀ऀ㹧౜毿买熱,山出口,輪㹎わ౗乶見,指ಁ亁絕,龜長於蛇,矩륎౥ÿ ਀輀争可以為圓,鑿坎枘,飛鳥之景未嘗動也,鏃矢之疾,而有䱎ƈ丰止之時,狗਀ 非犬。黃馬驪牛三,白狗黑,孤駒未嘗有母,一尺之捶,日取其半,萬世ɺ꼰֏€ ਀摎ݫ뵠쥶ౡ䋿ꭽ↎깱ɺ匰ᡨŗ氰歑赛꾟֏䮀鉎౟몘䭎썎౟᏿멦䭎ཎౡ﷿멒N ਀䬀౓仿能멧䭎썎౟꿿֏䮀n彖Ɏ뵠癎ݷ몂䭎꽎ಏ秿ݲ⦂୙䭎꽎֏몀⩰ౠÿ ਀搀癫彧Ɏ㘰뵠䭥읓ಊ멎pಌᩦ೿⤰す癗乘౎뷿塥쑛ಖↀ危ʈ〰南方਀ 有倚人焉,曰黃繚,問天地所以鱎乘陷,風雨雷霆之故。惠施굎ಏ즀ౡ仿慮而\ ਀ఀ䷿몐Ɒ榄ꩲಊ꫿ಊ亀休,多而無已,猶以為寡,益之以怪。以反人為實,而欲以勝਀ 人為౔⿿ݎ㺂乷適也。弱於德,強於物,其塗隩矣。由天地之道觀惠施之能,其਀ 猶一蚊一虻之勞者也。其於物也何庸!夫充一尚可,曰愈貴道,幾矣!惠施﵎摎k ਀౛揿뱥ⱥ榄౲亀厭,卒以善辯為ɔ习Ŏ뵠䭥䵎ౢ榙ಅ亀得,逐萬物而쵎౓⿿깦コ牎ಀ拿ݟ熂灺徍Ɏ눰⭠řÿ ਀言傃왛쮖瞑S੎N ਀0朰응ၻ0ᅎ逰遙遊第一【二】਀   【一】【釋文】〔《內篇(一)》〕內者,ᙜ쭙呺。說文:篇,書也。字從竹;從艸者草㍔ಀ廿得Ɏ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬ⬰ཙ❜홙誖౫೿㺀뱥鞁䭟㑎ౘ䟿楒ﭲ癎❑ౠ诿ㅎ発ﵑಀӿࡔ賿ॎ盿癵ّ౒郿遙一也,豈容勝負於其間哉!◎慶藩案劉義慶世說新語文學類云:莊子妐자౻૿⾂喖ᮆ咊賢所可鑽味,而﵎풀٢뱴ᆐ䭔ᙎə⼰卥鞐⡧絗걶滋ⵛ౎߿깜⪙㡙煞鹑ಊ쩖道遙。支卓然標新理於二家之表,立異義於眾賢之外,皆是諸஌獜䭔䁎乢得,後遂用支理。劉孝標注云:向子期、郭子玄妐ꦐᩦ೿0 ਀⬀❙汙䮝੎嵎ⱎ಄㫿썜䮝睎蚍譩౧࿿❜홙ౝӿﭔ癎❑ౠ皂癵ّ౒郿遙一也。然物之芸芸,同資有待,得其所待,然後妐㎐ʀ⼰噕몀ݎ概ꕲ౑ꪀ❟詙ಋ뫿ﵰↀ蕱౟㢀ᩞʐ䠰梌᪁ಐŝ죿鹓य़蕧՟亀失其所待,ㅎ䝙౒뱔❥ᩙɷ〰支氏妐횐ᩦ೿⬰遙遙者,明至人之心也。莊生建言大道,而寄指鵬鷃。鵬以營生之路曠,故失適於體外;鷃以在近而笑遠,有矜伐於心內。至人乘天正而高興,遊無窮於放浪。物物而楎뱲楥౲䟿奒㚐乱我得;玄感멎౰仿疾而速,則㚐慱亗適。此所以為妐徐Ɏ⮂ख़㉧癫癵䁑덢಍돿벍䁥덢಍㙟ॱ㱧⥏Ὑ౷㛿关֙€﵎ಘ㓿ծ€졎౶䣿𳅟ᝰ뱖흥౼嗿㖉뱲ꩥ뒑즑Ŕ庂뎁಍䣿䂌過遙乎!搰ᅫ䮐䁬⩢ɶ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ逰》音銷,亦作消。《遙》如字。亦作搖。◎慶藩案妐貐坎౛꫿螊乥收,作消搖者是也。禮檀弓消搖於門,漢書司馬相如傳消搖乎襄羊,京山引太玄翕首雖欲消搖,天䭎㉎ಃ⋿譯축핷䞕蝒・衎᙭౤蟿硥讐襛嵳꽎䪏袀᙭詶౿賿≟煯獧뉞譡뱳뎄衐᙭詶౿埿♛鹎㑟屬衏౭黿䭟屢ᙏɤူ쭕宑㙮扱쁫ᒉ䲏뎈ᡐ穟ᕬ譟聳ᱷ酙ᩎ裿᙭դಀ뿿ꊊ㡦殐䮌ཎɡ⬰ځ杴덑಍⇿䉱书適;止懷應物,何往ᩎʐ꽎౥䪀⦐୙౎䗿衦᙭ɤ젰ᩦۿⅴ統녞ಖ裿㙭౱皀౵拿⅟䕱を౽᛿㙤౱᪀ಐ䗿衦᙭ɤ袉᙭ꥤ౿雿ኊ멑睰ʕਰ䨰ஐ舰坙ɛ꘰屎㡏ɮ逰遙遊者,篇౔꧿홿鉓㺕乥拘,怡適自得。◎慶藩案家世父侍郎公曰:天下篇莊子自言其道術充實ౝ૿ݎ₂榐ղ䪀ʐ阰잙遦遙遊者,莊子用其無端崖之詞以自喻也。注謂小大雖殊,妐彎౎㳿ㅏ詙傃䭛䥎ɠ츰젥䡓蝨硥墐襯셛쭎ࡹᕬ걓檙酟ᩎÿ邊遙無為者能遊大道也。釋文闕。《夫小大》音符。《之場》直良反。《事稱》尺證反。《各當》丁浪反。《其分》符問反。਀      【校】(一)依通志堂本經典釋文補。(二)各字宋趙諫議本作ɔ0 ਀0ᜰꕓ॑婧ಛ盿呑為鯤。鯤之大,癷繑䍞챓徑၎0ᅎȰᘰ౓몀ಜ盿呑為鵬【二】。鵬之背,癷繑䍞챓徑᭎ዿౠಘ盿ﱑ节⥗䭙႖रᅎȰ⼰徜౎矿䭭䞐ݒ饜뱟坥ꕓɑ地ꕓՑಀ⧿恙彬၎ᅖȰ0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ鼰౮㛿睳彭౎훿癓齑Ⅿ꽱౭䗿ࡥ뫿॰ᓿȰᖋ࠰ÿॎ䯿齎ɮ焰륧ᑥ䅧㉓ᡭ醊ᩎ鿿睮Ⅽꡱಘ⪀繬ࡶɎ睝䭭李౑৿摧❫婙ಛ㋿๫楦❲㚁౱䗿ᥥ멪険ʙ萰⵳ᡎ醊ᩎ燿륧॥❧婙ছ౱䳿ֈ€乥媐⶛ಘϿ乥媐㺛᭜⋿ॵ౥ꟿ睸멭䭰詎֋ɽ䔰❷楙ὲ뱵❥啙ಆ䣿梌ᝳ齓౮ɝ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰᜰꕓ୑ⰰꙧ屎齏౮鏿鎉쵽౓៿睓彭Ɏ䜰띝酞ᩎ훿癓齑Ⅿ꽱彭Ɏ脰Ⅸ蝼ᵥ酞ᩎ藿ꕺ⅑畱౩䗿ɥ䮋ꕎɑ焰륧ᑥ䅧㉓ᡭ醊ᩎ㓿텬犞ʂ䮋ꕎ睑౭⇿ꡱ⪘繬ࡶɎ츰瘥䢅杨㍡tݎ鍒ꦗॿ䅎S❎塙敎幑㵩鍏睽豓ᕎ걓醙ᩎ鿿౮˿型ᝓ畓彩Ɏ묰ࡥ恧ಐ䗿齎멮呰也。釋文闕。《鯤》徐音昆,李侯溫反。大魚彔Ɏᐰ呝醋ᩎ皛멵ಛ⇿蝼౥ɔ츰瘥䢅륨穎ᩦⲛཧ婜䮛呎,莊子用為大魚之ɔ瘰꩑⾊彦Ɏ㸰앲쮖媑᪛ಛ嫿傛ɛ婑䮛偎呛鯤,魯語魚禁鯤鮞,韋昭注:鯤,魚子也。張衡(東)〔西〕(二)京賦摷鯤鮞,薛綜注:鯤,魚子也。說文無鯤篆。段玉裁曰:魚子未生者曰鯤。鯤即卵字,許慎作●,古音讀如關,亦讀如昆。禮內則濡魚卵醬,鄭讀卵若鯤。凡未出者曰卵,已出者曰子。鯤即魚卵,故叔重以●字包之。莊子謂絕大之魚為鯤,此則齊物之寓言,所謂汪洋自恣以適己者也。釋文引李頤云鯤,大魚彔౎ᓿ呝Ƌℰ蝼♥酎皛멵ಛ蛿ㅶ䭙Ɏਰ0 ਀瘀繑୞䔰䡜춌ɓର౎ɔ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬ氰䮛౛㻿䁔⩢獧徊Ɏ⬰詙傃䭛❎ཙౡ⣿乗過遙遊放,無為而自得,故極小大之致以明性分之適。達觀之士,宜要其會歸而遺其所寄,덎讍譎ݦᾂꩵʊ亁害其弘旨,皆可略之耳。਀      【疏】夫四序風馳,三光電卷,是以負山岳而捨故,揚舟壑以趨新。故化魚為鳥,欲明變化之大理也。਀      【釋文】《鵬》步登反。徐音朋。郭甫登反。崔音鳳,云:鵬即古鳳字,非來儀之鳳也。說文云:朋及鵬,皆古文鳳字也。朋鳥象形。鳳飛,群鳥從以萬數,故以朋為朋黨字。字林云:鵬,朋黨也,古以為鳳字。◎盧文弨曰:以朋舊作以鵬,今案文義(政)〔改〕正。◎慶藩案廣川書跋寶龢鍾銘、通雅四十五並引司馬云:鵬者鳳也。釋文闕。《夫莊》音符。發句之端皆同。《性分》符問反。下皆同。《達觀》古亂反。《宜要》一遙反。਀   【三】【疏】魚論其大,以表頭尾難知;鳥言其背,亦示修短叵測。故下文云未有知其修者也。鼓怒翅翼,奮迅毛衣,既欲摶風,方將擊水。遂乃斷絕雲氣,背負青天,騫翥翱翔,淩摩霄漢,垂陰布影,若天涯之降行雲也。਀      【釋文】《垂天之雲》司馬彪云:若雲垂天旁。崔云:垂,猶邊也,其大如天一面雲也。਀   【四】【注】非冥海덎䭎皐ꭑಎ廿嶗ⱎ첄云足以負其翼。此豈好奇哉?直以大物必自生於大處,大處亦必自生此大物,理固自然,ꍎ癠ㅑౙ죿啓鵏썓뱟癥鍑즕ɔ0 ਀0000ူ輰ᅵ䬰ಐ䧿徏Ɏ⼰౦߿ꕣ彥Ɏ猰摓汫ಜ盿扑쵟➑ౙ亂海中運轉,無以自致高昇,皆靎也然,非樂然也。且形既遷革,情亦隨變。昔日為魚,涵泳北海;今時作鳥,騰翥南溟;雖復昇沈性殊,妐彎Ɏ꘰㙎筳Ὣ婵掀౥䃿䝢꾐楥ಐ䏿詓ⲋᚄ౓⫿쭧幙㺗ɔ䀰ᙎ婓몛ಜខ艓坟Փಀ⾜孭䮆楎౲埿獓当๕䭦륎᭥嫿䎛멮䭮ಇ៿쭓綄ꕞ䭑ぎ᭗㋿桫ᆈ๔챦鞀౦棿䉮㉬ಐ䗿॥垂ᝓ媜㩎멹印䮐ᕎ㎐ʀర➀睙⩭ౝ鿿⭓⁙ᚐ౓廿몗䁎屢౏䗿⥦恙彬Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ眰䭭ஐ걓醙ᩎ䯿ಐ䧿徏Ɏᄰ쁔酹ᩎ廿瞗乭行,故曰海運。簡文云:運,徙也。◎慶藩案玉篇:運,行也。渾天儀云:天運如車轂,謂天之行潎彠Ɏ搰䭫垐ꙛ癎፵䲊ʈ訰傃[沊䮝䭎䲐予息於海,則將徙天池而休息矣。(說文:徙,迻也。段注:乍行乍止而竟止,則迻其所矣。)下文引齊諧六月息之言可證。郭氏謂非冥海덎䭎皐ꭑಎ쯿螑ᕥ걓ᆙ쁔䭹꩎ಊ蛿ㅶ䭙Ɏਰ䠰綌୙簰ㅔ쵘ɓର虎౶ɔਰ✰啙ஆర湦쵡ɓର౎ɔਰ唰鵏୓̰䕎쵥ɓⰰ졧屓꩏ɣ츰蝶⡥ᩦ䣿ꩨ螊ᩥ鷿౓닿彷᭎꫿ౣ滿彿᭎퟿ᩏᩙ⢐ɵ쨰詎傃屬꩏ౣ߿ꪂ螊ࡥɔ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ뫿ɰᩓ⡭౵쫿ꥎ╿ɒ谰也複出。(二)依文選改。਀   齊諧者,志怪者也。諧之言曰:「鵬之徙於南冥也,水擊三千里,摶扶搖而上者九萬里【一】,去以六月息者也。【二】츰겑徙౎痿썘彗౎῿極䭲潎㥶彔၎रᅎȰ⤰䭙뱎버಄盿捑牫ꪂᾐ盿恑ಐↀ䁱疁ꩩᾐ盿陑உ彎౎꛿ࡎÿॎ⾂䝦ࡒ賿ॎၷᅖȰ0 ਀0ူ0ᅎူᅬ⬰ﱙ❿䝙খಂ䗿癥癤ᙢ౤貀ﵟ઀౎巿ⱎ첄䎑덎ࢁ৿ॎ㍒ʀ॥꽧ﱥ౿䣿鞌穟㙬౱瞀಍磿౎஀쥎Ŕ擿虫乶得㙎౱廿ʗ㙪影Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ팰䩙ಟ哿諧,人姓彔Ɏ꘰N呦也,齊國有此(਀ 徘)〔俳〕諧之書也。誌,記也。擊,打也。摶,鬥也,扶搖,旋風也。齊諧所著之書,多記怪異之事,莊子引以為證,明己所說孎ʆ✰汙ݥ楜垐齓౮仿可決然而起,所以舉擊兩翅,動蕩三千,踉蹌而行,方能離水。然後繚戾宛轉,鼓怒徘徊,風氣相扶,搖動而上。塗經九萬,時隔半年,從容志滿,方言憩止。適足而已,豈措情乎哉!਀      【釋文】《齊諧》戶皆反。司馬及崔並云人姓ɔℰ蝼酥ɦ츰㹏ᩦ৿ୣ蝎䮊N౦䟿癒屵멏呎為允。若是書౔仿得但稱諧。《志怪》志,記也。怪,異也。《水擊》崔云:將飛舉翼,擊水踉蹌也。踉,音亮。蹌,音七亮反。《摶》徒端反。司馬云:摶飛而上也。一音博。崔云:拊翼徘徊而上也。◎盧文弨曰:當云本一作搏,音博,陸氏於考工記之摶(●)〔埴〕(四),亦云劉音博,َ╒坒푛ಚ廿ʗ츰瘥䢅杨㍡tݎ鍒ꦗͿ䅎豓ᕎ걓醙ᩎ쫿౤㛿핳归Ɏ쬰螑핥ʕ젰蝓硥徐蝬ᩥ풖榚ᕬ걓醙ᩎ盿౤᳿彗Ɏ瘰ᙢ౤૿䱎ꢈ徘౎᳿ಘ઀䱎ֈ皂ᙢ彤Ɏ̰斃赟ནࡡ讍⵳楦ᕬ걓ᩦ盿౤᳿彗Ɏᰰಘ઀皂ᙢ彤Ɏ㔰潟給Ζ絎Ŭꄰ뵟嶉쩎嵓繎豶䅎͓Ŏᴰ硒ᡛŠ♎ᕎ걓ᩦ盿ᙢ౤૿䱎ꢈ徘Ɏ䁦ᕢ౟鋿ॎ灧౵౔߿쮂螑ꙥཎ灜ɵ츰젥䡓ꩨ螊ᩥ盿౤䭎ᱢ䭗彎Ɏὓ屐ࡏɜ∰⥦蝙흥๟⎚公౓΀剞⍓癬౤苿ᩬ盿౤ࣿ彜Ɏ옰ﮖ᪗盿౤엿彤౎ࣿ엿Ꙥॎࡧ꥜ɿर죿ᩦ嫿往Ɏ瘰癤ᙢ౤઀౎ÿࢊ婜ꢀ鮘౒চ徂Ɏ쬰螑䁥ᕢ౟⫿靧癟坤䭛ꥎɿਰ瘰ᙢ୤逰妗ಐꣿ咘也。司馬云:上行風謂之扶搖。爾雅云:扶搖謂之飆。郭璞云:暴風從下上也。◎盧文弨曰:從下上倒,今據爾雅注改正。《而上》時掌反。注同。《自勝》音升。下同。《決然》喜缺反。下同。《數仞》色主反。下同。《非樂》音嶽,又五孝反。਀   【二】【注】夫大鳥一去半歲,至天池而息;小鳥一飛半朝,搶榆枋而止。此比所能則有閒矣,其於適性一也。਀      【釋文】《搶》七羊反。《枋》音方。◎家世父曰:去以六月息,猶言乘長風也,與下時則ಁꞀ뱣づ屗文。莊文多﵎ࢀ뱜坥䉓䭬Ɏ࠰铿ॎÿ ਀0ူरᅎူᅬ搰虫汶䮝䁎깢֘㎀ʀ츰겑֙ಀ㣿⍮彬Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ㸰앲醖ᩎ釿ᚐ쩦ಐ쫿ᚐ杦౲柿ᙲ칦ʑ搰k劊▗䭦䉎౦緿⎖籬핶౒姿ᮐꒅ䭯ⵎ౎㛿艳呙걙ಙ䗿ɥ䮋칎겑徙Ɏὣ畦ౘ痿䭘ぎս썦ɗ⤰す䭗鉎ಕ῿極⍲潬㥶핔ॎ벂汥֝往Ɏ⬰ὖ鎖౬⳿榄썲ౝ拿❟习同,資待宜異。故鵬鼓垂天之翼,託風氣以妐ᮐ⧿㖇穟睬䮍앎౿㛿虤譩౧鞁ɟ꼰虥蝶❳ౠ햀౒῿䭺⁎ᚐ౓廿গ앧뱠健螐ಐ䣿ꪌལ뱡啥ŷ퓿꾚ꍥ֍ಀ볿啥౏麀㢊ř乏Ŏÿ ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ츰겑ங걓醙ᩎ◿ࡦꑧⵯ㡎⍮彬Ɏᐰ酝ᩎ⧿す鉗⎕艬칙겑뎙徙Ɏਰ田썘ୗ삗ɔᐰ酝ᩎ⧿す鉗⎕쩬ㆄ㲛畏썘彣Ɏਰ㥶୔舰坙ɛᐰⱝ屧詏ɰ츰瘥䢅㥨詔豰坎ᩓ⢐ɵ옰ﮖ᪗諿౰⿿핽౒䞀当Ɏ䀰傃㱎읜詓౰쾀弥౎⳿⡦ꕗ읛鹻륟⅛멱౰Ⲁ榄該⽰ॽ౱♬酎ᩎ諿ݰ㦂౔ɔ츰젥䡓詨ᾃe沊䮝ޘ澂Ѡ楔皐❑ౠ죿㍓u캊겑疙썘虗ὶ極䭲潎㥶౔쯿뮄汕䮝ᑎﭽ㚁౱꛿㙎칳겑疙썘䭗⽎핽౒䞀౓⇿ၱ썢彟Ɏྐɬ沋䮝䁎깢֘ಀ釿ꑵʊਰ䀰깢ங기끶쵑ɓⰰꙧ屎酏ɡ츰蝶⡥ᩦ쫿屬酏ౡ㧿捥ɫ0 ਀0ူᅖူᅬ쨰쁎⦉䭙뱎버಄⩺뽷⽏⥦䭙捎牫ꪂಐ⧿䭙멎恰ಐↀ畱ꩩʐ氰䮝ઁ陎ら౗꛿몂䭎ࢁ擿५ᓿ〰ᕗ࠰淿॑雿⦉ə䜰扒౫ 块ࡷϿॎ೿ÿ沊亝知道里之遠近,趣足以自勝而逝。਀      【疏】仰視圓穹,甚為迢遞,碧空高遠,算數無窮,蒼蒼茫味,豈天正色!然鵬處中天,人居下地,而鵬之俯視,灎멵䭎쁎ʉ먰乥辨天之正色,鵬亦詎知地之遠近!自勝取足,適至南溟,鵬之圖度,止在於是矣。਀      【釋文】《色邪》餘嗟反,助句驎䭛굎ʏ谰㹟摥ɫ츰蝶⡥ᩦ૿徂쵕౓쫿፤쭦螑捥ɫ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ헿꒕醊ᩎ蟿艥睙Ɑꙧ屎䝏ɒ࠰賿ॎ헿꒕䞊屒౏ʀ࠰৿ॎ駿炊ⲋ덧岁뎁ʍ࠰ॖ块鵛͏ᡝ㦊ɥ࠰铿ॎ੎ॎ䅎歓坑౛鿿ꑓ溊੿蝬䭥୎Ɏ࠰淿॑ヿ块鵛豏㡓ⱦ㥧ɥ࠰ÿ ਀̀ॎ駿ⲍⅧ坷ɛ0 ਀0ᐰ⭎㑙䭬䵎彺乎厚,則其負大舟也無力。覆杯水於坳堂之上,則芥為之舟;置杯焉則膠,水淺而舟大也【一】。風之積也驎౓䟿癒ꁑ➌ﱙ彿ⅎ魱ɒ䔰嵥ⱎ첄಑䟿ꡒ꾘⡥ୗၷ谰ᅎర೿貀䍟쩎漏ꡗᮘ쳿ꂀ劌⦗ౙꮀ䮃ⵎ뱙֕ಀ೿貀䍟쩎ݎᙜ块ၓरᅎȰ0 ਀0ူ0ᅎူᅬ搰虫๶汦䮝䁎֘ಀﳿ❿䕙㍥ʀ⬰ྌ՜䂀읢二待大,則質大者所用靎ཟɷ䔰٥ॴځ౒槿ॲ驧畛౩ӿ더ㆍ譺౎盿o彎Ɏ䎂ㅎ乙Ὗ䭵ࡎ㯿ॎᓿἰᕵ࠰ÿॎ೿ά뱵皁䭵ᙎౙ诿乎任力,動ㅎ앺ౠ䟿홒芖⥗䭙ﱎ乿能無窮,決起之飛﵎ↀɷ0 ਀0000ူ輰ᅵᐰՎ䞀ὐ౐⿿䩦斀䭵굎ʏ⬰ՙ讀粕౶⣿鹗䮊퉺ɽ䴰౺嫿往Ɏ騰౓彭Ɏ漰౧࿿桜彖Ɏ猰౗懿睬徖౎˿ʋ굘獞睗䮖ぎ彗Ɏꔰಂ䧿徃Ɏꀰಁ쿿從Ɏ搰睫沍律Ɏ⬰ﭙ虿‰潎䭧㑎뱬獥慗ɬじ䭗鍎ಕ߿䥜䦃몄ὰಂ䟿湒乭慬᭮蒂⢐潵멧ὰಂۿ앴也可。何者?水淺舟大,則黏地䱎䖈彥Ɏ⼰❎Ὑ얂࡟㑭౬࿿ꕜ亂待洪流,苟其大小得宜,則物皆妐ʐ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰᐰ⭎୙⚗ɻਰ蘰உ댰枂反,《杯》崔本作盃。《坳堂》於交反,又烏了反,李又伊九反。崔云:堂道謂之坳。司馬云:塗地令平。支遁云:謂有坳垤形也。《芥》吉邁反,徐古邁反,一音古黠反。李云:小草也。《則膠》徐、李古孝反,一音如字。崔云:膠著地也。李云:黏也。《稱事》尺證反。後同。《其濟》子細反,本又作齊,如字。《之生》本亦作主字。《至當》丁浪反。後皆同。਀   【二】【疏】此合喻也。夫水驭౓䟿❒Ὑ亂可載浮;風ݎಚ⟿ﱙⅿㅱѭ⊗ɯᐰ⼰ᕦ࠰賿ॎཎ䪜ᵓ౧竿睬ࢍ㛿।蛿ᑩ謰ᕧ࠰৿ॎ䯿੎᭎⟿汙嶝ⱎ಄쓿ꢘ᎘䞟癢୑彎Ɏ0 ਀0ူरᅎူᅬ⬰䁙䍎쩎ݎᙜ块Փಀ廿皗絑ಚ喀恡徐౎ꣿ亘積則夭閼ᩎ䖐㍥ʀ搰❫汙䮝過遙也。਀      【疏】培,重也。夭,折也。閼,塞也。初賴扶搖,故能昇翥;重積風吹,然後飛行。既而上負青天,下乘風脊,一淩霄漢,六月方止。網羅⹎ಐ拿୵⅟땱౏飿幢䭘赎౹볿啥౏Ɓ濿ㆂ익薌࡟鱔౛鞁䁟ౢ郿遙南海,Ꙏ鱎乛Ŏÿ ਀0000ူ쬰螑ᅥਰర貀䍟쩎漏ୗಈ췿徑Ɏ逰癟潢쵧౓죿㙓끲쵛౓৿皗ᝢ쵓ɓⰰᙧ屢橏ʖ츰蝶⡥ᩦ쫿ⱎ१屎O౎廿ʗਰ꠰஘唰ɓ츰瘥䢅譨歟ᩦ刺䭗N꺊徙Ɏ기ಙ壿彎Ɏ࠰诿梉顔깛ྲྀɬरꣿ⢘汗஝౎䗿eꂊᮌ泿⢝ꡗઘ౎䗿e꺊ʙ씰嵟ⱎ첄಑貀⡟ꡗ䮘੎౎⣿ꡗ䮘੎౎貀ﵟ꺀ꢙಘ䗿౦貀䍟쩎漏ꡗʘᎂ力멗쵰಑䟿ݒં蝎虥乎相涉矣。馮與培,聲相近,故義亦相通。漢書周傳更封為(剻)〔●〕(四)城侯,顏師古曰:(剻)〔●〕,呂忱音陪,而楚漢春秋作馮城侯。陪馮聲相近,是其證也。(馮字古音在蒸部,陪字古音在之部。之部之音與蒸部相近,故陪馮聲亦相近。說文曰:陪,滿也。王注離騷曰:馮,滿也。陪馮聲相近,故皆訓為滿。文穎注漢書文帝紀曰:陪,輔也。張晏注百官公卿表曰:馮,輔也。說文曰:倗,輔也。陪馮倗,聲並相近,故皆訓為輔。說文曰:倗,從人,朋聲,讀若陪位。,從邑,崩聲,讀若陪。漢書王尊傳南山群盜傰宗等,蘇林曰:傰,音朋。晉灼曰:音ɐ꠰偘ᩛ잌衻칛䝗偒畔,非命篇屐⥏ɝ蘰癶譑彏Ɏर쫿䡎ꩨ螊ᩥ刺౗쫿彶Ɏ擄ꡗ֘ಀꡎ쪘❶ﱙ䭿魎౒꧿癒徘Ɏ砰ྖ፬춊಑⫿๧౦盿鹵譟ཱི멬䅰ɑਰ찰ꂀ劌⦗୙0聎챎垀汛ੜɓਰⴰ୙배桥춈ɓ걓醙ᩎ飿形Ɏਰ배க逰뱟孥춄౓ÿƗʋ걓醙ᩎ拿彫Ɏ丰酧ᩎ廿彘Ɏ츰瘥䢅蝨硥覐嵒ᥛꡪ綏화ᕬ걓醙ᩎⷿౙ飿᭢볿ಕ拿彫᭎ÿ↊ॱⵧ扙罫乏通者也。視釋文所引為詳。਀      【校】(一)生字依釋文及世德堂本改。(二)是字依劉文典補正本補。(三)依下疏文「小鳥決起榆枋㥓ɥ࠰ॖ쫿埣鵛≏㥦ɥ0 ਀0⤰އ碂ᆜ䭻ᩦ೿ᄰ穢睬಍ಘࣿ췿३ᓿ㘰ᕤ࠰ÿॎ蛿譩ࡧ賿ॎ೿䋿䝦乒至而控於地而已矣,奚以之九萬里而南為?ူ0ᅎ椰붐벃քಀ৿၎ಙ춀౓秿㚁鱳ࡧ৿ॎ㛿᭱槿纐챶֑ಀ뿿ɛ᭼槿䎐챓֑ಀ৿ࡎ婧ၼ谰ᅎȰ䬰豎좇啓ࡷॖჿरᅎİÿ ਀0ူ0ᅎူᅬ뎂벍癥❑ౠ䟿홒➖汙↝뒁벌ཥಜ࿿↜ꡱ뱿⥥恙౬೿꺀塩ঘᡧɷ䔰ཥ❜홙誖౫郿遙一也。਀      【疏】蜩,蟬也,生七八月,紫青色,一셔ʇሰಜ믿徜౎珿쩓䭎⾜彦Ɏ稰౬勿빓䭵豎ʌ࠰췿३ᓿ㘰ᕤర웿徖౎꛿腎彺Ɏ謰౧胿⡪彧Ɏꜰౣ闿形౎ᗿ彟౎껿彺Ɏ娰ౙ嗿彏Ɏ䬰౎槿徐Ɏ⤰府沀䮜ᡎ❟ౙ쟿ꢌ㒘ಘ䗿籕扟❟ౙ검౒⏿ᅫྌ౜㢀殐ʌᐰぎ趚于過數仞,突榆檀而栖集;時困ぎ䵒青౧闿ぢ潗ౠ睦಍郿遙適性,樂在其中。何須時經六月,途遙九萬,跋涉辛苦,南適胡為!以小笑大,夸企自息而過遙者,未之有也。਀      【釋文】《蜩》音條。司馬云:蟬。《學鳩》如字。一音於角反。本又作鷽,音同。本或作鸒,音預。崔云:學讀為滑,滑鳩,一텔핮ʖ걓醙ᩎ磿ಜ࿿徜Ɏ丰酧ᩎ믿炝徝Ɏ楫䦊⢃轧酵ᩎ믿ಜ徜Ɏℰ蝼酥ᩎࣿ酎슜癢뵑⽿彦Ɏ츰瘥䢅㹏ᩦ쯿螑ᩦ磿౛⳿ᙧ屢቏ಞ႗ʘ蝤硥徐蝬ᩥ풖榚ኊ꾞뽥஄ಘ仿葧獬詎傃摛蝫ꩥ䮊Ɏ젰ᕓ걓醙ᩎዿಜ࿿ʜݫ榄뎊ᩦዿ꾞౥濿䖝᭜濿䖝౜৿쾝彰Ɏ殗ʌ㘰䝱乒ཧ䁬Ɽ逸屖቏ಞ仿作學也。今釋文引司馬云,學鳩,小鳩也,此經後人竄改,非其原文矣。今案釋文,學(亦或)〔本又〕作鷽。說文:鷽,雗鷽,山鵲,知來事鳥,或作。爾雅釋鳥:鷽,山鵲。作學者,蓋鷽假借字。鳩為五鳩之總౔﷿Ɲ皜⽵楦楑౲쯿螑ᕥꪊ㲊⩏٧쥒ɦਰᄰ穢୬ᄰŔ逰鱟㩕쵿౓仿籧瑔쵺ɓ丰⑧醘ᩎ뻿豵ʌ࠰췿३ᓿ㘰ᕤరϿ潎춂ɓ걓ƙ丰酧ᩎ㛿왳徖Ɏᐰ酝ᩎ埿径Ɏ⼰䅥醐ᩎࣿ췿३ᓿ㘰ᕤర臿彺Ɏ츰㹏ᩦ诿ཱིᕬ䭟鍎덽쭐庑ᩦ䟿౒㛿ᙳ形Ɏᔰᡓ玊ẖᙶ뙎䝛偒豠鑟멠䥰ʋ搰蝫䝥坒ꙛ癎፵몊ᙰɢਰ蘰୩逰゗ಎ⣿呧也。《枋》徐音方。李云:檀木也。崔云:本也。或曰:木ɔ츰蝶⡥ᩦ쫿ⱎ屧ᑏ酝⡎彧౎߿ஂݎಉ싿坏ꑛʊਰꜰୣꊂ춌ɓ걓醙ᩎ闿形Ɏ젰酓ᕎ彟Ɏᐰ酝ᩎ当Ɏ츰㹏ᩦ೿垀୛癎ॵᙧ块ɛਰ蝎౥貀䍟쩎ݎᙜ块౓擿獫罓੢蝎౥€徊Ɏ蜰硥ᕬ摟౫揿屫婏䭎嵎ⱎ첄಑ 块멓ɰ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬ䀰楢䲐恟ಐ䟿婒䱼᩟ౙ䗿癥ﱑ䱿❟ౙ䟿䵒⍺䱬驟当Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ椰ಐ胿彟Ɏ봰벃಄쫿캐䮑牎ಂ姿ᮐ䭧乎甚分明也。果然,飽貌也。往於郊野,來去三食,路既非遙,腹猶充飽。百里之行,路程恺ಐ˿ಘ뫿p뽎䭛὎ɐ椰벐䍥챓䮑ᑎಐ妏ಐ嫿䶀ॺࡎ䭧౼맿䕥聑號䭏ʘ䔰酬౎䃿楢䲐恟ಐ䟿婒䱼᩟ౙ䗿癥ﱑ䱿❟ౙ䟿䵒⍺䱬驟Փ往Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ봰ஃꬰ檃쵭౓᛿ꭢ캃춐ɓਰ배஄̰楎춅౓᛿艢坙ɛ걓醙ᩎ뷿벃಄퇿쪏䮐牎徂Ɏ丰酧ᩎ퇿캏徑Ɏ⼰䅥醐ᩎꋿ鉑徕Ɏᐰ酝ᩎ䧿캃䮑牎ʂਰर၎ங̰㥎쵎ɓਰ鰰㙧ୱ逰艟坙౛죿殂쵰ɓ㸰뙷虛酶ᩎ﷿貘ʌਰȰஂ弰륧쵛ɓਰ୼澗ʂ0 ਀0ူरᅎူᅬ谰ಇ˿沋⦝徇Ɏ尰大於小,所以均異趣也。夫趣之所以異,豈知異而異哉?皆䁷㙎౱㚁㍱ʀ㚁㍱ಀ仿為也。此妐䮐❎ཙɡ0 ਀0000ူ輰ᅵ酬౎賿ಇ泿⦝徇᭎峿大於小,所以均異趣也。且大鵬摶風九萬,小鳥決起榆枋,雖復遠近౎౔槿➐䝠彗Ɏ렰乔知道里之遠近,各取足而自勝,天機自張,䁷ɎⅥཱ뱡冚౓䣿ঌ앧뱠⩥ꍑŒ郿遙之致,其在茲乎!而呼鵬為蟲者,大戴禮云:東方鱗蟲三百六十,應龍為其長;南方羽蟲三百六十,鳳皇為其長;西方毛蟲三百六十,麒麟為其長;北方甲蟲三百六十,靈龜為其長;中央裸蟲三百六十,聖人為其長。通而為語,故汔몝徇Ɏ츰㹏ᩦ賿率罓੢蝎⥥Ƈ䮜ᅎ౻€ಊ˿⦋Ƈཱྀ౜仿足以知鵬之大也。郭注云二蟲謂鵬、蜩也。失之。਀      【校】(一)搶字依釋文原本改,下並同。(二)闕誤引文本及江南舊本枋下有而止二字。(三)闕誤引文本果作顆。(四)闕誤引文本此句上下有彼也二字。਀   小知쩎❓౷࿿瑜乞及大年【一】。奚以知其然也【二】?朝菌晷ᑦ౧쒇了知春秋,此小年也【三】。楚之南有冥靈者,以五百歲為春,五百歲為秋;上古有大椿者,以八千歲為春,八千歲為秋(一)。【四】而彭祖乃今以久特聞,眾人匹之,Ꙏ뉎习၎鐰ᅎİÿ ਀0ူ0ᅎူᅬ椰Ѳ॔❧ౠ⟿Ѡ॔畧౩蛿艶瑙౷䣿슌᪍䭜䁎쩢쥓Ŕ撁ଢ଼벁ᝥ偒౛矿५璂䭷❎ཙ౜ӿ癏Q륎౥⫿१덧빶Ր往Ɏ㘰豱煟ⅎ蕱䭟멎౎竿粐ᅟౢꗿ摑ꑫ灿౵烿륵౥靔౟ᆀⅢ齱呒。是故統小大者,無小無大者也;苟有乎大小,則雖大鵬之與斥鷃,宰官之與御風,同為累物耳。齊死生者,無死無生者也;苟有乎死生,則雖大椿之與蟪蛄,彭祖之與朝菌,均於短折耳。故遊於無小無大者,無窮者也;冥乎筎乫生者,無極者也。若夫妐ಐ殀뱾॥륧౥䟿홒㺖䭥罎䩏ಐঀ䁧깢౷⫿ﵧↀ蕱彟Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ⬰楙흲⍓乬同,稟分各異,智則有明有暗,年則或短或長,故舉朝菌冥靈、宰官榮子,皆如年知,豈企尚之所及哉!故知物性౎౔仿可強相希效也。਀      【釋文】《小知》音智,本亦作智。下大知並注同。下年知放此。《跂尚》丘豉反。後同。《累物》劣偽反。下皆同。਀   【二】【疏】奚,何也。然,如此也。此何以知年知쩶撂䭫⍎ࡾউࣿ賿ॎ㛿ᾀ䟿ⵐ皊佑὎豵呟ɻ0 ਀0ူरᅎူ輰ᅵ搰呫䵻佒录Ɏᴰ챧փಀ˿⦋䉙ಖ볿ټ䭘੎녎롱಄ᾀ౵烿벖䝮ὒ౵诿뽥筏౫꛿Ɏ䮋❎鵙ಂ῿뱵ᵥ౧简뱫깥౦䗿ᵦ챧ʃ࠰䉧ɽ䮋晎౦ࣿɥ䮋ᑎ᭧䟿≎炐ಖ磿뽥๏಄䋿乽涉三旬,故晷ᑦ彧Ɏ쒇ಆ࿿徇Ɏἰ뱵ꕥ鞞౨꛿Ɏ䮋ꕎ삞౻࿿Ὑ쭵筹౫䗿乥知春秋也。菌則朝生暮死,蟬則夏長秋殂,斯言齡命短促,故謂之小年也。਀      【釋文】《朝菌》徐其隕反。司馬云:大芝也。天陰生糞上,見日則死,一쩥౓䗿乥知月之終始也。崔云:糞上芝,朝生暮死,晦者쩎ᑓ౧ᓿէ亀及晦。支遁云:一᱔ಂ᷿ὧ깵㵦ʄ堰㱯酜ᩎ⣿ァ彩Ɏℰ蝼酥ᩎ㯿Ὣ䭵鵎徂Ɏ㬰౫솗楬쵲ɓ츰蝶⡥ᩦ䣿챨ಃ鷿庂ಘ䗿坥鹛硟ʂ⼰䅥墐㱯⡎ァ癩䭵౎꫿誊ꑫʊ츰瘥䢅杨㍡tݎ鍒ꦗ歿䅑왖쩓孎协횐憊瞈॓ᕎ걓醙ᩎ᷿챧ಃ⟿鵙徂౎忿煬籧메ὰ챗ಃÿ卦ɞ젰ꅓ뵟嶉繎嵶䅎歓ᕑ걓醙ᩎ᷿챧ಃ⟿鵙徂౎⧿灙䊖ὦ੼౎诿綉䞖๒಄䗿乥知月之始終。與釋文所引小異。◎又案王引之曰:案淮南道應篇引此,朝菌作朝秀。(今本淮南作朝菌,乃後人據莊子改之。文選辯命論注及太平御覽蟲豸部六引淮南並作朝秀,今據改。)高注曰:朝秀,朝生暮死之蟲也,生水上,狀似蠶蛾,一獔쵛ɫ摤౫䟿ᵒ쁧ݹ쒇ಆ蛿咇也。朝菌朝秀,語之轉耳,非謂芝菌,亦非謂木槿也。上文云之二蟲又何知,謂蜩與學鳩;此云晷ᑦ౧꛿앎ɟᶋ챧䮃ʇև꺀य़䭷楎౲䗿乷知言之;若草木無知之物,何須言乷὎쫿䡎譨ꩳ⾊彦Ɏ앞掖屫ᵏ콧థ癎멑ಇ䗿坥鹛歟㎆ʀਰ昰ᑦ୧昰౦ꗿ彑Ɏᐰ౧彥Ɏ츰蝶⡥ᩦ擿N䭥ꑎꮆƒಊ仿若以一月之終始言。蓋朝生者쩎깓౦㛿况ᵷ᭷껿ὦյ亀及朝,然固知暮矣。故晦朔癎鹵멥ʉਰୠⰰꙧ屎ಇ೿ɔ츰蝶⡥ᩦ쫿ⱎ屧ಇ싿꩏螊끥䑥垖ɛਰ쐰ஆ톗ə걓醙ᩎ쑠ಆ틿徇౎ÿ呎蝭蟧,春生夏死,夏生秋死。崔云:蛁蟧也。或曰山蟬。秋鳴者쩎╓౦◿֜亀及秋。廣雅云:蟪蛄,蛁(螃)〔蟧〕也。案即楚辭所云寒螿者也。蝭,音提。蟧,音勞,又音遼。蛁,音彫。螿,音將。◎慶藩案御覽九百四十九引司馬云:惠蛄,亦浔ಇ◿ὦཱུ筙౫࿿Ὑ쭵筹౫䗿乥知歲有春秋也。與釋文所引小異。਀   【四】【疏】冥靈大椿,並木彔౎䥎ᾄ멵╰౦䥎㶄몄쭰ɹꔰ䡑ᾗ뱵婥䭩坎౓豎䍎牓멫p瑎彞Ɏర€ઊՓಀ࿿ꝏ䉲彦Ɏ✰㽙䭩⡎睧법੥౓ॎⱎ貄䍎牓멫p瑎彞Ɏꔰ䡑钗繎牶౫놀ᾂ౵⟿㽙歩䍑牓౫䦀㶄಄⛿╎쭦퉹㢌౬䗿ɥ䮋❎瑙彞Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰꔰ୑ⰰᙧ屢ꁏ౩೿ɔਰ䠰஗丰⑧醘ᩎꗿ䡑ಗ⣿呧也,江南生,以葉生為春,葉落為秋。此木以二千歲為一年。◎盧文弨曰:案說文云:以五百歲為春,以五百歲為秋。言春秋則包乎冬夏矣,則當云以千歲為一年。下大椿亦當云此木萬六千歲為一年,癎酵ॎⱎ貄䍎牓ɫ츰瘥䢅䩨ᆟ腬厉䢈岗౬ᗿ걓醙ᩎ⣿ὧ彵坬౓䏿牓멫p瑎ɞ쬰螑ཥᕯɟਰ✰㽙୩ᄰ⭎쵐ɓ걓醙ᩎ⣿౧ÿ呎也。,木槿也。崔音華,同。李云:生江南。一云生北戶南。此木三萬二千歲為一年。◎慶藩案齊民要術引司馬云:木槿也,以萬六千歲為一年。一捔㾅ɩܰ쮂螑䁥ᕢཟ灜ɵ0 ਀0ူᅖူᅬ⬰瑙乷相及若此之懸也,比於眾人之所悲,亦可悲矣。而眾人未嘗悲此者,以其性各有極也。苟知其極,則毫分쉶಍⧿୙졎啓䁏뉢习쥎Ŕ⯿楙⩲ᝧ❎㉙ཫ౜೿얀ཎꡜ❿ౙ䗿॥ྂ❜䭙詎ѫ॔驧ٛ౒廿ꢗ㉿䁫쩢౓䟿ꡒ㉿䭫⽎啎ɷ⬰뉙ὠ뱵⽥౽⿿啽䝽뉒뭠౓닿뭠౓➀絠乔安者,未之有也。਀   【五】【疏】彭祖者,姓籛,흔ಓ᷿卞ઘ䮘葎歳彛Ɏ萰੕➙ౠ﷿뾀ຊಟ㋿즐릖뱿⽥ౘ⿿Ř뱜浥칟౗盿卑噓౹䗿ɥ䮋济噟ɹ眰ཫ鍙락梁౔瓿歞繑牶ɷ礰౲棿彳Ɏ癎瑑睞ﶕౘ䃿牎ᒀ吰〕獨聞於世。而世人比匹彭祖,深可悲傷;而뉎ՠಀ뫿浰噟ό❺偠﶐ౘ廿ᆗ⍢幬ಘ滿䭿Nᚊౙ仿敢嗟傷。故知生也有涯,豈唯彭祖去己一毫œ쩏౓볿⽥䝦㽗챩ಃ浭ꑟ౫ӿ扔癫ّ౒➀絠襔ɷ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ洰噟୹丰酧ᩎ哿鏗。堯臣,封於彭城。歷虞夏至商,年七百歲,故以久壽見聞。世本云:姓籛,흔ಓ⣿䙗멕衰콛౓⣿桗메୧౓瓿歞繑牶ɫ嬰౼ɿ0酎ᩎ珿œ傀彛Ɏᐰ酝ᩎ⿿ಁ헿띎ᙫ౎盿멑⭎ﵵ͘繎瑶ɞ謰㡳婬굩⦏余酕ᩎ淿흟玓浓噟౹诿ᵎ⽞ɘ洰噟΁繎牶౫㛿鑦习壽,恨(杖晚)〔枕高〕(三)而唾遠云。帝嚳之玄孫。◎盧文弨曰:玉篇:籛,子踐切,姓也,與此正合。是古讀皆然,或據廣韻改作音箋,非是。◎慶藩案神仙傳曰:彭祖諱鏗,帝顓頊之玄孫,至殷末年,七百六十七歲而灎ƈಀ䋿肐䅟饭䭬罎ಉ廿ﶗ䉘彽Ɏ쨰䡎ᡓ媊ᙩ뙎౛叿ઘᾘㅵ౺ㇿὺ睵౺矿ὺ쵵캑ʞ촰캑몞ᵰ덞䁖멢౫癎ὑ㍟豖쵟캑몞歰捰ɫ㌰ὖ硵䊖౽磿䊖ώ浵噟ɹᙎפֿ꡼䭣౎淿噟䍹华ઘ蒘歳硛䊖䭽偎౛껿䁹ɢ蚋歏彛Ɏူ轢幽덎屐协ઘ䮘葎歳౛꓿ʊ쬰螑ᕥ譟㡳媐굩౓멎ᵰ덞䭖葎歳౛꛿幎ʗ࠰᷿덞멖印ઘ䮘ౙ哿。彭祖乃顓頊子稱之玄孫,帝嚳之姪玄孫也。)《特聞》如字。崔本作待問。《之懸》音玄。《਀ 豪分》符問反,又方云反。਀      【校】(一)闕誤引成玄英本秋下有此大年也句。(二)解字依下注文刪。(三)枕高,釋文原本亦誤,依楚辭王逸注改。਀   湯之問棘也是已【一】。窮髮之北有冥海者,天池也。有魚焉,其廣數千里,未有知其修者,其메ႛ谰ᅎȰरজ౱盿呑為鵬,背若太山(一),翼若垂天之雲,摶扶搖羊角而上者九萬里,絕雲氣,負青天,然後圖南【三】,且適南冥也。斥鴳笑之曰:「彼且奚適也?我騰躍而上,乎碐౎஀౎푿뾄䮄鍎ಕ擿ꙫ䮘征Ɏర粀ᑟ婎楙徐὎ヿ此小大之辯也【四】。਀   【一】【注】湯之問棘,亦云物各有極,任之則條暢,故莊子以所問為是也。਀      【疏】湯是帝嚳之後,契之苗裔,姓子,敔౜埿⥛奙Ɏ촰ཫ癬ﵢಐ诿綉⍶꭬ࢌ౧῿ౡᾀ潵ɮ倰஌䱎ੑ౎꯿瞎嶕㩎ɜ픰ཎ멙꾊౏৿噧란౟꾊硏䭫Ɏ洰䂐Ⅸ危ಐ뱖ཥ繁ʁ谰靟䵟౑䏿ݎ꾊౏뱶潥덦䭎ぎ౗Ͽ䁧뱨٥㹦䭔齎ౘ⟿す뱢鶜䭨칎಑䃿周뱙坥ɝ漰䭥䁑౨鏿⦋୙뱎䥒౑䥒乑受。湯即位,乃都於亳,後改為商,殷開基之主也。棘者,湯時賢人,亦云湯之博士。列子謂之夏革,革棘聲類,蓋字之誤也。而棘既是賢人,湯師事之,故湯問於棘,詢其至道,云物性౎౔ӿ॔⁧ٽ౒꫿౟聶౟ౖﮀ䭎Ɏ뜰潫쭮쪊౶७葧ꍳ಍諿傃ㅛ皊䁑佢ౕ䗿酥⽎ɝ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ୨丰酧ᩎ濿䉮몌Ɏ젰酓⽎偨ɛᐰ酝ᩎ䫿䮊鉎塟ꖋ䡑➗㽙թ咀也。簡文云:一曰:湯,廣大也,棘,狹小也。◎俞樾曰:李云湯時賢人,是。簡文云湯大也,棘狹小也,以湯棘為寓౔蛿⩫聧ឋ偒՛ʀ࠰擿읫桻ⱑᝧ偒౛૿蝎䁥ꩢ沛쪝ꕓ䡑➗㽙౩蛿潶佮읕蝻ɥर컿瘥䢅ᝨ偒潛佮읕띻潫佮ཕ楙ಗ㗿ᩬ࿿楙玗ན౨埿偛౨濿䉮➌⭙ə椰౓牔᪀⢐ɵ혰麊偨ၛౢ⋿쩓멎桎岈楏傗ၛɢ椰⪊癨㉑౫껿䩹ᡗᖊ屟⩏楓皗㙑ɳ∰湦흱꽨楏㆗౧ᡓ⊊녽榖ɨ蘰癶䥑ʋ0 ਀0ူ谰ᅎူ輰ᅵ౏矿徕Ɏ〰䥎몃ಚ៿륓퉥녛䭑ぎ౗䧿⢃乧生,故깔ಚ䃿ɢ事毛之地。鯤魚廣闊數千,未有知其長者,明其大也。然冥海鯤鵬,前文已出,如今重顯者,正言前引齊諧,足為典實,今牽列子,再證非虛,鄭重殷勤以成其義者也。਀      【釋文】《窮髮》李云:髮,猶毛也。司馬云:北極之下無毛之地也。崔云:北方無毛地也。案毛,草也。地理書云:山以草木為髮。◎慶藩案窮髮之北,列子作窮髮北之北。北史蠕蠕傳:蠕蠕者,匈奴之裔,根本莫尋,翦之窮髮之野,逐之無人之鄉。窮髮,言極荒遠之地也。《其廣》古曠反。《數千》色主反。下同。਀   【三】【疏】鵬背弘巨,狀若嵩華;旋風曲戾,猶如羊角。既而淩摩蒼昊,遏絕雲霄,鼓怒放暢,圖度南海。故禦寇湯問篇云:世豈知有此物哉?大禹行而見之,伯益知而䭔౎㟿ՙ幘ಀ貀䮊౎⿿彦Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ訰퉿உ걓醙ᩎꣿ੦䱎誂퉿ʉਰర઀୎䈰豦쵣ɓର౎ɔ0 ਀0ူᅖူᅬа靎❟멠ಁ멶異彩ɎᄰT貊誇ﱫ౿䗿䁥亁同,或翱翔天池,或畢志榆枋,直各稱體而足,䁷㙎影Ɏ쨰Nྊ❜䭙꽎ಏӿ॔㚁䭱⁎౽幥슗喍䭡䁎쩢౓꛿ю襔癛⥑❙ౠ仿悲所以異,故再出之。਀      【疏】且,將也,亦語助也。斥,小澤也。鴳,雀也。八尺曰仞。翱翔,猶嬉戲也。而鴳雀小鳥,縱任斥澤之中,騰舉踴躍,自得蓬蒿之內,故能嗤九萬之遠適,欣數仞之近飛。斯蓋辯小大之性殊,論各足之豎彎Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰᐰ楎ஐ舰坙౛૿傂ᡛ춙ɓର౎ɔਰꔰ୥舰坙ɛ걓醙ᩎ࿿ꑜ彯Ɏⰰꙧ屎㩏౜ᓿⱝ౧ɔℰ蝼酥ᩎ峿㩏幜ʗਰ㌰஝배춊ɓ地ꙛ屎썏ʝ걓醙ᩎ㏿ಝ㏿삝徖Ɏ츰瘥䢅ꕨ㍥ಝ쯿螑ᕥᑟⱝ屧㩏㍜ಝ⿿彦Ɏꨰ螊ᩥ㏿ಝ㏿잝徖Ɏ࠰跿멲艰人、李巡、孫炎爾雅注皆云:,一㍔ಝ㏿삝徖౎౬ɔरꗿ㩥坓ᩛʐ蜰硥戀楦七啟注:鷃雀飛乎㩎౜ÿ皊ꍑㅒ彟౎揿쭫㪑坜䭛ꥎɿ坭ᩬꗿꑥ䭯썎ಝ뫿亘出頃畝,喻弱也。文選宋玉婜譩佳㩕ꑜ䭯ᩬ㫿ꑜ౯ÿྊ彜Ɏ༰꽙孏땮酢㩵썜亝能陵桑榆,字正作尺。一切經音義尺鷃下云:鷃長惟尺,即以尺ɔ쬰螑ᕥ⅟蝼酥屎㩏幜ಗㇿ䭙Ɏਰ〰趚எ࠰ÿ ਀०ᓿ㄰ᕵ࠰賿ॎ춂ɓਰ푿୿鐰N쵒ɓਰ뾄஄細Y쵒ɓ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ⫿煙౜駿炊ⲋ屧❏煙౜᛿띎ɟⱘ屧煬ɜ࠰賿ॎㇿ坵鵛ᙏ띎ɟⱘ㥧ɥ0 ਀0䔰⭥䡷e顎౛䳿품kॎ಑럿࡟T᭎౔೿떀_୎՗ಀ盿隁徉Ꙏ撂ၷ0ᅎȰర讀깛偩㙛㙳ᅱ䭻၎谰ᅎȰᐰॎᚂ౎綀䮋౎亀加勸,舉世而非之而ꁎ깒ၬरᅎర髿乛李ᙑ䭙َၒᅖర꿿亏깎녩䮏荎ࡘÿ ਀ॎჿ鐰ᅎర꿿ၷ洰ᅑȰ簰癟뱑ᙥ⩎硧硥㙥影၎̰ᅎȰ혰㚖౱㛿ॳ⩧㥧彪၎欰ᅑȰ⬰᝙偒ꅛꡟಘ䲀ಈ㙬葱录၎崰ᅎర॥鑧౥貀쵟ၓ0၎ᇿȰ簰뱟辁չಀ⫿硧硥㙥影၎0NᅎȰ搰홫䶖乑䱎ಈ㛿ॳ䁧蕢՟往၎0豎ᅎȰ⮂塙⥎す䭗捎౫೿ࢀ賿ॎꇿ浟⍑䭬꽎ಏ䩎←깱պಀ糿ᑟ习蕎쥟ၔ0ॎᅎİ䗿౦몁ⅎၝ0ᅖర廿멹ⅎ齱ၒ0鑎ᅎర囿몀ⅎ呱【一六】。਀   【一】【注】亦猶鳥之自得於一方也。਀      【疏】故是仍前之語,夫是生後之詞。國是五等之邦,鄉是萬二千五百家也。自有智數功效,堪蒞一官;自有絔型庄ಀ퓿桫॔ᮞঁ卧랐ᡟ婟౓罓坏打ಗ뗿ၟꙢஐ౗觿뉛캀䎞ɑ搰५Վಀ῿ٺ乒同,優劣斯異,其於各足,未始䩎ಟ雿䁝ﵢಀ꛿㙎䮜鞁뱟e륎ɥ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ䡷୥窗ɦର㙎奢쵥ɓਰ䰰ஈର彎쵛ɓਰ퐰୫휰춁౓郿癟춁ɓ丰酧ᩎࣿ彔Ɏਰర떀ୟ舰坙ɛ걓醙ᩎ彏Ɏᐰŝ⼰酥ᩎჿ形Ɏ츰瘥䢅౨떀_୎౗쯿螑쩥Ⅼ፱ಊჿ轢聵ಋ몀䥰麏ಊ廿得Ɏర垀癛聵몋ﵰಀ﷿ಀ牓톀᪏⢐彵Ɏ頰śरƑᬰŔର屶,知、仁、德、能亦相౜䟿౒垀幛䦗麏床ຊɷ坭齓卓자౻ᅎ捜ᩫౙᩬ೿ಀ﷿往Ɏ䈰뵔뮉셓Ź丰屈諸篇注皆曰:而,能也。墨子尚同篇:故古者聖王唯而審以尚同以為正長。又曰:天下所以治者何也?唯而以尚同一義為政故也。非命篇:౎癷㍑䭶㉎ɫ娰굩嶏᩺᛿灎酛౎䭷὎䫿嚟᩻僿灛౛ހᆂ瑢꾊乏὎೿⚀ݎﶂಀɔ⼰硘푑恧﶐螀ಐ⋿捯酳屸౏螀ʐ謰癶⢖ﶋ౔ౠ寿ঈ慜릈酥屸﵏誀ﵠౠᡓྊⱙᡧ岊﵏窀ﵦɠ기䭹掐ꥫᩦ觿ᅒ꩔톊ﶂ垀虛屶౏ʀ⼰癦譑ɏ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬ⨰ﵧ䪀ಟ䗿॥ᅧɻ0 ਀0000ူ輰ᅵ倰՛ಀ৿띧䭟ㅎ౺폿깙ཀྵ౬诿멛彎Ɏ㘰㙳౱苿⽙ɦ기偩홛ﶖय़౧⫿ﵧ掀←౱䗿ᅥɻ뀰顛䭛鉎౟뱮㕥署౹寿䭭멎౎㛿ᅕ౻诿芉⽙䁦乎齊。前既以小笑大,示大者㡎᭙쫿䝎❎ᅙཻ౜࿿՜亀企;而性命襎՛ಀۿ⩴䭧幎往Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ謰깛偩୛걓ƙ丰酧ᩎ诿୛멗彎Ɏᐰ酝ᩎ֌往Ɏਰ㘰㙳ᅱ䭻୎ᐰŝ丰酧ᩎ㛿౳ᇿ豻ʌ䠰ɨ㚋멎ᅰɻ0 ਀0ူरᅎူᅬ鞁彟Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵरಂ蛿彶Ɏ౒쥒归Ɏ기౬⣿ꩠ录Ɏ기偩蝛❳卡ಐ㟿㚋蕱힍౏䟿ᙎ虎絶骋ಋ꛿乎增其勸獎,率土非毀,亦ꁎ癒깑ꩬౕ鞁彟Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ細䮋୎ᢗʙਰꀰ깒୬䠰䉡쵔౓埿彥Ɏ0 ਀0ူᅖူᅬ朰ᅑౢ 楙ɲ0 ਀0000ူ輰ᅵ기偩杷幥ᆗౢ᛿ꙙ幎榗౲柿ᙑ掖ಐ槿ᅲ楢౟䗿뱥来ᙑ䭙َ驒౛亀忒也。਀   【五】【注】榮己而辱人。਀      【疏】忘勸沮於非譽,混窮通於榮辱,故能返照明乎心智,玄鑒辯於物境,ꥎ束ᅑౢ 楙౲껿ౝ놀몏彎Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ䬰୺䔰ᡜ춘ɓ츰瘥䢅쭨螑履౺荺坘ᩛʐ0 ਀0ူ洰ᅑူᅬ꘰乎能復過此。਀      【疏】斯,此也。已,止也,宋榮子智德止盡於斯也。਀      【釋文】《能復》扶又反。਀   【七】【注】足於身,故閒於世也。਀      【疏】數數,猶汲汲也。宋榮子率性虛淡,任理直前,未嘗運智推求,役心為道,栖身物外,故牎牬㙬ձ往Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ砰硥୥ᒗɧର౎ɔ逰䁟罢쵹ɓ0冗㝨쵾ɓ걓醙ᩎ㛿牳牬彬Ɏᐰ酝ᩎ쎏ཏ彡Ɏℰ蝼䁥뭢쵕౓˿ࢋ碊ɥਰ䔰鉥க醗ʕⰰꙧ屎酏ʕ0 ਀0ူ欰ᅑူᅬ⼰ﵕ⾁㍦ಀ⫿ﵧↀ䁱乢可也。਀      【疏】樹,立也。榮子捨有證無,溺在偏滯,故於無待之心,未立妐䮐ꍎ಍竿ᩦ杜徆Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ⨰㥧୪걓醙ᩎ㧿౪쯿彺౎⫿쭧랁彟Ɏ0 ਀0ူ崰ᅎူᅬ㙬౱ᗿ馏䭙豎ʌ0 ਀0000ူ輰ᅵ팰᝙౒哿禦寇,鄭人也。與鄭繻公同時,師於壺丘子林,著書八卷。得風仙之道,乘風遊行,泠然輕舉,所以稱善也。਀      【釋文】《列子》李云:鄭人,Ꙕ읹౛響ꡟ౎壿ꡎಘ䲀ಈ߿ⶂ䚑決౑䉔ɦਰ୬ʖ츰瘥䢅ᵨ硒ᡛƊ⨰獙ꅞ뵟嶉ᕎ걓醙ᩎ៿偒౛ⷿ몑ᝎꙒ읹彛Ɏ㙬౱볿豭後Ɏ蜰硥徐蝬ᩥ풖榚ᕬ౟ɔ쬰螑핥ʕ0 ਀0ူ0၎ᇿူᅬং蕧य़౱䟿홒ꆖꡟಘ䲀ಈ仿能以一時而周也。਀       【疏】旬,十日也。既得風仙,遊行天下,每經一十五日回反歸家,未能無所塎౎䗿乥可一時周也。਀   【一一】【注】自然御風行耳,非數數然求之也。਀       【疏】致,得也。彼列禦寇得於風仙之福者,蓋由炎涼無心,虛懷任運,非關役情取捨,汲汲求之。欲明為道之要,要在忘心,若運役智慮,去之遠矣。◎家世父曰:未數數然也,猶戴記之云天下一人而已。致福,謂備致自然之休。御風而行,猶待天機之動焉。郭象云,自然御風行,非數數然求之,誤。਀   【一二】【注】非風則靎䱟ಈ꿿앥य़蕧彟౎⿿⅕䁱乢乘者無待耳。਀       【疏】乘風輕舉,雖免步行,非風㉎ಐ㛿ॳࡧ薘ɟ낁顛ଢ଼쩎譓깛ꙩ읹౛矿५窂띦⩟ꍑ乒同,既未洞忘,咸歸有待。唯當順萬物之性,遊變化之塗,而能無所၎բಀ맿遶遙之妙致者也。਀   【一三】【注】天地者,萬物之總彔Ɏ⤰すⱎ榄멲푰ಚ೿Ⲁ榄앲㚁멱捰౫㚁ձಀ仿為而自然者也。故大鵬之能高,斥鴳之能下,椿木之能長,朝菌之能短,凡此皆自然之所能,非為之所能也。멎౰ﶁಀ䃿멎捰彫Ɏ䔰塥⥎す䭗捎իಀ珿⽓٦Ⲙ榄䭲❎彠᭎ꇿ浟⍑䭬꽎֏ಀ珿⽓䩦誐ᚋ䭓坎彘᭎苿꽙聎౟䟿啒聏౟ঀ깧쥺Ŕ䃿䝢꾐塥౎죿ݓ习蕎쥟Ŕ擿䍫랁䭟멎葎౳籔ᅟբ䮀過遙也。苟有待焉,則雖列子之輕妙,猶﵎ⅎꡱಘ䲀ಈ䗿앥靟癟䁑蕢౟㛿豱遟遙耳,而況大鵬乎!夫唯與物冥而循大變者,為能無待而常通,豈〔獨〕(三)自通而已哉!又順有待者,使ㅎ癙䁑蕢౟䃿蕢也失,則同於大通矣。故有待無待,吾所﵎䪀徟᭎벁ѥ襔癛❑ౠ⧿彙㖁౟퟿౓亀知,則吾所﵎誀彫Ɏ⬰⅙蕱㙟乳足以殊有待,況有待者之巨細乎!਀       【疏】天地者,萬物之總ɔⰰ榄ղಀ㚁䭱╎ㅒɺ洰⍑լಀ仿⑧醘ᩎ珿ᵥṧಗ䡥捓絫ಖ敥즘౬᳿䩙虓⍬౰⛿⥎す豗⍎멬浰⍑彬Ɏ젰屓ၧ醘ᩎ淿⍑լಀ烿綖ꢖ暖๦彦Ɏ젰⽓卥鞐酧ᩎ淿⍑౬⧿す䉖彦Ɏ꼰֏ಀ諿律Ɏ习౎㛿뱳啥彏Ɏ0↊蕱噟몀౎寿푡厚ಐ䗿ﵥ墀楎Q䭑捎٫౴ۿⲘ榄䭲㚁౱ꇿ浟⍑過遙,混群靈以變化。苟無物而َಘ꛿啎聏౟亀通哉!明徹於無窮,將於何而有待者也!਀       【釋文】《六氣》司馬云:陰陽風雨晦明也。李云:平旦為朝霞,日中為正陽,日入為飛泉,夜半為沆瀣,天玄地黃為六氣。王逸注楚辭云:陵陽子明經言,春食朝霞,朝霞者,日欲出時黃氣也。秋食淪陰,淪陰者,日沒已後赤黃氣也。冬食沆瀣,沆瀣者,北方夜半氣也。夏食正陽,正陽者,南方日中氣也。並天玄地黃之氣,是為六氣。沆,音戶黨反。瀣,音下界反。支云:天地四時之氣。◎慶藩案釋文引諸家訓六氣,各有౎ɔ걓灎綖ꢖ暖ࡦꗿ॑ᓿะᕦ먰浰⍑౬盿꩑Šɓ丰ཧ獎ⵥ敥᱑䩙♓⥎葙び썗몞浰⍑౬៿톘綏㝲ɟ謰㡳⾐䅥⥎す䉖멦浰⍑ɬ⬰⥙す䭗⍎౬⟿ꭙރ겂౎䉖虦罶⥢す䭗⍎멎⍰౬㳿乏得以四時與天地並列為六。王應麟云:六氣,少陰君火,太陰溼土,少陽相火,陽明燥金,太陽寒水,厥陰風木,而火獨有二。天以六為節,故氣以六期為一備。左傳述醫和之言,天有六氣,(注云:陰陽風雨晦(冥)〔明〕也。)降生五味。即素問五六之數。(全祖望云:天五地(五)〔六〕(四),見於大易,天六地五,見於國語。〔故(五)漢志云,五六天地之中合。然左氏之說,又與素問౎ɔर裿䙢읻᪊淿⍑౬맿뙥䵎涑幑౹䃿ɢ劋趗֟ಀ燿륧ꕥ灓䮖⍎彬᭎盿홑홎慓蚌艶⽙ɦ⼰᝕륓॥豧ᩎ葦晳౫⫿絙튖㑛䭬⍎彬᭎ꍦ잇ಆᇿ絜歶䭰⍎彬౎盿⡑멗멎买ಁ仿ঁ豧ᩎ⩝絙튖㑛౬ᅓ絜歶౰擿乫䮖ꑎ彎Ɏⴰ⹎⩙࡙緿খ烿ᖖ࠰淿॑῿멗獓ಖ䷿㺑征Ɏ洰⍑䭬꩎ಊ嫿ᾀﲊ艨ౙ꯿瞃ˆ⽎ɦᨰɡঋ豧꩎ঊᩱÿ౎⫿쑭颖퉱ꡛ䊘멦浰⍑彬Ɏಖ⣿彧᭎飿౦퇿徑᭎౱毿彰᭎틿౛㓿彬᭎ꣿಘ῿彗᭎⿿멦鑰⍎ɬ鐰⍎靬䉟౦⿿멦鑰䱎䮈豎⍔౬ࣿ䭔䝎멒浰⍑ɬ⌰६豧॔噧౎囿䝎詒律౎諿䞋鱒ज़ꅎ䭟౎䗿ꅦ浟⍑䭬詎ʋ0౎淿⍑獬浓앑彠Ɏ∰ﱦ䥿덙䥐졙ᕓ⭟꩞涊앑酠ᩎ៿륓䭥앎ౠ緿彙౎緿䱙ꪈﲌ౲㏿偵㭛䭎᭎燿륧䭥앎ౠዿ彠౎ዿ䱠炈࢖᏿ঙᓿ쨰ᖌ࠰Ͽॎ೿ꗿ潎㭓䭎᭎埿륓䭥앎ౠ彠౎䱠즈鹞ಌ엿䡛㭓䭎᭎翿릉䭥앎ౠ鳿录౎鳿䱕❛ౙ䥝㮑䭎᭎૿륎䭥앎ౠ˿彪౎˿䱪꩙ಐ냿⪏㭧䭎᭎௿륎䭥앎ౠ샿彔౎샿䱔沈捑౫೿ᅢ㭎䭎Ɏ搰豫꩎㲊ꙏ饓썐䥓ʋਰ䬰꽎ஏ舰坙ɛ訰律Ɏᐰⱝ屧豏ɔ츰瘥䢅꽨ޏ掂屫文,辯讀為變。廣雅:辯,變也。易坤文言(猶)〔由〕辯之꽥徏౎䃿ⲃ屧詏ʋ꼰誏ᩓ⢐ɵᐰ፝貊౔ㇿ䭙Ɏਰ习୎쾗ɰ౬ɔ0 ਀0ူ0ᅖူᅬℰౝ䗿٥榘౲ۿ榘౲ࢁ毿॑ɷ0 ਀00000ူ쬰螑ᅥਰℰଢ଼—ɽ౬ɔ츰蝶⡥ᩦ쫿ⱎⅧ山⅏౱௿♎౎ɔਰర讀୳踰셎쵬ɓⰰꙧ屎ʁ0 ਀0ူ0鑎ᅎူᅬ⬰楙⩲ᝧॖᵧᾋ뱵㚁ձಀ೿얀⍟벌౷䗿٥䞁얍ɷ쨰َಘ亀助,與至理為一,故無功。਀       【釋文】《於針》之(鳩)〔鴆〕(九)反,或之林反。਀   【一六】【注】聖人者,物得性之㍔ಀ⫿덧呎其所以得也。਀       【疏】至言其體,神言其用,聖言其ɔ䔰ㅥ표麚ಁㇿ⡜鹵床౹ㇿ呜語聖,其實一也。詣於靈極,故謂之至;陰陽ⱎ౮䗿ɥ䮋幎᭹揿呫百物,故謂之聖也。一人之上,其有此三,欲顯功用詔౫䗿॥१멎䭎╎ɒ搰५멎Վಀ䟿⽒䵦蝒塥⥎す䭗捎ūꄰ浟⍑䭬꽎몏彎Ɏ㈰偫摽멫ⅎ蕱䭟띎౟烿癟푑⢚౵䏿N䖊㍦ʀ0 ਀000츰瘥䢅蝨硥ﮐ敎ݟて❒걓ᢙꒊ䭛ᕬ걓醙ᩎ廿멹ⅎ齱౒ÿ㚁౱仿立功也。聖人無౔仿立彔Ɏ쬰螑핥ʕ0 ਀00000ူℰᅨ࠰ÿॎ᛿띎ɟⱘ荧屘౺߿쮂螑౥ɔ餰炊ⲋ屧荏ɘ࠰賿ॎჿⱛⅧ౱垀ɛ࠰৿ॎ棿坳鵛譏푳띓꩜ʈ࠰ॖ淿坑鵛硖[幽㦀ɥ࠰铿ॎ䗿坥鵛硖[幽ʈ࠰淿॑烿垖鵛≏꩙䙮읻㦊ɥ࠰Ͽॎ쫿垌鵛≏㥦ɥ࠰毿॑᛿띎ɟⱘ岁譏౳߿쮂螑౥ɔ࠰巿ॎۿ垝鵛쭏螑㥥ɥ0 ਀0⼰鍘⦋୙뱎ㅥㆊၵ0ᅎరᩦ೿ࡥ逸౷ᶀ歲买息,其於光也,Ꙏ亖Ŏ䋿䶖౷㚀硳䱭౰盿뱑ꑥ彯౎仿亦勞乎【二】!夫子立而天下治,而我猶尸之,吾自視缺然。請致天下【三】。0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ⼰՘ಀ᷿덞䭖偎౛폿ਖ਼䅏౹埿㹛౒췿癫ﵡಐࣿ돿ॖ῿摡趍ಟᾀ౵꯿瞎•ࡎ౎䳿ੑ౎傀஌౎৿ॷ歧楑౟돿斍ﱜ὿౦৿噧란ɟ琰䅞鑓౎ǿၜ꽕౏賿䅎S౎䑎筑ᵶ䵞౏﷿玐絞ಖ忿癦႖ɕ⠰䵗͏䅎豓瑎౞䏿衎ᱣʂ琰繞豶䅎歓牑⥫ౝ泿버絥캖౗⽦ɘ鴰햊౬ﳿ葿덕噐⽦ౘÿ皊॑덧᱐䮂齎归Ɏ㄰ㆊ౵뇿֖往౎폿ㅙಊ哿由,字仲武,潁川陽城人也。隱於箕山,師於齧缺,依山而食,就河而飲。堯知其賢,讓以帝位。許由聞之,乃臨河洗耳。巢父飲犢,牽而避之,曰:「惡吾水也。笰豫౟⿿Ř癜鍑ౘ镦汻౑珿⽓䭘⭎彞Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ⼰୘ူᵕ彞Ɏਰ㄰ㆊ୵넰몖彎౎뇿벖镥煻ɜ걓醙ᩎ䇿絝캖멗Ɏℰ蝼酥ᩎ緿캖큗챩몑Ɏ丰酧ᩎ埿晎ɫ0 ਀0ူ谰ᅎူ輰ᅵᴰ歲౰㛿걳歰彰౎꛿ཎ歜彰Ɏ帰뉹䊏䅦鑓eಖ˿䮋䉎徖Ɏᐰࡥ杧౱仿䞊걐歰䭰䥎᭑䋿슖녮౬⇿硒䱭䭰ꑎɯ⼰鵥ᥤ䮋鍑ಋÿ㉝몐౎䃿撁䭫굎ಏ꡶晎彫Ɏ0 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【釋文】《能令》力呈反,下同。਀   【二】【注】夫自任者楜౲೿ڀ榘ղހ概ⅲ山,故堯無뱜⥥୙౎೿ㆀㆊݵ㞂兺멙㥰ɷ唰N皊㙑ꩱᾐ⯿ݙ概ꕲՑಀ䗿ꑥ楿䭲䁎乢能離也。是以無心玄應,唯感之從,汎乎若歎䭾὎ಂ燿罧䮉幎彝౎䗿Ⅵ䱱ಈ亀與百姓共者,亦無往而멎⥰୙䭎᭎ɷ摎멫᭰౔⦂䭙ಚ᭛䭔띎彟Ɏ梂ꉳ㙎쭱乺熚䭜Ɏಘ廿⮗멙ॎ앧뱠袁౛裿[뙎䭛低ᩐ౜嗿靏࡟摜ū擿䕫흥ⵏ䭎N楎౲೿몀⽰䭘ᙎ㎁ʀᙎ乎李㭑౎꿿॥멧᭰䭔呎而無任君之實也。਀      【疏】許由偃蹇箕山,妐䆐㑯౬믿쪁꺁⥩౒귿打牺咀。而堯殷勤致請,猶希代己,許由若高九五,將為萬乘之ɔ㘰὎呵,鹔睛಍䝛⽒杦⽑㭦౎哿便是外是賓。捨主取賓,喪內求外,既非隱者所尚,故云吾將為賓也。਀      【釋文】《稷契》息列反,皆唐虞臣也。稷,周之始祖,쑔ɨ儰ౙ럿䭫쭎噙呹。《能離》力智反。《玄應》應䭜쥎ɡਰ࠰ÿ ਀嬀६ᓿ丰ᕬ丰୎댰趂쵒ɓਰ帰⮗୙皗ɢର๎⭦ౙɔ0 ਀0ူरᅎူᅬ✰Ѡ॔畧౩뎂皍畑౩䟿ᡒ⦙୙䭎ꅎ後Ŏÿ ਀0000ူ輰ᅵಝ晝徜౎ÿ呎工雀,一獔⁙౓꛿呎桃蟲,好深處而巧為巢也。偃鼠,形大小如牛,赤黑色,獐腳,腳有三甲,耳似象耳,尾端白,好入河飲水。而鳥巢一枝之外,䝎ɐ鞃᭧磿リ祮䮁ᡎಙ⇿楒坭ɬ섰ㅬㆊ襵㉛ﶄ಄仿顧金闈,樂彼疏食,詎勞玉食也!਀      【釋文】《鷦》子遙反。《鷯》音遼。李云:鷦鷯,小鳥也。郭璞云:鷦鷯,桃雀。《偃鼠》如字。李云:鼷鼠也。說文:鼢鼠,一曰偃鼠。鼢,音扶問反。◎盧文弨曰:舊無音字。今案凡譎掉蝫쩥䭬坎౛ꂀ֗ಀ诿ॏ垗ɛ쨰鵎䵏豒譟鹏ɘ츰瘥䢅乨桧ᩦ䏿⁐ᮟ仿酧㝎₟徟Ɏ䠰ꩨ螊≥ட酎ᩎヿ䱗₈ಟ⿿䁒ᙢ当౎ÿ䍦⁐ʟ䌰౐᛿屢걏೰퟿屏걏˰褰읳᩻㓿ಟ⟿⁙徟౎앞᪖곿⃰ಟ⋿₟ʟⰰ硧ಂ곿⃰⢟ὗⵗ䱎ಈ盿ᩬ퟿O呎隱鼠,一≔₟ಟ㣿罞ᕺむⵗ䱎ಈ໿颊獣靓ɟꨰ螊㝥ட酎ᩎ㟿ಟ࿿⁜徟Ɏ㸰앲᪖㟿ಟ⃿টꭧ튇իʀ氰詑ၿ͢瑎덞酬ᩎ㟿₟ಟ⃿⶟䭎깎՟ʀ娰楓흲᩟㟿₟ಟ⃿䮟幎˜ཧ՜ಀ榘౲盿䉵书覺痛,或ᡔ⁵ʟ摤౫䍷⁐Ɵ㜰₟ಟ⓿㙒멱豰౎仿ꩧꒊʊ0 ਀0ူᅖူᅬ䜰䭗ⅎ⡱౵೿⾀桘ॳ䭧Ɏะ⭦䅡֌ↀ륱౥䗿⥥୙Ɏꡪౣ亀厭。਀      【疏】予,我也。許由寡欲清廉,흎⽓鍘ಋ䗿ɥ⾋酘ᩎ᯿鱔Ὓ蒐쎐䮞౜磿쵫⭓깽౟꫿鍹䮋굎ಏ鳿癛ᅑ潏ɠ睖䭭੎౜볿ᅥⅢ⡱౵巿鑎䭎둎ಌ裿啎⡏멵Űÿ ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ砰ᅫ乏᭎୔唰ɓ0聎亁坎啛౓᯿╔聒ʋਰ䅡஌簰㭔쵭ɓਰȰꡪୣᮗɭਰ丰厭》於豔反。਀   【五】【注】庖人尸祝,各安其所司;鳥獸萬物,各足於所受;帝堯許由,各靜其所遇;此乃天下之至實也。各得其實,又何所為乎哉?自得而已矣。故堯許之行(三)雖異,其於妐彎Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ阰멞౎˿貋陣䭞멎౎䟿쩒䭎⩎顙魛덏⾁彦Ɏ㠰՜ಀ⫿ⵞ幎㭹彎᭎巿չಀ䟿쩒⩎㡙⩞嵙⽹彦᭎浗䡹屲尸而祝之,故謂之尸祝也。樽,酒器也。俎,肉器也。而庖人尸祝者,各有司存。假令膳夫懈怠,꽎뮀陬౞㣿嵜䭹멎౎䋿乽越局濫職,棄於樽俎而代之宰烹;亦猶帝堯禪讓,뭎⥬୙౎ㇿㆊꙵ乎去彼山林,就茲帝位;故注云帝堯許由各靜於所遇也已。਀      【釋文】《庖人》鮑交反,徐扶交反,掌廚人也。周禮有庖人職。◎慶藩案說文:庖,廚也。禮王制三為充君之庖,注:庖,今之廚也。周禮庖人注:庖之為言苞也,苞裹肉曰苞苴。(裹之曰苞,藉之曰苴。)釋文一本庖下無人字,非是。《尸祝》之六反。傳鬼神辭曰祝。《樽》子存反,本亦作尊。◎盧文弨曰:案尊乃正體。《਀ 俎》徐側呂反。਀      【校】(一)俞樾云:此本作吾將為實乎,與上吾將為乔屶成文。實與賓形似,又涉上句實之賓也而誤。(二)當塗二字依世德堂本補。(三)之行二字趙諫議本作之地,世德堂本作天地。਀   肩吾問於連叔曰:「吾聞言於接輿【一】,大而無當,往而푎ʏ㸰婔ᚚ癠Qಊ㛿덳≬౯ↀ畱彩၎谰ᅎᬰ⟿ख़ᕧ궐౞仿近人情焉【三】。0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵꤰ㺀⍔풐౓⛿䭓卡몐彎Ɏꔰ㽣֏ಀ폿硙ಖ哿通,字接輿,楚之賢人隱者也,與孔子同時。而佯狂핎౎㣿걎ᖎ몀౒嫿譩癷ಌ壿썎톞纑끶ಓ쫿貙塎౎⛿乎受。於是夫負妻戴,以遊山海,莫知所終。肩吾聞接輿之言過無準的,故問連叔,詢其義旨。而言吾聞言於接輿者,聞接輿之言也。莊生寄三賢以明堯之一聖,所聞之狀具列於下文也。਀      【釋文】《肩吾》李云:賢人也。司馬云:神ɔਰ⌰풐୓丰酧ᩎ卡몐彎Ɏਰꔰ㽣ஏⰰ졧屓ݏಂ೿౔ᢗಙꗿ㽣ಏ嫿멩彎౎폿硙ಖ哿通。皇甫謐曰:接輿躬耕,楚王遣使以黃金百鎰車二駟聘之,쥎ɡ0 ਀0ူ谰ᅎူ輰ᅵ䀰幢ꖀ㽣䮏Nಊࣿ᛿ॠᓿ戰ᕠᠰ౟ↀ葱癶౵ÿ聎౟玀鞖艨౩Ⅶ쵱虓୓ɜ㸰쩔幺䮀౎嫿醚ᙵ偠ౠ㛿艳ਖ਼⥎덙≬౯序֐ಚ௿癜遑䅮౭旿ⅵ깱畺彩Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰℰ癱୵İ橎쵭ɓ걓醙ᩎÿ麊ᢊ❟ౙ⇿녱皖彵Ɏਰ娰ᚚୠ渰ͦ쵞౓앞醖ᩎﳿ彡Ɏ0 ਀0ူरᅎူ輰ᅵᔰ궐౞㛿乳ౝ꛿⽎聶也顧之貌也。謂接輿之言,癎뱐흥౏᫿ख़乧ౝ仿附世情,故大言ࡎ뱔챥㎑往Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ✰ख़୧౬郿啟健쵏ɓਰᔰஐ逰驓쵛ɓ걓ⲙ屧陏ʃਰ괰୞唰驥쵛ɓ丰酧ᩎᗿ궐౞˿삋乯徐Ɏ츰瘥䢅蝨硥覐嵒ᥛ꽪綏화ᕬ걓醙ᩎ痿౩᛿彝౎ÿ뎂≬Ⅿॱᙧ彝Ɏᔰ궐౞샿乯䮐굎徏Ɏ쬰螑핥ʕਰ丰近》附近之近。਀   連叔曰:「其言謂何哉【一】?0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ砰᪖䮐꩎皊喂὏擿䝫쵒ꦌ㺀䁔幢ྀɡʋ0 ਀0ᩦ೿퀰톅љ䭜煎౜৿幧멹䕎ड़౱賿骀낂ಖࣿ뷿ॽᓿ혰ᕭ࠰ÿ ਀ॎӿ喂傆ၛ0ᅎȰ丰食五穀,吸風飲露【二】。乘雲氣,御飛龍,而遊乎四海之外【三】。其神凝,使物땎塵౶璀䁞齺ɱ㸰⽎쉦౲亀信也【四】。0 ਀0ူ0ᅎူᅬ搰虫쑶[㎊ʀ⬰幙멹獎쩓䁎ɢ嚋몀彎Ɏ⬰噙몀홎⢖ɞ䭘੎౎㛿癱썑⅟灱뱵煥靜䭧ⵎ౎᛿䡎墌䮋쥎Ŕ鋿譟皉㑑썢䮞౜槿襏뵳౴뿿ɏ뎋鍎ㅾࡽ賿ॎ盿썑᭷诿皉睑煫ౝ೿ᅔ譬౎뿿ɏ뎋鑎둡癠幑᭷䣿ց䮀乎虧哉!今言王德之人而寄之此山,將明世所無由識,故乃託之於絕垠之外而推之於視聽之表耳。處子者,ᙎ띙材ɑ0 ਀0000ူ輰ᅵ퀰ಅ惿徐Ɏ焰睜鍭酽ᩎ퇿љ煜⡜睛䭭ᙎౙ৿幧噹䮀멎౎⋿形쥪楡ɲ䈰ࡦ횘鍣ಋ珿멓⽰᱘ᮂ䋿ࡦ犘࡞ౢ珿멓潰普ɫ봰ѽ౽퓿ㅧ彟Ɏ唰傆౛⫿셧獚彙Ɏ0嚊몀핎쉒쥶ౡ䟿穒ॺ♧李౱훿䖖쩜౞⇿灱煵靜౧賿䥔౑畔ౘ⣿퍗乧染。冰雪取其潔淨,綽約譬以柔和,處子멎楰띲౐퇿љ鹜皊啑恽ʐ搰๫⽦䭘띶౟裿ꕺ葑饳ౙ䗿ᝥ䮊啎ꁽ䭗ᙎౙꣿ䭣陎綉䮀桎ʈ꼰쭥펄[㎊ಀ꛿啎앏य़텧љ䭜乛౎鳿_୎癜䁑셢ɬ搰獫꥓㺀ᑝ幦呎⍻풐䭓굎֏往Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ퀰அ袗ಐ죿饓㥙쵽ɓℰ蝼酥ᩎ惿徐Ɏਰ터љଡ଼逰Თౙ죿Ꚙ쵎౓仿ᱛ쵙ɓ焰呜,在北海中。◎李楨曰:姑射山,釋文云在北海中。下文姑射在汾水之陽。考山海經本有兩姑射。東山經:盧其之山,又南三百八十里,曰姑射之山,無草木,多水。又南,水行三百里,流沙百里,曰北姑射之山,無草木,多水。又南三百里,曰南姑射之山,無草木,多水。海內北經:列姑射在海河洲中,姑射國在海中,屬列姑射,西南山環之。列子黃帝篇,列姑射在海河洲中。與海內北經同。(下文山上有神人云云,大致與莊子同。足證音義云姑射在北海中ꑎʊरჿ띕汫٥ម偒쭛螑ᕥ煟睜鍭ᩦ퇿љଡ଼⡗睗⵭౎翿垉煓끜䭴Ɏ鸰ୟ块㑓䱬纈챶಑텦љ䭜煎ɜ젰罓垉䱓ঈ繎歶䅑챓಑텦љ煜ɜ醐덎㑬䁬鍢睽੭彎Ɏ0妊ᮐ톊љ煜䱜ឈ⡒睗덭䭬鉎徕Ɏܰ쪂ⱎ照睜鍭乽同。隋書地理志,臨汾有姑射山,此即東山經之姑射。莊子所謂姑射之山,汾水之陽是也。據秦氏恩復列子補注云:臨汾姑射,即今平陽府西之九孔山。前後左右並無所謂南北姑射者。證之殷氏釋文,則東山經北姑射南姑射兩條,當在海內北經西南山環之之下。蓋必有諸姑射環列,而後可以列姑射䭔彎Ɏᐰ띎䁫煤睜鍭멽ၰ䉕ⱦ౧꛿ⱓ䍧艑摙౫仿知何時脫寫,羼入東山經姑射山一條之後,遂成今本。賴有列子釋文,可以正山海經之誤。而莊子兩言姑射,一在北海,一在臨汾,亦免混合為一。(畢氏沅注山海經引莊子,誤混為一。)雖其文並屬寓言,而山䁔⡢౗虥멶ॸ౤臿↉ꡱꡙ䦏쪋䭓㍎ʀਰ谰஀䔰癜쵑ɓ츰瘥䢅끨౑坑౛賿骀낂ಖ珿楓䂊ɢ骋芁ɑ征౎ࣿꣿ힘ᩏꦐᕿ楟醊౎絥ᑶ텎ɮर꫿螊౥냿捑坫౛흑坏ɛ㸰앲낖ɑ征౎毿蹛Ɒ屧ɑ뀰ɑ텎絮vಊ냿呎絯v徊Ɏਰ혰୭ಐ敦쵵౓죿鉓硟쵛ɓ地靛ࡧ华쵓ɓܰ鞆≧᪗毿彰Ɏਰа୽舰坙ɛ丰酧ᩎ훿ѭ౽퓿ㅧ豟ʌ걓醙ᩎ緿豙ʌਰ0 ਀唀傆୛⠰ꑗ獛彙Ɏਰ쌰䮞ଡ଼쨰쮎썎몞殺ʈ0酎౎闿陋쎈從Ɏਰ褰뵳୴馗ɟਰ錰୾地ᙛ屢くɛਰ㄰୽뤰楥쵲ɓ地ᙛ屢㱏ɽ츰蝶⡥ᩦ쫿ⱬ屧鍏㱾ɽ䠰ꩨ螊ᩥ㳿౽苿פֿ彼Ɏ搰鍫㱾白屵く쉛ಉ仿當以為冠紱。紱亦俗字,說文本作巿,重文作韍。《憔悴》在遙反。下在醉反。《至至者》本亦作至足者。《王德》于況反。本亦作至。《絕垠》音銀,又五根反。本又作限。਀   【二】【注】俱食五穀而獨為神人,明神人者非五穀所為,而特稟自然之妙氣。਀      【疏】五穀者,黍稷麻菽麥也。言神聖之人,降生應物,挺淳粹之精靈,稟陰陽之秀氣。雖順物以資待,非五穀之所為,託風露以清虛,豈四時之能變也!਀      【釋文】《吸》許及反。਀   【三】【疏】智照靈通,無心順物,故曰乘雲氣。빎౵ᾀಐ諿ﺋⅳ㡱౞䗿ꅦ趘ʟ쐰ὛⱵ榄䭲੎౎庀蕹涍ࡑ䭔桎ಈ䗿䩦亐睖䭭ᙎ彙Ɏ0 ਀0ူᅖူᅬ⬰푙庚䕹䡜ಗ꺀ٺ畴饩ՙಀ훿岖銞ʕ䭘콎ಈ೿蒀౳睖䭭桎ಈ䗿塥楎Q౑ꆀ浟⍑౬೿메ꑎ౿䖀Ⲛ榄ɲↂ楱౲亀順,則浮雲斯乘矣;無形而ॎಏ䟿趘꾟ꅥɷ稰ꮐಎ鞁౟훿㙭౱亀待,坐忘行忘,忘而為之,故行若曳枯木,止若聚死灰,是以云其神凝也。其神凝,則Ց鞁ɷᘰ虎䩶皟䁑譢ಉ란䭥౎䣿ឌ摏쥫Ŕÿ ਀0000ူ輰ᅵ౑峿得Ɏ따塵౶뻿앵彵Ɏ鐰䁎齺౱˿ঋ瑧彞Ɏ嘰몀扎౟꽔⡧౧쏿箂火౰⳿䉎౦헿쉒饏ౙ村孱ᩯಐ寿⥡楒ɲ䈰羐䉖٦辘౞铿䁎偺箌౶뫿ⅎ統데౛槿ⅲ⵱襙ɧ嘰몀䭎啎ᚆ౎৿摧齫ﵒಀ꧿㺀⩔齧ಊ˿몋쉰౲亀信。਀      【釋文】《神凝》魚升反。《疵》在斯反,病也。司馬云:毀也。一音子爾反。《癘》音厲,李音賴,惡病也。本或作厲。《਀ 狂》求匡反。李云:癡也。李又九況反。《閒》音閑。《澹然》徒暫反,恬靜也。《皆齊》才細反。又如字。《而斷》丁亂反。਀      【校】(一)淖字依釋文及世德堂本改。(二)世德堂本紱作紼。਀   連叔曰:「然。瞽者無以與乎文章之觀,聾者無以與乎鐘鼓之聲。豈唯形骸有聾盲(一)哉?夫知亦有之【一】。是其言也,猶時女也【二】。之人也,之德也,將旁礡萬物以為一世蘄乎亂,孰弊弊焉以天下為事【三】!之人也,物莫之傷【四】,大浸稽天而멎౮⟿텥䅷Ὥ煗♜౱亀熱【五】。是其塵垢,將猶陶鑄堯舜者也,孰肯以物為事【六】!宋人資章甫而適諸越,越人斷髮文身,無所用之【七】。堯治天下之民,平海內之政,往見四子藐姑射之山,汾水之陽,窅然喪其天下焉【八】。0 ਀0ူ0ᅎူᅬ丰知至言之極妙,而以為狂而౏擿䭷繎彶Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ봰շಀ˿㲋ⅷ㥱⭷౾ꗿꕑ艑ፙ꺟彶Ɏ縰րಀ㏿얀彵Ɏնಀ㳿㥷坨彥Ɏ⬰陶㎉綀ಀ쯿঄楧䭲㡎앞彠౎뵥繥ಀ仿可示之以聲色也。亦猶至言妙道,唯懸解者能知。愚惑之徒,終身未悟,良由智障盲闇,﵎枀౛䣿⾌払梌ॳ䭧㙎ƀ⿿幎ꖀ㽣䮏Nಊ˿몋쉰౲亀信。自此以下,是連叔答肩吾之辭也。਀      【釋文】《瞽》音古。盲者無目,如鼓皮也。《與乎》徐音豫。下同。《之觀》古亂反。《聾》鹿工反,幎往Ɏਰ䬰牎஀ᐰŝᄰŔ걓ⲙ摧୫०ݧշↀݎ亂ॎ䭶絎ౙ⯿ᙙՒ亀自為假文屨。《夫知》音智。注知之同。਀   【二】【注】謂此接輿之所言者,自然為物所求,但知之聾盲者謂無此理。਀      【疏】是者,指斥之言也。時女,少年處室之女也。指此接輿之言,猶如窈窕之女,綽約凝潔,為君子所求,但知之聾盲者謂無此理也。਀      【釋文】《時女》司馬云:猶處女也。向云:時女虛靜柔順,和而Ꝏౕ⫿ᝧ䉖멬౎몀며䁎䉢彬Ɏ츰瘥䢅䉨౦⿿彦Ɏ㘰䉳獦彙౎˿㚋⽳獦彙Ɏ㘰䉳豦坎⍛肐ʋጰ獦偙鹛二字,女即處女也。司馬訓時女猶處女,疑誤。詩大雅綿篇曰止曰時,箋曰:時,是也。是其證。਀   【三】【注】夫聖人之心,極兩儀之至會,窮萬物之妙數。故能體化合變,無往౓쇿Ⅵⱹ榄౲⇿楱乲然。世以亂故求我,我無心也。我苟無心,亦何為쥎ᙡ쥎Ŕ㛿䝱푒蒚౳疀饩ՙಀ盿䁑͎ᩧⲐ榄䭲❎ౠ೿皀䒖⦔୙䭎ᙎ౓၎⽢᱘䮂呎者,常以멎며䭰㍎ʀ瀰ਜ਼੟य़幒ᶂౠ譎멎議౎㛿豱ﵟ亀Ŏÿ ਀0000ူ輰ᅵ䬰⽎鹦ꦊ౒꛿乎蹫彿Ɏ섰Ⅵ౹㛿౭彔Ɏаಆ䋿彬Ɏ瀰౛냿徊Ɏ䬰멎Վಀ仿⽫⽘噦몀᭎䯿띎՟ಀ仿⽫䭘띶彟Ɏ0嚊몀띎࡟豔N౑叿䪐꒟셿౔౭ⱔ榄౲㛿굒纙䡶ʗᘰ华劐౭볿ᾄ芖౎䗿䉥❬噙ᮀ要꭛ɤర宀ᾆಓ짿ὡⅡ썱౟냿꾊扒੟穟౦鏿䁱蝓౛譎멎議౎㛿豱ﵟ讀Ɏ䔰ť傀酛멎ⅰ멱౰诿ⅎ譱౎죿酓홎⥓୙㡎ⅎ譱౎쫿癓॑譧乎足以取天下也。਀      【釋文】《旁》薄剛反,李鋪剛反。字又作磅,同。《礡》薄博反,李普各反。司馬云:旁礡,猶混同也。◎李楨曰:漢司馬相如傳旁魄四塞,注:旁魄,廣被也。魄與礡通。揚雄傳旁薄群生,注:旁薄,猶言蕩薄也。蕩薄即廣被之意。旁礡萬物,承上之德也三字,言其德將廣被萬物。以為一世蘄乎亂,亂,治也,猶虞書亂而敬之亂。舉世望治,德握其符,神人無功,豈肯有勞天下之跡!老子云,我無為而民自化,此之謂也。《世蘄》徐音祈。李云:求也。◎盧文弨曰:舊蘄作鄿,訛,今從宋本正。《弊弊》李扶世反。徐扶計反。簡文云:弊弊,經營貌。司馬本作蔽蔽。《쥎ୡ줰屡之應。《苦思》息嗣反。਀   【四】【注】夫安於所傷,則傷﵎란᭐럿乐能傷,而物亦띎䭐彎Ɏ0 ਀0ူ鐰ᅎူᅬℰ聱౟亀安,則所在皆適,死生無變於己,況溺熱之間哉!故至人之ぎ乛赎ಖ廿羗䮐彎౎ꣿ٣䵶౒㚁ݱং͔ɧ0 ਀0000ူ輰ᅵ㴰౺征Ɏ⬰呙벐ὥ筵౫䟿⅒筱Ⅻά᭵鳿뱛㑥歬౰䟿乒溺녎ɱ䜰絎嶖䅎텭䮑絎౰绿浶푑⥮䭙赎౹᯿ᱽ粁౟볿ᅥ啢멏Ű䗿酬౎篿Ὣⅵ話벋ౝ嗿셏멬녮䭱鍎徕쥎Ŕÿ ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ✰硙୭倰ٛ춝ɓਰ㴰⥺୙ಖ郿ş丰得ɕ걓醙ᩎ征Ɏਰ丰溺》奴歷反,或奴學反。《禍難》乃旦反,《非辟》音避。਀   【六】【注】堯舜者,世事之㍔ᮀ뫿呰者,非彔Ɏ䔰⭥⽙᱘ւಀ䣿⽶᱘ಂ쥝ὔ엿य़幧멹䭎ज़ɱ쨰䁎ㅢ⽺᱘ւಀ鋿呟其塵垢耳。਀      【疏】散為塵,膩為垢,穀齎멱핰౹䃿깺౼蛿╶楳彲Ɏ鐰톓䑦ಔ쓿ύ癦ʖ햊౬ﳿ葿덕噐⽦ౘ쇿噎๶ᱦʂ⬰⽙ࢁ⳿१ᓿ嘰ᖀర駿啙扽呟,混跡同塵,物甘其德,故立灎噟풀ʚ㘰呱者粗法,灎핵᭼֊ 譎౎嗿詏畫ꉘɗ౥쉷床葏ౙ߿籜畟ꉘ字䒓몔⽰ౘ⣿摵핫콼屗ᱏʂ䠰饷푙SꪊƐ⿿끎꾊楎멲議Վ往Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ田ꉘୗ쵓ɓ田ꉘ౗㛿퍳慧ɬਰ혰௯ⰰ졧屓핏ɹ逰⭟쩵쵙౓죿뉓쵷ɓ츰蝶⡥ᩦ䣿ꩨ螊履핏ɹਰ昰௥地ꙛ屎౼랗ɞ픰౼㛿楳蹱ɸ츰蝶⡥ᩦ૿Ⲃ屼띏౞쫿鵎ⱬ㥧ɥ꙼흎坏ɛ㰰癏酵랗౞埿ꙛ屎띏멞⽰౦釿豵멟艎䭎౎೿좀葓㥙彥Ɏ뜰鹝獟౼嗿앏졟Փ玍셼ɥਰ瘰஖鈰_쵒౓仿ﭧ⵹쵦ɓⰰꙧ屎﹏ಒಗɔਰ䐰ஔ䬰㥎쵪ɓ0 ਀0ူ̰ᅎူ輰ᅵ搰睫沍律Ɏ윰ಌꣿ後Ɏ訰஍㱗톐徏噬౮럿螚ꭥಎ罎趆䮟徖Ɏ⭺౵ꃿ呑也。故孔子生於魯,衣縫掖;長於宋,冠章甫。而宋實微子之裔,越乃太伯之苗,二國貿遷往來,乃以章甫為貨。且章甫本充首飾,必須雲鬟承冠,越人斷髮文身,資貨便成無用。亦如榮華本猶滯著,富貴起自驕矜。堯既體道洞忘,故能無用天下。故郭注云,夫堯之無所用天下為,亦猶越人無所用章甫耳。਀      【釋文】《宋人》宋,今梁國睢陽縣,殷後,微子所封。《資章甫》李云:資,貨也。章甫,殷冠也。以冠為貨。《越》今會稽山陰縣。◎慶藩案文選張景陽雜詩注引司馬云:資,取也。章甫,冠彔Ɏ࠰䟿푝᱓ݙ熂遝啮ꑽᕬ౟ɔरಊ볿彥Ɏ쬰螑핥ʕ츰严桧ᩦ誊಍㛿酳뱎詥ʍ┰쭦驹鑛瑎鍞뱽詥斍㍑౔峿ᩬ볿౥糿牶往Ɏ氰詑덿ᩐ볿詥֍ಀ⫿ﵧ癎呑通也,何休注:越人自뱔詥ʍ搰屫֊ಀ앞쮖‘᪊ಊ볿彥Ɏ기᡹Ҋ꥜ᩬಊ㛿뱳彥Ɏ⼰試ﭵ䞗ὐɐਰ뜰୥İꅎ쵻ɓ丰鉧쵷ɓ걓ⲙ屧晏౥釿ᩎ替౥럿彥Ɏ0 ਀0ူ欰ᅑူᅬ⬰⽙䭘ⅎ⡱⥵୙멎౰꛿㙎詳몍䭎ⅎ䁱⡢⭺㍵ʀ㘰穱⦐୙Վಀ﫿⥖୙䭎䁎面ɛ⤰୙홎鞖⽛ౘ೿⾀⩘ᝧॖ⥧୙彎౎䗿蕥㙺ꩱ䭕౎೿ក䩖쎐뱟啥ꕽ䭑荎ౘ훿쒖偛ⱗ榄䭲੎౎⪀쭧乙妐徐Ɏ偖՛쮀쒄[ಊ๎⽦䭘乎一於堯耳。夫堯實冥矣,其跡則堯也。自跡觀冥,內外異域,未足怪也。世徒見堯之為堯,豈識其冥哉!故將求四子於海外而據堯於所見,因謂與物同波者,失其所以妐徐Ɏ㘰⩱悁䮐ࡎ঍ᓿ䀰ᕢ࠰賿ॎۿ֘텦ಏ೿䮚䁎͢է춀୓彎Ɏ䎂뉎㙓桎몚ಁ亀夷乎俗累,斯山谷之士,非無待者也,奚足以語至極而遊無窮哉!਀      【疏】治,言緝理;政,言風教。此合喻也。汾水出自太原,西入於河。水北曰陽,則今之晉州平陽縣,在汾水北,昔堯都也。窅然者寂寥,是深遠之ɔꨰ䭕N౟⿿捦榐䮅ꥎɿర偖՛ಀ띖彟ᩎÿⱎ౧賿಍৿幎ⲗ幧಍幖店ⲗ徍Ɏ0⾊쵘杓썱遟౮ỿ譭厉莐ౘ藿㊍౓䗿e肊譟偖彛Ɏ⬰噙몀ⅎ썱౟৿ὧ꽡쥥ౡ䗿ﵥٽⱴꚄಐ賿獔嵞὎ɗ혰ꦖ幑偖౛ౢ傀繗絬ᮖ燿ꅽⱟ径౪藿㙺౱ꪀ⥕୙Ɏ꼰쭥玄ⱓ獧಍珿푓玚⡓౵竿ॺ枖౱헿쉒[䉎ɦ⼰텎љ乜異汾陽,山林豈殊黃屋!世人齊其所見,曷嘗信此邪!而馬彪將四子為齧缺,便未達於遠理;劉璋推汾水於射山,更迷惑於近事。今所解釋,灺뱵꽥ɥ䔰酬౎偖՛쮀쒄[ಊ໿⽦䭘乎一於堯耳,世徒見堯之跡,豈識其(真)〔冥〕(三)哉!਀      【釋文】《四子》司馬、李云:王倪,齧缺,被衣,許由。《汾水》徐扶云反,郭方聞反。案汾水出太原,今莊生寓言也。司馬、崔本作盆水。◎李楨曰:東山經之姑射,是否為冀州域內之山,經文究無可攷。隋志以屬之臨汾,或後世據此篇汾水之陽一語以癔け䭗煎౜꛿⩎ɷਰ蝎䁥ㅢ텺љ౜惿⢐᝗睓⵭౎䗿큦ಅ탿օ悀徐Ɏ縰絬ಖ⿿䁘䕢౜ং텧љ౜嗿멏꙰酎큎즅Ŕ쯿⾄䭘썎⩟ᝧॖ⥧୙౎盿썑獟텓љ幜멹䭎썎౟盿ꭑꚎ艎텙љ幜멹䭎ꭎಎ훿芖捗ɞౘ苿遙遙海外,是以彼山藐遠,無殊近在帝都。(四子本無其人,徵䭛䝎罒ɷर转꡵ಕ⛿畎빩饼ə夰䵏ꡒ䦏‹鵎౨˿熋呜࡭메p౎㛿偱ॠㅧ詙ᾃ葵౥䗿ꥥ홟쪊䭓Ɏ縰㑬౬걓ƙᐰⱝ♧屎왏㑶౬聓纋艬왙౶廿▗R㑎౬꫿變⊉ྒྷ❬ᕙ੦낙ѥʓਰ蔰㙺ୱ逰콟虰쵎ɓ暐춙ɓ丰酧ᩎ藿㙺౱㛿땳㙠ɱ츰蝶⡥ᩦ얐멎ࡰज़ᓿ됰ᕺ࠰坖ज़೿䗿艥摙ʗਰꨰ癕୑漰橠쵭౓౬ɔਰ唰ꕽ୑ꄰŎ쵎ɓਰ䬰୺莗ɘⰰꙧ屎荏ɘ츰蝶⡥ᩦ쫿屬荏ɘ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ헿꒕ᖊ⥟煓륜᭥쁰콓ⲅ屶뵏ɷ࠰賿ॎ䃿坢鵛譏ⱛ㥧ɥ࠰৿ॎꗿ坑鵛蝬㥥ɥ࠰ॖ듿坺鵛녏鍢ɽ齘ⱓ㥧ɥर齣㭓ⱒ㱧ꙏॎꑧʊꨰ螊ᩥ듿౺廿彘౎黿瑟౺῿牷ʀ逰蕟瑟ݞɒ猰쩓歎坘ɛ昰ޙ薂瑟౞ﭔ炗ᵵ౥蛿幫皗坑౛둎㙺쁱ꩲ⥕୙౎黿Ꚋ乎倫。疑郭本作冥,釋文郭下脫作冥二字,冥字古與瞑眠通。列禦寇篇而甘冥乎無何有之鄉,釋文云:本又作瞑,音眠。俞樾謂淮南子俶真篇甘瞑乎溷澖之域即本此,甘瞑即甘眠。說文:瞑,翕目也,從目冥,冥亦聲。徐鉉曰:今俗別作眠,非是。武延切。漢書揚雄傳目冥眴而無見,冥眴即孟子滕文公之瞑眩,並韻連詞。又作眩眠或眩湣,如史記司馬相如傳視眩眠而無見兮及紅杳渺而眩湣兮皆是。諸字並義近音同。陸冥武駢切,與徐瞑武延切,而漢書顏注冥莫見反,孫奭孟子音義瞑莫甸切,史記索隱引蘇林湣音,韻攝皆同,(古無輕脣音,武莫聲同。)惟平仄異耳。冥與窅義亦相通,故常連用。妐䪐자᝻ꕓ॑婧ಛ쯿螑ᕥ⅟蝼酥౎藿ꕺ⅑畱౩䗿ɥ䮋ꕎ⽑彦Ɏ谰坎졛打텟ಏ䗿쩥ⱎ屧蕏౺Ⲑ屧ꕏɑ벐摥⍬⢐ꕖ坑౛蛿ㅶꕜ㙑쭱zಊ돿몍葰䥶ʋਰ䕓蕥㙺ꩱ䭕䭎蕎౺釿Ⱶꙧ屎ꕏ౑賿멟鵎쩏ⱎ捧蝫㥥䭥㍎ʀ0 ਀0偠ɛ誋傃ᩦ೿估讛뵳ᆌ❢䭴⹎ၺ0ᅎరᇿ㥢䭪၎ౢ鑛౷㑶㽬౯盿Ց乘能自舉也【二】。剖之以為瓢,則瓠落無所容。非穎㙔❱彙౎㻿메癰⅑⡱౵誀䭣၎रᅎȰ〰਀   【一】【疏】姓惠,뵔౥诿멛彎౎뫿腰୨ɶȰಋ黿徊Ɏ봰ಌ竿徐Ɏ౴࿿䭓幎徘Ɏ估讛獳腓譠彳Ɏᐰ䕦襜酛ಐ௿彗몆佰ಛ賿멟㝰䁹㱢ಐ駿뱟❥腙౨꧿㥟멥腰౨彐ㆆ譺彳Ɏ偠䁛睎撍❫ཙ䭓汎ಋ低誋傃䭛౦훿ꦖ幟扥ᡠ౟೿亀切機務,故致此詞而更相激發者也。਀      【釋文】《惠子》司馬云:姓惠,뵔౥뫿腰ɶਰ估讛୳걓醙ᩎ臿譠彳Ɏ䠰佨뎁煬睧➐腙౨䗿ɥ䮋低ಛ᛿ɢ䮋腎彨Ɏਰ봰஌逰↗ౠސ힂쵟౓竿徐Ɏਰ✰୴逰瞗ʋਰ䬰⹎୺읺쵒ɓ0 ਀0ူ谰ᅎူ輰ᅵ㤰ժಀ榅之謂也。實者,子也。惠施既得瓠種,藝之成就,生子甚大,容受五石,仍持此瓠以盛水漿,虛脆Վౘ䗿乥能自勝舉也。਀      【釋文】《而實五石》司馬云:實中容五石。《以盛》音成。਀   【三】【疏】剖,分割之也。瓢,勺也。瓠落,平淺也。呺然,虛大也。掊,打破也。用而盛水,虛脆﵎᭒ۿ噒멒౴珿艹乭容多物。眾謂無用,打破棄之。刺莊子之言,兎䉥腦ಉ৿౧摔࡫ÿঊᓿᕴర짿ࡡ侘䩜归Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ嘰䭒୎渰쵓ɓਰ먰୴휰奫춐ɓ逰癟⽢쵘ɓਰ䜰୴㘰춐౓걓瞗ʋର౎ɔਰ㴰஄ℰ蝼酥ᩎ㵴಄㛿퍳㵞径Ɏ걓醙ᩎ౴Ͽ睞律᭎㷿಄㶖径Ɏ0皊扑獟౞婢౭퟿㑓䝬㶖಄亀容也。《呺然》本亦作。徐許憍反。李云:然,虛大貌。崔作●,簡文同。《吾為》于偽反。《掊之》徐方垢反。司馬云:擊破也。◎慶藩案文選謝靈運之郡初發都詩注引司馬云:瓠,布護;落,零落也。枵然,大貌。掊,謂擊破之也。喻莊子之言大也,若巨瓠之無施也。較釋文引為詳。◎俞樾曰:說文:,痛聲也。呺●,說文所無,蓋皆之俗體,施之於此,義ᩓʐ蜰硥ᶐ䢋䮗ᶐ籒ﵶ榐亊葧ᕬ摟蝫履땏౧盿鹵䭟Ɏ㸰앲쮖⦑ᩙ蓿땳౧寿徆Ɏ嬰䞆॒❧꥙౿䗿땦㙧❱彙Ɏ쬰螑ᕥ也酧衎㛱孱➆豙ಌ⿿辶땎坧䭛ꥎꩿ䮊Ɏ0 ਀0訰傃ᩦ೿⬰偙者뱢⡥❵ɷ謰멛ॎ葧멕买龜手之藥者,世世以洴澼絖為事【一】。客聞之,請買其方(一)百金【二】。聚族而謀曰:『我世世為洴澼絖,乎碐텥ᮑ쫿Nᵎ౧㮀肛繢텶಑쯿ފ䮂ɎူरᅎȰ༰ꈰ靛䭟౎꩎㎊譔ɳ訰঍ಖ㏿譔罳䭏ݎ౜곿ݑ誂몍㑎ぬౢ⟿坙詥몍౎싿よ౗ƀ䭜၎ᅖȰﴰ亀龜手,一也;或以封,或䵎뱑㑥뱭噯౽䟿䁒⡢䭵灎彵၎鐰ᅎȰ쨰偎ज़鑧䭷౴嗿乏慮以為大樽而浮乎江湖,而憂其瓠落無所容?則夫子猶有蓬之心也夫【六】!0 ਀0ူ0ᅎူᅬ瘰ﶅ䭎乢拘坼,故常漂絮於水中也。਀      【疏】洴,浮;澼,漂也。絖,絮也。世世,年也。宋人隆冬涉水,漂絮以作牽離,手指生瘡,拘坼有同龜背。故世世相承,家傳此藥,令其手籢౗㣿非ɟ湯㑽⵬౎꽏譥济౩㣿Ⅼ東ニɦ젰酓ᩎ볿౯퟿彤᭎囿౽쿿弥౎˿힋콤밥㑥⵬䭎䕎彥Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ鰰䮟ୢ✰뉡쵠ɓ逰य़⮂쵐ɓ丰䕧煜쵓ɓᄰ酔ᩎ籢彗Ɏ걓醙ᩎ蟿籥艗鱙螟彥Ɏ젰酓ᩎ苿鱙⎟⹥彾Ɏ츰㹏ᩦ쯿螑ᕥ걓醙蝎籥艗鱙螟彥౎죿酓艎鱙⎟⹥彾౎꧿虿⩶襧ɛᄰ酔艎籢彗౎Ꙭ酎﵎䭎乢拘坼,然則龜字宜即讀如拘。蓋龜有丘音,後漢西域傳龜茲讀曰丘慈,是也。古丘音與區同,故亦得讀如拘矣。拘,拘攣也,鱎࢟賿ॎ׿ಀ仿拘攣也。龜文之說雖非,攣縮之說則是,但앎艎鱙몟ꩰ㎊ʀ츰严桧ᩦ鳿䮟ౢ쯿螑酥過य़⮂쵐౓쯿鱎몟롰䭶䝎ὐɐर鱣뢟犖ʀ㸰鍷ꦗ睿䅓Sᩎ룿౶䗿Ɩ묰貖쵎ɓᨰ힐蝏ᩥ䯿덢粍쉗롦౶鏿蝽ᙥ屢鱏粟ɗରᕎ詟撃蝫쩥멬䥰ʋ⼰葦쥳鱎뢟ꦗ鉿ᩎʐ옰ﮖ䆗歓쑑᪊룿౶䃿⭓ݐ౒듿彶Ɏ∰饦䖍୑덗౐߿최퉘౛䯿덢뢍Ͷ౶蟿乥ᩦ룿౶糿쉗很᭎Ͽ౶틿畛归Ɏူ书ᡧ덵౐췿驑뢁Ͷɶ丰龜手,猶言롎䭶㍢ʀ렰౶꫿螊履콏ȥᔰྒ㥬襪ųⴰྑ쵬흎஗ᙎ푢쾚먥롰坶౛仿足據。《洴》徐扶經反。《澼》普歷反。徐敷歷反。郭、李恪歷反,澼,聲。◎盧文弨曰:案今本書作澼聲,疑洴澼是擊絮之聲。洴澼二字本雙聲,蓋亦象其聲也。《絖》音曠。小爾雅云:絮細者謂之絖。李云:洴澼絖者,漂絮於水上。絖,絮也。《能令》力呈反。《ୢ0蹽쵎ɓ鴰坏鱛屛㭏ೣÿ蹽Ŏ䈰蹬豎쵎ɓ栰酦⥎퉙덛㮍⿣彦Ɏਰ簰ୗ唰絥쵶ɓ츰蝶⡥ᩦ糿౗퟿ⱏᩧ鹙䭟ౢ廿ʗਰȰ୯㤰饓쵙౓쯿⶗酦ᩎ㑎쩬湤멽ɰɯꨰ螊履乏౯僿ʌ쵞౓죿㥓譓쵏ɓ츰蝶⡥ᩦ仿੯ᮂ岊嵏౥쫿㥎捥ɫਰ渰୽満쵡ɓ0 ਀0ူ谰ᅎူ輰ᅵ터릑e쵛‘ꑎ멥p텎徑Ɏ혰୎䩗ꊐ౛盿㹐干䮀౎쯿랊䮌Ⅲv华ಈ䋿뮐續텶䮑漏Ր往Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ縰텶஑丰酧ᩎ퇿릑쵛‘ꑎ멥p텎ʑ縰텶಑绿ꑶ彥Ɏ0 ਀0ူरᅎူ輰ᅵ㬰ಛ後Ɏ〰累ಚ嫿쾀e炋ʋᘰᙎ㑎뱭౯뫿⥰쭒౛ÿᵎ厌ಈ쟿ꢌ疌ᩩə瀰౓ಗ짿쭦ފʂ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ砰텥஑爰㮂쵎ɓਰ㬰஛늗ʀ걓醙ᩎ後Ɏਰ耰ୢⰰᙧ屢๏౏籺쵟ɓ0 ਀0ူᅖူ輰ᅵ㌰詔풍に಑ヿ㙗彞睬౭痿ࡑꕶౣ엿⡟歵㦂ಂヿ虘겖౑䯿ᩢ籢ɗరꊀ⁛ώ쑺䶖ౢ⧿Ὑ罵穷౦靥륟卥ಈ䋿ꪐ㎊譔ɳ訰஍畗떖㍏౔㏿譔罳멏ݰ╜౞撌呫藥,而兵手籢ɗ찰흥䵥ॢಂ諿몍艎䵎ʏ爰摳❫睙ౣ篿౑쮀౥롒䭞坑಄䮀َᾃɗ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ꩎ஊ쬰덙춒౓죿艓坙ɛਰर஖䌰쵥ɓਰ0 ਀䬀ݎଡ଼倰⁛쵓ɓਰ✰坙୥씰腟춐ɓ0 ਀0ူ鐰ᅎူ輰ᅵᘰౢ仿定也。方藥無工〔拙〕(三)而用者有殊,故行客得之以封侯,宋人用之以洴澼,此則所用工拙之異。਀   【六】【注】蓬,非直達者也。此章言物各有宜,苟得其宜,安往而過遙也。਀      【疏】慮者,繩絡之也。樽者,漆之如酒,以繩結縛,用渡江湖,南人所謂腰舟者也。蓬,草౔书直也。夫,歎也。言大瓠浮汎江湖,可以舟船淪溺;至教興行世境,可以濟渡群迷。而惠生既有蓬心,未能直達玄理,故妄起掊擊之譬,譏刺莊子之書。為用失宜,深可歎之。਀      【釋文】《湎멎❰㵙୪ⰰꙧ屎੏ɜ걓醙ᩎ㷿艪剙梑ౖ᯿䭾뱎ꭥಎ滿뱭彥噬౮ↁɮ渰ౡ㛿偳둽彽Ɏ䠰䁨ɢ炋ᾁʂ츰蝶⡥ᩦ㏿੾岂᭏౾쫿鹎譟ⱛ捧࡫ॖ˿ਰ䮄썎ୟ醐ᩎ಄῿幵呶֐ʀᄰ酔ᩎք乷暢,曲士之謂。◎盧文弨曰:士,舊訛土,今改正。਀      【校】(一)闕誤引江南古藏本方下有以字。(二)龜字依諸子平議補。(三)拙字依下文補。(四)按盧說非是。說文:縛,束也。縳,白鮮色也,段注改色為卮,云,聲類以為今正絹字,據許則縳與絹各物。若羽人十摶為縳,左傳縳一如瑱,又皆卷縛之義,非字之本義。朱珔假借義證謂縛與縳音隔,疑以形近而誤,其說是也。是束縛字正當作縛,宋本誤。਀   惠子謂莊子曰:「吾有大樹,人謂之樗【一】。其大本擁腫而ⵎ楎꡾ౘ盿ད鵜睧౦亀中規矩,立之塗,匠者李႘谰ᅎȰ쨰偎䭛Nಊ⟿ౙↀ⡱౵㻿䁷ౢ뭔当၎रᅎȰ〰਀   【一】【疏】樗,栲漆之類,嗅之甚臭,惡木者也。世間坔౛诿虏孶䞆౐ݶ얂䭕౎⫿葷癶౵䗿e몊Ɏ䮋ᝎ彪Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰᜰ୪唰婥춛౓⣿呧。਀   【二】【疏】擁腫,槃癭也。卷曲,彶Ɏ輰ᎉ౗륷ɥ地ౘ叿徐Ɏᜰ㉪䭨㥎౪仿材之木,根本擁腫,枝榦攣卷,繩墨ꁎ౒맿፥⅗홱౓쯿䭺䱎䮍셎౥⃿멓﹎书顧盼也。਀      【釋文】《擁腫》章勇反。李云:擁腫,猶盤癭。《ⵎ୎İ쵎ɓର౎ɔਰ眰୦ⰰ졧屓ౢ೿ɔગ౫郿_⹽춖ɓ丰ᡧፎ쵗ɓ0 ਀0ူरᅎူ輰ᅵ㤰셥此亁材,匠人李ᮘÿࢊ঍ᓿ꘰ᕎ숰閏↊⡱౵㻿䁷乢歸。此合喻者也。਀      【釋文】《同去》如字。李羌呂反。◎慶藩案大而無用,猶言迂遠無當於事情也。禮文王世子況于其身以善其君乎,鄭注曰:于讀為迂,猶廣也,大也。是大與迂同義。老子道德經云,天下皆謂道大似陎ಀ꛿摎❫坙䭛ꥎɿ0 ਀0訰傃ᩦ೿倰桛乳見狸狌乎?卑身而伏,以候敖者;東西跳梁,齎ச᭎ⷿ뱎彥齪ಏ篿뱫呥彿ၿ0ᅎȰ쨰⭎葙孥౲盿❑节⥗䭙ʖ搰ﵫ몀❰౷೿亀能執鼠【二】。今子有大樹,患其無用,何㥎䭪뱎Ⅵ啱ॏ䭧ॎ಑ꭞ䮃칎႑रᅎర矿ꡟ也ⅎ멱癰瑑౐郿遙乎寢臥其下【四】。ⵎꑙꝥ౥槿ⅲ덱՛ಀ⇿䁱⡓౵觿䁛ၢ0ᅎࢂÿॎ짿ၔ鐰ᅎİヿ਀   【一】【疏】狌,野貓也。跳梁,猶走躑也,辟,法也,謂機關之類也。罔罟,罝罘也。子獨譎챲啲⁣䮟쁎乲὎凿ན癏ꭑಎ㫿᥏뉐扐䭡⁎ᮟ燿罧醍ಎ仿避高下之地;而中於機關之法,身死罔罟之中,皆以利惑其小,N➋䕙彥Ɏ꘰㙎칳ౢŗ噣಍緿앐❷ౠ腎䊉⥦౒䷿홒䊖ྐౡ賿앟煟ꅓ౎೿䚀蕕ƗܰƆ㔰౟珿⽓癦譑Ɏ搰啫灏乵啎⁣챲筲뱫呥彿彿Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ୲鬰䭒쵎ɓਰ찰୲逰펗əᾗɵ젰ᾗɦ걓醙ᩎ쿿弥Ɏ켰థ㆗兵쵥ɓਰ嘰ե஀逰ş丰鑧ぎ쵒ɓ⼰酥ᩎ㫿籏 噠౥˿羋⭢鉙࢕賿ॎ蛿彫Ɏⰰ졧屓뉏౐೿ɔ걓梗ಐ˿㪋桏풐䭿楎౲䮘౎ₖ䮟汎彜Ɏਰ஍鶗ɨਰ丰辟》音避。今本多作避。下放此。《機辟》毗赤反。司馬云:罔也。◎盧文弨曰:案當作毗亦反。◎慶藩案辟疑為繴之借字。爾雅:繴謂之罿,罿,罬也;罬謂之罦,罦,覆車也。郭璞曰:今之翻車也,有兩轅,中施罥以捕鳥。司馬曰辟罔也,誤。辟若訓罔,則下文死於罔罟為贅矣。楚辭九章設張辟以娛君兮,王逸注:辟,法也,言讒人設張峻法以娛樂君,(王念孫曰:楚辭九章以張辟連讀,非以設張連讀。張讀弧張之張。周官冥氏掌弧張,鄭注:弧張,罿罦之屬,所以扃絹禽獸。)頗費解義。墨子非儒篇:盜賊將作,若機辟將發也,鹽鐵論刑法篇曰:辟陷設而當其蹊,皆當作繴。(楚辭哀時命,外迫脅於機臂兮,機臂與機辟同。玉篇、王注以為弩身,亦失之。)《罟》徐音古。਀   【二】【疏】斄牛,猶旄牛也,出西南夷。其形甚大,山中遠望,如天際之雲。藪澤之中,妐ઐ➙ౠ膍镨⁢ಟ仿及野狸。亦猶莊子之言,칎䅲흭౏َ୴뭗꭬ಎᓿ睎ᒕ䕎Վ往Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ萰孥୲䊐䭔쵎ɓ逰ş丰蚗ɏ젰ʖ걓醙ᩎ쓿孥ɲ0 ਀0ူरᅎူ輰ᅵℰ啱ॏ౧㛿ⅳॱ彧Ɏꬰಃ⇿影ɎȰⅦ멱䭎啎ಆ仿問何物,悉皆無有,故曰無何有之鄉也。਀      【釋文】《無何有之鄉廣莫之野》謂寂絕無為之地也。簡文云:莫,大也。਀   【四】【疏】彷徨,縱任之᭔郿遙,自得之稱;亦是異言一致,互其文耳。偎䭧⡎౧鷿䥧ʄ౶䛿ᅚⵚ₅౦㷿虥ꡏಘ䗿䱥予鍧乽ಐ飿詟꥟潡ౠ駿᩟材斘౫皁୑Ɏ꘰㙎詳傃䭛Nಊ⇿멱孰౭過遙適性,蔭庇蒼生也。਀      【釋文】《彷》薄剛反,又音房。《徨》音皇。彷徨,猶翱翔也。崔本作方羊,簡文同。廣雅云:彷徉,徙倚也。਀   【五】【注】夫小大之物,苟失其極,則利害之理均;用得其所,則物皆妐徐Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ섰此亁材,拳曲無取,匠人李ಘ꓿ꝥⅥꁱ౒ⷿ顙䭢絎౰嗿鹏౟ಁ䗿靥䉟白⥑瑙౞癶ὑٵɴℰ⡱䭵⡎౵嗿䁏즂Ŕ꛿㙎詳傃䭛Nಊ囿흎͏卧ಐᵎ孥ಈ桎ὑ౷乥夭枉於世途,詎肯困苦於生分也!਀      【校】(一)闕誤引文本困苦作窮困。(二)世德堂本閒作隕。਀ 莊子集釋卷一下਀   內篇齊物論第二【一】਀     【一】【注】夫自是而非彼,美己而惡人,物莫虎㙶ɱ㘰౱䗿⽥幦횗炖౵粀ᅟ䝢彗Ɏ0 ਀000000ူ쬰螑ᅥਰ䨰榟홲ஊ鬰ፒ춘ɓ丰艧坙ɛਰరୠ켰춍ɓ0 ਀0地傐ꙛ녽㪖౧傀౗⥎ౙ厀ౖ䗿ঃ㱱꩏癕♑ႀ0ᅎȰ估႘偢㡛쭮赺乏䵎౒ᩦ೿唰䕏乜὎拿著罓艏셙⡩౧೿쎀著罓艏筙火买὎ჿ谰ᅎ쨰䭎녎㪖էಀ廿ᒗ䭦녎㪖է往၎रᅎȰ〰਀   【一】【注】同天人,均彼我,故外無與為歡,而荅焉解(一)體,若失其配匹。਀      【疏】楚昭王之庶弟,楚莊王之司馬,字子綦。古人淳質,多以居處為號,居於南郭,故號南郭,亦猶市南宜僚、東郭順子之類。其人懷道抱德,虛心忘淡,故莊子羨其清高而託為論首。隱,憑也。噓,嘆也。荅焉,解釋貌。耦,匹也,(為)〔謂〕身與神為匹,物與我〔為〕(二)耦也。子綦憑几坐忘,凝神遐想,仰天而歎,妙悟自然,離形去智,荅焉墜體,身心俱遣,物我(無)〔兼〕忘,故若喪其匹耦也。਀      【釋文】《南郭子綦》音其。司馬云:居南郭,因為號。《隱》於靳反,馮也。《机》音紀。李本作几。◎盧文弨曰:案今本作几。《而噓》音虛。吐氣為噓。向云:息也。《荅焉》本又作嗒,同。吐荅反,又都쵽ɓ౬ɔ풉貚ʌ츰蝶⡥ᩦ쫿ⱎ屧퉏ɕ䠰풉ಚ珿饓邍彜偛䁬酢瞉鵿彧Ɏ츰瘥䢅杨㍡tݎ鍒ꦗ歿䅑歓䉑坽煓赜ゟ冀쭛햑㍬ⱴ덧睐ᕖ걓醙ᩎ䗿ঃ౱釿ㅎ癙䁑ౢ䗿॥㱧꩏♕往Ɏ쬰螑핥ʕਰ瘰♑஀ⰰꙧ屎癏౐铿쵓ɓ㤰当౎峿也。司馬云:耦,身也,身與神為耦。◎俞樾曰:喪其耦,即下文所謂吾喪我也。郭注曰若失其配匹,未合喪我之義。司馬云耦身也,此說得之。然云身與神為耦則非也。耦當讀為寓。寓,寄也,神寄於身,故謂身為寓。਀   【二】【注】死灰槁木,取其●莫(三)無情耳。夫任自然而忘是非者,其體中獨任天真而已,又何所有哉!故止若立枯木,動若運槁枝,坐若死灰,行若遊塵。動止之容,吾所﵎€彎᭎盿뱑Ⅵ썱౟鞁࡟ॖ೿㻿䁔乢能二也(五)。਀      【疏】姓顏,䍔౐埿偛㡛ɮ䔰౜觿啛徆Ɏ뤰㉥쭫쪊౶䗿睥಍쮀赺ɏ舰啙襏啛ಆ廿塹쉑౛᏿炘鹵號౏䋿羐扏ݟ셜⡩౧亀殊,心與死灰而無別。必有妙術,請示所由。਀      【釋文】《顏成子游》李云:子綦弟子也,姓顏,䍔౐ႊౢ埿偛㡛ɮਰ唰䕏ଡ଼舰坙౛죿ə걓醙ᩎ㛿䕳彥Ɏਰ섰⡩୧œ춀ɓ౬ɔਰ켰ଥ슗౛⳿ꙧ屎쉏ɛ츰蝶⡥ᩦ쿿థ૿ᮂ뚊ɛ쨰䡎❨静⭛酞౎盿륑콛థ쯿螑酥ᩎ⳿ꙧ屎쉏౛ᓿⱝ屧콏థ㥤捥ɫ뤰e醊ᩎ쿿థ觿屛得Ɏ∰멯酎䡸ᩲ屙摏坫ɛİ傀顛ಒ濿官ↆ䭱Վ콮థ㗿江幑酹౸蛿䱵콵尥ಗჿ譢פֿ⽎酕౸飿ᵛ콧尥ಗ⪐衙㕛絟碑,四竟●謐。博陵太守孔彪碑,●兮冥冥,皆如此作。今注作寂寞。《਀ 莫》本亦作漠。਀   【三】【注】子游嘗見隱机者,而未有(六)若子綦也。਀      【疏】子游昔見坐忘,未盡玄妙;今逢隱机,實異曩時。怪其寂泊無情,故發驚疑之旨。਀      【校】(一)趙諫議本無解字。(二)為字依上句例補。(三)●莫,趙本作寂漠,世德堂本作寂寞。(四)其於無心而自得,趙本作無心自得。(五)二也,世德堂本作一也。趙本二亦作一,與上句一字下均無也字。(六)世德堂本嘗作常,有作見。਀   子綦曰:「偃,Ꙏ葎乕౎೿侀䭕彎Ŏ쫿Վ㺀꩔ᅕౢ巿䭷乎὎ჿ0ᅎ猰幙몀彎౼⪀幧む彗౼珿幙む彗౼⪀幧⦀彙⭼ၙ谰ᅎİヿ਀   【一】【注】吾喪我,我自忘矣;我自忘矣,天下有何物足識哉!故都忘外內,然後超然俱得。਀      【疏】而,猶汝也。喪,猶忘也。許其所問,故言Ꙏ葎乕Ɏర傀ꙛ荽穘楦౟槿ᅲ喖౽僿㡛乮悟,而以驚疑,故示隱几之能,汝頗知Ɏ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬ弰౼⯿彼Ɏ⬰⭙ꅼ썻ౝ껿䙛灕譵౟䗿॥睷சⱎ誄䭫牎ʀ爰횀Ⲗ誄౫೿䂀ὢ䭺Ꙏ^彎౎㛿䝱⩒ꍑ⅒䁱⽢皓鉑ɷ섰䭬ꡎ榘౲烿ಗ⽔౦೿뢀횁॓౱䟿⥒す䭗彎譼ɷ0 ਀0000ူ輰ᅵ࠰뫿ॎࣿÿॎ忿౼⯿彼౎矿•㩎豜౛䇿浓ꅑ౻懿얜౿᳿岂彏Ɏ⬰⭙ꅼ썻ౝ䃿흢ѓ더಍쇿䭬ꡎ榘౲룿ὔ㚁౱䗿쑥摛豫๎०彎䭼ꥎɿ쬰⢑ୗ蝎ɥ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ猰幙஀嶗ɬର虎౶ɔⰰꙧ屎嵏ɬ츰蝶⡥ᩦ૿嵎啷乎一律作女?《人籟》力帶反,簫也。《籟夫》音扶。《參》初林反。《差》初宜反。《所錯》七故反。《見矣》賢遍反。਀      【校】(一)人字依注文刪。਀   子游曰:「敢問其方【一】。0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ뤰౥叿厐很Ɏ혰庖皀呑,未解其義,故請三籟,其術如何。਀   子綦曰:「夫大塊噫氣,其메ꡰ႘0ᅎȰ⼰⽦⅕山౏峿䝏ⱒ얄ቺ穠ၔ谰ᅎȰర梀乳聞之翏翏(一)乎【三】?山林之畏佳【四】,大木百䭗앎瑺౺㳿㭏ಟ㳿౓㳿㍏ಀ㳿蕏౧㳿ࡏ౗㳿ﱏಁ㳿㱏խಀ㳿慏լႀ鐰ᅎᬰ샿կಀỿ֋ಀՓಀ㣿ՔಀՓಀ秿֋ಀ軿՛ಀ곿Քႀ洰ᅑర䷿Ւㆀ蹕౎ꢀ֖ㆀ腕ɕꡬ䞘དྷ豜౔쓿ꢘ䞘❒豙ၔ̰ᅎర닿ꡓ䝯㹒앷멺孰ႆ欰ᅑȰర梀乳見之調調,之(刁刁)〔刀刀〕(二乎)【九】?0 ਀0ူ0ᅎူᅬ✰䩙՘ಀ⇿楱彲Ɏ⬰歙⍖լಀ䣿ঌ楧쥲ὔ⏿䩬㙘౱殁㍖ʀ椰䭲὎彵౎꯿亃塊然而自生,則塊然之體大矣,故遂以大塊為ɔ0 ਀0000ူ輰ᅵ✰䩙՘ಀ⃿榐䭲呎,亦自然之稱也。言自然之理通生萬物,䁷㙎౱㚀ɱ✰䩙䭘ⵎ౎毿ౖ婢⍑౬췿呎此氣而為風也。਀      【釋文】《大塊》苦怪反。李苦최ɓꨰ螊౥౔釿ᩎ퟿㉏埳彛Ɏ逰쵖౓郿ş丰졧檀쵿ɓ좐▂쵳ɓ걓醙ᩎ⟿㑙䭧豎ಌ㻿뙷ᙛ屢❏큙౩侀ౖɔ坭偓屛❏❙ɦ։ 멎ⅰ౱᛿멎䍰⍑౬᛿멎ၭౢ᛿멎⥰ౙ⳿律Ɏ츰瘥䢅杨㍡tݎ鍒ꦗ嵿䅎鑓捎ꍫ鎊睽鑓ᕎ걓醙ᩎ⟿䩙ౘ˿⦋彙Ɏܰ쮂螑䁥ᕢ灟ɵ츰㹏ᩦ⟿䩙՘ಀヿ彗Ɏ䨰䍘㉎䯳ᙎ푢ʚꨰ螊ὥ᪐㋿ೳꏿ彘Ɏ쬰玄ⵓ롎䁞ɢ‹깎ὤ䭗ᩎՙಀ䷿౺벁❞ౙ䟿ၒぢ౷䗿ぎ멗❰䩙彘Ɏ걓醙❎㑙䭧豎ಌ❦䩙՘ↀ楱彲౎⛿ㅎ癙ꥑɿ搰Ⱬꩧり彗౼㛿䝱❒䩙՘ಀ廿゗౗喀὏૿欰ୖ夰቎쵢ɓ౬ɔ0ࡎ৿ॎ⶗ʅ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬ0ꢊ⾘⅕山౏峿䝏ⱒ얄虺ቶ할౒몀牰往Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ⼰զಀ߿摣ꡫ徘Ɏ尰ɏ眰徍Ɏ0撊❫ꡙ⾘癕乵起,若其動作,則萬殊之穴皆鼓怒呺叫也。਀      【釋文】《萬竅》苦弔反。《怒呺》胡刀反,徐又(詐)〔許〕(四)口反,又胡到反。਀   【三】【注】長風之聲。਀      【釋文】《翏翏》良救反,又六收反。長風聲也。李本作飂,音同。又力竹反。਀   【四】【注】大風之所扇動也。਀      【疏】翏翏,長風之聲。畏佳,扇動之貌。而翏翏清吹,擊蕩山林,遂使樹木枝條,畏佳扇動。世皆共睹,汝獨幎䮀꩎ᾐ௿蝎酥Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ估୵배㱥춛ɓ쾐橰쵿ɓᐰⱝ屧⥏˴ਰ猰୏褰碑쵶ɓ逰偟⽛쵕ɓ嚐橹쵿ɓ丰㲊춛ɓ丰⑧醘ᩎ俿륵ಖ燿ᱜ貖ʌ츰蝶⡥ᩦ珿౏૿Ⲃ屧륏ಖ쫿詎傃㹛뙷ⱛ虧屶獏ɏאּΗ⽧ﭥ林ᕑ摟౫㳿ꙏ聓ﶋʏ搰䁫ࢗ⿿ॕᓿ혰ᖖ࠰铿ॎ蛿쑶牎ಀ㛿ݛ玂ⱏ蚗텶ಏ䗿鹥㹟뙷ⱛ㥧捥ɫ0 ਀0ူ鐰ᅎူᅬ搰敫ॵ㺂앷䭺䁎㱢ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ씰瑺౺㧿呪彛Ɏ蔰౧ⵧ⢘彧౎쫿䭎靎捥⿵彦Ɏ࠰౗峿硵챳徕Ɏ⠰繥坶,穴亦奇眾,故或似人之口鼻,或似獸之闌圈,或似人之耳孔,或似䮂蕎捧೵᛿㱢౦솀此ಁ᛿慢୬౎亀平。形勢無窮,略陳此八事。亦(由)〔猶〕(六)世閒萬物,種類౎౔᛿鱢ᚑ赢ౙ쯿ᾄ䭺⁎ᚐɓ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ䬰앎୺ᐰⱝ屧빏ɺਰ㰰㭏㲟୓걓醙ᩎÿꢊ㦘암瑺핺屒౏᛿㱢멏㭎ಟ᛿㱢멏ɓਰ㰰蕏୧ಖ죿ꦗʀ地靛酧ᩎ੧륎⡥彧Ɏℰ蝼酥ᩎ˿彪Ɏਰ㰰ࡏୗ眰ઍ쵫ɓગ౫濿ࡧ彗Ɏ逰癟⹑춖౓ÿ芊詙啿䮌챎࢕彗Ɏਰ㰰ﱏ஁瘰嵑쵎ɓਰ㰰㱏խ஀࠰জᓿ켰ᕰ࠰Ͽॎ᳿쵥౓仿뱧녥춂౓죿콓噰쵎౓쾐춆ɓ걓醙ᩎ㲂ɦਰ愰լ஀쾗ɰ걓醙ᩎ憂୬Ɏ0 ਀0ူ洰ᅑူᅬ搰敫ॵࢂ烿ॵᓿ㸰ᕷ࠰毿॑엿䭺牎誀ɫ0 ਀0000ူ輰ᅵ쀰կಀ苿㑙䵬쁮牯往ɎḰ֋ಀ苿굙썻ⶓ咘牛ᒀ弰ᕎ࠰巿ॎ˿Փಀ蓿牔往Ɏ㠰Քಀ苿籙㡔牔往ɎՓಀ苿籓牔往Ɏ礰֋ಀ牔往Ɏ踰՛ಀ彭౎㝭㚌ɱ갰Քಀ샿ݔ牒往Ɏ攰ॵ㦂瑪౺珿॓歧⹑᭺ꣿ㦘⡔앧౺蓿岐歏牑ʀ꘰ࡎㇿॵᓿ㘰ᕳ먰὎ٺ乒同,種種差異,率性而動,莫䝎䩗ʟ䜰ཎ❜ⵙﵙౘ⫿덧빶ɐ0 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਀0000ူ쬰螑ᅥਰ뼰뾊ஊ鶗ɨਰ0R୒逰ﵟ⾐쵘ɓᄰ酔ᩎ뿿뾊ŠR౒蛿핶ᙒ豤ʌ츰蝶⡥ᩦ૿屏ŏ౒퟿᭏쫿㥎鵥捏푫ʚਰ픰ᙒ୤舰坙౛죿詓板쵱ɓ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ헿꒕ᖊ也Ⱨ콧屿쉏ಘ鯿兒ݥɒ࠰賿ॎÿ坒鵛ᙏ띎ɟⱘ쩧ⅶ㥨౥௿쩬轓蝵♥౎ɔ࠰৿ॎÿ୎酎⭵岁酏豕坎ɛ᝷䩓자ύյ醀띕榑彲౎쯿螑酥炗ಖᗿ也醐ᩎ釿띕಑嫿⎀豬ʌ鄰⍕Ꙭ獎婓⎀ɬ࠰ॖㇿ垊鵛쭏螑齥ⱓ㥧ɥ࠰铿ॎ뇿鍢ɽ齘㭓ⱒ⽧展㵏ಁ꓿ʊ搰Ⱬ屧⽏ౕ꛿幎ʗ地癛屵홏ʖ࠰淿॑ㇿ㙵ᩓ⢐౵쫿ꥎ╿䭒౎賿也複出。(七)烏字依釋文原本改。(八)眾字依世德堂本及上注文改。趙諫議本亦作異。(九)也字依上下文句例補。਀   子游曰:「地籟則眾竅是已,人籟則比竹是已。敢問天籟。ူ0 ਀ᅎ0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ〰彗䝼앒瑺䭺鉎౟뫿彎䝼⭒ꅼ䭻幎ಘ⛿虎㱶護ಉ擿䝫ɷ⥠彙葭౳勿᎖龘ౠ拿獥뢖౞⟿쭦窊䁬酢ɵ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ퐰參୺휰흫쵟ɓ젰앓敟최ɓ丰癧앢쵟ɓ౬ɔ0 ਀0倰ꙛᩦ೿⬰㥙ⱔ亄同,而使其自己也【一】,咸其自取,怒者其誰邪【二】!0 ਀0ူ0ᅎူᅬ搰⥫彙彼Ɏ⬰⥙彙ռಀ䣿ꦌ╟॒g楎쥲ὔ珿㹓앷푺參䭺汎౜ꗿ乣ॎὧ䭵幎ಘϿ౧熀ၑb⥎㍙ʀℰⅥ౷䟿乒能生有;有之未生,又﵎몀ὰɵ㘰䝱ὒήյ낀즊ὔ䫿㙘౱ᾁ㍵ʀᾁ㍵ಀ廿ᆗὢ彵Ɏᄰ乥能生物,物亦﵎ᾀᅵౢ䟿ᅒ㚁ɷౝ㚀౱䟿ɒ䮋⥎㙙ɱ⤰㙙㍱ಀ廿몗彰౎䗿⥎Y䮊Ɏᐰ⥎Y䮊ᕎ࠰ÿॎ䃿๎癦㚁影౎䣿벌버䮄Ɏ즋Ŕ೿ բʀ⦋彙祼楟署鹏彝Ɏ⬰⥙ᑙ乎能自有,況能有物哉!故天者,萬物之總彔౎꯿榃몐⥰ౙ냿㮊祎楟乲὎䗿楥Ѳᾁ౵ↀ䁱謁॑౱擿⥫卙徐Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ⬰⥙ՙಀ⳿榄䭲㵎呾,自然之別稱,豈蒼蒼之謂哉!故夫天籟者,豈別有一物邪?即比竹眾竅接乎有生之類是爾。尋夫生生者誰乎,蓋無物也。故外蕎也楎౲柿乑資乎我,塊然而生,獨化者也。是以郭注云,自己而然,則謂之天然。故以天然言之者,所以明其自然也。而言吹萬౎ɔᐰꡎ⾘U푎ಚ엿䝺ⱒ誄౫훿ꦖ❟ཙ乜同,而各稱所受,咸率自知,豈賴他哉!此天籟也。故知春生夏長,目視耳聽,近取諸身,遠託諸物,皆癷䁑౎觿ꭠꢃ皏䁑㙢ɱ缰癏ౝ盿ٵђ더಍蟿❳ౠ햀౒仿由心智,所謂亭之毒之,此天籟之大意者也。਀      【釋文】《豈復》扶又反。《莫適》丁歷反。◎慶藩案文選謝(宣城)〔靈運〕(二)九日從宋公戲馬臺集送孔令詩注引司馬云:吹萬,言天氣吹煦,生養萬物,形氣౎ɔౝ拿彫౎翿я靔癟❑ౠ技ɫᴰ䢋䮗厐뚍煡ⵜ楎Ŭ弰蝬ᩥ풖榚ᕬ౟ɔ쬰螑핥ʕ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬ椰虲鞁䭟㍎ಀ냿㮊቎䭠罎㙏쥱Ŕ擿쵫ຑ⥦彙彼Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ횁౓ࣿㇿॵᓿ㘰ᕳ鞁彟Ɏ0ꢊ얘乺同,形聲乃異,至於各自取足,未始䩎ಟ೿ኀ할멒牰ಀ냿羊䭏㙎影Ŏ㋿๫ꑦ὿﹵᭼౽⳿憄쎌ౝۿ杒횁౓⫿ᝧ乖足,或飛或走,誰使其然,故知鼓之怒之,莫知其宰。此則重明天籟之義者也。਀      【釋文】《此重》直用反。਀      【校】(一)四字依世德堂本補。(二)靈運二字依文選原本改。਀   大知閑閑,小知閒閒【一】;大言炎炎,小言詹詹【二】。其寐也魂交,其覺也形開【三】,與接為搆,日以心鬥。縵者,窖者,密者【四】。小恐惴惴,大恐縵縵【五】。其發若機栝,其司是非之謂也【六】;其留如詛盟,其守勝之謂也【七】;其殺若秋冬,以言其日消也【八】;其溺之所為之,罓ꥏ䭟彎၎崰ᅎᬰ盿굑当艎౽N皊ő⮀࡭ÿॎ忿၎0၎ᇿᬰ퇿箏䭫썎౟꯿羃ꥏ絟徖၎0NᅎȰ鰰ቕ쁠ɔ౪滿١詖禋ౡ婙彏䭕ၡ0豎ᅎᬰ˿頻孑ಆ룿ႄ챢ႃ0ॎᅎȰᱥ乎䵎౒೿ꮀ癷䁑ౢႄ0ᅖȰ九౎九Ŏ깥靦摟౫盿䁑ㅢ὎乵၎0鑎ᅎİÿ ਀0ူ0ᅎူᅬ搰쭫䭷乎同。਀      【疏】閑閑,寬裕也。閒閒,分別也。夫智惠寬大之人,率性虛淡,無是無非;小知狹劣之人,性靈褊促,有取有捨。〔有取有捨〕(二),故閒隔而分別;無是無非,故閑暇而寬裕也。਀      【釋文】《大知》音智。下及注同。《閑閑》李云:無所容貌。簡文云:廣博之貌。《閒閒》古閑反,有所閒別也。◎俞樾曰:廣雅釋詁:閒,覗也。小知閒閒,當從此義,謂好覗察人也。釋文曰有所閒別,非是。਀   【二】【注】此蓋言語之異。਀      【疏】炎炎,猛烈也。詹詹,詞費也。夫詮理大言,(由)〔猶〕猛火炎燎原野,清蕩無遺。儒墨小言,滯於競辯,徒有詞費,無益教方。਀      【釋文】《炎炎》于廉于凡二反,又音談。李作淡,徒濫反。李頤云:同是非也。簡文云:美盛貌。《詹詹》音占。李頤云:小辯之貌。崔本作閻。਀   【三】【注】此蓋寤寐之異。਀      【疏】凡鄙之人,心靈馳躁,耽滯前境,無得暫停。故其夢寐也,魂神妄緣而交接;其覺悟也,則形質開朗而取染也。਀      【釋文】《魂交》司馬云:精神交錯也。《其覺》古孝反。《形開》司馬云:目開意悟也。਀   【四】【注】此蓋交接之異。਀      【疏】構,合也。窖,深也,今穴地藏穀是也。密,隱也。交接世事,構合根塵,妄心既重,(渴)〔愒〕日덎಍䗿籠灛ಖ쏿ݟ╥徛Ɏ瘰䭑쎐ၟ莐ౘ엿❠Ⱡ誄౫旿౵€䮊౎৿摧५╎归Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰܰꖂ멣쭰୩걓醙ᩎ뫿华꒐ꕎౣ쯿偩楽ᮚ彡Ɏਰ㔰վ஀࠰⫿१ᓿ⬰ᕧ쵥ɓℰ蝼酥ᩎ썛彟Ɏਰ阰պ஀嵓쵛ɓ걓醙ᩎ彭Ɏ丰酧ᩎ瓿彺Ɏ䠰瑨ぺ콗䂅陦ɺℰ蝼酥ᩎ썭彟Ɏ0 ਀0ူ鐰ᅎူᅬ搰쭫傄론䭠灎ɵ0 ਀0000ူ輰ᅵౠ㗿할彠Ɏ㔰㕾౾껿ꩬ录౎⯿荙क़啧麐౟೿쎀䙟艠ꙡ౞滿癡乑遂,恐懼交懷。是以小恐惴慄而怵惕,大恐寬暇而沮喪也。਀      【釋文】《小恐》曲勇反。下及注同。《惴惴》之瑞反。李云:小心貌。爾雅云:懼也。《縵縵》李云:齊死生貌。《悸》其季反。਀   【六】【疏】機,弩牙也。栝,箭栝也。司,主也。言發心逐境,速如箭栝;役情拒害,猛若弩牙。唯主意是非,更無他謂也。਀      【釋文】《機栝》古活反。機,弩牙。栝,箭栝。◎慶藩案文選鮑明遠苦熱行注引司馬云:言生死是非,臧否交校,則禍敗之來,若機栝之發。釋文闕。◎又案機謂弩牙。(見易繫辭鄭注。)釋ᩦ⧿౟ࣿ⧿य़ᓿሰ彠ࡎ৿ॎ˿ᔰ搰⚒՟奦౲姿ᙲಐࣿঐ௿⍦~౒ࣿ呔之(則))曰機(栝)),言如機之巧也。(機栝與樞機義各౎ɔḰ멪㙰Ṣ౪忿멪聰宕ɪ앞᪖쿿弥Ɏ켰ܥ놂౨ɔꨰ螊ᩥ뇿౨胿宕彪Ɏ謰ᕳ䭟ᩦỿ멪㙰Ṣ౪䃿⥎䥒ʏ弰멪聰놕౨䃿扎䥫ɢ䔰Ṏ彪♪Nಊ˿讋꒕ক쁧彻Ɏ덦彐ݪᶂ♨N⦊奟彲Ɏ0 ਀0ူ̰ᅎူᅬ搰쭫햄扒䭫灎ɵ0 ਀0000ူ輰ᅵ嬰ಊ巿役Ɏ౶鏿徊Ɏ0禊ཟ⽡幦ಗࣿㇿॵᓿ㘰ᕳ舰嵙孹ಊ쿿쌥홟荓ౘ仿異誓盟。堅守確乎,情在勝物。਀      【釋文】《詛》側據反。《盟》音明,徐武耕反,郭武病反。਀   【八】【注】其衰殺日消有如此者。਀      【疏】夫素秋搖落,玄冬肅殺,物景貿遷,驟如交臂,愚惑之類,豈能覺邪!唯爭虛妄是非,詎知日新消毀,人之衰老,其狀例然。਀      【釋文】《其殺》色界反,徐色例反。注同。਀   【九】【注】其溺而遂往有如此者。਀      【疏】滯溺於境,其來已久,所為之事,背道乖真。欲使復命還源,無由可致。਀       【釋文】《其溺》奴狄反,郭奴徼反。਀   【一0】【注】其厭沒於欲,老而愈洫,有如此者。਀       【疏】厭,沒溺也。顛倒之流,厭沒於欲,惑情堅固,有類緘繩。豈唯壯年縱恣,抑乃老而愈洫。਀       【釋文】《其厭》於葉反,徐於冉反,又於感反。《如緘》徐古咸反。《老洫》本亦作溢,同。音逸,郭許鵙反,又已質反。਀   【一一】【注】其利患輕禍,陰結遂志,有如此者。਀       【疏】莫,無也。陽,生也。耽滯之心,鄰乎死地,欲使反於生道,無由得之。਀       【釋文】《近死》附近之近。《復陽》陽,謂生也。◎家世父曰:日以心鬥,百變깎ɺ⽓幦֗ঀⱧ즄䭡彎౪裿Ւঀg၎䭢譎ʉᘰ䕢♎ᵐ쵠౓몀艫쭙౎᛿衢亏悟而溺為之,亦有深緘其機,無復生人之氣者。人心之相搆,各視所藏之機,以探而取之。਀   【一二】【注】此蓋性情之異者。਀       【疏】凡品愚迷,(則)〔耽〕執違順,順則喜樂,違則哀怒。然哀樂則重,喜怒則輕。故喜則心生懽悅,樂則形於舞忭。怒則當時嗔恨,哀則舉體悲號,慮則抑度未來,嘆則咨嗟已往,變則改易舊事,慹則屈乧伸,姚則輕浮躁動,佚則奢華縱放,啟則開張情慾,態則嬌淫妖冶。眾生心識,變轉無窮,略而言之,有此十二。審而察之,物情斯見矣。਀       【釋文】《哀樂》音洛。《慹》之涉反。司馬云:핎豒ʌਰ୙妗ಐ郿也啧ᑥ쵟ɓਰ娰୏㢗ʐਰ䬰ୡ唰쵎౓仿졧瑓ख़춏ɓ0 ਀0ူ0ॎᅎူᅬ搰쭫讄詎䮋灎彵Ɏ撁੎౎旿ॵ⦂彙䭼ⅎ륱᭥撁୎౎໿Ⅶ륱䭥㚁影Ɏ椰Ѳ㚁౱仿知所以然而然,則形雖彌異,其(五)然彌同也。਀       【疏】夫簫管內虛,故能出於雅樂;濕暑氣蒸,故能生成朝菌。亦猶二儀萬物,虛假὎౷黿⅟άॵ౧诿艏챙ʃɪ渰筭⾂౦鳿ቕ啠뵏ťÿ ਀00000ူ쬰螑ᅥਰ렰஄䬰멎춁ɓਰူ챢ஃ瘰镑춖ɓᄰ酔ᩎ僿彽Ɏਰ੎୎䈰豦쵣ɓ0 ਀0ူ0ᅖူᅬᱥ౎䕎끎彥Ɏ⬰⥙すⱗ榄౲諿ᚋ끥౥߿䊂聏౟嗿楏౲䮄쥎ὔ㚁౱㚀㍱ʀ0 ਀00000ူ輰ᅵ嵥ࡦᱧౙ⫿䦏ꪏ끟౴并౎鋿멎䵰豒ɟ꠰䉣㥬퉨౽꯿癷쁑ղ往Ɏ0 ਀00000ူ쬰螑ᅥਰర஄昰ᕫ춀ɓ0 ਀0ူ0鑎ᅎူᅬ0皊ᾁɵ0 ਀00000ူ輰ᅵౝ拿彫Ɏ꠰䉣ᱥౙ䷿豒౷矿쎍幟Ꚇ౞仿如止息。又重推旦暮,覆察昏明,亦莫測其所由,固癷퉺ɽ㈰๫ᙦ鍎ⲕ햄౬寿蒆乙真,推求生死,即體皆寂。故老經云,迎之譎皉陑ಙꣿ䮖౎亀見其後,理由若此。਀       【釋文】《旦暮》本又作莫,音同。਀       【校】(一)闕誤引江南古藏本洫作溢。(二)依下句例補。(三)怒也依釋㥔౥୎䞐ᵒ२坎䝛鵗쭏咑刪。(四)世德堂本其作自。਀   非彼無我,非我無所取。是亦近矣【一】,而癷䁑멢罰၏谰ᅎȰংὧ끷౛೿禀乲得其眹【三】。可行己信【四】,而譎皉扑ၟ鐰ᅎర৿앧ౠↀ扱ၟ洰ᅑȰ縰롶ಚ巿앎౺淿콑ಅ엿ಌ墀ज़ၱ̰ᅎర㻿끔ފ몂ꩰႉ欰ᅑἰ巿虬ꩶ䮊乎὎盿॑셧ॹၱ崰ᅎἰ苿⽙虦ॶ멧뺁乙၎0၎ᇿἰ盿뺁乙足以相治乎【一一】?其遞相為君臣乎【一二】?其有真君存焉【一三】?如求得其情與靎౟⇿쩱摶乎其真【一四】。一受其成形,蕎ၶ0鑎ᅎȰܰ概Ͷ慶ಗ盿䱑艶덙ಙ೿ꮀ䮃﵎技౫仿亦悲乎【一六】!終身役役而譎皉ၑ齢ၒ0͎ᅎర㚂뉱祵౟亀知其所歸,可쁎꩔႐0歎ᅑİ뫿Ɏ䮋乎死,奚益【一九】!其形化,其心與之然,可Ɏ➋쁙乔၎谰၎ᇿἰ뫿䭎὎彵౎﫿⾂鉦亂὎盿ᅑ桢鉳ಂ೿몀Ꙏॎ乧芒者乎【二一】?夫隨其成心而師之,誰獨且無師乎【二二】?奚必知代而心自取者有之?愚者與有焉【二三】。未成乎心而有是非,是今日適越而昔至也【二四】。是以無有為有。無有為有,雖有神禹,且﵎౷㻿桔ᑳ啧쥏ၔ谰鑎ᅎİÿ ਀0ူ0ᅎူᅬ簰౟㚁影Ɏ㚁άᅵౢᇿ㚁άɵ䔰㚁ձಀ珿ᅓ䭢㚁౱䣿悌䮐쥎Ŕÿ ਀0000ူ輰ᅵ簰౟㚁影Ɏ혰౓῿흺当Ɏ庂㚁౱냿ﶊᾀᅵὢↂॱᅧౢ냿ᾊ㚁乱὎㛿ᅱ䝢㚁౱㚁䝱ᅒౢ盿ّ年悗ಐ䗿⽦Ꙧ텎ɷ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬ楑酲酎౎蛿㺁㍲ಀ廿멶罰彏౎䗿ﭥ䭎౎ڀɷ0 ਀0000ူ輰ᅵ0ᆊὢ흺㚁౱盿ّ睝ɑ댰䲍䮈䥢ౣ㏿綀陶ಉ鿿ﵒꆀ⡟౵ӿ॔塓ɛ괰䭎퉎䭫౎廿멶罰౏⇿꩒ལౡ湶ﭿ䭎Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ멶୰踰絎쵐ɓର⩎멧౰ɔ0 ਀0ူरᅎူᅬⰰ榄Ⱳ얄ౠꏿ芍౎౔ংࡧÿॎ῿끷罛䭏㙎影Ɏ眰⊍ώ끷䭛㥎಍೿Ꚁ䉎乽得,則明物皆自然,無使物然也。਀      【疏】夫肢體౎౔೿ꆀ⡟ѵ灔౵㳿ॏὧ❷ౠⅺ끱㭛Ɏ㤰㢍蝥ಀ黿啟౏ঀὧÿ ਀0000ူ쬰螑ᅥਰర禀୲ᐰ酝ᩎ秿౲귿徏Ɏਰ瘰㥑୷丰摧춖쵟ɓ䘰彑Ɏਰꌰ芍》七喻反。字或作取。下音捨,或音赦。下皆倣此。《਀ 起索》所百反。਀   【四】【注】今夫行者,信己可得行也。਀      【疏】信己而用,可意而行,天機自張,率性而動,自濟自足,豈假物哉!਀   【五】【注】譎䂉靎䱟䮈扎ɟ0 ਀0000ူ輰ᅵ椰虲ౝ䲀ಈ仿見信可行之貌者也。਀   【六】【注】情當其物,故形╎譒徉Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵर䱓䮈앎穠౦⇿䭝扎ʌ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ씰癠୵İ橎쵭౓௿虎౶ɔਰ┰譒உ䶌춐ɓ0 ਀0ူ̰ᅎူᅬ䭎㚁౱೿ꮀ亃皆存也。਀      【疏】百骸,百骨節也。九竅,謂眼耳鼻舌口及下二漏也。六藏,六腑也,謂大腸小腸膀胱三焦也。藏,謂五藏,肝心脾肺腎也。賅,備也。言體骨在外,藏腑在內,竅通內外。備此三事以成一身,故言存。਀      【釋文】《百骸》戶皆反。《六藏》才浪反。案心肺肝脾腎,謂之五藏。大小腸膀胱三焦,謂之六府。身別有九藏氣,天地人。天以候頭角之氣,人候耳目之氣,地候口齒之氣。三部各有天地人,三三而九,神藏五,形藏四,故九。今此云六藏,未見所出。◎李楨曰:釋文云,此云六藏,未見所出。成疏遂穿鑿以六為六腑,藏(਀ 謂)〔為〕五藏,致與上百官九竅,訓N譎ɏर鎖ॽ䅎嵓ಖ铿콎ꚅॎ浧콑օಀ˿事ঁ楧콑待Ɏ瘰멝买ಁ멓絰联ʕ細联֕ಀ˿뺋幼䭹䁎艢也。其氣與腎通,故言藏有六也。《賅》徐古來反。司馬云備也。小爾雅同簡文云:兼也。਀   【八】【注】直自(二)存耳。਀   【九】【注】皆說之,則是有所私也。有私則﵎얀ಌ墀౷䗿乥說而自存,멎౰ᾁ彵Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ0⮊浙㥑嵨앎౺⽏fꭎಎ䣿ঌꩧ辉౵쇿塹᭛蕡Šং썧᭟蕡ౠ뿿⽏०셧ɹꬰಎ솀䭹౎ۿ⡴乗可。莫פֿ湎౿ঁ塓ɛ배ꭥ㙥౱⣿楗꙲㹎ɲ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ蘰ꩶஊ薗ౠ౬ɔ쨰ⱎᩧ獙屓蕏坠ɛ谰號⍶摐ɫ0 ਀0ူ0၎ᇿူᅬ蚂셶䭹౎䟿흒也皐ّ౒૿୎鉶౑೿ꮀ몃뺁ɷ뺁䭙䵎ౢ೿亀安臣妾之任,則失矣。故知君臣上下,手足外內,乃天理自然,豈真人之所為哉!਀       【疏】臣妾者,士女之賤職也。且人之一身,亦有君臣之別,至如見色則目為君而耳為臣,行步則足為君手為臣也。斯乃出自天理,豈人之所為乎!非關係意親疏,故為君臣也。郭注云,時之所賢者為君,才쥎ᙡՎ몀ʁ묰୬뭗꭬ಎ柿ᙑ⅙灱ɵ0 ਀0ူ0Nᅎူᅬ⬰뺁䙙я癔癵ّ㍒ಀ⫿멧买足以相治也。相治者,若手足耳目,四肢百體,各有所司而更相御用也。਀       【疏】夫臣妾御用,各有職司,(知)〔如〕手執腳行,當分自足,豈為手之덎಍玀몁䱰予὎쯿⦄彙㖁౟⇿썱멶౰뮀٬䭴彎Ɏर撂䭫덢಍變彷Ɏ0 ਀00000ူ쬰螑ᅥਰర୦骗ɞ0 ਀0ူ0豎ᅎူᅬ⬰䉙䭦䁎֌몀᭰౔䷿乢應世者為臣。若天之自高,地之自卑,首自在上,足自居下,豈有遞哉!雖無錯於當而必自當也。਀       【疏】夫首自在上,足自居下;目能視色,耳能聽聲。而用捨有時,故有貴賤。豈措情於上下,而遞代為君臣乎?但任置無心而必自當也。਀       【釋文】《其遞》音弟。徐又音第。《쥎ୡ줰屡之應。《無錯》七素反。下同。਀   【一三】【注】任之而自爾,則非偽也。਀       【疏】直置忘懷,無勞措意,此即真君妙道,存乎其中矣。又解:真君即前之真宰也。言取捨之心,青黃等色,本無自性,緣合而成,亁他,非無非有,故假設疑問,以明無有真君也。਀   【一四】【注】凡得真性,用其自為者,雖復皁隸,猶李삘絫ಋ要癛浑ɩ䔰ݷ亂知,皆自若也。若乃開希幸之路,以下冒上,物喪其真,人忘其本,則毀譽之間,俯仰失錯也。਀       【疏】夫心境相感,欲染斯興。是以求得稱情,即謂之為益;如其靎౟珿ɓ䮋멎摰。斯言凡情迷執,有得喪以攖心;道智觀之,無쩤뱶癥ὑ❷ՠ往Ɏ츰똥ᙛ㙎ᩦ糿ᅟ扶౟ঀ⽧幦ಗ೿⾀幦䮗၎뱢썥՟ಀ䣿救౑몀䭰㭎Ɏ⼰䭦幎䮗౎ꣿ몖멎祰౟蛿뺁彙౎೿纀롶嶚앎浺콑覅ᵠ౥麀䭟Ɏ⬰摙ᵫ౥麀䭟絎禀뱟멥౎߿皂썑䭟㭎끎౛鳿१ꡧ亏౎鳿Ⅷꡱ亏὎쏿䭟㭎끎ज़⽧幦ಗ볿멥啎ݏƂ䋿靬멟䭎앎ౠ⾀䭦幎䮗౎⇿ﵱ몀쩰౶仿得無能為ɤర٥d⽎幦䮗扎౟秿썟鹎䭟౎䋿白ꭑ袎౛亀化,夫是之謂成心。成心者,臣妾之所以聽役也。਀       【釋文】《雖復》扶又反。下同。《毀譽》音餘。《物喪》息浪反。਀   【一五】【注】言性各有分,故知者守知以待終,而愚者抱愚以至死,豈有能中易其性者也!਀       【疏】夫稟受形性,各有涯量,㥓ᩥ멎穰౦觿靛፟鱦멎走ř⿿䕦扥❟`၎ౢ䋿乽中途亡失,適可守其分內,待盡天年矣。਀   【一六】【注】群品云云,逆順相交,各信其偏見而恣其所行,莫能自反。此(皆)〔比〕(三)眾人之所悲者,亦可悲矣。而眾人未嘗以此為悲者,性然故也。物各性然,又何物足悲哉!਀       【疏】刃,逆也。靡,順也。群品云云,銳情逐境。境既有逆有順,心便執是執非。行有終年,速如馳驟;唯知貪境,曾無止息。格量物理,深可悲傷。਀   【一七】【注】夫物情無極,知足者鮮。故得(止)〔此〕(四)扎౫꧿ၟ벐籥ɟ蘰뉶祵䉟ꭽಎ⫿굧癓흑౟篿౫貀ɝ䔰癥ၑ齢Ւↀ䉱譓徉Ɏ0 ਀00000ူ輰ᅵ⬰楙湲౺덷֍€౺䗿靥摟乫休,復逐於彼。所以終身疲役,沒命貪殘,持影繫風,功成何日。਀       【釋文】《者鮮》息淺反。਀   【一八】【注】凡物各以所好役其形骸,至於疲困苶然。䁷絎摙䭫硎ꍫ醍啎彏Ŏÿ ਀00000ူ輰ᅵ㚂౱닿፵貘後Ɏర䂀絢앙౻祒썟䡟ಗ拿䉟੥౟㚂ʂ썏౟緿摙ꩫ౺곿皌དɡಋ꛿乎知所歸。愚癡之甚,深可哀歎。਀       【釋文】《苶然》乃結反,徐李乃協反。崔音捻,云:忘貌。簡文云:疲病困之狀。◎盧文弨曰:苶,今注本乃作薾(五)。說文引詩彼薾維何,音義與此異。◎慶藩案:苶,司馬作薾。文選謝靈運過始寧墅詩注引司馬云:薾,極貌也。釋文闕。《所好》呼報反。下同。਀   【一九】【注】言其實與死同。਀       【疏】奚,何也。耽滯如斯,困而ౝ৿摧行業,無益神氣,可謂雖生之日猶死之年也。਀   【二0】【注】言其心形並馳,困而쵎౓퓿뱫멑䁎쁢౔䟿摒Ὣ쁷䭔❎彙Ɏ㘰멑⩎ᝧ摎멫쁰౔䟿䁑쁢Քಀ仿足哀也。਀       【疏】然,猶如此也。念念遷移,新新流謝,其化而為老,心識隨而昏昧,形神俱變,故謂與之然。世之悲哀,莫此甚也。਀   【二一】【注】凡此上事,皆癷䁑㙎౱㚀౱䗿鉦徂Ɏ쨰⩎շ蚀乶知所以知而自知矣,生者〔皆〕(六)䁷὎౵ᾁɷⰰ榄홲炖౵벁ὥ乵由知,則未有౎Ք往౎䗿⥥୙ꭎ亃芒也。਀       【疏】芒,闇昧也。言凡人在生,芒昧如是,舉世皆惑,豈有一人❎զƀ೿誀傃푛厚ᾐ멷౎竿⡦๵呦ಐ౏畔흘౏䗿酥౎ᆀ桢鉳ʂ穬乖,今鵎⡏ɵ0 ਀00000ူ쬰螑ᅥਰ鈰亂୎ꬰ它쵒౓죿ꆗɎ鈰ಂ鋿➂彦Ɏℰ蝼酥ᩎ鋿ಂ೿彔Ɏ0 ਀0ူ谰豎ᅎူᅬ⬰썙䭟덎㙎Rꭎ䮎⡎յಀ˿䮋၎썢ɟ먰⮁癞ၑ썢౟䟿멒юঁ⭧ɷ먰юঁ⭧౞䗿䭎౎皁ɵ0 ਀00000ူ輰ᅵ⬰앗坮಄W뙎䭛低譐։ಀ˿䮋၎썢ɟ⬰ꡙږƘ䭗썎౟⯿䭞멎陰葮౶᛿虎艶摙౫䗿끥梊ⅳ⭱乞Ɏ0 ਀0ူ谰ॎᅎူᅬ⬰၎乎成,非知也,心自得耳。故愚者亦師其成心,未肯用其所謂短而皂䁑ɢ瞋֕往Ɏ0 ਀00000ူ輰ᅵᨰ텡䭠幎ಘ׿⽗幦ಗ嗿앏홷َ睴ಕ䭝౷⿿㉕ꕫ홥멎౷횁멓睰ʕ舰摙䭫멎౎嗿喆蚆ॶ౧᫿慡䭶⥎ಏ䣿歑皌ⵑɎ0 ਀00000ူ쬰螑ᅥਰܰং୧殗ʌ츰똥ᙛ㙎ᩦ꫿螊౥౎彦Ɏ쨰멎⽰౦໿ࡦ멎幰ಗ೿€၎乢썎౟⿿幦摒౑亀窮,故曰知代。心以為是,則取所謂是者而是之,心以為非,則取所謂非者而非之,故曰心自取。《而ஂ梗ౣ埿ꙛ屎桏ɣର౎ɔ0 ਀0ူ谰ᅖူᅬ쨰楥誐಍⣿啥ㅏ즁ὔ⫿ၧ乢썎౟⿿幦喗ㅏή쥵ὔ໿⭦⽙幦֗ಀ꓿셿䭔䁎乢能無,故至人兩順之。਀       【疏】吳越路遙,必須積旬方達,今朝發途,昨日何由至哉?欲明是非彼我,生自妄心。言心必也未生,是非從何而有?故先分別而後是非,先造途而後至越。਀       【釋文】《昔至》崔云:昔,夕也。向云:昔者,昨日之謂也。◎家世父曰:是非者,人我相接而成者也。而必其心先有一是非之準,而後以為是而是之,以為非而非之。人之心萬應焉而無窮,則是非亦與為無窮。是非因人心而生,物論之所以䩎徟Ɏ0 ਀0ူ谰鑎ᅎူᅬذⅴ⽱幦ಗ೿톀ՠ멎॰౧擿ⅎॱ멧॰彧Ɏ터썠ၝౢ훿嚖몀乎能解,故付之自若而㝎彷Ɏ0 ਀00000ူ輰ᅵ༰륙౹埿蝛絥౔샿傛౛忿㙕彲Ɏ햊ᩬ짿遬䅮ᩭ륦౹죿酓ᩎ퟿꩓ၹ齢륦ɹذⅴ⽱幦ಗ톀ՠ몀॰౧擿⡫ⅵॱ멧॰彧Ɏ䕥౎퇿썠ၝౢ훿খ❧륙幹멹౎꛿乎〔能〕令其解悟。莊生深懷慈救,獨柰之何,故付之自若,㝎䭷Վ往Ɏ0 ਀00000ူ쬰螑ᅥਰ丰強》其丈反。਀       【校】(一)趙諫議本若有作有若。(二)趙本自作目。(三)(四)比字及此字依宋本及世德堂本改。(五)世德堂本作薾。(六)皆字依道藏焦竑本補。਀   夫言非吹也,言者有言【一】,其所言者特未定也【二】。果有言邪【三】?其未嘗有言邪【四】?其以為異於鷇音,亦有辯乎,其無辯乎【五】?道惡乎隱而有真偽【六】?言惡乎隱而有是非【七】?道惡乎往而塎ၛ欰ᅑἰÿ习塎౛亀可【九】?道隱於小成【一0】,言隱於榮華【一一】。故有儒墨之是非【一二】,以是其所非而非其所是【一三】。欲是其所非而非其所是,則莫若以明【一四】。਀   【一】【注】各有所說,故異於吹。਀      【疏】夫T䮊ݎꢂ㦘౔蛿⽶牦햀౬೿€֊얀य़湧꾊ಏ䗿०gʊ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ㤰彔୎舰坙౛죿幓쵴ɓᐰ酝ᩎ㧿౔㛿彳彼Ɏ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬᄰ멎⽰౦粀멎幰ಗ糿䭟䁎⽢౦ᇿ졢幓䮗౎䗿⩥驧彛Ɏ⨰驧彛Վಀㇿ籵ᅟ䭢앎你ɐ0 ਀0000ူ輰ᅵ혰খ摧kಊ烿뱵ꡥ㦘౔೿뢀Tᆊ⽢౦짿籦幟ʗ籥ᅟ앢你౐䗿桥⩳驧՛往Ɏ0 ਀0ူरᅎူᅬ멎॰gꪊᾐ㛿⩱덧ॎ䁧驢ɛ0 ਀0ူᅖူᅬ멎ⅰqꪊᾐ䟿ढ़gʊ0 ਀0000ူ輰ᅵ鰰౧竿马彛Ɏ搰멎⽰౦糿멎幰ಗ擿멎幰ಗ೿粀멎⽰ɦ౥⾀幦亗定,言何所詮!故덎ㆍ驺ज़g徊Ɏ㘰籱摟佫譐ಉӿ⽗幦ಗ䁝bಊ䗿乥可以為無言也。਀   【五】【注】夫言與鷇音,其致一也,有辯無辯,誠未可定也。天下之情앎౟౔䂀b亊能異,故是非紛紜,莫知所定。਀      【疏】辯,別也。鳥子欲出卵中而鳴,謂之鷇音也,言亦帶殼曰鷇。夫彼此偏執,驎⽛幦ಗ꛿啎灏익䮜ಗ৿牧ↀ꽱Ə䗿ݥ\ꪊ炊뱵읥֗ಀ僿⩠덧멎╰Ւ往Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ윰஝䚂춌౓仿䂗ɟ걓醙ᩎ傜㉛恵Ց往Ɏ0 ਀0ူ洰ᅑူ輰ᅵ习౎˿벋啥彏Ɏ嬰᪆厁ಐ廿ᾗ幷綗౐볿啥͏㾐౓ᾀ絷ὐॵάÿ ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ习୎쾗ɰର虎౶ɔਰἰ絷୐0ⱎ屧὏海ʊᐰⱝ屧὏㙷ɱ0 ਀0ူ̰ᅎူᅬ匰ঐ乱在!言何隱蔽而有真偽,是非之᭔㙽౱瞀ᾍÿ ਀0000ူ輰ᅵ妁ಊ廿店店⾗౦볿啥녏㶖ಅ৿⽧०幧֗즀ὔÿ ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ匰ঐୱ배呥춆ɓ0 ਀0ူ欰ᅑူᅬ蘰塶ɛ0 ਀0000ူ輰ᅵ堰౛⣿彗Ɏ瘰䒖ᾔ䡵ಗ棿䱔予殆,道無䵎ಐ軿啎乏在乎!所以在偽在真而非真非偽也。਀   【九】【注】皆可。਀      【疏】玄道真言,隨物生殺,何往౓€놊ꪖᾐ䗿⽓幓ಗ೿庀店店⾗զ往Ɏ0 ਀0ူ0၎ᇿူ輰ᅵ༰ၜբಀ˿솋ꥎ鑿띎౟࿿卜ಐঀ䁧ၢ面՟ಀ˿䮋ཎၜ形Ɏᘰ葎䊅虦౯⿿䱕솈ꥎ౿仿能行於大道,故言道隱於小成,而道녓徖Ɏ䔰ťᮀ酔౎⟿卙౞৿셧ꥎɿ0 ਀0ူ0Nᅎူᅬ⬰ཙၜ깢ಃ놁벖卥ಐ೿厀亐可隱。則真偽是非者,行於榮華而止於實當,見於小成而滅於大全也。਀       【疏】榮華者,謂浮辯之辭,華美之言也。只為滯於華辯,所以蔽隱至言。所以老君經云,信言蹎౿軿亊信。਀       【釋文】《實當》丁浪反。後可以意求,ꥎ쵟晴ɑਰ0 ਀謀벉୥䶌춐ɓ0 ਀0ူ0豎ᅎူ輰ᅵᐰ०ⵧ몑呎緩,學於(求)〔裘〕(一)氏之地,三年藝成而化為儒。儒者祖述堯舜,憲章文武,行仁義之道,辯尊卑之位,故謂之儒也。緩弟౿ᙽ癓ὑ౟䋿႐뱢ꡥɘ꠰՘ಀ맿卹徐Ɏᨰތ깝౹৿籎᭑ౡ槿ɤ㺘㕥兎뱥ᾄ౵擿ɫ䮋ꡎ彘Ɏర豿멎౎꫿䞉䑒ὑ౟ӿW奎౥⽶幦ʗ桽癠ὑ౟῿쁡౯简ɫ㘰籱ᅟ⽢幦ಗ盿虑䕏ɷⴰ䭺ᩎ౵矿貁ಌ䗿ݥ摣豫몌艰ꑎ䭿╎ɞ⼰卷ꪐU놊ಖ맿捥⽷幦ʗ0 ਀0ူ0ॎᅎူᅬሰꡑ⽶幦ಗ೿⦀୙虎ቶꡑ彘Ɏ䔰繥뙶♛睎಍ӿ셔䁹譢ಉ೿⪀쭧繁癑륑彥Ɏ0 ਀00000ူ輰ᅵ⤰୙ꭎ亃自以為是,以彼為非,彼亦與汝為非,自以為是。故各用己是是彼非,各用己非非彼是。਀       【釋文】《更相》音庚。਀   【一四】【注】夫有是有非者,儒墨之所是也;無是無非者,儒墨之所非也。今欲是儒墨之所非而非儒墨之所是者,乃欲明無是無非也。欲明無是無非,則莫若還以儒墨反覆相明。反覆相明,則所是者非是而所非者非非矣。非非則無非,非是則無是。਀       【疏】世皆以他為非,用己為是。今欲翻非作是,翻是作非者,無過還用彼我,反覆相明。反覆相明,則所非者非非則無非,所是者非是則無是。無是則無非,故知是非皆虛妄耳。◎家世父曰:郭象云,有是有非者儒墨之所是也,無是無非者儒墨之所非也。今欲是儒墨之所非而非儒墨之所是,莫若還以儒墨反覆相明,則所是者非是而所非者非非矣。今觀墨子之書及孟子之闢楊墨,儒墨互相是非,各據所見以求勝,墨者是之,儒者非焉。是非所由成,彼是之所由分也。彼是有蕜䭟扎౟೿⾀幦榗쭑౺䟿䁒Ţ䭣⽎幦店⾗幦得౎糿⽟䭦譎墉彛Ɏꬰ๎զಀ蓿籎⽟䭦䁎๢౦鋿홎䥶律Ɏꑬʊ0 ਀00000ူ쬰螑ᅥਰ촰虓உ댰枂反。下同。਀       【校】(一)裘字依漁父篇改。਀   物無非彼,物無非是【一】。自彼則譎ಉ䝷䭷၎谰ᅎȰ䔰籦著뱑⽥౦⿿Ꙧ籖ၟरᅎȰ簰⽟륦ὥ䭵꩎徊౎훿㚖౱맿ὥ륵筥౫맿筥륫ὥ᭵맿륓乥可,方륓᭓⽖幖ಗ幖⽖ၦᅖȰ⼰噎몀乎由,而照之於天,亦因是也【五】。是亦彼也【六】,彼亦是也【七】。彼亦一是非,此亦一是非【八】。果且有彼是乎哉?果且無彼是乎哉【九】?彼是莫得其偶,謂之道樞【一0】。樞始得其環中,以應無窮【一一】。是亦一無窮,非亦一無窮也【一二】。故曰莫若以明。以指喻指之非指,幎ޗ뭣ݕ䭣幎ޗ彣᭎걎뮙걕䮙幎겗ಙ仿若以非馬喻馬之非馬也【一三】。天地一指也,萬物一馬也【一四】。਀   【一】【注】物皆自是,故無非是;物皆相彼,故無非彼。無非彼,則天下無是矣;無非是,則天下無彼矣。無彼無是,所以玄同也。਀      【疏】注曰,物皆自是,故無非是,物皆相彼,故無非彼。無非彼也,則天下無是矣;無非是也,則天下無彼矣。無彼無是,所以玄同。此注理盡,無勞別釋。਀   【二】【疏】自為彼所彼,此則讁ಉ멝⽰౦뿿䝏䭷᭎槿䭲ॎ佧彐౎诿虏艶⽙ɦﵛ讀횉譎ಁ䗿Ⅵ⽱Ⅶ幱得Ɏ0 ਀0ူरᅎူᅬ⬰楙䭲低彐౎蛿乶見彼之所見,而獨自知其所知。自知其所知,則自以為是。自以為是,則以彼為非矣。故曰彼出於是,是亦因彼,彼是相因而生者也。਀      【疏】夫彼뱜摥౫⿿蕦뱟幥ಗ蟿뙥䭛❎푙徚Ɏ쨰N粊著뱑⽥զಀÿҊٽ깴౟৿粂퉟归᭎㋿㩫ॹ粂๟摦౫৿⾂๦幦得Ɏర粀摟⽫幦ಗౖঀ౧ꣿ䉣٬遒౧珿푓蚚究彺Ɏ0 ਀0ူᅖူᅬ⬰筙Ὣ䭵詎ಋ㛿╳쭦걹ད䉖䱦㎈ʀ䔰筥Ὣ䭵쁎홲炖౵盿뱑ѥ襔䁛䝢ಐÿ彎Ɏ쨰὎յ릀ʁᾋ멵ὰ౵೿简ի릀ʁᾋ멵筰౫䟿⅒άɷἰյ릀ʁ箋멫筰౫೿简ի릀ʁ箋멫ὰ౵䟿⅒筱ɷℰάⅵ筱౫⇿⅓乱可,故儒墨之辨,吾所﵎ಀ彔᭎벁ѥꕔ癑ّ౒㻿䁔乢能異也。਀      【疏】方,方將也。言彼此是非,無異生死之說也。夫生死交謝,(由)〔猶〕寒暑之遞遷。而生者以生為生,而死者將生為死,亦如是者以是為是,而非者以是為非。故知因是而非,因非而是。因非而是,則無是矣;因是而非,則無非矣。是以無是無非,非生無死,無可無౓嗿籏摟䭫홎亊Ŏÿ ਀0ူ鐰ᅎူᅬ⬰䅡֌ಀ⥖୙䭎⽎幦ಗↁ⽱幦得Ɏ䔰乥由是非之塗而是非無患癎յಀ๶癦⥑㙙౱ↀ䁱橢䕙彥Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ⤰ౙ㚁影Ɏ嘰몀呎龐ౠ仿由是得非,直置虛凝,照以自然之智。只因此是非而得無非無是,終橎ख़౧▀䥒↋ɱ0 ਀0ူ洰ᅑူᅬᄰꙢ멎籰䁟籢ɟ0 ਀0ူ̰ᅎူᅬ簰ꙟ멎⽰ɦ0 ਀0000ူ輰ᅵᄰ멎⽰౦꛿멎籰䭟䁎幢ᮗᇿ籎멟幰ಗ೿粀ꙟ몁⽰彦Ɏ0 ਀0ူ欰ᅑူᅬ搰ꙫ⾁౦庀粗౟糿ꙟ⾁౦庀撗౫擿ݫ粂џ॔g⽎f幎벗푥⶚彎Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ搰⾁౦糿ꙟ⾁᭦擿幥粗౟糿ꙟ幎撗᭫䗿ѥ॔g⽎౦ӿ॔g幎得Ɏ0 ਀0ူ崰ᅎူᅬ쨰㉎ɫ粋멟籰౟೿粀꥟⾁᭦㋿ɫ⾋멦⽰౦೿⾀ꥦ멟籰䁟籢᭟䗿籥⽟०Ⅷ౱⫿鱧驧彛Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ⬰籙摟⽫幦ಗ蕶౟쮀౺췿虓ꢉ๣ಊ৿풂溚孭ʆ멎⽰౦擿䝫乒無;為彼所彼,此則ॎɧरⅧ籱摟౫⫿穓马ɛ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ簰꥟ୟ瘰졢쵓ɓର౎ɔ0 ਀0ူ0၎ᇿူᅬ瘰౐峿也。彼是相౜೿嚀몀楎ّ䮘Ɏ䔰Ⅵ썱՟ހ概ꕲ౑೿⪀ᝧॖ屧於天下也。〔樞,要也〕(一)。此居其樞要而會其玄極,以應夫無方也。਀       【疏】偶,彜ɎḰ౪臿徉Ɏ퐰⮚籙摟穏౺⿿幦榗筑౞幑桹譳ಉↀ山於天下者,可謂會其玄極,得道樞要也。前則假問有無,待奪驎᭛擿䝫쵒ຑ籦摟౫盿푵突ɺ䴰禍豭౭䃿멎ⅰ彫Ɏ0 ਀00000ူ쬰螑ᅥਰ匰Ẑ୪㨰ㅜ쵧ɓḰ౪臿徉Ɏਰ쥎ୡ줰屡之應。前注同。後可以意求,ꥎ쵟ʗ0 ਀0ူ0Nᅎူᅬ⬰⽙幦춗虓ಉ୶⅜깱౺䗿ɥ䮋끎ɴ뀰⵴౎竿᭷쫿⽎幦몗끰౴鞀癟ⵑՎಀ⇿⽱Ⅶ幱得Ɏℰ⽱Ⅶ幱ಗ䗿ﵥ즀⭡⽙幦ʗ⼰幦↗깱౺䗿쥥ꙡⅎ깱ɺ0 ਀00000ူ輰ᅵ⬰啙蕽桟ᙳ౓叿䮐ⱎ쭧ౙ뫿硰䭛腎ಉ䗿ɥ䮋Ṏɪ뀰մಀ䟿ॐ豧앎᭺ⷿՎಀ῿穷z华ʐ뀰⵴穎౷๎Ⅶ⽱Ⅶ幱ʗ⼰幦↗깱౺䗿쥥ꙡⅎ깱彺Ɏ츰똥ᙛ㙎ᩦ⿿幦榗ᙑ౓厀墐ज़౱䗿卦Ẑɪ卣䮐Ṏ㡎乮끎⵴౎ⷿ౎竿彺Ɏ⼰幦춗꥓౟୶⅜깱౺ꪂ끟㙴ɱ㠰乮穎⵺౎仿為是非所役,而後可以應無窮。◎慶藩案唐釋湛然止觀輔行傳宏決引莊子古注云:以圓環內空體無際,故曰環中。਀   【一二】【注】天下莫⾁౦ꮀ亃相非,故一是一非,兩行無窮。唯涉空得中者,曠然無懷,乘之以游也。਀       【疏】夫物莫⾁౦䗿⽥ꙦNⅎ깱᭺꯿亃相非,故非亦一無窮。唯彼我兩忘,是非雙遣,而得環中之道者,故能大順蒼生,乘之遊也。਀   【一三】【疏】指,手指也。馬,戲籌也。喻,比也。言人是非各執,彼我異情,故用己指比他指,即用他指為非指;復將他指比汝指,汝指於他指復為非指矣。指義既爾,馬亦如之。所以諸法之中獨奉指者,欲明近取諸身,切要無過於指,遠託諸物,勝負莫先於馬,故舉二事以況是非。਀   【一四】【注】夫自是而非彼,彼我之常情也。故以我指喻彼指,則彼指於我指獨為非指矣。此以指喻指之非指也。若復以彼指還喻我指,則我指於彼指復為非指矣。此(亦)〔以〕(二)非指喻指之非指也。將明無是無非,莫若反覆相喻。反覆相喻,則彼之與我,既同於自是,又均於相非。均於相非,則天下無是;同於自是,則天下無非。何以明其然邪?是若果是,則天下靎࡟糿य़ᓿꤰᕟ࠰৿ॎ৿幧䮗Վ往Ɏ帰鲂幧ಗᓿ䜰⥒୙ᕎ࠰ॖ꛿乎得復有是之者也。今是非無主,紛然淆亂,明此區區者各信其偏見而同於一致耳。仰觀俯察,莫虎㙶ɱ⼰몁⥷すWݎ彣౎⳿榄r걎徙౎䗿楥㙭❱౛೿⦀すⱗ榄Ѳ癔癵ّ౒೿뱔鞁౟೿ↀ⽱Ⅶ幱得Ɏ0 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  【疏】為是義故,略舉八事以破之。莛,屋梁也。楹,彧Ɏ눰౓엿鱵몑彎Ɏ缰붉౥㏿譔蹳彙Ɏ戰ՠಀ❛䭙呎。者,奇變之稱。憰者,矯詐之心。怪者,妖異之物。夫縱橫美惡,物見所以萬殊;恢憰奇異,世情用(之)為顛倒。故有是非可౓癗ّɒ쨰葎即삐䮉౎⳿虧⅏豱౎⿿赎鱙䮑쁎Ⱳ誄౫鞁䭟앎`౎䗿卦᪐몐p彎Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ䔰멥୰踰絎쵐ɓର멎⽰虦౶ɔਰ鬰ஃ逰궗౞仿㪗ɣ걓醙ᩎ䯿腜彨Ɏਰ礰୩좗ɶ걓醙ᩎ䯿彧Ɏ츰㹏ᩦ걓魎몃䭰腜౨秿멩䭰౧䗿醐魎殃౪禀ㅩɾ䠰ꩨ螊ᩥ鯿ಃ雿徃Ɏ䬰腜䭨꩎ಊ᷿幒ⲗꥧɿ∰煦륧ᑥ덧魎麃繤ಓ蟿硥咐ꉻ잖魻岃獏ɻ丰ᕬ꩟톊ᩦ﫿⥞୙䭎ᢜಔ黿䭤獎౻䣿ﶌ粀癶犗즀Ŕ珿ݻ鮂᪃ʐ⼰f鮊փಀ˿皋ད彜Ɏ鬰禃❎ཙ\ಊ닿罓붉絎鱙‘ʊਰꪂ床⾗ɦਰ눰୓舰坙౛彠Ɏ丰ʌ걓醙ᩎ엿極ɶਰ缰붉୥걓醙ᩎ࿿彙Ɏ䠰ၓ䂎筢㍳譔蹳獿彙Ɏਰ戰ୠ逰쵖౓⟿彙Ɏ窂춆ɓℰ蝼ⱥ屧ᑏɟ츰蝶⡥ᩦ䣿ᑨ蒗ɶର굎埪ݛ涂ಊɔᐰ浟變உ蝎ɥਰ괰௪崰푎쵙౓郿嵟籎쵟ɓ丰酧ᩎ㻿形Ɏਰ뀰⩡ୠ窗ɬ丰酧ᩎ냿ౡ囿彎Ɏ⨰ౠ烿彵Ɏ츰똥ᙛ㙎ᩦ乓可,然㙎౱哿֐풀ౙ亀用,而即寓用於⡎䭵ⵎ౎䗿ᩥ몐pɎਰ礰ㅩ୾ⰰꙧ屎鹏౟೿ɔܰ륜쵛ɓ0 ਀0ူ崰ᅎူᅬ⬰楙ᙲ摢멎捰౥粀멎ၰɢ0 ਀0000ူ輰ᅵ⬰楙ᙲ뱢摥멫捰౥볿籥멟ၰౢ㋿๫婦掀Ⅵ䙱ౠ仿可定執。此則於豎䭎َ०횂պ往Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ瘰ّ୒舰坙ɛ0 ਀0ူ0၎ᇿူᅬᄰ䭢䁎ɢႋౢ粀ᙟɢ䮋쁎ɫ0 ਀00000ူ輰ᅵᘰ뱢摥멫ၰౢ볿籥멟쁰ɫ椰䭲襎⡭౵৿摧乫同,則散毛成,伐木為䦂彻Ɏ0 ਀0ူ0Nᅎူᅬ⬰ၙ쁢իಀ῿뱵讁ಉ亀見彼也。故無成與毀,猶無是與非也。਀       【疏】夫成毀是非,生於偏滯者也。既成毀驎౛⿿幦↗㭱౎䗿Ⅵၱ쁢౫᫿ಐ€䭎Ɏ0 ਀00000ူ쬰螑ᅥਰꤰ᩟ஐ瘰졢쵓ɓ0 ਀0ူ0豎ᅎူ輰ᅵ팰౛쓿彛Ɏ렰౞⣿彵Ɏ⼰癕呵厐䮐⭎ౙ幑葹剳ಔ䗿ﵥ뮀籓豟低౐᫿ಐ몀pɎ먰⽰ꥦ䕿౥ჿ齢乒處,用而忘用,寄用群材也。਀   【一三】【注】夫達者無滯於一方,故忽然自忘,而寄當於自用。自用者,莫鵎ꉨ౦鞁彟Ɏ0 ਀00000ူ輰ᅵ⬰ख़⭧龁౒ꢀ齣뱒楥౲돿궙ҙ䙑౑쒀⡛ꑵ偿էಀ盿噠몀乎Ŏ⿿쥎ὡⅡ썱౟䣿᪗亐滯,可謂冥真體道,得玄珠於赤水者也。਀   【一四】【注】幾,盡也。至理盡於自得也。਀       【疏】幾,盡也。夫得者,內읎벌ᅥౢ᛿乙資於物,無思無為,絕學絕待,適爾而得,蓋無所由,與理相應,故能盡妙也。਀       【釋文】《幾矣》音機,盡也。下同。徐具衣反。਀   【一五】【注】達者因而屎ɏ0 ਀00000ူ輰ᅵ⬰呙厐䮐ౘ⇿山⅏썱౟䗿ﵥ⽖幦ಗↀ⽱幦ಗ꫿籟ᅟౢↀ籱ᅟɢᄰ꩖౟ౝ䣿ꪌ앣쥠Ŕÿ ਀0ူ0济ᅑူᅬ⬰呙֐䮀⽖౦䣿멖葰ౕ䭖쥎ὔ仿知所以因而自因耳,故謂之道也。਀       【疏】已而者,仍前生後之辭也。夫至人無心,有感斯應,譬彼明鏡,方茲虛谷,因循萬物,影響蒼生,䁷㙎౱仿知所以應,豈有情於臧否而係於利害者乎!以法因人,可謂自然之道也。਀       【釋文】《謂之道》向郭絕句。崔讀謂之道勞,云:因自然是道之功也。਀   【一七】【疏】夫玄道妙一,常湛凝然,非由心智謀度而後豎Ɏర᪀ա祒幟๹艦֐꾊ಏ䊀lՎಀ߿粂也一無以異矣,덎ࢍ廿ঘᓿᖌ࠰賿ॎ忿Ɏ丰知至理,理自混同,豈俟措心,方稱豎㙎ƀÿ ਀0ူ0歎ᅑူ輰ᅵ搰睫沍律Ɏ츰똥ᙛ㙎ᩦ˿䮋ᵎ१౎໿ᵎ१멎ꥰ彿Ɏ쬰ꞌ⢂ᵗ౧䗿靎ౖ鲀ౕ響य़౎ኀౠ蛿䁶譢䵶䭒N蕎徖౎⿿Ɏ䮋彖Ɏ輰ɵ౭ⱔ榄멎癰Q멎pՎↀ灱㹵䭲텎⽖彦N鹎ಊ⟿ⱙʋ0 ਀0ူ0嵎ᅎူᅬ⬰呙֐䮀뱎e౎䣿幒쥹ὔ幒๹뱦멥p౎仿足賴也,與彼NՎↀ灎ɷ꘰౎㹔䭲텎ౠ䁖絢ౙ⾁彦Ɏ0 ਀00000ူ輰ᅵ搰沉律Ɏ౲糿㑳彳Ɏಌݎ徂Ɏꜰಂ懿偪彛౎㳿ᝏ౨ྀ彜Ɏᜰ偒ᩦ诿ज़੧Ų솀౿蓿皉དౡ㋿ᩦ೿㸰ݔ嶂Ꝭಂ᷿१౎꺀ౖ돿亍὎ヿ眾狙皆起而怒。又曰:「我與汝朝四而暮三,足乎?㸰虲ྲྀ౏鲀ॕɱᴰ१깎ౖ᷿깖०౎盿뱑ͥ硎౥⛿虎⽶fɎ吰既李ಆꙛⅎ摱,而一喜一怒,為用愚迷。此亦同其所好,自以為是。亦猶勞役心慮,辯飾言詞,混同萬物以為其一因以為一者,亦何異眾狙之惑耶!਀       【釋文】《狙公》七徐反,又緇慮反。司馬云:狙公,典狙官也。崔云:養猿狙者也。李云:老狙也。廣雅云:狙,獼猴。《賦芧》音序,徐食汝反,李音予。司馬云:橡子也。《朝三暮四》司馬云:朝三升,暮四升也。《所好》呼報反。下文皆同。਀   【二0】【注】莫之偏任,故付之自均而止也。਀       【疏】天均者,自然均平之理也。夫達道聖人,虛懷౗䗿ﵥ貀⽔뱦Ⅵ⽱౦೿幔벗Ⅵ幱ಗ䃿潎穠书䝎獗䭞ॎ಑ᇿ썏也㚁䭱荎彘Ɏ0 ਀00000ူ쬰螑ᅥਰ⤰ṙஒⰰ졧屓䝏ɗᐰ酝ᩎỿಒ盿ẖ徒Ɏ0 ਀0ူ谰Nᅎူᅬאּ⥎୙䭎⽎幦ʗ0 ਀00000ူ輰ᅵ丰離是非而得無是非,故謂之兩行。਀       【校】(一)趙諫議本無各字。(二)賴字依下注文改。਀   古之人,其知有所至矣【一】。惡乎至【二】?有以為未始有物者,至矣,盡矣,ꁎၷरᅎȰ瘰⅑멎॰楧౷೿⪀쭧ख़ŧ彜၎ᅖȰ瘰⅑멎॰ŧड़౱೿⪀쭧ख़⽧幦得၎鐰ᅎȰ⼰幦䮗灎彟౎叿䮐䁎李徆၎洰ᅑȰ匰䮐䁎李ಆ᯿䭡䁎䭢၎ၢ̰ᅎȰ鰰ᑧॎၧݢ枂了쥎ὔ鳿ᑧⅎၱݢ枂了쥎ၔ欰ᅑἰ৿ၧݢ枂ಆ䗿ⵥས䭬ፎ㒟彴᭎⇿ၱݢ枂ಆ䗿ⵥས䭬乎鼓琴也【九】。昭文之鼓琴也,師曠之枝策也,惠子之據梧也,三子之知幾乎【一0】,皆其盛者也,故載之末年。【一一】唯其好之也,以異於彼【一二】,其好之也,欲以明之【一三】。彼非所明而明之,故以堅白之昧終【一四】。而其子又以文之綸終,終身無成【一五】。若是而可謂成乎?雖我亦成也(一)【一六】。若是而ɓႋ乢὎槿ݲᆂⅢၱ形၎0͎ᅎȰ⼰䕦텥酮䭵Nಀ囿몀䭎䁎ᙢ彗Ɏ먰⽰书用而寓諸庸,此之謂以明【一八】。਀   【一】【疏】至,造極之彔Ɏ噓몀౎䯿窐学馆ౙ훿ꦖ豟䥔흭౏೿窀䝦⅒౷헿乒乖寂,常真妙本。所至之義,列在下文也。਀   【二】【疏】假設疑問,於何而造極耶?਀   【三】【注】此忘天地,遺萬物,外乛蝎饛౛柿乑覺其一身,故能曠然無累,與物俱往,而無所쥎彡Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ⨰쭧ౙ㛿⩳﹧ɦᘰ䁎ॢ핧౬觿虠并গ౧⿿楕ݲᆂౢ柿ᙑ롙穔౺虓并ಗ槿㚅孱岆ಗۿ뱶摥౫仿復可加。答於前問,意以明至極者也。਀   【四】【注】雖未都忘,猶能忘其彼此。਀      【疏】初學大賢,鄰乎聖境,雖復見空有之異,而未曾封執。਀   【五】【注】雖未能忘彼此,猶能忘彼此之是非也。਀      【疏】通欲難除,滯物之情已有;別惑易遣,是非之見猶忘也。਀   【六】【注】無是非乃全也。਀      【疏】夫有非有是,流俗之鄙情;無是無非,達人之通鑒。故知彼我彰而至道隱,是非息而妙理全矣。਀   【七】【注】道虧則情有所偏而愛有所成,未能忘愛釋私,玄同彼我(二)也。਀      【疏】虛玄之道,既以虧౤᯿퍡䭧앎ౠ볿⽥书၎坢ɷ0 ਀0ူ欰ᅑူᅬर䭧ݎↂ౱꿿乥能知,乃至。਀      【疏】果,決定也。夫道無增減,物有虧成。是以物愛既成,謂道為౤೿厀⅛東徆Ɏ䔰䝥ⵐ횊๎癦ꥑɿरⅧ乥決定,虧成理非實錄。਀   【九】【注】夫聲॒徂Ɏ䔰㥥ꅔ쵻䍤౽훿খ䅧䭾ౢ竿犐᪀ɷర敗⚜՟ಀ㋿灎牟往౎烿牟ಀ犀窀ಐ仿彰聲而聲全。故欲成而虧之者,昭文之鼓琴也;၎ౢↀ東ֆಀⷿ蝦䭥乎鼓琴也。਀      【疏】姓昭,蝔౥䭓葎ፕ㒟մ往Ɏ⬰ⵙས፬㒟౴훿醖饝ౙ೿ᎀ䚟䝕꩒퉕ಉ깣䝛ㅒ땙౟⫿溂౿亀鼓,則五音自全。亦(由)〔猶〕有成有虧,存情所以乖道;無成無虧,忘智所以合真者也。਀      【釋文】《可勝》音升。《操弦》七刀反,《執籥》羊灼反。《昭文》司馬云:古善琴者。਀   【一0】【注】幾,盡也。夫三子者,皆欲辯非己所明以明之,故知盡慮窮,形勞神倦,或枝策假寐,或據梧而瞑。਀       【疏】師曠,字子野,晉平公樂師,甚知音律。支,柱也。策,打鼓(枝)〔杖〕也,亦言擊節(枝)〔杖〕(三)也。梧,琴也;今謂㹎ɲⴰ蝦ﵝᎀ㒟౴嗿륏豛멎煎౑T๎὏쇿ꉬ硪䵑౼⇿偠葛㑕䭴蝎ɥర€Ꝥըಀ⽓Ꝏ౑䭤읎ꪊಊ㛿녳Ց往Ɏ縰౞彶Ɏⴰ蝦葥ﵕᎀ㒟౴⯿饦讗౟뵠絥읙咊理。而三子之性,稟自天然,各以己能明示於世。世既齎ౠ졝뉓⁵ౠ䋿羐噧䝻큐౛᛿ꥢ푟౑醀ɷर偎䭛﵎ಀ룿뱶摥ɫ0 ਀00000ူ쬰螑ᅥਰ鴰噧୻걓醙ᩎ鷿౧彧Ɏ嘰౻囿彧Ɏᐰ酝ᩎ৿嚂쩎쁤ɻਰꝤ୨㺗ɔ걓醙ᩎꟿ౨㓿彴Ɏᐰ酝ᩎ㓿彴彴Ɏਰ䬰୷窗ɦਰర醀୷ꄰ䍎쵓ɓ0 ਀0ူ0Nᅎူᅬ皌౶䗿ﵥ䖀౎仿爾早困也。਀       【疏】惠施之徒,皆少年盛壯,故能運載形智。至於衰末之年,是非少盛,久當困苦也。਀       【釋文】《故載之末年》崔云:書之於今也。਀   【一二】【注】言此三子,唯獨好其所明,自以殊於眾人。਀       【疏】三子各以己之所好,耽而翫之,方欲矜其所能,獨異於物。਀   【一三】【注】明示眾人,欲使同乎我之所好。਀       【疏】所以疲倦形神好之՝ಀ㋿ݫ䭝华厐ຈ㩦㹹멷彎Ɏ0 ਀0ူ0ᅖူᅬ⼰㙦屳牛鼓簧耳。彼竟๎౦䗿䭝华厐䊈뱽❥㙦影Ɏ0 ਀00000ူ輰ᅵ簰౟㻿멷彎Ɏ䀰๢౦叿厐很Ɏ細౶珿汓歑赛袟絛걶횙徊Ɏ팰汙歑౛哿龍,趙人。當六國時,弟子孔穿之徒,堅執此論,橫行天下,㹧멷䭎౓仿㹧멷䭎썎ɟ0榊ὲ❺习同,所好各異,故知三子道異,非眾人所明。非明而強示之,彼此終成暗昧。亦何異乎堅執守白之論眩惑世閒,雖弘辯如流,終有言而無理也!਀       【釋文】《堅白》司馬云:謂堅石白馬之辯也。又云:公孫龍有淬劍之法,謂之堅白。崔同。又云:或曰,設矛伐之說為堅,辯白馬之메絰ɶ츰蝶⡥ᩦჿ獏﹓彶౎꛿屎콏థ죿屓艏౷蚗౶ɔਰጰ➟୼쎗ʞ0 ਀0ူ0鑎ᅎူᅬⴰ蝦䭥偎졛䍓䉎蝽䭥퉎౽꛿剎乓成。਀       【疏】綸,緒也。言昭文之子亦乃荷其父業,終其綸緒,卒其年命,竟無所成。況在它人,如何放哉?਀       【釋文】《之綸》音倫。崔云:琴瑟絃也。◎俞樾曰:釋文綸音倫,崔云琴瑟絃也。然以文之絃終,其義未安。郭注曰,昭文之子又乃終文之緒,則是訓綸為緒。今以文義求之。上文曰彼非所明而明之,故以堅白之昧終,之昧與之綸,必相멜蝰ɥ栰ፔ武굾뎏౐䗿ﵥ䲀롟⥽す䭗华ಐ곿㽎ᩦ룿౽彷Ɏ坭偓꩛熊읜౻ཎ๜❦ౙ텎횏悊ಐ颚ᩦ훿ಊ彷Ɏ坓롛ݽ횂᪊ʐ坭ݓຂ屦言,則綸亦明也。以文之綸終,謂以文之所知者終,即是以文之明終。蓋彼非所明而明之,故以堅白之昧終;而昭文之子又以文之明終,則仍是非所明而明矣,故下曰終身無成也。郭注尚未達其恉。਀   【一六】【注】此三子雖求明於彼,彼竟๎౦䃿䉎ꭽ↎ၱɢং偎౛ɓႋౢ䟿홒ᆖ䭢乎成亦可謂成也。਀       【疏】我,眾人也。若三子異於眾人,遂自以為成,而眾人異於三子,亦可謂之成也。਀   【一七】【注】物皆自明而๎籦౟粂也明,即謂၎ౢ䟿ⱒ榄虲ݶↂၱɷ䔰噥몀乎顯此以耀彼,桎ౝႀ榐౲黿౟ﮀ䭎౎ӿࡔ鳿ज़ᓿꔰᕑ࠰ॖ盿䁑ﵢಀ䗿ၦౢ亀遺也。今三子欲以己之所好明示於彼,Ꙏ葎乙Ŏÿ ਀00000ူ輰ᅵং偎䭛ݎ㺂楷ݶಂ亀謂之成乎?故知眾人之與三子,彼此共無成矣。਀   【一八】【注】夫聖人無我者也。故滑疑之耀,則圖而域之;恢憰怪,則通而一之;使群異各安其所安,眾人ㅎ癙䁑⽢౦䟿九用於物,而萬物之用用矣。物皆自用,則孰是孰非哉!故雖放蕩之變,屈奇之異,曲而從之,寄之自用,則用雖萬殊,歷然自明。਀       【疏】夫聖人者,與天地合其德,與日月齊其明。故能晦跡同凡,韜光接物,終⥎wꒀ셿౔苿텎뱠ᾄ౵꛿乎矜己以率人,而各域限於分內,忘懷大順於萬物,為是寄〔用〕於群才。而此運心,斯可謂聖明真知也。਀       【釋文】《滑疑》古沒反。司馬云:亂也。《屈奇》求物反。਀       【校】(一)闕誤引江南古藏本作雖我無成亦可謂成矣。(二)趙諫議本我作此。(三)杖字依釋文改。(四)冥字依宋本及世德堂本改。਀   今且有言於此,癷ݑ⾂幦亘὎盿ݑ⾂书類乎?類與幎ಘݶ몂幰ಘ䟿ݒ粂⅟灎ၷ0ᅎȰ혰㚖౱쯿ដV䮊၎谰ᅎȰर쭧彙Վႀरᅎర৿⩧쭧ख़쭧彙Վႀᅖర৿⩧쭧ख़⭧⩙쭧ख़쭧彙Վႀ鐰ᅎȰर१彧Վႀ洰ᅑర৿Ⅷ影Վႀ̰ᅎర৿⩧쭧ख़Ⅷ影Վႀ欰ᅑర৿⩧쭧ख़⭧⩙쭧ख़Ⅷ影Վႀ崰ᅎȰ쐰౏ঀⅧ౷೿⪀ॷⅧ䭱鱎灧ज़灧⅛影၎0၎ᇿȰ쨰ᅎ䝢ढ़ɧၷ0Nᅎర೿⪀㹷䁔ɢ䮋癎鱑१ɧ事౎盿鱑Ⅷɱ事၎0豎ᅎἰ⧿୙ꭎ➃뱙쭥橹䮌⭎౧೿➀煙멜཰᭜꯿ﶃ뱘ꑥ偫౛೿涀噟멹⵰ə⤰すݗᆂ♢὎౵೿Ⲁ榄ݲᆂ멢p၎0ॎᅎȰ멝p౷ᓿ靎य़g亊၎0ᅖἰɝ䮋N౷ᓿ靎⅟q亊၎0鑎ᅎἰÿݎ‚몊豰౎賿ݎ‚멎॰Ɏ撁聎౟왝书能得,而況其凡乎【一六】!故自無適有以至於三,而況自有適有乎【一七】!無適焉,因是已【一八】。਀   【一】【注】今以言無是非,則癷ݑ‚ঊէ庀亘乎類乎?欲謂之類,則我以無為是,而彼以無為非,斯幎ɷ㘰摱홫⾖幦亗同,亦固未免於有是非也,則與彼類矣。故曰類與幎좘ݶ몂幰ಘ䟿ݒ粂⅟灎彵Ɏ㘰䝱ݒ❜乙類,莫若無心,既遣(一)是非,又遣其遣。遣之又遣之以至於無遣,然後無遣無捎ಐ⾀幦뮁ɷ0 ਀0000ူ輰ᅵ帰֘ಀ⧿銏㱶䭏幎徘Ɏ䘰ꑏ὿᩵ಏ⽮幮ʗ쨰홎䎊㉎쵫籓ᙟ앎ౠ㓿㉸౗䗿䝥ᑐ꩎↊⽱Ⅶ幱ಗ䟿⡒멵ὰ卷ʐ⼰䕦ꥥ_ݶ몂幰ಘ擿䝫捒벐Ⅵ⽱Ⅶ幱得Ɏ౥掀䮐졎捓ಐ맿춁蒑彳Ɏ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬځⅴqಊÿ䞊ݒ庂ಘ䗿晥쒊࡛賿ॎÿ䮊Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵᜰౖ替徊Ɏ⬰ځ홴ꦖ⅟qಊ೿庀—↊湎ڊ౴䗿晥쒊[ಊ矿慟皌ꥑɿ0 ਀0ူरᅎူᅬर쭧䝙॒䉧ɽ0 ਀0000ူ輰ᅵ搰䝫ⵐ醊併ౕ๎厁←쭱⅙䉱౽擿捫벐쭥䉙彽Ɏ0 ਀0ူᅖူᅬȰ↋䉱쭽ౙ€筎Ὣɵ0 ਀0000ူ輰ᅵ⨰쭧ౙ㛿⩳﹧彦Ɏ搰졫䝓佐ౕ৿⩧﹧०쭧䉙乽。此遣於無始終也。਀   【五】【注】夫一之者,未若N౎䪁ಟ꿿졥癟Q彎Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ搰졫䝓佐ౕ৿⩧﹧०쭧彙Վʀ꼰䝥捒벐Ⅵ쭱⅙䉱彽Ɏ0 ਀0ူ洰ᅑူᅬर१䝧蹒⽠幦瞗彑Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ⬰ⱙ憄蕨౿觿虠孶箆౞䗿ᥥ摪५౧໿獦ॎ푧窚ɺ搰捓ঐ彧Ɏ0 ਀0ူ̰ᅎူᅬरⅧ౱⪀ⅷⅱ影౎䟿⽒幦綗㙠⩳ɡ0 ਀0000ူ輰ᅵ䜰佐ॕ摧Ⅻ乱。今明非但有即ॎ౧꛿䍎ⅎ獱乓無。此句遣於無也。਀      【釋文】《好惡》並如字。《未離》力智反。਀   【八】【注】知無無矣,而猶未能無知。਀      【疏】假問有未曾有無Ɏ搰捓庐ʗ0 ਀0ူ崰ᅎူ輰ᅵ䜰佐ॕ⩧﹧⩦﹧०Ⅷ乱。此句遣非非無也。而自淺之深,從入妙,始乎有有,終乎非無。是知離百非,超四句,明矣。前言始終,此則明時;今言有無,此則辯法;唯時與法,皆虛靜者也。਀   【一0】【注】此都忘其知也,爾乃俄然始了無耳。了無,則天地萬物,彼我是非,豁然確斯也。਀       【疏】前從有無之跡入非非有無之本,今從非非有無之體出有無之用。而言俄者,明即體即用,俄爾之間,蓋非●遠也。夫玄道窈冥,真宗微妙。故俄而用,則非有無而有無,用而體,則有無非有無也。是以有無驎౛퓿⢚ⅵ䙱ౠ냿ﶊ窀马⅛㙱ᾀ냿ﶊ窀马ज़㙧ᾀ擿졫ㅓड़Ⅷ䭱⡎๵幦গ幧↗䭱푎֚往Ɏ0 ਀00000ူ쬰螑ᅥਰ쐰౏஀逰ɜਰ먰꽸୥튂춉ɓ꼰౥죿屓豏౯ಌ仿ᵧ⥠쵒ɓ츰蝶⡥ᩦ꿿፥౶߿貂ꦌ౿ɔ0 ਀0ူ0NᅎူᅬȰ↋⽱幦ಗ珿꥓य़ɧʋ0 ਀00000ူ쬰螑ᅥਰ猰꥓ୟ瘰졢쵓ɓ0 ਀0ူ0豎ᅎူᅬ젰乓知謂之有無,爾乃蕩然無纖芥於胸中也。਀       【疏】謂,言也。莊生復無言也。理出有言之教,即前請嘗言之類是也。既寄此言以詮於理,未知斯言定有言耶,定無言耶。欲明理家非默非言,教亦非無非有。恐學者滯於文字,故致此辭。਀       【釋文】《纖介》古邁反,又音界。◎盧文弨曰:今本介作芥。਀   【一三】【注】夫以形相౜䟿❒煙❜뱙쭥橹後Ɏ҂癤❑٠౒槿ꕲ癑畑౩䟿扒❟⩙멧॰ᡧಙ拿ཟ乜為덎ʍᐰ҂더ᖍ࠰৿ॎ볿癥❑ౠ䟿쭒橹二獨小其小而大山桎❳癙❑ɷ❎덠몍❰ౙ䟿⥒୙䭎덎⪍१乧벐쭥橹後᭎ࣿ盿॑ᓿᖂ✰덠֍ࢀ뫿॰ᓿ帰ᖗ࠰ॖ⟿ౙ䟿홒➖煙Ꙝㅓེɷ䔰⥦୙ꭎ➃뱙쭥橹䮌⭎౧➀煙멜཰ɜ✰煙멜཰౜䟿⥒୙ⅎ❱᭷쯿橹몌❰ౙ䟿⥒୙ⅎཱ彜Ɏℰཱ⅜❱ౙ⇿ﵱ⅘⵱ౙ⿿쒇了羨大椿而欣然自得,斥鴳둎⦌恙౬꺀塩덎ʍ뎂벍⥥㙙౱覀癛❑絠ࡔ铿ॎ೿䗿홥⦖す⩗덧몍ﵰౘހᆂ♢὎౵⳿榄⩲덧몍灰౵ހᆂౢ靔ɟ䜰⥒す䭗὎졵啓乏並,萬物之得又何N쥎Ŕÿ ਀00000ူ輰ᅵ쬰䉹硦έ橵౫盿⭑꺁౟䗿ɥ쮋橹䮌⭎彧Ɏ먰὎⡵뱗䅥ᎉಉꆀ౎˿䮋ꑎ偫ɛ⨰ౙ⟿彙Ɏ⬰楙䭲὎彵౎拿⍟乬同,有小有大,有夭有壽。若以性分言之,無뎁ʍ⼰䕦❎덠몍❰ౙ⧿୙ꭎ➃뱙橥⮌᭧⇿ᡱ몙཰౜⧿୙ꭎྃ뱜❥煙ɜ✰煙멜཰౜䟿⥒୙ⅎ❱᭙櫿⮌멧❰ౙ䟿⥒୙ⅎཱɜ༰❜㹥౲ⷿﵙꙘ㙎ɱ⼰楎Q홑➖ౙӿ더䮍❎䍠䝎᭗⳿榄홲᪖ౙ鞁䭟ꥎ⽿UɎ䴰๒书終쭎ౙ廿গ幧↗᭱擿๫幦ྗ幜➗ౙ⇿⵱⅙ﵱ㍘ʀ0 ਀00000ူ쬰螑ᅥਰ쬰橹஌舰坙ɛ鴰坏쥛屡ɫ걓醙ᩎ哿⡫쭗౹ႀɢ謰㡳婬굩醏ᩎ돿彫Ɏ䠰쮁౹຀む౽䗿뭎ཕ彜Ɏਰ0 ਀✀煙ଡ଼ɬਰꐰ偫୛絷Ք往Ɏᘰ酢ᩎ瓿䅞嵓୎멎ꑰɫ0 ਀0ူ0ᅖူᅬⰰ榄Ⱳ抄౟೿뱔鞁౟盿靑_彎Ɏ౷ۿⅴ䁱bʊ0 ਀0ူ0鑎ᅎူᅬ⬰呙謂生於๎զ往Ɏ椰ᙲ乢能自明其一而以此逐彼,故謂一以正之。既謂之一,即是有言矣。਀       【疏】夫玄道冥寂,理絕形聲,誘引迷途,稱謂斯起。故一雖玄統,而猶是奔ɥɥ䮋N౎䣿Ⅶq亊Ŏÿ ਀0ူ0济ᅑူᅬ⬰NŠŠ౎೿€幎—徊౎䟿Rᑎܰᖂ࠰淿॑ÿ몊豰ɷ0e౷ÿ좊豓䭎᭎৿gॎ豧౎響也謂之三乎!夫以一言言一,猶乃成三,況尋其支流,凡物殊稱,雖有善數,莫之能紀也。故一之者與彼未殊,而忘(七)一者無言而自一。਀       【疏】夫妙一之理,理非所言,是知以言言一而一非言也。且一既一矣,言又言焉;有一有言,二꽔睥ʍ蘰މ豜䉟䭦豎呎,䵜䉒䭦饎Y౎৿gॎ豧౎響也謂之三乎!從三以往,假有善巧算曆之人,亦﵎€靽癟硑౥೿솀⭑䭙幎亘Ŏÿ ਀00000ူ쬰螑ᅥਰ訰ㅫ୺㨰䥜춋ɓਰ萰硕୥爰㮂쵎ɓ0 ਀0ူ0͎ᅎူᅬ⬰Y౎⇿q徊౎೿ঀg䞊ঁɎ섰୬癜⭑硧౥盿깓乺Ŏÿ ਀00000ူ輰ᅵಁ黿彟Ɏ椰ಐ胿彟Ɏ⬰ځⅴqಊÿ䞊呒起。故從無言以往有言,纔言則至乎三。況從有言往有言,枝流分派,其可窮乎!此明一切萬法,本無坔౛黿⅟άॵ౧䋿벁꽥ɷ0 ਀0ူ0歎ᅑူᅬа扔뱫癥䁑ﵢಀ䏿N⽧彦Ɏ0 ਀00000ူ輰ᅵ⬰햊穬筺౞嗿桏味言!是知無即非無,有即非有,有無硔౥盿푵蚚쉶ɛ乥從無以適有,豈復自有以適有耶!故無所措意於往來,因循物性而已矣。਀       【校】(一)趙諫議本遣作遺,下並同。(二)趙本寄作嘗。(三)苟各足三字依趙本及世德堂本補。(四)若字非字依趙本及世德堂本改。(五)命字趙本作分,世德堂本作命。(六)與字依世德堂本補。(七)趙本忘作亡。਀   夫道未始有封【一】,言未始有常【二】,為是而有畛也【三】,請言其畛【四】:有左,有右【五】,有倫,有義【六】,有分,有辯【七】,有競,有爭【八】,此之謂八德【九】。六合之外,聖人存而홎ႊ0၎ᇿᬰ淿ࡑ䭔李౑囿몀홎ಊ亀議【一一】。春秋經世先王之志,聖人議而꽎ႏ0豎ᅎȰ䔰٥归Վಀ৿乧分也;辯也者,有꽎徏၎0ॎᅎȰᩦ嗿彏၎0ᅖἰ囿몀䭡၎0鑎ᅎర㻿멷꽎䮏㩶役Ɏ䔰꽦徏Վঀ乧見也【一六】。夫大道ㅎၺ0͎ᅎర⟿꽙亏言【一八】,大仁셎၎0嵎ᅎర⟿쥙乞嗛【二0】,大勇ၟ谰NᅎȰ匰ⶐ౦亀道【二二】,言辯而쩎ၓ谰ॎᅎర쇿㡎౞亀成(一)【二四】,廉清而၏谰鑎ᅎర쟿౟亀成【二六】。五者而幾向方矣【二七】,故知止其所౷ၷ谰歎ᅑȰ瀰乷言之辯,华䮐华ᾐংﵧ౷擿䭫Ɏ⦋鱙ၞ谰嵎ᅎȰ६౱亀滿,酌焉而ၺर၎ᇿర೿亀知其所由來【三一】,此之謂葆光【三二】。਀   【一】【注】冥然無⡎彗Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ⬰卙←乱在,所在皆無,蕩然無際,有何封域也。਀      【釋文】《夫道未始有封》崔云,齊物七章,此連上章,而班固說在外篇。਀   【二】【注】彼此言之,故是非無定。਀      【疏】道理虛通,既無限域,故言教隨物,亦無常定也。਀   【三】【注】道無封,故萬物得恣其分域。਀      【疏】畛,界畔也。理無崖域,教隨物變,(是)為〔是〕義故,畛分౎ɔ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ먰⽰୦踰絎쵐ɓਰर孧୵逰䭟쵎쵟౓亐ᾗɷȰƋ字䱵徖Ɏ0 ਀0ူᅖူ輰ᅵ࠰寿ॵ䟿ⵐ侊౥糿睶貍蝟彥Ɏ0 ਀0ူ鐰ᅎူᅬа灔뽵彏Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵౝ緿徖Ɏ౓烿徖Ɏذ홴쉑౛姿앥ꡟ徖ɪ嬰乗同,昇沈各異,故有東西左右,春秋生殺。਀      【釋文】《有左有右》崔本作宥,在宥也。◎盧文弨曰:舊作崔本作有,訛。案下云在宥也,則當作宥明甚。今改正。《異便》婢面反。਀   【六】【注】物物有理,事事有宜。਀      【疏】倫,理也。義,宜也。群物糾紛,有理存焉,萬事參差,各隨宜便者也。਀      【釋文】《有倫有義》崔本作有論有議。◎俞樾曰:釋文云,崔本作有論有議,當從之。下文云,六合之外,聖人存而홎ᮊ淿ࡑ䭔李౑囿몀홎ಊ亀議。又曰,故分也者,有َ归᭎꿿徏Վಀ৿乧辯也。彼所謂分辯,即此有分有辯;然則彼所謂論議,即此有論有議矣。਀   【七】【注】群分而類別也。਀      【疏】辯,別也。飛走雖眾,各有群分;物性萬殊,自隨類別矣。਀      【釋文】《有分》如字。注同。《類別》彼列反。下皆同。਀   【八】【注】並逐曰競,꽜ⵦɲ0 ਀0000ူ輰ᅵ⬰楙❲འᩦౡ糿ᅟŢ౗౥⚀၎ꁒಌ峿辯是非也。਀      【釋文】《有爭》爭鬥之爭。注同。਀   【九】【注】略而判之,有此八德。਀      【疏】德者,功用之彔Ɏꐰ὿齵⡒౵䧿誏↋깱౺旿౵玀䮖౎৿摧歫⹑ɺ꼰䝥쭒䶑॒孧䭵ꥎ彿Ɏ0 ਀0ူ0၎ᇿူᅬ⬰浙ࡑ䭔ᙎౙ˿ⲋ榄❲٠䭒桎㎈ʀ⬰楙䭲❎桠ಈ훿খ٧塴ज़౱೿庀➗٠䭒李౑䟿⩒ᝧ὎噡몀彎౎䗿噥몀⩎ᝧ홖䮊Ɏᐰ횂䮊ᕎ࠰賿ॎ೿䟿⽒ᕦⱟ榄署硏癛䁑乢能也。故홎皊ᙑౙ೿殀孑౵뱔鞁彟Ɏ0 ਀00000ူ輰ᅵ洰ࡑՔಀ˿⦋す륖彥Ɏ洰ࡑ䭔ᙎౙ˿㺋ί❵٠䭒桎ಈ췿蒑厁䮐ॎ徑Ɏ⬰葙靳࡛ꇿड़ᓿ吰ᕿ愰ಌ﫿䭓᭺駿ٙ౴㝞ౙ藿涍ࡑ䭔ᙎə幥店䁓꽢ಏ䃿塎౛亀論也。਀   【一一】【注】陳其性而安之。਀       【疏】六合之內,謂蒼生所稟之性分。夫云云取捨,皆起妄情,尋責根源,並同虛有。聖人隨其機感,陳而應之。既曰馮虛,亦無可詳議,故下文云,我亦妄說之。਀   【一二】【注】順其成跡而凝乎至當之極,癗䁑⽢幎㺗멷彎Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ┰쭦չಀ䋿彎Ɏ錰սಀ磿ꕑ徊Ɏ䠰譑ճಀ৿蝎鑶ᵎ彞Ɏ谰ಊ᣿徊Ɏ⬰噙튏઎ಘ닿⽺᱘ಂ᣿Ҋ䊓౎멎硰⡑ಋ쳿䶎벏ᾄ౵䇿덭멐ᙎɎర嚀몀灎횋ಊ⧿쩒癶䉵౦䋿乽執是辯非,滯於陳跡。਀   【一三】【注】夫物物自分,事事自別。而欲由己以分別之者,譎粉䭟▁归Ɏ0 ਀00000ူ輰ᅵ⬰ٙⅴٱ╒౒೿榀ॲ⽧幦ʗ䔰뱥Ⅵű⅜䭗ⵎ౎೿瞀঍٧॒꽧䮏譎։ಀ擿䍫N䭦ౘ俿䭮멎౎꛿啎﵏嚀遒뱧빥깼౟ۿ꽒벏譥楎ղ往Ŏÿ ਀00000ူ쬰螑ᅥਰ䔰٥୒舰坙ɛର쩎౬ɔ0 ਀0ူ0ᅖူ輰ᅵ䜰佐醌౵糿ὶꥵɥ0 ਀0ူ0鑎ᅎူᅬ乎辯為懷耳,聖人無懷。਀       【疏】夫達理聖人,冥心會道,故能懷藏物我,包括是非,枯木死灰,曾無分別矣。਀   【一六】【注】譎粉䭟꾁ಏ䗿꽥䁝㩎䭹Ɏ0 ਀00000ူ輰ᅵ㸰᩷䭙멎౎珿㹓ί䭵╎ㅒ彺Ɏ롑౗⫿安ࢆय़ᓿ萰ᕙర䗿꽥䂏౷㫿譹벉楥౲䣿⾌乕見彼之自別亦乃剎䭝饎卙ಐ䗿酥ॎ乧見也。਀   【一七】【注】付之自稱,無所稱謂。਀       【疏】大道虛廓,妙絕形౔幥犗犂ಀ䗿乥可稱。謂體道之人,消聲亦爾也。਀       【釋文】《ㅎ୺㨰䥜춋౓౬ɔ0 ਀0ူ0歎ᅑူᅬ▁归Ɏ0 ਀00000ူ輰ᅵ餰齙ὠ靷౛⇿ㅓꩺಊ䗿꽥殏ⱟ榄౲೿€↊䁱bʊ0 ਀0ူ0嵎ᅎူᅬℰ᭱ౡ墁彛Ɏ0 ਀00000ူ輰ᅵ괰퉎ꑫ셿౔ࣿ寿६ᓿ丰ᕬᬰⅡ썱౟泿粋剟▗౦廿몗셰彎Ɏ0 ਀0ူ谰၎ᇿူᅬ⬰뎁֍ಀ槿䭲뭎虓幏ᆗ形౎䗿Ⅵ䁱륢癛졕ɶ0 ਀00000ူ輰ᅵ⬰葙齳䭠멎౎勿咔窐ॺ౧ⱷ莄存箆౞⇿q꩓ಌ槿ᅲ穏౺嗿䁏屢鎐ʋ0 ਀00000ူ쬰螑ᅥਰ丰嗛》郭欺簟反。徐音謙。਀   【二一】【注】無往而َಘ䗿ﵥↀꩱಖ亀往。਀       【疏】忮,逆也。內蘊慈悲,外弘接物,故能俯順塵俗,惠救蒼生,虛己逗機,終無迕逆。਀       【釋文】《ୟ逰䭟䥎춌౓죿슗಍仿䭧פֿ쵹ɓ댰彛Ɏ丰酧ᩎ旿彐Ɏ0 ਀0ူ谰豎ᅎူᅬ摎๫籦౟糿摟ㅏɷ0 ਀00000ူ輰ᅵะ齝呒,炫燿於物,此乃淫偽,⽎ὦ卷ʐ0 ਀00000ူ쬰螑ᅥਰ匰ⶐ୦林ɱ0 ਀0ူ谰ॎᅎူᅬ丰能及其自分。਀       【疏】﵎蒀ಞ⿿呮言,華詞浮辯,呎٭ɴ0 ਀0ူ谰ᅖူᅬ椰ⅲ㡱᭞ౡ೿㢀᭞액也周。਀       【疏】﵎᭟쭡౷蓿౳籔ᅟౢ೿䚀楡ౠ쿿㹫ꩣ얉ౠ㋿䡫ၥ齢౒⇿䉱譓ʉ0 ਀0ူ谰鑎ᅎူᅬ꘰㙶쥱՞౮꫿和者耳,非真廉也。਀       【疏】皎然異俗,卓爾ꑎ౿࿿⡡牗咀,非實廉也。਀   【二六】【注】忮逆之勇,天下共疾之,無敢舉足之地也。਀       【疏】捨慈而勇,忮逆物情,眾共疾之,必無成遂也。਀   【二七】【注】此五者,皆以有為傷當者也,﵎技乫ⱎ❧ౠ೿䊀ᙬ⅙ɝ⬰ᙙ乙可求而求之,譬猶以圓學方,以魚慕鳥耳。雖希翼鸞鳳,擬規日月,此愈近彼,愈遠實,學彌得而性彌失。故齊物而偏尚之累去矣。਀       【疏】,圓也。幾,近也。五者,即已前道昭等也。夫學道之人,直須韜晦;而乃矜炫己之能,顯燿於物其於道也,Ꙏ恎亐Ŏ㛿艳啙륡౥碀Ᏻ౗᯿ಘ綀㡙౬훿ಖﱞṿಜ䋿ⅽ녱䭿﵎ಀ轤ࡥ౧仿ঊ繧륞䭥䡎䕥彥Ɏ0 ਀00000ူ쬰螑ᅥਰ௳ᐰ᎗ɒ逰鑟㡎쵎ɓ걓醙ᩎ᏿彗Ɏᢗɗਰర纀୞逰癟捑춈ɓਰᄰ륔୥ⰰꙧ屎깏ౖಗɔର虎㹶摥ɫਰ0 ਀턀粏ୟ䐰톖䮏텎ʏਰ怰୛踰ⱎ춄ɓ0 ਀0ူ谰歎ᅑူᅬ䀰乢知者,皆性分之外也。故止於所知之內而至也。਀       【疏】夫境有大小,智有明闇,智⹎֐ಀ仿須強知。故知止其分,學之造極也。਀   【二九】【注】浩然都任之也。਀       【疏】孰,誰也。天,自然也。誰知言N䮊Nಊ叿亐道之道?以此積辯,用茲通物者,可謂合於自然之府藏也。਀   【三0】【注】至人之心若鏡,應而콎ಅ䗿㙦ⅱ족孶䮆詎律Ɏ0 ਀00000ူ쬰螑ᅥਰ६ୱ逰䭟뭎쵕ɓ0 ਀0ူरNᅎူᅬځ䭴虎౏㚁ⅱʍ0 ਀00000ူ輰ᅵ⬰睝ᡭ౟꯿ⲃ꽮魭ಖ绿䭬౎亀滿,尾閭泄之而ɺ퐰厚➐噙ಀ盿ꥑꙿ㙎ɱⰰ径፪瞘಍亀撓其神,千難殊౜亀忤其慮,故能囊括群有,府藏含靈。又譬懸鏡高堂,物來斯照。能照之智,癷䁑ㅢ虵౏ɓ王杓౱౟౟ﶀ枀ձ往Ɏ0 ਀0ူर豎ᅎူᅬאּ癎ກ౦䗿癥䥑乑弊也。਀       【疏】葆,蔽也。至忘而照,即照而忘,故能韜蔽其光,其光彌朗。此結以前天府之義。਀       【釋文】《葆光》音保。崔云:若有若無,謂之葆光。਀       【校】(一)闕誤引江南古藏本成作周。(二)若論之三字依趙本及世德堂本補。਀   故昔者堯問於舜曰:「我欲伐宗、膾、胥敖,南面而쭎㚑ɱ瘰䕑啥彏၎0ᅎἰヿ舜曰:「夫三子者,猶存乎蓬艾之間【二】。若쭎㚑౱嗿쥏ၔरᅎἰᓿզ䆀♥祈౑⳿榄虲杶ၱᅖర೿솀띬䭟㉎亐ե亀၎鐰ᅎİヿ਀   【一】【注】於安任之道未弘,故聽朝而ⅎ彠Ɏܰ쑜๛䩦Ÿ䭎َ뱴❥噙ಀ䗿籥⪁䭠低睎岍也。਀      【疏】釋然,怡悅貌也。宗、膾、胥敖,是堯時小蕃三國號也。南面,君位也。舜者,顓頊六世孫也。父曰瞽瞍,母曰握登,感大虹而生舜。舜生於姚墟,因即姓姚,住於媯水,亦曰媯氏,目有重瞳子,因字重華。以仁孝著於鄉黨,堯聞其賢,妻以二女,封邑於虞。年三十,總百揆,三十三,受堯禪。即位之後,都於蒲阪。在位四十年,讓禹。後崩,葬於蒼梧之野。而三國貢賦既愆,所以應須問罪,謀事未定,故聽朝ⅎɠ㈰๫䩦榟䭲Nَ౴䗿쑥佛呕뱻豥噎ʀ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ霰빛஁逰ᙓ쵙ɓਰ஀漰遠쵟ɓ஀ɗਰ0 ਀嘀୥逰鑟춚ɓ걓醙ᩎ響ś븰Ɓ嚀౥৿୎呗也。崔云:宗一也,膾二也,胥敖三也。《聽朝》直遙反。਀   【二】【注】夫物之所安無陋也,則蓬艾乃三子之妙處也。਀      【釋文】《妙處》昌慮反。਀   【三】【疏】三子,即三國之君也。言蓬艾賤草,斥鴳足以妐ಐ쇿䍬அ홗冖౓৿偎덛塎ਜ਼ಙ䏿乎釋然,有何意謂也。਀   【四】【注】夫重明登天,六合俱照,無有蓬艾而䥎ꭑ很Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ촰ຑ୦赶춟ɓਰ䤰ꭑஈ기쑶쵛ɓ0 ਀0ူ鐰ᅎူᅬ⬰ࡥ홧↖셱뱹来౱㛿ॳ䁧乢及,德則無靎彟Ɏర쪀㉎橫纄䮂塎ಘႀ罏鹏ౝ볿厁䢐ᢌ쥟Ŕ䗿乥釋然神解耳。若乃物暢其性,各安其所安,無遠邇幽深,付之自若,皆得其極,則彼無癎౵ᆀⅢ乱怡也。਀      【疏】進,過也。淮南子云,昔堯時十日並出,焦禾稼,殺草木,封狶長蛇,皆為民害。於是堯使羿上射十日,遂落其九;下殺長蛇,以除民害。夫十日登天,六合俱照,覆盆隱處,猶有๎ɦర嚀란䁟ಁ⇿統乞燭,運茲二智,過彼三光,乃欲興動干戈,伐令從己,於安任之道,豈曰弘通者耶!◎家世父曰:伐國者,是非之見之積而成者也。而於此有쭎㚑౱⭓ꥐٿ꽒⵺歲띑౟꓿ぎ뱢ⵥ౎亀知。夫三子者,蓬艾之間,無為辯而分之。萬物受日之照而﵎澀皐扑౟೿벀摥⽫䅽॥౱蛿䉶靬ⱟ榄౲枀䭱౎䟿ⱒ榄䭲幎앹嵟ɥ䭥李౱⇿썱՟往Ɏ뜰䭟䉎꽬亏⽎幦ಗ맿ᑥॎ썧著䭑౎죿㉓亐䭥李ɷ먰啎䁏ꩢ䭣덢亍Ŏ컿瘥䢅蝨硥ᶐ䢋䮗敖㡑걮ᝓ禎쥖呡榊ᕬ걓醙ᩎÿ綊࢖䯿॑ᓿ䤰ᕑ࠰ÿॎ響⦞ౙ䟿⅒乱鑒。釋文闕。਀      【釋文】《神解》音蟹。਀      【校】(一)光字依文選注原文改。਀   齧缺問乎王倪曰:「子知物之所同是乎【一】?0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ朰㪟౿ㇿㆊ䭵⭎౞诿⩳ὐ偟౛⛿⽎䉘몌彎Ɏᜰ撊豫멎౎໿癦䩑ŸɎ0榊앲孠ኘ౐譗争同,悉皆自是非他,頗知此情是否。਀      【釋文】《齧》五結反。《缺》丘悅反。《王倪》徐五嵇反,李音詣。高士傳云:王倪,堯時賢人也。天地篇云,齧缺之師。਀   曰:「吾惡乎知之【一】!0 ਀0ူ0ᅎူᅬ䀰ౢ⩔앧⽟౦䃿灢乵獨非,故彼我莫能相正,故無所用其知。਀      【疏】王倪答齧缺云:「彼此各有是非,遂成無主。我若用知知彼,我知還是是非,故我於何知之!0↊䁱⡢癵彷Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ习୎쾗ɰର虎౶ɔ0 ਀0ర倰偷䭛䁎乢知邪【一】?0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵర倰乥知物之同是,頗自知己之乷὎ヿ此從入妙,次第窮質,假託師資,以顯深趣。਀   曰:「吾惡乎知之【一】!0 ਀0ူ0ᅎူᅬ癷䁑乢知,即為有知。有知則﵎ﮀꑎ䵿䭢皁ɵ0 ਀0000ူ輰ᅵ乷知,葷⾐ɷ䔰쵥‘벊啥䭷౎蓿乎知答也。਀   「然則物無知邪【一】?0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ촰겑醌ᩎ೿崰ↁ౷槿䡲↌շꪀᾐヿ਀   曰:「吾惡乎知之【一】!0 ਀0ူ0ᅎူᅬﴰ亐知,乃曠然無פֿɷ0 ਀0000ူ輰ᅵ䠰梌乳知我,亦乃楷ɲ⼰楕ݲᆂౢ柿ᙑﵙ౟䗿Ⅵ䁱ꩢ癣彷Ɏ0 ਀0혰㚖౱៿晖Š䮊၎0ᅎȰ렰乞㹷䁔ɢ䭷幎亗知邪【二】?庸詎知吾所謂䭷幎꩷႐रᅎἰÿ ਀0ူ0ᅎူᅬ癎乑知,故未敢正言,試言之耳。਀      【疏】然乎,猶雖然也。既其無知,理無所說,葓癶౵䗿ᝥ晖䮊彎Ɏ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬ娰㢛뱮㑥౬㓿楬䁲ౢ౔룿ɔ䮋ɷ㘰삜䮉౎䟿ᅒ䁔ɢշಀ꧿멟买知矣。夫蛣蜣之知在於轉丸,而笑蛣蜣者乃以蘇合為貴。故所同之知,未可正據。਀      【疏】夫物或此知而彼౷糿౷撀乫知。魚鳥水陸,即其義也。故知即౷仿知即知。凡庸之人,詎知此理耶!਀      【釋文】《庸詎》徐本作巨,其庶反。郭音鉅。李云:庸,用也;詎,何也;猶言何用也。呧醆ᩎ仿ಊ㛿⩳彧Ɏਰꤰ멟୰瘰졢쵓ɓਰஆᠰN쵎ɓਰ⌰இᠰ潎춂ɓ㸰앲醖ᩎ⎆ಇ⏿இ徇Ɏ0 ਀0ူरᅎူᅬ䀰ɢ事知者,直是౎㍔ಀ꛿뙎䭛ɷ0 ਀0000ူ輰ᅵ䀰ɢ事知者,彼此᩶㎐ಀ廿ʗ事知也。◎慶藩案文選潘安仁秋興賦注引司馬云:庸,猶何用也。釋文闕。◎又案庸詎,猶言何遽也。詎遽距鉅巨通用,或作渠。史記甘茂傳何遽叱乎?淮南人間篇此何遽﵎몀轰乹὎폿傗잖孻媈㚍쥱ὔ䃿傃捛홫잊⽻驦䕛護꺉䭏멎买辱哉?王制篇豈渠得免夫累乎?皆其證。਀   且吾嘗試問乎女【一】:民溼寢則腰疾偏死,然乎哉?木處則惴慄恂懼,猿猴然乎哉?三者孰知正處【二】?民食芻豢,麋鹿食薦,蝍蛆甘帶,鴟鴉耆鼠,四者孰知正味【三】?猿猵狙以為雌,麋與鹿交,與魚游。毛嬙麗姬,人之所美也;魚見之深入,鳥見之高飛,麋鹿見之決驟。四者孰知天下之正色哉【四】?自我觀之,仁義之端,是非之塗,樊然殽亂,吾惡能知其辯【五】!਀   【一】【注】己癷捑౫䗿ࡥÿॎ替侊獕ə0 ਀0000ူ輰ᅵذⅥqಊ仿敢正據,聊復反質,試問乎女。਀      【釋文】《乎女》音汝。注及下同。《己୷—ɽ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬ搰敫ॵংՎಀ๎ⱦ榄䭲灎뽵ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ䑠䉡ﱠౡ⿿偦䮏╎呒。然乎哉,謂艎摙彫Ɏ0몊뱎の౛䟿앒灵侍꽐౧简౫饬䣰芌摙乫὎뫿뱎㥥੪䕎啜ಆ䟿ᚏ习安,猿猴跳躑,曾無所畏。物性౎౔뿿鱏ћ灔ɵ䔰॥撂५Վಀ๎ⱦ榄끲捷驫啛䂆乢Ɏ⼰㚄텢ꢑಕ껿녩規⡛ɗ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ估筐୫걓醙ᩎ俿꽐筧彫Ɏਰ餰௰逰쮗ɹ걓醙ᩎ嫿咛。《惴》之瑞反。《慄》音栗。《恂》郭音荀,徐音峻。恐貌。崔云:戰也。班固作眴也。《猿》音猿。《猴》音侯。《異便》婢面反。਀   【三】【注】此略舉四者,以明美惡之無主。(二)਀      【疏】芻,草也,是牛羊之類;豢,養也,是犬豕之徒;皆以所食為彔Ɏ謰ޞ羂ಞ瞘ꚕʅ䦃ಃ῿솜뾜偕₁ಟࣿꎇ잘ʆ攰ॵՖಀ髿ݛ낂몊쭰獮乔὎䗿䱶辙ಘ盿Վ往Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ묰ஂᴰ쵏౓࿿㹜앲醖ᩎ뷿˯䮋뭎ʂ봰೯䙓쵏ɓਰ戰஌逰ꎗౠ죿タ쵮ɓ걓醙ᩎ寿該뭦ಂ곿啲扦ಌ䁎鞘呟也。《麋》音眉。《薦》牋練反。司馬云:美草也。崔云:甘草也。郭璞云:三蒼云,六畜所食曰薦。◎慶藩案說文:薦,獸之所食艸,從廌從艸。古者神人以廌遺黃帝,帝曰:何食?曰:食薦。漢書趙充國傳,今虜亡其美地薦艸。三蒼郭注云:六畜所食曰薦。管子八觀篇,薦艸多衍,則六畜易繁也。《蝍》音即。《且》字或作蛆,子徐反。李云:蝍且,蟲彔Ɏ앞醖ᩎࣿ沇彑Ɏ㸰앲醖౎뫿䶅욇ಆ麐酬ᩎ㳿坏ಇ⟿祙ಁ矿튕ಉ﷿잘暆ʁ먰಄뺗౵ಅꢗɨਰ㘰୞舰坙ɛᐰ酝ᩎ쟿徆Ɏ걓醙ᩎ࿿읜徆౎䷿욇綆皘㱑ɷਰἰ஝㨰㝜쵙ɓਰर஝ⰰꙧ屎셏ೱ볿ꁥ쵒ɓᐰ酝ᩎ쿿彰౎૿ذ஀Ȱ흞쵟ɓ地ᙛ屢ɕᐰⱝ屧ᡏɵਰ踰ୠ켰춍ɓ0 ਀0ူᅖူᅬ搰敫ॵՖಀ๎⥦୙䁎絢䭙乎同也。౎Քಀ庀䮗౎䟿⅒䁷ౢ䭔앎⽟ɦ0 ਀0000ူ輰ᅵ㼰㑳멎챰쒖ಖ诿羞ꕶౣ饬߰媂㢛㉮ɢᥫ౛諿讍ᙳ빛᭙響ౙ䧿୦䭗⩛ɛ搰豫멎Վಀ赙ꁙᙑ౎뫿Ɏ䮋蹎彿Ɏ㘰婱讛ᚉౠ敭౑讜媉ಚಘ诿羞炞಍亀顧。舉此四者,誰知宇內定是美色耶?故知凡夫愚迷,妄生憎愛,以理觀察,孰是非哉?決,卒疾貌也。਀      【釋文】《猵》篇面反,徐敷面反,又敷畏反,郭李音偏,《狙》七餘反。司馬云:狙,一晔䉳౲㳿㽏౳힀⵲ಘ맿ݱ첂㾖ꑳ彎Ɏᐰ酝ᩎ㗿౲ÿ呎獦牂,其雄與猿雌為牝牡。向云:猵狙以猿為雌也。獦,音葛。《為雌》音妻,一音如字。◎慶藩案御覽九百十引司馬云:猵狙似猿而狗頭,食獼猴,好與雄狙接。與釋文所引異。《毛嬙》徐在良反。司馬云:毛嬙,古美人,一云越王美姬也。《麗姬》力知反。下同。麗姬。晉獻公之嬖,以為夫人。崔本作西施。《਀ 決》喜缺反。李云:疾貌。崔云:疾足李몘穰ɬ逰쵠౓瑓쵺ɓਰ弰ச兘쵥౓죿⡓塗춐ɓ츰瘥䢅穨彬玚穓깬徍Ɏ࠰꫿螊앞⚖酎ᩎ껿಍뻿彵ॎ˿ጰࡦ毿굾ஏॎᓿꨰ暊ᕓ댰౐뫿穰腬ಎࣿ臿ގ꺂಍ɔर揿ꥫ屿穏彬ಚ釿홎癓孑ࡒ쇿॒ᓿ픰ᕒ࠰৿ॎ忿Ɏ瘰捑坫癛屵륏ꎍʍꨰ螊ᩥ맿಍곿䲙貈ʌ젰酓ᩎ맿಍㛿徎Ɏ坭⥓읒啻筥릎಍酬ᩎ맿಍ꏿʍ꘰ݎ쎂ಙɔ앞醖ᩎ쏿ಙ哿彙Ɏᡓ㖊_덑౐ꋿ䵣륒ᒍ0 ਀谀ᕟ࠰ॖ೿䓿鎎ক୎౜⋿녽ᩦÿ겊䮙灎빒彵Ɏܰᒂཝ፬뺊灵亍顧義同。《所好》呼報反。਀   【五】【注】夫利於彼者或害於此,而天下之彼我無窮,則是非之竟無常。故唯莫之辯而任其自是,然後蕩然俱得。਀      【疏】夫物乃眾而未嘗非我,故行仁履義,쩤乶同,或於我為利,於彼為害,或於彼為是,則於我為非。是以從彼我而互觀之,是非之路,仁義之緒,樊亂糾紛,若殽饌之雜亂,既無定法,吾何能知其分別耶!਀      【釋文】《樊然》音煩《殽亂》徐戶交反。郭作散,悉旦反。◎慶藩案殽,郭本作散,非也。說文:殽,雜錯也。散,雜肉也。(雜乃離之誤,辯見說文攷正。)義᩶ʐ렰뵦ᙫ屢콏థࣿ诿⊉뵯Ⱬᮖ幔恹酹ɸर߿掂㱶᭏揿ᙥ屢콏థࣿ诿争핧避䭧ꎐಕঘ˿ܰ붂ꙫ㱶᭏뷿捫扎㱶౏ꒀʊ⨰葙䍳楑౴巿ᱦ뵙ի皀赑轹ಖ쫿ⱎ뵧ꑫ掊ɥ坭齓卓자౻仿與物殽,粹之至也,精神篇,ݎ概뵲౫⦀୙极,今本皆誤作散。(高注曰:散,雜貌。案諸書散字,無雜亂之訓,故散皆當作殽。)《之竟》音境。今本多作境。下放此。਀      【校】(一)趙諫議本無故字。(二)趙本無略舉二字及以字之字。(三)動字依正義原文改。(四)後字依史記原文補。਀   齧缺曰:「子⥷덒౛䟿몁祈乖知利害乎【一】?0 ਀0ူ0ᅎူᅬ⨰ﵧ馀癙乑知,故猶嫌至人當知之。斯懸之未解也。਀      【疏】齧缺曰,未悟彼此之౷睦⦍덒䭛酎ɵ쬰醊ᩎ೿倰⽛몁౎짿⥷덒ɛ씰癟乑辯,迷暗若夜遊。촰몑摰ಖ胿ᙑ豗䕟䮃ɷ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ⨰உ聯ʇ0 ਀0謰⩳ᩦ೿몁幎ၷ0ᅎİ⟿ꑙᩯ౱亀能熱,河漢沍而﵎튀౛뻿㒖煸ᑜ쐰ᖘ࠰ÿॎꣿ⾘督౭亀能驚【二】。若然者,乘雲氣,【三】騎日月【四】,而遊乎四海之外【五】。死生無變於己【六】,而況利害之端乎【七】!0 ਀0ူ0ᅎူᅬℰ썱౟ↀ乱順。਀      【疏】至者,妙極之體;神者,ⱎ䭮⡎ɵ⬰噙몀孎ౝ짿楡ⅲ륱౥౷亀知,辯而꽎ಏ䣿鞌呎言心慮億度至人耶!਀   【二】【注】夫神全形具而體與物冥者,雖涉至變而未始非我,故蕩然無(躉)〔蠆〕(二)介於胸中也。਀      【疏】沍,凍也。原澤焚燎,河漢冰凝,雷霆奮發而破山,飄風濤蕩而振海。而至人神凝未兆,體與物冥,水火既멎絰౰ꣿ亖ﶊ媀ʙ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ贰୬㘰䕢쵥ɓ逰졟㙓Ѣ쵔ɓ丰㙧㱢쵨ɓᄰ酔ᩎ췿彑Ɏᐰ酝ᩎ跿౬㛿롳彭Ɏ츰똥ᙛ㙎ᩦ⟿硙㵭⥺ౙ亀溺,大旱金石流土山焦而녎ɱﴰ亀以物為(是)〔事〕,而天地造化自存於吾心,則外境덎⽶ɽ訰傃䭛ᾁㅧ芊摙౫䗿扥쩜䭓Ɏਰذஈ唰腥춐౓죿碗ʌਰ쬰୎腓춐౓죿䲗ɵ0 ਀0ူरᅎူᅬ쐰楛౲䲀ಈ廿ᆗ핢归Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵᐰ㚂ᕱర㛿艳摙彫Ɏ嬰Ⅽ썱౟맿䭥⎖౬ⷿ颅ꒂ셿౔ۿ榘౲䲀ʈ0 ਀0ူᅖူᅬर嵧ᱦౙↀ筱Ὣ彵Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ༰๦轎౞৿嵧ᱦ䭙ٓ᭒嗿چ覘䉛౦⇿筱Ὣ䭵﵎炀ɵరꞀ굣꒙楿౲䯿ঐ⮏䡔ಗ䗿॥塧๎䮚呎也耳。਀   【五】【注】夫唯無其知而任天下之自為,故馳萬物而깎彺Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ픰쉒獶౓ࣿ῿ॷᓿꔰᕑ줰a䉎౦偺蝛䭛ⵎ౎೿쎀䩟睖䭭ᙎɷ0 ਀0ူ洰ᅑူᅬܰ誂몋푰ಚ䗿筥Ὣ‚Ɏ0 ਀0ူ̰ᅎူᅬ섰⥬덒뱛筥Ὣ౵ࣿ乡足以介意。਀      【疏】夫利害者,生涯之쩤㍶ʀ筥Ὣ멵嵰ᱦౙ壿詎ᚋ桎䪐ಐ쇿⥬덒뱛筥Ὣ౵啦덏쭎ཎŷÿ ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ쓿垘鵛饏炊ⲋʈ࠰賿ॎۿ垈鵛ᙏ띎ɟⱘ㥧ɥ0 ਀0뼰牷傝佛乕睎ꞕ偨ᩦ೿㸰幔⮊偙౛囿몀乎從事於務【一】,ㅎ⥜౒仿違害【二】,鱎䉕ၬरᅎర仿緣道【四】;無謂有謂,有謂無謂【五】,而遊乎塵垢之外【六】。夫子以為孟浪之言,而我以為妙道之行也。吾子以為奚若?【七】0 ਀0ူ0ᅎူᅬ蚁౏ڀ즁㍡ಀ廿麗౟讀䭎彎Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ౒㛿譳彎Ɏಊ볿彥Ɏ뼰牷⾝睦ꞕὨ偟౛䗿ɥ⮋멞⭰偙ɛ⬰푙厚嚐몀౎ꕡ楑౲훿視譭ॎ౧亀以為務。混跡塵俗,泊爾無心,豈措意存情,從於事物!瞿鵲既欲請益,是以述昔之所聞者也。਀      【釋文】《瞿鵲》其俱反。《長梧子》李云:居長梧下,因以為ɔᐰ酝ᩎ哿丘。簡文云,長梧封人也。《夫子》向云:瞿鵲之師。◎俞樾曰:瞿鵲子必七十子之後人,所稱聞之夫子,謂聞之孔子也。下文長梧子曰,是黃帝之所聽熒也,而丘也何足以知之?丘即是孔子౔뽖牷傝咏偛䭛Nಊ䗿ᡦ彎啎덏䭷彎Ɏర肀֋亀達其意,誤以丘也為長梧子自稱其౔䗿쭥螑酥౎矿ꞕ偨౛ᓿ酝呎丘。此大㙎ɱର蝎酥౎᣿彎ݎ玂虙≶彙౎裿Ɏ王≙ꙙ≎彙Ɏ⬰衙Վಀ矿ꞕ偨ʁ律Ɏ酥ᡎݎ玂虙≶ౙ죿酓衎Ꙏ≎ౙ䟿襒靛獟ᡎ멎睰ꞕ偨䭛呎乎?਀   【二】【注】任而直前,無所避就。਀      【疏】違,避也。體窮通之關命,達利害之有時,故推理直前,而無所避就也。਀   【三】【注】求之鱎ౕ홶乓怒。਀      【疏】妙悟從(遠)〔違〕也。故物求之而פֿ鱟ɷ0 ਀0ူᅖူᅬ栰ց往Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ⬰噙窀孑౮柿楱ⅲ앱ౠ仿將칎ಏ⇿άⅵ앱౮﫿乖以攀緣之心行乎虛通至道者也。਀   【五】【注】凡有稱謂者,皆非吾所謂也,彼各自謂耳,故無彼有謂而有此無謂也。਀      【疏】謂,言教也。夫體道至人,虛夷寂絕,從本降跡,感而遂通。故能理而教,無謂而有謂,教而理,有謂而無謂者也。਀      【釋文】《稱謂》尺證反。下放此。਀   【六】【注】凡非真性,皆塵垢也。਀      【疏】和光同塵,處染퍎౧䗿홥⢖쉗흖䭏ⵎ౎೿쎀䪁벐略ꉘ䭗ᙎՙɷ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰర䪀ஐᐰⱝ屧౏부ɥ0 ਀0ူ̰ᅎူ輰ᅵ弰橛౭㛿蝳敳彵Ɏ娰ౙ嗿彏᭎ಂ苿彙᭎苿啙ɏ䀰ɢ事緣道等,乃窮理盡性。瞿鵲將為妙道之行,長梧用作率略之談。未知其理如何,以何為是。਀      【釋文】《孟》如字。徐武黨反,又或武葬反。《浪》如字,徐力蕩反。向云:孟浪,音漫瀾,無所趨䮂Ɏʋ丰酧ᩎ㛿ͳ斏彵Ɏᐰ酝ᩎ仿精要之貌。◎慶藩案文選左太沖吳都賦注引司馬云:孟浪,鄙野之語。釋文闕。又案:孟浪,猶莫絡,푎す䭽ཎɡ࠰诿覉㕒蝬硥ᵝ㍠ﵔʌर꯿憃}屎祏敤ɵ꠰偘ཛ활읓౻秿敤Ⱶ榄䭲㙎ɱ礰敤յಀ㷿䭢幎ʊꬰ憃祽敤彵橛౭蛿v牎䮀䥎徏Ɏਰ䬰䱎ஈ舰坙౛죿୓彎쵛ɓ0 ਀0眰ꞕ偨ᩦ೿⼰ࡦ蟿ॶᓿ쌰ᖞ࠰ÿॎ᷿䭞䁎絢銀影౎೿ᢀ彎啎덏䭷၎0ᅎİᓿ獎ꙙ❎ࡥಊ诿疉౓䊀䉬ᱦౙ诿䢉౟䊀Ṭ馝ၰ谰ᅎȰ0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ細銀౱釿텵习明之貌也。夫至道深玄,非Tಊ癓ɺ혰ꦖय़蝎鑶ᵎ౞䏿⽎噦몀౎೿満꾊ځ౴仿盡其妙,聽熒至竟,疑惑๎ɦᄰ⽢啦멏౎㛿ﵳ즀虦Ɏⰰꙧॎ屧썏垞՛ಀ䟿⽒퉦䖎ʏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ蜰ᵶ୞ⰰ졧屓썏ᶞɞ츰蝶⡥ᩦ蟿썶᪞⢐ɵ쨰ⱎ屧썏ᶞɞਰ細஀唰驥쵛ɓਰ鈰ୱ榗䭸楎ɴⰰꙧ屎楏౴볿춏ɓᄰ걓醙ᩎ緿銀౱釿텵彠Ɏ丰酧ᩎ仿光明貌。崔云:小明❎虙彎Ɏᄰᑔⱝ屧콏긥ɩ츰蝶⡥ᩦ埿奛醈ᩎ쿿圥譛쮉碑ⵑɎ꠰ﶖ酑ᩎ쿿ܥᶂಏɔ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬ⬰楙ॲ㚁౱ۿॴ疁ɩꨰ౟聶౟䟿ꕒ㙑ࢁ౔廿䂗b徊Ɏ䔰e䮊Վ往橛౭೿庀䮀Վ綀銀ɱ혰ꦖ썟ᶞ౞㛿乳能使萬物無懷,而聽熒至竟。故聖人付當於塵垢之外,而玄合乎視聽之表,照之以天而َ࢐ಊ㻿䭥㺁౲亀推明也。今瞿鵲子方聞孟浪之言而便以為妙道之行,斯亦無異見卵而責司晨之功,見彈而求鴞炙之實也。夫(二)﵎覀䉛啦چಘꊀ詣䊋ᙬ౓盿ή౵満筡౫⽗꽎序ಗ蛿ٶ࢐䮊鉎彟Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵḰ玝汓ಜ죿벌䮊䁎֌往Ɏ✰ཙ艜챙ಖ೿㲀酏ಜ勿ꂗ牽ಂ盿襑᪀蹵౿⫿屘륏饿౰﫿彑坬ɓ㘰畱॓ὧ䮖⡎౵೿疀䉓⩦ﵧ桓౦䣿य़靧ṟ䮝齎౒೿䢀䉟⩦⩧멘饰᭰꛿㙎女ﵥ満벊饥ٙ౴೿妀䉥幦ڗ౴쫿뽎牷钝幾€ꪊಊ߿멜饰卙ಐ擿࡫⢊䭵⩎ɥ0 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਀0∰劘֑ಀ౥᭬⋿լಀ౥む畵ၳ0ᅎȰ뤰癥≑彙౎仿知其夢也【二】。夢之中又占其夢焉【三】,覺而後知其夢也【四】。且有大覺而後知此其大夢也【五】,而愚者自以為覺,竊竊然知之。君乎,牧乎,固哉【六】!丘也與女,皆夢也【七】;予謂女夢,亦夢也【八】。是其言也,其메ᑰ浟ႊ崰ᅎȰⰰᚄ䭎豎౟€䝎➐噙ಀ癷։ಀ⿿깥䝦䮐彎၎0၎ᇿȰ0 ਀0ူ0ᅎူᅬ搰큛䭛譎詎律Ɏ謰誂ಋ엿Ꙡ灎౵䟿筒Ὣ䭵塎亘得同矣。故生時樂生,則死時樂死矣,死生雖異,其於各得所願一也,則何係哉!਀      【疏】夫死生之變,猶覺夢之異耳。夫覺夢之事既殊,故死生之情亦別,而世有覺凶而夢吉,亦何妨死樂而生憂邪!是知寤寐之間,未足可係也。਀      【釋文】《樂生》音洛。下同。਀   【二】【注】由此觀之,當死之時,亦癷筑౫榁皐흑彟Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ뤰ݥ멜≰䭙䉎౦仿知夢之是夢,亦猶方將處死之日,筷䭫멎筰ɫа楔皐흑౟嗿䁏b쥢Ŕÿ ਀0ူरᅎူᅬ⬰≙ՙ䎀ꥎ≟ⵙ恎癓≑ౙ䟿⅒灎뱵՛往Ɏ0 ਀0ူᅖူᅬ瘰䁵䝢ಐ⇿乱足也,何為方生而憂死哉!਀      【疏】夫人在睡夢之中,謂是真實,亦復占候夢想,思度吉凶,既覺以後,方知是夢。是故生時樂生,死時樂死,何為當生而憂死哉!਀      【釋文】《覺而》音教。下及注皆同。਀   【五】【注】夫大覺者,聖人也。大覺者乃知夫患慮在懷者皆未寤也。਀      【疏】夫擾擾生民,芸芸群品,馳騖有為之境,昏迷大夢之中,唯有體道聖人,朗然獨覺,知夫患慮在懷者皆未寤也。਀   【六】【注】夫愚者大夢而自以為寤,故竊竊然以所好為君上而所惡為牧圉,欣然信一家之偏見,可謂固陋矣。਀      【疏】夫物情愚惑,暗若夜遊,昏在夢中,自以為覺,竊竊然議專所知。情之好者為君上,情之惡者同牧圉,以此為情懷,可謂固陋。牛曰牧,馬曰圉也。਀      【釋文】《竊竊》司馬云:猶察察也。《牧乎》崔本作跂乎,云:踶跂,強羊貌。《所好》呼報反。注同。《所惡》烏路反。਀   【七】【注】未能忘言而神解,故非大覺也。਀      【疏】丘是長梧彔Ɏ⬰杙呱ᾐ齷౓㛿ㅳ멺≰ౙ쇿ᩬ鉡쩟쩺౺䣿ঌ멧즉Ŕÿ ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ帰உ聯ʇ逰㙟춉ɓ0 ਀0ူ欰ᅑူᅬ猰꥓≟ⵙ䭎恎≓彙Ɏ⬰멎≰ౙ㛿⩳彛౎쇿쩬쩺㙺멎며즉Ŕÿ 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【六】【疏】既將汝同見,則與汝詎౫߿嶂乬殊,何能正定!此覆釋第一句。਀      【釋文】《惡能》音烏。下皆同。਀   【七】【注】同故是之,未足信也。਀      【疏】注云,同故是之耳,未足信也。此覆釋第二句也。਀   【八】【注】異故相非耳,亦덎ɤ0 ਀0000ူ輰ᅵ灥ᅵ嵢౬䗿╥睒⾍幦ʗ┰睒⾍幦ಗ꛿啎덏ὤ擿虫ⲉॻɓ0 ਀0ူ崰ᅎူᅬ⼰鲂⽧౦䟿⥒୙乎得復有非之者也;非若信非,則亦無緣復有是之者也;今是其所同而非其所異,異同既具而是非無主。故夫是非者,生於好辯而休乎天均,付之兩行而息乎自正也。਀      【疏】彼此曲從,是非兩順,灎ᅵ嵢౬꛿啎﵏掀䭫὎擿ⲉɓ0 ਀0ူ0၎ᇿူᅬа掁㍫ʀ蔰籟也足以正此,則天下莫能相正也,故付之自正而至矣。਀       【疏】我與汝及人,固受黮闇之人。總有三人,各執一見,咸言我是,故俱ɷर멎乥能定,豈復更須一人!若別待一人,亦與前何異!〔待〕彼也耶,言其蕎䭟彎Ɏ0 ਀0唰ɏ貋䭔⥎⩙ၐ0ᅎἰᩦ⿿书是,然㙎ɱ⼰鲂⽧彦౎䟿⽒䭦灎乵乎是也亦無辯;然若果然也,則然之異乎㙎影Ꙏⅎ꽱࢏ÿॎჿ谰ᅎȰᘰ牓䮀蕶౟皂乑相待【三】。和之以天倪,因之以曼衍,所以窮年也【四】。忘年忘義,振於無竟,故寓諸無竟【五】。0 ਀0ူ0ᅎူᅬ⤰⩙Րಀ㚁䭱َ归Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ⤰ౙ㚁影Ɏ⨰౐ۿ归Ɏ⬰籙ᅟ葢౗⿿幦↗㭱౎䃿ॎ멎౓仿能正之。故假設論端,託為問荅,和以自然之分,令歸無是無非。天倪之義,次列於下文。਀      【釋文】《和之》如字,崔胡臥反。《天倪》李音崖,徐音詣,郭音五底反。李云:分也。崔云:或作霓,音同,際也。班固曰:天研。◎盧文弨曰:舊本崖訛崔,今據大宗師篇改正。倪音近研,故計倪亦作計研。਀   【二】【注】是非然否,彼我更౜䗿Ⅵ꽱ʏℰ꽱ಏ䗿豥䭔⥎⩙౐觿癛㚁䭱َ౒ౝ仿待彼以正之。਀      【疏】辯,別也。夫是非然否,出自妄情,以理推求,舉體虛幻,所是則⽎౦㛿䝱乒然。何以知其然耶?是若定是,是則異非;然若定然,然則異否。而今此謂之是,彼謂之非;彼之所然,此以為否。故知是非然否,理在詎౫糿ᅟ屦,妄為分別,故無辯也矣。਀   【三】【注】是非之辯為化聲。夫化聲之相待,俱덎捶౫䗿亂相待也。਀      【疏】夫是非彼我,相待而成,以理推尋,待亦非實。故變化聲說,有此待᭔哿既὎౷藿뽟孏薆ɟ蔰獟幓薗౟䗿乷相待者也。◎家世父曰:言隨物而變,謂之化聲。是與⽎౦㛿ݱ亂然,在人者也。待人之為是為然而是之然之,與其無待於人而自是自然,一皆無與於其心,是謂和之以天倪。਀   【四】【注】和之以自然之分,任其無極之化,尋斯以往,則是非之境自泯,而性命之致自窮也。਀      【疏】曼衍,猶變化也。因,任也。窮,盡也。和以自然之分,所以無是無非;任其無極之化,故能乮著。既而處順安時,盡天年之性命也。਀      【釋文】《曼》徐音萬,郭武半反。《衍》徐以戰反。司馬云:曼衍,無極也。਀   【五】【注】夫忘年故玄同死生,忘義故彌貫是非。是非死生蕩而為一,斯至理也。至理暢於無極,故寄之者靎य़깧彺Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ⼰ౣꋿ彦Ɏ౺껿彺Ɏ팰౛쓿彛Ɏ⬰瑙՞ಀ῿䭵䁎ὢ彺౎౥뱔ὥ筵౫䃿瑟彞᭎꧿տಀ쇿번⽥幦得౎e뱎⽥幦ಗ䃿꥟彿Ɏ搰䝫捒䶐⽷幦↗깱䭺ꥎ彿Ɏ౥ᾀ筵⽫幦榗ಅ몀p౎䗿ﵥ᪀ꊐ饦ٙ౴ỿ杭ⅱ깱ɺ쐰[↊깱౺꛿ⅎⅱ깱䭺ꉓ౦꿿졥捓벐Ⅵ畱թ往Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ⼰ୣ舰坙ɛᐰ酝ᩎ拿彫Ɏ젰䭓쵎쵟ɓਰℰ୺舰坙౛痿彩Ɏᐰ屝荏ɘ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ헿꒕ᖊ彟坬콓ⲅ⽧彦୎Ꙏⅎ꽱岏癏⅑꽱౷㛿影୎Ꙏⅎ꽱岏ꙏⅎ꽱ɷ0 ਀0吰楿佑潕ᩦ೿偦䱛ಈ쫿偎扛᭫偦偛౗쫿偎睛ᮍ嗿癏⅑祱쵲ݤႂ0ᅎἰヿ਀   【一】【注】罔兩,景外之微陰也。਀      【疏】罔兩,景外之微陰也。曩,昔也,(特)向也。〔਀ 特〕,獨也。莊子寓言以暢玄理,故寄景與罔兩,明於獨化之義。而罔兩問景云:「汝向行今止,昔坐今起。然則子行止坐起,制在於形,唯欲隨逐於他,都無獨立志操者,何耶?0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ吰楿୑醐ᩎ濿ᙦ䭙깎灟徖Ɏᄰ酔ᩎ濿䭦潎彦Ɏᐰⱝ屧呏橿౭釿ᩎ৿Ⅷ䭱쁎ɲ츰瘥䢅周楿౑걓岙呏橿ɭ蜰硥彳՛絘ᩞᕬ걓醙ᩎ哿橿౭濿ᙦ쵙炑徖Ɏ쬰螑ᕥᑟⱝ屧呏橿౭釿ॎⅧ䭱쁎౲߿걓᎙炊ꥵɿਰ漰୦㣴쵬౓죿艓坙ɛⰰᙧ屢煏౟퟿彏Ɏਰ୦逰䍟楎춅ɓ丰酧ᩎ쿿զ往Ɏਰℰ祱୲ⰰᙧ屢ŏɣᐰ酝ᩎ秿౲귿徏Ɏᄰ酔ᩎ⇿祱ղಀ䳿抈Ⅻ㡱彞Ɏਰ촰ݤஂᢗʙ0 ਀0漰ᩦ೿㸰॔蕧౟㚀ձꪀ႐0ᅎἰ㻿䁔蕢졟॓蕧౟㚀ձꪀ႐谰ᅎἰ㻿蕔읟릆⦆ﲇꩿ႐रᅎἰ塠䂋㙎ű塠䂋乎然!【四】0 ਀0ူ0ᅎူᅬ0⦊彙㺁౲僿睗↍蕱ɟℰ蕱౟梀靳՟ಀ烿癷䕑౥೿검皌䁑쥎ὔÿ 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਀0ᐰզ誀梃≔멙皀ಇ⧿⥨㙨皀徇౎뮁楕힐ݟႂ0ᅎİ仿知周也【二】。俄然覺,則蘧蘧然周也【三】。桷䭔≎멙皀އಂ皀䮇≎멙桰ݔႂᅖἰ棿ݔ皀ಇ䟿앒य़٧ၷ鐰ᅎȰ搰䭫Ɏ榋ᙲɓူ洰ᅑ0 ਀0ူ0ᅎူᅬ靟ཟౡ藿歠ಌ䲀ʈ0 ਀0000ူ輰ᅵ⤰⥨౨ﯿꉟ豦後Ɏ묰ౕ짿彦Ɏ⬰Ὑ앵ꑮᵎಋ틿酛幦瞐ಐ쯿⦄す䭗㡎౞⳿榄䭲َ彴Ɏర誀ᾃ襵๦李౱ࣿ寿६ᓿ丰ᕬਰ葎桎䪐ಐ䗿ﵥក⊊멙벉筥Ὣ౵쓿횁뱎楥ᙲɓ⼰≎멙皀ಇ⧿⥨౨榀皐썑᭟뫿䎉詎梃౔⟿➆ಆꊀ癦흑՟往Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ皀இ逰鉟呟쵓ɓ걓ᒙ酝ᩎ﫿皆徇Ɏਰ⤰୨逰셟뵬쵿౓鳿豕ʌᐰⱝ屧ɿਰ뮁୕丰酧ᩎ믿ౕ彟Ɏਰ휰ݟஂᢗʙର౎ɔᐰ酝ᩎ߿ಂ짿ɔ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬ뤰癥≑멙皀ಇ亀知周,則與殊死灎彵Ɏ㘰䁱⡢⅗乱適志,則當生而係生者,必當死而戀死矣。由此觀之,知夫在生而哀死者誤也。਀      【疏】方為胡蝶,曉了分明,快意適情,悅豫之甚,只言是蝶,(宜)〔ᕎ堰誋梃ɔ笰乫知生,其義亦爾。਀   【三】【注】自周而言,故稱覺耳,未必非夢也。਀      【疏】蘧蘧,驚動之貌也。俄頃之間,夢罷而覺,驚怪思省,方是莊周。故注云,自周而言,故稱覺耳,未必非夢也。਀      【釋文】《然覺》古孝反。《蘧蘧》徐音渠,又其慮反。李云:有形貌。崔作據據,引大宗師云據然覺。਀   【四】【注】今之皀ಇ⇿灱뱵≥䭙乎知周也;而各適一時之志,則無以明胡蝶之≎멙桰ɷᘰॎ䝧큐౛⊀鍙繽瑶՞ಀ䟿⅒๎쩦䭎繎瑶幞䞗큐䭛≎ՙ往Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵᐰ≦멙癰ಇ᫿ॵꉧ앦᭠쫿屎詏梃౔꛿N榊힐ɟ⼰멎⊉Ⅵ葱癶౵諿皃䢇꾌ᾏ孷ֆ즀Ŕÿ ਀0ူ鐰ᅎူᅬ⬰멙⊉䭙َ౒⇿灱뱵筥Ὣ䭵꽎徏Ɏ쨰䁎뮁楕힐౟ㇿ癵ّ驒౛廿㆗ⅵٱ归Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ멥≥ౙ৿癧ই詧ಃ䏿湦孭ಆ꛿乎無崖分也。਀   【六】【注】夫時ꭎ屦౐೿쪀乎遂存,故昨日之夢,於今化矣。死生之變,豈異於此,而勞心於其間哉!方為此則籷౟⋿멙皀⾇彦Ɏ혰䭓뱎멥౎䟿R὎䭵ⵎ౎쫿乎知後,麗姬是也。而愚者竊竊然自以為知生之可樂,死之可苦,未聞物化之謂也。਀      【疏】夫新新變化,物物遷流,譬彼窮指,方茲交臂。是以周蝶覺夢,俄頃之間,後䵷౒擿乫知彼。而何為當生慮死,妄起憂悲!故知生死往來,物理之變化也。਀      【釋文】《可樂》音洛。਀ 莊子集釋卷二上਀   內篇養生主第三【一】਀     【一】【注】夫生以養存,則養生者理之極也。若乃養過其極,以養傷生,非養生之主也。਀        【釋文】養生以此為主也。਀   吾生也有涯【一】,而知也無涯【二】。以有涯隨無涯,殆已;【三】已而為知者,殆而已矣【四】。為善無近౔뫿Ⅰ텱ᆏၒ鐰ᅎȰ捽멎鍰ၽ洰ᅑరꭏಎ桎ὑ౵੎ꪙႉ̰ᅎర瑶ၞ欰ᅑȰ0 ਀0ူ0ᅎူᅬ䀰ὢ䭺َђ॔畧彩Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ꼰౭ۿ归Ɏ⬰Ὑ彵흎打䭟ॎಏ῿䭺㚁౱᫿穡⥦౷ӿ॔꽧٭ɒర扷衫ٛ౒仿蕩於外者,養生之妙也。然黔首之類,莫ㅎ㹺౔䟿ㅑ㹺Քಀ蛿ॶ畧թ往Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰर꽧୭ⰰꙧ屎ᙏౝ嫿玛쵏ɓ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬ⬰ख़춂Ბᕥಏࢀÿॎ廿⍹ಂ擿魫䭒䁎偢徖Ɏర᪀呜好勝者,雖復絕膂,猶未足以慊其願,此知之無涯也。故知之為౔῿뱵ㅥ癙౵얀뱮ꕥ畑ɩꔰ畑թಀﯿ癎ځ౒ↀ陫䮒ꁎɒ⼰䕦홥ꂖⲌẄಒ皂癵䁑ﵢಀ䟿ﵒ㙟乱知重之在身;雖應萬機,泯然멎讉䭎⡎ɝ搰੫ᾙ䭵㭎彎Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ䀰瑢拯❟ౠӿ॔偧疖౩೿ڀ╒䭒穎౦蟿楟ⅲ꽱ɭ䈰羐썏扖౒⫿䩧癡塑ಘ仿能止分,非養生之主也。਀      【釋文】《而知》音智。注、下同。《好勝》呼報反。下升證反。《雖復》扶又反。下皆同。《絕膂》音旅。《以慊》苦簟反,足也。◎盧文弨曰:古與慊恨之慊同一聲,並Თա몀데䮍捎䅫ʊ0 ਀0ူरᅎူᅬॎ偧䮖❎ୠ⅜畱䭩౷觿靛౟亀困哉!਀      【疏】夫生也有限,知也無涯,是以用有限之生逐無涯之知,故形勞神弊而危殆者也。਀      【釋文】《殆已》向云:疲困之謂。਀   【四】【注】已困於知而扷౫죿멓兎䭥౎꿿੥ಙ란䭐Վಀ῿❷虙彫Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵℰ꽱䭭౷⡝뱵䵥᭒৿멧䭰硎౛凿䭥뱎豥᭟㋿乫危殆,其可得乎!◎家世父曰:營營以求知,而極乎無涯,終乎殆矣。而此營營之知存於心,足以累性而害心。冥然而物化,寂然而神凝,使其知὎뱵썥౟ჿ❢塠塛౛桎ὑɵ䔰ౝ몀շ蚀౫ɷ0 ਀0ူ鐰ᅎူᅬ葟ౠ䖀ⵜ౎ﯿⱎ榄䭲몁౰뛿㙠ݱ皁멵p౎䗿ᅥ呒遠己而全理在身也。਀      【疏】夫有為俗學,抑乃多徒,要切而言,莫先善惡。故為善也無텎亏呎譽,為惡也無ぎ云ᅎ⹒ɢ⼰흷穏흦硏౛⫿덧兎䵥౷槿ঐ뉧祵썟䡟ಗ鹦煘虓ɫ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰℰ텱ஏ䐰톖䮏텎ʏର౎ɔ츰瘥䢅蝨硥䞐푝᱓絙ꑞ楡ᕬ걓醙ᩎ￿呏也。被褐懷玉,穢惡其身,以無陋於形也。釋文闕。◎家世父曰:船山云,聲色之類呓之為善者,即惡也。《悶然》亡本反,又音門。《遠己》于萬反。਀   【六】【注】順中以為常也。਀      【疏】緣,順也,督,中也。經,常也。夫善惡兩忘,刑掖ಐ䗿ﵥڀ˜ⵎ䭎华ಐ嗿ᾆ㡷䭞띎౟寿㞆ﭙ楎౲߿ᚂꡎ督ʐਰᾙ䭵饎ౙ⣿乗㉎ɷ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ捽멎鍰୽丰酧ᩎ౽ۿ徘Ɏ挰౷ⷿ彎Ɏ錰౽㣿彞Ɏᒐౝɔ츰瘥䢅蝨硥⩝陙佬ﶛᕬ걓醙ᩎ౽ۿ徘Ɏ挰౷ⷿ彎Ɏذ袘卛ⶐ멎㡰彞Ɏ쬰螑핥ʕ츰严桧ᩦ⃿佽ꡕ窚홺ಊ揿ࡷӿওᓿ࠰ᖁ࠰賿ॎ׿ಀ矿벍ᅥ祜୎ꡎ⶚⹎ə䠰ẗⱪ㡧잏౻Ͽⅎ࡫ಁ㣿⶘⹎䭙ࡎಁ揿ࡷ征Ɏ먰ꭎ੠䖁ⵜ౎揿ࡷ⚁੎쾁ಈ઀౎䗿፥ⶊ捎멷䝰鍙䭽Nࡎʁ訰傃捛⽫䝦ࡐ몁뭰ౕ䗿୥멎ꭏ梎ὑ䥵鹻ʊ똰ᙛ㙎ᩦ㧿熂酜౎䟿鍙歽ࡑಁפֿ捎㭷籎㡔䭔潎ɠꬰ䶎䭒ⵎࡎﭦ౎꯿貎䭟ⵎࡎ捦ɷ挰շಀ䗿屜ಗ亀倚於左右,有脈之位而無形質。緣督者,以清微纖妙之氣,循虛而行,止於所䱓ಈ೿䲀ځಘ楎鞐癟ⵑɎ0 ਀0ူ̰ᅎူᅬਰꪙ楎ʐ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ੎ங訰᩿최ɓ౬ɔ0 ਀0ူ欰ᅑူᅬ鞂ⵟ౎ꖀꙑ౞䟿譒譎ⅎ乱可也。夫養生非求過分,蓋全理盡年而已矣。਀      【疏】夫惟妙捨二偏而處於中一者,故能保守身形,全其生道。外可以孝養父母,大順人倫,內可以攝衛生靈,盡其天命。਀      【校】(一)趙諫議本而作其。(二)脈字依素問原文改。਀   庖丁為文惠君解牛,手之所觸,肩之所倚,足之所履,膝之所踦,砉然嚮然,奏刀騞然【一】,莫ⵎʗ࠰뱔入靨䭧Ṏಂ䏿ⵎ鍎陽䮙͎ၧ谰ᅎȰ0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ阰Ş౎˿貋Ş祎䭟멎౎쫿䭎魎덏⾁彦Ɏ꘰N᪊ǿ౎哿也。文惠君,即梁惠王也。解,宰割之也。踦,下角刺也。言庖丁善能宰牛,見其閒理,故以其手(摶)〔搏〕觸,以肩倚著,用腳蹋履,用膝刺築,遂使皮肉離析,砉然嚮應,進奏鸞刀,騞然大解。此蓋寄庖丁以明養生之術者也。਀      【釋文】《庖丁》崔本作胞,同。白交反。庖人,丁其彔Ɏꄰ偻ज़恧孜晲Wᵎ嶉孎౲ÿ䍓ɫ츰蝶⡥ᩦ껿᡹涊煹䝽ಀ꛿ݎ隂౞ɔਰ먰୰踰絎쵐ɓਰ蜰᭠୔ᐰ걓醙ᩎ臿譠彳Ɏਰ0 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਀0000ူ輰ᅵ쬰硙恛끜౛⫿譧銉ڕ౴䃿祢孠ɲ꘰㙎ᵳ硒ਜ਼ᾙ౵⫿杧ά荷ౘ⿿ᒉ蚐᥶ɹ0 ਀0ူरᅎူᅬ䘰譏皉ّ鉴徕Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ촰d䕥౎᏿讘ډ鉴ಕ䃿鑎祾ॷ孧౲穷筺ɓ꘰㙎杳道日久,智照漸明,所見塵境,無非虛幻。਀   【四】【注】闇與理會。਀      【疏】遇,會也。經乎一十九年,合陰陽之妙數,率精神以會理,豈假目以看之!亦猶學道之人,妙契至極,推心靈以虛照,豈用眼以取塵也!਀      【釋文】《神遇》向云:暗與理會,謂之神遇。਀   【五】【注】司察之官廢,縱心而(順)理〔順〕(四)。਀      【疏】官者,主司之謂也;謂目主於色耳司於聲之類是也。既而神遇,⡎陶ಉ䗿㱥䥷㭻౓觿虠屶౞黿썟䁟㉢౫ۿژ౴䲀ʈ萰੕ᾙյಀ盿ꥑꙿ㙎ɱ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ頰扷୫舰坙ɛᐰ酝ᩎ飿౷˿ঋ䁧豢⡣彗Ɏᄰ窗ɦ࠰䁜౛貀핟౒˿䮋顎穛ɦਰర庀㉹䱫ஈ舰坙ɛᄰ酔ᩎ黿䭟㹢ཥౡ⇿썱౟鞀౟˿䮋幎㉹ɫ0 ਀0ူ洰ᅑူᅬ丰橫截也。਀      【疏】依天然之腠理,終歎⩪띎子ɲ꘰㙎ੳᾙ䭵饎卙ಐ鷿㚁䭱꽎٭౒엿也貪生以夭折也。਀   【七】【注】有際之處,因而批之令離。਀      【疏】閒卻交際之處,用刀而批戾之,令其筋骨各相離異。亦猶學道之人,生死窮通之際,用心觀照,令其解脫。਀      【釋文】《批》備結反,一音鋪迷反。字林云:擊也,父迷父節二反。《大卻》徐去逆反,郭音卻。崔李云:閒也。◎盧文弨曰:從谷從。舊從谷從,非。今改正。《令離》力呈反。下同。下力智反。਀   【八】【注】節解窾空,就導令殊。਀      【疏】窾,空也。骨節空處,(蹴)〔就〕(五)導令殊。亦猶學人以有資空,將空導有。਀      【釋文】《道》音導。注同。《大窾》徐苦管反,又苦禾反。崔郭司馬云:空也。向音空。◎盧文弨曰:今本道作導。窾與科通,故亦同音。◎慶藩案說文無窾字,當作款。史記太史公自序,實ⵎ癎ꭑ֎ʀ䮋빎౺⋿걓瞙뎐౐뻿捺屫㹏ɫ朰虔注:款,空也。爾雅釋器,鼎款足者謂之鬲,注:款,空也。淮南說山,見款木浮而知為舟,高注:款,空也,管子國蓄,大國內款,楊注:內款,內空也。是其證。《節解》戶賣反。਀   【九】【注】刀葎ꁙɒ0 ਀0000ူ輰ᅵ癖穑筺䭓啎ಆ㛿豱䭟౒꛿癖㱑護㎉庀ಀ엿也妄加分別也。਀   【一0】【注】技之妙也,常遊刃於空,未嘗經概於微礙也。਀       【釋文】《技經》本或作猗,其綺反。徐音技。◎俞樾曰:郭注以技經為技之所經,殊၎ꥢɿ耰鍢꽽꺀坖౛엿癟獵᝞ɒ쬰螑ᩦ꿿ಀ꫿螊履祐೴埿靛౧౔埿ꢄ覚往Ɏ0ᩦꣿ↚襱往Ɏ기౽걓醙ᩎ㛿偳啽徆Ɏ⼰꽦꺀♽ㅎ孜ꭲŽಊ胿鍢꙽癎౵䭔Ɏ耰酢鵵坧䭛ꑎʊ‰佽ॕ嶐᥎홐ಊ믿癬鍑慽౽诿ᕬ䡟ẗ鍪ᩦ鏿ࡽ몁콰ಈ⿿౥殀ժ몀慰ɽ坓⽛ݥ鶂ᩧʐ鴰౧˿鶋ࡧᮁ鏿౽˿鎋ࡽʁ鴰鍧౽㛿s鎊慽彽Ɏ錰慽⍶䮐啎ಆ꛿앎य़ᥧ뱹㡥ͮɒ阰Ş癖祝㙖౱䗿⩥ᝧᥖ役Ɏ츰严桧ᩦཏ㥬聥멢鵰౧᏿몊鍰慽౽꫿奏ɷ⨰ᝧ豖坎౛ࣿᎈꦊɿ鴰꩏ಊ៿癖፵暊ʊꨰ螊ᩥ替ಊ⣿彵Ɏ0벊鍥慽꽽꺀䭽깎ᥟ౹⫿꽧N͒ᝒ晖䮊౎䃿ɢ癖祝㙖ձʀਰ꼰஀逰䦂쵻ɓꨰ螊履꽏ʀ地靛౧౔䍓쵎౓釿ᩎ埿ꢄ覚往Ɏ0ᩦꣿ↚襱往Ɏᐰ酝ᩎㇿ풊쵓౦ꣿ鎚覕ʀ꼰ಀ꿿垀径Ɏਰ기୽㪂쵣౓ᓿᅝ達♟得ౕ仿콧쉰쵏౓죿S䒗ɿ걓醙ᩎ㛿偳啽徆Ɏਰ錰艽୩쵎ɓਰ기ᥟ୹鐰쵎ɓ0 ਀0ူ0Nᅎူᅬಎ㻿❢ꡙಚ䓿ˆ͒归Ɏ0 ਀00000ူ輰ᅵ꼰꺀౽觿垀ꢄ喚徆Ɏಎ⟿ꡙ徚Ɏ⬰๙协䮈饎ౙ䫿ΐ뱒穥౺껿ᥟ᩹⩜﹧鍦౽⟿ꡙښ癴乵犯。況養生運智,妙體真空,細惑尚퍎썧౟뗿痵䡘ﶌ⾀락şÿ ਀00000ူ쬰螑ᅥਰ✰எ撗ɛᄰ醐ᩎಉ㻿❢ꡙ徚Ɏᐰ酝ᩎ쏿偩꡽ʚਰ䐰ˆ୒猰浙쵑ɓ0 ਀0ူ0豎ᅎူᅬ丰中其理閒也。਀       【疏】良善之庖,猶未中理,經乎一歲,更易其刀。況小學之人,未體真道,證空捨有,易奪之心者矣。਀       【釋文】《良庖》司馬云:良,善也。《割也》司馬云:以刀割肉,故歲歲更作。崔云:歲一易刀,猶堪割也。਀   【一三】【注】中骨而折刀也。਀       【疏】況凡鄙之夫,心靈闇塞,觸境皆礙,必穤띦幐ɹ0 ਀00000ူ쬰螑ᅥਰ켰陥୞걓醙ᩎ쿿౥徖Ɏᐰ酝ᩎ쿿౥㻿彷Ɏ츰㹏ᩦ౦ⷿꡎಚ颀b归౎擿뱫蝥ꥥ⩿ࡧɔਰ蝎酥潎隂牞f牒归Ɏ爰⡎uRಊ䟿顒Ꙣ⡎uRʊ頰ౢ˿颋ꡢಚ廿ʗ‹顒形Ɏ쀰䍔瑑덝ᩦ⇿顱ꡢʚ0 ਀0ူ0ᅖူᅬ丰౸◿彷Ɏ0 ਀00000ူ輰ᅵ丰౸◿⩸彷Ɏ࠰寿ॲᓿ䄰ᕓర烿碖彥᭎巿౎緿碖彥᭎䗿䅥嵓瑎畞灩綖䮖饎彙Ɏ⼰瑎鍞䅽嵓౎寿碉䍥౓䫿窐襺孭ಆ仿퉤Β౒䗿癥Q덒⦒౒㛿낂ո往Ɏ섰葬੕ᾙ멵౎竿깦空ॺ౧賿䥔啑ᚆ౎駿灶綖ʖ혰ꦖ䍟詓ⲋᚄ౓೿낁癥띑౟쏿襓Ɑ莄ౘ೿㢀孞㙑ɷ0 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公文軒見右師而驚曰:「是何人也?惡乎介也【一】?天與,其人與【二】?ᩦ೿⤰彙౎廿몗彎Ɏ⤰䭙὎⽵罦桏彳၎रᅎర뫿䭎豎ঌݧ徂၎ᅖȰ⽎癷⥑彙౎廿몗彎၎鐰ᅎȰ0 ਀0ူ0ᅎူᅬ쬰౎俿ᙐ䭒呎。਀      【疏】姓公文,퉔ಎ诿멛彎Ɏ⭓౞飿呛也。介,刖也。公文見右師刖足,故驚問所由,於何犯忤而致此殘刖足者也?਀      【釋文】《公文軒》司馬云:姓公文氏,퉔ಎ诿멛彎Ɏਰ⭓୞걓醙ᩎ诿멛彎Ɏℰ蝼酥ᩎ飿呛。《惡乎》音烏。《介》音戒,一音兀。司馬云:刖也。向郭云:偏刖也。崔本作兀,又作●,云:斷足也。◎家世父曰:善養生者養以神,神全則生全,形雖介可也。樊中之雉,神固王矣,而固靎癟ੑʙ䜰幒չಀ㙭쩱㙬౱⇿㙠ᥱ㙮౱⇿멱며䭰౎⫿䩑鞁䭟幎役Ɏᙎ扙롟ಚ䫿ᾟ筵౫೿喀ॏ뱧쭥쥎Ŕ૿估ᙐ୒ࢗ౧죿鑓⹎쵒ɓ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬ䭷䁎Ⅲ啧౏⧿彙Ɏ꼰癲䁑౷뫿彎Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ먰ὰ⦁㙙౱ᇿ㉜ƒ덎ᾍ뫿꽰뱲멥譎౎䗿ꭥ枈领Ὣ擿⽫汦蝑侁䭕굎䖏彥὎ÿ ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ⤰ݙ皂멑ݎஂ☰ᢗಙ죿虓艶坙ɛ걓醙ᩎ뫿⥰絙౔뫿며譎彎὎ÿ ਀0ူरᅎူᅬ估ᙐ桦ɳ⬰⭙^뙎䭛౷亀能兩存其足,則是知之(無)所〔無〕(一)柰何。若以右師之知而必求兩全,則心神內困而形骸外弊矣,豈直偏刖而已哉!਀      【疏】夫智之明闇,形之虧全,並稟自天然,非關人事。假使犯於王憲,致此形殘,亦是天生頑愚,謀身덎಍ㅷ멵李皆扑౟仿知由天以暗其智,是知有與獨,無非命也。਀      【釋文】《使獨》司馬云:一足曰獨。《之知》音智。下之知同。਀   【四】【注】兩足共行曰有與。有與之貌,未有疑其非命也。਀   【五】【注】以有與者命也,故知獨者亦非我也。是以達生之情者ὒ䭵䁎Ⅲ멎౰哿綐䭔앎ՠ亀務命之所無柰何也,全其自然而已。਀      【疏】與,共也。凡人之貌,皆有兩足共行,稟之造物。故知我之一腳遭此形殘,亦無非命也。欲明窮通否泰,愚智虧全,定乎冥兆,非由巧拙。達斯理趣者,方可全生。਀      【校】(一)所無依道藏褚伯秀本改。਀   澤雉十步一啄,百步一飲,ю岆乵੎⵪၎0ᅎȰ帰홹讖౳仿善也【二】。0 ਀0ူ0ᅎူᅬаಆ䋿彬Ɏਰ౪䃿恎쥼徖Ɏ⬰乎⥎す䭗鍎ಕ郿遙乎自得之場,固養生之妙處也。又何求於入籠而੧즙Ŕÿ ਀0000ူ輰ᅵаಆ䋿彬Ɏਰ⵪౎짿悖彼Ɏ⬰ꑙⵯ䭎쥎ಖﯿ뱎칥➑ౠ䒘⢁౗㻿遦遙,豈欲入樊籠而求੧ƙ泿ઋᾙ䭵멎౎淿㚅ॱ䅖ಐ⿿楕얐뱠靥彧౼䣿ƌꡏ뱿깥ƃ죿᪉꓿㱯쥏ಖ庀ಗ꓿㹯睜ಕ즀㺖౷꓿쥯䮖幎⾘彦Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ0䑎୕褰퉭춉ɓਰ丰蘄》音祈,求也。《樊中》音煩。李云:藩也,所以籠雉也。向郭同。崔以為園中也。《妙處》昌慮反。਀   【二】【注】夫始乎適而未嘗楎֐ಀ楟徐Ɏ줰쎖幟睹讕౳퟿⍟졬歶ಌ೿㺁뱥ե䭦ぎ౗﷿㙟乱覺善(為)之〔為〕(一)善也。਀      【疏】雉居山澤,飲啄自在,心神長王,志氣盈豫。當此時也,忽然멎蒉䭕멎葰ɕ浥ઐ恪౼⟿애习適,方思昔日,甚為清暢。鳥既如此,人亦宜然。欲明至適忘適,至善忘善。਀      【釋文】《雖王》于況反,注同。《長王》丁亮反,又直良反。਀      【校】(一)之為二字依世德堂本改。਀   老聃死,秦失弔之,三號而出【一】。਀   【一】【注】人弔亦弔,人號亦號。਀      【疏】老君即老子也。姓李,㍔ಀ埿⽛絏ಖ᛿坙ś䎀ಀ⟿噙몀彎౎䷿ᾖ獵஖⎂ɾ瘰桵獔譞䉳౦믿桓౔翿ꚉ䅞饭౬槿䮐絎퍿ʌర枀ᙑ鍙౦ⅺ癱಍೿撀桫酳筎իಀ㋿๫筦Ὣ䭵َl౎噑䮀华䞐䩗ʟ搰쭫誄ᾃ퍵[㎊ಀ೿ƀᮀ메❰卙䮐噎౹뫿⥰すⱗ榄䭲靎౛䣿ঌὧ筵쥫Ŕ䗿ᝥ撊k嚊몀Ꙏॎ筧Ὣ౵๎筦Ὣ䭵َ彴Ɏ䔰ťᮀ䵔ᾖ䱵妈ݥ⥦ౙ駿ॐ鎊౽仿具言也。秦失者,姓秦,ㅔౙ卡䮐ౘ仿知何許人也。既死且弔,奚洎三號!而俯跡同凡,事終而出也。਀      【釋文】《老聃》吐藍反。司馬云:老子也。《秦失》本又作佚,各依字讀,亦皆音逸。《三號》戶羔反。注同。਀   弟子曰:「非夫子之友邪【一】?0 ਀0ူ0ᅎူᅬ⨰癠乑倚戶觀化,乃至三號也。਀      【疏】秦失老君,俱遊方外,既號且弔,豈曰清高!故門人驚疑,起非友之問。਀      【釋文】《倚戶》於綺反。਀   曰:「然【一】。0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ㘰౱㛿⽳彦Ɏㅹ呙ύ偟酛౎⿿ᅦ륢ᙥ䭙쭎ɓ0 ਀0ర㘰䝱ᑒय़撂౫乓၎0ᅎἰヿ਀   【一】【疏】方外之人,行方內之禮,號弔如此,於理可乎?未解和光,更致斯問者也。਀   曰:「然【一】。始也吾以為其(一)人也,而今非也【二】。向吾入而弔焉,有老者哭之,如哭其子;少者哭之,如哭其母。彼其所以會之,必有ю†ಊ€ಊ仿蘄哭而哭者【三】。是(遯)〔遁〕(二)天앐ౠ癟䁑흢ၓᅖరՓʀ䮋䅎⦐䭙ᅎၒ鐰ᅎȰ椰蚐౏⯿偙䉛彦၎洰ᅑᬰ槿뮐౓⯿偙ٛ徘၎̰ᅎȰ褰䉛౦喀چಘ샿ɔ乪能入也【八】,古者謂是帝之縣解【九】。0 ਀0ူ0ᅎူᅬ몁ⅎ앱ౠ߿㺂彷㎆ಀ䗿꾂当Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ㘰౱㛿当Ɏ픰쉒獶౓柿ᙑꕙ♑౻䗿꾂当Ɏ0 ਀0ူ谰ᅎူ輰ᅵㅹᵙ쭒教ᑑ౟˿Ք⾀륦ᙥ聙몕౎쫿譓삉乵ಐ幷Ɨᮀὔ偟彛Ɏ0 ਀0ူरᅎူᅬ찰癚䡑楑뵲ౠ仿在理上往,故致此甚愛也。਀      【疏】蘄,求也。彼,眾人也。夫聖人虛懷,物感斯應,哀憐兆庶,뱟ᾄ౵仿待勤求,為其演說。故其死也,眾來聚會,號哭悲痛,如於母子。斯乃凡情執滯,妄見死生,感於聖恩,致此哀悼。以此而測,故知非老君門人也。਀      【釋文】《少者》詩照反。《先物》悉薦反,又如字。《਀ 理上往》一本往作住(三)。਀   【四】【注】天性所受,各有本分,͓ಐ꛿乎可加。਀      【疏】是,指斥哭人也。౐ꃿ归Ɏ0Ί澐⦐㙙䭱❎ౠꃿﭒ䅭흭䭏앎ౠ蓿譙箉䭫쁓౔䗿ㅟ䁙흢䭓َ归Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ漰⦐୙鈰屟춐ɓ젰屓䅏ʐਰ倰情》音裴,加也。又布최ɓⰰ졧屓챏ʀ0 ਀0ူ鐰ᅎူᅬἰ楡❲౭仿止於當,遁天者也。將馳騖於憂樂之境,雖楚戮未加而性情已困,庸非刑哉!਀      【疏】夫逃遁天理,ꁐ흒앏ౠ샿ɔ鍪ౡ쏿䡟ಂ৿౧癔婣౩幛ᆗ⹒Ţ䭓呎몐౎৿艧摙火ʋ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ✰୭ɬਰ舰ɡ୪ᮗɭର蝎ť౬ɔ0 ਀0ူ洰ᅑူᅬ䈰ᾁ彵Ɏ0 ਀0ူ̰ᅎူᅬذ癴筵彫Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ⬰偙՛ಀ⿿Ŧᮀ彔Ɏㅹ乙ūᮀ❔噙ಀ駿呙Ⲑ遧౮䗿楥㺐ὲ虵౏蛿쥶䉡౦䶀閖ᮊ淿㚅筱뭫౓꛿َژ౴풀ᾏ㍷ʀ0 ਀0ူ欰ᅑူᅬ⬰쁙ɔὪ뱵ㅥ静՟往Ɏ쨰葎ᩳ࢐詔䮋ౘ⇿䉱౦亀安,無順而啎ಆꗿ㙑ݱ₂ᚐ멓p౎䟿⅒聱౟庀ᆗ౷߿啜靏啟ㅏౙ烿筛火Ὓ쥵Ŕ䗿ﭥ癎䁑흢౓೿삀ɔⅪ䁱⽢皓鉑ɷ0 ਀0000ူ輰ᅵ褰뱛ὥ䉵౦䟿乒厭於生;處於死順,則뱠筥ɫ䌰詓ⲋᚄ౓⫿쭧幙㺗౔䃿楢꾐楥ಐ䗿艥ɡⅪ⽱皓ɷ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ䀰⽢ஓ̰춍ɓ0 ਀0ူ崰ᅎူᅬॎ쉧Տ몀⍰౾䟿⅒쉱Տ⎀徉౎⏿ಉ➀絠䭔앎靠ɷ搰੫ᾙ䭵腎徉Ɏ0 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【一】【注】與人群者,靎몖Ɏ㘰멱鍎䮕詎䖋౥᛿ᙎ灎鱵౛⿿⅕썱౟亀自用者,為能隨變所適而睎皃⽑彽Ɏ0 ਀000000ူ쬰螑ᅥਰ먰鍎ᚕ୎搰멫鍎讕讉౎᛿䁎㡢䱞ֈ往Ɏ츰瘥䢅ᑨ蜰硥ᖐ堰襯셛쭎ࡹᕬ걓醙ᩎÿ喊몆鍎䮕鱎౛䗿艜ᙎ䭎َ౴߿몂ꑎտ亀得離人。然人間之事故,與世異宜,唯無心而⢁յಀ뫿ﵰ⾀評䂋楢ಐ喀덏⾍ɽ쬰螑핥ʕਰ몖୎鬰穒쵦ɓਰ丰荷》胡我反,又音河。《其累》力偽反。਀   顏回見仲尼,請行【一】。਀   【一】【疏】姓顏,ౖ埿偛౭濿몛彎᭎哿偛ज़䍎聓몕䭎ⵎ౎㷿텖敹ꑑὛ偟彛Ɏ㱎՜ಀ폿呙౛哿丘,字仲尼,亦魯人,殷湯之後,生衰周之世,有聖德,即顏回之師也。其根由事跡,遍在儒史,今既解釋莊子,意在玄虛,故ꥎ푟蹙ॸ䮏㍎ʀ㘰멱鍎讕퉎౽᭼ಖꗿ楣⥲홒౎ۿ⡴乗易,故寄顏孔以顯化導之方,託此聖賢以明心齋之術也。孔聖顏賢耳。਀      【釋文】《顏回》孔子弟子,姓顏,ౖ埿偛౭濿몛彎Ɏ0 ਀0ᩦ೿娰䭙၎0ᅎἰヿ਀   【一】【疏】奚,何也。〔之〕,適也。質問顏回欲往何處耳。਀   曰:「將之衛【一】。0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ嬰ಈ珿띓ɫ䭽﵎ಐ죿⽓띦푞䭓Ŏ౜쫿牎宐⽝彦Ɏ搰䝫佒咘呻佛㉕䱫䮈䁎形Ɏ0 ਀0ᩦ೿娰멙॰ၱ0ᅎἰヿ਀   【一】【疏】欲往衛國,何所云為?重責顏生行李意謂矣。਀   曰:「回聞衛君,其年壯,其行獨【一】;輕用其國【二】,而譎皉乑႐रᅎᬰᗿ⢏ᅵ筬ၫᅖర篿ի୎콗云ꑎ䦂ႅ鐰ᅎరᇿ癬⅑艱ၷ洰ᅑȰ᝖幖䮀⭎偙ᩦ໿묰୬뭗䭓౎苿୎ㅗ䭜౎꯿肑᪕빙ɵ༰堰䁎幢ᶀ癠䝑ࡒÿॎ೿뛿繞癞୑ॗ㍧乶Ŏჿ̰ᅎ〰਀   【一】【注】ݎᆂ౬㉔彫Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ嬰ᮈ౔珿䡓沗䭑偎꽛뚄彷౎勿཭艦౎ㇿ앾Ⅰ危ʐ瘰瑑ᅞౘƀ᭚体౵棿䱳둑౦亀順物心。顏子述己所聞以答尼父。਀      【釋文】《衛君》司馬云:衛莊公蒯瞶也。案左傳,衛莊公以魯哀十五年冬始入國,時顏回已死,靎멟詰沃౑쯿⾄辶汑ቑ徏Ɏਰ瘰䱑ஈର彎쵛ɓਰ栰୳ᐰ酝ᩎࢁ彜Ɏᄰ酔ᩎ߿몂灎彵Ɏ醐ᩎ仿與人同欲。਀   【二】【注】夫君人者,動必乘人,一怒則伏尸流血,一喜則軒冕塞路。故君人者之用國,ᕓ䮏彎Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ⬰ᅙ멬꙰Ⲑ౧⳿逸䝖Ꙓɛ丰能愛重黎元,方欲輕蔑其用,欲孎蚘ಉ盿靓也Ŏÿ ਀0ူरᅎူᅬꬰ抃徊Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ㜰덟ಊꣿ뎏﹎庘ಗ䗿繥퍶ﱠౡẀ牔ಀ৿乧ಐↀ扱֊往Ɏ0 ਀0ူᅖူᅬᔰ⢏䭵뱎筥にɗ0 ਀0000ူ輰ᅵ丰凝動靜,泰然自安,乃輕用國民,投諸死地也。਀   【五】【注】舉國而輸之死地,ㅓ硺౥雿䮉䦂ꖃ徂Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ䤰ಅ䧿ꖃ徂Ɏᘰ腢た扢࡜ಂ᛿֌楺쵱಑೿简ի皀硑略ᩩə鸰皊ᩑᅙ౜୎멗콰಑ং몂硰౥⃿←視ɠ㄰捾`ꭎಎ仿恤百姓,視於國民,如藪澤之中草芥者也。਀      【釋文】《國量》音亮。李力章反。《若蕉》似遙反。徐在堯反。向云:草芥也。崔云:芟刈也,其澤如見芟夷,言野無青草。◎盧文弨曰:蕉亦同樵,故可訓芟夷。◎家世父曰:蕉與焦通。風俗通,水草交厝,䭔멎ꑰɯ⚂ձಀ㓿䥺꾃౧苿歙콰㘥౱珿楓芊푙艠ᩙ䭱ཎɡ덝ၐ嵢瑎౞훿খౙ⇿쑱䥨΅಄侀퍖㊌ౢ᷿౧꺀ಃᗿౙ⚀űɶ䤰⚅坱ᩛʐ娰앓᪖䧿ಅ퇿從౎꛿ᩎ⚐ɱ砰ྖꦗᕿᅟ酔硎ꖂ徂౎ᓿ酝齎ࢂ归౎⛿ꑎʊਰ㄰硺୥䀰㭢쵎ɓ0 ਀0ူ洰ᅑူᅬℰ䁱鵢硏ɫ0 ਀0000ူ輰ᅵᬰ੔ⅎ危ಐ傁劘ಃ廿䚗⅏啧౏꛿䍎ⅎ䁱硢聫彟Ɏ0 ਀0ူ̰ᅎူ輰ᅵ똰౞胿彑Ɏ縰౞퇿徏Ɏ㌰౶ࣿ彡Ɏ묰Ꙭၛಋ仿假匡扶;亂國孤危,應須規諫。顏生今將化衛,是以述昔所聞,思其稟受法言,冀其近於善道。譬彼醫門,多能救疾,方茲賢士,必能拯難,荒淫之疾,庶其瘳愈者也。਀      【釋文】《治國》直吏反。《醫門》於其反。《思其則》絕句。崔李云:則,法也。《有瘳》丑由反。李云:愈也。਀      【校】(一)闕誤引江南李氏本其下有所行二字,則字屬下句。਀   仲尼曰:「譆!若殆(一)往而刑耳【一】!਀   【一】【注】其道덎兎籥ꍟɠ0 ਀0000ူ輰ᅵ䘰ಋ⫿ᅠ牻往Ɏಂ巿彬Ɏ蘰౫퇿徏Ɏ吰偛쉛癔卑愈౭⫿덧ᚍ홓౎巿肂뱟孥ಈ엿浟ᆐ⹒բ往Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ䘰஋馗౱죿뱓癥쵑ɓ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ헿꒕ᖊ㕟᭟㽔Ɫ虧⡫౗垀୛Ɏ0 ਀0⬰卙亐欲雜【一】,雜則多,多則擾,擾則憂,憂而兎ၥ谰ᅎȰ䭓몁౎䣿塑ౝ貀塟몊၎रᅎȰ䀰塢뱛՝⪀驧౛嗿蝏벁둥멦䭎䁎䱢ႈᅖİÿ ਀0ူ0ᅎူᅬ鰰捛靫癟멑Ɏ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬ⮂乙得其人。則雖百醫守病,適足致疑而﵎€ࡎ彡Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ⬰䡙᪗䮐华ಐ⿿⡕ᑗ륽ɼ씰癟ꝑ䞖譒퉎䅽᩾ౙ诿ᩎ䝙ⵒ썎﹟艤౎쏿ⵟ﹎艤䝎艒ꍡ꽠睥ʍ얅噥౎糿摟ౖᩝ乜立,焉能救物哉!਀   【三】【注】有其具,然後可以接物也。਀      【疏】諸,於也。存,立也。古昔至德之人,虛懷而遊世間,必先安立己道,然後拯救他人,未有己身塎౛ﶀꖀ楣ղ往Ɏᕣ멓౎멎剰ꆔʊ0 ਀0ူᅖူᅬ丰虛心以應物,而役思以犯難,故知其所存於己者未定也。夫唯外其知以養真,寄妙當於群才,功硔楫౲ꎀ湠恡ꮐಎ㛿豱벁둥멦䭎䁎䱢很Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ⬰⽙孕쎆쥎౒穟੎ᾙ౷쓿癛뱵ꑥ䵿ౢ磿齫뱒ⱥ榄ղಀ맿啓覆멭鍎ಕ៿徐䱪ᚈ当Ɏ쨰低塖쭛ꭝಎ㛿⩳襧驛౛⿿幦鲗ቕౠ쏿げⶀ౎৿啧ࡏ룿फ़ᓿ뤰ᕛ蜰౦ዿ벁孥ಈ㋿뒊᭦Ŕ擿䱫⪈当Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ礰ᵟୠ漰쵕ɓਰ怰ꮐஎ踰ⱎ춄ɓ0 ਀0ᐰꚂ⭷띙䭟䁎楢ಅ䭷䁎멢並乑쥎ὔ럿楟亅呎,知出乎爭。【一】彔Վಀࡶⷿ१ᓿ쬰ᖎ࠰ÿॎ忿᭎彷Վಀⷿ䭲桎彖Ɏ谰Վ桑ౖ廿䂗䱶很၎谰ᅎȰ0 ਀0ူ0ᅎူᅬ뜰䭟䁎䅎業օಀ呷故也;知之所以橫出者,爭善故也。雖復桀跖,其所矜惜,無非葔录Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ崰ᝬ띷楟窅辶䁑ㅢ乵쥎ὔ⯿띙䭟䁎䅎業ꪅὕ౷뫿呷故也;智之所以橫出逾分者,爭善故也。夫唯善惡兩忘,掖֐ಀ䗿ﵥࢀ⳿঄ᓿᖁ࠰賿ॎ럿也蕩,至智祈Ց往Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰర୷窗ɦର쩎౬ɔਰ䀰멢୰踰絎쵐ɓਰ0 ਀ⴀ葲୕搰쩫୓ⵎ呲二字依字讀。《雖復》扶又反。下皆同。《桀跖》之石反。桀,夏王也。跖,盜跖也。਀   【二】【注】夫穔զಀ᛿䭎䁎⡢彵Ɏర咀起則相(札)〔軋〕,智用則爭興,故遺౷貀䱟彶Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵⴰ౧럿彐Ɏ⬰呷則更相毀౤濿窘䝦ⵒࢍʂ䔰豥Վ⚀赑䭹桎ౖࣿॶ仿可〔盡〕(三)行於世。਀      【釋文】《相札》徐於八反,又側列反。李云:折也。崔云:夭也。亦作軋。崔又云:或作禮,相賓禮也。◎盧文弨曰:今本作軋。◎慶藩案相札,猶言相甲也。廣雅:札,甲也;今本札訛作禮。又:車搹,焦札也;太平御覽引作鵻禮,鈔本引作鷦禮。古禮字作,與札相似,札訛為,後人又改為禮耳。(今本廣雅作鷦,亦札之訛。)崔譔札或作禮,亦沿札形似而誤。(淮南說林篇鳥力勝日而뱧콥긥౹껿ꙹ멎⵰䭧᭎ʊरÿ ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ쯿垎鵛饏炊ⲋ쩧ᙓ띎ɟⱘ㥧ɥⅶꙨ屎쭏ʎ࠰賿ॎ蛿讉ⱛ屧콏థ쯿䮁㑎푸ʚ࠰৿ॎ仿可盡,依正文及注改。਀   且德厚信矼,未達人氣,幔亀爭,未達人心【一】。而強以仁義繩墨之言術(一)暴人之前者,是以人惡有其美也【二】,命之曰菑人。菑人者,人必反菑之【三】,若殆為人菑夫!且苟為悅賢而惡陎ಀ⡠౵䊀६灎ၵᅖἰ⾂⅕呱ಊ诿汳앑ݟ塜멎౎▀皛睑ɣူ鐰ᅎరݶ鉜䭱၎洰ᅑర೿犀ނ獜䭞၎̰ᅎరݓ䭱၎欰ᅑర맿ݛ扜䭟၎崰ᅎర쏿ᑟ၎䭢၎0၎ᇿȰ⼰歎兰步౰㑎公㑥౬哿之曰益多【一一】。順始無窮【一二】,若殆以驏Sಊ엿筟뱫둥멦䭎䵎ၷ0ॎᅎİÿ ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵﰰ౷뫿彛Ɏ䜰ᑐ华랐ᑟ驽౓䱏몈౛돿咂令聞,ݎ概⵲౲೿宀ᮈ⁔❽ᅠ᪘ౡ陑ᅠ剜ಔ⩥呧侐䭖ཎ⍡౬䣿墌↋癓䭢썎也Ŏÿ ਀0000ူ쬰螑ᅥਰﱏ୷逰当쵬ɓᐰꞗɣℰ蝼酥ᩎヿ豛ʌ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬ⬰镙멢ᱎ䥙౑껿些按劍者,未達故也。今回之德信與其ⵎ䭲呎,彼所未達也,而強以仁義準繩於彼,彼將謂回欲毀人以自成也。是故至人祎흟鍎ᙽ౎೿宀쎆쥎楡౲ꃿ坏버⥥す౗仿爭暢於萬物,然後萬物歸懷,天地َಐ䗿띥粗౶⦀୙nΗ౧濿䱦炈౟涀ࡑ쥏ౡ೿貀쭟鍎퉽酛౦觿뭭艬౎೿亀與逆鱗迕也。਀      【疏】繩墨之言,即五德聖智也。回之德性,衛君未達,而強用仁義之術行於暴人之前,所述先王美言,必遭衛君憎惡,故当Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰర㞀ୟ瘰楑쵑ɓ౬ɔ츰蝶⡥ᩦ쫿ⱎ屧䩏ɟ杦♑౎౔仿重出。◎家世父曰:祭義結諸心形諸色而術省之,鄭注:術當作述。術暴人之前,猶言述諸暴人之前。《人惡有》烏路反。下惡陎쪀౬ɔᐰⱝ१屧뉏ಀ釿ᩎ後Ɏ츰㹏ᩦ쯿螑쾗춍౓廿得Ɏ踰屶為文,當讀如本字。有者,育字之誤。釋文云,崔本作育,云賣也。說文貝部:●,●也,讀若育。此育字即●之假字,經傳每以鬻為之,鬻亦音育也。以人惡育其美,謂以人之惡鬻己之美也。《鮮୎漰褐쵭ɓਰ褰뭭୬ྲྀ쵔ɓਰ픰ஏ꒗ʊ0 ਀0ူरᅎူᅬ椰亐信受,則謂與己爭౔춀덓䭛Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ細౔哿也。衛侯呎嶐썬౟˿嶋텬뎃뱛ౝ浥醐덵ಌ엿ꭟ춈텓䖃彥Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ터ஃ綗ɰର虎౶ɔ0 ਀0ူᅖူᅬﶂ薀᩠ౡ廿ꦀ౿枀,便為明君也。苟為明君,則ࡎংᓿᖂ࠰賿ॎ⇿ಁ巿聬ꙟ乎足復奇;如其㹎౲胿앟흟덓ɛ䔰ॎ썧౟肀౟⇿聱౟᭓⇿썱౟즀ౡ盿쥑蚁౏䟿⅒聱౟亀可也。਀      【疏】殆,近也。夫,歎也。汝若往衛,必近危亡,為暴人所災害,深可歎也。且衛侯苟能悅愛賢人,憎惡陎ಀ䗿癥ᵵᩧ᭙偔౛俿ྞ멜౎ढ़ಁ嗿䉏뱬嵥Ŭ巿벁籥౟꛿啎灏籵멟Ŏݥↂ灱౵믿뽓⅏쩱ɶ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ터⮃୙皗ɢਰ丰肖》音笑,徐蘇叫反。似也。《惡用》音烏。਀   【五】【注】汝唯有寂然N㎊ಀÿ䞊譒汳앑塟멎᭎메䭎౒튀皉睑꽣ಏﺊ庘得Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ吰ಊÿ徊Ɏ謰汳౑寿꾈彏Ɏ崰䲂守ಈ⿿癕㺞乲言,若有箴規,必遭戮辱。且衛侯恃千乘之勢,用五等之威,飾非距諫,鬥其捷辯,汝既恐怖,何暇匡扶也!਀      【釋文】《若唯》郭如字,一音唯癸反。《無詔》絕句。詔,告也,言也。崔本作詻,音,云:逆擊曰詻。《王公必將乘人》絕句。《而鬥其捷》在接反。崔讀若唯無詻王公絕句,必將乘人而鬥絕句。捷作接,其接,引續也。਀   【六】【注】其言辯捷,使人眼眩也。਀      【疏】熒,眩也。衛侯雖荒淫暴虐,而甚俊辯聰明,加持人君之威,陵藉忠諫之士,故顏回心生惶怖,眼目眩惑者也。਀      【釋文】《熒之》戶扃反。向崔本作營,音熒。◎慶藩案營熒字,古通用,皆●之借字也。說文:●,惑也,從目,熒省聲。玉篇:●,唯並胡亭二切。字或作熒,通作營,又通作榮。史記孔子世家匹夫而熒惑諸侯,熒,司馬貞本作營。漢書吳王濞傳、淮南王安傳營惑,史記並作熒惑。否象傳깓罎౹廿ﮆⱿ깧屩౱˿事可惑以祿也。漢書禮樂志(瑩)〔營〕(三)亂富貴之耳目,漢紀(瑩)〔營〕作榮。皆其證。《眼眩》玄遍反。਀   【七】【注】﵎ꦀ炁뱵籥彟Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ㄰ॾ쎊౟仿敢顯異,顏色靡順,與彼和平。਀   【八】【注】自救解蝎ɦ0 ਀0000ူ輰ᅵ嬰꾈䵏᭏ಚǿ둚体౵俿ᾘ偵赠쩹ౝ苿ﱡ繡౺䃿౓౱旿ⅵ륱蝛ɦ0 ਀0ူ崰ᅎူ輰ᅵ戰౟诿徉Ɏﱥ絡데౛䗿푥ٙ折麗౟컿ﵤౢ拿꾍譥徉Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ뤰ݛ扜䭟୎Ȱ캋ﵤ徍Ɏ0 ਀0ူ0၎ᇿူᅬ䌰ᑎ쭎鹎籟彟Ɏ0 ਀00000ူ輰ᅵ䠰ᙶ扙鹟ٟಘ꛿䍎李썑豟౔౔仿能進善而更成彼惡故也。਀   【一一】【注】適﵎冀౥䏿덦၎籢䭟Ŏɚ0 ਀00000ူ輰ᅵ౎⣿彵Ɏ⬰⡙歵兰步౰᯿칳鹦᭘⣿㑵公㑥౬橬䱭᩟ɵ䔰佥傘䭛䱎ಈ槿뎐ႍ孢꾈䭏둎౦仿能匡勸,可謂益多也਀   【一二】【注】尋常守故,未肯變也。਀   【一三】【注】未信而諫,雖厚言為害。਀       【疏】汝之忠厚之言,近⡏౵䟿홒ꂖ쎊筟ウ౦೿얀浟ᆐ⹒뱢둥偦ᮆ메䭎䵎ɷ0 ਀00000ူℰᅨ࠰ÿॎ헿꒕ᖊ彟坬콓ⲅ卧岈剏ʈ࠰賿ॎ垂鵛ᙏ띎ɟⱘ㥧ɥ࠰৿ॎ坱鵛≏㥦ɥ0 ਀0ᐰᑎզ䂀멨趕⊟ಐ˿멽譫偳푛牫౞⿿虦癏ꭑ୎둎쩐멢䭎ᅎ౬୎쉎癢ੑՎ往၎0ᅎర䗿癥᭑癖䭤Ɏ⼰給呙者也【二】。昔者堯攻叢枝、胥敖,禹攻有扈,國為虛厲,身為刑戮,其用兵扎౫盿䉑⅛ɝ⼰虦䉶呬實者也,而獨幎䮀乎၎रᅎἰ哿實者,聖人之(一)所﵎归౎೿솀亂၎ᅖİÿ ਀0ူ0ᅎူᅬ贰⊟풐牫౞䗿ଡ଼౎ﮀ੎䭎艎ౡ廿皗譑Վ往Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ햊౬쫿ᆌᩬ멙䁦౨飿ꥫ摿善曰紂。姓關,字龍逢,夏桀之賢臣,盡誠而遭斬首。比干,殷紂之庶叔,忠諫而被割心。傴拊,猶愛養也。拂,逆戾也。此二子者,並古昔良佐,修飾其身,仗行忠節,以臣下之位,憂君上之民,臣有德而君無道,拂戾其君,咸遭戮辱。援古證今,足為龜鏡。是知顏回化衛,理未可行也。਀      【釋文】《關龍逢》夏桀之賢臣。《王子比干》殷紂之叔父。《以下》遐嫁反。《傴》紆甫反。《拊》徐向音撫。李云:傴拊,謂憐愛之也。崔云:猶嘔呴,謂養也。《拂其》符弗反。崔云:違也。又芳弗反。਀   【二】【注】㉎ঁ᭒䭔呎也。਀      【疏】擠,墜也,陷也,毒也。夏桀殷紂,無道之君,自콣಑㛿ꩳ絎ಋ䗿䮁﹏ಘ蛿皀ّ튝౫瞀䮖Ɏ༰⡡ⵗ呲逐利,遂至於此故也。਀      【釋文】《以擠》徐子計反,又子禮反。司馬云:毒也。一云:陷也。方言云:滅也。簡文云:排也。《是好》呼報反。《欲令》力呈反。਀   【三】【注】夫暴君非徒求恣其欲,復乃求౔䛿䁏䉢լ庀皗卑㎐ʀ0 ਀0000ူ輰ᅵ⼰류豹᭎౔睝䵑ʉ鵓౧嚀౥৿䡧ౢ⛿⽎୦呗。有扈者,今雍州鄠縣是也。宅無人曰虛,鬼無後曰厲。言此三國之君,悉皆無道,好起兵戈,征伐他國。豈唯貪求實利,亦乃規覓虛౔䋿羐荏὘ᡗ孎ಆ뫿ᅎ啬약౮꯿涎ᆐ⹒ౢ響孞麘ɫꨰ和求實,一至如斯,今古共知,汝獨幎往Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ⽓୥䴰汢쵑ɓ츰蝶⡥ᩦ쫿ⱎ屧鵏ɧਰर䡧ୢ㚗ɢ걓醙ᩎ௿呗,在始平郡。案即今京兆鄠縣也。《虛厲》如字,又音墟。李云:居宅無人曰虛,死而無後為厲。◎慶藩案虛厲即虛戾也。墨子魯問篇是以國為虛戾,趙策齊為虛戾,均作戾。戾厲古音義通。詩小雅節南山篇降此大戾,大雅瞻卬篇戾作厲。小宛翰飛戾天,文選西都賦〔注〕引韓詩作厲。孟子滕文公篇狼戾,鹽鐵論未通篇作梁厲。皆其證。਀   【四】【注】惜꩔㊌䭫᭎౔훿ꦖ⽟류౹仿能勝化也,故與眾攻之,而汝乃欲空手而往,化之以道哉?਀      【疏】夫庸人暴主,貪利求౔훿⾖류噹ᮀ౔仿能懷之以德,猶興兵眾,問罪夷凶。況顏子匹夫,空手行化,㙎䭱َ౴꛿⡎⅗酱䕵彥Ɏ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ駿炊ⲋⅧ䭱坎ɛ0 ਀0혰㚖౱얂य़彎౎៿鹎ᆊ虢၏0ᅎİヿ਀   【一】【疏】嘗,試也。汝之化道,雖復未弘,既欲請行,必有所以,試陳汝意,告語我來。਀      【釋文】《語我》魚據反。下同。◎盧文弨曰:舊作魚豫反,訛。今改正。਀   顏回曰:「端而虛【一】,勉而一【二】,則可乎【三】?0 ਀0ူ0ᅎူᅬ挰癫扑౟宀皆썑彟Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ捺癫扑౟멶䮁汎᭥寿䆆쎌湟ౡⅺ䮊ꁎʊ罥続౔拿䂏㍎ʀ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬ0岊ಐ亀二也。਀      【疏】勉厲身心,盡誠奉國,言行忠謹,纔無差二。਀   【三】【疏】如前二術,可以行὎ÿ ਀0ᩦ೿Šၓ0ᅎİ⯿絎몖䕰呑ၣ谰ᅎర쟿犑亂定【三】,常人之所啎႐ᅖర䡖멨䭎䁎ὢౡ䉎륬ݛ皂썑ၟ鐰ᅎȰ吰之曰日漸之德၎ౢ೿솀❬띙也၎洰ᅑİ߿౗亀化【七】,外合而內㹎ಊ盿롑乞乓၎欰ᅑİヿ਀   【一】【注】言未可也。਀      【疏】惡惡,猶於何也,於何而可,言未可也。਀      【釋文】《惡惡》皆音烏,下同。਀   【二】【注】言衛君亢陽之性充張於內而甚揚於外,強禦之至也。਀      【疏】陽,剛猛也。充,滿也。孔,甚也。言衛君以剛猛之性滿實內心,強暴之甚,彰揚外跡。਀   【三】【注】喜怒無常。਀      【疏】順心則喜,違意則嗔,神采氣色,曾無定準。਀   【四】【注】莫之敢逆。਀      【疏】為性暴虐,威猛尋常,諫士賢人,詎能逆迕!਀   【五】【注】夫頑強之甚,人以快(一)事感己,己陵藉而乃抑挫之,以求從容自放而遂其侈心也。਀      【疏】案,抑也。容與,猶放縱也。人以快善之事箴規感動,君乃因其忠諫而抑挫之,以求快樂縱容,遂其荒淫之意也。਀      【釋文】《挫之》子臥反。《從容》七容反。਀   【六】【注】言乃少多,無回降之勝也。਀      【疏】衛侯無道,其來已久。日將漸漬之德,尚﵎ႀౢ쇿乬㭎쒝噻຀౦苿啙᭓彧Ŏÿ ਀0ူ̰ᅎူᅬ䔰补癛ⱑཧ彡Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ︰庘잗㮕౎仿能從(人)諫如流,固執本心,誰肯變惡為善者也。਀   【八】【注】外合而內㹎ಊ珿ᅓ䭔孺ಆ즀R㍎ಀÿ撊⩫덧ᙎ䭓Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵᘰ扙칟ﵤ಍덶涍ౠ柿썑ٟ麘౟仿敢訾毀。以此請行,行何利益,化衛之道,庸詎可乎!斯則斥前端虛之術未宜行用之矣。਀      【釋文】《㹎ஊᄰ達⮗ɽᐰ酝ᩎ샿彫Ɏ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ駿炊ⲋ屟罏ɏ0 ਀0ర㘰䝱ᅒ杢౶ ౦ჿౢ઀푎ၫ0ᅎȰ朰նಀ߿⦂멙鉰ɟܰ⦂멙鉰՟ಀ⥷偙䭛ݎ虝⥶䭙䁎偢౛೿梀]Ҋ了౎몀葎䭕౎ӿ了౎몀乎善之邪【二】?若然者,人謂之童子,是之謂與天為徒【三】。外曲者,與人之(一)為徒也。擎跽曲拳,人臣之禮也,人皆為之,吾敢멎ꩰƐ뫿며䭎䁎멢հಀ뫿Ꙏⅎ땱ॵၱᅖర⿿䭦Ɏދ몂멎鉰ၟ鐰ᅎȰူౢ઀푎իಀ߿멓鉰ၟ洰ᅑȰ瘰Q횊妖౥⯿䮋彛၎̰ᅎȰ䭓ॎ彧౎廿㺗॔彧၎欰ᅑȰ㚂ձಀ훿౶亀病【九】,是之謂與古為徒【一0】。若是則可乎【一一】?0 ਀0ူ0ᅎူᅬ估ꩦ撊५鵎彨Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ䴰獒貖譎౎ꭝ䚈㚊ಊ쫿ⵎঊ鵎౨뛿癞䅑ࡑɔ搰ᥫ䱪౶௿쭎皑ꥑ౿俿ᾘⅎꍼ㱛⽜彦Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰర઀୎䈰豦쵣ɓର౎ɔ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬ椰ⅲ둱ಌ響Ὗu彎Ɏ䔰葥ݕ亂善,付之公當耳,一無所求於人也。਀      【疏】此下釋義。蘄,求也。言我內心質素誠直,共自然之理而為徒類。是知帝王與我,皆稟天然,故能忘貴賤於君臣,遺善惡於榮辱,復矜罎ౠ䋿葬뱕홥멎乎὎矿摑孫ౡ뛿癞ࡑٔɴ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰа了୎䢗ɹ0 ਀0ူरᅎူᅬ鴰乏⥎ٙ౴ꣿ࡝⟿ॠᓿᕏ࠰賿ॎ緿౔も剛䭑聶彟Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ㘰౱苿摙彫Ɏ偺౛ヿ剛彑Ɏ节ᅙ꩔ಊꣿ٣䵶౒䳿품に剛౑䗿멥Ɏ䮋偺ɛ倰ၽ䵢ꥒ౿䗿⽥䭦Ɏދ⦂멙鉰彟Ɏ0 ਀0ူᅖူ輰ᅵ⬰ᙙ扙푟౦ꣿږᚘ鍎֕ಀ߿멜⭎멐鉰幟徘Ɏ츰䭤ﵢ뎍಍顸걦ಎརՏಀ뫿䮁깎役Ɏర貀౔畔ꉘ౗懿虬ﮖ楎౲뫿虎䱶撈౫ᇿ桢乳為邪!是以為人所為,故人無怨疾也。਀      【釋文】《擎》徐其驚反。《跽》徐其里反。說文云:長跪也。《曲拳》音權。《無疵》才斯反。਀   【五】【注】外形委曲,隨人事之所當為者也。਀      【疏】此結(成)〔前〕(三)也。਀   【六】【注】成於今而比於古也。਀      【疏】忠諫之事,乃成於今,君臣之義,上比於古,故與古之忠臣比干等類,是其義也。਀   【七】【注】雖是常教,實有諷責之旨。਀      【疏】謫,責也。所陳之言,雖是教跡,論其意旨,實有諷責之心也。਀      【釋文】《謫之》直革反。《諷責》非鳳反。਀   【八】【疏】敻古以來,有此忠諫,非我今日獨起箴規者也。਀   【九】【注】寄直於古,故無以病我也。਀      【疏】若忠諫之道,自古有之,我今誠直,亦幸無憂累。਀   【一0】【疏】此結前也。਀   【一一】【疏】呈此三條,未知可὎ÿ ਀00000ူℰᅨ࠰ÿॎ駿炊ⲋⅧ䭱坎ɛ࠰賿ॎ坏鵛饏炊ⲋ㥧ɥ࠰৿ॎ鷿୏轎蝵㥥ɥ0 ਀0㱎ᩦ೿Šœ⟿ᩙ㽙౥헿౬亀諜【一】,雖固亦無罪。【二】雖然,止是耳矣,夫胡可以及化【三】!猶師心者也【四】。0 ਀0ူ0ᅎူᅬ瘰ٵⅴ豱౎೿㖀य़鵎㽎䭥౎߿讂乎冥也。਀      【疏】諜,條理也,當也。法苟當理,ᩏ౺㿿ⵥঊ鵎౨⟿띙䅐靾ɑ배٥乴當,亦襎汛ౠ䗿뱥啥౏当Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ✰ᩙ୙౬郿啟健쵏ɓᐰⱝ屧⩏əਰ丰諜》徐徒協反,向吐頰反。李云:安也。崔云:間諜也。◎俞樾曰:政字絕句。大多政者,郭注所謂當理無二而張三條以政之也。法而ಊ坖멛ɓᜰꙒ읹읛扻ႊ䥢౑쯿螑ᩦಊ뿿ﭏ彐Ɏ搰垊꥛ݿ粂౟౔˿ঋ핧Ꙭ౞亀便僻也。李訓安,崔訓間諜,並失其義。਀   【二】【注】雖未弘大,亦且譎躉걔ʌ0 ਀0000ူ輰ᅵⴰ撊५鵎౨훿ꦖ著䭖ಖ⩥䱧予౧꛿硎⅞蹱걔֌往Ɏ0 ਀0ူरᅎူᅬ樰䝿⅒౷᛿䝓⩒彧Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵಀ嗿彏Ɏ估ᙖ孓ಈ拿५⽧핦౬铿桓葳ౕ⫿쩧䉯౦䗿啥쩎ᙓ当Ɏ젰᪉抂౫タ䱒ಈ볿٥뽴⽏౦苿癙楑宐ಈ엿涁蚐彫Ɏ0 ਀0ူᅖူᅬ㸰ॣ华楎粐౟廿↗썱౟䭎⥎୙彎Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ⬰噙몀孎ౝ짿䉡Ⅶ썱౟泿粋๟ಓ맿㉥它㞆ʌ쨰低ၖ岘O妊౥맿ᵥ湠乓,既非忘淡薄,故知師其有心也。਀      【釋文】《挾三》戶牒反。਀   顏回曰:「吾無以進矣,敢問其方【一】。0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ估ᾘॵ华ಈÿᵎ፧౶᛿孓䮈华ಐ㋿ꎐ↍륱౥쭦嚊⮀౞뛿幞馀학ɬ0 ਀0㱎ᩦ೿䬰ಟ㻿ݔ鹜Ƃ৿ᑧ쌰ᕟ࠰ÿॎ೿몀䭰౎盿ፑꩦ႐0ᅎἰ᏿䭦Վಀ䫿⧤乙宜【二】。0 ਀0ူ0ᅎူᅬ⬰ख़癧썑౟몀䭰ࡎ賿ॎ׿ಀꃿ⪊፧彦Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ估띖쮁ಊ㳿㙜멲ꩰ쎊䭟ʟ䘰﵏宀౟㻿癔䩵嵔౬엿य़癧썑멟屰౏뿿噏썎䭟䮟饎ə䔰॥썧౟⊀葽即ಐꃿ⪊፧զ往Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ䩦டⰰꙧ屎䭏ಟ೿౔瓿虐쵶ɓର౎ɔ츰蝶⡥ᩦ쫿ⱎ屧䭏ʟਰ瘰ፑ୦䥎춌ɓ谰號౶ɔᄰᑔ酝ᩎᗿᎏ彦Ɏ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬॎ멧며፰౦⫿譧皉鱑彛Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ㸰앲醖౎࿿鍦⥶ə0皊⍑鍬坶彬Ɏॎ멧䭰썎౟䲀厈몐፰զಀ䫿⧤䭙୎౎仿見其宜。言鱎ॎ멧썰䭟徟Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ䨰⧤୙逰ƀ춀ɓᄰ酔ᩎ䫿⧤ౙ㚁影Ɏ츰蝶⡥ᩦ૿Ⲃ鹧鹶絟౶쫿鹎ⱬ鹧ɥ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ쏿坟鵛핏꒕ᖊ㕟᭟㽔Ɫ쩧蝬ʈ࠰賿ॎ駿炊ⲋⅧ䭱坎ɛ0 ਀0估ᩦ೿䭖뙎ꝛಌ⿿乕飲酒㥎瞃ք碀ࡥɷ舰摙౫䟿멎䭰亟၎0ᅎἰヿ਀   【一】【疏】茹,食也。葷,辛菜也。齋,齊也,謂心跡俱퍎畧荘彘Ɏ估傘뙛ꝛಌዿ睓襑ౠ⇿剱ಘ⇿睱㥓ಃỿⱴ₅౽鍝硽ࡥ౧쯿撂靫멟䭰亟。਀      【釋文】《㥎ஃ逰嶗౬徘Ɏਰ眰஄逰ㅟ醊쵎ɓਰ砰ࡥ୧爰㮂쵎ɓ0 ਀0ᩦ೿⼰浦䁹䭹䭎ಟ廿쎗䭟徟၎0ᅎȰ〰਀   【一】【疏】尼父答言,此是祭祀神君獻宗廟,俗中致齋之法,非所謂心齋者也。਀   回曰:「敢問心齋【一】。0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵᄰ꩔뚊ꝛಌ诿癎浵䁹ɹ쌰䭟䮟华ಈ쯿㪊癹륑ɥ0 ਀0㱎ᩦ೿‚흎ၟ0ᅎర⇿統䮀㍎ಀ綀䮀썎ၟ谰ᅎర⇿統䮀썎౟綀䮀⍎ၬरᅎİ緿技뱫㍥ႀᅖర쏿扟뱫♥ၻ鐰ᅎȰ⌰彬Վಀ寿ಆ薀楟ղ往၎洰ᅑȰ⼰单욐宖ʆ嬰ֆಀ쏿䭟徟၎̰ᅎȰ〰਀   【一】【注】去異端而任獨(者)也(乎)(一)。਀      【疏】志一汝心,無復異端,凝寂虛忘,冥符獨化。此下答於顏子,廣示心齋之術者也。਀      【釋文】《去異》起呂反。下同。਀   【二】【疏】耳根虛寂,깑䙛ౕ췿絓ↀ牱ಀ幑썹♟ɻ0 ਀0ူरᅎူ輰ᅵ쌰य़멷ಉ㛿睳᭽⏿Ⅼ앱湠ౡ寿풆ﭧ楎ɲ䔰뭥籓멷ಉ훿摓孫풆౧揿䮐졎捓ಐ㣿蹯蒖饳彙乎Ŏÿ ਀0ူᅖူ輰ᅵ丰著聲塵,止於聽。此釋無聽之以耳也。਀   【五】【疏】符,合也。心起緣慮,必與境合,庶令凝寂,ꥎݟ莂♶ɻ搰쭫↑統䮀썎՟往Ɏ0 ਀0ူ洰ᅑူᅬ࠰揿ঐᓿ稰ᖐ࠰賿ॎ㏿౶믿썓ཟౡ೿⚀⍻❬䭠鞁౟擿孫蕎楟ղ往Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ舰⍙푬ㅧ孟窆౺盿썑쉟쩛ౡ맿ﵥ즀楡ɲ搰ಉ綀䮀⍎彬Ɏ츰㹏ᩦ૿蝎酥౎⇿統䮀㍎ಀ綀䮀썎౟⇿統䮀썎౟綀䮀⍎ɬ搰蝫絥技뱫㍥ಀ盿屵㍏技뱫絥ಀ돿ꑛኊ彐౎䏿㍎ꩵ↊統䮀㍎䮀ꥎɿ0㎊䮀멎⡰扵뱫絥ಀౝ䗿Ⅵ統䮀㍎往Ɏ쌰扟뱫♥౻䏿㍎ꩵ↊統䮀썎䭟ꥎɿ0쎊䭟⡎扵뱫♥౻ౝ䗿Ⅵ統䮀썎彟Ɏ☰䭻Nࢊ彔౎ÿފ概ࡲ彔౎߿概ࡲ౔䟿幒宗ಆ薀楟䭲Ɏɷ⌰彬Վ宀ಆ薀楟ղ往౎䏿㍎ꩵ⎊坬౛໿癦絵䮀⍎彬Ɏ穦㎐뭶썓ཟ䥡鹻ಊ꓿♎⍻豬坎⍛肐ಋ仿特失其義,且၎ɷ0 ਀0ူ̰ᅎူᅬ嬰皆썑䝟厁욐벖彡Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ⼰摕Ὣ卷ಐ웿⢖字쎆ɟ䔰艥孙쎆՟ಀ쏿䭟馟卙徐Ɏ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ׿亀豎坎鵛ᙏ띎ɟⱘ⩧ɒ࠰賿ॎ竿垐鵛ᙏ띎ɟⱘ쩧傊獛灞㦋ɥ0 ਀0估ᩦ೿䭖⩎쭧静罟౏彖၎0ᅎᬰ響罟䭏彎౎⫿쭧ख़彖၎谰ᅎᬰɓ宋了὎ヿ਀   【一】【注】未始使心齋,故有其身。਀      【疏】未稟心齋之教,猶懷封滯之心,既﵎뎀풖ꭟಎ᫿ɜ例䭖ज़彧Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ⨰쭧静罟୏唰ɓᐰ聝坛啛ɓ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬ靥썟䭟䮟罎౏䟿⅒癱ꭑʎ0 ਀0000ူ輰ᅵ靥⭟偙䭛奎౥翿癏멑孎䮆ಟ䋿﶐榀ᅲṢ౟⫿ᝧᑖᕖ䬰॓彧Ɏ0 ਀0⬰偙ᩦ೿ၷ0ᅎȰ㸰鹔Ƃﶂ斀䩑皐ੑ౪ↀά癡呑,【਀ 二】入則鳴,敎䝑扒ၫरᅎȰℰ聱↕퉱ၫᅖరÿ蕎౛펀뱛乥得已【五】,則幾矣【六】。਀   【一】【疏】夫子向說心齋之妙,妙盡於斯。਀   【二】【注】放心自得之場,當於實而止。਀      【疏】夫子語顏生化衛之要,慎莫據其樞要,且復遊入蕃傍,亦宜晦跡消聲,呎智感物。樊,蕃也。਀   【三】【注】譬之宮商,應而無心,故曰鳴也。夫無心而應者,任彼耳,㝎쥟彡Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ卝캐孲꾈౏䟿犜ↀ兓᭥苿癙亊入耳,則宜緘口忘言。強顯忠貞,必遭禍害。਀      【釋文】《㝎ୟ瘰ࡑ쵎ɓ0 ਀0ူᅖူᅬ缰楏ಂ⇿聱֕往᭎⥎୙䭎要౛⇿퉱ի往Ɏ툰౫믿彬Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ툰౫믿彬Ɏ舰㑙艬ಓ짿ὡ孡ౡ九預作也。਀      【釋文】《無毒》如字,治也。崔本作每,云:貪也。◎家世父曰:說文:毒,厚也。老子:亭之毒之。無門者,入焉ⱎ癮륑᭥⇿퉱իಀ㣿८乱泥其跡。應乎自然之符,斯能入遊其藩而無感其ɔ츰严桧ᩦ胿튕屫文,毒與門౎幔ʘꨰ螊ᩥ틿౫髿当Ɏ댰멛䭎硎ಂ胿聟౟ᾀ౵꧿ꙿ乎合。毒乃壔之假借。許壔下云:保也,亦曰高土也,讀若毒。與此注自安義合。張行孚說文發疑曰:壔者,累土為臺以傳信,即呂氏春秋所謂為高保禱於王路,寘鼓其上,遠近相聞是也。禱當為壔之訛。壔是保衛之所,故借其義為保衛。易經、莊、老三毒字,正是此義,(老子亭之毒之,周易以此毒天下而民從之,毒字並是假借。)廣雅所以有毒安也一訓。按(擣)〔壔〕為毒本字,正與門同類,所以門毒蝜ɥ耰ﶋ鎐ݶ౒䮗䥎徏Ɏ0 ਀0ူ鐰ᅎူᅬ丰得已者,理之必然者也,體至一之宅而會乎必然之符者也。਀      【疏】宅,居處也。處心至一之道,靎扟౫즀䭡౎忿Ὢꕡ͑౧廿႗˜律Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰర펀୛ᐰⱝ屧艏ᩙɡ0 ਀0ူ洰ᅑူᅬذ뱶꽥ɥ0 ਀0000ူ輰ᅵ縰౞彶Ɏ줰楡ٲ뱶꽥彥Ɏ0 ਀0唰ᎍ౦⇿䱱よ႖0ᅎȰ먰며罎ፏ絎౐뫿⥰罙絎ၐ谰ᅎȰ帰ॎﱧ֘౷⫿幧ⅎﱱ֘往᭎廿ॎշ౷⫿幧ⅎշ往၎रᅎȰ묰籷쭟֕ಀ寿ꒆὛ絵ၶᅖర৿敔批扫ၫ鐰ᅎȰ⬰ᑙ乎止,是之謂坐馳【六】。夫徇耳目內通而外於心知,鬼神將來ಂ೿솀멬乎၎̰ᅎİ⿿ⱦ榄䭲ᙎ当౎맿ᱹ䮂䁎ၢ彽౎࿿㉏❑䮆䁎䱢䊈౽೿솀捬॥ձ亀၎欰ᅑİヿ਀   【一】【注】䱎䞈ፒ౦㋿䱫ಈ亀踐地,ﵓ往᭎⇿멱䝰ፒ౦㋿멫౰亀傷性,靓彟Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ⬰䕺啜಍ۿ⡴乗難;行၎ゎ౗䗿癥乵易。亦猶無為虛寂,應感則易;有為思慮,涉物則難。其理必然,故舉斯譬矣。਀      【釋文】《絕跡易無》絕句。向崔皆以無字屬下句。◎盧文弨曰:此讀謬甚,何鵎Ὤÿ ਀0ူ谰ᅎူᅬ阰綉䮀䁎面՟鞀౼䗿፥㩦彫᭎벁㚁䭱ㅎじ౽䗿綖彐Ɏ䜰ㅒὙᅷ՜ಀ仿全亦少;失真多者,桎ꙑᩎ᭙ㇿ静䭟ㅎౘ⫿१乧當其分者也。而欲違天為偽,Ꙏ亖Ŏÿ ਀0000ူ輰ᅵ⬰멙앎䕠羚౏盿핑靬塚౭ࣿ೿ঀ䃿ፎ㩦᭫⧿㙙굱⢙౵꿿٥깴た౽⿿䕦ɷ䔰멷鍎覕業౲엿࡟螘❳ﭠ὎彷Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ԰鞀୼떗˵0 ਀0ူरᅎူᅬ0얊य़癧睑౑䏿﵎皀譑౎쫿ⅎ宁䮆蕎౛⇿ㅱॵᙧ楓䭲彛Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ⬰↜浱౿엿也可以摶空;人無二知,亦未能以接物也。਀      【釋文】《有知知者》上音智,下如字。下句同。਀   【四】【注】夫視有若無,虛室者也。虛室(一)而純白獨生矣。਀      【疏】瞻,觀照也。彼,前境也。闋,空也。觀察萬有,悉皆空寂,故能虛其心室,乃照真源,而智惠明白,隨用而生。白,道也。਀      【釋文】《闋者》徐苦穴反。司馬云:空也。《虛室生白》崔云:白者,日光所照也。司馬云:室比喻心,心能空虛,則純白獨生也。਀   【五】【注】夫吉祥之所集者,至虛至靜也。਀      【疏】吉者,福善之事。祥者,嘉慶之徵。止者,凝靜之智。言吉祥善福,止在凝靜之心,亦能致吉祥之善應也。◎俞樾曰:止止連文,於義無取。淮南子俶真篇作虛室生白,吉祥止也,疑此文下止字亦也字之誤。唐盧重元注列子天瑞篇曰,虛室生白,吉祥止耳,亦可證止止連文之誤。਀   【六】【注】若夫扎뱫癥౵仿會於極,此為以應坐之日而馳騖潎彠Ɏ䔰ᙥ留⩥ಁ枀౷䣿ﶌ 楓쥲Ŕÿ ਀0000ူ輰ᅵ亂能形同槁木,心若死灰,則雖容儀端拱,而精神馳騖,(ॎᓿᕓȰ抋偟౗쎀덟֙往Ɏ0 ਀0ူ̰ᅎူᅬ⬰罙㍏襶ಕ㚁靱՟ಀ쏿䭷⡎ᙵɷ䔰ݥﭜ❎᩶ಐ⇿聱也冥,尚無幽昧之責,而況人間之累乎!਀      【疏】徇,使也。夫能令根竅內通,뱽楥荲ౘ뻿幼襹屛ಗࣿ퟿य़ᓿᕟᘰ뱙썥շಀ꿿䝥ᙒ捙벐扥౟柿뱟穥౦䟿덒풖炞ಀ寿ﭡ楎౲㳿庛ꕹ䑑ಖ芀止,Ꙏ癎乵Ŏ뫿⭎結౎碀鵫౏﫿癖鱑ɷ䔰ᙥ읙酻ⅎ㱱겛↌멱幎得Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ⬰蝙ୟ괰쪏쵏ɓ逰굟⮏쵐ɓ丰酧ᩎ翿彏Ɏਰ쌰୷窗౦౬ɔ0 ਀0ူ欰ᅑူᅬ0榊ⅲ둱ಌ⫿१乧由心知耳目以自通者也。故世之所謂知者,豈欲知而知哉?所謂見者,豈為(二)見而見哉?若夫知見可以欲(而)為〔而〕(三)得者,則欲賢可以得賢,為聖可以得聖乎?固ɷర 乎知知之自知,因欲為知以知之;譎讉䮉讁ಉ㉖멫議譎䮉᭎仿知生之自生,又將為生以生之。故見目而求離朱之明,見耳而責師曠之聰,故心神奔馳於內,耳目竭喪於外,處身楎ಐހ概乲冥矣。ꕎ౷೿ﶀࢀ乔멎鍎䮕詎ಋ짿乡ᙎᙎ䭎쁎ջಀ⫿䭧ॎ彧Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ⼰౦߿ꕣ䭥呎也,此近指以前心齋等法,能造化萬物,孕育蒼生也。伏牛乘馬,號曰伏戲,姓風,即太昊。几蘧者,三皇已前無文字之君也。言此心齋之道,夏禹虞舜以為應物綱紐,伏戲几蘧行之以終其身,而況世間凡鄙疏散之人,軌轍此道而欲化物。਀      【釋文】《所紐》徐女酒反。崔云:系而行之曰紐。簡文云:紐,本也。《伏戲》本又作羲,亦作犧,同。許宜反。即大●,三皇之始也。《几蘧》其居反。向云:古之帝王也。李云:上古帝王。《散焉》悉旦反。李云:放也。崔云:德쩎噓讀멳捰ɥਰ䬰灎஀0ⱎ屧絏ʀਰꩺ୕漰橠쵭ɓ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ寿ꒆ豛坎饛炊ⲋ鉧ፎɦ࠰賿ॎ뫿坰ᙛ띎ɟⱘ屧ɏಋ駿ⲍꙧ屎멏ɰ࠰৿ॎ뫿౰鶀ᙏ띎ɟⱘ鉧ፎɦ0 ਀0䤰沄偑ޚ罜뱏䩥ಟ俿뱕㱎ᩦ೿謰罳膊彨ᩎ쵵႑0ᅎర䫿䮟蕎罟Տಀ쯿ބᩜ汵౥亀急【二】。匹夫猶未可動,而況諸侯乎!吾甚慄之【三】。子常語諸梁也曰:『凡事若小若大,寡华﵎ၡࡢÿ ਀ॎჿᅖȰ謰亂成,則必有人道之患【五】;事若成,則必有陰陽之患【六】。若成若၎ౢ貀⅟ꍱՠಀ⿿ॕ띧՟ﶀ䮀၎̰ᅎȰ༰㸰徘靗౼亀臧,爨無欲清之人【八】。今吾朝受命而夕飲冰,我其內熱與【九】!吾未至乎事之情,而既有陰陽之患矣;事若၎ౢ엿य़멧华䮐ꍎɠ⼰楦彑၎0၎ᇿర뫿며ց亀足以任之,子其有以語我來【一一】!0 ਀0ူ0ᅎူᅬ촰皑网౏㋿५䁧䉢彬Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ娰詩讃䭳葎歳㥛ၜ偢౛哿諸梁,字子高,食采於葉,僭號稱公。王者,春秋實為楚子,而僭稱王。齊,即姜姓太公之裔。其先禹之四岳,或封於呂,故謂太公為呂望。周武王封太公於營丘,是為齊國。齊楚二國,結好往來,玉帛使乎,相繼啎౽᛿╢ಖ䊀公౥᛿佢橕౿쮀疊౑엿譠乎輕,委寄甚重,是故諸梁憂慮,詢道仲尼也。਀      【釋文】《葉公》音攝。《子高》楚大夫,為葉縣尹,僭稱公,姓沈,膊౨埿偛ʚਰܰ罜୏䀰ར쵔ɓ쩬୓蕎罟౏ɔ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬ倰究ㅺ癘汑౥೿亀肯急應其求也。਀      【疏】齊侯跡爾往來,心無真實,至於迎待楚使,甚自殷勤,所請事情,未達依允。奉命既重,預有此憂。਀   【三】【疏】匹夫鄙志,尚핓౒쇿⭬鑙䥎౻苿啙핓Œ摎౫쾀಑᫿멵艰䑡䭡彎Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ䐰䭡୎ភɨ丰酧ᩎﳿ彡Ɏ0 ਀0ူᅖူᅬ⬰譙ⅎ❱ཙ౜ᇿड़乧言以成為懽者耳。此仲尼之所曾告諸梁者也。਀      【疏】子者,仲尼。寡之言少。夫經營事緒,抑乃多端。雖復大小౎౔೿ꮀ亃以成遂為懽適也。故諸梁引前所稟,用發后機也。਀      【釋文】《常語》魚據反。下同。◎盧文弨曰:今本書常作嘗。਀   【五】【注】夫以成為懽者,၎䝢ቒɷ搰婫譩䭳䁎乢能免也。਀      【疏】情若乖阻,事၎䉢ಐ䟿॒멧⭎䭐华ಐᇿ灒䭿艎ɡ0 ਀0ူ洰ᅑူᅬ먰ꍎ홠뮖౓㛿鱱ﱕち뱢ⶀ౎﫿偝끽빑볪鑥콎ɷ0 ਀0000ူ輰ᅵ鰰䝕絒ኖಂ苿䝡灒墖ɡ謰ၥ䉢ಐⷿ앎䅠᱑ౡ諿ᒋ䭥艎멡쩰䉎䭦鱎ɕ鰰ﱕꑡ왎벖e썎౟烿綖쎖げ뱢鑥콎ಅ냿빑嫪傀౽廿ꎗ艠啙὏䗿୥蝎酥Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ켰୷䴰橢쵭ɓ0 ਀0ူ̰ᅎူᅬူ坢ﮂ䭎뱎籥౟ꮀ뎃ꍎ썠՟ಀ⿿ॕ띧՟亀Ŏÿ ਀0000ူ輰ᅵ褰靛꩟뱕䡥鲗౞ﯿ၎坢뱥䵥坒ౘ仿以憂喜累心者,其唯盛德焉!਀   【八】【注】歜౰亀思涼,明其所饌儉薄也。਀      【疏】臧,善也。清,涼也。承命嚴重,心懷怖懼,執用粗餐,蝎빦덼ʁ䀰䱢癥॑葑ಅ⣿멲乎欲思涼,燃火ᩎౙ⇿녱罓䮐彎Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰୗ㸰뙷ⱛ♧㙎ɱℰ蝼履녏ɱਰ霰୼꒗ಞ죿䵓쵓ɓਰర亀臧》作郎反,善也。絕句。一音才郎反,句至爨字。《爨》七亂反。《無欲清》七性反,字宜從。從者,假借也。凊,涼也。《之人》言爨火為食而ᵎՠ뱮౭໿武깰౟鲘ज़葑ʅਰ䀰䱢ஙX쵢ɓ0 ਀0ူ崰ᅎူᅬ䀰䱢ঙ葑ಅ枀녑나Ցಀꃿ芊譡䭎ಖ廿躗䮘멎彰Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ膊桨ᵦ흧呓ಊ껿ᕦ나౑돿ຍᙦﱠ艡šౡ柿썑ﭟ籱ɰ戰厊얐ݠ౒哿析摱彡Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ朰녑ݱஂᢗʙର乎ݡಂɔᄰ酔ᩎ躘֘얀束녑ɱ0 ਀0ူ0၎ᇿူᅬ謰⩎ၧ䝢⽒偕习成耳。若果၎ౢ䟿偒ﱠ偡뱽来౑ᆀ뉒蕽뱿ᙥ彙Ɏ0 ਀00000ူ輰ᅵ⬰앙譠⩎穧౬ჿ坢乥知,而憂喜存懷,是陰陽之患也。事若乖舛,必၎䉢ಐ䟿॒멧䮁华ಐᇿ뉒꽽쩥ɓर摧豫ꍎౠ嗿問Άڐὡÿ ਀00000ူ쬰螑ᅥਰ䜰偒ﱠୡᠰ읎쵒ɓ0 ਀0ူ0Nᅎူ輰ᅵ멟며ಁ䕯⭑罧౏䷿랚葟ಅ仿足任之。子既聖人,情兼利物,必有所以,幸來告示!਀       【釋文】《以任》而林反,一音而鴆反。਀       【校】(一)闕誤引江南古藏本此句作寡有华၎ﵢɡ0 ਀0㱎ᩦ೿⤰୙ॎ❧቙豢ᩎ盿Q౎緿彔᭎盿Q౎꧿彿၎0ᅎȰ倰䭛᭎ꩡಉ緿彔౎仿可解於心【二】;臣之事君,義也,無適而非君也,無所逃於天地之間【三】。是之謂大戒【四】。是以夫事其親者,읎つ౗覀䭛౎巿䭛征၎鐰ᅎᬰ⯿譙癎᭑Քಀ仿擇事而安之,忠之盛也【六】;自事其心者,哀樂ፎ뵦乥䵎౒癷乑可柰何而安之若命,德之至也【七】。為人臣子者,固有所靎ɝ䰰讈䭎앎ౠ癟ꭑႎ欰ᅑర嗿蝏벁蕥ὠ౵筠ū⯿偙癛䱑ၷ崰ᅎİÿ ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵሰౢ헿彬Ɏ蝛䭛李౑姿핥畬ᩩౙ臿މ౒횀ಊ꯿亃貐譎Ɏ谰譎ꥎ౥矿ᝑ୒蝎ɥ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬ㚁偱墳ౖ仿可解也。਀      【疏】夫孝子事親,盡於愛敬。此之性命,出自天然,中心率由,故ʉ0 ਀0ူरᅎူᅬ䌰멓婎ಀ仿以一人為主,艎䝎捒ɥ䔰ᩥ二可以多君,無賢ⅎ᭱౔擿⥫멙䭎华ಐ엿䮁鱎ɛ0 ਀0000ူ輰ᅵ⬰᭙ઁ୎౎ۿ充앖㙟ɱ䔰讁᭎౔篿ၫ癢쁑౻擿䍫َꥒ镶ౢ廿⦕❙ɠ㘰浱ࡑ화౛⫿१Ⅷ᭱䭔୎౗ং橧걿ಌ꛿啎問Άڐš⿿䥎絙獔䱓ಈ⇿㉒ʐ0 ਀0ူᅖူᅬᮂ͓ಐꪀಉ䟿乒足戒也。਀      【疏】結成以前君親大戒義矣。਀   【五】【疏】夫孝子養親,務在順適,登仕求祿,읎冚౓䃿䝢ಐ覀౛맿呥至孝也。਀   【六】【疏】夫禮親事主,志盡忠貞,事無夷險,安之若命,豈得揀擇利害,然後奉行!能如此者,是忠臣之盛美也。਀   【七】【注】知啧Տ綀彔౎覀䭛౎䟿⅒쁱⅔ɱ౪嗿ፏ뵦䭥ॎ쥧Ŕ䗿ꕥ㙑䁎䝢몐絰౔亀施心於其間,泯然與至當為一而無休戚於其中,雖事凡人,猶無往而楎ಐ೿솀뱬᭥꩔즉Ŕÿ ਀0000ူ輰ᅵ⬰멙印䮐ౘ要癛썑穟զಀ퓿喚ڐ䮘乎殊,達得喪之為一,故能涉哀樂之前境,ᕎᎏ뵦౥깷呺䮐앎㙟౱䣿몌앎䭠﵎㚀Œ⿿襎썛ٟ綘౔仿乖天理。自非至人玄德,孰能如茲也!਀      【釋文】《哀樂》音洛。注、下同。《施乎》如字。崔以豉反,云:移也。◎慶藩案施讀為移,ፎ뵦౥㛿s亊移易也。晏子春秋外篇君臣易施,荀子儒效篇哀虛之相施易之,漢書衛綰傳人之所施易,施並讀為移。正言之則為易施,倒言之則為施易也。(本王氏讀書雜志。)਀   【八】【注】事有必至,理固常通,故任之則事濟,事濟而身塎՛ಀ⫿䭧ॎ彧౎죿啓⡏썵뱟癥ꭑ즎Ŕÿ ਀0000ူ輰ᅵ⬰傁譛뱎᭥㙔౲엿࡟綁앶ౠ৿譧獎䱓ಈ⇿륱⅛일౤ꭟ璎౒﫿⽖癦鱑ɛ亂得止,應須任命也。਀   【九】【注】理無ᩎಐ䗿癥ﭵ䁎䝢ಐ䵶㍒ʀ䎂协亐篤而悅惡存懷,﵎ހ皁聏౟€ᾋ湵筡౫㻿⩔譧ﶉႀ癢譑Վ往Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ䱦몈౎⇿륱蕛ౠ䧿譙᭎絔౔䛿癏極䪐ಟ৿啧鉏螕fᾋ湵筡彫Ŏÿ ਀0000ူ쬰螑ᅥਰరୠ켰춍౓௿虎౶ɔ0 ਀0ᠰ쭎ꦊ䁎幢᪀ꑑ텎䞏앒慶၏0ᅎర惿䞐앒䭟Nಊჿ谰ᅎ0얊ᙟ덢䭐Ɏ⬰덙楐鱑楕ቑ䭠Nಊ⧿୙䭎֖往၎रᅎȰ⬰楙鱑압᩟ꉙ蹮䭿Nಊ槿ቑ애᩟ꉙ䭠NႊᅖȰꉑ䭮幎蒘ၙ鐰ᅎర蓿䝙癒䭏彎ꭎႃ洰ᅑర꯿䞃덒P֊莀ၫ̰ᅎȰ䔰핥lᩦ໿댰癐㡑앞ౠ⇿덱癐ꉑnಊ䟿繒乞桎ၑ欰ᅑȰ༰0 ਀0ူ0ᅎူᅬ터֏鞀ꕟౣ䗿癎坏ꪚ慶林也。਀      【釋文】《復以》扶又反。下注同。਀   【二】【注】遙以言傳意也。਀      【疏】凡交遊鄰近,則以信情靡順;相去遙遠,則以言表忠誠。此仲尼引己所聞勸戒諸梁也。਀      【釋文】《傳意》丈專反。下文並注同。਀   【三】【注】夫喜怒之言,若過其實,傳之者宜使兩ㅎⵙ౎䗿⩥፧彦Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵN梊ྈౡ᛿罢멏덎౐糿摟镶ౢ䷿鱶ቕɠ먰摰罫乏౎뫿鍎⪕፧ɦ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ椰ቑୠ舰坙ɛ౬ɔⰰ졧屓⡏ɠର౎ɔਰ⨰፧୦䥎춌ɓର蝎ť虬౶ɔ0 ਀0ူᅖူᅬꈰ౮仿徐Ɏ鰰ቕ䭠N㢊乞皐癑彵Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵꈰ౮仿徐౎糿摟楫멑౎鋿鱶ቕౠ皂ّ얘ౠ䟿蹒䭠N얊癟乵֐往Ɏ0 ਀0ူ鐰ᅎူᅬ찰幚粗_ಊ㳿덏Ր蒀屙ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ帰ಘ㳿彏Ɏ⬰ꉙ癮䭵Nಊ퓿庚ᾗ౛緿ր酥౵㳿罏멏葎쭙彩Ɏ0 ਀0ူ洰ᅑူᅬꬰ㚃酱䭵彎Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵꬰಃ醁豵後Ɏ㱥덏Ր蒀屙౏䋿ᾐ乵信之心,莫然疑之也。਀   【七】【注】就傳過言,似於誕妄(一)。受者有疑,則傳言者橫以輕重為罪也。਀      【疏】受者生疑,心懷౏돿鹐羊乏౎菿乫꾐쩥ɓ0 ਀0ူ欰ᅑူᅬ혰庖䊁䭦乎ಊタ덒彐౎엿ㅟ発㡑앞ౠ膀皉ꁑಁ䟿텒벏桥彑Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ⬰啙覆멭鉎ಕ뫿罰ಖ엿࡟ꊘ㡛앞Š씰罟퍏㮌顎ⵢ౎仿得傳一時喜怒,致兩言(雖)〔難〕闚。能如是者,近獲全身。夫子引先聖之格言,為當來之軌轍也。਀      【釋文】《而要》一遙反。《則近》附近之近。਀      【校】(一)趙諫議本作妄誕。਀   且以巧鬥力者,始乎陽【一】,常卒乎陰【二】,(大)〔泰〕(一)至則多奇巧【三】;以禮飲酒者,始乎治【四】,常卒乎亂,【五】(大)〔泰〕至則多奇樂【六】。凡事亦然。始乎諒,常卒乎鄙;其作始也簡,其將畢也必巨【七】。਀   【一】【注】本共好戲。਀      【釋文】《共好》呼報反。਀   【二】【注】欲勝情至,潛興害彼者也(二)。਀      【疏】陽,喜也。陰,怒也。夫較力相戲,非無機巧。初始戲謔,則情在喜歡;逮乎終卒,則心生忿怒,好勝之情,潛似相害。世閒喜怒,情變例然。此舉鬥力以譬之也。◎家世父曰:凡顯見謂之陽,隱伏謂之陰。鬥巧者必多陰謀,極其心思之用以求相勝也。਀   【三】【注】ꥎ꩟ٟɴ0 ਀0000ူ輰ᅵP቟䭠ಁ㋿䭒ᩎ౵䟿앒᩠䝙乙ಋ偝纊彺Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ✰஁౬⳿ꙧ屎ɬ逰啟健쵏ɓର౎ɔ츰蝶⡥ᩦ쫿ⱎ屦ɬਰ䜰ଢ଼舰坙౛죿嶂쵛ɓ0 ਀0ူᅖူᅬਰ兜॓╧౒엿汥঑Ⅷɫ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ丰뭎୬ྲྀ쵔ɓਰर╧୒簰᝟쵒ɓ0 ਀0ူ鐰ᅎူᅬ嬰乮뉭彭Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ묰౬ۿ彴Ɏ⬰퍙㮌筎汳಑ঁ⭧ِ౴ࣿዿꡐএᓿ琰Őᕟ࠰৿ॎ䯿豎౟⇿ꥱ੟兜౓᷿捒剫艓౎槿虲艶摙ɫर劘멎汰ʋ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ嬰୮靶쵧౓죿呓坻쵓ɓਰ丰୮戰蒗쵕ɓਰ뉭୭뭎춖ɓ0 ਀0ူ洰ᅑူᅬ剭ࢃॖㇿ歾౪⇿䁱乢至。਀      【疏】宴賞既酬,荒淫斯甚,當歌屢舞,無復節文,多方奇異,歡樂何極也。਀   【七】【注】夫煩生於簡,事起於微,此必至之勢也。਀      【疏】凡情常事,亦復如然。莫쭎䝙ꁒ౏䋿䝽ᥒ᭠᷿睒↍ᅼ౜賿앟❝ə⼰楎ά뱵Ⅵ౼诿睎벍깥ɟ搰࡫뭔录Ɏ츰㹏ᩦ틿ފᦂ಑蟿乥相ɜਰ蝎酥౎ࣿ翿ॏᓿ쬰ᕙ丰絎㢖剞乓灎ಖ쯿乙뭎㡬剞乓艎౎烿綖뮖艬虎屶,而諒鄙屶。諒疑諸字之誤。諸讀為都。爾雅釋地,宋有孟諸史記夏本紀作明都,是其例也。始乎都常卒乎鄙,都鄙正相ɜ坖ᩛ岐ಊ죿ꑓ岊퉏ಊ䋿㆐癙䥑ɷ坭偓湛Š잊౦䗿쭥뱙ﵥ֐㢀❞뱙ᥥ಑珿ⱓ詧傃౛Ɏ掊ɫ簰蝟❥坙䍛剎坓䭛ꑎಊ꫿變讉ཱི歟聛힖ɟ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ坬鵛ᙏ띎ɟⱘ쩧ⅶ㥨ɥ࠰賿ॎ᛿띎ɟⱘⅧձ往豎坎ɛ࠰৿ॎ瓿Ő鵟襏蝒硥授Ⱬ㥧ɥ࠰ॖ᛿띎ɟⱘ剧岃䅏ɭ0 ਀0࠰⯿ख़ࣿÿॎÿ֊ಀꣿ彬᭎䳿ֈಀ꩛录၎0ᅎȰᐰ⬰ᕙ꠰፬핎౒꩛ፕ煎ၓ谰ᅎȰ䔰・ⵟ↊ㅱ౵]侊교ႏरᅎȰ砰筳乫擇音,氣息茀然,於是並生心厲【四】。剋核大(二)至,則必有陎䮀썎쥟䭡౎೿亀知其然也【五】。苟為癷㙑影౎烿癷䁑䉢Žჿ洰ᅑ䔰핥lᩦ໿ℰ睱၎̰ᅎర⇿ၒၢ欰ᅑర仿Ꚑ쩞彶၎崰ᅎȰ༰眰ၒ虢譫၎0၎ᇿర軿ၿ⡢䕗၎0Nᅎరၠ乢及改【一二】,可乎ݡႂ0ॎᅎİᓿ⭎塙楎䩎쎐ၟ0ᅖర៿亊得已以養中,至矣【一五】。何作為報也【一六】!莫若為致命。此其難者【一七】。0 ਀0ူ0ᅎူᅬ⬰Y֊ಀꣿ彬౎䗿䱥䮈䝎꩛ɷ0 ਀0000ူ輰ᅵ⬰㑙ꡖಘ瞀౬泿쎋Vಊ鲀ቕ彠Ɏ䔰摖ꡫ䭬Nಊ䲀鲈ቕՠಀ䟿꩒뱕ٛմ往Ɏ츰瘥䢅癬聵몋군ɤⴰ륬ꉹ醌ᩎ귿౤揿彥Ɏݬ궂౤坓ᩛಐÿꢊ궘䝤ፒ핦归Ɏ꠰궘ݤ꩛展文,則屓橬፭ɷ࠰᛿楙읲걓酬楬䮅ಁ楬玅굓楤待Ɏर훿豐䅎॓瑎덝쩬䥓୦౗Ꙭ癎멵군౤˿궋捤쩥䥓୦彗Ɏ࠰ÿ ਀Ⰰ譧ᕳ䭟鍎꥽序ʀर맿ꉹ캌汥ಌ곿⶙讑ⱳ♧屎ࡏ鋿ॱᓿ츰ᕮ괰౤⋿녽醖⽎굦ꉤ䭮ꥎɿ蘰癶䥑ʋ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ꩛୕漰橠쵭ɓŬର౎ɔ츰똥ᙛ㙎ᩦ꩛ౕ㛿s鞊ㅟə՛ಀ৿౧墀䭛᭎꫿Օಀ﷿౟䭟Ɏ礰靏౟禀ㅏՙಀ䳿䮈❎ꍙ彠౎䗿煦ɓ憐౬䳿䮈䝎꩛౷竿ꢐ౬ក䱟䞈乛喪矣,恐誤。਀   【二】【注】故遺風波而弗行,則實꩎ɷ⬰譙靎癟౛䟿煒襓౛榀驓ᑛ弰ᕎ࠰৿ॎ˿0 ਀0000ူ輰ᅵ꠰᎘㒟౬᏿멦핰楒ಅ泿‹ꪊٛ౴燿虓乫難也。਀   【三】【注】夫忿怒之作,無他由也,常由巧言過實,偏辭失當耳。਀      【疏】夫施設忿怒,更無所由,每為浮偽巧言偏辭諂佞之故也。਀      【釋文】《偏辭》音篇。崔本作諞,音辯。਀   【四】【注】譬之野獸,蹴之窮地,音急情盡,則和聲ಁ⎀潬习理,茀然暴怒,俱生●疵以相䭜Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ⬰칙碑顖౺ࣿএᓿᖏ࠰ॖ䯿깎ぺ౗⟿絠ݔ筜౫亜擇音,氣息茀鬱,心生疵疾,忽然暴怒,搏噬於人。此是起譬也。਀      【釋文】《氣息》並如字。向本作●器,云:●,馬氏作息。器,氣也。崔本作●●,云:喘息●뽎徊Ɏ젰屓﵏垄ɛ츰瘥䢅쭨螑⍥lⱎ屧桏ɖ⌰桬ᩓ⢐౵⏿捬坫౛棿ὖ坐彛Ɏ✰㑙ᡢ螊譥顳멛읎登⍑푎౧棿⍦屬桏ౖ⿿癦䥑ʋਰ0㚃ୱ逰♟᝻쵟ɓ瞐⭥쵧ɓ丰⮗ɠᐰ쎗ɒਰ쌰뉟୓舰坙౛仿ʌਰ琰䮎୎倰浛쵑ɓਰ0 ਀케ଥ鄰춌౓죿掗ʊⰰ졧屓ꍏ౵⒗ɜਰ따୵춌౓죿䩓࢟춊ɓਰ岂ꍏ౵擿䝫䵒쵷ɓ츰蝶⡥ᩦ쯿肄ދ媂╷౷ɔ0 ਀0ူ鐰ᅎူᅬ⬰륎楛౲槿앲硟५ɱ䬰㡒⩨빙౼䟿ᥒᶑ썔Ὗ౵亀自覺也。故大人蕩然放物於自得之場,몂䭎﵎ಀ仿竭人之歡,故四海之交可全矣。਀      【疏】夫剋切責核,逼迫太甚,則葎䭕썎㭟㙫즁ౡ엿譠ὶౡ槿ٲ㚁ɱ⼰腷䞎ㅒ᭙౔䝛青㹟彷Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ䬰㡒୨砰㱞쵨ɓ0 ਀0ူ洰ᅑူᅬ亂自覺,安能知禍福之所齊詣也!਀      【疏】夫急躁忤物,必拒之理,數自相召,䁷Ɏᐰ癎䉵乎肖應之,則誰知終後之禍者邪?਀      【釋文】《所齊》如字,又才計反。◎慶藩案文選鮑明遠擬古詩注引司馬云:誰知禍之所終者也(五)。਀   【七】【注】傳彼實也。਀      【疏】承君令命,以實傳之,靎䊁鱦ቕበ몏睰㦐ե往Ɏ0 ਀0ူ欰ᅑူᅬאּ癎ႁɢ0 ਀0000ူ輰ᅵ獶ᮖ౎ﯿ籎譟앎ౠ⇿乒౳㟿၎ㅢ彜Ɏ0 ਀0ူ崰ᅎူᅬ쨰䝶幒ﮗ՛ʀ0 ਀0000ူ輰ᅵ褰뱛⥥絙౔蟿❳ﭠ앎ౠ⇿ﭒ쩭鹶Šಊ仿벐ⱥꙧ彞Ɏ0 ਀0ူ0၎ᇿူᅬ搰譫䭎煎虓իʀ0 ਀00000ူ輰ᅵ䔰㥥癥᭑絔౔㟿籒࡟ᇿॢᓿူᕢ࠰淿॑೿盿뱑앥譠౎⟿ၙ煢虓ɫ0 ਀0ူ0Nᅎူᅬ踰ၿբﮀ癎䉑ᙦ౓泿䮋⹎楺,Sᵎၧɢ0 ਀00000ူ輰ᅵ쌰䭟䁎蹢౿蟿ཱིౡႀౢ仿由勸獎,故能長久。◎家世父曰:美者久於其道而後化成,一日之成,덎䎍彠౎ՠ€၎ౢ䊀亐及改。美惡幾微之辨,而難易形焉。是以就美而去惡者,人之常情也,而勢常쩶౓৿쵧뵓䭥౎튀౿覀ज़ձɷཬ㱡鑏ʖ0 ਀0ူ0豎ᅎူᅬ簰䭟䁎ౠ㝒ၟ䭢౎䟿鑒坠୥ʁ0 ਀00000ူ輰ᅵ쌰䭟䁎ౠ㟿౒ႀౢ仿及多時,尋當改悔。਀       【釋文】《所惡》烏路反。《勸》其丈反。下欲同。਀   【一三】【疏】處涉人世,啣命使乎,先聖法言,深宜戒慎。਀   【一四】【注】寄物以為意也。਀       【疏】夫獨化之士,混跡人閒,乘有物以遨遊,運虛心以順世,則何殆之有哉!਀   【一五】【注】任理之必然者,中庸之符全矣,斯接物之至者也。਀       【疏】靎՝ಀۿ䭴앎㙟影Ɏ쐰앛㙟䭱譎౎૿⶙豎䭔썎౟꿿ὥٷ䭴⁎疐౩짿楡䭲馁ՙ亀Ŏÿ ਀0ူ0济ᅑူᅬ瘰ﭵ䩎䂟ㅢ䭘౛嗿멏며䩰岟ཏ뱡癥鉑즕Ŕÿ ਀00000ူ輰ᅵ蜰䭝綐౔ꣿ٣౴䲀ಈ嗿ࡏ႘ᾘ酵Ꙣ౞뫿䩰岟ㅏࡘ䗿॥忿Ɏ0 ਀00000ူ쬰螑ᅥਰ먰며୰ਰ艎坙౛௿蹎絎쵐ɓ0 ਀0ူ0͎ᅎူᅬ멶綁T፧౦೿鱎ቕ뵠썥౟䗿徖Ɏ0 ਀00000ူ輰ᅵ螁앳ౠﯿ뱎⥥絙౔᫿ↁ፼౦䣿ঌꪖƐ擿癫֖ಀÿ亊難。਀       【校】(一)夫字依世德堂本移下。(二)世德堂本大作太。(三)也字依世德堂本補。(四)迫字依下疏文逼迫太甚改。(五)原誤在疏文下,今改正。(六)成字依劉文典補正本改。਀   顏闔將傅衛靈公大子【一】,而問於蘧伯玉曰:「有人於此,其德天殺【二】。與之為無方,則危吾國;與之為有方,則危吾身【三】。其知適足以知人之過,而癷䁑乎႐ᅖȰ㚂ձಀ㻿䭧啎၏鐰ᅎἰヿ਀   【一】【疏】姓顏,푔ಕ濿䮛몌彎Ɏ✰偙౛꿿뚄彷Ɏ估풘澁榛宐ಈ߿㉜멫⩰偙䭛⭎蕞彐Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ估풘க춁ɓᄰᑔⱝ屧앏ɞ漰䮛몌녎֖ʀ츰蝶⡥ᩦ쫿ⱎ앧属쵏ɶਰ嬰䢈沗୑덝酐呎元。《大子》音泰。司馬云:蒯瞶也。਀   【二】【疏】姓蘧,坔౴埿⽛襏౳寿䮈➌⭙ə꼰뚄ί⥺㙙䭱띑౟ǿ멣⹫썟ɟ⽥学ஈ䭗멎౎䗿eঊ멧뱎摥ɫܰ멜㉰᭑䭔蕎౐䗿扥厊벐메Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ✰ஆ瘰䕑최ɓਰ⼰襏୳吰瑗,衛大夫。《天殺》如字,謂如天殺物也。徐所列反。਀   【三】【注】夫小人之性,引之軌制則憎己,縱其無度則亂邦。਀      【疏】方,猶法。稟性凶頑,敎셜ꥎɿܰ䮂륎핥౬೿첀㚎蹒ౝ䃿煎ꭓᮎㇿ䭾ⅎ꙱౞೿劀孭皘ಎ䃿ꅎ୎ɗ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰℰ륱୥丰酧ᩎ맿౥叿徐Ɏ0 ਀0ူᅖူᅬ丰知民過之由己,故罪責於民而㦁ɥ0 ਀0000ူ輰ᅵ䭝ⅎ危ಐ书悛革,百姓有罪,誅戮極深。唯見黔首之,乷䮐ㅎɝ艷ꡙ憘䦗ಃ⿿걷⢌뱗᭥ɔ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ瘰୷窗ɦ0 ਀0ူ鐰ᅎူ輰ᅵ㘰౱㛿艳⽙ɦܰ䭧啎౏拿厊➐垆౴䗿獥皖䁑Ɏ0 ਀0✰⾆襏ᩦ೿萰쥕佔乕Ŏዿ䭢౎仿䭡౎揿獫ꭙ徎ࡎÿॎ짿ၔ0ᅎİ拿ꭟㆂ౜쏿ꭟ貂ၔ谰ᅎȰ혰㚖౱䯿豎ՎঀꍧၠरᅎȰ㄰乜欲入【四】,和㉎恵ၑ鐰ᅎȰ戰ㅟ౜斀౑ᓿ멎孰몘앰౮뫿⥰멝癰ႎ洰ᅑȰ쌰豟౔婢౑ᓿ멎牰몀呰,為妖為孽【七】。彼且為嬰兒,亦與之為嬰兒;彼且為無町畦,亦與之為無町畦;彼且為無崖,亦與之為無崖。達之,入於無疵【八】。਀   【一】【注】反覆與會,俱所以為正身。਀      【疏】戒,勗也。己身蝓㍳ʀ㈰亖㉡᭑౔￿ᕒ꾏ಉ꯿斎捜卫ಐꣿږ徘鱪ɛ䴰乒癫ﵑ侀ౕ賿䝟㩒癹륑핥彬Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ挰獫୙嶗ɬର౎ɔਰ촰虓உ댰枂反。਀   【二】【注】形噎핎ಏ賿౔亀同。਀      【疏】身形從就,噎᭎䮁깎ɹ쌰穟豦ٔಘ౭讀䭯彎Ɏ0 ਀0ူरᅎူ輰ᅵ䴰䭒豎鵎౨旿᥵륪卥ʈ⩥葶ౕ㛿ॳ癧ꍑ⽠彽Ɏ0 ਀0ူᅖူᅬ㄰՜技ٟಘ旿Ց䊀ސಂɔ0 ਀0000ူ輰ᅵ酬౎ㇿ՜技ٟಘ旿Ց䊀ސಂ彔Ɏ0 ਀0ူ鐰ᅎူᅬ谰Քࢀॎ꧿౯﫿Ց澁႘ࡏ忿ॎࣿ賿ॎ˿0 ਀0000ူ輰ᅵ쌰穟豦ٔಘ맿뽥ꕏᕣ౟ꣿ齣㉒᭑౔仿顯己能,斯祈彑Ɏ0 ਀0ူ洰ᅑူᅬ䊂ސಂ౔䟿⽒学熘౓亀扶持,與彼俱亡矣。故當(摸)〔模〕(三)格天地,但쭎ེ灜㍵ʀ0 ਀0000ူ輰ᅵ嬰ಘ蛿徉Ɏ씰౮嗿彽Ɏ⤰ౝ彘Ɏ瘰ಎ埿彥Ɏ戰륟鹛ㅟ౜೿敔籑ౠ䟿⽒学熘౓亀扶持,故致顛覆滅絕,崩蹶敗壞,與彼俱亡也矣。਀      【釋文】《為蹶》徐其月反。郭音厥。李舉衛反。《摸格》莫胡反。◎盧文弨曰:今本摸從木作模。਀   【七】【注】自顯和之,且有含垢之聲;濟彼之౔糿ݟ癠ౝ蓿Ὑ陵絙ɛ䔰癥뙵㙠暂౦蓿౳䥔畑ౘ㛿豱也可得而親,靓౟辀౵仿可得而利,靓౟뎀ɛ0 ਀0000ူ輰ᅵ訰榋멲陰ə細౛緿彰Ɏ혰ꦖ豟䥔౑畔ౘ೿澁滛穝౦仿能韜光晦跡,故有濟彼之ɔ꼰뚄癠ౝ˿皋葑Ὑ陵絙౛䗿譎౎뎀䭛Ɏ츰똥ᙛ㙎ᩦ賿౔쯿鑙獎䭔౯᣿魵⚏⡎౵࡭⅔扱ɟ梂ಈ婢䭑౎䟿幒貗ɷ䈰癦鱑ቕౠ癖╽ౠ뽎ྊ癏彑౪೿亀與為迎拒。有迎拒斯有出入,和㉎恵౑뫿ⅰ퉱形Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ細୛攰᝟쵒ɓਰܰୠ켰춍ɓਰ똰㙠ୱ肗ʕ0 ਀0ူ欰ᅑူᅬ丰小立圭角以逆其鱗也。਀      【疏】町,畔也。畦,垺也。與,共也。入,會也。夫處世接物,其道實難。䉓ސ貂౔౔꛿ⅎ륱፛ᾘ噵ɟᘰౢご剛䭑ᩎᥡ಑ᓿꥎ⅟᭷᛿幢゘칵䮑ⅎ晱౵旿ⅵ䱱呵᭵ㇿ找衙䭏꩎䊌౬ﯿ᭑䭳멎⹫ɢ㘰豱卟䮐띎౟䫿䮟깎ɹ吰꾐ꍥ֍ಀ맿ͥⅧ⽱䭽华徐Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ〰剛୑丰酧ᩎ믿⅕ཱ彡Ɏᐰ酝ᩎ믿啕䪚徐Ɏਰ0 ਀℀㩱୵鈰ɟ춘ɓਰ昰୵㘰ⵢ쵗ɓ丰酧ᩎ㫿晵౵哿퉵彗Ɏℰ呱퉵౗⇿űZ彑Ɏᐰ酝ᩎ믿衕쁛ɻਰℰᙱଢ଼걓醙ᩎ仿顧法也。《無疵》似移反。病也。਀      【校】(一)世德堂本無也字。(二)以字也字依趙諫議本及世德堂本刪。(三)模字依世德堂本及盧校改。਀   汝⭷덙இ亇὎ዿ癠쉑癎쩵䶎ಏ仿知其ﭒ彎౎⿿癦䵑䭢蹎տ往၎0ᅎȰሰ䭢౎仿䭡Ŏ䷿ၺ౏躀տ꽎䭲౎绿ၷ谰ᅎȰ0 ਀0ူ0ᅎူᅬ⬰덙இ䮇቎쉠ಁ廿亗美也;以當車轍,顧非敵耳。今知之所無柰何而欲強當其任,即螳蜋之怒臂也。਀      【疏】螳蜋,有斧蟲也。夫螳蜋鼓怒其臂以當軒車之轍,雖復自恃才能之美善,而必॒皂睑ﮀɎ묰何풘㊕䭝䵎ﵢ癎㉵᭑䭔౒嗿灏乵덎இኇ쉠䮁癎쩵䶎徏Ŏÿ ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ丰勝》音升。◎慶藩案御覽九百四十六引司馬云:非ॎ蹧䵿ౢ柿亘勝任耳。釋文闕。਀   【二】【注】積汝之才,伐汝之美,以犯此人,危殆之道。਀      【疏】積,蘊蓄也。而,汝也。幾,危也。既傅儲君,應須戒慎,今乃蘊蓄才能,自矜汝美,犯觸威勢,必致危亡。਀   汝⭷ਖ਼亙ֆ亀὎仿敢以生物與之,為其殺之之怒也【一】;扎桎楑ݲ䮂౎뫿癰穑䭬䭎቎彠၎谰ᅎᬰ䋿癦ﶘಘ哿皐ቑ썠ၟरᅎȰ丰䮆ݎ몂灎幵ಘ骀ਗ਼՝ಀۿ徘᭎䗿癥멑իಀۿ徐၎ᅖȰ0 ਀0ူ0ᅎူᅬ倰癠ॖ멧썫౟䊀ነ彠Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ崰ᝬᙷॎ੧亙䮆핎乬὎泿誌䭿幎ಘ仿可生供猛獸,恐其因殺而生嗔怒也。◎家世父曰:幾矣,言其怒視螳蜋,幾近之也。此쾁皑䵑բ往Ɏ丰䮆቎彠౎೿罓둏ಙ곿䮙潎徂౎೿羀㩏鱿삒陫躙቎ౠ⇿홱౎￿ݒᚂ䭥౎ɝ댰இ䮇ᙎ쩥䶎ಏ嫿䁙⥢౒몀䭰쥎Ŕÿ ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ먰癰୑踰絎쵐ɓର౎ɔ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬ뤰罥乏极ڟ䭒౎䟿⡖魵౒ኀɷ0 ਀0000ူ輰ᅵ崰ᝬ䝷筎楫镲硢౳㛿ࡳ䢘멑ٰ穒౬羂乏极ڟ౒僿⡖魵౒ኀ䭠彎Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰذ䭒୎舰坙ɛ0 ਀0ူरᅎူᅬ癷䁑቎ౠڀ䮘Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵﶘ䮘䉎౦哿鲐ቕ䭠쁎౻᫿벐楥ٲ౴䣿ꦌ煟ꅓŎÿ ਀0ူᅖူᅬذژ䝴灒幵ᾘ᭵ౡۿ삐䝻ꪁꒉ畎ɑ0 ਀0000ူ輰ᅵ⬰ٙ䞘蕒驠ౚ仿ﲆ둎캙᭲ۿ䞐멒덫౛ꪁ䂉ꑎ畎ɑ騰䭝华౥౔觿業䭲륎Ⅵ╱归Ɏ츰똥ᙛ㙎ᩦ哿皐ቑ썠౟ঁ屧⡏ɵ䀰ɢڋ֘ಀ廿蝒癟㉑彫౎⇿罱멏५౱亀導之以為怒也,無使決焉而ㅎ䭾멎ተ彠Ɏↂᙱ癥ቑౠౝ盿썑㡟फ़䁧咁ঐ౱䟿ْɷ0 ਀0⬰᭙걡֙ಀ偎౷ю멶ၮ0ᅎȰ椰ঐ㩧篫햆ၽ谰ᅎర೿쪀䭢乎時【三】,則缺銜毀首碎胸【四】。意有所至而愛有所亡,可乎ꩡ႐鐰ᅎİヿ਀   【一】【注】矢溺至賤,而以寶器盛之,愛馬之至者也。਀      【疏】蜄,大蛤也。愛馬之屎,意在貴重。屎溺至賤,以大蜄盛之,情有所滯,遂至於是也。਀      【釋文】《盛矢》音成。下及注同。矢或作屎,同。《以蜄》徐市軫反,蛤類。《溺》奴弔反。਀   【二】【注】僕僕然群著馬。਀      【釋文】《》音文。本或作●,同。《虻》孟庚反。《਀ 僕緣》普木反,徐敷木反。向云:僕僕然,虻緣馬稠穊之貌。崔音如字,云:僕御。◎王念孫曰:案向崔二說皆非也。僕之言附也,言虻附緣於馬體也。僕與附,聲近而義同。大雅既醉篇景命有僕,毛傳曰:僕,附也。鄭箋曰:天之大命又附著於女。文選子虛賦注引廣雅曰:僕,謂附著於人。(案今廣雅無此語。廣雅疑廣倉之訛。)《਀ 群著》直略反。਀   【三】【注】雖救其患,而掩馬之ཎɡ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰర쪀ୢ丰ꮗ౤죿౎ÿ䒗ʖᐰⱝ屧鱏౞䒗ʖ0 ਀0ူᅖူᅬꤰ癣乑備,故驚而至此。਀      【疏】僕,聚也。拊,拍也。銜,勒也。適有虻,群聚緣馬,主既愛惜,卒然拊之,意在除害。驎䉛쁦౻꧿걣亙意,忽然驚駭,於是馬缺銜勒,挽破轡頭,人遭蹄蹋,毀首碎胸者也。਀   【五】【注】意至除患,率然拊之,以至毀碎,失其所以愛矣。故當世接物,逆順之際,乓慎也。਀      【疏】亡,猶失也。意之所(在)〔至〕(一),在乎愛馬,既以毀౤珿ㅓ癙䁑᭢ɡ먰鍎覕業౲盿ꥑꙿ㙎౱忿Ὢ썡ౝ珿浓趐덹ɛ쨰걢䮙뭎ౕ鱭乛䭡彎Ɏ츰똥ᙛ㙎ᩦ뫿ݎ몂ꕶౣႀᙢ౎೿躀ὠॵ౱黿啟⒐॒౱ۿژ抐य़ɱ舰⽙౦➀ꍙ䭖὎౵˿몋䭎乎足與處也,而烏知己之덎ލ喂몆彎Ŏ嗿ⅎ⡱౵꿿靥䭟ɷ뜰楟亅呎,知出乎爭,為此一篇之主腦。篇尾五段,去ݔⶂ౲䏿禎救뱑멥鍎ᚕɎ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ蜰㙳ୱ輰譵쵟ɓⰰᙧ屢剏౓Ͽ﵎쵟ɓ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ垁鵛捏蝫쩥㥬ɥ0 ਀0‰䭷䩎ಟ벁䕦ಏ诿㹪㥹ၪ0ᅎȰ瘰❑㵙碅䍥ࡓÿॎ寿౲峿䭽繎坶【二】,其高臨山十仞而後有枝,其可以為舟者旁十數【三】。觀者如市,匠伯李ಘ䋿䲐予輟【四】。਀   【一】【疏】之,適也。曲轅,地彔Ɏ瘰卑䢐౦㛿艳楙煝䭜罎উ塧䖏䮏华ಐ珿꽓幥徘Ɏ౪⣿呧也。社,土神也。祀封土曰社。社,吐也,言能吐生萬物,故謂之社也。匠是工人之通稱,石乃巧者之私ɔ瘰멑澁榛䪐ಟ埿鍘卦ಐ秿㉷炃⡵౧쇿此亁材。欲明處涉人間,必須以無用為用也。਀      【釋文】《曲轅》音袁。司馬云:曲轅,曲道也。崔云:道ɔਰ୪鬰쑒쵲ɓ丰酧ᩎ⣿呧,一云:梂也。◎盧文弨曰:梂,眾本作采,訛。今從宋本正。਀   【二】【疏】絜,約束也。櫟社之樹,特高常木,枝葉覆蔭,蔽數千牛,以繩束之,ꑗ纞㩶ɜ弰坬詓ⲃᩧY皊❑㵙宅౲⇿硱䍥坓౛擿Ⱬ쥧⽡ʓᐰ䙎ᡕ䭎⡎౧健䎙塓౎䕦䮏㥎౪䣿㶌…孎ὲ摎㱫콨಑磿䍥䭓ⱎ⽧彦Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ㴰宅୲씰ᙟ쵎ɓ丰酧ᩎ寿佲癏셑౥亀見。《絜》向徐戶結反,徐又虎結反。約束也。◎慶藩案文選賈長沙過秦論注引司馬云:絜,匝也。釋文闕。《百ୗ丰酧ᩎ釿㩟멜坰,蓋十丈也。਀   【三】【疏】七尺曰仞。此樹直竦崟岑七十餘尺,然後挺生枝榦,蔽日捎雲。堪為船者,旁有數十木之大。蓋其狀如是也。਀      【釋文】《十仞》小爾雅云:四尺曰仞。案七尺曰仞。崔本作千仞。或云:八尺曰仞。《旁十數》所具反。崔云:旁,旁枝也。◎俞樾曰:旁讀為方,古字通用。尚書皋陶謨篇方施象刑惟明,新序節士篇方作旁,甫刑篇方告無辜於上,論衡變動篇方作旁,並其證也。在宥篇出入無旁,即出入無方,此本書假旁為方之證。詩正月篇民今方殆,鄭箋云:方,且也。其可以為舟者方十數,言可以為舟者且十數也。釋文引崔曰,旁,旁枝也,蓋셷멥륰䝥坐౛䗿鹥床ಊꒀ멎꥛ɷ0 ਀0ူᅖူ輰ᅵἰಏ拿彫Ɏ⠰❧灙㡵౞௿շ᪀㹵ɷ⼰ॕ⁧癷乑材,行塗直過,曾奎陵徉Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ쀰։஀Ȱ偓쵙౓죿颗ɛਰ‰⽓୏⼰౏⃿坷彛Ɏᐰⱝꙧ屎ɷ츰瘥䢅蝨硥喐獏푞潓车뽹Ŭ謰偳ṭ⭭Ŭ䜰푝᱓㑙Ŭ걓㦙煽ࡽ熍楯Ŭ㔰潟給Ζ絎౬⛿ᕎ걓醙ᩎ⃿౷埿⽛ɏ쬰螑핥ʕਰ丰輟》丁劣反。਀      【校】(一)世德堂本無數千二字,與釋文同,闕誤引江南李氏及張君房本有。਀   弟子厭觀之,走及匠石,曰:「自吾執斧斤以隨夫子,未嘗見材如此其美也。先生꽎隀ಉ䳿予輟,何邪【一】?0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ耰몕婎㹪䭹蹶౿䏿低쭏陎உɷꂁࢌ鹎⭟౞⫿譧傉१撂࡫⫿ॠ⟿彙Ɏᐰ⨰ᕠ‰䭓乎顧,走及,遂以諮詢。਀      【釋文】《厭》於豔反,又於瞻反。਀   曰:「已矣,勿言之矣【一】!散木也,以為舟則沈,以為棺槨則速腐【二】,以為器則速毀【三】,以為門戶則液樠,以為柱則蠹【四】。是偎䭧⡎彧౎⇿䁱⡓౵䗿ﵥ⾂䭦﵎ၘ鐰ᅎȰ〰਀   【一】【疏】已,止也。匠石知大木之偎౧廿ᚗ흎䭏䁎⡢౵쳿὚偟䭛굎뮏ಌ㛿扎౫タR徊Ɏ0 ਀0ူ谰ᅎူ輰ᅵ⡪푧춚಑뫿㥰玂術᭬퇿ᾏᩗ坙౥뫿並Ὡ颐ɢ輰捵䭥㥎౪䋿뱽⥥瑙౞꛿⽎书材之木,故致閒散也。਀      【釋文】《散木》悉但反,徐悉旦反。下同。《則速》如字。向崔本作數。向所祿反。下同。《腐》扶甫反。਀   【三】【疏】人閒器物,貴在牢固。櫟既疏脆,早毀何疑也!਀   【四】【疏】樠,脂汗出也。蠹,木內蟲也。為門戶則液樠而脂出,為梁柱則蠹而扎ɲ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ눰୭ꚗɎਰ‰୪ꄰN춊ɓᄰ乔ꭧ犃쵞ɓ暐䩫쵓ɓ걓醙ᩎ닿౭◿뉭彭Ɏ‰౪˿ʋ嬨⁑㙪影Ɏᐰ酝ᩎ퇿늞舘彑Ɏ츰严桧ᩦﭞ貗䅎豓䍎ᩑ⃿౪绿썧౟죿⡓呧也。說文:樠,松心木。段注云:疑有奪誤,當作松心也,一曰木彔Ɏ砰䂖⽤ꩦ螊ⱓɧर繣썧य़ɧಁ닿捪홫摓ꥫɿȰʋ嬨艑繙썧彟Ɏ搰詫傃坛핛䭬饎ə輰ݵ쮂螑ꥥ乏明。又廣韻釋●曰松脂,段云即樠為松脂之誤。余疑●為樠之或體。《蠹》丁故反。਀   【五】【注】⡎⡓䭵硎౥䗿捦⡥ɧ0 ਀0000ူ輰ᅵ鈰掕轥ٵಁ䗿乥材之木,涉用無堪,所以免早夭。਀   匠石歸,櫟社見夢曰:「女將惡乎比予哉?若將比予於文木邪?【一】夫柤梨橘柚,果蓏之屬【二】,實熟則剝,剝則辱;大枝折,小枝泄。此以其能苦其生者也,故䉎白⥑瑙౞ⶀ华ⶐౙ誁쩣뱤ᙥ흎Տ往Ɏ椰ꭲ亃若是。【三】且予求無所可用久矣,幾死,乃今得之【四】,為予大用【五】。使予也而有用,且得有此大也邪【六】?且也若與予也皆物也,柰何哉其相物也【七】?而幾死之散人,又惡知散木【八】!0 ਀0ူ0ᅎူᅬ⡓䭵⡎멧蝰⡥ɧ0 ਀0000ူ輰ᅵ习౎㛿뱳啥彏Ɏಂ巿彬Ɏ蠰౎ᇿ形Ɏ⡓䭵⡎멧蝰⡥彧Ɏ‰硷౛㹪ό≡ౙ俿뱕⁥᩷೿崰ݬ啜楏푲♫ᅎ쥢ὔ뫿癰ݵᅜ屢乏材散木邪?為當比予於有用文章之木邪?0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ謰⊉୙Ꚁ춅ɓਰ猰ݙଡ଼嶗ɬਰ习୎쾗ɰର౎ɔ0 ਀0ူ谰ᅎူ輰ᅵ⬰⡙㥗鱦౧ꡧ䭨幎ᮘ⣿し콦಄䭴鉎ɟ崰䡬풌ᅫ뱢摥䭫⥎֏㚀ᾀÿ ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ୧琰ꁐ쵒ɓਰ堰୪䜰앗쵟ɓਰ୧㄰兵쵥ɓ逰兎쵥ɓਰ鰰콧஄逰魟鱒쵧ɓ0 ਀0ူरᅎူᅬ椰虲⢁띵ɐ0 ਀0000ူ輰ᅵ⬰鱙콧䮄幎ಘ盿獑⩔ಘ僿齥౱珿浓嶐㵒಄볿⽥❦鵙顧摢,小枝發泄。此豈멎쭰獮ﵔ躀౿䃿⡎皂ὑŵ샿녫䮏Nಊ珿꽓䭥Ɏʋᐰ╎ὦ쭵㵹಄䏿⥶瑙᭞ⷿ坎単쩢౤哿為橫夭。而有識無情,世俗人物,皆以有用傷夭其生,故此結言莫艎⽙ɦ訰ౣ叿形Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ쐰୬逰ᵟᝠ쵒ɓᐰ酝ᩎ쓿౬⧿౭ɔ츰㹏ᩦ⧿坭䭛ꥎ౿볿摥Ⅻ홱౓蛿幫得Ɏ쐰癬聵몋둰ɢ䀰傃幛읶ꕻ멣䝎⡒둵ౢ䫿ᩬ듿ౢ緿ᕲ彟Ɏ༰鵜둧ౢ˿讋綉ᕲ彟Ɏ椰Ίࡎ읧౻훿籓ꝟꡥ౥၎恏ౣ珿摓䁫酢❎鵙顧形Ɏ젰౦៿米獟兙౨珿摓䁫酢ཎ鵜둧形Ɏⴰ讑酻ᩎ珿兙౨ᇿ鵜ɧᄰ鵜獧ན鵜ɷᜰ䍳蹎䭣䝎坐ɛꨰ螊䭥᪐軿ౣ俿ᕐ彟౎⿿ݦ뒂ౢ꥔ɿਰ皂୑舰坙ɛᐰⱝ屧꽏ɧਰ訰ୣ渰쵓ɓ逰륟ꉥ쵗ɓ0 ਀0ူᅖူᅬ砰॥깧棶՝ಀ⿿쩕⁎๷䭦㍎ʀ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ縰筞୫䢗౹죿得ɪର౎ɔਰ砰॥୧ᒗɧਰ기௶渰쉦쵏ɓਰ栰୷鐰쉎쵏ɓ0 ਀0ူ鐰ᅎူᅬ䴰ⅺ⡱䍵멎Ὧ䭵❎⡙ɵ0 ਀0000ူ輰ᅵ丰材無用,必獲全生,櫟社求之,其來久矣。而庸拙之匠,疑是文木,頻去顧盼,欲見誅翦,懼夭斧斤,鄰乎死地。今逢匠伯,鑒我偎౧맿靥桟ὑ౵뫿ᅰ❢⡙ɵ縰౞퇿徏Ɏ0 ਀0ူ洰ᅑူᅬং⡧౵ࣿ엿य़ᓿ䔰ᕎ࠰ÿॎ诿ႉɏ0 ਀0000ူ輰ᅵᄰ罔ᅏ⽢蝦⡥౧ঀ偧⡧౵엿浟⩿ౢⷿ顙Ꝣꑥ౥䣿鞌摟睫➕ౙﶀ瑘乞Ŏÿ ਀0ူ̰ᅎူ輰ᅵ崰䭬ݎᆂౢ蛿⁶ᚐ䭓N楎彲౎߿概䡲ﶌŷ啧쥏౔䟿佐䭕굎ʏ0 ਀0ူ欰ᅑူᅬ㉎⁢ɷ0 ਀0000ူ輰ᅵ‰乎材為散,櫟社以材能為無用,故謂石為散人也。炫材能於世俗,故鄰於夭折;我以疏散而無用,故得全生。汝是近死之散人,安知我是散木耶?託於夢中,以戲匠石也。਀      【釋文】《而幾死之》絕句,向同。一讀連下散人為句,崔同。਀      【校】(一)久字依世德堂本改。਀   匠石覺而診其夢【一】。弟子曰:「趣取無用,則為社何邪【二】?0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ㨰ಊ惿当Ɏ‰멥ಉ᷿콠憑⵷౎惿ᥓ癐≑ౙ꫿ᆊὔ偟彛Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ먰உ嵓쵛ɓਰర㪀ஊ逰쵏ɓ걓ᆙ酔ᩎ㫿ಊ惿≓彙Ɏ츰謥歟ᩦᇿ쁔걓檙♟酎౎㫿ಊ惿≓彙Ɏ䠰୨蝎虥⁶ݷᾂ偟홛㹪䭹譎౎⇿恱≓䭙譎Ɏ㨰皊聵몋孰ɵ㸰앲醖ᩎ寿౵䫿彔Ɏᕬ깦౦寿뱵㱥庛ɹ嬰ݵ㪂ಊ坓ᩛʐ搰ɫ₋멷ಉ䪀癔≑뱙ὥ偟౛廿ʗ悋≓彙Ɏ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬ㘰챳癚멎㹰꺁౩仿趣取於無用而已。਀      【疏】櫟木意趣,取於無用為用全其生者,則何為為社以自榮乎?門人未解,故起斯問也。਀   曰:「密!若無言!彼亦直寄焉【一】,以為՝沀늊当Ɏူ谰ᅎ丰為社者,且幾有翦乎【三】!且也彼其所保與眾異【四】,而以義(譽)〔喻〕(一)之,Ꙏ恎亐၎鐰ᅎİヿ਀   【一】【注】社自來寄耳,非此木求之為社也。਀      【疏】若,汝也。彼,謂社也。汝但慎密,莫輕出言。彼社之神,自來寄託,非關此木(櫟)〔樂〕為社也。਀   【二】【注】言此木乃以社為ౝ讀놉얏յ往౎䣿꺌䭩쥎Ŕÿ ਀0000ူ輰ᅵ氰ಊ뇿徏Ɏᴰ摠㹫幹멹买知我以無用為用,貴在全生,乃橫來寄託,深見詬病,翻為羞恥,豈榮之哉!਀      【釋文】《詬》李云:呼豆反。徐音垢。《厲》如字。司馬云:詬,辱也。厲,病也。਀   【三】【注】(木)〔本〕(二)自以無用為用,則雖멎㹰౹꛿䉎乽近於翦伐之害。਀      【疏】本以疏散偎౧䗿靥桟癑ὑ卵ಐ䟿乎為社樹,豈近於翦伐之害乎!਀      【釋文】《且幾》音機,或音祈。《翦乎》子淺反。崔本作前于。◎慶藩案乎,崔本作于,于即乎也。論語為政篇書云孝乎惟孝,皇侃本及漢石經並作于。呂覽審應篇然則先王聖于,高注:于,乎也。皆其例。《텎ஏ䐰톖䮏텎ʏର౎ɔ0 ਀0ူᅖူᅬ簰ⅎ멏౏೿㺀ॎ멏ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ輰捵䭥㥎౪ⅎ⡱὏౵蟿⡥䭧鉎౟䵎ﵢ颀ⵢౙ䃿멎癰灑䭵Վ往Ɏ0 ਀0ူ鐰ᅎူᅬ⤰멒睎榕౲臿ᅹ멬幰ಗ㻿䭹ꥎ彿Ɏ⬰⅙⡱յಀ쫿㙬乱為而群才自用,(自)用者各得其敘而ݎং౱擿࡫ॎࣿ৿ॎ⇿⡱䭵䁎桎ὑ彵Ɏ崰㹎絹䮋౎⇿텽徏乎Ŏÿ ਀0000ူ輰ᅵ⬰捙⡥乧材,稟之造物,賴其無用,所以全生。而社神寄託,以成詬厲,更以社義讚譽,失之彌遠。਀      【釋文】《義譽》音餘。注同。◎盧文弨曰:今本書譽作喻。《長物》丁兩反。《泊然》步各反。《ݎஂᢗʙ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ믿坕鵛ᙏ띎ɟⱘ쩧ⅶ㥨ɥ࠰賿ॎ⳿坧鵛轏蝵쩥ᙓ띎ɟⱘ㥧ɥ࠰৿ॎ垁쩛坎鵛譏ⱛ⩧ɒ0 ਀0地⽓偏ꙛ䩽亐䙎䭕ᡎ౎诿➉⡙१ॱ灧౵僿䎙塓౎뇿ޖ࡜ÿॎ飿皂䁑﹢ႅ0ᅎȰ倰ꙛᩦ೿搰啫⡏彧쥎ὔ擿앫य़灧偵⭧ၙ谰ᅎİヿ仰而視其細枝,則拳曲而멎腨᭨౏ࢀ诿উᓿ阰ᖉ࠰賿ॎ盿❑㥙౨䟿ಉ亀可以為棺槨【三】;咶其葉,則口爛而為傷;嗅之,則使人狂酲,三日而ၝᅖȰ0 ਀0ူ0ᅎူᅬ瘰鵑䁧灢ಖ녎颖䎂塓ࡎ׿往ॎࣿ৿ॎ˿0 ਀0000ူ輰ᅵ⼰౏矿徕Ɏ瘰卑᪐ੵ౜⫿멘楰睲ಕ䗿ࡥ뫿॰ᓿȰᖋ䬰⽎౏珿坓傐ꙛ彽Ɏ䘰ᡕ౎ヿ呗,在梁宋之域。駟馬曰乘。藾,陰也。子綦於宋國之中,徑於商丘之地,遇見大木,異於尋常,樹木粗長,枝葉茂盛,垂陰布影,蔭覆極多,連結車乘,可芘(駟)〔四〕千匹馬也。਀      【釋文】《南伯》李云,即南郭也。伯,長也。《商之丘》司馬云:今梁國睢陽縣是也。《千乘》繩證反。《隱》崔云:傷於熱也。《將芘》本亦作庇。徐甫至反,又悲位反。崔本作比,云:芘也。《所藾》音賴。崔本作賴。向云:蔭也,可以蔭芘千乘也。李同。《所陰》於鴆反。਀   【二】【疏】子綦既睹此木,塎皋呑,疑有異能,故致斯大。਀   【三】【疏】軸解者,如車軸之轉,謂轉心木也。周身為棺,棺,完也。周棺為槨。夫梁棟須直,拳曲所以⩎᭘﫿쥩抅౲掉䁥乎固也。਀      【釋文】《異材夫》音符。《仰而》向崔本作從而。《則拳》本亦作卷,音權。《軸》直竹反。《解》李云:如衣軸之直解也。਀   【四】【疏】以舌咶葉,則脣口爛傷;用鼻嗅之,則醉悶扎ɫ爰಑勿양彵Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ똰୔ᦘ쵽ɓਰ씰୕ᐰ屝굏೰ㇿ冊쵥ɓ츰蝶⡥ᩦ૿岂ᑏ酝굎೰釿坎᭛ಊ쫿㥎捥ɫਰ숰牲஑䢗ɔ丰酧౎싿色牙徑Ɏ씰創牦ʑ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ헿꒕ᖊ㕟᭟㽔Ɫ녧ޖ屜ݏ녜ʖ࠰賿ॎ雿垉鵛ᙏ띎ɟⱘ㥧ɥ࠰৿ॎ忿Վ貀坎鵛ᙏ띎ɟⱘ⩧ɒ0 ਀0倰ꙛᩦ೿搰鱫乧材之木也,以至於此其大也【一】。嗟乎神人,以此偎ၧ谰ᅎİÿ ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵᨰ풐亚材,可謂全生之大才;眾(諸)〔謂〕無用,乃是濟物之妙用;故能ⵎꑙꝥ౥ⶀ螅䍞塓彎ɷ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬ⬰譙乳材於百官,故百官御其事,而明者為之視,聰者為之聽,知者為之謀,勇者為之扞。夫何為哉?玄默而已。而群材ㅎ癙癑౵䟿乒材乃材之所至賴也。故天下樂推而굎౓壿ࡎÿॎ⳿榄౲ↀ덱彛Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ⬰몁幎౷烿綖䂖乎測;混跡人閒,和光所以Nʀ䔰ﵥ㥭難艖಄矿ᾕࡵ䯿ॎ䗿陎ಉ῿㦂뚂楞౲ⷿ蚅풉캞ʞ氰粋㹪౹맿㉥炃⡵౧⿿乕幫멹ᑎ䬰ᕎ⠰౵仿材者,大材也。਀      【釋文】《為之》于偽反。下為之皆同。਀      【校】(一)趙諫議本乘作臣。਀   宋有荊氏者,宜楸柏桑【一】。其拱把而上者,求狙猴之杙者斬之【二】;三坖,求高䭔靎֞검䭥၎रᅎᬰϿ坎八౗듿몌챎䙛䭕뙎䉛㽬赪Ր검䭥၎ᅖȰ䔰⩥䉧白⥑瑙౞೿ⶀ华䮐ⵎ뱙ꝥꑥ౥擿偫䭧ꍎ彠၎鐰ᅎȰ䔰ࢉॎ䯿ᑎᕎ࠰ÿॎ寿䭲絎奶֘ހ媂䮌ꉎ㭎֟ಀ߿몂ॎ푧앵յ亀可以適河【六】。此皆巫祝以知之矣【七】,所以為敎役Ɏ搰䍫幎멹䭎䁎멎❰教役၎欰ᅑȰ0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ䨰ྃ౬ヿ呗也。宋國有荊氏之地,宜此楸柏桑之三木,悉皆端直,堪為材用。此略舉文木有材所以夭折,䵜捒⡥Ⅷ⡱䁵桎ὑ彵Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ䨰ྃ୬걓醙ᩎヿ呗也。一曰里౔૿鰰쭛콹內୨ᐰ酝ᩎ䫿ྃ䭬ぎ౗鳿摛५⡎ɧ丰酧ᩎ৿⡎౧蟿⡥彧Ɏ츰蝶⡥ᩦ쫿ⱎ쭦屹硏ɩ0 ਀0ူ谰ᅎူ輰ᅵ椰䭑ౢÿ䭎試ɢ㑲౳滿㑳彳Ɏ夰౧寿彪౎꛿䙎彧Ɏ詢䭢⡎౧盿偑幧➗ౙ槿걓멥䙰孧౪쩎幤湢㑳彳Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰୢ洰읠쵒ɓਰ訰ୢ縰앶춖ɓ逰⭟앵춖ɓ걓醙ᩎ槿䭑ౢÿ䭎試ɢਰర઀୎䈰豦쵣ɓਰ୲̰ᡎ춙ɓਰ㐰୳꾗ɏਰ䬰奎୧睎춀౓죿詓楿反。郭且羊(二)反。司馬作●,音八。李云:欲以栖戲狙猴也。崔本作柭,音跋,云:枷也。਀   【三】【疏】麗,屋棟也,亦曰小船也。高౔껿潩徘Ɏर㩎㩖䭜坎,其木❺ౙ䋿깬䮚潜綘呙船者,輒取之也。਀      【釋文】《三ୗᐰ酝ᩎ埿環八尺為一ɗਰ䬰靎ஞ舰坙౛죿꺗ɹ걓醙ᩎ࿿㥜徂౎죿䭓콜弥Ɏ츰瘥䢅周,大也。謂求高大之麗者,用三坖之木也;(謂大為౔꫿變⦉୙ᑎ윰ᕻ吰山三百下。)਀   【四】【疏】樿旁,棺材也。亦言:棺之全一邊而楎ࡑՔʀ䮋㽎셪ɥ̰坎八౗盿⡑畧❩ౙ쳿둛䮌䭎౜䛿졕䮌뙎౛䋿❬罙멧並偨էಀ盿걵홥䭓彎Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ䈰㽬୪ⰰꙧ屎앏౤뎗ʁ츰蝶⡥ᩦ૿Ⲃ㽧鹪㩟౹᯿ʊ౬ɔ쨰㥎捥ɫਰ贰୐萰宅쵒ɓᐰ酝ᩎ㿿赪౐﫿彨Ɏ걓醙ᩎ﫿䭨桎Q詎֐ಀ˿䮋㽎赪ɐ0 ਀0ူ鐰ᅎူᅬर偧է⪀ﵧↀ彠Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ먰॰⡧౵䗿乥盡造化之年,而中途夭於工人之手,斯皆以其才能為之患害也。਀   【六】【注】巫祝解除,棄此三者,必妙選騂具,然後敢用。਀      【疏】顙,額也。亢,高也。痔,下漏病也。巫祝陳狗以祠祭,選牛豕以解除,必須精簡純色,擇其好者,展如在之誠敬,庶冥感於鬼神。今乃有高鼻折額之豚,白額Ɏ䮚ꉎ౲퓿ཱུ扯앺䭵멎౎৿Վ乥清潔,故聓뱟䡥뎗౬ⶀ涊恹ՙ往ɎՓހ멜衎덬济덹⽬౏翿肉禕몌㑰౎맿띥䭥౎珿癓幑⾘彦Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ䔰உ逰춌౓죿獓띏춌ɓ౬ɔᄰ艓춐ɓਰ夰஘漰춞ɓ걓醙ᩎ៿忤Ɏਰꈰ㭎ட逰汓춄ɓ걓醙ᩎ徚౎䷿题䕢㭥ʚᐰ酝ᩎ彎Ɏਰ퐰୵逰챶춑ɓ걓醙ᩎ뇿疖归Ɏ츰蝶⡥ᩦ૿⮂醁坎౛쫿鹎ɘਰ椰뎐୬걓醙ᩎ˿袋멬뱎덥浬役Ɏਰ0 ਀Ȁ瞚୑搰쵱ɓ0 ਀0ူ̰ᅎူᅬ嵝뱹摥ꙫ乷材者全也。਀   【八】【注】夫全生者,天下之所謂祥也,巫祝以偎멧买祥而弗用也,彼乃以敎桹ὑ౵䏿❎教役Ɏ帰멹Վಀ⇿썱౟ڀ榘ղ往Ɏ䔰⥥୙䁎ɢ➋教౹廿멹乎逆。਀      【疏】女曰巫,男曰覡。祝者,執板讀祭文者也。祥,善也。巫師祝史解除之時,知此三者⩎ꭘ济౹䗿쑥౨亀用,以為葎䭕楎彲Ɏ㘰幱噹䮀멎౎鑷⁏ᚐ౓乷材無用,故得全生。是知白顙亢鼻之言,痔病敎䭹꩎ಊ槿⾐ས䭝᥎양ౠ䣿❦멙䭎楎窐Ŧ䗿䵥乢全者,神人所以為吉祥大善之事也。਀      【校】(一)之以二字依世德堂本互易。(二)杙無且羊音。郭下疑脫作戕二字。廣韻十一唐戕下云:戕牁,亦作牂牁,則郎切。漢書地理志牂牁郡注:牂戕,係船杙也。是郭本作戕即戕柯之戕,與杙形近義同而音殊,其音且羊反,是戕非杙明矣。਀   支離疏者,頤隱於臍,肩高於頂【一】,會撮指天,五管在上,兩髀為【二】。挫鍼治繲,足以餬口【三】;鼓筴播精,足以食十人【四】。上徵武士,則支離攘臂而遊(一)於其間【五】;上有大役,則支離以有常疾흎齓ၒ洰ᅑᬰ૿ݎ얂յ龀౼䟿흒॓繎ޓ䆂当ꩧႅ̰ᅎȰ⬰⽙皖扑՟ಀ㛿덳੎皙ꭑಎ䋿白⥑瑙౞죿셓⽬皖띑՟亀၎欰ᅑİヿ਀   【一】【疏】四支離拆,百體寬疏,遂使頤頰隱在臍間,肩膊高於頂上。形容如此,故以支離䭔Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ⼰辖୵걓醙౎拿푟⾚亖全貌。疏,其彔Ɏਰ␰஘䭎쵎ɓਰ배ɥ஘舰坙ɛⰰ屧Տಘ꛿艎坙ɛ걓醙ᩎÿઊ㡦⺘彾Ɏ坭੦ꆁ벚ɥ徘Ɏ0 ਀0ူ谰ᅎူ輰ᅵ̰깧౤亚貌ʌ鐰ꅎ౻铿极征Ɏ鐰䮁李ಁ⛿⡎멗챎ಀ멓ⵎﮘಚ蛿텶ʏ貘ɟ쨰⽎颖앫౵듿쉐乐ⵏಘÿ罎极ⶁﮘಚ觿虠ᅶ੔౎槿獑삁ꆚ⎀⹥౾벏误往Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ̰୧ᙓ쵙౓郿㭓쵭౓ᇿ㮗ɭਰ기୤倰ᙛ쵙ɓᄰ達偟㭛쵭ɓᐰ酝ᩎϿ깧౤׿ຘ彩Ɏਰܰ⥣୙걓醙ᩎϿ깧౤ﯿ徚ɎՓﮀ⢚՗⶘౎૿ⵦ亘౏䗿ﭥޚ⥣彙Ɏᄰ酔ᩎ槿ꥑ౺઀౎Ͽ깧㙤影Ɏ츰严桧ᩦᓿ酝ᩎϿ깧౤׿ຘ彩౎꫿⾊ɦ࠰⟿静⭛읞౻Փލ⥣ౙ仿酧ᩎՓ಍׿ຘ彩౎盿扑艟ՙʍ䤰ᑷ꩝⾊ɦर⃿佽㩕녒읱౻׿ઘॎ๎睩֖ⶀ彎౎诿౬擿५碂੥ກ❩학彬Ɏ蠰ཬ摬쭟ꢑ౦׿➘๙୎豎䅎S๎౩᫿੦ꢁಚ੦ກɩᐰͷ깧⽤摦իಀ鎖䅖鑓ಖꣿΚ❧籙౧㗿ᩬ⟿籙౧瓿呺,在項後第一椎,兩旁諸骨,自此檠架往下支生,故骨會於大杼。據此,知會撮正從骨會取義,又在大椎之間,故曰項椎也。撮,唐徐堅初學記卷十九引作。玉篇:,木節也,與脊節正相似,從木作(撮)〔〕,於義為長。按頤肩屬外說,會撮五管屬內說。頤隱,故肩高,項椎指天,故藏腧在上,各相因而致者也。(靈樞背腧篇:肺腧在三椎之閒,心腧在五椎之閒,肝腧在九椎之閒,牌腧在十一椎之閒,腎腧在十四椎之閒。)司馬訓髻,是別一義。詩小雅臺笠緇撮,傳云:緇撮,緇布冠也。正義曰:言撮,是小撮持其髻而已。據此,則以會撮為髻,當亦是小撮持其髮,故䭔Ɏ̰ݧ쾂ᨥʐꨰ螊ᩥ쿿థꣿレ䭤͎֚ʀ嬰ꢈΘŧ艟Ὑ౦ㇿྊᕬ屟콏ȥ栰깔͹鑧읎覑⩳౴ᩬ䗿ͦ屧콏ȥ젰꩘깕⁹ƛ⡟兵౨迿酵ᩎפֿ몚⁰ಛ훿Κ婧䮀ཎɡ̰ݧ₂ꚛᩎʐ옰ﮖগ콧圥౛꺗౤ﯿ徚Ɏ瘰⽵흦͖깧⁤몐⵰ﮘ࢚坜ɛ츰瘥䢅쭨螑ᕥᑟ酝౎Ͽ깧౤׿ຘ彩౎埿癛屵콏ȥ褰읳᩻쿿థ⣿๧彩౎苿㭟ݭɒ기콤爥톀ʏ㠰停䱛ꪈ깎ɤ기౤壿ॎ梏ౖޗ綂ಔɔ栰깔꩹❕ᡙᮊ꽔⡫潵ᅩ౫ᩬ㓿ಏ壿䭧쩎ಎᇿ౫㛿왳徃Ɏ㠰停䁛ɢꦋ೵珿깓䭹ᅎɫਰꄰ୻ᐰⱝ屧晏ɻਰ⠰੗୎丰酧ᩎꇿ౻柿征Ɏ鐰콎䮅李蚁⡶੗彎Ɏਰ椰쁑சⰰ졧屓䱏౲೿ɔ宗ʖ逰졟⭓扵쵚ɓᐰ酝ᩎ싿멐祎⢁쁗쾚很Ɏਰ먰௯㄰ꮊ쵒ɓ걓醙ᩎ૿쁦亚ಌ䗿ݥ⛯彎Ɏ0 ਀0ူरᅎူ輰ᅵ⬰籣ಓ⯿捾很Ɏ묰牬౾៿捭彭Ɏⰰಙﳿ徘౎룿神ꭟ鮎ﱎઘ皙絓彔Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ⬰ୣ逰偟춁౓빹쵹ɓᐰ酝ᩎ䣿彨Ɏਰ簰ஓ텗춑ɓ걓醙ᩎ⯿籣ಓ⯿捾很Ɏਰ묰牬୾猰춌ɓ걓醙ᩎ揿捭很Ɏᄰ౔ɔᐰ屝콏థ˪ਰⰰ୓逰ʀ丰酧ᩎ徘Ɏᐰ酝ᩎ埿ᙛ屢鉏౎᛿屢콏ȥ0 ਀0ူᅖူ輰ᅵ琰౻࿿镜彻Ɏ븰౼珿彼Ɏ0皊荑ɣ㑞ౘ᏿閟瑻౻귿ὣ౗⇿빼ꑼ從Ɏ젰᪉᏿璟౻˿΋쵞碄晥䙓彑Ɏ괰빤౼˿뺋⑼॒ꡑ뺏䡼得Ɏᘰ荢ɣ魎뙏౓᛿岌㭎꭭綎౔䃿面䭟楎੎䆙멓彎Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰጰ璟୻ᴰ楒춗౓郿졟゗ʘ걓醙ᩎ᏿ಟࣿ엿৥ᓿ㠰ᕼ࠰賿ॎ忿౎࿿镜瑦ɻᐰ酝ᩎ᏿璟౻쵣綄鲔徟Ɏਰ괰빤୼舰坙ɛ0䂗ౢ埿䝛癒屵硏ɥ븰౼걓醙ᩎ⇿獼빦ɼᐰ酝ᩎ귿빤౼峿晓恓䙓彑Ɏጰ璟굻빤౼ÿ岌ɓ츰瘥䢅빨發멵조䭼ꑎʊ麐坬煓鍜ᩦ죿౼䣿䉑쵔౓쫿彎煬횗ɓ࠰쯿螑횗౓埿癛屵졏ࡼ৿ॎ˿븰坼⅓홱ಗ߿좂坼扛㱶౏ꒀʊर꫿螊ᩥ죿౼彼Ɏਰ஘ɕ0 ਀0ူ鐰ᅎူᅬ࠰ǿॣᓿ䌰ᕠ࠰ॖ盿⅑⡱౵䗿乥自竄匿。਀      【疏】邊蕃有事,徵求勇夫,殘病之人,⩎腘๟ಊ鞁⅟ﱱౡ᣿쉥梁䪐ಐ䏿癠⅑⡱౵䗿乥竄匿。਀      【釋文】《攘》如羊反。《臂於其閒》如字。司馬云:閒,裏也。崔本作攘臂於其開,云:開,門中也。《竄匿》女力反。਀   【六】【注】פֿ굎祟䕟彥Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵର뙗ज़쵧➑굙祟౟뫿॰ﱧ빵౵䗿乥受其功程者也。਀   【七】【注】役則ݎಂ䞌흒䭓Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ洰靖繦ʓᬰ੔艎遡╡౛摷Ꝡ얌౵拿顟쵥಑퟿楓葲᪐ə䔰酬౎秿䝟乒預,賜則受之者也。਀      【釋文】《三鍾》司馬云:六斛四斗曰鍾。◎盧文弨曰:舊本六訛斛,今改正。《ݎஂ殗ʌ0 ਀0ူ欰ᅑူᅬ帰멹ⅎ⡱뱵楥౲೿榀Ѳ靔⢁౵磿齫呒於群才,與物冥而無跡,故免人閒之害,處常美之實,此支離其德者也。਀      【疏】夫支離其形,猶忘形也;支離其德,猶忘德也。而況支離殘病,適是忘形,既非聖人,故未能忘德。夫忘德者,智周萬物而反智於愚,明並三光而歸明於昧,故能成功䕎౜뫿౰亀恃,推功뱔ꑥ䵿ౢ߿概ꕲ౑ↀ಍꿿띟՟往Ɏ⬰扟՟㚀덳੎ꮙ䊎瑽౞䷿乑멎鍎䮕덎౛嗿셏띟՟ꪀƐ盿ꍒ禍౭䗿乥可同年而語矣。是知支離其德者,其唯聖人乎!਀      【校】(一)世德堂本無而遊二字。(二)簸字依世德堂本改。(三)按釋文N뺊횗౓盿ɑ‹䂗բಀ߿굣坤[ಊ䗿酥坎䝛癒屵硏ɥꪐ誊ꑫʊ࠰ॖ䏿坠鵛轏蝵쩥ᙓ띎ɟⱘ㥧ɥ0 ਀0吰偛楛媐౩嫿쉩ꕲ㽣䪏皐聑ᩦ೿溜溜౑嗿艏띙䭟灎很၎0ᅎİ蛿ᙏ乎可待,往世ﵓ徏၎谰ᅎȰ⤰୙ॎ卧ಐ囿몀၎ॢ᭱⧿୙ⅎ危ಐ囿몀὎ॵၱरᅎȰ뤰쩥䭎䉎౦엿䵐ᅑ॒ၱᅖȰ輰ᕹ亏뵎౿꯿䮃ॷႏ鐰ᅎᬰ跿쵹云ぎ౗꯿䮃罷႐洰ᅑȰ九九౎몁띎ş蛿乫虎乫౎毿ふ౗ꢀႍ̰ᅎİ綏綏ಖ⇿띱㹐䱔ႈ欰ᅑİ㻿䱔࢈ÿॎ౦⇿띱㹐더ႍ崰ᅎİヿ਀   【一】【注】當順時直前,盡乎會通之宜耳。世之盛衰,蔑然덎몍ಉ䗿啦艏ə0 ਀0000ူ輰ᅵ唰艏ౙ㛿艳啙彏Ɏ椰ಐ䯿彎Ɏ䈰呦偛澁䮛婎౩苿於賓館。楚有賢人,姓陸,ᩔಐ埿ꕛ㽣ಏ呷偛睛填ಀ䳿䲈佫㪋ɒ溜溜౑䗿쁥乔噫몀౎퓿뱫虥O쥑幡䭴徜౎৿卧玐譓ಉ⇿危皐녵ಖ苿啙摡噫란౟胿楟炐芈䭎Ꙏ֐㚀ƀÿ ਀0ူ谰ᅎူᅬꌰ皍䊁䭦鱎㍛ʀ0 ਀0000ူ輰ᅵ瘰虵䭏ᙎ౎৿卡䮐᭎쥓塡րಀ䋿給艔덙ಙ䗿乥可待。適往之時,堯舜之主,變化已久,亦୓ɜꌰࢍ癔䉵䭦鱎౛⇿뭒䵷杒貘彟Ɏ0 ਀0ူरᅎူᅬ䭎㺁౲೿ڀᾁၵɢἰၵ幢ᆗ形౎䣿몌뭰艬ፎ쁦쥻Ŕ믿լ䊁ၬౢ䗿穥႐ౢ亀敗;亂者(二)自求生,故忘生而筎ɫ0 ਀0000ူ輰ᅵर卧䮐᭎౔ᇿ๏䭦ᙎ౎囿몀ᡎ卟붐奥౥ჿㅢ⥜୙Ɏ䈰≦鞐㭦౎緿汔剜掃౛槿桓ὑ恵뎐౛䦗晑ʍ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ䠰몌୰踰絎쵐ɓਰ묰艬୎ྲྀ쵔ɓର౎ɔ0 ਀0ူᅖူᅬ丰瞻前顧後,而盡當今之會,冥然與時世為一,而後妙當可全,刑䵓ɑ0 ਀0000ူ輰ᅵ뤰౥㛿癳ɵ쨰꩎艕䭎䉎౦揿汫灜梈䭔ᙎ౎燿䱓ˆ岊ಐ엿䵓뱑ᅥ⹒ౢ맿㉥즍塡ಀ仿亦妄乎!此接輿之詞,譏誚孔子也。਀      【釋文】《僅》音覲。਀   【五】【注】足能行而放之,手能執而任之,聽耳之所聞,視目之所見,知止其所౷﷿技癫䁑乢能,用其自用,為其自為,恣其性內而無纖芥於分外,此無為之至易也。無為而性命桎Ցಀ⫿䭧ॎ彧᭎⟿絠桔౑庀辗չಀۿ⩴幧往Ɏ䔰⭥轙չಀ珿ᅓ䭔䁎ɢ梋㍑ಀ廿䞗楐彲౎䣿ঌ쑧㭛䭫쵎즑Ŕ蟿❳ౠ햀౒헿乒過分,天下之至易者也;舉其自舉,載其自載,天下之至輕者也。然知以無涯傷性,心以欲惡蕩真,故乃釋此無為之至易而行彼有為之至難,棄夫自舉之至輕而取夫載彼之至重,此世之常患也。਀      【釋文】《至易》以豉反。下同。《知以》音智。《欲惡》烏路反。਀   【六】【注】舉其性內,則雖負萬鈞而멎皉쵑徑᭎᛿楙쑲䭛౎훿춖云盈錙銖,有ﭒՎɷ먰杰౑迿役౎䗿轥ᖁᮏ뫿ᙰౙ跿役౎䗿赥춁ʑ贰춁಑ꮀ䮃罷ಐ擿ᙫ䭎❎徏Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ⬰陙綉ﵷಀং꽧٭ɒ戰뱫٥杒౑桎ὑ᭵䋿癬ّᙒౙ엿浟ⶐ顙ɢ栰ὑ䁵멎轰౹ⷿ顙䁢멎走ɹరڀ杒䭑轎౹ᗿ벏㭥౫꫿䭺鉎౟仿知載之在己;分外之禍,重於厚地,執迷之徒,罷䮐뭎ꭓʎ搰쭫䆄흭䭏㡎ꍞՠ往౎䗿쑥呛硛灎癟⽑彽Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ罷ஐਰⲂ屧౛釿ᩎ滿彿Ɏਰ丰勝》音升。਀   【七】【注】夫畫地而使人循之,其跡꥓᭷৿癧ౝ榁౲߿概乲冥矣。故大人๎ᅦN粀౟ﮀ籎䭟ກ౦仿德我以臨人而付人之自(得)〔德〕(三),故能彌貫萬物而玄同彼我,泯然與天下為一而內外同福也。਀      【疏】已,止也。殆,危也。仲尼生衰周之末,當澆季之時,執持聖跡,歷國應聘,頻遭斥逐,屢被詆訶。故重言已乎,艎扙౫タ䱒很Ɏ⢂鑵띎벁繥퍶ౙ棿䡝楥౲엿熁ౝ㛿艳歙ふ屗಍翿멏灎ႍಐ鋿뭟౒⇿ㅱ靵꥟ౣ蝝楳౲盿ꥑꙿ㙎影Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ欰ふୗ犗ɳ0 ਀0ူ欰ᅑူᅬ綏ಖ㛿ꅳ絎徖Ɏꄰ絎ﮖ桎౳仿蕩於外,則吾行全矣。天下皆全其吾,則凡稱吾者莫虎桶彑Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵಏꇿ彎Ɏ細ಖ໿彦౎헿归Ɏ砰᪖㱒㙜౲癎晑䦗౑鳿㹛桥ﭳ䭎ⅎ멱౰损즐楡䭲๎穦౦౥技뱫٥杒౑⇿띱㹐桔ὑ䭵䱎很Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ綏஖걓醙ᩎ綏ಖ࿿絏徖౎ÿ傊슊ɲ0 ਀0ူ崰ᅎူᅬၦ癢䱑ಈ뎁ɷ0 ਀0000ူ輰ᅵಐ竿彺Ɏ౦黿ٟ徘Ɏ嬰窆発썑౟ꣿږ榘❲ౠ䟿ㅑ㹺Ք뎁徍Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ୦묰ٓ춐ɓ地屦콏ȥ앞醖౎쿿థ彦Ɏ츰蝶⡥ᩦ䣿쩨꩎螊앞屏굏ˣ츰瘥䢅ಐ쯿螑ᕥ坟屦멏군ೣ⿿彦Ɏꨰ螊ᩥ귿ೣ䱦很౎黿೶牓ʀ앞᪖귿ೣ彦Ɏ옰ﮖ岗굏ೣ釿ᩎ槿彦Ɏ0흦当Ɏ褰읳ᢗ὎쵢ɓꨰ螊졥酓ᩎ쿿థࣿÿ ਀耀놂ʖर㿿当౎懿권녦㶖抅ɟ地ⱛ鹧콟尥콏థ쫿屎굏ˣ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ헿꒕ᖊ㕟᭟㽔Ɫ㹧䱔岈ɦ࠰賿ॎ믿լ芀Վಀ᛿띎ɟⱘⅧ楱Ց垀ɛ࠰৿ॎ럿坟鵛饏炊ⲋ㥧ɥ0 ਀0焰⡜잁彛౎迿殁亁影၎0ᅎȰ䈰ಘ䗿ၥ䭏᭎ۿ⡓౵䗿牥䭒၎谰ᅎȰ먰虎ॷ⡧䭵⡎౵೿ꮀⅷ⡱䭵⡎彵၎रᅎȰ0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ윰౛ჿ彏Ɏ焰ⵜ䭎⡎౧磿鍩䭨鉎౟뫿॰偧⡧౵毿浪자ၛɏ輰ﶁ຀杦౱䕎ᥑ겔౰뫿癰॑⡧౵䗿ꭥ予퉱ɱ䠰梌轳⢁౧⣿멗Ꙏ㙎ɱ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ焰⡜잁彛轎殁亁影୎倰㙛쵱ɓ걓醙ᩎ⣿ὧꝵ쑥౧蓿ႁ᭏迿瞁殍౰蓿袁ɭᐰ酝ᩎ燿ड़⡧౧䗿步ᩰ影Ɏ0 ਀0ူ谰ᅎူ輰ᅵ䈰써魟馏ಙ䗿浥ꮐၥ᭏ۿ魯桏⡖౵䃿牎䭒᭎멏䵰ﵢಀⷿ뱙ꑥꝥɥ0 ਀0ူरᅎူᅬर⡧䝵ݒ粂멟齰౒⇿⡱䝵梁癑ὑɵ⬰牙豒骀멎⥰୙Վಀ⧿୙䭎䁎彷Ɏ缰繏퍶乙失其自全而彼我俱適者,悗然멎馉䭙⡎ꭗ徎Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ砰콩塧౧迿殁䉰٨౯꿿॥⡧彵Ɏ䕦䮏㥎౪䛿ᡕ䭎⡎౧緿奶䮘孎౲ꋿ㭎䮟啎ಌ꿿Ⅵ⡱彵Ɏర 멎虎ꭶ䵝ﵢ몀॰⡧䭵⡎౵೿亀知支離其德為無用之用也。故郭注云,有用則與彼為功,無用則自全乎其生也。਀      【釋文】《悗然》亡本反。਀ 莊子集釋卷二下਀   內篇德充符第五【一】਀     【一】【注】德充於內,(應)物〔應〕(一)於外,外內玄合,信若符命而遺其形骸也。਀        【釋文】崔云:此遺形棄知,以德實之驗也。਀        【校】(一)物應依趙諫議本改。਀   魯有兀者王駘【一】,從之遊者與仲尼相若【二】。常季問於仲尼曰:「王駘,兀者也,從之遊者與夫子中分魯【三】。立奎౥僿乗議,虛而往,實而歸【四】。固有N䮊奎౥⇿扱౟쎀ၟբꪀ႐鐰ᅎἰ⿿啦멏彎၎洰ᅑἰヿ਀   【一】【疏】姓王,ಙ濿몛彎ɎᘰR덎䁦ɑ戰홟颖䁫౑೿쎀孛౟䗿ꁥ띑䕟♑౻몀읰陻徙Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ䀰Ց஀鐰﵎쵟౓죿䲗ɵ丰酧ᩎ᛿덒䁦ɑ䠰왨䁦쭑坎㱶ɏਰ謰ங流ಁ郿졟蚗ɫ먰퍎呙也。਀   【二】【注】弟子多少敵:孔子。਀      【疏】若,如也。陪從王駘遊行稟學,門人多少似於仲尼者也。਀      【釋文】《從之》如字,李才用反。下同。《相若》若,如也,弟子如夫子多少也。਀   【三】【疏】姓常,捔౛濿䮛몌彎Ɏ謰䪙䲐ಈ᛿扟롟ಚ柿띑䕟౛䃿鹎䩟碐՛ಀ磿・८䍎౓߿咂偛䭛鉎ⵟَ潒஛ɗ㠰捞⩛呧皐ꍑ಍⿿὎酵ɵ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ㠰捞୛ᘰ酢ᩎ哿偛Ὓ偟ɛ0 ਀0ူᅖူᅬа鞁౟뎀徍Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵἰ偟홛᪖ౙⅦ᭱ꪋಊ쯿乺教授,坐無議論,請益則虛心而往,得理則實腹而歸。又解:未學無德,亦為虛往也。਀      【釋文】《立奎健乗議》司馬云:立奎补ౣ僿乗議論。਀   【五】【注】怪其殘形而心乃充足也。夫心之全也,遺身形,忘五藏,忽然獨往,而天下莫能離。਀      【疏】教授門人,曾N炊ʋ頰䁫艑⽙౦⇿ꥱ扟륟౛೿蒀即랁౟柿썑ၟ「ɮ씰著ॖ摧౫㻿䍷鹎䭟彎Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ鐰콎அ䴰橢쵭ɓ谰౟ɔ0 ਀0ူ洰ᅑူ輰ᅵ㠰捞⩛癠顑䁫౑媀㺀畷ᩩə㈰潫래䕟䭑蹎౿䗿籥꽶佥录Ɏ0 ਀0㱎ᩦ೿⬰偙౛囿몀彎౎᣿彎豶౟⪀聧㍟ʀᠰݎ멎⭰౞೿솀乬若丘者乎【一】!奚假魯國!丘將引天下而與從之【二】。0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵꌰ㱛籜譔몙⭰偙౛哿㡻捞酛ᩎ೿謰⾙푦厚嚐몀彎౎巿亁識人,所以致疑。丘直為參差在後,未得往事。丘將尊為師傅,諮詢問道,何況晚學之類,艎ᡙՎ亀Ŏ쯿쪊杶膺,固其宜矣。0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰᠰ彎豶౟⪀聧㍟஀丰酧ᩎ⢁㹗멷豎౟⫿靧聟⭟䭞㍎ʀ츰瘥䢅䭶멎p禊彲Ɏ䈰པ╬쭦쥟읞祻譲偳癛챡멟䭰ಘ亀殺耳,高注:特,猶直也。鄘風柏舟實維我特,韓(子)〔詩〕特作直。史記叔孫通傳吾直戲耳,漢書直作特。਀   【二】【注】夫神全心具,則體與物冥。與物冥者,天下之所﵎悀ಐ嫿䙙O୎౗쥝Ŕÿ ਀0000ူ輰ᅵ娰ౙ嗿彏Ɏర唰䙏䝏쥐澅䮛NꙎ㚐ƀ᣿ݎ顜ᖊ蝟杛౑῿罺띶౟㛿偳⩠癶卑徐Ɏ〰਀      【釋文】《能遠》于萬反。਀   常季曰:「彼兀者也,而王先生,其與庸亦遠矣【一】。若然者,其用心也獨若之何【二】?0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ謰౳彶Ɏ렰౞㣿彞Ɏ䠰ὑ౵哿偛彛Ɏ簰譟֙ಀ⿿顦䁫䭑멎౎胿銕赟鹏౟뱶㱥㙜ɲ꽎酥⩵ౠ짿灡㡵䅞౭߿㡑䭞멎祈癖恵ɷ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰర讀୳踰셎쵬ɓ丰酧ᩎ归Ɏᐰ酝ᩎ᯿睔徕Ɏਰ瘰ݑ뢂Ꙟ恎୷ܰ롑灞彵Ɏᐰ酝ᩎ룿౞㣿멞彎Ɏ0 ਀0ူ谰ᅎူ輰ᅵ㘰౱㛿艳⽙彦Ɏ謰띶艟⽙౦뫿楰䁲硢౫⫿䭛窐⡦썵౟棿喂协ᾈ㣿捞乛妄,發此疑也。਀   仲尼曰:「死生亦大矣【一】,而靎ݟ䮂詎ႋ0ᅎర훿⦖す虗鲉ౘ꛿ݎ乜與之遺【三】。審乎無假【四】而ݎ概睲႐鐰ᅎర緿楔䭲ᙎၓ洰ᅑర袀癛靑࡛ÿॎ忿၎̰ᅎȰ〰਀   【一】【注】人雖日變,然死生之變,變之大者也。਀   【二】【注】彼與變俱,故死生詎벋籥ɟ0 ਀0000ူ輰ᅵ⬰煙὜宂䅯ಐ꫿ޅ督䆐౭훿ꦖⱟ莄虘㙶౱೿简Ὣu❧ə䘰譏쎙ꕟ⁑榐౲߿誂ᚋ౓瞀ﮐ౹멭鍎ಕ߿筜Ὣ౵聏౟䗿詥䂋乢能變者也。਀   【三】【注】斯順之也。਀      【疏】遺,失也。雖復圜天顛覆,方地墜陷,既冥於安危,故未嘗喪我也。਀      【釋文】《雖天地覆》芳쵧ɓਰ鰰୘ⰰ졧屓詏ಖ并춘ɓ丰酧ᩎ⧿す㙗乳能變已,況生死也!਀   【四】【注】明性命之固當。◎慶藩案無假當是無瑕之誤,謂審乎己之無可瑕疵,斯任物自遷而無役於物也。淮南精神篇正作審乎無瑕。瑕假皆從假聲,致易互誤。(漢書)〔史記〕鄭世家使人誘劫鄭大夫甫假,左傳作傅瑕。禮檀弓肩假,漢書古今人表作公肩瑕,即其證也。਀   【五】【注】任物之自遷。਀      【疏】靈心安審,妙體真元,既與道相應,故멎楰䁲睢誐֋往Ɏ0 ਀0ူ洰ᅑူᅬᙎ멓絰౔೿ↀ噱핎ʏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ⨰할ஏ鐰䕎쵥ɓⰰꙧ屎筏ʐର౎ɔ0 ਀0ူ̰ᅎူᅬ丰離至當之極。਀      【疏】達於分命,冥於外物,唯命唯物,與化俱行,動噎쉎౛䗿䙥你癏靑ⱛէ往Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ丰離》力智反。਀      【校】(一)闕誤引江南古藏本宗下有者字。਀   常季曰:「何謂也【一】?0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ뤰龖ౠ쭦窊酬ɵ0 ਀0㱎ᩦ೿皁灑յ隀䮉౎鷿부媁詩徍၎0ᅎᬰ皁౑Ք隀䮉౎⳿榄虲v彎၎谰ᅎȰ⬰㚂ձಀᓿ乎知耳目之所宜【三】,而遊心乎德之和【四】;物視其所一而譎皉䁑ꩢౕ雿ꪉ癕덑㚍穳ᾐ彗၎鐰ᅎȰ〰਀   【一】【注】恬苦之性殊,則美惡之情背。਀      【疏】萬物云云,悉歸空寂。倒置之類,妄執是非,於重玄道中,橫起分別。何異乎肝膽〔附〕(一)生,本同一體也,楚越迢遞,相去數千,而於一體之中,起數千之遠,異見之徒,例皆如是也。਀      【釋文】《肝膽》丁覽反。《美惡》烏路反。下皆同。《਀ 情背》音佩。਀   【二】【注】雖所美౎౔೿ಀ॔䁧蹢ɿа蹔癿䁑蹢౿䟿ⱒ榄r蹎彿᭎ӿ⽔癦䁑⽢౦䟿⥒୙N⽎彦Ɏ⬰癖䁑灢౵炀䭵౎䟿⥒୙ꭎ亃異。而浩然大觀者,官天地,府萬物,知異之덎炍౵䗿癖䁑ౢ౔ಀ䭔౎䟿⥒୙ꭎ亃皆同;又知同之덎঍౧䗿癖䁑Ⅲ౱ↀ䭱౎䟿⽒幦躗ౠ꯿亃皆無矣。夫是我而非彼,美己而惡人,自中知以下,至於昆蟲,莫虎㙶ɱ㘰摱๫书ᅎౢ亀明乎彼者爾。若夫玄通泯合之士,因天下以明天下。天下無曰我非也,即明天下之無非;無曰彼是也,即明天下之無是。無是無非,混而為一,故能乘變任化,迕物而瑎ɡ0 ਀0000ူ輰ᅵ⮂葙ᩳ䮐ౘ槿㙭❱쁙ಉ賿Nⱑ榄౲ÿݎc걎ᮙ䗿ﵥﭡ楎౲⟿ٙ꒘὿ɵ㘰౱Ք讀皉౑౔烿յ讀皉灑౵횁㺊饷䭙荎ౘ廿炗ꙵ幎ಗ彔Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰⴰ୷窗ɦਰ丰慴》之涉反。਀   【三】【注】宜生於鱎՛往Ɏℰ蹱ⅿౠ䟿⅒乱宜。無鱎౛䗿࡟賿ॎ盿鱑彛Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ㌰䭶鱎౛鳿뱛牥犀ւ往Ɏᐰ앑٠╒౒㷿牮犀ಂ䗿॥鱧ݛ亂宜,可與ɓర讀౭ⱔ榄౲ꗿQ筎Ὣ౵䣿벌㥥畨䭘鍎ಕ蹡䭠譎㚉ƀÿ ਀0ူᅖူᅬﴰ鱟౛䗿Ⅵ乱任也。都任之而靎՟ಀ⫿䭧ॎ彧᭎⇿乱得而豎Քಀ꛿⩎幧往Ɏ䔰㹥썥뱟卥랐䭟鉎ಕ槿㚅ⅱ乱當,而曠(三)然無楎徐Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ౥౭ⱔ榄౲仿知耳目之宜,故能遊道德之鄉,放任乎至道之境者也。਀   【五】【注】體夫極數之妙心,故能無物而౎౔⇿楱౲亀同,則死生變化,無往而非我矣。故生為我時,死為我順;時為我聚,順為我散。聚散雖異,而我皆我之,則生故我耳,未始有得;死亦我也,未始有喪。夫死生之變,猶以為一,既睹其一,則蛻(四)然無係,玄同彼我,以死生為寤寐,以形骸為逆旅,去生如脫屣,斷足如遺土,吾未見足以纓茀其心也。਀      【疏】物視,猶視物也。王駘一於死生,均於彼我。生為我時,譎皉靑᭟篿멫ᅰ٢ಘ仿見其喪;視萬物,混而一之。故雖兀足,視之如遺土者也。਀      【釋文】《所喪》息浪反。下及注同。《說然》始銳反,又音悅。《脫屨》九具反。本亦作屣,所買反。◎盧文弨曰:今本書作屣。《斷足》丁管反。਀      【校】(一)附字依劉文典補正本補。(二)世德堂本作亡。下同。(三)世德堂本作擴。(四)世德堂本作說,趙諫議本作悅。਀   常季曰:「彼為己以其知【一】,得其心以其心【二】。得其常心,物何為最之哉【三】?0 ਀0ူ0ᅎူᅬ찰譚⪙ﵧ౷墁ɛ0 ਀0000ူ輰ᅵ簰౟诿徙ɎȰ讋葏ౝ㛿⡳썵ɷ찰癚⩑ﵧ౷ﮀ桎ճ往Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ먰ଢ଼배絥쵐ɓ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬ찰⩚ﵧ窀쎐౟鞁ɟ0 ਀0000ူ輰ᅵ찰譚亙能忘懷任致,猶用心以得心也。夫得心者,無思無慮,忘知忘覺,死灰槁木,泊爾無情,措之於方寸之間,起之於視聽之表,同二儀之覆載,順三光以照燭,混塵穢而鍎癤幑౹旿깜幺ౘ亀忤其慮,靎멟靰౟೿鞀⡟뱗Ⅵ靱౟꿿靥䭟ɷ썎䭷华ಈ鞀䭟Վಀ廿ᾗ靷彟Ɏ0 ਀0ူरᅎူᅬ⬰静癟㡑썞౟珿聞՟往Ɏ찰癚乑得平往而與物遇,故常使物就之。਀      【疏】最,聚也。若能虛忘平淡,得真常之心者,固當和光匿耀,詎뱫흥ɏ䠰桓灳뱵楥౲翿㹏硷䭫Վ往Ŏÿ ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ0䭧୎舰͟쵧౓郿읟Α쵧ɓର౬ɔ걓醙ᩎ嫿往Ɏ츰똥ᙛ㙎ᩦշ 籙౶쏿՟枀塑᭛癎靷癟썑౟꫿ᙟ䙎ⶄ彎Ɏ쌰՟ಀ仿息之真機,常心者,無妄之本體;以其心得其常心,即體以證道也。說文:最,犯而取也,猶言物莫能犯之。郭象斷句誤。◎慶藩案說文:,積也,從●(莫狄切。)取,取亦聲。徐鍇曰:古以聚物之聚為。世人多見最,少見,故書傳字皆作最。਀   仲尼曰:「人莫鑑於流水而鑑於止水【一】,唯止能止眾止【二】。受命於地,唯松柏獨也(一)在冬夏青青【三】;受命於天,唯舜獨也正(二)【四】,幸能正生,以正眾生【五】。夫保始之徵,ﱎ䭡ɛ윰X멎౎쓿斖뱑嵥쵎ʎܰ䉜呬而能自要者,而猶若是,【六】而況官(三)天地,府萬物【七】,直寓六骸【八】,象耳目【九】,一知之所知,而心未嘗死者乎【一0】!彼且擇日而登假,人則從是也【一一】。彼且何肯以物為事乎【一二】!0 ਀0ူ0ᅎူᅬ⬰扙㑫䭬冁֔ಀ廿몗扰䉎公徔Ɏ䔰譥䮙婎㺀౷㻿碁䭫౎䣿ᖌ楟署鹏㙝ࢀॖǿÿ ਀0000ူ輰ᅵ儰ಔ柿影Ɏ⬰扙㑫䁬奎兵֔ಀ뫿癰葑կ䕮彥᭎诿䂙婎㺀շಀ뫿癰쉑䕛彥Ɏ戰㑫ⱬⅧ앱뱠入榔౲槿极䭱᭎诿䢙ঌཧ뱡ᱢ౥೿㺀蚁硏䩫ծ往Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ儰ஔꭓ쵦ɓਰ䄰㑭୬ᐰⱝ屧걏㑬౬釿ᩎ곿ᙬ屢䅏ɭ츰瘥䢅䅨㑭ݬ抂㑫屶為文。崔本作沬,非也。隸書流或作(涿)〔●〕(見魯相史晨饗孔廟後碑。)與沬形相似,故崔氏誤以為沬。淮南說山篇人莫鑑於沬雨,高注:沬雨,或作流潦。則沬為流字之訛益碻。਀   【二】【注】動而為之,則﵎䖀㹜楷䭲扎ɫ0 ਀0000ူ輰ᅵ⼰ౕ棿彳Ɏ⼰払⽫㑦ⱬ孑౮﷿技⽫奦屵児몔౎㻿扷⽫楦虲极ɱ꘰㙎譳孡슆౛䗿ﵥ릀扛ꑫ὿౵ㇿ⽵齦ﵒಀ䃿멎㹰硷婫往Ɏ0 ਀0ူरᅎူᅬ⬰繙콧祧ὲ㚁䭱繎࢓铿ॎ⏿౬䗿ﵥ몀㹰⡷䭧酎㍐ಀ廿ﶗ몀౰鞀䭟彎Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵꕑ䥓⢃౧蛿읶验こɗ벁ὥ֌션౒蛿겖乑凋者,在松柏通年四序,常保青全,受氣自爾,非關指意。王駘聚眾,其義亦然也。਀   【四】【注】言特受自然之正氣者至希也,下首則唯有松柏,上首則唯有聖人,故凡捎ի蚀虶䉏捬㍫ʀ概虲ॶ剧梗౑䟿⅒둱벌繥콧᭧뫿ю掁౫䟿⅒ꡱ뱿❥噙ಀꎀ䮍Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ먰὎ॺ䵎ౢ퟿絓뱔઄౦᏿陗릙덥಍盿幑疘ᩩə芁㩙⍣捬Ὣ౷棿ॳ幧ᲆʂ䠰ㆌ祵ཟౡ湶㚁ɱ謰࢙協ಐ盿ꥑꙿ㹎ɲ୦陎⾙ॕ繧콧੧陎⾙ॕ噧몀Վಀ䛿멏ⵎ⢘੗౎믿੓䝎筒౫⣿ⵧ⢘ୗ౎믿୓䝎筒౫⿿籎메멎ੰ陎ಙ糿⡔멧୰陎ʙ䔰੥陎趘限ಙ跿限஘陎ʙର陎ಙ䧿⢃彧౎跿限ಙ碇彳Ɏ0 ਀0ူ鐰ᅎူᅬ砰ﶁ掀㍫ಀ廿몗捰捎䭫Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ휰⍓੬葎౳﷿掀Ὣ卵徐౎廿㆗⡵ཱུౡ磿蝞㚁౱ﵥ掀ౝ꧿ﵟ掀楫ɲ挰捝楫౲⦁⥒홒౎柿ᙑ䱙ᎈ౗哿為大聖。虞舜既爾,王駘亦然。而舜受讓人,故為標的也。਀   【六】【注】非能遺౔ↀ乱任。਀      【疏】徵,成也,信也。天子六軍,諸侯三軍,故九軍也。或有一人,稟氣勇武,保守善始之心,信成令終之節,內懷ﱎ䭡흎౟᛿潙잘᭒䭳nə౥敶嵑쵎ಎ䉎呬位,尚能伏心要譽,忘死忘生。何況王駘!體道之狀,列在下文也。਀      【釋文】《保始之徵》李云:徵,成也,終始可保成也。《九軍》崔(本)〔李〕(六)云:天子六軍,諸侯三軍,通為九軍也。簡文云:兵書以攻九天,收九地,故謂之九軍。《自要》一遙反。਀   【七】【注】冥然無푎徚Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ넰굽豽N顦⥛す౗쾂螅饛鱦ⱞ榄ɲ⬰읙敘쵑ಎ腶咉位,猶能李ꮘ綎౔뱟ὥ筵ɫర솀顬鱛楞Q౑౭ⱔ榄౲雿箉艫Ὑ౵仿亦宜乎!਀   【八】【注】所謂逆旅。਀      【疏】寓,寄也。六骸,謂身首四肢也。王駘體一身非實,達萬有皆真,故能混塵穢於俗中,寄精神於形內,直置暫遇而已,豈係之耶!਀      【釋文】《六骸》崔云:手足首身也。਀   【九】【注】人用耳目,亦用耳目,非須耳目。਀      【疏】象,似也。和光同塵,似用耳目,非須也。਀   【一0】【注】知與變化俱,則無往而ꕎ౑擿䭷NՎ往Ɏ쌰ݟ箂Ὣٵಘ䟿⅒䉱౦庀ᾗ౵擿썫䭟⩎ᝧ策彫Ɏ0 ਀00000ူ輰ᅵ0౷竿彦Ɏ䀰౷菿彘Ɏﴰ䭷穎杦䁱䭷荎ౘ菿穘ꕦ͑౧﷿ࢀ⇿ॱ䃿ᑢℰᕱౝ䗿ݷ亂知,通而為一。雖復跡理物化,而心未嘗見死者也,豈容有全兀於其間哉!਀   【一一】【注】以ㅎ͙멧읰㍤ಀ꿿멥ⅎ읱彤౎ﯿ癎⥑䱙ಈ䊀핦Ւ往Ɏ䔰䝥ὐ䭐멎౎ㇿ摵౫€䭧㍎ʀ0 ਀00000ူ輰ᅵ簰譟֙ಀ䣿ꦌ⅟일潤౥简ݶ葦即ᾐ쯿亄然乎,直置虛淡忘懷而會之也。至人無心,止水留鑑,而世閒虛假之人,由是而從之也。਀       【釋文】《彼且》如字。徐子余反。下同。《假人》古雅反,借也。徐音遐,讀連上句,人字向下。◎慶藩案登假即登格也。假格古通用。詩奏格或作奏假,是其證。爾雅:格,陟,登,升也。既言登又曰格者,古人自有複語耳。楚辭離騷陟陞皇之赫戲兮,陟亦陞也。਀   【一二】【注】其恬漠故全也。਀       【疏】唯彼王駘,冥真合道,虛假之物自來歸之,彼且何曾以為己務!਀       【校】(一)闕誤引張君房本也下有正字。俞樾以下在字乃正之誤。(二)闕誤引張君房本此句作堯舜獨也正,正下有在萬物之首五字。(三)唐寫本官作宮。(四)世德堂本無耶字。(五)趙諫議本鍾作種。(六)李字依世德堂本改。਀   申徒嘉,兀者也,而與鄭子產同師於伯昏無人【一】。子產謂申徒嘉曰:「我先出則子止,子先出則我止【二】。瘰๑౥죿ݓࢂɔౘⵔ౞傀ɗ倰≛ɵ㎋鉵य़ᩦ೿ᄰ䡢祝䝑偒扛౫僿䡛祝䝑ᅒ扢ɫ쨰ᅎݢ臭౑僿扎乫౎盿⩑ꩧ႐रᅎἰᓿ偎譛㽗౥亀違,子齊執政乎【四】?0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ팰㍙鉵౟哿嘉,鄭之賢人,兀者也。姓公孫,텔౐埿偛≛౵ⷿ䮑➌⭙彙Ɏ⼰ཏⅦ멱౎⯿՞䮀ॎ彖徆Ɏ⼰౏矿徕Ɏ༰౦쟿徕Ɏ뜰䕟楜睲ಕ䦗잂ಕỿ楟ᅲౢ䗿⽦ཏⅦ멱Ɏ倰≛㍵鉵౟硏葛即ಐ훿ꦖ著啑誆鑫ಖ೿ಀ⭔⽞ཏ౦䗿쑥摛५멎灎띟䕟䭑ꥎ彿Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ㌰鉵य़ୖ丰酧ᩎ㏿鉵౟࿿᭬৿ౖ哿。《無人》雜篇作瞀人。਀   【二】【注】羞與刖者並行。਀      【疏】子產執政當塗,榮華富貴;申徒稟形殘兀,無復容儀。子產雖學伯昏,未能忘遣,猶存寵辱,恥見形殘,故預相檢約,令其必♎彝Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰᘰՒ஀ࢗ౧죿鑓⹎쵒ɓ0 ਀0ူरᅎူᅬಌ侀䭕౎㋿罫앏也並己。਀      【疏】子產存榮辱之意,申徒忘貴賤之心,前雖有言,都읎ᢑಘ䃿䕎䝜煒ɑౘ僿著ಐⵔɞ氰歑譛皉艑摙౫䗿ಌ侀䭕Ɏ0 ਀0ူᅖူᅬ㠰㽗᪁ౙ䗿酶偎䩛㽗౥뿿ɏ뎋๎癦乑遜(一)。਀      【疏】違,避也。夫出處異塗,貴賤殊致。我秉執朝政,便為貴大;汝乃卑賤形殘,應殊敬我。﵎岀鎐ಋﯿ㉿䩫彝Ɏ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ駿炊ⲋ屧ஐॎ彧坎ɛ0 ਀0㌰鉵य़ᩦ೿䠰ὑ䭵聎ಕ﫿ॖ㽗॥艱摙쥫ၔ0ᅎἰ僿౛ꪀ傊䭛㽗౥貀멟Վ往၎谰ᅎἰ廿䮀ᩦ໿儰ດ䝦畒ꉘ乗止,止則๎彦Ɏ䔰ݎ몌啎䞆⅒乱ʐ༰쨰偎䭛䁎홢❓ՙಀ䣿ὑ彵౎೿㚀侀Q⾂౦仿亦過乎【三】!0 ਀0ူ0ᅎူᅬ搰홫랊䭟啎ಆ廿ࢗ䶊彏Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ䠰ὑ౵⿿ཏ彦౎䣿ὑ卵肐ಕ๭㹦饷ౙ౭깔녩ಏ䫿Ÿ筎Ὣɵ騰㽗᪁ౙ엿艟摙㙫ᾀÿ ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ䬰啎ஆర湦쵡ɓ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬᄰ登꩷⢊䵗౏㋿啫榆䡲ɑ0 ਀0000ူ輰ᅵ崰㙬蕳᭠깡ಃ蝷㾊譥౎ꣿ멣뱎豥౟㋿啫榆䡲ɑ༰譡芉꽙౥嗿呏學道?਀      【釋文】《而說》音悅。注同。਀   【三】【注】事明師而鄙吝之心猶未去,乃真過也。਀      【疏】鑑,鏡也。夫鏡明則塵垢扎౫拿䝫幒ທ杦影౎꛿㙎䕳ݎ몌䕎䝜⅒乱ಐং乧䞐幒ɔ쨰偎䭛䁎홢౓쵓❓ՙಀ䣿ὑ䭵华徐Ɏర䢀ὑ䭵华ಐÿ孝౟僿䍛౷噭饎౥೿婢Q芊⽙౦䣿庌亗亐Ŏÿ ਀0倰≛ᩦ೿倰⾂ၷ0ᅎర㛿ݳ⾂ⵘ葲ౕࣿ傊䭛띎也(一)足以自反邪【二】?0 ਀0ူ0ᅎူᅬ⾂扦顟ɫ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬ0亊自顧省,而欲輕蔑在位,與有德者並。計子之德,故덎抈顟䭫乎ʐ0 ਀0000ူ輰ᅵ촰౓㛿ꥳ彟Ɏ0㎊鉵扟顟艫⽙౦亀自知,乃欲將我並驅,可謂與堯爭善。子雖有德,何足在言!以德補殘,猶未平復也。਀      【釋文】《爭善》如字。਀      【校】(一)闕誤引文成李張諸本屎ꅏȥ0 ਀0㌰鉵य़ᩦ೿삁癲乑乎當亡者眾【一】,쁎癲乑乎當存者寡【二】。知啧౏覀䭛綂౔⿿ॕ띧՟ﶀ䮀၎रᅎȰ䨰벐뽥䭿䁎ⵟɎⴰ⹎ՙಀⷿぎ彗᭎㛿౱亀中者,命也【四】。人以其全足笑吾桎덑֍᪀࡙ÿॎၷ鐰ᅎరᇿ⭢㙠౱ኀၠ洰ᅑᬰ೿榀䢐ὑ䭵䁎ౢ䟿㙞౱춀ၓ̰ᅎȰ丰知先生之洗我以善邪(二)【八】?吾與夫子遊十九年矣(三),而未嘗知吾兀者也【九】。今子與我遊於形骸之內,而子索我於形骸之外,Ꙏ乎亐၎0၎ᇿİヿ਀   【一】【注】多自陳其過狀,以己為癎ꅵՎ㺀彷Ɏ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬ㚞乷ಐ멎쥰筡իᆀ彜Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ⬰澁皘쁑౲ꣿ橣뱿홥౎˿⅝ٱౡ仿合當亡,如此之人,世間甚多。潎亘삐౲߿橜硿ౝ˿䭝乎ಐ仿合存生,如此之人,世間寡少。鄭子產奢侈矜伐,於義亦然者也。਀   【三】【疏】若,順也。夫素質形殘,稟之天命,雖有知計,無如之何,唯當安而順之,則所造皆適。自非盛德,其孰能然!਀      【釋文】《知୓舰坙౛죿窗ɦ0 ਀0ူᅖူᅬ뼰౿䭓葎ѕ՜ʀጰ䁷쩢멓䁰ⵟɎ⬰⥙덒㭶౥䟿⥒୙虎뽶彿Ɏ亁遺身忘知與物同波者,皆遊於羿之彀中耳。雖張毅之出,單豹之處,猶未免於中地,則中與ⵎ౎⿿⡕絗㍔ʀర䂀䁓ՓҀ॔䁧䝢ಐ೿亀知(四)命之自爾。故免乎弓矢之害者,自以為巧,欣然多己,及至䵎౑䟿梁癠ⱑಋ힀띟幐녹ಏ꿿⩥ﵧ咀綐䭔앎ՠ往Ɏ⬰ᅙ䭢὎彵౎廿ᆗ䭢䁎ὢ彵౎䟿R὎䭵李౑绿瑶䭞ⵎ౎盿偑睗䲍抈౫헿屒ꎗ芍,情性知能,凡所有者,凡所無者,凡所為者,凡所遇者,皆非我也,理自爾耳。而橫生休戚乎其中,斯又逆自然而失者也(五)。਀      【疏】羿,堯時善射者也。其矢所及,謂之彀中。言羿善射,矢孎粆౶䃿ⵟ䭎ぎ౗엿ꭟ颈띫౐⇿佱碜౳嗿牿䵳Ցʀ瘰㙐靱䵟౑䏿⦕絙౔䷿ݑ亂免,非由工拙,自穎抐穟౦蛿䩶벐뽥䭿䁎ⵟɎ⼰㍷鉵䁟덑಍﷿浟뾐䭿N굎᭻僿≛扵桟౑ⷿぎ癗㙐牱䵳᭑幥몗譎౎䗿乥足自多矣。਀      【釋文】《羿》音詣,徐胡係反。善射人,唐夏有之。一云:有窮之君篡夏者也。《彀》音遘,張弓也。◎家世父曰:玉篇:彀,張弓弩。漢書周亞夫傳,彀弓弩待滿。遊於羿之彀中,觸處皆危機也。而恢恢乎有中地,以自處ⵎ౎䟿੒♎ୟ⍎౟ⷿ罎굢䡻౻췿॓쁧౯란Րɷ䜰䭗䩎徐౎ⷿݎ亂中,偶值之數也,啧౏覀䭛䝎絒彔Ɏ0ꆊ덎䮍幎皗橑ɿਰⴰ୎舰坙ɛਰ⸰୙배潥춂౓૿벂॥쵐ɓ醐ᩎ᏿䁷쩢멓䁰ⵟɎਰⴰぎୗİ쵎ɓର乎中、注中地、中與ⵎ౎ɔਰ기祕஌蒗ɕ0 ਀0ူ鐰ᅎူᅬ蘰乶知命而有斯笑矣(六)。਀   【六】【注】見其絷౔ኀౠ꿿졥乓知命也。਀      【疏】怫然,暴戾之心也。人⥷絙౔蓿࡙枊梆౑쇿扝絟ౙ籕顟䁫ɑ舰摙䭫멎౎盿䅑ᩭ㹵ɷP癟⅑౷⯿㙠둱ቦౠ퓿u홟멎౎꿿졥⩓絷彔Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ⬰㙠ୱ瘰ᝢ쵟ɓ0 ਀0ူ̰ᅎူᅬ謰몁䭎絷穔抐౟䗿ᅞՔ䮀቎ౠꦀ㡟ɞ0 ਀0000ူ輰ᅵ耰⽟ཏ䭦䁎ౢ῿乺言之教,則廢向者之怒而復於常性也。਀   【八】【注】䡷ὑ᝵ᅭ葎单䖐㙥ᾀᇿ멢ﵰ춁㙓ᾀ꿿扟౟窀⾐ࡷϿॎ˿0 ਀0000ူ輰ᅵ楥⮐聞ಕ旿뱑孥ꒆ౛쑞ィ቟ౠ췿虓உ㡜ɞ丰知師以善水洗滌我心?為是我之性情〔能〕(八)自反覆?進退尋責,莫測所由。斯又忘於學心,遺其係累。਀   【九】【注】忘形故也。਀      【疏】我與伯昏遊於道德,故能窮陰陽之妙要,極至理之精微。既其遺智忘形,豈覺我之殘兀!਀      【釋文】《知吾介》本又作兀,兩通(九)。਀   【一0】【注】形骸外矣,其德內也。今子與我德遊耳,非與我形交也,而索我外好,豈乎즐Ŕÿ ਀00000ူ輰ᅵ酬ᩎ拿롟ᚚ౷盿띑束彑Ɏ쨰偎ݛᆂ띢䩟㎐ಀ廿ޗᆂ扢ꑟ彎౎೿⊀ᅽᙢ࡙꓿ॎᓿ細ᕙ࠰ÿ၎৿೿䣿二過哉!此注意更╒쭒徑Ɏ0 ਀00000ူ쬰螑ᅥਰ倰≛୽爰纂쵶ɓ౬ɔ0 ਀00000ူℰᅨ࠰ÿॎ᛿띎ɟⱘ屧㹏ɷ࠰賿ॎ헿꒕ᖊ㕟᭟㽔Ɫꩧஐॎ㹧䭔꩛钐坎ɛ࠰৿ॎ᛿띎ɟⱘⅧ坷ɛ࠰ॖ駿炊ⲋ୷ॎᅧ坢ɛ࠰铿ॎ駿ⲍⅧ影坎ɛ࠰淿॑᛿띎ɟⱘⅧ坷ɛ࠰Ͽॎ᛿띎ɟⱘ穧岐捏ಐ⇿坷ɛ࠰毿॑﷿垀鵛蝬ʈ࠰巿ॎ쫿ⱎ屦䁏ɑ࠰ÿ၎৿緿坙鵛蝬㥥ɥ0 ਀0倰≛瑵㚎㥱륥豦ᩦ೿倰⅛䍱ㅎၺ0ᅎİヿ਀   【一】【注】已悟則厭其多言也。਀      【疏】蹴然,驚慚貌也。子產未能忘懷遣欲,多在物先。既被譏嫌,方懷驚悚,改矜誇之貌,更醜惡之容,悟知已至,⡎ㅵꩺ֊往Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ琰எ倰浛쵑ɓਰ䌰ㅎ୺舰坙౛৿徂Ɏ젰㩓䥜춋ɓ0 ਀0漰ছ䁧Ց풀煓⅜빱಍㗿讎㱎ၜ0ᅎȰ㱎ᩦ೿倰乛謹,前既犯患若是矣。雖今來,何及矣【二】!0 ਀0ူ0ᅎူᅬ㔰ಎ㯿徘Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ퐰煓౜埿彛Ɏ㔰ಎ㯿徘Ɏ頰䁫䭑멎౎䗿뱜潥஛౗훿涖ᚐ덒಍㛿ॳ硧썛౟䃿ꕎ㕣㮎蚘౏௿⭜⩞厊ಐⅥ덱뺍಍멎癰呑也。਀      【釋文】《叔山無趾》音止。李云,叔山,(氏)〔字〕(一),無足趾。◎盧文弨曰:字疑氏。《踵》朱勇反。向郭云:頻也。崔云:無趾,故踵行。《見》賢遍反。਀   【二】【疏】子之修身,﵎㦀事ౡ꿿뱲뉥ࡡ뇿ॽᓿ눰ᕽర䷿浝颐౛ꏿ熖鮂ಏ拿顟撂ɫ쨰虎쭏쪊౶嗿䁏⹢㚐ƀÿ ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ倰乛謹前》絕句。一讀以謹字絕句。਀      【校】(一)字字依世德堂本及盧校改。਀   無趾曰:「吾唯౒ᖀ⢏㹵ꭔಎ㻿⽔ꅎ덎ႍ0ᅎȰ쨰㹎虔彏౎㛿ॳ੧덜֍墀ၛ谰ᅎర㻿⽔桒䭑彎၎रᅎȰ⬰⥙⅙乱覆,地無ॎႏᅖర㻿⭎偙멛⥰す౗觿⭷偙䭛㙎⾂彦၎鐰ᅎİヿ਀   【一】【注】人之生也,理自生矣,直莫之為而任其自生,斯重其身而知務者也。若乃忘其自生,謹而矜之,斯輕用其身而归౎䗿鑥콎㭶뱥来౑䮀덢颍띫뱐ᙥ彙Ɏ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬᘰR덎⪍덧李皆띑౟໿⭦扙롟֚ڀ얐彥Ɏ0 ਀0ူरᅎူᅬ묰癓㥷ಋﯿ癎ᾁ౵꿿桒彑Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵℰ빱꒍䩎涐㥠ಋ췿랑ᕟꮏಎ⿿㉕ὒ牐咀,桒ὑ卵ಐ䃿꾉뉲౺淿꾐顥䁫ɑ戰홟枖撆,其德猶存,是故頻煩追討,務全道德。以德比形,故言尊足者存。存者,在也。਀      【釋文】《去其》羌呂反。਀   【四】【注】天멎虰ಉ䗿ﵥ㢀虞ᮉヿ乗為載,故能常載。使天地而為覆載,則有時而息矣;使舟能沈而為人浮,則有時而沒矣。故物為焉則未足以終其生也。਀      【釋文】《멎୰배絥쵐ɓର乎為、而為皆同。਀   【五】【注】責其㥎ಋ仿及天地也。਀      【疏】夫天地亭毒,覆載無偏,而聖人德合二儀,固當弘普쑎౨⭷偙ᩛ乜捨形殘?善救之心,豈其如是也?਀   孔子曰:「丘則陋矣【一】。夫子胡敎乑౎쯿ᮊ䁎幢ƀヿ਀   【一】【疏】仲尼所陳,乎嚐ᮍ⇿빱쮍碊౛癒桑ὑɵ吰嗢佭౭돿ႍᥢ䮑徖Ɏ0 ਀0ℰ빱揄ၑ0ᅎȰ吰偛ᩦ೿ἰ偟쥛䭒Ŏ⯿⅙빱಍䃿Ց往౎㛿硒ꥎ䶈䱒䮈ౠ೿솀桬띑䭟멎乎၎谰ᅎİヿ਀   【一】【注】聞所聞而出,全其無為也。਀      【疏】夫子,無趾也。胡,何也。仲尼自覺鄙陋,情實多慚,故屈無趾,令其入室,語說所聞方內之道。既而(蓬)〔蘧〕廬久處,芻狗再陳,無趾惡聞,故默然而出也。਀   【二】【注】全德者生便忘生。਀      【疏】勉,勖勵也。夫無趾殘兀,尚實全生,補其虧殘,悔其前行。況賢人君子,形德兩全,生便忘生,德充於內者也。門人之類,宜勖之焉。਀      【釋文】《前行》下孟反。਀   無趾語老聃曰:「孔丘之於至人,其(一)未邪?彼何賓賓以學子為【一】?彼且蘄以諔詭幻怪之幔ಀ仿知至人之以是為己桎梏邪【二】?0 ਀0ူ0ᅎူᅬ⨰癠륑ꥥ硟뱛ť䎀ʀ0 ਀0000ူ輰ᅵ팰펌ಌ淿豒後Ɏ⬰葙띳䭟멎౎껿ٺ畴饩ౙ_喊硽౛蟿❳ὠɷర㱎蝮坥౛ࣿ䱜嚈಍폿펌汒౥俿깕Źᮀɔ嵎㱬콨಑䗿癷⩑艧몁彎౎磿偛啛멏հ往὎ÿ ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ鸰Ɗ஀娰쵤ɓਰ팰펌஌걓醙ᩎ淿豠ʌ㔰酟ᩎ㛿後Ɏᐰ酝ᩎ৿䁧ꩢ辉彵Ɏℰ蝼酥ᩎ緿呙貌。◎俞樾曰:賓賓之義,釋文所引,皆望文生義,未達古訓。賓賓,猶頻頻也。漢書司馬相如傳仁頻并閭,顏注曰:頻字或作賓,是其例也。詩桑柔篇國步斯頻,說文目部作國步斯矉。書禹貢篇海濱廣斥,漢書地理志作海瀕廣潟。是皆賓聲頻聲相通之證。廣雅釋訓:頻頻,比也。楊子法言學行篇,頻頻之黨,甚於●斯。皆可說此賓賓之義。਀   【二】【注】夫無心者,人學亦學。然古之學者為己,今之學者為人,其弊也遂至乎為人之所為矣。夫師人以自得者,率其常然者也;䡝멥౎ႀ榐뱲ᙥՙಀ䋿乬幎㢗䭞呎者也。夫非常之౔䏿㡎䭞䁎ὢࡵ賿ॎ˿䔰硥՛庀몗筰⩞彠౎篿⩞䭠὎앵ㅟ뱵硥᭛껿չ庀몗ﮃ待౎೿ﮃ䮅ࡎ얂ㅟ뱵깥ɹ꼰앥㙟䭱َ౴몁䭎䁎Ⅲ啧౏䗿멎䭝乎轨彨ࡎ৿ॎ˿0 ਀0000ူ輰ᅵаಆ䋿彬Ɏ퐰涊ಊ㛿䝳乙律Ɏ⠰䭗书౨⣿덗车౨珿쩓䭎筎끧彨Ɏ簰䭟㱎౜䳿번噥಍䃿硢䝛乙⪋灠䭵譎౎⿿䉕孬蒆筙ᙞ䭓呎。륷ᙥ푙厚몁౎⣿摵牫妀멥띝陧従Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰᐰюஆ䢗ɹਰ퐰ஊ㨰표쵓ɓਰ洰ஊ崰푎쵙ɓ丰酧ᩎ퓿涊ಊ䟿灙彵Ɏ츰㹏ᩦ퇿ݭ涂麊ྊ乡倫,淑詭當讀為弔詭。齊物論篇其메ᑰ浟ಊ揿ݫ撂౫ɔᐰ屟텏խಀ坓ᩛ⢐౵샿䅔浓瑑덝੐⥦乙弔,周官大祝職先鄭注引〔作〕(四)閔天텎౭⿿癦䥑ɷ츰瘥䢅푨涊Ꚋ屎浏ʊ࠰诿䊉뵔랉ɐ읪ɻर퓿ಊ㛿彏Ɏ鬰鲅罬겉ᩦ淿ಊ烿彵Ɏ颚坭ⱓ鍧읽ᩦ淿螊౥䟿灙䭵蝎彥Ɏਰ笰୞터꽮춏ɓ꘰屎콏ȥ츰蝶⡥ᩦ૿Ⲃ콧尥콏ȥ䠰ꩨ螊履콏థ黿쵟術Ɏਰ丰୨䬰쵛౓ᾐw쵎ɓ⠰⡧덗徍Ɏਰ輰୨퉓쵫౓⣿⡧䭗形Ɏਰ먰ଢ଼踰絎쵐ɓରՎ몀며౎ɔਰ舰己》音捨。਀      【校】(一)闕誤引張君房本其作□。(二)世德堂本有也字。(三)世德堂本無也字。(四)作字依諸子平議補。਀   老聃曰:「胡罶籏筎Ὣ멵p鵎౨乓可為一貫者,解其桎梏,其可乎【一】?0 ਀0ူ0ᅎူᅬ㈰ٶꕴ䭑౎胿癑⅑ʍ0 ਀0000ူ輰ᅵℰ빱䶍譒㱎읜ᮊ䮋౥嗿乏使孔丘忘於仁義,混同生死,齊一是非?條貫既融,則是帝之縣解,豈非釋其枷鎖,解其杻械也!਀      【釋文】《一貫》古亂反。਀   無趾曰:「天刑之,安可解【一】!0 ਀0ူ0ᅎူᅬ쨰㱎幜亗冥也。顧自然之理,行則影從,言則嚮隨。夫順物則꾍쭥౺೿ڀ榘ղ庀몗呰也。非為䝔౷೿䊀乽免乎౔䟿灒ﵛ䮉쥎Ŕ䗿呥者影嚮也,影嚮者形聲之桎梏也。明斯理也,則穓ᮐ哿跡可遺,則尚彼可絕;尚彼可絕,則性命可全矣。਀      【疏】仲尼憲章文武,祖述堯舜,刪詩書,定禮樂,窮陳蔡,䙗桕౔뱗셥ꥎ౿淿꾐⹥敢ɠ꘰㙎䱳䞈煒鹟౟ÿ䞊rꢗಖ㚁䭱౒엿䮁鱎彛Ɏ⼰獎ࡥಂ뗿셵꾑睥಍㋿乫困弊,其可得乎!故天然刑戮,徉Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ기ꡖ஖㄰ࢊ쵎ɓⰰ졧屓ᅏɔର౎ɔ0 ਀0漰삛汔佑뱕㱎ᩦ೿嬰ঈ멠ॎ౱쁦莙ၛ0ᅎȰ࠰⭎ݙ䮂啎ֆಀ᷿ౠ亀能去也。婦人見之,請於父母曰『與為人妻寧為夫子妾』者,十數(一)而未止也【二】。未嘗有聞其唱者也,常和人而已矣【三】。無君人之位以濟乎人之死【四】,無聚祿以望人之腹【五】。又以惡駭天下【六】,和而ㅎၕ̰ᅎర乷出乎四域【八】,且而雌雄合乎前【九】。是必有異乎人者也【一0】。寡人召而觀之,果以惡駭天下。與寡人處,ࡎ硧౥೿멛ॎཧ乡癎멑며彎᭎ჿ0Nᅎ丰至乎期年,而寡人信之。國無宰,寡(二)人傳國焉【一二】。悶然而後應【一三】,氾(而)(三)若辭【一四】。寡人醜乎,卒授之國。無幾何也,去寡人而行,寡人卹焉若有亡也,若無與樂是國也。是何人者也?【一五】0 ਀0ူ0ᅎူᅬౠ鳿徑Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵౠ鳿徑Ɏ0宊ஈॗ멧౎拿륟鱛䮑ಖ柿띑䕟q౮뫿楰䁲硢ɫర삀⾙鱦貑ಌ멎呰。਀      【釋文】《惡人》惡,貌醜也。《哀駘》音臺,徐又音殆。《它》徒何反。李云:哀駘,醜貌;它,其ɔ0 ਀0ူ谰ᅎူ輰ᅵ묰ՙಀ䫿徟౎ÿ皊䵑䩏벟⭥ə븰ՙಀꗿ彣౎槿ꕓ譣᭎偔ɛ쀰䶙桢띑⦅౮뫿楰硲鵫౏⟿ٙ꒘὿౵槿癟鱑ʑ䈰羐ࡏ⭎ݙᒂ䬰ᕎ࠰ॖ೿啔ಆÿ乎能捨去;婦人美其才德,競請為其媵妾。十數未止,明其慕義者多;멎며뭎ౙ烿癟卑﶐ᾀ楡彲Ɏ0 ਀0ူरᅎူ輰ᅵ씰㾍౺᧿䖋楜豲౟湶쥿象౔ౝ⫿ᝧ顖ᖊ䡟ㅑɕ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ㠰豞୔㘰춁ɓର౎ɔ0 ਀0ူᅖူᅬะ楦乲由權勢而往。਀      【疏】夫人君者,必能赦過宥罪,恤死護生。駘它窮為匹夫,位非南面,無權無勢,可以濟人。明其懷人ㅎŵ魚ɒ0 ਀0ူ鐰ᅎူᅬะ幦䊗ಘ肀ɟ0 ਀0000ူ輰ᅵ⬰㉙䵑ॺ౞칢㹘硷䩫౮⳿౧ﵞ禘ʁర莙Ⅵ婱羀౹嗿몁Ŏ໿癦啑ꥡ广㆗肘彟Ɏ츰严桧ᩦ᯿멧䭎᭎౧盿聵芋ፙࡦ繧᭞䭧≎ɧꨰ螊ᩥ⋿౧ࣿァ彮Ɏܰᮂѧ坔ɛ礰チ䝮ﵒಘ㛿ࡳァ멮≰౧䗿䭤Ɏܰ邂遙游篇腹猶果然同一字法。假望為朢,譎皉饑ə0 ਀0ူ洰ᅑူᅬะ书以形美故往。਀      【疏】駘它形容,異常鄙陋,論其醜惡,驚駭天下,明其聚眾,非由色往。਀      【釋文】《惡駭》胡楷反。崔本作駴。਀   【七】【注】非招而致之。਀      【疏】譬幽谷之響,直而無心,既Nꪊᱢ౥廿㆗䡵楑౲ㆀՕ往Ɏ0 ਀0ူ欰ᅑူᅬ丰役思於分外。਀      【疏】域,分也。忘心遣智,率性任真,未曾役思運懷,緣於四方分外也。਀      【釋文】《役思》息嗣反。਀   【九】【注】夫才全者與物無害,故入獸艎ꑎ౿旿亜亂行,而為萬物之林藪。਀      【疏】雌雄,禽獸之類也。夫才全之士,與物同波,人無害物之心,物無畏人之慮,故鳥與獸且群聚於前也。਀      【釋文】《雌雄合乎前》李云:禽獸屬也。《亂行》戶剛反。਀   【一0】【疏】一無權勢,二無利祿,三無色貌,四無言說,五無知慮。夫聚集人物,必鉎㙟౱쫿莙멛㹰硷鵫౏仿由前之五事,以此而驗,固異於常人者也。਀   【一一】【注】未經月已覺其有遠處。਀       【疏】既聞有異,故命召看之。形容醜陋,果驚駭於天下。共其同處,乎貐౥샿皉멑며౎癛དꍡ಍쏿幟౭㳿멏恭徐Ɏ0 ਀0ူ0豎ᅎူᅬ퐰䭙୎㽗ɥ0 ਀00000ူ輰ᅵࡥ䕥౎⳿䩯䲓౭⿿煎啑†瑎౞엿푶ɏర஀⅗潱낂౛믿卬⪐ᡧ౟뛿䡞몌౎돿뱐୥㽗ե往Ɏ0 ਀00000ူ쬰螑ᅥਰἰ瑧୞流ɗਰ댰୐ୗ࠰ࡎ최ɓ0 ਀0ူ0ॎᅎူᅬ녛亏足以驚其神。਀       【疏】悶然而後應,멎䮉륎౛꛿⽎学䭭豎ʌⅥ앱뱠⥥罒౹䣿ঌཧ뱡깥ಃ䗿౥籔ᙟ멎౎뛿㙠౱즀䭡彎Ɏ0 ਀00000ူ쬰螑ᅥਰ똰㙠ୱ肗ʕ丰酧ᩎ仿覺貌。崔(五)云:有頃之閒也。《後應》應䭜쥎ɡ0 ਀0ူ0ᅖူᅬ먰굎ꚏ굎ʏ0 ਀00000ူ輰ᅵ㸰ւಀ⿿Ⅶ葱癶乵係之貌也。雖無驚於寵辱,亦乃同塵以遜讓,故氾然常人辭亦辭也。਀       【釋文】《氾》浮劍反,쉎彏Ɏ0 ਀0ူ0鑎ᅎူ輰ᅵ✰ౡ嫿彡Ɏ到౓䋿彽Ɏ縰啞౏쓿͏徘Ɏ礰౓苿彡Ɏ멛⽎鑦䥎䭻᥎ㆋ彺Ɏ譥澉몂౎㻿㙬孱౭ⷿ썎❟鱡಑ÿ啢띡౒䋿㉽ݫ䮂୎㽗౥䣿멜罰ᑓʏ쐰͏䮘鍎ಕϿ䆐ಐ뮀౓꫿ㅕ낌౛艡祡౓엿䭠䵎ౠং穧ꆐ౎훿ᮖ潔ꚛಐⅦ慱ɫɪ蘰鱏뭕艓ౡ῿핡艒摙౫嗿멏啎协ಈÿ벁꽥ὥÿ ਀00000ူ쬰螑ᅥਰ鰰云୎丰酧ᩎ鳿಑嫿彡Ɏᐰ酝ᩎ⟿彡Ɏਰℰ繱୞䔰䡜춌ɓਰܰʂ୪ᮗɭ0 ਀00000ူℰᅨ࠰ÿॎ駿炊ⲋ䅧硓履硏䅥ɓ࠰賿ॎ᛿띎ɟⱘਜ਼ॎ౧垀ɛ࠰৿ॎ೿垀鵛饏ⲍ쩧轓蝵⩥ɒ࠰ॖ䯿坎鵛捏蝫ʈ࠰铿ॎᓿଢ଼酎⭵岁鉏貕坎ɛ0 ਀0㱎ᩦ೿ᠰ彎ᝎ罖뱏婥౷槿讐ﺉ僱벘癥筑쵫իႀ0ᅎరᇿड़㑱蚂쑶䭨౎炀ʍ丰見己焉爾,靎幟ঘ㹱ၲ谰ᅎȰ䀰᭢癡쵑իಀ廿ᮗ癡扑彟౎᯿罡癏扑՟往၎रᅎȰ〰ౢࢀÿॎ篿իಀ盿멑䭎汎径乎以翣資【四】;刖者之屨,無為愛之【五】;皆無其本矣【六】。為天子之諸御,⩎౿仿穿耳【七】;取妻者止於外,靎꥟罟၏欰ᅑȰ戰桟㙑덳멎㹰ၲ崰ᅎర೿솀桬띑䭟멎乎၎0၎ᇿİ쫿쁎莙⩛gಊ౏⇿齱౒ꪀಉ翿멏衎ଢ଼౗⿿偕癠乑受也,是必才全而德扎՟往၎0NᅎȰ〰਀   【一】【注】食乳也。਀      【釋文】《嘗使於楚矣》使,音所吏反。本亦作遊,本又直云嘗於楚矣。《子》本又作豚,徒門反。《食於》音飲,邑錦反。注同。舊如字,簡文同。਀   【二】【注】夫生者以才德為類,死而才德去矣,故生者以失類而走也。故含德之厚,(者)(二)比於赤子,無往而멎䭰摎傍彛౎䟿⥒୙ꭎ䮃덎౛꿿靥幟ಘ຀䕝彥Ɏ씰庂ঘ౱䟿홒抖也與同而物無害心;情類苟亡,(雖)則〔雖〕(三)形同母子而덎祈癖흑ɷ0 ਀0000ူ輰ᅵ쀰汔獑썝低呕偛౛哿偛婎傌멛汰ಋ呎쁻汔ᩑ೿ᠰ﹎ᡦ肘銕౟䫿䲐媈ど౗槿讐媉傌皘筑쵫䭫獎౎㓿䭶͎ಘᇿ䉜䭦鉎ಕ쓿癨筑쵫౫蛿捶౥炀ʍ丰見己類,所以為然。䔰酬౎῿յ䵎띢멟幰ಘ篿౫䶀띢뭟౷䗿ὥյㅎ幙ಘ炀徍Ɏ셎쁬汔⁑ⅽ䵱띢౟廿⾗幝ಘ쓿桨ౣ뮀ɓ莙䵛띢桥౑ᓿ퐰ᕫ࠰ॖ볿摥傍౛槿䭲꩎ᮉౡ﫿⽖癦鱑ɷ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ㐰ஂⰰꙧ屎걏౷Თʂ걓醙ᩎ嫿貚ʌᐰ酝ᩎ핶归ɎȰ箋쵫핶ɒ츰㹏ᩦ㓿ಂ㛿㑳㙷影Ɏ逰⅟㱱잛㹻譲䮉౎䋿㙠쑱౨炀ʍ搰酫㑎ಂ糿酟䉎㙠౱蟿灥ꥵ౿ɔ㐰䉷♠콎䬥䝎坐ɛꨰ螊湥᪐쿿థ嫿궚徏Ɏ鸰湟౑牥ʀ㐰䉷Ꙡ鹎牥ಀ䗿靥᩟⢐ɵ쬰螑ᕥ걓ᩦ嫿貚ಌ響䭟ɷ㐰蚂쑶䭨౎炀಍ÿﺊ僱虛婶ಚ炀徍Ɏ쬰쮄ख़乱知其為死母,就之而食;少焉覺其死,故皆驚走也。眴若二字,以其子言,癎쵑kʊ쬰螑졥ᕓᑟ酝౎핶归౎˿箋쵫핶ɒ㘰䝱癒쵑乫死,與下意ࡎɷର蝎乥見己焉爾,靎幟ঘ㹱౲౦⯿Ὑյ䵎띢멟幰ಘ篿౫䶀띢뭟౷䗿ὥյㅎ幙ಘ炀徍Ɏ麂ᑟ꩝ಊ篿쵫䭫᩶한౒⿿癦䵑띢⩟뭧౓嗿멏ㅎ幙ಘ炀亍὎ÿ ਀0ူरᅎူᅬ缰扏՟ಀ䷿띢彟Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ౦翿扏՟䶀띢彟Ɏర䶀띢՟ಀ뻿幼役Ɏ娰傌᭛쵡౫᯿癡빑幼᭹뫿啎莙౛嗿癡䵑띢՟往Ɏ0 ਀0ူᅖူᅬտಀ替䁫읢後Ɏ〰ౢ简իↀ晱彫౎ݿ襜뵛ťÿ ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ읿஌䀰㉢쵵౓䟿形౎替譫䁳⁢ʐ謰䝛酗ᩎ替﹫徘Ɏ丰酧ᩎ쟿ಌǿ徐Ɏᐰⱝ屧瑿౧亗౗˿䢋멑덎鍘彘Ɏ츰蝶⡥ᩦ仿୧੎ↂ酱坎౛䣿癨ॵ౧쫿鹎ɘ0 ਀0ူ鐰ᅎူᅬ䀰᭢桡՜ಀ뫿데䖍㍥ʀ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ먰데஍踰絎쵐ɓ0 ਀0ူ洰ᅑူᅬ桿՜덎暍멫Ɒɧ0 ਀0000ူ輰ᅵտಀ替﹫䮘睎౑替譫멳䭰౎᛿酢桎汔屑彏Ɏ瘰扑㱟륏䝥ౢࣿ翿ॏᓿ︰ᖘ쨰榎詑ʐ촰ގ䱜⮈౞矿掖ಖ简౫쫿癓汑౥仿用翣資。是知翣者武之所資,屨者足之所(使)用,形者神之所使;無足〔則〕屨無所用,無武則翣無所資,無神則形無所(愛)〔受〕。然翣屨以足武為本,形貌以才德為原,二者無本,故並無用也。਀   【七】【注】全其形也。਀   【八】【注】恐傷其形。਀      【疏】夫帝王宮闈,揀擇御女,穿耳翦爪,恐傷其形。匹夫取妻,停於外務,使役驅馳,慮虧其色。此重舉譬以況全才也。਀      【釋文】《靎꥟罟୏瘰졢쵓ɓ⭺౬ɔᐰⱝ屧乏得復使(矣)〔入〕(五),云:ꥎ敟彶Ɏ츰똥ᙛ㙎ᩦ仿爪翦,罎㍺ಀ˿事加修飾而後本質見。止於外ꥎ罟౏˿事交涉他事而後精神專一。郭象以為恐傷其形,誤也。਀   【九】【注】採擇嬪御及燕爾新昏,本以形好為意者也。故形之全也,猶(六)以降至尊之情,回貞女之操也。਀      【釋文】《形好》呼報反。਀   【一0】【注】德全而物愛之,宜矣。਀       【疏】爾,然也。夫形之全具,尚能降真人,感貞女,而況德全乎!此合譬也。故郭注云,德全而物愛之,宜矣哉!਀   【一一】【疏】夫親由績彰,信藉言顯。今駘它未至言說而已遭委信,本無功績而付託實親,遂使魯侯虛襟授其朝政,卑己遜讓,唯恐흎ɓ舰⽙䭦멎౎엿癟䵵穢桦睑౑ꢀ齣뱒楥౲䗿띥也形見之也。਀       【校】(一)趙諫議本無而字。(二)者字依世德堂本刪。(三)則雖依世德堂本互易。(四)比字依注文補。(五)入字依釋文原本改。(六)趙本猶作無。਀   哀公曰:「何謂才全【一】?0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ䴰홒ᦖ४ಂ볿ꥥ⩿灧౟䗿籥摶酫౵뛿౞豞呟ɻ0 ਀0㱎ᩦ೿笰Ὣ塵ꅛ౎껿呺Ꞑ첌౛ތ亂肖毀譽,飢渴寒暑,是事之變,命之行也【一】;日夜相代乎前【二】,而知﵎辀争癎쭑ՙ往၎रᅎȰ䔰乥足以滑和【四】,敓뱑䡥鲗ၞ鐰ᅎȰ缰䭏豎歔ಌ᫿ಐ亀失於兌【六】;使日夜無郤(一)【七】而與物為春【八】,是接而生時於心者也【九】。是之謂才全【一0】。0 ਀0ူ0ᅎူᅬ瘰ّ充癖౵仿可逃也。故人之生也,非誤生也;生之所有,非妄有也。天地雖大,萬物雖多,然吾之所遇適在於是,則雖天地神明,國家聖賢,絕力至知而弗能違也。故凡所䝎ಐ៿ﵟ䞀徐౎盿䁑䝢ಐ៿ﵟ亀遇也;〔凡〕(二)所멎౰៿ﵟ몀彰౎盿䁑멢౰៿ﵟ亀為也;故付之而自當矣。਀      【疏】夫二儀雖大,萬物雖多,人生所遇,適在於是。故前之八౜⛿⽎警楎䭲詎ᚋ౓⧿絙䭔䅎䱭ಈ೿妀䭵乎停,推之뭎౓觿鉛ﭣᙎɓ䀰䝢࢐䃿ॢᓿ꼰ᕥ࠰৿ॎ槿ʐ庁랗䕟䭑ౘ盿灑ﵛ㚀ű擿䝫㱎呜쁻汔䵑桢䭑ꥎɿ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ쀰絫஋ᢗʙ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬ⬰絙䱔讈詎ಋ仿嶂ᱦౙꣿ䭣乎去,留之屎ɐ䔰䵥桢Ցಀꣿ䂖䝢ಐﮀ䭎Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ丰ஂ梗ɣ0 ਀0ူरᅎူᅬ⬰쭙幙䭷䁎轢ಉ೿䖀幥얗䭠䁎奢ɵ⼰絷䭔앎䱟ಈ诿䭎앎詟֋ಀ䣿벌䉥载쮉ౙ⣿끗e䕢쥥ὔ훿খ౷កﵟ辀徉Ɏᴰ֐䮀聎౟㻿䭧啎쥏Ŕÿ ਀0000ူ輰ᅵ⬰絙䱔讈詎ಋ盿ὑ芐덙ᮙᵎ瞋䆐౭仿嶂ᱦə0䵎R豎౟췿虓ꪉ끟౴훿খ౷仿能測度,豈復在新戀故,在終規始哉?蓋㙎影Ɏ⼰癕꡵誖ﮋᙎ౓䟿⅒聱౟亀妐徐Ɏ0 ਀0ူᅖူᅬ❷絠䭔祈癖౵䟿홒箖Ὣ깵呺ಐ䏿詓ⲋᚄ౓㙭ಂ貀ٔ⡴ꭗɷ0 ਀0000ူ輰ᅵ터౮苿彎Ɏ혰ꦖ譟詎綋睔ಐ೿ꢀ抖ﭟᙎ౓㙭ಂ仿亂於中和之道也。਀      【釋文】《以滑》音骨。《淡然》徒蹔反。਀   【五】【注】靈府者,精神之宅也。夫至足者,艎ꍡ鍠幽౹꺂ᙶౙ亀뮐ɓ0 ਀0000ူ輰ᅵ䠰鲗՞ಀ뻿幼䭹蕎౛䃿ɢ쎋彟Ɏ錰퉽࡛觿७釿౦ᓿ0 ਀褀ᕭ묰艬౎䏿詓ⲋᚄ౓߿概聏౟⫿癧艵ཀྵౡ䣿ꦌ쎕㙟ƀÿ ਀0ူ洰ᅑူᅬ羂豏❔习滑,靈府閒豫,則雖涉乎至變,ㅎ癙䱑㙑影Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ䰰౑䷿薐彠Ɏ퐰꺚᩺ಐ哿ᾐ筵౫䋿羐䁏䝢貐ɔ౪ⷿ썎㡟殐ಌ鏿襽㝭꩙ಖ䳿㙑鞁౟仿失其適悅也。਀      【釋文】《於兌》徒外反。李云:悅也。《閒豫》音閑。਀   【七】【注】泯然常任之。਀      【疏】郤,閒也。駘它流轉,日夜屎౐쏿썟쉶౏꛿ⅎ鉱랕彥Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰℰஐ묰ٓ춐ɓ丰酧ᩎ鋿徕Ɏ0 ਀0ူ欰ᅑူᅬꐰ὿䭵䁎後Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ䠰条ॱὧ౵槿ᅠ햗楒,與物仁惠,事等青春。਀   【九】【注】順四時而俱化。਀      【疏】是者,指斥以前事也。才全之人,接濟群品,生長萬物,應赴順時,無心之心,逗機而照者也。਀      【釋文】《是接而生時乎心者也》司馬云:接至道而和氣在心也。李云:接萬物而施生,順四時而俱作。◎盧文弨曰:今本書乎作於。਀   【一0】【疏】總結以前,是才全之義也。਀       【校】(一)敦煌本郤作陳。(二)凡字依世德堂本補。(三)斯字依劉文典補正本改。਀   「何謂德扎ၟ0ᅎἰヿ਀   【一】【疏】已領才全,未悟德扎꥟ɿ籶佶ౕ뛿幞貀彥Ɏ0 ਀0ᩦ೿猰՞ಀ㓿屬䭐彶၎0ᅎȰ瘰멎핰彬၎谰ᅎర柿䭏౎ 乙蕩也【三】。德者,成和之脩也【四】。德扎՟ಀ槿乲能離也【五】。0 ਀0ူ0ᅎူᅬ⤰୙䭎獎౞꯿뱶履㑐彬Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ尰౐拿彫Ɏర⦀୙䝎獗౞꯿뱶扥㑫ɬ䔰੥蝎酥멎ꭎ劃범䅥㑭౬얀剟범扥㑫ɬ搰५몂汰ಋ灎띟也形義故也。਀   【二】【注】無情至平,故天下取正焉。਀   【三】【注】內保其明,外無情偽,玄鑒洞照,與物無私,故能全其平而行其法也。਀      【疏】夫水性澄清,鑒照於物,大匠雖巧,非水獎ɞ䔰ﵥ衏癛๑౦亀波蕩者,可以軌(徹)〔轍〕工人,洞鑒妍醜也。故下文云水平中準,大匠取則焉。況至人冥真合道,和光(和)〔利〕(一)物,模楷蒼生,動而常寂,故云內保之而外楎օ往Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ씰멠୰踰絎쵐ɓ츰瘥䢅앨멠獰앓絠彐Ɏ멓絰豐坎ᩛ⢐ɵᡓྊ걓ⲙ鑧ᵎ^獽坹멓౰⋿警뵳뎃屐坏絓ɐ기ࡹ屎멏ౝⷿᩦ쫿ࡎ屎멏屰偏綊ɐ驝汛䅑豓瑎덞偐絛乐知,釋文:偽,一作為。荀子性惡篇,可學而能,可事而成之在人者謂之偽。偽即為也。皆其證。਀   【四】【注】事得以成,物得以和,謂之德也。਀      【疏】夫成於庶事,和於萬物者,非盛德孰能之哉!必也先須修身立行,後始可成事和物。(之德)〔物得〕以和而我꩎Օಀ맿Ɏ䮋띎彟Ɏ0 ਀0ူ鐰ᅎူᅬℰ譱乎成,無物豎౔擿띫䭟乎形也。是以天下樂推而굎ɓ0 ਀0000ူ輰ᅵ⬰๙䩦ࡥ౧碀๫뱦❥౦鿿鑒⁏ᚐ౓碀齫뱒楥ղಀࣿ忿ॎᓿ搰ᕫ࠰賿ॎ럿䭟乎形也。是以含德之厚,比於赤子,天下樂推而굎౓꿿楥乲離之者也。਀      【釋文】《能離》力智反。਀      【校】(一)利字依應帝王篇乛入句下疏文改。後同。(二)此字依注文改。਀   哀公異日以告閔子曰:「始也吾以南面而君天下,執民之紀而憂其死,吾自以為至通矣。今吾聞至人之言,恐吾無其實,輕用吾身而亡其國。吾與孔丘,非君臣也,德友而已矣【一】。0 ਀0ူ0ᅎူᅬ帰란䕟䭑ꡎ֘ಀ훿ꦖ쁟汔౑㛿㉳穫抐롟ಚ둟後Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ팰鑙ಕ哿౤埿偛⭛ಚꏿ㱛聜몕౎⣿텖䭹硎౥᫿ॵ嵧띛౟濿몛彎Ɏ瀰౥㛿荳彥Ɏ地打ಗ᯿䵔彏Ɏᴰ쭒⩙齧ౠ뱷潥ᮛ౔ŗ녣}౽苿뱡䙥뙑౞૿늙妀ꡥಊ僿癠ⵑ筙ɫ⠰꽵뭥卬ಈ뫿躁᪁ʐ쨰幎㲀㙜r잊ಊᓿ獎䶖띢䭟ꥎ౿濿꾛齏ಉ맿멥䶉幒ʗ᪁芐筡䭫Nಊၦ孢箆᭞W坽打䮗❎ౙ﷿←ћᮓ볿⽥덦ꊖ풀ಚ炞຀౦竿ઐ兜౓㕟䵲౏샿澉ꚛ碂튇ಉ雿扝艟饙熖౟쯿㱎桎卑랐౟껿읓灎᭵ʁ䔰詷ƃ䮀읎ಊ盿ꡑ֘恮ಐ럿䕟䭑蹎౿ÿ벁꽥ɥ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ鐰傕୛吰偛Ὓ偟鑛傕⭛徚Ɏ0 ਀0줰슕⾍↖⑱ꪁ宊䢈沗౑䣿沗꩑䮊᭎೿隀梉멑౎盿けꦁꦀʀᔰ콵% ਀⠀਀⹎୙⥴가浲ꩶ䪊原汨౑叿汨꩑䮊᭎೿隀梉멑౎盿けꦁꦀႀ0ᅎȰ䔰띥य़䁧睢ಕ技य़䁧ၟ谰ᅎర뫿乎忘其所忘而忘其所౟擿ɫꂋၟरᅎȰ䔰噥몀ॎ䁧䩢႐ᅖర೿멷絰౛ӿ멽ꁰಁ럿멟ꕰౣ멝䙰ၕ鐰ᅎȰ嘰몀乎謀,惡用知?뉎౥⡠ꁵᾁ⇿ꩱౕ⡠띵Ὗ仿貨,惡用商?【六】四者,天鬻也。天鬻者,天食也【七】。既受食於天,又惡用人【八】!有人之形【九】,無人之情【一0】。有人之形,故群於人【一一】,無人之情,故是非靎뱟ꭥႎ0豎ᅎȰܰ乷ཎ쥜౔䃿汎뱜멥彎၎0ॎᅎİ㟿事❎쥙౔棿ၳ癢⥑ၙ0ᅖİÿ ਀0ူ0ᅎူᅬ估앐`聎࡟ÿॎ೿䟿鱒֑給ౙ綀ՙ鱦徑Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ줰ಕ彦౎˿⎋Ŧ歏ಁ䲀ʈ␰ಁ⏿征౎˿⾋푥粚쉗ಈ듿쉐顐앫౵꧿⅟⍱征Ɏ⠰਀⹎୙⥴ఀ웿彶Ɏ〰ಁ㣿徘Ɏꤰꦀಀヿཽ豜後Ɏర⾀颖앫౵ǿ歏ಁ䲀ᮈ⓿浶䭶앎౵⟿艙왙ᕶɵ搰豫멎Վಀ껿⥺す䭗䭎ಖ೿﵏扟著띞౟퓿厚자蒊ɳ䈰羐䩏実榈᭑౔㷿ꡫᮘ蕡ౠ軿癿띶౟仿覺病醜,顧視全人之頸,翻小而自肩肩者。਀      【釋文】《闉》音因,郭烏年反。《跂》音企,郭其逆反。《支離無脤》徐市軫反,又音脣。司馬云:闉,曲;跂,企也。闉跂支離,言腳常曲,行體捎睫⹓彾Ɏℰ⑱ಁ哿也。崔云:闉跂,偃者也。支離,傴者也。脤,脣同。簡文云:跂,行也。脤,臀也。◎慶藩案慧琳一切經音義一百肇論卷上引司馬云:跂,望也。釋文闕。《說衛》始銳反,又如字。下說齊桓同。《說之》音悅。下說之同。《脰》音豆,頸也。《肩肩》胡咽反,又胡恩反。李云:羸小貌。崔云:猶玄玄也。簡文云:直貌。◎李楨曰:攷工梓人文數目顅脰,注云:顅,長脰貌,與肩肩義合。知肩是省借,本字當作顅。並可据鄭注補釋文一義。《甕》烏送反,郭於寵反。《(上央下瓦)》烏葬反,郭於兩反。李云:甕(上央下瓦),大癭貌。崔同。《大癭》一領反。說文云:瘤也。਀   【二】【注】其德長於順物,則物忘其醜;長於逆物,則物忘其好。਀      【疏】大癭支離,道德長遠,遂使齊侯衛主,忘其形惡。਀   【三】【注】生則愛之,死則棄之。故德者,世之所彟᭎拿՟ಀۿ䭴䁎乢存也。故夫忘形者,非忘也;扟౟띟՟ಀ䏿ꁎ彟Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵꀰಊ彛Ɏ䀰౟拿彟᭎仿忘,德也;忘形易而忘德難也,故謂形為所忘,德為彟Ɏ丰忘形而忘德者,此乃真實(਀ 志)〔忘〕(二)。斯德扎䭟ꥎ彿Ɏ0 ਀0ူᅖူᅬ䨰벐鞁䭟㑎ౘ㻿䭥౎ↀ乱至者,才德全也。਀      【疏】物我雙遣,形德兩忘,故放任乎變化之場,遨遊於至虛之域也。਀   【五】【注】此四者自然相生,其理已具。਀      【疏】夫至人道邁三清而神遊六合,故蘊智以救殃孽,約束以檢散心,樹德以接蒼生,工巧以利群品。此之四事,凡類有之,大聖慈救,同塵順物也。਀      【釋文】《而知》音智,下同。《為孽》魚列反。司馬云:智慧生妖孽。《約為膠》司馬云:約束而後有如膠漆。崔云:約誓所以為膠固。《德為接》司馬云:散德以接物也。《工為商》司馬云:工巧而商賈起。਀   【六】【注】自然已具,故聖人無所用其己也。਀      【疏】惡,何也。至人荎絫[⢋ಋ嗿⡏穵ὠ仿散亂彫斲,何用膠固?本꩎单ಐ⣿띵啟멏ὰ仿貴難得之貨,無勞商賈。衹為和光(和)〔利〕物,是故有之者也。਀      【釋文】《惡用》音烏,下同。《뉎୥弰튖춉ɓਰℰꩱ୕漰橠쵭ɓ0 ਀0ူ̰ᅎူᅬ0㚁౱ᾀ䭺Ɏ0 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惠子曰:「人而無情,何以謂之人【一】?0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵↂ앱穠౦嗿呏為人?此是惠施進責之辭,問於莊子。਀   【一】【注】人之生也,非情之所生也;生之所知,豈情之所知哉?故有情於為離曠而弗能也,然離曠以無情而聰明矣;有情於為賢聖而弗能也,然賢聖以無情而賢聖矣。豈直賢聖絕遠而離曠難慕哉?雖下愚聾瞽及雞鳴狗吠,豈有情於為之,亦終﵎往Ɏ丰問遠之與近,雖去己一分,顏孔之際,終莫之得也。是以關之萬物,反取諸身,耳目﵎ፎﭦ၎齢౒䯿덢亍能以代司致業。故嬰兒之始生也,䉶獬౎仿以耳向明,덎춍楤౲仿以手求行。豈百骸無定司,形貌無素主,而專由情以制之哉!਀      【疏】惡,何也。虛通之道,為之相貌;自然之理,遺其形質。形貌具有,何得Ɏ䮋멎὎ᓿ扎䭟ݎ豜ಌ쯿Ꚅ乎殊。道與自然,互其文耳。欲顯明斯義,故重言之也。਀      【釋文】《惡得》音烏。下惡得同。《吠》扶廢反。《一分》如字。《足操》七刀反。਀   惠子曰:「既謂之人,惡得無情【一】?0 ਀0ူ0ᅎူᅬ⨰抉豟䮌幎얗彠Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ呥為人,理懷情慮。若無情識,何得謂之人?此是惠施未解形貌之非情。਀      【釋文】《未解》音蟹。਀   莊子曰:「是非吾所謂情也【一】。吾所謂無情者,言人之絎杠띑癐ꭑႎ谰ᅎర㣿㚁౱亀益生也【三】。0 ਀0ူ0ᅎူᅬ⽎幦몗앰ౠ䟿⅒⽱Ⅶ幱↗統⅙ՠಀ훿খ执豟ಌ⽶멦㍎ಀ엿ݠ襜쑛śÿ ਀0000ူ輰ᅵ㸰䁔b얊ՠಀ⿿幦粗ᅟ絢蹠챡䥚彻Ɏↂ⽱Ⅶ幱ಗ훿খ执豟ಌ⽶멦㍎ಀ엿ݠ襜쑛śÿ ਀0ူ谰ᅎူᅬאּ癎౵䵶Ւಀ廿얗彠Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ訰傃䁛ɢ↋앱ՠಀ廿⢗癷彡౎拿k亊以好惡緣慮分外,遂成性而內理其身者也。何則?蘊虛照之智,無情之情也。਀   【三】【注】止於當也。਀      【疏】因任自然之理,以此為常;止於所稟之涯,ίٵɒ0 ਀0偠ᩦ೿丰益生,何以有其身【一】?0 ਀0ူ0ᅎူᅬ⨰๧ὦ䭵ᾁ౵ۿ䭴뎁ʍ0 ਀0000ူ輰ᅵ亂資益生道,何得有此身乎?未解生之自生,理之自足者也。਀   莊子曰:「道與之貌,天與之形【一】,無以好惡內傷其身【二】。今子外乎子之神,勞乎子之精,倚樹而吟,據槁梧而瞑【三】。天選子之形,子以堅白鳴【四】!0 ਀0ူ0ᅎူᅬἰٵ뎁벍扥豟䮌ⵎ౎䛿ﭏ䭎䝎ꭒ墎ɛ0 ਀0000ူ輰ᅵ匰ސ抂豟ಌ῿ٵ덝಍䛿癏ﭵ䭎౎⇿꩒ལ彡Ɏ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬ⬰絙䭠앎ౠ廿䂗쩎ὶ౵䟿덹띎ꭐಎ癎ὑ䭵ॎ٧归Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ萰ސ쩜汎貑佟录Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰℰ絎ୠ簰ㅔ쵘ɓର콎춍ɓ౬ɔਰ䜰덹஍⾗ɥ0 ਀0ူरᅎူᅬ⬰幙乹休於性分之內,則外矣;精扎뱫ᾁ䭵畎౩䟿ɷ䔰䱥䞈ᩒ㥐౪ᾀ౔僿䝗Ꝥ౨憀౷ÿঊ앧ՠ䮀彖Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ섰ꝩ౨㻿鵙彑Ɏ偠⩛穧䲐䑻ಎ㷿枀呑理,疏外神識,勞苦精靈,故行則倚樹而吟詠,坐則隱几而談說,是以形勞心倦,疲怠而瞑者也。਀      【釋文】《倚樹》於綺反。《據槁》苦老反。《梧》音吾。《而瞑》音眠。崔云:據琴而睡也。《而睡》垂臂反。਀   【四】【注】言凡子所為,外神勞精,倚樹據梧,且吟且睡,此世之所謂情也。而云天選,明夫情(一)者非情之所生,而況他哉!故雖萬物萬形,云為趣ಂ蛿⡶⅗앱ⵠ虎౏죿啓⡏앵뱠癥鉑즕Ŕÿ ਀0000ူ輰ᅵ砰ಐ裿彣Ɏಜÿꪊ徊Ɏ㚁䭱华ಐ裿ݣ嶂扬౟ⷿﵙ赘鱙಑盿ّ驝౛⇿꩒ལౡۿᙒ쩙ὶɵర傀Ὓ❺灠຀౦ꣿ邏ࡧ໿०ᓿ吰〕(二)理,執持己德,炫燿眾人。亦何異乎公孫龍作白馬論,云白馬非馬,堅守斯論,以此自多!信有其言而無其實,能伏眾人之口,﵎ྀ㹏멷䭎썎ɟ쨰偎ٛᙒ蝙잊ಊ珿⽓꽦䭥幎徘Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ⤰硙ஐꌰ䥛춏౓૿ᶂ쵽ɓ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ駿炊ⲋ앧屠摏ɫ࠰賿ॎ哿字依劉文典說改。਀ 莊子集釋卷三上਀   內篇大宗師第六【一】਀     【一】【注】雖天地之大,萬物之富,其所宗而師者無心也。਀        【釋文】《大宗師》崔云:遺形忘生,當大宗此法也。਀   知天之所為,知人之所為者,至矣【一】。知天之所為者,天而生也【二】;知人之所為者,以其知之所知以養其知之所౷䋿白⥑瑙౞亀中道夭者,是知之盛也【三】。਀   【一】【注】知天人之所為者,皆自然也;則內放其身而外冥於物,與眾玄同,任之而無ց往Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ⤰ՙಀ㚁䭱Ɏʋցಀ⃿疐䭩呎。天之所為者,謂三景晦明,四時生殺,風雲舒卷,雷雨寒溫也。人之所為者,謂手捉腳行,目視耳聽,心知工拙,凡所施為也。知天之所為,悉皆自爾,非關修造,豈由知力!是以內放其身,外冥於物,浩然大觀,與眾玄同,窮理盡性,故稱為至也。਀   【二】【注】天者,自然之謂也。夫為為者﵎몀౰೿몀몁㍰ᮀ뫿շ亀能知,而知自知耳。自知耳,彷౎仿知也則知出於᭷몁㍰ಀ仿為也,멎彰䝎멒並뱑乥為矣。為出於멎౰䗿乎為為主;知出於౷䗿乎知為宗。是故真人遺知而知,멎౰몀౰㚁౱ᾀ౵僿౟鞀౟䗿ㅷ啺౽몀呰去也。਀      【疏】雲行雨施,川源岳瀆,非關人力,此乃天生,能知所知,並自然也。此解前知天之所為。਀      【釋文】《天而生》向崔本作失而生。《知稱》尺證反。਀   【三】【注】人之生也,形雖七尺而五常必具,故雖區區之身,乃舉天地以奉之。故天地萬物,凡所有者,S౥ⅶ影Ɏ0楎乲具,則生者無由得生;一理ಁ䟿⥒瑙⅞靽䉟ɽ㘰ꭱ䮎䁎ॢէಀᙷ乢知也;理之所存者,為或멎彰Ɏ䔰䭷䁎շ౛ꮀ䮎䁎ॢէ㺀౷뫿䭰䁎멢հᆀ౜ڀ䭴䁎塢՛媀౓⣿੗Վꮀﶃ梀䭖౎䊀癬饑ॐɱ먰䭎䁎乷必同而所為扎灥౵烿䝵絒ၐ౷緿ၐౢᾀ乷喪者,未之有也。或好知而♎癖繑푶ಚ䃿絢乙過一枝而舉根俱弊,斯以其所知而害所彷Ɏ⮂䭷彶౎멷䭎䁎멢հঀ٧౒䗿ﭥ౎亀(強)〔彊〕也,知人之所知者有極,故用而楎待Ɏ䔰䁥乷以無涯自困,則一體之中,知與౷쟿ݶ΂౧桏౷꿿癎䁑੷䂙乢知者也。਀      【疏】人之所為,謂四肢百體各有御用也。知之所知者,謂目知於色,即以色為所知也。知之所շಀ˿ﵶ牷ಂ仿能知聲,即以聲為所彷Ɏ౥멶䭰덢಍隀ಉ珿몁㍰㮀ಟ䲀ಈ훿ꦖ⅟썱멶౰೿籯䭟齎ၒɷ䔰㱥㍷㮀ಟಂꉖ纀푶ಚ祶⡟౵ӿ॔塓ɛ쌰䭟๎읦ಕ꛿ॎ偧疖౩⣿癵ّ杒౑䋿乽強知。斯以其知之所知以養其知之所彷౎䗿靥癶⥑瑙౞仿橫夭折。能如是者,可謂知之盛美者也。਀      【釋文】《꩎୕漰橠쵭౓௿虎౶ɔਰᘰ絢୙簰ㅔ쵘ɓର౎ɔਰ丰強》其兩反。◎盧文弨曰:今本書作彊。਀   雖然,有患【一】。夫知有所待而後當【二】,其所待者特未定也【三】。庸詎知吾所謂天之非人乎?所謂人之非天乎【四】?਀   【一】【注】雖知盛,未若遺知任天之無患也。਀      【疏】知雖盛美,猶有患累,౷ﮀ桎彳Ɏ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬ⬰շ⪀ﵧↀ⅓乱可,故必有待也。若乃任天而生者,則遇物而當也。਀   【三】【注】有待則無定也。਀      【疏】夫知必荜ౘ廿莗乘當。境既生滅驎౛ꙷ蕎機⅙㡱ɞ⼰癕荵楷౟﷿䂀喖սಀ맿ﵥↀ⅓乱可,然後無患也已。਀   【四】【注】我生有涯,天也;心欲益之,人也。然此人之所謂耳,物無非〔天也〕(一)。天也者,自然者也;人皆自然,則治亂成敗,遇與䝎ಐ廿몗멎彰౎蛿㚁㍱ʀ0 ਀0000ူ輰ᅵ터횏ꮊಎ惿ថ榊౲ﵷ䮀⢐౵⇿幱㚁ɱ⼰⥷䭙ݎ몂౎ۿ硴Ⅻ豱Ɏ䔰ɥ⦋䝙멒౎˿몋䝎⥒ə롑䭞䅎౭仿즊꽦ť䃿b㺊Քಀ諿ᾃㆁɺ搰䝫࡬메⥎ౙ౭楔ᅲբ往Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ렰乞ஊ逰癟뙑쵞ɓਰ䜰뭒୬ྲྀ쵔ɓ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ⧿彙豎坎鵛ᙏ띎ɟⱘʈ0 ਀0ᐰॎὧ멷౎貀य़ὧၷ0ᅎȰ唰ɏᾋ멷၎谰ᅎἰ䭓὎멷౎仿逆寡【三】,쑎႖ၢᅖర仿謨士【五】。若然者,過而弗悔,當而鞁彟၎洰ᅑȰ㚂ձಀ篿亚慄,入水౯旿歑买熱。是知之能登假於道者也若此。【七】਀   【一】【注】有真人,而後天下之知皆得其真而艓彎Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ⬰噙몀Վಀꃿﶊꖀὑࡷ協ಐᅟ穢榐ɲ㉡嚃란౟㛿豱य़摧Ὣ౷⿿m὎멷౎ↀꍱ⽠ɽἰࡷॷᓿ먰ᕎ䬰쁎౲៿⡒ୗ蝎㍥ʀ0 ਀0ူ谰ᅎူ輰ᅵ䜰ⵐ醊併ౕ뛿潞皘ɥ0 ਀0ူरᅎူᅬ虛乶逆,則所願者眾矣。਀      【疏】寡,少也。引古御今,崇本抑末,虛懷任物,大順群生,假令微少,曾َ՟往Ɏ0 ਀0ူᅖူᅬ丰恃其成而處物先。਀      【疏】為而䍎ౠ矿ಕ亀宰,豈雄據成績,欲處物先耶!਀   【五】【注】縱心直前而群士自合,非謀謨以致之者也。਀      【疏】虛夷忘淡,士眾自歸,非關運心謀謨招致故也。਀      【釋文】《⡎஋鈰乬쵎ɓ0 ਀0ူ洰ᅑူᅬ梁癑౵ↀ乱㎐ಀ廿靎ㅟ鍙썽՟往Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ⤰䉙九ಐⅦ鑱ᵠ䭔썎᭟ۿ絒癔癐౵仿以自得為美也。◎俞樾曰:過者,謂於事有所過失也。當者,謂行之而當也。在眾人之情,於事有所過失則悔矣,行之而當則自以為得矣。真人㙎ɱ䔰书ಐក鑟ౠ盿౵亀自得也。正文明言過,郭注謂全當而無過,失之。਀   【七】【注】言夫知之登至於道者,若此之遠也。理固自全,非畏死也。故真人陸行而非避濡也,遠火而非逃熱也,無過而非措當也。故雖녎멱녰౱⪀ᝧ瑖殍౰仿以濡為濡而未嘗蹈水,筎멫筰౫⪀ᝧ꩖ὕɵ䔰⭥Ὑյಀ䣿ᾌ䭵౎ᾀ쥵౔ჿբಀ䣿ႌ䭢౎ႀ쥢Ŕ䗿ﭥ䭎౎ↀ乱至者,真人也,豈有概意於所遇哉!਀      【疏】慄,懼也。濡,溼也。登,昇也。假,至也。真人達生死之豎౎퓿覚煛䭓멎p౎䗿ﵥ斀㑑敬歑౰书介懷,登高履危,豈復驚懼。真知之士,有此功能,昇至玄道,故得如是者也。਀      【釋文】《䑎ୡភɨਰ丰濡》而朱反。《登假》更百反,至也。《遠火》于萬反。《有概》古愛反。਀   古之真人,其寢≎ၙ0ᅎర盿멑↉艱ၡ谰ᅎర盿亘甘【三】,其息深深。真人之息以踵【四】,眾人之息以喉,屈էಀ盿챑U잂ၔ鐰ᅎȰ瘰ّ㊀խಀ盿⥑彙頻ၭ洰ᅑȰ0 ਀0ူ0ᅎူᅬℰཱ彠Ɏ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬ瘰䁵䝢ಐ覀彛Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ∰ՙಀ엿འ葡彠Ɏరᾀ멷ⅎ앱湠ౡ嗿ᵽౠ䗿홥큛౛싿쩛౬亀夢,以至覺悟,常適而無憂也。਀      【釋文】《其覺》古孝反。਀   【三】【注】理當食耳。਀      【疏】混跡人間,同塵而食,㵎쮀獮౔䗿乥知其美。਀   【四】【注】乃在根本中來者也。਀      【疏】踵,足根也。真人心性和緩,智照凝寂,至於氣息,亦復徐遲。腳踵中來,明其深靜也。਀      【釋文】《深深》李云:內息之貌。◎家世父曰:存息於無息之地,而後䭽౭쫿㙬쉱㙛౱⇿况⅑敱౑⇿聱⅟虱౏ㇿኛ䭠䁎乢能結,耆欲之所﵎ꂀ౒绿롶嶚앎浺콑ಅÿ乎與為灌輸,而退而寄之於踵,乃以養息於深微博厚而寓諸無窮。《以踵》章勇反。王穆夜云:起息於踵,遍體而深。਀   【五】【注】氣獎ꉞɦ0 ਀0000ူ輰ᅵ찰ౕ觿录Ɏ윰౔﷿忤Ɏ흑䭏멎౎쏿䡟뎗౺ÿ麊颊潕ౠ⿿突뵑襔ɕ씰腠⎎썬౏仿能深靜,屈折起伏,氣뽎貊౔뷿襔䭕ⵎ䙎艠읙ﵔ忤Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ襎୕ᄰ酔ᩎ飿롕䭠潎ౠ襎멕쁰౻ÿ얊㉠呫䁺ʁਰ瘰챑୕쪗ɶ蒗౓蓿뵓襔录Ɏਰ잂୔爰ꝳ쵚౓郿暀쵓౓죿厗ɽᐰ]벗獥쵏౓僿彽౎ÿ붊襔䭕⍎偬᥽乹通也。簡文云:哇,嘔也。਀   【六】【注】深根寧極,然後反一無欲也。਀      【疏】夫耽耆諸塵而情欲深重者,其天然機神淺䖒彥Ɏ羂穏杦恭ಐ䣿皌㙑乱Ŏÿ ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ瘰ّ஀Ȱ흞쵟ɓ0 ਀0䭓὎멷౎仿知說生,筠ၫ0ᅎᬰ盿祝乑訢,其入ᮍჿ谰ᅎ㙿౱肀౟㙿౱蚀౏ၷरᅎȰ丰忘其所始,䉎癬䁑䉢ၽᅖᬰ퟿ࡓÿॎ೿鲀䭕၎鐰ᅎర౟ꦀ䭟၎洰ᅑర⿿䭦Ɏ事以心捐(二)道,멎ꥎ⥒ə⼰䭦Ɏᾋ멷၎̰ᅎȰ0 ਀0ူ0ᅎူᅬܰᚂ멓푰֚往Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ⌰婬ಀᾀ౵῿멵ᅰ䉢᭦⏿捬౥简౫篿멫ᅰ٢ʘꕥ詑ᚋ౓䗿乥以悅惡存懷。਀      【釋文】《說生》音悅。《惡死》烏路反。਀   【二】【注】泰然而任之也。਀      【疏】時應出生,本無情於忻樂;時應入死,豈有意於距諱耶!਀      【釋文】《≎ஊ⎗౫죿䢗ɹਰ丰距》本又作拒,音巨。李云:欣出則營生,距入則惡死。਀   【三】【注】寄之至理,故往來而徖Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ㙿౱⇿쉱豏後Ɏ㙿桱ᙳ౓ﯿَ桴䪐ಐ훿ꦖ筟聫Ὗ虵౏Ⅶཱa䭢Վ往Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ⤰㚁ୱ涗ʅⰰ졧屓㕏ɑ逰풗౓ސ䖂쵎౓仿ꂗɠᄰ酔ᩎ㙿౱㚁ⅱ썱౟㺁䭲Ɏʋᒐ酝ᩎ胿號乏難之貌。司馬云:儵,疾貌。李同。◎盧文弨曰:舊久訛冬,今從宋本正。਀   【四】【注】終始變化,皆忘之矣,豈直逆忘其生,而猶復探求死意也!਀      【疏】始,生也。終,死也。生死都遣,曾無滯著。豈直獨忘其生而偏求於死邪?終始均平,所遇斯適也。਀      【釋文】《猶復》扶又反。下非復同。਀   【五】【注】低䁕흢Փ喀楏౲䟿䮐౎ↀ乱適也。਀      【疏】喜所遇也。਀   【六】【注】復之ㅎ뱵塥ಋ䏿征Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ촰⩓ὧ彵Ɏ0 ਀0ူ̰ᅎူᅬ먰὎౵岀ಗ⧿䭙❎彠᭎῿楡౲햀౒⟿䭠㉎彫Ɏ椰䭲὎멡ⅎ깱౺뫿䭎၎㊐Ⅻ쁱౻䟿⥒ٙ앴ɷἰ멷⡷썵䝟챒厀ಐ꧿⥒䝙띒ὐ౵䗿乥為也。਀      【疏】是謂者,指斥前文,總結其旨也。捐,棄也。言上來智惠忘生,可謂⡎홵桓䭣썎౟僿쑣孨᪆䮐华ᮐ꛿乎用人情分別,添助自然之分。能如是者,ὦ멷彎Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ倰ୣ逰桎쵑ɓ岐홏ౣÿ敎쵑ɓᐰ酝ᩎ᛿屢歏౩䃿䱎ᾈ徂Ɏ츰蝶⡥ᩦ훿੣ᮂ殊ɩ䠰୨륎酥ᙎ屢歏౩䟿摒癫屵홏ɣ츰㹏ᩦ僿坣ꑛʊ쬰螑酥ᩎ岐홏ౣᓿ酝ᙎ屢歏౩䃿䱎ᾈ徂౎盿ꥑ䱿也可通。疑皆偝字之誤。偝即背字,故郭注曰,真人知用心則背道,助天則傷生。是郭所據本正作偝也。《則背》音佩。਀      【校】(一)趙諫議本受作愛。(二)「썎偟卣ゐ當為「썎摟道Ȱర搰ᨰ쫿ⱎ㩧ꑘ岊౏倰っ。史記賈誼列傳索隱引此文正作「つ。਀   若然者,其心志【一】,其容寂【二】,其顙頯【三】;淒然似秋【四】,煖然似春【五】,喜怒通四時【六】,與物有宜而莫知其極【七】。਀   【一】【注】所居而安為志。਀      【疏】若如以前偎卣䦐썻౟⿿썦흡魟౒ﶀ㚁影Ɏ䔰ť鎀酽౎㟿䱟ֈঀ흧ɟ츰똥ᙛ㙎ᩦ憐౬䃿䕢౜覀멛흰౟짿屡癏썑흟ɟꨰ螊ᩥ퟿౟쏿䭟䁎䭢彎Ɏ䘰౦҂䭜ॎ흧౟哿轛酵ᩎ苿љ䭜ॎ흧౟퟿䭟䁎㭢౎㋿靫ⵟ彎Ɏ嬰❦艶艙ౙ㣿佞乏遷,即此所謂其心志也。◎慶藩案說文無志篆,所引當出字林字書。਀      【釋文】「其心志瘰멵౰瘰썑た,「志먰౰た字的形誤。਀   【二】【注】雖行而無傷於靜。਀      【釋文】《容●》本亦作寂。崔本作●。盧文弨曰:舊本訛家,今改正,說見前。本書作寂。਀   【三】【注】頯,大朴之貌。਀      【疏】顙,額也。頯,大朴貌。夫真人降世,挺氣異凡,非直智照虛明,志力弘普,亦乃威容閒雅,相貌端嚴。日角月弦,即斯類也。਀      【釋文】《其顙》息黨反。崔云:也。《頯》徐去軌反,郭苦최౓仿잗౎ÿ㖗ಐ૿彫Ɏ謰酳ᩎ㒌Ⅷﹱ徘Ɏᄰⱔ屧콏థ釿ᩎ쿿㘥౱⟿㑙豧ʌ앞醖ᩎ쿿థ⟿彙Ɏ鐰橎쵿ɓ0 ਀0ူᅖူᅬ먰楫干몗Ű彚Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ툰㙭ୱ̰罎춉ɓ0 ਀0ူ鐰ᅎူᅬἰ極干몗셰彎Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ嘰㙱ୱ蒗౦郿셟婬쵦ɓ0 ਀0ူ洰ᅑူᅬ⬰푙厚࢐詔֋ಀ߿튂酛౦癔ꭑ둮ౖ೿⪀ᝧॖ썧彟Ɏ㘰ॱꭧ둮䭖豎ಌ῿멵䭫쁎౻䗿쑥呛於喜怒也。਀      【疏】聖人無心,有感斯應,威恩適務,寬猛逗機。同素秋之降霜,本無心於肅殺;似青春之生育,寧有意於仁惠!是以真人如雷行風動,木茂華敷,覆載合乎二儀,喜怒通乎四序。਀   【七】【注】無心於物,故橎楙鱲᭛⇿楱乲宜,故莫知其極。਀      【疏】真人應世,赴感隨時,與物交涉,必有宜便。而虛心慈愛,常善救人,量等太虛,故莫知其極。਀   故聖人之用兵也,亡國而ㅎ멙썎ၟ0ᅎᬰ⧿ꑒ뵯乥ⱎᚄ౎仿為愛人【二】。故樂通物,非聖人也【三】;有親,非仁也【四】;天時,非賢也【五】;利害ᩎಐ廿ᮗ偔彛၎洰ᅑᬰ䳿咈失己,非士也【七】;亡身὎౷廿禗멟彎၎欰ᅑȰ킂乲偕、務光、伯夷、叔齊、箕子、胥餘、紀他、申徒狄,是役人之役,適人之適,而榁皐楑֐往၎崰ᅎȰ0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ⼰㭘⽓౥맿㭹॥䡧ౢჿ潢앮཮ౙ棿晔ၫ띏౫⛿੎ࡎ⥔䉙౦௿♎멻譎Ɏ䀰ࡎ햂牒࡞ౢᓿᅟ佬橕౿훿ꦖ葟ꅫꙎஐ౗೿亀失百姓歡心故也。਀      【釋文】《亡國而ㅎ멙썎ୟᐰ酝ᩎꇿ畎୥౗鞀癟멑썎ɟ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬ멖썎䭟䁎㉢ꅫ౎ꆀ䭎౎䗿乥失人心也。夫白日登天,六合俱照,非愛人而照之也。故聖人之在天下,煖焉若春陽之自和,故蒙(一)澤者ᵎᮋ틿乭쮂ᱹ䮗䶁ಖ䗿쭥㵑ք亀怨也。਀      【疏】利物滋澤,事等陽春,豈直一時,乃施乎萬世。而芻狗百姓,故無偏愛之情。਀   【三】【注】夫聖人無樂也,直莫之塞而物自通。਀      【疏】夫懸鏡高臺,物來斯照,칎亏送,豈有情哉!大聖應機,其義亦爾。和而ㅎౕ廿ʗʋᩪʐ䔰衷ལ뱡楥౲廿嚗몀Վ往Ɏ0 ਀0ူᅖူᅬ솁ⅎꩱಉﯿَ౴墁ɛ0 ਀0000ူ輰ᅵ솁ⅎꩱಉ꫿䞉幒솁彎Ɏ0 ਀0ူ鐰ᅎူᅬ䈰⥦ՙಀ⫿䉟౦ࢁ䭔後Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ怰葓慳䮌李좆౶᧿⥐䉙䭦뭎ㅓ౜擿䍫ཎ穜౦䣿⾌❦֌往Ŏÿ ਀0ူ洰ᅑူᅬ丰能一是非之塗而就利違害,則傷德而累當矣。਀      【疏】未能一窮通,均利害,而擇情榮辱,封執是非者,身且﵎咁ಐ৿ﵱᮀ偔멛楎乲Ŏÿ ਀0ူ̰ᅎူᅬ萰멕՘ಀ竿咐而自得,故癔癵౛辀쥹癡ꭑʎ0 ਀0000ူ輰ᅵ䱷䊈呬,失其己性,此乃流俗之人,非為道之士。਀      【釋文】《行୔ର彎쵛ɓਰ輰쥹ୡ줰屡之應。਀   【八】【注】自失其性而矯以從物,受役多矣,安能役人乎!਀      【疏】夫矯行喪真,求ꅔౝ꿿䍥흎멓䕎禚౟৿ﵱ禀멟쥎Ŕÿ ਀0ူ崰ᅎူᅬ꼰虥艶己效(二)人,徇彼傷我者也。਀      【疏】姓狐,字啎౐䭓몌౎죿酓౎⿿䉘몌౎仿受堯讓,投河而死。務光,黃帝時人,身長七尺。又云:夏時人,餌藥養性,好鼓琴,湯讓天下흎౓ꂁ衷뱬㑞ɬ⼰㝏푙䩓ಟ糿羐撉拏᭺䭔豎偎౛廿뉹䮏푎ಈ폿ཙɬ㘰筲౫䓿ὑ鍶ಋ仿肯嗣位,聞西伯有道,試往觀焉。逢文王崩,武王伐紂,夷齊扣馬而諫,武王鹎౟䋿놐벖덥煬陧継熖౜仿食其粟,卒餓而死。箕子,殷紂賢臣,諫紂鹎౟䋿涐璐⹙ɢᢀ֙ಀ闿偻呛也。又解:是楚大夫扏䭙偎౛哿員,字子胥,吳王夫差之臣,忠諫鹎౟觿㱢౷简౫䷿衜뱬彥ɬ0홽Վಀ폿Y౽哿他,湯時逸人也;聞湯讓務光,恐及乎己,遂將弟子陷於窾水而死。申徒狄聞之,因以踣河。此數子者,皆矯情偽行,亢志立౔ۿᙒ楬ಅ䋿벁摥ɫᎁ袁౬쏿慏⶟絙౔೿뎀咂令譽,傳諸史籍。斯乃被他驅使,何能役人!悅樂眾人之耳目,焉能自適其情性耶!਀      【釋文】《狐啎୐걓醙ᩎ몌彎Ɏਰ䥒୑蜰⭶ၵ醋ᩎ쏿ᶞ䉞멦౎㏿瞀Εɛਰ⼰㝏푙䩓ட搰拏᭺䭔豎偎ɛਰ锰偻ᢀங걓醙ᩎᢀಙ闿偻呛也,見尸子。崔同。又云:尸子曰:箕子胥餘,漆身為厲,被髮佯狂。或云:尸子曰:比干也,胥餘其ɔ츰瘥䢅깦偟捛ꥫſ혰䅐鑓瑎덝捐ꥫſ혰麊䆊歓捑ꥫ౿⛿ᕎ걓醙ᩎ闿偻౛哿胥餘。與釋文異。《紀他》徒何反。《申徒狄》殷時人,負石自沈於河。崔本作司徒狄。《皆ஂ梗ɣର౎ɔ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ᛿띎ɟⱘ⭧馁垄ɛ࠰賿ॎ᛿띎ɟⱘ䡧履襏ɫ0 ਀0䭓὎멷౎盿쁑ꥲ౿亀朋【一】,若덎಍亀承【二】;與乎其觚而Վ彘၎रᅎర㗿也癎孑ಆ亀華也【四】;邴邴乎其似喜乎(一)【五】!崔乎其靎九ࡎ賿ॎჿ洰ᅑİ샿乮㉎ᆐ牢徂၎̰ᅎర߿亂扎ᅫ띢彟၎欰ᅑᬰ닿乓癎㱑ᙏ乎ࡎ৿ॎჿ崰ᅎİ㟿事癎⩑㙓归᭎ჿ0၎ᇿ⌰亐癎㱑絏襙徕၎0Nᅎర響习癟Q徊၎0豎ᅎరᅎ멒푰ႚ0ॎᅎర깎멹ﱰၿ0ᅖర멷䉰ၦ0鑎ᅎర띎멟ꩰၟ0济ᅑȰᅎ멒푰֚ಀ뷿乽癎멑彫၎0͎ᅎᬰ깎멹ﱰտಀ䃿䱎번ᙥ彎၎0歎ᅑᬰ멷䉰զಀ仿得已於事也【一九】;以德為循者,言其與有足者至於丘也【二○】;而人真以為勤行者也】二一】。故其好之也一,其弗好之也一【二二】。其一也一,其N彎N၎谰ॎᅎȰ瘰Qݎ⦂멙鉰ၟ谰ᅖర盿乑一與人為徒【二五】。天與人归౎⿿䭦Ɏᾋ멷၎谰济ᅑȰ0 ਀0ူ0ᅎူᅬܰ概౲鱔౛庀஗ʞ0 ਀0000ူ輰ᅵ쀰౲徍Ɏꤰ౿鳿彛Ɏ䴰಍ᙔ౎ꣿ榖䁲鱢౛೿宀䝝獗౞Ⅶ佱從Ɏ츰㹏ᩦ፬ꦊ멿鱰౛௿멧ಞ᯿蝧ὥ፵ಊ諿멫ㅰ䭙Ɏ搰k皊쁑౲䣿Œ皊띑也὎꧿癿聵몋౜ݜꦂ♿鹎ᅟ牢ಀ䗿靥᩟⢐ɵ⤰卙자౻삀ꥲ㙿౱꧿㙿獱㙜影Ɏର聧몋⥰ɝጰꥦ慟권ஏ虧⅏蹱౔⋿鑦䱎히ᕟ屟콏蘥⅏蹱౔⿿彦Ɏ瘰쁑౜亀●者,言其狀峨然高大而⥎彘Ɏ앞쮖䆑᪊౜徚᭎쯿᎑᪊౜徚Ɏޚ➂ౙ꧿텶ಏ䗿蝥硥羐겉庌煹౜鯿鲅ᩦ౜➚彙Ɏ⤰卙자ꥻ㙿౱珿摎ꩫ䮊Ɏ亐知義為峨之假字,於此文則訓為宜,於彼文則曰踶跂自持之貌,皆就本字為說,失之。਀   【二】【注】沖虛無餘,如덎徍᭎௿䭎౎ↀ乱上,若덎಍亀承也。਀      【疏】韜晦沖虛,獨如神智덎ᮍ蟿❳ౠ햀౒ࣿ寿६ᓿ丰ᕬ㘰鞁౟䗿Ⅵ䁱ὢ罺բ往Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ丰承》如字。李云:迎也。又音拯。《੎୎䈰豦쵣ɓ0 ਀0ူरᅎူᅬ㠰䩞벐桥౳庀流衖ɛ0 ਀0000ူ輰ᅵಉ棿彳Ɏ԰ౘ﫿彖Ɏ眰ꡟ㹟ﭥ౎맿ݛ鞁౟棿䪐梐ᙳ䭓㑎ౘ亀固執之。਀      【釋文】《與乎》如字,又音豫,同云:疑貌。◎盧文弨曰:同當是向字之誤。《其觚》音孤。王云:觚,特立群也。崔云:觚,棱也。◎俞樾曰:郭注曰,常遊於獨而非固守,是讀觚為孤,然與Վ䭘ꥎ詿乫相應。釋文引崔云,觚,棱也,亦與Վ䭘ꥎ乿應。殆皆非也。養生主篇技經●綮之未嘗,而況大軱乎,釋文引崔云:썎偩꡽ʚ鄰摵垉獛籓垎ɛ꠰䮚썎偩౽⿿ց՘往᭎ಎ亀堅,是謂真人。崔䮎౎坔౛䗿䵥豒灟፵㎊ʀ츰严桧ᩦ߿亂癎މ㖂也癎孑岆文,觚字太⭎ɐ转౵ᎉ梊ɳ쬰螑ᕥ譟酳ᩎಉ秿쭲乺倚也。並是孤字之義。知所據本必皆作孤,觚是假借。爾雅釋地觚竹北戶,釋文云:本又作孤。此觚孤互通之證。孤特者率方而有棱,故其字亦可借觚為之。與乎二字,與下與乎止我德也複,疑此誤。注云常遊於獨,就遊字義求之,或元是●字,抑或是字。說文:●,安行也。,趣步也。並與遊義合。਀   【四】【注】曠然無懷,乃至於實。਀      【疏】張,廣大貌也。靈府寬閒,與虛空等量,而智德真實,故湎ʃ0 ਀0ူ鐰ᅎူᅬ몁ⅎ鱱ౕꋿ㙦豱楔ಐ䗿㱥鱏录Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ됰뒐ಐ鳿豕後Ɏ꠰誖ﮋᙎ౓䃿䝢꾐楥ಐ鱟ቕౠ䗿酥㱎鱏Օ往Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ됰뒐ஐ逰ᦗ౎⮐併쵧ɓᄰ酔ᩎ鳿豕ʌℰ蝼酥ᩎ໿豦ʌ0 ਀0ူ洰ᅑူᅬ픰屒䲗抈౫㣿䕞앜㙟䭱畎ɩ0 ਀0000ူ輰ᅵᐰౝ헿归Ɏౝ拿彫Ɏἰ멷쉑౛짿楡ⅲ륱౥ಏ貀핟౒廿䢕ㅑ䕕౥仿得已而應之者也。਀      【釋文】《崔乎》(于)〔千〕罪反,徐息罪反。郭且雷反。向云:動貌。簡文云:速貌。਀   【七】【注】楎띲彝Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ쀰౮嫿往Ɏ㈰쪐彶Ɏ쌰౟扔㑫౬䗿ﵥ삀婮ꒀ὿ɵ⼰쥎ౡↀ앱ౠౠ亀費,適我益我,神色終無減դ往Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ쀰乮୎ⰰ졧屓﵏೪嗿浥쵑ɓ걓醙ᩎ狿ꒂ睡貍ʌ謰酳ᩎ쳿ज़띧䕟彑Ɏℰ蝼酥ᩎ嫿往Ɏ0 ਀0ူ欰ᅑူᅬℰ䁱ꡢ徍Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ혰ꦖ쥟핡ꡒᚖ౎ꗿ楣ᝲ徐౪೿䚀률ݛↂ멱౰峿뱏ὥ띷౟䃿ɢ햋౒㢀쉞՛往Ɏ0 ਀0ူ崰ᅎူᅬ몁ⅎ뉱౓߿ᚂ౎䱔ಈ䗿늂当Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ눰౓燿当Ɏἰ멷N뱎襥煛౓ꗿ뱑赥轹౹೿貀䥔౑ᙔ౎꛿㱎뉏乓Ɏ舰呙偛䭛⅖멓౎蟿譥䭳酢챿಑훿涖熐葓౓仿廢無為之事也。਀      【釋文】《厲乎》如字。崔本作廣,云:苞羅者廣也。◎俞樾曰:郭注殊ᩓʐᐰ艎ཬౡ盿酵ᙎ乎癎㱑뉏౓仿當反言其似世也。今案世乃泰之假字。荀子榮辱篇橋泄者人之殃也,劉氏台拱補注曰:橋泄即驕泰之異文。荀子他篇或作汏,或作忕,或作泰,皆同。漏泄之泄,古多與外大害敗為韻,亦讀如泰也。又引賈子簡泄靎멘䥰ʋ㘰䝱ᙎ멎౬㛿쑎멬彬Ɏᬰ뉳ݓ喂౬盿ꥑ쥶ɡ쬰螑౦닿౓ᓿⱝ屧౞❞ꙙݎꥬ쥶ౡꙬ❎彙Ɏⱎ坧聛䮋౎೿㱦ᙏ౎䟿虒乶可通矣。◎慶藩案厲當從崔本作廣者是。郭注訓與世同行,則有廣大之義。然既曰無厲,又曰若厲,殊失解義。經傳中厲廣二字,往往而混。如禮月令天子乃厲飾,淮南時則篇作廣飾。史記平津侯傳厲賢予祿,徐廣曰:厲亦作廣。儒林傳以廣賢材,漢書廣作厲。漢書地理志齊郡廣,說文水部注廣訛為厲。皆其證。◎又案俞氏云世為泰之假字,是也。古無泰字,其字作大。大世二字,古音義同,得通用也。禮曲禮扎ݥᚂ偎౛呔,注:世,或為大。春秋文三十年大室屋壞,公羊作世室。衛太叔儀,公羊作世叔儀。宋樂大心,公羊〔作〕樂世心。鄭子大叔,論語作世叔。皆其證。਀   【一0】【注】高放而自得。਀       【疏】聖德廣大,謷然高遠,超於世表,故腓㙹归Ɏ0 ਀00000ူ쬰螑ᅥਰ㜰事୎鐰鑎쵿౓郿鑟ぎ쵒ɓ걓醙ᩎ퟿恟貐ʌ謰酳ᩎ膚벐흥彏Ɏ0 ਀0ူ0Nᅎူᅬ뼰衽恭ಐ꯿讃皉聑ʕ0 ਀00000ူ輰ᅵ⌰ಐ矿徕Ɏ嘰란偟瞐ಕ⏿뾐Ⲗɮ쌰喍౽烿譛皉聑ಕ࿿犗ಀ㳿艏覕ಕ仿聞見人也。਀       【釋文】《連乎》如字。李云:連,綿長貌。崔云:蹇連也,音輦。《似好》呼報反,下皆同。਀   【一二】【注】塎事知而天機自發,故悗然也。਀       【疏】悗,無心貌也。放任安排,無為虛淡,得玄珠於赤水,所以忘言。自此以前,歷顯真人自利利他內外德行。從此以下,明真人利物為政之方也。਀       【釋文】《悗乎》亡本反。字或作免。李云:無匹貌。王云:廢忘也。崔云:婉順也。਀   【一三】【注】刑者,治之體,非我為。਀       【釋文】《治之》直吏反。਀   【一四】【注】禮者,世之所以自行耳,非我制。਀       【疏】用刑法為治,政之體本;以體樂為御,物之羽儀。਀   【一五】【注】知者,時之動,非我唱。਀   【一六】【注】德者,自彼所循,非我作。਀       【疏】循,順也。用智照機,ㅎ䉙ᥦ᭐띎ꕟ楣౲ُ榘앲ɠ䵎敒᥵౪擿୎쮉徑Ɏ0 ਀00000ူ쬰螑ᅥਰ먰ꩰୟⰰꙧ屎⥏ಁ槿靑ɟ츰㹏ᩦ磿ྖ멎楰靑౟廿ʗର蝎ݥং덧֍躁ᡎ彎౎ᒁᕎ尰꩏멟⽰ɦꨰ螊ᩥ꫿౟ۿ䲘很Ɏ岂⥏䞁⅒ꥱɷ츰瘥䢅屨ࡏ⧿ঁᓿꨰᕟ⼰彦Ɏ앞᪖꫿౟徏Ɏ椰뚊ꢐ뎘᭐ಏ꫿彟Ɏ렰ꩦ⥟垁፛ɭጰ武굾撏德之脩也,釋文:馬作循。晉語●瞍脩聲,王制正義作循聲。史記商君傳湯武꩎౓讀౳⋿녽᪖䛿᭕屦⥏ɓꄰ偻嵛衎읛ꩻ呟而督實,今本訛作脩。皆其例。਀   【一七】【注】任治之自殺,故雖殺而寬。਀       【疏】綽,寬也。所以用刑法為治體者,以殺止殺,殺一懲萬,故雖殺而寬簡。是以惠者民之讎,法者民之父。਀       【釋文】《綽乎》昌略反。崔本作淖。਀   【一八】【注】順世之所行,故無䱎ʈ0 ਀00000ူ輰ᅵ기홹䭏葎ಅ೿몀ꅰᙟ䭎陎ಙ䗿乥學禮無以立,非禮勿動,非禮勿言,人而無禮,胡䑎箐ɫ⼰䕦깥䭹뱎뭥౬臿즉Ŕ뷿ﱿ멿⭎౐䃿❎䱙번ᙥՎ往Ɏ0 ਀0ူ0嵎ᅎူᅬ⬰ச흶౓仿可逆之流也;小大相群(四)。靎䭝归᭎㙦ⅱ앱ౠ꓿䭷鱎彞Ɏ缰繢䅶䭭͎౧䗿⭜멞䭎畎թಀ嫿멙쥰ὔﯿ䉎ᙦ䭎౷퓿앙㙟䭱譎౎䭎⥎୙౎ɝ0 ਀00000ူ輰ᅵ꠰徖Ὢꕎ楣౲䯿쥎䉡౦ۿⅴ陓綉䮀牎犂ಀ诿ॎ乧得已之形勢。故為宗師者,曠然無懷,付之群智,居必然之會,乘之以游者也。਀   【二0】【注】丘者,所以本也;以性言之,則性之本也。夫物各有足,足於本也。付群德之自循,斯與有足者至於本也,本至而理盡矣。਀       【疏】丘,本也。以德接物,順物之性,性各有分,止分而足。順其本性,故至於丘也。◎家世父曰:孔安國云,九州之志,謂之九丘,莊子則陽篇亦云丘里之言,是凡所居曰丘,顓頊遺墟,謂之帝丘。有足而能行,終必反其所居。循禮者,若所居之安,有足而必至也。਀   【二一】【注】凡此皆自彼而成,成之⡎ౝ䟿홒喖Ⲇ径䭪畎౩೿㢀鉞螕榁ಐ﷿㙟乱覺事之經身,悗然塎‹䮊⡎ɓర몀䭎❎ಏ῿ɷ몁䭎멎䱒ֈ往Ɏ0 ਀00000ူ輰ᅵ⬰몁Վಀ헿䲂ಖ拿㞂庌౹菿穘Ṧ౟寿쎆葟쥳ౡ䣿ঌ뱡멥楰౲엿쉠뱏兢ե亀Ŏ೿흑䭏멎౎垉Ř౗诿ᾉ⪂뚂셞౔귿퉎ꑫ὿౵ɛ嚋몀䱒予怠。詎知汾水之上,凝淡窅然?故〔前〕文云孰●以物為事也。਀       【釋文】《常閒》音閑。਀   【二二】【注】常無心而順彼,故好與絎ౙ䃿葢䁕ౠ߿粂⅟豱彎Ɏ0 ਀00000ူ輰ᅵ뱡蹥ౠ꛿捎榐벅᭥蹡ɡ䔰絥ݙគ絟ౙ﫿앑ౠ೿嚀窀学趆ಇ⫿ᝧ乖一。਀   【二三】【注】其一也,天徒也;其N彎౎뫿鉎彟Ɏ⬰Ὑ멷౎⥔멙౎䟿籗ᅟౢ仿以其一異乎NɎ0 ਀00000ူ輰ᅵ瘰Q౎囿窀彦᭎盿乑一,凡情也。既而凡聖豎౎䗿乥一皆一之也。਀   【二四】【注】無有而NՎಀ⧿彙Ɏ0 ਀0ူ谰鑎ᅎူᅬ簰籟౟ᆀᅢբಀ뫿彎Ɏ0 ਀00000ူ輰ᅵర⥔멙౎䫿ⲟಁ߿蒂⥳ౙ몀幰徘Ɏ簰籟౟ᆀᅢౢ߿뙑౞몀鉰彟Ɏ0 ਀0ူ谰济ᅑူᅬ⬰Ὑ멷౎⥔멙౎䫿ⲟʁⰰ亁相非,天人౒䗿㙦ⅱ乱一,冥然無⡎ࡗ铿ॎ೿೿蒀౳籔ᅟ形Ɏ0 ਀00000ူ輰ᅵ혰ꦖ⥟⅙籱ᅟౢ뫿ॎ⽧幦ಗ뫿㙸홱䮊౎룿硔穫쉺ɛ羂⥏멒ꍎ౒䣿ʌ䪋亟Ŏ擿졫m⥎멙౎ꗿ౑ꁒʌ퐰撚ꍫ֍ಀɓᾋ멷Վ往Ɏ0 ਀00000ူℰᅨ࠰ÿॎ헿꒕ᖊ蝟艥睙ၭ葢孳㕴᭟㽔Ɫ鱧乕屎鱏录Ɏ࠰賿ॎ죿ᕓ蝟ၥ㕢ⱟ쵧ᒑ坝౛九屎彝Ɏ࠰৿ॎ죿ᙓ乎屎ᙏ彎Ɏ࠰ॖ駿炊ⲋꑧ屿᭏ɔ࠰铿ॎ诿ⱛ⡧屗ﭏɎ0 ਀0笰Ὣ౵緿彔౎盿॑ᱧ䭥㡎౞⧿彙၎0ᅎȰ먰䭎ॎ䁧乢得與,皆物之情也【二】。彼特以天為父,而身猶愛之,而況其卓乎【三】!人特以有君為愈乎己,而身猶死之,而況其真乎【四】!਀   【一】【注】其有晝夜之常,天之道也。故知死生者命之極,非妄然也,若夜旦耳,奚所係哉!਀      【疏】夫旦明夜闇,天之常道;死生來去,人之分命。天﵎ↀ嵱ᱦౙ뫿ॎﵱↀ筱Ὣɵ䔰ﭥ詎ꢋ䆖౭ᇿݢ뱜啥쉏쥏Ŕÿ ਀0000ူ쬰螑ᅥਰᰰ୥舰坙ɛᐰⱝ屧籏ಗᮗɠ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬ⬰Ὑ멷⡎嵗靦嵟౦⣿᱗静ᱟə筎Ὣ멵嵰ᱦౙ䣿ঌ䁧乢得!人之有所靎౟芀᭡⡚ౡ蛿楶앲㍠ಀ廿ڗ彴Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ⬰筙Ὣ嵵ᱦౙ뫿⥎㡙卞ಐ⫿쭧幙ᆗౢ嗿䁏쉢쥏Ŕ೿䆀흭䭏鉎౟ۿ벐⁥ᚐ౓仿能安時處順,與變俱往,而欣生惡死,哀樂存懷。斯乃凡物之滯情,豈是真人之通智也!਀   【三】【注】卓者,獨化之謂也。夫相因之功,莫若獨化之至也。故人之所因者,天也;天之所生者,獨化也。人皆以天為父,故晝夜之變,寒暑之節,猶扎ౠꣿ⦖襙䭛Ɏ섰乬华㹓桲ᙳ౓벁葥ꕳ䭑荎ౘ죿襓靛౟亀任之哉!既任之,則死生變化,惟命之從也。਀      【疏】卓者,獨化之謂也。彼之眾人,稟氣蒼旻,而獨以天為父,身猶愛而重之,至於晝夜寒溫,﵎풀ڏʐ섰乬厁袐ꕺ䭑ॎ಑棿ᙳ㚁䭱౺῿⥵Ὑふ౗诿炕綖ಖ槿襓౛ﮀ䭎౎嗿靏퉟ౢ亀順也!਀      【釋文】《其卓》中學反。◎慶藩案卓之言超也,絕也,獨也。字同趠,廣雅,趠絕。一作逴,玉篇:敕角切,蹇也。蹇者獨任一足,故謂之逴。李善西都賦注:逴躒,猶超絕也。匡謬正俗:逴者,謂超踰鵎⅏Ⱬɻ젰屓ᑏʎ∰덦鍬箕譳덳ᑐ㺎乲群,說苑君道篇踔然獨立。依說文當作●。禾部:●,特止。徐鍇〔曰〕:特止,卓止也。卓趠逴踔●,古同聲通用。《敢惡》烏路反。《之竟》音境。਀   【四】【注】夫真者,䝎뱐楥౲㚁影Ɏ⬰㚁䭱乎可避,豈直君命而已哉!਀      【疏】愈,猶勝也。其真則向之獨化者也。人獨以君王為勝己尊貴,尚殞身致命,扎॥罧ಐ೿솀葬即疁౩㚁䭱َ౴㋿乫從順,其可得乎!安排委化,固其宜矣。਀   泉涸,魚相與處於陸,相呴以濕,相濡(一)以沫,艎뱟彥噬ၮ0ᅎȰܰ皂絑⾋ౘ庀䂗彨౎仿如兩忘而化其道【二】。夫大塊載我以形,勞我以生,佚我以老,息我以死【三】。故善吾生者,乃所以善吾死也【四】。਀   【一】【注】與其덎಍᭶ౡ䣿ংᡧಙşÿ ਀0000ူ輰ᅵ搰睫沍律Ɏ弰噬楮ᩭ౰㣿⢁౗ӿ더㑭౬⇿ꥱ聟葟ಐ糿摟౟槿애띠啥ɽะ乭쥎遬롥౭揿ꪜಂ燿啑碆ゖ౗糿㻰湦ʁ배⽥ၦꭔ౯瓿⍔핶౯槿᭠聡號౏ꩶ䒉ಖ퓿䭫彎噬౮믿䭓恎ɷ꘰㙎❳卙䮐ᙎ౎槿Ѳ達遙,雞犬聲聞,虶聏ɟꡭ捥౥蛿橯㡭࡯ಂ黿ٟὴ奵౥囿꾍睥ᮍ楷ꂎ멎셰౎㛿슎멎ꥰ౿㛿偲䑛ὑ౟액㩶ɫ嘰몀鹎䭿౎濿ং彎Ɏ䔰婷㆛㑙䁬瑎౯뫿꩎单䂐꩎ᮉ䭡Վ往Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ줰롬୭㘰Ѣ쵔౓㚐㱢쵨ɓ㸰앲醖ᩎ彺Ɏਰ0 ਀瑶୔섰蹬셎豎쵎ɓਰॶ୰ⰰ졧屓౯ኗ౑᛿b芗扙反。《਀ 以沫》音末。《相忘》音亡。下同਀   【二】【注】夫非譽皆生於덎ʍ䔰뎁֍ಀ葟ౠ竿箐Ὣ౵߿誂ᚋ멓p౎㙦ⅱ乱適矣,又安知堯桀之所在耶!਀      【疏】此合喻。夫唐堯聖君,夏桀庸主,故譽堯善而非桀惡,祖述堯舜以勗將來,仁義之興,自茲為本也。豈若無善無惡,善惡兩忘;⽎书非,是非雙遣!然後出生入死,隨變化而遨遊;莫往莫來,履玄道而自得;豈與夫呴濡聖跡,同年而語哉!਀      【釋文】《譽堯》音餘。注同。਀   【三】【注】夫形生老死,皆我也。故形為我載,生為我勞,老為我佚,死為我息,四者雖變,未始非我,我奚惜哉!਀      【疏】大塊者,自然也。夫形是構造之物,生是誕育之始,老是耆艾之年,死是氣散之日。但運載有形,生必勞苦;老既無能,暫時閒逸;死滅還無,理歸停憩;四者雖變而未始非我,而我坦然何所惜耶!਀      【釋文】《大塊》苦怪反,又苦최౓郿檀쵿ɓ츰瘥䢅蝨硥澐ᑦ彽ᕬ걓醙ᩎ⟿䩙ౘ㚁影Ɏ쬰螑핥ʕਰ娰ᅏୢ㢗ʐ0 ਀0ူᅖူᅬ笰ݫᾂ౵蛿絶彔Ɏℰ葱䝕筒౫৿葧䝕ὒ౵仿獨善也。故若以吾生為善乎?則吾死亦善也。਀      【疏】夫形生老死,皆我也。故以善吾生為善者,吾死亦可以為善矣。਀      【校】(一)趙諫議本作濡。਀   夫藏舟於壑,藏山於澤,謂之固矣【一】。然而夜半有力者負之而走,昧者彷၎谰ᅎȰ켰྅❜ख़鱧౛㛿ॳ䁧潢႐रᅎȰ⮂콙⦅୙뱎⥥୙౎亀得所遯,是恆物之大情也【四】。特犯人之形而猶喜之。若人之形者,萬化而未始有極也【五】,其為樂可勝計邪【六】!故聖人將遊於物之所靎潟ಐ蚀塶ၛ̰ᅎȰ萰陕࡙ÿॎ蓿ŕಀ蓿쭕葙䉕౽뫿㙎䡳䭥၎欰ᅑర죿셓ⱬ榄䭲䁎쉢౏೿€ᙎ䭓䁎蕢也၎崰ᅎİÿ ਀0ူ0ᅎူᅬ뤰e箊Ὣ詵ᚋ䭓乎可逃,故先舉無逃之極,然後明之以必變之符,將任化而無係也。਀      【釋文】《於壑》火各反。਀   【二】【注】夫無力之力,莫大於變化者也;故乃揭天地以趨新,負山岳以䖂ɥ䔰乥暫停,忽已涉新,則天地萬物無時而פֿ役Ɏᘰ虎끶౷೿멎䕰᭥῿፥౷೿隀䮉ંᮂ燿౷೿隀䮉䶂ɒ쨰ꑎN쉎ಁㆀ䭙౎蛿⡶ꕗⵑ뭎ɷ䔰ᅥՔ䮀ᅎౢ廿ꦗ쩟ᅎ形Ɏᄰݢ쪂聏౟䣿㢌衞䕛쥥ࡔ賿ॎǿ೿ ꭎ䮃멎ಉ毿ɪ쪋䭎䁎䝢쉓౏⢀౗䣿二昧哉!਀      【疏】夜半闇冥,以譬真理玄邃也。有力者,造化也。夫藏舟船於海壑,正合其宜;隱山岳於澤中,謂之得所。然而造化之力,擔負而趨;變故日新,驟如逝水。凡惑之徒,心靈愚昧,真謂山舟牢固,핎쭒㙝ɱ䠰ꕷⵑ뽎瞌ಐ⇿䉱ꭦ潦ɠ⠰ᅦ쩢ᅎౢ盿ꥑꙿ㙎影Ɏ츰㹏ᩦ燿幜콓벅ꑥ౯ᓿꙎ幎গ魧Ւ䂀ﵢꂀ䮌౎炀಍盿ꥑ᪖ʐ焰౜釿癵聵몋啰ɬ㸰앲쮖梑ౖ竿ɿ䮋啎ɬ椰垊॓१婖잛덫ᩦ嗿౬嗿ᑬ彪౎诿酻ᩎ쫿䭎ꥎ彤彿Ɏ켰ᾅ쾂喅౬釿虵Ŏկ€ಊ僿멠며䁎쩢౺䗿콥䮅౎䏿ᙎ흎㡏फ़䭧譎౎䗿詥傃멎뭰㍕ʀ츰똥ᙛ㙎ᩦ퇿콎ᾅಂ꓿䭯❎콎熅ɜ㘰౱➀ᙙ䭓䭎䲐ↈ깱౺৿⦂すⱗ榄౲ᱥꡙﭣ౹艎故而即新,而未ॺ执潫ɠ㐰ꁬᾌಂ쮀౺㓿ﭬ獹ὓﮂ᭷⏿ꁬ熌౜䲀ಈ⏿䭬玐煓䭜ɷᰰ䩙Փಀ䱠번Ⅵ慱↌䙱䭑ⵎ౎೿몀ꭎ䮃譎徉Ɏ츰瘥䢅蝨硥徐蝬ᩥ꺖楹ᕬ걓醙ᩎ῿ಂ㓿楬᭲燿౜磿䖖՜ʀ켰䮅텎ꑘ౯廿몗ཎ䁡䉢౬˿䮋祈᭖৿魧Ւ ﵢ횀䭓Ɏ쬰螑핥ʕ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ䌰ୣ瘰ᝑ癒ő貋쵎ɓ0 ਀0ူरᅎူᅬ丰知與化為體,而思藏之使ᙎ౓䟿홒嬨ౖӿ靔癟䁑鱢౛೿ↀ腎癹詥律Ɏ䔰⭥콙ಅঀ䭧Վಀ仿能止其遯也;無藏而任化者,變﵎誀律Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ䄰ಐ諿ᚋ当Ɏ켰ᾅ벂텥ౘ쿿熅뱜ꑥ౯擿콫➅彙᭎쿿명뱎ꑥ౛쿿榅뱲桥ౖ擿콫྅彜Ɏ㘰ཱ❜홙炖౵쾀蚅靶鱟౛㛿睟䆐౭냿끥ﭥ㥹ɥ⼰詷ᚋ䭓华ಐ⇿啱͓徐Ɏ0 ਀0ူᅖူᅬℰ䁱콢ಅﶀﮐ䭎౎䟿ݒ概ⅲ乱冥,與化無NɎ䔰Ⅵᙱ⅙東౑⇿筱Ⅻά౵퓿⦚す౗ࢀ詔ᚋ౓⋿䁽潢ಐ亀得矣。此乃常存之大情,非一曲之小意。਀      【疏】恆,常也。夫藏天下於天下者,豈藏之哉?蓋無所藏也。故能一死生,冥變化,放縱寰宇之中,乘造物以遨遊者,斯藏天下於天下也。既變所﵎誀ಋ嗿䁏潢䮐ॎ쥧Ŕ擿䍫푎쉑䭛멎楎౲哿➐卙䮐὎앷ౠ䣿䆌흭䭏銏౟䯿몐鍎䮕ཎ穜㙦ƀÿ ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ∰䁽ୢ䀰繢쵶ɓ0 ਀0ူ鐰ᅎူᅬ먰扎䍟ࡎ৿ॎ⿿ⱦᚄ䭓N䝎㎐ಀ⫿덧梍鱳录Ɏℰ畱䭩ⵎ౎䃿䝢֐蚀몂㍎ಀ䣿禌멲扎鱓ౕᢀ榙ⅲɱ㙪ƀ컿瘥䢅蝨硥좐瞌馕࡬泿ঝᓿ椰ᖝ࠰ॖᕬ걓醙ᩎ盿ꥵᙟ౓몀ⅰɱ쬰螑핥ʕ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰℰɱ୪ᮗɭର쩎౬ɔ0 ਀0ူ洰ᅑူᅬⰰ幧몗౎ 멓며౎᛿멓며౎ㇿ뱙䕥ɷ㄰䕙౥鲀ౕ鳿䁕䝢徐Ɏ訰ᚋ⅓깱౺嗿䁏乢遇!所遇而樂,樂豈有極乎!਀      【疏】特,獨也。犯,遇也。夫大冶洪鑪,陶鑄群品,獨遇人形,遂以為樂。如人形者,其貌類無窮,所遇即喜,喜亦何極!是以唯形與喜,ࡒʊ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ୒䞗ɓ0 ਀0ူ̰ᅎူᅬ⬰噙몀䩎벐詥ᚋ䭓坎ౘ㻿뱥끥䭥䅎౭⳿榄Ⱳᚄ౓꛿ݎ䮂ⱎᚄ౓᛿Փↀ畱౩꛿ݎ䮂ⅎ畱౩냿鞊潟䮐쥎Ŕ⯿뱙ὥ멵ꅰ౎벀筥멫塰౛䟿啒䉏౦庀増쥛Ŕÿ ਀0000ူ輰ᅵ⬰楙乲得遯者,自然也,孰能逃於自然之道乎!是故聖人遊心變化之塗,放任日新之境,未始非我,何往塎㙛ƀÿ ਀0ူ欰ᅑူᅬ搰䞁뱗繥瑶䭞李౑仿善少而否老,未能體變化,齊死生也。然其平粹,猶足以師人也。਀      【釋文】《善妖》崔本作狡,同。古卯反。本又作夭,於表反。簡文於橋反,云:異也。◎盧文弨曰:今本作夭。◎慶藩案妖字,正作夭。夭妖古通用。史記周本紀後宮童妾所棄妖子,徐廣曰:妖,一作夭。崔氏作狡,非也。《善少》詩照反。《否老》音鄙。本亦作鄙。《平粹》雖遂反。਀   【九】【注】此玄同萬物而與化為體,故其為天下之所宗也,Ꙏ鱎乛Ŏÿ ਀0000ူ輰ᅵ숰౏泿彜Ɏ⬰멙䭎塎➋ౠ໿靦书同。自有百年之中,一生之內,從容平淡,鮮有欣慼,至於壽夭老少,都쭎ɡ혰⪖ﵧὟ筵౫䛿ꥏ⅟챱ౠ㛿덳멎楰⭲蕞౐뫿㹎䡥䭥Ɏర솀౭ⱔ榄౲ꗿQ詎ᚋɓ氰⡜몁౎엿읟嚌౷뫿楰靲⁛౓仿亦宜乎!਀      【校】(一)世德堂本妖作夭,闕誤引張君房本作少。(਀ 二)趙諫議本無哉字。(三)趙本乃作方。(四)鵩字依文選改。਀   夫道,有情有信,無為無形【一】;可傳而흓ၓ谰ᅎర靓౟亀可見【三】;自本自根,未有天地,自古以固存【四】;神鬼神帝,生天生地【五】;在太極之先而멎ಚ⣿浗畑䭩୎౎亀為深,先天地生而멎䕰౎矿법੥౓亀為(一)老【六】。狶韋氏得之,以挈天地【七】;伏戲氏得之,以襲氣母【八】;維斗得之,終古퉎ၟ崰ᅎᬰࡥ靧䭟౎䋿乓息【一0】;堪坏得之,以襲崑崙【一一】;馮夷得之,以遊大川【一二】;肩吾得之,以處大山【一三】;黃帝得之,以登雲天【一四】;顓頊得之,以處玄宮【一五】;禺強得之,立乎北極【一六】;西王母得之,坐乎少廣,莫知其始,莫知其終【一七】;彭祖得之,上及有虞,下及五伯【一八】;傅說得之,以相武丁,奄有天下,乘東維,騎箕尾,而比於列星【一九】。਀   【一】【注】有無情之情,故無為也;有無常之信,故無形也。਀      【疏】明鑒洞照,有情也。趣機若響,有信也。恬淡寂寞,無為也。視之譎ಉ⇿扱彟Ɏ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬ쩓덎౐薀䭛౎꯿ﶃ힀౓ঀ䭧Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ덓୐ࡶ최ɓ౬ɔ0 ਀0ူरᅎူᅬ렰靔릁౛೿ꮀ讃皉쁑ɲ0 ਀0000ူ輰ᅵ쐰[溊ڊ౴덓彐Ɏ퐰庚쾗碑౥仿可受也。方寸獨悟,可得也。離於形色,譓徉Ɏ0 ਀0ူᅖူᅬะⅦ乱待有而無也。਀      【疏】自,從也。存,有也。虛通至道,無始無終。從(਀ 本)〔古〕(二)以來,未有天地,五氣未兆,大道存焉。故老經云有物混成,先天地生;又云迎之譎皉陑ಙꣿ䮖乎見其後者也。਀   【五】【注】無也,豈能生神哉?幎㱹ᶛ౞㲀ᶛ庁౹꿿䍥乎神之神也;὎⥵す౗⦀すᾁ౵꿿䍥乎生之生也。故夫神(三)之果덎幎౹೿亀神則神矣,功何足有,事何足恃哉!਀      【疏】言大道能神於鬼靈,神於天帝,開明三景,生立二儀,至無之力,有茲功用。斯乃幎౹庀౹仿生而生,非神之而神,生之而生者也。故老經云天得一以清,神得一以靈也。਀   【六】【注】言道之無所⡎彗౎䗿⡥몚ⅰಚ⣿멭ⅰ౭⣿䕗멎ⅰ䕱౎⣿ŗ몀ⅰűಀ⇿䁱乢在,而所在皆無也。且上下無㱎ըಀ仿得以高卑稱也;外內無ցಀ仿得以表裏彔᭎߿ᚂﭏչಀ仿得言久也;終始常無者,ɓƋ往Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ⨰留౩铿⍎彬Ɏ洰畑౩淿ࡑ彔Ɏᐰ华⢐鑗⍎䭬੎౎仿為高遠;在六合之下,멎荭ᮐ䣿⥑すὗ౵仿為長久;長於敻古,멎ٰ纀ʂ0床庚౭廿䖗幎Ɨಀ䗿卥←乱在而所在皆無者也。਀      【釋文】《在大極》音泰。《之先》一本作之先未,崔本同。◎盧文弨曰:今本作一本作先之,無未字。《先天》悉薦反。《਀ 長於》丁丈反。《稱也》尺證反。਀   【七】【疏】狶韋氏,文字已前遠古帝王號也。得靈通之道,故能驅馭群品,提挈二儀。又作契字者,契,合也,言能混同萬物,符合二儀者也。਀      【釋文】《狶韋氏》許豈反,郭褚伊反。李音豕。司馬云:上古帝王ɔਰࡎୣ逰傂쵽౓슂쵏ɓ걓醙ᩎ臿徉౎響⥟す腗徉Ɏᐰ酝ᩎჿ形Ɏ0 ਀0ူ欰ᅑူ輰ᅵ༰㉏ౢ৿蝎彶౎﷿ྀ孏塲걎ಙ૿ྙꝏ牲౲䗿ɥ䮋ཎꝏ彲Ɏ爰ಉࣿ彔Ɏ⌰쵬իಀ䏿⍑䭬쵎౫짿卡徐Ɏ먰靰厁ಐ䗿ﵥ殀歵晑౓ᓿ浯㭑౲뿿炊綖ಖࣿ䍔⍑彬Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ༰㉏ୢ늗ɿᐰⱝ屧ཏ㉏རɬਰ牎⎉쵬୫걓醙ᩎ狿ಉ旿彑Ɏ⌰쵬౫䏿⍑䭬쵎彫Ɏᐰ酝ᩎ훿䍓⍑䭬ⱎɧ0 ਀0ူ崰ᅎူ輰ᅵ괰靽౥៿靓彥౎뫿㹰ί녦굽౽䗿ɥ䮋굎靽ɥ툰౟彝Ɏ౓쯿彙Ɏ霰뱟厁ಐ䗿睥뱫䉥쭽ౙ귿Ž⥣す౗쏿⅟퉝ɟ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ괰靽୥丰酧ᩎ៿靓౥䃿멎⥰୙녎굽ɽ츰蝶⡥ᩦ쫿ⱎ⥧୙屎⥏䭙Ɏਰ䈰୓ᐰ酝ᩎ䋿౓䗿彎Ɏⴰ蒑桬깔酹ᩎ䋿౓㛿s㢊彞Ɏਰ丰忒》它得反,差也。崔本作代。਀   【一0】【疏】日月光證於一道,故得終始照臨,竟無休息者也。਀   【一一】【疏】崑崙,山彔౎⣿᝗睓䭭ᝎɓ⨰佘౗ᇿᥝ煝幜呹也。襲,入也。堪坏人面獸身,得道入崑崙山為神也。਀       【釋文】《堪坏》徐扶眉反,郭孚杯反。崔作邳。司馬云:堪坏,神౔뫿扎碗扳ɟ坭屓㵏ꁫʌਰᄰᥝଢ଼ᄰౝ᛿屢띏౜೿ɔڗɦର魎聒축ɓᄰᥝౝ燿呜。਀   【一二】【疏】姓馮,㝔ౙ᣿뉟炃粖९⒑陘척몑彎౎柿八石,得水仙。大川,黃河也。天帝錫馮夷為河伯,故游處盟津大川之中也。਀       【釋文】《馮夷》司馬云:清泠傳曰:馮夷,華陰潼鄉堤首人也。歧౷響㑟౎⿿멦데⽬ɏ0酎歎ࡑ驧偞瑛뱭덥౬몀筮౫ÿ酎ⅎ덮멬筮ɫਰ✰ଢ଼댰彬Ɏᐰⱝ屧ɝ0 ਀0ူ0ॎᅎူ輰ᅵꤰ㺀౔廿呹也。得道,故處東岳為太山之神。਀       【釋文】《肩吾》司馬云:山神,筎౫咁偛䉛ɦਰ0 ਀✀煙ଡ଼౬죿艓坙ɛ0 ਀0ူ0ᅖူ輰ᅵ쌰ᶞ౞틿䖎徏Ɏꄰ陣熙䭜蕎ಒ䓿ດ벟䩥熃䭜୎౎໿႟ౢ৿赧芟뱗๥칎ᶏ౞᷿䉞ސꑜ쪁豓깟͛䅎豓멎౎緿塥햖趙ಟ筎੶⥎ౙᙎ౓뮀ɓ0 ਀00000ူ쬰螑ᅥਰ쌰ᶞ୞ᐰ酝ᩎ響卟ಐ઀⥎彙Ɏ0 ਀0ူ0鑎ᅎူ輰ᅵ匰ઘಘࣿ蟿ॶᓿ쌰ᖞᴰ䭞歎౛珿ᵓ続徖౎꛿葦ᵳɞ琰䅞豓౎ꂀ౑䇿鑓偎ᅏੜ౦賿䅎獓䵓ɏꄰ뵣煿䭜蕎몒๰ಟ﷿睖䭭幎౹৿䡧炗ɵ琰嵞䅎͓⥎ౝ響卟ಐ뫿ᝰ륓䭥ᵎɞ萰ճಀ៿륓䭥牎ಂ䗿啥벆葥깳彛Ɏ0 ਀00000ူ쬰螑ᅥਰ匰ઘ஘ࢗɜରㅎ覊쵳ɓਰ萰깳୛丰酧౎叿ઘಘ᷿続ྖɬ萰깳౛៿륓깥彛Ɏ࠰ᩦ盿ᵑ卞ઘಘ盿幑葹ꕳɑ0 ਀0ူ0济ᅑူ輰ᅵ먰㝹౟㓿幬呹也,亦曰禺京。人面鳥身,乘龍而行,與顓頊並軒轅之胤也。雖復得道,䕎ᵜ䵞౏몀㑰幬ɹ㐰䵬ᝏ륓౥䗿䵥彏ឆ畓彩Ɏ0 ਀00000ူ쬰螑ᅥਰ먰㝹ୟ店ಆ麐越춟ɓ걓醙ᩎ燿睜鍭ᩦ៿睓䭭ᩎ८幧౹뫿扎ꮜಎ楳剑잗ಆჿ榎摑잍ಆ哿禺強。崔云:大荒經曰:北海之神,멦㝹౟䣿鲗몟䭰罎ɏ砰콫ᩦᓿ䙦譺偳湛晻뱓멥㝹ɟ䠰睨᙭鍙酽ᩎ៿륓멥㝹౟퇿ꮞ䮎덢಍壿楎赑ʟ麐멎㑰幬౹뫿扎ꮜʎℰ蝼酥ᩎ៿睓幭役౎ÿ呎禺京,是黃帝之孫也。਀   【一七】【疏】少廣,西極山彔Ɏ謰쵳౫⫿灙䮖빎彼౎秿㺌౜仿劆ಟ蓿ᅕɻᰰ䊂౦诿쵳捫羐筏襳끳౴⋿景ᵫ䉞౦篿剳䎗ɨ估릘䆂浓͑獎偙౛᫿捺౫㣿偞罗릉ᅥ䭞煎౜仿復生死,故莫知始終也。਀       【釋文】《西王母》山海經云:狀如人,狗尾,蓬頭,戴勝,善嘯,居海水之涯。漢武內傳云:西王母與上元夫人降帝,美容貌,神仙人也。《少廣》司馬云:穴ɔᐰ酝ᩎ燿呜。或云,西方空界之ɔ0 ਀0ူ0歎ᅑူ輰ᅵ洰噟౹᷿卞ઘ䮘葎歳彛Ɏİ뱜浥칟౗盿卑噓౹䗿ㅥ浺噟౹蓿੕➙ౠ響卟֐往Ɏ鐰⽎Տಀۿ㹦메཰⽙౏⟿浙啟쮌몗띰⽫౏䫿原䥨蝦멥桰⽔౏ࣿ메鑰⽎ɏర涀噟靹卟ಐ䃿睎璕౞૿ঁ幧ಆ௿쩎띓桫౔歑繑瑶彞Ɏ0 ਀00000ူ쬰螑ᅥਰ洰噟୹讉邉遙篇。崔云:壽七百歲。或以為仙,筎ɫਰ鐰⽎୏舰坙ɛ젰㢗ʗᐰ九酧ᩎ࿿⽙ُ㹦౔럿❫浙啟쮌ಗ棿䩔原䥨蝦ɥ0 ਀0ူ0嵎ᅎူᅬ匰ಐ⇿ﵱ往Ɏ搰k鞊䭟뱎卥ಐ䏿䁎๎癦鞁㍟ʀ鞁㍟ಀ叿亐能使之得也;我之未得,又﵎몀靰彟Ɏ㘰䝱靑䭟Վಀ᛿乙資於道,內ㅎ뱵ౝ飿㙣鞁౟梀ᙳ当Ɏ⬰Ὑ䭵徖౎㛿桳ᙳ౓鞁䭟౷靥癟ὑ౵죿啓ꍏ뱠ὥ䭵乎得而為之哉!故夫(四)為生果덎桎ὑ౵癎ὑ䭵乎由於己為也,而為之則傷其真生也。਀       【疏】武丁,殷王彔౎忿鞚ɛ鞚≛静蕟꩐ಊ翿䉏䭬⥎୙౎볿嵥덝ᝬ⍓蕾ࡐ듿ॖᓿ혰ᕝ缰쥧䭻䁎ౢ鞀䭟౎뱶晥ū౎䓿㙙ձɬ蔰꩐ಊ῿빦彼Ɏర薀꩐Š὎⡦镗㹻ੜ౎㛿镱㹻䝜⽒豦䅎歓뽑䭛硎౥귿Ž煣륧౥䗿e墊煎굧Žะ閚㹻᭜೿ހ튂ꊉ䥎ύ푦♫䱎ឈ౒䗿e풊뱫ᝥὒ彦Ɏ0 ਀00000ူ쬰螑ᅥਰ蔰꩐ஊ薗ɠਰ霰䭟୶漰깠쵎ɓਰ昰ū䑎ख़⥧୙塎煎굧๽閚㹻౜풀뱫ᝥὒ୦걓醙ᩎ藿꩐ಊ럿彶Ɏ昰ū౎럿譫鞚彛Ɏ焰굧౽闿靻䭥鍎ಕ⧿≙╯䭭煎굧彽Ɏἰ鍦ᩦ藿꩐Š὎⡦㹗ੜ౎ÿ皊塑煎굧౽໿閚㹻䭜鍎徕Ɏᐰ酝ᩎ藿꩐箊౫盿빑幼塹煎굧౽៿越㺟౜䏿ᝎ뽒ɛ쨰㹎ੜॎ蕧꩐ᾊɦᐰⱝ摧୫०癧ὑⅵ㙱쵲౫篿筫䝶ॐ瑎౞技潟ಐ擿k床䭹ⅎﵱ咀者也,凡二十二字。《掘然》其勿反。਀     【校】(一)世德堂本無為字。(二)古字依正文改。(三)世德堂本神作人。(四)世德堂本無夫字。਀   南伯子葵問乎女偊曰:「子之年長矣,而色若()〔孺〕子,何也【一】?0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ田的멵꙰坽䭛ꑎಊ㛿멳鍎ᚕ읎⵻坎傐ꙛ彽Ɏ猰䩙౐䭓卡몐彎Ɏ稰偛౛㛿ᩳ偺彛Ɏ猰䩙䕐幎厁ಐ䗿ﵥᶀ孥ઈᾙ౵瓿홞Ɩಀ㛿ॳ佺䮘牎ಂ탿榙䭟쁎ɲ灥멑౎⿿䕦健畛侄癕啑撁彫Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ地⽓偏畛஄丰酧ᩎ痿的멵꙰౽狿䮀ꑎ徊Ɏਰ猰䩙୐逰릗౹仿ɷ0酎౎⿿晦멚彎Ɏਰ琰睞க㔰࡟쵎ɓ츰蝶⡥ᩦ쫿ⱎ屧ŏࡎ쵎౓߿䶂豒౟ɔਰ㴰僴୛ⰰꙧ屎穏౛苿뭙쵕ɓ丰酧ᩎㇿ偟彛Ɏ츰蝶⡥ᩦ쫿ⱎ屧穏౛⿿捦푫ʚ0 ਀0ᩦ೿㸰幔厀ၷ0ᅎȰ〰਀   【一】【注】聞道則任其自生,故氣色全也。਀      【疏】答云:聞道故得全生,是以反少還童,色如稚子。਀   南伯子葵曰:「道(一)可得學邪【一】?0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ礰癷륑牛ಂ灥㡵멞౎쏿潡啦ౡ䗿扥皊륑卥很Ɏ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ駿炊ⲋⅧ危垐ɛ0 ਀0ᩦ೿Šœ僿幛皗멑彎၎0ᅎȰ⬰屙腓ᩨॐ噧몀䭎䵎ౢↀ噱몀䭎华ಐᇿॢ噧몀䭎华ಐↀ噱몀䭎䵎ၢ谰ᅎర㻿㉔奎䭥౎뛿繞癞鱑멧噰몀乎Ŏ仿然,以聖人之道告聖人之才,亦易矣。吾猶守而告之【三】,參日而後能外天下【四】;已外天下矣,吾又守之,七日而後能外物【五】;已外物矣,吾又守之,九日而後能外生【六】;已外生矣,而後能朝徹【七】;朝徹,而後能見獨【八】;見獨,而後能無古今【九】;無古今,而後能入於筎乫生【一0】。殺(一)生者筎౫῿ήյ亀生【二】。其為物,無ݎ彜၎0豎ᅎర⇿乱迎也【一三】;無쁎彫၎0ᅖర⇿乱成也【一五】。其메ᙰɛူ0济ᅑᘰ彛Վಀ᛿౥貀ၟբ往၎0͎ᅎȰ〰਀   【一】【疏】惡惡可,言当Ɏ猰䩙썐幟杹屑ಗ拿牟ᚂ灙ɟ倰畛讄ࢉ৿१ᓿ瘰ᕑ뤰豛ಌ⏿㙫쭱碊ɛ찰癚䁑佢ౕ䗿酥䭢Ɏ庋皗멑彎Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ୓☰쾗ɰର习౎ɔ0 ਀0ူ谰ᅎူ輰ᅵ尰腓౨퍙彙౎᫿౐哿也。虛心凝淡為道,智用明敏為才。言梁有外用之才而無內凝之道,女偊有虛淡之道而無明敏之才,各滯一邊,未為通美。然以才方道,才劣道勝也。਀      【釋文】《卜梁倚》魚綺反,又其綺反。李云:卜梁,姓;倚,ɔ0 ਀0ူरᅎူ輰ᅵ똰౞嗿彡Ɏ縰౞퇿徏Ɏ鰰౧竿彬Ɏ⬰ਖ਼幘厀ಐ㛿쥳䱒ಈ亂勤行,道無由致。是故雖蒙教誨,必須修學,慕近玄道,決成聖人。若其㙎౱䫿㩔᩹፵౦뫿ࡰ衏౛䃿၎ʖ㘰獱䩙䕐幎厁ಐ柿썑쉑౛쫿㉎덫䩐౔㛿袁䭛Ɏ섰⡬ᵗ硒౛⇿륱졛⁡ౠ䟿꩓㎊庀ಀ쯿Ꚅ啎쩏ɶ⼰幎䭷ಖ䳿䮈徖Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ꘰ፎ୦䥎춌ɓ0 ਀0ူᅖူᅬᘰౙ㛿穳徐Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵᘰౙ竿彟Ɏ⬰멙⭰乞易,傳道極難。方欲教人,故凝神靜慮,修而守之,凡經三日。心既虛寂,萬境皆空,是以天下地上,悉皆非有也。਀      【釋文】《參日》音三。਀   【五】【注】物者,朝夕所須,切己難忘。਀      【疏】天下萬境疏遠,所以易忘;資身之物親近,所以難遺。守經七日,然後遺之。故郭注云,物者朝夕所須,切己難忘者也。਀   【六】【注】都遺也。਀      【疏】隳體離形,坐忘我喪,運心既久,遺遣漸深也。਀   【七】【注】遺生則筠౫仿惡死故所遇即安,豁然無滯,見機而作,斯朝徹也。਀      【疏】朝,旦也。徹,明也。死生一觀,物我兼忘,惠照豁然,如朝陽初啟,故謂之朝徹也。਀      【釋文】《能朝》如字。李除遙反。下同。《徹》如字。郭司馬云:朝,旦也。徹,達妙之道。李云:夫能洞照,ݎᵝ౧悀릐彟Ɏਰ丰惡》烏路反。下同。《豁然》喚活反。਀   【八】【注】當所遇而安之,忘先後之所接,斯見獨者也。਀      【疏】夫至道凝然,妙絕言象,非無非有,乓今,獨往獨來,絕待絕ɜ礰꽷荒ౘ˿䮋譎梉ɳ䔰ť鎀酽쉎౛亀改。਀   【九】【注】與獨俱往。਀      【疏】任造物之日新,隨變化而俱往,멎楰荲䁘睢ಐ䗿Ⅵ쩓䭎灎ɵ0 ਀0ူ0၎ᇿူᅬ⬰쉙὏䕵॥筧౫筠䕫॥ὧɵ⼰ⅎ쉱⅏ౠ㛿豱ﵟↀ筱Ⅻάɵ0 ਀00000ူ輰ᅵ쩓౎Ͽ彧Ɏ⬰䉙०쩓䭎灎౵헿६ὧ筵䭫詎իಀ擿쭫銏቟湐䭿譎徉Ɏ䈰䭥䮐낐끥౥⇿쩱ⅎ౓䗿핥Ꙭ乎去虎౏⇿筱Ⅻάյ往Ɏ̰꽧٥մಀ盿⽑獕䩙䭐偎㙛ƀÿ ਀0ူ0Nᅎူ輰ᅵ먰౫엿彮᭎篿౫꛿앎彮ɎȰ撋筫ի⪀﹧앦౮˿撋Ὣյ⪀﹧ὦɵ筥ὥ౵﷿斀뱑Ⅵ筱Ⅻά౵䗿푥벚핥౬⇿ά앵彮Ɏ픰乥生앎౮೿얀Ꙡ啎⍏啫㙠ƀﯿ䭎౎ↀ乱適也。਀       【釋文】《殺生者筎୫丰酧ᩎ뫿౫㛿ꅳ彎౎ꇿ὎յ亀死也。崔云:除其營生為殺生。《生生者὎୵丰酧ᩎίյ亀生也。崔云:常營其生為生生。਀   【一二】【注】任其自將,故無ݎɜ0 ਀0ူ0ॎᅎူᅬאּ癎캁ಏ䗿Ⅵ乱迎。਀       【疏】將,送也。夫道之為物,拯濟無方,雖復앎乮生,亦而生而滅,是以迎無窮之生,送無量之死也。਀   【一四】【注】任其自毀,故無쁎ɫ0 ਀0ူ0鑎ᅎူᅬאּ癎ႁౢ䗿Ⅵ乱成。਀       【疏】Ŏಐƀಐ⇿乱毀滅;칎ಏ캀ಏ⇿乱生成也。਀   【一六】【注】夫與物冥者,物縈亦縈,而未始彛Ɏ0 ਀00000ူ輰ᅵᘰ౥핤归Ɏ౛싿屛得Ɏ⬰噙몀䡎ౠ叿뱯ᾄ౵駿ⱙⅧ呱,隨物立稱,動而常寂,雖攖而寧者也。਀       【釋文】《攖》郭音縈,徐於營反,李於盈反。崔云:有所繫著也。◎家世父曰:趙岐孟子注:攖,迫也。物我生死之見迫於中,將迎成毀之機迫於外,而一無所動其心,乃謂之攖寧。置身紛紜蕃變交爭互觸之地,而心固寧焉,則幾於成矣,故曰攖而後成。਀   【一七】【注】物縈而獨ࡎ౾䟿坒ɷ䔰ࡥ౾ﮀ䭎౎䟿ꭒ亃曲成也(二)。਀       【疏】既能和光同塵,動而常寂,然後隨物攖擾,善貸生成也。਀       【校】(一)闕誤引江南古藏本殺上有故字。(二)世德堂本也作矣。਀   南伯子葵曰:「子獨惡乎聞之【一】?0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ倰畛⪄獠䩙䭐읎ಊ盿卑馚ౙ䗿佥ౕ倰뱛啥問梆靳幟䮀ぎ?自斯已下,凡有九重,前六約教,後三據理,並是女偊告示子葵之辭也。਀   曰:「聞諸副墨之子【一】,副墨之子聞諸洛誦之孫【二】,洛誦之孫聞之瞻明【三】,瞻明聞之聶許【四】,聶許聞之需役【五】,需役聞之於謳【六】,於謳聞之玄冥【七】,玄冥聞之參寥【八】,參寥聞之疑始【九】。0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵಊ䯿彎Ɏ漰౒濿덒後Ɏ꠰ౘ꡿彘᭎꡿ౘ蟿坥彛Ɏذﵴᾀ奵౥䗿ɥ螋坥멛潰덒後Ɏ⬰婙얛䱖౻鞀౟ۿꙴ奖౥຀౦䗿幥䮀꡿ౘ๎䡦蝖坥靛䖉彥Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ漰ꡒ୘丰酧ᩎ潎덒蒌ꡳ彘Ɏᐰ酝ᩎ擿ଢ଼虎멓퍎呙,或寓之耳,無其人。਀   【二】【疏】臨本謂之副墨,背文謂之洛誦。初既依文生解,所以執持披讀;次則漸悟其理,是故羅洛誦之。且教從理生,故稱為子;而誦因教起,䭔武彛Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰᬰꙭஊ丰酧ᩎ꛿ಊ᫿徐ɎᮂⅭ䁱乢通也。਀   【三】【疏】瞻,視也,亦至也。讀誦精熟,功勞積久,漸見至理,靈府分明。਀      【釋文】《瞻明》音占。李云:神明洞徹也。਀   【四】【疏】聶,登也,亦是附耳私語也。既誦之౭奖齥٠౴쏿Ὗ慵蕫ౠ쇿ㆁ皊౵䓿㎖쪀셺鹹徊Ɏ幥벀卥ಐ⫿执汥䱑ಈ꛿⽎㡦筯饒葙앳ՠ往Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ瘰ㆀஊ逰䍟ᵎ쵥ɓ丰酧ᩎㇿಊ߿徂Ɏᴰ౥䭏౎⇿䁱뵢ݥ徂Ɏ0 ਀0ူ鐰ᅎူ輰ᅵ0ಗࣿ徘Ɏ礰౟⣿彵౎䳿很Ɏ혰ꦖ셟썹ㆁಊ竿杦㡱๯౦엿࡟鶘奏略ꪐ౟䱒ネ⁒ɠ젰ౡ亀行,道無由致。਀      【釋文】《需役》徐音須,李音儒,云:儒弱為役也。王云:需,待也。役,亭毒也。਀   【六】【疏】謳,歌謠也。既因教悟理,依解而行,遂使盛惠顯彰,謳歌滿路也。਀      【釋文】《於》音烏,又如字。《謳》徐烏侯反。李香于反,云:謳,煦也,欲化之貌。王云:謳,歌謠也。਀   【七】【注】玄冥者,所以⅔౱庀↗影Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ萰ճಀ恭䮐呎也。冥者,幽寂之稱。既德行內融,芳聲外顯,故漸階虛極,以至於玄冥故也。਀      【釋文】《玄冥》李云:強葦౳雿䮉ꕎ㙑ɱᄰ醐ᩎ䃿呎無而非無也。਀   【八】【注】夫階ↁձಀ엿靟⅟뱱呥表。故雖玄冥猶未極,而又推寄於參寥,亦是玄之又玄也。਀      【疏】參,三也。寥,絕也。一者絕有,二者絕無,三者非有非無,故謂之三絕也。夫玄冥之境,雖妙未極,故至乎三絕,方造重玄也。਀      【釋文】《參》七南反。《寥》徐力彫反。李云:參,高也。高邈寥曠,呓也。਀   【九】【注】夫自然之理,有積習而成者。蓋階近以至遠,研粗以至精,故乃七重而後及無之౔巿쵎಑貀酟ⅵ⽱쭦彙Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ쬰ౙ⳿彧Ɏ⬰卙ಐ藿撍౓粖繟并ಗ哿言道斷,心知處滅,雖復三絕,未窮其妙。而三絕之外。道之根本,(而)〔所〕謂重玄之域,眾妙之門,意亦難得而差言之矣。是以ⱎ౧Ⲁ౧⳿Ⅷ䁱Ɫ౧釿呵為本,亦無的可本,故謂之疑始也。਀      【釋文】《疑始》李云:又疑無是始,則始非無彔Ɏਰ0 ਀᐀靸୼̰춀ɓਰ̰쵎஑赶춟ɓର౎ɔ0 ਀0倰䁛偹㽛傏腛偲虛멖ݶ麂ᩦ೿瀰ﵛⅎ멱陰ಙ὎멵ੰಁ筎멫㭰౜烿筷Ὣ塵ꅛ䭎N푎֚ಀ㻿ݔ䮂쭎ɷ〰【一】四人相視而笑,莫逆於心,遂相與為友【二】。਀   【一】【疏】子祀四人,未詳所據。觀其心跡,並方外之士,情同淡水,共結素交,敘莫逆於虛玄,述忘言於至道。夫人起自虛無,無則在先,故以無為首;從無生有,生則居次,故以生為脊;既生而死,死最居後,故以死為尻;亦故然也。尻首雖別,本是一身;而死生乃異,源乎一體。能達斯趣,所遇皆適,豈有存亡欣惡於其間哉!誰能知是,我與為友也。਀      【釋文】《子祀》崔云:淮南作子永,行年五十四而病傴僂。◎慶藩案崔本作子永,是也。今本淮南精神篇作子求,與崔所見本異。顧千里曰:求當作永。抱朴子博喻篇曰子永歎天倫之偉,字正作永。永求形近,經傳中互誤者,驓१ʂਰ倰㽛ஏⰰ졧屓ݏಂᢗʙਰ倰腛୲기湹쵑ɓਰ먰㭰ଡ଼钂쵿ɓ0 ਀0ူ谰ᅎူ輰ᅵ쩶卤墐౛䗿譶ಉᆀ᭻೿ٔ蒘ٳ౴䗿ꭥڃ벐썥彟Ɏ0 ਀0쐰౏傀㽛এ앧౵僿䁛聹佟䭕၎0ᅎȰᩦ೿䤰쥐⭔⁙榐ղಀ߿衎멎摰形၎谰ᅎİ쉦籐챶ಀ૿ॎ鑧ꅎ౻⓿놘벖䩥ಟ꧿벚ɥಘՓލ⥣ə〰陰陽之氣有沴【三】,其心閒而無事【四】,跰(足鮮)而鑑於井,曰:「嗟乎!夫造物者又將以予為此拘拘也【五】!0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ쬰멓앥౵ࣿ肘佟䭕౎ﯿَ౴䲀ಈ仿乖於方外也。਀   【二】【疏】偉,大也。造物,猶造化也。拘拘,攣縮㍎䭵豎後Ɏ⬰⩙橭➔뙙౑⃿榐ⅲ佱౐䣿梌ݳᅜbꭎ䖎멥⍢䭥빎ŵ摎౫€ಊ⇿幱綗彔Ɏ倰㽛咏ڐ౴亁摫굫徏Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ䤰쥐୔쬰㲗춛ɓᄰ酔ᩎ軿彿Ɏᐰ酝ᩎ撁冁범镥౎蛿偶䁛ꪁ얊쁵彲Ɏਰୢ튗ʙ걓醙ᩎ퓿⍢彥Ɏ謰酳ᩎ仿申也。਀   【三】【注】沴,陵亂也。਀      【疏】傴僂曲腰,背骨發露。既其俯而౎䗿콥内⚁⡎੗౎ⷿ亘䝏⑒놘벖쵥ಁࣿ黿ঁᓿ訰ᖁ猰䞀ꥒ벚ɥಘ೿부Ք౦⟿㩙艣ՙʍ瀰綖貖⍎౬痿芖乎調,遂使一身,遭斯疾篤。਀      【釋文】《曲僂》徐力主反。《於頂》本亦作項。崔本作釭,音項。◎盧文弨曰:舊作釘,音頂。今本作缸,音項。據宋本釘音項,疑釘為釭之訛,參酌改正。《句》俱樹反,徐古侯反。《贅》徐之稅反。《指天》李云:句贅,項椎也。其形似贅,言其上向也。《有沴》音麗,徐又徒顯反。郭奴結反,云:陵亂也。李同。崔本作●,云:滿也。਀   【四】【注】멎ꍰɠ0 ਀0000ူ輰ᅵ笰Ὣ㙵멳p푎ಚ뻿ꍵ䡠ꦌ艟š䗿홥쉦ౢ೿쎀幟鉹㢕ಐ﷿亐以為事。਀      【釋文】《其心閒》音閑。崔以其心屬上句。਀   【五】【注】夫任自然之變者,無嗟也,與物嗟耳。਀      【疏】跰(足鮮),曳疾貌。言曳疾力行,照臨于井,既見己貌,遂使發傷嗟。尋夫大道自然,造物均等,豈偏於我,獨此拘攣?欲顯明物理,故寄茲嗟嘆也。਀      【釋文】《跰(足鮮)》步田反,下悉田反。崔本作邊鮮。司馬云:病﵎䲀ಈ䗿⢍대꺍⦛开Ɏਰర冀ஔꭓ쵦ɓਰ乕୎ᐰ酝ᩎ擿偫㽛궏ʏ0 ਀0倰䁛ᩦ೿猰䭠乎၎0ᅎἰヿ਀   【一】【疏】淡水素交,契心方外,見其嗟嘆,故有驚疑。਀      【釋文】《女惡》音汝。下同。下烏路反。਀   曰:「亡,予何惡【一】!浸假而化予之左臂以為雞,予因以求時夜;浸假而化予之右臂以為彈,予因以求鴞炙;浸假而化予之尻以為輪,以神為馬,予因以乘之,豈更駕哉!【二】且夫得者,時也,【三】失者,順也【四】;安時而處順,哀樂﵎斀彑၎鐰ᅎȰ搰䭓䁎ɢ⎋徉౎೿亀能自解者,物有結之【六】。且夫物⥒䕙౷㻿졔啓ॠၱ̰ᅎİヿ਀   【一】【疏】亡,無也。存亡死生,本自無心。䭕ౕ嗿챏䭠彎Ŏÿ ਀0000ူ쬰螑ᅥਰꅦ୎舰坙ɛ唰౓૿蠰啎ୠ켰춍ɓର쩎౬ɔ0芗坙聛ಋ䟿⍒ꆐ坎멛ɓ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬ砰౭㣿彯Ɏ⬰푙ᚚࡓ詔ಋ䟿⅒聱౟亀因,無因而当Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ䜰灎綖貖⍎౬㣿౯ ᅓ楓쉑몁몖䡰౟䣿䝟䉒뱬ṥಜ䞖᱒ᥙ⥐䉙ɦ㬰⅜塱ಋ몀⩰ಏ廿ॹ౷岀걏ಙ㡖Ɐ౯誀ᚋ౓壿⩎겏桎䪐ಐꢂﮖ襎鉛ౣ꛿뱎啥౏亀適者也。਀      【釋文】《浸》子鴆反。向云:漸也。《予因以求時夜》一本無求。《為彈》徒旦反。《鴞》戶驕反。《炙》章夜反。਀   【三】【注】當所遇之時,世謂之得。਀   【四】【注】時ꭎ屦౐ۿ肘౟뮀౓᛿Ɏ䮋ㅎə0 ਀0ူ鐰ᅎူ輰ᅵ霰՟ಀ῿彵౎ㇿՙಀ篿彫Ɏ⬰ﵙ㙟౱鞀౟䋿쥦ὡ彵᭎࿿㙐౱ㆀౙۿژ筴彫Ɏ⼰襎뱛䉥䝦乒欣於生,處於順則뱠筥ɫ癥⅑⍱Ⅻౠ嗿艏ɡ䭪敎乑Ŏÿ ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ쀰ɔ୪ᮗɭ0 ਀0ူ洰ᅑူᅬ0乎能自解,則眾物共結之矣。故能解則無所ಉ仿解則無所而解也。਀      【疏】處順忘時,蕭然無係,古昔至人,謂為縣解。若夫當生慮死,而以憎惡存懷者,既內心﵎ಉ䗿멥ᙰ楙偲᭽䭾彎Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ⌰୾蒗ɳਰஉ聯ಇ௿쩎౬ɔ࠰೿॔ᓿ0 ਀ᄀᕔ࠰ÿॎ釿ᩎ⏿ಉ⇿䁱쉢彏Ɏ0 ਀0ူ̰ᅎူᅬ⤰乙能無晝夜,我安能無死生而惡之哉!਀      【疏】玄天在上,猶有晝夜之殊,況人居世間,焉能無死生之變!且物⥒ౙ廿⾗쩕౥ᇿꥢ啟멏౎棿έ蹵Šÿ ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎᇿ坔鵛ᙏ띎ɟⱘ쩧쭓螑齥ⱓ㥧ɥ0 ਀0쐰౏傀虛ॏ앧౵飿顕㙕ݱ筜౫盿뭑偙끛౴䭬၎0ᅎȰ倰腛聲佟䭕౎ᩦ೿œ翿Ɛ⇿᭱ᙠၓ谰ᅎİヿ倚其戶與之語曰:「偉哉造化!又將奚以汝為,將奚以汝適?以汝為鼠肝乎?以汝為蟲臂乎?ူ0 ਀ऀᅎ0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ뀰౴廿彾Ɏ頰顕ౕ⏿潬╠彠Ɏ倰㽛麏ᚊಊ쓿͏䮘鍎ಕ僿虛졏앓౵⏿呬㉙筫ɫݥ汜詜౾䗿뭥偙幛౾䭔彎Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ頰顕୕䥝춏౓죿㩓춎ɓᐰⱝ屧ɠਰ뀰౴஀舰坙ɛ逰ꎗɠ丰酧ᩎ廿彾Ɏ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬ⬰筙Ὣ㙵큛㍛ಀ볿٥癴큵౛仿願人驚之,將化而死亦宜,無為怛之也。਀      【疏】叱,訶聲也。夫方外之士,冥一死生,而朋友臨終,和光往問。故叱彼親族,令避傍近,正欲變化,㉎婫ᮚ彠Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ罓ஐరㅦ쵙ɓਰℰ᭱ୠİ呎춐ɓᐰⱝ屧籏ಗᮗɠ䠰᭨ౠ嫿徚Ɏⴰ㺑桬깔͹ᡝ亊能驚怛,是也。਀   【三】【疏】又,復也。奚,何也。適,往也。倚戶觀化,與之而語。歎彼大造,弘普無私,偶爾為人,忽然返化。륷ᙥ楙肐啟协ಐ諿岋問楏ɲܰ嵜鑬콎명⁰䮟鵎ಀ᛿ᙢ⽖멥䮇쉎ʁאּᙎ౓肀౟䃿䝢蚐楶徐Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰᨰ癐୑배멥쵽ɓਰ‰鶟஀ᄰ酔ᩎ퓿쑙Ὠౘɝ謰酳ᩎ훿깓ᅟʌਰ슇஁숰ಁ꛿屎硏ʁᐰⱝ౧ɔ0 ਀0倰虛ᩦ೿㘰쵲뱫健౛燿罧垉ᝓ౓⿿絕䭔鹎ɟ瀰綖벖멥౎仿翅於父母【一】;彼近吾死而我絎ಀᇿ䝢赒ࡠÿॎ౷糿啟橏ॿၱ谰ᅎİ⯿❙䩙क़ᆏ扎౟ᅒ὎౵嫿ᅏŎಀ濿ᅠ筎ɫ䔰葥㹕ὔյಀ䏿䁎葎㹕答彫၎रᅎȰ쨰ࡎ䯿ॎࣿ賿ॎ⟿뙙䑑톔಑퇿ઑ趎๦ᄰᑢ앎멟챰࿳ర⟿뙙앑멎买祥之金。今一犯人之形,而曰『人耳人耳』,夫造化者必以為敎䭹멎၎ᅖȰ쨰N⥎す멗❰橙ಔ⁎ᚐ멓❰뙙౑习聎౟亀可哉【五】!ူࡢ৿ॎ㛿큱౛⟿㚆멱ႉ洰ᅑȰ0 ਀0ူ0ᅎူᅬᙓॢﵧ喀㚐쵲䭫絎Ք౷⫿१ﵧ喀炐綖䮖詎ಋ嶍ᱦ䭙쁎ջ往Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ撁ଢ଼౎⿿偦虛䊁命偻腛䭲幎徊Ɏ⬰嵙偛赛꩏ಉ᫿䕜뎚⾙絕ɔ섰灬綖ₖᚐ౓嗿筏豕꩎争Ŏ䗿啷ꪐ䮉奎౥᛿ᙎॢ१᭱틿뱢灥綖ಖ⫿䭧ॎ彧Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ丰翅》徐詩知反。਀   【二】【注】死生猶晝夜耳,未足為遠也。時當死,亦非所禁,而橫有絎䮀썎౟槿뎐趍٠벐٥὎皐筑ɫ瘰筑䭫὎ಐㇿ뱵ᅥ赢ౠ廿算䭫橎彿Ɏ簰౟˿箋㍫ᮀ⣿ὗ౵䗿筎멫籰ɟ0 ਀0000ူ輰ᅵ簰౟⃿ᚐ当Ɏర₀ᚐ䭓ⵎ౎ᅎ텢箏ɫᄰ癠筑౫亀聽從,則是我拒陰陽,逆於變化。斯乃咎在於我,彼何罪焉!郭注以死為彼也。਀      【釋文】《彼近》。如字。《則悍》本亦作捍,胡旦反。又音旱。說文云:捍,抵也。਀   【三】【注】理常俱也。਀      【疏】此重引前文,證成彼義。斯言切當,所以再出。其解釋文意,灎䵵ɥ0 ਀0ူᅖူᅬ먰㍎몀㍎ಀ⿿塕몘며彎Ɏ꘰㙎텳䮑੎趎ಎ᛿虎텷䮑乎祥,而﵎ﮀ癎ᚁɓ⬰詙ᚋ䭓华ಐ懿䂗乢遇,今一遇人形,豈故為哉?生非故為,時自生耳。務而有之,Ꙏ葎乙Ŏÿ ਀0000ူ輰ᅵ攰౹蓿录Ɏ꼰౲䟿徐Ɏ찰ೳ䭓潎趂呒也。昔吳人干將為吳王造劍,妻챔ೳ呖雄劍曰干將,雌劍曰鏌。夫洪鑪大冶,鎔鑄金鐵,隨器大小,悉皆為之。而鑪中之金,忽然跳躑,殷勤致請,願為良劍。匠者驚嗟,用為葎ɕ꘰㙎㚁❱뙙౑毿㭟㹒扷౟碜婳ಇ⻿⹺虺屶ɏ瘰㹐멲며౎䋿玐⍓᭫ౡⷿ춑徑쭕ಊ壿멦며౎೿₀ᚐ䭓ⵎ౎⣿멵陰絙彛Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰᄰᑢ୎舰坙ɛ逰偟ᡛ춙ɓਰ찰ஓꮗʃਰ௳㰰쵕ɓ찰ೳ跿呒。਀   【五】【注】人皆知金之有係為敎౹䗿๥䭝ⅎ灱뱵텥಑䟿䁒쉢䭏앎ಉ䞉⅒乱可也。਀      【疏】夫用二儀造化,一為鑪冶,陶鑄群物,錘鍛蒼生,磅礡無心,亭毒均等,所遇斯適,何惡何欣!安排變化,無往当Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ✰橙ஔꌰ瑒쵙ɓਰ习୎쾗ɰਰஉ舰坙౛௿౎ɔ0 ਀0ူ洰ᅑူᅬ큛ಂ仿以死生累心。਀      【疏】成然是閒放之貌,蘧然是驚喜之貌。寐,寢也,以譬於死也。覺是寤也,以況於生。然寤寐雖殊,何嘗鹎륟㡛ʐ᭪篿Ὣ䍵灎౵꛿⩎쭧乙任命妐ʐ搰㵫偾偽虛筎Ὣ멵큛՛往Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰူ㙢ୱ舰坙౛ᓿౝɔ丰酧ᩎჿ㙢౱⏿䮉豎ʌⰰᙧ屢౏ౢ撗ɠℰ蝼酥ᩎ盿屵앏ɮⰰ졧屓콏థ糿쵢౓雿貚ʌⰰꙧ屎쑏㙏ɱਰ✰㚆ୱ丰ₗɮᐰⱝ屧౤죿癓쵤ɓ✰㚆౱৿执䭟豎ʌਰ먰உ嵓쵛ɓᄰᑔⱝ摧୫०籧㙶坱𤋮Q౓釿ᩎ⇿쉱䝏╒뉭ᩭ徐Ɏᐰ酝ᩎ껿孩貈ᩔಐ仿以化為懼也。਀      【校】(一)趙諫議本悍作捍。(二)之字依世德堂本刪。(三)闕誤引古本成作●,云:●音呼聒切,高視貌。又音烘,矇●,๎ɦ0 ਀0倰兛㙨形偛쵛偓㑛㕴य़멎ݶ쮂౓ᩦ೿瀰ﵛݶ벂Ⅵݶಂ멶뱰Ⅵ멶ၰ0ᅎἰ烿ﵛ简⥶䩙➐ಗ鏿ᅤⅣ畱ၩ谰ᅎᬰ὎౵⇿䁱䉢깽ၺरᅎἰヿ三人相視而笑,莫逆於心,遂相與為友【四】。਀   【一】【注】夫體天地,冥變化者(一),雖手足異任,五藏殊官(二),未嘗相與而百節同和,斯相與於無相與也;未嘗相為而表裏俱濟,斯相為於無相為也。若乃役其心志以卹手足,運其股肱以營五藏,則相營愈篤而外內愈困矣。故以天下為一體者,無愛為於其間也。਀      【疏】此之三人,並方外之士,冥於變化,一於死生,志行既同,故相與交友。仍各率乃誠,述其情致云:誰能於虛無自然而相與為朋友乎?斯乃無與而與,無為而為,非為之而為,與之而與者也。猶如五藏六根,四肢百體,各有司存,更相御用,豈有心於相與,情係於親疏哉!雖無意於相為,而相濟之功成矣。故於無與而相與周旋,於無為而為交友者,其義亦然乎耳。਀      【釋文】《相與》如字。崔云:猶親也。或一音豫。《相為》如字,或一音于偽反。《愛為》于偽反。਀   【二】【注】無所פֿɎ0 ਀0000ူ輰ᅵ錰ᅤౣ㛿魳䥛徏Ɏ⬰筙ݶ੦⥎ౙ㫿չᖚএᮂ棿䪐➖ಗ棿予滯其中;故能隨變化而無窮,將造物而宛轉者也。਀      【釋文】《撓》徐而少反,郭許堯反,《挑》徐徒了反,郭李徒堯反。又作兆。李云:撓挑,猶宛轉也,宛轉玄曠之中。簡文云:循環之ɔ0 ਀0ူरᅎူᅬ癟ὑ౵䟿⅒乱忘矣,故能隨變任化,俱無所窮竟。਀      【疏】終窮,死也。相與忘生復忘死,死生混一,故順化而無窮也。਀   【四】【注】若然者豈友哉?蓋寄明至親而無愛念之近情也。਀      【疏】得意忘言,故相視而笑;智冥於境,故莫逆於心。方外道同,遂相與為友也。਀      【校】(一)世德堂本變作而,趙諫議本無夫字者字。(਀ 二)世德堂本官作管。趙本此兩句作雖手足五臟異殊。਀   莫然有閒而子桑戶死,未葬。孔子聞之,使子貢往侍(一)事焉【一】。或編曲,或鼓琴,相和而歌【二】曰:「嗟來桑戶乎!嗟來桑戶乎!而已反其真,而我猶為人猗【三】!倰ꉛꢌ಍㊀ᩦ೿戰佥㢁౜䲀౫껿乹၎ᅖἰヿ਀   【一】【疏】莫,無也。三人相視,寂爾無言。俄頃之閒,子桑戶死。仲尼聞之,使子貢往而弔,仍令供給喪事,將迎賓客。欲顯方外方內,故寄尼父琴張。਀      【釋文】《莫然》如字。崔云:定也。《有閒》如字。崔李云:頃也。本亦作為閒。◎慶藩案有,釋文作為。為閒即有閒矣。古為有義通。孟子滕文公篇,將為君子焉,將為野人焉,趙岐注:為,有也,雖小國亦有君子野人也。又弟子憮然為閒,注:為閒,有頃之閒也。又盡心篇為閒⡎౵ᩬ뫿鉰ಕ৿鉧徕Ɏ젰腓譠읳葻ꡕ癣䁑멢౰౷꫿톊뒂람읟ᕻ彟偛멛屰ॏɧ픰噱䕻乥敢為辭說,新序雜事篇為作有。皆其證。਀   【二】【疏】曲,薄也。或編薄織簾,或鼓琴歌詠,相和歡樂,曾無慼容。所謂相忘以生,方外之至也。਀      【釋文】《編曲》必連反,字林布千反,郭父殄反,史記甫連反。李云:曲,蠶薄。《相和》胡臥反。਀   【三】【注】人哭亦哭,俗內之跡也。齊死生,忘哀樂,臨尸能歌,方外之至也。਀      【疏】嗟來,歌聲也。桑戶乎以下,相和之辭也。猗,相和聲也。夫從無出有,䭔ὦ᭵ঁ葧←౱哿之曰死。汝今既還空寂,便是歸本反真,而我猶寄人閒,羈旅未還桑梓。欲齊一死生,而發斯猗歎者也。◎李楨曰:嗟來是歌聲,卻是歎辭。釋쭔‘麊᪊ౕ僿彏᭎ÿ䮊乎足以盡意,故發此聲以自佐也。來,哀也;(故)〔਀ 使〕(二)來入已哀之,故其言之低頭以招之也。孟子反子琴張歎桑戶之得已反真,故為此歌也。਀      【釋文】《我猶》崔本作獨。《人猗》於宜反。崔云,辭也。《哀樂》音洛。਀   【四】【疏】方內之禮,貴在節文,鄰里有喪,舂猶ɶ섰஁쭧䭓䵎౜Ⅶ쁱౔㓿䱴ಂ䣿⾌깦乹὎僿ꉛ⪌癠艑摙౫䗿ꡥ炍㊍侐录Ɏ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ᛿띎ɟⱘ赧屏蕏ɟ픰꒕ᖊ㕟᭟㽔Ɫ屧赏ɏ࠰ÿ ਀谀ॎ翿坏鵛쭏咑改。਀   二人相視而笑曰:「是惡知禮意【一】!0 ਀0ူ0ᅎူᅬ⬰깷ཹաಀ엿䩟ᚐ鍎杽౑裿쵛塎偛౛ㇿ앺ౠ聶彟Ɏ䎂乷呎聲,牽乎形制,則孝פֿꁎಊ䣿乡任實,父子兄弟,懷情相欺,豈禮之大意哉!਀      【疏】夫大禮與天地同節,㙢乒扎呟,直致任真,率情而往,況冥同生死,豈存哀樂於胸中!而子貢方內儒生,性猶偏執,唯貴麤跡,未契妙本。如是之人,於何知禮之深乎!為方外所嗤,固其宜矣。਀      【釋文】《惡知》音烏,下皆同。《稱情》尺證反。਀   子貢反,以告孔子,曰:「彼何人者邪?修行無有,而外其形骸,臨尸而歌,顏色詎ಋ⇿絎䭔Ɏ簰啟멏Վꪀᾐヿ【一】਀   【一】【疏】命,彔Ɏ倰ꉛ羌푏ಏᓿ䩎㱔㙜酲ᩎ糿豟멎앎譠墖ಋ띝䱟ಈ⇿ॱ깧y౑೿ᙟ扙롟ಚ౭ὔ筵౫ꪁ䱕ɫ౪廿批也變。既莫測其道,故難以䭔Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰℰ絎䭔୎ᐰ九酧ᩎ緿౔哿也。਀   孔子曰:「彼,遊方之外者也;而丘,遊方之內者也【一】。外內쩶౓೿ᢀ罎獏聙ᑟ䭟౎᣿䝎䭒ၷ谰ᅎȰ簰륟ᑥݎ₂榐ղ몀며౎೿䪀亐⥎す䭗N⍎ၬरᅎȰ簰὎멵䑰֖⎍ꍾၵᅖర筎멫穰鉬ࢀÿॎ烿灯ၶ鐰ᅎర⯿㚂ձಀ죿筷Ὣ䡵豑䭟䁎⡢ၗ洰ᅑİ䟿뱐灥極౲៿벊౥푔ႚ̰ᅎᬰ癟鵑부ಁ竿皐㍑ၶ欰ᅑᬰ췿虓䊉쭽ౙ仿知端倪【九】;芒然彷徨乎塵垢之外,妐亐ⅎ멱䭰济ၩ0၎ᇿȰ簰졟ﵠ銀鉡㙡멱ᙰ흎䭏깎౹쁎㺉멷䭎㍎쥶ၔ0Nᅎİヿ਀   【一】【注】夫理有至極,外內相冥,未有極遊外之致而ꕎ뱑来Ց往౎⫿१ﵧꖀ뱑来౑亀遊於外者也。故聖人常遊外以(宏)〔冥〕(二)內,無心以順有,故雖終日(揮)〔見〕(三)形而神氣無變,俯仰萬機而淡然自若。夫見形而쩎幓չಀ⧿୙䭎㡎⽞彽Ɏ⼰䕦祥癷ݑꒂ楿♲䱎ಈ䟿ꭒﶃʀ䮋穎榐౲몖᭷秿癷푑ᚚ౓즀౒䟿ꭒﶃʀ䮋偎౟鞁ɷ䠰ɶ嚋몀乎然哉?乃必謂至理之無此。是故莊子將明流統之所宗以釋天下之可悟,若直就稱仲尼之如此,或者將據所見以排之,故超聖人之內跡,而寄方外於數子。宜忘其所寄以尋述作之大意,則夫遊外(宏)〔冥〕內之道坦然自明,而莊子之書,故是涉俗蓋世之談矣。਀      【疏】方,區域也。彼之二人,齊一死生,멎奰䂍ౢ䗿䩥쎐蝛䭛ᙎəర㱎停ꉛಌ緿ᙔ❎቙౑䳿솈庈䮗ꥎ౿柿節文之禮,銳意哀樂之中,遊心區域之內,所以為異也。਀      【釋文】《而淡》徒暫反。《而離》力智反,下同。《而應》應䭜쥎ɡର౎ɔਰ砰健୛䀰㭢쵎ɓਰ昰㙗ୱူ䙔쵏ɓ츰瘥䢅蝨硥ᶐ䢋䮗䮐ᶐ籒ﵶ榐ཬ꽙嵏熂륧ᑥ੧౬⛿ᕎ걓醙ᩎ맿౥㣿彞౎ÿ粊䩟쎐蹟㡎奞䭥ᙎ彙Ɏ쬰螑핥ʕ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬ⬰ᑙ՟ಀ맿来䭑텎讏彎౎뷿䭥뱎륥ᙥ䝙䭒ɷ0 ਀0000ူ輰ᅵ萰ታّ鑴ಖ柿ᙑ卙誐౫ꍒ౒횀ಊ仿相及逮。用區中之俗禮,弔方外之高人,芻狗再陳,鄙陋之甚也。਀      【釋文】《使女》音汝。下同。਀   【三】【注】皆冥之,故無二也。਀      【疏】達陰陽之變化,與造物之為人;體萬物之混同,遊二儀之一氣也。◎王引之曰:應帝王篇,予方將與造物者為人,郭曰:任人之自為。天運篇,丘ݎᚂ멓며౎ᩦ⯿ݙᚂ멓며Վಀﯿ癎ᚁՓ往Ɏ䠰⪐쥧멦坎䭛ꥎɿ먰౎盿彐᭎뫿며౎㛿멳癰ɐⴰ롎셞Վ몀彎౎ࣿঐᓿⴰᖑ࠰ॖᩬ胿芋멶癎䭐멎౎멎ཎ塶癛䭐Nʊ椰⪊ꡓ讘᩻뫿癎ﵐ犀ꡒՎಀ뫿癎ﵐᒀ梏協뮐ᅬլʀ堰꺀ᩬ쿿聫ን횏գಀ멶癎멐汰彥Ɏ氰➘⭙깙ᩬ쿿홦쩣癓酵홸멶癎ɐ⼰멦ݎ皂౐꥔౿䗿≥ᙯॎ멶癎䭐鹎ʊ坭齓卓자౻߿₂ᚐՓ몀며౎꧿ݿ撂౫ɔ࠰ᩬ뫿뭰彬౎廿⾗ɦ鈰譎坭ɓर䫿힟읏ᩦ૿ݎ庂๹멦쭰౓௿ݎ₂ᚐ멓며Ɏ⼰癦๑䥦律Ɏ츰瘥䢅蝨硥侐瑞फ़ࡎ१㑦楬辊ᕬ걓醙ᩎ⃿榐ղ몀印ʐאּ敎ݟて❒걓ᢙꒊ譛Ŭꌰ띛蝟๶Ŭ砰傖汏颕Ŭ蠰ᅬ蝏䩥䖟襥硛ⶖ警酳蝸♬ᕎ걓醙ᩎ⃿榐౲˿压徐Ɏ쬰螑핥ʕ0 ਀0ူᅖူᅬꎂ䭵⎁౾׿䮍䒁ಖ擿⍫䭬䉎婦ಀ廿䂗ɢ彪Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ⌰୾蒗ɳ౬ɔਰꌰ୵⒗ɜ0 ਀0ူ鐰ᅎူᅬ銂䮀突౬䭞炁౯擿⍫䭬掁౥廿䂗彠Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ簰य़偎푛厚䮐멎౎哿벐筥Ὣ౵ꗿ뱑詥ᚋɓ⼰⍎婬ಀᾀ౵泿ꎋյ䒍⎖౾廿䂗ɢ彪᭎⏿捬౥简౫銂炀究灬౯廿䂗彠Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ稰୬逰瑓쵺ɓਰ鈰஀芀쵎ɓ츰蝶⡥ᩦ쫿ⱎ捧蝫ꙥ屎ꍏ⡵␀㥜㡥⥎ఀꦗ屿ꍏ౵澀춆౓僿왠㦁ɥਰ瀰୯岀反。◎慶藩案慧琳一切經音義卷十六大方廣三戒經下引司馬云:浮熱為疽,ᩎ몐灰ɶ眰॓䅎œ멣ꦃ鎅豽Ŏ眰॓䅎͓陎큮䁣薖㱿鍜Ž崰䅎鑓捎ꍫ鎊ᕬ♟౎ɔ쬰螑핥ʕ0 ਀0ူ洰ᅑူᅬ笰Ὣᵎಋ⫿쭧ख़畧౩߿䮂聏౟䟿⅒聱也可,故ꁒ䮌䁎⡢彗Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ䠰౑归Ɏ谰౟ꏿ归Ɏ⬰ꍙյ쾍瀥౶Ֆ蚀⽶빦౵೿⎀६婧掀౥엿ⅵꁒʌ摎륫뱥ὥ筵౫꛿襎⩷ꍑ䭒䁎⡢乗Ŏÿ ਀0ူ̰ᅎူᅬ䜰౐彖Ɏ쨰筎Ὣ婵掀౥諿ᚋ⅓륱౥蛿灶極彲Ɏℰ灱౵亀假,故所假雖異而共成一體也。਀      【疏】水火金木,異物相假,眾諸寄託,共成一身。是知形體,由來虛偽。਀   【八】【注】任之於理而冥往也。਀      【疏】既知形質虛假,無可欣愛,故能內則忘於臟腑,外則忘其根竅故也。਀   【九】【注】五藏猶忘,何物足識哉!未始有識,故能放任於變化之塗,玄同於反覆之波,而䉷쭽䭙䁎畢ࡩ铿ॎ忿Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ౺틿彽Ɏ⨰౐哿彵Ɏ촰虓ಉ㛿聳號彏Ɏ䈰쭽ౙ㛿έ筵彫Ɏ癟扑ಌ돿풖䂚災ಀ䗿ﵥ뮀虓὏筵౫߿ᚂ聏ɟᘰ졓⅓畱౩䗿ꭥ⩺ɐ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ촰虓உ댰枂反。《端倪》本或作淣,同。音崖。徐音詣。਀   【一0】【注】所謂無為之業,非拱默而已;所謂塵垢之外,非伏於山林也。਀       【疏】芒然,無知之貌也。彷徨妐ಐ蛿鞁㡟殐䮌呎也。塵垢,色聲等有為之物也。前既遺於形骸,此又忘於心智,是以放任於塵累之表,逸豫於清曠之鄉,以此無為而為事業也。਀       【釋文】《芒然》莫剛反。李云:無係之貌。《彷》薄剛反。《徨》音皇。《塵垢》如字。崔本作塚●,云:塚,音●;●,垢同。齊人以風塵為●。◎盧文弨曰:舊●作逢,今本作摓,乃●字之訛,今改正。਀   【一一】【注】其所以觀示於眾人者,皆其塵垢耳,非方外之冥物也。਀       【疏】憒憒,猶煩亂也。彼數子者,清高虛淡,安排去化,率性任真。何能強事節文,拘世俗之禮;威儀顯示,悅眾人之視聽哉!਀       【釋文】《憒憒》工內反,說文、蒼頡篇並云:亂也,《以觀》古亂反,示也。注同。਀       【校】(一)世德堂本肒作疣,注同。(二)冥字依趙諫議本改。下同。世德堂本上冥字誤作私,下冥字誤作弘。(三)見字依世德堂本改。(四)鄭字依中庸注改。(五)世德堂本極作及。਀   子貢曰:「然則夫子何方之依【一】?0 ਀0ူ0ᅎူᅬ倰ꉛ二聞性與天道,故見其所依而譎皉䁑鵎彏Ɏ⬰䁙鵎Տಀ仿依也,世豈覺之哉!਀      【疏】方內方外,淺深౎౔⫿⭷偙鵛鹏啟协ʐ⬰읞瞌粍౶䗿ⵥ撊酫ɵ0 ਀0吰偛ᩦ೿ᠰ౎⧿䭙⹎ᅢ彬၎0ᅎȰ혰㚖౱㻿ݔ嶂煬䭑၎谰ᅎȰ〰਀   【一】【注】以方內為桎梏,明所貴在方外也。夫遊外者依內,離人者合俗,故有天下者無以天下為也。是以遺物而後能入群,坐忘而後能應務,愈遺之,愈得之。苟居斯極,則雖欲釋之而理固自來,斯乃天人之所晎֍往Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ⬰噙꺍y౑䏿乎轨扨❟ɠ㱎鵥륏来౑䟿⽒㚁䭱َ౴ᇿ⹒䭢멎彎Ɏ䔰띥䕟♑읻酻౎⧿ᅙ䭒襎争Ɏ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬ혰몖ᙰ䁎乢轨౨䛿멏ݰ嶂煬䭑㍎ʀะ䙝⢁ᙗ彙Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ⬰呙偛噛몀౎賿䥔ꕑ楣౲౬ᙔ౎듿꾌흥깏᭹훿ꦖ䵟릍来౑߿嶂煬䭑౎೿䪀쎐륟ᙥౙ淿㚅ⅱ坱径Ɏ0 ਀0倰ꉛᩦ೿戰佥癕륑ၥ0ᅎȰ〰਀   【一】【注】問所以遊外而共內之意。਀      【疏】方,猶道也。問:「跡混域中,心遊方外,外內玄合,其道若何?0 ਀0吰偛ᩦ೿娰⁶亐㑎౬뫿⁶亐华႐0ᅎȰ⁶亐㑎լಀ翿恺౬઀暙᭽⁶亐华֐ಀ⇿譱౎ᾀ驵ၛ谰ᅎȰ䔰౦嫿也彎噬౮뫿也华厐ႈरᅎȰ〰਀   【一】【疏】造,詣也。魚之所詣者,適性莫過深水;人之所至者,得意莫過道術。雖復情智N౎೿ݶ蚂㙶ɱ搰敫᥵ꥪ౺⇿୫쮉徑Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ⁶ஐ̰ㅎ쵘౓揿徊Ɏର౎ɔ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬ䀰⁢횐炖౵盿뱑ㅥⅵ譱靎譟౎릁ᙥ煎村౑㛿豱੟暙౽ᾀ驵౛䟿ꭒ亃皆然也。俱㍷ಀ䗿ၥⅢ멱彰Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ搰쮉䶑ꥒ彿Ɏ⬰彙噬睭౭蛿呶天池。魚在大水之中,窟穴泥沙,以自資養供給也;亦猶人處大道之中,清虛養性,無事妐ಐ䗿靥❟٠屒骗౛覀ɛ彪Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ缰恺୬ⰰꙧ屎く౗ᓿౝɔ츰㹏ᩦ髿酛덵垍䭛ꑎʊ缰恺౬઀暙౽⇿譱౎ᾀ덵಍槿S譎ɟ昰౽꛿덎徍Ɏ댰ލ骂౛埿扛㱶౏ꒀʊꄰ偻ⵛⅎ읓᩻鿿驒靎⥟ݙㆂ⥙ౙ盿멑譎N彎Ɏ쨰ⱎ驧ꑛ岊덏಍߿撂捫鉓䥎ʋ0 ਀0ူरᅎူᅬа뎁಍՟ಀ⧿୙ꭎ亃然也。至人常足,故常忘也。਀      【疏】此結釋前義也。夫深水游泳,各足相忘;道術內充,偏愛斯絕;豈與夫呴濡仁義同年而語哉!臨尸而歌,其義亦爾故也。਀      【釋文】《相忘》音亡。下同。਀   子貢曰:「敢問畸人【一】。0 ਀0ူ0ᅎူᅬ估ᅕ䭔䁎ɢ릋ᙥౙ亀耦於俗者,又安在也。਀      【疏】畸者,♎䮀呎也。修行無有,而疏外形體,乖異人倫,♎벀흥ɏ戰佥摕멫౎盿卑芐啙὏ÿ ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ砰멵୎䔰鱜쵛ɓ걓醙ᩎ仿耦也。♎벀멥౎˿햋법깥她彥Ɏ丰癧鱑쵛౓釿ᩎ䟿灙彵Ɏ0 ਀0ᩦ೿砰멵Վಀ磿뱵멥౎钀뱏⥥ၙ0ᅎȰ䔰౦⧿䭙ཎ멜౎뫿䭎᭎偔᭛뫿䭎᭎偔౛⧿䭙ཎ멜彎၎谰ᅎȰ〰਀   【一】【注】夫與內冥者,遊於外也。獨能遊外以冥內,任萬物之自然,使天性各足而帝王道成,斯乃畸於人而侔於天也。਀      【疏】自此已下,孔子答子貢也。侔者,等也,同也。夫셏ꥎ౿仿偶於物,而率其本性者,與自然之理同也。਀      【釋文】《而侔》音謀。司馬云:等也,亦從也。਀   【二】【注】以自然言之,則人無小大(一);以人理言之,則侔於天者可謂君子矣。਀      【疏】夫懷仁履義為君子,乖道背德為小人也。是以行蹩躠之仁,用踶跂之義者,人倫謂之君子,而天道謂之小人也。故知子反琴張,癎뱐흥౏䏿硦멵౎⥛䭙᭎偔ɛ촰‘䮊Վಀ꧿偟白ꥑ彿Ɏ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ駿炊ⲋ❧屙멏Ɏ0 ਀0估佖㱎ᩦ೿弰歛䵛ౢ盿쵑筫౫Ⅼ镱౭ⷿ썎也戚,居喪쁎ɔℰ⽱०Վಀ葎啕ࢆÿॎ꫿ၕ0ᅎ쬰澄஛ɗ侮ॖⅧ癱౛鞀癟呑者乎?回壹(二)怪之【二】。0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ팰彙歛౛哿才,魯之賢人。體無為之一道,知生死之豎౎䗿ﵥ಍륔来౑쏿䩟榐桲ʈ䔰최ཫ䭬꩎ౕ껿硹乥闕,威儀詳雅,甚有孝容;而淚쉎녮౬쏿也悲戚,聲쁎ɵरՎⅥ౱仿嵔偛౛೿ঀꚑ䮐李౑觿虠葶䭕౎釿癎啑ꪆ靭깟핹彬Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ弰歛䵛ୢ丰酧ᩎ৿华豨౟䷿癢呑也。崔云:才,或作牛。◎李楨曰:以善處喪絕句,文義未完,且嫌於굎ʏର쭎澄஛ॗ坎癛汵ੜ멎౓仿當連下固有云云為句。蓋與應帝王篇功蓋天下義同,言孟孫才以善處喪쭔澄஛ɗ㸰앲쮖‘᪊߿౟쯿径Ɏ༰㹜앲䅞᪊쯿಄蛿徉Ɏ쬰咑釋言語:蓋,加也。並有高出其上之意,即此蓋字義也。਀   【二】【注】魯國觀其禮,而顏回察其心。਀      【疏】蓋者,發語之辭也。哭泣縗絰,同域中之俗禮;心無哀戚,契方外之忘懷。魯人睹其外跡,故有善喪之᭔俿傘癛村썑౟ⅷ嶁䭛ɛ䀰N譎徉歛䵛ౢ䋿ᾐ酵⩵彠Ɏ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ᛿띎ɟⱘⅧ啱垆ɛ࠰賿ॎ᛿띎ɟⱘ不屘OɎ0 ਀0㱎ᩦ೿⬰彙歛ཛ䭶౷㋿벐ၷ0ᅎȰ⼰⅕䭼౎亀得,【二】夫已有所簡矣。孟孫氏䁷὎౵仿知所以死【三】;ㅷ䡜౑仿知就後【四】;若化為物【五】,以待其所䭷ᙎ九Ŏჿ洰ᅑᐰ륎ݥᙜ౓乷化哉?方將ᙎ౓ᙝ쥓ၔ̰ᅎἰ㻿祔ݲ嶂౬盿≑⩙쭧멙։ꪀ႐欰ᅑİᓿ籎य़抙౟ↀ摱心【九】,有旦宅而無情死【一0】。孟孫氏特覺,人哭亦哭,是自其所以乃(一)【਀ 一一】。且也相與吾之耳矣【一二】,庸詎知吾所謂吾之乎【一三】?且汝夢為鳥而厲乎天,夢為魚而沒於淵【一四】。塎쪋䭎N֊ಀ盿멑։亀౎盿≑ՙ亀၎0鑎ᅎἰ⃿榐亐及笑,獻笑쩎鉓ၣ0济ᅑర觿鉛ౣ뮀ᙓ౓䏿敎뱑⥛Y၎0͎ᅎȰ〰਀   【一】【注】盡死生之理,應內外之宜者,動而以天行,非知之匹也。਀      【疏】進,過也。夫孟孫氏窮哀樂之本,所以無樂無哀;盡生死之源,所以忘生忘死。既而本跡難測,故能合內外之宜;應物無心,豈是運知之匹者耶!਀      【釋文】《應內》應䭜쥎ɡ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬℰ일筤Ὣ౵亀得其異,若春秋冬夏四時行耳。਀      【疏】夫生來死去,譬彼四時,故孟孫簡擇,靎癟灑ɵ0 ਀0ူरᅎူᅬ⅝౼亀得,故無襎౛⇿乱安,故὎筵艫ཀྵౡ䭎ᚁ当Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ혰ꦖय़䁧Ⅲ일౤乺知生死之異,故能安於變化而쁎ɔ艪彡Ɏ0 ਀0ူᅖူᅬ䀰䝢ಐ覀ɛ0 ਀0ူ鐰ᅎူᅬ丰違化也。਀      【疏】先,生也。後,死也。若,順也。既一於死生,故無去無就;冥於變化,故順化為物也。਀   【六】【注】死生宛轉,與化為一,猶乃忘其所知於當今,豈待所未知而豫憂者哉!਀      【疏】䭷ᙎ౓˿皋虵⩏ᙧ䭓譎彎Ɏౝ拿彫Ɏ謰⢉䭗὎౵㛿损ᮐ쇿⩬虧䭏ᙎ౓䣿ꦌٟ芐š⢂썵ၟ薘౟仿如止而勿為也。਀   【七】【注】已化而生,焉知未生之時哉!未化而死,焉知已死之後哉!故無所避就,而與化俱往(二)也。਀      【疏】方今正化為人,安知過去未化之事乎!正在生日未化而死,又安知死後之事乎!俱當推理直前,與化俱往,無勞在生憂死,妄為欣惡也。਀      【釋文】《惡知》音烏,下同。《焉知》於虔反。下皆同。਀   【八】【注】夫死生猶覺夢耳,今夢自以為覺,則無以明覺之非夢也;苟無以明覺之非夢,則亦無以明生之非死矣。死生覺夢,未知所在,當其所遇,無鞁౟嗿멏⡰摗౫芀籡쥟Ŕÿ ਀0000ူ輰ᅵ∰⽙ས慦䭷䉎౦뫿⾉虦䭷ɥ㱎作傘౛㛿呢教,為昏於大夢之中,呎箐Ὣ౵⫿ᝧꭖ멦։往Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ먰։஀嵓쵛ɓŬର虎౶ɔ0 ਀0ူ崰ᅎူᅬࡎ৿ॎ諿ᚋ멓扰䭟햙㍒ಀ䗿乥以死生⽤白썑ɟ0 ਀0000ူ輰ᅵ簰䭟彎歛౛ꗿ뱑詥ᚋ౓䟿譐ᾉ筵멫扰䭟婎햚౒䋿ⅽ쁱ɔ摪累心神也。਀      【釋文】《駭形》如字。崔作咳,云:有嬰兒之形。਀   【一0】【注】以形骸之變為旦宅之日新耳,其情멎筰ɫ0 ਀00000ူ輰ᅵ౥끥彥Ɏ蔰՛ಀ廿䭹艎也。以形之改變為宅䮂끥㍥ಀ盿❑䡠౭䋿ⅽ筱Ὣ䭵⽎ս往Ɏ0 ਀00000ူ쬰螑ᅥਰ蕥୛☰艎坙ɛ謰酳౎깥㥦፥౦藿⽛幦䕹彜Ɏ丰Ⱨ屧᭏筠ೳ૿㥎⭎쵧౓௿彎솖쵚౓釿ᩎ嫿쮚䭠豎ʌᐰⱝ屧籏薗ɛ簰ಗ᯿彠Ɏ0 ਀0ူ0Nᅎူᅬ⬰㡙멞։ಀ⇿聱౟ঀ٧徐౎䗿멥Ꙕ౔揿⾁癦䁑鱢彛ࡎॖ˿0 ਀00000ူ輰ᅵ弰歛ꕛ౑ὔ筵౫棿䕳멜龉ౠ짿뱡来ᙑౙ仿乖人理。人哭亦哭,自是順物之宜者也。਀       【釋文】《所以乃》崔本乃作惡。਀   【一二】【注】夫死生變化,吾皆吾之。既皆是吾,吾何失哉!未始失吾,吾何憂哉(五)!無逆,故人哭亦哭;無憂,故哭而쁎ɔ0 ਀00000ူ輰ᅵ㸰ὔ㹵答౫ݶ蚂㹶౔⫿쭧幙㺗౔㻿啔䁏ㅢř쉎㹏메཰ౡ嗿楏庐㺗Ŕÿ ਀0ူ0ॎᅎူᅬ愰䂗乢吾也,故玄同外內,彌貫古今,與化日新,豈知吾之所在也!਀       【疏】庸,常也。凡常之人,識見淺狹,詎知吾之所謂無處非吾!假令千變萬化,而吾常在,新吾故吾,何欣何惡也!਀       【釋文】《庸詎》其庶反。下章同。਀   【一四】【注】言無往而鞁彟Ɏ0 ਀0ူ0鑎ᅎူᅬ∰䭙䉎멎며ಉ䟿॒쩷Վ䮀幎⊗㙙ಀ꛿ॎ癷幑몗㚉ᾀ뫿⊉䭙ᙎ౓⇿聱౟亀可,則死生之變,無時而足惜也。਀       【疏】厲,至也。且為魚為鳥,任性妐ಐ嗿箆啫ᾆ౵䗿㙜鞁ɟర媀Ⅵ⩱ꍑ౒篿Ὣꙵ啎ꁒಌ슀䭏쥎Ŕ忿歛饛呙꾐遥౮䃿⩎ᝧ쭖ཎɡ젰乓知今之所論魚鳥者,為是覺中而辯,為是夢中而說乎?夫人夢中,自以為覺;今之覺者,何妨夢中!是知覺夢生死,未可定也。਀   【一六】【注】所造皆適,則忘適矣,故쩎ᅓ彻Ɏ鈰գಀꣿﭣ䭹Ɏ律Ɏ⬰깙암쁟౔篿ᅳ앻ɟ౪샿ɔ塪ౡ䟿乒能與適推移矣。今孟孫常適,故哭而쁎౔߿ᚂ聏彟Ɏ0 ਀00000ူ輰ᅵ‰ಐ征Ɏ笰౳蓿录Ɏ鈰ౣꣿﭣ役Ɏ⬰䁙蚁楶ಐ꿿ꙥ楎徐౎盿㡑楞喐쩏慓ᅫ㙻豱ɟ쥪Ŕ麂葟譕὎ౝ貀楟֐ಀ擿䝫乒能隨變任化,與物推移也。今孟孫常適,故哭而쁎彔Ɏ0 ਀00000ူ쬰螑ᅥਰ‰榐ஐ̰ㅎ쵘ɓ౬ɔਰ笰ᅳ୻ᄰ酔ᩎ篿౳蓿录Ɏ謰酳ᩎ彺౎࿿ॡ楧ಐ뱺ᅥ౻䗿筦ᅳɻ츰똥ᙛ㙎ᩦ⃿榐֐ಀ썎홟楓ಐౝÿᆊ虻彟Ɏ笰ᅳջಀᅎ멻慰౫ౝꣿ鉣虣ᙶ当Ɏ田ꡩ鉣䭣魎౒ꖀ㙑襱䭛౎껿詺ᚋ䭓⡎౵薀㚍뭱䭓౎䏿㡎楮벅ⱥ榄䭲桎ಈހ⦂멙pɎਰ쨰鉓ୣ기虶쵶ɓਰ씰ɟ୪ᮗɭର౎ɔ0 ਀0ူ0͎ᅎူᅬ褰뱛ꡥﭣ౹ހᚂ뭏౓䗿䍥敎뱑쉥౛ހ⦂멙p彎Ɏ撁੎౎벁健䁛౹盿彎Ɏ䀰䭗꩎灕౵䗿䱥乔同。਀       【疏】所在皆適,故安任推移,未始非吾,而與化俱去。如此之人,乃能入於寥廓之妙門,自然之一道也。਀       【釋文】《寥》本亦作廖,力彫反。李良救反。《天一》崔本作造敵쩎ᅓ౻篿ꕳ亂及 ,安排而造化쩎ݓ౷߿乷及雄漂淰,雄漂淰쩎ὓ湼౻῿湼䍻敎뱑㭥⥯YɎਰ੎୎䈰豦쵣ɓ0 ਀00000ူℰᅨ࠰ÿॎㇿ䉧ⱦ䍧屎졏ɶ࠰賿ॎ᛿띎ɟⱘ聧屟὏ɵ࠰৿ॎ᛿띎ɟⱘ屎㱏ɏ࠰ॖ駿炊ⲋⅧ陬⮙坙౛⭬彧坎ɛ࠰铿ॎ᛿띎ɟⱘ⽧㹦屔㺁౔槿쥑坔䝛屗ɷ0 ਀0༰ౡ傀譛ㆉㆊɵ㄰ㆊᩦ೿⼰啘읎嶌ၬ0ᅎἰヿ਀   【一】【注】資者,給濟之謂也。਀      【疏】意而,古之賢人。資,給濟之謂也。意而先謁帝堯,後見仲武。問云:「帝堯大聖,道德甚高,汝既謁見,有何敬授資濟之術,幸請陳說耳。0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ༰ౡ傀୛丰酧ᩎ彘Ɏਰ윰嶌୬윰ಌ替彽Ɏ0 ਀0༰ౡ傀ᩦ೿⼰ɘᆋᩢ໿崰앬걟枎仁義而明言是非【一】。』0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ갰ಎ꯿徎Ɏ섰䝎楒䡠뉡榀౲꧿䝿띒牥셒庈ಗ⿿䝦๒皌葑ౕ廿䞗๒癡ɠ搰䭫Ֆಀ뫿⭎䁐둢ಌ巿앬࡟ꭝ枎行,亦須明言示物。此是意而述堯教語之辭也。਀   許由曰:「而奚來為軹【一】?夫堯既已黥汝以仁義,而劓汝以是非矣,汝將何以遊夫遙蕩恣睢轉徙之塗乎【二】?0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵరಀ巿彬Ɏ娰ౙ嗿彏Ɏ擄ಎ黿ꦊ归Ɏ⼰ݘ奜ᆍ덒뱛嵥౬⇿핶❝ౙ嗿멏虦ίÿ ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ먰殺எ䬰⽎쵦౓䮐쵎쵟ɓᐰ酝ᩎ刺ಎ귿徏Ɏ丰酧ᩎ⿿彦Ɏ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬ0皊ݑᅎ奒极领౫೿亀能復遊夫自得之場,無係之塗也。਀      【疏】黥,鑿額也。劓,割鼻也。恣睢,縱任也。轉徙,變化也。塗,道也。夫仁義是非,띤ὐ❷ౠ盿멑顰덫౛泿䮋ᅎ⹒ɢ崰ꭥ⾈鎞౒形❧애ౠ苿啙ꥏﵟ梀䪐鞁౟郿遙放蕩,從容自適於變化之道乎?言其ꥎﵟ芀⽙ɦ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰஞ瘰걑쵎ɓਰ錰୒娰梛쵖ɓ丰酧ᩎ샿卫랐멎셰ꥎ౿仿似黥乎!破玄同以為是非,㱎鍏乒Ŏ૿夰榐அ謰酳ᩎㇿ捾彥Ɏਰ挰ୠ̰ꡎ쵔౓죿艓坙ɛਰ戰୷亐酧ᩎㇿ궊쵽౓郿ㅟ㮊춟ɓ丰譧虳酶ᩎ揿扠౷鞁豟ʌਰꤰ䩟ஐ瘰졢쵓ɓର౎ɔ0 ਀0༰ౡ傀ᩦ೿혰㚖౱㻿塔䪘벐癥ႅ0ᅎȰ〰਀   【一】【注】扎ꥥ䉟襬⵭华徐౎ᓿ塎䪘皐超౐ɝ0 ਀0000ူ輰ᅵᄰ홢涖撐杫领౫೿뚀繞䭞썎慟ラ౦仿復敢當中路,願涉道之藩傍也。਀      【釋文】《其藩》甫煩反,李音煩。司馬向皆云:崖也。崔云:域也。਀   許由曰:「㙎ɱ⬰նↀݎ亂ॎ佶犘䮂絎ౙ뷿շↀݎ亂剎쎗ﲞﮞ䮞쁎ႉ0ᅎȰ〰਀   【一】【疏】盲者,有眼睛而譎榉᭲뷿շಀ㳿ⅷ㥱⭷艾ፙ꺟彶Ɏ尰ꝏ扥ɟ䮋ﱎಞ槿챶ʀ䮋פֿʞర뵶䭷멎౎㳿孷坝౥乥能觀文彩青黃,亦᭎絡ख़佶犘ʂ氰ྋౡ涀⾐鎞౒엿穠띝౐䣿ﶌᮀ啡葭౳샿붉㺉饷꩙Ɛÿ ਀0000ူ쬰螑ᅥਰն஀ⰰ졧屓ݏɷᐰⱝ屧౶釿ᩎ౶᛿屢ᅏɒᄰ౒鎞归Ɏਰݎஂ殗ʌର౎ɔਰ䬰絎୙舰坙౛죿籓ㅔ쵘ɓਰ0 ਀ﰀﮞஞਰ⮗౵௿ភɟਰ쀰உ艓쵎ɓ0 ਀0༰ౡ傀ᩦ೿⬰⅙話䮃ㅎ癙蹑౿腤䭨ㅎ癙魑౒쏿ᶞ䭞ꅎ癎౷蛿⡶橗皔ࡣÿॎ䯿鍎㎕ႀ0ᅎȰ렰乞⭷⁙榐ղ䮀乎息我黥而補我劓,使我乘成以隨先生邪【二】?0 ਀0ူ0ᅎူᅬ0⦊୙䭎楎౲⫿앧號ႁ形౎㚁䭱َ౴꛿ॎࡧ뚘孑ಓ몀桰Ֆ㎀ʀ䔰摥䭫ॎ멎౎꛿虎并厀ಐ貀癟䁑归Ɏ搰虫쑶[ಊ捎醐멎䭰⽎㍽ʀ0 ਀0000ူ輰ᅵℰ話ಃ䭓蹎멿౎뫿幰厀䖐౥仿復莊飾,而自忘其美色也。據梁,古之多力人,為聞道守雌,故읎癒魑归Ɏ쌰ᶞ౞틿䖎徏౎৿噧౷꛿멎幰厀ಐ䗿ﵥ损皐彷Ɏ樰ಔ盿彰Ɏᠰಓ寿従Ɏ੎ॎ멎౎蛿幖厀ಐ㛿豱癟䁑兎癙ὑ౷㛿艳ᙙ鍎梕楖౲䟿뱐橥뚔卑孢၎癢⡑յ㎀ʀ쨰啎ꡏ㚁䭱َ౴⭎偙奛㩥뱹ᅥౢ၎癢卑㚐ᾀ䗿㚁ⁱ榐౲⣿橗뚔䭑鍎ಕ䟿⽒०硏뙛孑䮓ꥎ彿Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰℰ話腤୨걓醙ᩎ蛿멶呎。李云:無莊,無莊飾也。據梁,強梁也。《鑪》音盧。《捶》本又作錘。徐之睡反,又之反,一音時反。李云:錘,鴟頭頗口,句鐵以吹火也。崔云:盧謂之瓮。捶當作甀。盧甀之間,言小處也。甀音丈偽反。《鍛》丁亂反。਀   【二】【注】夫率性(二)直往者,自然也;往而傷性,性傷而能改者,亦自然也。庸詎知我(三)之自然當潎鎈౒೿墀ၓ䭢华ꡎ⮖偙㙛ᾀ೿㊀쑫౨タ䩒౔僿幠ₗ榐䭲征ࡎॖ˿0 ਀0000ူ輰ᅵ‰榐౲㛿⁳ᚐ当Ɏᄰ홢涖손ꥎ⽿幦颗띫앐❠ౠ৿⁷ᚐ䭓李౑仿補劓息黥,令我改過自新,乘可成之道,隨夫子以請益耶?乃欲棄而奎౥僿噠⁎榐ղ往Ɏ츰瘥䢅塨౎㛿ॳ徏Ɏူౢ㛿콳弥Ɏܰ概Šၥ湢ꥑ౿ɔ鎞䝒扒푟亚備,息之補之,復完成矣。言造物者使我得遇先生,安知罎ᅏॢ၎푢꡶㚖ᾀ擿籫응ꎑཛꩬಊϿ᎐몊睰ʕ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ駿炊ⲋ癧屣ᡏʓ࠰賿ॎ駿ⲍ❧屠㙏ɱ࠰৿ॎ᛿띎ɟⱘᅷ屢ᅏɷ࠰ॖ᛿띎ɟⱘⅧ影坎ɛ0 ਀0㄰ㆊᩦ೿欰Ŗ⫿彷Ɏᄰ멢嵰l皊❑教ၵ0ᅎȰ㸰⭔乞Ŏ㻿⭔乞Ŏ⳱榄౲亀為義,澤及萬世而멎셰၎谰ᅎర矿법੥౓亀為老【三】,覆載天地刻彫眾形而멎ၝᅖȰ搰䁫䩢ၝ鐰ᅎȰ〰਀   【一】【疏】噫,嘆聲也。至道深玄,絕於言象,썎湟ⱡ౮䗿٥酖⩎彷Ɏ쭥쪊䝶썡ౡ꛿ⅎ륱屛ಞ훿ꦖ也可言盡,為汝梗概陳之。਀      【釋文】《曰噫》徐音醫。李云:歎聲也。崔云:亂也。本亦作意,音同。又如字,謂呼意而彔Ɏਰᄰ멢୰踰絎쵐ɓ౬ɔ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬ蘰㺁㍲ಀ꛿ⅎ᭱멡뱰癥鍑徕౎觿䁛쑢癛셑ꥎſÿ ਀0000ူ輰ᅵ㸰⭔乞Վಀ厁徐Ɏ㘰厁亐可心知,為汝略言其要,即吾師是也。,碎也。至如素秋霜降,碎落萬物,豈有情斷割而為義哉?青春和氣,生育萬物,豈有情恩愛而為仁哉?蓋㙎౱㚀影Ɏరㆀㆊ⭵뱞厁ಐ厁癥艑⽙౦巿啬靏걟枎仁義耶?此略為意而說息黥補劓之方也。਀      【釋文】《》子兮反。司馬云:碎也。◎盧文弨曰:說文作●,亦作兗。陸每從敕,訛。今從隸省作。下並同。਀   【三】【注】日新也。਀      【釋文】《長於》丁丈反。਀   【四】【注】自然,故非巧也。਀      【疏】萬象之前,先有此道,智德具足,故義說為長而實無長也。長既無矣,老豈有耶!欲明睎ಕ瞀ಕǿಀ亀老,故長於上古而멎Ű往Ɏ혰ꦖ⥟虙らॗಏ೿华몐遰౮㻿扷歟㭟౒룿읔₌ᚐ౓೿ὔ㚁౱䗿呝斯滅。既其無老無巧,無是無非,汝何所明言耶?਀   【五】【注】游於멎౰⮀뱞Ⅵ⭱彞Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ㸰⭔䭞䁎䩢쎐౟拿艫摙ꩫಊɝ搰䝫㵒偾䵎㹒⭔䭞ꥎ⽿彦Ɏ0 ਀0估ᩦ೿쩖ၷ0ᅎȰ〰਀   【一】【注】以䭤멎쩰彶Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ估傘Ὓ奺呥ཛ౬柿膺問道,覺己進益,呈解於師。।쩧究౺䗿摎為益也。਀   仲尼曰:「何謂也【一】?0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵe쪊౷৿啧ཏɡᾋÿ ਀0ᩦ೿셟ꥎၷ0ᅎȰ〰਀   【一】【疏】忘兼愛之仁,遣裁非之義,所言益者,此之謂乎!਀   曰:「可矣,猶未也【一】。0 ਀0ူ0ᅎူᅬ섰Վಀ糿᭑䭡ᮍ꧿տಀჿ楢䭲齎ɒᬰ䭡幎솗౎쇿䲍ঈ᭱ჿ䭢幎ꦗ౿꧿齿譒উɱ堰⭛셙ꥎ౿仿足以知愛利之由無心,故忘之可也。但忘功跡,故猶未玄達也。਀      【疏】仁義已忘,於理漸可;解心尚淺,所以猶未。਀      【釋文】《功見》賢遍反。下文同。਀   他日,復見,曰:「回益矣【一】。0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ혰౥㛿灳彥Ɏ稰끥౥䋿ꥦ譟ʉ䀰b㊊쪐౶៿⡒ୗ蝎ɥ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ혰୥ᐰⱝ屧灏ɥରꙎ㙎ɱਰꤰ譟உ瘰졢쵓ɓର౎ɔ0 ਀0ᩦ೿唰ɏ律၎0ᅎἰヿ਀   【一】【疏】所言益者,是何意謂也?਀   曰:「回忘禮樂矣【一】。0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ기չಀ勿芃䭎陎ಙ˿ժಀ業䮅睎౑뫿⽰쵦಑⇿䭟彎Ɏ0 ਀0ᩦ೿౷㛿⩳彧၎0ᅎȰ〰਀   【一】【注】禮者,形體之用,樂者,樂生之具。忘其具,未若忘其所以具也。਀      【疏】虛心漸可,猶未至極也。਀      【釋文】《樂生》音洛,又音嶽。਀   他日,復見,曰:「回益矣。0 ਀0ᩦ೿唰ɏ律၎0ᅎἰヿ਀   【一】【疏】並灎䵵徉Ɏ0 ਀0ᩦ೿偖ၷ0ᅎȰ〰਀   【一】【疏】虛心無著,故能端坐而忘。坐忘之義,具列在下文。◎慶藩案文選賈長沙鵩鳥賦注引司馬云:坐而自忘其身。釋文闕。਀   仲尼蹴然曰:「何謂坐忘【一】?0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ琰㚎౱嫿骚豠後౎穟౭䗿驥㙠婱亚ɫ倰䭟Ɏಋꗿ꥓酿啎彏὎ÿ ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ琰㚎ୱ倰浛쵑ɓᐰ酝ᩎ諿犋貂ʌ0 ਀0估ᩦ೿기ꉘ풀ಚ炞຀ၦ0ᅎర抖뭟౷೿뱔❥ᩙಐ擿ɫ傋ၟ谰ᅎȰ〰਀   【一】【疏】墮,毀廢也。黜,退除也。雖聰屬於耳,明關於目,而聰明之用,本乎心靈。既悟一身非有,萬境皆空,故能毀廢四肢百體,屏黜聰明心智者也。਀      【釋文】《墮》許規反。徐又待果反。਀   【二】【注】夫坐忘者,奚所쥟Ŕ癟಍죿癟䁑֍ಀ柿乑覺其一身,外塎ঋ⥧す౗㛿豱㙦ݱ誂ᚋ멓푰ಚↀ乱通也。਀      【疏】大通,猶大道也。道能通生萬物,故謂道為大通也。外則離析於形體,一一虛假,此解墮肢體也。內則除去心識,悗然無知,此解黜聰明也。既而枯木死灰,冥同大道,如此之益,謂之坐忘也。਀      【釋文】《去》起呂反。《知》音智。《坐忘》崔云:端坐而忘。◎盧文弨曰:依次當在蹴然之前。਀   仲尼曰:「同則無好也【一】,化則無常也【二】。而果其賢乎!丘也請從而後也【三】。0 ਀0ူ0ᅎူᅬℰ楱乲同,則未嘗楎ಐ⫿ᝧ乖適,何好何惡哉!਀      【釋文】《無好》呼報反。注同。《何惡》烏路反。਀   【二】【注】同於化者,唯化所適,故無常也。਀      【疏】既同於大道,則無是非好惡;冥於變化,故衮㡛彞Ɏ0 ਀0ူरᅎူ輰ᅵ鰰౧竿彬Ɏరಀ巿彬Ɏర穟芐摙౫髿⽛❦ʌᠰ홎嶖⭬౞䋿㶐嶄豬ɟ鸰౟碀䭛౎⿿ᡦ䁎塢ʘ〰撝謙退己,以進顏回者也。਀   子輿與子桑友,而霖(一)雨十日。子輿曰:「子桑殆病矣!擄ಘ肀䮘၎0ᅎȰ傁兛䭨聎ಕ䟿䲂౔᏿㒟ᩦ೿㘰ꩲƐ췿ꩫƐ⧿乙Ŏ뫿乎Ŏヿ有פֿ癎牑ಀꢀ঍皂楑ঊၱ谰ᅎȰ0 ਀0ူ0ᅎူᅬ搰豫멎멶뱰Ⅵ멶հ往Ɏ쨰漏ಘ֘ಀ䏿פֿ䭎⥎ٙ౴㺁㍲ಀ廿멶౰貀聟՟往Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ鎖ॽ੝멎ᙰʗ蘰౫퇿徏Ɏ倰兛뙨ꝛಌ泿꽜ᙥಖ퇿벏፥얙ɵ搰譫乎疑於方外之交,任理而往,雖復裹飯,非有相為之情者也。਀      【釋文】《霖雨》本又作淋,音林。左傳云:雨三日以往為霖。《裹》音果。《食》音嗣。注同。਀   【二】【疏】任,堪也。趨,卒疾也。子桑既遭飢餒,故發琴聲,問此飢貧從誰而得,為關父母?為是人天?此則歌哭之辭也。⩎摘५ಂ죿剓㹓楲悊徊Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰर乧任》音壬。《其聲而趨》七住反。《舉其詩焉》崔云:פֿ癎牑ಀ諿彡᭎ꣿ঍皂楑ಊ⇿彦Ɏ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ駿炊ⲋ屧쭏ɭ0 ਀0倰㽛斏౑ᩦ೿倰䭛䱎楫ಊ嗿䕏⾂ၦ0ᅎἰヿ਀   【一】【注】嫌其有情,所以趨出遠理也。਀      【疏】一於死生,忘於哀樂,〔相與〕於無相與,方外之交。今子歌詩,似有怨望,故入門驚怪,問其所由也。਀   曰:「吾思夫使我至此極者而弗得也。父母豈欲吾貧哉?天無私覆,地無私載,天地豈私貧我哉?求其為之者而靎彟Ɏ㘰౱撁畫թಀ緿彔⭎ၙ0ᅎİヿ਀   【一】【注】言物皆自然,無為之者也。਀      【疏】夫父母慈造,㉎춘᭑⧿す⅗셱౹䣿梌ꝳᆌŢ᷿콠㮑끎౛蛿⽶㚁౱௿䉜虬ㅏ౵ⅺ䙱ᕑɧర羀ᅏ撁깫畺թಀ蛿ᅶ䭢綌彔౎꛿啎䭠ॎ쥧Ŕÿ ਀言傃왛쮖瞑॓୎N ਀0朰응쥻ᵡ譞ⱳͻ၎0ᅎ0 ਀000ူ0ᅎူᅬ⬰⅙썱౟ﮀ乎ᚁՓಀ짿멡ᵰ譞彳Ɏ0 ਀000000ူ쬰螑ᅥᐰ酝ᩎ䳿予言之教,使天下自以為牛馬,應為帝王者也。਀   齧缺問於王倪,四問而四ၷ0ᅎȰ朰㪟赖ಎ➀鱙ౕ䳿䩎뉔掄傈ɛ0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ佖ౕ乖知,則齊物篇中四問也。夫帝王之道,莫若忘知,故以此義而為篇首。老子云穎뭦୬ୗ䭗띎՟往Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ朰㪟୿鐰偎쵽ɓରᡎ蕎쵠ɓਰ謰⩳୐鐰湎쵑ɓਰ佖ౕ乖知》向云:事在齊物論中。਀   蒲衣子曰:「而乃今知之乎【一】?有虞氏쩎ཬၬ谰ᅎȰर幧྆౬盿㙑콳ࢅÿॎ쇿腎몉᭎꛿靎멟౷೿⪀쭧繁뱑幥몗၎रᅎȰཬ౬盿邁遟౟盿멑躉蹎၎ᅖᬰÿ멝거ಙÿ멝孰ၲ鐰ᅎᬰ盿앷၏洰ᅑర盿띑᩟ήၷ̰ᅎర೿⪀쭧教뱑幥몗၎欰ᅑȰ〰਀   【一】【疏】蒲衣子,堯時賢人,年八歲,舜師之,讓位흎౓珿ꭓ授傈彛Ɏ朰㪟靿也知之妙旨,仍踴躍而喜歡,走以告於蒲衣子,述王倪之深義。蒲衣是方外之大賢,達忘言之至道,理無知而固久,汝今日乃知也?਀      【釋文】《蒲衣子》尸子云:蒲衣八歲,舜讓以天下。崔云:即被衣,王倪之師也。淮南子曰:齧缺問道於被衣。਀   【二】【注】夫有虞氏之與泰氏,皆世事之跡耳,非所以跡者也。所以跡者,無跡也,世孰䭔쥎Ŕ⫿䭧ᝎ呖,何勝負之有耶!然無跡者,乘群變,履萬世,世有夷險,故跡有쩎当Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵर幧྆౬᳿徂Ɏཬ౬珿⩓ਖ਼ས뉏彿Ɏर蝎䭶ᙎ౎盿흑豭᭔铿ᵎ䭞䉎౦盿ꡑ蚘ɺ蘰䝺䭒౷઀榙౲豭䝔ﭒ὎౷궀螙౛仿及之義,此可知也。਀      【釋文】《泰氏》司馬云:上古帝王也。崔云:帝王也。李云:大庭氏;又云:無䭔᭎彔Ɏ츰瘥䢅䵓Rͽᕎ걓醙ᩎ૿䭓ᵎ譞౳⇿呱之稱。與釋文所引小異。਀   【三】【注】夫以所好為是人,所惡為非人者,唯以是非為域者也。夫能出於非人之域者,必入於無非人之境矣,故無得無失,無可無౓䣿콶솅౎膀몉彎Ŏÿ ਀0000ူ輰ᅵ⬰᱙ಂ׿콓솅ꥎ౿臿䊉뙘౞靎繟퍶䭙썎౟⫿⽧ౡࢁ⥔୙౎䗿⩥逸뱑⽥幦䮗ɗ꘰ॎ屧垁՛ʀಁ蓿录Ɏ萰뱕셥ꥎ౿臿䊉멬썎՟往Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ켰솅୎䴰孢쵒ɓᐰ酝ᩎ셡썎偎멽彎Ɏⰰꙧ屎ಁ峿孏쵒౓蓿录Ɏℰ蝼౥ɔਰ腎உ0奎춐ɓ౬ɔ츰똥ᙛ㙎ᩦ৿멧䭎譎墉౛೿膀몉䭎셎䱎ঈɱℰ멱䭎譎墉౛﫿救碜䭳ꑎ౿亀亂;其(世)〔與〕人也(汛)〔汎〕乎相遇泯泯之中,而奚以要人為!出於非人,忘非我之分矣。入於非人,人我之分之兩忘者,썎쥟ॡɱ먰거몙孰౲廿梗멟彎౎꛿彝Ɏਰ䀰絢୙簰ㅔ쵘ɓਰ䀰ୠ켰춍ɓਰ䬰୺莗ɘ0 ਀0ူᅖူ輰ᅵ逰遟౟䭽豎ʌ踰蹎౎鞁䭟豎ʌ༰ꝏ䭲䉎౦ꡭ᪘⡜౗䗿䞁襒鉛ಕ邀౽뫿䞉慒᭫ౚ鞁彟Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ逰遟ୟ舰坙ɛᐰⱝ屧꩏ꪈʈਰ瘰멑உ嵓쵛ɓਰ踰蹎୎舰坙ɛ걓醙ᩎ郿遟౟觿楛豺ʌ踰蹎౎⇿䁱豷ʌℰ蝼酥ᩎ郿遟蹟蹎౎탿䭛쁎彲Ɏ츰瘥䢅蹨蹎౎珿彶Ɏꨰ螊ᩥ౶㗿彶Ɏ踰ݎ౶狿톀ꦏ౿ɔ坭὏읷౻⳿ᆄ扬扷㙶ɱ漰䢛䦗뽑㮌劝㒃敧౵ꗿ쁓扲౶㗿य़ᩦ拿౶㒌䭧扎ɟ挰ݫ걓Ⅼ䁱ཷࡶɔ坭뵓ꖉ응⢁⡐౐ࣿ౶ᩦ౶⇿穱豝後Ɏ젰坭屶яѷɷ謰ཱི聬힖䥦몋䭶絎౐꛿捎ݫ㒌Ⅷ౷꥔ɿ0 ਀0ူ鐰ᅎူᅬ⬰艙⽙౦죿婓⽙멦幎몗䭎ॎ쥧Ŕ꿿ɓ懲뱑幥몗䭎ɗ0 ਀0000ူ輰ᅵ楟ᅲౢ竿⾐幦ಗ᛿걢ᚙ孢౲ꣿ몖籎ɓ먰硎ᩳᑜⅎ㭱౎嗿⽏幦䮗ॎ쥧Ŕÿ ਀0ူ洰ᅑူᅬאּ癎౷䗿앥ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ蜰癳ὑ౷엿Ⅰ孱౷䗿彏Ɏ0 ਀0ူ̰ᅎူᅬאּ癎鞁౟䗿Ⅵ統ɐ0 ਀0000ူ輰ᅵ乎德為德,德無所德,故絎Ր往Ɏ0 ਀0ူ欰ᅑူᅬ丰入乎是非之域,所以絕於有虞之世。਀      【疏】既率其情,其德絎౐䗿ﵥ薀揄썑䭷荎ౘ仿入是非之域者也。਀      【校】(一)趙諫議本藏作臧。਀   肩吾見狂接輿。狂接輿曰:「日中始何以語女?ူ0ᅎ0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵꤰ㺀ꕔ㽣ಏ睝䵑ʉⵥ쭎ౙ몌퍎呙,即肩吾之師也。既是女師,有何告示?此是接輿發語以問故也。਀      【釋文】《日》人實反。《中》音仲,亦如字。《始》李云,日中始,人姓౔֌往ɎᐰⱝⅧ坥౛釿ᩎⷿ쭎ౙ몌彎Ɏ츰㹏ᩦ쯿螑ᕥ也酧౎ⵥ쭎ౙ뫿퍎呙,賢者也。此恐㙎ɱⴰ쭎ౙ뫿呎,日,猶云日者也。謂日者中始何以語女也,文七年左傳,日衛晎౷䓿貉䅎浓瑑덞౐癥乑撐彫౎ⷿͦ瑎덞౐᭥⭎汙歑땛멫ﵰﮀ癎譑౎䇿浓瑑덞౐睥쮍⮊끙౴⛿ݎ撂坥౛꥔ɿ丰ⵥ쭎ख़坎멛며퍎呙,失之矣。崔本無日字。《以語》魚據反。《女》音汝。後皆同。਀   肩吾曰:「告我君人者以己出經式義度,人(一)孰敢絎ಀ ႊ0ᅎİヿ਀   【一】【疏】式,用也。教我為君之道,化物之方,必須己出智以經綸,用仁義以導俗,則四方氓庶,誰絎麀౟僿悐캐䎞౑拿乥歸化耶!਀      【釋文】《出經》絕句。司馬云:出,行也。經,常也。崔云:出典法也。《式義度人》絕句。式,法也。崔云:式,用也。用仁義以法度人也。◎王念孫曰:釋文曰:出經絕句,式義度人絕句,引諸說皆未協。案此當以以己出經式義度為句,人孰敢絎ಀ 몊ɓꤰ聿몋pɑ࠰꧿ᑿܰᖂ0౑坓ᩛʐꨰ螊ᩥ꧿౿䭝ŎZ彑Ɏ蜰꽥䭏絎㙔ꥲ豿౔ⷿᩬ꧿聿몋pɑ栰顔虛⮀뭞癬깑y౑ⷿᩬ䗿f멑ꥰ౿ⷿ뉓醏ᩎ꧿聿몋pɑՓf䙑멏ꥰ౿쫿䉎䁦멢ꥰ멿뱰ʊ༰앜媖⡩잃깻y剑ꙓ౞폿榗岊ꥏɿ栰顔❛䱙몈❎ꉙ䭛N౑⟿㑙깢ᵹ譧읎屻ꥏɿȰᡪ㚊䭒깎ꥹ౿⋿깦ɹ흪屟Oɑ栰鹔㪊ᅹ챬Ž౑⟿љ\ᕬ屟ꥏɿरÿ౑헿彬Ɏ࠰诿梉鹔Ŭ坭빓幼읹Ŭ娰幩嶊乎ɬर鏿ཽ_ꙑ౞蛿ɶ햋Ꙭ彞౎։ㆀ䭙Ɏ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ헿꒕ᖊ㕟᭟㽔Ɫꙧ멞屎뙏ᅞɬ0 ਀0숰ࡲÿॎꗿ㽣ᩦ೿⼰㩦띫彟၎0ᅎᬰ盿뱑뭥⥬୙彎౎㛿襳睭罭뎔౬羀㩏ꃫ熌彜၎谰ᅎȰ⬰噙몀䭎뭎彬౎믿ᙬ乙၎रᅎἰ揿౫貀䱟ಈჿᅖ먰乸﵎皀譑Վಀၷ鐰ᅎȰᐰ罎୷䭟덎౛㟿₟瑭乺幎᡹䭎୎罎辐罱䮔ꍎၠ洰ᅑర೿ﺀ豦䮇ⅎၷ̰ᅎİヿ਀   【一】【注】以己制物,則物失其真。਀      【疏】夫以己制物,物喪其真,欺誑之德非實道。਀      【釋文】《欺德》簡文云:欺,(忘)〔妄〕(二)也。਀   【二】【注】夫寄當於萬物,則無事而自成;以一身制天下,則功莫就而任归Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ⬰齙睮ᡭ婟౓꺖౺೿羀䭺멎데౬엿⅟ၱ٢ɴ㘰❳卙傐౦蓿啳౷೿羀䮔멎ꥰ౿盿齑䮖ɑ젰㩓ཱྀ౜燿덜畜ಚ癎ꁑ瞌ಃ⇿ㅱﭒɎ穎鍦롽౽⣿셵َ楴౲﷿ྀ\➋ౙ盿ꥑꙿ㙎ɱ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ褰睭罭ஔ蔰᭟쵭ɓର౎ɔ鞐둼춝ɓਰ댰୬丰酧ᩎ觿睭앭睟౬翿뎔Ⅼၱ形Ɏਰ㨰௫螗ɥⰰꙧ屎乏೧೿ɔਰ丰勝》音升。਀   【三】【注】全其性分之內而已。਀      【疏】隨其分內而治之,必َᙒ뭙楬ɲ묰乬ᙎՙಀÿ亊治之者也。਀   【四】【注】各正性命之分也。਀      【疏】順其正性而後行化。਀   【五】【注】멎癰䁑乢能。਀      【疏】確,實也。順其實性,於事有能者,因而任之,止於分內,홎벊ᙥՙ往Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ먰乸୎碂쵛ɓ丰酧ᩎ׿豘ʌᐰⱝ屧偏౪ភʊ츰瘥䢅蝨硥覐嵒ᥛ꽪綏화ᕬ걓醙ᩎ뫿乸౎仿移易。釋文闕。਀   【六】【注】禽獸猶各有以自存,故帝王任之而멎౰䟿ႁ形Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ౷닿彽Ɏର౟楎쉾굏౻Ҁ䭜彎Ɏ㜰₟ಟ࿿⁜徟Ɏ帰᡹౎㻿읹彘Ɏ䞜ಘ΀느౽⃿䞟瑭౺羀辐౱꿿虥蝶❳㚁౱䣿薌奟౥悀뎐՛往Ŏₜ㹥౲⣿멗Ꙏ㙎ɱ䔰ཷ꥟奔鍑౽ꏿ咊䭿ᩎɷ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ୷䜰ﵒ춀ɓ丰酧ᩎ哿彿Ɏਰ䬰덎୛ᐰⱝ屧텏ʃਰ㜰ட溗ɑਰ輰ୱ餰醙쵎ɓ0 ਀0ူ̰ᅎူᅬ0嶊﹬书知(三)此二蟲之各存而蕎奟乥Ŏÿ ਀0000ူ輰ᅵరಀ巿彬Ɏ崰乬曾知此二蟲,蕎奟౎೿羉뎐桛ꭑ֎亀὎瑭ಘ䣿↌㙷ƀ쇿⡬멗⭎౐೿㊀恵鍑ཽ꥟౿㫿뭷楬౲仿亦妄哉!਀      【校】(一)世德堂本無狂字。(二)妄字依世德堂本改。(三)世德堂本知作如。਀   天根遊於殷陽,至蓼水之上,適遭無메౎侀ॕ౱ᩦ೿쬰侊멕⥰୙Ɏ〰【一】਀   【一】【疏】天根無౔⛿멎퍰坙౛폿[侊呕彻Ɏ뜰絫ಖ럿煫䭜絎ʖﰰ㒄౬⣿饗஍䱗杵ɑ洰ಐ䟿徐Ɏ⤰㥙桨䪐벐煥㑜䭬瑎౐槿䞐←呱人而問之,請問之意,在乎天下。਀      【釋文】《天根》崔(本)(一)云:人姓彔Ɏਰ䨰벐띥絫஖丰酧ᩎ럿౫燿呜。陽,山之陽。崔云:殷陽,地ɔ걓醙ᩎ럿౫㻿彷౎ÿᆊ坔䩓徐Ɏᘰ屢띏潫ɮਰﰰ㒄୬蚗Ɏ丰酧ᩎ㓿呬也。਀      【校】(一)本字依世德堂本及釋文原本刪。਀   無메ᩦ೿묰œ巿ᥬ몑彎౎嗿住䭕乎豫(一)也【一】!予方將與造物者為人【二】,厭,則又乘夫莽眇之鳥,以出六極之外,而遊無何有之鄉,以處壙埌之野【三】。汝又何帠以治天下感予之心為【四】?0 ਀0ူ0ᅎူᅬ估멕⥰୙౎䟿幒瞗벍❥ᵙ౒拿뱫葥ꕳ彑Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ崰⽬ᥦ䮑䮖멎౎鳿癛ὑ뮐ɓ䀰佢䭕౥᫿乵悅豫我心。਀      【釋文】《歎஌걓醙ᩎ쳿乚漸豫,太倉卒也。簡文云:豫,悅也。◎盧文弨曰:今本作၎ʘ츰㹏ᩦ㻿앲쮖䆑᪊毿ಌ귿当Ɏ娰幩Ꙡ잊䱻庈౶亀豫兮,王逸注亦曰:豫,厭也。是豫之訓厭,乃是古義。無메⩭⥠㥙䭨ᩎ余ౕ䗿啦住䭕乎豫,猶云何許子之驎楡影Ɏℰ蝼酥౎毿ಌ藿彠౎諿ㅫ癙ꥑɿਰ✰ᵙ୒ɬ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬאּ멎䭎몁ɰ0 ਀0000ူ輰ᅵ⬰⁙榐멲며౎⃿ٽђ더಍嗿屒핏౬꫿ལ뭡䭬Ŏ౥뱔❥ᩙಐ䗿ﭥ౎亀助也。਀   【三】【注】莽眇,群碎之謂耳。乘群碎,馳萬物,故能出處常通,而無狹滯之地。਀      【疏】莽眇,深遠之謂。壙埌,弘博之ɔ䞜홒癓⅑ᖍޏɦ洰畑౩㛿浳ࡑ彔Ɏ⬰噙몀굎ᚙ౎泿Ⅽ멱౰⟿ٙ榘앲ౠ৿౧⁔ᚐɓ皂潑⡠硵Ⱬ౧귿ᚖ鍎ಕ䟿塒恭䮐❎卙ಐ쳿孑窆౺얀಍藿涍ࡑ㹎ﭥ౎䫿←ॱ過遙,凝神智於射山,處清虛於曠野。如是,則何天下之可為哉!蓋無為者也。਀      【釋文】《乘夫》音符。《莽》莫蕩反。崔本作猛。《眇》妙小反。莽眇,輕虛之狀也。崔云,猛眇之鳥首也,取其行而無跡。《壙》徐苦廣反。《埌》徐力黨反。李音浪。壙埌,無滯為彔Ɏᐰ酝ᩎ㛿楦待Ɏਰℰ辰୲㘰㹢쵙ɓ0 ਀0ူᅖူᅬ0蚊㹶䭥鞁䭟㑎ౘ䟿乒治而自治也。਀      【疏】夫放而任之,則物皆自化。有何帠術,輒欲治之?感動我心,何為如此?਀      【釋文】《帠》徐音藝,又魚例反。司馬云:法也。一本作寱,牛世反。崔本作為。◎俞樾曰:帠,未詳何字,以諸說參考之,疑帠乃臬字之誤,故有魚例反之音;而司馬訓法,亦即臬之義也。然字雖是臬,而義則非臬,當讀為寱。寱,本從臬聲,古文以聲為主,故或止作臬也。一本作寱者,破假字而為正字耳。一切經音義引通俗文曰:夢語謂之寱。無메쭎ʄ⦋㥙䁨佢處≶鹙徊౎䗿嵦졬啓뭎⥬୙὎衡䭎썎멟ὰ컿瘥䢅hݎ鍒ꦗٖ譒睟॓䅎豓ᕎय़뱎醄ᩎ౛ࣿ軿ॎᓿ嬰ᕲ爰쵫౓૿‹徊Ɏਰ‹玊ݓ⊂鹙↊灱ɵਰర뮁୬ྲྀ쵔ɓର蝎౥ɔ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ᛿띎ɟⱘ屧၏ʘ0 ਀0젰꥓佟ၕ0ᅎȰ0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ⤰㥙⩨呧ಐ쭦窊酬ɵ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ젰꥓ୟ瘰졢쵓ɓ0 ਀0ℰ呱人曰:「汝遊心於淡【一】,合氣於漠【二】,順物自然而無容私焉,而天下治矣【三】。0 ਀0ူ0ᅎူᅬ瘰ﭑ❎ౠↀ䁱﹢ঘ䝱ɷ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ배୭鈰ꭟ쵦౓郿❟扙쵥ɓ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬ‰㙯山벗❥ౠ技ɫ0 ਀0000ူ輰ᅵ䩓嶐썬幟뱹汥䭭౗ࣿ嵔扬⍟뱬쉥䭛ॎ಑⿿払ݟ庂౹賿虎孶岆ʗ舰⽙౦䟿⥒୙乎待治而自化者耳。਀      【釋文】《於漠》音莫。਀   【三】【注】任性自生,公也;心欲益之,私也;容私果덎὎ή౵೿ڀ沘䍑桎彑Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ꠰ₖᚐ䭓楎앲ౠۿ㚁䭱ⱎ❧ౠ⇿륱셛屹핏卬ಈ꫿ལ뭡䭬Ɏ㸰౥ﮀ䭎౎䟿楒ᅲ桢䭑ɷ0 ਀0細傖䕛譜Ɖ䎀ಀᩦ೿र멧뱎摥౫껿빖㝵腟౨槿륲轟๵౦磿卛亐。如是者,可比明王乎【一】?0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ팰絙ಖ哿朱,字子居。問老子明王之道:假且有人,素性聰達,神智捷疾,猶如響應,涉事理務,強幹果決,鑒物洞徹,疏通明敏,學道精勤,曾無懈倦。如是之人,可得將明王聖帝比德否乎?਀      【釋文】《陽子居》李云:居,彔Ɏ倰౛㟿偵ᩛ㆐ɺਰ0 ਀글ୖ㄰꺊쵎ɓ丰ㅧ榊쵑ɓਰ븰㝵腟୨ᐰ酝ᩎ䃿⡢빗㝵腟䭨멎彎Ɏ丰酧ᩎ俿빥艵깙彖Ɏℰ蝼酥ᩎ苿깙ౖ짿牡䮀빎౵䗿⽥㝦腟䭨豎ʌਰ椰륲轟๵୦걓醙ᩎ槿౲诿彎᭎맿౟᫿徐᭎诿﵎᪀ಐ讀ຕ彦Ɏᐰ酝ᩎ⇿楱乲達,無物๎ɦਰ丰》其眷反。਀   老聃曰:「是於聖人也,胥易技係,勞形怵心者也【一】。且(਀ 曰)〔也〕(一)虎豹之文來田,猿狙之便執斄之狗來藉。如是者,可比明王乎?【二】0 ਀0ူ0ᅎူᅬ0撊齫⭒ౙ맿꭛于得,덎푎噫讀ɳ0 ਀0000ူ輰ᅵނ籜멟푎噫讀౳⇿灱銀ಂ㧿፥扦륟ɛ耰卢ౝ廿湹걡౒䗿扥륟詛㦋᭥싿⽏౽䗿썥䡟㖗할彠Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ஀舰坙ɛ걓醙ᩎ迿彵Ɏℰ蝼酥ᩎ彶Ɏਰ0 ਀ጀ୦ꚗɎᐰ䥎춌౓釿ᩎᕶᎏ彦Ɏℰ蝼౥ɔਰ耰ୢ逰癟멑쵽ɓℰ蝼酥ᩎ待Ɏਰ숰୏舰坙ɛᐰⱝ屧歏౾᛿屢魏˶ℰ蝼酥ᩎ殗ɾ츰蝶⡥ᩦ鯿೶૿岂歏౾߿ંݎʉ쨰驎屛魏೶诿⊉ɦ츰瘥䢅⵨桬깔᩹銀౟ᇿ晬굽祟՟ʀጰ౦胿芋彙偛፛癦け蝵䭵ፎɦᎀ౦˿銀魟祏뭟譬Ɏⴰ聬፪᩟᏿鍦ౘ˿뮋䥬⢃ɧጰ౦㛿뭳彬Ɏ耰쉢౏讂㙳聗譎੎Վಀ仿貳事,פֿ项౛˿몋聰䁢止彾Ɏ쬰螑酥ᩎ걓醙౎ಀ迿彵౎⇿蝼酥౎ಀ彶౎⛿ꑎʊਰ㔰썠ୟ唰譥쵟ɓ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬ搰虫癎蝑聺ﵢ슀⽏白ꭑಎ廿覗孭ꅎ也ⅎ륱彥Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ줰ಅ槿彾Ɏ㼰౲滿㑳彳Ɏ丰禆䮌깎ॶ蝧౺䗿虥く畵᭳滿㑳趍뾎睏ౣ䛿ꭠ榈᭢퟿䥗큣౲쿿浫슐㡏ʘn뺗䭵멎幎벘噥ᶀ౞䟿摒䭫ॎ楎౲푓๫警乳὎ÿ ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ蘰く୵丰酧ᩎ仿禆깎ॶ蝧譺疉彳Ɏ〰౵痿彳Ɏਰ㼰୳膗ʈਰ୲̰ᡎ춙ɓਰ䬰뽎୏爰꥔춀౓૿皂扢춗ɓਰ萰୥蚗౏仿ɲᐰ酝ᩎ쓿孥彲Ɏਰ蘰쥏அ걓醙ᩎ짿ಅ槿彾౎ㇿ睵譣傉᭽彾Ɏᐰ酝ᩎ짿ಅ毿彾Ɏ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ忿坎虠讉ⱛ屧౦쫿鵎яⱔ㥧ɥ0 ਀0細傖䕛瑜㚎ᩦ೿戰佥๕警䭳뭎ၬ0ᅎȰ〰਀   【一】【疏】既其失問,故驚悚變容,重請明王為政,其義安在。਀      【釋文】《蹴然》子六反,改容之貌。《之治》直吏反。下同。਀   老聃曰:「明王之治:功蓋天下而似ၝ0ᅎర᛿롓Ⲍ榄౲ᆀᝬ䍟ၠ谰ᅎᬰ৿ꭧঃ咂,使物自喜【三】;立乎ⱎၮᅖర೿䪀벐Ⅵॱէ往၎鐰ᅎȰ〰਀   【一】【注】天下若無明王,則莫能自得。令(一)之自得,實明王之功也。然功在無為而還任天下。天下皆得自任,故似非明王之功。਀      【疏】夫聖人為政,功侔造化,覆等玄天,載周厚地,而功成啎ಆ䗿幥멝䭰彎Ɏ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬ⬰๙警虳ㅶ덜榍❲ౠ䗿멥멎虎酶ᅎ㺁౲೿ꮀ䍷벌๥警ɳ0 ਀0000ူ輰ᅵ頰ᚊ뱓ᾄ౵癎뭑᭠룿ᾌⱐ榄౲߿皂轑葹᭕೿蒀齳孒꭯ಈ⡥乵知,百姓謂我自然,ᮌ䭔﵎ʀ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ렰஌ူ쵎ɓ0 ਀0ူरᅎူᅬ혰খ쭧⦄୙䭎齎౒೿亀舉以為己౔䗿楥虲멎靰౟鲀ɕ0 ਀0000ူ輰ᅵꬰಃ⇿影Ɏरಂ濿徘Ɏ꠰齣뱒楥౲仿顯其౔翿楏Ѳ鞁౟ﶀ鱡楕薐ՠ往Ɏ0 ਀0ူᅖူᅬ䔰詜ᚋ䭓坎ౘ끥౥ↀ륱ե往Ɏ0 ਀0ူ鐰ᅎူᅬܰⲂ榄멲푰ಚ䟿䁒䩢֐宀徆Ɏ丰能冥物,則迕物蝎౦嗿蝏䩦宐즆Ŕÿ ਀0000ူ輰ᅵℰॱ౧駿ⱙ彧Ɏ㤰띪쭟齺౒廿饹乙測,而即跡即本,故常遊心於至極也。਀      【校】(一)世德堂本令作今。਀   鄭有神巫曰季咸【一】,知人之死生存亡,禍福壽天,期以歲月旬日,若神。鄭人見之,皆棄而走【二】。列子見之而心醉,歸,以告壺子【三】,曰:「始吾以夫子之道為至矣,則又有至焉者矣【四】。0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵⴰ஑ॗ幧灹䭵ౝ᫿ॵ䡧垗ಚ黿䩟ಟಁ폿捙呛咸也。਀      【釋文】《神巫曰季咸》李云:女曰巫,男曰覡。季咸,ɔ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬ丰自聞死日也。਀      【疏】占候吉凶,必無差失,剋定時日,驗若鬼神。鱎ၕ庘赑౹⿿쑎౨炀羍徐Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ丰》許忌反。਀   【三】【疏】列子事跡,具妐자౻쫿乎重解。壺子,鄭之得道人也。號壺子,靔౧珿ᝓ偒䭛⭎彞Ɏᜰ偒譛掉롛པ卜ಈ埿㲂庛౹ⷿ썎ꡟ౎䷿㙠艱襙಑౥碀쵫౓矿䩑癔⭑ɞ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ쌰襟஑ᄰ酔ᩎ톏뱠癥卑徐Ɏਰ侮偘୛걓醙ᩎ哿林,鄭人,列子師。਀   【四】【注】謂季咸之至又過於夫子。਀      【疏】夫子,壺子也。至,極也。初始稟學,先生之道為至,今見季咸,其道又極於夫子。此是禦寇心醉之言也。਀   壺子曰:「吾與汝既(一)其文,未既其實,而固得道與【一】?眾雌而無雄,而又奚卵焉【二】!而以道與世亢,必信,夫故使人得而相(女)〔汝〕(二)【三】。嘗試與來,以予示之【四】。0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵܰಂ裿彣Ɏ౥彶Ɏ㸰푔衫嵣౬쯿蝶eಊ볿癥饑ٙ౴棿⩑⁧ɛ崰𤋮蝗坥౛˿‹鞊卟ಐ䣿䱷䑻炎뱵婥咛㙑ƀÿ ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ癥蝑୥丰酧ᩎ౥彶Ɏਰ霰卟ސஂᢗʙ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬ0ដ偒䭛⩎卡徐Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ⬰㹙챷↖쑱ಖ⇿ㅱ靵畟ɓ蝥Ⅵ౛꛿啎协䮐ॎ쥧Ŕÿ ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ㸰챷ಖↀ쑱ಖ좀婓留॓ୱ걓醙ᩎÿ嶊희ፓ⪊齧౱䗿⩥ၧౢ㺂챷↖쑱䞖⅒畱当Ɏ0 ਀0ူरᅎူᅬ⨰卡䞐॒썧౟৿썧౟ꊀ癎Q륎౥앎뱏ᙥ౎䗿靓౟䭶Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ猰⡙蝵e䮊华ಐހᚂ鍎ꊕ屎,既無大智,必信彼小巫,是故季咸得而相女者也。਀      【釋文】《世亢》苦浪反。《必信》崔云:絕句。《相女》息亮反,注、下同。◎盧文弨曰:今本作汝。਀   【四】【疏】夫至人凝遠,神妙難知,本跡寂動,非凡能測,故召令至,以我示之也。਀      【釋文】《示之》本亦作視。崔云:視,示之也。਀      【校】(一)闕誤引江南古藏本既作無。(二)汝字依世德堂本及盧校改。਀   明日,列子與之見壺子。出而謂列子曰:「嘻!子之先生死矣!弗活矣!硥ŷ㻿譔⪉ॠ౱诿행灯॰ၱ谰ᅎȰ〰਀   【一】【疏】嘻,歎聲也。子林示其寂泊之容,季咸謂其將死,先怪已彰,乎䆐౥៿㭟䭭䙎౑廿粘핟灯彰Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ㬰ୖ逰馗౱㆐ྊ쵡ɓਰ硥୥䀰㭢쵎ɓ0 ਀0ᜰ偒敛౑镬빭彬䩎穀偘ɛ侮偘ᩦ೿र࢑ÿॎ㻿㩔䭹ぎ蝗౥೿亄乎震捎࡫賿ॎჿ0ᅎȰ⼰虦譫㺉屔띧彟彪၎谰ᅎȰᜰ졖ݓ蚂၏रᅎȰ〰਀   【一】【注】萌然핎౒꛿乎自正,與枯木同其ಃ헿灯䝰뱗쉥䑛ಛ擿䍫몁ⅎά䭡䉎彦Ɏ⬰몁౎盿핑归⥎ౙ盿屑得ぎ౗盿䱑很㑎䅬౭盿扑彫ʞ䮞ݎ㒂䅬౭⧿䱙䮈ݎも扗౫盿뱑乥為而自爾,一也。今季咸見其尸居而坐忘,即謂之將死;睹其神動而天隨,因謂之有生。誠〔能〕(三)應썎౟ڀ蒁♳౻߿誂ᚋ䝓䵓ಖᙎ멎콰಑㛿豱덟몍楰㭲౎ڀ䊘Ⅶ畱౩䗿幥ն䂀Ɫ㍮ʀ搰쥫ᵡ譞䭳❎ཙ彡Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ蜰౥懿後Ɏܰಗ헿归Ɏ〰ⅎ썱౟屛ಗ䗿乎動為地文也。萌然寂泊,曾ݎ햗౒⇿썱掁౫ࣿ蟿॥ᓿ젰ᕓ帰뺘㥐ಘ擿⽫❦噙ↀά䭡䉎౦࿿ɝ䮋ᝎ㭟彭Ɏర婢ᡘ㩎譹ಉ꧿ॿ쵖᪑⳿{౎㫿饹ⱙ孧౑싿౛亀動;第二,示垂跡應感,動而쉎᭛⳿ॻ౎⳿獶౓헿쉒[䉎᭦⳿ౖ⳿榍౟헿쉒掖ʐ搰䝫ⱒ{饎ⱙ孧౑싿౛亀動也。਀      【釋文】《鄉吾》許亮反。本作曏,亦作向,同。崔本作康,云:向也。《地文》與土同也。崔云:文,猶理也。《ݎ亗正》並如字。崔本作ꭎ亊止,云:如動핎归Ɏ츰㹏ᩦ៿偒썛ᶞ읞屻橏乿乎誫扎౫盿鹵䭟Ɏ樰聿몋콰ȥꨰ螊煥岐콏థ釿ᩎ燿豜ಌ⿿彦Ɏꬰ玊ݓ䮗灎蝵ɥ丰誫扎իಀ仿動扎彫Ɏ䔰콎严扎륟䭛౎ÿފ熂౜彔Ɏ쨰橎ꑿ岊౏಄ࣿ揿५ᓿ戰ᕫꐰ岊ࡏ拿५ᓿ挰ᕫ࠰ॖ೿ㇿ癙ꥑɷ쭤螑౥䟿ᑒⱝ屧乏誫扎౫߿គ偒౛౔Ɏ掊ɫਰ0 ਀ꀀ즊ୡ줰屡之應。後同。਀   【二】【注】德機籎屦ɧ0 ਀0000ူ輰ᅵ蘰౫퇿徏Ɏ尰౧廿彘Ɏ弰౪헿归Ɏ랁䭟彎౪诿ಕ亀發,示其凝淡,便為濕灰。小巫庸瑣,近見於此矣。਀      【釋文】《杜德機》崔云:塞吾德之機。਀   【三】【疏】前者伊妄言我死,今時重命,令遣更來也。਀      【校】(一)趙諫議本作曏。(二)闕誤引江南古藏本正作止。(三)能字依道藏本補。(四)止誤作正,依諸子平議改。਀   明日,又與之見壺子。出而謂列子曰:「幸矣子之先生遇我也!有瘳矣,全然有生矣【一】!吾見其杜權矣【二】。0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ搰獫ⱓ豻౎苿즍ὡౡ헿౒亀寂,示以應容,神氣微動,既殊槁木,全似生平。而濫以聖功,用為己力,謬言遇我,幸矣有瘳也。਀      【釋文】《有瘳》丑留反。਀   【二】【注】權,機也。今乃自覺昨日之所見,見其杜權,故謂之將死也。਀      【疏】權,機也。前時一睹,有類濕灰,杜塞機權,全無應動。今日遇我,方得全生。小巫寡識,有茲叨濫者也。਀   列子入,以告壺子。壺子曰:「鄉吾示之以天壤【一】,乛入【二】,而機發於踵【三】。是殆見吾善者機也【四】。嘗又與來。0 ਀0ူ0ᅎူᅬ⤰䭘ⵎ౎蛿উ䮏齎譒ɷ퐰䭫ぎ蝗౥仿猶(卵)〔外〕(一)乎!此應感之容也。਀      【疏】壤,地也。示之以天壤,謂示以應動之容也。譬彼兩儀,覆載萬物,至人應感,其義亦然。਀      【釋文】《功見》賢遍反。◎慶藩案文選陸士衡演連珠注引司馬云:壤,地也。釋文闕。਀   【二】【注】任自然而覆載,則天機玄應,而⥔䭒﹎蚘멶쑰楨彲Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ혰ꦖ䵟಍畔ౘ賿䥔⥑楒౲೿咀譽真實,曾敎뱑䡥鲗彞Ɏ0 ਀0ူरᅎူᅬ㠰⡞畗੩睎ʍ0 ਀0000ူ輰ᅵ㔰ಎ⳿彧Ɏ혰ꦖ楟ὲౡ햀౒仿失時宜,而此之神機,發乎妙本,動而常寂。਀   【四】【注】機發而善於彼,彼乃見之。਀      【疏】示其善機,應此兩儀。季咸見此形容,所以謂之為善。全然有生,則是見善之謂也。਀      【校】(一)外字依宋本改。਀   明日,又與之見壺子。出而謂列子曰:「子之先生䩎ಟ㻿⅔靱౟ॶɱ昰䪊ಟᓿꥎ䭶Ɏူ0ᅎ〰਀   【一】【疏】此是第三,示本跡相即,動寂一時。夫至人德滿智圓,虛心凝照,本跡無別,動靜詎ɫ瘰卑葭౳䣿ྌﵝⲀ㙮ƀ˿䪋皟썑಍替䭶ॎɱ丰敢的定吉凶,故言且復相者耳。਀      【釋文】《䩎ட琰虐쵶౓⳿졧屓䭏ʟର౎ɔਰᐰꥎୟ瘰졢쵓ɓ0 ਀0ᜰ偒敛౑䩎穀偘ɛ侮偘ᩦ೿㸰॔㪑䭹⩎陙꭬ၒ0ᅎȰ⼰虦譫㺉慔⎈彬彪၎谰ᅎȰ厛䭨멛౭拿㑫䭬멛౭䇿㑭䭬멛ɭ७嵧呎,此處三焉【三】。嘗又與來【四】。0 ਀0ူ0ᅎူᅬ䔰⩜陙䭬畎౩槿㙭쩱썬౟蒀౳ⱔ름౥䗿ꁒꮌ鞃鵟ࡓÿॎ盿鍑徕Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ阰౬寿徆Ɏꬰಃ⇿影Ɏ⬰噙枀葱౑߿⪂孙䦆콻಑⳿獶౓헿쉒[䉎౦᷿⅒⩱ꍑ౒৿啧ꁒ즌Ŕÿ ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ쨰썬ୟ細婶쵓౓죿䒗ʛਰ霰鵟୓̰䕎쵥ɓ地졛屓꩏ౣ೿ɔ츰蝶⡥ᩦ쫿ⱎ屧꩏ɣ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬℰ聱也平,混然一之。以管闚天者,莫見其涯,故似䩎ʟ0 ਀0000ူ輰ᅵ愰ಈ珿彞Ɏ猰玍ⱓ౧⇿⩱⅑ꍱ౒廿⍹獬䥞౻摎쥫彡ɪ༰텝讏ಉ仿能遠測,心中迷亂,所以請齊耳。਀      【釋文】《管闚》去規反。਀   【三】【注】淵者,靜默之謂耳。夫水常無心,委順外物,故雖流之與止,鯢桓之與龍躍,常淵然自若,未始失其靜默也。夫至人用之則行,捨之則止,行止雖異而玄默一焉,故略舉三異以明之。雖波流九變,治亂紛如,居其極者,常淡然自得,泊乎忘為也。਀      【疏】此舉譬也。鯢,大魚也。桓,盤也。審,聚也。夫水體無心,動止隨物,或鯨鯢盤桓,或螭龍騰躍,或凝湛止住,或波流湍激。雖復漣漪清淡,多種౎౔೿蒀↞썱౟盿彎Ɏ䔰厛륎慥⎈౬拿㑫汎る蝗౥䇿㑭뭎⥕ౘ훿ꦖय़灎౵೿宀枆qॎɱర€७嵧呎者,謂鯢桓、止水、流水、(汛)〔氿〕(二)水、濫水、沃水、雍水、(文)〔〕(三)水、肥水,故謂之九也。並出列子,彼文具載,此略敘有此三焉也。਀      【釋文】《鯢》五兮反。《桓》司馬云:鯢桓,二魚彔Ɏℰ蝼酥ᩎಛ媛徛౎叿౨卶彨Ɏᐰⱝ屧튛ౢ釿ᩎ嫿䂛啢䮆륎瑥彺Ɏ젰酓ᩎ틿ౢ᛿屢协ɨਰ䬰୛芐坙ɛℰ蝼酥ᩎ嗿徆Ɏ걓醙ᩎ癛멵ಇಇ嫿往Ɏᐰⱝ屧塏౯釿ᩎ䅖䁭繢䮓彗Ɏ츰㹏ᩦ౛걓醙癎멵ಇಇ嫿往᭎ᓿⱝ屧塏౯釿䅖䁭繢䮓彗Ɏ쨰坎꥛䉿䭬౎䟿癛멵콰ȥꨰ螊㑥᪐쿿థ⟿彬౎黿㑟౬牥ʀ尰塏կಀ埿䭛Ŏɷ걓檙聟몋ಇ꓿徊ɎⲐ屧౛䟿ㅒ癙坑ɷ젰䡓ᝨ偒썛ᶞ읞酻ᩎ쮛䭥塎멯౭拿㑫䭬塎멯౭䇿㑭䭬塎멯౭㑯䭬塎멯౭菿㑬䭬塎멯౭㿿㑬䭬塎멯౭췿㒖䭬塎멯౭觿㓶䭬塎멯౭ꗿ㒀䭬塎멯౭⿿멦嵰७ɱ崰桭ᝑ౒㛿뱱੥୎蝎詥乫相屬,疑為它處之錯簡。莊子所見已然。雖扎酥뭟౓೿幛ⲗ읧蝻ꥥ䁿止౾䗿䩥ঀ皂॑㍎ʀ츰똥ᙛ㙎ᩦ쯿螑ᕥᑟⱝ屛塏౯釿䅖䁭繢䮓彗Ɏᜰ偒썛ᶞ읞쮛䭥塎멯ɭ地癛屵塏ɯꨰ螊ᩥ౭㑖彬Ɏꄰ偻ꙛぞ읗㑻𤋮け౗亀流,命曰淵。謂水回旋而瀦為淵,有物伏孕其中而成淵者,有止而䅎խಀ৿䅧౭ⶀ὎멮խಀ㓿䭬὎쁮౮癖㚁䭱౒ 䅢᙭扢౫蛿䵶䭺၎७౱䗿⩦陙꭬ᖃɧ따୏࡜寿६ᓿ丰ᕬꈰ౮廿몗魎䭒䁎뵢彥Ɏਰ७嵧呎》淮南子云,有九旋之淵。許慎注云:至深也。《治亂》直吏反。਀   【四】【疏】欲示極玄,應須更召。਀      【校】(一)世德堂本作措。(二)氿字依列子改。(三)字依列子改。਀   明日,又與之見壺子。立未定,自失而走【一】。壺子曰:「追之【二】!0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ挰롛䵔豒幟Ꚇ虞౶⫿䡧葔恳ಐ㛿ॳ텧讏ʉ쨰ՎⲀౖ盿卑疐౭⳿榍౟헿쉒掖ʐ嘰쎀䱟守ಆ廿䁑Ɫ౮䋿羐쭏⩺襧驛౛哿㡙ಐ炀徍Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ㄰ౙ炀஍舰坙౛郿㢗ʐ0 ਀0ူ谰ᅎူ輰ᅵ譥咉͙ಐ緿䥎홣ɓ0 ਀0ᜰ偒ﵛ䮏乎及。反,以報壺子曰:「已滅矣,已失矣,吾弗及已【一】。0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ娰ᩝ౵哿덙ꚙ὎ಐ엿ㅷ౷꯿䁷䭢彎Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ앝୮ᐰ酝ᩎ엿౮仿見也。਀   壺子曰:「鄉吾示之以未始出吾宗【一】。吾與之虛而委蛇【二】,癷끑喊၏रᅎర멎ὰ慟ಗ멎䅬౭䗿ͥ徐၎ᅖȰ〰਀   【一】【注】雖變化無常,而常深根冥極也。਀      【疏】夫妙本玄源,窈冥恍惚,超茲四句,離彼百非,썎湟౷觿靛扎呟取!既絕言象,無的宗塗,ⱎ䁮ㅢ౵䗿ㅥౙ炀ʍ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬℰ썱౟ꢀ榖ᙲɓ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ퐰୙배煥쵓ɓਰ윰ஆ⽎쵥ɓ퐰읙ಆځ䮘豎ʌ0 ਀0ူरᅎူᅬ࠰寿६ᓿ丰ᕬ㘰ⅱ䁱쉢彏Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ퐰읙ಆꣿږ䮘豎後Ɏ몁쥎楡౲寿ౡꣿږម徐౪仿執宗本;既呓目,故葷⽶啦끏徊Ɏ0 ਀0ူᅖူᅬ訰ᚋ㥓憘ಗ᛿譎䅬౭⇿聱౟亀因也。夫至人一耳,然應世變而時動,故相者無所措其目,自失而走。此明應帝王者無方也。਀      【疏】頹者,放任;靡者,順從。夫上德無心,有感斯應,放任౒ۿ麘뱟楥౲೿畬흘౏ꣿ䆖᙭鍎ಕﭖ䵎归౪Ⅶɮ䌰詓ⲋᚄ౓廿ն䂀౷⿿䕦捥롛鱔癛͑㢐徐Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ먰ὰୟ逰㦗ಘࣿ쵖ɓਰ愰஗ἰ慟ಗ仿窮之貌。崔云:猶遜伏也。◎盧文弨曰:正字通弟作弚。後來字書亦因之,而於古無有也。類篇弟字下有徒回反一音,云:弟靡,깎豺ʌ挰Ⱬ摧ɫᜰ偒썛ᶞ읞屻Տ憃ʗਰ䅬୭舰坙ɛᐰⱝ屧ꡬಖ釿ᩎ㣿ꡞ麖䭟Ɏ츰謥歟ᩦ憐౦諿ᚋ㥓憘ಗ᛿譎䅬౭⇿聱౟亀因。釋文曰,波流,崔本作波隨,云常隨從之。案作波隨者是也。蛇何靡隨為韻。蛇,古音徒禾反。(委蛇之委,古音於禾反。委蛇,疊韻字也。召南羔羊篇委蛇委蛇,與皮紽為韻。皮,古音婆。莊子庚桑楚篇與物委蛇,與為波為韻。為,古音訛。委蛇,或作委佗。鄘風君子偕老篇委委佗佗,與珈河宜何為韻。宜,古音俄。)靡,古音。摩(中孚九二,吾與爾靡之,與和為韻。莊子知北遊篇安與之相靡,與化多為韻。成二年左傳師至於靡之下,靡一音摩。史記蘇秦傳期年以出揣摩,鄒誕本作揣摩)隨,古亦音徒禾反。(波隨●韻。詩序男行而女ꡎಖǿ傀䵛豒꡶ಖꇿ偻絛썶읟⥻乙始ꡎಖ䋿པ╬쭦쥛읡멻䡎ᅑꡢಖ폿傗Ɖ잀❻屙䝏དྷ꡶ಖ坭콬읥੻핎౒஀ꡎಖᡓ⪊汓辁㭞䡎౑ꢁಖ⛿ݎ貂메ﭰʗ젰䉓པ╬쭦ﭹ硎읥ⅻ䡱॑ꡧಖ߿貂ᩔ멙ﭰʗ젰傌卛厐있ॻ꡺䮖౎߿貂鱔멛ﭰʗ坭齓卓자赻䍹꡶ಖ߿᪂멙ﭰʗꨰ螊ᩥꣿಖ黿೶诿犖ʀ謰垗鱏쵧ɓᡓ⦊顙౦䷿ᝒ靶౓৿὎ꡦព䱺౑⋿녽ᩦꣿ횗鱎쵧ɓरÿ ਀0㘰豱᝟偒멎⩰쭧硙౛碀ၫ0ᅎర৿瑎乞出。為其妻爨,食豕如食人【二】。於事無與親【三】,彫琢復朴【四】,塊然獨以其形立【五】。紛而封哉(一)【六】,一以是終【七】。਀   【一】【疏】季咸逃逸之後,列子方悟己迷,始覺壺丘道深,神巫術淺。自知未學,請乞其退歸,習尚無為,伏膺玄業也。਀   【二】【注】忘貴賤也。਀      【疏】祈॑瑎౞俿뱜흥ɒ먰뭰⡙歲౰뱟깥녩ʏ喘芌멙౎扭䝺䥗ɻ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ먰癰୑踰絎쵐ɓਰ묰⡙୲̰⑎쵒ɓਰ喘஌ɕର౎ɔ0 ਀0ူरᅎူᅬ⼰䁕䝢㎐ʀ0 ਀0000ူ輰ᅵ鼰뱠ځ౴䗿䝥籗ᅟౢ觿뱭ᙥ譎౎⇿ꩱ辉彵Ɏ0 ਀0ူᅖူᅬ묰횃ɛ0 ਀0000ူ輰ᅵ欰≟ﺃ䮘౒觿虠쑶摨ಖ湶ﭿ὎౷꧿뱟㑥⁧䭽华֐往Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ欰≟୴擄퉺춉ɓਰ묰ஃ谰䉿쵔ɓ0 ਀0ူ鐰ᅎူᅬᘰ﹙뮘当Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ䨰㙘౱⇿앱䭠豎後Ɏᘰ摙殖﹟ಘ柿捑쎐穟౦쇿⡩䭧扎౟䫿㙘ⅱ癱彐Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ䨰㙘ୱ逰⪂쵠౓죿岂反。਀   【六】【注】雖動而真捎彥Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵİ౜裿彛Ɏ혰ꦖ襟᙭᭎ﹽ౤賿䥔ꕑ楣౲೿袀뱛ὥⱷ౧뫿㹸乲移。਀      【釋文】《紛而》芳云反。崔云:亂貌。《封哉》崔本作戎,云:封戎,散亂也。◎李楨曰:紛而封哉,列子黃帝篇作●然而封戎。按封戎是也。六句並韻語。食豕二句,人親為韻。彫琢二句,朴立為韻。紛而二句,戎終為韻。哉字,傳寫之訛。下四亦韻語。惟崔本ꑎಊ߿គ偒౛ɔᨰ汦⅑쥖౔⋿楦ᕑ屟汏⅑ᅖɢ搰ᅎ᭢즊ɔ꘰⽎f䥎ʋ0 ਀0ူ̰ᅎူᅬ缰楏Ѳ䊁ɽ0 ਀0000ူ輰ᅵ픰乒乖寂,雖紛擾而封哉;應ᾖ౷㣿녞b䉎쭽ə0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ헿螕ᕥ㕟᭟㽔Ɫࡧǿड़ᓿᬰᕽରॎ㙧坱ɛ젰Sⱎ屧ࡏ觿ॼᓿᬰᕽరƀ๜ɢ0 ਀0ℰ멱呰尸【一】,無為謀府【二】;無為事任【三】,無為知主【四】。體盡無窮【五】,而遊無朕【六】;盡其所受乎天【七】,而無見得【八】,亦虛而已【九】。至人之用心若鏡【一0】,ݎ乜迎(一),應而콎ႅ0Nᅎర䗿ﵥ楒౲亀傷【一二】。਀   【一】【注】因物則物各自當其彔Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ㠰౜㯿彎Ɏꬰ᪎穟ಐ哿將安寄,故無復為絔䮋㭎彎Ɏ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬ缰楏Ѳ律Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ嬰Ⅽ썱౟ﭡ楎౲䗿Ⅵꥱ䭟몐p溋뱡䡥鲗㍞ʀ0 ਀0ူरᅎူᅬ楎署яﮁɎ0 ਀0000ူ輰ᅵа蝔⁳ٽ౒揿楠몁౰仿復於事,任用於己。਀   【四】【注】無心則物各自主其知也。਀      【疏】忘心絕慮,大順群生,終䭎౷㭎뱎楥ɲ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ㭷୎ࢗॷᓿ稰ᕦ࠰賿ॎ˿౬ɔ0 ਀0ူ鐰ᅎူᅬ⥖୙䭎몁౰䗿덥ⲙ榄౲ↀ깱彺Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ퐰즚὏遷౮䗿ﵥ穎荦ꕘ͑౧䗿虦ⅶ깱彺Ɏ0 ਀0ူ洰ᅑူᅬאּ楎౲䗿Ⅵʍ0 ਀0000ူ輰ᅵᔰ౧徍Ɏ혰梖䪐⦐୙౎ꗿ뱯ᾄ౵೿暀䦗౑䗿Ⅵᕱ彧Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰℰᕱ୧쵶쵟ɓᐰ酝ᩎ䛿彑Ɏ0 ਀0ူ̰ᅎူᅬ댰䞍扒彫Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ䀰ὢ⥺❙ౠ槿楲乲同,各盡其能,未為덎֍往Ɏ0 ਀0ူ欰ᅑူᅬ謰鞉䝟乒知止。਀      【疏】夫目視之所見,雖見譎ᮉ響뱟٥杒䭑靎౟훿鞖也得。既⁎ྐ뱡譥鞉౟䗿홥讖鞉౟ↀ譱鞉彟Ɏ0 ਀0ူ崰ᅎူᅬ丰虛則﵎ﮀꑎɛ0 ਀0000ူ輰ᅵ䀰뱶٥杒౑ↀ譱鞉՟ಀࣿঁᑶᖁ嬰쎆࡟ÿ ਀य़ᑭᕟరɝ0 ਀0ူ0၎ᇿူᅬ到榔౲ↀ앱ɠ0 ਀00000ူ輰ᅵ⬰ʚౘ槿虲꽏来౱몁孎즆ౡ盿ꥑꙿ㙎ɱ0 ਀0ူ0Nᅎူᅬ蘰獏쥓ౡ믿獓打ɫ0 ਀00000ူ輰ᅵܰ౜ǿ徐Ɏ⬰楙ॲ뭧虓౏↓칱Əಐ蛿Տ玀杓౱엿也隱藏。亦猶聖智虛凝,無幽౱槿ὲ꽡쥥ౡ짿乡以心,既無將迎,豈有情於隱匿哉!਀       【釋文】《應而콎அ舰坙ɛⰰ졧屓ಁ꛿鵎坏聛ʋ0 ਀0ူ0豎ᅎူᅬ椰虲䍏ࡎ৿ॎ勿ಔ勿五以心,故雖天下之廣(四),而無勞神之累。਀       【疏】夫物有生滅,而鏡無隱顯,故常能照物而物﵎란ɐ꘰ࡎㇿॵᓿ㘰ᕳ嘰몀띎࡟豔N౑໿䩦ট潎౦勿枔偱౞蛿উ↏佱ɐ⠰썵也勞,故無덤౛뫿癰楒౲⿿乎傷。਀       【校】(一)世德堂本作逆。(二)智字依釋文原本及世德堂本改。(三)世德堂本乃作即。(四)趙諫議本作來照。਀   南海之帝為儵,北海之帝為忽,中央之帝為渾沌【一】。儵與忽時相與遇於渾沌之地,渾沌待之甚善【二】。儵與忽謀報渾沌之德,曰:「人皆有七竅以視聽食息,此獨無有,嘗試鑿之【三】。罥”앎౺Ͽ౥㺀豮筬ၫᅖȰ0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ地睓⽭潦ຘ䭦륎౥䗿㕎멑॰ɧᜰ⽓給읞䮕౗䗿﵎멟ⅰɱⴰ⹎幥ភ幓垗౓䗿㹎豮멬幰↗幱গէ往Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ㔰୑풗ɓ丰酧ᩎ믿ॕ慧後Ɏਰﴰୟ丰酧ᩎ믿⅕扱彟Ɏਰ㸰୮Ⲁ쵧ɓਰ谰୬鈰ⱟ쵧ɓᐰ酝ᩎ㻿豮౬⇿呱앛彺Ɏ丰酧ᩎ׿셮⩯٧归Ɏ搰뭫㚁ɱℰ蝼酥ᩎ㗿ﵑ홟幓ό몐呰,渾沌以合和為貌。神速譬有為,合和譬無為。਀   【二】【疏】有無二心,會於非無非有之境,和二偏之心執為一中之志,故云待之甚善也。਀   【三】【疏】儵忽二人,(由)〔猶〕懷偏滯,未能和會,尚起學心,妄嫌渾沌之無心,而謂穿鑿之有益也。਀   【四】【注】為者敗之。਀      【疏】夫運四肢以滯境,鑿七竅以染塵,乖渾沌之至淳,順有無之取ᮂ⿿乎終天年,中塗夭折。勗哉學者,幸勉之焉!故郭注云為者敗之也。਀      【釋文】《七竅》苦叫反。說文云:孔也。《七日而渾沌死》崔云:言َ㚁౱㟿譟㎕彶Ɏ0 ਀言傃왛쮖瞑੖N ਀0ᘰ읙잙Ɫ死ၑ0ᅎ0 ਀00ူ0ᅎူ쬰螑ᅥर讂呎篇。਀   駢拇枝指,出乎性哉!而侈於德【一】。附贅縣疣,出乎形哉!而侈於性【二】。多方乎仁義而用之者,列於五藏哉!而非道德之正也【三】。是故駢於足者,連無用之肉也;枝於手者,樹無用之指也【四】;多方駢枝於五藏之情者,淫僻於仁義之行【五】,而多方(਀ 一)於聰明之用也【六】。਀   【一】【疏】駢,合也;〔拇,足〕大〔指〕(二)也;謂足大拇指與第二指相連,合為一指也。枝指者,謂手大拇指傍枝生一指,成六指也。出乎性者,謂此駢枝二指,並稟自然,性命生分中有之。侈,多也。德,謂仁義禮智信五德也。言曾史稟性有五德,蘊之五藏,於性中非剩也。਀      【釋文】《駢》步田反。廣雅云:並也。李云:併也。《਀ 拇》音母,足大指也。司馬云:駢拇,謂足拇指連第二指也。崔云:諸指連大指也。《枝指》如字。三蒼云:枝指,手有六指也。崔云:音歧,謂指有歧也。◎盧文弨曰:歧當作岐,後人強分之。《而侈》昌是反,徐處豉反。郭云:多貌。司馬云:溢也。崔云:過也。《於德》崔云:德,猶容也。਀   【二】【注】夫長者멎॰ᡧಙշ亀為덎಍擿䝫֙蚍勇뱑扥❟ౠ廿䞗楐彲Ɏ㘰ޙ亂駢,其性(三)各足,而此獨駢枝,則於眾以為多,故曰侈耳。而惑者或云非性,因欲割而棄之,是道有所塎౛럿य़䁧乢載,而人有棄才,物有棄用也,豈是至治之意哉!夫物有小大,能有少多,所大即駢,所多即贅。駢贅之分,物皆有之,若莫之任,是都棄萬物之性也。਀      【疏】附生之贅肉,縣係之小疣,並稟形以後方有,故出乎形哉而侈性者,譬離曠稟性聰明,列之藏府,非關假學,故無侈性也。਀      【釋文】《附贅》章銳反。廣雅云:疣也。釋酔ᩎ毿Ὢu襎ಀ泿坜풄徚Ɏ0酎ᩎ⓿偶彽Ɏਰ⌰୾蒗ɳਰꌰ୵⒗ɜਰర袀뱏❥ୠ걓醙ᩎ⟿ౠ뫿䭎ⱎ푧徚Ɏ잙ౢ鷿ݧౣ䓿֖಍⏿ꍾ౵擿ՖҀ穀뱑扥❟ౠ೿庀抗❟䭠捎౫볿㹥멷멎衰㍏ʀ배扥멟衰౏볿❥멠ᩰౙ䗿⡥䭗멢ꭰ⢃䭵襎ಀ볿덥몍ⅰ뵱䭥ݎ彣Ɏ謰酳ᩎ⟿ՠಀ퟿ὓ䭵ᮌ럿՟ಀ棿ὑ䭵ⱎɧ鶙흧ὓ౵ঀ౧仿可多於德;贅疣形後而生,ᩓ뱙❥ɠ搰Ֆ셎䵬穢띦䱟ʈ츰㹏ᩦ⟿䭠Nᾊ彵Ɏ잙鵢ݧౣ῿౵㙝ձ往Ɏ䔰辶乑❎ɠ䐰֖⎍ꍾ౵ჿ扢䭟豎౟쮀ख़է往౎䗿辶乑扎ɟ뜰՟ಀ䃿὎յ往Ɏ⤰す읗౦槿靲὎ɵ䮋띎౟⿿彦Ɏ잙鵢ݧ謹乑❎ౠ೿띎_䮊䝎衒᭷䓿֖⎍ꍾ冀乑扎౟೿❎`䮊䝎衒ɷᐰ酝ᩎ럿౟㛿륳彛౎걓醙ᩎ⟿ౠ뫿䭎ⱎ푧徚Ɏ❭ݠ랂ݟ抂౟€䭎౎諿ㅫ癙ɥ츰똥ᙛ㙎ᩦ쯿螑ᕥ譟酳ᩎ⟿ՠಀ퟿ὓ䭵ᮌ럿՟ಀ棿ὑ䭵ⱎɧ잙鵢ݧౣ߿ᾂ虏౏䗿辶뱑❥᭠䓿Җ⎍ꍾ౵拿睥౑貀䑟খ౱䗿辶뱑扥ɟਰ⬰୙⚗ɻ簰䭓㹺摥ɫਰ뮁୬ྲྀ쵔ɓਰ䬰َ୒☰佻쵕ɓ谰ཎ䉡ɬਰ椰虲ॶ䭧୎䬰౎᛿屢驏ɛ0 ਀0ူरᅎူᅬ⬰ݙ概ꕲՑಀ⇿ᩱ彙Ɏ䔰ᩥ륙뱥셥ꥎտಀ훿ព뱒鑥콎ಅ㛿뙎䭛捎㍫ಀ⫿ﵧހ概ⅲ륱౥Ҁ捔❫絠౔䗿幦厗랐䭟捎ɫ⬰륙䭥ᅎᩜౙ⧿୙⩎䭧ॎ偧ʖ㘰ᅱᩜ䭙ౝӿ॔驧ٛ౒鉫䮂魎ಖ珿乓可以相跂,故各守其方,則少多無鞁ɟర톀ՠ庀᪀䭙乎足以正少,因欲棄多而任少,是舉天下而棄之,Ꙏ葎乙Ŏÿ ਀0000ူ輰ᅵ뤰౥叿厐很Ɏ0ﺊ䭓띎౟⟿᩠셙ꥎ౿藿᝿콒鲅౞부⡥䭵౎擿v뙎䭛౷⫿ﵧ➀ꕙⱑ榄ɲ⤰ﵙހ概ꕲՑಀ䗿癥幵솗幎ꦗ౿즀⭡셙ꥎ౿仿多ᅎ౜즀⭡ᩙᅙ౜䏿詓ⲋᚄ౓߿概ⅲ깱౺⇿䁱佢౗䗿⽥卦랐䭟捎࡫ÿঊᓿ弰ᕎȰ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ鐰콎அ䴰橢쵭౓賿號౶ɔ쌰ᶞ⁞佽酕ᩎ鷿쎀㹟몁亀몁鑰콎ʅ0 ਀0ူᅖူᅬ➁絠乔得㙎౱廿ॎ⡧䕵㙥影Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ⬰࢙䭔읎ౢ⇿쩱뱶䱥斈౫䗿홥খ摧⍫ಐ䋿ၽⅢ⡱䭵襎ᮀ鷿ὧ뱵䭥ݢգಀ乥益操捉,故雖樹立此肉,終是無用之指也。欲明稟自然天性有之,非關助用而生也。਀   【五】【注】五藏之情,直自多方耳,而少者橫復尚之,以至淫僻,而失至當於體中也。਀      【疏】 夫曾史之徒,性多仁義,以此情性,駢於藏府。性少之類,矯情慕之,務此為行,求於天理,既非率性,遂成淫僻。淫者,耽滯;僻者,捎䭫豎ʌ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰﭭ୐ⰰ졧屓齏ಏ㧿ꙓ쵎౓郿睟摥춍ɓ쩬읓⭻౧ɔਰ배셥ꥎ䭿䱎ஈର彎쵛ɓᐰ酝ᩎ鶙էꎍ౵훿庖➗䭠捎౫꛿祈뱑扥౟仿可去也。五藏之情,雖非道德之正,亦列於性,뭓彬Ɏ쨰ⵎ솊ꥎ䭿奎뭎鑬콎䮅앎ౠ㛿䩳鶙էꎍ彵౎띥㚁䭱َ౴쩦癶빑彵Ɏਰ欰ꥪୟ瘰졢쵓ɓ࠰郿य़ᓿ搰ᖖ윰⭻虬౶ɔਰ皁୵İ橎쵭ɓ谰號⍶摐ɫ0 ਀0ူ洰ᅑူᅬ瀰຀䭦⡎౵ӿ॔Ⱨ٧౒䗿ᩥ륙乥為有餘,少方멎买足。然情欲之所蕩,未嘗ᆌ౜뒀᪌彙౎诿⮉둓ಌᩎ䭜౎䟿᪁뱙ⱥ⡧౵癖㚁䭱❎ɠ䎂癟䁑둢ಌ癏⁑ٽ౒䟿ݒ➂Ⅰᩱౙ炀륵桏ɷ0 ਀0000ူ輰ᅵ0⁦ٽ౒돿벍灥຀౦⟿ᅠ䭜鉎౟앷멠ᩰ౜摎멫⡰౵仿亦謬乎!਀      【校】(一)闕誤引張君房本方作□。(二)三字依釋文補。(三)世德堂本性作於。਀   是故駢於明者,亂五色,淫文章,青黃黼黻之煌煌非乎?而離朱是已【一】。多於聰者,亂五聲,淫六律,金石絲竹黃鐘(一)大呂之聲非乎?而師曠是已【二】。枝於仁者,擢德塞性以收牔ಀ翿⥏୙❎፼䥎乙及之法非乎?而曾史是已【三】。駢於辯者,纍瓦結繩竄句,遊心於堅白同異之閒,而敝跬譽無用之言非乎?而楊墨是已。【四】故此皆多駢旁枝之道,非天下之至正也。【五】。਀   【一】【疏】斧形謂之黼。兩己相背謂之黻。五色,青黃赤白黑也。青與赤為文,赤與白為章。煌煌,眩目貌也。豈非離朱乎?是也。已,助聲也。離朱,一䆖ౚ쏿ᶞ䉞๦멶౎绿챶彫Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰﰰﮞஞ⮗౵௿ភɟ栰깔酹ᩎ緿ݶ톂ʞ䮋ﱎಞ퇿ޞ劂ʗ䮋פֿʞਰ䰰䱱ୱ螗ɶ앞醖ᩎ䧿彑Ɏᄰᑔⱝ屧콏ȥᄰ酔ᩎ곿ྙ䲗ɱ楫뎊酐ᩎ蟿蝶౶㛿䱳䱱影Ɏ䰰౱죿䎗ɦ츰蝶⡥ᩦ૿岂䥏䥑彑౎쫿Ɽ⩦R䥎坑ɛਰ帰亗୎ᄰ酔ᩎ廿亗౎ÿ⾊彦Ɏਰ㆖୧걓醙ᩎ쏿ᶞ䉞멦౎绿敶譫쮉䭫⭎౧ÿ酎ᩎ诿䎉챓튑ʒ弰偛屛䆖ɚਰ⼰ଢ଼ᄰ酔ᩎ㛿⽳彦Ɏ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬ⬰ख़㍧նಀ⫿ᝧ啎繡彖౎䃿㡖⡞뱗౥喖౦䟿홦➖灠຀౦䏿⽎艦㍎䭶㭎彎Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ鐰牎ಀ˿꺋䙛퉕떉뵟彿Ɏ洰譑౟쏿ᢞ➔䉙텔᝙摭펅↌ѱ㹜ᡙ䮔鉎⽟彦Ɏ洰譑絟ಖ淿䉑灔ಖ㷿䅾豓彎Ɏ터牷諒ེὓ楗⢗౧擿歫得Ɏ帰亗౎ÿ坮撄牫ಗ䣿庌⾗⭦书Ɏ⬰౦埿偛칛಑䧿獦汞ɑ⭪౞痿讗ɟ0豦偎⁛ٽ灒຀౦룿❞䭦鉎歟Ὢ౵啞ౡㅥⱙ❧ౠ乛困乎!然則離曠聰明,乃是亂耳目之主也。਀      【釋文】《五聲》本亦作五音。《師曠》司馬云:晉賢大夫也,善音律,能致鬼神。史記云:冀州南和人,生而無目。਀   【三】【注】夫曾史性長於仁耳,而性睎֕殀ꥪ啟䭡౎嗿䭡౎솀౎쇿絝ɷ⤰୙⩎ᝧ啖䁡홨಍얀啟﹡౓䟿﹒䭓❎፼⦟୙౎翿ㅏ癙ὑ❷ౠ᫿뱵䁥홨徍Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ鴰뱧셥Վಀ˿₋ٽ鵒ᩧ셙ꥎ౿ࣿㇿॵᓿ㘰ᕳ舰Ὑٵⵒ鵎ὧuݎ彣Ɏ⡤鑵띎౟佥ꩮ౭췿襎底捘❫ɠ⠰꽵ꕥ楣౲㙎婥咀聲,遂使蒼生馳動奔競,(由)〔猶〕如笙簧鼓吹,能感動於物欣企也。然曾史性長於仁義,而睎֕殀ꥪ啟䭡౎棿䡷睥ಕ䗿e䦊乙及之法也。擢,拔;謂拔擢偽德,塞其真性也。曾者,姓曾,썔౓埿偛㽛ಏ㱎䭜὎偟ɛՓಀ폿౓哿,字子魚,衛靈公臣。此二人並稟性仁孝,故舉之。਀      【釋文】《擢德》音濯。司馬云,拔也。◎王念孫曰:塞與擢義并ʘ帰癘멵㑰౤౤㓿౤蛿ɶ풋홢䭓彎Ɏ앞醖ᩎ㓿౤훿当౎ࣿ嫿幩㞖쩬ᡓ풊歓ᩛ뎐≐녽ᖖㅟ亊ౡ⛿ݎ앞ಖɔ뤰e岊ፏ౥釿ᩎ훿当౎埿婓፦ɥꨰ螊履콏థ釿ᩎ퓿홢当Ɏर퓿形Ɏ࠰૿䥪㹬앲쪖乓䝧≬捦͛቞ͫぞ푵덓੐಍⛿ݎ앞ಖɔर擿kᚊ䭎멎虎癤띑౟㓿癤❑ౠ멒셰ꥎ㙎呥聲,非謂塞其性也。淮南俶真篇曰:俗世之學,擢德攓性,內愁五藏,外勞耳目,乃始招蟯振繾物之毫芒,搖消掉捎仁義禮樂,暴行越智於天下,以招號牔벀ᙥɎ젰ᩦ쫿ⱎ榄䭲虎౏푤㹢❔ౠ᏿홥㹓암ɠ蘰癶䥑律Ɏ렰䭦坢ᙛ屢콏థࣿꆂ埪屛ॏಂ쿿圥屛䥏䭙幎ʘर䗿㑥坤ᙛ屢콏థ拿ݟ庂㱶౏᭖ಊ몀幰ɷਰ✰፼ட쎗ಞ˿ᦋ❻彼Ɏጰಟ헿归Ɏਰ︰୓︰썦饓忰Ɏ︰썦䱓솈౎饓䳰ꦈɿਰ혰஍䬰쵷ɓ0 ਀0ူᅖူᅬ⬰ř皚䝑꽙ಏ皁煑굓֏ಀ⫿﹧륦ᵛ뱠깥䱪䭧౓೿얀꽺벏䩥ꡩ䭘鉎ಕ䟿䩒ꡩ䍘艎ꑎ䮊㭎彎Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ䨰թಀ폿䩙౩哿朱,字子居,宋人也。墨者,姓墨,౿꛿譎멛彎౎뫿議❛⭙᭙癎䱑ꢈ䭘华ಐ䗿ㅥ멺ꡰɘ搰豫멎♎ꡎ䭘鉎౟῿❺᩠꽙ಏ룿ﵔ잚熊꩓䮖굎ಏ᏿햟楒❲ౠ﫿⽗幦ᮗࣿÿ ਀㄀ॵᓿ㘰ᕳ舰偽콽㾅蝓౓翿멏ಉ盿㡑썮硟啛ಆ⡠՗街絛䭶홎ಊ⿿幦ಗ灔䭵鉎ಕ⫿쭧繁幑몗䭎彗Ɏ椰쾎థࣿㇿॵᓿ㘰ᕳƁ彣౎꛿⡎魵䭒豎ʌ細ಋ䧿ੑ徍Ɏ䨰ꡩ䭘鉎౟⛿癷ད硜౛꯿ー㹱멷౎蟿↊⡱䭵Nಊ퇿뱠ꑥ楿ɲ㘰䝱䩒ꡩ䡘庌芗ꑎ䭿⭎乞὎ÿ玊摓䩫ꡩౘ彝Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ贰୾ꌰ籒쵟ɓਰ୴焰푓쵙౓ᇿ౔౔ᓿ艝坙ɛ0酎ᩎ癴屵㡏Ɏਰ倰楽୾࠰⳿१ᓿ丰ᕧ࠰賿ॎ釿ᩎÿྊ꽜熏幓ಊ傂楽䭾赎彴Ɏᐰ酝ᩎ嫿ↀ⡱䭵鹎ಊ苿䭴赎౾槿䭾偎彽Ɏਰ쐰୺̰艎쵎ɓ㸰앲醖ᩎ껿彟Ɏ0酎콎待Ɏਰ୓0睽쵑ɓ걓醙ᩎ쓿ɓȰꪋꪐ꺊녟ಖ翿罺螔当Ɏ0撗ʒਰ崰୥ⰰꙧ屎楏ʎ逰抗ౚ㚐偲쵽౓仿敧࡫춊ɓ걓醙ᩎ矿彿Ɏਰ஍逰ᡟ扎쵚౓冗ɜᄰᑔⱝ屧콏ȥᄰᡔཎ쵬౓釿ᩎ퇿徏Ɏ걓ಙɔ丰筧艓쵗ɓ0酎ᩎ巿಍ۿᙒ⡙魵䭒豎ʌਰ細஋ᢗʙ츰똥ᙛ㙎ᩦ쯿螑౥巿಍ۿᙒ⡙魵䭒豎ʌ쨰䡎綍㚋酳ꭎTʊ뤰eಊ䫿敓멫ʍ걓햙౬ÿॎ뎂ʍ಍৿㩎彜Ɏ綍֋ಀ胿䉎䭦텎綏律Ɏ崰౥苿桙깔፹멟䭎㉻嵫䭥嵎౥˿嵒彥Ɏ崰빥睼广뱹텥咏而無實用之言,故謂之駢於辯。《楊墨》崔李云:楊朱墨翟也。《容思》息嗣反。《檮杌》上徒刀反。下音兀。਀   【五】【注】此數子皆師其天性,直自多駢旁枝,各自是一家之正耳。然以一正萬,則萬捎ɷ䔰掁ի亀以己正天下,使天下各得其正而已。਀      【疏】言此數子皆自天然聰明仁辯,(由)〔猶〕如合駢之拇,傍生枝指,稟之素分,豈由人為!故知率性多仁,乃是多駢傍枝之道也。而愚惑之徒,捨己效物,求之分外,由而ɝ㘰ᙱ핤楒❲ౠㇿ摵硫멥౎N捎Ⱬ಄䗿幥⦗୙厁掐٫彴Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ搰硫୥爰㮂쵎ɓର蝎摥硫ಗɔ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ駿炊ⲋᡧ岔繏ʓ࠰賿ॎ仿坧鵛ᙏ띎ɟⱘ쩧쭓螑齥ⱓ㥧ɥ0 ਀0簰损捫իಀ仿失其性命之情【一】。故合者멎႙谰ᅎర೿鶀է亀為跂(一)【三】;長者멎॰ᡧ႙ᅖరշ亀為덎ႍ鐰ᅎȰ⼰䕦ᮜ횁౷賿䭾䝎艒᭡듿ᮝ횁瞖ಕ럿䭥䝎뉒ၠ洰ᅑȰ䔰❥睠底䂗띢౥⟿幷䂗豢౾⇿䁱뭢艓彡၎̰ᅎȰ༰셡ꥎ癿幑몗앎习၎欰ᅑİ糿셟멎啎癏ᩑ艙彡၎崰ᅎἰÿ ਀0ူ0ᅎူᅬ椰Ѳﭔ❎ౠ䏿捎捫彫Ɏ撁ଢ଼쁎䮉౎掁譓ɷ0 ਀0000ူ輰ᅵ㚁䭱捎٫౴揿뱫ᾄ䭵❎絠౔䗿e掊彫Ɏ椰Ѳ鞁౟䗿e亊失也。言自然者即我之自然,所言性命者亦我之性命也,豈遠哉!故言正正者,以捎౫掀౫揿౫亀正(之無)言〔之〕也(਀ 二)。自此以上,明矯性之失;自此以下,顯率性之得也。◎俞樾曰:上正字乃至字之誤。上文云故此皆多駢旁枝之道,非天下之至正也,此云彼至正者ㅎ癙❑絠䭔앎ౠ槿蝑罶ɢ쨰ꑎ岊捏捫౫꧿乿可通。郭曲為之說,非是。਀   【二】【注】以枝正合,乃謂合為駢。਀   【三】【注】以合正枝,乃謂枝為跂。਀      【疏】以枝望合,乃謂合為駢,而合實非駢;以合望枝,乃謂枝為跂,而枝實非跂也。਀      【釋文】《멎쉰஍瘰쵷ɓᐰⱝ屧鵏౧ಗɔᘰ⁢⽮쵥ɓ0 ਀0ူᅖူᅬ捷睫ಕ䏿Ɏ瞋কᡧʙ0 ਀0ူ鐰ᅎူᅬ睎掕౷䏿Ɏ乷足。਀      【疏】長者,謂曾史離曠楊墨,並稟之天性,蘊蓄仁義,聰明俊辯,比之群小,故謂之長,率性而動,故非有餘。短者,眾人比曾史等쩎౓䗿ɥ䮋౷㛿꙱⥎彙㖁౟䗿幥몗买足。਀   【六】【注】各自有正,摎捫籫౟撀益之。਀      【疏】鳧,小鴨也。鶴,鶬之類也。脛,腳也。自然之理,亭毒眾形,雖復脩短౎౔೿技푟Қ더ㆍ譺౎룿靔遟遙。而惑者方欲截鶴之長續鳧之短以為齊,深乖造化,違失本性,所以憂悲。਀      【釋文】《鳧》音符。《脛》形定反。釋酔ᩎ雿徃౎౶瞀ಕ苿楙陲徃Ɏⰰ졧屓祐˧ਰ됰஝㘰Ѣ쵔ɓਰ뜰䭥୎İꅎ쵻ɓର쩎౬ɔ0 ਀0ူ̰ᅎူᅬ癷❑٠幒䂗띢豥౾ﮀ䭎౎䟿⅒䁱뭢艓ౡ芀뮁当Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ⬰Ὑ❺흠打౟짿ॐᙧ콝಑⧿๷靦౦⃿ٽ乒同。此如鳧鶴,非所斷續。如此,即各守分內,雖為無勞去憂,憂自去也。਀      【釋文】《去憂》起呂反。注去憂、去也同。਀   【八】【注】夫仁義自是人之情性,但當任之耳。਀      【釋文】《意》如字。下同。亦作醫。਀   【九】【注】恐仁義非人情而憂之者,真可謂多憂也。਀      【疏】噫,嗟歎之聲也。夫仁義之情,出自天理,率性有之,非由放效。彼仁人者,則是曾史之徒,푎ᾚꍷ಍毿Ὢ乒౳˿솋ꥎ䭿华硓౛ႀɢ訰ᾃ摕ಏ䗿籥歶乖ɫذᙒᕙ楟౲䗿ɥ᪋艙彡Ɏ࠰廿গ盿ᑑ帰ᖗ࠰৿ॎ뫿앎习Վಀ⿿멦䭎앎❠ՠ往Ɏ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ헿꒕ᖊ彟坬콓ⲅ酧過屜쉏ʍ쨰ⱎ屧쉏಍釿쭵螑酥ᑎⱝ屧鵏䭧鵎쉧遏坜䭛ꑎಊ䗿酥ᙎ⁢⽮쵥ɓ࠰賿ॎ䯿ⅎ豱坎鵛襏蝒硥授Ⱬ⩧౒⛿䭎坎汛\垊୛Ɏ࠰৿ॎ盿幑鶗捏蝫㥥ɥ0 ਀0ᐰ⭎벙읥բಀ竿䭬䝎᭬鷿뱧䭥բಀ嗿䮟䝎籒ɕ谰Վಀ᛿ॢᡧ벙硥౥᛿乢足於數,其於憂一也【一】。今世之仁人,蒿目而憂世之患【二】;셎䭎멎౎竿❬絠䭔앎ౠ喀뒙첌ၛरᅎȰ䔰ཥ셡ꥎ癿幑몗앎习၎ᅖİঁ୎Վಀ⧿୙啎癏쉑쉖彖၎鐰ᅎἰÿ ਀0ူ0ᅎူᅬȰ䮋乎足,故泣而決之;以為有餘,故啼而齕之。夫如此,雖(一)群品萬殊,無釋憂之地矣。唯各安其天性,穎ಙ喀鶟౧䟿ၦౢↀ띱౐죿啓艏쥡Ŕÿ ਀0000ူ輰ᅵ唰֟ಀ柿랟彥Ɏ稰լಀ邖彧Ɏरᡧ벙硥౥˿鶋ὧ浵ݑ彣Ɏ丰足於數,謂駢為四指也。夫駢枝二物,自出天然,但當任置,未為多少。而惑者﵎౭﫿⽗幦ಗ˿鶋멧॰ᡧಙ몙买足,橫欲決駢齕枝,成於五數。既傷造化,所以泣啼,故決齕雖殊,其憂一也。਀      【釋文】《齕》李音紇,恨發反,齒斷也。徐胡勿反。郭又胡突反。《啼》音提。崔本作諦。਀   【二】【注】兼愛之跡可尚,則天下之目亂矣。以可尚之跡,蒿令有患而遂憂之,此為陷人於難而後拯之也。然今世正謂此為仁也。਀      【疏】蒿,目亂也。仁,兼愛之跡也。今世,猶末代。言曾史之徒,行此兼愛,遂令惑者捨己效人,希幸之路既開,耳目之用亂矣。耳目亂則患難生,於是憂其紛擾,還救以仁義。ꍷ䮖䁎ࡢಂࣿ亂噎徍Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ뼰୶細鑙쵿ɓ걓醙ᩎ苿彎Ɏ丰酧ᩎ뿿౶❟䭠豎ʌ츰蝶⡥ᩦ쫿ⱎ屟穏࡬賿ॎ˿츰㹏ᩦ걓ޙ煬뽎豶坎멛౓몉艰⥎୙䭎౶꧿詿⩫襧ɛ뼰䎄콎䬥䝎坐ɛ褰읳᪐쿿థ뻿ꁞޗ౒๶졦᭓彧Ɏ⼰콦먥᭰陧䮉豎ʌ섰멎䭎艎⥡୙౎엿멟䭰콎㘥恱ᮐ౧䗿콦౶芀ᙡ䭎ꍎɠ켰ܥ뾂಄텶ಏ䗿靥᩟⢐ɵ椰䢊流잁絻౿忿偛腛譠읳屻둏뒝ಝ蟿硥澐车뽹岌콏켥ȥ㘰䝱뽒䮄ᩎ岐콏థ㛿䭿ᩎ岐둏ޝ쾂ɷ栰ፔ蝦e뎊ᩐ뫿乸癎乑可拔。說文土部曰:塙,堅푓形Ɏ猰ⱓ፧ꥦɿ⼰멦ݸ如ᩘಐ꛿癎譑彏Ɏਰ뼰୎鬰䡒쵔౓௿౎ɔਰ배஖䌰쵥ɓਰ谰ୢ兢䭥ɢ0 ਀0ူरᅎူᅬ⬰둙첌䁛啓ಙㇿॵ뽧䮄Վ往Ɏ䎂ⅎᩓ䭜಍䟿멒襎癛ّ౒߿콜鮑흒ﭓ౎䣿ঌ穧䡝籥啎쪙幺ᮗ쥧ὔÿ ਀0000ူ輰ᅵ唰ಙ꫿ꆌ後Ɏ‰ٽ乒懷仁義者,謂之셎䭎멎彎Ɏ༰⡡꩗䊌⥬罒౹矿쩐둺첌౛䗿啥䭝⥎❙ౠꇿㅎٙ絒ὔ앷ౠ೿❷絠앐ౠ苿我逐物,良由聖跡可尚,故有斯弊者也。是知抱樸還淳,必須絕仁棄義。਀      【釋文】《饕》吐刀反。杜預注左傳云:貪財曰饕。਀   【四】【疏】此重結前旨也。◎慶藩案意讀為抑。抑或作意,語詞也。論語學而篇抑與之與,漢石經作意。墨子非命篇意將以為利天下乎,晏子春秋雜篇意者非臣之罪乎,漢書敘傳曰,其抑者從橫之事復起於今乎。抑者與意者同,並與此句法一例。或言意者,或單言意,義亦同也。਀   【五】【注】夫仁義自是人情也。而三代以下,橫共囂囂,棄(਀ 三)情逐跡,如將쩎౓仿亦多憂乎!਀      【疏】自,從也。三代,夏殷周也。囂囂,猶讙聒也。夫仁義者,出自性情。而三代以下,棄情徇跡,囂囂競逐,何愚之甚!是以夏行仁,殷行義,周行禮,即此囂囂之狀也。਀      【釋文】《囂囂》許橋反,又五羔反。字林云:聲也。崔云:憂世之貌。਀      【校】(一)世德堂本雖作舉。(二)釋文原刻作快,世德堂本作決。(三)世德堂本棄作乘。਀   且夫待鉤繩規矩而正者,是削其性者也【一】;待繩約膠漆而固者,是侵其德者也【二】;屈折禮樂,呴俞仁義,以慰天下之心者,此失其常然也【三】。天下有常然。常然者,曲者摎ಒն亀以繩,圓者轎ಉ맿ե亀以矩,附離ꁎځ౯ӿ彽乧以纆索【四】。故天下誘然皆生而癷䁑὎౵೿॔虱靶౟亀知其所以得【五】。故古今豎౎仿可虧也【六】。則仁義又奚連連如膠漆纆索而遊乎道德之間為哉【七】,使天下惑也【八】!਀   【一】【疏】鉤,曲;繩,直;規,圓;矩,方也。夫物賴鉤繩規矩而後曲直方圓也,此非天性也;(諭)〔喻〕人待教跡而後仁義者,非真性也。夫真率性而動,非假學也。故矯性偽情,䡝楥౲䲀솈ꥎտಀ⿿᭦䩮쁒摫於天性也。਀   【二】【疏】約,束縛也。固,牢也。侵,傷也。德,真智也。夫待繩索約束,膠漆堅固者,斯假外物,非真牢者也;喻學曾史而行仁者,此矯偽,非實性也。既乖本性,所以侵傷其德也。਀   【三】【疏】屈,曲也。折,截也。呴俞,猶嫗撫也。揉直為曲,施節文之禮;折長就短,行漫澶之樂;嫗撫偏愛之仁,呴俞執跡之義。以此偽真,以慰物心,遂使物喪其真,人亡其本,既而棄本逐末,故失其真常自然之性者也。此則總結前文之失,以生後文之得也。਀      【釋文】《屈》崔本作詘。《折》之熱反,謂屈折支體為禮樂也。《呴》況於反,李況付反。本又作傴,於禹反。《俞》音臾,李音喻。本又作呴,音詡,謂呴喻顏色為仁義之貌。਀   【四】【疏】夫天下萬物,各有常分。至如蓬曲麻直,首圓足方也,水則冬凝而夏釋,魚則春聚而秋散,斯出自天然,非假諸物,豈有鉤繩規矩膠漆纆索之可加乎!在形既然,於性亦爾。故知禮樂仁義者,亂天之經者也。又解:附離,離,依也。故漢書云,哀帝時附離董氏者,皆起家至二千石,注云:離,依之也。਀      【釋文】《纆》音墨。廣雅云:索也。《索》悉各反。下同。਀   【五】【注】夫物有常然,任而ꥎ౒䟿㙬鞁౟亀自覺也。਀      【疏】誘然生物,稟氣受形,或方或圓,乍曲乍直,亭之毒之,各足於性,悉莫辨其然,皆䁷὎౵䣿ꪌལ뱡湽ౡ엿쉠뱏靥ㅟՙ亀Ŏ⿿䡷顜瑢౏ㇿ癙㡑彞Ɏ0 ਀0ူ洰ᅑူᅬర楔౲䗿ݥ概ⅲ豱౎㢀桞ɑ0 ਀0000ူ輰ᅵ⬰譙쮉䉙乎一者,凡情之闇惑也;睹古今之豎Վಀ囿窀䭦๎杦影Ɏ⼰乎生而生,䁷὎౵仿得而得,䁷靎᭟훿ꦖ䉟०쩓౎햀Ⅼ東撆,千變萬化,常唯一也。਀   【七】【注】任道而得,則抱朴獨往,連連假物,無為其閒也。਀      【疏】奚,何也。連連,猶接續也。夫道德者,非有非無,὎乵滅,噎窀䉦౬觿靛扎呟取!而曾史之類,性多於仁,以己率物,滯於奔౥忿᭧㱥楽౾練졖艓ꁙځ౯쏿썟豶౾⏿⎐亐斷。懷挾此行,遨遊道德之鄉者,譬猶以圓學方,以魚慕鳥,徒希企尚之౔䋿ⅽ齱⡒䭵౛䳿䑻于忘魚兔,又喪已陳芻狗,貴此何為也!਀      【釋文】《連連》司馬云:謂連續仁義,遊道德間也。਀   【八】【注】仁義連連,祇足以惑物,使喪其真。਀      【疏】仁義之教,聰明之跡,乖自然之道,亂天下之心。਀      【釋文】《祇足》音支。《使喪》息浪反。下已喪同。਀   夫小惑易方,大惑易性【一】。何以知其然邪【二】?自虞氏招仁義以撓天下也,天下莫呎絙뱔셥ꥎၿरᅎర⿿幦셎ꥎ፿癦❑ݠႂᅖἰ䗿ᝥ晖횊䮊౎ঁ୎Վಀ⧿୙ꭎ亃以物易其性矣【五】。小人則以身殉利,士則以身殉౔⟿⭙䝙ꭎ覎뙫౛囿몀䝎ꭎ覎⥫୙၎洰ᅑȰ䔰摥硫健՛ಀ诿济乩同,牔炀彵ಆ盿뱑띥❐ꭎ몎襰౫ÿ彎၎̰ᅎȰށ䂂౺賿멎ݶ枂該౿ꅏ癎詑ၿ欰ᅑȰ估媁譙౎䟿㹒瑣聻᭦俿䁕婺譙౎䟿婒幓䩎ʐ谰멎Վಀ诿济乩同,其於亡羊均也【九】。伯夷死뱔陥継䮖୎౎홶箍⥫뱒煥畧䮖੎၎0၎ᇿర賿멎Վಀ䃿筢乫同,其於殘生傷性均也【一一】,奚必伯夷之是而盜跖之非乎【一二】!天下盡殉也。彼其所殉仁義也。則俗謂之君子;其所殉貨財也,則俗謂之小人【一三】。其殉一也,則有君子焉,有小人焉;若其殘生❤ౠ䟿홶ꚍ⽎㝏ౝ죿홠᭓偔ཛ멜뱎癥鍑즕Ŕჿ0ᅖ0 ਀0ူ0ᅎူᅬ⬰煙罧ᎉ륦౥볿푥⪚杧ᮆ셷ᩎ꥜౿ㇿ癙㡑㙞౱䭎筎に౗䏿❎텙彠Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ⬰ݙ坣멓ᝰ౓盿᪏ཛྷ᭜ꪍὕ౷뫿텰❦ə0 ਀0ူ谰ᅎူ輰ᅵ㘰౱苿⽙彦Ɏ搰獫䝓ⵐ醊併祈豑蝟ɥ0 ਀0ူरᅎူᅬ⬰ݙ概ⅲ띱Րಀ廿몗셰彎౎೿솀䲍ঈ᭱ⱎڄ虴癶յಀ廿몗ꥰ彿౎೿ꦀ齿譒উ᭱䗿癥౵ↀ띱Րಀ廿솗ꥎ䭿形Ɏ㘰౱⦀୙呎덙ಙ쓿ᅨ蝢籟ㅎ癙㡑㙞ɱ䔰艥썎也由於醜而恆在美色,撓世ㅎ뱵ౠ䚀ㅠ셵ꥎ౿䟿셒ꥎտಀ鏿⥤୙䭎睎彑Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ帰྆౬᳿徂Ɏౢ훿当Ɏ錰౤苿彎Ɏႁ⽕䵎౒㛿㒌᭧廿ᲆ豎౟ꡭ㢘捯౥䗿셎ꥎ噿಍灢뱡ᾄ౵䋿羐蝏饛칛䎞౑勿咏灙಍꫿뱕❥絠౔ჿ벐噥ʍ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ鍎୤రྀ최౓粐⽔쵘౓죿ㅓ钊쵿ɓ앞醖ᩎ苿彎Ɏ젰瑓⩙쵲ɓ츰㹏ᩦ௿鹗梊鹔綊v멢乎ಐ쯿ᩦౢ৿徂Ɏਰ౦聯ɿ∰獦덒੐止ౝᶀ౧᝔౒⟿喑ᩦౢ৿徂Ɏܰ鞆ᩦ聯ɿ搰蝫坢౛꛿癎፵ঊಂ肀몋殺౿ÿঊ솂ꥎ鍎⥤୙彎Ɏ౦䗿癥౵ↀ띱Րಀ廿솗ꥎ䭿形౎㛿౱⦀୙呎덙ಙ쓿ᅨ襢籫౟ㅎ癙㡑㙞౱⿿聦芋ⱙ坧ɛ㘰셎ꥎ멢౎仿得反云招仁義,可知其非矣。《功見》賢遍反。਀   【四】【注】雖虞氏無易之〔之〕(一)情,而天下之性固以易矣。਀      【疏】由是觀之,豈非用仁義聖跡撓亂天下,使天下蒼生,棄本逐末而改其天性耶?਀      【釋文】《性與》音餘。此可以意消息,後皆倣此。਀   【五】【注】自三代以上,實有無為之跡。無為之跡,亦有為者之所尚也,尚之則失其自然之素。故雖聖人有靎ౝ᛿썎㝩䭙譎ፎ艦䭢❎ౠ೿솀ꁬꁠՠ즀Ŕÿ ਀0000ူ輰ᅵ鐰ᵎ੎౎㛿䝳Ⅲ멱䭰ꡎᮘ৿୎౎㣿࡯ং멧䭰奎ɥ蘰灭ᙵ౎旿彫誚䉫౦䋿羐桏䡝멥౎᏿橦Ὑ❷ౠ觿楫乲及,Ꙏ뉎习Ŏ酬ᙎ썎㝩䭙譎ፎ艦䭢❎ՠಀ쏿㝩ౙ㛿畳띒彐Ɏ0ྊ륙ꡎ邖౬䯿덢ﲍಀ摎魫䮂譎౎᏿뱦Ⅵ멱䭰济౩䗿ੜ㹥౲௿ᅎꙬ㙎影Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰर୎༰띙桫彔Ɏਰ੎୎䈰豦쵣ɓਰ쌰㝩୙☰艎坙౛˿疋띒彐Ɏ鴰坏쥛屡≏쵶ɵ0 ਀0ူ洰ᅑူᅬ⬰襙䖝౜잀ಘ䲜ಈↀպಀ嗿ౠ亀殉哉!故與世常冥,唯變所適,其跡則殉世之跡也;所遇者或時有槃夷禿脛之變,其跡則傷性之跡也。然而雖揮斥八極而神氣無變,手足槃夷而居形者﹎౤䟿婒襙쥫ὔ⇿襱彫౎䗿䍥乎殉其所殉,而跡與世同殉也。਀      【疏】殉,從也,營也,求也,逐也,謂身所以從之也。夫小人貪利,廉士重౔⟿⭙襙멫p뙎౛᷿譞뱱睖౭䃿襢홫炖౵᏿❦䝠౒ɔ㘰噱몀ݎᚂ㡎ꕞ౑盿䞍襒౫䗿॥≧쵶뽵᭹䮁詎ಋ೿⪀쭧⽙白幑չ往Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ褰୫괰쪏쵏౓郿굟⮏쵐ɓ걓醙ᩎ影Ɏᐰ酝ᩎ뫿꭫麎䭟襦ɫਰ褰஝ᒗ౽죿暗ɥਰ윰஝䙓춌ɓਰ뼰୹ူ⡔쵧ɓਰꕣ୥ਰౣ௿撗ʍ0 ਀0ူ̰ᅎူ輰ᅵ砰健՛ಀ䟿䵒䭒ॎᙎ୎멖彎Ɏ謰济թಀ˿⦋呒〔家〕(二)天下౎彔Ɏ吰聲者,謂小人士大夫聖人異號也。言此四人,事業雖復౎౔哿聲異號也,其於殘生以身逐物,未始䝎彗Ɏ0 ਀0ူ欰ᅑူ輰ᅵ搰쵫䵎॒沂὎豵蝟彥Ɏ弰偛酛ᩎಁ蓿硕멛᭎䃿౺竿偛彛Ɏ쑣醖ᩎ㟿罵扚ᮁ䃿౺濿뚂偛彛Ɏ朰౲૿徙Ɏꄰ౎ㇿ彙Ɏ0撊豫멎ю㵔讀济౩ㅏ癙詑彿Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ஁尰칏춐ɓᐰ酝ᩎ緿ʁ뤰e醊ᩎ䫿䮟ᝎᥓ಑헿䭱ᝎ쩓ಐᅑ㝬౵羀扚ɚ䮋ಁ珿ౙ暀瑚ə䮋牎ɳ㔰홟酣ᩎ翿扚䭚偎ɛ䮋ಁ替瑚䭙偎ɛ䮋牎ɳਰܰ䂂୺舰坙ɛ㸰앲醖ᩎ蓿录Ɏᐰⱝ屧콏థ釿ᩎ竿偛콦ȥਰ朰該୿朰ੲ䮙李ɲ0 ਀0ူ崰ᅎူ輰ᅵ娰ౙ嗿彏Ɏ訰౑⇿彼Ɏ멓ⅎᥱ౽蛿ⅎ詼ɦ䰰针华ಐ門쩢婦౓仿投瓊曰塞。問臧問穀,乃有書塞之殊,牧羊亡羊,實無復異也。਀      【釋文】《挾》音協。《筴》字又作策,初革反。李云:竹簡也。古以寫書,長二尺四寸。《博塞》悉代反。塞,博之類也。漢書云:吾丘壽王以善格五待詔,謂博塞也。਀   【一0】【疏】此下合譬也。伯夷叔齊,並孤竹君之子也。孤竹,神農氏之後也,姜姓。伯夷,䅔౑埿汛᭏퓿䩓ಟ哿致,字公遠。夷長而庶,齊幼而嫡,父常愛齊,數稱之於夷。及其父薨,兄弟相讓,牎䢉őɜ帰螀譥ॳ띧౟䏿聎뱟桥ɔ䜰暐譫ၳɏ౽揿걢ಙಊ亊從,走入首陽山,採薇為糧,梘齔౼䋿᎐箙陫継熖ɜ焰⡜뉗덝煬⍧ɾ눰칝块॓䅎챓಑诿উ㝧䩙鍞ౘ響⡧ﭨ˧홶֍ಀ୧䭠鹎Ὗ౟哿跖,徒卒九千,常為巨盜,故以盜為ɔ焰畧֖ಀ燿呜,又云即太山也,在齊州界,去東平十五里,跖死其上也。਀       【釋文】《首陽》山౔⣿덗煬뉧⪄⎖ɾ笰౫˿ᎋಙ简ɫਰ焰畧஖丰酧ᩎ˿煬彜Ɏ0酎ᩎ痿咖,今煔獧畞ಖ泿坯ʐ츰瘥䢅蝨硥ﮐ敎ݟ警蝳뉥왡࢖埿ज़ᓿ輰ᕞ࠰৿ॎᕬ걓醙ᩎ燿畧ಖ痿咖,今屬濟南也。釋文闕。਀   【一一】【疏】伯夷殉౔篿뱫陥継䮖୎᭎홶ꪍ⦌౒黿뱫煥畧䮖੎Ɏ䌰呎利所殉౎౔盿뱑顥띫౐⫿ﵧ灶彵Ɏ0 ਀0ူ0豎ᅎူᅬ⤰୙䭎䁎ՠᾀ彵౎쫿襎䭫⩎ᩙ౵顏癫ὑ౵䟿䁒襢⽫幦ಗ仿足復論。਀       【疏】據俗而言,有美有惡;以道觀者,何是何非。故盜跖앎幟ಗ⿿㝏䡙梌⽳ɦ츰瘥䢅杨㍡tݎ鍒ꦗ睿歓䅑嵓腎덐ᕖ걓醙ᩎ홶಍䟿멠彎Ɏ쬰螑핥ʕ0 ਀0ူ0ॎᅎူ輰ᅵ搰㵫偾䵽蝒၎豢꥟ɿ䘰协ꪐ䕥౎⛿幎榗皐ɵ쨰흎ⵏ襶౫䣿梌㝳홙ƍ黿뱟셥ꥎ౿⫿쭧咖;逐於貨財,固當走利。唯ݔ⦂౒飿Ὣ䭵ⱎ౧珿幓⦗ٙ౴퇿摒흑앏ౠ᯿偔ཛ멜౎⫿捓彤Ɏ0 ਀0ူ0ᅖူᅬ⤰୙虎乎殘為善,今均於殘生,則雖所殉౎౔仿足復計也。夫生奚為殘,性奚為易哉?皆由乎尚無為之跡也。若知跡之由乎無為而成,則絕尚去甚而反冥我極矣。堯桀將均於自得,君子小人奚(辯)〔辨〕(四)哉!਀       【疏】惡,何也。其所殉⥔౒䟿॒᭧偔ཛ멜䭎詎᭫颂Ὣ摵性,曾無盜跖伯夷之異。此蓋俗中倒置,非關真極。於何而取君子,於何而辨小人哉?言無別也。਀       【釋文】《又惡》音烏。《取君子小人於其間哉》崔本無小人於三字。਀       【校】(一)之字依王叔岷說補。(二)家字依正文補。(三)序字依文選改。(四)辨字依世德堂本改。਀   且夫屬其性乎仁義者,雖通如曾史,非吾所謂臧也【一】;屬其性於五味,雖通如俞兒,非吾所謂臧也【二】;屬其性乎五聲,雖通如師曠,非吾所謂聰也;屬其性乎五色,雖通如離朱,非吾所謂明也【三】。吾所謂臧者,非仁義之謂也,臧於其德而已矣【四】;吾所謂臧者,非所謂仁義之謂也,任其性命之情而已矣【五】;吾所謂聰者,非謂其聞彼也,自聞而已矣;吾所謂明者,非謂其見彼也,自見而已矣【六】。夫讁ಉ讀粉౟仿自得而得彼者,是得人之得而鞁癟靑՟往౎槿몐䭎楎ಐ亀自適其適者也【七】。夫適人之適而榁皐楑ಐ훿홶ލ⾂㝏ౙ⿿౦메ﭭ彐၎欰ᅑȰ夰❏乡华랐౟⿿੎乎敢為仁義之操,而下扎멥ﭭ䭐䱎很၎崰ᅎȰ0 ਀0ူ0ᅎူᅬ摎쉫籏멟汰ɜ氰❜뱠셥౎觿셫Վ㎀ಀ䗿乥善也。਀      【疏】屬,係也。臧,善也。吾,莊生自稱也。夫捨己效人,得物喪我者,流俗之偽情也。故係我天性,學彼仁義,雖通達聖跡,如曾參史魚,乖於本性,故非論生之所善也。਀      【釋文】《屬其》郭時欲反,謂係屬也。徐音燭,屬,著也。下皆同。਀   【二】【注】率性通味乃善。਀      【疏】孟子云:俞兒,齊之識味人也。尸子云:俞兒和薑桂,為人主上食。夫自無天素,效物得知,假令通似俞兒,非其善故也。਀      【釋文】《雖通如楊墨》一本無此句。《俞兒》音榆,李式榆反。司馬云:古之善識味人也。崔云:尸子曰:膳俞兒和之以薑桂,為人主上食。淮南云:俞兒狄牙,嘗淄澠之水而別之。一云:俞兒,黃帝時人。狄牙則易牙,齊桓公時識味人也。一云:俞兒亦齊人。淮南子一本作申兒,疑申當為臾。਀   【三】【注】䭎뱎ᅥౢ沀䭜뱎籥౟䟿홒᪖䮐艎籙౟೿ᆀ꩝ɷ䔰ѥﭔ癎㍑䭶⡎౵೿亀係於離曠,乃聰明也。਀      【疏】夫離朱師曠,稟分聰明,率性而能,非關學致。今乃矯性偽情,捨己效物,雖然通達,未足稱善也。਀   【四】【注】善於自得,忘仁而仁。਀      【疏】德,得也。夫達於玄道者,ፎ❦襎ի往౎䣿ꦌ獝䮖뭎힂౲䡮譑䭳❎՞즀Ŕ䗿癥癷౷響癟鞁౟꽎멥葰ౕ仿亦宜乎!਀   【五】【注】謂仁義為善,則ꭤ襎䭫౎擿뱫❥絠葔亁仁也。身且셎౎盿艑멙啎ŏ䗿ﭥ癎❑絠౔䏿﵎쪀멓౎쫿멓౎亀累於己,彼我同於自得,斯可謂善也。਀      【疏】夫曾參史魚楊朱墨翟,此四子行仁義者,蓋率性任情,稟之天命,譬彼駢枝,非由學得。而惑者睹曾史之仁義,言放效之可成;聞離曠之聰明,謂庶幾之必致;豈知造物而亭毒之乎!故王弼注易云,❎癠앑ౠ৿ﵱ䖀䱎皈ಁ꿿䭥Ɏ律Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ丰累》劣偽反。後皆倣此。਀   【六】【注】夫絕離棄曠,自任聞見,則萬方之聰明莫虎桶彑Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ⬰ౙ喖౦诿粉幟횀౎쏿幟덹咙ౙ㏿ꩺౕ擿䍫ᩎ읡ಕ䣿灦຀Ŧ綂㎀䮀䁎幢ಀ雿䭶䁎譢ಉُﭒ὎౷仿蕩於外者,即物皆聰明也。਀   【七】【注】此䡝멥Վ往౎훿䢖䭥몂౎೿ꅝɷ0 ਀0000ူ輰ᅵ⬰乙能視見之所見而見目以求離(未)〔朱〕之明,﵎䭷䁎౷禀啎婓䮛ꥎտಀ꿿䍥絎앐硠멛䭎靎౟廿ʗ螋❳鞁靝彟Ɏ౥綀硐ᙛ潙ಘ䣿籥蕟멠౎峿絏썐౒䗿乥自適其適也。਀      【釋文】《ଢ଼梗ɣ0 ਀0ူ欰ᅑူᅬㅎ❙멠ﭭ౐䟿홒䂖ㅢ䭙坎灘౵盿뱑ㅥ䭙N彎Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ౭彮Ɏאּ౐꫿徐Ɏ⬰ُ蝒❳ౠ揿卫徐᭎᫿呜好勝,邪淫也。是以捨己逐物,開希幸之路者,雖伯夷之善,盜跖之惡,亦同為邪僻也。重舉適人之適者,此疊前生後以起文勢故也。਀   【九】【注】愧道德之멎౰᷿ꖋꥑ䭟ⅎ಍䗿啥쵽䱤ಈ呟利,從容吹累,遺我忘彼,若斯而已矣。਀      【疏】夫虛通之道,至忘之德,絕仁絕義,無利無ɔర誀ᾃ饵푙낚⵴౎䫿쎐楟桲ಈ퟿쵟啤乽셎ꥎ౿쏿䱟也⽎幦ᮗ퓿㚁䭱ⅎॱ౧⟿卡랐䭟乎為。而言上下者,顯仁義淫僻之優劣也。而云余愧扎եಀ㫿᥹律Ɏ酬鹎륟㥛⽔սಀ黿륟౛㛿鉳㺕᭥೿㦀⽔౽헿౒ↀ썱彟Ɏ㤰౔ꣿ徘᭎⿿౽痿᭘㛿ճꡮ䮘핎౒껿畟ᕘএ徂Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ✰乡୎ᐰⱝ屧콏థ釿ᩎ쿿థ⟿ౡɔਰ䬰䱎ஈର彎쵛ɓ౬ɔਰꔰꥑୟ林。《從容》七容反。《吹》如字,又昌偽反。字亦作炊。਀ 莊子集釋卷四中਀   外篇馬蹄第九【一】਀     【一】【釋文】舉事以읔ɻ0 ਀0갰ಙ䓿၎᲎ಖꙎ꡹튘౛嗿䦟㒘౬刺덿಍碀ಖ擿걫䮙὎❷彠၎0ᅎȰ혰খꥧ奔౛⇿䁱⡢䭵၎谰ᅎȰ쨰⾁ɏ౪ᩦ೿ᄰ葢뭕걬ʙ〰燒之,剔之,刻之,雒之,連之以羈馽,編之以皁棧,馬之死者十二三矣;【三】飢之,渴之,馳之,驟之,整之,齊之,前有橛飾之患,而後有鞭筴之威,而馬之死者已過半矣【四】。陶者曰:「我善治埴,圓者中規,方者中矩【五】。‰멓ᩦ೿ᄰ葢뭕⡬౧զⶀ摎ಒն즀楡ၾ洰ᅑȰ〰夫埴木之性,豈欲中規矩鉤繩哉【七】?然且世世稱之曰「伯樂善治馬而陶匠善治埴木ర擿ꙫ뭎⥬୙Վ䮀乎徐၎欰ᅑȰ0 ਀0ူ0ᅎူᅬ터料Қ楔벐ꭥಎ뎀ʍ0 ਀0000ူ輰ᅵ唰ಟ柿徟᭎ჿಎ旿᭜꛿౹䷿᭣刺౿৿徂Ɏ⬰䑙ႎ᲎ಖꙫ꡹튘౛玘啓䦟ಃ㓿獮㒘౬㣿殐榌➐ౠ珿॓뎂಍醍ಎ䋿Ὤ乺⁎榐౲䗿ὥ❷䡠墌袘뵿膙౨몀杰養之乎!況萬有參差,咸資素分,安排任性,各得妐ಐ仿矜Ŏ౏珿ὓ꽵ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ갰ங쬰咑云:武也。王弼注易云:在下而行者也。《蹄》音提。司馬云:馬足甲也。《禦》魚呂反。廣雅云:敵也。崔本作辟。《齕》恨發反,又胡切反。《翹》祁饒反。《足》崔本作尾。《而陸》司馬云:陸,跳也。字書作●。●,馬健也。◎慶藩案釋文崔本作翹尾,引司馬云,陸,跳也。字書作●,馬健也。今案足作尾是也。文選〔郭景純〕江賦注引莊子正作尾,陸作踛,云:踛,音六。廣韻:踛,力竹切,翹踛也。踛依字當作●。說文:●,曲脛也,讀若逵。是踛即●之異體。逵從坴,踛從足坴,古足之字多互用,形相似也。據選注所引,知陸乃踛之訛。《駑》音奴,惡馬也。《驥》音冀,千里善馬也。਀   【二】【注】馬之真性,非辭鞍而惡乘,但無羨於榮華。਀      【疏】義,養也,謂是貴人養衛之臺觀也。亦言:義臺,猶靈臺也。路,大也,正也,即正寢之大殿也。言馬之為性,欣於原野,雖有高臺大殿,無所用之。況清虛之士,淳樸之民,樂彼茅茨,安茲甕牖,假使丹楹刻桷,於我何為!਀      【釋文】《義》許宜反,又如字。徐音儀,崔本同。一本作羲。《臺》崔云:義臺,猶靈臺也。《路寢》路,正也,大也。崔云:路寢,正室。◎慶藩案史記魏世家索隱引司馬云:義臺,臺ɔ쬰螑핥ʕ츰㹏ᩦ꧿౿郿—౑盿鹵䭟Ɏ栰顔虛⮀睞ⶀᩦ䗿f멑ꥰɿ⼰ꥦ獿S坑彛Ɏ0祝ಁ㛿s릊者ʁ坭偓뵛ꖉ응륻者⾁ౣꦀ虣ಉᩦ맿者ಁ䳿꺈륹䭛祈ʁ0ݑ릂౛烿呵同實,蓋是行禮儀之臺,故曰儀臺也。《而惡》烏路反。਀   【三】【注】有意治之,則뭎ɷ묰䭬멎葰ౕ꿿乥善也。਀      【疏】列子云:姓孫,絔ಖ埿⽛ɏ౪䙹決䉑葦뭕걬몙Ɏ툰౱㗿馔䭰彎Ɏ吰౒˿癿᭫㯿౒˿䪋癒䑑ᮎ틿ಖ˿型悄⵼徘Ɏ蠰౿˿⎋鶐䙧彽᭎뷿ಙ˿ҋ䵽楒獑征Ɏ脰౶˿ﶋ彪Ɏ౨⡽멧ᝰ౩觿걛玙஁౎뭎癓핑౯䃿ɢ겋誙彞Ɏ⬰乙能任馬真性,而橫見燒剔,既乖天理,而死者已多。況無心徇物,性命所以安全;有意治之,天年於焉夭折。਀      【釋文】《伯樂》音洛,下同。伯樂,姓孫,絔ಖ蓿굕겙ʙཷὬ鍦酽ᩎ⿿ɏ౪⧿Ὑ呦,主典天馬。孫陽善馭,故以為ɔਰ吰䭒୎唰睥쵫ɓ地靛酧ᩎ䏿归Ɏ逰楟撊춍ɓᄰᑔⱝ屧яʛᄰʐਰ툰䮖୎ᮗɭ걓醙ᩎ틿౱˿튋㕱牎之;剔,謂翦其毛;刻,謂削其甲;雒,謂羈雒其頭也。◎王念孫曰:司馬彪曰,雒,謂羈絡其頭也。案雒讀為鉻,(音落。)字或作●,通作雒,又通作落。鉻之言落也,剔去毛鬣爪甲謂之鉻。說文曰:鉻,也。廣雅曰:雒,剔也。吳子治兵篇說畜馬之法云:刻剔毛鬣,謹落四下。此云燒之剔之刻之雒之,語意略相似。司馬以鉻為羈絡,非也。下文連之以羈馽,乃始言羈絡耳。◎家世父曰:司馬云,刻,謂削其甲;雒,謂羈雒其頭也。是通雒為絡。疑上四者專就馬身言之,下文羈馽皁棧,始及銜勒之事。雒當為烙,所謂火鍼曰烙也。杜甫詩,細看六印帶官字,六印,亦作火印。刻,謂鑿蹄;雒,謂印烙。燒之剔之以理其毛色。刻之雒之以存其表識。作絡者非也。◎俞樾曰:司馬彪解雒之曰,謂羈雒其頭也,是以雒為絡之假字。然下文連之以羈馽,乃始言羈絡之事,此恐非也。雒疑當為烙。說文火部新附有烙字,曰:灼也。今官馬以火烙其皮毛為識,即其事矣。《羈》居宜反。廣雅云:勒也。《馽》丁邑反,徐丁立反,絆也。李音述。本或作馵,非也。馵音之樹反。司馬向崔本並作馽。向云:馬氏音竦。崔云:絆前兩足也。◎盧文弨曰:舊本無音字,案例當有,今增。《編之》必然反。《皁》才老反,櫪也。一云:槽也。崔云:馬閑也。《棧》(土)〔士〕(一)板反。徐在簡反,又士諫反。編木作(靈)似〔靈〕床曰棧,以禦濕也。崔云:木棚也。◎盧文弨曰:靈即櫺字。濕當作溼,後人多混用。棚,疑當作柵。◎慶藩案文選顏延年赭白馬賦注、潘安仁馬汧督誄注引司馬云:皁,櫪也。棧,若櫺床,施之溼地也。釋文闕。《뭎୬ྲྀ쵔ɓ0 ਀0ူᅖူᅬ⬰葙ꅕ՟ಀ߿癶ﵑ往Ɏﵶ⢀뱗ﮁ౎೿䎀灎岍덏料౫䋿癬乑﶐䮀⡎౵䗿॥乧堪而多死焉。若乃任駑驥之力,適遲疾之分,雖則足跡接乎八荒之表,而眾馬之性全矣。而惑(二)者聞任馬之性,乃謂放而塎᭎廿ↀ멱䭰ꡎಘ䋿醐䱎予如臥;何其往而푎즏Ŕ꿿ㅥ乙詎ᾃ䭵恥ɷ0 ਀0000ူ輰ᅵ嬰౪鳿徒౎˿楛ﹲ벘捥徔Ɏ㘰깞굦ಗ⇿깱瑦౻⽏걦嚙彧Ɏ⬰덙徙亚ڐ౒㒘ㅮ㡙౞瓿䭥慎粈ౢ䫿䮟捎憔ಏǿ䭚굎璗౻೿䊀癬َᙒ䭙﵎ಀ䗿텥亙堪,而凡已過半。聖智治物,其Ꙥ㙎ɱ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ弰ச兘쵥ɓਰ嬰୪ᄰ達癟ࡑ쵧ɓ걓醙ᩎ鳿徒Ɏᐰ酝ᩎ揿徔Ɏਰ︰஘逰ྗɟ걓醙ᩎ鋿鱣徒౎˿ꂋ﹒벘걥掙徔Ɏ츰瘥䢅蝨硥墐襯셛罎膉ᕬ걓醙ᩎ寿౪ᇿ겚ⵓ睎鲕徒Ɏܰ쮂螑灥ɵ츰젥䡓孨౪ÿ屎孏ɪꨰ螊穥டᩦ竿ಟ곿ⵓ孎彪Ɏᡓ⊊녽ᖖ桟㽔枏志云:鉤逆上者為橛,橛在銜中,以鐵為之,大如雞子。漢書司馬相如傳張揖注曰:銜,馬勒銜也。橛,騑馬口長銜也。韓子姦劫弒臣篇無垂策之威,銜橛之備,雖造父﵎李馬,鹽鐵論刑德篇猶無銜橛而禦捍馬也,是銜與橛皆所以制馬者。《鞭》必然反。《਀ 筴》初革反。杜注左傳云:馬檛也。檛,音竹瓜反。਀   【五】【疏】範土曰陶。陶,化也,亦也。埴,黏也,亦土也。謂陶者善能調和水土而為瓦器,運用方圓,必中規矩也。਀      【釋文】《陶》道刀反,謂也。,音弋消反。《埴》徐時力反。崔云:土也。司馬云:埴土可以為陶器。尚書傳云:土黏曰埴。釋酔ᩎ౗뇿征Ɏ넰䮗춘ɓਰⴰ轎உİ쵎ɓର虎౶ɔ0 ਀0ူ洰ᅑူ輰ᅵ搰ಒ彦Ɏ椰౾彶ɎȰ₋멓彎ౝ蓿ﵕ뮀⡬౧⣿䭧౶엿ⵟ摎榒ɾ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ줰楡୾줰屡之應。後֗⎀摐ɫ0 ਀0ူ̰ᅎူ輰ᅵἰ⡗䭧❎ౠ῿䭺⁎榐౲仿求曲直,豈慕方圓;陶者匠人,浪為臧否。਀   【八】【注】世以任自然而ꁎ՝몀买善於治也,揉曲為直,厲駑習驥,能為規矩以矯拂其性,使死而後已,乃謂之善治也,Ꙏ乎亐Ŏÿ ਀0000ူ輰ᅵ搰㵫ॾ䶂蝒ࡎ癔汑ʋ㘰ᙱ앎᩠텡ౠ뭎멬葰ౕ仿治之為偽,偽莫大焉。਀      【釋文】《揉曲》汝久反。《矯》居兆反。《拂》房弗反。਀      【校】(一)士字依世德堂本及釋文原本改。(二)世德堂本惑作或。਀   吾意善治天下者㙎ၱ0ᅎȰ簰ᅟ६㡧❞ౠ哿౾掀ಈᗿಀಘ⿿ɦಋ띔ၟ谰ᅎᬰÿ౎亀黨,命曰天放【三】。故至德之世,其行填填,其視顛顛【四】。當是時也,山無蹊隧,澤無舟梁【五】;萬物群生,連屬其鄉【六】;禽獸成群,草木遂長【七】。是故禽獸可係羈而遊,鳥鵲之巢可攀援而闚【八】。਀   【一】【注】以뭎뭬䭬౎䏿葎뭕彬Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ㘰౱㛿艳摙彫Ɏ訰傃酛ᩎᇿརɡ蒋뭕⥬୙౎仿如向來陶匠等也。善治之術,列在下文。਀   【二】【注】夫民之德,小異而大同。故性之뭓Փಀ揿徘᭎诿䭎乎可廢者,耕織也;此天下之所同而為本者也。守斯道者,無為之至也。਀      【疏】彼民,黎首也。言蒼生皆有真常之性而䝎뱐楥彲Ɏ뜰՟ಀ響彟Ɏ蜰癳ὑ㡷䭞❎ౠ槿Ѳ뎁಍䗿౥띔ɟ憐醌౎⟿䭠乎可去者衣食,事之՞ᖀ咀౾擿⥫୙䭎䁎ౢ౔몀Ɒ彧౎裿꽛卥徐౎⇿멱ɷ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ묰Փ஀谰䉿쵔ɓ0 ਀0ူरᅎူᅬ㸰䭥౎㍎ಀ廿從౎䗿ɥ䮋⥎㹙ɥ0 ਀0000ူ輰ᅵಞ俿彐Ɏ細౔哿也。天,自然也。夫虛通一道,亭毒群生,長之育之,無偏無黨。若有心治物,則乖彼天然,直置放任,則物皆自足,故⥦㹙彥Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ⤰㹙୥舰坙ɛᐰⱝ屧杏౲釿ᩎ૿徙Ɏ0 ਀0ူᅖူᅬ搰뎁벍来౑⇿䁱䉢쩬䭓豎ʌ0 ਀0000ူ輰ᅵ欰歘ౘ￿덮䮍썎ɟ嬰官ಘ䭶豎ʌ⬰⩙ਖ਼豭䭔ᙎ౎䋿ᶐ랁䭟䉎౦쏿捥벐⽥幦ಗ䳿Ꚉ也楎ᅲɢ䀰衎Ὓ杷덑಍毿歘ౘ喀ↆ멱᭰亁外求,顛顛而游於虛淡。਀      【釋文】《填填》徐音田,又徒偃反。質重貌。崔云:重遲也。一云:詳徐貌。淮南作莫莫。《顛顛》丁田反。崔云:專一也。淮南作瞑瞑。਀   【五】【注】䉎幬ᮗ䭧⥎౒䗿扥뱫e뙎౛뎀ʍ0 ਀0000ူ輰ᅵ䨰ಎ釿᭟ꟿಖ叿徐Ɏἰಂ㧿徂Ɏ瘰⽵䉦౦珿랁䭟ᙎ彎Ɏ먰衷ٛ౒槿虲㡭౪仿伐橎ౙ釿卟䂐穓ᮐ꯿肃ꭟ蚃౏㧿䮂뱪⽥书ɞ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ䨰எ逰溗ɑ丰酧ᩎ釿彟Ɏਰꜰ஖逰䊗ʐᐰ酝ᩎ叿徐Ɏ0 ਀0ူ洰ᅑူᅬ⭭ಃಀ靔彟౎䟿ݒ‚ᙎ౎९౱䣿஌灗౵뚀詛쥫Ŕÿ ਀0000ူ輰ᅵ⬰⭭䮃ᙎ౎豭ɯ䔰Ⅵ앱Ⱡ榄౲⏿ꖐౣ熀챑궑ᮕ৿塧ꒋ὿౵싿汏౜ಀ॔⎑᭾䣿஌灗㽵౥뚀詛흫쥏Ŕÿ ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ⌰沐癜॑஑謰酳ᩎⅥୱ灗뙵詛౫䗿癥॑⎑沐ɜਰ୭Ⲁ쵧ɓਰ⬰ஃꬰ它쵒ɓਰ୭鈰ꭟ쵦ɓਰ‰୯ꮗʃ0 ਀0ူ̰ᅎူᅬ댰➍ౠ技౫⇿ṱ㝔䭙㉎౫䗿楥桲ɑ0 ਀0000ူ輰ᅵ붘灹碍乳害,所以成群;蔬草果木၎౏䋿皐ɶʃ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ䈰瞐கİࡎ쵎౓죿潶춂ɓਰℰṱ୔昰楥쵠౓죿⦗ə0 ਀0ူ欰ᅑူᅬܰ概ⅲ덱౛䗿楥둲徙Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ먰ⅎ덱楛䭲썎౟槿ⅲ佱멵䭎湎ɡ䔰煥뵜칹碑౳術쉿౏梀䪐ᮐ犜ꁝ౺Sౣ몀᭺彧Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ0୥ⰰ졧屓獏ౢ滿쵳ɓਰୣ膗ʈ앞醖ᩎ緿彲౎ᗿ彟Ɏਰக묰轓춉ɓਰ椰둲ங㰰畏춐౓᛿ᒗɽ0 ਀0⬰랁䭟ᙎ౎೿ݔ붂硹䕳౜쿿ݥⲂ榄♲౎习᭷偔ཛ멜쥎ၔ0ᅎİ೿乔ⅎ౷盿띑也離【二】;同乎無欲,是謂素樸【三】;素樸而民性得矣。【四】及至聖人【五】,蹩躠為仁,踶跂為義,而天下始疑矣;澶漫為樂,摘僻為禮,而天下始分矣【六】。故純樸顎౫烿멛ꝰੲŜ緿襶乳毀,孰為珪璋【七】!道德౞觿홛셓ꥎၿ欰ᅑİ⟿애习離,安用禮樂【九】!五色艎౎烿멛蝰읥Ƒ铿牎亀亂,孰應六律【一0】!夫殘樸以為器,工匠之罪也;毀道德以為仁義,聖人之過也。【一一】਀   【一】【疏】夫殉物邪僻為小人,履道方正為君子。既而巢居穴處,將鳥獸而َ᭒⯿穀ፔ禟ಁꑭ楿౲ↀ灱᭵볿啥౏᭷偔౛볿啥౏ꢀྏ멜쥎Ŕÿ ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ习୎쾗ɰ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬ䝷厖葎录Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵⅥٱ╒䭒썎౟䗿౥乔ⅎ䭷َɴ젰乓(以)險德以求行,故抱一而徖Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ丰離》力智反。注皆同。਀   【三】【注】欲則離性以飾也。਀      【疏】同遂初之無欲,物各清廉;異末代之浮華,人皆淳樸。਀      【釋文】《素樸》普剝反。਀   【四】【注】無煩乎知欲也。਀      【疏】夫蒼生所以失性者,皆由滯欲故也。既而無欲素樸,真性꩎ౕ䗿ㅥ靺彟Ɏ搰k㵓偾䵝랁䭟蹎տ往Ɏ0 ਀0ူ鐰ᅎူᅬ嘰몀Վಀᇿ靬❟䭠㎍ಀ廿䂗徍Ɏ搰酫쩎嚁몀౎㛿酳쩎皁徍Ɏ0 ਀0ူ洰ᅑူᅬ⬰噙灥౟䟿셒ꥎ乿真而禮樂離性,徒得形表而已矣(一)。有聖人即有斯弊,吾若是何哉!਀      【疏】自此以上,明淳素之德;自此以下,斥聖跡之失。及至聖人,即五帝已下行聖跡之人也。蹩躠,用力之貌。踶跂,矜恃之容。澶漫是縱逸之心,摘僻是曲拳之行。夫淳素道消,澆偽斯起。踶跂恃裁非之義,蹩躠夸偏愛之仁,澶漫貴奢淫之樂,摘僻尚浮華之禮,於是宇內分離,蒼生疑惑,亂天之經,自斯而始矣。਀      【釋文】《蹩》步結反。向崔本作弊,音同。《躠》本又作薛,悉結反。向崔本作殺,音同。一音素葛反。《踶》直氏反,向同,崔音緹。《跂》丘氏反,一音呂氏反,崔音技。李云:蹩躠踶跂,皆用心為仁義之貌。◎慶藩案踶,各本無訓。說文:踶,躗也。躗,踶(躗)(二)也。(〔段注〕舊本訛作衛,今據踶字注及牛部●字注改正。)《澶》本又作儃,徒旦反。又吐旦反。向崔本作但,音燀。《漫》武半反。向崔本作曼,音同。李云:澶漫,猶縱逸也。崔云:但曼,淫衍也。一云:澶漫,牽引也。《摘》敕歷反,又涉革反。《辟》匹壁反,向音檗,徐敷歷反,李父歷反。本或作僻,音同。李云:糾擿邪辟而為禮也。一音婦赤反,法也。崔云:擿辟,多節。◎盧文弨曰:今本作僻。◎家世父曰:釋文引李曰,糾擿邪辟而為禮也,崔云,擿辟,多節。擿辟,當作摘擗。王逸注楚詞:擗,析也。摘者,摘取之;擗者,分之;謂其煩碎也。《始分》如字。下分皆同。਀   【七】【疏】純樸,全木也。顎౫⫿歧彟Ɏ瀰౛냿徊Ɏꜰੲ౜勿梑ౖ㯿멒孰陲ಙ济靹彞Ɏ戰덫ஒ륎౳䫿警ɴ搰敫ॵ沂뮋ౕ๎虦䭺뭎彬Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰꜰੲଡ଼늗ɿਰ౜᛿屢㵏ɪ걓醙ᩎ毿ꝵ孲慲﹎㶘彪Ɏ謰蕳醀ᩎ㯿멒孰⵲ʘⴰ蒑酳ᩎ毿螜뵶ﹿઘ౜䛿ᅚ㙚影Ɏ䢗덑쵬ɓ츰蝶⡥ᩦ쫿ⱎ屧㵏౪퟿ࡏ৿ॎ˿ਰ譳୴ɺ丰酧ᩎ蛿桶呖也。銳上方下曰珪,半珪曰璋。਀   【八】【疏】此合譬也。夫大道之世,ꡎ⾏幦ᮗ랁䭟䉎౦⫿홧躊᭡ɡℰ᭱䝡멒썎澁ౠ⇿幱䞗ⱒ꾍౟䗿ť鎀酽❎卙౞৿셧ꥎɷ0 ਀0ူ崰ᅎူ輰ᅵ기ꉎ಍˿豎썔ɟ씰亂散,安用和心!性苟ಖ嗿ꉒƍ⿿豷썔ꉟ಍ㇿ乵华ꪐ录Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ씰❠习離》如字。別離也。◎盧文弨曰:今本情性作性情。਀   【一0】【注】凡此皆變樸為華,棄本崇末,於其天素,有殘廢矣,世雖貴之,非其貴也。਀       【疏】夫文采本由相間,音樂貴在相和。若各色各聲,潶粘౶䟿깒䙛ﱕﮞಞ⇿ㅱၵ⡢ɵ搰쵫瞑沍ಋ篿䥓䶋ɥ0 ਀0ူ0Nᅎူᅬ⁝䝓॒轧䭷㙎౒囿몀䝎॒ᩓ䭜ʍ0 ਀00000ူ輰ᅵ搰㵫偾䵽ꥒɿ⬰⁝Ꝏੲ䭜桎顖㡭䭪ⱎ౧囿몀셎ꥎ䭿삍Ⅻ멱䭰华ಐ뫿ੰe౎狿橳鱿䝛ɗ0 ਀00000ူℰᅨ࠰ÿॎ駿炊ⲋⅧ坷쩛陬⮙坙ɛ࠰賿ॎ響垎鵛꩏螊⩥ɒ࠰৿ॎ᛿띎ɟⱘ屧㵏౪⳿鵦쭏螑㥥ɥ0 ਀0⬰걙ಙ磿䖖䝜䦘㒘౬鳿䝕ꑒ㡎慶ಗዿ䝠ْ챒㙶ʎ갰摝ၷ0ᅎȰ⬰ꁙ䭒慎粈ౢ䫿䮟ࡎ䱧ಘ೿검쭷⩎쥐粕ﲝ浦鲊쪒慺ႏ谰ᅎȰ䔰걥䮙౷䮀նಀ⿿ɏ䭪橎彿၎रᅎȰ0 ਀0ူ0ᅎူᅬꄰ癟ὑ౷壿癎ࢁ磿খᓿ㘰ᕱ࠰ÿॎ೿䟿ⱒ첄䮑ಁ೿ꒀ걿䮙❎习失。਀      【疏】靡,摩也,順也。踶,蹈也。已,止也。夫物之喜怒,稟自天然,率性而動,非由矯偽。故喜則交頸而摩順,怒則分背而踶蹈,而馬之知解適盡於此,食草飲水,樂在其中矣。਀      【釋文】《交頸》頸,領也。居郢反,又祁盈反。《相靡》如字。李云:摩也。一云:愛也。◎慶藩案靡,古讀若摩,故與摩通。(見唐韻正。)漢書淮南衡山王傳亦其俗薄臣,下漸靡使然也。漸靡即漸摩。荀子性惡篇身日進於仁義而彷Վಀ懿羗㙏影Ɏ愰玗楓彤Ɏ࠰껿硹ᡛ쁶ಉ蒀䭕Ɏ榋౤ⷿᩬ槿౤ݶ쭒彸Ɏरჿ豢瑎덝⭐벁慥җ䭻୎౎懿—榗ɤᡓފ덹祈楣౤ዿ閑Ⲋ屧慣ʗ愰肗몋楰ɤ䌰㑑面浏䕦ᩥ懿ޗ概ᩤʐⰰꑑ텎䞏慶౏꛿聎憋몗楰ɤਰ㙶எ✰࡙춊౓죿鉓湟쵑౓죿鉓䅟쵹ɓ丰酧ᩎ㛿ಎ䯿徎Ɏ앞Ɩ地ﭛƗ爰庀⚘౎ɔᨰ힐蝏酥ᩎ࿿䭜ʎ䮋㙎ʎਰ갰୷丰窗ɦର౎ɔ0 ਀0ူ谰ᅎူ輰ᅵ愰ಈ䗿䶏歒⡪彧Ɏ簰ౢ닿곰㢙⢘彧Ɏ࠰䱧ಘ䷿ઘ癎煵ಘ拿㱟ࡏէ往Ɏ쬰౎棿彳Ɏ⨰౐旿桷彷Ɏ줰ಕ彦Ɏಝ뗿形Ɏﰰ౦臿彺Ɏ洰ಊ僿徊Ɏ쨰౺彶Ɏ⬰걙䮙὎౷⿿⍕㹫㡥ᮐ仿求﹧ಘ䣿喌깡ƃ౥ꂀࡎ䱧ಘ䫿慎粈ౢ囿乎⥎❙ౠ仿任困苦,是以譎詐萌出,睥睨曲頭綟扼,抵突御人。竊轡即盜脫籠頭,詭銜乃吐出其勒。良由乖ὤ❷ౠ䃿絷繐պɷ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ愰粈ୢ배楥춗ɓ愰ಈ䗿䶏歒⡪౧᯿֎往Ɏ簰ౢ닿곰㢙֘往Ɏਰ࠰䱧஘鈰湟쵑ɓ걓ᒙ酝ᩎ곿쾙ਥ癎煵芘࡙执՟往Ɏਰ쬰୎逰歓쵑ɓਰ⨰୐逰鑟ⵎ쵗౓钐ⱎ쵻ɓ丰酧ᩎ쯿⩎౐㛿敳桷彷Ɏᐰ酝ᩎ쯿祈﹑⩏彐Ɏਰ줰கɖਰ஝逰啟豥쵎౓鎗ʎਰﰰ୦昰䩫쵓౓暐춊ɓ丰酧ᩎ짿ಕ彦Ɏಝ뗿形Ɏﰰ౦臿彺Ɏᐰ酝ᩎ짿粕ﲝ౦粍።犘徐Ɏ걓醙ᩎÿ㡦벘籥땎腢彺Ɏ0酎ᩎﲝ౦쇿贈彑Ɏ츰똥ᙛ㙎ᩦ쯿螑ᕥ也酧ᩎ쯿⩎౐㛿敳桷彷Ɏ줰ಕ彦Ɏಝ뗿形Ɏﰰ౦臿彺Ɏᐰ酝౎짿粕ﲝ౦粍።犘徐Ɏ걓醙౎ÿ㡦벘籥땎腢彺౎ÿ酎ᩎﲝ౦쇿贈彑Ɏ쨰䡎ၨ豢瑎덝乐介馬而馳之,杜預注:介,馬甲也。說文:俾,益也。倪,俾也。言馬知甲之加其身。史記晉世家馬鷙﵎䲀ʈꨰ螊ᩥಝ곿춙貑ʌ줰粕ౢ㛿s籖᭢ﲝ౦㛿s犊춐ᮑÿ겊ꮙ쮈౎⎀幬䱘౮৿穧鱬喒慽䮏艎ౡ仿酧敎桷շಀㇿ䭙Ɏਰ洰ஊ崰籎쵟ɓਰ鰰ஒⵓ퉎归Ɏᘰ酢ᩎ淿鲊ಒჿ穀鱑徒Ɏਰ쨰慺ஏ朰憟徏Ɏᐰ酝ᩎ淿鲊쪒慺ಏ㻿鱢宒౪蹶憗徏Ɏ츰蝶⡥ᩦ૿躂ᮗ熊ಂ쫿㥎捥ɫꨰ螊ᩥ쫿䶎楒蹦ʗ0 ਀0ူरᅎူᅬ갰➙习同而齊求其用,故有力竭而態作者。਀      【疏】態,姦詐也。夫馬之真知,適於原野,馳驟過分,即矯詐心生,詭竊之態,罪歸伯樂也。਀      【釋文】《態作》吐代反。਀      【校】(一)然字依王叔岷說改。਀   夫赫胥氏之時,民居䁷멢౰䳿予知所之,含哺而熙,鼓腹而遊,民能以此矣【一】。及至聖人,屈折禮樂以匡天下之形,縣跂仁義以慰天下之心,而民乃始踶跂好知,爭歸於利,打彫Ɏ搰ꙫ噎몀䭎乎徐၎谰ᅎȰ0 ਀0ူ0ᅎူᅬ搰ᅫ䭬὎ﵷ往Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ䬰౎槿徐Ɏ欰ಀ૿ᵓ譞彳᭎꛿Nঊ歧㚍䭱띎౟翿ᅏ䒀ಖ䗿武ಀ쯿躄ᵰ彞Ɏ⬰䱙厈䮐䉎౦⇿멱䭰ᙎ౎쏿啟湽ౡ觿䕛౜ↀ䁱멢᭰蟿❳ౠ햀౒䫿䲐ಈↀ䁱聢ɟ౥⮀穀౔馀㉱ౢ߿も剛౑亀殊;鼓腹而遨遊,將童子而無別。此至淳之世,民能如此也。਀      【釋文】《赫》本或作,呼白反。《胥氏》司馬云:赫胥氏,上古帝王也。一云:有赫然之德,使民胥附,故曰赫胥,蓋炎帝也。◎俞樾曰:釋文引司馬云,赫胥氏上古帝王也,此為允當。又曰,一云有赫然之德,使民胥附,故曰赫胥,蓋炎帝也。此望文生訓,殊덎ɤ踰ᵰ౞珿幓뉹徏Ɏ쮀읻酥歎ྀ౬죿酓幎뉹ྏ౬盿幑—멎๎ɷ欰ಀ釿獵ᝓ偒䁦ㅢྀɬރ殂಍ÿ牎䮀䥎㎏ʀ앞쮖梑ᩖ毿಍擿徍Ɏర멓呎赤者多字華。羊舌赤字伯華,公西赤字子華,是也。是華亦赤也。赤謂之赫,亦謂之華,可證赫胥之即華胥矣。《含哺》音步。਀   【二】【注】其過皆由乎跡之可尚也。਀      【疏】夫屈曲折旋,行禮樂以正形體;高縣仁義,令企慕以慰心靈;於是始踶跂自矜,好知而興矯詐;經營利祿,爭歸而扷ɫ欰Ŗ囿䮍乎֐往Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ⌰ž୏蒗ɳ츰蝶⡥ᩦ쫿ⱎ屧쉏ʍ츰瘥䢅蝨硥薐睐底ࢆ喍굏譒楯ᕬ걓醙ᩎǿ౏᯿彧Ɏ쬰螑핥ʕਰ㘰எྲྀ쵬ɓਰ숰஍ᠰཎ쵬ɓਰ細୷簰ㅔ쵘ɓର窗ɦ0 ਀0ᘰ읙쮀ⱻ䅻ၓ0ᅎ0 ਀000ူ0ᅎူ쬰螑ᅥर讂呎篇。਀   將為胠篋探囊發匱之盜而為守備,則必攝緘縢,固()〔扃〕(一)ಔ擿ᙫ흎䭏䁎ɢ彷Ɏူ0ᅎ㘰౱ಁ䟿ꁒㆌ쭣푻쩤ౖꢀ಍⿿偕≽䍾鑢之祈彖Ɏ㘰䝱॒࢑賿ॎ䯿䁎ɢշಀ仿乃為大盜積者也【二】?਀   【一】【疏】胠,開;篋,箱;囊,袋;攝,收;緘,結;縢,繩也。扃,關鈕也;ಔ雿炓徔Ɏ⬰ݙ멜議놕ꉻ쩣䭖쩎౺糿ㅶ홓ꅓ䮌౶擿쭫྄쩜ಌ廿ն往Ɏ㈰멫衰饛౐盿핑艬啙὏엿࡟㚘ᵥ녥쩻ౖ偽楽Ѿ౽׿縉䍖鑢,使扎콡ʅ搰ᙫ흎䭏祈彷Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ஀丰睧䖍최ɓᡓ岊ᩏɤ逰睟햍쵬౓ÿ宗來쵎ɓ걓醙ᩎ黿셟譥몕ʀ0酎ᩎ糿彶Ɏਰ쬰୻咂쵓ɓਰꈰୣူ坔쵓ɓਰ쨰ୖ䌰孎쵒ɓਰ㄰୓瘰䵑쵏౓믿彪Ɏਰ씰ᵟ୥舰坙ɛ丰酧ᩎ僿彽Ɏᐰ酝ᩎ㛿彥Ɏਰ୽᭓쵮ɓਰ∰୾ᄰᑔⱝ屧㹏೶೿ɔ鈰筟쵶ɓᐰ酝ᩎӿ彽Ɏ䠰앞醖ᩎ≽౾蛿楶彾Ɏਰ䌰ୢ鉓쵱ɓᐰ九酧ᩎ徕Ɏਰ鐰》古穴反。李云:紐也。崔云:環舌也。《知也》如字,又音智。下同。਀   【二】【注】知之덎䎍彠艎摙ɫ0 ਀0000ူ輰ᅵ⬰ᵙ≽奄䍖鑢者,以備小賊。然大盜既至,負揭而趨,更恐繩約關鈕之扎౲ᇿ䭔衎饛౐ﯿ멿읶ಌ⿿䕦흥乷足可恃。਀      【釋文】《揭》徐其謁反,又音桀。三蒼云:舉也,擔也,負也。《擔》丁甘反。《而趨》七須反。李云:走也。《唯恐》丘用反。《鄉之》本又作向,亦作曏,同。許亮反。《為大盜》于偽反。下及下注而為同。《積者》如字,李子賜反。਀      【校】(一)依世德堂本及釋文原本改。以下均誤,ݎ憎ɑ࠰賿ॎ駿炊ⲋ屧ᅏɔ0 ਀0䔰ᝥ晖횊䮊౎᛿흎䭏䁎ɢշಀ৿乧為大盜積者乎?所謂聖者,有멎❰衶՛亀὎ჿ0ᅎ唰癷㙑ꩱ႐谰ᅎἰᓿզ䪀டし醑᭶౧힖䭲并ಀ哿彿䭿䁎͢౞ዿ⢀䮀䁎㩢౒맿豥䍎ᡓ척႑रᅎȰ퐰󵝖䭺李౑䃿쭎靺㹞㝹౺믿酬䮐굝কզಀᝦ乖法聖人(一)哉【四】!然而田成子一旦殺齊君而盜其國【五】。所盜者豈獨其國邪?並與其聖知之法而盜之【六】。故田成子有乎盜賊之౔೿ꮀ喎⾆᱘䮂襎ၛ̰ᅎᬰ࿿ଡ଼乗敢非,大國扎蕥ಊ䇿豓ᙎॎ䩧டၗ欰ᅑȰ䜰⽒书乃竊齊國,並與其聖知之法以守其盜賊之身乎【九】?਀   【一】【疏】夫體道大賢,言無的當,將欲顯忘言之理,故曰試論之。曰:夫世俗之人,知謨淺近,顯跡之聖,於理未深。既而意在防閑,更為賊之聚積;雖欲官世,翻為盜之守備。而(信)〔言〕有멎հಀ㋿๫䡦ঌ乧為大盜積守乎,言其必為盜積也。਀   【二】【疏】假設疑問,發明義旨。਀   【三】【疏】齊,即太公之後,封於營丘之地。逮桓公九合諸侯,一匡天下,百姓殷實,無出三齊。是以雞犬鳴吠相聞,鄰邑棟宇相望,罔罟布以事畋漁,耒耨刺以修農業。境土寬大,二千餘里,論其盛美,實冠諸侯。耒,犁也。耨,耡也。਀      【釋文】《罔罟》音古,罔之通ɔਰሰ஀鬰屒反,徐力猥反,郭呂匱反。李云:犁也。一云:耜柄也。《耨》乃豆反。李云:鋤也。或云:以木為鋤柄。《所刺》徐七智反。਀   【四】【疏】夫人非土쭎౺廿䂗乺食,故邑封土祠曰社,封稷祠曰稷。稷,五穀之長也。社,吐也,言能吐生萬物也。司馬法:六尺為步,步百為畝,畝百為夫,夫三為屋,屋三為井,井四為邑。又云:五家為比,五比為閭,五閭為族,五族為黨,五黨為州,五州為鄉。鄭玄云:二十五家為閭,二千五百家為州,萬二千五百家為鄉也。闔,合也。曷,何也。闔四境之內,三齊之中,置此宗廟等事者,皆放效堯舜以下聖人,立邦國之法則也。਀      【釋文】《闔》戶臘反。《四竟》音境。下之竟同。《治邑》直吏反。《屋》周禮:夫三為屋。《州》五黨為州,二千五百家也。《閭》五比為閭,二十五家也。《鄉》五州為鄉,萬二千五百家也。਀   【五】【注】法聖人者,法其跡耳。夫跡者,已去之物,非應變之具也,奚足尚而執之哉!執成跡以御乎無方,無方至而跡滯矣,所以守國而為人守之也。਀      【疏】田成子,齊大夫陳恆也,是敬仲七世孫。初,敬仲適齊,食(菜)〔采〕於田,故改為田氏。魯哀公十四年,陳恆弒其君,君即簡公也。割安平至于郎邪,自為封邑。至恆曾孫太公和,遷齊康公於海上,乃自立為齊侯。自敬仲至莊公,凡九世知齊政;自太公至威王,三世為齊侯;通計為十二世。莊子,宣王時人,今硎ꍥ譛౳䗿e䆊豓ᙎ彎Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ〰ၵ偢୛䨰➟⭙獙䚖彠Ɏਰ0୥謰䍛॑ⵖⱎ屧Oɥਰ먰୫暗ʊਰ䨰ᮟ୔ℰ汼彑Ɏ┰쭦쁹汔䅑瑖౞珿䚖멠䭫蹎቎ɝਰర癶୑ୗ걓醙ᩎ˿犋襒酛煎캁ꪐ몁Ű酜徐Ɏ0 ਀0ူ洰ᅑူᅬ丰盜其聖法,乃無以取其國也。਀      【疏】田恆所盜,豈唯齊國?先盜聖智,故得諸侯。是知仁義陳跡,適為盜本也。਀      【釋文】《聖知》音智。下同。਀   【七】【疏】田恆篡竊齊國,故有巨盜之聲᭔೿䶀꾊౏꯿喎ႆ幕䮆襎ɛɪ0 ਀0ူ欰ᅑူ輰ᅵ倰㝛䭵Ꙏಐ仿敢非毀;伯侯之國,詎能征伐!遂胤冑相繫,宗廟遐延。世歷十二,俱如前解。਀      【釋文】《十二世有齊國》自敬仲至莊子,九世知齊政;自太公和至威王,三世為齊侯,故云十二世也。◎俞樾曰:釋文曰,自敬仲至莊子九世知齊政;自太公和至威王,三世為齊侯,故云十二世。此說非也。本文是說田成子,癎ﵵ麏江硎睥ʍ鄰詵傃齛蝓ⱥ屧ᙏᙎॎ䩧ட౗ÿめၵ偢䭛豎౟᛿ॎ䩧ட彗Ɏ䝦춐垑౛拿뱫坥୛屎豏坎塎䮋౎짿屡ᙏ豎ॎ䩧டɗ댰՛ꒀኊ䭐౎䟿멒豰ᙎॎ䩧டɗ배⽥癦蝑乥可通,而從田成子追數至敬仲適得十二世,遂臆加十字於其上耳。਀   【九】【注】言聖法唯人所用,未足以為全當之具。਀      【疏】揭仁義以竊國,資聖智以保身。此則重舉前文,以結其義也。਀      【釋文】《以守》如字,舊音狩。਀      【校】(一)闕誤引張君房本聖人作聖智,下文善人靎噟몀䭎华亐立,跖靎噟몀䭎华亐行;則聖人之利天下也少;聖人生而大盜起;掊擊聖人;聖人已死;聖人筎᭫훿춖嚑몀᭎⿿䍦噎몀䭎乎徐᭎糿噟몀Վ⦀୙䭎⥎桒彖᭎杓噑몀♎౎ɔ0 ਀0ᜰ晖횊䮊౎᛿흎䭏䁎ɢշಀ৿乧為大盜積者乎?所謂至聖者,有멎❰衶՛亀၎0ᅎἰ嗿癷㙑ꩱ႐谰ᅎἰᓿզ趀⊟겐౥퓿牫噞౒߿ᢄಀ僿憀ಗ䗿偖䭛ಌꮀ于免乎戮【三】。故跖之徒問於跖曰:「盜亦有道乎【四】?혰ᩦ೿唰楏ಐↀॱ卧ꪐ႐鐰ᅎİヿ夫妄意室中之藏,聖也;入先,勇也;出後,義也;知可否,知也;分均,仁也。五者饎౐ﶀႀ❢նಀ⧿୙⩎䭧ॎ彧Ɏူ洰ᅑ㄰⽵쁦䮉౎蓿멕乎得聖人之道쭎౺훿亍得聖人之道䱎ႈ̰ᅎᬰ⧿୙䭎葎멕ᅎ౜亀善人多,則聖人之利天下也少而害天下也多【八】。故曰,脣竭則齒寒,魯酒薄而邯鄲౗囿몀὎౵➀睶ႍ崰ᅎȰ訰쩣噤몀౎ㇿ艾盜賊,而天下始治矣【一0】。夫川竭而谷虛,丘夷而淵實。聖人已死,則大盜睎಍ჿ0Nᅎ⤰୙獎౞ↀ䕱ၷ0豎ᅎȰ0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ촰傑䵽ꥒ౿籎豶蝟彥Ɏ0 ਀0ူ谰ᅎူ輰ᅵ䜰ⵐ醊併ౕꉎ癦彥Ɏ0 ਀0ူरᅎူᅬ0뒊艦䭎᭎౔꛿靎᭤메䭎Ŏ⹎몌౎ꮀ䮃扎ꉥՎಀ蛿噶햀䭬ㅎ彵Ɏᄰ⅔噱햀౬䟿䁒ɨॽ靱衟꽛䵥౏㺀癥퉑౫翿⥏୙瑎쥶Ŕÿ ਀0000ူ輰ᅵ贰⊟ಐ폿ಕ࿿䁙䭨ಁ뫿䁰䁨멢ɫ퐰牫౞诿偳彛౎ʊ౽˿噽癒썑౟隀䮉Ɏܰᢄ౟棿䡔讗ʁꨰ톊醂ᩎ䧿푦ᅓ䭔멎ݫᢄ彟౎߿ᢄ硟譥벉桥౔ࡖ꓿ॿᓿ漰ᕏ稰౦߿ᢄɟ풋ᅓᩦ೿0 ਀倀睛䦍୦䭗畎㭎桥౔襞དྷ࡬ॎᓿరᖀ࠰ÿॎ쯿깺ཕɬ〰劉子謂君曰:「此萇弘也。䌰멎䭫Ɏ昰೦싿很Ɏ꘰N᪊替೦㏿硒ᮁ懿ಗ᯿彲౎軿彸Ɏ0傊涀⺐ౢ滿䵭뱜彥౬慎ᮗ彲Ɏ0撊偖煛॑䮌䱎ಈ೿亀免于戮刑者,為無道之人,恃君人之勢,賴聖跡之威,故得躓頓忠良,肆其毒害。਀      【釋文】《比干剖》普口反,謂割心也。崔本作節,云:支解也。《萇》直良反。《弘胣》本又作。徐敕紙反,郭詩氏反。崔云:讀若拖,或作施字。胣,裂也。淮南子曰:萇弘鈹裂而死。司馬云:胣,剔也。萇弘,周靈王賢臣也。案左傳,是周景王敬王之大夫,魯哀公三年六月,周人殺萇弘。一云:刳腸曰胣。《子胥靡》密池反,司馬如字,云:縻也。崔云:爛之於江中也。案子胥,彔౎⮊ౝ⯿九從,賜之屬鏤以死,投之江也。《焉得》於虔反。਀   【四】【疏】假設跖之徒類以發問之端。਀      【釋文】《故跖》之石反。਀   【五】【疏】此即答前問意。道無⡎౗嗿聏幟厗Ɛ叿䮐䁎⡢౗矿ᝑ୒蝎ɥ츰瘥䢅啨楏ಐↀॱ卧ꪐಐ盿屵問楏皐॑卧ꪐʐ椰ސ箂ౕɔ࠰噹酻ց亀適三人,適與啻通。史記甘茂傳作疑臣者非特三人。)後人౷꓿멎楰䪐榟媐楩䭹楎ಐ䗿㥥౥ↀ豱坎ɛ䈰པ╬쭦癹읒捻屫婏筙癕॑卧徐Ɏ࠰坭卓즐읡婻楙皐॑卧徐౎쫿ⱎ屧⅏危ಐ꛿豎멟䁎葢㥙ɥरÿ ਀0ူ洰ᅑူᅬ鐰Վ䂀腎౶೿춀멓읶後Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵꐰⵛꭎ콞ಅ꽎ꆌ౛쫿瞌蒍썙౟鿿콥䚑ꙕ౞৿Ⅷ앱ⵟ౎盿坑庂౹䗿e嚊往Ɏ⸰魢౒썔౟仿避強禦,並爭先入,豈非勇也!矢石相交,李➘絠౔﫿䕺豜౟䣿庌ꦗ彿Ŏ䝓멒౰仿可則止,識其安危,審其吉凶,往必克捷,是其智也。輕財重義,取少讓多,分物均平,是其仁也。五者則向之聖勇義智仁也。夫為一盜,必資五德,五德饎౐䝶乒成。是知無聖智而成巨盜者,天下未之有也。਀      【釋文】《之藏》才浪反,又如字。◎慶藩案意,度也,與億同。禮運聖人耐以天下為一家,以中國為一人者,非意之也。管子小問篇君子善謀而小人善意,(以)〔臣〕(二)意之也。皆訓度之義。韓子解老篇前識者,無緣而忘意度也。(案忘即妄字之隸變。)王褒四子講德論君子執分寸而罔意度。(案罔即妄字之義。)少儀鄭注曰:測,意度也,意,本〔又〕作億,論語先進篇億則屢中,漢書貨殖傳作意。《知可》如字,本或作知可否。◎盧文弨曰:今本有否字。《分均》符問反,又如字。਀   【七】【疏】聖人之道,謂五德也。以向如是(以)〔之〕理觀之,為善之徒敎鑜띎౟䟿⅒ㅱ쭵ꭺ䲎厈ಐ홶䮍幎亘資聖智,豈得行其盜竊乎!਀   【八】【注】信哉斯言!斯言雖信,而猶ꅓ噎րಀ㛿⥳୙䭎⩷ﵧﶀꆐ౎䗿ࡥ嚘厀깎䮓彎Ɏꐰ乷亡而獨亡於聖知,則天下之害又多於有聖矣。然則有聖之害雖多,猶愈於亡聖之無治也。雖愈於亡聖,故未若都亡之無害也。甚矣,天下莫䉎⥬౒亀能一亡其知,何其迷而失致哉!਀      【疏】夫善惡二途,皆由聖智者也。伯夷守廉絜著౔홶掍ꩠ颌홫⥓ɒ㘰홶䮍鉎᩟㹵౷⿿㝏䭙幎쮘౛䗿噷⦍쩒⥶୙彎ᅎ౜撀害天下也多。਀      【釋文】《無治》直吏反。下文始治同。਀   【九】【注】夫竭脣非以寒齒而齒寒,魯酒薄非以꽗㊐಑꾀㊐垑,聖人生非以起大盜而大盜起。此自然相生,必至之勢也。夫聖人雖쭎᩺뱜楥౲೿Ꚁ乎能使物ᩎ彜Ɏ䔰멥ⅎ둱ಌ诿ⅎά絷౐䢂噥햀౬䟿⥒୙Ṏ牔ಀ잀枕之,斯乃盜跖之所至賴而以成其大盜者也。਀      【疏】春秋左傳云,脣亡齒寒,虞虢之謂也。邯鄲,趙城也。昔楚宣王朝會諸侯,魯恭公後至而酒薄。宣王怒,將辱之。恭公曰:「我周公之胤,行天子禮樂,勳在周室。今送酒已失禮,方責其薄,無乃太甚乎!䈰亐辭而還。宣王怒,興兵伐魯。梁惠王恆欲伐趙,畏魯救之。今楚魯有事,梁遂伐趙而邯鄲ɗ꘰ࡎㇿॵᓿ㘰ᕳ嘰몀὎౵廿㊗睫➍౶➀睶಍罒䭏㙎影Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ漰力蒑ಅ꾀ஐ튗ɛਰ㈰஑㦗Ɏ꼰㊐಑駿஍ﵗ徐Ɏਰ地》楚宣王朝諸侯,魯恭公後至而酒薄,宣王怒,欲辱之。恭公흎絓౔䏿ᩦ೿ᄰ桢汔䭑ಀ矿법꾊౏䳿⦈偙깛ɹ౪⡒桗ꑔɛᄰŢ劐ㅝ깙౹맿걥皌葑ಅ⇿䍱⩎ᩙŵヿ遂굎ಏ蒀ʐꌰ譛ታౠ䏿籎當ݑ䪂㮟潥ʛ脰譠㡳㉞쩫饤಍೿侀婵兩ɥ娰潎몛議౎䗿腥靨坟邯鄲。言事相由也,亦是感應。宣王,詔潱⮂ౙ볿譠䭳偎ɛ洰池౑哿奮,穆公之子。許慎注淮南云:楚會諸侯,魯趙俱獻酒於楚王。魯酒薄而趙酒厚,楚之主酒吏求酒於趙,趙ݎʂ༰ቔౠ䏿饎骍剓᎑潦蒛劅಑俿䭙Ɏ娰譩饎劍蒑ಅ䗿坥邯鄲也。◎俞樾曰:此竭字當讀為竭其尾之竭。說文豕篆說解曰:竭其尾,故謂之豕,是也。蓋竭之本義為負舉,竭其尾即舉其尾也。此云脣竭者,謂反舉其脣以向上。(三)਀   【一0】【注】夫聖人者,天下之所尚也。若乃絕其所尚而守其素朴,棄其禁令而代以寡欲,此所以掊擊聖人而我素朴自全,縱쩶ಌ粀澁彠Ɏ䔰멓ॎg౦釿ꪕ墐ꁛಊ仿在善察;息淫去華,⡎둗ᅖ᭒擿䭫Ɏ律Ɏ0 ਀00000ူ輰ᅵ訰ౣ叿形Ɏ嘰몀౎㛿噳徍Ɏ⬰噙몀Վಀ竿桦ⱔ榄౲叿⥯୙Ɏ쨰N誊쩣դಀ꛿㩎뙹ꖌ셥ꥎ啿噽쒀穨䭦ཎ彡Ɏ丰貴難得之貨,故縱쩶ಌ仿假嚴刑,而天下太平也。਀       【釋文】《掊》普口反。《擊》徐古歷反。《縱ஂ梗ౣ౬ɔਰ鄰ꪕஐ㰰쵕ɓਰ묰ஃ眰䊍쵔ɓର뭬㉓ū묰癓虑౶ɔ0 ਀0ူ0Nᅎူᅬ幝孎㞆ಌ㞀完ಆ㟿ᡙ幎౭౛嗿噽庀扎౶扶ɫ䔰扥⡶뭗㉓౫仿在彰聖知。਀       【疏】夫智惠出則姦偽生,聖跡亡則大盜息。猶如川竭谷虛,丘夷淵實,豈得措意,必至之宜。死,息也。਀       【釋文】《聖人已死則大盜睎஍ᄰ酔ᩎ诿济끥౥냿ե몀ὰ౵䗿ե몀筰౫䗿噦몀筝彫Ɏ堰⥎す䭗捎౫ꇿ끥䭥詎ಋ響౛撀其౔磿Ὣ౷癟坑ౘ䟿❒潶ɷ0 ਀0ူ0豎ᅎူᅬ帰⾗潕౶ⷿᩲ䭜䖍ﵥ뮐ɷ0 ਀00000ူ輰ᅵ䔰౥诿彎Ɏ唰噽쒀穨౦⧿୙⩎獙౞뫿䱎쩫ౘ䗿Ⅵॱ멧䭰譎Ɏ0 ਀00000ူ쬰螑ᅥਰⴰᩲଡ଼ⴰ╲䮛ⵎɲ谰號౶ɔ0 ਀00000ူℰᅨ࠰ÿॎ濿坏౛垀鵛꩏톊龂蝓㥥ɥ࠰賿ॎ垁鵛ꅏ偻齛蝓㥥ɥ࠰৿ॎ齬ꑓ溊轿蝵୥౎쫿鵎譏㥏捥ɫ0 ਀0嘰몀乎死,大盜扎ɫ혰춖嚑몀౎뮀⥬୙౎䟿⽒쵦⦑홶徍Ɏူ0 ਀ᅎ먰䭰靎魥콎䮑౎䟿♒ݎ鞂魥౥쪀䭺᭎뫿䭰੎慫ㅎ䭺౎䟿♒ݎં慫ಈ쪀䭺᭎뫿䭰♎뵻䭏౎䟿♒ݎ⚂뵻౴쪀䭺᭎뫿䭰셎ꥎ䭷౎䟿♒ݎ솂ꥎ౿쪀䭺Ɏူ谰ᅎ唰癷㙑ꩱᾐ糿쩟摺֒薀ಊ쫿୺՗몀꾊౏꾊䭏聎ಕ솀ꥎ塿ज़౱䟿⽒幦쪗셺ꥎ噿꩷႐रᅎἰ䗿ၥ벐❥౶꾊౏쫿셺ꥎ♿靎魥੥慫⚈뵻䭴⥎Ւಀ훿খ퉧閎䭑ឌﵟ౒ꟿ幥䮒Ŏ᝚ﵟ膀ၹᅖȰ搰쵫⦑홶಍羀乏可禁者,是乃聖人之過也【五】。਀   【一】【注】將重聖人以治天下,而桀跖之徒亦資其法。所資者重,故所利靎ᕟ徏Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ⮂㡭䭪ᙎ౎泿Ⅽ멱౰槿Ѳ硔㥫౨뫿虎ꥶ絟౔䣿薌奟಍貀ꕟ乑Ŏ쫿嚁窀书忘,大盜斯起,雖復貴聖法,治天下,無異重利盜跖。何者?所以夏桀肆其害毒,盜跖肆其貪殘者,由資乎聖跡故也。向無聖跡,夏桀豈得居其九五,毒流黎庶!盜跖何能擁卒數千,橫行天下!所資既重,所利ᕎಏ摎౫ꢀౣ仿㆐噵窀彦Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ嘰몀乎死大盜扎୫ᄰ酔ᩎ囿몀乎死,言守故而끥౥緿呲而⁎彛Ɏ✰乶止,Ꙏ鱎乛Ŏÿ ਀0ူ谰ᅎူᅬ༰䭶䁎ౖ䏿❎䭶䁎읢ಌ⦀归Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ鬰եಀ쫿䭎﵎౑䃿콎榑䭲ᩎᅙɜਰ౫ㇿ驺従౎懿ಈㇿ腺彨౎䃿獎楞䭲ᕎ춏徑Ɏ☰ջಀۿ멒楰䝑౲ࣿ౔ႀb౎珿쩓䭎蕎媒⢛內彙Ɏ봰մಀ⿿警ճ䮀襎灳౓䭣䁎ᵎ⥓୙彎Ɏ섰౎槿彠᭎꧿౿鳿彛᭎诿ճ榀ꭠ번ᾄ౵꫿鱟屛䝏౒䃿뉎઀풙캞從Ɏ搰歫Ցಀ⧿୙䭎⥎桒彖౎仿可相無也。夫聖人立教以正邦家,田成用之以竊齊國,豈非害於小賊而利大盜者乎!਀      【釋文】《為之斗斛以量之》向云:自此以下,皆所以明苟非其人,雖法無益。《權衡》李云:權,稱鎚;衡,稱衡也。鎚,音直偽反。《符璽》音徙。《矯之》居表反。਀   【三】【疏】鉤者,腰帶鉤也。夫聖跡之興,本懲惡勸善。今私竊鉤帶,必遭刑戮;公劫齊國,獲諸侯;仁義塎౛⇿ㅱ蝵㹳ɷ摎౫€ಊ䣿庌쪗噺಍୶꩗ᾐ嗿癷㙑ձಀ䟿佐录᭎糿쩟୎౎䟿呐彻Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ쨰摺ஒ搰ಒ˿㚋彞Ɏ츰謥ᕳ䭟ᩦ壿ज़癱멵॰塱ɛर౱볿⽥彦Ɏ0솊ꥎ뱿⽥书塎彛Ɏ䈰པ╬쭦捹╛읦ᩦ৿౱㛿뱳摥彫Ɏ堰꺀᡹౦쫿ꭓ籎⍶६족륶౛ÿ粊⍶뱬⽥졦륶彛Ɏ࠰౦⧿偙ज़쭱塙὎ಂࣿ쫿ⱎ१坱⡛੗䍓䩎ὔ喂睐뱑⥥偙䭛୎౎擿豫멟乎曉文義而妄改之。今據呂氏春秋季春篇、淮南時則篇訂正。)言天子於是始乘舟也。晉語曰,焉始為令,言於是始為令也。三年問曰,故先王焉為之立中制節,言先王於是為之立中制節也。(荀子禮論篇焉作安,楊倞曰:安,語助。或作安,或作案,荀子多用此字。焉安案,三字同義,詳見釋詞。)大荒南經曰,雲雨之山有木ቦ౫꓿ᵿफ़홱ಅÿꒊᵿ뱞⽥홦待Ɏꄰ偻왛ꙣ읞౦ᇿꅬ뎌಍䟿᭒芌॥乱窮,言賦斂於是깎彺Ɏ꠰偘幛㮗읥౦⧿䍙絎潔뱮捥꺔౛⣿흵ན䭙❎絙౔濿८扱䥥蝙癳㹑ॎ঑ཧ䭙荎ౘÿ澊뱮⽥扦ၥཏ彙Ɏ娰굩嶏౦৿ୱ୭౭몀ꉰ౛죿౦৿ቱ얂ౠ부湏౑ÿ벊⽥୦୭౭몀ꉰ౛볿⽥ቦ얂ౠ부彏Ɏ젰홓䅐鑓瑎덝౐䧿뱦⽥书屎くひ౵䧿뱦⽥书屎畝౑䧿鹦岊ॏ山䕏わ౵৿山畝ɑ缰梉噔౻᯿啔ꍏॠ౱ᡓ梊ⱔg屽᭏啔ꍏ뱠⽥ɦ⼰०ݱ벂⽥౦꥔ɿ訰殃瑑汞詑덿౐㻿ݔ㉎䡵䭓㙥豱恟畹뱑⽥౦ꇿ偻ཛ作읕౻ᓿ삁ྉଡ଼꾊䭏乎է⾀鉕벃⽥౦⿿뱦⽥ݦং౱꥔ɿ搰蕎꾊멏ﭰಗ胿墕멛ﭰಗ盿ﭑ蚗⡶⭓ɧᡓ㢊덏屐쩏摺֒薀ಊ쫿୺՗꾀౏꿿䭏聎ಕ쇿ꥎ塿౛⿿癦๑䥦律Ɏ0 ਀0ူᅖူᅬ⬰퉙閎ꝑ幥ಒ炌䭿쵎֑往Ɏ촰炌腎౶㛿❱ն좀ၓಐ쪀䭺౎䟿쵒멓⡶ɷ䀰⡢յ춀಑䏿䁎၎癢❑彶Ɏ✰彶Վಀ엿䱟셎ꥎ౿珿੎慫ಈ♎뵻౴퉎閎౑ǿꝎ幥ಒ摶汫桑ౖ㛿豱꾊靓౟彣Ɏ⼰䕦셥ꥎ炌տಀ槿뎐蕎쪊摺֒往Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵူಐꣿ徖Ɏ౒짿归Ɏ脰౹拿彫Ɏ툰ಎ쫿徎Ɏ锰౑ꃿ彑Ɏ⬰噙䮍ⵎಊ⳿潧꩙ಐ೿む䙵䉠⢐癵卑ಐ쪀䩺ட౗૿慫⚈뵻౴觿煠॑䭧౎鏿꾊౏觿㙛坱打ಗ䭒퉎閎౑ǿ䭚Ꝏ幥֒즀Ŕ࿿Ꝧ౥⟿幦ʒ젰썦톞ﺑꞘ幥ʒ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰୣ瘰ő皋ᝑ豒쵎ɓਰꜰ幥ஒ誗ʍ츰瘥䢅杨㍡tݎ鍒ꦗ睿嵓䅎鑓捎ꍫ횊ঊᕎ걓醙ᩎ࿿썗ঞౢ럿絗᩶ౢ棿흝썎ঞౢ쥓絹쑶ɥ쬰螑핥ʕਰﴰ膀୹쪗౎죿䕓ٜ춝ɓର乎可禁同。਀   【五】【注】夫跖之腓౹ㇿ䁵䭶⥎쵒徑Ɏ⤰䭒䁎쵎಑ㇿ噵몀䭎乎輕也。故絕盜在賤貨,⡎쵗嚑往Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ홶䂍셎剤嵓䍎歓䱪⦈୙Վಀ꛿벌鑥띎䕟彥Ɏᄰ⅔噱窀౦䣿鞌㹟乲Ŏ⿿䕷겚ꂙ멣౎仿可禁制者,原乎聖人作法之過也。਀   故曰:「魚⭓벁౭௿䭗⥎桒乖可以示人【一】。簰噟몀Վಀ⧿୙䭎⥎桒彖၎谰ᅎర廿䂗๎⥦୙彎၎रᅎȰ䔰啥噽쒀౷⟿䍶扎ၫᅖᬰ￿襤쁳౳࿿乶起【五】;焚符破璽,而民朴鄙;【六】掊斗折衡,而民ⵎၲ̰ᅎᬰ꯿顫⥫୙䭎噎햀౬೿ᆀ쭬ݓ횂炊ႋ欰ᅑȰ艤济譑౟惿喔ﵽ彺౴廿뵘䭦㍎ಀ೿⦀୙쭎멙⭎癔灑᭷엿蝮౺揿鑥읎಑ꃿ㆖䭧౶೿⦀୙쭎멙⭎癔๑᭷ჿ崰ᅎ쀰啫摽榒౾쒀轨౷⛿ᕝ䭐ݎౣ೿⦀୙쭎멙ॎ癧ɷ䔰౦✰ɢ〰【一0】削曾史之行,鉗楊墨之口,攘棄仁義,而天下之德始玄同矣【一一】。彼人含其明,則天下恎᭷뫿⭎癔灑ಀ䟿⥒୙乎累矣;【一二】人含其知,則天下텎᭷뫿⭎癔띑౟䟿⥒୙乎僻矣。【一三】彼曾、史、楊、墨、師曠、工倕、離朱,皆外立其德而以爚亂天下者也【一四】,法之所無用也【一五】。਀   【一】【注】魚失淵則為人禽,利器明則為盜資,故㩓멹Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ⬰ಁㇿ彙Ɏ⤰桒ౖ囿徍Ɏ㨰౹໿彦Ɏ娰㆛㑙䝬멒楰䁲뵢౹⧿桒๖䝦멒며䁎౗䗿乥可也。਀   【二】【注】夫聖人者,誠能絕聖棄知而反冥物極,物極各冥,則其跡利物之跡也。器猶跡耳,可執而用曰器也。਀      【疏】聖人則堯舜文武等是也。◎家世父曰:假聖人之知而收其利,天下皆假而用之,則固天下之利器矣。天下假聖人以為利器,而惟懼人之發其覆也,(能)〔則〕無有能明之者也。਀   【三】【注】示利器於天下,所以資其盜賊。਀      【疏】夫聖人馭世,應物隨時,揖讓干戈,行藏匪一,練ౖ໿㩦⥹୙Ɏ౗䲀ֈಀ엿皁ੑ౟珿핓牱絖汶䭑幎⾘彦Ɏ0 ਀0ူᅖူᅬ묰癓䁑읢ಌ䟿⩒뵧腥౹抁彫Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ쐰啨噽౷⧿୙䭎楎Ѳ衔癛ّ౒䟿澁ɠ0 ਀0ူ鐰ᅎူᅬ皌䁑౛䟿乒加刑而自息也。਀      【疏】藏玉於山,藏珠於川,둎౛䣿ঌůÿ ਀0000ူ쬰螑ᅥਰP襤୳İ摣춍౓꧿ݿ坤౛ɔᐰ酝ᩎ㛿镳쑢䭨彎Ɏ﶐榐춗ɓ丰酧ᩎ㯿归Ɏ0 ਀0ူ洰ᅑူᅬ搰偷䮊䁎֌ಀ䟿⅒䱎皈ɝ0 ਀0000ူ輰ᅵ☰뵻մಀ棿ꂈ彏Ɏ偷䮊鉎౟ಌ⢀䭵౎䗿ᩥ퉱쁱㑫౸쵎㡓葪౭碀ᥫ캑ɷ0 ਀0ူ̰ᅎူᅬ⬰ཙ獜䍞❎乙平之所用也。਀      【疏】斗衡者,所以量多少,稱輕重也。既遭(斗)〔盜〕竊,翻為盜資。掊擊破壞,合於古人之智守,故無忿爭。਀   【八】【注】外無所矯,則內全我朴,而無自失之言也。਀      【疏】殫,盡也。殘,毀也。聖法,謂五德也。既殘三王,又毀五帝,蘧廬咸盡,芻狗獎ಖ䱟䑟ಎ槿ᅲꕢ畑౩㛿豱쭟ݓ횂춊馑䭙荎ౘ烿压랐䭟偎徐Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰꬰ୫㦗౎彶Ɏ0 ਀0ူ崰ᅎူᅬ⬰牙犀౦৿㍧ն䮀䁎둢後Ɏ휰ὓॵ٧౒೿䁎둢ᖌ䭟౎䟿❒絠꩔ɷ䎂쁎癫䁑둢ಌ쓿籨ﭟᅎౢ䟿灒຀Ѧ桔౑뫿⭎癔ὑ彷Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ౤퓿形Ɏ怰ಔ裿彭Ɏﴰ扺ݟᦂ㱶౏⛿͎ꅞ뱻ཥ杓౑뷿❥뱼ꅥɺ弰睴殕㩑\౛쫿•㩎歜౛賿䅎͓䍎౽࿿ꝏ⁲徐Ɏ⬰㍙깭땛౟嗿⭡䭦灎ᮀ葮썳ಞ೿㆖䭧陎ᮉ䃿썎幟呹덙ಙ㏿ꩺɕ౥풀ꅢ啻䍽౽럿鎒啽᭽샿썫䮃౦쓿絨䮖䱎᭫엿ﱮﮞ䮞蝎౥揿ե⭽䭽읎ʑ䔰ꁥ㆖䭧౶擿䡷䭥᭺廿뵘䭦㍎ಀ믿艓ꑎ䭿╎ɞ㘰豱멟虎鞁౟槿ⅲꩱᅕౢ痿㍩䮀䁎絢ಀ춀絓ↀ牱ಀ揿䭶﵎隀ಉ枀陑↉牱ಂ⧿彙㖁౟⇿멱䭰征౎䣿ঌ๧靦⩦ꍑ뱒癥鍑즕Ŕ⿿⥎୙豎獔౞⳿榄౲띔ɟ蜰幝讀ಉ䗿멥⭎癔灑຀ɦ⬰౔੡徙Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ怰喔୽亐楧粊쵰౓ᇿ達ʅᐰ酝ᩎ틿띱䭥彎Ɏਰﴰ୺逰躗Ɏਰ弰୴ⰰꙧ屎᥏ɻਰ帰뵘୦ᐰⱝ幧屘屏౧釿ᩎ廿彘Ɏ츰蝶⡥ᩦ쫿ⱎⅧ뵱ࡷÿॎ埿ɛਰꀰ஁꒗౎郿嵓쵛ɓਰ0 ਀ꨀ୷漰橠쵭ɓ0 ਀0ူ0၎ᇿူᅬ⬰ᡎ⎆䮇䭎ಖ೿΀뉞䥽㢏౎仿求之於工匠,則萬物各有能也。所能雖౎౔೿䂀퉢乿敢異,則若巧而拙矣。故善用人者,使能方者為方,能圓者為圓,各任其所能,人安其性,걎Ⲍᆄᕝ䭐ɝ䔰㹥職乎相能似拙,而天下皆自能則大巧矣。夫用其自能,則規矩可棄而妙匠之指可攦也。਀       【疏】鉤,曲;繩,直;規,圓;矩,方。工倕是堯工人,作規矩之法;亦云舜臣也。攦,折也,割也。工倕稟性機巧,運用鉤繩,割刻異端,述作規矩,遂令天下黔黎,誘然放效,ၝ榐౲摛䭫ㅎɵ羂쑏轨౷嗿摽榒౾⛿牥ᕒݐౣ䟿멒⭎ٞ杒౑룿॔癧ɝ氰㚋ᡳ늇⍽㢇౎䣿⁝멓譎౎⦂彙彝Ŏࣿ诿ॎᓿ鸰ᖊ侮ő鎀ɽ0 ਀00000ူ쬰螑ᅥਰ☰୥䊐쉔쵏౓죿魓偒쵽౓郿䁟멢쵽ɓ丰酧ᩎ飿形Ɏᐰ酝ᩎ闿䭤彎Ɏਰᕝ୐芗౗⿿䉘՝往Ɏ0憗ɷ츰蝶⡥ᩦ૿Ⲃᮗ咊,據達生篇改正。《蜘》音知。《蛛》音誅。《਀ 蛣》起一反。《蜣》音羌。਀   【一一】【注】去其亂群之率,則天下各復其所而同於玄德也(਀ 二)。਀       【疏】削,除也。鉗,閉也。攘,卻也。玄,原也,道也。曾參至孝,史魚忠直,楊朱墨翟,稟性弘辯。彼四子者,素分天然,遂使天下學人,捨己效物,由此亂群,失其本性。則削除忠信之行,鉗閉浮辯之口,攘去蹩躠之仁,棄擲踶跂之義。於是物꩎ὕ౷뫿虎鞁౟蟿❳桠ّ౴䗿ݥ蒂即౭彔Ɏ0 ਀00000ူ쬰螑ᅥਰ䬰䱎ஈର彎쵛ɓਰ地ஒ丰蹝쵰౓죿癓둑쵖ɓਰᠰ୥舰詙쵿ɓਰ䬰╎୞ⰰ졧屓蝏౳೿ɔ䀰幢춘ɓ츰蝶⡥ᩦ쫿ⱎ屧蝏ɳ0 ਀0ူ0豎ᅎူ輰ᅵ怰ಔ裿捭彥Ɏ⼰౽苿ꍡ彠Ɏ멓劁炈຀౦䗿艥ꍡ꽠왥ಖ糿뱟ᾄ孵욘౎란排彥Ɏﶂ⮀녔灢຀뱦来鱑౞亀衒於外者,則物皆適樂而無憂患也。਀       【釋文】《恎ஔ࠰ㇿ१ᓿ㄰ᕙ࠰৿ॎ糿쵰ɓᐰ酝ᩎ仿消壞也。向音燿。਀   【一三】【疏】若能知於分內,養德而楎օಀ﫿癖敵끜⵴䭎捎卫ಐ㣿蝮杛౑亀惑,豈有倒置邪僻於其間哉!਀       【釋文】《פֿ୐㤰ꙓ쵎ɓ0 ਀0ူ0ᅖူᅬ搰硫멥Վಀ䃿ὢ᩺륙౥䗿罥⥏୙赎ಎ䢀䭥Ɏ䠰䭥䝎ㅒᅙౢᇿㅢㅙ籵౟䟿籒멟艰㭎ɷ⬰⥙୙䭎❎ꍙՠಀㇿᅙ形Ɏ0 ਀00000ူ輰ᅵ䵎硒健౛蛿ὶٺ乒몐౎仿能韜光匿燿,而揚波激俗,標뱔ᙥౙᗿ楟鹲ౝ꯿ーꑱ὿ɵ⤰୙ꅎ띎౟亀反本,失我之原,斯之由也。਀       【釋文】《爚》徐音藥。三蒼云:火光銷也。司馬崔云:散也。《此數》所主反。਀   【一五】【注】若夫法之所用者,視乎벐䁥譢ಉ䗿㹥ⅶ乱明;聽乎벐䁥幢ಀ䗿㹥㍷ↀ乱聰;事乎벐䁥ﵢಀ䗿㹥職Ⅲ乱巧;知乎벐䁥౷䗿ꑥ❿Ⅰ乱適;德乎벐䁥面౟䗿ꑥ띿⅟乱當。安用立所⹎벐❥٠䭒桎ಈ翿⥏୙呎덙ಙ亀能自反哉!਀       【疏】夫率性而動,動必由性,此法之妙也。而曾史之徒,以己引物,既無益於當世,翻有뱤ݥ虜౏훿ⶖ撊핫౬䋿ⅽ䁱⡢彵Ɏ0 ਀00000ူℰᅨ࠰ÿॎ᛿띎ɟⱘⅧ뵱坷౛⳿鵦쭏螑ʈ࠰賿ॎ駿炊ⲋⅧ影坎ɛ࠰৿ॎㇿ坙鵛ᙏ띎ɟⱘ쩧쭓螑齥ⱓ㥧ɥ0 ਀0倰桛乳知至德之世乎?昔者容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陸氏、驪畜氏、軒轅氏、赫胥氏、尊盧氏、祝融氏、伏犧氏、神農氏,當是時也,民結繩而用之【一】,甘其食,美其ၧ谰ᅎర˿癪흑౏觿癛䕑ၜरᅎరヿ஑᭶౧힖䭲并ಀᇿƁ简౫亀相往來【四】。若此之時,則至治已【五】。今遂至使民延頸舉踵曰,「某所有賢者ర࿿౼ꎀ䮍౎䟿杒쑑癨꩑ಉ 뭙癓㭑䭎譎౎돿ꖍ乣꾊䭏荎ౘ쫿첎傎乽䍎챓䮑ᙎၙ洰ᅑȰ䜰⽒੦絎ࡷ忿ॎᓿ䬰ᕎ࠰ÿॎ仿徐၎̰ᅎȰ0 ਀0ူ0ᅎူᅬ댰N腽ಉɝ0 ਀0000ူ輰ᅵ੝䅎豓ཎ౬⛿੎ᵓ譞彳Ɏ瘰䉵⩥१䵓౼꛿乎知其次第前後。刻木為契,結繩表信,上下和平,人心淳樸。故易云,上古結繩而治,後世聖人易之以書契。਀      【釋文】《容成氏》司馬云:此十二氏皆古帝王。《驪》徐力池反,李音犁。《畜》徐敕六反。《伏戲》音羲。਀   【二】【注】適故常甘,當故常美。若思(失)〔夫〕(二)侈靡,則無時慊矣。਀      【釋文】《慊》口簟反。਀   【三】【疏】止分,故甘;去華,故美;混同,故樂;恬淡,故安居也。਀      【釋文】《樂其》音洛。਀   【四】【注】無求之至。਀      【疏】境邑相比,相去恎ಐ겖⁲牔ಀ并ꕶɣర➀Ѡ뎁಍⇿䉱뱬ᙥ౎勿뱓⥥絙౔仿相往來,無為之至。਀      【釋文】《而聶號୏0ⱎ屧乏相與往來。檢元嘉中郭注本及崔向永和中本,並無與字。਀   【五】【疏】無欲無求,懷道抱德,如此時也,豈非至哉!਀      【釋文】《至治》直吏反。注同。਀   【六】【注】至治之跡,猶致斯弊。਀      【疏】贏,裹也。亦是至理之風,播而為教,貴此文跡,使物學之。尚賢路開,尋師訪道,引頸舉足,遠適他方,軌轍交行,足跡所接,裹糧負戴,驎䍡챓಑柿䝑쑒ꩨಉ亀孝,外則去主而ɟ뮁䭬಍䋿꾁੥彟Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ㠰஘舰坙ɛ丰졝쵶ɓਰ༰஍좗ɶᐰ酝ᩎ刺很Ɏ앞醖ᩎꃿ後Ɏਰ୼澗ʂਰరꎀ஍̰蹎쵎౓郿͟뭎쵕ɓ츰瘥䢅챨ಎ맿徍Ɏꨰ螊ᩥ쳿ಎ쫿릎彟౎黿쩟ಎ巿牎ʀ࠰䣿륨՟᪀徐౎ⷿ穎౺᪀徐Ɏ錰덽ᩐፙ첊몎쩰᲎ⷨಘ쯿펄垎䭛᭎ʊꨰ螊ᩥ폿ಎ쫿ﺎ䶎归౎黿쩟ಎ牑ʀर쫿첎ގ뎂岍文,則軌之為車跡明矣。(攷工記匠人皆容力九軌,鄭注:軌,徹廣也。結,交也。)車跡可並列,亦可邪交。邪交則相接,結軌即結徹也。管子小匡篇車偎륽౟맿౟徍Ɏᩬ僿౽꓿彎Ɏ쨰⪎䮏಍胿號ㅏ歾౪糿摟ꑫ⽎ಓ䗿偦ꑽ彎Ɏᡓ걓艶덙偐챽榎䖐ಏ燿१ޑㅜౘ⋿녽ᖖ㕟홟ᩬ僿౽䣿彜౎쳿ಎ쫿徍Ɏⰰ罧䲉ಈ飿ౢ熀䭧౎䟿ꚍ౦熀彧Ɏ0 ਀0ူ̰ᅎူᅬਰ౎˿綋䭷᭎ɔ౷綀䭙౎䟿॒꽧乥ɷ0 ਀0000ူ輰ᅵᨰ뮁䭬಍緿뭙楬䭲穎౦䗿꾁彥Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰਰ絎୙簰ㅔ쵘ɓ୬虎౶ɔ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ䯿坎鵛ᙏ띎ɟⱘ㥧ɥ࠰賿ॎ⯿坙鵛ᙏ띎ɟⱘ㥧ɥ0 ਀0ਰꁎ綊౷ↀ危ಐ䟿⥒୙❎艙ၷ0ᅎȰ唰癷㙑ꩱ႐谰ᅎἰ⯿ፙ⥟扟୵彟詪䮋᩷ౙ䟿芜뱎੥᭷擿ಒ咙彿㭿ㇳ䭻᩷ౙ䟿婒芛뱎㑥᭷䫿㱒蕨㵿嶄塿䭿᩷ౙ䟿硒艳뱎ꑥ᭷ჿरᅎ偷㢊퉯Ⅻ톘ծ絘ꊉ౗灔䭵詎᪋ౙ䟿흒텏뱠꽥ၷᅖȰ䔰⥥୙콎콫❫艙౎櫿⡿뱗絥ၷ鐰ᅎȰ䔰⥥୙虎䉷癬䁑乢知而莫知求其所已知者【六】,皆知非其所葎ౕꮀ幷皗䁑葝Օႀ̰ᅎర⿿❎艙Ɏ䔰੥陎ࡥ䭧๎౦௿牎山川之精,中墮四時之施;惴(一)耎之蟲,肖翹之物,莫ㅎ癙❑ɠᨰ⭷絙䭷艎⥎୙彎Ŏჿ欰ᅑঁ୎Վ⾀ౝ苿夫種種之民(二)而悅夫役役之佞,釋夫恬淡無為而悅夫啍啍之意,啍啍已亂天下矣【九】!਀   【一】【疏】在上君王﵎ↀ멱汰౭׿孮ࢆ協ಐ೿ﵷ뮀楬౲槿앲੟䭟౎䗿❥艙彎Ɏİᮀ酔뭷୬౗௿䭗쩎後Ɏ0 ਀0ူ谰ᅎူ輰ᅵ䜰ⵐ醊併ౕ﫿癑䁑ㅢɵ0 ਀0ူरᅎူᅬ㬰䭥ࡎ왡౛翿䮐ࡎౝ䟿홒붖硹㙳乳可圖之以知,而況人哉!故治天下者唯פֿ౷ﯿⅷ饱彙Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ눰ཽ౜쒀౧拿㱟扏ή౦䗿呥為畢。以繩繫箭射,謂之弋。罟,皆網也。笱,曲梁也,亦筌也,削格為之,即今之鹿角馬槍,以繩木羅落而取獸也。罝罘,兔網也。既以智治於物,寧無沸騰之患,故治國者必⡓穵彦Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ⤰ୟኗɠਰ戰୵彟詪஋丰酧ᩎ哿뉑扦౵珿Ѿ୦౟⧿奟彦ɪਰ䬰୷窗౦௿쩎♬୎偷蚊౶ɔਰ搰ಒங舰흙쵟ɓਰ吰彿㭿௳ﺗɦ츰蝶⡥ᩦ쫿ⱎ呧屿뉏ࡽ৿ॎ˿ਰ㄰୻ࢗॖ擿ಒ撑徒Ɏరಙ嫿ಛ徙Ɏ앞醖ᩎ忿ɿ䮋呎ɿ㬰ೳ嫿늛彽Ɏ㸰앲醖ᩎ晚䭚ㅎɻ䮋콎ȥ츰謥歟ᩦ擿ಒ⳿屧಑玑摓徒౎쫿ⱎ屧摏֒ಀ賿멟䙎몑媑䮛಑೿亀知其又為鉤之異౔䗿ཎ㥡䭥㍎ʀ쨰䡎앞ᩦ಑擿徒Ɏ〰偵륛읥౦蟿譥౳샿벉ಁ诿‰ࡎ⭎಑೿皀ꮑ಑廿Ɨ癣಑৿֑往౎㣿徑Ɏ࠰੎济垑౛癠ޑƂ癣榑垑ݛ摣ಒ€ಊ᣿垑虛聶몋媑䮛ʑर㳿㞛傌楛읤౦苿쵙಑᭭坭꩓熊읜౦췿ઑ煎౜ꝣ敥᭭꫿鞊읧౦ÿ䭶蕎乿可以得鳥,無餌之釣靎婟ᮛ燿륧ᑥͧ౦籶ಓ몀溑౑죿啓婏䮛﵎鞀ɟ⼰멓Ɏ撋몒徑Ɏ젰䡓쭨螑酥౎೿ಙ苿흙쵟౓㯿ೳﺗ᭦ㇿ౻ಂ擿⽫쭦಑㮙ㇳॻ坎䭛ʗର졎酓౎಑擿徒᭎೿ಙ嫿ಛ徙Ɏ앞醖౎忿ɿ䮋兎᭿㯿ೳ嫿军彿Ɏ㸰앲醖౎晚䭚ㅎɻ䮋콎ȥ搰⽫쭦಑늙彽㭿ㇳ浻坑䭛ꥎɿ谰멟㥥捥蝫垑멛摰ಒ죿㥓쭥螑ㅥ撑徒济坑멛ㅰ撗撑徒౎盿ㅑᩙɷ젰ᙓ楙읲ﭻ汎偑멛❰摙읝౽쯿螑ᩥ擿ಒ⳿ꙧ屎಑꛿癎屎֑몀⽰ɦ蜰硥ΐ彎Ŭ蔰롐ࡔ喍굏譒楯Ŭᴰ䢋䮗ΐ챎⢑楰쩬⩓獙ꅞ뵟잉⊌䆐ᕖ摟౫⛿屎徑Ɏ젰ᝓ偒潛佮읕౻秿喊鉎粂몓಑賿멟㥎몑摰ಒ仿知御覽引此正作釣也。又下文投綸沈釣,今本釣作鉤,亦是後人所改。韻府群玉釣字下引列子投綸沈釣,則所見本尚作釣也。又齊策,君幎瞀❭婙些὎닿乽能止,釣﵎綀౲賿멟㥎몑摰ಒ仿知御覽鱗介部七引此正作釣,淮南人間篇亦作釣也。又淮南說山篇,人᭎彡≬䭯౳ᮀ䭝಑酬ᩎ಑擿徒Ɏ谰멟㥥捥蝫垑멛摰ಒ죿㥓蝬멥摰徑౎ᓿ䜰ᕒ瘰ⱑ쮋ᩮ౵쯿貄멟乎知釣為鉤之異౔䗿癎䁑㥷癥䁑乢知,古義寖亡矣。《削》七妙反。《格》古百反。李云:削格,所以施羅網也。《羅落罝》子斜反。《罘》本又作罦,音浮。爾雅云:鳥罟謂之羅,兔罟謂之罝,罬謂之罦,罦,覆車也。郭璞云:今翻車也。◎家世父曰:釋文引李云:削格,所以施羅網也。說文:格,木長貌。徐鍇曰:長枝為格。削格,謂刮削之。鄭注周禮雍氏所謂(祚)〔柞〕(五)鄂也。書(傳)〔਀ 費誓〕杜乃擭。〔正義擭〕,捕獸機檻。左思吳都賦峭格周施,峭削義通。謂之格者,格拒之意。削格羅落,皆所以遮要禽獸。漢書晁錯傳為中周虎落,師古注:謂遮落之。削格即阱擭之擭也。羅落與上畢弋同文。玉篇云:弋,橛也。一作杙。爾雅釋宮,●謂之杙,郭璞注:橛也。畢弋,謂施弋以張畢也。人間世狙猴之杙,則用以繫狙猴者。說文:率,捕鳥畢也。詩小雅畢之羅之。鳥罟亦謂之畢。李云,兔網曰畢,繳射曰弋,均失之。਀   【四】【注】上之所多者,下﵎覀癛ᅑ彜౎⟿ᅠ౜၎᪐䝙徏Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ稰硦健綊౐㣿Ɐ퉯덫뱛楥彲Ɏℰ톘౮퇿㵮彺౎꛿從Ɏꊉ౗僿綊彐Ɏ⬰텙㵮պ絘䭶穎౦仿涋ಊ灔䭵읎ಊ틿ঊ杧벆ὥٷ౴⇿쩱뱶ᙥ奎౥䗿恥삐沉벋▂ಊ᫿흡텏뱠ཥ꽜ʏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ㠰퉯୫丰酧ᩎ㣿Ɐ䭯퉎౫仿覺深也。崔云:漸毒,猶深害。◎慶藩案知與智同,謂智故也。淮南主術注曰:故,巧。管子心術去知與故,荀子非十二子知而險,淮南原道偶(●)〔●〕(六)智故,並此知字之義。漸,詐也。荀子議兵是漸之也,正論上凶險則下漸詐矣,皆欺詐之義。(李頤謂為漸漬之毒,失之遠矣。)尚書民興胥漸,王念孫曰:漸,詐也,言小民方興為詐欺,故下文曰罔中於信,以覆詛盟也。彼傳訓為漸化,則與下文汎ɜਰℰ஘㘰偢쵽ɓਰ터୮爰歞쵑ɓℰ톘౮˿首٥彴Ɏᐰ酝ᩎ迿䡾彜Ɏ丰ꢗಚ퇿㵮彺Ɏ0酎ᩎ⇿톘౮仿正之語也。《解》苦懈反。《垢》苦豆反。司馬崔云:解垢,隔角也。或云:詭曲之辭。਀   【五】【疏】每每,昏昏貌也。夫忘懷任物,則宇內清夷;執跡用智,則天下大亂。故知上下昏昏,由乎好智。਀      【釋文】《每每》李云:猶昏昏也。◎慶藩案每每即夢夢也。爾雅釋訓:夢夢訰訰,亂也。夢之為每,猶䭵멎콰ȥ࠰맿e쾊ȥ䮋ࡎ쿿थᓿ켰ᔥ࠰Ͽॎ೿ᩬ쫿坎屛畏。)਀   【六】【注】䉎䁬౷䊀䁬乢知,此乃䡝멥౎亀止(八)其分也。਀      【疏】所以知者,分內也;所շಀۿᙒ彙Ɏ舰內求外,非惑如何也!਀      【釋文】《ଢ଼梗ౣ௿蝎౥ɔ0 ਀0ူ̰ᅎူᅬ萰癕䁑葢ౕⷿᩲ䭜䁎ㅢή彵Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ䀰乢善者,桀跖也;所以善者,聖跡也。盜跖行葎煤畧ಖヿ䙵䱠嚈쩎䩺டɗ䔰ࡥ쿿অᓿᖁ䀰浺灩౵ꇿ詎ꍿ಍౔᛿㝢홙䲍誈౫擿性均也。愚俗之徒,妄生臧否,善與葎ౕꃿ⪊덧骍彛Ɏ0 ਀0ူ欰ᅑူᅬ⬰ख़鑑ᵠ౔῿뱵핥Ւ往Ɏర䭷䁎핢౒ꃿﶊ 楤⦅す౗䯿ꆐꑟ὿౵䗿᭥메Վಀ乎忘其知哉!਀      【疏】是以,仍上辭也。只為上來用智執跡,故天下大亂。悖,亂也。౲럿徒Ɏ기ౘ彘Ɏ䐰ゖ䭗鉎顦๕ಀ窘䭺幎陦呂౿蛿ᕶྏ楜彲Ɏ⬰⢍穵౦뫿데앛᩟౵䗿ﵥᎀ햟灒綖ಖ᛿楤⦅す౗ࡥ멧䭰葎喅ಇ燿멝䭰⥎౺軿뱰멭䭰َ塡౥ꣿ䂖乎時,飛走水陸,失其本性,好知毒物,一至於此也。਀      【釋文】《上悖》李郭云:必內反,又音佩。司馬云:薄食也。《下୲㄰љ쵽ɓᐰ酝ᩎ裿彭Ɏ걓醙ᩎ⧿彺Ɏᐰᅝⱔ屧౪೿ɔ逰ʅਰⴰ깎୘㄰辊춉౓샿彫Ɏਰ䬰뵎୥쬰䥙춌ɓਰୠⰰꙧ屎콏థ죿屓顏ౕ坝쵑ɓᄰɣਰะ஀㌰䦀춏ɓᐰ酝ᩎ৿쾈픥徇Ɏ0酎ᩎ๠ಀ˿↋덱ʇਰ阰呂୿袗౭௿䆗剹춙ɓᐰ酝ᩎ雿呂౿槿物也。李云:翾飛之屬也。਀   【九】【注】啍啍,以己誨人也。਀      【疏】自,從也。三代,謂夏殷周也。種種,淳樸之人,役役,輕黠之貌。釋,廢也。啍啍,以己誨人也。夫上古至淳之世,素朴之時,像圜天而清虛,法方地而安靜,並萬物而為族,同禽獸之無知。逮乎散澆去淳,離道背德,而五帝聖跡已彰,三代用知更甚;㡭䭪⁎ౘ᯿ᕡ䮞幎⭏ౙ⅞㉱䭫要౛藿ॠ썧䭟ꡎ榊౲艝⥎୙౎乓悲乎!਀      【釋文】《種種》向章勇反。李云:謹貌。一云:淳厚也。《而說》音悅。下同。◎盧文弨曰:今本作悅。《役役》李云:鬼黠貌。一云:有為人也。《恬》徒謙反。《淡》徒暫反。徐大敢反。《啍啍》李之閏反,又之純反。郭音惇,以己誨人之貌。下同。司馬云:少智貌。徐許彭反,又許剛反。向本作啍,音亨。崔本上句作哼哼,少知而芒也。一云:哼哼,壯健之貌。◎盧文弨曰:〔今本〕此與下俱作啍啍。案從享亦可得亨音。਀      【校】(一)趙諫議本作喘。(二)世德堂本民作機,趙本作民。(三)世德堂本作網,本書依釋文改。(四)釋文原本無音字。(五)柞字依周禮鄭注改。(六)●字依淮南子改。(七)●字依方言改。(八)趙本止作正。਀ 莊子集釋卷四下਀   外篇在宥第十一【一】਀     【一】【釋文】以義읔ɻ츰瘥䢅蝨硥ᶐ䢋䮗嶐鹥譟汛㉑걢滋욁Ɩ咐楎ᕬ걓醙ᩎ⣿౗彛Ɏꔰ౛彛Ɏ쬰螑핥ʕ0 ਀0帰⢀ꕗ⥛୙౎仿聞治天下也【一】。在之也者,恐天下之淫其性也;宥之也者,恐天下之遷其德也。【二】天下癭❑ౠ仿遷其德,有治天下者哉【三】!昔堯之治天下也,使天下欣欣焉人樂其性,是汎彠᭎䃿䭨뭎⥬୙彎౎翿⥏୙ŎŶॶ멱皂❑ౠ⿿书愉也【四】。夫汎习愉,非德也。非德也而可長久者,天下無之。【五】਀   【一】【注】宥使自在則治,治之則亂也。人之生也直,莫之蕩,則性命乎ಐ㋿习爽。在上者﵎ↀ멱౰૿䭎䁎멢౰ᆀ虬瑶䮍౎䗿॥顧喊絡㉙౫ᆀ❬ɷ䔰䁥둢嚌讀ճಀ廿뒗皌ﵑ뮀彬౎듿皌⅑멱౰ﮀ楎䭲몁彰Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵꔰ౛彛Ɏ⠰౗⢁彗Ɏ묰౬燿굽徙Ɏ팰[醊౎廿嚌ﮀ楎౲⢁ꕛ౛珿⥓୙Վၮᮋ쮂奺굎벙ᾄ౵槿ㅲ癙❑ౠ苿⽙ɏ뭪걬徙Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ帰⢀ꕗ୛좗౓彛Ɏਰ䜰뭒୬ྲྀ쵔ɓର뭎艬౎ɔਰ㈰ୠ켰춍ɓਰ細㉙୫簰ㅔ쵘ɓ0 ਀0ူ谰ᅎူ輰ᅵ✰ՠಀ῿ὺ䭵َ᭴럿՟ಀ鿿䱒䮈呎;故致在宥之言,以防遷淫之過。若פֿ❎⢁౗僿楠ﭭ꩐❕彠Ɏ亂宥之,復恐效他,其德遷改也。਀   【三】【注】無治乃睎ɭ0 ਀0000ူ輰ᅵ✰捠띫驟౛嗿͒㽞뭥䭬쥎Ŕ৿㽧乥及無政,有為쩎⅓멱ɰ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰर뭧⥬୙Վ즀୔ᐰⱝ屧ॏ뭧⥬୙Վ傀ㅧౙ釿ᩎ㟿뭟䭬౎⿿偦䭧ㅎ彙Ɏ0 ਀0ူᅖူᅬ⬰⽙환⢖ꕗ⥛୙౎盿䞍뭒彬Ɏ묰艬홎誖౫盿뱑ㅥ豙ᙟ䭎汎ॠౡ翿楏⵲ᩲ作᥵಑亀自得則同耳。故譽堯而非桀,艎楙彟Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ氰ౠ峿得Ɏरౡ˿彪Ɏİ౶苿彡Ɏ⼰띎몁౎뫿䱎쩫ౘ囿癎屑➗彠᭎䃿顎덫뱛楥౲槿浲芐š౶囿癎॑ɡ彪Ɏ⼰䁘㽨꽎灥౵翿楏ㅲ❙䝠彗Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ먰Ɏ୪ᮗɭਰ氰ୠ鈰ᥟ춋ɓਰİŶ୶⠰捗쵛౓엿彵Ɏ앞醖ᩎ苿彡Ɏᐰⱝ屧襏ʑਰरୡ岗౴郿뮗ɕਰ䔰絥஋ᢗʙ0 ਀0ူ鐰ᅎူᅬ氰ॠ鞁౟䏿睓䖕Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ⼰乎恬人,桀以ॎ홡楓౲仿合淳和之性;欲得長久,天下未之有也。਀   人大喜邪?毗於陽;大怒邪?毗於陰。陰陽並毗,田時ಁ틿酛䭦豎乔成,其反傷人之形乎!使人喜怒失位,居處無常,【一】思慮鞁౟ⷿ华亐成章【二】,於是乎天下始喬詰卓鷙,而後有盜跖曾史之行。故舉天下以賞其善者덎಍ჿरᅎर⦂୙灎癿ՠ亀給【四】,故天下之大덎炌ၿ鐰ᅎȰঁ୎Վಀࣿࡓ॓䉱炌멿議౎糿啟蝏襦癛❑絠䭔앎쥠ၔ洰ᅑİÿ ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ휰౫꧿归Ɏ鰰突뱑䉥ಛዿ褐뱑䑥ಛ뫿὎灺綖ಖ߿貂N౑⍔ɬ⼰繎퍶鱙ౕ퟿絫蒖ቦᮂ䃿罨멏቎ౠ꧿灒墖蕡ʀ먰鱎ቕ习ڐ౒䟿⥒ㅙ㡙౞ྲྀ乙暑,隆冬無霜。既失和氣,加之天災,人多疾病,豈非反傷形乎!॓멧屰핏౬엿颁띫彐Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ휰뱫୥舰坙ɛ걓醙ᩎ꧿归Ɏ0酎ᩎ⛿彎Ɏ츰㹏ᩦ쯿螑౥퟿艫坙౛걓醙౎꧿归౎ÿ酎౎⛿彎౎㛿ୱ蝎酥౎烿綖⚖흎౫䉖书至,寒暑之和၎ౢ䟿ፒࢊ뫿॰ࣿÿॎ꧿九可通,若訓並更為失之矣。案此毗字當讀為毗劉暴樂之毗。爾雅釋詁云,毗劉,暴樂也。合言之則曰毗劉,分言之則或止曰劉,詩桑柔篇捋采其劉是也;或止曰毗,此言毗於陽毗於陰是也。暴樂,毛公傳作爆ɲⴰྑ譬酻ᩎ䯿읣䮑䝎ْ牲而疏。然則爆㙲嵳㵒径Ɏ鰰汕絜ಖዿ池灜ಖ䗿❥鱙䝕띒結ಖ⟿቙䝠띒灐ʖ휰火힖絫ಖÿ랊灐綖䮖豎彔౎䗿䉖书至,寒暑之和၎ɢ麂걓᎙힊멫ꥰ౒䟿୒ॎ乓貫矣。淮南子原道篇,人大怒破陰,大喜墜陽,正與此同義。਀   【二】【注】此皆堯桀之流,使物喜怒大過,以致斯患也。人在天地之中,最能以靈知喜怒擾亂群生而振蕩陰陽也。故得失之間,喜怒集乎百姓之懷,則寒暑之和敗,四時之節差,百度昏亡,萬事失(਀ 二)落也。਀      【疏】為滯喜怒,遂使百姓謀慮失真,既乖憲章之法,斯敗也已。਀      【釋文】《思慮》息嗣反。《大過》音泰。਀   【三】【注】慕賞乃善,故賞﵎鮀ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ갰୕ᄰ㵔衫쵭౓᛿뭢ⵓ쵙౓౷仿喗ʚਰ瀰ஊ丰뭧॓쵔౓郿睟ឍ쵒ɓᐰ酝ᩎ곿灕ಊ࿿乡平也。《卓》敕角反,郭丁角反,向音●。《鷙》敕二反,李豬栗反,向豬立反,又敕栗反。崔云:卓鷙,行獎彞Ɏਰ䬰䱎ஈର彎쵛ɓ0 ਀0ူᅖူᅬ估灵䍿扎౫䗿灥乿能勝。਀      【疏】喬,詐偽也。詰,責問也。卓,獨也。鷙,猛也。於是喬偽詰責,卓爾ꑎ౿棿ᮝ౳ᗿ疏벖楥౲⾁멘쭰ౙ⇿豫य़홶䮍ౠ䭓葎ౕ蓿坥಄炌쉿ॏɱ唰䲌蒈ౕﳿ灡承ౠ৿⦂୙Ꝏ幥互足以罰惡,傾宇宙之藏덎蒌ɕ昰౽㛿덳徍Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰﴰ୒䞗ɓ0 ਀0ူ鐰ᅎူ輰ᅵ𰩟炌౿ﯿ὎䍷⡎덗徍Ɏ0 ਀0ူ洰ᅑူᅬ𜉟炌౿蒁ౕ⟿絠䍔❎덙㎍ʀ⬰炌տಀ囿讀䭳䁎癎齵乒ಐ廿坎佒彵Ɏ䔰٥䞁穒䮐౎㛿豱쵓当Ɏరঀ୎౎䋿ஐ癜譑಍䗿ࡥࡓ॓ݱၺಐ䋿䁎쑢멛議౎⟿絠䭔앎啠蝏౦覀쥛Ŕÿ ਀0000ူ輰ᅵ࠰ࡓ౓駿䆋律౎ၺ䮐Ɏ律Ɏ먰ﱎꝡ幥䮒蕎ಊ죿啓퉡閎䭑ಌ쏿繡湶ౡ诿祈ⱑ౺ࣿࡓၺಐ亀知止。夏殷已來,其風漸扇,賞罰攖擾,終日荒忙,有何容暇安其性命!਀      【釋文】《匈匈》音凶。਀      【校】(一)為字依諸子平議刪。(二)趙諫議本失作夭,世德堂本作失。਀   而且說明邪?是淫於色也;說聰邪?是淫於聲也;【一】說仁邪?是亂於德也;說義邪?是悖於理也;【二】說禮邪?是相於技也;說樂(也)〔邪〕(一)?是相於淫也;【三】說聖邪?是相於藝也;說知邪?是相於疵也【四】。天下將安其性命之情,之八者,存可也,亡可也【五】;天下將襎癛❑絠䭔앎ౠ䯿歎Ցಀ䏿쭎瞁䩓ࡳÿ ਀谀ॎ쫿ౖ芀⥎୙彎၎洰ᅑȰర⦀୙䍎쭎ਖ਼䭜䭠౎᫿⥷୙䭎텎彠Ŏჿ̰ᅎ䠰乶徐౎뮀䭓꩎Ɛ䏿䩎ኟN䮊౎傍㉎䮐౎᏿䲟ፎ䯤౎㻿⾂啦쥏ၔ欰ᅑİÿ ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵꨰಊ᯿퍡彧Ɏ౭㷿彮Ɏర喖౦뫿牮犀ʂ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰరᒀ୎舰坙౛郿偟ᡛ춙ɓਰꨰຊ୦薗ɠର౎ɔ0 ਀0ူ谰ᅎူ輰ᅵ뜰⅟蹱᭡ౡ俿᭐䕡艥띎᭟ۿⅴ⽱幦ಗ쇿庈䖗٥ڐɴ阰ౠۿ徐Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ⼰陦ୠ씰束쵑౓郿뉟銄쵬ɓ0 ਀0ူरᅎူ輰ᅵ기չಀ컿ﵤౢ샿蝻虥몖ɫȰժಀ룿恔❬ཙౙ诿䉟歔ʗꨰ꺊䍹ꥎ湒肃ﵢಀ᯿ɡꥦ깒䙛牭ʀ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ⼰୶漰깠쵎౓꧿归Ɏର쩎虬౶ɔਰ배聥ୢ瘰멑쵽౓仿林ɫᐰౝ౔釿ᩎ仿端也。਀   【四】【注】當理無說,說之則致淫悖之患矣。相,助也。਀      【疏】說聖跡,助世間之藝術;愛智計,益是非之疵病也。਀      【釋文】《說知》音智。《於疵》疾斯反。਀   【五】【注】存亡無所在,任其所受之分,則性命安矣。਀      【疏】八者,聰明仁義禮樂聖智是也。言人稟分౎౔⟿애Ѡ灔ɵ﹦౓⃿ٽ॒էಀ壿䭛当᭎㻿멷❎٠ⱒⅧ౱ǿ問噡὎౷ꇿ䭎当Ɏ0 ਀0ူ洰ᅑူᅬ씰塟摛歫Ցಀ䟿乒能縱任自然,故為臠卷獊囊也。਀      【疏】臠卷,቎㺂䭥륎彛Ɏ䨰쩳ౖ࿿緵䮐豎後Ɏ⤰୙ꑎ὿౵⿿ٷᙒౙ仿能安任,臠卷自拘,夸華人事,獊囊速,爭馳逐物,由八者౟꾁੥՟往Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ஁鬰䥒춏ɓᐰⱝ屧቏ɫਰ眰୓眰쥓쵒౓郿䕟⹜춖ɓ걓醙ᩎ瞁౓仿申舒之狀也。崔同。一云:相牽引也。《獊》音倉。崔本作戕。《囊》如字。崔云:戕囊,猶搶攘。◎盧文弨曰:今本獊作愴。਀   【七】【注】﵎窀䮐౎멝ꑰɷర䎀ꥎ੟䭜멎둰ಌ䣿二甚惑哉!਀      【疏】前八者,亂天下之經,﵎穟ಐ⽝❦텙ɠ뤰ꥥ੟汜౥⣿멵睰Ⅹ౪􏱵᩠彵Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ䌰ꥎୟ瘰졢쵓ɓ0 ਀0ူ欰ᅑူᅬ帰ㅶ쑵౛亀뮐当౎䏿쵎둳䮌艎摙ɫ0 ਀0000ူ輰ᅵ欰鵑䭨ꥎ౿诿౎뭔힂౲仿뮐䭓豎౟仿合更收。誠禁致齊,明言執禮,君臣跪坐,更相進獻,鼓九韶之歌,舞大章之曲。珍重蘧廬,一至於此,莊生目擊,無柰之何也。਀      【釋文】《而去》起慮反。《之邪》崔本唯此一字作邪,餘皆作咫。《齊戒》本又作齋,同。側皆反。《跪》其詭反,郭音危。਀      【校】(一)邪字依世德堂本改。(二)世德堂本作愴,注同。趙諫議本作傖。਀   故君子靎ౝ麁⦄୙౎꯿ↂ멱ɰℰ멱彰౎貀襟癛❑絠䭔앎ɠူ0ᅎ䔰둥ꭎ벎멥⥰୙౎䟿ᝎ⦊୙᭎᯿ꭎ벎멥⥰୙౎䟿쑎⥛୙၎谰ᅎȰ䔰᭥偔ﶂↀ皉鑑콎ಅ⇿癤灑຀ၦरᅎᬰ㣿䕜౜趀讟ಉಞ犖ႀᅖర廿핹౒⦀ꡙ႖鐰ᅎర黿륟⅛멱౰Ⲁ榄該⽰ॽၱ洰ᅑȰ㸰졔啓蝏뭦⥬୙쥎ၔ̰ᅎİÿ ਀0ူ0ᅎူᅬℰ멱հಀ廿䮞Ɏ律౎Ѷﭔ癎몁౰䟿❒絠襔ɷ丰得已者,非迫於威刑也,直抱道懷朴,任乎必然之極,而天下自賓也。਀      【疏】君子,聖人也。靎麁⦄୙౎䛿ↁ멱ɰ혰ꦖ⅟멱౰廿ಞ헿쉒⅛썱౟೿➀絠䭔앎⩠쭧乙安也。਀      【釋文】《蒞》音利,又音類。◎家世父曰:言貴其身重於所以為天下,愛其身甚於所以為天下。惟貴惟愛,故無為。਀   【二】【注】若夫輕身以赴利,棄我而殉物,則身且﵎覀౛盿艑⥙୙啎ŏÿ ਀0000ူ輰ᅵ됰ꮌ⦌౒柿ᅑᙢ楙౲᭏빡幼౹仿蕩於世者,故可寄坐萬物之上,託化於天下也。਀   【三】【注】解擢則傷也。਀      【疏】五藏,精靈之宅;聰明,耳目之用。若分辨五藏情識,顯擢聰明之用,則精神奔馳於內,耳目竭喪於外矣。਀      【釋文】《無解》如字。一音蟹,散也。਀   【四】【注】出處默語,常無其心而付之自然。਀      【疏】聖人寂同死尸寂泊,動類飛龍在天,豈有寂動理教之異哉!故寂而動,尸居而龍見,淵默而雷聲。欲明寂動動寂,理教教理,N灎彵Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ贰讟உ䶌춐ɓᄰᑔⱝ屧䵏౷ᇿ讗ಉᓿ䶗ɷ0 ਀0ူ鐰ᅎူᅬ帰ٹ榘౲햀౒⧿ꡙږ౴䲀ʈ0 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਀0000ူ쬰螑ᅥਰꄰ஀ɓᬰⲁꅦʀਰ젰஀吰⭵쵧౓ᇿ㙔⭲쵧ɓ丰癧쭢춄౓釿ᩎ緿襶往Ɏᘰ酢ᩎ埿癛屵ㅏɽ㄰౽㷿鶅征Ɏᐰ酝ᩎ죿ಀ쿿弥Ɏਰᬰ஁ᄰ驒쵛ɓ츰瘥䢅癷䁑⎈౬㛿彳偛[皂썑흟彟Ɏշಀ徂౎᏿變㺉앲쮖‘잊ɻ0 ਀0ူरᅎူ輰ᅵᐰᵦ㭞ྜྷ६乧才子,天下謂之渾沌,即讙兜也,為黨共工,放南裔也。縉雲氏有䵎偢౛⧿୙Ɏ䮋啎⺙ಙ珿॓흎徂౎뫿⽰꾊౏ǿड़흎䮂୎ɗର⡗ṝ국౞浓⅟ಈ䗿歜౺퇿垏덓ɜर흎౜燿呜,在西裔,即秦州西羌地。少昊氏有䵎偢౛⧿୙Ɏ䮋깎䝺ౙ珿煓彝౎뫿⽰㑘顬ɛ細ﵞ⢐᝗륓౥珿絓䭝ぎɗᨰ०魧쁫ಛ擿蝫乥備也。四人皆包藏凶惡,畎⾐ᙘ౓䗿镥푖ಈ⿿⽦乘勝天下之事。放四凶由舜,今稱堯者,其時舜攝堯位故耳。਀      【釋文】《讙》音歡。《兜》(下)〔丁〕(三)侯反。《崇山》南裔也。堯六十年,放讙兜於崇山。《投三苗》崔本投作殺,尚書作竄。三苗者,縉雲氏之子,即饕餮也。《三峗》音危。本亦作危。三危,西裔之山也,今屬天水。堯六十六年,竄三苗於三危。《共工》音恭。共工,官౔珿깓䝺彙Ɏਰ細ﵞஐ丰酧ᩎ珿絓彝Ɏᨰ屦絏ౝ៿푓很Ɏ⼰浘䅑瑖౞䇿煭뱝絥ɝ0 ਀0ူᅖူᅬ⬰⽙᱘ᶂ譞䭳呎,皆其跡耳,我寄斯跡而跡非我也,故駭者自世。世彌駭,其跡愈粗,粗之與妙,自途之夷險耳,遊者豈常改其足哉!故聖人一也,而(四)有堯舜湯武之異。明斯異者,時世之㍔ಀ⫿덧呎聖(五)人之實也。故夫堯舜者,豈直一堯舜而已哉!是以雖有矜愁之貌,仁義之跡,而所以跡者故全也。਀      【疏】施,延也。自黃帝逮乎堯舜,聖跡滯,物擾亂,延及三王,驚駭更甚。਀      【釋文】《施及》以智反。崔云:延也。《大駭》駭,驚也。《愈粗》音麤。下同。਀   【五】【疏】桀跖行小人之行為下,曾史行君子之行為上。਀   【六】【疏】謂儒墨守跡,是非因之而起也。਀   【七】【疏】喜是怒非,更相疑貳。਀   【八】【疏】飾智驚愚,互為欺侮。਀      【釋文】《愚知》音智。下及注同。਀   【九】【疏】善與葎ౕ糿摟并ʗ0 ਀0ူ0၎ᇿူ輰ᅵ锰宊౛佶骋ʊ0 ਀0ူ0Nᅎူᅬꬰﶃ䪀벟鞁ɟ0 ਀00000ူ輰ᅵ쵶﹎᭼౽蟿饛灛很Ɏ0 ਀0ူ0豎ᅎူᅬ쬰ེ灜౵亀止於分。਀       【疏】喜怒是非,熾然大盛,故天年夭枉,性命爛漫。爛漫,散亂也。਀   【一三】【注】知無涯而好之,故無以供其求。਀       【疏】聖人窮無涯之知,百姓焉쥺Ŕÿ ਀00000ူ쬰螑ᅥਰ細୷簰ㅔ쵘ɓ౬ɔ0 ਀0ူ0ᅖူᅬ欰≟❴絠౔䋿벁摥ɫ0 ਀00000ူ輰ᅵ椰꡾ౘ揿⡫䭧᭶껿ꥹ౿㫿멹䭎虎몖᭫໿罩ಔ翿⡺䭧呎앛᭺ᇿ핒౬竿멬䭎ꭎ階ʙ⁝䭓꒐顎⡫౧囿몀⡎깵핹띎卐ʐ0 ਀00000ူ쬰螑ᅥਰP஑꒗౥⳿ꙧ屎ꑏɥਰஒɤਰ㘰॒ୱP㚒౒˿芋襙ᆀ归Ɏਰ椰꡾멘५ୱ☰艎坙ɛᐰ酝ᩎ˿䢋损멫䭫Ɏਰะ୩ﵶ춏ɓਰ缰ஔ⠰᭗쵭ɓਰ稰६ୱ瑓쵺౓죿璂쵺ɓᐰ酝ᩎ觿ᆀ౒䗿⡥๵罩ʔ0 ਀0ူ0鑎ᅎူᅬࢂ淿॑⯿ﭙ㚁౱䖀癜౵䟿᪌牡얉ౠ뒀斌䵜౏᯿ઁ୎౎꯿⪃㹓畲౩೿⦀୙ⅎꍱɷ꼰徍౎䋿࢐Ͽॎ᛿⥥୙䭎썎౟翿呏덙ಙ亀可止。故中知以下,莫ᙎ﹙皘❑⥎텷㹠멷౎鱶掑౫䏿銅ᕶɟ⼰פֿ὎շㆀ癙౤೿ހ絝Ր쪀発쑑౧볿⽥㭦艎뱡੥౎ᇿ뱖୥ɷ0 ਀00000ူ輰ᅵਰઁಁၶ䶎彼Ɏ0酎艎౎蟿饛❛艙౎櫿ㅿ噵ɷᬰ偔卛袐౭替鞍ಅ뫿᭎화⢖ɞౘ쏿䙟艠䑡ౡⅥ潱ᒂಏ僿ୠ빗煐当Ɏ0 ਀00000ူ쬰螑ᅥਰਰઁ஁즗ಅ⣿ꙗ쵎౓ၶ즎待Ɏⰰꙧ屎둏뒀ʀ앞醖ᩎ듿ಀ苿彎Ɏਰ✰煙ଡ଼౬꛿艎坙ɛਰ䄰ଢ଼횂쵝౓ÿ뢂쵔౓죿뒂쵖ɓਰ혰ଢ଼뒗ౖ黿鲊춒ɓ0ꚗౕ黿뢊ࡔ쫿॓ᓿ0 ਀촀ᕓ࠰毿॑˿츰蝶⡥ᩦ쫿ⱎ屧ꥏ࡜巿ॎ˿츰㹏ᩦ쯿螑౥⟿煙౜౬꛿艎坙౛盿聎芋坙멛⽰ɦ搰l熊䭜❎ՙಀ仿必東嶽泰山也。嵁當為湛。文選封禪文湛恩鴻,李注曰:湛,深也。湛巖,猶深巖,因其以山巖言,故變從水者而從山耳。山言其大,巖言其深,義正相應。學者呎皐ꥑ౿೿➗멙౬ㇿ䭙ɷ〰偵륛읥登幑鍹乽❎煙౜ↀ쭱౎旿乑쥭౬亀濡,釋文大音泰,失與此同。文選風賦緣泰山之阿,古詩孤生竹,結根泰山阿,夫風之所緣,竹之所生,非必泰山也。其原文應並作大山,泛言山之大者。後人誤讀為泰,並改作泰耳。《以眩》玄遍反。《惡直》烏路反。》蕃徒》音煩。਀       【校】(一)趙諫議本大作太。(二)趙本無乎字。(਀ 三)丁字依世德堂本及釋文原本改。(四)世德堂本而作天,趙本而下有天字。(五)趙本聖作至。(六)世德堂本若作故。(七)世德堂本無遂字。(八)反字依世德堂本及釋文原本改。(九)世德堂本作岩,本書依釋文改。਀   今世殊死者相枕也,桁楊者相推也,刑戮者相望也【一】,而儒墨乃始離跂攘臂乎桎梏之間。意,甚矣哉!其無愧而敷彠ᩎŷჿ谰ᅎ㸰⩔噷䭷乎為桁楊椄槢也,仁義之멎买轨罨颔彧၎रᅎర৿ﹷ䭓乎為桀跖嚆矢也【四】!故曰『絕聖棄知而天下大治。【五】』0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ訰իಀ竿马癛筵彫Ɏ䄰䩨թಀ냿彨౎㻿獙쪁㡓ಘ蛿呶桁楊。六國之時及衰周之世,良由聖跡,黥劓五刑,遂使桁楊盈衢,殊死者相枕,殘兀滿路。相推相望,明其多也。਀      【釋文】《殊死》如字。廣雅云:殊,斷也。司馬云:決也。一云:誅也。字林云:死也。說文同。又云:漢令曰,蠻夷長有罪,當殊之。崔本作殀死。《相枕》之鴆反。《桁》戶剛反。司馬云:腳長械也。《楊》向音陽。崔云:械夾頸及脛者,皆曰桁楊。਀   【二】【注】由腐儒守跡,故致斯禍。ᵎ偠춍S౎೿릀ꥥᡟ쉥⢁뭎಍ɓ↋❱ౡ亀知恥之甚也。਀      【疏】離跂,用力貌也。聖跡為害物之具,而儒墨方復攘臂分外,用力於桎梏之間,執跡封教,救當世之弊,何荒亂之能極哉!故發噫歎息,固陋ౝ⇿❱ౡ亀知恥也。਀      【釋文】《離》力氏反,又力智反。《跂》丘氏反,又丘豉反。《攘》如羊反。《桎》之實反。《梏》古毒反。◎慶藩案離跂即荀子榮辱篇離縱而跂訾之義,謂自異於眾也。《意》如字,又音醫。《無愧》崔本作●。《腐》音輔。《方復》扶又反。਀   【三】【注】桁楊以椄槢為管,而桎梏以鑿枘為用。聖知仁義者,遠於罪之跡也。跡遠罪則民斯(一)尚之,尚之則矯(二)詐生焉,矯詐生而禦姦(三)之器睎Ցಀ⫿䭧ॎ彧Ɏ䔰쑥䁨ᩢ䝜偷亊作,矯詐屎䝏䅒䩨乩轨౷嗿罏颔ѧ䭩멎쥰Ŕÿ ਀0000ူ輰ᅵа౩냿周彩Ɏ缰ಔ哿彛Ɏ楎杲呑ⵛ顦ɧ뀰乨楔扎౲迿Ⅸ呱⅛⡱ɵ꘰㙎뉳幺嚗亍立,桀跖無仁義䱎ಈ囿⾍ᙦ﹥䭤齎౓쇿ꥎ⽿顦덫䭛ⱎɧ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰа୩丰艧坙౛ᇿ達ࢗॱᓿ븰ᕙ࠰ॖ೿䢐ꕡ쵣ɓਰ୩亐튗౿ᇿ達鉟쵱ɓ걓醙ᩎӿ౩냿周ɩ澗쁠쵻ɓᐰⱝ屧콏థ釿ᩎ胿몋剰౲᛿屢㕏型ɛа౩仿轨腨彨Ɏ坭ᩦ⟿ՙ몀腧౨࿿՜몀Ѱ彩Ɏ츰瘥䢅蝨硥喐獏푞潓车뽹ᕬ걓ᒙ鄰ᩎᗿ౩냿周彩Ɏܰ쮂螑灥ɵ࠰쯿螑੩ॎѧ坩౛哿୩ⅎ影坎ɛर૿缰ஔ⠰᭗쵭౓죿⡓ㅗ쵘ɓਰ頰୧먰덎춒ɓᄰⱔ屧杏౑ಗɔर뱎醄ᩎⵧ题彧Ɏ缰ⶔ솘⡞౧苿ⵧ题ɧਰ怰벐୥踰ⱎ춄ɓର౎ɔਰ0 ਀ఀꚀ୹娰䊛쵔ɓⰰ졧屓ꅏ౟ಗɔ0 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਀0000ူ쬰螑ᅥਰ⎖乬待族而雨》司馬云:族,聚也。未聚而雨,言澤少。《草木蕎썟ಞ㶀஄걓醙ᩎÿ몊⍫ᩬ彙Ɏ㸰앲醖ᩎ㷿಄篿彫Ɏਰ쨰୎ᐰⱝ屧쭏Ɏ0 ਀0ူᅖူ輰ᅵ౿刺ꍲ䭒豎後Ɏ崰⽬쉦床䭏멎౎쏿᩟掠ꍲ౒嗿﵏麀厁徐Ŏÿ ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ帰멏୎舰坙ɛɛਰ୿舰坙ɛ걓醙ᩎ蓿꽕徏Ɏ0ᩦ廿豏ʌ丰酧ᩎ﫿豷ʌᘰ酢ᩎ刺ི䭜豎ʌ0 ਀0쌰ᶞ^ಐ僿⥣୙౎짿祻ꑲ౛ⷿ絞նಃ鋿䖕ड़ࡎ౧꧿聟聟䮐၎0ᅎȰ0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ쌰ᶞ^ಐ׿䩮Ÿ썎౟苿九五尊位,築特室,避讙囂,藉白茅以絜淨,閒居經時,重往請道。邀,遇也。਀      【釋文】《捐》悅全反。《閒居》音閑。下注同。《復往》扶又反。《邀之》古堯反,要也。਀   廣成子南首而臥,黃帝順下風膝行而進,再拜稽首而問曰:「聞吾子達於至道,敢問,治身柰何而可以長久?ၞ偢癛㚎౱瞀಍ᩦ೿萰쥕佔乕၎0ᅎİ蛿ŏ㻿鹔玊厁ʐ厁䮐빎౼裿衺ꕺꕑ᭑厁䮐畎౩࿿ས႞谰ᅎȰℰ陱↉統ಀ뇿幢屎ಗ拿ݟ掁ၫरᅎȰ씰屟얗՟౮⇿獒扙౟⇿ᙱ獤빙౼䏿睎ᾕၵᅖȰⅶ䁱譢ಉ㏿ↀ䁱幢ಀ쏿⅟䁱౷珿幙ݹ衜扛౟拿䍟睎ᾕၵ鐰ᅎȰ丰獡杙ၑ洰ᅑర觿玕ᙙၙ̰ᅎర᫿멷坰ၥ欰ᅑȰᄰ멢獰䉙벐❥๙䭦੎౷粁綁䮖齎当᭎뫿獰教뱑补ꕺ䭑聎౷粁炁䮖齎当၎崰ᅎȰ⤰すॗ顧౛烿綖খ콧ႅ0၎ᇿర仿衡獛ꭙಎ槿ݲၘ0NᅎȰᄰ衢癛Q啎皆豑౔䗿ᅥꭏ䎎豓繎牶౷㻿扔⩟㡧灞ႈ0豎ᅎȰ〰਀   【一】【注】人皆自修而뭎⥬୙౎䟿⥒୙뭎౷䗿葥䭕彎Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ缰멏뭎楬౲槿앲ᙟ楥౱ӿє뭔꭬ಎ⧿୙Վ据౫䗿葥䭕Ɏ瘰㚎౱뻿睵ʍ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ地陓ஙɲਰ瘰எ瘰ࡑ쵧౓죿ꖗ౓嫿ಚ瞀徍Ɏ츰瘥䢅蝨硥㖐潟給Ζ絎ᕬ걓醙ᩎ盿ಎ뻿睵貍ʌ쬰螑핥ʕਰ0 ਀⤀୙뭎୬ྲྀ쵔ɓ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬ蠰ꕺདಞ蛿虶ⅎ影Ɏ⬰詙ƃ䮀䁎扎ㅜⅺձಀ嗿쥏ὔ໿ὦ極ղↀ楱౲榀ᾁ㍵ʀᾁ㍵ಀ廿몗ὰ彵౎죿啓ॏ멧뱰Ὕ乵Ŏÿ ਀0000ူ輰ᅵ厁뺐깼౟쏿䡟亗測,故寄窈冥深遠,昏默玄絕。਀      【釋文】《吾語》魚據反。下同。《女》音汝。後倣此。《窈窈》烏了反。਀   【三】【注】忘視而自見,忘聽而自聞,則神﹎౤技也邪也。਀      【疏】耳目無外視聽,抱守精神,境﵎芀౎쏿ݟ抂࡟౔ꖁ捑卫ʐ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ丰邪》似嗟反。਀   【四】【注】任其自動,故閒靜而ⵎ彙Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ԰幮屹溗ౡ퓿↚䁱౒仿緣外境,精神常寂,心閒形逸,長生久視。਀   【五】【注】此皆率性而動,故長生也。਀      【疏】任視聽而無所見聞,根塵既空,心亦安靜,照無知慮,應機常寂,神淡守形,可長生久視也。਀   【六】【注】全其真也਀      【疏】忘心,全(漠)〔真〕(一)也。਀   【七】【注】守其分也。਀      【疏】絕視聽,守分也。਀   【八】【注】知無崖,故敗。਀      【疏】乎穡湦ౡ쏿幟ౖ㏿뱺ᙥౙ嗿乏敗哉!਀   【九】【注】夫極陰陽之原,乃遂於大明之上,入於窈冥之門也。਀      【疏】陽,動也。陰,寂也。遂,出也。至人應動之時,智照如日月,❔๙彦Ɏ綁䮖齎౓棿麈ⱟ䵧಍䗿e慠彑Ɏℰά䭡䉎౦㥭쉨㙛孑彮Ɏ炁䮖齎౓㫿ᵹ碍Ⱬ౧䗿敦衑ꕺ䭑聎ʕၞ㩢썹ᶞ핞쉒楛ꥑ౿䗿ᝥ炊綖貖聎徕Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰᄰ멢୰踰絎쵐ɓର౎ɔ0 ਀0ူ0၎ᇿူᅬ䘰癏ﭵ䭎Ɏ0 ਀0ူ0Nᅎူ輰ᅵ⤰顙౛˿ࡥὧ끦ಏ﷿枀륖౥뇿굽ⱽ榄౲䗿ㅥ顺彛Ɏ〰顗౛˿톋⢑㑧歬ὰ౗﷿궀Ž핣楒,運載群品,亦稱官也。陰陽二氣,春夏秋冬,各有司存,如藏府也。咸得隨任,無ㅎ楺ಐ嗿問ₐᚐ౓쭦顺鱛彞Ŏ珿䙙⅏멱౰仿衡獛ꭙಎÿݎⱒ榄౲㚁౱౶嗿꩒썣౟북ઌ籏쥡Ŕÿ ਀00000ူ쬰螑ᅥਰ椰ݲ୘琰깐쵎ɓȰ事治天下,則眾物皆自任,自任而壯也。਀   【一二】【注】取於盡性命之極,極長生之致耳。身ⵎ䍙﵎쪀楓彲Ɏ0 ਀00000ူ輰ᅵ汏m썎౟嗿ⶆ豎饔卙ಐ᷿孥ꭏಎ훿খﵧ͘䮀瑎౞䋿ⅽ灱ƈ䮀ɥ0 ਀00000ူℰᅨ࠰ÿॎ῿坷鵛蝬㥥ɥ0 ਀0쌰ᶞ赞㵢険ᩦ೿ၞ偢䭛Ɏ⦋ၷ0ᅎİヿ਀   【一】【注】天,無為也。਀      【疏】歎聖道之清高,可與玄天合德也。਀   廣成子曰:「來!余語女。彼其物無窮,而人皆以為有終【一】;彼其物無測,而人皆以為有極【二】。得吾道者,上為皇而下為王【三】;失吾道者,上見光而下為土【四】。今夫百昌皆生於土而反於土,故余將去女【五】,入無窮之門,以遊無極之野【六】。吾與日月參光,吾與天地為常【七】。當我,緡乎!遠我,昏乎【八】!人其盡死,而我獨存乎【九】!0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ笰Ὣ詵ᚋ౓槿ٲⅴ깱౺퟿멏ᩎ텡ౠ˿ঋ䉧쭽ə0 ਀0ူ谰ᅎူᅬ鈰譟皉Q詎律Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵⰰ榄乲測,千變萬化,愚人迷執,謂有限極。◎慶藩案無測,言無盡也。說文:測,深所至也。深所至,謂深之盡極處。呂氏春秋論人篇闊大淵深,ⱓ彮౎ᩬ⳿౮當彩Ɏ坭齓卓자㑻❬乙可極,深ⱓ౮ᩬ⳿౮彶Ɏℰⱱ८畧౩揿屫文言之。਀   【三】【注】皇王之稱,隨世之上下耳,其於得通變之道以應無窮,一也。਀      【疏】得自然之道,上逢淳樸之世,則作羲農;下遇澆季之時,應為湯武。皇王跡自夷險,道則一也。਀      【釋文】《之稱》尺證反。਀   【四】【注】失無窮之道,則自信於一變而﵎䞀౗੔୎౎䗿灎썵ɟ0 ਀0000ူ輰ᅵꨰ⅕멱䭰华ಐ८㉧䭫썎౟῿䝵祒뱷䥥๑౦篿䝫뽒멏ὰɘὗ筵౫仿能均同上下,故有兩彔Ɏ0 ਀0ူ鐰ᅎူᅬἰ౗⇿썱՟往Ɏἰ뱵Ⅵ썱౟䗿癥쵵術⅛썱౟梀聳彟Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ⬰繙楶౲౶蛿ὶ뱵づ౗쫿癓歑㵟಄蓿碐뱫ὥɗᘰ鍎ⲕ榄౲黿⅟౱ᾀ౵篿硫穫쉺ɛἰ筵乫二,n륎౥쫿ݎ뭜獓ﭙ楎徐Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ縰౶୦걓醙ᩎ㛿繳楶彲Ɏ0 ਀0ူ洰ᅑူᅬܰᚂ彏Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ촰硓ꕫ쉑䭛ⱎ౧旿⅑깱䭺聎ᮕ짿詡⦋す䭗鍎ಕ䫿←畱䭩칎ʑ0 ਀0ူ̰ᅎူᅬﴰﮐ䭎彎Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ쌰౓೿彔Ɏܰং潎䩦ຟ౦߿豜N౑䕔౎䣿䎌豓繎牶쥫Ŕÿ ਀0ူ欰ᅑူᅬ椰䭲뭎虓౏蛿乶覺也。਀      【疏】聖人無心若鏡,機當感發,即應機冥符,若前機὎ౡ珿ན㙦晱徍Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ瘰ᅵୢ舰坙ɛਰ乽୎昰﹫쵝ɓ౬࡬彔Ɏ츰똥ᙛ㙎ᩦ쯿螑౥౽࡬彔Ɏཽ坦ᩛಐ꙽ཎ彦Ɏ瘰ᅵౢ৿ᆑౢ蚀᭏惿ᆐౢ쳿ᆀౢ뮀᭓ﯿ멎䭎ॎ첑ಀ೿€ⅎ썱쥟䭡Ɏਰ怰ᆐୢ踰ⱎ춄ɓਰ༰书୎舰坙౛響彦Ɏ걓醙ᩎཽ౦⛿ⅎ썱䭟Ɏ律Ɏ0 ਀0ူ崰ᅎူᅬ筎Ὣ멵p푎ಚ䟿⅒聱౟庀増ɛ0 ਀0000ူ輰ᅵ0筎Ὣ౵໿試ᚋ౓⫿쭧幙ᆗౢ⇿뭱⅓虱౏ᇿ桢塳彛Ɏ먰ὗ筵౫䗿艥ꍡ䭠Ɏ0 ਀0ޖ煜䩧ಐ仿皐ᙢ䭤鵎౧榀涐㮐馝ʄ㬰馝름ݥ쩜㹢삁࢖ÿॎ跿ಎ䪀ʐူ0ᅎޖ譜䮉၎谰ᅎర᣿㙐扱౫ӿ㚍쭱౺ᩦ೿啓멏꩎ᾐ啓멏摰ၫरᅎἰヿ਀   【一】【疏】雲將,雲主將也。鴻蒙,元氣也。扶搖,(木)神〔木〕(二),生東海也。亦云風。遭,遇也。拊,拍也。爵躍,跳躍也。寓言也。夫氣是生物之元也,雲為雨澤之本也,木是春陽之鄉,東為仁惠之方。舉此四事,示君王御物,以德澤為先也。਀      【釋文】《雲將》子匠反。下同。李云:雲主帥也。《扶搖》扶,亦作夫,音符。李云:扶搖,神木也,生東海。一云:風也。◎慶藩案初學記一、御覽八引司馬云:雲將,雲之主帥。釋文闕。《鴻蒙》如字。司馬云:自然元氣也。一云:海上氣也。《拊》孚甫反,一音甫。《脾》本又作髀,音陛。徐甫婢反,又甫娣反。《雀》本又作爵,同。將略反。《躍》司馬云:雀躍,若雀浴也。一云:如雀之跳躍也。਀   【二】【疏】怪其容儀殊俗,動止異凡,故問行李(也)〔之〕由,庶為理物之道也。਀   【三】【疏】倘,驚疑貌。贄,핎归Ɏ౓矿ƕ咀也。਀      【釋文】《倘》尺掌反,一音吐郎反,李吐黨反。司馬云;欲止貌。李云:自失貌。《贄》之二反,又豬立反,又魚列反。李云:핎豒ʌਰ୓ⰰ졧屓콏థ⃿쵓౓辐灵춍ɓ걓醙ᩎ矿֕ㆀɺ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ駿炊ⲋ㹧삁岖쁏㖚౲௿౎ɔ࠰賿ॎ廿⡹鵧쭏螑㥥ɥ0 ਀0㬰馝쪄㹢삁趖于輟,ޖ౦೿䨰႐0ᅎİヿ਀   【一】【疏】乘自然變化遨遊也。਀      【釋文】《὎ஏİꍎ쵒ɓ丰酧ᩎ拿彫Ɏ0 ਀0ޖᩦ೿ᔰ塧ঘ佧录Ɏ〰਀   鴻蒙仰而視雲將曰:「吁!0 ਀0ޖᩦ೿⤰⍙乬和,地氣鬱結【一】,六氣뽎ႊ谰ᅎర䉖书節【三】。今我願合六氣之精以育群生,為之柰何【四】?0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ谰⍎乬降䝎౓ㇿ傛彽Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰŦ୔섰蹬쵎ɓ꘰屎籏ɔ츰瘥䢅쭨螑౥ǿꙔ屎籏ɔ簰Ŕ౔ᩓ⢐坵ɛꨰ螊ᩥǿ౔嫿ᒚ鸰ᖊ࠰ÿॎ忿Ɏ蜰䍥瑑덝籐祔⭟ౙ峿ᩬ糿౔糿牶往Ɏ⼰硘ᵑŦ౔돿ᩦǿ౔釿⩵䭠굎ʏ娰醚䭵牎ಀ꛿籎牶往Ɏ耰፪뽟㙷籦౔쯿螑籥屔ŏɔ࠰❎ᶖ౞ⷿᩬಖǿ䉕䮖济ɹ栰顔獛轝ᕵ损቎ᩦಖ䋿䮖华ಈ糿䭕䱎ɫ蘰癶譑ɏਰ㄰傛୽舰坙ɛᐰⱝ屧끏౽傗ɽ0 ਀0ူ谰ᅎူ輰ᅵ瀰綖ꢖ暖๦౦擿浫⍑彬Ɏ0 ਀0ူरᅎူ輰ᅵ┰ས쭙걹౑샿َ癮轑ɞ0 ਀0ူᅖူ輰ᅵᄰ㉢࡫浔⍑빬੎ⲙ榄౲䗿佥录Ɏ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ黿垊鵛꩏螊ʈ0 ਀0㬰馝쪄㹢삁趖覎ⵣᩦ೿㸰᝔ŷ㻿᝔ၷ0ᅎİヿ਀   【一】【疏】萬物咸稟自然,若措意治之,必乖造化,故掉頭呎ɻ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ褰ୣ鈰ᑟ쵟ɓ0 ਀0ޖ乜得問。又三年,東遊,過有宋之野而適遭鴻蒙。雲將大喜,行趨而進曰:「天忘朕邪?天忘朕邪?贰㵢険ಙ壿庘벀㭥馝ʄူ0ᅎ0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ࠰䗿॥ᓿ氰ᕥ舰ਖ਼⥎ౙ跿Qᕟ౧磿뙞聡譟彎Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰर譧୛舰坙౛௿呗也。本作宗者非。਀   鴻蒙曰:「浮遊,䁷䉢ၬ0ᅎᬰ᛿쉳౲仿知所往【二】;遊者鞅掌,以觀無妄【三】。朕又何知【四】!0 ਀0ူ0ᅎူᅬర鞁䁟䉢彬Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ渰䩭喐ᚆ౎⇿ꩱ회当Ɏ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬర鞁䁟聢彟Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵℰ썱葟䱙ಈ⇿葱癶彵Ɏ0 ਀0ူरᅎူᅬ⬰杙덑֍ಀ৿虶掁彫Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ㬰馝䪄쎐䭟啎❛ౙ觿譭䮉楎㹲᩷ౙ﷿삀䮉穎౦䁷쁢䮉荎⅘葱彙Ɏ蔰貗ౣ㻿᩷彙Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ蔰貗ୣ배ࡥ쵎ɓ楫뎊酐ᩎ藿貗ౣㇿ륙彛Ɏ쨰摎k鞁౟掀彫Ɏ0 ਀0ူᅖူᅬ꽎౥ɷ0 ਀0000ူ輰ᅵ渰䩭ᚐ쉳౲寿쎆ﭟ楎౲槿Ѳ掁౫ᇿꥢ啟ŷÿ ਀0ޖᩦ೿ᔰ彧멎ᙰ쉳౲೿ᆀꡬ袖ࡎÿॎ䃿聢᭟ᗿ彧乎得已於民,今則民之放也【一】。願聞一言【二】。0 ਀0ူ0ᅎူᅬ⬰塙楎干몗಍炁౟᛿쉳干ᅢ౬ᆀ肁౟䗿멥ᅰ䁬㹢䡥౥亀得已也。਀      【疏】我同鴻蒙,無心馭世,靎몁౎뫿䝎ꡒᆖ಍뿿멏楰㹲䡥彥Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ䬰㹎୥뤰聥쵟౓䣿彥Ɏ౬ɔ0 ਀0ူ谰ᅎူ輰ᅵ堰庘膀౥뛿穞酭ɵ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ駿炊ⲋ衧屎偏ɛ0 ਀0㬰馝ᩦ೿舰⥎䭙鍎౽ۿ榐䭲앎ౠ蓿⥳᝙ၟၢ0ᅎᬰ碉䭳ꑎ౿೿蚜ᱶႜ谰ᅎᬰ緿쩰䥓⢃౧跿쩹打࡫ÿॎႇरᅎȰ༰ࡡ賿ॎ೿믿멬䭎乎徐၎ᅖİヿ਀   【一】【注】若夫順物性而뭎౬䟿앒习逆而經艎౎蓿႞ౢ㚁靱彟Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ舰⥎㙙㡱卞ಐۿ榐ὲ❷ౠ珿乓傋릊睥಍㚁䭱ᙎ乓成也。਀   【二】【注】離其所以靜也。਀      【疏】放效跡彰,害物災起,獸則驚群散起,鳥則駭飛夜鳴。਀   【三】【注】皆坐而受害也。਀      【疏】草木未霜零落,災禍及昆蟲。昆,明也,向陽啟蟄。਀      【釋文】《止蟲》如字。本亦作昆蟲。崔本作正蟲。《皆坐》才臥反。਀   【四】【注】夫有治之跡,亂之所由生也。਀      【疏】天治斯滅,治人過也。਀      【釋文】《意》音醫。本又作噫。下皆同。਀      【校】(一)趙諫議本止作昆。(二)趙本意作噫,下同。਀   雲將曰:「然則吾柰何【一】?0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ㈰쭫亊治之術。਀   鴻蒙曰:「意,毒哉【一】!僊僊(一)乎歸矣【二】。0 ਀0ူ0ᅎူᅬ0뮊멬䭎乎ɭ0 ਀0000ူ輰ᅵ촰랑赐坹扥ٜɖ欰ౖ仿牫ʀ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬ쨰쩐౐僿睗䮍豎ʌ찰乚能隤然通放,故遣使歸。਀      【疏】僊僊,輕舉之貌。嫌雲將治物為禍,故示輕舉,勸令息跡歸本。਀      【釋文】《僊僊》音仙。਀      【校】(一)趙諫議本僊作仙。਀   雲將曰:「吾遇天難,願聞一言。0 ਀0㬰馝ᩦ೿༰š쏿੟႙0ᅎȰ崰鉬啟ↆ멱౰೿榀ᚁၓ谰ᅎȰ기㹘扲푟ಚჿ㹔灲຀౦⯿ݐ概ၟरᅎᬰ⟿ౙ乔걎齭ၮᅖర쎉쭟庑౹꯿㚃ⅱ䉱ႛ鐰ᅎȰⰰ榄酲酎౎ӿ꥔癟㥑౨ӿ꥔癟㥑౨亀知【六】;渾渾沌沌,終身႖̰ᅎᬰ粂䭷౎䏿⽎䮖၎欰ᅑȰℰ佱癕呑,無闚其情,物固自生【九】。0 ਀0ူ0ᅎူᅬ⬰썙⡎띵౐䟿੒쎙՟ಀ盿⽑乕用心乎!਀      【疏】養心之術,列在下文。਀   【二】【疏】徒,但也。但處心無為而物自化。਀   【三】【注】理與物皆塎ౡ೿잀㚁౱䟿⅒멱౰ᚁɷ0 ਀0000ူ輰ᅵ⬰౐ۿ彴Ɏ기托푟ಚꭟ徎Ɏူ灔຀౦썟彟Ɏꬰ쎎楟౟槿ᅲ掖ಐ⿿੦쎙彟Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ기୘㄰辊춉ɓ츰謥ᕳ䭟ᩦჿ癔멵葰ɔ萰ݔಞɔ࠰郿⅟㱱잛ڞ㊀౫걓ⲙ屧葏ɔर쯿⶗桬鹔ᩦಞ彞Ɏޞ꺂ౘ꧿텶ʏ✰静⭛읞깻鵘푧ಚ炞຀౦珿癓䥑律Ɏ렰辶坑ᙛŢ屷ࡘ璂Dz屷噏౥쿿ĥ屷ಌ쿿ĥ屷㹏䭫幎ʘर䗿葥坔ᙛ屢콏థ拿ݟႂ㱶౏᭖몊ၰɷ࠰蓿䭔᭎岊၏౔㛿ၳ䭔᭎岊葏ɔ∰ᙦᩙ덢앐佟ၠ쑔ᅨౢ⋿oၽ᭔岊葏ɔर㹏ᩦჿ癔屵屏౧ÿ岊幧癘灑຀彦Ɏ0 ਀0ူᅖူᅬܰ概ⅲ魱ʖ0 ਀0000ူ輰ᅵ鼰걮౭㚁䭱⍎彬Ɏ⬰榃ꮅ쎎❟ౙ౔㚁ࡱ푔徚Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ갰୭㘰ɢ춘౓죿碗ɞਰ鼰୮ꄰɎ춘ɓ걓醙ᩎ곿齭౮㚁⍱彬Ɏ0 ਀0ူ鐰ᅎူᅬ倰ﭟ桎ɳ0 ਀0000ူ輰ᅵ䈰ಛ緿멷彰Ɏ쮉಑揿榐待Ɏꬰ㚃౱⇿᭷쳿楮쎅䡟ಗ೿答火꽰⡧౧⇿䉷徛Ɏ0 ਀0ူ洰ᅑူᅬ丰知而復,乃真復也。਀      【疏】云云,眾多也。眾多往來,生滅㚁౱磿㥫๨౷䣿鞌⡟㙷豱꥟㥟쥷Ŕÿ ਀0ူ̰ᅎူᅬ㸰豮Ⅼ౷ﮀ癎ꦁ౟䏿﵎䊀ꭽ于離其本也。਀      【疏】渾沌無知而任獨,千變萬化,㚁ɱ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ㸰㹮୮㘰Ɫ쵧ɓਰ谰豬୬鈰ⱟ쵧ɓਰ丰離》力智反。下及注皆同。਀   【八】【注】知而復之(一),與復乖矣。਀      【疏】用知慕至本,乃離自然之性。਀   【九】【注】闚問則失其自生也。਀      【疏】道離Tಊۿ啴약湠ɡ呎問道,以情闚理,Ꙏ恎즐Ŕ﷿掀얐呟,任于獨化,物得生理也。਀      【校】(一)世德堂本之作知。਀   雲將曰:「天降朕以德,示朕以默;躬身求之,乃今也得【一】。贰㵢険ಙ矿궍ಏ䲀ʈ0 ਀0ူ0ᅎူᅬ౷亀默,常自失也。਀      【疏】降道德之言,示玄默之行,立身以來,方今始悟。਀   世俗之人,皆喜人之同乎己而惡人之異於己也【一】。同於己而欲之,異於己而㉎իಀ祈乑㹎멷썰彟၎谰ᅎȰ⬰祈乑㹎멷썰՟ಀ㡦艹乑㹎쥷ၔरᅎİ㹖䁛幢ಀ仿如眾技眾矣【四】。而欲為人之國者,此攬乎三王之利而譎皉ꍑՠ往၎鐰ᅎȰ搰ࡎÿॎ뫿䭎୎ᙐ彐౎绿啞ᙐ౐亀喪人之國乎【六】!其存人之國也(二),無萬分之一;而喪人之國也,一၎ౢⲀ঄ᡧꪙၷ̰ᅎȰ눰⭠ౙ৿ὧ՗䮀乎知也【八】!਀   【一】【疏】染習之人,迷執日久,同己喜懽,異己嫌惡也。਀      【釋文】《而惡》烏路反。਀   【二】【注】心欲出群為眾雋也。਀      【疏】夫是我而非彼,喜同而惡異者,必欲顯己功౔藿揄ꑑ㹿ɷ츰똥ᙛ㙎ᩦ﫿乑㹎շಀ䵎穢ꁦ멒౎몀虎ٶ䮘Ɏ鄰乢知己之出乎眾乎,眾之出乎己乎?因眾之所同而同之,因眾之所異而異之,以為眾也,則夫喜人之同而惡人之異,猶之異同乎眾也。喜與怒固ౝ㹖౷೿€䭤멎ౝ擿䁫멎텰彠Ɏ0 ਀0ူरᅎူᅬ㸰虷祈㹑ࡷ৿ॎ뫿썰౟䗿䁥멎㹰멷彎ɎᆂꙢ㉎恵乑㹎౷䟿ݒ㺂ⅷ灱౵亀能相出矣。夫眾皆以相出為心,而我獨無往而౎౔䏿❎詙뱫㹥౷몀㹰㭷彎Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ먰䡺祝乑㹎멷썰౟擿⽫䙦楠ᥲ양ౠ嗿﵏梀蕳꒍ᙿř೿癔䥑畑ౘ맿❥詙뱫㹥౷몀㹰酷ɐ0 ਀0ူᅖူᅬ㸰T멎䭎䁎幢ಀ仿如眾技多,故因眾則寧也。若㹖౷䟿㹒䭷䍎ⱓ಄蛿ᅶ畢彥Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ⠰㹵멷聎ﵢಀ㹖멷幎讀ಉ珿⅓アɺ䀰ɢ຋զ몀䭰陎ಉ竿զ몀䭰N律Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ㹖䁛幢஀㹖멷䭎䁎幢讀ಉ퓿ౙﮀ䭎౎䟿襛ɛਰ丰如眾技》其綺反。《眾矣》若役我之知達眾人,眾人之技多於我矣,安得而쥖Ŕÿ ਀0ူ鐰ᅎူᅬ⬰㉙멫며䭎୎՗ಀ仿因眾之自為而以己為之者,此為徒求三王主物之利而譎멝䭰ꍎ彠Ɏ㘰䝱॒譎䭳䁎⥎౒䣿몌䭰쥎ὔ⥖୙䭎몁౰ﮀ㍎ʀ0 ਀0000ူ輰ᅵ⠰u佝멗୰՗ಀ鋿䉟६譎㭳楎䭲⥎౒仿知為喪身之大患也。਀      【釋文】《此攬》音覽。本亦作覽。਀   【六】【疏】僥,要也。以皇王之國利要求非分,為一身之幸會者,未嘗ꭎ涎麐坫ɥⰰ亄存一,故云幾何也。਀      【釋文】《僥》古堯反。徐古了反,字或作徼。《倖》音幸。一云:僥倖,求利扎䭫豎ʌ츰瘥䢅౐臿徉౎䋿彬Ɏ쬰螑ᙥ屢뱏౟볿ꙟ䉎彬Ɏ࠰诿䊉뵔ಉᆘ읬ɬर૿縰啞୏䔰䡜춌ɓ彝쵪౓૿丰喪》息浪反。下及注同。਀   【七】【注】己與天下,相因而成者也。今以一己而專制天下,則天下塞矣,己豈通哉!故一身既၎ౢ೿Ⲁ름॥ᡧꪙɷ0 ਀0000ူ輰ᅵᙐ䭐썎멟ᵰ譞䭳㭎౎훿墊䝛禍⅖q၎ౢ黿ꆊ䝎॒ᡧ垙彥Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰⰰڄ୒舰坙౛죿癓佢쵕ɓ0 ਀0ူ欰ᅑူ輰ᅵ搰k띓ِ᭖譔乳知僥倖為弊矣。਀      【校】(一)闕誤引江南古藏本此以作以此因。(二)世德堂本無此句。(三)世德堂本無眾字。਀   夫有土者,有大物也【一】。有大物者,楎᭲槿ၲ谰ᅎర亀物,故能物物【三】。明乎物物者之非物也,豈獨治天下百姓而已哉!出入六合,遊乎九州【四】,獨往獨來,是謂獨有【五】。獨有之人,是謂至貴【六】。਀   【一】【疏】九五尊高,四海弘巨,是稱大物也。਀   【二】【注】﵎⢀極౲몀楰⡲౵珿⽓楦㍲ಀ䣿ﶌ榀楲쥲Ŕ仿能物物,則덎ॎ❧楙ɷ0 ਀0000ူ輰ᅵ䊂६譎䭳୎౗仿能任物自為,翻為物用。己自是物,焉能物物!斷当Ɏ0 ਀0ူरᅎူᅬ⬰⡙極ղಀ仿為物用也。멎楰⡲౵꿿乥物矣,楎౲䗿楥⥲୙䭎楎౲翿я鞁彟Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ丰為物用而用於物者也。◎家世父曰:有物在焉,而見以為物而物之,終身亖楎౲䃿譢䮉楎ࡲ❡ౙꮀࢎཡ౜仿見有物而物皆效命焉。夫且譎উ楧౲죿婓楎䭲❎ཙ멜쥰Ŕ컿㹏ᩦ랐乥可以物物五字為句,失其讀矣。此當讀楎멲౓槿౲亀物為句。਀   【四】【注】用天下之自為,故馳萬物而깎ɺ0 ਀0000ူ輰ᅵ嘰몀ᩎ㚁౱哿ₐᚐ౓䯿纐퍶썙౷⣿ꑵ὿㍵౶⿿楷楲干榗彲Ɏ䠰梌㑳썢䮞౜僿繗絬ಖ槿襏뵳౴믿⥬୙쥎ὔ﫿癖鉵浣ࡑ౔痿⪖ՙ౮藿嶍ౝ䫿톐љɷ0 ਀0ူ鐰ᅎူᅬ먰虎炁౵桝ꑳ䩿ಐ꿿䍥桎聳桟虳Տ往Ɏ栰ॳ꽧桥౳ɓ梋ॳɷ0 ਀0000ူ輰ᅵर쭬徑Ɏ0 ਀0ူ洰ᅑူᅬ⬰ݙ㺂葷౳౔廿䊗둬벌㹥౷೿㺀멷乎能둎ಌ꿿뒁後Ɏ䎂癏佑譐ಉ桎灳멵썰౟䟿홒ಖ뱔eಁ䗿⽥흦ⵏ䭎N楎㍲ಀ廿梗ॳէ往Ɏ⨰ﵧ梀ॳ౧೿㊀啫쪙퉺閎౑鋿홑幓ڗ౒㻿䡷碌䭫ࡎÿ ਀ॎ짿Ŕ䗿幥뒁後Ɏ0 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਀00000ူ輰ᅵذ풘캞䮞썎౟뙖楞䭲❎ౠ훿붖뱥핥奬౥仿令離於性本。਀   【二0】【注】夫為者,豈以足為故為哉?自體此為,故靓౟技彫Ɏ0 ਀00000ူ輰ᅵ椰䭲὎❺ౠ鿿⡒Ⱶ誄౫苿⍙இ䦇㢏౎᣿傆뉽౽﫿⦁㙙౱廿䞕硐ɛ䔰⁥ⅽ䭱౎亀可強為,性中有者乓為也。਀       【釋文】《物者莫足為也》分外也。《而乓為》分內也。਀   【二一】【注】๎㚁䝱॒멧౰৿멧౰란也純也。਀       【疏】闇自然之理,則澆薄之德ᑎ彽Ɏ0 ਀0ူ谰豎ᅎူᅬ丰能虛己以待物,則事事失會。਀       【疏】滯虛玄道性,故觸事面牆,諒無從而可也。਀   【二三】【疏】闇天人之理,惑君臣之義,所作顛蹶,深可悲傷。਀       【校】(一)則字依注文改。(二)世德堂本無其字。(三)理字依世德堂本改。਀   何謂道?有天道,有人道。無為而尊者,天道也;【一】有為而累者,人道也【二】。主者,天道也【三】;臣者,人道也【四】。天道之與人道也,相去遠矣【五】,乓察也【六】。਀   【一】【注】在上而任萬物之自為也。਀      【疏】無事無為,尊高在上者,合自然天道也。਀   【二】【注】以有為為累者,﵎螀癳鞁彟Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ睓ঀ멧౰诿⽎䅽ﹾդಀ뫿⭎䭐华ʐ0 ਀0ူरᅎူᅬర乔⥎䭙פֿ楎౲䟿㚁䕱楜ੲɎ0 ਀0000ူ輰ᅵᬰ⡔੗פֿ楎౲ࣿ⥔卙←멱彰Ɏ0 ਀0ူᅖူᅬа癔䁵ﭢɎ0 ਀0ူ鐰ᅎူᅬᬰ䵔⅏멱౰풀繙顶౛绿顶ज़䁧౓ᮀ乔與焉。二者俱以멎౰鞁౟䟿᭒協㢐ಐ厁౒㡒䮐魎ಖ仿可同日而論之也。਀      【疏】君位尊高,委之宰牧;臣道卑下,竭誠奉上;故君道逸,臣道勞,౓౥麀徊Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ丰與》音豫。਀   【六】【注】䝛᭒䮁䵎艏ɷ0 ਀0000ူ輰ᅵ⤰卙ᮐ౔ↀ멱౰뫿华ಁঀ譧Ɏਰ兜॓鑧ಖ㡒亐同,各守其分,則君臣咸無為也。必﵎劀ڔ౴珿㡒㆐鱙౛᯿芁ɷ࠰⯿豙Nὑ뉵ಀ諿ᚋ⅓깱౺拿䮌ⵎ౎ÿ멧❞ౙ೿낀끥詥ᚋ౓ꡟ督ಐ멛䥰䝻౗䃿ɢ궋䭎퉎䭫彎Ɏरࣿÿॎÿ ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ⯿豙N୎ॎ䅎͓坎౛싿୏睎⥓す읗陻貙轓蝵敭౑盿⩵ɒ0 ਀言傃왛쮖瞑鑓੎N ਀0ᘰ읙⥻すⱗ䅻豓၎0ᅎ0 ਀000ူ0ᅎူ쬰螑ᅥ譎呎篇。਀   天地雖大,其化均也【一】;萬物雖多,其治一也【二】;人卒雖眾,其主君也【三】。君原於德而成於天【四】,故曰,玄古之君天下,無為也,天德而已(一)矣【五】。਀   【一】【注】均於멎౰ᚁ当Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ⬰豙Nὑ뉵ಀ蛿উ↏깱౺拿䮌ⵎ౎ÿ멧❞᭙೿낀끥詥ᚋ౓盿쁑乲殊,念念遷謝,實惟均等,所謂亭之也。故云天地與我並生。਀      【釋文】《天地》釋酔ᩎ⧿ౙ濿徘౎澚⢘੗彎᭎죿晓彗౎替㙗悚徐᭎ヿ౗闿彞౎盿푑閚୞౎৿ⲏ榄彲Ɏ기煹酽ᩎ⧿す՗ಀ䏿⍑䭬䁎ὢ౵⳿榄䭲噎役Ɏጰꩦ醊ᩎ䏿⍑ᵬْ౒׿ᕮએ멎⥰ౙ쇿쵯஑멎ばɗ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬ0鞁멟뭰ɬ0 ਀0000ူ輰ᅵ⬰ὖⱵ榄౲盿幑˜䅧౾벁蝥❳鞁౟꿿٥⽴U౎䃿ɢ튋䭫彎Ɏ䔰졥酓ⱎ榄ݲᆂ멢pɎ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ瘰뭑୬ྲྀ쵔ɓ౬౔௿顎뭛♬Ꙭ౎ɔ0 ਀0ူरᅎူᅬ⤰୙灎썵౟⇿썱՟㮀彎Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ퐰隞劙롓ಖ盿硑홥᪖ౙ㯿౎ᮀՔಀÿ멎౎ɝℰ썱ﭖ౎䇿癑꽵䵥ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ먰剎୓ਰﵜ쵟ɓ0 ਀0ူᅖူᅬ띎멟齰౓⇿楱乲得。得者自得,故得而ᵎಋ䃿၎⥢彙Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ鼰౓⳿彧Ɏ⬰᭙㭔멎楎౲엿࡟띎멟靰᭛槿Ѳ鞁౟䗿桥ၑ㚁䭱❎ɠ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰᬰ齔୓鼰౓⳿彧Ɏ0 ਀0ူ鐰ᅎူᅬאּ㚁䭱䭎햐ɒ0 ਀0000ူ輰ᅵ萰౳惿徐Ɏ䭓᭎౔˿ঋ蝎䵝ᵒ譞彳Ɏ0蒊噓ᮀ౔⇿멱౰뮀⥬୙彎౎쯿善멏쥰Ŕ擿ᕫ䥓쪋౎ჿ⥢띙䭟ꥎ彿Ɏ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ駿炊ⲋ屝扏ɫ0 ਀0华삐‰ಊ⦀୙䭎᭎捔ၫ0ᅎర华삐ډ౒ᮀ䮁ꥎ๿ၦ谰ᅎర华삐ﶉಀ⦀୙䭎顎뭛ၬरᅎర华亐쁬ಉⲀ榄䭲쥎饡ၐᅖȰ䔰ᩥ벐⥥す՗ಀ럿彟၎鐰ᅎᬰ䳿번ⱥ榄ղಀ叿徐ࡎÿॎჿ洰ᅑᬰ૿뭎멬Վಀ诿彎၎̰ᅎᬰ﷿ঀ䁧օಀ胿形၎欰ᅑȰ耰籢뱑譥౎诿籎뱑ꥥ౿꧿籿뱑띥౟럿籟뱑卥ಐ叿粐뱑⥥ၙ崰ᅎȰ䔰౦䭓屎⥵୙Վಀ⇿㉱౫⦀୙덎಍⇿멱౰Ⲁ榄ᙲၓ0၎ᇿర屭ಗ纀퍶驙ၛ0NᅎȰᠰᩦ೿0 ਀ᨀ벐e౎Ⲁ讄扎ၵ0豎ᅎȰℰ썱靟౟㲀庛杹【一三】。0 ਀0ူ0ᅎူᅬℰ멱հಀ㚁멱᭰౔廿ꪗ徐Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ孎᪆䮐َ౴샿즉楡䭲硎౥೿ↀ멱ﭖ䭎᭎౔仿用邪僻之言者,故理當於正道。◎家世父曰:言者,彔Ɏ挰癫᭑䭔呎,天下自然聽命焉。故曰䭔앎S徊౎ÿ睎厊ಐɷ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ帰ꪗ徐୎㰰쵕ɓⰰ졧屓멏ɰ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬа癔癵ّ౒䟿⅒멱䵰੏౎৿멧䵰୏彎Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ⬰᭙協←멱౰೿厁ঐ譧౎૿兜㡒ಐۿ充乖同。譬如首自居上,足自居下,用道觀察,分義分明。਀   【三】【注】官各當其所能則治矣。਀      【疏】夫官有高卑,能有優劣,能受職則物無私得,是故天下之官治也。਀   【四】【注】無為也,則天下各以其無為應之。਀      【疏】夫大道生物,性情౎౔蟿䁝౎觿虠饶덐಍᛿灢ᚍಘ룿쥔癡⡑౵仿知所以,豈復措心!故以理遍觀,則庶物之應備。਀   夫子曰:「夫道,覆載萬物者也,洋洋乎大哉!君子乎刳心焉【一】。無為為之之謂天【二】,無為言之之謂德【三】,愛人利物之謂仁【四】,౎౔䭔䭎Ɏ➋ၙ鐰ᅎర䳿予崖異之謂寬【六】,有萬౎䭔Ɏ첋ၛ̰ᅎȰ䔰띗䭟Ɏ‹ၽ欰ᅑర럿ၟ䭢Ɏ쮋ၺ崰ᅎర꫿뱟卥䮐Ɏ馋ၐ0၎ᇿర仿以物挫志之謂完【一一】。君子明於此十者,則韜乎其事心之大也【一二】,沛乎其為萬物逝也【一三】。若然者,藏金於山,藏(一)珠於淵【一四】,⥎ꡒꆌႌ0鑎ᅎర仿近貴富【一六】;Ɏﵪౘ仿哀夭【一七】:깎ᩩಐ仿醜窮【一八】;bᙎ䭎⥎멎셝ٹၒ0嵎ᅎర仿以王天下為已處顯【二0】。顯則明【二一】,萬物一府,死生同狀【二二】。0 ਀0ူ0ᅎူᅬर썧䝟⽒白㚁౱䗿癥㍵౒뮀䭓Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ⬰偙՛ಀǿ傀彛Ɏ訰傃⭛Şᮀ౔䗿⭦偙彛Ɏ㌰౒믿当౎ዿ彭Ɏ嬰᪆䮐华ಐ׿蕓ⅿᙱౙ賿N蕑䭟虎উಏ⳿榄靲䭟ᙎὓ౵嗿ꭏㆃ꽵౥ÿ멧楰Ⱳɧ丰୫୭䭭蹎❿ౙ흎癒ᙵ䭎᭎譔౳乓法道之無為,洗去有心之累者邪!਀      【釋文】《夫子》司馬云:莊子也。一云:老子也。此兩夫子曰,元嘉本皆為別章,崔本亦爾。《覆載》芳富反。《洋洋》音洋,又音詳。《㍎୒㍓쵔౓죿꽓쵏ɓᐰⱝ屧퉏ಎ釿ᩎ蕛䭠豎ʌਰర뮀୓眰䊍쵔ɓ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬ丰為此為,而此為自為,乃天道。਀      【疏】無為為之,率性而動也。天機自張,故謂之天。此멎며彰Ɏ0 ਀0ူरᅎူᅬ丰為此言,而此言自言,乃真德。਀      【疏】寂然無說而應答無方,譬縣鏡高堂,物來斯照,語默詎౫䗿ɥ䮋띎彟Ɏ搰乫言而言者也。਀   【四】【注】此任其性命之情也。਀      【疏】慈若雲行,愛如雨施,心無偏執,德澤弘普,措其性命,故謂之仁也。਀   【五】【注】萬物萬形,各止其分,ᕎ籟౎ᅔౢ䏿၎❢㍙ʀ0 ਀0000ူ輰ᅵ⬰㭙歒㹟扷౟೿➀애Ѡ灔౵蟿癳⁑ٽ౒짿ࡐ㚁౱ﯿ౎亀割,故謂之大也。਀   【六】【注】玄同彼我,則萬物自容,故有餘。਀      【疏】夫韜光晦跡,而混俗揚波,若樹德灎뱵멥౎쯿䱺䢈誌뱫楥Ų೿쎀⅟ᙱ魝ಖⲂ΄䮘౬響벅ᾄ౵ɓ륛ɷ0 ਀0ူ̰ᅎူᅬᄰⅢ乱同,故能獨有斯萬。਀      【疏】位居九五,威誇萬乘,任庶物之౎౔ۿ벘ᾄ䭵멎灰౵೿ꒀ❿론靔౟䗿ﵥ첀ज़⥧୙彎Ɏ0 ਀0ူ欰ᅑူᅬ뜰՟ಀ뫿䭎녎腽ʉ0 ਀0000ူ輰ᅵﴰƀ䵝䭒띎䱟ֈಀɓꒋ楿䭲녎}彽Ɏ0 ਀0ူ崰ᅎူᅬ帰랗౟ႀբಀ仿可謂立。਀      【疏】德行既成,方可立功而濟物也。਀   【一0】【注】夫道非偏物也。਀       【疏】循,順也。能順於虛通,德行方足。਀       【釋文】《循》音旬,或作脩。਀   【一一】【注】內自得也。਀       【疏】挫,屈也。一毀譽,混榮辱,ᙎ楎䡲쁜౻盿띑豟桛ɑ0 ਀00000ူ쬰螑ᅥਰ⬰ୣ尰춁ɓ0 ਀0ူ0豎ᅎူᅬ쌰❟ౙ䗿譥ⅎ乱容也。਀       【疏】韜,包容也。君子賢人,肆於已前十事,則能包容物務,心性寬大也。਀       【釋文】《韜》吐刀反。廣雅云:藏也。◎俞樾曰:郭注未得事字之義。事心,猶立心也,言其立心之大也。禮記郊特牲篇鄭注曰:事,猶立也。釋ᩦ诿౎㏿彐᭎㏿౐쯿彺Ɏ☰癎䥑律Ɏ舰౬䟿⽒썦덟륎譛౎庀讗썎ɷ䈰པ╬쭦홹몊읎౻诿썎也㚁䭱坎ౘ꛿譎썎⍟螐౥꧿ݿ撂౫౔돿䦍䭬ꑎʊ0 ਀0ူ0ॎᅎူᅬ뜰ꑟ쉯魮౬ﯿⱎ榄䭲肁彟Ɏ0 ਀00000ူ輰ᅵᴰಐ胿彟Ɏ쌰❟鉛ಕ럿ꑟ쉯魮౬䗿멥ꑰ὿䭵䁎硢聫彟Ɏ0 ਀00000ူ쬰螑ᅥਰ鬰୬渰鵦춌ɓ地靛酧ᩎ䇿彭Ɏਰ椰ᵲஐᐰⱝᵧ岐彏ౕ釿ᩎ诿徕Ɏਰ숰魮୬渰셦쵥ɓ0 ਀0ူ0ᅖူᅬ丰貴難得之物。਀       【疏】若如前行,便是無為,既ꡎ뱿깥ಃ䗿乥貴於寶貨。是以珠生於水,≎䕽콥䮅뱎᭭퇿晴뱑煥౜仿求故韜之於岳也。਀   【一五】【注】乃能忘我,況貨財乎!਀       【疏】雖得珠玉,尚꩎읎ꮌᮎ㣿⡞꡵ꆌಌ䣿ꦌݟ멜⥰归Ŏÿ ਀0ူ0济ᅑူᅬ蚁쑏㍛ಀ쏿㡟뭞䭓恎徐Ɏ0 ਀00000ူ輰ᅵ쐰뭛쑓虛౏仿哀Ɏ౪䗿ᙥ轙恵亐퉎閎౑柿乑近乎富貴也。਀       【釋文】《텎ஏ䐰톖䮏텎ʏ0 ਀0ူ0͎ᅎူᅬ䀰ɢ⎋ʉ0 ਀00000ူ輰ᅵ䜰﵎瑘㡞౬仿以為樂,性命夭促,멎쁰ɔ0 ਀00000ူ쬰螑ᅥਰ丰樂》音洛。《縣解》上音玄,下音蟹。਀   【一八】【注】忘壽夭於胸中,況窮通之間哉!਀       【疏】富貴榮達,멎깰ᮃꟿ銌幺ౘ仿以為醜辱。壽夭(嘗)〔尚〕꩎ལౡ껿녩䮏앎ౠ䣿릌쭛šÿ ਀0ူ0嵎ᅎူᅬ蘰푶䭙ⱎ榄彲Ɏ0 ਀00000ူ輰ᅵ䤰螁饛౛燿ꅽ⥟୙౎睖쵭౛㷿歾~멎౎䲀ಈ仿利貨財,委之萬國,豈容拘束入己,用為私分也!਀   【二0】【注】忽然멎꺉䭩⡎ꭗʎ0 ਀00000ူ輰ᅵ蘰늉풀캞ಞ诿ᡳ⦘୙౎೿ꢀ齣뱒楥౲癟챑둛ಌ䗿乥以己大而榮顯也。਀       【釋文】《譎୳踰셎쵬ɓର譎띳♟౎ɔ0 ਀0ူ谰Nᅎူᅬ丰顯則默而已(二)。਀       【疏】明,彰也。雖坐汾陽,喪其天下,必也顯智,豈曰韜光也!਀   【二二】【注】蛻然無所在也。਀       【疏】忘於物我,故萬物可以為一府;冥於變化,故死生同其形狀。死生無變於己,況窮通夭壽之間乎!਀       【釋文】《蛻然》始銳反,又音悅。਀       【校】(一)闕誤引張君房本藏作沈。(二)趙諫議本已作止。਀   夫子曰:「夫道,淵乎其居也,漻乎其清也【一】。金石靎౟⇿ႜ谰ᅎȰ䔰텥ॷ牧ಀ仿考ႜरᅎȰⰰ榄灲ﵛ骀䭛၎ᅖİ⯿譙띳䭟멎౎⃿ᵽಐ斀᩠벐譥၎鐰ᅎర쯿䭺ⱎ齧౓᩷벐幥ၹ洰ᅑȰ䔰癥띑ၞ̰ᅎర盿썑䭟祈౑৿楧ꅲ䭣၎欰ᅑȰ䔰扥幟厗亐生,生非德๎ၦ崰ᅎȰ堰扛깟ὺ౵쯿띺๟卦ಐ廿讗띳՟ꪀ႐0၎ᇿİ槿榅亅Ŏ﷿㙟况౑쏿㙒핱౒೿Ⲁ榄鹲䭟乎Ŏ擿ɫ讋띳䭟멎၎0NᅎȰ阰争ꕎꕑ౑緿亀ⅎ牱ႀ0豎ᅎȰꔰꕑ䭑ⵎ౎棿譳즉०᭱⇿牱䮀ⵎ౎棿平貀॔ၱ0ॎᅎȰ䔰䭭졎౭ﶀ榀ॲၱ0ᅖర廿䭹졎幓౹ﶀ뺀ॼၱ0鑎ᅎᬰ䗿癥ݑⲂ榄ꕲ彣౎ↁ౱鮀癏䉑ၬ0济ᅑర䋿Ŧಚ膀皉뽑౛⟿ཙ౜矿౷⧿悁႐0͎ᅎȰ〰਀   【一】【疏】至理深玄,譬猶淵海,漻然清絜,明燭(鬢)〔鬚〕眉。淵則歎其居寂以深澄,漻則歎其雖動而恆絜也。本亦作君字者。਀      【釋文】《漻》李良由反,徐力蕭反,廣雅下巧反,云:清貌。਀   【二】【注】聲由寂彰。਀      【疏】鳴由寂彰,應由真起也。਀   【三】【注】因以喻體道者物感而後應也。਀      【疏】考,擊也。夫金石之內,素蘊宮商,若͎쪀౤䋿ⅽ牱タʗ꘰ࡎㇿॵᓿ㘰ᕳ몁䭎썎౟噡란౟槿亂感,無由顯應。前託淵水以明至道,此寄金石以顯聖心。਀   【四】【注】應感無方。਀      【疏】喻彼明鏡,方茲虛谷,物來斯應,應而無心。物既脩短無窮,應亦方圓無定。◎家世父曰:淵穆澄清之中,而天機自動焉。夫機之動也,有所以動之者也,而動無常。金石無常矣,而韶夏濩武,由所動而樂生焉,所以動之者,物莫能定也。਀   【五】【注】任素而往耳,非好通於事也。਀      【疏】素,真也。逝,往也。王德啎亚(務)〔矜〕,任真而往,既抱朴以清高,故羞通於物務。਀      【釋文】《非好》呼報反。਀   【六】【注】本立而知َʐ0 ਀0000ူ輰ᅵ帰չಀ仿測之用也。常在理上,往而應物也。ⱎ䭮幎౹᩷벐楥౲擿䭫饎⡙౵엿읟벌ⱥɧ㈰㩫ⱹﵧ瞀⢍౵⣿乵乖本義也。਀      【釋文】《而知》音智。注同。਀   【七】【注】任素通神,而後彌廣。਀      【疏】夫清素無為,任真而往,神知通物,而恆立本原,用噎푎ಚ헿乒傷寂。德行如是,豈非大中之道耶!਀   【八】【注】物採之而後出耳,非先物而唱也。਀      【疏】採,求也。夫至聖虛懷,而物我斯應,自非物求聖德,無由顯出聖心。聖心之出,良由物採。欲〔示〕和而ㅎౕ仿為物先。਀   【九】【疏】形者,七尺之身;生者,百齡之命;德者,能澄之智;道者,可通之境也。道能通生萬物,故非道὎᭵럿ﵟ劀枔ٱ齴౓䗿幥랗也明。老經云,道生之,德畜之也。਀   【一0】【疏】存,任也。窮,盡也。任形容之妍醜,盡生齡之夭壽,立盛德以匡時,用至道以通物。能如是者,其唯王德乎!਀   【一一】【注】忽,勃,皆無心而應之貌。動出無心,故萬物從之,斯蕩蕩矣。故能存形窮生,立德明道而成王德也。਀       【疏】蕩蕩,寬平之ɔﴰ౟쏿౒⇿썱䭟豎ʌ椰ὲౡ햀౒៿徐౪婢౑꩖ﭟ楎౲槿䝲鹒䭟Ɏ࠰㛿ॳᓿ㄰ᕵ眰㹑蹷౿䗿멥議띳彟Ɏ0 ਀0ူ0豎ᅎူ輰ᅵ厁葭౳囿쎀쉑౛廿犗亂可以目視,絕聲㍎綀ʀ0 ਀0ူ0ॎᅎူᅬ⮂陙綉ಀ亀寄之於寂,則有闇昧而豎彔Ɏ0 ਀00000ူ輰ᅵ혰ꦖꕟꕑ幑犗ಂ೿ﶀ皀ҖⱵ憄ᮌ䏿酎쉎쉛⅛アಗ䗿ﵥﮊ殗ʗ㈰๫鹦푟瞚⢍౵鿿ﵒ芀⽙զ往Ɏ0 ਀0ူ0ᅖူᅬ기発齑౓貀ﵟ榀楲ɲ0 ਀00000ူ輰ᅵ猰॓獧⅓౱珿쉓獛쥓ౡ揿䮐졎捓ಐ䗿䭭졎ɭ౥꺀ٺ❶ౠ䗿ﵥ榀㹲楷彲Ɏ0 ਀0ူ0鑎ᅎူᅬ田ځಘ貀ﵟ饶əူ輰ᅵ帰չಀ仿測之ɔ줰쉡獶౓৿Ⅷṱ捭ಐ౥庀ⲗ幮亗測,亦〔非非〕ࡎ廿গ⳿౮䏿⽎幦䭹빎饼ə0 ਀0ူ0济ᅑူᅬᄰ멢꽸౥ﶀﮐ籎౟䟿籒䉟鮁ɏ0 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਀0000ူ輰ᅵ䆖➏ౠ䏿๠౶ꪀ单ಐ틿䖎龏٠౴仿呫慿ಌ鞀ɳ혰碊Ὓ౵䗿乎離形去智,黜聰隳體也。਀      【校】(一)趙諫議本還作旋。(二)水字依胡刻本文選注改。਀   堯之師曰許由,許由之師曰齧缺,齧缺之師曰王倪,王倪之師曰被衣【一】。਀   【一】【疏】已上四人,並是堯時隱士,厭穢風塵,懷道抱德,清廉潔己,౎메ᙎ౎⿿癷ಌ㋿鍫⦋୙Ɏ訰ᾃ㩵ॹ罧ὢ౺䗿睥ᝑ癒⭑읞後Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ謰⩳୐逰鑟湎쵑ɓਰꬰ授ஈꮗɢ0 ਀0⼰佘뱕ㅥㆊᩦ೿朰㪟䵎⦑乙၎0ᅎἰ㻿쥔讅⩳腎䮉၎谰ᅎȰ〰਀   【一】【注】謂為天子。਀   【二】【注】欲因其師以要而使之。਀      【疏】配,合也。藉,因也。堯云:「齧缺之賢者,有合天位之德,庶因王倪,遙能屈致。씰譠乎決,故問許由。਀      【釋文】《要之》一遙反。注同。਀   許由曰:「殆哉圾乎天下【一】!齧缺之為人也,聰明叡知,給數以敏,其性過人【二】,而又乃以人受天【三】。彼審乎禁過,而乷䮐䁎ㅢήၵᅖȰܰ䮂䵎⦑乙὎糿ᑟ塎멎౎ↀ⥱ၙ鐰ᅎర맿ᑥⱎꭧಎ炀扵ၟ洰ᅑర맿ᑥ੎౷殀데႙̰ᅎర맿ᑥ멎퉰罽၏欰ᅑర맿ᑥ멎楰潲ၽ崰ᅎర맿ᑥ杖ಘ榀쥲ၡ0၎ᇿర맿ᑥ쥎㹡鱷ၛ0Nᅎర맿ᑥݎ概ᙲၓ0豎ᅎర⪀쭧ख़䙧ၠ0ॎᅎȰ⬰啙덏䵎⦑乙὎훿㚖౱৿콧౥৿噧ၹ0ᅖర멎㹰㙷౲೿亀可以為眾父父【一五】。治,亂之率也【一六】,北面之禍也【一七】,南面之賊也【一八】。0 ਀0ူ0ᅎူᅬ㸰౗燿当Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ蘰౫퇿徏Ɏ㸰౗燿当Ɏ膂枉㪟౿鏿ⲋ墄౎燿ꅓ䭎땎౟盿䝑乒遠也。਀      【釋文】《圾》本又作岌,五急反,又五合反。郭李云:危也。਀   【二】【注】聰敏過人,則使人跂之,屢傷於民也。਀      【疏】叡,聖也。給,捷也。敏,速也。夫聖人治天下也,冕旒垂目,黈纊塞耳,所以杜聰明,㉎ᩫ幙᪀譙ʉ쨰李㪟䍿李噡౷᛿⥙灷຀౦廿튊瞒꽣ಏࣿ碊ᡥ恟ಐ럿䱟➈塠ಋ䃿屢乏몐᭎盿灥౟엿멎ꍰɠ焰ꅓ䭎쁎౲៿⡒ଢ଼Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ昰硽୥ᒗɧ0 ਀0ူरᅎူᅬ⠰䉎ꥬ癟㚁ɱ0 ਀0000ူ輰ᅵ椰䭲꩎ὕ౷盿䕝౎䏿썎穟䭦华ಈꥎ癟ᵑ౒䗿㚁䭱❎ㅠ䭙恎ɷ0 ਀0ူᅖူᅬ⬰乙ᾐ뱵灥౷೿좀祓腎䭹౎盿乑䲐᩟ɷ䔰౦⇿乱⢐뭗౷仿在於強禁。਀      【疏】過之所由生者,知也。言齧缺但知審禁蒼生之過患,而ꍷὠ䭵ㅎ穵彦Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ⠰뭗୓眰䊍쵔ɓਰ배㝥ୟ瘰ࡑ쵎ɓ0 ਀0ူ鐰ᅎူᅬނ䮂⥎୙౎糿ᑟ䉎羐豏ᙟפֿ౷ㆀὙɷ0 ਀0000ူ輰ᅵނ⦂䵙౏ꅎꑟ὿౵엿䭟亐썎穟౦ჿ乏⥎ٙ౴䟿楒虲ꩶౝ⇿ꥱ㚁䭱❎彠Ɏ0 ਀0ူ洰ᅑူᅬ⬰ⱎ榄멲Ɒ౧䟿ꑒ詿S౎炀扵౓ɔ꼰徍౎߿䉜羐豏ᙟㅎ㙎楒౲䟿ⱒ榄噲ɷ0 ਀0000ူ輰ᅵ뤰౥߿彜Ɏ⬰噙몀ⅎ썱౟꩖ﭟ楎ɲ쨰李㪟ꭝ몎Ɒ౧ᗿ楟署硏౫⥎୙灎扵౟黿ᅟ䭢ᙎɓ椰䭲ㅎ❙ౠ摛䭫ㅎ౵賿ᙟ䭎ꍎౠ꾁౥쮀彙Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ뤰ᑥ୎舰坙ɛQ릊ᑥՎಀÿ릊ݥड़䁧멢彰Ɏ0 ਀0ူ̰ᅎူᅬ֌皀䵵뱏䵥౒䟿護ઉ뱜豥౟哿౺殀데徙Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ⬰乙能忘智以任物,而尊知以御世,遂將徇跡,捨己效人,馳驟奔逐,其速如火矣。਀   【八】【注】將興後世事役之端。਀      【疏】緒,端也。使,役也。﵎ↀ멱౰೿ﮀꅷ楟౲賿ᙟ祒౟撁멫ɺ0 ਀0ူ崰ᅎူᅬܰ䉜羐豏ᙟ絢౲㚀楒ɲ0 ਀0000ူ輰ᅵ漰౽᧿役Ɏ丰能用道以通人,方復任智以礙物也。਀      【釋文】《物絯》徐戶隔反,廣雅公才反,云:束也。與郭義同。今用廣雅音。◎家世父曰:釋文引廣雅云,絯,束也。疑絯當為該。廣韻:該,備也,兼也。漢書律曆志該藏萬物,太玄經萬物該兼。緒使者,其緒餘足〔以〕役(役)〔使〕群倫。物絯者,其機緘足以包羅萬物。਀   【一0】【注】將遂使後世指麾以動物,令應(工)〔上〕(一)務。਀       【疏】方將顧盼四方,撫安萬國,令彼之氓黎,應我之化法。਀       【釋文】《令應》力呈反。਀   【一一】【注】將遂使後世﵎葟ౕ೿⦀셒쥎鱡彛Ɏ0 ਀00000ူ輰ᅵ⠰u䭝౷짿㹡楷䭲鱎౛幥↗썱౟⫿䵧煑虓ɷ0 ਀0ူ0豎ᅎူᅬܰ䉜羐豏ᙟݎ概ၶಐ೿亀能自得於內。਀       【疏】將我己知,施與物眾,令庶物從化,物既失之,我亦未得也。਀   【一三】【注】此皆盡當時之宜也,然今日受其德,而明日承其弊矣,故曰未始有恆。਀       【疏】以智理物,政出多門,前荷其德,後遭其弊,既乖淳古,所以無恆。਀   【一四】【注】其事類可得而祖效。਀       【疏】族,藪也。夫齧缺隱居山藪,高尚其志,﵎಍⫿덧䶍⦑əర흭䭏ⵎ౎嗿癿⥑序ಘ䗿흥᩟՜偮ಐ濿䡓㍥ʀ츰똥ᙛ㙎ᩦ쿿եಀ퓿幫䮘徍Ɏ嘰չಀ῿極䭲齎当Ɏ鸰癟푑幫ಘࢀ䭔౎䟿ⱒ榄煲뱽e౎೿㮀끎⭛楙ղꒀ὿䭵硎彫᭎黿癟ὑ極䭲齎౓䊀䭬౎䟿ⱒ榄ᝲ쮊뱙Ⅵ౱೿ᾀ極ղ鶀䅧䭭䵎很Ɏ⨰癧乺὎極䭲齎౓೿쪀쩺ॺ푱幫䉎࡬౔೿뮀艬䝎὎౵᯿䮁赎䝹睎ɷ0 ਀0ူ0鑎ᅎူᅬ㸰㙷㙲ղಀ䃿徍Ɏ0 ਀00000ူ輰ᅵ㘰౲᯿彔Ɏ0枊㪟᪚⅜멱౰仿夷乎俗,雖其道可述,適可為眾人之父,而未可為父父也。父父者,堯也。夫堯寄坐萬物之上,而心馳乎姑射之山,往見四子之時,即在汾陽之地。是以即寂而動,即動而寂,無為有為,〔有〕為無為(有),有無一時,動寂相即,故可為君中之君,父中之父。所為窮理盡性,玄之又玄,而為眾父之父,故其宜矣。故郭注云,眾父父者所以跡也。਀   【一六】【注】言非但治主,乃為亂率。਀       【疏】率,主也。若用智理物,當時雖治,於後必亂。二塗皆以智為率。਀       【釋文】《治亂》直吏反。注同。《之率》色類反。注同。又色律反。਀   【一七】【注】夫桀紂非能殺賢臣,乃賴聖知之跡以禍之。਀       【疏】桀紂賴聖知以殺賢臣,故聖知是北面之禍也。਀   【一八】【注】田桓非能殺君,乃資仁義以賊之。਀       【疏】田桓資仁義以殺主,故仁義南面之賊。注云,田桓非能殺君,乃資仁義以賊之。਀       【釋文】《殺君》音試。本又作弒,音同。਀       【校】(一)上字依宋本改。਀   堯觀乎華。華封人曰:「嘻,聖人!請祝聖人。ူ0ᅎ0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵಃヿ呗也,今華州也。封人者,謂華地守封疆之人也。嘻,歎聲也。封人見堯有聖人之德,光臨天下,請祝願壽富,多其男子。਀      【釋文】《華》胡化反,又胡花反。司馬云:地彔Ɏਰ0 ਀Ā멜୎걓醙ᩎ裿ś虜멵彎Ɏਰ㭦ୖ馗ɱਰ쬰嶊୹䬰졎쵓౓죿浝쵑ɓ0 ਀0ర缰噏몀﵎ɘ〰堯曰:「辭。ర缰噏몀챎ɛ〰堯曰:「辭。ర缰噏몀ᩎ㝙偵ɛ〰堯曰:「辭。ူ0ᅎ0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ⬰챙ﵛᩘ㝙偵౛멛䅰鍾౤೿ﶀ풀䮚Վಀ仿廢無為。故寄彼二人,明茲三患。辭讓之旨,列在下文。਀   封人曰:「壽,富,多男子,人之所欲也。女獨㉎౫嗿꩏ᾐヿ【一】਀   【一】【疏】前之三事,人之大欲存焉。女獨致辭,有何意謂?਀      【釋文】《女獨》音汝。後同。਀   堯曰:「多男子則多懼,富則多事,壽則多辱。是三者,非所以養德也,故辭。ူ0ᅎ0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ⬰偙癕轢౵苿ﱡ꽡쵥ᮑꇿꢌ람౶䟿譒济䅛᭾緿ﵔ睞ಕ䟿뵒녖ʏरՎ⪀덧ઍ↙멱䭰띎౟槿쩎ॶ멧䭰⽎౽䃿♎굎ʏ0 ਀0İ멜ᩦ೿쬰彙ᅎ獎멙噰몀꩎ಐ쫿㙎᭱偔彛၎0ᅎȰ⤰ὙⱵᆄ౬엿衟䭣睎ʀᨰ㝙偵౛袀䭣睎ಀ䟿啒ﱏ䭡ॎŧჿ谰ᅎ찰౛羀멏َ䭒౎䟿啒譏䭎ॎၧरᅎİ⯿噙몀౎觿䖝ၜᅖర잀႘鐰ᅎర䲜ಈↀ灱ၟ洰ᅑᬰ⧿୙ॎ卧ಐ䟿ݒ概虲౶ၦ̰ᅎᬰ⧿୙ⅎ危ಐ䟿⥒랁ㅟ鉜႕欰ᅑᬰ䏿牓굫ᙓ౎믿౓઀쩎ၐ崰ᅎᬰ壿籎絟ಖ벁ᵥफ़႑0၎ᇿᬰ৿ꍎꭠಁ꯿㢎⅞荱᭫䟿啒녏䮏ॎၧ0Nᅎİヿ਀   【一】【疏】我始言女有無雙照,便為體道聖人;今既ংꍧ↍౱槿⾐몌᭎偔彛Ɏ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬ椰虲靶䁟ౢ힀驟彛Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ⤰す⁗ᚐ멓Ɒ榄౲ӿ॔䵧ﵢಀ쿿䶑衢顣౛৿啧艏ﱡšÿ ਀0ူरᅎူᅬ쐰䭛⥎୙౎䗿Ⅵ譱彎Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ縰퍶偙劌ಙ睖띭౛쓿䭛ꑎॿ౧亀以私焉,斯事無為也。਀   【四】【注】無意而期安也。਀      【釋文】《鶉》音淳。《居》鶉居,謂無常處也。又云:如鶉之居,猶言野處。਀   【五】【注】仰物而足。਀      【疏】鶉,●鶉也,野居而無常處。鷇者,鳥之子,食必仰母而足。聖人寢處儉薄,譬彼●鶉;供膳裁充,方茲鷇鳥。既無心於侈靡,豈有情於滋味乎!਀      【釋文】《鷇》口豆反。《食》爾雅云:生哺,鷇。鷇食者,言仰物而足也。◎盧文弨曰:舊生訛主,今改正。਀   【六】【注】率性而動,非常跡也。਀      【疏】彰,文跡也。夫聖人灰心滅智而與物俱冥,猶如鳥之飛行,無蹤跡而可見也。਀   【七】【注】猖狂妄行而自蹈大方也。਀      【疏】運屬清夷,則撫臨億兆;物來感我,則應時昌盛。郭注云猖狂妄行,恐乖文旨。਀   【八】【注】雖湯武之事,苟順天應人,未為鉎徕Ɏ䔰Ⅵ멱౰ↀ乱為者,非鉎徕Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ䈰≦ﺐ艤౎䟿흭䦗౑⧿랁녟಍棿ᅑὢ卵ಐ৿䅖銐䖕౜郿遙遁世。所謂隱顯自在,用捨隨時。਀      【釋文】《就閒》音閑。注同。਀   【九】【注】夫至人極壽命之長,任窮(理)〔通〕(一)之變,其生也天行,其死也物化,故云厭世而上僊也。਀      【疏】夫聖人達生死之豎౎᫿誐ᚋ䭓멎p౎䗿ﵥ⥶瑙䭞⥎౷귿쉓흖衎䝭ɓ唰앏๟嚟䭮ॎಂ棿멳ੰ쩎౐觿Ὓ䭧﵎ౘ맿ㅥ䍺牓ūÿ ਀0000ူ쬰螑ᅥਰਰ쩎୐Ɏ0 ਀0ူ0၎ᇿူᅬ⌰䭬捎౥⇿乱之。਀       【疏】精靈上升,與太一而冥合,乘雲御氣,屆於天地之鄉。਀   【一一】【疏】三患,前富壽多男子也。夫駕造物而來往,乘變化而遨遊,三患本自虛無,七尺來從非有,殃辱之事,曾何足云!਀       【校】(一)通字依王叔岷說改。਀   封人去之。堯隨之,曰:「請問。ူ0ᅎ0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ쬰Šᙥಊǿ멜뱎⽥뭦䭓Ɏ⼰류齥癠幑ಗ䃿쭎侊ɕ0 ਀0İ멜ᩦ೿0࡝ÿॎჿ0ᅎİヿ਀   【一】【疏】所疑已決,宜速退歸。਀      【校】(一)闕誤引江南古藏本已作紀。਀   堯治天下,伯成子高立為諸侯。堯授舜,舜授禹,伯成子高辭為諸侯而耕。【一】禹往見之,則耕在野。禹趨就下風,立而問焉,曰:「昔堯治天下,吾子立為諸侯。堯授舜,舜授予,而吾子辭為諸侯而耕,敢問,其故何也?ူ谰ᅎ0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ⼰၏偢ಚ仿知何許人也,蓋有道之士。਀      【釋文】《伯成子高》通變經云:老子從此天地開闢以來,吾身一千二百變,後世得道,伯成子高是也。਀   【二】【疏】唐虞之世,南面稱孤,逮乎有夏,退耕於野。出處頓殊,有何意謂?਀   子高曰:「昔堯治天下,ಌᆀ౒仿罰而民畏【一】。今子賞罰而民且셎౎럿撁火ಈᇿ撁쭫౺賿ᙟ䭎艎撁쭫ၷ谰ᅎȰ⬰偙푛䲕ꪈᾐ⇿㵱㺄譔Ŏヿ俋俋乎耕而李႘रᅎȰ0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ⬰炌տಀ䃿坎佒彵Ɏర⾀ⅎ멱며뭰౬槿楲鹲癟ᙑ౓䗿繥퍶乙待其褒賞而自勉行善,無勞刑罰而畏惡멎ɰ搰潫⾘䭘噎຀౦盿띑艟⽙ɦ0 ਀0ူ谰ᅎူ輰ᅵ䱶炌౿绿퍶㙙乳仁,至德既衰,是以刑書滋起,故知將來之亂,從此始矣。਀   【三】【注】夫禹時三聖相承,治成德備,功美漸去,故史籍無所載,仲尼﵎銀ಕ⿿홎খ⥧୙౎亀與焉,斯乃有而無之也。故考其時而禹為最優,計其人則雖三聖,故一堯耳。時無聖人,故天下之心俄然歸啟。夫至公而居當者,付天下於百姓,取與之非己,故失之䉎౬響䭟乎辭,忽然而往,侗然而來,是以受非毀於廉節之士而᝔뱒॥譎౳⫿덧⪍彠Ɏ訰傃꽖๎⽦䭘੎౟૿睟벍⽥ౘ솀႑뱢륥౹쇿豬ᙟ䭎ⅎ噱亀Ŏ쓿恛벍健ಚ뿿ࡏÿॎ쓿౨亀治,將以絕聖而反一,遺知而寧極耳。其實則未聞也。夫莊子之言,Nᑎ炐ಊ᛿썎ᶞ䭞뾍⽹᱘䮂᭎ಁ䣿梌둳⾌ౘ릌쥹Ŕ䗿癥穵皐䁑쑢౛೿Ҁ皓啑噽쒀穨䭦ཎॡɱ0 ਀0000ူ輰ᅵ퐰ಕ嗿乏也。落,廢也。俋俋,耕地之貌。伯成謂禹為夫子。「夫子何䱎뮈㙓ƀ꯿ᅞ뉢讏Ɏ〰於是用力而耕,ꥎ束ﲘ彶Ɏ⬰ख़噎罶ౢ쯿ↄ⩱ꍑ౒䛿虏灭ᙵ౎䗿癥亍同。郭注云弊起於堯而釁成於禹者,欲明有聖艎⅙噱ಀ৿멧买及無為,故尚遠跡,以明絕聖棄智者耳。਀      【釋文】《闔》本亦作盍,胡臘反。《無落》落,猶廢也。《俋俋》徐於執反,又直立反。李云:耕貌。一云:耕人行貌。又音秩,又於十反。字林云:勇壯貌。《治成》直吏反。《能閒》閒廁之閒。《ݎஂ殗ʌਰ霰୏ẗ౭죿ಗɔ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ駿炊ⲋ뽧屏罏ɏ0 ਀0ᵬ॒Ⅷ౱⇿ॱⅧ呱【一】;一之所起,有一而未形【二】。物得以生,謂之德【三】;未形者有分,且然無閒,謂之命【四】;留動而生物,物成生理,謂之形【五】;形體保神,各有儀則,謂之性【六】。性脩反德,德至同於初【七】。同乃虛,虛乃大【八】。合喙鳴【九】;喙鳴合,與天地為合【一0】。其合緡緡,若愚若昏,【一一】是謂玄德,同乎大順【一二】。਀   【一】【注】無有,故無所ɔ0 ਀0000ူ輰ᅵ౬⫿᭙᷿౒쯿彙Ɏ䌰⍑쭬ౙ಄˿䮋⩎ᵙ౒ÿ皊⍑❞ౙ﷿몀Ɒ榄䭲쭎ⱙ౧䗿呥太初。太初之時,惟有此無,未有於有。有既未有,ݔ襜쑛ś䗿ⅥॱⅧ呱。਀      【釋文】《泰初》易說云:氣之始也。਀   【二】【注】一者,有之初,至妙者也,至妙,故未有物理之形耳。夫一之所起,起於至一,非起於無也。然莊子之所以屢稱無於初者,何哉?初者,未生而得生,得生之難,而猶上읎벌Ⅵ౱௿乎待於知,突然而自得此生矣,又何營生於已生以失其自生哉!਀      【疏】一(應)〔者〕道也,有一之౔ↀⱱ榄䭲쁎ɲ0 ਀0ူरᅎူᅬ⬰⅙乱能生物,而云物得以生,乃所以明物生之自得,任其自得,斯可謂德也。਀      【疏】德者,得也,謂得此也。夫物得以生者,外읎二楎౲柿乑由乎我,非無非有,亁他,䁷὎౵䗿ɥ䮋띎彟Ɏ0 ਀0ူᅖူ輰ᅵ혰⪖१执ಌ೿힀⍓ॎ⁧ٽ౒㛿ᑱ摎٫⥒౷ヿ仯Ⅶ鉱馕ಖ䗿ɥ䮋絎ɔ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰर٧୒☰佻쵕ɓਰℰ鉱க舰坙ɛ츰똥ᙛ㙎ᩦÿ灎–絎䮖Ɏ压ಐ糿䭾Վ蒀录౎ჿ䭢Վ➀彠Ɏ椰靲癟ὑ౵䃿ɢ粋䭾Վ蒀录౎⫿१띧䭟呎也。至凝而為命,而性含焉,所謂成之者性也。命立而各肖乎形,踐形而乃反乎性,各有儀則,盡性之功也。莊生於此蓋亦得其恍惚。਀   【五】【疏】留,靜也。陽動陰靜,氤氳升降,分布三才,化生萬物,物得成就,生理具足,謂之形也。਀      【釋文】《留動》留,或作流。਀   【六】【注】夫德形性命,因變立౔盿뱑㺁r彎Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ퐰ಚᮌ౏裿彛Ɏἰ흺打ಌ衏빛幼౹拿䝟॒鱧঑赧ౙ廿䝹॒ᩧॡ穧ɦ౥鲀꩛챟䞎౒ӿ亁同,素分一定,更無改易,故謂之性也。਀   【七】【注】恆以멎౰鞁䭟Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ蜰摳䁫ὢ䭺❎ౠ⧿ꦁὟᵵ䭒띎౟䗿皁띑啟ಆ೿뱔⩥ᵙɒ0 ਀0ူ欰ᅑူᅬ丰同於初,而中道有為,則其懷中故為有物也,有物而容養之德小矣。਀      【疏】同於太初,心乃虛豁;心既虛空,故能包容廣大。਀   【九】【注】無心於言而自言者,合於喙鳴。਀      【疏】喙,鳥口也。心既虛空,跡復冥物,故其說合彼鳥鳴。鳥鳴既無心於是非,聖言豈有情於憎愛!਀      【釋文】《喙》丁豆反,又充芮喜穢二反。਀   【一0】【注】天地亦無心而自動。਀       【疏】言既合於鳥鳴,德亦合於天地。天地無心於覆載,聖人無心於言說,故與天地合也。਀   【一一】【注】坐忘而自合耳,非照察以合之。਀       【疏】緡,合也。聖人內符至理,外順群生,唯跡與本,罄無ࡎ౔䗿ɽ⼰흭౬೿畔ⱘ榄౲᪂ಏ죿艓ཙ靦ɦ젰᪉ࡥ饔ಜ죿ࡓ⥔す౗꛿⽎ɽ0 ਀00000ူ쬰螑ᅥਰ୽昰﹫쵝ɓ0 ਀0ူ0豎ᅎူᅬ뜰葟౳䂀٢֘➀ɷ0 ਀00000ူ輰ᅵ㴰偾䵝౒仿癫蹑ɶ舰⽙䭦멎౎ɓ葭䭳띎౟䗿౥乔⩎ᵙ౒⟿ٙ⦘୙彎Ɏ0 ਀0⬰偙佛뱕ť䎀ᩦ೿र멧뭎卬㹶౥乓可,然㙎ၱ0ᅎȰ꼰֏ঀg౦໿֖絘⎂蝾ၛ谰ᅎȰ༰⾂䝦ɓ嚋몀乎၎रᅎἰヿ਀   【一】【注】若相放效,強以멓౓仿然為然,斯矯其性情也。਀      【疏】師於老聃,所以每事請答。汎論無的,故曰有人。布行政化,使人效放,以己制物,物失其性,故己之可者,物或౓䭝㙎ձಀ槿ᙲ乢然,物之可然,於己亦爾也。਀      【釋文】《夫子》仲尼也。《相方》如字,又甫往反。本亦作放,甫往反。注同(一)。《強以》其兩反。਀   【二】【注】言其高顯易見。਀      【疏】堅白,公孫龍守白論也。孔穿之徒,堅執此論,當時獨步,天下無敵。今辯者云:我能離析堅白之論,멎꽰ಏ쓿꾖ڏ๒౦苿⍙ࡥ뱧䁥蝓ɛ䔰酬N皊澚᎘警徉Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ⌰୾蒗ɳਰ蜰୛ర걓醙ᩎ꿿ຏ給⎂ꑾ⡛멗䵎归Ɏਰጰ警உ䥎춌ɓ0 ਀0ူरᅎူ輰ᅵ倰䵽佒ཕɡర舰⽙䭦멎౎響멟噰⚀ὔヿ਀      【校】(一)世德堂本作相放,甫往反,注同。本作作方,如字,又甫往反。਀   老聃曰:「是胥易技係勞形怵心者也【一】。執留(一)之狗成思,猿狙之便自山林來【二】。丘,予告若,而所﵎庀ހಂ䂀乢能言。凡有首有趾無心無耳者眾【三】,有形者與無形無狀而皆存者盡無【四】。其動,止也;其死,生也;其廢,起也。此又非其所以也【五】。有治在人【六】,忘乎物,忘乎天,其메ၝ̰ᅎȰ䭝멎౎⿿䭦Ɏ斋뱑⥥ၙ欰ᅑȰ〰਀   【一】【疏】胥,相也。言以是非更相易奪,用此技藝係縛其身,所以疲勞形體,怵惕心慮也。此答前問意。技,有本或作枝字者,言是非易奪,枝分葉派也。਀      【釋文】《技係》其綺反。਀   【二】【注】言此皆失其常然也。「成思瘰멵౰蘰くふ之訛;「自山林來鰰멛౰蘰쥏ゅ之訛。਀      【疏】猿狙,獮猴也。執捉狐狸之狗,多遭係頸而獵,既⢁౗䗿ၥŢᵡɠ㼰㑳ⱳ䕧煜靜౧㛿㺏౦뫿ࡰᇿॣᓿᖍ⬰뽥睏ౣ䗿ㅥ癙㡑啞ʆ౲৿Ⱨ屧콏ԥಀ刺⁺徟Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ套୵舰坙ɛⰰ졧屓ࡏॲᓿ켰ᔥరಗɔ0ⱎ屧ࡏ姿ॵᓿᕲ࠰賿ॎ೿꛿艎坙ɛ걓醙ᩎ쿿ࠥ৿ॎ೿刺⁺徟Ɏ0酎ᩎ套䭵흎౲˿ঋﵧ䖀ꭥ妈쉵౏ჿŢᵡ彠Ɏ츰똥ᙛ㙎ᩦ쯿螑౥姿艵坙౛ÿⱎ屧౲걓醙౎౲刺⁺徟Ɏ鄰乲當為鼠。秋水篇騏驥驊●一日而馳千里,捕鼠艎챲౲廿ₗɷ舰걓ꪙಊ埿癛屵콏ȥꨰ螊ᩥ쿿థ刺⁺徟Ɏ앗᪖ÿ呎竹●。郭璞山海經注其音如留,亦引此文執留之狗為證,則此本作。然山海經自謂留牛,此自謂竹鼠,亦未宜混而一之。司馬一云,執留之狗,謂有能故被留繫。說文:留,止也,謂繫而止之。熟玩文義,言狗留繫思,脫然以去。猿狙之在山林,號為便捷矣,而可執之以來,皆失其性者也。於執狸之說無取,當從司馬後說。《猿》音袁。《狙》七徐反。《之便》婢面反,徐扶面反。司馬云:言便捷見捕。਀   【三】【注】首趾,猶始終也。無心無耳,言其自化。਀      【疏】若,而,皆汝也。首趾,終始也。理絕言辯,故﵎庀€徊Ɏ젰乓可以心慮知,耳根聽,故言無心無耳也。凡有識無情,皆曰終始,故言眾也。咸﵎Nꪊಊ觿习可以心知,汝何多設猿狙之能,高張懸寓之辯,令物效己,豈非過乎!਀   【四】【注】言有形者善變,﵎ހↂ扱⅟쁱ղ⚀塎彛Ɏ䔰葥뭕卬֐ಀ仿以故自持也,將順日新之化而已。਀      【疏】有形者,身也;無形者,心也。汝言心與身悉存,我以理觀照,盡見是空也。਀   【五】【注】此言動止死生,盛衰廢興,未始有恆,皆自然而然,非其所用而然,故放之而自得也。਀      【疏】時有動靜,物有死生,事有興廢,此六者,自然之理,䁷㙎影Ɏ䠰몕앎ᵠ湠ౡ⏿䡐ﵥ즁Ŕ䛿ﭏ౎ڀ࢘䯿ॎ槿䭲皁彵Ɏ0 ਀0ူ洰ᅑူᅬ丰在乎主自用。਀      【疏】人各(有)率性而動,天機自張,非(猶)〔由〕主教。਀   【七】【注】天物皆忘,非獨忘己,復何(所)(四)有哉?਀      【疏】豈惟物務是空,抑亦天理非有。唯事與理,二種皆忘,故能造乎非有非無之至也。਀      【釋文】《復何》扶又反。਀   【八】【注】人之所﵎՟ಀ彝౎㙝䭟౎죿婓塙즋Ŕ꿿䍥乎識౷ꖀ뱑㚁ɱ0 ਀0000ူ輰ᅵ攰౑Ͽ彧Ɏ⥑୙՟ಀ彝౎೿ᩝﵜ౟䟿⥒୙ॎ啧楏덲墍쥛Ŕ⿿楷ᅲ籢՟ಀ䗿ꕥ͑㚁䭱华徐Ɏ츰똥ᙛ㙎ᩦ৿陧ঙ빧಍뫿楎䭲䁎ౢ彔᭎⇿썱౟亀能慮事,若鳥獸是也;無耳而﵎庀犀ಀ媇⾛彦Ɏ瘰핑扒౫盿筑Ὣ౵盿睞಍ÿ虎⥶す䭗ᙎ当彪Ɏᘰ当䭪⡎⥗す౗仿窮於物,無形無狀,推移動盪天地之中者,皆化機也。而有治在人,人其多事矣乎!強物以從治,艎ౝ綀榊䭲楎㚐影Ɏ츰瘥䢅摨k⾊䭝멎﵎ހ⦂࡙띔彟Ɏꄰ偻絛썶읟㥻ᩬ⧿す౗扟՟往Ɏﴰ䢀⥥す՗ಀ盿⽑九Ŏ߿撂౫པɡ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ駿炊ⲋ奧屵ɲ࠰賿ॎ쿿圥坲鵛쭏螑ⱥ㥧ɥ࠰৿ॎ᛿띎ɟⱘ屧౲擿鵫쭏螑齥ⱓɧ࠰ॖ䃿坢鵛饏ⲍ⩧ɒ0 ਀0ܰ굜䊕讄掉륛ᩦ೿漰ᮛɔ䊋径ᩦ໿쬰힊奓ɥ༰괰亏獲命,既已告矣,未知中否,請嘗薦之【一】。吾謂魯君曰:『必浧ॠ౑퓿謁汑䭟汎౜ↀ㽱솖౹ᇿ灬扛乥輯【二】!』0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ꘰ಅ篿彳Ɏ⌰궅쪕捓౛폿彙Ɏ䈰಄맿౟哿也。此二賢未知何許人也,未詳所據。魯君,魯侯也,伯禽之後,未知的是何公。魯公見葂,請受治國之術,雖復辭靎䵟᭑䭔絎౔䋿䪐潔ᮛ메㽰䭥华ʐ瘰䉵蝦㹳౲僿习折中,敢陳所告,試獻吾賢。必鱎౛磿౞籞纓ʂ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰܰଡ଼0ⱎ屧⍏ʅਰ괰க鬰뱒쵥ɓਰ䈰஄地ꙛ屎Oೱ䶗౑죿媗౦侗ɕܰ굜䊕಄뫿퍎呙也。一云:姓將閭,T˱ᘰ酢ᩎ폿⍙ಅ哿閭葂也。《季徹》人姓彔౎쯿掄ཛ䭬콎ɥਰ漰ᮛ୔ᘰ酢ᩎ髿汛ɑਰ⵷୎İ쵎ɓ0 ਀0ူ谰ᅎူ輰ᅵ㼰ಖ彦Ɏ瀰౛냿徊Ɏ⼰ಏ賿彔Ɏ⬰멙㽰䭥华ಐ䣿ࡑ겘枎恭敬,儉素清約,然後拔擢公平忠節之人,銓衡質直無私之士,獻可替否,共治百姓,則蕃境無虞,域中清謐,民歌擊壤,誰敢豎Ŕÿ ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ丰輯》音集。爾雅云:和也。又側立反。郭思魚反。਀   季徹局局然笑曰:「若夫子之言,於帝王之德,猶螳蜋之怒臂以當車軼,則必ﭒၷ0ᅎȰᐰ⾂౦䟿癒몁啰熆౓盿쁑憎ႁ谰ᅎᨰౙ槿ݲ聜ၟरᅎర闿֍㺀ၷᅖȰ〰਀   【一】【注】必浧ॠ౑廿य़౑ঀ彑᭎퓿謁汑౟廿౟彟Ɏ䔰홥↖㽱솖౹೿亀足以勝矯詐之任也。਀      【疏】局局,俛身而笑也。夫必能恭儉,拔出公忠,此皆偽情,非忘淡者也。故以此言為南面之德,何異乎螳蜋怒臂以敵車轍!用小擬大,故﵎ﮀ彎Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ䀰䁜ଡ଼瘰襑쵳ɓ0酎ᩎ⟿ᅙ䭻豎ʌਰ댰芇இʗ치ʐਰ쨰ﲎஎ䶗ʏ츰瘥䢅쭨螑ﱥ䶗ಏ⿿彦Ɏ䴰ಏ쫿䶎徏Ɏ䵓垏ᩛ岐ﱏʎ〰ୢ噗쩻ﲎ䮎䁎ಁᩬﳿಎ䶗ʏ࠰꫿螊Ⅵ䵱욏౻䷿玏륓彟Ɏरᡓ螊ᵥ^偽ﱽ벎卥ಐꙬ䶗ʏ∰蝦ᵥ^屽偏䵽ಏ⿿癦䥑ʋਰ丰勝》音升。注同。਀   【二】【注】此皆自處高顯,若臺觀之可睹也。਀      【疏】夫恭儉公忠,非能忘淡,適自顯燿以炫眾。人既高危,必遭隳敗,猶如臺觀峻聳,處置危縣,雖復行李觀見,而崩毀非久。਀      【釋文】《自為遽》其據反。本又作處。◎盧文弨曰:今本作處。《觀臺》古亂反。注同。਀   【三】【注】將使物扎뱫ⱥ❧䭠َ౒೿쉷᪁䑎䮖Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ쀰憎ಏ뫿쁺䮉౎쯿䱺᪁ౙ槿⵲硲䩫ɮ츰똥ᙛ㙎ᩦ샿憎᪁ౙÿ羊ᅏ쁬憉힌핓౬盿譑䅎彾Ɏ憐煎癓쁑憎랁౓僿ꑠʊ0 ਀0ူᅖူᅬꈰ덎閍಍仿安其本步也。਀      【疏】顯燿動物,物襎ٛ౒䗿॥뎂閍಍ǿ㕏֎᪀彙Ɏ0 ਀0⌰궅䊕ꒄꒉ㚉婱ᩦ೿䈰径剎벂⭥偙䭛䁎bၷ0ᅎȰ혰㚖౱壿䢘ὑ䭵N皊ꡑ徘၎谰ᅎȰ〰਀   【一】【疏】覷覷,驚貌也。汒,無所見也。乍聞高議,率爾驚悚,思量齎ౠ䃿剎㙬ɷ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ뜰랉உ㄰ڊ춐౓죿ὓ걵춌ɓᘰ酢ᩎ嫿ﲚ䭡豎ʌਰ到ஂⰰᙧ屢鉏ʂ昰孫쵒౓暐楫춅ɓ0 ਀0ူ谰ᅎူ輰ᅵ꠰ಘ姿彥Ɏᄰ䵢䁒獢ಖ멭噰َ౴䃿塢˜Nಊ뛿멞핰奬ɥ츰㹏ᩦꣿ皘聵몋౑㛿酳N皊❑彑Ɏ꠰Ⲙ鹧牑ಀ䗿靥᩟⢐ɵ0 ਀0挰륛ᩦ೿✰噙䮀뭎⥬୙彎౎᛿楤ᆅ썬౟翿䭏၎奢፥흦౏৿얂癮쩑쎌౟蚀㉶皐桑흳౟➂䭠몁౰೿ᆀ乬知其所由然【一】。若然者,豈兄堯舜之教民,溟涬然弟之哉【二】?欲同乎德而心居矣【三】。0 ਀0ူ0ᅎူᅬ⬰흙џ॔ꍧ಍仿可相效也。故因其自搖而搖之,則雖搖而非為也;因其自蕩而蕩之,則雖蕩而非動也。故其賊心自滅,獨志自進,教成俗易,悶然無跡,履性自為而䁷ㅢ౵蛿酶ᅎ㚁ɷ࠰৿ಂ蛿彶ॎࣿÿॎ˿0 ਀0000ူ輰ᅵ⬰噙뮀⥬୙౎⟿ٙ꒘὿౵壿癎ᚁ౤岀핏౬癖榁ಅႀ奢᭥⿿奎ၥౢ亍顯,俗易而物౷蛿摶얖癮쩑뎌䭛썎౟೿㊀⦐梁ᙳ䭓흎ɟ丰動於物,故若性之自為;率性而動,故癷䁑ㅢ㙵影Ɏरಂ蛿彶Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰर얂୮रಂ蛿彶Ɏਰ똰㙠ୱ肗ʕ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬ鼰걮౭᫿둵䮌Ɏ律Ɏ丰肯多謝堯舜而推之為兄也。਀      【疏】溟涬,甚貴之謂也。若前方法,以教蒼生,則治合淳古,物皆得性,詎須獨貴堯舜而推之為兄邪!此意揖讓之風,鍎ႋ幕ɷ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ䠰䒌୑䌰॑ⱖ屧䡏뎌ʍਰ鼰୮ꄰɎ춘ɓਰ갰୭㘰ɢ춘ɓ0 ਀0ူरᅎူᅬ䔰՜ಀ仿逐於外也,心䕎䝜띒也同也。਀      【疏】居,安定之謂也。夫心馳分外,則觸物參差;虛夷靜定,則萬境唯一。故境之異同,在心之靜亂耳。是以欲將堯舜同德者,必須定居其心也。਀      【校】(一)舉皆也三字係釋文誤入,依趙諫議本刪。਀   子貢南遊於楚,反於晉,過漢陰,見一丈人方將為圃畦,鑿隧而入井,抱甕而出灌,搰搰然用力甚多而見功寡。【一】子貢曰:「有(一)械於此,一日浸百畦,用力甚寡而見功多,夫子㉎乫၎谰ᅎἰヿ਀   【一】【疏】水南曰陰,種蔬曰圃,埒中曰畦。隧,地道也。搰搰,用力貌也。丈人,長者之稱也。子貢南遊荊楚之地,塗經漢水之陰,遂與丈人更相汎答。其抑揚詞調,具在文中。莊子因託二賢以明稱混沌。਀      【釋文】《圃》布戶反,又音布,園也。李云:菜蔬曰圃。《畦》(口)〔戶〕(二)圭反。李云:埒中曰畦。說文云:五十畝曰畦。《隧》音遂。李云:道也。《甕》烏送反。字亦作瓮。《搰搰》苦骨反,徐李苦滑反,郭忽滑反。用力貌。一音胡沒反。਀   【二】【疏】械,機器也。子貢既見丈人力多而功少,是以教其機器,庶力少功多。輒進愚誠,未知欲否?਀      【釋文】《有械》戶戒反。字林作械(三)。李云:器械也。《浸》子鴆反。司馬云:灌也。਀      【校】(一)闕誤引張君房本有下有機字。(二)戶字依世德堂本及釋文原本改。(三)械疑●字之誤。਀   為圃者卬(一)而視之曰:「柰何【一】?ᩦ೿缰⢔멧彰౪賿쵟䶑ᕒಏࣿ䭣붂ౢ磿艥왙潬౮盿呑為(二)槔【二】。먰Ͱ՗タ㙟山牏ಂᆀᩦ೿㸰幔䮀㹎⭔౞৿彧끪ը얀य़彧譪౎৿彧譪Վ얀य़彧썪ɟ弰썪塟뱛ⶀ౎䟿ᑒ絽乶備;純白饎౐䟿幒ό乵定;神生驎՛ಀ叿䮐䁎乢載也。吾非౷黿౿亀為也【三】。0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ啧౏㛿艳啙౏ࣿ˿ঋᓿ쬰ᖊ瘰륑핥彬Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ氰౓஀Ɏⰰ졧屓Ɏ0 ਀0ူ谰ᅎူ輰ᅵ弰౪徕Ɏ퀰ࡣ癣㑑౬䳿붂ᕢ౟㋿홫碊빥౵㳿왏潬䭮ぎ뢚౬䷿ᕒ貏쵟಑珿쩓䭎䁎⡢呵푨彩Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ࠰㑣୬쁓쵻ɓਰ붂ୢ唰奥쵵ɓ丰酧ᩎᗿ彟Ɏ걓ᒙⱝ屧䅏ɭਰ砰艥୙䀰퉢춉౓郿䁟Ѣ춓ɓਰ옰潬୮㢗ʐⰰᙧ屢ꉏɮ丰酧ᩎ뻿ή芐潙롮ꉬ彮Ɏ걓ⲙ屧婏楏ಅ꛿N皊聑號硏빥艵婙楏ʅ娰楏ಅჿ婕彏Ɏਰ퐰୩ⰰ졧屓䭏౪᛿屢譏౶೿ɔ钗౿郿䕟䭜쵪ɓ걓亙酧ᩎ哿푨彩Ɏ0 ਀0ူरᅎူᅬ⬰⡙䉵䭦䁎⡢յಀ䏿ᑎ饽彐Ɏ꼰멥㉎⥫ᒁ饽౐೿놀b衎౓ㇿ癙彥Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ⬰ख़彧䮕桎Ֆಀ엿य़彧핪䭒᭒৿彧핪䭒Ւಀ엿य़彧詪䮋썎ɟ弰詪墋乛鲀౞䟿ᑒ륽⁼絽乶圓備矣。純粹素白ፎ饗౐䟿빒幼⍹荾ౘ῿앵乮定。驎՛ಀ厁亐載也,是以羞而멎ɰ搰⩫푧ᾚ⥷ಁ䗿녥b衎絛ն往Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ㸰⭔୞ȰƋ傀彛Ɏ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ駿炊ⲋ汧屓Ɏ࠰賿ॎ헿꒕ᖊ㕟᭟㽔Ɫ멧屰呏ɨ0 ਀0倰ꉛ麌㙷婱ౡ౏亀ၜ0ᅎȰ0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ鸰౷黿恿之貌也。既失所言,故啷呏彻Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ鸰୷昰䡫쵲౓죿ꅓ襎쵛ɓ地靛酧ᩎ╶獷豞ʌ丰ᑧ尰걏ᗪ⤰硙쵑౓嫿象ʌ0肗ಕ죿ꅓ牎쵞ɓ걓ⲙ屧깏ౡ暗ɫᐰⱝ屧ꭏɤ0 ਀0र鉧ಕ뫿Ͱ՗ᩦ೿倰婛멙հꪀ႐0ᅎἰヿ਀   【一】【疏】有閒,俄頃也。奚,何也。問子貢:「汝是誰門徒?作何學業?0 ਀0ᩦ೿吰ᡛ䭎鉎彟၎0ᅎȰ〰਀   【一】【疏】答,宣尼之弟子也。◎慶藩案一切經音義二十五引司馬云:徒,弟子也。釋文闕。਀   為圃者曰:「子非夫博學以擬聖,於于以蓋眾,獨弦哀歌以賣牔벀⥥୙Վ亀၎0ᅎἰ巿륬ݥ嵟幬⍹౬껿嵘扬롟ಚ೿뚀繞乞၎谰ᅎİ೿ꮀ䮎乎能治,而何暇治天下乎!子往矣,無乏吾事【三】!0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ배蹥౎廿驏䭚Ɏ律Ɏ0嶊婬硓赛聞,擬似聖人,諂曲佞媚,以蓋群物;獨坐弦歌,抑揚哀歎,執斯聖跡,賣彼牔ಀ矿填ஊ౗䷿䲐⦈୙Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ배蹥୎☰艎坙ɛⰰᙧ屢㥏ŕ౔ಗɔ걓醙ᩎ㣿镙貊ʌ0酎ᩎ䳿솈楎䭠豎ʌਰ쭎㺄୷걓ⲙ쭧岄葏ɕ츰똥ᙛ㙎ᩦ짿ᵡ譞౳盿邁遟౟盿멑躉蹎Ɏꨰ螊ᩥ軿౎볿彥౎懿⎌䭬቎ʂ⼰뱦蹥坎౛౔볿蹥౎㛿蹳蹎彎Ɏ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬ丰忘깎ౘ䟿⅒뙱繞䭞华ʐ0 ਀0000ူ輰ᅵ縰౞퇿徏Ɏ崰穟庐⍹౬껿托롟ಚ꯿쎎౟೿貀뙟텞벏卥ʐ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ기୘㄰辊춉ɓ0 ਀0ူरᅎူ輰ᅵరಀ巿彬Ɏ估౎헿徕Ɏ⬰楙Ѳ뮁౬䟿⥒୙َ᭷ٝ楴౲䟿❒艙ɷ舰偙ꉛ䮌띎౟⫿덧뭎꭬ಎ嗿륏쥛塡⦀୙Ŏۿ鱴Ὓ肐౟⇿㹞浔ɩ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰℰ佱୎估౎彞Ɏ0 ਀0倰ꉛ册汓㆖牙ಂ૿ઘ㚘乱自得,行三十里而後愈【一】。਀   【一】【疏】卑陬,慚䭠豎ʌਰઘಘㆁ䭙豎ʌꭥ䚈㚊ಊ俿犘ㆁౙ䳿ঈ䅎챓಑맿靥꥟㡟ɞ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ儰汓஖瀰꾍쵏౓郿瑟奐쵵ɓ丰酧ᩎ凿汓ಖ⟿ﱡ象ʌ0酎ᩎ俿犘亂自得也。《頊頊》本又作旭旭,許玉反。李云:自失貌。਀   其弟子曰:「向之人何為者邪?夫子何故見之變容失色,終日춁꩓ᾐჿ0ᅎ〰਀   【一】【疏】反,復也。子貢之門人謂賜為夫子也。「向見之人,脩何藝業,遂使先生一睹,容色失常,竟日崇朝,神氣ꥎὟヿ門人怪之,所以致問。਀      【釋文】《向之》許亮反。本又作鄉,音同。後倣此。਀   曰:「始吾以為天下一人耳【一】,ꥷय़⭧멙彎၎谰ᅎȰ㸰幔䮀⭎偙౛诿䉎౓鿿䉒ၬɢ⠰魵ᅒ౜诿龉ᩒՙಀ囿몀䭎华ʐူरᅎ쨰鉎也然。執道者德全,德全者形全,形全者神全。神全者,聖人之道也。託生與民並行而癷䁑䭢౎勿乬饭쥐Ŕ鿿⥒归앝⭟멙䭎썎ɟူᅖ⮂멙Վಀ廿皗흑也之,非其心멎ɰ혰⥎୙絎䮋౎響癟䁑ɢಋ㟿㚋乱顧;以天下非之,失其所謂,儻然흎ɓ⤰୙䭎幎綗ಋ⇿쩱摶焉,是謂全德之人哉!我之謂風波之民。【五】0 ਀0ူ0ᅎူᅬȰ咋ᡛ彎Ɏ0 ਀0ူ谰ᅎူ輰ᅵᐰ虦὏硺౛蟿杛⽑⭕偙[멎᭎쫿≎࢐멎౎叿랐졟恭ಐ䃿兎婓乡能自得也。既未體乎真假,實謂賢乎仲尼也。਀      【釋文】《復有》扶又反。《夫人》音符。下夫人同。਀   【三】【注】聖人之道,即用百姓之心耳。਀      【疏】夫事以適時為可,功以能遂為成。故力少而見功多者,則是適時能遂之機。子貢述昔時所聞,以為聖人之道。਀   【四】【注】此乃聖王之道,非夫人道也。子貢聞其假修之說而䭧౎⫿ᑷ絽ն䮀౎乔ᙎ彎Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ쨰ࡎ멎低奕౏䟿乒如此。言執持道者則德行無虧,德全者則形李撆,形全者則精神專一。神全者則寄跡人間,託生同世,雖與群物並行,而䁷聢౟鋿➂恭ಐ仿可測量。故其操行淳和,道德圓備,摎齫⥒归鹝皊썑彟Ɏ꼰䍥噎몀䭎华ಐ廿䞗䭏华ʈ倰ꉛ⪌齧ౠ蓿꾁읥ʊ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ到乬୎ꬰ它쵒ɓਰ䬰썎ୟ쌰౟᛿屢协ʐ0 ਀0ူ鐰ᅎူᅬ搰譫깛偩䭛鉎౟⫿덧멎桰띑ɟ倰ꉛ䮌銏뱬摥멫౎珿គ偒䭛썎襟벑捥롛彔Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ㜰ᒋ⼰ᕦ锰把䭡륎౛㯿⽑Ⅶ썱䭟豎ʌ࠰멎흎⍟౽仿任機巧,心懷寡欲,॒멧ɰ㄰ॎᚂ੎綍ಋㇿ멺ࡰ꿿॥ᓿरᕧ뜰౟멷ⅰ쩱౶书顧盼;舉世非毀,聲꩔ㅕౙ哿皐⅑摱,都ᡎ힘᭓쁥絫事動,可謂全德之人。夫水性雖澄,逢風波起,我心驎౛廿粘㹬౰䗿ɥ䮋ꡎ䭬ᅎ彬Ɏ酬౎擿譫깛偩䭛鉎౟⫿덧멎桰띑ɟ倰ꉛ䮌銏뱬摥멫౎珿គ偒䭛썎襟벑捥롛ɔ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ細䮋୎ᢗಙ௿౎ɔਰ㜰㚋ୱ鐰鑎쵿ɓ걓ⲙ屧晏ʋਰ㬰㙑ୱⰰꙧ屎ʞ걓ⲙ屧콏థ೿ɔ唰楥춅౓႐쵦ɓ0 ਀0촰뱓潥ಛ䩎呔偛ɛ吰偛ᩦ೿簰䝟⥐㺁豮ཬ䭬华ֈ往၎0ᅎᬰ壿皋Q౎仿知其二【二】;治其內,而뭎癬ᙑၙरᅎȰ⬰๙給敶⁑౽⇿멱ꥰ㑟౧퓿➚녠幢౹䩎ᚐ흎䭏鍎֕ಀ巿ݬ臭婖ꪚ႐ᅖἰᓿ㹎豮ཬ䭬华ಈ裿ݎ嶂啬덏塎䮋쥎ၔ鐰ᅎİヿ਀   【一】【注】以其背今向古,羞為世事,故知其非真渾沌也。਀      【疏】子貢自魯適楚,反歸於魯,以其情事,咨告孔子。夫渾沌者,無分別之謂也。既背今向古,所以知其(ॎᓿ帰ᖗἰ㹷豮ཬ䭬华很Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ㸰୮Ⲁ쵧ɓਰ谰୬鈰ⱟ쵧ɓਰ찰쪀୎榗ɏ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬ鈰塟⦋녓䱢䭰㑎౧೿亀知因時任物之易也。਀      【疏】識其一,謂〔向〕古而פֿ役Ɏ丰知其二,謂﵎ڀ쪘౎榀誐ʋ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ䬰ፎ୦䥎춌ɓ0 ਀0ူरᅎူᅬ⬰Ὑ㹷豮౬﷿亐治也,豈以其外內為異而偏有所治哉!਀      【疏】抱道守素,治內也;﵎ꢀ䊖쥦詡ಋ仿治外也。਀   【四】【注】此真渾沌也,故與世同波而ㆁౙ䟿홒䪖벐ᙥ흎౏㙬ⅱ಍䣿얌罟嵏婬즚Ŕÿ ਀0000ူ輰ᅵ⬰썙穟๦給౶Ͽ뱧₌䭽ⱎ᭧⇿멱孰౭꧿뱟㑭䭧齎ɓ鼰ὠ❷ౠ놀빢౭쉭畖ౘ䪀ᚐ흎Տಀ﫿癖彵睬뱭ᾄ౵響ⲅ榄౲碜乳駭,人豈驚哉!而言汝將固驚者,明其(必)ᑎ씰ᕟ娰徚Ɏ츰㹏ᩦ﫿聖몋ʀ婢虖鹶牓ಀ䗿靥᩟⢐ɵ崰ݬ媀ꪚಐÿ嶊ݬᾂ㹷豮䝬䞐乒驚也。郭注曰,故與世同波而ㆁౙ䟿홒䪖벐ᙥ흎౏㙬ⅱ಍䣿얌罟嵏婬즚Ŕ揿靫癟དɡ垀ᙛ䕎坥멛䭰Ɏꄰ偻衛慏잗౻泿ݑड़䱧ಈ䗿乥送公,墨子尚賢中篇,故ᩛ몌㽰䭥ⱎ彧౎蛿䕎멥䮀䥎ʋ기᡹삊汔佑읕⵻ᩦ﫿ౖ㛿䕳彥Ɏ⼰祈멖ಀ㛿䕎멥ɷ0 ਀0ူ鐰ᅎူᅬ⠰籗멟籰౟⣿摗멫摰౫㻿豮葬౳౔烿塛䮋쥎ὔ䃿塢֋㢀塞皋㎍ʀ0 ਀0000ူ輰ᅵ⬰㹙豮Ⅼ썱౟駿啙穽湦ౡ䟿噎禌呲ಐ꛿啎덏墍즋Ŕ໿䵦葭౳䗿ꡥ䭣뱎앥འ䭡桎ֈ往Ɏ0 ਀0쐰銊ނ煜䭧❎텙ౘ槿䞐톐ꢂ벘煥睧䭭ၯ0ᅎȰ터ꢂᩦ೿倰ݛ婜䭙၎谰ᅎἰヿ਀   【一】【疏】諄,淳也。苑,小風也,亦言是扶搖大風也。濱,涯;大壑,海也。諄芒苑風,皆寓言也。莊生寄此二人,明於大道,故假為賓主,相值海涯。਀      【釋文】《諄》郭之倫反,又述倫反。《芒》本或作汒,武剛反。李云:望之諄諄,察之芒芒,故曰諄芒。一云:姓彔Ɏᘰ酢ᩎ⟿⎗彬Ɏਰ✰텙୘欰Ѱ쵔ɓ丰酧ᩎ⟿텙ౘ燿睧彭Ɏਰ터ꢂ஘ⰰꙧ屎魏ɛ逰뱟⹥춖ɓ丰酧ᩎ࿿豜ಌ˿䪋ᚐ흎彏Ɏ0酎ᩎ퇿ꢂಘ뫿퍎呙。一云:扶搖大風也。《之濱》音賓。◎慶藩案釋文苑亦作宛,苑宛字同也。淮南俶真篇形苑而神壯,高誘注:苑,枯病也,苑讀南陽宛之宛。਀   【二】【疏】奚,何也。之,往也。借問諄芒,有何游往。਀   曰:「將之大壑【一】。0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ㈰聫煟睧ɭ0 ਀0ᩦ೿娰멙॰ၱ0ᅎἰヿ਀   【一】【疏】又問何所求訪。਀   曰:「夫大壑之為物也,注焉而n౮䳿঑౱亀竭;吾將遊焉。【一】0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ⬰❙睙퍭转౛恭Ⲗ౮绿䭬౎亀溢,尾閭泄之而繎Ɏ汎ځ౴೿皀ꥑꙿ㙎ɱ䔰홥쒖聛쑟齮౮䍛㡎썮❟卙徐Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ䰰঑ୱ0ⱎ屧홏॓ɱ0 ਀0터ꢂᩦ೿⬰偙⅛ཱ뱡步䭶ᅎ乬὎壿庘嚀뮀ၬ0ᅎȰ〰਀   【一】【疏】五行之內,唯民橫目,故謂之橫目之民。且諄芒東游,臨於大壑,觀其深遠,而為治方。苑風既察此情,因發斯問:「਀ 夫子豈無意於黔首?願聞聖化之法也。0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ欰䭶ᅎ୬丰酧ᩎ䮇汎౜㋿癎뭑䭬彎Ɏਰ堰庘஀ⰰᙧ鵢걓ⲙ屧住ౕ௿౎ɔਰ嘰뮀୬ྲྀ쵔ɓର虎౶ɔ0 ਀0쐰銊ᩦ೿嘰뮀乬὎飿뵛౥亀失其宜,拔舉而ㅎ癙ﵑႀ0ᅎర拿譵皉앑譠౎䲀皈䁑멢ၰ谰ᅎర䳿ˆ몁౰⦀୙ᙎၓरᅎర䯿鍢杤ޘౣ륖䭥ᅎ꭬亃俱至,此之謂聖治【四】。0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ봰ⵎ颊౛훿靓鱟뽛౏퓿Ꙥঅಂ仿失才能。如此則天下太平,彝倫攸敘,聖治之術,在乎茲也。਀      【釋文】《官施》始支反,又始智反。司馬云:施政布教,各得其宜。਀   【二】【注】皆因而任之。਀      【疏】夫所乖舛,事業多端,是以步驟殊時,澆淳異世。故治之者莫先任物,必須睹見其情事而察其所為,然後順物而行,則無癎彵Ɏ0 ਀0ူरᅎူᅬ缰楏멲䭰౎䟿乒化也。਀      【疏】所有施行之事,教令之言,咸任物自為,而罎楏鹲ɝ舰摙౫䟿蝒杛뱑ᾄ㚁鹱ᙟɓ0 ਀0ူᅖူᅬ0皊ݑ빣枞Ҙ౷ᆀѬ皁❑彠౎ﯿ癎몁䕰ɥ0 ਀0000ူ輰ᅵ錰౤헿归Ɏ0햊䭒ݢౣ৿杶Ҙ౷䟿륖㹥䑫ಖ⳿஄虗ᵏɧ嘰뮀齬ﵒಀ盿ꥑ艿⽙ɦरⱧ屧⑏垘՛ಀÿ⢊⑵ޘౣ륖虥杶。此中凡有三人:一聖,二德,三神。以上聖治,以下次列德神二人。਀      【釋文】《手撓》而小反,又而了反。司馬云:動也。一云:謂指麾四方也。《顧指》如字。向云:顧指者,言指麾顧(眄)〔盼〕(一)而治也。或音頤。本亦作頤,以之反,謂舉頤指揮也。◎慶藩案手撓顧指,二義蝜ɥݬ빣羞䭢鍢dಊ柿ﲘ罶杢ޘcಊ䗿轥핎䭒ॢٶ쭒坖ɛ舰ᅙ酔李ޘգ€ފ빣枞ﲘ౶ㇿ癙ꥑɷ朰ޘౣ杶皘멑౎ހ罣䭏Ɏᵝ㍠ﵔ㒌흤枂ޘౣ觿㕒ᩬ˿枋ޘ艣ཙɡ搰k枊ޘౣ߿⊂ꉦ릌덹ݶ⍣罬౏꥔ɿ࠰⯿ᩦ헿ݎ楣౲﫿⍑罎멏Ɏरÿ ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎﳿ坶鵛쭏螑齥ⱓ㥧ɥ0 ਀0ర堰庘란멟၎0ᅎȰ〰਀   【一】【疏】前之聖治,已蒙敷釋;德人之義,深所願聞。਀   曰:「德人者,居無思,行無慮【一】,콎⾅幦躗ၠ谰ᅎȰ睖䭭李煑⥑䭒䭎Ɏ薋ౠ燿晑䭽䭎멎襰ၛरᅎᬰ૿习も剛䭑ㅎ癙쵑彫౎㯿乑䲂ಈㆀ癙卑徐၎ᅖȰꄰ⢌ॵᡧಙ亀知其所自來,飲食取足而癷䁑鹢౟擿ɫ랋멟䭎륎ၛ鐰ᅎȰ〰਀   【一】【注】率自然耳。਀      【疏】妙契道境,得無所得,故曰德人。德人凝神端拱,寂爾無思,假令應物行化,曾無謀慮。਀   【二】【注】無是非於胸中而任之天下。਀      【疏】懷道抱德,物我俱忘,豈容蘊蓄是非,包藏善惡邪!਀      【釋文】《美惡》烏路反。਀   【三】【注】無自私之懷也。਀      【疏】夫德人惠澤弘博,遍覃群品,故貨財將四海共同,資給與萬民無別,是〔以〕普天慶悅,率土安寧。◎慶藩案謂悅與為安蝜ɥȰಋ㛿멳彰Ɏɓ몋坰౛꥔鉿⡎ɵ0 ਀0ူᅖူ輰ᅵ⬰す剛ㅑ쵙౫쏿੟땠ౠↀ䁱鵢᭏䳿予ᒏಐ廿㭹뵑ಃↀ䁱ɤ⠰꽵豥譎౎셎띬멟彎Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰਰ习୎薗ʍ地靛酧ᩎ뗿彠Ɏ逰㩟奜춐౓鶗ɨਰ㬰乑୎唰춞ɓ걓ⲙ屧콏ȥ0 ਀0ူ鐰ᅎူᅬ뜰՟ಀ廿멹徍౎䗿륦ɛ0 ਀0000ူ輰ᅵ㉛扫٫౒䗿ꅥ⢌ॵᡧᮙ仿貪滋味,故飲食取足;性命無求,故䁷鹢號彏Ɏﴰ傐䵽ꥒ౿䗿酥띎멟䭎륎ɛ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ뜰멟䭎륎୛訰쵑ɓᘰ酢ᩎ鷿癬屵ꉏɛ0 ਀0ర堰庘庀멹၎0ᅎȰ〰਀   【一】【注】願聞所以跡也。਀      【疏】德者,神人之跡耳,願聞所以跡也。਀   曰:「上神乘光,與形滅亡【一】,此謂照曠【二】。致命盡情,天地樂而萬事銷亡【三】,萬物復情,此之謂混冥【四】。0 ਀0ူ0ᅎူᅬ堰䥎Ց䎀ⅎ䥱ɑ0 ਀0000ူ輰ᅵ堰౎⣿彵Ɏ䤰౑竿彦Ɏਰ셎幔멹౎⣿穵杦楱౲훿ꦖ䥟艑ࡥ౧珿杓౱ꆀ౎돿풖炞ಀ쏿扟捏ಐ⿿䕦ݥ抂앟ꅮՎ往Ɏ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬℰᅱౢﮀ楎౲竿孺ↆ䁱աಀ廿잗底彘Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ稰桦ⱔ榄౲໿㹦ঐ潎౦⇿統乞燭,豈非曠遠!਀   【三】【注】情盡命至,天地樂矣。事ꡎə౪꿿Ⅵ譱ɷ0 ਀0000ူ輰ᅵ기❺絠䭔ಁὶᙵ䭓앎ౠ䗿쑥⥛す䭗鍎ಕ⪀ᝧ乖妐ɟɪ呥榐ᅲ孢箆౞⿿ⱎ讄띎ꆒɎ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ⤰すɗ୪ᮗɭ౬ɔਰ뜰ꆒ୎逰袗ɭ0 ਀0ူᅖူᅬ씰ꥠ౟ꕭ⅑徍Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ⬰束౱枀౱柿ݱং潎ບ᭦Ὗ౵ᾀ౵῿ݵ豜N♑Ɏɪ䔰ﵥ隀ⲉ榄䭲葎龐౓秿ὖ䭵ꥎ絟౔⿿豭Ⅼٱ౒ꖀ౑T华徐Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰꕭ୑Ⲁ쵧ɓ0 ਀0耰↕㱱ޛ撂㖍⦅㵮쁺벉晥譫䭳⭎ၞ0ᅎȰ搰㖍⦅㵮ᩦ೿丰及有虞氏乎!故離此患也【二】。0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ耰ޕ撂㖍౟폿彙Ɏℰ㱱ಛ￿㵮౺哿也。二千五百人為師,師,眾也。武王伐紂,兵渡孟津,時則二人共觀。਀      【釋文】《門無鬼》司馬本作無畏,云:門,姓;無畏,字也。《赤張滿》本或作蒲。《稽》古兮反。李云:門,赤張,氏也。無鬼,滿稽,彔Ɏ0 ਀0ူ谰ᅎူ輰ᅵಖ淿徐Ɏ帰ᲆ홎鍣ꆋ䉟౦替譫牎࡞ᙯɎర횀鍣犋࡞ౢ⫿ꍑ鑡ʖ꽎䙥ꙕ౞ঁ乧及之言。而兵者敎䭹桎ౖ䗿浥颐멫䭫赎役Ɏ0 ਀0耰↕㱱ᩦ೿⤰୙䝎뭗౬ঀ幧྆뭬䭬꩎ᾐ盿艑౎貀뭟䭬ݎႂ0ᅎἰヿ਀   【一】【注】言二聖俱以亂故治之,則揖讓之與用師,直是時異耳,未有勝負於其間也。਀      【疏】均,平也。若天下太平,物皆得理,則何勞虞舜作法治之!良由堯年將減,其德日衰,故讓重華,令其緝理也。਀      【釋文】《均治》直吏反。下及注均治並同。《之與》音餘。本又作邪。《復何》扶又反。下章注同。਀   赤張滿稽曰:「天下均治之為願,而何計以有虞氏為【一】!有虞氏之藥彶၎谰ᅎర뿿౹부赥೰엿౵䊀꭬႑रᅎȰ崰偛쵛⥎䢁㙡౲盿牑쮂㙱౱囿몀鹎䭿ࡎÿॎჿᅖȰ0 ਀0ူ0ᅎူᅬ䜰뭗䝬塒Ҙ더౷꧿啟멏ࡰঊ幧྆䭬띎౟ꢀ멎᭰쥔Ŕㇿ↊㱱䮛N⾊彦Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ蜰杛Ց㝮ౙ퟿塟Ҙ더಍䟿啒ࡏ࢘ঊ幧྆䭬띎౟ꢀ䭣멎᭰Ŕ擿ᡫ龘Ⅰ㱱䮛Nಊㇿ皊॑٧彴Ɏ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬ⤰୙虎ꍶ畠艒౎䗿䉥幬྆䭬ʅ0 ਀0000ူ輰ᅵ瘰,頭瘡也。夫身上患創,故求醫療,亦猶世逢紛擾,須聖人治之。是以앎䝵⅒ꭱ಑仿亂則無聖。਀      【釋文】《୶誗ɿ丰酧ᩎⷿ疘归Ɏ0疊뭎艕౎䋿幬྆뮅䭬Ɏ걓醙ᩎ闿癵也。◎王引之曰:藥,古讀曜,(說見唐韻正。)聲與療相近。方言:愮,療治也。江湘郊會謂醫治之曰愮,或曰療。注:愮,音曜。與藥古字通。故申鑒俗嫌篇云:藥者,療也。襄三十一年左傳艎㹙幔ಀ䮅彎Ɏ똰鹛掊홫잊౻౔诿蕳ᩬಅ䋿彶Ɏ椰➊앙羖읧౻仿可救藥,韓詩外傳藥作療。藥療字,古同義通用。《患創》初良反。਀   【三】【疏】鬢髮如雲,뵒赥ᯰ磿⅞빱奵ౠ䣿䞌ꭐ몑Ŏ⿿⥷୙Վ獮౞⇿楱❱噙ʀ搰䭫豎౓㷿偾䵽彥Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ뼰୹ူ⡔쵧ɓਰ贰௰✰す쵽ɓ걓醙ᩎ徚Ɏ젰ၓᵔ쵞ɓ࢐賿ॎɫ丰酧ᩎಚ徚Ɏ0 ਀0ူᅖူᅬะ뭦⥬୙Վಀ廿멎깰ɩ0 ਀0000ူ輰ᅵ촰౤彗Ɏ⤰ಁۿ彴Ɏ쬰㙱౱铿둡豠ʌ⬰嵙偛䭛뭎䡬㙡౲乥伐其功績;聖人之救禍亂,豈務矜以榮顯!事靎ౝ⿿䕦鹥䭿Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ촰அ̰N쵒ɓਰ쬰㙱ୱܰ奜춐౓죿㖗ɪ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ헿꒕ᖊ㕟᭟㽔Ɫ鹧䭿屎䁏鹢彿Ɏ࠰賿ॎஐ酎⭵岁貚坎ɛ0 ਀0랁䭟ᙎ౎仿尚賢【一】,罎﵏ႀ谰ᅎᬰ૿艎ᥙ鵪ၧरᅎరᇿ艬칙羑႞ᅖᬰ捺౫亀知以為義,相愛而멎셰၎鐰ᅎర౛亀知以為忠,當而멎၏洰ᅑర⋿했౒罶౏仿以為賜【七】。是故行而(為)〔無〕(一)跡【八】,事而無傳【九】。0 ਀0ူ0ᅎူᅬ皌癵䵑౏廿᪗䭜彎Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ⬰乙肖與賢,各當其分,非尚之以別賢。਀   【二】【注】能者自為,非使之也。਀      【疏】巧拙習性,㡶ř౏廿᪗౜羀䭏Ɏ0 ਀0ူरᅎူᅬ侮楑ੲ౎亀自高也。਀      【疏】君居民上,恬淡虛忘,猶如高樹之枝,無心榮貴也。਀      【釋文】《如標》方小反,徐方遙反,又方妙反。言樹杪之枝無心在上也。《校》胡孝反,李音較。一本作枝。◎盧文弨曰:今本校作枝。਀   【四】【注】放而自得也。਀      【疏】上既無為,下亦淳樸,譬彼野鹿,絕君王之禮也。਀   【五】【疏】端直其心,멎ꩰౠ䣿墌솋庈䮗ꥎſ蟿乳⥎ٙ౴ꩶ䒉ಖ佷᭐䭡셎Վ往Ŏÿ ਀0ူ洰ᅑူᅬ蜰❳㚁౱廿㆗彷Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ蜰❳ၠ౛仿知此實為忠;任真當理,豈將此當為信!਀   【七】【注】用其自動,故動而ᵎʋ0 ਀0000ူ輰ᅵಌ駿後Ɏ∰했䭒楎౲珿⽓빦㵼䭲幎ಘ䕶羚౏ۿ充㚁ɱ氰粋ꅟ놀ಀ맿㉥㎃౶Ⅵ썱뱟멥⁰ಐ䣿ঌ앧뱠饥ƌ⇿멱ٰ楴౲盿ꥑꙿ㙎ɱ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ∰ஈ喐䆆쵑౓헿归Ɏ0 ਀0ူ欰ᅑူᅬ࠰诿ॳᓿ㬰ᕎ࠰賿ॎ﷿ﮀ癎䲁ಈ䗿Ⅵ徍Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵᬰᅔ㡭౪૿୎豎獔౞蟿❳ౠ햀౒䗿Ⅵ䮍ᡓʊ0 ਀0ူ崰ᅎူᅬа扔癫ّ౒䗿乥傳教於彼也。਀      【疏】方之首足,各有職司,止其分內,덶퉐ɿ❥౷诿Ꙏ앎८ɱ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰℰ덱୐࠰ࡎ최ɓ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ⇿坱鵛譏ⱛ쩧ѓⱔ㥧ɥ࠰賿ॎ㯿坎鵛协쾐ⲅ㥧ɥ0 ਀0崰偛乛諛其親,忠臣쉎皊᭑౔傁䭛彶၎0ᅎȰꨰ䮉䁎bಊ㚀౱䃿䱢ಈ蒀ౕ䟿ᙒ흎ɏ䮋乎肖子;君之所言而然,所行而善,則世俗謂之陎ʁర⪀摷癫앑㙟ꩱ႐谰ᅎἰ᛿흎䭏䁎ɢ㚋౱㚀䭱౎䃿ɢ蒋ౕ蒀䭕౎䟿乒謂之道(一)諛之人也。然則俗故嚴於親而尊於君邪【三】?謂己道人,則勃然作色;謂己諛人,則怫然作色【四】。而終身道人也,終身諛人也【五】,合譬飾辭聚眾也,是終始本末ࡶ賿ॎ僿ၗ洰ᅑȰ舰捗ಈⷿ잊犑ಂ헿륒豛ಌ驎Zᙎ౎೿亀自謂道諛,與夫人之為徒,通是非,而ʁ㺋멷౎᫿䭡征၎̰ᅎȰ癷ᩑաಀ廿➗ᩙ彡᭎癷텑ՠಀ廿➗텙彠Ɏ✰텙ՠಀ䋿ꭽ于解;大愚者,終身䡎႗欰ᅑȰर멎䱎ಈ€멎텎ౠ䃿楢֐㚀征౎퇿ՠᆀ彜᭎賿멎텎䝠౒亀至,惑者勝也。而今也以天下惑,予雖有祈嚮,靓彟Ɏ丰亦悲乎【九】!਀   【一】【疏】善事父母為孝。諛,偽也。諂,欺也。捎䉫멬Ɏ䮋쉎ʊ먰몁偰౛诿㙎譲᭎౔仿諂ಊ嵶౛擿䍫傁䭛띶彟Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ丰諛》羊朱反,郭貽附反。《쉎ஊ唰ꉥ쵪ɓ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬ搰啶힐౏麀᭟꩔ಉ䗿흥ɏ事肖耳,未知至當正在何許。਀      【疏】陎ಀ㛿乳似也。君父言行,읎葤ౠꢁ䊖౦Ⅶⶊ䭲썎౟䗿ᙥ흎䭏ⵎ౎멛买肖,未知正理的在何許也。਀      【釋文】《陎஀ᆗɻ0 ਀0ူरᅎူᅬ0힊乏為尊嚴於君親而從俗,俗Ɏ䮋쉎ಊ໿੦둜乖足以楧౲䟿杒物者更在於從俗也。是以聖人未嘗獨異於世,必與時消息,故在皇為皇,在王為王,豈有背俗而用我哉!਀      【疏】嚴,敬也。此明違從驎彛Ɏᘰ흎㙏葱ౕ䟿ⶊ⽲彦Ɏ⬰啙힐鹏꩟ಉ˿䮋华ಊ೿喀ꪐ麉흟౏䣿庌슗床㙏ƀᓿॎ٧ঐ٧ಘ䗿譥⾉警庉ಗ೿喀ڐ穥౺⫿捷⡫啗問ಆ죿啓ꪐ麉흟౏䣿ʌઋ둜᭖㙔Ųÿ ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ䬰华ஐທɜର౎ɔ츰瘥䢅卨몐獎쉓몊彎Ɏİ㙯읲౦೿ཞ卡ʊ䮋쉎ಊ叿ސ슂ಊ꥔ɿ䀰傃乛苟篇非諂諛也,賈子先醒篇君好諂諛而惡至言,韓詩外傳並作道諛。諂與道,聲之轉。《豈有背》音佩。਀   【四】【注】世俗遂以多同為正,故謂之道諛,則作色흎ɓ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ䜰썒୒攰ﵫ쵟ɓਰȰ몊୎ⰰ졧屓㹏멷Ɏର౎ɔ걓醙ᩎ㻿멷౎멑彎Ɏਰ䜰⭒ୠ☰᝻쵟౓瞐ɥ춋ɓ0 ਀0ူ鐰ᅎူᅬ꘰乎問道理,期於相善耳。਀      【疏】勃,怫,皆嗔貌也。道,達也,謂其諂佞以媚君親也。言世俗之人,謂己諂佞,即作色而怒,흎癓呑,而終身道諛,舉世皆爾。਀   【六】【注】夫合譬飾辭,應受道諛之罪,而世復以此得人以此聚眾亦為從俗者,恆譎檉偿彗Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ⬰࡙뱔汥뮋ౕ벘湥幭ಊ뫿虎꡺಍䗿婎㺀౷﷿癏䉑쭽ౙࣿ癔ⱑ⭧᭧㻿鹥䭟౎䗿乥相罪坐也。譬,本有作璧字者,言合珪璧也。਀      【釋文】《相坐》才臥反。注同。਀   【七】【注】世皆至愚,乃更乓從。਀      【疏】黃帝垂衣裳而天下治,上衣下裳,以象天地,紅紫之色,間而為彩,用此華飾,改動容貌,以媚一世,浮偽之人,Ɏ压ಊﯿᑿ鹎᭟쉔床ɏ搰䍫ݎ⮂䅙흭䭏멎౎銀ಞ籶摟౫᫿⢐⽵幦ಗʁ誋뱫㹥멷౎ɓ᪋慡䭶ʁ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰܰ⮂୙⚗ɻ0 ਀0ူ欰ᅑူᅬ⬰噙몀华ಐ౔ᶀ譞詳֍ಀꃿᚊ흎䭏텎习可解,故隨而任之。਀      【疏】解,悟也。靈,知也。知其愚惑者,聖人也。隨而任之,故(愚)非〔愚〕惑也。大愚惑者,凡俗也,心識闇鄙,觸境生迷,所以竟世終身멎龉彠Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ丰解》音蟹,又佳買反。《䡎஗ⰰ졧屓⅏䡱ʗ걓醙ᩎ䣿ಗ짿彦Ɏ0 ਀0ူ崰ᅎူᅬ⤰୙﵎톐ౠ훿ᆖॢ䉧깬厁䮐앎ౠ䊀乽可得。故堯舜湯武,隨時而已。਀      【疏】適,往也。致,至也。惑,迷也。祈,求也。夫三人同行,一人迷路,所往之方,猶自可至,惑少解多故也;二人迷則神勞而ಁ齒ꍠ䕒彥Ɏ쨰蝎杛虑텶ౠ諿傃홛䊖ᅬ厁䮐앎ౠ⇿ㅱﵵಁ䗿뉓띠彐Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ䠰깹ୖ㄰꺊쵎ɓ걓醙ᩎ䣿౹䋿彬Ɏ츰㹏ᩦ䣿坹⅛ꥱɿ걓醙౎䣿౹䋿彬Ɏ䜰䙒酏衎홎䢖깹덖ɷ酬౎훿ᆖॢ䉧깬厁䮐앎ౠ䟿졒鹓縉앑坠౛蛿虫并得Ɏ䠰酹䁵坢䭛ꑎಊÿ⦊୙虎텶ౠ裿홎খ䁧깢聖౟仿可得也。祈所字形相似,故誤耳。下同。਀      【校】(一)趙諫議本道作導,下同。(二)闕誤引張君房本相下有罪字。਀   大聲敎뱑챥㎑ႀ0ᅎర飿䩢蝩䉶ಃ䟿텒㙕౱ᆀၻ谰ᅎȰ⼰䕦š亊止於眾人之心【三】,至言祈౑퟿O归၎ᅖȰ豎㙎繿톓ౠ೿䂀楢亐得矣【五】。而今也以天下惑,予雖有祈嚮,其庸可得邪【六】!知其靓彟౎㞀䭟౎죿S텎彠౎䗿ꭥ쮂䮑౎亀推【七】。ꡎౣ냿皊푑艫ၡ欰ᅑİ닿䭓멎ᱎ䩙ὓ癵偑౛緿횐歓౰隀䮉౎狿牬㙬⽱偕癠㱑彝၎崰ᅎȰ0 ਀0ူ0ᅎူᅬ帰풗䭝䁎ᩢ彜Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ✰牙஀걓醙ᩎ˿뢋恔浬䮂Ɏ彪Ɏ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬ휰멏靎ᙟ౦䟿౒牔햀ᅒ彻Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ✰牙ಀ˿뢋恔❬䮗Ɏ彪౎廿஗챎풑䭝䁎幢ʀ頰䩢蝩ಃ쯿䭓흎ⵏཎ彦౎꧿칳ᥲ캑಑䗿텥㙕핱륒౛೿牔➀ᅙ彻Ɏᐰ佦螛꽥絏벀ɓ౪㏿ॠ౱憀౷廿ⶀ宑낈牥ಀ⏿㙫౱鲀ౕ珿癓譑彎Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ頰䩢୩䬰ᝎ쵒ɓਰ蜰䉶ஃ섰蹬쵎౓죿ꭓ蹤쵎ɓⰰ졧屓ಃ놗ʂ걓ⲙ屧챏ʃਰ터㙕ୱ㄰㊊쵵ɓ丰酧ᩎ飿䩢蝩ಃ蛿䱓彦Ɏ터ౕᇿ牻往Ɏⰰ졧屓챏ౕ쿿衰춐ɓ걓ⲙ屧뱏ɩਰᘰ୦픰걎춌ɓⰰ졧屓텏ɕ0 ਀0ူरᅎူᅬ丰以存懷。਀      【疏】至妙之談,超出俗表,故謂之高言。適可蘊群聖之靈府,豈容止於眾人之智乎!大聲敎뱑챥㎑ಀš慠乖止於眾心。਀   【四】【注】此天下所以未曾用聖而常自用也。਀      【疏】出,顯也。至道之言,淡而無味,敎푑䭝㍎ಀ䣿抌㹫멷䭎썎ş೿䆀흭䭏Nಊ庘溊絭౐㛿艳顙䩢䭩౦鳿絕ր᪀ə휰꩏癥癑坵ౘ벊乥녎㶖ಅ䗿䩥榟酲౎ÿ놊벖깥ʃ0 ਀0ူ鐰ᅎူᅬа౤䗿乥知所之。਀      【疏】踵,足也。夫迷方之士,指北為南,而二惑既生,垂腳䱎ಈÿ멎Ꙏⅎㅱ桵㉳ಐ㋿呫䶐䁒ౢ盿靓也Ŏ擿ꥫ쭟䶑텒ՠ往Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ豎㙎繿ஓ㘰쥿屡艏౗绿즓屡㕏ಎÿ芊獗突⵺౎엿也得有之適也。司馬本作二垂鍾,云:鍾,注意也。《所適》司馬云:至也。◎家世父曰:釋文缶應作垂,鍾應作踵,言垂腳空中,必靎य़䁧楢徐Ɏ걓ⲙ屧豏艎繗ʓ쨰䡎ꩨ螊ᩥ㛿౿桴彖౎䃿剶㾑ɯ縰ಓ勿梑彖Ɏ༰㹜앲᪖貑ॎ䩧ɓ䮋ಅ貅ॎ䩧ɓ䮋㙎౿㛿豿Ɏ䮋繎ʓ㘰繿蚓콶梑彖౎㛿흿魖౥绿힓歓魑ɥ豎㙎繿톓ౠ˿事辨缶鍾二者所受多寡也,持以為量,茫乎無所適從矣。上文一人惑,二人惑,據人言之;此以二缶鍾惑,據事言之。盡人皆惑,而誰與明之!操量器而惑,덎ލ骂硛ɥर⦂୙䭎❎ౙ蚀텶彠౎냿ފংಂހ䭣Ŏځ楒ꥑɿ츰㹏ᩦ賿㙎繿䮓蝎౥⫿啷ꥏɿ쬰螑酥౎㛿쥿屡艏౗绿즓屡㕏ಎÿ芊獗突⵺౎엿也得有之適也。此於莊子之意ࡎɔ䀰楢ಐ˿䂋䭢彎Ɏ౦ӿ౤䗿乥知所之,是也。如陸氏說,則以適為適意之適,當云靎癟楑ಐ仿當云所適靎彟Ɏ쨰䡎繨皓屵㕏ಎ೿貀䝎R坎䭛ꑎಊ㛿䝿Œ坏䭛ꑎʊİ୏鹎扟౫㛿坿흛屏콏థ盿୑Ꙏ鹎扟౫槿扑㱶౏ꒁ㎊ʀ蜰硥亐ᵫᕬ坟靛ᩦǿ౏৿㖂徎Ɏ0ݎ鍒ꦗ䅿鑓ᕎ᩟힐蝏ᩦ৿㖂Ŧɏ㘰䝱Œ㕏㚎ॳ㖂徎Ɏ먰NŎ㕏ಎ仿過步武之間耳,然以一企踵惑,則已靎癟䁑楢ɷ䔰୥酎౎೿쪀彎⥎୙텎ౠ裿홎খ䁧깢ౖ盿롑靓꩟Ɛ⥎୙텎ౠ痿i皊け䭗❎᭙NŎ㕏톎ౠ痿i皊け䭗ཎ彜Ɏਰ蝎豥멎텎䝠౒亀至,惑者勝也。而今也以天下惑,予雖有所嚮,靓彟Ɏ⥎୙屎二人言,則以人之多寡言;此以天下\Ŏ㕏Žಊ䟿ぎ䭗丹rʊ0Ŏ㕏꒎몊豰㙎繿ಓ䟿乒得其義矣。਀   【六】【疏】夫二人垂踵,所適尚難,況天下皆迷,如何得正!故雖有求向之心,其用固靓ɟ搰쭫䶑乒亦悲乎,傷歎既深,所以鄭重。਀   【七】【注】即而同之。਀      【疏】釋,放也。迷惑既深,造次難解,而強欲正者,又是一愚,莫若放而ꡎౣ䟿楒ᅲ襢ɷ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰర㞀ୟ瘰ࡑ쵎ɓର౬ɔ0 ਀0ူ欰ᅑူᅬꌰࢍॎᓿ舰〕(一)得當時之適,㝎ꡟ䭣徉౎䟿ݶↂ艱뱡eᙎɷ0 ਀0000ူ輰ᅵ퐰౫߿徂Ɏﮂ楎톉ౠ쓿౨亀推,則彼此妐ಐ苿ꍡ끠ފ徂Ŏÿ ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ퐰艫ୡ휰흫쵟ɓ걓ⲙ屧㭏ಟ釿ᩎ쯿彙Ɏਰꌰ୎鬰䡒쵔౓௿౎ɔਰஉ聯ʇ0 ਀0ူ崰ᅎူᅬ눰౓멠彎Ɏ0⦊୙虎乶願為惡,及其為惡,或迫於苛役,或迷而失性耳。然迷者自思復,而厲者自思善,故我無為而天下自化。਀      【疏】厲,醜病人。遽,速也。汲汲,匆迫貌。言醜人半夜生子,速取火而看之,情意匆忙,恐其似己。而厲醜惡之甚,尚希改醜以從妍,欲明愚惑之徒,豈굎ᵎ齠㙠ƀ쯿䮑乎推,自無憂患。਀      【釋文】《厲》音賴,又如字。◎家世父曰:厲之人夜半生其子,別出一義以收足上意。以己同俗,亦喜俗之同乎己,癷幑得Ɏ눰Փᾀ偵౛೿ﲀ癡㱑ౝ볿摥杫亘求同焉,惟自知其厲也。然則其同於俗也,與其強己以同於厲無以異也,而懵然ꡎ皏幑ಗ꛿⽎癕乑知焉而已。《遽》巨據反。本或作蘧,音同。《汲汲》音急。《਀ 苛役》音河。਀      【校】(一)垂鵛饏炊ⲋ㥧ɥ0 ਀0縰瑶䭞⡎౧㓿멸ꝰੲ౜勿쎗ಞ螀䭥౎盿띑⡥鵗⵮Ɏ퐰ꝫੲ뱜鵥⵮䭎띎౥䟿蹒ॠ鍧౷盿뱑ㅥ❙`彎၎0ᅎȰ혰ލﺂ౓䳿ꦈॿ鍧౷㛿癱ㅑ❙䝠彗၎谰ᅎȰᐰ⭎ㅙ❙ॠ鑧၎रᅎᨰÿ鑦牎节౶翿乶明【四】;二曰五聲亂耳,使耳灎ႀ鐰ᅎᬰ৿鑦낁㮅ಟ﹖ⵠ奎႘洰ᅑᬰ鑦獎셔౓翿뉓㵓ၲ̰ᅎᬰ铿ꍦ芍滑心,使性飛揚【八】。此五者,皆生之害也【九】。而楊墨乃始離跂自以為得,非吾所謂得也【一0】。夫得者困,可以為得乎?則鳩鴞之在於籠也,亦可以為得矣【一一】。且夫趣犂犀癧村౑껿Ŷꂝ≑ཤ㍻ю白ᙑၙ0豎ᅎర柿⽑졥뱶౧᛿쵙蚑獾౾䛿䙷㙷⡱虗獾䭾ⵎ౎멎靰౟䟿⽒橦멿ꑎ쉎瞁ݫౣ亀禆⢌뱗쩥뭖౪꛿멎靰ɷူ0ॎᅎ0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵꜰ౲㯿屒ꝏ孲䭲扎౟멎浰桹ౖ哿曰犧尊也。間,別。既削刻為牛,又加青黃文飾,其一斷棄之溝瀆,ꭎ㚈⡥ɵނ摜楫띑푶౫䟿蹒ॠ詧౫盿뱑ㅥ꩙⡕❧`彎Ɏ搰ᑫ睎沍律Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰꜰ୲늗౿죿⁓덽쵬ɓ츰瘥䢅덫ᩦꟿੲड़饧﹬࢘׿ঀᓿ弰ᕎ࠰ÿॎ˿࠰诿榉龊꺕읛ɻरⷿ뉓ᩦꟿੲ﹜ɿ࠰诿梉顔੓嵜ɬर賿ⵟᩦꟿ聲芋饙౬ࣿ诿꺉๹ɦ䵘捏ꥫɿर㯿歒䭑慎벌੥౜盿뵑承䙟ᅚ㙚ɱ謰歟ᕛ坭὏읷ᩦꟿੲ౜㛿轳䮓੎ɜ㘰䝱Ꝓੲ՜ಀ㯿౒殀ࡵ毿ॵᓿ䬰ᕎ࠰賿ॎ뫿㹰楷䭲扎౟⣿浗ੑ䭜ⵎ౎ÿ멧躃ɿ䔰멓N螊﹥䮘նಀ㛿ॳꞂੲɜ쨰䡎ᙨ०饧﹬֘ಀ᛿﹦౿᛿㭦歒䭑慎벌੥౜᛿车䮓੎౜꫿횊亖同,其於雕鏤之義則一。至阮諶禮圖云:犧尊飾以牛,於尊腹之上畫為牛之形,則因犧從牛,望文生義矣。《其斷》徒亂反。下同。本或作故。਀   【二】【疏】此合譬也。桀跖之縱凶殘,曾史之行仁義,雖復善惡之跡有別,而喪真之處實同。਀   【三】【疏】迷情失性,抑乃多端,要且而言,其數有五。਀   【四】【疏】五色者,青黃赤白黑也,流俗貪,以此亂目,﵎讀ډ౴䗿书明也。਀   【五】【疏】五聲,謂宮商角徵羽也。淫滯俗聲,﵎庀厀ಐ䗿书聰。਀   【六】【疏】五臭,謂羶薰香鯷腐。惾,塞也,謂刻賊ᩎ徐Ɏ0㮊䲟铰ಁ䗿앥幘乘通而中傷顙額也。外書呼香為臭也。故易云其臭如蘭;道經謂五香,故西升經云香味是冤也。਀      【釋文】《困》如字。本或作悃,音同。《惾》子公反。郭音俊,又素奉反。李云:困惾,猶刻賊ᩎ徐Ɏਰⴰ୎İ쵎ɓਰ0 ਀夀஘儰楨춅ɓ0 ਀0ူ̰ᅎူ輰ᅵ鐰獎౔˿碋鮑ᢏ禂從Ɏ눰౓엿᭵㷿౲ㇿ彙Ɏ멎坎钄獎౔拿셺㥓౨䋿羐祏ႂ﹢౵೿ㆂ癙獑౔䗿e늊㵓彲Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ섰୓ⰰ졧屓捏ౖಗɔ츰瘥䢅❨앙ᶖ䩠讟ᩦ닿౓엿彵Ɏ㠰梐햊읬ᩦ㷿౲럿彐Ɏ࠰앞ಖɔर翿뉓㵓౲엿띵쭐獮彔Ɏ࠰诿坭빓幼읹ɻ颚屬㵏띲౐蟿健嵛衎읛屻罏ὓ畵౒蛿豶멟葎㥙ɥरÿ ਀0ူ欰ᅑူ輰ᅵꌰ಍훿当Ɏ터౮苿彎Ɏذ쎘䝟홒౓嗿얐䝠艒,撓亂其心,使自然之性馳競潎ౠᗿ溏腭햎౒䗿彣Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ터썮ୟ丰ꢗʚⰰꙧ屎捏ɖ0 ਀0ူ崰ᅎူ輰ᅵ㴰偾䵽䭒鑎譎౎蛿⽶ၦ絏䭔N౒돿Ὓ䭵Ꝏ౥⿿ὦᅵ䭬덝彛Ɏ0 ਀0ူ0၎ᇿူ輰ᅵ슖಍⣿魵豒後Ɏ0䪊ㅩꡧ౿ӿ암ﵝಀㇿ❙덠Ὓ౵摎멫靰౟噥㚁䭱َ౴䗿幥誗ᾃ䭵䁎面彟Ɏ0 ਀00000ူ쬰螑ᅥਰ஖鬰穒ࡦ忿ॎᓿ촰ᕓ࠰৿ॎ˿ਰ숰஍ᠰ䥎춌ɓ0 ਀0ူ0Nᅎူ輰ᅵ⬰셙ꥎ깿핹Ѭ彽癧썑՟ಀ廿ᾗ❷ՠ往Ɏ絥癐❑ౠ䟿浒ʂ摎ౖ몀靰՟ಀ䟿啒灏乵ẜ䮝⢜੗䭛ⵎ౎䇿癐鞁՟往Ŏÿ ਀0ူ0豎ᅎူ輰ᅵ기Ŷ՟ಀ깎멶ꁰ彑Ɏ֝ಀ咜也,似鶩,紺色,出鬱林;取其翠羽飾冠,故謂之鷸冠。此鳥,知天文者為之冠也。搢,插也。笏,猶珪,謂插笏也。紳,大帶也。脩,長裙也。此皆以飾朝彧Ɏ⬰湙絭䭐鉎౟홎艓為業,故聲色諸塵柴塞其內府,衣冠搢笏約束其外形,背無為之道,乖自然之性,以此為得,何異鳩鴞也!਀       【釋文】《鷸》尹必反,徐音述。本又作鶐,音同,鳥彔Ɏ0呎翠,似燕,紺色,出鬱林,取其羽毛以飾冠。◎慶藩案說文:鷸,知天將雨鳥也。案鷸即翠鳥也。禮記:知天文冠鷸。玉篇、爾雅、釋文、漢書五行志,鷸並聿述二音。匡謬正俗曰:案鷸水鳥,天將雨即鳴,古人以其知天時,乃為象此鳥之形,使掌天文者冠之。鷸,音聿。亦有術音,故禮之衣ᙧ쩗⅓閅梐띳ɥ몋印ྈꁬ౑꛿ࡎগᓿᕖ䦗몏印㎈ʀ搰쭫螑좝屓遏ʝ䠰≨㽦枏志引記曰知天者冠述,說苑修文篇作冠鉥,蓋因鷸有述音,故或作鶐,或作述,或作鉥耳。《笏》音忽。《紳》音申,帶也。਀   【一三】【疏】支,塞也。盈,滿也。柵,籠也。纆繳,繩也。睆睆,視貌也。夫以取庂x뱮来鱑౞䗿륥᭧㏿≽Ѥ彽뱧ᙥ扙౟훿汓王楾ɾᙥ杙੖艟꽙౥೿멎靰՟ಀ䟿啒灏ॵ橧䭿멎౎꓿쉎瞁ݫౣ楎쵾᭓彾Ŏ죿幓亘乎禆涌瞐ಖ뱖쩥뭖䭪ⵎ౎苿煡ಂ꯿꾃䭥ᩎ౵멎靰౟嗿灏摵乫Ŏÿ ਀00000ူ쬰螑ᅥਰ୧娰㱩쵨౓嚗ɻਰᘰ쵙஑赶춟ɓਰ蘰୾ꢗౘ૿猰୾粗౰ᑓ쵟ɓਰ䘰䙷୷뀰䡴쵲౓죿㙓╢출ɓ丰酧ᩎ껿険貉ʌ0酎ᩎ⃿豶ʌਰꐰ쉎瞁ݫୣ걓醙ᩎ꓿쉎ಁ췿᭓彾Ɏ眰ݫౣ㛿睳፫豪ʌਰ묰୪㘰뵢춉ɓ0 ਀00000ူℰᅨ࠰ÿॎ忿坎鵛덫齐蝓㥥ɥ࠰賿ॎ䯿坎鵛鍏꥽序㦀ɥ࠰৿ॎ鷿ᙏ띎ɟⱘ쩧쭓螑齥ⱓ㥧ɥ0 ਀言傃왛쮖瞑鑓ⵎN ਀0ᘰ읙⥻卙Ⲑ䅻॓၎0ᅎ0 ਀000ူ0ᅎူ쬰螑ᅥꥎ呿篇。਀   天道運而無所積,故萬物成【一】;帝道運而無所積,故天下歸【二】;聖道運而無所積,故海內ၧरᅎȰะ뱦⥥ౙ᫿벐噥ಀ淿ᩑ齖벏ᵥ譞䭳띎՟ಀ盿ࢁÿॎ뫿彰౎⟿㙦ⅱ乱靜者矣【四】。聖人之靜也,非曰靜也善,故靜也【五】;萬物無足以鐃心者,故靜也。【六】水靜則明燭鬚眉,平中準,大匠取法焉【七】。水靜猶明,而況精神!聖人之心靜乎!天地之鑑也,萬物之鏡也【八】。夫虛靜恬淡寂漠無為者,天地之平而道德之至(二)【九】,故帝王聖人休焉【一0】。休則虛,虛則實,實者倫(三)矣【一一】。虛則靜,靜則動,動則得矣【一二】。靜則無為,無為也則任事者責矣【一三】。無為則俞俞,俞俞者憂患﵎喀ಆ瓿ﵞ睘ၷ0ᅖȰ⬰孙岆沗쉭⁛Ⅿ멱հಀ⳿榄䭲ⱎ彧၎0鑎ᅎȰะ摦坎॓಑⿿䭘멎᭰彔᭎໿摦ᝎ打ಗ᳿䮂멎征၎0济ᅑȰ摎啫આ౎᷿譞⥳偙䭛띎彟᭎摎啫ஆ౎蓿噳₀譽䭳华徐၎0͎ᅎȰ摎k䖐౜銀㢕彮睬౭燿靜䭧杘;【一八】以此進為而撫世,則功大潔ಘ⦀୙N彎၎0嵎ᅎȰ尰ಗ嚀ಀ헿౒讀ၳ谰၎ᇿర⇿멱彰౎઀ၜ谰Nᅎర㣿౽⦀୙ꭎﶃހ䮂ⵎ蹲ၿ谰豎ᅎȰ⬰๙給뱶⥥す䭗띎՟ಀ擿䭫Ɏ➋ⱙ❧静౛߿⦂豙Ք往၎谰ॎᅎᬰ䃿䝎뽗⦊୙౎߿몂豎Ք往၎谰ᅖȰܰ몂豎Քಀ˿䮋멎Ɏ᭪߿⦂豙Քಀ˿䮋⥎əၪ谰鑎ᅎȰ0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ䬰ಐ헿归౎䧿徏Ɏ䴰౺彮౎쓿径Ɏ0⦊卙䮐䦐ಏ蛿늉벀ᾄ౵柿䭱ࡥ౧擿䭯㊖ಗ᏿햟癒䒖ಔⅦ䵮౺⿿轖䥖ಏ⳿榄ὲၵ形Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰℰ䁱䵢୺䴰౺˿䵮乺通。਀   【二】【疏】天者法天象地,運御群品,散而䵎౺뷿ᙥ⅓륱౥䃿济ࡑ౔硔౫毿륑㹥䑫ʖ0 ਀0ူरᅎူᅬ搰५Վಀ蛿捶楠䭲❎ౠↀ䁱絢彮Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ嘰厀֐ಀ蓿噳₀譽䭳华徐Ɏ꠰즖艡಍㛿핒쭬奺౥῿⪂ং塧ಋⅯ깱౺叿࢐뱔⥥ౙ럿౟뱔ᵥ౞﫿啑了一,故有帝聖二道也。而運智救時,亦無滯蓄,慈造弘博,故海內彧Ɏ0 ਀0ူᅖူᅬאּ癎몁౰䗿홥涖ᩑ齖ಏↀ띱뱐履得Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ洰ᩑಐ˿륖੥୎彎Ɏ齖֏ಀ˿▋쭦걹ད彙Ɏ⬰⽙杕⥱卙䮐ⅎ멱౰ỿ噭얀䭠啎湽ౡ᫿涐ࡑ὎ᙵ౓ۿ轖뵎멥౰摎౫㶀Ȿ墄౎ɓᶋ譞䭳띎彟Ɏאּ楎햁౒䗿몁᭰替䦗౑盿㙑❳읦ಕ헿乒傷寂,故無屎得Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ洰ᩑஐȰ涋⍑౬烿綖ꢖ暖๦ɦਰ齖ஏ휰摫춍౓˿륖譥徕Ɏਰ켰ଥ릗ə츰蝶⡥ᩦ쫿ⱎ屧❏ɦ0 ਀0ူ鐰ᅎူᅬ萰䭕䍎屎ಗ䟿॒䉧౦햀归Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ⬰噙몀ࡎॎᓿ䬰ᕎ䀰孎岆֗ಀ扶౟셔⡩౧쏿箂火౰꛿乎知靜之故靜也。若以靜為善美而有情於為靜者,斯則有時而動矣。਀   【六】【注】斯乃自得也。਀      【疏】妙體二儀非有,萬境皆空,是以參變同塵而無喧撓,非由飭勵而得靜也。਀      【釋文】《鐃心》乃孝反,又女交反,一音而小反。਀   【七】【疏】夫水,動則波流,止便澄靜,懸鑒洞照,與物無私,故能明燭鬚眉,清而中正,治諸邪枉,可為準的,縱使工倕之巧,猶須倣水取平。故老經云,上善若水。此舉喻言之義。਀      【釋文】《中準》丁仲反。◎盧文弨曰:今本作准(四)。《大匠》或云:天子也。਀   【八】【注】夫有其具而任其自為,故所照無Ṏ๭ɦ0 ਀0000ူ輰ᅵ⬰噙몀띎࡟豔N౑竿桦ⱔ榄౲䣿ތ⮂⅙앱䭠㑎౬홥ꪊƐ㓿屬㚗๳ᩱছ౷쇿빬幼噹몀䭎썎屟亗Ŏ⿿剎⦔す䭗빎깼౟ⲓ榄䭲葎ﹳ֌ಀ﫿癖鱑ɷ搰࡫汔律Ɏ0 ਀0ူ崰ᅎူᅬ乑平ցಀ῿뱵॥멧ɰ0 ਀0000ူ輰ᅵ嬰岆沗쉭⁛Ⅿ멱౰Ֆ炀呵同實者也。歎無為之美,故具此四౔೿⦀す摎멫獰౞叿랐⡟㉵몃征Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ୭鈰ꭟ쵦ɓ츰瘥䢅ށಌɔಁ彛Ɏ기ᢖ羊큏౛ⷿᩬ癛멵ʁᡓފ덹饐鞍᭟벋佥ಛ沁偑౞⋿녽ᩦ皁멵ʌ∰煦륧ᑥ덧幐碁彥౎⯿ᩦಁ彛Ɏ㬰དྷ읡捻屫协랐䭟ʌ0 ਀0ူ0၎ᇿူᅬ⨰ᝧ핖归Ɏ0 ਀00000ူ輰ᅵ漰湠ౡ䗿獥征Ɏ0 ਀0ူ0Nᅎူᅬ⬰౐ۿ彴Ɏ0 ਀00000ူ輰ᅵᅥ湏潡썠౟䏿ݎ宂窆ࡺ띔᭟߿宂窆ࡺ띔౟䟿͒뱧ὥ䭛华ᮐ῿䭛华ಐ䟿㚁䭱َ彴Ɏ0 ਀0ူ0豎ᅎူᅬ丰失其所以動。਀       【疏】理虛靜寂,寂而能動,斯得之矣。਀   【一三】【注】夫無為也,則群才萬品,各任其事而自當其責矣。故曰巍巍乎舜禹之有天下而ݎং౱擿䭫Ɏ律Ɏ0 ਀00000ူ輰ᅵאּ譎౎征౎ÿ஁ю॔ﭧ睎䮀譎彎Ɏ⬰ᵙ譞ﭳ穎౦觿屛↗멱౰䟿஁睎ﮀ౎ӿ艓걡ʌ꼰䝥㭒੎ⅎ멱౰஁ॎ譧౎䗿镥퉑艥౶亀與焉。਀       【釋文】《巍巍》魚歸反。《ݎஂ႗ʘ0 ਀0ူ0ᅖူᅬ㙏౱黿륟鞁䭟豎ʌ0 ਀00000ူ輰ᅵ౏黿륟豛ɔ䭪豎後Ɏ⬰ख़멧荮ౘ痿⽘䁽ᙎ癥썑᭟⇿멱鞁౟苿ꍡ习能處其慮。俞俞和樂,故年壽長矣。਀       【釋文】《俞俞》羊朱反:廣雅云:喜也。又音喻。《਀ 從容》七容反。਀   【一五】【注】尋其本皆在멎⵰虎ɏ0 ਀00000ူ輰ᅵ搰ⱓ榄㥲遨౮䗿쵥঑䶂Rಊ僿ၽ癢ࡑ軿ॿᓿ0 ਀꤀ᕿ弰Ɏ0 ਀0ူ0济ᅑူ輰ᅵ⬰홙鍣䮋蹎౿⇿况ၑ幕ᮆ᯿䮁౶꯿䢃⽑᱘ᮂ䗿॥貂᭎๎띖౟훿垖打ភ打ಗ೿玀ॎɱ0 ਀00000ူ쬰螑ᅥਰ地॓஑㄰꺊쵎ɓⰰꙧ屎깏ɖ0 ਀0ူ0͎ᅎူᅬ搰虫ⅶ멱䭰征Ɏर癧卑몐⥰୙䁎硢౫ↀ癱㕑ղಀ䃿ɢ₋譽뒁後Ɏ0 ਀00000ူ輰ᅵ⠰摵Ⅻ멱౰喀榆ੲՎಀ⧿偙ᵛ⽞䭘띎彟᭎⣿摵孫౭䖀஁Վಀ蓿噳₀譽䭳华徐Ɏ⬰ख़癧卑ಐↀ癱㕑ղಀ䃿ɢ蒋噳₀譽౳뒁֌往౎珿œᮀ㱔㙜⽲彦Ɏ0 ਀00000ူ쬰螑ᅥਰ‰譽୳耰셟쵬ɓ౬ɔ0 ਀0ူ0歎ᅑူ輰ᅵ0䖐౜˿暋농喖徆Ɏ⠰摵卫ಐ€䖐౜䗿ﵥ㢀ꥮ煳㑜౬黿륟鉛ʕ౪⿿⥎୙녎⅘乱鹧౟珿ㅝ䮊䅎⽭彦Ɏ0 ਀00000ူ쬰螑ᅥਰర銀க醗ʕ0 ਀0ူ0嵎ᅎူᅬ搰졫癓⅑彫Ɏ䔰e䞐ㅝ䮊䅎౭㋿䞐੒᭏䭧⭎彐Ɏ⬰⅙멱䭰푎➚౷⧿୙啎䁏乢(無)(五)為哉!故主上멎ꉰ끑䭛פֿ౎䟿੒䉏屔ಗ㥓౷ꋿ끑乛為百官之所執,則百官靜而御事矣;百官멎Ɒᆄ䭬䁎౒䟿ⱒᆄ屬ಗ覀癛浑᭷⳿ᆄ乬易彼我之所能,則天下之彼我靜而自得矣。故自天子以下至於庶人,下及昆蟲,孰能有為而成哉!是故彌無為而彌尊也。਀       【疏】進為,謂顯跡出仕也。夫妙體無為而同塵降跡者,故能撫蒼生於仁壽,弘至德於聖朝,著莫測之功౔濿㾘憖䮈㽎㹥ɾ⼰⥎୙❎ౙ౔쫿煦챑ಎ葶蹶౿盿⽑੕᭏䭧⭎乐Ŏÿ ਀0ူ谰၎ᇿူᅬ䈰䱦䞈䱒ಈ䋿扦䝫扒ɫ0 ਀0ူ谰Nᅎူᅬ㚁멱楰䁲੢䥜ə0 ਀00000ူ輰ᅵ瘰쥑屡得౎蓿噳₀譽䭳੎᭜盿쥑핡归౎巿鑎ⱎ墄䭎둎ᮌ⇿멱彰౎઀౜﫿䝑⥒偙౛嗿䞆⁒譽ɳ⼰卷䮐䁎⡢౗烿扛乥貴也!਀   【二二】【注】夫美配天者,唯樸素也。਀       【疏】夫淳樸素質,無為虛靜者,實萬物之根本也。故所尊貴,孰能與之爭美也!਀   【二三】【注】天地以無為為德,故明其宗本,則與天地無逆也。਀       【疏】夫靈府明靜,神照絜白,而德合於二儀者,固可以宗匠蒼生,根本萬有,冥合自然之道,與天和也。਀   【二四】【注】夫順天所以應人也,故天和至而人和盡也。਀       【疏】均,平也。調,順也。且應感無心,方之影響,均平萬有,大順物情,而混跡同塵,故與人和也。਀   【二五】【注】天樂適則人樂足矣。਀       【疏】俯同塵俗,且適人世之懽;仰合自然,方欣天道之樂也。਀       【釋文】《人樂》音洛,下同。਀       【校】(一)闕誤引張君房本自下有然字。(二)闕誤引張君房本至下有也字。(三)闕誤引張君房本倫作備。(四)世德堂本作准,本書依釋文改。(五)無字依世德堂本刪。਀   莊子曰:「吾師乎!吾師乎!萬物而멎㹰ၢ0ᅎర꓿쩯ⱓᚄ౎亀為仁【二】,長於上古而멎ﵰၘरᅎర蛿উ⦏す㭗歒㹟扷౟亀為巧【四】,此之謂天樂【五】。故曰:『知天樂者,其生也天行,其死也物化【六】。靜而與陰同德,動而與陽同波【七】。』故知天樂者,無天怨,無人非,無物累,無鬼責【八】。故曰:『其動也天,其靜也地【九】,一心定而王天下;其鬼彎౹盿䉑些疲【一0】,一心定而萬楧ၲ0NᅎȰ༰0孎岆ꢗ뱣⥥す౗᫿벐ⱥ榄౲擿䭫Ɏ⦋əၪ0豎ᅎȰ⤰əժಀ囿몀䭎썎౟屎⥵୙彎၎0ॎᅎȰ〰਀   【一】【注】變而相雜,故曰。自耳,非吾師之暴戾。਀      【疏】,碎也。戾,暴也。莊子以自然至道為師,再稱之者,歎美其德。言我所師大道,亭毒生靈,假令萬物,亦無心暴怒,故素秋搖落而彫零者⡎ɠ搰๫홦ꦖ띟셥ಈ庀ꦗ彿Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ௱倰湛쵑ɓਰ먰㹰ୢ鬰ࡒ춊౓듿彦Ɏ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬ섰Վಀ糿᭑䭡呎耳;無愛,故無所稱仁。਀      【疏】仁者,偏愛之跡也。言大道開闔天地,造化蒼生,慈澤無窮而低᭐ౡ䗿乥為仁。਀   【三】【注】壽者,期之遠耳;無期,故無所稱壽。਀      【疏】豈但長於上古,抑乃象帝之先。既其앎乮生,復有何夭何壽也!郭注云,壽者,期之遠耳。਀      【釋文】《長於》丁丈反。章末同。਀   【四】【注】巧者,為之妙耳;皆自爾,故無所稱巧。਀      【疏】乘二儀以覆載,取萬物以刻彫,而二儀以生化為巧,萬物以自然為用。生化既䝎楐౲毿㭟䡒䞌홐멎Ŏ⿿楎Ѳﭔ﵎ಀ뫿虎蝶❳ౠ䟿䭢呎於斯滅矣。郭注云,巧者,為之妙耳。਀   【五】【注】忘樂而樂足。਀      【疏】所在任適,結成天樂。਀      【釋文】《天樂》音洛。章內同。਀   【六】【疏】既知天樂非哀樂,即知生死無生死。故其生也同天道之四時,其死也混萬物之變化也。਀   【七】【疏】妙本虛凝,將至陰均其寂泊;應跡同世,與太陽合其波流。਀   【八】【疏】德合於天,故無天怨;行順於世,故無人非;我冥於物,故物⽎ᅽ᭢ᇿ乢負幽顯,有何鬼責也!਀   【九】【注】動靜雖殊,無心一也。਀       【疏】天地,以結動靜無心之義也。਀   【一0】【注】常無心,故王天下而뉎앵ɵ0 ਀00000ူ輰ᅵ茰穘ꕦࡑ౔˿䮋멎pɎ椰乲能撓,謂之為定。祇為定於一心,故能王於萬國。既無鬼責,有何禍祟!動而常寂,故魂뉎ɒ0 ਀00000ူ쬰螑ᅥਰర讀୳耰셟쵬ɓ쩬୓譎⥳ౙɔਰ弰୹혰䊖춐౓郿潟幠춘ɓ丰酧ᩎ跿役Ɏ0 ਀0ူ0Nᅎူ輰ᅵ0썎Ց庀箘火౰೿岀몗腰ᮎ౔䗿ⱥ榄硲杫。਀   【一二】【注】我心常靜,則萬物之心通矣。通則౧仿通則叛。਀       【疏】所以一心定而萬物էಀ䟿y⢊孵岆䮗穎౦ꣿୣ豜N䭑َ౴᫿咐Ⲑ榄䭲앎ౠꣿ榖該䦋ಏ⪀ᝧ乖適,故謂之天樂也。਀   【一三】【注】聖人之心所以畜天下者奚為哉?天樂而已。਀       【疏】夫聖人之所以降跡同凡,合天地之至樂者,方欲畜養蒼生,亭毒群品也。਀       【釋文】《畜天》許六反。注同。਀   夫帝王之德,以天地為宗,以道德為主,以無為為常【一】。無為也,則用天下而有餘【二】;有為也,則為天下用而덎ႍरᅎȰ䔰䭓멎둎⮌⅙멱彰Ɏਰⅎ멱彰౎௿Ꙏⅎ멱彰౎⿿୦ݎં౎띔౟௿ݎં౎띔䝟乒臣;下有為也,上亦有為也,是上與下同道,上與下同道則㭎၎ᅖȰਰ앎⅟멱౰⢀⥵୙౎௿앎य़멧며⥰୙⡎౵擿乫易之道也【五】。故古之王天下者,知雖落天地,溁彡၎洰ᅑᬰ꿿횏殖ⱟ榄౲仿自說也【七】;能雖窮海內,몁彰၎欰ᅑȰ⤰乙產而萬物化,地睎ಕⲀ榄뉲ႀ崰ᅎర᷿譞ⅳ멱౰⦀୙齎ၒ0၎ᇿȰ䔰ꭦ広뱹⥥ౙ꯿첃뱛づ౗꯿➃뱙ᵥ譞ၳ0NᅎȰ䔰ᵦ譞䭳띎䵟⦑すၗ0豎ᅎȰ搰࡫ÿॎ壿⥎す౗돿ⲙ榄౲೿⢀멵ꑎ䭿华徐၎0ॎᅎȰ0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ謰ճ鞀ⱛ뱧⥥す౗䗿虥উ↏썱᭟᯿㭔뱎卥랐౟䗿ὥ౵亀有;雖復千變萬化而常自無為。盛德如此,堯之為君也。਀   【二】【注】有餘者,閒暇之謂也。਀   【三】【注】덎֍ಀ狿牬㙬㉱멫楰⡲彵Ɏ㈰멫楰⡲౵䗿靓౟征౎쫿癓멑ಁ꛿ॎᡧ徙Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ丰足者,汲汲之辭。有餘者,閒暇之謂。言君上無為,智照寬曠,御用區宇,而閒暇有餘;臣下有為,情慮狹劣,各有職司,為君所用,匪懈在公,猶恐덎ʍ⼰ⅷ멱॰譧౎㡒誐坫ɘ0 ਀0ူᅖူᅬ⬰멝ⅎ멱뱰㭥⡒౧ঀ멧뱰⡥ꝵ౥㯿੎ⅎ멱뱰ꩥ讉౎ঀ멧뱰⡥ʁﶁꪀ讉౎㯿﵎⢀ᮁꟿﵥ㮀⡒౧ࢀ賿ॎﵝ⢀ꝵ᭥ӿ癔癵ﵑಀ䟿⥒ٙ㚁౱廿গ멧彰Ɏ䎂㭎讁౎䟿幒㮗᭷즁㭹⡎౵䟿幒ɷ䔰ѥ癓ﭑ౎䟿੒୎롎靔౟ↀ멱䭰َɷ0 ਀0000ူ輰ᅵℰ멱հಀ᯿띔彟᭎৿멧հಀ厁徐Ɏં୎ⅎ멱౰䟿᭐띔᭟૿୎ॎ멧౰䟿᭒厁ʐᬰ厁ಐ䟿幒㮗᭷᭐띔౟䣿즁Ŕ볿⽥੦୎౭᯿銁艑౎噥⥎㙙౱엿煢赓ɹ䔰Ⅵ멱䭰Nಊ仿可ɛℰ멱౰᯿彔Ɏ䭓멎둎⮌⅙멱ɰ摬蝫౥᫿ॵ굧ڏɴ0 ਀0ူ鐰ᅎူᅬℰ멱䭰Nಊ仿可彛Ɏ⬰⡙⥵୙Վಀ꛿ॎ⡧䭵멎㍰ʀ㘰鞁摟멫౰蟿❳ౠ햀౒䗿ɥ䮋ⅎ멱彰Ɏ쨰䭎멎⥰୙⡎յಀ꛿鞁㍟ʀ䘰䕏ଡ଼Վꪀ讉౎䗿홥Ზ릂멹ಁ㛿ㅳॺ멧ɰ䔰履上下,則君靜而臣動;比古今,則堯舜無為而湯武有事。然各用其性而天機玄發,則古今上下無為,誰有為也!਀      【疏】夫處上為君,則必須無為任物,用天下之才能;居下為臣,亦當親事有為,稱所司之職任;則天下化矣。斯乃百王ፎ䭦华ʐ0 ਀0ူ洰ᅑူ輰ᅵȰঋ蝎鑶ᵎ䭓᭎彔Ɏ杷๱呦ಐ惿㵼貄N౑೿芀Ⅲ멱౰퓿䭙஁౎շ몀pಋ䗿乥自慮也。਀      【釋文】《知雖》音智。下愚知同。਀   【七】【疏】弘辯如流,彫飾萬物,而付之司牧,終徊Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰꪁஊ薗ɠ0 ਀0ူ欰ᅑူᅬ⬰⡙੗Վಀꏿ뱠乥能無為而代人臣之所司。使咎繇靎䱟皈๑띦౥໿㝔乺得施其播殖,則群才失其任而主上困於役矣。故冕旒垂目而付之天下,天下皆得其自為,斯乃無為而無멎հ往౎䗿੥୎虎ⅶ멱ɷ䘰੏䭎ⅎ멱䝰⡒୵౎௿䭎ⅎ멱䝰⢁彵Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ厅䶈ﵢꂀ乑睎杭౑ﯿ䭎潎傂౏亀與焉,夫何為焉哉?玄默而已。故老經云,是謂用人之力。਀      【釋文】《咎》音羔。《繇》音遙。《明斷》丁亂反。਀   【九】【注】所謂自爾。਀      【疏】天無情於生產而萬物化生,地無心於長成而萬物成育,故郭注云,所謂自然也。਀   【一0】【注】功自彼成。਀       【疏】王者同兩儀之含育,順四序以施生,任萬物之自為,故天下之功成矣。◎王念孫曰:案如郭解,則功下須加成字而其義始明。齷獒ၓ形౎ÿ↊멱౰⦀୙၎形Ɏ࠰ⷿ롎౦⇿멱౰ႀɢर㻿앲ᩦ鿿౒ჿ形Ɏ✰㑙깢띶읟౦﷿ႀ띢핟լ몀॰齧ɒ栰顔㽛멺౎䏿敎齑뱒ፓ쩷啓멾౎ⷿᩦ鿿౒ჿ形Ɏꄰ偻鑛ᑎ잏౦⟿⭙ﭙ顎꽛讏౎飿睛ﮕ譎衎睛ಀ⥘ꮁ龎偒౧鿿偒౧˿ႋ偢彧Ɏ䀰傃챛୛읗౦绿퍶䭙魎౒藿䭟౎貀齟౒˿薋䭟౎貀ၟ形Ɏⰰ榄ᙲ౓⳿榄뉲ಀ⧿୙齎౒屶為文,是功為成也。਀   【一一】【疏】夫日月明晦,雲雷風雨,而蔭覆ⱎ౮䗿ꭥ広뱹⥥ə쨰齝౓׿륓덛ٜ౰䯿ঐ↏깱౺䗿ꭥ첃뱛づɗ䴰䕏嵜鑎౎ǿⲍ墄౎ࡥ杧ಁÿ멎㵎煾౽鿿띒䭟❎ౙ꯿䢃譑ճʀ䔰ť鎀酽౎ⵗ❖ౙ诿䕳癜Qॎɱ0 ਀0ူ0豎ᅎူᅬర乔⥎す䭗ⅎ멱彰Ɏ0 ਀00000ူ輰ᅵ䴰಑ࣿ彔Ɏ0嚊몀䭎띎౟ࣿ⥔す䭗ⅎ멱ɰ0 ਀0ူ0ॎᅎူ輰ᅵ吰蚐উ䮏ⅎ㭱౎⿿塎굎榙Q᭑꫿詟ᚋ䭓聎號౏䗿ﵥ䖀뎚ⲙ榄᭲ﯿ푎캞䮞䵎ౢ⣿멵ꑎ䭿华徐Ɏ0 ਀00000ူℰᅨ࠰ÿॎ᛿띎ɟⱘⅧ摱坫ɛ࠰賿ॎ叿쾐ⲅⅧ౱垀ɛ0 ਀0ⰰ⡧뱗੥౎⯿⡧뱗୥၎0ᅎᬰ臿⢉뱗㭥౎珿⢊뱗ႁ谰ᅎȰर쵎钎畎䭑䭎ಐ럿䭟⭎彧၎रᅎᬰ炌⥿덒౛铿ᅎ䭒齎ಏ姿䭥⭎彧၎ᅖᬰ껿핹Ꙭ硞౥拿呟比詳,治之末也【五】;鐘鼓之音,羽旄之容,樂之末也【六】;哭泣衰絰,隆殺之౧샿䭔⭎彧၎̰ᅎȰ搰鑫⭎էಀࣿ뺘幼䭹䭎ಐ쏿卟䮈핎౒㛿豱鹟䭟Վ往၎欰ᅑȰ0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵⰰ౧叿랐彟Ɏ⬰౧쇿ꥎ彿Ɏ0厊랐㡭౪믿䭬㥎ⱨ౧䳿번੥᭓쇿ꥎ虿葯ಅ믿䭬⭎䥧಄䳿번୥Ɏ䔰酥౎⳿⡧뱗੥౎⯿⡧뱗୥彎Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰⰰ⡧뱗੥⭎⡧뱗୥୎丰酧ᩎ⳿౧⧿卙ᮐ⯿౧뫿华徐Ɏ0 ਀0ူ谰ᅎူ輰ᅵ脰ಉ⇿ż彷Ɏ猰ಊ䇿᩾彙Ɏ㬰华㢐ಐↀ腼ಉ厁౒䆀靾ɑ䄰靾౑䗿॥멧౰䦀ਖ਼᭎⇿腼ಉ䗿Ⅵ멱౰ꆀୟ彎Ɏ0 ਀0ူरᅎူ輰ᅵ鐰畎Ցಀÿፎ౟賿덎౫৿౷ࡖౢ铿὎形Ɏ䬰ಐ헿归Ɏ⬰噙຀䭦ᙎ౎䟿䍒晐蝏᭥⻿랐ୟ灎ಈ䟿䍒蝐晏ɫ䌰蝐晏౫䟿鑒畎핑艒᭎䏿晐蝏౥䟿ᅖ襬浛ɩ뜰䭟ⱎ⭧౧撁彷Ɏ0 ਀0ူᅖူ輰ᅵ֌ಀ틿閎깑ಃ䗿⥥归Ɏ瀰տಀ藿颊⹫녢ಏ䗿덥彛Ɏ鼰ಏ헿彬Ɏ鐰ᅎՒಀÿ鍎౒賿ꡎౘ৿ᙎ౒깖౛铿❎齙ʏ⬰卙ꪐ띕灟ಈ滿絭ᩥ౵䗿ⵥᆊ齒ꭎ캈䎞౑来چⱴ౧槿몐奰⭥彧Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ䬰齎ஏ휰摫춍ɓ0 ਀0ူ鐰ᅎူ輰ᅵ기핹լಀ铿깎䭹핎彬Ɏ砰եಀࣿ鞊᭻꛿ᑞ԰ᖀరࣿ㩎᭜拿՟ಀ맿[᭑哿者,字諱;比者,校當;詳者,定審。用此等法以養蒼生,治乖淳古,故為治末也。਀      【釋文】《比詳》毗志反。下同。一音如字,云:比較詳審。《治之》直吏反。下治之至、注至治之道同。਀   【六】【疏】樂者,和也。羽者,鳥羽;旄者,獸毛;言采鳥獸之羽毛以飾其器也。夫帝王之所以作樂者,欲上調陰陽,下和時俗也。古人聞樂即知國之興亡,治世亂世,其音各異。是知大樂與天地同和,非羽毛鐘鼓者也。自三代以下,澆浪荐興,賞鄭衛之淫聲,棄雲韶之雅韻,遂使羽毛文采,盛飾容儀,既非咸池之本,適是濮水之末。਀   【七】【疏】絰者,實也。衰,摧也。上曰(衰)〔ᕧర௿ʈ⠰陗⢙灗ಁ賿ॏ灧ɽ蘰몖իಀÿ꺊ॹ걧灥ƈ䨰炟ƈ✰齙Œ༰齜Œ뭽钞䥎౻捬ಈӿ॔䵝ʖ搰⽫奦ᚍY౑廿얗籠뱶睥ಈ䗿쁥䭔⭎彧Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ瀰ஈᒗɝਰ瀰୽〰偵쵽ɓਰ蘰몖୫䀰䱢쵵ɓ0 ਀0ူ欰ᅑူᅬ⬰빙幼썹卟ֈಀ铿⭎䭧ⱎ彧Ɏאּ㚁౱䮀햐౒䟿鑒譎䭎⭎乧振而自舉也。਀      【疏】術,能也;心之所能,謂之心術也。精神心術者,五末之本也。言此之五末,必須精神心智率性而動,然後從於五事,即非矜矯者也。਀   末學者,古人有之,而非所以先也【一】。君先而臣從,父先而子從,兄先而弟從,長先而少從,男先而女從,夫先而婦從【二】。夫尊卑先後,天地之行也,故聖人取象焉【三】。天尊,地卑,神明之位也;春夏先,秋冬後,四時之序也【四】。萬物化作,萌區有狀【五】;盛衰之殺,變化之流也【六】。夫天地至神(一),而有尊卑先後之序,而況人道乎【七】!宗廟尚親,朝廷尚尊,鄉黨尚齒,行事尚賢,大道之序也【八】。語道而非其序者,非其道也【九】;語道而非其道者,安取道(二)【一0】!਀   【一】【注】所以先者本也。਀      【疏】古之人,謂中古人也。先,本也。五末之學,中古有之,事涉澆偽,終非根本也。਀   【二】【疏】夫尊卑先後,天地之行也。਀      【釋文】《長先而少》詩照反。਀   【三】【注】言(三)此先後雖是人事,然皆在至(四)理中來,非聖人之所作也。਀      【疏】天地之行者,謂春夏先,秋冬後,四時行也。夫天地雖大,尚有尊卑,況在人倫,而無先後!是以聖人象二儀之造化,觀四序之自然,故能篤君臣之大義,正父子之要道也。਀   【四】【疏】天尊,地卑,੎䭒䵎彏Ɏ┰ས䡙౑쯿걹豑౟⇿轫ぞ仯Ɏर撂豫鵎౨돿ຍⱦ榄ɲ0 ਀0ူ鐰ᅎူ輰ᅵ⬰ⱙ榄該ᚋ౓⫿쭧ꭙ屦౐᛿睢ᚍར౏䷿὎䵵筎౫䏿콓ⱥ⺄౺狿庂亘同,而萌兆區分,各有形狀。਀      【釋文】《萌區》曲俱反。਀   【六】【疏】夫春夏盛長,秋冬衰殺,或變生作死,或化故成新,物理自然,非關措意,故隨流任物而所造皆適。਀   【七】【注】明夫尊卑先後之序,固有物之所﵎ↀ影Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ谰Nὑ뉵ಀ৿乧測之功,萬物之中,最為神化,尚有尊卑先後,況人倫之道乎!਀   【八】【注】言非但人倫所尚也。਀      【疏】宗廟事重,必據昭穆,以嫡相承,故尚親也。朝廷以官爵為尊卑,鄉黨以年齒為次第,行事擇賢能用之,此理之必然,故云大道之序。਀      【釋文】《朝廷》直遙反。਀   【九】【疏】議論道理而ⅷⱫջಀ훿খ鹧Šಊ䋿幽厗麐ᮊㅥ癙轑౞仿堪治物也。਀   【一0】【注】所以取道,為〔其〕有序〔也〕(五)。਀       【疏】既塎↋Ⱬ౻훿麖床厗ಐ볿啥홏卓ಐ䲀ڈ䭴꩎Ɛÿ ਀00000ူℰᅨ࠰ÿॎ헿꒕ᖊ㕟᭟㽔Ɫ幧୹ॎ彧坎ɛ࠰賿ॎ헿꒕ᖊ蝟艥睙Ɑ卧ஐॎ쥧坔ɛ࠰৿ॎ駿炊ⲋⅧq垊ɛ࠰ॖ駿ⲍⅧ垁ɛ࠰铿ॎ盿坑彛坎鵛譏ⱛ쩧卓쾐ⲅʈᘰ띎ɟⱘ屧멏॰轧彞౎⇿癱坑ɛ0 ਀0⼰䕦䭓๎❦卙֐ಀ䣿๑⥦ౙ厀랐⅟䭫၎0ᅎర叿랐๝౦솀ꥎⅿ䭫၎谰ᅎర쇿ꥎ๝౦ڀ衒⅛䭫၎रᅎరۿ衒๝౦技呟次之【四】,形๝౦ﭖⅎ䭫၎鐰ᅎరﭖ๝౦龀œⅷ䭫၎洰ᅑర鿿œ๝౦⾀幦↗䭫၎̰ᅎర⿿幦๝౦炌ⅿ䭫၎欰ᅑȰ炌๝౦᪀啷鲆౛듿斌䵜၏崰ᅎᬰ쇿二肖襲情【一0】,必分其能,必由其ၔ0NᅎȰ摎譫੎၎0豎ᅎర摎屫୵౎摎뭫楬౲摎ꭏႎ0ॎᅎరw事用,必歸其天,此之謂大平,治之至也【一四】。਀   【一】【注】天者,自然也。自然既明,則物得其道也。਀      【疏】此重開大道次序之義。言古之明開大道之人,先明自然之理。為自然是道德之本,故道德次之。਀   【二】【注】物得其道而和,理自適也。਀      【疏】先德後仁,先仁後義,故仁義次之。਀   【三】【注】理適而ㅎ癙ّ归Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ䱥粈᭑䭡셎౎죿๓셦庈䮗ꥎ౿⇿ю衔癛ّ౒仿相爭奪也。਀   【四】【注】得分而物物之є癔癵扑彟Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ戰౟꯿徎Ɏа衔癛ّ౒仿相傾奪,次勸修身,致其絔律Ɏ0 ਀0ူ鐰ᅎူᅬℰ䁱ꥢ㥟ɥ0 ਀0000ူ輰ᅵ혰ꦖꭏ咁譽,而皆須因其素分,任其天然,❷絠앐腎幎往Ɏ0 ਀0ူ洰ᅑူᅬ椰Ѳﮁ౎䟿橒걿撌徖Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ鼰Փಀ嗿䵠᭑ǿշಀ擿ɞ혰ꦖﭖ癎ⱑ❧ౠ೿亀無其僭過,故宜布之愷澤,宥免其辜也。਀      【釋文】《原省》所景反。原,除;省,廢也。਀   【七】【注】各以得性為是,失性為非。਀      【疏】雖復赦過宥罪,而人心漸薄,次須示其是非,以為鑒誡也。਀   【八】【注】賞罰者,失得之報也。夫至治之道,本在於天而末極於斯。਀      【疏】是非既明,臧否斯見,故賞善罰惡,以勗黎元也。਀   【九】【注】官(一)各當其才也。਀      【疏】用此賞罰,以次前序而為治方者,智之明暗,安處各得其宜,才之高下,貴賤咸履其位也。਀   【一0】【注】各自行其所能之情。਀       【疏】仁賢,智也;陎ಀ᫿彡Ɏ爰ಉ⣿彵Ɏ㬰੎噎຀౦᛿๓靜䁟ౢ훿ꦖ᪌ѡ灔౵೿뢀⡔Ⱶ앧ౠ䋿乽䡝멥౎㡷ꭙ楰彲Ɏ0 ਀0ူ0Nᅎူᅬℰ፶浦ɩ0 ਀00000ူ輰ᅵ⬰❙❠习同,物物各異,藝能固別,才用必分,使之如器,無뽎榊徐Ɏ0 ਀00000ူ쬰螑ᅥਰ씰ٟ୒뤰酥쵎ɓ0 ਀0ူ0豎ᅎူᅬ吰當其實,故由౔乛濫也。਀       【疏】夫౛೿ࢀㇿॵᓿ瘰ᕵ䕛呥。若使實ࡎ盿ॵᓿ㄰ᕵ࠰賿ॎ哿,則乔皐ɛ쨰๎呦實相稱,故云必由其彔Ɏ0 ਀0ူ0ॎᅎူ輰ᅵ౎⣿彵Ɏ0⢊䵎嵒핎౬멎讁੎౎뫿᭰屔୵౎᛿뭎楬౲柿⥎ꮁ徎Ɏ0 ਀0ူ0ᅖူ輰ᅵ↞멱౰퓿䭙ꑎ୿౎廿灘覀窕౦磿䭫㚁౱ɓ⪋獙䭞᭎౔뮁䭬蹎彿Ɏ0 ਀00000ူ쬰螑ᅥਰw஋窗ɦਰ✰獙୞ɬ0 ਀00000ူℰᅨ࠰ÿॎ᛿띎ɟⱘ顧屛Oʊ࠰賿ॎ盿ㅵ豵坎鵛蝬鉥ፎɦ0 ਀0䔰ᩦ೿र执य़呧。戰呟者,古人有之,而非所以先也【一】。古之語大道者,五變而形॓ಂ巿詎ಋ炌S徊၎谰ᅎȰ弰ಚ麀把呟,癷ⱑ彧၎रᅎᬰ忿ಚ麀炌౿仿知其始也【四】。倒道而言,迕道而說者,人之所治也,安能治人【五】!驟而語形炌౿擿५뭷䭬睎౑廿뭷䭬华႐洰ᅑᬰ⡓뱵⥥୙౎仿足以用天下,此之謂辯士,一曲之人也【七】。禮法數度,形푔獫ಊ멓ॎ䭧౎擿୫䭎䁎譎੎౎廿ગ䭎䁎屎୵彎၎欰ᅑȰ0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ䠰౑⳿彧Ɏ0把呟等法,蓋聖人之應跡耳,靎ౝ⢀䭵౎廿䂗徍Ɏզಀ叿뚐䭛౦浥ᙹᩎ퉱౱쫿ꉎꙪⅎ葱ɤ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬ䢁๑⥦୎౎抁呟而五,至賞罰而九,此自然先後之序也。਀      【疏】夫為治之體,必隨世污隆,世有澆淳,故治亦有寬急。是以五變九變,可舉可言。苟其ㅎ⅙轫౞䟿⽒⩦獙뮁彬Ɏ0 ਀0ူरᅎူ輰ᅵ弰ಚ磿彥౎῿徐Ɏ挰ᙛ䭎멎౎仿知倫序,數語形౔멎뭰卬ಈ೿⪀푧嶚詎ಋ㚁멱靰౛䛿塏皋⭑౧仿知其本也。਀   【四】【疏】速論賞罰,以此馭時,唯見枝條,未知根本。始,猶本也,互其㍔ʀ0 ਀0ူ鐰ᅎူᅬ묰멬Վ얀ٟ辘ɞ0 ਀0000ူ輰ᅵ픰ಏۿ徐Ɏ丰識治方,ⅷ轫౞寿ኘ卐ڐ౴헿ڏ榐앲ౠ槿멓楰䁲뭢౬䣿ﶌ뮀楬彲Ŏÿ ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ픰厏ஐ龗ɠ걓醙ᩎ毿彪Ɏਰరꪀஊ逰薗ౠ죿艓坙ɛ0 ਀0ူ洰ᅑူᅬ묰卬䢐๑⥦ౙ仿為棄賞罰也,但當ㅎ癙䡑豑䭟轎㍞ʀ0 ਀0000ူ輰ᅵ⬰扙呟賞罰,此乃知治之具,度非知治之要道也。਀   【七】【注】夫用天下者,必大通順序之道。਀      【疏】若以形炌뵓⡥뱵⥥୙Վಀ仿足以用於天下也。斯乃苟飾華辭浮游之士,一節曲見偏執之人,未可以識通方,悟於大道者也。਀   【八】【注】寄此事於群才,斯乃畜下也。਀      【疏】重疊前語。古人有之,但寄群才而꩎ႉಘ䗿⽥஁䭎华ಈ廿㮗੎੎ᆙ䭬华ʐ㴰偾}䭺ཎౡ๎ⱦ⭧䭧硥彫Ɏ0 ਀0ᐰզᲀ侂뱕⽥ᩦ೿⤰譙䭳⡎썵啟艏ၙ0ᅎἰヿ਀   【一】【疏】天王,猶天子也。舜問於堯為帝王之法,若為用心以合大道也。਀   堯曰:「吾噎Ⅵ䩱ၔ0ᅎర仿廢窮民【二】,苦死者,嘉孺子而哀婦人【三】。此吾所以用心已【四】。0 ਀0ူ0ᅎူᅬℰ䩱Քಀ䃿ɢᆋᆘ彬Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ嘰౥껿扏彡Ɏℰ䩱౔˿ᆋ᪘䭡ᩎ౵⇿⩱䩘㩔役Ɏ⼰员ᱻ醂ᩎ೿㄰ॾᅧ᪘䭡ᅎ౬仿堪告示,我亦殷勤教誨,噎扥쑡艨也。䔰ť鎀酽౎仿善者吾亦善之。敖亦有作教字者,今⡎彵Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ丰敖》五報反。਀   【二】【注】恆加恩也。਀      【疏】百姓之中有貧窮者,每加拯恤,此心n彦Ɏ0 ਀0ူरᅎူ輰ᅵ稰偛౛㛿ᩳ偺彛Ɏ쀰౔郿彡Ɏᄰ६筧իಀዿ늏ಂ炀䭡Ɏᨰ偺ཛ剜౑替멚摎౛⛿虎慷善嘉養恤也。਀   【四】【疏】已,止也。總結以前,用答舜問。「我之用心,止盡於此。0 ਀0ᰰᩦ೿踰䝿蹒౷೿⪀❧彙၎0ᅎȰ〰਀   【一】【疏】用心為治,美則美矣,其道狹劣,未足稱大。既領堯答,因發此譏。਀   堯曰:「然則何如【一】?0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ⼰ꭥ侈ಋ㉖쮃쪊౶೿묰卬䮐❎ౙ盿卑芈啙὏ヿ਀   舜曰:「天德而出寧【一】,日月照而四時行,若晝夜之有經,雲行而雨施矣【二】。0 ਀0ူ0ᅎူᅬܰ⦂࡙띔౟䟿홒殺౑岀ʗ0 ਀0000ူ輰ᅵᘰ뉓䮀륎౥߿蒂⥳࡙띔౟획澖垘಄쏿䙟屛ʗ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬ搰虫乶為而自然也。਀      【疏】經,常也。夫日月盛明,六合俱照,春秋涼暑,四序運行,晝夜昏明,雲行雨施,皆天地之大德,自然之常道者也。既無心於偏愛,豈有情於養育!帝王之道,其義亦然。਀      【釋文】《雨施》始豉反。਀   堯曰:「膠膠擾擾乎【一】!子,天之合也;我,人之合也【二】。0 ਀0ူ0ᅎူᅬ첁ग़譧Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵꀰꂁಁ﹤౤蛿ﹶ艤䭎豎後Ɏᠰ龘摠kಊ첁ᩚ譙౎籶睶಍䫿撀鵫ᥤʋ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰꀰꂁ஁ꐰ潎쵓ɓ걓醙ᩎ賿彔Ɏਰ︰﹤୤రྀ최ɓ걓醙ᩎ퓿彧Ɏ䠰艨ཬౡꃿꂁﺁ﹤౤헿艒䭎豎ʌ0 ਀0ူ谰ᅎူ輰ᅵ⼰ᦁ䦋౑ꣿ鍣벋ᱥಂ䗿e傊䭛띶౟惿࢐੔⥎ౙᇿ䭢⡎썵౟퇿⚏멻譎Ɏ⬰⽙᱘貂᭎౔럿⅟⩱ꍑ౒䗿쑥摛楫噑潎릘뭥㍬ʀ0 ਀0⬰⥙す՗ಀ䭓䁎❢彙၎0ᅎర೿쎀ᶞ⽞᱘䮂䁎煢蹑彿၎谰ᅎȰ䔰䭓譎⥳୙Վಀ嫿멙쥰ὔ⧿す౗ၷरᅎȰ0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ撁ଢ଼౎諿ᾃ䭵굎徏Ɏ⬰⥙虙らॗಏ῿뉵ꒀ셿౔ⵗ❖ౙ擿癫豵ॎɱ䔰ᕥ䥓쪋౎仿蹫癿띑ɟ0 ਀0ူ谰ᅎူ輰ᅵ⼰⥕멙❰ౙ⿿⽕䝘䭒Ɏ䔰퉷઎႘幕ಆ蛿띎࡟⥔す멗癰蹑彿Ɏ0 ਀0ူरᅎူ輰ᅵ0䭓卡ᶐ譞౳嗿멏հ즀ὔ쯿ↄ썱ٟ榘౲럿࡟豔N౑ɷ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ䬰譎୳耰셟쵬ɓ0 ਀0吰偛罛쾉뱦桥ꑔɛ倰ᩦ೿㄰幵梀䭔땎콟॓ŧ䎀րಀ䷿౑碀䕫౜⯿偙㉛콫౦䟿晒肊ॖၱ0ᅎȰ〰਀   【一】【疏】姓仲,ㅔ౵埿偛಍ꏿ㱛὜偟彛Ɏꌰ㱛祜桷띔灝ಈ仿可匡輔,故將己所修之書,欲藏於周之府藏,庶為將來君王治化之術,故與門人謀議,詳其可否。老君,姓李,䍔ಀ뫿桰땔콟౓㛿쩳䭎啎顦౛矿碀덑䵘ɼ謰梉ꑔ䡛楲ಅ䃿䶉癑顑౛磿ᅫ屏喗ʆ䔰健ꢍ呒偛౛嗿乏暫試過往,因而問焉。਀      【釋文】《藏書》司馬云,藏其所著書也。《徵藏》才浪反。司馬云:徵藏,藏彔Ɏ0酎ᩎ뗿౟磿彑Ɏਰ୓켰鲅䭞ɓਰ0 ਀Ā䎀஀ူᡔ쵵ɓᘰ酢ᩎǿ䎀⾀呦偛䉛Ŧ傀彛徆Ɏਰ䴰౑碀୫0Ɗ傀譛梉䭔⭎乧復可匡,所以辭去也。਀   孔子曰:「善。0 ਀0耰譟Ɖ䎀ಀ೿ƀ䎀亀許【一】,於是繙十二經以說【二】。਀   【一】【疏】老子知欲藏之書是先聖之已陳芻狗,䕓奎౵僿艠豎멟౎䗿酥乎許。਀   【二】【疏】孔子刪詩書,定禮樂,修春秋,贊易道,此六經也;又加六緯,合為十二經也。委曲敷演,故繙覆說之。਀      【釋文】《繙》敷袁反。徐又音盤,又音煩。司馬〔云〕:煩冤也。《十二經》說者云:詩書禮樂易春秋六經,又加六緯,合為十二經也。一說云:易上下經並十翼為十二。又一云:春秋十二公經也。《以說》如字,又始銳反。絕句。਀   老聃中其說,曰:「大(一)謾,願聞其要【一】。0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵⴰ癎꩑֊ಀㇿ皊॑٧彴Ɏ✰㹙֋ಀ쳿癚䅑㹾⪋ᩙౙ쯿↊腼䮉华很Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰİ䎀ⶀ୎İ쵎ɓਰ瘰꩑ஊ舰坙ɛ唰ɓਰ❦୙౬郿啟健쵏ɓਰ㸰஋⬰쵥౓暐춊ɓ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ駿炊ⲋ❧屙⩏ə0 ਀0吰偛ᩦ೿脰⢉셗ꥎၿ0ᅎȰ〰਀   【一】【疏】經有十二,乃得繁盈,切要而論,莫先仁義也。਀   老聃曰:「請問,仁義,人之性邪【一】?0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ估ᩕ೿搰셫ꥎ蝿❳习乎?0 ਀0吰偛ᩦ೿㘰ɱᬰ偔乛仁則၎ౢ仿義則὎ɵ섰ꥎ౿῿멷䭎❎彠౎죿ݓ婜멙ၷ0ᅎἰヿ਀   【一】【疏】然,猶如此。言仁義是人之天性也。賢人君子,若셎䝎呒行၎ౢ仿義則生道쭎ɺ䔰셷ꥎ⽿멦䭎὎❷ౠ죿ݓ啜멏⽰酦䭵彎꩎ᾐÿ ਀0İ䎀ᩦ೿쬰侊ౕ嗿ɏ솋ꥎၿ0ᅎἰヿ਀   【一】【疏】前言仁義是人之真性,今之重問,請解所由也。਀   孔子曰:「中心物愷,兼愛無私,此仁義之情也【一】。0 ਀0ူ0ᅎူᅬ搰㡫멞䭎䁎ɢ솋ꥎտ往౎䗿쑥呛ś捎䭫Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ㜰ౡ˿彪Ɏꁟ䮊썎౟壿榘襲ɛ౪䣿᭡獡䥞౻糿Ⅿ셱౹䇿ࡑ메앎ౠ멓ᙰ奎彥Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰⴰ썎楟୲ⰰꙧ屎oɒਰ㜰ୡ謰薕쵟ɓ걓醙ᩎ˿彪Ɏ0 ਀0İ䎀ᩦ೿༰ౡ绿乞豎_Ɗ⯿籙᭑ౡ仿亦迂乎【一】!無私焉,乃私也【二】。夫子若欲使天子無失其牧乎【三】?則天地固有常矣,日月固有明矣,星辰固有列矣【四】,禽獸固有群矣,樹木固有立矣【五】。夫子亦放德而行,循道而趨,已至矣【六】;又何偈偈乎揭仁義,若擊鼓而求亡子焉【七】?意,夫子亂人之性也【八】!0 ਀0ူ0ᅎူᅬ⬰솁Վಀ⇿᭱ౡ䵶归Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ༰ౡ仿平之聲也。幾,近也。迂,曲也。後發之言,近乎浮偽,故興意歎,以(長)〔表〕獎ɞ⬰몁ꡎ٣䵶౒⇿썱ᵟ湠ౡ೿嶀塬앛籠᭑ౡ仿乃私曲乎!਀      【釋文】《曰意》於其反。司馬云:獎牞往Ɏର౎ɔਰ0 ਀縀乞୎得ɪ걓ⲙ屧๏ಘ釿ᩎ໿ಘ矿徕౎賿_瞊徕Ɏ츰蝶⡥ᩦ૿Ⲃ豧屟ꥏ࡟ÿॎ೿⫿獧ʊਰ숰亏୎躗Ɏ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬᘰ䁎ɢ↋셱չಀ쯿ౝᮀ멡Ɏ⬰᭙멡Վಀ㋿멫䭎᭎ౝ擿䍫ᩎ셵౹廿江౑沀彑Ɏူ輰ᅵ⬰籙᭑뱡멥౎㋿멫䭎᭎彝౎擿䍫ᩎ셵౹嗿汏䭑ॎꩧƐÿ ਀0ူरᅎူ輰ᅵ朰౲૿徙Ɏ㈰罫⥏୙뱎ᾄ롵靔ⱟ❧ՠಀ꯿ં୎ює衔ٛ౒梁汑੠ಙ䟿❒뭙ɷ朰ॲⱧ屧㹏坥՛ಀÿᮊ譔䙳㹏ﭥꑎ὿౵䟿⥒୙⩎獙彞Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ朰乲୎걓醙ᩎ柿౲૿徙Ɏ0 ਀0ူᅖူ輰ᅵ⬰⥙す虗উಏࡥ杧ಁ῿끦薏᝿౒擿♫㚁䭱َ彴౎廿몕譎Ɏ䠰⾌ॕ⹎౺⳿榄襲㙠౱䛿癏ﭵ䭎౎꯿亃備足,何勞措意,妄為矜矯也!਀   【五】【注】皆已(二)自足。਀      【疏】有識禽獸,無情草木,各得生立,各有群分,豈資仁義,方獲如此!਀   【六】【注】蕎뱟籥᭑彡Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵꨰ౟ۿ徘Ɏ㸰ﭥ띝౟邀遙行世,順於天道而趨步人間,人間至極妙行,莫過於此也。਀      【釋文】《放德》方往反。਀   【七】【注】無由得之。਀      【疏】偈偈,勵力貌也。揭,擔負也。亡子,逃人也。言孔丘勉勵身心,擔負仁義,強行於世,以教蒼生,何異乎打擊大鼓而求覓亡子,是以鼓聲愈大而亡者愈離,仁義彌彰而去道彌遠,故無由得之。਀      【釋文】《偈偈》居謁反,又巨謁反。或云:用力之貌。《揭仁》其謁反,又音桀。਀   【八】【注】事至而愛,當義而止,斯忘仁義者也,常念之則亂真矣。਀      【疏】亡子牎౳櫿⡿᎜ᮟ῿❷习明,過由仁義;故發噫歎,總結之也。਀      【校】(一)釋文原本及世德堂本均作復。(二)世德堂本已作以。਀   士成綺見老子而問曰:「吾聞夫子聖人也,吾固굎悏厐ಐ蚀塏讘ಉ绿艶重趼而扎潥ၠ0ᅎȰ쨰㹎쁔傉౛廿嚗몀彎Ɏ‰क़ᡧⲙಅჿ谰ᅎర쒀륨䭙Վಀ仿仁也【三】,生熟뱶䵥ၒᅖర೿䶀艺Ⅵᙱၝ鐰ᅎȰ〰਀   【一】【疏】姓士,字成綺,啷ㅏ몊Ɏ舰,逆旅也。趼,腳生泡漿創也。成綺素聞老子有神聖之德,故굎熏ಂ嗿ꥡ恿蚐ɏ縰鍶약艥,一扎潥ౠ埿奥ಐ돿ᾍ쵵벑ʍ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰၘ멢୽舰坙౛죿婓ᦛ쵽ɓၘ멢౽뫿퍎呙也。《願見》賢遍反。下同。《百ஂ걓醙ᩎ绿扥뽫彛Ɏਰ촰஑赶춟ɓਰ배஍潓춘ɓ걓醙ᩎ往Ɏಀ得皖쵑ɓ㄰亊酡ᩎ돿ލѣ⵽띎띥멐뱰ʍ츰瘥䢅쭨螑ᕥㅟꪊಊ⳿坭⥓읒ɬ坭ᕓ詟傃屛쵏಍玍뱓垍䭛ꑎ徊Ɏ酬ᩎ볿಍돿ᾍ往Ɏ배಍죿聓涂ɾ젰傌硒읛繻艶重繭,宋策墨子百춂涑౾ࣿᩬ췿涑౾⿿往Ɏर蛿䝶浐屾뱏徍Ɏ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬ0皊乑惜物也。਀      【疏】昔時藉甚,謂是至人;今日親觀,知無聖德。見其鼠穴土中,有餘殘蔬菜。嫌其穢惡,故發此譏也。਀      【釋文】《餘蔬》所居反,又音所。司馬云:蔬讀曰糈。糈,粒也。鼠壤內有遺餘之粒,穢惡過甚也。一云:如鼠之堆壤,餘益蔬外也。਀   【三】【注】無近恩,故曰棄。਀      【疏】妹,猶昧也。闇昧之徒,應須誘進,棄而奎౥䣿셦䡎彡Ŏÿ ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ쐰륨୙0ⱎ屧륏䭙Ŏʀਰ丰仁》釋酔ᩎ맿ౙ⯿彧ɎȰ⮋硧䭛鉎౟ࣿ䢘顡䮊౎䏿譎쒉葨ಅ仿仁之甚也。਀   【四】【注】至足,故恆有餘。਀      【疏】生,謂粟帛;熟,謂飲食。充足之外,ꥎ艟ౡ䃿잘ꆌಌ䵶ﱒ쥲ʅᐰ❎噙ᡛ౟亀拘小節,士成庸瑣,以此為非。細碎之間,格量真聖,可謂以螺酌海,焉測淺深也!਀      【釋文】《生熟》司馬云:生,膾也。一云:生熟,謂好惡也。਀   【五】【注】萬物歸懷,來者受之,ཎ쭜䱺呵彵Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ॥噧란౟뫿楰䁲硢౫䗿魥晏婽芀౥旿ⅵ꽱࡭ड़ᓿ頰ᕭర槿㙭ⅱ썱౟䷿捺ﭥ楎彲Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰర䶀୺倰ꙛ쵎౓仿偧춌ɓਰ舰୥鬰ꉒ쵪౓仿呲춌ɓ0 ਀0İ傀⁛㙯乱應【一】。਀   【一】【注】癎Q芊ཀྵɡ0 ਀0000ူ輰ᅵ田ꉘ䭗Nಊ䣿ﺌ敦㍑ƀ⃿㙯孱౭嗿덏쮍šÿ ਀0ၘ멢๽ꥥ譟ಉᩦ೿ᐰզ㺀॔㩧뱒健౛쫿㹎썔损筫౷嗿䕏彥၎0ᅎἰヿ਀   【一】【注】自怪刺譏之心,所以壞也。਀      【疏】卻,空也,息也。昨日初來,妄生譏刺,今時思省,方覺己非,所以引過責躬,深懷慚竦。心之空矣,塎喋㙏ʀ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰꤰ譟உ瘰졢쵓ɓਰर㩧୒࠰軿ॎᓿ䌰ᕓ࠰ÿॎ춌ɓਰ挰筫୓묰ٓ춐ɓᘰ酢ᩎ濿彠Ɏ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ䏿坓鵛쭏螑齥ⱓ㥧ɥ0 ਀0İ傀ᩦ೿⬰幷噹䮀멎౎㻿멎⭰ঁၱ0ᅎȰᐰզ傀籛ᅔ孢彲౎ʀ䮋孎౲糿ᅔ걢徙౎ʀ䮋걎႙谰ᅎȰং癧౛뫿ݎ䮂呎而弗受【三】,再受其殃【四】。吾彧䙎杠【五】,吾非以१杧。0 ਀0ူ0ᅎူᅬ⬰ಁ仿뮐当Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ⬰穝幦噹䮀멎Վಀ쯿⾄಍廿䂗徍Ɏర崰lᆊ㉢뱫噥몀乎὎ᇿ뱢摥䕫䵎⭑ಁ巿啬멏䍰Ɏᆋ⽢噦庀嚗㚀ᾀヿ老君欲抑成綺之譏心,故示以息跡歸本也。郭注云,脫,過去也,謂我於聖已得過免而去也。਀      【釋文】《夫巧》苦教反,又如字。《知》音智。《為脫》徒活反。注同。਀   【二】【注】隨物所ɔ0 ਀0ူरᅎူᅬर౛䗿乥以毀譽經心也。਀      【釋文】《毀譽》音餘,下同。਀   【四】【注】一毀一譽,若受之於心,則⽏౽꿿䁥赎흑癓荑彫Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ⠰嵥马ᅕ屢孏౲ᇿ獢鹓嵟马展孏౲髿ᅕ屢걏ಙᇿꙢ鹎嵟马展걏ಙᇿ䉢乽拒。且有牛馬之實,是一彔Ɏ먰ݎ䮂呎,諱而흎౓⿿赦荑彫Ɏ估㪋䭒Nಊ⫿ᩧ孵걲ಙ⿿ᩦ乜諱,而況非乎!਀   【五】【注】էಀ맿䱛䮈Ɏ律Ɏ丰以毀譽自殃,故能詎皋륑ɛ0 ਀0000ူ輰ᅵ酬౎柿者,容行之謂也。老君體道大聖,故能制ꭧ쎎౟䳿䲈릈흛౓糿孔籲걔ಙ⿿楕⽲鹦౟擿䍫䙎㡠౞廿㆗ꩵལ彡Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ뤰䱛ஈ舰坙ɛ0 ਀0ူ洰ᅑူᅬर멧며䭰౎䟿乒能恆ɧ0 ਀0000ူ輰ᅵ0ᆊ蝢❳ﭠ὎౷㚁륱흛౓廿ক썧⡟ཱུౡ맿靥౟㚀ɱ씰彟⡎썵౟뿿၏❷ౠ癥॑屧౏䣿Ⅶ멱Űÿ ਀0ၘ멢ࡽ䲝羈熐౟旿䱜䊈㊐ಐ侀ᩕ೿ꭏ喂၏0ᅎἰヿ਀   【一】【疏】成綺自知失言,身心慚愧,於是鴈行斜步,側身避影,隨逐老子之後,扎敥ꅜ皎಍췿過㉟侐ౕ쯿ꭏ䮎华芐啙ɏ0 ਀0İ傀ᩦ೿ర릀ᙛ㙝ၱ0ᅎర೿嵶㚈ၱ谰ᅎర೿妀⾘㚘ၱरᅎర೿㚕ၱᅖర೿삀ꥲ㙿ၱ鐰ᅎర㳿歏걾ಙ技彫၎洰ᅑȰ픰౒ƀၣ̰ᅎర糿彶彎ၪ欰ᅑర౛ၛ崰ᅎరౝ禀뱷ၬ0၎ᇿర멎买信【一一】。邊竟(一)有人焉,其메쩰ၺ0ॎᅎȰ〰਀   【一】【注】進趨襎䭛豎ʌ0 ਀0000ူ輰ᅵరಀ巿彬Ɏ0嶊詬ﺃ릘豛ಌ㣿벙멥౎몁ᙰ록౜仿能舒適。਀   【二】【注】衝出之貌。਀      【疏】心既襎౛ꙶ덎햙౒䗿ﱝ䝓౷拿䕶塑徊Ɏ0 ਀0ူरᅎူᅬ㊚粗蹶䭿豎ʌ0 ਀0000ူ輰ᅵ夰䶘ꊚ౎濿㊘ﺃಘǿ摣륫[౑噷뱥楥ɲ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ夰⾘஘ਰ潎춞౓௿뭎챓춎ɓⰰ졧屓潏ಘ苿坙ɛ걓ⲙ屧콏ȥ0 ਀0ူᅖူᅬ匰䆆䮌豎ʌ0 ਀0000ူ輰ᅵ酬౎叿䆆䮌豎後ɎȰ힋❟㝠腟౨ÿ麊쒊ᮖ౳㣿㕙卟䆆ಌ翿멏体彵Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰக㆐붊춉౓죿歓거쵥౓죿歓ꭰ쵦ɓਰ匰ஆ欰ꑰ쵎ɓਰ䄰஌欰쵢ɓ0 ਀0ူ鐰ᅎူᅬ㘰슎Ɓ䭣豎ʌ0 ਀0000ူ輰ᅵꤰ౿鳿彛Ɏ㘰슎喍檚ಌ噛硎깑౹೿﹏릘쁛౲㚁ࡱ鱔彛Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ㘰எྲྀ쵬ɓਰ숰஍묰ན쵬ɓ츰瘥䢅ꥨ聿몋ɜꤰ㙿౱㙜影Ɏꨰ玊ཏ❬静⭛읞獻灞ʋ᎐ႊ轢極ㅑ䭙Ɏ0 ਀0ူ洰ᅑူᅬ휰⡟呗덙ʙ0 ਀0000ူ輰ᅵ戰홟詷ಃ೿쎀❟膊ಎ㛿艳㡙겐ꮙ殈౾࿿塡呛灙ʍ0 ਀0ူ̰ᅎူᅬ丰能自舒放也。਀      【疏】馳情逐境,觸物而動,﵎ﮀ楎ಐ쿿譫Ţɣ0 ਀0ူ欰ᅑူᅬ꠰梍ὣ徐Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ弰౪⧿奟彲Ɏ0䭽썎౟䟿莐ౘ粀౶盿籑᭶έಐ৿幧⦘奟ɲ0 ਀0ူ崰ᅎူᅬะ⽦幦得Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ丰能虛遣,違順兩忘,而明察是非,域心審定。਀   【一0】【注】泰者,多於本性之謂也。巧於見泰,則拙於抱朴。਀       【疏】泰,多也。﵎౷샿↉멱䭰Nَ౴೿傀偷ౝ诿উ멧䭰ᩎ譙Ɏ0 ਀0ူ0Nᅎူᅬ摑䅫譓౎멎买信性命而蕩夫毀譽,皆非修身之道也。਀       【疏】信,實也。言此十事,皆是虛詐之行,非真實之德也。◎家世父曰:郭象云,凡此十事,以為❏絠౔榀⮅쁙絫ಋ볿蝥ᩥY䥎颏ɢ멎买信,言凡所為皆出於矯揉,與自然之性쥶ౡ䗿ɥ䮋乎信。容也,目也,顙也,口也,狀也,一有矜持,若繫馬而制其奔突,﵎뱏썥彟Ɏ픰౒粀౶ÿ癎彑쥪䭡౎೿ౝ仿能自信於外也。微分兩義,靎멟䅰譓Ɏ0 ਀0ူ0豎ᅎူᅬ꘰艎࡙賿ॎ巿䁬䱢ಈ廿掗멫彎Ɏ0 ਀00000ူ輰ᅵ쨰౺쫿後Ɏ訰䎐莅౗﷿य़g멎౎仿憚憲章,但行竊盜。內則띤ꡐᚘ౓᛿䝙㭒钖䎖얅ౠ㧿㾈덥楛౲꯿꾃䭥ᩎɵူ멢䭽䱎ಈ盿║꙳㙎౱৿햂扒౶㛿艳摙쩫後Ɏ0 ਀00000ူ쬰螑ᅥਰ訰୺莗ɘਰर멧ॎ癱呑為竊》邊垂之人,幎깷ɹ䭪捎౫ㇿॾg麊ಊ盿͐덧硘౑蛿⽶쩦䁶面౟盿卑喐덏麍즊Ŕ걓醙ᩎÿ悊릐ᝥॖ⽧멦Ɏ0 ਀00000ူℰᅨ࠰ÿॎ駿炊ⲋ屺荏ɘ࠰賿ॎ᛿띎ɟⱘ艧屙ɷ0 ਀0⬰偙ᩦ೿⬰卙ಐ볿❥乙終,於小穎ಐ䗿ⱥ榄饲ၐ0ᅎȰ乞癎⅑乱容也,淵(一)乎其ⱓ彮၎谰ᅎȰ戰띟셟ꥎ౿廿䭹⭎彧౎廿몁灎ﵛ骀䭛၎रᅎİ⯿몁ॎᙧ౎仿亦大乎!而덎멎䭰⽎ၽᅖȰ⤰୙湎嵙೵亀與之偕【五】,審乎無假而ݎ⦂睒႐洰ᅑర痿楩䭲὎౷﷿袀癛ⱑၧ̰ᅎర䗿ᙥ⥙す౗竿Ⲑ榄౲೿庀⩹ᝧॖ䁧彖၎欰ᅑȰᨰ亐华ಐࣿ乔띎ၟ崰ᅎరÿ손ꥎၿ0၎ᇿర폿꺌ɹၪ0Nᅎర몁䭎썎य़䁧驢ၷ0豎ᅎȰ〰਀   【一】【疏】莊周師老君,故呼為夫子也。終,窮也。二儀雖大,猶在道中,﵎꺀卺䮐콎ᮑ쯿홫ྖ౜藿䭟၎푢ಚ擿䝫뱒ཥ乜遺。既其能小能大,故知備在萬物。਀   【二】【疏】既大無Վ౓ヿⅽ乱入,貫穿萬物,囊括二儀,故廣廣歎其寬博,淵乎美其深遠。◎慶藩案廣廣,猶言曠曠也。曠曠者,虛無人之貌。〔漢書〕五行志,師出過時,茲謂廣,李奇曰:廣,音曠。曠與廣,古字義通。(漢書)武五子傳,橫術(薛瓚曰:術,道路也。)何廣廣兮,蘇林曰:廣,音曠。਀   【三】【疏】夫形德仁義者,精神之末跡耳,非所以跡也,救物之弊,靎ౝ⢀䭵Ɏ庁嚁庀멹౎냿ﶊ骀癛靑饼㙙ƀÿ ਀0ူᅖူᅬ⠰ᙵ౎䗿乥患其大也。਀      【疏】聖人威跨萬乘,王有世界,位居九五,Ꙏ❎乙Ŏ೿톀љ繜絬ಖ楟ౝ珿핓獒쉓౛嗿睖䭭﵎⾀乽Ŏÿ ਀0ူ鐰ᅎူᅬ尰ಗڀ䮘Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ崰೵૿彫Ɏ唰౐䗿彜Ɏ㸰㝹孺蚘ಉ蟿杛⥑ಖꣿᚍ䭎멎౎滿학੒嵫೵엿屟ಗ袁౛仿與並逐也。਀      【釋文】《奮》音柄。司馬云:威權也。李丑倫反。一本作棟。◎家世父曰:釋文引司馬云,,威權也。說文:柄,柯也。柄,或(從)〔作〕。管子山權數篇此之謂國權,此謂君。操國計之盈虛,謂之國權。制人事之重輕,謂之君。者,所藉以制事者也。大者制大,小者制小,相與奮起以有為於世,皆有所借者也。說文:假,借也。無所假則無為,無為則因以為弟靡,因以為波流,而隨物以遷焉。無假而ݎ⦂睒ಐ꿿䭥Ɏ↋멱౰ↀ乱為。郭象云,任真而直往,非也。਀   【六】【注】任真而直往也。਀      【疏】志性安靜,委命任真,榮位既얕ౠꇿ⦌䡒ﶌ瞀햐归Ŏÿ ਀0ူ̰ᅎူ輰ᅵ⬰噙몀䡎劗Ẕ륭౟껿ٺ❶ౠ꿿略楩䭲὎շ往Ɏర즀ὡⅡ륱౥헿乒傷寂,能守其本。਀   【八】【疏】雖復握圖御宇,總統群方,而忘外二儀,遺棄萬物,是以為既無為,事既無事,心閒神王,何困弊之有!਀   【九】【疏】淡泊之心,通乎至道,虛忘之智,合乎上德,斯乃境智相會,能(斯)〔所〕冥符也。਀   【一0】【注】進道德也。਀   【一一】【注】以情性為主也。਀       【疏】退仁義之澆薄,進道德之淳和,擯禮樂之浮華,主無為之虛淡。◎俞樾曰:賓當讀為擯,謂擯斥禮樂也,與上句退仁義一律。郭注曰,以性情為主也,則以本字讀之,其義轉迂。達生篇曰,賓於鄉里,逐於州部,此即假賓為擯之證。◎慶藩案俞說是也。古賓擯音同,音同之字,往往假借為義。周禮司儀,賓拜送幣,釋文云:賓,音擯。本書徐無鬼篇,賓於寡人,司馬本賓作擯,即其證。਀   【一二】【注】定於無為也。਀       【疏】恬淡無為而用噎쉎౛髿ɷ0 ਀00000ူℰᅨ࠰ÿॎ헿꒕ᖊ彟坬콓ⲅ쵧坭ɛ0 ਀0ᘰ䭎䁎둢厌֐彦၎0ᅎర书過語,語有貴也。語之所貴者意也【二】,意有所隨。意之所隨者,N뎊彐၎रᅎర೿ 둖Œ뎊ɦᘰ홎뒖䮌ࡎÿॎ೿ᇿ㙢乳足貴也,為其貴非其貴也【四】。故視而可見者,形與色也;聽而可聞者,ݔ犂往Ɏ눰⭠ౙ᛿멎扎牟咂聲為足以得彼之情!夫形色牔鲀乧足以得彼之情【五】,則知者Nಊÿ֊亀知,而世豈識之哉【六】!਀   【一】【疏】道者,言說;書者,文字。世俗之人,識見浮淺,或託語以通心,或因書以表意,持(許)〔誦〕往來,以為貴重,ⅷ덱S徊Ɏ0 ਀0ူ谰ᅎူ輰ᅵ䀰౦듿ꎌ뱛鹥ಊ䃿ꍎ鹛ಊ듿梌번ཥ彡Ɏ0 ਀0ူरᅎူ輰ᅵ꠰ಖ黿彟Ɏ༰䭡䁎謁౑黿卟ಐ蚀౏叿幥犗庂犗ಀ䗿乥可以言傳說。਀      【釋文】《言傳》丈專反。後同。਀   【四】【注】其貴恆在意言之表。਀      【疏】夫書以載言,言以傳意,而末世之人,心靈暗塞,遂貴言重書,﵎_䊊٬ɴ䔰홥뒖䮌౎ᇿ㙢乳足貴者,為言書糟粕,非可貴之物也。故郭注云,其貴恆在意言之表。਀      【釋文】《為其》于偽反。਀   【五】【注】得彼〔之〕(二)情,唯忘言遺書者耳。਀      【疏】夫目之所見,莫過形色,耳之所聽,唯在牔ʀర 흎䭏멎౎仿達至理,謂T犊犀ಂ卶얐ɛ䠰葷畳౩雿綉ꮀ喃Ő᫿텡艠摙౫뉓习ɫ酬౎響籟䭟앎ౠ⿿_窊զ㎀ʀ0 ਀0ူ洰ᅑူᅬ搰啫硽뭛䭷ཎ彡Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ卷֐_ಊ듿람՟亀知,而聾俗愚迷,豈能識悟!唯當達者方體之矣。਀      【釋文】《知者》如字。下同。或並音智。《去尚》起呂反。਀      【校】(一)世德堂本之下有哉字。(二)之字依宋本及疏補。਀   桓公讀書於堂上。輪扁斲輪於堂下,釋椎鑿而上,問桓公曰:「਀ 敢問,公之所讀者(一)何言邪【一】?0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ匰汨౑䫿原汨彑Ɏ⨰ಏ쫿⪎徏Ɏ䄰ౢ⃿멓呎也。斲,雕斫也。釋,放也。齊君翫讀,輪扁打車,貴賤౎౔诿济ѩ灔౵䏿쭎㺑癥睑౑맿譥醌ɵ㈰๫厁葭౳仿可傳(集)〔說〕,故寄桓公匠者,略顯忘言之致也。਀      【釋文】《桓公》李云:齊桓公也,པ絜ɶਰ⨰䆏ୢ잗౻죿♓葻쵫ɓ걓醙ᩎ닿⩥몏彎౎哿扁。《斲》陟角反。《椎》直追反。《而上》時掌反。਀      【校】(一)世德堂本者作為。਀   公曰:「聖人之言也【一】。0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ䀰ɢ늋蝺晥౫囿⾏᱘ಂ⿿噦몀䭎Nʊ0 ਀0ᩦ೿嘰몀⡎乗၎0ᅎἰヿ਀   【一】【疏】又問:「聖人見在以὎ヿ਀   公曰:「已死矣【一】。0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ吰ᩦ೿嘰몀홎箖౫ꗿ奓ᩥ塜ज़ɱ〰਀   曰:「然則君之所讀者,古人之糟魄已夫【一】!0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ࠰⯿ख़勿펑౼⳿镦ɼ⬰蝙云풑乫华랐౟镼를䭥셎ꥎ౿獝뮖힂౲啦덏醍Ŏÿ ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ୼涗ʐ丰酧ᩎ勿펑彮Ɏਰ䐰஛渰Ѧ쵔ɓ걓醙ᩎ᯿䑦ʛ0酎ᩎ᭼멲䑰ʛⰰ졧屓镏౼ಗɔ㄰亊酡ᩎ闿౼ढ़ꑯ彼Ɏᘰ湢給쵶౓˿䊋䒛徛Ɏਰ⭝୙⚗ɻ唰ɓᘰ艢坙ɛ츰瘥䢅쭨螑౥䓿ಛ⳿졧屓镏౼珿걓ⲙ彧Ɏ蜰硥碐慘螈ᒌᕬᔰ걓醙ᩎ᯿镦ɼ0 ਀0匰汨ᩦ೿멛聎౦⫿몏襎靛灟事Ŏ৿ꩧ䞊౓⇿ꩱ䞊筒ၫ0ᅎȰ〰਀   【一】【疏】貴賤禮隔,ᕓಊ룿푞䭙⭎ౙዿ抏灥횋ʊꨰং٧౴맿䵓鱑ಏ苿癙⅑굱ಏ엿牟筳橫ɿ0 ਀0⨰䆏ᩦ೿征䮁譎쁎䮉Ɏ눰⩥ಏ郿䝟ᡒ౵亀固,疾則苦而敎ɑ丰徐빎౵響䭟뱎䭥ౢ즀뱡썥౟乓能言,有數存焉於其間。【一】臣﵎뭎䮁偎౛䮁偎ꙛ乎能受之於臣,是以行年七十而老斲輪【二】。古之人與其덓彐筎౷㛿䝱᭒䭔䁎聢֋ಀ멓䭎䑼⭝ၙरᅎİヿ਀   【一】【疏】甘,緩也。苦,急也。數,術也。夫斲輪失所則〔਀ ᕎ࠰ÿॎ拿全ౖ羂靏鱟౛䟿乓能言也。況之理教,其義亦然。਀      【釋文】《甘》如字,又音酣。司馬云:甘者,緩也。苦者,急也。《有數》李云:色注反,數,術也。◎盧文弨曰:案前後俱作色主反,此注字疑訛。਀   【二】【注】此言物各有性,教學之無益也。਀      【疏】喻,曉也。輪扁之術,﵎㪀癹偑౛⫿䆏䭢偎౛꛿乎能稟受其教,是以行年至老,䵎ꑑꝥ䭥ɒ䔰楷Ѳ॔❧ౠ仿可倣效。਀   【三】【注】當古(二)之事,已滅(三)於古矣,雖或傳之,豈能使古在今哉!古⡎쩗౎쫿譎詝ಋ䗿啥硽ﭛ❎ౠ߿䊂試ᚋ౓貀ঁɱ0 ਀0000ူ輰ᅵ⬰噙몀㙎핒౬⧿楒ꡲ䊖౦䋿乥停,法亦隨變。是以古人古法淪殘於前,今法今人自興於後,無容執古聖跡行乎今世。故知所讀之書,定是糟粕也。਀      【釋文】《人與》如字,又一音餘。《可傳》直專反。注同。਀      【校】(一)坎鵛捏蝫ʈ࠰賿ॎ駿炊ⲋ屓쩏Ɏ࠰ÿ ਀ऀॎ駿ⲍ앧屮᭏ɮ0 ਀言傃왛쮖瞑鑓୎N ਀0ᘰ읙⥻䭙Ⲑ䅻ၖ0ᅎ0 ਀000ူ0ᅎူ쬰螑ᅥꥎ呿篇。天運,司馬作天員。਀   「天其運乎【一】?地其處乎【二】?日月其爭於所乎【三】?孰主張是【四】?孰維綱是【五】?孰居無事推而行是【六】?意者其有機緘而靎꩝႐̰ᅎἰ࿿ա皀䭑䦐ಏ亀能自止邪【八】?雲者為雨乎?雨者為雲乎【九】?孰隆施(一)是【一0】?孰居無事淫樂而勸是【一一】?風起北方,一西一東,有(二)上彷徨,孰噓吸是?孰居無事而披拂是【一二】?敢問何故【一三】?0 ਀0ူ0ᅎူᅬ丰運而自行也。਀      【疏】言天稟陽氣,清浮在上,無心運行而自動。਀      【釋文】《其運》爾雅云:運,徙也。廣雅云:轉也。◎慶藩案運,釋文司馬本作員,運員二字,古通用也。越語廣運百里,韋注曰:東西為廣,南北為運。西山經作廣員百里。墨子非命上篇譬猶運鈞之上而立朝夕者也,中篇運作員。運,古又讀若云。云與員通。管子戒篇四時云下而萬物化,云即運字。說文,鴆,一䭔౥觿㕒㎐ﵔ䭬履酏ɥ鄰獎彔Ɏ鍬횊䞖酒㙎౱⋿쭦뎌屬㙔ɱ椰慠癑煑聧䪕ʀᅪ౔쯿螑ᩥ౔⳿屧酏Ɏ䘰ౕ澘굔啽౏ⷿ讑᩻౔蝓履酏Ɏ蘰癶䥑ʋ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬ丰處而自止也。਀      【疏】地稟陰氣,濁沈在下,亦無心寧靜而自止。਀   【三】【注】ⵎ䁲ౢᵎ律Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ崰ᱦ杙ಁ﫿鉑聬號౏㚁艱⽙ɦⅥ앱뱠ᵎಋ䣿ঌ썧뱟ⵥ啲Ɔÿ ਀0ူᅖူ輰ᅵ瀰౛냿徊Ɏ⼰զಀ߿ꕣ䵥蝒彥Ɏ0䉖武쁑౻䲖붖౥蛿늉벀ᾄ౵귿퉎ꑫ셿౔냿몊㭰끎౛부㕥也὎擿k⦉䭙徐Ɏ0 ਀0ူ鐰ᅎူᅬ蘰㺁ɲ0 ਀0000ူ輰ᅵ焰덜≜뉵ಀ遝䅮౬׿륓ⱛ榄౲䯿ঐ↏깱౺◿ὦཱུ睙ಕ엿⅟퉝ɟ⼰끦궊Ž녣}౽䗿靥艟꽙ὥ擿kら啗徆Ɏ0 ਀0ူ洰ᅑူᅬℰ䝱⅒䁱ﵢꢀౣ৿䝧ђঁ譧Ɏ㘰䝱⅒譱౎ꢀ䱣⾈զ낀亊쥎ὔӿ䲁㎈ʀ0 ਀0000ူ輰ᅵ⬰ࡥᵎಋ῿끦តgಀӿ॔ꙧ硞౥룿ㅔ㚁ɱ뀰覊䕛⅜譱౎ꣿ靣౻䲀䮈乎὎擿kࡥⵧ䁲ɢ䵝॒Վಀ⛿䝎ⵐ醊併ౕ濿粘絶깞ɟ䔰虷㺁㍲ಀ⇿楱署䭏㙎影Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ꠰ౣ஀舰坙౛ÿ႗쵖ɓ걓ⲙ屧끏ʊ0 ਀0ူ̰ᅎူ輰ᅵ弰౪徕Ɏ౽觿徕Ɏ萰걳蕑몀౫᳿࡙ӿগᓿ따ᕛ霰❦౦ཎѡꙑ౞˿ঋ㭧覕ಕ诿乎得已,致令如此。以理推者,皆自爾也。方地핎౒盿ꥑꙿ㙎影Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ୽롓쵔౓郿睓춖ɓ걓ⲙ屧롏౔釿ᩎᗿ彟Ɏ0 ਀0ူ欰ᅑူᅬ㺁౲䗿乥可知也。਀      【疏】至如青春氣發,萬物皆生,晝夜開明,六合俱照,氣序運轉,致茲生育,尋其理趣,無物使然。圓天運行,其義亦爾也。਀   【九】【注】二者俱﵎멶౰ӿ㺁彲Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ⬰⍙ぬಚ઀౎䃿멎ᮖ掖౥஀౎䇿摭ၯʖ㘰ꡱୣ쭜⭙౧蛿ⅶ㡱蝥ಀ䗿豷Վ亀能相為。਀      【釋文】《為雨》于偽反。下及注同。਀   【一0】【疏】隆,興也。施,廢也。言誰興雲雨而洪注滂沱,誰廢甘澤而致茲亢旱也。਀       【釋文】《隆施》音弛,式氏反。◎俞樾曰:此承上雲雨而言。隆當作降,謂降施此雲雨也。書大傳隆谷,鄭注曰:隆讀如龐降之降。蓋隆從降聲,古音本同。荀子天論篇隆禮尊賢而王,韓詩外傳隆作降。齊策歲八月降雨下,風俗通義祀典篇降作隆。是古字通用之證。਀   【一一】【疏】誰安居無事,自勵勸彼,作此淫雨而快樂邪?司馬本作倦字。਀       【釋文】《淫樂》音洛,又音嶽。《而勸》司馬本勸作倦,云:讀曰隨,言誰無所作,在隨天往來,運轉無已也。਀   【一二】【疏】彷徨,迴轉之貌也。噓吸,猶吐彽Ɏꬰ쉢ౢ㛿䝳핢归Ɏᜰ륓灥⎖౬矿ꢍ䮘䁎ౢ䗿酥ᝎ륓ɥ⬰ꡙ㦘⅔썱ɟ焰罧ﮉ楎ಐ᛿睢ꡟ౟䖀穜콺ಈ᛿卢㡖౔⢀煗ⵜ౎싿ꭢ䝢䵓ಖ旿ⅵ驱陛ɮ瀰䕛⅜譱౎몀摰乫὎쯿㚁影Ɏ0 ਀00000ူ쬰螑ᅥਰर੧୎䈰豦쵣ɓਰ眰ୟ萰螅쵶ɓਰ꠰ୟ螗ɶ걓ⲙ屧셏蝥౶釿ᩎ쇿蝥౶웿ꢘ徘Ɏਰ匰ୖ宗ʆਰ㠰୔㄰▊쵠ɓਰꬰୢ댰꺂쵶ɓਰ숰ୢ댰គ쵟౓皐ᝢ쵟ɓꬰ쉢ౢꣿ貘ʌ걓ⲙ屧읏ɿ0 ਀0ူ0ॎᅎူᅬⴰ侊䁕㺁䭲䕎ɥ0 ਀00000ူ輰ᅵ搰㵓佾䵎॒啧ཏ䕡彥Ɏ0 ਀00000ူℰᅨ࠰ÿॎ헿꒕ᖊ也ཧⱬ뵧履᭏ɟ࠰賿ॎ헿꒕ᖊ㕟᭟㽔Ɫ१屧⡏ɗ0 ਀0록剔ᩦ೿蘰ŏ㻿鹔玊ə⤰ख़浧畑鑩㡎ၞ0ᅎర᷿譞ٳ䮘䝎뭒౬ۿ䮐䝎ၑ谰ᅎȰ崰᭎䭭譎౎믿ၬ띢饟౐杶ୱ὎ၗरᅎర⧿୙㑎䭢౎擿ɫઋ蝎ၶᅖȰ〰਀   【一】【注】夫物事之近,或知其故,然尋其原以至乎極,則無故而自爾也。自爾則無所佺癕䕑彥౎䛿癏ٵ䮘Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ록౔廿彝౎뫿띰⵫靎ɶ到౹哿也。六極,謂六合,四方上下也。五常,謂五行,金木水火土,人倫之常性也。言自然之理,有此六極五常,至於日月風雲,例皆如此,但當任之,自然具足,何為措意於其間哉!਀      【釋文】《巫咸祒》赤遙反,郭音條,又音紹。李云:巫咸,殷相也。祒,寄彔Ɏਰ㸰鹔ஊ娰쵤ɓਰ猰୙嶗ɬ谰號౶ɔਰ洰畑୩걓醙ᩎ륖੥୎彎Ɏ츰㹏ᩦ淿畑鑩㡎౞釿獵⩓쑭䭻鑎轎浹畑彩Ɏ㠰ݞ斂౹坓ᩛʐ0깑幘꺆᡹Ꚋ撅㡫譞౎ⷿᩦ蝓㡥멞数౹⿿癦䥑律Ɏꨰ螊㩥᪐旿౹迿役Ɏ㘰䝱鑒㡎獞鑓轎役Ɏର蝎౦巿᭎䭭譎౎믿ၬ띢饟౐盿獑ɓ릋䁹흢䭓᭎嵦幎亘Ŏÿ ਀0ူ谰ᅎူᅬ⬰䝙硐詓ಋ೿⦀❙习可逆也。਀      【疏】夫帝王者,上符天道,下順蒼生,垂拱無為,因循任物,則天下治矣。而逆萬國之歡心,乖二儀之和氣,所作凶(勃)〔悖〕,則禍亂生也。਀   【三】【疏】九洛之事者,九州聚落之事也。言王者應天順物,馭用無心,故致天下太平,人歌擊壤。九州聚落之地,治定功成;八荒夷狄之邦,道圓德備。既合二儀,覆載萬物;又齊三景,照臨下土。◎家世父曰:此言天之運自然而已,帝王順其自然,以道應之,天地亦受裁成焉,而風雨調,四時序。九洛之事,即禹所受之九疇也。莊子言道有济벊噥몀Վಀ擿幫⾘彦Ɏ0 ਀0ူᅖူᅬذ皘㺁䕲彥Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ匰࢐㚁౱럿䝟⁗ᚐ౓䗿㹥ίɵꡪౣ亀厭,百姓荷戴而굎ಏɓ풋㢏葪౭૿蝎䭶뭎彬Ɏ0 ਀0䘰❕끙楛侅셕뱎詥傃ၛ0ᅎȰ訰傃ᩦ೿丰ﲆ౲쇿彎၎谰ᅎȰ〰਀   【一】【疏】宋承殷後,故商即宋國也。大宰,官號,졔౶埿楛ʅ뤰㉥穫䁝酢౵䗿佥셕뱎詥傃ɛ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ䘰❕୙౬௿蝎❥潙ౠɔਰ뀰楛அ걓醙ᩎ䛿ౕ诿彛౎⟿끙౛飿彛౎槿ಅ埿彛Ɏ0 ਀0ူ谰ᅎူ輰ᅵ섰Վಀ꫿ᮉ䭡ʍ⬰乙ﲆ᭲硳౳㛿ꩶಉ돿ຍⱦ庄蚘ॶ셧❎彠Ɏ0 ਀0ᩦ೿唰ɏ律၎0ᅎἰヿ਀   【一】【疏】大宰未達深情,重問有何意謂。਀   莊子曰:「父子相親,何為셎၎0ᅎἰヿ਀   【一】【疏】父子親愛,出自天然,此乃真仁,何勞再問!਀   曰:「請問至仁【一】。0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ丰ﲆꩲᮉౡꗿ꥓⩿ᡧ౟䗿쭥솁౎뛿幞ɥ0 ਀0訰傃ᩦ೿솁ⅎꩱႉ0ᅎȰ〰਀   【一】【注】無親者,非薄德之謂也。夫人之一體,非有親也;而首自在上,足自處下,府藏居內,皮毛在外;外內上下,尊卑貴賤,於其體中各任其極,而未有親愛於其間也。然至仁足矣,故五親六族,賢愚遠近,ㅎٙ뱒⥥୙Վಀۿ㚁影౎죿婓홙뱓॥ꩧ즉Ŕÿ ਀0000ူ輰ᅵ⬰솁Վಀ啡湽ౡ߿➂孙ಆಀ푔ಚⱭ榄౲몀p౎嗿꩏辉䭵홓亊Ŏ쫿㙬ⅱ썱౟ڀ⦘୙䭎꩎辉彵Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ鰰콞அ䴰橢쵭ɓ0 ਀0✰끙ᩦ೿椰庅䮀౎⇿ꩱ䞉乒愛,᭎䝡乒孝。謂至仁嵎౛乓὎ჿ0ᅎ〰਀   【一】【疏】夫無愛無親,便是嵎ɛȰ솁乎孝,於理可乎?商蕩齎౥䋿ᾐ冀텭ɠ訰ᾃ멵癰潑题ౢ꧿᝿୒蝎ɥ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ椰庅䮀୎0ⱎ楧岅졏౶ᓿⱝ౧ɔᘰ酢ᩎ죿౶⟿끙坛ɛ0 ਀0訰傃ᩦ೿丰然。夫至仁尚矣,孝固덎N䮊၎0ᅎȰ搰幫亗嶐䭛N徊౎仿及孝之言也【二】。夫南行者至於郢,北面而譎ꖉ煑౜⿿啦彏὎䟿뭒䭓恎徐၎रᅎȰ䔰ᩦ汎嵥፛౦᭎嵡႖ᅖᬰ᭎嵡፛౦꩟႖鐰ᅎᬰ꩟ᎉ౦翿꩏ᅟ႖洰ᅑᬰ翿꩏ᅟ።౦糿⥟୙ᮖ糿⥟୙ፎ౦翿⥏୙籎ᅟ႖̰ᅎȰ⬰띙穟⾐᱘ಂ亀為也【八】,利澤施於萬世,天下莫知也【九】,豈直大息而言仁孝乎哉【一0】!夫孝悌仁義,忠信貞廉,此皆自勉以役其德者也,덎᪍彙၎0NᅎȰ䔰౦뒁ಌ௿㕗癲फ़ၱ0豎ᅎᬰ첁౛௿ꅗ皌फ़ၱ0ॎᅎᬰ墁ಘ哿譽并焉【一四】。是以道ᵎၮ0鑎ᅎȰ〰਀   【一】【注】必言之於忘仁忘孝之地,然後至耳。(一)਀      【疏】至仁者,忘義忘仁,可貴可尚,豈得將愛敬近跡以語其心哉?固덎N徊Ɏ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬ呑生於쩎Փಀ䗿乥손嵎䭛呎而涉乎無䭔荎ౘ㛿豱ঁɱ0 ਀0000ူ輰ᅵ䘰楕䮅低ౕ퇿ⵗ౎諿ᾃ䭵呎౻惿薐릍ᙥə䔰꩷ᮉ䭡౥廿亗嶐䭛읎ಊǿ呗教,쩎嵓䭛N徊Ɏ0 ਀0ူरᅎူᅬꔰ煑⡜乗ᝎ畓౩೿垀䱓쁎䮉᭎솁⡎乗ⅎꩱಉ೿솀᭎N䮊᭎䗿횐讖ಉࢀ恡ꖐ煑౜쇿嵎홛炖౟ࢀ幡ځ彴Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵゐ䕗坜౓ꗿ煑⡜᝗౓䗿酬౎ꗿ煑⡜乗ᝎ畓౩埿䱓쁎䮉᭎솁⡎乗ⅎꩱಉ೿솀᭎N䮊᭎䗿횐讖ಉࢀ恡ꖐ煑౜쇿嵎홛炖౟ࢀ幡厁ʐ搰ᩬ๵౦仿勞更解。਀      【釋文】《郢》以井反,又以政反,楚都也,在江陵北。《冥山》司馬云北海山ɔ츰瘥䢅ᡓފ᝹덒≐녽ᖖ걓醙ᩎꗿ煑⡜ᑗ᝝ɓܰ쮂螑灥ɵਰ࠰恡ஐ踰ⱎ춄ɓ0 ਀0ူᅖူ輰ᅵ⬰汙⡥扗಍᯿蝡ⱳ썧ɟ쌰ㅟ⥵❙ౠ䗿ᮖ몕앎ౠ䗿፥彦Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ崰፛୦䥎춌ɓର虎౶ɔ0 ਀0ူ鐰ᅎူ輰ᅵ⬰᭙嵡홛ಖ㛿ⵗ౎⫿꩟ಉ맿㙯ⅱ쉱ɏ᭒ౡ৿⩧॑ꍧ౒摎㱫콨಑᎖๦䭦ɷ0 ਀0ူ洰ᅑူ輰ᅵ⬰す澚랇硥ಁǿ宀ၲꊂ౲槿䡠ୡ䅎౭槿䭲䙎❠ɠ䔰健꩟ᎉ౦꫿偟ʖ庁咗厐ಐ烿ﵛ䲀䮈Ŏÿ ਀0ူ̰ᅎူᅬ⬰솁Վಀ绿쁶虻楶ಐ䟿䉒乥自識也。聖人在上,非有為也,恣之使各自得而已耳。自得其為,則眾務自適,群生自足,天下安得юᅟ쥢Ŕӿ౷㯿癎襑⡛乗὎꿿䁥ɢ粋彟Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ⬰籙⥟୙Վಀ쓿ⱨ墄艎⭙掁彜᭎翿⥏୙籎ᅟբಀ˿纋퍶⡥౵亀知也。夫垂拱汾陽而游心姑射,揖讓之美,貴在虛忘,此兼忘天下者也。方前則難,比後便易,未若忘懷至道,息智自然,將造化而同功,與天地而合德者,故能恣萬物之性分,順百姓之所為,大小咸得,飛沈꩎ౕ⧿ꑒ孯꭯ಈ槿虲㚁౱૿艎ᥙ鵪౧ᇿ艬칙羑ʞ瘰⽵䉦彦౎㯿癎襑⡛乗὎擿罫⥏୙籎ᅟբ往౎ɓ튋઎䮘䵎౒䭓᭎㍔ʀ瘰띑也見,故天下忘之。斯則從劣向優,自粗入妙,遣之又遣,玄之又玄也。਀   【八】【注】遺堯舜,然後堯舜之德全耳;若係之在心,則非自得也。਀      【疏】遺,忘棄也。言堯舜二君,盛德深遠,而又忘其德,任物멎ɰ꼰粉⥟୙ʖ0 ਀0ူ崰ᅎူᅬ㙬㡱楞ʐ0 ਀0000ူ輰ᅵर⥧쩒楶ꑠ౯摠ꑯ὿౵⳿ᚄ䭎豎౟盿띑也替,而至德潛被,日用ɷ꼰羉⥏୙籎ᅟ徖Ɏ0 ਀0ူ0၎ᇿူᅬ㄰뱙彥噬౮䏿ᵎ꭯ɬ0 ਀00000ူ輰ᅵ✰潙ౠ㛿乕彫Ɏ⬰띶౟뱔⽥᱘ಂ᫿ﵜ窀౟亀自顯,豈復太息言於仁孝,嗟歎於陳跡乎!਀       【釋文】《濡沫》音末。਀   【一一】【疏】悌,順也。德者,真性也。以此上八事,皆矯性偽情,勉強勵力,捨己效人,勞役其性,故덎᪍彙Ɏ0 ਀00000ူ쬰螑ᅥਰ崰Ὓୟ貗ɠ츰蝶⡥ᩦ૿Ⲃ屧嵏豛ౠᾗɟ搰쩖ⱎ屧豏ౠ蒀㥙彥Ɏ岂豏坠౛䟿Ⅶ楱聑ಋ죿啓⡏ᾗ擿艫홙睎卓ທ౜꛿ॎቧ屐๏厗֐ಀ蛿勇豑멟䁎詢芋౎쫿捎䭫Ɏ0 ਀0ူ0豎ᅎူᅬ瘰౞擿쒖䭨Ɏ律Ɏ⬰둙⢌뱗ꭥಎ꯿㚎䭟౎쇿୬㕗乲Ŏ꿿둥䮌征Ɏ0 ਀00000ူ輰ᅵ瘰՞ಀ擿쒖䭨Ɏ律Ɏ⬰둙㖌署չಀ⳿멧ꭰ徎Ɏꬰ㚎䭟౎쇿㕬署乹Ŏ꿿뒁֌往Ɏ0 ਀00000ူ쬰螑ᅥਰ瘰फ़ୱ씰ᡟ춘ɓ쐰౨擿徖Ɏ౬ɔ0 ਀0ူ0ॎᅎူᅬ첁՛ಀ뎁಍ౝ䗿摥⦖୙䭎ꅎ֌往Ɏ0 ਀00000ူ輰ᅵ첁՛ಀ덷֍往Ɏ덷䮍멎౎乎貪為寶,縱令傾國資財,亦棄而⡎ɵ䔰ť鎀酽౎덷֍첀౛꿿䭥Ɏ律Ɏ0 ਀0ူ0ᅖူᅬ䀰墁֘榀徐౎響楟ಐ솀嵎䭛呎都去矣。਀       【疏】夫至願者,莫過適性也。既一毀譽,混榮辱,忘物我,泯是非,故令聞聲౔雿䮉艎镙㹭录Ɏ0 ਀0ူ0鑎ᅎူᅬ묰횃䕛彥Ɏ0 ਀00000ူ輰ᅵᴰ౮諿律౎蓿待Ɏ챟둛ಌ죿穓咐譽,是以道德淳厚,ꡎ榖該律Ɏ0 ਀00000ူ쬰螑ᅥਰ묰ஃ眰䊍쵔ɓ0 ਀00000ူℰᅨ࠰ÿॎ᛿띎ɟⱘ㍧岀ɷ0 ਀0ᜰ聓႕佢뱕썥ᶞᩦ೿ᴰ㕞롟恔䭬Ɏ뱪ṥ국䭞칎႑0ᅎర㻿쭔幙䮀ﱎౡ꧿幟䮀⁎ౠ勿幓䮀౎톀ၠ谰ᅎᬰ槿榅ಞ䏿乎自得【三】。0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ팰᝙聓ಕ哿成,黃帝臣也。欲明至樂之道,故寄此二人,更相發起也。咸池,樂ɔ㔰౟뷿彥Ɏ렰౔賿彔ɎḰ국䭞칎಑⧿࡙ヿॗᓿ怰ᕬ䬰鉎ಕ廿⪗噙䭮Ṏ국彞Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰᜰ聓႕ୢ먰퍎呙也。《洞庭》徒送反。਀   【二】【疏】怠,退息也。卒,終也。復,重也。惑,闇也。齎ʁ౪᷿幒䮀䉎౦ﳿ㙡婱骚᭠跿幑皀牑ಀ竿悟音旨,故懼心退息;最後聞之,知至樂與二儀合德,視之譎ಉ緿䮀乎聞,故心無分別,有同暗惑者也。਀      【釋文】《之懼》如字。或音句,下同。一本作戄,音況縛反。案說文,懼是正字,戄是古文。◎盧文弨曰:說文,●,古文懼字;有愯字,與聳同,非懼字重文,並無戄字。硷ྖ䁬ɤਰ0 ਀꤀幟஀瘰졢쵓ɓର౬ɔ0 ਀0ူरᅎူᅬ丰自得,坐忘之謂也。਀      【疏】蕩蕩,平易之容。默默,無知之貌。第三聞之,體悟玄理,故蕩蕩而無偏,默默而無知,芒然坐忘,物我俱喪,乃鞁ɟ0 ਀0ᴰᩦ೿崰虬癫㙑쥱Ŕ㻿佔䭙멎౎뗿࡟ÿॎ䯿⥎ౙ䳿䮈깎ꥹ౿﫿䭞❎ՙၮ0ᅎȰ⬰ʁժಀ䣿쥑䭡멎譎౎ۿ䮘⥎ٙ౴䳿䮈鑎띎౟짿䭡㚁౱㛿豱뽟ڊ䉖౦⫿豙ⱔ榄ၲ谰ᅎȰ䉖瞏಍⳿榄ꩲὟ᭵ÿv灎ಈ蟿晥⭫鍐ၽरᅎᬰÿՎn셎౯烿綖뾖貊౔䇿䥭癑牑ႀᅖᬰ쓿쮇屙౏㻿婔䮚ږ႗鐰ᅎᬰ盿剑⅓㹱౜盿쭑⅙陱႙洰ᅑᬰÿ筎k὎౵ÿP睎ᮍ䃿㡢⅞깱ၺ̰ᅎర೿€乎可待。汝故懼也【八】。਀   【一】【注】由此觀之,知夫至樂者,非音聲之謂也;必先順乎天,應乎人,得於心而適於性,然後發之以聲,奏之以曲耳。故咸池之樂,必待黃帝之化而後成焉。਀      【疏】殆,近也。奏,應也。徽,順也。禮義,五德也。太清,天道也。黃帝既允北門成第三聞樂,體悟玄道,忘知息慮,是以許其所解,故云汝近於自然也。਀      【釋文】《徵之》如字。古本多作徽。《大清》音泰。਀   【二】【疏】雖復行於禮義之跡,而忘自然之本者也。此是第一奏也。਀   【三】【疏】循,順;倫,理;經,常也。言春夏秋冬更迭而起,一切物類順序而生;夏盛冬衰,春文秋武,生殺之理,天道之常,但常任之,斯至樂矣。਀      【釋文】《迭起》大節反。一本作遞,大計反。《循生》似倫反。਀   【四】【注】自然律呂以滿天地之閒,但當順而橎ౙ䟿ʁ桪ࡑ賿ॎ˿0 ਀0000ူ輰ᅵ԰౮⧿彙Ɏ섰౯ヿ彗Ɏ瀰䞖絓䶖ಖ賿⍎뽬貊౔䗿뵥ὥⱵ榄౲賿⍔䅬ͭ౞৿䥎村౱擿ɫʁ౪⇿牱䮀牎ʀ츰똥ᙛ㙎ᩦ˿ᡪಊ껿᭹౮㊀ಐ㉎몐蝰᭥˿졪౶춀౓쵎멓蝰᭥䗿ɥ쭪ಕ貀屟灏ֈಀ쯿䮕ᡎ犙往Ɏ쬰余蝎౥꧿艟晎౫蝎晥k白灶ʈ⬰鍐౽㛿s鎊롽ɽ퐰豫ٔࡒ౔䃿ɢ鎋롽彽Ɏ0 ਀0ူ鐰ᅎူᅬ癖岁౏⢀癵䁑핎ɒ0 ਀0000ူ輰ᅵ╎䭦ࡎ౧쓿쮇彙ౕ㚁䭱َ౴嫿䮚ږಗ䃿ɢ햋屒ڗ䊘౦楖ᙲ屢౏ʁ睪ࡑ꽔卥徐Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ쐰இ蠰쵗౓ɗ㸰앲醖ᩎ峿得Ɏਰذ஗౞죿㪗ౣ鋿幟쵏ɓאּ徖Ɏ츰똥ᙛ㙎ᩦږ䮗睎಍꯿癷䁑瞁಍꯿癷䁑ɺ瘰䁑瞁಍雿徙౎῿䭵彺᭎盿䁑౺㻿彜౎篿䭫硎彫Ɏ笰Ὣյಀ⳿榄䭲❎㡙౞߿⦂멙ⅰ깱౺೿ﶀ_ঁ౱䟿Ꙓ楎䭲䁎乢能待也。以喻樂之變化,動於自然。਀   【六】【注】運轉無極。਀      【疏】尋求自然之理,無始無終;討論至樂之聲,無首無尾。故老經云,迎之譎皉陑ಙꣿ䮖乎見其後也。਀   【七】【注】以變化為常,則所常者無窮也。਀      【疏】僨,仆也。夫盛衰生死,虛盈起僨,變化之道,理之常數。若以變化為常,則所謂常者無窮也。਀      【釋文】《一僨》方問反。司馬云:仆也。਀   【八】【注】初聞無窮之變,﵎薀䭟N౎䗿ﱥ㙡驱絠往Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ䭎َ౴嗿陽喉絽ಀ仿可待之以聲色,故初聞懼然也。◎俞樾曰:一蕓՟ಀ蛿乶可待也。大戴記衛將軍文子篇,則一諸侯之相也,盧注曰:一,皆也。荀子勸學篇,一可以為法則,君子篇,一皆善也謂之聖,楊注曰:一,皆也。是一有皆義。郭注曰,﵎薀䭟N౎߿麂ྊ⩡ࡧɔ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ駿炊ⲋ땧屟뵏ɟ࠰賿ॎ駿ⲍ桧୑ॎ坷ɛ0 ਀0㸰졔体䭙灎綖䮖豎౔䭱ࡥ䭧๎ၦ0ᅎᬰ盿牑ﶀﵷ瞀ಕ﷿풀ﵧ宀᭒諿ᚋ䩓Ÿ౎仿主故常【二】;在谷滿谷,在阬滿阬【三】;塗卻守神【四】,以物為量【五】。其聲揮綽【六】,其ບɦူ̰ᅎ⼰䕦㱥庛衹癛絑ၞ欰ᅑరࡥὧ끦䲏皈Qၽ崰ᅎȰ㸰扔䭫뱎॥깧ၺ0၎ᇿర䇿䭭뱎Ⅵ扱ၫ0NᅎȰ蠰㉎湫䭡౎亀能知也,望之而﵎讀徉౎ჿ䮐౎亀能及也【一二】;儻然立於四虛之道【一三】,倚於槁梧而吟【一四】。目知窮乎所欲見,力屈乎所欲逐,吾既쩎⭝࡙ÿॎჿ0鑎ᅎİ拿䕟穑孺ಆ䏿풁읙ʆ崰푬읙ಆ䗿⁥ၠ0济ᅑȰ0 ਀0ူ0ᅎူᅬ䀰ɢ⢋⥵䭙华ʐ0 ਀0000ူ輰ᅵ0ʁ䭪牎ಀ߿灜綖࢖癔轑᭞䃿ᩢᾐ極౲߿ࡥ䩧皟๑ɦ搰Ⱬ豻低彙Ɏ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬ䨰Ÿ뱎詥ᚋ౓䗿乥主故常。਀      【疏】順群生之修短,任萬物之柔剛,齊變化之一理,豈守故而執常!਀   【三】【注】至樂之道,無桎彔Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵʁ䭪华ಐ⇿䁱乢遍,乃谷乃阬,悉皆盈滿。所謂道無⡎౗䃿⡢虗ⅶ影Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ⠰ⱗ஖骂쵞ɓ㸰앲醖ᩎ寿徆Ɏ0 ਀0ူᅖူᅬ帰癘䱑彑Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ地ౘ廿彘Ɏ笰౓哿彛Ɏ褰쎕䭷呎筛౓裿쉑䭛빎幼ɹ酬౎廿癘䱑彑Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ地筘୓묰ٓ춐౓߿馂ꦖ౿ɔਰ瘰䱑୑鈰ᙟ쵙ɓ0 ਀0ူ鐰ᅎူᅬ✰㙙乒割。਀      【疏】量,音亮。大小修短,隨物器量,終㙎牒౒麀彝Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ먰콰஑꺗Ɏ0 ਀0ူ洰ᅑူᅬ䀰ɢʊ0 ਀0000ူ輰ᅵౣ헿归Ɏ봰౽彛Ɏరږ䮗ݎ햗౒盿牑彛Ɏ0 ਀0ူ̰ᅎူᅬ吰當其實,則高明也。਀      【疏】高如上天,明如日月,聲既廣大,Ꙕບɦ0 ਀0ူ欰ᅑူᅬ丰離其所。਀      【疏】人物居其顯明,鬼神守其幽昧,各得其所而鍶ɤ䔰ť鎀酽౎华⦐⥒୙౎盿㱑些神也。਀      【釋文】《஖鬰穒쵦ɓ0 ਀0ူ崰ᅎူᅬ丰失其度。਀      【疏】三光朗耀,依分而行,綱紀上玄,必無差忒也。਀   【一0】【注】常在極(止)〔上〕(二)住也。਀       【疏】止,住也。窮,極也。雖復千變萬化,而常居玄極,首ⱙ౧헿౒㢀쉞彛Ɏ0 ਀0ူ0Nᅎူᅬ꠰誖ಋ肀彟Ɏ0 ਀00000ူ輰ᅵ䄰౭헿归Ɏ줰ὡⅡ륱౥ꣿ䊖楦誐ಋ⫿ᝧ街౛䗿쉥౛햀归Ɏ0 ਀0ူ0豎ᅎူᅬ䔰읥㚕捱罠ᙏ뭓ɓ0 ਀00000ူ輰ᅵ⬰ʁժಀ῿卷徐Ɏ㈰๫卦庐쎗塟ಋ䗿e溋ౡ亀能知;道非聲色,故瞻望而﵎讀ᮉ叿庐抗ಌ䗿ﵥႏಐ亀能逮也。਀   【一三】【注】弘敞無偏之謂。਀       【疏】儻然,無心貌也。四虛,謂四方空,大道也。言聖人無心,與至樂同體,立志弘敞,接物無偏,包容萬有,與虛空而合德。਀       【釋文】《儻》敕黨反,一音敞。਀   【一四】【注】無所復為也。਀       【疏】弘敞虛容,忘知絕慮,故形同槁木,心若死灰,妐←멱౰ᓿ὎ᑔ恎徊Ɏ0 ਀00000ူ쬰螑ᅥਰᨰ뱐୥배멥쵽ɓਰ섰୩ࡓ৿ॎǿ춀ɓ0 ਀0ူ0鑎ᅎူᅬ0榊䭲魷ђ॔䁧䩢傟ʖ0 ਀00000ူ輰ᅵ⬰䁷譢ಉ쯿঄꽧偭ಖ䃿ㅎ깺᭺鯿ᑒ䀰ᕢ댰႙ಐ꛿ॎ٧䩒ಟ䃿ㅎ䡺ɜʁ幪쎗牟䦂핻౬仿可以限窮,故吾知盡其쩎౓䗿扥౫亀逐也。心既有限,故知愛無ɔ搰虫䶉衒㉎湫䭡䥎蝻彥Ɏ0 ਀00000ူ쬰螑ᅥਰ୷窗ɦਰ䨰傟஖䴰ぢ쵽ɓ0 ਀0ူ0济ᅑူᅬ⬰扙䕟穑孺ಆ⇿ꭱ徎౎⇿ꭱಎ䗿ﵥ풀읙ʆ퐰읙ﮆ❎ౠ೿骀ﱠ䭡앎⁠彠Ɏ0 ਀00000ူ輰ᅵ⬰扙䕟孑窆౺䟿ݒ宂窆౺䦀콻ᮑ퓿읙ﮆ❎ౠ䗿٥Ⲙ莄ౘↀ썱᭟䃿ɢ뎋풖炞ಀ抖뭟穓զ往Ɏ멓푰읙ﮆ❎ౠ䗿驥ﱠ䭡앎⁠潠ɠ搰ⲉ豻幎ʀ彪Ɏ0 ਀00000ူ쬰螑ᅥਰ퐰୙배煥쵓ɓ逰艟坙ɛਰ윰ஆ⽎쵥ɓ젰屓뵏౥郿䆗ɽ0 ਀00000ူℰᅨ࠰ÿॎ駿炊ⲋ⭧屙ɷ࠰賿ॎ૿坎鵛ᙏ띎ɟⱘ㥧ɥ࠰৿ॎ᛿띎ɟⱘ屓꽏ɧ0 ਀0㸰졔体䭙ⅎⁱ䭠牎ႀ0ᅎర뿿䮊㚁䭱絎ၔ谰ᅎర䗿ၭὓၵरᅎర響ɧ౪ↀ扱ၟᅖᬰϿౣ亀曳【五】,幽昏而無聲。【六】動於無方【七】,居於窈冥【八】;或謂之死,或謂之生;或謂之實,或謂之榮;行流散徙,㭎㡎牞ႀ崰ᅎȰᘰ酎䭵౎㷿뱺噥몀၎0၎ᇿȰ嘰往Վಀ哿벐앥ౠ䊀벐絥彔၎0NᅎȰ⤰彙乪張而五官皆備,此之謂天樂【一二】,無言而心說【一三】。故有焱氏為之頌曰:『聽之幎皀牑ಀ雿䮉乎見其形,充滿天地,苞裹六極。』汝欲聽之而無接焉,而故惑也【一四】。਀   【一】【注】意既怠矣,乃復無怠,此其至也。਀      【疏】再聞至樂,任性逶迤,悚懼之心,於焉怠息。雖復賢於初聞,猶自쩎豓幟ಀ䗿佥⅙ⁱ䭠牎ʀ꼰䝥ⅎ捱ₐౠ䗿酬౎࿿⁥౷䏿ꥎ⅟ⁱౠ擿癫ց往Ɏ搰⽫ⱦॻ低彙Ɏ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬ細䭔䁎ॢէಀ廿몗彰౎蛿㚁㍱ʀ0 ਀0000ူ輰ᅵ뼰ಊ賿彔Ɏ繑뱶ᾄ౵蛿㚁멱癰❑絠ɔ䀰低摙롫恔䭬Ɏժಀ맿㉥뽫₊ᚐ䭓썎䡟ಗ賿㚁䭱❎絠彔ɝ0 ਀0ူरᅎူᅬ㙭ⅱ쉱౏ꣿ౓ᾀɵ0 ਀0000ူ輰ᅵ౭೿彔Ɏἰ౵﫿彑Ɏరꡔ榘䭲핎㥒౔ꣿ靓䭧祈牑往Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰὓ୵䴰汢쵑ɓ0 ਀0ူᅖူᅬʁժʀ椰ಐɝ椰⢐푗⶚౎䗿Ⅵ╱扒ɟ0 ਀0000ူ輰ᅵ⬰靓で彗䭼牎ಀ⇿썱౟ႀʁ౪槿벐❥絠౔ౝ䣿ꦌय़执彟Ŏÿ ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ霰ɧ୪ᮗ౭꛿艎坙ɛ0 ਀0ူ鐰ᅎူᅬ΁㍞ʀ0 ਀0000ူ輰ᅵ핣䉖౦Ͽ捞ⱥ榄౲ӿ靔癟䁑ౢ廿㆗絵ɦ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ̰ୣᶗʏ앞醖ᩎ⿿彣Ɏ0 ਀0ူ洰ᅑူᅬ䀰ɢʁɪ0 ਀0000ူ輰ᅵ0ʁ쉪౛藿벍陥綉ಀ䗿絥ꕞད靦౦ↀ牱タɷ츰똥ᙛ㙎ᩦ꫿螊ᩥ⡓靦ɧ霰ɧժಀݶꒂɿ䭪Ɏ鐰䆗;౧仿辨聲之所從出,故曰無形。揮者,振而揚之,若布之曳而愈長,而亦無有曳之者。林樂而無形,其聲聚也;布揮而౦盿牑ꂀ彠᭎緿ཞ౦ↀ牱ಀ盿牑彭Ɏ0 ਀0ူ̰ᅎူᅬ⬰학Ւ䢀ঌ륧౥貀핟쥒Ŕÿ ਀0000ူ輰ᅵ⬰ʁ䭪ⱎ౧훿ꦖ⅟牱ಀ೿즀핡ꡒ䊖౦⅛륱䁥ౢ꿿쉥౛햀䭒彎Ɏ0 ਀0ူ欰ᅑူᅬ䀰ɢ畛ɩ0 ਀0000ူ輰ᅵ혰ꦖ쥟楡ꡲ徖౪䏿詓ⲋᚄ౓೿㥭畛౩䛿啠袆ꕺ౑꿿핥౒슀彛Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ배补୺켰虰쵎ɓ0 ਀0ူ崰ᅎူᅬ꠰榖該ᚋɓ0 ਀0000ူ輰ᅵ⬰╙ὦ걵筑౫쯿ཛ깙౩䲖掖౥㓿䅬ꡭ麘౟㚁䭱َ౴끥癥詑ಋʁ䭪华ಐ䣿ࢌ㣿फ़㯿ᑎ㠰ᕞ࠰ÿॎ狿往Ŏÿ ਀0ူ0၎ᇿူᅬะ噦몀쥎ᙡ幎㆗录Ɏ0 ਀00000ူ輰ᅵ㴰౺姿彵Ɏ⬰噙몀Վಀ泿綋㝞䮌nಗ໿䮓慎ಌ峿之癷䁑虎౏嗿䭽乎知其所以往,物來斯應,應而忘懷,豈預前作法而留心應世!故行留散徙,㭎㡎牞ಀ೿ 흎䭏멎౎蓿Ὑ酵텵彠Ɏ0 ਀00000ူ쬰螑ᅥਰ㴰뱺୥湓쵑ɓ0 ਀0ူ0Nᅎူᅬ䔰॥앧ॠ絧Քಀ꯿亃資焉。਀       【疏】所言聖者,更無他義也,通有物之情,順自然之命,故謂之聖。਀   【一二】【注】忘樂而樂足,非張而後備。਀       【疏】天機,自然之樞機。五官,五藏也。言五藏各有主司,故謂之官。夫目視耳聽,手把腳行,布網轉丸,飛空走地,非由倣效,稟之造物,豈措意而後能為!故五藏職司,素分備足,天樂之美,其在茲也。਀   【一三】【注】心說在適,⡎W徊Ɏ0 ਀00000ူ輰ᅵ퐰撚⥫豙౔廿㆗ꩵལౡ䗿썥䡟榗薐ౠ馀啙命言也。਀       【釋文】《心說》音悅。注同。਀   【一四】【注】此乃無樂之樂,樂之至也。਀       【疏】焱氏,神農也。美此至樂,為之章頌。大音希聲,故聽之幎ᮀ⟿慙↌扱౟ᓿ䔰ᕥ࠰賿ॎ雿䮉乎見;道無⡎౗䗿䕥q⥮す豗N᭑⟿⅙乱包,故囊括六極。六極,六合也。假欲留意聽之,亦㍎㦀罨ꕢౣ⿿䕦푥㊚ʁ౪ۿꍴ綍깞౟쏿⅟ٱ╒౒诿౎ᩔ텡彠Ɏ0 ਀00000ူ쬰螑ᅥਰ㄰ཱ୬씰奟춐ɓⰰꙧ屎蹏ɰਰ廬ஈ֗ɓⰰᙧ屢Տɓ0 ਀00000ူℰᅨ࠰ÿॎ㣿牞鶀捏蝫㥥ɥ࠰賿ॎ䗿坥鵛੏୎蝎ʈ0 ਀0Ȱ彪Վಀ쯿뱙ﱥౡﳿ䕡彥ၹ0ᅎᬰ㻿졔⅓䭫⁎ౠ⃿䕠䅥႐谰ᅎᬰ勿䭓뱎텥ౠ퇿䕠ᩥ᭡᫿䕡卥ಐ叿॓ಏހ䮂彏၎रᅎȰ〰਀   【一】【注】懼然悚聽,故是祟耳,未大和也。਀      【疏】以下重釋三奏三聽之意,結成至樂之道。初聞至樂,未悟大和,心生悚懼,﵎㺀쭥಑⿿䕦赥役䭹彎Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ弰୹혰䊖춐ɓ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬ窍滅也。਀      【疏】再聞之後,情意齺ౠ䗿ﱥ썡 `ಐ盿䆍얐彮Ɏ0 ਀0ူरᅎူᅬⅎ멷ᩰౡ᫿䍡征Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ0豧幟ʀ౪䣿鲗豭౔쏿⅟ٱ╒౒৿౧읔톕ౠ槿榅ಞ廿粘᩟ʏ丰怠ﱎౡ엿⚖ύ卷ಐ౥䮀ঐ↏썱౟߿概征Ɏ0 ਀0吰偛罛䪉벐孥ʈ估佭⭕텞ᩦ೿⭎偙䭛䱎몈婰艙ၙ0ᅎἰヿ਀   【一】【疏】衛本昆吾之邑,又是康叔之封。自魯適衛,故曰西遊。師金,魯太師,텔徑Ɏ娰ౙ嗿彏Ɏ0⮊偙䱛솈ꥎ䭿华ᙎ孓꾈౏⫿摷卫䲈⢈♓꩔ᾐÿ ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ⬰텞஑丰酧ᩎ⯿౞濿⪛⭙彞Ɏ터಑盿呑也。《਀ 之行》下孟反。਀   師金曰:「惜乎,而夫子其窮哉【一】!0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ0㱎๔佦౥䷿穢ౠ裿䡛譑䭳噎಍⽗᱘䮂卓ಐ䃿㭎涘鮐ಂ拿깖ɺ0 ਀0估ᩦ೿唰彏၎0ᅎἰヿ਀   【一】【疏】問窮之所以也。਀   師金曰:「夫芻狗之未陳也,盛以篋衍,巾以文繡,尸祝齊戒以將之【一】。及其已陳也,行者踐其首脊,蘇者取而爨之而已;將復取而盛以篋衍,巾以文繡,遊居寢臥其下,彼靎≟ౙ엿ᑟ硎⽥ॷɱူ谰ᅎ쨰౎⮀偙౛꛿홎䡓譑獝뮖힂౲嫿ࢀÿॎ῿偟㡛䕮皁୑Ɏ䔰ၥ㥏뱪譥౛䫿벍孥ಈ껿뱺䙥桕౔⿿幦皗≑꩙႐रᅎἰ埿於陳蔡之間,七日歎ಘ篿Ὣݶも಑⿿幦皗⽑꩷႐ᅖἰÿ ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ搰୫汎뮋ౕ॑浧鵑ᩨ⳿{뭎힂౲⳿豻὎쪂ಎ⳿ॻ呎푨౩⳿ᵖꡪ౨⳿鑻㽎౲⳿浻赑鱙ʑ묰ࢂ퟿ॲ೿䧿徃౎˿傋䥽몃흰撉徖Ɏ䴰ಈ◿彻Ɏ㠰嵜౹⭝彞Ɏܰ౜ǿ徐Ɏ0뮊힂⩲獧ಖ쭎╻䭻桎ౖ蛿蝎慥䭾﹎ౝ䪁岟桎ꂈಊ嗿艜⡙䭗ݎŜಐ뛿癞轑䥹౹듿䮌艎⽙ɦ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ묰힂୲丰酧ᩎ僿뭽몂흰౲嵝⡹䭵Ɏਰ୶႗ɢର౎ɔਰ쬰୻劂쵲ɓⰰᙧ屢偏ɻਰ䴰ஈ葞쵕౓←扠춗ɓ丰酧ᩎ◿彻౎흶䭲楎彲Ɏ걓醙ᩎࣿ彔Ɏ츰瘥䢅﹨坝౛釿﹵垘䭛ꑎʊ⨰獙ꅞ뵟ᖉ坭祓멎慽屾﹏멎慽ɾਰ䨰ኟୢ琰虐쵶ɓⰰꙧ屎䭏ʟ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬ쑞䭨楎౲볿䉥Ⅶ⡱౵䟿횁陎彙Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵူಎ旿彜Ɏ阰ಙⷿ徘Ɏਰಁ쳿往Ɏ혰䥓ݦʆ⠰౲諿彰Ɏ⼰౷壿徛Ɏ0뮊힂⩲獧ಖ꾁蕥沀ɥ浥䭹豎౟쓿䭨ⶍ౎䗿䱥몈敎ၜ皎ⵑઘಁ߿ֆ횀魓癏詑⡰ɲ뤰ݥ꥜홟౓뒀䮌౎뱶健䵻䮈ⵎ౎蛿벉蝥慥䭾୎౎棿䪐䖐啜ಆ皁셑౥䟿乎致惡夢,必當數數遭魘。故郭注云,廢棄之物,於時無用,則更致他妖也。਀      【釋文】《蘇者》李云:蘇,草也,取草者得以炊也。案方言云:江淮南楚之間謂之蘇。史記云,樵蘇後爨,注云:蘇,取草也。《爨之》七丸反。《將復》扶又反。《必且》如字。徐子餘反。《數》音朔。《眯》李音米,又音美。字林云:物入眼為病也。司馬云:厭也。音一琰反。਀   【三】【疏】此合芻狗之譬,並合孔子窮義也。先王,謂堯舜禹湯,先代之帝王也。憲章文武,祖述堯舜,而為教跡,故集聚弟子,遨遊於仁義之域,臥寢於禮信之鄉。古法套౵诿౎獝뮖힂ɲူ㥏뱪譥՛ಀ哿偛﹛䩦벐譥౛߿肂몕᭎ꪋ벊❥㥙䭪୎౎걓厙䭨㊛멫⭫偙౛⯿偙뭛豓౟叿䭨癠偑啗ಆၖ㥏४ɱ䨰౒忮Ɏ⬰偙᝛䩖벐孥ಈ寿몈빎䭵౎䗿䫮癒಍仿見用也。商是殷地,周是東周,孔子歷聘,曾困於此。良由執於聖跡,故致斯弊。狼狽如是,豈非惡夢耶!◎俞樾曰:上取字如字,下取字當讀為聚。周易萃象傳聚以正也,釋文曰:聚,荀作取,漢書五行志,內取茲,師古曰:取,讀如禮記聚麀之聚。是聚取古通用。਀   【四】【注】此皆絕聖棄知之意耳,無所챺彚Ɏ⬰䡙譑硳깑౹䃿楎䊐⡦彵Ɏ䈰书ಐ亀棄,即為民妖,所以興矯效之端也。਀      【疏】當時楚昭王聘夫子,夫子領徒宿於陳蔡之地。蔡人見徒眾極多,謂之為賊,故興兵幗౾鏿乽͎౥䒘౶⇿ꥱ詟⡰౲黿՟ᎀ얙౵꯿䮃﵎ࢀಂ苿뉡ಂヿ云筎に౗䣿庌涗벐獝뮖힂౲墀㚛ƀÿ ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ᛿띎ɟⱘ婧岀홏ɓ0 ਀0⬰㑙䱬ꮈ芃⡙ήಂ೿碀䲖ꮈ芃⡙쩵ʎ὎䮂䱓번㑥彬౎䊀ꡬ䭣뱎硥ಖ䟿鉒ᙬ乎行尋常。【一】古今非水陸與?周魯非舟車與?今蘄行周於魯,是猶推舟於陸也,【二】勞而無功,身必有殃。彼未知夫無方之傳,應物而깎պ往Ɏူरᅎ0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ⬰Ὑ䲂번㑥౬쫿䲎번硥ಖ벁䍥챓಑⫿덧몍ʖꢂὣ벂硥ಖ䋿癬䭑ঐಏ䋿鉽lᙎ౎仿可數尺。਀      【釋文】《推之》郭吐回反,又如字。下同。਀   【二】【疏】此合(諭)〔喻〕也。蘄,求也。(亦)今古代殊,豈異乎水陸!周魯地異,何異乎舟車!਀      【釋文】《陸與》音餘。下同。《今蘄》音祈,求也。਀   【三】【注】時移世異,禮亦宜變,故因物而無所係焉,斯౒ঀ齧归Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ뤰౥㛿㡳彞Ɏ댰౐䧿徏Ɏ0⮊偙䡗譑䭳಍䳿炈梈䭔ᙎ౎鋿썒魟౒勿乓成功,故削跡伐樹,身遭殃禍也。夫聖人之智,接濟無方,千轉萬變,隨機應物。未知此道,故嬰斯禍也。਀      【釋文】《無方之傳》直專反,下注同。司馬云:方,常也。◎慶藩案傳讀若轉,言無方之轉動也。呂氏春秋必己篇,若夫萬物之情,人倫之傳,高注:傳,猶轉也。漢書劉向傳禹稷與咎繇傳相汲引,猶轉相汲引也。淮南主術篇生無乏用,死無轉尸,逸周書大聚篇作傳尸。襄二十五年左傳注,傳寫失之,釋文:傳,一本作轉。਀   且子獨譎⮉呙푨թ亀὎ᗿ䭟䝎౏苿之則仰。彼,人之所引,非引人也,故俯仰而靎機뱿멥Ɏူ0ᅎ䔰⭥ख़蝎鑶ᵎ䭞깎ꥹ핿Ꙭ౞仿矜於同而矜於治【二】。故譬三皇五帝之禮義法度,其猶柤梨橘柚邪!其味相反而皆可於口【三】。਀   【一】【疏】桔槔,挈水木也。人牽引之則俯下,捨放之則仰上。俯仰上下,引捨以人,委順無心,故無罪。夫人能虛己,其義亦然也。਀      【釋文】《桔》音結。《槔》音羔。◎慶藩案文穎說烽火云,櫓上有桔槔,以薪置其中,有寇則然之,字從木。通俗文,機汲謂之●,字從手。然則從木者櫓上之物,從手者汲水之物也。據莊子文義,當從通俗文為正。਀   【二】【注】期於合時宜,應治體而已。਀      【疏】矜,美也。夫三皇五帝,步驟殊時,禮樂威儀,뽶牬ಉ軿⡿᝗徐౪仿治以定,둎螌쩳౎ɓ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ배뭥୬ྲྀ쵔౓౬ɔ0 ਀0ူरᅎူ輰ᅵ⬰ꡧ塨౧᣿玂詔౫벁䥥뱖ౖ蚀뱓ɓ氰ঋ蝎鑶ᵎ౞蛿灭ᙵ౎벁멥㽰౥룿楔徐鱪彛Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ୧琰ꁐ쵒ɓਰ୧㄰兵쵥ɓ0 ਀0䔰깥ꥹ핿Ꙭ՞ಀ짿䉡౦誀֋往၎0ᅎȰ쨰홎㽓౲掀桎汔䭑李,彼必齕齧挽裂,盡去而後慊。觀古今之異,猶猿狙之異乎周公也。【二】故西施病心而矉其里,其里之醜人見之而美之,歸亦捧心而矉其里。其里之富人見之,堅閉門而祈౑ꟿ몌譎䮉౎ࣿ뭣偙౛뮀灓ʍူरᅎ簰쥷蹷౿亀知矉之所以美【四】。惜乎,而夫子其窮哉【五】!0 ਀0ူ0ᅎူᅬ簰멎蹰౿撀ᙫ멎ౠ䗿癥쥵䉡౦誀ಋ㛿豱號楶徐Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵᴰ譞䭳಍쯿ↄ㡱陞౮짿䉡౦誀ಋ仿可執留,豈得膠柱刻船,居今行古也!਀   【二】【疏】慊,足也。周公聖人,譬淳古之世;狙猿狡獸,喻澆競之時。是以禮홧ಃ㿿乲以為美;聖跡乃貴,末代멎ੰɜ䔰쁥깫杹,猿狙始慊其心;棄聖跡,蒼生方適其性。਀      【釋文】《猿狙》上音袁,下七餘反。《而衣》於既反。《齕》音紇。《挽》音晚。《盡去》起呂反。《慊》苦牒反。李云:足也。本亦作嗛,音同。਀   【三】【疏】西施,越之美女也,貌極妍麗,既病心痛,嚬眉苦之。而端正之人,體多宜便,因其嚬蹙,更益其美,是以閭里見之,彌加愛重。鄰里醜人,見而學之,앎㝵걟ౖ僿增其陋,故富者惡之而祈౑ꟿ몌쑎䭨౎悀炐ʍ栰䡝楥౲盿ꥑ譿㙏ɱ䨰ႍ㥏౪蛿硶걛䭖乎徐Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰర즀୷逰癟ὢ쵷౓죿癓멢쵎ɓᨰ힐蝏酥ᩎ姿䶎쥦ɷਰ瘰챑஑唰ɓਰ朰썣ୟ眰읥쵒౓䦗əਰ࠰ୣ傂쵽ɓ0 ਀0ူᅖူᅬ섰⭬깙ꥹ౿盿癵䉑౦⢀䭵౎䟿罒붉彥᭎䋿书ಐ亀棄,則醜人也(一)。਀      【疏】所以,猶所由也。嚬之所以美者,出乎西施之好也。彼之醜人,但美嚬之麗雅,而ㅷ罵붉䭥絙彙Ɏ0 ਀0ူ鐰ᅎူ輰ᅵ㴰;豧蝟౥僿ၽ癢ɥ기䭺譎಍⵺睎॑ɷ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ駿炊ⲋⅧ셱⭬쩙豓䝎坒ɛ0 ਀0吰偛䱛璈鑞䅎॓g౎亀聞道,乃南之沛見老聃【一】。਀   【一】【疏】仲尼雖領徒三千,號素王,而盛行五德,未聞大道,故從魯之沛,自北徂南而見老君,以詢玄極故也。਀      【釋文】《之沛》音貝。司馬云:老子,陳國相人。相,今屬苦縣,與沛相近。਀   老聃曰:「子來乎?吾聞子,北方之賢者也,子亦得道乎?吰偛ᩦ೿⨰靧彟Ɏ〰【一】਀   【一】【疏】聞仲尼有當世賢能,未知頗得至道὎哿{⪊靧ɟ媁᭩潧ಛ䗿ᝦ当Ɏ0 ਀0İ傀ᩦ೿倰习䉎䭬쥎ၔ0ᅎἰヿ਀   【一】【疏】問:「於何處尋求至道?0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ习୎쾗౰௿౎ɔ0 ਀0ᩦ೿㸰䉔䭬뱎ꙥ硞౥铿瑎౞⪀靧彟၎0ᅎȰ〰਀   【一】【疏】數,算術也。三年一閏,天道小成,五年再閏,天道大成,故言五年也。道非術數,故未得之也。਀   老子曰:「子又惡乎求之哉【一】?0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ佦ᩕ೿䈰卬⢐啵륏핥Ὤヿ਀   曰:「吾求之於陰陽,十有二年而未得【一】。0 ਀0ူ0ᅎူᅬ搰虫쑶呛ś๎啦硽䭛ꥎ彿Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ䄰豓瑎౞烿綖䮖N桎彔Ɏర⪀靧՟ಀ໿灎綖횖卓ಐ೿厀庐炗綖ʖ䔰୥蝎酥౎ⷿ୎ॗ멧౎廿炗庖綗ʖ0 ਀0İ傀ᩦ೿㘰ɱ缰协ಐ筓౳䟿멒ꭎ亃獻之於其君;使道而可進,則人莫㉎䮐뱎癥꩑ᮉ翿协ಐ䩎메౎䟿멒ꭎ亃告其兄弟;使道而可以與人,則人莫ݎ皂偑歛ɛ㘰౱亀可者,無佗也,【一】中無主而扎ၫ谰ᅎర᛿⅙捱౫亀行【三】。由中出者,흎뱓ᙥౙ囿몀乎出【四】;由外入者,無主於中,聖人녎႖鐰ᅎȰ吰(一),公器也【六】,ᩓ홙ၓ̰ᅎȰ섰ꥎ౿䣿譑䭳❎彞၎欰ᅑర拿N뽎౛亀可久處,覯而多責【九】。਀   【一】【疏】夫至道深玄,妙絕言象,非無非有,亁佗。是以㉎箐뱳᭥꩔ಉ䣿鞌䩟뱔健Ὓş䃿㙎ձಀ⇿坱ㅏ彵Ɏ䔰ᝥ咊ś貀噎๎葦⵳䭎葎彳Ɏ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬ쌰ⵟⅎ흱卓䮐ಌ䟿홒庖厀ಐ亀뮐当Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ羂ⵏ썎⅟흱卓䮐㭎౎䟿幎벀噥ꪀಊ꛿乎能止住於胸懷,故知無佗也。਀   【三】【注】中無主,則外物亦無正己者(也)(二),故未嘗通也。਀      【疏】中既無受道之心,故外亦無能正於己者,故䱓很Ɏ츰㹏ᩦ揿䍫㥎坓䭛ꑎʊ기᡹잊捽있౻⿿᭕偔ﵛ綀癙捑౫ⷿᩦ揿癫멵㥰౓埿䭛ꑎ徊౎⿿癦譑ɷ搰酫ⵎⅎ㭱౎亀止,外無匹而䱎ಈ߿ꎂज़瑎汞詑덿极祝Ցↀ㥱乓行,自外至者無主扎౫蟿ꥥ㱶ɏᚁցಀ⇿㭱乎止,故此言中無主而扎彫Ɏ极祝Ցಀ⇿㥱乓行,故此言外無匹而䱎很Ɏ㥖ꑓ몊捰౫䉬捎멝ꩰಊ諿幫皗ꥑɿ䜰絒잖౻ᚁ教Ցঀ㭧౎亀執,由中出者有正而಍揿ꙫ癎멵㥰౓꓿ފ撂౫ɔ0 ਀0ူᅖူᅬ㄰⵵祈Ցಀ囿몀䭎华徐౎᛿ख़ﵧ힀䭓Վ䎀祈㍑ʀ0 ਀0000ူ輰ᅵ㄰౵黿彟Ɏ鸰束祝Ցಀ囿몀艎澍妘彥Ɏ漰ㆂ極ﵲᾀ噡ಀ䗿噥몀潎즘ౡ羂ᙏ楙乲能稟受,聖人亦終祈契ɥ0 ਀0ူ鐰ᅎူᅬ㄰ᙵ教Ցಀ䟿硐၎❢ՠ往Ɏ혰➖ࡓ৿ॎ磿ၛౢ㛿腱皉杵॑癧ಌↂ㭱뱎ⵥ౎䟿⅒콎嚅厀徐Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ넰ಖ쿿待Ɏ㄰ᙵ教Ցಀ틿硿౛ႀ❢彠Ɏ㄰癵ᙑὙ噺妀౥鳿⡛썗ⵟ౎羂⁏ⅽ흱敓䭑썎౟䟿⅒콱벅噥厀ʐ츰똥ᙛ㙎ᩦㇿ⵵祈Ցಀ⯿癞ၑ썢՟往᭎ㇿᙵ教Ցಀ磿[䡎ὑuಊ雿陦ౙ솀ꪁ֊往Ɏ⬰癞ၑ썢౟䟿ᙒख़䁧乢能受,聖人﵎婢౑㞀䭟罎흏当᭎磿[䡎ὑ䭵Nಊ솀ꪁಊ䟿ⵒꭎ鞃䁟㭢౎囿몀乎能隱於其心而為之主也。਀   【六】【注】夫Քಀ⧿୙䭎䁎煢⡑ɵ0 ਀0000ူ輰ᅵ吰,鳴也。公,平也。器,用也。॔豧⹎᩺ÿ⽎給楔౲賿⽎쁦絫ʋ쨰䭎䁎bಊ⿿쁦絫咋也。਀      【釋文】《汔桑彖୎쬰咑云:౔徜Ɏ氰౑珿彞Ɏ栰ౖ⣿彵Ɏ㤰蝜健酛ᩎ哿有三科:一曰命物之౔맿ᱥ⽗彦᭎賿쁦絫䮋呎,善惡是也;三曰況謂之౔᯿蹡⽡彦Ɏ쨰摎⽫쁦絫䮋呎也。਀   【七】【注】矯飾過實,多取者也,多取而天下亂也。਀      【疏】夫令譽善౔⧿୙煎⡑౵엿癟ᩑ홙౓䟿ﹷ亘౛ⶀ꽺睥徍Ɏ0 ਀0ူ欰ᅑူᅬ㘰덳艐也。਀      【釋文】《蘧》音渠。司馬郭云:蘧廬,猶傳徂Ɏ0 ਀0ူ崰ᅎူᅬ⬰셙ꥎտಀ뫿䭎❎彠Ɏ먰❎ॠ詧ಋ쩓乎同也。故游寄而過去則冥,若滯而係於一方則見。見則偽生,偽生而責多矣。਀      【疏】蘧廬,逆旅傳徂Ɏ꼰ಉ诿徉౎꛿䕎彎Ɏ⬰❙ꉞ艛,䕓屎᭐쇿ꥎ깿穹౦⣿ᙵ鲊ɞꈰ屛䕐౎뗿셵ᾑ᭵囿妍౵仿겐瞌ʍ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ꼰உ䙓춌౓诿徉౎䟿徐Ɏ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ헿꒕ᖊ㕟᭟㽔Ɫ呧下有者字。(二)也字依趙諫議本刪。(三)世德堂本性可作由假。਀   古之至人,假道於仁,託宿於義【一】,以遊妐䮐孎ࢆÿॎ೿ჿ谰ᅎ벘ↂ䭼ぎ౵쯿뱺乥貸之圃【三】。妐ಐ⇿멱彰၎ᅖᬰↂ౼᏿੦徙၎鐰ᅎᬰ仿貸,無出也【六】。古者謂是采真之遊【七】。਀   【一】【注】隨時而變,無常跡也。਀   【二】【疏】古之真人,和光降跡,逗機而行博愛,應物而用人群,何異乎假借塗路,寄託宿止,暫時遊寓,蓋非真實。而動띎쉐౛짿乡離真,故恆妐亐鞁䭟㑎ౘ矿ꡟ也ⅎ멱䭰荎ɘ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ䬰孎ஆ龗ɘⰰꙧ屎齏ɘ0 ਀0ူरᅎူ輰ᅵಂᓿ彎Ɏℰ౼旿彵Ɏ렰ಌ뷿ݥ徂Ɏ扷덷಍벘ↂ䭼ぎ᭵仿楝౲쯿뱺乥貸之圃。而言田圃者,明是聖人養生之地。਀      【釋文】《苟簡》王云:苟,且也。簡,略也。司馬本簡作閒,云:分別也。◎慶藩案簡,司馬本作閒。案閒與簡同也。淮南要略篇故節財薄葬,閒ὧॵ౱ࣿ鋿枕,簡彧Ɏ鈰枕,謂三月之彧Ɏर蟿硥ᒐ堰襯셛ᕎ༰꽙㡏赞葏쩬豓_ᕽ坭౓⛿屎⅏杼。《롎஌唰쵎ɓ걓醙ᩎ뷿ݥ徂Ɏਰ䬰͎ୗʈ0 ਀0ူᅖူᅬर멧䝰幒솗ꥎɿ0 ਀0ူ鐰ᅎူᅬᐰ鹎癟⅑౼䗿፥੦徙Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ멓遰遙累盡,故能無為恬淡。苟簡,苟且簡素,自足而已,故易養也。਀      【釋文】《易養》以豉反。注同。਀   【六】【注】롎֌ಀ仿멎楰彲Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ丰ᅤ쩎籶౟䗿Ⅵ䁱謁ɑ搰५虓쮉䶑ꥒ彿Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ멎楰୲踰絎쵐ɓ0 ਀0ူ̰ᅎူᅬ䨰ಐﮀ䭎౎꿿ࡥ賿ॎ῿읷徑Ɏ࠰῿ॷ쟿ᒑἰᕷ࠰৿ॎ䟿牒亂偽矣。਀      【疏】古者聖人行苟簡等法,謂是神采真實而無假偽,妐ﮐ楎ಐꢀᚖ桓䪐徐Ɏ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ駿炊ⲋ孧岆齏ɘ࠰賿ॎ᛿띎ɟⱘ꽧履䝏ɒ࠰৿ॎ쟿ᾑ鵷ᙏ띎ɟⱘ㥧ɥ0 ਀0챎멛⽰զಀ仿能讓祿;以顯為是者,﵎鎀咋;親權者,﵎ހ몂쑎ၧ0ᅎȰ촰䭤䝎䑒ౡ苿之則悲【二】,而一無所鑒,以闚其所ᅎՏಀ⿿⥦䭙⹎ᅢ彬၎रᅎȰ⠰楠홠ݓ妊ὥ멵౫毿Ցಀ揿䭫桎彖၎ᅖర⿿꩕❟詙↋䁱湢ծ몀ﵰ⢀䭵Ɏ䔰౦揿իಀ揿彫Ɏ瘰썑멎买然者,天門弗開矣。【五】0 ਀0ူ0ᅎူᅬ⤰୙⩎१䁎幢⾁սಀ೿Ҁ鉔絬뱔䁥⽢ɦ䀰⽢౦鉎癬絑Քಀ廿쮗乺乎貸之圃也。਀      【疏】夫是富非貧,貪於貨賄者,豈能讓人財祿!是顯非隱,滯於榮位者,何能與人絔Ƌ꫿ᮉ੡౒㡷뱙楥ղಀ嗿﵏ހ몂䭎쑎ŧ쓿౧૿彫Ɏ⼰굕打꡺疘ౘ뛿쩿꺁⥩Ւಀ䗿ﵥ쒀䭨艎穙ʐ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬ舰之悲者,操之﵎亀慄也。਀      【疏】操執權柄,恐失所以戰慄;뮂œ魚౒샿뭔䁓艎뉡ɠ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ촰䭤୎̰N쵒ɓਰ舰之》音捨。注同。਀   【三】【注】言其知進而扷౫䟿ࡒÿॎ⟿絠꩔౷䃿멎⹰ɢ0 ਀0000ူ輰ᅵ⼰챦絛ਖ਼䭫멎౎쏿䡟᪗靡౦⿿呮利,一無鑒識,豈能窺見玄理而休心息智者乎!如是之人,雖復楚戮未加,而情性以困,故是自然刑戮之民。਀      【釋文】《喪》息浪反。਀   【四】【疏】夫怨敵必殺,恩惠須償,分內自取,分外與佗,臣子諫上,君父教下,應青春以生長,順素秋以殺罰,此八者治正之器,靎也用之也。਀   【五】【注】守故詎ಋ䟿ㅒ捙ɷ0 ਀0000ူ輰ᅵꨰ౟ۿ徘Ɏ渰౮廿彘Ɏ⼰癕ٵ벘멥َ౴ꣿ벖詥ᚋ౓哿벐楥앲ౠↀ幮՘ಀ䗿ﵥ⢀歵譑뭎䭬Ɏ挰詫ࢋ뱔⥥ٙ౴䗿捦ի掀彫Ɏ瘰썑䭟乎能如是者,天機之門擁而弗開。天門,心也。਀      【釋文】《湮者》音因。李云:塞也,亦滯也。郭音煙,又烏節反。司馬本作歅,疑也。簡文作甄,云:隔也。《天門》一云:謂心也,一云:大道也。਀      【校】(一)趙諫議本無則字。਀   孔子見老聃而語仁義。老聃曰:「夫播眯目,則天地四方易位矣;蚊虻噆膚,則通昔큎ɷူ0ᅎ⬰셙ꥎ꽿㙡䍱ꑎ㹡썔౟苿ꭎ➃ख़ၱ谰ᅎȰ㸰偔罛⥏୙ⅎㅱ癙㑑ၧरᅎర㻿偔ꙛ㹎ꡥಘ햀౒㷿띾౟쮀ၷᅖర죿婓酙ࡐÿॎ㛿ꂂ戴፞ಟ䊀ꅬ偎՛ꪀ႐鐰ᅎἰ⯿恙亝日浴而白,烏푥ಞ톀႞洰ᅑȰ터綞䭶㑎ၧ̰ᅎర仿足以為辯【八】;絔䮋쁎ಉ仿足以為廣【九】。泉涸,魚相與處於陸,相呴以溼,相濡以沫,뱟彥噬ၮ0၎ᇿİヿ਀   【一】【注】外物加之雖小,而傷性已大也。਀      【疏】仲尼滯於聖跡,故發辭則語仁義。夫播眯目,目暗故﵎꾀熏罧ᮉ諿箆䚆驖ಁ髿䝵륒땟乛睡。是以外物雖微,為害必巨。況夫仁非天理,義蝎❳ౠ棿䡝坥౏꫿癕ⱑ❧ౠ盿멑데彛౎䣿⾌䙶驖ಁ쥝Ŕ䛿ౖ柿徟Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ괰୤⬰偵쵏౓죿ᅬ쵢ɓਰ昰௥랗ɞ地ꙛ屎띏ɞਰ訰ஆ螗ɥ地ꙛ屎乏˧ਰ笰ஆ౶埿ꙛ屎᭏˰ਰ䘰ୖ倰쵛쵶ɓ傐࡛쵔ɓ걓醙ᩎ柿徟Ɏਰᨰᒐ୦ᐰ౦᳿彙Ɏ츰瘥䢅ᑨ౦㛿ᕳ᭙᫿ᒐ౦㛿ᩳ떐彛Ɏ䈰པ╬쭦ﭹぎ읗౦忿ཛ䭙ᑎ౦뫿५䥎಄殀❺ꕙʞ࠰坭⥓蝙읥벁╎䭦ᕎౙ䏿㙎癥콑ಅ覀皕퉑౛揿屫ᕏəर❦덙౦ࣿ䭧ᵎ౧ࣿ䭧ⵎ౎ࣿ䭧ᕎౙⷿᩦ૿멥ᵰ౧ⷿ멥⵰౎௿멥ᕰౙ埿ꙛ屎ᑏɦ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬᨰ䭜ꁎ癒❑ౠ䗿艥Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ섰ꥎ꽿퉡౫᫿뱵詥箆ಆ꓿鉡㹡썔౟멎楎뙱ౠ艤楎❲ౠ꯿➃뱙摥ɫⰰꙧ屎鉏坡՛ಀ仿審。਀      【釋文】《憯然》七感反。《乃憤》扶粉反。本又作憒,古內反。◎慶藩案憤,釋文本又作憒,當從之。賁貴形相近,故從賁從貴之字常相混。潛夫論浮侈篇懷憂憒憒,後漢書王符傳作(憒憒)〔憤憤〕(二),即其證也。਀   【三】【注】質全而仁義著。਀   【四】【注】風自動而依之,德自立而秉(三)之,斯易持易行之道也。਀      【疏】放,縱任也。欲使蒼生喪其淳樸之性者,莫若絕仁棄義,則反冥我極也。仲尼亦宜放無為之風教,隨機務而應物,總虛妄之至德,立ⱎ䭮幎齹ɒ꘰ॎ屧㹏ࡥॖ೿맿聥쵟ɓ㸰౥鷿彏Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ꘰㹎୥뤰聥쵟ɓਰ꠰ಘ햀୒걓醙ᩎ㻿౥鷿彏Ɏ鴰⅏멱䭰ꡎಘ햀归ɎਰጰŦ፣䱦ஈ☰䥎춌ɓ0 ਀0ူ鐰ᅎူᅬ0⮊셣ꥎꡎ厍랐䭟ॎ಑盿㙑쩳፤ಟ䊀ͬ֐ಀ⇿ㅱ靵彟Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ侮౞쫿ɤ鄰㙐౱⣿魵豒ʌ⬰셣ꥎꡎ厍랐䭟ॎ಑嗿灏乵华❢ፙ䉎ͬꆐ䭎偎ś䗿፥犟➀ౙꆀ偎恛ಐ쇿ꥎ灿౟厀랐彞Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ鄰㙐ୱ䖐쵺౓죿䕓Ŝ춋౓쵺ɓਰ⬰ୣ瘰ᝑ癒ő貋쵎ɓ0 ਀0ူ洰ᅑူᅬ㚁ѱ덝ʍ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ怰஝ⰰ졧屓둏ಝ೿ɔᮀ쵭ɓਰ푥ஞ諾쵭౓郿癟텑춑ɓ걓醙ᩎ퇿從Ɏ0 ਀0ူ̰ᅎူᅬ㚁㍱ಀ⇿䁱佢ᩐɜ0 ਀0000ူ輰ᅵ琰౭凿彰Ɏ팰읧푦ʞ퐰ಞ퇿從Ɏ꼰֏ಀ◿癒ꁒ後Ɏ⬰恙綝콶텰ಞ῿䭺㚁౱䣿ࢌ瑥퍭౧맿靥艟⽙ŦN榊❲ౠ盿ꥑ譿㙏ɱ터綞⁶㡽౪ӿ더벍٥౒䃿䝢꾐楥ಐ䗿乥足於分,所以論勝負。亦言:辯,變也,黑白分定,詓綋멶텰從Ɏ0 ਀0ူ欰ᅑူᅬ⬰뎁֍呟譽,忘絔䎋㍞ʀ0 ਀0000ူ輰ᅵ呏立譽,招物觀視,〔如〕此(挾)〔狹〕劣,何足自多!唯忘遺絔ಋ맿ㅓ❺㍙ʀ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ䬰쁎உ艓쵎ɓ걓ⲙ屧饏ʋ0 ਀0ူ崰ᅎူᅬ0솊ꥎ䭿絎ಋ蛿ὶ뱵乥足。਀      【釋文】《泉涸》胡洛反。《相呴》況付反,又況于反。《相濡》如主反,又如瑜反。《以沫》音末。਀   【一0】【注】斯乃忘仁而仁者也。਀       【疏】此總結前文,斥仁義之弊。夫泉源枯竭,魚傳沫以相濡;樸散淳離,行仁義以濟物。及其江湖浩蕩,各足所以相忘;道德深玄,得性所以虛淡。既江湖比於道德,濡沫方於仁義,以此格量,故౎౥麀ɷ0 ਀00000ူ쬰螑ᅥਰୟ☰艎坙ɛ0 ਀00000ူℰᅨ࠰ÿॎ헿꒕ᖊ㕟᭟㽔Ɫ쵧醑坐౛駿炊ⲋ౧ɔ࠰ÿ ਀谀ॎ꓿ꑡ鵡豏≟㥦ɥ࠰৿ॎ駿炊ⲋ쥧屹塏Ɏ࠰ॖ㻿酥癵屵⍏ɐ0 ਀0吰偛譛Ɖ䎀碀౫৿乥談【一】。弟子問曰:「夫子見老聃,亦將何規哉【二】?0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵİ傀륛ᙥ❙噙ಀ諿ᚋ⅓㡱౞仿可測量,故無所談說也。਀      【釋文】《읎ஊⰰꙧ屎乏言。਀   【二】【疏】葎퍶呙,直云弟子,當是升堂之類,共發此疑。既見老子,應有規誨,何所聞而三日읎ꪊᾊÿ ਀0吰偛ᩦ೿㸰䍔쩎뱎⽥书譎趉Ɵ跿ಟࣿ౔ႀ푢ಚ揿౥ႀၺ0ᅎర壿⎖౬઀亙灎綖႖谰ᅎȰ蠰㕓౟亀能嗋(一),予又何規老聃哉【三】!0 ਀0ူ0ᅎူᅬȰƋ䎀ﶀ誀ᚋɓ0 ਀0000ူ輰ᅵ⬰赙䮟띎౟諿ᚋ乓恆。以況至人隱顯無定,故本合而成妙體,妙體窈冥;跡散而起文章,文章煥爛。਀   【二】【注】言其因御無方,自然已足。਀      【疏】言至人乘雲氣而無心,順陰陽而養物也。਀   【三】【疏】嗋,合也。心懼驎౛譓井合,復何容暇聞規訓之言乎!਀      【釋文】《嗋》許劫反,合也。਀      【校】(一)闕誤引江南古藏本嗋下有舌舉而﵎ኀ涊坑ɛ0 ਀0倰ꉛᩦ೿㘰䝱멒ࡎÿॎ﫿ॖ㡧䕜౜趀讟ಉ犖ಀಞ糿핶艒⥙す՗亀ࡎ賿ॎჿ0ᅎἰꚌ靓౟삀争὎ヿ遂以孔子聲見老聃【二】。਀   【一】【疏】言至人其處也若死尸之安居,其出也似龍神之變見,其語也如雷霆之振響,其默也類玄理之無聲,是以奮發機動,同二儀之生物者也。既而或處或出,或語或默,豈有出處語默之異而異之哉!然則至人必有出處默語N䮊﵎ಀ䗿㱎譜䮉౎譓ಕ亀能合。਀      【釋文】《龍見》賢遍反。਀   【二】【疏】賜,子貢彔Ɏ倰ꉛ㊌࡫ঁ샿몁赎랟䭟౶䋿呎偛牛妀౥肀譟䮉Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰꚌ୎ⰰꙧ屎後Ɏ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ꒕ᖊ彟坬콓ⲅ멧੎ॎ垁ɛ࠰賿ॎ헿꒕ᖊ㕟᭟㽔Ɫ乧屎쥏ɔ0 ਀0İ䎀릀ݥ⡜ɐౘ즀ౡ껿ᩦ೿蠰瑎䭞ಐ肀౷僿ݛ啜቎ᅢ乢὎ჿ0ᅎ〰਀   【一】【疏】倨,踞也。運,時也。老子自得從容,故踞堂敖誕,物感斯應,微發其言。「予年衰邁,何以教戒我乎?0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ⠰ɐ୘䔰湜쵡౓싿徍Ɏ0 ਀0倰ꉛ᭦೿⬰ख़譎ࡳÿॎ铿ᵎ䭞뭎⥬୙ࡎ賿ॎ仿同,其係聲T彎Ɏర䢀ὑ桵멎幰嚗몀౎苿啙쥏ὔჿ0ᅎ〰਀   【一】【疏】澆淳漸異,步驟有殊,用力用兵,逆順斯異,故云౎౔狿咀令聞,相係一也。「先生乃排三王為非聖,有何意旨,可得聞乎?0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ⬰ख़譎୳ⰰᙧ屢ॏ蝎౶鷿౬峿譏⽳彦Ɏᠰ蚙屶ॏ蝎ɶ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ헿꒕變屳蝏ɶ࠰賿ॎ헿꒕ᖊ彟坬콓ⲅ⥧୙୎ॎ彧坎ɛ0 ਀0İ䎀ᩦ೿༰停ᅛ㉜Ɛ僿啛Ɏ事同【一】?0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵర崰ᅬ㉜䶐౒꫿亊同所由。0 ਀0尰曰:「堯授舜,舜授禹(一),禹用力而湯用兵,文王順紂而扎٥ಐ替譫ٳʐ౽亀肯順,故曰౎ၔ0ᅎȰ〰਀   【一】【疏】堯舜二人,既是五帝之數,自夏禹以降,便是三王。堯讓舜,舜讓禹,禹治水而用力,湯伐桀而用兵,文王拘羑里而順商辛,武王渡孟津而逆殷紂,౎䭔쁎౲敓uঊɱ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ替䱥ⱱ摧浫坑屛⽏ݘಂᲀ힂ɓ0 ਀0İ䎀ᩦ೿༰停ᅛ㉜Ɛ姿鹏嶊६蝎ࡶÿॎ铿ᵎ䭞뭎⥬୙၎0ᅎȰ쌰࢞賿ॎ᷿䭞뭎⥬୙౎翿ᅏ썬_౎ᇿ६癧꩑箉乫哭而民幎得၎谰ᅎȰ⼰䭘뭎⥬୙౎翿ᅏ썬꩟ಉᇿ६멧癰꩑몉癫멑࡫৿ॎ೿ᆀ乬非也【三】。舜之治天下,使民心競,民孕婦十月生子,子生五月而能言【四】,亁楎౛쮀끙ႊ鐰ᅎర䟿멒쭎ख़ⵧၷ洰ᅑȰ뤰䭹뭎⥬୙౎翿ᅏ썬詟ಋ뫿ॎ썧౟疀॑٧႘̰ᅎర뫿并몗ၫ欰ᅑర뫿몁⹰౺⦀୙㍎ႀ崰ᅎర⿿⥎୙❎ಙዿꡑ虘睶ႍ0၎ᇿȰ瘰屑쭏ख़⭧౐೿쪀乎晎獚ၙ0Nᅎర嗿O즊ၔ0豎ᅎİ姿鹏嶊౬৿蝎鑶ᵎ䭞뭎⥬୙౎哿曰治之,而亂莫甚焉【一三】。三皇之知,上悖日月之明,下睽山川之精,中墮四時之施【一四】。其知憯於蠣蠆之尾,鮮規之獸,莫得安其性命之情者,而猶自以為聖人,敓习౎盿⅑敱彠၎0鑎ᅎἰヿ਀   【一】【疏】三皇者,伏羲神農黃帝也。五帝,少昊顓頊高辛唐虞也。治天下之(治)〔狀〕,列在下文。਀      【釋文】《余語》魚據反。下同。਀   【二】【注】若非之,則強哭。਀      【疏】三皇行道,人心淳一,桎ꩳ皉꩑ಉ仿獨子其子,故親死౔ 흎乏非。必也非之,則強哭者眾。਀      【釋文】《則強》其丈反。਀   【三】【注】殺,降也。言親疏者降殺。਀      【疏】五帝行德,쩎॓蝎౶翿㙏偲䑛ὑꩶᮉౡ뫿䵰몖䭫李以別親疏,既順人心,亦幎삗ɫ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ먰癰୑踰絎쵐ɓਰ먰癫멑୫☰䁎ቢ쵢౓䷿徖Ɏ౬ɔ츰똥ᙛ㙎ᩦ뫿癫멑իಀ࿿㭡뱎ꩶಉ髿ś䭷N౑䮍쁎౻祝뱑e蝑䭥⭎էಀ蛿鹎멟彫Ɏ憐醌꩎辉ॵ䵧몖౫꓿ʊ0 ਀0ူᅖူᅬ夰䭥὎徐Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵᰰ⾂鑦ᵎ䭞⭎౧盿흑㡏虯౯㣿捪ಖᇿ썬湟౺䋿羐啡䭛晎ౚ䇿ࡓὧ偵౛铿ࡎﵧ€ʊՓ啡䭛晎ౚ䇿ࡖ౧門늊ಀ῿偵楛牑౫맿쭥ﵙ€ʊ蘰楥ಗ䗿ݥࡓ䯿ॎ囿灎彵Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ唰୛䥎춋ɓ0 ਀0ူ鐰ᅎူᅬ뀰֊ಀ◿멒䭎ཎ彡Ɏ⨰楧읝멤౎ÿ皊奺ὥ႐形Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ⨰榉ᅛ౻塝⾋幦ಗۿ╒䭒썎౟撁౫쮀ɷ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ椰୛ꔰ䵎쵢ɓꨰ螊酥ᩎᇿ彻Ɏਰ┰멒୎簰᝟쵒ɓର౎ɔ0 ਀0ူ洰ᅑူᅬ丰能同彼我,則心競於親疏,故䉎白⥑瑙彞Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵذ╒ᩥ౵仿終天年,夭折之始,起自虞舜。਀   【七】【注】此言兵有順,則天下已有َ䖘彥Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ묰卓恥ಐ蛿絯ࡥಂ䋿羐≏㺈䭲ᅎ౬緿멙走詹ʋ⅞멱䭰಍ࣿং멧䭰썎౟蒌灕ౠ摎멫ᙰɓర릀䡡᭡ౡ㛿鱬ಏ痿͑䁒ꁢ౒엿ٟ⦘卙徐Ɏ0 ਀0ူ欰ᅑူᅬ즁筡౫뫿䭫َ徘౎䗿幥몗ɫ0 ਀0000ူ輰ᅵ쩶ঌ橧౿ۿࡴ癔蕑ಊۿ亘⁎쭽౹훿몖幫몗ɫ搰䝫畒॑٧ꦘ彿Ɏ0 ਀0ူ崰ᅎူᅬ丰能大齊萬物而人人自別,斯人自為種也。承百代之流而會乎當今之變,其弊至於斯者,非禹也,故曰天下耳。言聖知之跡非亂天下,而天下必有斯亂。਀      【疏】夫澆浪既興,分別日甚,人人自為種見,﵎➀䩙ⲟ榄ɲ搰䝫몉ॎ썧彟Ɏ嘰窀䭦಍翿癏艑⽙౦廿릗䭹乎徐౎䗿⥦୙㍎ɷ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ먰⹰୺읺쵒ɓ౬ɔ츰똥ᙛ㙎ᩦ뫿몁⹰幺၎乢⥎୙౎볿⽥书ॎ葧䭠َ౒⿿幦䮗ꡎʏ田Ցಀۿ몐䭎❎ౠ㚀癒筑Ὣյ往Ɏ॥葧䭠َ౒⿿幦䮗ꡎಏ೿疀䭑⡎䅵ɷ배⽥䭤멎ٰಘ೿몀նʀ䮋癎㙵౱乖멎썎䭟詎ಋ疀뵎॥౱೿몀䭎썎䍟詥ಋ亀可窮矣。਀   【一0】【注】此乃百代之弊。਀       【疏】此總論三皇五帝之跡,驚天下蒼生,致使儒崇堯舜以飾非,墨遵禹道而自是。既而百家競起,九流爭(鶩)〔騖〕,後代之弊,實此之由也。਀       【釋文】《大駭》胡楷反。਀   【一一】【注】今之以女為婦而上下悖逆者,非作始之無理,但至理之弊,遂至於此。਀       【疏】倫,理也。當莊子之世,六國競興,淫風大行,以女為婦,乖禮悖德,莫甚於茲。故知聖跡始興,故有倫理,及其末也,例同斯弊也。◎家世父曰:荀子樂論,亂世之徵,其䑧౽盿륑晛ౚ䫿ṩᩬ替ౚ緿豙ʌ搰࡫쫿ॎᓿ鄰ᕎర쪀乎晎獚ౙÿ傊䭛ࡎಂ盿Q蚊ॶ⭧腐ಉ೿䊀ݶ몂綊蕎멠彎Ɏ0 ਀0ူ0豎ᅎူᅬਰὟ뱵٥౴䗿Ⅵ䁱ꥢ_ʊ0 ਀00000ူ輰ᅵ鸰ٟὴ奵౥䋿벁摥ɫᘰ虎흯葏ಅ嗿穓言!論主發憤而傷歎也。਀       【釋文】《復言》扶又反。਀   【一三】【注】必弊故也。਀       【疏】夫三皇之治,實自無為。無為之跡,跡生於弊,故百代之後,亂莫甚焉。弊亂之狀,列在下文。਀   【一四】【疏】悖,逆也。睽,(乎)〔乖〕離也。墮,廢壞也。施,澤也。運無為之智以立治方,後世執跡,遂成其弊。致星辰悖彗,日月為之๎᭦燿噝ಖ돿ٜ며䭰⥎᭺䉖౦틿酛멦䭰ᕎ壳ɥ0 ਀00000ူ쬰螑ᅥਰ䬰୷窗౦௿౎ɔਰਰ陎ୠ岈反。《下睽》苦圭反,又音圭,乖也。《中墮》許規反。《之施》式豉反。਀   【一五】【疏】僭,毒也。蠣蠆,尾端有毒也。鮮規,小貌。言三皇之智,덤뱛ᾄ౵盿멑퉰彫౎᫿뱵⍥ڈಈ⿿䕦づཽ碇౳﷿涀ﺐ핤౒쇿乬푎隞ಙ苿啙靏襟ś꽎멥噰ಀ볿٥⩴ɓ툰덫ᩥౙ鹓뽿彚Ɏ0 ਀00000ူ쬰螑ᅥਰ꼰뱡୥̰὎쵡ɓਰ⌰ஈ唰腥춐౓죿讗ɏⰰꙧ屎뉏ɓಌ죿啓쭥쵎ɓਰذஈ㄰Ɗ춋౓᛿啢腥춐ɓᘰ酢ᩎ鷿坏౛૿癎屵ُಈ௿癎屵衏。通俗文云:長尾為蠆,短尾為ʈ츰謥ᕳ䭟ᩦ쯿螑酥౎⏿ಈ嗿腥춐౓죿讗౏⳿ꙧ屎뉏ɓಌ죿啓쭥쵎ɓذಈㇿƊ춋౓᛿啢腥춐ɓᘰ酢౎鷿坏౛૿癎屵ُಈ௿癎屵衏。案陸讀蠣為蠆,讀蠆為ಈ蛿并得Ɏ켰థಌ죿讗ɏ砰醖ⱎꙧ屎뉏౓珿癓䥑律Ɏذಈ喗腥춐౓裿,音許謁反。●,蠆,皆䮈灎呵也。廣雅曰:蠆,●,很Ɏ࠰쫿ⱎ앞⮖쾁圥ɛ0ݎ鍒ꦗ睿鑓ᕎ앞ಖۿಈ쿿థ裿也。集韻引廣雅,●,蠆也。今據補。)●,音盧達反。蠆,●,皆毒螫傷人之ɔذ䮈N쾊ȥ࠰쿿౔ÿݎ鍒ꦗ睿䅓ᕓ坟靛ᩦ쿿థ꯿徇Ɏ혰豐䅎豓瑎덝捐ꥫᕿ᩟힐蝏ᩦ裿毒傷人曰●。)●之言瘌也。(瘌,音盧達反。郭璞注方言曰:瘌,辛螫也。字或作刺。左思魏都賦曰,蔡莽螫刺,昆蟲毒噬(也)是〔也〕。)廣雅釋詁云:毒,●,瘌,痛也,是其義矣。●與●,古同聲。莊子作●,廣雅作●,其實一字也。(史記秦本紀厲共公,始皇紀作剌龔公。剌之通作厲,猶●之通作●矣。)《鮮規之獸》李云:鮮規,明貌。一云:小蟲也。一云:小獸也。਀      【校】(一)世德堂本皇作王。(二)闕誤引江南古藏本黃上有昔字。(三)唐寫本其殺作其ɧ0 ਀0倰ꉛ璌璎㚎쭱乺安【一】。਀   【一】【注】子貢本謂老子獨絕三王,故欲同三王於五帝耳。今又見老子通毀五帝,上及三皇,則失其所以為談矣。਀      【疏】蹴蹴,驚悚貌也。子貢欲(救)〔效〕三王,同五帝;今見老子詞調高邈,排擯五帝,指斥三皇,心形驚悚,失其所謂,故蹴〔蹴〕然,形容雖立,心神襎ɛ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ琰璎எ倰浛쵑ɓ0 ਀0吰偛ɛƋ䎀ᩦ೿ᠰ뭎楬깦ɹ፪╦쭦浹鍑౽멎䕰౷烿癷䕑᭷硎ՙ΀䅎豓᭎౔훿䢊譑䭳华ಐ຀桦䭓಍ÿ᭎⅔䁱摢⢒ɵᨰ⭷ř뫿䭎ꪖ徊౎叿䮐ຖꩦᾐヿ਀   老子曰:「幸矣子之䝎뮐ᙬ䭎᭎彔Ŏ⯿浙鍑౽䣿譑䭳獎徍౎䣿皌䁑즍ၔ0ᅎİ쫿偎䭛䁎bಊ㛿徍Ɏ⬰಍旿䭜䁎謁౑೿䢍斌쥜Ŕჿ谰ᅎ⬰絙艶䮝陶ಉ㣿偷乛運而(一)風化;蟲,雄鳴於上風,雌應於下風而風化【三】;類自為雌雄,故(二)風化【四】。性ፓ౦緿乔可變,時打౫叿亐可壅【五】。苟得於道,無自而ၓ洰ᅑᬰㇿख़ձಀ⇿ಁၓ̰ᅎȰ〰਀   【一】【注】所以跡者,真性也。夫任物之真性者,其跡則六經也。਀      【釋文】《奸》音干。三蒼云:犯也。《鉤用》鉤,取也。《甚矣夫》音符,篇末同。《難說》始銳反。《治世》直吏反。਀   【二】【注】況今之人事,則以自然為履,六經為跡。਀   【三】【注】鶂以眸子相視。蟲以鳴聲相應,俱蕎࡟౔뾀὏偵౛䗿ꡦᚘɓ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ細艶஝鐰睎쵫ɓर뱎醄ᩎ곿芝徝Ɏ걓醙ᩎ傜彛Ɏਰ䬰陶㢉୷Ȱ꾃쵏ɓਰ倰乛運而風化》司馬云:相待風氣而化生也。又云:相視而成陰陽。《蟲雄鳴於上風雌應於下風而化》一本作而風化(三)。司馬云:雄者,黿類;雌者,鱉類。਀   【四】【注】夫同類之雌雄,各自有以相感。相感之異,畒౩鞂癟幑ಘ盿ᙑ乓難,故乃有遙感而風化也。਀      【釋文】《類自為雌雄故風化》或說云:方之物類,猶如草木異種而同類也。山海經云:亶爰之山有獸焉,其狀如狸而有髮,其⭦幞ᮘ㛿煞ड़ಜ盿쁑色ಜ铿읎螑౥盿呑曰奇類,皆自牝牡也。《可勝》音升。਀   【五】【注】故至人皆順而通之。਀      【釋文】《可壅》於勇反。਀   【六】【注】雖化者無方而皆可也。਀   【七】【注】所在皆当Ɏ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ헿꒕ᖊ㕟᭟㽔Ɫ౧஀ॎὧ坡౛௿౓஀౎ɔ࠰賿ॎ헿꒕ᖊ㕟᭟㽔Ɫ䕧୥ॎ坦ɛ࠰৿ॎ쫿౦ 屓౏ꢀᚘɓ0 ਀0吰偛乛出三月,復見曰:「丘得之矣。烏鵲孺,魚傅沫,細要者化【一】,有弟而兄啼【二】。久矣夫丘ݎᚂ멓며Ŏ仿與化為人,安能化人【三】!0 ਀0ူ0ᅎူᅬ0榊䭲㚁౱ӿ॔❧彠Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ爰䖝杝౑꓿㹎౜梀炈綖ᮖ嫿⢛㑗⵬౎藿ꭐ౬몀嵰慲᭲˿횇兓ಇ巿멹偝ɛ⼰楷❲习同,稟之大道,物之自然,各有性也。਀      【釋文】《復見》扶又反。下賢遍反,又如字。《烏鵲孺》如喻反。李云:孚乳而生也。《魚傅》音附,又音付。本亦作傳,直專反。《沫》音末。司馬云,傳沫者,以沫相育也。一云:傅口中沫,相與而生子也。《細要》一遙反。《者化》蜂之屬也。司馬云:取桑蟲祝使似己也。案即詩所謂螟蛉有子,果蠃負之是。◎慶藩案列子釋文上引司馬云:稚蜂細要者,取桑蟲祝之,使似己之子也。視釋文所引為詳。਀   【二】【注】言人之性瞂ಕࢀ雿উᓿꨰᖉ࠰ÿॎ糿౞䗿籥录Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵरὧ౟䒀ㅑ᭙ౡ苿長憐幼,故啼。是知陳跡套౵䛿癏ٵ䮘౎槿ᅲⅢ⽱౽ᓿ醐౎ᗿ0몊❎艠長視幼故啼也。਀      【釋文】《ஂ梗ɣਰ眰க㔰࡟쵎ɓ0 ਀0ူरᅎူᅬ⬰ݙᚂ멓며Վಀﯿ癎ᚁՓ往Ɏ궂浤鍑꩎䞊轒彵Ɏ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ꫿垉鵛协쾐ⲅ㥧ɥ0 ਀0İ傀ᩦ೿ɓᠰ靎䭟ŷヿ਀ 莊子集釋卷六上਀   外篇刻意第十五【一】਀     【一】【釋文】以義읔ɻ0 ਀0㬰དྷᩡ䱜ಈᚖ灎흵౏횚⢊률ಊ뫿ꉰ౎᭷擿煫㝜䮌ౘ廿ᚗ䭎멎౎꿿셧瑩խ䮀䁎絢彙Ɏူ0ᅎ鸰솊ꥎ౏淿ॠꡑ鍣ಋ뫿౏᭷擿獫ᙞ䭎ౘ姿ꡥ䮊멎౎䫿䖐硜՛䮀䁎絢彙Ɏူ谰ᅎ鸰➊齙౒쯿❺呙,禮君臣,正上下,為治而已矣;此朝廷之士,尊主強國之人,致功并兼者之所好也。【三】就藪澤,處閒曠,釣魚閒處,無為而已矣;此江海之士,避世之人,閒暇者之所好也。【四】吹呴呼吸,吐故끽౥諿鍱㎜౵뫿ﵰౘ᭷擿卫࢐ÿॎᗿ䭟ౘ૿抙䭟멎౎淿噟ﵹ͘ր䮀䁎絢彙Ɏူ鐰ᅎ0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ㬰౒䫿归Ɏ༰ౡ퟿彟Ɏꈰ౎껿彺Ɏ0侊䭮멎౎⫿ﵧ΀٧౴㯿ꭒ쎎౟᪚癜䱑ಈᚖ灎흵౏叿㹓乲群,清談五帝之風,高論三皇之教,怨有才而䝎ಐ맿↊危ಐ劀౭ꋿ흎靟彧䭼ⵎ౎䫿ꦍᙜ䭝୎Ɏ꼰䍥녎喖熆㝜䮌ౘ廿삗䉫ᙦ䭎멎Ɏ꼰셧䝩酒⚛쭱ꡎ䭣䅎౭瓿䝭㍒쑵干ꡓ䮖幎ಘ쯿⾄f䭦ౘ嗿덏鹎厁즐Ŕౝ拿彫Ɏ瘰卑抈뱫摥ɷ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ㬰དྷୡ걓醙ᩎ㯿౒䫿归౎ﯿ癜ད彡Ɏ䠰ɨ䪋དྷפֿ彜Ɏ앞醖ᩎ࿿ౡ퟿彟Ɏਰᨰ䱜ஈର彎쵛ɓਰᚖ୎鬰穒쵦ɓਰ횚ஊ鬰쵖ɓਰ⠰률ஊ帰ʗ춋౓郿店ʗ丰酧ᩎ廿ᚗⅎ危ಐ⣿九遇也。《為亢》苦浪反。李云:窮高曰亢。《枯槁》苦老反。《赴淵》司馬云:枯槁,若鮑焦介推;赴淵,若申徒狄。਀   【二】【疏】發辭吐氣,則語及仁義,用茲等法為修身之本。此乃平時治世之士,施教誨物之人,斯乃子夏之在西河,宣尼之居洙泗,或遊行而議論,或安居而講說,蓋是學人之所好,良非道士之所先。਀      【釋文】《所好》呼報反。下及注皆同。਀   【三】【疏】建海內之功績,立今古之鴻౔ᮁ䮁깶౹㯿੎୎䭎❎꥙౿襛㹛㝹౺饽㡱卞ಐ౥઀᭜㭔౎枀遐荒,強本邦而兼并敵國,豈非朝廷之士,廊廟之臣乎!即皋陶伊尹呂望之徒是也。਀      【釋文】《為治》直吏反。下同。《此朝》直遙反。਀   【四】【疏】栖隱山藪,放曠皋澤,閒居而事綸釣,避世而處無為,天子靎ಁ꾊乏得友。斯乃從容閒暇之人,即巢父許由公閱休之類。਀      【釋文】《藪》素口反。《處閒》音閑。下同。《魡魚》本亦作釣,同。彫叫反。◎盧文弨曰:今本魡作釣。਀   【五】【注】此數子者,所好౎౔揿癠䁑絢ౙӿ䭔癎륑౥꛿䁎멎遰遙也。然此僅各自得,焉能靡所㥎쥪Ŕ⮂罙ⱏ榄Ѳ靔癟ّ౒亀自失者,故當付之無所執為也。਀      【疏】吹冷呼而吐故,呴暖吸而끽౥苿詙q㥥౪鎁౽廿窘౺㢀獏ʁ꼰虥๶ᕜ幟⍹౬੎抙䉟ಛ瑞䭞华ಐ탿抙䭟华ʈ䔰浥噟歹繑牶౫緿ॷ䍎瑓౞﷿͘䮀멎౎珿摓䭫幎ʘ䵎硒健౛퟿᩟乜同,各滯一方,未為通美。自㭎དྷౡ஀౎맿ͥ葧葳䭳饎征Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ㤰瑔୔섰蹬쵎౓埿ꙛ屎ꍏɕਰ簰㡔୔㄰쪊쵓ɓਰူ䕔絥新》李云:吐故氣,끽⍥彬Ɏਰ訰鍱୽舰坙౛仿驓쵛ɓ걓醙ᩎ誂䭱N㥥౪ᖀ⍟彬Ɏਰ㎜୵舰坙౛ɏ걓醙ᩎ䮜걎策彔Ɏਰ匰ᖐୟທɜର౎ɔ丰酧ᩎ໿⍜豎౔ᗿ푟푎ɧਰ0 ਀搀硫୥䀰㭢쵎ɓਰ씰୐瘰獑춗ɓਰरﵱ஀舰呙춆ɓ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ駿炊ⲋ卧岐๏౜௿౎ɔ0 ਀0⮂乙刻意而高,無仁義而修,無功౔뮀౬⇿影睬౭銀ಕ仿道引而壽【一】,無彟౎⇿乱有也【二】,澹然無極而眾美從之。【三】此天地之道,聖人之德也【四】。਀   【一】【注】所謂自然。਀   【二】【注】忘,故能有,若有之,則﵎冀癥ɷ䔰॥էಀ廿গ䭧౎ঀ彧౎౟ঀ䭧彎Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ⬰葙ᩳ࢐詔䮋ౘꗿὑ具ٙ䭴멎౎仿刻意而其道彌高,無仁義而恆自修習,忘功౔⦀୙❎뭙౬믿当睬౭㹭ղ鉮ಕ仿導引而壽命無極者,故能唯物與我,無౟೿Ⲁ榄硲䭫౎䗿Ⅵ乱有也。斯乃忘而有之,非有之而有也。◎家世父曰:仁義者,人與人相接而見焉者也。愛焉之謂仁,因乎人而愛之,是固有人之見存也;宜焉之謂義,因乎人而宜之,是仍有己之見存也。無人己之見存,則仁義之乎立,而所修者乃真修也。◎慶藩案忘乃亡之借字。亡,猶已也。管子乘馬篇今日為明日忘貨,史記孟嘗君傳所期勿忘其中,並與亡同。漢書武五子傳臣聞子胥於忠而忘其號,師古注:忘,亡也。淮南修務篇南榮疇恥聖道之獨亡於己,賈子勸學篇亡作忘,皆其例。਀   【三】【注】若厲己以為之,則﵎ↀ畱౩㺀ὠɵ0 ਀0000ူ輰ᅵ쌰也滯於一方,跡冥符於五行,是以澹然虛曠而其道無窮,萬德之美皆從於己也。਀      【釋文】《澹》大暫反,徐音談。《然》一本作澹而。਀   【四】【注】멎Ɒ榄౲Ⲁ榄ᾁյಀ⧿す彗᭎仿為百行而百行自成者,聖人也。਀      【疏】天地無心於亭毒而萬物生,聖人無心於化育而百行成,是以天地以無生生而為道,聖人以無為為而成德。故老經云,天地셎౎囿몀乎仁。਀      【釋文】《百行》下孟反。下及篇末百行同。਀   故曰,夫恬惔寂漠虛無無為,此天地之平而道德之質也【一】。故曰,聖人休休焉(一)則平易矣【二】,平易則恬惔矣【三】。平易恬惔,則憂患﵎斀౑꫿⎐乬能襲(二)【四】,故其德全而神李ࢆ৿ॎჿ鐰ᅎȰ0 ਀0ူ0ᅎူᅬ帰⮗쉙⁛Ⅿ멱彰౎䟿煒癓獑౞ꪀ癕後Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ氰푠쉠⁛౯⿿孑䭮썎᭟寿ↆⅱ멱౰⿿쉦⡛䭵穎᭦⧿す摎핫멬獰䝞䭗過౮叿랐摎핫멬䭛ⱎ彧Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ氰푠ୠ✰ꭙ쵦౓郿잗ʊର虎౶ɔਰ後୎ಌ揿彫Ɏਰరꪀ୕漰橠쵭ɓର౎ɔ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬᄰ乏汎푠쉠⁛౯濿习孎ↆⅱ멱౰䟿홒瞖乫㭎ꪖ࢖ॖ䯿詎ಋ㣿獞㝞ౙↀʖ0 ਀0000ူ輰ᅵᄰ썏뱟汥푠䭠ॎ಑濿穠뱦孥ↆ䭱荎ౘ䟿敒煜ಖↀ፼౦觿煭꩓ಖ玀㝞彙Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ먰ᅎ୏嬰䊆쵬౓濿彠Ɏର쩎౬ɔਰ猰፞୦䥎춌ɓର쩎虬౶ɔ츰㹏ᩦᇿॏ豱坎౛돿ꑛኊɐ搰Ⱬ屧䕏噦몀ᅎॏ౱ᇿ䝏獒፞ɷ⤰卙자䕻ᵥ譞噳몀ᅎॏ౱ᇿ䝏孒ಆ߿撂蝫핥㱶౏ɤ掊ɫਰℰ஖䌰쵥ɓର౎ɔ0 ਀0ူरᅎူᅬꌰᾖ뱵॥멧౰৿멧꙰὎뱵ꍥಖ䗿獥፞汦푠ꑠၶ形Ɏ0 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਀0000ူ쬰螑ᅥਰ묰୷眰䊍쵔ɓ츰瘥䢅䕨౥僿徊Ɏ䤰鹦᪊멙䭰䕎詎皋흑౟쯿ᩦ˿᪋屙ࡏ厊詎ᎋ癦흑ɟ䈰뵔횉몊읎뭻䕝౥ᩬ䕝౥緿偐徊Ɏ坭㭓华있੻ᩎ䕙䝥୒ᩎ偙ಊᩬ䗿౥彝Ɏ蘰癶譑ɏꄰ偻썛卟있뭻穓ݦ䖂౥㧿ᩬ䗿౥诿彎౎ㇿ䭙Ɏ0 ਀0ူ欰ᅑူᅬ細ὰ뱵啥⦐ə0 ਀0000ူ輰ᅵ࠰⥔ౙ䗿Ⅵ統彰Ɏ0 ਀0ူ崰ᅎူᅬ⼰ώ뱵٥榐ɲ0 ਀0000ူ輰ᅵذ榘౲䗿Ⅵ⽱彽Ɏ0 ਀0ူ0၎ᇿူᅬܰ몂౎Քಀ㻿앷⽟०ɱ0 ਀00000ူ輰ᅵర메౎䗿Ⅵ幱得Ɏ0 ਀0ူ0Nᅎူᅬర뱔鞁౟䗿Ⅵ걱ʌ0 ਀0ူ0豎ᅎူᅬ丰㙬ⅱ䁱彠Ɏ0 ਀00000ူ輰ᅵ⬰噙몀핎屒↗썱౟篿Ὣuꭎಌ䗿癥ὑ彵艎湙ᩭ䭯呎瞎಍諿ᚋ쑓㙏᭱盿筑彫늂ᅒ潏ౠⅦ歱~形Ɏ0 ਀0ူ0ॎᅎူᅬ䭎⥎ٙɴ0 ਀00000ူ輰ᅵ쌰箂火౰嗿뱽ɟ0 ਀0ူ0ᅖူᅬذಁ즀ɡ0 ਀00000ူ輰ᅵ氰ʚౘ槿虲꽏来౱䋿乽預前謀度而待機務者也。਀   【一五】【注】用天下之自光,非吾燿也。਀       【疏】智照之光,明逾日月,而韜光晦跡,故ꭎー뱱楥彲Ɏ0 ਀0ူ0济ᅑူᅬ⠰⥵୙䭎౏廿㺗ὔ彧Ɏ0 ਀00000ူ輰ᅵᜰ徐瑪ᾍౡ苿煙ꡟ抖౟䉖౦엿⅟퉝౟忿虪륏쥥ౡ仿預期也。਀   【一七】【疏】契真,故凝寂而≎᭙⿿౶䗿㡥楞ಐↀ艱彡Ɏ0 ਀00000ူ쬰螑ᅥਰ瘰멑உ嵓쵛ɓ0 ਀0ူ0歎ᅑူᅬ0ⅎ䁱㉢ɫ0 ਀00000ူ輰ᅵᐰ륽ռಀ仿雜也。既無夢無憂,契真合道,故其心神純粹而無閒雜也。਀       【釋文】《粹》雖遂反。਀   【一九】【注】有欲乃疲。਀       【疏】恬惔無為,心神閒逸,故其精魂應用,終뉎ɒ0 ਀00000ူ쬰螑ᅥਰ丰罷》音皮。਀   【二0】【注】乃與天地合其(二)恬惔之德也。਀       【疏】歎此虛無,與天地合其德。਀       【校】(一)逼字依上句疏文改。上正文迫而後動,疏謂迫,至也,逼也。逼與通形近而誤。(二)世德堂本無其字。਀   故曰,悲樂者,德之邪【一】;喜怒者,道之過【二】;好惡者,德之失(一)【三】。故心艎ɡ౪럿䭟征၎ᅖᬰÿ౎亀變,靜之至也【五】;無所於忤,虛之至也【六】;ݎ概ꑲ౎퓿䭠征၎̰ᅎᬰ⇿䁱뱢٥ಐ맿䭼征၎欰ᅑȰ䔰౦拿౒亀休則弊,精用而䝝౒䝒ၺ崰ᅎȰ0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ唰쎐䝟뉒ౠۿ྘䝡ɒ౪仿達違從,是德之邪妄。਀      【釋文】《悲樂》音洛。下同。਀   【二】【注】稱心則喜,乖情則怒,喜怒౟⿿卦䮐橎乿ʐ0 ਀0ူरᅎူ輰ᅵℰ統멙絰ౙ⇿멠ౠ擿䭫ࡎय़ᓿ萰ᕙ쌰౟⿿띦䭟َ蹡彔Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ細ୠ켰춍ɓ0 ਀0ူᅖူᅬ랁㡟楞ಐ䗿앥Ⅰ䁱艢ɩ0 ਀0000ူ輰ᅵ丰喜቎ౠ⇿艱Ⅱɱ౪泿푠孠㞆ౙ랁䭟멎彎Ɏ0 ਀0ူ鐰ᅎူᅬ尰ಗ€Վಀ仿可變也。਀      【疏】抱真一之玄道,混囂塵而詎ಋ庁岁ಗ烿ﵛ芀꽙ťÿ ਀0ူ洰ᅑူᅬ瘰썑䅟㚌멱౶䏿ⅎ陱쭾䭎啎ʐ0 ਀0000ူ輰ᅵ౟ۿ徐Ɏ✰ٙ꒘὿౵⇿䁱噢َಐ庁宗䆆䮌畎౩盿灑ﵛ㚀影Ŏÿ ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ배ୟ鐰䕎쵥ɓਰ먰୸튂춉ɓਰ阰쭾୎䲗ɵ0 ਀0ူ̰ᅎူᅬ椰蚁㍏ಀ풁ՠↀꑱ楎䭲앎ɠ0 ਀0000ူ輰ᅵ蠰ٛ앒ಚ仿交於物,無所須待,恬惔之至也。਀   【八】【注】若雜乎濁欲,則有所َʘ0 ਀0000ူ輰ᅵ稰杦빱๼౦ᒁⅽಖ䗿ﵥ౭ⱔ榄౲⟿ٙ벘ᾄɵ࠰ঁᓿ搰ᕫ혰䭟ݎڂಐꗿٓ乴殊,顯虛粹兩義,故再言耳。਀   【九】【注】物皆有當,ㅓ彙Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ⬰扙푟뺚幼౹῿䭺ॎ偧ಖ೿禀⡟ⅵ꽱౭엿䭟筎にɗ䔰٥ᙒ扒౟仿知休息,則困弊斯生。精神逐物而扷౫엿癟摒,䝤빒⍼꽬ɷ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎჿⱛꩧ垐乛垐ㅛ坙୛䝎ॗ彧坎ɛ0 ਀0㐰䭬❎ౠ仿雜則清,莫動則平;鬱閉而䅎౭꛿乎能清;天德之象也。【一】故曰,純粹而႖谰ᅎర峿—౎亀變【三】,惔而無為【四】,動而以天行【五】,此養神之道也【六】。夫有干越之劍者,柙而藏之,扎ࡥÿॎ⣿彵౎䭛征၎̰ᅎȰ븰幼呖⚐䅎౭⇿䁱乢極,上際於天,下蟠於地【八】,化育萬物,멓慰ႌ崰ᅎర盿呑為同(二)帝【一0】。਀   【一】【注】象天德者,無心而偕會也。਀      【疏】象者,法效也。言水性清平,善鑑於物。若混而雜之,擁鬱而閉塞之,則乖於常性,既﵎⎀⩯䅯౬꛿乎能鑒照於物也。唯當핎乒閉,則清而且平,洞照無私,為物準的者,天德之象也。以況聖人心靈皎絜,鑑照無私,法象自然,與玄天合德,故老經云上善若水也。਀   【二】【注】無非至當之事也。਀      【疏】雖復和光同塵,而精神凝湛。此覆釋前其神純粹也。਀   【三】【注】常在當上住。਀      【疏】縱使千變萬化,而心恆靜一。此重釋一而詎ʋ0 ਀0ူᅖူᅬܰ΂౏ɷ0 ਀0000ူ輰ᅵ䜰흭౬೿ↀꡱ孙풆ౠ߿概ꑲꕎౣ꛿乎廢無為。此釋前恬惔之至也。਀   【五】【注】若夫逐欲而動,人行也。਀      【疏】感物而動,應而無心,同於天道之運行,無心而生萬物。਀   【六】【疏】總結以前天行等法,是治身之術,養神之道也。਀   【七】【注】況敢輕用其神乎!਀      【疏】干,溪彔Ɏ訰಍燿呜也。干溪越山,俱出良劍也。又云:(于)〔干〕,吳也。言吳越二國,並出赔౒멎呰也。夫有此干越之寶劍,柙中而藏之,自非敵國大事,扎ᕥ⢏ɵ౛춀䮑౎䋿벁摥౫೿솀᭛빡幼չ亀Ŏÿ ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ爰詞䮍赎୒걓醙ᩎ狿౞㏿彔Ɏ㌰詔揄葑赕归Ɏ丰酧ᩎ狿꩞詮熍臭呑劍。案吳有溪牔꩞౮諿঍照呜若耶,並出善鐵,鑄為赔归Ɏ츰瘥䢅譨歟ᩦ狿詞಍㛿s㎊詔ʍ∰ꡦ隌덫齐㚏๳䭿ݎ躂詎಍仿相入矣。于亦干之誤。干,越,皆國౔䗿eຊ䭿ݎ犂詞ʍ估⮘멎╰쭦䭹뱎詥಍죿蹖౎ꒀ벊ɥ瘰鹵걓ꪙ몊⽰ɦ࠰坭齓卓자牻詞ᾍ孵窄౽ᩦ狿౞㏿彔Ɏ褰ⱒ㥧牥멞蹰౎釿ᩎ軿詎屎뱏詥಍廿ʗर૿౧஀㘰㉢쵵ɓ0 ਀0ူ欰ᅑူᅬ⬰푙⦚す䭗畎쥩ⱡ榄䭲硎멎빰幼չಀ䗿⾂ɷ⾂౦ঀ㵧⦄す䭗齎Ւಀﯿ⥎䱙㎈ಀ廿ᖗ⢏彵Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ䄰౭᫿徐Ɏ⬰᭙੡뺙幼չಀ䗿ﵥ᪀咐륖౥⛿䅎Ⅽɮ౥஀蒇벅驥こ౗૿魎⺖벐葥⥳ౙ굖੽୎౎⇿䁱乢極,動而常寂,非輕用之者也。਀      【釋文】《下蟠》音盤,郭音煩。਀   【九】【注】所育無方。਀      【疏】化導蒼生,含育萬物,隨機俯應,衎[륎౥䗿乥可以形象而域之也。਀   【一0】【注】同天帝之멎ɰ0 ਀00000ူ輰ᅵᴰ౞彛Ɏ㴰偾䵎౒哿為審實之道也。亦言:同天帝之멎彰ɝ0 ਀00000ူℰᅨ࠰ÿॎ쩬ၓ葢孳ⱴ执୥䝎ॗᕧ垏ɛ࠰賿ॎჿⱛⅧ౱坔ɛ0 ਀0ᐰ⁽䭽华ಐ⿿幕⽹衦᭛裿౛タㅒౙ߿庂멹p၎0ᅎᬰÿ䭎빎᩼ಐࣿ뱔⥥⭙ၐ谰ᅎȰ츰麑ঊ䭧ᩦ೿㸰멷쵎⦑౒짿쵘咑,賢人尚志,聖人貴精【三】。䔰⁥彽Վಀ˿皋⅑䁱ݢ徖᭎ᓿ彽Վಀ˿皋乑虧其神也【四】。能體純素,謂之真人【五】。਀   【一】【注】常以純素守乎至寂而楎벅ᙥౙ䟿ꕒ彑Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵᐰ빽⁼䮌华ಐ⿿⡕街幛ɹ蠰幛౹亀喪,則精神凝靜,既而形同枯木,心若死灰,物我兩忘,身神為一也。਀   【二】【注】精者,物之真也。਀      【疏】倫,理也。既與神為一,則精智無礙,故冥乎自然之理。਀   【三】【注】與神為一,非守神也;恎皐빑౼廿뒗뺌彼᭎㛿癱䞍둒袌䭛ࡎÿॎ忿Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ訰ᾃ㉵㱫콨몑楎౲퟿᩟乜同,故汎舉大綱,略為四品,仍寄野逸之人,以明言無的當。且世俗眾多之人,咸重財利,則盜跖之徒是也;貞廉純素之士,皆重聲౔䟿⽒㝏쭙ꡎ⽣彦᭎몌᭎偔౛᪚흜쁟౻仿屈於世,則許由子州支伯是也。唯體道聖人,無所偏滯,故能寶貴精神,楎벅楥౲훿ꦖ쥟詡ꢋ䊖౦೿亀喪其純素也。਀   【四】【注】苟以李몆ᑰ౽䟿홒纖䱶ಈ॔ಂ⳿誄쎋饓౐䏿ᒁ彽᭎乎雜為素,則雖龍章鳳姿,倩乎有非常之觀,乃至素也。若﵎癏㚁䭱ಌ亖ᙎ﹙ಘ䟿홒겖該䭿륎ಗ룿非ɟ䮋ᑎ⁽쥽Ŕÿ ਀0000ူ輰ᅵ⬰ᚍ楎䭲ⵎ౎ހ概ⅲ֖ಀ₁ս往᭎쏿詓슋畖䭘李౑皀幑乹虧者,至純者也;豈復獨立於高山之頂,拱手於林籟之閒而稱純素哉?蓋㙎乱Ŏ擿偫쭽䶑ᑒ⁽䭽华ꦐ彿Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ⤰乐୎̰쵽ɓਰ䬰쁎உ驓쵕ɓਰ뤰஗춐ɓ0 ਀0ူ鐰ᅎူ輰ᅵ퐰ಚ鿿徉Ɏ餰兙ᑙ⁽䭽َ౴䟿䁒⡢虗ὶ卷徐౎䗿ɓ䮋靎Ὗ卷䮐멎彎Ɏ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ駿炊ⲋ䭧屎ʍ0 ਀0ᘰ읙啻❾Ⱡ䅻浓ၑ0ᅎ0 ਀000ူ0ᅎူ쬰螑ᅥꥎ呿篇。਀   繕性於俗,俗(一)學以求復其初【一】;滑欲於俗(二),思以求致其明【二】;謂之蔽蒙之民【三】。਀   【一】【注】已治性於俗矣,而欲以俗學復性命之本,所以求者愈非其道也。਀      【疏】繕,治也。性,生也。俗,習也。初,本也。言人稟性自然,各守生分,率而行之,自合於理。今乃習於偽法,治於真性,矜而矯之,已困弊矣。方更行仁義禮智儒俗之學,以求歸復本初之性,故俗彌得而性彌失,學愈近而道愈遠也。਀      【釋文】《繕》善戰反。崔云:治也。或云:善也。《性》性,本也。਀   【二】【注】已亂其心於欲,而方復役思以求明,思之愈精,失之愈遠。਀      【疏】滑,亂也。致,得也。欲,謂⥔牒犀䦂꩓䮌楎彲Ɏ0몊䁎썎䡟鞗艦Վಀ뫿ꩰ㊌뱫略흘䕏彥Ɏ쨰葎禐⡟ٵ╒䭒썎౟᷿콠䊑硬౛᯿靧牟癳๑杦䭱华֐ಀ엿也可也。唯當以無學學,可以歸其本矣;以無思思,可以得其明矣。本亦有作滑欲於欲者也。਀      【釋文】《滑》音骨,亂也。崔云:治也。◎俞樾曰:釋文,滑音骨,亂也;崔云,治也。此當從崔說為長。上文繕性於俗學以求復其初,崔注繕亦訓治。蓋二句一義,繕也,滑也,皆治也,故曰求復其初,求致其明。若訓滑為亂,則與求字之義ꭎɷ터靮፟뮊լಀ퇿౮㛿桳彬Ɏꨰ螊㑥᪐棿౬믿㑬彬Ɏ⼰癦ꥑ彿Ɏ褰읳䭻ᩦ蟿ౢ꛿ぎ坤ɛ㘰䝱텒䭮ݎ梂౬㛿び䭤ݎ螂ɷਰᴰ୎丰潧འ쵔ɓ祬ᵟౠɔਰ뤰ꥥୟ瘰졢쵓ɓରⅎꥱş혰ꦖ౟ɔ0 ਀0ူरᅎူᅬ⮂籙饶քಀ엿힖뭏㉓౫貀繟फ़ɱ0 ਀0000ူ輰ᅵ㴰ಅ廿彘Ɏ餰಄響彦Ɏ搰䝫偒䵽ɒ흎硏硛Ⱬ౧ᵎ湠䉡๬౦苿꽙䭥幎ಘɓ㶋庅饘鞄䭦멎Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ씰஖鬰穒쵦ɓର蝎౥ɔਰ묰㉓୫眰䊍쵔ɓ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ헿꒕ᖊ㕟᭟㽔Ɫ୧흎坏屛ꅏȥ࠰賿ॎ헿꒕ᖊ㕟᭟㽔Ɫ흧屏㉏ɫ0 ਀0䭓뭎卬֐ಀ汎੠ၷ0ᅎᬰࡷÿॎ῿౵ↀ멷彰౎˿䮋੷沙ၠ谰ᅎȰݷ沂ꑠ੶ಙ೿貀ٔ充癑❑ၠरᅎȰ⬰띙౟賿彔᭎叿ಐۿ彴၎ᅖȰ뜰⅟乱容,仁也【五】;道無َ౴꧿彿၎洰ᅑᬰ꧿๿౦榀ꩲಉ࡟賿ॎ忿၎̰ᅎᬰⷿᑎ౛춀乓앎ౠ˿彪၎欰ᅑᬰ䱏릈푛ಚڀ亘蝎౥껿役၎崰ᅎȰ기ɹ䵪࢐৿ॎ䳿ಈ䟿⥒୙艎ၷ0၎ᇿȰ簰损౫馀띝౟럿䝟乒冒,冒則物必失其性也【一一】。਀   【一】【注】恬靜而後知楎ಅ乷蕩而性ㅎ彙Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ氰ౠ峿得ɎՓ嚀몀华뮐꭬뮎୬՗ಀ엿汎屠䮗핎੬ᾙ䭛౷翿乏蕩於外也。਀      【釋文】《治道》如字,又直吏反。《養知》音智。下以意求之。਀   【二】【注】夫無以知為而任其自知,則雖知周萬物而恬然自得也。਀      【疏】率性而照,知生者也;無心而知,無以知為也。任知而往,無用造為,斯則無知而知,知而無知,非知之而知者也。故終日知而未嘗知,亦未嘗౷䋿멥౰⪀ᝧ멖౰꛿⩎ᝧ乖為,仍以此真知養於恬靜。若艎⽙౦嗿汎习Ŏÿ ਀0ူरᅎူᅬ౷庀몗౰䟿⅒덱뱛汥᭠泿ౠ몁౰䟿⅒띱뱐᭷꿿ɓꒋ੶ɷ谰Վꒀ੶ಙ䟿豒ٔ䭴َ౒䣿戴坑쥏Ŕÿ ਀0000ူ輰ᅵ⬰乙能恬靜,則何以生彼真知?ॎὧ౷嗿﵏㊁沃屠ᾗ⿿䕦汥ㅠ뱵౷䃿﵎岀ᮗ읷벌履ಗ䃿牎έɷ䔰䭷ݎ沂ౠ꓿੶徙Ɏ꼰䝥ⵒ豎䭔华ಐ壿乛썛౟㚁䭱َ౴﫿乑⥎❙ౠ⣿ᅗౢౝ䣿횕쥎Ŕÿ ਀0ူᅖူᅬ谰౔䗿Ⅵ乱得;道,故無َɴ0 ਀0000ူ輰ᅵ뜰ꭟ번멥౎䗿ⵎ豎메ꥰ᭿ۿᩴ벐楥౲䗿❎卙몐呰也。਀   【五】【注】無륎՛ಀ廿몗셰彎౎೿솀䲍ঈɱ0 ਀0000ူ輰ᅵ萰띳恭ಐ⇿乱包容,慈愛弘博,仁跡斯見。਀   【六】【注】無َմಀ廿몗ꥰ彿౎೿ꦀ齿坒঄ɱ0 ਀0000ူ輰ᅵ⬰卙﶐᪀榐౲槿Ѳ癔ٵ౴ۿ鱥౷꧿齿坒঄ɱ0 ਀0ူ̰ᅎူᅬ⮂꥙๿౦亀由忠,則物愈疏。਀      【疏】義理明顯,情率於中,既౷䗿楥虲꩏䒉徖Ɏ0 ਀0ူ欰ᅑူᅬ섰ꥎ籿⵶౎೿蒀ﮐⱎౡ䟿흒靟౷퟿靟౷盿䞍ɒ彪Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ셥ꥎㅿ⵵౎䗿흥❟ᑠ౛훿ꦖ襟뱭楥荲ౘ䚀硠뱫ὥ앷ౠ䃿⁢貐楔ಐ䗿ɥ䮋Ɏɪ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰȰ彪୎ᮗɭ౬ɔ0 ਀0ူ崰ᅎူᅬ䱏릈푛ಚڀ亘㚁䭱쁎蝻եಀ盿䞍깒役Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ⬰䱏澈垘಄맿[챑榎౲亀乖於節文者,其跡則禮也。਀      【釋文】《信行》下孟反。注同。下以行、小行,注行者、行立皆放此。਀   【一0】【注】以一體之所履,一志之所樂,行之天下,則一方得而萬方失也。਀       【疏】夫﵎宀쎆쥎楡౲굎ᚙՎಀ䟿앒뱮ﮃ䮅깎౹몀뱮剥䭭Ɏ彪౎⿿뭎힂赲獑ಖ⦀୙艎ɷ0 ਀00000ူ쬰螑ᅥਰ䴰ஐ䶗ʐ츰㹏ᩦ౦N푎䮚䁎敢౜ÿ흎䭟䁎ɢ౪䳿䮈⥎୙౎䟿R륎靥౟Ⲁ름ㅥ彙Ɏ⼰佦멐p低䭐低౐䗿N푎š흎꩟䮊Ɏ쬰螑履䵏ಐ䶗ಐ廿⾗ɦ0 ਀0ူ0Nᅎူᅬа捔❫絠౔馁띝౟䟿乒以此冒彼也。若以此冒彼,安得ㅎ癙❑쥠Ŕÿ ਀00000ူ輰ᅵ餰಄響彦Ɏ鈰౑苿彎Ɏ簰౟˿斋捜卫䮐噎몀彎Ɏ0몊앎鉝艑౎䟿楒ᅲㅢ癙❑ɷ츰똥ᙛ㙎ᩦ럿덟捎楫౷೿醀絢榀䭲㚁౱馀㺄띔य़౱⫿ᝧ띎㝟⥟୙౎銀䭑彎Ɏ㜰⥟୙౎銀䭑౎䟿捒իᆀ形౎廿榗䭲掁彫౎೿榀䭲ㅎ癙❑᩠ɷ0 ਀00000ူ쬰螑ᅥਰ丰冒》莫報反。崔云:覆也。਀       【校】(一)闕誤無知字,引張君房本云,知下重知字,通章知俱作智。(二)闕誤引張君房本忠作中。(三)闕誤作偏,引江南古藏本云偏作遍。਀   古之人,在混芒之中,與一世而得澹漠焉【一】。當是時也,陰陽和靜,鬼神﹎౤䉖靦࡟ÿॎ샿౻⳿榄乲傷,群生ⵎౙ뫿홎খ౷⇿䁱⡢䭵၎谰ᅎర擿䭫ɎɎ瘰⽵䉦彦౎꯿䮃멎౰㢀㚁ၱरᅎȰ0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵȰঋ蝎䭶䵎౒蓿⅓呱號之君也。其時淳風未散,故處在混沌芒昧之中而與時世為一,冥然無跡,君臣上下聶號౏靏江률쉯⁛Ⅿ멱䭰华徐Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ⠰୭Ⲁ쵧ɓਰ鈰ஂꬰ它쵒ɓᐰ酝ᩎ鉭銂ಂ⫿٧䉒彦Ɏਰ뤰୯鈰ꭟ쵦ɓ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬאּ癎㚁౱ɝ0 ਀0000ူ輰ᅵ瘰⽵豭䭬䉎౦㡭䭪ᙎ౎৿ᚂ汎푠ౠ퓿࢚⅔멱ɰ䈰羐灏ޖ給䶖ಖ賿⍎豬౔岀᭬㳿綛멞潎ಘӿ衔ٛ౒亀擾。炎涼順序,四時得節,既無災眚,萬物띎౐꓿὿ѵ⥶瑙౞䋿ⅽ⵱顙ɢ먰홎খ썧䭷华ಈ⇿멱౰䗿Ⅵ⡱䭵彎Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ丰擾》而小反。਀   【三】【注】物皆自然,故至一也。਀      【疏】均彼此於無為,混是非於恬惔,物我豎౎䗿ɥ䮋彎Ɏꬰಃ⇿影Ɏꬰ䮃멎౰몁౰⇿멱彰᭎仿知所以然而然,自然也。故當是時也,人懷無為之德,物含自然之道焉。◎慶藩案自然,謂自成也。廣雅:然,成也。大戴禮武王踐阼篇毋曰胡殘,其禍將然,謂禍將成也。楚辭遠遊無滑而魂兮,彼將自然,言彼將自成也。郭云物皆自然,語未晰。਀      【校】(一)闕誤引張君房本得作應。਀   逮德下衰【一】,及燧人伏羲始為天下,是故順而N၎谰ᅎȰ뜰졟୓灎ಈ쫿幓뉹쎏ᶞ쭞멙⥰୙౎⿿䕦襥౛亀順【三】。德又下衰,及唐虞始為天下,興治化之流,澆(一)淳散朴【四】,離道以善,【五】險德以行【六】,然後去性而從於心【七】。心與心識【八】知而덎驎⥛୙၎崰ᅎర㛿豱䑟䮖蝎౥쫿䭶婎ɓ蜰앥ಌ嫿멓썮౟ჿ0၎ᇿ㘰豱ᅟ쭬텙艠౎⇿쵎癓❑애ౠꦀ癟ᵑၒ0NᅎȰ0 ਀0ူ0ᅎူᅬ⬰띙䭟䁎୎灎ֈಀㇿ噵몀乎繼世,則在上者﵎ↀ멱౰ꢀⅿ멱䭰಍䗿꾁੥彟Ɏ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬᘰㅝY౎퇿习可解,故釋而ꡎౣۿ䮘౎ɝ0 ਀0000ူ輰ᅵ⸰ಐ쫿当ɎՓ㦀䂘ಈ߿讂羞ಞꑔɿ쨰멱쭎詙ᾋ멵齰౱࿿뉏䝿杒牛乘馬,創立庖廚,畫八卦以制文字,放蜘蛛而造密網。既而智詐萌矣,嗜欲漸焉,澆淳樸之心,散無為之道。德衰而始為天下,此之謂乎!是順黎庶之心,而﵎౭彎Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ멱୎䊗ʐ0 ਀0ူरᅎူᅬ褰䭛뱎癥䁑襢౛ɝ0 ਀0000ူ輰ᅵ⬰띙ᙟ灦ಈ뫿ੰ鹟ᩘɵ䔰幥뉹এ照䭝၎౏쏿ᶞꦁ⒆䭜ぎౢ䗿⍹乬息,兵革屢興。是以誅暴去殘,弔民問罪,苟且欲安於天下,未能有順於群生者也。਀   【四】【注】聖人無心,任世之自成。成之淳薄,皆非聖也。聖能任世之自得耳,豈能使世得聖哉!故皇王之跡,與世俱遷,而聖人之道未始桎彑Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ⬰ၙ⽕幘ᲆಂ䗿鑜ᵎ䭞⭎౧೿ࢀ뮂䱬ᚈ౓ꃿ॑譎䭳쭎ə⼰ⵎ钊硎౑놀}鑽䱎ಈ滿繿顶౛玀繺퍶ౙ绿퍶摖౫蚀᭯ಊ铿䱎꾁౥劀蚃ɫ鴰䅧٭㹒౭쓿벁㉥ಃ䣿庌삗屎虏᭯ಊ揿㡥멎綃Őÿ ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ࠰뮂୬ྲྀ쵔ɓਰ⠰㐀齬⥨଀⽓쵘ɓⰰꙧ屎虏ɯਰ蜰஑ⰰꙧ屎౭ᒗɽ0 ਀0ူ鐰ᅎူᅬ萰Օಀ仿벐楥䮐ㅎ౺䗿॥葧ౕ厀亐全。਀      【疏】夫虛通之道,善惡兩忘。今乃捨己效人,矜Ŕ葏ౕ蓿噥뱎٥౴䃿ㅎ徖Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ䬰ㅎ୺㨰䥜춋ɓ0 ਀0ူ洰ᅑူᅬ䰰ֈಀ嗿➐ౠ䲀䮈౎䗿䱥쮈౺란也夷。਀      【疏】險,危阻也。﵎螀❳ﭠ὎౷替癦摑಍䏿앷쭠䱺홎牓咀,實由外行聲湔絭౐䗿李띑煟꩓ಖ嗿Տ㝮䭙ॎ쥧Ŕ컿瘥䢅厖葎ౕ꫿랖䱎ಈ፬몊॰葧ౕ厀亐全,行立而德㝎ౙ᯿蝧ὥꥵ౿볿٥⩴٧ʘ萰坕酛⽵멦坰䭛ꑎಊÿ䂊멢幰➗卙ಐ䃿䱢庈➗띙彟Ɏ坭὏읷厖絎౐ࣿ皖멵垖䭛ꑎʊ細౐멓坰౛뫿꙰䱎很Ɏर৿띑䱎ಈࣿ৿꩑ಖ坓ᩛʐ︰偦ⱛ嵧읛乻興儉行以徼幸,漢慎令劉脩碑動乎儉中,儉並當作險。荀子富國篇俗儉而百姓N౎䫿ṩᩬ৿癑멵ꩰʖर珿ⱓ뱧摥ɫ0 ਀0ူ̰ᅎူᅬ썎禁౟䟿❒뭠当Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ宖᪆䮐华ಐ棿豭䭔띎౟㛿豱뭟㚁䭱❎ౠ黿ٟ╒䭒썎ɟ0 ਀0ူ欰ᅑူᅬ簰ᅟ䭢썎౟멺䡰塑ಋ⇿ꥱﭟ❎彠Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ簰ᅟ䭢썎౟v溋ౡ⿿幦⚁౔멺䵰塒֋往Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ쌰ݟ쎂塟஋舰坙ɛ㸰ⱷ襧ౠɔᄰⱔ屧睏ಀ釿ᩎ糿ᅟ䭢썎౟멺䡰睑ɷݥᆂ౔౔䟿Ꙓ癎屵睏往Ɏ0 ਀0ူ崰ᅎူᅬﭷ❎ౠ꿿䍥驎彛Ɏ0 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਀0000ူ輰ᅵ蘰捯䭛䉎౦仿能用道,無為之道,ꥎ䱟ᚈɎ䜰罐푏厚嚐몀౎䷿疍흘౏౭ꑔ὿౵⇿멱շಀ쾗嚅란౟꯿ﶃ讀⢉౵훿䖖ᵜɧ౞嗿灏煵靜ŷÿ ਀0넰ಖ䗿乥自隱【一】。古之所謂隱士者,非伏其身而弗見也,非閉其言而祈彑౎廿쾗皅౷亀發也,時命大謬也【二】。當時命而大行乎天下【三】,則反一無跡【四】;癎䉵給౔➀깙乺⥎୙၎鐰ᅎర䟿㥭畛౩薀ၟ洰ᅑᬰ擿填꭛䮎华徐၎̰ᅎȰ0 ਀0ူ0ᅎူᅬ⮂놁ಖ⢀極౲䟿卒ᚐꑎࡶ౷嗿녏䮖ॎ쥧Ŕÿ ਀0000ူ輰ᅵ䈰≦ྐ艦౎䗿噥厀亐行,豈是韜光自隱其德邪!਀   【二】【注】莫知反一以息跡而逐跡以求一,愈得跡,愈失一,斯大謬矣。雖復起身以明之,開言以出之,顯知以發之,何由而交興哉!祇所以交喪也。਀      【疏】謬,偽妄也。非伏匿其身而譎ಉ훿讖ಉ亀亂群;非閉其言而祈౑훿殺౑亀忤物;非藏其知而籎౶훿粖౶亀眩●;但時逢謬妄,命遇迍邅,故隨世污隆,全身遠害也。਀      【釋文】《弗見》賢遍反。《祇所》音支。਀   【三】【注】此澹漠之時也。਀   【四】【注】反任物性而物性自一,故無跡。਀      【疏】時逢有道,命屬清夷,則播德弘化,大行天下。既而人人反一,物物歸根,彼我冥符,故無朕跡。਀   【五】【注】此﵎릀䭯䉎彦Ɏ0 ਀0ူ洰ᅑူᅬ혰খ譧䭎ᙎ౎೿嚀몀⩎쭧乙澹漠也,故深根寧極而待其自為耳,斯道之所以꩎录Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ䈰浦←危ಐ緿㱔剐౭럿ᙟ乓行,則大窮天下。既而深固自然之本,保寧至極之性,安排而隨變化,處常而待終年,豈有窮通休戚於其間哉!਀   【七】【注】未有身存而世ࡎւ往Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ⠰깗幺ౘ㢀ɞ౪嗿熆꩓ಖ覀౛ﯿ䉎ᙦ䭎䱎쾈ಅɓ墋꭛䮎华徐Ɏ0 ਀0䭓䱎࢈ÿॎ꯿֎ಀ仿以辯飾知【一】,깷⥺୙၎谰ᅎర仿以知窮德【三】,危然處其所而反其性已,又何為(二)哉【四】!道固ཎ䱜ႈ鐰ᅎర럿著乖小識【六】。小識傷德,小行傷道【七】。故曰,正己而已矣。樂全之謂得志。【八】਀   【一】【注】任其真知而已。਀      【疏】古人輕辯重訥,賤言貴行,是以古人之行任其身者,必⡎湵䮃N꾊ಏژ╒䭒ཎ穜彦Ɏ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬ搰쩭䭬앎彠Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ기պಀ⽖䭽Ɏ律౎仿縱知毒害以困苦蒼生也。਀      【釋文】《淡》大暫反。《泊》音薄。਀   【三】【注】守其自德而已。਀      【疏】知止其分,ⅎ꽱౭⾀白鞁彟Ɏ0 ਀0ူᅖူᅬ焰㙓౱棿捳䭫豎ʌ0 ਀0000ူ輰ᅵ焰౓㛿桳彳Ɏ0梊䕳艜ᙎ䭎ⵎ౎嗿熆౓䂀⡢襗ɛ౪헿乒傷寂,恆反自然之性,率性而動,復何為之哉?言其無為也。਀      【釋文】《危然》如字。郭云:獨正貌。司馬本作,云:獨立貌。崔本作垝,音如累垝之垝。垝然,自持安固貌。਀   【五】【注】遊於坦途。਀      【疏】大道廣蕩,無쑎坻,小成隱道,固ཎ䱜ɷ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ배晥ୗ唰䙥쵏ɓ0 ਀0ူ洰ᅑူᅬ䨰㙘❱ᩙʐ0 ਀0000ူ輰ᅵਰ띎䭟멎౎竿桦ⱔ榄౲䣿妌ཱུ⽡幦ಗ몀塰劋徔Ŏÿ ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ䨰㙘ୱ岂反。਀   【七】【疏】小識小知,虧葭䭳띶᭟࿿硜ཛ䱜ಈ럿쁐孫᪆䮐❎卙徐Ɏ0 ਀0ူ欰ᅑူᅬ鞁癟흑౟棿㝳癙썑౟೿ↀ쁱ɔ䭪앎ౠ꿿ɥ䭪桎Ց往Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ⬰ꭝ斎뱜捥卫ಐ䟿䁒屢虏孶᪆徐Ɏ౥ↀٱ↘ٱಐ쁟ɟ౪䃿⁢蚐楶ಐ꿿ɥࡪ棿॑䯿ᑎ栰ᕑ࠰৿ॎ׿往Ɏʁ桪౷㛿豱흟❟靠य़ɱ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰȰ桪୑ᮗɭŬର虎౶ɔ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ᛿띎ɟⱘ䱧岈塏ɛ࠰賿ॎ헿꒕ᖊ㕟᭟㽔Ɫ멧୰ॎ乧坎ɛ࠰৿ॎ˿䭪桎Ցಀ鷿蝬㥥ɥ0 ਀0䭓䁎ɢ鞋흟՟ಀ廿튗閎䭑Ɏ律౎˿皋⅑쩎癶ɑ౪ၷ0ᅎȰ쨰䭎䁎ɢ鞋흟՟ಀ틿閎䭑Ɏ律၎谰ᅎȰ툰閎⡑ꭗಎ廿➗絠ࡔÿॎ忿౎槿䭲㭎虑౏쓿՛往၎रᅎȰ쐰䭛౎盿虑乏可圉,其去打ၫᅖȰ䔰乥為軒冕肆志【五】,멎깰Ѻ꡽힍၏洰ᅑర盿ɑ籪ݟ撂౫ၔ̰ᅎర䗿Ⅵ艱ౡၷ欰ᅑȰ쨰쑎뭛䝓乒樂,由(之)〔是〕(二)觀之,雖樂,未嘗剎徃၎崰ᅎȰ䔰౦꫿뱝楥౲ㇿ❙뱠흥Տಀ˿䮋቎湐䭿ᅎၬ0၎ᇿȰ0 ਀0ူ0ᅎူᅬ栰癑村౑뎀ʍ0 ਀0000ူ輰ᅵ쨰౶ꃿ归Ɏ툰ಎ쫿徎Ɏ锰౑ꃿ彑Ɏ멓㡭౪퓿厚←멱౰響흟⡟乗汎㝠ౙ훿ɓ幪튕閎ɑȰ덝౷䣿薌ꁟ䭒彎Ŏÿ ਀0ူ谰ᅎူ輰ᅵ쨰ᙎ䭎멎౎蛿湯խ㺀౷꫿躌깿䵩౏藿摟楫쎐౟⿿㑎镢塑퉎ಎ⣿멵靰흟彟Ɏ0 ਀0ူरᅎူ輰ᅵ㬰Ցಀ࿿ᙡﵙ號Տ㎀ʀ툰閎깑ಃ꯿ᚎ䭙楎౲槿䭲㭎虑౏廿ᆗ❢絠౔꯿쑦౛ౝ䣿䕓睎徕Ŏÿ ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ㬰虑୏ူ춞ɓᐰⱝ屧ಞ釿ᩎ㻿彷Ɏ츰瘥䢅ᑨⱝ㭧屑ಞಞ㭓坑ɛ֞ಀ᛿㙢䭱幎徊Ɏᡓ灭꾖덏偐癠亞(敵)〔就〕(三),漢書ꭏ뎈뱎硟౞⛿ݎ㮂౑ɔ࠰坭厁ঐᓿ䀰傃⥛홙ᖊ࠰ॖ쟿⩻ὠ䭦讞ಉ䫿፬몞㭰ಘ诿歟ɛ벋⅓ɤ驠蝛嵛鍎꥓ᩦ讞㚉䁳譢徉Ɏ젰ፓ몞䁰ౢ䟿汤詑ꥬ彿౎꛿㱎⩏呧ɓᐰ酝౎ಞ㻿彷౎⓿幜ʗ0 ਀0ူᅖူᅬ⠰ᙗ楙㍲ಀ響ㅟ䭙幎ᆗ形Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ䈰汦㭜虑౏㙬౱횀퉓閎᭑緿浔쒐뭛౓맿㹯౲梀깣ʃⅥ썱뱟幥Ꙣ౹䣿ঌ앧뱠奥퍵念Ŏÿ ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ॓ୗ娰䊛쵔ɓⰰ졧屓ꙏɹ0 ਀0ူ鐰ᅎူᅬ뤰㙯ಂ仿覺寄之在身。਀      【釋文】《멎୰踰絎쵐ɓର౎ɔ0 ਀0ူ洰ᅑူᅬ㙦鞁౟仿覺窮之在身。਀      【疏】肆,申也。趨,競也。古人體窮通之有命,達榮枯之非己,假使軒冕當塗,亦未足申其志氣,或儉約以窮窘,豈趨競於囂俗!਀   【七】【注】彼此,謂軒冕與窮約。਀      【疏】彼,軒冕也。此,窮約也。夫軒冕窮約,俱是儻來,既樂彼軒冕,亦須喜茲窮約,二俱是寄,所以相同也。਀   【八】【注】亦無欣歡之喜也。਀      【疏】軒冕Ɏ౪껿Ѻ乽苦,安排去化,所以無憂者也。਀   【九】【注】夫寄去則Ɏժಀ쓿虛䝏剒౷꿿ᙎፙ杦彑Ɏ0 ਀00000ူ輰ᅵ쨰ᙎ䭎멎౎壿讋溉舘౭⿿楎䭲쑎彛౎⏿㙫౱鲀ౕ쫿뭓当౎鋿㙠乱樂。豈知彼此事出儻來,而寄去寄來,常憂常喜,故知雖樂而心未始剎芃彎Ɏ0 ਀0ူ0၎ᇿူᅬᙱ杙枆౑ࣿ᫿ॵᓿ瘰湑ᕿሰࡐ滿ॿࣿ铿ॎ忿Ɏ0 ਀00000ူ輰ᅵ⬰쑙뭛쑓虛౏ᓿ艎ᑡ鱎ౕ蝝楟౲廿ꪗ艕啙ŏ틿閎깑Ѻ౽诿硎畫흘౏튂흿䭏㡎౞ㇿ뱙ⱥ❧ౠ嗿ᾐ챷厀ಐ摛䭫ㅎ౵盿䁑襢湛౿돿몍孰ኘ彐Ɏ0 ਀00000ူ쬰螑ᅥਰሰ湐䭿ᅎ୬ᐰ酝ᩎۿ皐❑絠౔亀順也。向云:以外易內,可謂倒置。਀       【校】(一)闕誤引張君房本命下有之有二字。(二)是字依世德堂本改。(三)就字依史記原文改。(四)荀子天論四字依劉文典補正本改。(五)其置倒三字依世德堂本改。਀ 莊子集釋卷六下਀   外篇秋水第十七【一】਀     【一】【釋文】借物읔{ ਀0쬰㑹䉬ಁ绿䱝데౬蟿䅭䭭❎ౙ槿顑ᩭ᙮䭝鍎ಕ仿辯牛馬【一】。於是焉河伯欣然自喜,以天下之美為盡在己【二】。順流而東行,至於北海,東面而視,譎㒉౺볿⽥०덱⽬쭏쭙癥扑౶᯿୧ᅭಂ亀ᩦ೿츰麑ঊ䭧౦໿帰厀纐멎ꭰւྀరᇿ䭢Ɏ律၎रᅎȰᐰ⭎ᅙᝢ幖ᆀ㱎䭜幎ಀᖀ⾏㝏䭙ꥎտಀ쯿㹙᝔᭏쫿ᅎ祢偷䭛꺖彺౎㻿幔벁健䭛聎䞕虒౷㻿睔讕ᆉ뱻❥륙䭥뙎ၛᅖȰ〰਀   【一】【注】言其廣也。਀      【疏】河,孟津也。涇,通也。涘,岸也。涯,際也。渚,洲也,水中之可居曰洲也。大水生於春而旺於秋,素秋陰氣猛盛,多致霖雨,故秋時而水至也。既而凡百川谷,皆灌注黃河,通流盈滿,其水甚大,涯岸曠闊,洲渚迢遙,遂使隔水遠看,ꡎ宏䭲ݎ겂徙Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ쬰㑹୬丰酧ᩎ㓿Ὤ뱵╥౦뱘쭥ɹ細乶᪆醐ᩎ㓿౬雿彮Ɏਰ䰰데୬艓쵎ɓਰ蜰䅭୭鎗ɽ걓醙ᩎ蟿౭᫿徐Ɏᐰⱝ屧酏౟釿ᩎꙶ酦ɟ젰酓ᩎ埿ᙛ屢蝏ɭਰ椰顑୭౏꿿彭Ɏਰ0 ਀ᨀ୮걓醙ᩎ㓿⵬䕓ᩦɮ쬰咑云:渚,遮也,體高,能遮水使從旁回也。《崖》字又作涯,亦作,並同。《꽎宏걲ங꼰ಏ◿归Ɏ0❞ౙ䗿᭥乧分別也。਀   【二】【疏】河伯,河神也,姓馮,㝔ౙ炃粖⑯क़몑౎響㑟䭎华ʐ댰❦ౙ䗿⍥㙫ﵱ鱡ౕ˿⦋୙깎蹶౿⡶ꭝʎ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ댰⽬୏팰깙ಙ哿夷,一끔㝑ౙÿ呎馮遲,已見大宗師篇。一云:姓呂,汔偑౛껿㞙⽙汦偑䭛뭎ə츰瘥䢅ᩨᓿ0 ਀蜀硥ᖐ騰塧͎籎ᕬㅟ亊ᩦ껿犙ಐ돿⽬彏Ɏ쬰螑酥ᩎ돿⽬౏폿깙咙夷,一깔犙ʐ爰㞐豙坎౛ᩓ⢐彵Ɏ坭䩓힟ፏ꺊㞙静卟孎❯ౝㇿᩬ껿㞙ౙ돿⽬彏౎炃粖९蒑隖척몑౎柿八石,得水仙。詩小雅四牡篇周道倭遲,韓詩作委夷。顏籀匡(俗)〔謬〕正(謬)〔俗〕云:古遲夷通,此其證。高注淮南原道篇:馮夷,或曰馮遲,古之得道能御陰陽者也。《為盡》津忍反。਀   【三】【疏】北海,今萊州是。望洋,َ๒彦౎㓿⁶౦䗿᭥୧彭Ɏಂ矿幭役Ɏ댰⽬뽏䅬煭䱧ಈ벁❥睙౭䫿ꦀ束Ҙ౷仿見水之端涯,方始迴旋面目,高視海若,仍慨然發歎,託之野語。而百是萬之一,誠未足以自多,遂(為)〔謂〕無如己者,即河伯之謂也。此乃鄙俚之談,未為通論耳。਀      【釋文】《北海》李云:東海之北是也。《面目盳》莫剛反,又音旁,又音望。本一作望。◎盧文弨曰:今本盳作望。《洋》音羊。司馬崔云:盳洋,猶望羊,仰視貌。《向若》向徐音嚮,許亮反。司馬云:若,海神。◎慶藩案釋文引司馬崔本作盳洋,云盳洋猶望羊,仰視貌。今案洋羊皆假借字,其正字當作陽。論衡骨相篇武王望陽,言望視太陽也。太陽在天,宜仰而觀,故訓為仰視。《聞道百》李云:萬分之一也。◎家世父曰:李軌云:聞道百,萬分之一也。今案聞字ଡ଼ࡎ緿ঀᓿ礰ᕷ地멛pʊ帰厀횐᪖ౙ亀知其無窮也,以意度其然而自信其有進焉者,及(昧)〔睹〕(一)其無窮,乃始爽然自失也。百者,多詞也,李注非是。◎慶藩案百,古讀若搏,與若韻。漢書鄒陽傳鷙鳥絫百,與鶚韻。蔡邕獨斷蠟祝辭歲取千百,與宅壑作韻。਀   【四】【注】知其小而﵎➁ౙ䟿ْٴ॒⁧౽싿᪍䭜앎Ⅰ멱买癎鍑ʕ0 ਀0000ူ輰ᅵ뤰౥㛿即徐Ɏᘰ멎虎㱎⩜驒浛鍑멽ᩰ幙媀塓ಋ⿿㝏鍙஋՗쥮౞盿ꥑ쵓ʑꤰय़ᩧ몐呎ౘ烿횋잚ಊ⽎㝏䭙ꥎ멿ᕰಏ㱎䭜幎몀౛珿덓⽬ᝏ幖ಀ쫿⩺䭧ɏ쨰譎➉睙䭭ᡎ婟౓槿坭꺖౺맿멥ᒉ䭦䁎幢ಀ틿亊虛矣。河伯向瞁䮂聎ಕ볿譥❎ၙ煢虓ɫ౥䂀譢黎ꍲ౒䟿睒ꮕ࢈쿿थᓿᕕᄰ뱻❥卙䮐뙎ɛ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ쨰ᅎ祢୷ਰ禗ɷ䠰ꩨ螊౥秿쩷坎౛秿坓౛秿౷诿徉Ɏᐰⱝ屧쩏祎ᅷౢ釿ᩎ秿౷㫿役Ɏਰ✰륙䭥뙎୛걓醙ᩎ⟿卙徐Ɏਰذٴ୒瘰佢쵕౓賿౟ɔ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ槿祑坷鵛୏捎蝫㥥ɥ0 ਀0ᜰ睓ᩦ೿锰≎丠可以語於海者,拘於虛(一)也;夏蟲鹎벊끥Ցಀ뱻䉥彦᭎乘可以語於道者,束於教也【一】。今爾出於崖(二)涘,觀於大海,乃知爾醜,爾將可與語大理矣【二】。天下之水,莫大於海,萬川歸之,啷䉏扦౫亀盈;尾閭泄之,啷䉏ౝ亀虛;春秋詎ಋ㓿乥知。此其過江河之流,멓콰碑ɥူरᅎర㺀⩔ᝧ摎᪁ՙಀ푎扫뱟ࡥ৿ॎ⧿す౗힀⍓뱬灥綖ಖ㻿⡔ᑗ배ᕥ࠰ॖ⧿す䭗鍎ಕ㛿ཱིཷ⡜䭧⡎❗煙彜౎맿塥乛譎ᆉ౜죿婓᪁ၙᅖİࣿ睖䭭⡎⥗す䭗鍎徕౎仿似礨空之在大澤乎?計中國之在海內,㱎੏獺䭼⡎❗ख़乐὎ჿ鐰ᅎ弰榆䭲硎ɥ䮋ⱎ಄뫿啎†ॎ᭱뫿剎嵓ౝ䃿䮘䁎ὢ౵῿쪂䮎䁎ᩢಐ뫿啎†ॎ᭱擿癫푑Ⱬ榄彲౎仿似豪末之在於馬體乎?【六】五帝之所連(五),三王之所爭,仁人之所憂,任士之所勞,盡此矣【七】。伯夷辭之以為౔㱎鹜䮊멎婰౓擿癫᪁彙౎仿似爾向之自多於水乎【八】?0 ਀0ူ0ᅎူᅬ⬰楙䭲䁎ὢ౵覀՛ಀꏿҍ॔畧ɩ0 ਀0000ူ輰ᅵ眰덷⽬䭏漏ꍲ౒৿ং楎汎䮋Ɏ⬰乙镗䭎≎ఠ廿➀睙Ⅽꡱಘ⪀繬㩶౜엿也肯信者,為拘於虛域也。夏生之蟲,至秋便死,聞玄冬之時,水結為冰,雨凝成霰,必꽎Տಀ쏿驟뱓ཥ䉙彦Ɏ警䮉ౘ俿䭗멎౎廿ꪀ宊᪆厁ಐ嗿噽쒀穨౦⟿橙⮌౧ྀ煬౜﷿ꑘ偫౛ⶀ浙噟౹೿얀也信者,為束縛於奔䕥彥Ɏర뎀⽬乏至洪川,未逢海若,自矜為大,其義亦然。਀      【釋文】《以語》如字,下同。◎王引之曰:•,本作魚,後人改之也。太平御覽時序部七、鱗介部七、蟲豸部一引此,並云井魚鹎벊睥౭䟿੒Ⲃ屧婏ɷᐰ쭎螑뱥摥乓出•字,直至下文井之•,始云•本又作蛙,戶蝸反,引司馬注云,•,水蟲,形似蝦,則此句作魚屎≏ภɷ岂≏ఠ䟿㙒硢䮇ಗ㓿䮇౬盿䡵譑벉摥౫仿應至下文始見也。再以二證明之:鴻烈原道篇,夫井魚ݓ麂➊ౙ뱢顥徖౎臿㕨끟蝽౥闿婎䮛乎識巨海,夏蟲之譎겉끑౑ࣿ㓿鍬᭽㒍酬ᩎ䫿ᢀ䞊幙ಀ镞婎䮛絎ʀर蛿⡶詵傃䭛蝎౥䟿詒傃䭛屎镏婎쪛๶ɷ锰嵎ॎ౎闿㝎Ҍ鉜ಛⷿᩦ䃿ὢ婵↛❱婙ಛ䛿ᩏ鉙媛㎛ʀ࠰诿覉㕒㎐ﵔɬर硖[幽ࢀ矿䅓॓ᗿꅟ뵟䂉ॢ誏傃౦⣿ཱུ艡镙婎֛ಀ㻿메摰玒镎䭢౎䋿པ╬쭦➊읙౦闿ⵎ䭎ⅎ❱婙徛౎擿虫镶婎䮛䥎ʋ谰멟摎읫ॻ孧闲≎䬠鹎ಊ೿䂀傃ꙛ酎乎镗䭎≎丠可與語東海之樂,(見正論篇。)遂改井魚為井•,長ঁ婧ಛ⇿楱㥱履≏张Ɏঁ摧㥫౥᛿䉎햐ㅒ镺≎༠ಇ仿復知有井魚之喻矣。《於虛》音墟。本亦作墟。風俗通云:墟,虛也。崔云:拘於井中之空也。◎王念孫曰:崔注拘於虛曰,拘於井中之空也。案崔訓虛為空,非也。虛與墟同,故釋文云,虛本亦作墟。廣雅曰:墟,也。(古居字。)文選西征賦注引聲類曰:墟,故所居也。凡經傳言丘墟者,皆謂故所居之地。言井魚拘於所居,故睷䭭❎彙Ɏ娰䖛뱜镥౎㛿덳⽬䕏뱜꽥顭䭭鍎ಕ䗿୥蝎౦쫿㹎全뱑꽥顭౭샿벉❥睙౭䏿㹷鱲徑Ɏਰ༰இ㘰셢쵚ɓ츰瘥䢅蝨硥殐࡛沂⥑煓ᕬ걓醙ᩎ髿癏䁑譢䮉䉎彦Ɏ쬰螑핥ʕ츰젥䡓걓᎙멻驰౓ჿ轢썵驟뱓ཥ䉙౦珿⡓걓ꦙɿ瘰꩑슊᪖ʐ㸰앲쮖䆑᪊౻﫿彖Ɏ혰麊⽬읏絏硙౛˿䭏祈彖Ɏ기ቹ䱑䱻ಈ亀倦,謂行之固也。後漢延篤字叔堅,堅亦固也。凡鄙陋呎ʐ䮋祈ౖ࿿몇䉰䁦㵢ಅ亀可語冰,故曰篤於時。篤字正與上下文拘束同義。《曲士》司馬云:鄉曲之士也。਀   【二】【注】以其知分,故可與言理也。਀      【疏】河伯駕水乘流,超於崖涘之表,適逢海若,仍於瀚海之中,詳觀大壑之無窮,方鄙小河之陋劣。既悟所居之有限,故可語大理之虛通也。਀   【三】【疏】尾閭者,泄海水之所也;在碧海之東,其處有石,闊四萬里,厚四萬里,居百川之下尾而為閭族,故曰尾閭。海水沃著即焦,亦荔♬影Ɏ焰睜鍭酽౎뿿ѿ嵜౥㷿몄荰♬ɱ搰k슊閏ಊ쫿乎詳載。春雨少而秋雨多,堯遭水而湯遭旱。故海之為物也,萬川歸之而졎౶菿♬ॱ䭰౎亀虛,春秋詎皋ᩑᅙ౜㓿乥知其增減。論其大也,遠過江(海)〔河〕(六)之流,優劣懸殊,豈可語其量數也!਀      【釋文】《尾閭》崔云:海東川ɔ걓醙ᩎ쓿睬㑭𤋮ᙑՙ往Ɏਰ쐰䭬୎漰ᝠ쵒౓죿ݓᚂ쵎ɓ츰瘥䢅蝨硥䞐푝᱓ਖ਼ᾙ홵ᕬ걓醙ᩎ㻿굜ಕ㓿䭬鹎睟᙭繁Ց往౎ÿ呎沃焦,在東大海之中。尾者,在百川之下,故稱尾。閭者,聚也,水聚族之處,故稱閭也。在扶桑之東,有一石,方圓四萬里,厚四萬里,海水注者無쭎౶䗿荦쭬ɱ̰쮏螑䁥ᕢꁟ獒ʊਰ켰碑୥꺗Ɏ쩬୓౎ɔ0 ਀0ူᅖူᅬ기繺䭝콎಑⎀뱾덥౬돿⍬뱾睥౭矿⍭뱾⥥す౗䟿ђ॔콧徑Ɏ搰籫굶⎏լಀ৿㱧乏쁎➉๎ས౜௿癜ད䝡乒然。夫世之所患者,㝎彙౎䗿푥➚ՙࢀय़ᓿ༰ᕠ࠰Ͽॎ㛿ɱྋ՜몀ⅰᡱಙྌ՜䪀㙘ɱ➋ՙ몀뎁಍⿿੎୎㡎쉙಍ㆁౙ擿䍫὎ᅵ䭬䁎텢彠Ɏ터ՠ䊀捬౫揿䭫Վꮀ䢂畑癩ౝ癖䁑ɢʋ䀰ɢ➋ՙ뎁徍౎䗿쭥Ⅻ⽎乽⥎す᭷䃿ɢྋ՜ↀᡱ徙౎䗿⥥す⅗乎亐쭎᭷㛿豱텟ՠঀㅧ౵춀౓ӿ癷畑౩槿襲癛ّ౒郿遙者用其本步而遊乎自得之場矣。此莊子之所以發德音也。若如惑者之說,轉以小大相傾,則相傾者無窮矣。若夫睹大而襎癛ད౜雿ᆉ౜멎ᩰౙ߿呜덙벙ꁒ䮌౺ꦀ⥒ᅙ䭬㡷ౙ䣿和亐詎ᾃ䭵쥥Ŕÿ ਀0000ူ輰ᅵ堰౛⣿彗Ɏ娰ౙ嗿彏Ɏ⬰虙উⲏ榄౲꯿➃뱙⥥す᭗Ͽ⍞Ὤᙵ౓꯿➃뱙灥綖徖Ɏ⼰睎풂扫뱟⥥す౗䟿⅒䥱᩻쑎౛ÿ힊⍓뱬灥綖ಖ䟿⽒灦綖憖䮌N楎彲Ɏ䔰ᝥ榊멎汰ಋ㛿ཱི⡜ཧ䭷⡎⩗煙乜౎೿瞀벂⥥ٙ⡴乗ᅛ౜槿Ѳ॔콧಑꛿啎덏᪁řÿ ਀0000ူ쬰螑ᅥਰర⎀୾蒗ɳର౎ɔਰ༰㙠ୱ배깥쵎౓죿뱓潥춂ɓਰ䬰୺莗ɘ0 ਀0ူ鐰ᅎူ輰ᅵ⠰穹౺ﯿ璇彺Ɏਰ౺䧿㲃ᝏ౺玀᩼ふᅽ彜Ɏⴰ୎౗巿彝Ɏ⬰睖⡭⥗す䭗鍎ಕ巿䕝睖䭭李౑䣿二似蟻孔之居大澤,稊米之在大倉乎,言其大小優劣有如此之懸也。਀      【釋文】《礨》力罪反,向同,崔音壘,李力최ɓਰ稰୺咗ɛ员౛࿿瑜彺Ɏ丰酧ᩎ࿿Ŝ彜Ɏ0酎ᩎﯿꊇ彑Ɏ츰똥ᙛ㙎ᩦ쯿螑ᕥᑟ酝౎⣿穹ེ瑜彺Ɏ丰챧醎౎࿿Ŝ彜Ɏ0酎פֿ媇ɘ쨰䡎⡨穹瞁楑ꥑ౿ÿச䭎归Ɏ⠰չಀ臿㙺౱ᮚ竿պಀ꫿㙺౱஀Ɏ✰ꑙ䭯ⵎ౎᛿덢睘಍᛿㽢౭ச睎ྍ౏㚁䭱㡒彖౎䗿ɥ䮋⡎穹ɺ걓艶ਖ਼靎ᢌ齎願⡣౹꛿౎摔ꥫɿ0ᢊ齎䭘౒᛿顢ౣႀ瑢౺᛿ౘႀꑢ彗Ɏਰਰ獺୼鈰湟쵑ɓ걓醙ᩎ૿獺౼࿿獜彼Ɏ丰酧ᩎ૿䥺徃Ɏ䠰㹬앲ಖ૿㱺ᝏ౺៿늗춌ɓਰ✰ख़୐ɬ0 ਀0ူ洰ᅑူᅬ༰❜䭙ꡎಏӿ॔蹧᪖౽仿可相跂。਀      【疏】號,彔徆Ɏ到౓㻿彷Ɏ⬰楙䭲硎乥止於萬,而世間語便,多稱萬物,人是萬數之一物也。中國九州,人眾聚集,百穀所生,舟車來往,在其萬數,亦處一焉。然以人比之萬物,九州方之宇宙,亦無異乎一豪之在馬體,曾何足以介懷也!਀      【釋文】《人卒》尊忽反。司馬云:眾也。崔子恤反,云:盡也。◎家世父曰:釋文引司馬云,卒,眾也,崔云,盡也。案人卒九州,言極九州之人數。卒者,盡詞也。九州之大,人數之繁,其在天之中,要亦萬物之一而已。崔說是。◎俞樾曰:人卒二字,未詳何義。司馬訓卒為眾,崔訓卒為盡,皆ᩓʐᐰ୎酎멎啎†ॎ౱䟿摒乫當以人言。人卒疑大率二字之誤。人間世篇,率然拊之,釋文曰,率或作卒。是率卒形似易誤之證。率誤為卒,因改大為人以合之。據至樂篇人卒聞之,盜跖篇人卒未有ࡎ咂就利者,是人卒之文,本書所有,然施之於此,ᩓɷ✰蝙ճಀ㷿ࡾ䮊굎ʏਰ酎ࡎ睖䭭⡎⥗す䭗鍎徕౎죿酓ࡎⶊ୎䭗⡎睗杭౑ࣿފ➂蝙౳盿ꥑ捿౫ɔ0 ਀0ူ̰ᅎူᅬ丰出乎一域。਀      【疏】五帝連接而揖讓,三王興師而爭奪,仁人殷憂於社稷,任士劬勞於職務,四者雖事業౎౔ُ뱶⭫彧Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ鐰㡎䭞䁎⍢ஐ걓醙ᩎ˿⎋貐셾ꥎ彿Ɏᐰ酝ᩎ⏿ಐ賿彾Ɏⰰꙧ屎鑏ᵎɞ츰蝶⡥ᩦ쫿ⱎ屧鑏ᵎɞ츰똥ᙛ㙎ᩦ忿坬ࡓ諿ঃᓿ켰ᖅⰰ⍧岐䭏ಐ㳿鹏䭟몐ꕰəਰ䀰ⵢ୲琰ᕐ춀ɓਰאּ䭘䁎୒丰酧ᩎﯿ౎﷿往Ɏ౒柿也。਀   【八】【注】物有定域,雖至知﵎婢॑ɱ䔰睥➍ཙ䭜ౝ߿㍎๵ځ䭴ⅎ꽱徏Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ⼰㝏鍙钋䥎၎呢,仲尼論六經以為博,用斯輕物,持此自多,亦何異乎向之河伯自多於水!此通合前喻,並釋前事少仲尼〔之〕(八)聞輕伯夷之義也。਀      【校】(一)趙諫議本作墟。(二)趙本作涯。(三)趙本無於字。(四)於字依世德堂本補。(五)闕誤引江南古藏本連作運。(六)河字依正文改。(七)怏字依釋文及世德堂本改。(八)之字依正文補。਀   河伯曰:「然則吾大天地而小(毫)〔豪〕末,可乎【一】?0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ⬰扙䭟❎ՙಀ⇿乱⦐す౗䮌ཎ՜ಀ꯿䢃⭫᭧䗿॥➂ख़ྂ౜๎ὦٺ॒ɝ댰⽬䡏䁝౷拿벊睥ʂ젰᪉뎁몍❰ౙ㻿❓뱙楥Q᭑ⅎᡱ몙཰౜㻿ན뱜⭫ɧ댰⽬癥ᡑ龘ౠ䗿楥ᅲ䝢䩗ಟ䃿쎉౟拿皊乓也。਀   北海若曰:「否。夫物,量無窮【一】,時無止【二】,分無常【三】,終始無故【四】。是故大知觀於遠近,故小而ၛ鐰ᅎర⟿ౙ亀多【六】,知量無窮【七】;證曏今故【八】,故遙而뙎ౠჿ崰ᅎ蜰ౣ亀跂【一0】,知時無止【一一】;察乎盈虛,故得而鱎ౕㇿౙ亀憂【一二】,知分之無常也【一三】;明乎坦塗【一四】,故生而꩎ಊ篿౫亀禍【一五】,知終始之䕓彥၎0济ᅑȰ࠰몊䭎䁎౷仿若其所ၷ0͎ᅎᬰ盿ὑ䭵䉎౦仿若未生之時【一八】;以其至小求窮其至大之域,是故迷亂而﵎鞁彟၎0嵎ᅎȰ㄰摵쁫䮉౎죿啓ࡷ५ᓿ樰ᖌ࠰ÿॎ⯿䭧덎驎め䭽⩎Ő죿啓⥷す䭗덎깎➁䭙ၗ谰၎ᇿİヿ਀   【一】【注】物物各有量。਀      【疏】既領所疑,答曰ɓ⬰楙䭲桎콖಑῿ٺ乒同,隨其所受,各得稱適,而千差萬別,品類無窮,稱適之處,無大無小,豈得率其所知,抑以為定!਀   【二】【注】死與生皆時行。਀      【疏】新新低ɏ0 ਀0ူरᅎူᅬ霰ݟㆂ虙ٶɒ0 ਀0000ူ輰ᅵ䀰ὢٺ絒౔ꣿ䊖試ᎋɦ0 ਀0ူᅖူᅬ끥彥Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ혰ꦖ䉟౽ꦀ쭟ౙ೿⪀ᝧ乖新。਀   【五】【注】各自足也。਀      【疏】此下釋量無窮也。以大聖之知,視於遠理,察於近事,故毫末雖小,當體自足,無所寡少也。਀   【六】【注】亦無餘也。਀      【疏】天地雖大,當(離)〔體〕(二)無餘,故未足以自多也。ᩎ䝙⅒㡱ౙ仿寡則息企也。਀   【七】【注】攬而觀之,知遠近大小之物各有量。਀      【疏】以大人之知,知於物之器量,大小雖異,各稱其情,升降౎౔䗿Ⅵ깱彺Ɏ搰偫䵽楒콲↑깱彺Ɏ0 ਀0ူ欰ᅑူᅬ켰౦໿彦Ɏ쨰䕎౥㛿쩓Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ搰୫쭎䊑Ⅶ扱ꥫ彿Ɏ켰౦໿彦Ɏཷ❜幙ྗ❜ౙ䟿䥒຋쩓ⅎ쩓彎Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ䤰쾋୦㄰꺊쵎ɓᐰ酝ᩎ胿彟Ɏᄰ醐ᩎ໿彦Ɏ젰孓ࢆ쵎ɓ0 ਀0ူ崰ᅎူᅬ夰ಐ矿徕Ɏ0 ਀0ူ0၎ᇿူᅬ蜰ౣ㛿彷Ɏ0 ਀00000ူ輰ᅵ夰ಐ矿徕Ɏ蜰ౣ彷Ɏ쩓ⅎ쩓౎䟿ﵷⵘ⅙ﵱⵘə⼰䕦瑥絞睞ಕ䋿乽厭生而悒悶;稟齡夭促,亦⍎ū뱏健﶐᭘ꣿ誖ﮋᙎ౓⫿쭧幙㺗ɔ0 ਀00000ူ쬰螑ᅥਰ蜰ୣ࠰ꍜ쵒ɓ醐ᩎ彷Ɏਰర亀跂》如字。一本作企。下注亦然。◎家世父曰:郭象注,遙,長也,掇,猶短也。說文:掇,拾取也。易疏:患至掇也,若手拾掇物然,言近而可掇取也。悶,如老子其政悶悶,獎ຊɦ숰֍ಀ䃿䱎很Ɏ坭偓齛卓᎐슊䲍馈潕ౠ곿䒙잎楻쾎먥셰౎㛿슎몍ꥰ౿˿榋归Ɏ䉷Ⅶ扱౫ۿʘ䲋䮈౎ɝ䔰ե庀妗ಐ⇿ⁱ陯徉᭎쫿Վ庀톗ಏ⇿㝱征Ɏ憐⩬ᱧɡ0 ਀0ူ0Nᅎူᅬ䤰຋쩓౎詷ᚋ䭓乎止於死生也,故睎ಕ銀뙠ౠ䕷멥쉰徍Ɏ0 ਀00000ူ輰ᅵ搰偫䵽䉒Ⅶ扱ꥫ彿Ɏ0 ਀0ူ0豎ᅎူ輰ᅵ搰୫쭎ڑ⅒㡱꥞彿Ɏ⬰⥙卙॥졧孶ಆ뫿譎⅛靱꩟ŕ⿿陎争졎孶䮆詎ಋ哿亐靎꩟䭕َ౴䗿㭥㙑౱鞀౟䋿彦౎仿足為欣;偶爾而失,命也,덎몍ᩰ形Ɏ0 ਀0ူ0ॎᅎူᅬ癛Q졎v孎ಆ䟿ٷ䭒乎常於得也,故能忘其憂喜。਀       【疏】此結前分無常義也。਀   【一四】【注】死生者,日新之正道也。਀       【疏】此下釋終始無故義也。坦,平也。塗,道也。筎멫筰౫仿以生為生,死生無隔故。明乎坦然平等之大道者如此。਀       【釋文】《坦》吐但反。਀   【一五】【疏】夫明乎坦然之道者,〔其〕(三)生也덎멎⍰蕫ౠ盿筑彫乎足以為禍敗。達死生之豎౎嗿艏ɡ䭪홓亊Ŏÿ ਀00000ူ쬰螑ᅥਰ丰說》音悅。਀   【一六】【注】明終始之日新也,則知故之౗妀౷⿿襎끭౥亀愕,䖂౥亀驚,死生之化若一。਀       【疏】此結前終始無故義。਀       【釋文】《ᕎୡ鐰ю쵔ɓਰ舰故》音捨。਀   【一七】【注】所知各有限也。਀       【疏】強知者乖真,շ΀卧ʐ摎࡫䮊౎盿䕵乥如也。਀   【一八】【注】生時各有年也。਀       【疏】未生之時,無喜所以無憂;既生之後,有愛所以有憎。਀   【一九】【注】莫若安於所受之分而已。਀       【疏】至小,智也;至大,境也。夫以有限之小智,求無窮之大境,而無窮之境未周,有限之智已喪,是故終身迷亂,返本無由,喪己企物而鞁彟Ɏ0 ਀0ူ谰၎ᇿူᅬཎ䉜❬ౙۿ䉴乽得,各安其分,則大小俱足矣。若毫末䉎⥬す䭗齎౒䟿桒ꭔ䮎ᡎಙ蛿멶쑰楨᭲⧿す乗見大於秋毫,則顧其形象,裁自足耳;將何以知細之定細,大之定大也!਀       【疏】夫物之稟分,各自౎౔⟿ཙ활誖౫뢀靔ㅟ楺ʐཎŜ❏ౙ䟿芏ㅎ❙ౠӿ襔癛ّ౒䟿遒遙一也。故毫末雖小,性足可以稱大;二儀雖大,無餘可以稱小。由此視之,至小之倪,何必定在於毫末!至大之域,豈獨理窮於天地!਀       【釋文】《之倪》五反,徐音詣。郭五米反。下同。਀       【校】(一)豪字依世德堂本改。(二)體字依上疏文改。(三)其字依下句補。਀   河伯曰:「世之議者皆曰:『至精無形,至大坓。』是信情乎【一】?0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ౏彛Ɏᘰ흎灏횋ಊ⫿꽧⾏幦ಗ짿P뺁ぼսↀꥱ扟ಌ❞ՙ亀可幗ɾ⨰摷٫앴穠学ɛ댰⽬⩏呧ಐ䗿॥摧酫彵Ɏ0 ਀0ᜰ睓ᩦ೿⬰め陽➉ՙ亀盡,自大視細者๎ၦ0ᅎȰ⬰빙౼࿿䭜깎彟᭎뫿౗⟿䭙띎彫᭎䗿灥뽵ࡏÿॎჿ谰ᅎȰ搰䭒ॎ彧၎रᅎȰ⬰빙靼ռಀ῿뱧॥执՟往၎ᅖᬰ⇿扱՟ಀ磿䭥䁎乢能分也;坓者,數之所﵎꺀彺၎鐰ᅎరN횊֊ಀ槿䭲靎彼᭎ཎցಀ槿䭲빎彼᭎ÿ䮊䁎乢能論,意之所﵎ցಀ仿期精粗焉【六】。਀   【一】【注】目之所見有常極,﵎ↀ깱彺౎䗿뱥❥䝙॒䁧乢盡,於細則有所๎౦⽶䭶䁎乢逮耳。精與大皆非無也,庸詎知無形而坓者哉!਀      【疏】夫以細小之形視於曠大之物者,必癶ᡑ恟ಐ䗿ɥ䮋乎可ɗ젰❦䭙楎쁲벉づཽ䭜扎՟ಀ엿也曉了分明,故謂之無形質。此並未出於有境,豈是至無之義哉!਀   【二】【注】大小異,故所便靎౟ɔ0 ਀0000ူ輰ᅵ븰౼껿ཟ彜Ɏ먰౗럿❫彙Ɏ㈰๫སⵜ䭎ཎ౜⟿ⵙ䭎❎ౙ῿⍺홬炖౵⛿乎離有(中)〔形〕(二),天機自張,各有便宜也。਀      【釋文】《垺》李普回反。徐音孚,謂盛也。郭芳尤反,崔音裒。《之殷》殷,眾也。◎慶藩案殷,大也,故疏云大中之大,癎፵㺊ɷਰ瀰뽵୏戰扚춗ɓ逰癟扢춗ɓ虬౶ɔ0 ਀0ူरᅎူᅬↂ扱౟亀可౗䟿⅒摱火뽵䭏归Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ✰ཙ灥౵鳿뽛ꙏ詎౫䗿摷⩒蕧벍॥䭧彎Ɏ0 ਀0ူᅖူᅬर빧靼౷䗿乥得無形。਀      【疏】夫言及精粗者,必期限於形䭔౗೿⪀ﵧ薀벍e憊䮌桎很Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ븰靼୼̰춀ɓର౎ɔ0 ਀0ူ鐰ᅎူ輰ᅵℰ扱也可՗ಀ叿徐Ɏ厁葭౳嗿뱽썥牟ಂ䗿乥可以硔٥╒౒꛿乎可以數量窮盡。਀      【釋文】《能分》如字。਀   【六】【注】唯無而已,何精粗之有哉!夫言意者有也,而所言所意者無也,故求之於言意之表,而入乎無言無意之域,而後至焉。਀      【疏】夫可以言辨論說者,有物之粗法也;可以心意致得者,有物之精細也;而神口所﵎€ಊ囿쎀ᑟ䀰ᕢ࠰৿ॎ仿能察者,妙理也。必求之於言意之表,豈期必於精粗之間哉!਀      【釋文】《﵎횀ஊⰰᙧ屢ʊ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ헿꒕ᖊ㕟᭟㽔Ɫ뽧୏ॎ㍧垀ɛ࠰賿ॎ拿坟鵛୏捎蝫ὥ뱧॥执㥓ɥ࠰৿ॎ䃿坢鵛੏ʈ0 ਀0⼰䕦❥멙䭎䱎ಈ仿出乎害人(一)【一】,ᩎ셙楎ၠ谰ᅎᬰ헿乒為利【三】,肌뢕႖ᅖᬰꣿꆌឌⵟၲ鐰ᅎర仿多辭讓【六】;事焉὎멐၎̰ᅎర仿多食乎力【八】,ꪌ憌ၬ崰ᅎᬰ䳿誈乫흎၏0၎ᇿర仿多辟異【一一】;為在從眾【一二】,庌쉏ႊ0ॎᅎᬰ᛿䭎㕎署乹足以為勸,戮恥덎멎녰ႏ0ᅖᬰ⽷幦䮗乎可為分,細大之멓⩰ၐ0鑎ᅎȰ帰ᩦ໿匰몐乎聞【一六】,至德靎ၟ0͎ᅎర⟿멙ⅎၝ0歎ᅑȰ༰аٽ䭒征၎0嵎ᅎȰ〰਀   【一】【注】大人者,無意而任天行也。舉足而投諸吉地,豈出害人之塗哉!਀      【疏】夫大人應物,譬彼天行,運而無心,故投諸吉地,出言利物,終덎멛彎Ɏ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬℰ덱౛亀自多其恩。਀      【疏】慈澤類乎春陽,而ᩎ䵙䲐榈彠Ɏ0 ਀0ူरᅎူᅬ줰١౴햀౒೿ڀↁ덱ɛ0 ਀0000ူ輰ᅵ줰彡౪햀౒仿域心以利物。਀      【釋文】《為利》于偽反。਀   【四】【注】任其所能而位當於斯耳,非由賤之故措之斯職。਀      【疏】混榮辱,一窮通,故守門僕隸,멎後Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ䔰ꩥୣ̰䕎쵥ɓ0 ਀0ူ鐰ᅎူᅬа罔ُ驒ɛ0 ਀0000ူ輰ᅵ㉛덷಍裿ٛ乒貪,故於彼貨財,曾無爭競也。਀   【六】【注】適中而已。਀      【疏】率性謙和,用捨隨物,終앷ౠ궘᪏鍙ʋ0 ਀0ူ̰ᅎူᅬа罔ﮁɎ0 ਀0000ူ輰ᅵᨰ穡蝦❳ౠ牢얉ౠ䋿乽假借於人,分外求務。਀   【八】【注】足而已。਀      【疏】食於分內,充足而已,ᩎ꩙䊌౬닿썒魟ɒ0 ਀0ူ崰ᅎူᅬذↁ㉱ɫ0 ਀0000ူ輰ᅵ퐰咚蒐即ಐ䗿Ⅵ앱㉠౫廿뒂֌쥮౞벌ꩥ憌ɬ0 ਀0ူ0၎ᇿူᅬ桝ⅳ⅓乱可,所以與俗殊。਀       【疏】和光同塵,無可౓೿⢀퍗乧染,故行殊乎俗也。਀       【釋文】《行殊》下孟反。下堯桀之行同。਀   【一一】【注】任理而自殊也(二)。਀       【疏】居正體道,故ᩎ꩙龐ಏ೿➀ٙ꒘὿౵䗿﹥Ⅶ噱灎彵Ɏ0 ਀00000ူ쬰螑ᅥਰ鼰炏୵㤰ꙓ쵎ɓ0 ਀0ူ0豎ᅎူᅬ鸰㹟䭷䁎멢彰Ɏ0 ਀00000ူ輰ᅵ몁ⅎ썱౟⫿﹧ࡦౝ䗿ꕑ뵓멥౰⡒鹗㹟彷Ɏ0 ਀0ူ0ॎᅎူᅬ㚁捱ɶ0 ਀00000ူ輰ᅵ‰❽鹟ಌ仿履左道,非鄙賤佞諂而後正直也。◎家世父曰:大人之行凡五事:本덎멛౎廿몗셰彎᭎⇿둱ꢌ⦌䭒⡎癗썑౟嗿ॏ굧鎏律᭎仿導人以為利,何有貪污也;行自殊俗,非為異也;順從乎眾,非為諂也。事焉὎멐౎苿ㅙ䲊䮈酎♎ᕎಀ뮀౬哿캙೵ᮘ仿多食乎力,如老子之云我無事而民自富,我無(顧)〔為〕(三)而民自樸;彼貪污者自止,而無事乎賤之矣。郭象注未能分明。਀   【一四】【注】外事ꕎࡣॖ볿썥ɟ0 ਀00000ူ輰ᅵ⬰颚쵛羑౹᛿멎깰᭩ᇿ⹒㶞಄᛿멎数ɠ౥풀꺚꽩䭧幎ᆗౢ哿᪐庐䭘ॎ䉧౦쓿虛乏足以勸勵,寄去덎鹎녿徏Ɏ츰똥ᙛ㙎ᩦ᛿䭎㕎署乹足以為勸,戮恥덎멎녰ಏ翿੢౎ÿ↊멱౰ᆀᚁɓ섰鍎↋䁱뵢౥꫿슌↊䁱롢౞죿啓㕎署⹹敢멠彰Ŏ憐醌ᙎ譙乎棲於心,誤。਀   【一五】【注】故玄同也。਀       【疏】各執是非,故是非멓驰ٛ᭒鋿멎❰ཙ౜䗿づ❽啙靏य़⩧偐ᮖ珿⥓す⭫䭧Ɏ事Ŏÿ ਀0ူ0济ᅑူᅬאּ楎౲榀❲᪁ಐ䟿齒呒歸物矣,故幎ʀ0 ਀00000ူ輰ᅵ⬰푙厚嚐몀౎賿䥔暗౦ꣿ齣뱒楥౲⇿齱呒之可聞。寓諸他人,故稱聞曰。਀   【一七】【注】得者,生於失也;物各無失,則得뭔当Ɏ0 ਀00000ူ輰ᅵ霰՟ಀ仿喪之彔Ɏర₀疐䭩멎౎䟿뱗靥꩟ౕⅥ䁱ꩢౕ꛿ⅎ䁱面ɟ䔰ť鎀酽౎૿띎也德。਀   【一八】【注】任物而已。਀       【疏】大聖之人,有感斯應,方圓任物,故無己也。਀       【釋文】《無己》音紀。਀   【一九】【注】約之以至其分,故冥也,夫唯極乎無形而坓者為然。਀       【疏】約,依也。分,限也。夫大人利物,抑乃多塗,要切而言,莫先依分。若視目所見,聽耳所聞,知止所知,而限於分內者,斯德之至者也。਀       【校】(一)闕誤引張君房本人下有之塗也三字。(二)趙諫議本無而字也字。(三)為字依老子原文改。(四)世德堂本作棲,趙本無此句。਀   河伯曰:「若物之外,若物之內,惡至而倪貴賤?惡至而倪小大【一】?0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ概䭲ᙎౙ概䭲李౑˿榋❲٠䭒李ᙑ彙Ɏౠ嗿彏Ɏ0뒊䮌َ౒࿿❜䭙⩎౐뫿⡰楗❲䭠ⵎ౎뫿⡰❗٠䭒ᙎౙ喁問䂆ౢঀ摧㙫ᾀ돿⽬⩏呧皐遑౮䗿꾁쭥徊Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ஁쾗ɰର౎ɔ0 ਀0ᜰ睓ᩦ೿华삐䮉౎槿ⅲ둱ႌ0ᅎᬰ楎쁲䮉౎뒁ಌႌ谰ᅎᬰ흎쁏䮉౎듿二在己【三】。以差觀之,因其所大而大之,則萬物莫❎᭙癖䁑ར౜ྀ䭜౎䟿ⱒ榄ꭲ亃小;知天地之為稊米也,知(毫)〔豪〕末之為丘山也,則差數睹矣【四】。以功觀之,因其所有而有之,則萬物莫ॎ᭧癖䁑Ⅲ౱ↀ䭱౎䟿ⱒ榄ꭲ亃無;知東西之相反而ⅶ౱䟿齒ْ驒ၷ鐰ᅎȰꍎ삍䮉౎癖䁑㙢౱㚀䭱౎䟿ⱒ榄ꭲ亃然;因其所非而非之,則萬物莫幎ᮗ⽷䁘䭨㚁౱并ಗ䟿ꍒ춍祤ၷ洰ᅑȰ0 ਀0ူ0ᅎူᅬа뎁徍Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ匰֐ಀ寿᪆䮐饎ٙ᭴槿ղಀᦌ䭹ꑎ讞Ɏరꑎ隞馉ౙ䗿॥❧ཙ౜饎쁙ꒉಞ䗿Ⅵ둱ʌ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬ搰䁫䁓Փಀ䏿华䮐䁎⽢鲓౽䪀䮟ࡎÿॎ忿Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ⬰楙앲በ湐౿톏⽠幦ಗ蛿㉶둫ౝ회౎훿Ꙏ뒁ಌ粌౟糿摟텡ౠ䗿e彶Ɏ0 ਀0ူरᅎူᅬ꼰䁥ɢኋ湐彿Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ⬰깙⺃敢ౠ诿祈㭑虑౏೿䆀흭䭏鉎౟蓿Ὑ⍵ᩫɢ⼰쑎虛멏둰ಌ響䭟䁎멎᭛쓿뭛멓ಌㇿ䭙䁎멎녰ᮏ꿿䍥녛㆏乵ᙎ楙౲䣿뒌⢌乗쥝Ŕÿ ਀0ူᅖူᅬ䀰❢ՙಀ돿徍᭎䃿ར՜ಀ⇿ᡱ徙Ɏ䔰癖❑덠呎大,則毫末丘山靎灟癵呑;因其無餘以稱小,則天地稊米無所殊其稱。若夫觀差而ㅎ꽵卥ಐ䟿硝ꁶ౒绿깞빶౐仿可勝察也。਀      【疏】差,別也。夫以自足為大,則毫末之與丘山,均其大矣;以無餘為小,則天地之與稊米,均其小矣。是以因毫末〔以〕(二)為大,則萬物莫❎᭷⥖す멎཰౜䟿ⱒ榄ꭲ亃小矣。故雖千差萬際,數量౎౔೿摎쁫䮉౎䟿ْ譓ʉ츰똥ᙛ㙎ᩦ叿֐ಀ᫿亐멎ᅎբ往᭎槿ղಀ쏿य़䁧慎몈Վ往᭎퟿Տಀ蟿흟멏둰֌往᭎՝ಀ⳿榄䭲䥎彝᭎鿿Ւಀ뫿ᅎ楢ࡑ䮘譎齎归᭎ꏿ֍ಀÿ썎䭟ꍥ徍Ɏ䄰㙾뵱艫౎೿ƀ䭣虎ॶ卧ಐ䗿e䮊虎ॶⱧɧ됰➌ཙ౜ꣿⶏ쵲꥓౟೿⦀୙᭎㙽ᩱ䕙彥Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ瘰ㅑ୺㨰䥜춋ɓਰ୒䞗ɓ0 ਀0ူ鐰ᅎူᅬ⤰୙ꭎ亃相與為彼我,而彼我皆欲自為,斯東西之相反也。然彼我相與為唇齒,唇齒者未嘗相為,而唇亡則齒寒。故彼之自為,濟我之功弘矣,斯相反而ⅶձ往Ɏ䔰癖몁౰ↀ癱齑౒䟿⥒୙䭎齎ꭒ亃皆無矣;因其ⅶ౱ঀ癧齑౒䟿⥒୙䭎齎ꭒ亃皆有矣。若乃忘其自為之功而思夫相為之惠,惠之愈勤而偽薄滋甚,天下失業而情性瀾漫矣,故其功分無時可定也。਀      【疏】夫東西異方,其義相反也,而非東無以立西,斯ⅶձ往Ɏ톂횏ꮊ֎ಀ㳿護㎉綀ಀ䯿䥢獣䲁ಈ铿콎涅兑ಁꉖ纀푶ಚӿ॔齧ﵒಀ룿ὔ驺ٛ౒䣿㲌멷㍰隀ಉ玀몁䭰䱢즈ὔ멶䭰齎౒볿꽥앥ɷ搰⽫癖䁑Ⅲ౱ↀ䭱౎䟿ⱒ榄ꭲ亃無也。然足䱎䞈ꉖ몀䭰푎ፙಘ乶視則百體為之否塞,而所司各用,無心相為,濟彼之功,自然成矣,斯因其所有而有之,則萬物莫ॎ彧Ɏ摎쁫䮉౎䟿齒⡒ॵ౷ۿђ驔ɷ䎂癟몁䭰齎౒ᶀ⭠멶䭰ౠ䟿籒ᅟㅢ❙ౠ⾀幦붗艫彎౎䣿誌ᾃ䭵ཎ쥡Ŕÿ ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ몁୰踰絎쵐ɓ杬몁멶虰౶ɔᠰ芙坙ɛ0 ਀0ူ洰ᅑူᅬ椰虲㚁౱䗿Ⅵ乱然;物皆相非,故無幎ʗℰ乱非,則無然矣;無㙎౱䟿⅒幱ɷℰ㙱ⅱ幱֗ಀ⿿彘᭎৿㙧ॱ幧֗ಀ䃿彨Ɏ㘰摱豫᭎౔ӿ흔⥓⁙౽仿能相為,故因堯桀以觀天下之趣操,其﵎멶彰譓ɷ0 ਀0000ူ輰ᅵ㘰౱㛿⽳彦Ɏ⬰楙虲⾁౦䗿Ⅵ乱是;物皆相非,故無幎ʗℰ乱非,則天下無是矣;無⽎౦䟿⥒୙ⅎ幱ɷ䔰楎앲ꍠ಍삀䮉౎癖⾁౦䟿ⱒ榄ꭲ亃是;因其相非,則萬物莫幎ɷ⬰⥙୙䭎畎쵶Փಀ⿿䁘彨౎䗿॥⾂䁘䭨豎᭎๎⽦幦䮗楎ꥑɿ䔰⽥ⅎ멱며⽰౦৿㉧멫幰ᮗ䃿ⅎ멱며幰ಗ৿㉧멫⽰᭦䗿⽷䁘䭨㚁并ʗ摖౫€ಊ䟿⥒୙ⱎ榄앲ꍠ힍쵟౤譎䮉ɷ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ᛿띎ɟⱘ䭧୎ॎէ垀ɛ࠰賿ॎ坎鵛୏ʈ0 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【四】【疏】梁,屋梁也。麗,屋棟也。衝,擊也。窒,塞也。言梁棟大,可用作攻擊城隍,⡓幵뱘⁥璟౺ÿ皊桑⡖❵ཙ乜同也。਀      【釋文】《梁麗》司馬李音禮,一音如字。司馬云:梁麗,小船也。崔云:屋棟也。◎慶藩案初學記二十五引司馬云:麗,小船也。與釋文小異。◎俞樾曰:司馬云,梁麗小船也,崔云屋棟也。然小船與屋棟,皆非所以衝城。詩皇矣篇與爾臨衝,毛傳曰:臨,臨車也,衝,衝車也。正義曰:兵書有作臨車衝車之法,墨子有備衝之篇,知臨衝俱是車也。然則此云可以衝城,其為是車明矣。徐無鬼篇君亦必無陳鶴列於麗譙之間,郭注曰:麗譙,高樓也。司馬曰:麗譙,樓觀彔Ɏ搰䁫酢腎靨ಞ釿⽵쩦䮎ॎ፧ժಀ덝䁐ㅢ፺쩪ɷ蜰硥ꢐꆏ홎嶊潨뱠ᑥ칧಑仿葧ᩦ埿敛屵콏థ᏿彪౎멓嵰쪈঎፧䭪䥎ʋ츰瘥䢅걓᎙膊靨몞཰㥜ಂ廿得Ɏཏ멎፰쩪ಎ꛿텎䒏Ζɧ㜰ᝥ偒潛佮읕쵻肖㮕䲛౫᣿店腾ၨ౫৿乥絕。梁欐,即此所云梁麗也。力命篇居則連欐,文選司馬長卿上林賦連捲欐佹,〔司馬彪〕注:欐佹,支(柱)〔重累〕(三)也。欐者附著,佹者交午。欐與麗同。廣韻:麗,著也。玉篇:麗,偶也。柱偶曰麗,梁棟相附著亦曰麗,正謂椽柱之屬。當從崔說為勝。為梁麗必材之大者,故可用以衝城,癎陬ʉਰ鈰୺촰襳쵠ɓ㸰앲醖ᩎ廿彘Ɏᐰ九౧ɔꨰ螊ﵥ삐쵻ɓ0 ਀0ူ鐰ᅎူ輰ᅵ༰斚䪚⺚ಚ⛿䭓潎겂徙Ɏ唰ౣ䧿彣Ɏ챲౲컿鎑後Ɏ⬰潙겂ル뎙಍덥䎙챓಑೿喀䥣ལ⁜ಟ仿及狸狌。是技藝౎౔仿可一概而取者也。਀      【釋文】《騏》音其。《驥》音冀。《驊》戶花反。《騮》音留。李云:騏驥驊騮,皆駿馬也。《捕》音步。本又作搏。徐音付。《狸》力之反。《狌》音姓,向同。又音生。崔本作鼬,由又反。《殊技》其綺反。਀   【六】【注】就其殊而任之,則萬物莫癎彵Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵἰಝ䋿릝徝౎꛿呎隻狐,是土梟之類也。晝則眼暗,夜則目明,故夜能撮捉蚤蝨,密視秋毫之末,晝出瞋張其目,譎ᢉ煎䭜扎ɟ⼰楷❲习同,豈直鴟鵂而已!故隨其性而安之,則物無癎彵Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰἰ஝㨰㝜쵙ɓᐰ酝ᩎ῿ಝ䋿릝ᮝ߿풂齙౨ɔਰ0 ਀ᰀ깙୤̰쵢ɓᐰⱝ屧O౧ಗɔਰꐰஆɥꨰ螊ᩥ枇몟Վ往Ɏ坭偓౛῿Ო婙ꒀಆٛ⭫ɧ㄰亊酡ᩎ῿Ო婙꒘梆亇失也。司馬本作,音文,云:鴟,鵂鶹,夜取食。今郭本亦有作者。崔本作爪,云:鵂鶹夜聚人爪於巢中也。◎王引之曰:鵂字,涉釋文內鴟鵂鶹而衍。(埤雅引此已誤。)案釋文曰,鴟,尺夷反,崔云,鴟鵂鶹,而멎䉰垝屛ಗ䟿捒蝫来ⱑⅧ䉱垝๛ɷ坭㭓华있ꙻ酎὎Ო깙ꑤʆ츰瘥䢅⩨ꑲ᪆⢐౵䗿ᑥⱝ屧⩏ɲꐰ㪆埫扛텶ಏ䗿걓ⲙ屧㩏˫坭㭓华있ᩬ῿ಝ῿䊝徝౎˿䮋Ŏಃ᳿몜䭎ੜ彎Ɏᰰ䝙๶౦ࣿ婔몀⩎坎的ⵝ౎䗿ٛ쭒᭫巿䝦⅒䁱譢ಉ䗿扦❟浠徊Ɏ㄰ᩦ῿Ო婙꒘梆亇失也。撮蚤之說,許高異議。王引之云,揆之事理,當以許注為雅馴。《瞋》尺夷反,向處辰反。司馬云:張也。崔音眩,又師慎反。本或作瞑。◎慶藩案釋文,瞋或作瞑。疑作瞑者是也。說文:瞋,怒目也。瞑,合目也。瞑目則無所見矣。隸書●或作真,冥或作●,形相似而誤。管子小問篇桓公瞋目而視,祝鳧已(疵)〔疪〕(四),韓子守道篇瞋目切齒傾耳,淮南道應篇瞋目敝然,攘臂拔劍,今本瞋並誤瞑,皆其例。਀   【七】【注】夫天地之理,萬物之情,以得我為是,失我為非,適性為治,失和為亂。然物無定極,我無常適,殊性異便,是非無主。若以我之所是,則彼靎幟ಗ擿ᅷౢ亀見彼者耳。故以道觀者,於是非無當也,付之天均,恣之兩行,則殊方異類,同焉皆得也。਀      【疏】蓋,䭶굎徏Ɏ⬰౞㛿⭳썞彟Ɏ⬰楙Ѳ⭔癞ࡑॗᓿူᕢ쌰౟蓿멙佰౗߿멝⽰౦仿知他以為非,將我為治,楷멎艰᭎䗿⭥썞멟⽰౦仿見己上有非;師心為治,謂言我身無亂。豈知治亂同源,是非無主!故治亂同源者,天地之理也;是非無主者,萬物之情也。暗於斯趣,故言未明也。਀      【釋文】《師是》或云:師,順也。《師治》直吏反。注皆同。਀   【八】【疏】夫天地陰陽,相౜ঀɧ羂ॏ⥧⅙ぱ౗䟿ⱒ榄乲成;有陰無陽,則蒼生쭎ɺ⼰⭷⽞౦ↀ幱ಗ⯿뭞౬ↀ艱Վಀ엿也可行明矣。਀   【九】【注】天地陰陽,὜彵᭎⿿幦뮗艬౎鋿ॎ彧᭎߿婜뭙쥓ὔÿ ਀0000ူ輰ᅵ⮂⭙⽞౦ↀ幱ಗ⯿⥞ౙↀぱ౗黿쪊뱓摥౫亀捨於口者,若非至愚之人,則是故為誣罔。਀      【釋文】《艎》音捨。下同。਀   【一0】【疏】帝,五帝也。王,三王。三代,夏殷周。禪,授也。繼,續也。或宗族相承,或讓與他姓,故言殊禪也。或父子相繼,或興兵篡弒,故言殊繼也。或遲速差互,ࡎ⥔䉙᭦᛿።희⩏硧౫ۿ벐멥譎Ɏ⼰䭎牎啖⽡᱘啎ౕ緿汶䡑潥普앎꭮ಎ苿摙䭫䅎౭˿䮋橻彙Ɏ0 ਀00000ူ쬰螑ᅥਰ⭻୙ᴰꍒ쵠౓훿当Ɏର艎坙ɛ0 ਀0ူ0Nᅎူ輰ᅵ⬰牙࡞홢鍣ಋ诿亍同,用捨有時,㡓ɗ芁潙普࡫疂౑ჿ幕횆鍣ಋ૿♎⥻卙ಐ௿ࡎ메썎౟苿摙䭫鉎౟˿䮋멎ꥰ彿Ɏ0 ਀0ူ0豎ᅎူᅬ휰䭏䁎둢ಌ৿䉧౦ᮌ槿䭲䁎❢ౙ᛿ᙎར䭜Ɏ䔰٥榘䭲಍仿得詎౫꿿鑥ᵎफ़譎䭳䁎乎同也。਀       【疏】河伯未能會理,故海若訶使忘言,默默莫聲,幸勿辭費也。夫小大無主,貴賤無門,物情顛倒,妄為臧否。故女於何推逐而知貴賤大小之家門乎?言其彷Ɏ0 ਀00000ူ쬰螑ᅥਰ猰ୠ嶗ɬ谰㹟摥ɫର쾗ɰ0 ਀00000ူℰᅨ࠰ÿॎ헿꒕ᖊ㕟᭟㽔Ɫ୻ॎ䭧坎ɛ࠰賿ॎ䯿坎鵛ᙏ띎ɟⱘʈ࠰৿ॎ췿⾑豽坎鵛蝏硥㥬ɥ࠰ॖ꫿坵鵛ꅏ偻㥛ɥ0 ਀0댰⽬ᩦ೿㘰䝱ᅒ啢멏买౎嗿乏為乎?吾辭受趣ಂ㻿䉔䡽啙὏ჿ0ᅎ〰਀   【一】【疏】奈何,猶如何也。河伯雖領高義,而未達旨歸,故更請決疑,遲聞解釋。我欲處涉人世,攝衛修道,於何事而可為乎?於何事而멓买὎쫿굓鎏힋絓,進趣退ಂ㻿榊౒盿譑酎啎὏壿芘䩗ꡔಊ䋿ꭽ䦎留ʐ0 ਀0ᜰ睓ᩦ೿华삐䮉౎嗿둏喌ಌ⿿ɦ춋䵓ႈ0ᅎᬰ⇿ౢ힀౟߿厂➐䝙ႎ谰ᅎȰ唰ᅏ啜ᩏౙ⿿ɦᶋ붋ၥरᅎᬰ⇿q౎䲀ಈ߿厂쎐ၝᅖȰ됰乖ஂ䭗ॎ᭧౔盿⅑셱띹ၟ鐰ᅎᬰ䟿䝾乾涂䭹ॎ㹧౹盿⅑셱轹ၹ洰ᅑᬰ࡬ÿॎ仿癎륖䭥ⅎ깱౺盿⅑䁱孢ၗ̰ᅎȰ簰ⱡ榄౲盿灑罛ﱢၿ欰ᅑἰ⿿ɦ↋륱ၥ崰ᅎȰⰰ榄r䩎ಟ烿灷睛႕0၎ᇿἰ叿←䉱쭽ౙ槿ॲ筧Ὣၵ0Nᅎర仿恃其成【一二】;一虛一滿,䵎乏癎扑ၟ0ॎᅎȰ琰乞可舉【一四】,時打ၫ0鑎ᅎᬰ裿潭졠孶ಆ䋿䝽॒쭧ၙ0济ᅑȰ⼰䁦鹎➊꥙䭿륎౥훿Ⲋ榄䭲َ彴၎0͎ᅎȰ椰䭲὎彵౎徂뎂႙0歎ᅑర⇿핱౒亀變,無時而פֿၹ0嵎ᅎȰ唰멏买౎嗿乏為乎?夫固將自化【二0】。0 ਀0ူ0ᅎူᅬ됰䮌华ಐ췿虓୶ɜ0 ਀0000ူ輰ᅵ촰䵓ಈ㛿쵳虓徉Ɏ⬰둙֌ಀ῿乵葎彗Ɏ쨰孎᪆䮐َ杴䭱౎䟿둒֌춀ಌ֌ꦀ둟ಌ䗿ɥ䮋쵎䵓很Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ촰䵓ஈ舰坙౛죿ぎ쵢ɓᐰ酝ᩎ⇿䁱둢ಌ䏿쵎멓蹰彿Ɏⰰꙧ屎呏䵵ಈ仿酧ᩎ㛿⭳䵯࢈메p뙎ɛ츰瘥䢅蝨硥⩝陙lﶇᕬ걓岙䵓ಈ釿ᩎ䵓ಈ㛿⭳䵯很Ɏ쬰螑핥ʕਰ촰虓உ댰枂反。਀   【二】【注】自拘執則㝎뱙卥ʐ0 ਀0000ူ輰ᅵరಀ巿彬Ɏ⬰协䮐멎౎짿ࡡ㺘ﭥ౎೿嶀䍬썗흟౟౷ƀ䭣౎䗿ݥ宂᪆䮐َ䝴ಎ亀夷也。਀      【釋文】《與道大蹇》向紀輦反,徐紀偃反。本或作與天道蹇。崔本蹇作浣,云:猶洽也。਀   【三】【注】隨其分,故所施無常。਀      【疏】謝,代也。施,用也。夫物或聚少以成多,或散多以為少,故施用代謝,無常定也。਀      【釋文】《謝施》如字。司馬云:謝,代也。施,用也。崔云:癎띑౟⿿ɦᶋ붋ɥ0 ਀0ူᅖူᅬ丰能隨變,則䩎벟卥ʐ0 ਀0000ူ輰ᅵ⬰ᵎ붋⡥౵᫿ᅙ楜䊐౦ꣿ徖詪ᚋ౓䗿ﵥ䪀榟ɲW멎䱰ಈ䟿ݒڂ乴冥者也。਀      【釋文】《參》初林反。《差》初宜反。਀   【五】【注】公當而已。਀      【疏】體道之士,望之儼然,端拱萬乘,楷模於物,群彼萬國,宗仰一君,亭毒黎元,必無私德也。਀      【釋文】《嚴乎》魚檢反,又如字。਀   【六】【注】天下之所同求。਀      【疏】繇繇,●長之貌也。若眾人之祭社稷,而社稷無私福於人也。਀      【釋文】《繇繇》音由。਀   【七】【注】泛泛然無所在。਀      【疏】泛泛,普遍之貌也。夫至人立志,周普無偏,接濟群生,泛愛平等。譬東西南北,曠遠無窮,量若虛空,豈有畛界限域也!਀      【釋文】《泛泛》孚劍反。字又作汎。《畛》之忍反。《਀ 域》于逼反,舊于目反。਀   【八】【注】掩御群生,反之分內而平往者也,豈扶疏而承翼哉!਀      【疏】懷,藏也。孰,誰也。言大聖慈悲,兼懷庶品,平往而已,終無偏愛,誰復有心拯赦而接承扶翼者也!਀   【九】【注】無方,故能以萬物為方。਀      【疏】譬彼明鏡,方茲幽谷,逗機百變,無定一方也。਀   【一0】【注】莫虎덶ʍ0 ਀00000ူ輰ᅵⰰ榄썲ౝ귿퉎⽫U౎뒜瞝౷ۿ덒➍䩠ʟ0 ਀0ူ0Nᅎူᅬ笰Ὣյಀ⇿깱䭺ࡎ賿ॎ諿㎋ಀ廿䊗쭽彙Ɏ0 ਀00000ူ輰ᅵ嬰᪆䮐华ಐ⇿䉱ⅽ쭱ౙ䭮楎౲蓿࡙箊Ὣɵ䔰ť鎀酽౎컿亏見其首,隨譎皉豑ɟ0 ਀0ူ0豎ᅎူᅬူⅢ㡱啞ʆ0 ਀00000ူ輰ᅵ줰楡ⅲ륱౥藿㚍桱ᙳ౓䣿䞌蕐屟而後生成也!਀   【一三】【注】扎멟䵰౏೿袀䭛乎變。਀       【疏】譬彼陰陽,春生秋殺,盈虛變化,榮落順時,豈執守形骸而拘持䵔꩏Ɛÿ ਀0ူ0ᅖူᅬ㈰५䮂뭎౓亀能。਀       【釋文】《令去》力呈反。਀   【一五】【注】欲止之使停又ɓ0 ਀00000ူ輰ᅵ⬰瑙䭞ⵎﵙౘ䋿䭦콎쌥౏﫿乑⥎ٙ౴쯿亄由人。故其來也॓ಂ뭎౓盿뭑当乎可止而令住,俱當任之,未始非我也。਀   【一六】【注】變化日新,未嘗守故。਀       【疏】夫陰消陽息,夏盈冬虛,氣序循環,終而復始;混成之道,變化日新,循理直前,無勞措意也。਀   【一七】【疏】前來所辨海若之談,正是語大道之義方,論萬物之玄理者也。਀   【一八】【注】但當就用耳。਀       【疏】夫生滅流謝,運運屎౐盿멑앰ᾏಐ苿덙芙彙ʚ⼰ࡦ⓿ड़ᓿ㘰ᕳ縰瑶ཞﵐ౟嗿덏쮍彡Ŏÿ ਀0ူ0嵎ᅎူᅬ䔰乥可執而守。਀       【疏】夫流動變化,時代遷移,迅若交臂,驟如過隙,故未有語動而詎ᚋ౓ÿ䊊౦亀遷移也。਀   【二0】【注】若有為멎뱰癥鉑ಕ䟿坒癥ᚁɷ0 ਀00000ူ輰ᅵⰰ榄᭲艽౎೿ὔ⥺㙙౱觿౛ﮀ䭎౎엿誁ᚋ౓嗿꩒ལ멡ݰ亂為!਀       【校】(一)趙諫議本作汎。(二)趙本之下有一字。਀   河伯曰:「然則何貴於道邪【一】?0 ਀0ူ0ᅎူᅬ癎ᚁɓ0 ਀0000ူ輰ᅵ羂멏ݰ亂為混一,則凡聖之理均齊。既任變化之自然,又何貴於至道?河伯更起斯問,遲以所疑。਀   北海若曰:「知道者必達於理,達於理者必明於權,明於權者楎덲ၝ0ᅎȰ랁՟ಀ毿ᝰﵟ놀౱㓿ᝬﵟ몀౮틿酛ᝦﵟ뎀౛뷿硹ᝳﵟ쪀ႌ谰ᅎȰ帰ʗ皋葑䮅彎၎रᅎరÿ乛襎煛ၓᅖర뱛赥轹ၹ鐰ᅎర㧿벋뭥ㅓၜ洰ᅑర꯿䮃﵎뎀彛၎̰ᅎȰ䔰౦⧿⡙杗౑뫿⡎ᙗၙ欰ᅑర럿⡟乗⥎ၙ崰ᅎȰ⥷࡙ÿॎ뫿䭎䱎ಈ⳿乧⥎ౙ䷿乏靎᭟ჿ0၎ᇿ戰窎ೳ䢀㡜၏0Nᅎర췿腓ಉ麀疊ၩ0豎ᅎȰ〰਀   【一】【注】知道者,知其無能也;無能也,則何能生我?我自然而生耳,而四支百體,五藏精神,已멎౰ႁ౷죿啓ॏཧ乡὎ၵ䭢豎쥟Ŕ哿亐꽎٥մಀ엿ﵟ掀亐ڐ䭒౷竿쪐ὶ䭵앎ౠ೿墀詎즋੡౫䗿乥以外傷內,楎덲ౝ㢀桞彑Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ⬰ﵙ孷᪆䮐华֐ಀ엿呟葭䭳ٛ᭴哿葭䭳ٛմಀ엿๟뱦쥥楡䭲੎穫ɦ๥੦䭛ⅎ륱౥䗿ﵥ覀鉛ౣ뮀ᙓɓ笰Ὣⅵ話벋ౝ嗿ᙏ楙䭲﵎뎀쥛Ŕࣿॎᓿ搰ᕫ吰덻⽬䭏䁎酢౵⇿๫厁䮐둓ʌ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ鐰콎அ䴰橢쵭ɓ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬ⬰썙䭟䁎襢౛䟿煒乓能危;意無楎ಐ䗿亂能苦也。਀      【疏】至德者,謂得至道之人也。雖復和光混世,處俗同塵,而멎轖䁞땢౏仿為三災所害,既得之於內,故外﵎쪀ʌ搰๫厉䮐둓後Ɏ0 ਀0ူरᅎူᅬ혰쎖䁟襢౛꛿乎使犯之。਀      【疏】薄,輕也。所以水火땎౏뷿硹乳害者,惟心所安,則傷﵎란彐౎乥違避,亦ᕎ꾏䭲彎Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ瘰葑அ舰坙ɛᐰ酝ᩎ˿푎垚䮄Ɏ0 ਀0ူᅖူᅬ癷乑可逃也。਀      【疏】所以傷﵎란Րಀ揿k乛襎煛౓ۿ䮘౎亀可逃,處之而常適也。਀   【五】【注】安乎命之所遇。਀      【疏】寧,安也。禍,窮塞也。福,通達也。至德之人,唯變所適,體窮通之有命,達禍福之無門,故所樂非窮通,而所遇常安也。਀   【六】【注】審去就之非己。਀      【疏】謹去就之無定,審取䮂ॎ䉧౦훿ꦖٟ榘睲ﮐ౹೿䚀䕠皁յʀ0 ਀0ူ̰ᅎူᅬ丰以害為害,故莫之能害。਀      【疏】一於安危,冥於禍福,與化俱往,故物莫能傷。此總結以前無害之義。਀   【八】【注】天然在內,而天然之所順者在外,故大宗師云,知天人之所為者至矣,明內外之分皆非為也。਀      【疏】天然之性,韞之內心;人事所順,涉乎外跡;皆非為也。任之自然,故物莫之害矣。਀   【九】【注】恣人任知,則流蕩失素也。਀      【疏】至德之美,在乎天然,若恣人任知,則流蕩天性。਀   【一0】【注】此天然之知,自行而祈乑َՒ往౎䗿홥䲖번ᙥౙ೿㢀ⱞ乧⥎ౙ䶀乏靎ɷ0 ਀00000ူ輰ᅵ搰Ὣ彷Ɏ䴰౏䗿啜徆Ɏ䬰ᾐ౷䲀번ᙥ౎훿視뱭楥䍲詓ⲋᚄ౓೿䚀㚁멱Ɒ౧䗿뱜孥疆౩亀喪其性,動而寂者也。਀       【釋文】《之行》如字。਀   【一一】【注】與機會相應者,有斯變也。਀       【疏】蹢,進退驎䭛豎後Ɏ몁쥎ᙡ౎ꣿ榖慲虬ಖ᛿䡢ᙜ㡢౏Ⅶ驱౗ꏿࢍ뫿ॎᓿ舰〕冥會,以逗機宜。਀       【釋文】《蹢》丈益反,又持革反。《》丈綠反,又音濁。《屈伸》音申。਀   【一二】【注】知雖落天地,事雖接萬物,而常ㅎ癙腑疉౩䗿⥥멙䭎华梐彑Ɏ0 ਀00000ူ輰ᅵ혰ꦖ몍鉎ಕ쎀䙟屑ಗ㣿䕞Ṝ腪ಉ춀ⱓ葧邐ɮ䀰ॢ鹧Šಊ蛿籶乶孎疆౩헿乒乖寂,語噎從Ɏ0 ਀00000ူ쬰螑ᅥਰ촰腓உ배饥쵙ɓ0 ਀00000ူℰᅨ࠰ÿॎ헿꒕ᖊ彟坬콓ⲅ⥧屙乏Ɏ0 ਀0ᩦ೿唰ɏ⦋Ὑ嗿ɏ몋၎0ᅎἰヿ਀   【一】【疏】河伯未達玄妙,更起此疑,問天人之道,庶希後答。਀   北海若曰:「牛馬四足,是謂天;落馬首,穿牛鼻,是謂人【一】。故曰,無以人滅天【二】,無以故滅命【三】,無以得殉ၔᅖȰ㤰袋౛タㅒౙ⿿ɦ춋癓ὑၷ鐰ᅎȰ〰਀   【一】【注】人之生也,可李牛乘馬乎?孧塲걎ಙ乓穿落之乎?牛馬굎羏㵺քಀ⧿絙䭔祈癖彵Ɏ皂乵⥎絙౔䟿홒쒖䭛멎譎౎೿Ⲁ⡧乗⥎彙Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ⬰孙걲ᾙ뱺⥥ౙ㚁ॱ獖ಁ廿몕譎౎䗿ɥ䮋⥎ə蠰퉿걒⶙ಘ꯿羌孺㭲ಟ﫿몁ཎౡ䗿ɥ䮋멎Ɏ㘰孱㭲罓౺곿隙慓౽仿知其爾,莫辨所由,事雖寄乎人情,理終歸乎造物。欲顯天人之一道,故託牛馬之二獸也。਀   【二】【注】穿落之可也,若乃走作過分,驅步失節,則天理滅矣。਀      【疏】夫因自然而加人事,則羈絡之可也。若乃穿馬絡牛,乖於造化,可謂逐人情之矯偽,滅天理之自然。਀   【三】【注】癖몁౰䖀멥䭰Վಀ緿癔襑⡛乗Ŏÿ ਀0000ူ輰ᅵ⬰蝙❳䍠핎౒헿乒過分,則千里可致而天命全矣。若乃以駑勵驥而驅馳失節,斯則以人情事故毀滅天理,危亡旦夕,命其安在乎!豈唯馬牛,萬物皆爾。਀   【四】【注】所得有常分,殉䝔乒徐Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ⬰呙之可殉者無涯,性之所得者有限,若以有限之得殉無涯之౔䟿⥒ٙ앴౮➀絠꩔ɷ0 ਀0ူ鐰ᅎူᅬἰ⡷❗٠䭒李ɑ0 ਀0000ူ輰ᅵ⬰ᩙ穡ⵦﵙౘ껿᩺꺐녩ಏ῿䭺㚁౱ӿ॔癧ّɒ⼰癕㥵懲衖śౣ仿逐於物,得於分內而꩎뱕卥֐ಀ˿춋ⱓ葧邐౮꧿뱟ὥ❷ՠ往Ɏ搰k㵓偾䵽葒饳䭙َ彴Ɏ0 ਀0ᐰ遙뽡ಆ뿿邆읡ಆ쟿邆ꡡಘꣿ邘౶遶썡ၟ0ᅎȰ0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ逰⽡᭦ᩡ䭜呎。夔是一足之獸,其形如(詖)〔鼓〕,足似人腳,而迴踵向前也。山海經云,東海之內,有流波之山,其山有獸,狀如牛,蒼色,無角,一足而行,聲音如雷,䭔ᑦəᐰ썦ᶞၞꥏ⒆౜ᑎ깙鉶ፑಟ狿庀钀繎챶徑Ɏ뼰ಆ绿덶徇౎ᓿ䝙ᅎŜᩏౙ䗿遥뽡ᮆ뿿䞆ॎꡧⅿ౱䗿遥읡ᮆ쟿䞆ཎŜ❏ౙ䗿遥ꡡᮘꣿ䞘靎啦๡౦䗿遥᭶䝶ᙎ啙条౑䗿遥썡ɟ㈰๫⥦すⱗ榄౲蛿ὶ㚁౱໿靦०Ⅷ౱⇿Œꡏ౿㻿౥ﮀ䭎౎ࢁ葔即ʐሰ湐䭿鉎౟蓿썙౟啞ౡ䗿॥ᒂ䥙䭻ꑎ讞౎๎⥦彙䭪饎ٙɴ젰᪉郿ౡ샿慔也。夔以一足而跳躑,憐蚿眾足之煩勞;蚿以有足而安行,哀蛇無足而辛苦;蛇有形而適樂,ꡡ↘ಌꖀ❑᭦ꣿ쑎뮘ಘ⢁౗郿扗౟坮ᮄ⡎ᙗౙ຀潦ಘ郿썡啟枆౑鞀幦ɘ㈰๫楦앲孠ኘ౐蓿睙삍達ౡ䗿ᝥᒊ뽙兎癥앑յ往Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰᐰ୙䈰鱬춟౓ÿ덎碍彳Ɏ丰酧ᩎ쏿ᶞ⡞䵗౏꾊뱏煥睧䅭煭靜䝟硙౳盿쁑色孙౲볿犄ಂ⇿퉱ಉÿ덎಍﷿炀಍﫿救㑑獬ꡓಖ䥶艑ࡥ౧盿芗ಖ哿曰夔。黃帝殺之,取皮以冒鼓,聲聞五百里。《憐》音蓮。《蚿》音賢,又音玄。司馬云:馬蚿蟲也。廣雅云:蛆渠馬蚿。《蚿憐蛇蛇憐風風憐目目憐心》司馬云:夔,一足;蚿,多足;蛇,無足;風,無形;目,形綴於此,明流於彼;心則質幽,為神遊外。਀   夔謂蚿曰:「吾以一足踸踔而行,予無如矣。今子之使萬足,獨奈何?【一】0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ㠰ᒎಎ醍徎ɎᄰN덎醍ಎɟ౪䲀ಈ⧿୙ⅎ፼౦⇿艱ᅙբʀ쨰偎䕛뎚ⲙ뎄಍䣿二劬勞?如何受生獨異於物?發此疑問,庶顯天機也。਀     【釋文】《(足今)》敕甚反,郭菟減反,一音初稟反。《卓》本亦作踔,同。敕角反。李云:●卓,行貌。◎盧文弨曰:今本卓作踔。◎慶藩案卓,獨立也,與踔●聲義同。漢書河間獻王傳卓爾ꑎ౿꫿톊ᮂ協자ᑻ㚎桱쭳ɺ࠰ᓿಎ嗿퉥މɒर꫿螊ᩥ쿿థࣿ刺퉺މɒर秿扲彫Ɏ逰䝟殓덾ᩐ秿扲౫叿쭓彺Ɏᨰ岐ꁏ㒍ʐ앞᪖ꃿ಍嗿彽Ɏ丰葧罕ﶉ౬㓿࢐凿퉥މɒर鋿ಎ㛿蕳喍彽Ɏꤰ♿౎ɔ0 ਀0뼰ᩦ೿丰然。子譎⮉㹙Օ亀὎瓿䝖❒ՙ芀౳࿿՜芀❙ಗಖ஀Վ亀可勝數也(一)。今予動吾天機,而癷䁑㙎ɱ〰【一】਀   【一】【疏】夫唾而噴者,實無心於大小,而大小之質自分,故大者如珠璣,小者如濛霧,散雜而下,其數難舉。今蚿之眾足,乃是天然機關,運動而行,未知所以,無心自張,有同噴唾。夔以人情起問,蚿以天機直答,必然之理,於此自明也。਀      【釋文】《唾》吐臥反。《噴》普悶反,又芳奔反,又孚問反。《如霧》音務,郭武貢反。《可勝》音升。◎慶藩案文選陸士衡文賦注引司馬云:天機,自然也。釋文闕。਀      【校】(一)趙諫議本無也字。਀   蚿謂蛇曰:「吾以眾足行,而쩎偓䭛ⅎ덱಍嗿彏၎0ᅎἰヿ਀   【一】【疏】蚿以眾足而遲,蛇以無足而速,然遲速有無,稟之造化,欲明斯理,故發此疑問。਀   蛇曰:「夫天機之所動,何可易邪?吾安用足哉【一】!0 ਀0ူ0ᅎူᅬ椰䭲὎彵౎廿ί౵ᾀ彵ࡎÿॎ˿䜰ὒ䭵䱎很౎䣿䱷ಈ䲀즈Ŕ䗿ࡥ賿ॎ돿亍知所以行,目䁷譎ಉ쏿也知所以知,俛然而自得矣。遲速之節,聰明之鑒,或能或否,皆非我也。而惑者因欲有其身而矜其能,所以逆其天機而傷其神器也(三)。至人知天機之ፓ彦౎䗿健灣຀౦쓿湷ౡ䓿㚛癟䁑멢౰ﮀ癎햁౒䗿ⱥ榄ⅲ핱౒亀妐徐Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ⤰㙙影ಕ৿摧핫⡒౵狿ᾐঐⅧ౱仿可改易。無心任運,何用足哉!਀      【釋文】《俛然》亡本反。਀      【校】(一)趙諫議本無也字。(二)趙本無哉故二字。(三)趙本無也字。਀   蛇謂風曰:「予動吾脊脅而行,則有似也。今子蓬蓬然起於北海,蓬蓬然入於南海,而似無有,何也?ူ0ᅎ0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ԰ಁ诿往Ɏ಄ꣿ犘往౎꛿畎하豒後Ɏ윰Ⅵ덱಍䗿䱥얈핟뱒੥ց征Ɏ㰰౏쿿彐Ɏ윰횆↖덱಍೿ঀ执콟౐ꣿ↘扱콟౐೿ᎀ햟⅒륱౥ខ艓坟౓쫿齣睮౭⇿扱य़魧ɒ쨰ॺ䁧酢౵䗿獥撖佫ౕ뛿幞貀呟彻Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ஄攰煫쵧౓郿癟汢쵑ɓ丰酧ᩎꣿ貘ʌ츰똥ᙛ㙎ᩦ觿읳౻㳿౏雿往Ɏ䀰䱎ֈಀ돿徍᭎헿㹒੔ցಁ䲀ಈ⇿덱಍㚀陳⮀덙徍Ɏर执䝟॒陧ಀ⇿扱䝟Ꙓⅎ䁱院往Ɏ0 ਀0꠰ᩦ೿㘰ɱ蠰㚄睱벍ᝥ睓౭斀뱑坥睓彭౎㛿౱ހᅣ䝢ᅒౢ駿ᇰꙢᅒɢ혰㚖౱⯿顙❢⡙౧᫿➇䭙՜ಀ⿿ᅕﵢ往౎䗿㹎ཷ乜勝為大勝也。為大勝者,唯聖人能之。ူ0ᅎ0 ਀0ူ0ᅎူᅬ挰癠⥑彙౪⇿䁱ݢⶂ౲꿿ཥ乜勝者也(一)。然乘萬物御群材之所為,使群材各自得,萬物各自為,則天下莫ࡎ賿ॎ郿遙矣,此乃(三)聖人所以為大勝也。਀      【疏】風雖自北徂南,擊揚溟海,然人以手指撝於風,風即﵎颀ݢౣ獎쾁༥벎ꡥಘꣿꚘ乎能折腳,此小归Ɏ㘰౱쒀ꢘ劘睓಍諿퉿䶉ぎಚ䟿❒졙멞䭰ౣ㹪䭎李顤ౢ擿❫归Ɏ氰咋삐䮉ౘ拿౬ᩭ穡뱦ꑥཿ䭜鍎ಕ⽬幦벗쉥畖䭘李౑擿㹫ཷ乜勝也。而亭毒蒼生,造化區宇,同二儀之覆載,等三光之照燭,此大勝也。非下凡之所解,唯聖人獨能之。●亦有作字者,,藉(਀ 蓋)也(四)。今⡎摵徉Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ餰௰쮗ɹ丰酧ᩎ짿待Ɏ줰䞅䩒归Ɏⰰ졧屓콏థ僿浛쵑౓죿͓济쵑౓徏Ɏ츰똥ᙛ㙎ᩦ仿챧醎౎駿짰待౎짿䞅䩒归౎⳿ࡧ蟿॥ᓿ젰ᕓ尰콏ȥܰգಀ䯿깢䭖᭎駿װಀ돿璍䮎Ɏ䀰傃㝛ୟ읗婝⍩㹾䵔౒⟿학饱㻰豔౟쇿佒撛㺒౓䫿ṩᩬ駿೰⟿徎౎ÿ璊ྎ벎豥彟Ɏਰ頰❢୙䬰౎춂ɓਰᨰ➇୙ಘ죿癓둢춌ɓ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ駿炊ⲋⅧձ往豎坎ɛ࠰賿ॎ駿ⲍⅧꭱ亃二字。(三)趙本無乃字。(四)蓋字依釋文刪。਀   孔子遊於匡,宋人䭗硎ᱥ೯೿䎀䱽乫惙(一)【一】。子路入見,曰:「何夫子之娛也【二】?0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵἰಏ拿彫Ɏ謰癛멵孰ಈ埿䭛ꑎ徊Ɏℰ౓寿醈徐Ɏ吰偛澁榛宐ಈ鎍ⅽ酓ಐ೿綀亖ﺆ땦둏Ⅶ멓౎哿偛豛㲌絏亖ʆ젰呓偛Ὓ偟佛䮘౒߿綂亖ಆ둔Ⅶ酓ಐ䯿䉒ꥦݟ咂偛멛ꅰɟℰ멓譥咉偛豛㲌絏亖ಆ꧿譟侉䮘멒ꅰ౟˿咋偛⽛給亖춆蚑౏䃿ࡎ疂坑繞。孔子達窮通之命,故絃歌扎彫Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ吰偛䩛벐Ⅵ譓멛坎之數》色主反。《》子合反。司馬云:宋當作衛。匡,衛邑也。衛人誤呗偛౛멎絰亖ʆ丰ឆ둖뱦Ⅵ멓౎죿呓偛Ὓ偟佛䮘౒䋿ݦ亂౏賿䭟멒呰偛ꅛ౟ↁ౓⇿멓煎塑䮋౒죿呓偛륛豛ތ亂㱶౏䗿Ⅵ멓煎坑之。《ୠⰰ졧屓὏ಏ೿ɔİꍎ쵒ɓ0 ਀0ူ谰ᅎူ輰ᅵᬰౚ˿彪Ɏℰ멓坥,理須憂懼,而絃歌扎౫嗿䕏艥꽙ὥ仿達聖情,故起此問。本亦有作虞字者,虞,憂也。怪夫子憂虞而絃歌扎ɫ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ攰譑உ䶌춐ɓ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ駿炊ⲋ屧὏ʏ0 ਀0吰偛ᩦ೿蘰ŏ㻿鹔玊əᄰ꺊䕺౷೿亀免,命也;求通久矣,而靎࡟ÿॎ೿䋿彦Ɏူ0ᅎ瘰⽵᱘ࢂ賿ॎ೿⦀୙ⅎ깱멺౎廿靷彟᭎盿䁵ɨ౽⦀୙ⅎᩱ몐౎廿ㅷ彙᭎䋿楒㚐ɱူ谰ᅎ⬰㑙䱬予避蛟龍者,漁父之勇也;陸行罎喐乑ֆಀ痿⭳䭙읎归᭎緿Ͷꑒ뱎䵥౒雿箉ᾂյಀ죿䭘읎归၎रᅎᬰ깷䭺ॎ絧౔᩷䮐ॎ䉧౦➁ಖ亀懼者,聖人之勇也【四】。由處矣,吾命有所制矣【五】。0 ਀0ူ0ᅎူᅬܰ๜䉦給䭔祈癖౵䗿쑥䭛䉎ʊ0 ਀0000ူ輰ᅵಊ쳿彟౎틿形Ɏ기౺⛿幔彘Ɏᨰಐ呬徐Ɏ⬰偙絛ㅎ虵౏黿皊ځ酴ᩎ೿ᄰ챢뱟깥ౖ೿亀獲免者,豈非天命也!求通亦久,而﵎鞀՟ಀ仿遇明時也。夫時命者,其來퉓ౢ盿뭑乓可留,故安而任之,無往楎徐Ɏ〰夫子欲顯明斯理,故寄之窮諱,而實無窮諱也。਀      【釋文】《吾語》魚據反。਀   【二】【注】無為勞心於窮通之間。਀      【疏】夫生當堯舜之時,而天下太平,使人如器,恣其分內,故無窮塞。當桀紂之時,而天下暴亂,物皆失性,故無通人。但時屬夷險,勢使之然,非關運知,有斯得失也。਀   【三】【注】情各有所安。਀      【疏】情有所安而忘其怖懼。此起譬也。਀      【釋文】《蛟》音交。《漁父》音甫。《兕》徐履反。਀   【四】【注】聖人則無所襎ɛ0 ਀0000ူ輰ᅵ嘰몀䉷給౔哿꺐᩺ಐ䗿읥扒뱥煥꩓䮖ⵎ౎೿⪀쭧乙安也。此合喻也。਀      【釋文】《大難》乃旦反。਀   【五】【注】命非己制,故無所用其心也。夫安於命者,無往而非妐౷䗿홥↖獓醖챿಑⇿灱뱵⭥畽鉩ʕ彘Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ唰ಆ觿潛彠Ɏ㘰౒ۿ偒徖Ɏ䨰啔健಍癎襑썛ɟరᄰὢ⥺絙౔ঁ꽧٭౒䣿ㆌ멵譎䁎ﵢ㚀쥒Ŕヿ਀      【釋文】《閒堂》音閑。਀      【校】(一)闕誤引江南古藏本作遇。(二)闕誤引張君房本堯舜下有之時二字,下句桀紂下同。਀   無幾何,將甲者進,辭曰:「以為陽虎也,故䭗Ɏ쨰幎得౎쯿궊ಏ€႐0ᅎȰ〰਀   【一】【疏】無幾何,俄頃之時也。既知是宣尼,非關陽虎,故將帥甲士,前進拜辭,遜謝錯誤,解౗€徐Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰℰ繱୞䔰睜춍ɓਰܰ㉜୵舰坙ɛⰰꙧ屎ŏ㉣ɵ0 ਀0氰歑赛侟뱕佥徛ᩦ೿贰ᆟ硜䡛譑䭳华ಐ矿ಕ຀셦ꥎ䭿䱎ᮈࣿ౔灔౵֖絘᭶㛿乱然,可᭓繖뙶䭛౷껿㹺䭓꽎ᮏ㻿멎咁ɝူ0ᅎ쨰㹎幔誀傃䭛Nಊ勿६灱䭵Ɏ丰知論之쩎ݓಂ䭷ᝎނᾂ쫿㹎⅔䁱譢㺕饔ౕ拿佥癕륑ɥူ谰ᅎ〰਀   【一】【疏】姓公孫,赔ಟ駿몍彎Ɏ估徛౲俿䮛汎偑౛卡놐띢౟귿打꡺疘ɘ䠰譑౳⿿᱘릂潹䭮徍Ɏ섰ꥎ౿铿띎䭟䱎很౎毿赛ᾟ❺灠຀౦蟿䵳ᡢ꽟ಏ埿袄絛䭶홎ಊ婎꽓呷,故能合異為同,離同為異;可為౓㛿멱买然;難百氏之書皆困,窮眾口之辯咸屈。生於衰周,一時獨步,弟子孔穿之徒,祖而師之,擅癔ᙵ౎꯿ރⶂղಀ䗿౦摷硫佛ౕ哿벐馁ౙ﷿≟誐傃౛㛿閂徆Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ氰歑赛侟뱕佥徛୲걓醙ᩎ跿ಟ駿몍Ɏ弰౲俿䮛汎偑ɛਰᄰ硜୛椰枊쵱ɓਰ眰ಕ஀㔰࡟쵎ɓਰ䬰䱎ஈର彎쵛ɓਰ䬰୷窗ɦ0 ਀0ူ谰ᅎူ輰ᅵ餰ౕ当Ɏ뤰౥叿徐Ɏ欰赛횟蒖뱕e꾊ಏ೿⪀푧定蒆౳⿿䕦幥誀傃䭛Nಊ勿६⩱癠䝑灙౵맿멥䭝硎者౭쯿齙詠傃鹛ɭ䠰灶횋亊如,抑亦智力⹎ʐ䀰白౓쭦쪊뱶佥徛ɲ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ到६ୱꬰ它쵒౓붗ʃਰ혰䮊୎鬰쵖ɓਰ0 ਀쨀ݓஂ妗ɏରꥎ㹓摥ɫਰ䀰譢க舰坙ɛⰰꙧ屎ಕ槿ᩑʐⰰᙧ屢ꅏʕਰ㸰饔୕㄰把쵺౓죿౓덦춒ɓ0 ਀0氰偑彛녲㪖❧潙ౠ⥎ౙᆀᩦ೿倰桛乳聞夫埳井之•(一)乎?謂東海之鱉曰:『吾樂與!出跳梁(二)乎井幹之上,入休乎缺甃之崖;赴水則接腋持頤,蹶泥則沒足滅跗;還虷蟹與科斗,莫吾能若也。【一】且夫擅一壑之水,而跨跱埳井之樂,此亦至矣,夫子奚䉎虦敏쁑争၎谰ᅎİ࿿焰睧䭭䥎덝⪍敧౑೿鵓㙝ၷरᅎȰ배⽥Ⅶౝ简౓䫿䭔睎ᩦ໿⬰䍙챓䮑恎ಐ仿足以舉其大;千仞之高,덎畎癩ၭᅖȰ뤰䭹䉎䅦瑓嵞晎౯೿㒀ᝬ멟ꁰ쩒᭶濿䭮䉎武瑑͞౥೿ 九為加ɤ⬰乙為頃久推移,ᩎᅙ㉜֐ಀ擿ꙫ煎睧䭭❎ə彪Ɏူ鐰ᅎ༰배⽥镗䭎≎帠䮀౎槿榐㚐婱ಚ迿辉㚉ㆁ彙Ɏူ洰ᅑ0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ氰偑푛厚֐ಚ藿㚍楱ᙲౙ壿残赛䮟祈꽭ಏ勿誔傃䭛mಊ䗿⥎乙潫ౠᅕ౻৿䦆䮜楎汑ಋ໿豦偎䭛ꁒʌ镗౎㛿侀镭彎Ɏಆ替욇徇Ɏ礰౞闿ю彫Ɏ̰౵闿ⵎ⽎籽彘Ɏ휰಍珿몁徍Ɏ萰ಐ柿隘徉Ɏ眰ಆ闿ⵎ摎徇౎꛿N⾊て偒徇Ɏ擄ಇ࿿荜驪徇Ɏ터靹౥替욇傇彛Ɏ䬰ಁ싿஁彎Ɏ␰ಘ୓彎Ɏ焰睧䭭䥎ಜ盿扑ᡟౝꣿ㡬㉮ౢ꯿䕦獜硞ʖర暀욇྇ಇ嗿벆贈镭౎拿륟ꍥ౒䗿啜了寬,謂自得於井中,見巨鱉而ﱎɡ鄰ᩎ೿ᄰ謁䝑醍ᒎ丰ᕎ锰ю䭫੎౎旿䝑ᅒ潏习㑎䭸꽎᭭㣿䝬ꕒ䭣Ɓ④ಘ盿䝬앒멮銍덬ᮍ柿뮘晷驪䮇幎ಘ陏톉靹䭥鉎౟郿遙快樂,無如我者也。0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ넰徖୪배獥춗ɓਰ✰潙ୠɬਰ镗୎亗౗瞗ʖਰ䬰≎ଠⰰ졧屓徆౎㛿硢춇ɓ걓醙ᩎ镗౎镘彎Ɏ∰ఠ㓿ಇ拿㱟晏욇ʇ츰瘥䢅䁨傃捛홫잊ᕬ걓醙ᩎ⋿ఠ替욇庇徘Ɏܰ쮂螑ཥ灜ɵਰ䬰䥎ஜ씰앟쵮ɓ地ꙛ屎䥏ʜਰ㸰ɔ୪ᮗɭର䭎Ɏ❪ə౪ɔਰ஍鶗ɨਰ锰祎୞쵥ɓ걓醙ᩎ闿ю彫Ɏᨰ溉䮊羗겉岌퍏ʗ츰瘥䢅蝨硥彳՛罘ﶉᕬ걓醙ᩎ闿祎౞闿ю彫౎䷿⡺१҂彫Ɏᴰ䎋襑౦ᵔ炊薋삒殺榁ᕬ걓醙ᩎ秿౞闿ю᭫㛿镱祎౞﫿䮁ᩎ㆐彺Ɏ鈰ॎ灧౵౔⛿陎쮉螑䁥ᕢ멟獰ʊ츰젥䡓票癞鹵⡟屧ꙏɩꨰ螊捥왫屻콏థ闿ꍎ彗Ɏ∰驦塧덎깐畕䭩럴ꙥ౩䧿籦ᩦ꛿౩闿੎ꑖ䭎Ꙏɩਰ̰୵琰児쵥ɓ丰酧ᩎ苿챙ಕ籎멘䭰౎埿閄镎챞徕Ɏ地靛䙘쵾౓釿ᩎ闿셎彘Ɏਰ琰㒍୬舰坙ɛ걓ⲙ屧⍏ಎ釿ᩎ瓿徍Ɏ츰蝶⡥ᩦ瓿醍⽵왦坎ɛਰ瘰எ瘰ࡑ쵧౓죿ꖗɓਰ0 ਀䝬鉒덬얍흮஍뤰蹥쵎౓䒗ʖ걓醙ᩎ엿౮鋿彬Ɏ휰಍돿힍徍Ɏ丰酧ᩎÿઊ趎벎坥ⵘɎਰ萰ஐ쮗ɥ걓醙ᩎ柿隘徉Ɏਰ眰ஆ튗౛闿ⵎ摎徇Ɏ0呎蜎。爾雅云,蜎,蠉。郭注云:井中小蛣赤蟲也。蜎,音求兗反,蠉,音況兗反。蛣,音吉厥。《蟹》戶買反。《਀ 科斗》苦禾反。科斗,蝦蟆子也。਀   【二】【注】此猶小鳥之自足於蓬蒿。਀      【疏】擅,專也。跱,安也。蛙呼鱉為夫子,言:「我獨專一壑之水,而安埳井之樂,天下至足,莫甚於斯。處所雖陋,可以游涉,夫子何ꭎ䉦䵦斖౫旿쁑உ酎亐὎ヿ以此自多,矜夸於鱉也。਀      【釋文】《夫擅》市戰反,專也。《一壑》火各反。਀   【三】【注】明大之㡎뱮ཥ౜廿ʗ㙪ɱ0 ਀0000ူ輰ᅵ㘰౾形Ɏ镗漏ི౜矿䥭❝ౙཎ❡ౙۿ乴可容,故右膝纔下而已遭拘束也。਀      【釋文】《已縶》豬立反。司馬云:拘也。三蒼云:絆也。《非樂》音岳,又五教反。਀   【四】【疏】逡巡,從容也。七尺曰仞。鱉既左足未入,右膝(਀ 以)〔已〕拘,於是逡巡卻退,告蛙大海之狀。夫世人以千里為遠者,此未足以語海之寬大;以千仞為高者,亦덎疍睩䭭ɭ0瞊䭭❭ౙ廿몗䁎Ɫꙮ౞镗멎ಁ⇿䍱ꍎ乒Ŏÿ ਀0000ူ쬰螑ᅥਰℰஐ̰쵥ɓ0 ਀0ူ鐰ᅎူ輰ᅵ̰ಘᇿ䉜彦Ɏ䔰౎᫿䉙彦Ɏ꠰ﭣ౹諿㦋彥Ɏ⼰浘⪐㑭౬緿륔뭹䭬ॎ齧౒䗿ㅥ륺䉹彦Ɏర⾀䅘瑓䭞ⵎ౎巿瑎浞暐᭯럿潫歮牑䭫鍎ಕϿ牎浫ɥ࠰೿ঀᑥరᖀᘰ九加౤替꙯㑎乬加益,是明滄波浩汗,溟渺深弘,멎Ͱ䖘ꡎﭣ౹䣿ㆌ᩵ᅙ㉜Ɛ燿睧䭭Ɏ౪盿⡑㉗亃Ŏÿ ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ崰晎୯Ɨʀਰᜰ멟୰踰絎쵐ɓର౎ɔਰ̰䖘୎걓醙ᩎ㛿婥彦Ɏ0 ਀0ူ洰ᅑူᅬཎꡜ❿ౙ䗿ㆁə0 ਀0000ူ輰ᅵ椰榐ಐ嫿ᚚ䭠륎ɛ輰辉ಉㆁ䭙豎ʌ얆镗䭎蹎౿⦊୙ⅎ乱ಐ﷿幟瞀䥭䮜읎ಊ⯿㚃ꩱ癕䁑ɢಋ⿿楎榐辐辉ಉ嫿ಚㆁ彙Ɏర沀歑赛碟䡛譑䭳华ಐ셻ꥎ䭿䱎ಈ繖뙶䭛౷껿㹺䭓꽎ಏ﷿幟誀傃䭛Nಊ꛿㙎镳䮆≎瞐䥭徜Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ椰榐ஐ쬰摙춍౓죿ࡓ楎춗౓쒃쵲ɓਰ輰辉உ舰坙ɛ젰孓禆쵟౓仿遧_慽쵷ɓ椰榐ಐ迿辉ಉ蛿婶隚ㆁ豙ʌ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ駿炊ⲋ≧尠ʆ࠰賿ॎ᛿띎ɟⱘઍⅎ况坑౛헿꒕ಊ౔ᗿ彟坬콓ⲅ屧祐಍⇿腱坨ɛ0 ਀0ᐰ⭎乷知是非之竟,而猶欲觀於莊子之言,是猶使蚊負山,商蚷馳河也,必ﭒၷ0ᅎȰᐰ⭎乷知論極妙之言而自適一時之利者,是非埳井之•與【二】?且彼方跐黃泉而登大皇,無南無北,奭然四解,淪於ⱎ᭮⇿煱Ⅷ罱ಉ쯿뱙葥ꕳ౑췿뱓❥ᩙ႐रᅎȰ倰䍛轎辉㚉౱䊀䭬౛⋿䭽꽎ႏᅖర⿿⡶ꅵ⦕ౙ⣿ၵޓっ彗౎仿亦小乎!子往矣【五】!且子獨幎⮀ﵙ畘ᢖ備䭛硎䱛번꽥㊐ޑᾂ⫿靧ୟﵗಀ죿ㅓ癙䕑䱥౷卶匐而歸耳【六】。今子뭎౓߿偟䭛䕎౥ㇿ偙䭛济ၩ̰ᅎȰ〰਀   【一】【注】物各有分,㝓౶䡞ࡥÿॎ˿0 ਀0000ူ輰ᅵ䘰띕ಆ곿뾙徆౎꛿呎商距,亦ᑔ⁎ɮ欰赛횟ꦖ灟຀❦塠ಋ䛿⽏흦౷廿ᾗ彷Ɏ䔰⩷ﵧ꺀뱺⽥幦䮗荎ౘ೿㊀쁫詛傃ځ䭴N֊ಀ꛿啎灏乵罎詏傆ꁛ벌ᡥ煎౜䛿띕뎆벙덥睬౭೿鮀깒ꁟ춌಑竿ས\➋ౙ䗿앥也勝任也。਀      【釋文】《之竟》音境,後同。《蚊》音文。《商蚷》音渠,郭音巨。司馬云:商蚷,蟲౔៿핓ɱ䮋걎뾙ʆ0ⱎ屧яಇ郿ɟ춎ɓਰ丰勝》音升。《可強》其丈反。਀   【二】【疏】孫龍所學,心知狹淺,何能議論莊子窮微極妙之言耶?祇可辯析是非,適一時之⥔㍒ʀ꽎멥印ಐ䣿庌ࢗ仿ॗᓿᕗ锰䭎≎丠Ŏ擿偫汽律Ɏ0 ਀0ူरᅎူᅬ0皊⅑乱至也。਀      【疏】跐,踰也,亦極也。大皇,天也。玄冥,妙本也。大通,應跡也。夫莊子之言,窮理性妙,能仰登旻蒼之上,俯極黃泉之下,四方八極,奭然無礙。此智隱沒,ⱓ콮಑쯿뱙葥畳౩皀卑玐ꕧ౑췿뱓ⵗ౎➀ᩙ벐楥彲Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ뤰큥஍撗ɫ䊐⭦쵽౓죿瑓띐춌ɓ앞醖ᩎ䯿徎౎䣿徎౎旿彜Ɏ걓醙ᩎ⳿彮Ɏਰ✰蝙୶ɬਰ洰㙙ୱ쮗ʑਰஉ㘰띢춌ɓ츰瘥䢅Ⅸ煱Ⅷ罱ಉㇿ癙ﭑ౷쫿ⱎ䍧豎멟葎㥙䭥彎Ɏ謰歟ᩦ⇿煱Ⅷ罱ಉ盿屵⅏罱↉煱౧߿᪂몐ﭰʗ࠰䣿❨앙螖읷౻㹔ὲ䑟౑߿讂륳멥ﭰಗ೿쪀屎౏㹔䑲ὑɟ㠰梐桦嵔읹텠푙孧౒߿ຂ給瞖몕ﭰಗ೿쪀屎孏푒ɧꄰ偻杛浑읩ﵻↀ山湓౻॑乔౎߿‚멎ﭰಗ೿쪀屎ॏɑ蜰硥榐ᚌꡢ羍熉౧߿ಂ메ﭰಗ೿쪀屎煏罧ʉ吰ꉻᚖख़फ़౐߿ꮂ멎ﭰಗ೿쪀屎ॏɞ蘰豶멟乎達古音,任意而妄改之者也。)਀   【四】【注】夫遊無窮者,非察辯所得。਀      【釋文】《索之》所白反。਀   【五】【注】非其任者,去之可也。਀      【疏】規規,經營之貌也。夫以觀察求道,言辯率真,雖復規規用心,而去之遠矣。譬猶以管闚天,詎知天之闊狹!用錐指地,寧測地之淺深!莊子道合二儀,孫龍德同錐管,智力優劣如此之懸,既其艎ౙ鳿癛ὑ뮐ɷ0 ਀0ူ洰ᅑူᅬ摎䡫籥౟槿ㅑ䭙Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵﴰ畘ಖ헿䭱酎ʐ꼰㊐಑駿䮍﵎ʐ㄰慟⪟ౘ˿䮋ᡎ備ɛ餰ﶍ䮐ぎ౗盿흑﵏䲀ಈ䗿핥ୱᅗ瑜౞惿蚐硏敛ɫ噥ⱎ❧ౠ⫿靧饟஍䭗﵎ᮀ棿䡝멥౎ㅦﵙ畘䮖䕎ɥ⼰⡎䭵つ౗叿匐而還也。਀      【釋文】《壽陵餘子》司馬云:壽陵,邑ɔ⨰쥧š⭎멙ᡰ備ɛਰ꼰ஐ튗ɛਰ㈰஑㦗Ɏ꼰㊐಑駿஍ﵗ徐Ɏ츰瘥䢅ᡨ備౛ᇿ䭬偎Ὓɟ栰깔ཹ鉓౟୑䭗❎譙ᆁ౬⟿䕙ᢁ備౛ⷿ뉓醏ᩎ᣿備౛˿ꢋ彿౎癎ꡑ剿当Ɏ쬰஄䭗❎譙䝎掁剫౓⟿䕙䝥癒ꡞ剿౓䮁彎Ɏ㠰梐ⅼ읓ၻ瑢౞᣿備禍ᮄ瓿फ़౑᣿備慒᭺瓿࡞৿॑ᓿ儰ᖙర᣿ᒙ倰ᕛ԰ࡐ॒䯿࢐賿ॎ˿∰ꢘ힌ᡟ備ꙛ⡎뱗轥ꑞ౛߿鞆ᩦ⫿ﭧ祎멟ᡰ備౛珿걓⪙쥧š⭎⽙彦Ɏਰ匰》音蒲,又音符。《匐》蒲北反,又音ɧ0 ਀0ူ̰ᅎူ輰ᅵ訰傃卛ꂐ쵑蒑౳棿蕳릍ᙥ᭙毿赛횟–꾊ᢏ婟౓೿亀離域中;故以孫學莊談,終無得理。若使心生企尚,躊躇硎౫엿癟ㅵ偙䭛硎浛౩偟䭛䕎敥ɫ搰࡫뭔录Ɏ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ駿炊ⲋ१彧坎ɛ࠰賿ॎ瓿兞ᢙ備՛䭐鵓㡏梐齦蝓㥥ɥ0 ਀0氰歑赛罓౔亀合,舌舉而୎౎䏿㡎ಐ炀ႍ0ᅎȰ0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ缰౔诿徕Ɏ㠰ಐ哿彙Ɏ䴰幒誀傃䭛읎ಊࣿॎᓿᕝ丰隐綉䮀桎ᮈ꧿譟侉徛䭲꩎ಊ蕦憊䮌ᙎə朰詑ᙫ鑙ಖ廿殗赛䂟౷䗿譓ಕ亀能合,舌舉而﵎஀౎⿿썎幟䵹ౠ拿푟咚덙徙Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ罓୔眰쵤ɓ걓醙ᩎ诿徕Ɏ丰ꪗಈ죿ꭝ쵒ɓ0 ਀0訰傃벑㑯౬嫿譩罳❏⭙豙멎聎䡟॑౱ᩦ೿堰荎杘⽑ŷჿ0ᅎ〰਀   【一】【疏】濮,水彔౎泿煜ಐ쫿絯⎖⽾彦Ɏ娰譩౳嫿ũ譚彳Ɏ訰ᾃ썵啟ↆ멱౰೿쒀뢍಑嫿譩詷ᾃ和ಐ䣿멜罰ᑓಏ⿿乎Ɵ襣᭳౞ヿ籲罶絏౔揿벊㑯౬䣿皏དౡ壿୎荗䭘李푑᝙몌౎诿譳띎䅫౾仿無憂累之也。਀      【釋文】《濮水》音卜,陳地水也。《楚王》司馬云:威王也。《先焉》先,謂宣其言也。਀   莊子持竿李ಘᩦ೿㸰幔媀३幧鱹ಟ篿ढ़䍎牓౷诿ﹳ╝౻쾀䮅ɞ䭘੎Ɏ搰鱫֟ಀ癛筑멫奰꡵ಚ뒀二὎癛ὑ౵㹦뱜坥ⵘ乎὎ヿ【一】਀   【一】【疏】龜有神異,故刳之而卜,可以決吉凶也。盛之以笥,覆之以巾,藏之廟堂,用占國事,珍貴之也。問:「此龜者,寧全生遠害,曳尾於泥塗之中?豈欲刳骨留౔훿둓ɞ䭘੎꩎ᾐヿ是以莊生深達斯情,故敖然而李䮘ɷ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ︰╝୻漰쵕౓᛿ɓਰర쾀䮅୎丰酧ᩎ쿿䮅╎౻蛿䮉﹎ɝ0 ਀0谰❎⭙ᩦ೿Ὓ౵㹦坜ⵘ၎0ᅎȰ〰਀   【一】【疏】大夫率性以答莊生,適可生而曳尾,﵎简౫妀꡵徚Ɏ0 ਀0訰傃ᩦ೿耰ŷ㻿ݔ㹦뱜坥ⵘ၎0ᅎȰ〰਀   【一】【注】性各有所安也。਀      【疏】莊子保高尚之遐志,貴山海之逸心,類澤雉之養性,同泥龜之曳尾,是以令使命之速往,庶全我之無為也。਀   惠子相梁,莊子往見之【一】。或謂惠子曰:「莊子來,欲代子相【二】。배⽥偠偛ౠ᳿뱤୥ⵗॎ॥ᱎၙरᅎȰ0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ팰ౠ哿施,宋人,為梁惠王之相。惠施博識庍ಀ꿿咏析理,既是莊生之友,故往訪之。਀      【釋文】《惠子相》息亮反。下同。《梁》相梁惠王。਀   【二】【疏】梁國之人,或有來者,知莊子才高德大,王必禮之。國相之位,恐有爭奪,故謂惠子,欲代之()言〔相〕(一)也。਀   【三】【注】揚兵整旅。਀      【疏】惠施聞國人之言,將為實錄,心靈恐怖,慮有阽危,故揚兵整旅,三日三夜,搜索國中,尋訪莊子。਀      【釋文】《子恐》丘勇反。《》字又作搜,或作廋,所求反,李悉溝反,云:索也。說文云:求也。◎盧文弨曰:今本作搜。਀      【校】(一)相字依正文改。਀   莊子往見之,曰:「南方有鳥,其메睰떝ಝ僿䭷乎὎⯿睙떝ಝ糿뱶坥睓౭벘ᝥ睓౭廿ꞗ偨乨止,非練實ಘ廿뒗즑乬飲。於是鴟得腐鼠,鵷鶵過之,仰而視之曰『嚇!』【一】今子欲以子之梁國而嚇我邪【二】?0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ眰떝ಝỿ䮜汎౜꛿N傜彛Ɏ౛刺徘Ɏ됰즑౬짿ᡬ獵艔둙徑Ɏ蜰ౖዿౠ튀楢牲往Ɏ뵠健詠傃橛ౝ䗿瑥앥畣౑諿傃聖譟䮉౎뫿癰ⵑ沊ʋ⬰⾜坦륓䭥ಜ蛿O쥑幡䭴楎౲廿ꞗ偨乨止,非溟海屎౐廿聯乛食,非醴泉ʘర║䭳ಜ盿靐₁ಟ躁癿獑౔蝎ɑ氰뵠멮깮ಃ쏿꩟஌౶䣿詷傃՛ಚ⇿앱ⵠ橲ə0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ眰஝배腥춈ɓਰ따஝픰쵏ɓ丰酧ᩎ矿떝䎝Ṏ䮜汎彜Ɏਰ됰즑୬꺗ɹ丰酧ᩎ짿ᡬ艵둙ʑਰ蜰ୖⰰꙧ屎籏౔೿ɔ㄰솊쵚౓죿ㅓ⾊쵏ɓ걓醙ᩎ蟿ቖ癠牑ಀ僿癠橑彝Ɏ椰變酻ᩎ퉓멢蝦ɖ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬ0榊絕乙同,願各有極。਀      【疏】鴟以腐鼠為美,仰嚇鵷鶵;惠以國相為榮,猜疑莊子。總合前譬也。਀      【釋文】《嗜》時志反。《好》呼報反。਀   莊子與惠子遊於濠梁之上【一】。莊子曰:「儵魚出遊從容,是魚之樂也【二】。0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ⽯㑦呬,在淮南鍾離郡,今見有莊子之墓,亦有莊惠遨遊之所。石絕水為梁,亦言是濠水之橋梁,莊惠清談在其上也。਀      【釋文】《豪梁》本亦作濠,音同。司馬云:濠,水彔Ɏ啷㑽腦ɨ츰蝶⡥ᩦ쫿ⱎ橧岌ɯ0 ਀0ူ谰ᅎူ輰ᅵ㔰婑ಛ緿㕶彑Ɏ鸰륟౛㻿㡥䮐豎後Ɏ⬰婙䪛벐㑥౬뱨硥ಖӿ蝔癳❑ౠ槿虲遶遙。而莊子善達物情所以,故知魚樂也。਀      【釋文】《儵魚》徐音條。說文直留反。李音由,白魚也。爾雅云,鮂,黑●。郭注:即白儵也。一音篠,謂白儵魚也。◎盧文弨曰:儵,當作鯈,注同。此書內多混用。又鮂,黑●也。舊鮂為●,今據爾雅改正。《從容》七容反。《魚樂》音洛。注、下皆同。਀   惠子曰:「子非魚,安知魚之樂【一】?0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ뵠乥體物性,妄起質疑,莊子非魚,焉知魚樂?਀   莊子曰:「子非我,安知我婷䮛Ɏၪ0ᅎἰヿ਀   【一】【注】欲以起明相非而䭷ꥎ㍿ʀ倰幛ᆗౢ᫿ᅷ䭢幎媗ಛ䟿ᅒ幢媗ಛ꛿婷䮛Ɏ彪Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵᅎ幢媗ಛ仿得知魚,子既非我,何得知我?若子非我,尚得知我,我雖非魚,何妨知魚?反而質之,令其無難也。਀   惠子曰:「我非子,固偷᭷僿者幖媗徛౎僿䭛乎知魚之樂,全矣【一】。0 ਀0ူ0ᅎူᅬ舰其本言而給辯以難也。਀      【疏】惠非莊子,故詷傃ɛ訰얃幟媗ಛ嗿靏婷䮛ɎὪ仿樂䭷ꥎ౿볿摥Ⅻ東ಆ棿癣ⱑ靧౛替꽽ʖ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ஖䌰쵥ɓ0 ਀0訰傃ᩦ೿쬰ꪊ癟ⱑၧ0ᅎȰ倰࡛ÿॎ๦崰襬婷ʛཪ鄰Վಀ㹷䭷౎侀ᅕౢᇿ䭷੯彎၎谰ᅎȰ〰਀   【一】【疏】循,猶尋也。惠施給辯,有言無理,棄初逐末,失其論宗。請尋其源,自當無難。循本之義,列在下文。਀   【二】【注】尋惠子之本言云:「非魚則無緣相知耳。今子非我也,而云汝安知魚樂者,是知我之非魚也。苟知我之非魚,則凡相知者,果可以此知彼,蕎⽟婦㚛豱婷徛Ɏ䔰ꩥ偟襛䭷酎౎㹷䭔䁎ɷర릀ꥥ佟ᅕౢᇿ换䭷뱎੯㍎ಀ䣿薌敟㑑쥬Ŕヿ夫物之所生而安者,天地﵎ᎀ癦啑ಆ烿綖亖能回其業;故以陸生之所安,知水生之所樂,未足稱妙耳。਀      【疏】子曰者,莊子卻稱惠之辭也。惠子云子非魚安知魚樂者,足明惠子非莊子,而知莊子之婷徛Ɏᐰ偎幥ᆗౢᅷౢᅷౢ侀ᅕౢ꛿啎ꡏᅙ幢媗ಛ婷ಛ婷ಛ亀婫ᾛ⯿楙❲习同,水陸殊致,而達其理者體其情,(足)〔是〕以濠上彷徨,知魚之適樂;鑒照群品,豈入水哉!故寄莊惠之二賢,以標議論之大體也。਀      【釋文】《方復》扶又反。《其處》昌慮反。਀      【校】(一)闕誤引張君房本子上有且字。਀   外篇至樂第十八【一】਀     【一】【釋文】以義읔ɻਰȰ୪ᮗɭ0 ਀0⤰୙ॎʁⅪॱ쥧ὔ৿㭎꭭֎ↀॱ쥧ၔ0ᅎἰ쫿婎멙婰ὤ嫿罙媐啙ᾆ嫿ㅙ婜뭙ὓ嫿ə婪ၠ0ᅎἰÿ ਀0ူ0ᅎူᅬ慟౫貀ɟ덪಍˿덪಍貀ꭟ墎ɛܰ멎॰ɧ㙪ᾀ೿ʁⅪ慱᭫߿멎ⅰɱ㙪ᾀ೿ꮀ塎౛ↀ艱ɡ0 ਀0000ူ輰ᅵ搰䝫佐䭕굎徏Ɏಁ痿彩ɎȰ౪懿彫Ɏ0蝛䭛ⵎ౎៿ঘ疁慩ɫ౪੎㮙꭭綎Քↀॱ쥧ὔÿ ਀0000ူ쬰螑ᅥਰʁ୪ᮗɭ윰杻乑出者皆同。至,極也。樂,歡也。਀   【二】【注】擇此八者,莫足以活身,唯無擇而任其所遇(一)乃全耳。਀      【疏】奚,何也。今欲行至樂之道以活身者,當何所為造,何所依據,何所避諱,何所安處,何所從就,何所捨去,何所歡樂,何所嫌惡,而合至樂之道乎?此假設疑問,下自曠顯。਀      【釋文】《奚惡》烏路反。਀      【校】(一)世德堂本遇下有者字,趙諫議本無。਀   夫天下之所尊者,富貴壽善也;所樂者,身安厚味美絧牙犗往၎0ᅎᬰ䃿ୢՎಀꟿⶌ彠၎谰ᅎᬰ䃿ւಀ꯿于得安逸,口靎驟獓౔拿也得美౧乶得好色,耳靎犗ᮀ亂得者,則大憂以懼。其為形也亦愚哉!【三】਀   【一】【疏】天下所尊重者,無過富足財寶,貴盛榮華,壽命遐長,善絎ᮋ䃿慢ɫժಀ쯿獮㵔౓響枞榮身,玄黃悅目,宮商娛耳。若得之者,則為據處就樂。਀   【二】【疏】貧窮卑賤,夭折惡౔᛿鉎멎୰彎Ɏ0 ਀0ူरᅎူᅬ摑౫ㇿ䭙ⅎ띱뱐扥౟鞀䭟ॎ摧於性,今反以靎멟艰ౡ䗿ᩥɡ0 ਀0000ူ輰ᅵ摑੫譎౎⇿쩱뱶멥౎೿䆀흭乎得為苦,既楎얐ౠ䋿芐šﱡ湡ɡ舰摙멏扰푟ಚ䣿二甚愚癡!਀   夫富者,苦身疾作,多積財而靎⡶౵盿멑扰彟Ꙏᙎၷ0ᅎȰ⬰둙֌ಀ᳿籎౥᷿湠葡♕౔盿멑扰彟Ꙏ轎ၷ谰ᅎȰ먰䭎὎彵౎߿节὏౵﷿՘ౠ䗿艎乡死,何苦也!其為形也亦遠矣【三】。烈士為天下見善矣,未足以活身。吾未知善之誠善邪,誠葎꩕ᾐ멎葰౷仿足活身;以為葎౷돿㭎멭Ɏူᅖ䔰౦೿亊聽,蹲循勿爭【五】。䔰⭥偙ⶀ䭲顎癫扑౟仿爭,Ꙕ乎成。誠有善無有哉【六】?਀   【一】【注】內其形者,知足而已(一)。਀      【疏】夫富豪之家,勞神苦思,馳騁身力,多聚錢財,積而捎౥⣿啵﵏Ŷ柿癑扑՟ಀ䣿皌艑꽙彥Ŏÿ ਀0ူ谰ᅎူᅬ䔰ꩥ皉扑՟ಀ鞁뱟ꭥⶎ౎ɝ0 ਀0000ူ輰ᅵ⬰䵙溚恡ಐ翿쵹芑౭⿿嵎ᱦᵙ콠಑篿s♦౔扒㕟썠౟⇿䉱ꭦ潦ౠ盿멑扰彟౎仿亦疏乎!਀   【三】【注】夫遺生然後能忘憂,忘憂而後生可樂,生可樂而後形是我有,富是我物,貴是我榮也。਀      【疏】夫稟氣頑癡,生而憂戚,雖復壽考,而精神惛闇,久憂筎౫ﯿၿ즂ɔ舰摙멫扰౟䣿庌辗恵ಐ盿뱑ʁ౪仿亦謬乎!਀      【釋文】《惛惛》音昏,又音門。਀   【四】【注】善則適當,故桎ɯ0 ਀0000ူ輰ᅵꀰಊ彛Ɏ⬰졟䭰ౘꭟ螎쁟౻哿傳今古,見善世閒,然未知此善是(有)〔否〕虛實。善若實也,덎㭎꭭綎᭔蓿압孟徆౎仿應養活蒼生。賴諫諍而太平,此足以活人也;為忠烈而被戮,此덎㭎꭭徎Ɏ0 ਀0ူ鐰ᅎူᅬ⼰ⵕ롎䭞띎멟㙰ɱ0 ਀0000ူ輰ᅵ爰ꪎ౟㛿ٳ麘彟Ɏ⬰멙䮁핎౬᯿ↂ危ಐ鳿ꁟ䮊썎⅟ᮊ᯿亂聽,即須蹲循休止,若逆鱗強諍,必遭刑戮也。਀      【釋文】《蹲》七旬反。郭音存,又趣允反。《循》音旬,又音脣。《勿爭》爭鬥之爭。下同。◎家世父曰:外物篇踆於水,釋文引字林云,踆,古蹲字。史記貨殖傳下有(踆)〔蹲〕鴟,徐廣云:蹲,古作踆。玉篇足部:踆,退也。部:逡,退也。踆逡字同。漢書巡行郡國作循行。蹲循,猶逡巡也。◎慶藩案蹲循即逡巡。廣雅:逡巡,卻退也。管子戒篇作逡遁,(漢鄭固碑同。)小問篇作遵循,(荀子同。)晏子問篇作逡遁,又作逡循,漢書平(常)〔當〕傳贊作逡遁,(萬)〔萭〕(二)章傳作逡循,三禮注作逡遁,字異而義實同。਀   【六】【注】故當緣督以為經也。਀      【疏】吳王夫差,荒淫無道,子胥忠諫,以遭殘戮。若춊ಊ呟၎ɢ䔰ފ亂諫,善與葎ౕꃿ⪊驓ɷ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ駿炊ⲋ摧屓驏打덷ʍ࠰賿ॎ盿坵ⵛ垄䝛鵗≏㥦ɥ0 ਀0쨰흎䭏䁎멢ݰ皂䁑ɢ౪㻿졔⩓ɷ䭪鱎ɧꩪಐ鳿乧樂邪【一】?吾觀夫俗之所樂,舉群趣者,誙誙然如將靎ၝ谰ᅎర೿蚀ɦժಀ㻿⩔䭧Ɏ彪౎꛿⩎䭧ࡎÿॎ仿樂也【三】。果有樂無有哉?吾以無為誠樂(二)矣【四】,又俗之所大苦也。故曰,「至樂無樂,至譽無譽。【五】0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ鰰౧⫿驧彛Ɏ䄰흭꩎펌멧썰౟牎犂몀ɰɪ⨰摷ɫ穪马ɛ㙪ᾀ೿ኀ湐䭿썎౟⫿ɓ彏Ɏ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬरꒂꍿ皍䁑ɢ౪䏿乎避死也。਀      【疏】誙誙,趣死貌也。已,止也。舉世之人,群聚趣競,所歡樂者,無過五塵,貪求至死,未能止息之也。਀      【釋文】《誙誙》戶耕反,徐苦耕反,又胡挺反。李云:趣死貌。崔云:以是為非,以非為是。誙誙,本又作脛脛。਀   【三】【注】無懷而恣物耳。਀      【疏】而世俗之人,皆用色聲為上樂,而莊生體道忘淡,故譎皉ɑ౪꛿乎見其Ɏ彪Ɏ0 ਀0ူᅖူᅬ⬰⅙멱䭰Ɏ౪⇿艱ౡɝ0 ਀0000ူ輰ᅵ牎犂몀ɰժಀ⫿穷马ज़摧ɫ乪?若以莊生言之,用虛淡無為為至實之樂。਀   【五】【注】俗以鏗鎗為樂,美善為譽。਀      【疏】俗以富貴榮華鏗金鎗玉為上樂,用美言佞善為令譽,以無為恬淡寂寞虛夷為憂苦。故知至樂以無樂為樂,至譽以無譽為譽也。਀      【釋文】《鏗》苦耕反。《鎗》七羊反。਀      【校】(一)闕誤引江南古藏本未之俱作未知之,趙諫議本作未知。(二)闕誤引江南古藏本誠樂作而誠者為樂。਀   天下是非果未可定也。雖然,無為可以定是非。【一】至樂活身,唯無為幾存【二】。請嘗試言之。天無為以之清,地無為以之寧,【三】故兩無為相合,萬物皆化【四】。芒乎芴乎,而無從出乎【五】!芴乎芒乎,而無有象乎【六】!萬物職職,皆從無為殖【七】。故曰天地無為也而無멎彰၎欰ᅑర뫿彎灎ﵛ鞀⅟멱쥰ၔ崰ᅎİÿ ਀0ူ0ᅎူᅬᄰⅢ멱౰ﮀ⥎୙䭎⽎幦ಗ⿿幦֗ࢀÿॎӿﮁ䝎驒ɷ0 ਀0000ူ輰ᅵ⬰ख़멧౮⽗幺ಗ೿⾀幦↗㭱౎䗿乥可定矣。無為虛淡,忘是忘非,既無是非而是非定者也。਀   【二】【注】百姓足(二)則吾身近乎存也。਀      【疏】幾,近也。存,在也。夫至樂無樂,常適無憂,可以養活身心,終其天命,唯彼無為,近在其中者矣。਀      【釋文】《近乎》附近之近。਀   【三】【注】皆自清寧耳,非為之所得。਀   【四】【注】멎౰ࢁ౔䗿虥ᙶ౓ংཧ乡멎䭰౎䟿॒䉧౦彮Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ⤰⅙썱멟հ౮㚁ձ孮ಆヿ⅗썱멟౛㚁屛ʗ䔰⥥す⅗멱౰槿Qࡶ౔䟿䵓綖轰౹Ⲁ榄ᙲὓ౵ং썧멟䭰౎珿乓能已。਀   【五】【注】皆自出耳,未有為而出之也。਀      【釋文】《芒乎》李音荒,又呼晃反。下同。《芴乎》音忽。下同。਀   【六】【注】無有為之象。਀      【疏】夫二儀造化,生物無心,恍惚芒昧,參差難測;尋其從出,莫知所由;視其形容,竟無象貌。覆論芒芴,互其文耳。◎慶藩案芴芒,即忽荒也。(爾雅太歲在巳曰大荒落,史(書)〔記〕書荒作芒。三代世表帝芒,索隱:芒,一作荒。)淮南原道篇游淵霧,鶩忽怳,高注:忽怳,無形之象。文選七發李注引淮南正作忽荒。人間篇曰,翱翔乎忽荒之上,賈誼鵩賦寥廓忽荒兮,與道翱翔。是其證。਀   【七】【注】皆自殖耳。਀      【疏】職職,繁多貌也。夫春生夏長,庶物繁多,孰使其然?皆自生耳。尋其源流,從無為種ɩⅥ멱⹰楺,豈有為耶!਀      【釋文】《萬(萬)〔物〕職職》司馬云:職職,猶祝祝也。李云:繁(३ᓿ阰ᕫ谰ʌ䠰㹨앲ಖ矿ಀ㯿彎ɎȰҋ॔㭧౎䂀╓ɒ츰蝶⡥ᩦ૿隂᭫풊౭ࣿ৿ॎ쫿㥎捥ɫ0 ਀0ူ欰ᅑူᅬং멧䝰॒乧濟(四)也。਀   【九】【注】得無為則無樂而樂至矣。਀      【疏】孰,誰也。夫天地清寧,無為虛廓而升降,生化而無멎彰Ɏ흑䭏멎౎쏿䡟鞗❦౦㷿८㉧౫냿ﶊ鞀摟Ⅻ멱쥰Ŕÿﶊ䮀Վಀ䏿归Ɏ鞂䭟Վಀ뿿⽏띦࡟豔N౑ꗿ♑ʁ彪Ɏ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ駿炊ⲋⅧձ垀ɛ࠰賿ॎ駿ⲍ덧岍驏ɛ࠰৿ॎ᛿띎ɟⱘ屧陏ɫ࠰ॖ᛿띎ɟⱘ屯䩏ʟ0 ਀0訰傃뭛筙౫偠ᑛ䭟၎0ᅎర諿傃䝛륒镥ṻᎎ욟౶䲀ၫ谰ᅎȰ0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ訰豠偎멛㑭ꑽ౎॥筧ꅫ౎ۿࡴ肘ᑟɟ0 ਀0ူ谰ᅎူ輰ᅵ锰ṻ֎ಀ苿楗獑芁㡙镼扻彟Ɏ옰౶㙴彿Ɏ訰傃ί筵䭫乎二,達哀樂之為一,是以妻亡౔᏿욟౶䲀౫苿獗閁ṻಎ囿㙥ʁɪ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ锰ṻஎɤਰ옰୶Ȱ㙴彿Ɏ0 ਀0偠ᩦ೿ܰ몂䕎౜矿傕śꮀಎ篿乫哭亦足矣,又鼓盆而歌,Ꙏᩎ乵၎0ᅎİヿ਀   【一】【疏】共妻居處,長養子孫,妻老死亡,竟쁎౔囿뱎멥َ౴돿⾍Ⅶ앱ౠꃿ䭒ፎ䲟౫ÿ啎⩏ᩙ彵Ŏÿ ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ眰傕୛İࡎ쵎ɓ0 ਀0訰傃ᩦ೿丰然。是其始死也,我獨何能無概然!【一】察其始而本無生,非徒無生也而本無形,非徒無形也而本無氣【二】。雜乎芒芴之間,變而有氣,氣變而有形,形變而有生,今又變而之死(一),是相與為春秋冬夏四時行也【三】。人且偃然寢於巨室,而我噭噭然隨而哭之,自以為ᩎ亐絎౔䗿扥彫၎ᅖȰ〰਀   【一】【疏】然,猶如是也。世人皆欣生惡死,哀死樂生,故我初聞死之時,何能獨無概然驚歎也!਀      【釋文】《無概》古代反。司馬云:感也。又音骨,哀亂貌。਀   【二】【疏】莊子聖人,妙達根本,故睹察初始本自無生,未生之前亦無形質,無形質之前亦復無氣。從無生有,假合而成,是知此身덎彠Ɏ0 ਀0ူरᅎူ輰ᅵ✰卙⢐䵗䭠李౑⃿ᚐ鉓➂䭦ⵎ౎賿֖셮౯諿ႋ灢綖貖⍎᭬賿⍎偑౽諿ಋঀ执᭟拿ၥㅢ౜諿ಋᾀ뉵ʀᐰ鹎⅟况॑౧諿ಋ몀ὰ౵ঁ葧←౱諿ಋ몀筰ɫరᾀ虵筏聫౟諿ᚋ꩓끟౴꛿㙎╳쭦걹དౙ䉖轎ɞ⼰呎몐쁎౛嗿쁏ɔ䭪ॎ쥧Ŕÿ ਀0ူᅖူᅬ⨰๧౦芀౩呝ಐ技౫꿿䁥ꡎঊ앧ՠಀ߿ꡎځ捎⾐彽Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ䌰㙐౱觿潛豠後Ɏꑝ౛˿⦋す䭗鉎徕Ɏᐰ⭎潙ᅠ筎౫벁⥥す䭗鉎ಕ泿粋蹟뱰౭嗿靏ꡟಖ삀彔š몁争通天命,故止哭而鼓盆也。਀      【釋文】《巨室》巨,大也。司馬云:以天地為室也。《਀ 噭噭》古弔反,又古堯反。《將令》力呈反。਀      【校】(一)闕誤作萬物皆化,今又變而之死,云:化下有生字,又作有。਀   支離叔與滑介叔觀於冥伯之丘,崑崙之虛,黃帝之所休【一】。俄而柳生其左肘,其意蹶蹶然惡之【二】。਀   【一】【疏】支離,謂支體離析,以明忘形也。滑介,猶骨稽也,謂骨稽挺特,以遺忘智也。欲顯叔世澆訛,故號為叔也。冥,闇也。伯,長也。崑崙,人身也。言神智杳冥,堪為物長;崑崙玄遠,近在人身;丘墟獎౞౏ᙔ흎᭏೿쎀ᶞ噞ᮀ౔䧿䂁蝓౛ᇿ썏潟穠౦쓿⡛롑ɞ⼰厁綐葞౳盿䝑幒悗ಐ䗿ᝥ貊푎灎癟ꥑ彿Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ⼰풖ݓ톂୮ꢗʚᐰⱝ屧콏ȥਰ쬰୎䲗ɵਰ퐰୓丰酧ᩎ⿿扟౟퇿쭮穟౦ÿ貊偎䍛塎ᚋ当Ɏਰꔰ⽑䭏ᡎ୎丰酧౎᣿呎,喻杳冥也。《崑崙》力門反。《之虛》音墟。《所休》休,息也。਀   【二】【疏】蹶蹶,驚動貌。柳(生)者,易生之木;木者,棺槨之象;此是將死之徵也。二叔遊於崑崙,觀於變化,俄頃之間,左臂生柳,蹶然驚動,似欲惡之也。਀      【釋文】《左肘》竹九反。司馬本作胕,音趺,云:胕,足上也。◎家世父曰:說文:瘤,腫也。玉篇:瘤,瘜肉。廣韻:瘤,肉起疾。說文亦以瘜為寄肉。瘤之生於身,假借者也;人之有生,亦假借也;皆塵垢之附物者也。柳瘤字,一聲之轉。《蹶蹶》紀衛反,動也。《惡之》烏路反。後皆同。਀   支離叔曰:「子惡之乎【一】?0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵݶ삂ᚉ౓듿⢌字ɟ瘰㚎婱햚౒㳿ॏ챧彠Ɏ0 ਀0터쭮푎ᩦ೿ꄰ౎裿啎ၠ0ᅎİ῿յಀ䟿ὐ彐᭎䟿䭐౎ᾀήյಀ痿ꉘ彗၎谰ᅎȰ笰Ὣ멵嵰ᱦၙरᅎȰᐰ㹎ݔ傂쁛ᚉ౓ 쩓ᅓౢᇿ졢啓ॠၱᅖİヿ਀   【一】【疏】亡,無也。觀化之理,理在忘懷,我本無身,何惡之有也!਀   【二】【疏】夫以二氣五行,四支百體假合結聚,借而成身。是知生者塵垢穢累,非真物者也。਀      【釋文】《垢也》音苟。਀   【三】【疏】以生為晝,以死為夜,故天﵎ↀ嵱ᱦౙ뫿ॎﵱↀ筱Ὣŵÿ ਀0ူᅖူᅬ꼰虥䡶㩑ॹ앧ౠ㛿豱ୟځ捎䮐Ɏ醂ᅎⱢⅧ앱ౠ䗿ﵥↀ艱ౡ䟿⭒ख़앧ՠಀ䋿喁뱽恥䭦౗೿뱖艥ɡ䭪ɷ0 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【一】【疏】夫死者,魂氣升於天,骨肉歸乎土。既無四時炎涼之事,寧有君臣上下之累乎!從容ꥎ筟Ὣ౵䗿ݥ貂N౑癔瑑ﵞ᭘훿垖打㆗摺౛诿꽳䭏ɎꙪ乎能過也。਀      【釋文】《從然》七容反,從容也。李徐子用反,縱逸也。਀      【校】(一)闕誤引張君房本從作泛。਀   莊子౏ᩦ೿㸰罔絓꥔Ὗ偵扛౟뫿偰ꡛ覚貀骀ಁ췿偓㙛쵲뭫偙굛첕塷ಋ僿㉛䭫乎၎0ᅎἰヿ਀   【一】【疏】莊子텏쾚䮚Nಊꩦᾊ멵䭎譎Ɏ㈰罫絓䭔㱎ಛ꧿ꡟ覚ಀ췿뭓偙౛磿굫첕಑៿㊘䭫乎὎ÿ ਀0000ူ쬰螑ᅥਰꤰὟ୵林,又扶又反。਀   髑髏深矉蹙頞曰:「吾安能棄南面王樂而復為人閒(一)之勞乎【一】!0 ਀0ူ0ᅎူᅬਰꪂ醊詎傃ɛ筪ὠ౵꿿ꩥⲊŷ㚂౱嗿ɏ䪋亟὎䃿ɢ䪋֟ಀ῿䉵襦Ὓ౵篿䉫襦筛౫῿筵䭫앎䩥ಟ䟿⅒멱癰ή౵芀筡㍫ʀ搰詫傃䭛彥Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ쥭奷Ẏಘ苿š䭡豎後Ɏ幥絓꥔扟౟췿뱓॥첑಑볿⽥ࡦ짿ॷᓿ舰ᕡİ쥡奷ಎ仿用此言。誰能復為生人之勞而棄南面王之樂耶!਀      【釋文】《深矉》音頻。《蹙》本又作顣,又作,同。子六反。《頞》於葛反。李云:矉顣者,愁貌。《而復》扶又反。਀      【校】(一)闕誤引張君房本人閒作生人。਀   顏淵東之齊,孔子有憂色。子貢下席而問曰:「小子敢問,回東之齊,夫子有憂色,何邪?ူ0ᅎ0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ估羁䮉煎౧黿潟肛뱟䩥ட౗㋿ݫड़蝎鑶ᵎ䭞华奎䩥꾟౏㳿㙜偲习逗機,故有憂色。於是子貢避席,自稱小子,敢問夫子憂色所由。਀   孔子曰:「善哉汝問!昔者管子有言,丘甚善之,曰:『褚小者❡ౙ蛿շ亀可以汲深【一】。』夫若是者,以為命有所成而形有所適也,夫摓益【二】。吾恐回與齊侯言堯舜黃帝之道,而重以燧人神農之言。彼將內求於己而靎౟仿得則惑,人惑則死。【三】਀   【一】【疏】褚,容受也。懷,包藏也。綆,汲索也。夫容小之器,콎➅楙᭲썷䭏楎౾仿可以引深井。此言出管子之書,孔丘善之,故引以為譬也。਀      【釋文】《褚小》豬許反。◎慶藩案玉篇:褚,裝衣也。字或作●。一切經音義引通俗文曰:裝衣曰●。說文繫傳:褚,衣之橐也。集韻:囊也。字或作●。說文,●,●也,所以〔載〕(一)盛米。又曰:●,載米●也。繫傳曰:●〔亦〕(二)囊也。左成三年傳,鄭賈人有將寘於褚中以出,蓋褚可以囊物,亦可以囊人者也。《綆》格猛反,汲索也。《汲》居及反。਀   【二】【注】故當任之而已。਀      【疏】夫人稟於天命,愚智各有所成;受形造化,情好咸著所適;方之鳧鶴쩓摶,故當任之而無癎彵Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ䀰楢ஐ椰ಐ᛿屢ᩏʐ0 ਀0ူरᅎူᅬ朰䉑乬得,將求於外。枂䉑ᙬౙ廿톗艠啙ŏÿ ਀0000ူ輰ᅵ쌰ᶞ⽞᱘ಂ铿ᵎ彞Ɏ멱幎뉹ಏ৿蝎彶Ɏ倰你ݖड़蝎鑶ᵎ䭞华꩎䪊꾟ɏ౥斀彫誚䉫౦蛿灭ᙵ౎ŗ噣಍仿逗機緣,齊侯聞此大言,未能領悟,求於己身,﵎鞀ʉ⬰亁得解,則心生疑惑,於是忿其勝己,必殺顏回。਀      【釋文】《皇帝》謂三皇五帝也。司馬本作黃帝。◎盧文弨曰:今本作黃帝。案皇黃古通用,陸氏謂三皇五帝,非。《而重》直用反。《枂୑梗ɣ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ৿垏鵛꩏螊ʈ࠰賿ॎ꛿坎鵛歏덾ʈ젰콓圥齛㭓䝒᭗岊콏థ쫿捎䭫Ɏ0 ਀0ᐰ獎桙乳聞邪?昔者海鳥止於魯郊,魯侯御而觴之于廟,奏九韶以為樂,具太牢以為膳【一】。鳥乃眩視憂悲,扎˜ಁ仿敢飲一杯,三日而死【二】。此以己養養鳥也,非以鳥養養鳥也【三】。夫以鳥養養鳥者,宜栖之深林,遊之壇陸,浮之江湖,食之,隨行列而止,委蛇而處【四】。彼唯人言之惡聞,奚以夫譊譊為乎!咸池九韶之樂,張之洞庭之野,鳥聞之而飛,獸聞之而走,魚聞之而下入,人卒聞之,相與還而觀之【五】。魚處水而生,人處水而死,彼必相與異,其好惡故異也(二)【六】。故先聖N癎ﵑಀ仿同其事【七】。扔뱫౛꧿⵿벊楥ಐ⿿䭦Ɏ鶋周ಐ辀Źၣ欰ᅑȰ〰਀   【一】【疏】郭外曰郊。御,迎也。九韶,舜樂彔Ɏ⨰扙౲寿該啿後Ɏᐰ०睧ಜ哿曰爰居,形容極大,頭高八尺,避風而至,止魯東郊。實是凡鳥而妄以為瑞,臧文仲祀之,故有穎䭦呎也。於是奏韶樂,設太牢,迎於太廟之中而觴宴之也。此臧文仲用為神鳥,非關魯侯,但飲鳥於魯廟之中,故言魯侯觴之也。਀      【釋文】《且女》音汝。後同。《海鳥》司馬云:國語曰爰居也。止魯東門之外三日,臧文仲使國人祭之;酎潎꾛彏Ɏ〰䕲౜ÿ呎雜縣,舉頭高八尺。樊光注爾雅云:形似鳳凰。◎慶藩案文選江文通雜體詩注引司馬云:海鳥,爰居也。(太平御覽九百二十五引鳥下有即字,爰居作鶢鶋。)쮂螑䭥獎ʊਰꄰ౟஀ᶗʊਰஉ랗ɐਰ踰୞걓醙ᩎ䮘뱎ⵞ彎Ɏਰ崰஗㠰奞춐ɓᰰʂ呪。਀   【二】【疏】夫韶樂太牢,乃美乃善,而施之爰居,非所餐聽,故目眩心悲,數日而死。亦猶三皇五帝,其道高遠,施之齊侯,非所聞之也。਀      【釋文】《眩》玄遍反。司馬本作玄,音眩。《視》如字。徐市至反。《臠》里轉反。਀   【三】【疏】韶樂牢觴,是養人之具,非養鳥之物也。亦猶顏回以己之學術以教於齊侯,非所樂也。਀   【四】【疏】壇陸,湖渚也。,泥也。,白魚子也。逶迆,寬舒自得也。夫養鳥之法,宜栖茂林,放洲渚,食魚子,浮江湖,逐群飛,自閒放,此以鳥養之法養鳥者也。亦猶齊侯率己所行,妐鞁౟⇿䁱Ţꡏ彿Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ윰୘✰㥙쵎ɓ걓ⲙ屧뙏౯䚗౏釿ᩎ㓿饬뙬彯Ɏਰ䮘୎ɕਰ௱鶗౨죿㢗ࡥ賿ॎ೿仿鉧ㅟ쵵౓ÿ㆗ɵ츰蝶⡥ᩦ쫿ⱎ屧졏ɻਰ꠰䲖ஈ㘰孢쵒ɓਰ퐰୙배煥쵓ɓਰ0 ਀윀ஆ⽎쵥౓죿艓坙ɛ0 ਀0ူ鐰ᅎူ輰ᅵ娰ౙ嗿彏Ɏ帰౾ꟿ剕往Ɏ렰恔౬⿿ɘ彪ɎḰ국䭞칎಑˿⦋す䭗鉎徕Ɏ萰ಐ廿彾Ɏ렰恔嵬ಗ멠᭎絡ౙ嫿榊幠皀牑ಀ᯿絡䝙幒౾삀䮉౎幠䞀敭ɑ॥⍧५ౠ毿喗⡏멵买Ŏÿ ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ䨰䪋஋䌰ꑎ쵎ɓਰ렰恔୬⼰ɘ呪。《之樂》如字。《人卒》寸忽反。司馬音子忽反,云:眾也。《還而》音患,又旋面反。਀   【六】【疏】魚好水而惡陸,人好陸而惡水。彼之人魚,稟性各別,好惡౎౔䗿筥Ὣ꽵灥ɵ䠰⾌豕⹎౺⳿榄虲㙶影Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ瘰絑୙簰ㅔ쵘ɓ0 ਀0ူ̰ᅎူᅬаꡔ皖앑ɠ0 ਀0000ူ輰ᅵ䠰噓몀౎꩖楟❲ౠ翿멏艎桙ౖ仿一其能,各稱其情,౎癔譑彎Ɏ⼰ݷड़蝎䭶华꩎䪊꾟Տಀ乭可也。਀   【八】【注】實而適,故條達;性常得,故福持。਀      【疏】夫因實立౔೿咀以召實,故扔뱫౛仿用實外求ɔరꦀտ鲀彛౎ꣿ鲖뵛ⵥಊ槿➐ౠౝ仿用捨己效人。如是之道,可謂條理通達,而福德扶持者矣。਀      【校】(一)闕誤引江南古藏本故異也三字作好惡異。(਀ 二)世德堂本作筱,此從釋文原本。਀   列子行食於道從,見百歲髑髏,攓蓬而指之曰:「唯予與汝知而未嘗死,未嘗生也【一】。若(一)果養乎?予果歡乎【二】?0 ਀0ူ0ᅎူᅬа䁎䝢몐ɰɪ0 ਀0000ူ輰ᅵጰ౥퓿形Ɏ鸰౟跿彐Ɏ꘰읹뱖䱥予౧벘卥趐౐췿譎꾉㵧텧쾚ಚ拿牟㲂䕏Ɏ0纊牶իಀ৿皂❑硙ɥ터쾚놚⢖䦄䮃୎౎䋿풐筢䦄ಃౖހ빣ޞ‚ʊ㘰텱쾚὎멵筰౫筎멫ὰ౵៿偒䝛὎멵ὰ౵筎멫筰ɫἰ筵ѫW륎౥⫿덧몍驰౛䗿⩥ᝧ策౫⫿ᝧὖ彵Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ匰麐ୟ舰坙ɛ걓醙ᩎ黿౟叿손彥Ɏⰰᙧ屢鉏ɟ츰蝶⡥ᩦ럿汫٥ម偒⥛幙이쭻螑酥ᩎ諿傃鹛屟鉏ɟ걓醙ᩎ鋿౟叿손彥౎⳿ᙧ屢鹏ɟܰ撂Ⱬ灧ɵ츰瘥䢅卨麐癟멵印銐䭟ꑎʊ鸰鉟扟㱶౏䗿鉥ꑟ몊鹰ɟᜰ偒⥛幙이捻屫벘卥銐ɟਰጰ୥䔰♜춏౓郿_䍽쵐౓죿睓咍춆ɓ걓醙ᩎ퓿形Ɏᘰꖗɓਰ஄攰煫쵧౓郿癟汢쵑ɓ츰瘥䢅፨౥揿坫屛콏ȥꨰ螊ᩥ쿿థ퓿홢当Ɏጰ멥콰䬥὎坐౛䗿걓᎙몊푰形Ɏ꘰ᩎ岐㑏ɤ㞖ᶚ㑧つ䮖⡎ⵧʆ࠰꫿螊ᕥ摟捫屫콏ȥर㻿앲᪖볿ಂ㓿彤Ɏਰ䥪ᩦ㓿౤㛿푳形Ɏ쬰螑ᩥ㓿౤巿♎춏ɓ∰捦͛덞㑐흤ե碀౷仿䝧Ꙭᩦ㓿౤㛿푳形Ɏ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬ愰੫䮙౛⫿१驧⡛ɗ0 ਀0000ူ輰ᅵర崰⍬ꕫꕑ౑ꗿꕑ鱑१Ⅷ੠亙὎ᇿ蕢멠⭎౐뫿⭎穐慓乫὎ヿ適情所遇,未可定之者也。਀      【釋文】《若果》一本作汝果,元嘉本作汝過。《養》司馬本作暮,云:死也。《予果》元嘉本作子過。《歡乎》司馬本作嚾,云:呼聲,謂生也。◎俞樾曰:養,讀為恙。爾雅釋詁:恙,憂也。若果恙乎?予果歡乎?恙與歡౜㛿艳ݡʂ屪也。言若之死非憂,予之生非樂也。恙與養,古字通。詩二子乘舟篇中心養養,傳訓養為憂,即本雅詁矣。司馬本養作暮,乃字之誤。਀      【校】(一)趙諫議本若作汝。਀   種有幾(一)【一】?得水則為繼【二】,得水土之際則為•蠙之衣【三】,生於陵屯則為陵舄【四】,陵舄得鬱棲【五】則為烏足【六】,烏足之根為蠐螬,其葉為胡蝶。胡蝶胥也【七】化而為蟲,生於灶下,其狀若脫,其메ᵰ螝ၣ欰ᅑȰᴰ螝䍣멥ಜ盿呑為乾餘骨。乾餘骨之沫為斯彌【九】,斯彌為食醯【一0】。頤輅生乎食醯,黃軦生乎九猷【一一】,瞀芮生乎腐蠸【一二】。羊奚比乎䵎䕻漏ၺ0ॎᅎἰ創࡛賿ॎჿ0ᅖᬰ勿Ὓ୵ၺ0鑎ᅎర௿ὺ걵ಙ곿ᾙ멵၎0济ᅑర뫿졎쵓敓뱑彥ɪⰰ榄虲勇뱑彥౪蛿敶뱑彥ၪ0͎ᅎȰ0 ਀0ူ0ᅎူᅬ訰ᚋ⹓硺౥仿可勝計。਀      【疏】陰陽造物,轉變無窮,論其種類,࡭䮊彎Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ⸰୺읺쵒ɓ౬ɔਰर繧୞䔰䡜춌ɓਰ୒䞗ɓ0 ਀0ူ谰ᅎူ輰ᅵ搰⍯Ὤ極౲黿⅟άॵ౧䗿籶豾彾Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ霰㑟䝬멒籰⡾묀襓⥼଀搰啓坽ɛ逰喗౽쫿聎粗ɾ걓ⲙ屧籏౾釿ᩎ⳿榄홲খ䙧ᕑ౧響㑟Ὤ⍗䍬籶౾ᾀ彵Ɏⰰᙧ屢띏౥죿屓豏띾ɥ츰蝶⡥ᩦ啓坽癛屵೴擿籫⡾묀襓⥼䌀籎坾ɛ츰똥ᙛ㙎ᩦ쯿螑ᕥ걓ⲙ屧籏౾ÿⲊ榄홲খ䙧ᕑ౧響㑟Ὤ䍗籶౾ᾀ彵Ɏⰰᙧ屢띏౥죿屓豏띾ɥ鄰屵豏띾ե⾀彦Ɏꨰ螊ᩥಅ㓿Ѭ徂Ɏ㸰앲ಖಅ寿⍲ಁᕬ楫뎊ᩐ㓿湬待౎苿랅౥ज़쁧ɻಅ賿坾౛珿ⱓ䥧䮃酎豎띾彥Ɏ0 ਀0ူरᅎူ輰ᅵ∰ᤠ䮈捎ಈ勿풗徂౎⣿㑗⵬㖂뽟౽퟿ɏ䮋晎욇掇很Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ霰㑟Ὤ䭗魎䞖멒≰ଠ㘰Ꝣ쵚ɓਰᤰஈ攰に쵵౓郿癟춌౓㚐쵖౓죿펗ಌ仿执춎ɓਰ䬰捎ஈ걓醙ᩎÿ榊㥲⡨㑗Ὤ魗ಖϿ⡞㑗⵬౎ㇿ㑜੬陎争見,按之可得,如張綿在水中,楚人謂之•蠙之衣。਀   【四】【疏】屯,阜也。陵舄,車前草也。既生於陵阜高陸,即變為車前也。਀      【釋文】《生於陵屯》司馬音徒門反,云:阜也。郭音純。《則為陵舄》音昔。司馬云:言物因水成而陸產,生於陵屯,化作車前,改畔Җ徂Ɏ0呎澤舄,隨燥溼變也。然癷噑౹ÿ榊ᙲ⅓㡱扞彟Ɏ먰䭎筎彫౎꛿ᙎᙢ멓䥰⢃౧䧿⢃䭧빎ᙼᙢ멓며彎Ɏ0 ਀0ူ鐰ᅎူ輰ᅵ㄰౨彘Ɏ田Җťಀ諿몋ὼ彗Ɏ0 ਀0ူ洰ᅑူ輰ᅵ꥘ᙟὓ콵데䮍䥎㦃彨Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ田Җ鞂ㅟ䝨멒콰데஍걓醙ᩎㇿ౨咇;烏足,草᭔῿㑵詬徐Ɏ0ㆊ⡨畗Җ䮂ⵎ䝎ᙒ멓콰데徍Ɏ丰酧ᩎㇿ౨彘Ɏ0疊Җ⢂ᙼ멓콰데徍Ɏ츰똥ᙛ㙎ᩦ㻿앲ಖꏿ宂ಈ곿ҙಂᩬ쫿쩎䶎䥒ಃ忿煬籧메晰욇掇ʈ㸰앲䶖҅ಂᩬ쫿ꑎ湯ಅÿ㑦Ѭಂÿ걦ҙಂÿꑦѯಂ৿Վಀ幔ಘ೿䂀ὢ乵同。陸機詩疏:藚,澤舄,葉如車前。圖經亦云澤舄生淺水中。則陵舄生於陵屯,當別一物。釋文引司馬云,物因水成而陸產,生於陵屯,化作車前,改畔Җʂ쨰䶎ὒ卵誐ಐ꛿ࡎ釿ॎ仿生陵屯也。਀   【七】【疏】蠐螬,(●)〔蝎〕(三)蟲也。胥,胡蝶彔Ɏ訰ᚋ⅓䙱ౠ䗿㥥멨ၰ겈ಇ䦀몄皀徇Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ켰데䮍㥎멨ၰஈ䪗ʟਰ갰இ聯ɦ걓ⲙ屧걏ႇಈ釿ᩎ仿徇Ɏ츰瘥䢅⩨獙ꅞ뵟嶉繎䅖歓ᕑ걓醙ᩎ쿿데಍䧿咃,生水邊。螬蠐,蟲也。與釋文異。《其葉為胡蝶》音牒。司馬云:胡蝶,蛺蝶也。草化為蟲,蟲化為草,未始有極。《胡蝶胥也》一ʀ츰㹏ᩦ쯿螑౦皀往౎ÿ呎胥。此失其義,當屬下句讀之。本云,胡蝶胥也化而為蟲,與下文鴝掇千日為鳥,兩文相ɜ䌰멥ಜÿ皊䕑彎᭎往ᙎ౓몀ಇÿ皊ὑ徐Ɏᜰ偒⥛幙이쭻螑ᩦಀᇿ彜౎˿ᆋ䉜彦Ɏ霰癟ꥑɷ츰똥ᙛ㙎ᩦ쯿螑ᕥ걓醙౎皀‡呎胥也。疑胥也癎멵皀䮇呎。爾雅:蚅,鳥蝎,郭注:大蟲如指,似蠶。毛詩傳:蠋,桑蟲。說文:蠋,蜀葵中蠶也。廣志:藿蠋有五色者,槐蠋有采有角。爾雅所云桑繭樗繭棘繭欒繭蕭繭,皆蠋類也。老而成蛹,則為胡蝶。胡蝶生卵,就火取溫,又成蠋。生於灶下者,就溫也。埤雅云:繭生蛾,蛾生卵。郭注爾雅:●羅,即蠶蛾,疏謂蠶蛹所變,是也。胡蝶與蠶蠋之屬互相化。胥也云者,謂互相化也。博雅:原蠶,其蛹●蚼。此云鴝,蓋蚼之假借字。਀   【八】【疏】鴝掇,蟲彔Ɏ鞀녟⍱౬䗿履摏ಇ샿色끙⭥꺁౫拿륟앛彭Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰᘰ౓몀ᾇ뱵癥୰୎걓醙ᩎ響녟⍱౬ᾀ彵Ɏਰ瘰쁑⮂஁茰쵢ɓ걓薗ౠ釿ᩎ냿贈깑蕶絠彙Ɏ츰瘥䢅왨ﮖ䆗͓魎ᖅ걓醙ᩎ낇贈깑蕶絠豙ʌܰ쮂螑ཥ灜ɵਰ瘰呑為鴝》其俱反。《掇》丁活反。਀   【九】【疏】乾餘骨,鳥口中之沫,化為斯彌之蟲。਀      【釋文】《鴝掇千日為鳥其메繰ᡎꢙச縰౎犗ɞਰ縰ᡎꢙ䮚ꭎ୬⮗ɧ丰酧ᩎⵓ䅎彬Ɏਰ먰꽰䱥ୟ丰酧ᩎ徇Ɏ0 ਀0ူ0၎ᇿူ輰ᅵ戰ᖑ⵵᭎ᎈಈ꛿멎꽰徖Ɏ0 ਀00000ူ쬰螑ᅥਰ꼰䱥멟஘舰坙ɛ걓ⲙ屧問ʇਰ꼰஑㄰溊쵑౓仿瞗ɭ걓醙ᩎ嗿꾇಑劂ઑ᭎ᎈ很Ɏᬰಈₗ偷쵽౓᏿ಈ↗呱쵛ɓ츰똥ᙛ㙎ᩦ៿偒⥛幙이꽻䱥멟꾘಑⓿֘ᾏ乵꾘಑쏿ᾎ乵嵎㝎౳巿㝎έ乵聎깷ಂ胿깷ᾂ乵偎㢁ʈ⼰⑦֘쎏碎եಀ蛿꾘䮑幎徘Ɏ뤰e᪊ÿ겈ಇꦁ煎ɧ䮋摎‡ಈ臿쩨䭶鉎ʕ䮋콎ȥ԰皏멵콰ᬥ㟿癳멵摰ʇ∰警ታ뎉ॐ掇慎乑灎ʖ蘰ꑶ྘徇Ɏ㹬앲ᮖᎈ醈ᩎ࿿㲇譏ಆ鳿艕ʘ耰깷皂멵˪䀰傃꽛碑಑嫪ঀ౱꛿꾘䮑幎徘Ɏ搰䝫Pྊᙶɓ0 ਀0ူ0Nᅎူ輰ᅵꚎ咇。਀       【釋文】《頤》以之反。《輅生乎食醯》輅,音路,一音洛。《黃軦》音況,徐李休往反。司馬云:頤輅黃軦,皆蟲ɔਰ0 ਀ἀ乵嵎㝎୳㆗ɵ丰酧ᩎ巿鱎멛䕰Ɏ䔰౎ǿ往Ɏ㜰౳咇也。◎盧文弨曰:案列子作斯彌為食醯頤輅,食醯頤輅生乎食醯黃軦,食醯黃軦生乎九猷,九猷生乎瞀芮。਀   【一二】【疏】瞀芮,蟲ɔ倰㢁ಈꋿ殇徇౎꛿N⾊襦⁼ʇ0 ਀00000ူ쬰螑ᅥਰ耰୷ꬰ䚃춌౓죿ꭓ侃쵏౓죿ꅓ퉎춉ɓਰ기ஂ舰덙춒౓郿艟蕙쵠ɓਰἰ乵偎஁ᒗʏਰ㠰ஈગ౫憗ɫ걓醙ᩎ꛿咇也。爾雅云:一衔⩛౲ÿ酎ꅎ₆徟Ɏ0 ਀0ူ0ॎᅎူ輰ᅵ☰䥎咃也。਀       【釋文】《羊奚比》毗志反。《乎⡎਀䵎୻偎⥛଀漰㥠최ɓ걓醙ᩎ諿婿ౙ䧿咃,根似蕪菁,與久竹比合而為物,皆生於非類也。਀   【一四】【疏】羊奚比合於久竹而生青寧之蟲也。਀       【釋文】《久竹生青寧》司馬云:蟲ɔ츰蝶⡥ᩦ럿汫٥醘౎諿傃鹛詟婿劁⍛몐pɓ걓䮙꩎慠艖⽙౦Ⲑ䍧َ䭒Ɏᜰ偒⡛਀䵎୻偎⥛尀䵏ɻ0 ਀0ူ0鑎ᅎူ輰ᅵ꘰咇也。਀       【釋文】《青寧生程》李云:未聞。਀   【一六】【疏】未詳所據。਀       【釋文】《程生馬馬生人》俗本多誤,故具錄之。਀   【一七】【注】此言一氣而萬形,有變化而無死生也。਀       【疏】機者發動,所謂造化也。造化者,無物也。人既從無生有,又反入歸無也。豈唯在人,萬物皆爾。或無識變成有識,〔或〕有識變為無識,或無識變為無識,或有識變為有識,千萬變化,未始有極也。而出入機變,謂之死生。既知變化無窮,寧復欣生惡死!體斯趣旨,謂之至樂也。◎俞樾曰:又當作久,字之誤也。久者,老也。上文黃軦生乎九猷,釋文引李注曰:九宜為久;久,老也。是其義也。人久反入於機者,言人老復入於機也。列子天瑞篇正作人久入於機。਀       【校】(一)闕誤引劉得一本幾字有若•為鶉四字。(਀ 二)闕誤引張君房本上六句作斯彌為食醯,食醯生乎頤輅,頤輅生乎黃軦,黃軦生乎九猷,九猷生乎瞀芮,瞀芮生乎腐蠸,腐蠸生乎羊奚,羊奚比乎䵎౻䗿漏ὺ創ɛ࠰৿ॎ仿垇鵛쭏螑齥ⱓ㥧ɥ0 ਀言傃왛쮖瞑͓੎N ਀0ᘰ읙呻ᾐⱵ䅻嵓၎0ᅎ0 ਀000ူ0ᅎူ쬰螑ᅥꥎ呿篇。਀   達生之情者,ὒ䭵䁎Ⅲ멎ၰ0ᅎᬰ哿綐䭔앎ՠಀ仿務知(਀ 一)之所無柰何【二】。養形必先之以(二)物,物有餘而形੎֙ঀ䭧ၷरᅎᬰ৿ὧ앵䡟⅑抖౟拿也離而生亡者有之矣【四】。生之來﵎简౓盿뭑乓能止【五】。悲夫!世之人以為養形足以存生;【六】而養形果덎塎Ὓၵ̰ᅎర䟿ᙒ婎덙몍쥰ၔ欰ᅑİ훿亖足為而乓為者,其為䵎ၷ崰ᅎȰ0 ਀0ူ0ᅎူᅬἰ䭵䁎Ⅲ멎հಀۿᙒ楙彲Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ吰ᾐ୵吰ಐꋿ彦౎᫿徐Ɏ앞醖ᩎ῿౵﫿彑Ɏ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬ䭷䁎Ⅲ啧Տಀ緿桔讈彎Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ⬰멙䭎὎彵౎ӿ॔⁧ٽ౒拿䭟赎鱙಑緿䭔⥎౷쫿ꝓ첌둛ಌ᫿穡깦᩺ಐÿ橎੝౎⇿幱綗彔Ɏ䔰呥࢐῿ॵ볿❥絠䭔ౘ⟿䡠ທ杦౱䋿乽貪於分外,為己事務也,一生命之所鍾者,皆智慮之所無柰之何也。਀   【三】【注】知止其分,物稱其生,生斯足矣,有餘則傷。਀      【疏】物者,謂資貨衣食,旦夕所須。夫頤養身形,先須用物;而物有分限,⅓꽱ɭ䔰ᥑ䮑鉎౟䷿婺ঀᡧಙ઀宙予足者,世有之矣。਀      【釋文】《物稱》尺證反。਀   【四】【注】守形(太)〔大〕(三)甚,故生亡也。਀      【疏】既有此浮生,而﵎抖穟窐౦᯿扡❟ᩙ౵ꇿㅎ桙ὑ䭵华徐Ɏ舰摙䭫幎ಘ᛿ॎ䭧ɷ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰℰ஖鬰穒쵦౓௿౎ɔਰ✰ᩙ୵ɬ0 ਀0ူ鐰ᅎူᅬ帰ᆗ䁢㙢౒䟿⅒멱॰뱡癥鉑ʕ0 ਀0000ူ輰ᅵἰ筵뭫虓౏퓿䭙⁎榐౲駿呙꾐齥౓䗿Ⅵ䁱ɠ0 ਀0ူ洰ᅑူᅬ䔰䱥੟䮙౎䲀ㅟ䭙Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ⬰ﵙⵘ뭙虓౏廿䁝㙢ɒర 흎䭏멎౎仿悟斯理,貪多資貨,厚養其身,妄謂足以存生,深可悲歎。਀   【七】【注】養之彌厚,則死地彌至。਀      【疏】厚養其形,彌速其死,故決定덎塎Ὓɵ0 ਀0ူ欰ᅑူᅬꬰ㺂౥ﮀ䭎Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ⬰덙႙榐荲ౘ⳿멧읰ᾌɵἰ幥ગ䂙塢౛䗿ᙷ鉎榕౒嗿덏몍彰Ŏÿ ਀0ူ崰ᅎူᅬ✰٠ђ몁հಀ蛿⡶ځ⵴虎౏䗿乥可免也,是以善養生者,從而任之。਀      【疏】分外之事,덎몍彰᭎ۿ杒䭑譎౎仿可멎彰Ɏ⬰譶㎉綀뎀䲍쎈շಀ῿䭺❎٠౴훿몖ⅰ멱౰䗿乥務免也。਀      【校】(一)弘明集正誣論引知作命。(二)世德堂本無以字。(三)大字依釋文及世德堂本改。਀   夫欲免為形者,莫如棄世。棄世則無累,無累則正平,正平則與彼更生,更生則幾矣。【一】事奚足棄而生奚足遺?棄事則形౒竿ᾐ䝵빒乼虧【二】。夫形全精復,與天為一【三】。天地者,萬物之父母也【四】,合則成體,散則成始【五】。形精李ಆ⿿ɦﶋﮀၹ洰ᅑᬰ뻿౼좀빓౼췿⥶ၙ̰ᅎȰ0 ਀0ူ0ᅎူᅬὦյಀ끥䭥Ɏ律Ɏ䭎끥౥䟿❒絠ɷ0 ਀0000ူ輰ᅵ縰౞彶Ɏὦ౵끥彥Ɏ⬰㉙५멧ੰ抙՟ಀ⇿乱쒐筨ᙓ鉎ڕᙒ䭙譎Ɏ쐰ᙨ䝎⅒艱⽡౽⇿艱⽡䝽ࡒ뱔捥Ὣ獷䥞䭻华ಐ珿捞䝫ꕒ뱑끥䭥詎ಋ䗿ﵥ卶䮐葎饳ə0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ䜰繒୞逰癟鵑쵏ɓ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬ䀰穎쒐䭨Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ먰ᙎ孎ↆ౱嗿덏傍쑣Ὠ῿꽵穭筺౞嗿덏窍Ὗ䗿쑥ᙨ譎䝎扒㡟ಐ亀勞,遺生涯則神凝而摎也。਀   【三】【注】俱멎彰Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ⬰扙桟乑擾,故能保完天命;精固李ಆ䃿ꥎⱟ葧龐᭓拿幟桹祝ౖ䗿ݥ蒂⥳䭙띎멟pɎ0 ਀0ူᅖူᅬℰ䁱佢멐౰䗿ﵥ傀ⱛ榄ɲ0 ਀0000ူ輰ᅵ⬰豙N⅑썱౟ᾀᙵⱓ榄౲䗿ݥ⦂すࡗ띔՟ಀ꓿὿䭵㙎쵲ɫ0 ਀0ူ鐰ᅎူᅬ䀰⡢虗ၶౢ⇿㡱啞ʆ0 ਀0000ူ輰ᅵ⬰灙綖࡭౔䟿ၒ푢ಌ⏿潬掖౥䟿쵒뱓⩥ὧ䭵쭎ə츰똥ᙛ㙎ᩦࣿՔಀ濿䭠彎彪౎裿䭭㡎彯᭎揿䝥ꥒ쵟౓碀癫ⱑ౧೿往졪뱓⽥潦ॠ౱䗿ၦ쭢ə䈰䝽॒쭧ౙ⧿䱙很౎䃿﵎ﮀ౹仿主故常以成其大常也。਀      【釋文】《常處》昌慮反。਀   【六】【注】與化俱也。਀      【疏】移者,遷轉之謂也。夫뱒扥౟仿虧其精者,故能隨變任化而與物俱遷也。਀   【七】【注】還輔其自然也。਀      【疏】相,助也。夫遣之又遣,乃曰精之又精,是以反本還元,輔於自然之道也。਀      【釋文】《相天》息亮反。਀   子列子問關尹曰:「至人行鉎ၺ0ᅎర䣿殎买熱,行乎萬物之上而䑎ၡ谰ᅎȰ쬰侊啕벁摥ၫरᅎἰヿ਀   【一】【注】其心虛,故能御群實。਀      【疏】古人稱師曰子,亦是有德之嘉ɔ眰꽑豥ꥎ౿䗿偦᝛偒౛珿ᝓꙒ읹彛Ɏᐰ㦕ᕜర폿㥙౜哿喜,字公度,為函谷關令,故曰關令尹真人;是老子弟子,懷道抱德,故禦寇詢之也。窒,塞也。夫至極聖人,和光匿燿,潛伏行世,混跡同塵,멎楰荲鱘ᦖ౹䗿䥥孻ꒆ౛竿౺ↀ幱ɘⰰꙧ屎穏坺ɛ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ㦕ଡ଼丰酧ᩎ㥎鱜录Ɏਰ丰窒》珍悉反。਀   【二】【注】至適,故無㍓ಀ廿榗聲䭓Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵꔰ뱑퉥酛౦䗿步买能災;一於高卑,故心偎ﱠɡ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ䠰殎୰鈰ㅟ쵘ɓ0 ਀0ူरᅎူ輰ᅵ㴰偾䵽佒ཕ彡Ɏ0 ਀0㦕ᩦ೿⼰ᑦ⍽䭬衎彛౎廿鱝执䭥ᝎၒ0ᅎȰ䔰౜裿鹎玊ၙ谰ᅎİ॑豧憌犌犀ւಀ蛿楶彲౎槿ݲ概啲恶႐रᅎἰ⯿婙덙亁䡎ὑ⿿牦ࢂÿॎ೿ၝᅖȰ䜰楒䭲⁎亐乎形而止乎無所化,【五】夫得是而窮之者,物焉得而止(二)焉【六】!彼將處乎䭭Ꙏၞ̰ᅎర೿쾀亅ⅎ䭺Nၽ欰ᅑర䫿亐ⱎ榄䭲䁎䉢쭽ၙ崰ᅎర刺癘❑ၠ0၎ᇿర૿皙⍑ၬ0Nᅎరࣿ癔띑ၟ0豎ᅎరᩎ亐楎䭲䁎⁢႐0ॎᅎȰ⬰⾂զಀ盿⥑衙桛౑盿幑ⅹಐ槿婲斁॑ၱ0ᅖİÿ ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ⬰乙為外物侵傷者,乃是保守純和之氣,養於恬淡之心而致之也,非關運役心智,分別巧詐,勇決果敢而得之。਀      【釋文】《非知》音智。《之列》音例。本或作例。਀   【二】【疏】命禦寇令復坐,我告女至言也。਀      【釋文】《予語》魚據反。《女》音汝。後同。਀   【三】【注】唯無心者獨遠耳。਀      【釋文】《相遠》于萬反。਀   【四】【注】同是形色之物耳,未足以相先也。਀      【疏】夫形貌聲色,可見聞者,皆為物也。(二)〔而〕彼俱物,何足以遠,亦何足以先至乎?俱是聲色故也。唯當非色非聲,絕視絕聽者,故能超貌象之外,在萬物之先也。਀   【五】【注】常遊於極。਀      【疏】夫牎亂形,故能造形色者也;無變無化,故能變化於萬物者也。是以群有從造化而受形,任變化之妙本。਀   【六】【注】夫至極者,非物所制。਀      【疏】夫得造化之深根,自然之妙本,而窮理盡性者,世間萬物,何得止而控馭焉!故當獨往獨來,出沒自在,乘正御辯,於何待焉!਀      【釋文】《焉得》於虔反。਀   【七】【注】止於所受之分。਀      【疏】彼之得道聖人,方將處心虛淡,其度量弘博,終뱮ᙥ鉎ʕ0 ਀0ူ欰ᅑူᅬꔰ㙑ݱ誂ᚋ끥ɥ0 ਀0000ူ輰ᅵ✰卙←ⅺ퉱౽仿始䉎౽珿⡓摵豭౬몀p녽౽䗿噥몀콎쎅晟벍䵥䭠ॎ徑Ɏ0 ਀0ူ崰ᅎူᅬ䈰쭽ՙಀ槿䭲畎ɩ0 ਀0000ူ輰ᅵ⬰楙䁲쭢䉙౽˿₋ᚐ当Ɏ0ᾊ筵쭫䉙౽蛿⽶⁦ᚐ౓槿全䉎쭽멙⁰ᚐ当Ɏర嚀몀㹎ﭥ乎㚁䭱荎ౘ棿䪐亐⁎ᚐ䭓㑎ɘ0 ਀0ူ0၎ᇿူᅬ︰䞘豒ɷ0 ਀00000ူ輰ᅵ蜰❳ౠ햀౒䗿乥二也。਀   【一一】【注】썎罟䭏Ɏ0 ਀00000ူ輰ᅵူ絔虛夷,故愛養元氣。਀   【一二】【注】楎➖ɠ0 ਀00000ူ輰ᅵ넰b乎離,故常與玄德冥合也。਀   【一三】【注】萬物皆造於自爾。਀       【疏】物之所造,自然也。既一性合德,與物相應,故能達至道之原,通自然之本。਀   【一四】【疏】是者,指斥以前聖人也。自,從也。若是者,其保守自然之道,全而李ಆ盿썑幟村౱Ⅶ鉱ಐ䗿ᙥ흎譏楎౲嗿鹏౟斀뱑䡥鲗쥞Ŕÿ ਀00000ူ쬰螑ᅥਰℰஐ묰ٓ춐ɓ0 ਀00000ူℰᅨ࠰ÿॎ헿꒕ᖊ彟坬콓ⲅ牧ંॎ执坟ɛ࠰賿ॎ헿꒕ᖊ㕟᭟㽔Ɫ执屫捏ɫ0 ਀0⬰襙֑䮀鱎쩘ಎ훿뺖乵死。骨節與人同而犯害與人異,其神全也,乘亦彷౎鳿Ꙙ乎知也,死生驚懼敎乑癎ⶀ౎⿿䕦텥槱౲亀慴。【一】彼得全於酒而猶若是【二】,而況得全於天乎【三】?聖人藏於天,故莫之能傷也【四】。復讎者顎챢犓ၞ鐰ᅎర훿খ썟՟亀怨飄瓦【六】,是以天下平均【七】。故無攻戰之亂,無殺戮之刑者,由此道也【八】。਀   【一】【疏】自此已下,凡有三譬,以況聖人任獨無心。一者醉人,二者利劍,三者飄瓦,此則是初。夫醉人乘車,忽然顛墜,雖復困疾,必當筎ɫ瘰ɑ쎋⅟湽ౡ廿杹桑౑౥墀鱎乘知,死生ࡎ뫿ॎᓿ攰ᕑర⿿䕦筥벐ᙥ楙౲얀Ⅰ瑱ﱡɡ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ䬰鱎୘地ᙛ屢詏ಖ೿ɔ并춘ɓ谰號౶ɔ츰똥ᙛ㙎ᩦ쯿衙乛⍎౬䊀੽亙幎౹叿뚐䁛ɢ䪋⎓硬幫役Ɏਰ堰Ꙏ୎榗౾죿楓䥾춋ɓਰ笰ஐ龗ౠᖗɡ㸰앲醖ᩎ篿ಐ彟Ɏ酬ᩎ˿犋ʉ츰蝶⡥ᩦ쫿ⱎ屧텏˱ਰ丰慴》之涉反,懼也。李郭音習。਀   【二】【注】醉故失其所知耳,非自然無心者也。਀   【三】【疏】彼之醉人,因於困酒,猶得暫時凝淡,멎楰띲౐೿솀띬桟噑몀౎ꗿ뱑㚁䭱华֐亀Ŏ槿ꭲ䮃띎౐䗿癥鱑ɷ0 ਀0ူᅖူᅬ丰闚性分之外,故曰藏。਀      【疏】夫聖人照等三光,智周萬物,藏光塞智於自然之境,故物莫之傷矣。਀   【五】【注】夫干將鏌(金耶),雖與讎為用,然報讎者譎顎䭢౎癎⅑썱ɟ0 ਀0000ူ輰ᅵ搰Ⱬ豻ࡎঊᓿ묰ᕕ࠰ÿॎ忿Ɏ爰ݞ챜⢓턀㚑⦀ఀ⛿䭓潎趂ɒ혰⢖赵멒덫౛偎蹽ಋ೿ㆀ蹘䮋멎౎䋿乽瞋怒此劍而折之也,其為無心,故物莫之害也。਀      【釋文】《鏌》音莫。本亦作莫。《干》李云:鏌耶干將,皆古之利劍ɔ㌰詔▍쭦酹ᩎ㏿譔푳궕羕牏ݞ⁜趐౒跿॒豧쁎౲ÿ牦ݞ౜賿챦㚓ʀ찰㚓ಀ狿ݞ뭜呙也。਀   【六】【注】飄落之瓦,雖復中人,人莫之怨者,由其無情。਀      【疏】飄落之瓦,偶爾傷人,雖忮逆褊心之夫,終⡎桠ౠ뫿⽴Ⅶ썱䭟楎ɲ搰Ⱬॻࡎঊᓿ묰ᕕ弰Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ썟ୟ䬰䥎춌౓Ɛ丰⾗ɥ댰彛Ɏ地酦ᩎ矿彏Ɏਰ쐰୴㤰奓춐౓亐酧ᩎ㷿径Ɏਰ혰ꦖୟ瘰졢쵓ɓର౺ɔਰⴰ멎୎İ쵎ɓ0 ਀0ူ̰ᅎူᅬ乑平者,由有情。਀   【八】【注】無情之道大矣。਀      【疏】夫海內清平,遐荒靜息,野無攻戰之亂,朝無殺戮之刑者,蓋由此無為之道,無心聖人,故致之也。是知無心之義大矣。਀      【校】(一)喻諭古字通,但比喻字疏文前皆作喻。਀   譎몕䭎⥎࡙ÿॎ೿೿讀⦕䭙⥎ၙ0ᅎర诿⦕ՙ란Ὗၵ谰ᅎర诿몕Վ쪀ᾌၵरᅎȰ丰厭其天,﵎뱟멥၎ᅖరᇿ繬乞癎ὑၷ鐰ᅎİヿ਀   【一】【注】湎ౡ౷诿⦕彙᭎౷貀Ὗౡ诿몕彎Ɏ㘰䝱譒⦕ՙಀ⟿䭠핎归᭎诿몕Վಀ䭷⡎彵Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ酬ᩎ仿慮而知,開天者也;知而後感,開人者也。然則開天者,性之動;開人者,知之用。郭得之矣,無勞更釋。਀   【二】【注】性動者,遇物而當足則忘餘,斯德生也。਀   【三】【注】知用者,從感而求,(二)而ౝ꿿쩥ᾌ彵Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ⬰蝙❳ౠ햀౒헿౒㢀쉞౛䗿띥Ὗ彵Ɏ䬰窐ꅦᙟ౎뫿데畛౭䗿쩥ᾌ彵Ɏİ鎀酽౎穎뭦୬ୗ䭗쩎ಌ仿以智治國國之德也。਀   【四】【注】任其天性而動,則人理亦自全矣。਀      【疏】常用自然之性,굎⥓ՙ往᭎ﯿ穎极뱱楥౲꿿乥忽人者也。਀      【釋文】《굎୓丰뱧呥춌౓郿뱟뭥쵷ɓ0 ਀0ူ鐰ᅎူᅬᄰ䭬䁎ꍢౠ緿䭐䁎ὢ౵㣿⡞뱗⡷౵仿在於性動也。਀      【疏】幾,盡也。因天任人,性動智用,既而人天無別,知用詎౫⿿蝎έὶ౷볿ᾄⅵ統Ր往Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ縰乞୎得౪᛿䢗ɹ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ헿꒕ᖊ襟青_ⱎ⥧屙멏Ɏ࠰賿ॎ᛿띎ɟⱘ楧峱ɒ0 ਀0㱎楜媐౩﫿뱑靥ⵧ౎诿삉쉵Ր羀⥢ಇ㛿蝳䭣彎၎0ᅎȰ0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ쀰쉵౐ǿ몀灦䮁豎ʌ缰⥢ಇ훿徇Ɏ蜰ౣ形Ɏ吰偛塛媀౩䳿愈靑彧䭼ⵎ౎䟿Ɛ沀n罺ಇ苿﹏ぢꕗಂÿⅎ穱徐Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ쀰୵벐륥쵹౓仿遧䕟睜쵑౓죿癓륑쵹ɓਰ숰୐㞗౾仿遧潟쵎ɓਰ缰ୢ0ⱎ屧蹏ɿ츰瘥䢅罨聢몋ౢࣿ꫿螊履콏ȥरౢ˿ᖋ홟䭓彎Ɏ渰涂豑乎拯其隨,虞翻曰:拯,取也。釋文拯作承,(通志堂〔本〕改承為拯。)云音拯救之拯。(復)〔਀ 渙〕(一)初六用拯馬壯吉,釋文:子夏(拯)作●;●,取也。列子黃帝篇使弟子並流而承之,釋文承音拯,引方言出溺為承。(今方言作拯。)宣十二年左傳曰,目於眢井而拯之,釋文拯作承,云音拯。皆引取之義也。《蜩》音條,蟬也。《猶掇》丁活反,拾也。਀      【校】(一)渙字依易釋文改。਀   仲尼曰:「子巧乎!有道邪?0 ਀0ᩦ೿ᄰॢ卧徐၎0ᅎȰ鐰济ࡑ⽧㡽豎౎亀墜,則失者錙銖【二】;累三而鱎ౘ䟿ㅒՙ䆀S၎रᅎᬰ⿿鑽౎亀墜,猶掇之也【四】。吾處身也,若厥(一)株拘;吾執臂也,若槁木之枝【五】;雖天地之大,萬物之多,而唯蜩翼之知【六】。吾쵎乓側,ⱎ榄፲⥦䮇ﱎ౿嗿멏౰亀得【七】!0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ⨰癠饝Y벁꽥౥䗿佥癕륑ɥ吰酻ॎ卧徐Ɏ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬ⼰豽㡎뱎・⵺ಘ⿿⡦䭵䭢屎彛Ɏ䔰ࡥ賿ॎ盿网⥢ಇ䃿ㅢՙ亀過錙銖之閒也。਀      【疏】錙銖,稱兩之微數也。初學承蜩,時經半歲,運手停審,故所失ᩎə0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ鐰济ࡑ୧걓醙ᩎ쿿䊇彦Ɏਰ⼰㡽୎ꌰ籒쵟ɓର౎ɔ걓醙ᩎ˿⾋䭽뱎・⵺徘Ɏ츰瘥䢅ᝨ偒쭛螑ᕥ걓醙ᩎ跿롾౗˿⾋㡽뱎・⵺徘Ɏܰ쮂螑ཥ灜ɵਰ԰ᦀஓ琰癐쵑ɓਰ阰ஒ誗ɫ0 ਀0ူरᅎူᅬ䀰ㅢ࡙ࡡ᫿ख़ᓿᄰᕜ࠰৿ॎ˿0 ਀0000ူ輰ᅵ䈰쁦ࡻ㛿ॳᓿ␰ᕜ䔰౎⿿㡽ࡎ뗿य़ᓿ鸰ᕘᨰౙ䃿罢䭢⥎䆇ㅓ癙Q彎Ɏ0 ਀0ူᅖူᅬ尰䭛ಁ䗿䍥ⅎ䁱ꥢㅟə0 ਀0000ူ輰ᅵ⼰鑽㡎뱎・⵺ಘÿⅎ鱱㵘಄峿䭛ཎౡ䋿ゐ뱒꽥౥⿿罎⥢㚇艳﹏ɢ0 ਀0ူ鐰ᅎူᅬ丰動之至。਀      【疏】拘,謂斫殘枯樹枝也。執,用也。我安處身心,猶如枯樹,用臂執竿,若槁木之枝,凝寂停審,핎䭒ʁ꼰eঊ卧ಐ擿䭫Ɏ律Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰꖂ୓ⰰᙧ屢孏౪೿ɔ瘰ࡑ쵧ɓਰ⨰୨薗ʊਰୢ瘰쵏౓ɏ丰酧ᩎꗿ౓仿後౎仿⪂形Ɏ츰蝶⡥ᩦ忿坎⩛㭧౒鷿譏ⱛʈ츰똥ᙛ㙎ᩦ៿偒썛ᶞ읞屻宂⩪퉨ಙ酬ᩎ⫿퉨ಙ럿⡥彧Ɏ焰睜鍭睽杭鍑౽ࣿ哿ঐᓿ侮ᕞ࠰ॖ⣿१嵧ᡎ౫௿ॎ嵧롎ɧ麐ᩬ᣿౫鷿彦౎룿౧㧿⽶従Ɏꨰ螊ᩥ⫿౨⣿㥧彨Ɏ逰䥟ᩦ⣿ὗ㥦౨⣿ὗ੗⩦ɨ⨰롨էಀ퇿㦏⽶喓ᮆꗿՓಀ럿⡥멧奰彧Ɏꬰ랂⩥౨싿솂⡩䭧鵎౧蛿ն乛動之意。《若槁》苦老反。਀   【六】【疏】二儀極大,萬物甚多,而運智用心,唯在蜩翼,蜩翼之外,無他緣慮也。਀   【七】【注】遺彼故得此。਀      【疏】反側,猶變動也。外息攀緣,內心凝靜,萬物雖眾,橎⥙ﲇ䭿౷⿿譎౎﹔ꕢಂ嗿멏买得也!਀      【校】(一)趙諫議本作橛。(二)世德堂本無故字。(਀ 三)少字依世德堂本改。(四)建字依山海經原文改。਀   孔子顧謂弟子曰:「用志َ౒䏿뱑幥౹盿쁑쉵ࡐ멎䭎Ɏ事Ŏჿ0ᅎ〰਀   【一】【疏】夫運心用志,凝靜ಖ䗿⽥㡽塎⥎ಇ駿幑㱹ʛర㲀㙜쥲홒聒몕౎䗿酥쁎쉵ࡐ멎䭎Ɏ律Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ丰分》如字。◎俞樾曰:凝當作疑。下文梓慶削木為鐻,鐻成,見者驚猶鬼神,即此所謂乃疑於神也。列子黃帝篇正作疑,張湛注曰:意專則與神相似者也。可據以訂正。਀   顏淵問仲尼曰:「吾嘗濟乎觴深之淵,津人操舟若神【一】。吾問焉,曰:『操舟可學邪?』曰:『可。善游者數能【二】。若乃夫沒人,則未嘗見舟而便操之也【三】。』吾問焉而㹎䩔౔拿佥啕ɏ律὎ヿ਀   【一】【疏】觴深,淵彔Ɏ瘰쁑㱲湏౨멎呰,在宋國也。津人,謂津濟之人也。操,捉也。顏回嘗經行李,濟渡斯淵,而津人操舟,甚有方便,其便辟機巧,妙若神鬼,顏回怪之,故問夫子。਀      【釋文】《操舟》七曹反。下章同。਀   【二】【注】言物雖有性,亦須數習而後能耳。਀      【疏】顏回問:「可學否?吰ᩦ೿細㡙襮խಀ磿퉥䝿ﵒʀ〰夫物雖稟之自然,亦有習以成性者。਀      【釋文】《數能》音朔。注、下同。਀   【三】【注】沒人,謂能鶩沒於水底。਀      【疏】注云,謂鶩沒水底。鶩,鴨子也。謂津人便水,沒入水下,猶如鴨鳥沒水,因而捉舟。਀      【釋文】《鶩》音木,鴨也。਀   仲尼曰:「善游者數能,忘水也【一】。若乃夫沒人之未嘗見舟而便操之也,彼視淵若陵,視舟之覆猶其車卻也【二】。覆卻萬方陳乎前而靎敟癑艑【三】,惡往而蝎ၦᅖİ࡬ÿॎ׿ౝ摎լ骀ౡ썎톞լၠ鐰ᅎȰ瘰]彎౎೿ঀ䁧౷䟿쵒ᚑ彙Ɏᙑ쵙֑枀ၢ洰ᅑȰ〰਀   【一】【注】習以成性,遂若自然。਀      【疏】好游於水,數習故能,心無忌憚,忘水者也。਀   【二】【注】視淵若陵,故視舟之覆於淵,猶車之卻退於阪也。਀      【疏】好水數游,習以成性,遂使顧視淵潭,猶如陵陸,假令舟之顛覆,亦如車之卻退於阪。਀      【釋文】《之覆》芳쵧ɓŬର౎ɔਰ㘰癳쩑箎当୎䌰॑ⱖⅧ쩱垎ɛ0 ਀0ူरᅎူᅬ蘰箉홓᪖ౙ㚀乳以經懷,以其性便故也。਀      【疏】ಂ㛿썳ⵟ彎Ɏ꠰ᾖ㊂ಐ맿뽥ⱏ౺珿⢖䵶౒仿關懷抱。既(ॎᓿﴰᖀ㑟౬䣿ꦌ썒ş컿㹏ᩦ⳿஄⭎榁坲ɛ搰Ⱬ虎箉ⱓ榄멲౓맿獥亖䵎౒亀得入其몂ɓ뤰եಀ⛿彎Ɏ뤰䭥ⱎꥧ멿楰ὑ♶౎䗿륥॥♧ꥎɿ䀰傃햁읎ꭻ亃明通方起以尚盡矣,楊倞曰:方起,並起。漢書楊雄傳雖方征僑與偓佺兮,師古注曰:方,謂並行也。皆其證也。方陳乎前,謂萬物並陳乎前也。今上句脫物字,而以方字屬上讀,則所謂陳前者,果何指歟?郭注曰:覆卻雖多,而猶ࡎᗿএᓿ錰ᕽౡ⿿癦䁑Ɽ१楧坲ɛ쬰掄蝫⽥ⱦ榄౲䗿ᩎYಊ节쩙ⱎ屧ⱏ름౥盿❞Yಊ仿當以多言也。列子黃帝篇正作覆卻萬物方陳乎前而靎敟癑艑,可據以訂正。਀   【四】【注】所遇皆閒暇也。਀      【疏】率性操舟,任真游水,心無矜係,何往鉎ƕ䣿⾌쵕ὤಂ磿卛Ꚑ㹎౲䛿﵏损ಐ珿⽓呦ᾐɵ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ聠ୟ쾗ɰਰ鈰螕୦醗ʕ0 ਀0ူ鐰ᅎူᅬ䀰腢ࢉ쵡಑䟿癒썑࡟彷Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ౬ӿ彜Ɏ⠰桴榌౲㊀Ҍ՜ಀ썥⅟ౠ䗿ౝⶀ彎Ɏ摎㚒֌ಀ癎楑穲貴,恐ⵎ魎౗䗿썥Ὗᙵﱠౡ亀著也。用黃金賭者,既是極貴之物,矜而惜之,故心智昏亂而ⵎ彎Ɏ⼰╎멭损䖐庂౹ӿ՜楷䕲ཥ艦Ɏ⼰䭷䝎ౢ䭟䝎ౝ퟿碊՛ಀ磿흞䭟ॎɱ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ୬䬰㥎쵪ɓ丰酧ᩎ쫿彤Ɏਰ騰ୡ鈰㥟쵎౓죿㦗౎죿ࡓ쵥ɓ찰彠Ɏ0徖Ɏਰ⠰礀ཫ⥦଀昰硫쵑౓죿ྗ౦죿肗ʕⰰꙧ屎콏ȥꨰ螊酥ᩎ쿿థ胿彷Ɏ䌰॑ⱖ屧ཏɦ츰蝶⡥ᩦ쫿ⱎ콧尥콏థ૿肂彷屎彷౎᯿ʊ쨰Ɽ㥦捥ɫ츰瘥䢅콨థ῿徐Ɏ젰䉓뵔뮉⑓읜썎톞뚑ի蚀ɫ蘰౫釿彵౎ࣿ诿䒉瑖汞詑덿ɬर꛿톏䭠ཎɡ쌰톞뚑ի䮀뙎乫別見。呂覽高注亦云無考。列子黃帝篇以瓦摳者●,淮南說林訓以金鉒者跂,並襲莊子而屎뙏坫ɛਰ䀰腢உ0奎춐ɓ0 ਀0ူ洰ᅑူᅬ⬰㉙੫ᾙ桵村Ցಀ盿⽑⅕䁱쵷徑Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ⬰љ՜䮀썎౟Ⅲ豱౎뫿쵰벑ᙥ楙౲䗿썥य़䁧౷멓둰춌쎑톞಑䗿来썑ཟౢ䣿⾌⡕ї౜⳿讄Ꙏ㙎ɱ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ헿꒕醊ᩎ䋿뵔屬뙏౫᣿ಙɔ0 ਀0〰譵䮕譎梉Ŕ汚ɑİ汚ᩦ೿㸰幔嶀乹碁Ὓၵ0ᅎర㻿偔ݛ嶂乹㢁౮꛿啎幏ঀၱ谰ᅎἰヿ਀   【一】【注】學生者務中適。਀      【釋文】《田開之》李云:開之,其彔Ɏਰ栰Ŕ汚୑ᐰⱝ屧桏Ŕ汚癑ɰ츰㹏ᩦᡓ梊ⱔgࡽ巿ज़ᓿ̰ᖀ࠰ÿॎ诿ų癜ὑ뱟덥坬౓⿿멦印汨ɑ匰汨剑౓僿ś汚쭎ɺ搰桫Ŕ汚虑獫癓멑乎὎⋿녽᪖৿ﭣⱼ౧翿梉協汨呑揭,威公之子;東周公౳೿ƀ汚䭑呎덎ɐᐰⱝ핓ʕਰ崰乹஁ਰ䭎济쵑౓௿Ɏ춎ɓ地졛屓쩏౽ಗɔⰰᙧ屢ʌਰ砰Ὓ୵걓醙ᩎ磿ਜ਼ᾙ䭵华徐Ɏਰⵒ୎İ쵎ɓର౬ⶀ楎ಐɔ0 ਀0ူ谰ᅎူ輰ᅵ팰す౵哿開之,學道之人。姓祝,乔ಁ卡֐往Ɏ栰汔䭑ಀ꯿澃皘呑,食采於周,諡曰威也。素聞祝腎學養生之道,開之既從游學,未知何所聞乎?有此咨疑,庶稟其術。਀      【釋文】《吾子與祝腎游》司馬本以吾子屬上句,更云子與祝腎游。਀      【校】(一)考字依俞樓雜篹改。਀   田開之曰:「開之操拔篲以侍門庭,亦何聞於夫子【一】!0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ謰䮕Ɏ嶋乹몁⭰偙ɛ퐰౻菿ᩣ彞Ɏ0ᆊ쵢큤荣ᩣ౞쏿赓聏㚕ౢ凿荰굣䵞౒ౝ꛿啎扏ብ侏䡕ὑ䭵华亐Ŏ멓譎⭎౞蛿셶䕎祑彟Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ촰୤̰漏쵦ɓਰ퐰ୢ눰⮄쵧౓郿⭟⭵쵧ɓ丰酧ᩎ諿形Ɏਰ୻㰰牏쵫౓郿襎춑౓࢐ॷᓿ蠰ᕎ࠰ÿॎ׿쵺౓仿୧婜쵠౓襏춑౓᛿ݢﶆ쵟ɓᨰ彞Ɏ츰蝶⡥ᩦ襏ઑ⭎좁坓ɛਰ0 ਀ꘀ啎幏벀⭥偙୛唰ɓ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ裿坎鵛쭏螑쩥ᙓ띎ɟⱘ㥧ɥ0 ਀0İ汚ᩦ೿〰偵⅛鍱ಋ멛塎庘䮀၎0ᅎȰ〰਀   【一】【疏】讓,猶謙也。養生之道,寡人願聞,幸請指陳,ᥒ岋ʐ0 ਀0謰䮕ᩦ೿帰䮀⭎偙ᩦ໿萰੕ᾙյಀ枂該㙿౱雿皉豑՟ಀ궀䮗၎0ᅎȰ༰〰਀   【一】【疏】我承祝腎之說,養生譬之牧羊,鞭其後者,令其折中。਀      【釋文】《而鞭》如字。崔本作●,云:匿也;視其羸瘦在後者,匿著牢中養之也。◎家世父曰:崔說非也。鞭其後,則前者于于然行矣。注視其後而前者归౎㧿Ƌ癣䉑ս往Ɏ憐구皗豑՟뮀癓乑及也,亦誤。਀   威公曰:「何謂也【一】?0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ⨰齧だ譵䮕Nಊ䗿籦酶併ɕ0 ਀0〰譵䮕ᩦ೿漰ছ깧祕֌ಀ훿䕝౜㒀ಘ仿與民共利,行年七十而猶有嬰兒之色;硎䝞᎐亙ಆ᏿亙몆౫䮘၎0ᅎȰर㕧앟իಀ࢚ÿॎ胿⎕葾ಅ⇿乱走也,行年四十而有內熱之病以死【二】。豹養其內而虎食其外,毅養其外而病攻其內,此二子者,皆굎皗豑՟往၎रᅎȰ〰਀   【一】【疏】姓單祔ಌ濿䮛녎֖往Ɏ혰䕝㒘౬仿爭⥔౒훿ꦖ瑟剞瞟ƕಀ技牟亂衰,久處山林,忽遭餓虎所食。਀      【釋文】《單豹》音善。李云:單豹,隱人姓彔Ɏਰర㒀஘䌰॑ⱖ屧㒘ɬ0 ਀0ူ谰ᅎူ輰ᅵ팰㕙呟毅,亦魯人也。高門,富貴之家也。縣薄,垂簾也。言張毅是流俗之人,追奔世利,高門甲第,朱戶垂簾,莫덎徙쎚œಋꣿ炍皍ᑡ౟拿幒ㅹ౟ౖ亀休,於是內熱發背而死。਀      【釋文】《縣》音玄。《薄》司馬云:簾也。《無灎徍୎걓醙ᩎ烿಍征᭎ÿ↊乱至門奉富貴也。李云:走,往也。◎俞樾曰:無灎徍౎黿ྊ⩡๧ɦ걓醙౎烿಍征౎ÿ↊乱至門奉富貴也,亦殊迂曲。走乃趣之壞字。文選幽通賦李注引此文曰:有張毅者,高門縣薄無ꍎꦍ彿Ɏ地捛屫ꍏ಍䛿䵏ꦈ坿㍛ʀ䈰뵔얉읝౦㗿앟絫浙ౠ胿궕㞕葞媅䖀㹜ⅷ乱趨,高注曰:過之必趨。淮南人閒篇曰,張毅好恭,過宮室廊廟必趨,見門閭聚眾必下,廝徒馬圉,皆與伉禮,然䉎白ﵑౘ柿녑౱简ɫ瘰ꥑ๦ɦ訰傃蝛乥●,故學者莫得其解。਀   【三】【注】夫守一方之事至於過理者,쩎뱓ͥᩧ䮐楎徐Ɏ괰皗豑՟ಀ믿癓乑及也。਀      【疏】單豹寡欲清虛,養其內德而虎食其外。張毅交游世貴,養其形骸而病攻其內以死。此二子各滯一邊,未為折中,故並굎皗豑彟Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ묰癓୑眰䊍쵔ɓ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ헿꒕ᖊ襟青_ⱎચॎ譧垉ɛ0 ਀0㱎ᩦ೿ℰ敱౑쾀ႅ0ᅎర⇿况౑綀႖谰ᅎర쭧発ⵑ⹎ၙरᅎȰरՎ鞂౟盿呑必極【四】。夫畏塗者,十殺一人,則父子兄弟相戒也,必盛卒徒而後敢出焉,Ꙏ乷၎鐰ᅎİ뫿䭎䁎홢ࡓÿॎ俿յಀ緿ⶈ䭞੎౎䮘鉎ᮕ೿亀知為之戒者,過也【六】。0 ਀0ူ0ᅎူᅬ켰来౷೿좀敓䭑౎擿乫벐敥彑Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ酬౎旿敥౷೿좀콓䮅Ɏ估뱮啥ಆ擿깫祕後Ɏ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬ細ᙥ౷೿좀禎䭑౎⿿书벐贈彑Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ細ಖ濿徘Ɏ侮贈౷೿좀潓䮘Ɏ估뱮贈౑擿㕫앟彫Ɏ0 ਀0ူरᅎူᅬ솂⡩䭧ⅎ썱౟ⶀ楎ಐ⿿쭦彺Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ౧⣿彧Ɏ丰滯於出,뱮啥ಆ﫿啑掖ಐ苿셙⡩䭧ⅎ앱ౠ駿桙豣詎ಐ೿梀쭳뱺eⵎ䭎华ʐ0 ਀0ူᅖူᅬ吰極而實當也。਀      【疏】夫因湔ڊ౴黿ٟὴ呵。若得已前三句語意者,則理窮而畔թ往Ɏ꘰N᪊響摟५Վ咀為證至極之人也。਀   【五】【疏】塗,道路也。夫路有劫賊,險難可畏,十人同行,一人被殺,則親情相戒,扎ᕥ䲏ಈ䫿剶体,多結徒伴,斟量平安,然後敢去。豈桷ꭑ悎뎐乛Ŏÿ ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ估坵୘걓醙ᩎ㯿ꪖ厖体ﱵա往Ɏਰ到鉓ୟ倰ﵛ쵟ɓਰ꘰୷窗ɦ0 ਀0ူ洰ᅑူᅬ䄰멓k㍎ಀ뿿❏余䭵᭎벁牥㊂䭫덎౛헿虒䭶筎に౗ꮀ亃冒之,斯過之甚也。਀      【疏】衽,衣彧Ɏ⬰坙ꎍಖ䇿멓癫Q౎㛿ቶ乢ౡ仿敢輕行。況飲食之間,﵎ހ쁜౻緿ⶈ䭞੎౎揿癠業ಅ헿䭒筎に౗⳿ↄq桎ɑरᚂ虎㙶౱멭橰乿ʐ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ細ஈర᪀쵵౓郿౟ڀ춝ɓ丰酧ᩎ掁很Ɏⴰ깬᡹醊ᩎⶁ彞Ɏਰ픰虒䭶筎にୗ0ⱎⅧぱ块ɛਰ丰冒》音墨。਀      【校】(一)闕誤引江南古藏本取作最。਀   祝宗人元端以臨牢筴,說彘【一】曰:「汝奚惡死?吾將三月豢(一)汝,十日戒,三日齊,藉白茅,加汝肩尻乎彫俎之上,則汝為之乎【二】?먰塰_ಋ书如食以糠糟而錯之牢筴之中,自為謀,則苟生有軒冕之尊,死得於腞楯之上、聚僂之中則為之。為彘謀則去之,自為謀則取之,所(二)異彘者何也?【三】਀   【一】【疏】祝,祝史也,如今太宰六祝官也。元端,衣冠。筴,圈也。彘,豬也。夫饗祭宗廟,必有祝史,具於元端冠౧䡗౲涀㱹庛ɹ⨰浧䭹鍎ಕࢁ꩗墊ɟꨰ墊䭟蝎౥⣿뱗୥彎Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ戰瑲୻ᴰ楒춗ɓ丰酧ᩎ拿౲嗿ꒌ彛Ɏ琰౻⣿ѧ彫Ɏਰꨰஊ舰坙౛죿쭓덙춒ɓਰ堰ୟ譶쵏ɓⰰꙧ屎問ʌ0 ਀0ူ谰ᅎူ輰ᅵ⠰嬀扲⦌ఀ૿徙Ɏ츰౏襶梀彖౎˿残﹟䮘칎彏Ɏꨰ墊ᩦ೿崰啬ࡏ綘Ὑ౵筠乫὎ᇿݢੜ嶙絎ಘ䫿ኟ呎կ౮짿庅偹絎նಃ滿嵿꭬벎칥੏౎苿摙蕶౟䣿二欲為之乎?0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ娰ୠ켰춍ɓਰ⠰嬀扲⦌଀ꎗɠ걓醙ᩎ૿徙Ɏⰰꙧ屎ꝏɲਰ䩥ட琰虐쵶ɓ谰౺ɔਰ줰அ⠰᱗쵙౓죿⡓ꙗ쵎ɓਰ0 ਀㬀ଡ଼钂쵿ɓਰ欰칟୏訰䊃쵔ɓ欰﹵䮘칎彏Ɏ0 ਀0ူरᅎူᅬ㈰赫則身亡,理常俱耳,鉎࢕৿ॎ뫿硎彳Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵꨰౣ滿彿Ɏ帰ಁ毿﹵徘᭎濿౩瓿쩻徎᭎˿残u쪏徎Ɏ娰슀౐﫿彩Ɏ먰塰_֋ಀ仿如置之圈內,食之糟,⡎絵նಃ⇿歒칟᭏몁pಋ䟿ᒂ὎䉵०塧퉎㒎镢䭑੎౜篿䝫湒뱿贈⵨౎৿벏潥쩩䮎੎౎䟿㉒靫멟䭰Ɏ먰塰_䞋뭒絓ն殃칟౏몁p䞋홒뱓퉥閎潑쩩ಎ೿炀塵՟喀彏὎擿쭫宄ኘᩐ慡౶廿咗ᾐ䭵❎彠Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ먰塰ୟ踰絎쵐ɓର몁Ű먰塰౟ɔਰ୎ɕਰ昰௥랗ɞਰ୼涗ʐਰ⼰䮓୎̰䕎쵥౓滿彿Ɏ젰艓坙ɛⰰ졧屓꩏ɣਰ帰஁䥶춏౓죿啓䥥춏ɓਰ漰୩隘쵮౓郿啟䁥춃౓仿啧陥쵮ɓ걓醙ᩎ廿ಁ㛿왳彻Ɏ漰౩㛿䡳彨Ɏਰ娰슀୐鬰㭒쵎ɓ걓醙ᩎ嫿슀౐棿呖也,今冢壙中注為之。一云:聚僂,棺槨也。一云:聚當作菆,才官反;僂當作蔞,力久反;謂殯於菆塗蔞翣之中。◎王念孫曰:釋文引司馬云,腞猶篆也,楯猶案也,(娶)〔聚〕僂,器彔౎쫿ꉎⵘ멬䭰Ɏ0酎౎ࣿ㛿ग़ᓿ娰ᖀ숰౐﫿彩Ɏ0酎ᩎࣿÿ 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਀0氰쵑౓鋿劊몊앰౵磿乥出【一】。齊士有皇子告敖者曰:「公則自傷,鬼惡能傷公【二】!夫忿滀之氣,散而쵎౓䟿멒买足【三】;上而୎౎䟿罒멏葎ቕ᭠௿౎亀上,則使人善忘;੎乎下,中身當心,則為病【四】。0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ鈰劊ಊ⿿졦⁡䭠륎౛꛿⽎ࡦ磿॥ᓿ椰ᕱ똰䭠豎ʌ譥㲉ಛ苿ౠ碀౫䋿႐앢ꍵౠ䃿乎出。਀      【釋文】《去反》一本作公反。◎盧文弨曰:今本作公反。《誒》於代反,郭音熙。說文云:可惡之辭也。李呼該反,一音哀。《詒》吐代反,郭音怡,李音臺。司馬云:懈倦貌。李云:誒詒,失魂魄也。《數日》所主反。司馬本作數月。਀   【二】【疏】姓皇子,字告敖,齊之賢人也。既聞公有病,來問之,云:「公妄係在心,自遭傷病。鬼有何力,而能傷公!㈰捎٫捴皐꩑얐彵Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ蜰偶䩛噔୥舰坙ɛ걓醙ᩎ蟿౶폿᭙䫿噔౥埿᭛䫿䮟彘Ɏ츰㹏ᩦﭞ涗扑偫坛ᩬ߿펉䅙Sᑎ༰ᕬ࠰ÿॎ೿諿傃ज़蝧偶䩛噔ɥ䜰蝎偶멛ݰ펉əᜰ偒潛佮읕⭻१ᖏ趒歒捰ͭ譞౎釿蝎偶멎ⅰ摱楫౲蛿獫癓멑彎Ɏਰ㰰ୠ쾗ɰ0 ਀0ူरᅎူ輰ᅵ⬰멙n቟䝠쁒婮ꪀ⎐౬볿⽥빦䉼掖౥仿歸於身,則心虛弊犯神,道덎徍Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰPୟ숰襢쵼౓仿㽧襢쵼ɓਰ쀰୮唰浥쵑ɓਰ䬰⍎捬౥亀反則為덎஍丰酧ᩎ￿౟￿彮Ɏ쀰౮僿婽往Ɏ븰幼ॹ٧ಐ䟿灒綖傖뱽来౑䋿䒛掛뱥ᙥౙ䗿书足。਀   【四】【疏】夫邪氣上而୎౎䟿੒㭎뱥ⵥಘ멎썎ⵟᙎﱠౡㇿಛ綀቙᭠௿౎亀上,陽伏陰散,精神恍惚,故好忘也。夫心者,五藏之主 神靈之宅,故氣當身心則為病。਀      【釋文】《上》時掌反。下同。《而୎䝎罒멏葎ቕୠ౎亀上則使人善忘》亡尚反。李云:陽散陰凝,故怒;陰發陽伏,故忘也。《੎乎下中》丁仲反。《身當心則為病》李云:上下豎౔䟿灒綖ⶖ౲㮀썥ɟ쌰౟뻿幼㭹౎䗿앥彵Ɏ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ࿿坬鵛傊獛灞ʈ0 ਀0匰汨ᩦ೿㘰䝱॒㱧些὎ヿ਀   曰「有【一】。沈有履,灶有髻【二】。戶內之煩壤,雷霆處之【三】;東北方之下者,㽐궖⪛趈䮎၎ᅖᬰ翿ញ륓䭥୎Վಀ䟿왒絬喖䮆၎鐰ᅎȰ㐰६ࡧꇿड़ᓿ吰ᕿ࠰ÿॎ懿ႌ洰ᅑర᣿ॎၜ̰ᅎర燿ड़ᑧၙ欰ᅑర컿঑睧ꡟ౟꓿९푧읙ႆ崰ᅎȰ〰਀   【一】【疏】公問所由,答言有鬼。਀   【二】【疏】沈者,水下〔汙〕(二)泥之中,有鬼曰履。灶神,其狀如美女,著赤衣,ﭔ徚Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ蠰६敧ଡ଼걓ⲙ屧衏६ཧ౯釿ᩎ裿㑬奬彬Ɏ༰౯廿呹。◎俞樾曰:司馬云:沈,水汙泥也。則當與水有岡象等句相次,癎ݵ皂॰ﭧⅶ彫Ɏ蠰癬멵䅰ɱ䄰鹱᩟牵ಀ裿鹬顟牑ಀ槿텶ʏ椰榊입登絑⩔ಊ꫿螊썥ᖐ屟⥏絙⩔᭟㣿읨豻ɔᑪ孎౮껿᡹ⶊ롎읞ᕻ屟豏ɔᑪ㵎ᮀ⛿癎䥑律Ɏ䄰䭱ᩎ岐衏౬㛿䮊ᩎ岐౟寿䭮ᩎ岐㵏ɷ細잃汻뱰䅥౱덫ᩦ䇿౱盿彰Ɏ⼰䅦癱౰幔ಘ䗿䅎ॱ敧癜॰ﭧ⚚N䮊㍎ʀⴰ垊癛౰玊䅓䭱䝎坐᭛⋿쩓멎桎岈守౮寿ꙮ䅎䭱䝎坐ɛ丰葧蝬硥ነ綑ખ㍎譔ᩦ寿౮쫿衎坬᭛죿呬퍻㊌ᩦ寿౮術坬ɛ㘰䝱衎멬䅰౱珿孎멮䅰影Ɏਰ0 ਀瘀॰ﭧச傗౽郿삀쵻౓炗ಊ仿গɔ걓醙ᩎﯿಚ盿幰౹埿撄掍ಈ샿色蹙獿ə츰瘥䢅ᡓ嶊晛Ⱬg≽녽ᖖ걓ಙﯿ岚楏౭釿ᩎ槿౭盿幰役౎苿蹙獿ౙ揿撈ʍ0 ਀0ူरᅎူ輰ᅵ耰㚕杢䭘ⵎ౎盿鍑ক㱧ಛ哿曰雷霆。਀      【釋文】《霆》音庭,又音挺,又徒佞反。਀   【四】【疏】人宅中東北牆下有鬼,偔阿鮭蠪,躍狀如小兒,長一尺四寸,黑衣赤幘,帶劍持戟。਀      【釋文】《୐ಈ郿癟虢쵏ɓਰ㼰궖஛ⰰꙧ屎ಆ㛿Ꝣ쵚౓郿玀쵏ɓਰ⨰ஈ趗ಟ죿纗ʀਰ贰䮎୎걓醙ᩎ僿阿,神彔Ɏ괰⪛ಈ샿色ཙ剜౑矿•㩎౛퇿掞撈墍❞ꁙ౑㛿赞Œὣɢ0 ਀0ူ鐰ᅎူ輰ᅵ礰ⶌ겘㺙౜哿曰泆陽。਀      【釋文】《泆陽》音逸。司馬云:泆陽,豹頭馬尾,一作狗頭。一云:神彔Ɏ0 ਀0ူ洰ᅑူ輰ᅵ酬ࡎ৿ॎ೿샿色ཙ剜౑퇿犞ಂ擿掍ಈ⟿㍙ಀ矿슕ಁ哿曰(岡)〔罔〕象。਀      【釋文】《罔象》如字。司馬本作無傷,云:狀如小兒,赤黑色,赤爪,大耳,長臂。一云:水神ɔ0 ਀0ူ̰ᅎူ輰ᅵ瘰쁑色흙౲৿퉧ಉ꯿঎蝧楥ɟ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰଡ଼ⰰ졧屓顏ʃ䀰﹢쵝౓죿ﮗʁ걓醙ᩎ샿色흙౲৿퉧ಉ蟿ꭥ钎읎ʑ0 ਀0ူ欰ᅑူ輰ᅵ✰艙孙౲샿色ፙಟÿ덎䲍很Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰᐰ୙䈰鱬춟ɓ걓醙ᩎ샿色ፙಟ€덎ʍ0 ਀0ူ崰ᅎူ輰ᅵ瘰쁑色읙ಆ槿ⵑಘ铿읎ʑ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ뤰୥趗ɐⰰꙧ屎睏౟೿ɔਰ蜰୶ⰰꙧ屎ꡏ౟೿ɔ걓醙ᩎ맿蝥౶샿色읙ಆ槿ⵑಘ铿읎螑ɥ츰蝶⡥ᩦ쫿ⱎ屧睏ꡟɟ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ哿坿鵛ᙏ띎ɟⱘ㥧ɥ࠰賿ॎ姿坬鵛쭏螑ʈ࠰৿ॎ쫿ⱎⅧ摱౬酬걓䮙ꑎʊ0 ਀0氰ᩦ೿쬰侊ౕ퓿읙䮆쁎啲艏ၙ0ᅎἰヿ਀   【一】【疏】桓公見鬼,本在澤中,既聞委蛇,故問其狀。਀      【釋文】《委》於危反,又如字。਀   皇子曰:「委蛇,其大如轂,其長如轅,紫衣而朱冠。其為物也,惡聞雷車之聲,則捧其首而立。見之者殆乎霸。0 ਀0匰汨둑㚏౱ᆀᩦ೿搰멛䭎䁎譢։往၎0ᅎȰ〰於是正衣冠與之坐,䉎౥亀知病之去也【二】。਀   【一】【疏】辴,喜笑貌也。殆,近也。若見委蛇,近為霸主。桓公聞說,大笑歡(之)〔云〕:「我所見正是此也。0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ㄰ꁧ୑걓ⲙ屧ꁏ౑釿ᩎ୏䭗ꁎ彑౎盿㙑㱒멏ʇਰ幠஖켰춍ɓਰ朰ୣ댰잂쵒ɓਰ瘰陑ங걓ⲙ౧ɔ0ⱎ屧䭏ɢਰ됰ஏ唰ᕥ쵟౓郿啟e쵎౓죿啓셥쵹ɓ걓醙ᩎᇿ豻ʌ丰酧ᩎ⟿ᅙ豻ʌ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬ搰z芊虡౏⾀ώյಀ仿明也;患去而性得者,達理也。਀      【疏】聞說委蛇,情中暢適,於是整衣冠,共語論,䉎౥얀녠䅢㚌౱仿知疾病從何而去也。਀   紀渻子為王養鬥雞【一】。਀   【一】【疏】姓紀,㭔偮౛꛿屎衏坭౛ꣿ垖聛䮋Ɏ먰䩰讟ੳಖ╤徛Ɏ搰๺书必稟生知自然之理,亦有積習以成性者。਀      【釋文】《紀渻》所景反,徐所幸反。人姓彔Ɏ0ⱎ屧衏ɭਰ먰୰踰絎쵐ɓਰ謰୳걓醙ᩎ䫿讟彳Ɏ츰㹏ᩦ៿偒썛ᶞ읞ꙻॎ撏譫౎釿N㭽偮멛桰ꍔ譛ੳ▙ಖ䟿幒䪗讟彳Ɏ0 ਀0䄰౥侀ᩕ೿九὎ヿ曰:「未也,方虛憍而恃氣【一】。0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵਰ鎙䅽౥೿⨰╘些὎ヿ答曰:「始性驕矜,自恃意氣,故未堪也。0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ嬰趆ୡ䔰걜쵕౓죿衝쵭ɓ丰酧ᩎ徚Ɏ걓醙ᩎⵎ徘Ɏ0 ਀0䄰졥体ౕᩦ೿⨰彧Ɏ㘰쥳깡潖ၦ0ᅎȰ〰਀   【一】【疏】見聞他雞,猶相應和若形聲影響也。਀      【釋文】《猶應》應䭜쥎ɡର౎ɔਰ기ୖ㄰ࢊ쵎ɓⰰꙧ屎oʗਰ漰୦배ᡥ춘౓죿艓坙ɛ丰酧ᩎ짿。ಜ柿澘䱦ʈ0 ਀0䄰졥体ౕᩦ೿⨰彧Ɏ㘰빳陵ಉ⍶ၬ0ᅎȰ〰਀   【一】【疏】顧視速疾,意氣強盛,心神尚動,故未堪也。਀   十日又問,曰:「幾矣。雞雖有鳴者,已無變矣【一】,望之似木雞矣,其德全矣,異雞無敢應者(一),反走矣【二】。0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ縰౞彶Ɏﴰ亐驕矜,心神安定,雞雖有鳴,已無變慴。養雞之妙,理盡於斯。਀   【二】【注】此章言養之以至於全者,猶無敵於外,況自全乎!਀      【疏】神識安閒,形容審定,遙望之者,其猶木雞,핎乒驚,其德全具,他人之雞,見之反走,天下無敵,誰敢應乎!਀      【校】(一)闕誤引文如海、劉得一本者上有見字。਀   孔子觀於呂梁,縣水三十仞,流沫四十里,黿鼉魚鱉之所﵎㢀彮၎0ᅎȰ謰‰ࡎ⭎㡙䭮౎멎॰ಂ㊀筫彫౎翿὏偟♛䅎౭䭢Ɏူ谰ᅎ砰繥敶౫婢౑꯿䲚䲈౫㢀뱮塥୘၎रᅎȰ0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ䈰腔౨㓿呬。解者౎౔᛿b⾊罦뎉ॷ썧뎞⍬啾䭽啎ಆ哿呂梁也;或言蒲州二百里有龍門,河水所經,瀑布而下,亦䉔腔᭨᛿b變୛浗칟⍗䭾䉎腔ɨ欰㩑౎ࣿ貚䅎ࡖ౎⎀୾彎Ɏ쨰Վ撀㑫౬⏿呬高,蓋是寓言,談過其實耳。黿者,似鱉而形大;鼉者,類魚而有腳。此水瀑布既高,流波峻駛,遂使激湍騰沫四十里,至於水族,尚﵎㢀౮쇿⡬硗ᾖ౵苿啙襓ŭÿ ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ䈰腔୨걓醙ᩎ돿㑬६啷啽徆Ɏ쨰罎뎉罷উ摧⍫啾౽᛿Ɏ䮋썎膞ɨ坭偓ᩦՓ趀肟⪕罧ಔ돿𤋮彑聛䮕੎彎Ɏ츰瘥䢅⩨獙ꅞ뵟‰繎歶䅑॓ᕎஐ흗䥟ᖏ걓醙ᩎ䋿腔獨赓肟徕Ɏ丰若釋文之詳。《縣水》音玄。《三十仞》音刃,七尺曰仞。《਀ 流沫》音末。《黿》音元。《鼉》徒多反,或音檀。《鱉》字又作鱉,必滅反。਀   【二】【疏】激湍沸涌,非人所能游,忽見丈夫,謂之遭溺而困苦,故命弟子隨流而拯接之。਀      【釋文】《有苦》如字。司馬云:病也。《拯之》拯救之拯。਀   【三】【疏】塘,岸也。既安於水,故散髮而行歌,自得妐ಐ棿䪐뢐ଡ଼Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ砰繥୶䀰㭢쵎ɓਰꬰச기쑶쵛ɓਰ䰰䲈୫걓ⲙ屧䱏厈ʐ匰ಐ㣿䱞䮈华徐Ɏ0 ਀0吰偛鹛౟侀ॕ౱ᩦ೿㸰偎멛㱰ಛ偛䝛멒彎Ɏ쬰侊ౕ䣿㒎६卧亐၎0ᅎἰヿ਀   【一】【疏】丈夫既驎䅡౬䳿䲈ಂ㳿㙜⩲癠艑摙౫黿౟侀䭕ᩎ೿ᄰɢ嶋멬㱰庛౹쁛䍛멎彎Ɏ崰ﵬ斀㑭౬៿ঘ卧厐予乎?0 ਀0ᩦ೿ꄰ౎㻿⅔危႐0ᅎȰ㸰쭔乙䕎౥矿井❎ౠჿ乢絎ၔ谰ᅎȰܰ䪂敏౑߿梂啬祖ၑरᅎర黿㑟䭬华ಐ亀為私焉【四】。此吾所以蹈之也【五】。0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ吰酻ᩎ೿ᄰⅦ危厐ಈ⽶䕦㡎䝮ౝ틿❎ၠ㍢ʀ〰਀   【二】【疏】「我初始生於陵陸,遂與陵為故舊也。長大游於水中,習而成性也。既習水成性,心無懼憚,恣情放任,遂同自然天命也。0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ眰井୎İࡎ쵎ɓର౎ɔ0 ਀0ူरᅎူᅬ셸౿쮀敥Ցಀ䫿徟᭎བ౏貀舘Ցಀ棿彬Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ䴰롮쭬敥౑苿텙썸䭟䥎֏ಀ䫿徟᭎꥖た⮚౯춀禎Ցಀ棿彬Ɏݥ㒂鱶౛诿♎⥻絙౔䗿贈救䩑梟౬书介懷。郭注云磨翁而入者,關東人喚磑為磨,磨翁而入,是磑釭轉也。਀      【釋文】《與齊》司馬云:齊,(向)〔回〕(一)水如磨齊也。郭云:磨翁而旋入者,齊也。◎慶藩案齊,物之中央也。呂刑天齊於民,馬注:齊,中也。管子正世篇治莫貴於得齊,謂得中也。(王念孫曰:人臍居腹之中,故謂之臍。臍者齊也。)漢書郊祀志齊所以為齊,以天齊也,蘇林注:當天中央齊也。與司馬訓為回水如磨之義正同。《與汨》胡忽反。司馬云:涌波也。郭云:回伏而涌出者,汨也。਀   【四】【注】任水而פֿɝ0 ਀0000ူ輰ᅵ꠰ږ벘㑥౬퓿麌䅟౭仿使私情輒懷違拒。從水尚爾,何況唯道是從乎!਀   【五】【疏】更無道術,理盡於斯。਀      【校】(一)回字依釋文原本改。਀   孔子曰:「何謂始乎故,長乎性,成乎命【一】?0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ⨰譧꾕౥쯿춊쮑䮑Ɏ0 ਀0ᩦ೿㸰ὔ뱵略ಖ覀뱛略ಖ䗿彥᭎矿법㑥౬覀뱛㑥౬⟿彠᭎仿知吾所以然而然,命也【一】。0 ਀0ူ0ᅎူᅬ搰z몊ॎ佧ﵐಀ響癟䁑ﵢಀﮀ䭎౎䟿⥒୙ⅎɷ⠰⭵⅙襎乭὎ή䭵华ಐ嗿聏౟亀通也!਀      【疏】此之三義,並釋於前,無勞重解也。਀   梓慶削木為鐻,鐻成,見者驚猶鬼神【一】。魯侯見而問焉,曰:「子何術以為焉【二】?0 ਀0ူ0ᅎူᅬ丰似人所作也。਀      【疏】姓梓,癔ౡ濿➛⁙当Ɏ꘰酎ᩎ鏿ըಀ飿彛ᮆ㯿֔ಀ˿桪㱖㹏繙ʓ꘰N᪊㯿㲔乏抆౟㯿⡒멧䭰Ɏ欰䩟饝ౙ仿類人工,見者驚疑,謂鬼神所作也。਀      【釋文】《梓》音子。《慶》李云:魯大匠也。梓,官᭔盿ౡ盿呑也。◎俞樾曰:春秋襄四年左傳匠慶謂季文子,杜注:匠慶,魯大匠。即此梓慶。《鐻》音據。司馬云:樂器也,似夾鍾。਀   【二】【疏】魯侯見其神妙,怪而問之:「汝何道術為此鐻焉?0 ਀0尰曰:「臣工人,何術之有!雖然,有一焉。臣將為鐻,未嘗敢以耗氣也,必齊以靜心。【一】齊三日,而扎癡㖌署ၹ谰ᅎᬰ䫿钟౥仿敢懷非譽巧拙【三】;齊七日,輒然忘吾有四枝形體也。當是時也,無公朝【四】,其巧專而外骨(一)消【五】;然後入山林,觀天性;形軀至矣,然後成見鐻,然後加手焉;㙎䝱ၝ洰ᅑȰ䜰⥎࡙⥔ၙ̰ᅎర棿䭖䁎酎幵չಀ盿ࡑ賿ॎ⿿ݦႂ欰ᅑİヿ਀   【一】【疏】梓答云:「臣是工巧材人,有何藝術!雖復如是,亦有一法焉。臣欲為鐻之時,未嘗輒有攀緣,ᝤ庀⍹౬엿䩟ኟբ呮屎쎗䡟得Ɏ〰਀      【釋文】《秏》呼報反。司馬云:彤Ɏ츰蝶⡥ᩦ쫿ⱎ屧ᝏಀ廿ʗਰ⌰୬丰酧ᩎ⏿ᝬ䞀썒핟౒쏿핟䝒幒乹專也。਀   【二】【疏】心跡既齊,凡經三日,至於慶弔賞罰,官爵利祿,如斯之事,並敎뱑앥だɵ0 ਀0ူरᅎူ輰ᅵ䨰ᩥౙ쏿䡟㢗屯ಗ䗿ﵥ庀綗掖ಐ楢ɟ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ帰綗஋ᢗʙ0 ਀0ူᅖူᅬ阰沉ᵑↂ౱䟿쉒喍䭡썎啟ɷ0 ਀0000ူ輰ᅵሰ㚏౱仿敢動貌也。齊潔既久,情義清虛,於是百體四肢,一時忘遣,輒然핎౒䟿뱗꽥⡧ɧⅥཱ뱡汥셑౹䣿ঌ뱡ᵥ쥞Ŕÿ ਀0000ူ쬰螑ᅥਰሰ㚏ୱİ呎쵓ɓሰ㚏౱仿動貌。《無公朝》直遙反。注同。਀   【五】【注】性外之事去也。਀      【疏】滑,亂也。專精內巧之心,消除外亂之事。਀      【釋文】《骨消》如字。本亦作滑消。਀   【六】【注】必取材中者也。਀      【疏】外事既除,內心虛靜,於是入山林觀看天性好木,形容軀貌至精妙,而成事堪為鐻者,然後就手加工焉。若其㙎౱䟿扒౫亀為。਀      【釋文】《成見》賢遍反。《材中》丁仲反。਀   【七】【注】皖㚁影Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ弰詪횋ꂖ멒ౝ⣿❧㡠㚁౱䗿ࡎ⥔彙Ɏ0 ਀0ူ欰ᅑူᅬ楖䭲饎ౙ䗿䍥ࡎ৿ॎ釿⽵㱦庛䁹屢彏ࡎॖ˿0 ਀0000ူ輰ᅵ䀰㭎䮔깎饟酙㱵㱏庛չಀ⽓뱖⥥❙ౠۿ皘㚁౱䗿靥艟摙ɫ搰๺٦ژ䝴庂㱹ಛ⟿噠䝎썒౒形Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ⼰ݦஂᢗʙ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ駿炊ⲋꡧ岚텏ɮ࠰賿ॎ헿꒕ᖊ彟坬콓ⲅ癧୑ॎㅧ坵ɛ࠰৿ॎ駿ⲍⅧ䍱坎ɛ࠰ॖ᛿띎ɟⱘ彧屎㍏ಀ駿ⲍⅧɱ0 ਀0焰칧㞑ꅎ譟誉沃౑㋿ⶐ楎౾쭓ⵥ轎ʉ訰沃멎蝰ࡥÿॎ៿也徐၎0ᅎర翿䭏摎纒౶춀ၓ谰ᅎȰ0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ팰煙칧಑哿稷,古之善御人也,以御事魯莊公。左右旋轉,合規之圓,進退抑揚,中繩之直,莊公以為組繡織文,﵎亀撐䭫饎彙Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ焰칧㞑୺丰酧ᩎ燿칧಑폿᭙㟿౺哿也。司馬云:孫卿作東野畢。《以御見》賢遍反。下同。《莊公》李云:魯莊公也。或云:內篇曰,顏闔將傅衛靈公太子,問於蘧伯玉,則ݎ澂誛ಃ䉔౦盿⽵学誈沃ɑ츰㹏ᩦ䃿傃쁛汔응ॻ撏譫౎諿沃屑驏汛౑俿풘岕住౭䟿멒潰骛汛ɷਰⴰ楎୾İ쵎ɓର౎ɔਰ蜰ᝥ也徐୎걓醙ᩎ˿事咐䑾䭽蝎彥Ɏ0 ਀0ူ谰ᅎူ輰ᅵאּ걎쮙ౖ苿摙䮒౦绿ꙶ쵞䭓౎蛿ꥶ癟ʍ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ缰䭏摎纒౶춀୓걓醙ᩎ㟿癷ﵑಀ᏿౗䖀䮚౎苿摙ꦒ಍绿쵶౓亀知止。਀      【校】(一)文字御覽七四六引作造父。਀   顏闔遇之,入見曰:「稷之馬將敗。氰왑౛亀應【一】。਀   【一】【疏】姓顏,푔ಕ濿䮛몌彎౎旿譑ʉ訰沃ᵑ乒信,故密쥎ॡɱ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ估풘க㘰춁ɓ䌰॑ⱖ屧앏ɞᐰౝɔ0 ਀0ᄰड़౱鳿坧౥춀ɓ氰ᩦ೿倰啛䭷၎0ᅎἰヿ਀   【一】【疏】少時之頃,馬困而敗。公問顏生,何以知此?਀   曰:「其馬力竭矣,而猶求焉,故曰敗【一】。0 ਀0ူ0ᅎူᅬ꼰๥皁䭵乎可過也。਀      【疏】答:「馬力竭盡,而求其過分之能,故知必敗也。帰⾗쩕겎ಙ⳿榄虲㙶ɱ0 ਀0ᕝ쭐౥쮀辄౷߿ݣ概ᙲ౓亀以心稽【一】,故其靈臺一而乎ၨ谰ᅎȰ덟಍棿䭜楎徐᭎腟ಉ㛿䭞楎徐၎रᅎᬰࡷÿॎ⽟幦ಗ쏿䭟楎徐၎ᅖᬰ仿內變,ᙎ鹙౟诿͎䭧楎徐၎鐰ᅎȰ쬰乙楎ಐ⪀ᝧ乖適者,忘適之適也【六】。਀   【一】【疏】旋,規也。規,圓也。稽,留也。倕是堯時工人,稟性極巧;蓋用規矩,手隨物化,因物施巧,㵎奺彵Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰᕝ୐芗౗죿憗ɷਰ쬰౥쮀ݷݣ概ᙲ౓亀以心稽》音雞。司馬本矩作瞿,云:工倕,堯工巧人也。旋,圓也。瞿,句也。倕工巧任規,以見為圓,覆蓋其句指,뵎ꙥ彞Ɏ⼰ݦ概ᙲ䭓౎仿以心稽留也。਀   【二】【注】雖工倕之巧,猶任規矩,此言因物之易也。਀      【疏】任物因循,忘懷虛淡,故其靈臺凝一而乎轨彨Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ丰桎》之實反。司馬云:閡也。《之易》以豉反。਀   【三】【注】百體皆適,則都忘其身也。਀      【釋文】《足屨》九住反。《要帶》一遙反。਀   【四】【注】是非生於楎㎐ʀ0 ਀0000ူ輰ᅵ⬰ख़敧ड़㙧౞⳿멧데몍腰ᮉ쫿덟膍ಉ旿㙜ٞ癴鉵榕ʐ꘰㙎썳艡ᩡౢ뫿॰⽧幦ᮗ쫿䝎⽟幦ಗ䗿썥㡟楞ʐ彪Ɏ0 ਀0ူ鐰ᅎူᅬ䀰䝢ಐ覀౛䗿Ⅵ䁱詢麋彟Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵᘰ穙쉑౛柿썑也移,物境虛空,外鹎譟౎䏿兎͙ὧ卷ಐ䃿⡢㡗楞ʐ0 ਀0ူ洰ᅑူᅬ堰榋֐㚀⩳楧徐Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ쬰ౙ⳿彧Ɏ⬰푙厚宐౟⳿❧㡠楞ಐ廿㆗ή楡౲貀慟᭫ౚ䟿॒䉧书適,本性常適,故無往慎彫Ɏ꼰䍥楟䮐楎ಐ廿গ썧楟ʐ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ헿꒕ᖊ蝟艥睙ŭ㔰᭟㽔Ɫ屏ꅏȥ0 ਀0र歧ᅛՏႀ0ᅎర㗿肎ಕ殀傊䅛癢偡ᩦ೿ᄰ䕏ड़云見謂⥎ಁ亖見謂읎᭒㛿౱む齵乓遇歲,事君䝎ᚐ౎폿벌॥첑಑ჿ벐ಐ䟿檀乿⥎쥙ὔᇿ䝠撐絫彔၎谰ᅎἰヿ਀   【一】【疏】姓孫,ᅔ౏濿몛彎Ɏ0 ਀0ူ谰ᅎူ輰ᅵ㔰ಎ㯿徘Ɏ欰ಊ䫿彔౎仿彫Ɏ丰能述道而怨迍邅,頻來至門而歎也。姓扁,偔癛ౡ濿䮛몌౎毿ᅛ䭏⭎彞Ɏ欰ᅛ흏멏౎仿達天命,頻詣門而言之:「我居鄉里,譎厉ᆐ乢修飾;臨於危難,譎厉ᆐⅢ읱晒ɫరぱ뱵獥齞౓⋿犐乫熟,禾稼㙎᭥嗿ᶆ譎᭎౔仿遇聖明,㭎絾㕙ɲ洰ಐ㺀ၥಐ꯿ঈ궑ಕ펀쒌౨৿啧橏뱿੥⥎ౙ䞂꾐䭥䭎綐ὔヿ਀      【釋文】《踵門》章勇反。司馬云:至也。《而詫》敕駕反,又呼駕反,郭都駕反。司馬云:告也。李本作託,云:屬也。《਀ 子扁慶子》音篇,又符殄反。李云:扁,姓;慶子,字也。《臨難》乃旦反。《賓於》必刃反。《惡遇》音烏。下同。਀   扁子曰:「子獨幎⮀몁䭎䲁ꪈᾐ癟鵑부ಁ竿皐㍑ၶ0ᅎర鋿㚂睱ꡟ也畎ꉘ䭗ᙎၙ谰ᅎర郿遙乎無事之業【三】,是謂為而䍎ၠᅖర矿ಕ亀宰【五】。今汝飾知以驚愚,脩身以明汙,昭昭乎若揭日月而行也【六】。汝得全而形軀,具而九竅,無中道夭於聾盲跛蹇而比於人數,亦幸矣,又何暇乎天之怨哉!子往矣【七】!0 ਀0ူ0ᅎူᅬ윰㚁影Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ⬰몁쭎䱺ಈ寿悆֐ಚ䗿ﵥ枀鑟콎䮅鵎부ಁ᛿穙涐㥑䭨㍎౶槿㚅穱屺ಗ⇿陱쭾뱎욀ʁ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬ幑ᾗ❷ౠ蛿當ꉘ彗Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ鈰㚂ୱ昰孫쵒ɓਰ眰ꡟୟ䌰॑ⱖ屧㽏蝢౶ಗɔ0 ਀0ူरᅎူᅬ몁հಀ蛿ⅶ譱䭎济彩Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ鈰㚂౱⇿썱䭟豎後Ɏ眰ꡟ⽟ㅦ㹾䭥呎,妐⾐ﭦ楎䮐ㅎɺర喀펆乧染,縱放於囂塵之表;涉事無事,任適於物務之中也。਀   【四】【注】率性自為耳,非恃而為之。਀   【五】【注】任其自長耳,非宰而長之。਀      【疏】接物施化,䍎쥠벅ᅥࡢᇿॢ᭒矿ક캙䎞౑䣿람牥౒麀ŝ诿祈ő鎀ɽ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ眰ಕ஀İࡎ쵎ɓ౬ɔ0 ਀0ူ洰ᅑူ輰ᅵ崰䥬﹑쎘穟౦嫿햚ᩒ흡᭏ꭱ抎౟濿횘奎扬᭺ⷿⵦ๦給౶ꮁ癰ﵑಀ㛿艳푙ࡥ౧䲀번ᙥ彎౎䣿⾌䦗㽑Sಀ饎઄沙쥠Ŕÿ ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ︰୷窗ɦਰะ奦୬쾗ɰਰୣ瘰ᝑ쵒౓죿癓ő춋ɓ0 ਀0ူ̰ᅎူ輰ᅵరಀ巿彬Ɏ霰쁟貎貌桛౑巿앎睺덑಍꧿䵟ⵑ坎ⵘ뱙繥䞍ಎ죿靓ၟ벘멥⭎౐嗿뱐멥硎౥盿硡࡞ॷ꯿᪃뱵꽥౥৿啧륏蝛⡦뱠⥥卙Ɛ僿鱛Ὓ肐౟⇿굒뮏ʌ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ崰앎୺ᒂ쵟ɓਰ஍ᅬ쵢ɓ츰蝶⡥ᩦ૿岂籏ᅟ쵢౓᯿ʊ쨰㥎捥ɫਰ䜰எ0♽춏౓죿S䍽쵐౓郿癟䍑쵐ɓਰ0 ਀ఀ풀୫舰坙౛죿흓흫쵟ɓ0 ਀0欰偛者ɑ䄰偢敛౑僿ॗ鉧ಕ⥎ౙ亀ၫ0ᅎȰἰ偟佛ᩦ೿䠰ὑ啵멏买乫၎谰ᅎἰヿ਀   【一】【疏】孫休聞道而出,扁子言訖而歸。俄頃之間,子慶嗟嘆也。਀   【二】【疏】扁子門人問其嗟嘆所以。਀   扁子曰:「向者休來,吾告之以至人之德,吾恐其驚而遂至於惑也【一】。0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ欰ᅛ㭏蚘㕏肎ಕ殀ಊ䕝ᙜ౎仿ﭗ于平,吾遂告以至人深玄之德,而器小言大,慮有漏機,恐其驚迫,更增其惑,是以吁嘆也。਀   弟子曰:「㙎ɱ欰偛䭛䁎b⾊ꩦᾐ䣿ὑ䭵䁎b床ꪗᾐ廿流乖能惑是。孫子所言非邪?先生所言是邪?彼固惑而來(一)矣,又奚罪焉!【一】0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ殂偛[⾊౦䇿偢[床ಗ廿ڗ䭴Nಊ엿也惑是。若扁子言是,孫子言非,彼必以非故,來詣斯求是。進退尋責,何罪有乎!先生之嘆,終成虛假。਀      【校】(一)趙諫議本來下有者字。਀   扁子曰:「㙎ɱᐰզঀ抜뱫潥쪛ಐ濿ᮛ꩔䮊౎뫿睰⩑扙坎䮙౎俿嵙Ɏ䭪౎䎜쭎艙뉡⥠陷ಉ仿敢飲食。此之謂以己養養鳥也。若夫以鳥養養鳥者,宜棲之深林,浮之江湖,食之以委蛇,則(਀ 一)平陸而已矣。【一】今休,款啟寡聞之民也,吾告以至人之德,譬之若載鼷以車馬,樂鴳以鐘鼓也。彼又惡能無驚乎哉!【二】0 ਀0ူ0ᅎူᅬа॔䁧뽢彏Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ搰に䕲䭜ಜ廿즗幡䭴楎౲濿꾛ಌ埿⩎扙౲诿潎䶘읒౻⇿쵒ʉ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰꨰ䮊୎薗ɠਰ먰睰୑踰絎쵐ɓਰ估嵙஗䌰॑ⱖ屧住暗ɫਰɎ୪ᮗɭର౎ɔਰ䮘୎ɕਰ퐰୙배煥쵓ɓਰ윰ஆ舰坙ɛ丰酧ᩎ⟿ẜ읔ʆ걓醙ᩎ퓿읙ಆ饬˰츰㹏ᩦ퓿읙⪆獧喊楏ɲ丰酧❎잘ಆ㛿⩱幧઀֜얀䮘읎徆Ɏ걓醙푎읙饬˰搰ꙫ왎ꪁʊ쨰䡎ʁ읪酻౎⯿જઙ֜ಀ鳿䭨靭౧䫿䮐읎硘ಖ滿䭭彎噬౮䮘饎ೱꣿ䲖ឈ౒技౫퓿읙ಆ喀ʆ㘰䝱摒蝫鱥ꙛ癎酵䮘饎ೱ퓿읙ಆ喀ಆ돿ज़핧螕㍥ʀᐰ酎푎읙ಆ喀ಆ맿ݥஂ䝓獒硞ಖ蝷⍥汶᭜ↂ౱喀貆坎౛௿뽓乏貫矣。਀   【二】【注】此章言善養生者各任性分之適而至矣。਀      【疏】鼷,小鼠也。鷃,雀也。孫休是寡識少聞之人,應須款曲啟發其事。今乃告以至人之德,大道玄妙之言,何異乎載小鼠以大車,娛鷃雀以韶樂!既御小而用大,亦何能無驚懼者也!਀      【釋文】《款啟》李云:款,空也;啟,開也;如空之開,所見小也。《鼷》音奚。《鷃》字又作鴳,音晏。◎盧文弨曰:今本作鴳。਀      【校】(一)闕誤引劉得一本則下有安字。਀   外篇山木第二十【一】਀     【一】【釋文】舉事以읔ɻ0 ਀0訰傃䱛번煥ⵜ౎诿➉⡙౧鷿䥧ɶಃჿ⡏է技癫셑౥亀取也。問其故,曰:「無所可用。訰傃ᩦ೿搰⡫乎材得終其天年。ူ0 ਀ᅎ0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ౥䕦䮏㥎౪죿幓䚘ᡕ䭎⡎౧仿材無用,故終其天年也。਀      【釋文】《山中》釋酔ᩎ燿౜⋿彵౎⋿ή極彲Ɏꨰ螊酥ᩎ燿౜ꏿ彛౎˿ﶋꎀ捛⍥ὬⱵ榄彲Ɏਰ✰⡙୧쬰咑云:木,冒也,冒地而生也。字林云:木,眾樹之總ɔ細乶᪆醐ᩎ⣿౧૿徎Ɏ0 ਀0⬰偙者뱑煥౜苿於故人之家【一】。故人喜,命豎子殺雁而烹之【二】。豎子請曰:「其一能鳴,其一﵎ಜ쯿媊멙Ὣヿ主人曰:「殺﵎֜ʀ〰਀   【一】【疏】ಂ濿彠Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ⬰繁୑舰坙ɛ⬰ՙಀ⯿偙౛˿誋傃彛Ɏⰰᙧ獢屓⭏偙ɛ츰蝶⡥ᩦ쫿ⱎ屧⭏偙者ɑ0 ਀0ူ谰ᅎူ輰ᅵ耰몕籎詔傃멛⭰偙彛Ɏ丰傌౛핺彐Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ丰஌Ȱ㭞쵎౓૿擄䭰୎渰浦쵟౓滿影Ɏ츰謥歟ᩦ᫿䡡摨ꡫ聎몋ꭰɎꬰ䭎౎˿ꮋ詎傃ɛ䔰멥鱎評傃䭛虎౏䗿멥셫ಖꮀ䭎Ɏꬰݎ垂᪙ʐ䈰པ╬쭦앹읝屻乎傌멛며셫垖䮙౎⿿癦䥑律Ɏꭦ坎屛ꡏ౎刺坰ꙛ屎ꡏ౎䗿쭥螑ꑥ肊몋殺౰೿쪀ⱎ䉧㦐ꡥ멎殺ɷ࠰鿿蝓履ꡏ౎䗿쭥螑溗浦쵟ɓ岂累౰䟿⅒ࡱ쮗ʑर컿瘥䢅셨ಖ磿忴Ɏꨰ螊ᩥࣿ巿ঝᓿ崰ಝ쿿崥ᖝ࠰ÿॎ忿Ɏ࠰ࣿಝ巿徝Ɏर㻿앲ኖࢂ嶝ಝᩬ쫿彎煬籧코ȥ뤰e᪊ࣿಝಕ熀ɧ䮋콎崥ಝ埿婓䭩ᙎə䮋嵎ʝ앞᪖쿿崥ಝࣿ徝Ɏ猰摓䁫ɢ솋ʖ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ巿ಝ쿿崥徝Ɏ鴰꩏螊齥ⱓ㥧ɥ0 ਀0ะ౥῿偟佛뱕詥傃ᩦ೿⠰煥ⵜ䭎⡎౧乎材得終其天年;今主人之雁,以偎筧᭫䣿ὑݵ啜問ᾆヿ਀   莊子笑曰:「周將處乎材與偎䭧鍎ʕ倰ݧ亂材之間(一),似之而非也,故未免乎累【一】。若夫乘道德而浮遊則㙎ၱ谰ᅎȰℰ統↋㹱ಊÿ赎Ÿ읎ႆरᅎర߿䊂ᙏၓᅖర೿ↀ꽱ࢀ멜ၰ鐰ᅎᬰÿ੎N୎౎豎메콰႑洰ᅑర滿䩭亐ⱎ榄䭲噎ၹ̰ᅎᬰ槿楲౲亀物於物,則胡可得而累邪【八】!此神農黃帝之法則也【九】。若夫萬物之情,人倫之傳,則㙎ၱ0၎ᇿȰ࠰䝔ಖჿ䝢쁒᭫짿䝞⭒ౣ૿䝜灒ႋ0Nᅎర৿멧䝰杒ಆ䞌Rႋ0豎ᅎర仿肖則欺,胡可得而必乎哉【一三】!悲夫!弟子志之【一四】,其唯道德之鄉乎【一五】!0 ਀0ူ0ᅎူᅬⴰފ啜撆㍫ಀ摎⩫䵧뱑⽥౽乺處。਀      【疏】言材者有為也,偎էↀ멱彰Ɏ䬰鍎ಕⷿ华徐Ɏ혰ꦖ粖豟低౐嗿㊆ⶃN౎⩥捧ⶐ౎꛿㙎멳乎能理於人,雁﵎ಀ뱔셥ಖ䗿㱥协ಐ庀ᾗ卷ಐ㛿ॳ꽧ꍥ⽠彽Ɏ0 ਀0ူ谰ᅎူ輰ᅵ⬰塙葎即랁౟満䩭벐ᙥՎಀ䟿乒如此也。既遣二偏,又忘中一,則能虛通而浮遊於代爾。਀   【三】【疏】訾,毀也。龍,出也。蛇,處也。言道無材與偎౧䗿쁥絫䮋ㅎﵺ㆐彙Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰℰ統஋ᢗʙਰℰ㹱ஊ⮗౽샿彫Ɏ࠰᣿ঙᓿ0 ਀退ᕟ࠰賿ॎ떗ɵ0 ਀0ူᅖူ輰ᅵ搰捫ⶐ彎Ɏ捥貐低౐죿ⵟN౎揿䮐졎捓ಐ蓿䭳졎葓ɳ0 ਀0ူ鐰ᅎူ輰ᅵ0饥捙ⶐN౎惿薐౓䣿ꦌ쉟얊쁠絫ಋ퇿འ赡잟Ɔ䗿癥ᙵ湎衭౬߿䊂ᙏ౓嗿꽏侀౮ࢀ멜p楎彲Ŏÿ ਀0ူ洰ᅑူ輰ᅵ0몁﵎ꢀ䊖੦୎౎豎౔메꙰콞ʑ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ0੎୎舰坙౛죿䉓豦쵣౓૿먰콰஑꺗Ɏ츰㹏ᩦ擿Ⱬ屧O୎N੎౎豎메콰಑૿ݎ쾂몑ﭰᮗ쫿屎O੎N୎౎ㇿ癙ﭑɷ聦聟቟蝐呎ﭓಗ賿멟乎知而誤改者甚多。秋水篇無東無西,始於玄冥,反於大通,亦後人所改,莊子原文本作無西無東,與通為韻也。਀   【七】【疏】以大和而等量,遊造物之祖宗。਀   【八】【疏】物楶౲䟿⅒艱ꍡɠ0 ਀0ူ崰ᅎူᅬ䔰詥傃ꙛ啎আɱ0 ਀0000ူ輰ᅵ酬౎䗿詥傃ꙛ啎আɱ0 ਀0ူ0၎ᇿူ輰ᅵ⬰౐ۿ彴Ɏ焰흑楏덲퉐౿䟿乒如前也。਀       【釋文】《人倫之傳》直專反。司馬云:事類可傳行也。਀   【一一】【疏】合則離之,成者必毀,清廉則被剉傷,尊貴者又遭議疑。世情險陂,何可必固!又:廉則傷物,物⩎ᙘ౓䟿쵒⭓彣Ɏઁ࡜ꇿঌᓿᖌ椰౲槿乲堪辱,反有議疑也。਀       【釋文】《則剉》子臥反。本亦作挫,同。◎盧文弨曰:今本作挫。◎慶藩案挫當為剉,今本作挫,後人誤改也。說文:剉,折傷也。呂覽必已篇高注:剉,缺傷也。淮南修務篇頓兵挫銳,高注:剉,折辱。(亦後人所改。)剉非挫辱之義。此作挫,非。◎俞樾曰:議當讀為俄。詩賓之初筵篇側弁之俄,鄭箋云:俄,傾貌。尊則俄,謂崇高必傾側也。古書俄字,或以義為之,說見王氏經義述聞尚書立政篇。亦或以議為之,管子法禁篇法制灎ಋ䟿ᅒ乬相私。議亦俄也,謂法制빎꩐徐Ɏ젰ᙓN멑䭰౎䃿傃ၛ읶᭻핔l౑臿乹為。儀亦俄也,謂君法傾邪,則當禁使멎彰Ɏ0 ਀0ူ0豎ᅎူ輰ᅵ朰ಆ擿也,有為則彤Ɏ흎ಚ뫿며䁎bʋ0 ਀0ူ0ॎᅎူ輰ᅵ0੝ތ亂肖等事何必為也!必則偏執ⵔ౎䃿ॎၧ杢徆Ɏ츰똥ᙛ㙎ᩦ壿华랐౟満䩭ಐ﫿ᙑՎ往᭎⳿榄䭲앎ౠ뫿⭎䭐덎౐䟿륒ꭎ斎ᙑɎ࠰䝔ಖჿ䝢쁒౫ࣿढ़ᓿꐰᕎ蕶彟᭎짿䝞⭒ౣ૿䝜灒ಋ৿멧䝰杒ಆ鋿彖᭎䞌Rಋ仿肖則欺,各相炫也。앓՟ಀ꯿起轹ό筵䭫䁎蚁彏Ɏ줰䝞⭒ౣꋿꉝ՝ᎀ㩦᭿૿䝜灒ಋ䷿畏թ熚᭓৿멧䝰杒ಆ廿쪗酏酵౐﫿롖䭞彡Ɏਰㅬ䭙Ɏ0 ਀0ူ0ᅖူ輰ᅵ눰⭠ౙ仿牫往Ɏ휰౟᣿徊Ɏ0 ਀0ူ0鑎ᅎူᅬ丰可必,故待之N륎彥౎⿿ݕ䊂ᙏՓಀ뫿ﵰ覀詭ಋ㢀ᩞ㎐ʀ0 ਀00000ူ輰ᅵ0ﶊ⢀⵵獎䭞َ౴盿멑印랐䭟ॎ徑Ɏ0 ਀00000ူ쬰螑ᅥਰ䬰ॎ஑舰坙౛ÿ㆗꺊쵎ɓ0 ਀00000ူℰᅨ࠰ÿॎ駿炊ⲋ摧乓重。(二)徐字依世德堂本改。਀   市南宜僚見魯侯【一】,魯侯有憂色。市南子曰:「君有憂色,何也?0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ팰詙౱哿宜僚,隱於市南也。਀      【釋文】《市南宜僚》了蕭反,徐力遙反。司馬云:熊宜僚也,居市南,因為號也。李云:姓熊,鱔ɐ䠰덝酐Ɏ坞॓詧鱱౐嫿멩彎Ɏ츰㹏ᩦ坭㭓华있酻ᩎ鳿籛ಐ폿彙౎哿熊。疑퍔坙鉛ꑎʊ0 ਀0漰꾛ᩦ೿㸰硔䡛譑䭳华ಐ⧿䢁᭑䭔济᭩㻿汔㱥છႌ0ᅎర꫿ಉ䲀䮈౎⇿ࡱﺘ䖖ၜ谰ᅎᬰ㛿乱免於患,吾是以憂。0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ䠰譑౳˿讋捳蝛譥᭳䣿᭑౔˿梋汔⽑뵏役Ɏ0 ਀0ူ谰ᅎူ輰ᅵಖ揿彥Ɏ䔰౜觿䕛彜Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰℰࡱﺘ஖鬰穒쵦ɓ唰ɓᐰⱝⅧ垖ɛਰ䔰㙜ୱᐰ聝䕎坜⍛ઐࡓÿॎ˿츰㹏ᩦᓿ呝ⲋⅧ垖౛೿䕎坜⍛ઐ聓ಋ盿鹵䭟Ɏ䈰뵔争멡읎ﱻ亀居,高誘訓居為止。無須臾居者,無須臾止也,正與上句行字相ၜꥢɿ砰՛亀達居字之旨,而習於中庸ࡓﺘ䮖蝎౥䋿蒐ꁙ垖౛೿䖀坜汛ଡ଼聎ಋㇿ䭙ɷର蝎䕥靜䱟ಈ亀啔ಆ꛿䕎ݜ䲂岈言。郭注曰居然自得此行,非是。਀      【校】(一)原誤移下節,今改正。਀   市南子曰:「君之除患之術淺矣【一】!夫豐狐文豹【二】,棲於山林,伏於巖穴,靜也;夜行晝居,戒也;雖飢渴隱約,猶旦(一)胥疏(二)於江湖之上而求食焉【三】,定也;然且䵎뱑呥蕿彿齪䮏ꍎɠ⼰啦橏䭿ॎ쥧ὔ盿깑멶䭰絎彰၎ᅖȰ쨰潎஛桗平ᮗ䭔깎ꩶᾐ㻿塔ᮘ㍔扒뭟깓౶ዿ썭뭟㉓౫೿䪀벐Ⅵ멱䭎칎႑鐰ᅎȰ地詓঍酧ঐ౱哿為建德之國【六】。其民愚而朴,少私而寡欲;知作而콷ಅჿ̰ᅎܰಂ亀求其報;ꥷ䭿䁎楢ಐ仿知禮之所將【八】;猖狂妄行【九】,乃蹈乎大方【一0】;其生可樂,其死可葬【一一】。吾願君去國捐俗,與道相輔而行【一二】。0 ਀0ူ0ᅎူᅬर癧ꭑಎ癷୑౗䗿홥芖ⱡ౺૿᪌䱜ಈ೿ꎀ湠ࡡɷ0 ਀0000ူ輰ᅵ0沊㱥છ䮌핎౬盿ࡑ헿६ᓿꌰᕠ⨰摧徖Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰᨰ䱜ஈର彎쵛ɓ0 ਀0ူ谰ᅎူ輰ᅵ倰ಌ⟿彙Ɏ蝎偺躌౿捫薈ꑠ౯䗿멥며⥎归Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ倰킌୲걓醙ᩎ僿ಌ⟿彙Ɏ0 ਀0ူरᅎူ輰ᅵሰౢ仿彡Ɏ넰Җ౽㛿齳䱥徑Ɏ౥໿彦Ɏಀ蛿彶Ɏ0횊㒘౮㛿齳䱥ຑⅥ멱䭎䉎౦絶뱔彥噬䭮੎౎盿轢䥵⢃౧䊀徘Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ辀୵舰坙ɛ걓醙ᩎಀࣿ徘Ɏ輰౵徃Ɏ丰酧ᩎಀ彶౎˿᭶轧䥵徃Ɏ츰똥ᙛ㙎ᩦ쯿螑ᕥ걓醙౎ಀࣿ徘౎迿౵徃౎仿酧౎ಀ彶౎˿᭶轧䥵徃Ɏ쨰䡎彨噬䭮੎౎῿쪂䮎䁎㍢徏౎衞䮕䁎ﵢ徐Ɏ倰킌蝲祥ಌ⫿ᝧ䉖徘噬䭮੎౎䗿驦ɛ辀౵迿彵౎ÿ뎊䮍䁎⩢鍧彽Ɏਰ㱬虏ㅶ䭙Ɏ츰瘥䢅辀豵坎౛ᩓ⢐౵玀轓彵Ɏꌰ䅛瑖덝쩐쪎뱓뉥䮀Ɏ౞䋿པ╬쭦䱹횈잊屻뉏辄᭵ᡓފ덹煐१ŭ丰ź渰흱Ũℰಀ俿嚛屻⅏轱ɵ⼰癦䥑ʋ0 ਀0ူᅖူ輰ᅵ弰齪ಏ巿塿彿Ɏ0龊䱥骑࡛芊摙౫㛿乳免罝罘之患者,更無餘罪,直是皮色之患也。਀      【釋文】《機辟》婢亦反。਀   【五】【注】欲令無其身,忘其國,而任其自化也。਀      【疏】刳形,忘身也。去皮,忘國也。洒心,忘智也。去欲,息貪也。無人之野,謂道德之鄉也。郭注云,欲令無其身,忘其國,而任其自化。਀      【釋文】《刳形》音枯。廣雅云:屠也。《去皮》起呂反。下去欲去君同。《洒心》先典反。本亦作洗,音同。《去欲》如字。徐音慾。《欲令》力呈反。章末同。਀   【六】【注】寄之南越,取其去魯之遠也。਀      【疏】言去魯既遙,穀쭞ⅺ멱䭰华랐彟Ɏ0 ਀0ူ̰ᅎူ輰ᅵ尰౏˿ᖋ岀彏Ɏ켰ಅ˿쾋꾅後Ɏᬰ卡ಐᇿꙬ葎ɭ0 ਀0ူ欰ᅑူ輰ᅵꤰ౿鳿彛Ɏܰ౜䳿很Ɏ0 ਀0ူ崰ᅎူ輰ᅵᘰ쉳౲⇿썱彟Ɏ萰䱙ಈ徍Ɏ0 ਀0ူ0၎ᇿူᅬа捔癠ⱑ敧౫೿몀멎䢁皎륑౥䟿ⱒ름靥౷仿亦大乎!਀       【疏】〔方〕,道(方)也。猖狂恣任,混跡妄行,乃能蹈大方之道。਀   【一一】【注】言可終始處之。਀       【疏】郭注云,言可以終始處之也。਀       【釋文】《可樂》音洛。਀   【一二】【注】所謂去國捐俗,謂蕩除其胸中也。਀       【疏】捐,棄也。言棄俗,與無為至道相輔導而行也。਀       【校】(一)世德堂本作且。(二)唐寫本疏下有草字。਀   君曰:「彼其道遠而險,又有江山,我無舟車,柰何【一】?0 ਀0ူ0ᅎူᅬἰɷ㊋罫䭏坎詓ʍ0 ਀0000ူ輰ᅵ龏❠詠౫䗿澁誛䮍鑎徖Ɏ0 ਀0Ȱ坞偓ᩦ೿ᬰ⅔扱⡟ၐ0ᅎర⇿奱䕵ၜ谰ᅎర멎᭰쩔ႎरᅎȰ〰਀   【一】【注】形倨,躓礙之謂。਀      【疏】勿恃高尊,形容倨傲。਀      【釋文】《無形倨》音據。司馬云:無倨傲其形。《躓》之實反,又知吏反。《礙》五代反。਀   【二】【注】留居,滯守之謂。਀      【疏】隨物任運,無滯榮觀。਀      【釋文】《無留居》司馬云:無留安其居。਀   【三】【注】形與物夷,心與物化,斯寄物以自載也。਀   君曰:「彼其道幽遠而無人,吾誰與為鄰?吾無糧,我無食,安得而至焉【一】?0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ⨰푧梚ᙳ౓仿能忘物也。਀      【釋文】《我無食》一本我作餓。਀   市南子曰:「少君之費,寡君之欲,雖無糧而乃足【一】。君其涉於江而浮於海【二】,望之而譎皉ᙑౝࣿ聡౟亀知其所窮【三】。送君者皆自崖而反【四】,君自此遠矣【五】!故有人者累【六】,見有於人者憂【七】。故堯非有人,非見有於人也【八】。吾願去君之累,除君之憂,而獨與道遊於大莫之國【九】。方舟而濟於河,【一0】有虛船來觸舟,雖有惼(一)心之人቎ၠ0Nᅎᬰ৿g멎⡎癗ੑ౎䟿籒㕔奟䭫᭎ÿ籎౔亀聞,再呼而幎ಀ볿⽥०籎꩔ಐ䟿앒牠ꢀ䮖Ɏူ0豎ᅎᄰ彔乎怒而今也怒,向也虛而今也實。人能虛己以遊世,其孰能害之!【一三】0 ਀0ူ0ᅎူᅬ䀰ɢ덷䞍⅒䁱乢足也。਀      【疏】言道읎榌ၲౢ೿䚀汏㍭ʀ0 ਀0ူ谰ᅎူ輰ᅵ弰౬˿窋彦᭎矿౭˿压徐Ɏ褰੭葎䭕彎౬䫿➐卙䮐睎ɭ0 ਀0ူरᅎူᅬ唰약㉠䭫恎徐Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ깷畺쥩Ŕÿ ਀0ူᅖူᅬᬰ㉔啫౽䟿ᅒѬ쵔術癛ّɒ0 ਀0000ူ輰ᅵİᮐ䱔膈ಐ벁卥랐䭟ॎ಑ᇿ쵬ὓ袁⁛ٽɒᘰౝۿ归Ɏ0 ਀0ူ鐰ᅎူᅬ蔰㚍桱쭳뱺ⱥ榄䭲੎彎Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵಁ黿彟Ɏᬰ鹔摟앫ಚ叿랐葟恳徐Ɏ0 ਀0ူ洰ᅑူᅬर멧Վಀ৿䭧멎셝役Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵᬰ澁ꚛಐ쳿赛人物,為我己有,深成病累也。਀   【七】【注】見有於人者,為人所役用也。਀      【疏】言未能忘魯,見有於人,是以敬鬼尊賢,矜人恤眾,為民驅役,寧非憂患!਀   【八】【注】雖有天下,皆寄之百官,委之萬物而ݎং౱꿿幥গ멧彎᭎ᅖﭬ楎౲亀役己,斯非見有於人也。਀      【疏】郭注云,雖有天下,皆寄之百官,委之萬物而ݎং౱꿿幥গ멧彎᭎ᅖﭬ楎౲亀役己,斯非見有於人也。਀      【釋文】《ݎஂ႗ʘ0 ਀0ူ崰ᅎူᅬ㈰楎㚅ⅱॱ୧䭗ɡ0 ਀0000ူ輰ᅵ✰ꭙಃ㛿❳⅙影౎ÿ⦊୙ⅎﵱ䮖Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ✰ꭙஃꬰಃ⇿影Ɏ0 ਀0ူ0၎ᇿူ輰ᅵ椰ὑ♶륦ὥʂ0 ਀00000ူ쬰螑ᅥਰ뤰ὥஂ걓醙ᩎ맿౥⛿彎Ɏ0 ਀0ူ0Nᅎူ輰ᅵਰಉ刺╲彠Ɏ丰怒者,緣舟虛故也。਀       【釋文】《惼心》必善反。爾雅云:急也。਀   【一二】【疏】惡聲,罵辱也。਀       【釋文】《則呼》火故反。下同。《張歙》許及反,徐許輒反,郭疏獵反。張,開也。歙,歛也。਀   【一三】【注】世雖變,其於虛己以免害,一也。਀       【疏】虛己,無心也。਀       【校】(一)趙諫議本惼作褊。਀   北宮奢【一】為衛靈公賦斂以為鐘,為壇乎郭門之外【二】,三月而成上下之縣【三】。਀   【一】【疏】姓北宮,扔ə䔰᝜깓౛멎퍰ə嬰䮈❎⭙彙Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰᜰ깓扛୙丰酧ᩎ寿➈⭙ౙ䗿᝜깓౛멎彰ʆ戰ౙ盿呑也。਀   【二】【疏】鐘,樂器彔Ɏ0몊ᡰ䢔ࡑ⶘涊౹䃿멎읰彘Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ먰孰ஈ踰絎쵐ɓਰ芌୥鬰呒춌ɓਰ먰읰୘䘰㥏쵎ɓ丰酧ᩎ淿役᭎뇿䭹౎䗿멥읰彘Ɏ0 ਀0ူरᅎူ輰ᅵਰ୎뽎ಊ毿馗౐䗿⍦ɾ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰਰ୎䭎⍎୾蒗ɳ걓醙ᩎ毿馗멐⍰౾犀சɎ0 ਀0謰偳癛챡譟ಉ侀ॕ౱ᩦ೿倰啛协䮈ⵎႊ0ᅎἰヿ਀   【一】【疏】慶忌,周王之子,周之大夫。言見鐘壇極妙,怪而問焉。਀      【釋文】《王子慶忌》李云:王族也。慶忌,周大夫也。怪其簡速,故問之。◎俞樾曰:論語皇疏,王孫賈,周靈王之孫,졔ಌ⿿䉦핦孎몈❰⭙ə㘰䝱摒譫偳癛챡౟釿ꙵ桎䭔譎偳౛햀孎ֈʀ䨰ꚟॎ譧偳ၛ㙢౲诿螉䅥S瑎덝ɐ0 ਀0戰ᩦ೿0䭎鉎ಕ⇿扱ⵥ徊၎0ᅎȰ戰幙䮀౎໿步≥౴꧿硟뱫㑥ၧ谰ᅎȰ༰霰乏癎⅑塱ႋरᅎర㯿乑癎⁑酠ၵᅖᬰϿ亄鉎亂౎盿ő肐౟캀蚏၏鐰ᅎᬰ蛿Տタ腒౹胿՟タ扒ၫ洰ᅑᬰ黿癟㝑腟ၨ̰ᅎరꣿ皖ࡦ돿ॐᓿ蔰ᕐ࠰ÿॎჿ欰ᅑర癖꺁ၺ崰ᅎర䗿ᵥᕧ芌౥࡫賿ॎ乫挫【一0】,而況有大塗者乎【一一】!0 ਀0ူ0ᅎူᅬ쨰㙬녱b㍎ಀ廿抗䝥ⵐ쩎譶彎Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ酬ᩎ쫿㙬녱b㍎ಀ廿抗䝥ⵐ쩎譶彎Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ쨰㙬ୱ攰ѫ쵔ɓ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬ萰⢐癵ⱑ❧彠Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ酬౎蓿⢐Ⱶ❧ɠ0 ਀0ူरᅎူᅬאּ癎ᑑ㑽౧ɝ0 ਀0000ူ輰ᅵ霰乏౎⇿앱䭠豎ʌאּ癎㑭౧ɝ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ霰乏୎ူ齔啒핥豒쵎౓⇿豷ʌ地靛酧ᩎ⟿豙ʌ0得ɡ0 ਀0ူᅖူᅬℰ䁱ꍢ徍Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ㬰౑⇿湱彡Ɏ‰ౠÿ徐Ɏ0킊酲ᵵ湠䭡譎౎⛿뭝ɷ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ㬰୑唰楥춅ɓ0 ਀0ူ鐰ᅎူᅬℰ䁱ﭢ꩟ʊ0 ਀0000ူ輰ᅵ̰಄嫿往Ɏ0榊䭲͎媄ಀ鋿㚂乱知,物之去來,亦칎Əಐ擿୫юﭔ楎彲Ɏ젰ᩓ鋿➂䵦ﵠ౟쏿⅟葱癶౵ꣿ皖칑Əಐﯿ楎聲號ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ̰亄୎⠰襗춑ɓਰ鈰亂୎ꬰ캃춐ɓਰאּ꩟ஊ薗ɠ0 ਀0ူ洰ᅑူᅬאּ籎彟Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ縰퍶虡Տ⪀㉧膖౹೿뮀ՓꚀⅎ앱奠扵彫Ɏ0 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任曰:「予嘗言筎䭫华ʐ焰睧७জ౱盿ࡑÿॎ哿曰意怠。其為鳥也,翂翂翐翐,而似無能;引援而飛,迫脅而棲;【一】進扎멥䵰౒ÿ亐敢為後【二】;食扎䡥ᝑౖ엿홟癓퉑ၽरᅎȰ⼰䕦癥䱑ឈ乒斥【四】,而外人卒靎덟౛⿿䵎뱑ꍥၠ鐰ᅎȰ⡶䡧ၑ౏᣿镵䡎ၺ洰ᅑȰ倰癛དաﺀ婎᪚ౡ⧿ꮁ๎奦౬ⷿⵦ书艎ࡥ౧䲀ಈ䗿乥免也【七】。昔吾聞之大成之人曰:『自伐者無功,功成者墮,ၔբ枀ႆ欰ᅑȰ༰瀰ﵛ뮀齓ݒ咂而還與眾人【九】!道流而๎ၦ0၎ᇿర䗿靜䱟ಈ亀啔ႆ0Nᅎᬰᓿᑽ㡽㡞౞䏿푎뱫쉥ၲ0豎ᅎᬰ䫿傍౒仿為功ၔ0ॎᅎᬰ⿿䕦Ⅵ걱벌멥౎뫿Ꙏⅎ걱ঌɱူ0ᅖ몁乎聞,子何喜哉【一五】?0 ਀0ူ0ᅎူᅬᡥ❟቙౽죿썓⅟㡱쉞ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ昰Š瞊ᾕ䭵华ಐ৿瞂ಜ沀䮋౎싿쉿큿큿౿⿿ቦ犂亐能高飛之貌也。飛必援引徒侶,扎䡥睑ᮍ앨≟癢Ցﲁ౿ᖏ뱟ꑥɿ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ숰쉿୿ᮗɽ地ᙛ屢콏ȥਰ퀰큿୿౹郿쾗ɥ地ᙛ屢콏ȥ걓醙ᩎ싿쉿큿큿౿ዿ犂貐ʌ0酎ᩎ亘高貌。李云:羽翼聲。《迫脅而棲》李云:扎桥౨֏⢁㹗⶜౎铿덾릍꭛ಎ뾀౛鿿뎏䭛征Ɏ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬ㠰鹞륟啛ⶆɎ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ鸰륟୛̰륎쵛ɓ0 ਀0ူरᅎူᅬ瘰뱑ꡥ榖౲ɝ0 ਀0000ူ輰ᅵ⬰㉙喐ⶆ౎惿뎐䭛ಁ䒘ꡕ䲖ಈ엿鵟⅏填ɥ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ瘰퉑୽툰౽⇿퉫彽Ɏ츰謥歟ᩦ쯿螑ᩦ틿౽⇿퉫彽Ɏ䠰硨ꪖ床得Ɏ툰սಀ᣿徙౎ÿ亘敢先嘗,而但取其餘也。讓王篇其緒餘以為國家,司馬彪曰:緒者,殘也,謂殘餘也。楚詞九章欸秋冬之緒風,王注曰:緒,餘也。管子弟子職篇奉以為緒,尹知章曰:緒,然燭燼也。燼亦餘也。(見方言、廣雅。)਀   【四】【注】與群俱也。਀      【釋文】《行列》戶剛反。下亂行同。《ꕎ୥㪗ɜ0 ਀0ူ鐰ᅎူᅬꌰ덠Ὓ뱵祥呎ɺ0 ਀0000ူ輰ᅵ먰癰ᥑ풋౧仿與物競,故眾鳥行列,桎ꕳ쑥彨౎೿ 멙⁎←乫得害之,是以免於人間之禍患。਀      【釋文】《卒୎倰摛쵠౓䋿彽Ɏ젰͓﵎쵟ɓ0 ਀0ူ洰ᅑူᅬ䴰䭢덎彛Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ⡶१偧౧䣿浑ꮐၥ᭏᣿镵虎ಘ盿䅑䡭ɺ먰剎䶈穢౦盿ꥑꙿ㙎ɱ0 ਀0ူ̰ᅎူᅬ⬰ज़ཱ灜౵䟿ݒ㺂멷핰᭷㙭❱ౙ౔䟿⅒桱灳뱵ᙥɷ䔰⭥ⵙⵦզಀ䏿ꕎꕑ䭑徍Ɏܰ쑜[穎಍䗿獖↖ᝎࢊꏿॠᓿ༰ᕡ࠰賿ॎ˿0 ਀0000ူ輰ᅵȰ㱎ཛྷ⡡ﺈ䶘穢౦嫿炚᩵흡᭏楏ꭴ쎎౟濿횘奎퍬᭧ⷿⵦ๦౛꯿ーﵝᮀ㛿艳ࡥ౧䲀ಈ䗿乥免於禍患也。਀      【釋文】《飾知》音智。《明汙》音烏。《揭》其列其謁二反。◎慶藩案文選沈休文齊安陸昭王碑注引司馬云:揭,擔也。釋文闕。《為迕》五故反。਀   【八】【注】恃功멎ၝբಀ⫿䭧ᝎ桖ɑ0 ਀0000ူ輰ᅵ✰ၙ䭢멎౎珿œ傀彛Ɏ0嚊란ᡟ婟౓῿ၵ뙢셞౔䗿ɥ䮋❎ၙɢူ౏훿当Ɏ기ౘ埿彥Ɏ⬰횁癓ﵑրↀ齱㹒౾೿龀ၒ乢退者必墮敗,牔炀潟֘亀韜光必毀辱。਀      【釋文】《者墮》許規反。਀   【九】【注】功自眾成,故還之。਀      【疏】夫能立大功,建鴻౔೿龀ၒᝢ䕟౜ꣿ齣뱒楥ղಀ냿ﶊ芀⽙ὦ盿⽑噕몀乎Ŏÿ ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ묰齓୒眰䊍쵔ɓ0 ਀0ူ0၎ᇿူᅬ✰㙦౱䲁㎈ʀ0 ਀00000ူ輰ᅵ匰랐䅟䱭ಈ䷿ミ⥮୙౎೿䦗㽑Sಀ䗿酥乎明。਀   【一一】【注】彼皆居然自得此行耳,非由౔貀啟䮆Ɏ0 ਀00000ူ輰ᅵꬰ঎卧랐౟䱶번ᙥ౎೿쾀咅晦跡,故啎皆呑。਀       【釋文】《居得行》如字,又下孟反。注同。◎家世父曰:得,猶德也。集韻:德,行之得也。言其道周流乎天下,而潎㚘䕎䭜౎盿띑䭟䱎ಈ꛿乎藉之為౔喁ʆ憐䖌㙜鞁摟䱫ಈ廿㆗呵而後處之,以居得行斷句,恐誤。਀   【一二】【注】無心而動故也。਀       【疏】純純者材素,常常者混物,既ﹷಘ幦벘쉥멲彎Ɏ0 ਀0ူ0ॎᅎူᅬ鼰粁ၟౢ䗿乒在我,而蚍뭶ɓ0 ਀00000ူ輰ᅵ䨰摒嚖಍僿쑣੨౒䣿墌앛뱠齥㹒౾奎ཱུ뱡呥譽!਀   【一四】【注】恣情任彼,故彼各自當其責也。਀       【疏】為是義故無絔ಋᇿ乥譴於人,故人亦無責於我。਀   【一五】【注】寂泊無懷,乃至人也。਀       【疏】夫至德之人,潎벘ᙥ౎僿噥౔嗿멏鱰絕牙咀者邪?਀       【釋文】《泊》步各反。਀       【校】(一)世德堂本無其字。(二)意字依明中立四子本改。਀   孔子曰:「善哉!괰皏ꑑ䩎ಐ믿癓ὑ偟౛Ͽ벐❥ꑙ᭯揿ႈಉ粘ᝧၨ0ᅎᬰ旿硑乳亂群,入鳥艎䱎ႈ谰ᅎȰ碜乳惡,而況人乎【三】!਀   【一】【注】取於棄人間之好也。਀      【疏】孔子既承教戒,善其所言,於是辭退交游,捨去弟子,離析徒眾,獨逃山澤之中,⭤陾ౣ枀絺裘,棄甘肥而食杼栗。਀      【釋文】《衣裘》於既反。《褐》戶割反。《杼》食汝反,又音序。਀   【二】【注】若草木之無心,故為鳥獸所低ɵ0 ਀0ူरᅎူᅬ쬰쒄[畎ꡩꂁ䮊౏ﯿ乎楎౲ↀ흱덓䭛ぎ彗Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵర答火䭰쉎쩛౬廿䦘⢃䭧ⅎ앱ౠ꓿碜౳亀驚,況人倫而有惡邪!਀   孔子問子桑雽(一)曰:「吾再逐於魯,伐樹於宋,削跡於衛,窮於商周,뱗獥↖䮅鍎ʕ㸰꽔摲硫ꍥౠ꫿ꒉ쩎轶౵鋿쭟쩓捶౥嗿ݏᾂჿ0ᅎ〰਀   【一】【疏】姓桑,코థ뇿֖往Ɏ吰偛멛潰읓౛䫿몟幎䮀౎䋿碐玐ə蝪걥ಙ窀澐ᮛ౔鏿쮕潩ᮛ౔ౖꮀႈʐ謰⽛띦豫ɟ吰偛⡛譗쩛桓౔䋿亐被用,故偁窮也。遇此憂患,親戚交情,益甚疏遠,門徒朋友,益甚離散,何為如此邪?਀      【釋文】《子桑雽》音戶。本又作●,音于。李云:桑,姓;●,其᭔뇿몖彎Ɏᘰ酢ᩎ폿兙ﵨಖ哿隱。◎俞樾曰:疑即大宗師之子桑戶。雽音戶,則固與子桑戶同矣。其或作●,即雩字。說文,雩,或作●。愚以為古今人表之采桑羽,即子桑戶,說在大宗師篇。羽或●之壞字乎。《伐樹於衛》一本作伐樹於宋,削跡於衛。◎盧文弨曰:今本衛作宋,陸氏(與)〔謂〕下句宋衛當互易。《此數》所主反。《何與》音餘。下放此。਀      【校】(一)趙諫議本雽作雩,世德堂本作虖。਀   子桑雽曰:「子獨幎䞀멐䭎ꅎݎᾂ響쑖䍨텓䮑Ꝏ౴ꃿ撌傍౛ꢀʍᘰᩦ໿먰癰͑ݞᾂ擿傍䭛͎᭷ჿ0ᅎ먰癰⽑ݽᾂ擿傍䭛⽎᩽᭷쓿䍨텓䮑Ꝏ౴ꃿ撌傍౛ꢀ಍嗿彏὎ჿ谰ᅎ༰霰ᩦ໿簰⥎ࡒ౔擿⥎汙彜Ɏ༰⬰⥎ࡒՔಀ꺏赺ꍹ덠쑶彨᭎⥎汙՜ಀ꺏赺ꍹ덠㙶彥Ɏ⬰㙶䭥ݎ쑶Ꙩ恎ɷူरᅎᐰ᭎偔䭛ꑎ㒂౬࿿멜䭎ꑎᡎ뒂ᮑ᯿偔꩎ႉᅖర࿿멜ᡎ啎ၽ鐰ᅎȰ簰⅟䕱ࡎՔಀ䟿⅒䕱႖洰ᅑȰ〰਀   【一】【注】布,謂財帛也。਀      【釋文】《假》古雅反。李云:國ɔ츰瘥䢅蝨硥讐ᩛ酭蝸ᕬ걓醙ᩎ䟿౐௿呗也。釋文闕。《林回》司馬云:殷之逃民之姓ɔ츰瘥䢅蝨硥覐嵒ᥛ啞ꑽ홎ᕬ걓醙ᩎ響ౖ뫿퍎呙也。與釋文小異。◎俞樾曰:上文假人之亡,李注:假,國ɔ㘰䝱青癖⽵䝦䭐͎ᆐɬ쬰䞄ꅐ౎皀ᅑͬಐ䗿靥ꁖ撌傍౛ꢀ徍Ɏ뜰䍫䝎坐䭛ꑎʊਰ먰癰୑舰坙ɛର౎ɔ젰虓蹶絎쵐ɓਰ̰ݞஂ̰౞˿ꢋꆌ後Ɏ0 ਀0ူ谰ᅎူ輰ᅵ䜰౐௿呗,晉下邑也。姓林,ౖ䟿䭐몌彎Ɏ̰౞ꇿꢌ後Ɏ䜰浐䦐앦౮绿퍶͙ꆐ౎響쑖ꝛ౴ꃿ傌౛炀ʍᘰ멢低䭕౎˿몋ꅰΌ౞㛿꙱멎ꅰ䞌ᅒꅜಌ멎⽰ࡽ췿঑䟿ᩒ⽙ɽᔰᆏꁜ᪌ౙ仿知何也?਀   【三】【疏】寶璧,利合也。赤子,親屬也。親屬,急迫猶相收;利合,窮禍則相棄。棄收之情,相去遠耳。◎慶藩案文選王仲寶褚淵碑文注引司馬云:屬,連也。釋文闕。਀   【四】【注】無利故淡,道合故親。਀      【釋文】《淡》如字,又徒暫反。਀   【五】【注】飾利故甘,利㡓౞䗿॥䉧౦喀彽Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵℰ⥱䕒౭叿࢐䕔ꩥಉ৿⥧䕒ᡥ౵⧿䕶啥ɽ0 ਀0ူ洰ᅑူᅬ⬰⅙䕱౥ࢁՔಀ⧿汙彜౎ࣿ乔由故,則故덎䮖彎Ɏ㘰䝱॒䕧౥ࢀ౔엿य़䕧౥ɷ0 ਀0000ူ輰ᅵ丰由事故而合者,謂父子天屬也,故無由而離之。孔子說先王陳跡,親於朋友,非天屬也,皆為求⥔౒蚀౏ࣿ擿५䟿⽒०䕧౥ࢀ彔᭎诿䪉ႍ㥏౪뮀౓⿿䝦॒䕧౥徖Ɏ帰⾗⥦汙౜⇿䕱ꪁಉ⇿䕱ʖ0 ਀0吰偛ᩦ೿氰幥綀ŷヿ徐行翔佯而歸,絕學捐書,弟子無挹於前,其愛(一)益加進【一】。਀   【一】【注】去飾任素故也。਀      【疏】的聞高命,徐步而歸,翱翔閒放,妐鞁౟嗿ॽ멧䭰硎౛쓿器䮍౦仿行華藻之教,故無揖讓之禮,徒有敬愛,日加進益焉。਀      【釋文】《無挹》音揖。李云:無所執持也。《去飾》起呂反。਀      【校】(一)敦煌本愛作受。਀   異日,桑雽又曰:「舜之將死,真泠禹曰:『汝戒之哉!形莫若緣,情莫若率【一】。緣則ಖ蟿䝳乒勞【二】;亖勞,則䉎蝬蕎扟ၟरᅎᬰ仿求文以待形,固蕎楟ၲᅖȰ༰〰਀   【一】【注】因形率情,䭷⥎归Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ౽ۿ徘Ɏ戰앟ٟ榘౲엿애蝟⵳Ɏᐰ幦ᲆނ䉜౽⣿摵Ὣ奷絥❔륙౹癎ቑ乢ౡ鷿鹏疊䲐ಈ䗿入콨ᔥ號䩎呔偛ɛ꘰ॎ屧坬՛ಀ౬짿彦౎᳿ނ὜w즊㩦❹륙役Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰἰ୷걓ⲙ屧ɶਰ୬ʖਰ뤰୹걓醙ᩎ౬짿彦౎˿὎卷즐鹦릊役Ɏ౬᛿멢絰౔죿屓Ɏ細౔㛿女彥Ɏ츰謥ᕳ䭟ᩦ쯿螑౦῿౷걓ⲙ屧౶౬ʖ걓醙౎౬짿彦౎˿卶즐鹦릊役Ɏ౬᛿멢絰౔죿屓౎緿౔㛿女彥Ɏ䠰癶멵콰ȥ켰థ䃿蝼䍥坎౛룿屦祐ʏ켰戥㱟౶ࣿࣿ쯿঑ᓿꜰᕝ࠰ÿॎ燿酜䍸쩎蝎ᵶ౞䏿坎屛콏థ拿㱟坶ɛर䗿᭥岊౶죿᭓岊὏ɷ細ݔ౎坓ᩛಐࣿ棿顔S䝑멎읰क़၎ౢ닿꺉ᕬ摟屎絏ɔ혰嵐瑎덝乎及魯,令本又作命。莊子田子方篇先君之令,令本或作命。周官大卜注以命龜也,命亦作令。)作命作令者是也。●令禹者,乃命禹也。਀   【二】【注】形䝎౐䗿㡥桞᭑엿习矯,故常逸。਀      【疏】形順則常合於物,性率則用而無弊。਀   【三】【注】任朴而直前也。਀      【疏】率性而動,任朴直前,豈復求假文跡而待用飾其形性哉!਀   【四】【注】朴素而足。਀      【疏】既䉎蝬ࡥ䷿ॼᓿᖍ࠰賿ॎ﹎折౟䗿癷ٵђ더಍仿待於外物也。਀      【校】(一)嶧字依讀書雜志改。(二)跡字依上文改。਀   莊子衣大布而補之,正緳係履而過魏王。魏王曰:「何先生之憊邪【一】?0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ✰͙౞㛿靳ͼ彞Ɏ訰傃뙛ꝛಌ靎ͼ멞杰而補之。緳,履帶也,亦言腰帶也。履穿故以繩係之。魏王,魏惠王也。憊,病也。衣粗布而著破履,正腰帶見魏王。王見其,故問言:「先生何貧病如此耶?0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ訰傃捛ஈ배쵥ɓਰ✰͙୞걓醙ᩎ꓿Ξ彞Ɏਰ挰୽삌쵻౓죿傂쵽ɓ걓醙ᩎ㛿彞Ɏਰ숰敏ଡ଼丰酧ᩎ旿罜౺䗿쉥ɏ츰똥ᙛ㙎ᩦ쯿螑ᕥ걓醙ᩎ౽㛿彞Ɏ㘰䭞呎緳,別無證據,正帶係履,亦靎멟詰彡Ɏꨰ螊ᩥ峿౽믿žᅎ往Ɏᐰ尰ᕽܰ坽ᩛಐÿ璊䩥뮟䮞N౺絎束其履而係之。履無絢,係之以麻,故曰憊。《而過》古禾反。《魏王》司馬云:惠王也。《憊》皮拜反,又薄計反。司馬本作病。਀   莊子曰:「貧也,非憊也。士有道德﵎䲀ಈ諿彡᭎揿ઈ敟罜౺ꟿ後౎廿誗彡᭎擿䁫ɢ庋涗䊐彦Ɏ謰桳乳見夫騰(一)猿乎?其得柟梓豫章也,攬蔓其枝而王長其間,雖羿、蓬蒙﵎Ҁ桷彷Ɏူ0ᅎ쨰癓靑덨롧䭧鍎徕౎燿䱓璈限ಉ⿿핣뱒䑠᭡擿䭫꡻庚গꁧ╒ౠ亀柔也,處勢뽎౏⫿덧Ṏ皐ﵑ往Ɏူ谰ᅎ쨰啎྆੦艎䭶鍎ಕ೿㊀Ⅻ話ౡ嫿靓꩟ᾐ擿푫牫䭞譎嚉썒땟彟⭎řჿरᅎ〰਀   【一】【注】遭時得地,則申其長技,故雖古之善射,莫之能害。਀      【疏】柟梓豫章,皆端直好木也。攬蔓,猶把捉也。王長,猶自得也。羿,古之善射人。逢蒙,羿之弟子也。睥睨,猶斜視。字亦有作眄字者,隨字讀之。言善士賢人,遭時得地,猶如猿得直木,則跳躑自在,雖有善射之人,扎॥瑶限ಉ嗿셏乬፟也Ŏÿ ਀0000ူ쬰螑ᅥਰꌰஇ゗ʚⰰꙧ屎くʚ츰蝶⡥ᩦ쫿ⱎ屧くʚਰ୧垗౓⣿呧。《攬》舊歷敢反。《蔓》音萬。郭武半反。《਀ 而王》往況反。司馬本作往。《長》丁亮反。本又作張,音同。司馬直良反,云:兩枝相去長遠也。◎俞樾曰:郭注曰,遭時得地,則申其長技,是讀長為長短之長,然於本文之義殊為未合。司馬云,兩枝相去長遠也。則就樹木言,義更非矣。此當就猿而言,謂猿得柟梓豫章,則率其屬居其上而自為君長也,故曰王長其間。釋文:王,往況反;長,丁亮反。頗得其讀。《羿》音詣,或戶係反。《蓬蒙》符恭反,徐扶公反。司馬云:羿,古之善射者。蓬蒙,羿之弟子。《眄》莫練反,舊莫顯反。本或作睥,普計反。《睨》音詣,郭五米反。李云:邪視(反)〔也〕(二)。《長技》其綺反。਀   【二】【疏】柘棘枸枳,並有刺之惡木也。夫猿得有刺之木,﵎Ẁ皐睑ౝ⿿썎ⵟ뉎뱠ౠむ䑢ౡ拿豟熌䱓ಈ璀限ಉ廿ʗ䮋꡻চ灧뱵䵥౒೿乒便也。士逢亂世,亦須如然。਀      【釋文】《柘棘》章夜反。《枳》吉氏反,又音紙。《枸》音矩。《悼》如字,又直弔反。◎慶藩案說文:悼,懼也,陳楚謂懼曰悼。呂覽論威篇敵人悼懼憚恐,即此振動悼慄之意。《뽎୏戰扚춗ɓ౬ɔ츰謥歟౦Փʀ䂋䕢䭜ぎ啦౒ᡓ↊ꒅ덯恿肝慲ಌ盿啑幒亗遠死也。或曰勢居,逸周書周祝篇曰,勢居小者﵎몀❰᭙죿傌乛읹벁譹豳䅎ᡓᮙ౔㣿멞꾊쑏ಖ盿䕒㙜影᭎坭齓卓자扻❟习可易,勢居ﭓ役Ɏᘰb喊౒᛿b䕒౜盿ꥑ虿౶ɔ∰獦澖덮ᩦ䗿略⥖❙ౠὤί౗嗿ࢆॗᓿᕗ࠰৿ॎ庚ɥ0 ਀0ူरᅎူᅬ乒便而強為之,則受戮矣。਀      【疏】此合諭也。當時周室微弱,六國興盛,於是主昏於上,臣亂於下。莊生懷道抱德,莫能見用,晦跡遠害,故發此言。昔殷紂無道,比干忠諫,剖心而死,豈非徵驗!引古證今,異日明鏡。਀      【釋文】《亂相》息亮反。《見心》賢遍反。◎盧文弨曰:今本作見剖心。《強為》其丈反。਀      【校】(一)趙諫議本作螣。(二)也字依釋文原本及世德堂本改。(三)埶字依讀書雜志及漢書改。਀   孔子窮於陳蔡之間,七日歎ಘ셤⡩౧쩓셤鵩౧೿䲀୫ཱི䭬ꡎಘ৿癧睑౑ↀ癱硑౥৿癧牑ಀↀ깱퉛ಉ⣿牧ހ몂牎ಀ臿㙲ॱ癧뱵멥䭎썎ၟ0ᅎȰ0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ㄰ཱ౬廿뉹徏Ɏ吰偛噛몀౎觿뱛깥᩺ಐ훿涖玐↖䮅ౖ仿廢無為,故左手擊槁木,右手憑枯枝,恬然自得,歌焱氏之淳風。木乃八音,雖擊而無曲;無聲惟打木,寧有於宮商!然歌聲木聲,犁然清淡而樂正,心故有應,當於人心者也。਀      【釋文】《槁木》苦老反。下同。《猋氏》必遙反。古之無為帝王也。《犁然》力兮反,又力之反。司馬云:犁然,猶栗然。《有當》丁浪反。਀   顏回端拱還目而窺之。仲尼恐其廣己而造大也,愛己而造哀也,【一】曰:「回,無受天፤ၦ谰ᅎర⇿흱멓쩎႖रᅎȰℰ쭱ౙ庀劗当၎ᅖర뫿ݎ⦂Y彎၎鐰ᅎȰ⬰쩙䭎䱎ի皀끑亊၎洰ᅑἰヿ਀   【一】【疏】顏生既見仲尼擊木而歌,於是正身回目而視。仲尼恐其未悟,妄生虞度,謂言仲尼廣己道德而規造大位之心,愛惜己身遭窮而〔規〕造哀歎之曲。慮其如是,故召而誨之。਀      【釋文】《還目》音旋。《而窺》徐起規反。《造大》司馬云:造,適也。਀   【二】【注】唯安之故易。਀      【釋文】《፤୦䥎춌ɓŬର౎ɔ0 ਀0ူरᅎူᅬ椰䭲㭎虑౏仿可禁禦。਀      【疏】夫自然之理,有窮塞之౤哿벐䉥給౔觿䭛䝎ፒɦ먰⭎䭐华ಐ৿ᑧ㔰ᕲ࠰ÿॎ翿䭹쩎౶㯿虑౏쒀౛ꣿ䭣獎ʖ搰๫㱎활쪖⡤౧䲀౫⇿썱쁟⡔ɠ0 ਀0ူᅖူᅬ배쩥멎쭰ՙಀ볿⡥멦剰౓䟿䁒ɢ쮋ՙ玀⽓剦ɷ0誊ᚋ䭓ⅎ깱ɺ0 ਀0000ူ輰ᅵ到౓䋿彽Ɏ배쩥멎쭰ՙಀ볿⡥멦䉰彽Ɏ㈰๫Ⅶ쭱⅙䉱౽⇿άⅵ筱ɫⅥ筱Ⅻά౵嗿깏幺䭘ॎ쁧乔Ŏÿ ਀0ူ鐰ᅎူᅬ蘰㚁ɱ0 ਀0000ူ輰ᅵ䀰ɢ⦋摙人益者,猶是教跡之言也。若至凝理處,皆是自然,故豎彎Ɏ0 ਀က洰ᅑူᅬאּ癎㺁౲䟿䱒ի庀ᆗ形Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ⬰❙噙宀౟槿ᅲ籢꩑ɕᄰ幥ᆗౢ䳿⽫끦䲊ūᇿ䍢ⅎꭱಎ䳿ݫ襜쑛彛Ŏÿ ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ㗿坲鵛୏捎蝫㕥署♹ʈ0 ਀0ᩦ೿戰佥⅕흱⥓摙易。0 ਀0㱎ᩦ೿㒘퉮酛౦껿乺乨行,天地之行也,運物(一)之泄也【一】,言與之偕逝之謂也【二】。為人臣者,扎뭥䭓Ɏ䮁华㚐⾂౦೿솀乬䁎蕎⥟乙၎रᅎİヿ਀   【一】【注】͓徐Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ䴰敒᥵呪,此下解義。桎,塞也。夫命終窮塞,道德䱎ಈ擿㙫❳す字좆౶䉖䥦誏ಋ䯿햐ⱒ榄౲糿쑶⍬ᥬ彐Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ기乺୨䬰쵛ɓ츰똥ᙛ㙎ᩦ껿乺乨行,言飢渴寒暑足以梏桎人,而使榁ʐ㘰౱㒘䕎䮚౎틿酛䭎䮐౎仿能抗而흎当౎߿䮂ᵏಐɷਰ䬰榐୲걓醙ᩎ䯿ಐ헿归Ɏਰ䬰쑎୬漰ᝠ쵒ɓ걓醙ᩎ糿彶Ɏ逰ᙎ쵎ɓ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬ䀰ɢ事識౷ڀᶘ䭞䝎归Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ唰౐彏Ɏᴰಐ胿彟Ɏ푥䮚榐䭲ⅎ㡱౞䗿ݥ誂ᚋ౓聏౟೿ↀ⍱뱠癥鍑徕Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ0ފ䮂୎0ಊᇿ形Ɏ0 ਀0ူरᅎူᅬ䀰⡢虗襶౛仿以멤摰,斯待天而흎癓摑也。਀      【疏】夫為人臣者,扎ͥ뮐᭓絔ɔŗ厁ಐࣿㇿॵᓿ0 ਀㘀ᕳ芁꽙౥೿솀멬詰ᚋ깓᩺ಐ엿蕟㚁䭱َ౴䣿啓֍즀Ŕÿ ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ헿꒕ᖊ彟坬콓ⲅ楧屲ᙏɓ0 ਀0ర唰ɏ↋흱멓쩎ᾖヿ਀   仲尼曰:「始用四達【一】,爵祿並至而깎ၺ谰ᅎర槿䭲䁎⥢౒䏿幎彝၎रᅎర㻿絔癔⡑ᙗՙ往၎ᅖȰᬰ偔乛為盜,賢人멎쩰ɺ㸰횂䭓౎嗿쥏Ŕჿ鐰ᅎ䔰౦ꮜ뱷﹥⾝ಝ䭶䁎乢宜處,晎陽ಉ훿㶖的౛쓿䭨౎炀ႍ洰ᅑȰ瘰佑멵彎౎೿犀몊鍎႕̰ᅎర㻿㝹塺ज़㹱ၲ欰ᅑȰ〰਀   【一】【注】感應旁通為四達。਀   【二】【注】旁通,故可以御高大也。਀   【三】【注】非己求而取之。਀      【疏】始,本也。乃,宜也。妙本虛寂,跡用赴機,傍通四方,凝照九表,既靡好爵,財德無窮,萬物利求,是其宜也。਀   【四】【注】人之生,必外有接物之命,非如瓦石,止於形質而已。਀      【疏】孔子聖人,挺於天命,運茲外德,救彼蒼生,非瓦石形質也。਀   【五】【注】盜竊者,私取之謂也。今賢人君子之致爵祿,非私取也,受之而已。਀      【疏】夫賢人君子,尚멎쩶౺쇿呬ᡛ❎噙ಀ꽛喀⦐噙َ౴솀홹뱓㕥署乹὎㯿虑౏쒀౛퟿䭓౎౷쯿ↄ썱彟Ɏ0 ਀0ူ洰ᅑူᅬ缰趐䭹὎ʐ0 ਀0000ူ輰ᅵ︰⾝ಝ헿影Ɏ౛徘Ɏ稰ﵦ悀뎐桛ꭑಎ⶜ⅎ乱햐偱ɛ斘멑艎,欲作窠巢,目略處所⽎鱦뽛౏仿待周給看(詠)〔視〕,即遠飛出。假令銜食落地,急棄而走,必ꥎ㙟౥翿趐䭹὎徐Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰꬰ୷窗ɦਰ︰஝ྗɡਰ⼰஝ಗʀᘰ酢ᩎ⾝ಝ헿影Ɏਰ䭶䁎乢宜處》昌呂反。言打啫ಆ蕝慿䭷౎䗿쑥䭨Ɏ0 ਀0ူ̰ᅎူᅬ⨰१辁ᙵ뱙멥౎몀塎䭛Վ往Ɏ估멵౎斀뱑멥艎,此鳥之所以稱知也。਀      【疏】襲,入也。燕子畏懼於人而依附人住,入人薂౛쓿屛ꁏౝ⿿䕦멥᭎ౡ캀䭲౎䗿靥䵟덑ɛ꘰ࡎㇿॵᓿ㘰ᕳ嘰몀豎䥔⡑ᙗ౎몍鍎ಕዿ乢絡煰౓仿溺塵境,蒼生樂推而굎౓䗿靥䕟陎瞉࢕棿॑ᓿἰᕵ࠰ÿॎ˿0 ਀0ူ欰ᅑူᅬ섰䭬몁౎䟿葒౳⥔୙౎䗿⥥୙Ɏꡪౣ亀厭,相與社而稷之,斯無受人益之所以為難也。਀      【疏】聖德遐被,群品樂推,社稷之存,故其宜矣。所謂人益,此之謂乎!◎家世父曰:有土而因有社,有田而因有稷。社者,所以居也;稷者,所以養也。鳥亦有其居,鳥亦有其養,鷾鴯之襲諸人間,䝎멐䕎౜몁䕰౜仿假人以養而因自為養也。਀      【校】(一)生字依老子改。਀   「何謂無始而非卒?0 ਀0㱎ᩦ೿ᘰ癓ⱑ榄౲亀知其禪之者【一】,焉知其所終?焉知其所始?正而待之而已耳【二】。0 ਀0ူ0ᅎူᅬꬰ몃皉詑ʋ0 ਀0000ူ輰ᅵꨰ౹彎Ɏ⬰卙᪐ᾐⱵ榄౲諿ᚋꑓ륿౥䯿䦐亏停,新新變易,日用౷䗿ꭥ몃皉ᵎ֋往Ɏࡥ⇿ॱ끥౥誀ಋ嗿쭏剙䭓ॎ㙧ƀÿ ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ瘰꩑୹Ȱぞ쵢ɓ걓醙ᩎ裿衣彎Ɏ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬᱥ౎⫿쭧ख़畧౩䗿捥౫薀䭟౎⇿䁱멢彡Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ⬰䉙䝽⽒쭦ౙ쯿䝙⽒䉦౽䗿啥﵏骀䉛쭽ř癥⅑䉱ݽ쮂ౙ䟿⅒筱ݫᾂ౵⿿ꡎ誖ﮋᙎ౓䃿䝢蚐楶ಐ뇿衢捛Ὣ౷藿뱟⁥榐౲ɷ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰर୷배呥춆ɓର౎ɔ0 ਀0ర唰ɏ몋ݎ⦂Y꩎ᾐヿ਀   仲尼曰:「有人,天也;有天,亦天也【一】。人之﵎ঀ⥧ౙ⟿彠၎谰ᅎర囿몀低㙦푱ᶚಐ䊀ၷरᅎİヿ਀   【一】【注】凡所謂天,皆明멎౰㚁ɱ0 ਀0000ူ輰ᅵ⬰멙⭎ⱐ榄౲꯿亃自然;愛及自然也,是以人天豎౎⳿榄౭ɔ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬ0㚁䝱㚁౷뫿襎ﵛ䖀॥摧㚁쥱ὔ㚁㍱ಀ䗿❦ɠ0 ਀0000ူ輰ᅵ⬰㚁ձಀ仿知所以然而然,自然耳,멎彰౎䣿⾌ﵦঀ䭧쥎Ŕʂ䂋ॢ౧䟿幒㚁影Ɏ䔰㚁ձ➀彠౎廿몗ॎ䭧ɷ搰䶉॒⥧䭙ꥎ彿Ɏ0 ਀0ူरᅎူᅬ估㙦ⅱ౷೿풀ޚ誂彏Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ估㙦౱觿彛Ɏᴰಐ胿彟Ɏ⬰噙몀ᩎ쮐䉙䭽乎二,達死生之為一,故能安然解體,隨化而往,汎乎無始,任變而終。◎家世父曰:孟子,口之於味也,目之於色也,耳之於聲也,鼻之於臭也,四肢之於安佚也,性也,有命焉。莊子之云人之﵎ঀ⥧ౙ珿当偛䁛ɢ➋ॠॱ絧Ք往Ɏ訰傃癎॑楧ॲ㉧ի몀며౎㚁멱⥰ౙ볿⽥띦牥犀ಂ믿玁౔⦖ݙ몂౎貀䭎Ɏ瘰멦ݎ⦂Y౎㛿䭳뭎멓ㅎ⥜彙Ɏ嘰몀❶⥷ౙ盿齑乒越日用飲食。性也有命,而固Ɏ䮋❎ౠ緿彔ॎ❧ౠ೿婢乖謂之命,是之謂天與人一。਀   莊周遊於雕陵之樊,睹一異鵲自南方來者,翼廣七尺,目大運寸,感周之顙而集於栗林【一】。莊周曰:「此何鳥哉,翼殷ᵎಐ❶乙睹?䜰ࢎÿॎꦈ斎౫䡗౟妀䭵၎谰ᅎȰ礰wಇ맿靥蹟⵿ಅ癟ꭑᮎ돿இ౿ྀ䭤౎诿鞉౟癟扑ၟरᅎᬰ烿牵麝౟⦀䭒౎诿⦉౒癟ὑၷᅖȰ訰梃㕔㙠ᩦ೿欰Ŗ槿全⽶ၽ鐰ᅎర賿幎当၎洰ᅑİヿ捐彈而反走,虞人逐而誶之【七】。਀   【一】【疏】雕陵,栗園彔Ɏਰ౪﫿待౎˿䪋벐ᝥቨ練沅䭼李彑Ɏ䬰ಐ彔Ɏἰౡ徉Ɏ夰ಘ䷿徘Ɏ瀰㡵䭞牎ಝ黿坟륓虥౏엿睿Ε㩎౜㳿፷W౛臿坺誄ᾃ䭵䵎ಘ췿ᙎᝨ靨䭧ⵎɎ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ픰஖逰殗ɟⰰꙧ屎歏ɟਰ田䮖੎୪榗ɱ걓醙ᩎ헿疖ಖ痿咖,樊,藩也,謂遊栗園藩籬之內也。樊,或作埜。埜,古野字。《翼廣》光浪反。《運寸》司馬云:可回一寸也。◎王念孫曰:司馬彪曰,運寸,可回一寸也。案司馬以運為轉運之運,非也。運寸與廣七尺相멜蝰౥멞歰䝪䭒몐鹰彟Ɏ❶䭙౛㛿s❶酙㍛ʀ訰麍ಊၓ䮎ぎ䭞纐챶಑쯿ᩦ燿罧몉౞埿ᝓ멓䭰ʐ⼰䭦몐鹰彟Ɏ缰熉鍜౦⿿煦彜織챶ʑݔ䮂ಐɔ栰顔❛鉓౟棿嵷䭝ぎ⩞䮏硎᭥꩘깕᡹ಊ㩞౜⫿貏㩎᭜ⷿ♬ᩦ⫿ಏ黿彟Ɏ⨰ޏ䮂ಐ狿톀ಏꦀ౿౔⩞玏䭞徐Ɏਰἰ桡䭔奎஘漰楠춅ɓ丰酧ᩎ῿ౡ徉Ɏ0 ਀0ူ谰ᅎူ輰ᅵ뜰౫⟿彙Ɏᴰಐ胿彟Ɏꤰ斎౫㛿빳䱵很Ɏ夰౵㫿᥏彐Ɏ씰❿乙能遠飛,目大﵎悀隐ʉ訰ᾃ⩵癠艑摙౫췿獎睓ྍ轡䊉౬౥ঀ斂빫䱵ಈ諿䡢፟౟㪀᥏ɐ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰﰰ띿乫逝目大祎୷걓醙ᩎ럿౫⟿彙౎顦ᵦʐ丰酧ᩎﳿ❿ᵙಖ❶陙ಉ౞䗿乥見人。《蹇》起虔反。《躩》李驅碧反,徐九縛反。司馬云:疾行也。案即論語云足躩如也。《਀ 執彈》徒旦反。《留之》力救反。司馬云:宿留伺其便也。਀   【三】【注】執木葉以自翳於蟬,而忘其形之見乎異鵲也。਀      【釋文】《螳》音堂。《蜋》音郎。《執翳》於計反。司馬云:執草以自翳也。《搏之》郭音博,徐音付。《之見乎》賢遍反。਀   【四】【注】目能睹,翼能逝,此鳥之真性也,今見利,故忘之。਀      【疏】搏,捕也。真,性命也。莊生執彈未放,中間忽見一蟬,隱於樹葉,美茲蔭庇,멎উꭧᮎ৿덧இ⡗䥧౿࿿⡡啗ಇ仿覺形見異鵲;異鵲從螳蜋之後,利其捕蟬之便,意在取利,멎➉絠䭔煎౓䃿ɢὟɷ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ瘰ὑ୷걓醙ᩎ῿౷꯿徎Ɏ0 ਀0ူ鐰ᅎူᅬ멶⥰Ւಀ䛿ࡶ賿ॎ뫿⽰ɽ0 ਀0000ူ輰ᅵ祥犇螝⥟ꭟಎ볿⽥㕦㙠婱햚ౠ췿ࡎÿঊᓿ簰ᕶ欰乖䭫牎ʀ䔰楷⥶Ւಀ엿य़⽧艽ɡ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ㔰㙠ୱ蜰讀쵟ɓ0 ਀0ူ洰ᅑူᅬ⬰ख़㉧뱫楥ղಀ槿꙲ॎ㉧䭫Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ⬰ख़㉧뱫楥ղಀ槿꙲㉎䭫彎Ɏ⼰犇ᙏ楎䭲鉎౟⧿덒౓엿癟㙑影Ɏ0 ਀0ူ̰ᅎူᅬ똰ಊ俿䭕彎Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ倰ౣ쓿彨Ɏ帰몆౎賿ᝣቨ䭗幎ᦆ彐Ɏ똰ಊ俿录Ɏ멥⦉덒꡶ಖ쓿䡨፟౟춀灓಍廿몆Ɏ皋᝶౨䗿ၥಐ侀䭕Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ똰䮊୎ⰰ졧屓੏ಊ౏俿录Ɏ걓醙ᩎ桎메᝶彨Ɏ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ헿꒕岊くಉ釿ᩎ㗿ⱟ屧䝏ʎ࠰賿ॎ駿炊ⲋ屶㡏ɞ0 ਀0訰梃쵔敓ࡑÿॎ೿৿ࡎ乧庭。藺且從而問之:「夫子何為頃間甚굎乞၎0ᅎἰヿ਀   【一】【疏】莊周見鵲忘身,被疑盜栗,歸家愧恥,祈聑궕ɞ팰繁咅且,莊子弟子,怪師頃來閉戶,所以從而問之。਀      【釋文】《三月굎୞0ⱎ屧ॏɥ걓醙ᩎ仿出坐庭中三月。◎王念孫曰:釋文曰,三月굎౞ÿⱎ屧ॏɥ걓醙ᩎ仿出坐庭中三月。案如司馬說,則庭上須加出字而其義始明。下文云,夫子何為頃間甚굎乞౎ᩎ乵庭為甚祈굑౞䟿⑒乜成語。今案庭當讀為逞。Ṏಐ仿快也;甚Ṏಐ᫿乵快也。忘吾身,忘吾真,而為虞人所辱,是以彟Ɏ뤰eᩦỿಐ짿౦彟Ɏಕ熀౧᛿쥦౦᛿Ṧᮐ忿獭媖䭩鍎Ṧʐ匰浨瑑덝쩐ᅎቬಙᮀṔ㊐౫棿鹔把沆핑ㅒ繓퍶Ṏ皐啑ಐ쯿岗♬ᩦỿಐ彟ɎḰ垐聓䢂౔狿ހ궂텶ಏ䗿ᩥ岐굏ɞ࠰㗿慟ᶈ葠⢌⁠ཽ䭡乎逞,與情牔獱≞蹝꺜멛ﭰʗꨰ螊ᩥỿಐ黿೶䣿牔ʀ혰豐䅎॓瑎덝ᅭṎಐ쯿螑ṥ岐䡏ɔ뤰e᪊ỿಐ徉Ɏ앞岖䡏ɔर৿ࡎ乧庭,一本作三日,是也。下文言夫子頃間甚굎౞ংࡎ䭧䕎౎仿得言頃間矣。《藺》力信反。一本作。《且》子餘反。司馬云:藺且,莊子弟子。◎慶藩案文選郭景純江賦注引司馬云:頃,久也。謝靈運入華子洞是麻源第三谷詩注引司馬云:頃,常久也。釋文闕。਀      【校】(一)闕誤引江南古藏本入下有宮字。਀   莊周曰:「吾守形而忘身【一】,觀於濁水而迷於清淵【二】。且吾聞諸夫子曰:『入其俗,從其(俗)〔令〕(一)【三】,』今吾遊於雕陵而忘吾身,異鵲感吾顙,遊於栗林而忘真,栗林(二)虞人以吾為戮,吾所以굎彞၎ᅖȰ〰਀   【一】【注】夫身在人間,世有夷險,若推夷易之形於此世而Ꙏ摞ᙫ䭎䁎鱢౛꿿补扛౟ꭟ֎往Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ㜰ፙ୦䥎춌ɓਰ丰度》直落反。਀   【二】【注】見彼而๎౦珿籖讁ಉ绿쵟剓䮔华徐Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵᄰ譢⦉蝒楟౲᯿衡癛扑౟೿⦀덒౓ꭟ֎往Ɏ祥牷ಇ磿뙫乛出門庭,疑亦自責,所謂因觀濁水,所以迷於清泉,雖非本情合真,猶存反照之道。਀      【釋文】《自見》賢遍反。਀   【三】【注】啎皐腑彎Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ訰梃⭔Ş䎀ಀ䗿ㅥź傀멛⭰偙彛Ɏ⬰呙֐ಀ畔敘흑౏퟿ॏ腧౎黿౟䲀䮈Ɏ쨰䩥粐핟疖ಖ꯿醈᝶౨ᗿ꾏뉲녡ɽ鐰걠䮌굎ʏ0 ਀0ူᅖူᅬ譎侉멕⹰ɢ⬰詙傃ꡛ獣뱞⥥୙౎䗿콥쑫[祈ࡑÿ ਀ऀॎ࿿ౡ䏿쁎㱎౜ƌ䎀ಀ૿詎쩣乤ॎ蝎౶௿앵癵Qꭎ徎Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ༰⡡灗牵ಝ䋿᝟靨䭧腎౎꿿ꭟ徎Ɏ地ꙛ屎὏坷՛ಀꣿ垖聛䮋Ɏ帰몆Ɏᆋ睢ᝐ౨⿿ၦꭢᒎ䬰ᕎ攰ࡠ䯿ॎ뇿芏摙౫⿿䕦乥庭。夫莊子大人,隱身卑位,遨遊(末)〔宋〕國,養性漆園,豈迷目於清淵,留意於利害者耶!蓋欲評品群性,毀殘其身耳。਀      【釋文】《上掊》普口反。਀      【校】(一)令字依闕誤引成玄瑛本改,郭注亦作令。(਀ 二)闕誤引文如海、張君房本栗林俱作□□。(三)趙諫議本無言以出三字。਀   陽子之宋,宿於逆旅。逆旅人(一)有妾二人,其一人美,其一人惡,惡者貴而美者賤。陽子問其故,逆旅小子ᩦ೿瘰蹑տ躁౿㻿乔知其美也;其惡者自惡,吾癷彠Ɏ〰【一】਀   【一】【疏】姓陽,ㅔ౧埿偛䕛౜멹彎Ɏذ얐౥響彞Ɏ耰뱟譥୛౗뿿뱛ⵥぎٗ얐ɥ踰տ䎀癠蹑౿䗿멥癟蹑౿亀知也;惡者謙下自惡,故人忘其惡而彷Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ細傖୛걓醙ᩎ緿㆖彧Ɏ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ헿꒕ᖊ襟青_ⱎ멧屎䭏Ɏ0 ਀0細傖ᩦ೿ἰ偟ᡛ䮊Ŏ䳿ಌ뮀䮌䱎ಈ觿聛౟亀愛哉【一】!0 ਀0ူ0ᅎူᅬ0䮌华ಐ⇿䉱౦ࡓÿॎ˿0 ਀0000ူ輰ᅵ⬰⹙띺쭟䱺ಈ뮀ᖌ榏䭲썎՟ಀ嗿聏౟亀得愛重哉!故命門人記之云耳。਀      【釋文】《而去》起呂反。《之行》下孟反。਀      【校】(一)趙諫議本可下有也字。਀ 莊子集釋卷七下਀   外篇田子方第二十一【一】਀    【一】【釋文】以人읔ɻ0 ਀0〰偵륛赥偏뱗佥螛꽥౏磿ㅥ㽺ၝ0ᅎȰ0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ팰す౵哿無擇,字子方,魏之賢人也,文侯師也。文侯是畢萬七世孫,武侯之父也。姓谿,ౝ꛿低䮛몌Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ〰偵륛୥丰酧᭎俿螛꽥⭏彞౎哿無擇。◎慶藩案釋文引李云,田子方,⅔읱ɤℰ읱癤屵⅏摱˯脰읥虤鹶機牷ಀᩓ⢐坵ɛ椰➊앙ᶖ䩠䭓멎ⅎ腱౥ⷿ讑屻⅏읱ɤꨰ螊ᩥ臿౥귿当౎ÿ䉦彽Ɏℰ굱䝓॒㡧౞䗿坥偦륛ɥ࠰껿聹፪ⵟ酬ᩎ맿౥㣿彞Ɏर૿砰ㅥ୺튖춉౓죿䁓㭢쵎ɓର౎ɔਰ㼰஌ꪗ౮죿溗ɑ걓ⲙ屧ʖਰଢ଼丰酧ᩎ㿿ౝ몌彎Ɏ0 ਀0蜰꽥ᩦ೿㼰ౝ僿䭛⭎꩞ᾐヿ਀   子方曰:「非也,無擇之里人也;稱道數當,故無擇稱之。【一】0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ㼰⽝偦륛॥첑몑彎౎ㇿꩺŠ厊ಐ㯿皘뱵٥౴䗿Ⅵ읱ㅤ䭺౎仿是師。਀   文侯曰:「然則子無師邪?0 ਀0倰륛ᩦ೿रɧ〰਀   曰:「子之師誰邪?0 ਀0倰륛ᩦ೿焰ڐ傘ɛ〰਀   文侯曰:「然則夫子何故未嘗稱之【一】?0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ䔰⡜熐౧멎཰౬哿順子,子方之師也。既是先生之師,何故ㅎꩺ䮊὎ÿ ਀0倰륛ᩦ೿瘰멑며彎὎ၷ0ᅎర뫿豎ಌ⦀ၙ谰ᅎర寿౽䚀ᾄ౷ჿरᅎ԰౮릀楛ၲᅖȰ椰ⅲ危ಐ揿륫齎䭠౎翿멏䭎ཎ彡衎ၭ鐰ᅎȰℰ읱啤덏ㅎ䭺၎洰ᅑİヿ਀   【一】【注】無假也。਀      【疏】所謂真道人也。਀   【二】【注】雖貌與人同,而獨任自然。਀      【疏】雖復貌同人理,而心契自然也。਀   【三】【注】虛而順物,故真ㅎə0 ਀0000ူ輰ᅵ౽ۿ徘Ɏ嬰쎆ٟ榘౲೿䚀衠Ὓ靷౛헿౒㢀쉞ɛ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ䘰ᾄ୷ɏⰰꙧ屎ɏ0 ਀0ူᅖူᅬ⬰ՙծꎀ뱠❥屙౽쫿Վ౮릀楛౲߿⦂ౙ彔Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ酬౎׿ծꎀ뱠❥屙౽쫿Վ౮릀楛౲߿⦂ౙ彔Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ✰屙୽ɬ츰㹏ᩦ멎豎ಌ⦀坖멛౓蛿ㅫ癙聑律Ɏ搰癫멎豎ಌ⦀孙몆ɓ먰豎⦌孙ಆ屶成義。緣而保真為句,與清而容物相ၜꥢɿ嬰ֆಀ哿앛彺Ɏ坭偓㹛홬잊ꪂ孟ಆ婢救౑ᩦ寿ಆ哿앛彺Ɏጰ咊앛౺䗿ꙥፎ쎊ɟ὏읷孻ꒆὛ絵౶ᩦ寿ಆ쏿彟Ɏ⨰葙띳ᵥR띦썥앟Ꝯ౥ㇿᵙR㩦孒얆ͮɒ씰ͮݒ얂Ꝯ౥౔㫿孒ކ랂썥౟౔䗿앥ᵫRšz孮ಆ㛿sハ썮彟Ɏꨰ玊⪊葙鍳ɽ搰酫멎豎ಌ⦀孙玆멓豎ಌ⦀썙౟ÿ皊豑䞌멒౎盿썑䝟⥒彙Ɏ砰՛亀達虛字之義,誤屬下讀,則人貌而天句文義豎ɛର楎ⱓ㝶ՑꚀ썎九齊矣。養生主篇緣督以為經,釋文引李云:緣,順也。緣而葆真者,順而葆真也。上綴虛字亦為無義。਀   【五】【注】曠然清虛,正己而已,而物邪自消。਀      【疏】世間無道之物,斜僻之人,東郭自正容儀,令其曉悟,使惑亂之意自然消除也。਀      【釋文】《物邪》似嗟反。਀   【六】【疏】師之盛德,深玄若是,無擇庸鄙,何足稱揚也!਀   子方出,文侯儻然終日Nಊ䵓쭒ಁ麀䮊ᩦ೿怰౷棿띑䭟᭎偔ၛ0ᅎİ쯿㹙噎䭷N솊ꥎ䭿䱎몈౷㻿幔傀륛䭥⭎౞㻿扔ಉ亀欲動,口鉗而㉎kႊ谰ᅎȰ㸰䁔硢՛ὶ靗㍨ႀरᅎర⯿余ᾛ멷ᅰ⽢㍽ႀᅖİヿ਀   【一】【疏】儻然,自失之貌。聞談順子之德,儻然靡據,自然失所謂,故終日Nʊ배⽥䵓쭒赺䭏ಁ߿䮂鹎熊ಊ仿煫傐䭛华ಐ恭౷틿梊띑䭟멎౎᭎偔ⱛ榄彲Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ㬰㙑ୱ唰楥춅ɓ걓醙ᩎㇿ흙豟ʌਰర麀ஊ娰쵤ɓ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬ몁皉텑ʏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ嘰୷窗ɦਰ䬰䱎ஈର彎쵛ɓਰ戰உ㘰띢춌ɓਰ坓ஒ瘰蹑쵰౓ࣿ᣿ঙᓿ逰ᕟ࠰ÿॎ盿둑쵖ɓ0 ਀0ူरᅎူᅬ帰ᾗ楷彲Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵᄰᵢᑒ硏౛⣿䡵譑噳窀䭦Nಊ棿呔셛ꥎ䭿䱎ಈ뫿깰ٺ疁᭩쫿幎ꪀ傊륛䭥⭎౞盿卑ᢐ婟౓䋿羐㹏扔掉౥仿能動止,口舌鉗困,無可言語,自覺所學,土人而已,逢雨則壞,並非真物。土梗者,土人也。਀      【釋文】《直》如字。本亦作真,下句同。元嘉本此作真,下句作直。◎盧文弨曰:今本作真。《土梗》更猛反。司馬云:土梗,土人也,遭雨則壞。◎慶藩案文選劉孝標廣絕交論注引司馬云:梗,土之榛梗也。一切經音義二十引司馬云:土梗,土之木梗,亦木人也;土木相偶,謂以物像人形,皆曰偶耳。與釋文異。਀   【四】【注】知至貴者,以人爵為累也。਀      【疏】既聞真道,隳體坐忘,故知爵位壇土,適為憂累耳。਀      【校】(一)徐字依世德堂本改。਀   溫伯雪子適齊,벂潥ʛ漰몛ॎ쭧變䮉Վಀ꯿⽮傖ᩦ೿丰可。吾聞中國之君子,明乎禮義而陋於知人心,吾㉎譫徉Ɏ〰【一】਀   【一】【疏】姓溫,⽔౏埿傖౛嫿䭩卡몐彎Ɏⴰ୎౗濿஛彗Ɏ䬰ಖ形Ɏ媁聩䩟ಟᓿ鎐뱽潥ಛ拿뱫㭥멎䭎艎。魯人是孔子門人,聞溫伯雪賢人,請欲相見。溫伯ㅎಊ釿ᩎ೿ᄰ幢ⶀ୎䭗멎౎໿뱦깥ꥹ噿಍೿뱢멷썎౟⿿䕦乥欲見也。0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰꬰ⽮傖୛丰酧ᩎ埿୓몌彎Ɏ0 ਀0벁䩥ಟ췿艓於魯,是人也又請見【一】。溫伯雪子曰:「往也蘄見我,今也又蘄見我,是必有以振我也【二】。0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵꬰ⽮䪁ಟ췿葓芐魯,是前之人,復欲請見。਀   【二】【疏】蘄,求也。振,動也。昔我往齊,求見於我,我今還魯,復來求見,必當別有所以,故欲感動我來。਀      【釋文】《蘄》音祈。਀   出而見客,入而歎。明日見客,又入而歎。其僕曰:「每見之客也,必入而歎,何耶?ူ0ᅎ0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ䴰豒譟ꊉ౛㯿ౖٕ꯿⽮핏롐ಖ⫿ౠ侀䭕Ɏ0 ਀0ᩦ೿㸰穀䩖偔᩷໿ⴰ୎䭗ᅎ౬໿书깎ꥹ౿䮀亖멷썎ɟ༰ᐰ䭦譎ᆉբಀ㋿၎轢ಉÿ၎౷黿륟[趂ಟÿ亂ႆ0ᅎర盿ᆊ形㱎偏౛盿卑࢐ÿॎᇿ形㱎㙏ၲ谰ᅎర⿿乎彫၎रᅎȰ〰਀   【一】【注】槃辟其步,逶蛇其跡。਀      【疏】擎跪揖讓,前卻方圓,逶迤若龍,槃辟如虎。਀      【釋文】《從容》七容反。《槃辟》婢亦反。《遺》如字。本又作逶,於危反。◎盧文弨曰:今本遺作逶。《蛇》以支反。਀   【二】【注】禮義之弊,有斯飾也。਀      【釋文】《其道》音導。਀   【三】【疏】匡諫我也,如子之事父;訓導我也,似父之教子。夫遠近尊卑,自有情義,既非天性,何事殷勤!是知聖跡之弊,遂有斯矯,是以歎之也。਀      【校】(一)闕誤引江南古藏本道作導。਀   仲尼見之而Nႊ0ᅎȰ倰ᩦ೿㸰偔㉛譫ꮉ⽮傖䕛౷诿䮉౎亀言,何邪【二】?0 ਀0ူ0ᅎူᅬ癷썑ɷ0 ਀0ူ谰ᅎူ輰ᅵ谰멎靎ཟౡ䃿_ʊㅎ⩵䭠౎⿿䕦睥侍ɕ0 ਀0㱎ᩦ೿⮂멙Վಀ쩶౤厀墐౷꛿乎可以容聲矣【一】。0 ਀0ူ0ᅎူᅬ셶肈౟࿿呝ಐ⇿䁱륢癛띑得Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ쨰౤헿归Ɏ⬰푙龚䭠멎౎_鞊ٟ౴셶䮈햐౒蒀即墐ज़౱⇿警굎뮏ಌ맿癛牑ꪀ徊Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ⬰멙୎⚗ɻਰ쩶౤厀墐୷걓醙ᩎ诿皉핶౒庀坝径Ɏ쨰౤헿归Ɏ醐ᩎ셶肈౟࿿呝ʐ0 ਀0估佭뱕㱎ᩦ೿⬰偙敛ꙫ敎౫⯿偙ꡛꚍꡎ಍⯿偙덛ꚙ덎ᮙ⯿偙呛㡙喐畽ౘ೿ꁖ亂豎ŷヿ਀   夫子曰:「回,何謂邪?0 ਀0ᩦ೿⬰偙敛౫꛿敎彫᭎⯿偙[ಊ꛿N徊᭎⯿偙ꡛ಍꛿ꡎ徍᭎⯿偙꽛ಏ꛿꽎徏᭎⯿偙덛ಙ꛿덎徙᭎⯿偙[厊ಐꙖN厊徐᭎쫿呓㡙喐畽ౘꁖ亂豎՟ಀ⯿偙乛言而信,푎౫梀౔⇿桱ౖᆀ푬乮䵎౒೿亀知所以然而已矣。ူ0ᅎ0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ吰㡙喐畽ౘ◿灠徍Ɏꀰ౷豶後Ɏ씰畮았ᾏಐ仿可追趁,故直視而在後也。器,爵位也。夫子Nಊ몀며䁎౏⫿﹧ꩦ풉౫ހ概桲쭔౥⅛멱᭎䭔䵎౏ᆀ덬䢍于䵎౒㺀婷往Ɏ丰知所然而然,直置而已矣,所謂奔逸絕塵也。਀      【釋文】《奔逸》司馬〔本〕又(本)(一)作徹。《瞠》敕庚反,又(尹)〔丑〕郎反。字林云:直視貌。一音杜哽反,又敕孟反。◎慶藩案後漢書逸民傳注、文選范蔚宗逸民傳論注,並引司馬云:言쩓当Ɏ쬰螑핥ʕਰ丰比而周》毗志反。《滔乎前》吐刀反。謂無人君之器,滔聚其前也。又杜高反。਀      【校】(一)本又及丑字依世德堂本改。਀   仲尼曰:「惡!可ݛƂ⯿쁙ꭔ➃뱙썥筟౫೿몀筎ꙫⅎ䭫၎0ᅎȰ贈煑륧౥斀뱑罥疉౩⳿榄ꭲ亃比方【二】,有目有趾者,待是而後成功【三】,是出則存,是入則亡【四】。萬物亦然,有待也而死,有待也而生【五】。吾一受其成形,而ᙎ蕎ၶ洰ᅑర䣿楥౲햀ၒ̰ᅎరᱥ⅙饱႖欰ᅑర೿亀知其所終【九】;薰然其成形,【一0】知命﵎辀争癎䵑౒᣿⽎艥ၟ0NᅎȰ0 ਀0ူ0ᅎူᅬ⬰썙筎멫筰౫䏿ὦ皐筑᭫盿筑䭫὎ಐㇿ쁵ꪁ录Ɏℰ쁱䝔ౝ৿쁧䝔썒筟իಀ䏿쁎䭔❎彙Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ⬰乙比而周,Nಊ౏쯿ㆄ孵쎆ٟ榘౲䣿銌㙟쥱Ŕ嗿乓忘懷鑒照,夷心審察耶!夫情之累者,莫過心之變易,變易生滅,深可哀傷,而以生死,哀之次也。਀      【釋文】《惡可》音烏。《察與》音餘。下哀與同。《自喪》息浪反。下章同。਀   【二】【注】皆可見也。਀      【疏】夫夜暗晝明,東出西入,亦(由)〔猶〕人入幽出顯,死去生來。故知人之死生,譬天之晝夜,以斯寓比,亦何惜哉!◎家世父曰:日之出也,乘之以動焉,其入也,人斯息焉,惟其明也。物之待明而動者,莫能外也;待明而動,待氣而生,順之而已矣。﵎ꆀ⍟౬몀ὰ౵䟿Ꙓ乎能強致其明而為動。昔日之明,(獨)〔猶〕今日之明也,而固﵎쩗䭥๎౦ÿN轎ࢉ⭔ᑙɦ쩗䭎๎轎ࢉ⭔ᑙ౦⿿ꑦ쉎ಁㆀ䭙彎Ɏ簰य़籧䭟敎ꡫ಍擿५摧䭫敎ꡫʍ阰րಀ旿ꡫ徍౎䃿陎րಀ廿斗ꡫ徍౎槿뱟敥ꡫ䮍ⵎ౎೿貀ݟ厂➐楙ʐﵠ彟౎೿貀䁟乎忘者於是乎存。於人之步趨無所待焉,是乘日之明而핷Ւ往౎˿䮋멎筎᭫볿멥䭎敎ꡫ㞍䉎࡬㯿७ᓿ࠰ᕔर౱⿿쩟䭥๎౦䊀䭬ᑎ彦౎⿿䭦Ɏ쎋筟ɫ笰իಀ狿উ౱亀化,執焉而פֿչ往Ɏ訰傃鹛馊ౙ癠幎齹䭠Ɏ0 ਀0ူरᅎူᅬၶ譢龉౒돿ႍ䱢龈归Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ븰಍돿徍Ɏ⬰멙繎푶ಚ῿炁綖ಖ譶뎉䲍ಈ쟿二⁎ᚐ౓亂待此,何以成功!故知死生非關人也。਀   【四】【注】直以譎몉ꅰ㍎ಀ乺亡。਀      【疏】見日出謂之存,睹日入謂之亡,此蓋凡情之浪執,非通聖人之達觀。਀   【五】【注】待隱謂之死,待顯謂之生,竟無死生也。਀      【疏】夫物之隱顯,皆待造化,隱謂之死,顯謂之生。日出入既無存亡,物隱顯豈有生死耶!਀   【六】【注】夫有靎詟ಋ몀ⅰ౱䗿e흎ၓ扢౟䟿ᙒⅶά彧Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ⬰ᅙ䭢扎❟ౠ῿䭺⁎ᚐ౓໿읦趕鱙಑᛿ٝၝౢÿ驎豝౟Ⅶ話ᚋ౓⿿㡕㙺蕱౶摎䉫瑽ɞ贰鱙乥自由,生死理亦當任也。਀   【七】【注】自無心也。਀      【疏】夫至聖虛凝,感來斯應,物動而動,自無心者也。਀   【八】【注】恆化新也。਀      【疏】變化日新,泯然而無閒隙。਀   【九】【注】筎멫筰彫Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ꠰䮖乎見其後。਀   【一0】【注】薰然自成,又奚為哉!਀       【疏】薰然,自動之貌。薰然稟氣成形,無物使之然也。਀       【釋文】《薰然》許云反。਀   【一一】【注】쉎뱏䵥౒߿誂聏౟䗿艥ɟ0 ਀00000ူ輰ᅵ舰౟胿彟Ɏ吰벐䉥試ಋ仿能預作規模,體於日新,是故與化俱往也。਀       【釋文】《日徂》如字。司馬本作疽,云:病也。਀   吾終身與汝交一臂而失之,可쁎ݔႂ0ᅎİ珿虙坫亄㹎䁔坎径Ɏ簰౷೿玀䉙䭬멎॰౧⿿䉦걬벙ၥ處往၎谰ᅎȰ㸰杔女也甚忘【三】,女㹧彔ꙎᩎၟᅖȰ혰㚖౱珿婙ꍙॠű훿也䕎ࡥÿ ਀ॎ㻿౔㻿॔乧忘者存【五】。0 ਀0ူ0ᅎူᅬ⬰詙ᚋ乓可執而留也。故雖執臂(二)相守而﵎屎౐삂答իಀ䟿摒ꙫ쁓彔Ɏ쨰멎⩎ᝧ摎멫쁰౔嫿桙쁳答㙫ƀÿ ਀0000ူ輰ᅵ吰ᡛ低傘౛嚌貀멎౎燿Oꭎಎӿ艔ꑙ쉎ᮁ೿誀ᚋ끥౥矿䆐앭ᾏಐ拿練衖౛仿能暫停,把臂之間,欻然已謝,新既行矣,故以失焉。若以失故而悲,此深可哀也。਀      【釋文】《能令》力呈反。下章注同。਀   【二】【注】唐肆,非停馬處也,言求向者之有,꥓靟彟Ɏ먰䭎὎౵겂䮙乎蚐㎀ಀ䛿Ⅰ큱࢙ﺘಁ냿䕥䭥豶౾仿嶂ᱦ彙Ɏ地಄诿徉౎ÿ嶊虬譫㺉䁔譎։㎀ʀ㸰䁔譎։ಀ끥彥౎䗿౷巿襬靛य़䭧Ŏÿ ਀0000ူ輰ᅵ蘰౫퇿徏Ɏ地಄诿徉Ɏူౕ叿ᮐ蛿ಀ˿彞Ɏ㸰䁔譢։ಀ諿䖋끥ե往Ɏ估呖偛౛峿面清談,向者之言,其則非遠,故言殆著也。彼之故事,於今已滅,汝仍求向時之有,謂在於今者耳,〔所〕謂求馬於唐肆也。唐肆非停馬之處也,向者見馬,市道而行,今時覆尋,馬已過去。亦猶向者之跡已滅於前,求之於今,物已變矣。故知新新低౏䯿䮐瞐ﮐ㍹ʀ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ猰୙嶗ɬਰ蘰坫亄㹎䁔坎径୎垐㖗湟쵡ɓ౬ɔ젰S㖗敟쵵ɓ걓醙ᩎ㻿䁔坎ք ᙙ当౎巿虬뙫뱞摥㍫ʀ㸰T乎化者,則非汝所及也。《是求馬於唐肆也》郭云:唐肆非停馬處也。李同。又云:唐,亭也。司馬本作廣肆,云:廣庭也,求馬於市肆廣庭,非其所也。《馬處》昌慮反。《可復》扶又反。《艎》音捨。਀   【三】【注】էಀ᷿塠䭛Ɏ律Ɏᨰ౟˿事뮐䭓὎徐Ɏ0嶊뭬ﵓ㙟౱᷿䭠䙎㉠乫及。਀      【疏】復(三)者,尋思之謂也。向者之汝,於今已謝,吾復思之,亦竟忘失。਀   【四】【注】俱爾耳,低䮌ݎ嚂ಀ⫿१靧屟Րʀ0 ਀0000ူ輰ᅵ訰ᚋ끥౥仿簡賢聖。豈唯於汝,抑亦在吾。汝之思吾,故事亦滅。਀   【五】【注】՟墀౛˿粋䭾끥彥Ɏ혰䕟㹥౔낀㹥ಁ⫿쭧幙㺗౔㻿啔ꍏॠű䗿ﵥ힖問畽ౘހ概ⅲ乱冥也。਀      【疏】夫變化之道,無時暫停,雖失故吾而新吾尚在,斯有՟墀彛౎䗿⩥쭧幙㺗౔巿啬ꍏ彠Ŏÿ ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ힖୏鬰穒쵦ɓର蝺౥ɔ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎჿⱛⅧ䕱坥ɛ࠰賿ॎ诿푳띓酜ᩎ쉗皁屵ꑏ쉎ʁ࠰৿ॎ觿蝒硥酑ᩎ꧿癟鵵捏蝫履杏。਀   孔子見老聃,老聃新沐,方將被髮而乾,慹然似非人【一】。孔子便而待之【二】,少焉見,曰:「丘也眩與,其信然與?向者先生形體掘若槁木,似遺物離人而立於獨也【三】。0 ਀0ူ0ᅎူᅬ숰쩛䭬ʁ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰꬰச기쑶쵛ɓਰర犀୞ⰰᙧ屢繏Ɏ츰蝶⡥ᩦ쫿ⱎ屧繏Ɏਰ礰ୡ䌰剎쵲౓죿œ쭎쵺ɓ걓醙ᩎ仿動貌。說文云:怖也。《泊》步各反。਀   【二】【疏】既新沐髮,曝之令乾,凝神寂泊,慹然핎౒ࣿ᛿।ᓿ頰ᕣ࠰ÿॎ솂⡩౧䗿㱥幏몗Ɏ吰偛譛䮉౎仿敢往觸,遂便徙所,消息待之。਀      【釋文】《便而待》待或作侍。਀   【三】【注】無其心身,而後外物去也。਀      【疏】俄頃之間,入見老子,云:「丘見先生,眼為眩燿,忘遣形智,信是聖人;既而離異於人,遺棄萬物,亡於ⱎ౮ꖀ뱑桥ᙳ当Ɏ〰਀      【釋文】《見曰》賢遍反。《眩》玄遍反。《與》音餘。下同。《掘若》徐音屈。《槁木》苦老反。਀      【校】(一)掘字依正文改。਀   老聃曰:「吾遊心於物之初【一】。0 ਀0ူ0ᅎူᅬᴰ⩒१౧㮀५౧䗿䩥벐楥ᵲ౒㛿豱๟०楧䭲乎為而自有也。਀      【疏】初,本也。夫道通生萬物,故協몐楰䭲ᵎ归Ɏ䨰쎐楟ᵲ౒䟿⽒幑饹ⱙ౧䃿扎౟셔⡩౧쏿箂火彰Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰర㮀୫ጰដ쵟ɓ0 ਀0吰偛ᩦ೿唰ɏꪋ႐0ᅎἰヿ਀   【一】【疏】雖聞聖言,未識意謂。਀   曰:「心困焉而﵎౷齓এ౱亀能言【一】,嘗為汝議乎其將【二】。至陰肅肅,至陽赫赫;肅肅出乎天,赫赫發乎地【三】;兩者交通成和而物生焉,或為之紀而莫見其形【四】。消息滿虛,一晦一明,日改月化,日有所為【五】,而莫見其功【六】。生有所乎萌【七】,死有所乎歸【八】,始終相反乎無端而莫知乎其所窮【九】。非是也,且孰為之宗【一0】!0 ਀0ူ0ᅎူᅬ㈰㱎앜䉟뱬eྊ䭡桎很Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ鼰֏ಀ譓井合也。夫聖心非﵎౷뫿癰⅑핱᭷幓亗能辯,為其無法可辯。辯之則乖其體,知之則喪其真,是知至道深玄,超言意之表,故困焉辟焉。਀      【釋文】《口辟》必亦反。司馬云:辟,卷譎徕Ɏ젰打Ꙛ쵎౓郿睟摥춍ɓ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬ昰炊炋綖ᅤ䭔ⅎ扱㍟ಀ⫿䭧扎앥ɟ0 ਀0000ူ輰ᅵ⬰ځ葴饳ౙ廿—ྊﵡ玀ʊ昰몊嵰灬횋炊綖ಖ߿灤➋卙ಐ훿玖s慎ಌ⫿獧⽓ὦɷ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰᜰ멖୰踰絎쵐ɓ0 ਀0ူरᅎူᅬ0皊ꑑ彎Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ蔰薀ಀ烿⎖퉬彛᭎毿殍಍緿⎖녬影᭎퇿炏ⶖ䭎絎ಖ緿ⶖ䭎灎ಖÿ皊ꑑ彬Ɏ0 ਀0ူᅖူᅬꬰ讃몉p䭽扎౟໿癦㺁ɲ0 ਀0000ူ輰ᅵ細⎖୬䵎ಖ烿⎖੬ݎ౦賿⍎ꑬᩎಐ䋿႐豢ࡔ౔摖豫⍔౬榀ὲॵɱ혰ꦖ轖蹞뱰౭ÿ녽뙽楞౲೿Ҁᚁ౓䗿ꭥ讃놉}䭽扎ɟ0 ਀0ူ鐰ᅎူᅬ⨰ᝧ衖䕛ɥ0 ਀0000ူ輰ᅵ瀰袖絭澖ౠ࿿y걮孑ಆ᳿晙嵦๦౦睥࢐饧౟냿끥乥住,故日有所為也。਀   【六】【注】自爾故無功。਀      【疏】玄功冥濟,故莫見為之者也。਀   【七】【注】萌於未聚也。਀      【疏】萌於無物。਀   【八】【注】歸於散也。਀      【疏】歸於未生。਀   【九】【注】所謂迎之譎皉陑ಙꣿ䮖乎見其後。਀      【疏】死生終始,反覆往來,既無端緒,誰知窮極!故至人體達,任其變也。਀   【一0】【疏】若非是虛通生化之道,誰為萬物之宗本乎!夫物云云,必資於道也。਀       【釋文】《且孰》如字。舊子餘反。਀   孔子曰:「請問遊是【一】。0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ쬰侊ᩕ೿䨰쎐⽟卦ಐ盿卑芈啙὏엿靟䩟⾐౦꧿य़啧齏魒归὎ヿ਀   老聃曰:「夫得是,至美至樂也,得至美而遊乎至樂,謂之至人【一】。0 ਀0ူ0ᅎူᅬ躁ⅿ蹱౿ʁⅪɱ䕪彥Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ⬰䥙벋葥即ಐ軿౿憀ꉫ౦靥⅟蹱䭿蹎౿䪀쎐⅟ɱ䭪Ɏժಀɓ疁䭩멎彎Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰʁ୪ᮗɭର쩎౬ɔ0 ਀0吰偛ᩦ೿堰庘皀륑ၥ0ᅎȰ〰਀   【一】【疏】方,猶道也。請說至美至樂之道。਀   曰:「草食之獸빎፵ಅ㓿Ὤ䭵亇疾易水,行小變而ㅎ癙❑㡙彞၎0ᅎర鳿ቕ쁠ɔ乪入於胸次【二】。夫天下也者,萬物之所一也。得其所一而同焉,則四支百體將為塵垢,而死生終始將為晝夜而莫之能滑,而況得喪禍福之所介乎!【三】棄隸者若棄泥塗,知身貴於隸也【四】,貴在於我而ㅎ뱙詥ႋ鐰ᅎȰᐰⱎᚄ౓⪀쭧ख़畧彩౎⯿灙덛ꍎ썠ş멝印֐争摎ၫ洰ᅑȰ〰਀   【一】【注】死生亦小變也。਀      【疏】疾,患也。易,移也。夫食草之獸,ꍎﭠ፹ꒅ᭯㓿Ὤ䭵ಇ仿患改易池沼;但有草有水,則ㅎ❙㡙౞黿煟鹧罟ಉ쯿྄詜㎋ʀ꘰㙎멳啎벆❥卙䮐ⵎ౎ꣿ誖ﮋᙎ౓⫿쭧幙ᆗౢ擿䝫乒失大常,生死之變,蓋亦小耳。਀      【釋文】《行小》下孟反,又如字。਀   【二】【注】知其小變而ㅎ❙㡙࡞䗿॥ᓿ弰ᕎ࠰ÿॎ˿0 ਀0000ူ輰ᅵ鰰ٕಘዿ٠ಐ˿Ὢ౵샿答౫⯿Ֆᾀᙵ䭝譎彎Ɏర简Ὣⅵ話벋ౝ鳿ቕ䡠斌뱑ⵡ彎Ŏÿ ਀0000ူ쬰螑ᅥਰↀ୫丰酧ᩎ⇿౫ⷿ彎Ɏ0 ਀0ူरᅎူᅬ࠰乡足患。਀      【疏】夫天地萬物,其體豎౎哿꾐ꍥ֍ಀ䗿ﵥ౭ɔ⼰楎ᅲ虢究౺绿푶ޚ멜異ꉘ᭗篿Ὣ孵箆౞䋿쭽䝙乗嵎ᱦə笰Ὣ乵能滑亂,而況得喪禍福生崖之事乎!愈덎쭎彡Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰﴰ톀୮鉓쵬ɓਰ䀰쭢୎䲗ɵ0 ਀0ူᅖူᅬꭷ䮎둎벌롥ಖ䗿쑥䭨窂ᾐ㍗ʀ筷Ὣ䭵詎䂋⡢虗ᅶౢ䟿둒֌㢀⡞彗Ɏ0 ਀0ူ鐰ᅎူᅬ䀰둢֌ᆀ形౎೿ᆀݢ誂౏䗿Ⅵㅱ彙Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ⬰艙棄僕隸,事等泥塗,故知貴在於我,⡎ᙗ楙౲ᇿݢ詜౏䗿Ⅵ䁱ꩢ录Ɏ0 ਀0ူ洰ᅑူᅬ䀰ɢ⎋ʉ0 ਀0000ူ輰ᅵ⬰ᙙ楎睲䆐౭⫿ᝧॖ畧౩೿ꢀ誖ﮋᙎ౓냿ꦊ⽟썽ş⿿癕协咐몐౎맿ﵥ撉ɫ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ争୎㘰띢춌ɓ౬ɔ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ忿坎鵛饏炊ⲋ㥧ɥ0 ਀0吰偛ᩦ೿⬰偙띛䵟⦑す౗೿㚀䝳썏౟䭓᭎偔౛烿ﵛ⮀ঁၱ0ᅎἰヿ਀   【一】【疏】配,合也。脫,免也。老子德合二儀,明齊三景,故應忘言歸理,聖智自然。今乃盛談至言以修心術,然則古之君子,誰能遺於言說而免於修為者乎?਀   老聃曰:「㙎ɱ⬰㑙䭬뱎䭥彬౎⇿멱౰䶀㚁ɷ몁䭎뱎띥彟౎仿修而物﵎খ౱⦂䭙ಚヿ䭗骁౓ࡥ䭧ກ౦⯿啙⥏ঁűヿ【一】਀   【一】【注】⥎亁為而自得也。਀      【疏】汋,水(也)澄湛也。言水之澄湛,其性自然,汲取利潤,非由修學。至人玄德,其義亦然,端拱巖廊而物﵎ಖ꓿꭯ꒈ셿౔⡥乵知。若天高地厚,日月照明,夫何修為?自然而已矣。਀      【釋文】《汋》音灼,又上若反。李以略反。李云:取也。◎家世父曰:說(水)〔文〕汋,激水聲也;井一有水,一無水,謂之瀱汋。所引爾雅釋水文。郭璞注爾雅,引山海經天井夏有水冬無水,即此類。汋者,水自然涌出,非若泉之有源,而溪澗之交匯以流行也。說文:激,水礙邪疾波也。謂有所礙而邪出疾行,故有聲。水之涌出,亦若激而有聲。無為而才自然,言無有疏導之者。釋文引李云,汋,取也。誤。਀   孔子出,以告顏回曰:「丘之於道也,其猶醯雞與【一】!微夫子之發吾覆也,吾⥷す䭗❎桙彑၎谰ᅎȰ〰਀   【一】【注】醯雞者,甕中之蠛蠓。਀      【釋文】《醯雞》許西反,郭云:醯雞,甕中之蠛蠓也。司馬云:若酒上蠛蠓也。◎慶藩案太平御覽三百九十五引司馬云:醯雞,酒上飛蚋。與釋文小異。《甕中》烏弄反。《蠛》亡結反。《蠓》無孔反。਀   【二】【注】比吾全於老聃,猶甕中之與天地矣。਀      【疏】醯雞,醋甕中之蠛蠓,每遭物蓋甕頭,故譎貉N彑Ɏ꘰㙎㱎浜嚐㶍蚅ಉ仿見事理,若無老子為發覆蓋,則終身⥷す䭗❎桙౑寿᪆䮐饎卙徐Ɏ0 ਀0訰傃譛澉삛汔ɑ쀰汔ᩦ೿漰᪛቙ౘᇿ멜䡰ὑ륵եႀ0ᅎȰ〰਀   【一】【疏】方,術也。莊子是六國時人,與魏惠王、齊威王同時,去魯哀公一百二十年,如此言見魯哀公者,蓋寓言耳。然魯則是周公之後,應是衣冠之國。又孔子生於魯,盛行五德之教,是以門徒三千,멧ኁ村,長裾廣袖,魯地必多,無為之學,其人鮮矣。਀      【釋文】《莊子見》賢遍反,亦如字。《魯哀公》司馬云:莊子與魏惠王、齊威王同時,在哀公後百二十年。਀   莊子曰:「魯少儒【一】。0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ⬰杙以象德,ፎ癦멑౎諿傃푛౷䗿佥ኋᅑɜ0 ਀0쀰汔ᩦ೿र澂஛౗ኀ村,何謂少乎【一】?0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ쀰汔롑非౦仿察其道,直據衣冠,謬稱多儒。਀   莊子曰:「周聞之,儒者冠圜冠者,知天時;履句屨者,知地形;緩佩玦者,事至而斷。君子有其道者,未必為其彧᭎뫿癰村者,未必知其道也。【一】公固以為㙎౱嗿乏號於國中曰:『無此道而為此էಀ盿橑筿ū࿿〰਀   【一】【疏】句,方也。緩者,五色絛繩,穿玉玦以飾佩也。玦,決也。本亦有作綬字者。夫天員地方,慎람ɟ䔰㑥።ꁗ慎⦌ՙಀ䟿ॷ慎䮌ॎ᭑旿륜桥핎ぬ՗ಀ䟿嵷䭝㑎硬ᮖ걦楽ꙏճಀ诿ぎ౒窀띬ɥ⼰卡䮐멎౎仿必為౧뫿杰之者,앎卡ʐ簰䭝偎౛쫿॓䭧౎⿿䕦詥ᾃ퍵[꾊ꪏ徊Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰꀰ୑艓쵎ɓਰᰰꁗ୑᎗ɗਰ攰୓౷郿癟쵏ɓ丰酧ᩎ맿彥Ɏਰ栰ଡ଼逰䕟睜쵑ɓਰ୽㘰ꅢ쵻ɓ걓ⲙ屧걏ɽਰ椰ꙏ୳瑓쵺ɓ츰瘥䢅ꩨ螊콥ⴥ賦坎鉛ፎಊսಀ뵛䭽ཎɡ䤰㙽ᕞಈ㙽౞㛿婳㙓彞Ɏ楽ꙏ౳ÿ䂊楢ՏꚀ౳೿殀䭾㙎鍞ಕ뵛ॽᡧ徙Ɏ쬰螑ᕥ걓ⲙ屧걏౽꓿ʊਰర란୥İ艎쵎ɓ0 ਀0배⽥쁦汔彑䮆鑎౥೿澀஛⅗扱ብ村者【一】,獨有一丈夫儒౧쮀乺汎聑ʕ氰獑౓侀୎譗౎䏿䥓ⲏ誄ಋ亀窮。਀   【一】【疏】有Ⅷ危ಐ櫿ࡿ畔ᅩ౒헿둥ౖ仿敢犯者,號經五日,無復一儒也。਀      【釋文】《號於國》號,號令也。਀   莊子曰:「以魯國而儒者一人耳,可謂多乎【一】?0 ਀0ူ0ᅎူᅬ뜰䕟뱑来Ցಀ仿脩飾於外。਀      【疏】一人,謂孔子。孔子聖人,觀機吐智,若鏡之照,轉變無窮,舉國一人,未足多也。਀   百里奚爵祿敎뱑썥౟䗿官౲宀ꕲಀ翿䙹決癟ಌ߿䮂㽎彥၎0ᅎȰर幧྆筬Ὣ乵入於心,故足以動人【二】。਀   【一】【疏】姓孟,字百里奚,秦之賢人也。本是虞人,虞被(਀ 秦)〔晉〕亡,遂入秦國。初未遭用,貧賤飯牛。安於飯牛,身甚肥悅,忘於富貴,故爵祿敎뱑썥ɟ谰䙟決癷ಌ퓿୎譗౎﷿亐猜疑,故云忘其賤矣。਀      【釋文】《故飯》煩晚反。《忘其賤與之政也》謂忘其飯牛之賤也。਀   【二】【注】內自得者,外事全也。਀      【疏】有虞,舜也,姓媯氏,字重華。遭後母之難,頻被躓頓,而筎Ὣ鍵썽౟嶁ज़幧ಀ῿핡⥒す౗볿⽥⽦뭘豎獎ౙ퓿ⱎ墄౎䗿덥핎멒彎Ɏ0 ਀0謰䍛᭑ݔ歜ᙵ౗㻿虓ಁ퟿홓ౣ쮀᭺ჿ䚂豻ꡔౘ⣿ᙗՙ䪀ၓ0ᅎȰरg豓ցಀϿ͑㙑乱趨,受揖쭎౺䭖艎。公使人視之,則解衣般(一)礡臝。君曰:「可矣,是真畫者也。【二】0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ謰୛䭗᭎౔㋿歫୵ⵗ煎そὗᙗ⍗౪೿殀⭵♞ಁ퟿᭓絎౔홢ౣ쮀౺뿿ㆊ豧ꡔౘⷿ齺ﵒʀ搰皖흑홓ౣ⣿ᙗՙ䪀౓ÿ皊ꡑպ᪀ə0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ휰홓ౣ쮀୺걓醙ᩎ퟿絓화ౣ쮀彺Ɏਰူஂⰰᙧ屢콏ࠥ賿ॎ೿ᦘ쵽ɓ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬ朰덑֍ಀ廿鉹ಕྀ驡ɛ0 ਀0000ူ輰ᅵ̰͑౑鉛䮕豎後Ɏ朰鞁౟䗿ᙥ乙矜持,徐行ꡎ಍퟿絓乔立,直入就ಂ掉閈偻౗㋰撗ꮍಎⅦﱱ驡ɡ䌰᭑譔皉幑楹౟ɓᾋ歷յ往Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ̰͑୑ူ鉔춈౓郿䚗ɏ丰酧ᩎዿ銂䮕豎ʌਰ0 ਀Ⰰஂ地졛屓⥏ʉਰℰ୹贰ѐ쵔౓郿睟ѥ쵔ɓ걓醙ᩎ⳿ↂ౹˿開偻彗Ɏਰ஁ⰰ졧屓롏౿೿ɔ鬰鱒쵧ɓ걓醙ᩎ߿歜౵䗿掉讈抉ɟਰ帰鉹க醗ʕ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ駿炊ⲋⱧ岂썏ɩ࠰賿ॎ쯿螑齥ⱓ屧콏ȥ地癛屵˴ꨰ螊履䅏ೲ釿ᩎ౎횂徘Ɏ鸰౟ಂ᏿牦ʀ帰ݥɒᘰ鹢彟Ɏ0 ਀0蜰譥쁳벉ಁ诿‰ࡎ⭎಑೿皀ꮑ႑0ᅎᬰ廿Ɨ癣঑֑往၎谰ᅎర㣿徑၎रᅎȰ0 ਀0ူ0ᅎူᅬ䨰剎牓ɫ0 ਀0000ူ輰ᅵցಀ퇿ⶏ㑮ぬ呗也。丈夫者,寓言於太公也。呂望未遭文王之前,綸釣於臧地,無心施餌,聊自寄此妐ʐ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ蜰譥쁳벉஁丰酧ᩎಁヿ呗也。司馬本作文王微౧삀벉ʁਰ࠰⭎୙ⰰᙧ屢ࡏ멎Ɏ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬⅺ䁱䉢ɬ0 ਀0ူरᅎူᅬ丰以得失經意,其於假釣而已。਀      【疏】非執持其釣,有意羨魚,常遊渭濱,卒歲而已。਀   文王欲舉而授之政,而恐大臣父兄之弗安也;欲終而釋之,而쵎繟퍶䭙ⅎ⥱彙၎0ᅎȰ배⽥౥沀䭜❎⭙ᩦ೿ᐰզ멛≎譙澉몂౎퇿犞ಂኀ೤壿셎겙ಙ侀ㅐ䑧ಎ忿ᩦ໿팰౛㾀뱥ࢁ멎౎뛿繞乞ᅎ६㍧乶၎谰ᅎİ࿿〰਀   【一】【疏】文王既見賢人,欲委之國政,復恐皇親宰輔,猜而忌之;既欲捨而釋之,쵎뱟ᾄㅵ뱙虥ⶉಅ䗿e↊⥱彙Ɏ0 ਀0ူ谰ᅎူ輰ᅵ㉥ﭫಌ䗿ᝥ⊊ౠ䏿汎鹜傁酏ᩎ೿ᄰ⡢ᱦ≙譙澌䮂멎౎퇿犞ಂঀᩧಚ壿셎겙ಙ䒀侎摐಍忿ᅎ酢ᩎ໿쐰嵛୬㽗뱥ࢁ멎౎嗿㊌놐ಖ䟿ᅒ䭬剎芃앎앵㍟ɷ༰〰駁,亦有作騂字者,隨字讀之也。਀      【釋文】《旦而屬》音燭。《之夫夫(一)》皆方于反。司馬云:夫夫,大夫也。一云:夫夫,古讀為大夫。◎慶藩案昔者,夜者也。古謂夜為昔。或為昔者(晏子春秋雜下篇有梟昔者鳴,說苑辨物篇亦作昔者。王念孫云:古謂夜為昔。),或為夜者(晏子春秋外篇寡人夜者聞西方有男子哭。夜曰夜者,故晝亦曰晝者。晏子春秋雜上篇晝者進膳是也。),或曰夕者(晏子春秋下篇夕者瞢與二日鬥。),皆其證。《》而占反,郭李而兼反,又而銜反。《駁馬》邦角反。《偏朱蹄》李云:一蹄偏赤也。《瘳乎》敕留反。਀      【校】(一)夫夫,今書作大夫。਀   諸大夫蹴然曰:「先君王也【一】。0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ蜰譥䭳㙎捲睛Ὣ塵䭛౥퇿犞᪂ಚ緿塙셎겙ಙ쇿겙䒙侎摐ʍ謰䭳䁎≢ౙ䏿⽎䡦᭑奔뱎譥౳⿿瑎㚎婱ﲚ彡Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ琰㚎ୱ倰浛쵑ɓⰰᙧ屢Oౡ⣿䕗͎ཎ豜쵎ɓਰ0 ਀䠀᭑譔彳୎걓醙ᩎÿ䢊᭑譔䡳店䭹䁎ʁ츰㹏ᩦ䣿᭑୔酎橵絙坔ɛ搰Ⱬ屧䡏᭑絔譔彳౎䗿୥蝎䡦᭑䭔絎譔癳⅑홱Ɏ0 ਀0蜰譥ᩦ೿㘰䝱屒䭓Ɏ〰਀   諸大夫曰:「先君之命,王其無它,又何卜焉【一】!0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ搰⽫䡦᭑絎౔竿马⅛酱౵峿穎酬౵仿疑何卜也!਀      【釋文】《之令》本或作命。◎盧文弨曰:今本作命。《਀ 王其無它》司馬云:無違令。਀   遂迎臧丈人而授之政。典法無更,偏令無出。【一】三年,文王觀於國,則列士壞捩ꑥ౿矿颕՛亀成德,斔斛扎敥뱑󩝖ၺ谰ᅎȰᜰ楘散群,則尚同也【三】;長官者၎띢౟䟿౒归၎ᅖᬰ铿魥乥敢入於四竟,則諸侯無二心也【五】。਀   【一】【疏】君臣契協,遂迎丈人,拜為卿輔,授其國政。於是典憲刑法,一施無改,偏曲敕令,無復出行也。਀   【二】【疏】౩䳿ឈ归౎꛿N莊䱘᝵艒以受諫書也,亦言是諫士之館也。庾,六斗四升也。為政三年,移風易俗,君臣履道,無可箴規,散卻列士之爵,打破諫書之館,上下咸亨,長官潎皘띑౟僿螐ಐ챔ಎ꛿콞云入四境。਀      【釋文】《列士壞》音怪。下同。《୩ɶਰ挰ꑥ୿걓醙ᩎ槿,行列也。散群,言੎銙㹟彷Ɏ0酎ᩎ槿者,疆界頭造群屋以待諫者也。◎俞樾曰:司馬兩說,並未得坩䭛ꥎɿꌰ豛瑎덝䎃멑楰,杜注曰:౩߿㭜彎Ɏᜰ았䡟॑㭧౎貀靟य़鉧㹟౷䗿㉥捫癥ꑑ౿엿䡟癘楑也。《長》丁丈反。下同。《官者၎띢ୟ걓醙ᩎ仿利功彔Ɏਰ鐰魥୥뺗ɞ丰酧ᩎ淿魑靖鑦ɥ걓ⲙ屧鑏鹥౥釿ᩎ铿聥繦ಓ黿聥﹦ʁਰ󜍖୺莗ɘର౎ɔ0 ਀0ူरᅎူᅬ䀰ɢ貋癔䥑౑೿癔畑ɘ0 ਀0ူᅖူᅬ尰㙽ႁౢ䟿ݒ㺂灒彵Ɏ0 ਀0ူ鐰ᅎူᅬ⤰୙౏䗿ﵥಀ譔ꙟ콞憑很Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ⤰୙❎ౙ౔仿競忠諫,事無隔異,則德灎౟铿䥎衻ٛ౒䟿륖ၛ律Ɏ0 ਀0蜰譥뱳⽥०멎❰⭙౞៿打ಗ侀ᩦ೿㼰쩎⥓୙乎὎ヿ臧丈人昧然而쥎ౡ㙬౱궀ಏ᷿౎ᲀ䅙ಐ䋿ꭽ↎幱ႀ0ᅎȰ0 ਀0ူ0ᅎူᅬ먰齰Ւ庀ౝ䗿齥ၒౢꮀ于得Nಐ诿䉎ಐ咀靎也去,뭔ꭓŽಐ䏿쩎⥓୙彎ࡎÿॎ˿0 ਀0000ူ輰ᅵ쐰͏䮘鍎ಕ멢⭰蕞౐៿打讗䭎౎俿癕㽑卥ʈℰ썱깟౛䗿㙬౱궀ᮏࣿ盿॑ᓿꔰᕑ༰衡牭ಀ䗿❥㙦乱應。由ၔꭢŽಐꣿ齣뱒楥౲仿欲及於天下,故逃遁無聞。然呂佐周室,受封於齊,檢於史傳,竟無逃跡,而云夜遁者,蓋莊生之寓言也。਀      【釋文】《大師》音泰。《昧然》音妹。《泛然》徐敷劍反。《夜遁》(徐)〔徒〕困反。਀      【校】(一)趙諫議本無也字。਀   顏淵問於仲尼曰:「文王其猶未邪?又何以夢為乎【一】?0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ估傘酛뱵蝥譥⩳畧몁䭎띎౟῿멷乎夢,何以夢乎?਀   仲尼曰:「默,汝無言!夫文王盡之也【一】,而又何論刺焉!彼直以循斯須也【二】。0 ਀0ူ0ᅎူᅬאּ➊⭙ౙ亀自任,斯盡之也。਀   【二】【注】斯須者,百姓之情,當悟未悟之頃,故文王循而發之,以合其大情也。਀      【疏】斯須(由)〔猶〕須臾也。循,順也。夫文王聖人,盡於妙理,汝宜寢默,佒㪋ɒ簰꡶ﮖ楎❲ౠۿ벘ᾄ䭵᭎౧㋿齫⩠齧䭠͎ಘ㋿࢐ﺘ䮁鍎ಕ䗿ᝥ⊊籎癶❑㍠ಀ⫿덧⪍彠Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ㨰॒ୱ̰춌ɓ0 ਀0ᜰꙒ읹멛⽰ཏⅦ멱ю౜ᗿ䭟졎ꭶႌ0ᅎర꫿潣㑧癬顑઀၎谰ᅎర糿䭶౎槿ꥷ鍟ၬरᅎర맿ꥷ퍟ၛᅖȰ瘰⽵䉦౦㛿慳몌彎၎鐰ᅎȰ0 ਀0ူ0ᅎူᅬ젰ꭶಌ˿ꊋ텮従Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ먰⽰ཏ୦踰絎쵐ɓਰ젰ꭶ஌艓쵎ɓ걓醙ᩎ퇿従Ɏਰ터ஓİ睎쵫ɓ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬ䭝艢퉙౷䭓艢䑙鶖౧䭓㹢籥౶䭝乢知,故可措之杯水也。਀      【疏】禦寇無人,內篇具釋。盈貫,滿鏃也。措,置也。禦寇風仙,(魯)〔鄭〕之善射,右手引弦,如附枝而滿鏑,左手如拒石,置杯水於肘上,言其停審敏捷之至也。਀      【釋文】《措》七故反。《其肘》竹九反。《如拒》音矩。本亦作矩字。਀   【三】【注】矢去也。箭適去,復歃沓也。਀      【釋文】《適矢》丁歷反。《復沓》扶又反。注及下同。《歃》色洽反,又初洽反。਀   【四】【注】箭方去未至的也,復寄杯於肘上,言其敏捷之妙也。਀      【疏】適,往也。沓,重也。寓,寄也。弦發矢往,復重沓前箭,所謂擘括而入者。箭方適,未至於的,復寄杯水,言其敏捷。寓字亦作隅者,言圓鏑重沓,破括方全,插孔復於隅角也。਀   【五】【注】핎䭒ʁ0 ਀0000ူ輰ᅵ愰몌౎⣿癧ὐ靗멨彎Ɏ0Ꚋ읹癛ѵ䭜䉎౦飿㙣乱動,猶土木之人也。◎家世父曰:適矢復沓,狀矢之發;方矢復寓,狀矢之彀。說文:多言沓沓,如水之流。言一矢適發,一矢復涌出也。寓,寄也,言一矢方釋,一矢復在彀也。象人,猶鄭康成之云相人偶。਀   伯昏無人曰:「是射之射,非ю䭜ю彜၎0ᅎȰᜰݖ嶂筬熚౜旿煜౷纁䭎౭ﶂҀ乜၎谰ᅎἰヿ਀   【一】【疏】言汝雖巧,仍是有心之射,非忘懷無心,ю䭜ю彜Ɏ0 ਀0ူ谰ᅎူ輰ᅵ̰㩎౎ͭ繎㩶彜Ɏಂ巿彬Ɏ搰⽫书射之射也。਀   於是無人遂登高山,履危石,臨百仞之淵,背逡巡,足二分垂在外,揖禦寇而進之。禦寇伏地,汗流至踵【一】。਀   【一】【疏】前略陳射意,此直欲彎弓。逡巡,猶卻行也。進,讓也。登峻聳高山,履危懸之石,臨極險之淵,仍背淵卻行,足垂二分在外空裏。控弦自若,揖禦寇而讓之。禦寇怖懼,﵎ঀⶂಘ볿⽥ꕦྲྀく౗埿䅬玁征Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰℰଢ଼̰쵥ɓਰ地䅬୭㘰쵥ɓ0 ਀0⼰ཏⅦ멱ᩦ೿⬰몁Վಀ૿劕⦗ౙ௿孎썯즞౬ꕣ步畑౩廿⍹乬變【一】。今汝怵然有恂目之志,爾於中也殆矣夫【二】!0 ਀0ူ0ᅎူᅬꕣ౥㛿ㅳ㹾彥Ɏ⬰띙䕟뱑来౑䟿幒ケ뱮ᙥౙ⇿恱톐綏౭䃿⡢虗๶౦䗿襛煛䭓彎౪쪀㙬鞁彟ࡎÿॎ˿츰瘥䢅孨ݯ岕文。潛,測也,與闚之意相近。古訓潛為測,見爾雅。਀      【釋文】《揮》音輝。《斥》音尺,李音託。郭云:揮斥,猶放縱。਀   【二】【注】﵎຀ځ౒䗿॥ﱧౡ৿ﱧౡ䂀ꩢᩕ౷䣿⾌ѕ乜Ŏÿ ਀0000ူ輰ᅵꕣ౥㛿ㅳ㹾彥Ɏ䈰ౠﳿ彡Ɏ⬰랁䭟멎౎߿➂穙䥺콻಑䗿ﵥ઀劕⦗ౙ௿녎쎖즞౬泿粋幟赹ಟ䟿術Ⅼ驱౛ㇿ㹾步륑౥뻿幼乹改,臨彼萬仞,何足介懷!今我觀汝有怵惕之心,眼目眩惑,懷恂懼之志,汝於射()之〔中〕(二)危殆矣夫!਀      【釋文】《怵然》敕律反。《有恂》李又作眴,音荀。爾雅云:恂,慄也。《目之志》恂,謂眩也,欲以眩悅人之目,故怵也。《於中》丁仲反,又如字。中,精神也。《所喪》息浪反。後章同。਀      【校】(一)趙諫議本無也字。(二)中字依正文改。਀   肩吾問於孫叔敖曰:「子三為令尹而깎ಃ৿뭎䭓౎ↀ艱牡ʂ㸰쭔彙酎偵౛쫿陎傉䭛㭎鎟⦕⥨㙨౱僿䭛⡎썵桟啧὏ヿ【一】਀   【一】【疏】肩吾,隱者也。叔敖,楚之賢人也。栩栩,歡暢之貌也。夫達者毀譽핎౒녛ꮏ媃ಚ䗿步噛॥핎౎亀榮華,三黜而無憂色。肩吾始聞其言,猶懷疑惑,復察其貌,栩栩自懽,若為用心,獨得如此也?਀      【釋文】《栩栩》況甫反。਀   孫叔敖曰:「吾何以過人哉!吾以其來筓当౎盿뭑乓可止也,吾以為得失之非我也,而無憂色而已矣。我何以過人哉【一】!且癷⡑籗也౎盿⡑ᅗ乢὎盿⡑籗꩟ᾐꇿ乎ᅎ᭢⣿ᅗꩢᾐꇿ乎籎ၟ谰ᅎȰ뤰ݥ詜螎ಎ맿ݥ杖ಘ嗿蝏亁멎둎몌즌ၔरᅎİヿ਀   【一】【疏】夫軒冕榮華,物來儻寄耳,故其來捓箐౓盿뭑乓可禁止。窮通得喪,豈由我哉!達此去來,故無憂色,何有藝術能過人耶!਀   【二】【注】曠然無係,玄同彼我,則在彼非獨亡,在我非獨存也。਀      【疏】亡,失也。且깷骃⡛籗멟౎髿⡛ᅗὝ⢂籗꩟ᾐ䟿뱒ᅥ멢ㅰ᭙⢂ᅗꩢᾐ䟿뱒籥멟ㅰəర粀ᅟ癥葑౳౔響꩟뱕乥彬Ɏ츰瘥䢅籨ᅟ虢ꅶ౎ÿ亊在我,⡎籗彟Ɏ坭湓Š잊ꅻ乎ⱎ榄䭲ⵎ౎ᩦ仿在萬物之中也。即此義。਀   【三】【注】躊躇四顧,謂無可無ɓ0 ਀0000ူ輰ᅵ訰螎⾎㡦殐鞁౟杖⾘隚殉륑ɥ뤰ݥ앜ⅸⱹ榄౲ꕣ蝥饛౛৿啧륏蝛벁멥ᙎ౎姿썵둟䮌鍎井Ŏ䗿뭥䭓౎ↀ艱牡徂Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ訰எ奶쵵ɓਰ蜰எ뱶쵥ɓ0 ਀0㱎幜䮀ᩦ೿䭓὎멷౎շ亀得說,美人靎౯멶乎得劫,伏戲黃帝靎쭟ၓ0ᅎȰ笰Ὣꙵ❎౷೿ↀ話事ౝ쇿㕬署乹Ŏჿ谰ᅎ㚂ձಀ盿幑鍹乽❎煙౜ↀ쭱౎旿乑쥭౬亀濡,處卑細而詎ౡ䗿q⥮す౗ݎ몂౎࡝ॡၧरᅎȰ〰਀   【一】【注】伏戲黃帝者,功號耳,非所以功者也。故況功號於所以功,相去遠矣,故其乔足以友其(一)人也。਀      【疏】仲尼聞孫叔敖之言而美其德,故引遠古以證斯人。古之真人,窮微極妙,縱有智言之人,靎꽟ꪏಊ軿牿䮂nౙ仿得淫濫,盜賊之徒,何能劫剝,三皇五帝,未足交友也。਀      【釋文】《得劫》居業反。元嘉本作卻。《伏戲》音羲。਀   【二】【疏】人雖日新,死生大矣,而詎벋᭝쇿뱬㕥署౹䣿ꦌᙟ써şÿ ਀0ူरᅎူᅬ爰豒骀멎⥰୙Վಀ糿ᅟㅏ彙᭎翿멏멎鞁౟՝ಀ߿몂౎亀뱤彝Ɏ瘰幑๹䕦q⥮す౗䗿䁥⡢虗౓䃿⡢虗౓䗿乥멝楰౲㺀뱥鞁䭟ぎ彗Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ쬰౎᧿役Ɏ౥彶Ɏ⬰Ὑ멷敎歑买熱,入水౯鏿乽❎煙౜庀ⅹ鱱ᦖ౹䣿啜円ಌ盿卑亐虧,德合二儀,故充滿天地,摎己為物,故愈有也。਀      【釋文】《大山》音泰。《無介》音界。《詎ୡ기쵢ɓਰ멎୰踰絎쵐ɓର౎ɔ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ盿坑౛䏿艑ᙾ鉗ⱬŧะᙦ띎ɟⱘ쩧卓쾐⚅텱ⱺ♧屎뱏౥诿ⱛ屧癏ɑ謰푳띓酜ᩎ盿屵뱏ɥ0 ਀0娰譩ݳ᭑偔౗ᇿड़౱嫿譩ꅑՎঀ၎0ᅎȰ᭑ᩦ೿0 ਀䭑ꅎ彎౎仿足以喪吾存【二】。夫『凡之亡덎꩎㹕塔ཛర䟿婒䭩塎乛足以存存【三】。由是觀之,則凡未始亡而楚未始存也【四】。0 ਀0ူ0ᅎူᅬ0ঊ१ꅎ땎彟Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ娰蝩譥煳홑꽐౏偔౗훿ࢊ鹔͟䭶譎Ɏ⽑୦呗,周公之後,國在汲郡界,今有凡城是也。三者,(為)〔謂〕汎㱥ƛਰƌਰᆙ彬Ɏర媀❩ད౜嫿३ṧ㝔䭙ཎౡ䗿罥鹏՟Nᾊ彡Ɏ츰㹏ᩦ嫿譩SꅑՎঀ멎彎Ɏfঊ१ꅎ땎彟౎廿⾗ɦ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ᭑୔舰坙ɛ걓醙ᩎ౑௿呗,在汲郡共縣。案左傳,凡,周公之後也。隱七年,天王使凡伯來聘。俗本此後有孔子窮於陳蔡及孔子謂顏回二章,與讓王篇同,眾家并於讓王篇音之。檢此二章無郭注,似如重出。古本皆無,謂無者是也。਀   【二】【注】遺凡故也。਀      【疏】自得造化,怡然ﱎౡɓ梋汔䭑豎౟᛿乎乏賢也。਀   【三】【注】夫遺之者ꅎ멎ꅰ౎䟿塒ꙛ乎足以為存矣。曠然無矜,乃常存也。਀   【四】【注】存亡更在於心之所(惜)〔措〕(一)耳,天下竟無存亡。਀      【疏】夫存亡者,有心之得喪也;既冥於得喪,故亡者未必亡而亡者更存,存者桎塳౛墀՛ꅦ彎Ɏ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ꫿坣鵛๏ᙦ띎ɟⱘ㥧ɥ0 ਀0ᘰ읙᝷䩓Ⲑ豻䅎豓၎0ᅎ0 ਀000ူ0ᅎူ쬰螑ᅥꥎ呿篇。਀   知北遊於玄水之上,登隱弅之丘,而適遭無為謂焉【一】。知謂無為謂曰:「予欲有問乎若【二】:何思何慮則知道?何處何䝧襒卛ᾐ嗿鹏啟协䞐青卟ᾐヿ【三】三問而無為謂呎彻౎廿亗答,呷彻၎ᅖȰ0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ搰♺䝎쭐퍺呙,寓言明理。北是幽冥之域,水又幽昧之方,隱則深遠難知,弅則鬱然可見。欲明至道玄絕,顯晦無常,故寄此言以彰其義也。਀      【釋文】《知北遊》音智,又如字。《於玄水之上》李云:玄〔水〕,水ɔ걓ᒙⱝ੧屎ᝏɓ츰蝶⡥ᩦ쫿ⱎ屧葏㑳㑬呬。以下白水例之,重者是。《隱弅》符云反,又音紛,又符紛反。李云:隱出弅起,丘貌。਀   【二】【疏】若,汝也。此明運知極心問道,假設賓主,謂之無為。਀   【三】【疏】此假設言方,運知問道。若為尋思,何所念慮,則知至道?若為౒볿啥問䂆ౢ䟿襒썛兟卙ᾐ嗿䁏鵢鹏౟嗿䁏卢ꪐಊ䟿青癟卑徐὎ÿ ਀0ူᅖူ輰ᅵ౷ۿ╒归Ɏⴰ撊५低ౕⅺq呎౻廿↗멱ɰ애习答,直是理無分別,故䁷呎彻Ɏ0 ਀0乷得問,反於白水之南,登狐闋之上,而睹狂屈焉。知以之言也問乎狂屈。【一】狂屈曰:「唉!予知之,將語若,中欲言而忘其所欲言【二】。0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ細⽶呦䭽牎ಂ埿⽓潦ຘ䭦륎౥탿ղ醀㱵㝏㙙౳쯿֕窀屺↗楱ɲ估乕得決,反照於白水之南,捨有反無,狐疑未能窮理,既而猖狂妄行,掘若槁木,欲表斯義,故曰狂屈焉。਀      【釋文】《白水》水ɔਰ퀰쭲க璂쵺ɓ걓亙酧ᩎ탿쭲ಕ᣿呎。《而睹》丁古反。《狂屈》求勿反,徐又其述反。司馬向崔本作詘。李云:狂屈,侜張,似人而非也。◎慶藩案釋文引李云,狂屈,侜張,似人而非也。文選甘泉賦捎夔魖,扶僪狂。狂屈即僪狂也。司馬與崔作詘,失之。《以之言》司馬云:之,是也。਀   【二】【疏】唉,應聲也。初欲言語,中途忘之,斯忘之術,反照之道。਀      【釋文】《唉》哀在反。徐烏來反。李音熙,云:應聲。《語若》魚據反。਀   知靎佟ౕ췿뱓ᵥ깞౛诿쎉ᶞ౞侀ॕɱ쌰ᶞᩦ೿ℰᵱⅠ湱쭡卷ಐ⇿啱ↆ東始安道,無從無道始得道【一】。0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ툰䖎풏厚ಐ駿呙蒐sಊ䗿Nⅎࡱ⇿ॱᓿ吰ᕻ배॥低ɕ0 ਀0佷썕ᶞᩦ೿ᄰݢ䭷౎糿ݟ粂也知也,其孰是邪?0 ਀0쌰ᶞᩦ೿簰⅟멱ɰᾋ⽷彦౎싿䡲㱜䭏᭎ᇿݢ嶂䉬乽近也。夫知者Nಊÿ֊亀知,故聖人行N䮊奎ɥူ0ᅎ匰亐可致【二】,德ႁरᅎȰ섰멓彰၎ᅖర꧿杓徆၎鐰ᅎర껿絶彐၎洰ᅑȰ䔰౦໿㄰卙ಐ貀띟౟ㇿ띙౟貀셟౎ㇿ셙౎貀꥟౿ㇿ꥙౿貀깟ɹ기չಀ叿䮐ಃ芀䭎陎徙၎̰ᅎȰ༰䔰౦໿먰印֐摥【九】,䭤졎摓之以至於無為,無為而無멎彰၎崰ᅎȰ༰쨰멝楰彲၎0၎ᇿర㋿ꥫ硟㥫౨仿亦難乎!其易也,其唯大人乎【一一】!਀   【一】【注】任其自行,斯N䮊奎彥Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵἰշ亀知也,似者中忘也,텎֏癎䭷彎Ɏ䰰予言之教,引老子經為證也。਀      【釋文】《텎ஏ䐰톖䮏텎ʏ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬ匰⢐㚁౱廿Sց往Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵಁ響彟Ɏ⬰葙即亐可以言得,言得非道也。਀   【三】【注】ㅎ띙䕟ㅥ띺౟ㇿ띺౟亀至也。਀      【疏】夫上德띎౟몂띰՟ಀ廿랁彟Ɏ0 ਀0ူᅖူ輰ᅵ⬰솁ⅎꩱಉ೿쪀䱎侈᭐䭡셎Վಀ槿॓멧౰ɷ0 ਀0ူ鐰ᅎူ輰ᅵ⬰셙庈ࢗÿॎ럿牥౒槿杓领౫廿➗桙彑Ɏ✰桙Ցಀ῿䭵౎ɷ0 ਀0ူ洰ᅑူ輰ᅵ⬰깙᩹聜號౏湶絭౐ﮃ芅띎౟廿ᾗ彛Ɏ0 ਀0ူ̰ᅎူᅬ기ॹ㡧䝞౒䗿䡷ࡥ賿ॎ䯿䁎ㅢή彵Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ쐰ⱨၧ⮐౧揿㡥멪虰౯叿ꪐ፭౯⻿벐䱥꺈౹䗿ᕥş鎀䥽ႋ癢ꥑ彿Ɏ0 ਀0ူ欰ᅑူᅬ搰華偽也。਀   【九】【注】華去而朴全,則雖為而非為也。਀      【疏】夫修道之夫,日綃౐౥䶀摒有,後Ⅴ౱৿Ⅷ掖ಐ벁幥গ幧↗䭱ⅎ멱彰౎싿౛亀動,無為故無멎彰Ɏ搰ᕫş鎀쵽ຑ癦ɥ0 ਀0ူ0၎ᇿူᅬ椰ㅲ癙䁑ౢ䗿॥멧楰ɲ0 ਀0ူ0Nᅎူᅬ瘰硑㥫䭨ፎզಀ⿿❕멙㍎ʀ✰멙푎࢚詔ᚋ౓䗿ᙥ楓乲難。਀       【疏】倒置之類,浮偽居心,徇末忘本,以道為物,縱欲歸根復命,其可得乎!今量反本ಖ⿿⡕❗噙몀㍎ʀ츰똥ᙛ㙎ᩦ뫿䁎흢὎յಀ⏿彬Ɏ靥䭟멎ὰ౵䟿⍒䅥䱭➈ᙙ䭓ⵎ౎೿㺀䩔㙘흱癓ၑ扢౟⇿ㅱ쵵⍓౬ࢀ₊ɯ匰䮐몃깰౹߿⎂䭬䅎䱭ಈ몀며౎蛿并皗䁑謁㙖ձ往Ɏᨰ箐Ὣ멵鉰౟ÿ絎皀⍑䭬婎掀౥㺀⅔ݱং౱䟿⅒멱ɷ匰벁Ⅵ멱౰೿솀ꥎࡿۿॴᓿ기ᕹ䬰呎可以쭎౺⿿䭦Ɏ碋㥫ɨ0 ਀00000ူ쬰螑ᅥਰ瘰ፑ୦䥎춌ɓ౬ɔ0 ਀00000ူℰᅨ࠰ÿॎ쇿庈醗셵㚈䭒ꑎʊ࠰賿ॎ駿炊ⲋ䡧履㹏ɥ0 ਀0ἰ彵筎䭫鉎ၟ0ᅎర篿彫὎䭵쭎ౙ烿癷Qၽ谰ᅎİ뫿䭎὎౵⏿䭬婎往᭎嫿䞀멒ὰ౵揿䝥멒筰ၫरᅎȰ箂Ὣ멵鉰౟㻿졔啓ꍏၠᅖİ䗿ⱥ榄r彎၎鐰ᅎర⿿癦䁑蹢տ몀幰䝹ౙ盿䁑ՠ몀傁ᮁ傁ꦁ࡟ÿॎ᛿멓幰䝹ౙ廿䝹꥙ᙟ멓傁ʁ䔰๦ᨰ⦐୙ࡎ賿ॎÿ⍎㍬ႀ洰ᅑȰ༰嘰몀䕎둥Œ၎̰ᅎȰ〰਀   【一】【注】知變化之道者,ᑎ笰Ὣᕵ࠰৿ॎ뫿灰ɵ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬ멶쭰ౙ䟿⩒灷筛火Ὓ彵Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ⌰婬ಀᾀ౵㛿⽳筦䭫鉎幟ᮘ⏿捬౥简౫㛿⽳ὦ䭵ⱎ쭧əἰ筵䉫쭽ౙ냿w녽乽Ŏ嫿掀聥號౏諿ᚋ⅓驱ɛ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ୶骗ɞ0 ਀0ူरᅎူᅬ⽏婦往౎⽏捦彥Ɏ0 ਀0ူᅖူᅬꌰὠ뱵灥ɵ0 ਀0000ူ輰ᅵ⬰⍙婬몀ὰ౵⏿捬멥筰౫嫿掀홥炖౵뫿⍰䝬౒ɔ࠰ÿ ਀쨀ॎࣿॖ꿿䝥筒Ὣ婵掀౥멓鉰㑟౏Ⅵ癱║౒৿啧艏牡Ƃÿ ਀0ူ鐰ᅎူ輰ᅵἰ筵癥乑二,萬物理當歸一。਀   【六】【注】各以所美為神奇,所惡為臭腐耳。然彼之所美,我之所惡也;我之所美,彼或惡之。故通共神奇,通共臭腐耳,死生彼我豈殊哉!਀      【疏】夫物無美惡而情有向背,故情之所美者則謂為神妙奇特,情之所惡者則謂為腥臭腐敗,而顛倒本末,一至於斯。然物性౎౔䃿絢љ灔᭵糿䭟䁎蹢౿擿䝫䭠᭎擿䭫䁎ౠ糿졟멓蹰ɿ䔰ᥫ靛ౙ뫿䭎䁎蹢౿嫿讛敭౑讜ʘ꼰䝥傁庁䝹ౙ廿䝹傁ಁ೿⾀幦躗ౠ嗿ॏ驧ज़ű⿿⥷୙ⱎ榄౲೿T豎⍔㍬ʀ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ䀰ୠ켰춍ɓ౬ɔਰꤰᙟ୓瘰졢쵓ɓର౎ɔ0 ਀0ူ̰ᅎူ輰ᅵ⬰푙厚嚐몀౎竿桦ⱔᚄ౓䗿둥撌Ὣw౎೿ꖀ౑ⱔ莄ɘ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ替䱥ⱱⅧꥱ坟ɛ࠰賿ॎ헿꒕ᖊ襟青_ⱎ⥧୙屎⥏す䭗Ɏ࠰৿ॎ篿Ὣ豵坎鵛譏푳띓꩜ʈ࠰ॖ쫿坎鵛襏蝒硥授Ⱬ⩧ɒ0 ਀0ɷ쎋ᶞᩦ೿㸰佔⅕멱ɰಋ⇿멱ɰ事應我,非ᅎ쥢ౡ仿知應我也。吾問狂屈,狂屈中欲告我而ᅎ䩢౔廿亗我告,中欲告而忘之也。今予問乎若,若知之,奚故텎ᾏヿ਀   黃帝曰:「彼其真是也,以其彷᭎擿癫㱑䭏彎౎癎䭟彎᭎裿ݎ䊂乽近也,以其知之也。0 ਀0숰䡲幜䮀౎썎ᶞ멞wʊူ0ᅎ0 ਀0ူ0ᅎူᅬะ⭦㚁ձಀ廿—䭷䁎面౟䗿癥❵书ⅎq䮊ぎɗ⼰䡎॑亂言之標,而後寄明於黃帝,則夫自然之冥物,概乎可得而見也。਀      【疏】彼無為謂妙體無知,故真是道也。此狂屈反照遣言,中忘其告,似道非真也。知與黃帝二人,運智以詮理,故텎ᾏ卷徐Ɏ숰䡲࡜쿿थᓿᘰᖐ細ಀ廿撀㱫콨಑˿쎋ᶞ홞⪖텧ᾏ౷槿葷sಊɷ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ䬰᥎୪씰奟춐ɓ0 ਀0⤰すॗ❧蹙౿亀言,四時有明法而灎ಋ⳿榄ॲၧ٢౴亀說【一】。聖人者,原天地之美而達萬物之理,是故至人無為【二】,大聖屎၏रᅎర샿벉⥥す䭗Ɏ律၎ᅖȰ0 ਀0ူ0ᅎူᅬ搰呫偛䭛䁎酎衎㉎Ⅻqʊ0 ਀0000ူ輰ᅵ⬰豙N虑উಏ盿齑R蹧᭿䉖塎౥ӿ॔๧핦᭬⳿榄ὲၵౢ룿읔厌ڐ᭴乺言說,曾無議論也。਀      【釋文】《大美》謂覆載之美也。਀   【二】【注】任其自為而已。਀      【疏】夫聖人者,合兩儀之覆載,同萬物之生成,是故口無所言,心無所作。਀   【三】【注】唯因任也。਀   【四】【注】觀其形容,象其物宜,與天地灎ɵ0 ਀0000ူ輰ᅵ⬰❙噙몁౎⇿멱ⅰ山౏샿⦉す䭗虎উಏ헿厁䮐὎ၵౢ⇿멱ⅰqಊ꿿䭥Ɏ律Ɏ0 ਀0쨰ࡎÿॎ糿幟๹뺁౼߿粂繟ᙶၓ0ᅎర槿筝Ὣ륵፥౗꯿癷㥑彨၎谰ᅎర䇿㙢౱Ⲁ榄祈塖ၛरᅎȰ洰ࡑ메ౝ⫿皖村᭑ჿᅖ쬰橹몌཰౜藿䭟၎푢ႚ鐰ᅎȰ⤰୙ꭎ亃沈浮,終身䕎ၥ洰ᅑᬰ烿綖䉖䭦䲐ಈӿ靔癟轑ၞ̰ᅎȰ㙠ꆂ౎墀ၛ欰ᅑర맿㙬乱形而神【九】,萬物畜而ɷ搰䭫Ɏⲋ㥧ၨ0၎ᇿర쁎벉⥥ɷူ0Nᅎ0 ਀0ူ0ᅎူᅬ縰ᙶᚁ౓庀๹书奪。਀      【疏】彼神聖明靈,至精極妙,與物和混,變化隨流,或聚或散,曾無欣戚。今言百千萬者,並舉其大綱數爾。਀   【二】【注】夫死者已自死而生者已自生,圓者已自圓而方者已自方,未有為其根者,故莫知。਀      【疏】夫物或生或死,乍方乍圓,變化自然,莫知根緒。਀   【三】【注】豈待為之而後存哉!਀      【疏】扁然,遍生之貌也。言萬物翩然,隨時生育,從古以來,必固自有,豈由措意而後有之!਀      【釋文】《扁》音篇,又音幡。਀   【四】【注】計六合在無極之中則陋矣。਀      【釋文】《未離》力智反。《其內》謂﵎婢ᚁ当Ɏ0 ਀0ူ鐰ᅎူᅬ쬰橹회ྖ౜廿↗꙱ⅎ륎癛ࢌ賿ॎ˿0 ਀0000ူ輰ᅵ洰ࡑ౔⧿す륖彥Ɏ砰≳쮐潹౦ὺ橵ಌ櫿疌깩た౽˿쮋橹後Ɏౝ⟿彙Ɏ洰ࡑ화➖ౙ㛿䕳厁䮐ⵎ౎櫿홫ྖ౜쟿厌၎푢後Ɏ0 ਀0ူ洰ᅑူᅬ끥彥Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵᘰ鍎뚕楞౲꯿亃浮沈,升降生死,往來低౏䯿䮐乎停,新新相續,未嘗守故也。਀   【七】【注】蕎멟䭰Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ⬰豙⍎⑬㍬౬䉖䭦䦐ಏ◿쭦퉹酛౦⇿填⥥㙙౱䣿薌멟䭰౎貀䱟䮈Ŏÿ ਀0ူ欰ᅑူᅬ࠰柿ॱᓿⴰᕦ࠰৿ॎ㛿墂䝛ꅒɷ0 ਀0000ူ輰ᅵ㙠艱❙౦㳿⅏౱ঀɧ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ㙠ୱྗ౦죿ɬ0 ਀0ူ崰ᅎူᅬ尰㙽ॱ执䝟乒神。਀      【疏】神者,妙萬物而為言也。油然無係,譎抉慟ಌ೿庀⡹ⅵ륱ɥ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ뤰㙬ୱ㆗౵˿↋䁱晢彠Ɏ0 ਀0ူ0၎ᇿူᅬ尰䭵౎亀得其本性之根,故癷䁑屎彵Ɏ0 ਀00000ူ輰ᅵ괰퉎ꑫ὿౵峿ੵⲙ榄౲೿蒀齳孒꭯ಈ⡥乵知,此之真力,是至道一根本也。਀       【釋文】《物畜》本亦作滀,同。敕六反。注同。਀   【一一】【注】與天同觀。਀       【疏】觀,見也。天,自然也。夫能達理通玄,識根知本者,可謂觀自然之至道也。਀       【校】(一)闕誤引劉得一本今作合。(二)趙諫議本質下有也字。(三)昭字依世德堂本改。਀   齧缺問道乎被衣,被衣曰:「若正汝形,一汝視,天和將至【一】;攝汝知,一汝度,神將來ႂ谰ᅎȰ뜰ݟ멜嵰蹬౿叿ސ멜嵰䕬౜ჿरᅎ崰덬ॷ艱끙ὥ䭵ꉎ౲ↀ䉱癬䕑ၥᅖİヿ਀   【一】【疏】齧缺,王倪弟子;被衣,王倪之師也。汝形容端雅,勿為邪僻,視聽純一,勿多取境,自然和理歸至汝身。਀      【釋文】《被衣》音披,本亦作披。਀   【二】【疏】收攝私心,令其平等,專一志度,令無放逸,汝之精神自來抂ɫ츰㹏ᩦÿ嵎Ꙭ癞屵捏嵫Ꙭɞ쬰撄詓螋၎굢ಏ盿[ꥎ彿Ɏᴰ嵥౷珿S嵎陬䮉ཎౡ䃿院։ࢀ\౎䗿䁥շ㚀ᵥɷ挰嵫Ꙭ౞珿捓嵫扬䭟ཎౡ꛿౞㛿扳彟Ɏ坭偓卛즐읡Ż蜰健卛龐읓♻屎捏嵫Ꙭ౞Ɏ掊ɫ0 ਀0ူरᅎူ輰ᅵ葭ੳ띎౟蹶뱿嵥౬⇿畱❩卙ಐ䗿嵜썬ⵟɎ0 ਀0ူᅖူ輰ᅵ댰ॷ౱⇿陶䮉豎ʌ䔰౥诿彎Ɏ쌰孥㞆ౙ雿ꚉ獎౶䗿艥끙ὥ䭵ꉎ౲볿譥ⅎ䉱彬Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ댰୷唰ե쵽ɓ玃쵽ɓ丰酧ᩎ⫿१豷ʌ0 ਀00⪊剧౓柿㪟慿큷ɛꬰ授➈꩙ಊ䳿䲈౫뮀䭓౎ჿ0ᅎᩦ೿戰솂롩ಚ쏿箂火౰῿癷౷仿以故自持【二】。媒媒晦晦,無心而ݓ‚ʋ簰啟멏쥎ၔरᅎİヿ਀   【一】【疏】談玄未終,斯人已悟,坐忘契道,事等睡瞑。於是被衣喜躍,贊其敏速,行於大道,歌而去之。਀      【釋文】《齧缺睡寐》體向所說,畏其視聽以寐耳。受道速,故被衣喜也。《大說》音悅。਀   【二】【注】與變俱也。਀      【疏】形同槁木之骸,心類死灰之土,無情直任純實之真知,ŷ뱣譥䕎彥Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ솂୩Ƃ춀ɓ0 ਀0ူरᅎူᅬ栰ᙳՓ往Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ鈰鉚晚晦౦濿杠捱ຐ౦썟౷仿可謀議。非凡所識,故云彼何人哉。自形若槁骸以下,並被衣歌辭也。਀      【釋文】《媒媒》音妹,又武朋反。《晦晦》音誨。李云:媒媒,晦貌。਀   舜問乎丞曰:「道可得而有乎【一】?0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵḰ౎䭓靎卟몐౎᳿⮂彞Ɏర厁宐᪆ಐ῿ၵ핢楒,未知己身之內,得有此道乎὎≥⮐蕞౐䗿॥ꡧ쭔ʊ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰḰ୎舰坙ɛ丰酧ᩎ᳿⮂彞Ɏ0酎ᩎ॓ᑖಏ䷿酒豵ṟ౎쯿预呛。਀   曰:「汝身非汝有也,汝何得有夫道【一】?0 ਀0ူ0ᅎူᅬ⬰ꭙ֎庀嶗䁬ﵢঀ彧౎䫿㙘౱ঁ㍧ʀꬰ庎嶗䁬ॢ౧೿솀࡬⇿ॱᓿ匰ᖐ줰Ŕÿ ਀0000ူ輰ᅵ匰֐ಀ䁓乢能得,百非所﵎満ʊ崰꭬᪎乜能自有,何得有於道耶?਀      【釋文】《有夫》音符。《塊然》苦최ɓ0 ਀0ᰰᩦ೿㸰ꭔ庎㺗॔彧౎烿ज़䭧쥎ၔ0ᅎἰヿ਀   【一】【疏】未悟生因自然,形由造物,故云身非我有,孰有之哉?਀   曰:「是天地之委形也;生非汝有,是天地之委和也;性命非汝有,是天地之委順也【一】;孫子(一)非汝有,是天地之委蛻也。【二】故行䁷聢౟嗿了知所持,食䁷獢ၔरᅎȰ⤰す䭗㝎絟⎖彬౎죿靓౟ঀꩧ႐ᅖİヿ਀   【一】【注】若身是汝有者,則美惡死生,當制之由汝。今氣聚而生,汝﵎膀役᭎⏿捬౥简౫巿乬能止也。明其委結而自成耳,非汝有也。਀      【疏】委,結聚也。夫天地陰陽,結聚剛柔和順之氣,成汝身形性命者也。故聚則為生,散則為死。死生聚散,既ㅎ嵵౬⿿嵷꭬ಎ䣿嶌६ꩧᾐÿ ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ퐰扙ୟ걓醙ᩎ퓿ౙ䷿彺Ɏ츰㹏ᩦ걓醙౎퓿ౙ䷿彺Ɏ배ꥥ⩿ࡧɔର噗䩻嚟塻풘䭙뱎健౛ᩦ퓿ౙ彎Ɏူ豢瑎덝譐罳푏뱙॥ཎ౔峿ᩦ퓿ౙ泿彜Ɏ⤰す䭗푎扙౟˿⦋す䁗汎䭜扎彟Ɏରॎ푎坙♛౎ɔ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬ⌰풁偙౽ﮇ徆Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ瀰綖傖婽ಀ䗿॥偧歛౛棿ᙳ౓ႀౢ㛿艳ﮇ徆Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ퐰ﭙஆူ춁౓죿薗ౠ죿啓ᙥ쵙౓죿쭓덙춒౓죿쭓ꍙ쵒ɓ0 ਀0ူरᅎူᅬ蘰⡶㺁⵲虎౏䗿乥知也。਀      【疏】夫行住食味,皆率自然,推尋根由,莫知其所。故行者誰行,住者誰住,食者誰食,味者誰味乎?皆䁷ㅢ౵覀㺁彲Ɏ츰똥ᙛ㙎ᩦ譥皉॑䱧ಈ䊀乽知所往,日見其有處而終莫能自持,日見其有食而終莫知所為味。然則其往也,非我能自主也;其相持數十年之久也,非我能自留也;其食而知味也,非我能自辨也;天地陰陽之氣運掉之使然也,皆靎౟ঀ彧Ɏ0 ਀0ူᅖူᅬ㜰絟ಖ㛿䭳햐㍒ʀะ꽦卥徐౎뛿穎ꮐಎὟ彵Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ㜰絟ಖ䯿햐归Ɏಀ嗿彏Ɏ⬰扙❟偠歛՛ಀ⛿⽎⥦す灗綖䮖햐䭒⍎婬傀౽ႀբ往౎꧿啟靏ঁ摧꭫徎Ŏÿ ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ⤰す䭗㝎絟⎖彬୎醐ᩎ㟿絟ಖ㛿䭳햐㍒ʀ䠰h⦊すᩗ䭜햐౒쇿⍬婬䮀὎౵嗿靓౗妀彵Ŏÿ ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ헿꒕ᖊ㕟᭟㽔Ɫ歧偛屛偏歛ɛ0 ਀0吰偛佛뱕ť䎀ᩦ೿쨰佥鉦ಕ拿佥厁႐0ᅎȰ〰਀   【一】【疏】晏,安也。孔子師於老子,故承安居閒暇而詢問玄道也。਀      【釋文】《晏》於諫反,徐於顯反,又於見反。《閒》音閑。਀   老聃曰:「汝齊(一)戒,疏而心,澡雪而精神,掊擊而知!夫道,窅然難言哉!將為汝言其崖略。【一】਀   【一】【疏】疏,猶洒濯也。澡雪,猶精潔也。而,汝也。掊擊,打破也。崖,分也。汝欲問道,先須齋汝心跡,戒慎專誠,洒濯身心,清淨神識,打破聖智,滌蕩虛夷。然玄道窅冥,難可言辯,將為汝舉其崖分,粗略言之。਀      【釋文】《齊戒》側皆反。《》音藥。或云:漬也。《਀ 掊》普口反,徐方垢反。《而知》音智。《窅然》烏了反。《將為》于偽反。਀      【校】(一)趙諫議本作齋。਀   夫昭昭生於冥冥,有倫生於無形,精神生於道【一】,形本生於精【二】,而萬物以形相生,故九竅者胎生,八竅者卵生【三】。其來無跡,其往無崖,無門無房,四達之皇皇也【四】。邀於此者,四肢(一)彊,思慮恂達,耳目聰明,其用心౒盿쥑楡ⅲ륱ၥ鐰ᅎȰ⤰乙得ಚヿ乗得౞ࡥ乧得䱎ಈ⳿榄乲得౎౦擿癫卑ސႂ洰ᅑİÿ ਀0ူ0ᅎူᅬ蘰䁶๎癦桑έ౵ↀ䁱읢ᾌɐ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰℰ扱ୟȰ⪋ᵙ归Ɏ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬ蘰ㅶ빵鞁ɼ0 ਀0000ူ輰ᅵ⬰౐ۿ彴Ɏ⬰ⵙ๦潦垘䮄楎౲῿뱵蕥ꕺ䭑ⵎ᭎뫿⭎ॐ멧䭰譎౎῿뱵Ⅵ扱䭟李᭑뻿穼幦塹䮋썎౟῿뱵쵥蒑䭳华ᮐ৿执⎌䭬幎ಘ㧿ⱨὧ뱵빥깼ɟ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ戰ⱟὧ뱵빥୼Ȱ㢋卞徐Ɏ0 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【疏】尾閭泄之而ᝎಀ绿䭬౎亀增,淵澄深大,故譬玄道。਀   【四】【注】與化俱者,乃積無窮之紀,可謂魏魏。਀      【疏】巍巍,高大貌也。夫道,遠超太一,近邁兩儀,囊括無窮,故以歎巍巍也。終則復始,此明無終無始,變化日新,隨迎靎ɟ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ估供஛娰ƛ쵚ɓਰ䜰ꥒୟ瘰졢쵓ɓ0 ਀0ူ鐰ᅎူᅬ⠰極౲亀役己,故ㅎ当Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ䬰쾐஑꺗Ɏਰⰰ榄౲亀匱》求位反。謂任物自動運,物物各足量也。਀   【六】【注】各取於身而足。਀      【疏】夫運載萬物,器量群生,潛被無窮而ㅎ体Վಀ囿몀᭎偔䭛华ʐ搰౫庀悗ಐ퇿⢏杗썑౟乥藉稟,豈其外也!਀   【七】【注】還用〔萬〕(三)物,故我ㅎɓ搰๫卦䮐赎物,在於赎,赎而物自得,故曰此其道與。言至道之無功,無功乃足稱道也。਀      【疏】有識無情,皆稟此玄(之)道;而玄功冥被,終ㅎ体Ɏ㘰危榐乲一灎౵೿厖←楱౲䗿摦癫卑ސʂ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ䬰赎》涉豔反。下同。਀      【校】(一)魏魏依世德堂本改,注及釋文亦作魏。(二)闕誤引文如海劉得一本匱字俱作遺。(三)萬字依劉文典說補。਀   中國有人焉,非陰非陽【一】,處於天地之間,直且為人【二】,將反於宗【三】。自本觀之,生者,喑醷物也【四】。雖有壽夭,相去幾何?須臾之說也。奚足以為堯桀之是非【五】!果蓏有理【六】,人倫雖難,所以相齒【七】。聖人遭之而啎႐欰ᅑర仿䮐౎亀守【九】。調而應之,德也;偶而應之,道也【一0】;帝之所興,王之所起也【一一】。਀   【一】【注】無所偏ɔ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬ嘰㙥㺁౥䃿䝢ಐ覀౛蛿ⅎ齱呒。਀      【疏】中國,九州也。言人所稟之道,非陰非陽,非柔非剛,非短非長,故絕四句,離百非也。處在天地之間,直置為人,而無偏執。本亦作值字者,言處乎宇內,遇值為人,曾無所係也。਀      【釋文】《直且》如字。舊子餘反。਀   【三】【注】၎⮐彧Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵⅥ佱౗ﯿ湎멿며౎䗿ﵥ춀ⱓ葧龐౓磿뱫靥畛ɩ0 ਀0ူᅖူᅬ婶⎀彬Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵⰰ౧叿徐Ɏ鄰歕ౖ⏿婬往Ɏ鸰卟ڐ౴삀䮉౎䗿ίյ媀⎀䭬楎彲౎嫿덙䭠쥎Ŕÿ ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ鄰୕⶗ಅ잗ಕ仿ಘÿ벗ὥ쵡ɓਰ0 ਀뜀஑배䱥쵵౓벐ὥ쵡౓仿ྗౡÿ횗὎쵡ɓ丰蚐酶ᩎ響띦಑嫿⎀豬ʌ0 ਀0ူ鐰ᅎူᅬ笰Ὣ㙵⩳덧認౫쇿ﵬⵘ䭙鍎즕Ŕÿ ਀0000ူ輰ᅵ0὎䭵李౑绿瑶䭞ⵎ౎䟿﵎ⵘౙ틿쎌乏纊Ş쓿͏䮘鍎ಕࣿﺘ䮁꩎㎊ಀ嗿덏⽎⽦幘䂗౨ڀ╒뱒癥鍑즕Ŕÿ ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ縰啞୏䔰䡜춌ɓ0 ਀0ူ洰ᅑူᅬ椰ⅲ乱理,但當順之。਀      【釋文】《果蓏》徐力果反。਀   【七】【注】人倫有智慧之變,故難也。然其智慧自相齒耳,但當從而任之。਀      【疏】在樹曰果,在地曰蓏。桃李之屬,瓜瓠之徒,木生藤生,皆有其理。人之處世,險阻艱難,而貴賤尊卑,更相齒次,但當任之,自合夫道,譬彼果蓏,有理存焉。਀   【八】【注】順所遇也。਀   【九】【注】宜過而過。਀      【疏】遭遇軒冕,從而啎ಐ乎ঐ౱꛿乎留ʂ0 ਀0ူ0၎ᇿူᅬ뼰皊౐賿ࡔ䭔Ɏ律Ɏ0 ਀00000ူ輰ᅵ뼰貊뙔楞౲ۿಘ즀䭡౎૿띎彟᭎盿屐前境,逗機應物,聖道也。਀   【一一】【注】如斯而已。਀       【疏】夫帝王興起,俯應群生,莫過調偶隨時,逗機接物。਀   人生天地之間,若白駒之過郤,忽然而已【一】。注然勃然,莫祈॑᭱맿㙬㭱㙯౱꯿亃入焉【二】。已化而生,又化而死【三】,生物哀之【四】,人類悲之【五】。解其天弢,墮其天【六】,紛乎宛乎【七】,魂魄將往,乃身從之,乃大歸乎【八】!扎䭟扎౟拿䭟乎形【九】,是人之所同知也【一0】,非將至之所務也【一一】,此眾人之所同論也【一二】。彼至則홎ႊ0ॎᅎర훿䞊乒至。【一四】明見無值【一五】,辯ʞ匰亐可聞,聞庂ɘ搰䭫Ɏ➋静ɟူ0济ᅑ〰਀   【一】【注】乃덎ɠ0 ਀0000ူ輰ᅵ細퉶ಙ￿겙徙౎꛿N彥Ɏ餰ಖ哿彛Ɏ⬰멙啎ᚆ౎쓿͏䮘鍎ಕ盿멑쎏౏苿덙ル튙䮙乎咐饛ಖ㯿ﵫ౟ౝ嗿﹏덦醍彎Ŏÿ ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ細퉶ஙᘰ酢ᩎ彥Ɏਰ丰ஐ묰ٓ춐ɓⰰꙧ屎饏ʖ餰ಖ哿彛Ɏ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬ侮救Ցಀ諿ᚋ䭓Ɏ㎋ಀÿ⦊୙⩎१乧變也。਀      【疏】注勃是生出之容,油漻是入死之狀。言世間萬物,相與無恆,莫鹎詟ಋᾀ౵ۿᚘ౓简ɫ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ쌰㙒ୱ攰ﵫ쵟ɓਰ뤰㙬ୱ㆗ɵਰ㬰㙯ୱ䆗౭仿⮗ɹ0 ਀0ူरᅎူᅬ⽏ᙦ当Ɏ0 ਀0ူᅖူᅬ笰楫乲哀。਀   【五】【注】死類뉎ɠ0 ਀0000ူ輰ᅵ⬰Ὑ筵聫號౏蛿詶ᚋ㍓ಀ퓿䭙⁎榐౲嗿덏슍쥏Ŕ䗿癥筑彫౎῿極멲幎ಘ燿뉑쁠䭔౒廿店庘ᾗ౵䗿乥悲쁎彔Ɏ츰똥ᙛ㙎ᩦ῿極쁲䭔౎䃿쁷౔癠ὑ彵౎೿亀知生之同歸於盡也。人類悲之,所以知悲,惟人之有知也,而멷䭎䭷Ꙏ౎硔뱫彶Ɏ0 ਀0ူ洰ᅑူᅬ栰⭳征Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ∰౟쫿콖待Ɏ⤰೰忿쩧ɖ0몊⽗幺ಗ⏿Ὣ筠౫䗿멥ὰ筵彫᭧彾Ɏ쨰e뱎⽥幦ಗ뱟ὥ筵౫䗿깥⦉㙙䭱≎⥟忰Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ⤰≙ୟ唰e쵒ɓ地靛酧ᩎ᏿损很Ɏਰ기癘୑㄰辊춉ɓਰ⤰⥙௰猰䚖쵻ɓ0 ਀0ူ̰ᅎူᅬ訰ᚋ奓蕱ɱ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ鬰乛୎배⹥춖ɓਰ樰୽ɖⰰꙧ屎奏౱ɖਰᔰ୾배酥쵎ɓⰰꙧ屎蕏౱ಗɔ츰蝶⡥ᩦ쫿ⱎ屧奏蕱ɱ0 ਀0ူ欰ᅑူᅬℰ멱⡰썵뱟癥鍑徕Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵᬰ롽魽䥛ಏ⛿楎掐䭥豎後Ɏ䈰䒛肛⥟ౙꣿ覚碀Ὣ౗廿⍹掖౥᯿魽ﭛ鹎౟ঁ葧←౱䏿❎硙彫Ɏ0 ਀0ူ崰ᅎူᅬ丰形,形乃成;若形之,(形)(一)則敗其形矣。਀      【疏】夫人之未生也,本ॎ癧扑౟䗿鹥⅟扱᭟⏿婬ಀঀ癧扑⍟捬౥碀뱫Ⅵ扱彟Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ䜰坒୥膈춐ɓ0 ਀0ူ0၎ᇿူᅬ혰䭷౎㛿乱能任其自形而反形之,所以多敗。਀   【一一】【注】務則ʁ0 ਀00000ူ輰ᅵ⬰鹙⅟扱Ὗ扵౟黿य़执꥟⅟扱ಌ⿿멦䭎䁎ౢ彷Ɏ꼰䍥멎鍎톕讏౎廿掗ڊ몁䭎呎归Ɏ0 ਀0ူ0豎ᅎူᅬ혰횖䮊౎㛿䕱乥能౒䃿乎至也。਀       【疏】形質有無,生死來往,眾人凡類,同共乎論。਀   【一三】【注】悗然멎䎉ʁ0 ਀00000ူ쬰螑ᅥਰ霰㙠ୱꄰⱎ쵧ɓ0 ਀0ူ0ᅖူ輰ᅵ簰嚁䮀멎౎_鞊ٟ౴䗿Ⅵ䁱홢ꪊᮊ횂ꪊ䮊౎䟿乒至於道。਀   【一五】【注】闇至乃值。਀       【疏】值,會遇也。夫能閉智塞聰,〔故〕冥契玄理,若顯明聞見,則͎ὧ彷Ɏ0 ਀0ူ0济ᅑူᅬಞ庀䭘౎䟿⅒䁱呢ၙಐ䗿❥静ɟ0 ਀00000ူ輰ᅵ⬰❙꽙ﺏ庘ಊ믿ὓ恷᭷_岊ಞ蓿即톐এɱ䔰卥亐可以多聞求,多聞求艎뱙읥底ɘﶂ馀뱷摥ཫౡɓ靭뱟❥ٙɷ츰똥ᙛ㙎ᩦ叿←扱彟౎诿䮉౎멎印ಐ䋿㱶ॐ౱೿婢⅖㱱彐Ɏꨰ螊ᩥ㳿౐꫿彣Ɏ丰能舉而措之,則此所見一道,彼所見又一道,而有癒꽑֏౷ࣿ﫿ॖᓿ䔰ᕥ꽦亏若默。਀       【校】(一)形字依世德堂本刪。਀   東郭子問於莊子曰:「所謂道,惡乎在【一】?0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ䔰⡜煗ಐ䗿彥熆傐౛䟿⅒읱䭤⭎煞ڐ傘彛Ɏ估評傃ᩦ೿䀰ɢ宋᪆厁ಐ볿啥問⢆乗὎ヿ਀      【釋文】《東郭子》李云:居東郭也。《惡乎》音烏。਀   莊子曰:「無所⡎ၗ0ᅎȰ〰਀   【一】【疏】道無䵎ಐ⣿啗আ䭧Ɏ0 ਀0焰傐ᩦ೿ἰ౧貀ၓ0ᅎȰ〰਀   【一】【注】欲令莊子指䁔⡢ɗ0 ਀0000ူ輰ᅵ酬ᩎ㋿詎傃ݛ呣所在也。਀      【釋文】《欲令》力呈反。਀   莊子曰:「在螻蟻。0 ਀0ᩦ೿唰癏୑꩎ᾐヿ਀   曰:「在稊稗。0 ਀0ᩦ೿唰癏ࡑୡ꩎ᾐヿ਀   曰:「在瓦甓。0 ਀0ᩦ೿唰癏ࡑᩡꩵᾐヿ਀   曰:「在屎溺。0 ਀0焰傐乛應。【一】莊子曰:「夫子之問也,固쩎ႌ谰ᅎȰ挰牫䭳低뱕ɶ敞彲౎쿿୫ࡎ셡ၬरᅎȰ崰⽬ꭕ얃࡟ÿॎ೿⇿乱͎榐ၲᅖȰ厁⾂౦⟿YꚊ㙎ၱ鐰ᅎȰ栰䵔뢐॔Վಀ烿呵同實,其指一也【六】。਀   【一】【疏】大道無⡎౗೿䂀⡢虗ⅶ౱䗿啥喆আ䭧౎仿簡穢賤。東郭未達斯趣,謂道卓爾清高,在瓦甓已嫌卑甚,又聞屎溺,故瞋而쥎彡Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ묰இ鬰꽒쵏ɓਰאּஇ娰몛쵽ɓਰ⠰௪✰罙춉ɓⰰ졧屓੏ɺਰ鰰அ攰࡫춊ɓⰰ졧屓ᝏ౺닿춌ɓ丰酧ᩎ鳪ಅ賿䥎咃。◎盧文昭曰:今本作稊稗。《瓦甓》本又作,步歷反。《屎》尸旨反,舊詩旨反。本或作矢。《溺》乃弔反。਀   【二】【注】舉其標質,言無所⡎౗೿릀ꥥ⩟摠౫꿿乥及質也。਀      【疏】質,實也。言道無⡎౗䣿⾌੕᝺ź﫿呖偻䭛低ౕ㛿⩳⹧ᾐ彷Ɏ0 ਀0ူरᅎူᅬ౲⟿啙後Ɏ⬰ɶ䭞敎啜癷ꕑ⚀նಀࣿ敡癜ꖖ䮀啎ಆࣿ啷ꖌ䮀腎ʉ쨰低单䮐䁎⡢౗೿쾀셫䭬뱎୥ಌ䟿๒卦䮐乎逃於物也必矣。਀      【疏】正,官號也,則今之市令也。獲,彔Ɏ౶˿䭞䅎徛౎䟿쩒恎剜当Ɏ౲泿後Ɏ쩑低뱕恥멜띎沌䮌핎౬釿ᩎ旿ၜ喎䮌ꅎ玀䮁鍎ಕꖖ䮀啎ಆࣿ啷䮌ꕎ⚀䭶ཎ셡彬Ɏ唰Տᾀ퇿ஏꖖ䮀啎আ襧ಀ돿፷ꕦ䮀啎뎆ʍʁ꘰㙎乳멜兮୓䭎啎আ卧ಐ䟿๒զ孮䮆ぎ虗䵶徐Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ挰牫䭳低뱕୶鱓춒ɓਰȰ敞୲嬰䢆춌ɓਰ켰୫ࡎ셡୬丰酧ᩎ揿౫귿剎当᭎狿౳盿呑也。監市,市魁也。狶,大豕也。履,踐也。夫市魁履豕,履其股腳,狶難肥處,故知豕肥耳。問道亦況下賤則知道也。《瘦》色救反。《之處》昌慮反。਀   【四】【注】若必謂無之逃物,則道桎౷叿ಐ亀周,則未足以為道。਀      【疏】無者,無為道也。夫大道曠蕩,無㙎坒。汝唯莫言至道逃棄於物也。必其逃物,何為周遍乎!਀   【五】【注】明道͎榐ɲ0 ਀0000ူ輰ᅵ厁ಐۿ彴᭎⟿Yಊ姿彥Ɏذ乥逃於物,教亦普遍無偏也。਀   【六】【疏】周悉普遍,咸皆有道。此重明至道͎벐楥౲훿খ१呎之異,其實理旨歸則同一也。਀      【釋文】《周遍》音遍。਀      【校】(一)闕誤引張君房、成玄瑛本必下有謂字。਀   嘗相與游乎無何有之宮,同合而論,無所終窮乎【一】!嘗相與無為乎!澹而靜乎!漠而清乎!調而閒乎【二】!寥已吾志【三】,無往焉而癷䁑ႁᅖȰ묰౓蚀౏亀知其所止【五】,吾已往來焉而癷䁑䉢ၽ洰ᅑᬰ矿ꡟ也깎躙ಕ⟿敷॑౱亀知其所窮【七】。物物者與物無際【八】,而物有際者,所謂物際者也【九】;魎䮖魎ಖ鯿䮖乎際者也【一0】。謂盈虛衰殺,彼為盈虛非盈虛,彼為衰殺非衰殺,彼為本末非本末,彼為積散非積散也【一一】。0 ਀0ူ0ᅎူᅬ䪂ঐ౧䟿乒能周遍咸也。故同合而論之,然後知道之無⡎౗卷䮐ⅎ乱在,然後能曠然無懷而遊彼無窮也。਀      【疏】無何有之宮,謂玄道處所也;無一物可有,故曰無何有也。而周遍咸三者,相與遨遊乎至道之鄉,實旨既一,同合而論,冥符玄理,故無終始窮極耳。਀   【二】【注】此皆無為故也。਀      【疏】此總歎周遍咸三功能盛德也。既游至道之鄉,又處無為之域,故能恬淡安靜,寂寞清虛,柔順調和,寬閒逸豫。਀      【釋文】《澹而》徒暫反。◎慶藩案漠而清,漠亦清也,古人自有複語耳。爾雅:漠,察,清也,樊注:漠然,清貌。漠亦通作莫,昭二十八年左傳德正應和曰莫,杜注:莫然清靜也。《而閒》音閑。਀   【三】【注】寥然空虛。਀      【疏】得道玄聖,契理冥真,性志虛夷,寂寥而已。਀      【釋文】《寥》音遼。਀   【四】【注】志苟寥然,則無所往矣;無往焉,故往而癷䁑ᮁ৿聧౷䟿ْ⩴핧౒힀࡝ঁᓿ娰ᖚ࠰ÿॎɷ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ婝ச舰坙ɛⰰꙧ屎ᙏಚɒ츰瘥䢅౬৿聧य़౱䟿ْ⩴핧౒힀婝౷嫿垚᝛뮘ಉ꧿癿鹵쭟螑履ᙏಚ⿿彦Ɏᘰޚ뎂ಙ꥔౿l⪊핧౒힀䡝덑徙౎퟿也得云驚。驚騖字形相近,因誤。(淮南馳(聘)〔騁〕若驚,驚又訛為騖。)਀   【五】【注】斯順之也。਀      【疏】(語)〔志〕(二)既寂寥,故與無還往。假令聎౟肀౟仿來而來,竟無至所,亦無止住。਀   【六】【注】但往來ㅎ뱵㍷ಀ仿為聎號彏Ɏ耰號Տಀ㚁䭱㡎ٞ彴౎盿॑䉧乽Ŏÿ ਀0000ူ輰ᅵ䜰聎葟ₐ榐౲蛿뭏筓Ὣ౵ꣿ誖ﮋᙎ౓꛿乎知終始也。਀   【七】【注】馮閎者,虛廓之謂也。大知(由)〔遊〕(三)乎寥廓,恣變化之所如,故彷Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ眰ꡟ⽟㹦ﭥ䭎呎,馮閎是虛曠之貌,謂入契會也。言大聖知之人,能會於寂寥虛曠之理,是以妐鞁౟㻿ﭥⅎ깱ɺ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ眰ୟ솗ɥⰰꙧ屎걏ɟਰ꠰ୟ螗ɶਰ기ங기끶쵑౓죿湓ᕦ춀౓죿敓ᕫ춀ɓਰ踰க辗ɛ丰酧ᩎ껿辙౛蛿❶彙Ɏ醐ᩎ寿펆䭞Ɏ律Ɏ0 ਀0ူ欰ᅑူᅬะ楦楲ղಀ⇿楱౲榀榁㍲ʀ椰榁㍲ಀ䗿ꕥ彑Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ鬰ಖ᛿呝彵Ɏ⬰ﵙ榀뱲楥ղಀ囿몀彎Ɏ嘰몀ꕎ౑ⱔ莄ౘ䗿ݥ概ⅲ籱ᅟ䭢魎咖ɵ0 ਀0ူ崰ᅎူᅬ椰ॲ魧ಖ䗿콥ݶ亂能冥然,真所謂際者也。਀      【疏】物情分別,取Ⲃ౺䗿॥楧ᅲ䭢ꑎ魎徖Ɏ0 ਀0ူ0၎ᇿူᅬ丰際者,雖有物物之౔๶楦䭲榁㍲ʀ椰楲ղಀⅺ楱彲౎鯿皖襑⡛乗Ŏÿ ਀00000ူ輰ᅵ鬰䮖乎際者,聖人之達觀也;魎䮖魎֖ಀᥑ䮑앮彠Ɏ0 ਀0ူ0Nᅎူᅬ๥楦楲ղↀ楱౲죿๓楦䭲乎能自物,則為之者誰乎哉?皆忽然而自爾也。਀       【疏】富貴為盈,貧賤為虛;老病為衰殺,終始為本末;生來為積,死去為散。夫物物者非物,而生物誰乎?此明能物所物,皆非物也。物既非物,何盈虛衰殺之可語耶!是知所謂盈虛皆非盈虛。故西昇經云,君能明之,所是反非也。਀       【釋文】《衰殺》色界反,徐所例反。下同。਀       【校】(一)驚字依釋文、世德堂本及郭慶藩按語改,惟覆宋本作至。(二)志字依正文改。(三)遊字依世德堂本改。਀   荷甘與神農同學於老龍吉【一】。神農隱几闔戶晝瞑,荷甘日中奓戶而入曰:「老龍死矣【二】!帰뉹놏셑噤౧瞀಍響㙖㹱噥౧ᆀၻरᅎరᩦ೿⤰衷פֿ䭐抖ᅡಊ䗿쑥表౎简ɫ⭷偙ś⇿䁱籢衶䭎쉎rಊ简⭷ၙᅖİヿ਀   【一】【疏】姓,字荷甘。神農者,非三皇之神農也,則後之人物耳。二人同學於老龍吉。老龍吉亦是號也。਀      【釋文】《》於河反。《荷甘》音河。本或作苛。《老龍吉》李云:懷道人也。਀   【二】【疏】隱,憑也。闔,合也。奓,開也,亦排也。學道之人,心神凝靜,閉門隱几,守默而瞑。荷甘既聞師亡,所以排戶而告。਀      【釋文】《隱机》於靳反。下同。◎盧文弨曰:今本作几。《闔戶》戶臘反。《晝瞑》音眠。《奓》郭處野反,又音奢,徐都嫁反,又處夜反。司馬云:開也。਀   【三】【注】起而悟夫死之덎媍ಚ䗿葥㺐噥౧ᆀ彻Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ霰㙖౱㻿噥牧往Ɏ帰뉹序ঀ答౫⿿셎噤౧媀ᮚ蛿ᶉ筠乫足哀,故還放杖而笑。◎俞樾曰:既言擁杖而起,癎u놊ɑ鄰녵坑襛੭蝎幥뉹놏푑㚕嵢鵦౦䶀ʈ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ霰㙖ୱ嶗౒죿婓衛춐౓죿婓豛춌ɓ丰酧ᩎ㻿噥牧往Ɏਰ锰噢୧ⰰꙧ屎㹏噥ɧ츰蝶⡥ᩦ쫿ⱎ屧㹏噥ɧ0 ਀0ူᅖူᅬꦁ㺀ଢ଼౎蛿몊쉰౲亀信也。故非老龍連叔之徒,莫足與言也。਀      【疏】夫子,老龍吉也。言其有自然之德,故呼之曰天也。狂言,猶至言也,非世人之所解,故몊쉰彲Ɏర⮀ᅷ佢ﭐᥐ䮑ಖ拿ᅡ亊專,故棄背吾徒,止息而死。哲人云亡,至言斯絕,無復談玄垂訓,開發我心。਀      【釋文】《僻陋》匹亦反。《慢》武半反,徐無見反,郭如字。《訑》徒旦反,徐徒見反,郭音但。《已矣夫》音符。਀   弇堈弔聞之,曰:「夫體道者,天下之君子所繫焉【一】。今於道,秋豪之端萬分未得處一焉【二】,而猶知藏其狂言而死,又況夫體道者乎【三】!視之無形,聽之無聲,於人之論者,謂之冥冥,所以論道,而非道也【四】。0 ਀0ူ0ᅎူᅬ0풊厚֐ಀ뫿䭎靎㭛彎Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰܰୟ䒗əਰ࠰୘宗ɒਰᐰୟ丰酧ᩎ߿孟౒퓿厚몐᭎ᓿ౟盿呑。《繫焉》謂為物所歸投也。਀   【二】【注】秋豪之端細矣,又未得其萬分之一。਀   【三】【注】明夫至道非言之所得也,唯在乎自得耳。਀      【疏】姓弇,ࡔౘ뇿֖往Ɏ欰౾泿彜Ɏ帰趀ট䭔ꅎ౎跿멐灰횋醊ᩎ೿퐰厚䮐멎౎᛿鍎熕쵑಑몌᭎偔౛毿汾硜鵫ɏ쨰Ŏ趀䮟뱎葥即ಐ㛿橳ⱺڄ䭒⩎g౎᫿콷皅쉑ⅲ౼嗿چಘꆀ౎쇿乬饎齙䭠멎౎꽦㊀皗QꪊƊヿ是知體道深玄,忘言契理者之至稀也。਀   【四】【注】冥冥而猶復非道,明道之無彔Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ⬰葙即宐₆౯駿푙ಚ㝞ౙ廿犗庂犗ಀ嗿陽喉絽ʀ䔰뱥硥멛홎֊ಀ훿ꕦꕑ౑ʀ䮋ꕎꕑ౑㛿平ᾗ卷徐Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ㘰ꥳୟ瘰졢쵓ɓ0 ਀0배⽥լ佮乕ⅎ깱ᩦ೿倰卷亐὎ヿ਀   無窮曰:「吾ၷ0ᅎȰ〰਀   【一】【疏】泰,大也。夫至道弘曠,恬淡清虛,囊括無窮,故以泰清無窮為彔Ɏ౥լ佷单ಐ⇿깱呺乎知,欲明道離形聲,亦N䉷彬Ɏ0 ਀0젰体乕ⅎ멱ɰℰ멱ᩦ೿㸰卷ʐ〰਀   曰:「子之知道,亦有數乎?0 ਀0ᩦ೿रɧ〰਀   曰:「其數若何【一】?0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ倰卷ಐ៿ঘ呧數乎὎盿硑艥啙౏쯿몊数ʏ0 ਀0ℰ멱ᩦ೿㸰卷䮐둎ಌಌю౽捎౥擿㹫䁔卷䮐硎彥၎0ᅎȰ〰਀   【一】【疏】貴為帝王,賤為僕隸,約聚為生,分散為死,數乃無極。此略言之,欲明非౔咀,非數而數也。਀   泰清以之言也問乎無始曰:「若是,則無窮之弗知與無為之知,孰是而孰非乎【一】?0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ厁蒐ᩳಐ싿⅛멱౰ꣿ캖亏測,無終無始,故寄無窮無始為其॔ɱℰ깱ⅺ멱౰៿ݷ౷냿⾊끦床ಗ쯿骊⚁ɔ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰܰↂ멱䭰୷☰艎坙ɛ0 ਀0ℰ쭱ᩦ೿丰知深矣,知之淺矣;弗知內矣,知之外矣【一】。0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ丰知合理,故深玄而處內;知之乖道,故粗淺而疏外。਀   於是泰清中而歎曰:「弗知乃知乎!知乃乷Ŏ烿乷知之知【一】?0 ਀0ူ0ᅎူᅬ靑䭟乎由於知,乃冥也。਀      【疏】泰清得中道而嗟歎,悟䍷὎ɷ뀰乷知之知,明真知之至希也。਀      【釋文】《中而歎》崔本中作卬。਀   無始曰:「道幓ಀ廿ಀ庀得᭎叿亐可見,見而非也;道Sಊÿಊ庀得Ɏူ0ᅎ扷扟䭟乎形乎【二】!道癎呵【三】。0 ਀0ူ0ᅎူᅬ䔰႞乢乎聞譎ࢉÿॎ䯿౗貀ঁɱ0 ਀0000ူ輰ᅵ匰←牱ಀ仿可以耳聞,耳聞非道也;道無色,㱎護ಉ㳿護庉厗徐᭎叿←呱,Nꪊಊÿꪊ床厗徐Ɏ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬ戰抁㍟ಀ拿扟՟ⅺ楱彲Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ⬰ﵙ技牟Ⲃ榄ղಀ﫿幖抗牟徂౎䏿扦扟也形也。਀   【三】【注】有道౔ⅺ楱౲䗿呥之﵎皀彵Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ吰無得道之功,道無當䭔౛䃿呎道而非。਀      【校】(一)王叔岷劉文典均謂譎உ癎ॵ乧言二字。਀   無始曰:「有問道而應之者,卷徐Ɏ혰侖单֐ಀ꛿⩎幧厀ʐူ0ᅎ匰←佱ౕ俿⅕쥱ၡ谰ᅎȰℰ佱何䭕౎⿿佦깕彺၎रᅎᬰ⇿쥱쥡䭡౎⿿Ⅶ東彑၎ᅖȰⅎ東蕑佟깕౺⾂զಀ᛿乙觀乎宇宙,內乷❎ᵙၒ鐰ᅎర⿿乎過乎崑崙,䩎亐⩎孙ႆ洰ᅑȰ〰਀   【一】【注】䕷佥ౕ俿䭕౎즀ౡ䟿幒厗徐Ɏ丰應則非問者所得,故雖問之,亦終幎往Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ⬰卙喐命言,体呕౻䗿佥单즐卡ಐ觿虠乶知。਀   【二】【注】絕學去教,而歸於自然之意也。਀      【疏】體道離言,有何問應!凡言此者,覆釋前文。਀      【釋文】《去教》起呂反。਀   【三】【注】所謂責空。਀      【疏】窮,空也。理無可問而強問之,是責空也。਀   【四】【注】實無而假有以應者外矣。਀      【疏】理無可應而強應之,乃成殊外。◎家世父曰:道無問,意揣夫道而問之,是先自窮也,故曰問窮。道無〔應,意揣夫道而〕應之,是徇外也,故曰無內。਀   【五】【疏】天地四方曰宇,往古來今曰宙。大初,道本也。若以理外之心待空內之智者,可謂外塎事济ࡑ蝔饛౛柿乑知乎己身妙本者也。਀      【釋文】《大初》音泰。਀   【六】【注】若夫婪落天地,遊虛涉(一)遠,以入乎冥冥者,쥎ౡɷ0 ਀0000ူ輰ᅵᄰ啝⿳悚䮐煎౜⫿孙⾆葭䭳َɴ皂坮咄言,猶存問應者,是知未能經過高遠,游涉深玄者矣。਀      【釋文】《婪落》力含反。਀      【校】(一)趙諫議本涉作步。਀   光曜問乎無有曰:「夫子有乎?其無有乎?【一】0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ䤰զಀ⿿ﵦ隀䮉穎彦Ɏℰॱէಀ䃿쁢䮉荎彘౎竿ﵦ枀౛䗿䝥呐光曜;境體空寂,故假⅔ॱ彧Ɏర窀०๧靦౦菿⅘舘౭䗿穎佦荕ౘ৿乧ⅎ乱὎ÿ ਀0䤰书得問,而孰視其狀貌,窅然空然,終日視之而譎ಉ緿䮀౎亀聞,搏之而靎彟၎0ᅎȰ0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ⬰饙荙ౘ㝞ౙ雿綉란啥౽䗿쁛豲ಌ⿿쉕⽛穕彺Ɏ츰㹏ᩦ坭偓卛즐읡䥻书得問上有無有弗應也五字,當從之。惟無有弗應,故光曜靎佟录Ɏ搰⭫钁坎౛䟿ꥒ乿備。਀      【釋文】《窅然》烏了反。《搏之》音博。਀   光曜曰:「至矣!其孰能至此乎!予能有無矣,而未能無無也;及為無有矣,何從至此哉【一】!0 ਀0ူ0ᅎူᅬ搰虫啶硽䭛ཎ彡Ɏ배卥喐䭽౎䟿⭒硙՛䎀⡎㥗ⱨⵧ虎ɷ䔰硥䭛葎Օಀ盿⽑乕學乎!਀      【疏】光明照曜,其智尚淺,唯能得無喪有,未能雙遣有無,故歎無有至深,誰能如此玄妙!而言無有者,非直無有,亦乃無無,四句百非,悉皆無有。以無之一字,無所ⅎ౱ÿҊٽ౞䗿ㅥⅺ影Ɏర€喊鹏撁իಀ䛿⅏ॱ䭧荎ౘ껿ٺ❶ౠ庁蒗띳੟ౘ烿ﵛ풀䮚Ŏ⿿祈硭ཛ穜౦⇿鹱౟征Ɏ0 ਀0✰걙䮙癎摣֒ಀ瓿歞䅑౷೿亀失豪(一)芒【一】。大馬曰:「子巧與?有道與【二】?0 ਀0ူ0ᅎူᅬ࠰죿ॢᓿ뜰ᕳ࠰賿ॎ盿摣䮒ᕎ춏಑೿ↀ橱銌䮂彝Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ✰걙ಙ飿彛ಆ嫿䭩❎걓徙Ɏ瘰ౣ叿孢従Ɏ搰ಒ烿㚁彞Ɏ✰걓뚙ज़멝౎ᇿ౜蒀孕撓ಒ䳿璈歞䅑౓೿皀摣䲒ౝࣿ❜湑ౡ䗿Ⅵ橱銌䮂ㅝ彙Ɏ搰ಒㇿ摺઒彫౎˿ﶋ좀癢摣઒౫ꑷ楥䭑ᕎ춏಑⇿橱銌䮂ㅝ彙Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ✰걙䮙癎摣֒璀歞䅑౷亀失豪芒》捶,郭音丁果反,徐之累反,李之睡反。大馬,司馬也。(司馬)郭云:捶者,玷捶鉤之輕重而ㅎ橙銌徂Ɏᘰꩢ醊ᩎ忿煬१低䮛鍎몕虎ɶ宋몓癰ౣ垗ꙛ౎౔㆐䭙Ɏ쨰乎從此說也。◎盧文弨曰:玷捶鉤,舊本作玷捶鐵,今依宋本改正(三)。別本同。《玷》丁恬反。《捶》丁果反。਀   【二】【疏】司馬怪其年老而捶鍛愈精,謂其工巧別有道術也。਀      【釋文】《巧與》音餘。下同。਀      【校】(一)唐寫本豪作鉤。(二)玷字依釋文及世德堂本改。(三)世德堂本作鉤。਀   曰:「臣有守也。臣之年二十而好捶鉤,於物無視也,非鉤無察也【一】。是用之者,假⡎յ往睎鞕癟⡑౵೿솀乬ⅎ乱用者乎!物孰읎ঌၱ谰ᅎİヿ਀   【一】【疏】更無別術,有所守持。少年已來,專精好此,捶鉤之外,無所觀察,習以成性,遂至於斯也。◎王念孫曰:守即道字。達生篇仲尼曰:子巧乎!有道耶?曰:我有道也。是其證。道字古讀若守,故與守通。(九經中用韻之文,道字皆讀若守,楚辭及老莊諸子並同。秦會稽刻石文追道高明,史記秦始皇紀道作首,首與守同音。說文:道,從,首聲。今本無聲字者,二徐쥎ಗ䪀ᑒ䬰ᕎ࠰ÿॎ忿Ɏरÿ ਀0000ူ쬰螑ᅥਰర綀୙簰ㅔ쵘ɓ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬﴰ←ౡ䟿楒虲虏쥶ɡ0 ਀0000ူ輰ᅵ䀰Ɓಀ瞀鞕癟癑摣䮒⡎յಀ䟿벌乥用心視察他物故也。夫假⡎멵⡰౵᫿靜䉟瑽౞쇿乬푎厚嚐몀౎⇿⡱ⅵ乱用,故能成大用,萬物資稟,Ꙏ鱎乛Ŏÿ ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ睎கİࡎ쵎ɓ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ䯿坎鵛聏힖ʈ0 ਀0褰䉑佬뱕㱎ᩦ೿⨰१⥧す꩷ᾐヿ਀   仲尼曰:「可。古猶今也【一】。0 ਀0ူ0ᅎူᅬ0⦊す㡗塞౛䏿ⅎ⩱१䭧䉎ɦ0 ਀0000ူ輰ᅵ팰襙౑哿求,仲尼弟子。師資發起,詢問兩儀未有之時可知已否。夫變化日新,則無今無古,古猶今也,故答云可知也。਀   冉求失問而退,明日復見,曰:「昔者吾問『未有天地可知乎?』夫子曰:『可。古猶今也。【一】』昔日吾昭然,今日吾昧然,敢問何謂也【二】?0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ㄰癙佑ཕౡ䋿ಐ碀ɫ略즐佡ౕ蓿⢐쥵呡ɻ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰะꥥୟ瘰졢쵓ɓਰ謰உ䶌춐ɓ0 ਀0ူ谰ᅎူ輰ᅵᐰᵥꡒ౔쏿ⵟⵎ㙦๱᭛쫿䉎豦鉟ಕ엿湠❡㙦靱晦ɦ戰佥䵕๒豦靟౦࿿ɡ芋啙὏ÿ ਀0㱎ᩦ೿ᐰ䭦ⵎ㙦影౎廿չ䢀흑䭓၎0ᅎᬰ쫿䭎❎㙦影౎ᓿ졎멓买神者求邪【二】?無古無今,無始無終【三】。未有子孫而有子孫,可乎【四】?0 ਀0ူ0ᅎူᅬ嬰쎆蕎絟౔꿿幥흹当Ɏ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬᴰ䉠亁了。਀      【疏】先來未悟,銳彼精神,用心求受,故昭然明白也。後時領解,ꥎ䭟⢐빵幼౹湶ﭿ὎౷⇿䁱䉢쭬ಊ䗿❥㙦읱底彘Ɏ䈰ꩬ֐ಀÿ亊求也。਀      【釋文】《又為》于偽反。਀   【三】【注】非唯無靎ᙟ౓몀॰彧౎৿ꙧ乎得化而為無矣。是以(無)〔夫〕(一)有之為物,雖千變萬化,而靎_멎ⅰ影Ɏ丰得一為無,故自古無未有之時而常存也。਀      【疏】日新而變,故無始無終,無今無古,故知無未有天地之時者也。਀   【四】【注】言世世無極。਀      【疏】言子孫相生,世世無極,天地人物,悉皆無原無有之時也。可乎,言当Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ⨰१歧偛౛ঀ歧偛୛0皊腑উㅧ౵仿得無故而有;傳世故有子孫,靎⅟偱౛ঀ歧彛Ɏ舰⽙౦⧿す乗得先無而今有也。◎盧文弨曰:今本孫子亦作子孫。◎家世父曰:天地運行而潎ౠ僿歛ᝎ౛亀窮。浸假而有子孫矣,求之未有子孫之前,是先自惑也。天地大化之運行,無始無終,未有天地,於何求之!故曰古猶今也,相與為無窮之詞也。਀      【校】(一)夫字依世德堂本改。਀   冉求未ɜ㱎ᩦ೿౷⫿쥧ŷ仿以生生死【一】,筎筫Ὣၵ谰ᅎȰ笰Ὣॵ蕧꩟႐रᅎἰ蛿ॶ䁧b푎ႚᅖȰर䡧⥑すὗյ榀ࡲÿॎ꫿ᾐ槿楲ղ庀榗ɲ椰全乑得先物也,猶其有物也。猶其有物也(二),無已【五】。聖人之愛人也終無已者,亦乃取於是者也【六】。0 ਀0ူ0ᅎူᅬ⬰筙ի梀ᙳ౓简㍫ಀ廿⮗Ὑյᾀ摵筫彫Ɏ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬἰյꚀ桎ᙳ౓ᾀ㍵ʀ0 ਀0000ူ輰ᅵౝ拿彫Ɏ⨰౧⇿影Ɏ⬰婙掀筥Ὣ౵蛿桶ᙳ끥౥⫿ᝧ䝖ಌ䣿蕖ş䗿乥用生生此死,⡎筵筫摫Ὣɵ褰䉑⩬屧之間,仲尼止令無應,理盡於此,更何所言也?਀   【三】【注】獨化而足。਀   【四】【注】死與生各自成體。਀      【疏】死,獨化也,豈更成一物哉!死既蕎뱟ὥ౵䗿ίꙵ乎待於死。死生聚散,各自成一體耳,故無所因待也。਀   【五】【注】誰得先物者乎哉?吾以陰陽為先物,而陰陽者即所謂物耳。誰又先陰陽者乎?吾以自然為先之,而自然即物之自爾耳。吾以至道為先之矣,而至道者乃至無也。既以無矣,又奚為先?然則先物者誰乎哉?而猶有物,無已,明物之自然,非有使然也。਀      【疏】夫能物於物者,非物也。故非物則無先後,物出則是物,復靎य़䡧뱑摥楫ղʀ唰癷㙑㙱ᾀ˿皋㙑⽳楦䕲彥Ɏ摎ꡫ콣಑ⅺ䡱楑ղ往Ɏ㘰䝱䡒楑ղ낀亊쥎ὔ໿楦䭲㚁㍱ಀ㚁䝱⅒깱䭝䉎彦Ɏ⼰⥷すⱗ榄౲祈塖౛⇿⩱१䭧䉎彦Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰर䡧୑褰Ꙡ춅ɓର쩎౬ɔ츰똥ᙛ㙎ᩦ䣿⥑す՗厀徐Ɏɥ䮋὎౷⿿卦Ꚑ楎彲Ɏɥ䮋楎౷⿿癦䡑楑ղ좀啓ಁᾀ㙵ᾀ槿ݲ概᝶౛亀已,而推求物之始,以得其先物而生者,是物豈有已耶?有已,則或開而先之;無已,孰開而先之?是以謂之物出靎䡟楑彲Ɏ0 ਀0ူ洰ᅑူᅬ혰뱓㺁౲䗿楥䅠繭౎亀廢也。਀      【疏】夫得道聖人,慈愛覆育,恩流百代而無窮止者,良由德合天地,妙體自然,故能虛己於彼,忘懷亭毒,셎ⱎ榄౲믿힂뱲ᾄ౵쯿횄꽓ꥥ౿㚀影Ɏ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎჿⱛէ஀ⅎ楱坲ɛ࠰賿ॎ㛿癳॑楧彲౓觿青_ⱎ乧重。਀   顏淵問乎仲尼曰:「回嘗聞諸夫子曰:『無有所將,無有所迎。』回敢問其遊【一】。0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ쬰⮊偙[ʊܰ౜ǿ徐Ɏ⬰噙몀艎ಓ仿送칎ಏ俿幖䮀౥⫿쥧癦ّ౴䗿扥㲊㙜౲俿癕䁑ㅢɵ0 ਀0㱎ᩦ೿䭓멎౎᛿ᙙ౓枀乑化【一】,今之人,內化而外ᙎၓ谰ᅎȰܰ概ᙲՓಀÿ乎化者也【三】。安化安ᙎၓᅖర觿ݛ䮂慶႗鐰ᅎర엿ݟ䮂ꭎ᪃ၙ洰ᅑȰ쭲ྗ䭬nౖ쏿ᶞ䭞͎౗৿幧྆䭬깎౛濿普䭫ꑎၛ̰ᅎȰᬰ偔䭛멎౎ኂꡑ՘⮀౞䗿⽎幦忱౎೿솀쩬䭎멎乎၎欰ᅑİ囿몀啎榆乲傷物【九】。띎楐ղಀ槿꙲乎能傷也【一0】。唯無所傷者,為能與人(一)相將迎【一一】。山林與!皋壤與!使(二)我欣欣然而樂與【一二】!樂未畢也,哀又繼之【一三】。哀樂之來,吾﵎Ꚁ౹盿뭑ᝓﵟ技ɫ눰⭠ౙ᛿멎멶楰ٲ얐㍥ƀჿ0ᅖ⬰䝷ಐ亀知所䝎႐0鑎ᅎరࡷ৿ॎ﷿ﶀಀ亀能所﵎ႀ0济ᅑȰℰⅷﵱրಀ﫿멖䭎䁎乢免也【一七】。夫務免乎人之所䵎Ցಀ䣿二亦悲哉【一八】!至言去言,至為去為【一九】。齊知之所知,則淺矣【二0】。0 ਀0ူ0ᅎူᅬ썎ٟ折౟技ᚁɓ0 ਀0000ူ輰ᅵ멓ᑎ㡽౪ࣿ協֐᪀ౙ䗿ﵥ 扙ꡟ榖౲柿썑屑ʗ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬ썎罟扏ɟ0 ਀0000ူ輰ᅵ朰᩽ಐ諿ᚋ⅓๱౦᛿扙噟ꑎಊ仿能順物。◎家世父曰:外化者物與同,內化者心與適。心與適則與物俱化而莫得其所化。與物俱化,相靡而已矣。莫得其所化而與為將迎,有多於物者矣。狶韋之囿,黃帝之圃,有虞氏之宮,湯武之室,其中愈深,其外愈閟。說文:苑,囿有垣也。種菜曰圃。釋౔껿౛秿彺౎䯿譜ꎉ੗祎虺㚖影Ɏꨰ螊ᩥ꓿౛彛Ɏ㔰ಎ몀䭰﹎讘౎߿친᭥౽⿿幦왥౭볿⽥ቦꡑ♘ࡎಂӿ癎⽑幦豶彔᭎೿ݶ碂[䡎ὑ䭵Nಊ䧿䭙멎⭰౞훿癓䁑ɢ⾋幦֗ಀ߿౜庀䮗౎컿ಏ튀䭢౎⿿Ɏ䮋李ᙑ౓ 乙化也。਀   【三】【注】常無心,故一ᙎ᭓ÿ乎化,乃能與物化耳。਀   【四】【注】化與ᙎ౓蛿ﭶ籎㍟ಀ꿿Ⅵ썱彟Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ褰౛ﯿ彎Ɏ⬰噙몀ⅎ썱౟ꣿ榖䅲䥭ಏ䗿ᙥݓ亂化,斯安任之,既無分別,曾艎ཀྵ彡Ɏ0 ਀0ူ鐰ᅎူᅬⅶ썱౟掀癠ᚁ㍓ಀ廿ޗ친ಏ憀ڗ䮘Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ愰ಗۿ徘Ɏ䀰ᙎݓ亂化悉安任者,為뱟ᾄ౵慶ڗʘ0 ਀0ူ洰ᅑူᅬ丰將칎ಏ䟿덒಍技ɫ0 ਀0000ူ輰ᅵ혰ꦖݟ概ٶಘ೿Ꚁ乎多仁恩,各止於分,彼我無ɤ0 ਀0ူ̰ᅎူᅬ0⮊⅙썱౟ﮀᙎ౓䏿ꑎ噿䮀䁎㡢啮ʆ0 ਀0000ူ輰ᅵ쭲Ɨ툰䖎Ə帰ᲆƂ뜰潫Ů栰晔౫⛿⽎噦຀警彳Ɏ0↊썱ٟ榘䭲华ಐ䏿⽎쭲瞗ꡟ䭟텎ツౖ틿䖎梏䪐䮐቎͗౗廿ᲆં랙䭟깎졛ಕ濿普Ⅻ幠䭹孎ꒆ౛꿿䍥ꑎ噿䮀䁎㡢౮喀䮆彎Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ䬰nୖ좗ɓਰ䬰͎ୗ̰鑞쵎౓죿Ηɞ0 ਀0ူ欰ᅑူᅬೱ賿彔Ɏ⬰቙ꡑ䭘⭎౞⧿୙䭎貖Քಀ೿ↀ썱՟㚀䕳豥䭔౎೿솀癬乑Ŏÿ ਀0000ူ輰ᅵೱ賿彔Ɏ⬰቙ꡑ䭘⭎౞⽶幦ಗ⧿୙䭎貖Ք往౎೿嚀몀᭎偔౛㛿ﵳڀಘ貀䭔Ɏ섰乬쩎ᙎ䭎멎౎廿ኗꡑ䭘⭎՞往౎ꣿಖ 䭓౎仿亦宜乎!਀      【釋文】《相》子兮反,和也。狶韋、黃帝、有虞、湯、武、儒、墨之師,皆未能盡內ᙎ䭓华ಐ䗿벁⽎幦ೱÿ皊㙑ॳ⽧幦䮗ⵎ彲Ɏ鐰獎橶ౙ貀멎ೱ䗿˱0 ਀0ူ崰ᅎူᅬځ徘Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ唰힆豏䥔౑⧿౒亀害,故띎䭐彎Ɏ0 ਀0ူ0၎ᇿူᅬ⠰ᅗౢɝ0 ਀00000ူ輰ᅵ嬰ᾆ쒂౴⟿ٙ꒘὿౵꓿὿ɵꡪౣ䗿啥了害。਀   【一一】【注】無心故至順,至順故能無所將迎而義冠於將迎也。਀       【疏】夫唯安任群品,彼我無傷者,故能與物交際而明칎ಏ캀֏往Ɏ0 ਀00000ူ쬰螑ᅥਰꤰꁿ୑艓쵎ɓ0 ਀0ူ0豎ᅎူᅬ焰靜譧ౘ⫿葧뱕ᅥౢ೿ᆀ뽢ɏ䭪౎擿멫ⅰ䕱౥ʀ彪Ɏ0 ਀00000ူ쬰螑ᅥਰ焰靜ݧஂᢗʙର౎ɔਰరʀ୪ᮗɭŬର虎౶ɔ0 ਀0ူ0ॎᅎူᅬ⬰⅙䕱౥ʀ౪꛿ⅎ䕱౥삀彔Ɏ䜰䁑ɢ乪足樂,凡所哀덎삍彔Ɏ0 ਀00000ူ輰ᅵ앑౗蓿Ὑ⍵ౠ﷿祟熚ɜ鞃౧廿譹杶ౘ䟿⍒㙫㵱啫ౡ멎ɟ᭪೿ʀ앪⩠繧౞샿졔籓䭾౎엿ꡠ讖睎ಐ샿ɔ꽪詥ʋ搰䍫ⅎ䕱౥ʀ౪⇿䕱౥삀౔⿿ᙷ䭎쁎ɔ౪仿足計也。਀   【一四】【注】﵎傀鞁౟೿몀쁰ɔ䁪쑢彛Ɏ0 ਀00000ူ輰ᅵذ얐౥ꋿ艛也。窮達之來,﵎Ꚁ幹ౢ샿ɔ䭪뭎౓仿能禁止。而凡俗之人,酎꾕ꍥ಍泿粋ꉟ艛,為物所停,以妄為真,深可悲歎也。਀       【釋文】《能禦》魚呂反。਀   【一五】【注】知之所遇者即知之,知之所䝎֐玀乓知也。਀   【一六】【注】所﵎րಀ仿能強能也。由此觀之,知與౷﷿ހ亂能,制ࡎ﫿॑ᓿ㄰ᕵ࠰ॖᇿ形౎盿䭎㚁㍱ʀ0 ਀00000ူ輰ᅵ⬰穙०๧읦ಕ﷿ঀౢӿὔ⁺ٽ౒仿可強為。故分之所遇,知則知之,䝎֐亀能知也;分之所能,能則能之,性之﵎ಀ仿可能也。譬鳥飛魚泳,蛛網蜣丸,率之自然,寧非性也!◎家世父曰:各有所知,各有所能,無相強也;各有所౷ӿ॔䁧乢能,無相勝也。強其所知以通其所౷㟿癟䁑ﵢᩎ皐䁑乢能,而據之以為知,據之以為能,強天下而齊之,是非相乘,哀樂滋繁。是故忘其所知,而知乃自適也;忘其所能,而能乃自適也。至言去言,至為去為,己且忘之,奚暇齊天下焉!齊知之所知者,據所知以強通之天下者也。਀       【釋文】《強》其丈反。਀   【一七】【注】受生各有分也。਀       【疏】既非聖人,未能智周萬物,故知與౷﷿ހ亂能,稟生౎౔忿ҕ灔౵೿䆀흭䭏멎౎엿著癖䁑乢免也。਀   【一八】【疏】人之所䵎Ցಀۿᙒ穙ﵦ䮀譎彎Ɏరᥑ䮑䅎乭能安分,故銳意惑清,務在獨免,愚惑之甚,深可悲傷。਀   【一九】【注】皆自得也。਀       【疏】至理之言,無言可言,故去言也。至理之為,無為可為,故去為也。਀   【二0】【注】夫由知而後得者,假學者耳,故淺也。਀       【疏】見賢思齊,捨己效物,假學求理,運知訪道,此乃淺近,豈曰深知矣!਀       【釋文】《齊知之》才細反,又如字。਀       【校】(一)敦煌本人作之。(二)闕誤引江南古藏本使上有與我無親四字。(三)敦煌本無知字。(四)由字依世德堂本改。਀ 莊子集釋卷八਀   雜篇庚桑楚第二十三【一】਀     【一】【釋文】以人읔ɻⰰᙧ屢驏兞婨ɩ츰蝶⡥ᩦ쫿०婧坩ɛ0 ਀0İ䎀䮀祎य़띧兞婨թಀ俿靐ş䎀䮀华႐0ᅎరᝎ䕓作䭘煎౜盿䮁歎㙵շ뮀䭓౎盿빑䭙ࡎ㙣셱Վ悀䮐၎谰ᅎᬰ쇿此䮁ݎ䖂ၜरᅎర藿貗䭣멎罰၏ᅖȰ䔰ड़瑎౞俿❘ɘ估䭘ᅎݶ‚ᩦ೿0 ਀騀兞偨䭛쭎虙౏㻿ቔ㙭灱䭵၎鐰ᅎȰ쨰㹎ࡥ䮊౎亀足,歲計之而有餘,【六】。庶幾其聖人乎!子胡ݶ㢂౜嶀䭹౎㻿౹㞀䭺乎὎ヿ【七】਀   【一】【疏】姓庚桑,婔౩ǿᮀ䭔὎偟౛쯿놄֖往Ɏ礰౟胿몕䭎ㅎ᭺멓譎⭎౞鯿癏䕑羚౏仿憚艱危,故稱役也。而老君大聖,弟子極多,門人之中,庚桑楚最勝,故稱偏得也。਀      【釋文】《老聃之役》司馬云:役,學徒弟子也。廣雅云:役,使也。《庚桑楚》司馬云:楚,᭔髿兞౨폿彙Ɏ⨰汓屦ꉏ兎ɨ츰瘥䢅ᡓƊ誀ឃ덒≐녽ᖖ걓醙ᩎ髿兞婨౩뫿퍎呙。與釋文小異。◎俞樾曰:列子仲尼篇老聃之弟子有亢倉子者。張湛注音庚桑。賈逵姓氏英覽云:吳邵有庚桑姓,稱為七族。然則庚桑子吳人歟?《偏得》向音篇。਀   【二】【注】畫然,飾知;挈然,矜仁。਀      【疏】畏壘,山౔⣿潗஛ɗಁ헿롐ಖ뻿ౙꗿ彣᭎ÿ몊셎穎멦뺁ౙ髿兞偨襛쑠셨穎ꕎ譣᭎偔彛Ɏ娰絥멞౎쓿䕛煜ಅ엿晠⁥㡽౪쏿ᥟ溑ᮃ燿셜獘ౙ멺뺁ౙ䗿步㙵ࡱዿংᓿ︰ᖘ࠰ÿॎ竿ກꭦհಀꗿ౥뮀䭓᭎ࣿ峿ॽᓿ࠰ᕣ㘰셷炂뱵楥ղಀ癎轑恵ʐ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ估୵ⰰᙧ屢⥏೴죿屓╏౳೿ɔ켰橰쵿౓ᇿ뱔㱥춛ɓਰ୘ᐰⱝ屧赏౾೿ɔ鬰橒쵿౓ᇿ潔춈ɓ丰酧ᩎ俿ౘ燿呜也。或云在魯,又云在梁州。《畫然》音獲。《知者》音智。注同。《਀ 挈然》本又作契,同。苦計反。向云:知也。又苦結反。廣雅云:提也。《遠之》于萬反。司馬云:言人以仁智為臣妾,庚桑悉棄仁智也。਀   【三】【注】擁腫,朴也。਀      【釋文】《擁》於勇反。《腫》章勇反。本亦作踵。਀   【四】【注】鞅掌,自得。਀      【疏】擁腫鞅掌,皆淳朴自得之貌也。斥棄仁智,淡然歸實,故淳素之(亡)〔士〕(二)與其同居,率性之人供其驅使。਀      【釋文】《鞅掌》於丈反,郭云:擁腫,朴也;鞅掌,自得也。崔云:擁腫,無知貌;鞅掌。셎ཎౡᇿ酔ᩎ賿౓㓿赧䭾Ɏಋ걓醙ᩎ蛿鱶貑後Ɏ0 ਀0ူ鐰ᅎူᅬ瀰癵쑑౷ﮀᩎɡ0 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਀0000ူ쬰螑ᅥਰ뀰୴舰坙ɛ앞醖ᩎ᏿彗Ɏਰ㔰୘İ潎춛ɓ걓醙ᩎÿࡎ㕦ɘ뀰㕴՘ಀ拿җTࡎ౎ÿྊ彜Ɏ0 ਀0ူᅖူᅬ丰欲為物標杓。਀      【疏】竊竊,平章偶語也。俎,切肉之几;豆,盛脯之具;皆禮器也。夫群龍無首,先聖格言;蒙德養恬,後賢軌轍。今細碎百姓,偶語平章,方欲禮我為賢,尊我為主,便是物之標杓,豈曰棲隱者乎!਀      【釋文】《俎豆》側呂反。崔云:俎豆,食我於眾人間。《杓》郭音的,又匹么反,又音弔。廣雅云:樹末也。郭云:為物之標杓也。王云:斯由己為人準的也。向云:馬氏作魡,音的。《標》必遙反,一音必小反。਀   【五】【注】聃云,功成事遂,而百姓皆謂我自爾,今畏壘反此,故쭎㚑ɱ0 ਀0000ူ輰ᅵİᮀ酔ᩎ鿿ၒᝢ䕟౜矿ಕ亀宰。楚既虔稟師訓,畏壘反此,故쭎㚑ɱ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎჿ坢鵛ᙏ띎ɟⱘ㥧ɥ࠰賿ॎ쫿ⱎ屧⥏卙ʐ0 ਀0ἰ偟ᩦ೿丰然。夫尋常之溝,巨魚無所還其體,而鯢為之制;步仞之丘陵,巨獸無所隱其軀,而狐為之祥【一】。且夫尊賢授能,先善與利,自古堯舜以然,而況畏壘之民乎!夫子亦聽矣【二】!0 ਀0ူ0ᅎူᅬἰ偟ɛ➋멙앎य़偧羌役Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ欰㩑୦౜僿尋曰常。六尺曰步,七尺曰仞。鯢,小魚而有腳,此非鯤大魚也。制,擅也。夫尋常小瀆,豈鯤鯨之所周旋!而鯢小魚,反以為美;步仞丘陵,非大獸之所藏隱,而妖之狐,用之為吉祥。故知巨獸必隱深山,大人應須厚祿也。਀      【釋文】《尋常之溝》八尺曰尋,୐㡦ɞର㡜䭞鵎౮䟿桒깔⭹깭䭯彭Ɏ⬰歭㩑᭜껿豞୎౜豭彎Ɏਰ䀰葢ஐ쮗౥彖Ɏᐰⱝ屧⹏ʐਰ஛鐰湎쵑ɓਰ餰௰쮗ɹਰ먰䭰㙎୒앞醖ᩎ㛿౒飿形ɎȰྋ婜鞛顦形Ɏ謰酳ᩎ㛿౒˿얋䭤彎౎馛ࣰ㙜뱒ཥ鵜彮Ɏ츰瘥䢅쭨螑酥౎㛿౒飿形Ɏ༰婜鞛顦形Ɏ頰ݢ㚂౒⳿ᩓ⢐坵ɛ䉦ᅔ㙒ᅎ౒ꣿ偘ᕛ屟顏䝢ᅒ᭒훿麊侊읭䝻r顎䑢ճಀ濿횛麊岊㙏䑒᭳珿癓䥑律Ɏਰ攰䭎ᡎ畎஖洰㩑멜数౫Ͽ㩎౎^敎౫š彎Ɏ吰襛୛酗ᩎ毿㩑Ɏ༰㹜앲醖ᩎ㩖Ɏ츰똥ᙛ㙎ᩦ㓿լಀ嫿䮛䁎硢彫᭎᣿畎֖ಀ磿䭳䁎硢彫Ɏର㡜䭞鵎౮旿䭎ᡎ畎ಖ꛿앎य़硧䭫Վಀ뫿॰䁧蝢後Ɏ뜰࡟❡ౙ䟿硒䭫Վࢀ㹡ɷ憐ᖌ婝硝멳뭰ౕ೿醀❎멙앎य़偧羌౹꓿ʊਰ笰௴娰쵺ɓਰ퀰멲䭰敎୹丰酧ᩎ旿౹⫿彠Ɏ퀰౲뫴陰筙˴0Ҋ॔鱧౛鳿乛失則大人有豐祿也。王云:野狐依之作妖祥也。崔云:蠱狐以小丘為善也。祥,善也。਀   【二】【疏】尊貴賢人,擢授能者,有善先用,與其利祿。堯舜聖人,尚且如是,況畏壘百姓,敢異前修!夫子通人,幸聽從也!਀   庚桑子曰:「小子來!夫函車之獸,介而離山,則䵎뱑呥彿䭿ꍎ᭠ỿὔ䮂婎ಛ귿౸ㆀ㑙౬䟿ﭒﶇ䮂Ɏ䔰碜乳厭高,魚鱉굎ɭူ0ᅎ⬰桙癑扑Ὗ䭵멎౎쿿皅ꭑ徎౎仿厭深眇而已矣【二】。਀   【一】【注】去利遠害乃全。਀      【疏】其獸極大,口能含車,孤介離山,則䵎뉑蕽멿癰ꍑ덠ɛḰὔ䮂婎ಛ盿二小,波蕩失水,蟻能害之。故鳥獸高山,魚鱉深水,豈好異哉?蓋全身遠害,魚鳥尚爾,而況人乎!਀      【釋文】《函》音含。《車之獸》李云:獸大如車也。一云:大容車。《介而》音戒。廣雅云:獨也。又古黠反。一本作分,謂分張也。元嘉本同。◎俞樾曰:方言:獸無偶曰介。一本作分,非。◎慶藩案介,釋文〔一本〕作分。分與離相屬為義,則作分者是也。古書介本作分,分俗作●,二形相似,故傳寫多訛。穀梁莊三十年傳,燕周子分子,釋文:分,本或作介。周禮大宗伯注雉取其首介而死,釋文:介,或作分。春秋繁露立元神篇介障險阻,介訛作分。淮南謬稱篇禍之生也分分,王念孫以為介介。則介又誤為分,皆其證也。《離山》力智反。下、注同。《吞舟》敕恩反,又音天。《碭而失水》徒浪反,謂碭溢而失水也。崔本作去水陸居也。《則蟻》魚綺反。《苦之》如字。向云,馬氏作最,又作窮。਀   【二】【注】若嬰身於利祿,則粗而淺。਀      【疏】眇,遠也。夫棲遁之人,全形養生者,故當遠跡塵俗,深就山泉,若嬰於利祿,則粗而淺也。਀      【釋文】《深眇》彌小反。《則粗》七奴反。後皆同。਀      【校】(一)一本二字依釋文補。਀   且夫二子者,又何足以稱揚哉【一】!是其於辯也,將妄鑿垣牆而殖蓬蒿也【二】。簡髮而櫛,數米而炊【三】,竊竊乎又何足以濟世哉【四】!舉賢則民相軋【五】,任吞則民相盜【六】。之數物者,덎驎ᅓɬᄰ䭬뱎⥥ᩒ౒僿ज़멧㙫౲ঁ멧᭫౔揿嵫멦౶ⵥ瑎佺ၗ̰ᅎȰ㸰鹔玊ౙ⟿艙䭎ⱎ౧엿Ὗ뱵⽥᱘䮂鍎ಕ盿⭑塧乛䍎ᙓ䭎豎ɟ䌰ᙓ䭎豎౟盿앑य़멧ݎ몂֘往၎欰ᅑİヿ਀   【一】【注】二子,謂堯舜。਀      【疏】二子,謂堯舜也。唐虞聖跡,亂人之本,故何足稱邪!਀      【釋文】《二子者》向崔郭皆云:堯舜也。਀   【二】【注】將令後世妄行穿鑿而殖穢亂也。਀      【疏】將令後世妄行穿鑿而殖穢亂。辯別也。物性之外,別立堯舜之風,以教跡令人倣傚者,猶如鑿破好垣牆,種殖蓬蒿之草以為蕃屏者也。਀      【釋文】《蓬》蒲空反。《將令》力呈反。਀   【三】【注】理錐刀之末也。਀      【疏】譬如擇簡毛髮,梳以為,格量米數,炊以供餐,利益蓋微,為ᩦɵ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰర简ୢ訰䚃쵻ɓ젰屓౪꛿屎噏౩蛿౶ɔ삗౻郿瑟聐쵑ɓ츰蝶⡥ᩦ쫿屦ɪ츰謥ᕳ䭟ᩦ쯿螑筥詢䚃쵻౓죿屓౪꛿屎噏౩蛿౶ɔ삗౻郿瑟聐쵑ɓर襣읳᩻篿ౢ抂ݥ౒叿筢形Ɏ丰得音莊筆反,又音節。扻當為●,即玉篇●字,隸書轉寫手旁於左耳。玉篇:●,七咨切,拏也。此借為櫛髮之櫛,故音莊筆反,又音節。凡從次聲之字,可讀為即,又可讀為節。說文:,以土增大道上,從土,次聲;〔堲〕(一),古文,從土,即聲。引虞書朕堲讒說殄行。玉篇音才資才即二切。說文:●,欂櫨也,從木咨聲。(咨,從口,次聲),即是山節藻稅之節。康誥勿庸以次女封,荀子致士篇引此,次作即。皆其例也。●為櫛髮之櫛,當讀入聲,而其字以次為聲,則亦可讀去聲,故徐邈音側冀反。《數米》色主反。《而炊》昌垂反。向云:理於小利也。਀   【四】【注】混然一之,無所治為乃濟。਀      【疏】祖述堯舜,私議竊竊,此蓋小道,何足救世!਀      【釋文】《竊竊》如字。司馬云:細語也。一云:計校之貌。崔本作察察。਀   【五】【注】將戾拂其性以待其所尚。਀      【釋文】《軋》烏黠反,向音乙。《戾拂》符弗反。਀   【六】【注】真덎಍籷䭾౎䟿絒౷緿䉎Ὤ౵廿艶啙ŏÿ ਀0000ူ輰ᅵ쬰ಎ럿彐Ɏ⬰ख़袌ﵣಀﯿ䡷葑ౕ䟿ⵒ멲㩰깫౏偶纊౺ꣿ讍ಕ䗿덶彛Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰאּ୷窗ɦ౬ɔ0 ਀0ူ̰ᅎူᅬℰ䁱ꥢ束ʘ0 ਀0000ူ輰ᅵ砰楥ղಀ˿ঋﮌ䥷彻Ɏ搰奫湥葭ಅ仿足令百姓淳厚也。而蒼生貪利之心,甚自殷勤,私情怨忿,遂生篡弒,謀危社稷,正晝為盜,攻城穿壁,日中穴坏也。਀      【釋文】《有殺》音試。本又作弒。下同。《穴坏》普回反。向音裴,云:坏,牆也。言無所畏忌。◎慶藩案●與培同。淮南子齊俗篇鑿培而遁之,高誘注曰:培,屋後牆也(齊俗篇則必有穿窬拊楗抽箕踰●之(女)〔姦〕(二)。●亦與培同,故高注曰:●,後垣也。)呂氏春秋聽言篇亦作培,漢書楊雄傳作坏,音灺౵ꦀ౿ɔ0 ਀0ူ欰ᅑူᅬ⼰᱘窂皐಍綘교癤豑౟꾁੥ɟ0 ਀0000ူ輰ᅵူ幕횆鍣䮋ꡎಘϿၧٻ䮐艎Ɏ舰䭎㥎ⱨ౧矿⾁᱘ಂ䏿॓䮏豎౟盿ੑ也絕,黃巾赤眉,則是相食也。਀      【釋文】《吾語》魚據反。《女》音汝。後皆放此。਀      【校】(一)堲字依說文補。(二)姦字依淮南子原文改。਀   南榮趎蹴然正坐曰:「若趎之年者已長矣,將惡乎託業以及此言邪【一】?0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ팰坙깓౩哿趎,庚桑弟子也。蹴然,驚悚貌。南榮既聞斯義,心生慕仰,於是驚懼正容,勤誠請益云:「趎年老,精神暗昧,憑託何學,方逮斯言?0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ地깓蹩஍ర蹦쵎౓ᇿ螗౵ÿ㦗쵏౓郿쵏౓죿啓쵏౓죿啓ㆆ쵵ɓ丰酧ᩎ髿兞Ὠ偟彛Ɏ∰쩓멎桎岈坏깓蝩ɵᘰ屢ᑏ౑죿屓﵏ɘ坭屓坏깓汩౞釿ᩎ㛿筫릎斍౫绿艶ᅎɏ꘰屎蝏ɵ츰蝶⡥ᩦ䣿쩨坭⥓ፒ岊蝏ɵਰ㚂筫ᮎ喊ಇ쫿Ɽ㥦捥ɫ颚ᩬ㛿౫㛿롳ɻ笰ಎ旿᭜맿಍ꏿ徍Ɏ㘰౫䃿퉢މɒ笰ಎ盿救ݵɒ뤰窗ɬ렰獻坓಄敶ݵɒꌰ಍㛿ꡳʍ쨰坭ᙓⅢ敱౫埿⭛征Ɏਰ琰㚎ୱ倰浛쵑ɓਰ睝கİࡎ쵎ɓਰܰୠ쾗ɰ0 ਀0騰兞偨ᩦ೿栰嵑扬ၟ0ᅎర뇿嵢Ὤၵ谰ᅎర⇿罱嵏ᵬ湠ɱ撂५瑎౞䟿쩎摓kၷरᅎȰ〰਀   【一】【注】守其分也。਀      【釋文】《其分》扶問反。後以意求之。਀   【二】【注】無攬乎其生之外也。◎俞樾曰:釋쭔ム륙ᩦ뇿ౢ彏౎ꩶ彏Ɏ⼰녦ݢꥏ᩿ʐ넰嵢Ὤ౵珿嵏ὬɵⅦⱱ乥癎ὑ䭵ᙎ彙౎㛿녬坢멛ꩰಊ⫿呧䞐ὐ䭐ɥ0 ਀0ူरᅎူ輰ᅵ丰逐物境,全形者也;守其分內,抱生者也。既正分全生,神凝形逸,故ꥎ祟ᵷ湠ౡ衱`彵Ɏर瑎孞岆ಗ맿쩓乓꽎eʊ搰驫兞奨坥깓䭩幎徊Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰᴰ湠ୡ漰འ쵔ɓର౎ɔ0 ਀0地깓蹩ᩦ೿䭶ݎ抂౟㻿乔知其異也,而盲者﵎讁ᮉ㏿䮀ݎ抂౟㻿乔知其異也,而聾者﵎庁ᮀ쏿䭟ݎ抂౟㻿乔知其異也,而狂者﵎鞁ɟူ0ᅎ戰䭟ݎ抂ꙟ齎ၷ谰ᅎర೿榀ᙲ鍢䮕꩎ಐ㋿䉶౬亀能相得【三】?今謂趎曰:『全汝形,抱汝生,勿使汝思慮營營。』趎勉聞道達耳矣【四】!0 ਀0ူ0ᅎူᅬݶ౶㏿ހ㎂ಀ쏿ݟ쎂౟盿扑㱶౏䂀ﵢ亀同,苟有౎౔䟿乒可相法效也。਀      【疏】夫盲聾之士,與凡常之人耳目無異,而盲者譎犉ಂ绿ր亀聞聲;風狂之人,與쉎䭲Վ技豟㱶౏೿슀멲ㅎ❙ౠ仿能自得。南榮舉此三(諭)〔喻〕以況一身,厁䮐Nފ粂繶喀╏౒䗿来응酻౎廿⾗払롟চ繧౶⯿穙Ꙧॎ䭧彎Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰꁓ௪瘰ࡑ쵎ɓରꁓ೪ɔ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬ⨰१襧䮕Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ꘰齎ஏ戰Ꙛ쵎౓诿徕Ɏᐰ酝ᩎ坶径Ɏ얗ꙟ쵎ɓ츰똥ᙛ㙎ᩦ憐扬䭟ݎ抂ꙟ齎౷⫿१襧䮕Ɏ쬰螑ᩥ鿿ಏ拿Ꙛ쵎౓诿徕Ɏ⼰䝦齐몏ʕⴰ랑ၞ깢᡹➊硙ᩬ鿿ಏ㛿뭳录Ɏꨰ螊e᪐泿ಋ믿录Ɏ䨰ᡗ龊䞏㉒ޖಂⷿ롎齞芏䱙悈ಐ鿿芏筙ಚ鿿ᒏ氰ᖋ蘰᩶ʐ鼰ಏ泿뮋录౎ÿ把䭟ݎ抂ꙟፎ뭦录Ɏ憐ꑬʊ∰酦㢛덬P䮊Վ뎀ኍౢ廿䮀Վ⪀汧ಋ⩡偙ᩬ泿ಋ㛿쥳彦Ɏ줰㙦뱱扥ݟ抂䭟౎ɔ줰Ꙧ뭎录Ɏ0 ਀0ူरᅎူᅬ椰扑홟讖ಕ೿亀能相得,將有間也。਀      【疏】闢,開也。間,別也。夫盲與౶賿扎呟앛譏ᮕ诿މ亂見,於物遂有間別。而盲聾求於聞見,終靓彟౎꛿㙎坳깓䉩뱬龉ౠ⇿ㅱ䮁Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰᘰ鍢க錰솕䭞鍎ʕ౬ɔ0 ਀0ူᅖူᅬ幥技鑟ಖ䗿ᚖ当Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ栰扑녟ὢ౵艝䵙쭒ʑ촰䂏ࡢ鋿কᓿ帰ᖀర灎佟ɥ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ줰幒厀ஐᐰᅝ酔ᩎ짿౒ꃿ忪Ɏⰰᙧ屢콏ȥਰ吰㎐୷ᐰᅝ酔ᩎ엿呐벐㍥ಀ⫿륧敟뱑썥彟Ɏ0 ਀0騰兞偨ᩦ೿괰ɷࡦÿॎ哿ə亇能化藿蠋,越雞﵎ྀ恏疝౓濿殺ﵖၷ0ᅎȰ䮖ݎಖ盿띑幟亗同也,有能與﵎րಀ盿䵑謁ॖཝ彜Ɏ쨰㹎䵔ར౜仿足以化子。子胡坎譓Ɖ傀śჿ谰ᅎ〰਀   【一】【疏】奔蜂,細腰土蜂也。藿,豆也。蠋者,豆中大青蟲。越雞,荊雞也。魯雞,今之蜀雞也。奔蜂細腰,能化桑蟲為己子,而﵎ sஅʈ訰ྖ౜仿能伏鵠卵;蜀雞大,必能之也。言我才劣,未能化大,所說辭情,理盡於此也。਀      【釋文】《奔蜂》孚恭反。司馬云:奔蜂,小蜂也。一云土蜂。《藿蠋》音蜀。司馬云:豆藿中大青蟲也。《越雞》司馬向云,小雞也。或云:荊雞也。《能伏》扶又反。《鵠》本亦作鶴,同。戶各反,一音戶沃反。《卵》力管反。《魯雞》向云:大雞也,今蜀雞也。◎慶藩案太平御覽九百十八引司馬云:越雞,小雞也。魯雞,大雞,今蜀雞也。視釋文所引微異。਀   【二】【疏】夫雞有五德:頭戴冠,禮也;足有距,義也;得食相呼,仁也;知時,智也;見敵能距,勇也。而魯越雖異,五德則同,所以有能與﵎րಀ䷿ॢ❧ཙ彜Ɏᄰ幢誘ಖ䷿ར乜能化子,子何坎䱓肈⭟౞ŎƋᮀŔÿ ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ헿꒕ᖊ彟坬콓ⲅ쩧乓㕧豟ⱎ坦屏ꅏȥ0 ਀0地깓蹩ྍ౼ϿͥᱎƁ傀䭛䁎ၢ0ᅎȰ0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ༰಍刺很౎퓿彤Ɏ唰噡얀띠౫巿ᱦ乙息,終乎七日,方見老君也。਀      【釋文】《贏糧》音盈。案方言:贏,儋也,齊楚陳宋之間謂之贏。一音果。◎盧文弨曰:音果字或有作臝者。਀   老子曰:「子自楚之所來乎?地깓蹩ᩦ೿⼰ၕ0ᅎȰ〰਀   【一】【疏】自,從也。問云:汝從桑楚處來?南榮趎曰:唯,直敬應之聲也。答云如是。਀      【釋文】《曰唯》惟癸反。਀   老子曰:「子何與人偕來之眾也【一】?地깓蹩ﲍ㙡東皘豑ၟ0 ਀谀ᅎȰ0 ਀0ူ0ᅎူᅬ㸰ॣNಊ蚀䕏ɥ0 ਀0000ူ輰ᅵ唰౐彏Ɏİ傀噛몀౎柿影艪ಓ⫿셟ꥎ౿䗿㩥啎虐ɏذ㹴ॣNಊ䗿佥䮋N㺊彷Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ㸰ॣ୎咗ɓ0 ਀0ူ谰ᅎူ輰ᅵﰰ㙡౱嫿貚後Ɏ⨰呧Ɛ傀䭛Nಊ﷿幟㺀虷䭏꩎ಊ柿Ҙ癷豑౟僿ॠᩧ멙彎Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰﰰ㙡ᅱᄰT쵏ɓⰰ졧屓яౢಗ౔죿셓᭬쵾ɓ츰瘥䢅ﱨ㙡౱珿뽓㙷影౎쯿媄貚ʌ瘰捑坫屛콏ȥꨰ螊ᩥ쿿ࠥ巿䝎ސ॒೿৿婶쾚㘥影Ɏ켰挥坫౛뿿ﱷ虡ὶ坐ɛ기聹፪ﱟ㙡ㅱⵙ౞峿뽏ɷᡓ徊偛덛譐汳❑멙ᵎ譒皉卑ಈﳿ㙡東ᚘ౓⋿`੽庍풀歓ᩛ䮐䞊ﱒ㙡౱蛿癶䥑ʋ0 ਀0İ傀ᩦ೿倰乛知吾所謂乎【一】?0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵȰ֋ಀÿྊ彡Ɏᄰb喊虐౏俿嶋㹬ॣNಊ蚀ɏ崰陬皉豑౟⿿书知吾謂也。਀   南榮趎俯而慚,仰而歎曰:「今者吾忘吾答,因失吾問。ူ0ᅎ0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ౏仿ⵏ徘Ɏ靷᭦౷仿達聖言,於是俯首羞慚,仰天歎息,神魂恍惚,情彩章惶。豈直喪其形容,亦乃失其咨問。਀      【釋文】《因失吾問》元嘉本問作聞。◎慶藩案問,猶聞也。問聞古通用。論語公冶長篇聞一知十,〔釋文:〕(一)聞,本或作問。荀子堯問篇幎玀楓ᅲಁ䫿ṩᩦ廿ಀ᛿屢住ɕ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ쯿螑豥坎鵛蝏ꥥʈ0 ਀0İ傀ᩦ೿唰ɏ律၎0ᅎἰヿ਀   【一】【疏】問其所言有何意謂。਀   南榮趎曰:「乷὎뫿Ɏᆋㅢᩧɡ乷὎췿œᅡ쁢ʎူ0ᅎ丰仁則害人,仁則反愁我身;ꥎ䝿띒籐౟꧿䝿쵒œᅡɝᄰ襢͛撐౫ὓ擿५N֊ಀ軿䮍䁎ꍢ彠౎壿婖౩侀䭕Ɏူ谰ᅎ〰਀   【一】【疏】朱愚,猶專愚,無知之貌也。若使混沌塵俗,則有愚癡之᭔ࢂ忿ॎᓿ缰ᕏ࠰ÿॎ䯿窐멦鍎ಕ熁ꭓ䮎赎ɹ贰坹⡥ౝ䗿酥Ŏ쁡徎Ɏ츰똥ᙛ㙎ᩦ덝䑐沉瑖ㅞቧ౑峿ၧᩬཷㅦቧɑ㄰ᩧաಀ竿卦ཷ䭜Ɏʋ0 ਀0ူ谰ᅎူ輰ᅵ섰Վಀ糿᭑䭡ᮍ꧿տಀჿ楢䭲齎᭒⛿⽎䡦噑➀౞廿䂗桎ꭑ悎뎐՛往Ɏ䔰乥仁ꥎ౿䟿띒楐덲멛᭎䳿ꦈ䱿솈౎䟿噒὎챷厀ʐ⨰몂啰쎆౟䷿㉑ꎃ덠ɛ쐰摛५Nಊ兖婨멎鉰ౚ壿妘絵벀୥低ɕ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ翿坏鵛੏㥓ɥ0 ਀0İ傀ᩦ೿ᄰ㹔譔ং歷䭷鍎ಕ㻿靎嵟౷쫿嵎졬Sಊ䭏၎0ᅎȰ辂辉㚉ꪂ㙕쵲౫」౺䊀瞊彭Ɏ猰ꅙ멎쥎౔习Ŏჿ谰ᅎ崰㉬쵫嵓앬❠ౠↀㅱ敵౑道쥡ၔरᅎİヿ਀   【一】【疏】吾昔觀汝形貌,巳得汝心。今子所陳,(畢)〔果〕挾三術。以子之言,於是信驗。਀      【釋文】《向吾》本又作嚮,同。《眉睫》音接。釋酔ᩎ彫Ɏ0 ਀0ူ谰ᅎူ輰ᅵ輰辉ಉヿ蹽䭸Ɏ律Ɏ崰⡬썵た蹽౸㉡ঃ华ಈ㛿艳ེ᩺剜౑꫿ㅕ㙙쵲彫᭎㳿୏」⡺౧௿䉜❬睙౭㋿Ⱬ镭౞盿靓也Ŏ巿⽬ꅦ὎ㅷ卙䮐멎౎꛿⽎멦ꩮ͕ꆐ䭎偎౛鋿➂啦䁏硢鵫彏Ŏÿ ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ輰辉உ丰酧ᩎㇿ幙豹ʌ0酎ᩎヿཽ豜ʌਰꪂ୕漰橠쵭ɓ౬ɔਰୣ瘰ᝑ癒ő貋쵎ɓਰP୺犗ɞਰర䊀瞊彭୎ᄰ酔ᩎÿཷ䭜楎౲㋿Ⱬ❭䭙彗Ɏਰ猰ꅙ멎쥎୔ᐰ酝ᩎ꫿ꅕ❎애䭠멎彎Ɏ0 ਀0ူरᅎူ輰ᅵ기蹩ႍ벎噥಍뫿뱮셥ꥎ౿ㇿ㉾葫龐쵓ⱓ౧꧿硟뱫࡛῿ॵᓿ✰ᕠἰ앷ౠ⇿ꍶၝౢ⇿ㅱ敓౑⟿噙䮀䢐ౡ쁓ࡔ㣿৯ᓿ愰〕也。਀   南榮趎請入就ಂ癓䁑絢ౙ믿癓䁑ౠ䇿Ɓౡ꧿譟Ɖ傀ɛူ0ᅎ0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵㅥ䁙佢ౕ엿塠銋㚂౱볿⽥f㆐뙜ⵛ౎᷿౥뗿䉟䁬絢䭙华랐౟擿掖䂐䭠셎ꥎɿ⨰ﵧ冀卙ಐ⿿뉎Šౡ뛿癞쭑쪊౶췿譎Ɖ傀ɛ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ䀰絢୙簰ㅔ쵘ɓਰ묰癓୑眰䊍쵔ɓਰ䀰ୠ켰춍ɓ౬ɔਰꤰ譟உ瘰졢쵓ɓ0 ਀0İ傀ᩦ೿崰ኁ౯鿿ࡱÿॎ짿ㅔ㆛些Ŏ㛿౱皀ⵑ╎╭乭㙎ॳ彠၎0ᅎȰ⬰ᙙ쑙֗亀可繁而捉,將內揵;內韄者䙓౾䦀ౣ߿ᙜၣ谰ᅎȰᘰ杙쑑֗ಀ叿랐也能持,而況放道而行者乎【三】!0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ砰뙫[౥揿撐钖띎౟쳿扶⽺빽齼ɱ㹎쁔嶉⍬౬ㇿ㆛些獎౞훿ꦖꁟ齒౒◿╭ᩭཛྷ౯摎౫垀ಚ㙠⩳彶Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰሰ୯✰퉙춉ɓਰ㄰㆛஛ᐰ酝ᩎ烿ቛ豭ʌਰ┰╭୭舰坙ɛᐰⱝ屧譏譟౟釿豠ʌਰ㘰ॳ彠୎丰酧ᩎࡠ⪊彶Ɏ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬౣ彣Ɏ㌰౶᛿彙᭎쏿卟ಈ柿彑Ɏ⬰桙扑녟ὢ౵꯿癟썑卟ಈ竿皐㍑ɶ䎂牎犀쒂벗ᙥౙ䟿썒卟庈뱘来᭑㋿쑠벗来౑䟿㍒ꩶ뱕ᙥ᭙﫿앖⅟靱⅟ㅱౙ貀멟ᩰ徐Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ쐰֗ಀ毿᭾䭾呎。揵者,關閉之目。繁者,急也。繆者,殷勤也。言人外用耳目而為聲色(也)所韄者,則心神閉塞於內也;若內用心智而為欲惡所牽者,則耳目閉塞於外也;此內外相感,必然之符。假令用心禁制,急手捉持,殷勤綢繆,亦無由得也。夫唯精神定於內,耳目靜於外者,方合全生之道。਀      【釋文】《外擭》向音ʗᐰ酝ᩎ拿퍠彞Ɏ젰艓坙ɛⰰꙧ屎쑏ಗ犗౳죿奓扎춆౓죿콓衰춐౓죿袗ɿ丰酧ᩎ᯿彾Ɏर뱎醄ᩎ槿O癒쮗得Ɏ츰蝶⡥ᩦ쫿屦쑏ʗਰర䦀ୣ逰瑟퉐춉ɓᐰ屝썏౏釿ᩎ쎏彏Ɏਰ朰ୣ皐♑춏౓郿癟䍑쵐ɓ徕Ɏᄰ酔ᩎ觿徕Ɏ젰䞗ʎର౎ɔਰ䘰୾ꬰ꾃쵏౓죿ₗ౺僿彽Ɏᐰᅝ酔౎ꋿ䙽彾Ɏ츰㹏ᩦ벐摥Ⅻ౬೿୬蝎౦훿䆖䭾䭗౎ꋿ䙽Ŏ䭣౎៿ﵟ技彫Ɏ䜰ፒ䆊멾䅰䭾ౢ蛿乫可通矣。繁疑●字之誤。●,俗作繳。漢書司馬相如傳뙔󦾂獛幾౾苿ᩦ珿幾౾㛿轳幾彾Ɏ搰콎థ䦀䙣౾䦀♣Nಊ쿿థ˿쾋帥౾䛿౾˿ꊋ䙽ɾ앞쮖䆑쾊ܥꊂ䙽♾ፎ辊౾⿿癦ꥑ彎Ɏ켰䄥找㱟౏ౖꒁ㎊ʀ츰똥ᙛ㙎ᩦ꫿螊ᩥ쓿ಗ槿O牒彽Ɏ逰䝟ᩦ狿౽盿歑ﭾ彼Ɏर뱎醄ᩎ槿O癒쮗ʗ⼰쑦֗ಀ᯿歾䭾ཎɡᘰ쑙֗ಀ㛿癒㍑᭶㏿䭶౓᯿ᱽ䅽詾ಋ仿可捉搤,則內揵其心以息耳目之機。內韄者,制其心;而心繆繞百出,亦䥓④彤౎䟿ᙒ癣㍑啎썽䭟ɽ朰ᙑ쑏ಗꗿꕑ॑ݶ概౟⇿ॱᩧ坐಄叿랐也能入而為主,又何津津有惡之存哉!郭象云,聲〔色〕(二)韄於外,則心術塞於內;欲惡韄於內,則耳目喪於外;偏韄且౓쇿杬ᙑ쑏亗Ŏ㳿幏誗傃ⱛཧɡ0 ਀0ူरᅎူᅬ估쑐ࢗㇿॵᓿ㘰ᕳ丰可,況外內俱韄乎!將耳目眩惑於外,而心術流蕩於內,雖繁手以執之,綢繆以持之,弗能止也。਀      【疏】偏執滯邊,已乖生分,況內外韄溺,為惑更深。縱有懷道抱德之士,尚﵎皀Ţౣ쇿㹬捥葥即ಐࢀ䱜撈텫ౠ㋿౫腞批靓也Ŏÿ ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ㸰卥ஐ舰坙ɛᄰ륔聥쵟౓釿ᩎ鷿彏Ɏ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ᛿띎ɟⱘ屧灏ɛ࠰賿ॎ狿垂鵛蝬ʈ0 ਀0地깓蹩ᩦ೿찰몑ॎ앧౵쳿몑低䭕౎엿յﶀ€皊앑౵㛿癱앑ࡵÿॎ೿엿յ㚀⩳앧彵၎0ᅎȰ躂䮍幎➀卙ಐ泿㚋ꁎ앒彵၎谰ᅎర軿墍庘宀ᾈ䭵鍎౽ၷरᅎȰ〰਀   【一】【疏】閭里有病,鄰里問之,病人能自說其病狀者,此人雖病,猶未困重而可療也。亦猶南榮雖愚,能自陳過狀,庶可教也。਀   【二】【疏】夫藥以療疾,疾癒而藥消;教以機悟,機悟而教息。苟其本앎౵ꦅ也消,教資౟忿졪乓悟,ࡎ˿ঋᓿ㘰ᕳ࠰ÿ ਀谀ॎꁎ癒앑ŵÿ ਀0000ူ쬰螑ᅥਰꀰ앒୵舰坙ɛ䌰॑ⱖ屧앷ɵᐰⱝ屧핏ಙ釿ᩎꃿ归Ɏ0 ਀0ူरᅎူ輰ᅵ錰౽㣿彞Ɏౝ拿彫Ɏ⬰噙妀ᩥ౺磿聛⪕S౎쫿ᑎ䬰ᕎ䀰ࡢ˿ঋᓿ쬰ᖊర寿࢈쯿ঊᓿ眰ᖋ栰ὑ౵쏿䭟䁎塢౛拿⡫뱗摥౫苿饙ބꡣಊዿ䦏멙㡰ɞ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ嬰ᾈ୵丰酧ᩎ㋿宖皈ὑ౵ࡎ協徐Ɏ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ熚臭ⱛⅧ㙱癱앑ॵ坎ɛ࠰賿ॎ㛿坳鵛捏蝫㥥ɥ0 ਀0İ傀ᩦ೿嬰ᾈ䭵鍎౽﷿놀b乎၎0ᅎἰ﷿タㅒ乙၎谰ᅎἰ﷿ↀ山湓౻ॷ乑၎रᅎἰ﷿技乫၎ᅖἰ﷿九၎鐰ᅎἰ﷿芀諸人而求諸己乎【六】?能翛然乎【七】?能侗然乎【八】?能兒子乎【九】?兒子終日嗥而嗌쑎ౕ賿䭔征၎0၎ᇿᬰ䋿ౣ䮀乢,共其德也【一一】;終日視而目驎౷俿乐在外也【一二】。行䁷䭢၎0ॎᅎర䗿乜知所為【一四】,與物委蛇【一五】,而同其波。【一六】是衛生之經已【一七】。0 ਀0ူ0ᅎူᅬ丰離其性。਀      【疏】守真豎彎Ɏ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬ萰鞁彟Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ鞁癟❑彠Ɏ0 ਀0ူरᅎူᅬ瘰䝵॒౔仿䞐౑⇿䁱屢当Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ攰卜䞐॒౔蟿楟䝲౑꿿٥앴㙟౱䣿⢌屵湓Ż컿謥歟ᩦ৿癑멵॑ɔ0ㅎख़메ﭰಗ拿멝ﭰʗꄰ偻썛卟있ﵻࢀ乜὎﷿€乎὎﷿ↀ山湓౻॑乔὎⿿癦䥑ʋ࠰柿浑읩॑Ꙕꑎ몊॰౑⿿썕卟있乻誤。)਀      【釋文】《當則》丁浪反。後放此。਀   【四】【注】止於分也。਀      【疏】၎ڐᙒə0 ਀0ူ鐰ᅎူᅬℰﵱ䖏ʍ0 ਀0000ူ輰ᅵ九亐追。਀   【六】【注】全我而䡎籥ɟ0 ਀0000ူ輰ᅵಊ볿彥Ɏ栰쑣䡨籥䭟썎౟﷿䊏ꭝ䮎华ʐ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰﴰ芀》音捨。下同。਀   【七】【注】無停跡也。਀      【疏】往來無係止。਀      【釋文】《翛》音蕭。徐始六反,又音育。崔本作隨,云:順也。਀   【八】【注】無節礙也。਀      【疏】順物無心也。਀      【釋文】《●》本又作侗,大董反,又音慟。向敕動反,云:直而無累之謂。三蒼云:(殼)〔〕直貌。崔同。字林云:大也。◎盧文弨曰:今書作侗。《礙也》五代反。਀   【九】【疏】同於赤子也。਀   【一0】【注】任聲之自出,ㅎ뱵鱥ቕɠ0 ਀00000ူ輰ᅵ찰ౕ觿幕彘Ɏ쐰ౕ狿㒀ɸאּ⍎𤋮牑ಀ쏿⅟鱱ቕౠ䗿䉥쥥忱ಆ仿破幎ౘ豭䭔衎౛䋿벁꽥ɥ0 ਀00000ူ쬰螑ᅥਰ୕㘰鑢쵿ɓⰰ졧屓彏ಆಗɔਰర첀୕쪗ɶᐰ酝ᩎ觿录Ɏ걓醙ᩎ뷿彔Ɏ丰蒗౓˿事彖Ɏ0ⱎ屧౏亀嗌。案如李音,有坎ɛਰ丰嗄》於邁反。本又作嚘,徐音憂。司馬云:楚人謂極無聲為嗄。崔本作喝,云:啞也。◎俞樾曰:釋文,嗄本作嚘,徐音憂,當從之。老子終日號而쑎ౕ藿啐ⱙ屧콏థ珿顓䭖灎蝵彥Ɏ偣⩛葙鍳㝽⅙५푥౧ヿ剛뱑彥ಆ৿乥嚘,二宋陸王本皆如是。蓋以嚘與柔為韻,可知揚子所見老莊皆作嚘也。਀   【一一】【注】任手之自握,非獨得也。਀       【疏】,拘寄,〔而ᕎ♒Րಀ뫿癰豭ݔ蒂即랁౟彔Ɏ0 ਀00000ူ쬰螑ᅥਰ䈰ୣ丰酧ᩎ狿䭣ɣਰ丰》五禮反,向音藝。崔云:寄也。廣雅云:捉也。◎俞樾曰:說文無字。角部:觬,角觬曲也。疑即此字。以角言則從角,以手言則從手,變觬為,字之所以孳乳浸多也。終日握而手豎೴˿䮋乢拳曲也。崔云:,寄也。殊非其義。◎家世父曰:釋文引崔云,,寄也。廣雅云:,捉也。今案揚雄太玄玄云:玄之贊詞,或以氣,或以類,或以事之卒。,擬也。雄意假為擬。說文:擬,度也。言無有準擬揣度。說文:共,同也。授之物握之,奪之物亦握之,蕎陟콮멎彣౎盿띑౟彔౎૿焰癑୑舰坙ɛᐰ酝ᩎ刺彘Ɏ0 ਀0ူ0豎ᅎူᅬאּ䭶讁ಉ廿슗뱏牥徂Ɏ0 ਀00000ူ輰ᅵ騰౷헿归Ɏאּ㱎䭷陎ಉ雿争動目,低뱮ᙥ留彘Ɏ0 ਀00000ူ쬰螑ᅥਰ丰瞚》字又作瞬,同。音舜,動也。本或作瞑,莫經反。《偏୎逰잗ɻ0 ਀0ူ0ॎᅎူᅬאּ덎䮍䲁ಈ⇿䁱ꍢʍ0 ਀00000ူ輰ᅵ䬰౎胿彟Ɏ亂繫之舟,故雖行而無所的詣也。਀   【一四】【注】縱體而自任也。਀       【疏】恬惔無為,寂寞之至。਀   【一五】【注】斯順之也。਀       【疏】接物無心,委曲隨順。਀       【釋文】《委》於危反。《蛇》以支反。਀   【一六】【注】物波亦波。਀       【疏】和光混跡,同其波流。਀   【一七】【疏】總指已前,結成〔其〕義也。਀   南榮趎曰:「然則是至人之德已乎【一】?0 ਀0ူ0ᅎူᅬࢂÿॎ﷿㦁౥⢀摵kಊ뿿㉏ʁ몁䭎띎ɟ0 ਀0000ူ輰ᅵ舰䵙䁒ꩢ宊ᾈ䭵鍎౽鷿౏䲀䮈౎ࣿ뱔葥即ʐ몁䭎띎౟拿摫乓὎ÿ ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ駿炊ⲋⅧ垂꥛뿪㉏ঁ坎ɛ0 ਀0ᩦ೿帰得Ɏ⼰䍦䁎ɢ낋춉쭑֑ಀ﷿亀὎ჿ0ᅎ⬰몁Վಀݶꒂ亘ぎ౗ꒀɎ乪⥎ၙ谰ᅎర仿以人物利害相攖,ݶ몂⩰ౠ仿相與為謀,ݶ몂議၎रᅎర㙿౱肀౟響㙏౱蚀ɏ⼰ɦ宋ᾈ䭵鍎ɝူᅖ〰਀   【一】【注】能乎,明非自爾。਀      【疏】南榮拘束仁義,其日固久,今聞聖教,方解衛生。譬彼冬冰,逢茲春日,執滯之心,於斯釋散。此因學致悟,非率自然。能乎,明非真也。此則老子答趎之辭也。਀      【釋文】《冰解》音蟹。਀   【二】【注】自無其心,皆與物共。਀      【疏】夫至人無情,隨物興感,故能同蒼生之食地,共群品而樂天。交,共也。਀      【釋文】《交食》崔云:交,俱也。李云:共也。《交樂》音洛。◎俞樾曰:郭注曰,自〔無〕其(無)(一)心,皆與物共。釋文引崔云,交,俱也。李云,共也。是皆未解交字之義。徐無鬼篇曰,吾與之邀樂於天,吾與之邀食於地。與此文異義同。交邀也,古字只作徼。文二年左傳寡君願徼福於周公魯公。此云邀食乎地,邀樂乎天,語意正相似。作邀者後出字,作交者假借字。詩桑扈篇彼交匪傲,漢書五行志作匪儌匪傲,其例矣。਀   【三】【疏】攖,擾亂也。夫至人虛心順世,與物同波,故能息怪異於群生,絕謀謨於黎首。譎멎議౎嗿⥏덒䭛﵎ﺀ乤Ŏÿ ਀0000ူ쬰螑ᅥਰᙶ୥배쵱౓郿졟゗ɛ앞醖ᩎ苿彎Ɏᐰ酝ᩎ㛿ꭳ後Ɏ0 ਀0ူᅖူ輰ᅵ촰঑䶂蝒౥僿ၽ癢ꥑɿ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ⇿癱豑坎鵛捏蝫㥥ɥ0 ਀0ᩦ೿㘰䝱⽒亁၎0ᅎἰヿ਀   【一】【注】謂己便可得此言而至耶。਀      【疏】謂聞此言,可以造極。南榮低౥췿侑ŕᮀɔ0 ਀0ᩦ೿⨰彧Ɏ㸰穀䩖嵔ᩦ໿ﴰ劀偑乛὎ჿ0ᅎ༰到偑핛乒知所為,行䁷䭢౎꯿솂⡩䭧鵎౧쎀箂火ၰ谰ᅎȰ⾂զಀ跿ꙹ乎至,福亦虎ɏ贰轹ⅹॱ౧ॠ멧絎彰Ŏჿरᅎ〰਀   【一】【注】非以此言為征౎䛿﵏庀ಀ碀՛ಀ廿㎁ʀ亂自至,則雖聞至言,適可以為經,胡可得至哉!故學者ಁց亀學也。਀      【疏】夫云能者,獎勸之辭也。此言雖至,猶是筌,既曰告汝,則因稟學。然學者ಁց亀學,在筌異魚,故曰未也。此是老子重答南榮。਀   【二】【疏】虛沖凝淡,寂寞無情,同槁木而깎౩廿箘火౰束ɱꬰ쎎癥掖ಐ嗿䱏했䭒乷Ŏ寿ᾈ䭵腎徉Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ솂୩Ƃ춀ɓ0 ਀0ူरᅎူᅬ贰轹ό뱵ㅥ静౟뫿絎ㅰ뱵᭥ɠ쨰셎⡩筧火౰⇿앱䭠ಁ䟿᭒ㅠ静⅟ಁ蚀ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ⬰赙轹ό乵靎꩟ౕ뫿絎睰亍蹎ɠ쨰扥౟셔⡩౧쏿箂火౰響꩟楕౟軿掖ಐ᫿⅜ꕱ❑䭦걎ಌ嗿멏絎䭰ॎ乧Ŏÿ ਀0000ူ쬰螑ᅥਰॠ୧쾗ɰਰᬰୠ켰춍ɓର౎ɔ0 ਀0蜰马՛ಀ糿乶⥎䥙ၑ0ᅎȰ簰乶⥎䥙Ցಀ뫿譎皉멑၎谰ᅎరᓿ0 ਀椀譲皉楑ɲᔰ࠰ÿॎ뫿ॎ⥧ցಀ䏿쩎ॎ䙧ၠरᅎᬰ৿䙧ՠಀ뫿艎之,天助之【四】。人之所ಂ˿䮋⥎ᅙ᭬⧿䭙䁎ꥢ౒˿䮋⥎偙ၛ鐰ᅎȰ0 ਀0ူ0ᅎူᅬ⬰띙蝟㙬౱骀౛䟿癒䁑籢ն⦀䥙㍑ಀ廿몗Nʀ0 ਀0000ူ輰ᅵ⬰ꭙ֎庀䭹艎,故以至人為道德之器宇也。且德宇安泰而靜定者,其發心照物,由乎自然之智光。਀      【釋文】《宇泰定》王云:宇,器宇也,謂器宇閒泰則靜定也。◎家世父曰:虛室生白,吉祥止止,人心自兆其端倪而天光發焉,自然而꥓彣౎⧿皁㚁౱往쥪䭡Ɏ먰ю⦁征౎ӿ讁徉౎䗿멦譎皉멑Ɏ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬ⤰䥙粁౶䟿멒譎皉멑౎槿譲皉楑౲槿Ѳ讁ಉ亀見彼,所以泰然而定也。਀      【疏】凡庸之人,﵎Ⲁ噮ಀ䛿譏ꒉ뱿㹥뙷౞仿知天光遐照也。਀   【三】【注】人而脩人,則自得矣,所以常泰。਀      【疏】恆,常也。理雖絕學,道亦資求,故有真脩之人,能會凝常之道也。਀   【四】【注】常泰,故能反居我宅而自然(二)獲助也。਀      【疏】體常之人,動以吉會,為蒼生之所抂౫蟿⥶䭙䁎轢ꥹ౒仿亦宜乎!਀   【五】【注】出則天子,處則天民,此二者俱以泰然而自得之,非為而得之也。਀      【疏】出則君后,處則逸人,皆以臨道體常,故致斯功者也。਀      【校】(一)物見其物四字依闕誤引張君房本及注文補。(二)趙諫議本無自然二字。਀   學者,學其所﵎碀彛᭎䳿ֈಀ䳿皈䁑乢能行也;辯者,辯其所﵎꾀徏၎0ᅎȰ扷乫癎䁑乢能知,至矣【二】;若有獎⽓զಀ⧿ṙ垒䭥၎रᅎȰ0 ਀0ူ0ᅎူᅬ䁑ﵢրಀ훿䲖庈몗౰훿튖广碗౛훿–床꾗ʏ0 ਀0000ူ輰ᅵ⬰멙뱰٥杒Ցಀ훿몖彰乎為,故雖學硎౛훿䲖予行,雖辯꽎ಏ䣿ꦌ멟뱰٥ᙒౙ磿䁛乢能耶!਀      【釋文】《學者學其所﵎碀彛୎0몊虎㉶硫癛䁑乢能知,凡所能者,故是能於所能。夫能於所能者,則雖習非習也。਀   【二】【注】所﵎౷仿可彊知,故止斯至(一)。਀      【疏】率其所能,止於分內,所﵎րಀ仿彊知之,此臨學之至妙。਀   【三】【注】意雖欲為,為者必敗,理終﵎ʀ0 ਀0000ူ輰ᅵং썧ٟᙒౙ鿿仪以分內為是者,斯敗自然之性者也。਀      【釋文】《敗之》補邁反。或作則。元嘉本作則。਀      【校】(一)世德堂本有也字。਀   備物以將形【一】,藏幎὎썵ၟ谰ᅎర泿ⵥ呎粐ၟरᅎర⾂౦Ⲁցಀ蛿⥶彙၎ᅖర೿庀몗彎၎鐰ᅎర仿足以滑成【六】,杓뱑䡥流ႁ̰ᅎȰ䠰流ցঀŧၣ欰ᅑర೿亀知其所持【九】,而œգ往၎0၎ᇿȰ0 ਀0ူ0ᅎူᅬ癖馁౐ڀ皘ၑ扢ɟ0 ਀0000ူ輰ᅵܰ౜ۿ徘Ɏ⬰⁙ᚐ⩓橭ಔ槿虲饶덐಍䛿ُ႘扢౟볿٥佴硕ɛ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ餰楐ݎ扜ୟ餰౐矿彑Ɏܰ౜ۿ徘Ɏ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬ쌰ᾁ㍵ಀ廿店ಆ婢䭑Ɏ帰ֆಀӿꙑ䭞Ɏʋ0 ਀0000ူ輰ᅵ⬰몁ⅎ앱ౠ槿ὲ꽡쥥ౡ׿콓嚅窀౦䟿榐ὲ썵౟䋿乽預謀所為虞度者也。਀      【釋文】《億度》待洛反。਀   【三】【注】理自達彼耳,非慢中而敬外。਀      【疏】中,內智也。彼,外境也。敬重神智,扎ᕥ펏౧竿쉑౛菿宁᪆ʐ0 ਀0ူᅖူᅬ⤰ٙঁ깧᩺ʐ0 ਀0ူ鐰ᅎူᅬर멧౰ՠ䎀⽎멦Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ螂譥䭳酢챿಑哿偛䭛⅖멓౎竿幦亗明也,人非噎往౎೿涀꾐ⱥ깠♺Քಀ쯿ㆄ⥵䉙䭦綐㍔ಀ䣿몌䭎䁎멢쥰Ŕÿ ਀0ူ洰ᅑူᅬ褰䭛綂౔䗿癥ၑ乢滑。਀      【疏】滑,亂也。體道會真,安時達命,縱遭萬惡,덎艎뱎❥ၙ䭢썎ɟ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ텎୮ꢗʚ0 ਀0ူ̰ᅎူᅬ䠰流ցಀ쏿彟౎׿ꉮ౦䗿艥ꍡ习能入。਀      【疏】內,入也。 靈臺,心也。妙體空靜,故世物﵎斀癑䡑流征Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ䠰流஁醐ᩎ쏿彟Ɏ䠰ɨ쎋य़䡧窗ﵦ侀ŏ彣Ɏ㄰亊酡ᩎ뫿썎੎౎⏿䁬聢號彏Ɏ츰㹏ᩦ仿可上當有萬惡二字,上文若是而萬惡至者,皆天也,而非人也,덎텎ၮౢ盿蝑덝ʍⰰ习可內於靈臺,則又起下意。下文云,靈臺者有持,而癷䁑Ţౣ亀可持者也,皆承此言之。讀者獎螊ꥥ౿꓿ʊ事可內於靈臺與덎텎ၮ楢汶౜䗿⩥ⱒ豠坎㍛ʀ蜰硥啞ꑽ홎亊葧ᕬ摟蝫౥揿屫ⱏ习可內於靈臺。਀   【八】【注】有持者,謂핎뱒楥㍲ಀ盿幛Ɨɣ0 ਀0000ူ輰ᅵ둠ﶌƀ䭣썎౟乺知所以也。਀   【九】【注】若知其所持則持之。਀   【一0】【注】持則失也。਀       【疏】若有心執持,則失之遠矣,故当Ɏ0 ਀0丰見其誠己而發【一】,每發而癎ၵ谰ᅎర淿敩౑亀ႂरᅎర쿿࡫ÿॎ멦ㅰၙᅖȰ먰买善乎顯明之中者,人得而誅之;為葎乕絎鉞࢕賿ॎ䯿ⵎՎಀ㳿鞛౟薀䮊Ɏူ鐰ᅎะ书멎౎໿书㱎֛ಀ㛿豱ﵟ梀䱳ႈ洰ᅑȰ0 ਀0ူ0ᅎူᅬ搰葫籙屶ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ丰見其誠己而發》謂极癱村౑ 덙徙Ɏ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬ簰౶亀由己誠,何由而當!਀      【疏】以前顯得道之士智照光明,此下明喪真之人妄心乖理。誠,實也。未曾反照實智而輒妄發迷心,心既὎౷䗿콥噫癛彵Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ켰籫౶亀當》丁浪反。爾雅云:每,雖也。謂雖有發動ⵎ癎ɵ0 ਀0ူरᅎူᅬ謰乎居其分內。਀      【疏】業,事也。世事攖擾,每入心中,呎喐麐౟䗿乥能抂ɫ0 ਀0ူᅖူᅬ簰ㅶꁝಊ䏿멎靰彟Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ켰葫籙썶౟ၽ䶐荒ౘʁ몋靰౟죿ꩦὕɷ0 ਀0ူ鐰ᅎူ輰ᅵ⬰멙㱎綛潞ಘ䏿試坫ౘ벁ꡥꁣ斊౏叿ڐⅴ鑱ʖ粂噟َㅒὙ౷엿ㅢ쥘ౡ軿⢋ὶౡ䃿济薐ಊ䟿屒⽧浏Ὗ䭵幎⾘彦Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ細鉞க醗ʕ0 ਀0ူ洰ᅑူᅬ細潞↘❱뱡썥౟䟿桒䱳ಈ亀懼。਀      【疏】幽顯二塗,分明無譴,꽎뱲楥౲䗿桥䱳予懼也。਀      【校】(一)闕誤引劉得一本每下有妄字。(二)高山寺本閒作冥。਀   券內者,行乎無ၔ0ᅎᬰ㣿ᙒՙಀ퟿也὎뭧ႌ谰ᅎȰ䰰予ⅎ呱者,唯庸有光【三】;志乎期費者,唯賈人也【四】,人見其跂,猶之魁然【五】。與物窮者,物入焉【六】;與物且者,其身之﵎릀౛৿ﵱ릀멛၎̰ᅎİ仿能容人者無親,無親者盡人【八】,兵莫憯於志,鏌(金耶)為下【九】;寇莫大於陰陽,無所逃於天地之間【一0】。非陰陽賊之,心則使之也【一一】。਀   【一】【注】券,分也。夫遊於分內者,行ㅎ뱵呥。਀      【疏】券,分也。無౔叿徐Ɏ攰卜ಐ몀뱰٥杒Ցಀ훿䲖ಈↀ呱跡也。਀      【釋文】《券內》字又作卷。徐音勸。《券分》符問反。下同。崔云:券,分明也。則宜方云反。਀   【二】【注】有益無益,斯欲멎楰彲Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵἰ౧勿当Ɏ쬰흺౷㣿썮ٟᙒౙ䋿ⅽၱ쩢౶勿॓뭧撌也。਀      【釋文】《期費》芳貴反。下同。廣雅云:期,卒也。費,耗也。言若存分外而扎իಀ勿॓䁧뭢ឌ往Ɏ츰㹏ᩦ䣿憐e힊ɟ젰Sᾊ౧볿ꥥݿɷ쬰螑뱥ꥥꙿ乎可通。今案荀子書每用綦字為窮極之義。王霸篇目欲綦色,耳欲綦聲,楊注曰,綦,極也。亦或作期,議兵篇曰,已期三年,然後民可信也;宥座篇曰,綦三年而百姓往矣。是期與綦通。期費者,極費也。費,謂財用也。呂覽安死篇非愛其費也,高曰:費,財也。期費之義,與綦色綦聲相近,彼謂窮極其聲色,此謂窮極其財用也。故下文曰志乎期費者惟賈人也。《਀ 以為》于偽反。਀   【三】【注】本有斯光,因而用之。਀      【疏】庸,用也。游心無䭔华֐ಀ盿䁑⡢穵౦॥䥧๑彦Ɏ0 ਀0ူᅖူᅬ혰䁝Ⅲ౱㛿έ籐౟ꦀ後Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ휰䉟䭬َᙒౙ臿ᾉ牧咀而貪幤穹զಀ࿿⽡呕利,猶高價販賣之人。਀      【釋文】《賈人》音古。਀   【五】【注】夫期費者,人已見其跂矣,而猶自以為安。਀      【疏】企,危也。魁,安也,銳情貪取,分外企求,他人見其危乎,猶自以為安穩,愚之至也。਀      【釋文】《人見其跂猶之魁》苦回反,安也。一云:主也。《然》謂眾人已見其跂求分外而猶自安。可羞愧之甚也。◎家世父曰:說文:●,勞也。人勞則倦。●內者反觀,●外者徇外。徇外則測量之意多而營度之用廣。測量營度,賈人之術也。說文:期,會也。費,散財用也。玉篇:費,用也。期費者,約會施用之意。魁然自大,人見其踑跂以行而ɷ쬰螑ᩥ䇿ಛ觿彛౎ÿ㭦彎Ɏ㰰⩏ᱧɡ憐ᑬɎ쾋ᘥౙ슀֍ʀ기պꂀౝ粀ն往౎ᒂ䝎ᒂݶಂɝ휰也὎ͧ䭧Ɏᒋ౎䳿予ⅎ呱。斯能窮盡其意也。਀   【六】【注】窮,謂終始。਀      【疏】抂䭫Ɏ律Ɏ椰ᅲꕢ♑౻꺀ٺ❶ՠಀ䗿멥ᙰ楙䭲䁎硢鵫ࡏ䯿ॎ忿Ɏ0 ਀0ူ̰ᅎူᅬᐰ౎˿쾋ᘥౙ슀֍ʀ숰֍亀立,焉能自容!﵎릁౛৿ﵱ릀멛Ŏ뫿乎獲容則去也。਀      【疏】聊與人涉,苟且於浮華,貪利求౔꯿᪎ŷ౏쏿䡟膗౺仿能自容,何能容物耶!਀      【釋文】《物且》且,始也。◎俞樾曰:且即苟且之且。詩東門之枌篇穀旦于差,韓詩旦作且,云:苟且也。是重言為苟且,單言為且也。上文與物窮者,郭注窮謂終始,是窮為窮極之義。苟且與窮極,義正相反也。釋文曰:且,始也。非是。《焉》於虔反。注同。਀   【八】【注】身且﵎릀౛䟿홒幝ౝ쇿ﵬঀꩧ争Ŏ䗿⽶홦멎Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵਰ黎乲容,則無親愛;既無親愛,則盡是他人。逆忤既多。讎敵非少,欲求安泰,其可得乎!਀   【九】【注】夫志之所攖,燋火(疑水)〔凝冰〕(一),故其為兵甚於劍戟也。਀      【疏】兵戈,鋒刃之徒。鏌(金耶),良劍也。夫憯毒傷害,莫甚乎心。心志所緣,빎౵ᾀಐ䗿癥멑摰害甚於鏌(金耶)。以此校量,劍戟為下。਀      【釋文】《莫憯》七坎反。廣雅云:痛也。元嘉本作潛。◎慶藩案憯與慘同。說文:慘,毒也。字或作憯。方言:慘,殺也。與訓毒義相近。《鏌》音莫。《(金耶)》也嗟反。鏌(金耶),良劍ɔ0 ਀0ူ0၎ᇿူ輰ᅵ윰౛痿彥Ɏ썗靟꩟ౕ鳿ቕだ뱢ⶀ౎盿퉑끑౑盿녑쭱歱౰擿火綖䮖읎彛Ɏ⬰쵙畒읝౛㛿͓䮐౎೿疀睑枍썑౟苿啙罏ꪐƐÿ ਀0ူ0Nᅎူᅬ쌰罟⍏౬䟿灒綖떖偟뱽鑥콎ಅ䂀⡢虗灶綖徖౎䗿乥可逃。਀       【疏】此非陰陽能賊害於人,但由心有躁競,故使之然也。਀       【釋文】《五藏》才浪反。後皆放此。਀       【校】(一)凝冰二字依宋本及下疏文改。਀   道通,其分也(一)。其成也毀也【一】。所惡乎分者,其分也以備【二】;所以惡乎備者,其有以備【三】。故出而쵎౓诿皉㱑ႛᅖᬰ﫿౑鞀౟⿿ɦ鞋筟ၫ鐰ᅎȰ씰౮ঀ౛㳿䮛N彎၎洰ᅑȰॎ执՟憀↌扱՟ಀ骀ၷ̰ᅎȰ0 ਀0ူ0ᅎူᅬူ쁢Ⅻ㡱ٞ౒厀蚐᩶ʐ0 ਀0000ူ輰ᅵ⬰楙䭲흎⍓౬ӿ॔ᙧ偝ಖ跿鱙蒑ౠ῿ٺ쁒ၫɢర撀ɫ䮋၎ౢ糿ɟ䮋쁎౫叿ᩎ䮐౎⇿乱備足。਀      【釋文】《其分》符問反。注及下皆同。一音方云反。਀   【二】【注】衎癛ّ౒䊀饬ॐ౱䃿٠归Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ⬰깙녩ﶏⵘౙ῿⦁㙙౱⃿ٽ䭒ⵎ౎췿饝덐ʍذᙒ덙֙ಀ䊀饬ॐ౱㣿썮⽟幦䮗荎ౘ癠䁑흢䭓َ归Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ䀰ୠ켰춍ɓର쩎虬౶ɔ0 ਀0ူरᅎူᅬⰰ٧乒備而有以求備,所以惡備也。若其本分素備,豈惡之哉!਀      【疏】造物已備而嫌惡之,豈知自然先已備矣。਀   【四】【注】쵎術癛ّ杒౑䟿癒筑乫久。਀      【疏】夫出愚惑,妄逐是非之境而﵎춀ⱓ葧龐Փಀ헿䭒筎に౗䗿譥몉㱰徛Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ䔰贈౑亀反》謂情識外馳而쵎쁓벉来彑Ɏਰ0 ਀謀皉㱑஛謰酳ᩎ㣿煭虓౫쟿箌䭫华ಈ䱝쪈䭓౎䗿警㲉徛Ɏ0 ਀0ူ鐰ᅎူᅬ丰出而無得,乃得生。਀      【疏】其出心逐物,遂其欲情而有所獲者,此可謂得死滅之本。਀      【釋文】《出而得是謂得死》若情識外馳以為得者,是曰得死耳,非理也。਀   【六】【注】已滅其性矣,雖有斯生,何異於鬼!਀      【疏】迷滅本性,謂身實有,生死詎౫䗿ݥ㲂몛p彎Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ씰౮ঀ㱛䮛N彎୎앞醖ᩎ엿౮蓿彫౎彶Ɏ౛廿彘Ɏ葥幫ᑘ㑽䭧华ಐ 덙蚙葯䮅荎ౘ훿ꦖ䱟㢈뱜ᙥ౎߿㲂喛╏Œ䗿酥㱎›彎Ɏ0 ਀0ူ̰ᅎူᅬ혰খ꽧扥౟ﶂ㙦ⅱౡ䟿ὒ桵౑技驟彛Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ愰ಌ㳿彏Ɏ혰খ꽧扥౟㳿艏⅙ձಀ珿打幟গ䕧彥Ɏ㙦ᅟౢ䗿썥䡟貗䥔౑技驫彛Ɏ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ熚臭ⱛ癧ّ归୎ॎၧ形豎坎ɛ0 ਀0侮⅑ⱱၧ0ᅎర旿⅑앱ၺ谰ᅎȰर౛ↀ乱啎ಆ৿睧ಕↀ乱ⱎ絧ၒरᅎర৿䁧謁౑ↀ앱պঀၛᅖȰर౛ↀ乱啎ֆಀ蟿彛၎鐰ᅎȰर睧ಕↀⱱ絧Ւಀ駿彛၎洰ᅑȰर乧὎౵৿乧筎౫৿乧祈౑৿乧敎౑旿祝ࡑÿॎ೿ↀ譱皉扑ၟ̰ᅎర⿿ɦ⦋聙႕欰ᅑȰ⤰聙֕ಀ⇿ॱ彧౎⳿榄全乑ⅎॱၧ崰ᅎȰर乧能以有為有【一0】,必出乎無有【一一】,而無有一無有【一二】。聖人藏乎是【一三】。਀   【一】【注】欻然自生,非有本。਀   【二】【注】欻然自死,非有根。਀      【疏】出,生也,入,死也。從無出有,有無根原,自有還無,無乃無竅穴也。਀      【釋文】《出無本入無竅》苦弔反。出,生也。入,死也。本,始也。竅,孔也。所以知有形累於無形者,以其出入無本竅故也。◎家世父曰:郭象以出入為生死。出入非生死也,以象乎生死者也。形者,實也,無所處乎其形,故有出;無形之形,所以長也,而更無始終本末之可言,故有入;出入無竅也,而固有實。天地六合曰宇,宇以言乎其廣也;古往今來曰宙,宙以言乎其長也。出入宇宙之中而無見其形,斯之謂定。《欻然》訓勿反。਀   【三】【疏】剽,末也,亦原也。本亦作摽字,今隨字讀之。言從無出有,實有此身,推索因由,(意)〔竟〕(二)無處所,自古至今,甚為長遠,尋求今古,竟無本末。਀      【釋文】《乎處》昌據反。下注同。《有長》丁丈反,增也。又如字。下注同。《本剽》本亦作摽,同。甫小反。崔云:末也。李怖遙反,徐又敷遙反。下同。◎盧文弨曰:摽當作標。਀   【四】【注】言出者自有實耳,其所出無根竅以出之。਀      【疏】有所出而無竅穴者,以凡觀之,謂其有實,其實ॎ彧Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰर䁧謁୑⬰Ὑ앵य़䁧謁彑Ɏਰరↀୱ搰๫䁦謁⽑Ⅶ影Ɏ⽥Ⅶ౷嗿﵏ঀ䁧謁㙑ƀ૿씰պঀ୛eঊ앧౺엿앺य़᭛䋿乛得,竅亦無也。਀   【五】【注】宇者,有四方上下,而四方上下未有窮處。਀      【疏】宇者,四方上下也。方物之生,謂其有實,尋責宇中,竟無來處。宇既非矣,處豈有邪!਀      【釋文】《有實而無乎處者宇也》三蒼云:四方上下為宇。宇雖有實,而無定處可求也。਀   【六】【注】宙者,有古今之長,而古今之長無極。਀      【疏】宙者,往古來今也。時節賒長,謂之今古,推求代序,竟無本末。宙既無矣,本豈有耶!਀      【釋文】《有長而無本剽者宙也》三蒼云:往古來今曰宙。說文曰:舟輿所極覆為宙。長,猶增也。本,始也。宙雖有增長,亦癷쭑⭙䁧ց往Ɏ0 ਀0ူ̰ᅎူᅬ笰Ὣ冀救౑蛿㭶㙫㺁౲⇿䁱ㅢ౵䗿Ⅵ䁱譢皉扑ɟ0 ਀0000ူ輰ᅵ侮救౑ࣿㇿॵᓿ㘰ᕳἰ筵彫ɎȰ皋祝救ὑ筵౫䗿॥逸救䭑呎,推窮性理,竟無出入處所之形而可見也。਀   【八】【注】天門者,萬物之都彔ɎȰ䮋⥎聙ಕ㛿酳㹎饷䭙聎徕Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ⤰ՙಀ㚁䭱Ɏ律᭎㚁ձಀⅎ䁱ㅢ멵ꥰɿ0Ⲋ঄虧ⅶ䁱鹢౟꯿ⲃ䁮౎㚁멱⁰榐䭲聎㚕形Ɏ0 ਀0ူ崰ᅎူᅬ笰Ὣ冀救౑蛿㭶㙫㺁౲⫿१멧䭰Վ往Ɏ㘰ॱ婧掀녥澖ಘ䗿॥逸救䭑呎;徒有㍔ಀⅺ况救౑胿皕襑⡛乗὎䗿ⅎ멱聰ʕⅎ멱聰ಕ䟿⅒聱徕Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ⬰⥙㙙䭱َ౴⃿ᚐ䭓聎ಕ鋿य़癧呑,竟無其實,而一切萬物,從此門生,故郭注云以無為門。以無為門,則無門矣。਀   【一0】【注】夫有之未生,以何為生乎?故必自有耳,豈有之所能有乎!਀       【疏】有既有矣,焉能有有?有之未生,誰生其有?推求斯有,竟無有也。਀   【一一】【注】此所以明有之﵎몀॰౧ঁ㍧ಀ廿ʗ↋ﵱ몀॰彧Ɏↂﵱ몀॰౧嗿ɏ↋乱Ŏÿ ਀00000ူ輰ᅵ⬰Ὕ⩵ὧ౵賿⅏ॱ౧擿५䭧祈乑ⅎॱ౧廿ʗ撋Ⅻﵱᾀॵɧℰᾂॵ౧嗿ɏ↋乱Ŏÿ ਀0ူ0豎ᅎူᅬ0ⅎॱ䝧䉒←ɷℰձ䊀←౱䟿॒㮁Ὣ๵ɷ0 ਀00000ူ輰ᅵ丰問百非四句,一切皆無,故謂一無有。਀   【一三】【注】任其自生而὎ήɵ0 ਀00000ူ輰ᅵ萰띳噟몀౎ꗿὑ具ٙ౴쿿庅녹窖౦盿⡑㉗亃Ŏÿ ਀00000ူℰᅨ࠰ÿॎ헿꒕ᖊ㕟᭟㽔Ɫ敧祝屑祐救ɑ࠰賿ॎ坺鵛୏㥓ɥ0 ਀0䭓멎౎盿ॷ䁧ၷ0ᅎȰ习ႁ谰ᅎἰ৿멎⩰쭧ख़楧ղಀ౷౷៿ꁎၷरᅎȰ瘰⅑멎॰楧ၷᅖర߿὎멵ꩰ录၎鐰ᅎర筎멫쵰当၎洰ᅑర⿿َၝ̰ᅎȰ瘰⅑쭦⅙ॱ౧౥ঀὧ౵῿쑵౏简᭫ⅎॱ멧陰ಙ὎멵푰ಚ筎멫㭰᭜烿ॷⅧ筱Ὣ䭵N衎࡛ÿॎ׿ಀ㻿ݔ䮂멎쭰ɓူ欰ᅑ⼰०Վ횀炖౵泿콑彥၎崰ᅎరⷿ潦彦౎埿㒄形౎㋿ཱུ彬౎埿Ƅ彜౎廿—彎၎0၎ᇿȰ0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ萰噓몀౎響卟䮐ౘݷ莂ࡘ౔䗿ㅥ멺ʁ0 ਀0ူ谰ᅎူ輰ᅵ估䂁ㅢ౵ࣿ৿१ᓿ⠰ᕵ唰멏ᾁÿ ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ习୎쾗ɰ0 ਀0ူरᅎူ輰ᅵ搰潫䮁푎삚彲Ɏ⁥疐౩샿ⶉ虎究౺䗿ﵥ⢀ঊ핧౬⫿﹧०g楎ղ往౎ɓ뺋깼疁౩껿ٺ❶ౠ寿馆䭙ᩎ౵仿復可加矣。਀   【四】【疏】其次以下,未達真空,而諸萬境,用為有物也。਀   【五】【注】喪其散而之乎聚也。਀      【釋文】《為喪》息浪反。注同。਀   【六】【注】還融液也。਀      【疏】喪,失也。流俗之人,以生為得,以死為喪。今欲反於迷情,故以生為喪,以其無也;以死為反,反於空寂;雖未盡於至妙,猶齊於死生。਀      【釋文】《融液》音亦。਀   【七】【注】雖欲均之,然已分也。਀      【疏】雖齊死生,猶見死生之異,故從非有而起分別也。਀      【釋文】《以分》方云反。注同。਀   【八】【疏】其次以下,心知읺ಕ೿쮀ⱙⅧॱ౧黿⅟ॱὧ౵쓿͏䮘鍎ಕ擿Ὣ籵앟ɮ䔰⡥ⅵ멱癰ⵑಘ὎멵癰扑푟ಚ筎멫癰㭑ɜ뀰ﶊॷⅧά筵䭫乎二而以此脩守者,莊生狎而友朋,斯人猶難得也。਀      【釋文】《為尻》苦羔反。਀   【九】【注】或有而無之,或有而一之,或分而齊之,故謂三也。此三者,雖有盡與౶㛿﵏ↀ⽱幦벗ⶀ౎䗿ɥ䮋汎콑ɥ0 ਀0000ူ輰ᅵरՎಀ˿ⅎ멱陰ಙ὎멵푰ಚ筎멫㭰⽜彦Ɏ배e푎䮚ⵎ౎瞀撍५灎౵㛿艳婙뙩뱛e퍎䭙੎َ멒॰콎ɥ0 ਀0ူ0၎ᇿူᅬ搰Ֆ횀沖콑౥㛿幝—౎䟿ᅒ䭔ॎՎ꥝䭝Ɏ0 ਀00000ူ輰ᅵⴰ䡦潜౦嫿䭩汎콑॥퍎əᐰ䡦齜멓॰굎➕⭙ౙ賿ॣ콎॥퍎ౙ珿꽓⽥彦Ɏ搰⵫蝎敥౵䗿vⶊ潦ɦ謰歳汛偑౛矿➕ꁙꁒ౑䗿坥掄ಈ㒀ꁢ彑Ɏа॔셧౹룿꩔瞐颀౛顖펌ౙ䗿㉥Ⱶཻ콬彥Ɏ鼰㹒坥಄ǿ䭜Վᾃ౗鷿㹧٭䅒౭䗿幥—彎Ɏ㘰艳Y华䮐ⵎ౎ۿ멒॰Ⅷά筵౫⻿幺亘同,ћ॔灧౵䗿ᕥ癟콑汎律Ɏ0 ਀00000ူ쬰螑ᅥਰⴰ潦彦坎஄İ敎쵵౓죿㕓湟쵡ɓਰ㐰ୢⰰꙧ屎ॏʏਰ弰㉎ཱུ彬坎஄㔰湟쵡౓䗿彎Ɏ젰œ敎쵵ɓਰİ彜幎—彎୎0꩎醊ᩎⷿ潦㉦ॵՎಀ蛿婶౩靔彛Ɏ地㒄բಀ˿型ꂄ౑᛿ᙎ啎媆ᵩ౧뫿㹰멷䁎㑢彎Ɏ地Ƅ՜ಀ˿ᚋᙎ啎Ɔ酜ಐ೿䦀坑䖄彎Ɏⴰ潦㉦ॵ퍎홙炖౵훿Ⲋ䝧౒彔Ɏᐰ酝ᩎⷿ潦豦퍎ౙ嫿䭩䁎潢㒘ౢ蛿㉶퍵潙Ƙ౜훿庖—퍎ౙ೿穀汑콑౥믿筕Ὣ౵彔Ɏ搰楫꩑ފ乬同,聊出之耳。◎家世父曰:郭注四者公族,似謂昭景甲氏皆族。釋文一說云,昭景甲三者,皆楚同宗。又引崔云,昭景二姓,楚之所顯戴,皆甲姓顯封。疑崔說是也。王逸楚辭注:三閭掌王族三姓,曰昭屈景。無以甲為氏者。說文:首,戴也。爾雅釋地:途出其前戴邱。著戴者,昭景相承為氏也;甲者,日之始也,言始得氏以受封,而後相承為氏也。同為公族,而所從來固非一矣。《已復》扶又反。਀       【校】(一)闕誤引文如海本守作宗。਀   有生,(黑咸)也【一】,披然曰移是【二】。嘗言移是,非所言也。【三】雖然,շ往၎ᅖȰց䮀ॎ赧ಀ捓౥亀可散也;【五】觀室者周於寢廟,又適其偃(一)焉【六】,為是舉移是。【七】਀   【一】【注】直聚氣也。਀      【疏】(黑咸),疵也。無有此形質而謂之生者,直是聚氣成疵(黑咸),非所貴者也。਀      【釋文】《有生(黑咸)》徐於減反。司馬(云)烏簟反,云:黶,有疵也,有疵者,欲披除之。李烏感反。字林云:釜底黑也。਀   【二】【注】既披然而有分,則各是其所是矣(二)。是無常在,故曰移。਀      【疏】披,分散也。夫道無披我而物有是非,是非驎౛䗿٥捒ﭥ饹౟亀常也。其移是之狀,列在下文。਀      【釋文】《披》普皮反。《然曰移是》或云:●然聚而生,披然散而死也。਀   【三】【注】所是之移,已著於言前矣。਀      【疏】理形是非,故試言耳。然是非之移,非所言也。਀   【四】【注】N皊ﭑ౹䟿癒ﭑ乹可知,故試言也。਀      【疏】雖復是非ㅎ뱵eಊ೿庀—↊⽷幦ಗ䗿晥Š⾊幦ಗÿ捎벐⽥幦ʗ吰쑎[ಊ䟿乒知是非之無是非也。਀   【五】【注】物各有用。਀      【疏】臘者,大祭也。膍,牛百葉也。胲,備也,亦言是牛蹄也。臘祭之時,牲牢甚備,至於四肢五藏,並皆陳設。祭事既訖,方復散之,則以散為是;若其祭未了,則ࡎ捔౥䟿捎멥买是,是知是與⽎౦ﯿ⽹Ⅶ㡱ɞ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ஁鬰푒축ɓਰ԰䮀ॎ赧஁힗ɫ걓醙ᩎ寿繲䥶径Ɏⰰᙧ屢콏థ౫僿彳Ɏਰ஀虓쵏౓돿➍ݙ彣Ɏᐰ酝ᩎ駿彐Ɏ䠰ց➀浙饹楐౲೿뒀ঀ赧ಀ擿홫麖损౥껿쥹睡乑可散棄也。਀   【六】【注】偃,謂屏廁。਀      【疏】偃,屏廁也。祭事既竟,齋宮與飲,施設餘胙於屋室之中,觀看周旋於寢廟之內,飲食既久,應須便僻,故往圊圂而便尿也。飲食則以寢廟為是,便尿則以圊圂為是,是非無常,竟何定乎?臘者明聚散無恆,觀室顯處所驎౛⅏⽱幦得Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ瘰䍑୐배婥쵦ɓ걓蚐酶ᩎ俿셜彞Ɏ젰뱓贈쵞ɓ츰瘥䢅ސ걓醙౎䏿౐俿셜彞Ɏ䈰ꕨ醙ᩎ俿癜멵끰౞䏿癐멵佰ɦ┰ㅠ읜끻셞՞ɮὼౘ俿ᩬ냿౞ﯿ䍐䭐呎也。今案桂氏謂屏當為庰,是矣;偃當為晏,頗無所據。愚謂偃當為匽,周禮宮人為其井(井疑庰之誤字。)匽,鄭司農云:匽,路廁也。燕策宋王鑄諸侯之象使侍屏(屏亦庰之訛也。)匽。庰匽者,庰廁也。開元占經引甘氏云:天溷七星在外屏,淮南注:天溷,廁也。屏,所以障天翳也。《屏廁》步定反,又必領反。下同。਀   【七】【注】寢廟則以饗燕,屏廁則以偃溲;當其偃溲,則寢廟之是移於屏廁矣。故是非之移,一彼一此,誰能常之!故至人因而乘之則均耳。਀      【釋文】《為是》于偽反。◎家世父曰:有生,塵也;●者,塵之積而留焉者也;則將以死易生,披然曰移是乎!雖然,既有生矣,如膍胲之相附,散之則死,而固捓彥᭎৿ὧյঀ筧౫苿䭞ॎ䍧౐ࡶಘႀբ往᭎೿⾀ﭦ⽹౦⿿὎멵ﹰ౤筎멫硰౫讁몉⽰ս往Ɏ䨰ᾟ筵իಀⅦ⽱幦咗實之可言也。以生為累,固必有己之見存,而乘之以為是非౛೿᩷깡녩䮏ⵎ᭲㙽睱ɷאּ⽹զಀ䋿ॽ乧能移者也,有生之所以為●也。《溲》所留反。਀      【校】(一)闕誤引江南古藏本及李張二本偃下有溲字。(二)世德堂本矣作也。਀   請常言移是。是以生為本【一】,以知為師【二】,因以乘是非【三】;果有ၛᅖర멝ႌ鐰ᅎᬰ翿멏멎쁝ၻ洰ᅑర筎Ὣ쁑ၻ̰ᅎȰ㚂ձಀ⡎멵౷乎用為愚,以徹為౔깎멺녰ႏ欰ᅑȰאּ⽹౦쫿ࡎÿॎ䯿멎彎၎崰ᅎర⿿⥦އ碂ಜ뱔౥彔၎0၎ᇿȰ0 ਀0ူ0ᅎူᅬ椰䭲詎ᚋ౓⇿䉱幦ᾗ౵῿䝵䁒⡢虗ⱶ彧Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ⬰ﵙὟ筵իಀ䟿⅒⽱Ⅶ幱֗往౎䟿멹Ὦ౵䃿⽗彦Ɏ씰ﵟ掀ᾐ౵⿿ݦ襜쑛Ὓ䗿ﭷ⽹὎멵Ɒɧ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬ䀰홷炖౵೿Ҁ⭔癞ɷ0 ਀0ူरᅎူᅬ堰⽎幦֗ಀ⇿⽱幦得Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ癖⭑䭷썎౟쏿塟⽎幦䮗⡎౵䣿⭷շ宀ኘ⽐幦ࢗ׿ঀ⇿⽱幦亗Ŏÿ ਀0ူᅖူᅬ椰䭲呎實,果各自有。਀      【疏】夫物云云,悉皆虛幻,芻狗萬象,啛뵏ťዿ湐䭿鉎౟˿窋马ज़摧呫實也。਀   【五】【注】質,主也。物各謂己是,足(二)以為是非之主。਀      【疏】質,主也。妄執౛䋿⢐멝呰實之主而競是非也。਀   【六】【注】人皆謂己是,故莫通。਀      【疏】節者,至操也。既迷౛죿⽮幦ಗ䋿羐⅏塱䮋멎౎׿字咆以為節操也。਀   【七】【注】當其所守,非真脫也。਀      【疏】守是非以成志操,()〔確〕乎푎ౢ῿筧䭗彎Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ筎Ὣ쁑୻㠰깞쵎ɓ앞醖ᩎ῿౑ㇿ彘౎꧿彟Ɏ䠰ɨ몋꭫၎呢,節成而身死,故曰以死償節也。਀   【八】【注】﵎ꢀ䂖䝢ಐ覀䭛Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵꭎー멱穰౦替몍ᩰౡ᫿릐멟깰呩,窮塞為恥辱,若然者,豈能一窮通榮辱乎!਀      【釋文】《為知》音智。਀   【九】【注】玄古之人,無是無非,何移之有!਀      【疏】夫固執౛ﯿ⽮幦ಗ蛿捯湛絭౐쫿ᙎ䭎멎彎౎䣿ઌ豭㢌䭪乘Ŏÿ ਀0ူ0၎ᇿူᅬర煔⽑癦䁑ౢɔ0 ਀00000ူ輰ᅵ⤰ﶇ貝ಇ뾄몄⽰ɦ谰ಇ⽔౦⫿멧ᩰ讐ಉﯿ⽹䭦멎౎꿿幎徘Ɏ⤰ಇ뱔ಜಜ뱔⥥ಇ䗿౦뱔౥彔Ɏ0 ਀00000ူ쬰螑ᅥਰ⤰இ鶗ɨਰ砰ஜⰰᙧ屢﵏ಝಗɔ0 ਀00000ူℰᅨ࠰ÿॎ헿꒕ᖊ彟坬콓ⲅ쩧乓㕧豟ⱎ쩧੎ॏ幧垗ɛ࠰賿ॎ駿炊ⲋ덧岍⽏ɦ0 ਀0䴰ʎ멞䭎덎಍䟿굒㹎䅥ႚ0ᅎర䓿䝑흎ၚ谰ᅎర⟿꩙䞉ၷरᅎȰ䔰౦꺁ॹ乧人【四】,至義楎ၲ鐰ᅎర乷謀【六】,至仁無親【七】,至信辟金【八】。਀   【一】【注】稱己脫誤以謝之。਀      【疏】蹍,蹋也,履也。履蹋市廛之人塶֋䮀ࡎ샿ॻࣿ돿঍珿ಁ䟿ᵒ醋౎뉝扐㹡ㅥ⽾࢓খ꓿ಊ㚀౱廿䖗멥彰Վʀ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ䴰எ猰啙최ɓ걓亙酧᭎䣿徎Ɏ앞醖ᩎ旿彜Ɏ츰瘥䢅蝨硥겐掙睛瞕ᮕᕬ걓醙ᩎ䷿ಎ珿啙ݜ౒쯿螑ཥɯਰ0 ਀䄀ச鐰ㅎ쵘ɓ앞醖ᩎ蓿彙Ɏ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬ0힊慚䮊౎⇿䁱굢ᶏʋ0 ਀0000ူ輰ᅵ䬰垎䒄ὑ䭟덎಍䟿흒慚ಊ邀䭡౎仿以言愧。਀      【釋文】《嫗》於禹反。注同。《詡》況甫反。਀   【三】【注】明恕素足。਀      【疏】若父蹋子足,則(敏)〔默〕然而已,ꥎ굟뮏ʌ䔰w궊肏號౏ࣿ׿ঀᓿ嬰ᖆ細乐實。਀   【四】【注】멎Վಀ雿몉ɝ阰몉䝝乒相辭謝,斯乃禮之至也。਀      【疏】自彼兩忘,視人若己,ࡎ䇿॑ᓿ謰ᖉ먰ࡎ׿ঀᑝ朰ᕑᘰౙ嗿굏ᶏ䮋ॎ乧Ŏ꿿꺁役Ɏ0 ਀0ူ鐰ᅎူᅬа靔癟鱑౛䟿楒虲ᅶ形Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ椰ᅲ掖ಐ駿静癟鱑౛仿(卻)〔知〕我外有物,何(裁)〔是〕非之有!斯至義〔也〕(一)。਀   【六】【注】謀而後知,非自然知。਀      【疏】率性而照,非謀謨而(智)〔知〕,斯至智也。਀   【七】【注】譬之五藏,未曾相親,而仁已至矣。਀      【疏】方之手足,更相御用,無心相為,而相濟之功成矣,豈有親愛於其間哉!਀      【釋文】《未曾》才能反。਀   【八】【注】金玉者,小信之質耳,至信則除矣。਀      【疏】辟,除也。金玉者,〔小〕信之質耳,至信則棄除之矣。਀      【釋文】《辟金》必領反。除也。又婢亦反。਀      【校】(一)也字依上下文補。਀   徹志之勃,解心之謬,去德之累,達道之塞【一】。貴富顯嚴⥔浒Ցಀ쏿흒彟၎谰ᅎȰ뤰핛牒ڂ⍴ཬ浡Ցಀࣿ䛿ॾᓿⰰᖋ࠰ÿॎ쏿彟၎रᅎȰ㉠鱫ቕ쁠ɔ浪Ցಀ⿿락彟၎ᅖȰ묰ㅓ활ݓﵷ涀Ցಀ廿単徐၎鐰ᅎȰ搰浖Ց亀盪胸中則正,正則靜,靜則明,明則虛,虛則無為而無멎彰၎洰ᅑȰ匰֐ಀ럿䭟㵎彫၎̰ᅎᬰ῿յಀ럿䭟䥎彑၎欰ᅑᬰ⟿ՠಀ῿䭵後၎崰ᅎȰ✰䭠핎౒˿䮋멎ၰ0၎ᇿᬰ뫿䭰絎౐˿䮋ㅎၙ0NᅎȰշಀꗿ彣᭎շಀ⣿律၎0豎ᅎᬰշ䮀䁎乢知,猶睨也【一三】。動以靎䭝Ɏ랋ၟ0ᅖర헿⅒幱ᆗ䭢Ɏ뮋ၬ0鑎ᅎర哿相反而實相順也【一六】。਀   【一】【疏】徹,毀也。勃,亂也。(謬)〔繆〕,繫縛也。此略標౔௿睎潑쮘徑Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ䬰썎୒ⰰ졧屓陏ౠ೿ɔ씰멟쵙ɓਰ䬰ⱎ஋舰坙ɛ0ⱎ屧䙏౾ꇿ꽎쵏౓꛿ⲗʋਰ묰띓ୟ眰䊍쵔ɓ0 ਀0ူ谰ᅎူ輰ᅵ기둩ƌ찰赛、高顯、尊嚴、聲Ŕ⤰罒౹淿Ց芀앎흠䭟睎彑Ɏ0 ਀0ူरᅎူ輰ᅵ뤰豛ƌ訰햋Œ估犘Ƃ괰ڏŴ⌰뽬Ɗ씰འౡ淿Ցꊀ䙽歾᭾썾䡟֗往Ɏⰰꙧॎ屧ⱏ型՛ಀ쎉䭟ⱎ蒋彙Ɏ0 ਀0ူᅖူ輰ᅵ踰Šᬰ㉡ū⌰鱫ŕ娰በŠ눰쁠Ŕ愰ɫ౪淿Ց란࡟ÿ ਀똀ज़䯿ꍎ⽠彽Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ㉠୫켰춍ɓਰ쀰ɔ୪ᮗɭਰ⼰락ୟꌰ絒쵐ɓ谰౬ɔ0 ਀0ူ鐰ᅎူ輰ᅵ묰桓ţ鸰ㅟŜꨰ회œ봰ݥƂ湷šะ﵏ಀ淿Ց㶀ᾅ卷徐Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰﵷ஀窗ɦ0 ਀0ူ洰ᅑူᅬ౶헿归Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ浖䭑앎౵仿動盪於胸中,則心神平正,正則安靜,靜則照明,明則虛通,虛則恬淡無為,應物而無窮也。਀      【釋文】《୶ⰰꙧ屎楏ಅ鋿춞ɓ醐ᩎ헿归Ɏ젰鉓機쵭౓죿ၓ橔쵭ɓ0 ਀0ူ̰ᅎူ輰ᅵ匰⾐䁦⥢䮁핎౬럿⽟몁䭎핎౬췿몑ᕎ햏౬䗿㵥뱎卥ʐ츰㹏ᩦ꫿螊᪐౞珿㾖枏於庭也。小爾雅廣詁:廞,陳也。此欽字即廞之假字。蓋所以生者為德而陳列之即為道,故曰德之廞也。漢書哀帝紀注引李斐曰:陳,道也。是其義矣。਀   【八】【疏】天地之大德曰生,故生化萬物者,盛德之光華也。਀      【釋文】《德之光》一本光字作先。਀   【九】【疏】質,本也。自然之性者,是稟生之本也。਀   【一0】【注】以性自動,故稱為耳;此乃真為,非有為也。਀       【疏】率性而動,分內而為,為而無為,非有為也。਀   【一一】【疏】感物而動,性之欲〔也。矯性〕偽情,分外有為,謂之喪道也。਀   【一二】【疏】夫交接前物,謀謨情事,故謂之知也。਀   【一三】【注】夫目之能視,非知視而視也;陷ಉ隀ಉ仿知知而知耳,所以為自然。若知而後為。則知偽也。਀       【疏】睨,視也。夫目之張視也,䁷陎ಉ隀ಉᓿ0 ਀ఀᖀ࠰賿ॎ雿উ๧靦ɦ쌰䭟﵎౷仿知所以知而知,而知有深淺。(਀ 而)目﵎隀ಉ亀可強視,心﵎౷亀可強知,若有分限,猶如睨也。਀       【釋文】《睨也》魚計反,又五禮反,視也。਀   【一四】【注】若得已而動,則為強動者,所以失也。਀       【疏】夫迫而後動,和而ㅎౕ仿得已而用之,可謂盛德也。◎家世父曰:與物相接而知生焉,因而為之(謹)謀〔謨〕(਀ 三)而知॔ɱ瘰䁑乢知,猶將睨視而揣得之。知之所由成也,道之所由毀也。動於靎ౝ€פֿᅎ䭢㚁౱嫿멷쥰Ŕÿ ਀0ူ0鑎ᅎူᅬ픰౒䢀籥䝟艒Ɏ0 ਀00000ူ輰ᅵ蜰❳ౠ햀౒仿捨我效物,合於正理,故艎Ɏ0 ਀00000ူ쬰螑ᅥਰȰ뮋୬ྲྀ쵔ɓ0 ਀0ူ0济ᅑူᅬर籧ᅟ䭢呎,故反;(各)〔ᕔ࠰ॖ響癟౛䟿ْʘ0 ਀00000ူ輰ᅵर籧ᅟ⽢幦䮗呎,故쵶᭓⇿籱ᅟ⽢幦䮗౛䗿ٶ徘Ɏ0 ਀00000ူℰᅨ࠰ÿॎ⳿型鵛੏蝎쩥ᙓ띎ɟⱘ㥧ɥ࠰賿ॎ೿垀鵛୏ʈ࠰৿ॎÿ⢋貋坎鵛੏轎蝵㥥ɥ࠰ॖ哿字依世德堂本改。਀   羿工乎中微而拙乎使人無己譽【一】。聖人工乎天而拙乎人【二】。夫工乎天而俍乎人者,唯全人能之【三】。唯蟲能蟲,唯蟲能天【四】。全人惡天?惡人之天【五】?而況吾天乎人乎【六】!਀   【一】【注】善中則善取譽矣,理常俱〔也〕(一)。਀      【疏】羿,古之善射人。工,巧也。羿彎弓放矢,工中前物,盡射家之微妙。既有斯伎,則擅斯౔翿⅝絎ಋ仿可得也。਀      【釋】《羿》五計反。徐又戶計反。《中微》丁仲反。注同。《己譽》音餘。後章同。਀   【二】【注】任其自然,天也;有心為之,人也。਀      【疏】前起譬,此合(諭)〔喻〕也。聖人妙契自然,功侔造化,使群品日用౷仿顯其跡,此誠難也。故上文云使天下兼忘我難。਀   【三】【注】工於天,即俍於人矣,謂之全人,全人則聖人也。਀      【疏】俍,善也。全人,神人也。夫巧合天然,善能晦跡,澤及萬世而日用շಀ盿幑멹䭎Ɏ事Ŏ廿멹ⅎ齱౒䗿ﵥ䮀㍎ʀ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰర춀୏澗ʂᐰ酝ᩎ濿彝Ɏ젰檗ɭ0 ਀0ူᅖူᅬﴰ蒀袐ಇ珿⽓ﵦ⦀ə0 ਀0000ူ輰ᅵ碘灳಍﷿徇᭎늆⍽㢇౎﷿⦀彙Ɏ蘰ὶ䭺⁎榐౲䣿フ䡎䭥䁎즁Ŕÿ ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ⼰இ0ⱎ⽧展홏ಖ௿ꙓ㹎ɲ0ﶁ몀ևಀ⧿彙Ɏ츰똥ᙛ㙎ᩦ﷿⦀ՙಀ仿知所謂天。若知有天,則非天矣。(令)〔全〕(二)人惡知天?惡知人之天?天(也)〔者〕吾心自適之趣,全人初未嘗辨而知之,豈吾心所能自喻乎!惡當為汪胡切,與烏同,釋文烏路反者誤。◎慶藩案兩唯字當從釋文作雖。唯,古或借作雖。詩大雅抑篇女雖湛樂從,言女唯湛樂之從也。(書無逸惟耽樂之從。)管子君臣篇雖有明君能決之,又能塞之,言唯有明君能之也。਀   【五】【疏】夫全德之人,神功ⱎ౮䣿첌䭝⁎ٽ౒멠䭎䁎ὢ쥺ὔ쯿亄然〔乎〕,率順其天然而已矣。਀      【釋文】《惡天》烏路反。下同。਀   【六】【注】都౷ﮀ䭎౎꿿ࡥ೿ঀᓿ䀰ᕢ࠰৿ॎ˿九⥎ə0 ਀0000ူ輰ᅵ⤰乙멎乎౎仿見人天之異,都任之也。前自遣天人美惡,猶有天人。此句混一天人,譎⦉멙䭎灎彵Ɏ㸰Քಀ훿㮊䝎ㆁ彺Ɏ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ忿坎鵛譏푳띓꩜ʈ࠰賿ॎ棿坑鵛捏蝫㥥ɥ࠰৿ॎ䃿坢鵛譏푳띓꩜㦊ɥ0 ਀00쁎榖뾐౿뿿앿靟䭟౎ǿ彚၎0ᅎᬰ⥎୙멎䭰恎౼䟿쁒↖䁱͢႐谰ᅎȰ⼰䕦潥ࢀÿॎ뫿恎੼㥏౜䙹決鑎詎䭿깎恶繼챶媑əူरᅎ⼰䕦幥癎䁑絢恙䭼౎靓՟ಀ⇿ॱ彧၎ᅖȰ0 ਀0ူ0ᅎူᅬİ홎楓౲槿앲͟䮐Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ䜰ॐg쁎ಖ뿿葿ѕ౜ӿ앜靟䭟Ɏ搰Ŏ᭚౳ࣿ᯿ॳ廿㆗띵束ౡ䗿䁥牢ճᆀ౜䃿͢֐᪀əŎꅚᙟ౎盿ꥑꙿ㹎ɲ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰİ彚୎ᐰⱝ屧ᙏ形Ɏ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬ⤰୙䭎楎౲ӿ॔䁧絢ౙ䃿絢љ靔౟䟿͒ސ襜࡛⣿ॗᓿ耰ᕟİÿ ਀0000ူ輰ᅵ✰卙楦ಅ⇿乱制౗䗿⥎す멗恰౼䟿쁒↖ͱ喐ʆ⼰Ŏ홚楓౲噭❎⁙ʐ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ䬰恎୼鬰煒쵧ɓਰ䀰絢୙簰ㅔ쵘ɓର쩎蝬౥ɔ0 ਀0ူरᅎူ輰ᅵਰ㥏౜৿顧ྃ䭬땎ಁ﷿뾀ຊಟꃿ覌๳牎潞ɮ漰癷後౎죿ٓ皘❑ౠ䗿陎౞悀䭼Ɏ縰챶媑鉙쑬౲쓿멲᭎詡깿౶䙹決鑎牎誂깿౶ 䮍Ɏ젰酓N縰챶媑絙坙钄牎誂깿ಈ忿鑦陎❿⭙əర澀噮䚀ಌ﵏綀ౘ䗿靥摟豫멎౎⣿멵潰ࢂ凿ॏᓿ倰ᕏర蛿ٶ皘ⱑ❧ౠ䃿恎䭼Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ漰஀ⰰ졧屓陏౞緿ꑶ쵎ɓ츰蝶⡥ᩦ䣿ހ隂ᩞʐ기᡹涊煹䝽뵿ᩬրಀ觿ྀ䭔֌往Ɏਰ먰恎੼㥏ଡ଼ਰ㥏絜౞䗿潥⡮멵陰멞彎Ɏਰ䙹決鑎詎䭿깎恶繼챶媑୙縰챶媑絙౹뱢魥౛䗿䙹決鑎詎깿ᙶ䮍뱎婥彩Ɏᘰ酢ᩎ绿챶綑鑙牎꺂ಈ䗿癖䁑絢彙Ɏ0 ਀0ူᅖူ輰ᅵذ皘䁑絢ౙ䟿⥒୙ⅎᮖۿ皐ⱑ❧ౠ技恲靼՟ಀ⫿䭧ॎ彧Ɏ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ駿炊ⲋ岀陏ɞ0 ਀0쬰Վ止౵᛿幙綗律၎0ᅎᬰ憀算ಚ亀懼,遺死生也【二】。夫復謵㵎ಙ멟၎रᅎర멟౎멎⥰멙ၷᅖȰ䔰汥䭥౎亀喜,侮之而቎ՠಀ⿿ౕ乔⥎豙Ք몀㙰ၱ鐰ᅎȰ侮ቑ习怒,則怒出於቎᭷﫿멑ⅰ멱౰䟿멒並뱑Ⅵ멱ၷ洰ᅑȰ㈰屫䞗獒⍞౬㋿幫䝹ْ쎘౟৿멧彰Ɏ㈰癫䝵뱽乥得已,靎䭝幎ಘ囿몀䭎华ʐူ̰ᅎ0 ਀0ူ0ᅎူᅬ欰౵䃿﹎릘豛後ɎᘰՒ䮀豎李领౫䟿乒復以好醜在懷,故拸而棄之。਀      【疏】介,刖也。拸,去也。畫,裝也。裝嚴﹧ಘ⳿멧륰[ɑ頰ᙫ䭒멎౎拿豟颌摫,至於非譽榮辱,無復在懷,故拸而棄之。਀      【釋文】《介》音界。郭云:刖也。又古黠反。廣雅云:獨也。崔本作兀。《拸畫》敕紙反,又音他,又與紙反。本亦作移。司馬云:畫,飾容之具;無足,故ꥎ᭟䭡Ɏ0酎ᩎﯿ౹徖Ɏᐰ酝ᩎﯿ歹౵仿拘法度也。◎俞樾曰:郭注曰,畫,所以飾容貌也,刖者之貌既以虧殘,則ꥎ絎鱙⢑ౡ䗿ౢ쒀䭨Ɏ㘰酱ᙎ幙綗ಋ㳿乏當以容貌言。崔云,拸畫,핢Ꙭ彞Ɏ瘰鹵䭟Ɏ∰걓艶덙텐硎ಖ⯿ᩦ퇿౵㺁ㅥ彾Ɏ猰摓坢䭛ꥎɿ匰浨瑑䁞腺덨癎歑ᅵౢ泿詑덿屐ᙏᅓౢ嗿ᅏᩦ䳿予←깱ɹ䮋ᙎɓ猰摓歫坵䭛ꥎɿ쬰몄ᙥ덒಍仿自顧惜,非譽皆所ࡎಊ䗿乥拘法度也。《ꥎୟ瘰졢쵓ɓ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬℰ벌ὥ౵䗿乥畏死。਀      【疏】胥靡,徒役之人也。千金之子固貴其身,僕隸之人쵎皑絑౔乥矜惜,故登危而ᙎﱠ彡Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ憀஗걓醙ᩎᇿ鉒멟彎Ɏ0酎ᩎ䏿멶彎Ɏᐰ酝ᩎ僿ᆁ归Ɏ0 ਀0ူरᅎူᅬ丰識人之所惜。਀      【疏】餽,本亦有作愧字者,隨字讀之。夫復於本性,胥以成之,既艎己效人,遂棄忘於愧謝,斯忘於人倫之道也。譬之手足,方諸⡧౵ꅶ⡟౵䣿ᶌ벌癥鍑즕Ŕÿ ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ⬰꥙ୟ林,徐扶又反。《謵》音習。《㵎ங瘰❑쵡ɓ앞醖ᩎ竿徐Ɏ0➗ɡ䌰॑ⱖ屧❏ɡਰర멟୎ꤰ՟ಀ꯿ꥮ䭟Ɏ律Ɏ㔰ಋ彿Ɏ⬰멙퉿տಀ훿ꦖཟ譜౎蛿䁶ɠ쨰ꭎꥮ멟䭎䁎퉢౿靥䭟౷೿亀還歸以餽遺之,此至愚牎멳䭎䁎퉢տ往Ɏℰꥱ멶䭰앎ౠ䗿멟Ɏ츰똥ᙛ㙎ᩦ廿綗ಋ᫿岐쁏絫‹ʊ搰k삊癫䭑徖Ɏᘰ幙綗ಋ竿箐Ὣ౵՝往᭎꧿㕟事餽,忘人者也。說文:讋,失氣言。謵,言〔謵〕讋(謵)(一)也。復謵,謂人語言慴伏以下我而我報之。鄭康成士虞禮注:饋,猶歸也,以物與神及人皆言饋。以物與人曰餽,以言語餉人亦曰餽。復謵㵎ಙ둟後Ɏ멟ౝ䟿౒乔⥎豙ɷ쬰螑ɥ튗౿彿౎꓿ʊ0 ਀0ူᅖူᅬℰ멱䭎앎ౠ䟿㚁멱⥰멙Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ蜰癳⥑卙䮐❎ౠ뱟멥华䮐앎ౠࡖ뱔㚁䭱َ彴Ɏ0 ਀0ူ鐰ᅎူᅬ簰扟顟憀ಗ㚀౳乔⥎豙౔쇿⥬豙䭔㚁乱Ŏÿ ਀0000ူ輰ᅵర乔⥎豙౔뱟٥ڐಘ䗿浥池䭥౎亀喜,侮慢之而቎彠Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ기䭏୎ꄰ⭎쵵ɓ0 ਀0ူ洰ᅑူᅬ搰䕫⽥Ⅶ乱能生有有﵎몀ὰ䭵ཎ彡Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ⬰ﵙ婢ቑ褐멑հಀ仿為቎ՠ往౎⿿鹎也怒멎並ɑ䔰멷ⱰⅧ멱౰ዿⱠ乧怒,能體斯趣,故侮之而቎彠Ɏ0 ਀0ူ̰ᅎူᅬ猰⍞䝬屒ಗۿ덴ڍ쎘䝟幒齹ಁ뱽乥得已則所為皆當。故聖人以斯為道,豈求無為於恍惚之外哉!਀      【疏】緣,順也。夫欲靜攀援,必須調乎志氣,神功變化,莫先委順心靈;和混有為之中而欲當於理者,又須順於靎扟ɫ丰得止者,感而後應,分內之事也。如斯之例,聖人所以用為正道也。਀      【校】(一)謵讋二字原誤倒,依說文改。਀ 莊子集釋卷八中਀   雜篇徐無鬼第二十四【一】਀     【一】【釋文】以人읔ɻ0 ਀0逰⅟㱱獖䙙譕侉暛꽫၏0ᅎర替꽫䭒ᩦ೿䠰ὑ앵ŷ벂煥靜䭧౒䗿䍥꽎讀벉멛၎谰ᅎȰ〰਀   【一】【疏】姓徐,字無鬼,隱者也。姓女,䙔ౕ俿䮛끎ʁ昰꽫౏蟿꽥䭏偎౛拿Ⱶ䆄ᙓ歎彛Ɏℰ㱱㊛둫轻暉꽫౏䗿䝥끐譎䮉Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ逰⅟㱱஛煽멜౎俿䮛녎彘Ɏ걓ⲙ屧煽멜過⅟㱱ʛਰ猰䙙୕먰呎也。李云:無鬼女商,並魏幸臣。《魏武侯》쩔౤蟿꽥䭏偎౛믿襬酛ʐ0 ਀0ူ谰ᅎူ輰ᅵ䔰啎熆靜౧Ꞃ얌౵﷿ﵟ䶀힖౟힍ⵏ౎ⷿ썎⍟蕫ౠ৿灧归Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ昰꽫䭒୎鬰ㅒ쵘ɓ⼰煕靜䭧R坎艛坙౛᣿皙୞♺魎ㅒ쵘ɓ0 ਀0逰⅟㱱ᩦ೿ᄰ䝢뱒᭥౔᯿॔啧뱒ᅥŢ᯿ݔ졜ٶ㊀౫矿綕ౠ䟿❒絠䭔앎애᭷᯿ݔڞ㊀౫铿絣ౠ䟿㍒앶ၷ0ᅎȰᄰݢ᭒౔᯿॔啧뱒ᅥŢჿ谰ᅎ〰武侯超然屎【三】。਀   【一】【注】嗜欲好惡,內外無可。਀      【疏】黜,廢退也。掔,引卻也。君若嗜欲盈滿,好惡長進,則性命精靈困病也;君屏黜嗜欲,掔去好惡,既ㅎ楺ಐ䗿㍥앶ɷ⼰䕦ᅥݢ灜뱒᭥౔᯿॔啧蝏ﵦ뱒ᅥ形Ŏÿ ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ젰ٶ஀䈰흦쵟ɓରŎ౬ɔਰ眰கİࡎ쵎ɓਰ0 ਀紀୙簰ㅔ쵘ɓରŬର౺ɔਰୠ켰춍ɓରŬର౺ɔਰஞ唰譥쵟౓ÿ徐Ɏⰰ졧屓祐౑ಗɔ걓ⲙ屧葏ɔਰ鐰ୣも쵵౓죿酓축ɓ㸰앲醖ᩎ﫿彖Ɏᐰ酝ᩎᗿ뭟当Ɏ걓醙ᩎ緿彲Ɏ0 ਀0ူ谰ᅎူ輰ᅵ搰쵫傑䵽ꥒɿ0 ਀0ူरᅎူᅬ丰說其言。਀      【疏】超,悵也。既ㅎ앺ౠ䗿땥㙠乱答。਀      【釋文】《超然》司馬云:猶悵然也。《꩎ஊ薗ɠର蝎❥꩙ಊɔ0 ਀0ᄰड़౱郿⅟㱱ᩦ೿ᜰ鹖ᮊ౔㻿흶彲၎0ᅎȰର䭎ﵗಘ技౫⿿띲彟၎谰ᅎᬰⷿ䭎隂ၥरᅎర૿䭎ꆂ癎Q၎ᅖȰ㸰흶౲죿乓若吾相馬也【五】。吾相馬,直者中繩【六】,曲者中鉤【七】,方者中矩【八】,圓者中規【九】,是國馬也【一0】,而未若天下馬也。天下馬有成材【一一】,若卹若失,若喪其一【一二】,若是者,超軼絕塵,癷䁑ၢ0ॎᅎȰ〰武侯大悅而笑【一四】。਀   【一】【疏】既覺武侯悵然蕎ౠ替麊힊걲ಙ뛿ᱞ癡썑ɟ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ鸰ᮊ୔娰쵤ɓਰ㸰୶漰깠쵎ɓର虎౶ɔ0 ਀0ူ谰ᅎူ輰ᅵ街앛흠౟⿿꩕ﶌಘ擿䭫扎ಌ럿푟큫౲௿셎䭔흎ɲ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰର䭎஌0ⱎⅧ垌ɛਰﵗಘ技୫걓块啛౓釿ᩎ㻿୥䭎﵎뵗役Ɏਰ⼰띲彟୎Ȱꪋ芌큙彲Ɏ츰㹏ᩦ앞쮖碑ᩳ౲鏿後Ɏ錰䮌啎⁣ಟ﷿ಘ技౷䗿⽦띲彟Ɏ쬰㑹읬౦࿿斚䪚⺚ಚÿ౥뎀䎙챓಑嗿⁣亟如狸狌。此本書以狸為貓之證。御覽引尸子曰:使牛捕鼠,艎鍙첌䭲睎ɣ訰傃[챲౲㣿停[鎊犌౲ÿ彎Ɏ쬰螑౦띲౟˿ꪋ芌큙彲౎⫿靧癟ꥑɿ0 ਀0ူरᅎူ輰ᅵ༰⍡悚ಐ᯿艧陙౥퓿芌꽙౥ⷿ셎흔彲Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ㨰୥隗ʉ걓ⲙ屧陏ಉ釿ᩎ雿뭥恷徐Ɏ츰蝶⡥ᩦ쫿屦陏ɥਰ隗ಉ췿᭎岊㩏౹쫿㥎捥ɫ0 ਀0ူᅖူ輰ᅵ0౎꯿徎Ɏ帰⍹马౛ꪂ癕ꭑಎ૿셎䭔흎彲Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰꆂ癎Q୎0౎꯿徎᭎˿뺋幼乹動,若無其身也。਀   【五】【疏】狗有三品,馬有數階,而相狗之能,걶ʙ昰꽫롏ᥞ಑䗿摎ᝫ徐౪胿癑慑蕫ౠ뛿繞硞捫ɫ0 ਀0ူ洰ᅑူ輰ᅵȰ겋䶙剒ʟ0 ਀0ူ̰ᅎူ輰ᅵȰ겋֙徘Ɏ0 ਀0ူ欰ᅑူ輰ᅵȰ겋⶙徘Ɏ0 ਀0ူ崰ᅎူ輰ᅵȰ겋㲙彷Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰնⶀ楎୾İ쵎ɓର虎౶ɔ걓醙ᩎ౶˿겋劙ᮟ౦˿첋઀᭎맿౥˿ⶋᮘ᏿౗˿ɶ0 ਀0ူ0၎ᇿူ輰ᅵ࠰੔䭎౶⿿ɦ꾊䭏୎੗셎걔徙Ɏ0 ਀0ူ0Nᅎူ輰ᅵ倰띧 ၽౢ仿待於習,斯乃宇內上馬,天王所馭也。਀       【釋文】《成材》字亦作才。言自然已足,ࡎ妘퉥彿Ɏ0 ਀0ူ0豎ᅎူ輰ᅵ㰰极隘ಉ㱥艏幡ಆ䓿뎎载౵죿艓呙婙౏샿皉幑楹౟ꭝಎ苿摙䭫偎౧⧿偙걛徙Ɏ0 ਀00000ူ쬰螑ᅥਰ禂୓撗ɠਰㆂ୙㢗ʐ걓ⲙ屧婏ɏ丰酧ᩎ秿ㅓౙ蛿婶骚徘Ɏਰꪂ୕漰橠쵭ɓର౬ɔਰ瘰Q୎0ꪊ癕♑往Ɏ0 ਀0ူ0ॎᅎူ輰ᅵﰰಎ仿徐Ɏ댰炙얍ᾏಐ藿亍꒐걿ಙ뻿얂ꢏಘ痿썘恗钐ಖ幥妗퉥౿䗿乥知所由也。਀       【釋文】《超軼》李音逸,徐徒列反。崔云:徹也。廣雅云:過也。਀   【一四】【注】夫真人之言何遜哉?唯物所好之可也。਀       【疏】語當其機,故笑而歡悅。਀   徐無鬼出,女商曰:「先生獨何以說吾君乎【一】?吾所以說吾君者,橫說之則以詩書禮樂,從說之則以金板六弢【二】,奉事而大有功者멓硰౥೿㺀᭔⩔ᝧ彖剕႟रᅎȰ쨰䡎ὑ啵꩎㺊᭔౔翿㹏᭔꩔撂乫၎ᅖἰヿ਀   【一】【疏】議事已了,辭而出。女商怪君歡笑,是以咨問無鬼也。਀      【釋文】《以說》如字,又始銳反。下皆同。司馬作悅。਀   【二】【疏】詩書禮樂,六經。金版六弢,周書篇彔౎᛿b喊陹律Ɏⰰ१屧垗՛ಀꣿ垖聛䮋౎釿⽎⩦汙畑핑౬˿螋晥乫禆趌겟浲≑彟Ɏ欰౪惿徐᭎黿౟퇿徏Ɏ昰꽫絏晙౫蝠౥䗿畎핑멬鹰౟淿鍑멽歰彪Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ鸰꩟ஊ倰륛쵛ɓਰ터䢑୲ⰰ졧屓罏౧蓿䢅쵲౓죿艓坙ɛ츰蝶⡥ᩦ쫿屦罏ɧਰ洰≑ୟူT쵒ɓ걓ᒙ酝ᩎ퇿䢑浲≑౟蛿桶읦呻。或曰:秘(識)〔讖〕(一)也。本又作六韜,謂太公六韜,文武虎豹龍犬也。਀   【三】【注】是直樂鴳以鐘鼓耳,故愁。◎慶藩案文選郭景純游仙詩注引司馬云:啟齒,笑也。釋文闕。਀      【釋文】《樂》音洛。章末同。《鴳》一諫反。਀   【四】【疏】奉事武侯,盡於忠節,或獻替可否,功績克彰,如此之徒,ㅓ硺౥೿ᆀ᭢⩔ᝧ譖౓꺀ᅟɻ쨰偎ज़啧协ಈ䋿羐㹏᭔慔ꩫ芊摙㙫ᾀÿ ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ㸰᭔꩔ஊ薗ɠ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ雿型鵛쭏螑齥ⱓ㥧ɥ0 ਀0逰⅟㱱ᩦ೿㸰䩶䭔㹎흶걲㎙ႀ0ᅎȰ〰਀   【一】【疏】夫藥無貴賤,瘉疾則良,故直告犬馬,更無佗說。਀   女商曰:「若是乎【一】?0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵࡶ滿ॿ苿⽙䩦흔걲亙὎⫿癠卑愈౭䗿॥꽧佥ɕ0 ਀0ᩦ೿倰乛聞夫越之流人乎?去國數日,見其所知而喜【一】;去國旬月,見所嘗見於國中者喜【二】;及期年也,見似人者而喜矣;Ꙏ뭎멓쭎䕮౎᷿멠쭎乭၎रᅎἰ⯿͙宐窆պಀ쮅乧ࡎÿॎ⫿ⲟ䮟ᕎಐ৿䶎癏穑౺廿몀덎㚍౱鲀౷죿ࡓ賿ॎ쇿乬َὦ꩟᪉䭢♎ⲋ癫瑑Ր亀၎ᅖİ䗿⭷ꭙ὎멷䭎N⚊ⲋ㹫᭔䭔瑎乐၎鐰ᅎİヿ਀   【一】【注】各思其本性之所好。਀      【疏】去國迢遞,有被流放之人,或犯憲綱,或遭苛政。辭鄉甫爾,始經數日,忽逢知識,喜慰何疑!此起譬也。਀      【釋文】《越之流人》越,遠也。司馬云,流人,有罪見流徙者也。《數日》所主反。਀   【二】【疏】日月䕺౎᷿ॠ㢑౭훿庖塶ಋ೿஀ⵗ﹎警䖉멥౎诿䮉౎憀彫Ɏ0 ਀0ူरᅎူᅬа靔癟䁑絢䝙⅒ᵱౠ⇿ᵱ䝠癟䁑鱎录Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ묰୓桗瑔౞䃿楢㢐息ಐ䗿譥㲉ॏ첑몑౎憀鱫ɷ䠰庌뚖㡛息ಐᶀ`쭢乭὎셎晬꽫❏絠걙걲ಙ䗿乎聞政事,等離鄉之人,忽聞談笑。਀      【釋文】《及期》音基。਀   【四】【注】得所至樂,則大悅也。਀      【疏】柱,塞也。踉,良人也。跫,行聲也。夫時遭暴亂,運屬飢荒,逃避波流,於虛園宅,唯有藜藿野草,柱塞門庭,狙蝯鼪鼬,蹊徑斯在,若於堂宇人位,虛廣閒然。當爾之際,思鄉滋甚,忽聞佗人行聲,猶自欣悅,況乎兄弟親眷謦欬言笑者乎!此重起譬也。਀      【釋文】《夫逃》司馬本作巡也。《虛空者》司馬云:故壞冢處為空虛也。《藜》力西反。《藿》徒弔反。本或作●,同。《਀ 柱》誅矩反。司馬云:塞也。《乎鼪》音生,又音姓。《鼬》由救反。《之逕》本亦作徑。司馬云:徑,道也。本又作跡。元嘉本作迭,徐音逸。崔云:迭,跡。◎慶藩案藜,蒿也。藋即今所謂灰藋也。爾雅拜商藋,郭注:商藋,似藜。案藜藋皆生於뭎䭬ぎ౗盿亚몐౎엿鉟䭣౎貀靟㉟ಐ䗿ᡓ㱎὜偟덛鉦쮅ʅ搰k乧⩎ⲟ䮟ᕎಐ꛿畎ɩ皋徚Ɏਰ漰䶂癏穑୺걓醙ᩎ濿ಂ濿몂౎˿孝ֆ往Ɏ䴰癏穑౺˿喋宆窆䭺鍎徕Ɏ漰ಂ᛿屢ॏಎಗɔ츰蝶⡥ᩦ쫿潦岂ॏʎ츰똥ᙛ㙎ᩦ쯿螑潥䶂癏穑౺걓醙౎濿몂౎˿孝ֆ往Ɏ漰ᚂ屢ॏʎ쭤㑹읬膍乨镎Ꙏ䭩੎౎ÿⱎ屧঍ʎ堰襯셛ю쥜ढ़憎ಎ邀號ɏ褰읳᩻৿쾎థ뻿䱵ʈ搰酫쮅⪅ⲟ䮟ᕎಐ৿穧饺খ౱䳿঎喎了癎ⵑɎꨰ螊ᩥ䳿ಎ헿豒ʌሰᒂ0ᖊ䬰ࡎÿঊ䱦঎ಎ◿ᑠ0ᖊ䬰ࡎÿঊ०ʎ쬰螑ꑥʊਰ㚍ୱ浝쵠౓仿浦쵠౓죿읦쵒౓髿彠Ɏ逰徂쵬౓죿꩓䎈쵢ɓ걓醙ᩎ鳿豕ʌᐰ酝ᩎ䳿몈䭎牎ʀਰర鲀୷丰酧ᩎ믿晕꽫䭏ⅎ멱᭎䭔띎౟喀⢆㉗宖䮈鍎ಕ훿ᶁ뉷౓ࣿ幡皗དౡ쫿靓癟䁑ᵢౠ㛿ͳ쒐䭺幎몀ಗ觿ﵛ亀跫然改貌,釋然而喜也!《਀ 謦》苦頂反,又音罄。《欬》苦愛反,一音器。李云:謦欬,喻言笑也。但呼聞所好猶大悅,況骨肉之情,歡之至也。਀   【五】【注】所以未嘗啟齒也。夫真人之言所以得吾君,性也;始得之而喜,久得之則忘。਀      【疏】武侯思聞犬馬,其日固久,譬彼流人,方(滋)〔਀ 茲〕逃客,羈(弊)〔旅〕既淹,實懷鄉眷。今乃以真人六經之說,太公兵法之談,謦欬其側,非所宜也。此合前(諭)〔喻〕也。਀      【釋文】《久矣夫》音扶。後放此。਀      【校】(一)闕誤引文如海張君房本乎俱作于。(二)世德堂本又作而。਀   徐無鬼見武侯,武侯曰:「先生居山林,食芧栗,厭蔥韭,以賓寡人,久矣夫!今老邪?其欲干酒肉之味邪?其寡人亦有社稷之福邪【一】?0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ爰౞䋿彬Ɏ䔰啎熆靜౧Ⲙ鲅౧瓿譞灎ƈಀ궂♓౐䣿二欲求於滋味以養頹齡乎?庶稟德以謀固宗廟。਀      【釋文】《食芧》音序,又食汝反。本亦作芧栗。◎慶藩案說文:橡,栩實。又曰:栩,●也(●與芓同。),其實草。(今借用(早)〔草〕字,俗作皁。)一曰樣。又曰:草斗,櫟實,一曰樣斗。高注呂氏春秋:橡,(早)〔皁〕(一)斗也(恃君篇。),其狀如栗,漢書司馬相如傳應劭注曰:櫟,采木也。合觀諸說,櫟,一⥔౨ÿ呎●,一읔ᮑ盿ɛ䮋腎౶꛿Ɏ䮋⍎ɪ⼰⍦ժಀ쟿彛Ɏ걓撙푬慧偪彛౎䟿읒ꚑɎ䮋⍎ɷꨰ螊⍥坪౛쫿덦虐屶慏ɪ࠰䣿煨⡜읧类ᝧ౨郿⅟㱱잛屻ꝏគ౨⿿Ꝧ쾂簥१坎虛᩶ʐ坭ⱓ鍧粃㹧녽ౢᩬ糿౧쟿彛Ɏ謰ᕳ䭟ᩦ糿౧㓿䥬徃Ɏ簰聧몋ꝰಂ埿ꙛ屎ʂ∰걓艶덙੐靎⎌ꞅ劂ꂗಅ㗿홟ᩦꟿಂ৿彨Ɏ蜰硥Ꞑ岂ʂ尰ւ 坢౛峿籏էᾀࡐ䯿ॎᓿ地ᕛ弰Ɏर૿஗䖗Ɏᘰ콢ଥ屎Տಀ廿得Ɏ츰蝶⡥ᩦ쿿థ珿䥓垃ⵛಘ쿿ଥ屎౏䏿흎垗ɛਰ쾂尥﹏౞᯿ಊ쫿㥎捥ɫਰ퍎஌씰͟쵒ɓⰰᙧ屢ɤ걓醙ᩎ౤쓿彨Ɏ젰앓멟쵎ɓ丰酧ᩎ폿ꊌ彛Ɏਰ㈰牫୞丰酧ᩎ狿౞䋿彬Ɏਰ㸰㝹䭺轎꩹ஐ丰酧ᩎ˿蒋UঊVಋ⥎㹒㝹彺Ɏ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ臿坶鵛䉏པ╬쭦㥬ɥ0 ਀0逰⅟㱱ᩦ೿ℰ㱱ᾛ뱵ꝥಌ⫿ᝧ扖ᮘ䭔剎覑ಀ߿虜᭒彔Ɏူ0ᅎ〰਀   【一】【疏】生涯貧賤,安於山藪,豈欲貪於飲食以自養哉?蓋㙎乱Ŏ߿᭒彔Ɏ0 ਀0ᬰᩦ೿唰쥏౔嫿멛၎0ᅎἰヿ਀   【一】【疏】奚,何也。問其所以也。਀   曰:「勞君之神與形【一】。0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ㊘Ⅻ굱౓拿幒♹౐䗿灥䭡㍎ʀ0 ਀0昰꽫ᩦ೿唰ɏꪋ႐0ᅎἰヿ਀   【一】【疏】問其所言,有何意謂。਀   徐無鬼曰:「天地之養也一【一】,登高멎睰ಕ䗿ଡ଼乎可以為短。君獨為萬乘之主,以苦一國之民,以養耳目鼻口,【二】夫神者ㆁ徊၎रᅎȰ⬰幙չಀ緿豙౔ၙᅖᬰ⯿ౙ엿彵౎䗿䭒Ɏ⼰᭕䁔앢䭵౎嗿彏὎ჿ鐰ᅎ〰਀   【一】【注】멎᭰౔掀䭠ⅎ畱ɩ0 ਀0000ူ輰ᅵ⬰⥙す楗Q౑귿퉎ꑫ셿౔槿뱲읥ઌಙ棿湔Ⅶ佱౐仿以為君恣其奢侈。此並是無鬼勞君之辭。਀   【二】【注】如此,違天地之平也。਀      【疏】登高位為君子,ɓ䭪멎睰ᮕ䗿兜୓멎繰퍶ౙ仿可苦之以為短。而獨誇萬乘之威,苦此一國黎庶,貪色聲香味,以恣耳目鼻口,既違天地之意,竊為公홎॓ɱ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰⰰ墄୎椰䥾춋ɓ0 ਀0ူरᅎူᅬ椰ݲ䮂㍎ʀ0 ਀0000ူ輰ᅵ㄰ಊ߿徂Ɏ⬰噙㮀幎멹౎槿ᅲ獢䥞౻엿也多貪滋味而自與焉。਀      【釋文】《ㆁஊ걓醙ᩎㇿಊ߿徂Ɏ0 ਀0ူᅖူᅬܰ概煲Ցಀ賿彔᭎쇿ㆁ֊ಀ彙Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ⬰幙噹䮀멎౎緿ݙ概豲౔౔셙չʀ0 ਀0ူ鐰ᅎူ輰ᅵ⬰ՙ솀᩹ಐ볿٥면앰ɵᬰ桔ॳ꽧앥౵盿艖啙὏ÿ ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ⬰앙୵謰酳ᩎՙಀ捎鹫꩟徐౎˿얋彵Ɏਰ䀰앢䭵啎彏୎丰酧ᩎ柿而無彜Ɏᘰ酢ᩎ૿喙⦐す䭗獎౞棿捳癠㉑౫ㆁ亊뱤幥౹멙앰౵䗿乥知所以。以此為病,何為乎?਀   武侯曰:「欲見先生久矣。吾欲愛民而為義偃兵,其可乎【一】?0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ㈰䱫ᮈ੡䮙셎౎몀셰庈䮗ꥎ౿⧿벁蝥奥౥䏿潐畠ࡑౢ苿꽙뭥୬౗⫿乓也?਀      【釋文】《偃兵》偃,息也。਀   徐無鬼曰:「ɓᬰᅡ౬돿ᅛ䭬쭎彙၎0ᅎᬰ뫿ꥰ䍿畐౑⃿疐䭑ⱎ彧၎谰ᅎᬰ᯿撁멫䭰౎䟿虒乫成【三】。凡成美,惡器也【四】;君雖為仁義,幾且偽哉【五】!形固造形【六】,成固有伐【七】,變固外戰【八】。君亦必無盛鶴列於麗譙之間【九】,無徒驥於錙壇之宮【一0】,無藏逆於得【一一】,無以巧勝人【一二】,無以謀勝人【一三】,無以戰勝人【一四】。夫殺人之士民,兼人之土地,以養吾私與吾神者,其戰灷葛ὕ䭒习⡎ὗჿ0鑎ᅎᬰツ౷⧿ⶀ䭎ꁎಊ쥎⥡す䭗앎ౠタᙒၥ0济ᅑȰ⬰ᅙ筬⭝౷᯿ݔ习⡎⭵䍙畐쥑ၔ0͎ᅎİヿ਀   【一】【注】愛民之跡,為民所尚。尚之為愛,愛已偽也。਀   【二】【注】為義則灔౟哿彰則競興,競興則喪其真矣。父子君臣,懷情相欺,雖欲偃兵,其可得乎!਀      【疏】夫偏愛之仁,裁非之義,偃武之功,脩文之事,跡既彰矣,物斯徇焉,害民造兵,自此始也。਀   【三】【注】從無為為之乃成耳。਀      【疏】自,從也。殆,近也。從此以為,必殆隳敗無為之本,故近၎形Ɏ0 ਀0ူᅖူᅬ踰ၿ뱢䵥౒䟿絒ὐ뱵豥౟䗿ၥ蹢տ䎀桠彖Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ⬰葙葕䭕譎౎ჿ䭢뱎䵥౒軿灥౟槿䝲ꡒ౺䗿멥䭠桎睖彑Ɏ0 ਀0ူ鐰ᅎူᅬᄰݬ絎籐䭾㍎ಀ⫿꽧몀ὰ彷Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ縰౞퇿徏Ɏ섰ꥎ澍ಘ槿虲ꩶὕ౷䗿텥綏ⱐ彧Ɏ0 ਀0ူ洰ᅑူᅬ섰ꥎॿ执౟﫿絖扐앟屟ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ섰ꥎ豿坎ౘ⛿ॎ执಍䗿䵥鵥౏賿扟앟 ʐ0 ਀0ူ̰ᅎူᅬူ䝢潒徘Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ⬰齙呒成者,必招爭競,故有征伐。਀   【八】【注】失其常然。਀      【疏】夫造作刑法而變更易常者,物必害之,故致外敵,事多爭戰。਀      【釋文】《成固有伐變固外戰》王云:成功在己,亦眾所ݎಂ㋿Ⅻॱၧ౏盿靓也Ŏ⯿絙ὐ扵 ಐ죿ၓॏ౱廿ⲗ䁧ᙢ౗䭒詎律Ɏ॥絧ၐ౏響⅟ぱ乢Ŏ컿똥ᙛ㙎ᩦ䟿셐ꥎ멿呰,將日懸仁義之形於胸中,而凡依於仁義之形,皆可意造之,成乎仁義之䝔᪁ə༰㹜앲᪖ჿ౏軿彿ɎȰ᪁癙齑蹒ɿ섰ࡎ࿿ॡᓿꤰᕿཎ⁡䮐౎婢幖覗䭛౎엿य़ⵧ詎֋ɷ訰䞋㍒䭶덢蚍ㅶ癙㡑౞鳿ቕ쁠ɔꙪ啎皐쁑౻⿿ᙦす形Ɏ॑ཧ멡䭰Վಀ蛿虶彫Ɏ0 ਀0ူ崰ᅎူᅬ됰ឝ౒珿疖彑Ɏ霰妞ಋ᎚彪Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ됰ឝ୒丰酧ᩎ˿疋艑둙䮝ᝎ䱒ʈ걓醙ᩎ듿ឝ౒绿᎓徟Ɏਰ霰ஞ舰坙౛죿魓穒쵦౓鯿⽒쵥ɓਰ夰஋ⰰꙧ屎镏ౝ⣿遗反。司馬郭李皆云:麗譙,樓觀彔Ɏ䠰ɨ鞃ಞ門ꉝɝ0 ਀0ူ0၎ᇿူᅬ攰畫鉦ɟ䘰乏當為義愛民耳,亦無為盛兵走馬。਀       【疏】鶴列,陳兵也,言陳設兵馬,如鶴之行列也。麗譙,高樓也。言其華麗嶕嶢也。錙壇,宮彔Ɏᬰ䙔o睒쎍䍟畐멑ꥰ౿꛿ⅎ獶疖剑뱓᎚䭪୎౎ࣿ鋿य़ᓿ瀰ᖍ࠰ÿॎ旿겚꺙텛䮂鍎ʕ0 ਀00000ူ쬰螑ᅥਰℰ鉱ୟ걓醙ᩎ鋿౟旿彫Ɏਰᤰ잓୘逰瑟癐쵑ɓᤰ잓ౘ쟿员。◎家世父曰:史記陳涉世家戰譙門中,顏師古注:門上為高樓以望遠,樓一奔ʋꨰ螊ᩥǿ὜읦ɘᤰ잓䭘깎౛˿춋彘Ɏ霰妞ಋ컿ፗɪ둶ឝՒಀ裿畛ɑ鈰敟ಚ㛿鉳ꅟ彟౎˿䲋疈ɑ0 ਀0ူ0Nᅎူᅬ霰ⵟॎ٧䞐ㅒ㍙ʀ0 ਀00000ူ輰ᅵꬰփ콓څ쎐౟벂靥ɟ0 ਀00000ူ쬰螑ᅥਰℰ콱அ0ⱎ屧ಁ걓ⲙ౧ɔਰذ벐靥ୟ걓ⲙ屧띏ɟ丰酧ᩎ幑ڗ౴ꪀಌ꫿鞌౟䖀䭜౎擿콫څ벐띥束Ց往Ɏ瀰ज़ꩧ鞌౟띎也失哉?固宜無藏而捨之。又云:謂有貪則逆道也。਀   【一二】【注】守其朴而朴各有所能則平。਀       【疏】大巧若拙,各敦朴素,莫以機心爭勝於人。਀   【一三】【注】率其真知而知各有所長則均。਀       【疏】忘心遣慮,率其真知,勿以謀謨勝捷於物。਀   【一四】【注】以道應物,物౧ↀ呒。਀       【疏】先為清淡,以道멧౎￿畎け홢뱒楥ɲ0 ਀0ူ0鑎ᅎူᅬ丰知以何為善,則雖克非己勝。਀       【疏】夫應天順人,而或滅凶殄逆者,雖亡國戮人而ㅎ繙퍶䭙慎썫彟Ɏ羂蕏몊멫ᅎ౬糿ὑ癗ぞ౗೿ྀ⡡꩗회౓쇿੹皙ꭑ쪎蕓癠썑՟ಀ훿ꦖた䭢䵑畒౥蓿뱒멥౎仿知此勝於何處在,善且在誰邊也。਀       【釋文】《惡乎》音烏。下同。਀   【一六】【注】若未能已,則莫若脩己之誠。਀       【疏】誠,實也。攖,擾也。事靎扟౫짿ࡡ뮘୬౗⦂쎁ⵟ䭎౛짿象N䭑὎멵౫⇿屒핏ᙬ﹥칤ᆞɬ0 ਀00000ူ쬰螑ᅥਰPᙒ୥0쵱౓죿S졎쵶ɓ0 ਀0ူ0͎ᅎူᅬ㈰畵⅑䁱獢ಖ廿䎗彐Ɏ0 ਀00000ူ輰ᅵ࠰⯿ख़ᓿ✰ᕙذ⦘す౗뷿ᙥ⅓썱౟ᇿ顒౫䷿⭑랁筐౫嗿꩒ལ屡핏䍬畐㙑ƀÿ ਀00000ူ쬰螑ᅥਰ⭝஁檗ə0 ਀00000ူℰᅨ࠰ÿॎ烿垍鵛蝬㥥ɥ0 ਀0쌰ᶞݞ譜➉静亖睎⡑䮃煎ၜ0ᅎర맿๥멦ꅰ౟೿蝦䉛墚౎㗿㖂஋䵧걒ಙۿ뵦톕㵮豺쩟ႎ谰ᅎᬰ벁䑥캉䭗칎಑Ͽ噎蚀ಏ⇿䁱佢坕ၘरᅎȰ0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ쌰ᶞ౞틿䖎徏Ɏ✰静ಖ⟿卙❞ౙ鞀㚖穱쉺彛Ɏ꘰N᪊⟿静ಖ䭓몁彎Ɏ眰⡑ಃ燿呜也。在(熒)滎陽密縣界,亦靬熖ɜ쌰ᶞ噞몀౎䗿ꕎځ౴맿㉥쑫୛葜即ಐ䗿ᝥ瞍⡑ʃ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ✰静஖鐰橎쵿ɓ걓ᒙⱝ屧靬ʖᘰ酢ᩎ⟿静ಖ廿呹也。一云:大道也。《具茨》一本作次,同。祀咨反,又音資。司馬本作疚。山彔Ɏ걓醙౎⣿칗絮욖⍛煾౧쫿呎泰隗山。਀   【二】【疏】方明滑稽等,皆是人ɔ⠰멓䉰ಚ⣿멝ꅰɟ䴰걒ಙ곿䶙멒๰彜Ɏ谰쩟ಎ쫿貎멟鹰彟Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰర蝦୛릗ɹਰ䈰墚୎椰䥾춋ɓ䈰墚౎쫿当Ɏਰ㔰஋튗ɿ䌰॑ⱖ屧ɏʋᐰౝɔਰ켰ଥሰྂ쵬ɓᐰⱝ屧콏థ⳿ꙧ屎콏థ닿箄쵶ɓ逰癟䙢쵠ɓ츰蝶⡥ᩦ쫿屦㕏஋ɧ츰瘥䢅콨థᓿⱝ屧୏౧쯿᪄୙坧㡛ɭ蝓ᩥ坙屛콏థ拿ݟஂ㱶౏ꒀʊᡓ钊ᵎ^㱽庛煹ౝǿ꩜ݹ몂ᩰख़౱郿ᩦ᫿ౙ꛿屎୏ɧ∰靦去病傳校尉僕多有功,師古曰:功臣侯表作僕朋。皆傳寫之誤也。(周策公仲侈,韓子十過篇、漢書古今人表皆作公仲朋,亦其(誤)〔證〕。)《前馬》司馬云:二人先馬導也。《昆閽》音昏。《滑》音骨。《稽》音雞。《後車》司馬云:二人從車後。਀   【三】【注】聖者彔᭎哿生而物迷矣,雖欲之乎大隗,其可得乎!਀      【疏】塗,道也。今汝州有襄城縣,在泰隗山南,即黃帝訪道之所也。自黃帝已上至於滑稽,總有七聖也。注云,聖者彔౎哿生而物迷矣,雖欲之乎大隗,其可得乎!此注得之,今쵎쮑徑Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ䐰ႉ䭢칎஑丰酧ᩎヿ呗。《七聖》黃帝一,方明二,昌●三,張若四,謵朋五,昆閽六,滑稽七也。਀   適遇牧馬童子,問塗焉【一】,曰:「若知具茨之山乎?ᩦ೿㘰ɱ〰【二】਀   【一】【疏】牧馬童子,得道人也。牧馬曰牧。適爾而值牧童,因問道之所在。਀   【二】【疏】若,汝也。然,猶是也。問山之所在,答云我知。਀   「若知大隗之所存乎?ᩦ೿㘰ɱ〰【一】਀   【一】【疏】存,在也。又問道之所在,答云知處。਀   黃帝曰:「異哉小童!非徒知具茨之山,又知大隗之所存。請問為天下。ူ0ᅎ0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵᴰ婞炚杵卷䂐⡢౗佖ٽ䁴蝓౛盿핑艬啙ɏ0 ਀0༰ᩦ೿⬰멙⥰୙Վಀ꛿撂౫౷죿婓譙ॎၱ0ᅎİ裿ᅎ౜䪁벐浥ࡑ䭔李౑裿楎ঐ聧앷౵৿睧֕妀补ᩦ໿墂䭥쩎ಎ䪀벐䑥캉䭗칎႑谰ᅎȰ༰쨰衎앎ᅵ쩜౵裿졎ᑓꥎ䩟벐浥ࡑ䭔ᙎə⬰멙⥰୙Ꙏ撂౫ɝ蠰졎婓譙ॎűჿरᅎ〰਀   【一】【注】各自若則無事矣,無事乃可以為天下也。਀      【疏】奚,何也。若,如也。夫欲脩為天下,亦如治理其身,身既無為,物有何事!故老經云,我無為而民自化。਀   【二】【注】日出而遊,日入而息。਀      【疏】六合之內,謂囂塵之裏也。瞀病,謂風眩冒亂也。言我少遊至道之境,棲心塵垢之外,而有眩病,未能體真。幸聖人教我脩道,晝作夜息,乘日遨遊,以此安居而妐喐ᚆɎⰰ१屧ࡏ坜՛ಀ˿墋끥詎ᚋɓ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ蠰ᅎଡ଼椰쵓ɓਰ耰୷ꬰ䚃춌౓ɒ丰酧ᩎꣿ⦘豷ʌ걓醙ᩎ胿౷胿콦థ˿⦋콷弥Ɏਰ眰֕஀İࡎ쵎ɓਰ堰䭥쩎எ걓醙ᩎ멥쩰徎Ɏ䌰॑ⱖ쩧岎䕏ɜ0 ਀0ူरᅎူᅬ⬰멙⥰୙౎꯿亃㺁ﭥ౎㺁ﭥ౷槿꙲婎ᙙ॥ű䗿ᅥⅢ멱౰ᆀᚁɓ0 ਀0000ူ輰ᅵ쨰౵擿徖Ɏ嬰蒆䭙앎౵䗿쩝摵ಖﯿ퍎౧㢀썮楟ᙲౙ믿꭬뮎୬౗䣿ঌ灧乵Ŏ槿ᅲ౭౔䗿Ⅵ譱彎Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰᄰ쩜୵̰桎쵑ɓ丰酧ᩎ擿徖Ɏ츰瘥䢅蝨硥墐襯셛鉎䖕ᕬ걓醙ᩎ쫿౵擿徖Ɏ쬰螑핥ʕਰᐰꥎୟ瘰졢쵓ɓ0 ਀0쌰ᶞᩦ೿⬰멙⥰୙Վಀ䟿ꁒ床㺗偔䭛譎၎0ᅎȰ혰㚖౱쯿侊멕⥰୙၎谰ᅎȰ〰小童辭【三】。਀   【一】【注】事由民作。਀   【二】【注】令民自得,必有道也。਀      【疏】夫牧養蒼生,實非聖人務。理雖如此,猶請示以要言。਀   【三】【疏】無所說也。਀   黃帝又問【一】。小童曰:「夫為天下者,亦奚以異乎牧馬者哉!亦去其害馬者而已矣【二】!0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ뜰쭒ྊ彺Ɏ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬ갰乎ڐ멒데ɛ0 ਀0000ူ輰ᅵ댰걛֙ಀ˿ڋᙒ䭙譎彎Ɏ⬰뭙꭬ꮎ䢃衑ٛ౒䗿来걲䮙华ಈ੎ᆙɬ估띥౒䫿몀摰呫ɻ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ묰癓୑眰䊍쵔ɓରŎ౬ɔ0 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਀0ူ鐰ᅎူ輰ᅵ씰絠牙࡞ౢ퟿塟퉛Β౒苿摙䭫ౘ˿뱪腥たɢ0 ਀0ူ洰ᅑူ輰ᅵ粘捧ႈಉ拿륟聛緰೰姿썵뽛౛⿿⡕牗咀也。਀      【釋文】《枯槁》苦老反。後章同。《宿୔뼰౛䷿䕺彎Ɏ謰酳ᩎ꿿셧i὎멎᭰ౚ盿䁑뽛౛⿿呕而已。◎俞樾曰:宿讀為縮。國語楚語縮於財用則匱,戰國秦策縮劍將自誅,韋昭高誘注並曰:縮,取也。枯槁之士縮౔㛿s횊呓也。釋文曰,宿,積久也,於義未安。又引王云其所寢宿唯౔ౝ멦쉰ɦ㄰乵知宿為縮之假字耳。਀   【七】【疏】刑法之士,留情格條,懲惡勸善,其治(方)〔廣〕(二)也。਀      【釋文】《廣治》直吏反。਀   【八】【疏】節文之禮,矜敬容貌。਀   【九】【注】士之౎撂౫䗿癥䭵Վ亀可易其方。਀      【疏】世有迍邅,時逢際會,則施行仁義以著魒Ζ彧Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ됰鮌஖ȰͶ譧Ɏ츰똥ᙛ㙎ᩦ듿鮌ಖ˿ݶꒂ魎ಖ쇿ꥎ䭿⡎䱵予ꑎ魎䮖鍎֕往Ɏⴰ랑ၞ깢᡹ⶊ롎ᩬ뫿彎౎胿芋멶癎䭐멎౎멎ཎ塶佛䭕Nʊ䔰멥ݎ몂푎౫솀譎উ౱쇿ꥎ䭿䁘둎鮌徖Ɏ쬰螑౥듿鮌ಖ˿Ͷ譧Ɏꐰʊ0 ਀0ူ0၎ᇿူᅬﴰಀ䝔譒౎౔䃿ᑎᕶ࠰৿ॎ퓿ɫ0 ਀00000ူ輰ᅵ퐰౫賿ɔɪՓ镖멎ɰ౞䗿ɥ䮋Ɏ镞彎Ɏ嚂ⱎ౒엿애也和也。਀       【釋文】《푎୫휰흫쵟౓௿౎ɔ츰㹏ᩦ퓿౫᫿岐聏ɞ栰顔䉛⮐轞酵ᩎ棿깔䭹李酑푎իಀ䣿ⵑ蚑멶聰ɞ⼰彦Ɏର鹗澊麛傊ݛ聜捞ཛ䭬㽎॥౱죿౦᳿聙癞뙑譛౎쯿♬ᩦ胿౞믿彬Ɏ눰⮏뭠䥬ઃ䮄譎౎䗿Ⅵ䥱ઃ䮄譎䝎乒庀,商賈惟治市井之事,故無市井之事則聎彞Ɏ౦﷿ಀ䝔譒౎౔䃿푎ɫ⼰ⱎ坧聛䮋౎廿⾗ɦਰ䘰졕஌ɓ0 ਀0ူ0Nᅎူᅬ洰革癟흑䕟ɒ0 ਀00000ူ輰ᅵ㸰뙷䭞멎ю॔譧౎깥ㅦ앺ౠ䗿즁ɒ0 ਀0ူ0豎ᅎူᅬ謰幎皗䝝ɠ0 ਀00000ူ輰ᅵౘ彶Ɏ縰齝ౝӿ॔桧끖౨﷿ڀ皘앑ౠ诿꽎ɷ0 ਀00000ူ쬰螑ᅥਰ䜰୘丰酧ᩎౘ㛿빳彵Ɏਰ䜰ୠ鈰춁ɓ0 ਀0ူ0ॎᅎူᅬ椰靲䁟٢ಀʀ彪Ɏ0 ਀00000ူ쬰螑ᅥਰ䀰٢஀䈰흦쵟ɓਰరʀ୪ᮗɭ0 ਀0ူ0ᅖူ輰ᅵ␰౜᫿彵Ɏ⬰꩙䭺멎౎엿婟ꆀ楎➐᭠㡷䭙ౘ䟿੐᭎썚᭟诿嚂앎ౠ䟿艒뉡꽠ὥɷ츰瘥䢅蝨硥좐瞌馕࡬泿ঝᓿ椰ᖝŬ⸰靕恛楡♬ᕎ걓醙ᩎ㣿ౙ寿咆也。釋文闕。਀   【一五】【注】權勢生於事變。਀       【疏】夫禍起則權勢尤,故以勢陵物之徒樂禍變也。਀   【一六】【注】凡此諸士,用各有時,時用則﵎彝Ɏ亂遭時,則雖欲自用,其可得乎!故貴賤無常也。਀       【疏】以前諸士,遭遇時命,情隨事遷,故﵎ↀ멱彰Ɏ0 ਀0ူ0͎ᅎူᅬ䭘䁎ﵢಀӿ॔癧畑౩䉖䭦乎可易耳。故當其時物,順其倫次,則各有用矣。是以順歲則時序,易性則楎౲槿౲亀物,非毀如何!਀       【疏】(此)〔比〕(四),次第也。夫士之所行,能有長短,用捨隨時,(成)〔咸〕有次第,方之歲序炎涼,ፎ뱦楥ɲ丰物,猶ፎ뱦楥ղ往Ɏ0 ਀0ူ0歎ᅑူᅬ丰守一家之能,而之夫萬方以要時利,故有ၓ౓碀իಀ䃿뉎彠Ɏ0 ਀00000ူ輰ᅵ댰ᚙꮚ쎎౟寿཯䵏荒ౘ亁鉎絬౔仿知反歸,頑愚若此,深可悲歎也已矣!◎家世父曰:囿於物者,致用之器也,發之自內者也;時有所用,待用之資也,應之自外者也。性有所倚,才有所偏,內外相須以成能,形性交馳而쵎ɷ0 ਀00000ူ쬰螑ᅥਰ腎உ0奎춐ɓਰ匰》音扶,又音蒲。《匐》音౧죿뉓ង쵓ɓ0 ਀00000ူℰᅨ࠰ÿॎ᛿띎ɟⱘ奧履ɏɪ࠰賿ॎ坞鵛捏蝫㥥ɥ࠰৿ॎ坶鵛协쾐ⲅʈ࠰ॖ퓿坫鵛捏蝫㥥ɥ0 ਀0訰傃ᩦ೿а՜庀䶗ὒ౧ⶀ౎˿䮋葎ѕ౜⧿୙虎뽶彿౎乓၎0ᅎἰヿ਀   【一】【注】὎౧ⶀ౎˿ꒋⶊՎ往౎廿蒗ѕ彜Ɏʂⲋⶋ멎葰ѕ౜⿿䝦⥒୙虎ɓ䮋뽎౿乓὎ÿ亊可也。਀      【疏】期,謂準的也。夫射無期準而誤中一物,即謂之善射者,若以此為善射,可乎?਀      【釋文】《而中》丁仲反,注同。਀   惠子曰:「可【一】。0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵȰ螋杛虑뽶彿Ɏ0 ਀0訰傃ᩦ೿⤰୙幎গ汧⽑彦౎೿Ҁ⽔癦䁑⽢౦⧿୙虎⽶彘౎乓၎0ᅎἰヿ਀   【一】【注】若謂謬中者羿也,則私自是者亦可謂堯矣。莊子以此明妄中者非羿而自是者非堯。਀      【疏】各私其是,故無公是也。而唐堯聖人,䁜멨⽰ɦ҂⽔癦䁑⽢౦䟿虒噶몀౎乓὎ÿ亊可。਀   惠子曰:「可【一】。0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ0Ҋ⽔癦⽑౦⧿୙⽶ౘ৿꽧٥౴೿뵠ꡮಏ৿g↊ɛ0 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惠子曰:「今夫儒墨楊秉,且方與我以辯,相拂(一)以辭,相鎮以聲,而未始吾非也,則奚若矣【一】?0 ਀0ူ0ᅎူᅬ⨰쭧㹙幔֗ಀӿ⾁彦Ɏ偠뽛㉏摎멫ʁ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ쉶ୢ瘰ᝢ쵟ɓ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ᛿띎ɟⱘ쉧屢鉏ɣ0 ਀0訰傃ᩦ೿䨰몟扎傎뱛譥՛ಀ盿絑뵔徕乎以完【一】,其求鈃鍾也以束縛【二】,其求唐子也而未始出域,有遺類矣【三】!夫楚人寄而蹢閽者【四】,夜半於無人之時而與舟人鬥,未始離於岑而足以造於怨也【五】。0 ਀0ူ0ᅎူᅬ锰䭢灎୵౗翿聏֕袀䭛౎﫿뽑ݏࢂ䯿ॢᓿ倰ᕛ࠰ÿॎ仿保其全。此齊人之䡎彡౎㛿꙱멎⽰౦䗿멥䭰Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ봰ಕ裿聛몕彎Ɏ䨰䮟멎쑎扨皎偑뱛譥౛췿絎摎౫仿亦我是?਀      【釋文】《蹢》呈亦反,投也。司馬云:齊人憎其子,蹢之於宋,使門者守之,令形桎౑멎⽰ɦ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬ䌰쵎᭎繡梓멖⽰౦忿᭧౾僿癠㑑띸ɐ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ̰纒ஓᆗ౒郿㙟㩢쵣ɓ젰坓靛酧ᩎϿ㲒ཏ繜ಓ瞀㢕ʘ젰酓ᩎ㳿祐ౘ➀əਰ彎᭧୾醐ᩎ僿癠㑑띸彐Ɏ䠰摨k傌둛Όಒ멎⽰彦Ɏ0 ਀0ူरᅎူᅬူౕㇿ彙Ɏ㄰ꅙ癎偑౛೿亀能遠索,遺其氣類,而亦未始自非。人之自是,有斯謬矣。਀      【疏】鈃,小鍾也。唐,亡失也。求覓亡子,祈荑᭗忿᭧;纒ಓ僿癠摑壞;賤子貴器為䡎ౡ竿皐⍑幬ಘ꛿Nᆊ⽢ɦ츰㹏ᩦ৿穧庐౷盿⍵ஐ⭎坙멛ɓर穧庐⭷ౙ߿䒂貉䅎瑖덝ॐ띎彟⭎řर呎也夫句法相似。類,謂種類也。詩裳裳者華序棄賢者之類,正義曰:類,謂種類。是也。求亡子而祈౗䟿癒ꅑ偎乛可得,必無遺類矣,故曰有遺類矣夫,反言以明之也。郭注失其讀,所說未得。਀      【釋文】《唐子》謂失亡子也。《遺類》遺,亡也,亡其種類故也。惠施畔道而好辯,猶齊人遠子而愛鍾也。《遠索》所百反。਀   【四】【注】俱寄止而﵎閁뱢゚彗Ɏ0 ਀0ူ鐰ᅎူᅬ鄰౜룿彜Ɏᰰ䩙桓ੳ멎㥎ಂ⫿뢖煝멑╎ʛ0䪊媟豩멎䁎䱢撂౫೿⪀ᝧ멎幰ಗ쫿鑎偎⾁౦䣿炌꽵쥥Ŕÿ ਀0000ူ輰ᅵ娰䮐멎౎偖ꉛ쑛౛퇿벏彥䭯瑎౐闿扢袎聛䮕뙎ɛᰰ䩙⅓멱䭎䉎౦ዿ斏홑멎὎ં౎೿㦀⪂醖౜煝ὑ몂╎厛ౢ仿懷恩德,更造怨辭,愚猥如斯,亦云我是。惠子之徒,此之類也。岑,岸也。◎俞樾曰:案夫楚人寄而蹢閽者句,夫字當屬上有遺類矣為句。蹢當讀謫。揚雄方言:謫,怒也。張揖廣雅釋詁:謫,責也。楚人寄而謫閽者,謂寄居人家,而怒責其閽者也。與下文夜半於無人之時而與舟人鬥,均此楚人之事,皆喻其自以為是也。郭注曰,俱寄止而﵎閁뱢゚౗볿ꥥ詿乫可通。਀      【釋文】《而與舟人鬥》司馬云:夜上人船,人必擠己於水也。擠,排也。◎家世父曰:說文:蹢,住足也。易羸豕孚蹢躅,載記三年問蹢躅焉,釋〔文〕:蹢躅,䱎很Ɏ봰֕袀聛ಕ拿薎于良於行,故可以命閽。趼鍾,當為趼踵,天道篇百춂벑಍亀敢息。說文:踵,追也,一曰往來貌。束縛,謂行縢也。言命閽則足앎豟౛Ͽ㖒▎䱠䞈뱒덥徍졎ꁓ䭒彎᭧ɾ㸰앲쮖꺑ᩛⵞʍ䮋၎ౕ˿ᑘʐ䮋獎ʖ楫玊ꢖ뎘ᩐჿౕ˿ᑘ徐Ɏ〰偵륛읥㙻䉳걬벙ၥ處往౎걓ꚙ酎ᩎჿ處ಀ굞彞Ɏူ偕౛㛿桳깔聹傕౛˿暋罽Վʀ⨰쭧繁౗ঀ穧庐ಘÿ皊ᩑ彙Ɏ봰֕ㆀ発偑౧烿֍疀癩콑಑˿ᑘ暐譽౎뫿虎ﵶ䮀౎ӿ멤⽰౦뎁಍䣿얌詟⑫卜啓쥽Ŕ盿并得౎죿ѓ乔察其情而以意求勝。寄而蹢閽,所司閽耳。說文:閽,常以昏閉門隸也。何由夜半於無人之境而與舟人鬥?意以為夜半無人之境,則竟無人矣;意以為與舟人鬥,則竟鬥矣,造怨者無窮而身固未離於岑也。齊人之於宋,楚人之寄,本非族類,퉶彿౎⇿ౖ₀⢐ౠ䟿Ꙓ᱓䩙ݓᾂ몂╎ɷ⼰զ䮀⽎౦꯿鞃癟䁑⽎᭦廿֗䮀幎ಗ꯿癷䁑幎ʗਰㅬ䭙⩎恙ʐਰ⨰쭧஖鬰穒쵦ɓ౬ɔਰ배酥ଡ଼̰텎춑౓郿⡟靗쵧౓죿鹓쵛౓˿ᚋ록彜Ɏਰ栰ੳ୎䈰豦쵣ɓ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ僿坛鵛ᙏ띎ɟⱘ㥧ɥ0 ਀0訰傃ś沐಄仿偠䭛鍎ౘ柿ʘ麋՟ᩦ೿몐੎托ࡡÿॎ盿㭑ւﲈ౿翿⁏뉷䭥Ɏ‰䭷꒐ၥꡢಘ緿ಀ늀䭥ࡎ賿ॎ೿ჿ0ᅎ੶ౘ㮀亟傷,郢人立ㅎ륙ɛ謰䍛᭑幔䮀౎⁓ᩦ໿ᜰ晖몊멛멎䭰Ɏ༰ူ谰ᅎ‰ᩦ໿䞁ᝒﵖ늀䭥Ɏ혰㚖౱䮁箌䕫ɷ༰⮁偙䭛筎彫౎㻿⅔멎౷㻿⅔ݱ‚䮊ɷူरᅎ〰਀   【一】【注】瞑目恣手。਀      【疏】郢,楚都也。漢書揚雄傳作●,乃回反。郢人,謂泥畫之人也,堊者,白善士也。漫,汙也。莊生送親知之葬,過惠子之墓,緬懷疇昔,仍起斯譬。瞑目恣手,聽聲而斲,運斤之妙,遂成風聲。若蠅翼者,言其神妙也。਀      【釋文】《從者》才用反。《郢人》以井反,楚都也。漢書音義作●人。呧醆ᩎ쿿먥౎䭓葎坕䡘՘ಀ뷿ᡞ➘陙坎ౘᢀ隘予污,有小飛泥誤著其鼻,因令匠石揮斤而斲之。●,音鐃,韋昭乃回反。◎盧文弨曰:●人,舊訛作懮人。案漢書揚雄解嘲云:●人亡則匠石輟斤,今據改正,下同。又音鐃,舊訛音混,別本音溫,亦訛,俱改正。《堊》烏路反。《慢》本亦作漫。郭莫干反,徐莫但反。李云:猶塗也。◎慶藩案慢當作●。說文:●,●地(說文,●,涂地也,涂與塗同。)以●之,從巾,●聲,(●籀文婚字,今本●訛為夒。)讀若水溫●。(●字注:安●溫也。玉篇:奴旦切。)徐鉉依唐韻乃昆切,玉篇奴回奴昆二切,廣韻(切)〔乃〕(三)回乃案二切。廣雅曰:墀、塈、●,塗也。(今本亦訛作●。)●字,曹憲音奴回〔切〕,鹽鐵論散덎잍챻՛઀콘ࠥ쫿ⱎ᭧岊艏ɡर쇿﹘ʘ䠰콨먥౎멓葎坕䡘՘往౎뷿ᡞ➘陙坎ౘᢀ隘予污,有小飛泥誤著鼻,因令匠石而斲,知石之善斲,故敢使斲之也。(見漢書揚雄傳呧ɬरÿ ਀0ူ谰ᅎူ輰ᅵ묰੓托ౡ㮀↟띱摐,郢人立傍,容貌ㅎə䌰᭑幔皀幑饹ౙ៿晖౓몀䭰Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ먰멛୎踰絎쵐ɓ0 ਀0ူरᅎူᅬ帰⮗乙動之質,忘言之౜䟿홒馊뉙౥ↀ䁱⡢䭵Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵಌ峿也。匠石雖巧,必須핎䭒ᮌ諿傃홛ಌ㛿쥳_䮊屎。蓋知惠子之亡,莊子喪偶,故匠人輟成風之妙響,莊子息濠上之微言。਀      【校】(一)趙諫議本作漫。(二)闕誤引江南古藏本及李本之下有瞑目恣手四字。又云:一云四字是郭注。(三)乃字依廣韻改。਀   管仲有病,桓公問之,曰:「仲父之病病矣,可ࡎ˿ঋᓿᖊ࠰ÿॎ೿釿벁❥앙౵䟿멛习汎ଡ଼౗ၓ0ᅎἰヿ਀   【一】【疏】管仲,姓管,౎埿㝛㹙౔䫿彶౎⿿酦풛奓䭲쭎멓Ɏ匰汨ੑ䭜౎忿㙎ɲ匰汨౑珿ན絜彶౎ÿⅎ⥓୙౎巿ࡎ꾊౏몀㡰㮗Վಀꇿ䭎魎归Ɏ씰앵յಀÿ⾊앦畵쵩徑౎⟿앙յಀ箁彫Ɏݥ汜詜౾䗿侁䭕౎㙎筲豫౟泿୎㽗౥߿낂몊当Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ✰앙୵Ȱ箋彫Ɏਰ习୎쾗ɰਰ氰ଡ଼ୗɱ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ垊鵛彏坬콓ⲅ쩧乓ཧⱬ㥧ɥ0 ਀0ꄰᩦ೿氰끑㊊ݫᾂヿ਀   公曰:「鮑叔牙【一】。0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ估ᩕ௿㽗㉥ݫ낂ᾊ哿ᩦ߿醂풛当Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ㈰ݫஂ舰坙ɛ젰ᢗʙ0 ਀0ᩦ೿丰可。其為人絜廉善士也,其於ւ亀比之,又一聞人之過,終身ɟ缰䭏뭎୬౗૿ᑎ摎互᭎౔௿ᑎَ亐ᅎɬ瘰靑機뱿᭥彔౎߿᝜䕟ŷヿ【一】਀   【一】【疏】姓鮑,字叔牙,貞廉清絜善人也。而庸猥之人,艎՝ಀ仿比數之,一聞人之過,至死ɟ蜰❳쥠౶仿堪宰輔,上以忠直鉤束於君,下以清明逆忤百姓,﵎貀౭䗿᭥암機䭿Ɏꄰ몌౎᫿冐범楥౲僿煠㹓㝹౺滿덡푛奓౲䗿乥舉之也。਀      【釋文】《且鉤》鉤,反也。亦作拘,音同。又音俱。਀   公曰:「然則孰可?0 ਀0尰曰:「勿已,則隰朋可。其為人也,上忘而下畔【一】,愧쎂ᶞ౞삀乔己若者【二】。以德分人謂之聖,以財分人謂之賢【三】。以賢臨人,未有得人者也;以賢下人,未有靎멟Վ往Ɏ瘰뱑୥ॗ乧聞也,其於家有譎徉ɎPౝ䟿끒஖ၓᅖȰ〰਀   【一】【注】高而ꉎɎ0 ਀0000ူ輰ᅵ팰끙ಖ哿朋,齊賢人也。畔,猶望也。混高卑,一榮辱,故己為卿輔,能遺富貴之尊;下撫黎元,須忘皁隸之賤。事靎扟౫⣿䭵当Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰਰ౟஀呎୵0⢊੗乎自高,於下無背者也。਀   【二】【注】故無棄人。਀      【疏】쩎՝ಀ䛿쁡뉔ౠᓿ㲏䩟꾟౏῿뱧㡭౪쏿䭟䁎❢ౡ仿逮軒轅也。਀   【三】【疏】聖人以道德拯物,賢人以財貨濟人也。਀   【四】【注】若皆聞見,則事鍾於己而群下無所措手足,故遺之可也。未能盡遺,故僅可也。਀      【疏】運智明察,臨於百姓,逆忤物情。叔牙治國則低楕䭲ཎ啜౴믿뙬䝛乒見人之過。勿已則隰朋可,總結以前義。਀      【釋文】《下人》遐嫁反。《所措》七故反。《故僅》其靳反。਀   吳王浮於江,登乎狙之山。眾狙見之,恂然棄而走,逃於深蓁。有一狙焉,委蛇攫搔(虫改爪)(一),見巧乎王。王射之,敏給【一】搏捷矢【二】。王命相者趨射之,狙執死【三】。਀   【一】【注】敏,疾也。給,續括也。਀      【疏】狙,獮猴也。山多獮猴,故謂之狙山也。恂,怖懼也。蓁,棘叢也。委蛇,從容也。攫搔(虫改爪),騰擲也。敏給,猶速也。吳王浮江,遨遊眺望,眾狙恂懼,走避深棘。獨一老狙,恃便敖王,王既怪怒,急速射之。਀      【釋文】《狙》七徐反。《恂然》音舜,徐音荀,又思俊反。司馬云:遽也。《深蓁》徐仕巾反,一音側巾反。《委》於危反。《蛇》餘支反。《攫》俱縛反,徐居碧反。三蒼云:搏也。郭又七(段)〔假〕(二)反。司馬本作攫。◎盧文弨曰:攫쥎ݡં౎౔᛿⽢癦坳䭛ꑎʊਰ켰ଥⰰ졧屓ᑏ౤⃿ㅽ쵘ɓ逰ⱟ屧콏థϿ㭎쵭ɓ걓ⲙ屧鵏ɨਰ謰உ䶌춐ɓਰଢ଼舰坙౛᛿嶂쵛ɓᐰⱝ屧㭏ɥਰ謰ѳଡ଼Ꚙ쵎ɓର౎ɔ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬ眰ౣ῿徐Ɏ職홟ᾖಐ㙲ᑳﴰᖀ༰ࡤ৿ॎࣿ䯿ॎ˿0 ਀0000ူ輰ᅵ༰౤ꗿ彣Ɏ眰ౣ῿徐Ɏ౷귿彻Ɏ괰聻홟ᾖಐ虲ꕶ䭣౎盿佑睥彣艎摙ɫ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ༰୤媗ɓ츰㹏ᩦ벐佥晥୽祈ᩦ俿౥뻿彵᭎替౽賿形Ɏ⼰低晥汽譜sಊ蛿幫得Ɏ估晥豽坎౛꥔౿賿≟䡦躑데P횊暊睽ౣ仿ᩦ替౽俿彥Ɏ⼰癦䥑律Ɏ䔰୥鹗䦊鹦౦詷౿瞂䮀灎侀蕥暀彽౎翿偏䭏Ɏ䀰傃❛읠౦䫿暟뽽住౥ↀ幱ʘ☰低晥屽言。然則郭以給為續括,非古義矣。敏給當以狙言,謂狙性敏給,能搏捷矢也。捷讀為接。爾雅釋詁:接,捷也。是捷與接聲近義通。莊十二年左氏經文宋萬弒其君捷,僖三十二年鄭伯捷卒,文十六年晉人睽텣벃빥ಐ泿詑睿♣屎ꕏɣ먰鍎ᚕ읎앻ݟ塜멎౎▀皛睑ౣ쯿螑ᩦ矿ౣ⳿屧ꕏɣ搰睫ꕣᩣ⢐譵벉ⱥզʀ༰睤౷珿ནꕤ౷˿䭎ར౤ꖀ癣彷Ɏᩦ矿ౣ῿徐Ɏ⬰ↁ乱速,又何必言捷乎!਀   【三】【疏】命,召也。相,助也,謂王之左右也。王既自射ⵎ౎䏿艓ꡎҍ䭜౎볿⽥녲㥢౪简ɫ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰն஀漰깠쵎ɓ걓醙ᩎ僿譏畳ճ往Ɏਰ꠰ҍଡ଼쎗౏◿彠Ɏਰ筗୫걓醙ᩎ诿౗简彫Ɏ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ᛿띎ɟⱘ屧鍏ɢ࠰賿ॎ䟿坐鵛ᙏ띎ɟⱘ㥧ɥ࠰৿ॎ﷿ྀ鵤ᙏ띎ɟⱘ㥧ɥ0 ਀0謰杳ʘ皋쭑体亘疑曰:「之狙也,伐其巧恃其便以敖予,以至此殛也!戒之哉!嗟乎,無以汝色驕人哉【一】!估亘疑歸而師董梧以助(一)其色,去樂辭顯,三年而國人稱之【二】。਀   【一】【疏】姓顏,字酎౵诿䭳쭎当Ɏ鬰౫篿彫Ɏ蠰౎ᇿ形Ɏ񜁲ၷ셏ౝ䏿릌뽥౏닿扐뱡譥౳䋿涐箐魫ɫ摕硲౳቎멢౎￿牭犀ಂ嗿檚벌ᙥɎ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ䬰彲୎䬰౎㛿⽳彦Ɏⰰᙧ屢⽏ɦਰ瘰뽑୏戰扚춗ɓਰ噎୥걓ⲙ屧뭏ౠ釿ᩎ矿彏Ɏ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬ㄰発穝犐ಂﮀ⭎⁙㑽ɧ0 ਀0000ူ輰ᅵ팰捙ʄ吰梧,吳之賢人也。鋤,除去也。既奉王教,於是退歸,悔過自新,師於有道,除其美色,去其聲樂,重素朴,辭榮華,脩德三年,國人稱其賢善。਀      【釋文】《董梧》有道者也。師其德以鋤色。《以助》士居反。本亦作鋤。《去樂》起呂反。਀      【校】(一)趙諫議本作鋤。਀   南伯子綦隱几而坐,仰天而噓【一】。顏成子入見曰:「夫子,物之尤也。形固可使若槁骸,心固可使若死灰乎【二】?0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ㘰⽳䩦榟⵲坎傐ꙛ彽Ɏ瘰녑䥑ꥻ౿⛿睎枉응ɻ츰瘥䢅坨⽓偏ꙛ౽䫿榟홲岊坏傐ꙛɽ⼰牓텶ಏ䗿坥ꙛᩎ⢐ɵူﭕ掗ᩫ⿿౏聓媂ɓ栰깔畑登콑ⵧ⡞ᅵ಄꛿὎콐멧ɩ࠰ⷿ콎멧坩앸䭮ᡎಙ廿得Ɏꨰ變鎉꥽序ʀरÿ ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ넰஖배獥춗ɓਰ匰ୖ宗ʆ0 ਀0ူ谰ᅎူ輰ᅵ估႘ౢ僿ꙛ聽몕彎Ɏ␰౜᫿彵Ɏ켰乎䡫ὑ흵楟䭲ᩎ౵엿著扖౟셔롩ಚ쏿箂火ɰ唰띡띟౒৿摧恕徊Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ攰譑உ䶌춐ɓਰ⬰楙䭲⑎彜୎⚗ɻ0ⱎ屧⭏偙౛䟿艒坙ɛ츰蝶⡥ᩦ쫿⭦୙ॎ偧坛ɛ0 ਀0ᩦ೿㸰᝔䕖煜瑜䭺ⵎࡎÿॎɷ瘰⽵䉦彦౎ヿ빵y祎ᅷౢ೿䪀ட䭗㹎ॷ쁎䮌၎0ᅎȰᄰ앢䡟䭑౎糿䕟䭷᭎ᇿ앢䮌౎糿䕟㭥䮛Ɏူ谰ᅎᆂౢ亀有之,彼惡得而知之?若我而䮌౎糿靠౟㮀䮛၎रᅎἰ乕Ŏᇿ뉢멠䭎ꪁՕႀᅖర㻿졔뉓⭠뉙멠Վႀ鐰ᅎర㻿졔뉓⭠뉙멠䭎뉎ՠಀ盿豑౟恥ၷ洰ᅑȰ〰਀   【一】【注】以得見子綦為榮。਀      【疏】山穴,齊南山也。田禾,齊王姓ɔ倰ꙛ녽䖖煜瑜౺럿傗⾐ౣ䫿讟ꭳ祦౷譎몉깰౩䃿N୎䭗멎ॎꙎ癞쁡後Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ焰瑜䭺ⵎ୎걓ⲙ౧ɔ丰酧ᩎ䫿垟煓瑜彺Ɏ0ⱎ屧䭏ɓਰ〰빵୹䨰ᮟ彔Ɏਰ띜౟䗿୥멗癎䭡Ɏ츰蝶⡥ᩦ珿䩓⪟汙豑ɔ0 ਀0ူ谰ᅎူ輰ᅵᄰ牢咀在先,故使物知我;我便是賣於牔ಀ䗿づ빵譹ಉꦀ䮌Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ㬰䮛୎訰浿쵑ɓ0 ਀0ူरᅎူ輰ᅵᆂ䦗晑಍仿有聲౔糿䭟ᙎ멎啎靏ᅷὢᇿ咂價둎ಌ糿啟靏譟ಉꦀ䮌὎멓买能滅跡匿端,故為物之所賣鬻也。਀      【釋文】《彼惡》音烏。下同。਀   【四】【疏】喪,猶亡失也。子綦悲歎世人,捨己慕佗,喪失其道。਀      【釋文】《自喪》息浪反。਀   【五】【疏】夫道無得喪而物有悲樂,故悲人之自喪者亦可悲也。਀   【六】【注】子綦知夫為之덎兎籥౟榀뎐띎ᅐౢ䗿乎悲悲之,則其悲뭺౓೿쪀㙬ⅱ썱౟꿿셧癩扑౟䃿멎恥ɷ0 ਀0000ူ輰ᅵ⬰葙即隐孬ಆ⇿ꩱ⅕ɱ౪⿿뉎멠ꪁ쩕뉓ՠಀ훿ꦖ䵟豒뉟舘ㅭ灺౵룿⩔啧卐ಐ䗿ꙥ뉓ɠ눰ౠ좀뉓ౠ揿䮐졎捓ಐ姿灥౷蓿葳䭳َ꽴坥಄߿㺂饷♶౻䗿ꁥ恭ɷ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰర쪀୬攰ѫ쵔ɓ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ駿炊ⲋⵧ屎ɓ0 ਀0㱎䭜婎౩嫿譩䮉౎毿푛噓㕗౲쮀౺˿坞鱓흐剓಑涀ᩦ೿䭓멎乎Ŏ볿摥kၝ0ᅎȰ〰਀   【一】【注】古之言者,必於會同。਀      【疏】觴,酒器之總౔˿剎햑䭱彎Ɏ㔰꙲剎梑ౖ퟿S䝎ɓ࠰⟿ख़ᓿᕓ먰㉎ಘ엿࡟䣿॑淿癹ᑑ䠰ᕑర鳿ᵐ剰涑౹䗿嵥噹몀౎壿ޘ咂偛뱛摥k횊徊Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ䮉୎䚗ɕ丰酧ᩎ勿梑䭖㵎呾也。《孫叔敖執爵》案左傳孫叔敖是楚莊王相,孔子未生。哀公十六年,仲尼卒後,白公為亂。宜僚未嘗仕楚。又宣十二年傳,楚有熊相宜僚,則與叔敖同時,去孔子甚遠。蓋寄言也。਀   曰:「丘也聞N䮊N౷⫿䭧ᝎVႊ0ᅎర볿摥乫N䮊၎谰ᅎȰȰ坞鱓ѐ㡟౎榀뙑䭛ಉ毿푛噓ᡥ쥛뵹౿몐镎畢ၑरᅎȰᠰ塎ঘ饧ॕ㩎ၜᅖȰ〰਀   【一】【注】聖人無言,其所言者,百姓之言耳,故曰N䮊NʊN몊买言,則雖言出於口,故為未之嘗言。਀   【二】【注】今將於此言於無言。਀      【疏】夫理而教N౷姿౥ڀ⩴䭧ᝎV徊Ɏ⼰噎몀饎푙꾚ꍥ಍䗿䉥eಊ⪀ᝧV徊Ɏ吰偛쥛鱡䭐쭎ಊ䗿뱥摥ꙫN벊Ⅵqɷ0 ਀0ူरᅎူᅬ搰豫偎潛ὠಞ맿쩯ಂ೿疀ʉ0 ਀0000ူ輰ᅵ팰詙౱埿鱛౐嫿䭩몌౎꛿⽎읦衘࡬鋿६ᓿᖞ԰往Ɏ䔰뱜ɥ坞౓彖ɦ坞偓ज़ɱ娰絩汶㉒屖艏౎߿멜㥎停罛ʉ걓備ꙛ}誊鱱읛彘౎鞂౟痿鑥繎멶౎䋿掐羐䡏䭜Ɏ鰰捐੫୎ю㡟౎㊀ౢ仿與使者言。使因以劍乘之,宜僚曾婎ﲚౡ乥從命,亦N垊ɏ細汶乑得宜僚,反事၎ౢ䗿楦뙑ʉ팰歙౛埿푛噓౥嫿䭩㥎౜᫿ॵ람՟往Ɏಐ嫿ﵩ徐Ɏ锰ౢ濿彠Ɏ퐰噓੥즆౷閚౧邀遙,會理忘言,執羽扇而自得,遂使敵國땎౏飿嵢䎈챓䮑ᙎౙ嫿멩ⅎ譱౎⧿螁띥౟濿癠晑敫ɵ瀰豟偎ज़摧齫ﵒಀ䗿ݓ㱎摜fಊ૿董即徐Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ椰뙑䭛஖䌰쵥ɓ౬ɔਰஉ聯ಇ౬ɔ걓醙౎鳿౐嫿䭩읎彘౎蓿ѕ㡟Ɏ娰絩汶ݒ屜艏౎뫿㥎停罛ʉ倰Ὓ幷ᩦ೿Ȱ坞॓詧鱱Րಀ鞂䭟౎癎鑵繎멶Ɏ〰乃往告之,ㅎ徊Ɏ缰䭢赎౒仿動,弄丸如故,曰:「吾亦쑎偬ɛ〰白公遂殺子西。子期歎息,兩家(而)〔難〕已,宜僚၎皘ꍑɠ츰瘥䢅⩨獙ꅞ뵟貉繎Ͷ䅎嵓ᕎ걓醙ᩎ鳿葐ѕ㡟౎緿汶Ց䮁౎ӿ㡟艎䕙ɥ阰쮉螑ͥ斏ࡵÿॎ˿ਰᠰ쥛뵹୿舰坙౛죿ɿ걓ⲙ屧콏థ釿ᩎ胿ɿᘰ屢앏౿ẖւ䮀䁎ɗᐰⱝ屧ﱏɿਰ몐镎畢୑걓醙ᩎÿ풊噓塥覘汛ಁ੎랙뱟ɞ䭘੎౎飿嵢번䍥챓䮑ᙎౙ痿୥乗敢犯,郢人投兵,無所攻伐也。郢,楚都也。◎慶藩案太平御覽二百七十九引司馬云:孫叔敖秉羽之舞,郢人無所攻,故投兵。視釋文較略。◎藩又案孫叔敖甘寢秉羽而郢人投兵,淮南主術篇所謂昔孫叔敖恬臥而郢人無所害其鋒同意。投兵,謂無所用也。高注曰:但恬臥養德,折衝千里之外,敵國扎꽥ɲ猰걓䁬Ɫɧ࠰诿歟ᩦ돿癛퉑঒坎౛꧿乿相屬。害當為用之誤,謂無所用其鋒也。隸書害作●,其上半與用相似。案淮南多本莊子,此云投兵,亦謂無所用之也。)王氏正害字義頗精。਀   【四】【注】苟所言非己,則雖終身言,故為未嘗言耳。是以有喙三尺,未足稱長,凡人閉口,未是Nʊ0 ਀0000ူ輰ᅵ餰ౕ当Ɏ皂Q皊౵珿摓Ⅻqʊ䜰奐饏睕ক㩎౜߿覂啓灏౵䗿塥ঘ䭧彎Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ餰୕㄰把쵺౓죿œ䙎춌౓᛿ౢ덦춒ɓਰर㩎ଡ଼र㩎౜ÿ瞊徕Ɏ걓醙ᩎ駿ౕ濿彠Ɏ鰰ѐ㡟౎ⶀಖ퓿噓摥首顎嵢ಈ᣿Ꙏ塎ঘ౧仿潫癠॑㩎ɜर㩎౜ᗿ陓趙ɒ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ盿䢅୨ॎ䅎坖齛ꑓ斊轑蝵୥Ɏ0 ਀0簰䭟Ɏ事道之道【一】,此之謂N䮊꽎ႏ谰ᅎర䗿띥㵟乾华䮐䁎b၎रᅎȰర€ᆊ乏䭷䁎乢知,至矣【四】。道之所一者,德﵎ಀ彔၎鐰ᅎᬰ䭷䁎乢能知者,辯﵎ঀ徂၎洰ᅑᬰ哿若儒墨而凶矣【七】。故海굎熏䅧౭⟿䭙征၎欰ᅑᬰ囿몀癎՞⥓す౗꓿쩯⥓୙౎೿亀知其誰氏【九】。是故生無爵【一0】,死無諡【一一】,實婎ႀ0豎ᅎర哿쭎ၺ0ॎᅎర擿䭫Ɏ➋멙၎0ᅖȰ휰乲以善吠為良,人葎U몊ႌ0鑎ᅎర೿솀멬❰乙၎洰ᅑİ⯿멙❰乙足以為大,而況為德乎【一七】!夫大備矣,莫若天地;然奚求焉,而大備矣【一八】。知大備者,無求,無失,無棄,楎፲彝၎0嵎ᅎȰ촰ౝ亀窮【二0】,循古而楎ၤ谰Nᅎర⟿멙䭎ꁎႊ谰豎ᅎȰ0 ਀0ူ0ᅎူᅬ簰౟˿貋偎ɛ0 ਀0000ူ輰ᅵ簰౟˿䂋湢䮊َɴ丰道而道,言非道非华徐Ɏ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬ搰౫˿㱎ɜ0 ਀0000ူ輰ᅵ搰౫˿ﶋ満䮊奎ɥ丰言而言,非言非N徊Ɏ倰葛䍳酎摎ɫ㱎౜꿿靬塚౭ㇿ䭙恎ɷ⬰乙道Nಊ꿿䍥ꉎ깣≟녽ಖ껿ٺ❶ౠ䣿貌偎䭛䁎ﵢ㚀ƀᡎћ㡟౎ㆀ潺ὠ֞ಀ擿䝫麞鑡ಖ᣿啎靏य़饧ॕ㩎乜὎䗿乥可也。又此一章,盛談玄極,觀其文勢,殕詛๱ɷ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ簰䭟Ɏ撋䭫Ɏ஋醐ᩎ糿౟˿貋偎᭛擿౫˿㱎彜Ɏ걓醙ᩎ糿౟˿ᢋ᭛擿౫˿ҋ㡟Ɏ0 ਀0ူरᅎူᅬ匰䮐䁎륢՛횀↖륱౥㛿㵱百❑硙౫꯿亃벐鞁౟䗿e彎Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ㴰୾悗ɤ0 ਀0ူᅖူᅬ0把癫ّ౒廿芁啙ŏÿ ਀0000ူ輰ᅵ⬰厁䮐荎ౘ췿蒑䭳౗囿쎀䁟乢能知,神口所﵎꾀ಏN≷ώ౷ㇿ䭙恎ɷ䔰띥䭟䁎㵢౾ÿ䮊䁎澞ՠಀ⣿뱗馁䭙N华徐Ɏ0 ਀0ူ鐰ᅎူᅬа鞁㍟ಀ廿౶彔౎೿厀彎Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ⬰Y华宐蒆౳Ⅶ꽱콭಑೿란य़੧୎౎ࣿ냿ঊ仿能周備也。本有作同字者,言德有優劣,未能同道也。此解前道之所一也。਀      【釋文】《﵎ಀ୔0ⱎ屧౶ɔ0 ਀0ူ洰ᅑူᅬ帰皗ّ౒䗿乥能舉。਀      【疏】夫知者玄道,所謂妙絕Tಊ䗿幥꾗ꪏ䂊ﵢ॒徂Ɏ搰䶉䭷䁎乢知也。਀   【七】【注】夫儒墨欲同所﵎ಀ౔৿䂂乢能舉,故凶(一)。਀      【疏】夫執是競非,而౔ቔꡑ՘ಀ赑꽹쩥ɷ츰똥ᙛ㙎ᩦዿꡑ䭘䁎౑ॎቧꡑ䭘呎也。懸儒墨之ⵓ౲럿也能同者,強道以一之;辯﵎ঀւಀ㟿ᩎ䮐౎ӿ⽔癦⽑౦೿厀ސ䭷䁎쩢ꙓཎɷἰⅵ㕱౲篿Ⅻಊᑛ乎以自居,啔ॏ쥧Ŕÿ ਀0ူ欰ᅑူᅬะ흦䭓ⅎ䁱굢ಏ䃿၎❢ə0 ਀0000ူ輰ᅵ縰౬燿䅧乭息,而巨海容౽书辭憚。此據東海為言,亦弘博之至也已。਀   【九】【注】汎然都任。਀      【疏】前舉海為(諭)〔喻〕,此下合譬也。聖人德合二儀,故并包天地;仁覃無外,故澤及天下;成而啎ಆ䗿乥知誰為;推功於人,故莫識其氏族矣。਀   【一0】【注】有而無之。਀   【一一】【注】諡所以齔౒鿿乒在己,故雖諡而非己有。਀       【疏】夫人處世,生有䵔౏篿驫徊ಆ䃿桎皈彛Ɏ嘰몀὎齎ꡒ楣౲䗿筥ꙫⅎ徊Ɏ0 ਀0ူ0豎ᅎူᅬⱎ榄Ѳ덷ʍ0 ਀00000ူ輰ᅵ㄰ॾꅧ람౟觿٠捒뱥멥彎Ɏ0 ਀0ူ0ॎᅎူᅬ鼰幒멝౰䗿呥歸於物。਀       【疏】夫౛乥聚,故ݔ襜쑛彛Ɏ0 ਀0ူ0ᅖူᅬ몂౰ঀ䭧౎䟿དྷɷ0 ਀00000ူ輰ᅵ㴰偾䵎ɒ뱟呥諡之士,可謂大德之人。਀   【一五】【注】賢出於性,非言所為。਀       【疏】善,喜好也。夫犬앎 ౔몌䡎ꦌ᩟YƊÿ ਀00000ူ쬰螑ᅥਰ萰⁕୔ူ쵞ɓ걓醙ᩎ仿別客主而吠扎ɫਰ萰Uஊ걓醙ᩎㇿⱙၧ⮐౧€亊止也。਀   【一六】【注】夫大愈멓౰鞀ɟ0 ਀00000ူ輰ᅵ⬰絙Y몊ಌ㛿亁可,況惑心取捨於大乎!਀   【一七】【注】唯自然乃德耳。਀       【疏】愛心弘博謂之大,冥符玄道謂之德。夫有心求大,於理尚乖,況有情為德,固当Ɏ0 ਀0ူ0歎ᅑူᅬ⤰す❗饙౐廿䊗䭬彎Ɏ0 ਀00000ူ輰ᅵ餰౐矿덑徍Ɏ⬰豙N虑উಏ귿퉎Ⅻ썱౟塖桥䱔ಈ῿ၵ뙢셞౔쯿善协ঈ౱೿Ⲁ榄앲饟ɐ0 ਀0ူ0嵎ᅎူᅬ癷馁Րಀ仿ౝ䊀楬౲䗿Ⅵ䉱Ⅼㅱ⅙쑱彨Ɏ0 ਀00000ူ輰ᅵ⬰푙ᢚ㚁䭱َ౴Ⲁ榄⁲饽Րಀ䗿ﵥ벀楥ᅲ䭢魎㙭ౡ⿿ⅎ홱⅓桱ౣ⇿ㅱ⅙ꩱౕ⇿䥱↋靱౟೿亀以物境易奪己心也。਀       【釋文】《艎》音捨。਀   【二0】【注】反守我理,我理自通。਀       【疏】只為弘備,故契於至理。既而反本還原,會己身之妙極而無窮竟者也。਀   【二一】【注】順常性而自至耳,非摩拭。਀       【疏】循,順也。順於物性,無心改作,豈復摩飾而矜之!਀       【釋文】《循古而楎୤0ⱎ屧ɸ醐ᩎ槿౤形Ɏ謰酳ᩎ槿౤裿앭彮Ɏ혰㢖ᩞ榐౲亀失及己,雖理於今,常循於古之道焉,自古及今,其乔摩滅也。《摩拭》音式。਀   【二二】【注】멎౰鞁౟䗿ꁦʊ0 ਀00000ူ輰ᅵꀰಊ彛Ɏ⬰쵙ⱓ葧龐౓꩖ⱟ榄ղಀ꿿䍥❎噙䮀멎䭛띎彟Ɏ0 ਀00000ူℰᅨ࠰ÿॎ駿炊ⲋ୑ॎ彧坎ɛ0 ਀0倰ꙛॽ歧偑౛珿䶊౒嵓륎䕥ᩦ೿먰ᅰ㹶偔౛烿멛数ၹ0ᅎἰヿ਀   【一】【疏】子綦,楚司馬子綦也。陳,行列也。諸,於也。〔਀ 九〕方,姓也;歅,彔Ɏ瀰౛냿徊Ɏ攰౹蓿录Ɏ崰륎䕥౫蓿ն往Ɏ猰ព傊뱛굥䵞౒緿륔䕥䭶౎毿偑䭛ⵎ౎냿몊॰葔ɕ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ崰륎䕥୫ౖ仿콧춖౓죿妗౱蓿걶몙Ɏ坭偓屛嵏륎譥ɶਰ먰ᅰୢ踰絎쵐ɓਰ㹶偔୛漰깠쵎ɓ0 ਀0崰륎䕥ᩦ೿넰彨멎数ၹ0ᅎȰ〰਀   【一】【疏】梱,子彔Ɏ0殊偑䭛ⵎ౎뇿h敧葹录Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ넰୨ౖ죿ⱓ쵧౓僿ꙛ偽呛。਀   子綦瞿然喜曰:「奚若【一】?ᩦ೿넰彨ݎݜஂ᭗౔䉎白ꭑʎ〰਀   【一】【疏】瞿然,驚喜貌。聞子吉祥,故容貌驚喜,問其祥善貌相如何。਀      【釋文】《瞿然》紀具反。司馬云:喜貌。本亦作矍,吁縛反。字林云:大視貌。李云:驚視貌。◎慶藩案此瞿然與庚桑楚篇懼然,皆驚駭之貌。瞿,說文作●,云:舉目驚●然也。漢書吳王濞傳膠西王瞿然駭,師古注:瞿然,無守之貌。又鄒陽傳長君懼然曰將為奈何,師古注:懼讀為瞿,瞿然,無守之貌。東方朔傳於是吳王懼然易容,師古注:懼然,失守之貌。案師古訓瞿懼為失守貌、為無守貌者,本齊風東方未明篇狂夫瞿瞿毛傳也。덷୎乎能辰夜二語,故以瞿瞿為無守,與瞿然౎ɔ뼰㙷癱鹵也⑧撘፫몊捰ɫ0 ਀0倰ꙛ≽㙽况镑ᩦ೿㸰偔啛멏벁⽥畦彩၎0ᅎİヿ਀   【一】【疏】索然,涕出貌。方歅識見淺近,以食肉為祥,子綦鑒深玄妙,知其非吉,故憫其凶極,悲而出涕。਀      【釋文】《索然》悉各反,又色白反。司馬云:涕下貌。਀   九方歅曰:「夫與國君同食,澤及三族,而況(一)父母乎!今夫子聞之而泣,是禦福也。子則祥矣,父則敎ɹ〰【一】਀   【一】【疏】三族,謂父母族也,妻族也。禦,拒扞也。夫共國君食,尊榮富貴,恩被三族,何但二親!子享吉祥,父翻涕泣,斯乃禦福德也。਀      【釋文】《禦福》魚呂反,距也,逆也。਀      【校】(一)世德堂本況下有於字。਀   子綦曰:「歅,汝何足以識之,而梱祥邪?盡於酒肉,入於鼻口矣,而何足以知其所自來【一】?吾未嘗為牧而牂生於奧,未嘗好田而鶉生於宎,若勿怪,何邪【二】?吾所與吾子遊者,遊於天地(一)【三】。吾與之邀樂於天,吾與之邀食於地【四】;吾ݎ䮂멎議౎仿與之為謀,ݎ䮂멎⩰ၠ鐰ᅎᬰ㻿ݔ䮂塎⥎す䭗ꁎಊ亀以物與之相攖【六】,吾與之一委蛇而ݎ䮂멎議䁎鱢ၛ̰ᅎȰ쨰彎㙎ॱᙧ흎䭏὎॑ၱ欰ᅑİ॑⩧땠՟ಀ엿य़⩧䱠ಈ蛿乫౎廿ᆗݢ㺂偔䭛橎౿绿⥞ݙ䮂彎၎崰ᅎİ㻿⽔彬၎0၎ᇿȰ〰਀   【一】【疏】自,從也。方歅小巫,識鑒恎ಐ녶敨չಀ仿過酒肉味入於鼻口。方歅道術,理盡於斯,詎知酒肉由來,從何而至。਀   【二】【注】夫所以怪,出於ཎ䕡彥Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ䈰౲諿彿Ɏ朰ౙ翿垉蕓⪖で౗諿䵿彏᭎軿౛燿坧蕓낖わ彗౎냿몏襰䶝᭏䗿e䊊襲ᾝ彵Ɏ⬰詙ࡿ枘ੲಙ觿ざ畵౳羂쥹龅坒಄㛿豱첁둛ʌ쨰녎ࡨ೿ঀ鿿䱒⪈幧ಀ೿ހஂ᭗౔ಘ嗿灏乵ⅎ東౲ﶀय़詧彿౎仿田而獲鶉也!非牧非田,怪如何也!਀      【釋文】《未嘗》如字。本或作曾,才能反。《而牂》子郎反。爾雅云:牝羊也。《於奧》烏報反。西南隅未地也。一曰:豕牢也。《好田》呼報反。《於宎》字又作●,烏弔反,徐烏了反。司馬云:東北隅也。一云:東南隅鶉火地,生鶉也。一云:窟也。郭徒忽反,字則穴下犬。◎盧文弨曰:案爾雅釋宮:東南隅謂之窔(二)。其東北隅乃宧也。又案說文:●,戶樞聲,室之東南隅。窔但訓深。◎家世父曰:牂所從出,牧也;鶉所從來,田也。李౲䊀ὲ౵仿田而鶉生,儻然而來,儵然而至,謂之敎ɹ攰չಀ⫿땠彟᭎壿⥎す䭗ꁎಊঀᙧ흎䭏὎౑⿿Ꙧ⩎땠彟Ɏ‰ ਀0ူरᅎူᅬ丰有所為。਀      【釋文】《遊於天地》司馬本地作汨,云:亂也。崔本同。਀   【四】【注】隨所遇於天地耳。邀,遇也。਀      【疏】邀,遇也。天地,無心也。子綦體道,虛忘順物,自足於性分之內,敖游乎天地之間,所造皆適,蕎慟᭫ౚ䃿䝢꾐ಘ䣿잌验獓㙔ƀÿ ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ耰ஐ⽓쵘౓䟿徐ɎਰȰ୪ᮗɭ0 ਀0ူ鐰ᅎူᅬ⨰ౠ烿彵Ɏꨰ㡟ﭞ❎ౠ⯿㚁㺁ɲ0 ਀0000ူ輰ᅵ楟౲䗿乥為事;忘智,故멎pᮋ꫿㡟౞䗿乥為怪。਀   【六】【注】斯멎彰Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵꀰಊ彛Ɏ堰豎N䭑卛ಐۿⲘ榄過遙,故ݎ概ᙶ﹥ɤ0 ਀0ူ̰ᅎူᅬ꼰٥㎘ಀ⇿읱彤Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ퐰읙ಆ㛿ㅳﭾ彎Ɏ쌰荟乘二,從容任物,事既非事,何宜便之可為乎!਀   【八】【注】夫有功於物,物乃報之。吾멎齰౒ᾀ䭑౎嗿彏὎ÿ ਀0000ူ輰ᅵ⬰ㅙ齘ࡒঌᓿἰᕑ뜰՟ಀ᛿흎归Ɏ풂厚ﮐ楎౲仿立功౔嗿ࡏ龘䭒὎쥑Ŕÿ ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ䬰὎୑䈰깦쵎౓죿ʌ0 ਀0ူ崰ᅎူᅬ쨰ⅎ⩱䱠ಈঀ⩧땠౟䗿癷⥑絙彔Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ蘰౫燿当Ɏ縰౞퇿徏Ɏ⬰ख़⩧灠䭵䱎ֈಀ엿ᑟरᕧ⨰灠䭵땎敟役Ɏ쨰㹎偔⩛१⩧䱠ಈঀ⩧땠౟엿浟蚐իಀ꿿䍥텎⾏⥦䵙䮖絎౰廿㺗偔䭛橎ɿ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ⨰䱠ஈର彎쵛ɓ౬ɔ0 ਀0ူ0၎ᇿူᅬ⬰멙౰㚀ձಀ￿멒䝰ɷ丰為而自至,則䡓啙彏౎䗿䭬Ɏ0 ਀00000ူ輰ᅵ樰ㆂ멵౎뛿癞⥑㦁౥⦕絙౔⿿彬Ɏ0 ਀00000ူℰᅨ࠰ÿॎ헿꒕ᖊ彟坬콓ⲅでୗॎ彧坎ɛ࠰賿ॎ㻿앲쮖螑履콏థ釿ᩎ죿屓鑏౺೿ɔꨰ螊履콏ȥ0 ਀0ℰ繱啞౏羀녏䭨뱎핥౱靶䭟뱎卥ಐ棿౑㮀䮛䝎ಖ仿若刖之則易【一】,於是乎刖而鬻之於齊,適當渠公之街,然身食肉而終【二】。਀   【一】【注】全恐其逃,故艎ᙙ䭒ፎ⹦录Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵℰ繱啞౏˿쒋͏鎘徕Ɏ娰罩녏塨햀౱ᓿ厐䮐੎౎뫿쩰䂌面౟旿녵멨瑰əర梀扑䮌౎僿癠͑쒐౺䗿㊖Ꚗ౹䟿ᙒ덒಍仿慮其逃,故易售。਀      【釋文】《無幾》居豈反。《於燕》音煙。《全而鬻之》音育,絕句。一本作鬻之難。《刖》音月,又五刮反。《易》以豉反。注同。《售也》受又反。਀   【二】【疏】渠公,齊之富人,為街正。梱(之)既遭刖足,賣與齊國富商之家,代主當街,終身肉食也。字又作術者,云:渠公,屠人也,賣梱在屠家,共主行宰殺之術,終身食肉也。਀      【釋文】《渠公》或云:渠公,齊之富室,為街正,買梱自代,終身食肉至死。一云:渠公屠者,與梱君臣同食肉也。《之街》音隹。一本作術。《然身食肉終》本或作身肉食者誤。◎盧文弨曰:今書終上有而字。਀   齧缺遇許由,曰:「子將奚之【一】?0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ朰㪟≿䞐㆐ㆊ౵췿低㉕啫䭏楎ʐ0 ਀0ᩦ೿ܰ͜⾐ၘ0ᅎȰ〰਀   【一】【疏】答曰:將欲逃避帝堯。਀   曰:「奚謂邪【一】?0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ估癕啑ཏɡ0 ਀0ᩦ೿⬰⽙ౘ峿屵㙵셱౎㻿偔癠멑⥰୙ᅎɻ谰ᙟ癎멑ݎ몂ޘႂ0ᅎİ⯿ᅙ౬仿難聚也;愛之則親,利之則至,譽之則勸,致其所惡則散【二】。愛利出乎仁義,捐仁義者寡,利仁義者眾。夫仁義之行,唯且無誠【三】,且假乎(一)禽貪者器【四】。是以一人之斷制利天下【五】,譬之猶一覕也【六】。夫堯知賢人之利天下也,而癷쩑⦌୙彎౎⯿⽙ᙕ乙֌䭷ၷ̰ᅎȰ〰਀   【一】【注】仁者爭尚之原故也。਀      【疏】畜畜,盛行貌也。盛行偏愛之仁,乖於淳和之德,恐宇內喪道之士猶甚澆季,將來逐跡,百姓飢荒,食廩既虛,民必相食,是以逃也。਀      【釋文】《畜畜》許六反,郭他六反。李云:行仁貌。王云:卹愛勤勞之貌。《其人與》如字。《人相食與》音餘。言將馳走於仁義,ꥎ뉱ಏ䞘ʘ0 ਀0ူ谰ᅎူ輰ᅵ⬰ᅙ౬꯿᭤䝡꩒ಉ⧿쩒䝶蚁౏緿ઋ䞍쥒౒߿䂂䝠㹒掖౥䗿푥隞媙掀౥쯿亄難也。਀      【釋文】《譽之》音餘。《所惡》烏路反。਀   【三】【注】仁義既行,將偽以為之(二)。਀      【疏】夫利益蒼生,愛育群品,立功聚眾,莫先仁義。而履仁蹈義,捐率於中者少,託於聖跡以規⥔Ւ᪀ౙ⿿䕦䱥솈ꥎտಀ❷絠앐ౠ⇿ꁱ՛往Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ䬰䱎ஈର彎쵛ɓ0 ਀0ူᅖူᅬ섰ꥎ譓ಉ䟿⭒꩙֌ހ䝜꽐桥牎癳흑ɟ0 ਀0000ူ輰ᅵ栰ౖ囿徍Ɏᐰ꩎벌呥利,險於禽獸者,必假夫仁義為其器者也。਀      【釋文】《且假夫禽貪者器》司馬云:禽之貪者殺害無極,仁義貪者傷害無窮。਀   【五】【注】若夫仁義各出其情,則其斷制扎乫N멎Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ기⥩䭒鉎౟ꃿ벌셥ꥎ౿揿癠ّ튝౫럿㙥⥒୙Ɏᄰ⅔噱಍䣿鞌㙟乱Ŏÿ ਀0ူ洰ᅑူᅬ锰ಉ狿归Ɏⰰ榄Ⱳ抄౟೿N酎牒䭒౎䟿॒띧彐Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ锰ಉ狿归ɎN멎㙎杒天下,譬猶一刀割於萬物,其於띤籐摟ᩫɷ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ锰உ蒐傅쵽౓釿ᩎ狿归Ɏᄰ더ಂ춂ɓ걓醙ᩎ꯿警貉ʌ젰⭓ꩵ춐౓죿湓偦쵽౓죿ᵓᝒ쵨ɓਰ鄰୒倰ꡛ춖ɓ0 ਀0ူ̰ᅎူᅬᘰ䞌二偽。਀      【疏】夫賢聖之跡,為利一時,萬代之後,必生賊害,唯能忘外賢聖者知之也。਀      【校】(一)世德堂本作夫。(二)趙諫議本之下有也字。਀   有暖姝者,有濡需者,有卷婁者【一】。਀   【一】【疏】此略標,下解釋。਀      【釋文】《暖》吁爰反,又吁晚反,柔貌。《姝》昌朱反,妖貌。《濡》音儒,又音如,安也。《需》音須。濡需,謂偷安須臾之頃。《卷》音權。《婁》音縷。卷婁,猶拘攣也。਀   所謂暖姝者,學一先生之言,則暖暖姝姝而私自說也,自以為足矣,而未知未始有物也【一】,是以謂暖姝者也。਀   【一】【注】意盡形教,豈知我之獨化於玄冥之竟哉!਀      【疏】暖姝,自許之貌也。小見之人,學問寡薄,自悅〔਀ 自〕(一)足,謂窮微極妙,豈知所學未有一物可稱也,是以謂暖姝者,此言結前也。਀      【釋文】《自說》音悅。《之竟》音境。਀      【校】(一)自字依正文補。਀   濡需者,豕蝨是也,擇疏鬣(一)自以為廣宮大囿,奎曲隈,乳間股腳,自以為安室利處,恷՜䮀N፥슟΁䥞춃奤歱౰೿ݝ喂♏影၎0ᅎȰ搰㉗ಐ擿W႐谰ᅎర擿癫䁑ɢo֗往၎रᅎȰ0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵoಗ蝷䮊豎後Ɏ唰ಌ泿後Ɏ0梊쒇汛풌ચ౎쟿轤睵䮕⍫ಛ߿멜❞깙ꑛ텛ツɖ䐰玎亁衙䮖䁎ౢꇿ玀玁셎䭥鍎ಕࣿÿ 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【疏】既登九五,威跨萬乘,()〔ᕡ뱟ᾄ౵苿遡뙑౞볿⽥瑦剞瞟ƕಀ㏿灶౺⇿ㅱᅵ潏ౠ䣿鞌硟ś듿쉐⍐睥౓拿幒♹౐䃿ɢ瞋䅓՚往Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ到瞟கİࡎ쵎ɓ౬ɔ츰瘥䢅뒃鍖ꦗᕿ걓醙ᩎ勿ಟ磿彥Ɏ쬰螑핥ʕਰᆂଡ଼椰쵓ɓ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ駿炊ⲋ屧齏ɘ࠰賿ॎ駿ⲍⅧ㍱垀ɛ0 ਀0⼰幎멹㹠ႁ0ᅎర㻿䞁乒比,푎䝫乒利也【二】。故無所甚親,無所甚疏,抱德煬和以順天下,此謂真人【三】。於蟻棄知,於魚得計,於羊棄意【四】。਀   【一】【注】眾自至耳,非好而致也(一)。਀      【疏】三徙遠之,以惡也。਀      【釋文】《惡眾》烏路反。《非好》呼報反。਀   【二】【注】明舜之所以有天下,蓋於靎㍝ಀ䣿풌౫⦀䭒Ŏÿ ਀0000ူ輰ᅵ퐰౫賿彔Ɏ⬰㹙婷䞀乒和,豎䝔乒利於我也。਀      【釋文】《푎୫휰흫쵟ɓର౬ɔ0 ਀0ူरᅎူ輰ᅵ氰౱꯿彮Ɏ⬰乙測神人,親疏一觀,抱守溫和,可謂真聖。਀      【釋文】《煬》郭音羊,徐餘亮反。《和》李云:煬,炙也,為和氣所炙。਀   【四】【注】於民則蒙澤,於舜則形勞。਀      【疏】啎詡西䮀셎౎䗿뱥ﭥ쒇穨彦᭎仿為羶行教物,故於羊棄意也;既遣仁義,合乎至道,띎꭯౬뱟彥噬౮䗿뱥婥鞛࡟ʊ搰ꕫ幥ᲆ뚂䱿ಈ䗿쩥꽓e徊Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ배ﭥ쒇୷窗ɦਰ배婥鞛࡟벊詥쑿ཨୡ걓醙ᩎﯿ鞇㑟䝬筒౫嫿鞛㑟䝬ὒ౵諿靿㑟䝬앒ɵ0꩎醊ᩎ῿멷ⅎ뙱౿䗿乥致蟻,是蟻棄知也;共處相忘之大道,無沾濡之德,是魚得計也;羊無羶行而ﮁಇ⿿試쑿ཨ彡Ɏ츰똥ᙛ㙎ᩦ䃿习㹎ցಀ癠푑彫Ɏ䀰푎իಀ䛿癫⥑归Ɏ帰멹㹎亁比,正惟⥎䙒䭫Ɏאּ䮇䑎뚖彿౎৿⥧౒ꢀ䮍彎౎珿癓彷᭎諿䭿뙎彿౎߿䙓䭫⥎归౎珿癓ད彡Ɏאּↇ౷ঀ౷諿ⅿཱౡঀཧౡ뙠䭿ࡎॠ⧿归Ɏ娰뱟彥噬౮뫿뱟卥厐ಈ嗿뙏䭿啓쥡Ŕ䗿뱦婥鞛࡟ʊ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ᛿띎ɟⱘ彧屎䭏౎駿炊ⲋⅧɱ0 ਀0陶౶㍎綀㎀ಀ썎꥟썟ၟ0ᅎȰ㚂ձಀ盿獑彞楎ၾ谰ᅎర盿詑律꩎ၟरᅎȰ䭓὎멷౎⥎蕙࡟䯿ॎᓿ먰ᕎ࠰ÿॎჿᅖర仿以人入天【五】。古之真人,得之也生,失之也死;得之也死,失之也生【六】。਀   【一】【注】此三者,未能無其耳目心意也。਀      【疏】夫視目之所見,聽耳之所聞,復心之所知,၎榐뱲٥ᙒౙ扷癫ّ杒Ցಀ盿ὑ멷䭎华徐Ɏ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬ⨰ﵧ뮀楓౾玁ɞ0 ਀0000ူ輰ᅵ椰ⅾ썱౟掀楫౲囿ౡ玀䥞ɻ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰﴰ뮀୓眰䊍쵔ɓ0 ਀0ူरᅎူᅬ⨰ﵧ喀಍蒀ͳɧ0 ਀0000ူ輰ᅵꨰ౟ۿ徘Ɏ唰ᚆ豎䥔౑䏿詓ⲋᚄ౓⟿ٙ벘ᾄ౵书逆寡。਀   【四】【注】居無事以待事,事斯得。਀      【疏】如上所解,即是玄古真人,用自然之道,虛其心以待物。਀   【五】【注】以有事求無事,事愈荒。਀      【疏】⡎멵譎홎桓ౣ苿뱎⥥㙙䭱穎ɦ0 ਀0ူ洰ᅑူᅬ笰Ὣ靵ㅟౙӿꡔ皖䁑䕢㍜ಀ볿ὥ멵靰౟볿筥ᙫꥢ멟ㅰౙ⫿쭧ख़㡧彞Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ⬰啙ᾆ౵€ಊ珿὎멵靰᭟筤౫麀ಊ뿿὎멵ꩰɕ笰Ὣ癥⅑驱౛響ㅟ葙⡶끗誊ᾐ毿ౖ⫿彷Ŏ⿿筭Ὣ౵ÿ靎꩟ౕ䗿ɥ䮋὎멷ɷ츰똥ᙛ㙎ᩦ拿⍟䭬ࡶ徘౎響䭟὎౵ㇿ䭙筎౫৿푧౫ࢀ䭔Վ往᭎㚁䭱蕎ᙟ当౎響䭟筎౫ㇿ䭙὎౵৿푧ౙ綀䮀Վ往Ɏ霰䭟὎౵䗿॥멧౰ↀ멱᭰響䭟筎౫䗿Ⅵ멱౰ↀ乱為。਀      【釋文】《或復》扶又反。਀      【校】(一)人字依闕誤引張君房本改。਀   藥也其實,菫也,桔梗也,雞壅也,豕零也,是時為帝者也,何可勝言【一】!਀   【一】【注】當其所須則無賤,非其時則無貴,貴賤有時,誰能常也!਀      【疏】堇,烏頭也,治風痹。桔梗治心腹血。雞壅即雞頭草也,瑞ɞ唰ಖ泿펌㦂彨౎㳿汏疌౓믿㑬앮ɵ搰♫待Ɏᴰ౞᯿㭔彎Ɏ⬰ↅ둱ಌ勿앶䝵潒ಂ얅癶౵䗿뽥멏᭰㭔Ɏ䌰陶㎉綀ಀ䯿䥢썣౷⣿ॵ䱧쾈ಅ䋿०ࡧɞ䔰䉥䭦䁎֌몀᭰౔䷿乢應世者為臣,此事必然,故何可言盡也。਀      【釋文】《堇》音謹,郭音覲,徐音靳。司馬云:烏頭也,治風冷痹。《桔》音結。本亦作結。《梗》古猛反。司馬云:桔梗治心腹血瘀瘕痹。《雞壅》徐於容反。本或作壅,音同。司馬云:即雞頭也。一ꅔಂ߿햂傅࡛메捰౥柿之延年。《豕零》司馬本作豕囊,云:一汔펌ಂ㧿㱨汏疌౓뭎㑬ɮ䠰Ֆ蚀䦅咃。《是時為帝者也》司馬云:藥草有時迭相為帝,謂其王相休廢,各得所用也。◎慶藩案時者,更也;帝者,主也;言堇、桔梗、雞壅、豕零,更相為主也。方言曰:蒔,更也。(蒔,郭音侍。古無蒔字,借時字為之。)爾雅曰:帝,君也。淮南正論篇時舉而代御。齊俗篇此代為帝者也。(帝,今本誤作常。)太平御覽引馮衍鄧禹牋:此更為(通)〔਀ 適〕者也。(適讀若嫡。廣雅:嫡,君也。)或言時,或言代,或言更,其義一也。(方言:更,代也。說文:代,更也。)《勝言》音升。਀   句踐也以甲楯三千棲於會稽【一】。唯種也能知亡之所以存,唯種也癷ꭑ䮎䁎Ŏၡ谰ᅎȰ䔰౦῿ॶ䁧楢ಐ듿ᮝঁ䁧쁢౻䮉彎뉎ၠरᅎȰ0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵၓಎ諿讍彳Ɏ̰㵧౺燿呜也。越為吳軍所殘,窘迫退走,棲息於會稽山上也。਀      【釋文】《句踐》音鉤。《甲楯》純尹反,徐音尹。《棲於》音西。李云;登山曰棲。《會》古外反,《稽》音雞。਀   【二】【疏】種,越大夫ɔ瘰䉑ၓ➎坙౥痿⽑ॕ䍎౓烿ઍ͎㵧煺౜ꇿ앎幮悗ಐ೿⺀왺[穭౦ꇿ䉎ࡓ⣿ॗᓿ堰ᕛర盿䉵ݷ㎂豔౔賿豟䅎瑓౞얀㍮ɷ⬰呲筑౫濿힂沈౰痿୥앗౮ꆁ౎磿癥㙑影Ɏ猰㍞䭔豎౟ϿↃ뮈詓಍㢀乮彎睬౭諿咋易姓,韜光晦跡,即陶朱公是也。大夫種뭎౓뫿ၓ䂎蕢ಊ䛿୷ꅗ౎塎౛仿知愁身之必死也。字亦有作穜者,隨字讀之。਀      【釋文】《穜》章勇反,越大夫彔Ɏ㌰詔▍쭦酹ᩎ폿蝙౥埿ᅛ뵜ɹਰ䀰塎୛ⰰ졧屓塎౛ÿ詷획ꆖ塎彛Ɏ0 ਀0ူरᅎူᅬа楔䉎䭦⡎౵仿能靡所౓䟿॒䉧౦ㆀౙ৿䉧౦ㆀౙ䗿॥䉧౦늀ɷಉ믿当Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵἰ嵶읦ಕᲀ譙ಕ䟿楒Ა乙適晝;鶴脛稟分而長,則能長﵎ɷ鴰쁧艻摙౫䗿뮉䝓뉒ౠ꛿㙎⹳읺법eꮋಎ矿법塥୛彗Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰἰ஝㨰㝜쵙ɓਰᬰ஁ᄰ驒쵛ɓਰ䮉୎猰띏춌ɓ걓醙ᩎ믿当Ɏ0좗ɡ0 ਀0䔰౦ꣿ䮘乎뎐彬ॎ摧焉,日之過河也有।ၱ0ᅎȰ쬰ꡓޘݶ袂덛౬೿뎀멎⩰쭧癙ᙑ彥၎谰ᅎర䏿遠౮肀՟往၎रᅎȰ䔰㑥䭬衎Ὓ彗౛燿䭟衎멛彎౛槿䭲衎楛彲ၛᅖȰ0 ਀0ူ0ᅎူᅬर执՟㚁ݶ몂⽰౽⿿ᙕ乙ࡎÿॎ拿՟䭸౎亀磷。਀      【疏】風日是氣,河有形質。凡有形氣者,未能無累也。而風吹日累,必有띤౐䏿遠౮肀౟䃿乎覺。亦猶吳得越之後,謀臣必恃(謂)其功勳,〔謂〕以(無)後〔無〕慮遭戮。是知物相利者必相為害也。਀      【釋文】《有୤र执㚁⽶౽᛿﵎⾀楽౲槿ﵲ⾀멽౎䗿❥⭙⹙䁺乎免也。《୸〰Α쵒ɓ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬ摝矣而몁ʉ0 ਀0ူरᅎူᅬ䀰乎覺,非摎也,恃源往也。਀      【疏】恃,賴也。攖,彤Ɏ꠰䮘ݎ౥ݶ袂덛౬볿덥ᙬ摥而멷ಉ䏿癠遑䅮ɭ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ䌰ୠⰰꙧ屎ŏɣਰ逰౮肀՟往୎㐰ㅬ遵聮౟훿䞖ꢐ౥仿能彤᭎叿႐癢❑ౠ훿⢖뱗ᙥ౎仿能移也。਀   【四】【注】無意則止於分,所以為審。਀      【疏】審,安定也。夫水非土則襎౛燿⅟멱䝎乒見,物無造物則쭎౺䗿॥Վ衶౛멎並ɖర낀䕥乥住,存亡屎౐⣿䭥楎౲볿쩥ᙝ౓燿὜ツ䅦ಐ⟿զ亀知,斯之義也。਀      【校】(一)世德堂本乎作夫。਀   故目之於明也殆,耳之於聰也殆,心之於殉也殆【一】。凡能其於府也殆,殆之成也晎㥽ၥ谰ᅎȰ贰䭹睎徕㉎΃ႄरᅎర盿쵑当齽ၒᅖర盿鱑彧蕎䕟၎鐰ᅎȰర몀멎౛仿亦悲乎【六】!故有亡國戮民無已【七】,佷⽕彦၎欰ᅑȰ0 ਀0ူ0ᅎူᅬरཧ䝡⅒ᙱౝ䗿虥ɫ0 ਀0000ူ輰ᅵ褰౫ჿ徐Ɏ⬰陙䁶譢ಉ緿㎀䂀幢€0쌰䁟ၢಐ䉶㆖䭧๎౦㏿⊀⭽䭦灎ಀ쏿ၟ←ᙱ䭝౷㋿乫危殆,其可得乎!◎家世父曰:水之守土,二物也,相比而相須也;影之守人,一物而為二物也,自生而自化也;物之守物,物還而自證也,抱一者也。所以謂之審者,無外馳也。目馳而明生焉,耳馳而聰出焉,心馳而所殉見焉。凡能於其府者,皆外馳也。(及)〔反〕其所自持,而緣之以為功,致果以求之,積久而䁷硢౫秿㍟썶ᵟ䭠⡎ݎⲂ榄멲ᙰ౥䗿뉓彠Ɏ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬ䀰둎皌⅑ﵱಀﮀ癎⥑㙙ɱ0 ਀0000ူ輰ᅵ⬰䭙ڐ╒䭒穎౦﫿뱑콥鲅౞ႁ﵏րಀ엿熁ꅓ彎Ɏ䔰홥খၧ齢౒仿還周給而改悔矣。਀   【三】【注】萃,聚也。苟﵎౷䟿赒䭹睎徕ᩎɷ0 ਀0000ူ輰ᅵ쬰౮᫿彙Ɏ̰಄嫿往Ɏ礰뱟콥鲅౞澁皘ﵑಀ䗿絑走ꍹౠ黿睘ಕ᪀婙䮀彎Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ䬰睎கİࡎ쵎ɓ౬ɔਰ㈰颃ஃ䀰﹢쵝ɓ醐ᩎ嫿往Ɏ丰酧ᩎ᫿彙Ɏⰰ졧屓͏ࢄÿॎ˿0 ਀0ူᅖူᅬ촰術癛❑ౠ䟿癒齑乒作而成。਀      【疏】自伐己能而反招禍敗者,緣於功成N䖐彥Ɏ0 ਀0ူ鐰ᅎူᅬ㈰Ὣ䞐乒果。਀      【疏】夫誠意成功,決定矜伐。有待之心,其日固久。਀   【六】【注】己寶,謂有其知能。਀      【疏】流(徒)〔徙〕之人,心處愚暗,寶貴己能,成功而處,執滯如是,甚可悲傷。਀   【七】【注】皆有其身之禍。਀      【疏】貪土地為己有大寶,取之無道,國破家亡,殘害黎元無數,無窮已也。਀   【八】【注】佷赕䭹䁎ㅢ౵ㇿ乵ॎ썧౟೿썏兎赥役Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵᘰॎ๧멦౎⿿멦鱰ʓ丰知問禍敗所由,唯惡貧賤,愚之至也。਀      【校】(一)今本作萃。਀   故足之於地也踐,雖踐,恃其所䵎ಎ貀葟婕当၎0ᅎᬰ뫿䭎뱎彷ᅎ౜훿ᆖ౜䏿癠䁑乢知而後知天之所謂也【二】。知大一,知大陰,知大目,知大均,知大方,知大信,知大定,至矣【三】。大一通之【四】,大陰解之【五】,大目視之【六】,大均緣之【七】,大方體之【八】,大信稽之【九】,大定持之【一0】。਀   【一】【疏】踐,蹍,俱履蹈也。夫足之能行,必履於地,仍賴၎䮎὎౗貀靟䱟ಈↂᡱ゙౗䟿⅒ㅱ襵葛ౕ媁恓徐Ɏ搰५沂律Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ䌰癠䁑乢蹍》女展反。李云:一足常聎౟䗿ﵥ䲀恞徐Ɏ츰㹏ᩦ槿ၑ垎♛癎屵祐౭᛿坢䭛ꑎಊ᛿ᩓ⢐彵౎돿䮍뱎づ౗拿홫륓덛಍ౝ䗿덦䮍뱎づ彗祈ɭ㘰륱덛䮍ᙎౙ훿蚖ⅶ⡱䭵ぎ౗亀可廢也,故曰雖淺恃其所䵎ಎ貀葟婕当Ɏᘰ楙읲౦⯿す幗亗廣且大也,人之所用容足耳。然則廁足而墊之致黃泉,人尚有用乎?即此義也。下文曰,人之知也少,雖少,恃其所౷貀⥷䭙䁎ɢ律Ɏᄰݜ廒౭蟿ꥥ텶ʏ岂၏䞎乒可通矣。਀   【二】【注】夫忘天地,遺萬物,然後蜩翼可得而知也,況欲知天之所謂,而可以ⅎ癱썑쥟Ŕÿ ਀0000ူ輰ᅵॷ๧靦౦﷿ঀᅧᩜౙӿ扔癫ّ౒䟿楒遲遙。是以地藉၎ಎ鞀䱟ಈ쏿二知而能照。所以處寂養恬,天然之理,故老經云,有之以為利,無之以為用。此合(諭)〔喻〕也。਀   【三】【疏】此略標能知七大之౔ɓ₋疐ɩ撁୎睎ꦉɿ0 ਀0ူᅖူᅬ匰徐Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ0⽎給碖ɥ✰Y౎⧿彙౎﷿᪀ᾐⱵ榄౲䗿ᩦʐ0 ਀0ူ鐰ᅎူᅬ⠰癵ّ杒౑䟿ⱒ讄ⅎ彮Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ✰灙ಖヿ彗౎⇿썱䭟ঐಏↀٱಉ槿扲䭟彎Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ䮉୎聯ʇର౎ɔ젰獓띏춌ɓ0 ਀0ူ洰ᅑူᅬ⠰Ⱶ榄䭲讁ಉ꛿❎彶Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵа陔皉䁑譢ࢉ˿ঋᓿ먰ᕰ✰ɶ0 ਀0ူ̰ᅎူᅬ癖ⱑ❧ౠю鞁౟䟿❒䝙彗Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ౽ۿ徘Ɏ✰ٙ䞘楒楲Ѳ❔덠䞍獗ɞ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰю୔鬰䡒쵔ɓର౎ɔ0 ਀0ူ欰ᅑူᅬ퐰䮚罎я靔癟ّ౒䟿ⱒ름靏౟䃿멎❰륙彥Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵⰰ榄䭲扎౟ӿ॔륧卥ಈ᣿傆뉽䭽幎ಘ꿿푥咚䮐Ɏ0 ਀0ူ崰ᅎူᅬ細䭔䁎ὢ౧⇿詎㢍ಐ꿿❥彏Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ౏彛Ɏ㴰౺征Ɏꨰ౟ﮀ䭎౎ӿ皁౛꿿❥彏Ɏ0 ਀0ူ0၎ᇿူᅬἰ乷撓則自定,故持之以大定,斯Ŏ彣Ɏ0 ਀00000ူ輰ᅵ椰Ѳ穏౺ǿౣ⢀䭵౎盿ّ穴ɷ0 ਀00000ူ쬰螑ᅥਰ丰撓》乃孝反。਀   盡有天【一】,循有照【二】,冥有樞【三】,始有彼【四】。則其解之也似䮉Վႀ鐰ᅎర盿䭷彎㱎乏知之也【六】,౷貀䭷၎̰ᅎȰ瘰佑䭕彎౎仿可以有崖【八】,而ⅎᙱၝ崰ᅎȰℰ톘८ၛ0၎ᇿర쩓乎代【一一】,而李ႆ0豎ᅎర䟿乓謂有大揚搉乎【一三】!闔Ꙏࡎÿॎ俿⽕ౝ嫿텙㙠멱ၰ0ᅖİ乎惑解惑,復於텎ౠ⿿ᩦ❜乙惑(二)【一五】。਀   【一】【注】夫物未有無自然者也。਀      【疏】上來七大,未有ㅎ癵㚁ձ往Ɏ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬꨰ䭟䝎๒౦⇿䁱屢彏Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵꨰ౟ۿ徘Ɏ䘰ُ皘⥑㙙౱竿ກ杦ɱ0 ਀0ူरᅎူᅬځॴ畧౩䛿癏ꕵ䭑౎䟿青癟ṑ腪徉Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ蠰ꕺ䭑َ౴ঁṧ彪౪೿⢀䭵ⅎ꩒ལ彡Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰḰ୪㨰ㅜ쵧ɓ0 ਀0ူᅖူᅬ쬰ख़䭧Վ粀彟౎䗿ᅥಏ亀作。਀      【疏】郭注云,始有之者彼也,故我述而屎彏Ɏ0 ਀0ူ鐰ᅎူᅬ⬰ﮉ籎౟䟿籒ᮉ䮉ⅎ齱౒䗿㱥乏解。਀      【疏】體從彼學而解也,戒(小)〔ᕎူ❢ౠ䗿ࡥ仿)似〔ᕎʉ0 ਀0ူ洰ᅑူᅬะ籦彷Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵﴰ癟౷䗿㱥乏知也。਀   【七】【注】我䝷籒⢁౵糿⢁౵䟿⥒୙ꭎ亃皆知也。਀      【疏】౷౷౷亀知,非知而知;故౷貀౷擿⽫ὦɷ0 ਀0ူ欰ᅑူᅬ줰楡鱲౛ↀ륱ɥ0 ਀0ူ崰ᅎူᅬа癎ّɒ0 ਀0ူ0၎ᇿူᅬⰰ榄홲↖톘乮同,而物物各自有實也。਀       【疏】頡滑,౎彔Nⰰ榄᭲ﹽ౤⇿톘乮同,統而治之,咸資實道。਀       【釋文】《頡》徐下結反。《滑》乎八反。向云:頡滑,謂錯亂也。਀   【一一】【注】各自有故,Ɏ0 ਀00000ူ輰ᅵ⢁౓仿從古以來今;今自存今,亦鹎쩟὎᭓槿Ѳ॔❧ౠ냿䕥乥相代換也。਀   【一二】【注】宜各盡其分也。਀       【疏】時聎號౏헿Ⅼ睱뾐ಌ䣿멎쩰㙎ƀÿ ਀0ူ0ॎᅎူᅬर౤䭣౎৿❧偙徖Ɏ0 ਀00000ူ輰ᅵ舰ਖ਼䁎佢ౕ盿卑❞ౙ䣿二謂顯揚妙理而搉實論之乎!਀       【釋文】《揚搉》音角,又苦學反。三蒼云:搉,敵也。許慎云:揚搉,粗略法度。王云:搉略而揚顯之。◎慶藩案釋文引三蒼云,搉,敵也。敵當作敲。說文:搉,敲擊也。漢書五行志搉其眼,師古注云:搉,謂敲擊去其精也。敵敲二文以形近而誤。਀   【一四】【注】若問其大搉,則物有至分,故忘己任物之理可得而知也,奚為而惑若此也!਀       【疏】闔,何彎Ɏ娰ౙ嗿ɏℰ塱䮋幎ᲂ㡙౮嗿乏詢問聖人!及其弱喪而迷惑困苦如是何為也!਀   【一五】【注】夫惑ಉ䗿ᩥ❜乙惑,愚之至也,是以聖人從而任之,所以皇王殊跡,隨世為彔Ɏ0 ਀00000ူ輰ᅵ丰惑聖智,惑於凡情也。以聖智之言辨於凡惑,忘得反本,復乎真根,而﵎鞀ཟ_ಊ乗噎಍듿춌ຑfಊ乎惑為大,此乃欽尚텎ౠ䣿ﶌ撀톖쥠Ŕ꿿졥捓벐乥惑也。਀       【釋文】《惑解》佳買反。注同。《復於》音౧죿癓졢쵓ɓ0 ਀00000ူℰᅨ࠰ÿॎ駿炊ⲋ乧亦作亦Ɏ࠰賿ॎჿⱛ텧ୠॎ彧坎ɛ0 ਀言傃왛쮖瞑歓୑N ਀0잖䝻絒Ⲗ豻䅎鑓၎0ᅎ0 ਀000ူ0ᅎူ࠰ꦗॿᓿ쬰螑ᕥᄰ멎呎篇。਀   則陽游於楚【一】,夷節言之於王,王未之見,夷節歸【二】。਀   【一】【疏】姓彭,絔ಖ埿䝛絒ಖ濿몛Ɏ㠰譮꾊౏賿敟婑౩㋿譫婎蝩譥ɳ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ䜰絒஖걓醙ᩎ哿則陽,字彭陽也。一云:姓彭,䝔絒ಖ棿ᵔ멒彎Ɏ0 ਀0ူ谰ᅎူ輰ᅵ㜰퍙ౙ哿節,楚臣也。則陽欲事於楚,故因夷節稱言於王,王既貴重,故猶未之見也。夷節所進未遂,故罷朝而歸家。਀      【釋文】《夷節》楚臣。਀   彭陽見王果曰:「夫子何婎ᆋ뱢譥ၳ0ᅎἰヿ਀   【一】【疏】王果,楚之賢大夫也。譚,猶稱說也,本亦有作言談字者。前因夷節,未得見王,後說王果,冀其談薦也。਀      【釋文】《王果》司馬云:楚賢人。《譚》音談。本亦作談。李云:說也。郭徒堪反,徐徒暗反。਀   王果曰:「我沂녑ᆕ၏0ᅎȰ〰਀   【一】【疏】若,如也。公閱休,隱者之號也。王果賢人,嫌彭陽貪榮情速,故盛稱隱者,以抑其進趨之心也。਀      【釋文】《公閱休》隱士也。閱,音悅。਀   彭陽曰:「公閱休奚為者邪【一】?0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ娰ౙ嗿彏Ɏㅥ決녑ᆕ౏ÿ九如,故問何為,庶聞所以。਀   曰:「冬則擉鱉於江,夏則休乎山樊。有過而問者,曰:『此予宅也。』【一】夫夷節已﵎ಀ೿솀ᅬ乢Ŏ㻿졔乓若夷節。夫夷節之為人也,無德而有知,ㆁಊ䭎幎癹ꑑ祈ౖ寿ꖘ乑챎둛䮌ぎ౗ჿ0 ਀谀ᅎ帰ꥶ띎౟ꥶ衒彭၎रᅎȰ⬰쵙Ց䞀捐번╥౦鷿Օ춀걓乑띎ꡑ႘ᅖȰ⬰婙譩䭳멎며彎౎拿੟౜뒀᭖盿뱑橥彿౎⇿晱芍乙ᮆ廿⮗幙멏捎띫౟盿灑ﵛ䢀४ၱ鐰ᅎİÿ ਀0ူ0ᅎူᅬ0撊իಀ酎浢絟䮖㉎ꢐʍ0 ਀0000ူ輰ᅵ줰౤㫿归Ɏਰ౪跿彐౎꛿Ɏ鞃彧Ɏ蘰겖㩑䥒ಜ볿彥ᩬ過遙;盛夏歸休,偃茂林而取適;既無環廡,故指山傍而為ʂ搰敫獵놖ᆕ䭏譎徍Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ줰୤ᴰ퉒춉౓죿啓퉥춉ɓ걓醙ᩎ㫿归Ɏಉ郿şꁎ쵽౓ÿ䦗ɣ츰蝶⡥ᩦ૿䦂屣썏౏᯿ʊ쨰㥎捥ɫ츰瘥䢅ﭞᖗ걓醙ᩎ짿䥤ಜ㫿흒忪Ɏܰ쮂螑ཥ灜ɵਰਰ୪榗ɱ丰酧ᩎ跿彐Ɏ걓醙ᩎ烿徖Ɏ앞醖ᩎ諿徐Ɏਰ蠰蕎୛걓醙ᩎ녎䖖煜灜澁徘Ɏ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬ0九若夷節之好富貴,能交結,意盡形౔ﯿ牎ਫ਼彎Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ嬰ꖘ౑㛿銏彬Ɏ0㞊쁙ꑻ㡎ծ縉ౖ࿿⡡깗ᮃ寿ኘ톏ౠ엿ꩠ첌둛ᮌ⅛ά띷౟೿ঀ흧᭷仿能虛淡以從神,而好任知以干上。數數如此,猶自﵎ಀ쇿ᅬ衢ᩛౡ몂⩰Ꙙƅ擿⽫警鱳ᥧ岋䮐굎徏Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰर୷窗ɦ౬ɔਰ嬰ꖘ୑ₗɷ걓醙ᩎ寿ꖘ౑㛿톏彠Ɏ0皊ꑑ偎멽㭎౎엿덠척둛ʌ0 ਀0ူरᅎူᅬ㊂ಐ䗿띥葟ಅ咀消。਀      【疏】消,毀彤Ɏ0䞊絒醖ᅡ읢뱝譥ճಀ擿楫坓员行,必쩎뱶띶彟Ɏ0 ਀0ူᅖူᅬ0ٝ䉖䭦뵎౥仿能赴彭陽之急。਀      【疏】夫遭凍之人,得衣則煖;被暍之(者)〔人〕,遇水便活。乃待陽和以解凍,須寒風以救暍,雖乖人事,實順天時。履道達人,體無近惠,㉎涐絟ಖ盿ꥑꙿ㹎ɲ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ贰୦Ɨʋ地靛酧ᩎ럿酐彦Ɏਰ䬰뵎୥쬰䥙춌ɓର౎ɔ0 ਀0ူ鐰ᅎူ輰ᅵ0扑य़坧打䮗੎౜ǿ둚䍤塓䭎둎ಌ毿ኍ䱠튈౫㛿艳둙书ಆ⻿녢벏ᾄ౵엿⅟晱ꖍɛ庁➗幙䭏멎౎仿堪任使。若履正懷德之士,誰能屈撓心志而事之乎!਀      【釋文】《能橈》乃孝反,又呼毛反。王云:惟正德以至道䭧౎廿멏䵎꽢檏䭙౎䗿ﵥ䡬䭪彎Ɏ0 ਀0䔰噥몀౎盿깑彺罎뙏멛癟ꝑႌ0ᅎర盿呑徐罎譏汳㕟署౹ 兓ၓ谰ᅎȰ瘰뱑楥彲౎߿䮂멎᭰ၷरᅎᬰ盿뱑멥彎౎˿楪䭲ᩎಐढ़ၱᅖᬰ䗿ᙥ乢言而飲人以和【五】,與人並立而使人化【六】。父子之宜,彼其乎歸居【七】,而一閒其所施【八】。其於人心者若是其遠也【九】。故曰待公閱休【一0】。0 ਀0ူ0ᅎူᅬ㙭ⅱ㉱౫˿덪벍䁥䝢ಐ仿以侈靡為貴,而以道德為榮,故其家人塎Ꞌ䮌ʂ0 ਀0000ူ輰ᅵ࠰ꇿय़ᓿ꘰ᕹ윰䕛ⵜ಑ǿ઀⢄婗౩믿教깛뙺౺ʀ⡪癗村ɑᩘ㙜౱쇿乬὎噷ಀ꿿ꝟ後Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ㙭ୱ鈰ꭟ쵦ɓ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬᔰ㖏署౹춀厑랐౟藿㚍偱౟仿覺榮之在身,故使王公失其所以為高。਀      【疏】韜光為窮,顯跡為達。哀公德友於尼父,軒轅膝步於廣成,斯皆道任則尊,셢絔౔䗿ﵥ羀ⱏ墄䭎譎౳铿䥎䭻᭎౔᛿癓뒚䮌썎౟몀兰୓䭎䱎很Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰర 兓୓䔰ಚ兎멓Ɒ彧Ɏⰰᙧ屢౏ 兓뱓멥彎Ɏ0 ਀0ူरᅎူᅬ丰以為物自苦。਀      【疏】同塵涉事,與物無私,所造皆適,故未嘗Ɏ彪Ɏ0 ਀0ူᅖူᅬᨰ粐࡟뫿ॎᓿరᖀ࠰ÿॎ仿喪我。਀      【疏】混跡人間而無滯塞,雖復通物而꩎ᅕౢ헿乒傷寂而常守於其真。਀      【釋文】《꩎୕漰橠쵭ɓ0 ਀0ူ鐰ᅎူᅬ먰ю鞁౟꿿貘౷䣿薌_즊Ŕÿ ਀0000ူ輰ᅵⴰ颅ꒂ὿౵ꗿ౑뱔઄౦ⷿ豎䭔华ಐӿ靔癟썑౟￿祮ಁ碀౫䣿R妊ťÿ ਀0000ူ쬰螑ᅥਰర஘배٥춝ɓ0 ਀0ူ洰ᅑူᅬᬰ癧ꡑಘ憀䮗Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ谰䥔౑畔ౘ꿿♥쭎彺᭎ӿ쵔癓ὑ౷꿿멥ᙎ当Ɏ0 ਀0ူ̰ᅎူᅬ缰籏㙟㙲偲偛ћ硔癫䁑ɢ0 ਀0000ူ輰ᅵ혰ꦖ౭둔ಌ೿⮀塐Ⅵ東ಆ䗿㙥偲᭛ಁӿ䕔癜䵑౏⇿썶鉓౑仿亦宜乎!਀   【八】【注】其所施同天地之德,故閒靜而豎Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ䀰ॢ뵧ౠ߿䉖ࡦ塔౥⫿ᝧ乖閒暇從容,動靜豎Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ0鉎க醗ʕ0 ਀0ူ崰ᅎူ輰ᅵ嘰몀䭎⡎썵౟ࣿ盿॑ᓿ眰ᕑ舰ਖ਼꩎ಊ⿿癷Ց恭徐Ɏ츰똥ᙛ㙎ᩦ㛿偲䭛鱎౛翿੢뙎멛癟ꝑʌ倰౛૿㚙ղ往౎㛿౲藿੟벙健՛往౎䃿ɢ鲋彛Ɏ砰䕫౜珿੤蝎걥쥑䥤ྜᅙ乏煎ੜj䮊Ɏ쬰࢑蟿॥ᓿ吰〕:閒,()〔簡〕也。謂別異其所施以求自足也,(以)〔非〕使家人忘其貧,自忘而已矣。此其遠於人心者也。਀   【一0】【注】欲其釋楚王而從閱休,將以靜泰之風鎮其動心也。਀       【疏】此總結也。਀       【校】(一)而字依世德堂本改。਀   聖人達綢繆【一】,周盡一體矣【二】,而癷㙑౱⟿彠၎रᅎȰꤰ絟ᙔ層౏⥎멙⭰ၞᅖర뫿䝎鹒౟綀䭔彎၎鐰ᅎȰ舰乡౷䂀䱢䚈Ⅰ繱䉞౦盿॑执彫䮂啎၏洰ᅑİÿ ਀0ူ0ᅎူᅬ䀰ɢ蒋ᩳʐ0 ਀0000ူ輰ᅵꈰ䙽౾僿᭽彾Ɏ⬰呙厐嚐몀౎藿㚍⍱ಉ퓿楷荲穘筺౞䣿몌異뉘䁽衢ſ뇿ᆕ홏⪖畧乩华ಐ䗿䙥ᝏಊꪀ䮊彎Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰꈰ୽桶쵔ɓਰ䘰୾ꄰ꽎쵏ɓꈰ䙽౾㛿轳뽾彽Ɏ젰酓ᩎ杭彙Ɏ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬℰᙱ杙ࡑÿॎ೿蚀౶杔ɱ0 ਀0000ူ輰ᅵ⬰穙桦ⱔ榄౲껿ٺ❶ౠ槿ᅲ乢二,故混同一體也。਀      【釋文】《周盡一體》所鑒綢繆,精麤洞盡,故言周盡一體。一體,天也。਀   【三】【注】癷㙑౱㚁ձಀ廿➗艠啙ŏÿ ਀0000ူ輰ᅵﴰ䂀쥶ౡ菿穘ꕦࡑ౔仿知所以,莫辨其然,故與真性符會。਀   【四】【注】搖者自搖,作者自作,莫ꥎ絟౔⮀癞⥑㙙影Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ촰乓὎㥷౨꧿뱟ⱥ絧౔훿ꦖᙟ핤౒ۿ榘౲岀౏헿屒↗썱౟ࣿ뱔⥥す౗䗿⭥뱞豥N彑Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰꤰ絟ᙔ層୏ᘰ౤헿归Ɏⰰ榄핲屒὏睵ಕӿ॔⥧㙙౱䟿⽒ꥦ癟絑彔Ɏ0 ਀0ူ鐰ᅎူᅬ搰幫璗咍而高其跡。(師)〔帥〕(二)性而動,其跡自高,故人﵎஀癎呑也。਀      【疏】命,彔Ɏ࠰協嚐몀౎⳿Ⅷ呱字,為有清塵可慕,故人從後而䭔Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ細䭔彎୎細౔哿也。਀   【六】【注】任知(其)〔而〕(三)行,則憂患相繼。਀      【疏】任知為物,憂患斯生,心靈易奪,所行無幾,攀緣念慮,寧有住時!假令神禹,無奈之何!਀      【釋文】《憂乎知》音智。《而所行恆無幾》居豈反。《਀ 時其有止也若之何》王云:憂乎智,謂有為者以形智몁艰彡Ɏ丰知用智必喪,喪而更以穎멦艰ౡ쫿癓穑䭦䁎䱢ঈ੧⅟౯䗿癥艑ꍡꕶⅣࡱﺘ岁潐ౠ䗿䙦Ⅰ繱䉞癦॑执彫౎仿能遺智去憂,非可憂如何!਀      【校】(一)世德堂本作內外。(二)帥字依世德堂本改。(三)而字依趙諫議本改。਀   生而美者,人與之鑑,䩎䝔乒知其美於人也【一】。若知之,若䭷౎庂䮀౎亂聞之,其可喜也終無已【二】,人之好之亦無已,性也【三】。聖人之愛人也,人與之౔仿告則癷᭑멡彎၎ᅖȰ䭷౎亂知之,若聞之,若幎䮀౎盿᭑멡彎䉎ⅽౝჿ鐰ᅎ먰䭎襎䭛Ꙏⅎౝ⟿彠၎洰ᅑȰ0 ਀0ူ0ᅎူᅬ儰ಔ従౎凿榔ⅲ셱౹䗿멥蹎䭿Ɏ쨰⭎兙֔ಀ䣿具ಔ冀㚔ᾀ῿౵兓ಔ䟿멒Ɏ䮋兎㎔ಀ몂乎相告,則莫知其美於人,譬之聖人,人與之ɔ0 ਀0000ူ輰ᅵ儰ಔ従Ɏ䨰౔黿徊Ɏ࠰⯿ख़ᓿ⤰ᕙἰ๵杦౱柿楱ⅲ셱౹뫿᭎啡䭡౎䗿呥為鏡,若人䩶鹔ಊ໿ⲓꙧⅎ呱。此起譬也。਀      【釋文】》則癷蹑뱿멥୎ἰ뽵ॏ譧榉䭲蹎౿몀ⅰ썱౟뫿ݎ岂呏言鏡耳,故人美之。若䩶౔珿ꭓ癷蹑뱿멥Ɏ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬ⬰兙䮔鱓ౕㇿ癵⅑앱ౠ仿問知與౷廿ހ亂聞,來即鑑之,故終無已。若鑑由聞知,則有時而廢也。਀      【疏】已,止也。夫鏡之照物,義在無情,低⡕ꩠಉ柿䙱獠䥞ɻ亂聞而౷ꚓ乎照,既有聞知,鏡能照之,斯則事涉間奪,有時休廢矣,焉能久照乎!只為凝照無窮,故為人之所喜好也。◎慶藩案王氏念孫曰:終無已者,終,竟也,竟無已時也。਀   【三】【注】若性所絎ౙ䣿ﶌ䖀李űÿ ਀0000ူ輰ᅵ䮓﵎枀౱﫿⦁㙙౱뫿䭎鱎絕ౙ蟿乳⁎榐౲幥❷ౠ䃿ⅎ깱ɺ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ細䭙୎簰ㅔ쵘ɓ౬ɔ0 ਀0ူᅖူᅬ嘰몀ⅎ᭱㎓ʀ㘰౱讀뱯楥౲䗿멥ݎ䮂呎,若人䩶౔䟿ꭒ癷᭑멡彎Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ嘰몀ꑎ꭯번ᾄ౵槿䅠Ɑ౎槿睲皃띑౟뫿ݎ䮂呎,更相告語,嘉號斯起。㚂ձಀ䣿ঌ噧咀乎!਀   【五】【注】蕩然以百姓為芻狗,而道合於愛人,故能無已。若愛之由乎聞知,則有時而衰也。਀      【疏】夫聖德遐曠,接物無私,亭毒群生,芻狗百姓,豈待知聞而後愛之哉!只為慈救無偏,故德無窮已。此合(諭)〔喻〕也。਀   【六】【注】性之所安,故能久。਀      【疏】安,定也。夫靜而與陰同德,動而與陽同波,故無心於動靜也。故能疾雷破山而恆定,大風振海而婎ಚ꿿蝥癳ὑ❷ՠ往Ɏ❷絠앐ౠ䟿॒䉧౦햀ɷ䔰譥㱳酟౎仿性其情,焉能久行其企!਀   舊國舊都,望之暢然【一】;雖使丘陵草木之緡【二】,入之者十九,猶之暢然。況見見聞聞者也【三】,以十仞之臺縣眾閒者也!【四】਀   【一】【注】得舊猶暢然,況得性乎!਀      【疏】國都,(諭)〔喻〕其真性也。夫少失本邦,流離他邑,歸望桑梓,暢然喜歡。況喪道日淹,逐末來久,今既還原反本,故曰暢然。਀      【釋文】《暢然》喜悅貌。਀   【二】【注】緡,合也。਀      【釋文】《之緡》民忍反,徐音昏。郭云:合也。司馬云:盛也。਀   【三】【注】見所嘗見,聞所嘗聞,而猶暢然,況體其體用其性也!਀      【疏】緡,合也。舊國舊都,荒廢日久,丘陵險陋,草木叢生;入中相訪,十人識九,見所曾見,聞所曾聞,懷生之情,暢然歡樂。況喪道日久,流沒生死,忽然反本,會彼真原,歸其重玄之鄉,見其至道之境,其為樂也,豈易言乎!਀      【釋文】《十九》謂見十識九也。《見見聞聞》見所見,聞所聞。◎俞樾曰:緡字,釋文引司馬云盛也,郭注云合也,於義俱通。入之者十九,釋文曰謂見十識九也,此未得其義。入者,謂入於丘陵草木所掩蔽之中也。入之者十九,則其出於外而可望見者止十之一耳,而猶覺暢然喜悅,故繼之曰況見見聞聞者也。郭注曰,見所嘗見,聞所嘗聞,而猶暢然,則於況見見聞聞句ꥎᩓಐ䋿麐쩘䭶셦푬皚푑⢚癵❑彠౎볿詥傃ⱛꥧ乿合矣。਀   【四】【注】眾之所習,雖危猶閒,況聖人之無危!਀      【疏】七尺曰仞。臺高七丈,可謂危縣,人眾數登,遂ᙎﱠɡ툰❎ၠౢ᫿鉛ಕ೿솀靬Ὗ౷嗿聏也安者也!਀      【釋文】《臺縣》音玄。《眾閒》音閑。注同。元嘉本作閑。◎俞樾曰:此承見見聞聞而言。以十仞之臺而縣於眾人耳目之間,此人所共見共聞者,非猶夫丘陵草木之緡入之者十九也,其為暢然可知矣。郭注曰,眾之所習,雖危猶閒。此誤讀間為閑,於義殊ᩓʐ쬰ㆄ乵解上文,故於此亦失其旨。◎家世父曰:說文:閒,隙也。周禮匠人井閒、成閒、同閒,凡空處謂之閒,屋空處亦曰閒。十仞之臺,縣之眾閒,傑然獨出,見見聞聞﵎彣Ɏ霰癟끑⵴ꡎ႖ౢ仿以之見於外而自得之於中,乃可以應無窮。਀   冉相氏得其環中以隨成【一】,與物無終無始,無幾無時【二】。日與物化者,一ᙎՓ往၎रᅎర퓿ផ艖之【四】!夫師天而靎⭟⥞ၙ鐰ᅎర߿概虲襶౫盿멎議彎䮂啎၏洰ᅑἰ⯿噙몀⩎쭧ख़⥧ౙ⫿쭧ख़멧౎⫿쭧ख़쭧ౙ⫿쭧ख़楧ၲ̰ᅎర߿ᚂ啎䱐ಈ亀替,所行之備而⭎౭盿ࡑ䭔彎䮂啎၏欰ᅑἰ濿靮癟ꅓ聟㦕筜䙶멠䭰蕎䭐౎ჿ崰ᅎ鸰⭟౞亀囿【一0】;得其隨成。為之司其ၔ0Nᅎᬰ䯿呎嬴法,得其兩見【一二】。仲尼之盡慮,為之傅之【一三】。容成氏曰:「除日無歲【一四】,無內無外【一五】。0 ਀0ူ0ᅎူᅬ褰ྲྀ౬䭓噎讀彳Ɏ䔰穜ꡎ榖౲槿ႁɢ0 ਀0000ူ輰ᅵ褰ྲྀ౬৿蝎䵎⅒멱蝰ᵶ彞Ɏ뀰౴ⷿ䭎穎彺Ɏ0䭓噎讀౳響Ὗ穷䭺华ಐ퓿낚⵴䭎饎ౙ䗿卥ڐ꒘὿౵ၭ뙢셞ɔ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ褰୶漰깠쵎ɓ౬ɔ醐ᩎ觿ྲྀ౬噓讀ɳ츰㹏ᩦ꩓᩟‡ॽ襧ྲྀɬ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬﴰ㙟ݱ䮂聏ɟ0 ਀0000ူ輰ᅵℰ쭱ౙ⇿乱뮐᭓⇿䉱౽⇿⩱虧彏᭎⇿繱⅞䉱౦⇿譱⢉彗Ɏ퐰ᚚࡓ詔ಋ߿概聏౟䗿Ⅵॱ䉎彦Ɏ0 ਀0ူरᅎူᅬݥ概ᙲ౓䗿㡥⅞ᅱౢ㣿⅞ᅱౢ䗿㡥乞化也。਀      【疏】順於日新,與物俱化者,動而常寂,故凝寂一道,嶷然ᙎɓ0 ਀0ူᅖူᅬ0⮊멙հಀ嗿乏試皂䁑멢ࡰ䯿ॎࣿÿॎ仿὎ÿ ਀0000ူ輰ᅵ퐰ಕ嗿彏Ɏ0풊窚䭺멎౎ꗿ뱑⁥榐౲䏿詓ⲋᚄ౓ހᚂ聏౟ᝦꭖ艶離也!਀      【釋文】《嘗ஂ梗ɣ౬ɔ0 ਀0ူ鐰ᅎူᅬ⼰⅕䁱⭢౞䏿靎⭟⥞ə0 ਀0000ူ輰ᅵ⬰՞ಀ⏿驐䭐呎;天者,自然之謂。夫大塊造物,率性而動,若有心師學,則乖於自然,故靎彟Ɏ0 ਀0ူ洰ᅑူᅬ혰⮖⥞㙙⩳䵧뱑襥౫嫿덙讍쥎Ŕ⯿⥞㙙乳足稱事,況又⭎㙞ƀÿ ਀0000ူ輰ᅵ褰իಀჿ徐౎䋿彬Ɏ⬰ख़썧⍟驐⁐ᚐ౓ހ概聏՟ಀ擿乫率其本性也,奚足以為脩其事業乎!尚有所求,故是殉也。夫師猶有稱殉,況(拾)〔捨〕己逐物,其如之何!਀      【釋文】《皆殉》辭俊反。◎家世父曰:其有止也,通乎命者也;其以為事,應乎物者也;其䮂彎Ɏ❶ꥠ絟౔㻿멮ౝ 䭓彎Ɏ鄰䮂啎Տಀ苿⽙䭦멎印徐Ɏ0 ਀0ူ̰ᅎူ輰ᅵ⬰静ⵟ噎몀౎哿벐ځ౴䗿ﵥ몀⥎掖ಐ槿ᅲ楢ɟⅦ䉱౽嗿ᝏॖ쭧ř蟿❳ࡠ協ಐ仿復師天。਀   【八】【注】都無,乃冥合。਀      【疏】替,廢也,堙塞也。混同人事,與世並行,接物隨時,曾無廢闕。然人間否泰,備經之矣,而未嘗堙塞,所遇斯通,無心師學,自然合道,如何倣效,方欲契真?固当Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ䀰䱢䮈饎౐亀洫》音溢。郭許的反,李虛域反,濫也。王云:壞敗也。無心偕行,何往而ಁ䗿虦襶彫Ɏ䀰䱢䲈馈౐榀ᅲⅢ띱౐䗿Ⅵ坘彥Ɏ0 ਀0ူ崰ᅎူᅬ퐰䭙繎顶౛亀與焉。਀      【疏】姓門,㥔ɜ࠰ᓿॎᓿ꘰ᕎ0᪊胿㦕౜飿彛徆౎폿筙౶哿恆。殷湯聖人,忘懷順物,故得良臣御事,既為師傅,玄默端拱而멎彰Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ耰㦕筜䙶ୠᄰ酔ᩎ胿㦕౜飿呛,登恆,人ɔਰ먰䭰୎踰絎쵐ɓର౎ɔਰ蔰䭐୎Ɏର౎ɔਰ丰與》音預。਀   【一0】【注】任其自聚,非囿之也;縱其自散,非解之也。਀       【疏】從,任也。囿,聚也。虛淡無為,委任師傅,終䵎婺ಀ몀齝ɒ0 ਀0ူ0Nᅎူᅬꅓ䭟汎౜꛿﵎ꢀ榖䭲㚁影౎೿澀靮䭟౎䃿呎寄於物而功⡎ɝ0 ਀00000ူ輰ᅵ漰힁푓ౙꣿ榖౲ႀౢꣿ齣ꅓ౟哿⡎ɝ0 ਀0ူ0豎ᅎူᅬ吰法者,已過之跡耳(二),非適足也。故曰,嬴然無心者,寄治於群司,則其⚍譎벉籥ɟ0 ਀00000ူ輰ᅵ㐰㙛౱⇿썱彟Ɏ謰ʉ漰徘Ɏူ楢䭲呎,聖跡之法,並是師傅而ݎংɱ䔰呥法二事,俱顯於彼,嬴然閒放,功成弗居也。਀       【釋文】《之㑔୛좗ɶਰ픰靬癟楑譑உ䶌춐ɓ౬ɔ霰癟ꡑ႖䭢华癓呑,핛쭬౺䗿靥楟譑ಉ㛿멳兎䮔靶彟Ɏ츰똥ᙛ㙎ᩦꣿ႖բಀ㻿ၮբ往᭎槿譑։ಀ峿待者也。說文:傅,相也。即輔相之義。隨成,可以為相矣。仲尼之盡慮,亦輔相也,是亦蕜彟ɎՓಀ彛Ɏ吰之嬴,法之絀也。爾雅釋詁:法,常也。老子呓,非常ɔ癛呑跡之所至而可知其成,故曰兩見。《寄治》直吏反。਀   【一三】【注】仲尼曰:天下何思何慮!慮已盡矣,若有纖芥之慮,豈得寂然핎౒짿ὡⅡ깱౺ᑎⲏ榄䭲㚁影Ŏÿ ਀00000ူ輰ᅵ蔰౐ᓿ徏Ɏ౶嗿彽Ɏ吰ᡛ噎몀౎啡湽ౡ䗿ﵥ讀ᚕꑓ셿౔ᓿᾏ㚁ɱં隆ꕾং썧౟䣿ﶌ傀쥟ὡšÿ ਀0ူ0ᅖူᅬ쨰䁎ॎ牧౫墀եಀ뫿॰筧Ὣ䕵彥Ɏↂ筱Ⅻά౵䟿牒䭥ࡎ撊ʖ0 ਀00000ူ輰ᅵ뤰ၛౢ䭓噎讀彳Ɏ爰եಀ䋿塦䭥呎耳。為計於時日,故有生死,生死無矣,故歲日除焉。਀       【釋文】《容成》老子師也。◎俞樾曰:漢書藝文志陰陽家有容成子十四篇,房中家又有容成陰道二十六卷,此即老子之師也。列子湯問篇黃帝與容成子居空峒之上,同齋三月。當是別一人。淮南本經篇昔容成氏之時,道路雁行列處,託嬰兒於巢上,置餘糧於畝首,虎豹可尾,虺蛇可蹍,而癷䁑ㅢ㙵ɱ搰䝫癒멵ੰ䭓᭎౔珿詓傃쮀䭻륎ၛར౬߿➂굙Ş⼰蝏Ŷⴰ⹎řᜰ硨ྊ♬ㅎպ往Ɏర颚䍬酎౎맿ၛར౬쏿ᶞ䉞⁦욐եಀ䟿멎썰ᶞ䭞ɷ搰꩎ដ偒潛佮읕ݻ쎂ᶞ౞䕔穜퉺䭜륎ၛར౬䏿멎靰䭟౎廿撗륫ၛ形Ɏ࠰ꪊ삊䮉౎맿ၛར६१ᩎ쏿ᶞ䭞᭎౔ÿ彎᭎쏿ᶞ䭞ಁ賿彎᭎ǿ傀䭛⭎౞৿彎Ɏ㘰ű傀Ὓ瑵癞乺可考,其師或即黃帝之臣,未可知也。਀   【一五】【注】無彼我則無內外也。਀       【疏】內,我也。外,物也。為計死生,故有內ɔ爰捥ಐ槿ᅲ啢뵏ťÿ ਀00000ူℰᅨ࠰ÿॎ䯿坎鵛虏讉ⱛ쩧譓푳띓꩜⪊ɒ࠰賿ॎ᛿띎ɟⱘ㍧岀౏ʀ0 ਀0估榛ݴも꽵彏Ѳ౽ヿ꽵彏챲䮀Ɏ估榛ቴౠ߿罜멏㩎䭒၎0ᅎȰ0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ椰౴俿譠味也。田侯,即齊威王也,彔౲叿汨䭑偎౛ヿ䙵䭠豎౟䗿て꽵ɏ䨰侟貛୎౗ӿ鍽쮊౶仿相征伐。盟後未幾,威王背之,故魏侯瞋怒,將使人刺而殺之。其盟在齊威二十六年,魏惠八年。਀      【釋文】《魏瑩》郭本作罃,音瑩磨之瑩。今本多作瑩。乙耕反。司馬云:魏惠王也。◎盧文弨曰:舊作罃與作瑩互易,文頗َʘᐰ쩎ᩛ屙楏坴౛쫿㥎捥ɫ桓膈譠䭳呎作罃。《與田侯》一本作田侯牟。司馬云:田侯,齊威王也,彔౲叿汨偑ɛ䠰ᡓಊǿ譚味因,呎牟。◎盧文弨曰:案今書有牟字。史記威王䩖ಟヿୢ噗ꙻ౎ɔ츰㹏ᩦᡓƊ譚味因齊。田齊諸君無彔ղಀ占汨呑午,與牟字相似。牟或午之訛。然齊桓公午與梁惠王又㱶彐Ɏਰ찰䮀୎榗ɏਰ㨰䭒୎̰춌ɓ0 ਀0耰陲ᒙ氰歑䵛ᖈ࠰ÿॎ廿ಀ斀䭠ᩦ೿ᬰ메Ɒ墄䭎᭎彔౎೿㥎⭓鹙蹟ႋ0ᅎİ䷿쮈힊㉓豵䅎ⱓ಄뫿᭰㭔䭥౎峿皆멑ᅎ౬싿癏孑걲ಙჿ谰ᅎ缰癏᭑杔녑籱뱶챥ʀ㘰豱푟癢୑ɗ찰彟祈灑಍㛿豱뙟癢챑ಀ飿癢ੑʁူरᅎ〰਀   【一】【疏】犀首,官號也,如今虎賁之類。公家之孫䵔몈摰顫彛Ɏ꾊䭏୎౗槿쪗Ⲏ墄౎䗿ɥ䮋᭎彔Ɏ㤰⭓ՙಀ˿↋顱睛⮀뭙㥶癓彐Ɏ鸰蹟ಋ㛿ㅳ蹘律Ɏ⬰᭙메Վಀÿ቎䝠དྷ㡏䅜䁭ಈ쫿䍎㥎⭓䱙㪈౒껿罕ㅏ蹘ಋ廿ⲗ墄䭎譎౎䗿鹓ɿ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ耰陲ங估颛呛也。司馬云:若今虎牙將軍,公孫衍為此官。元嘉本作齒首。◎慶藩案戰國策三鮑注引司馬云:犀首,魏〔官〕(二),若今虎牙將軍。視釋文較略。《萬乘》繩證反。਀   【二】【疏】將軍孫衍,請專命受鉞,率領甲卒二十萬人,攻其齊城,必當獲勝。於是擄掠百姓,羈係牛馬,(緒)〔敘〕勳酬賞,分布軍人也。਀      【釋文】《為君》于偽反。下請為君同。਀   【三】【疏】姓田,챔౟䫿ޟ彜Ɏ똰Ţ頰ౢ쫿彤Ɏର㑗멸ꅎ౎婡በౠ䗿녥⍱੬벆썥౟㧿뷣籵뱶챥往Ɏର빥푐ౢ狿癳㭑ݎ౜볿⽥쩦뙤癢챑ಀ叿顢灢ઁಁ쯿⭥筞ɑ丰亦快乎!਀      【釋文】《忌也出走》忌畏而走。或言䭗彎Ɏ䌰॑ⱖ챧屟ꅏɎਰ똰ୢ唰e쵎ɓर뱎醄ᩎ쫿彤Ɏ醐ᩎ౹죿汓ឌ쵨ɓ츰蝶⡥ᩦ૿쵹屎뙏ౢ᯿ʊ쨰杦䁑ॢꦗ屿౹퇿鹙䭟Ɏᘰ酢⽵౧꛿乎訓擊。《折其》之舌反。਀      【校】(一)公孫衍三字依疏文及趙諫議本補。(二)官字依國策鮑注補。਀   季子聞而恥之曰:「築十仞之城,城者既十仞矣,則又壞之,此胥靡之所苦也【一】。今兵睎΍瑎౷擿譫䭳祈彗Ɏ䴰芈멎౎仿可聽也。【二】0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ挰౛폿彙᭎僿౛ࣿ׿ঀᓿरᕧ뜰䭟ㅎ᭺俿䮛征Ɏ憀ಗ鋿祟멟彎Ɏ挰偛卡ಐ仿用征伐,聞犀首請兵,羞而進諫。夫七丈之城,用功非少,城就成矣,無事壞之,此乃徒役之人濫遭辛苦。此起譬也。਀      【釋文】《季子》魏臣。◎俞樾曰:下十字,疑七字之誤。城者既七仞,則雖未十仞而去十仞恎౷䗿䭘멎ɠ䅥౎䟿ɶ䮋ၝ㍓ಀ仿當言既十仞也。下文曰,今兵睎΍瑎౷擿譫䭳祈彗౎໿⽦͎뭎͕瑎౞盿멑坰ꑛ↊酱ɵਰ젰୘⪗ɠ0 ਀0ူ谰ᅎူ輰ᅵ爰࡞屢澗ౠ鍝ͽ瑎౞䏿晐蝏౥诿ճ⪀舘౗胿陲릙멥走艹౎仿可聽從。਀   華子聞而醜之曰:「善言伐齊者,亂人也;善言勿伐者,亦亂人也;謂伐之與၎艏멎彎Վಀ죿艓멎彎Ɏ〰【一】਀   【一】【疏】華,姓;子,有德〔之〕稱;亦魏之賢臣也。善巧言伐齊者,謂興動干戈,故是禍亂之人,此公孫衍也。善言勿伐者,意在王之洪基,勝於敵國,有所解望,故是亂人,斯季子也。謂伐與၎艏멎Վಀ⫿ﵧ_䲊厈ಐ㛿⽎幦몗썰౟䗿ꙥ⩎䵧멑艰멎౎擿傃厁䮐굎徏Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ傃୛꘰低征Ɏ0 ਀0ᬰᩦ೿㘰䝱喂၏0ぎ਀   【一】【疏】華子遣蕩既深,王ⱎ癮䁑౎䗿佥U౥࿿ꍡ芍啙ɏ0 ਀0ᩦ೿ᬰ䉔癬卑ಐၷ0ᅎİヿ਀   【一】【疏】夫道清虛淡漠,物我兼忘,故勸求之,庶其寡欲,必能履道,爭奪自消。਀   惠子聞之而見戴晉人【一】。戴晉人曰:「有所謂蝸者,君知之乎?0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ㐰䥢멦౎臿䭨֌往Ɏ팰㑙ౢ埿䥛멦Ɏ뵠幥傃䭛Վnಊ㛿偳你讛䭳⩎齧ౠ䗿ᕥ㑟䥢౦뛿䂉酢ɵ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ偠୛뵠彥Ɏਰర讀உ䶌춐ɓର౎ɔਰ㐰䥢멦୎脰୨몌౎뵠ꙥ䮅뱎佥讛ɳ0 ਀0ᩦ೿㘰ၱ0ᅎȰ〰਀   【一】【注】蝸至微,而有兩角。਀      【疏】蝸者,蟲౔৿幧྘멜徇᭎퟿ɏ䮋썎ꊞ౲꛿Ɏ䮋硎宇౲৿퉖ʉᬰ䭷乎?曰然,魏王答云:「我識之矣。0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ砰இ౴ࢗɢ丰酧ᩎ磿ই楧퉑ಉ퟿ɏ䮋硎宇ɲर뱎醄ᩎ࿿孜멲徇Ɏ0酎ᩎ퟿呏黃犢。਀   「有國於蝸之左角者曰觸氏,有國於蝸之右角者曰蠻氏,時相與爭地而戰,伏尸數萬,逐北旬有五日而後反【一】。0 ਀0ူ0ᅎူᅬꀰ䁷ⵢղ撂䭫ぎ彽౎䟿⥒୙ⅎ⵱ɷ0 ਀0000ူ輰ᅵ砰䮇楎퉑ಉ賿୎塗ज़ɱ㬰ྈᑬྉᕬర㯿ぶⵢ౲뫿띫癥乑少,進退亦復淹時。此起譬也。਀      【釋文】《數萬》色主反。《逐北》如字,又音佩。軍走曰北。਀   君曰:「噫!其虛言與【一】?0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ䀰b䞊乙ಋ仿近人情,故發噫嘆,疑其彛Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ武ୖ배癥쵑ɓਰ0ފஂᢗʙ0 ਀0ᩦ೿쮁몊᭰䭛၎0ᅎȰᬰཎ⡡륖੥୎ॎ깧乺၎谰ᅎἰヿ਀   【一】【疏】必謂虛言,請陳實錄。਀   【二】【疏】君以意測四方上下有極὎꽖٥楴౲죿侌꾛ɏ0 ਀0ᬰᩦ೿ℰ깱ၺ0ᅎȰ〰਀   【一】【疏】魏侯答云:「上下四方,竟無窮已。0 ਀0ᩦ೿䩷쎐뱟Ⅵ깱౺೿춀⡓ᩗ咐䮐୎ၗ0ᅎర墂ꆂ乎၎谰ᅎἰヿ਀   【一】【注】人跡所及為通達,謂今四海之內也。਀   【二】【疏】人跡所接為通達也。存,有也。亡,無也。遊心無極之中,又比九州之內,語其大小,可謂如有如無也。਀   君曰:「然【一】。0 ਀0ူ0ᅎူᅬ쨰睖멭❰ౙ㛿ࡱ⢊⅗깱䭺ⵎ౎ংↂ影Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ㘰౱㛿艳摙彫ɎȰ䂋獢䮖鹎亊虛也。਀   曰:「通達之中有魏【一】,於魏中有梁【二】,於梁中有王。王與蠻氏,有辯乎【三】?0 ਀0ူ0ᅎူᅬȰ例஛⡗睖䭭ⵎɎ0 ਀0ူ谰ᅎူ輰ᅵᐰ⡦덗煬౧௿彗몆佰ಛ俿몛㝰䁹㱢ಐ駿ﵟ벐腥ɨ脰鹨佟ಛঀ౧䗿佦⶛ॎ腧彨Ɏ0 ਀0ူरᅎူ輰ᅵ꼰ಏ◿归Ɏ謰䭳N୎౗嗿벆浥ࡑ౔㋿홫➊ཙ౜苿ख़艧⅙ɱܰ粂㭟ྈ౬৿啧灝ή擿࡫汔律Ɏ0 ਀0ᬰᩦ೿ℰ꽱ႏ0ᅎȰ〰਀   【一】【注】王與蠻氏,俱有限之物耳(一)。有限,則低❕ཙ౜乏得與無窮者計也,雖復天地共在無窮之中,皆蔑如也。況魏中之梁,梁中之王,而足爭哉!਀      【疏】自悟己之所爭與蝸角無別也。਀      【釋文】《雖復》扶又反。਀      【校】(一)趙諫議本無耳字。਀   客出而君惝然若有亡也【一】。਀   【一】【注】自悼所爭者細。਀      【疏】惝然,悵恨貌也。晉人言畢,辭出而行。君覺己非,惝然悵恨;心之悼矣,恍然如失。਀      【釋文】《惝》音敞。字林云:惘也。又吐蕩反。਀   客出,惠子見。君曰:「客,大人也,聖人덎癎䭵၎0ᅎȰ〰਀   【一】【疏】聖人,謂堯舜也。晉人所談,其理弘博,堯舜之行덎癎ɵ0 ਀0偠౦⬰㥙晔彻౎㛿ॳ썧录᭎㧿赔陒֙ಀ㟿౔ɷ⼰᱘ಂ뫿䭎䁎絢律᭎叿⾐᱘벂㑥䥢멦䭎䵎౒泿㚋s㝎彔Ɏူ0ᅎ〰਀   【一】【注】曾덎庍ʀ0 ਀0000ူ輰ᅵ쌰ౕ⟿牙ᮀ㟿౔࿿牜往Ɏ⬰㥙凜ꅺ౻狿㚀➚᭙㧿赔끒౴狿䞀깒ཟɜူ⽕흘ⵏ䁎絢ಋ벂䥥멦䭎䵎읶꾊卥֐ಀ꛿啎灏乵㥎赔陒犙ಀⅦ덱幓往Ŏÿ ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ昰୻ꆗɻⰰꙧ屎ꅏɻਰ쌰୕㄰ꒊ쵎౓ꇿ牻往Ɏ褰읳类᭔쵭౓죿籓奔쵥ɓ앞醖ᩎ徜Ɏਰ贰陒ங걓醙ᩎ˿趋끒⵴྘呜彛Ɏਰ㜰୔䂗ಈ죿籓蕔쵠ɓ걓醙ᩎ㟿㙔艱ꡙ亘ʐਰ䀰絢஋ᢗʙ0 ਀0吰偛䭛婎౩苿然蟻丘之漿【一】。其鄰有夫妻臣妾登極者,子路曰:「是稯稯何為者邪【二】?0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ頰ᢇ౎᣿呎也。漿,賣漿水之家也。仲尼適楚而為聘使,路旁澂뱠㾌㑯䭬뙎౛盿뙑佛⡏ᡗ୎౎䗿ᡎ멎呰也。਀      【釋文】《蟻丘》魚綺反。李云:蟻丘,山ɔਰ䬰㽎୯丰酧ᩎ㾌뙯ɛ걓醙ᩎ˿ڋ얐艥以菰蔣草覆之也。਀   【二】【疏】極,高也。總總,眾聚也。孔丘應聘,門徒甚多,車馬威儀,驚異常俗,故漿家鄰㞂獵ꑙ婿ಀ燿筑㾌౯샿隉㱎ɜ倰亍識,是以怪問。਀      【釋文】《登極》司馬云:極,屋棟也,升之以觀也。一云:極,平頭屋也。《稯稯》音總,字亦作總。李云:聚貌。本又作稷。一本作稷,初力反。◎盧文弨曰:兩稷字疑有一訛。਀   仲尼曰:「是聖人僕也【一】。是自埋於民【二】,自藏於畔。【三】其聲銷【四】,其志無窮【五】,其口雖言,其心未嘗言【六】,方且與世違而心兎ݜ䮂၏̰ᅎȰ⼰硦袖լ往၎欰ᅑర⿿癦ɑ坞鱓꩐႐崰ᅎἰヿ਀   【一】【疏】古者淑人君子,均號聖人,故孔子鱔멐噰몀彎Ɏ0뺁筙當婩㺀᩷ՙಀ⿿ɦ坞鱓䭐핎롐徖Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ嘰몀핎୐Ȱ噡란౟놀햖롐徖Ɏ걓ⲙ핧屐㡏౪˿嚋몀低㡗彪Ɏ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬܰᆂ౬ɔ0 ਀0ူरᅎူᅬ㈰亐榮華,退꽎셧ɩ0 ਀0000ူ輰ᅵ퍬౮೿畔ፘ희౏仿顯其德,故自埋於民也;進깎ಃÿ亐枯槁,隱顯出處之際,故自藏於畔也。਀      【釋文】《藏於畔》王云:脩田農之業,是隱藏於畔。਀   【四】【注】ࡤÿॎ盿呑也。਀      【釋文】《銷》音消。司馬云:小也。《捐其》本亦作ɤ츰蝶⡥ᩦ쫿偦屣摏。਀   【五】【注】規是(二)生也。਀      【疏】聲,彔Ɏ蠰౭엿彮Ɏ0깎녩ಏ䗿쁥앫癮呑;冥至道,故其心無極。਀   【六】【注】所言者皆世言。਀      【疏】口應人間,心恆凝寂,故Nಊ€ಊÿ⪊ᝧVʊ0 ਀0ူ̰ᅎူᅬ쌰ݟᚂ灎ɵ0 ਀0000ူ輰ᅵ匰ސ힂쵏౓﫿啖벐ᙥ౎寿쎆⅟⽱౽仿與物同,此心跡俱異也。਀      【釋文】《兎ଡ଼儰౜峿彽౎仿絜世也。本或作肯。਀   【八】【注】人中隱者,譬無水而沈也。਀      【疏】寂寥虛淡,譬無水而沈,謂陸沈也。਀      【釋文】《陸沈》司馬云:當顯而反隱,如無水而沈也。਀   【九】【疏】姓熊,字宜僚,居於市南,故謂之市南宜僚也。਀      【校】(一)趙諫議本層偏ɣ࠰賿ॎ駿ⲍ轧⾉屦陏瞉ʕ0 ਀0倰쮍肊䭓၎0ᅎȰ0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ㄰幵鲀硐袖ౘ쯿肊ㅟ艜召之。਀   孔子曰:「已矣【一】!彼知丘之著於己也【二】,知丘之適楚也,以丘為必使楚王之召己也,彼且以丘為佞人也【三】。夫若然者,其於佞人也羞聞其言,而況親見其身乎【四】!而何以為存【五】?0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵౝ拿彫Ɏ簰앟也來,幸止勿喚。਀   【二】【注】著,明也。਀   【三】【疏】彼,宜僚也。著,明也。知丘明識宜僚是陸沈賢士,又知適楚必向楚王薦召之,如是則用丘為諂佞之人也。਀   【四】【疏】陸沈之人,率性誠直,其於邪佞,恥聞其言,況自視其形,良非所願。਀   【五】【注】艎艙之以從其志。਀      【疏】而,汝也。存,在也。匿影銷聲,久當逃避,汝何為請召,謂其猶在?਀   子路往視之,其室虛矣【一】。਀   【一】【注】果逃去也。਀      【疏】仲由無鑑,⡎⭵^ಊ䋿肐癟뙑౛뛿쁞띶ɟర궀墏얀ݠ౒鳿͝ಐ盿䭑孜ɷ0 ਀0眰ꞕŨ멜低偕扛ᩦ೿ᬰ메㽰॥ア畒붞ಃ믿ᅬ६ア앒쉮ႈ0ᅎȰᐰ衦멎빰౹ᗿಀ疀붞䮃౎䟿癒ꙛ畎붞ಃㆀ衘᭎룿ಂ얀쉮䮈౎盿ꙛ앎쉮ಈㆀ衘၎谰ᅎȰ蠰虎瑏詞䪋ಟ癭ᕑಀ龀ぱ䮀၎रᅎర盿빑⥹쭎౮裿䉎瑽굞႘ᅖȰ〰਀   【一】【注】鹵莽滅裂,輕脫末略,癶ّɒ0 ਀0000ူ輰ᅵ眰ꞕ౨ヿ呗,其地有長樹之梧,因以॔ɱİ멜౎ࣿ忿ॎ珿摓に街虛䭵멎Ɏ倰扛౲哿偛Ὓ偟౛폿㑙౴诿࡛৿঑ᓿ缰ᕓ弰Ɏ먰㽰౥䳿ᚈ当Ɏ묰ᅬ౬냿牛归Ɏ田붞ಃ仿用心也。滅裂,輕薄也。夫民為邦本,本固則邦寧,唯當用意養人,亦ᕓ㺏ᑲ﹤ɤİ멜ॎ卧ʐ䔰ብ偢扛ɲ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ眰ꞕŨ멜୎眰ꞕ౨ヿ呗。封人,守封疆之人。《子牢》司馬云:即琴牢,孔子弟字。◎慶藩案琴張,孔子弟子,經傳中無作琴牢子牢者。惟孔子家語弟子有琴張。一扔౲埿偛譛ಕ꛿坎㕛౟寿몈彎Ɏ⼰㑦ᑴ㔰ᕟ쬰譙벉뙥鹛ಊ盿䍦譎偳쵛䂖絢끐౤仿足為據。賈逵鄭眾注左傳,以琴張為顓孫師。呧䮙酎ᩎ僿㕛ᅟ呜偛䅖ᡓ犙౫哿偛⽛䉦䅖౓⩷१偧㕛ɟ餰邍彬偛౛꛿㑎㕴멟偰㕛౟釿ᩎ僿㕛葟ፕ㒟౴忿㑦㕴ɟ࠰쯿좄깤᡹傊㕛摥ꪖ硕鹥ಊ䒀Ζէ往Ɏर⓿멜买經。琴張子牢,本非一人也,司馬此說非。漢書古今人表作琴牢,亦淺學者據家語改之也。如漢書有琴牢,則賈鄭ѧ䭤쭎抑㑦㕴ɷ혰麊ⶊŬ弰偛饛邍쩬덝౐ɔਰ田ஞ澗ʛਰ봰ஃꬰ쵓౓죿艓坙ɛਰ씰쉮ஈ㘰䥷徃Ɏ丰酧ᩎ˿事熟也。郭云:鹵莽滅裂,輕脫末略,癶ّ归Ɏ걓醙ᩎ痿붞ಃ㛿ꑳ鞞彼ɎȰ懲ᕭ€⹺彺Ɏ씰쉮ಈ럿癥䥑徃Ɏ츰蝶⡥ᩦ䣿ꑨಞ䏿瑓쵙᭓響౼䷿쵓᭓賿坎ᩓ⍙⢐ɵ舰╙쭦䅹㉾ࡏ裿ॎᓿ輰ᕞ࠰ÿॎ쟿酻ᩎ쯿뱙ꑥ鞞౼䋿뱽빥깼ɟ혰憊授ꩫ잊酻ᩎ旿捵䱫ꑶ鞞䭼꩎ಊ李읱⵻깎饟䭙蝎ɥ瘰홑ꑎ햞⎉⢐յꚀᩎౙ㛿ꑳ鞞彼Ɏर㉧㥫멥靰轼յಀ䗿捥䭫Ɏ0 ਀0ူ谰ᅎူ輰ᅵ먰빰౹㛿⹳빺役Ɏ렰ಂ퓿䥢徃Ɏᔰむ乗深,鉏治齎౱쮁㙹䉥౦৿乛多,皆由疏略。故致斯報也。਀      【釋文】《芸》音云,除草也。਀   【三】【注】功盡其分,無為之至(二)。਀      【釋文】《變齊》才細反。司馬如字,云:變更也,謂變更所法也。齊,同也。《耰》音憂。司馬云:鋤也。廣雅云:推也。字林云:摩田器也。਀   【四】【疏】變,改也。耕,治也。耰,芸也。去歲為田,亟遭飢餧,今年藝౩䗿㥥핥ᕭʀᔰ뺀౭俿を좀齓౱볿⽥빦흹⦂ʆʃ倰쭛깮౩牛덫ಘ䗿癥鱑ɷ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ괰䥓௵殗ɛⰰ졧屓࢘৿ॎ˿0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ迿坞鵛䅏㉾㦗ɥ࠰賿ॎ᛿띎ɟⱘ屧⅏䁱乢至,趙諫議本所作為。(三)今本作飧。਀   莊子聞之曰:「今人之治其形,理其心,多有似封人之所謂【一】,遁其天,離其性,滅其情,亡其神,以眾為【二】。故鹵莽其性者,欲惡之孽,為性萑葦【三】蒹葭,始萌以扶吾形【四】,尋擢吾性【五】;並潰漏發,읎䁤謁౑˿뵯ꕵ㥵ೣ柿녑뉱轮⾁彦၎洰ᅑȰ〰਀   【一】【疏】今世之人,澆浮輕薄,馳情欲境,倦而ᅎ౏벁뭥٬썴扟౟诿艏ř멜䁎ɢʋ訰梃幔撀౫ౖ횀䮊Ɏ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬ⬰䅙얖ꅮ౎㹎멷䭰䁎ࢁÿॎ忿Ɏ҂ࢁ賿ॎ盿畑౩䟿啒ꍏ彠Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ̰㚁䭱َ౴揿豭䭔❎ౠ엿Ὦ䭛앎ౠㇿਖ਼庙䭹华֐ಀ蛿蝎ၟڐᙒౙ᫿८멧䕰彥Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ皖୑鬰穒쵦ɓର౎ɔਰ㹎멷୰舰坙ɛ謰酳ᩎ譑䁎멓հ往Ɏ䄰얖ꅮ౎蛿ㅶ㹵멷ɰ㸰멷౰䃿ɢ疋붞徃Ɏ걓ⲙ屧멏絰ɐ0 ਀0ူरᅎူᅬᄰ暄뎄쵛㞞౺㋿띠捐❫ɠ0 ਀0000ူ輰ᅵᄰ暄಄ۿ徆Ɏ⬰㉙䭠썎౟᫿멙陰絙ɛᄰ暄뎄쵛㞞౺㋿띠ὐ❷ౠ蛿ㅶ畵붞溃絭౐䗿皁㙑影Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ㈰ୠ켰춍ɓ♬౎ɔਰ䬰絎୛娰ល쵒ɓਰ0 ਀ᄀ஄㢗౎替庄ʘਰ昰஄배㱥춛౓ۿ徆Ɏ0 ਀0ူᅖူᅬ戰癟轢䝵幒⍹띬ɐ0 ਀0000ူ輰ᅵ뤰涄಄꛿َ徆Ɏ⬰扙䥺ᶃ౒಄᫿፜摦౿쫿癓轢ɶಃ엿덟쵛㞞ɺ꘰㙎㉳썫ᵟ౒಄᫿፜扦潫ౠ쫿癓ད멦౮ዿ䭢⡎깗ɟ䔰ť傀酛౎盿⩑䙧ፑf律Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ뤰஄汓쵠౓闿待Ɏਰ洰஄ꂗ౒꛿َ徆Ɏ츰㹏ᩦ뫿❰ᅠ暄름涄಄淿坑멛ɓ벐ᅥ暄஄祈酬౎ᇿ暄뎄빛㝹౺㋿띠捐❫ɠ搰ㅫ癙聑律Ɏ쬰ౙ癎㹢扔౟௿㹤❔ౠ௿ݜ쮂屶為義,尋之言寖尋也。漢書郊祀志寖尋於泰山矣,晉灼曰:尋,遂往之意也。始萌以扶吾形,言其始若足以扶助吾形也;尋擢吾性,言寖尋既久則拔擢吾性也。郭解扶吾形曰,形扶疏則神氣傷,亦為失之。਀   【五】【注】以欲惡引性,扎뱫癥ɵ0 ਀0000ူ輰ᅵର౜ᗿ彟Ɏ౤퓿形Ɏ㉎䭠譎顎ᖊ癟썑౟䋿羐푏ὤ❷ౠ仿止於當也。਀   【六】【注】此鹵莽之報也。故治性者,安可以䩎皟ځŒÿ ਀0000ူ輰ᅵ瀰཯౯뫿띎⅑彶ɎȰ뵯౵뇿퉱歫征Ɏ㤰ೣ꛿뵎䭵幎徘Ɏ눰轮ಁ뫿빮彼Ɏ㴰楮荲ౘ鋿멬牮犀ಂ䗿뺁幼ཹ艦౎拿⍟孬뢆౿㻿앷籵핶౒仿擇處所也。਀      【釋文】《並潰》回內反。《漏發》李云:謂精氣散泄,上潰下漏,읎䁤謁彑ɎਰȰ୯ⰰꙧ屎ⵏɶ逰睟饥쵙౓죿㥓쵢౓ÿ얗쵢ɓਰ봰୵̰ᡎ춙ɓⴰ뵶౵˿얋ⅵ뽶嬨彑Ɏਰꔰ୵䲗ɵਰ눰୮ⰰᙧ屢쭏౞䃿䉢쵬ɓਰ輰஁걓醙ᩎ˿宋멒㽎ੜ὎ꕵ綀ꭶ彬Ɏ蘰멶⥰㉒Ὣ핡౒ㇿ癙捑⍫౬仿如深耕熟耰之有實。《䩎ட䴰ぢ쵽౓죿艓坙ɛ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ᛿띎ɟⱘ岁ʁ࠰賿ॎ駿炊ⲋ岁ʁ0 ਀0켰硷뱛ť䎀ಀᩦ೿쬰䮊⥎୙䩎႐0ᅎȰ〰਀   【一】【疏】柏,姓;矩,ɔ卡䮐ౘǿ傀聛몕彎Ɏ쬰䪊䲐螈杛౑샿ꢉᚘ౓楛앲彠Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ켰୷र卧䮐멎Ɏ0 ਀0İ䎀ᩦ೿ŷ⧿୙㙎⽳彦၎0ᅎȰ〰਀   【一】【疏】老子止之,ㅎ皊聑౟ÿ⦊୙楎앲ౠ߿撂啫ↆ╱归Ɏ0 ਀0젰쭓䮊౎ǿ䎀᭦೿崰ݬ啜쭏ၙ0ᅎἰヿ਀   【一】【疏】鄭重殷勤,所請ౝ맿佥䱕予㉧䡫聑啟ꙏʐ0 ਀0ᩦ೿쬰뱙䩥႟0ᅎȰ〰਀   【一】【疏】柏矩魯人,與齊相近,齊人無道,欲先行也。਀   至齊,見辜人焉,推而強之,解朝౧喀䭞၎0ᅎర忿⦆ౙ䭔ᩦ೿倰乛偎乛Ŏ⧿୙ॎ❧텙ಃ僿桛䡳䮖౎ꭦ몃Ŷ꯿몃며멫Ŏჿ谰ᅎ기녩쮏౺㛿豱祟䁷앢ၵरᅎᬰꣿꆌ媌ಀ㛿豱祟䁷ⵢၲᅖȰ쨰쭎멺䭎䁎앢౵嫿몀䭎䁎ⵢ౲껿멖䭎ꭎ美⅏ᅱ䉏౦㋿Ⅻ撁౫響也Ŏჿ鐰ᅎ0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ㠰䱮䪁ಟ쁎ꢉᚘ౓﷿譟檉멿౎ᇿ⹒ౢ简ɫ배⽥ꡦౣ㞀䭟౎癎捑ಁ횉ᵓ杧,幕而覆之。਀      【釋文】《辜》辜,罪也。李云:謂應死人也。元嘉本作幸人。◎盧文弨曰:幸或是罪之誤。◎俞樾曰:釋文,辜,罪也。李云,謂應死人也,此失其義。辜,謂辜磔也。周官掌戮殺王之親者辜之,鄭注:辜之言枯也,謂磔之。是其義。漢景帝紀改磔曰棄市,顏注:磔,謂張其尸也。是古之辜磔人者,必張其尸於市,故柏矩推而強之,解朝౧喀䭞彎Ɏਰ㜰䭟୎瘰潑춂ɓ地ꙛ屎䩏ɟਰᴰ杧》直遙反。《幕》音莫。司馬云:覆也。਀   【二】【注】殺人大菑,謂自此以下事。大菑既有,則雖戒以莫為,其可得已乎!਀      【疏】離,罹也。菑,禍也。號叫上天,哀而大哭,其枉濫,故重曰子乎。為盜殺人,世間大禍,子獨何罪,先此遭罹!大菑之條,具列於下。又解:所謂辜人,則朝士是也。言其強相推讓以被朝౧췿몑蕰뉿籎칾䎞౑䗿䩥⥔䭔౎໿텦ㆃ꽵睥ʍူ㖘䭟뉎౽៿⡒ୗ蝎ɥ츰㹏ᩦ僿乛偎乛౎䏿乎굫徏Ɏ椰ꊊ䙽偾湛偑湛౑덫ᩐ僿湛Ցಀ㉕徃Ɏꄰ偻ཛㅜ읺㉕亃౎囿몀䭎N瞊井쥎Ŕ꫿톊뒂람읟౦㉕亃౎ᇿ깢앺ŷ⛿㉕몃买굫ʏꨰ玊鎊꥽序ʀ搰酫偎乛偎乛౎揿ݫ傂湛偑湛౑꥔ɿ倰癛聵몋뙰˪쬰螑健坛乛作音,蓋失其義久矣。਀      【釋文】《號天》戶刀反。《大菑》音哉。《離之》離,著也。਀   【三】【注】各自得則無榮辱,得失紛紜,故榮辱立,榮辱立則夸其所謂辱而跂其所謂榮矣。奔馳乎夸跂之間,非病如何!਀      【疏】軒冕為榮,戮恥為辱,奔馳取ಂ廿얗艵啙ŏÿ ਀0ူᅖူᅬ덷몍챰౛߿啜ⵏ乲Ŏÿ ਀0000ူ輰ᅵ촰䱛䵟౺돿꽺睥ʍ0 ਀0ူ鐰ᅎူᅬਰॎ䁧絢ౙ䟿୒乎能安其本分。਀      【疏】賞之以軒冕,玩之以珠璣,遂使群品奔馳,困而扎౫㋿ю襔ⱛ٧౒盿靓也Ŏÿ ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ䀰絢୙簰ㅔ쵘ɓ0 ਀0䭓᭎메Վಀ靎멟⡰ᅗ౬ㅎ멙⡰ၝ0ᅎᬰ捎멫⡰ᅗ౬襎멧⡰ၝ谰ᅎᬰ䗿e扎य़ㅧ癙扑՟ಀÿಐ겁ႌरᅎȰ쨰䝎乒然。【四】匿為物而愚塎ႋ鐰ᅎర⟿멙ಖ檀乿敢【六】,重為任而罰ၒ̰ᅎర惿皐坑ౘ薀亊至【八】。民知力竭,則以偽繼之【九】,日出多偽,士民安取絎ၐ0၎ᇿİ⯿魙乒足則偽,知덎䞍㩒౫ꇿ二足則盜。盜竊之行,於誰責而可乎?【一一】0 ਀0ူ0ᅎူᅬᬰꭔ䮃ㅎౙ䟿ᅒ鞁ɷ0 ਀0000ူ輰ᅵ꠰齣뱒楥౲䗿靎⡟ᅗ᭬퟿୓乗祥,故以失在己。਀   【二】【注】君莫之枉,則民自正。਀      【疏】無為任物,正在民也;引過責躬,枉在己也。਀   【三】【注】夫物之形性何為而失哉?皆由人君撓之以至斯患耳,故自責(一)。਀      【疏】夫人受氣౎౔῿ٺ꽒灥౵юﭔ癎ﵑಀ䟿楒虲鞁ɟংg楎ㅲ䁙ౢ柿皆扑❟ՠಀ䟿ᕒ也碐ౝÿಐ검게ʎᐰ띦潫౿䏿챓蚑ᙏಗ⿿彦Ɏ0 ਀0ူᅖူ輰ᅵ攰彫誚䉫౦蛿灭ᙵ౎䗿쩥䭎굎榙ղ䞀乒復如此也。਀   【五】【注】反其性,匿也;用其性,顯也;故為物所顯則皆識。਀      【疏】所作憲章,皆反物性,藏匿罪౔᫿葡乙識,故罪Ք㺀彷Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ㼰୓猰魙쵒ɓਰ먰楰౲᪀ୡ0ⱎ屧䝏ʐ츰㹏ᩦ௿蝎❥멙ಖ檀乿敢,重為任而罰౒惿皐坑ౘ薀亊至,曰罪,曰罰,曰誅,皆謂加之以刑也。此曰愚,則與下文N譎ɷ쬰螑ᩦ᫿ౡÿⱎ屧䝏ʐ䜰醐乵垐䭛ꑎʊ앞쮖䆑ᩦ仿ಐ곿後Ɏ癖乑識而責之,是謂過塎ʋ䈰뵔榉Ɛ읚ᩦ槿멱奰౥亀亐識,數為令而非鹎౟멝煰౓檀乿敢,重為任而罰ɒܰ撂蝫ꥥ㱶౏೿掀屫乏亐識。高誘注訓過為責,可據以訂此文之誤。過誤為遇,又臆改為愚耳。◎慶藩案愚與遇古通。晏子春秋外篇盛為聲樂以淫愚民,墨子非儒篇愚作遇。韓子南面篇愚贛寙惰之民,宋乾道本愚作遇,秦策愚惑與罪人同心,姚本愚作遇。曩謂當從釋文作遇之義為長,今案俞氏以為過字之誤,其說更精。過遇二字,古多互訛。本書漁父篇今者丘得過也,釋文:過或作遇。讓王篇君過而遺先生食,釋文:過本亦作遇。是二字形似互誤之證。《塎஋촰楓❲ౠ㞀塎䮋Ɏ0 ਀0ူ洰ᅑူᅬ먰楰䁲።䝦虒扶ɥ0 ਀0000ူ輰ᅵ픰骖౛䳿䮈乎易,故決定違者,斯罪之也。਀      【釋文】《大為難而罪扎୥謰酳ᩎ䁑뵢멥հಀ蛿⡶極䭲䁎ﵢಀ䟿ꭒ亃易而敢矣。而故大為艱難,令出﵎ಀ槿ॲ乧敢者,則因罪之。《所易》以豉反。਀   【七】【注】輕其所任則皆勝。਀      【釋文】《୒䞗ɓ౬ɔ0 ਀0ူ欰ᅑူᅬ椰皐덑鮍䝒虒ʁ0 ਀0000ူ輰ᅵ鬰깒譟쵎಑검皌乑勝,路遠期促而罰其後至,皆当Ɏ0 ਀0ူ崰ᅎူᅬܰ罎薐炊彿Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ稰魦౶仿免誅罰,懼罰情急,故繼之以偽。਀      【釋文】《民知》音智。下同。਀   【一0】【注】主日興偽,士民何以得其真乎!਀       【疏】譎偽之風,日日而出,偽眾如草,於何得真!਀   【一一】【注】當責上也。਀       【疏】夫知力窮竭,譎偽必生;賦斂益急,貪盜斯起;皆由主上無德,法令滋彰。夫能忘愛釋私,둎춌౛盿걵⢌੗౎䣿檌୿ᅎ乬Ŏÿ ਀00000ူℰᅨ࠰ÿॎ駿炊ⲋ걧஌ॎ彧坎ɛ0 ਀0✰⾆襏䱳璈浞䅑౓涀䅑ᙓၓ0ᅎర⫿ᝧ乖始於是之而卒詘之以非也【二】,未知今之所謂是之非五十九非也【三】。萬物有乎生而莫見其根,有乎出而莫見其門【四】。人皆尊其知之所知而莫知恃其知之所౷貀౷乓謂大疑乎【五】!已乎已乎!且無所逃【六】。此(一)所謂然與,然乎【七】?਀   【一】【注】亦能順世而쉎뱏籥ᅟ䕢彥Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ팰❙ಆ哿瑗,字伯玉,衛之賢大夫也。盛德高明,照達空理,故能與日俱新,隨年變化。਀      【釋文】《蘧》其居反。਀   【二】【注】順物而暢,物情之變然也。਀      【疏】初履之年,謂之為是,年既終謝,謂之為非,一歲之中而是非常出,故始時之是,終詘為非也。਀      【釋文】》詘》起勿反。廣雅云:曲也。郭音黜。਀   【三】【注】物情之變,未始有極。਀      【疏】故變為新,以新為是;故已謝矣,以故為非。然則去年之非,於今成是;今年之是,來歲為非。是知執是執非,滯新執故者,倒置之流也。故容成氏曰,除日無歲,蘧瑗達之,故隨物化也。਀   【四】【注】無根無門,忽爾自然,故莫見也。唯無其生亡其出者,為能睹其門而測其根也。਀      【疏】隨變而生,生無根原;任化而出,出無門戶。既曰無根無門,故知無生無出。生出無門,理其如此,何年歲之可像乎!਀   【五】【注】我所౷槿ॲ䭷Վɷ䔰⡥極䭲౷䟿⅒䁱乢知;獨任我知,知甚(二)寡矣。今䍎楠౷೿ઁᑜ瘰ᕑ࠰৿ॎ౷䟿楒乲告我,非大疑如何!਀      【疏】所知者,俗知也;所շಀ῿彷Ɏ䄰흭䭏멎౎蛿੶최ڑ╒䭒౷돿얒홠桓ౣ೿ꮀﶃ皌ࡑۿ╒॒ᓿ丰知〕(四)之知以照真原,可謂大疑惑之人也。਀   【六】【注】﵎⢀籵౟䟿쑒꭛↎ぱɗ0 ਀0000ူ輰ᅵౝ拿彫Ɏ⬰덙얒홠桓ౣ仿(如)〔知〕休止,必遭禍患,無處逃形。਀   【七】【注】自謂然者,天下未之然也。਀      【疏】各然其所然,各可其所可,彼我相౜烿⽛灦幛亗὎ÿ ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ㘰ݱஂᢗಙ죿艓坙ɛਰ㘰乱୎0⪊㙧ɱ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ擿୫ᙎ띎ɟⱘ१䝧坒ɛ࠰賿ॎ᛿띎ɟⱘᩧ屵癏ɑ࠰৿ॎ盿坑鵛ᙏ띎ɟⱘʈ࠰ॖ仿知依正文改。਀   仲尼問於大史大弢、伯常騫、狶韋【一】曰:「夫衛靈公飲酒湛樂,絎஀뙗䭛㽎᭥ヿ畵扳୵౟仿應諸侯之際;其所以為靈公者何邪【二】?0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ⨰౓飿彛徆Ɏରॎ멎౎蛿顓䭛퍎呙也。所問之事,次列下文。਀      【釋文】《大史》音太。《大弢》吐刀反,人ɔਰ⼰㡏⭞ச眰咍춆౓뫿呎。《狶》本亦作俙,同。虛豈反。又音希,郭音郗,李音熙。《韋》李云:狶韋者,太史官ɔ0 ਀0ူ谰ᅎူ輰ᅵ戰౵⟿뉙彽Ɏର౟槿歾굾౻Ҁ彜Ɏ렰╞䭳᭎౔牭剕಑嗿畣뵳硹౳仿聽國政,會盟交際,瑎꾊ɏ崰䥬顓౛짿ࡡ骘ಊ⇿危芐摙౫嗿멏䢊ᾗÿ ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ嬰୮İ坎쵓౓˿䭪䕎彎Ɏ丰㡧쵭ɓਰȰ୪ᮗɭਰ丰應》應䭜쥎ɡਰ꾊䭏魎஖걓醙ᩎͶ䭧譎Ɏ0 ਀0✰≙ᩦ೿⼰⽖彦၎0ᅎȰ〰਀   【一】【注】靈即是無道之諡也。਀      【疏】依周公諡法:亂而摎曰靈。靈即無道之諡也。此是因其無道,諡之曰靈,故曰是因是也。਀   伯常騫曰:「夫靈公有妻三人,同濫(一)而浴【一】。史奉御而進所,搏幣而扶翼【二】。其慢若彼之甚也,見賢人若此其肅也,是其所以為靈公也【三】。0 ਀0ူ0ᅎူᅬ㜰獵ౙ瑔౭擿Ⅻ깱役Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰర୯逰ꮀ쵦౓᛿魢ꭒ쵦౓瓿桭彖Ɏ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬ饎뫰ಌ೿䦀ꅙ䭟౒䗿ཥ捤౞皀ﱢ䭿౎翿癏乑得終禮,此其所以為肅賢也。幣者,奉御之物。਀      【疏】濫,浴器也。姓史,字魚,衛之賢大夫也。幣,帛也。又諡法:德之精明曰靈。男女同浴,使賢人進御。公見史魚良臣,深懷愧悚,假遣人搏捉幣帛,令扶將羽翼,慰而送之,使䉎白깑ɹ氰芌摙౫뿿⽏๦᭦౔䗿몊䡰ಗ䣿䞗॒卧䮐ʊ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ饓௰쮗ɹ걓醙ᩎ婓徛Ɏਰ䀰ར୤媗ɓਰਰୟ岐捏౞᯿彞Ɏ逰癟ᙢ쵎ɓ걓㶗ಅ釿ᩎᗿ损㶁ʅ츰蝶⡥ᩦ쫿屦捏ɞਰర皀ﱢ୿걓醙౎˿沋쩑瑓獭癶ﱢ놁徖Ɏ搰詫ꦐɿ0 ਀0ူरᅎူᅬ㈰蕎皈셑批ɡ䠰গ豧ꥎ౿ࣿ仿)〔亦〕(二)可謂善,故仲尼問焉。਀      【疏】男女同浴,嬌慢之甚,忽見賢人,頓懷肅敬,用為有道,故諡靈也。਀      【校】(一)闕誤引張君房本濫作檻。(二)亦字依覆宋本及王叔岷說改。਀   狶韋曰:「夫靈公也死,卜葬於故墓ॎ౔峿汓버饥ᡬ౎ঀɔ頰䭣硎౎響३౱៿౭隀䮉౎৿顧঒౱ᩦ໿丰馮其子,靈公奪而里(一)之。』夫靈公之為靈也久矣【一】,之二人何足以識之【二】!0 ਀0ူ0ᅎူᅬ倰౛˿꾋뚄彷Ɏ0亊馮其子,靈公將奪女處也。夫物皆先有其命,故來事可知也。是以凡所為者,靎也為;凡所멎հಀ仿可得為;而愚者以為之在己,Ꙏ葎乙Ŏÿ ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ䔰鍥୘0ⱎ屧❏鍙ɘਰ餰ᡬ୎〰呗。《掘之》其月反,又其勿反。《數仞》所主反。《洗而》西禮反。《깎ங醗ɡਰ瘰偑䡛沗୑肐喋ɓ걓癎偑坛啛౓釿ᩎÿ傊歛乛足可憑,故使公得此處為冢也。◎家世父曰:郭象注,子謂蒯瞶,非也。石槨有銘,古之葬者謂子孫無能憑依以保其墓,靈公得而奪之。釋文一本作奪而埋之,是也。《奪而里》而,汝也。里,居處也。一本作奪而埋之。《蒯》起怪反。《瞶》五怪反,蒯瞶,衛莊公ɔਰ猰啙ஆ嶗౬௿౎湦쵡ɓ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬ鈰塟㙝䭱譎讉㍎ಀ⫿㙝䭱祈뱑㚁影Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ餰ᡬ౎ヿ呗也,在盟津河北。子,蒯瞶也。欲明人之蚊驶뱛⩥䙧౑廿榕앲ౠঀ䝧䵓ಖ䗿饥ᡬ䡩॑癧顑ʒ䠰꺌꾙뚄౷맿ﵥ檀汙Ƅࣿ॓ᓿ∰ᕟܰ㢂⭞ಚ仿ﶊ墀ꪋƐÿ ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ䬰譎உ䶌춐ɓ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ駿炊ⲋ屧쭏ɗ0 ਀0ᄰ佷뱕❥࡙ÿॎ泿뽑ႊ0ᅎᩦ೿唰ɏᢋ챎䮑Nႊ谰ᅎἰヿ਀   【一】【疏】智照狹劣,謂之少知。太,大也。公,正也。道德廣大,公正無私,復能調順群物,故謂之太公調。假設二人,以論道理。਀      【釋文】《大公》音泰。下同。਀   【二】【疏】古者十家為丘,二十家為里。鄉閭丘里,風俗౎౔䗿䝥佐呕꽎䮏彎Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰᠰ챎䮑Nஊ丰酧ᩎ镖멎酰ಐ酖몐ᡰ౎铿뙎멛ば಑铿ぎ몑챰ʑՓむ첑閑酎ಐꡘ亘同,猶今鄉曲各自有方俗,而物䩎ಟɔ츰蝶⡥ᩦ૿屘὏౗쫿杦ꦗ屿坘౛黿䭟Ɏ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ駿炊ⲋ屧⩏əର౎ɔ0 ਀0✰汙뽑ᩦ೿ᠰ챎֑ಀࣿ䅔퍓繙呶而以為風俗也【一】,合異以為同,散同以為異。今指馬之百體而靎걟ಙ೿검슙뱏䵥Ւಀ쯿発繑푶ಚʀ䮋걎徙Ɏူ谰ᅎ⼰䕦ᡥ煎䵜兺౓몀ಚ忿덬࡬㑔౬몀❰ౙ⟿멙ࡎ癔౞몀汰ၑरᅎȰ⼰ᚁ教Ցಀ৿㭧౎亀執【四】;由中出者,有正而ႍ鐰ᅎȰ䉖試⍫౬⧿乙賜,故歲成【六】;五官殊職,君셎౹䗿୥뭗ၬ̰ᅎᬰ蟿晥❫멙乎賜,故德備【八】;萬物殊理,道셎౹䗿Ⅵ呱【九】。無䕔Ⅵ멱౰⇿멱౰ↀ乱為【一0】。時有終始,世有變化【一一】。禍福淳淳【一二】,至有所拂者而有所宜【一三】;自殉殊面【一四】,有所正者有所差【一五】。比於(太)〔大〕(一)澤,百材皆度【一六】;觀於大山,木石同壇【一七】。此之謂丘里之言【一八】。0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ윰皑䅑퍓ౙ훿癓繑呶,合而論之,以為風俗也。਀      【釋文】《十姓百୔0퍎멙䅰멓౎䇿퍓멙繰呶,則有異有同,故合散以定之。਀   【二】【疏】如采丘里之言以為風俗,斯合異以為同也;一人設教,隨方順物,斯散同以為異也。亦猶指馬百體,頭尾腰脊,無復是馬,此散同以為異也;而係於前見有馬,此合異以為同也。਀   【三】【注】無私於天下,則天下之風一也。਀      【疏】積土石以成丘山,聚細流以成江海,亦猶聖人無心,隨物施教,故能并合八方,均一天下,華夷共履,遐邇無私。਀      【釋文】《積卑》如字,又音婢。《合水》一本作合流。◎俞樾曰:水乃小字之誤。卑高小大,相멜蝰ɥਰ࠰癔౞몀汰୑࠰ꑔཿ䭜ㅎ멎沁䭑N彎Ɏ0 ਀0ူᅖူ輰ᅵಁ黿彟ɎȰ嚋몀䭎奎౥黿ᙟ敎౑黿ⵟ౎婢౑ꣿږ榘앲ౠ䗿䕥㭜ⅺ䁱彗Ɏ0 ਀0ူ鐰ᅎူᅬᚁ教Ցಀ⟿멙䭎ᙎ当᭎ㇿ⵵祈Ցಀᇿ楬䭲❎彠Ɏ✰Ѡ靔损౫䗿ᅥⅬ啱쎐᭟᛿앓沁౑䗿㭥ⅎ䁱ɗ䀰﵎ࢀᡔ챎಑皀⥞୙౎ÿⱎ榄౲㞀ꑙ灿彵Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ㄰౵꛿鹎彟ɎȰⲋ榄푲캞ಞӿ॔捧❫ౠ蟿썳౟婢౑῿흺蝓꡶ಘࡥ楔앲ౠ䗿٥ಘ亀距。਀   【六】【注】殊氣自有,故能常有,若本無之而由天賜,則有時而廢。਀      【疏】賜,與也。夫春暄夏暑,秋涼冬寒,稟之自然,故歲敘成立,若由天與之,則有時而廢矣。਀      【釋文】《天஌ಌ߿徂Ɏ0 ਀0ူ̰ᅎူᅬ訰睫ঁ癧䵑ౢ䗿ﭥ䭎㍎ಀ廿솗౹ހ䮂Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ鐰顎౛˿Փ햀鑬䱎溈顿彛Ɏ┰顦쭛项౛ӿ॔睓ಀ᯿譔葳ಞ퓿ﭙⅎ셱౹䗿螁杛Ց㝮ౙ௿뙗彬Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰର뭗୬ྲྀ쵔ɓ0 ਀0ူ欰ᅑူᅬ蜰ե螁౥替ի暁౫廿➗멙䁎後౎ㆂಌﶀಀ䟿॒䉧౦햀ɷ䠰⾌蝕晥౫❑虠㙶ɱ0 ਀0000ူ輰ᅵ蜰晶ݫ౜쿿䶑衢督ಀӿﭔ癎ﵑಀ廿嚗ހ徂Ɏℰ셱뱹楥౲䗿卥랐፟饗ɐ0 ਀0ူ崰ᅎူ輰ᅵ⬰ꑙ楿乲同,率性差異,或巢居穴處,走地飛空,而亭之毒之,咸能自濟,物各得理,故無功也。਀   【一0】【注】扔뱫౛䗿Ⅵ멱᭰ћ몁౰䗿Ⅵ乱為。਀       【疏】功歸於物,故為無為,摗࡫⇿ॱᓿ먰ᕰరↀ乱為。਀   【一一】【注】故無心者斯順。਀       【疏】時,謂四敘遞代循環。世,謂人事遷貿驎ɛ0 ਀0ူ0豎ᅎူᅬ䄰䱭춈虓ʉ0 ਀00000ူ輰ᅵ౭䇿䱭貈ʌ⬰⥙䉙퉦酛౦䇿ᵭ事常,人情禍福,何能久定!故老經云,禍兮福所倚,福兮禍所伏也。਀       【釋文】《淳淳》如字。王云:流動流貌。◎盧文弨曰:兩流字疑衍其一。《反覆》芳쵧ɓ0 ਀0ူ0ॎᅎူᅬ배摥멫㹰ౢ볿籥ᙟ멎鱰ɛ0 ਀00000ူ輰ᅵ숰ౢ㻿形Ɏ⬰楙앲ᅠ챔ಀ쯿ↄ驱陛౮䗿뱥摥噫㹎բಀ᛿뱢籥멟鱰౛⿿呎厐䮐멎乎執逆順也。਀       【釋文】《所拂》扶弗反,戾也。又音弗,又音弼。਀   【一四】【注】各自信其所是,﵎徖Ɏ0 ਀00000ူ輰ᅵ褰౫ჿ徐Ɏ戰ಗᇿ彔Ɏ⬰籙摟⽫幦ಗ᯿㙽况౗䗿ѥၔ譝ಉ䂀ᅢ乔同也。਀       【釋文】《自殉殊面》廣雅云:面,向也。謂心各౎౔要५ɱ訰ᅫ要౫⿿幦⦗鑙ಖ䗿॥䁧换իꚀॎ䁧ɝਰ徖୎鬰穒쵦ɓ0 ਀0ူ0鑎ᅎူᅬ挰뱫摥իಀ᛿뱝籥ɟ0 ਀00000ူ輰ᅵ배摥멫捰驫՛ಀ᛿뱢籥ᑟ먰ᕰ࡝㛿ঀᓿꨰᖐర擿๫楦앲孠ኘ౐諿ᅫ౔㚀影Ɏ츰똥ᙛ㙎ᩦ跿轹౭ﯿ䭎ⅎ썱౟훿খ쉧뱢멥౎鞁䁟鱢౛要詫扫ಗ㟿䭟灎ꍵ಍哿為正之而實已兩差矣。਀   【一六】【注】無棄材也。਀       【疏】比,譬也。度,量也。夫廣大皋澤,林籟極多,隨材量用,必無棄擲。大人取物,其義亦然。਀       【釋文】《比于大澤》本亦作宅。◎盧文弨曰:今書于作於。《百材皆度》度,居也。雖別區異所,〔同以〕(二)大澤為居;雖木石異端,同以大山為壇。此可以當丘里之言也。਀   【一七】【注】合異以為同也。਀       【疏】壇,基也。石有巨小,木有粗細,共聚大山而為基本,此合異以為同也。਀   【一八】【注】言於丘里,則天下可知。਀       【疏】總結前義也。਀      【校】(一)大字依世德堂本改。(二)同以二字依下句補。਀   少知曰:「然則謂之道,足乎【一】?0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ华몐呰,協벐٥౴˿事足乎?欲明至道無౔䗿籥꽶佥ɕ0 ਀0✰汙뽑ᩦ೿丰然。今計物之數,扎뱫ⱥ಄೿ᾀⱦ榄ղಀ硎䭥ᩎՙ往ಆ肀䮋彎Ɏူ0ᅎ⼰䕦⥥す՗ಀ拿䭟❎ՙ往᭎烿綖֖ಀ⏿䭬❎࡙ÿॎ׿往᭎叿֐몀䭰汎ၑ谰ᅎȰ癖❑彎ಆ肀䮋䝎当၎रᅎరढ़䭧౷䏿ݎ靜푟쥫ၔᅖİ䟿꽎꽥ಏ泿㚋흳걲ಙ盿乑及遠矣【五】。0 ਀0ူ0ᅎူᅬ⬰ख़硧䭥楎౲㛿乳止於萬,況無數之數,謂道而足耶!਀      【疏】期,限也。號,語也。夫有形之物,物乃無窮,今世人語之,限曰萬物者,此舉其大經為言也。亦猶虛道妙理,本自無౔癤齑⡒౵㟿呟為道,뱔٥⩴덧徍Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰర肀஋丰酧ᩎ胿ಋ㛿鹳徊Ɏ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬ椰靲ᩎಐ᫿榐ⅲ셱౹೿㞀坟䭛卦ʐ0 ਀0000ူ輰ᅵ⤰虙らॗಏ烿綖ᾖ뉵ಀ䗿扥⍟䭬ⵎN❧ՙ往Ɏ⤰卙﶐᪀Ⲑ榄౲귿퉎뱫ᾄ౵뷿ᙥ⅓셱౹䗿ɥ䮋汎彑Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ㜰坟୛࡝쵎ɓ0 ਀0ူरᅎူᅬ䀰ɢ压卓徐Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ✰ᩙঐ楧౲῿ᙵꑓ셿౔黿皊쭑ⱙ౧Ⅶ呱,因其功號,讀亦可也。਀   【四】【注】ढ़౷䗿䍥ݎ⅜靓౟풀㙫ƀÿ ਀0000ူ輰ᅵ癖齑⡒౵ढ़卧咐,靎ݟ摜५呧比於無䭔َɴ꽎푥౤믿䭓序ʐ0 ਀0ူ鐰ᅎူᅬ쨰呎之辯無,쩎恓౷䗿ɥ压㚐⩳덧徍᭎엿⡟乗ⅎ呱無言之域而後至焉,雖有౔䗿ꭥ䮃푎彫Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ⬰桙흎걲貙硎鹳ಊ푶իಀ廿❶ཙड़詧౫꛿䍎둎꾌╥归Ɏ쨰ॎ呧之道比無䭔َմಀ廿靶饼乙同,亦深淺斯異,故쩎恓徐Ɏ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ헿꒕ᖊ襟青_ⱎ❧屙ɞ0 ਀0ᄰᩦ೿륖䭥李౑淿ࡑ䭔콎ಈ⳿榄䭲䁎ὢ睠ႍ0ᅎἰヿ਀   【一】【注】問此者,或謂道能生之。਀      【疏】六合之內,天地之間,萬物動౩黿啟὏睵ᾍᇿ籷佶ౕ㋿꽫皏齑ɓ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ睠஍쾗ɰ0 ਀0✰汙뽑ᩦ೿瀰綖杶쭶뭶౬䉖ὶ멶ၫ0ᅎర㋿뭠ㅓ뱜⽥䭦睪಍쳿쒖䞖ࡲ뱔⽥롦फ़ၧ谰ᅎȰ褰煛፶౦跿轹ὶ౵╽楶౤嫿掀၎ၢरᅎȰ搰呫實之可紀,精微之可志也【四】。隨序之相理,橋運之相使,窮則反,終則始。此物之所有【五】,言之所盡,知之所至,極物而已【六】。睹道之人,ꡎ皖䁑౞仿原其所起【七】,此議之所止【八】。0 ਀0ူ0ᅎူᅬ0撊虫癶㺁౲廿↗䁱ὢɵ0 ਀0000ူ輰ᅵ⬰ख़䥎杶౱賿N쭶಄ꣿ뭶౬軿뱰౎◿སὶ౵쯿걹멶౫䣿얕湠ౡ槿ٲ㚁影Ɏ츰㹏ᩦ쯿的聵몋데ɛ㸰앲쮖‘᪊쯿಄狿쉒很౎쯿螑ᩦ쯿಄苿人本作害。是蓋害古字通。陰陽或相害,或相治,猶下句云四時相代相生相殺也。਀   【二】【注】凡此事故云為趨ಂ퇿瞏벍灥綖䮖杶౱䉖䭦彎Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ౷矿貍後Ɏ렰౞㣿彞Ɏذ䞘ㅒ౜㊀౫ۿ䞐ౠ뮀ɓ0榊⡲灗綖ₖᚐ䭓ⵎ౎૿꾆앥湠ౡ诿岕ꑧࡎ౔摎멫㡰彞Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ㈰ୠ켰춍ɓਰ䬰睪஍䔰桜춈ɓର౎ɔ젰钗ɿ謰酳ᩎ솚౒ÿ䂊睢䮍셎빒彵Ɏਰ䜰ࡲ୔⒗౒죿艓坙ɛ0 ਀0ူरᅎူ輰ᅵ⬰≙䝬襒౛䟿⚐䝔煒౓燿䝓멒走౹觿䝛멒轰౹ս몀ﵰౘ◿ՠ몀⵰ౙ揿䝥멒筰౫嫿䞀멒ὰɵ摑硫譥౎﫿乑⁎榐楶౤ႀౢ盿㙑塖詥ᎋ睦뾐ಌ䣿얕湠쥡Ŕÿ ਀0ူᅖူᅬ丰撐聎౟벁㚁ɱ㚁䭱䕎౥냿䁷彎Ŏÿ ਀0000ူ輰ᅵ谰ಊ᣿徊Ɏ⬰灙綖䮖李౑⧿す䭗鍎ಕ뫿ज़呧,故可綱可紀。假令精微,猶可言記,至於重玄妙理,超絕形౔䗿乥可以言象求也。਀   【五】【注】皆物之所有,自然而然耳,非無能有之也。਀      【疏】夫四序循環,更相治理,五行運動,遞相驅役,物極則反,終而復始。物之所有,理盡於斯。਀      【釋文】《隨序》謂變化相隨,有次序也。序,或作原,一本作享。《橋運之相使》橋運,謂相橋代頓至,次序以相通理,橋運以相制使也。਀   【六】【注】物表無所復有,故言知乎疐楩彲Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ⬰Ὑٷ葴饳ౙ嗿뱽eɷN溊꾊ಏ䯿ᵷ湠ౡ槿畓뱩॥楧౲ౝ﫿⩖ﵧ₀벐葥葳䭳荎ɘ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ䀰ꥢୟ瘰졢쵓ɓ0 ਀0ူ̰ᅎူᅬ睞蚍㺁౲⇿䁱齢ꡓ徖Ɏ0 ਀0ူ欰ᅑူᅬ田뱩㺁౲䗿Ⅵ䁱灢ʋ0 ਀0000ူ輰ᅵ礰౷诿徉Ɏ꠰ಖჿ徐Ɏ⬰譙厉䮐멎౎蓿齳䭠ౘ幑楹桲ಈ싿杛끱⵴౎퓿Ⲛ莄虘葶౳ὖ幵গ౧䣿ꦌ奟앵楠楲౲ꢀၣ睞䮍䁎ㅢ乵Ŏ䃿ɢࢋ䯿ॎÿ麊厊랐౥烿횋ᆊ扏ի往Ɏ0 ਀0ᄰᩦ೿挰Ὓ䭷ꭎ몃౰ꗿ偣䭛ᙎ罢౏賿뙎䭛灎ಋ烿捛뱫癥앑ౠ烿䵛벐癥ّၴ0ᅎἰヿ਀   【一】【注】季真曰,道莫為也。接子曰,道或使。或使者,有使物之功也。਀      【疏】季真接子,並齊之賢人,俱遊稷下,故託二賢明於理。莫,無也。使,為也。季真以無為為道,接子謂道有(為)使物之功,各執一家,未為通論。今少知問此以定臧否,於素情妙理誰正誰偏者也。਀      【釋文】《季真接子》李云:二賢人。◎俞樾曰:尚書微子篇殷其勿或亂正四方,多士篇時予乃或言,枚傳並曰:或,有也。禮記祭義篇庶或饗之,孟子公孫丑篇夫既或治之,鄭趙注並曰:或,有也。此云季真之莫為,接子之或使,或與莫為蝜ɥꬰಃ⇿影᭎᛿ౢ৿彧Ɏ栰ፔ쩦੶嵎౎꯿쪃䭶౎᛿쩢䭤౎꛿ꭎᚃ屶。◎慶藩案接子,漢書古今人表作捷子。接捷字異而義同。爾雅接捷也,郭璞曰:捷,謂相接續也。(公羊春秋莊十二年宋萬弒其君接,僖三十年鄭伯接卒,左穀皆作捷。)又案史記孟子荀卿列傳索隱云:接子,古箸書者之彔ʆਰ瀰䵛ஐ䶗ಐ郿잗ɻ0 ਀0✰汙뽑ᩦ೿힜⁲౔⿿멦䭎䁎᭷훿খ❧౷仿能以言讀其所自化,又﵎ཎ癡䁑ݢ멜ၰ0ᅎȰ꼰౥邀䭧౎뻿벁Ⅵ⭱౐⟿벁乥可ၗ谰ᅎర᛿䭢罎౏꯿䮃멎౰⫿䵧뱑楥౲䊀멎买႐रᅎȰᘰ罢䝏ၛᅖర꯿몃䝰孒ႆ鐰ᅎȰर呧有實,是物之居【六】;無⅔౛⣿楗䭲孎ႆ̰ᅎȰSནౡÿಊࢀ轡ၵ欰ᅑȰ⨰ὧ乵可忌,【九】已死艓࡟ÿॎჿ0၎ᇿȰ笰Ὣ幵悗徐౎ۿ乴可睹【一一】。或之使,莫之為,疑之所假【一二】。吾觀之本,其往無窮;吾求之末,其來無止。無窮無止,言之無也,與物同理;【一三】或使莫為,言之本也,與物終始【一四】。道॓౧৿乧可無【一五】。道之為౔䃿䝢౐䲀ႈ0济ᅑȰᘰ罢ꭏ몃౰⣿楗r౦⯿몀뱰❥륙ၥ0͎ᅎἰÿಊ뎀಍䟿䉒eಊ卶႐0歎ᅑᬰÿಊ亀足,則終日言而盡物【一九】。道物之極,言默덎ॎႏ谰၎ᇿᬰ廿—床ಞ烿ঋ䁧ࡢ賿ॎ痿ၩ谰NᅎȰ〰਀   【一】【注】物有自然,非為之所能也。由斯而觀,季真之言當也。਀      【疏】夫目見耳聞,雞鳴狗吠,出乎造化,愚智同知。故雖大聖至知,﵎⢀ཱུⱡ癮䁑멢౰仿能用言道其所以,自然鳴吠,豈道使之然!是知接子之言,於理未當。਀      【釋文】《吠》符廢反。《大知》音智。਀   【二】【注】皆멎౰㺁ɲ0 ਀0000ူ輰ᅵ䜰빎깼䭟楎ⅲॱ⭧퉐౽響❼䭙楎乲可콗಑⣿摵卫ڐ꡴ౣ邀䭧౎⫿१g핎幬㚁桱ᙳՓ往Ɏ0 ਀0ူरᅎူᅬ椰ॲ罶౏꛿虎㺁౲䗿ꭥ䮃멎հಀ⫿멧幰榗彲Ɏ楑酲酎౎蛿ㅶꭵ몃౰亀뮐ࡓ৿ॎ˿0 ਀0000ူ輰ᅵ丰合於道,故未免於物;各滯一邊,故卒為過患也。਀   【四】【注】實自使之。਀      【疏】滯有(為)〔故〕也。਀   【五】【注】無使之也。਀      【疏】溺無故也。਀   【六】【注】指䭛䁎⡢ɗ0 ਀0ူ̰ᅎူᅬ椰䭲䁎⡢౗盿宁ʆ0 ਀0000ူ輰ᅵ⬰앙뱮॥౧䟿䁒⡢虗楶彲᭎엿᪂⅜౱䟿䁒⡢虗孶徆᭎⿿ॷⅧ⡱썗౟仿在乎境。਀   【八】【注】故求之於言意之表而後至焉。਀      【疏】夫可以言詮,可以意察者,去道彌疏遠也。故當求之於言意之表而後至焉。਀   【九】【注】突然自生,制ㅎᅵౢᇿ乢能禁。਀   【一0】【注】忽然自死,吾﵎喀ʐ0 ਀00000ူ輰ᅵ찰౟臿役Ɏ㬰ಖ᧿役Ɏ脰㙺౱ᾀ౵仿可禁忌,忽然而死,有何礙阻!唯當隨變任化,所在而安。字亦有作沮者,怨也。處順而死,故⡎ꩠ录Ɏ0 ਀00000ူ쬰螑ᅥਰ丰可徂》一本作阻。਀   【一一】【注】近在身中,猶莫見其自爾而欲憂之。਀       【疏】勞息聚散,近在一身,其理窈冥,愚人譎ʉ0 ਀0ူ0豎ᅎူᅬ搰豫Վಀ᛿䁎醁彵Ɏ0 ਀00000ူ輰ᅵरⅧ豱౗廿咗֐䮀썎౟釿텵䭠멎앎你౐䏿멎灰횋䮊彎Ɏ0 ਀0ူ0ॎᅎူᅬ椰ٲⅴ깱౺䗿w↊깱౺㛿豱ݟ概౲ٔ彴Ɏ0 ਀00000ူ輰ᅵⰰ౧仿뮐当Ɏ⬰౧⫿虧彏Ɏ丰뮐聝౟῿ᙵ⅓깱౺꯿ⲃ㥮齨౓৿ནƁ䟿읶↊ॱ౧癥佑౮⫿䵧뱑楥౲䗿ݥ概౲뱔eَ彴Ɏ0 ਀0ူ0ᅖူᅬ䘰习為而自使然也。਀       【疏】本,猶始。各執一邊以為根本者,猶未免於本末也,故與有物同於始,斯離於物也。਀   【一五】【注】道故﵎羀ॏ౧೿ঀէ㢀㚁影Ɏ0 ਀00000ူ輰ᅵ⬰厁亐絕,非有非無,故執有執無,二俱当Ɏ0 ਀0ူ0济ᅑူᅬ椰䁲ㅢ౵䲀ಈ䗿䝥呐之曰道。਀       【疏】道大無౔㟿呟曰道,假此奔౥ࣿ헿॒ᓿᕒర䲀䮈彎Ɏ0 ਀0ူ0͎ᅎူᅬर‚蕎뾖ɷ0 ਀00000ူ輰ᅵಀ嗿彏Ɏ뤰౥叿徐Ɏᘰ罢ꭏ몃౰⫿蹧宖馆ౙ꿿䍥흎ⵏN楎౲俿䭦멎౎嗿덏⁎춐蒑౳黿亊❎卙ᾐÿ ਀0ူ0歎ᅑူᅬ䈰卬벐eྊ䭡桎䞈덒ʍ0 ਀0ူ0嵎ᅎူᅬ丰能忘言而存意則덎ʍ0 ਀00000ူ輰ᅵ댰಍᏿䵗徐Ɏ丰足,遍滯也。苟能忘言會理,故曰言未嘗言,盡合玄道也。如其執言﵎冀ٙ౴噥孎᪆䮐华ಐ䗿⽶᥮䭹楎彲Ɏ0 ਀0ူ谰၎ᇿူᅬ⬰卙榐䭲畎౩㣿ꭞ몃౰㺁౲仿在言與Nʊ0 ਀00000ူ輰ᅵ匰榐畲啩ಆ廿厗庐榗౲䗿e亞能盡載之。਀   【二一】【注】極於自爾,非言默而議(之)(四)也。਀       【疏】默非默,議非議,唯當索之於四句之外,而後造於眾妙之門也。਀       【校】(一)趙諫議本徂作阻。(二)世德堂本有所作其有。(三)趙本去下有所字。(四)之字依世德堂本刪。਀ 莊子集釋卷九上਀   雜篇外物第二十六【一】਀     【一】【釋文】以義읔ɻ0 ਀0ᘰ楙乲可必【一】,故龍逢誅,比干戮,箕子狂,惡來死,桀紂亡【二】。人主莫㉎癫䮁౟೿⩟앧౏䗿佥員流于江,萇弘死于蜀,藏其血三年而化為碧【三】。人親莫㉎癫偑䭛嵎౛೿嶀⩛앧᭟ౡ䗿嵥艝ౡﺀ썦뉓ၠᅖȰ⠰ݧ⢂楶䝤㙒౱퇿ޑ殂衶䝛䅒ၭ鐰ᅎȰ瀰綖⾖䲓ಈ䟿⥒す❗潙౽볿⽥书ॎখ٧ಗ㓿⵬ॎ歧౰䏿ᩎ❱큙ၩ洰ᅑȰरᩧ艵楡睑ಖↀ䁱͢႐̰ᅎర듿㎇亇得成【八】,心若縣於天地之間【九】,慰暋(一)沈屯【一0】,利害相摩,生火甚多【一一】,眾人焚和【一二】,月固歒ၰ0ॎᅎర볿⽥书ॎ퍧㙐౱厀ၶ0ᅖȰ0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ썗練ౖ˿얋㙟影Ɏ⬰멙鍎讕楎౲쏿ⱝ튄౽襠❛ٙಘ䟿䁒⡢字᪆ಐ皂ّ榐앗ౠ엿浟趐덹ɛ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰᘰ楙୲謰酳ᩎ⯿뱡ᅥբಀ﫿⅖山於天下,然後外物無所用必焉。若乃有所執為者,諒亦無時而妙矣。◎盧文弨曰:宋本必作心。◎慶藩案文選嵇叔夜養生論注引司馬云:物,事也。忠孝,內也,外事咸흏当Ɏ쬰螑핥ʕ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬ萰䭠䁎ಁ乏可必也。਀      【疏】龍逢比干,外篇已解。箕子,殷紂之庶叔也,忠諫鹎౟ﳿɡ䭽덎౛䃿襎쉟౲꛿䉎乽免殺戮。惡來,紂之佞臣,畢志從紂,所以俱亡。਀   【三】【注】精誠之至。਀      【疏】碧,玉也。子胥萇弘,外篇己釋。而言流江者,忠諫夫差,夫差殺之,取馬皮作袋,為鴟鳥之形,盛䵔౜滿䭭彎㑬౬䗿酥䅎뱭彥ɬܰᢄ浟嚐ಋ꯿㺈硥kಇ梁౟涀嚐ಋ䋿㎐硒ಁ简ɫ0몇὎䭡౎ㅎ癶䁑ಈ৿瑎౞ 멓ꝰ襸౳䏿빎ꁼ䮊征Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰర 멓ꝰ୸䈰པ╬쭦콹皅䁑ঈ瑎౞᛿멓ꝰ襸ɳ츰瘥䢅⩨獙ꅞ뵟殉繑嵶ᕎ걓醙᭎߿ᢄ౟䆀౭䗿癥䁑予朽而化為碧。釋文闕。਀   【四】【注】是以至人無心而應物,唯變所適。਀      【疏】孝己,殷高宗之子也。遭後母之難,憂苦而死。而曾參至孝,而父母憎之,常遭父母打,鄰乎死地,故悲泣也。夫父子天性,君臣義重,而至忠至孝,尚有᭎乡知,況乎世事萬塗,而可必固者!唯當忘懷物我,適可全身遠害。਀      【釋文】《孝己》李云:殷高宗之太子。《曾參》李云:曾參至孝,為父所憎,嘗見絕糧而後蘇。਀   【五】【疏】夫木生火,火剋金,五行之氣,自然之理,故木摩木則火生,火守金則金ɲ⼰ꁎ쎊練ౖ얀뱟ᙥ楙ղಀ狿滅之敗。◎俞樾曰:淮南子原道篇亦云兩木相摩而然。然兩木相摩,未見其然。下句云金與火相守則流,疑此句亦當作木與火。下文云,水中有火,乃焚大槐,又云,利害相摩,生火甚多,眾人焚和,月固歒ɰ⼰摦᩺Y殊౰쫿摷蝫䭥癎멵⡰ݧ殂ɷ쬰⢄텧貑楎虲佶歵౰䗿॥멎pಊ诿殉䭰멎데❛彙Ɏ0 ਀0ူ洰ᅑူᅬ䀰ɢ⾋䲓ʈ0 ਀0000ူ輰ᅵ㐰⵬ॎ歧౰ﯿ徖Ɏ䌰ᩎ❱큙౩㧿䊗得Ɏ瀰綖⾖芓౎仿順五行,故雷霆擊怒,驚駭萬物。人乖和氣,敗Ꙥ㙎ɱ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ✰潙୽ಙ죿犗ಊ죿薀쵟ɓਰ㐰⵬ॎ歧䍰ᩎ❱큙୩걓醙౎㓿⵬ॎ歧౰˿ﮋ徖Ɏᨰ౱˿㦋䊗䊗퉦❱㥙彪Ɏ츰똥ᙛ㙎ᩦ⧿す䭗❎⡙౵㓿歬౰ɷ㐰౬緿徖౎೿⢀灵ᮖ毿౰烿徖౎೿⢀絵ʖ먰὎灵綖䮖⡎౵鳿ቕ艠ɡ౪᯿ὠ筵౫⵶慶ಗ㛿㑳歬彰Ɏ椰睑֖ಀ㓿歬䭰歎ꉪծ往Ɏ됰皇屵䁏ʇ㸰앲쮖⦑ᩙ껿䂇ಇ秿徆Ɏ됰㎇ಇ㛿s禊㪆ʇ坭꩓熊፜⦊豙⍎䝬ၒ祢ʆ谰⍎լಀ烿綖䮖葶օ往Ɏ葶ಅ榀⵶౒䟿祒㪆ꚇ乎得成。人心水火之爭,陽常舒而徐進,陰常慘而暴施。凡獎뱞썥౟蛿灶⎖䭬籎彶౎䗿ὦ歵ᩰ᩵ə丰멗ࡰ౧ࣿէಀ㓿⍬䭬ࡎ䷿ॺᓿ븰ᕼ弰౎퓿続ಖ⢀灵徖Ɏ欰ὰ౵㒀乬能勝之,所以兩陷而無所逃也。਀   【七】【注】苟﵎扟౟䟿ꡒ抖䁟浢ಐ瞀벖艥ɡ౪⅓鱱彛Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ丰能虛志而忘形,域心執固,是以馳情於榮辱二境,陷溺於憂樂二邊,無處逃形。਀      【釋文】《兩陷》司馬云:兩,謂心與膽也。陷,破也。畏雷霆甚憂,心膽破陷也。《憂樂》音洛。਀   【八】【注】矜之愈重,則所在為難,莫知(二)所守,故靎ၟɢ0 ਀0000ူ輰ᅵ됰㎇ಇ㛿㕳할彠Ɏ丰能忘情,(忘)〔妄〕懷矜惜,故雖勞形怵慮而卒無所成。਀      【釋文】《螴》郭音陳,又楮允反,徐敕盡反。《蜳》郭音惇,又柱允反,徐敕轉反,李餘準反。司馬云:螴蜳,讀曰忡融,言怖畏之氣,忡融兩溢,襎驛彛Ɏ0 ਀0ူ崰ᅎူᅬ䀰ౢ쉞֍ಚ쪀徕Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ쌰蝟य़멧౰ಚᒀ恎ಐ돿얙ၠ榐౲᫿亐蝎饛ɛ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ⎂୾蒗ɳ0 ਀0ူ0၎ᇿူᅬ帰֗㝮獙ꉞ彦Ɏ0 ਀00000ူ輰ᅵ䈰쎐䝟灒鱡ౕ囿ཎ䝡དྷ뙦ౠ䟿莐䝘衒멬౮榉䝲潒蕜ಐ幥֗㝮ౙ䣿⾌獦ꉞŦÿ ਀00000ူ쬰螑ᅥਰ瀰譡୦昰﹫쵝ɓ丰ྗ౦죿ɬ瀰ౡㇿ徛Ɏ謰౦뛿彠Ɏਰ蠰潬ଡ଼㔰⭟쵐ɓ걓醙౎裿౬彭Ɏ漰౜徖Ɏ0 ਀0ူ0Nᅎူᅬ朰녑䕱彥Ɏ0 ਀00000ူ輰ᅵ⬰⥙Ւ얀य़덧౛犇⾝彦Ɏ錰轾뱾⥥덒䭛鍎ಕ柿썑䙟녠౱䗿ὥ歵ᩰɷ0 ਀0ူ0豎ᅎူᅬ㸰멷౎窀⦐䝒豒౔⦂덒塛ౡ䟿癒豑ᩔ影Ɏ0 ਀00000ူ輰ᅵᨰ౱틿影Ɏ㸰멷Ɏ㘰흳멏彎౎仿能守分無為,而每馳心利害,內熱如火,故燒焰中和之性。਀   【一三】【注】大而闇則多累,小而明則知分。਀       【疏】月雖大而光圓,火雖小而明照。(諭)〔喻〕志大而多貪,艎ཙ썜衟ٛɒ0 ਀0ူ0ᅖူᅬ⼰퍕㙐ⅱ౷竿抐鞁౟叿䎐彶Ɏ0 ਀00000ူ輰ᅵ팰㙐౱㻿ﭥ乎矜之貌。忘情利害,淡爾౷寿蒆即ڐ౴䏿뱶摥彫Ɏ0 ਀00000ူ쬰螑ᅥਰ팰୐㦗ಘ죿籓쵡ɓ醐ᩎۿ徘Ɏ0 ਀00000ူℰᅨ࠰ÿॎ诿齦ꑓ澊౷鷿ᙏ띎ɟⱘ㥧ɥର쭎螑౥ɔ࠰ÿ ਀谀ॎ᛿띎ɟⱘ屷䭏Ɏ0 ਀0訰梃뙔ꝛಌ䗿聥롟龌뱼덶꽬၏0ᅎȰ덶꽬ᩦ೿︰ʊᄰݢ靜酟톐಑߿로傌ज़繎텶಑乓὎ヿ【二】਀   【一】【疏】監河侯,魏文侯也。莊子高素,譎ॎ멧౰뛿浛ꝥಌ䗿虥롏龌ɼ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ렰龌୼禗౲᛿b횗靎쵟ɓਰ덶꽬୏鱓춒ɓꨰ톊岂住螛꽥ɏ0 ਀0ူ谰ᅎူ輰ᅵ︰ಊㇿ徊Ɏ蔰㖒䮔幎ಘ蛿呶為金,此非黃金也。待我歲終,得百姓租賦封邑之物乃貸子。਀      【釋文】《將貸》他代反。਀   莊周忿然作色曰:「周昨來,有中道而呼者。周顧視車轍中,有鮒魚焉。周問之曰:『鮒魚來!子何為者邪?』ᩦ໿ᄰౢ燿睧䭭征Ɏᬰ䡔ঌ靧䝥䭓㑎౬㮀ᅭ쥢ὔ࿿ူ0ᅎ栰ᩦ໿︰ʊᄰᑢ坎䩓࢐ÿॎ㏿詔䮍譎౳샿罯徉䭬㑎౬캀傏౛乓὎࿿ူ谰ᅎ鈰媛ロ㙟山牏ᩦ໿㸰ㅔᅙ㡢ݞಂᇿⅢ䁱啢ʆ㸰靔靟䝥䭓㑎㙬㭱㍭ಀ᯿䍔N撊౫书如早索我於枯魚之肆!【三】』0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ橬཭ಁ뱖쩥䶎ಏ᯿᝔ঘ㑧其乥὎ÿ ਀0000ူ쬰螑ᅥਰర粀୔欰䕰쵥ɓਰ鈰஛䒗ʖ앞醖ᩎ㿿徜Ɏ㼰ಜʍਰ஁걓醙ᩎ˿楬䮅ʁ0 ਀0ူ谰ᅎူ輰ᅵ缰徉౬ÿ徇彬Ɏ弰㑬᪁ౙ៿䅓խ㺀౷`徇鹬罟蚉౏䗿ɥ䮋罎徉⽬彦Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ쀰罯உ쑓쵲ɓ0 ਀0ူरᅎူᅬ搰k皊ٵⅴཱ౜皂乑當,雖大何益。਀      【疏】索,求。肆,市。常行海水鮒魚,波浪失於常處,升斗之水,可以全生,乃激西江,非所宜也。既其兎꽥ࡥಘ仿如求我於乾魚之肆。此言事無大小,時有機宜,苟ᝎ徐౪훿➖⅙쩱彶Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ≥୽䀰絢쵶ɓਰ꼰婧஛丰酧ᩎ㛿繳婎徛Ɏ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ헿꒕ᖊ㕟᭟㽔Ɫ䩧ஐॎꩧ垊ɛ0 ਀0אּ汎偑멛❰摙읝౽铿❎静멎౰႙0ᅎర狿于͎㵧౺闿「煺睧ၭ谰ᅎర౥಑῿瑧乞得魚。已而大魚食之,牽巨鉤錎,沒而下(鶩)〔騖〕(一),揚而奮,白波若山,海水震蕩,聲侔鬼神,憚赫千里。【三】任公子得若魚,離而腊之,自制河以東,蒼梧已北,莫굎媂֛ႀᅖȰౝ貀ᙟݎ䶏ꪊ䮊鉎౟蛿婶ಚ䩶彔၎鐰ᅎȰ⬰」⽺౽ꏿࢍ賿ॎ䳿ٰ౰裿銛ಛ盿뱑靥❟婙ၷ洰ᅑర྘꩜牎⍞౎盿뱑❥呙Ꚑ恎ၷ̰ᅎర⿿⩎ᝧ幖ﮀཎ䭬ꡎ힘౏盿乑可與經於世亦遠矣【八】。਀   【一】【疏】任,國౔ﯿ୎䭗汎偑ɛౝ⟿彙Ɏ윰౽퇿榞彾Ɏ霰౲跿孲彲Ɏరಙ擿ⶒ覘ʀ멥摝ಒ䗿⡥❵楙౾鑡䅎ⵓ官멎౰ʙ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰאּ汎偑୛舰坙౛௿౎ɔ丰酧ᩎﯿ౎௿呗。《大鉤》本亦作釣。◎盧文弨曰:釣,舊訛約,宋本同,今改正。《巨緇》司馬云:大黑綸也。《犗》郭古邁反,云:犍牛也。徐音界。說文云:騬牛也。司馬云:犧牛也。騬,音繩。犍,紀言反。◎盧文弨曰:舊無牛字,據說文增。《為餌》音二。਀   【二】【疏】號為巨鉤,期年靎婟ʛ爰ʎḰ徎᭎ỿಎ僿彗ɎḰ皎煑ɜ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ爰எ増ɛਰ̰୧ᙓ쵙ɓਰ㴰୺湓쵑ɓ̰㵧౺燿呜,今為郡也。਀   【三】【疏】期年之外有大魚吞鉤,於是牽鉤陷沒,馳(驚)〔਀ 騖〕而下,揚其頭尾,奮其鱗,遂使白浪如山,洪波際日。਀      【釋文】《期年》本亦作期,同。音基。言必久其事。後乃能感也。《錎沒》音陷。字林:猶陷字也。《騖揚》徐音務一本作驚。《》徐(來)〔求〕(三)夷反。李音須。《憚》〔徒〕丹(਀ 末)反。◎慶藩案憚,古皆訓為畏難。(見論語學而篇朱注,秦策高注。)此言憚赫,憚者,盛威之彔Ɏ젰傌⎉읾孻஖Ŏ驚❡౏ࣿÿ ਀ݏ㢂౏ɔर꛿摎驫坡䭛ꥎɿŶ멚驰ɡቶꙠ멎驰ɡ✰앙冖푨읧≻⦐ቐ⽠彦Ɏݐ骂ౡɔ࠰诿讉ཱི聬힖ɟर૿欰஍欰繰쵶ɓਰ䌰챓஑0䎊챓蚑ﱶɡ0 ਀0ူᅖူ輰ᅵ媂ಛ矿幭役Ɏ౭姿彭彬Ɏ배Ꞅ౨燿呜,在嶺南,舜葬之所。海神肉多,分為脯腊,自五嶺已北,三湘已東皆厭之。਀      【釋文】《若魚》司馬云:大魚ಂ矿幭役Ɏᘰ酢ᩎ媂ಛ㛿s撊婫ʛਰర䪀஁ᒗɦਰ㘰덒୬ⶊ춊ɓ鴰坏쥛屡奏ɭ∰ꦗᶗʐ댰Ꙭ彎彬౎៿멓呎水皆曰河。浙江,今在餘杭郡,後漢以為吳會分界。司馬云:浙江,今在會稽錢塘。◎慶藩案制河之制,釋文諸設反,字當作浙,謂浙水以東也。古制聲與浙同。論語顏淵篇片言可以折獄者,鄭注曰:魯讀折為制。書呂刑制以刑,墨子尚同篇制作折。਀   【五】【疏】末代季葉,才智輕浮,諷誦詞說,晎葥即ಐ廿鞀❟婙ಛ嫿ಚ鹶ʊᔰ垏ज़屧ݏ垏՛ಀ߿ಏ쿿徑Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰܰஏ̰桎쵑౓죿ࡓ雿উᓿ漰ᕸ࠰최౓죿ગɫ丰酧ᩎ߿ಏ쿿몑彎౎⳿ᙧ屢ʎಎ࿿彜Ɏⰰ졧ᙓ屢ᕏʏਰꪊஊ뤰출ɓ0 ਀0ူ洰ᅑူ輰ᅵ⼰౽ヿ楽彾Ɏ銛ಛ࿿婜徛Ɏ퐰っཽ䭜n楺౾ꣿ炍覍䱮䭰鵎ٮ౰槿鞐銛ಛ犖❳婙徛Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰୣ瘰ᝑ癒ő貋쵎ɓਰP⽺୽ꌰ籒쵟౓˿↋덫亍得並足也。本亦作纍。司馬(云)力追反,云:綸也。《趣》本又作趨,同。七須反。《灌瀆》司馬云:溉灌之瀆。《守鯢》五兮反。《鮒》音附,又音蒲。本亦作蒲。李云:鯢鮒,皆小魚也。਀   【七】【疏】干,求也。縣,高也。夫修飾小行,矜持言說,以求高ࡎ俿ॕᓿ帰ᖀ԰ಀ엿也能大通於至道。字作縣(字)〔者〕,古懸字多坎쎄ɟ0 ਀0ူ欰ᅑူᅬ搰k힊ꍟ亍同,故經世之宜,小大各有所適也。਀      【疏】人間世道,夷險㡎౞庁䅡完᪆ಐ⫿뭎艬౎呷飾行,去之遠矣。਀      【校】(一)騖字依世德堂本改。趙諫議本作驚。(二)趙本趣作趨。(三)求字依世德堂本改。下徒末二字及硯字同。਀   儒以詩禮發冢,大儒臚傳曰:「東方作矣,事之何若?ူ0ᅎ0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ✰቙౑꧿ቸ౑˿➋婙ɘ鸰੟덎鹐䪊୔ʁಁ돿彐Ɏ焰륧履౏˿⦋䥥睑ʍሰὑ偟籛ꉶ멑౶僿⥠䉙౦䗿걥䩐䭔౎俿癕艑啙ݏ譜Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ஁鬰뱒쵥౓ÿɶܰ鞆≬酦ᩎ૿덎鹐䪊୔ʁಁ㛿䱳很Ɏਰ댰୐묰l쵢౓죿ࡓࡎ최ɓᄰ酔ᩎ黿੟鹎ஊ뎁ɐ0㖗_쵢౓緿徐Ɏਰ焰륧履୷걓醙ᩎ˿贈彑Ɏ0 ਀0༰ቜᩦ೿⨰暈ಉⵓॎၳ0ᅎȰ椰慠ॖ䭧ᩦ໿到劗䮗ꕎಞ῿뱵略䊖ʖἰ乵뵏౥篿啫⭏멳ၰ谰ᅎİ࿿ꔰ癣≑ಛ폿ࡘÿॎ盿橑ಘዿ텎ຑꝩ癣⑑ಘ郿╟癒けಘ⇿띱ⵓၳरᅎİヿ਀   【一】【疏】小儒,弟子也。死人裙衣猶未解脫,捫其口中,知其有寶珠。਀      【釋文】《襦》而朱反。਀   【二】【疏】此是逸詩,久遭刪削。凡貴人葬者,口多含珠,故誦青青之詩刺之。਀      【釋文】《青青之麥》司馬云:此逸詩,刺死人也。《陵陂》彼宜反。《布施》始豉反。਀   【三】【注】詩禮者,先王之陳跡也,苟非其人,道孎䲆ಈ䗿⭥቙Ց䎀ॎ⡧䭵멎ౙ䟿亍足恃(二)也。਀      【疏】接,撮也。,按也。顪,口也。控,打也。撮其鬢,按其口,鐵錐打,仍恐౳䗿襥遛ٟ╒䭒Ɏ⼰ぎ䙵읠소ꥎ쩎䩺ಟዿὑꙵ榊꺊籎ꉶ౑ㇿ⽵쁦䮉౎囿亍足賴。਀      【釋文】《壓》本亦作,同。乃協反。郭於琰反,又敕頰反。字林云:,一指按也。《其顪》本亦作噦,許穢反。司馬云:頤下毛也。《金椎》直追反。◎王念孫曰:儒以金椎控其頤,藝文類聚寶玉部引此,儒作而,是也。而,汝也。自未解裙襦以下,皆小儒答大儒之詞。言汝以金椎控其頤,徐別其頰,無傷其口中之珠也。而儒聲相近,上文又多儒字,故而誤作儒。《控》苦江反。《徐別》彼列反。਀      【校】(一)趙諫議本壓。(二)世德堂本恃作持。਀   老萊子之弟子出(一)薪,遇仲尼,反以告【一】,曰:「有人於彼,脩上而趨下【二】,末僂而後耳【三】,視若營四海【四】,癷끑ྊ䭬偎ၛ鐰ᅎȰ〰਀   【一】【疏】老萊子。楚之賢人隱者也,常隱蒙山,楚王知其賢,遣使召為相。其妻采樵歸,見門前有車馬跡。妻問其故,老萊曰:「楚王召我為相。묰ᩦ೿휰멓ॎէಀ엿멟며䁎㙢౒೿䮀乎能為人制也。묰䉙梐ౣ뮀ɓİ઀ꢄ䮖౎⯿ꁙ뮌㑙ౢϿ벐彥坬౓꯿䁷䭢Ɏ侮홑꩓օಀ쟿㖑彪Ɏ譥咉偛౛磿䩫癔⭑ɞ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰİ઀傄୛娰멩彎Ɏਰ侮꩑அ侮ꅑꩣ待Ɏ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬ眰ક౎쎀୏彎Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ꠰஍୎쎗ɏ丰酧ᩎ௿彷Ɏ0 ਀0ူरᅎူᅬ㌰简텓貏౟઀쉎ɐ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ⬰쉧୐丰酧ᩎ⯿੧౎˿ⶋ䶘归౎죿ɓ첋芀征Ɏਰ谰㍟஀걓醙ᩎ㏿简豓ɟਰ笰텓ஏ䐰톖䮏텎ʏ0 ਀0ူᅖူᅬ阰䮉ⅎ㙑౱㳿홱멎譎Վʀ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ阰睖୭⬰扒祟穟쥎ᙡ౒ㇿ癙㚁ձ往Ɏ䔰⽥क़ꉧ赎䮟뭎ౕ᳿ং睧쉓䭐읎ಊ棿汔幑䮘灎ﲍ౲㱎표䭫㡎힐౲䣿二或信哉!《儡》律悲反,舊魚鬼反,又魚威反。਀   【五】【疏】脩,長也。趨,短〔也〕。末,肩背也。所見之士,下短上長,肩背傴僂,耳卻近後,瞻視高遠,所作,觀其儀容,似營天下,未知(子)之〔子〕族姓是誰。怪其異常,故發斯問。਀      【校】(一)闕誤引張君房本出下有拾字。਀   老萊子曰:「是丘也。召而來【一】。0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ漰몛呎ᡛ౎巿鱬驛확ɓ0 ਀0㱎ʁᩦ೿ᠰŎ믿嵓걬ݷ嶂륬౷꿿멥᭰偔ၷ0ᅎȰ〰਀   【一】【注】謂仲尼能遺形去知,故以為君子。਀      【疏】躬,身也。孔丘既至,老萊(未)〔謂〕語,宜遣汝身之躬飾,忘爾容貌心知,如此之時,可為君子。਀      【釋文】《去》起呂反。注同。《而》本又作女。◎盧文弨曰:今書而作汝。《躬矜》躬矜,(為)〔謂〕身矜脩善行。《容知》音智。容智,謂飾智為容好。਀   仲尼揖而退【一】,蹙然改容而問曰:「業可得進乎【二】?0 ਀0ူ0ᅎူᅬ휰癓Q徊Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ氰흥癓Qಊ훿鍣ಋ€ʐ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬⴰ侊䭕౎Ŏ઀ຄ癦乑可進。਀      【疏】蹙然,驚恐貌。謂仲尼所學聖跡業行,可得脩進,為世用(可)὎ÿ ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ夰㚎ୱ倰浛쵑ɓਰ洰靓㉟亐୎估䱓솈ꥎ뱿ᙥ乎ɎਰŎ஀鬰ၒ쵢ɓ0 ਀0İ઀傄ᩦ೿⬰乙忍一世之傷而驁萬世之患【一】,抑固窶邪,【二】亡其略弗及邪【三】?惠以歡為驁,終身之醜【四】,中民之行(一)進焉耳【五】,相引以౔偶녎႖洰ᅑȰܰ皂絑⾋ౘ庀䂗౨仿如兩忘而閉其所譽【七】。反無非傷也。動無非邪也【八】。聖人躊躇以興事,以每成功【九】。柰何哉其載焉終矜(二)爾【一0】!0 ਀0ူ0ᅎူᅬ0ᙎ멎䭰౎䟿癒ⲍᚄ멎ꍰౠ䗿乥可輕也。਀      【疏】夫聖智仁義,救一時之傷;後執為姦,成萬世之禍。恃聖跡而驕謷,則陳恆之徒是也。亦有作騖(音)者,云使萬代驅騖潎ౠ꛿⽎呦덙䮙ꥎ彿Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰర䆀சⰰꙧ屎噏౥೿ɔ鐰ㅎ쵘ɓର౎ɔରᙎ屢ᙏʚ0 ਀0ူ谰ᅎူ輰ᅵ侮噗಍釿鹣ౝㇿ뱙ⱥ❧ౠ䗿깥뙺ɺ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ똰୺瘰쵷ɓ0 ਀0ူरᅎူᅬﭶ䭎౎䟿ᅒ❬习窶而皆自有,略無弗及之事也。਀      【疏】亡失本性,忽略生崖,故쩎뱓ὥ卷ʐ츰똥ᙛ㙎ᩦ仿忍一世之傷而貽萬世之患,自以為能經營天下也,而癷썑⅟䁱쑢馄彐Ɏ⬰⅙䁱쑢馄䭐Ɏ뚋౷盿穑敦졵ᝓ쩟当Ɏ憐醌౎ﭶ䭎䝎ᅒ❬习窶而皆自有,略無弗及之事,似失莊子本意。◎慶藩案亡讀如無。亡其,轉語也。史記范睢蔡澤列傳:亡其言臣者賤⡓乵὎ࣿ⋿녽᪖ꇿ౎㛿ᕳᆏ待౎꧿乿可通。)呂氏春秋愛類篇亡其靎譟ᑛ乎義猶攻之乎?韓策又亡其行子之術而廢子之謁乎?是凡言亡其,皆轉語詞也。਀   【四】【注】惠之而歡者,無惠則醜矣。然惠睓ಕ䗿e䉠ꭽ鲎徑Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ⬰뵎멠慰իಀ习可遍,故謷慢者多矣。是以用惠取人,適為怨府,故終身醜辱。਀   【五】【注】言其易進,則葓䭠Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ䬰䱎ஈର彎쵛ɓਰ瘰ፑ୦䥎춌ɓ0 ਀0ူ洰ᅑူᅬ넰ಖ᭢㋿࢐৿ॎ䯿Ɏ律Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ⬰ਖ਼穎୦ᩎౡ盿❑㦖౥ⷿ롎䭞멎౎᏿멦㉰ʐ䔰幥⾀䭘蹎౿ᕶ啟⥎呒,聞桀之惡,則結之以隱匿。਀      【釋文】《相結以隱》郭云:隱,括也。李云:隱,病患也。雖相引以牔ಀ⿿偶앎ꍵɠ츰㹏ᩦ仿酧౎뇿ಖ엿ꍵ彠Ɏ㘰앱ꍵ幠䂗偶ɽ౦뇿ಖ᭢㋿䮐Ɏ律Ɏ㘰녱䁢捎⡦౧꛿幎䂗偶彽Ɏ넰皖፵몊셰ɹ䈰པ╬쭦ᱹ南자ٻ驒䝛୒乎相隱,高注曰:隱,私也。文選赭白馬賦恩隱周渥,李善引國語注曰:隱,私也。相結以隱,謂相結以恩私。舊說皆非。਀   【七】【注】閉者,閉塞。਀      【疏】贊譽堯之善道,非毀桀之惡跡,以此奔馳,失性多矣,故艎葙楠౟觿底쁘絫ಋ䟿楒❲桠ɷ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ細⾋୘ᢗʙਰర覀க0ⱎ蝧♬屎聏ʕ0 ਀0ူ欰ᅑူᅬذ䮘䝎桒౑峿䮗䝎捒ɫ0 ਀0000ူ輰ᅵ⬰쵙뱓楥❲ౠ⇿乱傷౤핤썒䡟ಗ蛿并掗핫ɬ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ촰⅓幱랗彐୎촰౓ۿ벐٥ɴਰ픰⅒幱ꪗ徐୎㰰쵕ɓ픰뱷⽥彦Ɏ0 ਀0ူ崰ᅎူᅬ謰乎遠本。故其功每成。਀      【疏】躊躇從容,聖人無心,應機而動,興起事業,恆自從容,َ榐앲ౠ䗿癥齑콒ㅫɜ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ嘰몀詎எ螗ɵਰ蜰எ䕶최ɓਰࡎ讂콎ၫ齢୒켰իಀ쿿५ၧ齢归Ɏ訰螎֎ಀ黿륟彛Ɏ鸰륟࡛讂౎훿খၧ齢౒囿몀乎存,猶致弊跡。流毒百世。況動矜善行而載之쥝Ŕ૿丰遠》于萬反。਀   【一0】【注】矜॓ಏ䗿穥ಐកय़彧Ɏ0 ਀00000ူ輰ᅵ啧౏㛿艳啙彏Ɏ舰啙셗ꥎ䭿಍鍤楤썲౟䯿ঐ詷ಃ䋿ꭽ于替!此是老萊詆訶夫子之詞也。◎家世父曰:反,猶撥亂世而反之正。有所反則必有傷,有所動則必為邪。其反也,矜心之挾以爭也;其動也,矜心之載以出也。聽其自化,則無傷矣;無為而無멎౰䟿幒ꪗɷ0 ਀00000ူℰᅨ࠰ÿॎ헿꒕ᖊ㕟ၟ豢ⱎ䱧ஈॏ፧坦ɛ࠰賿ॎჿⱛ੷ⅎ䉱坽ɛ࠰৿ॎ駿炊ⲋ㉢岐汏`ʐ0 ਀0謰䍛᭑᱔䩙౓⊀멙ꭎ㾕肖႕0ᅎరᩦ೿蠰낁䮍౭裿멎հ彮罬덏⽬䭏䁎ౢǿկ妀ᑏ靎衟၎谰ᅎȰ〰਀   【一】【疏】宋國君,諡曰元,即宋元君也。阿。曲也,謂阿旁曲室之門。਀      【釋文】《宋元君》李云:元公也。案元公偔౏珿࡞䯿ॎ泿ᑑ䬰ᕎ倰ɛਰ㼰肖க걓醙ᩎ㿿ಖ䯿㝦彼Ɏ0 ਀0ူ谰ᅎူ輰ᅵಁ黿彟Ɏ뀰಍忿呬呭。姓余,ᑔ౎嗿婣䮛멎彎Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ뀰஍丰酧ᩎ呭,龜所居。《予為》如字,又于偽反。《使河》所吏反。《漁者》音魚。《余》音預。《且》子餘反。姓余,ᑔ彎Ɏ츰㹏ᩦᡓ鲊璟덻屐歏ᒌɎ츰瘥䢅歨ႌ垘౛ɔ0 ਀0䌰᭑메ಉ翿멏恎䭓౎ᩦ೿搰幫鱹徟Ɏ〰਀   君曰:「漁者有余且乎?0 ਀0ᩦ೿रɧ〰਀   君曰:「令余且會朝【一】。0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ細౔当Ɏ瑎ᶍ౧俿癕䁑面ɟ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ먰உ嵓쵛ɓਰ୎鬰ၒ쵢ɓਰ̰ᵧ୧奶춐ɓର౎ɔ0 ਀0ะ౥姿ᑏᵎɧᬰᩦ೿İ啯靏Ὗヿ਀   ᩦ೿ᐰ䭎뉎靽絟鱶ট౱盿ፑ鑗㩎ɜ〰਀   君曰:「獻若之龜。0 ਀0鰰ಁ᯿赔㉑멫䭫౎跿㉑㭫䭭౎쏿酟౵峿䭓౎ᩦ೿먰鱫屎॓ၔ0ᅎȰ〰乃刳龜,七十二鑽而無遺筴【二】。਀   【一】【疏】心疑猶預,殺活再三,乃殺吉,遂刳龜也卜之。਀   【二】【疏】筭計前後,鑽之凡經七十二,筭計吉凶,曾ㅎⵙɎ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ㌰୒摓쵛ɓਰ細ஔ쵺౓죿艝쵎ɓ츰瘥䢅蝨硥澐ᑦ彽ᕬ걓醙ᩎ緿ಔ緿屔౓䁎屢譓౎粀䭰Ɏᐰ쬰螑핥ᖕȰਰ稰璐୻ᴰ楒춗ɓ0 ਀0㱎ᩦ೿帰鱹ﶟ讀⊉뱙䍥᭑౔೿亀能避余且之網;知能七十二鑽而無遺筴,﵎羀㎐硒䮁ꍎɠ舰⽙౦䟿ॷ䁧ౖ廿ॹ䁧乢及也。【一】雖有至知,萬人謀之【二】。魚低뉵౽侀屵额ႝरᅎȰ묰ན౷➀๷ၦᅖర믿葓ౕ蒁ၷ鐰ᅎȰ〰剛ὑⅵ⭷౞ﶀ€ಊ߿ﶂ€֊喀徆၎洰ᅑȰ〰਀   【一】【注】神知之덎䎍彠艎⽙౦⯿⽙展㚗䕱癜䁑ﵢಀ亀營於外者為全。਀      【疏】夫神智,덎䎍彠Ɏ⼰䕦몁䭎啎ᚆ౎扟幟穹湦ౡ߿꾂⡧౧癔乑華,將死灰均其寂(魄)〔泊〕,任物冥於造化,是以孔丘大聖,因而議之。਀      【釋文】《見夢》賢遍反。《知能》音智,下及注同。《਀ 知有所困》一本作知有所౎ɔ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬ丰用其知而用眾謀。਀      【釋文】《至知》音智。下、注皆同。਀   【三】【注】網無情,故得魚。਀      【疏】網無情而得魚,(諭)〔喻〕聖人無心,故天下歸之。਀      【釋文】《鵜》徒兮反。《鶘》鵜鶘,水鳥也,一덭ɬ0 ਀0ူᅖူᅬ༰솁౹⟿ﭷ楎ɲ0 ਀0000ူ輰ᅵ༰홷桓뱣썥౟⟿ⅷٱ╒౒揿銐檕䭙앎ౠ䗿Ⅵٱ╒౒䟿❒䥷๑彦Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ묰ནଡ଼眰䊍쵔ɓରŎ౬ɔ0 ਀0ူ鐰ᅎူᅬ묰葓䝕葒⅕䁱啢ౡ蓿⅕䁱啢ౡ䟿葒Օ亀矯而自善也。਀      【疏】遣矜尚之小心,合自然之大善,故前文云,離道以善,險德以行,又老經云,天下皆知善之為善,斯葎ɝ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ丰矯》居表反。਀   【六】【注】汎然無習而自能者,非跂而學彼也。਀      【疏】夫嬰兒之性,其䝎⭐⁞౓瓿㡞睯➕ౙ㚁ﵱ€֊ಀ廿গ썧硟䭛౎߿㚂쵲౫啔ಆ蟿癳ⱑ❧ౠ㚁ﵱ€ʊ⼰ᙷ鍎ⲕ榄౲廿㆗䭵౷磿౛ႀ䭢彎Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ⭷୞շಀ⃿呓也。謂無人為師匠教之者也。一本作所師,又作碩師。਀   惠子謂莊子曰:「子言無用【一】。0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ訰傃౛᫿몐彎Ɏ稰ॺ♧李౱盿Qᢊ婟౓仿契俗心,是以惠施譏為無用。਀   莊子曰:「知無用而始可與言用矣【一】。天地非ᑞ❎彙౎뫿䭎䁎⡢륵덛㎍ʀ㘰䝱셒덞಍誀䭘쎁즞౬뫿ᩎड़⡧乵὎ヿ惠子曰:「無用。ူ谰ᅎ0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ⬰ख़⡧䝵౒뱔ⵥ顙ౢ⇿⡱䝵桒癑ᑑἰᕵᘰౝ䗿ⅷ⡱쭵鹓皊⡑ɵ0 ਀0ူ谰ᅎူ輰ᅵ訰ౘ飿彣Ɏ⬰浙ࡑ䭔李౑❞⅙q뱧づ౗뫿䭎䁎⡢౵仿過容足,若使側足之外,掘至黃泉,人則戰慄靎䱟했ɒ⼰ॷ⡧䭵楎౲䟿⅐⡱ၵ齢ɒ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ섰덞஍璗౐죿ⲗɮਰ訰୘İ쵟ɓ걓ᒙ酝ᩎ௿彎Ɏ⠰졧屓祏ౘϿ쵟౓飿彣Ɏਰ쎁즞୬ಁ征Ɏⰰꙧ屎ʁ0 ਀0訰傃ᩦ೿㘰䝱⅒⡱䭵멎⡰彵Ꙏ๎ၷ0ᅎȰ〰਀   【一】【注】聖應其內,當事而發;己言其外,以暢事情。情暢則事通,外明則內用,相須之理然也。਀      【疏】直置容足,靓䱟ಈ엿Ὗᡐ゙౗맿ﵥ䮀⢐獵뎁಍⇿⡱䭵َٴ๒౦䗿ࡥ훿॓ǿ傀酛౎৿䭧멎⥰౒⇿䭱멎⡰ɵ0 ਀0訰傃ᩦ೿먰ॎﵧ䪀ಐᓿ靎也遊乎?人而﵎䪀ಐᓿ靎䩟亐၎0ᅎἰ⯿䅙䅭䮐흎౟竿啬䭽䱎ಈ毿ౖ盿幑驷띓䭟פֿݎႂ谰ᅎİ蛿鲉ౘ亀反,火馳而李႘रᅎర훿ݶ몂᭰ಁ䋿彦౎᏿ᙦ౎ↀႌᅖȰ䔰ࡦÿॎ몁乎留行焉【五】。਀   【一】【注】性之所能,靎也為也;性所﵎ಀ仿得強為;故聖人唯莫之制,則同焉皆得而䁷靎彟Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ⬰멙὎❺习同,所用各異,自有聞言如影響,自有智昏菽麥。故性之能者,靎也由性;性之無者,㝓襟᭭ӿ衔癛ّ౒䟿楒虲乶喪。਀      【釋文】《得強》其丈反。਀   【二】【注】非至厚則(二)莫能任其志行而信其殊能也。਀      【疏】流蕩逐物,逃遯쵎౓鳿穧啬약౮ౖ亀移,此之志行,極愚極鄙,豈是至妙真知深厚道德之所任用!莊子之意,謂其如此。਀      【釋文】《之行》下孟反。注同。《任與》音餘。਀   【三】【注】人之所好,罎⾐幦ಗ篿Ὣ䭎Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵᨰ䮏幎ಘ흗࡟쯿৮ᓿ먰ᕸ㘰౱훿ꦖ뙟꭛蚈銉౬꯿涎宐鲘ౘ꛿乎知悔反,馳逐物情,急如煙火,而杖ಘ䇿䅭窐啬౽䋿벁꽥㍥ʀ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ蘰鲉୘并춘ɓਰ䀰絢୙簰ㅔ쵘ɓ0 ਀0ူᅖူᅬ䀰멎❰䩙ಟࡔ৿ॎ˿0 ਀0000ူ輰ᅵ⬰䉙䁦֌몀᭰౔䷿乢應世者為臣,如舜禹應時相代為君臣也。故世遭革易,멎몁᭰౔ᖌʏ䄰䅭䮐鉎౟仿知此事。਀   【五】【注】唯所遇而因之,故能與化俱。਀      【疏】夫世有興廢,隨而行之,是故達人曾無留滯。਀      【校】(一)唐寫本無曰字。(二)趙諫議本無則字。(਀ 三)世德堂本作所以為人齊同。 趙本作所以為人齊。齊,同也。਀   夫尊古而卑今,學者之流也【一】。且以狶韋氏之流觀今之世,夫孰能ၬ谰ᅎర⿿몁䍎ࡎÿॎ﷿䪀벐ᙥ౎亀僻【三】,順人而ㅎၝᅖȰ簰奟乥學【五】,承意籎ၟ洰ᅑȰ0 ਀0ူ0ᅎူᅬ⅓䁱੢౜쫿ⅎ䁱兢౓೿碀՛઀౓冀쩓౎ㇿ癙齑ɷ0 ਀0000ူ輰ᅵ⬰教彫誚䉫౦蛿灭ᙵ౎쩓앎譠౎諿ᚋ乓同,而乃貴古賤今,深乖遠鑒,適滋為學小見,豈曰清通!਀   【二】【注】隨時因物,乃平泯也。਀      【疏】狶韋,三皇已前帝號也。以玄古之風御於今代,澆淳既章,誰能楬ಅ亀失其性乎!斯由尊古卑今之弊也。਀      【釋文】《狶》虛豈反。《୬౬ச豎ʌ0 ਀0ူरᅎူᅬ瘰䉵쥦౒䃿⡢멗捰࡫賿ॎ˿0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ丰僻》匹亦反。਀   【四】【注】本無我,我何失焉!਀   【五】【注】教因彼性,故非學也。਀   【六】【注】彼意自然,故承而用之,則夫萬物各全其我。਀      【疏】獨有至德之人,順時而化彼,非學心而本性具足,ㅎ硵征Ɏ缰ར乡彼者,稟承教意以導性,而真道素圓,籎奟彥Ɏ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎჿⱛⅧ䍱坎ɛ࠰賿ॎ駿炊ⲋ捧屫㽏ɥ0 ਀0륶멟๰౦㏿릀멟灰ಀ㯿릟멟歰ಘ륓멟ᡰ౵쏿륟멟౷륷멟띰ၟ0ᅎȰ卑亐欲壅,壅則哽,哽而扎䝫졒ႍ谰ᅎర죿䞍㹒덷ὛၵरᅎȰ椰䭲ॎշ䎀潠ၠᅖర盿乑殷,非天之罪【五】。天之穿之,日夜無降【六】,人則顧塞其竇【七】。胞有重閬【八】,心有天遊【九】。室無空虛,則婦姑勃【一0】;心無天遊,則六鑿相攘【一一】,大林(一)丘山之善於人也,亦神者ࡒ賿ॎჿ0豎ᅎȰ0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ뤰౟᫿徐Ɏ欰֘ಀ鯿䮁譎彎Ɏ⬰浙㥑Ⅸ앱ౘ䗿륥᭟烿຀书蕩於外,故為德也。਀      【釋文】《顫》舒延反。਀   【二】【注】當通而塞,則理有쑎౬ぶႚ徎Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰﴰ୔騰᭞쵳౓廿彘Ɏਰ젰஍猰啙최ɓ醐ᩎჿ徎Ɏ앞醖ᩎ旿彜౎拿彫Ɏⰰᙧ屢䵏ಎ೿ɔ츰謥歟ᩦ౬盿᩵ಐ庀ౘ䟿ْॴ乧泄而相騰踐也。釋文,跈,女展反。廣雅云:履也。止也。本或作蹍,同。案踐履與壅塞,二義푶䑫ʖ醐َॴ乧泄而相騰踐,所謂曲說者也;本或作蹍,亦非也。今案跈讀為抮。抮,戾也。言哽塞而扎౫䟿噶㹎ౢ噶㹎䝢㹒덷Ὓ彵Ɏ앞ᩦ껿Ţ彶Ɏ࠰ݶ㺂ౢɔर맿eᩦಎ㻿形Ɏ麐ᩦ虶㹎形Ɏ弰偛䩛偔읛㹻䑽䭑쉎ಁ檀䭙ಘ駿邍ᩦ㻿౽㻿形Ɏ搰酫﵎౔亀止則跈,義並與抮同。਀   【三】【注】生,起也。਀   【四】【注】凡根生者無知,亦䍎潠彠Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ⤰Ὑ浵㥑౨^乎可。耳聞眼見,鼻臭心知,為於分內,雖用無咎。若乃目滯桑中之色,耳淫濮上之聲,鼻滋蘭麝之香,心用無窮之境,則天理滅矣,豈謂徹哉!故六根窮徹,則氣息通而生理全。਀   【五】【注】殷,當也。夫息ㅎ౷ㇿ㙷豱ㅟ癙౵ㇿ癙౵貀也通,故知恃息,息䍎彷Ɏ㘰㉷䭫⡎౵㛿䭒ㅎ멵౎廿亗得已之符也。਀      【疏】殷,當也。或縱恣六根,馳逐前境;或竅穴哽塞,以害生崖;通蹍二徒,皆癎ٵɴ꼰♥멎앎䭠橎彿౎廿⦗㙙䭱鱎ʏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ丰殷》如字,一音於靳反。਀   【六】【注】通理有常運。਀      【疏】降,止也。自然之理,穿通萬物,自晝及夜,未嘗止息。◎家世父曰:物之有知恃息,息者氣也,而氣有厚薄純雜,天﵎㞀౟ಀ䭔Ɏ㸰앲쮖‘᪊럿౫䫿ಟⷿ彎Ɏ䨰Ÿ䝎ⵒ౷盿乑能齊,天之無如何者也。而天既授之以百骸九竅而使之自運焉,授之以心思而使之自化焉,務開通而已。說文:穿,通也。恢恢乎有餘地以自存則通矣。玉篇:降,伏也。言積氣之運無停伏也。郭象注,殷,當也。誤。◎俞樾曰:降,當作●,即癃之籀文。素問宣明五氣篇膀胱⥎멒䍰౶죿鑓㡎㽞❥홙잊登앑䍵齶ʕᱥ⅙콱థ˿事癃閟也。਀   【七】【注】無情任天,竇乃開。਀      【疏】竇,孔也。流俗之人,反於天理,壅塞根竅,滯溺ᩎʐ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ瘰응୺䚗ʌ0 ਀0ူ欰ᅑူᅬ갰ಕ竿彦Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ갰ಕ竿彺Ɏ0몊祎极穑孺ಆ䗿륥콛쎅ಀ쿿쎅窀孺ಆ䗿ᩥ⎐뉬ɭ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ஀渰ꑦ쵎౓秿ⶁ칎ʀਰर쵧஑赶춟ɓਰ갰க檗ɭ醐ᩎ竿彦Ɏ0 ਀0ူ崰ᅎူᅬ䨰ಐ仿係也。਀      【疏】虛空。故自然之道遊其中。਀   【一0】【注】爭處也。਀       【疏】勃,爭鬥也。屋室穎౺䟿乒容受,故婦姑爭處,無復尊卑。਀       【釋文】《勃》音奚。勃,爭也。,空也。司馬云:勃,反戾也。無虛空以容其私,則反戾共鬥爭也。਀   【一一】【注】攘,逆。਀       【疏】鑿,孔也。攘,(則)逆也。自然之道,䩎皐썑౟䟿浒㥑٨ಐ仿順於理。਀       【釋文】《六鑿》在報反。《相攘》如羊反。郭云:逆也。司馬云:謂六情攘奪。◎慶藩案荀子哀公篇注引司馬云:六情相攘奪。較釋文多一相字。਀   【一二】【注】自然之理,有寄物而通也。਀       【疏】自然之理,有寄物而通者也。◎家世父曰:大林丘山之善於人,言所以樂乎大林丘山,為廣大容萬物之生也。說文:神,天神引出萬物者也。徐鍇曰:申即引也。神者౒ÿ粊ὶⱵ榄౲仿可勝窮也。਀       【校】(一)闕誤引張文二本林俱作●。(二)唐寫本勝下有也字。਀   德溢乎ၔ0ᅎర哿溢乎暴【二】,謀稽乎誸【三】,知出乎爭【四】,柴生乎守【五】,官事果乎眾宜【六】。春雨日時,草木怒生,銚鎒於是乎始脩【七】,草木之到թ亀䪐౓亀知其然【八】。਀   【一】【注】夫䞚⥒౭䗿⥥랁՟亀皐癑ɵ0 ਀0000ူ輰ᅵꈰ౮彭Ɏ섰ꥎ鑿띎౟䃿䱎䮈乎᪐ՙಀ뫿ᩰ呜好勝故也。਀   【二】【注】夫禁暴則蹔뱿띥ɟ0 ਀0000ူ輰ᅵ됰౦飿덫彛Ɏ⬰呙者爭之器,乥֐ಀ엿쩶뎌ɛ朰응酻ᩎ哿者相軋者也。◎家世父曰:說文:暴,晞也。孟子暴之於民而民受之,荀子富國篇聲더둎饦䭰౎蛿桶뒈䭦ཎɡ뜰ꉟ乮呎,言德所以洋溢,메䭰彎᭎哿溢乎暴,言䁔୎ꉭ౮棿뒈၎䭢彎Ɏ鐰♓౎Tཎɡ憐醌౎臿둹䝦呒美於德,恐誤。਀   【三】【注】誸,急也。急而後考其謀。਀      【疏】稽,考也。誸,急也。急難之事,然後校謀計。਀      【釋文】《誸》音賢。郭音玄,急也。向本作弦,云:堅正也。਀   【四】【注】平往則無用知。਀      【疏】夫運心知以出境,則爭鬥斯至。਀   【五】【注】柴,塞也。਀      【疏】柴,塞也。守,執也。域情執固而所造ᩎʐ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ୧౧䷿彺Ɏ醐ᩎ廿彘Ɏ0 ਀0ူ洰ᅑူᅬ㸰䭷䁎鱢՛亀一,故官事立也。਀      【疏】夫置官府,設事條者,須順於眾人之宜便,若求逆之,則禍亂生。◎俞樾曰:論語子路篇行必果,皇侃義疏曰:果,成也。眾有所宜而後官事以成,故曰官事果乎眾宜。਀   【七】【注】夫事物之生皆有由。਀      【疏】銚,耜之類也。鎒,鋤也。青春時節,時雨之日,凡百草木,萌動而生,於是農具方始脩理。此明順時而動,َ榐앲彠Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ騰ஒ̰奎춐౓䫿归Ɏﴰঀ䁧罢䩺归Ɏ젰홓⽎쵘ɓਰ鈰ஓ䌰䙎춌ɓ㰰ಒヿ睵彑Ɏ0 ਀0ူ欰ᅑူᅬ⬰譙ㅎٵ籴౶䗿乥覺(一)。਀      【疏】౩῿彵Ɏ騰銒⥥ಁ룿撂ᆖ暄಄磿≞▐౥瞒みὒ౵濿ㆂ䉵쁦罻㙏౱仿可以人情均度。是知制法立教,必須順時。਀      【釋文】《到୩䈰魦쵒౓죿㲗౐쯿彺Ɏⰰꙧ屎湏ɿ걓醙ᩎ풒쵢䭓ὦյて楒。◎盧文弨曰:到,古倒字。਀      【校】(一)趙諫議本覺作齊。਀   靜然可以補病【一】,眥搣可以休(一)老【二】,寧可以止遽【三】。雖然,若是,勞者之務也,非佚者之所未嘗過而問焉【四】。聖人之所以駴天下,神人未嘗過而問焉【五】;賢人所以駴世,聖人未嘗過而問焉【六】;君子所以駴國,賢人未嘗過而問焉【七】;小人所以合時,君子未嘗過而問焉【八】。演門有親死者,以善毀爵為官師,其黨人毀而死者半【九】。堯與許由天下,許由逃之;湯與務光,務光怒之,【一0】紀他聞之,帥弟子而踆於窾水,諸侯弔之,三年,申徒狄因以踣河【一一】。荃(二)者所以在魚,得魚而忘荃;蹄者所以在兔,得兔而忘蹄【一二】;言者所以在意,得意而忘言【一三】。吾安得夫忘言之人而與之言哉【一四】!0 ਀0ူ0ᅎူᅬ帰亗病也。਀      【疏】適有煩躁之病者,簡靜可以療之。਀   【二】【注】非Ŏ往Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ䩿⊚ಛ엿࡮৿ॎ샿豲後Ɏ瀰ƈ䮀륎౛摎౫邀瑬ɭ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ┰୷倰꽛쵥౓郿偟穛쵦ɓ꘰屎썏ౣ僿者쵭ɓर뱎醄ᩎ쏿ౣ㛿彿Ɏ褰읳酻ᩎ엿彮Ɏ츰瘥䢅浨犅⊊ꦗᕿ걓醙ᩎ◿౷雿徉Ɏ쬰螑핥ʕਰ⌰⡤䬀㥢獥⥙଀ⰰꙧ屎⍏౤얗ɮ젰晓䩫춟ɓ地靛酧ᩎ쿿弥Ɏ켰థ䎗獓쵼ɓ츰蝶⡥ᩦ૿玂屼⩏౧쫿鹎譟ⱛɧ츰똥ᙛ㙎ᩦ쯿螑╥⍷⡤䬀㥢獥⥙ᅎŏಀ⏿⡤䬀㥢獥⥙ఀ⳿ꙧ屎⍏ɤﭞ᪗⏿౤৿彣౎槿彤Ɏ㰰ɏ楎䭑ॢ楣╶౷㛿ݱં୎豎蝓ꥥ乿類。眥搣(手改女),當謂左右眥﵎䆀ﱭ౶襎੶庙౹䗿ᅦŏʀ젰䡓ᩨ⏿⡤䬀㥢獥⥙܀⎂ᩤಐ◿౷忮౎◿⍷⡤䬀㥢獥⥙ఀ㛿酳睶ʖ0 ਀0ူरᅎူᅬ帰亗遽也。਀      【疏】遽,疾速也。夫心性迫者,安靜可以止之。਀   【四】【注】若是猶有勞,故佚者超然李ʘ0 ਀0000ူ輰ᅵ⬰扙絫౛䋿腶屎֗ಀࣿॎ峿治之術,斯乃小學之人,勞役神智之事務也,豈是體道之士,閒逸之人,乒病之心乎!風采清高,故未嘗暫過而顧問焉。਀      【釋文】《非佚》音逸。਀   【五】【注】神人即聖人也,聖言其外,神言其內。਀      【疏】駭,驚也。神者,ⱎ䭮彎ᮆ囿րಀ濿䮍呎;為其垂教動人,故乎侐ɕ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰங㘰睢쵩ɓ謰酳ᩎ˿㦋繥퍶䭙陎綉往Ɏ逰ኗౢ˿ઋ乎問下也。਀   【六】【疏】證空為賢,並照為聖,從深望淺,故低䭕Ɏ0 ਀0ူ̰ᅎူ輰ᅵ唰멎楎᭲偔䕛햙꾊䭏୎౗몌桎ॣ౧䗿乥問。਀   【八】【注】趨步各有分,高下各有等。਀      【疏】夫趨世小人,苟合一時,如田恆之徒,無足可貴,故淑人君子鄙而李徘Ɏ0 ਀0ူ崰ᅎူᅬ唰ಌ嶀౛믿ὓ恷౷꿿ᩥ䮌乎徐Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵᐰᐰ聯ᖕర燿聧徕Ɏ꘰ॎ屧앏՛ಀꣿ垖聛䮋Ɏ焰聧䮕嵎౛﫿极썑౟拿륟ᙛ쁙౫譠᭛॔癖嶁౛䋿ꂐ㕒౲綀메罰ɓर䮞멎౎廿皀嵖౛뒀ಌ볿⽥㝦偔삊౫❷絠앐ౠౖ简իಀ盿硑䩥ɷ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰᐰ聯க葎쵕ɓ謰칛聗咕。਀   【一0】【疏】堯知由賢,禪以九五,洒耳辭退,逃避箕山。湯與務光,務光흎౓㛿疊譿ቷౠ惿䮐靎彧ɼ꼰虥蝶癳ⱑ❧ౠ旿쪁꺁罩౹廿絷啎牡咀。਀   【一一】【注】其波蕩傷性,遂至於此。਀       【疏】姓申徒,쑔᭲폿Y౽哿佗;並隱者。聞湯讓務光,恐其及己,與弟子蹲踞水旁。諸侯聞之,重其廉素,時往弔慰,恐其沈沒。狄聞斯事,慕其高౔䋿璐瞍뎕౬몁౮简ɫ楬ㆅ❙ౠ䋿벁꽥ɷ0 ਀00000ူ쬰螑ᅥਰ0홽୎鈰啟쵏ɓਰరڀஎ増ɛ地靛酧ᩎ牓垎ɛ逰͟쵥౓죿ગɜਰ븰㑺୬㺗౫죿톗ɹ걓醙ᩎ㓿呬。《弔之》司馬云,恐其自沈,故弔之。《踣》徐芳附反,普豆反。字林云:僵也。李云:頓也。郭薄杯反。◎盧文弨曰:二音之間,當有又字。下似此者勇ɑ0 ਀0ူ0豎ᅎူ輰ᅵ䰰౻嫿㆛彻౎漏멺䭰౎䗿坥鹛寧ɺ꘰ॎ鹧䥟փಀࣿ࿿ॡ샿ࢄ䳿ॻᓿ䌰ᖃ弰౎駿䦙徃౎౎媙ಛ滿饿벙⡧٧暆䮄ⵎ홎婓徛Ɏ䐰ಎ哿⑑忳౎꛿呎ࡑ䫿य़ᓿ㘰ᕟ࠰ॖ忿౎歎쉾呏獑ಁ䗿ɥ䮋䑎ʎ搰豫譎౎泿律Ɏ0 ਀00000ူ쬰螑ᅥਰ䌰ஃ̰桎쵑౓ᓿ殗౛駿䦙徃౎౎媙ʛᘰ酢᭎䷿㑧⵬౎翿婏鶛౏ঘɱ0酎ᩎ嫿㆛彻Ɏ츰蝶⡥ᩦ䣿艨ᙙ䁢酢౎⿿学彯Ɏ謰榉梊౔ʘਰ䐰எ✰湙쵑౓哿콑弥Ɏ젰酓ᩎ哿㙑彟౎싿癏獑ಁ䗿䑦徎Ɏ켰⍓쵾ɓ㘰౟깝쵎ɓ0 ਀0ူ0ॎᅎူ輰ᅵ搰࡫ࡔঊᓿ묰ᕕ弰Ɏ༰ౡ駿ٙ彴Ɏ⬰静婟咛ⱑ䱖䑻ಎ೿䲀䑻灛婵咛౑꛿ࡎㇿॵᓿ㘰ᕳ萰ٳ䝴뱐eꪊಊÿꪊ幛蒗ٳɴ娰咛靑౟䲀䑻౟蓿ٳ๴౦咀言絕。਀   【一四】【注】至於兩聖無意,乃都無所言也。਀       【疏】夫忘言得理,目擊道存,其人實稀,故有斯難也。਀       【釋文】《得夫》音符。਀       【校】(一)闕誤引張君房本休作沐,高山寺本同。(਀ 二)趙諫議本作筌,下同。(三)劉文典補正云:當作●。(四)弶字依釋文改。਀   雜篇寓言第二十七【一】਀     【一】【釋文】以義읔ɻ0 ਀0팰[䆊嵓၎0ᅎర췿‘䆊͓၎谰ᅎర滿S贈౑賿⥎⩙ၐरᅎȰ0 ਀0ူ0ᅎူᅬ쐰䭛홎멎౎䟿䅒Sಊ嶀譎ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ팰౛쓿彛Ɏᘰ멎ᩎಏ蓿멙ᱰ챳౟廿厀꩝ಊ䟿睒첍酚౵쓿䭛홎멎౎䟿䅒Sಊ嵏ɷ䔰㭥馝ƄޖŜꤰ㺀Ŕ⌰풐䭓幎ಘ蛿퍶[㎊ʀ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ팰[䆊嵓୎팰౛쓿彛Ɏ멎乎信己,故託之他人,十言而九見信也。਀   【二】【注】世之所重,則十言而七見信。਀      【疏】重言,長老鄉閭尊重者也。老人之言,猶十信其七也。਀      【釋文】《重言》謂為人所重者之言也。◎家世父曰:重,當為直容切。廣韻:重,複也。莊生之文,注焉而깎౺ᗿय़౱亀竭者是也。郭云世之所重,作柱用切者,誤。਀   【三】【注】夫卮,滿則傾,空則仰,非持故也。況之於言,因物隨變,唯彼之從,故曰日出。日出,謂日新也,日新則盡其自然之分,自然之分盡則和也。਀      【疏】卮,酒器也。日出,猶日新也。天倪,自然之分也。和,合也。夫卮滿則傾,卮空則仰,空滿任物,傾仰隨人。無心之言,即卮言也,是以Nಊÿಊↀ쉱빏౎䏿ࡎ뱔㚁䭱َ归Ɏ젰᪉滿౓⿿彥Ɏ⼰皖Qಊÿ↊葱癶౵䗿ɥ䮋湎S㎊ʀ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ渰Sஊ地졛屓湏౓⾗ɥ地敛酵ᩎ滿౓᏿剗梑彖Ɏ丰睧鲍쵛ɓ謰酳᭎⯿湙桓ౖ￿獮빓౐竿䝺౎ꣿ榖౲誀ಋ廿W衎䕛ե往᭎뷿䭥뱎eಊ೿ꢀ몖鹎詟ಋ⅝㡱㭞Վ往Ɏ걓醙ᩎ˿⾋↖陱㺙\徊Ɏ츰蝶⡥ᩦ滿౓૿岂湏ɓ䠰ꩨ螊履콏థ௿鹎콟థ쫿ᩎř屷湏ɓ岂湏౓䟿乒必云又作矣。《天倪》音宜,徐音詣。਀   寓言十九,藉外論之【一】。親父멎癰偑鉛ɚꨰ㚉絲䮋౎仿若非其父者也【二】;非吾罪也,人之罪也【三】。與己同則應,ݎౝ䝔쵒ၓᅖᬰ೿뱔멝⽰䭦౎烿뱵멝幰䮗၎鐰ᅎȰ0 ਀0ူ0ᅎူᅬ0慠뱑ౝ퟿ᩏ乙受,故借外耳。肩吾連叔之類,皆所借者(一)也。਀      【疏】藉,假也,所以寄之(也)〔他〕人。十言九信者,為假託外人論說之也。਀      【釋文】《藉》郭云:藉,借也。李云:因也。਀   【二】【注】父之譽子,誠多౏㛿䉱०Տಀዿ㡎챞譚醉౵䗿ὥᙐ홙徊Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ鈰ౚ뻿࡚彔Ɏ㘰읲皊偑౛뫿ᩎ乙信,別人譽之,信者多矣。਀      【釋文】《譽之》音餘。注同。਀   【三】【注】己雖信,而懷常疑者猶흎౓쓿䭛籎멟䝎䭏౎뫿䭎絎ঀ꽧⽥彽Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ㸰౔㛿彲Ɏ帰㚗읲傊乛實,而聽者妄起嫌疑,致䭏乎徐Ɏ0 ਀0ူᅖူᅬ鈰并得Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ⬰흙멏孎ኘ౐蓿멙ࡰ쿿অᓿᖁ☰౔߿ౝ譔䞉쥒ౡ몀⽰౦߿九同則反而非之。਀   【五】【注】三異同處,而二異訟其所取,是必於὎֊灏㍵ಀ೿梀癏䁑⽢౦廿ᾗᙐ艙啙ŏÿ ਀0000ူ輰ᅵ⬰౗灔౵蓿譙⾉幦ಗ೿灔穥౺⿿幦얗ɷ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ᛿띎ɟⱘὧ୐ⅎձ垀ɛ0 ਀0촰‘䆊͓౎䃿]徊౎⿿멦ٰ纀ႂ0ᅎȰ琰䡞౷೿ↀ鍱ⱽ⭧὎瑧ٞࢀÿॎ׿ಀ⿿幦䢗彑၎谰ᅎȰ먰౎ↀ䡎멑౎⇿멱华徐᭎뫿౎ↀ멱华ಐ⿿䭦Ɏ王몖၎रᅎȰ0 ਀0ူ0ᅎူᅬ癎ّ纀ಂ䗿흥煏쵑䮑౎훿羖O亊借外,猶十信其七。਀      【疏】耆艾,壽考者之稱也。已自言之,쥎벅ᙥౙ뫿⽰睦ƕಀ䗿쵥಑䭏౎䇿흭䭏멎౎৿꽧蒏彙Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰذ纀ஂ鐰쭎춄ɓ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬ琰⡞楗䡲㍑ಀ盿ᡑⲙ⭧౧⇿蕎멟౎䟿幒䂗䡎彑Ɏἰ౧藿彟Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵἰ౧藿彟Ɏਰ୎멎鍰౽跿ᩐɽ0撊멫ࡶ滿ॿᓿ⼰ᕦ瑎Ş䖀䡜౑꛿ⅎⱱ⭧䭧穎౦䗿蕥َ뾀䭛깎౹廿厕랐䡓彑Ɏ츰똥ᙛ㙎ᩦ]֊ಀ䵝R䮊౎ꦀ_徊Ɏ㸰앲쮖䆑ᮊۿ纀ಂ矿徕Ɏ縰ಂ矿彫Ɏ麐ᩬ矿֕᪀睦ɫ쬰咑;六十曰耆;耆,指也,指事使人也。是耆艾而先人之義。經緯本末,所以先人,人亦以是期之。重言之♎౐탿镣晤햋ౠ뫿华࢐苿ख़ᓿ배ᕥ⼰书塎ɛ0 ਀0ူरᅎူᅬ⽶獦䖖䭎멎㍎ಀ೿힀뽏煏䭏౎擿흫䭏䁎멎襰䕛౥튀㡿彞Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵℰ깱ꥹ䡎멑౎⇿멱⭎䭐华徐౎⽶獦䖖䭎멎౎䗿쵥䮑㍎ʀᘰ흎⅏塱ಋÿ벁꽥ɥ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ熚臭ⱛ瑧ٞ貀坎屛虏ɏ0 ਀0渰S贈౑賿⥎⩙౐ﱎ䵦ಈ䃿깎瑺ၞ0ᅎȰ丰言則齊,【二】齊與言䩎႟रᅎరÿފ䪂亟齊也【四】,故曰(一)無言。【五】言無言,終身言,未嘗Nႊ洰ᅑᬰ䋿ꭽ于言,未嘗Nႊ̰ᅎȰर征౎౓৿征౎亀可;有自也而然,有自也而㙎ɱူ欰ᅑ习㙎ά㛿뱱㙥ɱ习乎然?㙎뱱乥然。惡乎可?可於可。惡乎ὓ仿可於ɓူ崰ᅎ椰全ॖ䁧㙢౱槿全ॖ䁧ၓ0၎ᇿర⇿楱乲然,無物ၓ0NᅎȰ帰溗S贈౑賿⥎⩙౐烿靛癟䕑၎0豎ᅎİ⳿榄虲⹶彺౎乎同形相禪【一三】,始卒若環【一四】,莫得其倫【一五】,是謂天均。天均者天倪也【一六】。਀   【一】【注】夫自然有分而是非無主,無主則曼衍矣,誰能定之哉!故曠然無懷,因而任之,所以各終其天年。਀      【疏】曼衍,無心也。隨日新之變轉,合天然之倪分,故能因循萬有,接物無心;所以窮造化之天年,極生涯之遐壽也。਀      【釋文】《曼衍》以戰反。਀   【二】【疏】夫理處無言,言則乖當,故直置Nಊ榀䞁䥗彻Ɏ츰똥ᙛ㙎ᩦ仿言則齊,謂與為卮言,曼衍以窮年,猶之N徊Ɏ渰S䮊Nಊꣿ亖Nಊ€䮊౎ꣿ亖乎言而言之;有言而固無言,無言而固非無言,是之謂天倪。਀   【三】【疏】齊,N徊Ɏ丰言與言,既其N౎䗿乥齊也。਀   【四】【注】付之於物而就用其言,則彼此是非,居然自齊。若﵎籖౟쮀z䩎䮟౎䟿ᅒݢⲂ榄ꥲ也齊耳。਀      【釋文】《復୎瘰졢쵓ɓର౎ɔ0 ਀0ူ鐰ᅎူᅬ0粊䁟bಊ䗿홥খgಊᆀ乺言也。਀      【疏】夫以言遣言,言則無盡,縱加百非,亦未偕妙。唯當凝照聖人,智冥動寂,出處默語,其致一焉,故能無言則言,言則無言也,豈有言與N䮊╎౒䫿ޟ亂齊之異乎!故曰言無言也。਀   【六】【注】雖出吾口,皆彼言耳。਀   【七】【注】據出我口。਀      【疏】此復解前言無言義。਀   【八】【疏】夫各執自見,故有可有然。自他既空,然可斯泯。਀   【九】【注】自。由也。由彼我之情偏,故有可ɓ0 ਀0000ူ輰ᅵ习౎㛿뱳啥彏Ɏ횁♎穎౺槿ᅲ筏౞볿啥問ಆঀ乓可?於何處〔而〕(二)有然㙎ά摎ꡫ깣౺㛿澁ɠ꼰ꥥ䶉॒ಁ㚀꥓彿Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ习୎쾗ɰର౎ɔ0 ਀0ူ0၎ᇿူᅬа㚁౱ӿɓ0 ਀0ူ0Nᅎူᅬ焰౽€䮊౎䟿⅒⅓乱可,無可無౓征Ɏ0 ਀00000ူ輰ᅵ⬰흙ⵏ䭎楎౲ዿ湐䭿鉎౟볿Ⅵ㙱౱婢㙖౱볿乥可而執可也。਀   【一二】【注】夫唯言隨物制而任其天然之分者,能無夭落。਀       【疏】自非隨日新之變,達天然之理者,誰能證長生久視之道乎!言得之者之至也。਀   【一三】【注】雖變化相代,原其氣則一。਀       【疏】禪,代也。夫物云云,稟之造化,受氣一種而形質౎౔䯿䮐瞐䆐౭ᵎʋ0 ਀00000ူ쬰螑ᅥਰ蘰⹶୺읺쵒ɓ0 ਀0ူ0ᅖူᅬ배쩥멎쭰ՙಀ볿⡥꥝멟剰当Ɏ0 ਀00000ူ輰ᅵ椰䭲睎뾐ಌ泿粋꩟끟౴篿뭫ὓ虵౏䋿౽ꦀ쭟ə搰恵꩑䭎쁎彲Ɏ0 ਀0ူ0鑎ᅎူᅬذ㺁౲䗿ꭥ鞃ɟ0 ਀00000ူ輰ᅵ⬰౐ۿ彴Ɏର≜詽ᚋ䭓华ಐⅺٱ䭴征Ɏ0 ਀0ူ0济ᅑူᅬ⬰䝙䩗֟䢀蒌쥙ὔ蛿⥶㙙䭱َɒ0 ਀00000ူ輰ᅵ䜰౗䫿徟Ɏ搰㵫偾䵎R䭺ࡎ⿿०ᓿꤰᕿర˿⦋㙙䩱䦟䭻华ಐ珿ࡓॎᓿ搰ᕫ䨰䞟䭗华ಐ꛿呎自然之分也。◎家世父曰:言相生猶萬物之相禪也。萬物有種,生發至於無窮,而﵎W扎ꩶɹ0ঊ⹧౺ꢀ䵣벁Ⅵ깱౺仿能執一言以為始。始卒無有端倪,是之(為)〔謂〕天均。਀       【校】(一)高山寺本曰下有言字。(二)而字依上句補。਀   莊子謂惠子曰:「孔子行年六十而六十化【一】,始時所是,卒而非之【二】,未知今之所謂是之非五十九非也【三】。0 ਀0ူ0ᅎူᅬܰ䊂彏ࡎÿॎ˿0 ਀0000ူ輰ᅵ⬰䭙䮐亐停,新新流謝,是以行年六十而與年俱變者也。然莊惠相逢,好談玄道,故遠稱尼父以顯變化之方。਀   【二】【注】時變則俗情亦變,乘物以遊心者,豈異於俗哉!਀   【三】【注】變者屎౐⿿书可常。਀      【疏】夫人之壽命,依年而數,年既驎౛磿䡥ঌ㙧ƀ⿿뭎瑓䭞⽎౦볿쩥幎ɷ䔰쩷瑎䭞⽎౦蓿⾐뭦牓䭫幎ᮗ쫿牎䭫幎ಗ珿⽓虦瑏䭞⽎ɦ䔰륥ၛར౦擿Ⅵ牱彫Ɏ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ駿炊ⲋ彧屎ᙏɓ0 ਀0偠ᩦ೿吰偛흒束知也【一】。0 ਀0ူ0ᅎူᅬȰ咋偛흒束膺而後知,非能任其自化也。此明惠子쩎噓몀䭎פֿ悗ɷ0 ਀0000ူ輰ᅵ朰,用也。惠施未達,抑度孔子,謂其勵志勤行,用心學道,故至斯智,非自然任化者也。਀   莊子曰:「孔子謝之矣,而其未之嘗言【一】。孔子云:『夫受才乎大本,復靈以生【二】。』鳴而當律,言而當法【三】,利義陳乎前,而好惡是非直멧䭎౓ၷᅖȰ缰멏䍎썎束,而扎ť쮆౺髿⥛୙䭎驎ၛ鐰ᅎȰ九九Ŏ㻿ᑔ乎得及彼乎【六】!0 ਀0ူ0ᅎူᅬᴰ誋ᚋ䭓㺁౲廿魷䭒䁎멢౰䗿ꡥ䊖ﭦ楎౲亀造言也。਀      【疏】謝,代也。而,汝也。未,無也。言尼父於勤䭧썎䕟ᵎಋ巿鱬꥛䡟ಗ⇿ꥱ機m徊Ɏ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬ禂癟䵑౷亀復其本靈,則生亡矣。਀      【疏】夫人稟受才智於大道妙本,復於靈命以盡生涯,豈得勤志役心,乖於造物!此是莊子述孔丘之語訶抵惠施也。਀      【釋文】《才知》音智。਀   【三】【注】鳴者,律之所生;言者,法之所出;而法律者,眾之所為,聖人就用之耳,故無癎౵೿⪀䭧ᝎVಊ⫿䭧ᝎ멖彰Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵಜ狿往Ɏ瘰౵ⷿ彎Ɏ㰰㙜噲몀౎߿炂綖࢖띔౟䗿ꡥﮘ⶗뱎繥讓౟ÿ妊ͥ벀Ⅵ쑪彻쥎Ŕÿ ਀0ူᅖူᅬ朰,用也。我無言也,我之所言,直用人之口耳,好惡是非利義之陳,未始出吾口也。਀      【疏】仁義利害,好惡是非,逗彼前機,應時陳說,雖復言出於口而隨前人,即是用眾人之口矣。਀      【釋文】《而好》呼報反。注同。《惡》烏路反。注同。਀   【五】【注】口所以宣心,既用眾人之口,則眾人之心用矣,我順眾心,則眾心信矣,誰敢逆立哉!吾因天下之自定而定之,又何為乎!਀      【疏】隨眾所宜,用其心智,教既隨物,物以順之,如草從風,扎٥쮐౺癖ⱑ屧ಗꣿ➖驠䭛౎䗿驥⥛୙䭎驎彛Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰİஆ龗ౠ죿鑓ю쵔౓ۿ徐Ɏ0 ਀0ူ洰ᅑူᅬౖ墀䭎౎䗿Ⅵ乱及。਀      【疏】已,止也。彼,孔子也。重勗惠子,止而勿言,吾徒庸淺,﵎⺀쪐ɓ搰⽫試傃乛蹫ꍿ㱛䭜Nʊ0 ਀0︰偦赛핑౎쎀赟ᙑၓ0ᅎరᩦ೿㸰쩔꩓행౎৿಑쎀ɟ᭪賿핟౎৿䍎繓ಓࢀÿॎ仿洎,吾心悲【二】。0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ팰﹙౦哿參,孔子弟子。再仕之義,列在下文。਀   【二】【注】洎,及也。਀      【疏】六斗四升曰釜,六斛四斗曰鍾。洎,及也。曾參至孝,求祿養親,故前仕親在,祿雖少而歡樂;後仕親沒,祿雖多而悲悼;所謂再化,以悲樂易心,為쩎੓ꪙ䖉彥Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰर஑༰㹜앲醖ᩎ淿靑䝖ʑਰ쌰ɟ୪ᮗɭର౬ɔਰ丰洎》其器反。਀      【校】(一)世德堂本無而字。਀   弟子問於仲尼曰:「若參者,可謂無所縣其罪乎【一】?0 ਀0ူ0ᅎူᅬ⌰౾싿彏ɎȰ쎋핓멎ꩰಉ⇿쉱罏䭹橎彿Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ⌰౾싿彏Ɏ耰몕䭎ⵎ౎⇿葱퍶ಊ盿⽵텖䅹䭔䅎彭Ɏ︰썦셓嵎౛뫿ꩰ䊉罬౹훿ꦖ뉟ɠ౪짿Ⅱ쉱橏ɿ耰몕酎摵౫ꣿ佔㱎彜Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ쌰୓䀰텢춑ɓਰℰ䁱⍢୾蒗ɳର౎ɔਰ瘰橑乿୎⌰౾싿彏Ɏ쌰赟ᙑ뱓罥౹䃿塢՛ꪀ徉Ɏ혰슖罏౹ↀ쉱뱏橥彿Ɏਰ0 ਀멎୰踰絎쵐ɓ0 ਀0ᩦ೿⍝ၷ0ᅎȰ⬰⅙䁱⍢վಀॎ쁧乔၎谰ᅎἰ糿陟উ঑䍎繓ಓ苿쁙ࢉÿॎ샿誖箆乶亐䵎归၎रᅎȰ〰਀   【一】【注】係於祿以養也。਀      【釋文】《以養》羊尚反。下同。਀   【二】【注】夫養親以適,低癕睑ɑﶂↀ쉱౏䟿乒以貴賤經懷,而平和怡暢,盡色養之宜矣。਀      【疏】夫孝子事親,務在於適,無論祿之厚薄,盡於色養而已,故有庸賃而稱孝子,三仕猶為嵎ɛ쌰썥塟쁛ɔ౪響⅟쉱罏䭹橎乿Ŏ⯿⽙⅕쉱Տಀ䗿癥ⅵ쁱ɔ彪Ɏ0 ਀0ူरᅎူᅬ簰౟˿↋쉱彏Ɏ⬰⅙쉱Տಀ雿꺉罩誂箆삜䮖⡎䵗౒亀뮐㍓ಀ䣿ঌ쁧ɔ뱪癥鍑즕Ŕÿ ਀0000ူ輰ᅵ簰౟˿↋쉱䭏멎彎Ɏ삜➖ౙ䎊繓ಓ諿箆྆౜푎५ʑ吰厐䮐멎౎⇿썱쉟罏౹䏿繓ও಑仿覺少多。猶如鳥雀蚊虻相與飛過於前矣,決然而已,豈係之哉!਀      【釋文】《如鸛》本亦作觀,同。古亂反。◎盧文弨曰:今書作觀。《蚊》音文。《虻》孟庚反。司馬云:觀雀飛疾,與蚊相過,忽然멎徉Ɏ謰酳ᩎ᯿語횆❓ཙ⍶౾뭎ॕ঑䍎繓䮓ᩎᅙɜ䌰॑ⱖ屧艏᭙語ಆ⇿筱垆ɛ츰㹏ᩦ샿垖䵛螈彥Ɏ쬰螑酥Ɏ䌰॑ⱖ屧艏᭙語ಆ⇿筱垆ɛ䜰硒ྖ䁬Ɽᩧ⩜䵧삈垖౛䗿䍥॑ⱖ屧᭏語ʆ砰ྖ䙬O皊⅑筱垆౛仿言其無雀字也。惟鸛與蚊虻,一鳥一蟲,取喻⭎ɐ謰酳౎˿횋❓ཙ⍶౾뭎ॕ঑䍎繓䮓ᩎᅙɜ搰乫然也。夫至人之視物,一吷而已,豈屑屑於三釜三千鍾之多寡,而必分別其為鸛為蚊乎!今案釋文云,鸛本作觀。疑是古本如此。其文蓋曰,彼視三釜三千鍾,如觀蚊虻相過乎前也。淮南子俶真篇毀譽之於己,猶蚊虻之一過也。義與此同。因觀誤作鸛,則鸛蚊虻三字⭎౐䏿ॎ⩧R筎垆౛翿詏ކᮂ榞蝑ㅶպಀ䏿॑ⱖ⽧彦᭎죿॓鹧X쁎垖౛翿᭏삞ޖ誂箆榆蝑ㅶպಀ쫿ⱎ⽧彦Ɏ蘰并誗傃䭛੎ɷ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ駿炊ⲋ쁧岉᭏ʞ픰꒕ಊ౔ᗿ㕟᭟㽔Ɫ酧ᩎ᯿삞岖쁏삜ʖ0 ਀0估႘偢㡛ɮ熋傐ꙛᩦ೿㺁幔傀䭛Nಊÿ瑎౞캀႑0ᅎర賿瑎౞麀ၟ谰ᅎర৿瑎౞᪀႐रᅎర瑖౞榀ၲᅖర铿瑎౞蚀၏鐰ᅎర淿瑑౞㲀斛ၑ洰ᅑరϿ瑎౞⦀ၙၢ̰ᅎర毿瑑౞亀知死,ί౵ჿ欰ᅑ崰瑎౞➀饙ၙ崰ᅎȰ0 ਀0ူ0ᅎူᅬᘰਖ਼⥫归Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ䔰⡜熐౧忿煦ಐ㛿⽳䩦榟읲⵻坎傐ꙛ彽Ɏ倰㡛౮僿ꙛώ偟彛Ɏ츰಑㢌彪Ɏ帰厀瑎౞磿썛⩟齧౱竿能樸素,去浮華耳。਀      【釋文】《子綦》音其。਀   【二】【注】ࢁ彜Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵذ벘흥彏Ɏ0 ਀0ူरᅎူᅬᨰ粐ᅟ形Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ丰滯境也。਀   【四】【注】與物同也。਀      【疏】與物同也。਀   【五】【注】自得也。਀      【疏】為眾歸也。਀   【六】【注】外形骸也。਀      【疏】神會理物。਀   【七】【注】無所復為。਀      【疏】合自然成。਀      【釋文】《所復》扶又反。਀   【八】【注】所遇皆適而安。਀      【疏】智冥造物,神合自然,故멎箉Ὣ婵掀䭥灎彵Ɏ0 ਀0ူ崰ᅎူᅬ餰ౙ蓿录Ɏ萰ౠɔ䔰Ⅵ聱౟亀冥。此言久聞道,知天籟之自然,將忽然自忘,則穢累日去以至於盡耳。਀      【疏】妙,精微也。聞道日久,學心漸著,故能超四句,絕百非,義極重玄,理窮眾妙,知照弘博,故稱大也。਀      【釋文】《天籟》力帶反。਀   生有為,死也【一】。勸公,以其(一)死也,有自也【二】;而生陽也,無自也【三】。而果然乎【四】?惡乎其所適?惡乎其所楎႐鐰ᅎἰ⧿ख़왧硦౥ヿॗ멧౤㻿习䉎䭬၎洰ᅑἰ꯿癷䁑䉢౽䮂啎癏⅑統彔၎̰ᅎἰ꯿癷䁑쭢ౙ䮂啎癏॑絧彔၎欰ᅑἰ৿쥶彡౎䮂啎癏⅑㱱ꪛ႐崰ᅎἰ⇿쥶彡౎䮂啎癏॑㱧ꪛᾐჿ0၎ᇿ〰਀   【一】【注】生而有為則喪其生。਀      【疏】處生人道,沈溺有為,適歸死滅也。਀      【釋文】《則喪》息浪反。਀   【二】【注】自,由也。由有為,故死;由私其生,故有為。今所以勸公者,以其死之由私耳。਀      【疏】公,平也。自,由也。所以人生(也)〔而〕動之死地者,(猶)〔由〕私愛其生,﵎沀捑౫䗿๒彜Ɏ0 ਀0ူरᅎူᅬ⬰Ὑ䭵絎ಖ䋿癎啑↍멱౰ﶀ㙟桱㹳౲廿গㅧ彵Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵἰ뱡絥⎖౬ঀ摧Ὣ౵Ⅵ䁱ㅢ鹵౟䗿乥足私也。਀   【四】【疏】果,決定也。陽氣生物,決定如此。਀   【五】【注】然而果然,故無適無楎ಐ貀號楶ಐ蛿楶ಐ征Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ⬰⍙婬몀ὰ౵῿乵足樂;氣散為死,死덎삍᭔῿筵䩥ಟ샿ɔ꽪ɬ䔰뱥啥問ಆ楓ಐ볿啥問ಆ亀可適乎?所在皆適耳。਀      【釋文】《惡乎》音烏。下同。਀   【六】【注】皆已自足。਀      【疏】夫星曆度數,玄象麗天;九州四極,人物依據;造化之中,悉皆具足,吾於何處分外求之也?਀      【釋文】《天有曆》一本作天有曆數。਀   【七】【注】理必自終,ㅎ뱵౷廿綗艔啙὏ÿ ਀0000ူ輰ᅵ⬰⥙す嵗ᱦౙ뫿楎筲Ὣ౵௿癜㥑ㅨ౵꯿䉷쭽ə䈰虦䭏뮐౓廿綗艔啙ŏ盿⅑統Քಀÿঊ絧彔Ɏ0 ਀0ူ欰ᅑူᅬ丰知其所以然而然,謂之命,似若有意也,故又遣命之๎癦㺁౲೿貀絟ٔ桴彑Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ⬰筙뭫ὓ虵ɏ㘰╳쭦걹དౙⅥ䉱쭽ౙ䣿皌絑乔὎盿॑絧Քಀÿ↊統彔Ɏ搰졫捓࢐盿॑ᓿरᕧ細彔Ɏ0 ਀0ူ崰ᅎူᅬذ앴य़쥧ౡং幧䡹䮁彎Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ㰰ಛ廿塹律Ɏ⬰㍙㲀쥷뱡牥犀ಂ쏿穟쥦뱡楥荲ౘ꧿౿煔⦅ಗ䣿↌䡱亗὎盿⅑㱱֛ಀÿ皊॑䭧彎Ɏ0 ਀0ူ0၎ᇿူᅬذ쥶ౡ쥶乡由於故也,則雖相應而無靈也。਀       【疏】夫人睡中,則ᙷ楙౲훿খ㱧㍷ಀ䟿乒應色聲。若其有靈,如何쥎ὡ盿॑㱧֛ಀÿ皊⅑影Ɏ搰졫捓皐॑彧Ɏ0 ਀00000ူℰᅨ࠰ÿॎ헿꒕ᖊ㕟᭟㽔Ɫ癧୑ॎ셧坹ɛ0 ਀0㸰呷楿佑뱕潥ࡦÿॎᩦ೿ᆂ彔౏쪀彎౎ᇿ彔ᑢ기ᕤ࠰ÿ ਀谀ॎ೿쪀彎ꭎಚᇿ彔偎౗쪀彎睎಍ᇿ彔䱎ಈ쪀彎扎౫嗿彏၎0ᅎἰヿ਀   【一】【疏】罔兩,影外微陰也。斯寓言者也。若,汝也。俯,低頭也。撮,束髮也。汝坐起行止,唯形是從,以此測量,必因形乃有。言蕎౟ꗿٓ⩴獧ʊⴰ撊佫呕౻灎桟ᙳ㍓ʀ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ漰୦熗౟죿艓坙ɛⰰᙧ屢煏ɟ츰蝶⡥ᩦ燿坟쉛癏ᢖ潟䁦끢౤廿坓ɛਰ弰ୢ㭓쵭ɓ걓醙ᩎ˿徚Ɏਰꬰச기쑶쵛ɓ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ駿炊ⲋ潧屦煏౟௿౎ɔ࠰賿ॎ껿坤鵛၏轢쩵핓꒕ᖊ㕟᭟㽔Ɫʈ0 ਀0漰ᩦ೿ᰰᱤࡤÿॎ忿౎嫿穙問也【一】!予有而癷䁑Ɏူ谰ᅎ蠰౎⧿㊇彵౎쟿ﮆ徆౎㳿䭏౎庀得၎रᅎȰ欰ݰ౥㻿潔彜᭎烿ޖᲂౙ㻿彎၎ᅖȰ簰㹟䁔ॎ蕧꩟႐鐰ᅎἰ೿솀乬ᑎℰᕱ࠰ÿ ਀谀ॎ৿蕧՟亀၎洰ᅑİ糿號䝏ᅒݢ䮂虎౏糿聟䝟ᅒݢ䮂聎౟糿㝟絟䞖ᅒݢ䮂㝎絟ʖ㜰絟֖좀啓ॎ佧乕၎̰ᅎἰヿ਀   【一】【注】運動自爾,無所佺ɕ0 ਀0000ူ輰ᅵ౓⇿썱䭟햐䭒豎後Ɏ娰ౙ嗿彏Ɏ漰呦酻ᩎᇿ䭢햐⅒썱౟淿鶅鞁౟⇿䁱蕓౟棿ᙳ౓ᾀ౵巿Ⅼ䁱౷嗿譒侉录὎ÿ ਀0000ူ쬰螑ᅥਰᰰᱤ୤ⰰ졧屓౓೿ɔ‰쵓౓죿⁓}쵒౓죿涗ʅᄰ酔ᩎ헿豒ʌ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬ㺁౲䗿乥知所以。਀      【疏】予,我也。我所有行止,率乎造物,皆䁷౎觿ꭠ꾃皏㙑㹱౲䣿ঌ蕧쥟Ŕÿ ਀0ူरᅎူᅬ焰㱟扏౟庀抗ɟ0 ਀0000ူ輰ᅵ⤰㊇౵벇彫Ɏ윰ﮆಆ껿彶Ɏ⬰ၙ겈誇ᚋ౓몀ಇ쟿麆깟杶౑ﮀ惘Ցಀ蛿乶自覺知也,而蠐螬滅於前,蟬自生於後,非因蠐螬而有蟬,蟬亦蕎ၟ겈ಇᾀ彵Ɏ윰꺆䭶ꥎ౿꛿ꥎ艟䭙Ɏ⼰wݎⱒ঄౧⇿蕖౟觿虠桶ᙳ౓짿㚁ɱ䔰煥酟ᩎᇿ䭢蕖౟೿읔ﮆ⦆㊇౵㳿扏य़౧幛薗扟՟往Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ⤰㊇୵鶗ɨ걓醙ᩎ⧿㊇ɵﮇ꺆彶Ɏਰ윰ﮆஆ⢗౞죿ၓ춁౓죿쭓덙춒ɓ0 ਀0ူᅖူ輰ᅵ漰౜嫿往Ɏ౎᷿律Ɏर歧॰౥燿獟潓婜ಀ⋿Ა≙炐ಖ燿뽟ᵎʋ皂ࡑ೿॔ᓿᕖ戰य़照౟䗿癥乵待火日。陰夜有形而無影,將知影必蕎扟౟೿梀ᙳ䭓َ灴彟Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ㸰潔ଡ଼鈰聟축౓嫿往Ɏ츰瘥䢅蝨硥ᶐ䢋䮗㢐坮굓楎ᕬ걓醙ᩎ濿౜嫿往Ɏ欰๥౦熀譟ಉ䗿㹦婔往᭎烿잖䞕煒也見,故曰吾代也。夜代,謂使得休息也。釋文闕。਀   【五】【疏】吾所以有待者,火日也。必其扎౟毿ꙥ乎能生影也,故影亦蕎뱟步彥Ɏ0 ਀0ူ洰ᅑူᅬ꠰ౣ疀䭩౎䟿쩒䭎ࡎ䃿ɢঋࣿ৿ॎ৿蕧՟ࢀ蟿ॳᓿ0 ਀刀ᕓ࠰ॖࣿঁ볿Ⅵ蕱౟೿梀ᙳ䭓َ灴࡟ॷࣿ铿ॎ˿0 ਀0000ူ輰ᅵ섰乬ॎ蕧՟技彟౎엿⅟歱౥拿ꙟ乎能生影,蕎扟彟Ɏ⬰扙䭟὎彵౎仿用火日,影之生也,豈待形乎!故以火日況之,則知影蕎扟๟ɷ戰煟᩟乜相待,而況他物乎!是知一切萬法,悉皆獨化也。◎家世父曰:火日出而景生焉,陰夜而景潛焉。屯(向)〔者〕,草木之始生也;代者,更也,替也,有相替者而吾固休也。景之與形相待也,又待火日而動,待陰夜而休。彼吾所以相待,又有待也。有待,故멎楰䡲౑藿य़౱玀쥓ౡ䗿ꙥݎ概ᑲℰᕱɟ漰䭦ꡎ抖౟ӿ陔皀멑䭎앎䭠ౡ寿ಆހ䮂푎읙ʆ搰詫ᾃ쥵ᙡ䭎❎彥Ɏ0 ਀0ူ̰ᅎူᅬ㞁絟䮖햐౒꡶肖號㍏ಀ⇿ཱౡ仿可問也。਀      【疏】彼者,形也。強陽,運動之貌也。夫往來運動,形影共時,既無因待,咸資獨化。獨化之理,妙絕Tಊ哿言問答,其具之矣。਀      【校】(一)趙諫議本搜作叟。(二)無字依郭注及闕誤引張君房本補。(三)所謂二字依趙本刪。(四)卒字依趙本改。(਀ 五)至字矣字依趙本刪。਀   陽子居南之沛,老聃西遊於秦,邀於郊,至於梁而遇老子【一】。老子中道仰天而歎曰:「始以汝為可教,今当၎谰ᅎȰ〰਀   【一】【疏】姓楊,ㅔ౧埿偛䕛ɜ䬰౎胿彟Ɏ鬰౬淿칟౗쫿過⽝彦Ɏ耰ಐ䟿徐Ɏ脰୨౗쫿瑎彝Ɏ䨰ㅩ坧腓ಐǿ傀罛䪉ಐ苿֐⊐벐腥譨䭛ぎ౗槿벐쩥캐಑ހ䮂Nʊ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ細傖䕛ଡ଼팰䩙౩哿朱,字子居。《之沛》音貝。《邀》古堯反,要也,遇也。玉篇云:求也,抄也,遮也。਀   【二】【疏】昔逢楊子,謂有道心;今見矜夸,知其難教。嫌其異俗,是以傷嗟也。਀   陽子居呎ၻ0ᅎȰ芁,進盥漱巾櫛,脫履戶外,膝行而前【਀ 二】曰:「向者弟子欲請夫子,夫子行鉎ಕ⿿乎敢。今閒矣,請問其過。【三】0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ몁幝ಗ㚞驱❠ɡ0 ਀0ူ谰ᅎူ輰ᅵ౶ዿ彭Ɏ౪돿彨Ɏ䘰ٜ얐䭥艎,至止息之所,於是進水漱洒,執持巾櫛,肘行膝步,盡禮虔恭,殷勤請益,庶蒙鍼艾也。਀      【釋文】《盥》音管。小爾雅云:澡也,洒也。《漱》所又反。《巾櫛》莊乙反。਀   【三】【疏】向被抵訶,欲請其過,正逢行李,未有閒庸。今至主人,清閒無事,庶聞責旨,以助將來也。਀      【釋文】《鉎க醗ʕର౎ɔ0芗坙ɛ0 ਀0İ傀ᩦ೿ర技扷౶೿낀ފ䖂ၜ0ᅎἰ⟿絙놂ಏ띶亂足【二】。0 ਀0ူ0ᅎူᅬ戰扷౶쯿䢍䭢豎ʌ먰ݎ作ಖ辀恵ʐ0 ਀0000ူ輰ᅵ戰౶臿▎Šਗ਼䭫豎後Ɏరಀ巿彬Ɏ쬰䢍Ţ౒詷テ楱౲槿虲쁶뱔ౠ냿ފ嵜䕬啜了὎ÿ ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ戰扷୷粐굔쵽౓郿ㅟⶊ쵗ɓਰ୶餰躙쵎౓죿ㅓ㎊쵔౓죿宗ʆ앞醖ᩎ拿扷౶䏿⍑彬Ɏరಀ巿彬Ɏ0嶊ݬ䎂⍑࡬띔౟믿癓啷ಚ냿ꦊﵟಀ摔썫Ὗ炉ꦐɿਰ쬰஍攰⭫쵧ɓਰ估஖䌰쵥ɓਰ輰恵ஐ踰ⱎ춄ɓ0 ਀0ူ谰ᅎူ輰ᅵ⬰멙쥎呞鹯֌ծಀ㛿艳奙녬徏᭎띶፟wծಀ㛿艳乙足也。此是老子引道德經以戒子居也。਀   陽子居蹴然變容曰:「敬聞命矣【一】!0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ夰㚎౱嫿驡彠Ɏ罥奢౥嫿ﲚ౭㷿険咙涆ౠ泿䥥ਖ਼絜彔Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ琰எ倰浛쵑ɓ0 ਀0瘰聑彟౎苿者迎將,其家公執席,妻執巾櫛,ւ羀ⶐ౞泿ձ羀皐ၰ0ᅎȰ瘰쵑当౎苿者與之爭席矣【二】。਀   【一】【注】尊形自異,故憚而避之也。਀      【疏】將,送也。家公,主人公也。煬,然火也。楊朱往沛,正事威容,澂٠얐౥㯿멎칎Əಐ⯿ࡗ⵬౞믿䥙덣﹨ౝ䣿偑䭗멎罎ⶐ౞炀಍㛿歱䭰Վ亀敢當灶,威勢動物,一至於斯矣。਀      【釋文】《家公》李云:主人公也。一讀ւ캀ޏ癜뙑멛ɓਰ氰ୱ訰᩿최౓죿誗ᅿ쵔౓諿彰Ɏ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬ묰癓㡑䕷彥Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ鸰魟쵬硓౫饝妄ብౢ擿皖륑﹛ಘ揿皐㡷ౙ಍畔ౘ賿䥔ّ힘౏볿⽥艦息之人與爭席而坐矣。਀      【釋文】《去其》起呂反。਀ 莊子集釋卷九下਀   雜篇讓王第二十八【一】਀     【一】【釋文】以事읔ɻ0 ਀0⼰⥎୙鍎ㆋㆊ౵ㇿㆊ乵受。又讓於子州支父,子州支父曰:「਀ 以我為天子,猶之可也。雖然,我適有幽憂之病。方且治之,未暇治天下也。ူ0ᅎ⬰⥙୙춁徑౎೿亀以害其生,又況他物乎【二】!唯無以天下為者,可以託天下也【三】。਀   【一】【疏】堯許事跡,具載內篇。姓子,ౝ埿⽛㙥౲卡䮐멎౎뇿֖往Ɏ⼰癷ಌ鏿ᵎ䵞ɏᅎ멢ᵰ౞꛿癎ﵵ멎議౎䗿e㚊䭳当Ɏ細౞彭Ɏ舰ౡ归Ɏ0ᆊ絺౭﫿썖艟౒ᓿ㉎⥫ꮁಎ뛿ࡎ協ಐ⫿१鉧螕ٽⱴ径彪Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ倰⽝㙥୲⮗ɵ丰酧ᩎ⿿㙥౲埿彛౎珿⽓⽥彏Ɏਰ細艞䭡앎୵謰酳ᩎ˿皋앑舘彖Ɏ0 ਀0ူ谰ᅎူ輰ᅵ⬰䵙筏嵶鑎౎ǿⲍ墄౎뫿⭎੐최಑꯿᪃뱵摥౫᫿乜以斯榮貴덤Ὓ꽵౭쇿乬홎ᙎ譙楎౲嗿﵏쮀ཎ彡Ŏÿ ਀0ူरᅎူ輰ᅵ⬰⥟୙Վಀ⇿⥎୙멎彰౎⿿摕䭫멎౎푎᝙벊⥥୙彎Ɏ0 ਀0ᰰ鎂⦋୙뱎健⽝⽥ɏ倰⽝⽥ᩦ೿蠰楎ঐ絧艞䭡앎౵맿ᑥ뭎䭬౎⫿蝧뭦⥬୙彎၎0ᅎȰ〰故天下大器也,而ፎὦ౵擿५卧֐䮀䁎灎乵흎Տ往၎谰ᅎȰ0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵᰰ䮂譎಍矿⡑杗응ɻ⼰⽥౏㛿⽳㙥彲Ɏ츰㹏ᩦ⋿쩓멎桎ঈ偧⽝㙥౲⇿⽱⽥౏䟿⽒㙥⽲⽥⽏f멎彎Ɏ0 ਀0ူ谰ᅎူ輰ᅵ⬰ᵙ譞䭳䵎౏췿➑䭙桎彖౎೿亀以此貴易奪其生,自非有道,孰能如是!故異於流俗之行也。਀   舜以天下讓善卷,善卷曰:「余立於宇宙之中,冬日衣皮毛,夏日衣葛絺;春耕種,形足以勞動;秋收斂,身足以休食;日出而作,日入而息,妐벐⥥す䭗鍎ಕ쎀ཟ鞁ɟ㸰啔⥎୙멎쥰ၔ0ᅎİ닿⭠ౙ僿䭛乎知余也!䈰亐受。於是去而入深山,莫知其處。【二】਀   【一】【疏】姓善,睔౓뇿֖往Ɏ唰벆浥ࡑ౔ۿ벘䉖౦鞁⥟す䭗鍎ಕ郿遙塵垢之外,道在其中,故⡎⥵୙Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ萰睕୓眰쥓쵒౓䗿⹜춖౓죿㞗ɷ丰酧౎폿葙ౕ哿卷。◎俞樾曰:呂覽下賢篇作善綣。《衣皮》於既反。下同。਀   【二】【疏】古人淳樸。喚帝為子。恨舜塎캋양ౠ䃿뉎习ɫ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ瘰啑ஆర湦쵡ɓ0 ਀0ᰰ⥎୙鍎皋쭑㙷䭢뉎ಏ㙷䭢뉎ᩦ೿爰牣乣๎䭔멎며౎䛿鮄䭒彘၎0ᅎİヿ以舜之德為未至也,於是夫負妻戴,攜子以入於海,終身쵎当၎谰ᅎȰ0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ㘰坢ꙛॎ屧๏Քಀꣿ垖聛䮋Ɏ㙷ౢヿ呗也。農,人也,今江南喚人作農。此則舜之友人也。葆,牢固也。言舜心志堅固,〔筋〕力勤苦,腰背捲捲,靎硟ᅫ౏摎౒ﯿ虿譏鎉ಋ䗿乥受也。਀      【釋文】《石戶》本亦作后。《之農》李云:石戶,地ɔ눰ಏ닿몏彎Ɏਰ爰牣ୣગ౫㞗౷⣿魵豒ʌਰ䘰鮄୒౏埿ꙛ屎ɏ0 ਀0ူ谰ᅎူ輰ᅵ멓睎榃౲᫿⡙⵵㒘ౢ苿쩙鞚㚞ॳ摧ꡫʘᱎ랂ᙟ౓⫿멧疁ɩ䔰ᱥ뭥偙౛仿踐其土,入於大海州島之中,往而푎徏Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ敎뱑睥୭걓醙ᩎQ斊Ցಀ蛿䕶癜睑䭜੎ݎ皂衦ⶖ彎Ɏ0 ਀0✰譙뙳㙎䕲ꁜಐ쓿멲㭎䭥၎0ᅎᬰ诿䭎깎᭶౞亀受,事之以犬馬而흎౓诿䭎襳౳亀受,狄人之所求者土地也。大王亶父曰:「與人之兄居而殺其弟,與人之父居而殺其子,吾쵎彟Ɏ倰虛쥶䕒ŷ뫿㹰ށ몂쑰멲媁灎ŵჿ谰ᅎᐰ㹎幔䮀౎仿以所用養害所養。噖瑧౻뮀䭓Ɏᄰ⍶ಐ麀䭟౎䋿႐ୢ뱗遥煜䭜୎Ɏူरᅎ⬰❙譙뙳㙎౲ɓﶋ઀὜ɷﴰ઀὜յಀ훿뒖첌乛以養傷身,雖貧賤⥎⽒扽ɟ쨰ᙎ䭎멎䕎颚ਜ਼㕜ղಀ蛿쵶㆑䭙౎诿⦉ᕒꆏ癎ꭑಎ䣿二惑哉!【四】਀   【一】【疏】亶父,王季之父,文王之祖也。邠,地ɔ쐰멲Ɏ欰셳彲Ɏରしຑ屢ಆ䗿멥쑰멲㭎ၥɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ✰譙୳⪗əର౎ɔਰ똰୎İ䙎쵏ɓਰ㘰୲⮗ɵର౎ɔਰꀰஐ䘰Ꝼ춌౓郿⭟﹵쵝ɓ0 ਀0ူ谰ᅎူ輰ᅵ謰౎䧿彙Ɏ줰౒归Ɏ娰ౙ嗿ɏ쐰멲꩎颌౫࿿⡡ὗし౗ᇿ乢忍傷殺,汝勉力居之。਀   【三】【疏】用養,土地也。所養,百姓也。本用地以養人,今殺人以存地,故当Ɏ쑖噢౧뮀౓ᇿ⍶貐౾䋿ঐ୧뱗遥絜ʖ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ丰以所用養害所養》地,所以養人也。今爭以殺人,是以地害人也。人為地養,故ぎ䕗덥멛彎Ɏਰ噖୧깶쵎ɓਰ琰୻ᴰ楒춗ɓਰ⍶ஐ鬰啒최ɓ걓醙ᩎ⏿ಐ胿♦ʏਰ逰煜ଡ଼瘰鱑쵛౓᛿䅢⽹쵥ɓ0 ਀0ူᅖူ輰ᅵ⬰艙ᙎ虎絯౐뫿썎湟舘౭蟿뱟퉥閎꩎癕ꭑಎჿ벐ꅥ⦌鹎癫絑౔仿知輕重,深成迷惑也。਀      【釋文】《੎랙ꭐ于以利累形》王云:富貴有養,而ࡎ珿॔ᓿ✰ᕦ࠰ÿॎ૿랙ꭐಎꟿ↌⥱౒೿亀以求利累形也。਀      【校】(一)昧字依釋文原本改。਀   越人三世弒其君,王子搜患之,逃乎丹穴。而越國無君,求王子搜靎౟黿䭟㥎瑎ɺ謰偳ᱛ乤肯出,越人薰之以艾。乘以王(一)輿【一】。王子搜援綏登車,仰天而呼曰:「君乎君乎!獨艎我乎!謰偳ᱛ幤멠᭰彔౎멠᭰䭔ꍎ彠Ɏ讂偳ᱛդಀɓ事以國傷生矣,此固越人之所欲得為君也【二】。਀   【一】【疏】搜,王子彔Ɏ㤰瑎౺埿煓Ṝ彭Ɏ褰㽳ಏ᯿䭔쩎⚎徏Ɏ꘰ॎ屧譏坳՛ಀꣿ垖聛䮋౎䃿ɢ見ճ徏Ɏ訰஍䭗멎౎㯿몘᭫㭔౎诿偳ᙛﱠౡϿ䮐Ṏ瑭౺糿乓出,以艾薰之。既請為君,故乘以玉輅。਀     【釋文】《弒其》音試。《王子搜》素羔反,又悉遘反,又邀遘(二)反。李云:王子ɔ坭偓屛ɿ츰㹏ᩦ쯿螑酥ᩎ᳿౤坭偓屛ɿ㘰䭿䵎⅒ॱᙎ቎᭟䭔譎Ɏᡓ誊ᚍ뙎≛녽ᱎ멤䭿偎⅛危ʘ磻f瑽౞멿癰偑䁛ቢ౟諿몍멎癫偑౛쯿ⅺ奱౏죿譓኉౟쮀ⅺ危ʘ⼰Ⅶ危䵎॒᭎虔乶善終,則王子搜是無顓之異⅔酱ɷ坭偓쭛뎄幐䮀ꑎಊ盿≤녽ʖ掊ɫਰ㤰瑎୺㸰앲醖ᩎ埿㑓멥㥰瑎ɺਰ繎ஂ鐰쭎춄ɓਰ謰㽳ஏ0ⱎ屧襏㽳ʏ0 ਀0ူ谰ᅎူ輰ᅵౣᗿ彟Ɏ輰౽쫿઎楎彾Ɏ괰亏獲免,長歎登車,非惡為君,恐為禍患。以其重生輕位,故可屈而為君也。਀      【釋文】《援》音爰。《而呼》火故反。本或作歎。《以ஂ梗ɣਰ帰ୠ켰춍ɓର쩎୓ὺౠɔ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ駿炊ⲋ譧屳襏ɳ࠰ÿॎ胿墐醐襵聠䮐ꑎʊ0 ਀0팰侗ݶⶂ땲くɗ倰傃譛ⶉ홦꽐౏ⷿ홦꽐ॏ艧牡ႂ0ᅎȰ倰傃ᩦ೿쨰罎⥏୙顦벒᭥䭔䵎౒䭦Nᩦ໿䭝⭢䭥䝎䭓౞䭓⭢䭥䝎䭝౞㛿౱⮀䭥Վ얀य़⥧୙Ɏ༰ᬰﵔࢀÿॎ⯿䭥乎၎谰ᅎἰヿ਀   【一】【疏】僖侯,韓國之君也。華子,魏之賢人也。韓魏相鄰,爭侵境土,干戈既動,勝負未知,怵惕居懷,故有憂色。਀      【釋文】《子華子》司馬云:魏人也。◎俞樾曰:呂覽貴生篇引子華子曰:全生為上,虧生次之,死次之,迫生為下。又誣徒篇引子華子曰:王者樂其所以王,亡者樂其所以亡。高注並云:子華子,古體道人。知度、審為兩篇注同。《昭僖侯》司馬云:韓侯。◎俞樾曰:韓有昭侯,有僖王,無昭僖侯。਀   【二】【疏】銘,書記也。攫,捉取也。廢,斬去之也。假且書一銘記投之於前,左手取銘則斬去右手,右手取銘則斬去左手,然取銘者必得天下,君取之὎ࣿॎ훿ᑓᕎ氰ࢋঊᓿ묰ᕕర῿佐퍕꾗彏Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ⬰୥ꝏ᭏豾쵎౓죿打춆ɓ丰酧ᩎ훿当Ɏ츰蝶⡥ᩦ૿岂ꝏ쵸౓᭏쵾౓᛿졢打춆ɓᬰʊ쨰虎鹶譟ⱛ㥧捥ɫਰ୞丰酧ᩎ쓿彨Ɏ걓醙ᩎ엿彵Ɏ0酎ᩎ⯿եಀ顦ᮒ՞ಀ곿䭓ɢ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ熚臭ⱛ᭧୔ⅎﵱ垀ɛ0 ਀0ⴰ홦꽐ᩦ೿멛乎攫也。【一】。0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ吰酻ᩎ仿能斬兩臂而取六合也。਀   子華子曰:「甚善【一】!自是觀之,兩臂重於天下也,身亦重於兩臂。韓之輕於天下亦遠矣【二】,今之所爭者,其輕於韓又遠。君固愁身傷生以憂戚靎彟၎रᅎİヿ਀   【一】【疏】歎君之言,甚當於理。਀   【二】【疏】自,從也。於此言而觀察之,則一身重於兩臂,兩臂重於天下,天下又重於韓,韓之與天下,輕重(之)〔亦〕(一)遠矣。਀   【三】【疏】所爭者疆畔之間,故於韓輕重遠矣,而必固憂愁,傷形❤ౠ僿癠乑得,豈텎쥠Ŕÿ ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ瘰ᕑ벏퍥좗恓ஐ唰ɓ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ꛿坎鵛捏蝫㥥ɥ0 ਀0혰꽐ᩦ೿萰쥕Ŕ姿멛Վ㺀౷⫿ᝧ靖幟撀k徊Ɏ〰子華子可謂知輕重矣【一】。਀   【一】【疏】頓悟其言,歎之奇妙也。਀   魯君聞顏闔得道之人也,使人以幣先焉【一】。顏闔守陋閭,苴布之衣而自飯牛【二】。魯君之使者至,顏闔自䭜Ɏ缰Տᩦ೿搰佫풘䮕뙎ݛᾂヿ顏闔ᩦ೿搰푫䮕뙎彛Ɏ〰使者致幣,顏闔ᩦ೿倰絠րࢀÿॎ⳿ಋ窀羐Տ檀౿仿若審之。缰Տ蒀ಐ췿䭛౎꧿號䉏䭬౎䟿乒得已。【三】故若顏闔者,真惡富貴也。਀   【一】【疏】魯侯,魯哀公,或云,魯定公也。姓顏,푔ಕ濿몛౎뇿֖往Ɏ挰౞᯿彞Ɏ帰侀풘鞕՟쥮䭞华ಐ㋿䭓멎౶䗿捥羐멏깎ǵ捣᭞౞䣿ᩑ皐དɡ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ漰ᮛ୔0ⱎ屧潏꾛ɏ丰酧ᩎ샿汔彑Ɏ0 ਀0ူ谰ᅎူ輰ᅵ΂౞僿뭛Ξ彞Ɏಘﳿ徘Ɏ䔰轜䭵䮖굎ౝ埿鞄䭠͎捞ಈ꯿官౲돿ຍꝦঌɑ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰஂ꒗ʞ逰͟ᡎ춙ɓ丰酧ᩎ৿偧뭛從Ɏⰰᙧ屢ꑏಞ廿得Ɏਰ官୲☰婻쵦ɓ0 ਀0ူरᅎူ輰ᅵ稰ಐ߿徂Ɏ丰欲(授)〔受〕幣,致此矯詞以欺使者。◎俞樾曰:上者字衍文。恐聽謬而遺使者罪,恐其以誤聽得罪也。聽即使者聽之,非聽者一人,使者一人也。呂氏春秋貴生篇正作恐聽繆而遺使者罪。਀      【釋文】《之使》所吏反。下及下章同。《家與》音餘。《而遺》唯季反。下皆同。《復來》音౧᛿皗졢쵓ɓର虺౶ɔ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ헿꒕ᖊ㕟᭟㽔Ɫէ岀흏ɖ0 ਀0䔰౦叿䮐὎뭎꭬ಎ盿퉑᡽멎୰뙗౛盿ὑ뭎⥬୙Ɏ㄰摵쁫䮉౎᷿譞䭳齎౒囿몀䭎ᡎ讙彎౎廿䂗豎꭛઎ᾙ彵၎0ᅎȰ쨰ᙎ흎䭏᭎偔౛᫿煙ꭓ쒎Ὠ襎楫౲䣿二悲哉!凡聖人之動作也,必察其所以之與其所以為【二】。今且(一)有人於此,以隨侯之珠彈千仞之雀,世必笑之。是何也?則其所用者重而所要者輕也。夫生者,豈特隨侯之重哉!【三】਀   【一】【疏】緒,殘也。土,糞也。苴,草也。夫用真道以持身者,必以國家為殘餘之事,將天下同於草土者也。਀      【釋文】《緒餘》並如字。徐上音奢,下以嗟反。司馬李云:緒者,殘也,謂殘餘也。◎慶藩案文選司馬子長報任少卿書注引司馬云:緒,餘也。視釋文較略。《土》敕雅反,又片賈行賈二反,又音如字。《苴》側雅反,又知雅反。司馬云:土苴,如糞草也。李云:土苴,糟魄也,皆὎楷彲Ɏ0酎ᩎ῿ಂ⇿썱䭟豎ʌ0 ਀0ူ谰ᅎူ輰ᅵ褰౫ჿ徐Ɏᙛ멎䭎䁎楢肐౟샿캉뚞䭞䁎酢멎౰㛿豱핟屒౏즀䭡彎Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ씰癛䁑䭎୎謰酳౎囿몀὎Ŏꭣಎ᣿멎୰౗䗿癥핑屒앏䭛ॎɱ䀰䭎Վಀ˿랋䁟ꁢ䭒륎彥Ɏ䀰멢հಀ˿䂋蕎楟彲Ɏ픰屒艏摙౫仿必察也。਀   【三】【疏】隨國近濮水,濮水出寶珠,即是靈蛇所銜以報恩,隨侯所得者,故謂之隨侯之珠也。夫雀高千仞,以珠彈之,所求者輕,所用者重,傷生殉物,其義亦然也。਀      【釋文】《所要》一遙反。◎俞樾曰:隨侯下當有珠字。若無珠字,文義덎ʍ䈰པ╬쭦둹ᾌ익屻⭏Ὑ䡵禌ꡲ꾖䭳쵎徑쥎౔盿򭑤ʈ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ熚臭ⱛ쩧୎ⅎᑱ坎ɛ0 ਀0倰᝛偒깛౺맿豛ঌ犘ʂꈰज़g䮊뱎ⵥ傑絛֖ᩦ೿ᜰꙒ읹౛쯿঄卧䮐彘౎䗿᭜䭔୎౗꺀౺᯿⅔䍱멎买好士乎?ူ0ᅎⴰ傑絛玖顎穛䮐齎ɼ倰᝛偒譛羉Տಀ跿ౢ궀ႏ谰ᅎȰ0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ倰絛ಖⷿ彶Ɏ꘰읹౛ⷿ몑彎౎৿卧ಐ꺀ɺ倰絛亖好賢士,遠游之客譏刺子陽。਀      【釋文】《子陽》鄭相。《絎୙簰ㅔ쵘ɓ0 ਀0ူ谰ᅎူ輰ᅵ細㭓ॎ䭐顎౛ݎ䮂齎ɼ꘰읹՛ಚ귿ᶏ事受也。਀      【釋文】《即令》力呈反。਀   使者去,子列子入,其妻望之而拊心曰:「妾聞為有道者之妻子,皆得佚樂,今有飢色。君過而遺先生食,先生흎౓䣿二命邪(一)!【一】0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵܰ龂乼受,天命貧窮,嗟惋拊心,責夫罪過。故知禦寇之妻,쩎œ઀䮄晎恚ɷ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ쨰썢ୟ逰ꮗɤਰ霰婟୏㢗ʐਰȰ୪ᮗɭਰᬰ乔ஐ춁ɓⰰꙧ屎䝏ʐ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ熚臭ⱛ䡧二命邪作豈非命也哉。਀   子列子笑謂之曰:「君非自知我也。以人之言而遺我粟,至其罪我也又且以人之言,此吾所以흎当Ɏ〰其卒,民果作難而殺子陽。【一】਀   【一】【疏】子陽嚴酷,人多怒之。左右有誤折子陽弓者,恐必得罪,因國人逐猘狗,遂殺子陽也。਀      【釋文】《作難》乃旦反。下章同。《殺子陽》子陽嚴酷,罪者無赦。몂顎።౟俿偵絛ኖ걠ಌୖ멗၎ᢐ흳౲몀偫絛ʖ츰㹏ᩦ僿絛讖譎䊉뵔榉Ɛ읚Ż坭㹓홬ᎊʊᡓⶊᚑ뙎䝛酒౎篿汾豑䅎鑓瑎౞ⷿ沑멑癫偶絛ʖ谰䅎͓瑎౞僿絛䮖熞ቑ筟汾ಙ죿ݓ书同。਀   楚昭王失國,屠羊說走而從於昭王【一】。昭王反國,將賞從者,及屠羊說。屠羊說曰:「大王失國,說失屠羊;大王反國,說亦反屠羊。臣之爵祿已復矣,又何賞之有!0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵⴰ警౳哿軫,平王之子也。扏余尚遭平王誅戮,子胥奔吳而耕於野,後至吳王闔閭之世,請兵伐楚,遂破楚入郢以雪父之讎。其時昭王窘急,棄走奔隨,又奔於鄭。有屠羊賤人꩔ಊ黿譟味灙ʍ吰灙䮍ㅎ౵滿⡿ୗ蝎ɥ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ娰⵩警୳吰軫,平王子。《屠羊說》音悅,或如字。਀   王曰:「強之!0 ਀0怰詜ꩿᩦ೿✰譙ㅳ୙౗廿䮁橎౿䗿乥敢伏其誅;大王反國,非臣之功,故扎癥癵ʌ〰਀   王曰:「見之!0 ਀0怰詜ꩿᩦ೿娰୩䭗핎౬엿य़쵧➌齙౒貀靟譟ಉ쫿䮁乷足以存國而勇덎筎읫ɛ㌰쵔斎ಐ꫿侊ಖ羀자౛廿䖗ꡥ➖譙彳Ɏ쨰❎譙㉳핞쁬ѫ౽讀ꪉಊ擿幫䮁䁎幎벀⥥୙彎Ɏ〰਀   王謂司馬子綦曰:「屠羊說居處卑賤而陳義甚高,子綦為我延之以三旌之位【一】。0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵर챎౥৿汎彑Ɏ꘰ॎ屧坳՛ಀ˿ঋ罎虓౳䗿ɥঋ罎멓彳Ɏ츰㹏ᩦ僿ꙛ멽ᅰ䭞ॎ챎䭥䵎౓擿⵫警ށ걓備ꙛ}ಊ盿ㅵ偺౛仿當稱子綦。綦字衍文。਀      【釋文】《從者》才用反。《強之》其丈反。《見之》賢遍反,下同。《之知》音智。《入郢》以井反。《毀約》如字。徐於妙反。《而見》如字,亦賢遍反。《為我》于偽反。《三旌》三公位也。司馬本作三珪,云:謂諸侯之三卿皆執珪也。◎慶藩案白帖、御覽二百二十八,並引司馬本三旌作三珪,云:諸侯三卿,皆執三珪。與釋文小異。਀   屠羊說曰:「夫三旌之位,吾知其貴於屠羊之肆也;萬鍾之祿,吾知其富於屠羊之利也;然豈可以貪爵祿而使吾君有妄施之乔၎0ᅎİ꫿亊敢當,願復反吾屠羊之肆。䈰亐受也。਀   【一】【釋文】《妄施》如字,又始豉反。਀   原憲居魯,環堵之室,茨以生草;蓬戶豎౛凿멎Ṱ᭪೿ᖀ噵豲ꑎ౛ჿ멎幰᭘૿ཎ୯뱎౮⇿偓౗⚀࡟ÿॎჿ0ᅎȰ0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ鼰뉓ౡ哿偛Ὓ偟౛폿齙౓哿思,字憲也。周環各一堵,謂之環堵,猶方丈之室也。以草蓋屋,謂之茨也。褐,粗衣也。匡,正也。原憲家貧,室唯環堵,仍以草覆ಂ凿鵨멨Ṱ౪岄聏䦕ౢ㓿ᕸ멵噰౲⯿뭙豙멎ю䕔\ꑎ౛⋿벖౮⚀䱟ᮁౚ絷襔ꝛಌ䃿㙎影Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ⠰ஃ逰빟셵쵹ɓ丰酧ᩎ쯿䮄彜Ɏ츰瘥䢅Ὠ䥵ಃ냿轥쁞의屻὏뽵಄뿿Ꚅ䥎徃Ɏἰյಀ˿낋ὥ⩵繧䭎䥎ಃ珿絓㽲䮈䭜ཎ彡Ɏਰ㚄ୢ吰몄㙰ɢਰ儰멎Ṱ୪㨰ㅜ쵧ɓ걓醙ᩎ䣿兜鵨멨㙰Ṣ彪Ɏਰᔰ噵୲䦗ʑ걓醙ᩎ㓿ᕸ멵噰ɲਰ谰ꑎ୛걓醙ᩎ⯿뭙љTꑎɛਰူஉର孎춄౓宗಄埿ᙛ屢ࡏჿউᓿူᖉȰਰ먰幰୘褰쵎ɓ걓醙ᩎ၎掉庈噘彲Ɏਰℰ偓౗⚀ୟ걓醙ᩎ⇿౓揿彫Ɏ䠰♨ɟ⚋䱟ɫ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ헿꒕ᖊ㕟᭟㽔Ɫ♧ୟॎ䱧坫ɛ࠰賿ॎჿ垉鵛쭏螑齥ⱓ쩧ᙓ띎ɟⱘ㥧ɥ0 ਀0倰ꉛ墌❎걙ಙⷿ㩎౽梀₈౽틿쪎于容巷,往見原憲【一】。原憲華冠縰履,杖藜而應門【二】。਀   【一】【疏】子貢,孔子弟子,ಌ﷿€麊ಊ緿깙ʃ瘰퉑쮎⾄給⁶౽ࣿ刺ঈᓿ켰ᖈ먰㩰牽ಂ쫿겎➚ౙ䗿卝亐容也。਀      【釋文】《中紺》古暗反。李云:紺為中衣,加素為表。਀   【二】【疏】縰,躡也。以華皮為冠,用藜藿為杖,貧無僕使,故自應門也。਀      【釋文】《華冠》胡化反。以華木皮為冠。◎慶藩案華,(樗)〔〕(一)也。說文:(樗)〔〕木也,以其皮裹松脂,讀若華。或作檴。玉篇:檴(樗)〔〕,並胡霸胡郭二切。字通作華。司馬相如上林賦華楓枰櫨,張揖曰:華皮可以為索。《縰履》所倚反,或所買反。本或作●。并下曳縰同。三蒼解詁作,云:躡也。聲類或作屣。韋昭蘇寄反。通俗文云:履坎捦ɜ걓ⲙ屧၏ʎ丰酧ᩎヿ敾౜˿斋⅜徍Ɏ謰酳ᩎ퓿䮚﵎ꆀ঎ಂ䭦彎Ɏ攰౜᛿屢桏ɜਰ嘰அ명噰彧Ɏ걓ⲙ屧癏噢彧Ɏਰ줰聡க岁門也。਀      【校】(一)字依段氏說文改。਀   子貢曰:「嘻!先生何病?0 ਀0鼰뉓쥡䭡ᩦ೿눰幡䮀౎⇿ꅱʌ䮋Ꝏಌ磿౛亀能行謂之病。今憲,貧也,非病也。倰ꉛ↌ౝঀ❧牡ႂ0ᅎȰ0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ㬰ౖᇿ牻往Ɏℰౝ篿S貐後Ɏॎ歑找ౙ䗿婡❡䭡牎ʂ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ㬰ୖ㄰皊쵑ɓਰℰଢ଼̰쵥ɓ0 ਀0鼰뉓ᅡᩦ೿⬰ౙᙞ౎䲀ಈ퓿桫౔쮀౓磿멎며౎姿멎ౝ쇿ꥎ䭿嵎ౡ㿿겏䮙﹎ಘ닿乡忍為也【一】。0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ崰ౡ彠Ɏ︰ಘ諿뒃彖Ɏ⬰ꡙᚍ᥎䉐౦೿᭞챧둛ಌ棿쭔ꩥ풉౫偎୽ಞ䊁呬譽,學以為人,多覓束脩,教以為己,託仁義以為姦慝,飾車馬以衒矜夸,君子恥之,쵎멟䭰彎Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰరᙞ౎䲀ஈ걓醙ᩎ೿౞᯿彧Ɏ䀰䱢㢈杞ᚘ絎ಋ햀౒䗿౦ᙞ౎䲀ʈਰ퐰桫୔휰흫쵟ɓਰ먰며୎踰絎쵐ɓର멎ౝɔਰ夰멎ଢ଼砰癛멵ౝ姿癥멵며౎쫿쵎乓然也。《仁義之慝》吐得反,惡也。司馬云:謂依託仁義為姦惡。਀   曾子居衛,縕袍無表,顏色腫噲,手足胼胝【一】。三日ॎ殂౰䇿瑓乞製衣,正冠而纓絕,捉衿而肘見,桽౜㖀窎ၬ谰ᅎȰて౾䲀䙫ౕಘ狿タ⥮す౗廒텑ɷ⤰偙乛得臣,諸侯靎쭟ၓरᅎȰ䔰੥힙՟扟౟૿抙՟⥟౒厁֐썟ၷᅖȰ0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ뭎ᖞ赾溈౽꧿⅟桱쾈很Ɏ欰犁ౖ㛿嵳⽒従Ɏ켰鮁屒౏䗿ὥﱵʀ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰᔰ赾ஈذ᭽쵽ɓ걓醙ᩎ˿뮋ᖞ멾湰౽훿麊醊捎嶈ᕥ赾⾈彦Ɏਰ⸰୺ⰰꙧ屎歏ಁ읺쵒ɓ츰蝶⡥ᩦ쫿屦歏ʁਰ爰ୖᙓ쵙౓郿㭓쵭ɓ걓醙ᩎ⻿牺ౖ巿⽒従Ɏ謰酳ᩎ죿孶了常之貌。◎慶藩案釋文引司馬云,種噲,剝錯也。王云,盈虛㡎䭞豎ʌꩤ螊ᩥ狿ౖ뷿彔᭎ÿ땦ౖ狿彖Ɏ鄰坵癛멵偰౶엿᩵彵Ɏᨰ岐콏థ毿突콦ȥꨰ螊ᩥ⏿౶엿彵౎ÿ武솁贈ɑ爰콖⌥౶⛿N牎䮀䥎ʏਰﰰ஀萰ゅ쵵ɓਰ஀擄㱺최ɓ0 ਀0ူ谰ᅎူ輰ᅵ蠰ٛՒ孮ಆ뛿浛깩뙺౺৿乥營熟食,十年﵎낈捥ಈ槿᭾捲ꁫ౑鎀띾౥雿㒈䥸罣ಈ颀讀ಉ旿坜絥之而(根)〔跟〕後決也。਀      【釋文】《肘》竹久反。《見》賢遍反。਀   【三】【疏】〔響〕歌商頌(響),韻宮商,察其詞理,雅符天地,聲氣清虛,又諧金石,風調高素,超絕人倫,故ݎ⦂偙멛ಁ仿與諸侯為友也。਀   【四】【疏】夫君子賢人,扎⭟흣᭟᷿孥䮈ౘ仿以利傷生;得道之人,(志)〔忘〕心知之術也。਀   孔子謂顏回曰:「回,來!家貧居卑,胡핎乎὎ヿ਀   顏回ᩦ೿丰願仕。回有郭外之田五十畝,足以給粥;郭內之田十畝,足以為絲麻;鼓琴足以自娛,所學夫子之道者足以自樂也。回塎햘Ɏ〰਀   孔子愀然變容曰:「善哉回之意!丘聞之,『知足者⥎ࡒÿॎ⾁彽౎鞁՟ㆀ䭙౎亀懼,行修於內者無位而恎。』丘誦之久矣,今於回而後見之,是丘之得也。ူ0ᅎ0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ舰೰诿從Ɏ怰,羞也。夫自得之士,靎꩟쎙᭟柿䭏멎౎䣿ꦌ鹟婿Ⅱ䵱ŏ哿偛ꙛ䮊౎盿虑䕝౎쫿핖౎䣿庌㆗YƊ쵖杓౱䗿eᢊ靎䭟ɷ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ舰௰䬰㙎쵱ɓ地ᙛ屢塏ʙ앞醖ᩎ彼Ɏ0酎ᩎÿ}춊ɓ똰鹛醊ᩎ髿ꕓɼ0犗౞˿犋콞ȥ츰蝶⡥ᩦ쿿థ૿ᮂ֊ಙ쫿㥎捥ɫਰꔰ୼䬰济쵑౓죿늗ʀਰʁ୪ᮗɭਰ0ୡ̰ཎ최౓郿⡟嵗쵎౓죿͓虎偎虛豎쵎౓죿읓䦌춑ɓ丰쮗౹죿͓奎춐ɓ0ⱎ屧⍏ɫ츰蝶⡥ᩦ૿岂͏虎쵎౓僿虛쵎౓쫿㥎捥ɫର͎奎춐౓૿⮂΁坎౛꛿授ɫਰ䰰୏ର彎쵛ɓਰ丰ୠ⠰᭗쵭ɓ㸰앲醖ᩎ嫿彡Ɏ젰⢗ɦ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ헿꒕ᖊ彟坬乓ཧⱬ⥧屒ꡏɿ0 ਀0ⴰ煎汜偑彛ɲ뮋偷ᩦ೿ꬰ⢎彗睬䭭੎౎쏿䕟乜低햛䮕୎౎啧၏0ᅎἰヿ਀   【一】【疏】瞻子,魏之賢人也。魏公子彔౲ǿⵜ煎౜䗿ⵦ煎汜偑彛彲Ɏ氰偑ज़१䅖䮐앎ౠↀ䢚䮎띎౟䗿ꭥ⢎彗睬੭౎놀䆖ಐ쏿ᵟ你햛க䭎깎ಃ譥몌౎῿佐癕卑很Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ氰偑彛୲걓醙ᩎ俿䮛汎偑౛ǿⵜ煎౜哿牟。《瞻子》賢人也。淮南作詹。《魏闕》淮南作騩。司馬本同,云:騩,讀曰魏。象魏觀闕,人君門也,言心存榮貴。許慎云:天子兩觀也。◎盧文弨曰:案今淮南亦作魏。਀   瞻子曰:「重生。重生則利輕【一】。0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ촰벑ὥ卵ಐ䟿ᕒ벏깥⥩౒껿⥩ᕥಏ䟿乒思魏闕。਀      【釋文】《重生》李云:重存生之道者,則⥔ᕒಏᗿ䞏ፒ啦ɷ搰멫ꭎ䖎彜睬౭쏿꩟꺌⥩౒䗿摎ቫ䭢Ɏ0 ਀0ⴰ煎汜偑彛ᩦ೿혰䭷౎⫿ﵧࢁÿॎ归၎0ᅎȰ〰਀   【一】【疏】雖知重於生道,未能勝於情欲。਀      【釋文】《能勝》音升。下同。਀      【校】(一)世德堂本無自字。਀   瞻子曰:「﵎䝒鹒౟廿ⅹ习၎0ᅎἰ仿能自勝而強鹎՟ಀ擿䭫Ɏ춋랑ɐ촰랑ࡐÿॎ䯿멎౎⇿ﵱ幘ɷူ谰ᅎ〰਀   【一】【疏】若뱒앥㉠౫䟿鱒鹛ٟ쎘幟౹꛿乎勞妄生嫌惡也。਀      【釋文】《﵎䝒鹒ୟ唰ɓ0聎庁坹啛ɓ츰㹏ᩦ쯿螑౦仿能自勝則從絕句,此讀是也。又曰:一讀至神字絕句,則失之。呂氏春秋審為篇亦載此事,作﵎䝒ㅒ䭾౎廿ⅹ习὎蟿健୛띎읟Ż坭偓卛즐읡登詞鹵䭟豎坎౛峿鹏䭟鹎䭟౎䟿鹒幟䭹乎當連讀明矣。又案從,呂氏春秋作縱,則當讀子用反,而釋文無音,亦失之。《無惡》如字。又烏路反。《乎》絕句。一讀連下﵎멒ɓ0 ਀0ူ谰ᅎူ輰ᅵ씰乥勝,強生抑挫,情欲已౤釿졢噓썎౟䗿呥重傷也。如此之人,自然夭折,故靎ݟﶂ͘ր몀ᕰ幑徘Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ촰랑୐⡶쵵ɓର౎ɔ츰㹏ᩦ췿랑౐㛿赳띑彐Ɏ丰能自勝,則已傷矣;又強制之而罎ㅏ౾⿿赦띑彐Ɏ䔰摦䭫Ɏ춋랑ɐ䈰པ╬쭦멛읰颚ᩦ췿肑ꦋ쵟䮑쵎ʑ⼰彦Ɏ쬰螑⡶쵵౓廿⾗ɦ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ駿炊ⲋⅧ摱쵫랑豐坎ɛ0 ਀0估徛౲⳿墄䭎汎偑彛౎盿녑횖瑝彺౎몖뱰ͥ捞䮈᭘훿⪖亁华ಐɓঋ癧དၷ0ᅎȰ0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ⬰❙୙譗歳౛῿౵꺀둩ಌ䋿﶐횀㝨놌ಖ꯿斎煜鮂ಏ훿⪖蹧亖葎即ಐ೿ঀէ䮚흎౟돿쁎ꩯ흒彏Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰⰰ墄୎椰䥾춋ɓ0 ਀0吰偛깛뱺獥↖䮅鍎ಕϿ乥火食,藜羹౼俿犘᪂詵ౡ೿⚀䱟뱫ꑥၛ0ᅎȰ估읖ࡤÿॎಃ僿傍ꉛݶ‚ᩦ೿⬰偙赛ၑ벐潥ಛ䫿벍孥ಈჿ㥏뱪譥౛껿뱺䙥桕౔埿於陳蔡,殺夫子者無罪,藉夫子者無禁。弦歌鼓琴,未嘗絕音,君子之無恥也若此乎?【二】0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ猰↖䮅譎౎᛿읙ʉ浥ኘಙⅱ歱ಘ䮃륎౿仿加米糝,顏色衰憊而歌樂自娛,達道聖人,멎議彎Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ丰火食》元嘉本無火字。《୼‰ώ쵡ɓਰ0 ਀ᨀ詵ୡ기쵢ɓ0 ਀0ူ谰ᅎူ輰ᅵ픰뱎潥ಛꮀ㺈౥㣿뱮孥ಈ䪀಍᯿벋譥㥛୪౎걓厙䭨㊛멫⭫偙౛軿癡偑啗ಆ䋿႐癏㥑ɪ䔰㉥멫⭫偙౛盿ⅵ橱蹿౔쳿쥑䮅Վಀ짿Ⅱ腱챹ɟ㄰⪌呧ಐ䗿籥꽶eʊ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰူ㥏뱪譥୛吰偛䭛譎౛߿ᾂ偟퉛깿❹㥙୪౎诿걓厙䭨㊛멫呫偛౛ჿ癏㥑౪哿偛䉛䲐ʈਰ줰அ줰ಅ샿彫Ɏ젰酓ᩎ쳿쥑待Ɏ0酎ᩎ翿徔Ɏᘰ酢ᩎ싿彏Ɏ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ駿炊ⲋ읧層쭏ʑ0 ਀0估⅖쥎ౡ旿䩑呔偛ɛ吰偛ꡛ㑣齴㙕౱亀ᩦ೿㄰ݵಌヿ멽彎Ɏ౓蚀౏㻿鹔䮊Ɏ〰਀   子路子貢入。子路曰;「如此者可謂窮矣!ူ0ᅎ0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ鼰㙕౱乕豫ʌ㄰ݵಌヿ蹽䭸멎彎Ɏ細ݓ虜౏䫿䭔葎单ʐ舰꽙ಂ䣿二窮乎!਀      【釋文】《喟》去愧反,又苦怪反。《語之》魚據反。਀   孔子曰:「是何言也!君子通於道之謂通,窮於道之謂窮。今丘抱仁義之道以遭亂世之患,其何窮之為!故內省而깎뱺卥ಐಖ亀失其德,天寒既至,霜雪(一)既降,吾是以知松柏之茂也(二)。陳蔡之隘,於丘其幸乎!ူ0ᅎ0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ⬰牙퉫╛⡒౧嗿꺆ౘ澖래౟ɓ碋ɷ츰瘥䢅啨깏䭺멎౰뫿౰㛿ɳ律Ɏɓ몋豰坎꥛᩿ʐ䈰པ╬쭦乹멡읎屻問깏䭺Ɏʋ䈰པ╬쭦빹잊몀买可,淮南原道、道應篇作胡謂ɓ∰ᶚ^䡽皘멑챰聶ಕᡓ몊屰ɏಋ蛿癶䥑ʋ࠰䣿덝P䭎Ɏ᪋౵폿榗ᚊ덙譐㉳⡫啵ɏ궋䮏౎냿轥讖읎啻ɏ벁摥彫౎˿型♛ݎ몂౰꥔ɿरÿ ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ஖䌰쵥ɓ츰㹏ᩦ⧿䍙❎坙䭛ꑎʊର鹗澊麛➊퉙䵛ಖ쯿⶗ᩦ˿掋걛祝ᅞ䭎ࡎ౧⟿퉙䭛豎彟Ɏ岂⥏퉙ಁㇿ癙ꥑɷ䈰པ╬쭦乹멡읎ꙻॎ撏譫౎揿屫❏퉙ɛਰ䬰顎஖蒗౓죿뱓졥쵡ɓ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ駿炊ⲋ岖㉏ʗ࠰賿ॎ헿꒕ᖊ彟坬콓ⲅɧ徃୎ॎ卧汨靑䭟鉎ಃ蟿汥靑䭟漏౦諿讍靳䭟͎㵧䅺浓坑ɛ0 ਀0吰偛䩛㙒쵱㑓౴⚀䱟౫僿抍㙢牗౞Ẁႂ0ᅎȰ倰ꉛᩦ೿㸰乔知天之高也,地之下也。0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ䨰㙒౱훿㑓牴往Ɏ戰㙢౱滿읙豒後Ɏ⭥읞ᢌ龘ౠ糿摟慫᭫彚Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ䨰㙒ୱ舰坙ɛ丰酧ᩎ췿㑓牴ʀ꘰屎ꉏ౨袗ɭ츰蝶⡥ᩦ诿ⱛꉧ屨콏ɏਰ戰ୢ㄰ᚊ춊౓죿奝쵎౓嫿妛쵎ɓ丰酧ᩎ滿ṙ貂ʌ걓醙ᩎ鳿豕ʌਰ牗୞爰౞濿彩Ɏ0 ਀0䭓靎卟֐ಀ껿ꙺɎ౪᫿ꚐɎɪ䀰ɢ幪꺗᩺徐౎叿랐࡟ÿॎ볿摥౫䟿깒᩺몐퉰酛ꡦ䮖轎ɷူ0ᅎ䔰ㅥㆊ᭵࡚賿ॎ볿䅥絯ಖ熀⽑靏也煎陑࢙৿ॎჿ谰ᅎȰ0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ⬰灙綖⦖すॗ轖퉞꭛౮뫿啎皆ⵑ౎嗿﵏ↀ깱᩺⚐㙬ƀ䗿靥卟䮐멎౎嗿꺆᩺ಐ㢀ɞ౪泿䮋ꡎಖ嗿덏쮍乡Ŏÿ ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ꘰Ɏ୪ᮗ౭௿౎ɔ츰㹏ᩦ럿癟屵靏ɟ䈰뵔争멡읎屻协鞐뱟摥౫䟿깒呺彎౎뫿퉰酛ꡦ䮖轎ɷ鄰摵蝫깥᩺ஐ౎꛿癎ॵg彎豎坎౛೿쪀橎䭙Ɏ0 ਀0ူ谰ᅎူ輰ᅵ焰⽑౏哿和,周王之孫也,懷道抱德,食封於共。厲王之難,天子曠絕,諸侯知共伯賢,請立為王,共伯絎ಀ귿亏獲免,遂即王位。一十四年,天下大旱,䮂὜歵౰峿ᩦ닿譓멳彰ɹ䈰煞⽑౏쮀ꍺ譛ɳ焰⽑O碐౫蓿Ⲙ酧ಐ쯿䭺乎喜,廢之⡎ౠ郿遙於丘首之山。丘首山,今在河內。潁陽,地౔⣿䑗綉ಖ⫿멧驰せ呗也。故許由娛樂於潁水,共伯得志於首山也。਀      【釋文】《虞於潁陽》廣雅云:虞,安也。安於潁陽。一本作娛(四)。娛,樂也。《共伯》音恭,下同。《得乎共首》司馬云:共伯豔౔⧿皁䱑ಈ緿몌౎꾊虏멎ʌ栰뉔譓䭳ಖ⧿偙啦౽꾊虏쭶멎⥰偙౛燿⽑乏聽,即干王位。十四年,大旱屋焚,卜於太陽,兆曰:厲王為祟。召公乃立宣王。共伯復歸於宗,妐鞐ཟ煡煑䭜陎ʙ焰ᡑ煎౜쫿⡎덗杬煑⍑罾ʉ漰⎛傐酛ᩎ燿⽑豏硟뱫୥౗響ཟ煡煑䭜陎ʙ0瑽酞ᩎ燿⽑豏獔牓譞䵳ɏ弰띛≬쩓멎桎ಈ멎数멑॰汎ɑⰰᙧ屢ᡏ陎ʙ츰蝶⡥ᩦ䣿쩨N屦ᵏ䱥⦈偙譛Ɏ츰瘥䢅籓豣ᕬ걓醙ᩎ燿⽑豏⥔䲁ಈ綀ʌ눰譓䭳ಖ⧿偙啦౽꾊煷⽑ಌ쯿멺⥰偙ɛ焰⽑乏聽,弗獲免,遂即王位。一十四年,天下大旱,䮂ᩜ౱峿뱓⩥絙ಖ䛿ᩦ닿譓멳彰ɹ汓䍑쭎ꍺ譛ɳ焰⽑葏碐뱫靥౛郿遙得意於共丘山之首。與釋文小異。◎藩又案釋文引司馬云,共伯妐鞐ཟ뱡煥煑䭜陎ಙ೿亀詳共山屬某所,疑共首即共頭也。荀子儒效篇至共頭而山隧,楊倞注:共,河內縣౔燿ⵑ쮘熄⍑䭾煎呜。盧云:共頭即莊子之共首。呂氏春秋誠廉篇亦作共頭。此首字亦當為頭之誤。(頭從頁,頁即首字也。古頭首字通用。)਀      【校】(一)高山寺本德作得。(二)闕誤引江南古藏本娛作虞。(三)闕誤引江南古藏本得乎共首作得志乎丘首。趙諫議本共作丘。(四)今本作娛。਀   舜以天下讓其友北人無擇,北人無擇曰:「異哉后之為人也,居於畎畝之中而遊堯之門!⾂౦ౝ죿㉓癎녑䲏⮈ᅯɢ㸰鹔譿䮉Ɏ〰因自投清泠之淵【一】。਀   【一】【注】孔子曰:士志於仁者,有殺身以成仁,無求生以害仁。夫志尚清遐,高風邈世,與夫貪利沒命者,故有天地之降也。਀      【疏】北方之人,Ⅶ읱౤᳿䮂쭎멓彎Ɏะ౔᯿彔Ɏ੘嵦౵௿书ɵ԰౭⣿块絓羖㾉⍝䱾ɵᰰᖂ벀睥煫౜矿법嵘౵㣿⽮聘햕ಕ퟿⽓꩘鍹ಋ盿譑䢍二如是乎?又欲將恥辱之行汙漫於我。以此羞慚,遂投清泠也。◎俞樾曰:廣韻二十五德北字注:古有北人無擇。則北人是複姓。漢書古今人表作北人亡擇。਀      【釋文】《畎》古犬反。《畝》司馬云:壟上曰畝,壟中曰畎。◎盧文弨曰:畝字俗,說文作,亦作●為正。《辱行》下孟反。下章同。《漫我》武諫反,徐武畔反。下章同。《清泠》音零。《之淵》山海經云:在江南。一云:在南陽郡西崿山下。਀   湯將伐桀,因卞隨而謀,卞隨曰:「非吾事也。0 ਀0漰ᩦ೿瀰ὓヿ਀   曰:「吾彷Ɏ〰਀   湯又因瞀(一)光而謀,瞀光曰:「非吾事也。0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ駿炊ⲋ屧౒௿౎ɔ0 ਀0漰ᩦ೿瀰ὓヿ਀   曰:「吾彷Ɏ〰਀   湯曰:「伊尹何如?0 ਀0ᩦ೿㜰魟쵒ꉟ౗㻿乔知其他也。ူ0ᅎ0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ팰幙౓哿隨,姓務,䥔౑⛿卡䮐멎౎뇿֖往Ɏ漰癷ಌ䭖N炋ʋ幥놗֖䮀౒䗿呥乎知。姓伊,㥔౜埿ћ಍僿ᙏ䭎몌彎Ɏ촰౟ჿ往Ɏꈰ౗旿녠徏Ɏ㉥㭫疖౑짿ࡡ㞘魟䭒᭘맿ݥቜ㭟౎꛿쥎ႅ麀䭿멎౎훿ᙎ䭙﵎ಀ㻿乔知也。਀      【釋文】《瞀光》音務,又莫豆反。本或作務。《強力》李云:阻兵須力。◎盧文弨曰:舊阻訛徂,今改正。《忍垢》司馬云:垢,辱也。李云:弒君須忍垢也。਀   湯遂與伊尹謀伐桀,剋之,以讓卞隨。卞隨辭曰:「后之伐桀也謀乎我,必以我為賊也;勝桀而讓我,必〔以〕(一)我為貪也。吾生乎亂世,而無道之人再來漫我以其辱行,吾쵎硟幥往Ɏ〰乃自投(稠)〔椆〕(二)水而死。【一】਀   【一】【疏】漫。汙也。稠水,在潁川郡界。字又作桐。਀      【釋文】《數聞》音朔。《(稠)〔椆〕水》直留反。本又作桐水。徐音同,又徒董反,又音封。本又作稠。司馬本作洞,云:洞水在潁川。一云:在范陽郡界。਀      【校】(一)以字依世德堂本補。(二)椆字依世德堂本及釋文原本改。下釋文同。਀   湯又讓瞀光曰:「知者謀之,武者遂之,仁者居之,古之道也。吾子胡쭎乺὎ヿ਀   瞀光辭曰:「廢上,非義也;殺民,非仁也;人犯其難,我享其利,非廉也【一】。吾聞之曰,非其義者,흎癓网౹⇿危䮐ᙎ౎仿踐其土。況尊我乎!吾쵎䕟譎徉Ɏ〰乃負石而自沈於廬水【二】。਀   【一】【疏】享,受也。廢上,謂放桀也。殺民,謂征戰也。〔਀ 人〕(一)犯其難,謂遭誅戮也。我享其利,謂受祿也。਀      【釋文】《知者》音智。《其難》乃旦反。਀   【二】【注】舊說曰:如卞隨務光者,其視天下也若六合之外,人所﵎彛Ɏ꼰䝥ⱒɷ⬰ᕙ⦏୙Վಀ仿得有所重也,苟無所重,則無死地矣。以天下為六合之外,故當付之堯舜湯武耳。淡然無係,故(汛)〔汎〕(二)然從眾,得失無於懷,何自投之為哉!若二子者,可以為殉啔౷⫿ɓᚋ⥙୙彎ࡎ৿ॎ˿0 ਀0000ူ輰ᅵ㑞౬⣿籗羐ញ獓䲐彵Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ㑞୬궗ʕ걓ⲙ屧㑶౬⣿籗熐罧䲉ɵ0酎⡎᝗獓䲐ɵਰ㙭ୱ鈰ꭟ쵦ɓਰℰ퍱௪쵎ɓ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ뫿坎鵛捏蝫ʈ࠰賿ॎ仿坬鵛ᙏ띎ɟⱘ㥧ɥ࠰৿ॎ駿炊ⲋⅧ影坎ɛ0 ਀0ᐰ桦䭔ࡎಂ৿豘멎啎벆摥拏౺⽦㝏푙䩓ʟ谰멎ɶᩦ೿㸰幔羀릉॥멧౎㳿ॏ卧֐ಀ替肊쁟উၱ0ᅎȰ〰至於岐陽,武王聞之,使叔旦往見之,與(一)盟曰:「加富二等,就官一列。䀰犈౲쮀䭗၎谰ᅎȰ0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ搰拏౺௿呗,在遼西。伯夷叔齊,兄弟讓位,聞文王有道,故往觀之。夷齊事跡,外篇已解矣。਀      【釋文】《孤竹》司馬云:孤竹國,在遼東令支縣界。伯夷叔齊,其君之二子也。令,音郎定反。支,音巨移反。਀   【二】【疏】岐陽是岐山之陽,文王所都之地,今扶風是也。周公౥⿿晦譫䭳὎౟䗿푦彥Ɏ瘰䉑蝦譥⥝ౝ替譫筳當౩߿㉜ၫɏ౽灢澌ಂ䗿桎汔ݑ皂鍶ಊꃿ罒豹ᩎ౽裿顣[ᝎ౒췿牎䁲솈皑౦쯿䭗읎୘彎Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ䀰犈୲0ⱎ屧멏牫ɲ걓ⲙ屧䁏䮈牎ɲ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ᛿띎ɟⱘݧஂॎ䭧坎ɛ0 ਀0谰멎陶ಉᆀᩦ೿㬰ౖ烿쥵Ŕ擿幫㺗䁔ɢ压徐Ɏᐰզ庀뉹䮏ॎ⥧୙彎౎䋿䁦汶౥亀祈喜(一);其於人也,忠信盡治而無求焉。【一】樂與政為政,樂與治為治,멎䭎ႁ形౎仿以人之卑自高也,济䊐⦁归၎谰ᅎȰ쨰桎譔랉䭫艎౎綀몐㽰౥૿Nಋ஀ࡎÿ ਀谀ॎ䳿ꢈಌ㯿疖౑ŏౚ狿牒౲멎౏䱣꩎㺊౷뫿ၫ腎⦉౒⿿ꡦ艣ፎ둦彦၎रᅎȰ㸰幔䭓ౘ淿뮐ᙬ乎避其任,遇亂世멎墂ɛ쨰⥎୙읎ಕࣿ棿॔ᓿ뜰ᕫ࠰৿ॎ럿灟ಈ盿♑乎桎坎㹘ꭔ徎౎仿如避之以絜吾行。谰偎᝛벁陥継䮖煎౜䋿᎐ಙ简५ɱ⾂㝏푙䩓֟ಀ盿뱑챥둛後౎靓ౝ䟿앒也賴。高節戾行,獨樂其志,譎뱎ᙥ౎擿豫䭘쁎彻Ɏူᅖ0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ䠰౹䋿彬Ɏ鰰ౕ迿役Ɏ帰뉹䮏ᙎ౎㡭⩪顧౫䉖浦䁹౹뱶浥池౥盿繑퍶ꁟ౛ٽ౴ౝ⇿䁱䉢६ɱ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ㬰ୖ㄰皊쵑౓ÿ벗癥쵑ɓਰ䠰鱹୕舰坙ɛ逰ㅟᢊ춊ɓ츰㹏ᩦ鳿癕屵ꝏɹ㸰앲쮖䆑᪊ꟿ౹迿役Ɏ丰祈禧者,䡎轹役Ɏ䈰པ╬쭦ꁹ즊읞屻䉏䁦汶౥亀祈福也,與此字異義同。《਀ 盡治》直吏反。਀   【二】【疏】為政順事,百姓緝理,從於物情,終硎멞䭎絎멎轝౹壿몘䭎꩎멎⥝归Ɏ0 ਀0ူरᅎူ輰ᅵ細ಐ῿徐Ɏἰ몐뭰㽬౥烿ɟ䭽偎ಆÿ⢋䲋ꢈ畏őౚ濿榘䱲ꪈᙎ칓뚞౞ɓꢋ档䭔艎ፎ띦䭫둎彦Ɏ츰謥歟ᩦ૿Nಋ஀䱎ꢈಌ௿坎豛멟䁎ꁢ归Ɏਰݎ᪂౜ɔਰNಋ䲀ꢈಌ㯿疖౑ŏౚ핓捬屶。後人誤讀上為上下之上,故加下字耳。呂氏春秋誠廉篇正作上謀而行貨,阻兵而保威。਀      【釋文】《揚行》下孟反。下吾行、戾行同。《以說》音悅。《以要》一遙反。਀   【四】【注】論語曰:伯夷叔齊餓于首陽之下,N皊筑彫Ɏర撀酫筎५౱꛿㉎๫癦衑፛䉎౽⫿앧፟箙彫Ɏ搰읫❻ཙౡ睎鎚悋䮐ꡎʘ䔰ꭥ皈ꡑ֘ಀ훿ꪖ銌䭑멎౎壿⥎扙ಈ旿⭑굽౞㛿䉳桦㙡⵱಍亀౫쇿癬乑Ŏ䗿㝥ㅙ䮊鉎౟돿癎㝵兺ౙ峿伊呂矣。夫居山谷而弘天下者,雖멏噰傀౏仿猶高於蒙埃塵者乎!其事雖難為,然其風少弊,故可遺也。曰:夷許之弊安在?曰:許由之弊,使人飾讓以求進,遂至乎之噲也;伯夷之風,使暴虐之君得肆其毒而莫之敢亢也;伊呂之弊,使天下貪冒之雄敢行篡逆;唯聖人無跡,故無弊也。若以伊呂為聖人之跡,則伯夷叔齊亦聖人之跡也;若以伯夷叔齊非聖人之跡邪?則伊呂之事亦非聖〔人〕(四)矣。夫聖人因物之自行,故無跡。然則所謂聖者,我本無跡,故物得其跡,跡得而強噔ಀ䟿噒ր䎀ⅎ䮍呎也。਀      【疏】塗,汙也。若與周並存,恐汙吾行,艎͙羐ಐ᏿箙뱫陥熙ɜ阰熙⡜뉗칝块텓뎏⽬彦Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ䔰ꭥஈ기ꥶ쵿ɓਰꨰ銌୑ꄰᝎ쵓౓᛿ꅢㅎ쵘ɓର౎ɔਰ㜰兺୙漰ᝠ쵒ɓਰ䬰牎ୖɟਰ୻ᴰꍒ쵠ɓူ酕ᩎ᛿ᩦ鏿讋䭳읎౻盿᩺쵙ᾑ౵೿䥒豑ॎ偎閁뱢㑥౬嗿彏὎哿ᩦ諿䭦ࡎಂ壿乛쵎ⱓ౧췿ⱓ䭧ㅎ౵䣿뱑뭥깓᭩⿿๎鍦讋䭳N읎౻᧿뉪ᙐ䭎㡎힐౟⡥乗降以厲俗,無厚身以全生。所以時有重生之辭者,亦歸棄榮之意耳,深於塵務之為弊也。其次者,雖復被褐啜粥,保身而已。其全道尚高而超俗自逸,寧投身於清泠,終䡎뱜ᙥ⽎彽Ɏ搰੫욂গ౧䫿ꦀџ䮓౎볿ꥥⅿ癱彵Ɏ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ熚臭ⱛ屧륏ɱ࠰賿ॎ熚臭ⱛⅧୱ坎ɛ࠰ÿ ਀ऀॎ럿坫鵛熚臭ⱛ쩧핓꒕ᖊ彟坬콓ⲅ乧ཧⱬ㥧ɥ࠰ॖ뫿坎鵛饏炊ⲋʈ0 ਀0잖홶ⲍ豻䅎嵓၎0ᅎ0 ਀000ူ0ᅎူ쬰螑ᅥ멎呎篇。਀   孔子與柳下季為友,柳下季之弟,홶ʍ홶麍剟嵓䍎멓౎毿䱪⦈୙౎뗿둏꾊౏瓿ꑺṛࡪÿॎ㛿ౢ䗿몚孎걲ಙ훿멓晎獚ౙ꫿鞌꩟ಉ仿顧父母兄弟,济䡹噑ɹ䀰乢䮐酎ಐ⟿୙街칛౗࿿ଡ଼敗౏⳿ᆄ䮂Ɏူ0ᅎ0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ팰啙౜哿禽,字季,食采柳下,故謂之柳下季。亦言居柳樹之下,故以為號。展禽是魯莊公時,孔子相去百餘歲,而言友者,蓋寓言也。跖者,禽之弟彔౎㣿멞౶䗿呥盜跖。穿穴屋室,解脫門樞,而取人牛馬也。亦有作空字、驅字者。保,小城也。為害既巨,故百姓困之。਀      【釋文】《孔子與柳下季為友》柳下惠姓展,牔౳埿捛뵛ɹ0酎ᩎ埿偛뵛౹䗿୧౎부띥ɠ0酎ᩎౠ徊Ɏ0酎ᩎ୧౎釿咐。案左傳云,展禽是魯僖公時人,至孔子生八十餘年,若至子路之死百五六十歲,靎멟쭰౓⿿쑦[徊Ɏਰ홶஍䬰쵷ɓ丰䝧≬酦ᩎ훿಍䭹❎彶Ɏ츰㹏ᩦᡓ⾊㝏덙捐ꥫ졿酓౎惿֎ಀ쏿ᶞ䉞❦䭶呎。是跖之為何時人,竟無定說。孔子與柳下惠౎䉔౦୧ݠ홶ꚍ乎同時,讀者勿以寓言為實也。《從》才用反。《਀ 卒》尊忽反。下同。《樞戶》尺朱反,徐苦溝反。司馬云:破人戶樞而取物也。《入保》鄭注禮記曰:小城曰保。਀      【校】(一)闕誤引劉得一本樞作摳。਀   孔子謂柳下季曰:「夫為人父者,必能詔其子;為人兄者,必能教其弟。若父﵎咀皊偑౛䓿乑能教其弟,則無貴父子兄弟之親矣。今先生,世之才士也,弟為盜跖,為天下害,而弗能教也,丘竊為先生羞之。丘請為先生往說之。0 ਀0୧捎ᩦ೿䠰ὑu몊며㙎ղ얀ﵟ咀皊偑౛뫿며䑎Ց얀ﵟ妀癥ὑ౟傂乛聽父之詔,弟흎䑓䭑奎౥훿쪖䡎ὑ䭵꽎ಏ߿䭧啎쥏Ŕᓿ홎䮍멎며彎౎쏿艟豙쥭౬࿿艡쑙ꢘಘ㟿덟ࢍÿॎ痿౥꿿뎏﹎庘ಗۿ皘썑䝟鱒ౕۿ皐썑䝟ቒౠ᏿녦몏Nʊ䠰ὑ앵⅟聱ɟ〰਀   孔子絎ಀ俿멖군ಙ僿ꉛ몌౓胿譟홶ʍ홶䎍륎ᅥ剏鉓࡟ÿ ਀谀ॎ⟿࡙৿ॎ燿䭜絎ಖ뻿몁鵎ಀᒀ䮙၎0ᅎȰ吰偛୛쩎ಎ䶀౒诿Ɖ֋ᩦ೿漰몛呎ᡛ౎廿ހ최ꦚ౿泿赥Ţ֋ʀ〰਀   【一】【疏】餔,食也。子貢驂乘,在車之右也。਀      【釋文】《能詔》如字,教也。《竊為》于偽反。下請為、為我、竊為、使為皆同。《說之》始銳反。《飄風》婢遙反,徐扶遙反。《易辱》以豉反。《大山》音太。《膾》古外反。《餔》布吳反,徐甫吳反。字林云:日申時食也。਀      【校】(一)世德堂本距作拒。(二)闕誤引江南古藏本徒下有於字。(三)趙諫議本大作太,闕誤同。਀   謁者入通,盜跖聞之大怒,目如明星,髮上指冠,曰:「此夫魯國之巧偽人孔丘非邪?為我告之:『爾作言造語,妄稱文武【一】,冠枝木之冠,帶死牛之脅【二】,多辭繆說,ᕎಀಘ仿織而衣,搖脣鼓舌,擅生是非,以迷天下之主,使天下學士쵎癓ⱑ౧蓿屙嵏Ὓ࡟ÿॎ೿ಀᙑ뱐ť꽜챏둛֌往၎रᅎȰ倰䭛橎❿留쵩಑뻿灵碍ū仿然,我將以子肝益晝餔(二)之膳!』0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ0咊偛뉛蝺晥౫囿⾏᱘ಂ૿驒깛ɹ౪竿ލ虜彏Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰચ୎䈰豦쵣ɓਰ搰⭫୙⚗౻죿艓坙ɛ0 ਀0ူ谰ᅎူ輰ᅵ԰ಁ诿往Ɏ0㲊㙜䁲㑢镢౑滿햃ﺖಘ䦃䆄ɾಃ৿幧㦘鵪ɧ젰ݓ孜깲⡶멵楰㚗౞쩥ᒕՎౘ죿艓孙譲往Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰꀰ୑艓쵎ɓਰ鴰⡧䭧ꁎ୑舰坙ɛ걓醙ᩎꃿᩑﺃಘ苿⡙䭧鵎䅧ɾਰ㘰筞孫䭲Վ஁㄰ꮊ쵒ɓ걓醙ᩎ훿孓깲멶❰楙㚗ɞ0 ਀0ူरᅎူ輰ᅵరᙑ౐胿᭑彧Ɏ⬰屙嵏Ὓ౟迿멞⭎౐࿿⡡乗챎둛ƌ꽜Տ往Ɏ䔰睥填亀已,接輿有鳳兮之譏;棄本滯跡,師金致芻狗之誚也。਀      【釋文】《繆說》音謬。《孝弟》音悌。本亦作悌。《而儌》古堯反。◎俞樾曰:極當作殛。爾雅釋言:殛,誅也。言罪大而誅重也。極殛古字通。書洪範篇鯀則殛死,多士篇大罰殛之,僖二十八年左傳明神殛之,昭七年傳昔堯殛鯀於羽山,釋文並曰:殛,本作極。਀      【校】(一)趙諫議本弟作悌。(二)趙本餔作脯。਀   孔子復通曰:「丘得幸(一)於季,願望履幕下【一】。0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ0ᢊ硎癞靑ݟ䒌୑쭧౓仿敢正睹儀容,願履帳幕之下。亦有作綦字者。綦,履跡也。願履綦跡,猶看足下。਀      【釋文】《復通》扶又反,下同。《願望履幕下》司馬本幕作綦,云:言視扎᭥홧抍ಗ᯿敧停౽蒀徐Ɏ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ駿炊ⲋ硧୞ॎ㙧坱ɛ0 ਀0İ֋ꦀ᩟ಐ홶ᩦ೿缰虏䵏Œヿ਀   孔子趨而進,避席反走,再拜盜跖。盜跖大怒,兩展其足,案劍瞋目,聲如乳虎,曰:「丘來前!若所言,順吾意則生,逆吾心則死。ူ0ᅎ0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ꠰಍뻿䱵很Ɏ촰灓಍篿Sʐ椰啑癜덑಍㣿楏獑征Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ촰灓஍༰筜䱓很Ɏ츰瘥䢅蝨硥ᶐ䢋䮗ᒐ鸰ᕟꐰࡥ䳿ঈᓿ擄ᕺ霰詯몍꩝䱮ᕬ걓醙ᩎ嗿౜㏿彵Ɏ쬰螑핥ʕਰ謰୷搰ᾍ쵷౓郿摟㞍쵙ɓ앞醖ᩎ㗿彟Ɏਰ舰獙୎舰㥙쵪ɓ0 ਀0吰偛ᩦ೿ᠰ幎䮀౎⥑୙ࡎÿॎ৿१띎᩟῿౵瞀➕ౙ軿絿⅙ಖᇿ睜뒕讌ಉ蚀ꩶ䮊౎擿੫띎彟᭎굷⥽す౗﷿꾀榊౲擿⵫띎彟᭎쟿赒鱠执౥嫿㺀蝷畳౑擿୫띎彟Ɏ멑ॎ摧k띎՟ಀ돿坎打㆗摺ɷ쨰ݎ최粎摑५Վಀ꯿瞎殕㩑豜౛拿ॶ䥧౑⏿芁쁙㥯౎勿芟䩙鶟ಌ⶗썎纞ಓ೿咀曰盜跖,丘竊為將軍恥홎॓ၱ0ᅎȰܰ최঎ཧ絡ಁ쮁垊罓㍏詔಍៿罓䩏澟ಛ燿罧譏孛ಈ翿羉䥏婦౩翿멏ݰ최₎➐칙硗繥챶಑쯿硺䅥ⱓ㚄䭢酎ಐ૿ݜ최몎꾊౏߿⦂୙쭦ౙ矿畿ᅑ剏౓㛿੥ڙὦ౟燿浑䡹噑ɹ搰噫몀䵎䭘䱎ಈ೿⦀୙䭎塎徘Ɏ〰਀   【一】【疏】激,明也。貝,珠也。黃鍾,六律聲也。਀      【釋文】《少長》詩召反,下丁丈反。《皆說》音悅。下同。《知維》音智。《勇悍》戶旦反。《激丹》古歷反。司馬云:明也。《齊貝》一本作含貝。《音中》丁仲反。《南使》所吏反。下三字同。《數百》所主反。下同。《罷兵》如字。徐扶彼反。《共祭》音恭。《之行》下孟反。下同。਀      【校】(一)張君房本有人字。਀   盜跖大怒曰:「丘來前!夫可規以利而可諫以言者,皆愚陋恆民之謂耳。今長大美好,人見而悅之者,此吾父母之遺德也。丘雖㹎絔ಋ㻿桔乳自知邪?਀   且吾聞之,好面譽人者,亦好背而毀之。今丘告我以大城眾民,是欲規我以利而恆民畜我也,安可久長也【一】!城之大者,莫大乎天下矣。堯舜有天下,子孫無置錐之地【二】;湯武立為天子,而後世絕滅;非以其利大故邪【三】?਀   【一】【疏】言大城眾民,睓䖕彎Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ䘰ᅠ୬0ⱎ屧ُᆘɬ谰ꙟ㹎ɲਰ㸰絔஋ᢗʙର౎ɔਰ細扙஗簰ㅔ쵘ɓର౎ɔਰ찰஀榗ɏର౎ɔ0 ਀0ူ谰ᅎူ輰ᅵ⼰鍘᲋ಂ仿授丹朱,舜讓禹而商均ౕ䗿Ⅵ湱ၿ䮓ぎ彗Ɏ0 ਀0ူरᅎူ輰ᅵ뜰潫桮晔౫㷿煾ⱽ径౪賿ᙟ偎歛౛룿浔ቻ౟䣿庌睖⥭쵒䂑䮁Ŏÿ ਀0ᐰ㹎幔䮀౎Փ부硹ᩳౙ몀ᅎ౜볿⽥ᅦ虬䕝罎䮐౎巿﹦慢ᝪ౨껿ᙦ⡨੧౎䗿絥䭔०ཝ䭬ᅎɬՓᆀ乬知衣౧࿿ᩙ䵙ꩺಅ곿䝑汒䭱౎䗿絥䭔ί䭵ᅎɬ帰뉹䮏ᙎ౎䞁䕒䕜౜矿䞍蹒蹎၎0ᅎరᇿ癷쵑౫仿知其父,與麋鹿共處,耕而食,織而衣,無有相害之心,此至德之隆也。然而黃帝﵎랁౟߿ꦂ⒆ぜ뱢뽥罭䮞칎಑䇿䁭纈챶႑谰ᅎȰ⼰᱘岂౏쯿ꑺႁरᅎర濿㹮癥㭑၎ᅖర替譫멳ɫɽူ鐰ᅎ⾁䭦豎౟㝎畟㆖౟㹎둷ɛ漰普虎౏蛿艶멎䭎鉎彟Ɏူ洰ᅑ0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ䔰䕜౜觿屛䮗륎ɛ踰蹎౎鞁䭟豎ʌ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ愰୪憗ʌਰ氰ୱ訰깿쵎ɓ츰瘥䢅蹨蹎౎❞䭙ཎ彡Ɏ뤰e᪊軿౎⟿彙Ɏ기蝹譥ᙳ偎蹛癎ꭑ葎癕᭑౔ⷿᩦ軿聎몋쉰ʏ숰ಏ㛿彞౎⟿彙Ɏ耰፪蹟䝎蹒౎揿ꥫꙿፎ躊멎❞ə踰蹎౎췿‘徊Ɏ0 ਀0ူ谰ᅎူ輰ᅵಁ征Ɏꤰ⒆౜꾊彏Ɏ뼰罭ಞヿ呗,今幽州涿郡是也。蚩尤造五兵,與黃帝戰,故流血百里也。਀      【釋文】《蚩尤》神農時諸侯,始造兵者也。神農之後,第八帝曰榆罔。世蚩尤氏強,與榆罔爭王,逐榆罔。榆罔與黃帝合謀,擊殺蚩尤。漢書音義云:蚩尤,古之天子。一曰庶人貪者。《涿鹿》音卓。本又作濁。司馬云:涿鹿,地౔䗿칥쩗⡎੗㝎羐垉歓䅑챓ʑ0 ਀0ူरᅎူ輰ᅵ渰繿顶彛Ɏ0 ਀0ူᅖူ輰ᅵ㸰䁥뱨坥彝Ɏ0 ਀0ူ鐰ᅎူ輰ᅵᴰ䱧䭫ぎɢ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ昰譫멳୫暗ʊର౎ɔ0 ਀0ူ洰ᅑူ輰ᅵ脰ၟቻ౟濿普kᩧɵ0 ਀0쨰偎⥛螁晥䭫华ಐ賿⥣୙䭎꽎ಏ奎豥ᙟ၎0ᅎర⯿捾愈㙭౞w綊䱐ಈ톏⥠୙䭎㭎౎೿㊀䉫챬둛ঌ౱ꭶ➃뱙健ɛ⤰୙啎䕏乥謂子為盜丘,而乃謂我為盜跖?【二】਀   【一】【疏】孔子憲章文武,辯說仁義,為後世之教也。਀   【二】【疏】制縫掖之衣,淺薄之帶,矯飾言行,誑惑諸侯,其為賊害,甚於盜跖。਀      【釋文】《摓衣》本又作縫,扶恭反,徐扶公反,又音馮。◎盧文弨曰:今書作縫衣。◎慶藩案摓衣淺帶,向秀注曰:儒౛瞀➕ə࠰诿ញ偒썛ᶞ읞ɬर쯿螑卥౤죿屓⭏ɾ⬰捾ಈ⟿捙很Ɏᘰ屢≏ಐ⩦쑭偻歛癛≑ঐ౔곿ᩦ⋿ಐ⟿彙Ɏ기ቹ䱑⊈隐䭣捎ಈⷿᩬ⋿ಐ㛿❳彙Ɏ䀰傃幛䆗豓偎읛登捑⊈ಐዿ䡑읥≻掐愈㙭౞䫿♬ᩦ⋿ಐ⟿彙Ɏ꘰Ŏ屷く೫ꣿ偘汛彑읛᩻ヿ揫媈赓ʈ〰嫫౓蛿❶彙Ɏ࠰웿ﮖ᪗⯿౾᛿Ţ屷く˫∰㥯絎⪖衙ﮐ酥䱸た黫౓ヿ珫⭓坾ɛर૿侮㙭୞⬰㙾罞祐省ɲਰwஊ0桽춈ɓ0 ਀0倰ᡎ굵ꪏ傊಍羀鹏䭟౎翿偏뮍癓煑ꁓ౑皉睑趕౒೿힀奓뱥健౛⧿୙虎呦ᡛ﵎技둫腦幹႗0ᅎȰ瘰剑䭓彎౎僿㊍멫孫ᮈ౔讀乎成,身菹於衛東門之上,是子教之征၎谰ᅎȰ0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ熚䭓ꁎ౑矿➕䭙赎౒쟿Ւ䮀李也。既伏膺孔氏,故解去之。਀     【釋文】《說子路》始銳反,又如字。《去其》起呂反。《਀ 危冠》李云:危,高也。子路好勇,冠似雄雞形,背負豭(牛)〔斗〕(一),用表己強也。◎盧文弨曰:今書音義作豭斗,案史記作佩豭豚。਀   【二】【疏】仲由疾惡情深,殺衛君蒯瞶,事既⹎ಐ꯿涎戀꾃಑홶䖍摎佶律Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ瘰剑୓倰摛쵠ɓਰꬰ年ஃ訰䖃최ɓ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ響坥鵛ᙏ띎ɟⱘ쩧쭓螑ͥ䦀㦋ɥ0 ਀0倰ʁ䶋噘몀꩎ᾐ䟿赒ၑ벐潥ಛ䫿벍孥ಈ껿뱺䩥ಟ埿於陳蔡,륎꭛벎⥥୙Ɏ倰奛健轢撃ꍫౠ૿ⅎ멎ꭰಎ௿ⅎ멎며౎僿䭛华䢐뎌뒍ꪌᾐÿ ਀0ᘰ䭎䁎ಚ꯿쎂ᶞ౞쏿ᶞᩞ乜能全德,而戰涿鹿之野,流血百里。堯䡎ၡ0ᅎర᳿亂孝【二】,禹偏枯【三】,湯放其主,武王伐紂,文王拘羑里【四】。此六(一)子者,世之所高也,孰論之,皆以利惑其真而強反其情性,其行乃甚可羞也【五】。਀   【一】【疏】謂ݎ㦂ㅎ⥧୙Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ멎୰踰絎쵐౓௿౎ɔਰ⼰乘慈》衎偣彛Ɏ0 ਀0ူ谰ᅎူ輰ᅵ먰㙰䁲빢彵Ɏ0 ਀0ူरᅎူ輰ᅵ묰㑬౒ꣿ邖౬侁꽐䭧빎౵䫿ꭓ于遂也。਀   【四】【疏】羑里,殷獄ɔ蜰譥浳ʐ䭽ಖヿ보便і౗鍑ͽ瑎౞맿靥䵟⭑ʁ0 ਀000ူ쬰螑ᅥਰ蜰譥酢챿஑Ȱ䭽豎䅎瑓౞蝖譥ɳ0 ਀0ူ鐰ᅎူ輰ᅵ洰偑՛ಀ˿쎋ᶞ⽞᱘릂潹蝮譥彳Ɏ蘰⥎뱒ⱥ墄౎⿿벏ὥ卷ಐ亀反於自然,故可恥也。਀      【釋文】《而強》其丈反。《可羞》如字。本又作惡,烏路反。਀      【校】(一)闕誤引江南古藏本六作七。਀   世之所謂賢士,伯夷叔齊。伯夷叔齊(一)辭孤竹之君而餓死於首陽之山,骨肉汎ʄ鄰⚛ﹱ䲘庈ᚗ౎뇿⡢౧简ɫူ0ᅎ㌰鉵쑟ಊ亀聽,負石自投於河,為魚所食【二】。介子推至忠也,自割其股以食文公,文公後背之,子推怒而去,抱木而燔死【三】。尾生與女子期於梁下,女子虎౏㓿亁去,抱梁柱而死。此六(二)子者,無異於磔犬流豕操瓢而乞者,皆離(三)ᕔ箏౫仿念本養壽命者也【四】。਀   【一】【疏】二人窮死首山,復無子胤收葬也。姓鮑,♔౱棿䉔녦֖往Ɏ︰䲘庈ᚗ౎짿呞袁౛矿풃ꅤ㕣౪慢䕪ಘ䗿Ⅵ偱ಀ仿臣天子,쭎꾊ɏ倰ꉛ䞌䮐౎˿䮋ᩦ೿㸰幔庀皗㽑ե亀履其地,汙其君者흎癓⥑ɒ쨰偎敛癜け౗皘⥑౒盿乓὎ヿ鮑焦曰:「਀ 吾聞廉士重進而輕退,賢人易愧而輕死。䈰놐⡢쭧꽺१ɱ0 ਀0ူ谰ᅎူ輰ᅵ㌰鉵袁౬䷿읒쭝ʑಊ亀聽,未詳所據。崔嘉雖解,無的諫辭。਀      【釋文】《負石自投於河》申徒狄將投於河,崔嘉止之曰:「吾聞聖人仁士民父母,若濡足故,兎멥멮౎乓὎ヿ申徒狄曰:「㙎ɱᐰ䁦멨赫⊟ಐ˿멽푫牫౞೿ꆀ⥎୙᭎㏿메偫ಀ珿몖쑫뭬౬೿얀癮୑ɗ帰嚗몀乎仁,⡎䕵彥Ɏ〰遂沈河而死。਀   【三】【疏】晉文公重耳也,遭驪姬之難,出奔他國,在路困乏,推割股肉以飴之。公後還三日,封於從者,遂忘子推。子推作龍蛇之歌,書其營門,怒而逃。公後慚謝,追子推於介山。子推隱避,公因放火燒山,庶其走出。火至,子推遂抱樹而焚死焉。਀      【釋文】《以食》音嗣。《燔死》音煩,燒也。◎慶藩案左傳:介之推N羊౹翿ꙹᝎ쩟ɓ젰ᩦ䧿꽦䉏䭬乎得,以綿上為之田,曰:「以志吾過,且旌善人。䈰뵔ᩦ쯿ꡎꁣ쮑⚄౼䋿ꭽ于見。史記曰:使人召之則亡。聞其入綿上山中,於是環綿上之山中而封之,以為介推田,號曰介山。遍查經傳,并無介推燔死之事。自屈子為立枯之說,(楚辭九章惜往日:介子推而立枯兮。)莊生有燔死之文,(容齋三筆云始自新序,非也。)而東方朔七諫、漢書丙吉傳皆承其誤。今當以左傳呂覽正之。਀   【四】【疏】六子者,謂伯夷叔齊鮑焦申徒介推尾生。言此六人,ࡎ葔即ಐ앷﹠䲘ಈ炂흵ⵏ౎⣿摵牫咀,傳之後世。亦何異乎張磔死狗,流在水中,貧病之人,操瓢乞告!此閒人物,ㅎ變庉ಀ淿偑䭛䱎ಈ诿౎뱔摥౫蛿멶쵰咑輕死,硟Ⱬ੧ᾙ౵﷿⥶絙Ք往Ɏ唰垌ज़屧筏坫՛ಀ廿坎ज़屧灏垍՛ಀꣿ垖聛䮋Ɏ唰ಌ泿後Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ㸰὜୵0ⱎ屧깏Ὗɵ〰ୢ噗屻㹏὜ಚ颚멎潰몛Ɏਰ퐰୸擄ꉺ쵛ɓ앞醖ᩎ㗿彟Ɏਰ촰୤̰漏쵦ɓਰ୴戰奚춐ɓਰర庀Վ஀丰酧ᩎÿઊ멖乎得其死,猶豬狗乞兒流轉溝中者也。乞,或作走。《離୔鬰穒쵦ɓਰⱟ୧ⰰ౧᛿屢剏ɓ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ᛿띎ɟⱘ⽧㝏푙䩓坖乛重。(二)闕誤六作四,引江南古藏本云:四作六。(三)闕誤引張君房本離作利。਀   世之所謂忠臣者,莫若王子比干偏ʀ倰袀彬౬퓿牫噞썒౟擿豫偎՛ಀ᛿Ɏ征౎㛿剱멓⥰୙ᅎɻူ0ᅎઁ쁎䮉౎躁偎풀牫౞蛿乶足貴也。਀   【一】【疏】為達道者之所嗤也。਀      【釋文】《剖心》普口反。਀   丘之所以說我者,若告我以鬼事,則我﵎彷᭎䪂ᅔ멎譎Վಀ仿過此矣,皆吾所聞知也。਀   今吾告子以人之情,目欲視色,耳欲聽聲,口欲察味,志氣欲盈【一】。人上壽百歲,中壽八十,下壽六十,除病瘦死喪憂患,其中開口而笑者,一月之中乎鑖౥ɷ⤰ݙも⅗깱౺뫿筎իঀ䉧౦췿।䉧䭦睎౑ក벊Ⅵ깱䭺鉎ಕ﷿㙟ⅱ灱ཱུ斚䮚덎亙馐徖၎谰ᅎȰ丰能說其志意,養其壽命者,皆非通道者也。਀   丘之所言,皆吾之所棄也,亟去走歸,無復言之!子之道,狂狂汲汲(一),詐巧虛偽事也,非可以全真也,奚足論哉【三】!0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ⬰陶㎉綀ಀ흛졟౶蟿❳ౠ햀౒῿䭺⁎榐౲䣿앷ౠ몀䭰쥎ὔۿ杒멑䭰౎叿⢐癗ⵑɷ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ꩎ஊ舰坙౛죿쭓덙춒ɓ0 ਀0ူ谰ᅎူ輰ᅵ⬰⥙睙ゕ䕗౎껿荺穘賒,人之死生,時限迫促。以有限之身,寄無窮之境,何異乎騏驥馳走過隙穴也!਀      【釋文】《上壽》音受,又如字。下同。《瘦》色又反。◎王念孫曰:釋文,瘦,色又反。案瘦當為瘐,字之誤也。瘐,亦病也。病瘐為一類,死喪為一類,憂患為一類。瘐字本作瘉。爾雅曰:瘉,病也。小雅正月篇胡俾我瘉,毛傳與爾雅同。漢書宣帝紀今繫者或以掠辜若飢寒瘐死獄中,蘇林曰:「瘐,病也,囚徒病,律메ၰɶ⬰ᩦჿ౶뺗౞埿ᙛ屢ॏɶ謰偳꽛桏ᩦ쳿꽛赏ட䑎ࡳ뻿फ़ᓿ0 ਀ကᕶ࠰賿ॎ篿ɫ0 ਀0ူरᅎူ輰ᅵ鼰౎◿彠Ɏ숰쉲౲ㇿ❙彠Ɏର୏౏仿足也。夫聖跡之道,仁義之行,譬彼蘧廬,方茲芻狗,執而捎ಐ鹠癘ੑɟ숰쉲ㅲὙ౷௿୏乏足,虛偽之事,何足論哉!਀      【釋文】《能說》音悅。《亟去》紀力反,急也。本或作極。《無復》扶又反。《狂狂》如字,又九況反。《汲汲》本亦作伋,音急,又音及。《詐巧》苦孝反,又如字。਀      【校】(一)趙諫議本作伋伋。(二)瘐字依漢書改。਀   孔子再拜趨走,出門上車,執轡三失,目芒然無見,色若死灰,據軾低頭,﵎婢⍑ɬ砰に潒熛聧ᚕౙ槿䞐୧捎ɛ୧捎ᩦ೿쨰Վ햀㚕硱乥見,車馬有行色,得微往見跖邪?ူ0ᅎ0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ︰ಎ쫿䶎歒⡪౧釿䭡౎傀՗往Ɏ홶쒂ಖ읶榊ٲ౴哿偛瑛ﱡౡ䋿벁꽥ɥ기౟⇿影Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰਰ쩎எ䈰豦쵣ɓਰरㅎ୙漰ꭠ쵦౓죿艓坙ɛਰ0 ਀鈀㚂ୱꬰ它쵒ɓਰर䱧ஈ舰坙ɛ0 ਀0吰偛⥎ౙ亀ᩦ೿㘰ၱ0ᅎȰ〰਀   【一】【疏】然,如此也。਀   柳下季曰:「跖得無逆汝意若前乎?0 ਀0吰偛ᩦ೿㘰ၱ0ᅎȰᠰ䁎ɢ↋앱౵碁彰౎뻿灵馍乥ⶆಘ乽ࢆಘ绿乞免虎口哉【二】!0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ䶂乒Վಀ䟿⽒읦陻୧酎ᩎ೿ذ皐썑䝟ቒౠ⇿䍱َ嶐ཬ艡ᅙ䵢R亊὎ヿ孔子答云:「實如所言也。0 ਀0ူ谰ᅎူᅬ搰읫쑻๛㹖䭷䁎㉢ꅫ౎ꆀ䭎౎훿讖ɳ뭓当᭎仿因眾而獨用己,雖盜跖ꅓ彟Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ縰౞퇿徏Ɏ⬰饙争ⶆಘ乽ࢆ֘ಀ퇿涏벐乥䮘彎౎쫿㱎聜꩟홶಍旿癜煑꩓ಖ仿異於斯也。而言此章大意,排擯聖跡,嗤鄙⥔౒⿿鉎噣䞍㙒겊⾌᱘ಂ᧿咑利則輕忽夷齊,故寄孔跖以摸之意也。即郭注意,失之遠矣。਀      【釋文】《自灸》久又反。《疾走料》音聊。《扁虎》音鞭,又蒲顯反,徐扶顯反。本或作編,音同。《●》一本作料頭編虎須。◎盧文弨曰:今書作編虎須。舊亦作須,今從宋本作●。《幾୎䢗ɹਰ뭓୓眰䊍쵔ɓ0 ਀0倰㕛佟뱕・鞂ᩦ೿촰乶為行【一】?無行則౏仿信則פֿ౎仿任則⥎ɒ䔰쁥䮉呎,計之利,而義真是也。【二】若棄⥔౒췿䭓뱎썥౟䟿⭒䭘멎䱰ಈ仿可一日멎买၎रᅎİヿ਀   【一】【疏】子張,孔子弟子也,姓顓孫,⭔౞埿偛㕛౟䳿嚈䮍멎彎Ɏ팰y౮哿苟得,假託為姓౔ᒂ꩎鞌n癮썑౟䋿⥬䭒멎彎Ɏ촰౶嗿乏也。何멎셰ꥎ䭿䱎予὎癒桑䉣呬利也。਀      【釋文】《滿苟得》人姓ɔਰ촰୶춁ɓਰ먰䱰ஈର彎쵛ɓରŎ౬ɔ촰౶嗿乏也。勸何멎띰䱟ʈ0 ਀0ူ谰ᅎူ輰ᅵ亂行仁義之行則ꭎ⡏౵仿被信用則無職任,無職任則無利祿。故有行則有౔৿呧則有利,觀察計當,仁義真是好事,宜行之也。਀   【三】【疏】反,乖逆也。若棄⥔౒䟿噒َᆐ썢౟䗿䭘쭎ꭺಎ仿可一日䱎솈ꥎɿ0 ਀0P鞂ᩦ೿ℰ敱ՠ첀౛᫿Տ澀ʘ⬰呙利之大者,幾在無恥而信。故觀之౔ࣿ䮊⥎౒೿὏⽷彦Ɏူ0ᅎ쒂周利,反之於心,則夫士之為行,抱其天乎【二】!0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵᨰ౏㛿ᩳY徊Ɏ⬰塙즋鍷䞋Ꝓಌ⇿敱ꩠ颌䝫챒᭛᧿풋屧—䞐衒౬᫿Y㢊ၙ䝏潒ʘ䔰쁥咉計利,而莫先於多言,多言則是⥔䭒ⱎ彧Ɏ0 ਀0ူ谰ᅎူ輰ᅵ넰ౢ裿彛Ɏ⤰ౙ㚁影Ɏ⬰⥙厁䮐ౘ쯿ꭺ몎䱰ಈ쓿呤利,乃乖俗心,抱守天真,翻合虛玄之道也。਀   子張曰:「昔者桀紂貴為天子,富有天下,今謂臧聚曰,汝行如桀紂,則有牠ࢂÿॎ೿৿乧䭧썎՟ಀ࿿멜䁎後Ɏ㱎ꡜ౿껿멺㥰⭓ౙ쫿Ɏ낋౦僿䱛芈㱎ꡜ౿䟿詒릋፛牦ㆂ乺足者,士誠貴也。【一】故勢為天子,未必貴也;窮為匹夫,未必賤也;貴賤之分,在行之美惡【二】。0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ䀰ɨ命ꡛౘ⛿쭎벑䵥ɒಁ˿犁彳Ɏ娰ಀ˿䖋쫯౺珿쩶ྌ멜彎Ɏ犁푳࡫⯿ख़ᓿ⤰ᕙ倰౛䟿婒恡而李;以宰相比匹夫,則變容而歡慰;故知所貴在行,⡎乗䵎ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ媁஀걓醙ᩎ˿犁쩯婺䮀멎Ɏਰर恧》音昨。《宰相》息亮反。下相而同。਀   【二】【疏】此復釋前義也。਀      【校】(一)高山寺本作則作色,闕誤引張君房本作則有作色。਀   滿苟得曰:「小盜者拘,大盜者為諸侯,諸侯之門,義士存焉。昔者桓公小白殺兄入嫂而管仲為臣,田成子常殺君竊國而孔子受幣。論則賤之,行則下之,則是言行之情悖戰於胸中也,Ꙏ쉎乢Ŏჿ0ᅎ䔰ᩦ໿瀰灠蹛὿ჿբ몀陰ಙ仿成者為尾。』【二】0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ阰ౠۿ徐Ɏ숰ౢ㻿形Ɏ䨰原汨呑小白,殺其兄子糾,白쉑ग़ɱꄰ몌౎ಁᒀ䮏౎勿ﵓ嶀ࡎ꾊౏ÿⅎ⥓୙Ɏ〰ၵ偢㡛멞䩫↟汼౑哿偛遛瑬౭ᶀ౧퟿癓捑᭞ɞ⬰멙䑫救쉑ౚዿ᭟쩔୺౗뫿⭎䭐ꭠ᪃뱵꽥౥೿㞀㹙메ಁ㳿㙜흲捓ɞ0炊䞋멎ᥰಌ엿䱠䞈୒౎讀䭎౎䣿庌゗ⵢ뱲썥ಀÿ䲊쵶㹓㙢ᾀÿ ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ攰쉑୚䠰쵥ɓ걓醙ᩎ쉎멚ꑰ뙛ɛਰ먰஁ಁ᛿屢ɶਰ먰᭫୔㌰흵쵟ɓਰ혰䞊୒鬰ፒ춘ɓਰ阰だୢ̰杞쵑ɓਰ꘰쉎ୢ瘰ᝢ쵟ɓ0 ਀0ူ谰ᅎူ輰ᅵူբ몀陰ಙ᯿౔讀䭎᭎仿成者為尾,非而毀之。以此而言,只論成與၎ౢ䣿䲕࢈ॎᓿܰᖂℰ䱱ಈ䗿乥知美惡的在誰也。所引之書,並遭燒滅,今並無本也。਀   子張曰:「子멎䱰ಈ珿ݓ轜᩵Ⅲ⭱౐듿↌ꥱ౿矿粕⅞轱᭞铿N浽䵑౏߿啜멎╰乒၎0ᅎἰヿ਀   【一】【疏】戚,親也。倫,理也。五紀,祖父也,身子孫也,亦言金木水火土五行也,仁義禮智信五德也。六位,君臣父子夫婦也,亦言父母兄弟夫妻。子張云:「若䱎솈ꥎ䭿䱎ಈ䟿꩒辉ⅵٱ౴듿↌ꥱ౿矿粕⅞ⅱ填౥铿N浽䵑⅏ٓ╒归Ɏ〰਀      【釋文】《長幼》丁丈反。《五紀》司馬云:歲、日、月、星辰、曆數。《六位》君、臣、父、子、夫、婦。◎俞樾曰:五紀,司馬云歲日月星辰曆數,然與疏戚貴賤長幼之義쥶ౡ蛿幫得Ɏ쨰䡎鑨N獽鑓⭎彐౎淿䵑獏浓Q彽Ɏ細乶᪆ঐ녎浽Q읽ᩦ淿Qսಀ˿㚊Ų䐰ὑş켰멥Ŏ֊Ƃ⬰睞ƕର쭧当Ɏ搰虫䁶멎轰᩵둢瞌粕䭞╎ɒ丰曰五倫而曰五紀,浦Q౽浦䵑౏멓䭎鹎炊㍵ʀ똰鹛斊顑읛ꑻ핿䭐⭎彐౎诿蕳ᩦ⯿౐ÿ彽Ɏ㘰䝱⭒P靽᩟㆐ɷਰ0 ਀먀╰୒簰᝟쵒ɓର౎ɔ0 ਀0P鞂ᩦ೿⼰멘睫傕౛᳿䆂쵭Ὣ౟迿᩵ॢ⭧乐၎0ᅎἰ濿㹮䁥౨替譫멳ɫ౽듿ঌꥧ乿၎谰ᅎἰ诿捳멛楰ಐ棿汔멑䑫౑矿粕फ़轧乞၎रᅎἰዿՑ綀교ಏꣿ՘粀᭑ౡ铿N浽䵑ݏड़╧乒၎ᅖἰÿ ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ⼰睞傕㥛ㅎ౧仿與天位,(又)〔故〕(一)言殺也。舜封同母弟象於有庳之國,令天下吏治其國,收ꉽ֌౺䗿e䆊㹭彥Ɏ偞䅛Ὥ౟嗿ॏꩧ辉䭵َ乴὎ÿ ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ⼰멘睫傕୛ᐰ酝ᩎ⿿멘睫傕͛๶ɦਰᰰ䆂쵭Ὣୟἰ౟˿憋後Ɏ䄰౭㻿彥Ɏ弰偛酛ᩎ᳿Ƃ慜벌॥덧౞仿得有為於其國,天子使吏治其國,而(封)ᑽ瘰ᕑ࠰賿ॎꋿ֌ॺɱ䔰ɥ䮋㹎彥Ɏ0 ਀0ူ谰ᅎူ輰ᅵ뜰潫㹮ཥ䁙뱨坥ౝ棿晔멫띫ɫ뱽牥ಐ᯿뒁ಌ盿ꥑ西⡛ὗÿ ਀0ူरᅎူ輰ᅵ謰捳౛棿❔譙䭳뙎偞捛睛౫珿蝓譥䭳㙎彲Ɏ⨰⽙쵎鎖䶋乏立,故以小兒季歷為適。管蔡,周公之兄,泣而誅之,故云殺(之)〔兄〕(三)。廢適立庶,弟殺其兄,尊卑長幼,有次序乎?਀      【釋文】《為適》丁歷反。਀   【四】【疏】夫儒者多言,強為䵔᭏ꣿ՘粀᭑ౡ棿湔Ⅶ셱᭹铿N浽䵑౏৿啧ُ╒ὒÿ ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ䗿坥鵛୏蝎㥥ɥ࠰賿ॎ緿其依孟子及世德堂本改。(三)兄字依正文改。਀   且子正為౔ᇿ换멫⥰ɒ吰利之實,َ벘٥౴仿監於道【一】。吾日(一)與子訟於無約曰:『小人殉財,君子殉ɔ瘰䁑詎皋앑ౠ᏿癦❑ౠ䟿灒᭷䏿벁쑥癨䁑멢౰覀癫䁑乢為,則一也【二】。』故曰,無為小人,反殉而天;無為君子,從天之理【三】。若枉若直,相而天極;面觀四方,與時消息【四】。若是若非,執而圓機;獨成而意,與道徘徊【五】。無轉而行,無成而義,將失而所為。【六】無赴而富,無殉而成,將棄而天【七】。਀   【一】【疏】監,明也,見也。子張心之所為,正在於᭔鞂썟䭟䁎멢౰揿⡫뱗⥥ɒᐰ呎利二途,皆非真實,既乖至理,豈明見於玄道!਀      【釋文】《且子正為୔䜰ⵐ䮊굎徏Ɏ먰౰躗絎쵐ɓର멎⥰౒ɔਰ丰監》本亦作鑑,同。਀   【二】【疏】訟,謂論說也。約,謂契誓也。棄其所為,捨己;殉其所멎౰ჿ榐彲Ɏ⬰襙⥫ɒ䮋ཎ멜౎觿呫謂之君子,⥔乒同,所殉一也。子張苟得,皆共談玄言於無為之理,敦於莫逆之契也。਀      【釋文】《吾日》人實反。《無約》如字。徐於妙反。਀   【三】【疏】而,爾也。既၎⦐౒죿乓殉౔䗿ﵥ螀❳硠㥫౨ࣿ뱔㚁䭱华徐Ɏ0 ਀0ူᅖူ輰ᅵ౶꧿归Ɏℰ佱襕౶ۿ㚁䭱华ಐ샿枉륖౥ꣿ䉖౦袀潭ɠ0 ਀0ူ鐰ᅎူ輰ᅵ頰詟౟㛿䥳誏ྋ彡Ɏጰ彗౪㛿끳⵴彎Ɏ뱗끥⵴䭎华쥎⽡幦ಗ⣿뱵桥ᙳ䭓썎၎癢དౡ䗿ﵥꖀ癑孑᪆䮐َ౴䧿誏↋깱պ往Ɏ0 ਀0ူ洰ᅑူ輰ᅵ䀰멢౰῿❷彠Ɏℰ䥱嶏희౟뫿噰䮍䱎ᮈ⇿ၱ㹢썲౟磿셛ꥎ䭿华ᮐ棿䡝홥౎߿꩜㹕ὲ❷彠Ɏ츰謥歟ᩦ⇿䥱ಏ䲀ಈ䧿肏몋ࡰɜ焰⡜읧酻౎ÿ赎Ÿ읎ಆ߿䊂ᙏ౓೿ↀ꽱ࢀ멜ɰ猰摓䁫ɢ↋ࡱ౜䲀很Ɏ搰罫੢蝎ݥ䊂衦潭ౠ߿厂颐詟౟€ಊÿ皊꡵䊖٦厘ಐ亀可專行仁義。若專而行,成而義,則將失其所為矣。故下文云,正其言,必其行,故癧荑౫皖ꍑ彠Ɏ씰癟䱑ಈ珿摓䁫ɢࢋ౜䲀很Ɏ쬰㑹읬ⅻq౎䲀ಈ߿厂쎐ɝ0Ꙏࡎ彜Ɏℰࡱ౜䲀ಈ㛿s↊q౎䲀很Ɏ࠰ݜ䦂ಏ坓ᩛʐ젰ᩓ岐癏ɤᡓ㎊譔덯핐譱癳㺀敷浑ಕ⋿녽ᩦ盿౤ࢗ౜˿ࢋ煜᡽疀彑Ɏ∰癦層䥏ʏ0 ਀0ူ̰ᅎူ輰ᅵꬰ咃瑙벍챥둛ಌ⇿襱ၫ벐ၥ齢ɒ씰瑟얍襟౫䟿챒벀⥥㙙䭱❎彠Ɏ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ헿꒕ᖊ㕟᭟㽔Ɫ履ᑏɦ0 ਀0퐰牫噞썒౟僿覀㱢౷䭟赎役၎0ᅎᬰ걶䦎㚋౲㻿὜멵筮౫䭏ꍎ彠၎谰ᅎᬰ釿傛쭛繺౎㏿ࡵÿॎ僿乛自理,廉之害也【三】;孔子譎춉౫⇿偓乛見父,義之失也【四】。此上世之所傳,下世之所語,以為士者正其言,必其行,故癧荑౫皖ꍑ彠၎鐰ᅎȰ〰਀   【一】【疏】比干忠諫於紂,紂云,聞聖人之心有九竅,遂剖其心而視之。子胥忠諫夫差,夫差殺之,子胥曰:「吾死後,抉眼縣於吳門東以觀越之滅吳也。꼰虥౟涀皐赑役Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ褰㱢୷켰瑰쵺ɓ0 ਀0ူ谰ᅎူ輰ᅵ갰㚎詶౿೿傀䥛䮋Ɏ㸰὜獎偙멛ὰ౧뇿腢౨简ɫ搰虫衶౏皁ꍑ彠Ɏ0 ਀0ူरᅎူ輰ᅵ鄰⚛쥱鹞ಌ淿傐ꉛ侌䮋౎뇿㥢쭪繺౎简ɫ㌰偵౛䧿筦汳⩑偙㍛ή彵౎淿鞐䭙ಖ觿ꭧ銈ឋಋ仿自申理,自縊而死矣。਀      【釋文】《鮑子立乾》司馬云:鮑子,♔౱棿⭔멧౎姿䉬᭦乔仕,採蔬而食。子貢見之,謂曰:「何為핎羘όヿ答曰:「無可仕者。倰ꉛᩦ೿夰䉬᭦乔食其祿,惡其政၎皎ὑɗ쨰偎癠᭑౔嗿皆ὑ౗皘ⱑಅ嗿흏䱟䮈啶亐὎ヿ鮑焦遂棄其蔬而餓死。韓詩外傳同。又云:槁洛水之上也。《勝子(二)自理》一本理作俚。本又作申子自埋。或云:謂申徒狄抱甕之河也。一本作申子ځ౴˿㎋ή彵Ɏ0 ਀0ူᅖူ輰ᅵ吰偛㵮嚀಍矿୫쥗塡ಀ盿쵑䊁౽哿偛乛見。姓匡,౺䫿몟彎౎춊皊㙑౲盿㙑乲從,被父憎嫌,遂游他邑,亦耽仁義,學讀忘歸,其父臨終而章譎ʉ搰虫멮셮ꥎ౿৿꽧乥ɷ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ吰偛乛見母》李云:未聞。《匡子譎㚉୲걓醙ᩎ⇿偓౛哿章,齊人,諫其父,為父所逐,終身譎㚉ɲ䠰摨譫譎徉偛ɛ츰蝶⡥ᩦ釿㙵쵲豫坎癛鉵ፎɦ0 ਀0ူ鐰ᅎူᅬ搰z᪊࡜৿ॎ䳿䞈䱒౷듿䝘絘౐䗿ᅥ䲅桎癑村౑㛿豱䱟ಚ둘㎌ʀ0 ਀0000ူ輰ᅵ풁牫ଢ଼౎⇿偓੝౎蛿멶쥏鹞ಌ涀皐赑౹꿿虥ᑓ덶౐௿ᙎ鹎䮊彎Ɏ⼰ꁟ䮊ౘ짿䭏멎౎揿癫Qᮊ౔엿癟䱑譎㭎౎꯿亃遭罹其患,鹧癟荑౫뫿印䮐멎鱭ቛ乢彡Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ䀰덢୐࠰ࡎ최ɓ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ᛿띎ɟⱘ㍧屵౒쯿螑ꙥ屎ɒ࠰賿ॎ᛿띎ɟⱘ偧୛ॎ乧字。(三)趙本尚作上。਀   無足問於知和曰:「人卒未有ࡎ咂就利者。彼富則人歸之,歸則下之,下則貴之。夫見下貴者,所以長生安體樂意之道也。今子獨無意焉,知덎ꪍಐ࿿౷鮀乒能行邪,故推正꩟ᾐヿ【一】਀   【一】【疏】無足,謂貪婪之人,扎덫֍往Ɏ豷౔˿풋⵷豎䭔华ಐ裿ٛՒ쥮䭞멎彎Ɏ䜰ⵐ貊멎๎ꩦ즌䭞赎轹役Ɏℰ덱醍ᩎ೿0 ਀ᘀ멎剎⩺१乧興起絔ಋ麀ㅟ⥜罒չʀꆂ첌䝛멒硎䩫䭮౎磿䩫䝮ᥒ஋౎઀둜䮌Ɏ⬰静멟᥎஋੎둜֌ಀ䟿꩒皊앑ౠ槿皐❑ౠ퓿覌౛瞀ﶕɷ倰桛ⅳꩱ첌둛䮌ཎ乡὎뫿䭰ᑷ丰〕足䉎ꩬᾐ뫿썰ཟﵡ౷鯿乒能行,故推於正理,志念౟捎ꪐ䊌䭬썎౟亀取邪?0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰℰ덱஍0ⱎ屧⅏ɷਰ䜰୒୎倰손쵚ɓର౎ɔਰȰཪୡᮗɭର౎ɔਰ乷》音智。下知謀同。◎慶藩案意,語詞也,讀若抑。抑意古字通。論語學而篇抑與之與,漢石經抑作意。墨子明鬼篇豈女為之與,意鮑為之與。皆其證。《故推正꩟ஐ࠰迿ॵ౟᛿屢葏ౙÿᮊ䚁ꡏୣ捜卫亐忘,故⡎챵둛ꪌᾐ뫿穰魦乒足,故⡎ꩵᾐÿ ਀0豷ᩦ೿쨰⭎摙멫멎ݰౝ䉔౦ᾀ౵೿॔಑喀ֆಀ멎⭰啙흽乏ᚐ䭎क़᭱⿿ࡦ⅜㭱捎౫䃿뵎쩓䭎䉎౦⿿幦䮗َ归౎߿힂ᙏၓ0ᅎȰᘰ뭎춁಑쓿ઁ౜멎癰䁑멢彰᭎擿癫䁑홎瞊ᾕ襵푛ʚཪ䭡华ಐ仿亦遠乎【二】!慘怛之疾,恬愉之安,뱶푥ᮚ㗿할䭠偎ౠ⏿ﵫ䭡鱎ౕ仿監於心【三】;知為為而䁷멎౰⿿둎몌⥰偙౛쳿ज़⥧୙౎೿亀免於患也【四】。0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ搰멫౎˿첋둛䮌멎彎Ɏ휰멏౎˿↋౷꫿⦌앒ݠ౒߿뒂몌౎䉔౦ᾀ౵燿챑멛౎॔಑侀Տಀ㛿ݳ멝蕰喍䅽흭౏仿誐ᚍ멎᭎쇿䭝ꮁ뱎챥둛二Ŏ꿿䍥ࡎᩜ䭡멎౎柿썑⅟㭱౎仿履正道,멎쩓䭎䉎౎仿察是非之涯分,而與塵俗紛競,隨末而遷化者也,豈能識禍福之歸趣者哉!਀      【釋文】《過世之士焉》言人心易動,但人與賢人俱生,便自謂過於世人,況親自為富貴者乎!਀   【二】【疏】至重,生也。至尊,道也。流俗之人,捐生背道,其所為每事如斯,其於長生之道,去之遠矣。਀   【三】【疏】慘怛,悲也。恬愉,樂也。夫悲樂喜懼者,並身外之事也,故﵎๶뱦噥ಌ柿敱뱑썥䡟ಗ೿᪀ա蒀멙䭰彎Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ堰ୡ̰὎쵡ɓਰᬰୠ㤰쵦ɓਰ䬰偎ୠᠰ읎쵒ɓ0 ਀0ူᅖူ輰ᅵ먰며հಀ৿멧彰᭎䃿멎հಀ⇿멱彰Ɏ䘰멷뱰॥멧౰仿知為之所以出自無為也。如斯之人,雖貴總萬機,富睖౭೿亀免於怵惕等患也。਀   無足曰:「夫富之於人,無所⥎౒껿蹺癿౗몁䭎䁎乢得逮,賢(一)人之所﵎쪀ၓ0ᅎర멏䭎읎魒౒멎Ű㝚౟짿멹䭎w멎๰౛멖䭎띎멎澌ಂ廿ꮗ୎౗뒀ᮂ㙔ၲ谰ᅎȰᐰ⭎牙犀쮂獮੔䭒뱎멥౎쏿也待學而樂之,體蕎慟ಌ覀䭛၎रᅎȰ⬰㉙罠㆐౜﫿乖待師,此人之性也。天下雖非我,孰能辭之!【四】0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ기౺彶Ɏ⬰ﵙ꺀⥺୙葎蹕౿멶鍎ƕՒಀ盿챠둛二Ŏ䗿랁䭟멎౎䭔ౘ꛿乎能遠及也。਀      【釋文】《窮美》窮,猶盡也。《究埶》音勢。本亦作勢。一音藝,究竟也。਀   【二】【疏】夫富貴之人,人多依附,故勇者為之捍,智者為之謀,德者為之助,雖ꮁꙎஐ౗೿ƀ둚ॖ౧᭔㙔ॲ౱꿿虥ꅶ⦌皁㙑ɷ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ멏୎咗ɓ0 ਀0ူरᅎူ輰ᅵ⬰㍙薀뱠牥ಀ㳿᭷뱡牥ಂ뱕獥౔ǿਗ਼扫楎皐앑ՠಀ仿待教學而心悅樂,豈핧慬ಌꮀ覎乛὎쯿➄䭠㙎㍱ʀ0 ਀0ူᅖူ輰ᅵ⬰㉙䭫䝎ㅒ౜䭠䝎罒ಐ꿿䍥멎楎䭲㡎앞ౠ仿待師教而後為之(哉)〔者〕,故天下雖非無足,誰獨辯辭於此事者也!਀      【釋文】《欲惡》烏路反。਀      【校】(一)世德堂本賢作聖。਀   知和曰:「知者之為,故動以百姓,啎皐ꙑ౞⿿덎಍亀爭,無以為故䉎ၬ0ᅎȰ丰足故求之,爭四處而멎ꩰᮌ৿ᡧ䖙굥䮏౎쓿⥨୙౎亀自以為廉【二】。廉貪之實,非以迫外也,反監之度【三】。勢為天子而둎喌몚౎쳿ज़⥧୙౎亀以財戲人。計其患,慮其反,以為害於性,故辭而흎当౎廿腎咉譽也。【四】堯舜為帝而雍,非仁天下也,蹎덿Ὓ彵᭎蓿睕ㅓㆊ靵ᵟ౞亀受,非虛辭讓也,譎덎ɝ搰虫ㅶ癜⥑౒귿皏덑౛೿⦀୙ㅎঌ౱䟿ॎ䭧౎糿幟ࡎ咂譽也。【五】0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ⬰杷䭡멎౎寿쥡楡౲䗿ﵥ부멥॰햂౒繎퍶썙멟썰౟绿퍶ٙ䮘౎꛿乎違其法度也。內心至之,所以ⵎ౲⇿⡱ⅵ멱౰䗿乥求멎徉Ɏ0 ਀0ူ谰ᅎူ輰ᅵ啖ಆ㛿륖彥Ɏ⬰噑䂀ٓ౒꫿즌꽞鑥ಖ⿿ⵎꩲ륖౥돿ƙ殚畑౩仿自覺其貪婪,棄捨萬乘,辭於九五,而몁皉쥑फ़ɑ0 ਀0ူरᅎူ輰ᅵ౶柿影Ɏ⬰쥙꩞❛ౠ廿亗벏ᙥ楙彲౎೿춀杓뱱来썑౟ӿὔꙺ콞云同也。਀   【四】【疏】夫뒚몌啰౷仿以錢財為娛玩者,計其災患,憂慮傷害於真性故也。是以辭大寶而흎౓廿ʗ膋䊉呬譽者也。਀      【釋文】《要୔0奎춐ɓ0 ਀0ူ鐰ᅎူ輰ᅵ촰ಖ賿彔Ɏ⬰ၙ幕䮆ᙎ౓蟿杛豑獔՞ಀ廿গ앧뱠셥ౠ仿以美麗害生也;善卷許由被禪而흎౓廿⾗앷뱠굥鎏ಋ仿以世事害己也。斯皆就其長生之利,辭其篡弒之害,故天下稱其賢能,則可謂有此避害之心,實無彼興䭔ཎɡ0 ਀0ℰ덱ᩦ೿씰ş癣呑,苦體絕甘,約養以持生,則亦(一)久病長阨而筎ի往၎0ᅎȰ〰਀   【一】【疏】必固將欲修進絔ಋ皂扑푟ಚ嗿白ᡑ蹵౿껿Ѻᵽ੥ಙŷ癣ὑյಀ꛿啎灏乵䕎앎冀빖౵矿⢕亖死,雖生之日,猶死之年!此無足之辭,以難知和也。਀      【釋文】《長阨》音厄,又烏賣反。਀      【校】(一)闕誤引江南古藏本亦下有猶字。਀   知和曰:「平為福,有餘為害者,物莫㙎౱೿ꆀ皌ᩑյ往၎0ᅎȰ쨰챎멛౎㏿ᡱ᎔暟ࡻÿॎ旿䭼牎ಀ뱕뭥抂ꪌ뒑䮑獎౔὎癡དౡ竿癟浑౩ɓ芋ၷ谰ᅎᬰ藿멏뱮깥⎙౬ꂂ춌䲑ಈ઀ࡎ忿ॎᓿ⨰ᖖ࠰賿ॎ೿ɓၷरᅎర꫿ꆌಌ횀灓ࡡ৿ॎ೿꫿ઌ౫횀౺峿䖗䝜멒౮퓿꒚䝯깒ಙɓ뺋ၷᅖᬰ뫿㉰챫ㅛ⥜౒䗿・㖂㍘ಀ亀知避,且馮而艎,可謂辱矣【五】;財積而無用,멧ಁ亀ಂ￿썮᩟깢಑䋿쩬౶亀止,可謂憂矣【六】;內則疑請之賊,外則畏寇盜之害,內周樓疏,外扎桥䱳ಈɓ例ၷ̰ᅎȰ搰浫Ցಀ⧿୙䭎뎁彛౎蛿究౟亀知察,及其患至,求盡性竭財,單以反一日之無故而靓彟၎欰ᅑȰ䔰쁥䮉呎則譎ಉ䋿䭬⥎䝒乒得,繚意體而爭此,Ꙏ텎习၎崰ᅎİヿ਀   【一】【疏】夫平等被其福善,有餘招其禍害者,天理自然也。物皆如是,而財最甚也。਀   【二】【疏】嗛,稱適也。管籥,簫笛之流也。夫富室之人,恣情淫勃,口爽醪醴,耳聒宮商,取捨滑心,觸類感動。性之昏爽,事業忘焉,無所覺知,豈非亂也!਀      【釋文】《筦》音管。本亦作管。《籥》音藥。一本筦籥作壎。《口嗛》苦簟反。◎慶藩案嗛,快也。說文:嗛,口有所(਀ 快與)〔銜也〕(四)。趙策膳啗之嗛於魏,齊桓公夜半ፕ奦౲♬ᩦౕ彟Ɏ䀰傃깛녩잏类䮁౎ↀ뱕㭥ಟ䫿ṩ聐멕䩰ౡ釿굎当Ɏ㄰䭙Ɏਰꨰ஑鬰R쵒ɓ0 ਀0ူरᅎူ輰ᅵ기⎙౬㛿ꑳ彡Ɏ⬰꩙㊌ᩥౙ祒੖౟쏿ⵟ蕎幏ౘ裿멬ꑮౡ㛿艳ꁙ춌ઑ⩎ಖ䲀ʈ搰䭫푎ፙಘ䣿庌彖쥎Ŕÿ ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ蔰멏୮逰ᦗ౹铿쵎౓죿㙓牢춊ɓ북메蕰ɏ0酎ᩎ䷿徐Ɏ츰똥ᙛ㙎ᩦ쯿螑북메蕰౏⫿䵧㝑ཎᩡ䮐Ɏꨰ螊ᩥ䟿蕙౏廿㢗彞Ɏ偣륛e᪊廿㢗蕦譏Ɏ蔰멏౮㛿s覊멬䭮彭Ɏਰ배깥⎙୬기ಙ꒗ౡ꓿。彮Ɏର౎ɔ0ꒊ屡乵通之氣也。◎王念孫曰:釋文曰,馮氣,馮音憤,憤滿也。言憤畜ᩎ䮐⍎彬Ɏ䠰깨⎙౬⍶彬Ɏⴰ鑦瑎덝쩐᭎湔ख़ݱﮗ꺖ኙౠ峿ᩦ껿ಙ彶Ɏ娰굩㞖꺚亙厭乎求索,王注曰:馮,滿也,楚人t깦ʙ⼰깦몙カ䭮ꥎ౿⇿楱㥱聥몋ꑰ彡Ɏਰర઀୎䈰豦쵣ɓ0 ਀0ူᅖူ輰ᅵꨰ회ꅓ灎癡썑౟飿슊Ɗਗ਼앺湠ౡ觿屛銗䖕䝜癒푑袚멬౮퓿⎚蕬ꑠ䝯ꑒ꽡ὥ౵헿屒ಂ䣿庌뺗彵Ŏÿ ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ혰灓ୡ瀰ꙡ屎住ɵ츰瘥䢅灨癡ݵ᪂᪅ʐ坭὏읷鑻콎ↅᩱ⎅౬ᩦ᫿ಅ엿彵Ɏ䘰ㅾ읺轻቏뵑⭷౞뫿䭎灖ա往౎ᩦ烿ౡ엿彵Ɏ⼰ᩦ炅象坎౛ፓ᪊⢐ɵ0 ਀0ူ鐰ᅎူ輰ᅵ㔰ౘ䛿彲Ɏ⬰㉙챫ㅛ⥜౒엿ౠ텔션ౘ泿粋㕟䙘౲䣿쥲サ졮౶쏿ⵟꑎౡ꫿檌乚ಂ仿知避害,豈非恥辱耶!਀      【釋文】《艎》音捨。下同。਀   【六】【疏】戚醮,煩惱也。夫積而捎౥껿ಙ亀ಂ꫿䊌Ⅼ덱಍槿졠ౡࣿヿ৯ᓿ뜰ᕩర횀䮊౎䣿庌芗ꍡŠ컿瘥䢅杨膺而艎,即上文馮而艎之義。멧玁酓彡Ɏ蜰硥⊐嚚齹ಁঘ깧몙ಁ᪀㩜ɿ࠰蟿硥몐ꒁ岊쥏ɡ丰葧ꑬ멎酰鵡幏쥴ౡㇿ䭙Ɏ쥓ݡ몂ಁ牔᪀⢐ɵ뜰ꕞ즊띏ᅫ౬棿ꕔ몊ᅏ띬౟槿龊꺕읛๻쑢⽲멦ಁᑓᠰᖊ侮䍞虎꽏Տ璀桞몈岁쥏ɡ弰偛핛蝮汥응๻쑢⽲멦ಁꦗᩦǿⱎ멧岁쥏ɡर柿膺之為憑膺,猶伏軾之為憑軾,(史記酈生傳伏軾下齊七十餘城,漢書作馮軾。)伏琴〔之〕為憑琴,(史記魏世家中期憑琴,索隱曰:春秋後語作伏琴。)茵伏〔之〕為茵憑也。(史記酷吏傳未嘗敢均茵伏,漢書作茵馮。)《戚醮》在遙反。李云,也。又音子妙反。਀   【七】【疏】疑,恐也。請,求也。匹夫無罪,懷璧其罪,故在家則恐求財盜賊之災,外行則畏寇盜濫竊之害。是以抂梖ౖ矿辍靵፺౪廿贈村ᙑౙ蛿聏ᙟﱠౡ仿敢獨行。如此艱辛,豈非畏哉!਀      【釋文】《疑》許業反,又曲業反。《內周樓疏》李云:重樓內匝,疏軒外通,謂設備守具。਀   【八】【疏】六者,謂亂苦疾辱憂畏也。殫,盡也。天下至害,遺忘౛쫿癓ﵶಁ⟿絠㙠౱珿὞ꩵ䊌౬ÿᵎ፧౶䃿ॢꅧ౛盿䉵♦䑎౿㋿쵫Sꝥ₌౽盿靓䭟乎Ŏÿ ਀0000ူ쬰螑ᅥਰꄰ꺌୕㦗Ɏⰰᙧ屢яಆ䆗ɹ츰똥ᙛ㙎ᩦ쯿螑깥ⱕ屧яಆ䆗౹쫿䡎쭨螑幥得Ɏ기癕屵ࡏ뫿॰뛿Ɏᡓ욊깦뱕ಕᓿᩬ껿뱕ಕÿ屎뙏襎ɛ기뙕坎ᩛʐ∰䙦坏ᩛ屙뙏Ɏ젰벌뎊幐뚗቎ౡౝ쑣뎖뙐뭎뺌幼뱹摥ɫꨰ螊ᩥ䛿౏ﳿ很Ɏ⼰䙦몁鉰ಈ΀멑䙰ɏ기쵎S䭥ⅎ䕱౥㛿s䚊쵎S䭥ⅎ䕱ɥ褰읳᩻껿ౕÿ彎Ɏ0౎㛿깳桕彳౎߿䚂坏꥛ꙿ텎ʏ0 ਀0ူ崰ᅎူᅬ搰z덷֍㢀덞ʍ0 ਀0000ူ輰ᅵ娰౾迿幾彾Ɏಁ꯿庎ढ़౧盿㹵䭲魎ಖ䣿讌উ呧利耶!而流俗之夫,倒置之甚,情纏繞於⥔౒쏿穟啬뱽ⵥ䉲౬摎౫€ಊ䣿庌➗텙䭠ᩎ彵Ŏÿ ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ娰୾蚗౎죿婓ᒛ쵟ɓذ彴Ɏ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ駿炊ⲋ晧屻ꅏɻ࠰賿ॎ⫿垖鵛၏轢㥵ɥ픰꒕ᖊ㕟᭟㽔Ɫ屧⩏ಖ߿⪂ಖɔ࠰৿ॎ㗿᭟㽔Ɫ灧屡녏ʏ࠰ॖ鳿徒豎坎鵛୏噗㥬ɥ0 ਀言傃왛쮖瞑䅓੓N ਀0잖ꩻ越ⱒॻ䅎ၓ0ᅎ0 ਀000ူ0ᅎူ쬰螑ᅥ譎呎篇。਀   昔趙文王喜劍,劍士夾門而客三千餘人,日夜相擊於前,死傷者歲百餘人,好之굎ɓ舰⽙०瑎౞௿灗ಈ꾊O䮋Ɏူ0ᅎ0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ餰譠౳哿何,趙武靈王之子也。好擊劍之士,養客三千,好無厭足。其國衰敝,故諸侯知其無道,共相謀議,欲將伐之也。਀      【釋文】《趙文王》司馬云:惠文王也,啔౏替䡫讗偳౛賿詟傃ज़繎鑶䅎瑓ɞḰm酽ᩎ棿杔讍䅳͓瑎౞駿蝠譥䭳䍎瑑ɞ0酎ᩎ䣿睨욕ꡦ蝠譥ݳ誂傃㱶౐僿橠䭟Nꒊʊਰ鰰赕୒㄰Š쵽ɓର౎ɔਰ㸰聙க亐咗౓죿㵓쵭ɓਰ細䭙୎簰ㅔ쵘ɓର౎ɔਰℰ굱୓배絥춞౓죿뱓呥춌ɓ츰蝶⡥ᩦ쫿屦乏厭。਀   太子悝患之,募左右曰:「孰能說王之意止劍士者,賜之千金。ᩦ೿訰傃癛ﵵʀ〰【一】਀   【一】【疏】悝,趙太子彔Ɏ괰ꍓ癠㙑鱲絕牙࡞ౢ䗿㉥䍫텓꩒ɘ訰傃❛ಌ盿ﵵ技赫归Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ鴰ୠ쵖౓⫿偙呛。◎俞樾曰:惠文王之後為孝成王丹,則此太子蓋쭎ɺਰ୒喗ౡ죿ɒਰꨰ變୳舰坙౛徉Ɏ젰薗ɠ0 ਀0⨰偙䍛罎멏䍎텓䦑詙傃ɛ訰傃᝛흟౓߿羂Տ౏胿譟⪉偙ᩦ೿⨰偙啛奎桥౔梌䍔텓ᾑヿ਀   太子曰:「聞夫子明聖,謹奉千金以幣從者。夫子弗受,悝尚(਀ 一)何敢言!ူ0ᅎ0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ㈰奫ᅥ啢譏౎䏿䎌텓ᾑ譥톉᪑ౙ䗿佥ɕ⨰偙ᩦ೿帰ࢀ諿ঃᓿ⬰ᕙ倰噔຀䕦౥䃿ࡎࢍ軿ॎᓿ䌰ᕓ터䕎鹑࡟ÿ ਀쨀঎ᓿ԰ᖀ䬰捎᭞彞Ɏ〰਀      【釋文】《與使》所吏反。《以幣從》才用反。一本作以幣從者。◎盧文弨曰:舊者訛軍,今改正。今書有者字。਀      【校】(一)闕誤引張君房本尚作當。਀   莊子曰:「聞太子所欲用周者,欲絕王之喜好也。使臣上說大王而逆王意,下癎⩵偙౛䟿ꭒᆎ౒简౫棿ᩔ襜䁛譢텎云὎翿ઁ꩎➊譙౳௿癎⩵偙౛駿஍啗䉏౬亀得也!0 ਀0⨰偙ᩦ೿㘰ɱ㸰譔䁳譢ಉ⿿赕彘Ɏ〰਀   莊子曰:「諾。周善為劍。0 ਀0⨰偙ᩦ೿㘰㹱譔䁳譢趉ౘ蛿ⶄ膘≺芛ꁗ౑ﳿ䮀鍎౾豷䭟捎ಈ诿౶麀ಖ诿䍳꩎䮊Ɏ쨰⭎偙앛቟村而見王,事必大逆。【਀ 一】0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ芚艎಄⋿腫喙౑㗿몔ꁰ౑苿ୗ㉎抗ʗﰰ䮀鍎౾˿澋՜릘䵢徘Ɏ豷䭟捎ಈ뿿뱏晥譫Ɏ謰ቶ㱠౷쟿Ւ䮀륎౛꓿㙡둱ಀ䗿鹥犊肖ɯ꼰赥䭘扎束也。਀      【釋文】《上說》如字,又始銳反。下同。《蓬》步公反。本或作●,同。《頭》蓬頭,謂著兜鉾也。有毛,故如蓬。《突鬢》必刃反。司馬本作賓,云:賓讀為鬢。《垂冠》將欲鬥,故冠低傾也。《曼胡》莫干反。司馬云:曼胡之纓,謂麤纓無文理也。《短後之衣》為便於事也。《瞋目》赤夷赤真二反。《語難》如字。艱難也;勇士憤氣積於心胸,言䅎⥭归Ɏ젰䍓쵥౓ብౠ麀ಊ뫿며䁎佢ʖ걓醙ᩎ꫿쩶彤Ɏਰ䌰꩎ஊ薗ɠର❎꩙ಊɔ0 ਀0訰傃ᩦ೿쬰뮊赬杒。묰赬杒三日,乃見太子。太子乃與見王,王脫白刃待之。莊子入殿門ꡎ಍诿讉乳拜。【一】王曰:「子欲何以教寡人,使太子先【二】?0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ⬰鞁՟ಀ柿⅑ﱱ썡౟䗿乥趨走也。਀      【釋文】《與見》賢遍反。下劍見同。又如字。《王脫》一本作說,同。土活反。਀   【二】【疏】汝欲用何術以教諫於我,而使太子先言於我乎?਀   曰:「臣聞大王喜劍,故以劍見王。0 ਀0謰ᩦ೿倰䭛赎啒﵏膀㙹ὒヿ਀   曰:「臣之劍,十步一人,千里奎䱵ʈ〰਀   王大悅之,曰:「天下無敵矣!ူ0ᅎ0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ瘰赑䅒敓멫k멎౎ÿ뭎䍓챓಑䳿予留住,銳快如是,寧有敵乎!਀      【釋文】《千里奎䱵ஈ걓醙ᩎ䇿敓ݫ‚멎쩶౤ዿ몏䭫౎䗿䍥챓云留於行也。◎俞樾曰:十步之內,輒殺一人,則歷千里之遠,所殺多矣,而劍鋒㩎౿䃿癢ⅵ鍱դಀ⿿ɦ䆋敓k멎౎䏿챓云留行,極言其劍之利也。行以劍言,非以人言,下文所謂行以秋冬是也。司馬云,十步與一人相擊輒殺之,故千里奎뱵䱥很Ɏ⨰靧癟ꥑɿ0 ਀0訰傃ᩦ೿⬰멙走Ւಀ㫿䭹孎ಆ诿䮕⥎౒賿䭟籎౶䣿䭑ʁ堰鞘晟䮊၎0ᅎȰ〰਀   【一】【疏】夫為劍者道也,是以忘己虛心,開通利物,感而後應,機照物先,莊子之用劍也。਀   王曰:「夫子休就ಂ藿絟ࡎÿॎⷿ㊊쭢⮊偙ၛ0ᅎȰ〰਀   【一】【疏】詞旨清遠,感動王心,故令休息,屈就館ಂ藿ⵟ越㉒ౢ㛿豱聟彞Ɏ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ㗿᭟㽔ⱢⅧ坎ɛ0 ਀0謰䍳ⅎ赨͘౥篿띫Ր涀䅑ᡓ몙౎響鑟济멑౎翿䥏赙뱒뽥୫౎䏿詓傃ɛ謰ᩦ೿쨰晥羊晘赥ၒ0ᅎȰ〰਀   【一】【疏】敦,斷也。試陳劍士,使考校敦斷以定勝劣。਀      【釋文】《乃校》司馬云:考校取其勝者也。校,本或作教。《士敦》如字。司馬云:敦,斷也,試使用劍相擊斷截也。一音丁回反。◎家世父曰:釋文引司馬云,敦,斷也。試使用劍相擊截斷也。邶風詩箋王事敦我,敦,猶投擲也。魯頌詩箋敦商之旅,敦,治也。敦劍即治劍之意。說文:敦,怒也,一曰誰何也。誰何,猶言莫我何,亦即兩相比較之意。兩相比較,故怒也。਀   莊子曰:「望之久矣【一】。0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵİ᭏䕥౎쯿晥䮊Ɏ0 ਀0謰ᩦ೿⬰偙䁛ꅢ噟౧矿啷艏Ὑヿ਀   曰:「臣之所奉皆可。【一】然臣有三劍,唯王所用,請先言而後試。0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵꄰ౟⣿彵ɎȰ誋쩓赤౒䗿佥䭕Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰꄰ噟୧깶쵎ɓਰ䀰䥢୙걓ⲙ屧䁏佢ə0 ਀0謰ᩦ೿堰庘ঀ赎ɒ〰਀   曰:「有天子劍,有諸侯劍,有庶人劍(一)。0 ਀000ူℰᅨ࠰ÿॎ熚臭ⱛ१赎坒ਜ਼䝎ॗ䭧坎ɛ0 ਀0謰ᩦ೿⤰偙䭛赎啒艏Ὑヿ਀   曰:「天子之劍,以燕谿石城為鋒,齊岱為鍔【一】,晉魏(一)為脊,周宋為鐔【二】,韓魏(二)為夾【三】;包以四夷,裹以四時【四】;繞以渤海,帶以常山【五】;制以五行,論以刑德【六】;開以陰陽,持以春夏,行以秋冬【七】。此劍,直之無前,舉之無上,案之無下,運之無旁,上決浮雲,下絕地紀。此劍一用,匡諸侯,天下ၷ欰ᅑȰ搰⥫偙䭛赎归Ɏ〰਀   【一】【疏】鋒,劍端也。鍔,刃也。燕谿,在燕國,石城,塞外山;此地居北,以為劍鋒。齊國岱岳在東,為劍刃也。਀      【釋文】《燕》音煙。《谿》燕谿,地౔⣿핗ୱɗਰ칷ୗ⠰幗ᙘəਰ吰ஓ鐰ю쵔ɓ걓醙ᩎ跿͒归Ɏ0酎ᩎ跿᱒彺Ɏ0 ਀0ူ谰ᅎူ輰ᅵᐰಔ냿彴Ɏ䤰佦貛୎텗亏饎ろ౗䗿멎ੰ征Ɏ栰譔豛୎텗垏౓䗿멎끰彴Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰᐰஔɭर뱎醄ᩎ鋿Ὗ쵡౓跿当Ɏ逰鉟坟쵓౓죿鉓џ쵔౓˿趋㙒徔Ɏ걓醙ᩎ跿彳Ɏ0 ਀0ူरᅎူ輰ᅵ켰ಒ諿形Ɏ팰侗貛୎⡗饗䮍罎ಉ䗿멎詰形Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ먰㹰୙呓쵓ɓ걓醙ᩎ諿形Ɏ0ⱎ屧콏ಒ೿ɔ0酎ᩎᓿಔ黿ᱟᅺ챔ᮀ쿿ಒ黿ᱟᅺ͔归Ɏ0 ਀0ူᅖူ輰ᅵ㝖华랐౟ۿ䉖὎ᙵɓ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ擄୎鲗ɧ0 ਀0ူ鐰ᅎူ輰ᅵ␰睮౭쓿㉮彭Ɏ㠰煞౜៿덓彜Ɏ‰ᚐ䭓ⵎ౎煎睜깭皓け彗Ɏ0 ਀0ူ洰ᅑူ輰ᅵ鐰䱎ಈ퇿⢑㑧歬ὰɗᄰ౒ᇿ灒᭿럿౟럿ᙟ当Ɏ摎鑫䱎ಈ⇿㙓蝛౛훿皊ᅑ띒౟ꅎꑟ὿ɵ0 ਀0ူ̰ᅎူ輰ᅵ⬰灙綖讖ಕ◿ས굙Žౣ쯿걹蕑몀౫㚁䭱华徐Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ䰰쭎걹୑꠰⦖卙䱎抈彫Ɏ0 ਀0ူ欰ᅑူ輰ᅵ⬰华몐走౒䟿⅒䁱乢包。故上下旁通,莫能礙者;浮雲地紀,豈足言哉!既以造化為功,故無李也。਀      【校】(一)(二)高山寺本魏作衛。਀   文王芒然自失【一】,曰:「諸侯之劍何如?0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ⬰䵙ར幜➀ౙ仿相承領,故芒然若涉海,失其所謂,類魏惠王之聞韶樂也。਀      【釋文】《芒然》莫剛反。਀   曰:「諸侯之劍,以知勇士為鋒,以清廉士為鍔,以賢良士為脊,以忠聖士為鐔,以豪桀士為夾(一)。此劍,直之亦無前,舉之亦無上,案之亦無下,運之亦無旁;上法圓天以順三光,下法方地以順四時,中和民意以安四鄉【一】。此劍一用,如雷霆之震也,四封之內,無퍎枌而聽從君命者矣。此諸侯之劍也【二】。0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵॖ಑㛿륖彥Ɏ⬰ﵙ햀慬⦌す౗ⱷ榄䭲앎ౠ˿꾊䁏멎灰彵Ɏ䘰﵏鶀⡏摵赫౒ꆀ뱟ꙥஐ౗꛿蝎杛⅑畱ɥ0 ਀0ူ谰ᅎူ輰ᅵጰݎ暗멓꾊౏䗿ږ몗꾊䭏赎归Ɏ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ駿炊ⲋ澌岂嚌ಀ᛿띎ɟⱘ쩧饓ⲍ噟岀౒᛿띎ɟⱘ橧䂌屨橏醌ɐ0 ਀0謰ᩦ೿똰멞䭎赎啒艏Ὑヿ਀   曰:「庶人之劍,蓬頭突鬢垂冠,曼胡之纓,短後之衣,瞋目而語難。相擊於前,上斬頸領,下決肝肺。此庶人之劍,無異於鬥雞,一旦命已絕矣,無所用於國事。今大王有天子之位而好庶人之劍,臣竊為大王薄之。ူ0ᅎ0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ訰傃쑛꾖ಏꃿ啑쩓౎䗿ﵥꪀᚊ饓讍౳믿癓䁑絢ౙ೿傀ͽ硥౫⣿뱗摥ɷ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ鴰몀஀댰쵞ɓਰ쨰멺୰踰絎쵐ɓ0 ਀0謰䍳絎౲઀뽎ɫ뀰멛੎ಘ诿ॳ끎䭴၎0ᅎȰ訰傃ᩦ೿✰譙襳偛驗⍛౬跿譒扝併ɷ〰਀   【一】【疏】環,繞也。王覺己非,深懷慚惡,命莊子上殿以展愧情,繞食三周,﵎覀偛౗⏿╬썠ౡ䣿ꦌﵟ亘Ŏÿ ਀0000ူ쬰螑ᅥਰర઀୎䈰豦쵣ɓର౎ɔਰर끎୴舰坙ɛ젰ꎗౠ廿彾Ɏ帰ꦀ౿➀ౡ廿ࡾ勿ঙᓿ䰰ᖙ࠰ÿॎ৿桎౔仿能坐食。਀      【校】(一)饌字依世德堂本改。਀   於是文王祈깑ज़ࡎ౧跿虘杶斃其處也(一)【一】。਀   【一】【疏】ꥎ흟ಌ䗿桥ౠ箁彫Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ朰斃》婢世反。司馬云:忿譎꺉౹蛿몁彫Ɏ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ熚臭ⱛ쩧睓偓ⱛ杧斃其處也並作伏斃其處矣。਀   雜篇漁父第三十一【一】਀     【一】【釋文】以人읔ɻ0 ਀0吰偛䩛亐읎㝽䭞靎౧ᇿ偏乗低읧䭘੎Ɏἰ偟聛౦哿偛䍛䱽፫㒟౴俿⩦䩧ၓ0ᅎȰ0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ윰౽퇿從Ɏ㰰㙜㡲䱮⦈୙౎胿ᮋ榋౦䋿뱦彥౯ᇿ潏靠彧ɼ瘰靑ㅧʛಃ㷿灥袖౬Ͽ䥞芄鵗౨죿艓㝙啞౞䗿ɥ䮋읎㝽䭞靎彧Ɏ윰ౘ꓿ⵯ䭎喚徆Ɏ瘰啑᪆余౧˿䮋低읧彘Ɏ㐰մಀ賿彔౎豎썔੟➙ౠ䗿佥䭙Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ윰㝽୞걓醙ᩎ퇿鞞呧也。本或作惟。《杏壇》司馬云:澤中高處也。李云:壇ɔ0 ਀0रŧ㙯ղಀ௿㥎ಂ蚀౏ࣿ࢘ÿॎ৿ꑷࡎ賿ॎ緿౶꯿쒚艣ಈ䳿龈੎౎碍ಖ技౫䭝鵤ಁ䭓Ţ④絎ʀ䉦౽偢ꉛ傌಍賿멎屏【一】。਀   【一】【疏】漁父,越相范蠡也;輔佐越王句踐,平吳事訖,乃乘扁舟,游三江五湖,變易姓౔忿Ŧ㙯౲珿䡓齜䁓≢֐往Ɏ౥亀睬䪁ಟ忿ὦ㞝偙᭛澁ಛ忿給䡳ὑ᭵皁ಖ忿ㅦ汧ɑ昰䦗౑ꣿ䊖試ᚋ౓췿穎➐⭙⹙酦Ɏ쐰ౣ彣Ɏ舰ಈ雿很Ɏ鼰౓玚彞Ɏ಍征Ɏ∰ছꑷ絎౶﷿՘䮀륎᭛揿↚ꁱ౑컿몑䭎豎ʌ배⽥奦ᮐ獧齞౓䭎艣ಈ벁碚ಖ귿ώಂ技౫ࣿ폿ॢᓿ堰ᕢ␰놘鵢ಁ絎㒀䱴彫Ɏ0 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਀ॎ緿떖灢꽺౏䭎౎蟿硥䲐屵쭏Ɏᡓ䦊ᙦ뙎彛쭦煎౜賿≾ஐ흗屟䱏煵ɜ┰쭦䅹㉾쮗䍺幑ࡹ釿ॸᓿ윰ᕻ࠰賿ॎ쯿鱎ꪖ㮖ಖ坭뵓ꖉ응쭻屎䱏ɵ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ蟿坭鵛≏㥦ɥ࠰賿ॎ쟿坻鵛╏쭦䅹㉾㦗ɥ0 ਀0倰ꉛ蒌ಐㇿ员偛ɛ吰偛ꡛ㑣౴瞀ᩦ೿瘰噑몀ݎƂヿ乃下求之,至於澤畔,方將杖拏而引其船,顧見孔子,還鄉而立。孔子反走,再拜而進。【一】਀   【一】【疏】拏,橈也。反走前進,是虔敬之容也。਀      【釋文】《杖》直亮反。《拏》女居反。司馬云:橈也,音餘。《鄉而》香亮反。或作嚮,同。਀   客曰:「子將何求?0 ਀0吰偛ᩦ೿զ䢀ὑॵ퉧}ಊ뮀౓᣿乎肖,未知所謂,竊待(一)於下風,幸聞咳唾之音以卒相丘也【一】!0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ౦ᇿ彔Ɏ툰}ಊ᣿횙徊Ɏ到౓䋿彽Ɏ౶꧿归ɎᄰՔ䢀ὑॵէnᢊ횙ಊ᣿乎敏,未識所由之故。竊聽下風,庶承謦欬,卒用此言,助丘⹎ʐ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ툰}ஊ㘰䡳Q徊Ɏ츰㹏ᩦ嫿굩嶏㹺쭫걹䭑퉎꡽ಘ诿ᩦ틿౽᣿徙Ɏ錰讋읳ᩦ盿퉑᡽멎୰뙗ɛ⼰퉦ݽᢂಙ꥔ɿ툰}֊ಀ᣿™徊Ɏ䠰ὑ䭵N⪊执౵뮀౓⿿०乧盡之言,故曰緒言。釋文曰:猶先言也。非是。《竊待》待,或作侍。《咳》苦代反。《唾》吐臥反。《相丘》息亮反。਀      【校】(一)闕誤引張君房本待作侍。਀   客曰:「嘻!甚矣子之好學也!0 ਀0吰偛赛ౢ瞀ᩦ೿ᠰᅎ౜⦀碁౛벁쩥౎淿䅑嵓牎౷⇿䁱面幟妁౥拿乥虛心!ူ0ᅎ0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ㬰ౖᇿ牻往Ɏᠰᅎ瑜虝౏⧿碁셛ꥎ౿⻿亐َ纀ಂ⫿幧厁ಐ䃿济㥠咋檆孠쎆ɷ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ㭦ୖ餰皙쵑ɓਰ䬰絎୙簰ㅔ쵘ɓର౎ɔਰᠰᅎଡ଼椰쵓ɓର౎ɔ0 ਀0ꈰᩦ೿ర幔鹶౟೿牔쥶ౡ﫿⥖䭙َ彴Ɏ㸰쭔쮊㺑䭔䁎ॢ౧鎀偽䭛䁎၎0ᅎȰ倰䭛䁎Վಀ뫿譎彎Ɏ⤰偙꾊❏⭙뙙멞౎擿Ֆ掁౫믿䭬蹎彿౎Ֆ䶖౏芀ꭎ➃ख़ɱ頰뭛癬睑ಀ뫿艎ࡡÿॎ盿譑౎䏿ⅎ䁱畢႖谰ᅎȰ䔰づ創ꒃ㉛ಗ揿亘足,徵賦汎౜믿빙乙和,長少無序,庶人之憂也【三】;能ﭒ౎飿譛乎治,行Վ絮౶꓿୿剎₃ౠ鿿蹒乿有,爵祿Ŏౣ⟿⭙䭙艎彡၎ᅖᬰ࡞賿ॎ⇿ಁ௿뙗ཛ艦౎࡝৿ॎ胿乢巧,貢職蹎౿◿쭦豹⭟౐仿順天子,諸侯之憂也【五】;陰陽豎౔틿酛书時,以傷庶物,諸侯暴亂,擅相攘伐,以殘民人,禮樂쁎౻ꇿ⢌깵ㅺ౓뫿⭎乐飭,百姓淫亂,天子有司之憂也【六】。今子既上無君侯有司之勢而下無大臣職事之官,而擅飾禮樂,選人倫,以化齊民,ࡎॖᩬ譙乎၎̰ᅎİÿ ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ⬰乙⾆ꡖ뎘ಙ跿࢟Ζ౞㚁䭱َ彴౎﫿癖㙑乱Ŏ⿿Ŏ㙯❲ಌꏿ㱛嚁ಀ嚌ὶౡ꿿౥牔쥶彡Ɏ䔰쭥㺑䭔䁎ॢ륧ᙥ䭙华ಐ鏿偱䭛䁎륎来䭑济彩Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰర鎀偽䭛䁎୎錰౽鏿影Ɏ걓醙ᩎ鏿౽ۿ彴Ɏ0 ਀0ူ谰ᅎူ輰ᅵ田ಖ꛿艎彎Ɏ⬰멙⭎䭐譎౎釿䍢ᩎ౺߿腒ಉ€ಊ⇿乱撐ՖʀՖ袀䵛౏䏿奎뭥蹶౿ં୎鉶౑䟿艒ꭎ➃ख़ɱ⼰繎顶ћ癓睑ಀ뛿멞芁癡౒仿相陵亂,斯ፎ䭦华֐往Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ挰뭫୬ྲྀ쵔ɓର顎譛乎治同。਀   【三】【疏】田畝荒蕪,屋室漏露,追徵賦稅,쉶汏౜믿빙ㅥਖ਼兜౓矿粕﹞Ⅶⅱ轫౞뛿멞䭎艎ꍡ彠Ɏ츰瘥䢅剨㊃ಗ˿劋檃垅㉥ʗ뤰eᩦ㋿ಗ埿彥Ɏⱓᙧ屢಍㊍ᩓ⢐ɵ坭厁자뚍Վ往౎诿歟ᩦ뚍౎㛿롳詿彡Ɏ꘰ᩎ岐幏ɯ噹ᅘ幬앯౵酬ᩎ廿౯룿彿Ɏ蘰ݶ垂ꥥ텶ʏ弰偛핛蝮汥응⽻蝦⥳୙౎徍౎駿酬ᩎ⿿๦蝜⥳୙䭎멎롎徍Ɏਰ丰屬》音燭。《長少》丁丈反。後遇長同。਀   【四】【疏】職任౒槿乒理,百姓荒亂,四民౒⟿⭙䭙艎彡Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ丰勝》音升。《行୎ର彎쵛ɓ0 ਀0ူ鐰ᅎူ輰ᅵ樰亁忠,苞茅ꉎಌ◿쭦Ͷ౧㷿஄⭧䭐豎౟铿䥎䭻艎彡Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ聝ୢ瘰멑쵽ɓ츰蝶⡥ᩦ쫿屦୏聗ɢਰ0 ਀ꈀ瞌஀眰ಀ᛿屢ʌਰ┰쭦豹⭟୐ᴰ뉧争及等比也。਀   【六】【疏】攘,除也。陰陽뽎ಊ䉥٦ꙡ౞痿ࡑ偢瞃಍⳿榄⵲띙౐৿汎嵑罎䭓艎彡Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ丰飭》音敕。਀   【七】【疏】上非天子諸侯,下非宰輔卿相,而擅修飾禮樂,選擇人倫,教化蒼生,正齊群物,乃是多事之人。਀      【釋文】《୬ⰰ졧屓❏ౙಗɔ逰啟健쵏ɓ谰౟ɔ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ熚臭ⱛ艧屡問ʆ࠰賿ॎ熚臭ⱛ属ᵏɧ࠰৿ॎ᛿띎ɟⱘ屝୏౗擿쭫鶄쭏螑㥥ɥ࠰ॖ熚臭ⱛ乧下有亦字。਀   且人有八疵,事有四患,乓察也。非其事而事之,謂之摠;【一】莫之顧而進之,謂之佞【二】;希意道言,謂之諂【三】;읎⽤幦ಗ€ಊ˿䮋ႊᅖᬰ緿Y몊䭎ౠ˿䮋鉎ႋ鐰ᅎᬰ郿ꑧꪖಉ˿䮋쩎ႌ洰ᅑᬰㇿ絺傋綊坎ࡠÿॎ뫿౎˿䮋嵎ၡ̰ᅎᬰ仿擇善否,兩容頰(二)適,偷拔其所欲,謂之險【八】。此八疵者,外以亂人,內以傷身,君子쭎౓໿᭦乔臣【九】。所謂四患者:好經大事,變更易常,以挂功౔˿䮋ၓ0၎ᇿᬰࣿ앷譤౎뗿멏⢁౵˿䮋꩎ႌ0Nᅎᬰ诿争亐更,聞諫愈甚,謂之很【一二】;人同於己則可,౎뱔࡝৿ॎ೿훿蒖乕善,謂之矜【一三】。此四患也。能去八疵,無行四患,而始可教已。0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ怰౤彯Ɏ帰⾗譝౎㞀䭷౎˿䮋彯Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ欰땑୵䀰쵷ɓਰ䬰恎୤丰酧ᩎ˿彶Ɏ0 ਀0ူ谰ᅎူ輰ᅵ㜰㉟_ಊ뫿乎采顧,謂之佞也。਀   【三】【疏】希望前人意氣而導達其言,斯諂也。਀      【釋文】《道言》音導。਀   【四】【疏】苟且順物,ⅎ⽼幦ಗ˿䮋徊Ɏ0 ਀0ူ鐰ᅎူ輰ᅵ帰몀䭎乎ಐ緿坣䭥Ɏ0 ਀0ူ洰ᅑူ輰ᅵ먰ॎꩧ얉ꑠ䕎౥ዿ㊏ಖ邀䭧౎꿿쩥뎌彛Ɏ0 ਀0ူ̰ᅎူ輰ᅵܰ꩝։ಀ훿ౠࢀ৿ংᓿ細ᖋ࠰ॖ᯿߿轝յಀ훿蒖ౕ삀᭫꽎健綊౐緿坙띥멐౎ɓ嵙䭡멎彎Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ㄰絺஋ᢗʙਰ坎୥膈춐ɓਰ멠୎켰춍ɓର౎ɔਰ䬰嵎ୡ혰靎쵟ɓ0 ਀0ူ欰ᅑူ輰ᅵ☰౔彠Ɏ萰豠詎ಐ槿虑륶絛,和顏悅色,偷拔其意之所欲,隨而佞之,斯險詖之人也。਀      【釋文】《善否》悲美反,惡也。又方九反。《兩容頰適》善惡皆容,顏貌調適也。頰,或作顏。਀   【九】【疏】外則惑亂於百姓,內則傷敗於一身,是以君子ݎ몂쭰୓౧໿᭦乔將為臣佐也。਀   【一0】【疏】伺候安危,經營大事,變改之際,建立功౔˿䭯멎彎Ɏ0 ਀00000ူ쬰螑ᅥਰɎୣ暗౓◿归Ɏ젰⶗ɗਰ䬰୓ူT쵒ɓ0 ਀0ူ0Nᅎူ輰ᅵ謰桝앳౤⢁畵몖౎˿䮋꩎後Ɏ0 ਀0ူ0豎ᅎူ輰ᅵर乧亐改,聞諫彌增,很戾之人。਀       【釋文】《很》胡懇反。◎慶藩案說文:很,言絎麀彟Ɏ㠰梐햊읬๻衡䉟亐֐㩦ɒ䀰傃ၛ읶๻衡䉟亐亐肯悔。਀   【一三】【疏】物同乎己,雖惡而善,物異乎己,雖善而惡,謂之矜夸之人。਀       【釋文】《能去》起呂及。਀       【校】(一)闕誤引張君房本惡作德。(二)趙諫議本頰作顏,高山寺本道藏本並同。(三)高山寺本己下有則字。(四)譽字依劉文典補正本改。਀   孔子愀然而歎,再拜而起曰:「丘再逐於魯,削跡於衛,伐樹於宋,뱗獥↖ʅᠰ乎知所失,而離此四謗者何也?ူ0ᅎ0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ0㙡౱嫿豺後Ɏ礰ࡿখ೿淿徐Ɏᠰⅎ橱ㅿౙ涀禐᝖ʋ⨰齧䵠౥䗿籥摶酫ɵ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ0㙡ୱ⠰嵗쵎౓죿͓ཎ최ɓ0 ਀0ꈰ뵛㙠話릋ᩦ೿ᨰ偷䭛龖彠Ŏ뫿ॎ佧煵಍뮀䭓灎֍ಀ৿뎂ࢍ硡౥ࢍᩡౙ烿ࢍ빡౵熀也離身(一),自以為尚遲,疾走ᅎ౏嗿魽౒简ɫ丰知處陰以休影,處靜以息跡,愚亦甚矣!子審仁義之間,察同異之際,觀動靜之變,適受與之度,理好惡之情,和喜怒之節,而幾於䵎ၷ0ᅎȰ㤰⦋ಁꮀಎ仿衡癛ὑ౷蓿楎ݲ몂౎䟿⅒䁱⽢ၷ谰ᅎȰ쨰乎脩之身而求之人(二),Ꙏᙎ乙၎रᅎİヿ਀   【一】【疏】留停仁義之間以招門徒,伺察同異之際以候機宜,觀動靜之變,睎其僥倖,適受與之度,望著功౔ۿ絴䭠앎ౠ೿⾀幦֗౗賿鱔ቕ䭠쁎౻⣿멵呰厐ಐꡝ몊౎⥷❙ౠ퇿벏乥免也。਀      【釋文】《難語》魚據反。下同。本或作悟。◎盧文弨曰:今書作難悟。《愈數》音朔。《஖鬰穒쵦ɓ0 ਀0ူ谰ᅎူ輰ᅵ㤰事扡푟ಚ衏Ὓ❷ౠ䃿ॢ齧呒,還歸人物,則物我俱全,故無患累也。਀   【三】【疏】﵎⦀皁ꭑಎ䊀䭬홎멎Վಀ䣿庌辗ᙵ乙Ŏÿ ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ熚臭ⱛ஖ⅎꭱ垎ɛ࠰賿ॎ熚臭ⱛ屧쩏乎脩身而求之於人。਀   孔子愀然【一】曰:「請問何謂真?0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ彺Ɏ0 ਀0ꈰᩦ೿ἰշಀ뻿ꁼ䮊征Ɏ丰精ꁎಊ仿能動人【一】。故強哭者雖悲(一)쁎౔㟿቟ՠ횀뒖乖威,強親者雖笑豎ɔἰ뉷Ⅰ牱ಀ삀౔῿ቷ⩠籧ࡶ賿ॎ೿ƀౚ῿꩷⪉ࡧ৿ॎᇿ౻貀ɔἰ⡷杗Ցಀ廿핹뱒ᙥౙ⿿䁦둎ᾌ彷Ɏ瘰⡑뱵멥َ彴౎诿꩎䞉䡒嵡౛诿᭎䝔鹟ಌ劘䞑慒ɫ౪嗿ꪆ䝕뉒쁠ɔူ谰ᅎ鹟齎멒㭰౎劘Ɏ멪㭰౎嗿ꪆ쁎메㭰౎诿꩎楎몐㭰౎鿿ၒ䭢蹎౿⇿q癎ၷरᅎȰ謰꩎楎ಐ仿論(四)所以矣;飲酒以樂,硎皐睑᭷嗿ꪆ쁎౔⇿佱癕깑ၷᅖȰ기չಀ᛿흎䭏䁎멢彰᭎῿շಀ䃿흎뱓⥥彙౎㚁乱可易也【五】。故聖人法天貴真,뱢흥၏洰ᅑȰᨰա춀摓ɫ丰能法天而恤於人,둷ᾌ౷翿罹౹힀詓벋흥౏䗿乥足【七】。惜哉,子之蚤湛於人(五)偽而晚聞大道也【八】!0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ⬰Ὑշ亀偽,精者ಖꃿ֊亀矯也。故矯情偽性者,﵎햀뱒멥彎Ɏ0 ਀0ူ谰ᅎူ輰ᅵ⬰卙←乱在,所在皆通,故施於人倫,有此四事。〔四事〕之義,(以)〔具〕列下文。਀      【釋文】《故強》其丈反。下同。《歡樂》音洛。下同。਀   【三】【疏】貞者,事之幹也。故以功績為主;飲酒陶蕩性情,故以樂為主。是以功在其美,故S癎譑徍Ɏ0 ਀0ူᅖူ輰ᅵ搰虫쮉䶑꥖տ往Ɏ0 ਀0ူ鐰ᅎူ輰ᅵ쀰蝻䭥깎౹᛿흎멏䭰౎῿䭛❎ౠ῿乺❎⁙౽㚁౱㚀౱䗿乥可改易也。਀   【六】【疏】法效自然,寶貴真道,故形뱧흥깏役Ɏ0 ਀0ူ̰ᅎူ輰ᅵ搰ౠ苿彡Ɏ缰罹౹듿貌後Ɏᨰ䮏멎౎췿뱓噥䲀ಈ仿能法自然而造適,貴道德而妐ಐﯿ꥿멟멮譎౎芀湡ౡ쉮畖ౘ瞀뾐ಌ蟿楟ⅲ굱౓䗿썥䙟习足也。਀      【釋文】《祿祿》如字,又音錄,謂形見為禮也。司馬云:錄,領錄也。◎慶藩案祿司馬本作錄。文選劉公幹雜詩注引司馬云:領(祿)〔錄〕(六)也。領上無(祿)〔錄〕字,與釋文異。਀   【八】【疏】惜孔子之雄才,久迷情於聖跡,耽人間之浮偽,幥벀葥即ʐ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰꐰஆɥ地ꙛ屎ɥਰ嬰୮İ坎쵓౓௿౎ɔ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ熚臭ⱛ뉧屠빏ɵ࠰賿ॎ죿⩓籧屶乏嚴。(਀ 三)又未作Ɏ࠰ॖ죿홓ஊॎ癧坑ɛ࠰铿ॎ᛿띎ɟⱘⅧ멱坎ɛ࠰淿॑槿ё垓鵛蝏硥㦐ɥ0 ਀0吰偛졛赓ౢ瞀ᩦ೿쨰Վᢀ靎䝟徐౎⦂硙㙞ɱ䠰ὑ乵(一)羞而比之祧౟೿ꮀ妎䭥Ɏ戰佥艕所在,請因受業而卒學大道。ူ0 ਀ᅎ0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ㰰㙜鱲慕౫癕硡౞響≟Ɛ㙯౲⏿箂⥶ə씰癟乑恥訓誨,尋當䕒禚౟뛿멞聰몕౎꯿ᾎ奺补ౣ俿艕所在,終學大道。਀      【釋文】《丘得過也》謂得過失也。過,或作遇(二)。◎慶藩案釋文過或作遇者是也。遇過形似,致易互訛,說見前。《而比》如字,謂親見比數也。又毗志反。਀      【校】(一)高山寺本୎ॎ멧坰ɛ࠰賿ॎ쫿屦䝏ʐ0 ਀0ꈰᩦ೿㸰幔䮀౎ݓ肂՟ހ䮂౎벁饥卙ᮐ仿可與往者,癷卑ಐ仿。ݒ䮂౎꯿䎎ⅎ蹱ၔ0ᅎȰ倰쥛䭒Ŏ㻿뭔偓౷㻿뭔偓ŷヿ乃刺船而去,延緣葦間【二】。਀   【一】【疏】從迷適悟為往也。妙道。真本也。知,分別也,若逢上智之士,可與言於妙本,若遇下根之人,鹓皊葑畳౩샿徉ၪ杔ɱ뤰䍥ⅎ땱ɵ0 ਀0ူ谰ᅎူ輰ᅵሰѢ命偛౛癎쥑ɒ扽٫暆䮄鍎ʕ촰‘뮊偓౛럿ፒ힊归Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ䌰㩎୒̰Ꙏ쵎ɓ0 ਀0估葭쪐ಎ僿袍轣౽哿偛乛顧,待水波定,幎쾀ಗ貀扟塥၎0ᅎȰ0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ㱎譥炉멵䩎厁ಐ䗿䭎䱎᩟౵鳿ﱕꑡౡ胿몕衎轣౽㛿乳顧盼,船遠波定,幎䢀ェಗ맿扥塥쩎ʎ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ马୛丰酧ᩎ˿る艢彬Ɏ䠰ɨ㦋䲂䖈㑥౬믿恓䞐马ɛ0 ਀0倰속쩥ಎ侀ᩦ೿㄰靵멟祰䕟౷⫿ᝧ譖⮉偙䝛몐艎摙癫ő彚Ɏⰰ墄䭎㭎౎䏿塓䭎᭎౔诿⮉偙⩛ᝧ乖分庭伉禮,夫子猶有倨敖之容。今漁父杖拏逆立,而夫子曲要磬折,言拜而應,得無太甚乎?門人皆怪夫子矣,漁人何以得此乎?【一】0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ⤰偙ⱛ墄౎꾊䍏塓Ɏर౏峿也。分處庭中,相ⵜ꺊౹䷿᭏㱶౏⇿蹱䶖徖Ɏ㱎䝜⦐偙꾊౏᫿⡡뉐౐ÿ≎Ɛ㙯౲깶灦ಁ盿흞S床ಊ엿ౢ즀ౡǿ㙯Ų둚ౖ䋿벁摥ɫ吰ᡛ쵎릑ᙥ䭙华ಐ僿⾍륦来䭑멎౎䗿媁醚౵쇿쩥ಎ侀录Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ섰쩥எ攰橫쵭ɓਰⰰ墄୎椰䥾춋ɓର౎ɔਰ⠰୐ɤਰ嘰୥鐰ㅎ쵘ɓਰ腦உ0奎춐ɓਰ顸ୢ䬰ⵎ춊ɓ0 ਀0吰偛ཛ﹏ಎ亀ᩦ೿ᨰㅷ䭵ᚖ当Ŏ寿뱮깥ꥹॿ鍧౷೿㢀ᥪ䮑썎쪁⩎뭧ၓ0ᅎȰ㈰ಐ㻿鹔嶊Ŭ⯿䝙瞐井敬,失禮也;見賢(一)੎౜仿仁也。彼非至人,﵎஀멎౎௿멎乎精,靎癟ὑ౷䗿睥랕ꭐʎ쥠Ŕ仿仁之於人也,禍莫大焉,而由獨擅之。【二】且道者,萬物之所由也,庶物失之者死,得之者生,為事逆之則敗,順之則成。故道之所在,聖人尊之。今漁父之於道,可謂有矣,吾敢汎乥Ŏჿरᅎ〰਀   【一】【疏】湛著禮義,時間固久,嗟其鄙拙,故憑軾歎之也。਀      【釋文】《湛於》湛,或作其。਀   【二】【疏】召由令前,示其進趨,夫遇長老汎౥䟿ㅒ뱙깥y᭑诿둓二尊,則心無仁愛。若非至德之人,則﵎羀멏᥎஋᭎᧿஋ᙎ乢精誠,則⁎벐葥畳ɩ丰仁᭎ౡ䏿赎坹䭥祈ɗ쥠ㅎ౵ࣿ앜뱤摥彫Ŏÿ ਀0000ူ쬰螑ᅥਰର멎୎倰손쵚ɓର쩎౬ɔ0 ਀0ူरᅎူᅬ搰읫{↊影睬౭銀֕ಀ﷿஀彎睬䭭彘Ɏ⬰呙偛䭛䁎㹢ﭥ౎䣿Ŷ㙯౲쥝ὔ߿桜䅔浭孑ಆ쇿ᩥ←ᙱౙ懿햇䭒幎ಘ룿靔癶䁑ౡ೿꺀ٺ綁౔ࣿॖᓿ侮ᕖ࠰賿ॎ䃿멎몁䭎华徐Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ㄰౵黿彟Ɏ똰౞㻿彷Ɏ⬰卙ᾐⱵ榄౲䟿ɒ䮋华ಐ䗿㹷뙷鹞卟ಐᾀɵ⼰َಘ鞀՟䞀ὒ౵ႀౢۿಐㆀՙ䞀筒౫垀౥槿ⅲ둱ಌ叿⢐䝗੒ɜİ㙯癥卡ಐ哿偛啛﵏亀敬耶!਀      【釋文】《而閒》音閑。《蝡》如兗反。਀      【校】(一)高山寺本賢作貴。(二)固字依世德堂本改。਀   雜篇列禦寇第三十二【一】਀     【一】【釋文】以人읔ɻᘰⅢ᝱坒ɛ0 ਀0ᜰꙒ읹䭛䩎ಟⷿ华ಐ춀౓䟿⾐ཏ聦멷၎0ᅎȰ⼰ཏ聦멷ᩦ೿娰륙౥춀ၓ谰ᅎἰヿ਀   【一】【疏】伯昏,楚之賢士,號曰伯昏瞀人,隱者之徒也。禦寇既師壺子,又事伯昏,方欲適齊,行於化道,自驚行淺,中路而還,適逢瞀人,問其所以。਀      【釋文】《瞀人》音茂,又音務。਀   【二】【疏】方,道也。奚,何也。汝行何道?欲往何方?問其所由中塗反意也。਀      【釋文】《奚方》李云:方,道也。਀   曰:「吾驚焉【一】。0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ몁幝ಗ嫿ﲚౡ춀౓擿敫呵䵻佒ཕɡ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ㸰婔চୱ丰酧ᩎ诿몉὎獝恓媐徚Ɏ츰蝶⡥ᩦ૿ᾂ屡텏ౠ᯿ʊ쨰ꦗ屿譏몉὎獝啓厐ಐ䗿婥徚Ɏ搰㱫ॏ⭧ꒁʊ0 ਀0ᩦ೿习婎ႚ0ᅎἰヿ਀   【一】【疏】重問禦寇於何事跡而起驚心。਀      【釋文】《惡乎》音烏。਀   曰:「吾嘗食於十漿(一)【一】,而五漿先饋【二】。0 ਀0ူ0ᅎူᅬ㾌䭯뙎ɛ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ䄰㽓⡯㐀㥬⦘଀倰敛쵹ɓⰰꙧ屎㽏彯Ɏ걓醙ᩎ㿿⡯㐀㥬⦘耀㽦౯䇿뙓♛㾌彯Ɏ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬ0皊汑ɝ0 ਀0000ူ輰ᅵ䬰ಙ竿徐Ɏ䄰㽓౯˿ঋ䅧뙓㾌徘Ɏᜰ偒䱖㒈౮볿٥얐䅥뙓ಘ೿钀뙎䡛穑ಐ秿癷륑쁛ಉ睺ࢍ嫿চᓿ氰ᕥ࠰賿ॎ쏿౟⫿ﵧꖀ౭⿿婎ﲚ彡Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ鐰㽎⡯㐀㥬⦘䠀䭑ங䬰ಙ竿徐౎˿䆋뙓ⵛ鑎뙎䡛譑窉ʐ謰酳౎蛿䡶䭑㊙벐ɝ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ駿炊ⲋ㽧⡯㐀㥬⦘尀㽏౯௿౎ɔ࠰賿ॎ泿坥鵛蝬㥥ɥ0 ਀0⼰ཏ聦멷ᩦ೿⾂౦䟿嵒啬멏婰ၝ0ᅎἰヿ਀   【一】【疏】更問驚由,庶陳己失。਀   曰:「夫內誠ႉ0ᅎర拿ႊ䥢ၑ谰ᅎరᙎ깙몓썎ၟरᅎర翿멏ᕎ亏둎ƌႀᅖర೿盱䁑ꍢၠ鐰ᅎȰ⬰㽙⡯㐀㥬⦘먀祎멲릘䭿ꡎಌᓿℰᕱ࠰ÿॎ᫿ᡙ䮙ཎ಍盿멑⥰归葎ಅ盿멑ੰ彫ᕎಏ೿㚀⾂ၦ洰ᅑర೿솀뱬ⱥ墄䭎㭎乎၎̰ᅎİ꯿뱒୥౗뱶譥౎糿ݟﭜᅎ譎౎䢀ᅥ齎౒㻿⽔婎ႚ欰ᅑȰ〰਀   【一】【注】外自矜飾。਀      【疏】自覺內心實智,未能懸解,為物所敬,是以驚而歸。਀      【釋文】《உ聯ʇ걓좗ɡ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬर햂뽒齏ಏႀ䥢Q彑Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ戰ஊ鈰呟쵓ɓ醐ᩎ뿿齏徏Ɏꨰ螊酥ᩎ鋿徕Ɏਰူ䥢୑걓醙ᩎ拿벊睥ಈჿ䥢徃Ɏਰ뼰齏ஏ戰Ꙛ쵎ɓ0 ਀0ူरᅎူᅬ瘰村乛足以楧ɲ0 ਀0000ူ輰ᅵಊ뿿齏貏後Ɏ기ಓ柿也。儀容便辟,動成光華,用此外形,鎮멧楎ɲ0 ਀0ူᅖူᅬ꺂榓ㅲ乵李౛䟿罒멏둎ƌ䮀앎彻Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ됰ƌ஀Ȱ춋ꚑ읹乛벐ť몀Ɏ0 ਀0ူ鐰ᅎူᅬ0蹎承핟楒౲䟿䁒ꍢ艠὎彵Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ켰థ苿彎Ɏ⨰ﵧ흭౏畔ౘ몀楰ᥲ卪౧翿멏汎둥벌ౝᖀƏ몀౎濿傂赠ꍹ률艥὎ɷ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰర௱倰湛쵑౓苿彎Ɏ츰蝶⡥ᩦ૿岂콏థ᯿ʊ쨰㥎捥ɫ眰杓౑ɔ࠰賿ॎÿ ਀0ူ洰ᅑူᅬਰᕫ⦏葒ಅࡓ৿ॎ⇿䉱뱬멥Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ먰஘ɕਰ༰஍좗ɶ0 ਀0ူ̰ᅎူ輰ᅵ礰౲棿彳Ɏ༰಍⧿归Ɏ⬰㾌䭯멎౎棿ॳ륧몘ꡰಌ䃿졢䭶楎౲쯿Ꚅ乎多。為利既薄,權亦非重,尚能敬己,競走獻漿,況在君王,權高利厚,奔馳尊貴,Ꙏ鱎乛Ŏÿ ਀0000ူ쬰螑ᅥਰⰰ墄୎椰䥾춋ɓ0 ਀0ူ欰ᅑူ輰ᅵ⬰᭙메Վಀ䷿㵏Ȿ径౪ǿ睖౭䗿걥늎♵뱐ꙥஐ౗쏿湶뱡ᙥ譎౎䟿ᵒ㒂౒엿ݟﭜᅎ楎౒垀ᆚ齎㹒౾蟿ᙟ꩙杕౑ჿ綐Ὗɷ娰䮚䁎ㅢ౵矿獑芖⽙彦Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰర䢀୥舰坙ɛⰰ졧屓⅏౨嵓쵛ɓ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ⇿坱鵛핏꒕ᖊ彟坬콓ⲅ쩧蝓艥睙㕭᭟㽔Ɫಈၤ轢ꙵ癎ॵⅧ坱ɛ࠰賿ॎ쿿థ쿿థ꫿螊履콏ȥ࠰৿ॎ駿炊ⲋⅧ坓ɛ0 ਀0⼰ཏ聦멷ᩦ೿萰쥕쁔争၎0ᅎİ珿啙࡝ÿॎ೿뫿ݎ獏ŷჿ谰ᅎ〰਀   【一】【疏】汝能觀察己身,審知得喪,嘉其自覺,故歎善哉。਀   【二】【注】苟穎抐౟䟿䁒⡢譗ɏՏಀ嫿袀䭛Ɏ律Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ౏裿彛Ɏ崰襬啛ꭝಎ仿能忘我,猶顯形德,為物所歸,門人請益,聚守之矣。਀      【釋文】《保女》司馬云:保,附也。਀      【校】(一)闕誤引江南古藏本及李氏本俱音紀。਀   無幾何而往,則戶外之屨滿矣【一】。伯昏瞀人北面而立,敦杖蹙之乎頤,立有間,Nಊ婢ၑ谰ᅎȰ0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵℰ繱啞౏˿↋ᩱ䉙彦Ɏ쐰͏䮘鍎ಕ⿿ཏ聦ꙟ읹䭛䁎ౢ槿讐⮉梁㙜ᙢౙ뎍䞍ɓౘ쯿쪊ն᪀ɷ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰℰ繱୞䔰䡜춌ɓ0 ਀0ူ谰ᅎူ輰ᅵ昰౥仿後Ɏ噎⑧ಘ緿皀Qꪊಊ᫿쭐鉺䖕౎_ಊ碀彫Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ昰噥୧᎗ʘ걓醙ᩎ仿後Ɏਰ夰䮎୎倰浛쵑ɓ0 ਀0팰֌䩎᝔偒౛៿偒큛档౜಍炀಍ꣿ书聎ಕᩦ೿䠰ὑ虥౏书發藥乎【一】?0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ팰֌ಀ˿᪋펐ꊌ멛彎Ɏ꘰읹幛⮀䕞쭎౺仿言而歸,於是竦息慚惕,蝎給屨,跣足馳走,至門而(反)〔及〕。高人既來,庶蒙鍼艾,ᝎ譖粕౷竿쒐౨蒀ʐꀰ쎊㵟㑫౮৿摧恵쭖徊Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ팰֌஀ⰰꙧ屎၏౑೿ɔ씰͟쵒ɓȰ᪋ꊐ䭛멎Ɏਰ಍஀䠰硑쵑ɓਰ꠰书୎瘰桑쵖ɓਰ簰அ舰坙ɛ걓ⲙ屧౞釿ᩎ滿彿Ɏ츰瘥䢅籨౶걓岙ɞ簰౞౓牔᪀⢐坵ɛ㸰앲᪖౞׿౺苿也。方言:發,稅,쪂徎Ɏ⼰籦ݶ౞ɔ∰ꡦ隌덫偐᭛粍꽶㮌࢛䟿॒ᓿꄰᖌ擄潦䮛鍎ಕᡓ岊՞ʀ࠰郿ᩦ埿಄胿芗꽙ʌर䃿傃깛홹잊❻ཙ䭦⩎籧䩶徟౎ᡓ꺊籦屶ɞᡓ䆊牢뎝牐࡞芁౎郿ᩦÿ屎籏ɶ蘰癶譑ɏ0 ਀0ᩦ೿౷㻿穀䩖嵔멦ݎ嵏౬鳿嵏ၷ0ᅎȰ帰嶗ﵬ羀멏嵏౬೿嶀乬能使人無保汝也【二】,而焉用之感豫出異也【三】!必且有感,搖而本才(一),又無謂也【四】。與汝遊者又莫汝告也,彼所小言,盡人毒也【五】。莫覺莫悟,何相孰也【六】!巧者勞而知者憂,無能者無所求,飽食而敖遊,汎若歎䭾὎ಂ寿ಆ嚀䩥֐往၎̰ᅎȰ〰਀   【一】【疏】已,止也。我已於先固告汝,汝﵎䦗晑಍엿멟楰䁲硢鵫ɏ쨰鱎譧嶉聬몕nꑮ౛㻿ᑔ鹦嶊౬틿床宗†ʊ鰰扛䁫쭢ಊ⇿굒뮏ʌ츰瘥䢅嵏౬˿鶋嵏彬Ɏ혰豐瑎덝뱏٥얐౥峿ᩬ౏鷿彏Ɏᡓ梊ⱔg繽퍶䭡౎᫿鹙౟硏५ɱ硏౫˿鶋硏彫Ɏ걓᎙멏䑰ಖ䓿Ꚗ鵎彏Ɏ謰㡳ͬᩦ鷿౏彏Ɏ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬאּ獎౞ ౓䟿⅒άⅡ䉱౬⇿άⅡ䉱౬䏿乎相保。਀      【疏】顯跡於外,故為人保之;未能忘德,故﵎ↀ衱彛Ɏ0 ਀0ူरᅎူᅬ䠰楑뵲ౠ习因彼,豫出則異也。਀      【疏】而,汝也。焉,何也。夫物我兩忘,亦何須物來感己!必有機來,感而後應,ၒ滛灑౺䣿楑뵲ɠ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰరঀୱ배呥춆ɓ0 ਀0ူᅖူᅬ씰ݟड़ὧౡ䟿ݒⲂ❧할归Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵᘰ౤헿归Ɏ씰著ॖὧಏ貀睟಍蟿癳ⱑ❧ౠ᛿౤즀䭡౎엿㾍౺৿啧ㅏɺ律Ŏÿ ਀0000ူ쬰螑ᅥਰᘰ౤Ⲁ䵧ୢ0ⱎ䵧屢❏ɠ츰똥ᙛ㙎ᩦ쯿螑౥ÿⱎ䵧屢❏ɠ憐౬엿ݟड़ὧౡ䟿ݒⲂ❧할归Ɏἰա몀썎౟䃿ὢ䭡ᑎ԰ᖀ젰禎뱑ὥ멡썎䭟썎ɟ㸰앲쮖䆑᪊᛿౤峿彏Ɏᘰ౤Ⲁ䵧ౢ˿芋其本心之自然而作而致之。《又無謂也》動搖本才以致求者,又非道德之謂也。਀   【五】【注】細巧入人為小言。਀      【疏】共汝同遊,行解相類,唯事浮辯細巧之言,佞媚於人,盡為鴆毒,詎能用道以告汝也!਀      【釋文】《小言》言敎卑ಐ䗿ས\ʊਰ먰퉎୫癎ᩑꍙౠ䗿멦퉎ɫ0 ਀0ူ洰ᅑူ輰ᅵ瀰౛냿徊Ɏ簰摟垏ౘ⇿ﵱ몀ಉ⇿ﵱ龀ౠ嗿끏梊쥳䩶乔὎ÿ ਀0000ူ쬰螑ᅥਰꬰ몃ꮉ龃啠灶彛୎簰也敢告汝,汝又몁ಉ嗿὏灶쥛Ŕ诿酳ᩎ࿿\몊퉰౫Ⅶ䩱鹔徊Ɏ瀰౛냿徊ɎȰ낋ꩶᮉաʀⅥ䩱鹔ಊ擿乫相親愛之至也。◎家世父曰:釋文引王云:孰,誰也,謂誰相親愛也。疑莊子本旨在蠲親愛之意。說文:孰,食餘也。孰食曰孰,假借為詳審之義。漢書本紀其孰計之,賈誼傳日夜念此至孰也,鄒陽傳願大王孰察之,顏師古注:孰,審也。言莫之覺悟而終彛Ɏ0 ਀0ူ̰ᅎူᅬ⬰⅙癱ﵑրಀ⿿噕몀㍎ʀ丰撐୎౎벁٥ಇ⫿१癟ﵑಀﮀ㹎멷Վ往Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ⬰楙⩲ᝧ멖౰⇿⡱艵౒೿얀穎੖౟⿿噕몀乎㙬ⅱ쉱౏쫿㹬썟౟泿粋孟ᾆಂﯿ䭎邐遙。਀      【釋文】《而知》音智。《食而》一本作飽食而。《敖遊》本又作遨,五刀反。下同。《汎若》芳劍反。਀      【校】(一)趙諫議本作性,依郭注及成疏似均作性。਀   鄭人緩也呻吟裘氏之地【一】。祇三年而緩為儒【二】,河潤九里,澤及三族,使其弟墨【三】。儒墨相與辯,其父助翟【四】。十年而緩自殺。其父夢之曰:「使而子為墨者予也。闔胡(一)嘗視其良,既為秋柏之實矣【五】?0 ਀0ူ0ᅎူᅬ笰ὔ౔῿恔䮊Ɏʋ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ彽୎걓醙ᩎ౽哿也。《呻》音申,謂吟詠學問之聲也。崔云:呻,誦也。本或作呻吟。《裘氏》地ɔᐰ酝ᩎಈዿ村也。《之地》崔本作之地蛇,云:地蛇者,山田荼種也。◎盧文弨曰:宋本荼字空。਀   【二】【注】祇,適也。਀      【疏】呻吟,詠讀也。裘氏,地彔Ɏ䜰౹槿徐Ɏⴰ몑呎緩,於裘地學問,適經三年而成儒道。਀      【釋文】《祇》音支。郭李云:適也。言適三年而成也。司馬云:巨移反,謂神祇祐之也。਀   【三】【疏】三族,謂父母妻族也。能使弟成於墨教也。਀      【釋文】《河潤九里》河從乾位來,乾,陽數九也。《使其弟墨》謂使緩弟翟成墨也。਀   【四】【注】翟,緩弟ɔ0 ਀0000ူ輰ᅵ౿ώ呟也。儒則憲章文武,祖述堯舜,甚固吝,好多言。墨乃遵於禹道,勤儉好施。儒墨塗別,志尚౎౔ӿ⽗幦ಗ鋿⵶꽲ಏ㛿ྞ剜౑䋿ꦐ뱒ɷ0 ਀0ူ鐰ᅎူᅬ⡽癠㙑䭲ꥎὒ౟䗿ὥ쁡몁౫篿౫讀⊉ౙ˿ﵥᚁ멓ተ౑죿ᙓὓꡎౘ῿ㅟᙝ౓亀能順己,己以良師而便怨死,精誠之至,故為秋柏之實。਀      【疏】闔,何彎Ɏ쬰콹౧쇿⡒彧Ɏ㘰ꥥ౿೿桽䭠౎鏿ㅽ䅵瑓౞῿쁡몁౫췿譎⊉뱙㙥౲㍎⡵`醊ᩎ೿缰嵏偬멛ꡰ՘ಀᇿ䭢齎魒归Ɏ唰乏看視我為賢良之師而更朋助弟?我怨恨之甚,化為異物秋柏子實,生於墓上。꘰ॎ屧ꁏ块՛ಀꃿ౗ꋿ彑Ɏ鄰ᩎ೿崰啬乏看我冢上,已化為秋柏之木而生實也?0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ퐰ក陖皉潑ஂ퐰ಕ黿ꦊ归Ɏಀ嗿彏Ɏ漰ւಀ濿몂౎ꗿ彽Ɏ0喊乏試視緩墓上,已化為秋柏之實。良或作埌,音浪,冢也。◎俞樾曰:釋文曰,良者良人,謂緩也。此與下句之義汎ɜ젰酓౎濿ᚂ屢챏౗ꋿ彑Ɏ搰ꩫ톊䮏Ɏ찰౗㛿彘Ɏ챘ⱗﯮ垗౛짿ᵡ譞읳啎챘䭗칎⾑彦Ɏ䔰Ꙙ靎ɟ䮋챎ɗꄰ偻ꙛぞ읗ᚐ멙䭰὎걗ಕ곿ޕ첂౗ɔᘰ楙읲ঀ쵧겑ಕᩦ곿ಕ竿彦Ɏ瘰ꥑꙿ텶ʏਰర讀உ䶌춐ɓਰꡎ୘鬰䡒쵔ɓ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ헿꒕ᖊ蝟ၥ乢१ⱎ屏ꅏȥ0 ਀0⬰⁙榐ղ䮀ㅎ멘彎౎仿報其人而報其人之天【一】。彼故使彼。【二】夫人以己為有以異於人以賤其親【三】,齊人之井飲者相捽也。故曰今之世皆緩也【四】。自是,有德者以彷౎೿솀६卧֐亀၎鐰ᅎİՓʀ䮋䅎⦐䭙ᅎၒ洰ᅑȰ0 ਀0ူ0ᅎူᅬ撁୎౎諿傃굛徏Ɏ⬰䵙퉺䭿齎멒ㅰౘㇿ癘❑ౠ仿報其為也。然則學習之功,成性而已,豈為之哉!਀      【疏】造物者,自然之洪鑪也,而造物者無物也,能造化萬物,故謂之造物也。夫物之智能,稟乎造化,非由從師而學成也。故假於學習,輔道自然,報其天性,ㅎ멘齎归Ɏ⼰ॿꡧ❘ౠ仿從緩得。緩言我教,Ꙏ䙎乾Ŏÿ ਀0ူ谰ᅎူᅬ簰य़籧❟ౠ䗿罥퉏籿ɟ0 ਀0000ူ輰ᅵ簰ࡿ䣿॑׿ᒀ䠰ᕑरꡧ❘ౠ䗿ၥꡢౘ螂❳⁠ⅽ౱磿䉛乽成也。豈唯墨翟,庶物皆然。਀   【三】【注】言緩自美其儒,謂己能有積學之功,癷❑䭠㚁影Ɏ⬰ख़齧榌ղಀ仿避其親也,無其身以平(往)〔性〕(一)者,貴賤ㅎ癙⭑彐Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ0䎁뱠ढ़硧楛之功,異於常人,故輕賤其親而汝於父也。人之迷滯,而至於斯乎!਀   【四】【注】夫穿井所以通泉,吟詠所以通性。無泉則無所穿,無性則無所詠,而世皆忘其泉性之自然,徒識穿詠之末功,因欲矜而有之,Ꙏ葎乙Ŏÿ ਀0000ူ輰ᅵ⬰Ὑୗॎ쥧౬뫿ю॔❧ౠ⧿彙᭎翿䭺၎镢౎磿၎卢ֈʀ먰彎Ɏ乕Ŏ᛿멎蒏䭙ᩎ౵鋿罷硺䭛⭎譧౎仿悟泉性之自然,而矜之以為己功者,故世皆緩之流也。齊人穿鑿得井,行李汲而飲之,井主護水,捽頭而休,莊生聞之,故引為(諭)〔喻〕。਀      【釋文】《相捽》才骨反。言穿井之人,為己有造泉之功而捽飲者,쥷䭬⥎㙙影Ɏ묰乽知翟天然之墨而忿之。捽,一音子晦反。਀   【五】【注】觀緩之繆以為學,父故能任其自爾而知,故無為其間也。਀      【疏】觀緩之迷,以為己誠有德之人,從是之後,忘知任物,ꥎ౷쇿푬厚䮐멎౎䣿隌皉齑㙒ƀÿ ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ丰知》音智,注同。◎家世父曰:彼故使彼,彼者,儒墨也。有儒墨矣,因而有儒墨之辯立。夫儒墨之౔䃿罎䭏꽎徏Ɏၥ乢቎ꡑ䭘꽎ಏ䟿둒皌౑՝ಀ皌灑՝ಀ癖꩑徉Ꙏ䮌౎癗䁑꽢䮏灎౵癟흑뱓⥥❙䭠౎彔Ɏቷꡑ䭘멎띰⾁癦띑౟˿䮋乎知德。所謂德者,可而可之,然而然之。所謂道者,無物౓⇿楱乲然。◎俞樾曰:自是二字絕句。若緩之自美其儒,是自是也。有德者已ॷ摧౫৿卧֐Ⅶ홱ɷ䔰०띧՟乎知也,而況有道者乎!以讀為已。郭注所說,殊未明了。《學父》本或作久。਀   【六】【注】仍自然之能以為己功者,逃天者也,故刑戮及之。਀      【疏】楷❲㺁౲멷齝ՒಀϿ䆐⦐㙙䭱َ彴Ɏ噥⁎ᚐ౓䗿ᅥ⹒쩢䭓Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ촰஁ర䦀춋ɓⰰ졧屓赏ಊ೿ɔ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ⟿坠鵛ᙏ띎ɟⱘ㥧ɥ0 ਀0嘰몀襎癛䁑襢౛仿安其所襎ၛ0ᅎᬰ㻿멷襎癛䁑乢安,襎癛䁑襢ၛ谰ᅎȰ0 ਀0ူ0ᅎူᅬ⬰噙몀ⅎ襱⅛乱安,順百姓之心也。਀      【疏】安,任也。任群生之性,ᕎ楟鹲ౝ⟿䭠ⅎձಀ仿強安之,故所以為聖人也。਀   【二】【注】所安相與異,故所以為眾人也。਀      【疏】學己所﵎ಀ觿癛䁑乢安也;襎癛⁑ٽ౒仿安其所安也。਀   莊子曰:「知道易,勿言難【一】。知而Nಊ䃿䭎⥎彙᭎౷€䮊౎䃿䭎멎彎၎谰ᅎᬰ䭓ࡎÿॎ뫿౎⧿ౙ亀人【三】。0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ萰即薐ꕺ౑ÿ憊꾌啥౽䯿䝷ፒ౦_ʖ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ匰᎐୦䥎춌ɓ0 ਀0ူ谰ᅎူ輰ᅵ餰齙葠即ಐ⇿핱Sಊ䗿捥벊㚁䭱荎ౘ훿疁౩㚀塳[꾊ಏ꿿⩥벖멥⭎ɷ0 ਀0ူरᅎူᅬ홷㶖⦄す౗⫿ᝧ譖•ᕎ楟彲౎짿癡ځ౒ɝ0 ਀0000ူ輰ᅵꤰὓ멷౎卷䮐ౘ⧿㙙౽⇿ꥱ멟앎ɠ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ홷஖窗ɦਰ줰癡୑舰坙౛盿彵Ɏ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ헿꒕ᖊ㕟᭟㽔Ɫ멧੎ॎ垁ɛ0 ਀0㄰⭬硯恛赜벟⽥쪖౶껿䍕텓䮑뙎౛৿瑎聞ၢౢↀ䁱⡢癵ɝူ0ᅎ0 ਀0ူ0ᅎူᅬ謰⡎뱗楥ಐ⇿둱벌恥龐ɒ0 ਀0000ူ輰ᅵ팰ㅙ౧哿泙漫。姓支離,쩔ɶꬰ౫彶Ɏ䐰䍿텓䮑≎౵磿멛赫䮟华ಈ࿿멏ঁ牎౫盿卑릐ၥౢ胿홢饝ౙ勿멓ⅰ⡱ɵ怰赜䮟譎౎볿ᙥ穎稀,欲明處涉人間,貴在適中,苟癎彵౪훿➖⅙쩱彶Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ㄰୬丰玗౞瞐춗ɓ逰睟ᕥ춀ɓ츰瘥䢅蝨硥㖐潟給Ζ絎ᕬ걓醙ᩎ౬滿浦쵟ɓ쬰螑핥ʕਰ⬰୯⬰쵥౓죿⭓牧쵞ɓ걓醙ᩎㇿ⭬౯⿿쪖౶蛿멶퍎呙。◎慶藩案文選張景陽七命注引司馬云:朱,姓也;泙漫,彔Ɏ쨰౶뫿呎也。與釋文小異。◎俞樾曰:支離,複姓,說在人間世篇。朱泙,亦複姓。廣韻十虞朱字注:莊子有朱泙漫,郭注:朱泙,姓也。今象注無此文。《਀ 屠》音徒。《單》音丹,盡也。《千金之家》如字。本亦作賈,又作價,皆音嫁。《三》絕句。崔云:用千金者三也。一本作三年,則上句至家絕。◎盧文弨曰:今書作三年。《技成》其綺反。਀   聖人以必앎౟䗿Ⅵ畱ၑ0ᅎᬰ㻿멷乎必必之,故多兵【二】;順於兵,故行有求【三】。兵,恃之則亡【四】。਀   【一】【注】理雖必然,猶앎䭟౎꿿ځ౷痿癑襑ज़ŧÿ ਀0000ူ輰ᅵ吰厐䮐ౘꣿ႖榐앲ౠۿ홴얖㙟౱㛿乳固執,故無交爭也。਀   【二】【注】理雖未必,抑而必之,各必其所見,則乖逆生也。਀      【疏】庸庶之類,妄為封執,理앎㹟౲婢앖䭟౎楟앲ౠ䟿ᩒ噙ɷ0 ਀0ူरᅎူᅬ椰Ѳٔ➘䝠덒಍돿䞍⅒䉱ɬ0 ਀0000ူ輰ᅵ쌰य़ꩧ䊌౬䗿ﭥ뱎練䭖앎彠Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ丰뱡略୑丰ᙡ屢ُʘ츰蝶⡥ᩦ쫿书屡ُʘ0 ਀0ူᅖူᅬ丰得已而用之以恬惔(一)為上者,未之亡也。਀      【疏】﵎➀ٙ꒘絿౔೿綀噙َ榐앲ՠಀ䟿繒ꅞ㹎ɷ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ氰ୠ鈰ᥟ춋ɓਰ퐰ୠ鈰ꭟ쵦ɓⰰꙧ屎ɭ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ駿炊ⲋ푧屠ɭ0 ਀0༰⭜䭙౷仿離苞苴牘【一】,敝精神乎蹇淺【二】,而欲兼濟道(一)物,太一形虛。若是者,迷惑於宇宙,形累⩷ᵙɒူ0 ਀ऀᅎ簰몁Վಀ磿빫幼乹ⅎ쭱ౙᢀꕵࡑ賿ॎ仿ⅎ啱ॏ䭧ॎ႑ᅖȰ㐰䅬乭ⅎ扱౟糿쑶乬⩎ՙၮ鐰ᅎȰ눰쥠乔Ŏ巿멬⡷ၫ洰ᅑర೿亀知大寧【七】!਀   【一】【注】苞苴以遺,牘以問,遺問之具,小知所殉。਀      【疏】小夫,猶匹夫也。苞苴,香草也。竿牘,竹簡也。夫搴芳草以相贈,折簡牘以相問者,斯蓋俗中細務,固非丈夫之所忍為。਀      【釋文】《之知》音智。注及下為知同。《஖鬰穒쵦ɓਰஂ倰ᡛ춙ɓ걓醙ᩎಂ৿廬很ɎਰP୺犗ɞਰ堰୲梗ɳ걓醙ᩎ˿曆ⅺ멼౦佶穕ಐ⧿ཱྀ⍡彬Ɏਰ穎ஐ⼰捕쵛ɓର౎ɔ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬ༰뱦ཥ౒䃿面՟婢ɭ0 ਀0000ူ輰ᅵ細멙穰侐ౕ蟿뱟ཥ౒ɓ빒幼뱹䞍搜葭䮅譎౎仿能遊虛涉遠矣。਀      【釋文】《敝精神》郭婢世反,一音必世反。਀   【三】【注】小夫之知,而欲兼濟導物,經虛涉遠,志大神敝,形為之累,則迷惑而失致也。਀      【疏】以蹇淺之知,而欲兼濟群物,導達群生,望得虛空其形,合太一之玄道者,終当Ɏ搰멫벏쩓౎拿⽟뱽浥ࡑ౔嗿﵏枀⩷ᵙ䭒饎ٙ㙴ƀÿ ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ匰榐୲ທɜ౬ɔ츰蝶⡥ᩦ쫿屦๏楜ɲ0 ਀0ူᅖူ輰ᅵℰ쭱ౙ駿ⱙ彧Ɏℰ啱ॏ䭧ॎ಑叿莐彘Ɏ랁䭟멎౎헿౒㢀쉞౛훿ꦖ籟卯榐౲೿庀⅑쭱ౙ䗿ﵥ貀䥔흭౏䚀卛ঐ徑Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰᠰꕵ୑舰坙ɛⰰꙧ屎酏ɷ젰ₗɷ츰㹏ᩦ쯿螑౥ꗿ艑坙ɛ젰酓ⱎꙧ屎酏౷죿ₗ౷盿鹵䭟Ɏ鄰⁷౷쩓坎ɛ蜰硥ઐᾙ홵咊乥瞑,李善注曰:瞑,古眠字。是也。甘瞑即甘眠。徐無鬼篇孫叔敖甘寢秉羽而郢人投兵,司馬云:言叔敖願安寢恬臥以養德於廟堂之上,折衝於千里之外。此云甘瞑,彼云甘寢,其義一也,並謂安寢恬臥也。釋文讀冥如字,失之。淮南子俶真篇曰,甘瞑於溷澖之域,即本之此。਀   【五】【注】泊然無為而任其天行也。਀      【疏】無以順物,如水流行,隨時適變,衎扛ʍ亍離本,故雖應動,恆發泄於太清之極也。਀      【釋文】《發泄》息列反。徐以世反。《泊然》步各反。਀   【六】【注】為知所得者細。਀      【釋文】《悲哉乎》一本作悲哉悲哉。《為》于偽反。਀   【七】【注】任性大寧而至。਀      【疏】苞苴竿牘,何異毫毛!如斯運智,深可悲歎。精神淺薄,詎知乎至寂之道耶!਀      【校】(一)趙諫議本作導。(二)趙本作瞑。਀   宋人有曹商者,為宋王使秦。其往也,得車數乘;王說之,益車百乘。【一】反於宋,見莊子曰:「夫處窮閭阨巷,困窘織屨,槁項黃馘者,商之所短也;一悟萬乘之主而從車百乘者,商之所長也【二】。0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ팰陵౦哿商,宋人也。為宋偃王使秦,應靜䁟ౢ譹᭳䭡౎䋿쪌纎塶Ɏ堰౎겙徙Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ謰譛୳걓醙ᩎ䏿譐彳Ɏਰ缰୹䀰ར쵔ɓਰ0 ਀砀୥䀰㭢쵎ɓਰ堰୎椰䥾춋ɓର౎ɔਰ謰ꩳஊ薗ɠ0 ਀0ူ谰ᅎူ輰ᅵ頰౺◿彠Ɏ0꞊꺌╖ౠ哿敾鮁౏㣿֘꾘셧౩肀緰೰ⷿ折쎗⚞౶颀늙౓盿㹵䭲魎ಖ⿿䙦䭕䁎彷Ɏ0罎㝏౹䋿羐譹婳龚ౠ竿쪐纎塶Վಀ⿿䙦䭕穎硦睥徕Ɏ摎᪁ౙ㡷詙傃彛Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ⠰஖배졥쵡ɓ츰瘥䢅앞᪖귿ಕ䗿彜Ɏɓ첋ⶑ华몐ౝ꛿Ɏ䂋䕢䭜蕎멛ɝ앞᪖囿ಈ᷿念ࡎ᷿೵쫿ᩎ岐䕏ɜर囿ౝ坓ᩛʐ괰虝䕶彜Ɏ䔰깥굺ᚕ깦ɝਰ頰୺ܰ閂춖౓죿ﭝ춗ɓਰ섰୩Ƃ춀౓죿꩓쵷ɓⰰꙧ屎౷䗿桜춈ɓਰ԰஘丰酧ᩎ쇿թಘ룿♿豶ʌ걓醙ᩎ׿솘쭩彺Ɏਰ쌰颞ங牓쵳౓郿셟Ꝭ쵴ɓ㸰앲醖ᩎ狿彳Ɏ걓醙ᩎ˿抋쎗龞影Ɏ츰㹏ᩦ飿֙ಀ顏徙౎廿䂗뵢뱥摥ɫ頰醙콵䬥䝎坐ɛꨰ螊ಐ쿿థⷿ彵Ɏ쌰쾞థ˿ⶋ౵犀쎂ʞ0 ਀0訰傃ᩦ೿譹ॳ앧ꭓ಑㓿㥸烣յ鞀쩟Ž塎౎ჿ풂յ鞀쩟钎塎౎䃿뭢࡬ୡ౎響쩟ࢎᩡə倰䡛뮌癬푑ꩵಐ嗿靏쩟䮎ᩎ彙὎僿䱛ŷჿ0ᅎ〰਀   【一】【注】夫事下然後功高,功高然後祿重,故高遠恬淡者遺榮也。਀      【疏】,痒熱毒腫也。痔,下漏病也。莊生風神俊悟,志尚清遠,既而縱此奇辯以挫曹商。故郭注云,夫事下然後功高,功高然後祿重,高遠恬淡者遺榮也。਀      【釋文】《秦王》司馬云:惠王也。《痤》徂禾反。《舐》字又作,食紙反。《痔》治紀反。《愈下》本亦作俞,同。਀   魯哀公問乎顏闔曰:「吾以仲尼為貞幹,國其有瘳乎【一】?0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ0㱎ड़鹟禌䭯띎౟㋿絫메罰౶濿ꚛ芐앎뙵㍞ɷ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ㌰୶唰ㅥ쵵ɓ0 ਀0ᩦ೿蘰쥫㹔ࡗÿॎ仿㱎ၜ0ᅎİ맿ᑥ﹎붘౿殀ၵ谰ᅎర黿譟궃ಏ⽎멥ၥरᅎర췿❟陎ᆉ౬亀知၏ᅖర퟿乓썎౟냿乛幎౹⯿啙덏੎ᅎၬ鐰ᅎİ糿鱟獛ݙႂ洰ᅑἰ裿⑎ޘႂ̰ᅎἰ꓿ಊၷ欰ᅑȰ쨰罎ᅏ硛絛౐廿䂗陎ᆉ彬౎뫿豰ᙟ湎ౡ仿若休之【九】。難治也【一0】。0 ਀0ူ0ᅎူᅬ㸰౗燿当Ɏ⬰몁ᅎ屬몗襰ɛ쨰N멎鹰禌౞䟿穒벍ⱥᚄ౎﹎뱺셥ꥎ౿殀歟癵楫౟绿퍶煥౓몁Ꙏⅎ멎襰彛Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ蘰౫퇿徏Ɏ㸰౗燿当Ɏ鹎禌融楳౲槿ㅥ❙ౠ㱎啜襎彛Ŏÿ ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ爰୬娰쪛쵓౓죿鑓춁౓燿当Ɏਰ﹎஘鬰䡒쵔ɓର౎ɔ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬQ릊ᑥ౎蛿ɶ貋ᙟ౎ࣿ߿㙜ॱᓿ鸰譟ᕎ࠰賿ॎ殘౵廿ﮗ὎彷Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ뤰ݥ鹜禌ᑞ潶౞⳿呎ၙಐ﹏붘౑꫿癕ὑ❷彠Ɏ0 ਀0ူरᅎူᅬܰ豎ᙟ䭎鹎譟Վↀ౛೿ྀꍡ殍頻彑Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ嘰灥౟鹎㽟ﭥ譎౎엿絠교ಃ郿㹧٭䅒멭཰彥Ɏ0 ਀0ူᅖူᅬ谰ᙟ멎᭎౔߿啜㱎䭜偎첐ಎ೿䊀춐❟絷ᆁ౬૿୎퉶౿䋿亐自知也。਀      【疏】後代人君,慕仲尼遐軌,安忍情性,用之臨人,上下相習,矯偽黔黎,而⅝彛Ɏ綃䭐妍酥뱎ᾄ౵῿罺썢䡟ಗ냿牛ὒ❷ౠ⣿摵䕫멜䭎੎౎嗿덏ㆍ쥺Ŕÿ ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ陎உ㪗ɹର౎ɔ0 ਀0ူ鐰ᅎူᅬ쨰੎ᅎ౬䟿豒ᙟ繎퍶幙ᙶ扙鹟䭟౎ౝ䏿썎幟흹౓⢀䭵౎仿能復自得於體中也。਀      【疏】後代百姓,非直外形從之,乃以心神受而用之,﵎ꦀ鞁䭟❎ౠ摎䕫ᅜ੬౎嗿덏襓쥛Ŕÿ ਀0000ူ쬰螑ᅥਰﴰꦀୟ瘰졢쵓ɓ0 ਀0ူ洰ᅑူᅬ簰౟绿퍶彙Ɏ猰ౙ샿汔彑Ɏ簰ݟ玂љঁ䁧鱢౛䡶䝥ㅒὙ౷擿獫쩓䭎譎垉ʚ0 ਀0000ူ輰ᅵ簰౟绿퍶彙Ɏ猰ౙ샿汔彑Ɏ縰퍶ݙ嶂Ѭ॔䁧鱢౛ނ嵜䁬鱢ݛ纂퍶ౙ仿可也。਀      【釋文】《女與》音餘,又如字。下頤與同。《之見》賢遍反。਀   【七】【注】效彼非所以養己也。਀      【疏】予,我也。頤,養也。我與百姓怡養౎౔泿芋婙ಜ䟿術Ѭ灔౵嵎䁬੢宙榈౲槿ᅲㅏ彙Ɏ0 ਀0ူ欰ᅑူᅬ挰乫可也。਀      【疏】以貞幹之跡錯誤行之,正当Ɏ츰똥ᙛ㙎ᩦ糿鱟嵛ݬಂÿ㱎䭜华鲐१鱧뱛嵥լ亀὎裿⑎ޘಂÿފ蕜ᅟ੎֙亀὎棿ፔ车晞ᩦ⓿֘ಀ૿徙Ɏ멎鱰ݛಂ薀੟䮙౎ʂ஋ॎ㍧䝶ꑒ౷࿿쁎汔䭑䁎酢Փꒀ徊Ɏ0 ਀0ူ崰ᅎူᅬะ书謂當時也。਀      【疏】離實性,學偽法,奓㩥칹ᆞ౬滿象ᙟ剎芃౎仿如休止也。਀      【釋文】《離實》力智反。਀   【一0】【注】治(ॎᓿ䬰ᕎ࠰৿ॎ䟿絒౐䗿噥몀乎治也。਀       【疏】捨己效物,聖人뭎彬Ɏ0 ਀00000ူℰᅨ࠰ÿॎ駿炊ⲋᙧ띎ɟⱘ㹧屗牏౬౬ɔ쬰螑ꙥ屎牏ɬ࠰賿ॎ黿譟豎坎鵛ᙏ띎ɟⱘ㥧ɥ࠰৿ॎ䯿坎鵛ᙏ띎ɟⱘ㥧ɥ0 ਀0봰蹥멎౎亀忘,非天布也【一】。商賈剎႟谰ᅎర훿譎ࡎÿॎ勿䮟౎廿չក剟႟रᅎȰ0 ਀0ူ0ᅎူᅬ̰౞墀䮋౎廿뮗힂Ⱳ榄彲Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ谰N͑὞Ⱶ榄౲䣿ࢌ곿ঌᓿ됰ᖌ椰彠Ŏÿ ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ봰뱥୥쬰䥙춌ɓର౬ɔਰర墀஋舰坙౛죿㍓흵쵟ɓ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬ섰᭘偔乛Ŏÿ ਀0000ူ輰ᅵ⬰ﵙ부䉥ㅬౘ䛿ꉕᩛ乜齒理,況君子士人乎!਀      【釋文】《商賈》音古。਀   【三】【注】要能施惠,故於事靎也齒,以其౟䗿썥幟ﵹ䭟Ɏ搰繫퍶䭙❎앙彠Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ봰౥亀忘,未合天道。能施恩惠,於物事靎也齒,為責求報,心神輕忽юಓ绿퍶䭙앎彠Ɏ謰䭎Վಀ⟿애彠Ɏ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ᛿띎ɟⱘ譧屎ɘ0 ਀0먰ᙰᅙՒಀ퇿ޑ⢂彧၎0ᅎᬰ뫿杰ᅑՒಀ헿ݒ亂徐၎谰ᅎȰ따멛䭎ᚖᅙՒಀ퇿⢑੧ࢊÿॎ䯿၎रᅎᬰ枖ᅑՒಀ烿綖䮘၎ᅖȰ⬰䵙乑ᙎ杙䭑ᅎՒಀ⿿ὕ멷﵎䮀၎鐰ᅎȰ0 ਀0ူ0ᅎူᅬ터಑˿‹Ꞓ幥ᮒ⣿౧˿皋婣乩轨ɨ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰஒɤਰरୢ誗ʍ츰蝶⡥ᩦ쫿屦幏ʒਰ瘰ୣ䬰ᕎ췰ɓਰ丰୨䬰쵛ɓਰ輰୨퉓쵫ɓ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬ尰ಗ皀౵䟿ᙒ杙ࡑ賿ॎ⇿ᅱɒ0 ਀0ူरᅎူᅬ丰由明坦之塗者,謂之宵人。਀      【疏】宵,闇夜也。離,罹也。訊,問也。闇惑之人,罹於憲網,身遭枷杻斧鉞之刑也。਀      【釋文】《宵人》王云:非明正之徒,謂之宵夜之人也。◎俞樾曰:郭注曰,ㅎ๵晦䭗坎՘ಀ˿䮋땎멛Ɏ쬰螑ᕥ譟酬౎廿ທ捦䭫鉎౟˿䮋땎ᱛ䭙멎彎Ɏ蘰᭶蝧ὥꥵ౿⫿멧며䅸ʊ따멛౎㛿ཱི멜彎Ɏ기᡹碊ᡛ잊땻앛蒖ঀ౎ⷿᩦ뗿䭛Nྊ彜౎틿ཿ앜䮖ॎ౎˿羋Ɯ慖Ų蜰蝶ն徃Ɏ㘰䝱땒멛멎཰멜౎㛿땳앛몖཰앜ɷ地ꙛ屎陏ಀ맿eᩦࣿ뗿ज़ᓿ阰ᖀ࠰৿ॎ೿࿿彜Ɏᡓ⪊汓辁㍞䉵陔౷郿ᩦ雿ಀɵ㙵灳꺈౟꧿ꙿ텶ʏ蜰硥徐蝬ᩥ풖榚떊멛쵎榑䥠౑仿葧ᕬ╟쭦ᑹ呯ᙛᩦ뗿멛䭎ᙎᩎ튘ɛ謰䝛ᩦ뗿౛㛿ཱི彜Ɏ搰ꩫ鞊䭟Ɏਰ࠰૿ঊᓿ켰ᔥ䬰୎ⰰ졧屓੏ಊ౏俿录Ɏ츰蝶⡥ᩦ꫿螊॥੧↊콱థ쿿휥坏ɛ0 ਀0ူᅖူᅬ픰౒亀ڐ౒䟿❒⍠띬뱐来౑퇿⢑੧벊ᙥ彙Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ亂止分,則內結寒暑,陰陽殘食之也。਀   【五】【注】自非真人,未有能止其分者,故必外內受刑,但低❕ཙ㍜ʀ0 ਀0000ူ輰ᅵ쌰箂火౰柿乑滑靈府,(也)(四)形同槁木,外Ɏ乣轨౨⿿ὕ멷쥎Ŕÿ ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ᛿띎ɟⱘ屧੏ಊ쯿螑౥ɔ࠰賿ॎ᛿띎ɟⱘᙧ杙屑杏ᙑə࠰৿ॎ雿垀鵛륏e㦊ɥ࠰ॖ忿坎鵛୏⩓ɒ0 ਀0吰偛ᩦ೿멑썎꩟벖煥ౝ벖⥷᭙⧿㙙ॳ╧쭦걹ད깥䭦὎౧뫿Վ骀豓앭ၠ0ᅎȰ䔰॥豧㾌ౡ쪀౶৿睧亂肖【二】,有順(一)懁而達【三】,有堅而縵,有緩而釬【四】。故其就義若渴者,其去義若熱【五】。故君子遠使之而觀其忠,近使之而觀其敬【六】,煩使之而觀其能【七】,卒然問焉而觀其知【八】,急與之期而觀其信【九】,委之以財而觀其仁【一0】,告之以危而觀其節【一一】,醉之以酒而觀其側,雜之以處而觀其色【一二】。九徵至,陎몀靎ၷ0ॎᅎȰ〰਀   【一】【疏】人心難知,甚於山川,過於蒼昊。厚深之狀,列在下文。਀   【二】【疏】愿,真也。陎ಀ仿似也。人有形如真,而心益虛浮也;有心實長者,形如陎往Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ㼰ୡ増ʘ앞醖ᩎ㧿ꢋ忴Ɏ츰㹏ᩦ쫿癶屵ꉏɮꈰ䭮N喊ꊚ彮Ɏ䀰傃乛苟篇以驕溢人,是也。謹愿與驕溢。義正相反。《有長》丁丈反。《若陎஀ᘰ艙睙֕ಀ柿乑似也。਀   【三】【疏】懁,急也。形順躁急而心達理也。਀      【釋文】《有順》王作慎。《懁》音環,又許沿反,徐音絹。三蒼云:急腹也。王云:研辨也,外慎研辨,常務質訥。◎盧文弨曰:今書音義作音儇,兩研字俱作堅。਀   【四】【注】言人情貌之反有如此者。਀      【疏】縵,緩也。釬,急也。自有形如堅固而實散縵,亦有外形寬緩心內躁急也。਀      【釋文】《縵》武半反,又武諫反。李云:內實堅,外如縵也。《釬》胡旦反,又音干,急也。一云:情貌相反。◎俞樾曰:縵者,慢之假字;釬者,悍之假字。堅強而又惰慢,紓緩而又桀悍,故為情貌相反也。਀   【五】【注】但為難知耳,未為殊無跡。਀      【疏】人有就仁義如渴思水,捨仁義若熱逃火,雖復難知,未為無跡。〔徵〕(二)驗具列下文也。਀   【六】【疏】遠使忠佞斯彰,咫步敬慢立明者也。਀   【七】【疏】煩極任使,察其(彼)〔技〕能。਀   【八】【疏】卒問近౜샿皉㽑穡ɦ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ到㙓ୱﵛ쵟ɓਰ瘰୷窗ɦ0 ਀0ူ崰ᅎူ輰ᅵﴰ剟ݓᾂ౧샿兏彙Ɏ0 ਀0ူ0၎ᇿူ輰ᅵ섰Վ亀貪。਀   【一一】【疏】告危亡,驗節操。਀   【一二】【疏】至人酒﵎ྀ핦䝬౒㟿獵썙䕓౜黿춌乤易。਀       【釋文】《其側》側,捎彫Ɏ0酎ᩎ˿見֑鲀빕瑐ꁐ彑Ɏ謰酳ᩎ瓿౐˿멑买正也。側,或作則。◎俞樾曰:釋文曰,側,捎彫Ɏ0酎౎˿見֑鲀빕瑐ꁐ彑Ɏ謰酳౎瓿౐˿멑买正也。然上文觀其忠、觀其敬云云,所觀者皆舉美德言之,此獨觀其捎౫䟿乒倫矣。諸說皆非也。其云側或作則,當從之。則者,法則也。國語周(書)〔語〕(三)曰:威儀有則。既醉之後,威儀反反,威儀佖佖,是無則矣,故曰醉之以酒而觀其則。周書官人篇作醉之酒以觀其恭,與此(意)〔文〕語意相近。大戴禮文王官人篇作醉之以觀其ㅎ彙౎仿失即謂ㅎ학䝬归Ɏ츰똥ᙛ㙎ᩦ쯿螑౥瓿౐仿正也。一云:謂醉者喜傾側冠也。是舊(序)〔本〕皆作醉之以酒以觀其側。側,當為則。詩曰:飲酒孔嘉,維其令儀。所謂則也。਀   【一三】【注】君子易觀,陎ຖɦ㘰陱皉䁑౎샿皉䁑ㅢ౵癛䁑襢౛᳿䭤ॎ坧ౘ꛿彷Ɏ0 ਀00000ူ輰ᅵ崰譎땎坟ಚ࿿멜᭎偔౛髿豓앭ౠ엿⅟䁱罢ʐ0 ਀00000ူ쬰螑ᅥਰጰ쁦உ䥎춌ɓਰᰰ䭤୎䀰䉢쵬ɓ0 ਀00000ူℰᅨ࠰ÿॎ헿꒕ᖊ彟坬콓ⲅ٧岘乏ɡ࠰賿ॎ뗿坟鵛୏蝎ʈ࠰৿ॎ黿垊쩛୓蝎坥鵛傊獛灞㦋ɥ0 ਀0挰ͫ㚀r絎౔뒀౐跿絑౔슀౐৿絎౔౏꫿䙟౲炀಍烿扛乥軌!【一】如而夫者,一命而呂鉅,再命而於車上,三命而㚊౲烿呛ၓㅕႊ谰ᅎİÿ ਀0ူ0ᅎူᅬ0몊乎敢以챎䮎譎깎䭏Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ̰ಀჿ形Ɏ㘰౲⟿彙Ɏरͧႀ❢띙౟斀捜卫ಐ䗿彥掆ͫ㚀౲䟿呒偛䅛噎譹❛⭙彙ɎX絎౔⟿⭙豙絎౔翿॓絎彔Ɏ됰ꩦ䙟౲⛿汎륥畛浩ౠ凿S撂౫냿把ݥ乜軌之事而侮之也!਀      【釋文】《正考父》音甫。宋湣公之玄孫,弗父何之曾孫。《而傴》紆矩反。《而僂》力矩反。《三命》公士一命,大夫再命,卿三命。਀   【二】【注】而夫,謂凡夫也。唐,謂堯也;許,謂許由也。言而夫與考父者,誰同於唐許之事也。਀      【疏】而夫,鄙夫也。諸父,伯叔也。凡夫篤競軒冕,一命則呂鉅夸華,再命則援綏作舞,三命善識自高,下呼伯叔之ɔ㘰ͱ㚀ᥲ㢋љ灔౵㳿콨ꍒ౒냿ಊၔ⽕ㅘㆊⅵ멱ꩰ鍹䮋ꡎ즘Ŕÿ ਀0000ူ쬰螑ᅥਰర⮀୙醐ᩎ⭑彙Ɏਰ䈰䕔ஒ豷ʌ츰똥ᙛ㙎ᩦ쯿螑౥䋿䕔ಒ豷ʌ鄰摵乫當為矯。方言:●、呂,長也;東齊曰●,宋魯曰呂。說文:鉅,大剛也。亦通作巨,大也。呂鉅,謂自高大,當為矜張之意,云矯,非也。《孰協唐許》協,同也。唐,唐堯;許,許由:皆崇讓者也。言考父與而夫,誰同於唐許也。◎盧文弨曰:舊作協同也,今從宋本。◎家世父曰:郭象注,唐謂堯,許謂許由;言而夫與考父,誰同於唐許之事。今按孰協唐許與孰敢챎岎文,言如而夫者,誰知比同於唐許哉!郭注誤。਀   賊莫大乎德有心【一】而心有睫【二】,及其有睫也而內視,內視而敗矣【三】。凶德有五,中德為首【四】。何謂中德?中德也者,有以自好也而其所멎հ往၎鐰ᅎȰ0 ਀0ူ0ᅎူᅬर썧뱟멥띰౟廿ᾗ띷彟Ɏ⬰Ὑ띷՟ಀ﷿㙟鞁౟亀知所以(德)〔得〕(一)也。਀      【疏】役智勞慮,有心為德,此賊害之甚也。਀   【二】【注】率心為德,猶之可耳;役心於眉睫之間,則偽已甚矣。਀      【釋文】《睫》音接。◎俞樾曰:郭注曰,役心於眉睫之間,則偽已甚矣。然正文言心有睫,非役心於眉睫之謂,郭注非也。心有睫,謂以心為睫也。人於目之所ꕎౣ೿ཎꙡ䭞౎˿皋艑⽙౦⿿썦य़歧彷Ɏ嘰몀乎逆詐,ཎ乡信,豈如是乎?故曰賊莫大乎德有心而心有睫。下文曰,及其有睫也而內視,內視而敗矣。然則心有睫正內視之謂。內視者,非謂收視返聽也,謂陶ಉ썎陟徉Ɏ谰ᙟ቎ՑWَ띎⥥୙譎౎퇿亏썎य़歧ɷ0 ਀0ူरᅎူᅬ䌰㉎ꉫѣ絜녞ಖ멭議౎䟿썒ݟ讂坏ɷ0 ਀0000ူ輰ᅵ蜰썳멟祰౟⣿썵幟뱹㱥歷౷湽ၡ莐ౘ仿知休止,致危敗甚矣。਀      【釋文】《探射》食亦反。਀   【四】【疏】謂心耳眼舌鼻也。曰此五根,禍因此(德)〔得〕,謂凶德也。五根禍主,中德為(無)心也。਀   【五】【注】,訾也。夫自是而非彼,則攻之者非一,故為凶首也。若中無自好之情,則恣萬物之所是,所是各ㆁౙ䟿⥒୙虎ᵶ䥠䭙ɷ0 ਀0000ူ輰ᅵİ೫㻿徊Ɏ⠰썵ⵟ䁎絢ՙ멎⽰౦仿同己為者訾而非之。以心中自是為得,故曰中德。਀      【釋文】《自好》呼報反。注同。《》匹爾反,又芳爾反。郭云:訾也。《訾也》子爾反。《皆思奉之矣》本或作皆畢事也。਀      【校】(一)得字依道藏本改。਀   窮有八極,達有三必,形有六府【一】。美髯長大壯麗勇敢,八者俱過人也,因以是窮【二】。緣循,偃佒,困畏몂౎৿Վᩏ咐႐रᅎȰ杷ᙡᩙ႐ᅖర쟿핒ᩒ⡙ၠ鐰ᅎర쇿ꥎ᩿걙ࢌÿॎჿ洰ᅑȰ吰ᾐ䭵앎ՠ肀ၐ̰ᅎర哿벐շ隀ࢀ賿ॎჿ欰ᅑᬰ哿➐絙Քꢀಖჿ崰ᅎ吰ྐ絜Ք涀႐0၎ᇿȰ0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ欰畑३앎깟呺ಐ㛿멳ꭎ঎浧鱑彞Ɏᜰ୒蝎ɷ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬ기뱺흥祓彟Ɏ㘰⥱୙⩎﹧깦뱺䁥౷೿䚀䁎睢ɖ0 ਀0000ူ輰ᅵ踰౿揿驠彚Ɏಚ⊚徛Ɏ眰ಕ徚Ɏ✰ౙ響❼彙Ɏౘ᫿魙᭒響ಞ跿ᮃ쟿౒᯿᭳拿౥鳿穧彬Ɏਰ撆歫譑౎藿亍㢐멞౎ࣿ᯿ॡᓿ휰ᕓ࠰৿ॎ秿ᩥౙ깎彖Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ踰ச먰絎춞ɓਰ⨰﹧୦䴰ﵢ춀ɓ0 ਀0ူरᅎူᅬꩽ౟囿楧౲䲀ֈ往Ɏ䌰剐౏仿能俯執者也。困畏,怯弱者也。此三者既譎譎ﮉ౎䏿ݎꕜ偣䭏౎䗿앥呟徐Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵꨰ౟ۿ徘౎楽ٲ횘౎仿能自立也。偃佒,仰首﵎彗Ɏ佖౵ᒂ⼰ᕠﰰ彡Ɏर摧५譎乎如恆人,所在通達也。਀      【釋文】《偃佒》於丈反。本亦作央,同。偃佒,守分歸一也。◎家世父曰,郭注,偃佒,﵎՗ʀ쬰螑౥䏿剐౏裿ٛ硒k彎Ɏ鄰䍵剐癏멵䍰౎㛿s鹎멟彎Ɏ✰앙劖劘沘汓౓폿榗ᚊ덙屐剏劘캘칶ɶ⸰汙ꙓN牎䮀䥎ʏ츰瘥䢅ꩽ䍟剐౏౽ﹽ徘Ɏ࠰ÿ ਀謀侉偦╛쭦杹응佻୕Ɏर꫿౟꩖彟Ɏ䌰౐흷彟Ɏ到癏屵콏ȥ켰థ彷Ɏ࠰诿ꪉ螊콥圥ɬर૿嘰楧୲깶쵎ɓ0 ਀0ူᅖူᅬᨰᚐ䝙ⅎᙱ띝癐村彑Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵƁ穣杦条楱౲᛿ᩙ疐荘彘Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ杷ୡ窗ɦ0 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਀0訰傃ᩦ೿댰੬ॎ뙧ꝛ䎌浽ಅ֘ಀ盿偑鉛뱬౭響䍟텓䮑ɳ瘰㙑ɲ皋偑ᩦ໿혰虷孏䮓Ŏ⯿䍙텓䮑౳엿⡟嵗쵎䮑౭檀趚㞟஘౎僿ﵛ鞀ճಀ엿浟皐慑彷Ɏ缰橏趚ಟ౛僿ᩛ婜깙䭟ॎ쥧Ŕ࿿ူ0ᅎ쨰譎୛䭗౭廿嵶쵎䮑彭᭎诿譛䭳᭎౳廿橶趚徟᭎僿ﵛ鞀쩟֎ಀ엿浟皐慑彷Ɏ缰譏譛౳౛僿멛佰覟⭼řჿ谰ᅎ〰਀   【一】【疏】葦,蘆也。蕭,蒿也。家貧織蘆蒿為薄,賣以供食。鍛,椎也。驪,黑龍也,頷下有千金之珠也。譬譏得車之人也。਀      【釋文】《緯蕭》如字。緯,織也。蕭,荻蒿也。織蕭以為畚而賣之。本或作葦,音同。◎慶藩案文選顏延年陶徵士誄注引司馬云:蕭,蒿也,織蒿為薄。北堂書鈔簾部、太平御覽七百並引云:蕭,蒿也,織緝(御覽作緯。)蒿為薄簾也。御覽九百九十七又引云:蕭,蒿也,緯,織也,織蒿為箔。釋文闕。《鍛之》丁亂反,謂槌破之。盧文弨曰:鍛,舊從(段)〔假〕,訛,今改正。《九重》直龍反。《驪龍》力馳反。驪龍,黑龍也。《頷下》戶感反。਀   【二】【注】夫取富貴,必順乎民望也,若挾奇說,乘天衢,以嬰人主之心者,明主之所흎当౎䗿艥ख़䁧絢ಋ엿य़䁧晢ಊ볿꽥ᅥ乬違,僉曰舉之,以合萬夫之望者,此三代所以直道而行之也。਀      【疏】懷忠貞以感人主者,必〔得〕非常之賞。而用左道,使其說佞媚君王,僥倖於富貴者,故有驕稚之容。亦何異遭驪龍睡得珠耶!餘詳注意。਀      【釋文】《》子兮反。說文作●。《粉夫》音符。《若挾》戶牒反。《僉曰》七潛反。਀   或聘於莊子【一】。莊子應其使曰:「子見夫犧牛乎【二】?衣以文繡,食以芻叔(一),及其牽而入於大廟,雖欲為孤犢,其可得乎【三】!0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ팰[ಊ仿明聘人姓氏族,故言或也。਀   【二】【疏】犧,養也。君王預前三月養牛祭宗廟曰犧也。਀      【釋文】《其使》所吏反。਀   【三】【注】樂生者畏犧而辭聘,髑髏聞生而矉●,此死生之情異而各自當也。਀      【疏】芻,草也。菽,豆也。犧養豐(瞻)〔ᖍర涁䉥멬摰ꉛ乲可得也。況祿食之人,例多夭折,嘉遁之士,方足全生。莊子清高,笑彼⥔ɒ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ挰୎배쵥ɓਰ୎ɕਰ묰풂୓ᴰ쵏ɓ묰ಂ䧿徃Ɏ퐰౓⟿䙙後Ɏਰ✰୞⪗əਰ터ச梗ɳਰ켰ச᎗ɪਰ줰୷휰멫쵎ɓਰ켰ଥ倰浛쵑ɓ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ駿炊ⲋ푧屓﵏ʃ0 ਀0訰傃ݛ筜౫῿偟㉛驫汓䮄Ɏ訰傃ᩦ೿㸰⥎す멗並౩ࡥ멧⍰Ꞑ౴῿끦몏ꍳ౴⳿榄멲买Ɵʐ㸰汔瞄䡑二備邪?何以加此!【਀ 一】0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ訰傃饛呙蒐即ಐۿ얐扥롟ಚ䗿贈⥩す౗櫿뮔楬Q౑ꍳὴ끦ಏ諿ᚋ॓潎౦쟿ƌ馐ɷ耰몕驎汓಄噭⁎榐彲Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰꍳ୴䢗౹죿得ɪ0皗쵥ɓਰ丰ட잗ʌⰰᙧ屢౯僿捛춊ɓ0 ਀0ἰ偟ᩦ೿㸰偔콠䮜⮘偙彛Ɏ〰਀   莊子曰:「在上為烏鳶食,在下為螻蟻食,奪彼與此,何其偏也【一】!0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵಜ῿徝Ɏ耰몕睎⮃㭞業彠౎߿㉜驫汓಄翿皐콑ಜ䣿驷汓蒄涐뮐ﮇƇ엿絠䁙橢ౙ俿셐䭹彎Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰஜ桎쵑ɓਰ묰இ᎗ɪਰאּஇ娰몛쵽ɓ0 ਀0乎平平,其平也獎ၞ0ᅎᬰ乎徵徵,其徵也땎ၟ谰ᅎȰะզ⾀멕䭰罎၏रᅎర廿չ떀䭟၎ᅖȰ⬰๙䭦乎勝神也久矣【五】,而愚者恃其所見入於人,其功外也,Ꙏ뉎习၎洰ᅑİÿ ਀0ူ0ᅎူᅬN뙎䭛獎獞ⱞ榄౲⫿ﮂⱎ榄䭲玁彞Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵℰ앱ݠ檂ౙ퓿ﭙ䝎獗౞擿Ὣ獷彞Ɏ䮂얐湠ౡ䟿獗ⱞ榄౲ࣿংᓿ뤰ᕥ㈰睫쎍౟九平矣。਀   【二】【注】徵,應也。ⱖ榄䭲즁ౡ㊀癎䁑譢즉䭡౎䟿앒य़乧合矣。਀      【疏】聖人無心,有感則應,此真應也,若有心應物,﵎즀彡Ɏ따౟짿彡Ɏ0 ਀0ူरᅎူᅬ⬰癗䁑譢ಉ퟿罓ᩏ౷觿ﵛ羀楏쥲Ŕÿ ਀0000ူ輰ᅵꮁ癰๑౦엿쥠뱡౒뫿楰䕲羚౏嗿﵏禀멟彎Ŏÿ ਀0ူᅖူᅬ⼰ﭕ幎㙹豱ﵟځಘ䗿Ⅵ聱也應也。਀      【疏】神者無心,寂然핎౒﷿ↀ乱應也。਀   【五】【注】明之所及,乎벐扥롟徚౎ځ䞘⅒恱톐綏౭蛿Ѷ鞁ɟ0 ਀0000ူ輰ᅵะ䝦॒썧쥟౒뫿楰䕲禚౟廿䍹ⅎ썱౟짿ὡⅡ륱ɥर썧也及無心,存應쩎쥟ౡ㳿콨彷Ɏ0 ਀0ူ洰ᅑူᅬ⬰ځ䞘⡒籵뱶籥౟콎벅楥౲䎂癠䁑譢ಉ癗⾁౦훿㊖敫멑౎盿齑ᙒࡷÿॎ˿0 ਀0000ူ輰ᅵ⬰쥡楡ղಀ뫿౰亀恃,功成䕎ɜᨰ텡䭠鉎౟癗⡑౵멓齎㹒౾磿敫ꭝಎ훿㊖ၷ౏盿齑ᙒɷ࢏य़ᓿ0 ਀萀ᕙ舰摙౫뉓쥠Ŕÿ ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ᛿띎ɟⱘ屧癏齑䭒ᙎ彙Ɏ0 ਀言傃왛쮖瞑䅓୓N ਀0잖⥻୙ⱎॻ䅎॓၎0ᅎ0 ਀000ူ0ᅎူ쬰螑ᅥꥎ呿篇。਀   天下之治方術者多矣,皆以其有為ꁓၷ0ᅎȰ䭓䁎ɢ压厐ֈಀ鳿习⡎ၗ0ᅎἰᩦ೿ℰ乱乎在【三】。ᩦ೿帰啹ㅏ䵵ᾖ໿啦ㅏ冀ၑᅖἰヿ「聖有所生,王有所成【五】,皆原於一【六】。0 ਀0ူ0ᅎူᅬ먰癰䁑ࡢÿॎ৿멧౰䟿ὒ멷彰౎뫿癰ὑ멷౰䟿⅒멱౷죿啓ꁏ॒űÿ ਀0000ူ輰ᅵ뤰౥叿徐Ɏ튁઎ଢ଼౎쓿躏⽎᱘ಂ믿卬厅ಈ맿핥ᩬ᩵ౙ蛿꡶খ楧䭲앎ౠۿ皘䁑멢䭰❎ౠﯿꑎ셿䭔핎楒,曾ꁎ䭒뱎٥桒ಈ⿿홎妖乥教,雖為멎ɷ0 ਀0ူ谰ᅎူ輰ᅵਰ॓蝎䁶䱢厈厐ಈꣿ榖ﭲᙎ౓㑭Ⅷ멱౰擿䭫륎핥౬髿⡛啗問ᾆ䟿ⵐ醊併ౕ糿๶٭彴Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ习୎쾗ɰ0 ਀0ူरᅎူ輰ᅵ吰ᩦ⇿멱葰即ಐ䃿⡢ॗ䭧౎쩓쩓౎⇿啱了遍。਀   【四】【注】神明由事感而後降出。਀      【疏】神者,妙物之᭔໿զಀ竿桦메ꥰɿ羂孏᪆嚐厀ಐ쫿॓䭧౎꛿啎籒幟멹潎㊘຃穦౦㛿푒岚ɏ๎楜乲὎ÿ ਀0ူ鐰ᅎူ輰ᅵ⬰孙葑即ಐ槿ὲ䁡镎ᾊ౵囿ᶀ๞警౳鿿ၒ䁢䵎಍䣿銌㙟쥱Ŕÿ ਀0ူ洰ᅑူᅬ缰楏Ѳ꥔癟㥑౨뇿b౎ౝ⇿ﹱ벘ᙥౙ꿿噥讀䁳὎ၵ形Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ鼰౓⳿彧Ɏ0౎叿ʐ혰ꦖ䵟䢖ꖗ楣౲貍䥔౑짿楡乲離真常,抱一而歸本者也。਀      【校】(一)趙諫議本其所作以其。਀   벖靥౛˿䮋⥎멙Ɏ丰離於精,謂之神人。벖ὥ౷˿䮋몁Ɏ⥎멙靰౛띎멟Ɒ౧华몐聰ಕ䛿뱑詥ᚋ౓˿䮋噎몀Ɏူ0ᅎ셎멎楰ౠꥎ멿ٰ౴깎멹䱰ಈɎ멪豰౔냿㚅䡱셡౎˿䮋᭎偔ɛူ谰ᅎ핎멬ٰ౒呎為表,以參為驗,以稽為決,其數一二三四是也【三】,百官以此相齒,以事為常【四】,以衣食為主,蕃息畜藏【五】,老弱孤寡為意(一),皆有以養,民之理也【六】。਀   【一】【注】凡此四౔ÿ멎㍎ಀ䃿䮊灎ɵ0 ਀0000ူ輰ᅵꔰ靑兛ⱙ౧˿䮋㚁ɱ륭乼雜,謂之神妙。嶷然䝎౐˿䮋疁ɩ㚁멱靰౛૿띎멟Ɒ౧蓿即몐聰ಕ샿벉彥䙪౑ꣿ榖該ᚋՓಀ˿䮋噎몀Ɏ੝멖౎⽓f㍎ಀꣿ皖齑⡒౵䗿॥呖也。਀      【釋文】《஖鬰穒쵦ɓର乬離、離性、下章離於同。《兆於》本或作逃。਀   【二】【注】此四(者)〔ᕔ࠰賿ॎ䯿靎಍೿몌᭎偔䭛䁎杢膺也。਀      【疏】布仁惠為恩澤,施義理以裁非,運節文為行首,動樂音以和性,慈照光乎九有,仁風扇乎八方,譬蘭蕙芳馨,香氣薰於遐邇,可謂賢矣。਀      【釋文】《為行》下孟反。章內同。《薰然》許云反,溫和貌。崔云:以慈仁為馨聞也。《之粗》七奴反。卷內皆同。਀   【三】【疏】稽,考也。操,執也。法定其分,桔皈౛췿坤皚䱑ಈϿ窀癬ﵑʀ0豎ॎౖ珿呓法等是也。਀      【釋文】《以參》本又作操,同。七曹反,宜也。《以稽》音雞,考也。਀   【四】【疏】自堯舜已下,置立百官,用此四法更相齒次,君臣物務,遂以為常,所謂彝倫也。਀   【五】【疏】夫事之՞ಀᗿ咀彾᭎囿몀䭎乎可廢者,衣食也。故國以民為本,民以食為天,是以蕃滋生息,畜積藏儲者,皆養民之法。਀      【釋文】《蕃息》音煩。《畜》敕六反,又許六反。《藏》如字,又才浪反。਀   【六】【注】民理既然,故聖賢َʐ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ熚臭ⱛⅧ멱཰象坎ɛ࠰賿ॎ哿字依趙諫議本改。਀   古之人其備乎【一】!配神明,醇天地,育萬物,和天下【二】,澤及百姓,明於本數,係於末度【三】,六通四辟(一),小大精粗,其運無乎⡎ၗᅖȰ瘰๑౦⢀硗ꙥ՞ಀ૿햂ᙬ덎䭐ᩓᩜख़䭧၎鐰ᅎȰ瘰⡑뱗楥깦ɹժಀዿ澑䮛≘㍤䡽ὑ᩵ﵙ຀䭦၎洰ᅑȰ椰华힐౟华讐౎껿华䲐ಈ˿华貐౔᏿华炐綖ಖ◿쭦华咐分【七】。其數散於天下而設於中國者,百家之學時或稱而道之【八】。਀   【一】【注】古之人即向之四彔Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵਰƙ삀ㅔ౟摷摛౛铿ᵎଢ଼౎駿ॐ䭧ॎɱ0 ਀0ူ谰ᅎူ輰ᅵ䴰಑ࣿ彔Ɏ⬰噙ᶀ⅞썱౟꩖셟楔౲䗿ﵥࢀ幔๹䭦饎ٙ౴೿⥔す䭗빎蝼಑닿螀杛䭑칎䎞౑賿ⵗ䭎ꑎॿɧ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ蜰஑ذ⮘쵐ɓ0 ਀0ူरᅎူᅬⰰ硧๥౦䗿⭥ᑧ꘰ᕞ࠰賿ॎ仿離。਀      【疏】本數,仁義也。末度,핔彬Ɏ⬰噙쎀䡟뉡ಀ槿荠캉뚞౞䗿ﵥ຀셦ꥎݎⱝ౧싿ࡏ헿६哿〔法〕以救末。◎家世父曰:天人、神人、至人、聖人、君子,所從悟入౎౔೿㶀䭺呎法度數,以求養民之理,則固﵎쒖ⱨ榄౲乎與民生為緣;故曰明(乎)〔於〕本數,係於末度。莊子自〔明〕著書之旨而微發其意如此。਀   【四】【注】所以為備。਀      【疏】(闢)〔辟〕,法也。大則兩儀,小則群物,精則神智,粗則形像,通六合以遨遊,法四時而變化,隨機運動,無所⡎彗Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ齖ஏ戰Ꙛ쵎ɓⰰ졧屓ʕ0 ਀0ူ鐰ᅎူᅬ瘰⡑硗ꙥ౞๓զಀ훿᪖ख़䭧౎轝ᙵ彙Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵՓಀ◿쭦᩹౦蛿当Ɏ砰ꙥ՞ಀ쇿ꥎ呿法等也。古舊相傳,顯明在世者,史傳書籍,尚多有之。਀   【六】【注】能明其跡耳,豈所以跡哉!਀      【疏】鄒,邑彔Ɏ漰ಛ௿彗徆Ɏ∰౤࿿彻౎꛿퉎彣Ɏ㌰౽⟿㙙彞Ɏ䠰ὑ౵ዿ彘Ɏ0솊ꥎ呿法布在六經者,鄒魯之地儒䭧멎﵎຀䭦彎Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰሰ஑訰ㆃ쵵౓哿偛㙛䁲Ţ酜ʐ0 ਀0ူ̰ᅎူ輰ᅵ匰ಐ哿徐౎᫿徐Ɏ⬰楙厊얐흠౟卦ᚐ譎౎껿卹쎐䱟ಈ˿卪貐楔ಐ᏿๦晦䙓౑᫿咐炐綖ಖ◿쭦ቹ뚉ಌ髿癛呑分。਀      【釋文】《道志》音導。下以道皆同。《ٔ୒瘰佢쵕ɓ0 ਀0ူ欰ᅑူᅬ蘰卶멓䭎獎㎍ಀ᫿꥜也能常稱。਀      【疏】六經之跡,散在區中,風教所覃,乎ɘ縰뙶傊౛鷿O鑺띎౟䋿ꥦㅟꩺಊ仿能大同也。਀      【釋文】《尚復》扶又反。下章ꥎ౟ɔ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ駿炊ⲋ齧岏ʕ࠰賿ॎ꛿坞鵛譏푳띓꩜ʈ0 ਀0⤰୙❎艙၎0ᅎర嚌亀明【二】,道德N၎रᅎర⧿୙ᩎ静_၎ᅖज़綁ၙ鐰ᅎȰ氰芋㍙㭶౓蛿ॶ䁧๢౦仿能相通。【六】猶百(一)家眾技也,皆有所長,時有所用【七】。雖然,牎亊遍,一曲之士也【八】。判天地之美,析萬物之理【九】,察古人之全,寡能備於天地之美,稱神明之容【一0】。是故內聖外王之道,闇而๎౦ㇿಛ亀發【一一】,天下之人各為其所欲焉以自為方。悲夫,百家往而쵎౓엿也合矣!【一二】後世之學者,硎乞見天地之純,古人之大體【一三】,道術將為天下裂【一四】。਀   【一】【注】用其跡而無統故也。਀      【疏】執守陳跡,故䝎獓ɞ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬﴰ຀癦಍죿⩓፧彦Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ䦗晑ʍ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ⨰፧୦䥎춌ɓ0 ਀0ူरᅎူᅬ縰뙶罛罺ʔ0 ਀0000ူ輰ᅵ픰奬ᩥɺ0 ਀0ူᅖူᅬа癏佑譐ಉ亀能都舉。਀      【疏】宇內學人,各滯所執,偏得一術,豈能弘通!਀      【釋文】《得一》偏得一術。਀   【五】【注】夫聖人統百姓之大情而因為之制,故百姓寄情於所統而自忘其好惡,故與一世而得淡漠焉。亂則反之,人恣其近好,家用典法,故國異政,家殊俗。਀      【疏】﵎沀孭౟೿쾀䭫쎐ᵟ౛ꣿ皖앑絠ౙ몀奰륥ɥ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ綁୙簰ㅔ쵘ɓ쩬୓౎ɔ츰謥歟ᩦ憐람⥥୙ᩎ静_멎ɓ쬰螑౦響_౎俿靐_华ʈ䠰⥨୙ᩎ静_ज़綁ౙ盿屵O聓ʋର蝎酥౎⧿୙䭎멎ю메癰䁑㉢५몁륰౥핓捬ݫ撂౫ɔ0౛˿癛Q౺亀知其全體。下文云,譬如耳目鼻口,皆有所明,﵎᩶ಐ珿䁓ɢ‹彛ɎN坎ਜ਼汎멜౓坛୛汎멜౓䟿蝒乥成義矣。◎俞樾曰:郭注斷天下多得一為句,釋文曰,得一,偏得一術。王氏念孫謂天下多得一察焉以自好當作一句讀,一察,謂察其一端而癷桑푑ʚ쨰䡎肐螋乥成義,當從王讀。惟以一察為察其一端,義亦未安。察當讀為際,一際,猶一邊也。廣雅釋詁,際、邊並訓方,是際與邊同義。得其一際,即得其一邊,正桷푑䮚Ɏʋ魛⚖鹎浟特ಀ౶౔䗿靥᩟⢐㍵ʀର蝎酥౎仿該䵎ಐÿ䭦彘౎ÿ魎ޖ‚౦盿ꥑ텶ʏ츰똥ᙛ㙎ᩦÿ౛˿譛皉Q౺䭤멎印ಐౖ綀䭙Ɏਰ⥎୙ᩎ静_멎౓꓿ʊਰ細ୠ켰춍ɓਰ୭ⰰ졧屓륏౯鋿ꭟ쵦ɓਰ‰୯ꮗʃ0 ਀0ူ洰ᅑူ輰ᅵ⬰ﵶ隀犉ಂ仿能聽聲;鼻能聞香,﵎ꢀ玏౔ӿ॔䁧㭢౎䗿乥能相通也。਀   【七】【注】所長౎౔仿得常用。਀      【疏】夫六經五德,百家諸書,其於救世,各有所長,既未中道,故時有所廢,猶如鼻口有所ᩎ徐Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ㸰職ୢ瘰멑쵽ɓ0 ਀0ူ欰ᅑူᅬ䔰⩥덧馍ﭐ彎Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ혰ꦖџ॔䁧睢ಕ೿⪀ﵧ犀᪊梐䵔ಐ꿿䍥低ﭐ䭐ౘn䭎멎౎廿᎗ᩗ࢐詔֋往Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ丰遍》音遍。਀   【九】【注】各用其一曲,故析判。਀      【疏】一曲之人,各執偏僻,雖著方術,﵎΀卧ಐ䗿٥捒楥Q豭䭔蹎౿邖Ⱨ榄孲᪆䮐َ彴Ɏ0 ਀0ူ0၎ᇿူᅬ섰lզ亀Ŏÿ ਀00000ူ輰ᅵ쀰ᑓ桦띑䭟멎౎㛿ࡳউᓿ기ᖛﴰ馀楐Q䭑굎퉎౫ㇿ幺๹䭦륎豛ಌ쇿l䭦멎乎Ŏÿ ਀00000ူ쬰螑ᅥਰ㄰幺୹㨰䥜춋ɓର౺ɔ0 ਀0ူ0Nᅎူᅬ栰멑䞖䖐彥Ɏ0 ਀00000ူ輰ᅵ萰噳₀譽౳柿彑Ɏ趘嶟鑎౎᛿彙Ɏ౥纀뙶睺಍ӿ셔䁹譢ಉ⿿幦붗艫౎糿ᅟ᭢ᱽ౽䋿羐祐啑䮆华ಐ쟿底ౘ亀明,鬱閉而쑎彬Ɏ0 ਀0ူ0豎ᅎူ輰ᅵ쌰䭟䁎㉢౫౗몀䭰౎珿摓㉫썫౟몀륰卥ಈÿ聎ၟ榐౲书反本,欲求合理,其可得也!既乖物情,深可悲歎!਀   【一三】【注】大體各歸根抱一,則天地之純也。਀       【疏】幸,遇也。天地之純,無為也;古人大體,朴素也。言後世之人,屬斯澆季,譎↉멱䭰华ಐ仿遇淳朴之世。਀   【一四】【注】裂,分離也。道術流弊,遂各奮其方,或以主物,則物離性以從其上而性命喪矣。਀       【疏】裂,分離也。儒墨핔౬绿뙶덛ᚙಚӿ셔䁹譢ಉ룿蝔앝ౠ叿厐ᮈᱽ౽偶譎,遂使蒼生措心無所,分離物性,實此之由也。◎慶藩案裂,依字當作列。說文:列,分解也。易艮九二列其夤,管子五輔篇、曾子天圓篇瘞大袂列。古分解字皆作列。說文:裂,繒餘也。義各౎ɔ쨰َᝒ坒虛屶쉏ಈ೿ក䙒멏䱰ឈ坒ɷ0 ਀00000ူ쬰螑ᅥਰ쀰୷舰坙ɛⰰᙧ屢꩏ౕ濿橠쵭ɓ츰蝶⡥ᩦ쫿屦꩏ɷ0 ਀00000ူℰᅨ࠰ÿॎ᛿띎ɟⱘ繧屶ॏɧ0 ਀0丰侈於後世,慎벗ⱥ榄౲仿暉於數度【一】,以繩墨自矯【二】而備世之急【三】,古之道術有在於是者。墨翟禽滑釐聞其風而說之,為之大過,已之大循(一)【四】。作為非樂,命之曰節用;生䱎౫篿Ⅻ東【五】。墨子氾愛兼利而非鬥【六】,其道቎ၠ̰ᅎᬰ죿絓硙౛媀౓仿異【八】,ݎ䢂譑౳ၔ崰ᅎర샿䭓깎ɹၪ0၎ᇿȰ0 ਀0ူ0ᅎူᅬ॒䝑Œ౶䗿乥暉也。਀      【疏】侈,奢也。靡,麗也。暉,明也。教於後世,ㅎ把ಃ槿ᅲ깢ॺ౑⫿ࡧ㣿फ़ᓿᜰᕖ먰靽ಞ噥楎❲ౠ姿핥乬行,故(਀ 於)先王典禮靎潟ຘ뱦ᙥ彎Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ丰侈》尺紙反,又尺氏反。《襎୦舰坙ɛᐰⱝ屧㹏ɮਰ䜰Œ୶⠰襗춑ɓ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬ౷닿当Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ౷닿当Ɏ⠰셵ꥎ멿楰꡾ౘ쥎뉒癓흑䱟很Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ୷䔰桜춈ɓ0 ਀0ူरᅎူᅬ౒ঀ䝑ꅒঌᡧಙ䗿ࡥ賿ॎ◿ॠ饧ɐ0 ਀0000ူ輰ᅵᘰ╎ՠಀ˿綋嶖繎浶㑑歬䭰絎彰Ɏ॒쁑⡻౵㋿䵑ꅺ榌౲饎ᙐ䭎絑╰徖Ɏ0 ਀0ူᅖူᅬ丰復度眾所能也。਀      【疏】循,順也。古之道術,禹治洪水,勤儉枯槁,其跡尚在,故言有在於是者。姓禽,字滑釐,墨翟弟子也。墨翟(循)〔਀ 滑〕(三)釐,性好勤儉,聞禹風教,深悅愛之,務為此道,勤苦過甚,適周己身自順,未堪教被於人矣。਀      【釋文】《墨翟》宋大夫,尚儉素。《禽滑》音骨,又戶八反。《釐》力之反,又音熙。禽滑釐,墨翟弟子也。َ钘ᵎफ़譎䭳Ɏ౪쳿癚扑əਰరꪀஊ薗ɠର౬౔賿幟ꢀಘꪀ蚊౶ɔਰ✰乙ஐ⪗ౙ૿喂健쵏ɓ谰❟乙Ɛ✰ᩙř✰ᅙ⍜摐ɫਰ✰ٙ஘ذಘ᛿屢꩏ɟ츰瘥䢅ꩨ౟᛿屢ُʘꨰ螊ᩥ꫿౟ۿ䲘很Ɏⴰᩬⵦ᥎ᩦ꫿౟ۿʘ❦덙ॐ捎ꪂ⍟낐౴緿乶᪆ꦐᕿ摟౫꫿屟ُʘذޘꪂ౟౓牔ಀ᪀⢐彵Ɏਰ꘰㹞୷鈰џ쵔ɓ0 ਀0ူ鐰ᅎူ輰ᅵ帰ʗ쁪⡻౵⿿ꡦ偘豛읎呦也。生䱎౫䗿幥ʗ౪篿Ⅻ東,故節用,謂無衣衾棺槨等資葬之౧ÿ皊깑ॺ뭠後Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ帰ʗ쁪⡻୵꠰偘豛읎呻。਀   【六】【注】夫物덎಍䟿╎몛⽰౦쫿ꡎ偘繎퍶虙॒ё॔ᡧಙ䗿╎몛幰得Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ渰㹦籬᭑ౡ⧿쩒ꑶ὿౵翿я뎁಍䗿Ⅵ╱⶛౲╎⶛멲ࡰ䯿ॎ廿得Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ㸰୬댰趂쵒ɓਰᬰ籡⥑୒ᘰ౓ढ़멑㹰᭬籡⥑ɒਰ繎୶鬰䡒쵔ɓର౎ɔ0 ਀0ူ̰ᅎူᅬ䘰㮁归Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ䬰॒౑䗿乥怨怒於物也。਀   【八】【注】既自以為是,則欲令萬物皆同乎己也。਀      【疏】墨子又好學,博通墳典,己既勤儉,欲物同之也。਀   【九】【注】先王則恣其群異,然後同焉皆得而䁷靎彟Ɏ0 ਀0ူ0၎ᇿူᅬ찰癚衑慏ʗ0 ਀00000ူ輰ᅵ기䝹쁒蝻虥몖౫˿䝪ᡒ᎔붟౫쳿癚衑慏抗ಃ䃿쁎쑫乨用。਀       【校】(一)世德堂本循作順。(二)世德堂本故作而。(三)滑字依覆宋本改。਀   黃帝有咸池,堯有大章,舜有大韶,禹有大夏,湯有大濩,文王有辟雍之樂,武王周公作武【一】。古之喪禮,貴賤有儀,上下有等,天子棺槨七重,諸侯五重,大夫三重,士再重【二】。今墨子獨生䱎౫篿乫౧僿難२౛ↀ౩멎핰ཬɟ摎奫멥౎僿习愛人;以此自行,固᭎ɝူरᅎ⨰ࡧÿॎ埿ꡥ偘卛႐ᅖర훿㚖౱䳿౫庀䲗౫౔庀౔˿౪庀ʗ౪⿿鱦幧亘၎鐰ᅎἰ盿ὑ彵౒盿筑彫葎ಅ盿卑➐ႉ洰ᅑᬰ翿멏艎ౡ翿멏뉎ౠ盿䱑몖彰౎僿癠乑可以為聖人之道【七】,反天下之心,天下⩎ɘ꠰偘홛梖ﵳﮀ౎⥧୙啎ŏ벖⥥୙౎盿뭑譓彳恎ɷူ欰ᅑ‰ ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ੝⽎鑦ᵎफ़譎ɳ呪也。਀      【釋文】《有夏》戶雅反。◎盧文弨曰:今書作有大夏。下有濩亦作有大濩。《有濩》音護。《有辟》音壁。《作武》武,樂ɔ0 ਀0ူ谰ᅎူ輰ᅵ⦁譙ଢ଼౎躁뙘౞蛿ॶg핑౬觿ॠ䥧᩻౽꿿䭓깎役Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ̰쵎஑赶춟ɓର౎ɔ0 ਀0ူरᅎူᅬ椰虲פֿ魎ㅒ앺멠᭰ౡ쫿॒멑핰౬몀䭰❎乙ಐ훿㊖剫⦙୙౎幦䂗멎᭰彡Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ⬰뱞륥಍॒乑ڐ౒૿䝎噒뱎॥譎౳௿䝎ْ벐ⱥᆄ౬䗿ὥ筵깒౺仿能養於外物,形容枯槁,未可愛於己身也。਀   【四】【注】但非道德。਀      【疏】未,無也。翟性尹老之意也。਀      【釋文】《未敗》敗,或作毀。《墨子》是一家之正,故멎坰彥Ɏᐰ酝ᩎ⫿癘卑ʐ0 ਀0ူ鐰ᅎူᅬ혰梖ၳꡢౘ亀類萬物之情。਀      【疏】夫生歌死哭,人倫之常理;凶哀吉樂,世物之大情。今乃反此,故非徒類矣。਀      【釋文】《非歌》生應歌,而墨以歌為非也。《樂而》音洛。下及注同。◎家世父曰:墨子之意,主於節用。其非樂篇言厚措斂乎萬民,以為大鍾鴳鼓,琴瑟竽笙,言今王公大人為樂,虧奪民衣食之時,虧奪民衣食之財,其三篇言其樂逾繁,其治逾寡。莊子亦辯其非樂薄葬,而歸本於節用,言墨子之道所以未敗,今之歌固非歌,今之哭固非哭,今之樂固非樂,其與墨子之言,果類乎,果非類乎?故以下但著其勤苦之實,以明墨子之本旨。਀   【六】【注】觳,無潤也。਀      【疏】觳,無潤也。生則勤苦身心,死則資葬儉薄,其為道乾觳無潤也。਀      【釋文】《觳》郭苦角反。徐戶角反。郭李皆云:無潤也。◎家世父曰:爾雅釋詁觳,盡也。管子地員篇淖而镎ಀ寿౒亀觳;其下土三十物,又次曰五觳。觳者,薄也。史記始皇本紀雖監門之養,벉摥౷ÿ亊薄於此也。墨子之道,自處以薄。郭象注觳無潤也,解似迂曲。਀   【七】【注】夫聖人之道,悅以使民,民得性之所樂則悅,悅則天下無難矣。਀      【疏】夫聖人之道,得百姓之歡心,今乃使物憂悲,行之難久,又無潤澤,故奎ᙥ彎Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ瘰䱑ஈର彎쵛ɓର၎癢䱑ಈɔ0 ਀0ူ欰ᅑူᅬ謰ճ얀࡟⥔୙䭎﵎썡౟ހ概聏彟Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ⬰譙⥳୙Վಀ엿࡟官쎆ౝ⟿ٙ꒘὿౵쫿䍎쁎蝫譶䭳핎౬췿푓隞䮙❎ౠ盿뱑㭥楎౲仿亦遠乎!਀      【釋文】《能任》音任。਀      【校】(一)趙諫議本未作末。਀   墨子稱道曰:「昔(一)禹之湮洪水,決江河而通四夷九州也,煔࡜賿ॎ৿繎౶⿿ढ़䍎౓࿿՜ↀ硱ၥ0ᅎȰ뤰꩹춁㽤ࡺ৿ॎ᳿ಀ嶀࢖ॖ⧿୙䭎ၝ谰ᅎᬰ叿ↁ족ಀ᯿ↁ౫郿ᩬಖ빪꡵࢘ÿ ਀鐀ॎ೿滿Ɀ஄ɗ뤰❹噙往౎技⥒୙彎艎摙ၫरᅎȰ〰使後世之墨者,多以裘褐為衣,以跂蹻為౧ᱥ乙休,以自苦為極【四】,曰:「﵎芀摙౫廿릗䭹华徐౎仿足謂墨【五】。0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ渰౮廿彘Ɏᐰ⽦浘⪐㑭౬緿륔뭹㑬౬듿幺葘㊖ಖ᫿窐쑝ೲ凿繥浶䭑絎౰굎⹤嵺䁎彺Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ渰⩮㑭୬ౖ죿妗౱廿彘౎鋿彬Ɏ頰っ౗䭬睎౭翿㑏ㅬふୗ彎Ɏᔰ륟䭹ॎ౑䭝华ʐ츰蝶⡥ᩦ૿ং᭑ꪊಖ쫿㥎捥ɫ츰㹏ᩦ哿山當作ౝ埿䭛ꑎ徊Ɏ吰川支川,猶言大水小水。下文曰禹親自操稿耜而九雜天下之川,可見此文專以川言,癎u熊彜Ɏ䚂O⾊ౝ亀言ౝ䟿⽒०䆂౭窀皐齑౓볿蝥멥买備矣。襄十一年左傳曰煔呜川,是山川並得言౔磿՛᪀譙咉山,尟見ౝ䗿ꑥ㦊䭥㍎ʀ䈰པ╬쭦쭹뵙잉Ż坭偓걛托읟♻呦川六百。◎慶藩案ౝ⟿彝Ɏ기깹桹呖山升中於天,鄭注:౔㛿❳彙Ɏ坭걓托읟ꙻᩦ哿山,大(川)〔山〕也。王制言煔❜ౝࣿN➊煙呜源,其義一也。魯語取婔ಛ쯿ᩬ哿魚,大魚也。秦策賂之一ﵔಐᩬ哿,大也。(魏策大都數百,ﵔ碐䅥当Ɏर擿虫፶咊為大之證。《支川》本或作支流。਀   【二】【疏】橐,盛土器也。耜,掘土具也。禹捉耜掘地,操橐負土,躬自辛苦以導川原,於是舟楫往來,九州雜易。又解:古者字少,以滌為盪,川為原,凡經九度,言九雜也。又本作鳩者,言鳩雜川谷以導江河也。਀      【釋文】《自操》七曹反。《稿》舊古考反,崔郭音託,字則應作橐。崔云:囊也。司馬云:盛土器也。《耜》音似。釋ᩔ᳿ಀ㳿彏౎㳿剏랟楥ɲर뱎醄ᩎዿⶀ㖘徔Ɏᐰ酝ᩎ彨Ɏ걓醙ᩎ㑶桬彖Ɏਰర嶀୎ʜⰰꙧ屎ಜ嫿往Ɏਰ஖ⰰᙧ屢ﱏ೪ಗɔᐰ酝ᩎ䃿뭢幬—౎䗿徖Ɏ츰똥ᙛ㙎ᩦ쯿螑౥巿Ꙏ屎ಜ嫿往Ɏಖ⳿ᙧ屢ﱏ೪ᓿ酝౎䃿뭢幬—౎䗿徖Ɏ褰읳᩻ಖ೿彔Ɏﭞ᪗ಖ웿徖Ɏ车穞嵬ౝÿ⾖䭝㑎౬翿౏͔뱧❥ౝ䗿嵦⦖୙䭎ɝ0 ਀0ူरᅎူᅬ꠰偘鉛譟릉䭹扎㍒ಀ⫿祧癷❑䭠楎徐Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵᨰຐ繜ౝ觿湛Ɀ஄౗廿往䭕౬⇿蝱ꭦ୦౷৿乎皐聑ಕ仿得看子。賴驟雨而洒髮,假疾風而梳頭,勤苦執勞,形容毀悴,遂使腓股無肉,膝脛無毛。禹之大聖,尚自艱辛,況我凡庸,而Ƃÿ ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ匰஁ꖗಀ죿♓佻쵵ɓਰℰ족஀攰孫춄౓죿⭓極쵲౓죿♓쭻춄ɓਰᬰ஁ᄰ驒쵛ɓਰᨰ஖舰坙ɛᐰⱝᩧ屵孏౮ɭ츰蝶⡥ᩦ쫿屦遏ᩬ꡵빪ʖ搰ᩎ⢖坪ਜ਼౎盿Ⱶ⽧遦ᩬ빪꡵ಘ蟿ꥥͿڏʘ坭⥓읒酻ᩎ맿遹瑬⩭ಖ癪ꡢಘ멎䥰ʋ坭瑓坭䍛䵎螈ɥ丰葧蝬硥貐譔坳岄歏汑煑楜ᖊ坭屓遏ಖ빪꡵ʘ츰瘥䢅ᑨⱝᩧ屵孏౮⿿彦Ɏ嬰ݮ౭ɔ혰憊ຈ잖䕻몖孰౮寿獮彭Ɏ⨰汓辁ᵞ魞宏乮౮쑣䦖网둒䁻ɨʖ孭ꥮ౿౔埿ꙛ᩶ʐ㜰ᡝࢊ쿿थᓿ켰ᔥ࠰淿॑࿿䭭͎ಇ峿偧╛酦ᩎ癭멵孰ɮ坭⥓읒捻屫륏遹ʖ࠰껿聹፪聟몕豎౟᪖ɵⵦᅎ\᪊֖ʀर坭뵓ꖉ응煻ꡧಘ劀宑ꉮ౮寿ꉮ獮ꉭ౮˿劋鞑煟ꡧꂘ睒徕Ɏ┰쭦䅹㉾ಗ幔핶읒㑻靬ᱟ睙碕٥౒燿ꡧಘ劀宑ꉮ౮蛿癶䥑ʋਰ୪琰䙐쵻ɓ0 ਀0ူᅖူᅬȰ몂ٶ䭴핎ɬ0 ਀0000ူ輰ᅵႈಉ響捼很Ɏ⠰쉦಍䧿筦徎Ɏ谰ᙟꡎ՘ಀ䭿὎偟彛Ɏႈ슉箍ಎ৿彑Ɏᱥ乙休,力也。用此自苦,為理之妙極也。਀      【釋文】《裘褐》戶葛反。《跂》其逆反。《蹻》紀略反。李云:麻曰屩,木曰屐。屐與跂同,屩與蹻同。一云:鞋類也。一音居玉反,以藉鞋下也。਀   【五】【注】非其時而守其道,所以為墨也。਀      【疏】墨者,禹之陳跡也。故﵎౒囿뱎륥卹֐ಀ仿可謂之墨也。਀      【校】(一)世德堂本昔下有者字。(二)趙諫議本山作川,與俞說合。(三)世德堂本稿作。(四)闕誤引江南古藏本及李本雜俱作滌。(五)世德堂本風雨二字互易。趙諫議本與釋文同。(六)●字依攷工記改。਀   相里勤之弟子五侯之徒,南方之墨者苦獲、已齒、鄧陵子之屬,俱誦墨經,而乐事同,相謂別墨【一】;以堅白同異之辯相訾,以觭偶䭎굎쥶᭡偝멛噰몀၎谰ᅎర蛿塶몘䭰㡎ၜरᅎర胿靑멟癰豑ᙟ౎쪁乎決【四】。਀   【一】【注】必其各守所見,則所在無通,故於墨之中又相與別也。਀      【疏】姓相里,౒埿륓䭥ꡎ⭘彞Ɏ犂鑳꽎䭏汎౜⛿⽎硦ꡛ멘彎Ɏ丰ಋ烿彵Ɏꙏꢊ鍘౽偶異,相呼為別墨。਀      【釋文】《相》息亮反。《里勤》司馬云:墨師也。姓相里,ɒ츰㹏ᩦ폿店傗潛碘읛ॻ챶ྑ䭬ꡎౘ৿⭶ཙ䭬ꡎౘ৿ࡧ৿঑ᓿ✰ᖑ࠰ÿॎ痿ྖ䭬ꡎɘਰ犂剝ட丰酧ᩎ賿멎퍎坙彛Ɏਰర傀》郭音佩,又裴罪反。《譎》古穴反。崔云:決也。◎慶藩案乐ಋᩦ屙偏僪,或作背譎,(呂氏春秋明理篇日有౐ᩬ셥䭥煎⍓彬౎⣿楗셑쵥禎멑偰,在上反出為僪。淮南覽冥篇臣心乖則背譎見於天。)皆背䮔὎坐ɛ∰⥦蝙흥衟楦첐璀౺忿띛ᩦ쳿ಀ拿艟᝙坓彛᭎ࣿ䣿㍨鹔쮊⶗ᩬ៿౓䭓챎垀ɛꨰ螊ᩥ៿౓囿彎౎黿豟멎챶ʀ䜰楥셑⍥ᙬᅙՔ몀챰ಀ拿ݟគ㱶౏䗿彥띛酞챎芀᝙ɓर瓿౺胿岋鑏,其形如(半)〔玉〕(二)徔Ɏ舰ᩦ⍑⡬ᑗᕥ࠰৿ॎ૿౎ࣿ॥뫿ꁰ멑㑰ౢ⣿셗屶為珥,在旁如半環,向日為抱,向外為背,有氣刺日為ಔ铿,抉傷也。今案背蚔ᙶᅙ䭔呎,莊子蓋喻各泥一見,二人相背耳。以氣刺日為ಔㇿ䭙Ɏ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬ偝[ﵧꢀ皏䁑⽢၎癢䱑ʈ0 ਀0000ူ輰ᅵ㸰ಊ샿彫Ɏౝ⟿彙Ɏ栰ㅳಉ䞗ə尰辯曰偶。仵,倫次也。言鄧陵之徒,(然)〔雖〕蹈墨術,堅執堅白,各炫己能,合異為同,析同為異;或獨唱而寡和,或賓主而往來,以有無是非之辯相毀,用無倫次之辭相應,勤儉甚者,號為聖人。਀      【釋文】《相訾》音紫。《以觭》紀宜反,又音寄。《୎꒗ʊ逰钗Ɏ౎೿彔Ɏਰ偝୛ᄰᑔⱝ屧䕏ʒᄰ酔ᩎꣿ뙘彛皆卑ڐၴբ몀䕰傒౛ኂ뙑䭛ꥎቸɑ0 ਀0ူरᅎူᅬ㠰՜ಀ㯿彎Ɏ0 ਀0ူᅖူᅬ먰㉰쉫偝䭛济彩Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ렰塔몘⭰㭞౎뛿덞浐ݩ虜౏峿爭勝負﵎窀马彛Ɏ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ⟿垑鵛傊獛灞㦋ɥ࠰賿ॎ觿坳鵛≏㥬ɥ࠰৿ॎ੥鵎≏㥬ɥ0 ਀0꠰뵿텹큮䮑ཎ䝡⽒ၦ0ᅎర盿䱑䞈幒得၎谰ᅎȰܰ罜豏ᙟ䭎ꡎ՘ಀ엿华ↁ족ᮀↁ㉶ಐၷरᅎȰ舰䭎੎彎၎ᅖర믿䭬୎彎၎鐰ᅎȰ혰㚖౱ꣿ偘Ὓ⥷୙䭎絎࡙ÿॎ忿၎洰ᅑర߿䉜䭬乎得也【七】,雖枯槁艎也【八】。才士也夫【九】!਀   【一】【注】意在衎慏ಗ馀ᙐ䭎╎ౠ꿿䁥멎⽰ɦ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬ먰䭰⩎乙䖐彥Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ༰⡡兗楥౲䃿⽎彦᭎॒⩑乙ಐ䃿幎得Ɏ0 ਀0ူरᅎူ輰ᅵ㈰ಐ仿徐Ɏ谰ᙟ硎鉛౟ꡗ獘಍뻿౒࿿⡡乗몐彎Ɏ0 ਀0ူᅖူᅬ舰ꭎ➃뱙٥榐౲란❐彠Ɏ0 ਀0ူ鐰ᅎူᅬאּ㹎楷➐멠ੰ౎쫿ꡎ쵘䭓౎䗿멥୰Ɏ0 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【疏】華山,其形如削,上下均平,而宋尹立志清高,故為冠以表德之異。਀      【釋文】《華山之冠》華山上下均平,作冠象之,表己心均平也。਀   【六】【注】㉎꽶⽲ʓ0 ਀0000ူ輰ᅵꔰ౛䃿彗Ɏ쬰ౙ⳿彧Ɏ渰쭿呺教,應接人間,而區別萬有,用斯為本也。਀      【釋文】《以別》彼列反,又如字。《宥為始》始,首也。崔云:以別善惡,宥쩎当Ɏ0 ਀0ူ̰ᅎူ輰ᅵ細౔哿也。發語吐辭,每令心容萬物,即摔륫흛౓몀썰䱟ʈ0 ਀0ူ欰ᅑူᅬ㜰癎卑侐ࡎ౔뿿豎彔Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ估஀ᐰⱝ屧콏థಗಀಗʙ걓醙ᩎ狿骂豓ʌᐰ讐酳ᩎ賿彔Ɏ켰谥ⱔ榄౲槿ࡲ䝔慒ɷ0酎ᩎ뿿徊Ɏਰ࠰楔ச华ᚐ楓౲賿౔뾀䮊౎ࣿཔ䝡慒ɫ츰똥ᙛ㙎ᩦ콎ࠥ楔ಚⲊᙧ屢住ಀ諿傃핛꒕ᖊ屟累ʀꨰ螊襥᪐刺ಀ᯿彲Ɏ뤰e᪊刺ಀ烿彛Ɏ漏ࢀ楔ಚ珿炎䭛ཎɡ⨰葙鍳콽瘥ⵑ౎쿿瘥鵑ಁ쿿瘥응౔걓䦙왑ᩬ쿿圥ݛಎɔ꘰捎摫ཫɡ픰꒕岊累垀՛⾀彦Ɏਰ㜰୎瘰ࡑ쵎ɓର虎౶ɔਰࡎ୔鬰䡒쵔ɓର౎ɔ0 ਀0ူ崰ᅎူᅬ谰偎쭛鞊撂ի쮀멎楰㭲彎Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ估ಀ賿彔Ɏ⠰꽵呥教和調四海,庶令同合以得驩心,置立此人以為物主也。਀   【一0】【注】其於以活民為急也。਀   【一一】【注】所謂聏調。਀       【疏】寢,息也。防禁攻伐,止息干戈,意在調和,ㅎり╢ಛ䟿㩎깫౏仿以為辱,意在救世,所以然也。਀   【一二】【注】聏調之理然也。਀       【疏】用斯教跡,行化九州,上說君王,下教百姓,雖復物홎⡓౵೿㞀Ꝓ剕ಀ仿自廢徂Ɏ0 ਀00000ူ쬰螑ᅥਰਰ꩎ஊ薗ౠ죿艓坙ɛਰର奎୥ਰ౎˿஋㭗彎౎藿੠䭎奎୥彎Ɏ0酎ᩎ꫿ಊ㛿女彥Ɏਰ奎奥୥彎Ɏਰ到஀㭓쵭౓˿㞋剟皀㍑ಀ麀䮊彎Ɏ0 ਀0ူ0ॎᅎူᅬ䀰ɢ事辱。਀       【疏】雖復物皆厭賤,猶自強見勸他,所謂被人輕侮而敎녠徏Ɏ0 ਀00000ူ쬰螑ᅥਰ謰궉୓배呥춌౓郿뱟赥反。਀   雖然,其為人太多,其自為太少【一】;曰:「請欲固置五升之飯足矣【二】,先生恐靎ﵟಘ῿偟홛ಘ仿忘天下【三】。ᱥ乙休,曰:「我必得活哉【四】!ᘰ뉗乐兎ᙥ䭎쥘ၔ鐰ᅎİᩦ೿ᬰ偔乛為苛察【六】,ꭎ䞎楐ၲ̰ᅎరヿ以為無益於天下者,明之艎彝၎欰ᅑర腎㭹畛멑ᙰၙ崰ᅎర앎㉠者멭杰ၑ0၎ᇿర盿ད❜빙靼౼盿䱑榈⾁౦技ၫ0NᅎȰ0 ਀0ူ0ᅎူᅬ丰因其自化而強以慰之,則其功太重也。਀      【疏】夫達道聖賢,感而後應,先存諸己,後存諸人。今乃勤強勸人,被厭ౝ盿ꭵ꾎셧౩䣿庌몁⩰ᅙ乜Ŏÿ ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ먰며୎踰絎쵐ɓର몁౰ɔ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬ꼰๥몁䭰⩎ᅙ彜Ɏ0 ਀0ူरᅎူᅬ謰͛㦒蝜ㅥ⥺୙멎䡰ὑ౵ㆁ멺ὰ偟彛Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ謰㥛ㅜ푺隞몙䡰ὑ౵ʁ몋ὰ偟౛䣿楑豲䕝彥Ɏ昰㙗䭱಍࿿⡡॒౑滿鑿䝎䭓ಘ뫿p䭥ಘ⿿偕繠퍶䭙ಘ仿慮己身之餓,⥟୙౎摎멫썰౟॒䕑੥벙ᾄ彵౎⣿꽵履핏౬巿ᱦ乙息矣。਀   【四】【注】謂民(亦)〔必〕(一)當報己也。਀   【五】【注】揮斥高大之貌。਀      【疏】圖傲,高大之貌也。言其強力忍垢,接濟黎元,雖未合道,可謂救世之人也。਀      【釋文】《圖傲》五報反。਀   【六】【注】務寬恕也。਀      【疏】夫賢人君子,恕己寬容,終⡎홵桓䭣썎ᒂ㩎뱛楥彲Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ󜎂୛뎗ɬ0ⱎ屧ʂ츰瘥䢅‚ⱎ屧ಂ廿得Ɏ鹦鹓䭓坎౛胿聟롖誖ಋᮀಊ岂ಂ꛿扎㱟䭏ꑎ徊Ɏ∰⪐衙㕛絟碑犴無拘紲之人,拘作●,朐忍蠻夷,朐作。冀州從事郭君碑凋柯霜榮,柯字作枸,說文●字解引酒誥曰盡執●,今本●作拘。攷工記妢胡之笴,注:故書笴為笱,杜子春云:笱當作笴。管子五輔篇上彌殘苛而無解ಂಂ쫿ⱎ᭧岊ʂ蘰癶๑䥦ʋ0 ਀0ူ̰ᅎူᅬ씰嬨癑魑归Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ쬰ꭺ䊎ౝ仿必假物以成彔Ɏ0 ਀0ူ欰ᅑူᅬ䀰멎兰ᙥ䭎彘Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵౝ拿彫Ɏ쎂扒౟囿华ڐ榐౲Ⅵ쩱뱶蝥杛౑໿书如止而勿行。਀   【九】【疏】為利他,外行也。਀   【一0】【疏】為自利,內行也。਀   【一一】【注】未能經虛涉曠。਀       【疏】自利利他,內外兩行,雖復大小有異,精粗詺౫೿쮀꡺궍녽౽仿過適是而已矣。਀       【釋文】《其行》下孟反,又如字。਀       【校】(一)必字依趙諫議本改。਀   公而癎ࡵÿॎ೿᏿౦ↀ셱౹竿㙬ⅱ㭱၎0ᅎరꏿ榍౲亀兩【二】,李벘湥ౡ仿謀於知,於物無擇,與之俱往【三】,古之道術有在於是者【四】。彭蒙田駢慎到聞其風而悅之【五】,齊萬物以為首,曰:「天能覆之而﵎ঀ䮏౎ヿﵗঀ䮏౎亀能覆之,大道能包之而﵎꾀䮏౎ⱷ榄虲ॶ䁧౓৿䁧乢可,故曰選則䵎႐洰ᅑర姿䝥乒至【七】,道則無遺者矣【八】。0 ਀0ူ0ᅎူᅬаﮁ彎Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ氰捑౫亀阿黨,平易而無偏私,依理斷決,無的主宰,所謂法者,其在於斯。਀      【釋文】《癎୵İ橎쵭ɓᐰⱝ屧ಞ釿ᩎ沁⅑從Ɏ츰蝶⡥ᩦ峿乏黨是。《易而》以豉反。਀   【二】【注】物得所趣,故一。਀      【疏】意在理趣而於物無二也。਀   【三】【疏】依理用法,李䶘豒౟럿穥捬౶⇿䁱ﱢ湡ౡ꛿乎運知,法外謀謨,守法而往,酷而無擇。਀      【釋文】《於知》音智。下棄知同。਀   【四】【疏】自五帝已來,有以法為政術者,故有可尚之跡而猶在乎世。਀   【五】【疏】姓彭,饔ᮄ폿す౵哿駢;姓慎,ご᭒⛿䩎䮟녎ౘ㡏㝮୺౎ӿ坔硦읥ɻ✰ݠ햂࡬౔䗿幥ꢀ薘᭠彡Ɏ츰㹏ᩦ୤蝎౥淿饟的⽵て䮙⭎ɞ༰靡ᕧ㥟蝜健ज़浧饟ᩦ짿咖⡑칗಑㻿虷ၶ䮐౎ۿ⩒驧彛᭎喖フɮ౞꯿ঃ흧՟ಀۿ驒䕛彥Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ〰ங萰ゅ쵵ɓ䨰몟彎౎䫿㞐୺౎埿䅦鑓읎ɻ丰偡酛ᩎ哿廣。◎俞樾曰:漢書藝文志道家田子二十五篇,ಙ䫿몟౎䫿㞐୺౎忿⦆ᑓᖙ࠰賿ॎ˿䈰뵔争二篇陳駢貴齊,即田駢也。淮南人間篇唐子短陳駢子於齊威王云云,即田駢之事實,亦可見貴齊之一端矣。਀   【六】【注】都用乃周。਀      【疏】夫天覆地載,各有所能,大道包容,未嘗辯說。故知萬物有可౓ꣿ皖❑٠౒䛿癏ﭵ䭎౎㊂쁫硣ಐ엿也周遍也。਀      【釋文】《䵎ஐ䶗ʐ0 ਀0ူ̰ᅎူᅬ✰癠❑䍠ʁ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ丰至》一本作譎ɳ0 ਀0ူ欰ᅑူ輰ᅵ࠰烿ॵᓿⰰᖄ椰乲同,稟性各異,以此教彼,良非至極,若率至玄道,則物皆自得而無遺失矣。਀      【釋文】《無遺》如字。本又作貴。਀      【校】(一)趙諫議本當作黨。(二)駢字依漢書補。਀   是故慎到棄知去己而緣靎ౝ灬뱬楥멎印ڐၴ0ᅎర乷知,將薄知而後鄰傷之者也【二】,謑髁無任而笑天下之尚賢也,【三】縱脫無行而非天下之大聖(一)【四】,椎拍輐斷,與物宛轉【五】,⾂ݦ庂ಗ䵎ၑ洰ᅑర仿師知慮,䵷豒ၟ̰ᅎర俿㚛౱ၷ欰ᅑȰ꠰ౣ貀䱟ಈ౦貀聟ၟ崰ᅎర쒂ꢘ䮘葎ಐ붂䭿쭎౥䭷Ꝏಖ棿౑ↀ幱ಗ헿屒↗乱ಐ⫿ᝧॖ橧ၿ0၎ᇿȰ⼰啦䕏ၥ0Nᅎἰ⯿⅙䭷楎౲⇿况䭝ꍎౠ⇿⡱䭷⽎౽헿屒亗離於理,是以終身無譽【一二】。故曰至於若無知之物而已,無用賢聖【一三】,夫塊ㅎ卙႐0ᅖȰ樰䂌ݶᆂ䭻ᩦ೿丰ち䭒华ಐ廿ᾗ멵䭎䱎ಈ箁멫䭎َၴ0鑎ᅎర槿鞐⩟ॠၱ0济ᅑȰ〰਀   【一】【注】泠汰,猶聽放也。਀      【疏】泠汰,猶揀鍊也。息慮棄知,忘身去己,機靎ౝ῿ౡ貀쥟ౡ샿䩣⾓幦ಗ핤띬穥౬仿ち衒摛౫⣿멵印ڐɴ츰㹏ᩦᡓ徊䁛ឃ덒乐ち౒駿몍౎埿䆄豓홎ʊ∰螅흥핟뙬ज़乧偡䅖豓읎౻哿到,先申韓,申韓稱之。਀      【釋文】《去己》起呂反。章內注同。《泠》音零。《汰》音泰,徐徒蓋反。郭云:泠汰,猶聽放也。一云:泠汰,猶沙汰也,謂沙汰使之泠然也;皆泠汰之歸於一,以此為道理也。或音裔,又音替。਀   【二】【注】謂知力淺,ﭷ癎㚁౱䗿葥䮅౎ࢀ賿य़ᓿ젰ᕓ〰랑ࡐ忿ॎᓿरᕱ࠰賿ॎ˿0 ਀0000ူ輰ᅵ〰಑퇿徏Ɏ⬰䝷॒䁧乢知,故薄淺其知;雖復薄知而未能都忘,故猶近傷於理。਀   【三】【注】꽎皀癵ﭑ౎ﮀ⭎㹙멷౎㻿멷юﶁಀ䟿⅒멱歰ꥪ᩟後Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵᄰ솋ಚ仿定貌也。隨物順情,無的任用,物各自得,ᩎﶌಀ䗿ᅥ䭻彎Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰᄰ஋往쵕౓죿媗ౙ죿춏ɓꨰ螊酥ᩎ旿彠Ɏ鐰獎쵼ɓਰ섰ச㘰쵛౓赒쵹᭓ᇿ솋ಚ᯿⪊乐正貌。王云:謂謹刻也。◎家世父曰:說文:謑詬,恥也。謑,一作●。賈誼治安策,●詬無節。髁,髀骨也。髁,通作跨。廣韻:跨,同踝。釋ᩔ᷿ಎᓿ渰彸ᕎర䗿덜ᒍ椰ᕑ섰ﵥ湸ᑸ㘰影ᕎ࠰৿ॎ೿꛿癖扑ᵟᶎ㚎影Ɏᄰ솋ಚ˿֋湘ﵸ춀敟녠ʏ쬰螑ᩥᇿ솋ಚ᯿⪊乐正貌。王云,謹刻也。均未免望文生義。《無任》無所施任也。王云,雖謹刻於法,而猶能ﮁ譎౎诿乎與眾共之,則無為尚賢,所以笑也。《橫復》扶又反。਀   【四】【注】欲壞其跡,使物襎ɫ0 ਀0000ူ輰ᅵ㄰捾⭠斁౵仿為仁義之德行,忘遺陳跡,故非宇內之聖人也。਀      【釋文】《無行》下孟反。下人之行同。਀   【五】【注】法家雖妙,猶有椎拍,故未泯合。਀      【疏】椎拍,笞撻也。輐斷,行刑也。宛轉,變化也。復能打拍刑戮,而隨順時代,故能與物變化而祈䭗Վ往Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰะ୩ﵶ춏ɓਰ촰ୢ渰繦쵶ɓਰူஏ鐰ꅎ쵻౓죿芀쵎౓죿鑓艎쵎ɓ逰ꆀ쵻౓᏿彗Ɏਰ뜰୥İꅎ쵻౓죿œ艎쵎౓맿彥Ɏ謰酳౎໿쵩ၢ랏౥蛿ᅶ⩒բ䂀⡢ɵ츰똥ᙛ㙎ᩦ쯿螑ᩥჿಏ᏿彗Ɏ謰酳౎໿쵩ၢ랏౥蛿ᅶ⩒բ䂀⡢ɵ鄰譵ꩳ床得Ɏူ랏獥୓蝎콥뜥౥憐醌ᩎ쿿뜥౥⇿⵱퉗徉Ɏꨰ螊ᩥ໿౩쫿彤Ɏ촰ౢ쫿形Ɏ0쪊쩤䭢౎ౝ仿用攻刺;●斷之而已,⡎퉵Გ᭺䃿啎㚆譒楎౲ހ몂魰䥛徏Ɏ0 ਀0ူ洰ᅑူ輰ᅵ丰固執是非,苟且免於當世之為也。਀   【七】【注】﵎⽷䭦ݎ庂ಗ䷿䭒ݎ貂౟柿捶❠ౠ䶂癑䉵䭦ꍎ彠Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ丰師其成心,䭎⢐湷ౡ꛿乎瞻前顧後,(人)〔矯〕性(為)〔偽〕情,直舉弘綱,順物而已。਀      【釋文】《⭎୷窗ɦ0 ਀0ူ欰ᅑူᅬאּ❎桠쭳ɺ0 ਀0000ူ輰ᅵ估㚛౱仿動之貌也。雖復處俗同塵,而魏然獨立也。਀      【釋文】《魏然》魚威反,李五回反。਀   【九】【注】所謂緣於靎ɝ0 ਀0000ူ輰ᅵ꠰ౣ䭦౎乽得已,感而後應,非先唱也。਀   【一0】【疏】磨,磑也。隧,轉也。如飄風之回,如落羽之旋,若磑石之轉。三者無心,故能全得,是以無是無非,無罪無過,無情任物,故致然也。਀       【釋文】《若飄》婢遙反,一音必遙反。爾雅云:回風為飄。《之還》音旋,一音環。《若磨》末佐反,又如字。《石之隧》音遂,回也。徐絕句,一讀至全字絕句。《全而無非》磨石所剴,麤細全在人,言德全無見非責時,言其無心也。਀   【一一】【疏】假設疑問以顯其能。਀   【一二】【注】患生於譽,譽生於有建。਀       【疏】夫物莫㵎꭮ౝ﫿쭞齺呒,運用心知,沒溺前境。今磨磑等,行藏任物,動靜無心,恆居妙理,患累斯絕,是以終於天命,無咎無譽也。਀       【釋文】《஖鬰穒쵦ɓ0 ਀0ူ0ॎᅎူᅬ⼰噕몀㙎豱ﵟ뮀ݷ䖂౥꫿⥟䭙َ౴䗿ᩥ啷鲆౛듿皌䵵౏二肖襲情,而云無用聖賢,所以為卷徐Ɏ0 ਀0ူ0ᅖူᅬ㈰뭎艷Ὑ䩗彘Ɏ꘰멎楑酲酎౎蛿ⅶ靽卟ಐ叿庐䶗榐彲Ɏ0 ਀00000ူ輰ᅵ됰᪌⅜౷엿ౠ౷⇿⡱嚌ಀ쟿ᲂ㡙౮䋿芐Ὑ䩗ౘ哿為得理。慎到之惑,其例如斯。਀       【釋文】《夫塊》苦최౓᛿▂쵳ɓਰ㈰୎鬰䡒쵔ɓ0 ਀0ူ0鑎ᅎူᅬ⬰뭙ﭷ❎ౠ㛿豱幟๹Ṧ杭౱䃿멎嚌往Ɏర醀὎䩗䍘乎失道,人若土塊,非死如何!豪桀所以笑也。਀       【疏】夫得道賢聖,照物無心,德合二儀,明齊三景。今乃以土塊為道,與死何殊!既無神用,非生人之行也。是以英儒庍ಀ蓿ᩳ檐䂌౨癷噑َ౴䗿ᅕ䭻Ɏ0 ਀0ူ0济ᅑူᅬ⨰ࡧ厁ಐ䗿멥浰⪊ɠ0 ਀00000ူ輰ᅵ丰合至道者,適為其怪也。਀       【校】(一)古鈔卷子本聖下有也字。(二)又焉二字依世德堂本改。(三)确也等五字依釋齔蝓ʈ0 ਀0〰ꚙ㙎౱磿뱛浥饟಄響也教焉【一】。彭蒙之師曰:「古之道人,至於莫之是莫之非而已矣【二】。其風窢然,惡可而言【三】?㠰쵞멓౎仿見(一)觀【四】,而䵎뱑읥랛ၥ鐰ᅎȰ瘰䁑ɢ压庐厗ಐ೿䂀b䮊亗免於非【六】。彭蒙田駢慎到卷႐̰ᅎȰ혰㚖౱苿乩虎᝶ॖ幧ր往၎欰ᅑȰ0 ਀0ူ0ᅎူᅬ霰ﮁ䭎华徐Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ〰亙ち౒῿浺浩饟಄ㇿﭾ㹎镥ಊ⇿䁱奢彥Ɏ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬ䀰ɢ䪋ⲟ榄멎陰ʙ0 ਀0ူरᅎူᅬذꢐ䂘핢䭒牎ʀ0 ਀0000ူ輰ᅵꈰ㙺౱엿ᾏ貐後ɎՓ厀몐౎寿ᅟౢ߿멣⥰す౗⇿ꥱ⽟幦ಗꣿ妘ꉥ㙺౱ꣿ䊖书뮐౓嗿奓癵噑಍౗€䮊彎Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰꈰ୺地ꙛ屎浏౿죿屓빏ಕ쇿㱬춐౓죿歓ꕰ춞ɓᄰ醐ᩎۿꢐ犘ʀਰ୓쾗ɰ0 ਀0ူᅖူᅬ丰順民望。਀      【疏】未能大順群品,而每逆忤人心,亦﵎벁ᾄ䭵ㅎ発뭑᭷彧Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ丰見觀》一本作婎삀ʉ0 ਀0ူ鐰ᅎူᅬ혰쮖핺౬잀랛Ⅵ⵱퉗徉Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ윰랛౥⇿⵱퉗貉後Ɏ혰ꦖ쭟핺뵬ᙥ౓೿⪀ﵧ➀䩙ⲟ榄౲䗿乥免於鯇斷也。਀      【釋文】《於鯇》五管反,又五亂反。《斷》丁管反。郭云:鯇斷,無圭角也。一本無斷字。਀   【六】【注】韙,是也。਀      【疏】韙,是也。慎到所謂為道者非正道也,所言為是者⽎彦౎䗿乥免於非也。਀      【釋文】《韙》于鬼反,是也。਀   【七】【注】道無所⡎౗೿醀὎䩗䍘乎失道,所以為ɷ0 ਀0000ူ輰ᅵ혰ꦖ퉟᩿孜౟ⅎ썱멟印ಐ೿⪀靧፟杗౱䗿乥知也。਀   【八】【注】但征Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ洰饟䮄幎ಘ훿⪖푧ᾚ౷೿힀᩟ᑜℰᕱ౷旿ॵ靧艨౩⭶噞౹蛿ॶὧ罺ౢ廿梗왳랁౥䗿ᝥॖ幧䮀彎Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ舰乩୎᭓쵡ɓ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ駿炊ⲋ譧岉婏ʀ0 ਀0ⱎ멧빰౼楎멲靰ၼ0ᅎరॎ䵧멺买足【二】,澹然獨與神明居,古之道術有在於是者【三】。關尹老聃聞其風而悅之【四】,建之以常無有【五】,主之以太一【六】,以濡弱謙下為表,以空虛쁎Ⱬ榄멲ၛ̰ᅎȰ0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵⰰ౧⇿影Ɏ椰౲৿彧Ɏ⠰ⅵ멱饰ౙ叿몐빰౼⣿ॵ멧議౎槿멲靰ɼ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬ쐰䭛⥎୙౎䏿ॎᡧ徙Ɏ0 ਀0ူरᅎူ輰ᅵꨰಌ㊀䵑౺쏿㡟乞足,知足止分,故清廉虛淡,絕待獨立而精神,道無⡎౗॓䭧彎Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ뤰㙯ୱ鈰ꭟ쵦ɓ0 ਀0ူᅖူ輰ᅵ팰㥙౜哿熹,字公度,周平王時函谷關令,故(為)〔謂〕之關尹也。姓李,㍔ಀ埿⽛絏ಖ᛿坙ś䎀ಀ珿㥓륜䭱⭎Ş傀彛Ɏ⬰읞ㆌ豕౔߿ڂ쥶ౡ䗿幥ↀ멱䭰ꡎಘ薀᭠䭡彎Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ㦕ଡ଼㥎鱜录Ɏᘰ酢ᩎ㧿鱜坕汛ꙑɞਰİ䎀஀혰ᡎ쵵౓珿œ傀彛Ɏ먰鱰坕䅦嵓읎ɻ츰㹏ᩦ⋿螅흥卟뚐ज़㦕停嵛읎౻酬ᩎ哿喜,為關吏。或以尹喜為姓౔ㇿ䭙Ɏ젰॓쭣螑酥ᩎǿ傀멛鱰坕䅦嵓읎ɻ̰ƀ傀[౦⋿흯य़でྑ鍬덽읖Ż蔰ཐ鍬ꩽঊ䅎͓읎Ż逰ཟ鍬ꩽ涊응౻⫿幧ঀ䅧嵓읎䭻꩎ʊ䈰뵔争二篇關尹貴清,高注:關尹,關正也,鱔ౕ峿协嵦읎౻﷿꡶튘ಉݷड़幧멹౎ƀ傀せ౒鳿꩕䮊౎쯿垊઄鎁鑽䍎Sʊਰ鎁䭽呎,他書所未見也。਀   【五】【注】夫無有何所能建?建之以常無有,則明有物之自建也。਀   【六】【注】自天地以及群物,皆各自得而已,籎홑﹎ಘ꿿幥㮗䭎⩎Y㙎ƀÿ ਀0000ူ輰ᅵ⨰ՙ❞䭙呎,一以豎멎ㅰɺ0➊卙楦ಅ⇿乱制౗쩢ⱖ঄౧᫿ಐ몀p౎䗿ɥ䮋⩎Y彎Ɏ侮쭞z妊౥쿿㡑⅞楱멲靰౛鿿癠ݑ硣౫孎᪆⪐Y멎㭰Ɏ꼰쭥綄ख़扒ಌ⫿奎홥멎౎꛿ⅎ坒癥卑厐很Ɏ0 ਀0ူ̰ᅎူ輰ᅵ栰ಈ᛿彙Ɏ푎ㅧᥟ貋메ੰ穫ᙦ䱙ಈ穎፠๗멦穛杦띑彟Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ୯舰坙쵑౓ÿኗɑਰᤰ஋୎倰손쵚ɓ0 ਀0㦕ᩦ೿⠰⅝䕱ၜ0ᅎర拿楟垁ႄ谰ᅎȰ瘰핑㒂౬盿屑ಓ盿쥑ツ႗रᅎȰ됰亂ꆂ౎싿乛ւ౮೿॔ձ貀౔響य़ձㆀၙᅖȰ⨰ᝧ䡖멑౎㢀ꡞ몖၎鐰ᅎȰ〰਀   【一】【注】物來則應,應而콎ಅ䗿齥ꡒ榖뭲ɓ0 ਀0000ူ輰ᅵူ齢ᝒ䕟౜ꣿ齣뱒楥౲⣿摵⡫ౝ癏ꭑ徎Ɏ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬ丰自是而委萬物,故物形各自彰著。਀      【疏】委任萬物,၎癏齑౒䗿籥䭟扎❟Ѡ炁坟径Ɏ0 ਀0ူरᅎူᅬ㠰⅞앱彠Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ픰㒂䅬౭峿芗ಓ盿ᝑ徐彪㱎o즗牡ಀ헿屒↗썱౟廿⡹䕵ὥʐ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰツ஗㄰ࢊ쵎ɓ0 ਀0ူᅖူᅬ㠰桞Ց亀知所得也。਀      【疏】芴,忽也。亡,無也。夫道非有非無,Վ乮濁,故闇忽似無,體非無也,靜寂如清也。是已同靡清濁,和蒼生之淺見也,遂以此清虛無為而為德者,斯喪道矣。਀      【釋文】《芴》音忽。਀   【五】【疏】和而ㅎ录Ɏ0 ਀0İ䎀ᩦ೿癷쑑ಖ裿癛챑ಖ뫿⥰୙㽎ᮌ癷絑౶裿癛녑ಏ뫿⥰୙㝎ႌ0ᅎȰ〰人皆取先,己獨取後【二】,曰受天下之垢【三】;人皆取實【四】,己獨取虛【五】,無藏也故有餘【六】,巋然而有餘【七】。其行身也,徐而뭎ႌ欰ᅑర⇿멱彰౎ᆀၝ崰ᅎᬰ뫿虎䉶转౹桝桦ၑ0၎ᇿర䶂뱑蹥ၔ0NᅎȰ멭㥰ၨ0豎ᅎరю멽pၽ0ॎᅎరզ䝘쁒ၷ0ᅖర돿䞒⭒ၷ0鑎ᅎȰ㠰륛࡛ÿॎ볿楥ၲ0济ᅑర仿削於人【一七】,可謂(二)至極。਀   【一】【注】物各自守其分,則靜默而已,無雄白也。夫雄白者,非尚勝自顯者耶?尚勝自顯,豈非逐知過分以殆其生耶?故古人ꡎ↖ᙱ䭝౷裿癛ّ杒౑ౝ䗿癥❑桠ɑ瘰❑桠౑㛿豱ﵟ쪀⥓୙᭎﷿쪀⥓୙౎㛿豱硟䭫艎㽙㞌後ࡎ৿ॎ˿0 ਀0000ူ輰ᅵ⬰쒂쪖酏౐㋿膐䂎ⵎ瑙᭞쳿풖ᥧ஋౎ÿ岐䂗睎䖕Ɏ⼰뭎籓潟綘䭶깎ಃ훿摓䦗䭑䡎녜ಏ꿿䍥硎卛䮐Ṏ彪౪䗿멥蝰杛䭑㽎㞌後Ɏర㾀㞌⽏텝ౘ䛿㽏ྌ౜㞀➌ౙ䗿쵥‘㎊ʀ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ㼰஌溂쵑ɓ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬ丰與萬物爭鋒,然後天下樂推而굎౓䗿豥癟ꭑʎ0 ਀0000ူ輰ᅵ휰멏虎᩶ꡒ䢍౑⟿噙梀ᥳ冋啓貆౟䗿卥鎐酽౎賿癟ꭑಎꮀ䢎ࡑ䗿॥忿Ɏ0 ਀0ူरᅎူᅬ찰놖貏ୟ䭎幎ಘ蛿楶䭲䁎ɢꊋɗ0 ਀0000ူ輰ᅵ0ꮐ䖎豜౟ꣿ楣⡲䡗౑꿿흥ꉓ녗䮏Վʀ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ䬰ꉎୗʂ0 ਀0ူᅖူᅬ⼰ॷ䭧멎⥰౒⫿ⅷ䭱멎⡰ɵ0 ਀0000ူ輰ᅵꨰ잌ꢌ後Ɏ0 ਀0ူ鐰ᅎူᅬ蠰陛쩬蕎ꑟɛ0 ਀0000ူ輰ᅵ蠰陛쉬彛Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ阰쩬୬攰ѫ쵔ɓ0 ਀0ူ洰ᅑူᅬⱎ榄署я袁౛䗿乥患其少。਀      【疏】藏,積也。知足守分,散而䵎౺䗿॥ᡧʙ0 ਀0ူ̰ᅎူᅬ栰쭳뎁䮍Ɏʋ0 ਀0000ူ輰ᅵ쬰㙝౱棿쭳䭺Ɏ律Ɏ0֊쥮呞ౝ⣿楗౺棿ॳ噧몀ⅎ썱౟ɝ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ쬰ଢ଼묰챓춎౓죿뭓幓춘ɓⰰᙧ屢住ʛ0 ਀0ူ欰ᅑူᅬᅖ䁬⥢౒䲀䮈౎ꣿ䉖౦ႀ䭢౎㣿ݞ厂ڐ౏䗿Ⅵ빱ⅵ뭱後Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ묰ಌ擿也。夫達道之人,無近恩惠,食苟簡之田,立롎䮌͎౗黿륟鉛얕ಖ䋿乽멝ࡰ볿॥槿㍲ಀ摎멫䱰ಈ઀皙ꭑ徎Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ丰費》芳味反。਀   【九】【注】巧者有為,以傷神器之自成,故無為者,因其自生,任其自成,萬物各得自為。蜘蛛猶能結網,則人人自有所能矣,無貴於工倕也。਀      【疏】率性而動,淳朴無為,嗤彼俗人,機心巧偽也。਀      【釋文】《蜘》音知。《蛛》音誅。《工倕》音垂。਀   【一0】【注】委順至理則常全,故無所求福,福已足。਀   【一一】【注】隨物,故物靎蹟彔Ɏ0 ਀00000ူ輰ᅵ踰౔跿役Ɏ휰멏ᩎಏ䃿멢Ű౗䛿䉷转౹仿能慮禍。唯大聖虛懷,委曲隨物,保全生道,且免災殃。਀   【一二】【注】(理)〔埋〕(四)根於大初之極,ɓ䮋祈彭Ɏ0 ਀00000ူ쬰螑ᅥਰ✰ᵙ୒ɬ0 ਀0ူ0ॎᅎူᅬ묰ᩓ彬Ɏ0 ਀00000ူ輰ᅵ葭멳띰䭟ⱎ㥧౨ॎё멽䱰䮈녎}ɽ0 ਀00000ူ쬰螑ᅥਰ묰ᩓ୵眰䊍쵔ɓ0 ਀0ူ0ᅖူᅬ⬰ځ䞘홒톖ⅷձ彘౎헿ڏ䞐홒㒖⍬Ⅼࢎ铿ॎ忿Ɏځ䞘桒౑헿ڏ䞐쁒౫꿿捥٫彴Ɏ0 ਀00000ူ쬰螑ᅥਰ픰ڏஐ鐰䕎쵥ɓਰℰஎ舰坙쵑౓⳿ᙧ屢౯ಗɔ츰蝶⡥ᩦ쫿屦⅏๱ʀ0 ਀0ူ0鑎ᅎူᅬ㈰膐↎ᙱ멝데ʒ0 ਀00000ူ輰ᅵ쀰摫堅剛之行,挫止貪銳之心,故道經云挫其銳。਀       【釋文】《挫》作臥反。਀   【一六】【注】各守其分,則自容有餘。਀   【一七】【注】全其性也。਀       【疏】退己謙和,故寬容於物;知足守分,故땎䩏뱒멥彎Ɏ0 ਀00000ူℰᅨ࠰ÿॎ熚臭ⱛⅧ륱坛ɛ࠰賿ॎ熚臭ⱛ屧홏⪖౧헿꒕ಊ౔釿ᩎ忿坬콓ⲅ쩧蝓乥豧ⱎ屏ɓ疁ɩ࠰৿ॎ駿炊ⲋⅧ影坎ɛ࠰ॖ쯿块鵛譏ⱛ㥧ɥ࠰铿ॎ᛿띎ɟⱘ岎๏ʀ0 ਀0㦕Ŝ䎀亀Ŏ䭓婎❓Ὑ멷쥎ၔ0ᅎİÿ ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ㦕Ŝ傀౛䭓❎噙ಀ껿깺畟饩ౙꗿὑࡷ協ᮐ姿䝥楒業ಅᢀ婟౓ۿ䝴❞ౙ葭౳諿傃뙛繞౞䗿॥꽧٥彖Ɏ0 ਀0됰ࢂÿॎ⃿Ⅿ扱౟諿ᚋ⅓㡱ၞ0ᅎర篿ݫᾂݵಂ⧿す♗ݎಂ廿๹聦ݟႂ谰ᅎİ鋿亂啎䭏౎﷿也啎楏႐रᅎర⳿榄扲蕵౿꯿뎃硎ၫᅖర䭓华厐ঈ⡧뱗⽥զʀ訰梃幔皀ꡑಘ薀䭠౎ⱎꂋ䭠꩎ಊ勿ႃ䭕Nಊ⇿ᙺ䭝굎ಏ䋿捦ㅠ౾亀儻(二),讉䮉彎၎鐰ᅎȰ⥎୙멎衰셬౯仿可與莊語【六】,以卮言為曼衍,以重言為真,以寓言為廣【七】。獨與天地精神往來而噎⩥뱐ⱥ榄ၲ欰ᅑర仿譴是非,【九】以與世俗處【一0】。其書雖瑰瑋而連犿無傷也【一一】。其辭雖參差而諔詭可觀【一二】。彼其充實ၝ0ॎᅎర૿ݎ₂榐ղ䪀ಐ೿஀ݎᚂ筙Ὣⅵ䉱쭽ՙ몀쭰ၓ0ᅖȰ瘰뱑ⱥ彧౎᣿❟ౙ龀ಏ蹭ಕ蚀ಀ盿뱑靥彛౎ɓ₋ࡺ৿ॎ槿ಐ઀䉎ၷ0鑎ᅎȰ혰㚖౱盿쥑뱡ᙥ౓벉楥彲၎0济ᅑర盿ّ乴竭,其來פֿႆ0͎ᅎర鋿亂❎书౎⫿䭧նႀ0歎ᅑȰ0 ਀0ူ0ᅎူᅬ꠰榖彲Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ餰ⱙⅧ扱౟䗿쉥⁛彯᭎ꢍ榖ᙲ౓䗿Ⅵ㡱彞Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ됰ஂ䌰॑ⱖ屧쉏ɛਰ‰୯ꮗʃ0 ਀0ူ谰ᅎူᅬאּᙎ当Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ筎Ὣ멵嵰ᱦౙ䗿ݥ豜N♑彎᭎ꣿₖᚐ౓䦀誏ಋ䗿煥幑๹聦ɷ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ笰ݫஂᢗʙର౎ɔ0 ਀0ူरᅎူᅬℰཱꍡ徍Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ퐰㚁౱誀ᚋ౓ꣿ銖ﶂ౟梀䪐ಐⅥ앱뱠뭥홓౓꛿פֿ絎౔䮀楎ʐ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ鈰亂୎ꬰ它쵒ɓର౎ɔ0 ਀0ူᅖူᅬ䔰ﵥﮐ湎ɿ0 ਀0000ူ輰ᅵ԰蕓뙿楞౲쫿蝢杛౑⫿ᝧ厖ಐ嗿問碆㥫ɨ0 ਀0ူ鐰ᅎူᅬ丰急欲使物見其意。਀      【疏】謬,虛也。悠,遠也。荒唐,廣(天)〔大〕也。恣縱,猶放任也。觭,癎彐Ɏర誀傃쥛ᙡ㩎ὣ౵ꗿ兑葙即ಐ䗿ﵥ宁悆ᡭ䭟꩎ಊ⇿꽱Ⅽ퉱䭽읎ಊꣿ䊖㹦ﭥ౎亀偏黨,和氣混俗,未嘗觭介也。਀      【釋文】《謬悠》謂若忘於情實者也。《荒唐》謂廣大無域畔者也。◎慶藩案無端崖,猶無垠鄂也。淮南原道篇無垠鄂之門,許注垠鄂(鍔)(案引注鄂誤鍔。)云:端崖也。(見文選張衡西京賦注。)高注:無形狀也。說文土部:垠,地垠也。楚辭王注:垠,岸崖也。文選甘泉賦李善注:(郭)〔鄂〕,垠堮也。《而儻》丁蕩反。徐敕蕩反。◎盧文弨曰:今書時恣縱而㭎॑乧字。《觭》音羈,徐起宜反。਀   【六】【注】累於形౔詎麃몊쉰౲亀信,故ݎ徂Ɏ0 ਀0000ူ輰ᅵ訰麃ಊ㛿❳Y徊Ɏ蜰杛푑캞ಞ裿읮솕౯룿메뱮ཥ꽜ಏ⫿ݓꪂ➊Y徊Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ訰麃ஊ☰艎坙ɛ醐ᩎ諿ಃ諿梃彔Ɏ0酎ᩎ諿ಃᓿᕺ࠰ॖ揿彫Ɏ0ⱎ屧ౘ瓿깐쵎౓ࣿॺ⟿彙Ɏ츰瘥䢅詨ౘꦗ᩿⢐ɵ㠰梐햊읬畻㉑齵屎試ಃ॓䭗村曰莊,勝敵志強曰莊,死於原野曰莊,屢征殺伐曰莊。莊之言壯也。楚辭遠游精粹而始壯,與行鄉陽為韻。詩鄘風君子偕老箋顏色之莊,釋文:莊,本又作壯。禮檀弓衛有太史曰柳莊,漢書古今人表作柳壯。天下ݓ誂麃ಊ쯿螑ᩥౘÿⱎ屧ɘ蘰癶๑䥦ʋ0 ਀0ူ̰ᅎူ輰ᅵ渰Sಊ仿定也。曼衍,無心也。重,尊老也。寓,寄也。夫卮滿則傾,卮空則仰,故以卮器以況至言。而耆艾之談,體多真實,寄之他人,其理深廣,則鴻蒙雲將海若之徒是也。਀      【釋文】《以卮》音支。਀   【八】【注】其言通至理,正當萬物之性命。਀      【疏】敖倪,猶驕矜也。抱真精之智,運ⱎ䭮幎౹쓿ⵗ౎῿虵筏聫౟᧿貋ٔ榘౲﫿乖驕矜。਀      【釋文】《噎୥鐰ㅎ쵘ɓਰ⨰୐掗ʊ0 ਀0ူ崰ᅎူᅬ⅝⽱幦ಗ䗿捥楠ࡲ槿॑ᓿరᖀ࠰铿ॎ䳿ʈ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ丰譴》遣戰反。਀   【一0】【注】形群於物。਀       【疏】譴,責也。是非無主,깓걺ಌ䗿ﵥ᙭౬嗿벆略흘彏Ɏ0 ਀0ူ0Nᅎူᅬ萰ސ概ࡲ౔䗿Ⅵ띱彐Ɏ0 ਀00000ူ輰ᅵ瀰䭴౴᣿彘Ɏ⌰뾐౲賿彭Ɏ訰傃䭛౦盿悚ಐÿ㚊襳흭౏䗿ࡥ楔౲ↀ띱ɐ0 ਀00000ူ쬰螑ᅥਰ瀰୴쵖ɓਰ䬰୴瀰䭴౴䟿祙彲Ɏਰ⌰쾐ଥⰰꙧ屎荏ౢ೿ɔ댰膂춈ɓ젰纗౳죿睓婥쵦ɓ丰酧ᩎ蛿魶䥛貏ʌ0酎ᩎ鹶䭟豎ಌ˿ދ概鹶也違,故無傷也。਀   【一二】【注】⽎쥕癡䉵䭦౒䗿썥ɝ0 ਀00000ူ輰ᅵ쌰՝ಀ᛿孢ᚆ౛仿一其言也。諔詭,猶滑稽也。雖寓言託事,時代參差,而諔詭滑稽,甚可觀閱也。਀       【釋文】《參》初林反。注同。《差》初宜反。《諔》尺叔反。਀   【一三】【注】多所有也。਀       【疏】已,止也。彼所著書,辭清理遠,括囊無實,富↍깱౺䗿乥止極也。਀   【一四】【疏】乘變化而遨遊,交自然而為友,故能混同生死,冥一始終。本妙跡粗,故言上下。਀   【一五】【疏】闢,開也。弘,大也。閎,亦大也。肆,申也。遂,達也。言至本深大,申暢開通,真宗調適,上達玄道也。਀       【釋文】《而辟》婢亦反。《深閎》音宏。《稠適》稠,音調。本亦作調。਀   【一六】【疏】言此莊書,雖復諔詭,而應機變化,解釋物情,莫之先也。਀   【一七】【疏】蛻,脫捨也。妙理虛玄,應無窮竭,而機來感己,終פֿಆ梀䭣彎Ɏ0 ਀00000ူ쬰螑ᅥਰ丰蛻》音悅,徐始銳反,又敕外反。਀   【一八】【注】莊子通以平意說己,與說他人無異也,案其辭明為汪汪然,禹(亦)〔拜〕(六)昌言,亦何嫌乎此也!਀       【疏】芒昧,猶窈冥也。言莊子之書,窈窕深遠,芒昧恍忽,視聽無辯,若以言象徵求,未窮其趣也。਀       【釋文】《汪汪》烏黃反。਀       【校】(一)趙諫議本芴作寂。(二)趙本儻作黨。(਀ 三)趙本稠作調。(四)端字依世德堂本及釋文原本移上。(五)而字依世德堂本改。(六)拜字依世德堂本改。਀   惠施多方,其書五車,其道舛駁,其言也(一)ⵎ၎0ᅎȰꐰࡓ賿ॎ槿䭲ཎၡ谰ᅎరᩦ೿➁⅙ᙱౙ˿䮋❎Y᭎ཱྀ⅜東౑˿䮋ཎ\၎रᅎȰℰ驱౓仿可積也,其大千里【四】。天與地卑,山與澤平【五】。日方中方睨,物方生方死【六】。大同而與小同異,此之謂小同異【七】;萬物畢同畢異,此之謂大同異【八】。南方無窮而有窮【九】,今日適越而昔來【一0】。連環可解也【一一】。我知天下(三)之中央,燕之北越之南是也【一二】。氾愛萬物,天地一體也【一三】。0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵᬰಂ詝彫Ɏ섰ಙ즖彣Ɏᩥ륙卥ಈ०鑧쩎ಎ叿ڐ詴ಖ亀純,言辭雖辯而無當也。਀      【釋文】《惠施》施,惠子ɔਰ鐰쩎எ㨰읜춆౓죿䖗ɜਰᬰஂ坝쵑౓郿㩟䅜쵑ɓਰ섰ங꘰튐춉ɓ츰瘥䢅걓岙㍏솎ʙ蜰硥⩝陙佬ﶛᕬ걓醙ᩎ㏿肎᭦ᮂ᯿ಂ囿彎᭎쇿ಙ狿亖同也。釋文闕。◎藩又案舛駁,當作踳駁。又(引司馬此注)作踳馳。淮南俶真篇二者代謝舛馳。說山篇分流舛馳。(玉篇引作●馳。)氾論篇見聞舛馳於外。法言敘曰,諸子各以其知舛馳。是其證。(舛踳●,字異而義同。)《ⵎ୎İ쵎ɓ0 ਀0ူ谰ᅎူ輰ᅵ쌰䩟Ⲑ榄౲꓿뵓꾉䮏Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰꐰ୓睓坫ɛⰰꙧ屎睏ɫਰ椰䭲ཎୡذ╒睒ꩫ䮊Ɏ0 ਀0ူरᅎူ輰ᅵ쨰Ⅲᙱౙ˿䮋❎彙᭎旿뱑Ⅵ鍱ಕ˿䮋ཎ彜᭎훿ꦖ❟ཙ灜呵,理歸無二,故曰一也。਀      【釋文】《至大無外謂之大一至小無內謂之小一》司馬云:無外S౎⇿東乑可分,故謂之一也。天下所謂大小皆非形,所謂一二非至彔Ɏ抁⅟扱౟咁無ɔ0 ਀0ူᅖူ輰ᅵذ빥깼౟࿿䭤乎得,妙絕形色,何厚之有!故䵓౺⾀䭽彎Ɏ帰䚗乏有,亦乃ⅎ౱৿Ⅷὶ౵䗿❥䍙챓徑Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰℰ驱乓可積也其大千里》司馬云:物言形為有,形之外為無,無形與有,相為表裏,故形物之厚,盡於無厚。無厚與有,同一體也,其有厚大者,其無厚亦大。高因廣立,有因無積,則其可積,因䵓պಀ皂䵓౺嗿䙏䍏챓云Ŏÿ ਀0ူ鐰ᅎူ輰ᅵ⬰楙앲譠։ಀ䟿⥒ಚむ兗౓燿ݜౝꒀ୯Ɏ쨰华삐䮉౎䟿煒ꑜ䝯獗౞⧿すWɷ䨰榟酲౎꯿➃뱙쭥橹ಌ煬멜཰౜珿癓ꥑ彿Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ⤰ݙも兗୓舰坙౛죿抗ɚਰ焰ݜꒂ獯୞丰酧ᩎぎ푗⥫ౙ䟿げ兗뱓⥥ౙ螂饛䭛ಚ䟿⥒す虗其౓⧿す虗其౓䟿煒ݜꒂ獯ɷ0 ਀0ူ洰ᅑူ輰ᅵ栰౷瓿限徉Ɏ䔰罜։粀메⵰౎嗿熆է粀메瑰౐䟿⅒⵱瑎彐Ɏ㘰έ筵彫౎῿յ筎멫筰౫篿ի὎멵筰ɫⵥ瑎乐殊,物亦死生無異也。਀      【釋文】《日方中方睨》音詣。《物方生方死》李云:睨,側視也。謂日方中而景已復昃,謂景方昃而光已復沒,謂光方沒而明已復升。凡中昃之與升沒,若轉樞循環,自相與為前後,始終無別,則存亡死生與之何殊也!਀   【七】【疏】物情分別,見有同異,此小同異也。਀   【八】【疏】死生交謝,寒暑遞遷,形性౎౔퓿ښⅴ灱౵擿❫ౙ灔彵Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ✰ౙ౔ހྂ౜灔摵䭫Ɏྋ౜灔Ⱶ榄扲౵扔灵摵䭫Ɏ➋ౙ灔୵ర푔炚ٵ౒䗿ས౜灔ɵ笰Ὣ赵轹౹틿酛嵦ᱦౙ헿屒誗ᚋ౓㻿꡷ꮏಃ౔烿䭵征౎㻿灷౵뱔e楎౲೿䭔征౎䟿ⱒ榄䭲౎灔uɷւ絘౶⇿乱合,無徖Ɏ殂⭰灔ಖ㓿⭬絔ಖ毿⵰䭎灎炖뱵㑥౬㓿⵬䭎絎炖뱵步౰㛿䝱㑒灬뱵㑥౬毿灰뱵步ɰ炁灵䁵ౢ౔ಁ౔䁔灢౵䗿❦ౙ灔ɵ0 ਀0ူ崰ᅎူ輰ᅵ륖Ⅵ깱౺Ͽ१楧彲Ɏ戰也盡形,色牶ಂ拿ݟ犂彶᭎乷窮知,物깎楺౲껿ݺ概彶᭎멓ⅰ驱౓䗿乥可積也。獨言南方,舉一隅,三可知也。਀      【釋文】《南方無窮而有窮》司馬云:四方無窮也。李云:四方無窮,故無四方,上下皆﵎喀皆깑౺Ͽ१깧㍺ʀ0酎ᩎ륖䭥ⅎ깱౺⿿ⅎⅱ깱ⅺ깱彺Ɏ戰也盡形,色牶ಂ拿ݟ犂彶᭎乷窮知,物깎楺౲ݷ概彶Ɏ栰s垊륓౥৿‚蕎徖Ɏ0 ਀0ူ0၎ᇿူ輰ᅵ⬰쩎᭎ᑧ౦䃿ॎ쩧᭎ᑎ᭦쩧౎䃿ॎᑧɦర쪀庁쪗౎嗿﵏ঀᑧŦᓿ庁ᒗ౦䣿ঌ쩧쥎Ŕ癥⅑ᑱⅦ쩱౎䗿쩦楥誐಍ᒀ虦当Ɏ0 ਀00000ူ쬰螑ᅥਰ쨰楥誐಍ᒀ虦୏稰䭦楎榐౲槿䭲楎窐౦拿य़䁧扢౫竿०䁧䱢ಈ竿०䁧衢౛拿य़䁧鹢౟䗿扥穟聦號౏멶ٰ얐彥Ɏ到剎熔౟劀Ꚕॎ照౟槿剑剶ಔ䟿쵒熑⅟깱ɺⰰ榄敲뱑e穎౦窀Ⅶ鍱ಕ⳿榄敲뱑e楎౲榀ⅲ땱೪⧿⡙썗ⵟ䝎ꭒ⢎⥗ᙙౙ쏿⡟⥗杙䝑⥒⡙썗ᙟ彙Ɏ怰ಐᶀꩠ։肀彟౎엿౵ᶀꩠ։蚀彏Ɏ稰⡦楗멲楰౲槿⡲穗멦穰ɦ걓醙ᩎ糿㙥摳౥䟿譒撉㙫譳粉彟Ɏ簰㙟摳譫ಉ䟿㍒ݔ誂몍ꑎ譶ɷ츰蝶⡥ᩦ쫿땦峪㥏ɷ䠰땨ߪ겂౷౔㧿፷빶౼꧿虿乶合。似當作朕兆之朕。਀   【一一】【疏】夫環之相貫,貫於空處,ꭎ벌끥彴Ɏ⼰楎끑ꭴ窌౺仿相涉入,各自通轉,故可解者也。਀       【釋文】《連環可解也》司馬云:夫物盡於形,形盡之外,則非物也。連環所貫,貫於無環,非貫於環也,若兩環ꭶಌ䟿홒⎖낐౴䗿徉Ɏ0 ਀0ူ0豎ᅎူ輰ᅵ⬰학話貍Ꙏಐ뭶序ಐ뫿앎Š౗ӿ⽔癦륑ɥ䔰핥᝱詓垍౓멓⥰ⵙՎ往Ɏ0 ਀00000ူ쬰螑ᅥਰᄰ⥷䭙ⵎ⹎학䭱ᝎ詓䮍坎⽓彦୎걓醙ᩎ헿䭱뭎詓঍硧౥೿垀ᝓ䭓恎←깱౺ㇿⅵ깱쁺উ硧౥䟿핒話䮍鍎⪕쭧ख़٧归Ɏ⤰୙ⅎ륱౥䗿䁥⡢멗⵰౎꫿끟ⅴ౺䗿䁥⡢멗쭰彙Ɏ0 ਀0ူ0ॎᅎူ輰ᅵⰰ榄ݲᆂ멢p౎䗿㹥᭬䭡᭎賿Nݑᆂ♢὎౵䗿౥푔徚Ɏ0 ਀00000ူ쬰螑ᅥਰ㸰୬댰趂쵒ɓਰᬰⱡ榄⥲すW푎徚୎丰酧ᩎࡥ쁓ಉ乶可見,愛出於身而所愛在物。天地為首足,萬物為五藏,故肝膽之別,合於一人,一人之別,合於一體也。਀       【校】(一)高山寺本無也字。(二)趙諫議本厤作歷。(三)世德堂本無下字。਀   惠施以此為大,觀於天下而曉辯者【一】,天下之辯者相與樂之【二】。卵有毛【三】,雞三足【四】,郢有天下【五】,犬可以為羊【六】,馬有卵【七】,丁子有尾【八】,火녎ၱ崰ᅎర燿臭ၓ0၎ᇿర⫿亏蹍地【一一】,目譎ႉ0豎ᅎర߿乣至,至啎౽ჿ0ॎᅎ鰰瞟법읥ႆ0ᅖర乷方,規멎፰ၗ0鑎ᅎర翿五顗ၧ0济ᅑర䮜潎⩦ᝧ핖归၎0͎ᅎర쏿䭷빎౵ঀ乧行扎䭫䉎ၦ0歎ᅑర퟿干겗ၲ0嵎ᅎర쏿겞檙定ॲ၎谰၎ᇿర緿흶텲႞谰Nᅎర擿퉛⪙ᝧॖ쵧౫ÿ㩎䭜癎ࡣÿॎ೿홥癓䩑౓⳿ᚄ乎竭【二二】。辯者以此與惠施相應,終身無窮。਀   【一】【疏】惠施用斯道理,自以為最,觀照天下,曉示辯人也。਀      【釋文】《為大觀》古亂反。《於天下》所謂自以為最也。《曉辯》字林云:辯,慧也。਀   【二】【疏】愛好既同,情性相感,故域中辯士樂而學之也。਀      【釋文】《樂之》音洛。਀   【三】【疏】有無二౔룿硔孫슆౛퟿앏譗ಉ˿疋⅓౫哿謂既空,有毛可也。਀      【釋文】《卵有毛》司馬云:胎卵之生,必有毛羽。雞伏鵠卵,卵멎ಖ䟿ὒ幵벘恥徝Ɏ⍫ၬ౫뷿⍿ၬ뵢౿훿캖疀⩓ὧ౵೿뵫䭿❎坝ɷ䔰ꦜʀ౶쓿Ὓ䭡َ归౎跿侟亘馆ౕǿ䡚䮗⍎彬Ɏ帰ᕎ๟౦⏿၎ಌ䮌䁎䭢艒㙙噢౲໿靦䭦嵎ᱦə✰텶ಏ틿恶ಐ䟿❒䭠๎恦ಐ৿퉧뱿ὥɵ츰蝶⡥ᩦ惿ಐ૿岂⹏ಐ쫿屦恏ಐ黿䭟Ɏ츰瘥䢅䁨傃乛苟篇楊注引司馬云:胎卵之生,必有毛羽。雞伏鵠卵,卵멎ಖ䟿ὒ幵벘恥徝Ɏ⍫ၬ౫뷿⍿ၬ뵢౿훿캖疀⩓ὧ౵೿뵫䭿❎坝౷䗿畦॓彫Ɏ阰쮉螑멥数ɵ0 ਀0ူᅖူ輰ᅵ砰䭥䁎睢಍宁麆⅟౱黿⅟楱ঐ౧৿呎斯立。是知二三,竟無實體,故雞之二足可메॰Ɏ뎖㙥౱⣿楗譓։往Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰখ덎஍걓醙ᩎ榖덑಍䃿䱎ಈ庀햗归౎䗿䱥ㆈ덵粍౶헿ㅒ幵ꅹɟ쨰횖榖덑಍ࣿ庘౹䲀ಈ䗿०덎徍Ɏ0 ਀0ူ鐰ᅎူ輰ᅵಐ嫿ﵩ徐౎⣿彗畬ព͓䅎챓ʑ⬰楙䭲䁎䕢౜蛿ॶ륖౥⿿핎᝱詓垍౓ɓ⦋ⵙ౎䗿婥ﵩ벐ಐヿ륗䍥챓಑嗿ꡏ獙⥓୙Վ㚀ƀÿ ਀0000ူ쬰螑ᅥਰঐ⥧୙୎ಐ嫿ﵩ徐౎⣿彗畬ព͓䅎챓ʑ丰酧ᩎ巿䭝李౑볿蝥饛䭛ⵎ⩎Ⱨⶄ䭎Nَ归Ɏ䔰॥⦂୙Վಀ뭎౶咀大夫非大。若各指其所有而言其未足,雖郢方千里,亦可有天下也。਀   【六】【疏】⅔靱楟䭲齎౒槿ⅲ쥱呡之實,乛定,可呼犬為羊。鄭人謂玉未理者為璞,周人謂鼠未腊者亦曰璞,故形在於物,⡔뱗멥彎Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ갰멎詰୿걓醙ᩎ哿以楔౲೿庀榗彲౎곿該䭿呎,非犬羊也。非羊可以메詰౿䟿걒呎羊。鄭人謂玉未理者曰璞,周人謂鼠〔未〕腊者亦曰璞,故形在於物,⡔뱗멥Ɏ0 ਀0ူ̰ᅎူ輰ᅵ⬰칙疀핓ᙯ౓뫿앎٠╒౒华삐։ಀ⫿쭧乙同。鳥卵既有毛,獸胎何妨畔当Ŏÿ ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ갰ঙ畧୓丰酧ᩎ拿䭟䁎ᝢಊ哿之所寄,皆假耳,非真也。故犬羊無定౔컿疀⅓驱扛౟䗿ॎ칧ಀ곿ॎ畧当Ɏ0酎ᩎ࿿灜յ➀ౙ౔곿該䭿ݎ캂疀౓⇿ٱ뱒겜徙Ɏ0 ਀0ူ欰ᅑူ輰ᅵ娰멩籎晔욇몇Ű偎彛Ɏ⬰晙욇ↇ㹱౜⧿୙煎౷擿쭫榄앲ౠ廿ځɴ华삐䮉Վಀ⇿푱庚↗౱廿↗ᩱ靜ㅟⅺ౱嗿ꡏ幙গ౧呓尾也。਀      【釋文】《丁子有尾》李云:夫萬物無定形,形無定稱,在上為首,在下為尾。世人(為)〔謂〕右行曲波為尾,今丁子二字,雖左行曲波,亦是尾也。਀   【九】【疏】火熱水冷,起自物情,據理觀之,非冷非熱。何者?南方有食火之獸,聖人則入水౯摎౫€ಊ﫿幖랗녑影Ɏ젰汓嚋ꁧ뱒푥ಚ籵뱶멥౎뫿噵乧痛,亦猶火加體而熱發於人,人熱火녎影Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ欰买熱》司馬云:木生於水,火生於木,木以水潤,火以木光。金寒於水而熱於火,而寒熱相兼無窮,水火之性有盡,謂火熱水寒,是偏舉也,偏舉則水熱火寒可也。一云:猶金木加於人有楚痛,楚痛發於人,而金木非楚痛也。如處火之鳥,火生之蟲,則火녎影Ɏ츰蝶⡥ᩦ૿喂殆屰問㒆౬᯿ಊ쫿㥎捥ɫ0 ਀0ူ0၎ᇿူ輰ᅵ焰ⱜⅧ呱,山穀몁ɓ⠰煗㹥౲⳿햄虬㙶影Ɏ0 ਀00000ူ쬰螑ᅥਰ焰臭୓걓醙ᩎ拿牟⎀牬ಂࣿ౔ႀ楢ɲ謰䉟牎粀扑౟蓿썳牎粂ʌ簰뱔e煎౜ÿ煎虜쥶ౡÿ煎䭜牎斀뱑㍥ಀ拿ݟ犂⚀䱎ಈ⿿煦㙜ॳ当Ɏ0 ਀0ူ0Nᅎူ輰ᅵ⬰쩙䮎䭎햐౒⫿䦏亏停,前跡已過,後塗未至,(徐)〔除〕卻前後,更無蹍時。是以輪雖運行,竟䵎벎づ彗Ɏ㘰蝳횀醊౎쯿ꡥ䎘뵐ౝ㢀属ಗ忿덬౬亀流,野馬飄鼓而핎౒ࡥ睧⥫ౙ亀周。復何怪哉!復何怪哉!਀       【釋文】《輪䵎எⰰ졧屓졏಍珿啙최ɓਰ〰ୗ걓醙ᩎヿ獗⩞ᎏ౗䟿⩒䮏䁎䱢ֈ徍Ɏ0 ਀0ူ0豎ᅎူ輰ᅵ⬰䭶譎榉౲엿蕟뱟ɽ푥窚౺䗿乶能見之者也。਀       【釋文】《目譎உ걓醙ᩎ㓿⵬陎媉ಛ엿䡟譑㒉᭬䧿ⵑ陎榉౲엿䡟譑䦉ɑ娰䮛坯府坦ಜ烿뱵坦ಜ䟿陒彯Ɏ䤰䭑扦灟뱵乥曜,則視見於曜形,非見形也。目ᱎ譙庉鞗౦巿警庉ທ౦৿䝧彐౎䃿譎։຀彦Ɏ乶假光而後明,無以見光,故目之於物,未嘗有見也。਀   【一三】【疏】夫以指指物而非指,故指征Ɏరށ靣楟౲䗿亁絕者也。਀       【釋文】《指亁絕》司馬云:夫指之取物,﵎ಁ臿䞉楐䕲征౎㛿䝱楐ㅲݵ乣絕也。一云:指之取火以鉗,刺鼠以錐,故假於物,指是征Ɏ0 ਀0ူ0ᅖူ輰ᅵ⬰睙扶౟䟿⅒睱↕ɷȰ잋瞆鲕౷䏿⽎楦䭲앮ౠ쫿㉎捫撐ཫಏ䗿酥鱎瞟법읥徆Ɏ0 ਀00000ူ쬰螑ᅥਰ鰰瞟법읥ஆ걓醙ᩎ쟿抆홟瞖ಕ綀乔久,龜形雖短而命甚長。◎俞樾曰:此即莫大於秋豪之末而大山為小之意。司馬云:蛇形雖長而命䕎౎鳿抟홟౷綀ᩔ睵ಕ䟿乒以形言而以壽言,真為龜長蛇短矣,殊非其旨。਀   【一五】【疏】夫規圓矩方,其來久矣。而ɔ事定,方圓無實,故当Ɏ0 ਀00000ူ쬰螑ᅥਰ乷方規멎፰ୗ걓醙ᩎ홷몖륰౥庀릗౥迿횉몖፰౗庀᎗౗泿榋멾౶庀彶Ɏ0 ਀0ူ0济ᅑူ輰ᅵ缰֔ಀ哿彛Ɏ頰էಀ柿呑ⵛ䭎⡎彧Ɏ㘰顱敧网ⶔ౎⣿罧空啺了關涉,故﵎垀。此猶連環可解義也。਀       【釋文】《鑿》曹報反。《坎枘》如銳反。司馬云:鑿枘異質,合為一形。鑿積於枘,則鑿枘異౗勿颔灧坵,是坶也。਀   【一七】【疏】過去已滅,未來未至,過未之外,更無飛時,唯鳥與影,嶷然핎ɒ⼰ᙷ鍎玕푓蚚쉶౛䗿ᑥ蜰ᖀ혰醊౎㛿䝱慖ꢌ뎘ಙ蟿ꍴﭴ瞖౓響ཟ橡꺌౟훿瞖亐轉。所謂物睎֐往Ɏ0 ਀00000ူ쬰螑ᅥਰ䮜潎୦熗ɟਰ⨰ᝧ핖归୎걓醙ᩎ䮜㵎䦅౑㛿婳䮛㵎㒅౬嫿햛㵒㒅౬㒀乬動,鳥動影生,影生光亡。亡非往,生非來,墨子曰,影饎彟Ɏ0 ਀0ူ0歎ᅑူ輰ᅵ쌰ಓᅷ往Ɏ⬰彙籪홶ᾖಐ仿離三時,無異輪行,何殊鳥影。〔輪〕既䵎于動,鏃矢豈有止有行!亦如利刀割三條絲,其中亦有過去未來見在(之)者也。਀       【釋文】《鏃》子木反,郭音族,徐朱角反。三蒼云:矢鏑也。◎慶藩案鏃,郭音族,非也。鏃為●字之誤。侯,隸書作,字形相似,故鍭矢之字,多誤為鏃。(亦多誤為錐。隹字隸書作●,亦因形似而誤。見淮南兵略篇疾如錐矢。齊策亦誤作錐矢。高注以錐矢為小矢,非。)爾雅金鏃翦羽謂之●。說文同。方言曰:箭,江淮之間謂之鍭。大雅四●既均,周官司弓矢曰殺矢鍭矢,攷工記矢人曰:鍭矢三分。(鍭字亦作翭。士喪禮曰:翭矢一乘。)故知鏃為鍭之誤也。(鶡冠子世兵篇發如鏃矢。鏃本或作●,亦當以從鍭為是。)《矢之疾而有䱎予止之時》司馬云:形分止,勢分行;形分明者行遲,勢分明者行疾。目明無形,分無所止,則其疾無間。矢疾而有間者,中有止也,質薄而可離,中有無及者也。਀   【一九】【疏】狗之與犬,一物兩ɔ吰字既空,故狗非犬也。狗犬同實異౔哿實合,則彼謂狗,此謂犬也;ಖ䟿籒ɟ힋౲烿뱵걥彲Ɏ꠰偘ᩦ퟿౲곿彲౎㛿흱干겗彲Ɏ0 ਀00000ူ쬰螑ᅥਰ휰干겗୲걓醙ᩎ퟿걲౲灛呵。࡛౔䟿籒䁟ɢ힋౲擿䁫ɢ겋彲᭎哿實離,則彼所謂狗,異於犬也。਀   【二0】【疏】夫形非色,色乃非形。故一馬一牛,以之為二,添馬之色而可成三。曰黃馬,曰驪牛,曰黃驪,形為三也。亦猶一與言為二,二與一為三者也。਀       【釋文】《黃馬驪》力智反,又音梨。《牛三》司馬云:牛馬以二為三。曰牛,曰馬,曰牛馬,形之三也。曰黃,曰驪,曰黃驪,色之三也。曰黃馬,曰驪牛,曰黃馬驪牛,形與色為三也。故曰一與言為二,二與一為三也。◎慶藩案文選劉孝標廣絕交論注引司馬云:牛馬以二為三,兼與別也。曰馬,曰牛,形之三也。曰黃,曰驪,色之三也。曰黃馬,曰驪牛,形與色之三也。與釋文小異。਀   【二一】【疏】夫ɔ事實,形色皆空,欲反執情,故指白為黑也。਀       【釋文】《白狗黑》司馬云:狗之目眇,謂之眇狗;狗之目大,❦흙᭲擿䍫N⽎f幎ʗ㘰䝱絒흶텲౶꛿멓텰힞ɲ0 ਀0ူ谰豎ᅎူ輰ᅵ瘰ౣ囿彧Ɏ혰౓飿形Ɏ估ᩦÿ㩎䭜噎౧쫿ᵎ顧䩢౓⻿亐豎ᕟౙ铿塛ज़౱槿䭥鍎ಕ盿癣깵ɶ搰譫潎垘಄䣿二竭之義乎?答曰:夫쥎푡ಚ퓿쥎呡,故以䉔楬౲槿乲能隱也。是以執걔౛哿曰尺捶,每於尺取,何有窮時?若於五寸折之,便虧ٔɴ䌰䩦㩓౜䣿⾌f㩎䭜ꥎ㙿ᾀÿ ਀00000ူ쬰螑ᅥਰ搰퉛⪙ᝧॖ쵧୫丰酧ᩎ틿ᾙॵ쵧౫ÿ撊䝛⅒쵱౫擿ㅛ쭺䝺쵒呫去也。母嘗為駒之母,故孤駒未嘗有母也。本亦無此句。《一尺》一本無一字。《之捶》章反。《日取其半萬世୺걓醙ᩎ盿ౣ囿彧Ɏ皂道౧䟿㡒फ़楧౑皂乑可析,其一常存,故曰萬世ɺ0 ਀00000ူℰᅨ࠰ÿॎ᛿띎ɟⱘ癧屣ɨ0 ਀0匰ᡨ汗歑赛꾟֏䮀鉎ၟ0ᅎర몘䭎썎౟᏿멦䭎ཎၡ谰ᅎర﷿멒䭎౓仿能멧䭎썎౟꿿֏䮀n彖၎रᅎȰ뵠癎ݷ몂䭎ࡎÿ ਀ॎ꿿ಏ秿ݲ⦂୙䭎꽎֏몀⩰ౠ擿癫彧၎ᅖȰ0 ਀0ူ0ᅎူ輰ᅵ팰卙౨哿團;姓公孫,赔ᮟ⛿饎몍౎蛿꽶彘౎ꋿ㡛獮齞᭓䭔뙎ɛర沀歑赛垟袄絛홶ಊ诿䲉번ᙥɎ⠰摵੫虎㩏癜cಊ쥶象౔꽎剥牓౫⇿ꥱ깟ɝ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ匰ᡨୗ丰酧ᩎ뫿퍎呙。徐徒丸反。਀   【二】【疏】縱茲玄辯,彫飾人心,用此雅辭,改易人意。਀   【三】【疏】辯過於物,故能勝人之口;言未當理,故李人之心。而辯者之徒,用為苑囿。又解:囿,域也。惠施之言,未冥於理,所詮限域,莫出於斯者也。਀      【釋文】《之囿》音又。਀   【四】【疏】特,獨也,字亦有作將者。怪,異也。柢,體也。惠子日用分別之知,共人評之,獨將一己與天地殊異,雖復姦狡萬端,而本體莫過於此。◎俞樾曰:與人之辯,義ᩓಐ쯿覄୭⥓୙䭎꽎֏ಀ䶀䮈坎ɛݧႂᩬʐᡓ쭹蝙v❽ၙ呶ཹ౔揿ꥫᩦჿ౬㛿敳彵Ɏ搰癫彧౎㛿酳摎癫救彵Ɏਰ蝎略॓౫খ덎୎虎⽶ɦ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ瘰୧İࡎ춊ɓ0 ਀0000ူℰᅨ࠰ÿॎ⿿䥥ၐⱢⅧ䭱坎౛߿꩏ࢊɔ0 ਀0㘰뵠䭥읓ಊ멎pႌ0ᅎర⥦す癗乘Ŏ뷿塥쑛ಖↀ危ႈ谰ᅎȰ地륓॥ᩧ멐ॎ썦媞౾俿⥕す䁗乎墜睎ಖꣿږ䮗䕎ၥरᅎȰ뵠乥辭而應,湎ౡ岀【四】,遍為萬物說,說而ᅎ౏᫿ౙↀౝ㛿멎౛쫿䭶⩎ၠ鐰ᅎȰ쵎멓멎౛㊀멒멎呰,是以與眾楎徐၎洰ᅑȰ㄰뱟띥౟㟿뱟楥౲盿坑꥘ၷ̰ᅎȰ㄰⥵す䭗华삐뵠䭥﵎ಀ盿㙑s㩎ë筎䮆Ւ往Ɏ瘰뱑楥彲啎롏ၞ欰ᅑİ⯿䕙Qᩎ౓ࡦ둡厌ಐ绿ၷ崰ᅎİ뵠乥能以此自寧,散於萬物而굎౓勿葎꽕몏呰【一0】。惜乎!惠施之才,駘蕩而靎౟ჿⲐ榄౲亀反,是窮響以聲,形與影競走也。悲夫【一一】!਀   【一】【疏】然,猶如此也。言惠施解理,亞乎莊生,加之口談最賢於眾,豈似諸人直辯而已!਀   【二】【疏】壯,大也。術,道也。言天地與我並生,덎ㆍ❺ə༰⡡쑗쪖౏藿ᚍ乎몐౎乥謙柔,故無真道。而言其壯者,猶獨壯也。਀      【釋文】《天地其壯乎》司馬云:惠施唯以天地為壯於己也。《施存雄而無術》司馬云:意在勝人,而無道理之術。਀   【三】【疏】住在南方,姓黃,婔౾仿偶於俗,羈異於人,游方之外,賢士者也。聞惠施聰辯,故來致問,問二儀長久,風雨雷霆,動靜所發,起何端緒。਀      【釋文】《倚人》本或作畸,同。紀宜反。李云:異也。◎慶藩案倚當為奇,倚人,異人也。王逸注九章云:異也。倚從奇聲,故古字倚與奇通也。易說卦傳參天兩地而倚數,蜀才本倚作奇。春官大祝奇●,杜子春曰:奇讀為倚。僖三十三年穀梁傳匹馬倚輪無反者,釋文:倚,居宜反。即奇輪也。字或作畸。荀子天論篇墨子有見於齊,無見於畸,楊注:畸,謂䩎徟Ɏ丰齊即異之義也。(大宗師篇敢問畸人,李頤曰:畸,奇異也。)《黃繚》音了,李而小反,云:賢人也。《鱎୘并춘ɓਰذ஗౞죿㪗ɣ0 ਀0ူᅖူ輰ᅵ༰⍡쑬쪖౏ÿ꾊㆏歾౪⿿⩎굧ᶏಋ즀彡౪仿思慮而呜ջ往Ɏ0 ਀0ူ鐰ᅎူ輰ᅵ䴰몐獰ꪖⲊ榄㥲ㅨ౵⛿꽎貏Nږ䮗䕎౥仿知休止,猶嫌簡約,故加奇怪以騁其能者也。਀      【釋文】《遍為》音遍,下于偽反。਀   【六】【疏】以反人情曰為實道,每欲超勝群物,出眾為心,意在聲౔䗿乥能和適於世者也。਀   【七】【疏】塗,道也。德術甚弱,化物極強,自言道理異常深隩也。਀      【釋文】《隩》烏報反。李云:深也,謂其道深。਀   【八】【疏】由,從也。庸,用也。從二儀生成之道,觀惠施化物之能,無異乎虻飛空,鼓翅喧擾,徒自勞倦,曾何足云!(益)〔歷〕物之言,便成無用者也。਀      【釋文】《一》音文。《一虻》孟庚反。਀   【九】【疏】幾,近也。夫惠施之辯,詮理ᡎ౟볿ⱥ榄䭲ⵎ౎᫿䕓Q硎౥ɝర㊀덫얒둠厌ಐ྘텡ᾏ౷ࣿヿ৯럿౩횀䮊౎濿⪂当Ɏ0 ਀0000ူ쬰螑ᅥਰ࠰둡஌訰㭿쵎ɓ丰酧ᩎʁ䂋啢ࡡ둡톌벏卥徐Ɏ0 ਀0ူ0၎ᇿူ輰ᅵ到౓䋿彽Ɏ丰能用此玄道以自安寧,而乃散亂精神,高談萬物,竟無道存目擊,卒有辯者之㍔ʀ0 ਀0ူ0Nᅎူᅬᐰ㹦⩔뵧誉傃౛៿幖횀֊ⶀ⭲㩙⍨낐䭴ཎౡ೿蚀酶詎ᾃ䭵Nಊ䋿詎ᾃ멵꽰֏䮀䅎ɭ䠰摨읫ͻ喏傊౛벁摥౺䟿癦卑ᮐ솂ಙ盿Q亊中,乃知道聽塗說之傷實也。吾意亦謂無經國體致,真所謂無用之談也。然膏(梁)〔粱〕之子,均之戲豫,或倦於典言,而能辯達٧౴ꍎ癛⍑౬쉎癏ᵑౠ䇿뱭豥ᙟ౎翿❏习邪淫,㙎벌婥啓ՙ亀Ŏ䗿塥౛亀論,以貽好事也。਀       【疏】駘,放也。痛惜惠施有才無道,放蕩辭辯,靎Ὗ齷౓돿႙Ⲑ榄䭲⭎౧仿能反歸於妙本。夫得理莫若忘知,反本無過息辯。今惠子役心術〔以〕(一)求道,縱河瀉以索真,亦何異乎欲逃響以振聲,將避影而疾走者也!洪才若此,深可悲傷也。਀       【釋文】《駘》李音殆。《蕩》駘者,放也,放蕩靎彟Ɏ츰瘥䢅ᩨ蟿硥ᶐ䎋襑⵶Ŧ楷ᕬ걓醙ᩎ榙ಅ㛿㹳捥彥Ɏ쬰螑핥ʕਰ눰⭠୙⚗ɻਰ혰֊஀鬰쵖ɓਰ̰ஏ튗ʉਰ唰ஊ얗ɵਰ丰中》丁仲反。《或倦》本亦作,同。《其思》息嗣反。《਀ ꩎ஐ㰰쵕ɓਰ細譙୎簰ㅔ쵘ɓ倰葛䭳౬훿皊❑푙ಚ῿ɓ鞋詟ᾃ䭵ɷᾐ䵵乒轫놁䭼坎꩘ಊ姿ꙏ婎祦둷䪌䮐葎읙ʊ꼰䁥ɢ炋౎ꡔಘ嗿꥓_徊Ŏ᛿ᩦ諿ᥠ腯䭨兎ౙ糿ₐ䭓ⅎ౪೿醀癎鑦쩎ಎ盿Q亊中,何也?豈契若郢匠,褒同寢斤,而相非之言如此之甚者也?答曰:夫ㅎ㉙畫३奧䭥虎ಀ廿๹癦Q֊ಀ䣿鞌也善其辭而盡其喻乎!莊生振徽音於七篇,列斯文於後(二)世,重言盡涉玄之路,從事發(三)有辭之敘,雖談無貴辯,而教無虛唱。然其文易覽,其趣難窺,造懷而未達者,有過理之嫌。祛斯之弊,故大舉惠子之云辯也。◎盧文弨曰:案ㅎ豙坎౛釿䵵螈ɥ帰౹诿ⱛ屧㡏ɏ젰୓ᝎ꽒蝥뱥豥ᙟ౎૿⮂貁坟౛쫿ʈ젰鹓譟籎ॶ굧䮏塎౥쫿籦屶問ɜ0 ਀00000ူℰᅨ࠰ÿॎ坎鵛୏ʈ࠰賿ॎ᛿띎ɟⱘⅧ豱坟ɛ࠰৿ॎ᛿띎ɟⱘ籧屶問ɜ0 ਀0↞豨ᡟŠ ਀0訰傃[౦⋿䵎衒ᅟड़멧ㅎᕺ౟忿鉎६멧屎쭬ʑ估䦛䭦魎ಖ蓿硳䱶ಈ䷿ॢ䥧멦걓檙şᐰ呝Ƌᄰ쁔Ź憐뚊葛豬乔⑧蒘왶ʉ︰⡳摗豬桛塏ᙎౙ盿ᡑ몊葎Ŭಉ﷿얐앐顐填뱛硥랖๟鍦硽쭑螑葥詶傃ꦗ豿화蝬쩎幓䭦ⵎɎꦗ䁿㙢葥ঐ䥧멦彎ཛ葬Ŭ丰챧蒎Ɨ逰衟蒐쩎腓Ⅸ蝼ᵥ葞᭶辋䥵䥻ɻ謰႖楕౎법詥傃葛坶岄౏͎葷ॶ豧䅎ᩓ⹙౺䛿䅏덭୐虎葏॓硧랖๟葦ꦗ豿ၔ葢蒂转ɵ謰๛멦誉傃౛ÿⱎ垂춄ᒑ癸荺葛硔ᵛౠ೿ᒀᩎ䩙⡓孵ُ虴쮉಑췿膑蒉ॶ靧౧㡞蒐詶傃꥓ſᨰ⾉쁏葹坶ᾃ鍷꥽睿艭깾ş☰텱葺詶傃ﱛ䥿ɻ벁륥穎葦ゅ깗詰ಃ㯿腎⾉쥦誅傃虛籏홣葝ﹶ㭛ꥎᵿɠ԰법詥傃葛坶岄ᩦౙ৿葧坶춄ᒑ癸詺傃葛硔ᵛౠ盿ⵑ譎⭳䭙葎詶傃ᩛ멧쵰膑ᮉᩦ葙坶춄벑Ⅵፒ䆊Ί䦀ʋ԰⭎瑧౞￿試傃岉㵏偾葽ॶ皐蒅왶쮖貑譔䡳ᥑ蒋왶ʉ옰貉著౑篿術⅟敼ɵ0 ਀0皐蒅왶쮖㚑ѥ蚓憐Ŭူ葢辂豵硔랖๟ꦗॿ葦桶蝑౥壿ᕤ號Վ≎硯뙛艛譙歟ś㹏䥪멻葎፶䆊Ί䦀ಋ蝶⡥葟ⅶ౒⛿䑎খ榐﹝豱화葝ྲྀ譡ʉⰰ홦㚖鉱६ぬꅗ왣讖๛虎쮕誑傃ᵛ葠Ѷ뙔譛ಉ⣿䵶쵒乎失為研究莊子的重要資料,所以根據長沙思賢講ંⱒ晧瑽٥充虑ɏ0 ਀0ⰰ葦詶傃ⱛ蝧౥鿿㥓칤뚞౞㡓虦讉ⱛ౧䛿⅏㭨乒精,錯誤很多。現在根據古逸叢書覆宋本、續古逸叢書影宋本、明世德堂本、道藏成玄英疏本以及四部叢刊所附孫毓修宋趙諫議本校記、近人王叔岷莊子校釋、劉文典莊子補正等書加以校正。凡原刻顯著錯誤衍奪的字,用小一號字體,外加圓括弧,校改校補的字,外加方括弧,以資識別,校記附於每節之後,闕疑之處,ᕎ㦐齥蝓౥๬蝦坥灛౵ɔ搰ᙫౙ죿詓硢랖๟葦詶傃轛ў貓♔텱詺傃ﱛ䁿䑢햖꒕Š畎ᝏ敒ɑℰᙎౙ蓿ᦐڞ땒ɫ༰땜䱓瞈銍ౣ⟿땙♫奎穵z䱎ಈ貉捔蝫٥譒ಕ⣿硵坥ᥛ頻౑鋿⡣ї땔䭫豎ɟ琰٥屝ⵏ葎㩶⾞꒓⢊䁗䶖౑೿᭞聧֋ހ捣ɫ0 ਀䐀Җ“N ਀00000000朰Q뤰[퀰c脰‰ ਀00000ⰰ㭦腎⾉龏坓蒄ྲྀꥡ౿忿籎쩑蝓坥葛㭶쮊ʑ⠰ꦏſ㬰쮊릑扥ಗ峿Տក॒⊁虎я뙔葛ྲྀ譡ಉꃿ͎ʀ貊ᑔ癸౺⛿큎謹葝譶ʉ搰ᙫ屙Տ㦀詤傃ⱛ蝧౥탿謹虑詎傃硔⽛흦灓ꙓ硔煛⦅蒗ྲྀ譡ಉ蟿ⵥᩎ啙⾆孎硏ٛ홴蚊쭏䦑蒋᭶䵎ᑒ癸詺傃葛멶彎ॎᥧ⎐婪葐ɶⰰ书僅⥜୙읎{蝎॥䁧粕౶ᓿ쥓撅ᑫ癸詺傃葛硔ᵛౠ峿멏뭰⵬୎硔Փ蒀썶͓ʀ0 ਀0000v00а“ ਀輀^Š ਀言傃⥛୙읎ꦏ ਀䐀᪖諿傃瑛桞辈^ ਀0訰傃瑛桞ˆ ਀谀ᡟŠ ਀言傃⥛୙읎ꦏ轿^䮊NN ਀0ᄰᥛ자蝻౺⿿ㅦᑵ癸詺傃赛墊る詒傃홛㚖ॱ१䅎॓읎౻엿앐॓杧͑읎멻⽛試傃葛౶᛿읙ㅻ乜敢隨便下斷語了;至於雜篇,除天下篇外前人都說⽎試傃葝屶셏౔ᇿ豢桛౑པᥡஐ홐랊ɥ벁⥥୙읎౻ᇿ赢몊⽰屦O୎䉐葎硶卛蒈偶홽ಊﵓ往⽎試傃葛ɶᄰᅢ艐鱙ꩧ亊是莊子寫的,很難找出另外一個人有這樣精通一個時代的學術,更有這樣的大手筆。如果作為莊子寫的自序,那是天衣無縫了。另外一面,我很難解,在春秋末戰國初,除老子外又有這樣一種思想。這種思想,以我的研究,認為完全和佛家相同。這是偶然的嗎?還是確有因緣?這待別人來作定論吧。 馬夷初਀ 莊子天下篇述義序言之二਀   莊子學說,似受印度哲學之影響頗深;其天下篇曰:「벖靥౛˿䮋⥎멙᭎仿離於精,謂之神人;벖ὥ౷˿䮋몁᭎⥎멙靰౛띎멟Ɒ౧华몐聰ಕ䛿뱑詥ᚋ౓˿䮋噎몀᭎셎멎楰ౠꥎ멿ٰ౴깎멹䱰ಈɎ멪豰౔냿㚅䡱셡౎˿䮋᭎偔᭛핎멬ٰ౒呎為表,以參為驗,以稽為決;其數一二三四是也,百官以此相齒;以事為常,以衣食為主,蕃息畜藏老弱孤寡為意,皆有以養,民之理也Ȱ憐벌౥Ȱ䮋噎몀ぎ下出注云:「凡此四T멎㍎ಀ䃿䮊灎ふ。又於「謂之君子ର祈酬ᩎ೿搰呖之粗跡,而賢人君子之所멧征ぎ。又於「皆有以養民之理也ର祈ᩦ೿ᄰ٬㙥౱䗿噥二逆Ȱ夰ɏಋ丰離於宗벁౥ᄰ䭬َ彴ぎ通是一人。大區則三:「਀ 天人0彎౎೿帰멹ぎ「至人谰彎౎೿嘰몀ぎ「君子రᄰぬ三也。小區則六,具如本文。如次言之,初大區三者,佛地經卷七云:「਀ 自性法受用,變化差別轉Ȱ혰醊ᩎ೿혰芊虙䁏鵢Տ항䱬푵➚Ⅰॱ╝౒೿ঀ१ꭎ⺎⹺灶䥵誏事同,故╝げ。成唯識論十之三云:「如是法身有三相別:〔一〕自性身。謂諸如來真淨法界,受用變化平等所依,離相寂然,絕諸戲論,具無邊際真常功德。是一切平等實性,即是此性,亦핔꭬ಎ⟿齙띒핟䁬鵢扏䕫ɥᐰ谰ᕎ휰⡓ꭵʎ搰५豧⹎᩺ÿŎ힁⡓ɵȰ芊虙ॏⅎ硱ꭥ౒왏↖콱辑杹읡౼䃿睢↍話ᾐ齛띒౟쫿畓፩㡭䵞犐ꮂಎ豶孾㙮౱⩶虧魏ಖ䛿힁⡓❞학ɬɪ谰Ŏ혰흎⡓ɵȰ芊虙ㅏ獵䥞穻౦㫿ﹹ깳饟항齬띒ꭟಎ䗿ᑜὭ౗뫿佰䅏こꦃ㺅౷❳幙᩹ಐ䧿掏핫⩬ಏ竿㹬酷뉵౽籎흟⡓❵塙핎ɬɪ࠰摔豫⹎呺受用身。〔三〕變化身。謂諸如來由成事智變現無量隨類化身,居淨穢土,為未登地諸菩薩眾、二乘異生,稱彼機宜,現通說法,令各獲得諸利樂事Ȱ搰⵫⥎멙౎盿籵鍟➁ꭠಎ꛿呎法身。此中神人、至人,當彼經受用身。此中聖人、君子、民,當彼經變化身。如是大區為三。次復小區為六者,彼論法身止一,此中天人當之。受用身有二種:一、自受用。二、他受用。此中至人當彼自受用身,神人當彼他受用身。又依觀佛三昧海經云:「佛化身有三類:一、大化身。謂如來為應十地已前諸菩薩眾演說妙法,令其修進向於佛果故,化現千丈大身也。二、小化身。謂如來為應二乘凡夫說於四諦等法,令其蒂硙Ὣ౷鞀譟龕䕠౥᛿ࡓ济དꭜ徎ɎरŎ꠰庖亘定。謂如來誓願弘深,慈悲普覆,隨諸種類,有感即應,或現大身滿虛空中,或現小身丈六、八尺等Ȱ搰k誊ᚋ౓꛿譎ক幎ಘ擿⵫噎몀癎籵鍟❽ꭙಎ擿⵫᭎偔癛籵ཟꭜಎ擿⵫ᅎլ皀籵也定身。而妐䪐몐議鞕๛ꥦ䭿蝎౥珿ᝎ睓䭭펊奧썬᭟埿睓䭭汎֊썭᭟᚛멓汰ಝ펊奧썬䥟몏հ썭᭟盿౑蘰❶乙知其幾千里也ర貊썎ⱟg౎೿碀뱫Ⅵ⡱䭵⡎౵珿䥓蒏멙ὰ豷䭟㚁❱⡙౵꛿獎⽓遦遙也。妐֐ঀ䭡}ಊ৿獡ɓ彪Ɏ逰遙遊明是生極樂之義,其他事相同者亦非一二,而最奇者即至樂篇莊子妻死一章,與佛說緣起聖道經義無౎ɔ吰ᾐ익ほ譵䮕N౺珿ॏ쁎䮉핎᭬೿厀汨け뱵ꑥo౺♺❻塙睎홏䆊㱓䮛꩎ʊ⤰す읗ⅻ멱며䭰䭎Ɏ⦋Y౺죿❓塙䅎ꙓ蕬왿핛聬徕Ɏ⤰す읗᩻೿॑陧ঙ빧↍썱⅟㍱ր㺀౷৿执՟ހↂ扱⅟쁱౲蚀塶՛ⅶぱ,乃破時空。秋水、在宥、天運、田子方、知北遊皆有勝義,而內七篇實揭其綱要。德充符云:「以其知得其心,以其心得其常心ర죿๓⽦ㅦ浵塑靎歟塑ಋㇿ歵塑靎⅟ꉱ塗律Ɏ✰静⭛ݞ⦂䭙榐Q᪊೿㸰⭔乞౎⳱榄౲亀為義,澤及萬世而멎셰౎矿법੥౓亀為老,覆載天地、刻琱象形而멎そ;乃說常樂我淨。此皆遠之戇山近之楊仁山所未曾見到,而余自昔研鑽,偶爾會心,然非徒事飾附,實乃相義兩徵。余因疑佛法已在周末入於中國,莊子天道篇記士成綺問道於老子一章,末有:「邊境有人焉,其메쩰ぺ兩句,詞義似非完文,蓋有脫簡。然疑與荀子解蔽篇「空石之中有人焉,其ら者是一事;解蔽曰:「空石之中有人焉,其ಉ盿멑며彎葎ѕ絎ᵙౠࣿӿ艜љ虜䮉ю౜诿ቦ䡗ὑ傊獛꥞ɿर㏿䭶㉎ꕫ䝣坒癥ᵑౠ諿ᮆ䯰牎庀䞀⭒癣빑౼⿿㎕䭶㉎౫悀誐ᮆ䯰牎ಀ鋿䖕屜ᶗ䝠ᩒʐᴰ셠⾂౦ɓ꺋也὎㎕䭶㉎౫惿誐ᮆ䯰牎ಀɓ熋౷⫿ɓ꺋彟Ɏ〰(原文有衍誤,今訂)。余以孔伋字子思,燕伋字子思推之,則此人思仁而ಉ೿ら字自與好思有關;然疑此非人౔䏿摎멫絎ᵙౠ몀呎之;莊子作竊,聲相近也。此人習靜而好思,蓋修佛法禪那、般若兩度之行者;莊子言邊境,而荀子言空石,空石即窮石,春秋左傳襄四年傳曰:「昔有夏之方衰也,后羿自鉏遷於窮石Ȱꨰ螊콥圥୛ᩦ೿༰๙པ꾊㝏뽙䭿୎し。山海經、離騷、淮南皆謂弱水出於窮石;說文謂溺水自張掖刪丹西至酒泉合黎,餘波入於流沙;漢之刪丹,今之甘肅山丹縣,說文次窮於鄯字下,固謂邊地也;空石既是邊地,則觙、竊是一非二明矣。蘇曼殊據印度婆羅多朝之紀事詩,證知支那之౔惿⢐罗욉f䍽䍑繖瑶䵞ढ़ɧ쬰䚄蕚᩿譙ᝳ꩖螉❳쵙䲎撁荫ౘ诿皉蝑楥祲౶ᇿᩬ穙ౝ멎⽰ꍥڐ콒ɥ⼰⡦ᅗୢ䙗౎烿ꙓݝ쪂끎虥䭵蹎큎ƕ踰쪃঎ꑧᩎಐ೿낀虥䭵煎ݧᢂ蕵ꖀౘ䟿孒핏⡬桗⭔ঁ덧敐⩑㥒㕎陟䭣ﵓʀర։쮀咄榐䭤ᑎ౑盿牑悀垐಄䗿詥ƃ䀰蚃ౣꪀ䮊Ɏ訰ᡦ쪊摓譫౎೿皀ꦏ❿ၙݬ宂핏౶౔盿멑흰灓ꙓᵞ䭠煎⦅ɷ0 ਀䐀Җ貓N ਀言傃⥛୙읎ꦏ ਀⤀୙䭎뭎륬卥ֈ᪀౷蛿癎॑౧뫿买可加矣。古之所謂道術者,果惡乎在?਀   案:宣穎以「有地啓౽೿먰ば字屬下讀,是也;諸家以「有為⌰肐֋ㆀ䭙Ɏ匰厐ֈಀ⳿䩦榟홲醊౎ౝ亀知其然之謂道ర⣿ꕗ酛౎0౎亀可ፎզ厀徐ぎ,天地云「夫道:覆載萬物者也ర⛿⽎試傃쮁䁺湢ʊ⤰す졗酓౎䰰번ⱥ榄ղ厀徐ぎ,則又道術之定詁。由是欲建一行而使萬物畢出於是者亦謂之道術。下文墨翟、禽滑釐諸子並欲建立道術者也。莊子因平議之。਀ 曰,無乎⡎ɗ0 ਀0䠰ᩨ擿呫䵻佒录Ɏ᝷䩓醐౎焰傐佛뱕詥傃ᩦ䃿ɢ压ಐ习⡎ὗ諿傃ᩦ⇿䁱乢在Ȱℰ䁱乢在者,猶無處⡎彗Ɏ᝷䩓좐酓౎匰⢐뭗ﮇƇ⠰੗᝺ź⠰፴ŵ⠰乗멜の。又云「夫子之問也,固쩎れ。此即密嚴所云「如來非蘊,亦非異蘊。非依蘊,亦非鵎੏ʆ帰ᾗ౵廿얗ɮ帰౷廿䂗ɷ帰㦗౨廿莗じ。又所謂「如是於蘊界處諸行之中,內外循求,譎芉虙く。蘊中無如來,乃至分析至於極微,皆悉譎徉Ɏరℰ乱乎在԰ಀ峿㵴䁏ɢಋ䴰䲐ᾈ艷ౙ˿撋Ὣ艷豙穎䁺潢ಘ⇿ॱg핎౬亀在故Ȱ0 ਀ᩦ廿啹ㅏ䵵ᾖ໿啦ㅏ冀ὑÿ ਀0䠰ᩨ擿졫㍓併ɕ帰๹զಀ៿ꅒ읟酛౎ะզ⾀멕䭰罎౏廿չ떀䭟ぎ,是其義也。此問神明何由降出,郭象注云「神明由事感而後降出Ȱ䌰呎嗢䵑ㅖɵ謰὎獡⅓๱腦睺ʍ0 ਀嘀ঀ䁧ὢ౵诿ॳ䁧ၢౢ蛿齶뱓eɎ0 ਀0䠰ᩨ擿୫虎⽶呦鹻ʊℰ坦⅛╼Ւಀᩦ摙譫ɏ࠰珿䡏ὑ㹵酦ꥵॿ讂ɏर೿嘰讀び已見天地。此言「聖王ర峿上「神明Ȱ搰kಊἰふ「成ర峿上「降ర侮け。又下文云「是故內聖外王之道,闇而๎౦ㇿಛ亀發Ȱ嘰讀╳杒ᙑՙಀ೿嘰む是「相大ర˿ಋ舰虙め具足無量性功德故;「王⼰౦⠰❵す,謂能生一切世、出世間善因果故。「相ర⠰ふ之異,故別內外。「聖有所生、王有所成,皆原於一԰ʀ0獎⥓す౗0䭎䁎睢ろ之一。彼文曰「太初有無,無有無ɔ0䭎䁎睢಍৿g౎⪀执ɟᐰ㙎ⅱ鉱ʕ䮋絎ご。一之所起,謂突然自起,能所未形,故謂之一。「無明ܰಂ퐰➚す詎彫Ɏరℰ๱て雖起而「能ర䀰ぢ未形,故曰「且然無間Ȱర細ご者,字當作「令Ȱ坎뱛蝥౥賿콎ࡶɔ䀰傃䁛ɢಋ쀰䝻ʐ䮋絎ご也。二●相合為令,即喻「緣起ɷਰ蝎酬౎帰๹ㅦ譵὎ౡ貀䵟殺け,亦知之以此矣。又心性὎乵滅,一切諸法,唯依妄念而有差別。若離心念,則無一切境界之相。是故一切心識之相,皆是「無明Ȱరℰ๱て之相,몖➉ɠ䔰౥0ぎ者,又復即是「體大ర˿‹ݎ핒౬ἰ艷獙䥞ほ,鹎乘減故;謂「法性鸰⅟쭱虙౏⿿⽕f썎౟⇿qN핎౬庀쎗䕟᭥˿햊鹬ⱟ虝౏珿䥞{獎౔棿塳Ὓٷɴℰ豱푎䖚᭥뫿౰ぶ「用䀰鵢䕏ɥ䔰酥౎嘰ঀ䁧ὢ౵诿ॳ䁧ၢɢ蘰齶뱓eぎ也。਀ 벖靥౛˿䮋⥎멙᭎仿離於精,謂之神人;벖ὥ౷˿䮋몁᭎⥎멙靰౛띎멟Ɒ౧华몐聰ಕ䛿뱑詥ᚋ౓˿䮋噎몀᭎셎멎楰Šꥎ멿ٰ౴깎멹䱰ಈɎ멪豰౔냿㚅䡱셡౎˿䮋᭎偔᭛핎멬ٰ౒呎為表,以參為驗,以稽為決;其數一二三四是也,百官以此相齒;以事為常,以衣食為主,蕃息畜臧老弱孤寡為意,皆有以養,民之理也。਀   案:郭於「謂之聖人ର祈酬ᩎ೿摑呖,一人耳,所自言之異Ȱ젰౓Ȱ䮋᭎偔せ下出注云:「此四䭔靎಍೿몌᭎偔䭛䁎杢膺也Ȱ젰౓蘰ॶ੎ᆙ䭬َ彴ぎ下出注云:「民理既然,故聖賢َゐ。此注頗諦。竊謂「벖靥せ至於「民之理也ర᫿⾐f멎౎⟿䁙䝓॒ᩎ೿⤰멙ぎ一也,「神人İర몁ぎ二也,「聖人İరᬰ偔せ、「民र彎Ɏ༰䁜䝓浒౑矿艑ⱙ蝧ɥ舰⅙k䮊Ɏᴰ❒䁙॓Վಀ寿く鍗睽͓酎ᩎ೿➁할희⡓౵諿ᚋ╝䥒わ。論云:「雖諸如來所依清淨法界體性無有差別,而有三身種種相異,轉變౎౔䗿呥差別Ȱူ⽢塕횋䆊䭓ॎ酎ᩎ೿舰⽙핦꭬ಎ৿१╶ᩒࣿÿॎ໿➁ꭠྎᨰ˿芊虙὏항䱬ŵ휰⡓詵ᚋ獓䥞䁻鵢౏쉶㙛౱嗿㊊홢ಊ矿⅑話鮐ᾖ㡷齞띒౟⿿fݎ獒䥞❛ౠ珿摓➁ౠ꛿呎『法身』,大功德法所依止故。(二)『受用身』:此有二種:一、『自受用』:謂諸如來三無數劫,修集無量福慧資糧,所起無邊真實功德,及極圓淨常遍色身,相續湛然,盡未來際,恆自受用廣大法樂;二、『਀ 他受用』:謂諸如來由平等智。示現微妙淨法功德身,居純淨土,為住『十地』諸菩薩眾、現大神通,轉正法輪,決眾疑網,令彼受用大乘法樂;合此二種,๔휰⡓ꭵྎȰ࠰৿ॎ໿訰ᚋꭓྎᨰ˿芊虙ㅏၵ譢穎౦諿ﺋⅳ콱ꢑ庖ᚘꭓಎ䗿ŭ戰ὺŗ먰⩰筧ぶꦃ㺅ŷ谰塎灎ή౵ㇿ籺彟鱪౛ᩳꪐ햊౬ю牔靳⦊ɒ譪Ɏ〰此中「天人ర盿籵鍟౽➁ꭠゎ,亦౔픰꭬ゎ。尋唯識述記六十云:「言法身者,非三身中之法身也ర쯿宄く汗鱜ꥧ詿ಐ䗿ᵥ❥塙홎Š酎౎৿⹎孺ꭏ᪎ÿ౎➁ꭠゎ,二「受用身ర৿౎訰ᚋꭓゎ。說籔鱟穧푦ʚ㘰鱖ꥧ홿╝౒盿멑獰䥞{౶藿亍ݎ୒ᵜ㉠홢ಊ釿Ⅲ灎ɵ젰饓䥙║౒霰せ「體丰同:「宗⼰౦鱖で,「體帰ಗ鱖で。觀莊生云:「明白於天地之德者,此之謂大本大宗Ȱర霰せ,亦謂「因果Ȱ㘰靱푛炂౵꛿ꥎ也然。宗非顯體之宗,宗則邪倒無印。體非宗家之體,體則狹而桎䕔ɥ㘰䝱乒一而一,豎౎貀彎Ɏ搰⵫౎帰멹ぎ、「至人ర盿籵鍟౽휰⡓ꭵゎ。此中「聖人İరᬰ偔せ、「民ర盿籵鍟౽訰ᚋꭓゎ。如是大區為三。次小區為六者,依彼論「法身戰k౎擿⵫౎⤰멙ぎ當之。「受用身र豧⹎౺ÿ౎힁⡓ふ,二「他受用ర擿⵫౎몁ぎ當彼「自受用ర೿帰멹ぎ當彼「他受用Ȱ젰鵓쁏安ॏ❎睦鍭酽౎嬰ᙏꭓ঎१幎᪘ÿ౎✰ᙙꭓゎ,謂如來為應「十地䵝ꦃᒅꩯ馊학౬癎㉏ᆐ뱔孥鱏౧䗿ᙥ﹓䍳ࡓ❎ꭙ徎᭎賿౎༰ᙜꭓゎ,謂如來為應二乘凡夫說於「四諦䤰핻౬癎艑妄歸真而得開悟,故化丈六小身也;三「隨類驎せ,謂如來誓願弘深,慈悲普覆,隨諸種類,有感即應。或現大身滿虛空中,或現小身丈六八尺等。此言變化,亦開三類:此中「聖人ర盿籵鍟౽✰ꭙゎ。此中「君子ర盿籵౟༰ꭜゎ。此中「民԰ಀ盿籵౟0 ਀一定身Ȱ舰⽙ས䁜䝓浒ɑꤰ⅟౫峿校六身相用,亦如本次。初,總釋人稱。人者,於文當作●,象人之身,側視之形。彼經用「身地౛꯿䎎詡䭙慎ʌ椰䂊ɢಋ⨰ﭙॎꭧゎ者也。「人挰ūరꬰゎ借,合如此文。已明人稱,次說「天人Ȱ蜰酥ᩎ೿丰離於宗,謂之天人Ȱ젰⥓卙醐ᩎ೿ะ給뱶⥥す䭗띎՟ಀ擿䭫Ɏ➋ⱙ❧静せ。則莊生自詮宗義,毋煩更詳。佛法以法體為宗本法。起信論云:「心真如者,即是一法界大總相法門體。贰㦟쭪榑㙤䶊횈醊ᩎ೿0ݎ햊⽬U썎䭟콎᪑靭せ。又云:「一切法本來唯心,實無於念,即是第一自宗正理Ȱ࠰寿靦呛本取莊書)此彼合符,其義可徵。天者,自然之異ɔ࠰ǿ傀౛匰햐㚁ぱ,本書天地云「道兼於天İ⼰⥦獙㚁౱㛿ݱ庂㵩ⵏ꩎榊䁤薖홿⮊^ಊ⢁⥗す,無因論師說「自然生԰ঀ╧ɒ耰ᑟ饦聬井憭於此,因誣莊生為外道。)天地云:「無為為之之謂天ర꛿詎ᾃ溁ಊ⤰す義也。無為為之,非謂若孔雀等種種畫色,皆無人作,自然而有。(即無因論師說)起信論云:「真如自體相者,一切凡夫、聲聞、緣覺、菩薩、諸佛無有增減,非前際生,非後際滅,畢竟常恆,從本已來,性自滿足一切功德。메๰舰虙ཱྀర꛿呎『如來法身』Ȱ贰㦟쭪醑ᩎ೿먰⾁鑦౎ࣿ˿몋⭎䥙ॻ῿⾁U౎䃿Վ喀὏῿艷풁ಚ⇿ॱ鹧᭘౮꛿ⅎ❱ř༰౜꛿ⅎॱŧℰ౱꛿ⅎ౱ⴰぎ、「邊ర꛿ⅎ뭱œ蘰౏黿ⱟ虝౏ÿႁb౎೿岁౏౔귿灓桵╣౒⿿U὎䕷ɥ舰⽙Ⅶ콱➑䭠齎띒౟黿๟眰᭑まབྷ䌰ກℰੱ❎멙窉てབྷర矿덑ᎍw౮⇿䁱ᅢ한ʕ䀰Վ喀὏苿⽙랊౟黿⅟쭱虙౏㚁ⱱ१౧廿䞗魽౒婢쭞䕺ɥ혰ꪊ풊౶꛿兎詙ᾃ䁵ɢಋ⤰す義。故約此云「天԰ಀ珿䥞{魎ಖÿݎ齒띒㚁ⱱ१䭧ꥎ彿Ɏర丰離於宗Ȱ猰⽓벖౶꧿쵓땓ɟర丰離於宗,謂之天人ర珿籓鍟酽ᩎ೿宊핏꭬于應尋思,非尋思境,超過一切尋思戲論Ȱ꘰獎籓홟醊ᩎ೿⼰䕦eݎ핒౬黿ⱟ虝౏–ꪊ౶咖字相、離心緣相,畢竟平等,無有變異,㑓ౘ⿿⽕f썎౟䗿呥『真如』。已明「天人ర⇿ꩫಊ帰멹ぎ。文云:「벖빥౼˿䮋幎멹ぎ。精者,秋水云:「夫精粗者,期於有形者也Ȱ젰酓ᩎ೿N횊֊ಀ槿䭲靎彼ぎ。夫「精、神꘰扎潜䶘蝒ɥ젰ⱓ౦븰ぼ、「神⌰螐ɥ舰㭙དྷ酡ᩎ೿븰幼呖ゐ,是也。此雖「精İర帰べ分屬上下句中,而實一義。「神ᕎ著ⱑ榄멲ꥰɿ搰酫ᩎ೿舰虙く為「他受用ర㫿ﹹ깳饟齭띒ꭟಎ뫿佰䅏こꦃ㺅ﹷ❳幙᩹ಐ䧿掏핫⩬ಏ﷿䅎こꦃ徭ᮖ鱾ಖᇿ뱔孥鱏౧ჿꙢ芏⽙흦⡓譵౎죿꥓也能起現一切自在作用,即非佛果。故云:「벖빥౼˿䮋幎멹ぎ。又復如孟子盡心云:「大而化之之謂聖。聖而䭷Ɏ庋べ。此說「神İర嘰む差別,與佛書言「受用身猰౓谰靟穟て。即由此智殊勝力故。「਀ 變化身猰౓谰靟穟て之差別,即能變化౔訰ᚋꭓゎ。此增上力之所顯現同。(見攝大乘論一「無性쬰঑๝౦帰멹ぎ,復說「至人Ȱ蜰酥ᩎ೿丰離於真,謂之至人Ȱἰշಀ꫿螊酥ᩎ೿멎詎抋౟简⥶彙ぎ。仙者,說文云:「長生●去Ȱⰰ⥦す酗ᩎ೿䌰牓굫ᙓ౎믿౓઀ぎ。是「仙԰ಀ﫿ᙑ鍎ಕ⮉ᾁ筵౫೿鞀౟ℰά핵쵬た者也。然此義晚出。「真ర뫿孰ኘ䭐౎嬰゘本字。顛倒為變聲連語,義無二致。倒之初文為「●Ȱరἰぷ、「●幛炗蝵ɥ搰Ὣ䕗ὦ絷坐虛屶ꁏʊ訰抋獟靓౟⮉ꮁゎ。登天即歸法界。至者極義。即謂極圓、淨、常、遍。「벖ὥ౷˿䮋몁ぎ者,謂經劫修持,至於變形登天,恆自受用廣大法樂、恆芖。所現極圓淨常遍色身也。已明「至人ర꧿꩟ಊ嘰몀ぎ。文云:「以天為宗,以德為本,以道為門,兆於變化,謂之聖人Ȱ⠰ꕗ酛ᩎ೿ⴰ౎亀可֚ಀ럿彟᭎ÿ౎亀可ፎզಀ叿徐᭎廿౹亀可멎հಀ⧿彙Ɏ䔰噥몀쁎벉⥥ౙ亀助,成於德而⽎౽﫿뱑卥ಐ亀謀Ȱ嬰く鍗홽醊ᩎ೿젰핓꭬֎ಀ﷿瞀ݎ⢁屗⡏ふ。此云神而乓為者,天也。謂天有自在作用,멎獰⽓睦啶ʐ䔰酥౎쀰벉⥥ౙ亀助Ȱ࠰⧿獙푓➚ख़鿿띒⅟콱಑響౟亀高,應ፎwɮ䔰酥౎ⴰ౎亀可֚ಀ럿彟ぎ。(中借為得)自然成就,雖累ꁎɒ䔰酥౎ူ뱢띥౟亀累Ȱ࠰럿獟❶ख़῿uݎ⡒ɵ䔰酥౎0౎亀可ፎզಀ叿徐ぎ。自然生起,非待作意。故云「出於道而Nる。(道即用大)此云「以天為宗、以德為本,以道為門ర꧿陿ɷȰ瞋॑Վಀ貀ﵟ誀ᚋ当Ɏర䘰け字,陸德明云:「本作『逃』。疑當為「●Ȱꨰ螊酥ᩎ೿켰ĥذ归ぎ。本「਀ 八䬰Ɏ螃ɥర欰け,本「臂地౛೿ᾀ멐౰ذげ。此「●於變化ర˿ڋ╒詒ᚋ当Ɏذ╒詒ᚋᩓ˿몋ᙰこ䵗౒䟿﹒䍳ࡓ❎ꭙᮎ뫿ᙰ豓塎⭑ౙ䟿﹒ࡳ济དꭜᮎ뫿ᙰSݎ㹒ί౵䟿ᙒ﹢❳ꭙಎ￿孮窆⵺౎᛿﹢ཱིꭜಎࣿ济歑㩑䥜ɻ舰⽙٦╒詒ᚋ౓೿技kꭎʎర嘰む者,說文「通也Ȱ꠰힘ᩏ醐ᩎ೿嘰րಀ狿往ぎ。言聞聲知情,聲●實一義也。論語記孔子自說「六十而耳順ర௿౜㌰ڀ゘者,謂到耳無ᩎڐಘ껿ݟ宂핏ꩬಊ崰ぎꦃゅ得「四無礙解쥶ɡ젰幓둩꩖삊ᚉꦃ麅幟ƀᴰŠ敏౑र楎つし,成三十二應,入諸國土,令各成就。以六根唯耳最利故。然則「聖人䬰멎ㅰ౺㍎㦀敨Ցಀ⇿乱通與。華梵修悟,ぎ䩗䮟詎౫ঀ癧兑ə搰酫౎켰밥詥ᚋ౓˿䮋噎몀ぎ。與楞嚴說又相符合也。又復本書在宥云:「大人之教,若形之於影,聲之於響,有問而應之,盡其所懷,為天下配。處乎無嚮,行乎無方Ȱ猰ಊ✰멙ぎ即是「聖人訰ㅫɺᡓ⊊녽貖䅎浓ᕑ፟繦晎ᅓ쁔酬ᩎ೿嘰몀⡎䵗౏˿䮋❎멙ぎ。論語「畏大人옰醉ᩎ೿✰멙獎噓몀ぎ,是其證也。(易「大人虎變,君子豹變ర꧿⑿ݜ撂࡫ɔर೿夰づ者,說文云:「上所施、下所效也Ȱ⼰❦멙䭎奎౥珿ɓ芋虙쥏䅡こ䵝ꦃ㺅౷ᓿꩯ綊학౬癎㉏ᆐ뱔孥鱏彧Ɏಂ戰䭟뱎煥た云云,又與變現無量隨類化身稱彼機宜,事相亦同。然則大人即是千丈大身,義無二致。已明「聖人రࣿꪘಊᬰ偔せ。文云:「以仁為恩,以義為理,以禮為行,以樂為和,薰然慈仁,謂之君子。섰Ŏꤰſ기ŹȰ౪⛿艎㡙쭞ʑర椰だ者,說文云:「惠也Ȱరだ,「仁弰Ɏ㘰䝱౒셎멎楰だ,即是以仁為愛人利物也。(「愛人利物之謂仁ర诿⦉すɗर೿ذぴ者,本治玉之ɔ࠰꫿螊ᩥۿ౴믿襬彳Ɏर믿襬╳癒鵑٨౴ᗿ㍟䉵몐౰䰰ふ義。「以義為理ర˿ᮋ멡⥎楒юㅔ発鱑멛䱰彵Ɏర깎멹䱰よ者,謂以「禮䰰皈౑섰ぎ也。「以樂為和԰ಀ೿谰ご、「龢0坎ɛꈰ֟ಀ뿿徊Ɏ࠰꫿螊॥˿ಋɎɪ楪౲羀뽶り也。此文前以仁、義、禮、樂四事平列,下云「薰然慈仁ర棿ॳ‚譎౎仿及彼三者,「仁र౧ᨰゐ、「別谰ꥎɿ쬰撄ὫWಊ섰ぎ,有專指一行,有兼該萬德。先賢有云,孔獨言仁,孟兼說義,非孟異孔,一談通相,一開別度耳。至程顥云:「禮、義、智、信皆仁也Ȱ䠰Ꚍ煎ੑ皍꩑ಊㇿ皊w徊Ɏ簰շಀ홎麊䂊ᡢಊ몌콎佫뱕셥౎囿몀呎扻홫彶Ɏ孎핏ⅶ౨䟿ꦃ䲅ⶈN౎蕬왿せ具一切「波羅密԰ಀ珿癓摵Ὣ䁗b᪊䭶셎ɷ࠰旿Ⱶ덺齰ꪞঊ擿蝫੥୎豎౎섰ぎ字義分「通İర┰げ。下之「仁地⽛ᩦꦐ౿᷿੥䭎譖Ɏ뀰ꦅ艿걙ಂÿ皊䡑셡겂馂͖ɞరᬰ偔せ者,在宥云:「睹有者昔之君子Ȱ젰깓᡹삊汔佑酕ᩎ೿ᬰ偔彛Վಀ뫿䭎၎呢也Ȱꄰ偻衛慏醗ᩎ೿ᬰ偔՛ಀ짿뱒﹥멼Վ往ぎ。然則有見於有而未睹於無,以其說成౔೿ﶀﺀꩼ敎捑٫彴౎꿿ɥ䮋᭎偔ɷ배孥핏癬౵༰塜ꦃゅ。(一切有部是小乘法)如來為應二乘凡夫說於四諦等法,故化小乘菩薩。(經言為聲聞說「四諦䌰ಁ洰ꙑぞ。按三藏教詮生滅四諦六詮事六度行、此屬小乘。)則此事相無殊。又復君子N몊Վಀǿ幷ʊշಀ훿麊ಊᬰ偔멛ݎᾂ᯿偔멛彎ぎ。以彼例此,理亦應然。已明「君子ర盿⅑ꩫಊᄰぬ。文云:「以法為分,以메桰ಈ썎멓坰ಚ㵎멺穰౬盿硑e豎ॎ⽖彦Ɏ縰顶摎剶ಟ譎멎㡰ɞ捎몘㭰౎䏿澅屠ಁǿㆀ摟멛཰ౡ蛿ॶ੎ಙᇿ䭬َ彴ぎ。尋郭象以「皆有以養耰喋౽뚊♛鹎ɟ靠౧㡞醐ᩎ೿癑ّ顒᝛睒ಀ뫿㽰멥奰౥蛿⽶੦ᆙ䭬َぴ,則以「皆有以養民之理也0聓喋౽볿ꥥ⩿ಊ췿鹎੟肂ʋ젰뚊뱛౥ᬰ偔せ以上分為五等。「以法為分୎Ɏ阰ಉᩔ횐ʊ栰ꍳ乛ꙷݎં鑎䥎멻幰ಘ擿塛压㙓౱㛿족ٓ౒縰顶摎剶ゟ以上為第六等人,「以事為常୎멎Ɒͻ䥎멻౎䟿穒զ䮀ㅎɷ搰蝫౥핎멬ٰげ五句,猶上文「਀ 以天為宗रœర셎멎楰だ四句。「百官以此相齒୎౎꛿㙎ੳ蝎౥䘰뱑詥ᚋ౓˿䮋噎몀ぎ二句、「薰然慈仁,謂之君子谰当Ɏ丰得列為二等。較然易明。「以法為分԰ಀ꫿螊ᩥ೿ꐰ೪ᇿ归Ɏ猰䭞艎㑙౬黿㑟ɬ찰䁞争直者去之,從『廌』、『去』Ȱ⼰핦լಀ쳿벎捥٫䭴ꥎ彿Ɏరذげ,說文別也。「以法為分԰ಀ˿챎벎捥٫면ٰ╒归Ɏర呎為表԰ಀ೿吰İరะて一字。釋ᩔ೿0 ਀吀,明也。罛ُ๒彦ぎ。荀子正ᩔ೿吰也者,所以期累實也Ȱ┰쭦䅹㉾呛號:「䭔멎pᾊ彷ぎ,又「Քಀ⟿ٙ䭴陎彺ぎ。本書妐䪐᪐೿吰者,實之賓也Ȱ⤰䭙᪐೿吰,公器也Ȱ猰撊螊౥哿之為義,所以區別其實,使之靎㡟Ɱ֋往Ɏర栰よ,說文「上衣也ర牎톀ᾏ멐౰ᤰな。(周禮肆師表●盛告絜,注云:故書表為剽。案剽亦從票聲,故借為標。墨子非命上「故言必有三表ర⫿⑭幤綗ⵔŎ帰綗୔虎屶౏0ঊ१핎ぬ,謂「法ꨰ螊履౏0 ਀ꐀリ,「表蝓履౏켰〥,字形相近,因誤為「表Ȱ㘰䁱傃퍛傗虛ॶ桧垈౛꧿ꙿ౶౔⫿앧號⽶౦픰ぬ字之誤。或墨子本作●字,後人塎ಋ꛿蝞ꥥ㥿멥౰ꐰリ字。)說文:「標,木杪末也。䔰⡜䭧Nಚᗿ㍟䝵멒ᥰ४Ƃᤰ陪ɮ젰᭓⭧ⱷ౧೿呎為表԰ಀ˿ಋ呎為標ర衎౛翿䭏乎游謬也。「以參為驗԰ಀ೿쌰こ,釋文云:「本又作操,蓋本有作摻者Ȱ켰콦ᨥ屙콏థ䗿᭥몊쵰ɤ㘰山౏쌰こ者正。參,說文「商星也ȰᩦὙ멐౰रぎ。又參星形相差次,故引申為參差。又西方七宿最明大者莫如參,故古人多用以紀時。(本汪中說)復有參準之義。管子君臣上「若望參表ర⿿彦Ɏ搰蝫౥쌰こ字,寔兼三準二義。古書言數之多者,輒以三為節,(本汪中說)明N豎㙎獱멓녰౛擿५ꥎ彿ɎरՎ౶౔䏿၎驢譛౏擿陫ꥮ彿Ɏర地゚借為「譣Ȱꨰ螊酥ᩎ೿估录ぎ。「以參為驗԰ಀ˿ᩎ譙멏捰例录Ɏర㵎멺穰ぬ者,「稽ἰ멐౰࠰り。說文:「計,合也Ȱర࠰彔ぎ當作「也Ȱర阰ョ為核計之核本字。「決瘰멵౰ⰰす。說文:「夬,分決也Ȱర㵎멺穰ぬ者,謂以會合而後決斷也。「其數一二三四是也Ȱర瘰け,猶若也。(਀ 詳經傳釋詞五)「四瘰屵౏쨰リ,謂由上四者而得事理,若數一二三是也,言其易明。舊說謂一二三四即上四者,失之。(王闓運謂:法祈䝑♙쎀偓,尚앎钁౎碀깥ɷ꘰ꩦʊर೿縰顶摎剶ゟ,「百官㘰繳ౝ˿纋虝੎獎Ֆ剶辟彞Ɏర譎멎㡰ぞ以下本文已明,ࡎ쮘徑Ɏ0 ਀䭓멎癎饑乐Ŏ䷿庑๹౦蟿⦑す౗닿Ⲁ榄౲賿⥔୙౎꓿쩯繓퍶ౙ໿뱦ⱥ硧౥싿뱏⭥ꙧ౞淿ᩑ齖ಏ⟿ཙ빜靼౼盿䭑←乱乎在。਀   案:章炳麟云:「醇ἰ멐౰阰の。易曰:「易與天地準Ȱర0 ਀䴀庑๹౦雿⥮すし,二句意同。「古之人ర˿䭓李噑 譙ճ往Ɏరⰰ硧づ、「末度రჿ轢ɵಋ섰ꥎみ與「핔ぬ也。尋天運記孔子云:吾求之於度數,五年而未得也。此云「數度ర꧿乿殊彼。又天道云:禮法度數,形푔獫ಊ믿䭬⭎彧Ɏ기핹Ŭ戰呟、度數、比詳為偶語,則知「度數Ȱ꺋핹Ŭ戰呟矣。「六通四辟࠰೿鼰わ當從或本作「闢र೿꧿譿⦉䭙ʐర䬰ゐ,說文:「移徙也Ȱᔰ㍟멵౰䰰よ。言內聖外王之道,其行無所⡎ɗ0 ਀瘀๑౦⢀硗ꙥ՞ಀ૿햂ᙬ덎䭐౎ᩓᩜख़䭧Ɏ0 ਀0䠰ᩨ擿kઊ햂ᙬ덥䭐౎೿顓䁛豢ꙣᩎख़䭧彎Ɏరᨰぜ即「掌䬰Ŏ蝷ɥ栰顔⩛豓핣౬华颐鱛䭞뭎౬ꡑ햏լ΀ঀ౱仿信者刑之。凡邦國都鄙及萬民之有約劑者藏焉。即「史尚多有之弰Ɏ0 ਀瘀⡑뱗楥깦ɹժಀዿ澑䮛ౘ⋿㍤䡽ὑ᩵ﵙ຀䭦౎槿华힐౟华讐౎껿华䲐ಈ˿华貐౔᏿华炐綖ಖ◿쭦华咐分。਀   釋文云:「道,音導Ȱ䠰ᩨ◿쭦䅹㉾醗ᩎ೿椰Ɗ睦癑흑౟껿ŹȰᑪ白ੑಙ᏿Ŧ┰쭦๹癦ぷ。史記自序云:「易著天地陰陽四時五行,故長於變;禮經紀人倫,故長於行;書記先王之事,故長於政;詩記山川、谿谷、禽獸、草木、牝牡、雌雄,故長於風;樂樂所以立,故長於和;春秋辨是非,故長於治人Ȱ㘰摱⽫蝬ꑥ斊ɑ0 ਀瘀硑捥뱥⥥୙౎ⶀ벊ⵥ୎՗ಀ绿뙶䭛硎䉛ᙦㅢ౺厀䮐Ɏ⤰୙❎艙౎囿二明,道德N౎⧿୙ᩎ静_ज़綁ə0 ਀0䠰ᩨ诿歟酛౎憐람⥥୙ᩎ静_멎ɓ쬰螑酥ᩎ೿霰_ぎ,偏得一端。案:「天下多得一察焉以自好ర盿屵O聓ʋର蝎酥ᩎ೿0 ਀⤀୙䭎멎ю메癰䁑㉢५몁륰づ,句法正同。一察謂察其一端,而癷桑푑ʚ䡏ὑ㹵酪ᩎ盿鹵譟聳ಋ癛聵몋魰ʖ0魎ಖ㛿s詎徐Ɏ앞쮖䆑᪊೿鬰ゖ、「邊☰ፎಊ뤰づ。是「際ܰಂ訰ゐ同義。得其一際,即得其一邊。察際並從祭聲,故得通用。਀ 「譬如耳目鼻口皆有所明、﵎᩶Ɛ㘰ॳ뙧㹛職形ぎ。਀   案:孫詒讓云:「有瘰鹵ၟ葢Ⲃ屧౏縰ぶ。上文云:百家之家,時或稱而道之。下文云:夫百家往而푎ಏ엿也合矣。是其證。਀ 皆有所長、時有所用。雖然,牎亊遍。਀   案:「該ἰ멐౰阰ョ。說文:「,一蓺也Ȱꨰ玊⦊卙ʐ0 ਀䭦彘౎⓿⥒す䭗蹎౿郿Ⱨ榄䭲َ౴멓䭎桎౑ﵛ馀뱐⥥す䭗蹎౿ㇿ幺๹䭦륎ɛ0 ਀0䠰ᩨ껿᡹ঊ劘ꦑ౿೿İ䉎衛꥛տ往ぎ。注云:「察或為殺Ȱꨰ톊掂᪊೿㱎厛ᆊౢᇿ䝢멒䭫ぎ。俞先生樾據記注證「਀ 殺地멛౰せ之誤。此「察İర먰に交訛之證。此「察地癛멵౰켰〥說文:●、●●,散之也。此與判析連類。是察古人之全,謂析古人之全也。਀ 是故內聖外王之道,闇而๎౦ㇿಛ亀發。天下之人各為其所欲焉以自為方。悲夫。਀ 百家而푎ಏ엿也合矣。後世之學者,硎乞見天地之純,古人之大體,道術將為天下裂。਀   案:「鬱ἰ멐౰鬰せ。禮記內則「兔為宛脾Ȱ౬鬰せ或作「鬱Ȱ⼰癦譑䥏ʋꨰ螊ᩥ೿鬰౛䣿䥜蚁徉Ɏ〰注云:「裂,分離也。道術流弊,遂各奮其方,或以主物,則物離性以從其上而性命喪矣。䠰ᩨ೿ᐰぽ借為「醇ర擿ɫ䭓멎靎癟桑౑ࣿ棿ɑ压厐ঈ䗿来噑 譙ɳ谰䭟硎՛ಀ仿得其全而道術分裂矣。਀ 衎뱏豥ᙟ౎仿靡於萬物,襎뱦ꙥ硞౥楎꡾౷೿馀ᙐ䭎╎ɠ0 ਀0䠰ᩨ裿癏聵몋왰౔ࣿ꫿螊ᩥ웿౔㗿当Ɏर߿憂覗멦ﭰʗర褰て借為「●ర᛿ὢ멐౰褰て,或借為「翬Ȱꨰ螊ᩥ쿿థ⟿勇彑Ɏ켰థ⟿当Ɏ౿⟿徘Ɏ☰ॎ❧꥙౿߿袂ŏ愰ꦗ౿ɔర丰侈於後世,慎벗ⱥ榄౲仿暉於數度ర⛿乎張大之意。故下云「以繩墨自矯,而備世之急也Ȱ0 ਀䭓华厐ঈ⡧뱗⽥զಀꣿſ봰텹큮庑皀ꡑಘꪀ䮊౎뫿䭰❎乙ಐ䭝❎꩙ɟ0 ਀0䠰ᩨ೿먰䭰❎乙ゐ,謂「節用,生䱎౫篿Ⅻ東ర⟿乙벐彝Ɏ䭝❎꩙՟ƀȰಋ㸰᭬š簰⥑౒庀▗ಛ盿卑亐怒ర⟿ٙ벘멥彎Ɏ0 ਀尀멏幰ʗ౪緿䭔쁦⡻౵῿乵歌,死無౧ꣿ偘㹛᭬籡⥑౒庀▗ಛ盿卑亐怒。又好學而博,灎౵仿與先王同。਀   案:章炳麟云:「又好學而博먰౓೿丰異먰౓೿丰與先王同먰ɓ0ꢊ偘乥苟於立異,亦Nݎ鹒౟ɔ丰異者,尊天、敬鬼、尚儉,皆清廟之守所有事也。౎Քಀ샿汻Ƅ帰ʗ౪廿㙓ⱒ㙧影Ɏ0 ਀쀀䭓깎ɹɪ쌰ᶞफ़롧恔౬⿿क़❧౺᳿ং❧ಗ맿ॹ❧ཙౙ濿८❧౯蟿譥ॳ齧춏䮖Ɏ౪替譫ų栰汔屑晏ɫ䭓꩎깕౹듿ঌg౑૿୎ॎ䥧᩻⧿偙者ͩ쵎಑꾊鑏쵎಑⟿⭙ख़쵎಑赘쵑ʑ쨰ꡎ偘桛έ乵歌,死李,桐棺三寸而無槨,以為法式。以此教人,恐᭎멡Ɏ摎䲁ಈ﫿乖愛己。未敗墨子道。਀   案:章炳麟謂「未ἰ멐౰帰゗,是也。「敗舰坙ɛⰰᙧ屢쁏իʀꨰ螊ᩥ೿地౥샿彫ぎ。「非敗墨子道ర㛿s床삗ꡫ偘䭛华亐὎珿㮁䭥ཎɡ०쵧SƊ乷坎譛ɏᨰ罦⾉⅏칢잞᩻೿ᄰὢ乵有命在天Ȱᡓ벊⭓१౧丰ぎ字。老子「其猶籥乎?ጰၝ潕赦貟瑎㭞ⱷⅧ౱丰ぎ字。「抱一能無離乎……洰౓緿덐੬汎ⱑ♧ⅎ౱丰ぎ字,並其證也。「以此教人,恐᭎멡౎摎䲁ಈ﫿乖愛己Ȱะ癦ݑꢂ偘㹛᭬š簰⥑䭒华ᮐಂ䗿酥幎垗ꡥ偘䭛华亐Ɏ0 ਀혀㚖౱䳿౫庀䲗౫౔庀౔˿౪庀ʗ౪⿿鱦幧亘὎盿ὑ౵౒盿筑彫葎ಅ盿卑➐ʉ0 ਀0䠰ᩨ೿ら讀如李斯傳「方作觳抵優俳之觀䬰ʉ挰坫癛멵౰0 ਀ら。說文:觸,牴也。觸從角,蜀聲。蜀聲、●聲並侯類通借。此言生勤而死薄,其道相抵觸也。਀ 使人憂,使人悲,其行難為也,恐其멎噰몀䭎华ʐ촰⥓୙䭎썎౟⧿୙乎堪。墨子雖獨能任,奈天下何!離於天下,其去王也遠矣。਀   注云:「王者必合天下之懽心而與物俱往也Ȱ䠰ᩨ诿ճಀ胿彟Ɏ瘰卑←䁱乢行。今墨子反天下之心,天下⩎ౘ幷讗彳Ɏ0 ਀ꠀ偘ㅛ卺ᩦᓿզಀ맿䭹湎⩮㑭౬竿彬덬౬೿᪀㝖嵙㉎彭౎哿山三百,支川三千,小者無數。਀   案:俞先生樾云:「煔ぜ當作「そ,字之誤也。⽝ౝ㛿s➊㑙ཬ㑜ɬର蝎륥꩹춉㽤ᱺಀ嶀⦖୙䭎ౝ譓撉蝫ࡥ]ʊ䐰䆉S瑎덝౐吰山ర吰川ర⿿煦♝靎_咊。學者多見煔౜ᇿ譜咉川,故誤改之耳。呂氏春秋有始覽、淮南子地形篇並曰:「浝繑ぶ。郭慶藩云:「ౝ⟿彝ぎ,見淮南地形篇高注。魯語:「取婔゛。韋注:「婔ಛ⟿婙徛ぎ。亦「ご訓「大䬰䥎ʋ䠰ŏ貐꩎⾊彦Ɏ✰콠Ⱕ捧屫౏吰川Ȱ0 ਀뤀꩹춁㽤ᱺಀ嶀⦖୙䭎ɝ0 ਀0쬰螑酥ᩎ೿㼰౺૿͓춀ɓᐰŝភಊ埿䝛쥒屡偏ɪᐰ酝ᩎ쫿彖౎걓醙ᩎὶ桗彖Ɏᰰಀ쯿咑:耜,似也,似齒斷物。三蒼云:耒頭鐵也。崔云:棰也。司馬云:盛水器也。九,本亦作鳩,聚也。雜,本或作,音同。崔云:所治非一,故云雜也Ȱ덺齰醞ᩎ೿0 ਀崀౎盿鹵╟ⱒ౧垜䭛ꥎ౿㛿山嵏Վ⾀䕦ɦะྖἰ멐๰옰ྖ〰。奚侗云:「九,當為●。『●』訛為『勼』,因訛為『九』。說文:●,遍也。『雜』借為『』。言禹親操稿耜而●遍天下之川也。韓非子五蠹:『禹之王天下也,身執耒臿以為民先』。御覽引作木臿。淮南要略:『禹身執虆垂,以為民先』。御覽引作畚插。以彼校此,知非稿耜也Ȱ䠰ᩨ೿㼰ぺ當依釋文云作「橐ర拿텟ಏᮀʊరᰰむ,說文作「檯ర釿ᩎዿᆀ往Ɏ㘰摱坫癛屵콏ȥꨰ螊酥ᩎ￿征Ɏᘰ鹢챟಑峿ꥏɨᩦ⡙ꥵɨ谰멟乎識●字,因誤為檯,復改為耜矣。橐以盛土,●以刺土,兩者皆謂治水之器,「九ర盿屵౏ﰰげ,說文云:聚也,從●、九聲,讀若鳩。此作九者,省文。或作鳩者,假讀若字也。然此九字疑借為救。尚書堯典:「方鳩僝功ర꫿螊멥ᖐ౟゜作「救Ȱ࠰ჿⱛ鍧硽쭑螑ꙥ屎兏౥쯿屓兏౥仿作鳩也。)此九聲、求聲通假之證。說文:救、止也。「雜ర쯿螑酥ᩎ⳿ᙧ屢౏ﰰリ,字書所無,疑是「糴地᭛⭲詓ಐ᛿浢ᵑ흧Ŧ᭷ʊ౼Ɩ따읛貊幎岘轉(形亦相近)或本有作糴者也。陳景元莊子闕誤所據本,「雜尰౏찰の,云:江南李氏本舊作「雜Ȱ䠰౨ぼ與「滌爰ಀ౔䥓ʋ㘰酱犖ހ펂牘ಀ⡔읗床ಘ῿멐౰팰じ字。說文:壓,一曰●,補也。止壓天下之川,即上文所云湮洪水也。書堯典「共工方鳩僝功ర맿獥㉓䮖Ŏ蝷ɥ࠰峿౏섰づ者借字)鳩為救之借字。謂防救具功也。(偽孔傳訓僝為見,以方鳩僝功為方萬聚見其功,曲說。史記堯本紀作共工旁聚布功。以聚代鳩本爾雅,亦ʉर߿撂八퍥꥘捿౫ɔ౎娰욀ゖ解「九雜ర䟿婒욀⦖୙䭎㑎౬廿ꦊ⩿豧౛엿艟걙皙㙑酦ᩎ೿⨰㑭౯䗿婥䮀硎뱫睥ね,而後義始全矣。਀ 腓無胈。਀   王闓運云:「胈地坛䁦Ⅲɱ쬰⶗ᩦꇿ઀ཎɫ䠰ᩨ೿젰む⽷啦ʉꨰ螊ᩥ೿匰ಁ᯿쾁弥Ɏ켰థ叿碁征ぎ。段玉裁謂腓腸,言脛骨後之肉也。疑腓無胈者,謂脛●無肉。史記司馬相如傳稱禹之勤民,躬胝無胈,膚胈὎ɫ逰酞ᩎ೿젰ಀ㗿徎ぎ。尋說文:胝,腄也。腄,跟胝也。(依段本)跟,足踵也。是胝已謂踵。胝無胈,蓋謂踵上無肉。又史記司馬相如傳索隱引莊子云:「禹腓無胈,脛὎に。李頤云:「胈,白肉也Ȱ䜰乒乬以為毛,腓無白肉,於理亦切。(韓非子五蠹:「禹之王天下也,身執耒臿以為民先,股無肢,脛὎に。顧廣圻云:「肢瘰屵౏젰む。)਀ 脛無毛,沐甚雨,櫛疾風。਀   釋文云:「甚,如字。崔本作湛,音Ȱ皐醅ᩎᓿⱝ౧ᨰふ作「湛ర⿿彦Ɏ혰憊ຈ잖᩻೿䔰몖孰の。案:「甚猰౓嬰の之省,「湛ἰ멐౰ⴰン。਀ 置萬國,禹大聖也,而形勞天下也如此。使後世之墨者,多以裘褐為衣,以跂蹻為ɧ0 ਀0쬰螑酥ᩎ೿丰酧뭎楦౜⣿偦ɜ倰ݜ슂಍౔槿ݜ箂ಎご。案:「跂ἰ멐౰倰ぜ,「蹻ἰ멐౰椰ぜ。਀ 日夜ᅎɏ몂異ɩ0 ਀0酬ᩎ೿Ȱ몂ٶ䭴华ゐ。案:郭說是也。਀ 曰:﵎芀摙౫廿릗䭹华徐౎仿足謂墨。相里勤之弟子,五侯之徒,南方之墨者,苦獲已齒鄧陵子之屬,俱誦墨經而乐事同,相謂「別墨Ȱ0 ਀0䠰ᩨ폿店傗潛碘౛ꢁ偘䭛筎彫౎৿챶ྑ䭬ꡎౘ৿⭶ཙ䭬ꡎౘࣿ毿剛鎊䍤豑퍔艙౾˿ႋⱕ౧ぶ或作「伯ర᛿癢屵౏켰で,與「相戰텟ʏर৿❧疑ྖ䭬ꡎじ。相里、鄧陵與此同。五侯,孫詒讓謂蓋姓五,「五ܰಂ估రɔ佦子胥多作五,非五人也。苦獲已齒,釋文引李云:二人姓字也。(孫詒讓云「姓字瘰屵౏팰呙रꣿ鍘౽濿ꡒ꽘辏酞ᩎ೿꠰偘坛屦꽏鎏쭎呺本Ȱ젰酓ᩎ೿0 ਀ꠀ꽘এ੧Ŏର鍎౽鏿ѽ॔ꩧಊ읖ほ。畢沅謂經上下、經說上下及親士修身六篇。孫詒讓謂即墨辯,今書經說四篇及大取、小取二篇。然玉海引中興館閣書目云:「一本自親士至上同凡十三篇Ȱ謰쉛傊꽛醏ᩎ೿ਰ睎͓읎彻鍦౽௿睎浓응彻홦ಊ燿䅑॓읎ほ。宋所見蓋即書目所著錄之十三篇。又黃氏日抄云:「墨子之書凡二,其後以『論』稱者多衍復,其前以『經』稱者善文法Ȱ⼰ꡦ偘ঁ౧錰ぽ、「論䬰╎ɒ錰䍽꩎᪁౜͔읎౻읺ゑꙵᩦ೿㰰ⱏ䁦ɢ຋꠰鍘ཽర珿潓䁒ɢ຋꠰꽘ྏర೿ꪀŘꭏƎ䀰퍢ŧ픰lő̰ꍎŠ괰亏Ɛर꽎Ώ읎멻๰꠰鍘ཽȰ〰(史微原墨)竊謂此謂「墨經ర엿ݟꡣ䭦鍎੽Ŏର౎䗿୥蝎॥౧Վ絘౶灔䭵꽎㹶り云云。經上、下,經說是墨子所作。如韓非說儲之有經說也。墨學近出於史官而遠源於秩宗,禮以辯메䡰౑䟿ꡒ偘ज़鍧੽Ŏର౎仿與其學相背。至宋書目所稱十三篇,既ࡎ뱔≥흯౟೿ಀ錰ぽ、「論䬰╎౒꧿也知何據,當從闕疑。若此謂「經ర엿也宜以他篇當之,辨文自當憭然也。(「墨辯漰䁒쭢呺。勝云:墨子著書作「辯經ర᛿ౢ錰ぽ上本有「辯地ɛर೿倰譎瘰屵౏倰適Ȱ䀰傃ቛ䡑ᩥ೿⮂⭙랋౟骀⅛に,下文作「譎德而序位Ȱ켰圥౛埿䁦Ⅲ౱쯿玄⭓型䭛᭎ʊ⬰Ƌἰ멐买律Ɏ搰䝫ὒ乐몋楰ʐ蜰썥핟趖掟᩽೿錰捽䝽ౙ僿擿千里ర⿿癦䥑律Ɏ࠰೿Pつ,當為「適Ȱर೿倰ర꫿螊ᩥ췿当Ɏర椰ゐ,說文:之也。「楐ゐ猶言背行。孫詒讓云:「方言:適,啎也。楐㚐챳亀录ぎ。亦通。(孫說見文心雕龍札迻)郭慶藩謂「乐る,「背ゔ之借字。據漢書天文志注引孟康說為證。然淮南覽冥:「臣心乖則背譎見於天Ȱ䈰པ╬쭦᩹໿٦ॴ౧倰僪Ȱ࠰拿ⅵ酨ᩎ꛿屎౏찰钀ర죿屓౏찰亀る,漢志作「背穴Ȱर૿罎ౢᬰ쩶ಌ矿ᆕ멶౫㛿偲쵶౟䓿ὑꍶಊꑷቶ౐⯿뭙鉶け。意與淮南同。是星偔譎,亦取反適之義。孟康形如半Ɣ舰졙⍮㩬멥鑰,皆ɤ0 ਀Վ絘౶灔䭵꽎㹶ಊ皉乐仵之辭相應,以巨子為聖人。਀   釋文云:「『巨子』,向、崔本作『鉅』。向云:墨家號其道理成者為『鉅子』,若儒家之『碩儒』Ȱ謰퍳䮕醐ᩎ೿偝౛彷Ɏ꠰㙝桒ౖ䃿聎౟矿᙭䉙䦐䁙䭹Ɏ쨰㙎䲀⥺奙䁥䥢䅙坓뙛彧Ɏर⭧὞⅟㙱偲⽛彦ぎ。案:堅、白、同、異是四事,「訾ἰ멐౰0 ਀瀀ご。說詳山木。說文:「呰、訶也Ȱ搰ɫՎ絘౶灔䭵꽎䙶㚊徊Ɏరら,說文:「角,一俛一仰也Ȱᔰ㍟멵买耦。「偶瘰屵౏☰む。說文:「耕廣五寸為伐,二伐為耦Ȱᔰ㍟멵㥰♓ʀరた借為「く,周禮壺涿氏。午貫象齒。注:故書午為五。左成十七年傳:「夷羊五Ȱ䤰鹦岊౏㜰絙䢖こ。蓋五、午聲並魚類通假。「く,說文:「相差彏ぎ。引申有同義。故此釋文云:午,同也。應當作●。此謂以觭耦䭟굎쥶象彔Ɏరそ,說文:「規巨也,從工,象手持之Ȱ偝쭛⾄ꡗ뙘䭛핎լʀ謰ɳ㚋䲀奺䁥䥢䅙坓뙛౧擿䑫Ζ彧Ɏ0 ਀蘀塶몘䭰㡎౜胿靑멟癰豑ᙟ౎쪁乎決。墨翟禽滑釐之意則是,其行則非也。將使後世之墨者必自苦,以腓無胈,脛無毛,相進而已矣。਀   馬其昶云:「進,謂自勉強也Ȱ䠰ᩨ᯿ಁ쿿弥Ɏ켰థ뗿襫셳ʈ‹ᮊꢁ貚䭟襎往Ɏ鄰卵ↁ족րಀ˿ᮋ쾁℥襱ʀᡓ걓艶덙ㅐ᩺೿0 ਀뤀䭹ᅒ౬곿ↀ족ಀ髿亁生毛Ȱ逰酞ᩎ೿ꈰಀ㗿徎ぎ。尋說文:「胝,腄也。跟,足踵也Ȱ⼰ɝ㖋ʎↀ족ಀ쯿ʄ㖋઎ⅎ襱ʀ젰ᡓ걓艶덙≐녽ᖖ詟傃酛ᩎ೿뤰卹ↁ족ಀ᯿亁生毛。胈,白肉也Ȱ䜰乒乬以為毛,腓無白肉,於理亦切。「進ర胿몋౰ぶ。偽列子天瑞:「終進乎彷ぎ。注:「進當為盡Ȱ∰ᶚ^᩽೿洰喅멏㭰ཎ౔㯿㉎ゐ。集注云:「進字本作賮Ȱ搰癫譑䥏ʋర씰ಂ华ↁ족ಀ᯿ↁ౫㉶ಐぷ,即上文「以自苦為極弰Ɏ0 ਀舀䭎੎彎౎믿䭬୎彎Ɏ혰㚖౱ꣿ偘Ὓ⥷୙䭎絎彙Ŏ߿䉜䭬乎得也。雖枯槁艎也。਀   俞樾云:「真天下之好也ȰȰ皋ὑ絷⥙୙彎Ɏ猰䁓ɢꢋ偘籛᭑彡Ɏର蝎ᩦ೿ܰ䉜䭬乎得也,雖枯槁艎也Ȱ搰䉫坬獛썓ꁟ䊊䭬䭎䉎ɬ䈰䭬乎得,雖枯槁艎,即所謂「摩頂放踵利天下為之弰Ɏ⩬靧ɟ謰퍳䮕醐ᩎ೿搰己益人,故人爭求之也Ȱ䠰ᩨ꩏⾊彦Ɏ謰䉎䭬汓ੜ౎仿連下,未是。求字當讀為救。周禮大司徒:「਀ 正日景以求地中Ȱᩬ䗿䉦멬兰ɥ尰偧╛酦ᩎ盿멵䉰౬⿿䉦Ŭ儰᩶䮐䥎ʋర舰ἰ멐౰쬰ゑ。鄉飲酒禮:「主人釋で。注:「古文釋作も,是其例證。說文:「釋,解也Ȱ0 ਀䴀彘⭎řÿ ਀0䠰ᩨ⋿螅흥酟ᩎ೿꠰뙘՛䆀౭쯿彩뱑ե䭞衎౛׿䮃읜㶑౩⿿둎ঌɑਰঙŎ钀౦⿿籎᭑ɡ砰❘љ౜⿿ᩎʌ霰䁛둹㙖౲⿿㱓ʛذ䉖౦䲀ಈ⿿幎綗ɔ嵎陛⦉୙౎⿿੎౎ɔ搰癫䁑睢徕Ɏ쨰㵓օ몀䭰౎诿উ䭑⥎౒幎꺗౹ꣿ籣᭑䭡ཎౡ亀知別親疏Ȱཱི졬뱓ꡥ뙘陛យ㥒婜O읎౻﫿酬ᩎ೿栰ಁ⣿ၗ띢䉞彦ぎ。然晉語胥臣曰:「文王仿於辛尹Ȱᩬ೿鬰㊏㥵婜虏桶⩔こ。周書世浮解:「武王降自車,乃俾史佚繇書於天號Ȱ䜰婒὏䭵䉎౦૿쩎蝓ť昰౫೿皀顑䝛⩒当Ɏ䈰པ╬쭦癹퍵ᩧ೿漰池网끏鍛쮋쪊䭞깎뱹⥥偙౛⧿偙罛퉓肉౟池扑䭫౎盿豑⡟뱗潥ಛꣿ偘硛ज़ぱ。則墨學之出於史官彰彰然。漢志謂「出於清廟之守԰ಀ棿ﵔౘ酦ᩎ೿덝卐豨瑎삁⽔ᩦ໿⼰Վ՞䮃౜⟿認ⶍ౞⫿륙乿致,粢食罎ಔⷿ癦॑彑ཎȰ휰쭟ꡎ䭘ॎ祝뱑摥彫ぎ。竊謂史官所掌,扎쩫䭞譎౎䗿흥ꡟⱣ卧뚐౛˿皋祝뱑顓ɛర벀ꡥ뙘䍛酎祈뱑ե䭞衎ɛ쬰ꢄ뙘੎⥜㱓몛靰౛擿桫顓ज़譧뱎❥浙䁹౹䗿॥퉧뱿⥥㱙䮛꩎ಊ೿皀䅑䉭몐ꡰ偘䭛硎㍛ʀ㘰䝱幒梗癎॑ࡑ뱔삁⽔䭏꩎徊Ɏ࠰௿鹗梊鹔ᖊ婓ᩦ೿픰ꭒ沂ť䔰ꭜংő뜰ꭟ鎂ಋ诿ꭎꢂご。是史佚以儉為居之誡約,亦墨子所本。道家出於史官、故老子亦貴儉與讓。)「才士弰Վಀ諿ᾃॵꢂ偘䭛睎ಕ˿皋॑⡧䭵䵎ɢ䀰傃㶉醅ᩎ೿꠰偘㵛벅⡥౵亀知文,(「文鄰癵멵౰ꤰみ。下文:「由用謂之,道盡利矣Ȱꤰ⥿屒文可證。ꥷ౿˿事知等威之義。俗寫義字作,故誤為文。)故由用謂之,道盡利矣Ȱ䀰傃ɛꢊɘ༰ݡ誂ಃɔ謰⭳䭙酎ᩎ೿ℰ䵱乢可以為墨。今世天主教者近之Ȱ쨰ɺꢋ偘[ಊ⤰흙た、「上同ర擿ݫ庂㵩鍏⵽౎᛿卙ྐ塜蕎썭황䂊酢楎꽤隑薙홿⮊࡞⢁⥗멙ὰ앵Ֆಀɔ젰癓౑ᱥ乙休,以自苦為極ర䟿ݒ䲂䲂횈⮊࡞䲂皈흞㚁靱ɟժ좀౓ɔ脰争離外道者近是。故莊生斥之甚矣。਀ ⽎뱽흥౏仿飾於物,벂멥౎仿忮於眾。਀   章炳麟云:「『苟』者,『苛』之誤。說文言:『苛之字,止句』。是漢時俗書『苛』『苟』相亂。下言『苛察』,一本作『苟』,亦其例也Ȱ࠰觿⭒丹꩗ಊ॔䣿ᩨꩺ⾊彦Ɏర⼰ぽ當作「絫Ȱర0 ਀一累於俗ర˿事增累於俗習也,非係纍字。਀ 願天下之安寧,以活民命,人我之養,畢足而止,以此白心。਀   釋文云:「『白心』,崔云:明白其心也。『白』或作『任』Ȱ䠰ᩨ擿癓汵ੜ聎ʋర細썶た,崔說是也。或作「任԰ಀ釿덵䭛᭎ʊ0 ਀䭓华厐ঈ⡧뱗⽥զಀ诿͛㦒蝜幥皀ꡑಘ薀䭠Ɏ0 ਀0쬰螑酥ᩎ೿̰ಒᆗɒ逰᩟쵬ɓ᪐֗ɘ㤰蝜౥ᓿ酝ᩎ䫿ꎟ譛䉳멦౎埿f읎ほ。案:藝文志:「尹文子一篇ర﫿酬ᩎ೿ꨰ䪊ꎟ譛び。荀子非十二子,楊注云:「宋鈃,孟子作宋牼。弰偛䩛偔饛酬ᩎ೿謰籛౲诿멛ぎ。本書妐䪐᪐೿ర讀깛偩㙛㙳ᅱ䭻ぎ。釋文:宋榮子,司馬李云:宋國人也。韓非子顯學:「宋榮子之議,設╎⶛౲훿乓隨仇,鹎勵і౗诿꺉乏辱Ȱܰஂ蝎酥౎謰꺉乏辱,救民之鬥ర꧿౿ɔ쬰讄깛偩ꙛ獎譓͛ʒ牝ƀ鈰牱ƀ뼰狵ಀ⛿⡎ᕗ庀ʘ࠰껿ࡹᩎ僿䦁몃ꉰʇ䈰པ╬쭦屹콏థ擿鉫牱ƀ뼰狵᩶䮐䥎ʋꨰ螊ᩥᇿŒ䐰䥒ɬ搰뽫狵ƀ牝᩶䮐䥎ʋर䗿靥᩟䞐ɐ㤰蝜౥⋿螅흥侀酬ᩎ೿ꨰ䪊ꎟ譛౳䣿汑歑赛ʟ估⮘ᩦ໿0 ਀褀ᅒ酔ᩎ߿讂͛㡏㝮୺ཎ〰。呂氏春秋正酬ᩎ೿㤰蝜౥䫿몟౎峿呏書一篇,在公孫龍前,公孫龍稱之Ȱ젰捓呫云:「齊湣王是以知說士,而䁷ɢ彘౎䗿㥥蝜佥癕䕑づ。注云:「湣王,宣王之子也Ȱ䜰㥒蝜쩥捓譮䉳ɷ0 ਀尀멏熃䭜ꁎ梁ʈ0 ਀0酬ᩎ೿熃ੜ୎䝎獗ぞ。釋文云:「華山上下均平,作冠象之,表己心均平也Ȱ䠰ᩨ熃౜꫿螊履୏煝ɜ0 ਀ꔀⱣ榄╎ꕒ멛쭰ə0 ਀0酬ᩎ೿丰欲令相犯錯Ȱ쬰螑酥ᩎ೿┰౒糿᝟쵒౓죿艓坙ɛᐰ酝ᩎ໿╎葒ౠꗿ乛及也』Ȱ謰퍳䮕醐ᩎ೿丰賞罰,但別之,宥之Ȱ䠰ᩨꪊ⚊幎得Ɏరꔰせ借為「囿Ȱ㠰停ꑞ酯ᩎ೿餰健둛▌rざ,是其證也。唯尸子所舉料子無考,疑即宋子。徵異錄載朝異姓有「●팰ౙ˿讋争๧媟桹ፔ왦펉呙目徐鼒謂即「宋地䭛᭎ʊ쬰಄謰せ字有誤為「寀地՛ಀ賿멟癎坑墖ಋ㧿멥౰餰づ字。(說文:「料耰ಂ簰ゐ。敹,從,寀聲,音與料同,)又宋聲侯類,料聲宵類,侯、宵古通。(段玉裁以宋屬弟九部歸東類,東侯䥜ʏర讀牛皀⡵땗幏ಘ뗿ŏ細属轉,幽、宥最近。又今浙江永嘉縣謂「龍먰౰簰ゐ,亦東、侯䥜ಏㇿ땵ᩏꖐ䭛䥎ʋर᛿聓ಋ謰せ有「料爰ހᾂ㣿停멛孶薈ꊗ౛藿算ͫ斐Qʇ弰偛ज़讏籛ݲ䭜婎酩ᩎ೿ᄰݢ譜媉譩ꩳಊ瞀䭿Ɏ娰譩乳悅,我將見秦王說而罷之Ȱ⼰䉦蝠譥멳嵰汛偑౛䟿㡒停譛偛捛౫䉔౦䗿靥幟皀硑䥛ɠ젰䉓པ╬쭦뭹ꕓ酛ᩎ೿〰㚑ॲݧ몂ぎ֑ಀ৿꽧ꝧ㥨ɪ瘰け䮑㙎r꞊㥨䭪乎善也,鄰人遽伐之。鄰父因請以為薪。其人蕎ᩦ໿〰֑撂癫꩑徖౎䣿멓䭰ぎ즑པἰ擿५䁧ꕢ彛Ɏ⬰쭙멎ꩰޅគ쭟ಊ擿乫可以疑枯梧樹之善與葎录Ɏ䨰몟ॎ㉧靫텟֑ಀ׿ꭥ授ꂈ聑㭟톛֑䮀䁎ౢ诿몉쵎텤಑⯿౥檀䭙Ɏ༰པ౤往᭧䭾౎俿ᩦ໿먰虎⡶ॗ౱僿⭛멥䭎텎಑嗿䕏ὥ࿿尰吏曰:『殊譎몉౎鋿譟톉㎑ྀȰ搰Ὣ❷ख़䁧ꕢ彛Ɏ⬰멙ॎ䁧ꕢ՛ಀ﫿嵎멦཰౦絎멶텰ಞ⽎멘䁰ɨꔰ䭛멎坰ꙥ❎ɷꄰ୎䭗㭎౎盿虑᩶ॵ䁧ꕢ꩛ᾐ䗿멑앎╟ꕒ㙛豱ɷ┰ꕒ䝛ﵒ梀癑⥑ぷ。畢沅謂「宥鄰ݵಂPざ同,是也。汪繼培以為呂覽之說蓋本料子。然則宥非寬義,謂有蔽也。韓非顯學說宋榮子之術,「世主以為寬而禮之ర䏿౎ⴰ亊鬥爭,取ꡎ잖౎仿羞囹圄,見侮녎わ,言非定指「別宥䬰౎ꔰせ字言。故又云「將非宋榮之恕也ɷర┰ꕒせ者,「別ర꫿螊ᩥ೿ذ徉ぎ。別宥,謂解其宥也。故呂覽以「去宥먰呰,蓋宋子以為泯分別而後可以平等。所蔽皆由分別,故別宥則白心之始也。(尹文子大道云:「接萬物使分別,海內使ゖ。義與此異。今尹文子二篇出仲長統所撰定,然仲長之序,前儒證其偽作。余觀二篇詞既庸近,幎゘ୢ䉗蝦౥珿ꦖ⑿ಖ쯿⚄祈絑屐ɏ搰蝫౥┰ꕒせ,既有尸子呂覽可證,則尹文所記,定由作偽者靎౟┰ꕒせ之義,而強造其說也。洪邁謂尹文子五卷,共十九篇,其言論膚淺,多及釋氏,蓋晉宋時衲人所作。)਀ 語心之容,命之曰心之行。਀   章炳麟云:「容借為欲,同從谷聲,東侯䥜徏ɎȰᡪ᪊໿ἰ뱡楥౲햀౒⟿䭠㉎彫ཎȰȰ屦❏䭠౎徘౎೿ಘ맿쩓坎ɛరᾘ멐㉰ɫ䔰륥ꙛ὎멐㉰ɫ䀰傃捛홫잊᩻໿倰譛偛ᩦ뫿䭎앎㉠౛೿蚀䭝앎㉠멫ᩰཙȰ⼰警͛麒쎊䭟㉎䭫譎ぎ。案:章說是也。語心之欲,命之曰心之行者,如佛法謂貪(說文:欲,貪也。)是心所法,即心現行也。਀ 以聏合驩,以調海內。਀   釋文云:「聏,崔本作聏,音而。郭:音餌,司馬云:色厚貌。崔、郭、王云:和也。一云:調也Ȱ덺齰醞ᩎ೿估ᾀ멐౰ʀ쬰咑:餌,而也,相黏而也。是古語訓而為黏,其本字當作暱。暱或作昵。左氏傳녎౦꫿螊ᕥ屟乏●,●,黏也。相親暱者,本有黏合之意。故此云『以而合驩』,亦即以暱合驩也。說文:暱,日近也。古音『而』如『耐』,暱亦作舌頭音,同部、同紐相借也Ȱ䠰ᩨꩺ瞊ɦ估ր쾀圥䭛᭎ʊꨰ螊酥ᩎ೿㠰䭎灎彛౎웿蝻履콏థ륝㡥坎ݛ욂蝻㍥垀㱶౏䗿᭥몊佰ʀꨰ螊ᩥ೿㠰౎᳿彗ぎ,然則丸之孰。猶圜之孰。以●合驩,謂以圜孰合驩。下文「見侮녎わ是也。或本作胹,(楊慎莊子闕誤據本作胹,郭嵩燾謂當作胹。)而借為儒,說文:弱也。或借為懦,說文:駑弱也。「以儒合驩ర˿푎콧ࠥ楔ಚ槿ᾚ멐ﵰɡꨰ螊ᩥ೿ﴰౡ鳿乕彺ぎ。(說文:歡,喜樂也。與懽音義略近,然此乃借為懽。懽訓喜穎,穎訓意有所欲,正與宋子「語心之欲謰쥶ɡर쯿讄偛ﵛ٬╒౒䗿㑥౗蒀鹕멟Ɏ0 ਀쬀㊊湫䭿멎㭰Ɏ0 ਀0酬ᩎ೿谰偎쭛鞊撂իಀ쯿멎楰㭲彎ぎ。羅勉道云:「請欲斯人立此心以為主也Ȱ䠰ᩨ賿꩎⚊ᩎʐ謰味뱥쭥㊊啫౓廿⾗ɦ0 ਀謀꺉乏辱,救民之鬥,禁攻寢兵,救世之戰。਀   案:荀子正論云:「子宋子曰:『明見侮之녎ಏ翿멏乎鬥』。人皆以見侮為辱,故鬥也。知見侮之為녎ಏ䟿乒鬥矣Ȱ팰店傗潛碘酛ᩎ೿謰깛偩䭛灎ಋⷿ亊鬥爭,取ꡎ잖౎仿羞囹圄,見侮녎わ。呂氏春秋正酔ᩎ೿㤰蝜譥䪉讟ɳ䨰讟ɳ㦋蝜ᩦ໿멛ᩎ絵མȰ㤰蝜ᩦ໿堰庘喀ɏམȰ謰⩳१쥎ɡ㤰蝜ᩦ໿쨰ॎ멧뱎摥౫诿꩎䞉嵒౛诿᭎䝔౟꓿쭎䝓౏䗿ड़䞑豒ɠर䱖ֈಀɓ乘὎࿿䨰讟ᩦ໿搰Ὣ䁷ɢཝȰ㤰蝜ᩦ໿謰靳몂꽎멎亁὎࿿謰ᩦ໿䀰塢ಘ亀能得也』。尹文曰:『使若人於廟朝中,深見侮而╎ಛ诿ݳ멎亁὎࿿謰ᩦ໿☰ɔ✰⭙譙꺉౏亀鬥,則是辱也。(畢沅云:大夫疑衍大字。)辱則寡人弗以為臣矣』。尹文曰:『਀ 維見侮而╎ಛ⫿ㅧ癙䱖很Ɏ⨰ㅧ癙䱖ֈಀ⿿⩦ㅧ癙䁑멎Xɷ⨰ㅧ癙䁑멎X౎೿讀멎ʁ㄰癙䁑멎X౎೿讀乳以為臣。(案上句當云:「而王멎め,此句當云:「而王以為臣ర賿鉓ꑎʊर䟿깒䭖䁎ɢ՘䎀乘὎࿿〰此宋鈃、尹文之說僅存者。(今尹文子大道云:「見侮녎ಏ诿ꢉ乣矜,禁暴息兵,救世之鬥,此仁君之德,可以為主矣。守職分使艎౎仿䁡ﭢ౎ↀ셱౹ﶘ˜썎౟샿絫ಋ湔ౡꚌ乎忘,罰亦⡎ౠ擿䕫ଡ଼䭎쁎౻멓며ぷ。蓋即因此篇文義附會成之,ɤर賿偎㉛㑫౗䗿譥꺉౏亀辱。此佛法所謂修「羼提波羅密԰往Ɏ0 ਀摎桫䱔⦈୙౎૿꩎ஊ奎౥훿⦖୙乎取,強聒而艎者也。故曰上下見厭而強見也。਀   案:「厭瘰屵౏ሰび。਀ 雖然,其為人太多,其自為太少,曰請欲固置五升之飯足矣。਀   章炳麟云:「固,借為姑Ȱ䠰ᩨꩺ⾊彦Ɏꌰ乛뱺౥쬰㊊に絕句,王闓運於「固置唰౓⛿⩎⽧ɦ0 ਀䠀ὑ偵习得飽,弟子雖飢,⥟୙౎ᱥ乙休。਀   注云:「宋鈃、尹文稱天下為先生,自稱為弟子也Ȱ霰౧㡞醐ᩎ೿瘰멑ꩰᩦ쿿䙥湏鑿䝎䭓ಘ⯿ݞᾂ偟煛䭑Ɏ䠰ὑ摎鑫䝎㙓ᑳ乎飽,弟子安得ʘ0皊⭑὞偟虛쵶쭎奺౥೿ʀᆋ乢忘天下,日夜扎に。案林說是也。਀ 曰我必得活哉!圖傲乎救世之士哉!਀   注云:「謂民亦當報己也。『圖傲』,揮斥高大之貌Ȱ䈰罠酓ᩎ೿0ᆊᱥ乙休,以救世人,人必벁ᙥ뉗乐Ɏ儰ᙥ䭎ౘ೿亀我顧,則我必得活Ȱ霰౧㡞醐ᩎ೿0ᆊ䭢节摙౫䣿몌䕰㭎䭭华즐ὔ䛿摎⭷塙呢救世而自利之人。圖,謀也。傲,矯之也。亦猶豫讓曰:『吾之為此極難,所以愧天下之為人臣而懷二心者』。謰味酥ᩎ೿౒简ꙫᡎ䭵౎翿ᙏ뉗㡐ಐ嗿靏멟兰ᙥ䭎὘ヿ章炳麟云:「『圖』,當為『●』之誤。●即鄙陋鄙夷之本字。●傲猶今言鄙夷耳Ȱ䠰ᩨᇿ앢靟㭟쥭౔ꪐ몊ɒᘰ뉗ꪊ⚊쉎ʏɺᚋ癗멵콰థ⿿彦ɎȰಋ켰눥ぐ即「鄙夷ర볿ꥥ᪖ʐᘰ뉗酐⽵걦뉕䭐᭎ʊ갰뉕獐啓늚彐Ɏ갰坕᭛⭲ಁ돿ၛ콢థ胿֋ᆀ譜쾉圥౛꧿㥟멥ᙰɗᩬ೿ꕣ➚䭙豎れ,或所見本猶未誤也。(史記司馬相如傳:「低夭蟜據以驕驁兮ర滿獑౓ꕣ➚す之意。本書在宥借喬為趫。此借「喬먰౰唰゚,例同。)蓋此乃莊生稱二子之詞,猶上章稱墨子為才士也。故下文復有「曰地⅛╼ɒ࠰诿퍳䮕앎靟ş눰乐虎啶౓⫿⽧ɦरÿ ਀ɦᬰ偔乛為苛察。਀   注云:「務寬恕也Ȱ쬰螑酥ᩎ೿뎗ɬ0ⱎ屧も。馬其昶云:「說苑:尹文:䩜ꎟ譛౦໿謰፛鹦౟헿Ŭ፷བȰ⼰癦乑為苛察也Ȱ䠰ᩨ೿も即「苛䬰᭎垊ɛꪐಊ䟿Ⲑ౧も字未訛。਀ ꭎ䞎楐ɲ0 ਀0酬ᩎ೿씰嬨癑魑归ぎ。陳壽昌云:「䕝䝥ὐ楐魲げ。案:「假鄰ή멐౰唰ぴ。禮記檀弓「公肩假Ȱ∰쩓멎桎岈౏0 ਀唀ぴ。史記六國表魏王假,列女傳作「瑕ర⛿౎䜰ぐ、「瑕ᨰᾐ䭐䥎ʋర丰以身瑕物ర˿事以身害物,與大宗師假於異物殊誼,陳說亦通。਀ 以為無益於天下者,明之艎彝Ɏ0 ਀0䠰ᩨ賿偎멎며멎౥⇿쩱뱶멥Վಀ蛿䁶乢為。故云:「以為無益於天下者,明之艎彝ぎ。਀ 以禁攻寢兵為外。਀   疏云:「為利他,外行也。䠰ᩨ忿偛䩛偔酛ᩎ೿謰籛ݲ䭜婎౩忿偛䝛벐ᡷ౎ᩦ໿䠰ὑݵ啜䭏὎࿿ᩦ໿㸰幔婹٩畤౑ᇿݢ譜媉譩ꩳಊ瞀䭿᭎嫿譩乳聽,我將見秦王說而罷之。二王我將有所遇焉』。曰:『軻也請無問其詳,願聞其指。說之將何如?』曰:『我將言其⥎归ཎ〰。此宋子禁攻寢兵之說,略可徵者也。਀ 以情欲寡淺為內。਀   疏云:「為自利,內行也Ȱ䠰ᩨ䃿傃⥛홙醊ᩎ೿謰偛ज़譧벉ᅥ౜⇿譱벉ᩥす。正論云:「子宋子曰:『人之情欲寡,而皆以己之情欲為多。(王念孫云:「人之情三字連讀,欲寡二字連讀,非以情欲連讀也。而皆以己之情欲為多,呂本作而以己之情為欲多,是也。己之情三字連讀,欲多二字連讀,謂人皆以己之情為欲多,㉎彛Ɏ⊁ⲓ쭧ꑙ䭝앎㉠멫ᩰౙ䟿㱒앎㉠豫坎⍛肐ɷ⤰홙ᕬ摟౫揿屫䭝앎멠㉰ᩫす。案:日本久保愛增注本引宋本「欲為尰౏0 ਀먀㉰に,是古本本作「己之情為欲多弰Ɏर⿿书徐Ɏ䔰蝥癳ꑑ鉿౟ꣿ皏응ꪊಊ໿癦汑ㆋ౺߿罜멏앷㉠䭫彛ཎȰ࠰䫿酬ᩎ೿씰㉠䭫ᙛ멢앰䭠㉎彛ぎ。王念孫云:「或本是也,此謂宋子將使人知情之欲寡,㉎ᩫ彙Ɏର蝎酥๎䭓멎멎䭎앎멠㉰ᩫౙ亀欲寡,今子宋子以人之情為欲寡而㉎ᩫ彙ཎర⿿癦䥑る。)應之曰:『然則亦以人之情為欲,(盧文弨云:此欲字衍,句當連下。)目㉎ꙫ牽ಂ㏿亀欲綦聲,口㉎ꙫ獽౔㯿亟欲綦臭,形㉎ꙫ婽ɏ搰鑫Ꙏսಀ꛿멎䭎앎멠买欲乎?』曰:『人之情欲是已』。曰:『若是,則說必䱎ɷ멎䭎앎멠㉰摫鑫Ꙏսಀ亀欲多,譬之是猶以人之情為欲富貴(久保愛云:貴字疑衍。)而㉎ꡫ後౎緿蹙౿罠붉彥౎䭓멎멎䭰乎然。以人之情為欲多而㉎ɛ䔰챎驛౓೿炀멎摫也。是百王之所同也。故上賢祿天下,次賢祿一國,下賢祿田邑,愿之民定衣食。今子宋子以是之情(王念孫云:人之情三字凡七見,此是字當依改人字。)為欲寡而㉎ᩫ彙Ɏ㘰䝱䡒譑멎䭎䁎乢欲者賞,而以人之所欲者罰耶?亂莫大焉。今子宋子嚴然而好說,聚人徒,立師學,成文曲,(王念孫云:「文曲瘰屵౏蜰硥け,非十二子篇「਀ 終日言成文典ర⿿癦䥑ʋर㛿౱ꪀ亊免於以至治為至亂也,豈乎᪐쥷པ〰!此宋子情欲寡淺之說略可徵者也。然依此文情欲連詞,在荀書情欲⍎ಐ仿必同也。宋子書亡失,其說之詳,靓幟ʀ∰螅흥౟࿿꩜뚊譛偛䅛歓응ɻ侀酬ᩎ೿欰罛卓讐偛౛盿Q쎊ƞྀち,而書敎卑뚐ɛ㘰䁱ɢಋ瘰Q쎊ƞྀち,疑即指情欲寡而㉎ᩫə쬰斄ݵಂ묰敓ꡐみ之說同也。਀ 其小大精粗,其行適至是而止。਀   案:此謂宋、尹二子其術以禁攻寢兵為外,以情欲寡淺為內。行是則天下安寧,人我養足,故適是而止,ꥎ䉟ᡬʙ㘰譱͛䮒Nಊ࿿ౡ썔ƞʀ㤰蝜읥䵻౼ӿ⢓呗家。或謂列子周穆王有老成子學幻於尹文先生。老成子漢志在道家列子後,公子牟前。疑道家亦有尹文,然今本列子既是偽書。老成學幻,亦無旁證。言溯其始,穀깑项౛叿㆐ན౬棿顔鑛౓燿뱽靥⽛ɏ䜰呒道可通,抑在古之師學,無籎呑,是又앎㝟꥟ٟ╒Ւ往Ɏ鄰⩢腭醐ᩎ觿䙒酫癎硑ⱛ뱧썥ƞʀ࠰맿䭛貟䙾睻䅓ᩖ೿䠰襨䙒䭫꩎ಊ仿知何據。原文其學本於黃老下,有居稷下與宋鈃、彭蒙、田駢等同學於公孫龍語,與偽仲長統尹文子序同。而序無上句,有劉向亦以其學本於黃老一句,疑洪氏乃連其文而以歆為向耳。序云劉向以為其學本於黃老者,疑作偽者尚見別錄,或別錄尹文在道家,如管子別錄在法家也Ȱꨰ톊ং㦏蝜履齊宣王曰:「਀ 事寡易從,法省易因Ȱ꘰텎쎏ƞ€ʊर䟿摒蝫譥ś㤰♜ㅎ౺蛿靫癟ὑɷ䂂傃幛䆗豓偎ꡎſ謰͛ಒ॔ಂ೿㶉醅ᩎ೿꠰偘㵛벅⡥౵亀知文;宋子蔽於欲而靷た。(俞樾云:古得、德字通用。)又天論云:「墨子有見於齊,無見於畸;宋子有見於少,無見於多Ȱ䜰ꡒŘ謰譛▉౒ ౢ॔ւಀ쯿੎齎⡒ŵ✰ख़ё౽좀䥝౻ꣿŘ謰ज़౧Քހᾂࣿ䃿ྃꡡ䭘౎ᱥ乙休,以自苦為極ర߿讂䭛౎丰忘天下,日夜ᅎく,同為上功用。墨之「節用、非樂ర߿讂䭛౎앎㉠者멭杰け,同為大儉約。墨之「氾愛、兼利ర߿讂䭛౎먰䭝੎ಙ拿덵಍技に,同為僈差等。)今尹文書亡,(今存者偽作)其遺說復無詳者。觀宋鈃之論,其大較可知矣。若二子者,殆楞伽經中所謂「苦行論師䬰䅎౭꛿ᙎ卙徐Ɏ搰ᙫ卙⮐꩞ꮊ౶迿띹౶哿為「涅槃Ȱ쬰ࢄ䲂汎肑ౖ˿彶Ɏ0 ਀氀౑亀當,易而無私,決然無主,趣物而楎ɑ0 ਀0쬰螑酥ᩎ೿ะ瘰ཱུరᓿⱝ屧๏ྞȰ鄰沁⅑從ぎ。案:崔本作黨,是也。然正字又當作「攩Ȱꨰ螊ᩥ೿ର౧꓿彿ぎ。易,說文:「蜥易也,象形Ȱꩦࡥ멧፰Ŧℰ獱꥞ɿ錰䵽፼玊՞ಀ釿멵䩰䮟὎坐ɛ⼰ťȰ榁ᩓʐꨰ螊ᩥ೿䨰ಟ뻿ꕹ႞坔੺獎彞ぎ。或為●之借字。說文:「●,等也Ȱ࠰૿ፎὦ멐㝰ౙ쯿ꩤ螊㝥坙୛酎獎彞Ɏ따襫셳ʈ㞋ⱙⅧ獱꥞౿᏿玊՞ᾀ멐፰坦౛仿悟易本義亦無平意也。)或謂說文:「●0౦ꐰ콎〥,交易有平等之義。「易쬰몄౰켰〥之省。「私ర盿屵౏ヶ。「決ర釿ή멐౰켰〥。說文:「穿也Ȱర缰ぺ有「空ꤰɿ࠰翿౺꫿螊ᩥ೿ᨰ徐ぎ。通、空,古通。又「寮ర꫿螊ᩥ೿缰彺ぎ。倉頡篇:「小空也Ȱ⼰౦缰ぺ有「空ꤰɿरᩦ䞐㩐坿멛䭰Ɏ逰遙遊:「吾自視缺然⼰彦Ɏర稰㙬ⅱ㭱ぎ,謂心虛無所主。「趣ర꫿螊酥ᩎ೿븰彵ぎ,又「਀ 赴,趣也Ȱ搰酫౎ꌰ榍ひ,猶言赴物。「楎け,謂與物為一。「਀ 趣物而楎け,謂隨物而往,Ŏཝɡ酬ᩎ೿椰靲䁟ꍢ䖍eぎ,似未僚此。਀ 李벘湥ౡ仿謀於知,於物無擇,與之俱往。਀   釋文云:「知,音智。下同Ȱ䠰ᩨ꫿螊ᩥ೿朰ಘ蓿隐徉ぎ。引申為轉顧之意。慮,說文:「謀思也Ȱ渰fʋర丰顧於慮ర˿事轉念以慮難。「李벘湥ౡ仿謀於知ర௿蝎䁥ɢಋ묰穓て是也。「於物無擇,與之俱往ర௿蝎䁥ɢಋ묰そ是也。(上文四句,亦此二意。)਀ 古之道術有在於是者:彭蒙、田駢、慎到聞其風而說之。਀   釋文云:「田駢,齊人也,遊稷下,著書十五篇。慎子云ぞ。案:史記孟荀列傳,「慎到,趙人;田駢、接子,齊人;環淵,楚人;皆學黃老道德之術,因發明序其指意。故慎到著十二論,環淵著上、下篇,而田駢、接子皆有所論焉Ȱ∰螅흥᩟೿픰뙬ᩛ仿偡䅖豓읎ɻ〰自注:「ご౒䣿㍑퍵ʗ㌰퍵㆗䭺ぎ。風俗通義姓氏篇:「慎到為韓大夫,著慎子三十篇ర೿往偛ज़乧偡呛滑釐。(趙岐注:「滑釐,慎子ご。偽孫疏云:「自稱메텰큮಑텷큮몑买偡呛也。ର❺ⵙ㡦讐ɻ톋큮펑뵙౹ꣿ偘Ὓ偟౛仿偡⭛彞Ɏ丰偡呛到,慎子云:「滑釐塎る者,言桎ᅳ乢識此,我師事之滑釐所塎律Ɏ쬰᪄乵解之辭,此直塎螋ꥥ䭿꩎ಊ㛿癱꩑ⱛ絧歐轛౵珿變உ蝎ɥर緿歐轛ɵ事偡獛乓ちɒର౜터큮ゑ為「屈氂ἰ坐࡛珿ઊॎ೿೿䠰큜ゑ急言,合於「到ʗ㘰乱偡멛䩰㞟୺䡎ὑ䭵N౎䫿ᝎ❒⭙ਖ਼䭛౎嗿綁㊐멫潰ႛ䩏ᾟ緿轐졵ᕓꡟ偘汛㡑醏ᩎ೿䮁὎偟텛큮䦑ॻ繎멶ŝ澁஛䭗桎ɖ࠰䣿ꡨ偘텛큮ʑਰॎ౧봰べ字。「਀ 魯國尰౏蠰ज़し。尋「圉地ꑛಊରし。史記集解引已然守字作魯。毛刻盧刻孟子疏皆然,絷歐䁛譢ꢉ偘ⱛ㙧౱釿㭢轒䉵䭦ꑎ徊Ɏर⣿譗칛੗౎薀婟읩ɷȰꢋ偘Ὓ偟텛큮玑乓偡౛㛿뵱텹큮몑ꡰ偘Ὓ偟౛엿㭟幎㮗䭥꩎ಊ觿ज़幧往偛䭛꩎ಊ춀乓悅者?惟墨子耕柱有「子墨子謂駱滑氂曰:『吾聞子好勇』。駱滑氂曰:『然。我聞其鄉有勇士焉。吾必從而殺之』Ȱ톙ɮ酬獵当偛䭛乎텡큮ʑర丰ち,古文作「●ర拿ݟಂаご相似,誤為「各ర胿֋鹖멘౰゙也。(਀ 楚策頃襄王傳亦號慎子。)然則孟子之慎子,與此各為一人矣。道家田子二十五篇,班固自注云:「ಙ䫿몟Ɏ㠰㝮୺౎忿ຆ⤰ྙ〰。釋文云:「慎子云՞む,啷ɤ☰Nり偵呛駢。(周廣業意林卷二:「尹文子引田駢曰ర酬ᩎ೿쬰螑ᕥ也偡酛౎哿榮ర仿知周據何本。釋文今慎子中亦無此言。然「駢İర기ど聲近,為得之。彭蒙他書亦無徵,惟偽尹文子云:「田子讀書曰:『堯時太平』。宋子曰:『聖人之治以致此與?』彭蒙在側,越次答曰:『聖人之法以至此,非聖人之治也』。宋子猶惑,質於田子。田子曰:『਀ 蒙之言然』Ȱ즀齡ʞ誋傃䁛ॢꢂ뵿텹큮䮑⭎౐蛿v⭎^὎偟ɛ搰୫酎ᩎ೿〰ꚙ㙎౱磿뱛浥饟಄響也教焉Ȱ⼰て몙浰饟ᾄ偟౛䏿济饟঄詧↍䭫呎౻ヿঙ呧師之言。其為偽託,斷然無疑。然則彭蒙姓氏遺說,獨存於此書耳。਀ 齊萬物以為首曰:天能覆之而﵎ঀ䮏᭎ヿﵗঀ䮏౎亀能覆之;大道能包之而﵎꾀䮏Ɏ0 ਀0猰ﶖౘ酦ᩎ೿瘰硑䩎ⲟ榄멲陰౒࿿❜艙Y౎仿起分別也Ȱ娰静酏ᩎ雿ಙ῿멐印ʐᡓ쭹蝙v᩽೿ﴰ随ບて。索隱曰:「今碑文『首』作『道』。⼰癦譑ɏ䠰ᩨ珿Ɩ娰豙꩎⾊彦Ɏర԰こ,當作「Ȱర꼰わ借為「平Ȱ⽦硘ᩑ೿猰繺퍶す、「平秩東作Ȱ✰덙屐౏꼰ぺ、「辯秩ర⿿癦譑䥏ʋ洰饟Ƅ〰ƙ丰ち䥎䩻ⲟ榄멲陰ʙ瘰꩑ʊ⦋す홗➖ౙ㛿⥱ﵙ蚀ಉ亀能載,地能載而﵎蚀ಉ⟿卙﶐ր䭓౷೿亀能使之皆等平也。਀ 知萬物皆有所可,有所ɓ0 ਀0䠰ᩨ擿獫੓蝎౥✰卙﶐ր䭓౎亀能平之䬰ꥎɿȰⲋ榄乲能皆可,﵎蚀乶可,而皆有所可,皆有所当Ɏⱥ榄虲ॶ䁧౓৿䁧乢可,﵎䦀獻ɷరঀ偎㉛䩫䮟౎쯿乓可為齊。上文所謂「決然無主,趣物而楎け「於物無擇,與之俱往䬰䥎彠Ɏܰ誂ᾃ䩵榟홲ᦊꥪ♶౻䗿୥蝎॥౧蘰᝶ॖ幧む之歎。਀ 故曰:選則䵎ಐ姿䝥乒至,道則無遺者矣。਀   釋文云:「至,一本作王。遺本又作貴Ȱ䠰ᩨ꫿螊ᩥಁ蝓履콏ȥᬰ⭲皁ੑŎ䜰ၒ譢坳ɛ稰ಐ黿둟犌ಀ䗿౥됰れ、借為「遺ర᛿⭢쾁訥ʐర砰ゐ借為「譔Ȱꨰ螊ᩥ哿ಋࣿ奜彥Ɏ吰䞋乒遍,教則ʁ舰⥙乙能載,地﵎蚀徉Ɏ匰䞐⅒穱ಐ乓可皆包之也。਀ 是故慎到棄知去己,而緣靎᭝灬뱬楥౲멎印ڐɴ0 ਀0쬰螑酥ᩎ೿౬ʖ瀰౬ɬ醐ᩎ໿灬㙬絳㺀彥ཎȰ0酎ᩎ໿灬౬㛿饳灬彬ɎȰ馋灬罬䭏㙬影ཎȰ蘰灬䭬硎뱫eɎ摎멫印ڐ彴Ɏᘰ풗ಈ죿ラて。呂惠卿云:「泠者清其濁,汰者去其擾Ȱ蔰쥿卒醐ᩎ೿լր䭬ཎౡ烿լក챭䭮ཎɡ灬뱬楥౲㛿s䞊讐兎⭰征ぎ。王闓運云:「泠,零也。汰,溢也。或䭤౎᛿쩢䭶ぎ。案:「智࠰쯿螑ᩥ౷窗ɦर೿˿ኋ穐ɦ배ڊ孴ኘꡐꙣ౞蓿Ὑٵ╒ɒ舰棄此智,即上文云:「李벘湥ౡ仿謀於知弰Ɏౝ˿ಋᄰ譢ら;執有身、邊等捎譠ಉჿౢذ╒텒だ。去此「我見ర珿੓蝎酥ᩎ೿氰౑亀黨,易而無私,決然無主,趣物而楎け也。「緣靎そ,即靎ౝ貀睟徍Ɏర灬ぬ,郭解及一說並難通。陸云:「或音裔,又音替ర쯿ʄ炋ᙬ聢撋豫得Ɏ鄰౵Ŭ瀰ぬ當讀為「隆、替Ȱరぬ聲「真帰ಘ೿蘰ゖ聲「侵帰ಘ೿ἰぷ、「侵ᩓʐꨰ螊ᩥ೿눰ಏ黿桟౦牖む,其證也。汰,替聲,並脂類。「隆、替於物ర˿ᚋ虢ᚖ「౦蛿ٶ榘౲亀自執,此承上「਀ 棄知去己而緣靎そ言。三子以此為道理也。਀ 曰:知౷߿葜౷貀た랑䭐Վ往Ɏ0 ਀0酬ᩎ೿Ȱ魷禍౭仿知任其自然,故薄之而又鄰傷之也Ȱ쑙酻ᩎ೿萰ಅ徏Ɏ〰಑߿౸ご。孫詒讓云:「此『後』疑當為『਀ 復』,形近而誤ర쯿„亊ち乒惟菲薄知者,而復務癤䖁뱜ᩥɡ〰಑盿聵몋ɸ띸౐㛿s삊띫彐Ɏ̰ᡝ᪊೿鄰몛홎嶖乥甐Ȱⴰᩬ೿ူ౵䗿ᙦ屢くゑ。鄭司農讀為「磨而へ之磷,此鄰正與鮑人故書字同。奚侗云:「鄰為蹸誤ర꫿螊ᩥ೿砰ಎ拿徏ぎ。案:姚說是也。「薄ర῿멐౰わ,猶借為「怕İర쨰ぬ也。慎到之說,謂知即౷߿㝜몏౷훿౷ꦀ띟䭐彎Ɏ搰쑫䭷ཎɡ࠰诿퍳䮕ݎ葜ƅ谰ş〰蚑啓౽⫿襧ɛरÿ ਀ᄀ솋↚ﭱ౎೿ᆀ⥻୙䭎ᩎ後Ɏ0 ਀0酬ᩎ೿丰肯當其任而任夫眾人,眾人各自能,則無為橫復尚賢也Ȱ쬰螑酥ᩎ೿ᄰಋ쾀촥౓죿媗ౙ죿춏౓꫿螊酥ᩎ旿彠౎铿獎쵼ɓ섰ಚ㛿쵛౓᪐赒쵹ɓะᄰ솋ྚర᯿⪊乐正貌。王云:謂謹刻也。『無任』,無所施任。王云:雖謹刻於法,而猶能ﮁ譎譎౎仿與眾共之,則無為尚賢,所以笑也Ȱ蔰쥿卒醐ᩎ೿ะᄰྋర췿敟彠Ɏะ섰ྚర棿䱳很Ɏะℰﭱཎర⇿䁱譢פֿ彎ぎ。郭嵩燾云:「說文:『謑』,詬恥也。『髁』,髀骨也,通作『跨』。廣韻:『跨』同『踝』。釋ᵔ䖎덜속ﵥ멸౸꛿癖扑ᵟ᪎㛿影Ɏะᄰ솋ྚర˿֋멘ﵸ춀敟녠わ。案:諸說均未碻。或謂「謑髁猰䁓傃ቛ䡑౥0 ਀鲉癧ꁑけ之「解果Ȱ࠰೿ᄰる「解ᨰ䞐౐꫿變쮀ɻर糿蝟䩥酬ᩎ೿ꨰ톊᪂蹭ʚ䪋讟ᩦ໿ᆁほΑ䭗恎べ౵N祈剘಑৿鉎媛ಛ巿ᩦ刺몇և鲀빛౹姿ꩬ֐纀쩶ྎȰ擄몇ಇ쯿゚彗Ɏ쨰ꁎ쭑Ꚅ푎䭫ぎ。尋所引說苑,文見尊賢。「蟹螺簰屟౏擄Ƈじ。史記滑稽淳于髡云:「甌窶滿篝,汙邪滿車Ȱ옰ᖉ걓檙酟ᩎ೿夰ꩬಐ௿ぎし彵ぎ。是甌窶當為高地。(索隱云:「甌窶,猶壞塿也Ȱर㛿坱졛屓౏ర뙵ぺ。俞樾謂「蟹螺與『汙邪』蝜౥䟿๒擄몇྇㘰獳捞彫ぎ。又謂「蟹螺亦即累解Ȱ࠰诿䂉傃챛୛쩗퍓店傗ॣɤ㘰౱0 ਀⼀ら疑是「觿解䬰὎౐꫿變롢酦ꥵॿ讂ⵏﭧʏर臿މ撂蝫乥合。疑「謑髁猰౓젰だ之借。髁、惰聲同歌類,故通。慎子棄知去己,而緣靎ɝ쀰좂习負責然,故云:「懈惰無任而笑天下之尚賢也Ȱܰஂ౎㄰⭾め文義相ɜ0 ਀㄀⭾ↁ䱱ಈ೿庀⦗୙䭎❎噙ʀ0 ਀0酬ᩎ೿㈰癘಍翿楏乲殉Ȱ䠰ᩨ擿ݫં꥓౿ɔ0 ਀฀쵩ၢ랏ťܰ概魲䥛ʏ0 ਀0酬ᩎ೿픰뙬홛首ౙ㛿ॳ๧쵩ౢ䗿⩥࡬ご。釋文云:「輐,圓也。斷,方也Ȱ謰酳ᩎ೿ะũ촰ŢူƏ뜰౥蛿ᅶ㍒բ䂀⡢ふ。章炳麟云:「輐斷,借為刓剸。說文:刓、剸也。下言●斷,亦同此讀Ȱ䠰ᩨɺಋူわ借為「刓ర⿿彦Ɏర뜰づ即說文之「●İ蝷౥盿쵑螑履౏砰げ。(小徐本無此篆,刀部刓字下云:剸也,則許書自有此字。)「椎拍԰ಀ꫿螊ᩥ೿촰ౢ쫿形ぎ。釋ᩔ೿촰ౢ࿿彤ぎ。方言:「,抌椎也ర埿婓๶ཀྵ⡦ヱ。是「椎꘰౎촰ぢ也。「宛瘰屵౏ᜰす。說文:「夗,轉臥也Ȱరะ쵩ၢ랏౥߿概魲䥛わ,即上文「於物無擇,與之俱往䬰ཎɡ0 ਀舀是與非。苟可以免。਀   案:此即上文「決然無主,趣物而楎け之意。਀ ⭎湷ౡ仿知前後。਀   釋文云:「知,音智Ȱ䠰ᩨ೿丰師知慮ర珿੓蝎౥丰顧於慮,N벋ぷ也。「䵷豒た者,既⭎뱞湷ౡ珿⅓ά뱵ꡥꙣɞ䴰豒랁ɥ0 ਀伀㚛౱ɷ0 ਀0酬ᩎ೿אּ❎桠쭳ぺ。釋文云:「魏,魚威反,李:五回反Ȱ䠰ᩨ೿估゛即「巍䬰Ŏɷ唰❾酠ᩎ೿焰㙓啱皆䁑ౢ춀癓❑そ,義與此同。਀ 推而後行,曳而後往。਀   注云:「所謂緣於靎そ。案:郭說是也。਀ 若飄風之還,若羽之旋,若磨石之隧。਀   釋文云:「爾雅云:『回風為飄』,還,音旋,一音環。隧,音遂。回也絕句,一讀至全字絕句Ȱ䠰ᩨ胿Ꞌ垖啛⽓彦Ɏ봰䭿쭎౥˿풋彿Ɏ࠰꫿螊ᩥ퓿౿徘Ɏरꟿಖ꫿螊履౏訰ゖ,從高落也。然此處義,當借為回。說文:「回,轉也Ȱ䈰ಐ牖ᮀ೿ɔ庁徘Ɏ࠰ÿ ਀뤀穎ɦꞋ剸ಟ⅓䥓ʋरÿ ਀栀౑ↀ幱ಗ헿屒↗乱ಐ⫿ᝧॖ橧ɿ0 ਀0쬰螑酥ᩎ೿栰౑ↀ幱ಗ䁷瑢౒響ぼ桽⡑멗౎ÿ랊桟⅑譱庉뒗䊌౦ÿ皊⅑썱彟ぎ。疏云:「如飄風之回,如落羽之旋,若磑石之轉,三者無心,故能全得。是以無是無非,無罪無過,無情任物,故致然也Ȱ䠰ᩨჿꩢ⾊彦Ɏ砰㲖౎栰౑ↀ幱゗一句但屬「磨石之隧0ಊ껿ㅟ癙ɥ0 ਀⼀啦䕏ὥ⯿⅙䭷楎౲⇿况䭝ꍎౠ⇿⡱䭷⽎౽헿屒亗離於理,是以終身無譽。਀   案:是何故者,假設疑問,以顯其能。(本疏說)「無知୎౎巿呎登ّɴ細ಋ꫿螊ᩥ೿䄰彐ぎ。「無譽రÿ↊䁱ㅢ絺律Ɏᘰ酢ᩎ盿聵몋౰ܰも。易雜卦傳「或與或求Ȱ酬ᩎ೿ᅎ榁౲䗿ݦも。此「與ꤰ౿籔蝟౥ÿ䊊ꭽ于以我臨物也。此「棄知去己䬰ɥ0 ਀䔀ᩦ벁ↂ䭷楎౲ɝℰ⡱嚌ʀ0 ਀0䠰ᩨ೿벁ↂ䭷楎ひ。此「斷滅道ర೿ꚁぞ䉎౬⤰홒ぎ,故無用賢聖。਀ 夫塊ㅎ卙ಐ櫿醌ݶᆂ䭻ᩦ仿ち䭒华ಐ廿ᾗ멵䭎䱎ಈ೿箁멫䭎َ౴槿鞐⩟ॠɱ0 ਀0䠰ᩨ뚊♛౎⬰䩙乘失道汓ੜ聎ಋ೿肀ಋ䨰じ如字。解為如土塊之無知,殆望文生說耳。「至於若無知之物而已,無用賢聖ర賿偓彽䵧蝒౥廿ꦊ虝Ɏ搰kՓಀ矿஍䭎幎ʊర䨰乘失道԰ಀ仿當為而形近致誤。「塊ర῿멐౰朰ち。列禦寇:「達生之情者傀ర῿౐耰ぐ為之。此作「塊԰ಀ೿鹔㱟犛往Ɏर偎呛ᾐ䭵앎ౠ䗿멥杰ɷ⨰๧ⵦ华ಐ㛿ㅳ䭙彎Ɏᘰɢಋ䨰じ讀為「怪Ȱ栰깔❹ɓ酪ᩎ೿✰聙灐絵ば。鄭注:「傀,猶怪也Ȱ⼰聓ಋ⨰だ如「鬼Ȱ䔰桥깔౹ἰ⩐멐䭰ぎ,此借塊為之。「塊ㅎ卙ゐ,言慎到之言雖怪而ㅎ뱙卥ʐ㘰橱醌䍐ݶᆂ䭻౎˿ಋ帰ᾗ멵䭎䱎ಈ箁멫䭎َぴ。則適得人之怪焉。਀ 田駢亦然,學於彭蒙,得奎॥ɱ0 ਀0䠰ᩨ೿霰也教焉ర˿鞋也言之教。史記謂田駢、慎到皆學黃老道德之術。此亦云田駢與慎到同其術。而漢志駢在道家,到入法家。或如劉向列管子於法家與?਀ 彭蒙之師曰:古之道人,至於莫之是莫之非,而已矣。其風窢然,惡可而言。਀   釋文云:「窢字亦作罭,又作閾。郭云:逆風聲。惡,音烏Ȱ뤰穎酦ᩎ೿ꈰ獺빓ಕ蝓履콏ȥူ멕⡎⭵㙭⽱彦ぎ。王念孫云:「਀ 而,猶以也Ȱ娰静酏ᩎ೿ူ轢ɵ຋ꈰ㙺앱ᾏ貐後ཎర⿿彦Ɏ地癛屵ね。說文:「淢,疾流也Ȱ䠰ᩨ೿ꈰ౺죿屓빏ゕ者,是也。「閾ἰ멐౰逰く。說文:靜也。「其風閾然,惡可而言ర˿皋ꡑ슘屛亗可得而言也。王敔以「惡可而言氰ଡ଼౎㠰쵞멓ぎ絕句,謂鱎ㅕ౓䂀b㢊ݞ몂쵶౓廿⾗ɦ0 ਀㠀쵞멓౎仿見觀,而䵎뱑읥랛ɥ0 ਀0酬ᩎ೿丰順民望,雖立法而鯇斷無圭角也Ȱ쬰螑酥ᩎ೿丰見觀,一本作婎삀ら。林希逸云:「言其見常與世人相反,﵎媀ࢀ⭔幐ಘ삀ಉ䗿멥p低䭐꩎ಊ仿免於但求無圭角而已Ȱꌰ乛酺ᩎ೿餰㢄⮁啞춆硓౫뫿祈⅖ꥱݟ䭶Վʀ㘰饱㚄ॳཧ뱡ၥ랏౥⫿ࡧ㚁影ぎ。王先謙云:「常反人之意議,譎몉며䁎쁢躉ɿର蝎酥쵎멓멎せ。陳壽昌云:「人情好論是非,其道獨以無是非為至,故常相反也。婎몀䭎쁎綉ಀ೿ྀ㭡뱎읥랛౥⫿ﵧᒀﭽ㚁影ぎ。馬其昶云:「反人,謂其笑賢非聖。婎삀ಉ˿皋䉑ꭽ↎統ʋ윰랛౥˿皋ݑ概魲䥛わ。案:王敔以「婎삀ಉ亀免於鯇斷0聓ಋ˿事與眾遂隊而所尚者圓脫,非是。「常反人ర诿䡳ᥑᖋୟ蝎౥쵎멓멎せ相證,是也。「常反人䬰౥䟿靎ŧ猰貖꩎몊ɒర丰見觀ర盿鹵_ⱎ屧౏丰聚觀Ȱర謰ら字蓋涉「觀地౛ꒀಊ꥖機ౙ娰む字矣。「常反人、婎삀ら,謂務齊萬物,棄知去己,反於「世間法ర೿亀聚觀照。然仍﵎䶀뱑ݥ概魲䥛ಏ䗿酥乎免於鯇斷。此三句乃莊生論其術也。਀ 其所謂道非道,而所言之韙,䵎뱑幥ʗ0 ਀0䠰ᩨ৿偎౎뜰앥の為道,此非「第一中道義諦ర䗿詥ᾃ띵䭥ᩦ೿瘰卑庐厗ಐ盿⽑书免於非Ȱ0 ਀洀饟Ƅ〰ƙ丰ち乒知道,雖然,概乎皆嘗有聞者也。਀   注云:「但征ぎ。案:尸子廣澤云:「田子貴均Ȱ䈰པ╬쭦乹二云:「陳駢、貴齊Ȱ猰玙こʙ舰䁙傃幛䆗豓偎౛猰ぎ,岂౏〰ぎ是也。「貴齊ర颚醊ᩎ೿䨰箟Ὣŵ䤰쩓彎ぎ。此上文云以齊萬物為首,亦楬櫫其貴齊之意。駢書덎ɐ䈰པ╬쭦W౎坭卓즐ॡ皏꩑醊ᩎ೿〰华厐ꪈ䪊讟౳诿쥳䭡ᩦ໿멛䁎ॢէࢀ坭ᕓ⅟౱԰む字),齊國也。道術難以除患(呂氏春秋引無此句,據淮南引補。),願聞齊國(淮南引無「齊地ज़䯿㽎ཥȰ〰岙曰:『臣之言無政而可以得(淮南引作「為र㿿౥泿䮋鞂⡧౧⇿偱౧靎࡟坭ᕓ屟౏먰ば)材。願王察其所謂而自取齊國之政焉』Ȱ࠰䋿པ╬쭦屹౏堰讘䭳횁䩓ட䭗㽎彥ぎ,其下有「駢猶淺言之也鄰酎Ɏ坭䝓摒୫ॎ౧홝↖摱皖ꍑ덠せ云云。馬國翰並據以為駢說,非是。)淮南子人間:「唐子短陳駢於齊威王,威王欲殺之。孟嘗君聞之,使人以車迎之。孟嘗君問之曰:『夫子何思於齊』?ᩦ໿ᶁ⭠ၙ偕՛ྀȰ弰᝛᭖ᩦ໿ူ偕幛偷՛㚀ᾀ僿啛멏ᵰ䭠ཎἰ峿曰:『臣之處齊也,糲粢之飯,藜藿之羹,冬日則寒凍,夏日則暑傷。自唐子之短臣也,以身歸君,食芻豢,飯黍粱,ᕧ嚏౱壿偎潗ಂ䖁ᵥ䭠ཎȰ〰此田駢等齊一切,以無用為用之旨,大略可睹。又齊策載:「齊人見田駢曰:『聞先生高議,設為顎౛೿墀몘祰ཟȰ〰ᩦ໿倰啛幏䮀ཎἰ峿曰:『臣聞之鄰人之女』。田駢曰:『何謂也』?ᩦ໿め몑䭎獎ⵙ몊买嫁,行年三十而有七子。셎䝚乒嫁,然嫁過畢矣。今先生設為顎౛닿ઌ䎙繓ಓ鋿繟멶Ɏ丰官則然矣,而富過畢矣』。田子辭Ȱ쬰やಙᄰ솋↚ﭱ౎೿庀⦗୙䭎ᩎれ,故「設為顎౛墀몘祰た。「縱脫無行而非天下之大聖ర䗿흥䩓讟䭳뉎ઌʙ࠰㟿୺䡎ὑ虵ꉶ罛౓廿ᾗﭷՎʀर೿ะ쵩ၢ랏౥߿概魲䥛わ,故齊王與之則受,齊人說之則辭。此又其行之略可見者。慎到書,唐書藝文志尚存十卷,晉滕輔注。今才有五篇。而馬總意林所載十二條具譎钉읎⵻Ɏ࠰䇿豓鵎⵨ॎ핧l鵎ꑨ斊॑铿읎䭻౥쯿ኖő픰뙬[ಊ᛿幢皗ὑɷ퍠店傗ᕒ也偡ज़౧㸰⽎䵒䭏덎䎍ౠ೿窌䭦乎足慕也鄰酎౎߿撂k亊偡౛ᄰ⥻୙䭎ᩎ後ぎ同。呂氏春秋慎勢亦引慎子「今一兔走,百人逐之鄰酎Ɏ脰蚉핶뙬䭛ɥరᡓ䂊ɢಋ砰썛ƞ厀랐䭟华よ者,獨見於此耳。淮南道應引慎子曰:「匠人知為門,能以門,所以職徕Ɏ䔰앥屟㙧豱ﵟ肀ゕ。亦黃老之言。荀子非十二子云:「尚法而無法,下修而好作。(王念孫云:「下修瘰멵౰丰循Ȱर૿䝎홒絓벀੥౎௿䝎홒鹓뱟흥౏䋿eႊ蝢硥౑췿ፓ䭛౎䟿᱒㙐ⅱ䁱硢뽫ɛ࠰᷿ⲋ鹧ⅶ౨೿촰こ作「及ర诿歟깤녩잏쵻ٓ䭛౎˿皋鹵䍟ੑⱒ屧౏촰こ,是也。)鍎୽驗ٛɒ㘰౱皀ő䭣ॎ䕧౥盿Q䮊၎٢౴돿㩎텫᩠㹡౷⿿书ちげ徙ぎ。天論云:「慎子有見於後,無見於先Ȱ㶉醅ᩎ೿丰偡㵛벅핥౬亀知賢Ȱ☰덎ލⲂ๶ɦ걓瞙ʐ㎋ŵ팰龗뱓썥ƞಀ쯿ʄ햋뙬乛尚賢而一斷於法,即道家絕聖棄智而任自然之遺意。然田駢慎到之術,卒以道德之意為多,此質之莊、荀二子之言,可斷也。莊生列舉墨翟、禽滑釐、宋鈃、尹文、彭蒙、田駢、慎到、關尹、老聃,惟關尹、老聃得「博大真人䬰ㅎ౺浠饟Ƅ〰ƙ丰ち青౟蘰᝶ॖ幧む之許。王夫之謂彭蒙、田駢、慎到略似莊子而無所懷無所照,蓋浮屠之所謂「枯木禪԰ಀ꿿e톊䮏ɷ쀰皉౑0 ਀쐀뭷そ,蓋是「知苦ర굡䮖앎ౠ೿뜰왥ゖ而息潤生之惑也。至於若「無知之物,無用聖賢ర䟿⽒౦䤰얋の而契無為修道,唯求「自度䬰䥎彠Ɏ搰䍫౎爰庀む聖果,未離「惡貝Ȱ࠰廿㵩鍏豽ᙎ塙华ಐ蛿䅶譠ʉर䃿ꕎ멥幰厗ಐ೿ꦀㅟ몊॰幧往Ɏ0 ਀ⱎ멧빰౼楎멲靰౼ॎ䵧멺买足,澹然獨與神明居。਀   案:「澹ἰ멐౰먰ち。說文云:「安弰Ɏ0 ਀䭓华厐ঈ⡧뱗⽥զಀ㦕Ŝİ䎀庀皀ꡑಘꪀ䮊Ɏ0 ਀0쬰螑酥ᩎ೿㦕౜㥎鱜录Ɏᘰ酢ᩎ㧿鱜坕汛ꙑɞİ䎀ಀ珿œ傀彛Ɏ먰鱰坕䅦嵓읎ほ。俞樾云:「釋文云:『老子為喜著書十九篇』。̰ƀ傀[౦⋿흯य़でྑ鍬덽읖౻藿ཐ鍬ꩽঊ䅎͓읎౻郿ཟ鍬ꩽ涊응౻⫿幧ঀ䅧嵓읎䭻꩎ʊ䈰뵔争二篇高註:「關尹,關正也,鱔ౕ﷿꡶튘ಉ靷य़幧멹౎೿ƀ傀せɒ鰰꩕䮊౎쯿垊ຄਰ鎁ཽర铿䍎Sり。「上至經䬰呎,他書所未見也。王闓運云:「今謂關尹在老子前,別有書,則㝎ş傀坛๦ɷ쬰Ƅ傀䵛멒彎ぎ。案:關尹考,見達生。茲欲詳者,漢志道家老子後有文子、蜎子。班固自注:文子、蜎子皆老子弟子。蜎淵,史記孟荀列傳作環淵,與稷下先生之數,則與孟子、莊子同時,何以得為老子弟子?豈老壽又逾子夏者歟?其次為關尹子,自注云:「鱔ɕ먰ྕɔİ傀乛ಕ鳿뭕ན౔麀䭟ぎ。呂氏春秋審已,高注云:「關尹喜師老子也Ȱ⼰㦕䭜뱎ť䎀ಀ㛿뵳텹큮䮑뱎ꡥ౿ヿƙ丰ち䭒뱎浥饟ʄ࠰⳿呦ᾐ᩵೿0 ਀倀᝛偒佛㦕停ᩦ໿몁孎䱯予窒,蹈火녎ű䰰予ⱎ榄䭲੎౎亀慓,請問何以至於此』。र䋿པ╬쭦ౝ倰᝛偒㡛ўⵜ౷쯿䮊뱎㦕停せ。則關尹於列子為先輩。列子師壺丘子林,壼子師老子,亦可證關尹從老子,非先老子者也。又豎塎ᝥ㦕⡜ŗ䎀ƀ吰偛ś꠰豿౟៿偒䵛ɒ쨰㥎⡜䍗઀౎߿䶂蝒譥詏ɫ瘰䕑乥能詳也。又史記老子列傳云:「老子居周久之,見周之衰,乃遂去。至關,關令尹喜曰:『子得隱矣,強為我著書』。䜰鱒⭕Ş傀౛⫿啷ⱏɧ∰흯롟ѻ㦕停嵛읎౻೿讀႖흕號乶錄。今存一宇至九藥凡九篇,前有劉向校定序,後有葛洪後序。前人謂其書與序皆出偽作也。਀ 建之以常、無、有,主之以太一,以濡弱謙下為表,以空虛쁎Ⱬ榄멲ɛ0 ਀0酬ᩎ೿⬰⅙ॱ౧⇿q䁎ﵢ婢౞﫿䭞㡎⅞ॱ౧䟿๒०楧䭲嬨彞Ɏ⦁す쩎ꑓ楿虲Ѷ鞁౟ౝ仿兼他飾,斯非主之以太一耶?䨰蝩ͥ酧ᩎ೿猰쭓ྑ䁬ɢ຋舰穛ེะ舰乛空』。덺齰醞ᩎ೿ะ侮䭞㡎⅞ॱཧ԰ಀ໿舰穛ེ弰Ɏะ㬰䭎⩎Yཎ԰ಀ䧿౻T獎౔⿿U὎艷彙Ɏะ稰孺了毀萬物』者,౶玀彬Ɏ猰摓멫՛ಀ潶彛Ɏ栰剔䮘㖖赟ᩦ໿猰牓庂গ౧寿問ꑽ뙿౛햊Ὤ❷ɠİↀ癱ཥర嗿乏取斯語觀之?࠰竿孺庆ʗるᦑ䭹穎ɺ〰ᦑ䭹穎౺쫿䁎ɢᾋ穷౺꛿⽎牦햂౬꛿乎得謂非萬物以塧䂋面䕟ɥर䣿ᩨ೿侮ぞ說文云:「立朝律也Ȱᔰ㍟쭑辶ɞర侮䭞㡎⅞ॱで者,此老聃、關尹所立「正諦Ȱర㠰Şℰűरで者,當每字讀絕。郭注似以「無有먰౰ℰ䁱ॢで,「常無有먰౰㠰⅞䁱ॢで,失之。道德經云:「道可道,非常道;呓,非常ɔℰ呱天地之始,有⥔す䭗쵎ɫ䔰㡥⅞㉱쁎皉絑ౙ㣿फ़㉧쁎皉뱑ɟ搰楫Ցಀ穀౑炀呵。同謂之玄,玄之又玄,眾妙之門Ȱ젰酓ᩎ೿㡷๦౦仿知常妄作凶ర죿酓ᩎ೿豷㡦౞㡷๦て。是「常、無、有԰ಀۿ禍फ़ಊ廿皗^읎ʊ쬰಄㠰ぞ是「中道弟一義諦Ȱరℰぱ是「真諦࠰珿穓ॺ˿రरで是「俗諦࠰珿䝓獐牓ং˿ℰձಀ˿‹ݎ핒虬ⅶ౱珿lݎ핒䭬Ɏ律Ɏ쬰햊ⱬⅧ౱㻿ί乵了,執之為實,而生妄見。若以「真空觀椰䮅౎䟿ɒ䭛앎౟엿獟ﵓ벖ɶಖ䟿⽒ⱦⅧq핎彬Ɏरէಀ˿‹ݎ핒虬ॶ౧珿쭓zݎ핒䭬Ɏ律Ɏ햊홬玖ⱓⅧ౱蛿乶可得,若以「假觀朰䭱౎䟿ﵒ蚊ώ౵햊幬গ౧೿亀妨皆有也。常者,謂一切諸法本來খⅧ౱仿即有無,即諸法常有常無之謂也。(此「常有ర㠰⅞ぱ,亦遮絕百非,知者以「有రℰぱ統在「常弰Ɏर햊乥離二邊,獎豓詎ಐ౎ⴰ쁎ら觀之,則能諦了諸法,非有非無,即有即無,有無圓融。故云:「此兩者同出而異౔೿ɔ䮋葎び。此三隔歷,便是次弟三諦。三一無礙,即是「圓融一乘Ȱ䔰酥ᩎ೿萰䭳졎葓౳㻿饷䭙聎ゕ。由斯以談,「建之以常無有԰ಀ﫿फ़獎S౎৿ಂ㠰ぞ,即「無İరरで咸●,故云「主之以太一Ȱ࠰⫿Y౎珿⢊遗⅟㱱ʛर೿は,釋文云:一音「儒Ȱ쬰玄ቓ䭑὎坐ɛꨰ螊ᩥ೿ሰ౑퓿彧ぎ。「以濡弱謙下為表԰ಀ棿⾈⡦ᙗ䭙ㅎ౺꛿⽎ᥦ葪䭶ꥎɿరㅯᥟ஋ぎ是「祈ౝꢀږ゘之意。即經所云「扎멥⥰୙䡎け也。言其在外可標示於人者,止是「濡弱謙下䬰륎౛ɝర穎孺了毀萬物為實԰ಀ擿ꩫಊጰၗ❛だ,「圓成實相弰Ɏᴰ౒稰孺ゆ顯此體之「遍రࣿɺಋ稰孺庆ʗるᦑ䭹穎ぺ,其義甚正。)「쁎Ⱬ榄ひ顯此體之「常Ȱ퐰⾚䵦㢐౞哿「圓成實性弰Ɏℰ౫稰孺ゆ表「平等ర೿丰毀栰ಈἰ艷す,「萬物栰ಈ0ݎ핒ぬ。「平等真如一切法ర珿౓0ݎ핒獬䥞ύ艷す。一切法平等真如,౔ጰၗぶ也。章指亦然。(疏說亦可觀)。਀ 關尹曰:在己無居,形物自著。਀   注云:「物來則應,應而ಁ䗿齥ꡒ榖뭲᭓仿自是而委萬物,故物形各自彰著Ȱ덺齰醞ᩎ೿㄰๜㸰ί睽ྍ0ಊ仿守『自性』,故動,依動故『能見』,依『能見』故境界妄起也;就『真如』自在用言,離於『見』『相』,自體顯照一切妄法也Ȱ䠰ᩨꩺꚊ蹎ɿర⠰⅝䕱ぜ者,謂「真如丰守自性也。「形物自著԰ಀ˿ꢋၽbݎ핒彬Ɏ쬰౎ἰ썷た衎➁ౠꣿಖ뀰ゅ和合,似「一㰰౏㠰ぞ,故諸愚者,以「似먰౰ἰぷ,取為內我,即有「我見Ȱ茰䱘葵睙಍ÿݎ핒ၬɷ0 ਀瘀핑㒂౬盿屑ಓ盿쥑ツʗ0 ਀0酬ᩎ೿㠰⅞앱彠ぎ。案:此約喻明義也。郭說簡了。今為敷詳,以餉來者:「其動若水԰ಀ˿芋㑙ꡖಘ矿벍橬ɭ홬瞖౶㓿❬习變。詎䮋❎ౠ仿礙起浪。浪雖萬動,᥎멹㑰ɬ䔰ꡥ折橫潭ౠ೿㒀孬㙮㡱佞౏⇿ॱ詧炋ɵ眰홏醊ᩎ೿舰❙睙㑭౬ꡖ핬౒㓿꡶౶仿相捨離。而水非動性。若風止滅,動相則滅,溼性じ,同此喻也。「其靜若鏡԰ಀ˿䮓푎榊౶೿榊襶뱠ⵥ﹎ɳ혰ﺖ楳౶↓况救ɑ椰ⱶಖ䗿岁ʗ岁䖗౥﷿楎楲Ѳ癎ɶ眰홏Ꚋॎ뭧酕ᩎ೿먰풉նಀ৿⹖❺꥙᩿߿宂窆䥺౻㛿艳屙ʓ鄰啎멏ὖÿՎ᪀苿穛ಓ惿–ݎ썒荟䱘౶⇿핱﹓౳廿몗枉ꥱ䕿ɥ谰Վ᪀끖튅ಓ˿芋乛空,一切世間境界悉於中現,祈乑入,ㅎ乙壞,常住一心,以一切法即真實性故,又一切『染法』所﵎펀౧竿푦亚動,具足『無漏』,熏眾生故。三者:法出離鏡,謂穎핺౬﫿๑椰ᥠཹİะ稰ᥦཹİຖ谰ࡔྲྀర죿๭䕦ɥՖ᪀载퉱ಓ˿鶋핏𤋮䖖౥䷿析㹱ί䭵썎౟葏㥕Ũ꠰㩟ﹹ䕳づ。「其應若響԰ಀ˿芋y䮗쥎牡往Ɏਰ䭎豎Վಀ믿핕艒㑙౬೿㒀乬變;喻靜如鏡,而鏡常照。明動靜之豎౎೿玀핓獒屓ಗ珿屓玗핓౒䟿艒y䮗쥎牡ಀ⫿१牧亀生響,響쥎牡ր往Ɏ젰꥓牟햀乒生聲而生響,又復聲全為響。無聲可聞;響無非聲,亦無響得。此猶「真心픰౒ᾀ౵ℰ๱て,「真心꠰辖౱棿屑塏檋౭䗿Ⅵ౱쌰た相;而彼識浪無非是真,故無「無明ɶ谰䭟N뭎ౕ꧿뭟䵕豒᭎꧿ᩥ꒐౯ӿ摽५뭎ౕ潎풘窚౺廿⒊灜籟ɰ⬰ㅙ౜㸰ί睽ろ言,則云「衎➁だ;就「真如풁šಊ꧿靟酟౎蠰➁だ。何則?既明動、靜之無二,亦知「隨İర蠰せ之未殊,故郭於前注云:「功隨物去ర볿摥酬ᩎ೿㠰⅞앱だ也。਀ 芴乎若亡,寂乎若清。਀   案:「芴ర쯿螑ಗﴰた,即讀為忽也。說文:「忽,忘也Ȱర౟仿識也Ȱ࠰೿ꄰぎ,即「忘䬰὎ɐर೿숰せ,借為「淑Ȱꨰ螊ᩥ೿터౭׿孮彮ぎ。「清,也。澂水之貌Ȱ舰౯׿彮Ɏరﴰ也౟퇿乭ւの者,謂一念핎౒寿㙮㡱佞彏Ɏ搰쵫罎੢ю뭽๕ꥦ彿Ɏ0 ਀ఀ॔ձ貀౔響य़ձㆀౙ⫿ᝧ䡖멑౎೿㢀ꡞ몖Ɏ0 ਀0䠰ᩨ೿ర॔ձ貀ご,謂有來會合,與之相和。(說文:「同ర͔ࣿ彧Ɏర谰ご,也Ȱर೿霰य़ձㆀす者,大宗師云:「且夫得者時也,失者順也。安時而處順,哀樂﵎斀彑౎擿䭓䁎ɢ຋⌰ྉ弰ぎ。是其義也。解在彼文,ꥎ쭟徑Ɏర⨰ᝧ䡖멑౎೿㢀ꡞ몖ぎ者,成疏謂「和而ㅎさ,即隨順而౎尰ཏち也。਀ 老聃曰:知其雄,守其雌,為天下谿;知其白,守其辱,為天下谷。਀   注云:「案老子云:『知其雄、守其雌,為天下谿,常德ಖ꧿硟뱫づ剛᭑癷絑౶裿癛텑ಞ뫿⥰୙ཎ౟㣿띞也忒,復歸於無極;知其榮,守其辱,為天下谷;為天下谷,常德乃足,復歸於樸』。此乃約其詞,古書每有此例Ȱ࠰诿㹏酦ꥵॿ讂ɏ젰œ傀酛ᩎ೿0 ਀✀絙놂わ,即此文所本。)彼文王弼注云:「雄先之屬,雌後之屬,知為天下之先也,必後也。是以聖人後其身而身先也。谿䉎楬౲榀碁䭫౎ヿ剛乑用智而合自然之智Ȱ搰蝫酬ᩎ೿椰Ѳ袁癛ّ౒䟿屒ಞɝℰ쑱綖彶Ɏ⬰쑙綖նಀ廿᪗澁֘ꪀᾐ᫿澁ಘ盿幑႗乷ڐ虎癫ὑꩵᾐ䗿멓乎隨無涯之知,守其分內而已。故其性全。其性全,然後能及天下。能及天下,然後歸之如谿谷也Ȱ谰뙎䭛Nಊӿ癔뱵ꥥɿ쨰쭦䮑౎췿艎ⱙ蝧ɥర쐰ゖ「雌ర믿㝕ㅟ彟Ɏర細ぶ「辱ర믿퍭彧Ɏర㼰れ是山●無所通者,「谷⼰쥦𤋮ᩑ՝ʀ࠰⛿꩎螊॥೿㼰れ喻無有能入,「谷묰⅕䁱乢出。知強而守弱,以弱為強也;知白而守辱,以染為淨也。以弱為強,雖天下之強者無所加,故云為天下谿也;以染為淨,雖天下之染者無所౤䗿酥멎⥰୙㝎後Ɏа쭽撑ꥫ౿珿⽓౦ℰ멱ⅰ乱為弰Ɏ0 ਀먀虎홶䡓౑桝홳豓ɟ0 ਀0䠰ᩨǿ傀酛ᩎ೿⤰睙ゕ䕗Ɏ⤰す䁗﵎瞀ᒕ䕎Վಀ癎乑自生,故能長生。是以聖人後其身而身先,外其身而身存Ȱ젰酓ᩎ೿丰敢為天下先,貂ᑟ䡎筑ぷ。尋老君取後之旨,以其「ᾁふ,「਀ ᾁふ即睎뵟履౏훿豓뽟⽏ꡦږʘ0 ਀ᩦ퟿⥓୙䭎ꉎɗ0 ਀0䠰ᩨǿ傀酛ᩎ೿휰୓䭗ꉎ౗⿿ɦ㺋㝹㭺᭎퟿୓乗祥,是為天下王Ȱ젰酓ᩎ೿ਰ葎㒂౬㓿葬⥕ⱒ榄౲亀爭,處眾人之所惡,故幾於道Ȱర唰㺆멷䭎䁎だ。亦受垢也。佛法「六度ర盿౦배큿っ者,此翻「安忍ర˿枋썑ﵟ覀쵛ᙟ䁙녢莏ౘ䗿ꙥݎಂ휰ꉓし皆詶ɫ터宑鍒酽ᩎ೿ಂ꧿य़멧wݎ핒Ⅼᅱౢ響ၟ뱢쵥ɟ쬰㊄쵫䱟ႈㅢ՜ಀ엿號wݎ핒Ⅼᅱౢ䟿R썎也動,諸相὎ふ。上云「人皆取先,己獨取後԰ಀ揿๫౦0썎也動,諸相὎ふ;而致之者,在能「安忍外辱䔰摥籫䭾酎ᩎ೿휰⥓୙䭎ꉎし。「人皆……椰౓⿿試ᾃ᥵Ūᮀ䭔硥ɫ搰䍓ᕎşꪀ๎癦靑敟륑뽥彏౎䗿౎て字簡別,下可例推。਀ 人皆取實,己獨取虛。਀   案:老子云:「致虛極,守靜篤,萬物並作,吾以觀復ȰରŜᮀ화孓䮆౥౎舰穛ぺ,即「如實穎ぺ也。詳味下文,便知ⱎʋ0 ਀℀征౎䗿॥ᡧಙ쯿㙝౱ঀᡧʙ0 ਀0䠰ᩨ೿쬰そ,釋文云:「本或作魏ర೿估゛為「巍İ౷䟿౒0 ਀쬀そ即「巍䬰ᙎ푢ʚరℰめ謂「如實空ర೿रᡧ゙謂「如實穎ぺ。起信論云:「此真如者,依言說分別,有二種義。云何為二?一者:『如實空』,以能究竟顯實故;二者:『如實穎ེరॎ풁瞚덑↍ཱ❯齠띒䕟ɥ䀰bຊ稰ེ԰ಀ黿ⱟ虝౏ÿݎ퍒핧乬相應故,謂離一切差別之相,以無虛妄心念故。當知『真如自性』,非有相,非無相,非非有相,非非無相,非有無俱相;非一相,非異相,非非一相,非非異相,非一異俱相,乃至總說。依一切眾生以有妄心,念念分別,皆쥶ౡ䗿ꩥ몊๰稰ེȰ蒖썙౟⅛穓䕺ɥ䀰bຊ丰空』者,已顯法體空無妄故,即是真心常恆詎ಋ항ャ덮಍䟿呒『穎ེర꛿ⅎॱ홓౓荟䱘⽵䥕쥶䕡づ。此云「無藏也,故有餘԰ಀ珿홓䂊ɢಋ蒖썙౟⅛穓䕺づ。此云「巍然而有餘԰ಀ珿홓䂊ɢಋἰ썷㡟䙞习變,淨法滿足,則乔空Ȱ࠰ÿ ਀酬ᩎ೿栰쭳뎁䮍Ɏ梋쭳ぺ,即離念境界自足,即淨法滿足。)਀ 其行身也徐而뭎ಌ⇿멱彰౎ᆀɝ0 ਀0酬ᩎ೿՝ঀ멧౰띎幐桹䭖ႁɢ䔰Ⅵ멱հ癖ᾁ౵ﯿ癎ႁౢ⳿榄Ѳ靔몁౰᣿㚆ﵳ傀뉽౽䟿멒멎ঁ䁧ﵢɷℰ둱벌ᕝ彐ぎ。王闓運云:「費,拂也Ȱ덺齰ᩦ೿逰౟胿몋ᡰʙర鹔奟牏往Ɏཝ蝬䍥瑑덞ᩐ໿砰ᡫ벙䉥ཽర矿屦๏砰ꩫ벐䉥ཽర뛿ꢐ᪘໿瘰孑皆꩑ྐర쯿᪑᏿岊๏瘰孑皆遑ཟȰ〰是「徐İరꨰゐ、「਀ 餘रᩎʐరᠰಙ亀費԰ಀǿ傀酛ᩎ೿묰멬譎⥎ꭙ잂さ。譏之者乃云積歛無涯矣。馬其昶云:「笑巧,即老子之所謂『絕巧棄利』也Ȱ娰静酏ᩎ೿ᄰ౻뫿콰䬥㑎坸ɛꨰ螊ᩥ쿿థ彝Ɏ〰案:王、章二說並非也。「徐ܰಂ묰れ\ʊꨰ螊ᩥ೿묰ಌ揿ꅥ⢌彵ぎ,則「徐꘰⽎ꅦ⢌䭵ꥎɿ쬰಄툰れ之借字。說文:「賒,貰買也。從貝,余聲Ȱ栰깔쥹鱬ᩞ೿퉑֌涀䁹ⅹ乱ťꨰUⅽ乱ঐࡎで。鄭司農云:「賒,貸也。是賒為暫用之意。「其行身也徐而뭎れ者,謂應化故,「以百姓之心為心ర꯿䉦ꡦږಘ⅛뵱履ɏ氰ꆊ⢌ꭵ퉦ތ몂౎䋿ⅽ뭱掌彥Ɏరℰ멱ば「笑巧Ȱ꘰屶之詞。說文:「巧,技也Ȱ࡝ₘ岐ɏ⼰०멧䕰ɥరℰ멱౰ᆀそ,明「無為法丰壞,「有為法र았彮ɎꪐꚊ葎๕癦ɥ娰ə쾋ౝ꧿ꙿ靎᩟ʐ0 ਀먀虎䉶转౹桝桦౑ᩦ䶂뱑蹥ɔ0 ਀0䠰ᩨǿ傀酛ᩎ೿䝦桒౑觿䝧౶쿿䜥졒౶巿䝥끒౥ᇿ䝜青౟᫿䝙텒ౠ⿿噎몀녎b멎⥰୙ཎた。਀ 以深為根,以約為紀。਀   案:老子云:「治人事天莫若嗇,夫唯嗇、是謂早ɧ来謂之重積德。重積德則無䭎ɑℰ乱克則莫知其極。莫知其極,可以有國。有國之母,可以長久。是謂深根、固柢、長生、久視之道Ȱⰰ❦静⭛酞ᩎ೿䭓὎멷౎盿乛夢,其覺無憂,其食ᡎ౵盿潑౭῿멷䭎潎㕎ゎ。此下文「關尹、老聃乎,古之博大真人哉!⼰䭓὎멷癎潑౭珿œᮀ䭔Ɏ律Ɏ0 ਀ᩦ׿䝘쁒౷돿䞒⭒ɷ0 ਀0䠰ᩨǿ傀酛ᩎ೿먰䭎὎彵푎ㅧ౟盿筑彫Վ㝘ɟⰰ榄硲⢂䭧὎彵푎٧ಁ盿筑彫꽎셧ɩ䔰ե㝘՟简䭫鉎౟퓿ㅧ՟ᾀ䭵鉎ɟ⼰畎㝑䝟乒勝,木強則兵。強大處下,柔弱處上Ȱ젰酓ᩎ೿ౣ늀䭨౎仿可長保Ȱ0 ਀㠀륛뱛楥౲仿削於人,可謂至極。਀   案:此即老經「貴慈䬰彥Ɏ࠰珿澖䍦詑傃핛꒕Ɽ屧౏혰⪖疁ど,陳云「江南李氏文本同舊作可謂至極ర䣿Ꙩ靎᩟ʐरၙ醟ᩎ೿訰傃㦕Ŝ䎀亀過如篇首所云『벖ὥཷ䬰๎몁ཎ㘰⩳疁ど。਀ 關尹、老聃乎!古之博大真人哉!਀   案:姚說是也。呂氏春秋豎酎ᩎ೿İ䎀뒀풌౧㦕둜֌の。漢書藝文志云:「道家者流,蓋出於史官。歷記成敗存亡禍福古今之道,然後知乘要執本,清虛以自守,卑弱以自持,此君人南面之術也。合於堯之『克攘』,易之『嗛嗛』,一謙而四益,此其所長也。及放者為之,則欲絕去禮學,兼棄仁義,曰獨任清虛,可以為治Ȱ㘰䝱䉒䭔౎됰֌の,即漢志之「清虛以自守弰Ɏ䈰䭔౎됰풌で,即漢志之「卑弱以自持弰Ɏ䀰둢誂౫盿⩛灧ɵ몂๰䭦౎웿둛鍖酽ᩎ೿嬰푏šէ౭廿গꙧ幎↗౱惿벐๥ﴰྀะ䀰ར먰Ɖ쨰벖健쾖ʑ餰穙쥶썡౟諿䭒荎䱘ɵ葶䁙﹢౳⽶๦舰虙ཏȰﴰ란榊ౠ볿驥⅛䁱퍢ɧℰ핱쩒䁓핢౒俿뱏Ⅵ퍱ろ。「清虛以自守ర珿体뱏Ⅵ퍱䭧ɥ眰홏醊ᩎ೿wݎ핒홬ꪖ↊ॱﵧꪀ꩓ಊ훿⅟ॱﵧ౟⿿呦『隨順』Ȱర儰ㅓƁっ,即「隨順䬰ɥ⬰홙⅟౟珿౶⽶౦舰虙く,亦即清淨體。然則「貴清、貴柔ర黿푟⢚౵炀uಊ珿푓玚⡓౵ࣿՔ푮౧ಀ協ʐƕİ入孙❏ౠ䗿詥傃ਜ਼ɜಋἰ멷ぎ,列敘四家,獨無幤ಊ盿摎쥫Ŕ죿౓ἰ멷ぎ即上文「벖ὥɷ䮋몁ぎ之「至人弰Ɏ㘰䝱詒ᾃ౎몁ぎ推老君,而自居「天人రࣿ诿퍳䮕౎嘰몀ぎ為莊子自喻、失之。)故下文別出。後世耳食之徒,并老、莊為一道,或謂莊쩎œಀ⿿㙦⩳聧꾋읥ɷ0 ਀됀₂Ⅿ扱౟諿ᚋ⅓㡱ɞ0 ਀0쬰螑酥ᩎ೿됰ಂ䏿॑ⱖ屧쉏せ。疏云:「妙本無形,故寂漠也;跡隨物化,故無常也Ȱ䠰ᩨ䏿॑ⱖ屧౏숰せ者,是也。「漠ἰ멐౰켰〥。「寂漠無形,變化無常԰ಀ⳿❦静⭛酞ᩎ೿⬰卙ঐ앧ॠ౏⇿멱ⅰ扱౟덓౐亀可受,可得而譓ಉⲁ㦁౨⫿१⥧す౗祈塖ɛ帰㱹庛ᵹ౞῿⥵Ὑふɗ⠰⩗留䭩䡎౑亀為高,在六極之下而멎᭭䣿⥑すὗ౵亀為久,長於上古而멎Űʀ쭲ྗ靬䭟౎ࡎ⥣す᭗࿿㉏ར靬䭟౎牎⎉쵬᭫귿靽靥䭟౎䋿乓忒;日月得之,終古潎᭠⫿靘䭟౎牎ᆉᥝ᭝껿㞙静䭟౎䩎➐᭝꧿㺀靔䭟౎啎➆煙᭜쏿ᶞ非䭟౎筎⦖᭙叿ઘ鞘䭟౎啎蒆깳᭛뫿㝹靟䭟౎쯿乺ᝎ畓᭩翿讉쵳靫䭟౎僿乗ᅎ౞꯿癷쭑ౙ꯿癷䉑᭽淿噟靹䭟౎૿쩎॓幧ಆ௿쵎鑓⽎᭏藿꩐鞊䭟౎晶ū౎䓿ख़⥧୙౎壿煎굧౽໿閚㹻౜೿풀뱫ᝥ빒ぼ。又起信云:「真如自性,非有相,非無相,非非有相,非非無相,非有無俱相。非一相,非異相,非非一相,非非異相,非一異俱相,乃至總說。依一切眾生以有妄心,念念分別,皆쥶ち。月燈三味經云:「其際無可取,是메๰魛ྖȰ䄰륓䵥ꢐ䉣౬⳿魧亖可得Ȱ옰둛鍖酽ᩎ೿舰뱙孥窆⵺౎⇿㥱౪ঀ照ɟ꠰折쪈಍擿譫覉멠ʖ배๥ﴰ₀ྐะ䀰⁢ྐర໿爰ྂ쨰๓帰犗ྂⴰɎ㈰䉫譬ຉ舰虙ཏర盿Ꚗ艎⽙ɦะἰ艷ཙะ魛ྖ䤰౻쫿宊푏➚ɠ朰䥑䮋䁎䱢ಈ廿麊Š莊ɘะ蔰썭ཀྵ吰為佛,佛亦๔蔰썭ཀྵȰຖﴰྀİะ䀰རذ╒౒釿啎౏譓ᾉ軿⭸뱧텥⚑౹⛿⵹乎見金。智者巧融鍊,真金方可顯。分剖於諸『色』,乃至為『極微』。及析求諸『蘊』。若一若異性。佛體譓ಉ꛿幎↗ॱ孧ɏ騰՛삀芉虙౏ॶ䅎豓Ɏʂ䥪㹻護౎뷿履虏๶潦ʘ⼰䕦乥應說,如來定是無。有『三摩地佛』、『善根』、『善巧佛』、『一切世勝佛』及『正等覺佛』。如是五種佛,所餘皆變化。『如來藏』具有,三十二勝相。是故佛非無,定者能觀見Ȱ訰它六ౙ撂๫潦ಘ廿䂗ɢ‹塎핎㙬ᾀÿ ਀笀ݫᾂ῿ݵᾂ⧿す♗ݎᾂ廿๹聦ݟᾂ鋿亂啎䭏὎﷿也啎楏ᾐÿ ਀0䈰罠酓ᩎ೿멎筰ݫಂ䟿⩒ᝧॖὧ᭵멎ὰݵಂ䟿⩒ᝧॖ筧᭫멎⥰す♗ݎಂ⫿ᝧॖ쩓᭎멎幰๹聦ݟಂ⫿ᝧॖ籧⽟ɦ㘰䝱鉒뒂ↂ멱౰싿㙛乱動而已Ȱ䠰ᩨ䋿꩔Ꚋ葎ɕⰰ❦静⭛酞ᩎ೿簰륟ᑥݎ₂榐ղ몀며౎೿䪀亐⥎す䭗N⍎ɬ簰὎멵䑰֖⎍ꍾ౵筎멫穰콬瀥㥯ˣ⬰㚂ձಀ죿筷Ὣ䡵豑䭟䁎⡢ὗ䟿뱐灥極౲៿벊౥푔ಚ癟鵑부ಁ竿皐㍑౶췿虓䊉쭽ౙ仿知端倪,芒然彷徨乎塵垢之外,妐亐ⅎ멱䭰济ど。此文即約彼義,今更約釋。順凡情,以二儀為䭘㡎᭞쟿햊౶䟿౒鐰❎す亦「因綠䀰ࡢɔ⼰䕦eಊἰ艷す筎乫生,與天地並其常存;言「真如꠰ږ箘Ὣ౵棿平๹潦皘聏౟鉥溂ﵑ湟౑꛿啎䭏啎楏ᾐ໿书識䭷荎ౘ꛿桎虳桏聳䭟䁎当Ɏ0 ਀Ⰰ榄扲蕵౿꯿뎃硎ɫ0 ਀0輰酵ᩎ೿԰蕓Ɀ榄౲쫿蝢杛౑⫿ᝧ厖ಐ嗿問碆㥫と。案「真如䤰౽䗿౥ⰰ榄扲蕵み也。離於「一İర瀰ふ,故莫足以歸也。਀ 古之道術有在於是者,莊周聞其風而說之。以謬悠之說、荒唐之言、無端崖之辭、時恣縱而㭎౑仿以觭見之也。਀   釋文云:「謬悠,謂若忘於情實也。荒唐,謂廣大無域畔者也。而『儻』,丁蕩反。徐:敕蕩反Ȱ蝶⡥酟ᩎ೿쨰䉦捦ㅠ౾亀儻,有『ཎ地せ。王先謙云:「無坎텛䮏ぎ。王闓運云:「謬讀為寥,遠也。悠,亦遠也Ȱ娰静酏ᩎ೿㬰౑싿๏⤰ཥ䬰ꑎり。案:「਀ 謬悠ర到ႃさ並疊韻字。說文:「謬,狂者之妄言也Ȱరူౕ⟿Y徊ぎ。然則「謬悠之說ర勿ႃ䭕Nಊ˿슋❲䭙꩎㎊ʀ౺盿屵ᅏʀꨰ螊ᩥ೿椰ᵲὒ䭵䱎徘Ɏᘰౝ誚徐ぎ。「無端崖ర㛿ⅳ話鮐ಖ߿슂❲꥙潿ʀర䈰捦ㅠ౾亀儻Ȱ瘰鹵쭟螑Ⅵ౱丰地౛೿㬰け借為「潒ȰȰ皋굑劏콯严定,非可一端求,故云「讉䮉彎ぎ。਀ 以天下為沈濁,ݓ誂麃ʊ0 ਀0酬ᩎ೿⼰뱽扥呟,以莊語為狂而౏䗿乥與也Ȱ쬰螑酥ᩎ೿訰麃⚊艎坙ɛ醐ᩎ諿ಃ諿梃彔Ɏ0酎ᩎ諿ಃ揿彫Ɏ0ⱎ屧じ。郭慶藩云:「莊、壯古通。詩:『君子偕老』,箋:『顏色之莊』。쬰螑ᩥ೿訰ⲃ졧屓じ。禮檀弓「衛有太史柳莊Ȱ∰쩓멎桎岈౏じ。案:郭注然矣。਀ 以卮言為曼衍,以重言為真,以寓言為廣。਀   案:「卮言ర೿ጰWり也;「重言ర೿[り也;「寓言ర೿ਰkり也。解在寓言。「曼衍猰쭓㑹䭬౎촰䵓よ,流行驎䭛ꥎɿరጰWり無所ፎ౗䗿湎S몊ﱰ䵦ʈర[り以詮表真理,故云以重言為真。「權言ꕞ床ಘ䗿酥퍎[몊ɞ搰⡫字핏౬珿⽓౦ጰ套づ、「實教İరਰ奫づ也。਀ 獨與天地精神往來,而噎⩥뱐ⱥ榄ɲ0 ਀0輰酵ᩎ೿嘰⩥౐㛿啳彷Ɏ넰ὢ빷䭼穎౦䯿亐測之神,寄跡域中,生來死往,謙和萬物,固啎ぷ。呂惠卿云:「敖倪,猶疏親也Ȱၙ醟ᩎ೿誂ᾃ䭵桎ݳ⦂す빗幼聹號౏䟿䁒ɢ事離於宗之天人者Ȱ砰㦖鵪醂ᩎ೿嘰౥䫿徐Ɏ⨰౐೿桔ɷ丰敖倪、ݎⲂ榄౲䩔ಐ敶桷彷ぎ。宣穎云:「敖,樂也。倪,端倪也。言Ɏ譪⩺뱐ⱥ榄彲ぎ。王闓運云:「敖倪,視貌。言ݎ概彺ぎ。案:諸說並望文曲解。敖,當作「●ర扎ݟಂ嘰づ近,誤為「敖地ɛర⨰ぐ借為「●Ȱꨰ螊ᩥ೿켰థ샿彫Ɏ켰థ쿿弥ぎ。篇、韻皆二字連舉。「噎⩥뱐ⱥ榄ひ,即쁎뱫ⱥ榄彲Ɏ乬解二字,而云「其言通至理,正當萬物之性命Ȱ쬰䊐౦켰〥字尚未誤也。此義郭解亦得。乃承上三言而言。體止一如,無所⡎౗훿ﺖ౳휰⡓ふ變化,無非「法身⢁❗⡙ɵॎ奎ꡥ徖ꕪᕣ౟珿乓壞事相共得成就也。姚謂莊生是「天人ర響䭟Ɏ0 ਀一譴是非。਀   注云:「已無是非,故恣物兩行Ȱ䠰ᩨꦐ蹿ɷꨰ螊ᩥ೿琰ಋ⯿例录ぎ。਀ 以與世俗處。਀   注云:「形群於物Ȱ䠰ᩨ擿ɫ事離世間也。਀ 其書雖瑰瑋,而連犿無傷也。਀   釋文云:「『瑰』,古回反。『瑰瑋』、奇特也。『犿』本亦作『抃』,同芳袁反、又音獾,又敷晚反。李云:皆宛轉貌。一云:相從之貌。謂與物相從啎ಐ䗿Ⅵ띱彐ぎ。案:「瑰瑋ర珿౓ꬰ灳ぴ之借字。說文:「玫,致瑰火齊珠,一曰石之美者。瑰,玫瑰也,一曰『圜好』Ȱర⌰뾐ひ,即在宥之「臠卷ర쯿㑹䭬౎⤰䝙ゎ。李云:宛轉貌,是也。此莊生自說本書義雖圜好,而宛轉從物,故無傷也。਀ 其辭雖參差,而諔詭可觀。਀   疏云:「參差者,或虛或實,N癎Q徊Ɏะ퐰涊ྊర㛿๳터㵮ེ弰Ɏ〰案:成說是也。諔詭說在齊物論。਀ 彼其充實ɝ0 ਀0酬ᩎ೿ᨰ䁙ॢ彧ぎ。疏云:「已,止也。彼所著書,辭清理遠,括囊無實,富瞻無窮,故扎畫彩ぎ。案:二說是也。਀ 上與造物者遊,而下與外死生無終始者為友。਀   案:大宗師云:「與造物者為人而遊乎天地之一氣Ȱ⠰ꕗ酛ᩎ೿礰ⅷձ⦀す䭗쭎こ。此即彼義,群在彼文矣。਀ 其於本也,宏大而辟,深閎而肆。其於宗也,可謂稠適而上遂矣。਀   釋文云:「稠,音調,本亦作調Ȱ䠰ᩨ೿ⰰで,即「體弰Ɏర輰❛ౙ龀わ,是橫遍也;「深閎而肆ర⿿䵶徐᭎퓿ಚ輰❛ౙ龀ಏ蹭ಕ蚀む者,謂體無䵎ʐర‰ぺ,借為「●Ȱర椰ゐ,讀為「適庶䬰౎椰ゐ。稠、適連字形容語。「遂ర盿멵౰켰〥。說文:從意也。「宗ర⿿ㅦ౵ざ致「果ర䗿酥⁎楺ಐ઀䉎ʐ0 ਀혀㚖౱盿쥑뱡ᙥ౓벉楥彲᭎盿ّ乴竭,其來פֿಆ鋿亂❎书౎⫿䭧նʀ0 ਀0酬ᩎ೿訰傃ᩛ獎ཞౡ꫿ݝꪂ횊멎ⅎ灱彵Ɏ䠰癨굑ຏ멦橰橬㙬౱맿ꙹ౎fಊ꛿啎챏乚摎彫ぎ。疏云:芒昧,猶窈冥也。言莊子之書,窈窕深遠,芒昧恍忽,視聽無辨,若以言象徵求末窮其趣也Ȱ霰౧㡞醐ᩎ೿銁ⵑಘ஀َ╒鑒Վ䮀꩎ಊ೿喁皆⭑ɧ簰뱾ť傀䭛豎౟໿f皊硑者뱑ť傀彛Ɏ䴰॒땎坫঄蝎๻혰㚖ཱర蛿띶ꩥ皊硑䭛⽎幦ʗ栰ų傀⅛䭱Ɏ撁졫坓ຄ혰㚖ཱ椰坑౛˿皋硑幛↗⡱뱵ᙥՎむ。王夫之云:「莊子之學,初亦沿於老子而朝徹見獨以後,寂寞變化,皆通於一。而兩行無礙,其妙可懷也,而ݓ㺂홷ʊ혰⾊幦得扎蕵Ɀ榄౲ↀ乱可妐ಐ䗿졥쮁z뙎౛೿ހƂ傀ज़灧ॵɱİ傀쑷ಖ袀챛ಖ絷౶袀텛ಞշ媀❓ౙ袀՛冀ㅓɟ瘰ད穎孺몆楰䭲䁎乢能距,故宅於虛以待陰陽人事之挾實而來者。窮而自౧⿿彎౪㚀⥒멙Վʀ瀰⚖鍻䭽꩎ಊ쯿彩뱑摥ɫ彟멪彰౪忿⑪꩜ɷ誂傃䭛๎椰䱑ྈర䟿㉒亐有雄、白,退멎챰Ɩ터ಞ扷뱫癥䁑乢知,而以Ŏţգᮀ⇿䁱衢౛훿宖徆౎庀榁ꩲᅕౢ೿벀楥ⅲᙱեᮀ߿⦂୙౎ᆀ乏⥎䝙ɗ帰꾗㩎셹⡩筧火䭰썎扟౟蕎楟䭲ཱྀ彏Ɏᜰꉖ癣䁑龁ౠ쯿鞄䭟뱎㹥⥮ə쬰름ၛར䁬b撊Ⅵ牱౫⇿東⅑ᙱՙಀ䏿癎䁑⭢䭞⥎ౙ⿿๎丰離於宗』之『天人』自命,而謂內聖外王之道皆自此出。而先聖之道、百家之說、散見之用,而我言其全體,其實一也。則關尹之形物自箸,老子之以深為根,以物為紀,皆其所譎౎䗿ﱥ䵦⎈뾐ⅲ읱뱤齥睮譭虧౩೿蚀ⅶ蕱䩎ಐ၎杢͑읎䭻䭎年ʊ娰当౎亀僅博,大也而呓,為大真也而審乎假以無假,其高過於老氏而콎⤥୙灎璖䭐彎౪䗿㍥ŵ팰Ɨ欰ś㌰虔乶得竊,芁řྀ䭬䅎덭뱛豥ᙟɎ배摥뽫뚊౛몀楰홲䮊硎齫ౘ೿㚀멎⩰౶᯿몉뱎豥ᙟ౎䟿皐Qᚊ䭙॥ぱ。案:此謂應機於變化而解釋於物情,其理既౺盿虑ꥏ幟গ䁧ᝢﭛʆ⽶❦⡙㚁౱᏿虞ʉ䔰䵥ﵠ絟❞౦⫿䭧彶Ɏ벁靥ŧ謰豳뙎౛珿灞誋ᾃ౵诿멳ɷ㘰έ⩡ﵧẀ奭䭶َْ౴哿鞐ⱛ䭧葎깳ɟ⼰๎౦⪀赧ʇ쬰ㆄ꽵읥⭻੔ಆ⫿执굵㙡౱꛿蝎坥幛㱢౨꥓⩿ಊ䋿᪐학瞕㺖ɲа౽횀䮊ᩎꣿſ謰͛ಒۿ๒౦0 ਀ᘀ卙ゐ,彭蒙之流,復墮「斷滅Ȱƕİ౷㛿ॳ౧⠰ぶ。莊生位極天、人,體用圓融,三一「平等రƕİᒀ屎皐桑敳౫䟿㍒ŵ팰좗멠発ੑ즖ὔÿ ਀뵠ᩥ륙౥盿鑦쩎ಎ盿卑ᮐ솂ಙ盿Q徊乎中。਀   郭慶藩云:「司馬本作『蹐駁』。文選左太魏都賦注引司馬云:『踳』讀曰『舛』。舛,乖也。駁,色雜౎彔Ɏ젰ᕓ걓岙๏㌰뎎ྙȰ坭὏᩷໿谰Վᵎᮋ뎂ྙర꫿熊ᩜ໿ذ䅒᭭뎂ྙర㻿홬᪊໿謰庉ᮀ뎂벙ᙥཙȰ픰뙬塛ᩦ໿傊ћ癎᭷뎂ྙȰ⼰癦䥑ʋ〰王闓運云:「五帝之傳書故五車Ȱ䠰ᩨꪐ⾊彦Ɏ∰螅흥呟家惠子一篇,今書已亡。然其說猶時時見於荀、韓二子及呂氏春秋、國策、說苑。要之,劉氏去周末未遠,所見惠子書僅一篇,安得當時遽有五車之眾?尋五本交互本字,五車蓋猶滿車耳。王說未是。਀ 厤物之意,਀   釋文云:「厤,古歷字。本亦作歷。歷物之意,分別歷說之Ȱ謰퍳䮕醐ᩎ೿ꐰ౓盿멵콰థ珿靓彧Ɏ켰䬥N᪊껿彟౎揿彥ぎ。章炳麟云:「厤,即巧歷之歷。數也。意者,禮運云:『非意之也』。注:『意』,心之所慮也。廣雅釋訓無『慮』。都凡也。在心計其都凡曰意。在物之都凡亦曰意。歷物之意者,陳數萬物之大凡也。䠰ᩨ槿螊譥ᩳ೿瘰靑亞億Ȱ댰ᩐ೿霰ಞ磿彥ぎ。吳夌雲云:「麗之言,歷也。眰硫쭥䆑螊౥꫿螊履콏థ釿硎彥Ɏ鄰摵蝫ꑥ坓౛꛿䝎멐콰ࠥ矿ū霰᪞䞐౐䧿譝䶉R갰ங౎ꐰ楓ひ為惠子篇ɔर죿꩓螊ᩥ೿ꐰ౓믿彬ぎ。段玉裁云:「厤,從秝。秝者,稀疏適秝也。㘰䝱౒楹ひ,謂治物而使有疏解,意謂大意。਀ 曰:至大無外,謂之大一;至小無內,謂之小一。਀   釋文云:「司馬云:『無外S౎⇿東乑可分。故謂之一也。天下所謂大小皆非形。所謂一二,皆非至彔Ɏ抁⅟扱౟咁無པȰ〰章炳麟云:「大未有ꕓ౥࿿⩜१乧可分。雖有利器致之,校以算術可知也:諸在形者,至小為『點』,引『點』以為『線』,比『線』以為『面』,๐戰ྗ멎๰퐰ྚȰะྞ԰ಀ廿㚁ά౵㛿๳戰ྗ䬰䵎ɝ䔰ౖྀ䭜๎ྞꤰ멟๰퐰ྚȰȰ䮋๎༰\ཎ当Ɏะྞꤰ道౧毿୽౎຀ྞℰ౶멎ⅰ東౑廿得Ɏౖ䖀䮒౎໿퐰ྚꤰ멟๰ྞర˿䮋❎Y当Ɏะ퐰ྚꤰ偓,絫上而『體』無盡,以為無外,非也Ȱ榀醐ᩎ೿뵠䭥㥎ⱨ쁧౟拿⽫赦骊⥛すW푎ಚ跿骊扛५g蝎类豾乾斷ٓ遒筧졓䉓䉦㭦㭒詒督馐䭟蝎饛ɛะ➁⅙ᙱౙ˿䮋❎Yཎర⿿ꩦ螊䭛桎푑ᮚ໿ཱྀ⅜東౑˿䮋ཎ\ཎర⿿ꩦ螊䭛畎깩た䭽Nڐげ。案:惠施之意,以為「至大猰乓可以「有外ర೿रᙧすɓಋ➁す也。「至小猰乓可以「有內ర৿杧乑可謂「至小弰Ɏర➁⅙ᙱౙཱྀ⅜東け,皆一矣。(大集經:「問風住何處?曰風住虛空。又問虛空為何所住?答言虛空住於至處。又問至處復何所住?答言至處何所住者,ꍓ꩛ʊ唰䕎ὥ惿–ݎ喊䂆䕢౥ÿݎ啒䂆䁢乢攝故,非數非稱콓䖑ɥ⼰䕦喁ↆॱ佧問ゆ。此文「至地鲂౛籔쮉ʑर䗿酥㙎影Ɏ丰悟既落「偏計吰言,雖「至大㘰ॳᙧౙ훿ಖཱྀぜ猶有內。章以算術證之是已。司馬云:「無外S౎⇿東乑可分Ȱ䔰ɥ䮋NՎಀ盿ّ獴꩓➁⅙ᙱౙཱྀ⅜東౑蛿v彎Ɏ࠰仿可一之一,與ٓ䭒َ౒峿文。與大一小一之一౎ɔरÿ ਀℀驱乓可積也,其大千里。਀   釋文云:「司馬云:『物言形為有,形之外為無。無形與有,相與表裏。故形物之厚,盡於無厚。無厚與有,同一體也。其有厚大者,其無厚亦大。高因廣立,有因無積。則其可積因䵓ɺ皂䵓ɺ唰䙏䍏챓云὎࿿〰章炳麟云:「言極微者,『順世』『勝論』以為『無方分』。『無方分』者,謂之『因量極微』。極微著見為子微,以為『有方分』。『有方分』者,謂之『果色極微』。(前者今通言原子,後者今通言分子。)『果色極微』書之所謂『小一』也。『因量極微』。書之所謂『無厚』也。浮屠難之曰:『誠無方分,日光照柱,何故一端有蔭。承光發影,必有方分明矣。有方分者,則有上下四極,是謂六際。一멎浰౑济멑p乎可』。(約瑜伽師地論佛性論成唯識論說)惠施固知之。言『無厚䵓ེర죿ㅓ๺瘰❑䍙챓ྑȰ丰可積者,尚無杪忽,安得千里哉?要以算術析之:『無』至小之倪,尺度無所起。於無度立有度,是度為幻。度為幻,即『至大』與『至小』無擇,而『無厚』與『千里』亦無擇Ȱ榀醐ᩎ೿搰ꙫ⽎ꩦ螊ɛ扎⽫f蝎乻可分析之空間,所以無厚䵓౺꛿⽎蝦ɛ瘰❑䍙챓ꚑ⽎蝦せ。案:荀子修身云:「夫堅白、同異、有厚、無厚之察,非彛ぎ。楊注引本文為證。又呂氏春秋君守云:「堅白之察,無厚之辯,外矣Ȱ㘰䝱⅒驱癓啵ɓℰ驱豓坎౛䏿ᡎ亘可積也。其大千里兩句,言厚者皆有積也。無厚故䵓彺Ɏ䵓պ蚀ॶ콧ʑर콧䞑॒ɶ丰可積、則無量。無量,則無盡。其大千里,乃形容其大無盡之意,非謂止於千里也。因䵓౺䗿❥䍙챓ʑ묰艕す͗ᩴॎ驧䕓౥৿䵧ꙓ౞盿❑ख़깧ɺ젰艓孙窆᩺ࣿ擿k宊窆౺廿ޗౣ〰ᦑべ,以「鄰礙空氰౜ℰ潱犘も,猶可積故。)以無厚故,無積可度,其大無盡。(以「詮表䔰౥ⷿŠ皊❑᭙೿渰梐よ,即大亦꩓ʊरÿ ਀⤀ݙも兗౓燿ݜꒂ獯ɞ0 ਀0쬰螑酥ᩎ೿儰艓坙౛죿抗ɚ丰酧ᩎ໿ぎ푗⥫ౙ䟿げ兗뱓⥥ə螂饛䭛ಚ䟿⥒す虗其ɓ⤰す虗其౓䟿煒ݜꒂ獯ཷȰ〰孫詒讓云:「李說非也。『卑』與『比』通。荀子᪂໿焰獭౞⧿す푗ཫȰ࠰폿榗ᚊ덙ॐ蝎౥॔䫿ᩬ໿퐰౫˿䪋䦟彻ཎర꛿ᕎ摟蝫౥⿿癦䥑律Ɏ앞쮖䆑᪊໿퐰౫퇿徏ཎȰ搰๫퐰ཫ꘰ݎ텣䮏ꥎɿ⤰ݙもⲍ啧恽ಐ೿醀ꕶ텣ಏ㛿煳ݜꒂⱯ乧平,而謂之平。皆뙔࡛౔灔䭵홎徊Ɏ丰聧຋儰ན舰坙౛﫿ꑖಊ䫿쭩ຑ퐰ཫ먰๰䨰䦟ཻర꛿⩎靧癟ꥑみ。章炳麟云:「『白蘿門』書道瓢末(今此為空間真空。)之空,與特蘿驃(今此為實)之實相受。瓢末分刌節度콓಑䗿祥㽲䎆ښ౒쁒ꙻꙞ乎可量。若畫工為圖矣,分間布白、雜采調之,使無高下者而有高下,使無窪突者視之窪突。故曰天與地卑,(卑借為比),山與澤平,是分齊廢也Ȱ榀醐ᩎ೿蝎⽛㡦恬誐䮋֐ಀ䗿ꩥຊ⤰ݙも兗౓燿ݜꒂ獯ཞȰ젰꥓摟kಊ⯿॔でፗ䭗َ౴ぎፗ쭗䥥ಏ䗿੥扎গ⥧ౙ௿扎蒗ঐ⥧᭙૿扎গꑧ౯௿扎蒗ঐ照ぜ。案:孫謂「卑⼰౦퐰に之借字,是也。斥楊說「『比』為『齊等』義非是ర䟿乒然。尋楊注又云:「或曰天無實形,地之上空虛者盡皆天也。是天地長親比相隨,無天高地下之殊也。在高山則天亦高,在深泉則天亦下。故曰天地比。地去天遠近皆相似,是山澤平也Ȱ⼰䩦ꙩ쭎಑퐰に為接近。(又荀子正ᩔ೿焰獭౞엿㉠౛믿抂二加甘,大鍾ꁎɒ౪擿텫뱠⡥艎呎者也Ȱ䨰酬ᩎ೿焰獭౞珿詓傃酛๎焰ݜꒂ獯ཞ弰Ɏ〰)其義亦較舊說勝也。夫世所謂天,實指鄰礙之空。則天與地本無間隔。靎ɟ咋家合同異之論獨然矣。山高澤窪,高窪相當,故云「山與澤平弰Ɏ舰ꩺ֊ಀ꧿兿⽙塕ʋ嬰fಊ爰も,謂顯形「਀ 表顯色⼰౛᣿犙蚂䝶ɐச汎扜౟珿⽓䝦牐ʂ㰰塷䮋䁎乢緣。然則現量所得,天地卑而山澤平也。胡說於理,亦屬融通。(荀子ᖂ摟멫뵠❥邑ꩧঊÿ ਀륥ⵥ륎桥౷槿륲ὥ륵筥ɫ0 ਀0쬰螑酥ᩎ೿栰౷掗ʊ丰酧ᩎ໿栰౷瓿限徉ɎȰ륥ⵥ౎೿澀꥝ᑟ˴Ȱ澋륦ᑥ೴೿䦀꥝鉟ɬȰ䦋륑鉥౬೿຀꥝䝟ɓⵑᑎ䯴ݎ䞂鉓౬䦂ẏꩪ끟౴ݶ몂䵰豒ɟ쬰䉙ⅽ╱౒䟿塒ꅛ筎Ὣݵ䮂啎詏彫ཎȰ〰章炳麟云:「諸言時者,有過去、見在、未來。過去已滅,未來未生,其無易知。而見在亦큓ಙ䋿䭦շಀ꯿芃๙԰饧ꍬྐȰ࠰૿澂ಋ丰ꍒゐ簡稱)而『朅沙那』非道ɧ혰邖䭧౎⅒奱扵ɫ뤰⽟䉦౦䟿멝籰䉟彦Ɏ逰䭧乎可盡,而言即時,則是於無期立有期也。勢無留止,而言是時,則彼是無別也。故雖『方中方睨,方生方死』可Ȱ榀醐ᩎ೿ะ륥ⵥ륎桥ཷర⿿ꩦ䊊鍦誕瞋䮐὎ʐ䴰⽢警⢉౗ၝ乢뮐ɷะ椰륲ὥ륵筥ཫర⿿ꩦⲊ榄䭲﵎絘౔퓿뱫Ⅵ깱ⅺ畱䭩䕎ࡎ䣿䕨Ɏ䊋鍦ক೿ɓ疋ɷ䴰ॢὧ౵뿿졏筓ぷ。案:二說並通。章義尤勝。今以地球及日並轉之說相證,是日竟無中睨也。故言「日方中方睨᭓೿€ಊ륥桥륷ⵥぎ亦可。又今生物學家譣得諸物並由細胞集起,而細胞生死相續,則是謂「物方生方死᭓˿榋౲뤰筥륫ὥふ亦可。又復佛書謂一剎那時心有九百生滅。是生滅與時分相俱。故云:「日方中方睨,物方生方死Ȱ0 ਀✀ౙ౔ހྂ౜灔౵擿䭫Ɏྋ౜灔᭵⳿榄扲౵扔灵౵擿䭫Ɏ➋ౙ灔ɵ0 ਀0쬰螑酥ᩎ೿ర푔炚ٵ౒䗿ས౜灔ɵ笰Ὣŵ贰轹Ź툰酛Ŧ崰ᱦř픰屒Ɨ訰ᚋ㹓꡷ꮏಃ౔烿䭵征Ɏ㸰灷౵뱔e楎౲೿䭔征Ɏ䜰ⱒ榄䭲౎灔uɷւ絘ⅶ乱合、無徖Ɏ殂⭰灔Ɩ㐰⭬絔Ɩ欰⵰䭎灎炖뱵㑥౬㓿⵬䭎絎炖뱵步ɰ㘰䝱㑒灬뱵㑥౬毿灰뱵步౰炁灵䁵ౢ౔ಁ౔䁔灢ɵ䔰❦ౙ灔ふ。章炳麟云:「物固無畢同者,亦未有畢異者。浮屠之言曰:從一青計之,以青為自相。以凡青為共相,青同也。以凡青為自相,以赤、白、黃、紫為共相,『顯色』同也。以『顯色』為自相,以聲、香、味、觸為共相,『色聚』同也。(『色聚』之『色』,謂諸有՜蚀呶為色。)以『色聚』為自相,以『受』、『想』、『行』、色為共相,法同也。(本成唯識論述記說)無畢同,故有自相;無畢異,故有共相。大同而與小同異,此物之所有。萬物畢同畢異,此物之所無。皆大同也Ȱ榀醐ᩎ೿ⰰ榄虲ॶ蝧❻ౠ䗿ꡥ偘鍛ꩽઊ酎ᩎ໿谰앎灟ཱུȰ搰뽫⽏❦ౙ౔ހྂ౜灔ɵ㘰ⱱ榄筲⅓q楎깲桕塳쭛౺仿與他物有連屬之關係者。若是萬物無連屬之關係,吾等便﵎ঀ塷౷书能有科學矣。科學之系統方法,全依此萬物畢同畢異一個怪現象Ȱ䠰ᩨ擿ɫ➋ౙ౔ހྂ౜॔灧౵擿䭫Ɏಋ༰౜灔ふ。萬物盡同盡異,此之謂「大同異Ȱ䀰傃捛呫:「故萬物雖眾,有時而欲遍舉之,故謂之物。物也者,大共彔Ɏ꠰ౣ熀䭑౎燿䝑॒照౑벁Ⅵ煱㙑豱扟ɫर䉧౦㊀䵫ঐ䮂౎䗿ɥ䮋碜ɳ碜彳Վಀ⟿╙呒也。推而別之,別則有別,至於無別然後止Ȱ࠰诿歟酛ᩎ೿焰䝑॒照け之「有ర胿몋౰젰こ。又云:「有時而欲遍舉之,故謂之鳥獸䬰౎䴰ゐ,當為「別Ȱ쨰屎䵏֐ಀ觿੭蝎౥ꒀʊ㹏酪ᩎ௿౎䴰ゐ字乃「偏地䭛ꑎʊ椰ɲ羃œ謰䡳ᥑꪋಊɔर䃿䂃ɢ榋౲擿蝫䁥ɢ➋ౙɔ䀰䂃ɢ碜౳擿蝫䁥ɢྋ౜ɔ椰멲౰✰煙呑ర碜멳౰✰╙呒ర䟿❒ౙݔྂ౜灔ɷ䀰醃౎꠰ౣ熀䭑౎燿䝑॒照け者,若物碜౳槿멲煰౑碜멳╰ɒ碜屳燕、雀、牛、羊,鳥獸復為共,燕、雀、牛、羊為別也。荀所謂「推而別之,別則有別ర꧿靿쵟땓ɟ㘰䝱╒䭒ݎ熂౑盿灑ཱྀɜ䔰酥❎ౙ౔೿ހྂ౜灔౵擿䭫Ɏྋ౜灔ɵర꠰ౣ▀䭒౎벁Ⅵ╱㙒豱扟に,則萬物畢同矣。「਀ 推而共之,至於無共然後止ర䟿ⱒ榄扲灵ɷ搰癫౑灔➁ə䔰酥౎ⰰ榄扲౵扔灵౵擿䭫Ɏ➋ౙ灔ふ。章、胡二說,理俱攝此。਀ 南方無窮而有窮。਀   釋文云:「司馬云:『四方無窮也』。李云:『四方無窮,故無四方上下,皆﵎喀皆깑౺Ͽ१깧㍺ྀȰ0酎๎륖䭥ⅎ깱౺⿿ⅎⅱ깱ɺℰ깱彺౎拿也盡形,色牶ʂ戰ݟ犂ಂ牶徂౎乷窮知,物깎楺౲ݷ概彶Ɏ栰sಊ地륓づ,舉一隅也』。덺齰醞ᩎ೿地륓Ⅵ깱౺ঀ깧౺⿿०魧↖魱–彎ぎ。胡適云:「久與宇雖無窮無極,ٓ遒౧仿可割斷,但於實際應用,ꡎ୙屷ॏ깧ॺ畧౩َ遒౧牎띒ɥ䀰꩎ຊ地륓Ⅵ깱౺ঀ깧ེȰ꠰偘鍛୽꩎᪊໿0 ਀℀깱乺害兼』。又說:『癷硑౥癷彶౎꫿⢊๗ས԰ಀ꛿摎٫ぴ。案:地形既圜,則竟無南方也。假立為南,南則又南,是南方無窮也。至於無可復南則止矣。是「南方無窮而有窮弰Ɏ젰꥓䝟쭐坺륓౥䟿坒౓ꦀ坟౓⅒깱扺ɫ㘰쭥멺坰౓扺뱫坥౓䗿酥౎地륓Ⅵ깱౺ঀ깧ぺ。胡說理啶ʐ0 ਀쨀楥誐಍ᒀ虦ɏ0 ਀0쬰螑酥ᩎ೿稰䭦楎榐౲槿䭲楎窐౦拿य़䁧扢౫竿०䁧䱢ʈ稰०䁧衢౛拿य़䁧鹢ɟ䔰扥穟聦號멶ٰ얐彥Ɏ到剎熔౟೿劀Ꚕॎ照ɟ椰剑剶ಔ䟿쵒熑⅟깱ɺⰰ榄敲뱑e穎౦೿窀Ⅶ鉱ʕⰰ榄敲뱑e楎౲೿榀ⅲᕱɧ⤰⡙썗ⵟ౎䟿ꭒ⢎⥗ᙙə쌰⡟⥗杙౑䟿⥒⡙썗ᙟ彙Ɏ怰ಐᶀꩠ։ಀ胿彟Ɏ씰౵ᶀꩠ։ಀ蛿彏Ɏ稰⡦楗멲楰౲槿⡲穗멦穰て。林希逸云:「足雖未至乎越,而知有越之౔೿貀號౏䟿⽒쩦륥聥౟೿Ꚁ멎ᑰ虦ぷ。司馬云:「彼日猶此日。則見此猶見彼也,彼猶此見,則吳與越人交相見矣Ȱꌰ乛酺ᩎ೿ॷ詧䊍౦쏿䡝けげ。章炳麟云:「諸有割制一期,命之以今者,以一『朅沙那』言今,可以一歲言今猶可。方夏言今歲,穎▐쭦ɹ뤰멥⵹N쪊౥仿遺旦莫。去者來者皆今也。禺中適越,餔時而至,從人定言之,命以一期,則為今日適越矣。分以數期,則為昔至越矣。以是見時者唯人所命,非有實也Ȱ࠰৿ౣ쨰楥誐಍ᒀ虦く,齊物論作「今日適越而昔至Ȱ⼰౦蘰く,訓「至弰Ɏर榀醐ᩎ೿ぎ͗⽥፦౗죿⽓쭦䥥ႏ嵢ᱦՙಀ䗿摥୫䭗쩎౥᛿멢籰ୟ䭗⡎ɥ࠰苿᝙걓쩎䡥䉓䭦譎౎ჿѽ쩽桥ㅦ筝ɶर䗿꩓쪊楥誐಍ᒀ虦く。案:宣、章、胡各說均通。਀ 連環可解也。਀   釋文云:「司馬云:『夫物盡於形,形盡之外,則非物也。連環所貫,貫於無環,非貫於環也。若兩環ꭶಌ䟿홒⎖낐䕴徉ཎȰ〰疏云:「夫環之相貫,貫於空處,ꭎ벌끥彴Ɏ⼰楎끑ꭴ窌౺仿相涉入,各自適轉,故可解者也Ȱ덺齰醞ᩎ೿⌰낐ಉ⿿०٧⅒ٱ䝒彗ぎ。案:二說明矣。਀ 我知天下之中央,燕之北、越之南是也。਀   釋文云:「司馬云:『燕之去越有數,而南北之遠無窮。由無窮觀有數,則燕越之間,未始有分也。天下無方,故所在為中。循環無端,故所行為始也』。덺齰醞ᩎ೿ะᄰ⥷୙䭎ⵎ⹎ౙ헿䭱ᝎœ訰䮍坎⽓彦ཎర⿿륦䵥彞ぎ。王先謙云:「此擬議地球中懸,陸路可達,故燕北即是越南Ȱ榀醐ᩎ೿搰ꩫりፗ౗멦๰潦ʘጰ扗ગⅎ홱喊蚞屓멏⵰⹎ə䔰핥䭱ᝎœ訰䮍坎౓⿿⥦୙䭎ⵎ⹎す。案:諸說均通。਀ 氾愛萬物,天地一體也。਀   章炳麟云:「大同而與小同異,此物之所有。萬物畢同畢異,此物之所無,皆大同也。故天地一體。一體,故氾愛萬物也。惠施之言,無時、無方、無形、無礙。萬物幾幾皆如矣。推擣異論,使齏粉破碎,己亦쭎ɺ⼰塕䮋홎亊出,而曰萬物無有哉?人且以為無歸宿Ȱ榀醐ᩎ೿ਰ꩎嶊譎౎﷿䥓຋⥦すW푎䮚㥎ⱨ쁧ɟ蝎饛⽛f푎ಚ䗿㉥㹫᭬ⱡ榄ɲ䔰뵠䭥硎๛묰੓ཛྷȰะ묰੓ཛྷర뿿⽏獦䥞䭻ꥎみ。(「去尊謰䊉པ╬쭦ॹ䣿ᩨź貀꩎ಊ䟿靗䭟ɷ0 ਀뵠摎멫❰쁙벉⥥୙౎즀꽦֏ಀ⧿୙䭎꽎֏ݶʂ䭪Ɏ0 ਀0쬰螑酥ᩎ೿Ȱᮗね。案:「樂耰芋홙麊ಊ稰զʀ㑪ぬ之「樂Ȱἰ멐䡰坥ɛ0⦊୙꽎֏Ꚁ䡎癥꩑徊Ɏ쬰螑ʗ౪ㇿ䭙Ɏ0 ਀甀॓ɫ0 ਀0쬰螑酥ᩎ೿걓醙ᩎ໿츰疀䭓὎౵엿य़뵫ɿྖ恏疝౓痿乓為雞。則生類於鵠也。毛氣成毛,羽氣成羽。雖胎卵未生,而毛羽之性已著矣。故鳶肩蜂目,寄感之分也。龍顏虎喙,威之氣也。神以引明,氣以成質,質之所剋,如戶牖明暗之懸以晝夜。性相近,習相遠,則性之明遠有習於生』。ꌰ乛酺ᩎ೿田⅓౫䟿喜ঁ彧὎ヿ胡適云:莊子言:『種有幾』。(幾,即是「種子Ȱर죿酓ᩎ໿ⰰ榄虲勇뱑繥౞蛿敶뱑繥ཞȰ젰酓ᩎ໿ⰰ榄虲⹶彺౎乎同形相禪』。如果萬物都從一種極細微之種子變化出來,則種子中定已含有已形性之可能性。故可以說『卵有毛』。如果萬物都由種子漸漸以౎扔❟ꩶ౹疁ど깽䭟๎縰ཞర㋿ᚐこR䦚䭻멎౎䟿꩎ຊ갰멎詰౿ǿ偎ज़㹧౜ࣿჿ葢ꪂ᪊嫿멩Ɏ暋욇몇Ű偎ɛर곿ঙ畧౓緿흶텲ಞ鳿瞟법읥྆Ȱ〰(此數條,均說一種之內,未必⭎॔╧R⹎䭺ﵓ➀ɠर䣿ᩨꏿś貀꩎⾊彦Ɏ䀰傃乛苟引為惠施鄧析之說。(偽孟子外書性善辯,孟子謂子石曰:「卵有毛,信乎?倰ᩦ೿く。孟子曰:「何為其然也?倰ᩦ೿田⅓౫↖ﱱみ。)਀ 雞三足。਀   釋文云:「司馬云:『雞兩足,所以行,而非動也。故行由足發,動由神御。今雞雖兩足,須神而行。故曰三足也』。䠰ᩨ걓ꪙ⾊彦Ɏ嬰f钊塎䮋핎౒ÿَ౒༰塡る與之俱動。司馬謂神即「意識弰Ɏ0 ਀ঐ⥧୙Ɏ0 ਀0쬰螑酥ᩎ೿ಐ嫿ﵩ徐Ɏ⠰彗畬ព͓䅎챓ʑ丰酧ᩎ໿崰䭝李౑볿蝥饛䭛ⵎ౎⫿Ⱨⶄ䭎Nَ归Ɏ䔰॥⦂୙Վಀ뭎౶咀大。夫非大,若各指其所有而言其未足,雖郢方千里,亦可有天下也』。蔰쥿卒醐ᩎ೿Ⲑ꽧୏౗ㆀ멺議౳⿿०⥧୙䭎彎ゆ。案:舊說以羅義為長。਀ 犬可以為羊。਀   釋文云:「司馬云:『呎物而非物也。犬羊之౔廿겗該彿Ɏ帰誗呎為羊,則犬可以詔ɿⴰ몑Ɏ見⩳٧մ鹦ɴ栰메Ɏ₋䪟ցꚀ鹦ɴ䔰扥⡟뱗楥౲哿在於人』。榀醐ᩎ೿䀰傃捛呫說⩔㙧驒䭛䉎౦৿灧扵ş쎖şꐰ뭎ŕ瀰極Ų吰實互紐之大害。此云『਀ 犬可為羊』,與下云『白狗黑』,是說犬、羊、黑、白都是人定之ɔ瘰呵約未定之時,呼犬為羊,稱白為黑,都無ɓ搰뽫⽏灦扵ş쎖şꐰ뭎ŕ瀰極Ų吰實互紐。亦便是公孫龍所說彼此。而彼且此、此彼而此且彼矣Ȱ䠰ᩨ걓ꦙ᩿ಐꪀꚊ葎ɕ0 ਀가ঙ畧ɓ0 ਀0쬰螑酥ᩎ೿丰酧ᩎ໿戰䭟䁎ᝢಊ哿之所寄,皆假耳,非真也。故犬羊無定౔컿疀⅓驱扛౟䗿ॎ칧ಀ곿ॎ畧当ཎȰ0酎ᩎ໿༰灜յ➀ౙ౔곿該䭿ݎ캂疀౓⇿ٱ뱒겜徙ཎȰ〰案:見「卵有毛୓౎仿ꩧꚊᩎʐ0 ਀Ā偎ज़㹧ɜ0 ਀0쬰螑酥ᩎ೿丰酧ᩎ໿⬰ⱙ榄ⅲ驱扛౟拿⅟驱ㅛ౺⣿੗멎陰ಙ⣿ୗ멎㹰ɜᘰ멎멎䱓멬㹰ɜ쨰Ŏ偎豛坎홛䱝౬꛿⽎㹦彜ཎȰ〰疏云:「楚人呼蝦蟆為丁子也。夫蝦蟆無尾,天下共知。此蓋物情,非關至理。以道觀之者,無體非無,非無尚得稱無,何妨非有。可㹔彜ぎ。羅勉道云:「荀子曰:『鉤有鬚,卵有毛,此說之難持者也,而鄧析惠施能之』。彼注云:『鉤有鬚,即丁子有尾也。丁之曲者為鉤,鬚與尾類』。∰➓ⵙ酦ᩎ೿ꨰ螊ᩥ擿ಒ彦Ɏİ䭎զ몀摰ಒ쫿摎౦ƀ౶䗿酥὎せ。洪頤烜云:「丁子當是●孑二字之訛。說文:●,無左臂也。孑,無右臂也。無左右臂而有尾,此事之必無也。故以為辯Ȱ謰䡳ᥑ醋ᩎ೿ူ葢Ŏ偎멛晰욇ಇ替욇ᶇὒⅵ덱঍㹧౜廿貖덟揄౑㺀鉜ぷ。章炳麟云:「大小篆丁字皆非左行曲波,李說非也。或言丁子即科斗,說亦無據。洪頤烜以為●孑之誤,皆無義。『丁子』蓋『頂趾』之借。『頂趾』與尾本殊體,而云頂趾有尾。猶云『白狗黑,犬可以為羊』耳Ȱ榀醐ᩎ೿ူꩢ媊멩Ɏ暋욇몇Ű偎ɛİ偎ज़㹧౜῿極硲ꙛ酎㙎ぱ。案:成說蝦蟆為丁子無據。洪、章二說亦難通。羅引荀子為說,然前儒謂「鉤먰౰섰す之借字。則義雖相類,事實౎ɔର౜İぎ即說文「釘䬰蝓ɥ࠰珿ꪊ螊垉浛车䥵ঋ뫿牰⽞ꥥ䁿ࡢɜ┰⁒ಐゑ字,今則「丁౞⢀౵ゑ。「釘꘰鹎ş牎往Ɏİ왎屻콏థ懿抌ɟ㸰멜ੰ祈Ց往Ɏİ偎ɛ뢋楻啲몆⵰ಘ䟿癒ੑ祈啑몆㹰彜Ɏ0 ਀欀买熱。਀   釋文云:「司馬云:『木生於水,火生於木,木以水潤,火以木光,金寒於水而熱於火。而寒熱相兼無窮,水火之性有盡。謂火熱水寒,是偏舉也。偏舉,則水熱火寒可也』。一云:『猶金木加於人有楚痛,楚痛發於人,而金木非楚痛也。如處火之馬,火生之蟲,則火녎影ཎȰ〰疏云:「火熱水冷,起自物情。據理觀之,非冷非熱。何者?南方有食火之獸,聖人則入水ɯ摎౫€ಊ﫿幖랗녑影Ɏ젰汓嚋ꁧ뱒푥ಚ೿籵뱶멥౎뫿噵乧痛。亦猶火加於體,而熱發於人,人熱而火녎影ぎ。胡適云:「區別異同,都由於心神之作用。如無能知覺之心神,雖有火亦멎놉ぱ。案:聞有譣心疾者,(今謂神經病)朱髹木箸,佯若火炙鐵箸,出之灶中,驟加疾者手,疾者狂呼楚痛,譣其手亦得火傷痕。以此言之,寒熱生於心,而⡎楗彲Ɏⰰ呦ᾐ酵ᩎ೿몁孎䱯予窒,入火녎ぱ,「至人入火녎ぱ者,至人無己,無「分別識䔰彥Ɏ0 ਀焀臭ɓ0 ਀0쬰螑酥ᩎ೿걓醙ᩎ໿戰ş爰ƀ⌰Ŭ爰ࢂ౔ႀ楢౲诿䉟牎粀扑౟蓿썳牎粂ʌ簰౔€煎౜ÿ煎虜쥶ɡ0煎䭜牎ಀ旿뱑㍥ಀ拿ݟ犂⚀䱎ಈ⿿煦㙜ॳ当ཎȰ〰案:荀子ᖂ뵠❥邑䭧꩎醊ᩎ೿攰乑㍎ಀ﫿乑こ。楊注云:「未詳所明之意,或曰即山出口也。言山有口耳也。凡呼於一山,眾山皆應,是山聞人聲而應之,故曰『入乎耳,出乎口』也。或曰山能吐➖ಗ⿿०当ぎ。尋楊初義,略同司馬。夫呼於一山,眾山皆應者,聲理然也。然能聞是耳,能應是口,能聞能應,謂之有口耳可也。਀ 輪䵎ゎɗ0 ਀0쬰螑酥ᩎ೿䴰ಎ⳿졧屓졏ʍ걓醙ᩎ໿〰獗⩞ᎏ౗䟿⩒䮏䁎䱢ֈ徍ཎȰ〰案:此言車行之時也。方止方行,故輪竟၎ゎ彗Ɏ0 ਀乶見。਀   釋文云:「司馬云:『水中視魚,必先見水。光中視物,必先見光。魚之濡鱗非曝鱗,異於曝鱗則視濡也。光之曜形,異於౦䟿陒벉扦౟廿讗抉彟Ɏ乶夜見非暗,晝見非明,有假也。所以見者明也,目䝎䥐౑貀๟౦⇿譎䦉ɑ䔰䭶뱎楥౲⫿ᝧॖ譧徉ཎȰ〰疏云:「夫目之見物,必待於緣。緣既體空,故知目﵎讀䮉Վ往ぎ。宣穎云:「見則何以极άヿ案:宣說契於佛義。佛書云:眼有「九緣ర盿歑౑㍔ಀ棿읳ຌɽ撂ຖ౽獶乓見。目之見必有空明根境。然目ᱎ譙ಉ廿↗穱ݺ㦂荨䭘읎ಌ棿㩳๿㍽ʀ摷ຖ౽獶乓見也。司馬謂「目ᱎ譙庉鞗౦巿警庉ທ౦৿䝧彐Ɏ䀰譎։຀彦ぎ,義即契彼。然心有所思,思者如睹;心⡎ॗ౱雿ಉ亀見。則目之見者,本非目見。見者是目,能見是心也。佛書「九緣ᨰ竿źะŦ㤰Ũ茰䭽ᙎౙ铿౦尰ཏぽ,六曰「分別依రϿ౦팰鵭く,八曰「根本依ర巿౦⸰偺鵛く。此五者皆具於心,而能見實資於是,故云「目譎ら也。又復如司馬說云:「視見於曜形,非見形也Ȱ搰ꥫ᩿౭ۿꙴ兎癙ɵ唰䝏ὒ䭶䁎譢ಉ濿折桟犈ʂర⾀०Վಀ࿿塡ڋ╒౒犖Ⲃ魧ಖ廿ྗ塡莋ɘ幥ྗ荡ౘ몂議ʉ㘰䝱䁦譢ಉ蛿⽶潦折桟ঈɎ氰讋綉᥶౽诿綉⩶譧ᦉ彽Ɏ젰譓릉౷诿릉⩥譧彷Ɏং醖ᩎ೿㸰譔皉푑౧䗿⽗ᥦ౽㻿譔皉Ցౘ䗿⽗ぷ。然柔與堅,既非目得,即許目見,猶屬表故,仍未見於紙石本際。司馬謂「曜形ర꧿汿牜誂ʐ걓ʙಋ戰た,義屬本際。਀ 指ಁ亁絕。਀   釋文云:「司馬云:『夫指之取物,﵎ಁ臿䞉楐䕲征Ɏ㘰䝱楐ㅲݵ乣絕也』。一云:『指之取火,以鉗;刺鼠,以錐;故假於物,指是征ཎȰ〰王先謙云:「下『至』字疑『耳』之誤。數語皆就人身言,耳雖有絕響之時,然天下古今究無덎䭐譎楎౲⿿书絕也。『至』字緣上而誤,遂ᩓぷ。胡適云:「指字作物之表德解。(公孫龍指物篇之「指地౛⟿땙ﵢꪐ榊푲䮚⹎⹺桺랈ş舰扙牟䦂ɻर㻿메楷౲拿࡫楷䭲扎牟䦂⹻⹺桺랈౟⛿乎到物之本體。(如白馬,去白色與馬形,便無白馬可知。)亦並⡎ふ楒䭲ⱎ푧ʚ猰罓㉏楷䭲ⱎ푧ಚ꛿ꥎ鉟ౠ᪁乙過從此物指,進至彼物指而已。例如吾人知水,止知水之性質,化學家更進一層,說水是輕、養二氣所成。其實還止知輕氣養氣之重量作用等等物指。即使更進一層,說到輕氣養氣之元子或電子,還止知元子電子之性質作用,終䍷偑ﭛ傖䭛ⱎ푧ʚ挰艫静硻ਜ਼䭎ⅎ깱᩺硽౥䗿酥๎ܰ乣至,至啎ཽȰ〰案:偽列子引公孫龍云:「有指ಁ৿楧乲盡Ȱ猰摓蝫䁥ɢಋ0 ਀܀乣至,至啎ぽ也。疑當從列子作「物啎ぽ與「指め為二事。世說文學客問樂令:「指ಁ仿連至啎ぽ,可證。魏牟解之曰:「無指則皆至,盡物者常有Ȱ㔰孟ꥮ䮉ᩦ೿ݟ䕣Ⅵ䁱乢至,常有盡物之心,物既౶೿쎀८彧ぎ。義並可觀。夫無指是泯意識分別,既泯分別,即無一異,即離虛假,是為本體,是౔魛ゖ。故云皆至也。盡物是析求諸蘊,雖復分析至於極微,ಖﴰむ、「所İర渰り、「表ర⳿푧抚乺可得。以絕詮表故,故云「常有弰Ɏ࠰৿౧珿॓䁧湢梊ʈरꪀಊܰ乣至ర꧿广貗ʁ젰ᙓ꩎螊硥ᡛꊊ佛ɕݎ乣至者,樂亦ꥎ噟遒蝧౓衎㺞쑜멧ᩦ೿亁?ꈰᩦ೿め。樂因又舉麈尾曰:「若至,那得去?褰嵒ᥛ酬ᩎ೿⬰콙ᾅ宂聯౟꓿쉎䚁ᵠಋÿ潎习留,忽焉生滅。故飛鳥之影,莫見其移,馳車之輪,曾ꥎっɗ⼰뭎乓去矣,庸有至乎?至౷룿फ़뭧乓὎㛿䝱䵒亁異後至,至䁔὎᭵䷿뭒乓異後去,去䁔쭎ɺ쨰⥎୙ⅎ뭱౷೿뮀Փ庀䞗쥐ὔ멥䝰౷೿ց䢀쥛ὔヿ於舊義為較勝。਀ 龜長於蛇。਀   釋文云:「司馬云:『蛇形雖長,而命䕎᭎鳿抟홟౷೿綀ᩔ睵ྕȰ〰疏云:「長短相形,無長無短。謂蛇長龜短,乃物之滯情。今欲遣此迷惑,故云然也Ȱ㹏酪ᩎ೿搰獫๓ꬰ➃뱙쭥橹䮌⭎౧೿⪀煙멜཰ཛྷ䬰ཎɡ걓ꪙຊ丰以形言而以壽言,真為龜蛇短矣』,殊非其旨Ȱ䠰ᩨ诿ઉ౎田॓に注。਀ 矩륎౥迿争可以為圓。਀   釋文云:「司馬云:『矩雖為方而非方;規雖為圓而非圓。譬繩為直而非直也』。榀醐ᩎ೿鸰੶୎虷౏⳿榄扲灵ɵ0轎争能成兩物完全相同之圓;一矩﵎ႀ楢楑豲桛౶䭔륎ɥ䔰酥๎乷方,規멎፰བྷȰ〰案:二說義均可從。余謂割圓以益方,則方者為圓,而圓者為方。是矩륎౥迿争可以為圓也。此言方圓之形非定,亦示方圓之體本空也。਀ 鑿坎枘。਀   釋文云:「司馬云:『鑿枘異質,合為一形。鑿積於枘,則鑿枘異౗⿿书相彗ཎȰ〰疏云:「鑿者,孔也。枘者,內孔中之木也。然枘入鑿中,本穿空處,覕౭䗿乥能ɗ搰㙫๳⌰낐ྉꤰ彿ぎ。宣穎云:「枘自入之耳,鑿未嘗䭗ぎ。胡適云:「此與『矩륎౥迿争可以為圓』,義同也Ȱ䠰ᩨჿꩢ⾊彦Ɏ缰Ɣ頰♧啎窆鍺ಕ廿坶也。਀ 飛鳥之景,未嘗動也。਀   釋文云:「鳥之蔽光,猶魚之蔽水。魚動蔽水,而水핎ɒ햜煒Ὗ౵燿Ὗ䥵ꅑɎꄰ幎肗౟῿幵蚗ɏ꠰偘酛ᩎ໿焰也徙也』。輰酵ᩎ೿丰뮐앝౮⫿虧⩏ʁ丰⪐䭧ᙎౙⅦ䊘ɦ⼰ޜ熂౟럿㙝乱動。是知世間即體皆寂。故論云:『然則四象風馳,璇璣電卷,得意豪微,雖遷䥎ྏȰ䀰ɢ຋椰乲遷』者也』。胡適云:「列子仲尼篇作『影פֿཹȰ估徛醉ᩎ໿焰也移,說在改也』。墨子經下亦云:『景饎ɟꨰ⢊㥗멥཰Ȱ錰ꩽ醊ᩎ໿漰ᩦ䧿澁ꅦ᭎⢂౗⳿潓འȰ搰⽫ꩦ熊啟喆㦆ౣ賿煟幝䶗煒౟䷿煒홟亖見,其實止在原處Ȱ䠰ᩨꪊ⚊葎ౕჿꥢ⑿ɒ0 ਀쌀䭷빎౵೿ঀ乧行扎䭫䉎ɦ0 ਀0쬰螑酥ᩎ೿쌰ಓ僿⡛쵧౓᪐쾗౥郿᩟ㇿ퉧춉ɓर뱎醄ᩎ౷퇿従ぎ。司馬云:「形分止,勢分行;形分明者行遲,勢分明者行疾。目明無行分,無所止,則其疾無間。矢疾而有間者,中有止也。質薄而可離,中有無及者也Ȱ輰酵ᩎ೿⬰彙籪홶ᾖಐ仿離三時。無異輪行,何殊鳥影。既䵎于動,鏃矢豈有止有行。亦如利刀割三條線,其中亦有過去、未來、見在三者也Ȱ皐醅ᩎ೿쌰ಓ쾗ɥ帰得Ɏ쌰몓浰垓䭛ꑎʊ࠰꛿ꑎ몊ၰಓ诿坭畓救익౻븰౵苿ၙぷ。)爾雅:『金鏃翦羽謂之鍭』。說文同。方言曰:『箭,江淮之間謂之鍭』。周官司弓矢曰:『殺矢鍭矢』。攷工記矢人曰:『鍭矢三分』。故知鏃為鍭之誤也Ȱ䠰ᩨ걓ꪙಊ戰ٟ扒౫ْ䱒よ,是也。成義尤勝。郭證鏃字亦是。਀ 狗非犬。਀   釋文云:「司馬云:『狗、犬同實異ɔ吰實合,則彼所謂狗,此所謂犬也。ಖ䟿籒䁟ɢ힋౲烿뱵걥彲ཎȰ〰胡適云:「爾雅云:『犬未成豪曰狗』。墨子經下云:『狗,犬也。而殺狗非殺犬也可』。蓋從共相上觀之上,狗是犬之一部。故可云:『狗,犬也』。若從自相上觀之,未成豪之犬始可흔ɲ䔰酓ᩎ໿휰౲廿겗彲ཎȰ〰案:胡說是也。਀ 黃馬驪牛三。਀   釋文云:「驪,力智反。又音梨。司馬云:『牛馬以二為三。曰牛、曰馬、曰牛馬,形之三也。曰黃、曰驪、曰黃驪,色之三也。曰黃馬、曰驪牛、曰黃馬驪牛,形與色為三也。故曰:一與言為二,二與一為三也』。皐醅ᩎ೿蜰硥覐嵒ᥛ啞ꑽ홎ᕬ걓醙ᩎ໿0 ਀嬀걲豎멎॰౎糿ݑ▂归Ɏ걦ƙ学౲拿䭟ॎ彎Ɏ썦ƞ橦ಚ狿䮂ॎ彎Ɏ썦겞ƙ橦定౲拿ݟ犂䮂ॎ彎ཎȰ〰與釋文小異。疏云:「夫形非色,色乃非形,故一馬一牛,以之為二添馬之色,而可成三。曰黃馬、曰驪牛、曰黃驪,形為三也。亦猶一與言為二,二與一為三者也Ȱ榀醐ᩎ೿搰ݫւ絘豷౎པち。案:胡說是也。਀ 白狗黑。਀   釋文云:「司馬云:『狗之目眇,謂之眇狗。狗之目大,❦흙ɲ搰䍫N⽎f幎ಗ㛿䝱絒흶텲౶꛿멓텰힞ིȰ〰疏云:「ɔ事實,形色皆空,欲反執情,故指白為黑也Ȱ䠰ᩨ꫿玊ಊ갰멎詰み句注。਀ 孤駒未嘗有母。਀   釋文云:「李云:『駒生有母,言「孤䜰⅒쵱ɫ搰ㅛ쭺౺䟿쵒呫去也。母嘗為駒之母,故孤駒未嘗有母也。本亦無此句』。䠰ᩨ仿ꩧ⾊彦Ɏ0 ਀㩎䭜癎ౣ홥癓䩑౓⳿ᚄ乎竭。਀   釋文云:「一尺,一本無一字。司馬云:『捶,杖也。若其可析,則常有兩。若其道౧盿Q㡎塞ɛ䔰ⱦᚄ乎竭』。⨰腭醐ᩎ೿혰몖퍰[ಊ擿٫充睖ɑ쬰䚄홏癓䩑౓揿蹫멸깰畟ౘ᣿䪙㙓塳౛훿벁Ⅵ깱当ぎ。案:二說是也。਀ 辯者以此與惠施相應,終身無窮。桓團、公孫龍辯者之徒。਀   釋文云:「桓團,李云:人姓ご。胡濬遠云:「桓團,列子作韓檀Ȱ䠰ᩨ榀ʐ压ᡨŗ氰歑赛䎟⽎꽦֏䮀鉎౟߿뵠쥶ա⾀꽦֏ʀ氰歑赛䊟豝౟仿得與惠施相應,其說非是。詳年表(見後錄)則惠施、公孫龍同時,施年輩差長耳。此云「桓團、公孫龍辯者之徒ర볿꽥֏ⶀॎគR豎멎౎醂华ᡨŗ氰歑赛ޟ皂홑꽎֏䮀鉎౟䵛豒蝟౥궁彷Ɏ0 ਀︀몘䭎썎౟᏿멦䭎ཎౡ﷿멒䭎౓仿能멧䭎썎౟꿿֏䮀n彖Ɏ뵠癎ݷ몂䭎꽎ಏ秿ݲ⦂୙䭎꽎֏몀⩰ౠ擿癫彧Ɏ0 ਀0霰酧桵酳ᩎ೿봰䭥꽎ﶏ춀멓䭎썎౟᛿ݢ⦂୙꽎皏硑౥খ덎⾍彦᭎᛿ݢ⦂୙꽎皏呑,狗非犬是也;或與天下辯其形,矩륎⽥彦᭎᛿ݢ⦂୙꽎皏牑ಂ緿흶텲⾞彦᭎᛿꽢皏ੑ୎౎⧿ݙも兗⽓彦᭎᛿꽢皏睑౷鳿瞟법읥⾆彦Ɏ瘰홑➊蝙멎Ɒ榄ⅲசŎ眰䭷詎౫⇿扱呟方圓之異,無青黃黑白之別,以齊萬物為首,謂大道散而有形౔蛿勇뱑멥䭎셎멎╝౒そ。俞樾云:「與人之辯,義ᩓʐ쬰覄୭๓⤰୙䭎꽎֏ྀర䶀ຈ䬰ཎ地ɛݧႂᩬಐᡓ쭹蝙v᩽໿✰ၙ呶ཹཔȰ挰ꥫᩦ໿ူ౬㛿敳彵ཎȰะ搰癫彧ཎర㛿酳๎搰癫救彵ཎȰ〰王闓運云:「特,當為持Ȱ갰皙㙑酦ᩎ೿ܰಂ胿몋॰ʂ逰⅟㱱잛᩻໿䭷䁎乢能知者,辯者﵎ঀ徂ཎȰ〰王先謙云:「特字有作『將』者Ȱ䠰ᩨ響१빧|ಊ꩏Ꚋ⽎ɦ謰퍳䮕肐ಋ礰ひ為「਀ 持ర诿䡳ᥑʋಋ礰ひ有作「將԰ಀ⛿幎ʗ젰౓䬰ぎ、「是ᩓʐరܰ몂䭎꽎わ,謂「與人是辯Ȱ0 ਀㘀뵠䭥읓ಊ멎pಌᩦ⧿す癗乘౎뷿塥쑛ಖↀ危ʈ0 ਀0쬰螑酥ᩎ೿걓醙ᩎ໿뵠⽥⥎す멗뱘彝Ɏ༰⡡멒౎೿ↀ危ڐ䭴华ྈȰ〰疏云:「壯,大也。術,道也。言天地與我並生,덎ㆍ❺ə༰⡡쑗쪖蕏ᚍ乎몐౎乥謙柔,故無真道,而言其壯者,猶獨壯也Ȱ霰౧㡞醐ᩎ೿봰멎癰ݘ⦂す౗䁔塢౛훿멎쑰ಚ೿⅛硱卛よ。案:如司馬說,似讀施字絕句。余謂「曰԰ಀᗿ뵟䭥꩎徊Ɏర⤰す癗乘౎뷿塥쑛ಖↀ危よ者,施自謂天地雖大,我存則雄於辯者,無所用其術也。似與上下詞義相銜。一說:「『天地其壯乎』,是施語。施存雄而無術,是莊論惠語。施自謂其賢比天地,莊則謂施才(存字疑「才䬰ꑎঊ쓿ಖↀ⡱彵Ɏ〰(易系辭:「慎斯術也ర쯿螑ⱥ屧౏꼰⡥ふ。疑此「術地ꙛ౎⠰ふ之誤。又術亦有用義。)਀ 南方有倚人焉,曰黃繚。਀   釋文云:「『倚』,本或作『畸』,李云:異也。黃繚,李云:賢人也Ȱ逰큞酩ᩎ೿〰ୢ噗ॻ侏讛罳偠뱛婥ɩ娰⵩葎꽕֏芀썙媞⥾ⶏ멲灰ゖ。郭慶藩云:「『倚』,當作『奇』。王逸注九章云:『奇,異也,字或作畸』。大宗師篇:『敢問畸人』。李頤曰:『਀ 畸,奇異也』。䠰ᩨꪐ⾊彦Ɏ0 ਀伀⥕す䁗乎墜、睎Ɩ꠰ږ䮗䕎ɥ뵠乥辭而應,湎ౡ岀,遍為萬物說,說而ᅎ౏᫿ౙↀౝ㛿멎ɛ쨰䭶⩎ౠ쵎멓멎ɛర㊀멒멎呰,是以與眾楎徐ぎ。਀   案:適,讀為敵;猶匹也。਀ 弱於德,強於物,其塗隩矣。਀   釋文云:「李云:『隩,深也;謂其道深』。䠰ᩨ꫿螊ᩥ೿ꤰಖ㓿衬忪Ɏ蠰ಖ㓿彦Ɏ೪燿詜徐ぎ。然則隩,是邊曲之義;德,是即體之相。物是境界。齎푠瞁덑಍⇿콱龑띒౟೿ހݒ뱒荥䱘౵훿ꦖ䵟ꪐⲊ榄౲೿技䁫뱜e륎ɥ䔰酥౎瘰坑꥘ぷ。一說:「隩⼰౦崰ゖ字之誤。說文:「陝ర飿徖౎˿皋坑願ಖ亀遍也。਀ 由天地之道,觀惠施之能,其猶一一虻之勞者也。其於物也何庸。਀   案:「庸ర珿౓⠰ふ之後起字。(詳說文解字六書疏證)਀ 夫充一尚可曰愈貴道幾矣。਀   釋文云:「愈貴,李云:自謂所慕愈貴近於道也Ȱ輰酵ᩎ೿縰౞퇿徏Ɏ⬰뵠䭥꽎ಏ滿ڊ乴弘,於萬物之中尚可充一數而已。而欲銳情貴道,飾意近真,而論之,良未可也Ȱ霰౧㡞醐ᩎ೿䔰౑돿徍Ɏ䚂N멎䭎셎譹ಉ뎁಍㛿ɓ摎멫뱒둥厌֐ಀ䟿虒ɷ࠰ౡ归Ɏ縰౞蛿彫ぎ。性●云:「言施之才施之天下,充一尚可。而曰愈貴於道,則危矣Ȱ謰味酥ᩎ೿䔰癑Q౺᫿͓౒绿虞彫Ɏ鹎벊卥ಐ䟿虒ぷ。(王以「愈地啛ɓर磿㦖鵪醂ᩎ೿霰卟䮐N౺䖀䭑౎珿ႁb华ಐ᫿ᩦN䭦덎뒍ಌࣿ❷卙䮐둓ʌ㰰⽏౦纀ぷ。(陸以「道地啛ɓरꏿ乛酺ᩎ೿朰噑 譙虳齶뱓eɎ䔰䭑䡎二可乎?何須逐物?由充一而愈尊夫道,庶幾矣Ȱ࠰ꏿ౎こ字絕句。)陳壽昌云:「使n뱖e౎盿䵑ᩢ⩜⁘㆐౜鳿ﵧ얀譠争幎ಊ쫿둶厌厐ಈ䟿뙒繞ɷ〰(陳以「可地啛ɓर诿퍳䮕醐ᩎ೿焰}疁౩揿벊e䱎ֈಀࣿち徎౎벌㹥彷ぎ。(王以「愈地啛ɓर诿䡳ᥑ醋ᩎ೿朰噑 譙虳齶뱓e౎䗿䭑౎౓ࣿ뒁춌಑仿須多言,於道亦庶幾矣Ȱ࠰诿౎こ字絕句。)馬其昶云:「『愈』屬上讀,與『幾矣』為蝜ɥ䔰Q둎厌ಐ蛿偠䭛꩎ʊ䴰皕᭑솂ಙ擿५皂꩑䮊텎ڏմむ。案:未詳,然以下文「惠施﵎摎౛揿뱥ⱥ榄౲亀厭,卒以善辯為ご觀之,似宜以「可地śర됰れ字絕句。謂捎౥€䭎Վ౓ࢂ穡皐Q౎೿됰れ讀為「਀ 遺Ȱਰ蝎౥匰䞐⅒穱֐ぷ。「遺రÿⱎ屧౏됰れ,可證。即道近矣。蓋莊生之意,以施之說頗有見於即物體空,使能如是觀照,悟於萬物,唯是一「識䀰詢ಋ㋿ಐ摟Ⱬ榄⽲塕䮋썎౟珿⽓౦ℰꉱὗ썷た。惠施既﵎摎扛౫䏿捦౥䶀몐Ɒ榄ꩲಊ꫿ಊ亀休,多而無已,如是則究竟得一善辯之౔ౝ볿卥←譱徉Ɏ搰䭠Ɏ0 ਀뵠乥能以此自寧,散於萬物而굎౓勿葎꽕몏呰,惜乎惠施之才,駘蕩而靎ɟ0 ਀0쬰螑酥ᩎ೿ಙ仿ᩧ蚗ɫ֙ಀ㻿彥᭎㻿楥亅得也Ȱ霰酧桵酳ᩎ೿봰剥葎꽕몏呰,此古人所멎౰䗿乥曰『古之道術』,惜其有才而終於逐物,喪其本真也Ȱ褰⭒丹酗ᩎ೿挰ť䌰뵎坫䭛ꑎʊ䨰榟홲᪊໿ਰ㙪뵱艫ཎȰ쬰螑酥ᩎ໿᪐峿捏౥뷿䙫ꑠ掊ཥర⿿癦๑䥦る。案:說文:駘,馬銜脫也。蕩,疑借為●,說文:馬奔也,或借為駔,說文:駔,次駘。下云:壯馬也。大徐:子朗反。(段玉裁云:此相傳下文「一曰駔令也䬰得Ɏ㘰豱≟ᕬ遟ᩦ퓿ಙ嚗᝹쵧ɓꨰ螊ᩥ壿ౙ퓿➙彙Ɏ㸰앲쮖‘᪊壿ౙ퓿徙Ɏ㰰♏톗፶ಊ쯿풄麙ᑟ牎ಀᒗ౎⣿婗庛ಘ嫿綛岖轉,故駔從且聲,而讀子朗、祖朗反也。惟許訓駔為壯馬,則當次驥駿驍●之間。今在馽駘等下,疑本訓當是驕矯之義,故淮南氾論:段干木,晉國之大駔也。高注:駔,驕怚。)與蕩同部通假,得讀為中,證義在前。਀ 逐萬物而쵎౓⿿깦コ牎ಀ拿ݟ熂灺徍౎닿⭠řÿ ਀0䠰ᩨ诿쥳齡鶞ᝏ䩓屦㱧덟酐ᩎ೿㰰᝟詬傃뵠읥౻˿쪋ⅎ摱읫౻꛿㡎자彻ぎ。余疑此篇或當終於未之盡者,「惠施多方୎౎䏿뵠읥蝻ɥ㘰쁱傉葛酬ᩎ擿읫啻Ί傊౛벁摥౺䟿癦卑ᮐ솂ಙ盿Q亊中。則郭見本已然。杜注無證,難尋大譣。夫歷說諸子而特終於此章,前儒謂施是方術,未嘗聞道,故曾덎풍뱫ꡥŘ謰䭛䅎౭᣿Ꙑ㙎ݱᾂ姿ɏₐᥥ⭪兙࡙౔꿿ꥺ皁뉑遠ౡ䟿詒ᾃ䭵뱎偠౛鳿蚂⍬䭰镶ౢ糿䭷鉎ᕎ౟䏿쁎ಉ腯と之詰,迅霆籎繶疀䮀幎ᮀ೿ℰ⡱ふ之談,大覺難齊倒迷之夢。然則●予者商,而「一貫䬰䩎⅔ݱಂ꛿꽎幥ɷ젰꥓詟ᾃյಀⵗ䭎੎౔꿿蝥եಀ픰ぶ之歸墟。談相퉎ౢ픰趖ゟ之辯,契性即貴忘言之教,殿惠子於茲篇,深垂意於群倫矣。਀ 莊子年表序਀   莊子生卒,書闕㝓ɥᡓ誊傃᝛덒酐ᩎ棿ݔ膂譠ų䨰ꎟ譛౳䉔ɦ젰酓ᩎ嫿ũ譚平誀梃ಌ翿罏驏捓칞䮏Ɏ㘰腱譠豳䅎嵓瑎౞䫿ꎟ譛쭳쭙౺죿॓瑎౞뫿婰ũ譚䍳瑑ɞİ譚쭳䅺S瑎剞ɓ࠰淿୑桗ঈǿ譚塳梀ɔ丰知在何年。計其卒於十一年,當梁惠王之後六年。(今史記六國表梁惠王卒於三十六年,楚威王十一年為梁襄王六年者,此司馬遷誤以惠王卅六年更元為卒,而以更元年至十六年為襄王,多哀王一世。前儒據竹書紀年及世本正之,是也。)齊宣王之十四年,猶同時也。周能致楚聘,必已三、四十歲,本書於魏文侯、武侯皆稱謚,(田子方、徐無鬼)而於惠王初稱其౔ࣿ䟿絒খ죿ㅓ멺議౳ࣿ燿⡜१⿿桦䭔὎ᙵ⡢佗螛꽥ŏ昰꽫䭏ᙎ౎ÿ婧癦⡵譠ᵳ瑒ɞⰰㅦ譺譛ճ趀౑ࣿ៿Ꙓ읹ज़诿᭛䍔䅎S瑎쮁멺議ɳ࠰诿ᙛ뙎ज़盿併䒛讉䭳䍎瑑౞嫿譡䭳䅎S瑎౞䫿掟譮䭳济瑑౞폿譠䭳䅎鑓瑎౞蝠譥䭳ͦ瑎౞駿暍䡫讗䭳歎瑑౞헿譱牳䭖ॎ瑎౞೿Ⲁ०䮏牎鍖஋譗౎ࣿ쯿㑹६헿牱鍖஋偗䭛⡎鑗瑎౞௿啗⡽歗ő崰瑎ɞ瘰譵ㅝ譺䭳豎浟ő̰瑎ɷⰰ졦॓汧歑赛ಟࣿ쯿㑹६跿몟獰齞᭓ꉔ౛珿齞᭓메饰౶⣿蝠譥䉳ɦⰰꙦॎ桧譔馉融譥౳ࣿ꫿越॒⿿桦뱔饥蝠譥䭳ᙎ㙎塳ɛ㘰䵱ʌ鎋讋Ɓ㙯읖虻絶屐ɏ䀰ɢ誋傃꩎越譒馉融譥ճಀ仿可信。固然。然本書載「莊子送葬過惠子之墓రࣿ郿⅟㱱ছ뵠腎䑨讉䅳॓瑎ㅞ䭶婎ɩ࠰嫿噩쩻浓୑桗䒈讉䅳॓瑎౞쫿桎枈멑쁰譔䅳॓瑎ɞर盿饵暍䡫讗䭳豎䅎瑓౞뷿⩥앧獟筓౫䟿뵎筥뱫䅥瑓杞౑珿癓饵暍䡫Ɨ蝠䭥鍎ಕ⿿桦靔譟馉蝠ݥ沂歑赛徟Ɏⰰ०讏ⅎ豱뱟摥իʀ缰桏ὔ腵譠䭳ᵎ瑒౞馁蝠譥䭳ᵎ瑒౞͝歎䅑牓౫旿ݵ徂偛ś䀰羃䭓瑎ɷⰰ०讏譛譳౎蛿癶୑㝗둟䭶魎ಖ꛿楎皐饵蝠譥䉳౦࿿桡乔及見宋之亡者,故表以齊滅宋而止。周,蒙人。蒙於戰國為楚邑。(藝文志注:宋人者,蒙本為宋邑。經典釋文云:梁國蒙縣人者,漢地理志蒙屬梁國也。)而生梁惠王之初年。故表始成元年。其齊、楚、梁、韓、趙、秦、燕,並以本書所及而復當周之世者登焉。若周則其共主也。大略如左,以俟後之君子復能詳之。਀ 莊子年表਀ 周楚齊魏韓趙秦燕宋਀ 烈王七年宣王元年威王十年惠王二年莊侯二年成侯六年獻公十六年桓公四年剔成元年਀ 顯王元年二十一三三七十七五二਀ 二三十二四四八十八六三਀ 三四十三五五九十九七四਀ 四五十四六六十二十八五਀ 五六十五七七十一廿一九六਀ 六七十六八八十二廿二十七਀ 七八十七九九十三廿三十一八਀ 八九十八十十十四孝公元年文公元年九਀ 九十十九十一十一十五二二十਀ 十十一二十十二十二十六三三十一਀ 十一十二廿一十三昭侯元年十七四四十二਀ 讓王篇:「韓、魏相與爭侵地。子華子見昭僖侯,僖侯有憂色Ȱ䠰ᩨ䋿པ╬쭦ﭹ硎읥᩻೿팰⶗큦꾑陏䂉恎䭞牎౲盿啑ྌɜ㌰乵害聞之Ȱ颚ᩬ೿㌰乵害,昭釐侯之相也Ȱᡓ펊ᚗ뙎౛㌰乵害為韓昭侯相ర䟿ⵒ큦꾑獏ⵓ꽦ɏ搰屫ⵏ홦Րಀ홦Ő퀰貑坎ᩛ⢐ɵ椰쮊삇辇౞೿㨰䥒홦汐彑ぎ。史記作釐侯,是其例證。(韓策亦作「਀ 昭釐रÿ ਀栀婔䩩侟펛馗핹譱[ ਀䄀豓䅎॓n豞䅎豖䅎歓鑑鑎䅎॓N ਀䄀॓䅎vफ़䅎鑓ॎ䅎嵓济浑䅑V ਀䄀䅖鑓n䅖浓豖䅎͓͎䅎鑓N ਀䄀鑓䅎浓q鑞䅎͓鑎n^歎歑䅑浓Q ਀䄀浓䅑͓n浞䅑歓浑q豞嵎嵎䅎͓N ਀䜀絒잖᩻೿估榛ݴも꽵彏ࡲ쯿螑ᩥ೿估榛౴Ⲑ屧䍏౿쫿ⱎᩧ屙楏ɴ걓醙ᩎ໿估譠彳ཎȰܰも꽵౏ÿⱎ屧く꽵彏ɲ걓醙ᩎ໿〰꽵䩏Ɵ譚彳౎哿牟。桓公子』。案:史記威王ౖ仿彔ひ。俞樾云:「田齊諸君無彔ղಀ占汨呑午,與牟字相似,牟或午之誤,然齊桓公午與梁惠王又㱶彐ぎ。案:陸本無牟字,司馬說啷ɤᘰꑢ华汨呑為齊威王౔䧿꥛ꑟ몊彰㙲ᾀ⾂౦䟿Rⱎ屧く꽵彏ղಀ忿坲⽛豦멟ꁎɷरӿ౽ヿ꽵彏챲䮀Ɏ估榛ቴౠ߿罜멏㩎䭒Ɏ耰陲庙ಀ斀䭠Ɏᩦ໿ᬰ메Ɒ墄䭎᭎彔౎೿㥎⭓鹙蹟ಋ䷿ֈ흮㉓豵䅎ⱓ಄뫿᭰㭔䭥౎峿皆멑ᅎ౬싿癏孑걲ಙ翿癏᭑杔녑籱뱶챥ಀ㛿豱푟癢୑ɗ찰彟祈灑಍㛿豱뙟癢챑ಀ飿癢ੑཱྀȰ〰案:史記田敬仲完世家:「威王二十六年,魏惠王꽗㊐಑駿䊍公뱥䩥ಟ䫿Ɵ譚❓ಁ€ᩦ໿儰饥炍ݛツ兒ὥ࿿㘰첚偟ᩦ໿丰如勿救』。段干朋曰:『兎䝥乒義,且⥎དྷȰİ譚鹳䭟Ɏ瘰豑㙟첚ݟも챵也善。公孫閱謂騶忌曰:『公何Nႋ住ᾛヿ챵앟ݟɜ〰॒齧౒䟿汒䭑Nⶋ彎Ɏ〰乢勝,非前死則後北,而命在公矣。於是騶忌言威王,使田忌南攻襄陵。十月,邯鄲拔。齊因起兵擊魏,大敗之桂陵。於是齊最強於諸侯,自稱為王Ȱ⼰摦酫౎찰彟祈灑ろ,謂騶忌也。(本書成玄英疏云:「਀ 姓田,챔౟䫿ޟ彜ぎ。非是。知者,田忌將在外,靎酟ᩎ೿퐰癢୑౗쳿彟祈灑ʍरㇿぺ꽵Տಀ䫿⪟譧彳Ɏ鸰쭟譙Nʊ䜰絒잖졻酓ᩎ೿0 ਀偠幛䮀౎讀㒉䥢멦ぎ。釋文:「惠子,惠施也。戴晉人,梁國賢人,惠施薦之於魏王Ȱ쬰㑹읬᩻೿偠腶と。釋文云:「相梁惠王Ȱ䈰པ╬쭦⵹귳잏᩻೿偠멛佰譠멳핰ぬ。高誘注:「惠子:惠施,宋人,仕魏,為惠王相也Ȱ丰屈篇惠王謂惠子曰:「上世之世,有國必賢者也。今寡人實䢂ὑ౵壿鞘덟୐し。開春篇:「魏惠王死,將葬,天大雨雪。群臣欲緩葬。太子꽎ʀꐰꮁ抃ಊ೿䪀联陲ʙ耰陲ᩦ໿쬰䪊池དȰ〰高注:「惠公,惠王相惠施也Ȱ估嚛᩻뵠멥䩰Ɵ팰Ɨ估꒛౎⩎偙몜벌䩥ʟ謰⡎譠⭳ɧ娰噩᩻㗿_ၑ뵠뱥佥ಛ偠䭛婎ɩ䠰ᩨÿ佶몛䑰讉䅳॓瑎౞䟿偠腶譠䑳讉⡳佗ছ䅎ᡓ璙ɞ0 ਀栀婔䩩侟펛馗핹譱[ ਀䄀͓䅎歓q͞䅎嵓͎nफ़䅎䅓䅓歓Q ਀䄀歓䅑嵓n歞豑䅎歓q䅖S䅎S䅎嵓N ਀䄀嵓豎䅎s嵞n^嵎n鑞䅎豓䅎豓豎䅎S ਀谀䅎s^ॎ䅎s豞䅎蕓꾀䍏瑑䅞॓䅎॓n^N ਀＀^n豞䕎Snफ़䅎S豎䅎䅖v豞N ਀＀豞nफ़䕎豓n䅖豓ॎ䅎鑓䅎鑓nफ़N ਀＀फ़n䕖॓n鑞䅎॓䅖浓䅑浓qV ਀＀v鑞䕎v浞䅑鑖䅎͓䅎͓n鑞N ਀＀鑞n浞䕑鑓n͞䅎鑓济䅑歓䅑歓q浞Q ਀＀浞q͞䕎浓q歞䅑浓͑䅎嵓䅎嵓n͞N ਀＀͞n歞ꍑ譛䍳瑑~嵞䅎͓歎豑䅎豓䅎s歞Q ਀쬀㑹읬᩻೿氰歑赛侟뱕佥徛て。釋文引司馬彪云:「龍,趙人;牟魏之公子Ȱ錰讋읳᩻೿ⴰ煎汜偑彛ɲ뮋偷て。釋文引司馬彪云:「魏之公子,封中山,彔ひ。案:史記六國年表魏惠王二十九年中山君為相。(魏世家在二十八年)疑即牟也。(說詳札記卷十七)又天下篇:「彭蒙、田駢、慎到聞其風而說之。䠰ᩨ⋿螅흥ᩬ೿〰䪙몟౎㣿㝮୺౎忿⦆゙。史記田敬仲完世家:「宣王喜文學游說之士,自如騶衍、淳于髡、田駢、接子、慎到、環淵之徒七十六人,皆賜列第為上大夫。뭎౬炀횋ಊ⿿䩎㞟୺硎꥘౶ᓿ硎䍥繓멶ぎ。是田駢、慎到皆齊宣王時人。淮南子人間篇:「唐子短陳駢子於齊威王,威王欲殺之。孟嘗君聞之,使人以車迎之Ȱ䠰ᩨᡓ徊᝛᭖᝔덒౐ヿ蝵쭎뱺魥ಅ⣿捗譮䉳ɦ挰譮䍳Ŏ譚歳彛Ɏᘰꑢ捎譮멳Ű譚ꩳᾐ䟿좙୓쩎捓譮䉳ɷ⤰୙읎᩻೿謰͛ƒ㤰蝜幥皀ꡑಘꪀ䮊ぎ。案:漢志注:「尹文說齊宣王Ȱ估⮘ᕓ襟ᅒ酔ᩎ೿ܰ讂͛㡏㝮୺ぎ。則宋、尹亦宣王時人。呂氏春秋正읔᩻೿䨰掟譮⽳꩷ౘ亀知所謂士也。故尹文問其故Ȱ䜰㥒蝜ꙥ୎쩎捓譮䉳ɷ0 ਀栀婔䩩侟펛馗핹譱[ ਀＀歞q嵞豎䕎䅓歓嵑n^n^n嵞N ਀＀嵞䕎॓䕎S䅎嵓䅎s豞n豞䕎S ਀䔀œ譚䍳瑑䕖豓豎䅎䅓Snफ़nफ़䕎SN ਀쬀㑹읬᩻೿訰傃벑㑯౬嫿譩罳❏⭙豙멎聎譟উɱᩦ壿荎杘⽑ぷ。列禦寇篇:「或聘於莊子Ȱ䠰ᩨᡓⲊ덧ࡐ楔譑멎p౎೿婎譩멳婰ũ譚౳䗿ⱥ덧졐酓ᩎ೿ܰ膂譠ų䨰ꎟ譛౳䉔て。਀ 周楚齊魏韓趙秦燕宋਀ 卅一二五卅三廿一十二廿四廿四卅二਀ 卅二三六卅四廿二十三惠文王元年廿五卅三਀ 卅三四七卅五廿三十四二廿六卅四਀ 卅四五八卅六廿四十五三廿七卅五਀ 卅五六九襄王元年廿五十六四廿八卅六਀ 山木篇:「莊子衣大布而補之。正緳係履而過魏王Ȱ䠰ᩨ쯿螑ᕥ걓檙酟ᩎ೿估讛౳譠彳ぎ。據秋水篇:「惠子相梁,莊子往見之ర䟿詒傃ᙛ⽎䉦警侉讛౳揿譠彳Ɏ㘰ᡓ侊᚛뙎ᩛ೿䐰讉䍳瑑ݞ꾊͏遧ɝ譶彳౎﷿એ㙜譠멳議び。是魏之稱王自襄王始。然汲冢紀年魏惠成王之三十六年稱更為一年,又十六年卒。子今王立,其敘事盡今王之二十年,時未卒,故ㅎ᩺ʋ쬰ၠ譢獳譠౳쫿譎獳䑓讉彳Ɏ젰ᙓⱎ佧譠剳౓僿䑛讉쭳౺䓿讉剳౓僿ⵛ警쭳౺⇿쁱譔ɳ䴰豎䥶ಋᡓꒊ譠ॳ䅎浓瑑䍦멑癰剑瑓౞೿豎䍟䅑浓瑑멞䑰讉䭳ᙎ౎黿쁘譔sᙎ౎盿꩑疊⽩ɦ쬰삄譔獳䑓讉౳埿扛텶ʏ걓瞙䂐譢ᚉⱎ䥧౦쯿঄ꑧ䒊몉쁰Քಀ䭖楎祝㍑ʀ㘰䝱詒傃䁛譢몉譠꙳๎ɷ脰譠ㅝ譺౳忿偛ꙛ䥓ʋ쨰桎Ⲉᡓಊ೿垀的꩑芊摙ɫ0 ਀栀婔䩩侟펛馗핹譱[ ਀䔀浓͑䅎豓n浞䅑͓鑎n嵞䕎͓N ਀䔀͓歎䅑Sॎꍎ譠䍳瑑䅞歓浑ፑ警䍳瑑䕞歓Q ਀䔀歓嵑䅎豓豖䅎嵓͎豎䕎嵓N ਀䔀嵓䅎䅓॓鑎ॎ豎䅎歓॑䅖S ਀䅖䅓S䅎V洰v^嵎䅖SN ਀䅖S譡䍳瑑䅞鑓͎鑎n豞N䄰鑓᭎䍔䍐瑑獞띓譞s ਀䅖豓豎䅎浓歑浑qफ़䅎S济豑N ਀䅖॓ॎ䅎͓嵎͎n䅖豓͎ॎN ਀䅖䅖歓䅑歓晑䡫讗䍳瑑䅞॓歎V ਀䅖鑓鑎䅎嵓䅎S嵎豎ᵎ䍦瑑嵞鑎N ਀䅖浓浑捑譮䍳瑑䅞豓䅎॓豎䅎浓Q ਀䅖͓͎豎䅎॓䅎Sॖ䅎S͎N ਀䅖歓歑॑䅎䅖豓鑎䅖豓歎Q ਀一婡讗䍳瑑嵞䅖鑓䅎॓济鑑譎牳䍖瑑嵞N ਀谀䅎鑓䅎浓䅑͖济豑䅎S ਀焀⡜읧᩻೿倰桛乳聞假人之亡與?林回棄千金之璧,負赤子而趨Ȱ쬰螑酥ᩎ೿丰酧ᩎ䟿౐௿呗Ȱ걓醙ᩎ೿霰ౖ럿䭫͎ᆐ䭬퍎呙Ȱ䠰ᩨ걓ꪙಊ䟿౒䜰ぐ宜作「殷ర럿獫譓彛Ɏ࠰⳿Ꙧᙎ屢䙏ॕ诿멛䭎ꅎ౎߿띣譞䍳두癦ᅑ譬Ɏ젰ᝓꙒ읹ᩛ೿謰멛ॎ不䙦Օಀ뫿議譛罳べ。「莊子曰:『秦王有病』。ర먰ॎ譧讉譛ճಀ⯿쪓䆎塓౎癎䅑塓啎᪚詺傃せ。據史記宋世家:「偃自立為宋君。君偃十年,自立為王Ȱర䅖͓瑎࡞淿୑桗岈䅖॓瑎⽞०䫿掟譮ݳ侂ƛ娰ၩ譏౛뫿譫䍳౐䋿얐譮౛ঀَ癒けし。此書稱宋王者二,已是王偃十一年後也。又稱秦王者,則惠文王也。惠文稱王,楚懷王元年,亦宋康王元年也。਀ 周楚齊魏韓趙秦燕宋਀ 三十一六哀王元年十五八七三十一਀ 四十二七二十六九八四十二਀ 五十三八三十七十九五十三਀ 秋水篇:「之噲讓而絕Ȱ䠰ᩨᡓ涊୑桗했譱牳鑖瑎౞鏿皋傁䭛୎ɗ̰瑎౞᯿쩔⩓偙偶䭛虎筶ɫ崰瑎핞멱煎쭑決偑獛ɞ픰ᙱ뙎쉛鍏஋뱗॥瑎豞౟仿云五年。然云三年國大亂,燕子之亡二年,而燕人共立太子平。是表係讓國於五年,ꑎʊ0 ਀栀婔䩩侟펛馗핹譱[ ਀洀䅑嵖䅖歓䅑S䅎浓䅑V ਀最讍䍳瑑䅞鑓䅎鑓䅎嵓䅎豓䅎S͎䅎鑓N ਀谀䅎浓䅑S济豑䅎䅓॓䅎豓歎䅑浓Q ਀ऀ䅎͓䅎豓͎n^䅎䅖॓嵎䅎͓N ਀⤀୙읎᩻೿謰͛ƒ㤰蝜幥皀ꡑಘꪀ䮊ぎ。案:宋鈃即孟子之宋硜。(਀ 說見前)孟子載宋硜將見秦、楚之王,說以罷兵。是時楚為懷王,秦為惠文王。據史記楚世家懷王元年,秦惠王初稱王。六國表楚懷王元年,秦惠文君十年也。宋硜並稱秦、楚之王,當在惠文君稱王後。楚世家懷王十一年,蘇秦約從,山東六國共攻秦。楚懷王為從長。秦本紀惠文王更十三年(楚懷王十七年),庶長章擊楚於丹陽,虜其將屈,斬首八萬,又攻楚漢中,取地六百里,置漢中郡。楚쵗ྖɬ謰屛꩸Ź娰౩盿⡵⽗䉦ɦ0 ਀栀婔䩩侟펛馗핹譱[ ਀䅖歓䅑॓歎䑑讉䍳瑑䅞鑓䅎ⵖ警䍳瑑䅞歓Q ਀鐀䅎嵓䅎嵖豎䅎浓晑譫䍳瑑豞䅎嵓N ਀洀豑䅎䅓鑓䅎॓䅎͓豎ॎ豎䅎S ਀̀n^䅎浓䅑S䅖歓॑v^N ਀欀q豞䅎͓䅎豓鑎䅎嵓鑖n豞N ਀崀nफ़䅎歓䅑॓济豑䅎ⵓ警䍳瑑浞qफ़N ਀䄀s䅖嵓䅎͖n^豎͎nV ਀䄀Sn鑞n䅞鑓歎q豞ॎ歎q鑞N ਀䄀豓n浞q^䅎浓嵑nफ़嵖n浞Q ਀䄀॓n͞n豞䅎͓䅎s鑖䅎s͞N ਀䄀v歞qफ़䅎歓䅑Sn鑞济䅑Sn歞Q ਀䄀鑓n嵞n䅖嵓䅎豓n浞͑䅎豓n嵞N ਀䄀浓䕑s鑞豎䅎䅓॓n͞歎䅑॓䕎S ਀䄀͓͎䒘讉䍳瑑~浞q^䅎蝠譥䍳瑑嵞䅎䕖SN ਀ꨀ越읒᩻೿餰融譥鱳赕げ,「國衰Ȱర⨰偙鵛ꍠ䭠౎ᩦ໿0 ਀瀀ﵛꪀ變䭳ཎὡ࿿〰「左右曰:『莊子當能』。쬰螑ᩥ೿걓檙酟ᩎ໿餰融譥౳蝠譥彳౎哿何,武靈王子。後莊子三百五十年』。洞紀云:『周赧王十七年,趙惠文王之元年』。一云:『案長歷推,惠文王與莊子相值,恐彪之言誤』。悝,苦回反,太子ご。案:秋水篇:「公孫龍問於魏牟曰ర䉤པ╬쭦쥛뵡᪉೿餰譠ɳ沋歑赛て,又辭篇:「趙王以告平原君,平原君以告公孫龍Ȱ贰ޟ蝠譥౳䉔ɦⰰ०沏歑赛ಟ䟿詒傃ݛ蝠譥捳㱶ɐ㘰饱ᚍ뙎蝠॥䅎॓瑎剞ɓ⨰偙㥛쭎౺⿿멦嵰ၛ譢౳䟿乒㥔Ɏ㹏ɪ撋⽫书得立者,或然與?或即長安君。魏策有太子鳴,而魏世家惠王子唯太子申及太子赫౔꛿癎譑ɏ0 ਀栀婔䩩侟펛馗핹譱[ ਀䄀歓豑n͞n豞䅎鑓豎䅎䅓鑓䕎豓N ਀䄀嵓ॎn歞qफ़䅎浓॑䅎S䅎浓䕑॓N ਀＀v嵞ⵎ警䍳瑑큞讑䍳瑑䅖豓䅎͓䕎V ਀＀^鑎䕎豓豎鑎䅎॓䅎歓䕑鑓N ਀＀豞济䕑Sॎॎ济䅑䅖嵓䕎浓Q ਀＀फ़͎䕎豓͖䅎鑓n䕞͓N ਀＀歖䕑॓鑎鑎歎䅑浓q^䕎歓Q ਀＀鑞嵎䕎浖浑嵑䅎͓n豞䕎嵓N ਀＀浞䅑䕓鑓͎͎䅎䅓歓qफ़䅖S ਀＀͞䅎S䕎浓歑歑䅑S䅎嵓n䅖SN ਀＀歞䅑豓䕎͓嵎嵎䅎豓n~鑞䅖豓N ਀＀嵞䅎॓䕎歓䅑䅓䅓॓n^n浞䅖॓N ਀言傃⥛୙읎ꦏ豿ᡟŠ ਀0ⴰ୎n◿쭦べୢ捗⽫硦卛䲈譵㺕豎౟縰뙶ⵛ홲り的開始(周盛時學術掌於王官),那時如老聃、荀卿、韓非、莊周的著作最為傑出,尤以莊周的著作更是文質彬彬,乎皐ⵑ艎ᙙ읙ᙻढ़멧詰傃䭛鉎䁟屢౏잖杻咘思義已非莊子所作甚明,其談理意義浮淺,文字鄙陋,顯非莊子筆墨,但其末天下篇則非莊子﵎몀౰쯿ބ枂͑읎鵻٨tꭎಌ⦀୙읎멻㵰偾ɽ0 ਀0ᐰ癸≺䵎硒՛蒀坶岄౏Ͽএ蒖v譎⽎蝦坥佛䱕ಘǿ誀䦃葻坶岄౏㚁鉱६콧ᩐꍦ⎐葪灶䢊煜妀౲䛿彏ॎㅧ᪊Y୎偎聛事下去的,因為那時的著作家已多⡶Ⱶ坧౛⢀䝵ὐࡐ䟿ὐॐ楧⹑᩺⳿{⹎⽺⁦垐䉛ᥦ獐⽓䝦ὐ౐ㇿ亊ꩡ螊ⵥ䁎ɢ涋ⵦ葎䝶ὐ౐훿⽎⁦垐葛齶䝓獒멓䝰ὐ᭐⳿豻⹎䝺⽒ⱦ१癧坑౛䛿୏䙎䉻筦ᡟ蚊౎뿿⡏౵蒗坶虛⡎u୎౎᧿⺐䝺ὐ睐䕝౎諿傃ⵛ彎ㅎ乜少)。因此我們現在讀漢時人的著作,已覺有許多文字一下子륎፛굦ಉ䵦葒멦炉䢊煜妀౲臿⢉ﭵ潿蚋౎諿傃彛͎亐出這個範ɗ䀰Վᵮ१g㹎፭䆊碊뙛౛ࣿ婜ᥐ⺐屝౏当乎是容易的事。本書就作者自評,雖然聜֋ঀᙧᩢᙙᅢ葜歶꥞౒䛿쵏偠⩠ﵧ窉ಖ᛿բ०❧ⱙ事然的,希望讀者ᵎݔ㩣ɹ0 ਀0⤰୙읎॥㵧葾ྲྀꥡ౿ᓿ癸詺傃葛彶癎屵큏腣உ౷᧿徐⽎ᅦ祢멲⥰୙읎ᥛ자葻葶ɶ