莊子集解਀謀䡳ᥑ‹ ਀眀S過遙遊第一਀眀S李응䩻榟홲Ⲋ豻N 卷一內篇養生主第三਀眀S李응멻鍎ᚕⱎV 卷二內篇德充符第五਀眀豓李응❻静⭛ⱞ浻Q 卷二內篇應帝王第七਀眀॓ᙎ읙잙Ɫ死Q 卷三外篇馬蹄第九਀眀॓ᙎ읙쮀ⱻ䅻S 卷三外篇在宥第十一਀眀॓ᙎ읙⥻すⱗ䅻豓N 卷四外篇天道第十三਀眀ᙖ읙⥻䭙Ⲑ䅻V 卷四外篇刻意第十五਀眀ᙖ읙啻❾Ⱡ䅻浓Q 卷四外篇秋水第十七਀眀鑓ᙎ읙ʁⱪ䅻歓Q 卷五外篇達生第十九਀眀鑓ᙎ읙煻⡜Ⱨ豻䅎S 卷五外篇田子方第二十一਀眀浓ᙑ읙᝷䩓Ⲑ豻䅎豓N 卷六雜篇庚桑楚第二十三਀眀浓잖遻⅟㱱ⲛ豻䅎V 卷七雜篇則陽第二十五਀眀͓잖ᙻ楙Ⱳ豻䅎浓Q 卷七雜篇寓言第二十七਀眀歓잖鍻讋ⱳ豻䅎歓Q 卷八雜篇盜跖第二十九਀眀歓잖ꩻ越ⱒॻ䅎S 卷八雜篇漁父第三十一਀眀歓잖᝻Ꙓ읹ⱛॻ䅎豓N 卷八雜篇天下第三十三਀ 莊子集解卷一਀   內篇妐䪐Ⲑ{N ਀0‰邊遙乎物外,任天而遊無窮也。਀   北冥有魚, 釋文「本一作溟,北海也。‰瘀呑為鯤。 釋魚:「鯤,魚子。뤰穎酦ᩎ೿ⲛཧ婜ƛ訰傃⡛멵❰婙䮛呎。‰䮛❎ౙ仿知其幾千里也。化而為鳥,其메汰ʝ氰䮝챎ಀ仿知其幾千里也;怒而飛,其翼若垂天之雲。是烏也,海運則將徙於南冥。 玉篇:「運,行也。䠰ᩨ䳿번睥੭౎䗿౦眰䭭ゐ。下云「水擊ర⿿彦Ɏ‰圀ꕓՑಀ⧿恙彬Ɏ‰က葢醂ᩎ೿✰睙⩭ౝ鿿⭓⁙ᚐ౓廿몗䁎屢౏䗿⥦恙ɬ〰案:言物之大者,任天而遊。 齊諧者,志怪者也。 司馬彪云:「齊諧,人姓ɔ〰簡文云:「書ɔ〰 諧之言曰:「鵬之徙於南冥也,水擊三千里, 崔譔云:「將飛舉翼,擊水踉蹌。‰瘀癤ᙢ౤઀Վ嶀ⱎ첄಑⃿᐀酝ᩎ೿쨰ﱢ顿詟౟઀Ɏ〰爾雅:「扶搖謂之飆。ᩬ೿됰ꡦ麘ୟ੎Ɏ〰 去以六月息者也。‰က酢ᩎ೿洰ࡑ౧䫿牓౫⦁恙౬澀ɠ〰引齊諧一證。 野馬也, 司馬云:「野馬,春月澤中游氣也。ူ酢ᩎ೿到▗䭦䉎౦緿⎖籬핶౒姿ᮐꒅ౯㛿艳呙걙ಙ䗿ɥ䮋칎겑ʙ〰 塵埃也, 成云:「揚土曰塵。塵之細者曰埃。‰ἀ極䭲潎㥶彔Ɏ‰က酢ᩎ೿⤰す䭗鍎ಕ῿極⍲潬ౠ㥶핔ɒ〰案漢書揚雄傳注:「息,出入氣也。0榊䭲깎՟ಀ꛿פֿ⥎ౙ䪀ʐ攰摑ꥫ౿诿榉ⅲ❱ཙ౜蛿ﭶ⥎ౙ햀ɒర氰ゝ下Nಊ볿摥爵ɑ‰⤀䭙뱎버಄盿捑牫ꪂᾐ盿恑ಐↀ䁱疁ꩩᾐ盿陑உ彎Ꙏ⾂౦䟿ɷ‰瘀౑˿沋ʝ⼰౦˿몋陎⦉ə⢜嵗ⱎ첄ઑ౎蟿硳ѥ敽艵摙౫䗿౦䜰ぷ,非謂遂止也。借人視天喻鵬視下,極言摶上之高。 且夫水之積也驎౓䟿癒ꁑ➌Ὑ徂ⅎ魱ɒ蘰澉㑧뱬獥ɗ䭘੎౎⃿⼀䅥醐ᩎ೿Ȱʋक़獧ꑗ扗彟Ɏ〰 則芥為之舟, 李頤云:「芥,小草。‰渀潿१䝱ꁒಁ⃿᐀酝ᩎ೿地やɗ〰 水淺而舟大也。風之積也驎౓䟿癒ꁑ➌ﱙ彿ⅎ魱ɒ䔰嵥ⱎ첄䞑ꡒ꾘⡥ୗ౷೿貀䍟쩎漏ꡗᮘ⃿謀歟ᩦ೿擄౗껿徙Ɏ栰깔깹ྲྀᩬ໿기ಙ壿彎Ɏ༰氰⢝ꡗઘ౎䗿e꺊ʙ擄ŗ기犙톀ꦏ᩿ʐ∰桦돯౐ǯ꽜캄꽗౏俿ᩬ໿䈰꽟檗ಖ嫿≩╯쭦屹깏캙꽗ɏ༰⼰復ŗ기톗䮏䥎ʋ〰 背負青天而莫之夭閼者, 司馬云:「夭,折也。閼,止也。言無有折止使䱎ֈʀ〰 而後乃今將圖南。 謀向南行。借水喻風,唯力厚,故能負而行,明物非以息相吹﵎䪀徐Ɏ‰⤀އ碂ᆜ䭻ᩦ⃿쬀螑ᩥ೿砰౛⳿졧屓﵏ʝⰰᙧ屢቏ಞ႗ʘ걓醙ᩎ໿砰ಜ࿿ʜ༰〰俞樾云:「文選江淹詩『鸒斯高下飛』,李注引莊子此文說之。又引司馬云:『鸒鳩,小鳥。』是司馬注作鸒,屎﵏ʝ〰 「我決起而飛,李云:「決,疾貌。촰虩ũ謰౧⃿⼀酥ᩎ೿촰౩臿彺Ɏ〰李云:「猶集也。蘰ũ謰౧賿⡎呧。枋,音方,李云:「檀木。‰䈀䝦乒至而控於地而已矣, 王念孫云:「則,猶或也。걓醙ᩎ೿ꜰౣ闿形Ɏ〰 奚以之九萬里而南為?‰ἀ⥐Ƈ䮜ᅎ౻뫿뵠杛ɱ‰椀붐벃քঀ၎ಙ춀౓⃿쬀螑ᩥ೿배಄Ͽ楎춅౓᛿艢坙ɛᐰ酝ᩎ໿䤰캃䮑牎ʂ༰〰三餐,猶言竟日。 腹猶果然;適百里者宿舂糧; 隔宿擣米儲食。 適千里者三月聚糧。之二蟲 謂蜩、鳩。 又何知! 借人為二蟲設喻。 小知쩎❓౷⃿쬀螑ᩥ೿窗౦⳿ꙧ屎穏ɦର❎౷ɔ〰 小年쩎❓瑙ɞ‰਀鹎ຊ潦ಘⷿ뮊យ౒ꥎ癣ʍ‰娀癷㙑影὎᷿챧亃知晦朔, 列子湯問篇:「朽壤之上,有菌芝者,生於朝,死於晦。昰ɦ᲋ə쬰螑ᩥ೿ᐰ౧彥Ɏ〰 惠蛄╷쭦౹擿ཫ瑜彞Ɏ‰쬀螑ᩥ೿ౠ⳿屧ʇ걓醙ᩎ໿쑠ಆ틿徇౎ÿ呎蝭蟧,春生夏死,夏生秋死。』‰娀䭩坎॓ꕧ䡑֗ಀ鑎繎牶멫╰౦铿繎牶멫쭰᭹૿॓❧㽙թಀ歎䍑牓멫╰౦毿䍑牓멫쭰ɹ‰ఀ娰䭩坎こ下,全引列子湯問篇。「楚ర糿屟౏䨰ゃ。 而彭祖乃今以久特聞, 李云:「彭祖,흔ಓ⿿ಁǿ浜칟౗矿幫Ɔ༰䚁ౕ瓿͞繎牶౫䗿䕎﵎識庉ʀ〰 眾人匹之, 言壽者必舉彭祖為比。 Ꙏ뉎习Ŏ⃿搀땫鹫౟༰瑜ぞ句演出。 湯之問棘也是已。 湯問篇「殷湯問於夏革ర㗿孟ᩬ೿漰❮⭙ə〰、革古同聲通用。 窮髮之北,有冥海者,天池也。有魚焉,其廣數千里,未有知其修者,其메ʛरজ౱盿呑為鵬,背若泰山,翼若垂天之雲, 湯問篇:「終髮北之北,有溟海者,天池也。有魚焉,其廣數千里,其長稱焉,其메ʛरজ౱盿呑為鵬,翼若垂天之雲,其體稱焉。रᩣ៿偒乛言鯤化為鵬。又此下至「而彼且奚適也ర蛿᝶偒䁛Ⅲ౱೿皀蝑汶멜ꥰɿذቯᕗ౓⣿ॗཧⅡཱ䭡鍎ಕ䃿ɢಋ㠰୭掁楎そ者,此類是也。 摶扶搖羊角而上者九萬里, 司馬云:「風曲上行若羊角。‰唀⎖౬ꃿ劌⦗ౙ㛿豱ᙟ块౓ᓿ楎垐ꕓ彑Ɏ‰ᔀ潟佮赕䥑ʋ‰ꔀ㍥ᆝ䭻ᩦ⃿걓醙ᩎ೿ꔰ౥࿿ꑜɯ㌰ಝ㏿삝徖Ɏꔰ౥⳿屧㩏ɜ〰古字通。夏侯湛抵疑:「尺鷃﵎疀冖虨ɩ〰文選七啟注:「鷃雀飛乎㩎౜ÿ皊ꍑㅒ彟Ɏ〰案:雀飛何止一尺?下文明言「數仞ɷ‰ఀ簰ᑟ婎楙徐὎⃿簀౟泿ʝ‰ᄀぢ趚ಎ઀౎仿過數仞而下,翱翔蓬蒿之間,此亦飛之至也。而彼且奚適也?‰저ὓꕐ㍥䮝ᅎ౻뫿뵠杛ɱ‰搀ཫ❜䭙ꡎ徏Ɏ‰ພɦ0 ਀0䔰⭥䡷e顎౛䳿품kॎ಑⃿一酧ᩎ೿퐰౫ࣿ彔Ɏ〰 德合一君而徵一國者, 郭慶藩云:「而讀為能。能、而,古字通用。官、鄉、君、國相౜ŷ䰰ƈ뜰şﴰꚀ屶。걓醙ᩎ೿따౟彏Ɏ〰 其自視也亦若此矣。 此謂斥鴳。方說到人,暗指惠施一輩人。 而宋榮子猶然笑之。 司馬、李云:「榮子,宋國人。ᐰ酝ᩎ೿֌ʀ〰謂猶以為笑。 且舉世〔一〕譽之而ꁎ౒৿ᚂ幎䮗౎亀加沮, 郭象云:「審自得也。‰騀乛李ᙑ䭙َ౒⃿醐ᩎ೿朰ᅑౢ 楙ɲ〰 辨乎榮辱之境, 郭云:「榮己而辱人。‰꼀ɷ‰က酢ᩎ೿기偩穛띦౟拿뱶꽥ɥ〰 彼其於世,未數數然也。 言硎硥譥芉摙ի往Ɏ‰혀㚖౱㛿ॳ⩧㥧彪Ɏ‰걓醙ᩎ೿㤰౪쯿彺Ɏ랁⩟쭧ɺ〰案:言宋榮子덎喍ɡ‰⬀᝙偒ꅛꡟಘ䲀ಈ⃿က酢ᩎ೿ᜰꙒ읹౛ⷿ몑౎߿ⶂ箑汾౑䉔ɦ〰案列子黃帝篇:「列子師老商氏,友伯高子,盡二子之道,乘風而歸。ର졎酓ᩎ೿꠰ꢖ熘罧ಉ㛿⡳䥧禄뱞౫乺知風乘我邪,我乘風乎?‰㙬葱录౎⃿醐ᩎ೿㙬౱ᗿ馏䭙豎ʌ〰 旬有五日而後反。彼於致福者,未數數然也。 成云:「致,得也。得風仙之福。䠰ᩨÿ鞊摟轫չಀ꛿乎數數見也。 此雖免乎行,猶有所待者也。 難免步行,猶必待風。列子亦덎喍ɡ‰⮂塙⥎す䭗捎౫೿ꆀ浟⍑䭬꽎ಏ⃿걓醙ᩎ೿洰⍑౬烿Ɩ細Ɩ꠰ƘƖ昰Ŧะɦ〰郭慶藩云:「辯讀為變,與正蝜ɥ꼰Ə訰坓ᩛʐ〰 以遊無窮者,彼且惡乎待哉! 無所待而遊於無窮,方是妐䪐읎녻腽ʉ‰䔀ᩦ몁ⅎౝ廿멹ⅎ齱౒囿몀ⅎ呱。 釋文:「己音紀。ူ酢ᩎ೿皊푑ಚ廿y皊⡑౵囿€皊呑,其實一也。䠰ᩨ仿立功౔仿以己與,故為獨絕。此莊子自為說法,下又列四事以明之。਀ 〔一〕「舉世ର౎诿嵳婛↞詨傃왛쮖ⲑࡧ୎ⅎㅼ왺쮖ⲑ१৿౧రむ字。下句「舉世ର౎ɔ0 ਀0⼰鍘⦋୙뱎ㅥㆊ౵⃿걓醙ᩎ೿䄰絝캖멗Ɏ〰 曰:「日月出矣,而爝火潎ౠ⃿圀靛ᩧ೿ᴰ౲곿歰彰Ɏ〰 其於光也,Ꙏ亖Ŏ䋿䶖౷೿㚀硳䱭౰盿뱑ꑥ彯౎仿亦勞乎!夫子立而天下治,而我猶尸之, 成云:「尸,主也。‰㸀隁㪉㙿౱쯿⦁୙Ɏ〰許由曰:「子治天下,天下既已治也。而我猶代子,吾將為乔὎哿者,實之賓也,吾將為賓乎?鷦鷯巢於深林,乎鵎᭧⃿一酧ᩎ೿ಝ࿿ʜ〰郭璞云:「桃雀。‰䌀⁐뎘౬仿過滿腹。 李頤云:「偃鼠,鼷鼠也。丰桧酩ᩎ೿䌰౐᛿屢㑏ಟ퟿屏걏˰〰本草陶注:「一≔₟ಟ㣿罞ᕺむⵗ䱎ಈ໿颊獣靓ɟ〰說文「鼢ର酎ᩎ೿〰䱗₈ಟ⿿䁒ᙢ当Ɏ〰李說誤。 歸休乎君!予無所用天下為。庖人雖뭎陬౞㣿嵜乹越樽俎而代之矣。‰쬀螑ᩥ೿댰㱐庛y嵦ɹ〰案:引흎⥓୙䭎ㅎㆊ౵뫿杛ɱ0床撗乫能獨全其天。਀   肩吾問於連叔 成云:「並古之懷道者。‰ᩦ೿㸰幔€벊ꕥ㽣ಏ⃿쬀螑ᩥ೿蜰⭶ၵ醋ᩎ໿ꔰ㽣겏ᖎಀ嫿譩捳羐썎톞纑끶Ɠ쨰貎墙䮀౎仿應。』‰✀ౙↀ癱౵⃿쬀螑ᩥ೿İ橎쵭ɓ〰案:當,底也。 往而푎ʏ㸰婔ᚚ癠Qಊ㛿덳≬౯ↀ畱彩౎⃿က酢ᩎ೿㘰ੳ⥎덙≬౯序֐ಚ௿癜遑䅮౭旿ⅵ깱畺ɩ〰 大有逕庭, 宣穎云:「逕,門外路;庭,堂外地。大有,謂相遠之甚。‰一近人情焉。⌰풐ᩦ೿瘰Qʊ喋쥏ὔヿ曰:「藐姑射之山, 釋文:「藐音邈,簡文云:『遠也。』姑射,山౔⣿᝗睓⵭Ɏ〰 有神人居焉,肌膚若冰雪,淖約若處子, 李云:「淖約,好貌。쬰螑ᩥ೿唰傆౛⣿ꑗ獛ə〰 钘䁎౺㣿ꡔ㊘ʗ堰⎖౬ꇿ趘ಟ೿䪀亐睖䭭ᙎə‰ఀ堰⎖ぬ三句,又見齊物論篇,「御飛龍尰౏ะࡥで。 其神凝, 三字喫緊。非遊物外者,﵎뱑幥ɹ‰缀楏乲疵癘而年穀熟。 司馬云:「疵,毀也。堰榗౶애ɵᜰ偒썛ᶞ읞᩻೿터љ煜⡜睗⵭Ɏ焰ੜॎ幧멹ॎ౱㣿ꡔ㊘ಗ仿食五穀,心如淵泉,形如處女。뵎乥惠,而物自足,婎亀斂,而己無愆。陰陽常調,日月常明,四時常若,風雨常均,字育常時,年穀常豐。而土無札傷,人無夭惡,物無疵癘。ذቯⱗ摧멫ꩰʊ‰㸀⽔쉎౲亀信也。‰숀౲仿졧嵓셎쵬ɓ䠰ᩨ肗芋酙ʊ0멎酰ʊ‰⌀풐ᩦ೿㘰ɱ켰ԥↀݎ亂蝎䭺쁎ಉ绿րↀݎ亂ᡎ᎔䮟牎ʀ䠰扠롟চ繧쥶ὔ⯿ꙷॎ䭧Ɏ⼰癦Q徊౎㛿䉳獦彙Ɏ‰걓醙ᩎ೿㘰啳玆彙Ɏ〰案:時,是也。云是其言也,猶是若處女者也。此人也、此德也云云,極擬議之詞。 之人也,之德也,將磅礡萬物,以為一世蘄乎亂,孰弊弊焉以天下為事! 李云「磅礡,猶旁礡。丰桧酩ᩎ೿꘰屎셏䑥ಛꭞྈ彡Ɏ0皊띑䱟ꭞⲈ榄౲멎pᙎ䉎뭬౬䣿꾌ঀ⥒୙䭎ƍǿ傀ᩦ໿ᄰⅢ멱౰ᆀᚁɓ༰舰౎믿彬Ɏ〰簡文云:「弊弊,經營貌。䠰ᩨӿಆὔɧ‰䬀멎彎౎槿ꭲ䮃띎౐⟿硙㵭⥺ౙ亀溺, 司馬云:「稽,至也。‰✀ť터䅷ŭἰ煗♜౱亀熱。是其塵垢秕糠, 說文「尰౏픰べ。釋文:「秕糠,猶繁碎。䠰ᩨÿ벊楥蹱䭸譎楎౲畎ꉘ陗䮉Ɏ‰܀㙜癳䒖⾔Řᰰւ往౎烿꽛楎멲議Ŏ⃿저ᕓ也以天下為事之神人,以明其自全之道。 宋人資章甫〔一〕適諸越, 李云:「資,貨也。章甫,殷冠也。以冠為貨。걓醙ᩎ೿ಊ볿彥Ɏ〰 越人短髮〔二〕文身,無所用之。 為無所用天下設喻。 堯治天下之民,平海內之政,往見四子藐姑射之山, 司馬、李云:「四子,王倪、齧缺、被衣、許由。丰桧酩ᩎ೿偖ⱛⅧ癱멑౎뗿呟以實之,則鑿矣。‰縀㑬䭬絎ಖ藿㙺ꩱ癕⥑୙ॎɱ〰 汾水之陽,堯都。宣云:「窅然,深遠貌。䠰ᩨÿ⾊Ꙙㆁ癙॑⥧୙䭎੎౜௿摎书足言矣。਀ 〔一〕「章甫ର౎웿쮖ⲑ१౧రむ字。਀ 〔二〕「短髮ర웿쮖ⲑ屧౏뜰゚。਀   惠子謂莊子曰: 司馬云:「姓惠뵔౥뫿腰ɶ〰 「魏王貽我大瓠之種, 瓠,瓜也,即今葫蘆瓜。 我樹之成而實五石,以盛水漿,其堅﵎ঁ徂Ɏ‰က酢ᩎ೿㤰౪槿。實,子也。虛脆Վౘ䗿乥能自勝舉。‰嘀䭒멎౴䟿㵴ↄ䁱륢ɛ‰℀蝼酥ᩎ೿㵴಄㛿퍳㵞径Ɏ〰成云:「平淺륎ᩛ楙ɲ〰 非穎㙔❱彙౎⃿쬀螑ᩥ೿稰౔⳿ꙧ屎衏˱丰酧ᩎ໿嬰➆豙ʌ༰〰俞樾云:「呺,俗字,當作枵,虛也。‰㸀메癰⅑⡱౵誀䭣Ɏ〰莊子曰:「夫子固拙於用大矣。宋人有善為鱎䮟䭢օಀ⃿ᄀ쁔酹ᩎ೿鰰ಟ籢彗Ɏ〰釋文:「徐音舉倫反。丰桧酩ᩎ೿搰鱎몟롰䭶䝎ὐɐ萰쥳ꦗ롿୶ᕎ᩟힐蝏ᩥ໿䬰덢粍쉗롦౶鏿蝽ᙥ屢鱏粟ɗ༰ରᕎ摟蝫멥䥰ʋ〰 世世以洴澼絖為事。 成云:「洴,浮。澼,漂。絖,絮也。丰酧ᩎ೿Ȱ湯㑽੬Ɏ〰盧文弨云:「洴澼,擊絮之聲。‰ꈀ幛䮀౎쯿랊皌륑繥텶ʑ‰一酧ᩎ೿터릑쵛‘ꑎ멥p텎ʑ縰텶಑绿ꑶ彥Ɏ〰 聚族而謀曰:『我世世為洴澼絖,乎碐텥ᮑ쫿Nᵎ౧㮀肛繢텶಑쯿ފ䮂Ɏ༰ꈰ靛䭟౎꩎㎊譔ɳ訰঍ಖ㏿譔罳䭏ݎɜ갰౑߿誂몍㑎ぬౢ⟿坙詥몍౎싿よ౗ƀ䭜Ɏﴰ亀龜手一也,或以封,或䵎뱑㑥뱭噯౽䟿䁒⡢䭵灎彵Ɏ쨰偎ज़鑧䭷౴嗿乏慮以為大樽而浮於江湖, 司馬云:「慮,猶結綴也。樽如酒器,縛之於身,浮於江湖,可以自渡。䠰ᩨ䃿ɢ炋ᾁʂ‰ఀ芀癡㵴ↄ䁱륢Ὓ䟿⭒偙㙛ॳ䮄썎彟⭎řヿ 向云:「蓬者,短ꉎ౦䭘Ɏʋ〰案:言惠施以有用為無用,靎⡟䭵华徐Ɏ0 ਀0偠ᑦ0ᕎᨰ೿㸰॔❧㥙౪뫿Ɏ䮋ᝎɪ瘰❑ⱙ셧此ಁ亀中繩墨,其小枝卷曲而ⵎ轎౷쯿䭺坎ౘ⃿Փ亀顧。今子之言,大而無用,眾所同去也。‰㘀s쒊౨亀取。 莊子曰:「子獨譎챲乲὎⃿က酢ᩎ೿찰౲컿鎑ʌ〰 卑身而伏,以候敖者; 司馬云:「遨翔之物,雞鼠之屬。‰焀罧膍౨⃿က酢ᩎ೿膍౨㛿灳ɤ〰 齎ச᭎⃿鼀羗ʐ‰ⴀ뱎彥齪ಏ⃿鼀ಏ䃿睎榖ɲ細㖞횔ᆊ핒읬౻鼰瞏ⶖಊ皀癵䩑ゎ,與此同義。亦作「臂Ȱ娰幩삊䉔給읔᩻೿ᘰ֏벁彥쉪溁ɑ〰機臂,即機辟也。玉篇王注,以為弩身。 死於網罟。今夫斄牛, 司馬云:「旄牛。‰瘀❑节⥗䭙ʖ‰က酢ᩎ೿焰ⵜ恎ᮐ౧苿⥙魙䮖ʖ〰 此能為大矣,而﵎⁗ʟ쨰偎ज़❧㥙౪ꏿ癠⅑⡱౵嗿乏樹之於無何有之鄉,廣莫之野, 簡文云:「莫,大也。‰眀ꡟ也ⅎ멱癰瑑౐⃿쬀螑ᩥ೿眰ꡟ౟㛿푿ɿ〰 妐亐皁୑὎⃿皐醅ᩎ೿逰遙,依說文,當作『消搖』。젰ᕓ譟聳ᱷ酙ᩎ೿蠰᙭դಀ뿿ꊊ蕦歠䮌ཎɡ〰 ⵎꑙꝥ౥槿ⅲ덱՛ಀ⇿䁱⡓౵⃿↊啱⡓䭵Ɏ먰鍎ᚕ읎᩻೿⼰书材之木也,無所可用。젰酓ᩎ೿蠰䉎Ⅼ䁱⡓䕵ɷ〰又山木篇:「無所可用。蜰ཥ♡ݎ撂౫ɔ‰褀䁛즂Ŕヿ 又言狸狌之靎癟筑౫蓿孥䭲❎ౙↀ⡱౵仿如樗樹之善全,以曉惠施。蓋惠施用世,莊子逃世,惠以莊言為無用,詷䮃䩎벐Ⅵ깱౺䃿ɢಋ✰ぷ「小知䬰灎彵Ɏ0 ਀᐀0ᕎర偠て,集釋本作「惠子謂莊子曰Ȱ0 ਀0朰응䩻榟홲Ⲋ豻N ਀0‰⤀୙䭎楎䭲Nಊ蛿䩓Ÿ陎䮉౎仿必致辯,守道而已。蘇輿云:「天下之至紛,莫如物論。是非太明,足以累心。故視天下之言,如天籟之旋怒旋已,如鷇音之自然,而一無與於我。然後忘彼是,渾成毀,平尊隸,均物我,外形骸,遺生死,求其真宰,照以本明,游心於無窮。皆莊生最微之思理。然其為書,辯多而情激,豈真忘是非者哉?乎窐塺癛ّ౴ɝ0 ਀0地傐ꙛ녽㪖౧傀౗⃿걓醙ᩎ೿䔰坜ಐ멖彰ʆ〰釋文:「隱,馮也。李本机作几。䠰ᩨ诿졎譓邉⅟㱱잛౻೿ゐ作「伯ర೿㨰で作「几Ȱ‰⥎ౙ厀ౖ䗿ঃ㱱꩏癕♑ʀ‰ᄀ酔ᩎ೿匰ౖ濿彠Ɏ〰釋文:「荅,解體貌,本又作嗒。耦,本亦作偶。酏ᩎ೿瘰癐聵몋퍰౛쓿彛Ɏ猰୓蝎䁥ɢ຋㸰꩔ᅕར弰Ɏ〰案:徐無鬼篇「噓ରⅎ摱ɓ‰伀႘偢㡛쭮赺乏䵎౒⃿一酧ᩎ೿倰ꙛώ偟౛폿余咘偃,謚成,字子〔一〕游。䠰ᩨ郿⅟㱱잛屻౏估႘偢敛譑ら。 曰:「何居乎? 徐無鬼篇作「夫子物之尤也Ȱ‰戀著罓艏셙⡩౧೿쎀著罓艏筙火买὎⃿蜀健卛龐읓ᕻş傀ᩦ೿戰솂⡩౧쏿箂火ɰ〰徐無鬼篇與此二句同,「木尰౏렰゚。知北遊篇:「形若槁骸,心若死灰。騰兞婨읩ꙻॎ豧౓೿섰롩゚作「槁木之枝Ȱ吰ᾐ익ꙻ酎ᩎ೿㸰쉗征౎솂⡩䭧鵎ɧ〰是此「槁木猰셓⡩䭧鵎ɧ섰롩ಚ꛿셎鵩彧Ɏ୎灎ɵ‰쨀䭎녎㪖էಀ廿ᒗ䭦녎㪖է往Ɏ〰子綦曰:「偃,Ꙏ葎乕౎侀䭕彎Ŏ⃿ఀಀ㹔ɲ‰쨀Վ㺀꩔ᅕౢ巿䭷乎὎巿幬몀彎౼⪀幧む彗౼巿幬む彗౼⪀幧⦀彙⭼řヿ 郭云:「籟,簫也。‰倀㡛ᩦ೿戰佥癕륑ɥ〰 成云:「方,術也。‰倀ꙛᩦ೿⬰❙䩙歘⍖౬⃿酏ᩎ೿䨰ౘ헿ᛮ푢ಚ⟿すɗ〰成云:「噫而出氣。‰瘀呑為風。是唯無作,作則萬竅怒呺。而獨幎䮀콎콿乿὎⃿䬀౎㛿癳ɑର౎ɔ쬰螑ᩥ೿켰콿౿矿ꢕ犘ʀ丰Ⱨ屧쉏ʘ〰 山林之畏佳, 即崔,猶崔巍。 大木百䭗앎瑺౺㳿㭏ಟ㳿౓㳿㍏ಀ㳿蕏౧㳿ࡏ౗㳿ﱏಁ㳿㱏խಀ㳿慏լᮀ⃿圀靛酧ᩎ೿蔰౧੧륎⡥ɧ〰成云:「圈,獸之闌圈。ꌰ酛ᩎ೿㰰౭恭ɬ愰౬諿彺Ɏर慎ꮌಎ৿慎榌౲賿慎れ౗蛿쁶⡲䭧앎扺ɟ〰 激者,謞者,叱者,吸者,叫者,譹者,穾者,咬者, 宣云:「激如水激聲,謞如箭去聲;叱出而聲粗,吸入而聲細;叫高而聲揚,譹下而聲濁;穾深而聲留,咬鳴而聲清。皆狀竅聲。쬰螑ᩥ೿Ḱ嶗ɛ걓醙ᩎ໿礰ಋ牔ʀ༰〰案:「交交黃鳥ర৿뙎楛岊౏갰걔ご。 前者唱于而隨者唱喁。 李云:「于、喁,聲之相和。ူ酢ᩎ೿蘰꡶㦘㥔핪౒䷿豒꡶䮖牎ʀ〰 泠風則小和,飄風則大和, 李云:「泠,小風也。㸰앲᪖೿ꡖ몘쑰ʘ〰和,胡〔二〕臥反。 厲風濟則眾竅為虛。 向云:「厲,烈也。濟,止也。꠰折䝫ⱒ얄쉺㙛ɱ‰ఀ梀乳見之調調、之刁刁乎?‰醐ᩎ೿뼰뾊ƊİŒ౒蛿핶ᙒ豤ʌ〰 子游曰:「地籟則眾竅是已,人籟則比竹是已。 以竹相比而吹之。 敢問天籟。倰ꙛᩦ೿⬰㥙ⱔ亄同,而使其自已也,咸其自取,怒者其誰邪!‰ꌀ酛ᩎ೿蔰ꡟ֜む彗౼೿ꢀ䮘罎앏֜ಀ珿⥓彙彼Ɏᔰ偟ꙛ}把ɵ〰案:此文以吹引言。風所吹萬有౎౔೿羀䭏֜ಀ췿罎癏抁彫Ɏᐰ콎앫Ѻၔb牎ಀ⿿֜춀虎癶횁当Ɏ㘰䝱ⱒ얄ቺ穠౔৿罧䭏቎ՠಀ೿ኀՠ鲀끧ꪊƐ鿿癠멑끰ಊ䟿㹒牷䮀蚜乶能無所待而成形者,更可知矣,又何所謂得喪乎!「怒者其誰ర翿멏Nஊᢁಘ௿蝎䁥ɢಋἰ᭷ご也。਀ 〔一〕「子地౛硤랖๟鍦硽쭑螑ࡥ୎ⅎㅼ쭺螑॥ʈ0 ਀᐀谰ᕎరむ原誤「明ర쭤螑㥥ɥ0 ਀0✰酷醕ಕ࿿鉷銕ᮕ⃿쬀螑ᩥ೿窗ɦର౎ɔ〰成云:「閑閑,寬裕也。酏ᩎ೿앞쮖䆑᪊໿鈰ಕ響徉Ɏ༰鈰銕ಕ˿綋静멛Ɏ〰此智、識之異。 大言炎炎,小言詹詹。 炎炎,有氣燄。成云:「詹詹,詞費也。搰火Ƌ혰䮊灎ɵ‰瘀큑彛䉎꒛౎盿멑徉扎譟ಕ⃿搀큫ś먰䮉灎ɵ‰܀ꖂ멣ٰ౤⃿က酢ᩎ೿ذ౤ࣿ彔Ɏ〰 日以心鬥。 宣云:「心計相角。‰㔀վಀ雿պಀ웿՛ʀ‰℀蝼酥ᩎ೿㔰౾ɛ〰司馬云:「窖,深也。ꌰ酛ᩎ೿옰౛㧿律Ɏ〰成云:「略而言之,有此三別。搰ꑫŎꔰ䭣灎ɵ‰ༀ停ౠ⟿偙㕠㕾ɾ‰一酧ᩎ೿ౠ࿿썜豟ʌ〰宣云:「縵縵,迷漫失精。搰偫Š렰䭠灎ɵ‰瘀籑徂ᵪ౨盿⽓幦䮗Ɏ律᭎⃿쬀螑ᩥ೿弰౪⧿奟ɲᴰ౨귿ᵻɨ〰成云:「司,主也。䠰ᩨ糿v玊॓⽧幦ಗ껿녩䮏㭎彎Ɏ‰瘀契艵孙౶盿衑䭒Ɏ律᭎⃿夀乵發,若詛盟然,守己以勝人。此語、默之異。 其殺若秋冬,以言其日消也; 宣云:「琢削,使天真日喪。‰瘀멑䭮䁎멢䭰౎仿可使復之也; 溺,沈溺。宣云:「『為之』之『之』,猶往。言一往꥓푟ʏ〰 其厭也如緘,以言其老洫也; 宣云:「厭然閉藏。緘,祕固。洫,深也。老而愈深。‰턀箏䭫썎౟꯿羃ꥏ絟徖Ɏ‰ꌀ酛ᩎ೿瀰↝ꥱὟཱུɡ〰 喜怒哀樂,慮歎變慹, 宣云:「慮多思,歎多悲,變多反覆,慹多怖,音執。‰婙彏䭕᭡⃿က酢ᩎ೿䝙ᕒ溏腭햎౒嫿䝏扒ㆃ㹾౥忿䝕앒㉠譫㖕౟䯿䝡౒陭뙙ɑ〰案:姚同佻。動止交接,性情容貌,皆天所賦。以上言人。 樂出虛, 無聲而有聲。宣云:「本虛器,樂由此作。‰렀ႄ챢ʃ‰℀扱౟ঀ执౟蛿⍶䁬罢ɏ੎N榊ɲ‰ᱥ乎䵎౒೿ꮀ癷䁑ౢʄ‰ݥᲂ౎볿啥౏ᾄή૿졓譓랉䕟♑읻ɻ‰九九Ŏ깥靦摟౫盿䁑ㅢ὎乵Ŏ⃿Ⅵꡓ䉣౬仿如其已乎。然俯仰旦暮間,自悟真理。此者,生之根也。 非彼無我, 宣云:「彼,即上之此也。‰帀ᆗⅢ䁱홢ɓ‰က酢ᩎ೿庂㚁౱냿ﶊᾀᅵὢↂॱᅧౢ냿ᾊ㚁乱὎ヿ 是亦近矣, 成云:「我即自然,自然即我,其理非遠。‰ఀ亀知其所為使。 宣云:「究竟使然者誰邪?䠰ᩨ߿ં౎ሰՠ皀끑ꪊゐ相應。 必〔一〕有真宰,而特靎癟㥑ɷ‰᐀酝ᩎ೿礰౲귿徏Ɏ〰李云:「眹,兆也。䠰ᩨ釿ংὧ멷㭰끎՛羀㙏౱೿皀㥑亍可得見。 可形已信,而譎皉扑౟⃿䭓햐Ւಀ﵏䮀౎೿亀見運動我之形。 有情而無形。 與我有相維繫之情,而形譓ʉ‰縀롶ƚ‰က酢ᩎ೿縰꡶삚ɻ〰 九竅、 眼、耳、鼻、口七竅,與下二漏而九。 六藏, 李楨云:「難經三十九難:『五藏,心、肝、脾、肺、腎也。』亦有六藏者,腎有兩藏也。左腎,右命門。命門者,謂精神之所徂Ɏ瘰⍑ݬ亂᪁ಐ䗿e쾊অ浧彑Ɏ〰 賅而存焉, 成云:「賅,備。‰㸀끔ފ몂ꩰᾉ⃿က酢ᩎ೿䠰ঌꩧ辉ήヿ 汝皆說之乎?其有私焉? 將皆親而愛悅之乎?或有私於身中之一物乎? 如是皆有,為臣妾乎,其臣妾덎뭶彬ᑎ谰ᕎȰ瘰幑멶᭰亁౎盿॑ὧ᭷塔ज़ɱ‰က酢ᩎ೿뺁ౙ獘䭙瞌ʀ〰案:謂役使之也。言皆悅౓৿셧乹可。既如是矣,或皆有之,而賤為役使之臣妾乎,然無主덎뭶彬Ɏ瘰ᙑ幢멎᭰亁౎㛿ॱὧ᭷⡔ॗɱ猰੓౎ἰ끷せ也。此語點醒。 如求得其情與靎౟⇿쩱摶乎其真。一受其成形,ꅎ蕎ɶܰ概Ͷ慶ಗ盿䱑艶덙ಙ೿ꮀ䮃﵎技౫仿亦悲乎! 成云:「刃,逆。靡,順也。ἰ᭷䁔⡢౗䋿靬也加益,靎也加ɤ멠힁打虎౏裿䭛乎死,坐待氣盡,徒與外物相攖,視歲月之行盡如馳,而莫之能止,뉓习Ŏ䣿ᩨ೿0흎癓ၑ扢౟仿亡以待盡ర죿譓ら偵륛읥౻೿ꄰぎ作「化Ȱ‰䈀ꭽ禎祟౟亀見其成功,●然疲役而癷䁑硢౫乓哀邪! 所有皆幻妄,故無成功,疲於所役,而艷啙硏뽫ɛ蝶⡥酟ᩎ೿켰థ盿屵ʂ〰司馬作「薾Ȱℰ蝼酥ᩎ೿눰౵豖ᒌरᕎȰ〰 人謂之筎౫嫿쩙ὶ盿扑ᙟ౓盿썑ݟ䮂㙎౱乓謂大哀乎? 宣云:「縱生何用?及形化而心亦與之化,靈氣蕩然矣。‰먀䭎὎彵౎﫿⾂鉦亂Ŏ盿ᅑ桢鉳ಂ೿몀Ꙏॎ乧芒者乎! 成云:「芒,闇昧也。‰⬀ꡙ皖ၑ썢౟⮀䭞౎냿梊ᑳⅎ⭱乞὎嫿앙౎쎀횁Փঀ䭧὎᫿աހং१ɱ‰쌀䭟䁎흢౟ꣿಖႀ䭢Ɏ썎멟⭰౞뫿멎虎ॶ౧嫿앙䭎َ౴쎀ﵟ鞁⭟՞ঀ䭧὎珿ᩓաꮀ亃有焉。 未成乎心而有是非,是今日適越而昔至也。 未成凝一之心,妄起意見,以為若者是道,若者非道,猶未行而自夸已至。此「是非ܰஂ౎⼰幦゗無涉。天下篇「今日適越而昔來ర뵠ݥ꾂֏䮀N徊౎擿ᕫ멟뭰ɕ‰⼀ⅎॱ멧॰ɧℰॱ멧॰౧훿খ幧륹౹ᓿ乎能知,吾獨且奈何哉! 無而為有,雖禹之智,﵎龉ɠ㢁㪁౫㻿⭔艧䭙啎ɷ搰땫쵫꥓驟鉕ᚑ멎Ɏ0 ਀᐀0ᕎర씰た,集釋本作「若Ȱरᩣ譤ཱི䡬酨౎ংὧ멷㭰끎՛羀㙏ぱ,則王氏本亦當作「若Ȱ0 ਀᐀谰ᕎర弰ぎ,集釋本作「乎Ȱ0 ਀᐀रᕎర豖れ,釋文作「病困之狀Ȱ0 ਀0⬰Y床㦗彔Ɏ‰준੡౎㤰ご。 言者有言,其所言者特未定也。果有言邪?其未嘗有言邪?其以為異於鷇音,亦有辨乎,其無辨乎? 人言非風吹比,人甫有言,未定足據也。果據以為言邪?抑以為無此言邪?抑以為與初生鳥音果有別乎,無別乎?其言之輕重尚驎ɛ‰匀习녎ಖঀὧ絷ὐÿ习녎ಖঀ⽧幦ᾗ⃿넀ಖ㷿待Ɏ匰喐㵎ಅ벁॥ὧॷ絧ὐÿ喊㵎ಅ벁॥⽧०幧ᾗ⃿匀习聎౟亀存?言惡乎存而ὓ⃿ꌀ酛ᩎ೿喉蚆卶ಐ⳿乧須言。一言一道,亦ࡎ꾘ʏ〰 道隱於小成, 小成,謂各執所成以為道,卷䮐❎彙Ɏꌰ酛ᩎ೿估譐䮉멎౎䏿厁놐ʖ〰成引老子云:「大道廢,有仁義。‰놊벖깥ʃ‰က酢ᩎ೿기ಃ滿꽭䮏幎ಊ躃䭿N徊Ɏ멓뱮꾃ಏ䃿㵎놅ʊİ傀酛ᩎ໿O亊美,美言ɏ༰〰 故有儒、墨之是非,以是其所非,而非其所是。 成云:「昔有鄭人౽磿뱛䉥ཬ䭬ぎ౗৿瑎ႅౢ 멓ተɑሰՑ嚀⾏Řᰰಂ닿蝺ť昰౫䳿솈ꥎ䭿华ಐ꿿એ兜䭓䵎౏䗿ɥ䮋቎ɑώ呟翟,緩化其弟,遂成於墨。墨者,禹道也。尚賢崇禮,儉以兼愛,摩頂放踵,以救蒼生,此謂之墨也。緩、翟二人,親則兄弟,各執一教,更相是非。緩恨其弟,感激而死。然彼我是非,其來久矣。爭競之甚,起自二賢,故指此二賢為亂群之帥。是知道喪言隱,方督是非。䠰ᩨዿő꠰識౎诿ញꙒ읹읛ɻ‰㈀⽫癦䁑幢ಗ庀皗䁑⽢౦䟿ꭒ๎ɦ‰榐﹝酱ᩎ೿簰⽟०屧待之形,而是非兩立,則所持之是非,非是非也,彼是之見存也。䠰ᩨ꯿๎զಀÿꮊ玂ⱎ㙧䭱๎杦䭱Ɏ‰椀ⅲ幱粗౟槿ⅲ幱⾗ɦ‰ऀ屧立,皆有彼此。 自彼則譎ಉ䝷䭷Ɏ‰쀀몉䝎❒౦퓿삏玉๓ɦ‰䔀ᩦ糿著뱑⽥౦⿿Ꙧ籖ɟ簰⽟౦맿ὥ䭵꩎徊Ɏ‰ऀ摧౫貀य़籧౟籖౟Ꚁॎ摧౫䏿籎摟ᵫὒ䭵꩎徊Ɏ‰혀㚖౱맿ὥ륵筥౫맿筥륫ὥ᭵⃿㘀癱꩑ꢊᾖ꡵얖౮ꣿ얖ꡮᾖ౵滿㡭Ⅾ驱ɛ摎k箊Ὣ䭵詎ಋ廿⾗ɦ‰뤀륓乥可,方륓᭓⃿౓珿॓멎买可者;言౓珿॓멎Փʀ乓可,即是非也。 因是因非,因非因是。 有因而是者,即有因而非者;有因而非者,即有因而是者。既有彼此,則是非之生無窮。 是以聖人ㅎ౵⃿ꌀ酛ᩎ೿丰由是非之途。‰ఀ枀䭱뱎⥥ౙ⃿က酢ᩎ೿⤰ౙ㚁影Ɏ〰案:照,明也。但明之於自然之天,無所用其是非。 亦因是也。 是,此也。因此是非無窮,故ㅎ䭵Ɏܰ㾆醏ᩎ೿㘰s瞊⾀䕦彥Ɏ〰 是亦彼也,彼亦是也。 是,此也。郭云:「此亦為彼所彼,彼亦自以為此。‰簀ꙟN⽎幦ಗ擿ꙫN⽎幦ʗ‰က酢ᩎ೿搰⾁౦糿ꙟ⾁᭦擿幥粗౟糿ꙟ幎撗ɫ䔰ѥ॔g⽎౦ӿ॔g幎得Ɏ〰 果且有彼是乎哉?果且無彼是乎哉? 分則有彼此,合則無彼此。 彼是莫得其偶,謂之道樞。 成云:「偶,ɜḰ౪臿徉Ɏ퐰⮚籙摟穏౺⿿幦榗筑౞幑桹譳ಉ೿ↀ山於天下者,可得〔一〕會其玄極,得道樞要。‰Ḁ쭪静癟끑⵴౎쥎Ⅱ깱ɺ‰榐﹝酱ᩎ೿⼰幦榗ᙑ౓೿厀墐ज़౱䗿卦Ẑɪ卣䮐Ṏ౪㡎乮끎⵴Ɏⴰ౎竿彺Ɏ⼰幦춗꥓౟୶⅜깱౺ꪂ끟㙴ɱ㠰乮穎⵺౎仿為是非所役,而後可以應無窮。ူ쭕宑㙮扱쁫ᒉ䲏뎈轐穛ᕬ詟傃酬ᩎ೿ፎ끗杴穑푺↚魱ಖ䗿ᑦ谰ᕎ뀰⵴Ɏ〰案則陽篇亦云:「冉相氏得其環中以隨成。‰⼀ꙦNⅎ깱౺廿ꚗNⅎ깱彺Ɏ‰醐ᩎ೿⤰୙ꭎ亃自是而莫并ಗ䗿e⽎f幎ಗ槿䱑ↈ깱ɺ〰 故曰「莫若以明Ȱ‰Ⱡ๧䭦李౱쥎Ⅱ깱ɺ搰kঊ籧摟౫⾀幦ᾗ౵廿๎书能見道。਀ 〔一〕「得ర웿쮖ⲑᕧၟ轢屵౏Ȱる。਀ 〔二〕「故曰ర拿쁫ᒉ䲏뎈轐穛屬౏吰為Ȱ0 ਀0ݎ뭣ݕ䭣幎ޗౣ仿若以非指喻指之非指也;以馬喻馬之非馬,幎겗뮙걕䮙幎겗徙Ɏ⤰す౗ÿݎ彣᭎⳿榄౲ÿ걎徙Ɏ‰먀୰蝎౥椰ɲ䮋౎㚀ぱ立一影子。近取諸身,則指是;遠取諸物,則馬是。今曰指非指,馬非馬,人必౏ݎݣ겂뮙䭕౎仿能明也。以非指非馬者喻之,則指之非指,馬之非馬,可以悟矣。故天地雖大,特一指耳;萬物雖紛,特一馬耳。 可乎可,乓乎可。 郭云:「可乎己者,即謂之可;뱓՝ಀ珿ɓ䮋乎可。‰匀䲐䮈౎ႀౢ⃿ꌀ酛ᩎ೿匰ಐ徍Ɏ〰案:行之而成,孟子所云「用之而成路弰Ɏ먰୰홓汓ಋ߿ڂ却←襱ɭ‰椀ɲ䮋౎㚀ɱ‰楑ㅲ䭺౎咀立,非先固有此彔Ɏ䔰ݥţ갰幦ޗţ갰ಙ廿ޗţ갰֙Ꚁݦţ갰ʙ‰习㙎ά㛿뱱㙥ɱ习乎然?㙎뱱乥然。 何以謂之然?有然者,即從而皆然之。何以謂之㙎ά৿乧然者,即從而皆㙎䭱౎ꣿ몖멎⽰幦得Ɏ‰椀全ॖ䁧㙢౱槿全ॖ䁧ɓℰ楱乲然,無物ɓ‰혀榊䭲ᵎ౒﫿ॖ㙧ॱ౓苿ݙ멣ݰౣ곿몙거⾙彦Ɏ혰榊䭲豎睟಍䟿乒正之ᩔ౷誂ᎋ呦稱,無㙎౱⇿乱可,如指非指,馬非馬,何絓몀Ɏ䮋὎೿习㙎ぱ以下,又見寓言篇。此是非可否並舉,以寓言篇證之,「㙎뱱乥然ର౎㳿쥏०౧习ὓ뱓ɓ习乎可?뱓乥可౓೿쪀ⱎ橧䭙Ɏ‰䔀멥⽰०鮂ރ禂౩닿ݓ羂붉౥拿굠냪⩡ౠ叿᪐몐pɎ‰쬀螑ᩥ೿먰౰軿絎쵐ɓ〰成云:「為是故略舉數事。酏ᩎ೿ꨰ螊ᩥ໿鬰ಃ雿徃Ɏ༰∰煦륧ᑥ덧ᩐ໿魎麃ᡤʔ༰걓醙ᩎ໿礰౩䯿彧Ɏ눰౓엿極ɶ༰鬰ƃ礰౩❎ཙ\ᮊ닿œ缰붉౥蹎鱿‘ʊ〰成云:「恢,寬大之ɔ뀰ౡ䟿詙䮋ㅎɺ뀰ౡ偷䮊呎。怪,妖異之稱。䠰ᩨ卷֐삀䮉౎蛿ᩓಐ몀p౎仿必異視。 其分也,成也; 分一物以成數物。 其成也,毀也。 成云:「於此為成,於彼為毀。如散毛成,伐木為䦂彻Ɏ〰 凡物無成與毀,復通為一。 如此成即毀,毀即成,故無論成毀,復可通而為一,앎灟陵ʉ‰⼀呕֐᩷몐p౎뫿⽰书用而寓諸庸。 唯達道者能一視之,為是⡎譝ಉ펀ஊ㡜䭞َɴ‰렀彞Վಀ⣿彵᭎⃿ꌀ酛ᩎ೿ℰ⡱䭵⡎ɵ〰 用也者,通也; 無用而有用者,以能觀其通。 通也者,得也。 觀其通,則自得。 適得而幾已。 適然自得,則幾於道矣。 因是已。 因,任也。任天之謂也。 已而癷㙑౱˿䮋华ʐ‰ꌀ酛ᩎ೿՝ಀᩥ몐p౎仿知其然,未嘗有心也。謂之道,所謂『適得而幾』也。䠰ᩨ擿k床䪗⾟幦亗能得道,以下又反言以明。 勞神明為一,而癷౑彔౎˿䮋ᵎ१Ɏ‰幒๹䉎l౎೿亀知其本同也,是囿於目前之一隅,與「朝三䬰꩎喊灏乵὎⃿唀ɏᶋ१὎汲ꞌಂᩦ೿ᴰ१౎꺀ɖ〰眾狙皆怒。曰:「然則朝四而暮三。㸰虲蕶ɠ吰實未虧,而喜怒為用,亦因是也。 列子黃帝篇:「宋有狙公者,愛狙,養之成群,能解狙之意,狙亦得公之心。癤뙑౓䗿䭲㉎ɫ쐰౏ㆀ॓౱߿停皖ಘ僿㹠䭲乎馴於己也,先誑之曰:『與若芧,朝三而暮四,足乎?』眾狙皆起而怒。俄而曰:『朝四而暮三,足乎?』眾狙皆伏而喜。物之以能鄙相籠,皆猶此也。聖人以智籠群愚,亦猶狙公之以智籠眾狙也。乛虧,使其喜怒哉!㔰孟ᩬ೿細ਖ਼㾙㑳ճಀɖ䮋汲ɑꜰ辗౞៿彨Ɏ〰案:漆園引之,言楛⅑東撆,而喜怒為其所用,順其天性而已,亦因任之義也。 是以聖人和之以是非,而休乎天鈞,是之謂兩行。 釋文:「鈞,本又作均。ူ酢ᩎ೿䜰౗㚁䝱獗䭞َɴ〰案:言聖人和通是非,共休息於自然均平之地,物與我各得其所,是兩行也。案寓言篇亦云:「始卒若環,莫得其倫,是謂天均。天均者,天倪也。搰屫౏Ḱを,用通借字。 古之人,其知有所至矣。 成云:「至,造極之ɔ〰 惡乎至?有以為未始有物者,至矣盡矣,ꁎɷ‰醐ᩎ೿搰⥟す౗竿Ⲑ榄౲᛿乙察乎宇宙,內멎皉Qꭎಎ䗿ﵥ㙦ⅱ⽱౽߿概聏౟೿ↀ䁱乢應。‰瘀⅑멎॰楧౷⃿੎졎譓骉兞婨읩ɻ‰ఀ⪀쭧ख़ŧ彜Ɏ‰Ā౜䳿彗Ɏ瘰⅑譫몉॰楧౲᫿⅜籱摟ɫ‰瘀⅑멎॰ŧड़౱೿⪀쭧ख़⽧幦得Ɏ‰혀讖উ籧摟౫᫿⅜⽱幦ʗ‰⼀幦䮗灎彟౎叿䮐䁎李徆Ɏ‰謀⾉幦ಗ䟿卒䮐㹎㙮ձ란ɷ‰匀䮐䁎李ಆ᯿䭡䁎၎ɢ‰섀᭹⽎幦ಗႀɢ‰鰀ᑧॎၧݢ枂了쥎ὔ鳿ᑧⅎၱݢ枂了쥎ὔ⃿က酢ᩎ೿鰰౧竿马彛Ɏ匰←鹱᭘౮槿ॲ杧ႆɢ⼰楎᭲ၥౢ˿压몐摰,而道實無虧也。故假設論端,以明其義。‰ऀၧݢ枂ಆ䗿ⵥས䭬ፎ㒟彴᭎⇿ၱݢ枂ಆ䗿ⵥས䭬乎鼓琴也。 宣云:「故,古也。ူ酢ᩎ೿팰ⵙ呦文,古善琴者。鼓商則喪角,揮宮則失徵,未若置而ፎಟ铿梁ɑ꘰㙎塳앛䁠噎华ಐ穟䁦ࡎὔշ往Ɏ〰 昭文之鼓琴也,師曠之枝策也, 成云:「枝,柱也。策,打鼓枝,亦言擊節枝。曠妙解音律,晉平公樂師。䠰ᩨ鷿噧ջಀ쓿癢噑౻亀擊。 惠子之據梧也, 司馬云:「梧,琴也。ူ酢ᩎ೿ꈰ硪䵑౼⇿偠葛㑕䭴蝎ɥꝤըಀ拿⽫Ꝏ౑䭤읎ꪊʊ〰案:今從成說。德充符篇莊謂惠子云:「今子外乎子之神,勞乎子之精,倚樹而吟,據槁梧而瞑。䠰Ꝥ౨醀౷蓿꽕֏ঀ乧辯之時,枝策者有쩎䭤䉎ɦਰⵎ蝦፥㒟౴꛿籎网乢鼓意。 三子之知幾乎!皆其盛者也,故載之末年。 崔云:「書之於今也。䠰ᩨÿⶊ葦ፕ㒟౴讗౟읠咊理,三子之智,其庶幾乎!皆其最盛美者也,故記載之,傳於後世。 唯其好之,以異於彼,其好之也,欲以明之彼。 宣云:「惟自以為異於人,且欲以曉於人。ူ酢ᩎ೿簰౟㻿멷彎Ɏ〰案:「唯其好之鹖ಊࣿ罜葢꽕֏€ʊ‰帀䂗๢౦຀䭦౎䗿Վ絘䭶❎䉦ɽ‰帀몗䁎앢๟౦೿㞀㉟煫๑䭦౎苿ౙ԰ぷ「白馬䬰꽎ಏ㋿㹫煷๑౦೿䊀뱽❥౦䗿౦Վ絘䭶❎䉦ぽ。堅白,又見德充符、天下、天地、秋水四篇。成云:「公孫龍,趙人。當六國時,弟子孔穿之徒,堅執此論,橫行天下,㹧멷䭎౓仿㹧멷䭎썎ɟ〰 而其子又以文之綸終,終身無成。 郭云:「昭文之子,又乃終文之緒。ူ酢ᩎ೿ⴰ蝦䭥偎౛᫿癐㙑浲౩勿癓瑑絞౔ⅺ䁱ၢɢ〰案:終文之緒,猶禮中庸云「纘太王、王季、文王之緒弰Ɏ䀰ɢ↋ၱբಀ仿過成其一技,而去道遠,仍是無成。 若是而可謂成乎,雖我亦成也。 成云:「我,眾人也。若三子異於眾人,遂自以為成,而眾人異於三子,亦可謂之成也。‰⾂౦亀可謂成乎,物與我無成也。 若是而ɓႋ乢὎䟿⥒୙䭎ⅎၱբ᪀ɷ瘰ᅎၢ榐౲蛿⽶Ⅶၱ形Ɏ‰⼀䕦텥酮䭵Nಀ囿몀䭎䁎ᙢ彗Ɏ먰⽰书用而寓諸庸,此之謂以明。 司馬云:「滑疑,亂也。䠰ᩨ훿芖华ಐ೿뎀⥎w 멎౎䗿౦터酮䭵Nむ。聖人必謀去之,為其有害大道也。為是⡎穝౦೿펀ஊ㡜䭞َ౴擿䭫Ɏⱎ㙧䭱๎杦䭱Ɏ੎N䊊卬䞐乒容有物,得物之一端以為道,ɓႋɢ0 ਀0쨰ᑎॎg벊摥౫仿知其與是類乎?其與是幎亘὎廿ޘ亂類,相與為類,則與彼無以異矣。 如人皆執彼此之見,今且有言如此,癷ݑᆂ幢亘὎߿ᆂ乢類乎?若務求勝彼,而引幎֘몀幰ಘ䟿ݒ粂䭟乎類有異乎?宣云:「是,我也。‰혀㚖౱쯿ដV䮊Ɏ‰က酢ᩎ೿ᜰౖ替徊Ɏ〰 有始也者,有未始有始也者, 成云:「未始,猶未曾也。䠰ᩨ诿⩺㉧ʗ‰ऀ⩧쭧ख़ᑧ0ᕎ⬰⩙쭧ख़쭧彙Վʀ‰☀ⅎ譱౺엿睐譑َɴ‰ऀ१彧Վಀ৿Ⅷ影Վಀ⃿䮊ॎⅧɱ‰ऀ⩧쭧ख़Ⅷ影Վಀ⃿⪊﹧辶ɑ‰ऀ⩧쭧ख़ᑧ谰ᕎ⬰⩙쭧ख़Ⅷ影Վʀ‰☀祈Q䮊썎ꙟ⩎﹧౦ʄ‰쐀౏ঀⅧ౷೿⪀ॷⅧ䭱鱎灧ज़灧⅛影Ɏ‰ﴀ౟ঀ१g֊ಀ৿Ⅷq֊ಀ㛿ॱէ 앢౺⇿ձ ར⩡ɶ⼰०է몀ⅰ౱⇿ձ몀॰౧䗿౦⨰ॷⅧ䭱鱎灧ज़灧⅛影ぎ。 今我則已有謂矣, 既顯有言矣。 而未知吾所謂之果有謂乎,其果無謂乎? 未知吾所言之果為有言乎,其果為無言乎?合於道為言,ࡎ䝔॒gފↂq䦊ɻ‰⤀୙ꭎ➃뱙쭥䭫⭎౧೿⪀煙멜཰᭜꯿ﶃ뱘ꑥ偫౛೿涀噟멹⵰ə⤰すݗᆂ♢὎౵೿Ⲁ榄ݲᆂ멢pɎ‰쬀螑ᩥ೿ꐰ偫౛絷Ք往Ɏᘰ酢ᩎ瓿䅞嵓୎멎ꑰɫ걓醙ᩎ໿吰⡫쭗౹ႀɢ༰〰成云:「秋時,獸生毫毛,其末至微,故謂秋毫之末也。人生在於襁褓而亡,謂之殤子。物之生也,形氣౎౔৿ཧड़❧ౙ৿ⵧख़ﵧɘ❎٠R䮊౎⇿乱自足。故以性足為大,天下莫大於豪末,莫小於太山。太山為小,則天下無大;豪末為大,則天下無小。小大既爾,夭壽亦然。是以兩儀雖大,各足之性乃均;萬物雖多,自得之義唯一。䠰ᩨ擿٫ቯ䁗ɢ䪋涟şꐰ彫Ɏ䘰艏䵙멒䁎ꩢಊ䟿ꁒ宊閆蒊屙ɷ瘰ད쭡ʄ⪋煙Ŝ樰⮌虧䁶ⵓ䭎N楎౲॥䍶ⱓ버⩥煙䭜❎ՙಀ䟿⩒煙乜過與豪末等,故曰「莫大於豪末,而太山為小Ȱ洰噟Źꐰ偫౛蛿䁶ⵓ䭎N멎౎淿噟͹歎繑瑶౞ꆀ౎䟿浒噟乹過與殤子等,故曰「莫壽於殤子,而彭祖為夭Ȱᄰﵢހ⦂す⅗畱౩䟿⥒すݗᆂ♢὎᭵ᇿ乢必與萬物相競,則萬物與我為一也。漆園道術精妙,喚醒世迷,欲其直指最初,各葆真性。俗子徒就文章求之,止益其妄耳。 既已為一矣,且得有言乎? 何所容其言? 既已謂之一矣,且得無言乎? 謂之一,即是言。 一與言為二,二與一為三。自此以往,巧曆﵎鞀౟೿솀癬乑Ŏ⃿က酢ᩎ೿⬰NŠŠ౎೿€幎—徊Ɏ0e౷ÿ좊Sঊ౱৿gॎgಊ賿呎斯起。復將後時之二౔峿前時之妙一,有一有二,Ɏ䮋ॎ乎὎黿य़聎౟훿খ葧靝왻䭦멎౎꛿乎能紀得其數,而況凡夫之類乎!‰䔀ↁ楱ঐ౧벁॥౎೿솀ঁ楧ঐ乧Ŏ⃿က酢ᩎ೿ಁ黿彟Ɏ椰ಐ胿彟Ɏځⅴqಊÿ䞊呒起。從無言以之有言,纔言則至於三。況從有言適有言,枝流分派,其可窮乎!‰℀楱ঐ౱⽖ɝ‰皂⅑楱ಐॠﭖ౎ɝ搰५概䭲❎ཙŜ먰䭎﵎ⵘ♙䩎䮟౎響ﭖ䭎饎ə‰⬀卙⪐쭧ख़ŧ౜⃿က酢ᩎ೿匰←乱在,有何封域?‰⪊쭧ख़㡧౞⃿醐ᩎ೿簰摟k䮊౎䗿⽥幦↗驱ɛ〰 為是而有畛也。 為言無常,而後有畛域。 請言其畛:有左,有右, 或袒左,或袒右。 有倫,有義, 郭云:「物物有理,事事有宜。쬰螑ᩥ೿ᐰⱝ屧๏र홧ঊ灧ྋȰ〰俞云:「崔本是。下文云『存而홎ྊర໿혰ಊ亀議』。又曰:『故分也者,有َ归᭎꿿徏Վಀ৿乧辯也。』彼所謂分、辯,即此『有分有辯』。然則彼所謂論、議,即此『有論有議』矣。䠰ᩨ૿Nಊर孧ふ,倫義非畛也。當從俞說。 有分,有辯, 分者異視,辯者剖別。 有競,有爭, 競者౺ⷿղꒀ⵿ɲ‰搀䭫Ɏ残띑ɟ‰뜀䭟N鞊彟Ɏа䁤面౟೿貀य़gʊ搰歫幑徘Ɏ‰洀ࡑ䭔ᙎౙ囿몀塎౛亀論; 成云:「六合,天地四方。妙理希夷,超六合之外,所以存而홎ʊ〰 六合之內,聖人論而灎ʋ‰က酢ᩎ೿洰ࡑ䭔李౑˿벋ᾄ䁵ὢ䭺❎٠ɒ嘰몀ꡎ皖彑Ὢౡ珿ಖ즀䭡Ɏ酦孡ಆ꛿ⅎ獓炊ʋ〰 春秋經世,先王之志,聖人議而꽎ʏ‰က酢ᩎ೿┰쭦չಀ䋿Ɏ䠰譑౳৿蝎Ŷ鐰ᵎɞ휰౟᣿徊Ɏ嘰튏Ǝਰಘ닿⽺Řᰰಂ᣿Ҋ䊓౎멎硰⡑ʋ嘰몀灎횋ಊ⧿쩒癶䉵౦䋿乽取是辯非,滯於陳跡。䠰ᩨ◿쭦鍹ᙽ౎˿ঋ瑧䉞鍎ᙽ譎౎廿咗偛䁛屢╏쭦役Ɏ‰䔀٥归Վಀ৿乧分也;辯也者,有꽎徏Ɏ‰乎分為分,꽎몏꽰ʏ‰ᩦ嗿彏὎囿몀䭡౎⃿堀䭛뱎썥ɟ‰㸀멷꽎䮏㩶役Ɏ‰㡶㩙ɹ‰䔀ᩦ꿿徏Վಀ৿乧見也。 譎厉䮐❎ౙ೿貀꽟瞏ʍ‰⬀❙卙亐稱, 宣云:「無可ɔ〰 大辯Nಊ⃿缀癏龁ౠ仿以言屈。 大仁셎౎⃿က酢ᩎ೿괰퉎ꑫ셿౔仿᭬Ⅱ썱౟泿粋剟▗౦廿몗셰彎Ɏ〰 大廉ౕ⃿쬀螑ᩥ೿逰ᦗʋ〰成云:「知萬境虛幻,無一可貪,物我俱空,何所遜讓?‰✀읙乒忮。 宣云:「無客氣害人之心。‰匀ⶐ౦亀道, 以道炫物,必非真道。 言辯而쩎౓⃿ꌀ酛ᩎ೿丰勝辯。‰섀㡎౞亀成, 郭云:「有常愛,必桎ɔ〰 廉清而౏⃿ꌀ酛ᩎ೿ᘰ㩙ꙹ㙶౱䟿ⵒ乎可知。‰윀౟亀成。 成云:「䢂ౡ잀౒ٟ榐앲ౠ㻿煷빑䭵౎엿⅟ၱ䉢ʐ〰 五者而幾向方矣。 釋文:「,崔音圓〔三〕,司馬云:『圓也。』ူ酢ᩎ೿縰౞퇿徏Ɏ〰宣云:「五者本渾然圓通,今滯於跡而近向方,䱓很Ɏ〰 故知止其所౷ɷ‰က酢ᩎ೿稰书逮,㝎ɷ扷癫ّ౒磿䭛⁎疐彩Ɏ〰 孰知N䮊꽎ಏ仿道之道? 华ಐ珿੓౎丰稱Ȱ‰ংﵧ౷擿䭫Ɏ⦋鱙ɞ‰ꌀ酛ᩎ೿㸰㙮䭱ⵎ౎⇿䁱乢藏。‰६౱亀滿,酌焉而౺೿亀知其所由來, 郭云:「至理之來,自然無跡。‰搀䭫Ɏ䚋䦄ɑ‰က酢ᩎ೿䘰಄㷿待Ɏ㶗ಅ皀䥑䱑᝟ɧ0즊…潎֘庀厗ಐ췿꥓๎䭦Ɏ〰਀ 〔一〕「有地౛왤쮖ⲑʈ0 ਀᐀谰ᕎరरで字,據集釋本補。਀ 〔三〕「圓ర쯿螑履౏ጰげ。਀   故昔者堯問於舜曰:「我欲伐宗、膾、胥敖, 崔云:「宗一,膾二,胥敖三國。䠰멨鍎ᚕ읎᩻೿⼰㭘鵓ŧ嚀౥௿멗孰늆ɓ〰是未從舜言矣。 南面而쭎㚑ɱ‰က酢ᩎ೿쬰㚑౱⇿蕠豠後Ɏ〰案:釋同懌。語又見庚桑楚篇。 其故何也?ᰰᩦ೿⬰ख़偎՛ಀ⃿က酢ᩎ೿र୎᭗ɔ〰 猶存乎蓬艾之間。 存,猶在也。成云:「蓬艾,賤草。‰亂釋然,何哉?昔者十日並出, 淮南子:「堯時十日並出,使羿射落其九。䔰멎뭰ɕ‰Ⰰ榄虲杶౱೿솀띬䭟㉎亐ե亀Ŏヿ 成云:「進,過也。欲奪蓬艾之願,而伐使從我,於至道豈宏哉!⼰Řᰰ‚䥎ʋ‰最㪟使乕譎⩳ᩦ⃿쬀螑ᩥ೿⨰౐郿鑟䝎쵝౓仿ꦗɿ던酐ᩎ໿謰⩳౐⿿䉘몌彎Ɏ༰⤰す읗酻ᩎ໿朰㪟䭿⭎ɞ༰〰 「子知物之所同是乎?ᩦ೿㸰习䭷Ŏヿ 郭云:「所同未必是,所異桎平ʗ簰ᅟꭢﶃ捶౫䗿Ⅵ䁱⡢癵ɷ〰 「子知子之所꩷ᾐヿ 成云:「子既楷䭲౎⽔౦៿䭝乎知乎?‰ᩦ೿㸰习䭷Ŏヿ 郭云:「若自知其所౷珿멓॰౷৿䝷乒能任群才之自當。‰ఀ㘰䝱楒ⅲ꩷ᾐヿ 汝既無知,然則物皆無知邪? 曰:「吾惡乎知之! 成云:「豈獨ᅷౢ꛿䍎乎知物。物我都忘,故無所措其知也。‰혀㚖౱៿晖Š䮊Ɏ렰乞㹷䁔ɢ䭷幎亗知邪?庸詎知吾所謂䭷幎꩷ᾐ⃿一酧ᩎ೿렰౞⣿彵Ɏ丰ʊ唰彏Ɏ〰案:小知仍未為知,則⩷앧幟ʗ‰᐀㹎᝔晖侊乕獎ᩙᇿ뱬䝛灒뺁併筐౫⃿걓醙ᩎ೿估꽐ɧ〰 然乎哉? 案:言物則㙎ɱူ酢ᩎ೿饬˰〰 木處則惴慄恂懼, 釋文:「恂,徐音峻,恐貌。班固作眴。‰㼀㑳㙳乱쥎ὔ৿Վ炀捷啫ᾆ⃿ᄀŬ餰ǰ㼰౳烿䁷啢몆捰Ὣ⃿ᄀ뮘抂ಌ⃿묀ಂ컿ⲑʅ戰ಌ뛿屛ɵ弰偛ᩛ೿묰抂䮌蕎ᅠɓ〰 麋鹿食薦, 說文:「薦,獸之所食。‰䴀ᒇᡎ㙵౞⃿쬀螑ᩥ೿䴰ᒇ౎埿ᙛ屢왏ʆ앞醖ᩎ໿࠰沇彑Ɏ༰ᐰ酝ᩎ໿㘰౞쟿徆Ɏ༰〰 鴟鴉耆鼠, 鴟、鴉二鳥。耆,釋文:「字或作嗜。‰Ֆ炀捷獫ὔ⃿ᄀŬ砰ųƇಜ烿䁷䮘獎메捰Ὣ⃿㼀౳㗿멎챰ಖ⃿쬀螑ᩥ೿㔰౳郿睟扥춗౓Ɛ丰侗ɐ걓醙ᩎ໿㔰౲ÿ呎獦牂,似猿而狗頭,與雌猿交。』‰謀ޞ羂꒞౎駿߰媂㢛ɮᥫś霰ౙ뫿䭎䁎蹢彿౎嫿讛䮉敭౑讜䮉ಘ诿羞讞䮉穎彬ʚ‰᐀酝ᩎ೿稰彬ಚ뻿灵亍顧。‰Ֆ炀⥷୙䭎捎牫즂ὔᆁ쁢䮉౎쇿ꥎ䭿౺⿿幦䮗坎ౘ૿㙪뵱艫౎㻿ﵠ癷꽑Əヿ 釋文:「樊音煩。ꨰ螊ᩥ೿봰౫⾖従Ɏ〰成云:「行仁履義,쩤乶同,或於我為利,於彼為害,或於彼為是,於我為非,何能知其分別!‰最㪟ᩦ೿倰乛知利害,則至人固⥷덒乛὎ヿ王倪曰:「至人神矣: 成云:「至者,妙極之體;神者,ⱎ䭮⡎ɵ〰 大澤焚而﵎놀౱돿Ŭ∰赯౬亀能寒, 向云:「沍,凍也。‰븀㒖煸Ŝ꠰⾘督౭亀能驚。若然者,乘雲氣, 郭云:「寄物而行,非為動也。‰฀ࡥ౧⃿醐ᩎ೿र嵧ᱦౙↀ筱Ὣɵ〰 而遊乎四海之外。 三句與妐䪐자౻౔೿ะࡥで作「御飛龍Ȱ‰笀Ὣⅵ話벋ౝ⃿醐ᩎ೿ܰ誂몋푰ಚ䗿筥Ὣ‚Ɏ〰 而況利害之端乎!‰最㪟ſ謰⩳豐䥎ʋ0 ਀0뼰牷傝佛뱕睥ꞕ偨ᩦ೿㸰幔⮊偙౛⃿眀ꞕ偨౛仿酧ᩎ೿䔰睜ꞕ୨౎멎呰。ᐰ酝ᩎ೿吰丘。酏ᩎ೿뼰牷ಝ엿͟䅎偓䭛豎멟Ɏ⬰偙౛˿咋偛ɛର蝎๥ᠰ彎啎덏䭷ཎర珿呓偛呛。因瞿鵲述孔子之言而折之。崔說非也。下文『丘也與汝皆夢也,予謂女夢亦夢也』,予者,長梧子自謂。既云『丘與女皆夢』,又云『予亦夢』,則安得即以丘為長梧之乔὎ヿ 聖人鹎譟뱎౒⃿醐ᩎ೿蚁౏ڀ즁ౡ廿麗౟讀䭎彎Ɏ〰 ㅎ⥜౒仿違害, 成云:「違,避也。‰一喜求,卽ಐ⃿醐ᩎ೿栰ʁ〰 無謂有謂, 謂,言也。或問而呎౻珿⽓呦彻Ɏ‰ऀɧ↋ɱಋ⃿ऀgಊ㊀Ⅻqʊ‰ఀ䪀亐畎ꉘ䭗ᙎə⬰偙멎彰橛䭭Nಊ⃿ᄀ酔ᩎ೿弰橛౭⮗㹯౰⇿䁱ꡢ芍之謂。ꌰ酛ᩎ೿ℰ呱롵豜ʌ〰李云:「猶較略也。ူ酢ᩎ೿㘰蝳敳彵Ɏ〰案:率略即較略。謂言其大略。 而我以為妙道之行也。吾子以為奚若?眰ꞕ偨ᩦ೿⼰썦ᶞ䭞䁎絢銀影౎⃿ఀ쌰ゞ,元作「皇ర쯿螑ᩥ೿ⰰ졧屓썏ʞ〰盧文弨云:「黃、皇通用。今本作黃。ူ酢ᩎ೿細銀౱釿텵习明之貌。‰ఀᢀ彎啎덏䭷Ŏᓿ嵎Ꙭ❎ࡥಊ⃿쬀螑ᩥ೿✰ɬ〰成云:「方聞此言,便謂妙道,無異下云云也。‰謀疉౓䊀䉬ᱦౙ⃿᐀酝ᩎ೿䈰ᱦౙ᱓ౙ˿ʖ〰 見彈而求鴞炙。 司馬云:「鴞,小鳩,可炙。毛詩草木疏云:『大如斑鳩,綠色,其肉甚美。』ူ酢ᩎ೿猰楓ಜ죿벌䂊ʌ〰案:二句又見人間世篇。 予嘗為女妄言之,女亦以妄聽之,奚? 成云:「何如?‰섀ࡥ౧⃿쬀螑ᩥ೿섰౥蓿沅춄౓걓醙ᩎ໿鴰彏Ɏ༰〰郭云:「以死生為晝夜之喻。‰㸀蝣饛౛⃿㠀停酛ᩎ೿⤰す륖蝦౛聓쩟虎饦ɛ〰說文:「舟輿所極覆曰宙。ူ酢ᩎ೿㸰ౣ콡待Ɏ〰郭云:「以萬物為一體之譬。‰먀癰㭑ࡔ౔⃿㬀౔걓醙ᩎ೿࠰彔Ɏ〰向音脣,云:「若兩脣之相合也。ူ酢ᩎ೿ℰٱ╒豒ʌ〰 置其滑湣, 成云:「置,任也。滑,亂也。向本作汨。涽,闇也。‰롎੶ɜ‰က酢ᩎ೿렰ಖㆌ౺臿핶䭐幎ʘ〰案:此貴賤一視。 眾人役役,聖人愚芚, 芚,徐徒奔反。司馬云:「渾沌َɛ〰成云:「忘知廢照,芚然若愚。‰쌀ⱓ犄౫€၎ᑢɽ‰쌀앓ⱼ犄౫䏿詓Ⱬ炄౵㻿㙮桱㙬౱仿以介懷,抱一而成精純也。 萬物盡然,而以是相蘊。 釋文:「蘊,積也。䠰ᩨÿ벊ⱥ榄ⅲ䁱乢然,但以一是相蘊積。 予惡乎知說生之非惑邪! 說音悅。 予惡乎知惡死之非弱喪而硷իꪀƐ⃿ꨀౕㇿ彙Ɏ㄰慟㆟癙䕑䕥౜觿뱛홥὎ɗ‰需䮞ౙ绿Ƃ멜䭎偎彛Ɏ‰က酢ᩎ೿縰Ƃ멜౎绿も街ś虜յʀ〰 晉國之始得之,涕泣沾襟;及其至於王所, 崔云:「六國諸侯僭稱王,因謂晉獻公為王也。‰܀讂౳偔텻೪⃿쬀螑ᩥ೿倰౻⳿ꙧ屎⅏౓ᓿ酝ᩎ໿뤰彥Ɏ༰〰 食芻豢,而後悔其泣也。 又借喻。 予惡乎知夫死者鑎癠쭑䭙юᾆ乵Ŏ⃿醐ᩎ೿аಆ䋿彬Ɏ〰 夢飲酒者,旦而哭泣;夢哭泣者,旦而田獵。方其夢也,癷≑彙Ɏ∰䭙ⵎ졎恓癓≑ख़౱뫿ಉ貀癷≑彙Ɏ‰먀Ɖ∰䭙灎ɵ‰᐀ॎ❧멙ಉ貀摷癫❑≙彙౎⃿笀멫❰멙ಉ䟿ὒ⽵❦≙ə‰ఀ᪀ա멎며ಉ쫿쩺㙺䭷Ɏ‰ʁ䭷Ɏ‰ᬀ乔౎柿乲౎﫿쥖Ŕ⃿瘀灑Ὓ멷᭰੔䭎둎二὎烿Ὓ멷杰ॲ䭗二὎ɓ懲䭖즖Ŕ⃿᠀彎౎߿玂虙≶彙᭎裿Ɏ王≙ౙ꛿≎彙Ɏ⼰癦Q徊౎盿呑為弔詭。 釋文:「弔音的,至也。詭,異也。ܰ㾆醏ᩎ೿0㺊멷幎撀kಊ멎ᑰ浟ಊ䟿➐噙䞀癷ɷ〰 萬世之後,而一遇大聖知其解者,是旦暮遇之也。 解人難得,萬世一遇,猶旦暮然。 既使我與若辯矣,若勝我,我౒鲂⽧彦὎ᇿ鱢幧得꩎ᾐᇿಂ亂吾勝,我果是也?而果非也邪? 若、而,皆汝也。 其或是也,其或非也邪? 有是有非。 其俱是也,其俱非也邪?我與若﵎彷౎䟿멒祈흖癓잞ʕ㸰끔羊捏䭫὎⃿缀ᅏѢ佗譐ಉ仿能相知,則旁人亦因之๎౦⿿흦癓잞徕Ɏᄰ㉢捫䭫౎߿끜羊乏὎잞ಕ仿明之貌。 使同乎若者正之,既與若同矣,惡能正之!使同乎我者正之,既同乎我矣,惡能正之!使異乎我與若者正之,既異乎我與若矣,惡能正之!使同乎我與若者正之,既同乎我與若矣,惡能正之!然則我與若與人俱﵎彷౎೿薀籟彟꩎ᾐ⃿ఀ籔౟ᇿ乢信;同我,彼李。別立是非,彼我皆疑,隨人是非,更無定論,﵎౷啦蕏꩟ᾐ痿i꾊䮏ⅎ쩱ɶ‰ᘀ牓䮀蕶౟皂乑相待。 郭嵩燾云:「言隨物而變,謂之化聲。若,與也。是與⽎౦㛿ݱ亂然,在人者也。待人之為是為然,而是之然之,與其無待於人,而自是自然,一皆無與於其心,如下文所云也。‰谀䭔⥎⩙౐䭖ﱎ䵦ಈ䃿깎瑺彞Ɏ‰က酢ᩎ೿⤰ౙ㚁影Ɏ⨰౐ۿ归Ɏﰰ䵦ಈ㛿詳ᚋɓౖﯿ彎Ɏ기౺彶Ɏ谰㚁䭱َ౒ﯿ癎⅑畱䭩ᙎ౓⥶瑙䭞❎絠ɔ〰案:此二十五字,在後「亦無辯ର౎쫿鹎ꍟⱛﭧ捹ɫ젰퍓[잊ꙻ酎ᩎ೿渰S贈౑賿⥎⩙౐ﱎ䵦ಈ䃿깎瑺ɞ〰 何謂和之以天倪?曰:是⽎౦㛿乱然。是若果是也,則是之異乎⽎彦Ꙏⅎ꽱ᮏ㛿鲂㙧影౎䟿㙒䭱灎乵乎然也亦無辯。 成云:「是非然否,出自妄情,以理推求,舉體虛幻,所是則⽎౦䃿㙢䝱乒然。何以知其然邪?是若定是,是則異非;然若定然,然則異否。而今此謂之是,彼謂之非;彼之所然,此以為否。故知是非然否,理在詎౫糿ᅟ屦,妄為分別,故無辯也矣。‰瑟꥟౿⃿က酢ᩎ೿琰՞ᾀ䭵䁎ὢ౺౥뱔ὥ筵౫䃿瑟ɞꤰտ솀번⽥幦ಗe뱎⽥幦ಗ䃿꥟ɿ〰 振於無竟,故寓諸無竟。‰က酢ᩎ೿⼰ౣꋿɦ౺껿ɺ팰౛쓿彛Ɏ〰案:理暢於無窮,斯意寄於無窮,ࡎ꾘徊Ɏ뼰牷Ɲ眰ꞕ२䥎ʋ0 ਀0ꄰ楜佑潕ᩦ⃿醐ᩎ೿吰楿౑濿ᙦ䭙깎灟徖Ɏ〰釋文:「景,本或作影,俗。‰ఀ偦䱛ಈ쫿偎扛౫偦偛౗쫿偎睛಍嗿癏⅑祱쵲ݤᾂヿ 成云:「獨立志操。‰漀ᩦ೿㸰॔蕧౟㚀ձꪀƐ㻿䁔蕢졟॓蕧౟㚀ձꪀƐ⃿焀也能自立,須待形;形㮁౎죿蕓Ὗ끷ɛ‰㸀蕔읟릆Ɔ⤰ﲇꩿƐ⃿㺊䭔蕎艟䭙Ɏ쬰螑ᩥ೿뤰䒗ʖ걓醙ᩎ໿윰禆஁彎沟ಟ䱎ֈ往Ɏ༰〰成云:「若使待翼而飛,待足而走,禽獸甚多,何獨蛇蚹可譬?蚹,蛇蛻皮。翼,蜩甲也。蛇蛻舊皮,蜩新出甲,䁷౎꯿꾃䂏㙢౱棿ᙳ౓ᾀ౵쯿ↄ蕱彟Ɏ⼰扷煟䭟ꥎ౿߿릂㊆ⅵ灱彵Ɏ〰案:言吾之所待,其蛇蚹邪,蜩翼邪?謂二物有一定之形,此尚ᩎࡶ彔Ɏ੎ݎ펂[잊౻౔೿䆀ⅾ鉼灎ɵ‰塠䂋㙎ά塠䂋乎然?‰က酢ᩎ೿蔰ݟ亂待,然與㙎౱⧿彙㖁౟꯿癷끑ɛ〰罔兩、景四證。਀   昔者莊周夢為胡蝶,栩栩然胡蝶也, 成云:「栩栩,忻暢貌。‰뮁楕힐ݟƂ⃿一酧ᩎ೿묰ౕ彟Ɏ〰自快適其志。與音餘。 桷彔Ɏ쐰㙏멱ಉ䟿❒➆㚆桱彔Ɏ‰က酢ᩎ೿✰➆ಆ嫿햚䭒豎ʌ〰 桷䭔≎멙皀އಂ皀䮇≎멙桰ݔᾂ棿ݔ皀ಇ䟿앒य़٧ɷ搰䭫Ɏ榋ᙲɓ‰栀Ŕ瘰얇य़٧౒೿皀救≑륙멥ಉ仿知周、蝶之分也,謂周為蝶可,謂蝶為周亦可。此則一而化矣。現身說法,五證。齊物極境。਀   內篇養生主第三਀    順事而뱮楥౲ꗿ앑ౠ亀攖其天,此莊子養生之宗主也。਀   吾生也有涯,而知也無涯。 生有窮盡,知無畔岸。 以有涯隨無涯,殆已; 向云:「殆,窮困〔一〕。‰ౝ몀շಀ蛿౫ɷ‰ౝ拿彫Ɏ謰乎ᶐ奠౵盿虑ᩦɵ0楎멲議౎⇿쩱뱶❥絠ɔ‰먀葰⅕텱咏,為惡無近刑。 王夫之云:「聲色之類,呓為善者,即惡也。谰鹎慠ꩭʊ‰捽멎鍰౽⃿一⑧醘ᩎ೿౽ۿʘ挰౷ⷿɎ錰౽㣿彞Ɏ〰李楨云:「人身惟脊居中,督脈並脊而上,故訓中。謰⭳䭙酎ᩎ೿ꬰ貎䭟ⵎࡎ捦ɷ捽շಀՎ깮陟饾䭙⍎౬꫿孟ಆ䲀ಈځ楎鞐癟ⵑɎ〰深說。 可以保身,可以全生, 全其有生之理。 可以養親, 以受於親者歸之於親,養之至也。 可以盡年。 天所與之年,任其自盡,勿夭折之,則有盡者無盡。從正意說入,一篇綱要,下設五喻以明之。਀ 〔一〕「窮困ర쯿螑履౏눰䭖Ɏる。਀   庖丁為文惠君解牛, 釋文:「丁其ɔᐰŝ걓醙ᩎ໿蜰᭠౔臿譠ɳ༰〰成云:「解,宰割。‰䬀䭢䁎ಉ꧿䮀䁎ᩢ౐돿䮍䁎敢౜鷿䮁䁎♢ಎ⃿܀㾆醏ᩎ೿ꨰ螊ᩥ໿☰ಎÿ덎徍Ɏ༰鴰ঁ䞂덒꺍ౕ䗿♦ʎ〰 砉然嚮然,奏刀騞然, 司馬云:「砉,皮骨相離聲。ᐰ酝ᩎ೿र殗ɵḰ톗犏౳狿➀뱙॥彸Ɏ〰成云:「砉然嚮應,進奏鸞刀,騞然大解。‰꬀亃中音。 釋文:「中,丁仲反。下同。‰ࠀ뱔入靨䭧Ṏಂ⃿걓醙ᩎ೿儰靨౧濿ɮ呪。ᐰ酝ᩎ೿謰ṛʂ呪。쬰螑ᩥ೿덝๐Ḱ⮂䱞챎ཥཙ⼰彦Ɏ〰 乃中經首之會。 向、司馬云:「經首,咸池樂章也。猰⽓ɘɪꌰ酛ᩎ೿̰౧샿彻Ɏ〰 文惠君曰:「譆! 李云:「歎聲。‰萀쥕Ŕ胿쭢撁乫὎ヿ庖丁釋刀ᩦ೿䮁䁎絢ՙ厀徐౎㋿亐聎ɷ‰က酢ᩎ೿㈰ಐ仿徐Ɏ〰 始臣之解牛之時,所見無非牛者。三年之後,未嘗見全牛也。 成云:「操刀既久,頓見理間,纔睹有牛,已知空郤。亦猶卧䕥౎竿杦㡱๯౦䃿譢疉荘ౘ⇿幱宗箆ɞ〰 方今之時,臣以神遇, 向云:「暗與理會。‰ఀ亀以目視,官知止而神欲行。 成云:「官,主司也。䠰ᩨ೿頰せ承上,專以目言。目方睹其跡,神已析其形。 依乎天理, 成云:「依天然之腠理。‰礀❢ಐ⃿圀靛ᩧ೿礰ౢ쫿彤Ɏ〰成云:「大郤,間郤交際之處。算ɓ‰匀➐빙౺⃿皐醅ᩎ೿븰発멵㹰ɫ∰걓瞙뎐ᩬ໿㸰౫竿彺Ɏ༰Ȱꢋ삚穻啺ʆ〰 因其固然。技經肯綮之未嘗, 俞云:「技蓋枝之誤。枝,枝脈;經,經脈。枝經,猶言經絡〔一〕。素問王注引靈樞經云:『經脈為裏,支而橫者為絡。』支、枝通作。經絡相連處,必有礙於游刃,庖丁因其固然,故無礙。쬰螑ᩥ೿꼰ಀ埿ꢄ覚ʀ걓醙ᩎ໿기౽㛿偳啽徆Ɏ༰得ɕ〰言枝經肯綮,皆刃所未到。嘗,試也。 而況大軱乎! 軱音孤。崔云:「槃結骨。‰漀隂牞f౒狿归᭎쿿陥࡞f౒飿形Ɏ‰᐀酝ᩎ೿켰౥㻿彷Ɏ〰俞云:「謂折骨,非刀折。左傳曰:『無折骨。』‰쨀䮁N䅒嵓瑎౷䃿碉䍥孓౷೿€͒낂籥뱶乥ɸ‰쬀螑ᩥ೿ɷ〰 彼節者有間, 節,骨節。 而刀刃者無厚,以無厚入有閒,恢恢乎其於遊刃必有餘地矣,是以十九年而刀刃若新發於硎。雖然,每至於族, 郭云:「交錯聚結為族。‰㸀譔皉몖౰㗿㙠멱ተౢ雿몉扰౫⃿醐ᩎ೿丰屬目他物。‰䰀몈牰ʐ‰醐ᩎ೿逰癟䭑ɢ〰 動刀甚微,謋然已解, 謋與磔同,解脫貌。 如土委地。提刀而立,為之四顧,為之躊躇滿志, 郭云:「逸足容豫自得之謂。䠰ᩨヿ偵륛읥ꙻ酎ᩎ೿뤰ݥ詜螎ಎ맿ݥ杖ʘ〰 善刀而藏之。‰쬀螑ᩥ೿萰ౕ㛿ɢ〰 文惠君曰:「善哉!吾聞庖丁之言,得養生焉。‰嬀홲᪖ౙ仿以傷刃,物雖雜,⽎썽౟蛿靶੟䮙华徐Ɏ0뭎ɕ0 ਀᐀0ᕎర愰ぽ原誤「路ర왤쮖ᖑ㹏ꩪ㦊ɥ0 ਀0氰蝑퉥讎⭓౞媀ᩦ⃿걓醙ᩎ೿氰蝑퍥ౙ틿咎,宋人。ℰ蝼酥ᩎ೿⭓౞飿呛。‰ఀ⼰啦멏彎὎习쭎彎὎⃿쬀౎ÿ덎ʍ‰⤀ݙಂ盿멑ݎᾂヿ 司馬云:「為天命與,抑人事也?‰ᩦ೿⤰彙౎廿몗彎Ɏ⤰䭙὎⽵罦桏彳౎⃿걓醙ᩎ೿栰౳ÿ덎ʍ〰案此與德充符篇三兀者౎ᩔ쯿Վ⦀Ὑ౵䃿Ց몀ꍎɠ‰먀䭎豎ঌݧ徂Ɏ‰醐ᩎ೿椰덑⚍䱎ʈ〰 以是知其天也,非人也。‰戀顟౫庀桹彑Ɏ⥷䝙啒چʘ谰뭎ɕ0 ਀0ꐰ쥯䆖敓k䑎ౕ绿敶kಘ仿蘄畜乎樊中。 蘄同期。猶言὎౧䞀ʐର౎ɔ丰酧ᩎ೿ਰ౪待౎䃿恎ᒜ0ᕎȰ〰 神雖王,葎录Ɏ‰쬀螑ᩥ೿謰౳軿ᑎ谰ᕎ섰쵬ɓ〰葎ౕ˿事自得。鳥在澤則適,在樊則拘;人束縛於榮華,必失所養。三喻。਀ 〔一〕「鳥ర쯿螑履౏줰ゖ。਀ 〔二〕「于鼰ꑓಊ䌰こ,據釋文改。਀   老聃死, 司馬云:「老子。䠰ᩨǿ傀乛知其年,此借為說。 秦失弔之, 釋文:「失音逸。‰ऀ彎ಆ婢ɑἰ偟ᩦ೿帰⮗偙䭛쭎꩓ᾐヿ曰:「然。ర㘰䝱ᑒय़撂౫乓὎ヿ曰:「然。始也,吾以為其人也, 謂真人筎ɫ‰ఀ쪀幎得Ɏᄰ㹔敔౑ᒀय़౱৿ŧր䭔౎苿癔偑᭛ᇿ՜䭔౎苿癔쵑ɫ簰癟䁑͎䭧౎엿य़乧蘄言而言,ю౔Քʀ‰䀀ɢಋ丰言而信,푎౫梀ご也。會,交際。言,稱譽。言老子誠能動物,我之౔ঁꩧ徊Ɏ‰⼀潦⦐偙情,忘其所受, 釋文:「遯,又作遁。⼰౦˿Ƌ䎀ʀ씰ౠ䏿偠䁛ɢ얋ౠ诿랉䕟♑읻ɻ휰Փಀ퟿癓ၑ扢ɟ‰Փʀ䮋䅎⦐䭙ᅎɒ‰鸀좊譓ញꅒ읟읛ɻ뜰䕟♑呎偛멛⥰ᅙ䭒౎䟿౷䄰⦐ᅙげ是贊語。舊解並誤。 適來,夫子時也;適去,夫子順也。安時而處順,哀樂﵎斀彑౎Փʀ⾋ᵦ䭞⍎ʉ〰 釋文:「縣音玄。ူ酢ᩎ೿ᴰ౞⧿彙Ɏ〰案:大宗師篇云:「得者時也,失者順也。安時而處順,哀樂﵎斀彑౎擿䭓䁎ɢ⎋徉Ɏ〰與此文大同。來去得失,皆謂生死。德充符郭注亦云:「生為我時,死為我順;時為我聚,順為我散也。天生人而情賦焉,縣也。冥情任運,是天之縣解也。0⮊偙筝౫㻿졔啓쁏Ŕ뭖ɕ0 ਀0ܰ깣뱺멥ꩰಅ⃿ݎ遣⡧멧ꩰಅ꫿অ깧䉺ɦ‰欀데彐౎仿知其盡也。 形雖往,而神常存,養生之究竟。薪有窮,火無盡。五喻。਀   內篇人間世第四਀    人間世,謂當世也。事暴君,處汙世,出與人接,無爭其౔೿暀癦띑౟擿葫桕䭑华ʐ⬰ᕧꕟ㽣䲏酫ᩎ೿蘰ᙏ乎可待也,往世ﵓ徏Ɏ〰此漆園所以寄慨,而以人間世癔응彻Ɏ0 ਀0估譖㱎쭜䲊ʈᩦ೿娰䭙὎ヿ曰:「將之衛。ᩦ೿娰멙॰άヿ曰:「回聞衛君, 釋文:「司馬云:『衛莊公蒯聵。』案左傳,莊公以魯哀十五年冬入國,時顏回已死。此是出公輒也。ၙ醟ᩎ೿嬰ᮈ౔៿床ಊݎ䉣警᭼癲ᅑլʀ〰 其年壯,其行獨, 宣云:「自用。‰ᔀ⢏癵୑౗⃿礀ᅟⅬ䉱ɦ‰ఀ亀見其過, 郭云:「莫敢諫。‰ᔀ⢏ᅵ筬౫⃿阀⢉畵ፑɦ‰笀ի୎콗云ꑎ౯䦂ಅ⃿଀ⵗᅎ筬䭫ᩎౙ푎콫꒑は౗苿歎조౰᪀䭱䭎塎彡Ɏ榐﹝酱ᩎ೿䤰ޅ⚂ᩱʐၝ嵢瑎덞๐䤰΅྄ర侀퍖㊌屢๏☰űྲྀȰ앞᪖໿䤰ಅ퇿從Ɏ༰〰 民其無如矣。 無所歸往。 回嘗聞之夫子曰:『治國去之, 宣云:「無所事。‰舀୎ㅗ䭜౎⃿ꌀ酛ᩎ೿㈰其ɥ〰 醫門多疾。』 入喻。 願以所聞思其則, 崔、李云:「則,法也。‰똀繞癞୑ॗ㍧乶Ŏヿ 李云:「瘳,愈也。‰㱎ᩦ೿䘰Ƌ蚂聫౟ᆀ㍒ƀ⃿က酢ᩎ೿ಂ巿彬Ɏ耰偟ꭠ⺈ɢ〰 夫道㉎ಖ䞖ᩒౙ᫿䝙﹒౤䝤艒ౡ苿ౡ亀救。 成云:「道在純粹,雜則事緒繁多,事多則心擾亂,擾則憂患起。藥病既乖,彼此俱困,己尚쭎౺৿ﵱ冀楥ὲヿ 古之至人,先存諸己,而後存諸人。 成云:「存,立也。‰䀀塢뱛՝⪀驧౛嗿蝏벁둥멦䭎䁎䱢ƈ⃿ಁ㛿⹳쪐当Ɏ됰멦౎˿宋ᮈɔ‰᐀Ꚃ⭷띙䭟䁎楢ಅ೿䭷䁎멢並乑쥎ὔ럿楟亅呎,知出乎爭。 成云:「德所以流蕩喪真者,矜䕔彥Ɏ稰䁦歎頻㹑ڐՒಀⷿ葲䕕彥Ɏ〰 彔Վಀ쭶徎᭎彷Վಀⷿ䭲桎彖Ɏ谰Վ桑ౖ廿䂗䱶很Ɏ‰က酢ᩎ೿쬰ಎ럿彐Ɏ〰案:言皆凶禍之器,非所以盡乎行世之道。蘇輿云:「瘳國,美彔᭎꯿뺑౵᫿穙彦Ɏİ⽣썦聎౟ⷿ쭲ಎ౷䗿桑ɖ〰此淺言之,下復深言。雖無用智爭䭔썎౟೿ƀ셣ꥎ楿꡾䭘N몊㭎౎᫿乜可游亂世而免於菑,況懷凶器以往乎! 且德厚信矼,未達人氣;幔亀爭,未達人心。 簡文云:「矼,愨實貌。䠰ᩨ훿⢖驡乓用智,而未孚乎人之意氣;雖ⵎ呲,而未通乎人之心志,人必疑之。 而強以仁義繩墨之言術暴人之前者,是以人惡有其美也, 釋文:「強,其兩反。匰ಈʏ榐﹝酱ᩎ೿洰ꥹ๿ర厀ƈ䭷ཎరⷿᩬ໿匰皈屵ʏ༰〰案:人若如此,則是自有其美,人必惡之。 命之曰菑人。菑人者,人必反菑之,若殆為人菑夫! 成云:「命,彔Ɏ〰釋文:「菑音災。‰᐀몂蕰ಌ习肖,惡用而求有以異? 下而,汝也。且衛君苟好善惡惡,則朝多正人,何用汝之求有以自異乎? 若唯無詔,王公必將乘人而鬥其捷。 成云:「詔,言也。王公,衛君。0嶊⽬⅕qಊ寿ᮈ암ݟ塜嵎䭬饎ಖ೿睎꽣╶ʛ‰ఀݶ鉜䭱౎೿犀ނ獜䭞౎ݓ䭱౎맿ݛ扜䭟౎쏿ᑟ၎䭢Ɏ⼰歎兰步౰㑎公㑥౬哿之曰益多,順始無窮。 郭慶藩云:「熒,●之借字。說文:『●,惑也。從目,熒省聲。』ူ酢ᩎ೿戰౟诿徉Ɏ〰言汝目將為所眩,汝色將自降,口將自救,容將益恭,心且䭝⽎౦၎籢䭟幎ʗ簰ᩥౙ巿졬鹓౟쪀䭶Ɏ쬰艥摙౫賿ᑟَ䮘ⅎɶ‰蚂乎信厚言, 宣云:「未信而深諫。䠰ᩨ擿౫も字訓如。 必死於暴人之前矣。且昔者桀殺關龍逢,紂殺王子比干,是皆修其身以下傴拊人之民, 李云:「傴拊,謂憐愛之。ꌰ酛ᩎ೿먰౎˿ᮋɔ〰 以下拂其上者也,故其君因其修以擠之。是好Ք往Ɏ‰癖絑呏之心而陷之。一證。 昔者堯攻叢枝、胥敖,禹攻有扈, 三國ɔ‰଀멗孰늆౓⃿ꌀ酛ᩎ೿〰멗ᡰ齎ౘ뫿멎뉰㱓ʛ〰 身為刑戮,其用兵扎౫盿䉑⅛ɝ‰䈀౛꫿⦌ɒर୎艗摙౫䗿⽥Ř뤰㭹앥䭮Ɏ‰⼀虦䉶呬、實者也, 再證。蘇輿云:「龍、比修德,而桀、紂以為好౔ౖ䭤Ɏ䀰ŨȰ䮁ॎ癧蹑౿೿斁멠齰讏౳⿿Ꙧ絎呙也。叢枝、胥敖、有扈,用兵扎౫䉎彛౎⿿Ř뤰ౖ㮀앥䭮౎꛿⩎쭧幙䊗彛Ɏ䔰ᩦ໿⼰虦䉶呬、實者也。』‰ఀ梀乳聞之乎?Ŕ՛ಀ囿몀䭎䁎乢能勝也,而況若乎! 夫子又舉所聞告之。言人主據高位之౔৿ŧਗ਼䭫౛훿噎몀멎䭰ಁ꛿乎能멎䁰䡢౜쇿嵬乬Ŏ⃿혀㚖౱얂य़彎౎៿鹎ᆊ虢ŏヿ 以者,挾持之具。嘗,試也。 顏回曰:「端而虛, 端肅而謙虛。 勉而一, 黽勉而純一。 則可乎?ᩦ೿Šὓ⃿਀ౠ嫿亚幫ʊର౓仿可也。 夫以陽為充孔揚, 衛君陽剛之氣充滿於內,甚揚於外。 采色驎౛⃿뤀ᙛ譙։ↀ㡱ɞ‰㠀멞䭎䁎乢違, 平人莫之敢違。 因案人之所感,以求容與其心。 成云:「案,抑也。容與,猶快樂。人以箴規感動,乃因而挫抑之,以求放縱其心意。‰吀之曰日漸之德၎ౢ೿솀❬띙也Ŏ⃿혀㡥Ɐ䭯띎౟仿能有成,而況進於大德乎! 將執而ᙎ౓⃿ꌀ酛ᩎ೿멎⽰ɦ〰 外合而內㹎ಊ⃿ꌀ酛ᩎ೿ᘰ獙ࡶ౔೿枀⅑ᾁ䮊썎ɟ〰姚鼐云:「訾,量也。聞君子之言,外若啎ಐ೿枀乑度量其義。‰瘀롑乞乓Ŏヿ「然則我內直而外曲,成而上比。 「然則ର౎俿傘졛S徊Ɏ‰最նಀ߿⦂멙鉰ɟܰ⦂멙鉰՟ಀ⥷偙䭛ݎ虝⥶䭙䁎偢౛೿梀]Ҋ了౎몀葎䭕౎ӿ了౎몀乎善之邪? 成云:「內心誠直,共自然之理而為徒類。ꌰ酛ᩎ೿⤰偙౛뫿᭎ɔ〰郭云:「人無貴賤,得生一也。故善與葎ౕ䭎汎癑౵ÿⅎ䁱䉢뱬멥彎Ɏ〰 若然者,人謂之童子,是之謂與天為徒。 依乎天理,純一無私,若嬰兒也。 外曲者,與人之為徒也。擎、跽、曲拳, 宣云:「擎,執笏。跽,長跪。曲拳,鞠躬。‰먀䮁깎役౎뫿虎멶䭰౎㻿扔乥為邪!為人之所為者,人亦無疵焉,是之謂與人為徒。成而上比者,與古為徒。 成云:「忠諫之事,乃成於今;君臣之義,上比於古。‰瘀Q횊妖౥⯿䮋彛Ɏ‰䀀獢䮖Nಊ훿⾖奓౥珿॓겊䮌彛Ɏ‰䭓ॎ彧౎廿㺗॔彧Ɏ㚂ձಀ훿౶亀病, 郭云:「寄直於古,無以病我。‰⼀䭦Ɏދ멓鉰ɟ⾂౦䟿乓὎ヿ仲尼曰:「惡!惡可?大多政, 釋文:「大音泰。醐ᩎ೿瘰ٵⅴ豱౎೿㖀य़鵎㽎䭥౎䃿ɢ➋ᩙ㽙彥Ɏ〰案:政、正同。 法而ಊ⃿酏ᩎ೿坖멛ɓᜰꙒ읹읛᩻໿戰ႊ䥢ɑ༰쬰螑ᩥ໿ಊ뿿ﭏ彐Ɏ༰搰ꦊ౿ɔ0ঊ핧Ꙭ౞೿亀便僻。‰혀殺ౖ꛿ⅎ橱ɿ‰혀⪖轧❛ౙ䵓橑蹿ɔ‰혀㚖౱拿⽫㍦౷⯿쩎ᙓœ⃿一足化人。 猶師心者也。‰က酢ᩎ೿⬰癞॑썧ɟ〰 顏回曰:「吾無以進矣,敢問其方。㱎ᩦ೿䨰ಟ㻿ݔ鹜Ƃ⃿쬀螑ᩥ೿䨰ಟ⳿ꙧ屎䭏ʟ〰 有而為之,其易邪? 郭云:「有其心而為之,誠未易也。‰ጀ䭦Վಀ黿⥶乙宜。‰က酢ᩎ೿㸰앲᪖໿༰鍦⥶ə༰0皊⍑鍬坶彬Ɏ〰案:與虛白自然之理ࡎɔܰ㾆醏ᩎ೿ጰ䭦Վಀ췿⭎썞彟Ɏ㄰癙ᵑ썒౟⿿ɦ喋⦐ə〰於義亦通。 顏回曰:「回之家貧,唯劘Ƒ丰茹葷者數月矣。如此,則可以為齊乎?‰က酢ᩎ೿眰಄鯿ʃ〰 曰:「是祭祀之齊,非心齊也。ᩦ೿戰佥썕䩟ʟ〰仲尼曰:「一若志, 宣云:「徖Ɏ〰 無聽之以耳而聽之以心, 成云:「耳根虛寂,凝神心符。‰℀統䮀썎౟綀䮀⍎ɬ‰က酢ᩎ೿쌰य़멷ಉ㛿睳᭽⏿Ⅼ앱湠ౡ寿풆ﭧ楎ɲ䔰뭥籓멷ಉ훿摓孫풆౧揿䮐졎捓ಐ㣿蹯蒖饳ə〰 聽止於耳, 宣云:「止於形骸。酏ᩎ೿瘰屵๏㌰技뱫絥ྀర돿ꑛኊ彐Ɏ搰㍫ꩵ↊統䮀㍎䮀ꥎ౿ÿ㎊䮀멎⡰౵拿뱫絥ಀౝ䗿Ⅵ統䮀㍎往Ɏ〰 心止於符。 俞云:「此申說無聽之以心之義,言心之用,止於符而已,故無聽之以心也。符之言合,與物合也,與物合,則非虛而待物之謂矣。‰⌀彬Վಀ寿ಆ薀楟ղ往Ɏ‰酏ᩎ೿搰㍫ꩵ⎊ɬ〰宣云:「氣無端,即虛也。‰⼀单욐宖ʆ嬰ֆಀ쏿䩟徟Ɏ〰 成云:「唯此真道,集在虛心。故虛者,心齊妙道也。‰伀ᩦ೿䭖⩎쭧静罟౏⃿⨀靧罟썏䩟䮟奎ɥ‰彖᭎⃿讁উɖ‰需罟䭏彎౎⫿쭧ख़彖Ɏ‰靥奟౎䋿楟ᅲɢ‰ɓ宋了὎ヿ夫子曰:「盡矣。 成云:「心齊之妙盡矣。‰㸀鹔Ƃﶂ斀䩑皐ੑ౪ↀά癡呑, 汝入衛,能遊其藩內,而無以虛ὶ핡ɒ‰攀䝑ಜ仿入則止。 入吾言則言,敎䝑텒扙ɫ‰℀聱↕퉱౫⃿ꌀ酛ᩎ೿丰開一隙,籎vʅ〰郭云:「使物自若,無門者也;付天下之自安,無毒者也。丰桧酩ᩎ೿耰ƕ툰屫文,毒與門౎幔ʘꨰ螊ᩥ໿툰౫髿当Ɏ댰멛䭎䥎ಃ胿聟౟ᾀɵ༰ꤰꙿ乎合。毒蓋壔之借字。說文壔下云:『保也,亦曰高土也,讀若毒。』與郭注『自安』義合。張行孚說文發疑云:『਀ 壔者,累土為臺以傳信,即呂覽所謂「為高保禱於王路,寘鼓其上,遠近相聞⼰彦Ɏ༰넰⽹푦䭘᭎ʊ퐰՘ಀ孏䮈䁎ౢ䗿ὥ癐ꥑ멿孏ʈ栰ፔ๦摎퉫⥫୙౎೿ᆀ鹬䭟ཎరǿ傀๛괰䭎퉎䭫ཎర߿撂๫ℰ聱↕퉱ཫర৿퉎坫౛蛿⽶摦ꥫɿ앞᪖໿툰౫觿彛Ɏ༰꘰獎摓፫ʊ栰䡩ᩨ퓿멘퉰Ⱬ坧౛揿ݫ肂ಕ幔ಘ䃿聎ƕ툰屫文,讀都皓切,音之轉也。䠰ᩨꏿ꩛ᮊ蝧ὥꥵ౿仿如李訓最合。門者,可以沿為行路;毒者,可以望為標的。無門無毒,使人無可窺尋指目之意。 一宅而寓於靎ౝ䟿繒ɷ‰က酢ᩎ೿蔰౛䗿啜徆Ɏ唰쎆䭎华ಐ仿得已而應之,非預謀也,則庶幾矣。‰唀ᎍ౦⇿䱱よʖ‰ꌀ酛ᩎ೿먰䭎啎ᚆ౎仿行易,行而坎ʖ〰 為人使,易以偽;為天使,難以偽。 成云:「人情驅使,淺而易欺;天然馭用,為而難矯。‰帀ॎﱧ֘౷⫿幧ⅎﱱ֘往᭎廿ॎշ౷⫿幧ⅎշ往Ɏ‰쬀螑ᩥ೿ਰ窗౦௿艎坙ɛ〰宣云:「以神運,以寂照。‰묀籷쭟֕ಀ寿ꒆὛ絵౶⃿걓醙ᩎ೿쬰ಕ竿彺Ɏꐰ౛믿썕ɟ쌰ﵟ窀孺ಆ䟿ᑒ絽桶έ彵Ɏ〰成云:「彼,前境也。觀察萬有,悉皆空寂,故能虛其心室,乃照真源。‰ऀ敔批扫ɫ‰က酢ᩎ೿र敔葹轕౹拿⡫屑䮗썎౟꛿﵎蒁쥕彡Ɏ〰俞云:「『止止』連文,於義無取。淮南俶真訓:『虛室生白,吉祥止也。』疑此文下止字亦也字之誤。列子天瑞篇盧重元注云『਀ 虛室生白,吉祥止耳』,亦可證『止止』連文之誤。䠰ᩨ௿౎戰に字,或「之䬰ꑎʊ‰⬀ᑙ乎止,是之謂坐馳。 若精神外騖而襎潛ౠ⿿扦偟౗쎀덟徙Ɏ‰⬀蝙㍟杶ᩑಐ 뱙썥౷㳿庛ݹ虜艏,而況人乎! 李云:「徇,使也。ꌰ酛ᩎ೿㌰⡶ᙗౙ೿螀䭟뱎来᭑쏿穟⡦杗౑೿䮞뱎ᙥə〰成云:「虛懷任物,鬼神將冥附而抂ɫ먰⭎硐鵫౏﫿癖鱑ɷ〰 是萬物之化也,禹、舜之所紐也,伏羲、几蘧之所行終,而況散焉者乎!‰搀륫Źᰰ즂楡䭲녎ၽ౽૿ᵓ譞䭳䁎䱢抈౫೿솀捑䭥멎౎৿乧為所化乎!成云:「几蘧,三皇以前無文字之君。ܰ㾆醏ᩎ೿0摷멓ᵰ譞౳끎ᙛ౎೿솀멬⽰䮖捎멥乎Ŏヿ於義亦通。਀   葉公子高將使於齊,問於仲尼曰:「王使諸梁也甚重, 成云:「委寄甚重。‰䨀䮟蕎罟Տಀ쯿ބᩜ汵౥亀急。 宣云:「貌敬而緩於應事。‰㤀⭓㙙⩳핓౒೿솀꾊乏Ŏ㻿ᩔ䑵䭡Ɏ‰ﰀ彡Ɏ‰倀㡛鹞膊彨౎ᩦ໿譑ྂ➂ౙ乛道以懽成。 事無大小,鮮ㅎ卵ಐ﵎㙡ၱ䉢֐ʀ‰謀亂成,則必有人道之患; 王必降罪。 事若成,則必有陰陽之患。 宣云:「喜懼交戰,陰陽二氣將受傷而疾作。‰ႂ亂成而後無患者,唯有德者能之。』 成云:「任成敗於前塗,艎鱡⽕썽՟ಀ⿿띶䭟멎Ɏ〰以上述子言。蘇輿云:「謂事無成敗,而卒可無患者,惟盛德為能。䠰ᩨჿꩢដ㲘㕏婟♭䮖坎౥⫿멓፰ʊܰꪆ⾊彦Ɏ‰㸀徘౎靗౼亀臧, 宣云:「甘守粗糲,䉎빬葼ɕ〰 爨無欲清之人。 成云:「清,涼也。然火ᩎౙ⇿녱罓ʐ〰 今吾朝受命而夕飲冰,我其內熱與! 憂灼之故。 吾未至乎事之情, 宣云:「未到行事實處。‰ఀ॥灧綖䮖ꍎ᭷诿亂成,必有人道之患。是兩也,為人臣者덎פֿ䭎౎僿癛॑鹎ᆊ虢ŏヿ仲尼曰:「天下有大戒二: 成云:「戒,法也。‰瘀Q౎緿彔᭎盿Q౎꧿彿Ɏ倰䭛᭎ꩡಉ緿彔౎仿可解於心; 受之於天,自然固結。 臣之事君,義也,無適而非君也,無所逃於天地之間。 成云:「天下未有無君之國。‰⼀䭦Ɏ➋቙ɢ⼰⭎譙癎꩑։ಀ仿擇地而安之, 홎莊じ啗ಂ䉠襬楛皐꩑ʉ‰崀䭛征᭎⯿譙癎᭑Քಀ仿擇事而安之, 成云:「事無夷險,安之若命。‰䭟彶᭎讁癎썑՟ಀ샿ɔ乪易施乎前, 王念孫云:「施讀〔一〕為移。此猶言פֿ፹ɦ估偦╛쭦ᙹ읙๻ᬰᎁ뵦ཥర䃿傃ቛ䡑읥๻쀰孔䮆፶彦ཎర⋿学낈덽๐먰䭎䁎뵢፥སర꧿虿౶ɔ挰k䮊䝎멒፰뵦౥ዿP䮊䝎멒뵰፥彦Ɏ〰宣云:「事心如事君父之無所擇,雖哀樂之境౎౔೿亀為移易於其前。‰癷乑可奈何而安之若命,德之至也。為人臣子者,固有所靎ౝ䳿讈䭎앎ౠ癟ꭑಎ⃿씀ౠ彛Ɏ‰唀蝏벁蕥ὠ౵筠ū⃿ꌀ酛ᩎ೿ᨰ啜灏綖䮖ꍎŠヿ 夫子其行可矣!丘請復以所聞: 更以前聞告之。 凡交, 交鄰。 近則必相靡以信, 宣云:「相親順以信行。‰怀䞐앒䭟Nಊ⃿ꌀ酛ᩎ೿婶兛N麊ʊ〰 言必或傳之。 宣云:「必託使傳。‰⬀덙楐鱑楕ቑ䭠Nಊ⃿ꌀ酛ᩎ೿椰୑᭗䭔鱎ቕɠ〰 天下之難者也。夫兩喜必多溢美之言,兩怒必多溢惡之言。 郭云:「溢,過也。喜怒之言,常過其當。‰ꉑ䭮幎蒘ౙ⃿က酢ᩎ೿帰ಘ㳿彏Ɏ㰰罏멏葎쭙ɩ〰 妄則其信之也莫, 成云:「莫,致疑貌。‰꬀䞃덒P֊莀ɫ䔰핥lᩦ⃿ᔀ㱓hʊ偣핛l咊因此。 『傳其常情, 宣云:「但傳其平實者。‰℀덱癐ꉑnಊ⃿醐ᩎ೿혰庖䊁䭦乎ಊタ덒ɐ〰 則幾乎全。』 宣云:「庶可自全。䠰ᩨᗿ핟l把ɵ‰᐀╝鮛Ւಀ쯿乙絎ಖ㣿剞乓灎ಖ⟿䞁ᩒ䝙᭝⃿쬀螑ᩥ೿✰౬⳿ꙧ屎ɬ〰案:鬥力屬陽,求勝則終於陰謀,欲勝之至,則奇譎百出矣。 以禮飲酒者,始乎治,常卒乎亂,大至則多奇樂。 禮飲象治,既醉則終於迷亂,昏醉之至,則樂無畎ɷ‰譑Ꙏ㙎ɱ쬰乙퉎ಊ㣿剞乓᥎ᮑ⃿ꌀ酛ᩎ೿툰ಊɏᤰ಑僿ʊ〰俞云:「諒與鄙,文屶。諒蓋諸之誤。諸讀為都。釋地『宋有孟諸』,史記夏本紀作『明都』,是其例。『始乎都,常卒乎鄙』,都、鄙正相ɜ坖ᩛ岐ಊ죿ꑓಊ몀퉰ಊ䋿㆐癙䥑ɷ坭湓Šᎊຊ䔰쭥뱙ﵥ֐ಀ㣿❞뱙ᥥྑర珿ⱓ詧傃౛Ɏ掊ɫ簰蝟❥坙౛䏿剎坓䭛ꑎʊꨰ變讉ཱི힖ɟ〰 其作始也簡,其將畢也必巨。夫言者,風波也; 如風之來,如波之起。 行者,實喪也。 郭嵩燾云:「實者,有而存之;喪者,縱而䮂Ɏ꩛ౕ㛿靳ㅟ彙Ɏ〰 風波易以動,實喪易以危。 得失無定,故曰「易以危Ȱ‰䔀・ⵟ↊ㅱ౵]侊교ʏ‰＀቟䭠ⵎ౺⇿홱ㅎ彵౎㣿ㅞ]亊౛俿교㆏ⵙ䭎䕎ɥ‰砀筳乫擇音,氣息茀然,於是並生心厲。 獸困而就死,鳴읎ಗ೿タ⍟६ᡧʙ배癥䉑౦ᓿ὎뱵썥౟몀뉠౓㋿汫멖彎Ɏ硎䭳썎뉟౓泿஋멎ॎ乧肖之心。 剋核大至,則必有陎䮀썎쥟䭡౎೿亀知其然也。 剋求精核太過,則人以陎䮀썎睟಍쥶ౡ仿知其然而然。 苟為癷㙑影౎烿癷䁑䉢Ž⃿ꌀ酛ᩎ೿씰祟赿ɹ〰 故法言曰:『無遷令, 成云:「君命實傳,無得遷改。‰℀ၒɢ༰‰က酢ᩎ೿ᜰ乒౳㟿၎ㅢɜ〰再引法言畢。 過度,益也。 若過於本度,則是增益語言。 遷令、勸成殆事, 事必危殆。 美成在久,惡成쩎㥓౥⃿ကౢ蒀ౕ仿在一時;成而惡,必有쩎㥓եʀ‰乓慎與!且夫乘物以遊心,託靎੎⶙౎ɷ‰ꌀ酛ᩎ೿꠰榖䩎쒐㹛썔౟៿벊乥得已而應,而毫無造端,以養吾心핎䭒ⵎ౎擿卫䮐畎䝩归Ɏ〰 何作為報也! 郭云:「任齊所報,何必為齊作意於其間!‰꬀몂綁ɔ搰癫֖ʀ〰 但致君命,而ݝಂ珿摓멫ʖ몂华䮐ꍎౠ廿ꎗ彠Ɏ‰伀풘ޕ蕜子䢈沗⩑偙౛⃿쬀螑ᩥ೿估풘ಕ濿몌Ɏ⨰偙౛꿿疄ʀ〰 而問於蘧伯玉曰:「有人於此,其德天殺。 天性嗜殺。 與之為無方,則危吾國; 宣云:「縱其敗度,必覆邦家。‰܀䮂멎॰륧౥䟿煒㹓ꭔʎ‰㘀핎Ꙭ౞䣿ݑ덜ɝ‰瘀楷뎐멷䭎乎ಐ೿亀知其所以過。 釋文:「其知,音智。䘰걷몌౎仿見己過。 若然者,吾奈之何?✰⾆襏ᩦ೿萰쥕佔乕Ŏዿ䭢乎䭡౎揿嵫꭬徎쥎Ŕ⃿䠀䉑꭬䮎ⅎ乱ʐ‰戀ꭟㆂ౜쏿ꭟ貂ɔ‰ꌀ酛ᩎ೿ᘰ㩙꩹䒉䮖扎౟柿퍑豛ٔ䮘ཎɡ〰 雖然,之二者有患。 宣云:「猶未盡善。‰㄀乜欲入,和㉎恵ɑ‰䐀亖欲深,必防其縱;順㉎潫ಘ엿쑟登ꡑʍ‰戀ㅟ౜斀౑ᓿ멎孰몘앰౮뫿⥰멝癰ʎ‰嬀ಘ鳿ɘ씰౮嗿ɽ⤰ౝɘ瘰ಎ웿彎Ɏ‰쌀豟౔婢౑ᓿ멎牰몀呰,為妖為孽。 郭云:「自顯和之,且有含垢之聲;濟彼之౔糿ᑟ癠ౝ蓿Ὑ陵絙ɛ〰 彼且為嬰兒,亦與之為嬰兒; 喻無知識。 彼且為無町畦,亦與之為無町畦; 無界限。喻小有踰越。 彼且為無崖,亦與之為無崖。 쭎ᙺ록ɜ‰吀䮐౎旿뱑Ⅵ땱ɵ‰؀皘དౡ᪀䮐౎敎뱑Ⅵ땱앵ɵ‰崀乬知夫螳蜋乎?怒其臂以當車轍,癷乑勝任也,是其才之美者也。戒之慎之!積伐而美者以犯之,幾矣。 而,汝也。伐,誇功也。美䍓ౠ䷿嵺䭬蹎౿ჿ嵏䭬蹎౿꽎⩲偙౛퇿㲏덏இɷ0뭎ɕ‰崀乬知夫養虎者乎?扎὎極ݲ䮂౎뫿癰멑䭫䭎቎彠᭎仿敢以全物與之,為其決之之怒也。 成云:「以死物投虎,亦先為分決,罎⡏魵ɒ〰 時其飢飽,達其怒心。虎之與人異類而媚養己者,順也;故其殺者,逆也。 虎逆之則殺人,養之則媚人。喻教人ቓ䭠Ɏ贰뭑ɕ‰⬀᭙걡֙ಀ偎౷ю멶ɮ‰က酢ᩎ೿аಇ⟿徆Ɏ〰愛馬之至者。 適有虻僕緣, 王念孫云:「僕,附也。言虻附緣於馬體也。詩『景命有僕』,毛傳:『僕,附也。』‰ఀ쪀䭢乎時, 成云:「拊,拍也。䉎౦꧿걣亙意。‰䜀㩒鱿ƒ쀰陫ƙ踰ʀ‰က酢ᩎ೿鰰ಒ틿归Ɏ〰馬驚至此。 意有所至,而愛有所亡,可乎ꩡƐヿ 亡,猶失也。欲為馬除虻,意有偏至,反以愛馬之故,而致亡失,故當慎也。三喻。਀ 〔一〕「讀鼰ꑓಊȰる,據集釋引改。਀   匠石之齊,至乎曲轅,見櫟社樹。 石,匠ɔ䬰౎胿彟Ɏ걓醙ᩎ೿䕦ಏ卦ʐ〰成云:「如轘轅之道也。社,土神。櫟樹,社木。‰瘀❑㵙碅䍥孓౲峿䭽繎坶, 文選注引司馬云:「絜,匝也。丰酧ᩎ೿鄰㩟멜坰,蓋十丈。‰瘀熁䅜౎貀य़鵧౧盿멎ὰւ솀䅥硓ɥ‰酏ᩎ೿섰ť뤰ᩓʐ뤰౥ᓿ彎Ɏ0멓ὰւᒀ䅎硓ɥ〰 觀者如市,匠伯李ಘ䋿䲐予輟。 遂,竟也。文選注引司馬云:「匠石,字伯。‰ἀ偟굛쁓䮉౎⃿관౓﷿徘Ɏ‰瀀쪍⁓౷ᩦ೿㺁ꝗꑥꡎ⮖偙౛⫿ᝧ譖傉艧摙癫蹑彿Ɏ䠰ὑ乵肯視,行὎ಏ嗿꩏ᾐヿ曰:「已矣,勿言之矣!散木也,以為舟則沈, 體重。 以為棺槨則速腐, 多敗。 以為器則速毀, 疏脆。 以為門戶則液樠, 李楨云:「廣韻:『਀ 樠,松心,又木彔Ɏ༰縰썧य़ɧಁ닿捪홫摓ꥫɿ〰 以為柱則蠹。 蟲蝕。 是偎䭧⡎彧౎⇿䁱⡓౵⃿譝邉遙遊諸篇。 故能若是之壽。‰硷౫㹪譹⊉ᩦ೿猰ݙ习푎衫쥎ὔނ표衫뱎蝥⡥ꩧᾐ⃿醐ᩎ೿⡓䭵⡎멧蝰⡥౧ၓ彺Ɏ〰 夫柤、梨、橘、柚、果、蓏之屬, 成云:「蓏,瓜瓠之類。‰齛䝱嵒౒巿䝒녒ಏ⟿鵙顧ౢ࿿鵜쑧ɬ‰酏ᩎ೿쐰౬盿聵몋둰ɢ䀰傃幛읶๻ꔰ멣䝎⡒둵རర䫿ᩬ໿0 ਀됀ౢ緿ᕲ彟Ɏ༰༰鵜둧ౢ˿讋綉ᕲ彟Ɏ〰 此以其能苦其生者也,故䉎白⥑瑙౞ⶀ华ⶐౙ誁쩣뱤ᙥ흎Տ往Ɏ‰言쩣ㅤ癵횁ɓူ酢ᩎ೿訰ౣ叿ɢ〰 物莫⾂ɦᐰ衎䉎Ⅼ䁱⡓䕵౷绿筞౫⃿縀ၞ౏简ɫ‰䌀쩎靎䭟౎⃿醐ᩎ೿砰॥敧桷՝ಀ⿿쩕⁎๷䭦Ɏ〰 為予大用。 成云:「方得全身,為我大用。‰缀衏彎౎ঀ⡧౵ᓿ靎य़摧❫彙꩎ᾐᓿ彎౎ނ袂彎虎楶彲౎䣿啙쥏癔楶彲὎೿纀筞䭫捎멥౎죿捷⡥ŧヿ 而,汝。幾,近也。 匠石覺而診其夢。 王念孫云:「診讀為畛。爾雅:『畛,告也。』告其夢於弟子。‰ἀ偟ᩦ೿ꌰ획⅓⡱౵䟿멒㹰啹꩏ᾐヿ 既急取無用以全身,何必為社木以自榮? 曰:「密! 猶言祕之。姚鼐云:「密、默字通。田子方篇仲尼曰:『默!女無言!』達生篇:『公密而쥎ɡ༰〰 若無言!彼亦直寄焉,以為՝沀늊当Ɏ‰簀ꙟ祎쑲뱛㹥౹絎亀知己者詬病之而굎徏Ɏ걓醙ᩎ೿눰౓엿彵Ɏ〰 멎㹰չಀᓿ繎फ़乿Ŏ⃿舀乙為社木,且幾有翦伐之者,謂或析為薪木。 且也,彼其所保,與眾異, 保於山野,究與俗眾異,非城狐、社鼠之比。 以〔一〕義譽之,Ꙏ恎亐Ŏヿ 宣云:「義,常理。䠰ᩨ糿幟ភ㺊幹꺁౩೿㡎ٞㅴ䭺౎볿앥譠恎徐Ɏ‰圀⽓偏ꙛ䩽亐䙎䭕ᡎ౎⃿一酧ᩎ೿猰坓徐Ɏ⼰౏矿徕Ɏ〰司馬云:「商之丘,今梁國睢陽縣。‰謀➉⡙१ॱ灧౵僿䎙塓౎뇿ޖ顜皂䁑﹢ʅ‰ᄀ酔ᩎ೿︰ಅⷿ待Ɏ〰崔云:「隱,傷於熱也。ူ酢ᩎ೿겙塦Ɏ0⎊傐䍽塓౎뇿䉱蝓뱞癥ⵑʅ〰 子綦曰:「此何木也哉?此必有異材夫!‰얊멓偰彧Ɏ‰౎隀皉け鵽౧䟿౦亀可以為棟梁;俯而見其大根,則軸解而멓並᭩⃿က酢ᩎ೿ಎ苿쩙䮎䥎ಏ˿䦋쎏⡟彧Ɏ䠰ᩨ։ಀ蟿٥掉౥仿密綴。 咶其葉,則口爛而為傷;嗅之,則使人狂酲三日而ɝ‰一酧ᩎ೿숰色牙徑Ɏ씰創牦ʑ〰 子綦曰:「此果偎䭧⡎彧౎벁摥癫❑彙Ɏ‰က酢ᩎ೿丰材為全生之大材,無用乃濟物之妙用,故能ⵎꝙꑥ౥೿螀ⵞ䎅塓彎Ɏ〰 嗟夫!神人以此偎ŧヿ 由木悟人。宣云:「神人亦以譎皉偑౧䗿Ⅵ⡱뱵ᙥ౎೿⦀桙桳彑Ɏ〰 宋有荊氏者,宜楸、柏、桑。 司馬云:「荊氏,地ɔ〰宜此三木。 其拱把而上者,求狙猴之杙者斬之; 司馬云:「兩手曰拱,一手曰把。ꌰ酛ᩎ೿夰౧毿孾彪Ɏ〰 三坖,求高䭔靎֞검䭥᭎⃿᐀酝ᩎ೿뀰歴㩑멜p坎。皐醅ᩎ೿吰,大也。࠰珿⦊୙౎吰山三百ରɎरჿ酢ᩎ೿霰ಞ䯿彨Ɏ〰 七歗坑,貴人富商之家求樿傍者斬之。 釋文:「樿,本亦作檀。ူ酢ᩎ೿侮䭨桎Q詎ಐ亀兩合者,謂之樿傍。其木極大,當斬取大板。‰䔀⩥䉧白⥑瑙౞೿ⶀ华ⵝ뱙ꝥꑥ౥擿偫䭧ꍎ彠Ɏ䔰䮉孎䭲絎奶֘ಀ߿媂䮌ꉎ㭎֟ಀ߿몂ॎ푧앵յಀ仿可以適河。 郭云:「解,巫祝解除也。ူ酢ᩎ೿夰ಘ䷿徘Ɏꈰ౎徚ɎरՎ亀可往靈河而設祭。古者將人沈河以祭,西門豹為鄴令,方斷之,即其類是也。‰搀虫嵝䭷౷⃿Ŏౝɔ醐ᩎ೿嵝뱹摥౫꛿乷材者全也。‰䀀멎买祥也,此乃神人之所以為大祥也。 宣云:「可全生,則祥莫大焉。0 ਀᐀0ᕎరぎ字上,集釋本有「而地ɛ0 ਀0⼰辖յಀ⃿걓醙ᩎ೿⼰ಖ拿푟亚全貌。疏其ɔ〰 頤隱於臍,肩高於頂, 司馬云:「言脊曲頭縮也。坭ᩦ೿ਰꆁ벚ɥ徘Ɏ〰 會撮指天, 司馬云:「會撮,髻也。古者髻在項中,脊曲頭低,故髻指天。ᐰ酝ᩎ೿̰깧౤׿ຘ彩Ɏ〰李楨云:「崔說是。大宗師篇:『句贅指天。』李云:『句贅,項椎也,其形如贅。』亦與崔說證合。素問刺熱篇:『項上三椎,陷者中也。』王注:『此舉數脊椎大法也。』沈彤釋骨云:『項大椎以下二十一椎,通曰脊,骨曰脊椎。』難經四十五難云:『骨會大杼。』張注:『大杼,穴౔⣿՗貘ⱟ{๎౩槿셑ꢊ撁ꁫ뙪聧ୟ⽎ὥ౵䗿ꡥΚ뱧❥籙ɧ༰̰깧౤揿鹫ꡟΚ홧꥓౿죿⡓❗๙䭩鍎ಕ䗿๦԰ຘཀྵ弰Ɏᴰ硒ᡛ䆊嵓ᕎ깟層ꥏ˵褰읳᩻໿ꤰ೵⣿ꥧ샵彻Ɏ༰ܰં삁捻㱶ɏ鸰⡟屧ꥏ೵볿ꥥ멿睰ʕ〰 五管在上, 李云:「管,腧也。五藏之腧,並在人背。丰桧酩ᩎ೿␰Ƙꤰ沀ᙜ꩙ಊϿ깧Ť鐰ꅎ汻杜꩑ʊ〰 兩髀為脅。 司馬云:「脊曲脾豎,故與脅肋相並。‰⬀籣뮓牬౾돿ⱎ᭓⃿걓醙ᩎ೿⬰籣ಓ⯿捾很Ɏ爰౾揿捭很Ɏ〰 鼓筴播精,足以食十人。 司馬云:「鼓,簸也。小箕曰筴。簡米曰精。ူ酢ᩎ೿괰౤ὣɗ〰 上徵武士,則支離攘臂而遊於其間; 郭云:「恃其無用,故쒁㽺ɓ〰 上有大役,則支離以有常疾흎齓᭒⃿ꌀ酛ᩎ೿丰任功作。‰਀ݎ얂յ龀౼䟿흒॓ᡎޔ䆂当ꩧʅ‰걓醙ᩎ೿洰魑靖ᡦʔ〰 夫支離其形者,猶足以養其身,終其天年,又況支離其德者乎!‰က酢ᩎ೿扟՟㚀덳䶍덑౛쇿띟՟亀Ŏヿ਀   孔子適楚,楚狂接輿遊其門曰:「鳳兮鳳兮,何如德之衰也! 成云:「何如,猶如何。‰蘀ᙏ乎可待,往世ﵓ徏Ɏ‰醐ᩎ೿瘰䊁䭦鱎㍛ʀ〰 天下有道,聖人成焉; 宣云:「成其功。ܰ㾆醏ᩎ೿訰ᖃ硟鹥ಊ诿䂉䝢庐䊗ɦᾂ癵ॵ卧ಐ﫿ɖ⡪ᙵ౎仿僅自全其生矣。‰⤀୙ⅎ危ಐ囿몀὎ॵɱ‰ꌀ酛ᩎ೿栰癑ὑɵ〰 方今之時,僅免刑焉。福輕乎羽,莫之知載; 易取홎ɓ‰贀쵹云ぎ౗꯿䮃罷ʐ‰瘀罵亐避。 已乎已乎,臨人以德! 宣云:「亟當止者,示人以德之事。‰蘀乫虎乫౎毿ふ౗ꢀƍ⃿ꌀ酛ᩎ೿0煓Փಀ衢䮂멎Ɏ〰 迷陽迷陽, 謂棘刺也,生於山野,踐之傷足。至今吾楚輿夫遇之,猶呼「迷陽踢弰Ɏ肗芋뭙ʞ‰℀띱㹐䱔ƈ㻿䱔箈౦⃿ꌀ酛ᩎ೿笰敓푫౦仿敢直道。‰℀띱㹐더ƍヿ਀   山木自寇也,膏火自煎也。 司馬云:「木為斧柄,還自伐;膏起火,還自消。‰䈀ಘ䗿ၥ䭏᭎ۿ⡓౵䗿牥䭒Ɏ‰က酢ᩎ೿䈰써魟馏ಙ䗿浥ꮐၥ౏ۿ魯桏⡖౵䃿牎䭒౎멏䵰ﵢಀⷿ뱙ꑥꝥɥ〰 人皆知有用之用,而莫知無用之用也。 喻意點清結局,與上接輿歌⍎ಐ䳿५ﭧಗ擿Ⅻﭱʗ0 ਀言傃왛瞉豓N ਀0朰응띻䕟♑ⱻ鑻N ਀0‰뜀䕟뱑来౑ঁ执ᙟ䭙♎坻徚Ɏ0 ਀0漰ছ䁧Ց讀ಙ⃿一酧ᩎ೿ᘰ덒䁦ɑ〰 從之遊者,與仲尼相若。 郭云:「弟子多少敵孔子。‰㠀捞佛뱕㱎ᩦ೿謰ಙ䃿Ց往౎黿䭟䩎֐ಀ߿⮂偙ⵛَ潒ʛ‰쬀螑ᩥ೿㠰捞౛᛿酢ᩎ哿偛Ὓ偟ɛ〰或云:魯賢人。 立奎౥僿乗議,虛而往,實而歸。 弟子皆有所得。 固有N䮊奎౥⇿扱౟쎀ၟբꪀᾐ⃿ꌀ酛ᩎ೿᚞当Ɏ〰 是何人也?㱎ᩦ೿⬰偙౛囿몀彎Ɏᠰ彎౎豶౟⪀聧㍟ʀ‰౶秿彲Ɏ⨰쩧聓鹟ɟ‰᠀ݎ멎⭰౞೿솀乬如丘者乎!奚假魯國! 何但假借魯之一邦! 丘將引天下而與從之。㠰捞ᩦ೿簰䁟Ց往౎೿讀䡳ὑ౵⃿䖊㙜譱䡳ὑ彵Ɏ‰瘀ݑ뢂Ꙟ恎ɷ‰切癖ݵ뢂멞恶ʐ‰㚂ձಀ盿⡑썵彟౎棿䮂啎὏ヿ仲尼曰:「死生亦大矣,而靎ݟ䮂詎ಋ⃿瘀멑ݎ誂౏䗿筥Ὣ乵變。 雖天地覆墜,亦將ݎ䮂穎ʐ‰က酢ᩎ೿稰ಐㇿ彙Ɏ〰言ꡎ䮖౎窀㆐ə‰乛ⅎ䝱౐೿亀與物遷, 郭慶藩云:「假是瑕之誤。淮南精神訓正作『審乎無瑕。』謂審乎己之無可瑕疵,斯任物自遷,而無役於物也。左傳『傅瑕』,鄭世家作『甫假』,禮檀弓『公肩假』,漢書人表作『公肩瑕』。瑕、假形近,易致互誤。‰紀楔䭲ᙎ౓೿袀癛靑彛Ɏ〰 宣云:「主宰物化,執其樞紐。‰㠀捞ᩦ೿唰ɏ律὎ヿ仲尼曰:「自其異者視之,肝膽楚越也; 本一身,而世俗異視之。 自其同者視之,萬物皆一也。 皆天地間一物。 夫若然者,且㍷䭶䁎鱢౛⃿㌀䭶鱎뱛牥犀ಂ糿ꖂ㙑ⅱ䁱ɷ‰ఀ㢀썮뱟띥䭟豎౔⃿醐ᩎ೿㸰썥뱟卥랐䭟鍎ಕ೿㙦ⅱ乱適也。‰椀陲皉䁑b౎೿亀見其所喪, 宣云:「視萬物為一致,無有得喪。‰阀ꪉ癕덑಍㛿穳ᾐ彗Ɏ〰常季曰:「彼為己, 言駘但能修己耳。 以其知得其心, 以其真知,得還吾心理。 以其心得其常心, 又以吾心理,悟得古今常然之心理。 物何為最之哉?‰౧嫿往Ɏ㸰멷啎멏ꑰ婿ಀ麀䭟쥎ὔ⃿㱎ᩦ೿먰ꭎ冃범䅥㑭౬೿冀범扥㑫౬⿿払ﵫ技㹫扷ɫ‰က酢ᩎ೿儰ಔ柿影Ɏ〰宣云「水䉎公ಔ೿몀蚁兏ʔ⼰抁౫䗿ﵥ技㹫䭷䉎扬իʀ〰 受命於地,唯松柏獨也在, 句。 冬夏青青;受命於天,唯舜獨也正, 郭云:「下首唯有松柏,上首唯有聖人,故凡捎ի蚀虶䉏捬ɫ概虲剶梗౑䟿⅒둱벌繥콧᭧뫿ю掁౫䟿⅒ꅱ뱿❥噙ಀꢀ䮍Ɏ〰成云:「人頭在上,去上則死;木頭在下,去下則死。是以呼人為上首,呼木為下首。故上首食傍首,傍首食下首。下首草木,傍首蟲獸。‰砀ﵞ掀Ὣ౵捎㹫ίɵ‰ꌀ酛ᩎ೿ᰰﶂ掀䭝❎ౠ೿榀❲蚁흶捓ɫ〰 夫保始之徵, 保守本始之性命,於何徵驗? ﱎ䭡ɛ윰X멎౎쓿斖뱑嵥쵎ʎ‰᐀酝ᩎ೿⤰偙浛쵑ಎ꾊ॏ쵎ಎ᫿몐嵰쵎ʎ〰 將求౔ﶀ膁։ಀ೿㚀撂౫⃿܀䉜齬呒而能自必者,猶可如此。 而況官天地,府萬物, 成云:「綱維二儀,苞藏宇宙。‰퍶浛롑ಚ⃿ꌀ酛ᩎ೿౶㛿祳ɲ济롑몚㹰쑔퍛ɛ〰成云:「六骸,身首四肢也。‰愀㎌౶⃿ꌀ酛ᩎ೿㍎멶㹰憍ʌ〰 一知之所知, 上知謂智,下知謂境。純一無二。 而心未嘗死者乎! 宣云:「得其常心,筎Ὣ詵ʋ〰 彼且擇日而登假, 假,徐音遐。宣云:「曲禮:『天王登假。』此借言遺世獨立。擇日,猶言指日。䠰ᩨÿ쎂ᶞ䭞䩎벐⩥ՙɮ‰먀䝎鹒⽟彦Ɏ‰ꌀ酛ᩎ೿먰亁能䮂Ɏ〰 彼且何肯以物為事乎!‰㡖捞酛ঙ핧㹒䭷ཎౡ䗿呥䭻Ɏ‰㌀鉵य़ౖ䃿Ց往౎೿ހⶂ傑≛౵⭔뱞⽥ཏⅦ멱Ɏ‰잖屻౏耰멷ぎ。 子產謂申徒嘉曰:「我先出,則子止;子先出,則我止。‰醐ᩎ೿鸰ݿᚂՒ⚀䱎ʈ〰 其明日,又與合堂同席而坐。子產謂申徒嘉曰:「我先出,則子止;子先出,則我止。今我將出,子可以止乎,其未邪? 郭云:「質而問之,欲使必♎ɝ〰 且子見執政而啎ಐ僿䩛㽗乥὎ヿ 執政,子產自稱。違,避。也齊,同也。斥其屎鎐ʋ‰㌀鉵य़ᩦ೿䠰ὑ䭵聎ಕ﫿ॖ㽗॥艱摙쥫ὔ⃿⾊ཏ䡦ὑ䭵聎ಕ华랐ಚ﫿ॖ㽗᪁艙摙ի즀ὔ⃿倀౛ꪀ傊䭛㽗౥貀멟Վ往Ŏ⃿倀䍛蕎᭠偡䭛㽗౥೿䖁멜豎՟往Ŏ⃿帀䮀ᩦ໿儰ດ䝦畒ꉘ乗止,止則๎彦Ɏ䔰ݎ몌啎ಆ䟿⅒乱ʐ༰‰戀౫㛿왳徖Ɏะ↓畱ౘ꫿↌乱ʐ‰쨀偎䭛䁎홢❓ՙಀ䣿ὑ彵౎೿㚀侀Q⾂౦仿亦過乎!‰ꌀ酛ᩎ೿혰❓ౙ䋿譞墉ʋ〰案:取大,猶言引重。 子產曰:「子既若是矣, 既已殘形。 猶與堯爭善, 宣云:「堯乃善之至者,故以為言。‰ࠀ傊䭛띎也足以自反邪?‰ꌀ酛ᩎ೿࠰傊䭛⁎䱽ಈ엿य़乧ಐ貀䂁౑᫿乜足自反邪?‰㌀鉵य़ᩦ೿삁癲乑乎當亡者眾,쁎癲乑乎當存者寡。 狀,猶顯白也。自顯言其罪過,以為ꆁ덎֍᪀᭷仿顯言其罪過,而自反以為癎塵덛֍ᆀ彜Ɏ‰乷可奈何而安之若命,惟有德者能之。 宣云:「以兀為自然之命而쭎ཎౡ廿গ띧՟亀能。‰䨀벐뽥䭿䁎ⵟ౎ⷿ⹎ՙಀⷿぎ彗౎㛿౱亀中者,命也。 上二中,如字。下二中,竹仲反。以羿彀喻刑網。言同居刑網之中,孰能自信無過?其멎ᅰ灒䁿ꁢ౒꛿絎䭔癎㱐㍐ʀ‰먀癎桑덑ᆍ㹻乔全足者多矣。我怫然而怒,而適先生之所,則廢然而反。 郭云:「廢向者之怒而復常。‰一知先生之洗我以善邪! 以善道淨我心累。 吾與夫子遊十九年矣,而未嘗知吾兀者也。 未聞先生以殘形見擯。 今子與我遊於形骸之內, 以道德相友。 而子索我於形骸之外, 以形跡相繩。 Ꙏ乎亐Ŏヿ子產蹴然改容更貌曰:「子無乃稱!‰琀㚎睱ᶍʋ䌰Վಀ㛿s芊摙ɫ倰⅛䍱ㅎ౺˿傋쭛艫摙k徊Ɏ✰静⭛읞౻丰知其所以乃ర꛿Ɏ事知其所以如此也。਀   魯有兀者叔山無趾, 李云:「叔山,氏。ꌰ酛ᩎ೿ℰ덱뺍಍䋿몐彰ʆ〰 踵見仲尼。 崔云:「無趾,故踵行。‰㱎ᩦ೿倰乛謹,前既犯患若是矣。雖今來,何及矣?ℰ빱ᩦ೿㸰⽔乕知務而輕用吾身,吾是以亡足。今吾來也,猶有尊足者存, 宣云:「有尊於足者,⡎扗롟ʚ〰 吾是以務全之也。夫天無虎ಉヿ⅗乱載,吾以夫子為天地,安知夫子之猶若是也!吰偛ᩦ೿ᠰ䝎䭒ɷ⬰偙亀入乎?請講以所聞!ℰ빱揄ɑ‰ꌀ酛ᩎ೿鄰뭟ɓ〰 孔子曰:「弟子勉之!夫無趾,兀者也,猶務學以復補前行之惡,而況全德之人乎!‰䴀杠랆౟䋿硬䮈౎쇿Ⅼ䱠ಈ梀띑՟亀Ŏ⃿℀빱麍Ɗ䎀ᩦ೿吰ᡛ䭎뱎몁౎盿⩑ꩧƐ糿啟퍏펌硎偛멛ὰ⃿酏ᩎ೿팰펌ಌ㛿㭳㮘徘Ɏ팰犌ƀ㬰犘䮀坎౛᩶ʐ앞쮖᎑᪊໿㬰㮘ಘ퓿彫Ɏ༰〰郭云:「怪其方復學於老聃。‰簀ᑟю푎涊箊⩞䭠呎聞,몁䭎⽎멦九轨ꩨᾐヿ 李云:「諔詭,奇異也。䠰ᩨ䋿뵔랉ɐ읪屻౏浏り。木在足曰桎,在手曰梏。蘄、期同。言彼期以異人之幔벀⥥୙౎仿知至人之於౔雿㚉䭝乎轨ꩨᾐ⃿Ā䎀ᩦ೿亀直使彼以死生為一條,以可멓pꭎ֌ಀ皉乑轨౨盿乓὎ヿ 言生死是非,可通為一,何罎筎Ὣ⽵幦몗p鵎ꭨ֌ಀ皉톏ౠ뛿繞乓Ŏ⃿℀빱ᩦ೿⤰ᅙ䭒౎觿ᾉヿ 言其根器如此,天然刑戮,徉Ɏ0 ਀0漰삛汔佑뱕㱎ᩦ೿嬰ঈ멠ॎ౱쁦莙ɛ‰쬀螑ᩥ೿ౠ鳿ʑ丰酧ᩎ໿쀰ಙ鳿貑ʌ茰癛呑。』‰ࠀ⭎ݙ䮂啎ֆಀ᷿ౠ亀能去也。婦人見之,請於父母曰『與為人妻,寧為夫子妾』者,十數而未止也。未嘗有聞其唱者也,常和而已矣。 未嘗先人,感而後應。 無君人之位以濟乎人之死, 宣云:「濟猶拯也。‰℀婱羀᭎멧䭎祎ʁ‰一桧酩ᩎ೿ꨰ螊ᩥ໿ᬰ౧ࣿァ彮Ɏ༰礰チ멮ﵰಘ㛿ࡳァ멮᭰౧䗿䭤Ɏ〰 又以惡駭天下, 非以美動人。 和而ㅎౕ⃿⨀ᝧᕢ멟Ɏ‰乷出乎四域, 知乔出四境之遠。 且而雌雄合乎前。 宣云:「婦人、丈夫,皆來親之。‰⼀앦य़灧乵멎Վ往Ɏ멛౓삀䮉౎鳿⦙୙Ɏܰ멛啎ಆ仿至以月數,而寡人有意乎其為人也; 郭云:「未經月,已覺其有遠處。‰一至乎期年,而寡人信之。國無宰,寡人傳國焉。 成云:「國無良宰,傳以國政。쬰螑ᩥ೿댰౐ࣿᑎ0ᕎ࠰최ɓ〰 悶然而後應, 悶然ࡎ뱔癥དౡ೿貀쥟ॡɱ‰㸀౬궂ʏ‰㸀㙬乱係於其心,而若辭焉。 寡人醜乎, 李云:「醜,慚也。‰刀術䭣୎ɗℰ繱啞彏౎믿멛౎䲀ಈ⃿က酢ᩎ೿쐰͏䮘鍎ಕϿ䆐ಐ뮀ɓ〰 寡人卹焉若有亡也, 宣云:「卹,憂貌。‰ↂݱʂ⽪୦彗Ɏ⼰啦멏Վ往὎ヿ仲尼曰:「丘也,嘗使於楚矣,適見子食於其死母者, 釋文:「,本又作豚。ᩬ೿ಘ珿彎Ɏ〰 少焉眴若,皆棄之而走。 釋文:「眴,本亦作瞬,司馬云:『驚貌。』酏ᩎ೿㐰ಂ㛿㑳㙷ɱ逰⅟㱱잛᩻໿0 ਀㸀䉲㙠쑱౨炀ʍ༰㐰ŷ䈰ౠ⛿콎䬥䝎ὐɐꨰ螊ᩥ໿켰థ嫿궚徏Ɏ༰쬰ㅙ癜쵑ಘᇿड़౱뫿皉筑౫蛿婶炚徍Ɏ〰 譎ढ़㹱౲仿得類焉爾。 郭云:「生者以才德為類,死而才德去矣,故生者以失類而走也。䠰ᩨÿﺊ僱쵎䭫乎顧見己而驚疑,又靎癟ὑ䭵⍎幬ಘ梀뭣当Ɏ‰䀀᭢癡쵑իಀ廿ᮗ癡扑彟౎᯿罡癏扑՟往Ɏ‰က酢ᩎ೿缰癏扑՟ಀ뻿幼役Ɏ〰 戰而死者,其人之葬也,읿ಌ⃿醐ᩎ೿տಀ替䁫읢後Ɏ〰ౢ简իಀ⇿晱彫౎ݿ襜뵛ťヿ成云:「翣者,武飾之具,武王為之,或云周公作也。其形似方扇,使車兩邊。軍將行師,陷陣而死,及其葬日,⡎읿ʌ⼰տಀ替䭫䁎읢ಌ⇿晱䝫ⅿ䁱읢ಌ뭎⅕幱䝹扒⅟䁱᭢彡Ɏ〰李云:「資,送也。‰ᘀՒ䮀桎౜⇿멱᭰䭡౎⃿쬀螑ᩥ೿먰౰軿絎쵐ɓ〰郭云:「愛屨者,為足故耳。‰蘀ⅶ癱ⱑɷ‰Ɀ뱧晥౫棿ⱜ뱧덥ʍ‰먀⥰偙䭛ꆊ౟仿爪翦,罎㍺ᮀ⃿ꄀ獟乙加修飾,使其質全。 娶妻者止於外,靎꥟罟ɏ‰㤀⭓㙙뭚ౙᇿ扏뱫ᙥౙ飿乛役之,使其形逸。 形全猶足以為爾, 上二事,皆全其形。 而況全德之人乎! 宣云:「德全則有本,人豈能᭎乡Ŏヿ 今哀駘它未言而信,無功而親,使人授己國,唯恐其흎当౎⿿앦䵟桢౑란也形者也。쀰汔ᩦ೿唰ɏ䶋桢ὑヿ仲尼曰:「死生存亡,窮達貧富,賢與陎ಀ샿絫Ƌ儰㒙Ů툰酛౦⿿警䭎詎ಋ緿䭔䱎很౎⃿က酢ᩎ೿☰譎楎䭲詎ᚋ౓⧿絙䭔䅎䱭ʈ〰 日夜相代乎前, 語又見齊物論篇。 而知﵎辀争癎쭑ՙ往Ɏ‰ꌀ酛ᩎ೿혰খ穧զಀ仿能詰所自始。‰䔀乥足以滑和,敓뱑䡥鲗ɞ‰က酢ᩎ೿터౮苿彎Ɏ〰郭云:「靈府,精神之宇。ꌰ酛ᩎ೿癠艑⽙౦䗿癥ﭵ癎㚁౱仿足以滑吾之天和,﹎㹤䭔䡎鲗ɞ〰 使之和豫通而ㅎ뱙䱥౑翿ᱥ⅙ಐހ概멲╰౦⃿一酧ᩎ೿䰰౑藿彠Ɏಐ鏿徕Ɏ〰宣云:「使和豫之氣流通,ㅎ㹙⅔蕠䭠❎ౠᱥ⅙q潎鍠馕ಖꣿ榖䁲⡢౗೿䩔벐╥豦䭔ⵎɎ〰 是接而生時於心者也。 宣云:「是四時⡎⥗す౗೿㺀썔䭟╎౦⇿ॱ鍧랕౥䏿ꕎ豣౾ᾀ䉵뱦썥彟Ɏ〰 是之謂才全。ర唰ɏ랋也形?ᩦ೿猰՞ಀ㓿屬䭐彶Ɏ‰醐ᩎ೿⤰୙䭎獎౞꯿뱶履㑐ɬ〰 其可以為法也, 郭云:「無情至平,故天下取正焉。‰最䭏౎ 乙蕩也。 蕩,動也。內保其明,外핎뱒楥ɲ‰뜀՟ಀჿ豢䭔彏Ɏ‰ꌀ酛ᩎ೿⩏豙䭔华ၥౢ䏿呎為德也。‰뜀也形者,物﵎徖Ɏ〰 含德之厚,人樂親之。 哀公異日以告閔子曰:「始也,吾以南面而君天下,執民之紀,而憂其死, 成云:「執持綱紀,憂於兆庶,飲食教誨,恐其夭死。‰㸀멎᪁ɷ쨰㹎幔몁䭎Nಊ⃿ꌀ酛ᩎ೿吰偛䭛N삊莙՛ʀ〰 恐吾無其實,輕用吾身而亡其國。吾與孔丘,非君臣也,德友而已矣。0 ਀᐀0ᕎర࠰ぎ原誤「文ర쭤螑㥥ɥ0 ਀0줰슕⾍↖⑱₁က酢ᩎ೿줰ಕ彦ɎȰ⎋Ŧ㕏ಎ䲀ʈ␰ಁ⏿征ɎȰ⾋푥粚쉗ಈ듿쉐顐앫౵꧿⅟⍱征Ɏ〰釋文:「脤,徐市軫反。又音脣。‰ꨀ宊䢈沗౑䣿沗꩑䮊౎೿隀梉멑౎盿けꦁꦀʀ‰਀꩎Šꪊಊ௿꩎薗ɠ瘰୑౎ɔ쬰螑ᩥ೿〰ಁ㣿徘Ɏ丰酧ᩎ໿ꤰꦀಀ룿ཿ豜ʌ༰〰李楨云:「攷工梓人文『數目顅脰』,注云:『顅,長脰貌。』與肩肩義合。知肩是省借,本字當作顅。䠰ᩨ寿ᮈ蕔䭠౎柿隘梉멑䭎ぎಁ췿멓皉롑ཿ彜Ɏ‰ᔀ콵✥浙ꩶ䪊原汨౑叿汨꩑䮊౎೿隀梉멑౎盿けꦁꦀʀ‰ꨀ螊ᩥ೿洰౶⓿彶Ɏ〰李云:「甕●,大癭貌。0 ਀0䔰띥य़䁧睢ಕ೿技य़䁧౟⃿㴀੾Ɏ‰먀乎忘其所忘,而忘其所౟擿ɫꂋɟ‰戀鱟౟럿也宜忘;反是,乃真忘也。 故聖人有所遊, 遊心於虛。 而知為孽, 智慧運動,而生支孽。 約為膠, 禮信約束,而相膠固。 德為接, 廣樹德意,以相交接。 工為商。 工巧化居,以通商賈。 聖人Nಋ⡠ί⃿쌀⅟ᙱWಋ䗿乥用智。 뉎౥⡠ꁵᾁ⃿二彫琢,何須約束? 無喪,惡用德? 德之言得也。本無喪失,何用以德相招引? ꡎಌ⡠䙵ὕ⃿一貴貨物,無須通商。 四者,天鬻也。天鬻者,天食也。 釋文:「鬻,養也。ŷаŽ뜰şՖಀ⧿䁙੎몙彎Ɏ⤰ਖ਼֙ಀ⧿䁙䮘彎Ɏ‰흥벘⥥ౙ죿⡠멵὎⃿흥벘⥥౷䟿癒桵癑㚁౱仿用以人為雜之。 有人之形,無人之情。 屏絕情感。 有人之形,故群於人; 成云:「和光混跡。‰℀멱䭎앎ౠ䗿⽥幦亗得於身。 絕是非之端。 眇乎小哉!所以屬於人也。謷乎大哉!獨成其天。 崔云:「類同於人,所以為小;情合於天,所以為大。ူ酢ᩎ೿㜰ಋ➚豙後Ɏ〰 惠子謂莊子曰:「人故無情乎?訰傃ᩦ೿㘰ɱ〰惠子曰:「人而無情,何以謂之人?訰傃ᩦ೿匰ސ䮂豎ಌ⧿ݙ䮂扎౟⃿က酢ᩎ೿嬰᪆䮐华ಐ뫿䭰豶ᮌ㚁䭱َ౴竿皐扑ʌ〰 惡得Ɏ䮋멎὎ヿ惠子曰:「既謂之人,惡得無情?訰傃ᩦ೿⼰幦㺗䁔ɢ얋彠Ɏ‰ꌀ酛ᩎ೿0偠䡛ꑑ越얊坠ɛ〰案:郭以是非承上言,非。 吾所謂無情者,言人之絎杠띑癐ꭑಎ㣿㚁౱亀益生也。‰ꌀ酛ᩎ೿ⰰὧ䭵َ౴仿以人為加益之。‰偠ᩦ೿丰益生,何以有其身?‰က酢ᩎ೿亂資益生道,何以有其身乎?‰言傃ᩦ೿匰ސ䮂豎ಌ⧿ݙ䮂扎౟⇿絎杠띑癐ꭑʎ‰ऀ癧ꭑ֎芀摙ɫ‰쨀偎ᙛ乙偎䭛幎౹乒偎䭛빎౼᫿㥐౪ᾀ౔셤ꝩ౨醀ɷ‰က酢ᩎ೿섰ꝩ౨㻿鵙彑Ɏ0偠轛ᙵ幙塹ಋ뺂䡼ಗ䗿䱥䞈ᩒ㥐౪ᾀ恔ಊ僿䝗녒౑잀ꪊಊ拿썒♟౐닿⁵ౠ醀ɷ〰 天選子之形, 選,解如孟子「選擇而使子䬰硎ʐ‰倀Վ絘Ɯヿ 言子以此自鳴,與公孫龍「堅白䬰홎喊灏ή䫿榟홲䂊ɢಋՎ絘䭶❎䉦ぽ也。解見前。਀   內篇大宗師第六਀    本篇云:「人猶效之。䠰䭥N⮊彞Ɏ젰酓ᩎ೿㸰⭔乞Ŏ㻿⭔乞Ŏヿ以道為師也。宗者,主也。਀   知天之所為,知人之所為者,至矣。知天之所為者,天而生也; 凡物皆自然而生,則當順其自然。 知人之所為者,以其知之所知,以養其知之所౷䋿白⥑瑙౞亀中道夭者,是知之盛也。 兩其知,音智。㝎౷䟿穒靦䁟੢ʙ醐ᩎ೿멷䭎䁎멢հঀ٧౒䗿ﭥ౎亀強也;知人之所知者有極,故用而楎待Ɏ䔰䁥乷以無涯自困。‰혀㚖౱৿ꍧɠ‰က酢ᩎ೿홷蹶౿㛿ॳꍧ⽠౽仿若忘知而任獨也。‰⬀ॷ䁧蕢౟貀癟౵盿䁑蕢՟禀⩲驧彛Ɏ‰က酢ᩎ೿앷屟境,非境癎ɵ茰ὥ앵乮定,知亦待奪無常。唯當境、知兩忘,然後無患。‰렀乞㹷䁔ɢ⦋䭙幎몗乎὎䃿ɢ몋䭎幎⦗乙὎⃿က酢ᩎ೿ﵷ䮀⢐౵⇿幱㚁ɱ⼰⥷䭙ݎ몂౎ۿ硴Ⅻ豱౎䗿ɥ⦋獙멓౎˿몋獎⥓ə䀰ɢ㺋Քಀ諿ᾃㆁɺ搰䝫࡬⥔멙౎౭楔ᅲ形Ɏ〰 且有真人,而後有真知。 郭云:「有真人,而後天下之知皆得其真而艓Ɏ〰 何謂真人?古之真人,َ౛⃿嬀ﭡ楎౲훿ᅛ౜仿逆忤。 쑎႖ౢ⃿一以成功自雄。 ⡎ɘ‰က酢ᩎ೿嬰㞆ౙ㹘碁౫廿—⢋ʁ〰 若然者,過而弗悔,當而鞁彟Ɏ‰က酢ᩎ೿⤰䉙九ಐⅦ鑱ᵠ䭔썎᭟ۿ絒癔癐౵仿以自得為美。‰㚂ձಀ篿亚慄,入水౯旿歑买熱。是知之能登假於道也若此。 危難生死,쭎ɡ瘰ﵑ简벁卥ಐ廿ᚗ䭎䁎멢彷Ɏ‰䭓὎멷౎盿乛夢, 成云:「絕思想,故寢寐寂泊。‰瘀멑↉艱ౡ⃿醐ᩎ೿꠰䂖퍢౛覀ɛ〰 其食ᡎ౵⃿က酢ᩎ೿丰耽滋味。‰瘀潑ɭ‰一酧ᩎ೿朰潑䭠豎ʌ〰 真人之息以踵, 成云:「踵,足根。ꌰ酛ᩎ೿簰㡔ᩔ벐来쥮ɬ〰 眾人之息以喉。 宣云:「止於厭會之際。‰䠀杜者,其嗌言若哇。 屈౧˿炋횋몊며䁎䡢ɜ찰ౕ觿뵕彔Ɏ찰ౕ狿䮀⩎逸᭑ÿಊ狿䮀艹ɑḰၔ䭔魎ಖ苿㉙읫㙔౱쁎ⅲੱ䮙멎Ɏ‰瘀ّ㊀խಀ盿⥑彙頻ɭ‰씀㉠쵭಑忿幪啕鉭。 古之真人,꩷ᾊ౵仿知惡死; 郭云:「與化為體。‰瘀祝乑訢,其入ᮍ⃿쬀螑ᩥ೿಍⳿졧屓퉏ɢ丰酧ᩎ໿⌰恵䝑ά౵틿敢䝑筠ɫ༰〰 翛然而往,翛然而來而已矣。 成云:「翛然,無係貌。‰一忘其所始,䉎癬䁑䉢᭽⃿ꌀ酛ᩎ೿ί䭵過౮ﯿ筎䭫硎ɫ〰 受而喜之, 宣云:「受生之後,常自得。‰౟ꦀ䭟Ɏ‰ꌀ酛ᩎ೿癟筑౫೿ꦀ硟뱫⥥ə〰 是之謂썎偟卣ಐ仿以人助天。是之謂真人。 郭云:「物之感人無窮,人之逐欲無節,則天理滅矣。真人知用心則背道,助天則傷生,故멎彰Ɏ〰俞云:「據郭注,捐疑偝之誤。‰㚂ձಀ盿썑흟౟⃿ꌀ酛ᩎ೿휰癟屵ɟℰᵱɠ〰 其容寂, 宣云:「無為。‰瘀契⾘ಘ⃿ꌀ酛ᩎ೿夰ಘ䷿徘Ɏ〰頯,大朴貌,宣云:「恢,上聲。‰툀㙭㱱쭏౹囿㙱㱱╏౦⃿醐ᩎ೿먰楫干몗Űౚ῿極干몗셰Ɏ〰 喜怒通四時, 宣云:「喜怒皆無心,如四時之運。‰܀概ॲ鱧౛೿ꮀ癷畑ɩ‰ꠀ讖ࡎ鱔౛೿ꮀ몃発魑ʖ‰䔀噥몀䭎⡎畵彑౎ꇿ୎౗亀失人心; 崔云:「亡敵國而得其人心。‰⤀ꑒ뵯뱥ⱥ榄౲仿為愛人。 由仁義行,非行仁義。 故樂通物,非聖人也; 䉎ᩬ榐౲೿榀앲᪁ಐ뫿噰몀Ɏ‰ऀꩧಉ廿솗彎᭎⃿솁䝎⅒셱꩹ʉ‰⤀䉙౦廿後᭎⃿ꌀ酛ᩎ೿윰䉤౦햀౒৿ࡧΊႏ坢䭥썎ɟ〰 利害ᩎಐ廿ᮗ偔彛᭎⃿⤀덒乛觀其通,故有趨避。 行ㅔౝ廿彘᭎⃿က酢ᩎ೿씰䁟䱢䊈呬而失己性,非有道之士。‰ꄀꭎ于真,非役人也。 宣云:「徒棄其身,而無當真性,為世所役,非能役人。‰킂乲偕、 成云:「姓狐,字啎౐⿿䉘몌౎仿受堯讓,投河而死。‰䥒ő‰က酢ᩎ೿༰䉙멦౎೿અ➙ౠ緿ፙ㒟౴濿鍮⦋୙౎仿受,負石自沈於廬水。‰⼀㝏ř퐰䩓Ɵ锰偻ᢀƙ‰걓醙ᩎ೿ᢀಙ闿偻呛。尸子曰:『箕子胥餘,漆身為厲,被髮佯狂。』‰홽Ŏ‰က酢ᩎ೿漰䉮㡦몐౎廿澀鍮䥒౑僿쩠乓ౝ䋿ސ὜偟౛䣿벎빥㑺౬简ɫ㌰鉵쑟干䮀౎⍎뎎ɬ〰 申徒狄, 釋文:「殷時人,負石自沈於河。‰⼀祦멟䭎祎౟槿몐䭎楎ಐ೿亀自適其適者也。 郭云:「斯皆䡝멥౎蟿籟띟ᅐբʀ〰宣云:「為人用,快人意,與真性何益!‰䭓὎멷౎盿쁑ꥲ౿亀朋, 郭云:「與物同宜,而非朋黨。酏ᩎ೿幬得Ɏ搰k皊쁑౲廿—皊띑ɟꤰ聿몋ɜ⤰卙자๻ర삀ꥲ㙿ཱర珿㙜影Ɏର聧몋⥰ɝጰ๦ର虧⅏蹱པర⋿鑦䱎히ᕟ屟๏⤰虝⅏蹱པర⿿彦Ɏꤰ౿亀朋,言其狀峨然高大而⥎彘Ɏ〰 若덎಍亀承, 宣云:「卑以自牧,而非居人下。‰܀亂癎ಉ亀堅也, 王云:「觚,特立ꑎ彿Ɏ〰崔云:「觚,棱也。丰桧酩ᩎ೿⾉摦Ὓ坐ɛ쬰ゑ๗黎ེర쯿螑ᩥ໿ⰰ졧屓摏ɛ༰搰摫ś᪉岐䭏䥎ʋ搰祛ղಀ맿౥ঀ౨䗿坥ꙛ὎몉䭰Ɏะܰ亂癎ྉర߿ຂ㔰也癎孑྆尰文,與當是●之借字。說文:『●,安行也。』䠰ᩨ仿堅,謂祈ɗ‰㔀也癎孑ಆ亀華也, 成云:「張,廣大貌。䠰ᩨ폿㙞ձ孮ಆ೿亀浮華。 邴邴乎其似喜乎! 向云:「邴邴,喜貌。醐ᩎ೿몁ⅎ鱱ౕꋿ㙦豱楔ಐ䗿㱥鱏录Ɏ〰 崔乎其靎九Ŏ⃿ᄀ酔ᩎ೿ᐰౝ헿豒ʌ〰成云:「迫而後動,非關先唱,故靎ౝ즀䭡彎Ɏ〰 滀乎進我色也, 簡文云:「滀,聚也。ꌰ酛ᩎ೿㐰婬䞀॒䥧ꑑɯ0貊ꑔ䭯牎ಂ멎꩓ʉ〰 與乎止我德也, 與,相接意。宣云:「寬閒之德,使我歸止。‰눀乓癎㱑ᙏ乎Ŏ⃿᐀ⱝ౧눰こ作「廣ర盿鹵䭟Ɏ酏ᩎ೿ᘰ䍎䭬὎坐ɛݞꥬ쥶ɡ〰郭慶藩云:「厲、廣古通借。泰字作大。世、大古亦通借。‰㜀事癎⩑㙓归౎⃿က酢ᩎ೿㜰㚋悚ಐ藿벍ᙥ桎ಈ仿可禁制。‰⌀亐癎㱑絏襙徕౎⃿一酧ᩎ೿⌰ಐ뿿睽貕ʌ〰郭云:「綿邈深遠,莫見其門。ူ酢ᩎ೿芞覕ಕ仿聞見也。쬰螑ᩥ೿細ౙ糿ㅔ쵘ɓ〰 悗乎忘其言也。 釋文:「悗,忘本反。ူ酢ᩎ೿霰ౠ⇿썱豟ʌ੎Nᾊ멷띎䱟ಈ௿๎癦⥑楒멲㽰䭥륎ɥ〰 以刑為體, 郭云:「刑者治之體,非我為。‰깎멹ﱰ౿⃿醐ᩎ೿기չಀ᛿䁎䲁ಈ廿ᆗ㙢ɒ〰 以知為時, 郭云:「知者時之動,非我唱。‰띎멟ꩰɟ‰醐ᩎ೿뜰՟粁䁟ꩢ౟廿ᆗ屢ɏ〰 以刑為體者,綽乎其殺也; 郭云:「任治之自殺,故雖殺而寬。‰깎멹ﱰտಀ䃿䱎번ᙥ彎᭎⃿醐ᩎ೿ذᚘ䁎䱢ಈ䗿Ⅵ乱行。‰멷䉰զಀ仿得已於事也; 知以應時,靎뱝ᙥ譎౎ꣿ鲖䭎Ɏ‰띎멟ꩰ՟ಀÿ皊ݑং덧֍벁ᡥ彎౎⃿ꌀ酛ᩎ೿뜰䭟䁎⡢౗뫿멎ಁᇿ祢ꩲ䭟㍎ʀ舰ᡙ䭎䁎⡢౗৿덧֍蚀ಁᇿ祢ݲಂ答㍶ಀ廿쮁灺ɵ〰案:無意於行,自然而至,故曰「與有足者至弰Ɏ‰ఀ몀὎멎䱒ֈ往Ɏ‰ꌀ酛ᩎ೿먰陎ᾉ멷멎䱒予怠,豈知其毫末以我與乎!‰䔀癥絑䭙彎N౎盿ᝑ絟䭙彎NɎ‰က酢ᩎ೿뱡蹥ౠ꛿穎榐벅᭥蹡ɡ䔰絥ݙគ絟ౙ﫿앑ౠ೿嚀窀学趆ಇ⫿ᝧ乖一。‰瘀Q彎N౎盿乑一也一。 成云:「其一,聖智也;其N౎앑彠Ɏő嘰亀二,故N虎v䭎Ɏ〰 其一,與天為徒;其N౎߿몂멎鉰ɟ‰က酢ᩎ೿ర⥔멙౎䫿ⲟಁ߿⦂ౙ몀幰徘Ɏ簰籟౟ᆀᅢౢ߿몂౎몀鉰彟Ɏ〰 天與人归౎⿿䭦Ɏᾋ멷Ɏ‰က酢ᩎ೿혰⦖⅙籱ᅟౢ뫿ॎ⽧幦ಗ뫿㙸䮊౎룿硔穫쉺ɛ羂⥏멒ꍎ౒䣿ʌ䪋亟Ŏ擿졫m⥎멙౎ꗿ౑ꁒಌ퓿撚ꍫ֍ಀɓᾋ멷Ɏ〰 死生,命也,其有夜旦之常,天也。人之有所靎ݟಂ蛿楶䭲앎彠Ɏ‰笀Ὣݵᲂ䥥౻蛿ㅶ⥵絙౔仿可更以人與。此物之情,實無足係戀也。 彼特以天為父,而身猶愛之,而況其卓乎! 身知愛天,而況卓然出於天者乎! 人特以有君為愈乎己, 宣云:「勢分勝乎己。‰ఀꮀ㚎筳䭫౎⃿ꌀ酛ᩎ೿䠰ɟ〰 而況其真乎! 身知愛君,而況確然切於君者乎! 泉涸,魚相與處於陸,相呴以溼,相濡以沫,艎뱟彥噬ɮ‰묀꩕ᾌﱵ筡౫仿如相忘於自然。「泉涸鹖ಊ죿譓⦉䭙자ɻ‰܀皂絑⾋ౘ庀䂗౨仿如兩忘而化其道。 宣云:「此道字輕,謂是非之道。言譽堯非桀,艎楙癟卑ᮐ緿Ὑ筠౫仿如兩忘其累。䠰ᩨ賿鹎좊譓ᚉ楙읲౻௿ॎ坎屛౏褰皕䁑絢る。 夫大塊載我以形,勞我以生,佚我以老,息我以死。故善吾生者,乃所以善吾死也。 宣云:「純任自然,所以善吾生也。如是,則死亦ɷ〰案:六語又見後。列子天瑞篇:「人胥知生之樂,未知生之苦;知老之憊,未知老之逸;知死之惡,未知死之息也。‰⬀콙ᾅ벂텥ౘ쿿熅뱜ꑥ౯⃿彜Ɏ‰Ȁ䮋祈ɷ㘰౱ᲀ䩙॓魧Ւꂀ䮌౎炀಍⟿զ亀知也。 舟可負,山可移。宣云:「造化默運,而藏者猶謂在其故處。‰케➅ཙड़鱧౛㛿ॳ䁧潢ʐ⮂콙⦅୙뱎⥥୙౎೿亀得所遯,是恆物之大情也。 藏無大小,各有所宜,然無詎䮋َɴꌰ酛ᩎ೿漰ᾐ뱵콥䮅乎ಐ龂⥠୙䭎َ౴廿ᆗ䁢面셟౹೿ౖ䭎⥎୙౎䟿摒٫꡴⢖ݗᆂ煢䭑౎죿콓䁰潢즐Ŕ擿楫ٲ䭴彛Ɏ〰案:恆物之大情,猶言常物之通理。 特犯人之形而猶喜之,若人之形者,萬化而未始有極也,其為樂可勝計邪! 犯與笵同。見笵人形猶喜之,若人之生無窮,孰鲁癕ꭑ֎ƀ⃿䔀噥몀ݎ䩜벐楥䭲䁎乢得遯而皆存。 宣云:「聖人全體造化,形有生死,而此理已與天地同流,故曰皆存。‰萀陕葙ŕಀ蓿쭕葙䉕౽뫿㙎䡳䭥౎죿셓ⱬ榄䭲䁎쉢౏೿€ᙎ䭓䁎蕢也Ŏ⃿쬀螑ᩥ೿阰ౙ⳿졧屓ⵏə〰成云:「壽夭老少,都쭎ɡ혰⪖ﵧὟ筵౫䛿ꥏ⅟䁱챢ౠ㛿덳몍楰⭲蕞౐뫿⍎䡐䭥Ɏ섰౭ⱔ榄౲ꗿQ詎ᚋ౓뫿楰靲⁛౓仿亦宜乎!‰⬀卙ಐ৿앧ॠ౏⇿멱ⅰ扱᭟⃿ꌀ酛ᩎ೿씰ՠಀ峿䮗핎归᭎Տಀ헿䭒♎彻Ɏ〰成云:「恬然寂寞,無為也;視之譎ಉ⇿扱彟Ɏ〰 可傳而흓౓⃿醐ᩎ೿쩓덎౐薀䭛౎꯿ﶃ힀౓ঀ䭧Ɏ〰 可得而譓ᮉ⃿က酢ᩎ೿뤰桛齳ౠ靓彟Ɏ벖扥牟ಂ仿可見也。‰ⲁ㦁౨⃿ꌀ酛ᩎ೿匰몐議楎㥲ⱨ౧Ⅶॱ멧印䮐㥎ⱨէಀⲁ㦁㍨ʀ〰 未有天地,自古以固存; 成云:「老子云:『有物混成,先天地生。』‰帀㱹庛ᵹ౞⃿଀蝎⩥佘ŗ기㞙䥙౻㳿徛᭎棿쮌Ɨ༰뉏䥿౻᷿彞Ɏ瘰幑౹蛿卶庐䭹Ɏ‰ἀ⥵Ὑふ᭗⃿က酢ᩎ೿İ傀酛ᩎ໿⤰静_Վ౮ヿ靗_ɛ༰〰 在太極之先而멎ಚ⣿浗畑䭩୎౎亀為深; 陰陽未判,是為太極。天地四方,謂之六極。成云:「道在太極之先,멎悚ᮐ⣿浗ࡑ䭔୎౎仿為深邃。‰䠀⥑すὗ౵亀為久,長於上古而멎Űʀ‰쬀螑ᩥ೿眰ಕǿࡎ쵎ɓ〰案:此語又見後。 豨韋氏得之,以挈天地; 豨韋,即豕韋,蓋古帝王也。成云:「挈,又作契。言能混同萬物,符合二儀。‰ༀ㉏ར靬䭟౎牎⎉쵬᭫⃿က酢ᩎ೿爰ಉࣿ彔Ɏ⌰쵬౫䏿⍑䭬쵎ɫ먰靰厁ಐ䗿ﵥ殀歵晑౓ᓿ浯㭑౲뿿炊綖ಖࣿ䍔⍑ɬ〰 維斗得之,終古퉎᭟⃿က酢ᩎ೿ᜰ靓멥㹰ί녦굽౽䗿굦靽ɥ霰厁ಐ䗿굥Ž⥣す౗矿䉫쭽ౙ⇿퉝ɟ〰 日月得之,終古潎᭠⫿佘靗䭟౎牎ᆉᥝ᭝⃿쬀螑ᩥ೿ᐰ佝屗덏ʐ걓醙ᩎ໿⨰佘౗廿呹,人面獸形。』淮南作『欽負』。ူ酢ᩎ೿ᄰᥝ煝幜呹。襲,入也。‰글㞙静䭟౎䩎➐᭝⃿걓醙ᩎ೿԰덬ᩦ໿기㞙ౙ炃粖९蒑隖࢙ჿ轢ॵ౧찰ゑ字。)人也。歧౷響㑟౎⿿멦데⽬ɏ༰0酎ᩎ歎ࡑ驧偞瑛뱭덥౬뫿筮ɫ〰 肩吾得之,以處大山; 司馬云:「山神,筎౫咁偛䉛ɦ〰成云:「得道,處東岳,為太山之神。‰쌀ᶞ非䭟౎筎⦖᭙⃿᐀酝ᩎ೿쌰ᶞ非卟ಐ઀⥎彙Ɏ〰 顓頊得之,以處玄宮; 李云:「顓頊,高陽氏。玄宮,北方宮也。月令曰:『其帝顓頊,其神玄冥。』ူ酢ᩎ೿霰卟몐ᝰ륓䭥ᵎɞ萰ճಀ៿륓䭥牎ಂ䗿啥벆葥깳ɛ〰 禺強得之,立乎北極; 釋文:「海外經云:『北方禺強,黑身手足,乘兩龍。』郭璞以為水神,人面鳥身。簡文云:『北海神也,一메걹౎⿿썦ᶞ䭞歎彛Ɏ༰〰 西王母得之,坐乎少廣,莫知其始,莫知其終; 釋文:「山海經:『਀ 西王母狀如人,狗尾,蓬頭,戴勝,善嘯,居海水之涯。』漢武內傳云:『西王母與上元夫人降帝,美容貌,神仙人也。』崔云:『少廣,山ɔ༰ᘰ酢ᩎ翿릉穥䱺䭵呎。‰洀噟靹䭟౎૿쩎॓幧ಆ௿쩎鑓⽎᭏⃿᐀酝ᩎ೿洰噟ﵹ͘繎牶౫᛿멎౎仿死。ူ酢ᩎ೿ਰঁ幧ಆ௿쩎띓ū栰౔歑繑瑶ɞ〰 傅說得之,以相武丁,奄有天下,乘東維,騎箕尾,而比於列星。 司馬云:「東維箕、斗之間,天漢津之東維也。星經:『傅說一星,在尾上。』ᐰ酝ᩎ೿蔰꩐箊౫盿빑幼塹煎굧౽៿越㺟౜䏿ᝎ뽒ɛ〰釋文:「崔本此下更有『其生無父母,死,登假,三年而形遯,此言神之無能Ք往ཎȰ〰案:下引七事以明之。਀   南伯子葵問乎女偊曰:「子之年長矣,而色若孺子,何也?‰一酧ᩎ೿田的멵꙰౽狿䮀ꑎ徊Ɏ〰釋文:「偊,徐音禹。一云:是婦人也。‰ᩦ೿㸰幔厀ɷ〰南伯子葵曰:「道可得學邪?ᩦ೿Šœ僿幛皗멑彎Ɏ⬰屙腓ᩨॐ噧몀䭎䵎ౢ೿ↀ噱몀䭎华ಐᇿॢ噧몀䭎华ಐ೿ↀ噱몀䭎䵎ౢ⃿一酧ᩎ೿尰腓퍨ౙ᫿呐。ꌰ酛ᩎ೿ᨰ灐຀౦㳿偏ꉛᮌ䫿灟຀౦㳿住傘彛Ɏ〰 吾欲以教之,庶幾其果為聖人乎!㙎౱噎몀䭎华䪐噔몀䭎䵎ౢ꛿ፎɷ㸰㙔衳౛䪀䭔౎⃿蠀౛亀去,與為諄復。 參日而後能外天下; 成云:「心既虛寂,萬境皆空。‰ᙝ⥙୙౷㻿졔術䭛౎Ͽ౥貀ﵟ 楙᭲⃿醐ᩎ೿椰ղಀ᷿ᕧ䁙bಗ߿ɟ〰成云:「天下疏遠易忘,資身之物親近難忘,守經七日,然後遺之。‰ᙝ楙౷㻿졔術䭛౎巿౥貀ﵟ Ὑ᭵⃿က酢ᩎ೿댰풖抖౟僿ᅟꩢɕ〰 已外生矣,而後能朝徹; 成云:「死生一觀,物我兼忘,豁然如朝陽初啟,故謂之朝徹。ꌰ酛ᩎ೿ᴰ륧౟苿獙䭥Վ๮ɦ〰 朝徹,而後能見獨; 見一而已。 見獨,而後能無古今; 成云:「任造物之日新,隨變化而俱往,故無古今之異。‰℀쩓౎೿貀ﵟ斀뱑乥死὎ɵ‰ꌀ酛ᩎ೿ἰ筵k彎Ɏ撁౫䟿卒⢐ᅗɷ〰 殺生者筎౫῿ήյ亀生。 蘇輿云:「『殺生』二語,申釋上文。絕貪生之妄覬,故曰殺生;安性命之自然,故曰生生。死生順受,是筎乫生也。‰瘀ᑑ0ᕎ먰楰౲⇿乱將也,無칎徏᭎⃿က酢ᩎ೿ܰ౜ǿ徐Ɏ匰䮐멎楰౲Ⅿ륱౥컿↏깱䭺὎౵ǿ←콱䮑筎ɫ〰 無쁎彫౎⇿乱成也。 成云:「Ŏಐƀಐ⇿乱毀滅;칎ಏ캀ಏ⇿乱生成。‰瘀呑為攖寧。攖寧也者,攖而後成者也。‰榐﹝酱ᩎ೿弰偛饛ᩬ໿0 ਀ᘀ౥徏Ɏ༰椰ᅲὢ筵䭫譎벏ⵥ౎߿친ႏ쁢䭫彎벏ᙥౙ೿€ⅎ䁱핢癒썑౟䏿Ɏ䮋ᙎɛ渰ꭿᮎᱽ䍽誅Ƌꐰⵎ鉲䮉ぎ౗೿쎀著ज़౱䟿繒뱞ၥ౷䗿๦ᘰ౥貀ၟརȰ〰 南伯子葵曰:「子獨惡乎聞之?ᩦ೿帰澊ꡒ䭘偎౛⃿က酢ᩎ೿漰౒돿後Ɏ〰宣云:「文字是翰墨為之,然文字非道,乎뎐卐䮐ꥎ౒䗿ɥ䮋潎ꡒɘ젰屓初作之文字言,則後之文字,皆其孳生者,故曰『副墨之子』。‰漀ꡒ䭘偎幛ᮊꙭ䮊歎౛⃿က酢ᩎ೿蔰᭿ꙭ䮊Ɏ〰案:謂連絡誦之,猶言反復讀之也。洛、絡同音借字。䡓聑զ€ಊ䗿౦ᬰꙭ䮊歎せ。古書先口授而後著之竹帛,故云然。 洛誦之孫聞之瞻明, 見解洞徹。 瞻明聞之聶許, 聶許,小語,猶囁嚅。 聶許聞之需役, 成云:「需,須。役,行也。須勤行勿怠者。‰禗幟䮀뱎㍥ಋ⃿쬀螑ᩥ೿배쾗ɰ謰酳ᩎ໿㌰ಋ䳿律Ɏ༰〰宣云:「詠歎歌吟,寄趣之深。‰밀㍥庋䮀葎ꕳ౑⃿ꌀ酛ᩎ೿萰ꕳ౑싿䭛ぎɗ〰 玄冥聞之參寥, 宣云:「參悟空虛。‰쌀幛䮀酎쭵ə〰 宣云:「至於無端倪,乃聞道也。疑始者,似有始而未嘗有始。0 ਀᐀0ᕎర瘰け字,據集釋本補。਀   子祀、子輿、子犁、子來四人相與語曰: 崔云:「淮南『子祀』作『子永』,行年五十四,而病傴僂。朰䎘챓醑ᩎ೿坭빓幼읹屻๏倰䉛ཬర廿ʗ䈰Ŭ㠰坬౛鏿덽ᩐ鉙ꑎʊ넰㑢偧婛뭓읕᩻໿倰㡛乬⥫⭙䭐䥎ɐ༰〰案:據此,下「祀ర㼰わ字當互易。 「孰能以無為首,以生為脊,以死為尻,孰知生死存亡之一體者,吾與之友矣。‰က酢ᩎ೿먰睎宁ↆ౱䗿ⅎ멱陰ᮙ黿⅟άॵ౧῿䝵䕒⅜౫䗿὎멵ੰᮁ篿k䕧豜౟䗿筎멫㭰ɜ笰Ὣ炖౵೿乔N푎ʚﴰ咀꾐ꍥ಍䃿䝢蚐楶ಐ䣿ঌ塧ꅛ⍎뱠癥鍑ಕ냿ﶊ⽷౦ᇿݢ몂쭰当Ɏ〰 四人相視而笑,莫逆於心,遂相與為友。俄而子輿有病,子祀往問之。曰:「偉哉!夫造物者,將以予為此拘拘也! 成云「子輿自歎。걓醙ᩎ೿ౢ퓿⍢彥Ɏ〰 曲僂發背, 成云:「傴僂曲腰,背骨發露。‰਀ॎ鑧ꅎ౻⃿鐀콎䮅ꅎᅻ੔Ɏ‰␀놘벖䩥ಟ⃿ఀ쵔ʁ‰꤀벚ɥಘՓލ⥣ə〰 李云:「句贅,項椎。其形似贅,言其上向。‰瀀綖䮖⍎६둧౬⃿醐ᩎ೿됰౬痿芖彎Ɏ〰同戾。 其心閒而無事, 宣云:「앎ᙵ썥ɟ〰 跰●而鑑於井, 成云:「跰●,曳疾貌。曳疾力行,照臨於井。‰ᩦ೿乕Ŏ⯿⁙榐ղಀ죿ݓ衎멎摰形Ŏヿ 重歎之。 子祀曰:「汝惡之乎?ᩦ೿ꄰ౎⃿℀౱ɔ‰蠀啎Š磿䝭౐ 術䭎쉝멎ಖ裿䉎䉬ᱦ᭙⃿᱓彙Ɏరゖ疑是「卵地䭛ꑎʊ䈰ᱦౙ珿徖Ɏᙥ멓ಖ嗿졏酓䉎ᾖ殺뱑略౓ỿ瞧뱑䡥౟䗿畖䉎䉬ᱦౙ䡖䉎Ṭ馝㍰ʀ䨰榟홲醊ᩎ೿謰疉౓䊀䉬ᱦౙ诿䢉౟䊀Ṭ馝ば,與此文大同,亦其明證矣。 浸假而化予之右臂以為彈,予因以求鴞炙;浸假而化予之尻以為輪,以神為馬,予因以乘之,豈更駕哉! 郭云:「無往ౖ⇿乖可。‰᐀⭎静՟䊀彦౎ㇿՙڀ徘౎觿䉛౦喀چಘ샿ɔ乪能入也。此古之所謂縣解也, 成云:「得者,生也;失者,死也。䠰੨ᾙ㭵읎᩻೿椰蚐౏⯿偙䉛彦᭎槿뮐౓⯿偙ٛ徘Ɏ褰䉛౦喀چಘ샿ɔ乪能入也。古者謂是帝之縣解。ܰ撂蝫䥥ࢋɔ‰ఀ亀能自解者,物有結之。 郭云:「一﵎ಉ䟿㹒楷煲偑䭽ɷ〰 且夫物⥒䕙౷㻿졔啓ॠάヿ俄而子來有病,喘喘然將死,其妻子環而泣之。 成云:「喘喘,氣息急也。‰倀腛聲佟䭕ᩦ೿œ翿Ɛ⃿癎뭑偙罛ʐ‰℀᭱ᙠœヿ 釋文:「怛,驚也。P婒ޚᙜ멓Ɏ‰ᨀ癐㙑ݢ䮂鹎ᩦ೿䤰쥐⁔榐Ų죿ݓ婜嵎멬ὰ⃿먀啰楏ὲ⃿܀婜嵎楬ᾐ⃿椀ಐ胿彟Ɏ‰嵎멬⁰鶟亀὎嵎멬슇亁὎ヿ 王云:「取微蔑至賤。‰倀虛ᩦ೿㘰쵲뱫健౛燿罧垉ᝓ౓⿿絕䭔鹎ɟ瀰綖벖멥౎仿翅於父母, 成云:「陰陽造化,何啻二親乎!‰簀텟㺏答౫ᆀ乢聽,我則悍矣,彼何罪焉! 彼,陰陽。悍,َʘꌰ酛ᩎ೿터ಏ徏Ɏ〰 夫大塊載我以形,勞我以生,佚我以老,息我以死。故善吾生者,乃所以善吾死也。 六語又見大宗師篇。 今之大冶鑄金,金踊躍曰『我必且為鏌』,大冶必以為敎䭹텎ʑ‰✀뙙౑䓿톔ₑɓ‰쨀N꽎멲䭎扎౟೿๦먰㍎몀㍎ྀర⯿⁙ᚐՓ얀멎买祥之人。 犯同笵。偶成為人,遂欣愛鄭重,以為異於眾物,則造化亦必以為敎ɹ‰쨀N⥎す멗❰橙ಔ⁎ᚐ멓❰뙙౑习聎౟亀可哉!‰ 鶟ƀ슇ಁ嗿湟š⃿က㙢큱౛⟿㚆멱ʉ‰က㙢멱며౎탿彛᭎⟿㚆睱ᶕಐ뫿徉Ɏ0 ਀0倰兛㙨Ţ弰偛쵛œ倰㑛㕴य़멎ݶ쮂౓ᩦ೿瀰ﵛݶ벂Ⅵݶಂ멶뱰Ⅵ멶ὰ⃿က酢ᩎ೿舰繙푶Қ॔塓౛ꅶ⡟౵⇿썱뱟ݶಂ⇿ཱ뱡멶౰೿䭯齎ၒɷ䔰뱥Ⅵݱಂݶ梂쭔౥⇿멱౰멶ꑰ쭎Փಀ盿དꙡ㙎ɱ〰 孰能登天游霧, 宣云:「超於物外。‰錀ᅤⅣ畱౩⃿一酧ᩎ೿錰ᅤౣ㛿魳䥛徏Ɏ鬰䥛蒏䭦ⵎɎ〰 相忘以生,無所終窮?‰ꌀ酛ᩎ೿丰悅生,筠ɫ〰 三人相視而笑,莫逆於心,遂相與友。莫然有閒, 崔云:「莫然,定也。閒,頃也。‰ఀ傀兛㙨筢౫⫿汧ʄ吰偛幛䮀౎翿偏ꉛ肌赟譏ॎɱ‰က酢ᩎ೿鬰晏ꩽ譕Ɏ〰 或編曲, 李云:「曲,蠶薄。‰ᘀ።㒟౴豶౔䲀ᩦ೿處兏㙨乢Ŏ處兏㙨乢Ŏ೿쵝癓ὑ౷⃿ఀಀ巿ɬ‰ఀᆀ㙢멳며ᝎųヿ 成云:「猗,相和聲。‰倀ꉛꢌ಍㊀ᩦ೿戰佥㢁౜䲀౫껿乹὎ヿ二人相視而笑,曰:「是惡知禮意!‰⼀౦˿傋ꉛʌ‰倀ꉛ춌౓䩎呔偛ᩦ೿簰啟멏Վꪀᾐ䱏ↈॱ౧⃿℀䭏䱎ʈ‰ఀ 癙扑롟ಚ㢁౜䲀౫俿犘亂變,無以命之。 崔云:「命,彔Ɏ〰 彼何人者邪?吰偛ᩦ೿簰㡟륮䭥ᙎՙ往౎೿ᢀ㡎륮䭥李Ց往Ɏ‰က酢ᩎ೿뤰౥䃿彗Ɏ〰 外內쩶౓೿ᢀ罎獏聙ᑟ䭟౎᣿䝎䭒ɷ簰륟ᑥݎ₂榐ղ몀며౎⃿謀ᕳ䭟酎ᩎ೿먰며౎㛿s몊癰ɐⴰ롎๞섰Վ몀彎ཎరⷿᩬ໿耰芋ౙ멶癎ぐ之人,以人意相存偶之言。』公食大夫禮注:『每曲揖,及當碑揖,相人偶。』是人與偶同義。淮南原道篇:『與造化者為人。』義同。齊俗篇『਀ 上與神明為友,下與造化為人』,尤其明證。‰ఀ䪀亐⥎す䭗N⍎ɬ簰὎멵䑰֖⎍ꍾ౵⃿က酢ᩎ೿⌰婬ಀᾀ౵泿ꎋյ䒍⎖౾廿䂗ɢɪ〰 以死為決●潰癰。 釋文:「●,胡亂反。ꌰ酛ᩎ೿봰汵ɜ〰成云:「氣散而死,若●癰決潰,非所惜。‰⬀㚂ձಀ죿筷Ὣ䡵豑䭟䁎⡢ŗ⃿ꌀ酛ᩎ೿0⍎ꩬ끟ɴ〰 假於異物,託於同體, 宣云:「即圓覺經地、風、水、火四大合而成體之說。蓋視生偶然耳。‰癟鵑부ಁ竿皐㍑౶⃿ꌀ酛ᩎ೿ᘰꭙ徎౎雿箉癫㙐㍱ʀ〰 反覆終始,⩺౐⃿耀號὏筵౫꯿癷畑ɩ‰鈀㚂睱ꡟ也畎ꉘ䭗ᙎౙ郿遙乎無為之業。 成云:「芒然,無知貌。放任於塵累之表,逸豫於清曠之鄉。‰簀졟ﵠ銀鉡㙡멱ᙰ흎䭏깎౹쁎㺉멷䭎㍎쥶Ŕヿ 成云:「憒憒,煩亂。쬰螑ᩥ೿쀰ಉ㫿役Ɏ〰 子貢曰:「然則夫子何方之依?‰က酢ᩎ೿뤰来륑ᙥౙ⫿⭷偙鵛鹏啟协ᾐヿ 孔子曰:「丘,天之戮民也。 成云:「聖跡禮儀,乃桎梏形性。夫子既依方內,是自然之理,刑戮之人也。故德充篇云『天刑之,安可解乎』!‰혀㚖౱㻿ݔ嶂煬䭑Ɏ〰 宣云:「己之所得㉎녫ʖ〰 子貢曰:「敢問其方。吰偛ᩦ೿娰⁶亐㑎౬뫿⁶亐华ʐ‰ ಐ揿徊Ɏ‰亐㑎լ媀䮛Ɏ౪⃿亐华֐몀䭎Ɏɪ‰⁶亐㑎լಀ翿恺౬઀暙᭽⁶亐华֐ಀ⇿譱౎ᾀ驵ɛ‰쬀螑ᩥ೿怰౬⳿ꙧ屎くɗ〰案:兩本並通。魚得水則養給,人得道則性定。生、性字通。 故曰:魚相忘乎江湖,人相忘乎道術。‰ꌀ酛ᩎ೿࠰❡䝙ࡒ楡ಐ䣿䚌੏暙Žἰ驵౛ɝ〰 子貢曰:「敢問畸人。‰걓醙ᩎ೿砰౵仿耦也。醐ᩎ೿估ᅕ䁔ɢ릋ᙥౙ亀偶於俗者安在?‰ᩦ೿砰멵Վಀ磿뱵멥౎钀뱏⥥ə‰걓醙ᩎ೿鐰౏䧿彻Ɏ〰成云:「率其本性,與自然之理同。‰䔀ᩦ⧿䭙ཎ멜౎뫿䭎᭎偔᭛⃿ꌀ酛ᩎ೿깢핹౬仿知性命之情,而人稱為有禮。‰먀䭎᭎偔౛⧿䭙ཎ멜彎Ɏ〰 案:各本皆同。疑複語無義,當作「天之君子,人之小人也Ȱူ酢ᩎ೿倰쵛œ㐰㕴౟仿偶於俗,乃曰畸人,實天之君子。䠰乨偶於俗,即謂啎뱐깥౹䟿멒虎乶然之,故曰「天之君子,人之小人也ర蟿ꥥ᩿๵ɦܰ㾆醏ᩎ೿멎䭎ཎ멜띎驥硛멵౎䟿㑒㕴ş弰歛⥛蚏并䂗홢౓諿ᾃ䡵ᾌ乷知禮者哉!0 ਀0估佖㱎ᩦ೿弰歛䵛ౢ⃿吀才。 其母死,哭泣無涕,中心ᩎౢ䗿꩜乕哀。無是三者,以善處喪蓋魯國。固有無其實而得其Ք亀὎稜⩘䭠Ɏ〰 郭、陸、成本「喪地啛ɓ丰桧酩ᩎ೿蜰ꥥ⩿豧ɛะ쬰澄஛བྷर坎癛汵ੜ౓߿즂ᵡ譞읳๻鼰쭒⦄୙ཎꤰ౿ɔ쬰‘᪊໿0 ਀܀౟쯿径Ɏ༰쬰咑:『蓋,加也。』並有高出其上之意。言才以善處喪쭔澄஛彗Ɏ〰 仲尼曰:「夫孟孫氏盡之矣,進於知矣。 成云:「進,過也。ꌰ酛ᩎ೿瘰卶亐벐꩷깕չʀ〰 唯簡之而靎౟⃿ꌀ酛ᩎ೿ℰռಀ旿뱵譥Ɏᘰ흎ౖ仿得獨簡,故未免哭泣居喪之事。‰⬀ढ़䁧Ⅲɷ‰ꌀ酛ᩎ೿㘰⅝镱ŭ丰戚、쁎౔⿿ढ़䁧Ⅲɷ〰蘇輿云:「二語泛言,汎彜歛ཛꩬʊ〰姚云:「常人束於生死之情以為哀痛,簡之而靎౟仿知於性命之真,已有所簡矣。㰰͏ꎏ꩛몊⩰ɑ‰开歛ཛ乬知所以生,䁷筎౫⃿ꌀ酛ᩎ೿ἰ筵䭎㚁౱擿癫㉑벐彷Ɏ〰 ㅷ䡜౑仿知就後, 成云:「先,生;後,死。既一於死生,故無去無就。‰ᚂ멓楰౲蕎癟䁑乢知之化已乎! 宣云:「順其所以化,以待其將來所䭷ᙎ౓苿摙౫ɝ〰案:死為鬼物,化也。鼠肝、蟲臂,所䭷ᙎ当Ɏ‰᐀륎ݥᙜ౓乷化哉?方將ᙎ౓ᙝ쥓ὔ⃿ꌀ酛ᩎ೿鹖掊乫知之化,總非我所能與。‰㸀祔ݲ嶂癬≑⩙쭧멙։ꪀƐ⃿ꌀ酛ᩎ೿⨰ﵧ徂歛䭛㉎벐彷Ɏ〰 且彼有駭形而無썤౟⃿簀彟歛ཛ홬খ誙䮋扎౟೿亀以⽤白썑ɟ‰ऀ蕥౛ↀ앱筠ɫ‰က酢ᩎ೿౥끥彥Ɏ蔰՛ಀ廿䭹艎也。以形之改變,為宅䮂끥㍥ʀ〰姚云:「情,實也。言本非實有死者。‰开歛ཛ祬멲ಉ뫿Ꙕ౔⿿皁䁑䍎Ɏ‰䌀౎㛿s芊摙ɫ먰Ꙕ౔⅝륱썛ɟܰ㾆醏ᩎ೿ะ弰歛ཛ祬멲ྉ啓ɽ0ᆊ嵢虬≶ౙ೿往歛桛멳ಉ뫿Ꙕ౔⿿癦ꡑ몖籎쁶ɔ〰 且也,相與吾之耳矣,庸詎知吾所謂吾之乎? 人每見吾暫有身,則相與吾之。豈知吾所謂吾之,果為吾乎,果非吾乎? 且汝夢為鳥而厲乎天, 厲、戾同聲通用,至也。 夢為魚而沒於淵,塎쪋䭎N֊ಀ盿멑։亀౎⋿ՙ亀὎⃿⨀婷⾜멦ꪉ⊐꩙ಐ釿쩢멎䭎N媊֜⾀멦ꪉ⊐꩙ᾐ⃿ 榐亐及笑,獻笑쩎鉓ౣ⃿ꌀ酛ᩎ೿먰䙎ᅷ멻楰ྐౡ仿知當其忽造適意之境,心先喻之,쩎ᅓ彻Ɏ쨰ﵓ籟멶ᅰ౻죿⽓⥦彙햁౒꛿乎及推排而為之,是適與笑㮁彎Ɏ〰 安排而去化,乃入於寥天一。‰ꌀ酛ᩎ೿㄰摵쁫䮉౎譑虎并䁝쩢鉓ౣꗿꕑⵑॎ鉧䭣Վʀ쨰䙎癏襵뱛䁥鉢ౣ೿뭟筓ᙫ䭓뉎ౠ䏿敎뱑穥孺䮆⥎䭙Վ㎀ʀ〰਀   意而子見許由,許由曰:「堯何以資汝?‰က酢ᩎ೿༰ౡಀ䭓몌Ɏ〰郭云:「資者,給濟之謂。‰ༀౡ傀ᩦ೿⼰ɘᆋᩢ໿崰앬걟枎仁義,而明言是非。』‰က酢ᩎ೿씰࡟ꭝ枎行,亦復明言示物。‰㄀ㆊᩦ೿ర媀멙虰累ᾎ⃿ఀಀ巿彬Ɏ擄ಎɓ‰⬀⽙嶞셎ꥎ౿೿鎀嵒⽎幦౷⃿ꌀ酛ᩎ೿舰ꁙ䭒ᅎ㙒ɱ〰 汝將何以遊夫遙蕩、恣睢、轉徙之途乎?‰က酢ᩎ೿挰扠౷ㇿﭾ彎Ɏ䤰馏౟諿ᚋ当Ɏ〰案:言汝既為堯所誤,何以遊乎妐㺐楥ƅ㄰ﭾ詎ᚋ䭓荎乘὎⃿ༀౡ傀ᩦ೿혰㚖౱㻿塔䪘벐癥ʅ〰 宣云:「言雖﵎疀ᒐಐ壿覘癭沅ɼ〰 許由曰:「㙎ɱ⬰նↀݎ亂ॎ佶犘䮂絎ౙ뷿շↀݎ亂剎쎗ﲞﮞ䮞쁎ʉ〰意而子曰:「夫無莊之失其美, 成云:「無莊,古之美人,為聞道,故ꥎ詟ﺃಘ೿癟蹑牿ʂ〰 據梁之失其力, 成云:「據梁,古之多力人,為聞道守雌故,失其力。‰쌀ᶞ䭞ꅎ癎౷⃿က酢ᩎ೿쌰ᶞफ़噧౷꛿멎幰厀ಐ䗿ﵥꆀ捎皐ɷ〰 皆在鑪捶之間耳。 釋文:「捶,本又作錘。ူ酢ᩎ೿樰ಔ盿彰Ɏᠰಓ寿従Ɏर멎幎厀冐Ὑ౷苿桙楖䝲橐뚔卑孢ಓ၎⡢㍵ʀ〰 庸詎知夫造物者之潎ᅠಞᆈ鍢౒翿ᅏ塢၎ꡎ䢖ὑꩵᾐヿ 宣云:「乘,猶載也。黥劓則體饎౐濿䭠䮈౎꧿豟ၛɷ⤰쩙罎ᅏ䝢䢐ὑ౵觿乷使我載一成體以相隨邪?‰㄀ㆊᩦ೿欰Ŗ⫿彷Ɏᄰ멢嵰l皊❑教ɵ㸰⭔乞Ŏ㻿⭔乞Ŏ쿿Ⱕ榄౲亀為義,澤及萬世而멎셰౎⃿걓醙ᩎ೿켰థ軿彸Ɏ〰盧文弨云:「說文作●,亦作。隸省作。ူ酢ᩎ೿‰쭽ᱹ䶗ಖ軿㵸Ⲅ榄౲廿গ썧띟牥౒몀ꥰɿ到▗豦⍔౬῿뉵Ⲁ榄౲廿গ앧楠᭠ౡ몀셰Ɏ〰 長於上古而멎Űಀ⃿က酢ᩎ೿ⰰ憄䮌䵎౒䣿॑摧卫ಐ೿끥乥窮。䠰ᩨ黿좊譓䶉ɒ‰蘀উ⦏すŗ㬰歒㹟扷౟亀為巧。 成云:「天覆地載,以道為原,眾形彫刻,咸資造化,同稟自然,故巧꽔앥ɮ〰 此所遊已。‰ꌀ酛ᩎ೿줰੡䩎ʐ〰਀   顏回曰:「回益矣。㱎ᩦ೿唰ɏ律὎ヿ曰:「回忘仁義矣。ᩦ೿౷㛿⩳彧Ɏ〰他日復見,曰:「回益矣。ᩦ೿唰ɏ律὎ヿ曰:「回忘禮樂矣。ᩦ೿౷㛿⩳彧Ɏ〰他日復見,曰:「回益矣。ᩦ೿唰ɏ律὎ヿ曰:「回坐忘矣。‰걓醙౎倰౗癟ꭑʎ〰 仲尼蹴然曰:「何謂坐忘?估ᩦ೿기ꉘ풀ಚ炞຀౦⃿က酢ᩎ೿기ౘ샿ɞಞÿ撐ʖ〰 離形去知, 宣云:「總上二句。‰ఀ뱔❥ᩙಐ⃿က酢ᩎ೿ꔰ౑❔卙ʐ〰 此謂坐忘。㱎ᩦ೿ర䝔⅒統彙౎⃿ꌀ酛ᩎ೿ℰ셱썹ɟ〰 化則無常也。 宣云:「無滯理。‰ఀ鲀癧二Ŏ᣿彎쭎麊౟貀彟Ɏ〰 爾誠賢乎!吾亦願學。極贊以進回。਀   子輿與子桑友,而霖雨十日。 雨三日以往為霖。 子輿曰:「子桑殆病矣!擄ಘ肀䮘Ɏ傁兛䭨聎ಕ䟿䲂౔᏿㒟ᩦ೿㘰ꩲ춐ꩫƐ⧿乙멎乎Ŏヿ有פֿ癎牑ಀ೿ꢀ঍皂楑ঊɱ‰᐀酝ᩎ೿丰任其聲,憊也。ူ酢ᩎ೿꠰಍勿빓彵Ɏ〰 子輿入,曰:「子之歌詩,何故若是?‰က酢ᩎ೿䰰楫㲊ॏ⡧᭠౧䗿婥⪚你癕䁑ㅢɵ〰 曰:「吾思乎使我至此極者而弗得也。父母豈欲吾貧哉?天無私覆,地無私載,天地豈私貧我哉?求其為之者而靎彟Ɏ㘰౱撁畫թಀ緿彔⭎řヿ 知命所為,順之而已。਀   內篇應帝王第七਀    郭云:「無心而任乎自化者,應為帝王也。0 ਀0朰㪟使뱕譥⩳౐佖ౕ乖知。 見齊物論。 齧缺因躍而大喜,行以告蒲衣子。 釋文:「尸子云:『蒲衣八歲,舜讓以天下。』崔云:『即被衣,王倪之師也。』淮南子曰:『齧缺問道於被衣。』‰눀掄傈ᩦ೿ర䎀쩎䭷乎὎⃿ఀಀ巿ɬ‰ऀ幧྆乬及泰氏。 成云:「泰氏,即太昊伏羲也。‰ऀ幧྆౬盿㙑콳솅腎몉౎꛿靎멟౷೿⪀ᑧ0ᕎ쬰繁뱑幥몗Ɏ‰᐀酝ᩎ೿셡썎偎멽彎Ɏ〰宣云:「非人者,物也。有心要人,猶擊於物,是未能超出於物之外。‰ཬ౬盿邁遟౟盿멑躉蹎౎⃿걓醙ᩎ೿逰遟౟觿楛豺ʌ踰蹎౎⇿䁱豷ʌ〰 一以己為馬,一以己為牛, 成云:「或馬或牛,隨人呼召。‰瘀앷౏⃿က酢ᩎ೿蜰癳ὑ౷엿Ⅰ孱ɷ〰 其德甚真, 郭云:「任其自得,故無偽。‰ఀ⪀쭧教뱑幥몗Ɏ〰 宣云:「渾同自然,毫無物累,未始陷入於物之中。0 ਀᐀0ᕎర⨰で原作「非ర왤쮖ⲑ㥧ɥ0 ਀0ꤰ㺀譔슉ꕲ㽣ʏ숰ꕲ㽣ᩦ೿ⵥ쭎啙鹎玊Ὑヿ 李云:「日中始,人姓౔֌往Ɏ〰崔本無「日地౛釿ᩎ೿ⴰ쭎ౙ몌彎Ɏ〰俞云:「日,猶言日者也。義見左文七年、襄二十六年、昭七年、十九年傳。‰꤀㺀ᩦ೿䨰ᅔᩢ᯿메Վಀ艹鍑ཽ꥟ꙿ౞⃿걓醙౎侮౑䳿很Ɏ〰王念孫云:「經式義度,皆謂法也。義讀為儀,古字通。‰먀灎扛乥聽而化諸!숰ꕲ㽣ᩦ೿⼰㩦띫彟Ɏ‰က酢ᩎ೿㙝楒౲槿ꩲ癕ὑ౷⿿㩦酫䮊띎౟廿卛ʐ〰 其於治天下也,猶涉海鑿河, 涉海而鑿為河。 而使負山也。夫聖人之治〔一〕也,治外乎? 用法,是治外也。 正而後行, 正其性而後行化。 確乎能其事者而已矣。 李云:「確,堅也。ꌰ酛ᩎ೿丰強人以性之所難為。‰᐀罎୷䭟덎౛㟿₟瑭乺幎᡹䭎୎౎罎辐罱䮔ꍎౠ⃿က酢ᩎ೿౷닿ɽ㜰₟ಟ࿿⁜ʟ帰᡹౎㻿읹ɘ〰宣云:「物尚有知如此。‰ఀﺀ豦䮇ⅎŷヿ 曾是人之無知艎豙亇Ŏÿ ਀᐀0ᕎర묰ぬ原作「知ర왤쮖ⲑ㥧ɥ0 ਀0⤰㥙䩨벐띥絫ಖ⃿᐀酝ᩎ೿〰呗。‰ﲁ㒄䭬੎౎⃿一酧ᩎ೿ﰰ㒄౬㓿呬。‰椀涐←呱人而問焉,曰:「請問為天下。ℰ呱人曰:「去!汝鄙人也,何問之歎後Ŏ⃿酏ᩎ೿쬰䆑᪊໿欰ಌ귿当Ɏ༰娰幩Ꙡຊ䰰庈౶亀豫兮』,王注:『豫,厭也。』此怪天根之多問,猶云何驎楡影Ŏヿ 予方將與造物者為人, 人,偶也,詳大宗師篇。 厭則又乘夫莽眇之鳥, 成云:「莽眇,深遠。䠰ᩨ˿֋孮䮆⍎㚜ɱ‰祈浑畑䭩ᙎౙ⃿က酢ᩎ೿洰畑౩㛿浳ࡑɔ〰 而遊無何有之鄉, 說見妐䪐자ɻ‰啎챘䭗칎ʑ‰᐀酝ᩎ೿챘౗㛿楦待Ɏ〰 汝又何帠以治天下感予之心為?‰ ౞郿ಅ⫿獧喊坏ɛᐰⱝ屧౏먰ば,當從之。 又復問。無메ᩦ೿崰䩬쎐뱟౭ࣿ⍔뱬⁥౯ۿ榘㚁౱೿ↀ륱셛ॹ౱⃿ꌀ酛ᩎ೿丰用我智。‰ఀ⦀୙뭎ɷ〰਀   陽子居見老聃曰: 成云:「姓陽,字子居。䠰ᩨ珿䩓ㅩ౧诿펉[잊ɬ‰ఀर멧뱎摥౫껿빖㝵腟౨⃿글聖佟빥౵㟿祟鱞穧ɬ‰椀륲轟๵౦⃿謀楎Ṳ륭౟迿᩵ຐ呦ʐ‰砀卛亐倦。如是者,可比明王乎?İ䎀ᩦ೿⼰뱦噥몀彎౎ᎀ聦쉢౏扒㕟썠՟往Ɏ‰撊癫硑噛몀౎苿䮀ፎ౦苿聙䭢쉎౏鋿祟癟扑썟՟往Ɏ皐醅ᩎ೿銀౟ᇿ晬굽祟՟ʀጰ౦믿彬Ɏᎀ౦˿銀魟祏뭟譬Ɏ耰쉢౏讂㙳๒聗譎੎Վಀ仿貳事,פֿ项ཛర⿿멦聰䁢쉢彏Ɏ〰 且也虎豹之文來田, 以文致獵。 猿狙之便、 捷也。 執●之狗來藉。 司馬云:「藉,繫也。䠰ᩨ㓿ų휰﵎殁ɾ谰鹎Ꚋ譎⦉す읗ɻ‰舀⽙զಀ푓๫警乳὎ヿ陽子居蹴然曰:「敢問明王之治。İ䎀ᩦ೿ะ警䭳뭎౬鿿쭒⦄୙౎㲀乏自己, 成云:「聖人功成䕎౜㳿幏멝䭰Ɏ〰 化貸萬物而民弗恃, 宣云:「貸,施也。ူ酢ᩎ೿縰퍶ə事賴君之能。‰ऀꭧঃ咂, 宣云:「似有,而無能ɔ〰 使物自喜, 成云:「物各自得。‰쬀乺乎測, 宣云:「所存者神。‰ఀ䪀벐Ⅵॱէ往Ɏ〰 宣云:「行所無事。0 ਀0ⴰ঑幧捦롛౔⃿ᜀ偒썛ᶞ읞酻ᩎ೿र幧䪁蚟౏嗿벆ⵥ಑緿捦롛ɔ〰 知人之生死存亡,禍福壽夭,期以歲月旬日,若神。 或歲或月或旬日,無幎坹ʚ‰ⴀ몑譎䮉౎蛿쑶౨炀ʍ‰ꌀ酛ᩎ೿偠`皊乑吉。‰ᜀ偒譛䮉౎쎀襟಑⃿ᄀ酔ᩎ೿톏뱠癥卑徐Ɏ〰 歸以告壺子, 列子作「壺邱子Ȱ걓醙ᩎ೿吰林,鄭人,列子師。‰ᩦ೿쬰㹙⭎偙䭛华몐౷䟿졒॓ঁձɷ〰 郭云:「謂季咸之至,又過於夫子。‰切偘ᩦ೿㸰ݔ嶂癥蝑౥⫿癥౛೿婢靖卟ސᾂヿ 成云:「與,授。既,盡也。吾比授汝,始盡文言,於其妙理,全未造實。汝固執文字,謂言得道邪?䠰ᩨ៿偒౛癥蝑づ作「無其文ర㗿孟ᕬᅟ쁔酹ᩎ೿ㅛ蝵潥ಘ叿譎灎ɟर卧ಐↀ譱౎㛿ॳ챧↖쑱㎖ʀ쨰㹎ݔ嶂౬훿舘乭同,無文相發,故未盡我道之實也。此言聖人之唱,必有感而後和。‰㸀챷ಖↀ쑱ಖ೿좀婓留॓ű⃿醐ᩎ೿묰᝕偒⩛卡ʐ〰 而以道與世亢必信, 而,汝也。信讀曰伸。言汝之道尚淺,而乃與世亢,以求必伸。列子「亢尰౏霰ぢ。 夫故使人得而相女。 故使人得而窺測之。 嘗試與來,以予示之。ะ౥៿偒ݛ䮂譎憎偘ɛ侮౑ʀឋ偒ᩦ೿㬰Ŗ僿䭛䡎ὑ筵౷៿㭟౷仿以旬數矣!吾見怪焉,見溼灰焉。‰ꌀ酛ᩎ೿0↊⍱쑬ɱ〰 列子入,泣涕沾襟,以告壺子。壺子曰:「鄉吾示之以地文, 列子注引向云:「塊然若土也。‰ఀ亄乎震捎ɫ‰酏ᩎ೿ᜰ偒屛๏樰乿乎誫扎ཫర盿鹵䭟Ɏ樰聿몋콰థ꫿螊履콏థ釿ᩎ໿焰豜ʌ༰ܰ玗ꭓ䮊灎蝵ɥ丰誫扎իಀ仿動扎彫౎䗿콎严扎륟䭛౎ÿފ熂౜彔Ɏ쨰橎ꑿ岊౏಄拿ꑫ岊捏౫ㇿ癙ꥑɷ쭤螑౥ᓿⱝ屧๏丰誫扎ཫర߿គ偒౛౔Ɏ掊ɫ〰案:列子注引向云:「핎౒꛿乎自止,與枯木同其ಃ篿火䝰癗쉑䑛ಛ擿몁ⅎά䭡䉎彦Ɏ〰 是殆見吾杜德機也。 成云:「杜,塞也。ᜰ偒౛弰な作「幾ర௿౎ɔᕬᅟ酔ᩎ೿뜰繟乞發,故曰杜。‰ᜀ졖ݓ蚂ɏ〰 嘗,亦試也。 明日,又與之見壺子。出而謂列子曰:「幸矣!子之先生遇我也。有瘳矣,全然有生矣。 列子「全尰౏瀰ば。 吾見其杜權矣。‰ꌀ酛ᩎ೿尰襧ⶕ멎উ੧詫ʋ〰 列子入,以告壺子。壺子曰:「鄉吾示之以天壤, 列子注引向云:「天壤之中,覆載之功見矣。比地之文,㙎ᙳ乙Ŏヿ案:郭注「地之尰౏䬰ぎし,「外尰౏田こ,是誤字。昔人謂郭竊向注,殆㙎౱擿幫鞘쭟텫⾏书὎⃿吀實敎౑⃿ᜀ偒ᕬᅟ酔ᩎ೿אּ㚁౱蚀উಏ䟿呒實皆為棄物。䠰ᩨ౬䜰げ下,作「天機玄應,而⥔䭒﹎蚘멶쑰楨ぷ。 而機發於踵。 宣云:「一段生機,自踵而發。‰⼀虦譫㺉葔Օ往彪Ɏ‰ꌀ酛ᩎ೿萰獕ὓཱུɡ〰 嘗又與來。ะ౥죿ݓ䮂譎憎偘ɛ侮౑ʀឋ偒ᩦ೿倰䭛䡎ὑ乵齊, 釋文:「側皆反,本又作齋。下同。‰㸀⅔靱౟ॶɱ昰䪊ಟᓿꥎ䭶Ɏ〰列子入,以告壺子。壺子曰:「吾鄉示之以太沖莫勝。 列子「勝尰౏㤰ぷ,當從之。注引向云:「居太沖之極,浩然泊心,玄同萬方,莫見其跡。䠰ᩨ౬ꬰ讃皉ろ作「故勝負莫得厝其間也Ȱ‰⼀虦譫㺉慔⎈彬彪Ɏ‰ꌀ酛ᩎ೿愰ಈ珿彞Ɏ〰列子注引向云:「無往獎౞㙭q䭎Ɏ〰案:郭注同。 鯢桓之審為淵,止水之審為淵,流水之審為淵。淵有九౔擿啫আॎɱ‰ᜀ偒౛厛䭨せ作「鯢旋之潘ర㗿멎癰屵౏ょ,云:「鯢,大魚。桓,盤桓也。蟠,洄流也。言大魚盤桓,其水蟠洄而成深泉。७嵧呎者,謂鯢桓、止水、流水、濫水、(爾雅:「水涌出也。र菿㑬Ŭ࠰㓿쥬鹬੟鱎୮Ɏर㿿㑬Ŭ࠰㓿쥬鹬셟贈ɑर췿㒖Ŭ࠰돿㑬穬𤋮౑蓿ꦐ敟彑Ɏर柿㑬Ŭ࠰㓿䅬䱭很Ɏरꗿ㒀ɬ࠰㓿䁬謁灑멵ꕰʀर⿿멦嵰౭蛿᝶偒䭛蝎ɥူ酢ᩎ೿㐰푬↚썱౟헿扒ꡫ榖౲᛿卶౨᛿孑扮佫౏᛿䅬䵭쁮ɯ혰᪖⹙乺同,而玄默無心一也。‰ᜀ졖ݓ蚂ɏ〰明日,又與之見壺子。立未定,自失而走。壺子曰:「追之!ᜰ偒ﵛ䮏乎及,反以報壺子,曰:「已滅矣,已失矣,吾弗及也〔一〕。侮偘ᩦ೿र㺑㩔䭹⩎쭧繁㹑靔ɛ‰㥭ꕨ畑౩仿出見吾之宗主。 吾與之虛而委蛇, 成云:「委蛇,隨順貌。醐ᩎ೿ℰ썱౟ꢀ榖ᙲɓ〰案:列子「委蛇尰౏ᜰﭳべ,義同。 癷끑喊౏⃿ᄀ酔ᩎ೿丰㙬ⅱ䁱쉢ɏ〰案:郭注同。 因以為弟靡, 釋文:「弟音頹。弟靡,깎䭺豎ʌ〰盧文弨云:「正字通弟作●。後來字書亦因之,而於古無有也。類篇弟字下有徒回反一音,云:『弟靡,깎豺ʌ༰挰Ⱬ摧ɫᜰ偒屛๏԰憃ྗȰ〰 因以為波流, 崔本作「波隨ర釿ᩎ೿㠰ꡞ麖䭟Ɏ〰王念孫云:「崔本是也。蛇、何、靡、隨為韻。蛇,古音徒禾反。靡,古音摩。隨,古亦音徒何反。‰䔀ͥ徐Ɏ〰 成云:「因任前機,曾無執滯,千變萬化,非相者所知,故季咸逃逸也。䠰ᩨ៿偒ᕬᅟ酔ᩎ೿몁癎핑归⥎ౙ盿屑得ぎ౗盿䱑很㑎䅬౭盿孑彮㽭ɖ㽭䭖ݎ㒂䅬౭⧿䱙䮈ݎも扗౫盿뱑乥為而自然,一也。今季咸見其尸居而坐忘,即謂之將死;見其神動而天隨,即謂之有生。苟無心而應感,則與變升降,以世為量,然後足為物主,而順時無極耳,豈相者之所覺哉!‰㘀豱᝟偒멎⩰쭧硙౛碀౫⃿က酢ᩎ೿쬰멙憎ᡘ华౭⩷硧ɛ〰 三年祈ɑ먰癰뭑⡙౲⃿ᄀ酔ᩎ೿稰斐녠ʏ〰 食豕如食人。 釋文:「食音祀。醐ᩎ೿둟後Ɏ〰 於事無與親, 텎ᚏ譎Ɏ‰欀≟ꥴ㑟౧⃿က酢ᩎ೿欰≟ﺃ䮘౒觿虠佶摜ಖ꧿뱟㑥⁧ɽ〰 塊然獨以其形立。 塊然無偶。 紛而封哉, 釋文:「紛而,崔云:『亂貌。』哉,崔本作戎,云:『封戎,散亂也。』丰桧酩ᩎ೿ᐰⱝ⽧彦Ɏᜰ偒屛๏켰㘥౱ƀ๜རȰ洰멓Ŏꨰಉ㓿ŧ쬰౺໿Ţ䈰౽ӿ몁ﭰʗ〰 一以是終。 宣云:「道無復加也。引季咸、壺子事,明帝王當虛己無為,立於ⱎ౮仿可使天下得相其端,以開機智。其取意微渺無倫。੎ᕎ鑟譎멎䥰ʋ0 ਀᐀0ᕎర弰ぎ,集釋本作「矣Ȱ0 ਀0ℰ멱呰尸, 成云:「尸,主也。無為絔䮋㭎Ɏ〰 無為謀府, 無為謀慮之府。 無為事任, 郭云:「付物使各自任。‰℀멱㭷Ɏ‰쬀螑ᩥ೿窗ɦ〰成云:「䭎窐㭎楎ɲ〰 體盡無窮, 體悟真源,冥會無窮。 而遊無朕, 崔云:「朕,兆也。ူ酢ᩎ೿ᔰ౧徍Ɏ昰䦗౑䗿Ⅵᕱɧ〰 盡其所受於天,而無見得, 全所受於天,而無自以為得之見。 亦虛而已。 郭云:「孎ಆ䟿乒能任群實。‰몁䭎⡎썵ಓ⃿醐ᩎ೿到榔౲ↀ앱ɠ〰 ݎ乜迎,應而콎ಅ⃿က酢ᩎ೿ܰ౜ǿ徐Ɏ椰ὲ꽡쥥ౡ짿乡以心,既無將、迎,豈有情於隱匿哉!‰䔀ﵥ楒౲亀傷。 成云:「用心౒䗿Ⅵ摱害。搰땫捫蝫ɥ0 ਀0地睓䭭ᵎ멞㕰౑៿睓䭭ᵎ멞ﵰ౟ⷿ⹎䭙ᵎ멞㹰豮ɬ‰℀蝼酥ᩎ೿㔰őﴰ౟훿幓ό몐呰。渾沌,以合和為貌。神速〔一〕譬有為,合和譬無為。ᐰ酝ᩎ೿㸰豮౬⇿呱앛彺Ɏ〰 儵與忽時相與遇於渾沌之地,渾沌待之甚善。儵與忽謀報渾沌之德,曰:「人皆有七竅,以視聽食息,此獨無有,嘗試鑿之。罥”앎౺Ͽ౥㺀豮筬ɫ‰醐ᩎ೿먰հ垀䭥Ɏ〰此段喻意。਀ 〔一〕「神速鼰屓౏㔰ﵑた,據釋文改。਀ 莊子集解卷三਀   外篇駢拇第八਀    蘇輿云:「駢拇下四篇,多釋老子之義。周雖悅老風,自命固絕高,觀天下篇可見。四篇於申老外,別無精義,蓋學莊者緣老為之。且文氣直衍,無所發明,亦幎枘응橻୬浏ʊ謰ཱི⭬䭙Ŏཙၬ蚟酶ᙵ읙乻出莊子,最為有見。即如此篇,首云『淫僻於仁義之行』,末復以『淫僻』『仁義』平列,踳駁顯然。且云『余媿乎道德』,莊子焉肯為此謙語乎?0 ਀0잙鵢ݧౣ﫿乑❎쥠Ŕ೿袀뱏띥ɟ‰一酧ᩎ೿ಙ痿彏Ɏ〰成云:「足大拇指與第二指相連。枝指,手有六指也。ᐰ酝ᩎ೿蠰౏仿徐Ɏ〰案:生而有之,故曰出乎性。德之言得也。所得比人為過。 附贅縣疣,出乎形哉!而侈於性。 附贅縣疣,見大宗師篇。形既成而後附,故曰出乎形,然過於自然之性。 多方乎仁義而用之者,列於五藏哉!而非道德之正也。 成云:「方,道術也。䠰ᩨ᫿卙뵎⡥셵ꥎտಀ鑎❎멠며䁎ౢ॔౧೿ក뱒鑥콎ಅ䵎钑䱎ಈ㛿幱厗랐䭟ⱎ㙧ɱ‰⼀䕦벙덥֍ಀ⏿←⡱䭵襎往᭎鷿뱧䭥բಀ㧿Ⅺ⡱䭵ݎ彣᭎⃿㤀౪쯿ɺ‰ᨀ륙鶙뱧鑥콎䮅앎ՠಀ⃿씀ౠɛ‰ﭭ뱐셥ꥎ䭿䱎ಈ⃿౭仿徐Ɏ丰涐벊捥౫䗿ﭭɐ‰ఀ᪀륙뱥灥຀䭦⡎彵Ɏ⼰䕦벙๥զಀ苿鑎牎ಂ蝭౺勿쎗ﲞﮞ䮞䱎䱱幱亗὎೿㆖⽧ɝ‰㆖몊쭎彙Ɏူ酢ᩎ೿ꜰ扥ɟ䮋ﱎಞ槿챶ʀ䮋פֿʞ鐰牎ಂ勿Ɨ쌰ƞ搰ƍ細Ŷ터從Ɏ到ޗ撂몍蝰౥擿ލ綂멶ɺ䰰䱱౱⧿豶ʌ〰司馬云:「離朱,黃帝時人,百步見秋毫之末。一云見千里鍼鋒。孟子作離婁。‰ᨀ뱙灥րಀ苿鑎牎ಀ浭譑౟퇿ŷ爰諒౺쏿ᢞƔ✰䉙䭔牎庀亗὎೿⮀⽦ɝ‰쬀螑ᩥ೿⬰౦䧿❦⭙ౙ蓿讗౟﷿㲁庛ɹᡓ醊ᩎ໿耰坝豓메౎῿౵ↀɶ༰〰郭云:「生而有耳目者,所困常在於希離慕曠,則離、曠雖聰明,乃亂耳目之至也。‰鴀뱧셥Վಀ띤幟❘㙎呥聲,使天下簧鼓以奉쩎䭓핎幬亗὎೿ﺀŦ⽓ɝ‰鴀뱧셥Վಀ˿ᦋ४솂ꥎ౿苿鵙ὧuݎɣ︰Ŧ❓⩠뱑셥ꥎ౿೿➀习長者爭慕之,天下喧攘,如簧如鼓,以奉﵎쪀䭓핎ཬ彟Ɏ︰Ŧ౓썦œ婓ʛ謰歟酛ᩎ೿帰ݘ౤꧿乿相類。塞當為搴,形近而誤。擢、搴,皆謂拔取之也。廣雅:『搴,取也,拔也。』方言作攓,云:『取也。南楚曰攓。』說文作●,云:『拔取也。』淮南俶真篇:『俗世之學,擢德攓性,內愁五藏,外勞耳目,乃始招蟯振繾物之毫芒,搖消掉捎仁義禮樂,暴行越智於天下,以招號牔벀ᙥɎ༰젰ᩦ໿쨰ⱎ榄䭲虎౏푤㹢❔ౠ᏿홥㹓암ɠ༰蘰癶䥑ʋ〰 駢於辯者,纍瓦結繩竄句,游心於堅白同異之間,而敝跬譽無用之言非乎?而楊、墨是已。 崔云:「聚無用之語,如瓦之纍,繩之結也。一云:瓦當作丸。䠰ᩨ쓿፺蝦౓㣿楮쎅ᵟ뱠ե絘౶灔䭵鉎徕Ɏ榐﹝酱ᩎ೿崰౥˿嵒彥Ɏ綍ಋ㛿酳ꭎTʊ䨰敓멫ʍ걓햙ᩬ໿0ॎ뎂ʍ༰಍৿㩎彜Ɏ綍֋ಀ胿䉎䭦텎綏ʋ嵒뱥॥텧綏Ƌℰ⡛䭵Nಊ䗿ɥ䮋벙꽥ʏ䨰ㅩŧ꠰὿❺᩠꽙ಏ䗿祥ॲ䮂Ɏ〰 故此皆多駢旁枝之道,非天下之至正也。彼正正者,ㅎ癙❑絠䭔앎ɠ‰酏ᩎ೿ਰ捎坫䍛垁䭛ꑎʊ〰 故合者멎ಙ೿鶀է亀為跂; 釋文:「跂,其知反。ꌰⱛ屧౏朰に。案:跂、歧同。 長者멎॰ᡧಙշ亀為덎ʍ⼰䕦ᮜ횁౷賿䭾䝎艒᭡듿ᮝ횁瞖ಕ럿䭥䝎뉒ɠ‰က酢ᩎ೿ಜ࿿⡜ʝ〰 故性長非所斷,性短非所續,無所去憂也。 宣云:「率其本然,自無憂,何待去?‰ༀ셡ꥎ癿幑몗앎习Ŏ糿셟멎啎癏ᩑ艙彡὎⃿܀㾆醏ᩎ೿ะ섰멎ཎరꏿⱛ屧๏섰ꥎཿర⿿ɦ酬ᩎ໿倰셠ꥎ广몗앎ౠ芀䭡Վಀ῿ɓ᪋艙彡Ɏ༰㰰䁏譢ⲉꙧ屎๏섰ꥎཿȰ搰k솊ꥎ彿᭧౾翿멏ㅎ癙㡑❞ౠ᪀艙ꍡɠ⠰ꕗ읛๻İ癡鑑콎멎셰ꥎཿర珿摓ɥ搰୽๎섰멎ཎరꒀʊ〰 且夫駢於拇者,決之則泣;枝於手者,齕之則啼。二者或有餘於數,或덎벍硥౥盿뱑艥a彎Ɏ‰֙碀乥足,枝者數有餘。 今世之仁人,蒿目而憂世之患; 司馬云:「蒿,目亂也。酏ᩎ೿뼰⾄콦䬥䝎坐ɛ褰읳᩻໿켰థ๶౦죿᭓彧Ɏ༰⼰콦먥᭰陧䮉豎ʌ섰멎䭎艎⥡୙౎엿멟콰㘥恱ᮐ౧䗿酥㙎ɱ켰ܥ뾂಄텶ಏ䗿靥᩟⢐ɵ椰ຊ細ཿర忿偛屛๏됰뒝ྜྷర蟿硥澐车뽹岌๏켰켥༥Ȱ뼰䮄ᩎ쾐థ㛿䭿ᩎ뒐ޝ쾂ɷ〰 셎䭎멎౎竿❬絠䭔앎ౠ喀척둛ʌ‰稀౬烿彯Ɏ舰㑙䭬穎葬ಖ婢ɑ씰ౠɛ唰ಙ꫿後Ɏ‰䔀ཥ셡ꥎ癿幑몗앎习Ŏঁ୎Վಀ⧿୙⁎܀㾆醏ᩎ೿ঁ୎Վಀ諿傃ज़摧蝫핥౬쮀Ż⠰ꕗ읛扻譜ʉ〰 何其囂囂也? 成云:「囂囂,猶讙聒。‰᐀⭎蕙摟榒轾౷掀իಀ⿿䩦癒❑᭠⃿က酢ᩎ೿搰౦槿౶迿ᎉ౗륷౥蛿摶害本性。‰蔀楟Ѿꁽځ౯婢Ֆಀ⿿땦癏띑彟᭎⃿က酢ᩎ೿а౽忿᭧彾Ɏ따띏癐띑ɟ〰 屈折禮樂,呴俞仁義,以慰天下之心者,此失其常然也。 禮樂周旋,是屈折也。呴俞,猶煦嫗,假仁義也。 天下有常然。常然者,曲者摎ಒն亀以繩,圓者轎ಉ맿ե亀以矩,附離ꁎځ౯ӿ彽乧以纆索。 釋文:「廣雅:『纆,索也。』‰䔀⥥୙顎㚊虱ὶ౵೿亀知其所以生; 宣云:「誘然若有導以生者。‰ఀ॔虱靶౟೿亀知其所以得。故古今豎౎仿可虧也。 古今無二理,멎멎摰之。 則仁義又奚連連如膠漆纆索,而遊乎道德之閒為哉?使天下惑也! 連連,相續貌。此尊道德而斥仁義。 夫小惑易方, 迷於所向。 大惑易性。 失其真性。 何以知其然邪?自虞氏招仁義以撓天下也, 俞云:「招,舉也。쬰螑ᩥ೿錰౤苿彎Ɏ〰 天下莫呎絙뱔셥ꥎ౿⃿吀덙鹎䭟Ɏ‰⼀幦셎ꥎ፿癦❑ݠᾂ⃿醐ᩎ೿혰庖྆Ⅼ፱䭦앎ౠ೿⦀୙䭎❎褐፝ɷ〰 故嘗試論之,自三代以下者,天下莫楎፲癦❑ɷ༰멜䝎ꭎ覎⥫౒䝘ꭎ覎呫, 以⥔ፒ❦ɠ‰✀⭙䝙ꭎ覎뙫౛囿몀䝎ꭎ覎⥫୙Ɏ‰뙎⥛୙ፎ❦ɠ‰䔀摥硫健՛ಀ⃿܀㾆醏ᩎ೿砰健౛㛿s撊硫䥥멻Ɏ〰 事業౎౔哿聲異號,其於傷性以身為殉,一也。臧與穀,二人相與牧羊,而俱亡其羊。 釋文:「張揖云:『婿婢之子謂之臧。』崔本穀作●,云:『孺子曰●。』‰伀媁譙౎䟿㹒瑣聻᭦俿䁕婺譙౎䟿婒幓䩎ʐ谰멎Վಀ诿济乩同,其於亡羊均也。 釋文:「筴,字又作策,李云:『竹簡也。』塞,博之類也。䠰ᩨ囿登聵芋덝౐帰ᵾࡧ嚍ほ之策,驅羊鞭也。 伯夷死뱔陥継䮖୎౎홶箍⥫뱒煥畧䮖੎Ɏ‰က酢ᩎ೿혰಍୧鹠Ὗ౟勿鉓嵟䍎౓㣿멞ɶ焰畧ಖ燿呜,又云即太山,在齊州界,去東平十五里,跖死其上。‰谀멎Վಀ䃿筢乫同,其於殘生傷性均也,奚必伯夷之是而盜跖之非乎?天下盡殉也。彼其所殉仁義也,則俗謂之君子;其所殉貨財也,則俗謂之小人。其殉一也,則有君子焉,有小人焉; 「則有䬰䝎౒߿ಂಀ꥔ɿ‰皂顑Ὣ摵性,則盜跖亦伯夷已, 跖與夷同。 又惡取君子小人於其間哉? 宣云:「稱啔홏灶ήヿ 且夫屬其性乎仁義者,雖通如曾、史,非吾所謂臧也; 釋文:「屬,謂係屬。ူ酢ᩎ೿ಁ蓿录Ɏ〰 屬其性於五味,雖通如俞兒,非吾所謂臧也; 釋文:「司馬云:『俞兒,古之善識味人也。』崔云:『尸子曰:「膳俞兒和之以薑桂,為人主上食。坭酓ᩎ೿剏ő쐰奲౲៿쑖ŭꀰ䭯㑎౬▀䭒Ɏ〰一云:俞兒,黃帝時人。狄牙則易牙,齊桓公時識味人也。一云:俞兒亦齊人。』‰氀癜❑习鑎牎ಀ훿᪖芐⭙౦廿㺗䁔ɢ炋往᭎泿癜❑习鑎牎ಂ훿᪖芐㆖౧廿㺗䁔ɢ຋彦Ɏ㸰䁔ɢցಀ廿솗ꥎ䭿Ɏ律౎벁癥띑౟᭷⃿萀⡕鞁ɟ‰㸀䁔ɢցಀ廿䂗ɢ솋ꥎ䭿Ɏ律౎⃿ꌀ酛ᩎ೿搰酓u玊౔ᮀʊ〰 任其性命之情而已矣;吾所謂聰者,非謂其聞彼也,自聞而已矣;吾所謂明者,非謂其見彼也,自見而已矣。 成云:「心神馳奔,耳目竭喪,此乃愚闇,豈曰聰明!若聽耳之所聞,視目之所見,保分任真,楎벅ᙥՙಀ珿楓虲灶຀彦Ɏ〰 夫讁ಉ讀粉౟仿自得而得彼者,是得人之得而鞁癟靑౟槿몐䭎楎ಐ亀自適其適者也。 郭云:「此䡝멥Վ往౎훿䢖䭥몂౎೿ꅝɷ〰 夫適人之適而榁皐楑ಐ훿홶ލ⾂㝏ౙ⿿౦메ﭭ彐Ɏ‰醐ᩎ೿ㅎ❙멠ﭭ౐훿䂖ㅢ䭙坎灘౵盿뱑ㅥ䭙N彎Ɏ〰案:大宗師篇:「狐啎Ő䥒ő⼰㝏ř퐰䩓Ɵ锰偻ᢀƙ0홽Ŏ㌰恵쑜౲⿿祦멟䭎祎౟槿몐䭎楎ಐ೿亀自適其適者也。訰傃桎ὑ멵❰ౙ䗿뱥⽥㝏Y䅎멭亁滿,但務光、申徒狄諸人,情事未詳,當時或有可以筎䭫华ʐ㞁ř䨰Ɵ锰偻౛䃿쉢춁಑仿可一概而論。此所見與聖人異也。 余愧乎道德, 宣云:「謙詞。‰⼀੎乎敢為仁義之操,而下扎멥ﭭ䭐䱎很Ɏ‰ꌀ酛ᩎ೿訰傃ݛ셜ꥎſﭭ譐陏ಉ嗿ॏ੧୎䭎Ŷ擿੫Ŏର豎坎౛ㇿ흜譏‰䮊Ɏ〰案:三代以來,視道德甚尊,而論仁義َ遒ɧ팰店傗ꥭ뱿셥౎擿蝫ꙥ셎ꥎ畿敏셑멎李Q䮊Ɏ咁ś弰ᙦౙ嗿ﵿꢀ譣솉ꥎ䭿َՒಀۿቯ練╖॒깧䥟ౠ᛿቎ꙑⅎꥱ䉭ɬర칦龞卓읎౻诿鞕๛ꥦ౿棿ॳಂ섰ぎ「義ర匰ゐ「德坖౛诿㪕硹멛౎䃿﵎풀謁ၑಌ઀兎噓往Ɏ0 ਀0ᘰ읙걻䒙Ⲏ嵻N ਀0‰܀㾆醏ᩎ೿İ傀酛ᩎ໿ℰ멱ᚁ౓׿屮掁ɫ༰ᨰ자虻㍶摵౥೿䊀쭽걎岙뭏ౕ꛿詎傃杛응䁻⩢१彧Ɏ〰਀   馬,蹄可以踐霜雪,毛可以禦風寒,齕草飲水,翹足而陸。 釋文:「崔本足作尾。司馬云:『陸,跳也,字書作●。踛,馬健也。』皐醅ᩎ೿ᐰ덝岍㹏ɜ蜰硥徐ᕬꙟ屎㹏౜磿岖᭏ಎ釿᭎涗ɑﭞ᪗໿ᬰಎ鯿勒ݺ౒刺᭿徎Ɏ༰〰 此馬之真性也。雖有義臺、路寢,無所用之。 雖極居處之莊麗,非馬性所適也。釋文:「義,徐音儀。路,正也,大也。崔云:『路寢,正室。』酏ᩎ೿ꤰſ0ᩓʐ0祝ಁ㛿s릊者ʁ坭뵓ꖉ응๻뤰者⾁ౣꦀ虣ྉరᩬ໿뤰者ಁ䳿꺈륹䭛祈ʁ༰〰 及至伯樂,曰:「我善治馬。툰䭱呎䭒౎㯿䭒퉎䮖౎⃿쬀螑ᩥ೿⼰ɏ౪폿歙౛哿陽,善馭馬。司馬云:『燒鐵以䭲Ɏ吰౒˿癿ɫ༰〰郭嵩燾云:「雒同烙,謂印烙。‰⌀䮐衎뵿ಙ䭽腎౨⃿쬀螑ᩥ೿앞᪖໿蠰౿틿归Ɏ༰봰ಙǿ酎춐ɓᐰ酝ᩎ໿䘰䵽豒덟徍Ɏ༰〰文選馬汧督誄注引司馬云:「皁,櫪也。౨廒詪౞뷿䭥뱎の彗Ɏ‰가䮙筎ի䆀豓ॎ᭷䮘㑎䭮౎돿䮙彎䮚౎瓿䭥䩎䮟౎䷿॒孧﹪䮘ꍎౠ೿貀य़굧璗䭻Ŏౚ೿검䮙筎ի九䪐ɷ‰걓醙ᩎ೿嬰౪鳿徒Ɏ︰ಘ˿ꂋ﹒벘걥掙徔Ɏ〰成云:「帶皮曰鞭,無皮曰筴。‰瘀֖ᩦ೿ᄰ葢뭕౗᏿՗ⶀ轎ಉ맿եⶀɷ〰 釋文:「陶,也。崔云:『埴,土也。』‰ 멓ᩦ೿ᄰ葢뭕⡬౧զⶀ摎ಒն즀楡ɾ〰夫埴、木之性,豈欲中規矩鉤繩哉?然且世世稱之曰:「伯樂善治馬,而陶、匠善治埴木。搰ꙫ뭎⥬୙Վ䮀乎徐Ɏ‰瘀乑ސ뮂⥬୙Վ䦀ɻ‰㸀པ葡뭕⥬୙Վ亀然。彼民有常性,織而衣,耕而食,是謂同德; 成云:「物各自足,故同德。‰౎亀黨,命曰天放。 成云:「黨,偏。命,ɔ⤰ౙ㚁影Ɏ〰宣云:「渾一無偏,任天自在。ܰ㾆醏౎ܰ⦂멙p౎葬䭠ゞ,於義亦通。 故至德之世,其行填填,其視顛顛。 崔云:「填填,重遲。顛顛,專一也。‰瘀⽵䉦彦౎燿⅜䩱ꞎಖ꓿Ⅿά膂᭨⃿က酢ᩎ೿䨰ಎ釿ɟꜰಖ叿ʐ〰郭云:「䉎幬ᮗ౧䗿扥뱫e뙎౛뎀ʍ〰 萬物群生,連屬其鄉; 宣云:「各就所居為連屬。‰봀硹ၳꑢ౿䧿⢃䉧瞐ʕ‰醐ᩎ೿댰➍ౠ技౫⇿ṱ㝔䭙㉎౫䗿楥桲ɑ〰 是故禽獸可係羈而遊,烏鵲之巢可攀援而闚。 郭云:「與物無害,故物馴。‰⬀랁䭟ᙎ౎೿ݔ붂硹䕳౜쿿ݥⲂ榄♲౎⃿케౥嫿往Ɏ‰习᭷偔ཛ멜쥎Ŕ೿乔ⅎ౷盿띑也離;同乎無欲,是謂素樸。素樸而民性得矣。 郭云:「知則離道以善,欲則離性以飾。‰쨀嚁몀౎槿ꂎ몎셰౎㛿슎몍ꥰ౿೿⦀୙쭎酙᭷⃿一酧ᩎ೿椰ꂎƎ㘰슎಍蛿⡶썵멟셰ꥎ䭿豎ʌ〰 澶漫為樂,摘僻為禮,而天下始分矣。 李云:「澶漫,猶縱逸也。榐﹝酱ᩎ೿ะ堰ﭤཐర盿屵๏堰흤ཤȰ娰幩變ᩬ໿휰౤郿彧Ɏ༰堰դಀ壿홤䭓᭎퟿դಀۿ遒䭧ɎȰ榋蹱彸Ɏ〰 故純樸顎౫烿멛ꝰੲŜ緿襶乳毀,孰為珪璋! 成云:「純樸顎౫棿⡑⩧歧彟Ɏꜰੲ౜勿梑ౖ㯿멒孰陲ಙ济靹彞Ɏਰ덎ஒ륎౳䫿警ɴ〰 道德౞觿홛셓ꥎſ⃿Ā傀酛ᩎ೿✰卙౞৿셧ꥎɿ〰 性情ಖ觿⡛깵ɹŪ⃿က酢ᩎ೿기ꉎ಍˿豎썔ɟ씰亂散,安用和心!性苟ಖ嗿ꉒƍヿ 五色艎౎烿멛蝰읥Ƒ铿牎亀亂,孰應六律! 郭云:「此皆變樸為華,棄本崇末,於其天素,有殘廢矣。‰⬀顙㡫멎桰ౖ⁝䭓橎彿᭎샿卫랐멎셰ꥎ౿囿몀䭎乎徐Ɏ‰က酢ᩎ೿셎ꥎ䭿಍샿Ⅻ멱䭰华ʐ〰 夫馬,陸居則食草飲水,喜則交頸相靡, 靡與摩同。 怒則分背相踶。 宣云:「馬之踶必向後,故曰分背。‰가摝ɷ갰䂙扷摫ɷ丰窗౦廿ʗ⬰ꁙ䭒慎ᲈೣ⃿쬀螑ᩥ೿愰ಈ䗿䶏歒⡪౧᯿֎ʀ簰ౢ짿걓㢙֘往Ɏ〰 齊之以月題, 司馬云:「馬上當顱如月形者也。‰ఀ검쭷⩎Ő줰粕ŢﲝŦ‰一酧ᩎ೿쬰⩎౐㛿敳桷彷Ɏ줰ಕ彦Ɏಝ뗿形Ɏﰰ౦臿彺Ɏ〰司馬云:「言曲頸於扼以抵突也。‰洀鲊ƒ쨰慺ʏ‰က酢ᩎ೿洰鲊ಒჿ穀癑퉑ɒ쨰慺ಏ⭶悁⵼ʘ〰 故馬之知而態至盜者, 充其所知,而態至於盜。 伯樂之罪也。夫赫胥氏之時,民居䁷멢౰䳿予知所之,含哺而熙,鼓腹而遊,民能以此矣。 司馬云:「赫胥,上古帝王也。䠰ᩨ駿ݱং౛ɔŎᩝ岐ɏ‰쨀嚁몀౎䣿顜깢ɹⅎ⥓୙䭎扎౟⏿ž셏ꥎ灎⥡୙䭎썎౟⃿℀౓揿彫Ɏ⌰ž౏⏿ॾಂƀ쩏䭓౎翿멏煎啑彡Ɏ‰ఀᆀ䍬쭎㙙슎綍౷⃿㘀슎಍ɷ細穙౦䳿傈ʊ‰ⴀ硲뱫⥥౒仿可止也。此亦聖人之過也。਀   外篇胠篋第十਀   將為胠篋、探囊、發匱之盜而為守備, 司馬云:「從旁開為胠。ܰ㾆醏ᩎ೿ꨰ螊ᩥ໿㄰౓⏿当Ɏ༰휰ꁏ⡒屧썏ɪ〰 則必攝緘、縢,固扃、ಔ擿ᙫ흎䭏䁎ɢ彷Ɏ‰쬀螑ᩥ೿앞醖ᩎ໿Ž∰౾蛿楶彾Ɏ༰丰酧ᩎ໿䌰ౢʕ鐰,鈕也。』知音智。‰㘀౱ಁ䟿ꁒㆌœ쭣Ż퐰쩤ౖꢀ಍⿿偕Ž∰ž䌰Ţ鐰之祈彖Ɏ‰쬀螑ᩥ೿र뱎醄ᩎ໿ౣ৿徂Ɏ༰〰 然則鄉之所謂知者,䍎멎❰䵶պ往὎⃿开ݎꪂಐɔ‰䔀ᝥ晖횊䮊౎᛿흎䭏䁎ɢշಀ৿乧為大盜積者乎?所謂聖者,有멎❰衶՛亀὎嗿癷㙑ꩱᾐᓿզ䪀டし醑᭶౧힖䭲并ಀ哿彿䭿䁎͢౞ዿ⢀䮀䁎㩢౒⃿一酧ᩎ೿ሰಀ臿ɲ⠰ಀ徒Ɏ〰 方二千餘里。闔四竟之內, 成云:「闔,合也。‰䀀쭎靺㹞㝹౺믿酬Ɛ䬰Ŝŝ괰ƕरզಀᝦ乖法聖人哉! 成云:「司馬法:『六尺為步,步百為畝,畝百為夫,夫三為屋,屋三為井,井四為邑。』又云:『五家為比,五比為閭,五閭為族,五族為黨,五黨為州,五州為鄉。』鄭玄云:『二十五家為閭,二千五百家為州,萬二千五百家為鄉。』‰㘀౱むၵ偢[멥䩫ᮟ౔癶୑ɗ䀰ն䢀梌癳୑꩗ᾐ⛿ݎ皂噑䭷핎౬䭶Ɏ䔰づၵ偢ज़乧쩶䮌呎,而身處堯、舜之安,小國扎幥ಗ⟿୙乗敢誅,十二世有齊國。 釋文:「自陳恒弒簡公之時,數至莊子著書之日,其後人為齊君者已歷十二世。酙ᩎ೿め㡵讁侀䅞ᙓ౎૿ࡎ協偨⅛蝱ś퀰傑幛멎䅰豓ᙎɎ〰ཱུ厁偨쭛❙ౙ䗿ࡥT䆊豓ᙎɎ〰 則是䍎쩎䩺ட౗⛿ݎ皂噑䭷핎౬衎癛쩶䮌ꭎ于὎៿晖횊䮊౎᛿흎䭏䁎ɢշಀ৿乧為大盜積者乎?所謂至聖者,有멎❰衶՛亀὎嗿癷㙑ꩱᾐᓿզ趀⊟겐౥퓿牫噞౒߿ᢄಀ⃿᐀酝ᩎ೿耰횂ౢ᛿屢뵏坥ɛಀ싿很Ɏ坭偓ᩦ໿ܰᢄ㥟슒ಈ简ɫ༰〰 子胥靡, 釋文:「密池反。崔云:『爛之於江中。』‰䔀偖䭛ಌꮀ于免乎戮。 郭云:「言暴亂之君亦得據君人之威,以戮賢人,而莫之敢亢者,皆聖法之由也。向無聖法,則桀、紂焉得守斯位而放其毒,使天下側目哉!ܰ㾆醏ᩎ೿嘰햀쑬뱛ᅥಌ೿䂀ŨȰ⡽핵⹎ʌ〰 故盜跖之徒問於跖曰:「盜亦有道乎?혰ᩦ೿唰楏ಐↀॱ卧ꪐᾐ⃿က酢ᩎ೿唰聏幟厗ᾐヿ 夫妄意室中之藏, 成云:「起妄心,斟量商度,有無必中。‰嘀往᭎旿䡑౑쟿归᭎﫿豑౟꧿彿᭎♓౔彷᭎ۿ䝒౗쇿彎Ɏ鐰Վ亀備而能成大盜者,天下未之有也。㄰⽵쁦䮉౎蓿멕乎得聖人之道쭎౺훿亍得聖人之道䱎ᮈ⧿୙䭎葎멕ᅎ౜亀善人多,則聖人之利天下也少而害天下也多。故曰:「脣竭則齒寒, 俞云:「此竭字當讀為『竭其尾』之竭。說文豕下云:『竭其尾,故謂之豕。』脣竭,謂反舉其脣以向上。‰漀力蒑ಅ꾀㊐垑, 釋文:「許慎注淮南云:『楚會諸侯,魯、趙俱獻酒於楚王,魯酒薄而趙酒厚。楚之主酒吏求酒於趙,趙ݎಂ࿿ቔౠ䏿饎骍剓᎑潦蒛劅಑俿䭙Ɏ娰譩饎劍蒑ಅ䗿坥邯鄲也。』‰嘀몀὎౵➀睶ʍ〰掊擊聖人,縱쩶ಌ೿⦀୙쭎뭙ɷ⬰౺㞀完ಆ᣿㝎ౙɛ嘰몀筝౫䟿❒乶起,天下平而無故矣。聖人筎౫⟿乶止。雖重聖人而治天下,則是重利盜跖也。為之斗斛以量之,則並與斗斛而竊之;為之權衡以稱之,則並與權衡而竊之;為之符璽以信之,則並與符璽而竊之;為之仁義以矯之,則並與仁義而竊之。何以知其然邪?彼竊鉤者誅, 成云:「鉤,腰帶鉤也。‰쨀୺՗몀꾊౏꾊䭏聎ಕ೿솀ꥎ塿ज़౱⃿謀ᕳ䭟酎ᩎ೿ะ堰ज़ཱ瘰屵๏र塱ཛȰर౱볿⽥彦Ɏ0솊ꥎ뱿⽥书塎彛Ɏ艦摙핓ᩬ᩵ə࠰仿備錄。)此四句誅、侯為韻,門、存為韻,其韻皆在句末。史記游俠傳作『竊鉤者誅,竊國者侯,諸侯之門,仁義存』,是其明證也。‰䜀⽒幦쪗셺ꥎ噿꩷ᾐ䗿ၥ벐❥౶꾊౏⃿က酢ᩎ೿ူಐꣿ徖Ɏ〰宣云:「揭,舉也。‰쨀셺ꥎ♿靎魥ťਰ慫ƈ☰뵻䭴⥎Ւಀ훿খ퉧閎䭑ឌﵟ౒⃿戀䭫Ɏ‰꜀幥䮒Ŏ᝚ﵟ膀ɹ搰쵫⦑홶಍羀乏可禁者,是乃聖人之過也。故曰:「魚⭓벁౭௿䭗⥎桒乖可以示人。簰噟몀Վಀ⧿୙䭎⥎桒彖౎廿䂗๎⥦୙彎Ɏ‰฀౦㫿役Ɏ‰䔀啥噽쒀౷⟿䍶扎᭫￿襤쁳౳⃿쬀螑ᩥ೿P౤꧿ݿ౤ɔ〰 小盜睎ᮍ᫿♱㑻뵸౴೿ᆀ㑬ᥧᮑ諿靣顥慢ಈ೿ᆀ乬爭;殫殘天下之聖法,而民始可與論議。 釋文:「殫,盡也。‰艤济譑౟惿喔ﵽ彺౴⃿က酢ᩎ೿౤퓿形Ɏ〰釋文:「鑠絕,燒斷之也。‰帀뵘䭦㍎ಀ೿⦀୙쭎멙⭎癔灑᭷엿蝮౺揿鑥읎಑ꃿ㆖䭧౶೿⦀୙쭎멙⭎癔๑᭷샿啫摽榒౾쒀轨౷⛿ᕝ䭐ݎౣ⃿一酧ᩎ೿☰౥飿形Ɏ〰 而天下始人有其巧矣。 成云:「人師分內,咸有其巧。譬猶蜘網、蜣丸,豈關工匠!‰䔀ᩦ೿✰ɢ〰削曾、史之行,鉗楊、墨之口,攘棄仁義,而天下之德始玄同矣。 成云:「物꩎ὕ౷뫿虎鞁౟蟿❳桠ّ౴䗿ݥ蒂即౭ɔ〰 彼人含其明,則天下恎᭷⃿᐀酝ᩎ೿丰消壞也。‰먀⭎癔灑ಀ䟿⥒୙乎累矣; 成云:「累,憂患也。‰먀⭎癔౷䟿⥒୙乎惑矣;人含其德,則天下פֿɷ簰﹟Ŧœ䨰ũ꠰Ř⬰ŦᕝŐ㆖౧蛿ᙶ쭙発띑౟⃿ꮁ䁰面ɟ‰ఀᩎ色⥎୙Վ往౎⃿쬀螑ᩥ೿र뱎醄ᩎ໿ᨰ౲毿䥰衑彭Ɏ༰〰 法之所無用也。 宣云:「以正法言之,皆當去。‰倀桛乳知至德之世乎?昔者容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陸氏、驪畜氏、軒轅氏、赫胥氏、尊盧氏、祝融氏、伏羲氏、神農氏, 司馬云:「此十二氏,皆古帝王。‰瘀⽵䉦彦౎ᇿ偬楽౾⢀䭵౎᣿癵ಘ軿癿村,樂其俗,安其居,鄰國相望,雞狗之音相聞,民至老死而聶號ɏ撂䭫䉎౦䟿뮁ɝ쨰䉎羁ᅏ㡞ঘ㖂౦퀰䁧ॢ֌む,贏糧而趣之, 崔云「贏,裹也。‰䜀杒쑑癨꩑ಉ 뭙癓㭑䭎譎౎⃿最쑑癨꩑ಉ㎂睔ᮍ᛿뭙癓㭑౎庂羆ɓ‰대ꖍ乣꾊䭏荎ౘ쫿첎傎乽䍎챓䮑ᙎౙ⃿찀ಎ쫿䶎ʍ倰౽꓿彎Ɏ‰䜀⽒੦絎䭷乎徐Ɏਰꁎ綊౷ↀ危ಐ⃿紀﹎楤౲⇿危噎䮗Ɏ‰䜀⥒୙❎艙ɷ唰癷㙑ꩱᾐ⯿ፙş⤰ş戰ŵରş弰詪䮋᩷ౙ䟿芜뱎੥᭷⃿一酧ᩎ೿吰뉑扦౵珿Ѿ୦౟⧿奟彦ɪ〰郭嵩燾云:「說文:『率,捕鳥畢也。』詩:『畢之羅之。』鳥罟亦謂之畢。李說非。‰搀ಒƙ吰ſ弰繿ㅿ䭻᩷ౙ䟿婒芛뱎㑥᭷⃿謀歟酛ᩎ೿搰皒屵಑玑摓徒Ɏ쬰螑ᩥ໿಑擿徒Ɏ༰쨰捎蝫履摏ಒ賿멟葎㥙ɥ〰說詳讀書雜志。 削格、羅落、罝罘之知多,則獸亂於澤矣; 李云:「削格,所以施羅網也。榐﹝酱ᩎ೿ꨰ螊步덾酐ᩎ໿眰鶕멧㱰ɨ༰䨰㱒౨˿⺋䩒䭒Ɏ䨰㱒Ũ蔰㵿಄蛿䁶湎膐붉硹ɳ∰䅦⽦뎓๐먰⵰桎乔㶆྄ర俿ᩬ໿Ȱ溋㶐䮄Ɏ༰〰釋文:「罝,本又作罦。爾雅:『兔罟謂之罝,罬謂之罦。罦,覆車也。』郭璞云:『今翻車。』‰偷㢊퉯ūℰ톘ծ絘Ŷꊉ౗灔䭵詎᪋ౙ䟿흒텏뱠꽥ɷ‰皐醅ᩎ೿䀰傃幛䆗豓偎읛๻౷ꪀྖర烿疋응๻⼰㡦䭯彎ཎర揿홫잊๻ਰ꩑䞖୒㡎偯ཷȰะ偷㢊퉯ཫ坖꥛౿౔蛿ɶ㪋偫徊Ɏ쬰螑ᩥ໿ℰ톘౮仿正之語。解垢,詭曲之辭。』䠰ᩨ⇿ಘ೿ゞ借字。 故天下每每大亂, 李云:「每每,猶昏昏也。‰樀⡿뱗絥ɷ䔰⥥୙虎䉷癬䁑乢知而莫知求其所已知者,皆知非其所葎ౕꮀ幷皗䁑葝Օಀ⿿❎艙Ɏ䔰੥陎ࡥ䭧๎౦௿牎山川之精,中墮四時之施, 成云:「౲럿徒Ɏ기ౘ彘Ɏ〰 惴耎之蟲, 釋文:「惴耎,謂無足蟲。‰阀呂䭿楎౲⃿一酧ᩎ೿︰䮘楎ɲ〰 莫ㅎ癙❑ɠᨰ⭷絙䭷艎⥎୙彎Ŏঁ୎Վ⾀ɝ舰夫種種之民而悅夫役役之佞, 李云:「種種,謹愨貌。役役,鬼黠貌。‰쬀⮑汙Ⅽ멱౰薀⭠䵙䵕䭕ཎౡ䷿䵕艝⥎୙ɷ‰醐ᩎ೿䴰䵕ౕꡝ몊彎Ɏ〰਀   外篇在宥第十一਀   聞在宥天下,幎뮀⥬୙彎Ɏ‰蜀硥ᶐ䢋䮗麐譟汛㉑걢滋榁ᕬ걓醙ᩎ೿⠰౗彛Ɏꔰ౛彛Ɏ〰蘇輿云:「在癎፵౛䭛䝎禍뭖䭬ɷ⠰౗壿彛Ɏ堰쎊౟亀露是善非惡之跡,以使民相安於渾沌,正胠篋篇含字之旨。‰⠀䭗彎Վಀ僿⥠୙䭎癭❑彠᭎⃿౭仿徐Ɏ‰ꔀ䭛彎Վಀ僿⥠୙䭎睎皐띑彟Ɏ‰眀ಐ횀䡎ɥ‰⤀୙乎淫其性,睎皐띑౟৿뭧⥬୙Վ즀Ŕ⃿ꌀ酛ᩎ೿젰啓ࡏ뭦䭬Ŏヿ 昔堯之治天下也,使天下欣欣焉人樂其性,是汎彠᭎⃿က酢ᩎ೿氰ౠ峿得Ɏ〰 桀之治天下也,使天下瘁瘁焉人苦其性,是ॎ彡Ɏ‰က酢ᩎ೿रౡ˿彪Ɏ〰 夫汎习愉,非德也。非德也而可長久者,天下無之。人大喜邪,毗於陽。大怒邪,毗於陰。 俞云:「喜屬陽,怒屬陰。毗陽毗陰,言傷陰陽之和也。淮南原道訓『人大怒破陰,大喜墜陽』,與此義同。‰瀀綖⚖흎౫䉖书至,寒暑之和၎ౢ盿쵑띓멐䭎扎也Ŏ⃿က酢ᩎ೿먰ᩎ빙앵౵䣿庌춗띓扐也Ŏヿ 使人喜怒失位,居處無常,思慮鞁౟ⷿ华亐成章,於是乎天下始喬詰、卓鷙, 崔云:「喬詰,意獎᭞叿ಝ䳿予平也。‰ఀ貀य़홶ƍ︰Ŧ䭓䱎ʈ䔰॥⦂୙皌葑Օ亀足,舉天下以罰其惡者晎౽⃿醐ᩎ೿唰䎌葎ౕ䗿二能供;畏罰乃止,故罰﵎ɒ〰 故天下之大덎炌ɿঁ୎Վಀࣿࡓ॓䉱炌멿議౎糿啟蝏襦癛❑絠䭔앎쥠Ŕ⃿က酢ᩎ೿࠰ࡓ౓駿䆋律Ɏ〰 而且說明邪,是淫於色也;說聰邪,是淫於聲也; 說音悅,下同。 說仁邪,是亂於德也;說義邪,是悖於理也;說禮邪,是相於技也;說樂邪,是相於淫也; 釋文:「相,助也。ူ酢ᩎ೿ꨰ꺊䍹ꥎ溃聭ﵢಀ꫿ʊꥦ깒䙛牭ʀ〰王夫之云:「與之偕而自失曰相。‰ꨀ嚊ꪀಐ⿿뱶待᭎꫿꩷ಐ⿿뱶땥彵Ɏ‰က酢ᩎ೿ꨰ嚊಍꧿ᙒ鍎䮕厅ᮈ᯿穡ࡦಊ쫿⽶幦䮗땎앵彵Ɏ〰 天下將安其性命之情,之八者,存可也;亡可也;天下將襎癛❑絠䭔앎ౠ䯿歎Ցಀ䏿쭎瞁œ䨰쩳ౖ芀⥎୙彎Ɏ‰걓醙ᩎ೿瞁౓仿申舒之狀。ᐰⱝ౧䨰び作「戕ర釿ᩎ೿ᔰ쩢ౖ㛿㙳ᡤɥ〰 而天下乃始尊之惜之,甚矣天下之惑也!豈直過也而去之邪! 宣云:「豈但過時便任其去乎!‰䌀䩎ኟN䮊౎傍㉎䮐౎᏿䲟Ṏ䮂౎⃿ꌀ酛ᩎ೿䌰啎ᙙ⍎䥫ౙ仿能已如此。‰㸀⾂啦쥏Ŕ䗿᭥偔乛得已而臨邪天下,莫若無為。無為也,而後安其性命之情。故貴以身於為天下,則可以託天下;愛以身於為天下,則可以寄天下。 宣云:「貴愛其身於為天下,內重而見外之輕,此所以於天下無為,乃可以為天下之君也。ܰ㾆醏ᩎ೿ꬰஎ楎뱑坥癛䵵ʈ鹖變Ɖ傀ɛ〰 故君子苟能無解其五藏, 釋文:「解,散也。䠰ᩨ잙읢᩻೿ᨰ륙乥셎ꥎ౿⢀䭵Վಀ៿뱒鑥콎ʅ〰 無擢其聰明, 擢,猶拔也。謂顯拔之。言以聰明自詡也。 尸居而龍見,淵默而雷聲, 핎౒芀幙౹仿言而ɺ谰鹎좊譓⦉䭙자ɻ‰帀핹౒⦀ꡙಖ⃿븀幼륹핥౒⧿彙璁ʍ‰鸀륟⅛멱౰Ⲁ榄該⽰ॽɱ‰걓醙ᩎ೿訰⽰౽㛿핳䝒当Ɏ〰向、郭云:「如埃塵之自動。䠰ᩨ緿▖豦晔౱苿ⱙ榄摲⽜౽誀齰䭱Ɏ‰㸀졔啓蝏뭦⥬୙쥎Ŕÿ ਀0ᐰ뽝佷뱕ť䎀ᩦ೿丰治天下,安藏人心?‰ఀ켰ゅ是「臧䬰ꑎಊ坓扛屫౏め。安臧人心,言人心無由善。 老聃曰:「汝慎無攖人心。 成云:「攖撓人心。‰먀썎鉟ୣ౎㊀ઐ౎⃿ꌀ酛ᩎ೿鈰酣䝢䵒஖౎竿進則亢上。‰਀୎멖౫⃿ꌀ酛ᩎ೿ਰ୎䭎鍎ಕ싿䭏ౖ럿䭐몂ɫ〰蘇輿云:「其亢上也如殺,其排下也如囚。殺則驕,囚則僨。‰혀ѭ푽乧孎㝒ɟ‰က酢ᩎ೿혰ѭ౽퓿ㅧ彟Ɏ〰郭云:「能淖約則剛強者柔矣。‰준豞歒≟౴盿녑♱歱౰盿퉑끑ɑ‰준౞ɨ谰౒⧿ɒ欰≟౴㯿䩒归Ɏ0ᚊ⥜㭒䩒䭒멎౎盿썑╱䝠녒艱♙歱౰ヿ핢䝠퉒艛끑ɑ‰瘀빑䭎鍎ಕ೿趀ꭑ睖䭭ᙎౙ⃿꬀౤征Ɏ묰癕빑ήʐ‰瘀䕑彜౭岀ಗ⃿ꌀ酛ᩎ೿0皊཭ɏ〰 其動也縣而天。 宣云:「言其飛浮。‰啐ಚ亀可係者, 僨驕腓쉹ɏ‰瘀⽑멕썎也Ŏᓿզ쎀ᶞ쭞셎ꥎᙿ멥䭎썎౟⿿Řᰰ벂⽥书ꅎↀ족ಀ᯿ↁ౫੎⦙୙䭎扎౟⃿一酧౎젰ಀ緿襶ʀ〰 愁其五藏以為仁義,矜其血氣以規法度。 郭慶藩云:「釋言:『矜,苦也。』矜其血氣,猶孟子言『苦其心志』。‰㘀㙱ॳ乧勝也。堯於是放讙兜於崇山,投三苗於三峗,流共工於幽都,此⥒୙彎⭎ř⃿쬀螑ᩥ೿휰౜⳿ꙧ屎煏ɓ〰案:古注「夫地୛汎౜쫿汎ੜɎ‰봀쩥॓譎౳⦀୙❎ɷ‰ꌀ酛ᩎ೿丰安其性。‰଀ॎ䁧Ũ혰಍૿ॎ﹧Ŧ౓⃿က酢ᩎ೿䀰Ũ혰䲍ྈ멜䭎䱎몈୰౎Ŧ䱓ᮈ偔䭛䱎몈ੰɎ〰 而儒、墨畢起。 同時並起。 於是乎喜怒相疑,愚知相欺,善否相非,誕信相譏,而天下衰矣;大德౎౔⃿뜀ⱟ葧౳౔೿撀५乧同之跡。 而性命爛漫矣; 成云:「爛漫,散亂。‰⤀୙絎౷೿纀퍶䉙ɷ‰਀깎発穑౦绿퍶乙能供其求。 於是乎釿鋸制焉, 釋文:「釿音斤,本亦作斤。‰椀꡾멘५౱໿罩窔६ɱ‰⁝楎꡾捘⡫౧뫿᭎깎핹捬멫᭎⁝ꑎຒ罩颔⡫౧뫿᭎ᅎ핒顬멫Ɏ‰⤀୙੎ઁ➁艙౎⃿쬀螑ᩥ೿ਰઁಁ顶쥫待Ɏ〰案:與藉藉同。 罪在攖人心。故賢者伏處大山嵁巖之下, 俞云:「嵁當為湛。文選封禪文李注:『湛,深也。』山以大言,巖以深言。‰ఀⲀ墄䭎᭎艔䑡乡ɞ䭘੎Ɏ쨰ᙎ詎筫ի镶彧౎䇿䩨թ꡶彣౎ᇿ⹒բ᭶彧౎⃿쬀螑ᩥ೿앞᪖໿訰౫럿彥Ɏ༰ᐰ酝ᩎ໿뀰㹨㡙쪘᭓ցಀ蛿䅦䩨ɩ༰〰案:相枕,謂已死者。相推、相望,言其多。 而儒、墨乃始離跂攘臂乎桎梏之間。意! 同噫。 甚矣哉!其無愧而敷彠ᩎŷ㻿⩔噷䭷乎為桁楊椄槢也,仁義之멎买轨Ũ缰颔彧౎⃿걓醙ᩎ೿а౩냿周ɩ〰成云:「鑿,孔也。以物內孔中曰枘。䄰䩨ю멩ꅰ౻仿轨罎颔멧⡰ɵ‰ऀﹷŦ䭓乎為桀、跖嚆矢也! 向云:「嚆矢,矢之鳴者。地靛酧౎蘰ౖ⟿籙ɔ〰郭云:「言曾、史為桀、跖之利用也。‰䔀ᩦ໿唰噽쒀౷⦀୙❎뭙ɬ༰〰਀   黃帝立為天子十九年,令行天下,聞廣成子在於空同之上,故往見之, 釋文:「廣成子,或云即老子。爾雅云:『北戴斗極為空同。』‰ᩦ೿ᄰ幢㺀偔呛벐厁ಐ拿佥厁䮐빎ɼ㸰㉔홫⥓す䭗빎౼偎鑏䁎౺੎ᆙ멬᭎⃿က酢ᩎ೿㈰홫灓綖뺖⍼౬꧿ၒ鑢䁎ɺ〰 吾又欲官陰陽,以遂群生。 成云:「欲象陰陽,設官分職。遂,順也。‰먀䭰䡎啙ᑏ0ᕎἰヿ廣成子曰:「而所欲問者,物之質也; 成云:「而,汝也。下同。所問粗淺,乎抐ʌ〰 而所欲官者,物之殘也。 宣云:「猶言朴散之餘。‰ಁ뮀⥬୙౎⎖乬待族而雨, 司馬云:「族,聚也。未聚而雨,言澤少。‰䤀⢃乧待黃而落, 司馬云:「殺氣多。‰ࡥ䭧䥎쩑剎ɷ‰ꌀ酛ᩎ೿⤰す䭗⍎쭬꩑艕摙ɫ〰 而佞人之心翦翦者,又奚足以語至道!‰က酢ᩎ೿崰⽬쉦床䭏멎౎쏿᩟掠ꍲɒ〰李云:「翦翦,淺短貌。䠰ᩨݿ纂ಋɔ‰쌀ᶞ^ಐ僿⥣୙౎짿祻ꑲ౛ⷿ絞նಃ⃿㨀呹ɭ‰鈀䖕ड़ࡎ౧꧿聟聟䮐Ɏ‰耀ಐ䋿쭬徊Ɏ‰ၞ偢坛陓ಙಁ쏿ᶞٞ஘ꡎ鶘䲁ಈ㊀ಐ跿㵢険ಙ侀ᩦ೿帰㺀偔呛벐厁ಐ拿佥뭕꭬䢎啙౏睎䖕὎ヿ廣成子蹶然而起, 蹶然,疾起貌。 曰:「善哉問乎!來!吾語女至道。至道之精,窈窈冥冥;至道之極,昏昏默默。無視無聽,抱神以靜,形將自正。必靜必清,無勞女形,無搖女精,乃可以長生。 宣云:「此言安外以養內也。‰ⅶ䁱譢ಉ㏿ↀ䁱幢ಀ쏿⅟䁱౷珿幙ݹ衜扛౟拿䍟睎ᾕɵ丰獡杙౑⃿唀ᵽ湠ɡ‰褀玕ᙙౙ⃿戀핫屒ɏ‰ᨀ멷坰ɥ‰ꌀ酛ᩎ೿朰ᙑꑙᕎ౟엿⡵뱗౷䗿㵥~䮊Ɏ〰 我為女遂於大明之上矣,至彼至陽之原也;為女入於窈冥之門矣,至彼至陰之原也。 遂,徑達也。至人智照如日月,故❔๙ɦरὧౡ햀౒䗿䉦벐❥๙䭦੎᭎⇿ά䭡䉎౦㥭孑౮䗿敦뱑补ꕺ䭑聎ʕ‰⤀すॗ顧౛⃿ꌀ酛ᩎ೿椰Qّ睒ʀ〰 陰陽有藏, 宣云:「互為其根。‰一衡獛ꭙಎ槿ݲɘ‰ꌀ酛ᩎ೿椰獲卓徐Ɏ蠰꭛䞎卒鞐癟ੑಙ߿ႁ形Ɏ〰 我守其一,以處其和, 宣云:「二氣之和也。‰䔀ᅥꭏ䎎豓繎牶౷㻿扔⩟ᝧ灖ʈ〰 宣云:「形神相守,長久之道。‰쌀ᶞ赞㵢険ᩦ೿ၞ偢䭛Ɏ⦋ŷヿ 宣云:「與天合德。‰ၞ偢ᩦ೿蘰ŏ㻿鹔玊ə簰癟楑ⅲ깱౺೿몀虎멎॰䉧᭽⃿匀芐꩙끟㙴౱೿몀멎鉰䝬ढ़ɱ‰簀癟楑ⅲⱱ౮೿몀虎멎॰畧ɩ‰匀ⲐⅧ౶೿몀멎॰ɶ‰需㹟協֐ಀ૿멎蝰౶஀멎議᭳ㇿ㹙協֐ಀ૿譎䦉౑஀멎ὰɗ‰혀讖䦉๑౦멝ὰɘ‰쨀⭎繙౶౦⃿縀楶౲౶˿䮋繎౶ɦ‰蘀ὶ뱵ὥ౗춀뱓ὥ౗⃿ꌀ酛ᩎ೿먰乎知道,與物何異!‰䔀奥ݏ뭜獓ౙ旿⅑깱䭺聎ಕ䩎←畱䭩칎ʑ‰က酢ᩎ೿촰硓ꕫ쉑䭛ⱎ౧旿⅑깱䭺聎ᮕ짿詡⦋す䭗鍎ಕ䫿←畱䭩칎ʑ〰 吾與日月參光,吾與天地為常。 成云:「參,同也。‰瘀ᅵౢ乽Ŏ惿ᆐౢ࿿书Ŏ⃿쬀螑ᩥ೿౽࡬彔Ɏ〰郭嵩燾云:「緡、昏字通,緡亦昏也。當我,鄉我而來,遠我,背我而去,任人之向背,一以無心應之。‰먀癎筶౫೿ᆀ桢塳乛Ŏヿ 宣云:「與道潎ɠ〰਀ 〔一〕「為之奈何坖왤쮖ⲑʈ0 ਀0ޖ煜䩧ಐ⃿ᴀ硒ᡛŠᕎ걓醙ᩎ೿ޖ౜䮖㭎╎ɞ〰 過扶搖之枝, 李云:「扶搖,神木也,生東海。‰ఀ榀涐㮐馝ʄ‰걓醙ᩎ೿㚁䍱⍑彬Ɏ〰 鴻蒙方將拊髀雀躍而遊。 成云:「拊,拍也。雀躍,跳躍也。‰ޖ譜䮉౎᣿㙐扱౫ӿ㚍쭱౺⃿一酧ᩎ೿ᠰ౐ㆁ豙ʌа಍仿動貌。‰ᩦ೿啓멏꩎ᾐ啓멏摰Ὣヿ 司馬云:「叟,長者稱。‰㬀馝쪄쁢삚趖于輟,ޖᩦ೿䨰ʐ〰雲將曰:「朕願有問也。㬰馝౎隀ޖᩦ೿İŔヿ雲將曰:「天氣ࡎ౔ヿ⍗ㅬ傛౽淿⍑乬調, 成云:「陰、陽、風、雨、晦、明。‰䉖书節。今我願合六氣之精,以育群生, 成云:「欲合六氣精華,以養萬物。‰먀䭰䡎啙὏ヿ鴻蒙拊髀雀躍掉頭曰:「吾弗知,吾弗知。ޖ乜得問。又三年,東遊,過有宋之野,而適遭鴻蒙。雲將大喜,行趨而進曰:「天忘朕邪?天忘朕邪?‰਀䭜⥦ౙ苿썙ᶞ䭞ㅎၞ偢ɛ‰贀㵢険ಙ壿庘벀㭥馝ʄ㬰馝ᩦ೿渰㡭乮知所求,猖狂䁷聢౟⃿鞁䁟䉢౬榁䂐聢ɟ‰䨀֐薀貗ౣ⃿ऀ蕧⢗豗ౣÿ慠䩑徐Ɏ‰쁎↉葱ౙ⃿ꌀ酛ᩎ೿ἰ彷䭪햁Ւಀ㻿䙔鹏౟펀ॶɱ〰 朕又何知!ޖᩦ೿ᔰ彧멎ᙰ쉳౲೿纀퍶ꡙ袖䁎聢᭟ᗿ彧乎得已於民, 宣云:「謝之뭎ɓ〰 今則民之放也。 郭云:「為民所放效。‰堀庘€Nʊ〰鴻蒙曰:「亂天之經,逆物之情,玄天弗成; 成云:「亂天常道,逆物真性,自然之化၎ɢ〰 解獸之群,而鳥皆夜鳴; 獸散其群,鳥鳴於夜。 災及草木,禍及止蟲。 釋文:「止,本亦作昆。ܰ㾆醏ᩎ೿戰ū砰ಌɔ〰 意!治人之過也!‰쬀螑ᩥ೿༰ౡ⳿졧屓歏ౖ௿౎ɔ〰郭云:「有治之跡,亂之所由生也。‰ޖᩦ೿㘰䝱㹒䡔啙὏ヿ鴻蒙曰:「意!毒哉! 宣云:「言害已深。‰쨀쩐乐硎ŷヿ 成云:「僊僊,輕舉貌。勸令歸。‰ޖᩦ೿㸰䝔⦐ಖ壿庘€Nʊ〰鴻蒙曰:「意!心養。 唯心當養。 汝徒處無為,而物自化。 成云:「徒,但也。‰글㹘扲푟ಚჿ㹔灲຀᭦⃿က酢ᩎ೿ꬰ쎎楟ɟ〰 倫與物忘, 人倫庶物,皆泯其跡。 大同乎涬溟; 司馬云:「涬溟,自然氣也。ꌰ酛ᩎ೿ܰ概⍭౬푔ʚ〰 解心釋神,莫然無魂。 宣云「解其黏,釋其縛。ူ酢ᩎ೿䈰ಛ緿멷ɰꬰ㚃౱⇿ɷర答火꽰⡧ɧ〰 萬物云云, 成云:「云云,眾多也。ܰ㾆醏ᩎ೿䠰๨鄰酎ཎరǿ傀屛๏렰뢂ྂర㚁豱ʌ〰 各復其根, 宣云:「皆得其無妄之真本。‰Ѐ꥔癟㥑౨亀知。渾渾沌沌,終身ᮖ⃿ꌀ酛ᩎ೿丰開其知識。‰粂䭷౎䏿⽎䮖Ɏ‰က酢ᩎ೿⠰౷䏿㚁䭱❎ɠ〰 無問其౔⇿皕앑ౠ⃿ꌀ酛ᩎ೿椰ⱲⅧ呱,我앎佟᭕⳿Ⅷ앱ౠ仿必闚。‰椀䕲ᾁɵ‰က酢ᩎ೿אּ뱎桥ᙳ౓槿靲Ὗٵ彴Ɏ〰 雲將曰:「天降朕以德,示朕以默,躬身求之,乃今也得。贰㵢険ಙ矿궍ಏ䲀ʈ0 ਀0ᘰ흎䭏멎౎蛿鱶멕䭎౎乔ౝ೿멠䭎灎뱵彝Ɏర뱔ౝ㊀䭫Ŏ瀰뱵ౝ亀欲者,以出乎眾為心也。 宣云:「言己超出於眾,皆當從己也。‰⬀祈뱑㹥멷썰՟ಀᝦ節乑㹎쥷Ŕ⃿帀鲗ﵧ薀揄뱑㹥彷Ɏ‰㹖䁛幢ಀ仿如眾技眾矣。 並無獨見,但因聞眾論,遂執一而安之,則反艎ﵙ욀㺖職բ䮀멏㹰ɷ‰ఀ㊀멫며䭎୎՗ಀ擿Ⱬ乥ॎ譎䭳⥎౒೿亀見其患者也。 宣云:「然且欲以己見治人之國者,此徒以聖知仁義為利,而譎皉덑彛Ɏ〰 此以人之國僥倖也,幾何僥倖而꩎멕䭎୎乗Ŏ盿塑멛䭎୎彗౎⇿ⱱڄ䭒N᭎盿꩑멕䭎୎彗౎ÿ乎成而萬有餘喪矣。 一事၎ౢ⳿讄ꡎ䮖Ɏ‰눀⭠ř৿ὧ՗䮀乎知也!夫有土者,有大物也。有大物者,楎楲᭲⃿醐ᩎ೿丰能用物而為物用,即是物耳,豈能物物哉!﵎榀楲౲䟿乒足以有大物矣。ܰ㾆醏ᩎ೿0ঊὧ՗멎ং楧塲౛䟿멒楰䁲楢ɷ楠౲亀物,故能以一身物萬物。下文『獨有』,即無物之旨。‰ఀ亀物,故能物物。 宣云:「譎উ楧౲䟿蕒亍楎ᙲౙ䗿ﵥ㮀끎乛楎彲Ɏ〰 明乎物物者之非物也,豈獨治天下百姓而已哉!出入六合,遊乎九州,獨往獨來,是謂獨有。獨有之人,是謂至貴。 成云:「人欲出眾而己獨遊,眾無此能,是桔ॳɧ栰ॳ䭧멎౎绿퍶睙㒃ౢ꽎멥㭰౎ɓઁ뒁後Ɏ〰਀   大人之教,若形之於影,聲之於響。有問而應之,盡其所懷,為天下配。 成云:「配,匹也。先感為主,應者為匹。‰唀了ⅎアಗ⃿醐ᩎ೿숰蕎楟ɲ〰 行乎無方。 郭云:「隨物轉化。‰ࠀ嵣楬ꦐ䭟鍎鍤౤䩎←౺⃿酏ᩎ೿쬰䆑᪊໿椰ಐ胿彟Ɏ༰椰ꦐ౟㛿聳꥟ɟ錰鍤౤苿彎Ɏ❠멙﵎킀屣ᙽ흎聏꥟鍟艤䭎멎౎߿䮂煎䩑벐Ⅵɺ〰 出入無旁, 宣云:「去聲。‰܀Ⅵ쭱ౙ⃿က酢ᩎ೿ܰ끏౥䗿Ⅵ䉱쭽ə〰 頌論形軀,合乎大同, 論其形貌,合乎人群,쮁灺ɵ‰✀ౙ౔ↀɝℰౝ习靎य़१ŧ⃿醐ᩎ೿⤰୙䭎↖ձ彝ɎⅥ౷䟿ꑒॿ乧足復有之。‰礀ॷէಀᓿ䭦᭎偔᭛⃿ꌀ酛ᩎ೿र䁎ɢ຋噦ʀ〰 睹無者,天地之友。਀   賤而乓任者,物也;卑而乓因者,民也; 民、物雖卑賤,惟當因而任之,反其性則亂。 匿而乓為者,事也; 郭云:「事藏於彼,而各自為,故몁౰䛿癏ﭖ㍎ʀ〰 麤而乓陳者,法也; 成云:「法,言教也。理妙法麤,故順陳說。‰怀ಐ亀可䕎՜ಀ꧿彿᭎⃿က酢ᩎ೿ꤰ홿뮖卓辐恵ಐ皂ࡑٔ౴짿ࡡ횘띓ɥ〰 親而乓廣者,仁也; 成云:「親偏愛狹,周廣乃大仁也。‰쀀౻亀可䵎պಀ껿役᭎⃿က酢ᩎ೿䴰౺髿当Ɏ쀰౻蟿彥Ɏ〰 中而乓高者,德也; 修德之人,與世中和,自然高遠。 一而乓易者,道也; 成云:「妙本一氣,通生萬物,甚自簡易,其唯道乎!‰帀౹亀可멎հಀ⧿彙Ɏ䔰噥몀쁎벉⥥ౙ亀助, 成云:「聖人觀自然妙理,大順群物,而ꥎ癒❑٠ɒ〰 成於德而⽎౽﫿뱑卥ಐ亀謀, 郭云:「Nಋ€౎䃿멎፰ɦ〰 會於仁而䍎ౠ⃿䀀멢ށ솂͎౧仿恃賴之。 薄於義而䵎౺짿뱡깥౹亀諱, 俞云:「諱讀為違。廣雅釋詁:『諱,避也。』國語韋注:『違,避也。』二字聲近義通。ಊ珿乓違。‰ꔀ뱣譥౎亀辭,齊於法而艎౎⃿က酢ᩎ೿뱖楥❲ౠ핎䩬䮟౎䗿乥亂。‰䌀뱠ᅥ౬亀輕, 郭云:「恃其自為,ᕎ⢏彵Ɏ〰 因於物而뭎ɓ‰醐ᩎ೿ౖﮀ䭎౎仿去其本。‰椀ղꮀ뎃몍彰౎೿亀可멎ɰ‰က酢ᩎ೿‰ⅽ䭱౎仿可強為;性中有者,乓為。‰一明於天者,ᑎ뱽띥᭟⃿က酢ᩎ೿윰㚁䭱َ౴䟿虒葯䮅띎也純。‰一通於道者,無自而可。 成云:「觸事面牆,無從而可。‰一明於道者,悲夫!何謂道?有天道,有人道。無為而尊者,天道也;有為而累者,人道也。主者,天道也;臣者,人道也。天道之與人道也〔一〕,相去遠矣,乓察也。 宣云:「此段意膚文雜,與本篇義ᩎݵ౒仿似莊子之筆,或後人續貂耳。䠰ᩨꏿ酛⽵彦Ɏ㘰憐ঌ౬䟿䥒ᙦ덎ⱐ㙝ɱ0 ਀᐀0ᕎర⤰卙䮐ݎ몂华徐ぎ八字,據集釋本補。਀   外篇天地第十二਀   天地雖大,其化均也; 郭云:「均於멎౰ᚁ当Ɏ〰 萬物雖多,其治一也; 郭云:「一以自得為治。‰먀剎홓㺖౷盿㭑᭎彔Ɏᬰ齔뱓띥౟ႀ뱢⥥ౙ⃿Ⰰ뱧॥띧౟ႀ뱢㚁ɱ‰䔀ᩦ蓿䭓᭎⥔୙౎⇿멱彰౎⧿띙౟ɷ‰က酢ᩎ೿萰౳惿徐Ɏ萰噓ᮀ౔⇿멱౰뮀⥬୙౎㚁䭱띎౟ɷ〰蘇輿云:「玄字句絕,與下文『玄德』之玄同義。‰华삐‰ಊ⦀୙䭎᭎捔౫⃿醐ᩎ೿ℰ멱հ㚁멱᭰ɔ〰郭嵩燾云:「言者,彔Ɏ挰癫᭑䭔呎,而天下聽命焉。故曰䭔앎S徊౎矿厊ಐɷ〰 以道觀分而君臣之義明, 郭云:「各當其分,無為位上,有為位下也。‰华삐ﶉಀ⦀୙䭎顎뭛౬⃿醐ᩎ೿頰ћ癔癵䁑ﵢ䞀뭒ɬ〰 以道汎觀而萬物之應備。 宣云:「泛應깎ɺ〰 故通於天地者,德也; 郭云:「萬物莫虎靶౟䟿⥒すᩗʐ〰 行於萬物者,道也; 成云:「至理無塞,恣物往來同行,故曰道。ꌰ酛ᩎ೿匰쮐ꦄ坿䭛᭎ʊ〰 上治人者,事也; 成云:「事事有宜而天下治。‰ﴀঀ䁧օಀ胿形Ɏ‰醐ᩎ೿耰բಀ⳿榄䭲⭎⡧彵Ɏ〰 技兼於事,事兼於義,義兼於德,德兼於道,道兼於天。 郭云:「天道順則本末俱暢。‰䔀ᩦ೿䭓屎⥵୙Վಀ⃿尀౵૿ʙ‰℀㉱౫⦀୙덎಍⇿멱౰Ⲁ榄ᙲ౓屭ಗ纀퍶驙ɛ〰 成云:「老子曰:『我好靜而民自正。』‰᠀ᩦ⃿쬀螑ᩥ೿呦,老子所作。‰ఀᨰ벐e౎Ⲁ讄扎౵⃿က酢ᩎ೿0౎叿徐Ɏ謰鹎ٟὴ౵ۿ앴՟譓౎⳿ﵧᶀ⭥౧䗿w౎⳿讄扎ɵ鸰⢊罗䞉鍓ɽ〰 無心得而鬼神ɧ〰 以無心得者,無李也。਀   夫子曰: 司馬云:「莊子也。一云:老子也。ꌰ酛ᩎ೿吰偛彛ɎରNຊ⬰偙佛뱕ť䎀ྀɷ〰 「夫道,覆載萬物者也,洋洋乎大哉!君子乎刳心焉。 成云:「刳,去也,洗也。法道之無為,洗去有心之累。‰℀멱며䭰䭎Ɏ⦋ౙ⃿਀멎뭰牓ʀူ酢ᩎ೿蜰❳ౠ햀౒⧿彙㖁ɟ〰 無為言之之謂德, 成云:「應答無方,物來斯應。‰ᬀ멡⥎楒䭲Ɏ솋౎⃿က酢ᩎ೿쌰⅟佱౗꫿癣❑絠ɔ〰 ౎౔䭔䭎Ɏ➋ౙ⃿醐ᩎ೿ⰰ榄Ⱳ抄౟ӿ扔癫ّ౒仿引彼以同我,乃成大耳。‰䰀予崖異之謂寬, 宣云:「和光同塵。‰ऀⱧ亄同之謂富。故執德之謂紀, 成云:「能持以前之德行者,可謂群物之綱紀。ܰ㾆醏ᩎ೿䔰坥酛䵵ʈ〰 德成之謂立〔一〕, 成云:「德行既成,方可立功濟物。‰ꨀ뱟卥䮐Ɏ馋౐⃿က酢ᩎ೿ꨰ౟ۿ徘Ɏذ벘孥᪆ಐ럿䱟릈덥ʍ〰 楎⭲흣䭟Ɏ貋ɛ‰က酢ᩎ೿0쁎絫ಋ깭녩ಏ仿以物屈,其德完全。‰ᬀ偔๛뱦摥䅫Փಀ䟿亗癎譑썎䭟❎彙౎⃿က酢ᩎ೿ಗ׿륓彛Ɏ〰俞云:「事心,猶立心也。禮郊特牲鄭注:『事,猶立也。』呂覽論人篇『਀ 事心乎自然之塗』,亦以事心連文。‰鬀乬癎멑Ɒ榄ᵲ徐Ɏ‰က酢ᩎ೿ᴰಐ胿彟Ɏ먰ꑰ὿䁵硢聫ɟ〰 若然者,藏金於山,藏珠於淵;⥎ꡒꆌಌ仿近貴富; 宣云:「楎⽲ꭽʎ〰 Ɏﵪౘ仿哀夭;깎ᩩಐ仿醜窮;壽夭俱忘,窮通덎ɷ丰拘一世之利以為己私分, 郭云:「皆委之萬物。‰一以王天下為己處顯。 郭云:「忽然멎꺉䭩⡎ꭗʎ〰 顯則明,萬物一府, 成云:「忘於物我。‰笀Ὣ౵쁔ɲ〰 成云:「冥於變化。0 ਀᐀0ᕎర쬰ぺ原作「力ర왤쮖ⲑ㥧ɥ0 ਀0⬰偙ᩦ೿⬰卙ಐ乭癎䕑彜౎㯿乯癎Ց彮Ɏ‰쬀螑ᩥ೿앞醖ᩎ໿㬰౯׿豮ʌ༰〰 金石靎౟⇿ʜ‰턀乷得其和ಜ꛿华䮐譎彺Ɏ‰䔀텥ॷ牧ಀ仿考ʜ‰ἀౡ貀쥟ɡ‰Ⰰ榄灲ﵛ骀䭛Ŏ⃿ꠀ摣౫€ಊ⳿榄쥲ὡⅡ륱౥烿ﵛ骀䭛Ŏ⃿⬀譙띳䭟멎౎⃿ᵽಐ斀᩠벐譥౎⃿넀㑢聎౟黿᩿벐뙥ɒܰ㾆醏ᩎ೿‰ᵽಐ珿煓⡜읧๻估㙦푱ᶚྐ䬰ཎɡะ0 ਀ᨀ벐譥ཎܰຂᨰ벐幥ཹ尰文,恥字疑誤。‰쬀䭺ⱎ齧౓᩷벐幥ɹ䔰癥띑౞⃿Ⰰ齧쭥౺竿ᩓ庐౹䗿띥ﵟꭞʈ‰瘀썑䭟祈౑৿楧ꅲ䭣Ɏ‰帀ᾗ乡應。 故形非道὎౵῿幵랗也明。 成云:「道能通生萬物,故非道὎᭵럿ﵟ劀枔ⱱ齧౓䗿幥랗也明。老經云『道生之,德畜之』也。‰堀扛깟ὺ౵쯿띺๟卦ಐ廿讗띳՟ꪀƐ槿榅亅Ŏ﷿㙟况౑쏿㙒핱౒೿Ⲁ榄鹲䭟乎Ŏ擿ɫ讋띳䭟멎Ɏ‰醐ᩎ೿ﴰş쌰౒蛿ⅶ썱౟즀䭡豎ʌ〰 視乎冥冥,聽乎無聲。 宣云:「道⡎扗䕒ɥ〰 冥冥之中,獨見曉焉;無聲之中,獨聞和焉。 宣云:「道又非寂滅故。‰䔀䭭졎౭೿ﶀ榀ॲ᭱⃿ꌀ酛ᩎ೿亁測矣,而物由此出。‰帀䭹졎幓౹೿ﶀ뺀ॼɱ‰ↁ륱౷೿뺀乼可掩。 故其與萬物接也,至無而供其求, 非有而求無晎ɽ‰䈀Ŧಚ膀皉뽑౛⃿䰀悈ಐ皀硑͓ɧ‰✀ཙŜ眰ŷ恏ʐ〰 宣云:「『修遠』當作『遠近』。大而小,長而短,遠而近。0 ਀0쌰ᶞ䩞亐摎㒍䭬ᝎ౓篿乶ᅎᥝ䭝ᡎ౎垀᭓౧蓿碐౫竿皐葑౳⃿蜀硥啞ꑽ홎ᕬ걓醙ᩎ೿搰㒍౬䟿呐。玄珠,喻道也。ꌰ酛ᩎ೿搰֍ಀ埿륓๥牦ಂ盿ᝑ䝓葒荳彘Ɏ地䍓๎䭛륎ɥ䩝蒐荳ౘ仿能久守,而復望明處,則玄亡也。‰缀≷䭽౎亀得, 釋文:「知音智。‰缀㆖≧䭽౎亀得,使喫詬索之而靎彟Ɏ‰榐﹝酱ᩎ೿ﭞ᪗໿0 ਀꬀ౕ೿코ȥ༰켰థ狿往᭎泿ಊዿ彠౎ዿꙠ牎往Ɏ옰ﮖ醗๎ꬰ汕鮊쵒ྊ԰⾀彦Ɏ幎≹䭽౎㆖≧䭽扎煟౟꯿汕⊊䭽牎庀ಀ⿿ࡎ≡ࡽ恡ʐ愰和տಀং执౟ↂ扱౟䗿㡥౷鞀䭟Ɏ〰 乃使象罔,象罔得之。黃帝曰:「異哉!象罔乃可以得之乎?‰ꌀ酛ᩎ೿㰰ॏ慧ಌ⅛౱쯿ↄ썱䭟Ɏʋ〰਀   堯之師曰許由,許由之師曰齧缺,齧缺之師曰王倪,王倪之師曰被衣。堯問於許由曰:「齧缺可以配天乎?吾藉王倪以要之。‰⼀㉘鍫⦋୙뱎来㪟౿譖⩳腐䮁Ɏ‰㄀ㆊᩦ೿蘰쥫㹔乗⥎୙Ŏ⃿㸀౗豔౜燿当Ɏ‰最㪟䭿멎며彎౎烿຀౷替硽低౥盿❑习몐౎⃿쬀螑౥砰ᒗɧ〰成云:「叡,聖。給,捷。敏,速也。‰ఀ좀䍓멎흎⥓ə‰ꌀ酛ᩎ೿帰ᒗ乽⥎ՙʀ〰 彼審乎禁過,而乷䮐䁎ㅢήɵ‰醐ᩎ೿丰ᾐ뱵灥౷죿祓腎䭹౎盿䱷᩟ɷ〰 與之配天乎?彼且乘人而無天, 若令為天子,彼且專任人而無復自然之性。 方且本身而異形, 顯分人己。 方且尊知而火馳, 宣云:「尚智巧而急用之。‰뤀ᑥ멎퉰罽౏⃿ꌀ酛ᩎ೿먰ば譽䁎祢ɟ〰 方且為物絯, 釋文:「廣雅云:『束也,公才反。』ꌰ酛ᩎ೿먰楰䁲ɢ〰 方且四顧而物應, 宣云:「酬接蝎ɦ〰 方且應眾宜, 事事求合。 方且與物化而未始有恒。 宣云:「屢為物變而﵎骀ɛ〰 夫何足以配天乎?雖然,有族有祖, 宣云:「凡聚族必有宗祖。‰멎㹰㙷౲೿亀可以為眾父父。 宣云:「眾父父者,乃族之祖也,萬化之大宗也。齧缺亦可為眾人之父,但﵎몀㹰㙷䭲㙎㍲ʀ〰 治亂之率也, 率,主也。用智理物,治之主,亦亂之主。 北面之禍也,南面之賊也。‰ꌀ酛ᩎ೿丰可為人臣,亦멓며᭎ɔ〰案:借此言以警堯,非齧缺真如此也。਀   堯觀乎華。 司馬云:「地ɔ〰 華封人曰:「嘻!聖人!請祝聖人:使聖人壽。⼰ᩦ೿괰ʏ〰「使聖人富Ȱ⼰ᩦ೿괰ʏ〰「使聖人多男子Ȱ⼰ᩦ೿괰ʏ〰封人曰:「壽、富、多男子,人之所欲也。女獨㉎౫嗿꩏ᾐヿ堯曰:「多男子則多懼,富則多事,壽則多辱。是三者,非所以養德也,故辭。İ멜ᩦ೿쬰彙ᅎ獎멙噰몀꩎ಐ쫿㙎᭱偔彛Ɏ‰ꌀ酛ᩎ೿쨰艎摙౫䛿멓᭰偔ɛ〰 天生萬民,必授之職,多男子而授之職,則何懼之有!富而使人分之,則何事之有!夫聖人鶉居而鷇食, 宣云:「鶉無常居,言䉎襬᭛쟿薝쵟ಘÿ亊求飽。‰䲜ಈↀ灱᭟⃿က酢ᩎ೿ܰ概ꕏ౑苿䮜䲘ಈ⇿摱譓ʉ〰 天下有道則與物皆昌,天下無道則修德就閒;千歲厭世,去而上僊,乘彼白雲,至於帝鄉。三患莫至, 成云:「三患,前富、壽、多男子也。‰꬀㢎⅞荱౫䟿啒녏䮏ॎŧヿ封人去之,堯隨之,曰:「請問。İ멜ᩦ೿0ŝヿ਀   堯治天下,伯成子高立為諸侯。 釋文:「通變經云:『老子從此天地開闢以來,吾身一千二百變,後世得道,伯成子高是也。』‰⼀衘ᱣಂ᳿袂륣౹⿿၏偢궚몏꾊౏ᖀʀ뤰聹譟䮉౎䟿ᕒ⢀칗ʑ뤰꡹ㆍଡ଼ꡎಘ쯿౺侀ॕ౱ᩦ೿ᐰ⽦뭘⥬୙౎㻿偔쭛멺꾊᭏⿿衘ᱣಂ᳿袂衣౎೿㺀偔굛몏꾊౏ᖀʀ戰佥癕䕑啥彏὎ヿ子高曰:「昔堯治天下,ಌᆀ౒仿罰而民畏。今子賞罰而民且셎౎럿撁火ಈᇿ撁쭫౺賿ᙟ䭎艎撁쭫ɷ⬰偙푛䲕ꪈᾐ⇿㵱㺄譔Ŏヿ俋俋乎耕而李ʘ‰쬀螑ᩥ೿퐰ಕ⳿ꙧ屎쵏ɶ㴰಄㛿彞Ɏ地靛酧ᩎ໿쬰쭏౏쟿豘ʌ༰〰਀   泰初有無, 並靎ɟ䮋ⅎɱ‰ऀⅧ呱, 可謂之無而﵎咀。 一之所起,有一而未形。 宣云:「太極尚未著。‰椀靲὎౵˿䮋띎᭟⃿ꌀ酛ᩎ೿椰靲摟⩫执䭟N὎౵䟿❒ⵠю॔g⩎留౩䗿ɥ䮋띎ɟ〰 未形者有分,且然無間,謂之命; 宣云:「雖分陰陽,猶且陽變陰合,流行無間,乃天之所以為命也。‰夀핵౒ᾀ極౲⃿ꌀ酛ᩎ೿픰獒⁓ᚐ䭓䅎䱭ಈᇿ奜뱵摥౫珿ὓu楎ɲ〰 物成生理,謂之形; 宣云:「物受之而成生理,謂之形。‰戀푟幏౹ӿ॔g䝑౒˿䮋❎ɠ‰က酢ᩎ೿퐰ಚʌ〰宣云:「形載神而保,合之視聽言動,各有當然之則,乃所謂性也。上所謂『得以生,謂之德』者,此也。言性在形之後者,性須形載之,故曰形體保神。‰✀쵏띓౟⃿ꌀ酛ᩎ೿✰䝏ꥒ癟䁑面뱟⩥执䭟NɎ〰 德至同於初。 宣云:「德之至,則同於泰初,此極詣也。‰ఀ䍔孎ಆ寿䎆❎ə‰ꌀ酛ᩎ೿戰륟౛뱔ᵥ䭒饎荙ɘ〰 合喙鳴, 宣云:「渾合眾口,蓋忘言也。‰餀࢜౔߿⦂す멗ࡰɔ‰ꌀ酛ᩎ೿_䞊ݒ⦂すW푎ɷ〰 其合緡緡, 釋文:「緡,武巾反。‰᪂ྂ౦⃿醐ᩎ೿倰౟ࢁ㍔ʀ〰 是謂玄德,同乎大順。 郭云:「德玄而所順者大矣。0 ਀0⬰偙佛뱕ť䎀ᩦ೿र멧뭎卬㹶౥乓可,然㙎ɱ‰醐ᩎ೿㹶䡥౥㟿乎可為可,㙎멱㙰ɱ〰 辯者有言曰:『離堅白若縣宇。』 成云:「堅白,公孫龍守白論也。孔穿之徒,堅執此論,當時獨步,天下無敵。今辯者云『我能離析堅白之論,멎꽰ಏ苿⍙ࡥ뱧䁥蝓ཛ弰Ɏ〰 若是,則可謂聖人乎?İ䎀ᩦ೿⼰ᎀ聦쉢౏扒㕟썠՟往Ɏ‰讉즉ᵡ譞읳ɻ‰套䭵흎ၲᵢౠ㿿䭲뽎熁靜虧ɏ‰쬀螑ᩥ೿套౵⳿졧屓콏థÿⱎ屧ɲ걓醙ᩎ໿켰థ刺⁺徟Ɏ༰0酎ᩎ೿套䭵흎౲˿ঋﵧಀ䗿ꭥ妈쉵౏ჿŢᵡ彠Ɏ〰案:說文:「●,竹鼠也。앗᪖೿0呎竹●。麐煴睜鍭౬瘰芗奙孵ひ,亦引此文「執留之狗먰䥰ʋ摤౫奷⽵奦孵౲廿聯콺థ秿沈콺䬥㲗奏孵㍲ʀ夰孵獲葓孥౲姿ŵ萰犖垀ɛ쬰蒄孥ꭲ➎ౙ郿遙遊篇所謂「若垂天之雲԰ಀ擿흫桲ﵳ䭗౎䗿ɥ䮋套䭵흎ɲ0힊ॎﵧꮀ슈౏ႀŢᵡౠ㿿뽎睏ꙣ熁靜౧蚀౏诿㙢彾Ɏ줰ᵡ譞읳ᕻş傀鹛醊౎㼰䭲뽎ŏ著䭥흎虲쥏ゅ,與此文微異,而恉大同,尤留、斄同字之明證矣。 丘!予告若,而所﵎庀ހಂ䂀乢能言。 謂道也。若、而,皆汝。 凡有首、有趾、無心、無耳者眾, 宣云:「具體為人,而無知無聞者皆是。‰ऀ执՟ހↂ扱⅟쁱౲蚀塶՛ⅶɱ‰ऀ执౟뫿彎᭎⇿扱⅟쁱౲叿徐Ɏﴰ몀ݎ厂塏՛ↀ䭱Ɏ‰瘀핑౒拿彫᭎盿筑౫῿彵᭎盿౞矿徍Ɏ搰졫幓皗䁑彎Ɏ‰픀屒Ɨ笰Ὣŵ࠰౞蛿并厗䮐䁎⡢ɗ‰ऀ뭧⡬멗౎⃿܀㾆醏ᩎ೿0厊←呓,徒有治化之跡在人耳。‰也楎౲也⥎ౙ盿呑為忘己。 忘物矣,並其自然之天而亦忘之,是之謂忘己。 忘己之人,是之謂入於天。‰ꌀ酛ᩎ೿ܰ⦂멙pɎ〰਀   將閭葂見季徹曰: 釋文:「將,一本作蔣。葂,亦作菟,音免。姓將閭,ʃᘰ酢ᩎ폿⍙ಅ哿閭葂也。季徹,人姓౔쯿掄ཛ䭬콎ɥ〰 「魯君謂葂也曰:『請受教。』辭牎絳ᑔ0ᕎర䩝౷⫿⵷♎౔쯿ដꙖ䮅Ɏ‰ᜀౖ替ʊ꘰ಅ㋿徐Ɏ㸰㉔䪐륔ɟ‰㸀ɔ澋ᮛᩦ໿0 ਀씀束恭儉, 若被䭧Ɏ‰퐀謁汑䭟汎౜⃿氀౜廿ʘ‰ఀↀ㽱솖౹⃿䰀㾈Ⅵ셱ɦ‰ᄀ灬扛乥輯!』‰⼀ಏ賿ɔ‰挀륛䁟䁜㙜ᅱᩦ೿⮂偙䭛Nಊ볿ᵥ譞䭳띎౟㛿덳இ䮇቎쉠癎쩵ﲎಎ䟿앒也勝任矣。 釋文:「局局,大笑貌。軼音轍。‰᐀⾂౦䟿癒몁啰熆౓⃿帀要䭛华ʐ‰瘀쁑憎᪁楙౲⃿쀀憎ಁ᯿䁔䕢ぜɗ椰౲诿彎Ɏ0ᮊ䁔撁ᩫ譙Ɏ‰܀聜镟֍㺀ɷ〰 舉足投跡者眾,君且癒楑౱廿ᶗ譞띏襟멛䭎华ʐ‰܀굜䊕ꒄꒉ㚉婱ᩦ೿䈰径剎벂⭥偙䭛䁎bɷ‰쬀螑ᩥ೿ꐰꒉಉ嫿ﲚ象ಌㇿڊ춐ɓ〰案:汒若,猶茫然。 雖然,願先生之言其風也。‰酏ᩎ೿꠰肘몋౑㛿酳N皊❑彑Ɏ꠰Ⲙ鹧牑ಀ䗿靥᩟⢐ɵ〰 季徹曰:「大聖之治天下也,搖蕩民心,使之成教易俗, 宣云:「搖蕩,猶言鼓舞。‰ऀ얂癮쩑쎌౟蚀㉶皐桑흳౟⃿က酢ᩎ೿रಂ蛿彶Ɏ〰宣云:「除其害道之心,進其得一之志。‰➂䭠몁౰೿ᆀ乬知其所由然。若然者,豈兄堯、舜之教民,溟滓然弟之哉? 郭云:「溟滓,甚貴之謂。ꌰ酛ᩎ೿0亊肯讓堯、舜居先而己後之。‰㈀౫乔띎౟쎀䕟ɷ〰 宣云:「欲同天下於一德,而心安處於⡎ɷ〰਀ 〔一〕「命地౛왤쮖ⲑʈ0 ਀0倰ꉛ垌䩓벐婥౩췿뱓䥥౦仿⊐灯ಖ诿‰ࡎ멎륎ݥ멜Ͱ晗౵⃿一酧ᩎ೿ⲃͦ౗틿ⵗ晦ɵ〰 鑿隧而入井, 成云:「隧,地道。‰넀ᕢ౵婢䱑౰ヿつ㙤⡱魵ᩒ᩵ౙ讀龉ɛ‰醐ᩎ೿〰つ౤⣿魵豒ʌ〰 子貢曰:「有械於此,一日浸百畦,用力甚寡而見功多,夫子㉎乫὎ヿ為圃者卬而視之曰:「奈何?‰က酢ᩎ೿估癕륑핥ɬ〰 曰:「鑿木為機,後重前輕,挈水若抽, 李云:「抽,引也。‰砀艥왙潬౮⃿쬀螑ᩥ೿砰౥䃿퉢춉ɓ옰౬⳿ᙧ屢ꉏɮ丰酧ᩎ໿븰ή芐潙롮ꉬɮ༰〰 其메푰ɩ〰 釋文:「本又作橋,司馬、李云:『桔槔也。』‰먀Ͱ՗タ㙟山牏ಂᆀᩦ೿㸰幔䮀㹎⭔ᩞ໿र彧끪ը얀य़彧譪౎৿彧譪Վ얀य़彧썪ɟ༰弰썪塟뱛ⶀ౎䟿ᑒ絽乶備;純白饎౐䟿幒ό乵定;神生驎՛ಀ叿䮐䁎乢載也。 生、性同。言॓厏ʐ‰㸀幔亗知,羞而멎彰Ɏ〰子貢瞞然慚, 釋文:「瞞,李天典反,慚貌。司馬本作憮。‰౏亀ɜर鍧ಕ뫿Ͱ՗ᩦ೿倰婛멙հꪀᾐヿ曰:「孔丘之徒也。먰Ͱ՗ᩦ೿倰幛⮗婙硓噤ಀ볿蹥쭎㺄౷⃿榐﹝酱ᩎ೿줰ᵡ譞읳᩻໿瘰멑躉蹎Ɏ༰ꨰ螊ᩥ໿踰౎볿彥౎懿⎌䭬቎ʂ༰⼰뱦ť踰坎౛ɔ배蹥౎㛿蹳蹎彎Ɏ〰 獨弦哀歌以賣牔벀⥥୙Վ亀὎巿륬ݥ嵟幬⍹౬껿嵘扬롟ಚ೿뚀繞乞Ŏ⃿㘀酳癎뙑乞Ŏ೿ಀ巿彬Ɏ‰ఀꮀ䮎乎能治,而何暇治天下乎?子往矣,無乏吾事! 釋文:「乏,廢也。‰倀ꉛ册汓㆖牙ಂ૿ઘ㚘乱自得,行三十里而後愈。 李云:「卑陬,愧懼貌。頊頊,自失貌。‰瘀ὑ偟ᩦ೿ᄰ䭔멎啎멏հꪀᾐ⯿偙啛䕏譥䮉詎릋ㅛ牙ಂ䋿乥自反邪?‰က酢ᩎ೿촰౓꧿彟Ɏܰᵝ幧⍹乬復。‰ᩦ೿쬰멎⥰୙N멎㍎ಀ⃿᐀멎⥰୙扎k멎㍎ʀ༰੡呜偛ɛ‰一知復有夫人也。 ꥷय़摧⥫몏彎Ɏ‰㸀幔䮀⭎偙ᩛ໿謰䉎œ鼰䉒ၬŢ⠰魵ᅒŜ謰龉ᩒՙಀ囿몀䭎华ʐ༰쨰鉎也然。 徒,輩也,言此輩人。 執道者德全,德全者形全,形全者神全。神全者,聖人之道也。託生與民並行, 宣云:「寄生於世,與民大同。‰ఀ亀知其所之,汒乎淳備哉! 汒乎,言﵎Ⲁ癮䁑ʁ‰鼀⥒Œ弰ౝ엿⭟멙䭎썎ɟ‰ꌀ酛ᩎ೿⬰멙䭎썎౟엿⅟摱⽖ɽ〰 若夫人者,非其志䭎౎廿皗썑也為。 之,往也。心志有所專執。 雖以天下譽之,得其所謂, 稱為全德。 謷然李ᮘ⃿㜀㚋౱㛿뉳㙐ɱ‰⥎୙幎䮗౎ㇿ癙䁑ɢಋ⃿က酢ᩎ೿爰咀喪失。‰㬀㙑乱受。 成云:「儻然,無心貌。‰⤀୙䭎幎綗ಋ⇿쩱摶焉,是謂全德之人哉! 郭云:「此宋榮子之徒,未足以為全德。子貢之迷沒於此人,即若列子之心醉於季咸也。‰ᄀ䭢Ɏꢋ䭬ᅎɬ〰 成云:「水性雖澄,逢風波起,我心驎౛廿粘㹬ɰ〰 反於魯,以告孔子。孔子曰:「彼假修渾沌氏之術者也: 郭云:「以其背今向古,羞為世事,故知其非真渾沌也。ꌰ酛ᩎ೿䜰౏ÿ䞊멐譎䭏Ɏ〰案:二說並通。 識其一,癷豑᭎⃿醐ᩎ೿鈰塟녓䱢䭰㑎౧仿知因時任物之易。‰묀癬村౑೿亀治其外。 成云:「守道抱素,治內也;﵎ꢀ䊖쥦詡ಋ仿治外也。‰⬀๙給敶⁑౽⇿멱ꥰ㑟౧⃿က酢ᩎ೿쌰穟๦給౶Ͽ뱧₌䭽ⱎ᭧⇿멱孰౭꧿뱟㑭䭧齎ɓ〰 體性抱神,以遊世俗之間者,汝將固驚邪? 郭云:「此真渾沌也,故與世同波而ㆁౙ䟿홒䪖벐ᙥ흎౏㙬ⅱ಍䣿얌罟嵏婬즚Ŕヿ俞云:「固讀為胡。胡、固皆從古聲,故得通用。汝將胡驚邪,言汝與真渾沌遇,則何驚也?郭注正得其意。‰᐀㹎豮ཬ䭬华ಈ裿ݎ嶂啬덏塎䮋쥎Ŕヿ 郭云:「渾沌玄同,孰識之哉!0 ਀0쐰銊ނ煜䭧❎텙ౘ⃿眀彭Ɏ‰椀䞐톐ꢂ벘煥睧䭭ɯ터ꢂᩦ೿倰ݛ婜䭙὎ヿ曰:「將之大壑。ᩦ೿娰멙॰άヿ曰:「夫大壑之為物也,注焉而n౮䳿঑౱亀竭,吾將遊焉。‰က酢ᩎ೿✰睙轭౭汎ځɴ혰쒖聛쑟齮౮㡛썮❟卙徐Ɏ〰 苑風曰:「夫子無意於橫目之民乎? 成云:「五行之內,惟民橫目。‰堀庘嚀뮀ɬ〰諄芒曰:「聖治乎,官施而ㅎ癙鱑౛⃿걓醙ᩎ೿봰㽥ͥ奞౥ӿ靔癟鱑ɛ〰 拔舉而ㅎ癙ﵑಀ拿譵皉앑譠౎䲀皈䁑멢౰⃿ꌀ酛ᩎ೿譶얉٠౴ۿಘ䲀䮈Ɏ〰 行言自為而天下化, 躬行其言,皆以自為,而人化之。 手撓顧指,四方之民莫ಁ⃿䭎빢ಞ李ޘౣ೿ᆀ扬鹵ɟ걓醙ᩎ೿錰౤헿归Ɏ〰郭慶藩云:「顧指,謂顧其人而指使之。左思吳都賦『搴旗若顧指』,劉逵注:『謂顧指如意。』‰搀䭫Ɏ嚋뮀ɬ〰「願聞德人。ᩦ೿뜰멟Վಀ䗿⅜ᵱౠ䳿ↈ湱ౡ仿藏是非美惡。 宣云:「心中過而奎ɵ〰 四海之內,共利之之謂悅,共給之之謂安; 民與上共悅安。為、謂字同。 怊乎若嬰兒之失其母也,儻乎若行而失其道也。 釋文:「字林云:『怊,悵也。』䠰ᩨ㯿౑쏿⅟㭱彎Ɏᄰ䮌艎摙ɫ‰ꄀ⢌ॵᡧಙ亀知其所自來,飲食取足而癷䁑鹢ɟ‰က酢ᩎ೿㉛扫٫౒䗿ꅥ⢌ॵᡧᮙ仿貪滋味,故飲食取足。‰搀ɫ랋멟䭎륎ɛ〰 郭云:「德者,神人跡也,故曰容。‰ఀ堰庘庀멹Ɏ〰曰:「上神乘光,與形滅亡, 上品神人,乘光照物,譎皉扑ʍ‰搀ɫ枋ɦ‰က酢ᩎ೿稰桦ⱔ榄౲໿㹦ঐ潎౦⇿統乞燭,豈非曠遠!酙ᩎ೿䤰멦ⶊ౦蛿屦杏౱쵓햎ᙬ虞㙶ɱ丰知者乃因照字作解,非也。‰綁앶ౠ⃿ꌀ酛ᩎ೿⦁絙౔ٛɴ〰 天地樂而萬事銷亡, 宣云:「與天地同樂,而物累皆捐。‰Ⰰ榄ꥲ앟ౠ⃿䨀皟앑ɛ‰搀䭫Ɏꕭɑ〰 混同於玄冥。਀   門無鬼 司馬本作「無畏ర釿ᩎ೿耰펕ౙ⇿佱坵ɛ〰 與赤張滿稽, 宣云:「赤張姓,滿稽ɔ〰 觀於武王之師。 謂孟津之役。 赤張滿稽曰:「쩎॓幧྆乬Ŏ䗿撖ꍫ彠Ɏ〰 쩎॓幧䮆홎鍣ಋ䗿浥膖ၟ䭏ꍎɠ‰耀↕㱱ᩦ೿⤰୙䝎뭗౬ঀ幧྆뭬䭬꩎ಐ盿艑౎貀뭟䭬ݎᾂヿ 言天下皆治,而有虞氏又從而治之邪,其必有亂而後治之與? 赤張滿稽曰:「天下均治之為願,而何計以有虞氏為? 郭云:「均治則願各足矣,復何為計有虞氏之德而推以為君!‰ऀ幧྆䭬皅也, 李云:「౶ⷿ疘归Ɏ〰王引之云:「藥,古讀曜,與療聲近義通。方言:『療,治也。』醐ᩎ೿⤰୙虎ꍶ畠艒౎䗿䉥幬྆䮅Ɏ〰 禿而施,病而求醫。 宣云:「뽎啹⡏赵῰仿病何用醫?‰崀偛쵛䡏㙡౲⃿౏믿彬Ɏ‰瘀牑쮂㙱౱囿몀鹎䭿Ɏ‰ꌀ酛ᩎ೿0亊如養親使앎彵Ɏ〰 至治之世,ᩎಌ仿使能;上如標枝, 如樹枝無心而在上。 民如野鹿; 郭云:「放而自得。‰捺౫亀知以為義, 自然合宜。 相愛而멎셰᭎౛亀知以為忠,當而멎᭏⃿က酢ᩎ೿אּ὎癷ٵɴ〰 蠢動而相使,멎ʌ‰鈀祶罟౏䗿乥謝。 是故行而無跡,事而無傳。‰က酢ᩎ೿蜰❳ౠ햀౒䗿Ⅵᡓʊ❥౷诿Ꙏ앎८ɱ〰姚本「無傳먰p쁎౻黿䭟Ɏ0 ਀0崰偛乛諛其親,忠臣쉎皊᭑౔傁䭛彶Ɏꨰ䮉䁎bಊ㚀౱䃿䱢ಈ蒀ౕ䟿ᙒ흎ɏ䮋乎肖子;君之所言而然,所行而善,則世俗謂之陎ʁర⪀摷癫앑㙟ꩱƐ⃿ꌀ酛ᩎ೿ะ뱦걥傁䭛쉎ಊ篿乓知人情皆必然。‰ᘀ흎䭏䁎ɢ㚋౱㚀䭱౎䃿ɢ蒋ౕ蒀䭕౎䟿乒謂之道諛之人也。 則與而同義。郭慶藩云:「道即諂也。漁父篇:『希意道言謂之諂。』荀子잂๻帰슗徊ཎర죿傌䡛鉑작๻ᬰ絔쉙ಊྊర폿榗ᚊ덙♐屎๏匰ྊȰ匰Ɛ숰Š牎䮀䥎ʏ〰宣云:「世俗明道諛,而Ɏ䮋华ʊ〰 然則俗固嚴於親而尊於君邪! 宣云:「道諛君親則責之,道諛世俗則安之,豈世俗更嚴更尊邪?‰Ȁ卝몐౎䟿썒㙒山牏ᮂ˿몊౎䟿⭒㙠山牏ʂర䊀ꭽ厎몐彎౎䋿ꭽ몊彎౎⃿ꌀ酛ᩎ೿癠呑而甘蹈其實。‰ࠀ汔ﺋ궘媏㺀彷౎⃿ꌀ酛ᩎ೿࡞汔뮋ౕ翿멏ፎ쥦᭦﹏궘౎翿멏핎絒ʀ䀰ɢ멢䑎彝Ɏ〰 是始終本末偶ɗ‰ꌀ酛ᩎ೿䠰皎౛仿坐其罪,故曰偶ɗ〰 垂衣裳,設采色,動容貌,以媚一世,而ʁ压ಊ⃿܀멣᭎ɔ‰܀⮂멙䭎멎鉰౟᫿⾐幦ಗ೿亀自謂眾人, 宣云:「與眾人為徒,同是非之習,而又自謂獨異於眾。‰ᨀ䭡征Ɏ癷ᩑաಀ廿➗ᩙ彡᭎癷텑ՠಀ廿➗텙彠Ɏ✰텙ՠಀ䋿ꭽ于解;大愚者,終身䡎ʗ‰걓醙ᩎ೿䠰ಗ짿彦Ɏ〰 三人行而一人惑,所適者猶可致也, 成云:「適,往也。致,至也。‰턀ՠᆀ彜᭎賿멎텎䝠౒亀至,惑者勝也。而今也以天下惑,予雖有祈嚮, 祈,求也。 靓彟Ɏ丰亦悲乎!大聲敎뱑챥㎑ಀ⃿걓醙ᩎ೿✰牙ಀ˿뢋恔浬䮗Ɏɪ〰 折楊、皇荂, 成云:「蓋古之俗中小曲。쬰螑ᩥ೿䈰ಃ⳿졧屓ಃ놗ʂ〰 則嗑然而笑。 李云:「嗑,笑聲。‰⼀䕦š亊止於眾人之心, 宣云:「敶彑Ɏ〰成云:「超出俗表,謂之高言。‰亊出,俗言勝也。 成云:「出,顯也。‰豎㙎繿톓ౠ೿䂀楢亐得矣。 釋文:「缶,應作垂;鍾,應作踵。言垂腳空中,必靎य़䭧楎徐Ɏ걓ⲙ屧๏谰艎繗ྒྷర釿ᩎ໿縰ಓཬ彡Ɏ༰〰郭嵩燾云:「說文:『缶,瓦器也,所以盛酒漿。』『鍾,酒器也。』小爾雅:『釜二有半謂之藪,藪二有半謂之缶,缶二謂之鍾。』缶、鍾皆量器:缶受四斛,鍾受八斛。以二缶鍾惑,ꡎ㚏繿䂓흢ᩓ彛౎ǿ멎콰಑⯿亃ⅎ䁱楢麐ɷਰ蝎๥0멎텎འİะ谰멎텎འర멤Nᮊ擿๫豎㙎繿톓འర譤Nʊ〰案:郭注云「各自信據,故䁷䭢ぎ,所見蓋與今本同。自陸氏易「缶鍾먰౰舰㕗ゎ,成疏因之,說究未安。俞氏易「二缶鍾먰౰0Ŏ㕏ゎ,改字更多,艎᭬蝧ὥꥵ䭿멎归Ɏ‰ఀ쪀彎⥎୙텎ౠ裿홎খ䡧깹ౖ盿롑靓꩟ᾐ癷乑可得也而強之,又一惑也,故莫若釋之而ꡎɣ‰ꌀ酛ᩎ೿丰必推究。‰一推,誰其比憂! 成云:「比,與也。䠰ᩨ䭛幎ʊ‰눀䭓멎ᱎ䩙ὓ癵偑౛緿횐歓౰隀䮉౎狿牬㙬偠癠㱑彝Ɏ‰ꌀ酛ᩎ೿눰౓槿彶Ɏ鰰몑偠偠䭛㱶౏쫿⥷୙䭎텎ౠ೿ᆀ䍢㉎㝫䁟乢可得而又成一惑,獨ﱎ癡㱶꩏ᾐ䗿ꭥ쮂䮑౎悀벐艥ౡ쯿偠ౠ䡔벎텥彠Ɏ〰 百年之木,破為犧尊, 淮南俶真篇高注:「犧尊,猶疏鏤之尊。‰刀쎗ಞ螀䭥౎盿띑⡥鵗⵮Ɏ‰뜀쑥䭨⡎ɧ‰퐀ꝫੲ뱜鵥⵮䭎띎౥䟿蹒ॠ鍧౷盿뱑ㅥ❙`彎Ɏ혰ލﺂŦ౓䳿ꦈॿ鍧౷㛿癱ㅑ❙䝠彗Ɏᐰ⭎ㅙ❙ॠ鑧ᩎÿ鑦牎节౶翿乶明;二曰五聲亂耳,使耳灎ᮀ৿鑦낁㮅ಟ﹖ⵠ奎ᮘ⃿က酢ᩎ೿鐰ಁ˿뚋ſ뀰ƅ餰ƙ켰ĥ倰ʁ︰ౠ廿彘Ɏ0㮊㶟钀ಁ䗿앥幘乘通而中傷顙額。外書呼香為臭,故易云『其臭如蘭』;道經謂『五香』,故西升經云『香味是冤』也。쬰螑ᩥ೿︰ౠ僿汛쵑౓쪗ɏ〰 四曰五味濁口,使口厲爽; 郭慶藩云:「大雅思齊箋:『厲,病也。』廣雅:『爽,傷也。』言病傷滋味。‰鐀ꍦ芍滑心,使性飛揚。 成云:「趣,取。滑,亂也。‰搀鑫Վಀ蛿ὶ䭵덎彛Ɏర䪀ũ꠰䍘쭎슖멎靰౟廿㺗䁔ɢ鞋彟Ɏ‰슖಍몖桎쭳ɺ‰⬀静՟ౖ⃿က酢ᩎ೿絥癐❑ౠ䟿浒ʂ〰 可以為得乎?則鳩鴞之在於籠也,亦可以為得矣。且夫趣犂犀癧村౑⃿舀䭧幎ɘ‰글Ŷşꂝő∰ཤŻ㌰ю白ᙑౙ⃿က酢ᩎ೿기Ŷ౟깎멶ꁰɑ뵿ﹿꂘɑ∰౤틿彣Ɏ༰౻㛿ɳ㌰౽⟿㙙ɞ౏矿徕Ɏ〰 內支盈於柴柵, 成云:「柵,籠也。支柱充塞於內,故以柴柵擬之。‰ᘀ쵙蚑獾౾⃿쬀螑ᩥ೿촰಑赶춟ɓ〰成云:「纆繳,繩也。‰䘀䙷㙷⡱虗獾䭾ⵎ⁎က酢ᩎ೿䘰䙷౷雿貉ʌ〰 而自以為得,則是罪人交〔一〕臂、歷指, 司馬云:「交臂,反縛也。ꌰ酛ᩎ೿眰ݫౣޕɣ〰 而虎豹在於囊檻,亦可以為得矣。਀ 〔一〕「交鼰屓౏⼰づ,據集釋本改。注文「交地౛ɔ0 ਀言傃왛‰ ਀言傃왛瞉V ਀0ᘰ읙⥻卙Ⲑ䅻॓N ਀0⤰卙䮐ಐↀ䁱䵢౺䗿ⱥ榄ၲ᭢⃿쬀螑ᩥ೿䴰౺˿䶋乮通。‰ᴀ卞䮐ಐↀ䁱䵢౺䗿⥥୙硎᭫⃿ꌀ酛ᩎ೿帰ݹᚂɏ〰 聖道運而無所積,故海內ɧ‰ꌀ酛ᩎ೿ꂁ↊潱ɠ〰 明於天,通於聖,六通四辟於帝王之德者,其自為也,昧然無屎֗ɷ‰쬀螑ᩥ೿洰ᩑಐ烿Ɩ細Ɩ꠰ƘƖ昰Ŧะɦ齖ಏ륖譥徕Ɏ〰成云:「六通,謂四方上下。四辟,謂四時。任物自動,故曰自為。晦跡韜光,其猶昧闇,動띎쉐౛䗿Ⅵ乱靜也。‰嘀몀䭎屎得౎廿屦得葎ౕ䗿履得౎⃿帀屎몗葰ౕ碀䭛Ɏ‰Ⰰ榄ⅲ덱͎쎔՟ಀ䗿履得Ɏ‰̀ಔ鏿ὤ坐ɛ‰㐀屬䞗๒ᩱছ౷珿ⵞ陎౮⟿⁙홓핓६ɱ‰瘀獑ݞ隂⵶౎䗿⁥멓홎핓६౱˿䮋㑎獬ɞⴰ౎刺쵎ɓ‰㐀屬㚗๳౦೿솀빬幼Ź⃿瘀๑ɷ‰嘀몀䭎썎屟亗౎⧿す䭗兎徔౎⳿榄䭲従Ɏ‰鰀ﵧ岀ಗ훿⦖す䭗빎౼⳿榄䭲َ౴蛿ꭶﶃ䆀ʐ‰⬀孙岆沗౭싿⁛Ⅿ멱հಀ⧿す䭗獎౞厀랐䭟ಁ䗿ᵥ譞噳몀ᅎॏɱ‰ꌀ酛ᩎ೿漰썠뱟摥ɫ〰 休則虛,虛則實,實則倫矣。 休其心則與虛合德,與虛合德則萬理俱涵,萬理俱涵則無镎㙎ॱ⭧ɐ‰嬀䞆屒ಗ峿䞗핒౒헿䝒青ɷ‰씀孟릆ﵥ岀ಗ峿䞗핎౒헿䝒青癟鱑ɷ‰尀䞗⅒멱౰⇿멱彰౎䟿ﭒ譎Վ검ɷ‰尀삗↉멱౰仿擾群下,則任事者各自責矣。 無為則俞俞,俞俞者憂患﵎喀ಆ瓿ﵞ睘ɷ‰쬀螑ᩥ೿앞醖ᩎ໿౏鳿录Ɏ༰〰宣云:「外患﵎䖀뱜癥썑౟䗿幥歹ಌ瞀ʕ〰 夫虛靜恬淡,寂寞無為者,萬物之本也。明此以南鄉,堯之為君也;明此以北面,舜之為臣也。以此處上,帝王天子之德也;以此處下,玄聖素王之道也。 成云:「有其道而無其爵者,所謂玄聖素王,自貴者也,即老君、尼父是也。酙ᩎ೿‰譽䅳豓鍎౽⿿豦멟鹎ʊ〰 以此退居而閒游,江海山林之士᭧⃿က酢ᩎ೿ŝ㄰䮊䅎ɭ〰 以此進為而撫世,則功大潔ಘ⦀୙N彎Ɏ‰醐ᩎ೿ℰ멱䭰푎➚౷⧿୙啎䁏乢無為哉!故主上멎ꉰ끑䭛פֿ౎䟿੒ŏ䈰屔ಗ㥓᭷ꋿ끑乛為百官之所執,則百官靜而御事矣;百官멎Ɒᆄ䭬䁎౒䟿ⱒᆄ屬ಗ覀癛浑᭷⳿ᆄ乬易彼我之所能,則天下之彼我靜而自得矣。故自天子以下至於庶人,孰能有為而成哉!是以彌無為而彌尊也。ူ酢ᩎ೿㈰몐౰˿澋揄핑彎౎૿ŏᬰ䭧⭎ɐ〰 靜而聖,動而王,無為也而尊,樸素而天下莫能與之爭美。 雖大樸而自然至美。 夫明白於天地之德者,此之謂大本大宗,與天和者也; 郭云:「天地以無為為德,故明其宗本則與天無逆。‰䀀䝎뽗⦊୙౎߿몂豎Ք往Ɏ‰醐ᩎ೿ذ⦘䁙쥎멡౎䗿⥥豙ಁ몀豎彶Ɏ〰成云:「均,平。調,順也。‰܀몂豎Քಀ˿䮋멎Ɏ᭪߿⦂豙Քಀ˿䮋⥎əɪ‰က酢ᩎ೿౏畔흘౏ࡎ㚁ɱ〰 莊子曰:「吾師乎!吾師乎!●萬物而멎㹰ౢ꓿쩯ⱓᚄ౎亀為仁,長於上古而멎ﵰౘ蛿উ⦏すŗ㬰핒㺖扷౟亀為朽, 郭云:「壽者,期之遠耳;無期,故無所稱壽。䠰ᩨ淿鹑좊譓➉静⭛읞ɻ簰蝟౥㸰ぢ作「義ర꧿տ쮀멹౫৿㱧둏㹦形᭎೿ﴰじ作「老ర꧿౿ɔ‰搀䭫Ɏ⦋əɪ䔰ᩦ⥷əժಀ盿ὑ彵⥎䱙ಈ盿筑彫楎ᙲ᭓⃿က酢ᩎ೿瘰ὑ彵౎⥔卙䮐䉖౦盿筑彫Ɑ榄䭲詎ᚋɓ〰 靜而與陰同德,動而與陽同波。 四語又見刻意篇。 故知天樂者,無天怨,無人非,無物累,無鬼責。 四語亦見刻意篇。「怨ర糿蝟履౏細ば。 故曰:其動也天,其靜也地, 動靜雖殊,無心則一。 一心定而王天下;其鬼彎౹⃿一酧ᩎ೿弰౹跿役Ɏ〰 其魂뉎౵⃿鸀Ꚋ譎㮉དྷ읡ɻ‰썎驟౛Ⲁ榄杲。言以虛靜推於天地,通於萬物,此之謂天樂。天樂者,聖人之心,以蓄天下也。‰尀౵૿徙Ɏ0 ਀0⬰ᵙ譞䭳띎౟⥎す멗靰౛华랐멟㭰౎ⅎ멱며㡰ɞℰ멱彰౎䟿⡒⥵୙౎ঀᡧᮙ৿멧彰౎䟿멒⥰୙⡎౵亀足。故古之人貴夫無為也。上無為也,下亦無為也,是下與上同德,下與上同德則ᮁ⃿က酢ᩎ೿ਰ୎ⅎ멱౰䟿᭐띔ɟ〰 下有為也,上亦有為也,是上與下同道,上與下同道則㭎Ɏਰ앎⅟멱౰⢀⥵୙౎௿앎य़멧며⥰୙⡎౵擿乫易之道也。 此論有精理,非空談。 故古之王天下者,知雖落天地,溁彡᭎⃿窗ɦ㴰憗ɽူ酢ᩎ೿र蝎Ŷ鐰ᵎ䭓᭎౔杷恱㵼貄N౑೿芀Ⅲ멱౰퓿䭙஁౎䗿乥自慮也。‰꼀횏殖ⱟ榄౲仿自說也; 成云:「宏辯如流,彫飾萬物,終ʊ〰 能雖窮海內,몁彰Ɏ‰က酢ᩎ೿䴰ﵢ횀ꂖ睑杭౑⯿啙멏쥰Ŕ䗿ť傀酛ᩎ໿⼰ɦ⢋멵䭎魎ɒ༰〰 天≎౵Ⲁ榄ᙲ౓ヿ乗長而萬物育,帝王無為而天下功。 王念孫云:「爾雅:『功,成也。』中庸:『無為而成。』‰䔀ᩦ꯿広뱹⥥ౙ꯿첃뱛づ౗꯿➃뱙ᵥ譞ɳ䔰ᩦ᷿譞䭳띎䵟⦑すɗ搰填⥎す౗돿ⲙ榄౲೿⢀멵ꑎ䭿华徐Ɏ0 ਀0ⰰ⡧뱗੥౎⯿⡧뱗୥᭎臿⢉뱗㭥౎珿⢊뱗ʁर쵎Ǝ鐰畎䭑䭎ಐ럿䭟⭎彧᭎⃿က酢ᩎ೿鐰畎౑ÿፎ౟賿덎౫৿౷ࡖౢ铿὎ɢ䬰ಐ헿归Ɏ〰 賞罰利害,五刑之辟,教之末也; 成云:「辟,法也。‰글핹Ꙭ硞౥拿呟比詳, 釋文:「比,較。詳,審。‰묀䭬⭎彧᭎᣿᎔䮟ಗ뷿䭫륎౛˿䭪⭎彧᭎灬炈౽蛿몖䭫李, 成云:「隆殺者,言五等喪౧ӿ॔䵝ʖ搰⽫奦ᚍYɑ〰 哀之末也。此五末者,須精神之運,心術之動,然後從之者也。末學者,古人有之,而非所以先也。 成云:「古人,中古人也。先,本也。‰ᬀ䡔౑麁౟㛿䡲౑傀鹛౟䓿䡑౑ᾀ鹟౟矿䢕౑ᆀ鹜౟㟿䡵౑玀鹙౟⯿䡙౑暀鹚ɟ⬰ਖ਼兜䡓豑౟⧿す䭗䱎很౎䗿噥몀홎慓ঌɱ⤰ਖ਼ぜ兗౓廿๹䭦䵎彏᭎◿ས䡙౑쯿걹豑౟䉖䭦轎彞Ɏⰰ榄ᙲ屓౏೿䂄॓쁧౲⃿က酢ᩎ೿ర䚄䁑ٓ౒ӿ॔执쁟ɲ〰 盛衰之殺,變化之流也。 盛衰之等殺,乃變化之流行也。 夫天地至神,而有尊卑先後之序,而況人道乎!宗廟尚親,朝廷尚尊,鄉黨尚齒,行事尚賢,大道之序也。 成云:「理之必然。‰鸀厊ಐ庀皗轑՞ಀ廿皗卑徐᭎黿厊ಐ庀皗卑֐ಀ觿홛卓Ɛ⃿က酢ᩎ೿ㅥ癙轑౞仿堪治物。‰⼀䕦䭓๎❦卙֐ಀ䣿๑⥦ౙ厀랐⅟䭫౎⃿က酢ᩎ೿㚁⽱卦랐䭟ⱎ౧䗿卥랐⅟䭫Ɏ〰 道德已明而仁義次之, 宣云:「仁義是道德之緒。‰섀ꥎ๝౦ڀ衒⅛䭫౎⃿਀୎ॎ٧౒뛿睞ঀ衧ɛ‰؀衒๝౦技呟次之, 宣云:「物象ㅔɺ〰 形๝౦ﭖⅎ䭫౎⃿偖衧ﭣɎ‰ﭖ๝౦龀œⅷ䭫౎⃿鼀啓Šɛ‰鼀œ๝౦⾀幦↗䭫౎⃿鼀œ๝౦⿿幦䎗驎ɛ‰⼀幦๝౦炌ⅿ䭫Ɏ‰醐ᩎ೿뮁䭬华ಐ⳿⡧뱗⥥ౙ೿⮀畧뱩꽥ɥ〰 賞罰已明而愚知處宜, 各有所處之宜。 貴賤履位, 各安其位。 仁賢陎犀얉ౠ⃿爀ಉɖ씰ౠ彛Ɏа癖ɛ‰씀ٟ癒ﵑಀ⃿؀౒◿归Ɏ‰씀ㅟ癵呑。 宣云:「循걔ɛ〰 以此事上,以此畜下,以此治物,以此修身,知謀⡎౵엿硟癫⥑ౙ⃿ꌀ酛ᩎ೿ꤰ뱟孥岆↗멱ɰ〰 此之謂太平,治之至也。故書曰: 古書也。 「有形有ɔ〰形Քಀ멓ॎ䭧౎೿庀䂗䡎彑Ɏ䭓鹎➊卙֐ಀ铿詎ಋ技呟可舉,九變而賞罰可言也。 自「明天୎౎ಁ戰呟ర铿詎皋꩑ᮊಁ炌み,九變其說。 驟而語形౔仿知其本也;驟而語賞罰,癷쭑彙Ɏሰ卐ಐ€ಊ헿厏ಐꪀ֊ಀ⃿쬀螑ᩥ೿픰龗ౠ걓醙ᩎ໿欰彪Ɏ༰〰案:言語꩎⅟轫ɞ‰먀䭎䁎뭢彬౎⃿䘀멓흰뭓䭬ཎ멜Ɏ‰褀ﵛ뮀멬Ŏ忿ಚ麀把呟賞罰,此有知治之具,非知治之道;可用於天下,덎⡎⥵୙Ɏ搰䭫Ɏ꾋ౘÿ䭦멎彎Ɏ‰က酢ᩎ೿搰ﺂ궃䮏ౘÿ쁎警侉䭗멎Ɏ〰 禮法度數,形푔獫ಊ멓ॎ䭧౎擿୫䭎䁎譎੎౎廿ગ䭎䁎屎୵彎Ɏ‰਀䁎쵢⢑੗몙Ɏ0 ਀0ᐰզᲀ侂뱕⽥ᩦ೿⤰譙䭳⡎썵啟艏Ὑヿ堯曰:「吾噎Ⅵ䩱౔⃿一以頑民之無可教告而慢之。 깞ᅺ౬⃿က酢ᩎ೿摢Ꝡᆌ౬擿썫也替。‰箂իಀ৿穖偛౛삀晔멚Ɏ‰ಂ닿ꭠɡरౖ鳿᭕ɡ稰偛౛᫿偺ɛ쀰౔郿彡Ɏ‰搀㹫䁔⡎썵彟Ɏ〰舜曰:「美則美矣,而未大也。⼰ᩦ೿㘰䝱啒艏Ὑヿ舜曰:「天德而出寧, 郭云:「與天合德,則雖出而靜。‰ࡥ杧౱䉖䱦ಈ嶂ᱦ䭙ॎ鍧౽䲖ಈ붖ɷ〰 郭云:「此皆멎౰㚁ɱ〰成云:「經,常也。‰⼀ᩦ೿ꀰꂁﺁ﹤乤Ŏ⃿ꀀꂁಁ﫿ౖ亀解。擾擾,紛而ɛ᱖‚粊齶ౠ몁᪉譙Ɏ‰倀౛⧿䭙ࡎ彔᭎ᇿౢ뫿䭎ࡎ彔Ɏ〰 成云:「言子德遠合上天,我心近符人事。‰⬀⥙す՗ಀ䭓䁎❢彙౎೿쎀ᶞŞ⼰Řᰰ䮂䁎煢蹑彿Ɏ䔰䭓譎⥳୙Վಀ嫿멙쥰ὔ⧿す౗ɷ0 ਀0吰偛罛쾉뱦桥ꑔ౛⃿걓醙ᩎ೿켰皅䁑坢彦Ɏ〰姚云:「此亦漢人語。藏書者,謂聖人知有秦火而預藏之,所謂『藏之煔ɜ༰〰 子路謀曰:「由聞周之徵藏史 司馬云:「徵藏,藏ɔ0酎ᩎ뗿౟磿彑Ɏ〰史,藏府之史。 有老聃者,免而歸居。 釋文:「見周之末꥓⅟౓䃿굎뮏ɓ〰 夫子欲藏書,則試往因焉。‰䭖콎彦Ɏ‰吀偛ᩦ೿萰ɕ〰往見老聃,而老聃ㅎಊ⃿一許其藏。 於是繙十二經以說。 釋文:「說者云:詩、書、易、禮、樂、春秋六經,加六緯,合為十二經也。一說云:易上下經並十翼為十二。又一云:春秋十二公經也。‰Ā䎀ⶀ癎꩑ಊ⃿쬀螑ᩥ೿ⴰ౎ǿ쵎ɓ〰成云:「許其有理也。ꌰ酛ᩎ೿鸰⪊彶Ɏ〰案:下云「太謾ర⿿⩦ㅧಊჿꩢ⪊灧ɦⴰ癎꩑֊ಀ盿⽵쁦皉꩑⮊쩵䩓౓䗿୥酎㙎ɱ‰ᩦ೿✰㹙ಋ⃿က酢ᩎ೿찰癚䅑㹾⪋ᩙə〰宣云:「謾,欺也,音滿,平聲。䠰ᩨ䇿䝾텒㺏ಋ僿᩠⅙䭛幎ʊ‰堀庘皀腑ʉ〰孔子曰:「要在仁義。İ䎀ᩦ೿쬰侊ᩕ쇿ꥎ౿뫿䭎❎ꩠᾐヿ孔子曰:「然。君子셎䝎乒成,ꥎ䝿乒生。 成、生,皆以道言。 仁義,真人之性也,又將奚為矣?‰舀是奚為? 老聃曰:「請問何謂仁義?吰偛ᩦ೿ⴰ썎楟㝲ౡ⃿ꌀ酛ᩎ೿ܰ概౲ɔɪ〰 兼愛無私,此仁義之情也。‰씀ౠɛ‰Ā䎀ᩦ೿༰š⃿欀ౖɔ‰縀乞豎_Ɗ⃿턀亏豎ᙟ쉎኏䭑Nʊ‰⬀籙᭑ౡ仿亦迂乎!無私焉,乃私也。 蘇輿云:「未忘無私之成心,是亦私也,與下篇莊子答商太宰蕩語相發。‰⬀偙㊂罫⥏୙ⅎㅱ癙村乲὎⃿걓醙ᩎ೿朰౲૿徙Ɏ〰 則天地固有常矣,日月固有明矣,星辰固有列矣,禽獸固有群矣,樹木固有立矣。夫子亦放德而行, 宣云:「放同倣。‰ꨀ卟ಐꢀ಍౷죿啓䡏䡐乐셣ꥎ౿쪂፤ಟ䊀ꅬ偎ज़ά⃿쬀螑ᩥ೿䠰䡐౐⣿魵豒ʌ〰成云:「亡子,逃人也。䠰ᩨౣ৿徂Ɏ鸰좊譓⦉䭙자ɻ‰ༀš⃿ఀ歔ɖ‰⬀偙艛멎䭎❎彠Ŏヿ 郭云:「事至而愛,當義而止,斯忘仁義者也,常念之則亂真矣。ꌰ酛ᩎ೿⬰偙䁛ɢ຋ꤰ䭿ݎ풂ཫర忿偛䁛酢๎㄰셵ꥎ䱿ྈర珿摓ཫɡ〰਀   士成綺見老子而問曰:「吾聞夫子聖人也,吾固굎悏厐ಐ蚀౏壿讘ಉ绿艶重趼而扎潥ɠ‰걓醙ᩎ೿縰艶,百日止宿。坭ፒᩬ೿배಍돿ᾍ往Ɏ〰 今吾觀子,非聖人也。鼠壤有餘蔬,而棄妹之者,셎彎᭎⃿醐ᩎ೿0皊乑惜物也。ူ酢ᩎ೿‰ౘ⃿璟ὺⵗɎ뤰ౙ㛿❳彦Ɏ〰案:成綺就所見言之。蔬可留其有餘,而任其狼藉,滿地散棄,佯若౷⿿书仁也。 生熟뱶䵥౒⃿က酢ᩎ೿ἰ౵˿龋᭼᭞鿿౱˿ʘ䖁덑徍Ɏ〰 而積歛無崖。‰娀宀Ⅻ偱抖ɫ‰Ā傀⁛㙯乱應。 成云:「鄙之덎咍彻Ɏ〰 士成綺明日復見,曰:「昔者吾有刺於子,今吾心正卻矣, 心正而卻退,非復從前鄙見。 何故也?İ傀ᩦ೿⬰幷噹䮀멎౎㻿멎⭰ঁɱ‰傊᝛ᅑ噢몀౎㻿䕔멎⭰䶁౑盿呑皆我所䕎ɜ‰᐀զ傀籛ᅔ孢彲౎ʀ䮋孎౲糿ᅔ걢徙౎ʀ䮋걎ʙ‰倀籛걔宙౲ᇿ獢ʁʋ‰ং癧౛뫿ݎ䮂呎而弗受,再受其殃。 有其實而흎癓呑,是再受殃累也。 吾彧剎杠, 郭云:「էಀ맿䱛䮈Ɏ律Ɏ丰以毀譽自殃,故能詎皋륑ɛ〰 吾非以१杧。‰醐ᩎ೿र멧며䭰౎䟿乒能恒ɧ〰 士成綺雁行避影, 宣云:「側身貌。‰攀䱜ಈ⃿܀㾆醏ᩎ೿Փ斀ꑑ⭛斁౜䲀ⶈਫ਼Ɏ攰䱜ಈÿㆊ癙㡑ɞ訰傃捛쉽敏౜讀侉讛౳䟿敖罜쉺䭏౽亀得脫,故王訝其憊。‰䈀㊐ಐ侀ᩕ೿ꭏ喂὏ヿ老子曰:「而 汝。 容崖然, 岸然自異。 而目衝然, 直視。 而顙頯然, 釋文:「頯,去軌反,本又作顯。ူ酢ᩎ೿夰䶘ꊚ౎濿㊘ﺃʘ〰 而口闞然, 郭云:「虓豁貌。‰ఀ삀ꥲ㙿౱⃿꤀聿몋౜珿➊静⭛읞ɻ‰㰀歏걾ಙ技彫Ɏ‰ꌀ酛ᩎ೿휰⡟덗ᚙʚ〰 動而持, 宣云:「欲動而強持。‰簀彶彎౪⃿ꌀ酛ᩎ೿簰艶彙앪ʏ〰 察而審, 察事審詳。 知巧而睹於泰, 智巧而見於驕泰之色。 凡以為ɏ‰榐﹝酱ᩎ೿摑虫ݶ㚁䭱❎习相應,是之謂彏Ɏ〰 邊竟有人焉,其메쩰ɺ〰 司馬云:「言遠方嘗有是人。쨰౺쫿後Ɏ0 ਀0⬰偙ᩦ⃿က酢ᩎ೿訰傃⭛Ş傀౛䗿ㅥ⭺偙ɛ〰 「夫道,於大䉎౽볿ཥ乜遺, 宣云:「大包無窮,小入無間。‰䔀ⱥ榄饲ɐ乞癎⅑乱容也, 廣廣,猶曠曠,見漢書武五子傳。 淵乎其ⱓ彮Ɏ戰띟셟ꥎ౿廿䭹⭎彧౎⃿က酢ᩎ೿븰幼䭹⭎ʍ〰 非至人孰能定之! 宣云:「世俗鮮멎⭰硧䁛텢ɠ〰 夫至人有世, 謂有天下。 Ꙏ❎乙Ŏ೿亀足以為之累。天下奮而ݎ䮂啎౐⃿ꨀ螊ᩥ೿쐰౧᛿鹢嵟˵〰言天下奮爭威柄,獨♎䉎ʐ‰乛ⅎ䝱౐亀與利遷, 任真而睎벐豥ɔ‰甀楩䭲὎౷﷿袀癛ⱑ౧⃿က酢ᩎ೿기ٺ❶ౠ헿乒傷寂。‰䔀ᙥ⥙す౗竿Ⲑ榄౲೿庀⩹ᝧॖ䁧彖Ɏᨰ亐华ಐࣿ乔띎౟ÿ손ꥎ౿폿꺌ɹ౪⃿酏ᩎ೿팰肌몋ɤȰꕤ깥ɹ彪Ɏ퍓ƌ坤ᩛʐ〰 至人之心有所定矣。0 ਀0ᘰ䭎䁎둢厌֐ಀ彦౎书過語,語有貴也。語之所貴者,意也,意有所隨。意之所隨者,N뎊彐౎೿ 둖Œ뎊ɦᘰ홎뒖䮌౎ᇿ㙢乳足貴也,為其貴非其貴也。 郭云:「其貴恒在意言之表。‰䔀陥ಉ譓։ಀ拿ݟ犂徂᭎緿ಀ幓րಀ哿與聲也。悲夫!世人以形色牔몀데靎籟䭟앎Š⯿扙牟咂聲果덎靎籟䭟앎ౠ⃿ꌀ酛ᩎ೿簰౟˿压ʐ씰ౠ彛Ɏ〰 則知者Nಊÿ֊亀知,而世豈識之哉!桓公讀書於堂上,論扁斲輪於堂下, 司馬云:「斲輪人䅔ɢ〰 釋椎鑿而上,問桓公曰:「敢問公之所讀者何言邪?氰ᩦ೿嘰몀䭎N徊Ɏ〰曰:「聖人在乎?氰ᩦ೿筝ɷ〰曰:「然則君之所讀者,古人之糟魄已夫!‰걓醙ᩎ೿᭼멲䑰ʛ〰本又作粕。 桓公曰:「寡人讀書,輪人安得議乎!有說則可,無說則死。⨰䆏ᩦ೿征౎䮁譎쁎䮉Ɏ눰⩥ಏ郿䝟ᡒ౵亀固,疾則苦而敎ɑ‰걓醙ᩎ೿ᠰ౵彽Ɏᒂ0ᕎర◿彠Ɏ〰 過也疾,得之於手而應於心,口﵎€ಊ৿硧塥ज़뱱癥鍑ʕ‰一酧ᩎ೿砰౥叿很Ɏ〰 臣﵎뭎䮁偎౛䮁偎ꙛ乎能受之於臣,是以行年七十而老斲輪。 成云:「喻,曉也。故知物各有性,⍓䡐ɥ〰 古之人與其덓彐⁎ꌀ酛ᩎ೿㘰ճʀ〰 死矣,然則君之所讀者,古人之糟魄已夫!0 ਀᐀0ᕎరも原作「疾ర쭤螑㥥ɥ0 ਀0ᘰ읙⥻䭙Ⲑ䅻V ਀0⤰癙䭑亐὎⃿醐ᩎ೿丰運而自行。‰ 癗啑了὎⃿醐ᩎ೿丰處而自止。‰ࡥ癧ⵑ뱲䁥乢὎⃿醐ᩎ೿丰爭而自代謝。‰瀀㭛㕎⽟ὦ烿굛녽⽽ὦ烿䕛⅜譱ꡎౣ䲀⾈ὦ⃿ऀٓ罒ౢ⤰す「地రࡥɧ〰 意者其有機緘而靎꩝ᾐ⃿က酢ᩎ೿弰౪ʕ౽觿徕ɎȰঋ㭧覕ಕ诿乎得已。‰ༀա皀䭑䦐ಏ亀能自止邪?雲者為雨乎?雨者為雲乎?孰隆施是? 宣云:「隆,興也,謂雲。施,謂雨。‰瀀䕛⅜譱ɭ౪⽒ὦ⃿ꌀ酛ᩎ೿䎖灎綖꒖豎䭔⍎䁬ၢౢ䗿멎⁰ᚐ䭓ɭɪ〰 風起北方,一西一東,有上彷徨, 司馬本作「旁皇ర釿ᩎ೿옰ꢘ徘Ɏ〰 孰噓吸是?孰居無事而披拂是?敢問何故?巫咸袑曰: 李云:「巫咸,殷相。袑,寄彔Ɏ〰宣云:「袑蓋招之訛。託言巫咸相招致荅耳。古來止有巫咸,無巫咸袑也。‰ఀ蘰ŏ㻿鹔玊ə⤰ख़浧畑鑩㡎౞⃿걓醙ᩎ೿洰畑౩륖੥୎Ɏ〰成云:「五常,謂五行。‰ᴀ譞ٳ䮘䝎뭒౬ۿ䮐䝎ɑ崰᭎䭭譎౎믿ၬ띢饟౐杶ୱ὎౗⃿䨀乩酡ᩎ೿崰᭎౭巿蝎᭵ɦ〰 天下戴之,此謂上皇。‰榐﹝酱ᩎ೿0⦊䭙䭎ಐ㚁౱ౝ᷿譞ٳ皘㚁౱华즐䭡Ɏ〰਀   商太宰蕩問仁於莊子。 司馬云:「商,宋也。太宰,官。蕩,ɔ〰 莊子曰:「虎狼,仁也。ᩦ೿唰ɏ律὎ヿ莊子曰:「父子相親,何為셎὎ヿ曰:「請問至仁。訰傃ᩦ೿솁ⅎꩱʉ〰太宰曰:「蕩聞之:無親則᭎ౡ仿愛則嵎ɛȰ솁乎孝,可乎?訰傃ᩦ೿丰然。夫至仁尚矣,孝固덎N䮊Ɏ‰崀乛過仁之一端。 此非過孝之言也,쩎嵓䭛N徊Ɏ‰舀偙䁛bಊ꩎ᮉ멡솁౎廿亗嶐䭛Nಊ仿及孝之言也。 夫南行者至於郢,北面而譎ꖉ煑౜⃿걓醙ᩎ೿ꔰ煑౜៿睓煭呜。‰⼀啦彏὎䟿뭒䭓恎徐Ɏ‰묀꩎ᮉ멡솁䭎Nʊ‰䔀ᩦ汎嵥፛౦᭎嵡ᮖ᭎嵡፛౦꩟ᮖ꩟ᎉ౦翿꩏ᅟᮖ翿꩏ᅟ።౦糿⥟୙ᮖ糿⥟୙ፎ౦翿⥏୙籎ᅟʖ⬰띙穟⾐Řᰰಂ亀為也, 有堯、舜之德,而㭎དྷ䡡핥⽬Řᰰಂ擿ᅫ⥟୙Ɏ‰⤀ꑒ뵯뱥ⱥᚄ౎⧿୙ꭎ彷౎⃿⤀୙ᅟɢ‰䠀⩶潙ౠ€솊嵎乛쥎Ŕ⃿섀嵎乛足言。 夫孝悌仁義,忠信貞廉,此皆自勉以役其德者也, 宣云:「為修德之䁔祢ɟ〰 덎᪍彙Ɏ䔰ᩦ뒁ಌ௿㕗癲फ़᭱첁౛௿ꅗ皌फ़᭱⃿쬀螑ᩥ೿瘰౞쓿摨徖Ɏ〰宣云:「至貴在我,何有於爵!至富在我,何有於財!䠰ᩨ擿聫皋멞佰ɜ‰墁ಘ哿譽并焉。 至願莫知性適,而絔事足言。 是以道ᵎɮ〰 成云:「道德淳厚,ꡎ榖該ʋ〰਀   北門成問於黃帝曰: 成云:「北門姓,成౔쏿ᶞʁ〰 帝張咸池之樂於洞庭之野,吾始聞之懼,復聞之怠,卒聞之而惑, 成云:「怠,謂懼心退息。‰椀榅ಞ䏿乎自得。‰ꌀ酛ᩎ೿帰乹能定,口﵎€ಊㇿ癙㡑彞Ɏ〰 帝曰:「汝殆其然哉! 宣云:「言固宜如此。‰㸀佔䭙멎౎뗿䭟⥎ౙ⃿ꌀ酛ᩎ೿謰ݟં⥎⍙꽬陶ɮ〰 行之以禮義, 宣云:「禮節之,義宜之。‰切䭞⩎ՙɮ‰ꌀ酛ᩎ೿혰牓⎀䭬䍎멑㭰끎ɛ〰 夫至樂者,先應之以人事,順之以天理,行之以五德,應之以自然,然後調理四時,太和萬物。 姚云:「徐笠山以『夫』至此三十五字為郭注誤入正文,蓋本之穎濱。宣本亦無此三十五字,云『਀ 俗本雜入』。‰䉖瞏಍⃿ꌀ酛ᩎ೿鐰牎䶀䉖౦侌ə〰 萬物循生; 宣云:「眾器象萬物而環作。‰v灎ಈ蟿晥⭫鍐᭽⃿က酢ᩎ೿⬰౐ۿɴ錰౽㣿彞Ɏ༰걶灑ಈ◿蝦쭥晹౫῿멵䭫َ౴⧿卙䮐㡎ɞ〰 一清一濁,陰陽調和,流光其聲; 宣云:「清濁相得,如二氣和合,當其交動,光輝盈溢也。‰쐀쮇屙౏㻿婔䮚ږᮗ盿剑⅓㹱౜盿쭑⅙陱ᮙÿ筎k὎౵ÿP睎ᮍ䃿㡢⅞깱౺೿€乎可待。 郭嵩燾云:「雷霆之起,莫知其所自起,莫知其所自竟。其所自起,首也,生之端也;其所自竟,尾也,死之歸也。死生者,萬物之大常,與天為無窮,而忽一至焉,則亦物之所﵎薀彟Ɏ뭎ɕ䭪詎ᚋ౓헿뱒㚁ɱ〰俞云:「一蕓՟ಀ蛿乶可待也。一有皆義,見大戴記盧注、荀子楊注。醐ᩎ೿詎ᚋ멓㡰౞䟿䁒㡢՞ↀ깱ɺ〰 女故懼也。吾又奏之以陰陽之和,燭之以日月之明; 郭云:「所謂用天之道。‰瘀牑ﶀﵷ瞀ಕ﷿풀ﵧ宀᭒諿ᚋ䩓Ÿ౎仿主故常;在谷滿谷,在阬滿阬; 郭云:「至樂之道,無桎彔Ɏ〰 塗郤守神, 釋文:「郤,與隙義同。ူ酢ᩎ೿地ౘ廿彘Ɏ鄰쎕䭷呎饛ಖ裿Q䭎빎幼ɹ〰 以物為量。 即上「在谷谰ནɡ‰瘀牑뵣౽⃿醐ᩎ೿䀰ɢʊ〰成云:「揮,動。綽,寬也。如雷霆之震動,其聲寬廣。‰瘀呑高明。 成云:「高如上天,明如日月,聲既廣大,Ꙕບɦ〰 是故鬼神守其幽, 成云:「各得其所,而鍶ɤİ鎀酽๎华⦐⥒୙౎盿㱑些神』也。‰ࡥὧ끦䲏皈Qɽ‰醐ᩎ೿丰失其度。‰㸀扔䭫뱎॥깧౺䇿䭭뱎Ⅵ扱ɫ‰܀㾆醏ᩎ೿र깧պ㺀ݔ䮂멎॰깧౺⇿扱ի㺀ݔ䮂멎ⅰ扱౫拿ū䄰mَ皘㚁影Ɏ〰 予欲慮之而﵎彷౎᯿䭧౎亀能見也,逐之而﵎쪀当౎㯿㙑쭱뱺孖䮆华ಐ⃿က酢ᩎ೿㬰㙑౱⇿썱豟ʌ쬰뱺륖穥❺䭙华ʐ〰 倚於槁梧而吟。 見齊物論。 目知窮乎所欲見,力屈乎所欲逐,吾既쩎⭝ř拿䕟穑孺ಆ䏿풁읙ʆ崰푬읙ಆ䗿⁥ɠ‰܀㾆醏ᩎ೿崰ꡬʖ䭪푎읙ಆ풀읙ಆ䗿⁥ɠ〰 吾又奏之以無怠之聲,調之以自然之命, 成云:「凡百蒼生,以自然為其性命。奏此樂者,調造化之心靈,和自然之性命。‰䔀ၭὓ౵響ɧ౪ↀ扱᭟⃿榐﹝酱ᩎ೿ꨰ螊ᩥ໿⡓靦ɧ༰霰ɧժಀݶꒂɿ䭪Ɏ鐰䆗;౧仿辨聲之所出,故曰無形。‰̀ౣ亀曳, 布散揮ಗ౦ࢀ睡ಕ೿⪀ᝧ彦Ɏ‰紀ཞ౦ↀ牱ʀ‰皊牑ɭ‰픀뱒Ⅵ륱౥䗿뱜补ꕺ᭑᛿ɢ䮋筎౫᛿ɢ䮋὎᭵᛿ɢ䮋౛᛿ɢ䮋깎᭩䳿䆈捭饥౟仿主常聲。 郭云:「隨物變化。‰ᘀ酎䭵౎㷿뱺噥몀Ɏ‰㴀౺Ͽ往Ɏ쀰벉噥몀౎䟿ʁ䭪饎ౙ仿必疑也。 聖也者,達於情而遂於命也。 成云:「通有物之情,順自然之命,故謂之聖。‰⤀彙乪張而五官皆備,此之謂天樂, 郭云:「忘樂而樂足,非張而後備。‰℀qಊ쎀꩟ʊ‰醐ᩎ೿쌰꩟⢊楗ಐ仿在言也。‰䔀॥ㅧཱ멬䭰౎ᩦ⃿က酢ᩎ೿踰཰౬廿뉹徏Ɏ〰釋文:「焱,本亦作炎。‰฀細䮀乎聞其聲,視之譎皉扑౟䗿q⥮す౗쾂消畑ɩ༰‰ఀʘ艪摙ɫ‰崀㉬絫䮀౎ↀꕱॣ౱೿䖀텥彠Ɏ‰ఀꚀ嵎ɬ‰Ȁ彪Վಀ쯿뱙ﱥౡﳿ䕡彥᭹⃿Ȁ⩪❧豙౔緿䮀驎ﱠౡ苿ख़赧役ɹ‰㸀졔⅓䭫⁎ౠ⃿䕠䅥ᮐ⃿瘀牑䆀얐౮㳿乏欲聽而怠。 卒之於惑,惑故愚;愚故道, 成云:「心無分別,有同闇惑,蕩蕩默默,類彼愚迷,雅符真道。‰匀॓ಏހ䮂彏Ɏ〰 蘇輿云:「以混沌為道,故由怠而幾於愚,則道可得而接焉矣。此章注重在此。0 ਀0吰偛罛䪉벐孥ʈ‰က酢ᩎ೿澁榛宐ಈ䗿罦䪉ʐ〰 顏淵問師金, 李云:「師,魯太師,金其ɔ〰 曰:「以夫子之行為奚如?⬰텞ᩦ೿习౎೿⮀偙癛깑쥺Ŕヿ顏淵曰:「何也?⬰텞ᩦ೿⬰뭙힂䭲⩎獧徖౎⃿一酧ᩎ೿倰뭽몂흰౲嵝⡹䭵Ɏ〰 盛以篋衍, 李云:「衍,笥也。‰︀蝎慥౾㣿嵜䩹ኟݎ䭜᭎쫿癓獝徖౎䳿ֈႀ皎陑ઙಁ߿ֆ횀౓⢀䭲౎ɝ‰一酧ᩎ೿ܰಆ䧿徃Ɏ혰䥓փ鞀詎彰Ɏ〰 將復取而盛以篋衍,巾以文繡,遊居寢臥其下,彼靎≟ౙ엿ᑟ硎⽥ॷɱ‰쬀螑ᩥ೿地靛酧ᩎ໿⼰౷槿敲㱑멷앰彵Ɏ༰걓醙ᩎ໿괰当Ɏ༰〰成云:「假令≠ౙ엿癟硵硥浥咐ʛ〰 今而夫子,亦取先王已陳芻狗, 俞云:「此取字讀為聚,見易萃象傳釋文、漢書五行志顏注。‰娀ᾀ偟㡛䕮皁୑Ɏ䔰ၥ㥏뱪譥౛䫿벍孥ಈ껿뱺䙥ŕ栰౔⿿幦皗≑꩙ᾐ埿於陳、蔡之間,七日歎ಘ篿Ὣݶも಑⿿幦皗⽑꩷ᾐ⯿㑙䱬ꮈ芃⡙ήಂ೿碀䲖ꮈ芃⡙쩵ʎ὎䮂䱓번㑥彬౎䊀ꡬ䭣뱎硥ಖ䟿鉒ᙬ乎行尋常。 八尺曰尋,୐㡦ɞ‰쩓幎㒗硬ޖᾂ棿Ŕ漰庛ᾗ쪂ގᾂ쫿ю䲆梈뱔潥ಛ⿿㙦ꡳὣ벂硥徖౎౒ↀ齱౒꯿얎य़荧ɫ簰⩟⭷⅙륱䭥덎౐⃿걓醙ᩎ೿뤰౥㣿彞Ɏ〰郭慶藩云:「呂覽必己篇高注:『傳,猶轉也。』言無方之轉動。‰준楡౲亀窮者也。且子獨譎⮉呙푨թ亀὎ᗿ䭟䝎౏苿之則仰。彼,人之所引,非引人也,故俯仰而靎機뱿멥Ɏ䔰⭥ख़蝎Ŷ鐰ᵎ䭞깎ꥹ핿Ꙭ౞仿矜於同而矜於治。 成云:「矜,美也。禮樂威儀,뽶牬ʉ〰郭云:「期合時宜,應治體而已。‰䔀汥ঋ蝎Ŷ鐰ᵎ䭞깎ꥹ핿Ꙭ౞盿㙑ꡧ塨ꩧƐ盿獑쵶౓೿蚀뱓ɓ䔰깥ꥹ핿Ꙭ՞ಀ짿䉡౦誀֋往Ɏ쨰홎㽓౲掀桎汔䭑李,彼必齕齧挽裂,盡去而後慊。 釋文:「李云:『慊,足也。本亦作嗛。』‰쀀쩓䭎灎౵㛿㽳䭲灎乵桎汔彑Ɏ䔰罥붉앥썵౟즀癷챑಑⃿준뱷癥챑಑埿౛灔ʘ‰瘀챑䮑鱎몑譎ಉ躀䭿౎磿ꙫ李썣౟즀癷챑ʑ瘰챑䮑챎멛譎䮉౎׿襘肕ಕ亀出;貧人見之,挈妻子而去之走。彼知矉美而쥷䭷䁎蹎ɿ习Ŏ೿⮀偙癛깑쥺Ŕヿ਀   孔子行年五十有一而幎厀ಐ䏿坎䭓魎౬诿Ɖ䎀ʀ‰걓醙ᩎ೿İ傀౛珿஖멶Ɏ౶쫿汎⎂౾߿鮂텶ʏ〰 老聃曰:「子來乎?吾聞子北方之賢者也,子亦得道乎?吰偛ᩦ೿⨰靧彟Ɏ〰老子曰:「子惡乎求之哉?ᩦ೿㸰䉔䭬뱎ꙥ硞౥⃿ꌀ酛ᩎ೿㘰ꙒŞ吰數。‰鐀瑎౞⪀靧彟Ɏ〰老子曰:「子又惡乎求之哉?ᩦ೿㸰䉔䭬뱎灥綖ಖ䇿॓豧瑎౞⪀靧ɟ〰老子曰:「然。使道而可獻,則人莫筎䭳뱎癥᭑᭔翿协ಐ㉓ಐ䟿멒ꭎ亃進之於其親;使道而可以告人,則人莫䩎癔䑑ὑ᭟翿协ಐݎ몂౎䟿멒ꭎ亃與其子孫。然而Փಀ⇿坱彏౎ⷿⅎ㭱౎亀止, 中心無主,則道過而奎ɵ‰ᘀ⅙捱౫亀行。 俞云:「正乃匹之誤。禮緇衣『唯君子能好其正』,鄭注:『正當為匹,字之誤也。』是其例矣。此二句與宣三年公羊傳『自內出者無匹䱎ಈᚁցↀ㭱乎止』,文義相似。自外至者無主扎౫䗿摥kⶊⅎ㭱౎亀止也。自內出者無匹䱎ಈ䗿摥kᚊ⅙㥱౓亀行也。則陽篇『自外入者有主而౗ㇿ⵵祈Ցঀ捧౫亀距』,正亦當為匹,誤與此同。‰㄀⵵祈Ցಀ仿受於外, 宣云:「非時世之所宜,故흎ɓ〰 聖人祈᭑⃿ꌀ酛ᩎ೿丰以施於人。‰㄀ᙵ教Ցಀ⇿㭱뱎ⵥ౎⃿ꌀ酛ᩎ೿帰㺗썔䭟빎깼౟䗿Ⅵ㭱Ɏ〰 聖人녎ʖ‰一以藏於心,必也中得吾心之精微,外合時世之變通,乃內外同歸,體用一致,聖人之所以合道也。 ౔泿桑彖౎仿可多取。仁義,先王之蘧廬也, 司馬云:「蘧廬,猶傳徂Ɏ〰 止可以一宿而䕎啎ಆ꿿ಉ᪀걙ʌ‰ꌀ酛ᩎ೿砰譶ಉ엿흟瑓ʋ〰 古之至人,假道於仁,託宿於義,以遊妐䮐孎ಆ벘ↂ䭼ぎ౵쯿뱺乥貸之圃。 成云:「苟,且。簡,略也。貸,施與也。知止知足,食於苟簡之田;摎己物,立於롎䮌͎ɗర€り͵՗ಀ໿⽦噦몀੎ᾙ䭵ぎɗ〰 妐ಐ⇿멱彰᭎ↂ౼᏿੦徙᭎仿貸,無出也。 宣云:「뭎ʌ〰 古者謂是采真之遊。 宣云:「멎扰䂍祢ɟ〰姚本以上為一節。 以富為是者,﵎鎀羋᭹潎몘⽰զಀ仿能讓᭔꫿ઉիಀ仿能與人柄。操之則慄, 成云:「恐失所以戰慄。‰舀之則悲, 宣云:「貪戀。‰ఀ€ⅎ䁱剢ಔ⃿ꌀ酛ᩎ೿배٥tⅎ䁱譢ʉ〰 以闚其所ᅎՏಀ⃿ꌀ酛ᩎ೿䘰๏뱦ၥ榐乲止。‰⼀⥦䭙⹎ᅢ彬Ɏ‰က酢ᩎ೿혰媖⹩⩢ꁧ౒೿얀❠ɖ〰姚本以上為一節。 怨、恩、取、與、諫、教、生、殺,八者,正之器也, 宣云:「正人之具。‰⼀꩕❟詙↋䁱湢ծಀ뫿ﵰ⢀䭵Ɏ‰ꌀ酛ᩎ೿ݠ誂ᚋꩶ౟⇿䁱湢ծಀ䏿ࡎ䉔鱦彛Ɏ〰 故曰:正者,正也。 宣云:「因其所當正而正之。‰瘀썑멎买然者,天門弗開矣。‰က酢ᩎ೿瘰썑䭟乎能如是者,天機之門壅而弗開。天門,心也。0 ਀0吰偛譛Ɖ䎀ಀ麀솊ꥎɿİ䎀ᩦ೿⬰굙⽼౶䟿⥒す륖፥䵦᭷諿箆䚆驖ಁ䟿ᩒᒐ书寐矣。 司馬云:「噆,齧也。醐ᩎ೿ᘰ楙ꁲ䭒홎ྖ౜೿란❐❝彙Ɏ〰案:昔,夜也。夕、昔古通。 夫仁義憯然,乃憤吾心,亂莫大焉。 憯同慘。宣云:「使人亂心,更甚於眯目噆膚也。‰㸀偔罛⥏୙ⅎㅱ癙㑑౧⃿醐ᩎ೿梌౑솀ꥎ坿ʄ〰 吾子亦放風而動,總德而立矣, 放同倣。宣云:「同歸於自然。‰저婓酙㙐ꂂ戴፞ಟ䊀ꅬ偎՛ꪀᾐ⃿က酢ᩎ೿鄰㙐౱⣿魵豒ʌ〰案:天道篇引老子之言,亦云「又何偈偈乎揭仁義,若擊鼓而求亡子焉ర߿撂ཫౡ౔˿媋⦙୙彎Ɏ‰⬀恙亝日浴而白,烏푥ಞ톀ʞ‰ꌀ酛ᩎ೿묰ⱕ㚁艱摙ɫ〰 黑白之朴,덎멎꽰ᮏ⃿ꌀ酛ᩎ೿侮뱑ⱥ֌ಀ仿足分別妍媸。‰吀譽之觀,덎멎ɞ‰吀譽之觀美,亦﵎벀ⱥ❧ॠ䁧鹢ɞ‰준롬౭嫿ݶ喂벆硥ಖ瑶뱎౮ꭎ౬仿若相忘於江湖。‰ꌀ酛ᩎ೿묰ཕ쩶౓仿如相忘於渾沌,各得之為樂,又烏取乎仁義之區區哉!䠰ᩨ೿줰롬ね四語,又見大宗師篇。਀   孔子見老聃歸,三日읎ʊ‰ꌀ酛ᩎ೿丰自得也。‰ἀ偟佛ᩦ೿⬰偙譛Ɖ䎀ಀ꛿ݎ啜硏쥫ὔヿ 宣云:「何以歸正之?‰吀偛ᩦ೿㸰䍔쩎뱎⽥书譎趉ʟ贰࢟౔ႀ푢ಚ揿౥ႀ౺壿乎⎖౬઀亙灎綖ʖ蠰㕓౟亀能嗋,予又何規老聃哉!倰ꉛᩦ೿㘰䝱멒祈ॖ㡧䕜౜趀讟ಉ犖ಀಞ⃿谀鹎좊譓⢉ꕗ읛ɻ‰簀핶艒⥙す՗亀὎Ꚍ靓౟삀争὎ヿ遂以孔子聲見老聃。 宣云:「稱孔子為先容。‰Ā䎀릀ݥ⡜ɐౘ즀깡ᩦ⃿Ḁ벎ɥ੘౎盿쥑牡꺀ɟ‰ఀ蠰瑎䭞ಐ肀౷⃿䬀ಐ䳿ʈ耰౟臿徐Ɏ0䲊璈腝ʐ‰倀ݛ啜቎ᅢ乢὎ヿ子貢曰:「夫三王、五帝之治天下౎౔盿쉑牏咀一也。而先生獨以為非聖人,如何哉?‰က酢ᩎ೿Ȱ銋ॣ譎멳幰嚗ʀ〰釋文:「三王,本或作三皇。依注,作王是也,餘皆作三皇。‰Ā䎀ᩦ೿༰停ᅛ㉜Ɛ僿啛Ɏ事同?尰曰:「堯授舜,舜授禹,禹用力而湯用兵,文王順紂而扎٥ಐ替譫ٳʐ౽亀肯順,故曰౎ɔ〰老聃曰:「小子少進!余語汝三皇、五帝之治天下。黃帝之治天下,使民心一,民有其親死౔ᆀ乬非也。 成云:「三皇行道,人心淳一,桎ꩳ皉꩑ಉ仿獨子其子,故親死౔ 흎乏非。必欲非之,則強哭者眾。‰⼀䭘뭎⥬୙౎翿ᅏ썬꩟ಉᇿ६멧癰꩑몉癫멑౫ᆀ乬非也。 宣云:「欲隆其親,餘皆降殺,則知覺譺ɷ〰 舜之治天下,使民心競,民孕婦十月生子,子生五月而能言, 成云:「古者懷孕之婦,十四月而誕育生子,生子兩歲始能言。今與古乖異。‰一至乎孩而始誰, 成云:「未解孩笑,已別是非。醐ᩎ೿뀰֊ಀ◿멒䭎ཎɡ〰 則人始有夭矣。 宣云:「元氣早凋。‰뤀䭹뭎⥬୙౎翿ᅏ썬詟ಋ뫿ॎ썧౟疀॑٧ಘ⃿ꌀ酛ᩎ೿먰ॎ썧彟౪ᓿ멎ၫ멏쥰⥡ٙ몘Ɏ〰 殺盜非殺, 宣云:「謂為當然。‰먀몁⹰౺⦀୙㍎ಀ⃿몁庞ಘႀ⥢୙Ɏ‰⼀⥎୙❎ಙዿő꠰虘睶ʍ‰က酢ᩎ೿娰⦙୙౎羁቏ݑ⽝Řᰰ﹎庘ಗꣿ畘릐卹ಐ⾁ɦ〰 其作始有倫,而今乎婦女, 其作始尚有倫理,而今所行,丈夫而有婦女之道。 何言哉!余語汝:三皇、五帝之治天下,뭦䭬౎೿芀ꭎ᪃ॵɱर蝎䭶౷⃿搀౫र蝎ぶ當作「三王ర⛿䝔乒可通。 上悖日月之明,下睽山川之精,中墮四時之施。其知憯於●蠆之尾, 王引之云:「●、蠆,皆蝎之異ɔ앞᪖໿ذƈ눰೪裿也。』(今本脫「地ɛ㸰鍷ꦗ鑿ᕎ屟๏ذ늈೪裿也』,集韻引『,蠆也』。)音廬達反。蠆、,皆毒螫傷人之ɔذ䮈N쾊థࣿɔर닿䯪Nಊɶ앞쮖䆑醊๎툰ū켰ĥర౶彵ཎర⿿癦ꥑɷ눰ߪ쾂థ౓牔ʀ켰ĥ눰[坎ɛᡓⱹg๽눰煓汑དర쯿蝙v屽๏䰰鑒沟དȰ䰰䭒ᩎ岐뉏౓㛿뉳䯪ᩎ岐콏ɷ〰 鮮規之獸, 鮮規,未詳,蓋噬人之獸。 莫得安其性命之情者,而猶自以為聖人,敓习὎盿⅑敱彠Ŏヿ子貢蹴蹴然立襎ɛ0 ਀0吰偛ɛƋ䎀ᩦ೿ᠰ뭎楬ƊŦ기ŹȰŪጰŦ┰쭦浹鍑౽멎䕰౷烿癷䕑౷⃿瀀౛齔ɱ‰硎ՙ΀䅎豓᭎౔⃿쬀螑ᩥ೿र뱎醄ᩎ໿0 ਀砀ౙ꿿彲Ɏ༰〰 論先王之道而明周、召之跡,一君無所鉤用。 釋文:「鉤,取也。‰ᨀ⭷ř뫿䭎ꪖ徊౎叿䮐ຖꩦƐヿ老子曰:「幸矣,子之䝎뮐ᙬ䭎᭎彔Ŏ⯿浙鍑౽䣿譑䭳獎徍౎䣿皌䁑즍Ŕ쫿偎䭛䁎bಊ㛿徍Ɏ⬰಍旿䭜䁎謁౑೿䢍斌쥜Ŕ⯿絙艶䮝陶ಉ㣿偷乛運而風化; 司馬云:「風化,相待風氣而化生也。젰ᩦ೿陶ಉႀ灢綖ʖ〰宣云:「䭎ಐ髿孛陬ʉ〰案:風,讀如「馬牛其風䬰ꡎಘ˿첋쒖顶徊ɎᘰՓಀ῿ౡႀ啢ɛ‰ಇ쓿벜੥ꡎಘ쳿즖뱡୥ꡎಘꢀᚘɓ‰ꌀ酛ᩎ೿댰牐ಀ喀ɛ〰 類自為雌雄,故風化。 釋文:「山海經:『亶爰之山有獸焉,其狀如狸而有髮,其⭦幞ಘ㛿煞ड़ಜ盿쁑色ಜ铿읎螑౥盿呑曰奇類,皆自牝牡。』‰✀习可易,命詓ಋ⃿ꌀ酛ᩎ೿瘰ὑ㡷՞ʀ〰 時打౫叿亐可壅。 宣云:「其變化者。‰鞂癟卑ಐ⇿ಁ亀可; 郭云:「雖化者無方而皆可。‰㄀ख़ձಀ⇿ಁɓ〰 郭云:「所在皆ɓ〰 孔子祈॑ࡎ౧꧿譟ಉᩦ೿ᠰ靎䭟ɷ켰牰窝౛⃿一酧ᩎ೿稰౛嫿獛౎ᾀɵ〰 魚傅沫, 司馬云:「傅口中沫,相與而生子。‰ 腽։ ౓⃿ᜀ偒쭛螑ᕥ걓醙ᩎ೿ᨰɺょ腽։ಀ훿兓嶇䭹౎翿㱏偝ɛ〰 有弟而兄啼。 恐失父母之愛也。推極物性之౎ɔ‰䔀⭷ౙ᣿乎與化為人! ﵎ހ₂ᚐ멓p멎Ɏ‰一與化為人,安能化人!İ傀ᩦ೿ɓᠰ靎䭟ɷ〰਀   外篇刻意第十五਀   刻意尚行, 其意峻刻,其行高尚。 離世異俗,高論怨誹, 李云:「非世無道,怨己䝎ʐ〰 為亢而已矣,此山谷之士,非世之人, 宣云:「非,猶輕。‰꼀셧瑩խ䮀䁎絢彙Ɏ‰걓醙ᩎ೿꼰셧౩醂⚛ű쬰ꡎ᭣瓿౭㎂鉵쑟ɲ〰 語仁義忠信,恭儉推讓,為修而已矣, 自修其身。 此平世之士,教誨之人, 成云:「此平時治世之士,施教誨物之人,若宣尼之居洙、泗,子夏之在西河。‰䨀䖐硜՛䮀䁎絢彙Ɏ鸰➊齙౒쯿❺呙,禮君臣,正上下,為治而已矣,此朝廷之士,尊主強國之人,致功并兼者之所好也。 并兼敵國。 就藪澤,處閒曠,釣魚閒處,無為而已矣, 宣云:「無為,猶言閒散。‰搀彫睬䭭ౘ翿ᚐ䭎멎౎鋿螕զ䮀䁎絢彙Ɏ㤰瑔籔㡔౔ჿ䕔絥新,熊經鳥申, 成云:「吹冷呼而吐故,呴暖吸而끽౥苿詙q㥥౪ౡ廿窘౺㢀獏ʁ〰 為壽而已矣,此道引之士, 李云:「導氣令和,引體令柔。‰਀抙䭟멎౎淿噟ﵹ͘ր䮀䁎絢彙Ɏ⮂乙刻意而高,無仁義而修,無功౔뮀౬⇿影睬౭銀ಕ仿道引而壽,無彟౎⇿乱有也, 郭云:「忘,故能有。‰뤀㙯ⅱ畱౩㺀蹷鹿䭟౎⃿ꌀ酛ᩎ೿丰立一極而美無桎ɑ〰 此天地之道,聖人之德也。故曰:夫恬惔 同淡。 寂寞,虛無無為,此天地之平而道德之質也。 釋文:「質,正也。ꌰ酛ᩎ೿ⰰ彧Ɏ〰 故曰:聖人休,休焉則平易矣, 釋文:「休,息也。酏ᩎ೿搰Ⱬ屧๏䔰噦몀ᅎॏ౱ᇿ䝏獒፞ཷర໿ᄰॏཱ谰坎౛돿ꑛኊɐ⤰卙자๻䔰ᵥ譞噳몀ᅎॏ౱ᇿ䝏孒྆ర߿撂蝫핥㱶౏Ɏ掊ɫ〰案:郭注、成疏、陸釋,皆止一「休地౛꩏⾊彦Ɏ搰豫號੏ⱒ䭧ꑎʊ‰猀፞䝦汒푠ɷ猰፞汦푠ౠ䟿艒ꍡ习能入,邪氣﵎犀ಉ䗿癥띑桟౑庀乹虧。故曰:聖人之生也天行, 郭云:「任自然而運動。‰瘀筑彫楎ᙲ᭓⃿醐ᩎ೿אּ㚆ⅱ䁱쉢ɏ〰 靜而與陰同德,動而與陽同波; 郭云:「動靜無心,而付之陰陽也。䠰ᩨ鹖좊譓⦉卙자ɻ‰一為福先,멎走쭹᭙῿ౡ貀쥟ౡಏ貀핟౒仿得已而後起。去知與故, 管子心術篇:「去智與故。搰⡫癵鹑ʊ坭㭓华있ᩬ೿䔰౥彝Ɏ〰 循天之理, 成云:「循,順也。‰䔀Ⅵ⥱絙౰⇿楱⽲౽⇿멱幎ಗ⇿㱱겛ʌ‰鹖Ꚋ譎⦉卙자ɻర細ば,彼文作「怨。‰瘀ὑ溂౭盿筑ᆂ᭏仿思慮,歎Œᮋ䧿౷亀耀,信矣而὎᭧⃿ꌀ酛ᩎ೿ℰ썱뱟홥앓ɟ〰 其寢≎ౙ盿멑↉艱᭡盿幑ᑹ륽౼盿䉑些罷。 此語亦見天道篇。 虛無恬惔,乃合天德。故曰:悲樂者,德之邪;喜怒者,道之過;好惡者,德之失。故心艎ɡ౪럿䭟征᭎⃿醐ᩎ೿랁㡟楞ಐ䗿앥Ⅰ䁱艢ɩ〰 一而詎ಋ峿䮗征᭎⃿醐ᩎ೿尰ಗ€Վಀ仿可變也。‰℀䁱뱢౟寿䮆征᭎⃿醐ᩎ೿瘰썑䅟㚌멱౶䏿ⅎ陱쭾䭎啎ʐ〰 ݎ概ꑲ౎퓿䭠征᭎⃿醐ᩎ೿椰蚁㍏ಀ풁ՠↀꑱ楎䭲앎ɠ〰案:惔同淡。 無所於逆,粹之至也。 郭云:「若雜乎濁欲,則有所َʘ〰 故曰:形勞而ᅎ䝏੒౟뻿⡼౵亀已則勞,勞則竭。水之性,䞖Ւ౮꯿햃䝒獒౞ㇿ覛ಕ亀流,亦﵎ր౮⃿ꌀ酛ᩎ೿젰ݓ停솁ɯ〰 天德之象也。 宣云:「靜而日運。‰䔀ᩦᓿ륽౼亀雜,靜一而詎ಋ퓿ౠↀ멱౰헿౒⥎䱙ಈ⃿醐ᩎ೿⮂ၙ㊐౫햀౒뫿䱎很Ɏ〰 此養神之道也。夫有干、越之劍者, 司馬云:「干,吳也。吳、越出善劍。‰౧쾀䮅౎仿敢用也,寶之至也。精神四達並流,無所畎౩૿魎벖⥥ౙ௿벇づ౗᛿뉓Ⲁ榄౲仿可為象, 宣云:「靓౟憍䮌Ɏ〰 其메౰ᵔɞꌰ酛ᩎ೿ܰ⦂ᵙ౞⡔ɵ〰純素之道,惟神是守,守而勿失,與神為一,一之精通,合於天倫。 合於自然之理。 野語有之曰:「眾人重利,廉士重౔몌ᩎ흜౟囿몀둎뺌ɼ〰故素也者,謂其無所與雜也;純也者,謂其李皆幑役Ɏﴰ풀ᒚ⁽౽˿䮋὎멷Ɏ‰က酢ᩎ೿퐰ಚ鿿徉Ɏ餰兙ᑙ⁽䭽َ౴䟿䁒⡢虗ὶ卷徐Ɏ〰਀   外篇繕性第十六਀   繕性於俗,俗學以求復其初, 崔云:「繕,治也。醐ᩎ೿뭝❬뱠흥౷೿㊀흎硏꥛❟絠䭔ⱎɧ〰案:宣本刪一「俗地ɛ౬໿०楧౑휰く字也,然疑衍一字。蘇輿云:「案當衍一俗字,學與思蝜ɥ0➊ݠ㊂虫멝흰䁏奢౬훿碖śᴰꑠಁ쩓癶饑ʄꌰ๎휰硏ཛะ휰ᵏའ띓౥㳿ㅏ䭙Ɏ〰 滑欲於俗,思以求致其明,謂之蔽蒙之民。古之治道者,以恬養知; 釋文:「知音智。ꌰ酛ᩎ೿騰ﵛᾀ杵ɡ〰 知生而無以知為也,謂之以知養恬。 智生而פֿ穎౦⿿穎੦皙汑屠ʗ‰ݷ沂ꑠ੶ಙ೿貀ٔ充癑❑ɠ‰ŷ氰ꑠ੎ಙ೿厀랐皁❑褐ɷ‰⬀띙౟賿彔᭎叿ಐۿ彴Ɏ‰ꌀ酛ᩎ೿匰랐扟⽫豦ٔʘذ౴㛿ٳ徘Ɏ〰 德無륎౛쇿彎᭎叿←乱理,義也; 道德生仁義。 義明而物親,忠也; 宣云:「是為實有道德。‰ⴀᑎ౛춀乓앎ౠ˿彪᭎⃿က酢ᩎ೿혰ꦖ襟뱭楥荲ౘ೿劀硠뱫ὥ앷ౠ䃿⁢貐楔ಐ䗿ɥ䮋Ɏɪ〰 信行容體而順乎文,禮也。 實行於容體而順乎自然之節文,即是禮也。 禮樂遍行,則天下亂矣。 釋文:「遍音遍。醐ᩎ೿N푎䮚䁎敢౜ÿ흎䭟䁎ɢ౪䳿䮈⥎୙౎䟿R륎靥౟Ⲁ름ㅥ彙Ɏ〰俞云:「據郭注,是為『一偏』之偏,故郭云然。釋文音誤。䠰ᩨ⳿癧屵౏估ぐ,唐時誤「遍ర䗿硥ꢖ螖履ಗ꧿乿可通。宣本已改「偏Ȱ‰簀损౫馀띝౟럿䝟乒冒,冒則物必失其性也。 彼自正而蒙被我之德,是德與德相感,䭝띎㝟멟౎銀虑䮉彎Ɏ㞂⥟୙౎銀虑䮉౎⿿ᅎ换籫౟䟿楒䭲ㅎ癙❑ՠ얀᩟彙Ɏ‰䭓멎⡎鉭䮂ⵎ౎⃿鉭銂ಂْ᷿䭒䉎彦Ɏ‰܀‚ᙎ౎鞀륟९ɱ‰က酢ᩎ೿氰률쉯⁛౯⇿멱䭰华徐Ɏ〰 當是時也,陰陽和靜,鬼神﹎౤䉖靦쁟౻⳿榄乲傷,群生ⵎౙ뫿홎খ౷⇿䁱⡢䭵౎擿䭫ɎɎ瘰⽵䉦彦౎꯿䮃멎౰㢀㚁ɱ‰℀䁱ﹷʘ‰⸀랐ୟ灎ಈ쫿멱Ŏ༰뉏쭿멙⥰୙౎⿿䕦٥ಘ亀一。 成云:「燧人變生為熟,伏羲畫八卦以制文字,作結繩而為罔罟,智詐萌矣,嗜欲漸焉,順黎庶之心,而﵎౭彎Ɏ〰 德又下衰,及神農、黃帝始為天下,是故安而َʘ‰က酢ᩎ೿帰뉹এ照䭝၎౏쏿ᶞꦁ⒆䭜ぎౢᒂ㉎襫⥛୙౎⫿ﵧ➀ٙ꒘὿彵Ɏ〰 德又下衰,及唐、虞始為天下,興治化之流, 宣云:「失其源也。‰케捭㑥౧⃿쬀螑ᩥ೿켰థ⳿ꙧ屎虏ɯ〰成云:「唐、虞設五典而綱紀五行,置百官而平章百姓,五行自茲而荒殆,百姓因此而澆訛,毀淳素而散樸質也。‰厖葎ౕ꫿랖䱎ಈ⃿ꨀಖ燿当Ɏ벖卥Ŏ葏ౕ燿癓띑㙎䱒ಈ䥒ő㌰鉵쑟䭲幎⾘彦Ɏ‰㘀豱뭟❓ౠ麀뱟썥ɟ‰ꌀ酛ᩎ೿舰天性,用人心。‰쌀ݟ쎂塟౷亀足以定天下, 宣云:「人益巧偽。酏ᩎ೿椰᪊໿0 ਀一識ɷ༰ะ堰ཷ谰坎⍛螐౥ÿ얊也識౷貀驓⥛୙Ɏ뚊鹛塟型띛౓廿ʗ〰 然後附之以文,益之以博。文滅質,博溺心,然後民始惑亂,無以反其性情而復其初。由是觀之,世喪道矣,道喪世矣。 宣云:「以非道為道。‰ᘀݎ厂꒐ꩶ录౎叿䮐멎啎ㅏࡵ亂ᙎ౎᛿Ꙏ啎ㅏࡵ亂华즐Ŕ叿←ࡎ亂ᙎ౎᛿ⅎࡎ亂华ಐ훿嚖몀乎在山林之中,其德隱矣。 成云:「使聖人降跡塵俗,混同群生,韜藏聖德,莫能見用,雖居朝市,無異山林。‰넀ಖ䗿乥自隱。 宣云:「遭道隱之世,앎놁ಖ녝徖Ɏ〰 古之所謂隱士者,非伏其身而弗見也,非閉其言而祈彑౎廿쾗皅౷亀發也,時命大謬也。當時命而大行乎天下,則反一無跡; 復於至一之世而譎皉ʍ‰一當時命而大窮乎天下,則深根寧極而待。 深固自然之根,保寧至善之極,以待時也。 此存身之道也。古之行身者,꽎ﺏ౷⃿က酢ᩎ೿멓䭎䱎ﮈ癎ꭑ֎ಀ仿以浮辯飾小智。‰一以知窮天下, 成云:「ㅎ뱖ᾄɵ〰 깷띺౟⃿က酢ᩎ೿扷癫ّ౒仿以無涯而累其自得。‰焀㙓啱皆䁑ౢ춀癓❑ౠ醐ᩎ೿焰㙓౱棿捳豫ʌ〰己又何為哉!道固ཎ䱜ಈ럿著乖小識。小識傷德, 成云:「小識小知,虧葭䭳띎ɟ〰 小行傷道。故曰:正己而已矣。樂全之謂得志。 樂全其性,即是得志。 古之所謂得志者,非軒冕之謂也,謂其無以益其樂而已矣。 郭云:「全其內而足。‰쨀䭎䁎ɢ鞋흟՟ಀ틿閎䭑Ɏ律Ɏ툰閎⡑ꭗಎ廿➗絠彔౎槿䭲㭎虑౏쓿՛往Ɏ‰က酢ᩎ೿㬰Ցಀ࿿ᙡﵙ號ɏ〰 寄之,其來॓౗⃿ऀ౗꛿役Ɏ‰瘀뭑乓可止。故멎퉰閎虑힀౟⃿蘀힀౟㻿ㅥ百흑ɟ‰一為窮約趨俗, 뙎힌蝎흟ɏ‰瘀ɑ籪ݟ撂౫౔⃿阀튉閎ݑ꺂Ѻⅽ灱ɵ‰䔀Ⅵ艱ౡɷ‰䔀ﵥ喀뒆ಌↀ艱ɡ‰쨀쑎뭛䝓乒樂, 今人所同。 由是觀之,雖樂,未嘗剎徃Ɏ‰Ȁ퉪閎Ցಀ퟿剟벃ᙥə‰䔀ᩦ꫿뱝楥౲ㇿ❙뱠흥Տಀ˿䮋቎湐䭿ᅎɬ‰ᄀ酔ᩎ೿ᙎፙ杦౑ɓኋ湐ɿ〰਀   外篇秋水第十七਀   秋水時至,百川灌河, 李云:「水生於春,壯於秋。‰蜀䅭䭭❎ౙ⃿걓醙ᩎ೿蜰౭᫿徐Ɏ〰崔本作「徑ర釿ᩎ೿ꙶ酦ɟ〰 兩涘渚崖之間, 釋文:「涘,涯也。水中可居曰渚。崖,字又作涯,亦作。‰一辯牛馬。 成云:「隔水遠看,ꡎ宏䭲ݎ겂ʙ〰 於是焉河伯欣然自喜,以天下之美為盡在己。 釋文:「河伯,姓馮㝔ౙ诿➉静⭛읞ɻ‰؀䆘౭熀䱧ಈ벁ᝥ睓౭燿执ಗ隀ಉ仿見水端, 成云:「北海,今萊州是。‰밀⽥०덱⽬쭏쭙癥扑౶᯿୧ᅭಂ亀౫⃿쬀螑౥ᬰで作「盳ర釿ᩎ೿୶౭㛿᭳詧౿陎貉ʌ걓醙ᩎ໿ಂ矿幭ɹ༰〰 曰:「野語有之曰『聞道百,以為莫己若』者,我之謂也。 李云:「聞道百,萬分之一也。榐﹝酱ᩎ೿縰նಀ᫿幙徊Ɏ〰郭慶藩云:「百,古讀若博,與若韻。‰᐀⭎ᅙᝢ幖ᆀ㱎䭜幎ಀᖀ⾏㝏䭙ꥎտಀ쯿㹙᝔౏쫿ᅎ祢偷䭛꺖彺౎㻿幔벁健䭛聎䞕虒౷㻿睔讕ᆉ뱻❥륙䭥뙎ɛ〰 司馬云:「大方,大道也。‰ᜀ睓ᩦ೿锰了可以語於海者,拘於虛也; 王引之云:「蛙,本作魚,後人改之也。御覽時序部、鱗介部、蟲豸部引此,並云『井魚鹎벊睥཭ర䟿੒Ⲃ屧婏ɷᐰ쭎螑뱥摥乫出蛙字,直至下文『埳井之蛙』,始云『蛙,本又作•,戶蝸反』,引司馬注云『蛙,水蟲,形似蝦蟆』,則此處作魚屎ຆɷ岂ಆ䟿๒㘰硢྇䬰ಗ໿㐰྇䬰౬盿䡵譑벉摥౫仿應至下文始見也。再淮南原道篇『夫井魚ݓ麂➊ౙ뱢顥徖ཎర臿㕨끟蝽๥锰婎䮛乎識巨海,夏蟲之譎겉끑དర㓿鍬᭽㒍酬๎䨰ᢀ䞊蝙౥镞婎䮛絎ྀర蛿⡶詵傃䭛蝎౥䟿詒傃䭛屎๏锰婎ྛ쨰๶ɷ锰嵎ॎ๎锰㝎Ҍ鉜ྛరⷿᩦ໿䀰ὢ婵↛❱婙ಛ䛿ᩏ鉙媛㎛ʀ༰࠰诿覉㕒㎐ﵔɬर硖[幽䆀ᕓꅟ뵟䂉ॢ誏傃ᩦ໿⠰ཱུ艡镙婎֛ಀ㻿메摰玒镎䭢Ɏ༰䈰뵔➊읙᩻໿锰ⵎ䭎ⅎ❱婙徛Ɏ༰搰虫๶锰婎ྛ䬰䥎ʋ谰멟摎읫ॻ๧镗྆䬰鹎ಊ೿䂀傃捛홫잊ꙻ酎๎丰镗䭎ಆ仿可與語東海之樂』,遂改『井魚』為『਀ 井蛙』,而長ঁ婧ಛ⇿楱㥱履徆Ɏঁ摧㥫౥᛿핎ㅒ镺྆ಇ仿復知有井魚之喻矣。謰歟酛ᩎ೿嬰ކ龂ౘ౔䗿쭥螑酥ᩎ໿0 ਀嬀ಆ⳿ꙧ屎齏ɘ༰앞᪖໿鼰ౘ᷿念Ɏ༰࠰᷿೵౓䔰ぜ字。)文選西征賦注引聲類曰:『墟,故所居也。』經傳言丘墟者,皆謂故所居之地。言井魚拘於所居,睷䭭❎彙Ɏ뭎덕⽬䕏뱜꽥顭ɭᐰ๬0 ਀뱢镥ⵎ䭎穎彺ཎర᏿宊몆穰孺ʆ〰 夏蟲鹎벊끥Ցಀ뱻䉥彦᭎⃿皐醅ᩎ೿걓᎙멻驰౓싿᪖ʐ쬰䆑᪊໿౻﫿彖Ɏ༰혰麊ຊ絏硙ཛర˿䭏祈彖᭎껿ቹ䱑ຈ䱻ಈ亀倦』,謂所行之固也。凡鄙陋呎ಐ˿䮋祈ɖ༰몇䉰䁦㵢ಅ䗿뱻䉥ɦ坻ݛં୎蝎Ţ弰౧꥔ɿ〰 曲士鹎벊卥֐ಀ忿뱧奥彥Ɏ‰걓醙ᩎ೿ౘ৿䭦ɘ〰 今爾出於崖涘,觀於大海,乃知爾醜,爾將可與語大理矣。 郭云:「以其知分,故可與言理也。‰⤀୙䭎㑎౬꯿➃뱙睥౭⳿硝䭫౎仿知何時止而졎᭶㻿굜쒕䭬౎仿知何時已而孎ᮆ⃿蜀硥ઐᾙ홵ᕬ걓醙ᩎ೿㸰굜ಕ㓿䭬聎睟᙭繁Ց往౎ÿ呎沃焦,在東大海之中。尾者,在百川之下,故稱尾。閭者,聚也,水聚族之處,故稱閭也。在扶桑之東,有一石,方圓四萬里,厚四萬里,海水注者無쭎౶䗿荦쭬ɱ〰案:「沃燋ర꛿屎౏茰♬ぱ,見山海經。今環球周通,可釋此說之疑矣。 春秋詎ಋ㓿乥知。此其過江河之流,멓콰碑ɥర㺀⩔ᝧ摎᪁ՙಀ푎扫뱟⥥す౗힀⍓뱬灥綖ಖ㻿⡔⥗す䭗鍎ಕ㛿ཱིཷ⡜䭧⡎❗煙彜౎맿塥乛譎ᆉ౜죿婓᪁řࣿ睖䭭⡎⥗す䭗鍎徕౎仿似礨空之在大澤乎? 釋文:「礨,崔音壘。空音孔。壘孔,小穴也。李云:『小封也。』一云:蟻冢也。‰ࠀⶊ୎䭗⡎睗杭౑仿似稊米之在大倉乎? 釋文:「郭注爾雅:『稊似稗。』大音泰。‰开榆䭲硎ɥ䮋ⱎ಄뫿啎†ॎ᭱뫿剎嵓ౝ䃿䮘䁎ὢ౵῿쪂䮎䁎ᩢಐ뫿啎†ॎɱ‰᐀酝ᩎ೿到౓彶Ɏ〰郭嵩燾云:「人卒九州,言極九州之人數。卒者,盡詞。九州之大,人數之繁,其在天之中,要亦萬物之一而已。‰搀癫푑Ⱬ榄彲౎仿似豪末之在於馬體乎?五帝之所連, 崔云:「連,續也。‰ऀ譎䭳䁎ⵢ౲쇿멎䭎䁎艢ౡﯿ䭘䁎౒摶ɷ⼰㝏굙䮏멎呰,仲尼語之以為博,此其自多也,㱎㹏ᅲ䭔᪁뱙㑥乬὎ヿ河伯曰:「然則吾大天地而小毫末可乎?ᜰ睓ᩦ೿☰ɔ⬰楙౲쿿↑깱౺⃿ꌀ酛ᩎ೿а॔䁧콜ʑ〰 時無止, 宣云:「各據瞬息。‰؀⅒㡱౞⃿က酢ᩎ೿䀰ὢٺ絒౔ꣿ䊖試ᎋɦ〰 終始無故。 宣云:「變化日新。‰⼀䕦❥쁷벉恥톐ಏ⃿౷穔౦惿톐⚏쁎ಉ仿尚一隅之見。 故小而౛⟿ౙ亀多,知量無窮; ❎ཙ멜ᩰ౛콷䮑ю더徍Ɏ‰䤀쾋쩦䕎౥⃿醐ᩎ೿켰౦໿彦Ɏ쨰䕎౥㛿쩓Ɏ〰 故遙而뙎ౠ⃿ᬀ홓妖ಐᇿↁ뙱ౠ仿必與古為徒也。 掇而쉎಍⃿턀蝓홣౓ᇿꙢ乎跂而求之。 知時無止; 證明今古之大道,멎ᙎ﵎ⵘ멙❰Ὑ౧䉷䭦ⅎ扱彫Ɏ‰乛졎孶ಆ䗿靥౟亀喜,失而艎ౡٷ䭒ⅎ㡱彞᭎⃿⥷卙ঐ졧孶ಆ䟿青ㅟ⅙㡱౞嗿덏쮍ཎš⃿฀书晎块ౘ⃿醐ᩎ೿笰Ὣյಀ끥䭥捎卫徐Ɏ〰 故生而꩎ಊ⃿薗ɠ‰笀౫亀禍, 멎走坹ɥ‰䉷쭽䭙乎可故也。 郭云:「明終始之日新,則知故之౗妀ɷ‰ࠀ몊䭎䁎౷仿若其所᭷⃿շঀ깧౺೿亀知者何限! 其生之時,⪂ὧ䭵䉎ɦ‰ἀॵ౶೿⦀す⅗깱ɺ‰癎ཱྀ౜䋿깬発➁䭙౗⿿䕦芏౎亀能自得也。 成云:「無窮之境未周,有限之智已喪。‰㄀摵쁫䮉౎죿啓⭫䭧덎驎め䭽⩎Ő죿啓⥷す䭗덎깎➁䭙ŗヿ 毫末非小,天地非大。 河伯曰:「世之議者皆曰:『至精無形,至大坓。』是信情乎?ူ酢ᩎ೿౏彛Ɏ〰北海若曰:「夫自細視大者౶⃿ꌀ酛ᩎ೿唰྆౜隀➉ౙ৿䁧乢及遍,故覺坓。‰➁陙らս亀明。 宣云:「處大而視小,有所쩎౛䗿멥↉扱ɟ〰 夫精,小之微也,垺,大之殷也, 宣云:「垺音孚,郭也。殷,盛也。‰䔀灥뽵ɏ‰ꌀ酛ᩎ೿䔰e멎争可౗⿿ས՜❎멙买便,而自便其小;一覺無形,是大者以小為뽎౏೿뾁癏❑彙Ɏ〰 此勢之有也。 此勢所有,덎ꢁʏ‰⬀빙靼ռಀ῿뱧॥执՟往᭎⃿ꌀ酛ᩎ೿ᨰ⡜ॗ喍䊆卬ʐ〰 無形者,數之所﵎ڀ归᭎⃿Ȁ뺋ɼ‰一可՗ಀ磿䭥䁎乢能窮也。 謂粗。 可以言論者,物之粗也; 曰粗則猶可以言論。 可以意致者,物之精也; 曰精則猶可以意致。 言之所﵎횀ಊ࿿䭡䁎乢能察致者,὎빧靼ॼɱ‰一期於精粗者,在意言之表,即道妙也。 是故大人之行,祈乑덎멛౎仿多仁恩; 固덎멛౎꛿乎以仁恩自多。 動멎⥰౒仿賤門隸; 固멎⥰౒꛿乎以求利之守門僕隸為賤。 貨財弗爭,ᩎ굙鎏ᮋ⃿一爭貨財,亦굎鎏䮋띎멟ʚ‰謀ॎ乱惜人,ᩎ亘魎౒仿賤貪污; 事὎魐뱒멥౎೿皘魑౒䛿὏홧덓಍꛿乎以人之貪得者為賤。 行殊乎俗,ᩎ齙炏᭵⃿䰀予隨俗,亦噎פֿ쭐灺멵ᩰə‰먀⡰鹗㹟౷仿賤佞諂; 為順眾情,亦未嘗以佞者為賤。 世之爵祿덎멎౒⻿敢习足以為辱;知是非之멓ٰ౒ヿ❽䭙乎可為倪。 是非之跡ٓ౒ヿ❽䭙乺可見,惟大人知之。 聞曰: 成云:「寓諸他人,故稱聞曰。‰฀匰몐乎聞, 郭云:「任物而物性自通,則功硔楫౷䗿乥聞。䠰ᩨ黿좊譓熉⡜읧౻೿匰ゐ作「至Ȱ‰랁也得, 郭云:「得者,生於失也。物各無失,則得뭔当Ɏ〰大人無己。』郭云:「任物而已。‰Ѐٽ䭒征Ɏ〰 約己歸於其分。 河伯曰:「若物之外,若物之內,惡至而倪貴賤?惡至而倪小大?‰伀乥期精粗,此物性之內外何由而有貴賤小大之端倪? 北海若曰:「以道觀之,物無貴賤;以物觀之,自貴而相賤: 物情彼此皆然,故言相。 以俗觀之,貴賤⡎ɝ‰ᘀ흎ᙎ虙䭏깎⹩멢둰ʌ‰쁝䮉౎⃿䤀䭝硎ɥ‰癖䁑❢ౙ➀䭙౎⃿က酢ᩎ೿뎁몍❰ə〰 則萬物莫❎᭙癖䁑ར౜ྀ䭜౎⃿က酢ᩎ೿ⅎᡱ몙཰ɜ〰 則萬物莫ཎɜ⥷す䭗멎ੰ獺彼౎橷⮌䭧멎ᡰ煎彜౎䟿硝䥥ɷ齎쁒䮉౎⃿椀ࡑ䮘譎齎归Ɏ‰癖䁑ॢ౧ঀ䭧౎䟿ⱒ榄ꭲ亃有;因其所無而無之,則萬物莫ⅎɱ‰܀㾆醏ᩎ೿椰앲靎⡟멵॰౧멒ⅰ౱㛿멷Ɏ⅓ﵱ౑﷿멑Ɏ⅓彷Ɏ㘰멷॰౧䟿ﵒ畑౷꛿멓॰᭧﵎멑ⅰ౱䟿멷ﵰ퉑ౢ꛿ɓ↋ɱ〰 知東西之相反,而ⅶ౱䟿齒ْ驒ɷ‰焀罧ⲉ쵶౓㛿幱熗Ⅷ驎罛ಉ䗿ㅥ쵶౓ࡶ˜䮊౎䟿齒ْ驓ɛ‰ꍎ삍䮉౎⃿㸀멷䭎ꍎᆍɔ‰癖䁑㙢౱㚀䭱౎䟿ⱒ榄ꭲ亃然;因其所非而非之,則萬物莫幎ʗ‰ꠀ몖䭎⽎幦몗⽰幦ʗ‰⽷Ř䀰䭨㚁౱并ಗ䟿ꍒ춍祤ɷ‰⼀幘䂗౨䃿Ꙩ幎⾗ౘ䓿⾖Ř䀰ըꚀюW⽎幦ಗ䟿ꍒ춍䭤ⅎ驱祓ɷ‰᐀զ⾀Řᰰ鎂ಋᶀ౞䯿Ŏ爰鍖ಋ喀᭽⃿걓醙ᩎ೿픰譱牳⡖ݵ䭎꩎ಊ䣿⽥Řᰰ鎂䶋ݏ偶䭛౎৿瑎౞஀艗Ɏ〰 湯、武爭而王,白公爭而滅。 釋文:「白公,౒嫿獩譞䭳歎౛峿艏౎简ɫ謰譎쁝䅔浓瑑덞ɐ〰 由此觀之,爭讓之禮,堯、桀之行,貴賤有時,未可以為常也。 宣云:「貴賤以此,小大可知。‰脀靨嵎캈౗೿亀可以窒穴,言殊器也; 崔云:「梁麗,屋棟也。皐醅ᩎ೿ᜰ偒潛佮읕᩻໿촰肖㮕䲛౫᣿店腾ၨ౫৿乥絕。』梁欐,即梁麗也。上林賦『連捲欐佹』,注:『欐佹,支柱也。』欐者附著,佹者交午。廣韻:『麗,著也。』玉篇:『਀ 麗,偶也。』柱偶曰麗,梁棟相附著亦曰麗,即謂椽柱之屬。為梁麗必材之大者,故可用以衝城,癎陬ʉ〰釋文:「窒,塞也。‰ༀ斚䪚⺚ಚÿ౥뎀䎙챓಑嗿⁣亟如狸狌,言殊技也;鴟鵂夜撮蚤, 釋文:「淮南子『鴟夜聚蚤,察分毫末』,許慎云:『鴟夜聚食蚤蝨ㅎ彙Ɏ༰걓ⲙ屧㩏೫釿ᩎ໿ἰಝ䋿릝ಝ᳿홙㩓ʘ༰〰王引之云:「正文鵂字,涉釋文內『鴟,鵂鶹』而衍。埤雅引此已誤。釋文:『਀ 鴟,尺夷反。崔云:「鴟,鵂鶹。༰ర亀為鵂字作音,則正文內無鵂字明矣。淮南主術篇亦云『鴟夜撮蚤。』䠰ᩨ嫿Ꚁ깎彤Ɏᐰⱝ౧기つ作「最Ȱ婦ƀ0ᩧᩙ岐౏䗿졥멓婰ʀ‰⭫౧巿辶譑౶亀見丘山,言殊性也。 釋文:「瞋,本或作瞑。ܰ㾆醏ᩎ೿尰譏⽷ɦ0ᾊᲝꑛ䮆⭫౧쫿嵓䝦홒讖౶亀見丘山矣。徐無鬼篇『鴟目有所適』,亦謂適夜而楎嶐彦Ɏ〰 故曰:蓋師是而無非,師治而無亂乎? 恒言如此。 是未明天地之理,萬物之情者也。是猶師天而無地,師陰而無陽,其䱓ຈɷ㘰ᑱ鹎ಊ亀ಂ廿᪗䝡ꍒ徊Ɏ‰ꌀ酛ᩎ೿ᨰա亀知,誣則知而妄言。‰ᴀ譞詳ꩫ౹⃿က酢ᩎ೿ᘰ面콛罶ౢ᛿鍢ދ횂퍎ౙ䗿e誊ꩫɹ〰 三代殊繼。 成云:「或父子相繼,或興兵征誅,故言殊繼。‰癝䉑౦ۿ皐흑Տಀ˿䮋⭻᭙⃿䈀흦幥ಗ೿ٝ䮐౎苿偙䭛Ŏ細汶౑䟿ᙒ멎⭻ə‰瘀癵䉑౦ۿ皘흑Տಀ˿䮋ꥎ鉿ɟ‰䈀흦䱓ಈڀঘ䮂Վಀ䟿ᙒ멎ꥰ鉿౟譓뒉ঌ䉧ɦ‰亞덎⽬ŏ⃿ሀ「ᩒYʊ‰猀둷䮌聎ಕ⟿ཙ䭜뙎śヿ河伯曰:「然則我何為乎?何멎买὎㻿굔힏ꍓ芍,吾終奈何?ᜰ睓ᩦ೿华삐䮉౎嗿둏喌ಌ⿿ɦ춋䵓ಈ⃿醐ᩎ೿됰䮌华ಐ췿虓୶ɜ〰崔云:「無所貴賤,乃反為美也。ⰰꙧ屎౏吰䵵よ,李云:「猶漫衍,合為一家。‰℀ౢ힀౟⃿ఀಀ㻿彲౎௿౎ɔ됰↌驱౛仿必拘視。 與道大蹇。 拘滯則道難行。 何少何多,是謂謝施, 謝天之施而已。 無一而行,與道參差。 執一而行,則與道䩎࢟ɔ‰됀乖ஂ䭗ॎ᭧౔盿⅑셱띹᭟⃿一私惠於物,而物皆被德。 繇繇乎若祭之有社,其無私福; 繇繇,與由由同,自得之貌。如群奉一社,咸以為神之福我也。 泛泛乎若四方之無窮,其無所畛域。 泛泛如水之無畔岸。 兼懷萬物,其孰承翼?是謂無方。 萬物皆我懷之,其孰承我而孰助我?是謂無所偏向。 萬物一齊,孰短孰長? 宣云:「所以無方。‰匀←䉱쭽ౙ槿ॲ筧Ὣ౵仿恃其成; 宣云:「有生死,則物之成덎䎍ɠ〰 一虛一滿,䵎乏癎扑ɟ‰ꌀ酛ᩎ೿嬰ニ幮墐౎䟿扒⅟驱䵛ɏ〰 年॓ಂ䋿书可止; 宣云:「往者莫存,逝者莫挽。‰蠀潭졠孶ಆ䋿䝽॒쭧ə⼰䁦鹎➊꥙䭿륎౥훿Ⲋ榄䭲َ彴Ɏ椰䭲὎彵徂뎂ಙ⃿皊ὑʐ‰℀핱౒亀變,無時而פֿɹ唰멏买὎嗿乏為乎?夫固將自化。‰က酢ᩎ೿褰౛ﮀ䭎౎엿誁ᚋ౓嗿꩒ལ멡ݰ亂為?‰대⽬ᩦ೿㘰䝱啒둏벌卥ꪐᾐヿ 宣云:「既無為멎䭰َ౒嗿둏碌卛ᾐヿ 北海若曰:「知道者必達於理,達於理者必明於權,明於權者楎덲ɝ랁՟ಀ毿ᝰﵟ놀౱㓿ᝬﵟ몀౮틿酛ᝦﵟ뎀౛뷿硹ᝳﵟ쪀ʌ帰ʗ皋葑䮅彎౎⃿萀ಅ徏Ɏ帰ʗ皋톏䮏౎亀害也。 言察乎安危,寧於禍福, 成云:「寧,安。禍,窮塞。福,通達也。‰㤀벋뭥ㅓ౜꯿䮃﵎뎀彛Ɏ䔰ᩦ⧿⡙杗౑⃿ꌀ酛ᩎ೿⤰彙콪벅乥見。‰먀⡎ᙗౙ⃿ꌀ酛ᩎ೿먰譎坎버履멏ɰ〰 德在乎天。 德以自然者為尚。 知天人之行,本乎天,位乎德,惟知天人之行者,本乎自然而處乎自得。蹢而屈伸, 成云:「蹢,進退驎䭛豎ʌ꠰䊖䡦㡜౏Ⅶ驱ɗ〰 反要而語極。‰ꌀ酛ᩎ೿䌰硎䭛腎ಉ厀䮐畎彩Ɏ〰 曰:「何謂天?何謂人?ᜰ睓ᩦ೿嬰걲덖಍⿿ɦ⦋᭙㷿겄隙ಙ翿孺㭲ಟ⿿ɦ몋Ɏ‰㴀಄慔ɽ‰䔀ᩦ⇿멎앎⥮ౙ⇿䕎앥絮౔⇿靎襟呫。 勿以人事毀天然,勿以造作傷性命,勿以有限之得殉無窮之ɔ‰㤀袋౛タㅒౙ⿿ɦ춋癓ὑɷ〰 郭云:「真在性分之內。0 ਀0ᐰ遙뽡ಆ뿿邆읡ಆ쟿邆ꡡಘꣿ邘౶遶썡ɟ‰걓醙ᩎ೿뼰ಆ곿뾙徇Ɏ앞醖ᩎ໿옰₆౮곿뾙ʆ༰ᐰY덎಍뿿᪆덙಍쟿ↆ덱಍ꣿ↘扱౟扶둟뱽摥౫຀䅦뱭籥౟쏿䝟綌౞뫿幰䩹ᚐə〰成云:「憐是愛尚之ɔ〰 夔謂蚿曰:「吾以一足●踔而行, 成云:「●踔,跳躑也。‰蠀ⅎ艱ɷ‰က酢ᩎ೿ℰ፼Ⅶ艱ᅙբʀ〰 今子之使萬足,獨奈何?‰멎楰归Ɏ‰뼀ᩦ೿丰然。子譎⮉㹙Օ亀὎瓿䝖❒ՙ芀౳࿿՜芀❙ಗಖ஀Վ亀可勝數也。今予動吾天機,而癷䁑㙎ɱ〰蚿謂蛇曰:「吾以眾足行,而쩎偓䭛ⅎ덱಍⃿一及其速。 何也?윰ᩦ೿⬰⥙彙䭪䁎핢౒嗿ፓꩦᾐ㻿襔⡛덵즍Ŕヿ蛇謂風曰:「予動吾脊脅而行,則有似也。 似有足。 今子蓬蓬然起於北海,蓬蓬然入於南海,而似無有,何也?꠰ᩦ೿㘰ɱ蠰㚄睱벍ᝥ睓౭斀뱑坥睓彭౎㛿౱ހᅣ䝢ᅒౢ駿ᇰꙢᅒɢ‰쬀螑ᩥ೿餰೰⳿졧屓콏ȥ〰郭嵩燾云:「荀子強國篇『大燕吾後』,楊注:『,蹴也。言蹴踏於後也。』ူ酢ᩎ೿먰䭎ݢ鵣ꡤಘꣿ亘能折指,以足蹴踏風,風亦﵎颀덢಍擿ཫ乜勝也。‰혀㚖౱⯿顙❢⡙౧᫿➇䭙՜ಀ⿿ᅕﵢ往౎䗿㹎ཷ乜勝為大勝也。為大勝者,唯聖人能之。‰ﴀ몀❰Ւಀ㻿ཷ乜勝無所容其計較,非知道之聖人﵎芀摙ɫꌰ酛ᩎ೿Ŷ쌰䭟⡎幦౹盿ꭵ뮁䭕౎䗿ť蝷ɥ〰਀   孔子遊於匡,宋人䭗硎ᵥ౓೿䎀䱽乫惙。 釋文:「司馬云:『਀ 宋當作衛。衛人誤呗偛౛멎絰亖ಆ仿ឆ둖뱦Ⅵ멓彎Ɏ༰ౠ⳿졧屓὏ʏ〰 子路入見,曰:「何夫子之娛也?吰偛ᩦ೿蘰ŏ㻿鹔玊əᄰ꺊䕺౷೿亀免,命也; 成云:「諱,忌也。‰䈀ᩬ䖐౷೿亀得,時也。當堯、舜而天下無窮人,非知得也, 賢士盡升庸,非其智得也。 當桀,紂而天下無通人,非知失也, 賢人皆隱遁,非其智失也。 時勢適然。夫水行罎趆֟ಀǿ㙯䭲읎归᭎磿䲖予避兕虎者,獵夫之勇也;白刃交於前,視死若生者,烈士之勇也;知窮之有命,知通之有時,臨大難而ﱎաಀ囿몀䭎읎归Ɏ㄰啵ŷ⃿᐀襎潛ɠ‰㸀絔॔䁧㙢ɷ〰 制之於天。 無幾何,將甲者進,辭曰: 釋文:「將,本亦作持。‰ఀ멎絰亖徆౎䗿坥之;今非也,請辭而退。‰ᴀ事뮉ɓ0 ਀0氰歑赛侟뱕佥徛ᩦ⃿걓醙ᩎ೿贰ಟ駿몍Ɏ弰౲俿䮛汎偑ɛ〰姚云:「公孫龍與莊生時쩶౓擿癫ὑ偟䁛ᡢ㎊ʀ〰 「龍少學先生之道,長而明仁義之行,合同異,雜堅白,然㙎౱乓可,困百家之知,窮眾口之辯,吾自以為至達已。今吾聞莊子之言,汒焉異之,홷䮊乎及與,知之弗若與?今吾無所開吾喙,敢問其方。氰偑彛녲㪖⩧潙ౠ⥎ౙᆀᩦ೿倰桛乳聞夫埳井之蛙乎? 埳,郭音陷。成云:「埳井,猶淺井。‰Ȁ熋睧䭭䥎ᩦ໿㸰ɔݪƂ⃿᪊ɵɪ‰切膍乨镎祎䭞੎౎⃿礀౞盿鹵⡟屧౏꘰ど。釋文:「司馬云:『井欄也。褚詮之音西京賦作韓音。』‰攀ᅑ乏㩎Ϳ䭵ᙎౝ⃿一酧ᩎ೿̰౵苿챙ಕ멸䭰౎埿閄镎彞Ɏ〰成云:「休息乎破磚之涯。‰琀㒍䝬ꕒ䭣Ɓ④ಘ⃿ꌀ酛ᩎ೿㐰罬楢䭑ಁ満業⑑ʘ〰 蹶泥則沒足滅跗, 成云:「跗,腳趺也。‰萀瞐閭އ톂靹౥꯿㺃ﵔ徂Ɏ‰ꌀ酛ᩎ೿萰ಐ杖徘Ɏ〰釋文:「虷音寒,井中赤蟲,一๔ʇ㸰앲醖๎ะಇ৿ྈర酬ᩎ໿0 ਀销ⵎཎ⮆擱徇Ɏ༰터靹౥替욇傇彛Ɏ〰案:言環顧此輩,無如其樂。 且夫擅一壑之水,而跨跱埳井之樂,此亦至矣,夫子奚䉎虦敏쁑争὎࿿焰睧䭭䥎덝⪍敧౑೿鵓㙝ɷ‰걓醙ᩎ೿㘰౾形Ɏर뱎醄ᩎ໿䘰彽Ɏ༰〰案:井小륎ɛ‰밀⽥Ⅶౝ简౓⃿鸀륟౛€ʐ‰䨀䭔睎ᩦ⃿睎䭭❎䩙䭔Ɏ‰฀⬰䍙챓䮑恎ಐ仿足以舉其大;千仞之高,덎畎癩ɭ뤰䭹䉎౦䇿瑓嵞晎౯೿㒀ᝬ멟ꁰ쩒᭶濿䭮䉎౦毿瑑͞౥೿ 九為加ɤ⬰乙為頃久推移, 成云:「頃,少時。久,多時。‰一以多少進退者, 進退,謂쩤ɶ‰搀ꙫ煎睧䭭❎ə彪Ɏ༰배⽥镗䭎庆䮀౎槿榐㚐婱ಚ⃿က酢ᩎ೿椰榐ಐ嫿ᚚ䭠륎ɛ〰 規規然自失也。 規規,小貌,下同。 且夫知⽷幦䮗౺⃿਀窗౦௿艷坙౛௿౎ɔ‰ఀ㚀㉳쁫벉詥傃䭛Nಊ⃿က酢ᩎ೿쀰ځ䭴Nʊ〰 是猶使蚊負山,商蚷馳河也, 成云:「商蚷,馬蚿也。亦䙔띕ಆ꛿呎且渠。‰씀也勝任矣。且夫知홷疊饩䭙Nಊ೿榁䉎䭦⥎Ւಀ⿿幦镗䭎ކᾂᓿ籎륟큥쎍즞౬简❶蝙౶⃿쬀螑ᩥ೿앞醖ᩎ໿퀰಍䯿徎Ɏ༰〰成云:「大皇,天也。‰℀坱⅓᝱౓淿㙙ಉ뱭乥測; 釋文:「奭音釋。ူ酢ᩎ೿洰㙙ⅱᥱɹ〰 無東無西,始於玄冥,反於大通。 王念孫云:「『無東無西』,當作『無西無東』,與通為韻。ူ酢ᩎ೿쬰뱙葥畳౩皀卑玐ꕧ౑췿뱓ⵗ౎➀ᩙ벐楥彲Ɏ〰 子乃規規然而求之以察,索之以辯, 郭云:「遊無窮者,非察辯所得。‰⼀⡶ꅵ멻⥺ౙ⣿ၵޓっ彗౎仿亦小乎!子往矣!且子獨幎ﶀ畘ᢖ備䭛硎䱛번꽥㊐ޑᾂ⃿걓醙ᩎ೿⨰쥧š⭎멙ᡰ備ɛ〰成云:「壽陵,燕邑。邯鄆,趙都,其俗能行,故燕國少年遠來學步。⨰靧ୟﵗಀ죿ㅓ癙䕑䱥౷卶匐而歸耳。成云:「未得趙國之能,更失壽陵之故,以手據地,ၓ౓蒀ʐ〰 今子뭎౓߿偟䭛䕎౥ㇿ偙䭛济ɩ〰公孫龍口呿而ࡎ౔⃿걓醙ᩎ೿缰౔诿徕Ɏ〰 舌舉而୎౎䏿㡎ಐ炀ʍ0 ਀0訰傃벑㑯౬⃿က酢ᩎ೿౯㓿呬,屬東郡,今濮州濮陽縣是。‰娀譩罳❏⭙豙멎聎䡟॑౱⃿걓醙ᩎ೿İ譚彳Ɏ〰 曰:「願以境內累矣!‰㈀୎譗⽶ɽ‰言傃ś」乺顧,曰:「吾聞楚有神龜,死已三千歲矣,王巾笥而藏之廟堂之上。此龜者,寧其死為留骨而貴乎,寧其生而曳尾於塗中乎?谰❎⭙ᩦ೿Ὓ౵㹦坜ⵘɎ〰莊子曰:「往矣!吾將曳尾於塗中。0 ਀0偠腶౨⃿က酢ᩎ೿뵠౥诿멛౎뫿腰譠ɶ〰 莊子往見之。或謂惠子曰:「莊子來,欲代子相。배⽥偠偛ౠ᳿뱤୥ⵗॎ॥ᱎə訰傃聛譟䮉౎ᩦ೿地륓॥ಜ盿呑為鵷鶵, 李云:「鸞鳳之屬。‰倀䭷乎὎⯿睙떝粝뱶坥睓౭벘ᝥ睓౭廿ꞗ偨乨止,非練實ಘ⃿က酢ᩎ೿౛刺ɛ〰 非醴泉ʘ배⽥ὦ鞝偟₁ಟ矿떝亝䮐౎౎隀䮉ᩦ໿蜰Ŗ࿿‰걓醙ᩎ೿蜰ౖዿ癠牑ಀ僿癠橑彝Ɏ椰變᩻໿퉓멢蝦ɖ༰〰 今子欲以子之梁國而嚇我邪?‰酙ᩎ೿ᠰ撊鹫֊ಀ諿銃䭟䭎ʖ〰਀   莊子與惠子遊於濠梁之上。 成云:「濠,水౔⣿坭繓ಐ৿詧傃鍛⡘ॗɱ꘰ॎ詧ƃ桠䪐䮐䁎ɢ啷㑽멬腰ɨ〰 莊子曰:「儵魚出遊從容, 釋文:「李音由,白魚也。蝶⡥酟ᩎ೿쐰೪盿屵졏ʛ〰姚云:「儵,即至樂篇『食之』字耳,而經籍多誤作鯈。‰⼀婦䮛Ɏ彪Ɏ〰惠子曰:「子非魚,安知魚之樂?訰傃ᩦ೿倰幛ᆗౢ觿ᅷ乢知魚之樂?偠ᩦ೿ᄰ幢傗౛﫿乖知子矣;子固非魚矣,子之婷䮛Ɏ桪ɷ〰 宣云:「與魚全無相知之理。‰言傃ᩦ೿쬰ꪊ癟ⱑɧ‰က酢ᩎ೿쬰ஊ癜遑ɮ〰 子曰『汝安知魚樂』云者,既已知吾知之而問我, 郭云:「循子『安知』之云,已知吾之所知矣,而方復問我。‰ᄀ䭷੯彎Ɏ〰 宣云:「我遊濠上而樂,則知魚遊濠下亦樂也。0 ਀言傃왛瞉鑓N ਀0ᘰ읙ʁⱪ䅻歓Q ਀0⤰୙ॎʁⅪॱ쥧ὔ৿㭎꭭֎ↀॱ쥧ὔ쫿婎멙婰ὤ嫿罙媐啙ᾆ嫿ㅙ婜뭙ὓ嫿ə婪ὠ⃿ꌀ酛ᩎ೿0ʁ㭪꭭䮎َॏ౧仿知人之取喂艏㍙ʀ〰 夫天下之所尊者,富貴壽善也; 善者,所遇順善。 所樂者,身安、厚味、美ŧ細牙Ƃ犗往᭎䃿ୢՎಀꟿⶌ彠᭎⃿ⴀౙ顷ɢౠ빠ɵ‰䀀ւಀ꯿于得安逸,口靎驟獓౔拿也得美౧乶得好色,耳靎犗ᮀ亂得者,則大憂以懼。其為形也亦愚哉! 為,于偽反,下同。 夫富者,苦身疾作, 勤力。 多積財而靎⡶౵盿멑扰彟Ꙏᙎɷ‰醐ᩎ೿朰癑扑՟ಀ덷಍ɝ〰 夫貴者,夜以繼日,思慮善否, 宣云:「為固位計。‰瘀멑扰彟Ꙏ轎ɷ‰醐ᩎ೿ꨰ皉扑՟ಀ鞁뱟ꭥⶎ౎ɝ〰 人之生也,與憂俱生,壽者惛惛,久憂筎౫嗿徂Ŏ⃿ꌀⱛ౧唰く下有「之地౛釿ᩎ೿㘰癳彑Ɏ〰姚氏章句本亦同,云:「之,是也。言何若是苦也。‰瘀멑扰彟Ꙏ恎ɷ젰멘⥰୙譎蒉౷⃿먀虎ㅶ葺ɕ‰⨀덧㭎꭭ʎ㸰⩔葷䭕ꁎ蒊꩕ಐꃿ亊善邪?若以為善矣,덎㮍꭭ᮎ멎买善矣,足以活人。 行其言,足以活人。 故曰:「忠諫絎ಀ狿ꪎ⦅ⵒɲ〰 郭慶藩云:「蹲循,即逡巡。廣雅:『逡巡,卻退也。』管子戒篇作『逡遁』,小問篇作『遵循』,晏子問篇作『逡循』,漢書萭章傳同,皆字異義同。‰䔀⭥偙ⶀ䭲顎癫扑౟仿爭,Ꙕ乎成。 宣云:「意在以爭成忠諫之ɔ〰 誠有善無有哉? 成云:「善葎ꁕ⪊驓ɛ〰 今俗之所為與其所樂,吾又未知樂之果樂邪,果Ɏꩪᾐ㻿쁔⮉흙䭏䁎ɢ౪৿ꒂꍿ֍ಀ駿馊㚊艱ݙ乜得已, 舉世群趨,如靎ɝ丰酧ᩎ೿餰馊ಊꣿ箍豫ʌ〰案:蘇輿云「樂舉,謂數數稱道之也ర볿ꥥꙿᩎʐ‰ఀ蚀ɦժಀ㻿⩔䭧Ɏ彪౎꛿⩎䭧乎樂也。 樂Ɏ౪㻿⩔ꩧ瞉癫荑ɘ‰鰀१ɧⅪॱ쥧ὔ⃿Ȁ䭪ॎⅧ౱㻿᝔ɷ‰㸀ⅎ멱ꁰʊ౷죿흓䭏䁎❢徂Ɏ‰ᄀ汎屠↗멱며ꁰʊ౪೿ 흎졏乓以為然。 故曰:「至樂無樂,至譽無譽。⤰୙⽎幦鲗⩧驓彛Ɏ혰㚖౱⇿멱驎⽛幦ʗ‰က酢ᩎ೿⽟幦ಗ⾀幦骗ɛ〰 至樂活身,唯無為幾存。 存是二者,唯無為近之。 請嘗試言之。天無為以之清,地無為以之寧, 郭云:「皆自清寧耳,非為之所得。‰䔀楥⅑멱ࡶ౔⳿榄虲ᙶɓ‰椀Qࡶ౔⳿榄ᙲὓɵ酙ᩎ೿弰坬ⱓ屧๏ⰰ榄虲ᙶὓɵ༰〰 芒乎芴乎, 李芒音荒,芴音忽。荒忽,猶恍惚也。 而無從出乎! 成云:「尋其從出,莫知所由。‰됀亂鉎亂౎೿ↀॱ慧二Ŏ⳿榄睲瞀ಀ⃿က酢ᩎ೿眰瞀ಀ䇿᩾豙ʌ〰 皆從無為殖。故曰:「天地無為也,而無멎彰Ɏ〰人也,孰能得無為哉! 宣云:「人能無為,則同乎天地矣。0 ਀0訰傃뭛筙౫偠ᑛ䭟౎諿傃䝛륒镥ṻᎎ욟౶䲀ɫ‰쬀螑ᩥ೿옰౶㙴ɿ〰 惠子曰:「與人居長子, 成云:「共妻居處,長養子孫。‰Āꮀ箎౫仿哭亦足矣,又鼓盆而歌,Ꙏᩎ乵Ŏヿ莊子曰:「㙎ɱ⼰癦쭑筙彫౎ᇿ桢啳﵏ↀ艱㙩ű⃿걓醙ᩎ೿舰౩῿彡Ɏ〰案:古概、慨通作。 察其始而本無生,非徒無生也,而本無形,非徒無形也,而本無氣。雜乎芒芴之間,變而有氣,氣變而有形,形變而有生,今又變而之死,是相與為春秋冬夏四時行也。人且偃然寢於巨室,而我噭噭然隨而哭之,自以為ᩎ亐絎౔䗿扥彫Ɏ〰਀   支離叔與滑介叔 李云:「支離忘形,滑介忘智,言二子乃識化也。‰쀀벉ꕥ⽑䭏ᡎ౎⃿一酧ᩎ೿ᠰ呎。喻杳冥也。‰ᄀᥝ䭝孎ಆ쏿ᶞ䭞䁎ᅢɏ쐰౏ὧ癵顝ಀ⃿␀屶牧ಀ䧿ᾏ偐ɛ‰瘀ད癡皎㚎䭠Ɏ‰က酢ᩎ೿瘰皎ಎ嫿햚豒ʌ〰 支離叔曰:「子惡之乎?터쭮푎ᩦ೿ꄰɎ‰က酢ᩎ೿ꄰ౎⇿影Ɏ〰 予何惡?生者,假借也;假之而生生者,塵垢也。死生為晝夜。且吾與子觀化而化及我,我又何惡焉?0 ਀0訰傃䭛婎౩诿窉텺쾚ಚ탿㚚ॱ执౟⃿ꌀ酛ᩎ೿퀰슗ౖ竿꽺豧ʌ〰 撽以馬捶, 釋文:「撽,苦弔反。說文作●,云:『旁擊也。』‰ౖ侀䭕ᩦ೿⬰偙꩛ᾌㅵٙ౴೿몀摰乫὎߿停ज़ꅧ୎䭗譎౎ꟿ幥䮒蕎ಊ೿몀摰乫὎߿停ज़乧善之行,愧遺父母妻子之醜,而為此乎?將子有凍餒之患,而為此乎?將子之春秋故及此乎?배⽥鹦劊౓텣쾚閚౧ʁᰰ䩙౓퇿쾚讚⊉ᩦ೿倰䭛읎֊㲀꽏ɘ‰酙ᩎ೿㔰᭟㽔Ɫ偧ਜ਼ॎᅧ坔ɛ〰 視子所言,皆生人之累也,死則無此矣。子欲聞死之說乎?訰傃ᩦ೿㘰ɱ〰髑髏曰:「死,無君於上,無臣於下,亦無四時之事,從然以天地為春秋, 釋文:「從,李、徐子用反,縱逸也。‰혀垖打讗ɳ౪仿能過也。訰傃乛信,曰:「吾使司命復生子形,為子骨肉肌膚,反子父母妻子、閭里、知識, 謂朋友。 子欲之乎?터쾚쥭奷Ẏᩦ⃿준౷灔ಘ蛿Ŷ象ʌ쬰螑ᩥ೿Ḱಘ볿孥춄ɓ〰 「吾安能棄南面王樂而復為人間之勞乎?0 ਀0估煭䭧䩎ಟ哿偛ज़艧牡ʂ倰ꉛ஌ⵎ౞侀ᩦ೿༰停扛佥ᩕ煖䭧䩎ಟ⯿偙ज़艧牡ಂ嗿꩏ᾐヿ孔子曰:「善哉汝問!昔者管子有言,丘甚善之,曰:『褚小者❡ౙ蛿շ亀可以汲深。』 成云:「此言出管子書。皐醅ᩎ೿褰읳᩻໿ᨰಉ授很Ɏ༰地ᙛ屢콏ȥ㸰鍷ꦗᕿ᩟힐蝏ᩦ໿授콦ȥ༰ꨰ螊步덾ᩐ໿ᨰಉ揿䮈偎彪Ɏ༰옰ﮖ᪗໿쨰彖Ɏ༰ၝॢ瑎덞ᩐ໿ⴰ좑몌ॎݧ뱛ᩥⶉ祈ɑ༰쬰᪄榈౲꛿몈Ɏ〰 夫若是者,以為命有所成而形有所適也,夫摓益。吾恐回與齊侯言堯、舜、黃帝之道,而重以燧人、神農之言。彼將內求於己而靎౟仿得則惑,人惑則死。 成云:「靎䞉썒Ὗ酵텵ౠ볿⽥ヲ癟ౝ엿멟佫傘ɛ〰 且女獨幎ꪀᾐᓿզ瞀抜뱫潥쪛ಐ濿꾛ꅏ౟䮉뱎౞⃿걓醙ᩎ೿ର鹗ຊ〰䕲扜潫熛聧䮕ᙎख़౥螁罎୏멗济䭹ཎర仿云魯侯也。爰居,一⎖౾৿ⶂ殚㩑ɜ㸰앲ખ䥪ᩬ໿戰㱟螜ɶ༰〰案:御,迎也。 奏九韶以為樂,具太牢以為膳。鳥乃眩視憂悲,扎˜ಁ仿敢飲一杯,三日而死。此以己養養鳥也,非以鳥養養鳥也。夫以鳥養養鳥者,宜栖之深林,遊之壇陸, 釋文:「壇,司馬本作澶音但,云:『水沙澶也。』ူ酢ᩎ೿윰硘ಖ囿ᩮ彮Ɏ〰 浮之江湖,食之、, 成云:「,泥。,白魚子。‰ꠀ䲖ឈ౒技౫퓿읙ಆ喀ʆ‰퐀읙ಆ鞁ɟరᐰզ瞀゜至此,達生篇亦引之。 彼唯人言之惡聞,奚以夫譊譊為乎! 成云:「譊,喧聒也。‰렀恔Ŭ崰䮗Ɏ౪㗿䭟Ṏ국䭞칎಑府䮀౎ಘ磿平䮀౎炀಍嫿庛䮀౎஀敎౑뫿剎幓䮀౎ݶ蒂ಐ삀䮉Ɏ‰刀œᴰ౳ɔ萰ಐ廿ɾ⼰멕絎쁙ʉɪ‰娀喛㒆౬ᾀ౵뫿啎㒆౬简౫䗿앥ݶ炂౵⃿ɓ‰瘀絑䕠灥彵Ɏ‰䔀౥㛿ⱳɧ‰䔀䡥噑亀一其能,౎癔譑Ɏ‰က酢ᩎ೿嘰몀꩖楟❲ౠ翿멏艎桙ౖ仿一其能,各稱其情,౎癔譑Ɏ〰 扔뱫౛⃿က酢ᩎ೿쭛呺,౛䗿呥止於實,⡎ᙛ䉙呬。‰꤀⵿벊楥ಐ⃿က酢ᩎ೿꠰鲖뵛ⵥಊ槿➐ౠɝ〰 是之謂條達而福持。‰舀⽙䭦华ಐɓ鶋٨ᩴ咐ಐ辀띹癟Ţգʀ0 ਀0ᜰ偒䱛벘卥ಐ⃿⤀幙이౻䰰よ作「適衛Ȱ‰鸀譟纉牶텫쾚ಚ⃿⤀幙이౻鸰た下有「者地ɛ‰ጀ಄ހ䭣ᩦ⃿က酢ᩎ೿ጰ౥퓿形Ɏ〰天瑞篇作「攓蓬而指顧謂弟子百豐曰Ȱ‰ఀ⼰衕ݎ嶂౷⪀ᝧ策౫⫿ᝧὖ彵Ɏ‰ఀಀ巿彬Ɏ⤰幙이౻崰ぬ作「彼ర೿笰に「生ሰɣ‰鲂੧亙὎裿鱎慧乫὎ヿ 俞云:「詩二子乘舟『中心養養』,傳訓養為憂。與下句歡蝜ɥ〰釋文:「元嘉本『若果』作『汝過』,『予過』作『子過』。䠰ᩨ⧿幙이屻౏搰乫ઐ亙౎擿乫憐乫ぎ,與元嘉本兩「過地࡛౔೿螀ꥥꙿ⩎ᱧౡ釿ॵꑧʊ0 ਀0⸰ॺ繧὞⃿က酢ᩎ೿瀰綖ₖ榐౲䧿誏↋깱౺훿皊⹑幺ಘ仿可勝計。‰需㑟䝬멒콰థ⃿쬀螑ᩥ೿搰啓坽౛郿喗౽쫿聎粗ɾ걓ⲙ屧籏ɾⰰᙧ屢띏౥죿屓๏谰띾ཥȰ〰盧文弨云:「古絕字當作,此●乃繼字。ူ酢ᩎ೿搰⍯Ὤ極౲黿⅟άॵ౧䗿籶豾彾Ɏ〰案:釋草「藚,牛脣రᕬ楫뎊ᩦ೿㐰Ѭ徂౎苿豙띾౥ज़쁧౻퓿䭢꥓ɟ〰說文:「藚,水舄也。ミ䱡醈ᩎ೿쨰坎겚ҙᾂ㑵⵬Վಀ芃쩙䶎౒➀ౙ퓿䭢쁎쁻ꥻὟɵ〰據此,即莊子所謂●也。拔之寸節復生,故以●為ɔ瘰ᙑ屢౏뜰づ,又作「續斷԰ಀ೿켰〥或誤「斷ర賿멟졎葓ꁙ౒谰ま字耳。藚如續斷,與生山谷之續斷,判然二物。節節復生,無根著土,故㑔Ѭಂ߿Ⲃ蝧౥霰㑟멬콰〥合。天瑞篇上有「若蛙為鶉౓⫿靧癟ʉ‰需㑟Ὤ䭗魎䞖멒ᦆ䮈捎ಈ⃿걓醙ᩎ೿0榊㥲⡨㑗Ὤ魗ಖϿ⡞㑗⵬౎ㇿ㑜੬ࡎ៿ꑬಊἰし。)視譎ಉ৿ࡣ៿屬౏ᐰを。)之可得,如張綿(列注誤「縣Ȱर⣿㑗⵬౎嫿멩Ɏ䮋ᦆ䮈捎ʈ〰成云:「青苔也,在水中若張綿,俗謂之蝦蟆衣也。䠰ᩨ擿k㒊ݬᾂ魶ಖᾀ౵廿ʗ㒋੬䭎楎ɲ쬰䦑᪃೿ꌰ宂ಈ곿ҙʂ갰ҙಂ쫿䶎ɒ〰郭注:「今車前草,大葉長穗,好生道傍,江東呼為蝦蟆衣。䜰晒욇掇庈劗풗ಂ꛿幎芗걓䂙酢彎Ɏ쬰䦑좃酓౎䴰ಅ滿ゅ,郭注:「今澤蕮。䠰獨ꑓ९彰Ɏⰰ䥧醃ᩎ೿0呎水潟。࠰珿⡓ѧʂर盿ᩬ೿䤰濾౲瞀ಕὓ冀㑭⵬Ɏ〰蘇頌圖經:「葉似牛舌草,獨葉而長,秋開白花作叢,似穀精草,秋末采根暴乾。䠰摨靫㑟Ὤ䭗ꑎ౎䗿॥㥧읓徑Ɏ蜰硥ᕬ퍟榗ᩦ೿ꌰ宂ಈ꓿彯彯Ɏ〰陸璣疏云:「馬舄,幽州謂之牛舌草。쬰䦄㱶౏೿㒀ѬƂꐰѯƂꌰ宂䮈呎稱又復互混,故蝦蟆衣之Ꙕ䉎ﮐ뱹卥誐䮐畎Җಂ೿튀ॿ乱察也。 生於陵屯則為陵舄, 司馬云:「言物因水成而陸產,生於陵屯,化作車前,改畔Җ徂Ɏ0呎澤舄,隨燥溼變也。࠰擿鹫Ꚋ呎稱互混之證。)案列子張湛注:「陵屯,高潔處也。쬰㶄ɾ↋㑱䭬啎ʆ椰ꎊ宂쮈螑ᕥ硟ꎖ酴ᩎ೿嬰౲ಂ죿呓當道。팰榗ꪊ醊ᩎ೿쩦䶎౒뿿ꍦ宂ʈ〰乃就直道而生,及生道兩旁析言之。直道即當道,皆與此生於陵屯合。 陵舄得鬱棲則為烏足, 司馬云:「鬱棲,蟲ɔ켰데಍䧿咃,生水邊也。言鬱棲在陵舄之中,則化為烏足也。丰酧ᩎ೿㄰౨彘Ɏ0疊Җ⢂䝼ᙒ멓콰데徍Ɏ〰案:鬱棲是糞壤,非蟲౔珿變உɎ‰케데䮍㥎멨ၰ겈ಇ⃿걓ⲙ屧౏갰ႇよ,云:「蝎也。䠰ᩨჿ겈Ƈ갰ႇ貈楎ɲ쬰ಇႇ겈ょ,郭注:「在糞土中。젰酓౎搰ႇಈ仿ょ,郭注:「在木中。今雖通메买ಇ䃿⡢灗ɵ〰詩「領如蝤蠐ర⇿閅劐掗岌౏ᠰ芘걙ႇよ,明「蝤ర갰ょ同字。說文:「蝤,蝤●也。ర丰ಇ擿쾇弥Ɏ〰又云:「●,●●也。ర켰థ쿿켥弥Ɏ〰据此,知司馬本誤混為一。惟說文無「蟦地౛೿ょ疑「糞䬰䦗垏ɛ켰데슍畏Җ⢂䁘ᙢ౓盿㥑⡨ὼⵗ౎೿婢멑ၰ겈ಇ쫿๶ɷⰰ䥧᪃೿ႇᾈ덵杬獑ꑞ౯쫿멓뙎䵛䥼ⶃ౎췿䱓ֈ澀ʂ〰陶注:「蠐亦作蠀。뤰e᪊೿0겈ʇ䮋ʇ〰蠐、蠀雙聲。 其葉為蝴蝶。 大者如足大指,以臂行,乃駛於腳,從夏入秋,化為蟬。論衡無形篇「蠐螬化為復育,復育化而為蟬ర⿿彦Ɏ‰皀ಇ往ᙎ౓몀ಇ⃿쬀螑ᩥ೿皀ಇÿ呎胥。酏ᩎ೿ะ往ཎ瘰⍵ஐ๎ᘰ౓몀྇耰䮋౎߿ஂ๎ᴰ螝䍣멥ྜ椰蝑屶。千日為鳥,言其久也,胥也化而為蟲,言其速也。天瑞篇釋文:『胥,少也,謂少時也。』得之。‰ἀ뱵癥୰౎盿쁑⮂ಁ⃿⬀ಁﭔʆ‰瘀呑為鴝掇。 天瑞篇「鴝尰౏ᴰゝ,同。 鴝掇千日 張注:「千日而死。‰먀ಜ盿呑曰乾餘骨。 天瑞篇「為ਰॎ౧ᘰ౓む二字。 乾餘骨之沬為斯彌, 李云:「沫,口中汁。‰꼀䱥멟꾘ʑ␰֘₏က酢ᩎ೿戰ᖑ⵵᭎ᎈಈ꛿멎꽰徖Ɏ〰 生乎食醯,黃軦 天瑞篇「生ਰ赎॑౧꾘⒑֘わ四字。 生乎九猷, 天瑞篇「生ਰ赎॑౧꾘쎑ゎ四字。 瞀芮生乎腐蠸。 成云:「腐蠸,螢火蟲,亦言是粉鼠蟲。쬰螑ᩥ೿ગ౫憗ɫ㸰앲醖ᩎ໿0呎守瓜。』一云:粉鼠也。䠰ᩨ⧿幙이摻੫ॎ౧崰㝎έ乵聎깷も句,張注:「蠸音權,謂瓜中黃甲蟲也。‰言婿푙乫乎●,久竹生青寧, 釋文「羊奚比乎콎〥句,「久竹生青寧ɓ걓醙ᩎ೿訰婿ౙ䧿咃,根似蕪菁,與久竹比合而為物,皆生於非類也。青寧,蟲ɔ〰是司馬以「久竹氰ੜ聎ʋ㔰孟聮ދ碂ಖ౔೿訰婿す句注:「此異類而相親比。ర䔰漏ぺ句注:「因於林藪而生。☰ⅎ멱ಉ⫿灷⽛ɦ젰⥓幙이摻੫ॎ౧訰鵿 멓ば譗ぶ至「醯雞生乎酒谰䅎豓౓諿傃⩛䭒Ɏ‰刀Ὓ୵౺⃿က酢ᩎ೿搰咇。‰଀ὺ걵ಙ곿ᾙ멵౎뫿졎쵓敓뱑彥ɪ‰酏ᩎ೿젰癓屵䕏౎埿䭛ꑎ徊Ɏ䔰౎ǿ往Ɏ⤰幙이屻๏먰䕎敎뱑彥ཪȰ〰 萬物皆出於機,皆入於機。਀   外篇達生第十九਀   達生之情者, 情,實也。 ὒ䭵䁎Ⅲ멎᭰⃿ꌀ酛ᩎ೿먰ⅰ쩱䭶੎֙ಀ῿䭵䁎Ⅲ멎彰Ɏ〰 達命之情者,䭷䁎Ⅲ䡱啙ɏ‰ꌀ酛ᩎ೿砰䭥乎可強者,知之所無奈何也。‰਀抙앟䡟䭑楎౲⃿က酢ᩎ೿Ȱ잋ꢌ掌ʘ〰 物有餘而形੎֙ঀ䭧᭷⃿ꌀ酛ᩎ೿瘰楺乲足以養形。‰ऀὧ앵䡟⅑抖౟拿也離而生亡者有之矣。 宣云:「究竟形덎塎Ὓɵ〰 生之來﵎简౓盿뭑乓能止。悲夫!世之人以為養形足以存生,而養形果덎塎Ὓ౵䟿ᙒ婎덙몍쥰Ŕ훿亖足為而乓為者,其為䵎ɷ‰က酢ᩎ೿ذᙒ䭙譎乎足為,分內之事乓為。‰⬀㉙䵫멑扰՟ಀ꯿芃쑙ᙨɎ쐰ᙨ䝎⅒⽱౽⇿⽱䝽捒獫౞⃿ꌀ酛ᩎ೿䨰벐晥ᑗʐ〰 正平則與彼更生, 宣云:「與彼造化同其循環推移。‰ὦ䝵繒ɷ‰ꌀ酛ᩎ೿터厏ʐ〰 事奚足棄而生奚足遺? 成云:「人世虛無,何足捐棄?生涯空幻,何足遺忘?‰쐀譨䝎扒也勞,遺生則精李ʆ⬰扙桟빑ꥼ౟߿⦂멙pɎ‰ꌀ酛ᩎ೿࠰⁔ᚐ䭓㚁ɱ〰 天地者,萬物之父母也,合則成體,散則成始。 宣云:「散於此者,為成於彼之始。‰戀빟乼虧,是謂能移; 移造化之權。 精而又精,反以相天。 宣云:「養精之至,化育賴其參贊。0 ਀0倰᝛偒佛㦕ᩦ⃿一酧ᩎ೿㦕౜㥎鱜录Ɏ〰成云:「姓尹,鱔ౕ埿汛ꙑ౞뫿ﵰ㝑౎䗿㥎὜멷౎⿿Ŧ傀Ὓ偟౛卡놐띢౟䗿ᝥ偒扛䮊Ɏ〰 「至人潛行鉎౺⃿က酢ᩎ೿嬰཯䱏ᚈ౎仿為物境障礙。䠰ᩨ៿偒썛ᶞ읞屻౏丰空Ȱ‰䠀殎买熱,行乎萬物之上而䑎ɡ‰က酢ᩎ೿ꔰ뱑퉥酛౦䗿步买能災;一於高卑,故心偎ﱠɡ〰 請問何以至於此?㦕ᩦ೿⼰ᑦ⍽䭬衎彛౎廿鱝执䭥ᝎɒ‰က酢ᩎ೿⼰衏ᑛ豽䭔⍎౬廿쎗穟偝Ɗ윰穒鱬执౥鞀䭟Ɏ〰 居!吾語女。凡有貌象聲色者,皆物也,物與物何以相遠? 郭云:「唯無心者獨遠。‰⬀婙덙亁䡎ὑ⿿牦ಂɝ‰醐ᩎ೿ర⽔扦牟䮂楎㍲ಀ⫿덧䡶彑Ɏ〰姚云:「江南本色上有形字。‰䜀楒䭲⁎亐乎形,而止乎無所化, 列子張湛注:「有既無始,則所造者無形矣;形既無終,則所止者無化矣。‰⬀静⽟౦꺀䭺Վಀ⃿ꌀ酛ᩎ೿0皊썺뱟摥ɫ〰 物焉得而止焉! 成云:「非物所制。䠰ᩨ쏿ᶞ읞ⅻ౱椰ひ字,「而止ꐰ몊౰挰て。 彼將處乎䭭Ꙏ౞⃿醐ᩎ೿戰뱫䁥흢䭓َɒ〰案:黃帝篇「淫ꐰಊね。 而藏乎無端之紀, 郭云:「冥然與變化日新。‰䨀亐ⱎ榄䭲䁎䉢쭽ౙ⃿醐ᩎ೿䈰쭽ՙಀ槿䭲畎ɩ〰 壹其性, 郭云:「飾則二矣。‰਀皙⍑౬⃿醐ᩎ೿丰以心使之。‰ࠀ癔띑౟⃿醐ᩎ೿丰以物離性。䠰ᩨ쏿ᶞ읞౻࠰ご作「含Ȱ‰ᩎ亐楎䭲䁎⁢ʐ‰က酢ᩎ೿椰䭲䁎⁢ಐ㚁影Ɏe❎ࡠ띔౟߿概쥶ౡ䗿ﵥ咀厁䮐齎౓᫿㚁䭱ⱎɧ〰 夫若是者,其天守全,其神無郤, 同隙。 物奚自入焉! 外患﵎斀彑Ɏ‰⬀襙֑䮀鱎쩘ಎ훿뺖乵死。骨節與人同,而犯害與人異,其神全也,乘亦彷౎鳿Ꙙ乎知也,死生驚懼敎乑癎핑ⷣ౎⿿䕦筥榐౲亀慴。 釋文:「音悟。爾雅云:『遻,忤也。』郭注云:『謂干觸。』慴,懼也。酶ᩎ೿쨰ⱎ屧⁏㘀⃨Ȁ〰 彼得全於酒而猶若是,而況得全於天乎!聖人藏於天,故莫之能傷也。‰ᔀ᝟偒扛ɵ‰꤀蹟֋亀折鏌、干, 鏌邪、干將。 雖有忮心者⡎쑠౴⿿⥎୙獎䝞ɗ䔰Ⅵ㭱づ䭢艎౎⇿멱⹫䭢ᅎՒಀㇿ摵卫徐Ɏ丰開人之天,而開天之天, 郭云:「湎ౡ౷诿⦕彙᭎౷貀Ὗౡ诿몕彎Ɏ㘰䝱譒⦕ՙಀ⟿䭠핎᭒诿몕Վಀ䭷⡎ɵ〰 開天者德生, 郭云:「性動者,遇物而當,足則忘餘,斯德生也。‰謀몕Վ쪀ᾌɵ‰醐ᩎ೿⡷յಀ黿Ὗౡ䊀౬⛿౐亀已,斯賊生也。‰一厭其天,﵎뱟멥౎⃿㠀衞⥛띙౟仿厭天也;智能燭物,﵎멟彎Ɏ‰ᄀ繬乞癎ὑɷ‰縀౞퇿徏Ɏူ酢ᩎ೿蜰έὶ౷볿ᾄⅵ統ɐ〰਀   仲尼適楚,出於林中,見痀僂者承蜩,猶掇之也。 成云:「痀僂,老人曲腰之貌。承蜩,以竿取蟬。掇,拾也。皐醅ᩎ೿缰聢몋ౢ˿ᖋ홟䭓彎Ɏꨰ螊履콏ȥᜰ偒썛ᶞ읞᩻໿缰὏偟♛䅎౭羀䭢Ɏ༰쬰螑ᩥ໿缰ɢ༰〰案:黃帝篇「僂尰౏稰ち,借字。 仲尼曰:「子巧乎?有道邪?ᩦ೿ᄰॢ卧徐Ɏ鐰济ࡑ⽧㡽౎⃿걓醙ᩎ೿鐰济ࡑ౧쿿䊇彦Ɏ⼰㡽౎˿⾋䭽뱎・⵺ʘ〰案:黃帝篇「累丸尰౏贰롾し。 二而鱎ౘ䟿ㅒՙᦀ隓ᮒ⃿쬀䂄ㅢ豙ॎɎ‰⼀ॽ౎亀墜,則失者十一;累五而鱎ౘ㛿蝳䭣彎Ɏ㸰啔ꮆ徎ꖂ⩓ౢ⃿쬀螑ᩥ೿ꔰ౓⳿ᙧ屢孏ɪ〰案:斷木為杙也。株,木根也。言身若橛株之拘。黃帝篇作「橛株駒ర῿坐ɛ‰㸀쉗征솂⡩䭧鵎౧⃿醐ᩎ೿丰動之至。‰혀⦖す䭗❎ౙ⳿榄䭲ᩎౙ೿⾀⥕ﲇ䭿ɷ㸰乔反瑎౐仿以萬物易蜩之翼,何為而靎şヿ孔子顧謂弟子曰:「用志َ౒䏿뱑幥౹⃿쌀ᶞ읞౻け作「疑ర⿿彦Ɏର蝎౥┰멭쵎ὤ庂べ,「見者驚猶鬼神ర쫿౓栰䭖䁎酎幵べ,並與此「疑於神రཔɡ‰瘀쁑쉵ࡐ멎䭎Ɏ事Ŏヿ਀   顏淵問仲尼曰:「吾嘗濟乎觴深之淵, 成云:「淵౔⣿譗୛ɗ〰 津人操舟若神。吾問焉,曰:『操舟可學邪?』曰:『可。善游者數能。 善浮水者,數習則能。黃帝篇上有「能游者可教也ɓ‰䎂⭎鉙멬౎䟿⩒ᝧ譖ᾉಂ뾀쵏䭤彎Ɏ༰‰鈀멬౎﷿銀㑬լʀ혰ᆖ⩔譧ᾉಂ旿ὑ뾂﵏춀䭤Ɏ쌰ᶞ읞౻뼰く作「謖రᩬ೿ᘰಋ矿徍Ɏ〰 吾問焉而㹎䩔౔拿佥啕ɏ律὎ヿ仲尼曰:「善游者數能,忘水也。 黃帝篇「善ਰॎ౧ﴰ㢀ծ奓彥౎ᗿ㒏彬ぎ二句。 若乃夫沒人之未嘗見舟而便操之也,彼視淵若陵, 無覆溺之懼。 視舟之覆猶其車卻也。 郭云:「視舟之覆於淵,猶車之卻退於阪也。‰蘀箉ⱓ름獥亖䵎౒亀得入其ಂ⃿쌀ᶞ읞౻ⰰや下有「物地౛⿿彦Ɏర蘰箉ⱓ榄ひ句,「方陳乎前而靎敟癑艑ɓ酏ᩎ೿뤰౥⛿彎Ɏ뤰䭥ⱎꥧ멿楰ὑ♶౎䗿륥॥♧ꥎɿ뤰獥亖䵎౒˿ⲋ榄♲獎亖䵎归Ɏ〰張注:「神明之居,故謂之ʂ〰 惡往而蝎Ŧ⃿ꌀ酛ᩎ೿帰驹䝛ꡒ⢖蝗武ʌ〰 以瓦注者巧, 李云:「注,擊也。ူ酢ᩎ೿⠰桴榌౲㊀Ҍ՜ಀ썥⅟ౠ䗿ౝⶀɎ〰案:黃帝篇「注尰౏猰つ,張注:「摳,探也。以手藏物,探而取之。‰摎լ骀ౡ⃿က酢ᩎ೿摎㚒֌ಀ盿楑穲貴,恐ⵎ౎䗿썥ᙟﱠౡ亀著。䠰㕨ᩬ೿搰ಒ胿薒몒䭰Ɏ〰 以黃金注者●。 釋文:「一作●。說文:『●,瞀也。』元嘉本作昏。䠰ᩨ쏿ᶞ읞屻౏だ。郭云:「所要愈重,則其心愈矜。‰瘀]彎౎೿ঀ䁧౷䟿쵒ᚑ彙Ɏᙑ쵙֑枀ɢ〰਀   田開之見周威公。 釋文:「崔本作『周威公灶』。酏ᩎ೿ᡓ羊梉協汨䭑偎ś汚౑哿덎౐ᓿⱝ핓ʕ〰 威公曰:「吾聞祝腎學生。 司馬云:「學養生之道。‰㸀偔ݛ嶂乹㢁౮꛿啎幏ঀάヿ田開之曰:「開之操拔篲以倚門庭, 成云:「拔篲,掃帚也。‰ꘀ啎幏벀⭥偙śヿ威公曰:「田子無讓!寡人願聞之。謰䮕ᩦ೿帰䮀⭎偙ᩦ໿萰੕ᾙյಀ枂該㙿౱雿皉豑՟ಀ궀䮗Ɏ༰〰 郭嵩燾云:「鞭其後,則前者于于然行矣。䠰ᩨ࿿ɡ㦋Ƌ癣䉑ɽ‰Ā汚ᩦ೿唰ɏ律὎ヿ田開之曰:「魯有單豹者,巖居而水飲,ݎᆂ煬⥑౒䳿璈͞䅎౓㚀ॳで剛䭑牎ಂ仿幸遇餓虎,餓虎殺而食之。 蘇輿云:「此言቎佢坵ɘ〰 有張毅者,高門、懸薄, 宣云:「高門,大家。縣簾薄以蔽門,小家也。‰℀乱走也, 呂覽必己篇「張毅好恭,門閭、帷薄、聚居眾,無ꡎろ,高注:「過之必趨。坭멓鍎᎕᪊೿㔰앟絫浙ౠ仿꺐ꑛ쩛앞ꡟ಍诿肉궕媕㺀앷ୟ౎ꋿ鉑걟ঙ虗ݶ鞂깢౹㛿乱終其壽,內熱而死。酏ᩎ೿瀰⾍ꍦ䮍坘ɛ訰傃蝛乥備,故學者莫得其解。‰䰀璈䅖౓ঀ杧녑䭱앎筎ɫ‰搀k扒⅟쩱ɶ‰礀ઌ皙村౑亀皘ᙑౙ엿੫皙ᙑౙ얀㭵癥村౑擿豫偎՛ಀ蛿乶鞭其後者也。0 ਀0㱎ᩦ೿ℰ敱౑쾀ಅ⇿况౑綀ಖ⃿ꌀ酛ᩎ೿倰癠乑岐亗햐ɒ〰 柴立其中央。 宣云:「如槁木之無心,而立於動靜之中。‰ऀՎ鞂౟盿呑必極。 宣云:「可稱至人。‰⬀余坵՘ಀ䇿멓k멎౎䟿㙒偲䑛ὑቶ形౎엿剶鉓౟貀扟贈॑౱仿亦知乎!人之所取畏者, 蘇輿云:「取,即最字。‰紀ⶈ䭞੎౎䮘鍎ಕ೿亀知為之戒者,過也。‰醐ᩎ೿䄰멓k㍎ಀ뿿❏余䭵Ɏ벁牥㊂䭫덎౛헿虒䭶筎に౗೿ꮀ亃冒之,斯過之甚也。0 ਀0崰靹멛葎抁瑲౻꫿墊ᩦ⃿က酢ᩎ೿崰౹巿ɓ萰౺揿ꂈɑ琰౻ࣿ彗Ɏ⨰浧䭹鉎ಕࢁ꩗墊౟盿蝑⡥ୗ彎Ɏ〰 「汝奚惡死?吾將三月●汝,十日戒,三日齊,藉白茅,加汝肩尻乎彫俎之上,則汝為之乎?‰쬀螑ᩥ೿켰ꎗౠ걓醙ᩎ໿ਰ徙ཎȰ〰 為彘謀曰:「艎౼೿⾀䮓扎瑲䭻ⵎɎ〰 錯,置也。又為彘設想如此。 自為謀,則苟生有軒冕之尊,死得於腞、楯之上, 司馬云:「腞,猶篆也。楯,猶案也。謰歟酛ᩎ೿帰ಁ胿몋ݰಏ˿ঋ쩧徎Ɏᢖຊर㉎쪏ྎరⷿᩬ໿㈰肏몋ݰʏ༰쬰螑ᩥ໿ܰಏ˿࡞최౓죿ɓ䥞춏ɓ༰꩘깕ᩬ໿र쩧ʎ༰栰깔ɹ䮋͎쪇ಎᢖʊ䮋ᡎɗᘰ屢ݏಏ᛿屢౩狿肀蚋䑶ʖ搰屫幏犁ಀ꧿ꙿ౎彔Ɏ漰聩몋㑰ಏ꛿ॎ쩧徎Ɏ㐰Ə漰ᩓʐᢖ๬र潎ཀྵర⿿癦䥑律Ɏ〰 聚僂之中, 釋文:「一說僂當作蔞,力久反。謂殯於菆塗蔞翣之中。謰歟酛ᩎ೿娰슀౐쩧ﺎ徘Ɏ㸰ﹷ䂘婢ಀ䗿婦ᮀ盿扑ⵟಚୖ౎䗿e슊彐Ɏ쬰咑:『輿棺之車,其蓋曰柳。柳,聚也,眾飾所聚,亦其形僂也。』檀弓『設蔞翣』,荀子禮論作『縷翣』,呂覽節喪篇作『僂翣』。柳、ż숰Ő㜰౾⛿坎灛౵ꦀ౿ɔ〰 則為之。 李貘ꍟ彠Ɏ‰먀塰_䞋뭒䭓౎몁p䞋홒䭓౎䃿灢塵՟喀彏὎ÿ ਀0匰汨け뱵ꑥ౯ꇿꅎ౟诿㲉ছɱ氰ꭑꅤ䭎䭎ᩦ೿㙎啲譏ᾉヿᩦ೿ↁ䁱譢ʉ〰公反,誒詒為病,數日祈ɑ‰쬀螑ᩥ೿鈰ಊ볿쵎౓馗ɱ到ಊ῿쵎౓↗ɠ丰流ಁ釿ᩎ໿鈰劊ಊㇿ䉙䒛徛Ɏ༰〰 齊士有皇子告敖者曰:「公則自傷,鬼惡能傷公! 司馬云:「皇姓,告敖字。‰⬀y쁟䭮⍎౬揿౥亀反,則為덎ᮍ⃿一酧ᩎ೿P౟￿彮Ɏ쀰౮僿婽往Ɏ븰幼ॹ٧ಐ䟿灒綖傖뱽来౑䋿䒛掛뱥ᙥౙ䗿书足。‰਀౎亀下,則使人善怒;下而੎౎䟿罒멏葎᭟⃿一酧ᩎ೿細掖灥౑䗿ብ᭠烿粖絶ྖ౏䗿彟Ɏ〰 ੎乎下,中身當心,則為病。‰一酧ᩎ೿ਰ୎乎和,則陰陽爭而攻心,心,精神主,故病也。‰匀汨ᩦ೿㘰䝱॒㱧些὎ヿ曰:「有。沈有履,灶有髻。 釋文:「司馬本作『沈有漏』,云:『沈,水汙泥也。漏,神ɔאּಚ盿幰౹埿撄掍ಈ샿色蹙獿ə༰〰 戶內之煩壤,雷霆處之; 成云:「門戶內糞壤之中,其間有鬼,ږʗ〰 東北方之下者,㽐Ɩ괰⪛趈䮎᭎⃿쬀螑ᩥ೿⨰趗ʟ걓醙ᩎ໿倰阿,神ɔ괰⪛ಈ샿色ཙ剜౑矿•㩎౛퇿掞ƈ搰墍Ş✰ꁙ౑㛿赞Œὣɢ༰〰 西北方之下者,則泆陽處之。 司馬云:「泆陽,豹頭馬尾。一作狗頭,一云神彔Ɏ〰 水有罔象, 司馬本作「無傷ర釿ᩎ೿쀰色ཙ剜౑擿톍犞ಂ擿⪍Ų✰㍙ƀ眰슕ʁ0酎㑎幬呹。‰᠀ॎ౜⃿쬀螑ᩥ೿ⰰ졧屓顏ʃ걓醙ᩎ໿쀰色흙౲৿퉧ಉ蟿ꭥ钎읎ʑ༰〰 山有夔, 成云:「如鼓,一足。‰츀঑睧ꡟ౟⃿쬀螑ᩥ೿ⰰꙧ屎๏뤰蝥ྲྀర걓醙ᩎ໿뤰蝥౶샿色읙ಆ槿ⵑಘ铿읎螑ɥ༰〰 澤有委蛇。氰ᩦ೿쬰侊푕읙䮆쁎啲艏Ὑヿ皇子曰:「委蛇,其大如轂,其長如轅,紫衣而朱冠。其為物也惡,聞雷車之聲,則捧其首而立。見之者殆乎霸。匰汨앑㙖౱ᆀᩦ೿搰멛䭎䁎譢։往Ɏ〰 釋文:「『朱冠』,司馬本作『俞冠』,云:『俞國之冠也,其制似螺。』‰밀⽥捦捫ꂈݑ䮂偎౗仿終日而앷䭵뭎当Ɏ‰醐ᩎ೿搰k芊虡౏⾀ώյಀ仿明也;患去而性得者,達理也。0 ਀00㭽偮멛議ੳ▙ʖ‰쬀螑ᩥ೿0㭽౮뫿퍎呙。一本作消。ᜰ偒썛ᶞ읞屻౏栰ꍔ譛び。 十日而問:「雞已乎?‰쌀ᶞ읞౻ゖ下有「可鬥谰坎౛擿橫ə‰ᩦ೿⨰彧Ɏ뤰孥趆ౡ䎀⍠ɬ〰 張注:「無實而自矜者。‰䄀졥体ɕᩦ೿⨰彧Ɏ㘰쥳깡潖ɦ〰 李云:「應嚮鳴,顧景行。‰䄀졥体ɕᩦ೿⨰彧Ɏ㘰빳陵ಉ⍶ɬ〰 張注:「常求敵而必己之勝。‰䄀졥体ɕᩦ೿縰ɷ횖খ֜ಀ⅝話౷⃿㔀ᩬ೿簰絟畔౥ᆀ乢應,忘勝負矣。‰ᬀ䭧㱎⡏౷盿띑桟౷⃿ꌀ酛ᩎ೿븰幼쉑ɛ〰 異雞無敢應者,反走矣。‰醐ᩎ೿ਰ䮙벁桥Ց㚀ⅳ畱౥쇿梁乑Ŏヿ案:黃帝篇「矣尰౏㌰む。਀   孔子觀於呂梁, 司馬云:「河水有石絕處也。今西河離石縣西有此縣絕,世謂之黃梁。淮南子曰『古者龍門未鑿,河出孟門之上』也。ူ酢ᩎ೿ᘰb늊豝繎챶঑赧肟ಕ돿㑬䁬鍢౽ᇿͰ౞஀౎꛿呎呂梁。或言宋國彭城縣之呂梁。‰⌀㑾६䅎ᑓ0ᕎ౎䇿꭭䅖챓಑￿ঞ媟䦛䮜䁎乢能游也。見一丈夫游之,以為有苦而欲死也, 有憂患而自沈。 使弟子並流而拯之。 並、傍同。黃帝篇作「承రᩓ⢐坵ɛ‰砀繥敶౫婢౑꯿䲚䲈౫㢀뱮塥୘Ɏ‰쌀ᶞ읞屻౏䱨よ。 孔子從而問焉,曰:「吾以子為鬼,察子則人也。請問蹈水有道乎?ᩦ೿ꄰ౎⃿↗ɱ‰㸀⅔危ʐ㸰쭔乙䕎౥矿井❎ౠჿ乢絎ɔܰ䪂敏౑⃿걓醙ᩎ೿䨰ಟ㑖艬䩸徟Ɏ〰郭慶藩云:「齊,物之中央。漢書郊祀志『਀ 齊所以為齊,以天齊也』,蘇林注:『當天中央齊也。』謰歟酛ᩎ೿먰쵎䖁祜䮁ⵎ౎䗿ɥ䮋쵎ʁ촰ցಀ䫿徟Ɏ〰宣云:「水漩入處似臍。䠰ᩨ쏿ᶞ읞屻౏丰ゟ,誤。 與汩偕出, 司馬云:「汩,涌波。‰鸀㑟䭬华ಐ亀為私焉。 郭云:「任水而פֿɝ〰 此吾所以蹈之也。吰偛ᩦ೿唰ɏ쮋乙䕎౥矿井❎ౠჿ乢絎ὔヿ曰:「吾生於陵而安於陵,故也;長於水而安於水,性也;㹷䁔㙎౱㚀౱緿彔Ɏ〰 郭云:「言人有偏能,得其所能而任之,則天下無難矣。用夫無難,以涉夫生生之道,何往而ᩎ徐Ŏヿ਀ 〔一〕「十鼰屓౏䌰こ,據集釋本及釋文改。਀   梓慶削木為鐻, 李云:「魯大匠。梓,官᭔盿呡。酏ᩎ೿䑝瑖덞๐‰癓ཡర珿摓멫Ɏ〰司馬云:「鐻,樂器也,似夾鍾。쬰螑ᩥ೿ɤ〰 鐻成,見者驚猶鬼神。魯侯見而問焉,曰:「子何術以為焉?尰曰:「臣工人,何術之有!雖然,有一焉。臣將為鐻,未嘗敢以耗氣也, 李云:「氣耗則心動,心動則神ࡎ彜Ɏ〰 必齊以靜心。齊三日,而扎癡㖌署᭹⃿ꌀ酛ᩎ೿⥟ɒ〰 齊五日,扎幡綗᭢⃿ꌀ酛ᩎ೿呟。‰䨀Ο౥ዿ㚏㹟॔鵖执푟徚Ɏ‰쬀螑ᩥ೿ሰ㚏౱仿動貌。ꌰ酛ᩎ೿ᅟɢ〰 當是時也,無公朝, 宣云:「忘勢。若非為公家削之。‰瘀࡝౜ ꡙ袚᭭⃿쬀螑ᩥ೿꠰ಚ⳿ꙧ屎텏ɮ〰成云:「滑,亂也。ꌰ酛ᩎ೿ᘰౙ톀썮䭟譎衶ɭ〰 然後入山林,觀天性; 宣云:「察木之生質。‰戀쁟౷⃿⠀疌ࡩɔ‰㘀豱ၟ譢㮉ಔ⃿ఀ謰ら,俗作「現Ȱ舰桙㭑⢔ɶ‰㘀豱ꁟ䭒ॢ᭱⃿鸀౟부ɝ‰一然則已。 否則뮂ɓ‰䜀⥎࡙⥔ౙ⃿㹎䭔⥎ౙ䟿⢐䭧⥎ə‰栀䭖䁎酎幵չಀ盿⽑ݦᾂヿ 此言順其性則工巧若神,乖其性則心勞自拙。਀   東野稷以御見莊公, 荀子哀公篇作「東野畢ర諿沃屑౏騰汛け。 進退中繩,左右旋中規。 如繩直,如規圓。 莊公以為文弗過也, 司馬云:「謂過織組之文。䠰ᩨ珿楓醊౎慗芏䑙ぽ也。 使之鉤百而反。 成云:「任馬旋回,如鉤之曲,百度反之,皆復其跡。‰伀풘䞕䮐౎⃿쀀汔응屻౏估ね,則魯定公是也。 入見曰:「稷之馬將敗。氰왑౛亀應。 宣云:「密,默也。‰ᄀड़౱鳿坧౥춀ɓ氰ᩦ೿倰啛䭷὎ヿ曰:「其馬力竭矣,而猶求焉,故曰敗。‰一ថ䞀坒౥⇿楱乲然。਀   工倕旋而蓋規矩, 宣云:「蓋,猶過也,謂掩過之。但以手運旋,而巧過於規矩,精之至也。‰܀ݣ概ᙲ౓೿亀以心稽, 成云:「手隨物化,因物施巧,心㵎奺彵Ɏ〰 故其靈臺一而乎ɨ‰ꌀ酛ᩎ೿䠰流ಁ廿艹也。神凝而無拘束之苦。‰덟಍旿䭜楎徐᭎灟ಁ㛿䭞楎徐᭎⽟幦ಗ쏿䭟楎徐᭎仿內變,ᙎ鹙౟诿͎䭧楎徐Ɏ‰最乑變志,外鹎楟౲ꣿ䂖͢౧蚀楶ʐ‰쬀乙楎ಐ⪀ᝧ乖適者,忘適之適也。 本性適而無往楎֐ಀ⿿榁皐楑ಐ仿因物而後適,乃並其適而亦忘之也。਀   有孫休者, 成云:「魯人。‰㔀肎ಕ殀傊䅛癢偡ᩦ⃿一酧ᩎ೿䄰ౢ폿᭙盿偡౛埿ɛ〰 「休居鄉譎ʉ事修,臨難譎ʉ事勇,然而田原䝎犐౫诿᭎乔遇世,賓於鄉里, 賓、擯同。 逐於州部,則胡罪乎天哉?休惡遇此命也?‰쾗ɰ丰解何以遇此命? 扁子曰:「子獨幎⮀몁䭎䲁ꪈᾐ癟鵑부ಁ竿皐㍑౶⃿글ꭘ풎ಚ炞຀ɦ‰鈀㚂睱ꡟ也畎ꉘ䭗ᙎౙ⃿鈀㚂౱⇿豷ʌ田ꉘ౗˿힋⽏ɽ‰退遙乎無事之業,是謂『為而䍎ౠ矿ಕ亀宰』。 宣云:「率性而䍎ﵠಀ矿榕౲亀居功。䠰ᩨ黿慠ő傀ɛ‰쨀嵎﹬婎᪚ౡꭏ๎奦౬ⷿⵦ书ࡥ౧䲀很Ɏ‰꬀桎炈뱵멥Ɏर鹎좊譓熉⡜읧ɻ‰崀靬桟౑技쁟ಎ矿౑嶀앎౺⃿ఀƀ㸰౲ɔ‰℀⵱华ⶐ뱙繥䞍ಎ풀뱫멥硎౥꛿硎౷죿啓蝏书⥎䭙⡎쥠Ŕ僿聛ŷヿ孫子出。扁子入坐,有間,仰天而歎。弟子問曰:「先生何為歎乎?䄰偢ᩦ೿ᄰՔᆀ虏౏㻿䩔䭔몁䭎띎౟㻿偔癠婑ಚ䊀벁텥彠Ɏ〰弟子曰:「㙎ɱ欰偛䭛䁎b⾊ꩦಐ䣿ὑ䭵䁎b床ꪗಐ廿流乖能惑是。孫子所言非邪,先生所言是邪,彼固惑而來矣,又奚罪焉?䄰偢ᩦ೿丰然。昔者有鳥止於魯郊,魯君說之,為具太牢以饗之,奏九韶以樂之,鳥乃始憂悲眩視,扎ʘ搰䭫Ɏ੝ઙ徜Ɏ⮂જઙ֜ಀ鳿䭨靭౧滿䭭彎噬౮䮘푎읙ಆ䟿獒硞ಖɷ‰쬀螑ᩥ೿퐰읙ಆ仿酧ᩎ໿✰ẜ읔ʆ༰걓醙ᩎ໿퐰읙ಆ饬˰༰〰俞云:「養鳥者未聞必食以蛇,泥亦臆說。至樂篇:『夫以鳥養養鳥者,宜棲之深林,游之壇陸,浮之江湖,食之、,隨行列而止,委蛇而處。』然則此文亦當云『食之以、,委蛇而處』,傳寫有闕文耳。且云『委蛇而處』,方與下文『則平陸而已矣』文義相屬,若無『而處』二字,下句便ꭎɷ〰 今休,款啟寡聞之民也, 李云:「款,空。啟,開也。如空之開,所見小也。‰㸀䩔몁䭎띎౟泿䮋ং㞏쩎겎ಙ˿㍪ᡎ᎔徟Ɏ簰졟婓ﵙↀ婱亚쥎ὔヿ 郭云:「此章言善養生者各任性分之適而至矣。0 ਀0ᘰ읙煻⡜Ⱨ豻䅎S ਀0‰܀㾆醏ᩎ೿搰ꙫ詎銃䁟ᡢಊ౥뱔멥鍎ᚕ౎嗿솆ᙯŎ缰ꎐ덠䭛华很Ɏ〰਀   莊子行於山中,見大木,枝葉盛茂,伐木者止其旁而홎当Ɏ估癕䕑ɥᩦ೿ℰ䁱⡓ɵ〰莊子曰:「此木以偎靧䉟白⥑瑙ɞ〰夫子出於山, 釋文:「夫子,謂莊子。‰舀於故人之家。故人喜,命豎子殺雁而烹之。 釋文:「烹,普彭反,煮也。謰歟酛ᩎ೿䈰뵔얉읝屻๏乎傌멛며셫垖䮙ཎȰ渰摣౫刺癰屵ꡏ౎珿坓徙Ɏꭦ屎坏ಙ刺꙰屎ꡏ౎䗿쭥螑ꑥ肊몋殺౰쫿ⱎ䉧㦐ꡥ멎殺ɰ䍖蝑履ꡏ౎䗿硥溗浦쵟౓岂累౰䟿⅒ࡱɷ〰案:雁即鵝。說文:「鵝,雁也。‰一傌쭛ᩦ೿瘰Q﵎ಜ盿Q乎能鳴,請奚殺?㬰멎ᩦ೿먰乫能鳴者。ะ౥῿偟佛뱕詥傃ᩦ೿⠰煥ⵜ䭎⡎౧乎材得終其天年;今主人之雁,以偎筧ɫ䠰ὑݵ啜問ᾆヿ莊子笑曰:「周將處乎材與偎䭧鍎ʕ倰ݧ亂材之間,似之而非也, 宣云:「處世亦可謂近似,然而非也。‰䔀⩥䵧乑⽎ɽ⮂塙华랐౟満㡭䝮乒然。 心乎道德,則앎_傊ݧ亂材矣。 無譽無訾, 成云:「訾,毀。‰赎Ÿ읎ಆ⃿ᘀ赢讟ಉ᛿읢쒆ʇ‰܀䊂ᙏ౓೿ↀ꽱ࢀ멜᭰⃿က酢ᩎ೿唰꽏侀౮ࢀ멜p楎Ųヿ 一上一下,以和為量, 俞云:「此本作『一下一上』,上與量為韻;今作『一上一下』,失其韻矣。古書往往倒文協韻,後人౷ꒀ㦊ե᪀᩵ə搰ݫ쮂㑹읬๻ℰ煱Ⅷ罱ྉరɔ〰 浮游乎萬物之祖; 宣云:「未始有物之先。‰椀楲౲亀物於物, 視外物為世之一物,而我멎ᙰ楙䭲䁎楢ɲ‰䜀靓౟⾀ꩽƐ擿썫ᶞŞ帰뉹ᒏ0ᕎ䬰핎䝬归Ɏ⮂ⱙ榄䭲앎ౠ뫿⭎䭐덎౐⃿먀幎䮘덶ɐ‰䜀乒然。合則離,成則毀, 有合、成,即有離、毀。 廉則挫, 有廉隅則被挫傷。釋文亦作「剉ర珿ꉓꉝ፝㩦䭿ꥎɿ‰਀䝜灒ಋ⃿酏ᩎ೿瀰肋몋쑰ɏ椰펊䮌ᵎ畒譻᩻໿쐰౏뻿豐ʌ༰Ȱދ얚빟瑐ɐ쑦坏౛᛿灎몋䭰౎᛿N멑䭰౎᛿ꥎ멿䭰Ɏꄰ偻핛腬읹๻픰㙬乒議,則民셶ཹర烿ꚋ쑎彏౎˿햋㙬乒傾袤也。‰ऀ멧䝰杒ಆ䞌Rಋ⃿က酢ᩎ೿흎ಚ뫿며䁎bʋ〰 陎䞀㩒౫⃿੎Nᚊ譎艎摙ɫ‰靓౟얀也쥎ὔ⃿一能免累。 悲夫!弟子志之,其唯道德之鄉乎!‰쬀螑ᩥ೿र಑苿坙౛꛿㆗꺊쵎ɓ〰਀ 〔一〕「黃帝、神農ర웿쮖ⲑ屧౏帰뉹Ə쌰ᶞぞ。਀   市南宜僚見魯侯, 釋文:「左傳:『市南有熊宜僚,楚人也。』酏ᩎ೿坭㭓华ᎈᩬ໿鰰籛ಐ폿彙౎哿熊。』疑퍔坙鉛ꑎʊ〰 魯侯有憂色。市南子曰:「君有憂色,何也?漰꾛ᩦ೿㸰硔䡛譑䭳华ಐ䡏᭑䭔济౩㻿汔㱥છಌ꫿ಉ䲀䮈౎⇿ࡱﺘ䖖౜⃿쬀螑ᩥ೿ᐰⱝⅧ垖ɛ〰俞云:「崔本是也。呂覽慎人篇『胼胝䕎ཛྷర፬䖊멜扰ɫℰࡱﺘ䖁՜ಀ⇿ࡱﺘ抁彫Ɏ〰 然䵎뱑ꍥౠ㻿⽔艎ɡ〰市南子曰:「君之除患之術淺矣。夫豐狐文豹,棲於山林,伏於巖穴,靜也;夜行晝居,戒也;雖飢渴隱約, 隱約,潛藏也。 猶旦胥疏於江湖之上而求食焉,定也。 司馬云:「胥,須也。ܰ㾆醏ᩎ೿癥屵ᑏɎ〰案:狐豹求食,何必待旦?蘇說是也。成云:「旦,明也。䜰坒᭛䕝Ɏꌰ酛ᩎ೿輰౵惿徐Ɏ0碊홳宖콯ಅ㛿ᑳࡎ悘벐彥噬Ⅾ멱䭎ぎ౗䊀ಘ擿癫啑䂆b驎彛Ɏ〰 然且䵎뱑呥蕿彿齪䮏ꍎౠ⿿啦橏䭿ॎ쥧ὔ盿깑멶䭰絎彰Ɏ쨰潎஛桗平ᮗ䭔깎ꩶᾐ㻿塔ᮘ㍔扒뭟깓౶ዿ썭뭟㉓౫೿䪀벐Ⅵ멱䭎칎ʑ地詓঍酧ঐ౱哿為建德之國。其民愚而朴,少私而寡欲;知作而콷ಅ߿ಂ亀求其報;ꥷ䭿䁎楢ಐ仿知禮之所將;猖狂妄行, 成云:「猖狂,無心。妄行,混跡也。‰䌀䡎于❎륙᭥盿ὑɓ౪盿筑汓ʄ‰醐ᩎ೿0䉓쭽啙䮆Ɏ〰 吾願君去國捐俗,與道相輔而行。ᬰᩦ೿簰癟卑悐ಐꪀಖ죿॓彧煬౜ᇿⅢά쪂ಎ䣿啙὏ヿ市南子曰:「君無形倨, 司馬云:「無倨傲其形。‰℀奱䕵౜⃿걓醙ᩎ೿ℰ奱襵癛䕑ɜ〰 以為舟〔一〕車。ᬰᩦ೿簰癟卑綐恞ಐↀ멱౎㻿끔ފ몂ばᾑ㻿⅔౼ᇿⅢಘ⃿쬀螑ᩥ೿ᄰౢÿⱎ屧ፏʙ〰 安得而至焉?Ȱ坞偓ᩦ೿ᄰ᭜䭔뭎ಌ᭛䭔㉎౫훿↖౼䎀덎ʍ‰醐ᩎ೿䀰ɢ덷䞍⅒䁱乢足也。‰ᬀ癔襑뱭彥౬満뱭睥౭᯿䭧౎亀見其崖,愈往而癷䁑깢ɺ‰ꌀ酛ᩎ೿栰聳芐摙ɫ〰 送君者皆自崖而反, 宣云:「人쩶ɓ〰 君自此遠矣。 郭云:「超然獨立於萬物之上也。‰䔀॥멧Վ⾀౽⃿醐ᩎ೿र䭧멎셝役Ɏ〰 見有於人者憂。 郭云:「為人所役用也。‰䔀⽥幘গ멧౎⃿ꌀ酛ᩎ೿र⥧୙౎亀與。‰帀讗উ뱧멥彎Ɏ‰ꌀ酛ᩎ೿ᵟ魞뱒啥ॏɧ〰 吾願去君之累,除君之憂,而獨與道遊於大莫之國。 大莫,猶廣莫。 方舟而濟於河,有虛船來觸舟,雖有惼心之人቎᭠⃿쬀螑ᩥ೿ﰰౠ㻿앲醖ᩎ໿┰彠Ɏ༰〰 有一人在其上,則呼張歙之; 其口開翕。 一呼而幎ಀ跿籑౔亀聞,於是三呼邪,則必以惡聲隨之。向也቎ౠ쪀彎቎ౠᇿ彔孎ಆ쪀彎ɛ‰摎䕫彥Ɏ‰먀﵎宀䩎ᚐ౎盿灑ﵛ뎀䭛Ŏヿ਀ 〔一〕「舟ర웿쮖ⲑ屧౏ᬰご。਀   北宮奢為衛靈公賦斂以為鐘, 奢,衛大夫。賦斂,蓋謂募施。 為壇乎國門之外, 宣云:「為壇而登,因鑄於其所。‰ऀࡎ౧ႀ੢୎䭎⍎ɾ‰걓醙ᩎ೿欰馗౐뫿⍰౾೿犀சɎ〰宣云:「時䕎౎೿芀䭥ᩎə〰 王子慶忌見而問焉,曰:「子何術之設?‰酏ᩎ೿瘰챡౟釿桵䭔譎偳౛햀孎ֈಀ߿讂歳졛ಌɔ〰 奢曰:「一之間,無敢設也。 心在一鐘之間,非敢更設術也。 奢聞之:『既彫既琢,復歸於朴。』 言末俗彫琢之後,宜反於朴,惟誠可以動之。 侗乎其無識, 釋文:「侗,無知貌。䠰ᩨÿ莊⅛䁱塢ಋ⿿聕癑ၑɢ‰㬀乑癎⁑酠᭵⃿㬀乑ⅎ䁱ᅢ౔苿⁙艠酙౵죿ﱓ癡乑誠。 萃乎芒乎,其送往而迎來; 萃,聚也。芒,ꡎ徏Ɏİ肐칟蚏౏ÿ皊ᩑə‰蘀Տタ腒౹胿՟タ扒᭫⃿紀몀墁ʘ‰鸀癟䩑腟౨⃿鸀౟胿ㅦɾ丰願者聽之。 隨其曲傅, 釋文:「傅音附。司馬云:『曲附己者隨之。』本或作傳,張戀反。‰癖꺁ɺ‰ﴀ즞ն䭖Ɏ榐﹝酱ᩎ೿舰ⵝ덦๐䦌୦Wፎ㖟䑎ᆔ๒ྟȰ吰為賦斂,而聽民之自致,故曰因其自窮。‰䔀ᵥᕧ芌౥乫挫, 如未挫人毫毛者。 而況有大塗者乎!‰섀啬⦆୙❎ᩙ䮐坎՘亀Ŏ˿压徐Ɏ0 ਀0吰偛坛於陳、蔡之間,七日歎ʘ✰汙ﭑ聎ᑟ䭟౎⃿一酧ᩎ೿✰汙౑⟿⭙ㅙ౺ﯿ癎呑。酏ᩎ೿ﭞ—煎汧坑ᩬ໿ᘰⱎ१⩧汙乑푺ɓ༰㘰䝱❒汙䍑ݎ펉ౙ廿➗⭙ㅙɺ〰 曰:「子幾死乎?ᩦ೿㘰ɱ〰「子惡死乎?ᩦ೿㘰ɱ〰任曰:「予嘗言筎䭫华ʐ‰ꌀ酛ᩎ೿ᜰౖ替徊Ɏ0亊至犯患而死之道。‰焀睧७জ౱盿呑曰意怠。其為鳥也,翂翂翐翐, 釋文:「翂音紛。翐音秩。司馬云:『舒遲貌。一云:飛貚ʌ༰〰 而似無能;引援而飛,迫脅而棲; 李云:「扎桥౨֏⢁㹗⶜౎铿덾릍꭛ಎ뾀౛翿뎐䭛征Ɏ〰 進扎멥䵰౒ÿ亐敢為後;食扎䡥ᝑౖ엿홟癓퉑ɽ‰謀歟酛ᩎ೿툰౽᣿徙Ɏ錰讋읳๻瘰퉑᡽멎୰뙗ཛర걓ᩬ೿툰౽飿彫౎˿颋ᡫ徙Ɏ༰〰 是故其行列ꕎ౥⃿܀㾆醏ᩎ೿0몊㹰䂜륢ɛ〰 而外人卒靎덟౛⿿䵎뱑ꍥɠ⡶䡧ၑ౏᣿镵䡎ɺ‰醐ᩎ೿䴰䭢ꍎ彠Ɏ〰 子其意者飾知以驚愚,修身以明汙,昭昭乎若揭日月而行, 三語已見達生篇。 故䵎彑Ɏᐰ㹦幔䮀❎ၙ䭢멎ᩦ⃿က酢ᩎ೿✰ၙ䭢멎౎珿œ傀彛Ɏ〰 『自伐者無功, 伐,夸也。 功成者墮,ၔբ枀ʆ༰‰醐ᩎ೿䌰齠呒以為已成者,未之嘗全。‰瀀ﵛ뮀齓ݒ咂而還與眾人! 宣云:「反同於眾。‰匀䆐౭亀明居, 道流衍於天下,而潎㚘䕱䭜Ɏ‰需䱟ಈ亀啔ᮆ⃿需౟㛿띳彟Ɏ뜰䱟ಈ亀以自喁ʆ‰᐀ᑽ㡽㡞౞⃿ꌀ酛ᩎ೿ᐰ}癎썑౟珿㡞癞䱑ʈ〰 乃比於狂; 成云:「既ﹷಘ幦벘쉥멲Ɏ〰 削跡捐勢,멎齰呒。是故無責於人,人亦無責焉。至人幎ಀ⃿鸀變쮉㑹읬౻೿め作「道Ȱ‰倀啛鱏쥕ὔヿ 何大自喜? 孔子曰:「善哉!괰皏ꑑ䩎ಐ믿癓ὑ偟౛Ͽ벐❥ꑙ᭯揿ႈಉ粘ᝧ᭨⃿一取美쵧獳ɔ‰攀硑乳亂群,入鳥艎䱎ʈ碜乳惡,而況人乎!਀   孔子問子桑雽曰: 釋文:「雽音戶。又作●,音于。酏ᩎ೿鄰獵❓静⭛䭞偎兛㙨ɢ〰 「吾再逐於魯,伐樹於宋,削跡於衛,窮於商、周,뱗獥Ɩℰ䮅鍎ʕ㸰꽔摲硫ꍥౠ꫿ꒉ쩎轶౵鋿쭟쩓捶౥嗿ݏᾂヿ子桑雽曰:「子獨幎䞀멐䭎ꅎݎᾂ⃿一酧ᩎ೿䜰౐௿呗。‰需쑖䍨텓䮑Ꝏ౴ꃿ撌傍౛ꢀʍ‰需ౖ뫿퍎呙,即假人之亡者。國亡民散,負子而逃。 或曰:『為其布與?赤子之布寡矣。 布,謂財貨。 為其累與?赤子之累多矣。棄千金之璧,負赤子而趨,何也?』林回曰:『彼以利合, 彼,謂璧。 此以天屬也。』夫以利合者,迫窮禍患害相棄也;以天屬者,迫窮禍患害相收也。夫相收之與相棄亦遠矣。且君子之交淡若水,小人之交甘若醴;君子淡以親,小人甘以絕。彼無故以合者,則無故以離。‰ꌀ酛ᩎ೿0床⦗汙ɜ〰 孔子曰:「敬聞命矣。逰䱟품潿౏碀౫嗿硽偛౦῿偟⅛㥱뱣䵥౒⃿ꌀ酛ᩎ೿ℰ㥓홣뱓䵥ɒ〰 其愛益加進。 真意相感。 異日,桑雽又曰:「舜之將死,真泠禹曰: 釋文:「真,司馬本作直。云:『泠,曉也。』泠或為命。謰ᕳ䭟酎ᩎ೿癶멵콰ȥ켰థ䃿蝼䍥坎౛拿㱟౶䗿᭥岊౶죿᭓岊὏ɷะἰ륬ཹర盿멵๰䌰絎륔ཹ弰Ɏ〰 『汝戒之哉!形莫若緣,情莫若率。 成云:「緣,順也。形必順物,情必率中。‰䝽乒離,率則᭒⃿ꌀ酛ᩎ೿丰離於物,則뱒襥鉛ɣ〰 亖勞,則䉎蝬蕎扟᭟⃿ꌀ酛ᩎ೿⤰㙙ά蝷౳嗿䉏뱬깥蝹蕎扟şヿ 䉎蝬蕎扟౟﫿乖待物。』‰ꌀ酛ᩎ೿젰啓䉏뱬ᙥ楙Ųヿ਀   莊子衣大布而補之,正緳係履而過魏王。 司馬云:「緳,帶也。王,惠王。榐﹝酱ᩎ೿㘰䭞呎緳,別無證据;正帶係履,靎멟詰ɡꨰ螊ᩥ໿尰౽믿žᅎ往Ɏ༰ܰ᩽ʐ0璊䩥뮟䮞Nᅎಀ彎癧救౜슀䭏Ɏ攰⅜䝱౽싿䭏뭎ಞ䗿試ɡ〰 魏王曰:「何先生之憊邪?訰傃ᩦ೿ꜰ後౎廿誗彡Ɏक़卧랐也能行,憊也。衣弊履穿,貧也,非憊也,此所謂非遭時也。 宣云:「非,猶Ɏ〰 王獨譎⮉す㾚乳὎盿靑ŧ錰Ũ欰ƌ彺౎⳿፥皅鵑౧⃿က酢ᩎ೿ⰰ፥ಅ㛿詳䥢ɣ〰 而王長其間, 王長,猶言自大。 雖羿、蓬蒙﵎Ҁ桷彷Ɏ‰一酧ᩎ೿а౷᛿屢敏ɷ〰案:言﵎뎀䭛Ɏ‰쨀癓靑ŧŨ댰ŧ렰䭧鉎徕౎⃿က酢ᩎ೿☰ॎ㩧䭒⡠ɧ〰 危行側視,振動悼慄,此筋骨非有加急而푎彧౎嗿乒便,未足以逞其能也。今處昏上亂相之間,而欲無憊,奚可得邪?此比干之見剖心,徵也夫!‰唀芆ᙎ乎安於憊,必遭戮辱,比干之見剖心,其明徵也。਀   孔子窮於陳、蔡之間,七日歎ಘ셤⡩౧쩓셤鵩౧೿䲀୫ཱི䭬ꡎಘ⃿଀ཱི౬珿ㅓཱ౬譝⦉䭙자ɻ‰ऀ癧睑౑ↀ癱硑౥⃿ꌀ酛ᩎ೿र鵧쩧⡤౧೿ↀ쁱佻ə〰 有其聲而無宮角, 宣云:「有歌聲而無音律。‰⠀牧ހ몂牎ಀ臿㙲ॱ癧뱵멥썎ɟ‰ꌀ酛ᩎ೿脰㙲౱㛿쭳㚑౱苿腙ひյ皀ὑ쭗㚑影Ɏ〰 顏回端拱還目而窺之。 還目,回目。 仲尼恐其廣己而造大也,愛己而造哀也, 造,至也。自廣而至於自大,自愛而至於自傷,皆非所以處窮。 曰:「回!無受天፤౦⃿醐ᩎ೿⼰襕䭛䕎፥ɦ〰 無受人益難。 成云:「儻來而寄,推之即難。‰℀쭱ౙ庀劗当౎⃿醐ᩎ೿배쩥멎쭰ՙಀ볿⡥멦剰౓䟿䁒ɢ쮋ՙ玀⽓剦ɷ0誊ᚋ䭓ⅎ깱ɺ〰 人與天一也。 郭云:「皆自然。‰⬀쩙䭎䱎ի皀끑亊὎ヿ 郭云:「任其自爾,歌者非我也。‰ᩦ೿戰佥⅕흱⥓摙易。㱎ᩦ೿몘퉮酛౦껿乺乨行,天地之行也,運物之泄也, 飢渴也,寒暑也,窮因桎梏而䱎很౎蛿⥶す䭗䱎ಈ೿䮀햐ⱒ榄䭲䁎籢譶徉Ɏ걓醙ᩎ೿쐰౬糿彶Ɏ〰 言與之偕逝之謂也。 宣云:「惟順化,與之偕往而已矣。‰먀며ցಀ仿敢去之。 宣云:「臣受君命,理扎ͥʐ〰 執臣之道猶若是,而況乎所以待天乎!‰؀힘蕎⥟ౙ䟿摒﵎撀矣,故曰易。 「何謂無受人益難?㱎ᩦ೿쬰⡙呖ಐ⃿ꌀ酛ᩎ೿쬰⡙౵᷿㉒徐Ɏᴰ㉒䮐䉎౦珿呖ಐↀ乱利。‰㔀署♹ಁ亀窮, 宣云:「人益如此。‰椀䭲䁎⥢౒䏿幎彝౎⃿ꌀ酛ᩎ೿搰楫䭲⥎౒볿❝٠⅒ݱʂ〰 吾命有在外者也。 宣云:「此吾氣數之命偶有通於外者也。‰ᬀ偔乛為盜,賢人멎쩰ɺ㸰횂䭓౎嗿쥏ὔ⃿ꌀ酛ᩎ೿嬰㕓署౹⇿灱쩶ɺ搰㹫偔몌䁎乢為,吾獨取之,何哉?‰䔀ᩦꮜ뱷﹥⾝ಝ⃿쬀螑ᩥ೿窗ɦᘰᩦ⾝ಝ헿影Ɏ〰 目之所鱎啛ಆ仿給視, 見鱎啛ֆಀ仿給於視,即已棄去,蕎푖彿Ɏ‰혀㶖的౛쓿䭨౎炀ʍ‰鰀㵛や౗꛿乎收取。 其畏人也,而襲諸人間, 成云:「襲,入也。䠰ᩨ盿佑멵彎艎摙౫೿斀䕑뱜멥ꑎɛ‰㸀㝹塺ज़㹱ɲ〰 徒以所託在此,無異國之有社稷,人﵎㺖ɲᬰ偔䕛멜୎౗꛿癎㹷㝹塺ज़౱썶䁟譢Ɏ㖁署䭹쩎౶ᇿ❢习加,當思危邦敎౑苿Ꙏ亐居,而知之者鮮,故曰難。 「何謂無始而非卒?㱎ᩦ೿ᘰ癓ⱑ榄౲亀知其禪之者, 天化生萬物,日新깎౺೿亀知誰為禪代之者。 焉知其所終?焉知其所始? 故無始非卒。 正而待之而已耳。‰蠀捛౫䭏౎ɝ‰ఀ唰ɏ⦋ݙ몂N꩎ᾐヿ仲尼曰:「有人,天也;有天,亦天也。 宣云:「人與天,皆天為之。天即理也。‰먀䭎乎能有天,性也, 宣云:「人或﵎梀॑癧⥑ౙ❎٠॒䁧ꁢ摒故也。‰嘀몀低㙦푱ᶚಐ䊀ɷ〰 宣云:「天者日逝而屎౐囿몀襎㙛푱皚ᵥ֐ಀ䊀白ꭑಎ죿ॠݝ⦂静բꪀƐ擿䁫멎ݎ⦂Y彎Ɏ0 ਀0訰梃䩔亐핎疖䮖੎౪⃿걓醙ᩎ೿픰疖ಖ痿咖。樊,藩也。‰礀w灎牵垁륓虥Տಀﳿ͞㩎౜❶䭙౛⃿謀歟酛ᩎ೿䬰ސ属文,廣為橫,則運為從。目大運寸,猶言目大徑寸耳。越語『廣運百里』,韋注:『東西為廣,南北為運。』是運為從也。‰ἀ桡䭔奎ಘ욀벖ᝥ靨ɧ‰က酢ᩎ೿ἰౡ徉Ɏ〰 莊周曰:「此何鳥哉?翼殷ᵎಐ⃿ﰀ❿ౙ亀飛去。 目大祎ɷ〰 感人顙。 蹇裳躩步,執彈而留之。 司馬云:「躩,疾行。留,伺便也。‰礀w릇靥蹟⵿ಅ癟ꭑᮎ돿இ౿ྀ䭤౎⃿䥤౿䭗㙎ɱ‰謀鞉౟癟扑᭟⃿扟䭟멎牰䂝譢ʉ‰瀀牵麝౟⦀䭒౎诿⦉౒癟ὑɷ‰ꌀ酛ᩎ೿㄰癙ὑ❷ౠ䗿乥逝祎ɷ〰 莊周怵然曰:「噫!物固相累, 郭云:「相為利者,恒相為累。‰谀幎当Ɏ〰 宣云:「蟬召螳蜋,螳蜋召鵲,皆自招害。‰倀䡣౟춀灓಍廿몆၎ಐ뚀䮊Ɏ‰က酢ᩎ೿帰몆౎賿ᝣቨ՗ʀ鄰癵᝶౨䗿ၥಐ뚀侊䭕Ɏ〰 莊周反入,三月굎ɞ‰쬀螑ᩥ೿ะरࡎཧరÿⱎ屧๏रཥȰ걓醙ᩎ໿丰出坐庭中三月。』謰歟酛ᩎ೿ର蝎eຊ̰鎘ྕర䟿๒0 ਀ऀཥ⼰彦Ɏ舰걓ꪙಊ귿ਫ਼ࡎꂘ禍坑౛೿ꦀ쭿๙ɦର蝎๥ᨰ乵庭』,若解為甚祈굑౞⓿乜成語。庭當讀為逞。Ṏಐ仿快也;甚Ṏಐ᫿乵快也。逞字古讀若呈,聲與庭相近,故通作庭。‰切ᒅ鹎౟侀䭕ᩎ⃿걓醙ᩎ೿訰傃Ὓ偟ɛ〰 「夫子何為頃間甚굎乞὎ヿ莊周曰:「吾守形而忘身, 守物形而忘己身。 觀於濁水而迷於清淵。 知物類之逐利,而齎䭝癎罵첐ɚ‰᐀㹎幔⮊偙ᩦ໿攰癑흑౏黿癟흑ɏ༰‰က酢ᩎ೿⬰偙౛˿Ƌ䎀ʀ0힊ॏ腧౎黿౟䲀䮈Ɏ〰 今吾遊於雕陵而忘吾身, 與蟬類。 異鵲感吾顙,遊於栗林而忘真, 與鵲類。 栗林虞人以吾為戮, 戮,辱也。 吾所以굎彞Ɏ〰਀   陽子之宋, 司馬云:「陽子,楊朱。䠰ᩨ滿퍣[잊ᕻ᝟偒ɛ‰뼀뱛٥얐ɥذ얐॥빧豙멎౎盿Q멎蹎౿盿Q멎ౠՠ뒀ಌ躀տʌ細傖佛癕䕑౥ۿ얐ཥ停屛曰:「其美者自美, 自美而驕亢。 吾癷蹑彿᭎盿ՠౠ⃿ౠ冀୓Ɏ‰㸀乔知其惡也。細傖ᩦ೿ἰ偟ᡛ䮊Ŏ䳿ಌ뮀䮌䱎ಈ⃿谀䱎뮈牓ʀ‰褀聛౟亀愛哉?0 ਀0ᘰ읙ほ偵륛ⱥ豻䅎SN ਀0〰偵륛赥偏뱗佥螛꽥౏磿ㅥ㽺ɝ‰쬀螑ᩥ೿丰酧ᩎ໿〰偵륛౥俿螛꽥⭏౞哿無擇。谿工。賢人。』司馬本作雞。‰蜀꽥ᩦ೿㼰ౝ僿䭛⭎꩞ᾐヿ子方曰:「非也。無擇之里人也,稱道數當, 成云:「稱說言道,頻當於理。‰䔀Ⅵ읱ㅤ䭺Ɏ〰文侯曰:「然則子無師邪?倰륛ᩦ೿रɧ〰曰:「子之師誰邪?倰륛ᩦ೿焰ڐ傘ɛ〰文侯曰:「然則夫子何故未嘗稱之?倰륛ᩦ೿瘰멑며彎὎౷뫿豎ಌ⦀孙ಆ⃿酏ᩎ೿坭텓Ὥ፷ຊ嬰ꒆὛ絵ྲྀరᩬ໿嬰ಆ쏿彟Ɏ༰搰ɫ몋豎ಌ⦀썙ɟ孎沆ଡ଼聎ಋ廿ʗ〰 緣而葆真, 俞云:「緣,順也。『順而葆真,清而容物』,蝜ɥ〰 清而容物。 清而㭎ɒ‰椀ⅲ危ಐ揿륫齎䭠౎翿멏䭎ཎ彡衎ɭ‰醐ᩎ೿㙦ձ孮ಆ揿ౝౝ೿榀ꩲ袁ɭ〰 無擇何足以稱之!倰륛贈౑蟿꽥㭏㙑䉱乥言, 成云:「儻然,自失貌。‰䵓쭒ಁ⃿䴀赒쭏煺幑䮀ʁ‰ఀ麀䮊ᩦ೿怰桷띑䭟᭎偔ś⃿Ȁڋ傘彛Ɏ‰쬀㹙噎䭷NƊ섰ꥎ䭿䱎몈౷㻿幔傀륛䭥⭎౞㻿扔ಉ亀欲動,口鉗而㉎kʊ㸰䁔硢՛ὶ靗㍨ಀ⃿౶秿彲Ɏ걓醙ᩎ೿ἰ靗౨῿멗彎౎淿䞖ɘ〰宣云:「喻其至粗。天真之外,皆土梗也。‰⬀余ᾛ멷ᅰ⽢㍽ƀヿ 郭云:「知至貴者,以人爵為累。0 ਀0ꬰ⽮傖楛䪐ಟ⃿က酢ᩎ೿팰ꭙ౮哿伯,字雪子,楚之懷道人。‰舀於魯。魯人有請見之者,溫伯雪子曰:「ɓ㸰幔ⶀ୎䭗᭎偔౛໿书깎ꥹ౿䮀벖멷썎౟⃿က酢ᩎ೿䬰ಖ形Ɏ〰宣云:「習於末學而昧於本體。‰㸀乔欲見也。벁䩥ಟ췿艓於魯,是人也又請見。溫伯雪子曰:「往也蘄見我,今也又蘄見我,是必有以振我也。‰Ѐಆ䋿彬Ɏ⼰ᅣౢ㛿s瞊袍Ɏ‰切౑讀ꊉ౛旿౑亀ɫะ譥ꊉ౛죿敓౑亀ɫ瘰핑ᩦ೿켰譫䮉ꉎ彛౎⃿܀㾆醏ᩎ೿䬰ꉎ౛㛿⽳ꉦɛ〰 必入而歎,何邪?ᩦ೿㸰穀䩖偔᩷໿ⴰ୎䭗ᅎ౬໿书깎ꥹ౿䮀亖멷썎ɟ༰ᐰ䭦譎ᆉբಀ㋿၎轢ಉÿ၎᭷黿륟[趂ಟÿ亂ᮆ⃿က酢ᩎ೿츰획鍣ಋ䷿筒륓፥౗㛿趂ಟ쏿齩亂ʆ〰 其諫我也似子,其道我也似父。是以歎也。‰က酢ᩎ೿ℰᆊ艢偙䭛譎㙎౲᏿ຊᅜ㱢㙏䭲奎健ɛ怰톐એ兜౓ঁ앧ꥠ౿幥⦗❙ౠ嗿譏띎Œ⿿噷䮍੎౟䋿ঐ꽧౷⿿乎䭫彎Ɏ〰 仲尼見之而Nʊ倰ᩦ೿㸰偔㉛譫ꮉ⽮傖䕛౷诿䮉౎亀言,何邪?㱎ᩦ೿⮂멙Վಀ쩶౤厀墐౷꛿乎可以容聲矣。‰ꌀ酛ᩎ೿䮉౎卷⢐癗ꭑಎ꧿啟䁏륢癛Qꪊꪊᾐヿ਀   顏淵問於仲尼曰:「夫子步亦步,夫子趨亦趨,夫子馳亦馳,夫子奔逸絕塵,而回瞠若乎後矣。‰쬀螑ᩥ೿ꀰ౷陶貉ʌ〰 夫子曰:「回,何謂邪?ᩦ೿⬰偙敛ꙫ敎彫౎⯿偙[ꚊN徊౎⯿偙ꡛꚍꡎ徍౎⯿偙꽛ꚏ꽎徏౎⯿偙덛ꚙ덎徙౎⯿偙[厊ಐꙖN厊徐Ɏ쨰呓㡙喐畽ౘ೿ꁖ亂豎՟ಀ⯿偙乛言而信, 成云:「Nಊ몀㹰䁷ɏ〰 푎౫梀౔⃿一與人親比,而情意自然周遍。‰℀桱ౖᆀ푬乮䵎౒⃿쬀螑ᩥ೿Ȱ↋멱᭎䭔桎ౖ೿ᆀ푬婮皀䵑ɒ〰 而䁷㙎౱ɷ〰仲尼曰:「惡! 歎詞。 可ݛƂ⯿쁙ꭔ➃뱙썥筟౫೿몀筎ꙫⅎ䭫Ɏ‰ꌀ酛ᩎ೿쌰筟䝫뱮಍仿能與造化同體,其可哀甚於人死也。‰贈煑륧౥斀뱑罥疉౩⃿ꌀ酛ᩎ೿뭥ᙕ끓ɛ〰 萬物莫푎륫ɥ‰ꌀ酛ᩎ೿鸰멥륰ᅥɔ〰 有目有趾者,待是而後成功,待晝而作。是出則存,是入則亡。 日出則有世事,日入則無世事。 萬物亦然,有待也而死,有待也而生。 宣云:「待造化之往來為生死,如依日之出入為存亡。‰㸀T흎癓ၑ扢౟೿亀化以待盡, 語又見齊物論,彼「化尰౏ꄰぎ。 效物而動, 物動而我亦動,似效之也。 日夜無隙,而癷䁑䉢౽⃿ᱥᝎ౛᷿⅒鍱馕ಖ೿亀知其所終極。 薰然其成形, 成云:「薰然,自動貌。‰絷乔能規乎其前, 宣云:「雖知命者﵎殀辌争癎䵑ɒ〰 丘以是日徂。 惟覺日之云逝。 吾終身與汝交一臂而失之, 雖吾汝終身相與,筎評b쉎ಁㆀ䭙౎ÿ皊ꭑ彦Ɏ‰乓哀與!女殆著乎吾所以著也。 言汝殆止見乎吾所以見也,如言辯之跡。 彼已盡矣, 彼所著者已盡為陳跡矣。 而女求之以為有, 而汝執之以為有,尚切切求之。 是求馬於唐肆也。 李云:「唐,亭也。ꌰ酛ᩎ೿ူౕⷿʍ蘰ಀ˿虞往Ɏ갰䢙岌뱐ၥ處ಀ䊀䭬뱎⽥쥦Ŕ걎뮙ౕ꛿獎걓™ʊ〰 吾獧彙ᩎ౟珿杙吾也亦甚忘。 郭云:「౧᷿塠䭛Ɏʋᨰ౟˿事뮐䭓὎徐Ɏ〰宣云:「吾與汝皆無可執,過去都即成忘。‰혀㚖౱珿婙ꍙॠű훿也䕎㹥౔㻿॔乧忘者存。‰ꌀ酛ᩎ೿䔰㹥뭔౓낀㹥졔虓౏⇿ͱ㮘奒౵꛿ⅎͱ㮘潒ౠ䟿䉒䉦०乧忘者存焉。雖奔逸絕塵,何必有瞠若乎後之慮哉!0 ਀0吰偛譛Ɖ䎀ಀǿ䎀낀遥౬맿ݥꭜಚ纀౎秿㙡㱱幏몗Ɏ‰쬀螑ᩥ೿礰ౡ䏿剎쵲౓죿œ쭎쵺ɓ걓醙ᩎ໿丰動貌。』醐ᩎ೿숰쩛䭬ʁ〰 孔子便而待之,少焉見曰:「丘也眩與?其信然與?向者先生形體掘若槁木, 掘同倔。 似遺物離人而立於獨也。İ䎀ᩦ೿㸰䩔쎐뱟楥䭲ᵎɒ〰 宣云:「物之初,無物之際也。遊心於無物之際,遇道之真也。‰吀偛ᩦ೿唰ɏꪋᾐヿ曰:「心困焉而﵎౷齓এ౱亀能言, 司馬云:「辟,卷譎徕Ɏ〰 嘗為女議乎其將。 嘗,試也。將者,且然而未必之詞。 至陰肅肅,至陽赫赫;肅肅出乎天,赫赫發乎地; 宣云:「陰陽互為其根。‰椀Ցꒀᩎ႐豢౔榀ὲॵ౱᛿멢䭰N౽ꮀ讃皉扑ɟ‰瀀굛녽⽽ὦ⃿蠀潭⦆孮ಆÿ晎f๎౦㥥ࡥᙧ౓॥䁧멢౰೿ꮀ讃皉齑ɒ‰က酢ᩎ೿瀰袖絭澖ౠ࿿y걮孑ಆ᳿晙嵦๦౦睥࢐詧ಋ냿끥乥已,故日有所為。‰ἀॵ䁧乢౎಄篿५䁧乢硎౫쯿䉙쵶乓ⅎ౺೿ꮀ癷䁑깢ɺ‰醐ᩎ೿䀰ɢ캋䮏乎見其首,隨之譎皉豑ɟ〰蘇輿云:「『終始』二句,即所謂『方生方死,方死方生』也。‰帀⾗彦౎ᓿ灎멛䭰靎śヿ 成云:「若非是虛通生化之道,誰為萬物之宗本乎!‰吀偛ᩦ೿쬰侊䩕⾐ɦ〰 成云:「請問遊心是道,其術如何?必得遊是,復有何功力也?‰Ā䎀ᩦ೿⬰静⽟౦躁ʁ彪Ɏ霰躁౿䪀亐ʁ౪˿䮋몁Ɏ〰孔子曰:「願聞其方。ᩦ೿䤰䮘硎乳疾易藪,水生之蟲빎፵㑦౬䳿ྈ詜ಋ亀失其大常也, 成云:「疾,患。易,移也。夫食草之獸,ꍎﭠ፹ꒅ౯㓿Ὤ䭵ಇ仿患移易池沼,但有草有水,則ㅎ❙㡙౞黿煟鹧罟ಉ秿ི詜㎋ʀ꘰㙎멳啎➆卙䮐ⵎ౎ꣿ誖ﮋᙎ౓⫿쭧幙ᆗౢ擿䝫乒失大常,生死之變,蓋亦小耳。‰鰀ቕ쁠ɔ乪入於胸次。 李云:「次,中也。醐ᩎ೿癷ད詜ಋ亀失大常故。‰⬀⥙୙彎Վಀ⳿榄䭲䁎b彎Ɏ‰ꌀ酛ᩎ೿ⰰᚄ乓踰真宰。‰需癟䁑b౎ಀ॔౱⃿ꌀ酛ᩎ೿ܰᾂwࡎ띔ɟ〰 則四肢百體將為塵垢,而死生終始將為晝夜而莫之能滑, 滑,亂也。 而況得喪禍福之所介乎! 宣云:「介,際也。‰쐀롨֖쒂坬ౘꭷ뒎벌롥徖౎⃿렀ಖ泿彜౎˿颋汛ɜ‰됀⢌뱗ᅥౢ亀失於變。 詎ಋㆀᅙ䭢둎ʌ‰᐀ⱎᚄ౓⪀쭧ख़畧彩౎⃿Ⰰᚄ⅓畱౩ᇿꙢݎ䮂멎ⅰ畱ɩ‰⬀灙덛ꍎ썠ş⃿ꌀ酛ᩎ೿䜰遒遙遊之矣。‰멝印֐争摎ɫ〰 宣云:「惟既履道者知之。‰吀偛ᩦ೿⬰偙띛䵟⦑す౗೿㚀䝳썏౟䭓᭎偔౛烿ﵛ⮀ঁάヿ 成云:「然則古之君子,誰能遣於言說而免於修為乎?‰Ā䎀ᩦ೿丰然。夫水之於汋也,無為而才自然矣。 說文:「井一有水、一無水,謂之瀱汋。ᔰ쭟㒑蝬酬ᩎ೿焰睜鍭๽⤰镙ཎख़㑧౬곿⅑㑱ཬర珿摓幫ʘ〰蓋汋乃水之自然涌出,無所作為,唯其才之自然也。 至人之於德也,౏榀乲能離焉, N౏풀榚乲遺。 若天之自高,地之自厚,日月之自明,夫何修焉!吰偛者౑䩎佔ᩦ೿ᠰ䭎뱎卥徐౎盿㙑꽳ޖƂ⃿醐ᩎ೿꼰ಖᗿ⵵䭎᭎ᎈ很Ɏ〰 微夫子之發吾覆也, 覆,謂有所蔽而譎ʉ‰㸀乔知天地之大全也。‰ꌀ酛ᩎ೿⤰す䭗❎桙౑珿ⱓ榄䭲䁎b彎Ɏ〰਀   莊子見魯哀公。 成云:「莊子與魏惠王、齊威王同時,去魯哀公一百二十年,如此云『見魯哀公』,蓋寓言耳。‰쀀汔ᩦ೿漰᪛቙ౘᇿ멜䡰ὑ륵եʀ〰 成云:「方,術也。0澊゛깗誛傃⅛멱䭰硎ɛ‰言傃ᩦ೿漰ᆛቜɑ〰哀公曰:「舉魯國而儒౧嗿ɏᆋ乜὎ヿ莊子曰:「周聞之:儒者冠圜冠者,知天時;履句屨者,知地形; 李云:「句,方也。‰楽ꙏճಀ诿ಁ란ɥ‰က酢ᩎ೿սಀ铿牎宂楽౾翿襺꙳﹎榘彏Ɏ꘰౳竿彬Ɏ〰 君子有其道者,未必為其彧᭎뫿癰村者,未必知其道也。公固以為㙎౱嗿乏號於國中曰『無此道而為此էಀ盿橑筿ཫἰヿ於是哀公號之五日,而魯國無敢儒էʀ栰ॳgࡎ⭎቙村而立乎公門,公即召而問以國事,千轉萬變而깎ɺ訰傃ᩦ೿潎஛౗ኀՑ€멎㍎ಀɓ᪋乙὎ヿ਀   百里奚爵祿敎뱑썥౟䗿官౲宀ꕲಀ翿䙹決癟ಌ߿䮂㽎彥Ɏर幧྆筬Ὣ乵入於心, 完廩、浚井是也。 故足以動人。 宣云:「成邑成都,師錫帝禪。‰謀䍛᭑ݔ歜ᙵɗ㸰虓ಁ퟿⁓걓醙ᩎ೿휰絓ɔ〰 揖而立;舐筆和墨,在外者半。 宣云:「此﵎殀յʀ〰 有一史後至者,儃儃然ꡎ಍⃿退䚗ɏ丰酧ᩎ೿̰͑౑ዿ銂䮕豎ʌ〰 受揖쭎౺䭖艎。公使人視之,則解衣般礡, 司馬云:「般礡,謂箕坐也。‰ʁ‰걓醙ᩎ೿ܰ歜౵䗿掉讈抉ɟ〰 君曰:「可矣,是真畫者也。‰醐ᩎ೿朰덑֍ಀ廿鉹ಕྀ驡ɛ〰਀   文王觀於臧, 成云:「臧,近渭水地ɔ〰 見一丈夫釣,而其釣莫釣, 無心施餌,意⡎婗ʛ‰帀Ɨ癣಑⃿帀몑議Ɏ‰ऀ֑往౎⃿─॒䁧ʑ‰㠀徑Ɏ‰帀皗艐摙ɫ‰蜀譥㉳५ಂ袀䭣㽎౥೿傀❠㚁䑲䭑ᝎ襟彛᭎⃿㘀䑲౑꫿쾉ɥ‰㈀䉫౽쮀䮑౎⃿쬀಑៿य़ʂ‰ఀ亀忍百姓之無天也。於是旦而屬之夫夫 司馬云:「夫夫,大夫也。‰ᩦ೿ᐰզ멛≎ౙ⃿皐醅ᩎ೿ᐰŦᔰᩓʐᐰզಀ珿ᕓՙ往Ɏᘰ屺๏ᔰՙྀర俿偦╛쭦୹읎๻ᔰՙꊀݷ貂╥ྛ⼰彦Ɏᘰ屢๏ᐰզྀర஖읎๻र齧ᑨզྜ⼰彦Ɏ࠰꫿톊ꢂ榏읲౻ɔर᛿멢๰ᰰՙྀర᛿읙๻멛ᱎՙ庀羀릉॥㝧偵པ⼰彦Ɏ࠰೿崰て亦作「晝者రખ읎᩻೿崰զ㊀뎐ʁ〰)‰謀澉몂텎犞ಂಚ⃿漀몂౎㛿s蒊멕Ɏƚ✰೵ɔ‰堀셎겙ಙ侀ㅐ䑧ಎ⃿섀ಙ犖ʂ0䑎撎ʍ‰开ᩦ⃿开ಆ˿綋Ɏ༰‰팀౛㾀뱥ࢁ멎౎⃿팀౛쓿ɛరಀ巿ɬ‰똀繞乞ᅎ६㍧乶Ŏ࿿〰諸大夫蹴然曰:「先君王也。‰Ȁ掋睛ɫ酏ᩎ೿ะ䠰᭑པର橎絙坔౛௿蝎๥䠰᭑䭔絎譔ཱི䥓ʋ〰 文王曰:「然則卜之。➊⭙ᩦ೿䠰᭑䭔絎譔౳盿⅑荱౛⃿⅓荱酛ɵ‰저啓屏॓űヿ遂迎臧丈人而授之政。典洗無更, 典,常也。 偏令無出。 無偏私之政令。 三年,文王觀於國,則列士壞捩ꑥ౿⃿一復ʞ酏ᩎ೿ꍝ豛瑎덞๐䎃멑楰』,杜注:『౩߿㭜彎Ɏ༰ᜰ았䡟॑㭧౎೿貀य़鉧㹟౷䗿㉥捫癥ꑑ౿엿䡟癘楑也。‰眀颕՛亀成德, 同歸於善,桎ၳ癢띑ɟ‰鐀魥乥敢入於四竟。 釋文:「斔音庾。李云:『六斛四斗曰斔。』䠰ᩨÿ횊啎䮆鑎魥健❠ཙ灜ཱུ౟仿入於竟。 列士壞捩ꑥ౿䟿ᩒ౜彔᭎矿颕՛亀成德,則同務也;斔斛扎敥뱑󩝖౺䟿꾊⅏豱썎彟Ɏ蜰譥뱳⽥०멎❰⭙౞៿打ಗ侀ᩦ೿㼰쩎⥓୙乎὎ヿ臧丈人昧然而쥎ౡ㙬౱궀ಏ᷿౎ᲀ䅙ಐ䋿ꭽ↎幱ʀ估佭뱕㱎ᩦ೿蜰譥癳㙑⩳ꩧᾐ⃿ꌀ酛ᩎ೿뜰⩟덧멏꩎ᾐヿ 又何以夢為乎?㱎ᩦ೿ƞ巿ⅬqƊ⯿蝙譥䭶彎౎⃿醐ᩎ೿אּ➊⭙ౙ亀自任,斯盡之也。‰ఀ좀啓홏㪊॒ű糿꩎꽟ࡥ徘Ɏ〰 成云:「循,順也。斯須,猶須臾。醐ᩎ೿꼰ࡥ֘ಀ绿퍶䭙앎癠齵⩠齧䭠͎ಘ䗿蝥譥ꩳ౟粀䭶౎ࡎ㹔앷彠Ɏ〰਀   列御寇為伯昏無人射, 列子黃帝篇「無尰౏耰ぷ。 引之盈貫, 司馬云:「貫,鏑也。䠰ᩨ㗿孟ᩬ೿♶깟텺ʓ〰 措杯水其肘上, 郭云:「左手如拒石,右手如附枝,右手放發而左手౷䗿꩓䭣潎㑧彬Ɏ〰 發之,適矢復沓, 成云:「沓,重也。䠰ᩨ೿椰ゐ,黃帝篇作「鏑ర埿౛ɔ0籝౶೿皀⅑楫ꥷ쵟斑捑形Ɏ‰뤀ꥷ퍟ɛ‰뤀鍥౷꧿쑟潛뱧顥ɷ‰瘀⽵䉦౦㛿慳몌彎Ɏ‰㙑乱動,猶木土偶人。 伯昏無人曰:「是射之射,非ю䭜ю彜Ɏ‰㔀ᩬ೿혰Ѷ䭜َ౴೿亀能楷ɲ丰射之射者,忘其能否,雖ю౜ಀ乔ю彜Ɏ〰 嘗與汝登高山, 嘗,試也。黃帝篇誤「當Ȱ‰攀煜౷纁䭎౭ﶂҀ乜὎ヿ 汝能以юќ乜὎⃿밀⽥Ⅶ멱䉎箐熚౜旿煜౷纁䭎౭쳿ↀౝ돿貍َ艒⡗ᙗౙ⃿က酢ᩎ೿촰챎筭䱓ಈ돿芍豗َ⡒ᙗ穙ɺ〰 揖御寇而進之。御寇伏地,汗流至踵。伯昏無人曰:「夫至人者,上闚青天,下潛黃泉, 郭慶藩云:「潛與闚蝜౥盿፵몊Ɒɮ㸰앲᪖໿嬰౯⳿彮Ɏ༰〰 揮斥八極,神氣詎ʋ‰醐ᩎ೿ꕣ౥㛿ㅳ㹾彥Ɏ〰 今汝怵然有恂目之志, 釋文:「爾雅:『恂,慄也。』李又作眴,音荀。䠰ᩨ㗿ᕬ啟罏⥢艙酾ᩎ೿㌰메籎걔멶䉰ࡠ埿酛屵౏㐰ぷ。)目。Ȱ쎋ﱟౡ⥶彷Ɏ‰㸀뱲ⵥ彎虎⭷řヿ 郭云:「有懼則所喪多矣。0 ਀0ꤰ㺀佔뱕步푛噓ᩦ೿倰ज़멎㥎౜亀榮華,三去之而無憂色。吾始也疑子,今視子之鼻間栩栩然, 成云:「栩栩,歡暢貌。‰倀䭛⡎썵桟䡳啙὏ヿ孫叔敖曰:「吾何以過人哉!吾以其來筓当౎盿뭑乓可止也,吾以為得失之非我也,而無憂色而已矣。我何以過人哉!且癷⡑籗也౎盿⡑ᅗ乢὎⃿ꌀ酛ᩎ೿丰知可貴者在令尹乎,在我乎?‰瘀⡑籗彟౎ꇿ乎ᅎ᭢⃿ꌀ酛ᩎ೿⢂㥎౜߿ᆂⅢݱʂ〰 在我也,亡乎彼。 宣云:「若在我,與令尹無與。‰뤀ݥ詜螎ಎ맿ݥ杖ಘ⃿਀ᾙ㭵읎ꙻ酎ᩎ೿먰䭰杖ಘ뫿䭰詎螎ホ흮ɟ〰 何暇至乎人貴人賤哉!㱎幜䮀ᩦ೿䭓὎멷౎շ亀得說,美人靎౯멶乎得劫,伏戲、黃帝靎쭟ɓ‰က酢ᩎ೿稰멦乎得辨說,美色靎౯쩶二能劫剝,三皇、五帝何足交友也!‰笀Ὣꙵ❎౷೿ↀ話事ౝ쇿㕬署乹Ŏ㚂ձಀ盿幑鍹乽❎煙౜ↀ쭱౎⃿က酢ᩎ೿쬰౎᧿役Ɏ〰 入乎淵泉而౯嗿円こ౽亀憊, 宣云:「貧賤靎౟얀ɵ〰 充滿天地,既以與人,己愈有。‰帀๹䕦q⥮す౗멯౎೿࡝ॡ彧Ɏ0 ਀0娰譩ݳ᭑偔౗ᇿड़౱嫿譩౦ꅑぎ者三。 釋文:「司馬云:『凡,國౔⣿牗熐⍑ɾ༰〰案左傳:「凡,周公之後也。넰Ζ瑎फ़⽑ɏူ酢౎娰蝩譥煳홑꽐౏偔し,未知所出。郭云:「言有三亡徵也。酏ᩎ೿娰偩Sຊꅑཎ԰ঀ멎彎Ɏ幬ʗ〰 凡君曰:「凡之亡也,덎꩎㹕塔ɛ⬰๙䭑ꅎ彎౎仿足以喪吾存』,則楚之存덎塎塛ɛ㄰⽵쁦䮉౎䟿⩑쭧ꅙ౎媀⩩쭧塙彛Ɏ〰਀ 莊子集解卷六਀   外篇知北遊第二十二਀   知北遊於玄水之上,登隱弅之丘, 釋文:「弅音紛。李云:『隱出弅起,丘貌。』‰ఀ榀涐←멱ɰঋɱ‰က酢ᩎ೿搰♺䝎쭐퍺呙,寓言明理。‰ɷ↋멱ɰᩦ೿蠰㉎५佧乕᪂⃿崀彬Ɏ‰唀ᵏ啠湏䝡卷ᾐ嗿問喆杏則安道? 居處퉧ɿ‰唀鹏啟协䞐青卟ᾐヿ 從,隨從。道,由也。 三問而無為謂呎彻౎廿亗答,呷彻Ɏ‰ꌀ酛ᩎ೿ⰰⅧ呱言。‰乷得問,反於白水之南,登狐闋之丘,而睹狂屈焉。知以之言也問乎狂屈。 之,此也。 狂屈曰:「唉! 釋文:「李音熙,云:『應聲。』‰蠀䭷౎߿鹜ಂ⃿崀ɬ‰ⴀ㉎kಊ癟䁑㉢kʊ〰知靎佟ౕ췿뱓ᵥ깞౛诿쎉ᶞ౞侀ॕɱ쌰ᶞᩦ೿ℰᵱⅠ湱쭡卷ಐ⇿啱ↆ東始安道,無從無道始得道。‰ꌀ酛ᩎ೿蘰v㚁䍱ࡎ協徐Ɏ〰 知問黃帝曰:「我與若知之,彼與彼彷౎⃿℀멱ɰދ슂䡲ɜ‰瘀灑⽛ꩦᾐヿ黃帝曰:「彼無為謂真是也,狂屈似之,我與汝終텎徏Ɏ⬰շ亀言,言者౷䗿噥몀䱎予言之教。 成云:「引老子經為證。‰匀亐可致, 郭云:「道在自然,非可言致。‰뜀也可至。 郭云:「ㅎ띙౟䗿ㅥ띺౟ㇿ띺䝟乒至也。‰섀멓彰౎꧿杓徆౎⃿먀셰当౎柿솆멎ꥰꙿ当Ɏ‰글絶彐Ɏ‰글蝹౥綀ɐ‰䔀ᩦ໿㄰卙ಐ貀띟౟ㇿ띙౟貀셟౎ㇿ셙౎貀꥟౿ㇿ꥙౿貀깟ɹ기չಀ叿䮐ಃ芀䭎陎徙Ɏ༰䔰ᩦ໿먰印֐摥, 郭云:「Ťಃ緿彐Ɏ〰 䭤졎摓之,以至於無為,無為而無멎彰Ɏ༰‰醐ᩎ೿뮃౓㒀桧౑䟿홒몖౰庀몗彰Ɏ〰成云:「引老經重明其旨。‰쨀멝楰彲౎⃿ꌀ酛ᩎ೿㐰捧멥桰ɖ〰 欲復歸根, 宣云:「欲反於道。‰一亦難乎!其易也,其唯大人乎!生也死之徒,死也生之始,孰知其紀! 宣云:「死生循環無窮。‰먀䭎὎౵⏿䭬婎往౎嫿䞀멒ὰ౵揿䝥멒筰ɫ箂Ὣ멵鉰౟⃿ꌀ酛ᩎ೿笰Ὣ멵p⍎ɬ〰 吾又何患!故萬物一也, 宣云:「萬物之生死,總一氣也。‰⼀癦䁑蹢տ몀幰䝹ౙ盿䁑ՠ몀傁ᮁ⃿ꌀ酛ᩎ೿὎멵幰䝹ౙ躀䭿౎筎멫傁ಁ䭠Ɏ〰 臭腐復化為神奇,神奇復化為臭腐。故曰:『਀ 通天下一氣耳。』 郭云:「死生彼我豈殊哉!‰嘀몀䕎둥ŒɎ〰 宣云:「以上皆言道也。‰ɷ쎋ᶞᩦ೿㸰佔⅕멱ɰಋ⇿멱ɰ事應我,非ᅎ쥢ౡ仿知應我也。吾問狂屈,狂屈中欲告我而ᅎ䩢౔廿亗我告,中欲告而忘之也。今予問乎若,若知之,奚故텎ᾏヿ黃帝曰:「彼其真是也,以其彷᭎擿癫㱑䭏彎౎癎䭟彎᭎⃿ꌀ酛ᩎ೿터벏Ⅵɷ〰 予與若終텎徏౎癎䭷彎Ɏ〰 宣云:「道本륎[ʊ〰 狂屈聞之,以黃帝為知言。 宣云:「無為謂終於無言。0 ਀0⤰すॗ❧蹙౿亀言, 宣云:「利及萬物,N䂊⥢ɒ〰 四時有明法而灎ಋ⃿ꌀ酛ᩎ೿⌰ᥬ๐٦౒仿須擬議。‰Ⰰ榄ॲၧ٢౴亀說。 宣云:「各有成性,楎幱ꪊʊ〰 聖人者,原天地之美而達萬物之理。 原,本也。以覆載為心,其本原與天地同,又萬物各有生成之理,因而達之。 是故至人無為,大聖屎౏샿벉⥥す䭗Ɏ律Ɏ‰⥎す멗핰ɬ‰쨀籎幟๹뺁౼߿粂繟ᙶ౓⃿਀籎౟糿⥟す᭗௿籎౟糿楟ɲⱙ౧쨰ぎ作「も,云:「從劉得一本改。‰椀筝Ὣ륵፥౗꯿癷㥑彨౎⃿椀誁炋౵꯿㥷齨ɓ‰䄀㙢౱Ⲁ榄祈塖ɛ‰䄀㙢౱㛿㙿ɱ虎౏㣿㡬𤋮塖ɛ‰洀ࡑ메ౝ⫿皖村᭑쯿橹몌཰౜藿䭟၎푢ʚ‰ꌀ酛ᩎ೿✰⅙ᙱౙ࿿⅜鍱ʕ〰 天下莫衎湬౭䋿ꭽ于故; 成云:「浮沈升降,新新相續。‰瀀綖䉖䭦䲐ಈӿ靔癟轑ɞ‰醐ᩎ೿丰待為之。‰㙠ꆂ౎墀౛⃿က酢ᩎ೿㙠艱❙౦㳿⅏౱ঀɧ〰 油然扎౟庀౹⃿뤀㙬౱ࢀಂ仿見形跡,化馳若神。 萬物畜而ɷ‰Ⰰ榄ꭲ岈ੵಙ亀自知。 此之謂本根,可以觀於天矣。 達其本根,可與觀自然之天矣。਀   齧缺問道乎被衣, 釋文:「被音披,本亦作披。‰꬀授ᩦ೿掂嵫扬౟ÿ嵎陬ಉ⧿豙ݔᮁ⃿ꌀ酛ᩎ೿퐰岚店౑䟿豒⍔ꦁɟ〰 攝汝知,一汝度,神將來ʂ‰酏ᩎ೿坭卓즐ᑡ0ᕎ윰Ż蜰健卛龐읓♻屎๏挰嵫ꙬཞȰ搰蝫e癎屵捏ɫ꘰౞㛿扳彟Ɏ〰案:言心斂形正,神明自歸。 德將為汝美,道將為汝居, 自然道德在身。 汝瞳焉如新出之犢而無求其故!‰က酢ᩎ೿댰ॷ౱⇿陶䮉豎ʌ〰案:初生之犢,天性純一,故以為況。 言未卒,齧缺睡寐。被衣大說,行歌而去之, 釋文:「體向所說,畏〔二〕其視聽以寐耳。受道速,故被衣喜也。‰ᩦ೿戰솂롩ಚ쏿箂火౰⃿က酢ᩎ೿戰౟셔⡩䭧롎ʚ〰案:徐無鬼篇亦作「槁骸ర䫿榟홲岊౏섰⡩で,庚桑楚作「槁木之枝Ȱ먰繎롶㚚⡳㹧鵷౧⿿౦섰롩゚即「槁枝ɷ‰ἀ癷౷仿以故自持。 郭云:「與變俱也。‰鈀鉚晚晦౦⃿쬀螑ᩥ೿鈰릗ə〰案:陸讀為眛也。 無心而ݓ‚ʋ‰ꌀ酛ᩎ೿簰Ⅵ썱౟ᇿ乢容有言。‰簀啟멏쥎Ŕヿ 郭云:「獨化者也。0 ਀᐀0ᕎర匰랐た,原誤「道德ర坭偓㥛ɥ0 ਀᐀谰ᕎర估ふ原作「謂ర쭤螑㥥ɥ0 ਀0ᰰ侂乕Ṏᩦ⃿一酧ᩎ೿Ḱ౎᳿⮂ɞ0酎ᩎ॓ᑖಏ䷿酒豵ṟ౎쯿预呛。‰ఀ匰靓౟ঀ乧὎ヿ曰:「汝身非汝有也,汝何得有夫道?ᰰᩦ೿㸰ꭔ庎㺗॔彧౎烿ज़䭧쥎ὔヿ曰:「是天地之委形也; 俞云:「齊策高注:『委,付也。』左成二年傳杜注:『委,屬也。』天地之委形,謂天地所付屬之形也。下並同。‰ἀ幵嶗६౧⿿⥦す䭗푎豙彔᭎⟿絠幔嶗६౧⿿⥦す䭗푎ٙ徘᭎毿偛幛嶗६౧⿿⥦す䭗푎ﭙ徆Ɏ‰ꌀ酛ᩎ೿戰扟ꩶ౹䗿ﭦʆ〰 故行䁷聢౟嗿了知所持,食䁷獢ɔ‰὎䭵ⵎ౎䳿䞈॒聧౟೿皀乺知所往;處則有持,而究䁷Ţ᭣䞘॒獧౔೿皀乺知所味。 天地之強陽氣也, 宣云:「就氣之健動言之。‰저靓౟ঀꩧᾐヿ਀   孔子問於老聃曰:「今日晏閒,敢問至道。İ䎀ᩦ೿崰䩬ኟౢ迿ᡵ೯쎀౟⃿쬀螑ᩥ೿ᠰʅ〰成云:「疏,猶洒濯。‰ꄀಖ뺀幼౹⃿က酢ᩎ೿ꄰಖ㛿빳呼ɯ〰 掊擊而知! 釋文:「知音智。ူ酢ᩎ೿匰㑢噸窀ɦ〰 夫道,窅然難言哉!將為汝言其崖略。 崖,猶邊際也。 夫昭昭生於冥冥,有倫生於無形, 有倫序之事,皆自無形生之。 精神生於道,形本生於精, 宣云:「本,質榦。‰ఀⲀ榄扎ὶ౵䗿嵥앎պ캀ᾀ౵⃿먀硎ɳ‰欀앑պ疀ὓɵ‰봀婹ʛ‰瘀虑⅏಍盿聑⅟ᙱౝ⇿聱↕㽱ౢ⃿ꌀ酛ᩎ೿ℰ聱井知所出,無房䁷硢ɫ〰 四達之皇皇也。 宣云:「大通溥博。‰耀벐摥իಀ⃿က酢ᩎ೿搰౫˿压ʐ〰俞云:「說文無邀字。彳部:『徼,循也。』即今邀字。又曰:『循,行順也。』然則邀亦順也。邀於此,猶言順於此。郭訓邀為遇,非。‰ꉖ䪀౟᷿湠䉡呠ಐ⃿က酢ᩎ೿䈰ౠ᫿徐Ɏ〰 耳目聰明,其用心౒盿쥑楡ⅲ륱ɥ⤰乙得ಚヿ乗得౞ࡥ乧得䱎ಈ⳿榄乲得౎౦擿癫卑ސƂ⃿醐ᩎ೿搰虫乶得㙎౱㚁㍱ಀ廿厗﶐羀㙏影Ɏ〰 且夫博之앎౷꿿䮏乎必慧,聖人以斷之矣。 以、已同。成云:「博讀經典,앎ί᭷迿꽛ﺏ庘ಊ仿必慧照。故老經云:『善者꽎ಏ꿿֏亀善;知者婎౓嫿Փ亀知。』斯則聖人斷棄之矣。‰⮂쩙䭶౎亀加益,䭤౎亀加դಀ囿몀䭎䁎彏Ɏ‰癏ّ驒ɛ‰乭癎瞂౭俿供些癎䉑䝽ꥒ쭟彙౎⃿쬀螑ᩥ೿估供ಛ嫿ƛ쵚౓胿岋쵏쵝ɝ〰 運量萬物而ㅎ౓䟿᭒偔䭛华ಐ糿癟ᙑݙƂ⳿榄虲聶읟ঌ౱亀匱,此其道與! 蘇輿云:「運量萬物,猶有治化之跡,故曰外。萬物往資,猶易『資生資始』之資,此天地自然之功用也,故曰道。‰ⴀ୎ॗ멧ॎ౱廿炗庖綗ಖ⃿ꌀ酛ᩎ೿㸰乮灎綖䮖魎ʖ〰 處於天地之閒,直且為人, 稟兩閒之氣,特姑且為人耳。 將反於宗。 終將反其本宗。 自本觀之,生者,暗醷物也。 李云:「喑音飲。醷音意。喑醷,聚氣貌。䠰ᩨÿ皁ⱑ靧쁛䮉౎῿յಀ秿r婎⎀䭬楎彲Ɏ‰혀খﵧⵘౙ뭶繓啞὏⃿ఀ⡔繗瑶䭞ⵎɎ‰ࠀﺘ䮁꩎徊Ɏ娰덙멎⽰Ř䀰䭨⽎幦ᾗ⃿焀摑࡫ﺘಁ嗿ُ⽒Ř䀰Ũÿ ਀0鰰콧঄٧౴⃿쬀螑ᩥ໿켰಄郿魟鱒쵧ɓ〰宣云:「木實草實,種類艎౎ӿ॔⭧ِɴ〰 人倫雖難,所以相齒。 人之倫雖難齊,其所以生者自相齒次。 聖人遭之而啎ಐ⃿ꌀ酛ᩎ೿ذ즘ɡ〰 過之而衎ɛ‰܀몂ꡰﭣɹ‰뼀ಊ즀䭡౎럿彟᭎⃿뼀貊౔즀䭡౎珿⽓੦띎ɟ‰瘀౐즀䭡౎叿徐Ɏ‰瘀㙐ⅱ썱౟즀䭡౎珿兓噙厀ʐ‰ᴀ䭞䁎ࡢಂ诿䭳䁎睢徍Ɏ‰醐ᩎ೿舰꽙౥ɝ〰਀   人生天地之間,若白駒之過郤, 釋文:「本亦作隙。隙,孔也。‰ﴀ㙟౱ɝ‰먀䉰ᩦꭵɦ‰㙬썱㙒౱꯿亃出焉; 宣云:「興起而生。‰뤀㙬㭱㙯౱꯿亃入焉。 釋文:「漻音流。ꌰ酛ᩎ೿砰孫ಆ简ɫ〰 已化而生,又化而死,生物哀之,人類悲之。 宣云:「筜իὦ極౲◿뱒楥멦幎ʘ〰 解其天弢,墮其天●, 釋文:「弢,字林云:『਀ 弓衣也。』墮,許規反。ူ酢ᩎ೿켰థ忿쩧彖Ɏ〰案:喻形骸束縛,死則解墮。 紛乎宛乎, 成云:「紛綸、宛轉,並釋散之貌。‰䈀䒛ޛ聜౟⃿ᴀ徐Ɏ‰䌀ꭎ麎䭟౎䏿❎硙乫Ŏÿ ਀0丰形之形, 宣云:「扎՟ಀ拿䁟嬨ɑ〰 形之扎౟⃿ꌀ酛ᩎ೿戰՟ಀ仿形所為。‰⼀멦䭎䁎ౢ彷౎廿ޗ䮁䁎归౎⃿ꌀ酛ᩎ೿帰ޗ벁卥֐䮀䁎归Ɏ〰 此眾人之所同論也。彼至則홎ಊ훿䞊乒至。 成云:「彼至聖之人,忘言得理,故無所論說;若論說之,則벁卥ʐ〰 明見無值, 雖明見之而無所值。 辯ʞ匰亐可聞,聞庂ɘ‰一如塞耳。 此之謂大得。‰က酢ᩎ೿ﴰ摷ཫౡɓ靭뱟❥ٙɷ〰਀   東郭子問於莊子曰:「所謂道,惡乎在?訰傃ᩦ೿ℰ䁱乢在。焰傐ᩦ೿ἰ౧貀ɓ〰 郭云:「欲令莊子指䁔⡢ɗ〰 莊子曰:「在螻蟻。ᩦ೿唰癏୑꩎ᾐヿ曰:「在稊稗。ᩦ೿唰癏ࡑୡ꩎ᾐヿ曰:「在瓦甓。ᩦ೿唰癏ࡑᩡꩵᾐヿ曰:「在屎溺。焰傐乛應。莊子曰:「夫子之問也,固덎ʌ‰က酢ᩎ೿ಌ彛Ɏ侮呖偻䭛低ౕ㛿⩳⹧ᾐ彷Ɏ〰 正獲之問於監市履狶也,每下愈況。 李云:「正,亭卒也;獲,其彔Ɏɶ౞˿䅞徛Ɏ౲⟿啙ʌ攰౜ჿ徎ɎȰ䅞斛啜ಌ旿癜ꅑ玀ಁꖖ喀ಆ䗿啷ꖌ㎀ʀ估单Ꚑ셎୬ಌ䟿卷徐Ɏ〰成云:「正,官號,今之市令也。ꌰ酛ᩎ೿섰౬濿沘律Ɏ〰 汝唯莫必,無乎逃物。 言汝莫期必道在何處,無乎逃於物之外也。 至道若是,大言亦然。 成云:「至道,理也。大言,教也。‰栀Ŕ䴰Ɛ렰॔Վಀ烿呵同實,其指一也。 周、遍、咸三字一恉。 嘗相與游乎無何有之宮,同合而論,無所終窮乎! 宣云:「遊心於虛際,則見道之同合而無窮極也。‰ᜀݶↂ멱买Ŏ맿౯岀亗Ŏ⃿౯ր乮Ŏ⃿皐醅ᩎ೿‰꙯Վ彮Ɏ쬰䆑᪊໿‰ů౛׿彮Ɏ༰ਰᩬ໿‰㙯౱׿豮ʌ༰〰 調而閒乎! 和調而閒逸也。 寥已吾志, 寥然虛寂者,吾之志。 無往焉而癷䁑ᮁ⃿ⰀⅧ䁱聢౟೿九知其所至極。 去而來而癷䁑扢౫⃿묀౓ꦀ號౏೿좀乓知其所住止。 吾已往來焉而癷䁑䉢᭽⃿ༀ聐ཟ虐౏᷿⅒䉱畽ɩ‰眀ꡟ也깎躙ಕ⃿醐ᩎ೿기躙֕ಀ寿펆䭞Ɏʋ〰 大知入焉而癷䁑깢ɺ‰✀噙窀զ斀॑౱揿詠ᚋ䭓䁎艢ə‰椀楲ղހ概ⅲ魱ಖ⃿椀楲ղಀ叿徐Ɏ椰⡲獗卓⢐౗䗿ݥ概ⅲ꽱魭ʖ‰ఀ榀ॲ魧֖ಀ䃿ɢ榋魲֖往᭎⃿က酢ᩎ೿0楎䝲ђ॔꽧魭ಖ秿ɲ䮋楎魲㎖ಀ쿿S厊Ɛヿ 魎䮖魎ಖ⃿匀Ⲑ乧際,而見於物際。 際之魎֖往Ɏ‰謀벉楥魲ಖ೿춀⽎书際也。 謂盈虛衰殺,彼為盈虛非盈虛,彼為衰殺非衰殺, 彼,彼道也。成云:「富貴為盈,貧賤為虛,老病為衰殺。‰簀멟Ɒ⭧幧ⲗ⭧౧糿멟䵰捺幥䶗捺彥Ɏ〰 成云:「終始為本末,生來為積,死去為散。0 ਀0䀰睚ᢃݵ庂뉹ಏ硔뱛ť趀টɔ帰뉹놏푑㚕嵢酦౷䃿睚ᢃⵥ华㙙ౢ斀౑⃿쬀螑ᩥ೿匰抗ౙ걓醙ᩎ໿謰徕Ɏ༰〰 曰:「老龍死矣!帰뉹놏셑噤౧瞀಍響㙖㹱噥౧ᆀ౻⃿਀Nಊ넰け,此「隱几谰坎䵛ʈ쬰螑ᩥ೿霰嶗౒仿酧ᩎ໿㸰噥牧ʀ༰〰 曰:「天知予僻陋慢訑, 成云:「老龍有自然之德,故呼曰天。쬰螑ᩥ೿ᄰಊ䚗ɏ〰 故棄予而死。已矣!夫子無所發予之狂言而死矣夫!‰က酢ᩎ೿숰rಊ㛿徊Ɏ帰ᚗ멎䭎䁎ಉ䗿呥至言為狂也。‰܀࡟ᑘ幟䮀౎⃿一酧ᩎ೿ܰ࡟ౘ퓿厚몐᭎ᓿ౟盿呑。ꌰ酛ᩎ೿ܰ࡟虘ᑏ彟Ɏ〰 曰:「夫體道者,天下之君子所繫焉。 郭云:「言體道者,人之宗主也。‰쨀뱎卥ಐ쯿橹䮌౺⳿ڄ⩒靧啟†ॎ౱⃿ꌀ酛ᩎ೿쨰Ɏ庋뉹邏쭧橹䮌౺뫿Ɒڄ㙒⩳靧啟†౎痿i皊ᅑ彜Ɏ〰 而猶知藏其狂言而死, 宣云:「知老龍也。‰저셓⭬푙厚֐亀Ŏ⃿ꌀ酛ᩎ೿匰Ⲑ乧在言。‰阀䮉ⅎ扱౟緿䮀ⅎ牱ಀ볿멥䭎홎֊ಀ˿䮋ꕎꕑ౑⃿ꌀ酛ᩎ೿혰֊䊀乽能明道。‰䀀홎厊ಐ೿庀厗徐Ɏ〰 郭云:「冥冥而猶非道,明道之無彔Ɏ〰਀   於是泰清問乎無窮曰:「子知道乎?ℰ깱ᩦ೿㸰乔知。젰体乕ⅎ멱ɰℰ멱ᩦ೿㸰卷ʐ〰曰:「子之知道,亦有數乎?ᩦ೿रɧ〰曰:「其數若何?ℰ멱ᩦ೿㸰卷䮐둎ಌಌю౽捎ɥ搰㹫䁔卷䮐硎彥Ɏ〰 成云:「貴為帝王,賤為僕隸,約聚為生,分散為死,數乃無極。‰լ䭎N徊低乕ⅎ쭱ౙ⃿䬀㙎⽳ɦ‰ᩦ೿⾂౦䟿⅒깱䭺ᝎ౷߿ↂ멱䭰౷烿⽛౦炀幛亗὎ヿ無始曰:「౷䭷祈᭷៿杷౷䭷ᙎɷ〰於是泰清中而歎曰: 釋文:「崔本中作卬。‰ఀᜰ䍷乷Ŏ䍷乎知乎!孰知䭷ίヿ無始曰:「道幓ಀ廿ಀ庀得᭎叿亐可見,見而非也;道Sಊÿಊ庀得Ɏ扷扟䭟乎形乎?道癎呵。‰਀酎౎丰形之形,形之扎た。知形形之扎౟䟿卷亐當指彔Ɏ‰℀쭱ᩦ೿र佧单ಐ즀䭡Վಀ仿知道也。雖問道者,亦未聞道。 應者固非,問者亦未是。 道無問,問無應。 郭云:「絕學去教,而歸於自然之意也。‰℀佱何䭕౎⿿佦깕彺᭎⃿ⰀⅧ体ౕ㞀佟ౕ⿿佦깕彺Ɏ‰℀쥱쥡䭡౎⿿Ⅶ東彑Ɏ‰℀쥓ౡ㞀쥟ౡ⿿蝦ᙟ彙౎䗿Ⅶ東ɑ‰ⅎ東蕑佟깕౺⾂զಀ᛿乙觀乎宇宙,內乷⩎ᵙ౒⃿一知事理在六合,卷Ⲑ⡧ꭝʎ‰⼀乎過乎崑崙,䩎亐⩎孙ʆ〰 何以超崑崙而遊太虛乎?਀   光曜問乎無有曰:「夫子有乎,其無有乎?䤰书得問, 俞云:「淮南道應訓此句上有『無有弗應也』五字,當從之。此脫,則義饎ɐ〰 而孰視其狀貌, 孰同熟。 窅然空然,終日視之而譎ಉ緿䮀౎亀聞,搏之而靎彟Ɏ䤰ᩦ೿ŷ盿灑ﵛ撁乫Ŏ裿﵎ঀⅧ౷೿⪀ﵧↀⅱ影౎⃿ꌀ酛ᩎ೿र콧℥ಌ⿿ﵦঀⅧ౷⫿ﵧⅺ䭱멎ࡰ彡Ɏ〰 及為無有矣,何從至此哉!‰ꌀ酛ᩎ೿쨰멓ⅰ౱㚀⩳䵧뱑॥౷嗿鹏亁ⅎⅱ䭱荎쥘Ŕヿ਀   大馬之捶鉤者, 成云:「大馬,楚之大司馬也。捶,打鍛也。鉤,腰帶也。‰琀歞䅑౷೿亀失豪芒。 司馬、郭云:「玷捶鉤之輕重,ㅎ橙銌ʂ〰 大馬曰:「子巧與?有道與?ᩦ೿ঁ衧彛Ɏ‰謀歟酛ᩎ೿蠰౛珿卓垐ɛ吰ᾐ익㱎ᩦ໿倰九὎৿卧ꪐᾐ࿿ᩦ໿ᄰॢ卧徐Ɏ༰⼰癦䥑ʋ匰垐聓袂౛䗿ݥ袂ᩛʐ崰鍎Ž娰幩Ɗİƀ訰傊⡛ﭵ䮗蝎౥叿垐虛聶袂ɛꨰ螊ᩥ໿匰ಐ黿೶雿犙ʀ༰쨰ⱎⅧ牱垀՛ಀ賿過也曉古音而刪之。‰䮁瑎豞䅎౓綀癙摣ಒ볿楥ⅲ陱徉౎廿撗→彛Ɏ‰܀㾆醏ᩎ೿搰獫乓以萬物易蜩翼之旨。‰⼀⡦䭵Վಀ䟿乐用者也以長得其用, 成云:「所以至老長得捶鉤之用者,假賴於⡎썵陟홛楎䕲彥Ɏ〰 而況乎無⡎յ亀Ŏ⃿一用善矣,乃並此⡎౵Ꚁⅎ䭱౎䃿ɢ↋ⅱ影Ɏ‰椀灲乛資焉?‰䔀ⱥ榄虲읶皌⡑彵Ɏ0 ਀0褰䉑佬뱕㱎ᩦ೿⨰१⥧す꩷ᾐヿ仲尼曰:「可。古猶今也。‰醐ᩎ೿0⦊す㡗塞౛䏿ⅎ⩱१䭧䉎ɦ〰 冉求失問而退, 成云:「失其問意。‰฀ꥥ譟ಉᩦ೿ᐰզ㺀佔๕⨰१⥧す乷ཎర⯿偙ᩦ໿ɓ㙓쩳彎Ɏ༰ᐰզ㺀ⵔ㙦౱쫿㹥❔㙦౱拿佥啕ɏ律὎ヿ仲尼曰:「昔之昭然也,神者先受之; 郭云:「虛心以待命,斯神受也。‰쨀䭎❎㙦影౎ᓿ졎멓买神者求邪? 幎չಀ憍後Ɏ뱮憍ಌ䗿ꥥ䉟龉ɠ‰℀⅓쩱౎⇿쭱⅙䉱ɽ‰蘀v⍎䭬ᙎɓ‰⨀१偧歛౛ঀ偧歛౛乓὎ヿ 宣云:「子孫可自無而有,天地ↁ౱ঀ乧὎ヿ 冉求未ɜ㱎ᩦ೿౷⯿쥧ŷ⃿က酢ᩎ೿⨰屧之閒,仲尼止令無應。‰一以生生死,筎筫Ὣɵ‰笀ի箁౫盿ὑ彵౎廿὎摵筫ի往Ɏἰյᾁ౵盿筑彫౎廿筎摫Ὣյ往Ɏ‰笀Ὣॵ蕧꩟ᾐ蛿ॶ䁧b푎ʚ‰笀Ὣ乵相待,各有成體。 有先天地生者物邪? 者猶之。 物物者非物。 物物者,道也,靎ɟ䮋楎ɲ‰椀全乑得先物也, 萬物並出,物靎䡟楑ɲ‰㘀癳॑楧彲Ɏ‰㘀㙳ⱱ榄虲ॶ彧Ɏ‰㘀癳॑楧彲౎⇿ɝ‰㘀㙳ⱱ榄虲ॶ౧೿ᒀ벁Ⅵౝॎ楧楲ղ⢀彗Ɏ‰嘀몀䭎᭎멡彎䉎ⅽ՝ಀ꛿䍎홎뱓⽥զ往Ɏ〰 聖人以愛人為心,終無窮已者,亦取法天地之道也。਀   顏淵問乎仲尼曰:「回嘗聞諸夫子曰:『無有所將,無有所迎。』 成云:「將,送也。聖人如鏡,Ŏ亐迎。‰扖佥癕䩑ʐ〰 宣云:「遊心何處?‰㱎ᩦ೿䭓멎౎᛿ᙙ౓枀乑化; 宣云:「與物偕逝,天君핎ɒ〰 今之人,內化而外ᙎɓ‰쌀幟ᙹ饤౟뱮楥ɲ‰܀概ᙲՓಀÿ乎化者也。 郭云:「常無心,故一ᙎ᭓`乎化,乃能與物化耳。‰褀ᙛ襓乛化, 成云:「安,任也。聖人無心,隨物流轉,化與ᙎ౓蛿襶ﭛ䭎Ɏ〰 安與之相靡, 成云:「靡,順也。䠰ᩨﯿݎ䮂慶ڗʘ‰씀ݟ䮂ꭎ᪃ə‰က酢ᩎ೿혰ޖ概ٶಘ೿Ꚁю扔癫ّ౒糿ᅟⅢ摱。‰쭲ྗ䭬nౖ쏿ᶞ䭞͎౗৿幧྆䭬깎౛濿Ů昰䭫ꑎɛ‰ᘀࡎ䵡䞖䁒啢ࢆ顡ಖ囿몀َ䊘౦覀䭛Ɏ‰ᬀ偔䭛멎౎ኂő꠰՘⮀౞䗿⽎幦콶弥౎೿솀쩬䭎멎乎Ŏ⃿쬀螑ᩥ೿켰థ僿湛쵑౓賿彔Ɏ〰郭云:「儒、墨之師,天下之難和者,而無心者猶故和之,而況其凡乎!䠰ᩨÿᮊ偔뱛쩥ᙎ䭎멎౎蛿ﵶꢀಖ 䭓Ɏ‰嘀몀啎榆乲傷物。 宣云:「無心是非。‰一傷物者,物亦﵎란彐Ɏ⼰⅕䁱띢Րಀ뫿ﵰހ몂ݶŜ츰ʏ‰℀ݱŜ츰౓߿Ŝ츰ꚏɓ‰焀靜ݧƂ诿ݘƂ翿ᅏ⍢⍫㙫౱ʀݪƂ⃿謀ౘ珿齞ɓ‰Ȁ⩪执彵౎샿졔籓䭾Ɏ‰က酢ᩎ೿씰ꡠ讖睎ಐ샿ɔ꽪詥ʋ⼰ᙷ䭎쁎ɔ乪足計也。‰쀀ɔ䭪虎౏㻿乔能禦,其去弗能止。悲夫!世人直為物逆旅耳! 郭云:「﵎傀鞁౟೿몀쁰ɔ䁪쑢㍛ʀ〰案:為外物客徂Ɏ‰⬀䝷ಐ亀知所䝎ಐ⃿䜀ঐ깧౺ꙷॎ깧ɺ‰ﵷﶀಀ亀能所﵎ʀ‰﵎몀ﵰಀ೿亀知以﵎몀ﵰʀ‰℀ⅷﵱրಀ﫿멖䭎䁎乢免也。 宣云:「知能無涯,則有所౷৿䁧乢能,此人之常也。‰⬀䵒乑멎䭎䁎乢免者, 宣云:「乃欲勞心推測,以冀盡知盡能。‰䠀二亦悲哉! 成云:「愚惑之甚。‰뮊Sಊ몁뭰멓ɰ‰က酢ᩎ೿ځ䭴Nಊ⇿qSᮊځ䭴멎౰⇿멱멓ɰ〰 齊知之所知,則淺矣。‰ꌀ酛ᩎ೿씰㉟䭷䁎䩷䮟౎翿虏ⅶ乱知,豈見道者之為哉!0 ਀0잖驻兞婨Ⱪ豻䅎॓N ਀0İ䎀䮀祎౟⃿걓醙ᩎ೿礰౟磿鉛şἰ偟ɛ〰 有庚桑楚者, 俞云:「列子仲尼篇『老聃之弟子有亢倉子者』,張湛注:『音庚桑。』賈逵姓氏英覽云:『吳郡有庚桑姓,稱為七族。』然則庚桑子吳人與?‰伀靐ş䎀䮀华ಐᝎ䕓作䭘煎ɜ‰一酧ᩎ೿估ౘ燿呜也。或云在魯,又云在梁州。‰瘀䮁歎㙵շ뮀䭓౎盿빑䭙ࡎ㙣셱Վ悀䮐౎⃿瘀け䭗멎汎᭥驡兞౨壿몘뺁ə㘰癱ⵑॎ歧㙵統๙멛շಀ৿ࡧ㙣ᦁ४몂셰Վಀ髿兞虨恶뮐䭓Ɏ‰섀此䮁ݎ䖂౜⃿걓醙ᩎ೿섰此ಁ鳿貑ʌ〰 鞅掌之為使。 鞅掌,勞苦奔走之人。 居三年,畏壘大壤。 釋文:「壤,本亦作穰。廣雅:『豐也。』酶ᩎ೿ᜰ偒⥛幙이ꙻ멘灰ɺ〰 畏壘之民相與言曰:「庚桑子之始來,吾洒然異之。 崔、李云:「洒然,驚貌。‰쨀㹎ࡥ䮊౎亀足, 向云:「無旦夕小利也。‰爀࡫䮊౎ঀᡧʙ‰ᄀ酔ᩎ೿ذ䊘౦➀灙彺Ɏ〰 庶幾其聖人乎!子胡ݶ㢂౜嶀䭹౎㻿౹㞀䭺乎὎ヿ 尸,主也。言欲奉以為君。 庚桑子聞之,南面而쭎㚑ɱ‰鸀좊譓䪉榟홲ʊ‰ἀ偟灛䭵Ɏ騰兞偨ᩦ೿ἰ偟啛灏뱵补὎⯿╙⍦籬౶纀䥶ᾃ౵揿靫쭟౹Ⲁၛɢ‰酏ᩎ೿霰坟酛襵୭蝎౥䶀ʈጰꩦ暊ᩓ໿䰰౑揿쭫役౎⳿榄䭲䁎ꩢ徊Ɏ༰輰᩵໿挰쭫౹Ⲁ榄虲ꩶႊ形Ɏ༰猰ⱓ摧蝫ɥ挰쭫౹Ⲁၛౢ蟿ꥥ덝಍仿必加得字。‰⬀╙ݦ쮂౹䣿↌靱౟㚀쥱ὔ⧿卙䱝ɷ‰쬀螑౥⤰す作「大Ȱ䠰ᩨ䋿ݦ厂몐䭰䲐ಈ৿靧౟亀覺也。 吾聞至人尸居環堵之室, 宣云:「隱居Nʀ〰 而百姓猖狂䁷艢聙ɟ‰ꌀ酛ᩎ೿舰뱟⥥すɗ〰 今以畏壘之細民而竊竊欲俎豆予于賢人之閒,我其杓之人邪? 郭云:「㉎멫楰ᥲ卪ɧ〰 吾是以쭎벑ť䎀䮀Nʊ〰 成云:「老子云:『功成弗居,長而끎ɛ༰娰呥ᾆ⭺፞ಊ俿쵘摓౫䗿乥釋然。‰ἀ偟ᩦ೿丰然。夫尋常之溝,巨魚無所還其體,而鯢、為之制; 成云:「八尺曰尋,୐㡦ɞಛ࿿婜ʛ〰釋文:「制,折也。謂小魚得曲折也䠰ᩨ೿㘰げ「折ᩓ⢐坵ɛ‰攀䭎ᡎ畎ಖ硝ⅳ䁱녢皖쁑ಎ೿简탴멲䭰敎ɹ‰쬀螑ᩥ೿洰㩑멜数౫Ͽ㩎Ɏ^敎౫š彎Ɏᐰ酝ᩎ໿攰౹蓿录Ɏ㄰킈ཎᡜ멎葰录Ɏ༰〰 且夫尊賢授能,先善與利, 利祿先與善人。 自古堯、舜以然, 以、已同。 而況畏壘之民乎?夫子亦聽矣!騰兞偨ᩦ೿༰停虛ŏ⯿ﵙ쩑䮎硎౳⃿一酧ᩎ೿ﴰ硑౳⟿륙쩛ʎ〰 介而離山, 俞云:「方言:『獸無偶曰介。』‰䜀乒免於罔罟之患;吞舟之魚,碭而失水, 釋文:「碭,徒浪反。謂碭溢而失水也。‰䜀ﭒﶇ䮂Ɏ䔰碜乳厭高,魚鱉굎ɭ‰醐ᩎ೿묰⥓恒뎐䍛桎ɑ〰 夫全其形生之人,藏其身也,굎ݭ౷ɷ‰܀概౲ɔ‰᐀⭎豙偎՛ಀ⃿Ȁઋ⽎Řᰰʂ‰저啓덏ㅎ쥣Ŕ⿿癦뱑꽥徏౎⃿ꌀ酛ᩎ೿譑َ꽒ಏ苿ਖ਼袌ﵣಀ䣿葑ݕ⦂䭒멎ɰ〰 將妄鑿垣牆而殖蓬蒿也。 郭云:「將令後世妄行穿鑿而殖穢亂也。‰℀ಚ౪⃿က酢ᩎ೿ℰ౼쟿ɤ〰 數米而炊, 言其瑣屑。 竊竊乎又何足以濟世哉!舉賢則民相軋, 軋,相傾也。 任知則民相盜。 宣云:「盜,詐也。‰䬀硎楥ղಀ仿足以厚民。民之於利甚勤,子有殺父,臣有殺君, 釋文:「殺音試,本又作弒。‰挀嵫멦౶ⵥ瑎콺ȥ‰쬀螑ᩥ೿ᄰಈ釿ᩎ໿켰థ䛿彲Ɏ0↊䁱佢챵ɟ༰〰 吾語女:大亂之本,必生於堯、舜之間,其末存乎千世之後。千世之後,其必有人與人相食者也。‰鸀좊譓邉⅟㱱잛ɻ‰圀깓蹩璍㚎捱偫ᩦ⃿쬀螑ᩥ೿踰಍೿蹦쵎౓ᇿ螗ɵ丰酧ᩎ໿騰兞Ὠ偟ɛ༰먰桎岈蝏౵坭屓汏ɞ〰盧云:「今淮南作疇。‰ఀ躂䮍瑎՞睝౷߿习ᝎ涊쩎摓kꪊᾐヿ 惡音烏。成云:「憑〔一〕託何學,方逮斯言?‰騀兞偨ᩦ೿栰嵑扬౟뇿嵢Ὤ౵⃿酏ᩎ೿쬰咑:『抱,保也,相親保也。』是抱、保義通。抱汝生,即保汝生也。‰℀罱嵏ᵬ湠ɱ撂५瑎౞䟿쩎摓kɷ〰南榮趎曰:「目之與形,吾癷灑彵౎೿ն亀能自見;耳之與形,吾癷灑彵౎೿纀ր亀能自聞;心之與形,吾癷灑彵౎೿슀ղ亀能自得。 形同用異。 形之與形亦辟矣, 郭嵩燾云:「禮記大學注:『辟猶喻也。』言形之與形易喻也。䠰ᩨÿᆊ扢䭟ݎ몂扎ꙟፎ뭦ɷ‰ఀ榀ᙲ鉢䮕꩎ಐ⃿ꌀ酛ᩎ೿椰౲槿㉲ɫ〰 欲相求而﵎靶Ὗ⃿㠀फ़乧能相喻者,故疑或閒隔之。 今謂趎曰:『全汝形,抱汝生,勿使汝思慮營營。』趎勉聞道達耳矣。‰쬀螑ᩥ೿ᐰŝᄰ酔ᩎ໿씰呐벐㍥ಀ⫿륧敟뱑썥彟Ɏ༰〰 庚桑子曰:「辭盡矣。曰: 引古語。 『奔蜂﵎ sஅಈ⃿걓醙ᩎ೿吰əಇ࿿ɜ徇Ɏ0酎὎ɗʇPஅಈ䛿フⶅ❎剙徇Ɏ〰成云:「細腰土蜂,能化桑蟲為己子,而藿蠋﵎ 当Ɏ〰 越雞﵎ྀ恏疝౓濿殺ﵖɷ༰‰쬀螑ᩥ೿ᄰ酔ᩎ໿訰ಖ࿿ʖᘰ酢䩎ʖ漰ಖ⟿徖౎쫿Nʖ༰怰ಝ⳿ꙧ屎둏ಝ೿ɔ〰 雞之與雞,其德非౎彔౎৿ﵧঀ乧能者,其才固有巨小也。今吾才小,덎ᙎ偓౛僿亀南見老子?地깓蹩ྍ౼ϿͥᱎƁ傀䭛䁎ɢ‰쬀螑ᩥ೿뤰e᪊໿0 ਀ༀ಍௿彑Ɏ䨰Ɵ娰ũ猰Ɩ謰䭛鍎ʕ䮋ཎʍ༰〰 老子曰:「子自楚之所來乎?地깓蹩ᩦ೿⼰ɕ〰老子曰:「子何與人偕來之眾也?地깓蹩ﲍ㙡東皘豑ɟ‰ﰀ㙡౱㛿뽳㙷ɱ‰Ā傀ᩦ೿倰乛知吾所謂乎?地깓蹩౏媀ౡ౎亀ᩦ೿쨰Վ㺀㹟呔౻ㅖ㹙佔ɕ〰老子曰:「何謂也?地깓蹩᭦೿丰知乎?人謂我朱愚。 郭嵩燾云:「左襄四年傳杜注:『短小曰朱儒。』朱愚,蓋智術短小之謂。ܰ㾆醏ᩎ೿䠰ㅨᩧ㙡即᪘ɡ㄰ŧ匰犖垀ɛ〰 知乎?反愁我軀。셎䝎덒멛౎쇿䝎쵒œᅡꭢᮎ仿義則傷彼,義則反愁我已。我安逃此而可?此三言者,趎之所患也,願因楚而問之。İ傀ᩦ೿ᄰ㹔譔ং歷䭷鍎ಕ㻿靎嵟౷⃿靝嵟썬ɟ‰쨀嵎졬Sಊ䭏Ɏ‰㹷T垊ʚ‰辂辉㚉ꪂ㙕쵲౫⃿一酧ᩎ೿輰辉ಉヿཽ豜ʌ〰 揭竿而求諸海也。 向云:「言以短小之物,欲測深大之域。‰猀ꅙ멎쥎Ŕ⃿ꌀ酛ᩎ೿舰䅙ꅭ䭎멎Ɏ〰 惘惘乎汝欲反汝情性而無由入,可憐哉!‰ꌀ酛ᩎ೿㄰癙䁑硢ɫ〰 南榮趎請入就ಂ癓䁑絢ౙ믿癓䁑ౠ⃿ꌀ酛ᩎ೿Փ孮ಆ믿楓㉲ɫ〰 十日自愁, 宣云:「未即能之,故復愁。‰꤀譟Ɖ傀ɛİ傀ᩦ೿崰ኁ౯⃿챶ɮ‰鼀쥱ㅔ㆛些Ŏ⃿ꌀ酛ᩎ೿舰齙楱䭲⍎롬ㆄ벛ⵥɎ〰 然而其中津津乎猶有惡也。 宣云:「所惡猶未盡去。‰⬀ᙙ쑙֗亀可繁而捉,將內揵;內韄者䙓౾䦀ౣ߿ᙜɣ‰쬀螑ᩥ೿쐰犗ɳ丰酧ᩎ໿쐰ಗ᯿彾Ɏ༰ᄰ酔ᩎ໿ౣ觿徕Ɏ༰〰案:此言外韄者,耳目為物所縛,癎䅑ﹾ౤䦀④䭤౎߿앜束襑皕썑౟潎㍠䭶᭎ɽ朰쑑֗ಀ쏿ᵟ멠㉰䁫᭢౾仿可以其繆亂而捉搤之,將必外閉其耳目,以絕心思之緣。 外、內韄者,道德﵎ƀౣ⃿ᚂř朰楑㉲ꁫᮁվಀ훿খ卧랐౟仿能扶持。 而況放道而行者乎!‰ᄀ酔ᩎ೿㸰౥鷿彏Ɏ〰 南榮趎曰:「里人有病,里人問之,病者能言其病,然其病病者猶未病也。 問病者,即病病者也。 若趎之聞大道,譬猶飲藥以加病也,趎願聞衛生之經而已矣。‰錀౽㣿彞Ɏꌰ酛ᩎ೿ᐰ䉎桬ὑઁಙɝ〰 老子曰:「衛生之經,能抱一乎? 成云:「守真豎彎Ɏ〰 能勿失乎? 成云:「還自得也。‰ﴀↀ山湓౻ॷ乑὎⃿謀歟酛ᩎ೿ะरདర盿멵๰0 ਀॑པȰ0Ŏ㄰řर메ﭰʗꄰ偻썛卟있᩻໿ﴰࢀ乜὎﷿€乎὎﷿ↀ山湓౻॑乔὎࿿⼰癦䥑ʋ࠰柿浑읩౻॑ご亦誤為「吉凶ర썠卟있乻誤。)‰ﴀ技乫὎⃿က酢ᩎ೿丰逐分外。‰ﴀ九὎⃿က酢ᩎ೿九亐追。‰ﴀ芀諸人而求諸己乎? 成云:「쒂䡨籥䭟썎౟﷿䊏ꭝ䮎华ʐ〰 能翛然乎? 成云:「往來無係止。‰ﴀ鞀㙏乱὎⃿ꌀ酛ᩎ೿ℰɷ〰 能兒子乎? 宣云:「元氣自然。‰刀偑䉛ౕ첀乕嗄,和之至也; 釋文:「嗥,本又作號。司馬云:『嗌,咽。』嗄,於邁反。本又作嚘,徐音憂。司馬云:『楚人謂極無聲曰嗄。』酏ᩎ೿‰  ਀尀顏⽖彦Ɏİ傀๛䈰彥ಆ亀嗄』,傅奕本作●,即嚘之異文。揚子太玄經夷次三曰『柔,嬰兒於號,三日顎བర賿譎ś砰Ɩ謰ⱳ౧ɔ쬰顎ݖ풂멧ﭰಗ䁣譢Ɖƀ訰蚃屶顏彖Ɏ〰 終日握而手豎೴燿癑띑彟᭎⃿쬀螑ᩥ೿앞醖ᩎ໿谰೴䧿彣Ɏ༰〰宣云:「共同拱。䠰ᩨ擿傍䉛牥ౣ೿亀必捉物,以拱握其手乃德性固然也。 終日視而目驎౷⃿쬀螑ᩥ೿騰౷埿졛屓걏౷೿౔Თಂ헿归Ɏ〰 偏⡎ᙗ彙Ɏ‰ꌀ酛ᩎ೿ℰ䁱佢ᅐ뱔ᙥౙ雿㚉乳視。‰䰀予知所之,居䁷멢౰߿概푲읙ಆ೿ಀ癔ɬ‰܀概ٲ䲘ಈ೿ಀ癔楬ʅ੎虎ㅶ摜傍[ʊ‰⼀学ᾈ䭵鍎ɝ〰南榮趎曰:「然則是至人之德已乎?‰伀摕獫몁䭎띎♟ὔ⃿ᩦ೿帰得Ɏ⼰䍦䁎ɢ낋춉쭑֑ﶀ亀὎⃿Ԁ㚀䭳Ɏ0⾊祦䁲ɢ쮉ⶀ䭮﵎亀὎⃿⬀몁Վಀݶꒂ亘ぎ౗ꒀɎ乪⥎ౙ⃿酏ᩎ೿逰⅟㱱잛๦㸰ݔ䮂聎ʐ뱪⥥ౙ㻿ݔ䮂聎벘づབྷర߿撂蝫灥ꥵ౿ɔꐰ獎聓徐Ɏ坓扛屫뱏ɟ蝝豥瑎덞๐᭛塔벘轟뱹桥汔ő漰沛དర߿撂๫耰྘ะ耰ʐཪ鸰ྊ㱶ɏ尰聏֐ಀ賿睟垍᭛峿ꑏՎಀ䟿ὐ坐ɛ椰冊䡨๢⨰ꑓ⩎뉓ཐర⋿鑦䱎히屟๏⨰뱓⩟뉓ཐర珿癓譑ɷ〰 멎楎⥲덒ᙶ౥⃿쬀螑ᩥ೿앞醖ᩎ໿ᘰ౥苿彎Ɏ༰〰 ݶ몂⩰ౠ⃿一立異。 ݶ몂pಋ⃿一苟同。 ݶ몂議౎⃿一輕交接。 翛然而往,侗然而來。 解具上。 是謂衛生之經已。ᩦ೿㘰䝱⽒亁὎ヿ 已造極乎? 曰:「未也。吾固告汝曰:『能兒子乎?』兒子動䁷멢౰䳿予知所之,身若槁木之枝而心若死灰矣。 二語見齊物論。又見徐無鬼、知北遊二篇,「木尰౏렰゚。 若是者,禍亦ಁ迿ꙹ乎來。禍福無有,惡有人災也?‰쬀螑ᩥ೿쾗ɰ〰郭云:「禍福生於失得,人災由於愛惡。ꌰ酛ᩎ೿吰⩎彧౎೿䪀䭔ⅎ㉱庐ʊ쬰厁亐外上所云,但有心以此為至,即非道矣,老子所以奪之。0 ਀᐀0ᕎర鄰ち原誤「惡రၤ轢㥵ɥ0 ਀0蜰马՛ಀ糿乶⥎䥙ɑ‰醐ᩎ೿뜰蝟㙬౱骀౛䟿癒䁑籢ն⦀䥙㍑ಀ廿몗Nʀ〰 發乎天光者,人見其人。 宣云:「自人視之,亦人耳。‰먀ॎՏಀ䏿쩎ॎ䙧᭠⃿ꌀ酛ᩎ೿౏珿马ɛ䘰ౠᓿ㡽彞Ɏ〰 有恆者,人䮂౎⧿꥙䭒Ɏ‰먀虎鵏扏౫⧿ꙙ兎ꥏɒ‰먀䭎䁎艢,謂之天民; 無位而尊。 天之所助,謂之天子。਀   學者,學其所﵎碀彛᭎䳿ֈಀ䳿皈䁑乢能行也;辯者,辯其所﵎꾀徏Ɏ‰ꌀ酛ᩎ೿रՎ蚀乶知止。‰扷乫癎䁑乢能知,至矣。 成云:「所﵎շಀ仿強知之,此學之至妙。‰ং乧即是者,天鈞敗之。 成云:「若َ杒멑⽰զಀ꿿坥ᑥ0ᕎ㚁䭱❎ɠ〰਀ 〔一〕「敗鼰ꑓಊ똰れ,據成疏改。਀   備物以將形, 具眾理以順形。 藏幎὎썵౟⃿ꌀ酛ᩎ೿0쾐亅思慮之地,以活其心。‰氀ⵥ呎粐౟⃿氀乥癡村穑౦呎벐ᙥə‰⾂౦Ⲁցಀ⃿ꌀ酛ᩎ೿Ȱ綋ꍰɠ〰成云:「若文王之拘羑里,孔子之厄匡人。‰蘀⥶彙౎೿庀몗彎౎⃿ꌀ酛ᩎ೿帰ᆗ䮁Ɏ〰 덎텎ၮౢ⃿一足以亂我之大成。 杓뱑䡥流ʁ‰一可令人而擾吾之心。郭云:「靈臺,心也。‰䠀流ցঀŧౣ೿亀知其所持,而œգ往Ɏ‰쌀也可動於物,貴能持之,但當自然而持,而॓ཧŗ䭣彎Ɏ‰一見其誠己而發,每發而癎౵⃿⨀譧皉ꁑꮊಎ蒀籙౶훿粖앶也當。 業入而艎,每更為失。 成云:「業,事也。䠰ᩨ᛿譙敎﹑뱤썥౟亀뮂౓훿試ಋꚀㅎə酙ᩎ೿ਰౝ擿彫Ɏ丰見其誠,則皆妄心耳,如此而發,固無當處,若能入矣,而﵎䖀䕎౜췿፦멦ㅰౙ⿿쩷౓솀乎能守者也。배ꥥꙿᩎʐ0 ਀0먰买善乎顯明之中者,人得而誅之;為葎乕絎鉞䮕ⵎՎಀ㳿鞛౟薀䮊Ɏะ书멎Ŏะ书㱎֛ಀ㛿豱ﵟ梀䱳ʈ‰醐ᩎ೿細潞↘❱뱡썥౟䗿桥䱳ಈ亀懼。0 ਀0㠰杒Ց䲀予ⅎ呱, 宣云:「券,契也。得契合乎內。ူ酢ᩎ೿ℰ呱,道也。履道者,雖行而無ʍ〰 券外者志乎期費。 俞云:「荀子書每用綦字。王霸篇楊注:『綦,極也。』亦或作期。期費,猶言極費。費謂財用。䠰ᩨ㣿ᙒՙ힀也὎뭧ಌÿ冊࡙乔ᙎՙಀ퟿㉟깫畺癩ꅑ⢌彵Ɏ‰䰀予ⅎ呱者,唯庸有光; 平常而有光輝。 志乎期費者,唯賈人也, 與賈人何異? 人見其跂,猶之魁然。 人見其跂想分外,比之於市魁然。਀   與物窮者,物入焉; 郭注:「窮,謂終始。ꌰ酛ᩎ೿ᄰݢ概䉶쭽ౙ䟿楒꙲虎ㅏɜ〰 與物且者,其身之﵎릀౛৿ﵱ릀멛Ŏ⃿酏ᩎ೿ᐰ౎ᒂ彎Ɏ椰熊聧䮕豎๧䀰蹥ཝర폿榗履ᑏ౎釿ᩎ໿ᒂ彎Ɏ༰⼰쵦‘몊ᒂ౎껿U몊ᑰɎਰ蝎๥䈰쭽ཙర⿿깦畺䭩ꥎ౿ᒂݎ꺂畺ꥩ捿쵶ɓ〰 ﵎릀멛Վↀꩱಉ⇿ꩱ։멶Ɏ‰醐ᩎ೿⽶홦멎Ɏ〰 兵莫●於志,鏌●為下; 說文:「慘,毒也。地ᙛ屢౏켰〥。慘毒莫甚於心,而兵次之。 寇莫大於陰陽,無所逃於天地之間。 成云:「寇,敵也。‰帀炗綖쪖䮌౎쏿䝟罒䭏彎Ɏ‰醐ᩎ೿쌰罟⍏౬䟿灒綖떖࡟퟿屏౏攰ぶ。)結於五藏。0 ਀0匰᪐ಐ盿ّ归౎⃿ꌀ酛ᩎ೿ّ앒य़孧ɗ匰←孱౗䗿ᩥ亐癎䁑٢归Ɏ〰 其成也毀也。 此有所成,則彼有所毀,故道無成毀之分。 所惡乎分者,其分也以備; 分皆求備,故惡分。 所以惡乎備者,其有以備。 其備有者,仍求備ౝ䗿饠ɐ‰䔀贈౑亀反,見其鬼; 情識外馳而쵷౓拿譫皉멑㱰㎛ʀ‰切౑鞀౟⿿ɦ鞋筟ɫ‰ᘀ덙ಙ䊀ঐ靧౟糿멎靰彟౎仿知是得死耳。 滅而有實,鬼之一也。 其性既滅,雖有形骸之實,自謂生存,吾以為鬼之一也。 以有形者象無形者而定矣。 人有形質,當作無形質觀,則天君泰定矣。਀   出無本, 道之流行無本根。 入無竅。 道之斂藏無竅隙。 有實而無乎處, 道有實在,而譎皉啑䂆ɢ‰ऀ睧ಕↀ乱ⱎ絧౒⃿쬀螑ᩥ೿細౒⳿ꙧ屎絏ɤᐰ酝ᩎ໿⬰彧Ɏ༰〰案:木枝之遠揚者謂之標,故以訓末。言道之源流甚長,而譎皉ⱑ⭧ɧ‰ऀ䁧謁౑ↀ앱պঀɛर౛ↀ乱啎ֆಀ蟿彛᭎⃿ऀ䁧謁౑ↀ앱饺֖ಀ庁↗᭛훿খ౛䊀ⅽ啱䂆բಀ嗿了륖੥୎䭎蝎彛Ɏ‰ऀ睧ಕↀⱱ絧Ւಀ駿彛Ɏ‰혀খ睧ಕ亀見本末者,以古往今來之宙為之本末也。 有乎生,有乎死,有乎出,有乎入, 人物有生死,陰陽有出入。 入出而無見其形,是謂天門。 郭云:「天門者,萬物之都ɔȰ䮋⥎聙ಕ㛿s㺊饷䭙聎ʕ〰 天門者,無有也,萬物出乎無有。 郭云:「以無為門。‰ऀ乧能以有為有, 有之未生,非有之所能有。 必出乎無有, 無能生有。 而無有一無有。聖人藏乎是。 宣云:「並『無有』二字亦無之,乃眾妙所在也,故聖人藏焉。‰䭓멎౎盿ॷ䁧ɷ习ᾁ৿멎⩰쭧ख़楧ղಀ౷៿ꁎɷ瘰⅑멎॰楧౷⃿੎졎譓䪉榟홲잊ɻ‰܀὎멵ꩰ录౎筎멫쵰当౎⃿က酢ᩎ೿휰멏὎멵靰౟筎멫ꩰɕ쨰㉎쵫뱓뺏౼䗿὎멵ꩰౕ癎⅑影౎筎멫쵰౓췿뱓穥쉺ɛ혰⪖뱶㹥饷ౙ㛿䩓벟筥Ὣɵ〰 是以分已。 以同已。郭云:「雖欲均之,然已分矣。ူ酢ᩎ೿㘰譳ᾉ筵䭫灎ɵ〰 其次曰始無有,既而有生,生俄而死;以無有為首,以生為體,以死為尻。孰知有無死生之一守者,吾與之為友。 言又次一等人,亦知有無生死之為一,而守之酎౵烿ﵛ摷٫մಀ㻿Ꙕݎ몂쭰ɓ‰⼀०Վ횀炖౵⃿醐ᩎ೿ᘰॢ౧ↀ䭱౎᛿ॢ౧€䭎౎᛿٢౒䪀䮟౎䗿ɥঋ彎Ɏ搰५Վಀ훿ݶ亂盡,俱能無是非於胸中。‰氀콑彥౎⃿娀汩콑⩥흧퍓ౙ苿譙偳ś謰歳ɛ‰ⴀŦ漰彦౎埿㒄形౎⃿ꌀ酛ᩎ೿搰豫콎౥埿的䁑㑢䭢䡎멑멎཰ɬ〰 甲氏也,著封也。 「甲ర೿ⴰぎ之誤,宣改,今從之。云此一族是著其所封之邑為氏。 非一也。 亦如上三者同一原也。਀   有生,●也, 釋文:「徐於減反。字林云:『釜底黑也。』宣云:「有生皆出於闇穆,如釜底一抹皆黑,無彼此分別也。‰꬀㙢ﭦ⽹ɦ‰쨀﵎㙟ꭱ쥢뱦멥౦崰癬ﭵ౹麀⽟て,此由我而生是非也。 嘗言移是, 試言之。 非所言也。 宣云:「本덎ʊ〰 雖然,շ往Ɏ‰㘀ᙱ멎Ꙏ乎知此也。 臘者之有膍胲,可散而捓彥᭎⃿က酢ᩎ೿ಁ⟿浙ɹ贰ಁ寿繲䥶ʄಀ駿彐౎꛿N⾊学䑲徎Ɏ涁䭹䉎౦狿扲ᩲ饵౐벁ꉖ钀콎ಅ⛿虎獶ⶖʊ洰譹ᙥಊ맿ꥥ损䭥౎䟿捎멥᭓皂浑⩹虧౎䟿乒合散,又以散為ɓ〰 觀室者周於寢廟,又適其偃焉, 釋文:「司馬、郭云:『偃,屏側也。』䈰ꕨ醙ᩎ೿估癜멵끰ɞ┰ㅠ읜๻뀰셞՞ɮὼམర俿ᩬ໿뀰౞ﯿ䍐䭐呎也。』皐醅ᩎ೿䌰癐屵㵏ɓ栰깔깹멛๎먰癰镑㵎ནరⷿ뉓醏ᩎ໿㴰౓속彞Ɏ༰픰噱๻謰譛䑳꾊䭏慎ಌ翿赏住㵜ནర俿㵜獓끓셞彞Ɏ〰 為是舉移是。請嘗言移是。 微物之散否有時,一室之觀覽必悉,為此而舉及移是,則請試言移是。 是以生為本,以知為師, 此以我之生為根本,以我之心知為師。 因以乘是非; 因此相乘而起是非。 果有౛멝ᮌ翿멏멝쁰౻筎Ὣ쁑ɻ‰醐ᩎ೿ಌ㯿彎Ɏ〰案:果有ⵓ౲ꭝ몎㭰౎翿멏虎鹶멎쁰ꥻ౿煖筎衫䭛౎䃿ɢಋ먰꭫၎呢弰Ɏ‰㚂ձಀ⡎멵౷乎用為愚,以徹為౔깎멺녰ʏ‰㚂ձಀ廿禗筲Ὣᅵ乢自主,即知愚榮辱亦皆㮁Ɏ瘰॑ಂ⢀౵䟿ᅒ⽢彷᭎쓿౨亀用,則我是庸愚也;徹而上達,則我為榮彔᭎껿౺⢀ୗ౎䟿ᅒ멢数녠徏Ɏ‰ff⽹౦쫿䭎멎彎౎⃿੎魫ﭒ౹擿쩫䭎멎彎Ɏ‰⼀⥦އ碂ಜ뱔౥彔Ɏ‰退遙遊篇言蜩與鷽鳩笑大鵬,是二蟲同一無知也。今人如此,ݎ貂䦇驻亊Ŏÿ ਀0䴰ʎ멞䭎덎಍䟿굒㹎䅥ಚ⃿쬀螑ᩥ೿䴰ಎ珿啙최ɓ앞醖ᩎ໿攰彜Ɏ༰〰宣云:「辭謝以放肆自引罪。‰䐀䝑흎ౚ⃿ꌀ酛ᩎ೿䴰䒎덑䞍乒必辭謝引罪,但煦嫗憐之而已。‰✀꩙䞉ɷ‰က酢ᩎ೿㚂䭲傎덛಍䟿鑒㚕౱ౝ仿復詞費。ꌰ酛ᩎ೿卷멟征Ɏ〰 故曰:至禮有멎౎⃿醐ᩎ೿阰몉ɝ〰 至義楎౲⃿醐ᩎ೿鞂癟鱑౛䟿楒虲ᅶ形Ɏ〰 至知Nಋ⃿က酢ᩎ೿蜰❳ౠ枀ɱ〰 至仁無親, 郭云:「辟之五藏,未曾相親而仁已至矣。‰齏톏ʑ‰ꌀ酛ᩎ೿丰須以金為質。0 ਀0뤰흟䭟썎౒⃿ꌀ酛ᩎ೿뤰౟샿ɫ쌰౒苿彎Ɏ〰 解心之繆, 成云:「繆,繫縛也。‰묀띓䭟⽎౽哿厐䮐幎ɘ‰吀ಐ᫿徐Ɏ‰찀ś됰ƌ漰Ƙ됰Ŗ吰、利六者, 嚴,威。 勃志也;容、動、色、理、氣、意六者,繆心也; 容貌、動作、顏色、詞理、氣息、情意也。 惡、欲、喜、怒、哀、樂六者,累德也;去、就、取、與、知、能六者,塞道也。 知音智。 此四六者ⶀ䝎捒౫⃿醐ᩎ೿౶헿归Ɏ〰 正則靜,靜則明,明則虛,虛則無為而無멎彰Ɏ0 ਀0匰֐ಀ럿䭟㵎彫᭎⃿匀←譓ಉ诿皉띑䭟䅎䱭ಈ䟿煒멎॰卧䮐멎౎䗿卦֐란䭟㵎ɫ‰ἀյಀ럿䭟䥎彑᭎⃿က酢ᩎ೿⤰す䭗❎띙ὦ౵䗿ὥᙵⱓ榄ղಀ띶䭟䥎徃Ɏ〰 性者,生之質也。 成云:「質,本也。自然之性,是稟生之本。‰✀䭠핎ɒ䮋멎౰⃿醐ᩎ೿❎햁౒䗿ㅥ멺㍰ಀ擿䍫὎멷౰廿গ멧彰Ɏ〰 為之偽謂之失。 成云:「感物而動,性之欲。偽情,分外有為,謂之喪道。0 ਀0շಀꗿ彣᭎⃿ꔀ楣౲䭷౎˿䮋ɷ‰շಀ⣿律᭎⃿窗ɦ⠰ಋÿ律Ɏ謰讉౎満䭡౎䗿⡖讋窉ɦ‰շ䮀䁎乢知,猶睨也。 雖智者有所౷苿鱶陥‰륎౥䗿乥能遍,是以用智而偏,艎쉙杛ɱ0 ਀0픰乎得已之謂德, 迫而後動,乃見盛德。 動無非我之謂治, ᆂၢ榐䝲艒౎췿⽓䝦뭒ɬ‰吀相反而實相順也。 騖䝔絒౐芀౎䋿쵶᭓䋿䝛ὒ౷뮀౬䋿ⅽ乱順。਀   羿工乎中微而拙於使人無己譽, 中微則人譽己,是工拙常相因也。惟大道能無ɔ‰嘀몀九⥎ౙ乢멎Ɏ‰醐ᩎ೿אּ癎㚁౱⧿彙᭎৿썧멟䭰౎뫿彎Ɏ〰 夫工乎天而俍乎人者,唯全人能之。 釋文:「俍音良。ူ酢ᩎ೿촰౏蓿录Ɏ栰멑౎廿멹彎Ɏ〰案:聖人謂堯、舜以下,全人謂伏羲以上。 唯蟲能蟲,唯蟲能天。 成云:「鳥飛獸走,能蟲也,蛛網蜣丸,能天也,皆稟之造物,豈仿效之所能致!䠰ᩨÿ䮇﵎Ꚁ乎齊。 全人惡天,惡人之天,而況吾天乎人乎! 人言全人惡天,非惡天也,特惡人之天耳,謂己َ➘ౠ綀멐彰Ɏ멎멎⥰ౙ೿羀⥏୙虎鹶ౝ䟿幦ɷ0 ਀00쁎榖뾐౿⃿椀ಐ䟿徐Ɏ‰뼀앿靟䭟౎ǿ彚᭎⃿က酢ᩎ೿䀰牢ճᆀ౜䃿͢֐᪀əŎꅚᙟ౎盿ꥑꙿ㹎ɲ〰 以天下為之籠,則雀無所逃。 成云:「大道曠蕩,無㙎坒,故以天下為之籠,則雀無逃處。是知以威取物,深乖大造。‰⼀䕦潥몀恎੼㥏౜䙹決鑎詎䭿깎恶繼챶媑ə‰ಀ陔ɞਰ㥏牎勒腰澉᭮绿챶媑㮁벛੹犙ղಀ铿詎䭿깎౶官౲腎䙹決ɑ谰譎虎彶偛䁛ꕢɥ‰⼀䕦幥癎䁑絢恙䭼౎靓՟ಀ⇿ॱ彧Ɏ0 ਀0쬰Վ止౵᛿幙綗律᭎⃿醐ᩎ೿쬰౎᛿归Ɏ〰崔云:「拸畫,핢Ꙭ彞Ɏ〰俞云:「漢書司馬相如傳注:『痑,自放縱也。』與此拸字義同。穀梁桓六年傳『以其畫我』,公羊傳作『化我』,何注:『行過無禮謂之化。』畫義蓋同。人既刖足,极ౠ廿綗蚋䁶乢計,故핢Ꙭɞ〰 胥靡登高而ﱎౡ竿箐Ὣ彵Ɏ‰憀ಗ秿屟䭏멎Ɏ蔰꩐憀⾗彦Ɏ‰⬀꥙㕟事餽而忘人, 釋文:「餽,元嘉本作愧。榐﹝酱ᩎ೿ꨰ螊ᩥ໿謰ಋㇿ⍙l徊Ɏ༰ะ㔰ಋÿ㖊讋ᒋ0ᕎ弰Ɏ༰ꤰ㕟ಋ˿몋鹎Š璊ཡ୎ᅎɢ楎ݲ몂㵦ಙN麊ঊ몙Ꙏ㵦ʙ丰餽,謂ㅎᵘʋᘰ幙綗ಋ竿箐Ὣ౵՝往᭎꧿㕟事餽,忘人者也。䠰ᩨ꧿㕟事餽,諸解皆非,郭說為近,下文所謂「敬之而鱎さ也。此處疑有奪文,扎㝥꩟ʊ‰멟౎멎⥰멙ɷ‰ﴀ멟౎珿멎⥰멙౎癎텑㚁影Ɏ‰䔀汥䭥౎亀喜,侮之而቎ՠಀ⿿ౕ乔⥎豙Ք몀㙰ɱ‰က酢ᩎ೿癟ّڐʘ〰 出怒቎ౠ䟿ቒ褐뱑乥怒矣; 出於人所怒之事,而我቎ౠ䟿॒䉧౦ኀౠ췿亁怒出。此孟子所謂「文王一怒İర昰譫s቎だ也。 出為無為,則為出於無為矣。 出於人所為之地,而我멎౰䟿॒䉧౦몀౰췿ↁ멱並ɑⴰ롎䁞ɢಋℰ멱౰ႀぢ,孔子所謂「無為而治弰Ɏ‰㈀屫䞗獒⍞౬㋿幫䝹ْ쎘౟⃿醐ᩎ೿猰⍞䝬屒ڗ덴಍ۿ쎘䝟幒齹ʁ〰 有為也。欲當則緣於靎ౝ⃿醐ᩎ೿뱽乥得已,則所為皆當。ူ酢ᩎ೿丰得止者,感而後應,分內之事也。‰一得已之類,聖人之道。 郭云:「聖人以斯為道,豈求無為於恍惚之外哉!0 ਀᐀0ᕎర㔰讋る原誤「讋謵రꩤ螊奥捎ɫ0 ਀0잖遻⅟㱱ⲛ豻䅎V ਀0逰⅟㱱獖䙙譕侉暛꽫౏⃿쬀螑ᩥ೿逰⅟㱱ಛ俿놛ɘ걓ⲙ屧๏0 ਀煽멜過⅟㱱ྛȰ〰成云:「女姓,商౔俿낛ʁ〰武侯,쩔ɤ‰昀꽫䭒ᩦ೿䠰ὑ앵ŷ벂煥靜䭧౒䗿䍥꽎讀벉멛Ɏ〰徐無鬼曰:「我則勞於君,君有何勞於我?君將盈耆欲,長好惡, 釋文:「長,丁丈反。‰䜀❒絠䭔앎애᭷⃿씀ౠɛ‰ᬀݔڞ㊀౫铿絣ౠ⃿쬀螑ᩥ೿鐰ౣも쵵౓죿酓축ɓᐰ酝ᩎ໿ᔰ뭟当Ɏ༰〰 則耳目病矣。我將勞君,君有何勞於我?昰꽫蕏㚍乱ɜ‰걓醙ᩎ೿蔰㚍౱㛿땳㙠ɱ〰 少焉,徐無鬼曰:「嘗語君,吾相狗也。 嘗,試。 下之質,執飽而止, 材質下者,甚飽而止。 是狸德也; 俞云:「廣雅釋獸:『 ਀ 狸,貓也。』秋水篇曰:『騏驥驊騮,捕鼠艎챲ɲ༰搰Ⱬ멲鍰䮌䥎ʋꄰ뵟ᖉ㡟停ᩦ໿缰孏啲⁣ಟ仿如貓狌之捷。』莊子言狸狌,尸子言貓狌,其義一也。狗取飽而止,與貓同,故云是狸德。‰ⴀ䭎ಌ隂᭥⃿ꌀ酛౎㙑ੱ陎ʉ〰 上之質,若亡其一。 釋文:「一,身也。精神핎౒ↂ癱ꭑʎ〰 吾相狗,又㺂걶徙Ɏ㸰걶ಙնⶀ楎౾⃿က酢ᩎ೿Ȱ겋䶙剒ʟ〰 曲者中鉤, 成云:「謂馬項。‰뤀եⶀ౷⃿က酢ᩎ೿Ȱ겋⶙ʘ〰 圓者中規, 成云:「謂馬眼。‰⼀୦걗徙౎⃿଀᭗靔䭟멎ੰ셎ɔ‰ఀ⪀⦂୙걎徙Ɏ⤰୙걎ঙၧ偢౧⃿쬀螑ᩥ೿㚁덝಍仿須教習。‰禂ㆂౙ⃿쬀螑ᩥ೿㄰㢗ʐ걓ⲙ屧婏ɏ丰酧ᩎ໿礰œ㄰ౙ蛿婶骚徘Ɏ༰〰成云:「眼自顧視,既似憂虞;蹄足緩疏,又如奔佚。‰ꪂ癕Q౎⃿က酢ᩎ೿쀰皉幑楹౟ꭝʎ〰 若是者,超軼絕塵,癷䁑ɢ〰 所,謂止所。 武侯大悅而笑。徐無鬼出,女商曰:「先生獨何以說吾君乎? 說同悅,下同。 吾所以說吾君者,橫說之則以詩、書、禮、樂,從說之則以金板、六弢, 釋文:「司馬、崔云:『金版、六弢,皆周書篇ɔ༰ᘰ啦陹律Ɏⰰ졧屓浏ಗ˿⪋汙浑ಗ蟿ť昰ū丰Ɔ礰ƌ贰Ɵ갰彲Ɏ䠰౲⳿졧屓罏ɧ〰成云:「橫,遠也;從,近也。武侯好武而惡文,故以兵法為從,六經為橫也。‰䤀譙౎➀ख़齧Ւ亀可為數,而吾君未嘗啟齒。 笑也。 今先生何以說吾君,使吾君說若此乎?逰⅟㱱ᩦ೿㸰䩶䭔㹎흶걲㎙ʀ〰 直,特也。 女商曰:「若是乎ἰ⃿က酢ᩎ೿⨰癠卑愈ɭ〰 曰:「子幎⮀詙䮍䅎멭乎὎⃿쬀的덶詐䮍䅎멭ॎ⽧f徊Ɏ‰묀୓硗౥诿皉䁑౷鲀᭕믿୓ࡥ౧⃿ᘀᙥࡢɧ‰謀皉䁑ᝢ譖벉୥ⵗՎ鲀᭕쫿ὓ瑧彞౎诿㲉멏Վಀ鲀ɷ‰㰀ॏ첑몑彎Ɏ‰一亦去人滋久,思人滋深乎! 滋,愈。 夫逃虛空者, 司馬云:「故壞冢處為空虛也。䠰ᩨ˿龋션॥穧啺徆౎䗿୥酎౎䴰癏穑ぺ。 藜、藋柱乎鼪、鼬之逕, 其地但有鼪、鼬往來徑路,藜、藋森立如柱,極言其荒穢也。藜,蒿也。爾雅「拜,商藋రᩬ೿䘰쭕㲅ʅ〰 踉位其空, 踉蹌而處其空地。 聞人足音跫然而喜矣, 成云:「跫,行聲。‰ఀ솀乬䑎ᑑ0ᕎἰ꩟᪉䭢♎ⲋ癫瑑Ր亀Ŏ⃿一酧ᩎ೿☰ⲋ౫믿Uᆊ彻Ɏ〰案:喻武侯有狗馬之好,驟聞而喜,灎䅵멭䭎譎উ몑౎Ͽ֐䮀幎ꢀ覚€ᆊ彻Ɏ‰䔀⭷ř꯿὎멷䭎N⚊ⲋ㹫᭔䭔瑎乐Ŏヿ 正人之言,則莫以進君側也。 徐無鬼見武侯,武侯曰:「先生居山林,食芧栗, 郭慶藩云:「芧,即櫟也,一⥔౨ÿ呎●,一읔ʑ瘰ɛ䮋腎౶꛿Ɏ䮋⍎ɪ쨰덦⍐虪屶慏ɪꜰƂ켰ĥ簰१坎ᩛʐ搰읫๻ꜰគཨర燿⡜읧屻๏簰ᝧཨȰ〰 厭蔥韭, 厭,足。 以賓寡人, 賓同擯。 久矣夫!今老邪?其欲干酒肉之味邪? 李云:「干,求也。‰瘀멛Ꙏॎ㹧㝹䭺轎꩹ᾐヿ 李云:「謂善言嘉謀,可以利社稷也。‰退⅟㱱ᩦ೿ℰ㱱ᾛ뱵ꝥಌ⫿ᝧ扖ᮘ䭔剎覑ಀ߿虜᭒彔Ɏ〰君曰:「何哉?奚勞寡人?ᩦ೿᭒䭔幎ݹ抂ɟ〰 成云:「形勞神倦,故慰之。‰昀꽫ᩦ೿唰ɏꪋᾐヿ徐無鬼曰:「天地之養也一, 宣云:「天地之生人皆同。‰笀亚可以為長,居下멎ɷ‰ƚର౎듿ƌ後Ɏ‰ᬀ桔멳Ɒ墄䭎㭎౎‚୎䭗ᅎ౬੎㎙㭶౓⯿幙չ亀自許也。 宣云:「心神當有鞁啟ʆ〰 夫神者,好和而惡姦。 宣云:「和同物。姦,自私。‰⬀ౙ엿彵౎䗿䭒Ɏ⼰᭕䁔앢䭵౎嗿彏὎ヿ 宣云:「何故自蹈此病?‰昀꽫ᩦ೿㈰譫䢉ὑ䕵ɷ㸰㉔᭫ᅡ౬몀ꥰ䍿畐౑乓὎ヿ 偃息兵戈,是為裁制之義。 徐無鬼曰:「ɓᬰᅡ౬돿ᅛ䭬쭎彙᭎⃿吀為愛民,而實役之,是愛即害之始也。 為義偃兵,造兵之本也。 號稱偃兵,敵國潛伺,是偃即造之本也。 君自此為之,則殆၎ɢ‰咁入實,近於၎ɢ‰ၑ蹢౿桠彖Ɏ‰㉑ၫ蹢呿者,惡其滯於器也。 君雖為仁義,幾且偽哉! 雖欲成仁成義,ᑎ뱮呥器而為偽哉! 形固造形, 無形之形,可以造眾形。 成固有伐, 其䭔၎ౢ䟿॒齧㢁ə‰言懲ᙖすɢ‰瘀譑䭎詎ಋ䟿ݥᚂすɢ‰ᬀ암⅟둶ឝ뱒靥妞䮋鍎ಕ⇿鉱敟벚ᥥ잓䭘깎౛⃿一酧ᩎ೿됰ឝ౒˿疋艑둙䮝ᝎɒ霰妞ಋ᏿쁪咉。䠰ᩨ鋿敟ಚ㛿s斊๫ʚᤰ잓ౘ껿呛。蓋魏有此宮。麗譙之間,錙壇之宮,非可列兵走馬之地,喻令毋騁心兵也。 無藏逆於得, 順得可也,毋非理妄取,而藏逆於得。 無以巧勝人,無以謀勝人,無以戰勝人。 三者皆藏逆於得之事。 夫殺人之士民,兼人之土地,以養吾私與吾神者, 養吾私體,與吾心神。 其戰灷葛ὕ⃿℀䁱ɢ蒋ɕ‰䭒习⡎ὗ⃿℀䁱ɢɒ‰ᬀツ౷⃿ং乧已於斯民之故。 修胸中之誠,以應天地之情而勿攖。 在吾修己之誠,以順應天地,而勿有所攖擾。 夫民死已脫矣,君將惡乎用夫偃兵哉!‰舀⽙䝦ᅒ⭝벁筥ꅫ౷嗿⡏䍵畐ὑÿ ਀᐀0ᕎర䐰け,集釋本作「昆Ȱ0 ਀0쌰ᶞݞ譜➉静亖睎⡑䮃煎౜⃿쬀螑ᩥ೿✰静ಖ廿呹。司馬云:『具茨,在滎陽密縣東,今靬熖ɜ༰〰 方明為御,昌宇驂乘,張若、謵朋前馬, 司馬云:「先馬導。‰؀뵦ƕ터㵮豺쩟ʎ벁䑥캉䭗칎಑⃿က酢ᩎ೿崰ढ़䑧캉⍗౾⣿❗静熖坜ɓ〰 七聖皆迷,無所問塗。適遇牧馬童子,問塗焉,曰:「若知具茨之山乎?ᩦ೿㘰ɱ〰「若知大隗之所存乎?ᩦ೿㘰ɱ〰黃帝曰:「異哉小童!非徒知具茨之山,又知大隗之所存。請問為天下。༰ᩦ೿⬰멙⥰୙Վಀ꛿撂౫౷⃿ꘀ撂䩫벐䑥캉䭗칎಑ɝ‰저婓譙ॎά⃿一必更欲多事。 予少而自遊於六合之內,予適有瞀病, 釋文:「瞀,莫豆反。李云:『਀ 風眩貌。』‰ऀ睧֕妀补ᩦ໿墂䭥쩎ಎ⃿걓醙ᩎ೿멥쩰徎Ɏ〰郭云:「日出而遊,日入而息。‰ఀ䪀벐䑥캉䭗칎ʑ༰쨰衎앎ᅵ쩜౵裿졎ᑓꥎ䩟벐浥ࡑ䭔ᙎə⬰멙⥰୙౎꛿撂౫ɝ蠰졎婓譙ॎάヿ 言非我所事也。 黃帝曰:「夫為天下者,則誠非吾子之事。雖然,請問為天下。༰굺ʏ쌰ᶞ졞体ɕ༰ᩦ೿⬰멙⥰୙Վಀ꛿婎灎乵李걲֙즀ὔ꛿뭎癓덑걛֙ಀɷ〰 見害於馬者去之,使馬得全其天也。 黃帝再拜稽首,稱天師而退。 已見大隗矣。਀   知士無思慮之變則Ɏ౪꿿⅘읱ꪊ䮊轎䝞乒樂,察士無淩誶之事則Ɏ౪⃿酏ᩎ೿기ॹ劘ⶑᩬ໿౛㛿౛듿멖䭫豎ʌ༰İ傀๛휰멏ཛర돿੬汎ᩬ໿౛◿ᑠ빎彵Ɏ༰ज़둧╖䭠ཎౡ䗿뙭몊ɰɪ丰酧ᩎ໿౭˿扭ʏ༰앞᪖໿똰ಊ俿录Ɏ༰〰 皆囿於物者也。 務自見其能,此為物事所囿也。 招世之士興朝, 招致世人,相與共濟,此務興其朝者也。 中民之士榮官, 士僅中庸,持祿保位,此但榮其官者也。 筋力之士矜難, 筋力強壯,遇難則矜。 勇敢之士奮患, 性情勇敢,見患則奮。 兵革之士樂戰, 久於兵革,以戰為樂。 枯槁之士宿౔⃿焀靜꽧셧౩姿u呢高。 法律之士廣治, 講求法律,思廣治術。 禮教之士敬容, 束身禮教,敬飾容儀。 仁義之士貴際。 施用仁義,貴在交際。 農夫無草萊之事則푎౫䛿졕↌ɱ镞䭎譎䝎乒比。 成云:「比,和樂。古者因井為市,故謂之市井。‰똀멞ॎ깥䭦济䝩౒⃿똀멞癎ॐ깥ݦ熂䭑譎౎婶몀浰䝩ɒ‰縀ढ़桧끖䭨䝝ɘ‰栀끖뽝౏潝뮂ᆌ౜盿⍑ɘ‰∀ꆓ二積則貪者憂,權勢⑎䝜㡒ՙ늀ɠ‰␀౜烿뱵㹥ɷ㠰ౙ啷徚Ɏ‰楒䭲鉎ɟ詪ಋ淿䊐०䁧⡢౵仿能無為也。 物,事也。逞勢生事之徒,喜樂禍變,遭時而後有所用,其人﵎覀屛ʗ‰搀虫ٶ풘뱫牥౫仿物於易者也, 順歲時相追逐,無一息之停,各自囿於一物,﵎፶ɦ‰대皙扑❟ౠ⃿谀Վ⚀덎ʙ‰嬀䭯ⱎ榄౲⃿ꌀ酛ᩎ೿嬰౯棿鉬彬Ɏ〰 終身쵎౓닿⭠řÿ ਀0訰傃ᩦ೿а՜庀䶗ὒ౧ⶀ౎˿䮋葎ѕ౜⃿က酢ᩎ೿ἰ౧雿葮彶Ɏа⅜ά陧౮ꒀⶊN楎౲珿멎葰ѕɜ〰 天下皆羿也,可乎?偠ᩦ೿ɓ〰莊子曰:「天下非有公是也,而各是其所是,天下皆堯也,可乎?‰က酢ᩎ೿а셔癹⽑౦䗿Ⅵ汱⽑ɦ〰郭云:「若謂謬中者羿也,則私自是者亦可謂堯矣。莊子以此明妄中者非羿,而自是者非堯。‰偠ᩦ೿ɓ〰 宣云:「惠子亦自是者,故以為可。‰言傃ᩦ೿㘰䝱ᑒ0ᕎరዿő꠰Ř䨰ũ줰ౖ߿⮂偙멛鑰౎鳿灧⽛ꩦᾐ⃿က酢ᩎ೿ሰ౑폿ⵙ಑哿緩。墨ɿ䨰呩朱。秉者,公孫龍字。增惠施為五,各相是非,用誰為是?若天下皆堯,何為五復相非乎?‰ᘀբ澂綛֐ꪀᾐ⃿一酧ᩎ೿팰潙ಛ哿遽,周初人。䠰ᩨ௿ᕎ潟讛Ɏ‰瘀ὑ偟ᩦ໿ᄰ面⭟偙䭛华౷㻿ﵔ검⡑๲ಟྀ⁙낐ɷ༰‰က酢ᩎ೿갰홑䍓瑓灱셎此౰ࣿﺘ嬨歑౰⡎๲ᮟྲྀ㑶౬濿⵮湎䭱౎⏿镴ⵎ౎ࣿﺘႁ끢彑Ɏ〰 魯遽曰:『是直以陽召陽,以陰召陰, 成云:「千年灰,陽也,火又陽也,此以陽召陽;井中,陰也,水又陰也,此以陰召陰。‰帀㺗䁔ɢ压徐Ɏ㸰㩔偹乛㹎協ʐ༰배⽥멦䭰뽎徊౴^뱎ɥౘ^뱎ꑥ౛᏿꺟깛핛౒᏿튟튉행౒讗౟ɷ‰ꌀ酛ᩎ೿र꺂퉛牎钊ʗἰ偟[⎊䭬Փಀ緿㪐䮗핶Ւʀ౞滿彿Ɏ渰彎뱴ɥౘ滿彎뱴ꑥ౛뭶灓ふ౗᏿䮟౎꺀퉛쥶ౡ诿⅟乱同。此遽自謂是道者也。‰⬀ᙙ㥢뽥Š♎౟볿鑥↗癱彵౎᏿䮟豎䅎鑓♎號핶౒⫿쭧灙뱵牥ಀ೿䮗᭎ɝ‰ꌀ酛ᩎ೿訰傃澙綛䮐华⪐덧몍灰彵Ɏ0↊홱貊彎鑴쥶ౡ퇿ㅙ\彎t䮊౎盿癵ⱑ뽧ၥౢ铿җ॔驧♛౟쫿ᙎ㥢뽥Š♎౟೿몀詰뾋ಊ䟿뱒ⱥ뽧䮊鑎ﮗ핹౒ↀ癱彵౎鳿乛相應矣。乃鼓之而二十五弦亦隨之而變,無쥶ౡ擿䡫벌鑥䮗ᙎख़灧牵즀ὔ쯿钄쭓멶깰౛쫿䁎㥢e♎౟뿿⽏試뾋䮊깎౛苿᭙㭔㙎౱䟿ᡒ⚙ꢁ䮖౎햀归Ɏ⬰Y彎䭴鉎ಕ죿⽓試뾋ಊ⇿乱相應如此,則二瑟五音之上,其相應尤理之常然,何足異乎?今遽以此誇其弟子,自謂積微,鑷䮗핶ݒ貂⍎䭬॓灎乵὎譓⢉멗䝎譒멎幰ಗ⣿䝝譒멎⽰౦盿䭺䥶㍻ʀ〰 且若是者邪?‰ꌀ酛ᩎ೿ݠ멖ю⽔䁦⽢౦盿ⅺ汱⽑౦쯿䍫艎潙綛ꪐᾐヿ 惠子曰:「今夫儒、墨、楊、秉,且方與我以辯, 五家相與辯論。 相拂以辭,相鎮以聲, 以言辭相拂拭,以聲譽相鎮定。 而未始吾非也,則奚若矣?‰ꌀ酛ᩎ೿0뙖虛乶以我為非,則何如矣?醐ᩎ೿⨰쭧㹙幔֗ಀӿ⾁彦Ɏ偠뽛㉏摎멫ʁ〰 莊子曰:「齊人蹢子於宋者,其命閽也豎౛⃿ꌀ酛ᩎ೿戰ގ醂ಎɔ䨰몟顎癫偑덛಍翿扏薎벎譥౛緿메籰뵟몕౎쯿몄뵰井以完人也。醐ᩎ೿搰䩫몟䭎乎慈,然亦自以為是,故為之。‰瘀䉑ͬ纒従彎᭧౾⃿쬀螑ᩥ೿地靛酧ᩎ໿̰ಒ㳿ཏ繜ಓ瞀㢕ʘ༰젰酓ᩎ໿㰰祐ౘ➀ə༰〰郭云:「乃反以愛鍾器為是。束縛,恐其破傷。酙ᩎ೿̰઒䉎坬䵛ʈ〰 其求唐子也而未始出域,有遺類矣夫! 郭云:「唐,失也。失亡其子,而﵎悀⊐᭽竿皐⍑幬ಘ೿⪀쭧庁ʗ먰䭎⾁౦৿꽧ⱥɷ〰俞云:「夫字上屬,與左襄二十四年傳『有令德也夫』、『有令彔⭎ཙ핓㱶ɏ〰今從之。 楚人寄而蹢閽者, 俞云:「蹢,當讀為謫。方言:『謫,怒也。』廣雅:『謫,責也。』楚人寄而謫閽者,謂寄居人家而怒謫其閽者也。䠰ᩨ蚁뙬౛ㇿⱜ蝧쮉಑߿ஂ蝎⍥몐p譎౎⳿ↄᩓ䮐َɴ搰౫戰ゎ字緣上「蹢地౛ꒀʊ쨰띎鹥꩏ʊ‰ᰀ䩙뱓Ⅵ멱䭎䉎౦ހᾂ몂╎ಛ⫿쭧벖酥౜೿뎀⁎벐⡥彠Ɏ〰 郭云:「岑,岸也。齊、楚二人所行若此,未嘗自以為非。今五子自是,豈異斯哉!ꌰ酛ᩎ೿ಖ靔ʞ〰案:夜半無人之時,舟未著岸而與舟人鬥,將有性命之虞,與寄而謫閽之事,皆足以造怨也。਀ 〔一〕「然則谰坎౛왤쮖ⲑʈ0 ਀0訰傃ś沐಄仿偠䭛鍎ౘ柿ʘ麋՟ᩦ೿몐੎托癡㭑ւﲈ౿翿⁏뉷䭥Ɏ‰䭷꒐ၥꡢಘ緿ಀ늀䭥౎⃿쬀螑ᩥ೿戰ౡ⳿ꙧ屎⭏ɯะ몐ཎర⋿ꦗ屿๏缰멳ཎర柿虔曰:『獿人,古之善塗塈者,施廣領大袖以仰塗,而領袖慎౬৿ཧꑬ垊的㭑ಟ⁎ꑣ౥늀䭥Ɏ༰缰劗ಙ쯿⶗䍦쵖ɓ〰成云:「堊,白善土也。漫,汙也。䠰ᩨ緿ಀ늀䭥౎䟿⽹㹦䭥멢䭰䭎ꥎɿ瘰䁵ⱜ畧ಊ쇿멥譎亂甚經心,故云聽耳。而郭象以為「暝目恣手రㇿ䭙恎ɷ౷⃿멓呎。 盡堊而鼻띎౐몐쭎乺失容。宋元君聞之,召匠石曰:『嘗試為寡人為之。』匠石曰:『臣則嘗能斲之。雖然,臣之質死久矣。』 宣云:「質,施技之地,謂郢人也。‰⮁偙䭛筎彫౎㻿⅔멎౷㻿⅔ݱ‚䮊ɷ〰 夫子,謂惠。莊、惠行事౎౔೿镶兢ౙ筠౫誀Ↄݓㆂ~䮊멎౎⿿乎彫Ɏ0 ਀0ꄰॎ앧౵叿汨佑䭕ᩦ೿㙎䭲앎앵౷⃿ᜀ偒魛絒읔屻౏븰ぷ,言病甚也。 可Ɏ醋౎⃿鬀絒읔屻౏乓諱云రÿ亊可復諱而N徊ɎరȰる字誤。 至於大病,則寡人惡乎屬國而可?ꄰᩦ೿氰끑㊊ݫᾂヿ公曰:「鮑叔牙。ᩦ೿丰可。其為人,絜廉善士也,其於ւ亀比之; 㱎՝呮կ亀與為友,嫉惡太嚴也。力命篇作「푎䭫멎ぎ,멎푎硫彥Ɏର蝎౥젰こ字,蓋「人地䭛ꑎʊ‰저S幎몀䭎乎ಐ䋿ꭽ于忘。 念舊惡。 使之治國,上且鉤乎君, 釋文:「鉤,反也。亦作拘。ꌰ酛ᩎ೿꘰َྐɡ〰 下且逆乎民。其得罪於君也,將弗久矣。氰ᩦ೿㘰䝱灒ὓヿᩦ೿Pౝ䟿끒஖ɓ瘰멑며彎౎૿౟஀呎౵⃿鬀絒읔౻吰ふ上有「ぎ字,是。此脫。宣云:「上忘者,癷ﵑಀ䗿⡥੝Վހ䮂ɟର乎畔者,汎愛眾,故在己下者쵎呟䭵Ɏ〰張湛注:「居高而自忘,則艎ୡ䭎咖ɵ〰 愧쎂ᶞ౞삀乔己若者。 張注:「慚其道之쩎噓ಀ癷ᅑ䭬乎逮己,故能無棄人也。‰띎ٟ멒Ɏ䮋噎ಀꅎڌ멒Ɏ䮋ʌ몁౎⫿१靧멟Վ往᭎⃿몁౎ಌ뫿䁎乢與也。 以賢下人,未有靎멟Վ往Ɏ‰㔀ᩬ೿ܰ概䝲䵓֖ಀ槿앲硟ɫ〰 其於國有幎往౎盿뱑뙥ज़乧見也。 宣云:「譎ɛ〰 勿已,則隰朋可。0 ਀0㌰譔湳뱭彥౬篿乶䭲煎ɜ㸰譲䮉౎䋿㙠쑱౨炀಍Ͽ벐셭ʄ‰က酢ᩎ೿䈰ౠ᛿ﱠɡ섰಄ɓ〰 有一狙焉,委蛇攫●,見巧乎王。 釋文:「●,本又作搔,素報反。徐本作●,七活反。司馬本作條。ူ酢ᩎ೿퐰읙ಆ黿륟ɛ⬰콥థヿ彤Ɏ〰 王射之,敏給搏捷矢。 俞云:「敏、給二字同義。後漢酈炎傳〔一〕『言論給捷』,李注:『਀ 給,敏也。』敏給當以狙言,謂狙性敏給,能搏接矢也。舊注以敏給屬王射言,非。捷、接古字通。‰謀絳նꢀҍ౜筗ɫ‰걓醙ᩎ೿౶僿譏畳ճ往Ɏ筗౫诿౗简彫Ɏ〰 王顧謂其友顏酎ᩦ೿䬰彲౎ჿ癏ŝ䌰癠뽑౏⃿眀彣Ɏ‰噎补౎⃿嘀ť눰౐ɔ‰撁魫彫Ɏ‰鬀౫篿彫Ɏ‰ሀ䭢쥎Ŕ乕౎⇿嵎牬喂몚쥎Ŕヿ 色,猶言意態。 顏酎硵౫⮀捞Ꞅ౨⃿쬀螑ᩥ೿挰Ꞅ౨৿卧֐往Ɏ〰 以助其色, 釋文:「助,本亦作鋤。ူ酢ᩎ೿搰뮖当Ɏ〰 去樂辭顯, 屏去聲樂,辭謝榮顯。 三年而國人稱之。਀ 〔一〕「傳鼰ꑓಊぬ,據後漢書改。਀   南伯子綦隱几而坐,仰天而噓。 南伯,即南郭,伯、郭聲近通用字。事又見齊物論篇,「几尰౏㨰で。 顏成子入見曰:「夫子,物之尤也。 宣云:「言其出類拔萃。䠰ᩨ䫿榟홲잊屻౏唰䕏乜ぎ。 形固可使若槁骸,心固可使若死灰乎?‰䨀榟홲잊屻౏섰⡩で,庚桑楚篇作「槁木之枝Ȱ搰ݫ᝷䩓岐౏섰롩゚,猶言槁枝也。以下異。 曰:「吾嘗居山穴之中矣。當是時也,田禾一睹我,而齊國之眾三賀之。 釋文:「齊君尊德,故國人慶之。酶ᩎ೿〰빵౹珿䩓⪟汙豑ɔ〰 我必先之,彼故知之;我必賣之,彼故鬻之。 我䡔坑಄糿䍟䭷౎⿿ᅦಌ粀㭟䮛彎Ɏ‰ᆂౢ亀有之, 自有其ɔ‰簀靠౟䭷὎ᆂౢ亀賣之,彼惡得而鬻之?嗟乎!我悲人之自喪者, 宣云:「逐外喪真。‰㸀졔뉓⭠뉙멠Վಀ⃿ꌀ酛ᩎ೿젰ꪁ录Ɏ〰 吾又悲夫悲人之悲者, 宣云:「亦自喪也。‰瘀豑౟恥ɷ〰 宣云:「眾心盡遣,乃有此槁木死灰之象。0 ਀0㱎䭜婎౩嫿譩䮉౎毿푛噓㕗౲쮀౺˿坞鱓흐剓಑涀ᩦ೿䭓멎乎Ŏ볿摥kɝ〰 釋文:「左傳,孫叔敖是楚莊王相,孔子未生。哀公十六年仲尼卒後,白公為亂,宜僚未嘗仕楚。又宣十二年傳,楚有熊相宜僚,與叔敖同時,去孔子甚遠。蓋寄言也。ူ酢ᩎ೿멓얘䡟浑౹鳿ᵐ剰涑౹䗿嵥噹몀Ɏ〰宣云:「燕會之際,正乞言憲道時也。蓋二子導孔子使言。‰ᩦ೿ᠰ彎幎亀言之言矣,未之嘗言,於此乎言之。 前此未嘗言N䮊Nಊ䏿쩎N䮊Ɏ‰Ȁ坞鱓ѐ㡟౎榀뙑䭛ಉ⃿걓醙ᩎ೿鰰౐嫿읩彘౎蓿ѕ㡟Ɏ細汶ݑ屜艏౎뫿偫罛ʉ倰Ὓŧ幷ᩦ໿Ȱ坞॓詧鱱Րಀ鞂䭟౎癎鑵繎멶Ɏ༰耰䩟౔仿許;承之以劍,핎౒ӿ㡟艎䕙౥ᩦ໿㸰Ꙕ乎泄子。』白公遂殺子西。子期歎息兩家而已,宜僚၎皘ꍑɠ〰案:言「難解ర廿得Ɏᘰᡢঊএ灧ɵ‰欀푛噓ᡥ쥛뵹౿몐镎畢ɑ‰걓醙ᩎ೿퐰噓襥汛ಁ૿랙뱟ɞ䭘੎౎飿嵢번䍥챓䮑ᙎౙ痿୥乗敢犯,郢人投兵,無所攻伐。郢,楚都也。쬰螑ᩥ೿봰౿ẖւ䮀䁎ɗ〰案:淮南主術訓「昔孫叔敖恬臥而郢人無所害其鋒ర߿撂蝫ཥౡɔ࠰೿댰せ,王氏雜志正作「用Ȱर⃿᠀塎ঘ饧ॕ㩎ɜ〰 能言之具,願有之而已。引孔子語畢。 彼之謂华䮐华ಐ⃿簀౟˿鲋ɐ퐰噓疉镑ౢ仿煩論說,是N䮊华徐Ɏ‰搀䭫Ɏ事言之辯〔一〕。故德總乎道之所一, 無論行德若何,期於合道,一而已矣。 而言休乎知之所౷ɷ‰਀窗ɦ戰癫ّ౒珿ɷ‰匀䮐䁎bՎಀ럿也能同也; 宣云:「非見德者所能同。‰䭷䁎乢能知者,辯﵎ঀ徂Ɏ‰ꌀ酛ᩎ೿帰蒗꽕֏䂀ﵢঀʂ〰 ኂő꠰ౘɷ‰ꌀ酛ᩎ೿呎相標,凶德也。‰䔀睥乭辭東流,大之至也。聖人并包天地,澤及天下,而癷끑ྊɬ⼰䕦ὥⅵ㕱౲⃿醐ᩎ೿र౧ↀ䭱Ɏ〰 死無諡, 成云:「生既以功推物,故死亦無可諡。‰乛聚, 郭云:「令萬物各知足。‰吀쭎౺擿䭫Ɏ➋멙Ɏ휰乲以善吠為良,人葎U몊ಌ೿솀멬❰乙Ŏ⃿醐ᩎ೿✰࡙乡可為而得。‰⬀멙❰乙足以為大,而況為德乎! 郭云:「唯自然乃德耳。‰⬀❙饙౷꯿⦂す᭗㛿婱䉙६౱೿➀饙ɷ‰⤀す啗䉏౬ↁ乱備。 知大備者,無求、無失、無棄,楎፲彝Ɏ‰ꌀ酛ᩎ೿둝벌楥䕲彥Ɏ〰 反己而깎౺⃿㚁乱窮。 循古而楎౤⃿؀卓ಐ䲀ಈ⇿ࡱ榘﹤ʘ‰✀멙䭎ꁎʊ‰彛Ɏ0 ਀᐀0ᕎర搰䭫Ɏ事言之辯౓왤쮖ⲑʈ0 ਀0倰ꙛॽ歧偑౛珿䶊౒嵓륎䕥ᩦ೿먰ᅰ㹶偔౛烿멛数όヿ九方歅曰:「梱也為祥。倰ꙛ뽽㙷鱱ᩦ೿娰ᾂヿ曰:「梱也將與國君同食以終其身。倰ꙛ≽㙽况镑ᩦ⃿∀㙽౱闿୭⍎뾐䭽豎ಌ⃿ఀ㸰偔啛멏벁⽥畦彩Ŏヿ 哀其硎౞⃿崀륎䕥ᩦ೿⬰ݙஂ᭗౔ಘ꓿쩯॓콎౥೿솀㙬쵲乫὎쫿⭎偙幛䮀౎౬⿿Ꙧ轹役Ɏ‰쬀螑ᩥ೿꘰౹徍Ɏ〰 子則祥矣,父則敎ɹ〰子綦曰:「歅!汝何足以識之?而梱祥邪,盡於酒肉,入於鼻口矣。 言汝何謂梱祥邪?夫所謂祥者,特鼻入酒肉之香,口入酒肉之味,二者盡之矣。 而何足以知其所自來? 其所自來,皆虐取於民者。 吾未嘗為牧而牂生於奧,未嘗好田而鶉生於宎,若勿怪,何邪? 釋文:「爾雅云:『牂,牝羊也。』奧,西南隅,未地也。宎,字又作窔,司馬云:『東北隅也。』一云東南隅。酶ᩎ೿쬰꺑ᩛ໿焰坧蕓ʖ䮋鑎ɺ༰焰ᝧ蕓䎖Ꙏ彛Ɏ〰案:牂所自來,牧也;鶉所自來,田也。未田、牧而有牂、鶉,雖非如國君之取於民,亦必有由而至,汝未嘗一怪問,何邪? 吾所與吾子遊者,遊於天地。妐䪐徐Ɏ㸰ݔ䮂聎ʐ뱪⥥ౙ㻿ݔ䮂聎벘づ᭗⃿耀ಐ뱔ɟꤰ睿驑兞婨읩౻糿౟耰ゐ作「交Ȱ‰㸀乔與之為事,ݎ䮂멎pಋ仿與之為怪; 庚桑楚篇大同。 吾與之乘天地之誠而楎ݲ䮂ᙶ౥⃿਀蝎౥ⶀ䭎ꁎಊ쥎⥡す䭗앎ౠタᙒづ,與此義相應。 吾與之一委蛇而ݎ䮂멎議䁎鱢ɛ‰㸀Tݎ䮂َ즘ౡ೿亀必擇事所宜者為之。凡此皆與吾子修道之實也。 今也然有世俗之償焉! 吾子멎ᙰ흎剏覑䮀멎౎೿쪀彎䕎㙜ॱᙧ흎剏䮘ㅎౘ⩓彠Ŏ⃿॑⩧땠՟ಀ엿य़⩧䱠ʈ‰ꌀ酛ᩎ೿搰㡫譞彎Ɏ〰 殆乎!非我與吾子之罪,幾天與之也!吾是以泣也。‰ꌀ酛ᩎ೿쨰ⅎ⩱䱠ಈ೿ঀ⩧땠౟蛿幫ᆗݢ㺂偔䭛橎౿绿뱞⥥煙ᅓ뙢乛Ŏ⿿彬Ɏ‰℀繱啞౏羀녏䭨뱎핥౱靶䭟뱎卥ಐ棿౑㮀䮛䝎ಖ仿若刖之則易, 郭云:「全恐其逃,ᚂ䭒ፎ⹦录Ɏ〰 於是乎刖而鬻之於齊,適當渠公之街,然身食肉而終。 宣云:「渠公,蓋齊所封國,如楚葉公之類。適當君門之街為閽者,故曰與國君同食也。0 ਀0朰㪟䝿㆐ㆊ౵ᩦ೿倰ݛ婜䭙὎ヿ曰:「將逃堯。ᩦ೿娰əꪋᾐヿ曰:「夫堯,畜畜然仁, 王云:「畜畜,愛卹勤勞之貌。‰㸀偔癠멑⥰୙ᅎɻ谰ᙟ癎멑ݎ몂ޘƂ⃿쬀螑ᩥ೿0ᑶ0ᕎ댰炙벍셥ꥎ౿仿復營農,飢則相食。䠰ᩨ黿좊譓骉兞婨읩ɻ‰⬀ᅙ乬難聚也,愛之則親,利之則至,譽之則勸,致其所惡則散。愛利出乎仁義,捐仁義者寡,利仁義者眾。夫仁義之行,唯且無誠, 郭云:「仁義既行,將偽以為之。‰᐀䝎乐뵎꩹֌梀ᑖ谰ᕎȰ‰᐀⥎桒䝖뵐꩹֌ʀꌰ酛ᩎ೿舰뵙չ䮀꩎鞌౟㛿ꩳƌ彯౎珿쵓⦑홶ྍɡ〰 是以一人之斷制利天下,譬之猶一覕也。 釋文:「司馬云:『覕,暫見貌。』又甫邪反,又普結反。ꌰ酛ᩎ೿0멎䭎띎㙥౒䃿譢উ偧ಖ㛿䭶Nꕎ౷䣿ﶌⱶ榄䭲앎习὎ヿ 夫堯知賢人之利天下也,而癷쩑⦌୙彎౎⯿⽙ᙕ乙֌䭷ɷ〰 宣云:「惟֌ಀ쯿ॷ썧䭟쩎⦌୙Ɏ〰਀ 〔一〕「相ర쯿螑쩥왓쮖䂑ᕢ䝟屗౏ܰぜ。਀ 〔二〕「器地౛왤쮖ⲑʈ0 ਀0र陧ՙಀ⃿쬀螑ᩥ೿阰౦퓿豧ʌౙ雿豙ʌ〰 有濡需者, 釋文:「濡需,謂偷安須臾之頃。‰ऀ睧䅓՚ʀ‰쬀螑ᩥ೿眰䅓ౚ㛿⍢彥Ɏ〰 所謂暖姝者,學一先生之言,則暖暖姝姝而私自說也, 說同悅。 自以為足矣,而未知未始有物也, 成云:「䁷硢౛⫿१g楎ㅓɺ〰 是以謂暖姝者也。濡需者,豕蝨是也。擇疏鬣, 成云:「疏長之毛鬣。‰멎깞❛yౖ仿⁙Ā⃨衦ಖ珿鉎ꆕ玀ಁ멎襰ꑛ⥛啒ಆ⃿쬀螑ᩥ೿丰ౙ⳿ꙧ屎絏ɷ〰郭慶藩云:「曲隈,蓋謂胯內。淮南覽冥訓高注:『隈,曲深處。』左僖二十五年傳杜注:『隈,隱蔽之處。』是知言隈者,皆在內曲深之謂。‰一知屠者之一旦鼓臂、布草、操煙火,而己與豕俱焦也。此以域進,此以域退, 進退滯於境域。 此其所謂濡需者也。卷婁者,舜也。羊肉啎ﭡಇﯿ喇詡西ಀ諿西뚀彿Ɏᰰং뙧䱿ಈ绿퍶蕙䭠౎䗿॥饎ၟﵢಐ➁䮑孎ಆ䆀॓Ⱨ뚄ɛ‰쬀螑ᩥ೿ᄰ酔ᩎ໿✰಑釿咐。』虛,本又作墟。‰⼀幘ᲀ䮂ಌ৿䮂ὺ䭗ぎ౗⃿ᄀ酔ᩎ೿ὺ౗ヿ⅗䥱⢃彧Ɏ〰 曰冀得其來之澤。 云望得舜來而施澤也。 舜舉乎童土之地,年齒長矣,聰明衰矣,而靎ᅟ硏౫䃿ɢ瞋䅓՚往Ɏ⼰幎멹㹠ಁ⃿蔀ᚍ䭎幎멹౎䟿乒願眾附。 眾至則푎౫⃿㸀䞁乒與親比。 푎䝫乒利也。 宣云:「ݎꪂ풉౫䟿멒Ꙏ乎以為利而就之。‰䔀Ⅵ䁱ᩢꩵಉ⇿䁱ᩢ轵౵뇿띢江豱౔⃿쬀螑ᩥ೿氰౱郿ᡟ꺙쵎ɓ丰酧ᩎ໿氰౱駿彰Ɏ먰豰⍔䁬饢ɰ༰〰 以順天下,此謂真人。於蟻棄知,於魚得計,於羊棄意。 郭嵩燾云:「蟻之附羶也,有利而趨之,即其知也;羊之羶也,與以可歆之利,即其意也。蟻無知而有知,羊無意而有意,當兩棄之。魚相忘於江湖,人相忘於道德,何羶之可慕哉!故曰於魚得計。0 ਀0陶౶⃿一外視。 以耳聽耳, ᙎ絙ʀ‰썎꥟썟౟⃿一外用。 若然者,其平也繩, 成云:「無心而正物。‰瘀詑律꩎ɟ‰ꨀ౟ۿ徘Ɏܰ誂ꢋﭣɹ0 ਀0䭓὎멷౎⥎蕙䭟౎⃿က酢ᩎ೿⠰㚁䭱华ಐ寿皆썑蕎楟ɲ〰宣云:「之,當作人。⼰ɦ‰一以人入天。 成云:「멎譎詎⦋㙙䭱ɷ〰 古之真人。 姚云:「覆言真人以美之。0 ਀0霰䭟彎὎౵ㇿ䭙彎筎᭫響䭟彎筎౫ㇿ䭙彎὎ɵ‰需㚁䝱ὒ౵ㇿ㚁䝱筒᭫響ᙟ깙䝩筒౫ㇿᙙ깙䝩ὒɵ‰待౎盿ݛ彘Ɏ‰걓醙ᩎ೿켰⵰ʘ〰 桔梗也,雞●也, 司馬云:「即雞頭,一ꅔʂ〰 豕零也, 司馬云:「一汔펌ʂ〰 是時為帝者也, 藥有君臣,此數者,視時所宜,迭相為君。 何可勝言!਀   句踐也以甲楯三千,棲於會稽。唯種也能知亡之所以存, 宣云:「明於謀國。‰⼀⹕彺乎知身之所以愁。 暗於全身。 故曰:鴟目有所適, 成云:「適夜楎嶐ɦ〰 鶴脛有所節,解之也悲。 以長為節,去之則悲。 故曰:風之過河也有।౱䭥乎뎐彬ॎ摧焉。 宣云:「吹曬能令水耗。‰쬀ꡓޘݶ袂덛౬೿뎀멎⩰쭧癙ᙑ彥౎䏿遠౮肀՟往Ɏ‰昀쮊ꢊƘ㡥衞덛੬౎೿뎀멎⩰쭧﹙౤撀之,何也?以河源長遠,有所恃而往也。釋文:「恃,本亦作持。‰䔀㑥䭬衎Ὓ彗౛燿䭟衎멛彎౛槿䭲衎楛彲ɛ‰椀Ѳ衔癛幑ಘÿ蚊扶౫亀移。 故目之於明也殆,耳之於聰也殆,心之於殉也殆。 用有時而竭。 凡能其於府也殆, 凡藏府之有能者,亦皆危殆。 殆之成也晎㥽ɥ‰一能自反,及殆之已成,雖欲改而晎ɷ‰贀䭹睎徕㉎΃಄⃿贀ꍹ䭠睎ಕ᫿婙벀멥ꭎʎ‰瘀쵑当齽౒⃿瘀쵑뱓㚁౱蛿齽魒ɒ‰瘀鱑彧蕎䕟Ɏ‰瘀鱑穧춁౓꛿蕎䵟䕺Ɏ‰ఀ몀멎౛⃿ఀ몀㍎썶콟鲅멞ꭰ䮎౛発⡑౵೿亀悟其日ɤ‰一亦悲乎!故有亡國戮民無已, 所以亡國戮民相續於世。 佷⽕彦Ɏ‰蘀ㅶ뱵摥౫仿一審問也。姚云:「是者,源也。‰䔀덥䮍뱎づ彗၎ಎ훿႖ಎ䏿癠䁑乢蹍而後善博也; 踐、蹍,皆履也。博,廣遠也。言足得地踐之,雖地任其踐,恃有䵎֎⢀౗೿貀ﵟ蒀皁婑恓徐Ɏ‰먀䭎뱎彷ᅎ౜훿ᆖ౜䏿癠䁑乢知而後知天之所謂也。 人之於知,每苦其少,然知雖少,恃有շ⢀౗೿貀⥷卙䮐㚁ɱ丰知,即真知也。 知大一,知大陰,知大目,知大均,知大方,知大信,知大定,至矣。 宣云:「知此方為真知,他何足云!‰✀Yᩎ䮐౎⃿က酢ᩎ೿✰Y౎⧿彙Ɏﴰ᪀ᾐⱵ榄౲䗿ᩦʐ〰 大陰解之, 成云:「大陰,地也。ꌰ酛ᩎ೿ᮉﹽɤ〰 大目視之, 務見其大。 大均緣之, 成云:「緣,順也。醐ᩎ೿ذ皘ⱑ❧ౠю鞁౟䟿❒䝙彗Ɏ〰 大方體之, 郭云:「體之使各得其分,則萬方俱得,所以為大方也。‰✀㵏䭺౎⃿က酢ᩎ೿㴰౺征Ɏꨰ౟ﮀ䭎౎ӿ皁౛꿿❥彏Ɏ〰 大定持之。 郭云:「真鍎䝤骁౛䗿ť䭣❎驙ɛ〰਀   盡有天, 成云:「上七大,未有ㅎ㚁ձʀ〰 循有照, 成云:「順其自然,智自明照。‰ꔀ॑ṧ౪⃿蠀ꕺ乑言中,自有樞機。 始有彼。 大始之中,而彼我之端已見。 則其解之也似䮉Վಀ⃿醐ᩎ೿䮉ⅎ齱౒䗿㱥乏解。‰瘀䭷彎㱎乏知之也, 成云:「能忘其知,故似彷Ɏ〰 ౷貀䭷Ɏ‰一知而後為真知。 其問之也,ॎᙧౝ⃿伀单←륱ɥ‰ఀ亀可以無崖。 為道固有方。 頡滑有實, 向云:「頡滑,謂錯亂也。䠰ᩨ槿楲Ѳ॔ٛɴ‰쩓乎代, 郭云:「各自有故,Ɏ〰 而李ಆ⃿醐ᩎ೿鰰ћ癶ّɒ〰 則可Ɏঋ❧ॣ乤Ŏ⃿က酢ᩎ೿瘰卑❞ౙ䣿二謂顯揚妙理而搉實論之乎?‰퐀井亦問是已,奚惑然為! 宣云:「闔同曷。䠰ᩨÿ书推問此理,為惑然為乎!姚讀「盡有天循౓೿र杧ꕱけ句,「有樞始౓೿र籧䝟げ句,釋云:「天循者,常無以知其妙也;照冥者,常有以知其徼也。天循為體,故有樞始;照冥為用,故有彼則。言因彼為則,無常則也。此非必其人也,人盡有之,特知解者鮮耳。而又䊉彬౎䗿佥Օಖ좀乓可低ɕ搰٫ὴ乛虛,盍低ౕ䊀ꭽ톎习Ŏヿ今併取之。 以텎톉ౠ꧿뱟乥惑,是尚大텎ɠ‰쨀ᅎ䭢乎惑,解人之惑,以反於텎ౠ⿿ᩦ멜❰乙惑也。਀ 莊子集解਀ 莊子集解卷七਀   雜篇則陽第二十五਀   則陽游於楚, 成云:「姓彭絔ಖ埿䝛絒ಖ濿몛Ɏ〰 夷節言之於王,王未之見,夷節歸。 成云:「夷姓,쁔౻嫿ʁ謰౳嫿蝩譥彳Ɏ〰 彭陽見王果曰:「夫子何婎ᆋ뱢譥έヿ 司馬云:「王果,楚賢人。丰酧ᩎ೿娰ಋ꫿徊Ɏ〰 王果曰:「我沂녑ᆕɏ〰 釋文:「公閱休,隱士也。‰洀絟ᩦ೿氰녑ᆕ婏멙հꪀᾐヿ曰:「冬則擉鱉於江, 司馬云:「擉,刺也。‰ༀ䝙ᅒ乏煎ੜɪर乧ಐ侀Օಀᩦ໿0 ਀搀衫蕎彛Ɏ༰‰쬀螑ᩥ೿앞醖๎ਰ౪諿徐Ɏ༰걓醙ᩎ໿녎䖖煜灜澁ʘ༰〰郭云:「言此者,以抑彭陽之進趣。‰⬀㝙쁙九能,而況我乎!吾又㞂쁙ɻ‰먀며졎乓相似。 夫夷節之為人也,無德而有知, 同智。 ㆁಊ䭎幎癹ꑑ౎⃿一以氣誼自許與,惟以推薦神其交結之術。 固顛冥乎富貴之地, 固顛倒冥蒙於富貴之地。 非相助以德,相助消也。 非能以德相助,相助以消德也。 夫凍者假衣於春, 凍者逢春,筎䝕䭐捎ʈ‰贀զ춀걓乑띎ꡑʘ‰쬀螑ᩥ೿地靛酧ᩎ໿贰౦럿酐彦Ɏ༰〰若得冷風,則筎쵕멓거䉑ɦ‰⬀婙譩䭳멎며彎౎拿੟౜뒀ౖ盿뱑橥彿౎⇿晱芍乙ಆ⃿됀㹦艢摙ɫ‰帀⮗幙멏Ŏ挰띫౟盿灑ﵛ鎀।ű⃿謀酳ᩎ೿帰멏䵎꽢檏䭙౎揿띫厁析之,否則鍎䡤彜Ɏ〰 故聖人, 上文「正德ర擿蝫౥嘰몀ぎ,皆謂公閱休。 其窮也使家人忘其貧,其達也使王公忘其爵祿而化卑。 郭云:「失其所以為高。‰瘀뱑楥彲౎߿䮂멎᭰᭷盿뱑멥彎౎˿楪䭲ᩎಐढ़ɱ‰က酢ᩎ೿몍鍎ಕↀ幮ౘ훿ꦖ᩟榐౲亀喪我。‰䔀ᙥ乢言而飲人以和, 郭云:「人各自得,斯飲和矣,豈待言哉!‰܀몂♎쭎౺羀멏ᙎɓ‰醐ᩎ೿ᬰ癧ꡑಘ憀ʗ〰 父子之宜,彼其乎歸居, 彼其,猶詩云「彼其之子弰Ɏ砰䕫౜㛿s覊䕛ɜጰ酦౎㘰㙲偲偛౛뚀卛掐౫揿뙫౛⦀୙驎せ,即其義也。 而一閒其所施。 既歸隱祈౑䟿䁒뵢뱥楥ղ몀䭰N鉎徕Ɏ쬰螑ᩥ೿鈰醗ʕ〰 其於人心者,若是其遠也。 其清高遠於人心。 故曰待公閱休。‰醐ᩎ೿㈰癫쭑媑譩౳麀녟ᆕ౏߿屎䭬ꡎ꺘皓핑썒彟Ɏ〰਀   聖人達綢繆,周盡一體矣, 聖人自愛其身,由中達外,周至無閒。 而癷㙑౱⟿彠Ɏ‰一知其然而然,出於性也。 復命搖作而以天為師,人則從而命之也。 作,動也。或有搖動,皆復其本命,而以己之天為師,人乎麐౟綀䭔Ɏ‰舀乡౷䂀䱢䚈Ⅰ繱䉞౦盿॑执彫䮂啎὏⃿둷ﶌ䲀ಈࣿ멷艰ౡ䂀䱢ↈ繱䉞౦⯿䱵좈打౫㻿ݔ䮂啎쥏ὔÿ䲊予可有止。 生而美者,人與之鑑, 人告以美,筎衕従Ɏ‰一告則癷蹑뱿멥彎Ɏ䭷౎亂知之,若聞之,若幎䮀౎盿鱓录䉎ⅽౝ뫿䭎絎䭙Ꙏⅎౝ⟿彠Ɏ‰੎὎蹐멿뭰ɕ‰嘀몀䭎᭎멡彎౎뫿ݎ䮂呎, 奉以至仁之ɔ‰一告則癷᭑멡彎Ɏ䭷౎亂知之,若聞之,若幎䮀౎盿᭑멡彎䉎ⅽౝ뫿䭎襎䭛Ꙏⅎౝ⟿彠Ɏ‰ꨀ❟ౠ䲀ಈ듿⢌⅗ɝ0 ਀0ਰஂ੗ﶂಐ᯿䭧ꉎ㙦᭱⃿ꌀ酛ᩎ೿䕎॥뮑ⱕ❧ɠ〰 雖使丘陵草木之緡, 郭云:「緡,合也。酙ᩎ೿䍽鉎➂书分明之意。在宥篇『當我緡乎』同此解。‰攀䭑Վ䆀嵓౎㛿䭳ꉎ㙦ɱ섰譬讉庉庀ր往὎⃿酏ᩎ೿攰౑˿斋뱑ᡥ畎䦖⢃ꥧ㵣䮅ⵎ彎Ɏ攰䭑Վ䆀嵓౎䟿癒祝ᙑౙ᭓譧։䆀䭓N㍎ಀ೿㚀멳ꊉ㙦鱱蕕ౠ쇿譬䂉ᝢ譖ಉ廿䂀ᝢ幖ր亀὎⃿䅎䭎祈⎁㹾鉷֕往Ŏ⃿酏ᩎ೿㘰䅎䭎祈ಁ㹡멷㍎䭶鉎ಕ⇿乱共見共聞,其暢然更可知。0 ਀0褰ྲྀ靬癟끑⵴ꡎ႖ౢ⃿酏ᩎ೿꩓᩟‡ॽ襧ྲྀɬ〰郭云:「居空以隨物,而物自成。䠰䩨榟홲잊᩻೿Ḱ쭪静癟끑⵴౎쥎Ⅱ깱ɺ〰 與物無終無始,無幾無時日。 成云:「無始,無過去。無終,無未來。無幾無時,無見在。䠰ᩨ೿づ字當屬上讀。 與物化者,一ᙎՓ往౎⃿醐ᩎ೿ܰ概ᙲ౓䗿㡥⅞ᅱ᭢㣿⅞ᅱౢ䗿㡥乞化也。䠰ᩨ黿좊譓᝷䩓자ɻ‰퐀ផ艖之! 闔同曷。成云:「與化俱往,曷嘗暫徂Ŏヿ 夫師天而靎⭟⥞ౙ߿概虲襶౫盿멎議彎䮂啎὏⃿⬀㉙⭫⥞䭙㚁౱劀乓得,以致與物皆殉,其以應物為事也究如何? 夫聖人未始有天,未始有人,未始有始,未始有物, 宣云:「無心若此。‰܀ᚂ啎䱐ಈ亀替,所行之備而⭎౭⃿謀酳ᩎ೿⬰౭埿彘Ɏ〰案:與物偕行而無所替廢,所行皆備而無所敗壞,所謂「無為而無멎ば也。 其合之也若之何? 其無心而合道也又如何?兩言「若之何ర㋿멫䭎읛ɤ0 ਀0漰靮癟ꅓ聟㦕筜䙶멠䭰蕎䭐౎⃿ꌀ酛ᩎ೿ꅓ聟㦕౜飿呛。ᄰ酔ᩎ೿笰䙶ౠ뫿呎。ူ酢ᩎ೿뜰潫楟౲響潟몁⭰蕞౐ౢ亀為也。䠰ᩨꅓ聟㦕౜盿⽵楦顑౛釿౵ꄰた下或有奪文,故郭云「委之百官而ݎも也。扎k⭎౞䗿୥酎౎鸰⭟౞亀囿Ȱ‰鸀⭟౞亀囿,得其隨成; 宣云:「從師而n뱖⭥౞響끟⵴ꡎ႖䭢华ʐ〰 為之司其䭔呎, 成云:「推功司御,乔在己。‰㐀핛靬癟楑譑ʉ‰က酢ᩎ೿㐰㙛౱⇿썱彟Ɏ謰ಉ濿徘Ɏ〰案:無師法而君臣兩顯,所謂「以其君顯弰Ɏ‰㱎䭜湶ౡ뫿䭰蕎䭐Ɏ‰醐ᩎ೿㱎ᩦ໿⤰୙啎ᵏ啠湏š࿿渰ɷ〰宣云:「當以仲尼為師而化之。0 ਀0뤰ၛརᩦ೿搰Ⅵ牱౫⃿醐ᩎ೿쨰䁎ॎ牧౫墀եಀ뫿॰筧Ὣ䕵彥Ɏↂ筱Ⅻά౵䟿牒䭥ࡎ撊ʖ〰案:淮南本經訓高注:「容成氏,黃帝時造曆日者。‰℀東⅑ᙱə〰 成云:「內,我也;外,物也。為計死生,故有內外。歲日既遣,物我何施!酙ᩎ೿搰Ⅵ牱౫䷿ᅺ멎ᩰ彙Ɏℰ東⅑ᙱౙ䷿깺၎坢径Ɏ搰䭓㱎hʊ〰਀   魏瑩與田侯牟約, 司馬云:「瑩,惠王。牟,齊威王。‰ 꽵彏챲䮀Ɏ估榛ቴౠ߿罜멏㩎䭒Ɏ耰陲庙ಀ斀䭠౎ᩦ೿ᬰ메Ɒ墄䭎᭎彔౎೿㥎⭓鹙蹟Ƌ⃿쬀螑ᩥ೿耰陲ಙ俿颛呛。司馬云:『若今虎牙將軍,公孫衍為此官。』‰䴀쮈힊㉓豵䅎ⱓ಄뫿᭰㭔䭥౎峿皆멑ᅎ౬싿癏孑걲ಙ翿癏᭑杔녑籱뱶챥ಀ㛿豱푟癢୑ɗ찰彟祈灑಍⃿ 챵彟Ɏ‰㘀豱뙟癢챑ಀ飿癢ੑʁ〰 釋文:「三蒼云:『抶,擊也。』‰挀偛幛ಀ斀䭠౎ᩦ⃿쬀螑ᩥ೿挰偛౛俿ʁ〰 「築十仞之城,城者既十仞矣,則又壞之, 俞云:「下十乃七之誤。七仞去十仞恎ಐ컿練驝ɓ䅥౎ɶ䮋ၝ㍓ʀ搰ݫஂ蝎๥田乑起七年,是王之基』,蝜멥뭰ౕ䇿癓屵͏ⅎ酱ɵ〰 此胥靡之所苦也。 成云:「胥靡,徒役人也。‰쨀畎乑起七年矣,此王之基也。衍亂人,絓往Ɏ〰 宣云:「胥靡尚惜已築之城,犀首乃欲傾可王之基,此亂人也。‰傃幛ಀ鲀䮑౎ᩦ⃿쬀螑ᩥ೿傃౛꛿低ʁ〰 「善言伐齊者,亂人也; 成云:「善,巧。‰萀UハၒՏಀ꛿艎멎彎᭎˿ႋ䭏ݎ亂伐亂人也者,又亂人也。‰က酢ᩎ೿搰傃厁䮐幎ʊ〰宣云:「猶未免營心於事也。‰謀ᩦ೿㘰䝱喂὏ヿ曰:「君求其道而已矣。‰ꌀ酛ᩎ೿匰ސ⪂孙ಆ푔ಚ诿浳ᑩ乎足言,況騁怒乎!‰偠幛䮀౎讀㒉䥢멦Ɏ‰쬀螑ᩥ೿䤰멦౎臿୨몌౎뵠ꙥ䮅低讛ɳ〰 戴晉人曰:「有所謂蝸者,君知之乎?‰쬀螑ᩥ೿砰ɴ丰酧ᩎ໿र楧퉑ಉ퟿ɏ䮋硎宇ɲ༰र뱎醄ᩎ໿༰孜멲徇Ɏ휰呏黃犢。』‰ᩦ೿㘰ɱ〰「有國於蝸之左角者曰觸氏,有國於蝸之右角者曰蠻氏,時相與爭地而戰,伏尸數萬,逐北旬有五日而後反。ᬰᩦ೿欰Ŗ盿孑†ފᾂヿ曰:「臣請為君實之。君以意在四方上下有窮乎?‰܀㾆醏ᩎ೿⠰౗㛿彛Ɏ〰 君曰:「無窮。ᩦ೿䩷쎐뱟Ⅵ깱౺೿춀⡓ᩗ咐䮐୎౗墂ꆂ乎὎ヿ 郭云:「人跡所及為通達,謂今四海之內也。ူ酢ᩎ೿鸰皊❑ཙ౜ɓ芋ख़艧⅙ɱ〰 君曰:「然。ᩦ೿ᨰ咐䮐ⵎॎ佧ಛ볿佥⶛ॎ腧౨⃿က酢ᩎ೿ᐰ⡦덗煬౧௿彗몆佰ಛ뫿䁹㱢ಐ駿ﵟ벐腥ɨ〰 於梁中有王。王與蠻氏,有辯乎?ᬰᩦ೿ℰ꽱ʏ〰客出而君惝然若有亡也。 釋文:「惝,惘也。舰ख़䁧ㅢə‰ꈀ者౑偠譛ʉ‰਀Nಊꈰ者け,此「客出谰坎癛䵵ʈ‰ᬀᩦ೿ꈰ౛⟿멙彎౎囿몀乎足以當之。‰က酢ᩎ೿䤰멦䁎읢ಊ盿ّ轴婛౓⿿Řᰰ嚂몀䭎䱎ಈ仿足以當之。‰偠ᩦ೿⬰㥙晔彻౎㛿ॳ썧录᭎⃿쬀螑ᩥ೿쌰ౕㇿꒊ쵎౓ꇿ牻往Ɏ〰 吹劍首者,吷而已矣。 釋文:「吷音血,又呼悅反。司馬云:『劍首,謂劍環頭小孔也。吷然如風過。』‰⼀Řᰰಂ뫿䭎䁎絢律᭎叿⾐Řᰰ벂㑥䥢멦䭎䵎౒泿㚋s㝎彔Ɏ〰਀   孔子之楚,벂ﭥᢇ䭎㽎ɯ‰一酧ᩎ೿אּᢇ౎燿呜。賣漿家。‰瘀け঑⭧뭙뺁筙當թಀ⃿걓醙ᩎ೿田౩䯿彨Ɏ䜰䭓쁎ʉ〰 子路曰:「是稯稯何為者邪?‰쬀螑ᩥ೿⼰౺⳿ꙧ屎㵏ɾ〰成云:「眾聚也。‰㱎ᩦ೿⼰噦몀핎彐Ɏ‰က酢ᩎ೿Փ톀멭᭎偔䝛彗嚆몀౎䗿呥偛呛宜僚為聖人。言眾多者是市南宜僚之僕隸也。‰⼀쮁뱗ᅥ౬⃿醐ᩎ೿ܰᆂ౬ɔ〰 自藏於畔。 王云:「隱藏於壟畔。‰瘀牑란ಒ盿흑⅟깱౺⃿휀⡟❗卙ʐ‰瘀홓–ಊ盿썑⩟ᝧVಊ⃿쌀䙟쉑ɛ‰뤀ᑥݎᚂ啎ಐ쎀也屑與之俱。 成云:「心跡俱異。‰⼀硦袖լ往౎⃿ꌀ酛ᩎ೿ℰ㑱౬袁彬Ɏ〰 是其市南宜僚邪?倰쮍肊䭓Ɏ吰偛ᩦ೿ŷ糿ᡷ䭎坎버彝౎⃿က酢ᩎ೿地಄໿塦律Ɏ〰 知丘之適楚也,以丘為必使楚王之召己也,彼且以丘為佞人也。夫若然者,其於佞人也羞聞其言,而況親見其身乎! 必譶ʉ‰ఀ喀멎塰Ὓヿ 宣云:「言必避去。‰倀肍陟䮉౎盿ꑑ孛ɷ0 ਀0眰ꞕŨ멜低偕扛ᩦ⃿쬀螑ᩥ೿眰ꞕ౨ヿ呗。封人,守封疆之人。司馬云:『子牢,即琴牢,孔子弟子。』‰ఀᬰ메㽰॥ア畒붞ಃ믿ᅬ६ア앒쉮ʈ‰걓醙ᩎ೿田붞ಃ㛿ꑳ鞞彼౎˿懲ᕭ€⹺彺Ɏ씰쉮ಈ럿癥䥑徃Ɏ〰盧云:「麤,千奴反;粗,才古反。二字古多連用。繁露俞序篇:『始於麤粗,終於精微。』論衡正說篇:『略正題目麤粗之說,以照篇中微妙之文。』其他以『麤觕』連用者亦多,猶麤粗也。有欲改為『粗疏』者,故正之。‰᐀衦멎빰౹ᗿಀ疀붞䮃౎䟿癒ꙛ畎붞ಃㆀ衘᭎룿ಂ얀쉮䮈౎盿ꙛ앎쉮ಈㆀ衘Ɏ蠰虎瑏詞䪋ಟ⃿蘀瑏౞㛿s↊瑫ɞ訰䪋֟ಀ試ಋ璀䩥䮟Ɏ‰癭ᕑಀ龀ぱ䮀౎⃿걓醙ᩎ೿〰ಀ徒Ɏ〰 其禾蘩以滋,予終年厭飧。‰관౓돿ʍ‰言傃幛䮀ᩦ೿쨰멎䭎뭎癬扑౟ۿ癴썑౟᫿ख़㱧ŏ멜䭎䁎ɢ᪋䇿皐⥑ౙ皖❑ౠ엿癮앑ౠꇿ癎幑౹㹎멷ɰ‰℀䁱乢營。 故鹵莽其性者,欲惡之孽,為性萑葦蒹葭, 案:言所欲、所惡叢生而傷正性,是吾性之萑葦蒹葭也。 始萌以扶吾形,尋擢吾性, 俞云:「尋與始,相멜ꥰɿ∰쩦䂐흹๟혰୛뱜煬ཷర䧿籦ᩬ໿ର౜䋿肐䭟ཎ彡Ɏ༰0㊊ū䭠譎౎盿쭑ౙ뎂癎ꥢ㹒扔౟훿୛䕥౎䟿ᕒ顟㺊썔౟퓿㹤❔彠Ɏ〰 並潰漏發,읎䁤謁౑⃿☀灎౯哿灙彯Ɏ༰籯౶翿呺౛婢彑Ɏ0얊㉠䭫덎౛哿灙佯籐౶仿擇處所,精神既敗,形氣隨之也。 漂疽疥,內熱溲膏是也。‰쬀螑ᩥ೿Ȱ౯⳿ꙧ屎ⵏɶⴰ뵶౵˿얋ⅵ뽶嬨ɑ눰轮ಁ˿宋멒乎ੜ὎ꕵ綀ꭶ彬Ɏ〰਀   柏矩學於老聃, 釋文:「柏矩,有道人。‰ᩦ೿쬰䮊⥎୙䩎ʐ〰老聃曰:「已矣!天下猶是也。젰쭓䮊౎ǿ䎀ᩦ೿崰ݬ啜쭏Ὑヿ曰:「始於齊。䪁ಟ诿鲉몏ॎ౱ꣿౣ㞀䭟౎ᶉ杧而幕之, 成云:「推而強之,令其正臥。걓醙ᩎ೿唰౞蛿徉Ɏ〰俞云:「周官掌戮『殺王之親者辜之』,鄭注:『辜之言枯也,謂磔之。』漢景帝紀『改磔曰棄市』,顏注:『磔,謂張其尸也。』是古之辜磔人者,必張尸於市,故柏矩如此。‰开⦆ౙ䭔ᩦ೿倰乛偎乛Ŏ⧿୙ॎ❧텙ಃ僿桛䡳䮖Ŏヿ 大菑,謂被殺也。 曰:「莫為盜!莫為殺人! 宣云:「又言⽎멦乶὎仿是為殺人乎?‰글녩쮏౺㛿豱祟䁷앢᭵⃿醐ᩎ೿а鞁䝟⅒깱녩ಏ響ㅟ᭙᡽ಀ䗿깥녩쮏౺껿녩쮏䝺㡒癙䁑ɢ놋ಏ슀皍䁑ɢ꺋ɷ吰덙亙㡎ř숰䮍鍎ಕ廿얗艵啙ŏヿ 貨財聚,然後睹所爭。 郭云:「若以知足為富,將何爭乎!‰쨀쭎멺䭎䁎앢౵嫿몀䭎䁎ⵢ౲껿멖䭎ꭎಎ翿⅏ᅱ䉏౦㋿Ⅻ撁౫響也Ŏ⃿醐ᩎ೿ਰॎ䁧絢ౙ䟿୒乎能安其本分。‰䭓᭎메Վಀ靎멟⡰ᅗ౬ㅎ멙⡰᭝捎멫⡰ᅗ౬襎멧⡰ɝ‰က酢ᩎ೿ᔰ也겐게ʎ〰 故一形有失其形者,退而自責。 一形,人也。成云:「一物失所,虧其形性,自責,若殷湯自翦,千里來霖,是也。‰쨀䝎乒然。匿為物而愚塎ಋ⃿넀㾖멓議౎೿검二識此物者為愚。 大為難而罪扎౥⃿✀멙煰ಖ೿乎敢為者為罪。 重為任而罰౒⃿ꌀ酛ᩎ೿丰춐皑ﭑ౎೿벀乥勝者加罰。‰怀皐坑ౘ薀亊至。 宣云:「遠其程塗,而於ցꂀ蕒ʊ〰 民知力竭,則以偽繼之, 郭云:「將以避誅罰也。‰贈ᩑ絙౐ᅘ襬靛也偽! 宣云:「蓋上行下效耳。‰⬀魙乒足則偽,知덎䞍㩒౫ꇿ二足則盜。盜竊之行,於誰責而可乎?‰醐ᩎ೿瘰걵ઌ彎Ɏ〰਀   蘧伯玉行年六十而六十化, 宣云:「n뱖䕥彥Ɏ〰 未嘗쭎뱙⽥䭦౎劀塓䮊幎得౎⃿က酢ᩎ೿0牎䭫ⵎ౎⿿幦㢗艹౑䗿쭥䉙䭦⽎౦䋿塽몊幰ʗ〰 未知今之所謂是之非五十九年非也。 與寓言篇孔子同。਀   萬物有乎生而莫見其根,有乎出而莫見其門。人皆尊其知之所知,而莫知恃其知之所౷貀౷乓謂大疑乎! 上兩其知,音智;下如字。郭云:「我所౷槿ॲ䭷Վɷ䔰⡥極䭲౷䟿⅒䁱乢知;獨任我知,知甚寡矣。今䍎楠౷೿ઁ౷䟿楒乲告我,非大疑如何!ꌰ酛ᩎ೿䭷䁎乢知,上所言『莫見』者是。‰九九Ŏᓿⅎ䁱͢ʐ‰ꌀ酛ᩎ೿丰知之理,古今誰能逃之!‰搀䁫ɢ㚋ݱಂ㛿乱὎⃿쬀螑ᩥ೿㘰乱౎ÿ⪊㙧ɱ〰案:此與論語「其然,豈其然乎༰ౡɔ0 ਀0㱎作뱕❥❓≙ş⼰㡏⭞ƚ쭲ᩦ⃿✀≙य़멎౎顓呛。 「夫衛靈公飲酒湛樂,絎஀뙗䭛㽎᭥ヿ畵扳୵౟仿應諸侯之際。 司馬云:「際,謂盟會之事。‰瘀䁑멎䡰沗Ց喀꩏ᾐヿ 郭云:「靈有二義。‰✀≙ᩦ೿⼰⽖彦Ɏ〰 成云:「亂而摎曰靈,無道之謚,故曰是因是也。‰⼀㡏⭞ᩦ೿⬰䡙沗॑뭧ख़멎౎೿౯璀ɭ‰쬀螑ᩥ೿౯瓿桭ɖ〰 史奉御而進所, 至其所。 搏幣而扶翼。 成云:「公見史魚,深懷愧悚,假遣人搏捉幣帛,令扶將羽翼,慰而送之。‰瘀扑粂䭟ᩎ彵౎诿몌撂癫蕑往౎⿿癦䁑멎䡰沗彑Ɏ〰 成云:「又謚法:『德之精明曰靈。』‰쭲ᩦ೿⬰䡙沗彑筎౫峿汓버䕥鍥乘吉,卜葬於沙丘而吉。掘之數仞,得石槨焉,洗而視之,有銘焉,曰:『깎皙偑౛䣿沗橑ౙ첀䮑Ɏ༰‰쬀螑ᩥ೿찰಑䗿啜徆Ɏ〰郭嵩燾云:「古之葬者,謂子孫無能馮依以保其墓,靈公得而奪之。‰⬀䡙沗䭑멎䡰得䕎౷䯿豎멎啎덏塎䮋὎ヿ 蘇輿云:「狶韋歸之前定,言命、言神者之所祖也。0 ਀0ᄰ佷뱕❥汙뽑ᩦ೿唰ɏᢋ챎䮑Nᾊヿ 李云:「四井為邑,四邑為丘。五家為鄰,五鄰為里。‰✀汙뽑ᩦ೿ᠰ챎֑ಀࣿ䅔퍓繙呶而以為風俗也。合異以為同, 宣云:「合十百為丘里。‰挀౥멎灰ɵ‰ꌀ酛ᩎ೿挰ᡥ챎몑䅰繓ɶ〰 今指馬之百體而靎걟ಙ೿검슙뱏䵥Ւಀ쯿発繑푶ಚʀ䮋걎徙Ɏ‰ꌀ酛ᩎ೿譓ࢉ灔멵౰౔맿ﵥ讀厉ʐ⤰୙َ虴艶摙ɫ〰 是故丘山積卑而為高,江河合水而為大, 俞云:「水乃小之誤。高、卑,小、大,相멜蝰ɥ〰 大人合并而為公。 郭云:「無私於天下,則天下之風一也。‰⼀ᚁ教Ցಀ৿㭧౎亀執; 宣云:「心為天下大本,故自外入者,有存主而無偏執。‰㄀⵵祈Ցಀ৿捧౫亀距。 宣云:「行為天下達道,故由中出者,得正理而物﵎ʍ〰案:「正尰౏㤰こ,說見天運篇注。 四時殊氣,天ಌ䗿牥ၫ᭢⃿ꌀ酛ᩎ೿䞌셒役Ɏ〰 五官殊職,君셎౹䗿୥뭗᭬⃿醐ᩎ೿訰睫ঁ癧䵑ౢ䗿ﭥ䭎㍎ಀ廿솗౹ހ䮂Ɏ〰 文武大人ಌ䗿띥饟᭐⃿醐ᩎ೿蜰ե螁౥替ի暁౫廿➗멙䁎後Ɏㆂಌﶀಀ䟿॒䉧౦햀ɷ䠰⾌蝕晥౫❑虠㙶ɱ〰案:宣本「武ରॎ౧訰偫で二字。文似有闕,而郭本已無,釋文、成疏皆然,自係後人增竄。 萬物殊理,道셎౹䗿Ⅵ呱。 宣云:「道渾同,靎౟咀。‰℀呱故無為,無為而無멎ɰ‰醐ᩎ೿吰止於實,故無為;實各自為,故無멎ɰ〰 時有終始,世有變化,禍福淳淳,至有所拂者而有所宜; 王云:「淳淳,流行貌。ꌰ酛ᩎ೿贰轹㹹㙮౱몁ᩰཐ౏ㇿཙⵡ콎অ絧啙ʆ〰 自殉殊面, 成云:「殉,逐也。面,向也。彼此是非,紛然固執,故各逐己見而所向౎ɔ〰 有所正者有所差。 郭嵩燾云:「強之以異趣,메捰䭫౎೿楝ɝ〰 比於大澤,百材皆度; 百木隨川而下,皆於水次受量度,無棄材。比,譬也。 觀於大山,木石同壇。 木石同生於大山之基址。成云:「壇,基也。‰搀䭫Ɏᢋ챎䮑Nʊ〰少知曰:「然則謂之道,足乎?✰汙뽑ᩦ೿丰然。今計物之數,扎뱫ⱥ಄೿ᾀ๦ⰰ榄ི԰ಀ⃿က酢ᩎ೿ἰ౧僿徖Ɏ〰 以數之多者號而讀之也。 李云:「讀猶語也。‰⼀䕦⥥す՗ಀ拿䭟❎ՙ往᭎烿綖֖ಀ⏿䭬❎ՙ往᭎叿֐몀䭰汎ɑ‰ꌀ酛ᩎ೿匰֐ಀ⧿す灗綖䂖汢煑౑仿可指之為形,ݓ䭣멎⍰౬⿿癦❑멦ⅰ癱彐Ɏ〰 因其大而號以讀之,則可也。 宣云:「譬物之萬硓౥೿Ҁ敽彵䮆౎뿿뱏ㅥɺʋ匰䮐❎Ⅶݓㅣ౺꛿὎P华垐ћ敽彵䮆㍎ಀ䣿ᾌॷg譎N楎呓為道哉!‰ढ़䭧౷䏿ݎ靜푟쥫Ŕ⃿ꌀ酛ᩎ೿॥卧䮐呎,即ݓↂ呱比。‰䜀꽎꽥ಏ泿㚋흳걲ಙ盿乑及遠矣。‰ꌀ酛ᩎ೿舰偙酛๎Ȱ䮋华ྐర䟿⽒卦㚐흳䭲呎狗,馬之걔ಙ೿뱔e楎౲盿乑及道遠矣。‰ᄀᩦ೿륖䭥李౑淿ࡑ䭔콎ಈ⳿榄䭲䁎ὢ睠ᾍヿ 宣云:「疑呓為道,則萬物以何為本?‰⨀汙뽑ᩦ೿瀰綖杶ű쭶Ƅ뭶౬⃿酏ᩎ೿쬰಄盿聵몋데ɛ쬰‘᪊໿쬰಄狿쉒很Ɏ༰쬰螑ᩥ໿쬰಄苿人本作害。』是蓋、害古字通。陰陽或相害,或相治,猶下云『四時相生相殺』也。‰䉖Ŏὶŵ멶౫㋿뭠ㅓ뱜⽥䭦睪಍⃿ꌀ酛ᩎ೿䬰౪౷௿౎ɔ〰成云:「起貌也。‰찀쒖䞖ࡲ뱔⽥롦फ़ɧ‰쬀螑ᩥ೿䜰⒗ɒ〰成云:「庸,常也。‰褀煛፶౦跿轹ὶ౵╽楶౤嫿掀၎ɢ‰╽ౠ˿ﶋⵘə娰掀౥˿ᾋ筵ɫ‰搀呫實之可紀,精微之可志也。隨序之相理,橋運之相使, 成云:「四序相隨,更相治理;五行運動,遞相驅使。‰글䝺쵒౓䋿䝽쭒ə搰楫䭲䁎ॢ౧ÿ䮊䁎౶䭷䁎ಁ痿楩౲ɝ‰甀뱩譓䮉楎౲ɝ‰礀卷䮐멎౎仿隨其所廢,齎癓䁑睢಍⃿ꌀ酛ᩎ೿癷⅑౺ﯿ癎㚁ɱ꠰ಖ㛿ﵳஏ彜Ɏ〰 此議之所止。‰ꌀ酛ᩎ೿켰葓YⲊ榄睲벍啥問즆Ŕヿ 少知曰:「季真之莫為,接子之或使,二家之議,孰正於其情?孰偏於其理?‰က酢ᩎ೿挰Ὓŷꔰ偣౛䫿몌౎䩏㞐୺Ɏꬰಃ⇿影Ɏ缰౏뫿彰Ɏ挰Ὓⅎ멱며印ಐꗿ偣ɛ压ঐ멧罰楏䭲齎౒ӿW뙎౛⫿멧ᩰ횐ಊ䗿佥驎⚁ɔ〰俞云:「禮祭義鄭注、孟子公孫丑趙注,並云:『或,有也。』此文或與莫ɜꬰಃ⇿影᭎᛿ౢ৿彧Ɏጰ쩦੶嵎๎ꬰ쪃䭶౎᛿쩢䭤ཎర꛿ꭎƃᘰ屶。皐醅ᩎ೿ꔰ偣౛⋿멦桎岈睏偣ɛꔰţ眰坓ᩛʐᡓ徊偛䁛羃ᝓ덒≐녽᪖໿ꔰ偣౛坓զ䮀呎號。』‰⨀汙뽑ᩦ೿힜⁲౔⿿멦䭎䁎౷훿খ❧౷⃿ఀ穔ɦ‰一能以言讀其所自化, 宣云:「若究其一鳴一吠,天然之故,雖智者﵎ꪉ皊ᚁ䭓饎ə〰 又﵎ཎ癡䁑ݢ멜ɰ‰ꌀ酛ᩎ೿젰乓能意度其所將欲為之機。‰꼀౥邀䭧౎⃿ꌀ酛ᩎ೿꼰౥狿归Ɏ椰᪊໿ꜰ꽎䭥Ɏ༰〰 精至於無倫,大至於坓, 精,細。倫,比也。宜云:「微物鳴吠,尚﵎຀癦䁑㙎౱䟿དྷꮁ㒃౸⟿ꮁঃಏ쿿S肊ྋⱡꩮƐヿ 或之使,莫之為,未免於物而終以為過。 宣云:「二說猶未免物累,終是立言之過。‰ᘀ罢䝏౛⃿က酢ᩎ೿८멧彰Ɏ〰 莫為則虛。 成云:「溺無故也。‰ऀ呧有實,是物之居; 宣云:「說實,則是物之所居也。此或使之說之過。‰℀呱無實,在物之虛。 宣云:「說虛,則是全空。此莫為之說之過。‰Sནౡÿಊࢀ轡ɵ‰멎N溊ಊཎⱡ౮仿知言則去道愈遠。 未生챓౟⃿椀䭲⩎ὧ౵仿可忌禁而使之὎ɵ‰筝乫可阻。 釋文:「本亦作徂。䠰ᩨ盿筝彫౎仿可礙阻而令其筎ɫ‰笀Ὣ幵悗徐౎ۿ乴可睹。 死生止在目前,而其理莫能睹。 或之使,莫之為,疑之所假。 二說為後世獻疑者之所借端。 吾觀之本,其往無窮;吾求之末,其來無止。 宣云:「欲究其始,則往者已無窮,䁷쭢᭙㋿癫発䉑౽䟿虒Տ릀Ⅵ扱౫仿知其終。‰℀깱źℰ扱౫ÿ䮊ⅎ影౎߿概౲ٔ᭴⃿醐ᩎ೿椰ٲⅴ깱౺䗿w↊깱౺㛿豱ݟ概౲ٔ彴Ɏ〰 或使、莫為,言之本也,與物終始。 曰或使,曰莫為,言者以二說為本也,然終始滯於物。 道॓౧৿乧可無。 成云:「至道啎౽廿গ幧↗౱䗿ॗ⅗౱賿乏可。‰匀䮐멎呰,所假而行。 郭云:「物所由而行,故假䭔卦ʐ〰 或使莫為,在物一曲,夫胡為於大方? 二說僅居物之一偏,何足語於大方之家? 言而足,則終日言而盡道; 郭云:「求道於意言之表則足。‰ಊ亀足,則終日言而盡物。 郭云:「﵎_ಊ墀ཛ䝡乒足。‰匀Ɛ椰䭲畎౩ÿƊ亞足以載; 窮道與物之極,言與默莫能載。 非言非默,議其有極〔一〕。‰ꌀ酛ᩎ೿亖NƊಞ䉎卬ಐ擿횁徊Ɏ〰਀ 〔一〕「議其有極ర웿쮖ⲑ屧౏瀰ঋ䁧畢ど。਀   雜篇外物第二十六਀   外物앓౟⃿楑䭲ᚁցಀ盿⥑덒虛乶可必。 故龍逢誅,比干戮,箕子狂, 宣云:「善멓ɰ〰 惡來死,桀、紂亡。 宣云:「惡멓ɰ〰 人主莫㉎癫䮁౟೿⩟앧౏䗿佥員流於江, 成云:「忠諫夫差,夫差殺之,取馬皮作袋,為鴟鳥之形,盛其屍,浮之江水。‰܀ᢄ筟뱫eಇ쿿皅䁑ঈ瑎౞᛿౓몀ꝰɸ‰က酢ᩎ೿ܰᢄ㹟硥kಇ梁౟涀嚐ಋ㏿硒ಁ简ɫ0몇὎䭡౎ㅎ癶䁑ಈ৿瑎౞ 멓ꝰ襸ɳ〰釋文:「見呂氏春秋。‰먀꩎ꮉ亃欲其子之孝,而孝未必愛,故孝己憂而曾參悲。 成云:「孝己,殷高宗之子,遭後母之難,憂苦而死。曾參至孝,父母憎之,常遭父母打,鄰乎死地,故悲泣也。丰酧ᩎ೿︰썦嶁౛뫿㙰䁲蹢ౡ㣿譞喉౼貀ݟʆ〰਀   木與木相摩則然, 俞云:「淮南原道訓亦云:『兩木相摩而然。』但兩木相摩,未見其然。下句作『金與火』,疑此亦當作『木與火』。下文多言火,益知此文當為『木與火』矣。蓋金木二物皆畏火,故舉以為言,見火之為害大也。‰턀ޑ殂衶䝛䅒ɭ瀰綖⾖䲓ಈ䟿⥒す❗潙౽⃿쬀螑ᩥ೿ʙ〰宣云:「駭,動也。‰밀⽥书ॎখ٧ಗ㓿⵬ॎ歧౰䏿ᩎ❱큙ɩ‰걓醙ᩎ೿㐰⵬ॎ歧౰˿ﮋ徖Ɏᨰ౱˿㦋䊗䊗퉦❱㥙彪Ɏ〰 有甚憂兩陷而無所逃, 人亦有甚憂者,利害是也。害固害,利亦害也,故常兩陷而無所逃。 螴蜳靎ၟౢ⃿쬀螑ᩥ೿됰㎇ಇ玗잖ɠ〰成云:「猶怵惕也。䠰ᩨÿ몊陎ᚉ楙乲춐಑훿㖖할偠ﱠౡ勿⅓䁱ၢɢ‰쌀⎂뱾⥥す䭗鍎ಕ⃿쬀螑ᩥ೿⌰蒗ɳ〰言馳情外物,極乎宇宙。 慰睯沈屯, 乍慰乍睯,乍沈乍屯。李云:「睯,悶也。‰⤀덒楶౤῿歵ᩰ᩵ౙ⃿܀概䭲὎歵౰ɔ醐ᩎ೿朰녑䕱彥Ɏ〰 眾人焚和。 眾皆溺於利害,是自焚其心中太和之氣也。 月固歒౰⃿먀썎䭟Վ๮౦泿㚋ࡳ彧౎䣿ﶌ摒歫买὎⃿밀⽥书ॎ퍧㙐౱厀ɶ‰쬀螑ᩥ೿팰㦗ʘ〰宣云:「於是乎頹然隳壞,天理盡而生機熄矣。0 ਀0訰梃뙔ꝛಌ䗿聥롟龌뱼덶꽬ɏ‰쬀螑ᩥ೿ꨰ톊岂住螛꽥ɏ〰 監河侯曰:「諾。我將得邑金,將貸子三百金,可乎?‰က酢ᩎ೿蔰ᅟ牢䉫靽繟퍶ƌ酜䮐楎౲䏿롎傌ɛ蔰㖒䮔幎ಘ蛿呶為金,非黃金也。‰言梃t㙟山牏ᩦ೿栰⡔虦౏৿ⵧ华ಐ粀Քʀ栰杔隘쪉䶎ⶏ౎৿鉧媛ছɱ栰佔䭕ᩦ໿鈰媛蚛ŏ僿啛멏հꪀᾐ࿿尰曰:『我,東海之波臣也。君豈有斗升之水而活我哉?』周曰:『諾。我且南遊吳、越之王,激西江之水而迎子,可乎?』 成云:「西江,蜀江也。‰鈀媛ロ㙟山牏ᩦ໿㸰ㅔᅙ㡢ݞಂᇿⅢ䁱啢ʆ㸰靔靟䝥䭓㑎㙬㭱㍭ಀ᯿䍔N撊౫书如早索我於枯魚之肆!』0 ਀0אּ汎偑⁛一酧ᩎ೿אּ౎௿呗。‰먀❰摙읝౽⃿걓醙ᩎ೿✰텙뢞彽Ɏ〰 五十犗以為餌, 釋文:「犗,犍牛也。‰爀于͎㵧౺闿「煺睧౭౥಑῿瑧乞得魚。已而大魚食之,牽巨鉤錎沒而下, 釋文:「錎,字林云:『猶陷字。』‰ᘀౣ満荙೵緿熂౜矿㑭ݬ榗ಅ狿钀㱏庛౹髿歡䎍챓ʑ‰皐醅ᩎ೿騰աಀŶ䭚呎。賈子解縣篇『陛下威憚大信』,(同伸。)與此同。䠰ᩨ毿ꚍ቎彠౎蛿婎›ʊ‰ff汎偑靛媂ಛ⃿ಂ⿿彦Ɏ‰ಖ䪀䮁౎㚁덒煎౧볿Ꞅᝎ౓⃿㘀౒౭姿彭彬Ɏ౓頰ぢ「制地ᩛʐ걓醙ᩎ೿쨰⡎͗㵧≺墓ɘ〰蒼梧,山౔⣿멗坝ɓ‰꬀亃厭若魚者。 厭,飽食。 已而後世輇才諷說之徒,皆驚而相告也。 釋文:「李云:『輇,量人也。』本或作軨。軨,小也。本又或作輕。‰⬀」⽺౽⃿걓醙ᩎ೿⼰౽룿彽Ɏ〰 趣灌瀆,守鯢鮒, 李云:「皆小魚。‰瘀뱑靥❟婙᭷྘꩜牎⍞౎盿뱑❥呙Ꚑ恎ɷ‰က酢ᩎ೿爰౞䋿彬Ɏ⌰౾徚Ɏ౎˿低ɕ〰宣云:「縣令,猶賞格也。‰⼀⩎ᝧ幖ﮀཎ䭬ꡎ힘౏盿乑可與經於世亦遠矣。਀   儒以詩禮發冢。 求詩禮,發古冢。 大儒臚傳曰: 釋文:「上傳語告下曰臚。‰ఀ焰륧履౷⃿걓醙ᩎ೿Ȱ贈ɑ〰 事之何若?༰ቜᩦ೿⨰暈ಉⵓॎɳ椰慠ॖ䭧ᩦ໿到劗䮗ꕎಞ῿뱵略䊖ʖἰ乵布施,死何含珠為?』 司馬云:「此逸詩,刺死人也。‰ꔀ癣≑ಛ⃿က酢ᩎ೿ꔰౣ껿彤Ɏ〰 其顪, 釋文:「字林云:『,一指按也。』顪,許穢反,司馬云:『頤下毛。』‰ሀ텎ຑꝩ癣⑑ಘ郿╟癒けಘ⇿띱ⵓųヿ 成云:「田恆資仁義以竊齊,儒生誦詩禮以發冢,由是觀之,聖跡덎ʌ〰蘇輿云:「苟無詩禮,何至啟奸!此莊子一偏之論,猶謂堯、舜以仁義教民,其流至於人與人相食,而田恆又因之以盜齊耳。0 ਀0İ઀傄䭛὎偟者꩑ಅ䟿㱎౜췿䩎ᩦ೿र멧뱎籥౟੏౎ꢀ஍౎⃿醐ᩎ೿眰ક౎쎀୏Ɏ〰 末僂而後耳, 成云:「肩背傴僂。걓醙ᩎ೿㌰简豓ɟ〰 視若營四海, 成云:「瞻視高遠,似營天下。‰一知其誰氏之子。İ઀傄ᩦ೿⼰ᡦ彎౎౓蚀ŏヿ仲尼至。曰:「丘!去汝躬矜與汝容知, 宣云:「躬矜,矜持之行。容知,智慧之貌。‰꼀멥᭰偔ɷ〰仲尼揖而退,蹙然改容而問曰:「業可得進乎?İ઀傄ᩦ೿⬰乙忍一世之傷,而驁萬世之患, 釋文:「驁,本亦作敖,同。䠰ᩨÿ咊偛乛忍一世之傷,而傲然貽萬世之患。 抑固窶邪? 抑子胸中固素無蓄備而為窶人邪? 亡其略弗及邪? 郭慶藩云:「亡讀如無。亡其,轉語也。史記范睢蔡澤傳:『亡其言臣者賤⡓乵὎࿿䈰뵔ᮉ幡잘᩻໿ꄰ癎乑得宋且ꥎ㙿㭳䭥乎὎࿿팰嚗᩻໿젰ꅓ癎䱑傈䭛华ಈ偞䭛Ŏ事὎࿿⼰Qꆊ癎౑蛿䥶麏床徊Ɏ〰案:古言「亡其ర쪂䭎Nಊℰ꙱ぎ。言無亦子智略弗及此邪? 惠以歡為驁,終身之醜,中民之行進焉耳, 夫以施仁惠為事者,博眾人之歡欣,長一己之驕傲,此之謂以歡為驁,乃終身之醜,意惟庸人之行或及此焉耳。宣云:「中民,庸人也。ܰ㾆醏ᩎ೿ⴰᅎ౬꛿譎邉⅟㱱잛ɻ〰 相引以౔偶녎ʖ‰酏ᩎ೿넰ಖ᏿몊셰ɹ䈰뵔Ᲊ南자ᩬ໿넰ಖ쇿役Ɏ༰蜰硥涐綍걶ຌ椰녠ಖ╔཮ర仿葧ᕕୟ鹗ᩦ໿넰ಖ쇿役Ɏ༰偶녎ಖ˿偶셎楹ɠ〰 與其譽堯而非桀,艎楙౟覀皕䁑絢ʋ‰萀楠౟觿底䭘罎⅏絓ಋ䟿䁒幢֗Ꚁ扎ɫ鸰좊譓䪉榟홲잊౻௿坖屛౏癞卑ゐ。 反無非傷也,動無非邪也。 成云:「反於物性,無띎摐,擾動心靈,皆非正法。‰嘀몀詎螎ࡎ讂౎콎ၫ齢ɒ‰က酢ᩎ೿訰螎ಎ黿륟彛Ɏ嘰몀ⅎ썱౟짿彡౪햀౒ࣿ瞂讍济౩䛿麁륟౛仿逆物情,故其功每就。ܰ㾆醏ᩎ೿켰ݫ侂౥ɔ0ࢊ讂乎迫而成功自速。‰䠀啙쥏癔॑এ䉱㹷Ųヿ 奈何哉子載此仁義之跡,終於自矜爾乎!਀   宋元君夜半而夢人被髮闚阿門, 釋文:「李云:『元公也。』案:宋元公偔౏珿汞䭑偎ɛ㼰肖ಕ걓醙ᩎ໿㼰ಖ䯿㝦彼Ɏ༰〰 曰:「予自宰路之淵, 李云:「淵,鱔䂟䕢ɜ〰 予為清江使河伯之所,漁者余且得予。‰酏ᩎ೿ᡓ鲊璟덻屐歏ᒌɎ〰 元君覺,使人占之,曰:「此神龜也。ᬰᩦ೿İկঀ奧ᑏ乎὎ヿ左右曰:「有。ᬰᩦ೿奎ᑏ͎ᵧɧ〰明日,余且朝。君曰:「漁何得?尰曰:「且之網,得白龜焉,其圓五尺。ᬰᩦ೿笰䮂鱎ʟ〰龜至,君再欲殺之,再欲活之,心疑,卜之,曰:「殺龜以卜,吉。‰尀幓ʊ‰䌀㍎鱒ಟϿ䅎豓絎ಔↀ穱璐ɻ‰케恫앓絟鲔ಟ͑䅎豓ⅎ虫坶ʚ‰㱎ᩦ೿帰鱹ﶟ讀⊉뱙䍥᭑౔亀能避余且之網;知能七十二鑽而無遺筴, 知同智,下同。 ﵎羀㎐硒䮁ꍎɠ舰⽙౦䟿ॷ䁧ౖ廿ॹ䁧乢及也。雖有至知,萬人謀之。 蘇輿云:「言一物之智,畎ⱥ몄䭎Nಋ燿⡜읧๻䞌Rಋ仿肖則欺』,言賢則為人所謀,與此謀義同。‰娀些畏網而畏鵜鶘。 姚云:「網之害大於鵜鶘,人之用小智者,猶魚之佷뉵彽Ɏ〰 去小知而大知明, 郭云:「小知自私,大知任物。‰묀葓ౕ蒁ɷ〰 成云:「遣矜尚之小心,合自然之大善。0 ਀0〰剛ὑⅵ⭷౞ﶀ€ಊ߿ﶂ€֊喀徆Ɏ‰쬀螑ᩥ೿౷⳿졧屓ꥏɸ〰案:「石రꤰへ古字通用。宣云:「無知者有自然之能也。0 ਀0偠ɛ誋傃ᩦ೿倰[↊⡱ɵ〰莊子曰:「知無用而始可與言用矣。夫地非ᑞ❎彙౎뫿䭎䁎⡢륵덛㎍ʀ㘰䝱셒덞಍誀䭘౎쎁즞౬뫿ᩎड़⡧乵὎ヿ 釋文:「廁音側。墊,下也,掘也。致,至也,本亦作至。䠰ᩨÿり❞⅙⡱յ᪀ౙ㛿罱瑏덐䮍ᙎౙ飿䭣벁썥즞౬䟿॒⡧յ᪀ड़⡧乵὎⃿偠ᩦ೿ℰ⡱ɵ〰莊子曰:「然則無用之為用也亦明矣。0 ਀0訰傃ᩦ೿먰ॎﵧ䪀ಐᓿ靎也遊乎? 人有能自適者,何所榁亐὎⃿먀౎亀能遊,且得遊乎? 人而﵎榁ಐ嗿䁏面榁亐὎⃿⬀䅙䅭䮐흎౟竿啬䭽䱎ಈ⃿渀㡭녮䆖ಐ竿啬쑽ᙨɎ‰欀Ŗ盿幑驷띓䭟פֿݎƂ⃿ἀ穷❦띙䭟䁎ﭢ౎蛿乫如此。 覆墜而쵎౓毿데ಙ亀顧, 火馳,猶後世言火速、火急也。雖遇覆墜,猶疾馳而푎枏ಘ擿鱫뱧⡥ᙵՎʀܰ㾆醏ᩎ೿欰데ಙ꛿譎⦉す읗ɻ〰 雖相與為君臣,時也, 時之適然。 易世而無以相賤。 世代變易,二者相等。 故曰:至人奎䱵ঈɱ‰몁뱎摥౫嗿ⅽ䅱ɮ‰⬀ਖ਼౓冀쩓౎磿՛䮀䅎彭Ɏᐰ桎쮌ྗ䭬䅎쁭쪉䭎ᙎ౎⯿灙ﵛ亀波? 且以淳古之風,視今之世,夫孰能핎뱒ⵥŎ౬헿归Ɏ‰⼀몁䍎﵎䪀벐ᙥ౎亀僻, 與世同遊而פֿ啐ಆ߿䆂ᑭ0ᕎ䄰Ɛ稰啬ս炀ɵ‰؀몘౎亀失己。 與覆墜、火馳者異。 彼教硎౛翿ར乡彼。 彼尊古卑今之教,我固앎硟䭛౎꛿罎癢དౡ亀必與彼分別也。਀ 〔一〕「流鼰屓౏䨰ゐ,據正文改。਀   目徹為明,耳徹為聰,鼻徹為顫, 成云:「顫,辛臭之事也。‰륓멟ᡰ౵쏿륟멟౷륷멟띰ɟ‰଀窗ɦ뤰౟᫿徐Ɏ‰卑亐欲壅,壅則哽,哽而扎䝫졒಍⃿匀䎐멎䁎煢ㅑ౵仿欲壅滯,壅滯則必至哽塞,哽塞而扎౫䟿葒䱙ಈぶႚɷ醐ᩎ೿젰಍ヿႚ徎Ɏ〰 跈則眾害生。 郭云:「生,起也。‰椀䭲ॎշ䎀潠ౠ⃿ꌀ酛ᩎ೿漰䁠ᩎꭎ䮎⍎ɬ〰 其띎౫廿⦗䭙橎ɿ‰뜀౫揿彫Ɏ瘰ᙑ乢正,非天之過,天之賦性無ⵎ豎彔Ɏ‰⤀䭙罎䭺౎ᱥ⅙䵱ಖ⃿က酢ᩎ೿䴰ಖ拿彫Ɏ㚁䭱َ౴翿᩺Ⲑ榄౲嶁쩦᱓ౙ⫿ᝧ扖潫ɠ〰 人則顧塞其竇。 成云:「竇,孔也。流俗之人,反於天理,雍塞根竅,滯溺ᩎʐ〰 胞有重閬, 釋文:「胞,腹中胎。醐ᩎ೿갰ಕ竿彦Ɏ〰成云:「人腹內空虛,故容藏胃;藏胃空虛,故通氣液。‰쌀य़⥧䩙ʐ‰ꌀ酛ᩎ೿쌰앟य़鉧喕楎⦐彙ɪ〰 室無空虛,則婦姑勃谿; 司馬云:「勃谿,反戾也。ꌰ酛ᩎ೿쌰㽒ಌ㳿庐塶彎ɎȰꒋ⅛ᡱ゙౗䟿੒兜㱓庐ౘ塶၎徎Ɏ〰 心無天遊,則六鑿相攘。 宣云:「六鑿,六根之鑿性者也。無閒適處,則六根用事而奪性。‰✀静ᡧ煎䭜葎뱕멥彎౎꛿幎չ亀勝。 宣云:「夫心有天遊,則方寸之內,妐←魱ಖ嗿䝏Ր䭦啎ಆ貀楟즐Ŕ쫿멎譎➉静ᡧ煎䭜౦೿鲀멎葰Օಀ꛿ㅎ獵ↀ㱫戀౲廿๹书勝故也。0 ਀0뜰ꉟ乮呎,ꉔ乮둎౦⃿榐﹝酱ᩎ೿뜰䁟୎ꉭ౮哿為之也;䁔୎ꉭ౮棿뒈၎䭢彎Ɏ䀰傃챛୛읗᩻໿爰咀足以暴炙之。』‰㶋乺롎ಊ⃿醐ᩎ೿렰ಊ◿彠Ɏ┰ౠ貀͟皀Qʋ〰 知出乎爭, 宣云:「爭而後騁智。‰ὧ乵衎౛⃿౧㛿桳彳Ɏर衧౛貀桟쭳乺懼。達生篇云:「柴立其中央。‰頀譛鱎乧㹎鱷ɛ‰頀䭛ⵎ變౎엿㹟虷鱶䭛౎೿貀鱟䱧ʈ‰─䉥౦䧿⢃ቧὠ౵⃿ఀづ疑「曰䬰ꑎʊ‰騀銒벓⽥书쭎౏⃿က酢ᩎ೿ౙ᳿䮀幎徘Ɏ鈰ಓ徒Ɏ〰 草木之到թ亀䪐౓೿亀知其然。 釋文:「౩쯿彺Ɏ걓醙ᩎ໿풒쵢䭓ὦて楒。』酶ᩎ೿〰౒ቓ坐ɛ〰成云:「鋤罷到生,時節使然。故制法立教,必須順時。0 ਀0尰㚗얈౵⃿ꌀ酛ᩎ೿尰䞗幒⍹虬ꥏ౟䗿얈ɵ〰 眥●可以休老, 釋文:「●,本亦作搣。榐﹝酱ᩎ೿ﭞທ⌰౤䣿彨౎槿彤Ɏ༰Ȱ楎䭑ॢ楣╶ɷ〰宣云:「此蓋養生之術,可以沐浴老容。‰扎絫ʐ‰ꌀ酛ᩎ೿驛䝛썒鉟౬扎綏徐Ɏ〰 雖然,若是,勞者之務也, 宣云:「姑教勞者以自息之方耳。‰帀媗Տ䮀䁎⩢ᝧ乖ಐ侀ॕɱ‰ꌀ酛ᩎ೿⨰ﵧ媀Տ亀事此。䠰ᩨ೿帰゗字當衍。 聖人之所以駴天下,神人未嘗過而問焉; 聖人,如黃帝、堯、舜。神人,如廣成、大隗。 賢人所以駴世,聖人未嘗過而問焉; 務光、申徒狄之輩,蓋賢人也。 君子所以駴國,賢人未嘗過而問焉; 君子駴國,蓋田恆之徒。 小人所以合時,君子未嘗過而問焉。਀   演門有親死者, 釋文:「演門,宋城門ɔ〰 以善毀, 毀、瘠。 爵為官師, 宋君旌其孝行。 其黨人毀而死者半。 郭云:「慕賞而孝,去真遠矣,斯尚賢之過也。ಞ৿ʞ‰⼀ݘㆂㆊ⥵୙౎ㇿㆊ͵䮐᭎濿ݮ䥒⥑୙౎䥒ቑ䭠Ɏ0홽幎䮀౎◿὞偟౛ڀ벎빥㑺౬꾊ᑏ䭟ॎ瑎౞㏿鉵쑟⍎뎎ɬ‰쬀螑ᩥ೿ذಎ埿靛酧ᩎ໿牓垎ɛ༰걓醙ᩎ໿븰౺㓿呬。』ူ酢ᩎ೿혰偎쩠ౝ߿ᾂ偟牛Ẏ㒎셬ɥ꾊幏䮀౎췿皑쥑⁞౽䋿聦ᑟ灟ౡ僿癠衑鉬ɬ쐰干꾀譥౎嗿癡咚,遂赴河自溺而死。0 ਀0䌰փ䂀⡎婗ಛ響婟ಛ䍟ᮃ⃿쬀螑ᩥ೿䌰ಃᓿ殗౛駿䦙徃౎౎媙ʛᘰ酢ᩎ䷿㑧⵬౎翿婏鶛౏ঘɱ0酎ᩎ嫿㆛彻Ɏ〰盧云:「如或所云,是潛也。見詩周頌。䠰ᩨჿⱢ屧౏䰰ほ。在者,生致之。 蹄者所以在兔,得兔而忘蹄; 釋文:「蹄,兔罥也。係其腳,故曰蹄。‰֊䂀⡎བྷౡ響ཟౡ_ʊ㸰襔靛_䮊멎౎ހ䮂N즊ὔヿ਀   雜篇寓言第二十七਀   寓言十九, 宣云:「寄寓之言,十居其九。䠰ᩨ࿿⡡摗౫€쒊뱛籥ɟ‰촀‘䆊͓౎⃿ꌀ酛ᩎ೿ᔰ쵟䮑Nಊ䇿䕓癜͑Ɏ〰 卮言日出, 釋文:「卮,字又作卮,音支。字略云:『圓酒器也。』王云:『卮器滿即傾,空則仰,隨物而變,非執一守故者也。施之於言,故隨人從變,己無常主也。』醐ᩎ೿贈౑˿끥ɥ〰 和以天倪。 成云:「和,合也。天倪,自然之分也。䠰ᩨ˿抋ﵫ즀㚁ɱ‰팀[䆊嵓౎짿ᚅ홙䮊Ɏ‰醐ᩎ೿0慠뱑ౝ퟿ᩏ乙受,故借外耳。肩吾、連叔之類。‰ꨀ㚉乲為其子媒。親父譽之,庂皗㙑ղ往᭎⃿က酢ᩎ೿鈰ౚ뻿࡚彔Ɏ㘰읲皊偑౛뫿ᩎ乙信;他人譽之,信者多矣。‰帀㺗橔彿౎뫿䭎橎彿Ɏ‰帀㺗䕔멥⽰䮖乎ಐ䏿멎葎睙醍灵䮋乎徐Ɏ‰܀ౝ䝔쥒ౡ仿與己同則反,同於己為是之,異於己為非之。 人情專以同異為是非,故須寓言。 重言十七, 姚云:「莊生書,凡託為人言者,十有其九;就寓言中,其託為神農、黃帝、堯、舜、孔、顏之類,言足為世重者,又十有其七。‰䀀]徊౎⃿ౝ拿彫Ɏ戰⥫୙왎艭䭎Nʊ‰⼀멦ٰ纀ʂ‰搀멫睰ƕ䮀Nಊ䟿ㅒᕺ䭟Ɏ쬰䆑᪊೿ذ纀ಂ矿徕Ɏ〰 年先矣,而無經緯本末以期年耆者,是非先也。 處事貴有經緯,立言貴有本末,所重乎耆艾者,年高而有道者也。若年居先矣,而胸無經緯本末,徒稱年耆者,是烏得為先乎?蘇輿云:「期,猶限也。言他無以先人,徒以年為限。則陽篇『計物之數,扎뱫ⱥ಄೿ᾀⱦ榄ིర߿撂Ὣ坧꥛౿ɔ〰 人而無以先人,無人道也; 宣云:「﵎멶䭎华ʐ〰 人而無人道,是之謂陳人。 郭云:「直是陳久之人耳。ꌰ酛ᩎ೿㘰ų㶀彧Ɏ〰 卮言日出,和以天倪,因以曼衍,所以窮年。 因其事理而曼衍之,日出깎౺䫿ᅶ䭢瑎牞㍫ʀ䨰榟홲醊ᩎ೿谰䭔⥎⩙౐䭖ﱎ䵦ಈ䃿깎瑺彞Ɏ〰 N䞊䩒ಟ䫿ޟ‚亊齊,言與齊䩎徟౎䗿Ⅶqʊ‰܀㾆醏ᩎ೿丰言而道存,物論齊矣。言則有正有差,齊與言,言與齊,終無可齊之日,故曰莫若無言。‰↊qಊ⃿醐ᩎ೿0粊䁟bಊ䗿홥খgಊᆀ쵢ⅎq徊Ɏ〰 終身言,未嘗言;終身Nಊ⫿ᝧ乖言。有自也而可,有自也而᭓৿征౎㚀౱৿征౎亀然。 郭云:「自,由也。由彼我之情偏,故有可౓㛿乱然。‰习㙎ά㛿뱱㙥ɱ习乎然?㙎뱱乥然。惡乎可?可於可。惡乎ὓ仿可於ɓ椰全ॖ䁧㙢౱槿全ॖ䁧౓⇿楱乲然,無物ɓ‰੎졎譓䪉榟홲잊ɻ‰帀溗S贈౑賿⥎⩙౐烿靛癟䕑Ŏ⃿帀撗Ⅻq䮊Nಊ烿ﵛ뎀䕐὎⃿Ⰰ榄虲⹶彺౎乎同形相禪, 宣云:「皆有種類,各以其形禪於無窮。‰쬀剙낂౴꯿鞃癟⭑౐⃿醐ᩎ೿⬰౐ۿ彴Ɏ〰案:如環無端,莫得其理。 是謂天均。天均者,天倪也。 成云:「均,齊也。是謂天然齊等之道。即以齊均之道,亦㚁䭱َ归Ɏ〰案:齊物論亦云:「是以聖人和之以是非,而休乎天均,是之謂兩行。0 ਀0訰傃ɛ偠ᩦ೿吰偛䱛璈浞䅑౓涀䅑ᙓ౓쯿䉙䁦⽢౦勿౓庀䮗౎⫿쩷䭎䁎ɢ⾋䭦幎钗䅎嵓瑎幞得Ɏ〰 與則陽篇稱蘧伯玉同。 惠子曰:「孔子勤志彷Ɏ〰 宣云:「疑孔子勤勞心志,從事於多知,未得為化也。‰言傃ᩦ೿吰偛ᵛ䮋౷೿皀⩑䭧ᝎVʊ‰ꌀ酛ᩎ೿0咊偛ᵝ뮋䭒಍㊀벐卥ಐ䛿⩓䭧N㎊ʀ〰 孔子云: 宣云:「引孔子雅言。‰฀⬰흙䵓乢❎ⱙ౧꧿䡟὎ɵ༰‰✀ⱙ౧⧿彙Ɏ먰흎䵓뱢⥥ౙ೿ꦀ癟❑䡠὎ɵ‰ಜ皀譵౟⃿爀몀議ɟ‰ಊ皀핵౬⃿ಊ 멎⥰୙핎ɬ‰⤀ꥒ獿亖䵎౒೿綀⽠幦杶人之口而已矣。使人乃以心౧亀敢蘁立,定天下之定。 釋文:「蘁音悟,逆也。䠰ᩨÿ䚊홏杓人口而已。而能使人心౧亁敢迕,如此者,斯足以立定天下之定理也。子言如此。 已乎已乎!吾且靎쩟籓也Ŏヿ 成云:「此莊子歎美宣尼之詞。酙ᩎ೿흒束知,孔子所言以教弟子者,然非孔子所以為孔子,故曰謝之,若所未嘗言者,乃所為孔子云也。何也?蓋有大本存焉。受才於大本,復善以反其生,孔子所以為孔子也,還其大而已矣。若夫當律當法而明是非,此德之小者,豈孔子之謂哉!ꤰꙿ읓ʑ0 ਀0︰偦赛핑౎쎀赟ᙑ౓⃿ꌀ酛ᩎ೿ᘰ౓諿律Ɏ〰 曰:「吾及親仕,三釜而心樂; 成云:「六斗四升曰釜。‰谀핟౎৿䍎繓ಓ亀洎, 成云:「六斛四斗曰鍾。洎,及也。䠰ᩨ仿及親。 吾心悲。ἰ偟佛뱕㱎ᩦ೿쎂Փಀɓ↋䁱⍢百橑乿὎ヿ 郭云:「縣,係也。ꌰ酛ᩎ೿먰ꩰಉ햀౎쏿⅟쉱罏䭹橎ɿ〰 曰:「既已縣矣。 宣云:「已縣係於祿養矣。‰⬀⅙䁱⍢վಀॎ쁧乔὎⃿က酢ᩎ೿崰偛譛꩎ಉ⡒뱗楥ಐ⇿홱羊䭹驎葓ಅ뱶牥ંಙౝ䗿॥굧썐ಌㆀ嵺偛౛৿핎㙎멳买孝。既心存哀樂,得無係祿之罪乎!夫唯無係者,故當無哀樂也。‰簀陟উƑर䍎繓ಓ苿쁙삉誖箆乶亐䵎归Ɏ〰 彼,謂無係者。俞云:「雀字衍。釋文云:『元嘉本作「如鸛蚊ర⇿筱垆ɛ༰⼰硦䂖譢ⲉ⩧䵧삈垖౛䗿䙥O䎊॑ⱖⅧ筱垆౛仿言其無雀字也。惟鸛與蚊虻,一鳥一蟲,取喻⭎ɐ謰酳ᩎ໿ᬰ語ಆ훿❓ཙ⍶౾뭎ॕƑर䍎繓䮓ᩎᅙɜ༰⬰몁䭎陎榉౲ÿ㝎౔ౝ䣿册兜뱜॥Ƒर䍎繓䮓ᩎᅙ౜೿얀ٟ╒癒멑᭰몞詰了Ŏ쯿螑졥酓ᩎ໿ᬰಞ⳿ꙧ屎쁏ʉ༰鄰⽵ⱓ艧摙ɫ瘰蝑酥ᩎ໿簰陟উƑर䍎繓ಓ苿쁙誉箆乶亐䵎归Ɏ༰坭὏읷๻쀰絫䮋뱎ౝ㛿詳箆䮆N乎徐ཎర꧿ݿ撂౫ɔ쁖ꒉ岊᭏ಞ䟿๒ᬰ語箆྆र坎乛倫,乃有刪一虻字,使鸛與蚊二文相稱者,元嘉本是也。又有增一雀字,使鸛雀與蚊虻二文相稱者,今本是也。皆非莊子之舊矣。0 ਀0估႘偢㡛ɮ熋傐ꙛᩦ⃿က酢ᩎ೿䔰⡜熐౧煦ಐ㛿⽳䩦榟읲⵻坎傐ꙛ彽Ɏ〰 自吾聞子之言,一年而野, 成云:「野,質樸也。聞道一年,學心未孰,ﵺ㢀뭽湓㎃ʀ〰 二年而從, 成云:「順於俗也。‰ऀ瑎౞᪀ಐ⃿က酢ᩎ೿丰滯境也。‰瑖౞榀౲⃿က酢ᩎ೿ܰ概౲彔Ɏ〰 五年而來, 成云:「為眾歸也。‰洀瑑౞㲀斛౑⃿က酢ᩎ೿帰͹楧ٲɴ〰 七年而天成, 成云:「合自然成。‰欀瑑౞亀知死、ί౵⃿က酢ᩎ೿丰覺死生聚散之異。‰崀瑎౞➀饙ə‰က酢ᩎ೿餰ౙ뻿깼彟Ɏ杷轱婛౓䗿ㅥ❺彙Ɏ〰਀   生有為,死也。 郭云:「生而有為,則喪其生。‰汒ᩑ⃿ꌀ酛ᩎ೿ⴰ몊멒䭎鹎ಊ苿୙豎ɓ〰 以其死也,有自也; 郭云:「自,由也。由有為,故死;由私其生,故有為。‰ఀᾀ絵徖౎⇿征Ɏ‰ꌀ酛ᩎ೿笰멫灰ಖ῿멵絰ʖ〰郭云:「生之陽,以其絕跡無為而然,非有由也。‰ఀ鲀㙧乱὎⃿ఀಀ巿彬Ɏ0嶊鱬ﵧↀ멱买὎⃿习癎䁑楢ᾐ习癎䁑乢適? 成云:「所在皆適。‰⤀ख़왧硦౥⃿⌀硬॥驧ɛ‰ ॗ멧౤⃿Ѐ癤䁑ɢ‰㸀习䉎䭬὎⃿က酢ᩎ೿㸰뱔啥問چᙒ䉙䭬὎ヿ 莫知其所終,若之何其無命也? 成云:「時來運去,非命如何!言有命也。‰꬀癷䁑쭢ౙ䮂啎癏॑絧彔὎⃿က酢ᩎ೿笰뭫ὓ虵౏㛿╳쭦걹དౙ䣿皌絑乔Ŏÿ↊統彔Ɏ〰 有以相應也,若之何其無鬼邪? 郭云:「理必有應,若有神靈以致之也。‰℀쥶彡౎䮂啎癏॑㱧ꪛᾐヿ 相應之理,有時而䡎ʗ0 ਀0㸰呷楿佑뱕潥ᩦ⃿焀ᙟ깙灟᪖᩵ౙ䗿㹦呷楿ɑ‰ఀᆂ彔౏쪀彎౎⃿ಂ巿ɬ‰ᄀ彔ౢ쪀ꭎಚ⃿ౢ忿ʚ‰ᄀ彔偎౗쪀彎睎಍ᇿ彔䱎ಈ쪀彎扎౫嗿彏὎ヿ景曰:「搜搜也, 釋文:「搜,本又作叟。ူ酢ᩎ೿౓⇿썱䭟햐䭒豎ʌ〰 奚佺录὎⃿ꌀ酛ᩎ೿唰蝏㹳౲侀ŕヿ 予有而癷䁑Ɏ‰蠀홎䖖㙜ॱ䭧౷೿亀知所以然。 予,蜩甲也,蛇蛻也,似之而非也。 宣云:「甲、蛻猶有一定之形,故似之而非。䠰ᩨ੎ݎ䪂榟홲ಊ౔䆀ⅾ灼ɵ‰欀ݰ౥㻿潔彜᭎⃿쬀螑ᩥ೿漰౜嫿往Ɏ〰宣云:「得火、日,則屯聚而顯。‰瀀ޖᲂౙ㻿彎Ɏ‰걓醙ᩎ೿౎˿羋靏ᅟ潏彠Ɏ〰 彼,吾所以有待邪? 彼,謂形。 而況乎以有待者乎! 謂形待天機而動也。齊物篇云:「吾所待又有待而然者邪?‰簀號䝏ᅒݢ䮂虎౏糿聟䝟ᅒݢ䮂聎౟糿㝟絟䞖ᅒݢ䮂㝎絟ʖ‰ꌀ酛ᩎ೿㜰絟ಖ˿斋핐归Ɏ〰 強陽者,又何以有問乎!‰ऀ౧珿੓蝎౥蠰ॎで之有也。言彼健動者,又何能以予問乎!਀   陽子居南之沛, 列子黃帝篇作楊朱。 老聃西遊於秦,邀於郊, 邀,約也。宣云:「子居邀老子於沛郊。‰벁腥౨䞀Ɛ傀ɛ‰ꌀ酛ᩎ೿脰౨鯿쩬ゐ呗。‰Ā傀ⵛ华⥎ౙ亀ᩦ೿쬰嵎멬奓౥쫿乎可也。細傖䕛乜答。至ಂ㋿ㅶ﹯౪⃿쌀ᶞ읞౻ぶ作「涫Ȱ‰⬀梁㙜ᙢౙ鷿䲁ಈ䶀ᩦ೿ᄰՔᾀ偟㉛쭫⮊偙౛⯿偙䱛予閒,是以扎ɥ쨰鉎౷쯿侊癕乑ʐ〰老子曰:「而睢睢盱盱, 郭云:「跋扈之貌。人將畏而疏遠。‰ఀ낀ފ䖂὜⃿뀀ފ嶂䕬啜了὎⃿✀絙놂ಏ띶亂足。‰넀ಏ姿彬Ɏ搰卫랐鍟蝽ɥ‰紀傖䕛瑜㚎話릋ᩦ೿氰幥綀ɷ〰其往也,ւ캀ޏ癜뙑౛⃿㔀孟ᩬ೿ꈰ艛家也。‰氀ⵗ౞믿﹗౪苿者避席, 成云:「先坐者避席而走。‰氀ձ羀皐ɰ‰က酢ᩎ೿㘰歱հ亀敢當灶。‰瘀쵑当౎苿者與之爭席矣。 郭云:「去其夸矜故也。0 ਀言傃왛瞉歓Q ਀0잖鍻讋ⱳ豻䅎歓Q ਀0‰錀讋୳읖౻쩓硎՛᪀멎絰屐ɏ0 ਀0⼰⥎୙鍎ㆋㆊ౵ㇿㆊ乵受。又讓於子州支父, 李云:「支父,字也,即支伯也。‰倀⽝㙥ᩦ೿멎ᅰ⥢偙౛㛿䭳当Ɏ혰㚖౱ᇿ楢ঐ絧艞䭡앎౵⃿謀酳ᩎ೿Ȱ皋앑舘彖Ɏ〰 方且治之,未暇治天下也。⬰⥙୙춁徑౎೿亀以害其生,又況他物乎!唯無以天下為者,可以託天下也。਀   舜讓天下於子州支伯,子州支伯曰:「予適有幽憂之病,方且治之,未暇治天下也。䔰⥥୙❎桙彖౎೿亀以易生,此有道者之所以異乎俗者也。਀   舜以天下讓善卷,善卷曰:「余立於宇宙之中,冬日衣皮毛,夏日衣葛絺;春耕種,形足以勞動;秋收斂,身足以休息;日出而作,日入而息,妐벐⥥す䭗鍎ಕ쎀ཟ鞁ɟ㸰啔⥎୙멎쥰ὔ닿⭠ř僿䭛乎知余也!䈰亐受。於是去而入深山,莫知其處。਀   舜以天下讓其友石戶之農,石戶之農曰: 釋文:「石戶,本亦作后。石戶,地ɔ〰成云:「戶字亦有作后者。‰ఀ爰牣乣๎䭔멎며౎䛿鮄䭒彘Ɏ〰 釋文:「捲音權,郭音眷,用力貌。䠰ᩨ೿㘰ぢ亦作「后Ȱ搰๫䍔ㆁ౺ÿᆊ牢牣ಂ⿿䙦鮄䭒ౘ⫿蝧뭦⥬୙彎Ɏ‰ᱎ䮂띎멟⩰征౎볿⽥⭦ꁙ뮌㑙ౢ᳿健敎뱑睥౭䋿ꭽ于反也。਀   大王亶父居邠,狄人攻之。事之以皮帛而흎౓诿䭎걎걲ಙ亀受,事之以珠玉而흎౓쓿멲䭎䁎䉢լᾀし彗Ɏ✰譙뙳㙎ᩦ೿ܰ몂䭎䑎䕑౜몀癫ὑ౟߿몂䭎㙎䕲౜몀癫偑౛㻿乔忍也。子皆勉居矣!為吾臣與為狄人臣,奚以異?且吾聞之,䁎⡢ੵ뎙䁛੢ʙ‰က酢ᩎ೿⠰ੵಙ῿しɗ䀰੢ಙ绿퍶ə〰 因杖筴而去之。民相連而從之, 司馬云:「連,讀曰輦。‰䈀႐ୢ뱗遥煜䭜୎Ɏ⬰❙譙뙳㙎ɓﶋ઀὜ɷ‰὎絵메둰ʌ‰ﴀ઀὜յಀ훿뒖첌乛以養傷身,雖貧賤⥎⽒扽ɟ‰ऀ੧֙亀以嗜養傷身,無利者䉎ꅬ⾌扽ɟ‰쨀ᙎ䭎멎౎䗿颚ਜ਼㕜ղಀ蛿쵶㆑䭙౎⃿⼀偕ㅠ䭙Ɏ‰謀⦉ᕒꆏ癎ꭑಎ䣿二惑哉!਀   越人三世弒其君,王子搜患之,逃乎丹穴。 釋文:「李云:『搜,王子ɔ༰坭偓屛ɿ㸰앲醖ᩎ໿地㑓멥㥰瑎ɺ༰〰成云:「丹穴,南山洞也。酏ᩎ೿䵿⅒ॱᙎ቎᭟譔Ɏᡓ誊ᚍ뙎≛녽ᱎ멤䭿偎⅛危ʘ磻f瑽౞멿癰偑䁛ቢ౟諿몍멎癫偑౛쯿ⅺ奱౏죿譓኉౟쮀ⅺ危ʘ⼰Ⅶ危䵎॒ᙎ虎乶善終,則王子搜是無顓之異⅔酱ɷ坭偓쭛뎄幐䮀ꑎಊ盿湵≣녽ʖ掊ɫ〰 而越國無君,求王子搜靎౟黿䭟㥎瑎ɺ謰偳ᱛ乤肯出,越人薰之以艾,乘以王輿。王子搜援綏登車,仰天而呼曰:「君乎君乎!獨艎我乎!謰偳ᱛ幤멠᭰彔౎멠᭰䭔ꍎ彠Ɏ讂偳ᱛդಀɓ事以國傷生矣,此固越人之所欲得為君也。਀   韓、魏相與爭侵地。子華子見昭僖侯,昭僖侯有憂色。 司馬云:「子華子,魏人。昭僖,韓侯。酏ᩎ೿䈰뵔뒉ᾌ익ᕻ偟傃ᩦ໿栰ὑ멵ੰ౎柿ᾆⅵ䭫౎篿Ⅻ䭫౎ᾏ멵୰Ɏ༰젰ꍓ銊읟ᕻ偟傃ᩦ໿謰ճʀ癪䁑譎౳ꇿՎʀ癪䁑ꅎɎ༰♬酎ᩎ໿倰傃౛푓厚몐Ɏ༰ꙷŞ멛楰응౬ɔ팰গⵧ꽦౏৿홧譐౳⇿⵱홦꽐ɏ〰 子華子曰:「今使天下書銘於君之前, 成云:「銘,書記也。‰䭦Nᩦ໿䭝⭢䭥䝎䭓౞⃿쬀螑ᩥ೿걓醙ᩎ໿౞엿彵Ɏ༰0酎ᩎ⯿եಀ顦ʒ՞ಀ곿䭓ɢ〰 右手攫之則左手廢,然而攫之者必有天下。』君能攫之乎?ⴰ홦꽐ᩦ೿멛乎攫也。倰傃ᩦ೿ᨰ葵ŕ⾁쁦䮉౎槿쉑춁벑⥥୙彎౎꯿Ꚏ쵎벑楥쉑ʁ팰䮗ᕎ벏⥥୙Ꙏ恎౷쫿䭎䁎ⵢղಀ盿ᕑ벏퍥좗恓ʐᬰ穀Ŗꭡ랎ὐ艎ᩡ乢得也!‰舀癡乑得。 僖侯曰:「善哉!教寡人者眾矣,未嘗得聞此言也。倰傃ɓᕷ춏ɷ‰ఀ혰ぐ上脫「昭地ɛ0 ਀0漰ᮛ幔侀풘鞕卟䮐멎彎౎翿멏捎䡞॑ɱ估풘袕䭛궖ಕ΂䭞捎ಈ官ɲ‰一酧ᩎ೿ಂ৿偧뭛從Ɏ〰 魯君之使者至,顏闔自䭜Ɏ缰Տᩦ೿搰佫풘䮕뙎ݛᾂヿ顏闔ᩦ೿搰푫䮕뙎彛Ɏ〰使者致幣,顏闔曰:「恐聽者謬而遺使者罪,䭛Ɏ〰 俞云:「聽下者字衍,呂覽貴生篇無。‰缀Տ蒀ಐ췿䭛౎꧿號䉏䭬౎䟿乒得已。 已避去。 故若顏闔者,真惡富貴也。故曰:道之真以治身,其緒餘以為國家,其土苴以治天下。 司馬云:「土苴,如糞草也。‰㄀摵쁫䮉౎᷿譞䭳齎౒囿몀䭎ᡎ讙彎౎廿䂗豎꭛઎ᾙ彵Ɏ쨰ᙎ흎䭏᭎偔౛᫿멙ꭰ쒎Ὠ襎楫౲䣿二悲哉!凡聖人之動作也,必察其所以之,與其所以為。 王云:「所以之者,謂德所加之方也。所為者,謂所以待物也。‰쨀ᑎॎ멧뱎摥౫ꡎ꾖䭏䡳䍟䭎쁎ಖ᛿앎ᅟ䭻Ɏ⼰啦彏὎䟿癒䁑⡢յ춀಑䂀腢։ᖀ徏Ɏ⬰Ὑյಀ䣿禌ꡲ꾖䭏쵎즑Ŕ⃿酏ᩎ೿됰ᾌ익꽻୏ॎ坳౛盿湵ʈ〰਀   子列子窮,容貌有飢色。客有言之於鄭子陽者曰:「列御寇,蓋有道之士也,居君之國而窮,君無乃為絎乘὎ヿ 釋文:「子陽,鄭相。‰ⴀ傑絛玖顎穛䮐齎ɼ‰က酢ᩎ೿㬰ॎ䭐顎ɛ〰 子列子見使者,再拜而辭。使者去,子列子入,其妻望之而拊心曰:「妾聞為有道者之妻子,皆得佚樂,今有飢色。君過而遺先生食, 言相君過聽,有此嘉惠。 先生흎౓䣿二命邪!倰᝛偒ᅛɻ䮋ᩦ೿ᬰ幔ᅷ形Ɏ멎䭎Nಊ窀ᆐ齢౼皁橑ᅿ形౎죿ᑓ멎䭎Nʊ搰㹫䁔乎受也。瘰剑౓ᇿ鱬屧ಖ몀偫絛ʖ‰酏ᩎ೿倰絛讖譎䊉뵔榉Ɛ읚Ż坭㹓홬ᎊʊᡓⶊᚑ뙎౛䟿酒๎笰汾豑䅎鑓瑎౞ⷿ箑汾멑癫偶絛ಖ賿䅎͓瑎౞僿絛䮖熞ቑ筟汾ྙర죿ݓ书同。0 ਀0娰⵩警ㅳ୙౗惿詜ꩿ炊಍麀뱟ⵥ警ɳⴰ警쵳୓౗߿麌՟ಀ쫿恓詜ꩿʊ怰詜ꩿᩦ೿✰譙ㅳ୙౗꫿ㆊ恙詜᭿⟿譙쵳୓౗꫿Ꚋ쵎恓詜ɿ䮁㕎署꥝౷죿啓䮌Nᒊ0ᕎἰヿ王曰:「強之!‰㜀흎ʌ‰怀詜ꩿᩦ೿✰譙ㅳ୙౗廿䮁橎౿䗿乥敢伏其誅;大王反國,非臣之功,故扎癥癵ʌ〰王曰:「見之!怰詜ꩿᩦ೿娰୩䭗핎౬엿य़쵧➌齙౒貀靟譟ʉ쨰䮁乷足以存國, 知音智。 而勇덎筎읫ɛ㌰쵔斎ಐ꫿侊ಖ羀자౛廿䖗ꡥ➖譙彳Ɏ쨰❎譙㉳핞쁬ѫ౽讀ꪉಊ⃿Ѐ౽߿纂퍶煙衑핛䭬юɽ‰搀幫䮁䁎幎벀⥥୙彎Ɏ〰王謂司馬子綦曰:「屠羊說居處卑賤而陳義甚高,子綦為我延之以三旌之位。‰쬀螑ᩥ೿र챎౥৿汎䵑彏Ɏ걓ⲙ屧๏रཱིర釿ᩎ໿Ȱ꾊䭏ॎ罎虓彳Ɏ༰〰宣云:「車ѧ॔챧╥౒䗿०챎ɥ〰俞云:「為上綦字衍。䠰ᩨ೿꘰ぽ或當作「其Ȱ‰怀詜ꩿᩦ೿⬰ख़챎䭥䵎౏㻿癷둑벌恥詜䭿虎往᭎⳿纄䮓罎౹㻿癷챑뱛恥詜䭿⥎归Ɏ㘰䡱㖘署౹羀㹏᭔॔葧뵙䭥呎乎!說扎癥౵壿ꦘ쵟㹓恔詜䭿虎ʀ〰遂흎当Ɏ‰䈀ಐ彺Ɏ0 ਀᐀0ᕎర0り,集釋本作「有Ȱ0 ਀0鼰뉓䕡潜ಛ냿㕴䭘ꑎ౛⣿὎䥵ಃ⃿က酢ᩎ೿䥎쮃䮄౜˿䮋⡎ʃ〰 蓬戶豎౛⃿쬀螑ᩥ೿吰몄㙰ɢ〰 桑以為樞而甕牖, 司馬云:「屈桑條為戶樞,破甕為牖。‰谀ꑎ౛⃿걓醙ᩎ೿⬰뭙љTꑎɛ〰 褐以為塞, 司馬云:「以褐衣塞牖。‰਀ཎ୯뱎౮⇿偓౗⚀ɟ‰걓醙ᩎ೿ℰ౓揿彫Ɏ〰釋文:「弦,謂弦歌。‰倀ꉛ墌❎걙ಙⷿ㩎౽梀₈౽⃿一酧ᩎ೿㨰멽⵰捎ಈꃿ⁒멽桰ʈ〰 軒車륎ౝ胿譟龉뉓ɡ鼰뉓ꂃけ敾౜⃿쬀螑ᩥ೿⢃깧멶ꁰɑ〰郭慶藩云:「上林賦『華楓枰櫨〔一〕』,張揖曰:『華,皮可以為索。』即樗也。說文:『樗,木也。以其皮裹松脂。讀若華。』李云:『縰履,謂履無跟也。』三蒼解詁蹝作  ,云:『躡也。』聲類或作屣。通俗文:『履坎捦ɜ༰〰 杖藜而應門。子貢曰:「嘻!先生何病?鼰뉓쥡䭡ᩦ೿눰幡䮀ᩎ໿ℰꅱʌ䮋Ꝏಌ磿౛亀能行謂之病。』今憲,貧也,非病也。倰ꉛ↌ౝঀ❧牡ʂ鼰뉓ᅡᩦ೿⬰ౙᙞ౎䲀ಈ⃿걓醙ᩎ೿ర౞᯿彧Ɏ䀰䱢㢈杞ᚘ絎ಋ햀ɒ〰 比周而友, 成云:「周旋親比,以結朋黨。‰砀멎며౎姿멎ౝ⃿쬀螑ᩥ೿砰癛멵ౝ姿癥멵며౎쫿乎然也。‰섀ꥎ䭿嵎ౡ⃿걓醙ᩎ೿鴰ᝏ솊ꥎ멿ɠ〰 輿馬之飾,憲쵎멟彰Ɏ〰਀ 〔一〕「枰櫨鼰ꑓಊ썹な,據漢書司馬相如傳及文選上林賦改。史記本傳作「華氾櫨ర埿ᩛ⢐ɵ0 ਀0︰偦䕛孜ಈᗿ赾ↈ桱ಈ俿犘殂犁ౖ⃿걓醙ᩎ೿欰犁ౖ巿⽒従Ɏ〰郭慶藩云:「疑噲當為癐,病甚也。‰䬀덢ﲍʀर乥舉火,十年﵎授ಈ揿ꁫ౑鎀啾౽䧿罣ಈ颀讀ಉ緿履而踵決。曳縰而歌商頌,聲滿天地,若出金石。天子靎ಁ꾊乏得友。故養志者忘形, 成云:「賢人君子,扎⭟흣ɟ〰 養形者忘利, 成云:「攝衛之士,⥎띒ὐɵ〰 致道者忘心矣。 成云:「得道之人,忘心知之術。0 ਀0吰偛ɛ例ᩦ೿虖ŏ뛿ꝛ䖌兜౓亀仕乎?估屖曰:「塎햘Ɏॖᚐ䭙ぎ鑵䅎嵓౵돿晎艽ꗰ᭼⃿쬀螑ᩥ೿舰೰᛿屢塏ಙ앞醖ᩎ໿彼Ɏ༰〰 郭內之田十畝,足以為絲麻;鼓琴足以自娛;所學夫子之道者足以自樂也。回塎햘Ɏ〰孔子愀然變容曰:「善哉回之意!丘聞之:『知足者⥎⾁彽౎鞁՟ㆀ䭙౎亀懼, 之,即謂利。 行修於內者無位而恎。』丘誦之久矣,今於回而後見之,是丘之得也。‰鰀靕摟멫彎Ɏ0 ਀0ⴰ煎汜偑彛ɲ뮋偷ᩦ⃿걓醙ᩎ೿估䮛汎偑౛ǿⵜ煎౜哿牟。쬰螑ᩥ೿묰偷౛몌彎Ɏ坭屓祏ʊ〰 「身在江海之上,心居乎魏闕之下, 釋文:「魏,淮南作騩。司馬本同,云:『騩,讀曰魏。象魏觀闕,人君門也。』許慎云:『天子兩觀也。』‰䠀啙὏ヿ瞻子曰:「重生。重生則利輕。‰ꌀ酛ᩎ೿촰ᾑ౵㛿ੳ὜ɵ〰 中山公子牟曰:「雖知之,未能自勝也。묰偷ᩦ೿丰能自勝則從,神無惡乎? 釋文:「『﵎䝒鹒ཟ唰ɓ0聎庁坹啛ɓ〰成云:「若뱒앥㉠౫䟿鱒鹛ٟ쎘幟౹꛿乎勞妄生嫌惡也。酏ᩎ೿鸰坟啛౓⿿彦Ɏ䈰뵔멛읰屻๏丰能自勝則縱之』,文子下德篇、淮南道應篇並作『從之』,且疊『從之』二字,則『從神』之癎⍵肐຋ɷ〰 ﵎౒㞀也從者,此之謂重傷。重傷之人,無壽類矣。‰쬀螑ᩥ೿촰಑⡶쵵ɓ〰俞云:「重傷,猶再傷也。﵎౒䟿띝᭷죿㝓㙟䭒౎亀使縱,是再傷也。呂覽高注:『重,讀「復重䬰쵎ʑ༰⼰彦Ɏ쬰螑幥ʗ〰 魏牟,萬乘之公子也,其隱巖穴也,難為於布衣之士,雖未至乎道,可謂有其意矣。਀   孔子窮於陳、蔡之間,七日歎ಘ릅乿糝, 成云:「藜菜之羹,ꁎ獒ɼ〰 顏色甚憊,而弦歌於室。顏回擇菜,子路、子貢相與言曰:「夫子再逐於魯,削跡於衛,伐樹於宋,窮於商、周,뱗獥Ɩℰಅ뫿⭫偙՛ↀ橱౿짿⮅偙՛ↀ腱ɹ‰쬀螑ᩥ೿줰ಅ痿즖待Ɏ〰 弦歌鼓琴,未嘗絕音,君子之無恥也若此乎?估⅖쥎ౡ旿䩑呔偛ɛ吰偛ꡛ㑣齴㙕౱亀ᩦ೿㄰ݵಌヿ멽彎Ɏ౓蚀ŏ㻿鹔䮊Ɏ〰子路、子貢入。子路曰:「如此者可謂窮矣。吰偛ᩦ೿⼰啦O徊Ŏ᯿偔ᩛ벐卥䮐Ɏ᪋ಐ껿뱺卥䮐Ɏ꺋ɺ쨰ᡎ녎셢ꥎ䭿华ಐ济芐ᙎ䭎ꍎౠ盿啑깏䭺멎ὰ⃿皐醅ᩎ೿䈰뵔争멡읎멻屰ɏಋ⿿彦Ɏ멓ŰȰ型ᩛʐ〰 故內省而깎뱺卥ಐಖ亀失其德,天寒既至, 俞云:「呂覽慎人篇天作大。此誤。‰ᰀ㊗䵥ಖ㻿⽔繷콧䭧Ɏ徃Ɏ猰Ɩℰ䮅顎ಖ⃿쬀螑ᩥ೿頰蒗ɓ〰 於丘其幸乎!吰偛䩛㙒쵱㑓౴⚀䱟౫⃿က酢ᩎ೿䨰㙒౱훿㑓牴ʀ〰 子路扢然執干而舞。 李云:「扢然,奮舞貌。‰倀ꉛᩦ೿㸰乔知天之高也,地之下也。䭓靎卟֐ಀ껿ꙺɎ౪᫿ꚐɎɪ䀰ɢ幪꺗᩺徐౎叿랐뱟摥౫䟿깒᩺몐퉰酛ꡦ䮖轎ɷ‰酏ᩎ೿뜰癟屵靏ɟ䈰뵔争멡읎屻๏匰鞐뱟摥౫䟿깒呺彎౎뫿퉰酛ꡦ䮖轎ཷȰ鄰摵蝫๥기᩺ྐରꙎ癎ॵ๧0彎ཎ谰坎౛೿쪀橎䭙Ɏ〰案:成云:「得道之人,處窮通而常樂。⼰ၦ䁢譢ⲉ౧뜰た作「得ర߿䊂뵔ಉɔ‰䔀ㅥㆊ᭵뱚䅥絯ಖ೿熀⽑靏也煎陑ʙ‰걓醙ᩎ೿焰⽑౏哿和,修其行,好賢人,諸侯皆以為賢。周厲王之難,天子曠絕,諸侯皆請以為天子,共伯絎ಀࣿ౓盿ಈᜰ牟䵳け三字。)即干王位。十四年,大旱屋焚,卜於太陽,兆曰:『厲王為祟。』召公乃立宣王,共伯復歸於宗,妐鞐ཟ煡煑䭜陎ʙ焰ᡑ煎౜쫿⡎덗坬煓⍑罾ʉ〰਀   舜以天下讓其友北人無擇,北人無擇曰:「異哉!后之為人也,居於●畝之中,而遊堯之門。⾂౦ౝ⃿亊惟若此。 又欲以其辱行漫我。 漫,汙也。 吾羞見之。閁բ䭬ɭ‰쬀螑ᩥ೿焰睜鍭酽ᩎ໿⠰彗坬ɓ༰0酎ᩎ⣿块絓羐㾉煝ଡ଼Ɏ〰਀   湯將伐桀,因卞隨而謀,卞隨曰:「非吾事也。漰ᩦ೿瀰ὓヿ曰:「吾彷Ɏ〰湯又因瞀光而謀,瞀光曰:「非吾事也。漰ᩦ೿瀰ὓヿ曰:「吾彷Ɏ〰湯曰:「伊尹何如?ᩦ೿㜰魟쵒ꉟ౗㻿乔知其他也。漰䉮ސં㥏\ႋ䁏౨䯿䭒౎鍎庋ꡓʖ帰ꡓ궖ᩦ೿ะ䭔၎䁏彨N事ᅎౢ엿ᅎ멢쩰後᭎䁒౨鎀ᆋౢ엿ᅎ멢ꩰ後Ɏ㸰ὔ乵艎ᙎ౎೿ↀ危䮐멎赎虑⭏ᅯ癎녑䲏ಈ㻿乔忍數聞也。䌰閁⁢㑺౬简ɫ‰쬀螑ᩥ೿걓ⲙ⁧屺ṏ౭釿ᩎ໿Ḱ㑭౬⣿䅗ɝ༰0酎ᩎ⣿͗綃䲐ɵ〰 湯又讓瞀光曰:「知者謀之,武者遂之,仁者居之,古之道也。吾子胡쭎乺὎ヿ瞀光辭曰:「廢上,非義也;殺民,非仁也;人犯其難,我享其利,非廉也。吾聞之曰:『非其義者,흎癓网᭹⇿危䮐ᙎ౎仿踐其土。』況尊我乎!吾쵎䕟譎徉Ɏ〰乃負石而自沈於廬水。 釋文:「司馬本作盧水,在遼東西界。一云:在北平郡界。0 ਀0ᐰ桦䭔ࡎಂ৿豘멎啎벆摥拏౺⽦㝏ř퐰䩓ʟ谰멎ɶᩦ೿㸰幔羀릉॥멧౎㳿ॏ卧֐ಀ替肊쁟উɱ〰至於岐陽,武王聞之,使叔旦往見之,與盟曰:「加富二等, 成云:「加祿二級。‰㄀顜[ᝎɒ〰血牲而埋之。二人相視而笑曰:「嘻!異哉!此非吾所謂道也。昔者神農之有天下也,時祀盡敬而䡎鱹᭕⃿酏ᩎ೿鰰癕屵ꝏɹ쬰䆑᪊໿ꜰ౹迿役Ɏ༰丰祈禧〔一〕,䡎轹役Ɏ䈰뵔ꂉ즊읞屻๏䈰䁦汶౥亀祈福』,與此字異義同。‰瘀뱑멥彎౎뭶౬ↀ䉱६ɱȰݪ㾂멥㽰౥˿ݪ뮂멬뭰౬仿以人之壞自成也,멎䭎兎徚౎仿以遭時自利也。今周見殷之亂而遽為政,上謀而下行貨, 王念孫云:「下字誤加。上與尚同。呂覽誠廉篇正作『上謀而行貨』。‰㬀疖౑ŏౚ狿牒౲멎౏䱣꩎㺊౷뫿ၫ腎⦉౒⿿ꡦ艣ፎ둦彦Ɏ㸰幔䭓浘뮐ᙬ乎避其任,遇亂世멎墂ɛ쨰⥎୙읎ಕ棿띔灟ಈ盿♑乎桎坎㹘ꭔ徎౎⃿瘀౑㛿ݳ皂ɑ☰౎鷿ɏ地ౘ姿彬Ɏ‰一如避之以絜吾行。谰偎᝛벁陥継䮖煎౜䋿᎐ಙ简५ɱ⾂㝏ř퐰䩓֟ಀ盿뱑챥둛後౎靓ౝ䟿앒也賴。 恃也。 高節戾行,獨樂其志,譎뱎ᙥ౎擿豫䭘쁎彻Ɏ0 ਀᐀0ᕎరꜰべ原作「喜ర왤쮖ᖑ㹏ꩪ㦊ɥ0 ਀0잖홶ⲍ豻䅎嵓N ਀0吰偛ݛ୧捎멛쭰ɓ୧捎䭛὎呟曰盜跖。盜跖從卒九千人,橫行天下,侵暴諸侯, 釋文:「李奇注漢書云:『跖,秦之大盜也。』酏ᩎ೿ᡓ⾊㝏덙捐ꥫ酿ᩎ໿혰֍ಀ쏿ᶞ䉞❦䭶呎。』是跖之為何時人,竟無定說。孔子與柳下惠౎䉔౦୧ݠ홶ꚍ乎同時,讀者勿以寓言為實也。‰琀ꑺṛ㙪ౢ⃿걓醙ᩎ೿㐰멸㙎Ṣ౪횀楓彲Ɏ〰 驅人牛馬,取人婦女,貪得忘親,李㚘쵲䑫ὑ౟仿祭先祖。所過之邑,大國守城,小國入保, 釋文:「禮記鄭注:『小城曰保。』‰Ⰰᆄ䮂Ɏ吰偛ɛ୧捎ᩦ೿⬰멙며㙎ղಀ엿ﵟ咀皊偑᭛뫿며䑎Ցಀ엿ﵟ妀癥ὑɟ㚂乲能詔其子,兄﵎妀癥ὑ౟䟿⅒둱㚌偲䑛ὑ䭟꩎ɷ쨰䡎ὑ౵᛿䭎䵎彘౎῿멟홶಍뫿⥰୙덎౛೿កﵟ妀彥౎᣿쩎멺䡰ὑ鹵䭿Ɏᠰ쭎몊䡰ὑ聵꩟䮊Ɏ〰柳下季曰:「先生言『為人父者必能詔其子,為人兄者必能教其弟』,若子絎㚀䭲呎ಊ῿也受兄之教,雖今先生之辯,將奈之何哉?且跖之為人也,心如涌泉,意如飄風,強足以距敵,辯足以飾非,順其心則喜,逆其心則怒,易辱人以言。先生必無往。吰偛乛聽,顏回為御,子貢為右,往見盜跖。盜跖乃方休卒徒太山之陽,膾人肝而餔之。 釋文:「餔,字林云:『日申時食也。』‰吀偛୛쩎ಎ䶀౒诿Ɖ֋ᩦ೿漰몛呎ᡛ౎廿ހ최ꦚ౿泿赥Ţ֋ʀ〰謁者入通,盜跖聞之大怒,目如明星,髮上指冠,曰:「此夫魯國之巧偽人孔丘非邪?為我告之:『爾作言造語,妄稱文、武, 成云:「言憲章文、武。‰ꀀ鵑⡧䭧ꁎ౑⃿걓醙ᩎ೿ꀰᩑﺃಘ苿⡙䭧鵎䅧ɾ〰 帶死牛之脅, 司馬云:「取牛皮為大革帶。‰ᨀ굙䚏ꩾಊ仿耕而食,呎౾掀ಈ᛿⍤ᎁಟಂ엿ὤ⽵幦ಗ⦏୙䭎㭎౎翿⥏୙硎乘反其本,妄作孝弟而儌倖於封侯富貴者也。子之罪大極重, 俞云:「極當作殛。釋言:『殛,誅也。』言罪大而誅重也。極、殛古字通。書洪範、多士、左僖二十八年傳、昭七年傳釋文並曰:『殛,本作極。』‰븀灵碍ū仿然,我將以子肝益晝餔之膳。』吰偛꥛᩟ᩦ೿ᠰ靎硟뱞捥౛壿ᮘ敧啜୞Ɏ〰 釋文:「司馬本幕作綦,云:『言視扎᭥홧抍ಗ᯿敧停౽蒀徐Ɏ༰〰 謁者復通,盜跖曰:「使來前!吰偛ꡛ಍㊀ಐ翿ⶐ쵞灓಍跿홶ʍ홶➍቙ౠ槿啑癜덑಍䣿赨譒౶狿芀獙乎ಆᩦ೿ᠰ虎䵏Œ䂂bಊۿ㺘པ䝡ὒ౵ۿ㺐썔䝟筒ɫ〰孔子曰:「丘聞之,凡天下有三德:生而長大,美好無雙,少長貴賤見而皆說之,此上德也;知維天地, 釋文:「知音智。‰ﴀ꾀榊౲擿⵫띎彟᭎쟿赒鱠执౥嫿㺀蝷畳౑擿୫띎彟Ɏ멑ॎ摧k띎՟ಀ돿坎打㆗摺ɷ쨰ݎ최粎摑५Վಀ꯿瞎殕㩑豜౛拿ॶ䥧౑⏿芁쁙㥯౎⃿걓醙ᩎ೿ะ彦Ɏ〰 齒如齊貝,音中黃鐘,而홶಍᣿쩎멺ݰ최斎习取焉。將軍有意聽臣,臣請南使吳、越,北使齊、魯,東使宋、衛,西使晉、楚,使為將軍造大城數百里,立數十萬戶之邑,尊將軍為諸侯,與天下更始,罷兵休卒,收養昆弟,共祭先祖。 共讀曰供。 此聖人才士之行,而天下之願也。홶➍቙ᩦ೿ᠰ虎䵏Œ⯿轓⥎౒N֊ಀ蛿᩶䭡䚖ᅠ䭬Ɏ㎋ʀ쨰睎➕蹙絿ౙ뫿譎ಉ薀䭠Վಀ擿㹫㙔쵲䭫穎랐彟Ɏᠰ홎亖吾譽,吾獨꩷ᾐᓿ㹎幔䮀ᩎ໿細扙綗몋Վಀ꛿絎챙ಀ삀䭫Ɏ༰쨰ᡎ䩎ᅔ❎칙㹗ᅷ౬⿿㉦轫ᆉ⥎౒䚀ᅠ屬ᅵ形౎觿䕓睎徕὎컿䭗❎ՙಀ꯿➃乙⥎୙ɷ⼰Řᰰং⥧୙౎僿歛⅛湱ၿ䮓ぎ౗⃿㄀ŧ䜰乗嗣。 湯、武立為天子而後世絕滅〔一〕, 成云:「湯、武子孫咸遭篡弒。‰帀癎⥑❒䕙ꩥᾐᓿ㹎幔䮀ᩎՓ부硹ᩳౙ몀ᅎ౜볿⽥ᅦ虬䕝罎䮐౎巿﹦慢ᝪ౨껿ᙦ⡨੧౎䗿絥䭔०ཝ䭬ᅎɬՓᆀ乬知衣౧࿿ᩙ䵙ꩺಅ곿䝑汒䭱౎䗿絥䭔ί䭵ᅎɬ帰뉹䮏ᙎ౎䞁䕒䕜౜⃿က酢ᩎ೿䔰䕜౜觿屛䮗륎ɛ〰 起則于于, 郭慶藩云:「于于,廣大之意。方言:『਀ 于,大也。』禮檀弓『于則于』,正義亦訓于為廣大。于于,重言。‰ᄀ癷쵑౫仿知其父,與麋鹿共處,耕而食,織而衣,無有相害之心,此至德之隆也。然而黃帝﵎랁౟߿ꦂ⒆ぜ뱢뽥罭䮞칎಑䇿䁭纈챶ʑ⼰Řᰰ岂౏쯿ꑺಁ濿㹮癥㭑౎替譫멳ɫɽ⾁䭦豎౟㝎畟㆖౟㹎둷ɛ漰Ů昰虎౏蛿艶멎䭎鉎彟Ɏ쨰偎蝏ť昰䭫华ಐ賿⥣୙䭎꽎ಏ奎豥ᙟ౎⃿က酢ᩎ೿꼰ꪏ솊ꥎ౿뫿豰ᙟ䭎奎ɥ〰 縫衣淺帶, 釋文「縫尰౏匰つ。郭慶藩云:「列子黃帝篇注引向秀云:『摓衣,儒౛瞀➕ə༰쬰螑ᩥ໿匰౤죿屓⭏ɾ༰⬰捾ಈ⟿捙很Ɏᘰ屢≏ʐ기ቹ䱑ຈ∰隐䭣捎ྈరⷿᩬ໿∰ಐ㛿❳彙Ɏ༰쬰螑ᩥ໿侮㙭౞⯿㙾罞祐省ɲ༰〰 矯言偽行,以迷惑天下之主,而欲求富貴焉,盜莫大於子。天下何故Ɏ傋멛ᡶ౎䎀Ɏᆋ멢홶ᾍ僿ᡎ굵ꪏ傊಍羀鹏䭟౎翿偏뮍癓煑ꁓ౑皉睑趕౒೿힀奓뱥健౛⧿୙虎๦吰ᡛ﵎技둫腦幹ྗȰ瘰剑䭓彎౎僿㊍멫孫ᮈ౔讀乎成,身菹於衛東門之上,是子教之征Ɏ倰ʁ䶋噘몀꩎Ɛ䟿赒ၑ벐潥ಛ䫿벍孥ಈ껿뱺䩥ಟ埿於陳、蔡,륎꭛벎⥥୙Ɏ倰奛健轢撃ꍫౠ⃿鄀ॵ橧蝙ɥ‰਀ⅎ멎ꭰಎ௿ⅎ멎며౎僿䭛华䢐뎌뒍ꪌᾐ᛿䭎䁎ಚ꯿쎂ᶞ౞쏿ᶞᩞ乜能全德,而戰涿鹿之野,流血百里。堯䡎ౡ᳿亂孝, 成云:堯衎㥣ㅎ౧᳿몂㙰䁲빢ɵ〰 禹偏枯, 成云:「治水勤勞致疾。‰漀㹮癥㭑౎替譫ၳɏ౽蟿譥酢챿ʑ‰쥓⡡౗昰譫び上而誤倒。 此六子者,世之所高也,孰論之, 孰同熟。猶言精熟討論之。 皆以利惑其真而強反其情性,其行乃甚可羞也!世之所謂賢士,伯夷、叔齊,伯夷、叔齊辭孤竹之君,而餓死於首陽之山,骨肉汎ʄ鄰⚛ﹱ䲘庈ᚗ౎뇿⡢౧简ɫ‰က酢ᩎ೿鄰⚛౱棿䉔녦֖ಀ䲘庈ᚗ౎矿풃읤㖑౪慢䕪ʘ倰ꉛ䞌䮐౎ᩦ໿㸰幔庀皗㽑ե亀履其地,汙其君者흎癓⥑ɒ쨰偎敛癜け౗皘⥑౒盿乓὎࿿☰ᩦ໿㸰幔즀쵘㊑ಐᖀಐ몌ፎ❦ౡᖀ箏ɫ༰䈰놐⡢쭧꽺१ɱ〰 申徒狄諫而絎ಀꃿ閁뱢덥౬뫿婰䦛䂜ʘ‰က酢ᩎ೿ಊ亀聽,未詳所據。‰쬀偎ꡛ彟౎犁癒ꅑ螘汥౑蟿汥豑챟䮀౎僿ꡛባౠ뮀౓뇿⡢౧풀筱ɫ㸰὜ݵ玂偙Ὓ뱧腥୨౎珿偙乛來,水至뭎౓뇿腢౧简ɫ搰浫偑՛ಀ⇿灱뱵푥걸Ų䄰啭ƌ촰౴庀Վಀ⃿一酧ᩎ೿0몊乎得其死,猶豬、狗、乞兒流轉溝中者也。‰蘀咖輕死, 釋文:「離,力智反。‰一念本養壽命者也。 ⱟ⡧੗ᾙ౵﷿ㅘ⥵絙Ք往Ɏ‰ᘀ䭎䁎ɢցಀ꯿讂偳푛牫Ş估子胥,子胥沈江,比干剖心。此二子者,世謂忠臣也,然卒為天下笑。 成云:「為達道者所嗤。‰ઁ쁎䮉౎벁健ƀ퐰牫౞⃿谀偎ꭎ覎୫౗⣿몊ⵎ㙎멳p੧Ɏ‰蘀乶足貴也。丘之所以說我者,若告我以鬼事,則我﵎彷᭎䪂ᅔ멎譎Վಀ仿過此矣,皆吾所聞知也。今吾告子以人之情:目欲視色,耳欲聽聲,口欲察味,志氣欲盈。人上壽百歲,中壽八十,下壽六十,除病瘦、死喪、憂患, 王念孫云:「瘦當為瘐字之誤也。病瘐一類,死喪一類,憂患一類。瘐字或作瘉。‰瘀ⵑ譎౓ᆀջಀÿࡎ䭧ⵎ乎過四五日而已矣。天與地無窮,人死者有時,操有時之具而託於無窮之間,忽然無異騏驥之馳過隙也。﵎ꪀ皊흑ཟౡ૿皙ﵑ絘Քಀ蛿并᪗厐֐往Ɏᠰ䭎䁎bಊ蛿㹶䭔䁎쑢彨౎鿿뭎灓碍౫⇿ꥱ_䮊Ŏ僿䭛华ಐ싿쉲牲牬౬⃿က酢ᩎ೿숰쉲౲ㇿ❙ᑠ谰ᕎ弰Ɏ爰牬౬仿足也。‰倀孝綆譐彎౎廿桎ὑ彷౎嫿덙획즊ὔヿ孔子再拜趨走,出門上車,執轡三失,目芒然無見,色若死灰,據軾低頭,﵎婢⍑ɬ砰に潒熛聧ᚕౙ槿䞐୧捎ɛ୧捎ᩦ೿쨰Վ햀㚕硱乥見,車馬有行色,得微往見跖邪?‰က酢ᩎ೿기౟⇿影Ɏ〰 孔子仰天而歎曰:「然。୧捎ᩦ೿혰鞍⅟ٱ嶐ཬ䶂乒὎ヿ 即篇首柳下所云也。 孔子曰:「然。丘所謂無病而自灸也,疾走料虎頭, 釋文:「料音聊。ူ酢ᩎ೿餰౥ʉ〰 編虎須,幾䵎乑쥓Ŕヿ਀ 〔一〕此句原作「湯武立而天下後世絕滅ర왤쮖ⲑ㥧ɥ0 ਀᐀谰ᕎర✰だ原作「信ర왤쮖ᖑၟ轢㥵ɥ0 ਀0倰㕛佟뱕・鞂ᩦ೿촰乶為行? 何䱎ꦈ乿὎⃿℀䱱䞈乒信,䝏乒任,פֿ䝎乒利。故觀之౔ࣿ䮊⥎౒೿ꦀ὿⽷彦Ɏ‰ↂ䁱䱢ಈ䟿멒乎見信,譎䝏⅒멱פֿ⡎౵仿見任用則無利祿。故觀之於౔ࣿ䮊뱎⥥౒䱠ꦈ὿⽷彦Ɏ‰쒂周利,反之於心,則夫士之為行,S乥為乎?‰਀멎襰呫利言也。若棄⥔౒춀䭓ᅎ썢౟䭘멎䱰ಈ꛿乎可一日멎彰Ɏ‰＀鞂ᩦ೿ℰ敱ՠ첀౛᫿Տ澀ʘ‰က酢ᩎ೿ᨰ౏㛿ᩳY徊Ɏℰ敱ꩠ颌䝫챒౛᫿Y㢊ၙ䝏潒ʘ〰 夫⥔䭒❎ՙಀ绿⡞⅗敱ౠᑏ0ᕎȰ䔰쁥䮉呎,計之利,而信真是也。若棄⥔౒췿䭓뱎썥౟䟿⭒䭘멎䱰ಈ뇿癢⥑乙Ŏヿ 觀之於౔ࣿ䮊뱎⥥౒὏⽷彦Ɏ쒂周利而反之吾心,則士之為行,惟抱其自然之道而可乎! 子張曰:「昔者桀、紂貴為天子,富有天下,今謂臧聚曰 司馬云:「臧聚,謂臧獲、盜濫、竊聚之人。‰฀崰䱬芈䁙ŨȰཽర䟿॒恧色,有李之心者,小人所賤也。仲尼、墨翟,窮為匹夫,今謂宰相曰『子行如仲尼、墨翟』,則變容易色稱덎֍ಀꁘ뒊後Ɏ䔰멒⥰偙౛⫿앧둟後᭎껿멺㥰⭓ౙ⫿앧後Ɏ됰䮌َ౒⣿䱗䮈蹎ɠ〰滿苟得曰:「小盜者拘,大盜者為諸侯,諸侯之門,義士存焉。 四語又見胠篋篇,「義士尰౏섰ꥎみ。 昔者桓公小白殺兄入嫂 司馬云:「以嫂為室家。‰ఀꆀ멎ಁヿၵ偢㡛⁞㠀獞䙓ɠ‰먀᭫쩔୺౗咀偛흛捓ɞ혰䞊䮌౎䳿䞈୒䭎౎䟿⽒f䲊䮈앎陠だ뱢ⶀ彎౎⃿䲊쵶౓ꒀぎɢ‰一亦拂乎! 成云:「拂,戾也。‰䔀ᩦ໿瀰灠蹛὿ჿբ몀陰ಙ仿成者為尾。』‰ꌀ酛ᩎ೿0뒊벌ၥ譢౎仿在矯飾。‰倀㕛ᩦ೿倰乛為行,即將疏戚無倫,貴賤無義,長幼無序,五紀六位將何以為別乎?‰酏ᩎ೿鐰N獽鑓⭎౐淿䵑獏浓Qɽ細乶᪆᪐໿洰Q౽˿㚊Ų䐰ὑş켰멥Ŏ֊Ƃ⬰睞ƕର쭧当Ɏ༰丰曰五倫而曰五紀,浦Q౽浦䵑౏멓䭎鹎炊㍵ʀ〰 滿苟得曰:「堯殺長子, 崔云:「堯殺長子考監明。‰ᰀ䆂쵭Ὣ౟⃿쬀螑ᩥ೿ἰ౟˿憋後Ɏ䄰౭㻿彥Ɏ弰偛ᩦ໿İ䭜彎Ɏᘰ㹦॥ɱ༰〰 疏戚有倫乎?湯放桀,武王伐紂,貴賤有義乎?王季為適,周公殺兄,長幼有序乎?儒者偽辭,墨者兼愛,五紀六位將有別乎?且子正為౔ᇿ换멫⥰ɒ吰利之實,َ벘٥౴仿監於道。 成云:「監,明也,見也。⥔豒ᑎಐ噥ځ౴䣿ຌ警벉葥即Ɛヿ 吾日與子訟於無約, 成云:「訟,謂論說也。‰ᩦ⃿ꌀ酛ᩎ೿୎ⅎѱ䭽Nʊ〰 『小人殉財,君子殉ɔ瘰䁑詎皋앑ౠ᏿癦❑ౠ䟿灒᭷䏿벁쑥癨䁑멢⁰က酢ᩎ೿栰ɝ〰 而殉其所멎౰⃿က酢ᩎ೿ူ榐ɲ〰 則一也。』故曰:無為小人,反殉而天; 反己而求汝自然之道。 無為君子,從天之理。若枉若直,相而天極, 無問枉直,視汝自然以為極。 面觀四方,與時消息。 成云:「觀照四方,隨四時而消息。‰⾂庂ಗ౗ᎀ彗౪⃿က酢ᩎ೿ጰ彗౪㛿끳⵴彎Ɏ끗⵴䭎华쥎⽡幦ʗ〰 獨成而意,與道徘徊。 成云:「徘徊,猶轉變。意用於獨化之心以成其意,故能冥其虛通之理,轉變無窮者也。‰℀䥱ಏ䲀ಈ⇿ၱౢꦀ౿߿ㅜౙ䂀멢ɰ‰謀歟酛ᩎ೿䤰肏몋ࡰɜ焰⡜읧๻0赎Ÿ읎ಆ߿䊂ᙏ౓೿ↀ꽱ࢀ멜཰ర珿摓䁫ɢ຋ℰࡱ౜䲀ྈ弰Ɏ缰੢蝎e皊꡵䊖٦厘ಐ೿亀可專行仁義;若專而行,成而義,則將失其所為矣。秋水篇『無一而行,與道參差』,一亦專也。無專而行,猶言『無一而行』也。‰℀瑱಍첀౛⇿襱౫ႀౢ߿쑜౨⦀ə‰က酢ᩎ೿ℰ呱瑙벍챥둛ಌ⇿襱ၫ벐ၥ齢౒쳿벀⥥㙙䭱❎彠Ɏ〰 比干剖心,子胥抉眼,忠之禍也;直躬證父,尾生溺死,信之患也;鮑子立乾,申子ځ౴짿䭞덎彛᭎⃿쬀螑履౏偒ځぴ,云:「本又作『申子自理』。或云:謂申屠狄抱甕之河也。一本作『申子ځུర˿㎋ή彵Ɏ〰案:申生靎酟౎줰䭞덎せ,作「申子自理԰⾀ɦ‰吀偛乛見母,匡子譎㚉౲꧿䭿ㅎ彙Ɏ‰쬀螑ᩥ೿吰偛譛౎仿酧ᩎ໿⨰幧ʀ༰걓醙ᩎ໿ℰ偓౛哿章,齊人,諫其父,為父所逐,終身譎㚉ɲ༰䠰摨譫譎徉偛ɛ〰盧云:「疑父、母二字當互易。䠰ᩨꩶ좊幓ಗꤰ䭿ㅎす。 此上世之所傳,下世之所語,以為士者正其言,必其行,故癧荑౫皖ꍑ彠Ɏ〰਀ 〔一〕「夫⥔䭒❎ՙಀ绿⡞⅗敱ౠく句,據集釋本補。਀   無足問於知和曰:「人卒未有ࡎ咂就利者。彼富則人歸之,歸則下之,下則貴之。夫見下貴者,所以長生、安體、樂意之道也。今子獨無意焉,知덎ꪍᾐ࿿౷鮀乒能行邪?故推正꩟ᾐヿ 意同抑。古抑、意字通。言抑或知而﵎䲀ಈ䗿ꡥ䉣捬卫ಐ也忘,而外富貴邪? 知和曰:「今夫此人以為與己同時而生、同鄉而處者,以為夫絕俗過世之士焉,是專無主正,所以覽古今之時,是非之分也, 此人,即上「興ㅔ⥜げ之人。彼以為與己同時同鄉,而有絕俗過世之士,是其專於無為,主於正道,足以覽古今之時,是非之分也,胡䡎䭥὎⃿܀힂ᙏᙓɎ묰춁಑쓿ઁ౜멎癰䁑멢彰౎擿癫䁑홎瞊ᾕŵ褰푛ƚȰཪ䭡华ಐ仿亦遠乎! 乃混同於俗,化合於世,其去絕俗過世之士遠矣。去至重之生,棄至尊之道,以為其所謂富貴者,此其所以論長生之道,Ꙏ恎벐譥앎习Ŏ⃿堀᭡䭠빎౵泿ॠ䭡襎౛仿監於體; 疾而悲,安而樂,體之真適與否,譎벉摥彫Ɏ‰㔀할䭠偎ౠ⏿ﵫ䭡鱎ౕ仿監於心。 恐而懼,喜而快,心之真適與否,譎벉摥彫Ɏ‰멷며౰亀知所以為,是以貴為天子,富有天下,而䵎뱑ꍥ彠Ɏ〰 成云:「為為者,有為也;所以為者,無為也。知為之有為,癷祝뱑Ⅵ멱౰䗿홥첖둛ಌ೿亀免憂患。‰℀덱ᩦ೿⬰챙䭛뱎멥౎⇿䁱乢利,窮美究埶, 釋文:「音勢。本亦作勢。‰몁䭎䁎乢得逮,賢人之所﵎쪀౓⃿ಌ仿徐Ɏ‰멏䭎읎魒౒亀為威強, 俠同挾。 秉人之知謀以為明察,因人之德以為賢良,非享國而嚴若君父。且夫聲色、滋味、權勢之於人,心蕎硟౛ʀ䭪౎퓿亚待象而安之。夫欲惡避就,固蕎⭟౞擿멫䭎❎彠Ɏ⤰୙홎庖ᆗౢ烿ﵛ궀䮏Ŏヿ 言天下與我同欲。 知和曰:「知者之為,故動以百姓,啎皐ꙑ౞⃿շ䮀멎⥰୙౎엿繎퍶ౙ햀౒绿퍶ꙙ乎違背其法度。 是以足而ⵎ౲⇿멎䕰乥求。 知足,故ⵎ᭲⇿멱౰䗿Ⅵᙱ䉙ɬ‰一足故求之,爭四處而멎ꩰᮌ⃿က酢ᩎ೿啖ಆ㛿륖彥Ɏ〰 有餘故辭之,棄天下而멎쥰ɞ‰搀噫ƀ䭑َɒ‰준꩞䮌౛廿ᚏ彙౎췿䭶Ꙏɞ‰준꩞䮌౛廿ᚗख़䁧徏౎췿陓皉ꙑ콞喑ಂ䭷ɷ‰멒⥰偙౛亀以貴驕人,富有天下而ꅎ㊌멢Ɏ࠰皊ꍑౠ滿癡쵑౓⃿椀宊ꢈ᪘೿ᴰ癠쵑ɓ〰 以為害於性,故辭而흎当౎廿腎咉譽也。堯、舜為帝而雍, 黎民時雍。 非仁天下也,蹎덿Ὓ彵᭎⃿蹺⥿䥎Yౝ⿿뎁癛ὑ彵Ɏ‰萀睕œ㄰ㆊ靵ᵟ౞亀受,非虛辭讓也,譎덎ɝ搰虫ㅶ癜⥑౒귿皏덑౛೿⦀୙ㅎঌ౱䟿ॎ䭧౎糿幟ࡎ咂譽也。‰ॎ摧和而居之,非彼之欲興賢彔Ɏ‰℀덱ᩦ೿씰ş癣呑,苦體絕甘,約養以持生,則亦久病長阨而筎ի往Ɏ〰 言必欲謹持其౔ꮂ풎ಚ嗿᡽蹵౿ӿ䥽ਖ਼Ŏὣ౵䟿ݒ䖂앎睵⢕ಖ亀死者同,究何益乎? 知和曰:「平為福,有餘為害者,物莫㙎౱೿ꆀ皌ᩑյ往Ɏ쨰챎멛㍎ᡱ᎔暟敻䭼牎ಀ뱕뭥抂ꪌ뒑䮑獎౔⃿ꨀ螊ᩥ೿ౕ॓䁧彟Ɏ〰 以感其意,遺忘其業,可謂亂矣;侅溺於馮氣,若負重行而上也,可謂苦矣; 釋文:「徐音礙,五代反。又戶該反。飲食至咽為侅。謰歟酛ᩎ೿ⵝ鑦瑎덞ᩬ໿기ಙ彶Ɏ༰기⎙౬㛿⍶ɬ〰案:貪欲既多,侅塞沈溺於盛氣,如負重上行,其苦甚矣。 貪財而取慰,貪權而取竭, 郭慶藩云:「淮南繆稱訓高注:『慰,病也。』與竭蝜౥蛿빶彵Ɏ〰 靜居則溺,體澤則馮, 平居則酣溺,體澤則馮怒。 可謂疾矣;為欲富就利,故滿若堵耳而罷ಐᓿ깎ಙ亀ಂɓ놋᭷ꇿ䶌౺ↀ⡱౵柿膺而艎,滿心戚醮, 成云:「戚醮,猶煩惱也。‰䈀쩬౶亀止,可謂憂矣;內則疑劫請之賊,外則畏寇盜之害,內周樓疏, 李云:「重樓內匝,疏窗外通,謂設備守具。‰ᘀ乙敢獨行,可謂畏矣。此六者,天下之至害也,皆遺忘而౛쫿癓ꍑಁ䋿❶ꅺಌ⃿ꅕ⦂❙ɠꄰ玌❓彠౎䗿❶ꅺʌ‰글쵎S䭥ⅎ䕱౥亀可得也。 郭嵩燾云:「單、亶古字通。亶訓但,單亦訓但。‰䔀쁥䮉呎則譎ಉ䋿䭬⥎䝒乒得,繚意體而爭此,Ꙏ텎习Ŏヿ 繚,曲也。言曲意屈體而爭之。਀   雜篇說劍第三十਀   昔趙文王喜劍, 釋文:「司馬云:『惠文王也,啔౏替䡫讗偳౛賿詟傃ज़繎鑶䅎瑓ɞḰm酽ᩎ೿栰杔讍䅳͓瑎౞駿蝠譥䭳䍎瑑ɞ〰』一云:案長曆推惠文王與莊子相值,恐彪之言誤。‰贀㹘聙ಕꊀज़䍎ᡓ몙౎ᱥ쩶뱤䵥౒篿띫Ր犀繫ᡶ몙౎緿䭙乎厭。如是三年,國衰,諸侯謀之。太子悝患之, 俞云:「惠文王後為孝成王丹,則此太子蓋쭎ɺ〰 募左右曰:「孰能說王之意止劍士者,賜之千金。ᩦ೿訰傃癛ﵵʀ〰太子乃使人以千金奉莊子。莊子弗受,與使者俱往見太子曰:「太子何以教周,賜周千金?⨰偙ᩦ೿帰⮀偙๛噦ಀ㧿䦋䍙텓捎鹞՟ʀ⬰偙᝛흟౓鷿᩠啜扏eƊヿ莊子曰:「聞太子所欲用周者,欲絕王之喜好也。使臣上說大王而逆王意,下癎⩵偙౛䟿ꭒᆎ౒简౫棿ᩔ襜䁛譢텎云Ŏ翿ઁ꩎➊譙౳௿癎⩵偙౛駿஍啗䉏౬亀得也?⨰偙ᩦ೿㘰ɱ㸰譔䁳譢ಉ⿿赕彘Ɏ〰莊子曰:「諾。周善為劍。⨰偙ᩦ೿㘰㹱譔䁳譢趉ౘ蛿ⶄƘ脰≺ƛ舰ꁗ౑⃿쬀螑ᩥ೿ܰ㉜╫ಛ䗿ꁥ乑빏彐Ɏ〰 曼胡之纓, 司馬云:「謂麤纓無文理也。‰豷䭟捎ಈ⃿쬀螑ᩥ೿먰뽰뱏譥彎Ɏ〰 嗔目而語難, 釋文:「難,如字,艱難也。勇士憤怒積於心胸,言䅎⥭归Ɏ〰 王乃說之。今夫子必儒౧讀讉౳诿앎❟ٙʐ〰莊子曰:「請治劍ɧ〰治劍१౥䏿譎⪉偙ɛ⨰偙䍛ݎ讂讉౳诿⭳綁Ͷ蕒䭟Ɏ訰傃敛뽑聫井趨,見王ɢ謰ᩦ೿倰㉛啫奎멛౎翿⩏偙䡛ὑヿ 成云:「使太子先言於我。‰ᩦ೿庁➀譙鱳赕౒䗿赎譒讉ɳ〰王曰:「子之劍何能禁制?ᩦ೿䮁赎౒䇿敓k멎౎䏿챓云留行。‰酏ᩎ೿䄰敓䭫李౑ዿ몏k멎౎䟿睒䍫챓䮑恎ಐ䃿멢ᩫ౷೿趀퉒互缺,所當無撓,極言劍之利也。行以劍言,非以人言。‰謀❳蕙䭠౎ᩦ೿⤰୙ⅎ畱ɷ〰莊子曰:「夫為劍者,示之以虛,開之以利,後之以發,先之以至。願得試之。‰က酢ᩎ೿孝쎆౟诿᪕⦐楒౲῿ౡ貀쥟ౡ绿杞楱䡲౑諿傃䭛⡎赵归Ɏ〰 王曰:「夫子休就ಂ藿絟ⵎ㊊쭢⮊偙ɛ〰王乃校劍士七日,死傷者六十餘人,得五六人,使奉劍於殿下,乃召莊子。王曰:「今日試使士敦劍。‰榐﹝酱ᩎ೿漰ಛຘ昰䙥䭕앎ཥర诿๻昰౥믿ཬ弰Ɏ〰 莊子曰:「望之久矣。謰ᩦ೿⬰偙䁛ꅢ噟౧矿啷艏Ὑヿ 成云:「御,用也。䠰ᩨ囿౧ǿ彣Ɏ‰ᩦ೿䮁䁎䥢虙ɓ㘰ঁ१赎౒⿿譕䁳⡢౵쯿䢊Qಊ貀晟ʊ〰王曰:「願聞三劍。ᩦ೿र⥧偙赛౒৿꾊赏౒৿뙧멞赎ɒ〰王曰:「天子之劍何如?ᩦ೿⤰偙䭛赎౒핎㽱ƌ칷멗퉰ಒ䫿Ɵ넰멜呰ಓ⃿쬀螑ᩥ೿픰㽱ಌヿ呗,在燕國。司馬云:『鍔,劍刃。』一云:劍棱也。ူ酢ᩎ೿칷౗廿ᙘ煙ɜ搰に䕗᝜౓멎走퉒ʒ䨰டŗ넰덜⡜煗౧뫿走͒归Ɏ〰 晉、魏為脊,周、宋為鐔, 成云:「鐔,環也。晉、魏近乎趙地,故以為脊。周、宋近南,故以為環也。‰팀Ɨ估몛㹰ౙ⃿걓醙ᩎ೿㸰ౙ諿形Ɏ0ⱎ屧콏ಒ೿ɔ0酎ᩎᓿಔ黿ᅨ챔ᮀ쿿ಒ黿ᅨ͔归Ɏ〰 包以四夷,裹以四時, 成云:「懷四夷以道德,順四時以生化。‰帀⑎睮౭㛿㡎煞౜⃿怀熐᝽睓౭퇿㚏᝞덓ɜ谰쥓⡡౗԰㝖す上。 制以五行,論以刑德, 刑,罰;德,賞也。皆以劍言。古人有劍論。 開以陰陽,持以春夏,行以秋冬。 春夏〔一〕長養,則持而ꅎ᭟쯿걹蕑몀౫䗿䱥⢈䭵Ɏ‰搀赫䭶ⅎ䵱౒⃿౶盿彵Ɏ‰ऀ䮂ⅎੱ౎䣿䭨ⅎୱ౎䯿䮐ⅎ셱౥૿穎湬ಖ௿啎ぽWɽ搰赫R⡎౵⇿꾊౏⧿୙李矣。此天子之劍也。蜰譥鉳㚂ㆁౙᩦ೿꾊䭏赎啒艏Ὑヿ曰:「諸侯之劍,以知勇士為鋒,以清廉士為鍔,以賢良士為脊,以忠聖士為鐔,以豪桀士為夾。此劍值之亦無前,舉之亦無上,案之亦無下,運之亦無旁,上法圓天以順三光,下法方地以順四時,中和民意以安四鄉。 成云:「四鄉,猶四方。‰搀赫R⡎౵苿ږ䮗ݎ得౎Ŗ䭜李౑⇿乱賓౧綀麀᭟絔Քɷ搰꾊䭏赎归Ɏ〰王曰:「庶人之劍何如?ᩦ೿똰멞䭎赎౒ⶄƘ脰≺ƛ舰ꁗ౑ﳿ䮀鍎౾豷䭟捎ಈ诿౶麀ಖ쩶뱤䵥౒૿걎㡥ᢘಘ௿穎鵬몀ʀ搰뙫멞䭎赎౒⇿灱뱵╥ಖÿ絥啝౷⇿䁱⡢뱵୥譗Ɏ쨰❎譙ॳ⥧偙䭛䵎౏೿綀뙙멞䭎赎౒쪁멺❰譙葳䮅Ɏ〰王乃牽而上殿,宰人上食,王三環之。 成云:「繞食三周,﵎覀偛ɗ〰 莊子曰:「大王安坐定氣,劍事已畢奏矣。배⽥蝦譥乳出宮三月,劍士皆荧癥啑徆Ɏ‰걓醙ᩎ೿P也見禮,皆自殺也。0 ਀᐀0ᕎర༰す原作「秋ర捤蝫蝥ꥥ㥿ɥ0 ਀0잖Ż㙯Ⱳॻ䅎SN ਀0吰偛䩛亐읎㝽䭞靎౧⃿걓醙ᩎ೿터鞞呧也。‰ᄀ偏乗低읧䭘੎Ɏ‰걓醙ᩎ೿ꐰⵯ喚徆Ɏ〰 弟子讀書,孔子絃歌鼓琴,奏曲未半。有漁父者下船而來,須眉交白,被髮揄袂,行原以上,距陸而止,左手據膝,右手持頤以聽。曲終而招子貢、子路,二人俱ɜꈰݛ呣偛ᩦ೿簰啟멏հ往὎ヿ子路ᩦ೿漰䮛᭎偔彛Ɏ〰客問其族。子路ᩦ೿켰呥ཛɬ〰客曰:「孔氏者何治也?‰묀啬协消Ὡ⃿倀⪍쥧ౡ僿ꉛ岌曰:「孔氏者,性౏꯿䲎솈ꥎ౿꺘ɹ౪磿몐⭎౐⃿刀ಔ잀䭤Ɏ‰਀뱟ᙥ㭎౎௿ᙎ뱓䩥ᆟ౬⃿一酧ᩎ೿䨰ಟ䧿彻Ɏ〰許慎云:「齊等之民。‰܀⥎⥒୙Ɏ搰呫ཛ䭬䁎뭢彬Ɏ〰又問曰:「有土之君與?倰ꉛᩦ೿帰得Ɏ〰「侯王之佐與?倰ꉛᩦ೿帰得Ɏ〰客乃笑而還行,言曰:「仁則仁矣,恐䵎癑ꭑಎ쎂扒煎癓ὑɷ乕恎즐Ŕ盿ّ뱒卥徐Ŏヿ 成云:「分離於玄道。쬰螑ᩥ೿젰屓쭏Ɏ걓醙ᩎ໿徖Ɏ༰〰 子貢還報孔子。孔子推琴而起曰:「其聖人與!䌰୎䉎䭬౎벁ꑥ呯౵맿ݥ噜콧ౢᖀ癟㥑ಂ⃿걓醙ᩎ೿켰ౢ䣿彪౎ᢗʙ〰 顧見孔子,還鄉而立。 釋文:「鄉,或作嚮。‰吀偛쵛灓಍跿ౢ㊀ʐꈰᩦ೿倰ݛ啜䉏Ὤヿ孔子曰:「曩者先生有緒言而去, 俞云:「緒,餘也。未畢而去,故曰緒言。‰᠀乎肖,未知所謂,竊待於下風,幸聞咳唾之音,以卒相丘也!‰က酢ᩎ೿ꤰᅒ乢逮。‰ꈀᩦ೿㬰Ŗ᫿偷䭛絎硙彛Ŏヿ孔子再拜而起曰:「丘少而修學,以至於今,六十九歲矣,無所得聞至教,敢孎쎆şヿ客曰:「同類相從,同聲相應,固天之理也。吾請釋吾之所有而經子之所以。 司馬云:「經,理也。ର౎ɔ‰倀䭛䁎Վಀ뫿譎彎Ɏ⤰偙ś꾊ŏ✰⭙ř똰멞౎擿Ֆ掁౫⃿Ѐ衔癛䵑ɏ‰묀䭬蹎彿౎Ֆ䶖౏芀ꭎ➃ख़ɱ頰뭛癬睑ಀ뫿艎癡譑౎䏿ⅎ䁱畢ʖ‰က酢ᩎ೿田ಖ苿彎Ɏ〰 故田荒室露,衣食덎಍뗿二屬,妻妾豎౔矿ᆕ⅜轱౞뛿멞䭎艎彡᭎﷿亀勝任,官事뭎౬䳿予清白,群下荒怠,功美ॎ౧⃿℀齱뱒୥౗⇿統벋ᅥɬ‰㔀署乹持, ﵎ŏ癣㕑署ɹ‰✀⭙䭙艎彡᭎⅞ಁ௿뙗ཛ艦౎聝乢巧,貢職蹎౿◿쭦豹⭟౐⃿쬀螑ᩥ೿ᴰ뉧争及等比也。‰一順天子,諸侯之憂也;陰陽豎౔틿酛书時,以傷庶物,諸侯暴亂,擅相攘伐,以殘民人,禮樂쁎౻ꇿ⢌깵ㅺ౓뫿⭎乐飭,百姓淫亂,天子有司之憂也。今子既上無君侯有司之勢,而下無大臣職事之官,而擅飭禮樂,選人倫,以化齊民,ᩬ譙乎὎ᓿ멎ॎ歧땑౵诿ॎꍖౠ仿可彛Ɏ帰皗譑౎讀䭎౎˿䮋恎᭤⃿က酢ᩎ೿怰౤彯Ɏ〰 莫之顧而進之,謂之佞; 成云:「人읎枑ಘ㟿㉟_ʊ〰 希意道言,謂之諂; 成云:「希望意氣,導達其言。‰一擇是非而言,謂之諛; 成云:「苟且順物,ⅎ⽼幦ʗ〰 好言人之惡,謂之讒;析交離親,謂之賊;稱譽詐偽以敗惡人,謂之慝; 詐偽則稱譽之,惡其人則毀敗之,是為奸慝。姚云:「張本惡作德,謂『顛倒是非以敗人之德』,意更警。‰一擇善否,兩容頰適,偷拔其所欲,謂之險。 釋文:「兩容頰適者,善惡皆容,顏貌調適也。頰,或作顏。ꌰ酛ᩎ೿眰푐ౢ˿宋ᕯ멟썎ⵟ䭎㉎ɫ〰 此八疵者,外以亂人,內以傷身,君子쭎౓໿᭦乔臣。所謂四患者,好經大事,變更易常,以挂功౔˿䮋᭓⃿言ᎋ㡦쁞౻ᙎ齐呒,是叨濫也。 專知擅事,侵人自用,謂之貪; 專知,自謂予知也。 見過౦廿ࢊᩡ౵˿䮋衎᭟뫿౎뱔䝝౓仿同於己,雖善葎ౕ˿䮋ɷ搰ꍖ彠Ɏﴰ뮀歓땑౵⇿䱱ꍖౠ೿쮀奓ɝ〰孔子愀然而歎,再拜而起曰:「丘再逐於魯,削跡於衛,伐樹於宋,뱗獥Ɩℰʅᠰ乎知所失,而離此四謗者何也?ꈰ뵛㙠話릋ᩦ೿ᨰ偷䭛龖彠Ŏ뫿ॎ佧煵಍뮀䭓灎֍ಀ৿뎂ࢍ硡౥ࢍᩡౙ烿ࢍ빡౵熀也離身,自以為尚遲,疾走ᅎ౏嗿魽౒简ɫ丰知處陰以休影,處靜以息跡,愚亦甚矣!子審仁義之間,察同異之際,觀動靜之變,適受與之度,理好惡之情,和喜怒之節,而幾於䵎ɷ‰倀ꙛ뱞ꕥ楣ղ芀ᑙ0ᕎ搰౫೿㚀繳뱞乥免。 謹修而身,慎守其真,還以物與人,則無所累矣。 外物ݎ몂ⵎ౲ↁꍱ⽠彽Ɏ‰쨀乎修之身而求之人,Ꙏᙎ乙Ŏヿ孔子愀然曰:「請問何謂真?ꈰᩦ೿ἰշಀ뻿ꁼ䮊征Ɏ丰精ꁎಊ仿能動人。故強哭者雖悲쁎౔㟿቟ՠ횀뒖乖威,強親者雖笑豎ɔἰ뉷Ⅰ牱ಀ삀౔῿ቷ⩠籧౶ƀౚ῿꩷⪉ᅧ౻貀ɔἰ⡷杗Ցಀ廿핹뱒ᙥౙ⿿䁦둎ᾌ彷Ɏ瘰⡑뱵멥َ彴౎⃿؀౴⯿彐Ɏ‰謀꩎䞉䡒嵡౛诿᭎䝔鹟ಌ劘䞑慒ɫ౪嗿ꪆ䝕뉒쁠ɔ鹟齎멒㭰౎劘Ɏ멪㭰౎嗿ꪆ쁎메㭰౎诿꩎楎몐㭰౎鿿ၒ䭢蹎౿⇿q癎ɷ‰က齢譓։᪀᩵ౙ䗿乥一其事跡。 事親以適,홎䂊᭷⃿౎⣿彵Ɏ尰ﵕ㒘౬꛿慶౫䗿乥問所以。 飲酒以樂,硎皐睑᭷⃿一在具殽。 處喪以哀,無問其禮矣。 臨喪盡哀,於是觀禮。 禮者,世俗之所為也;真者,所以受於天也,自然ፓ彦Ɏ䔰噥몀핎⥬둙ᾌ౷仿拘於俗。愚者反此,﵎햀⥬ౙ撀뱠멥౎⃿멠譎⽎艦ɡ‰一知貴真,祿祿而受變於俗,故덎ʍ‰쬀螑ᩥ೿缰౹걓ⲙ屧яʓ〰案:祿祿,猶錄錄也。漢書蕭曹贊作「錄錄ర俿ᩬ೿㘰罳羞ಞÿ⢊뙑䭞ⵎɎ〰 惜哉!子之早湛於人偽, 湛與沈同。 而晚聞大道也!吰偛졛赓ౢ瞀ᩦ೿쨰Վᢀ靎䝟徐౎⦂硙㙞ɱ䠰ὑ乵羞而比之祧౟⃿햂鹐㙟ɱ‰ఀꮀ妎䭥Ɏ戰佥艕所在,請因受業而卒學大道。ꈰᩦ೿㸰幔䮀ᩎݓ肂՟ހ䮂౎벁饥卙ᮐ⃿က酢ᩎ೿鸰榏龐멠聰ɟ餰卙ಐ῿ⱷ彧Ɏ〰 ݓ肂՟ಀ仿知其道,慎勿與之,身乃無咎。子勉之!吾去子矣,吾去子矣。䌰㩎㥒ಂ뮀౓晽鎄ʕ估葭쪐ಎ僿袍轣౽哿偛乛顧,待水波定, 釋文:「船行故水波,去遠則波定。‰一聞拏音,而後敢乘。子路旁車而問曰: 旁同傍。 「由得為役久矣,未嘗見夫子遇人如此其威也。 宣云:「威,敬畏。‰Ⰰ墄䭎㭎౎䏿塓䭎᭎౔诿⮉偙⩛ᝧ乖分庭伉禮,夫子猶有倨敖之容。今漁者杖拏逆立,而夫子曲要磬折,言拜而應, 成云:「受言必拜而應。‰需⅟⩱ᩙ乵὎胿몕虎⩶⭠偙౷ǿ멯啎靎摟乫὎ヿ孔子伏軾而歎曰:「甚矣由之難化也!湛於禮義有間矣, 宣云:「言已久。‰ఀ㢀ᥪ䮑썎쪁⩎뭧ɓ㈰Ɛ㻿鹔嶊ɬ⬰䝙瞐井敬,失禮也;見賢੎౜仿仁也。彼非至人,﵎஀멎౎⃿က酢ᩎ೿庂랁䭟멎౎䟿乒能使人謙下。‰଀멎乎精,靎癟ὑ౷⃿਀蝎酥ᩎ೿ἰշಀ뻿ꁼ䮊征Ɏ〰 故長傷身。惜哉!셎䭎뱎멥彎౎跿ꭹ➃ख़౱೿ㆀ桵앳䭤Ɏ‰씀դಀࣿड़䭧Ɏ‰᐀华֐ಀ⳿榄䭲䁎謁彑౎뛿楞ㅲ䭙Վ简౫響䭟Վᾀ᭵뫿議َ䮐䝎坒౥ۿ䮘䝎ၒɢ䔰卥䮐䁎⡢౗囿몀੎䭜Ɏ쨰Ŏ㙯䭲华ಐɓঋ౷㻿扔乥敬乎!0 ਀᐀0ᕎర舰す原誤「知రⱤ঄蝧ꭥⱞ㥧ɥ0 ਀0잖᝻Ꙓ읹ⱛॻ䅎豓N ਀0ᜰꙒ읹䭛䩎ಟⷿ华ಐ춀౓䟿⾐ཏ聦멷Ɏ‰謀ញ偒썛ᶞ읞ɻ‰⼀ཏ聦멷ᩦ೿娰륙౥춀ὓヿ 李云:「方,道也。‰ᩦ೿㸰婔চɱ〰曰:「惡乎驚?ᩦ೿㸰᝔벘䅥콓థ⃿걓醙ᩎ೿켰耥㽦ɯ䄰뙓♛㾌彯Ɏ〰案:黃帝篇作「漿Ȱ‰ఀ钀콎䠥䭑ʙ〰 釋文:「饋,遺也。謂十家中五家先見遺。䠰㕨孟ᩬ೿먰虎汶୥䭎彎Ɏ〰 伯昏瞀人曰:「若是,則汝何為驚已?ᩦ೿⬰杙ꁑ亊解, 郭云:「外自矜飾。䠰ᩨ黿⎊乬了。張注引下有「內쭎㚑影ぎ五字。 形諜成光, 郭云:「舉動便辟而成光儀也。쬰螑ᩥ೿ಊ鋿呟쵓ɓ醐ᩎ໿뼰齏徏Ɏ༰ꨰ螊酥ᩎ໿鈰徕Ɏ༰〰 以外鎮人心, 張注:「外以矜嚴楧౲柿乛足。‰缀멏ᕎ亏둎ƌಀ⃿쬀螑ᩥ೿Ȱ춋ꚑ읹乛벐ť몀Ɏ〰 而●其所患。 釋文:「●,子兮反,亂也。ܰ㾆醏ᩎ೿ର䁎ɢﮋ譎䡎齥౒珿䁓ꍢ彠Ɏ0ފ䁝ꍢՠ⪀艥䭎彎Ɏ訰傃ⵛ癎坑ᩛ艙摙⡫ɵର酎๎촰ក陖皉潑ྂర꛿቎ʁʋ〰宣云:「●有釀意。一說●與齎同,猶致也。並通。‰⬀콙礥멲릘䭿ꡎಌ᫿ᡙ䮙ཎ಍⃿쌀ᶞ읞౻ᨰす上有「無地౛㗿ᩬ೿0ⱎⅧⅱ坱ɛ〰案:無者與莊本同;有「無地౛ۿʹᎏɗ‰瘀멑⥰归葎ಅ盿멑ੰ彫ᕎಏ೿㚀⾂౦೿솀뱬ⱥ墄䭎㭎乎Ŏ꯿뱒୥౗뱶譥౎⃿쌀ᶞ읞ⅻ౱丰ぎ字。二語屬齊君說。 彼將任我以事而效我以功, 成云:「驗我以功績。‰㸀⽔婎ʚ〰 言往見齊君,彼將任事而課功,責望甚重,將有患亂,故以賣●之事推之,驚而走也。 伯昏瞀人曰:「善哉觀乎! 善其能觀察人情。 汝處已,人將保汝矣。‰걓醙ᩎ೿౏䓿徖Ɏ〰案:言汝且處乎家,人將附汝矣。 無幾何而往,則戶外之屨滿矣。 成云:「既及升堂,請益者多。‰⼀ཏ聦멷ᝎ打ಗ쮀౺替噥奧䮎乎⑎ಘ⃿걓醙ᩎ೿昰౥仿後Ɏ〰成云:「以杖柱頤,聽其言說。‰쬀ॺ鍧ಕ仿言而出。 成云:「忘言而歸。‰팀֌䩎᝔偒౛⃿쬀螑ᩥ೿팰ಌ⳿ꙧ屎၏౑˿᪋ꊐ䭛멎Ɏ〰 列子提屨,跣而走,暨乎門,曰:「先生既來,曾籎亅὎ヿ 釋文:「司馬本發作廢。皐醅ᩎ೿簰Ŷ౞౓牔᪀⢐ɵ〰案:黃帝篇作「廢ర㗿ᩬ೿౞滿彿Ɏ︰Ⅶ葱U癎彷Ɏ〰 曰:「已矣!吾固告汝曰『人將保汝』,果保汝矣。非汝能使人保汝,而汝﵎羀멏ⅎ嵏彬౎೿ঀ⡱䭵὎歡戴灑彵Ŏ⃿쌀ᶞ읞౻䬰ぎ下多「感也谰坎౛೿瀰ふ下無「也地౛㗿酬ᩎ೿崰⡬啵协ﶈᾀ楡色摙乫Ŏヿ案:本文「而焉用之ర盿ꥑກɦ쌰ᶞ읞登쭵岑౏崰६⡱摵Ὣ彡ぎ!張說非。感豫出異者,先物施惠,豫出以感人,是自異也。 必且有感,搖而本才,又無謂也。 黃帝篇「必且尰౏ᐰ앎た,「感ରॎ౧弰ぎ字,「才尰౏ꬰゎ。案:本才,即本質也,與孟子「非才之罪也ꤰ౿ɔ쬰螑౥0ⱎ䵧屢❏だ,意亦同也。言必有惠以感人,則此心逐物,搖汝本質,究何謂乎! 與汝遊者,又莫汝告也, 宣云:「無忠告。‰簀䁟ར\ಊ멶퉎彫Ɏ‰㔀ᩬ೿༰\りౝ᏿὎멡౎䗿멥며퉎덫彛Ɏ〰 莫覺莫悟,何相孰也! 郭嵩燾云:「漢書賈誼傳『日夜念此至孰也』,顏注:『孰,審也。』言既無覺悟,又何人相審詳乎!‰՝౒շ芀ౡ⇿ﵱրↀ䁱䉢౬﷿ಘ嚀䩥ಐ仿亂繫之舟,虛而敖遊者也。‰က酢ᩎ೿椰앲穎੖ɟ噠몀乎㙬ⅱ쉱౏泿粋孟ᾆಂﯿ䭎邐遙。䠰ᩨ೿՝む以下,莊子所增。਀   鄭人緩也呻吟裘氏之地。 司馬云:「緩,人彔Ɏ〰釋文:「裘氏,地ɔ〰郭云:「呻吟,吟詠之謂。‰圀ॹ瑎౞멽ተ౑⃿醐ᩎ೿地౹槿徐Ɏ〰 潤河九里,澤及三族, 宣云:「喻學問既成,必及人。‰缀癏ὑꡟɘ‰罽὏硟ꡛɘἰ呟見下。 儒、墨相與辯,其父助翟。 成云:「儒憲章文、武,祖述堯、舜,甚固吝,好多言。墨遵禹道,勤儉好施。儒、墨途別,各執是非,父黨小兒,遂助翟也。‰䄀瑓౞몁ɫ瘰㙑≲䭙౎ᩦ೿缰౏傀멛ꡰ՘ಀ裿彎Ɏ퐰ក陖皉潑ಂ멥쭰콹䭧ŷヿ 闔同盍,何彎Ɏಀ꛿啎彏Ɏర퐰む連文,如古書「尚猶ర桠び之例,自有複語耳。嘗,試也。釋文:「良,或作埌,音浪,冢也。䠰ᩨ譽⊉癙㙑౲ÿᾊ䭟멎ꡰౘ⿿ᅦ䭢魎౒嗿乏試視我冢上,所種秋柏已結實矣!冤魂告語,深致其怨。 夫造物者之報人也,ㅎ癘멑౎ㆀ癘멑䭎⥎ə‰醐ᩎ೿撁୎౎諿傃幛徊Ɏ〰成云:「造物者,無物也,能造化萬物,故謂之造物。物之智能,稟乎造化,非由從師而學也。故假於學習,輔道自然,報其天性,ㅎ멘齎归Ɏॿꡧ❘ౠ仿從緩得,緩言我教,Ꙏ䙎乾Ŏヿ 彼故使彼。 有墨性,故使墨。 夫人以己為有以異於人,以賤其親, 夫人,猶言此人。成云:「言緩自恃己有學䭩齎౒烿뱵㡥멞౎䗿ᕥ皌꩑ಉ嶀뱬㙥彲Ɏ〰 齊人之井,飲者相捽也。故曰:「今之世皆緩也。‰䨀몟罎罺鞔镟౎䳿予牧౬䮘౎闿㭎睎㒋౬綁֘䮀ⵎಘ仿知泉之天然也。喻緩⥿㙙䭱ꡎౘタ䭟Ɏ࠰擿籬응碑Ɩူɢर⃿⾁౦৿띧՟乎知也,而況有道者乎! 釋文:「知音智。䠰ᩨŎ坝౛ɔ뜰䭟멎p鞊彟Ɏ0靷䭟멎띰౟೿⾁癦띑౟멝买智,況於有道之人,而可ﭖ癎⥑乙Ŏ⃿Փʀ䮋䅎⦐䭙ᅎɒ‰਀蝎酥౎՝౒շ芀ち,是為天所刑也。德充符篇云:「天刑之,安可解!丰以有道自命,則可逃遁天之刑矣。語又見養生主篇。਀   聖人安其所安,襎癛䁑乢安; 成云:「安,任也。任群生之性,ᕎ楟鹲ౝ⟿䭠ⅎձಀ仿強安之,此所以為聖人也。‰㸀멷襎癛䁑乢安,襎癛䁑襢ɛ‰栀蝎楟౲觿癛䁑乢安也;襎癛⁑ٽ౒仿安其所安也。਀   莊子曰:「知道易,勿言難。 成云:「運知則易,忘言則難。‰౷亀言,所以之天也; 之,往也。成云:「詣於自然之境。‰౷€䮊౎䃿䭎멎彎Ɏ䭓멎౎⧿ౙ亀人。‰က酢ᩎ೿ꤰὓ멷౎卷䮐ౘ⧿㙙౽⇿ꥱ멟앎ɠ〰਀   朱泙漫學屠龍於支離益, 司馬云:「朱泙漫、支離益,皆人姓ɔ〰 單千金之家, 單同殫,盡也。 三年技成,而無所用其巧。 宣云:「無龍可屠也。是以君子둎喌ಅ೿뒀ⶌ롎䭞华ʐ〰਀   聖人以必앎౟䗿Ⅵ畱᭑⃿醐ᩎ೿ذ홴얖㙟౱㛿乳必之,斯至順矣,兵其安有!‰㸀멷乎必必之,故多兵〔一〕。 宣云:「以理之앎㙟ձಀ೿Ҁ암癟䁑佢譐ಉ䟿噒ⵎὲɷ〰 順於兵,故行有求。 宣云:「徇於兵爭,故動則求濟所欲。‰甀౑ǿ䭣䝎ꅒɎ‰혀খ畧౑仿可恃。਀ 〔一〕「兵鼰ꑓಊぷ,據集釋本改。਀   小夫之知, 釋文:「音智。下為知同。‰一離苞苴竿牘, 宣云:「裹曰苞,藉曰苴。詩鄭箋:『以果實相遺者,必苞苴之。』걓醙ᩎ೿P塺౲˿曆ⅺ멼౦佶穕ʐ〰 敝精神乎蹇淺,而欲兼濟道物,太一形虛。若是者,迷惑於宇宙,形累⩷ᵙɒ‰뱒䝥殺葭䮅譎౎೿㊀๫ꑜ楿၎籢䭯齎౒寿抆桟ࡎ⩔Y䭎َ౴⾂զಀ멝蝰饛䭛ꑎ承楟⽲䁽톏ౠ觿ﵛ⩷ᵙ饒ٙꩴƐ⃿簀몁Վಀ磿빫幼乹ⅎ쭱ౙ೿ᢀꕵ乑ⅎ啱ॏ䭧ॎʑ‰醐ᩎ೿ℰ쭱ౙ駿ⱙ彧Ɏℰ啱ॏ䭧ॎ಑叿莐彘Ɏ〰俞云:「釋文:『冥,本亦作瞑。又音眠。』是也。瞑、眠古今字。文選養生論『達旦酎ཷర仿ᩬ໿鄰౷⁓坷ɛ༰⼰彦Ɏᠰ酵౷珿ᡓ⁵ɷ逰⅟㱱잛᩻໿欰푛噓ᡥ쥛뵹ɿ༰ᠰ⁵ݷᢂ꥛౿ɔ坭὏፷ຊᠰ酵뱷띥陮䭯བྷర珿ⱓ摧蝫ɥ〰 水流乎無形,發泄乎太清。 宣云:「出於虛,歸於虛。䠰ᩨ뭎몁䭎㚁䅱䱭很Ɏ‰눀쥠乔Ŏ巿멬⡷౫೿亀知大寧! 汝,謂上「小夫Ȱ✰౛⇿멱马䭛蝎ɛ0몊譎ྉ౜窀➐彙Ɏ0 ਀0謰멛ॎ不䙦Օಀ뫿議譛罳ɹ瘰聑彟౎響쩟碎塥᭎诿ꩳ䮊౎⃿譹ɳ‰쨀쩶纎塶Ɏ촰뱓譥౛诿誉傃ᩦ೿⬰啙꺆굺⢕ౝ⃿⠀ಖ顔ʖ‰顖呺桾౜쇿թ쎘颞֙ಀ⃿걓醙ᩎ೿섰թಘ׿솘쭩彺Ɏ쌰颞ಙ拿쎗龞影Ɏ〰 商之所短也;一悟萬乘之主,而從車百乘者,商之所長也。訰傃ᩦ೿譹ॳ앧ꭓ಑㓿灸灶յ鞀쩟Ž塎౎ჿ풂յ鞀쩟钎塎౎䃿뭢࡬ୡ౎響쩟ࢎᩡə倰䡛뮌癬푑ꩵᾐ嗿靏쩟䮎ᩎ彙὎僿䱛ŷヿ਀   魯哀公問於顏闔曰:「吾以仲尼為貞幹,國其有瘳乎?‰ꌀ酛ᩎ೿鸰ಌ桔ɩ〰 曰:「殆哉圾乎! 郭云:「圾,危也。‰㱎륜ᑥ﹎붘౿殀౵⃿ꌀ酛ᩎ೿봰ॿ㚁䭱蝎읥಑ಘ殀䭵౎䟿멒ɝ〰 從事華辭,以支為旨, 以支辭為正旨。 忍性以視民而乷信,受乎心,宰乎神,夫何足以上民! 視、示同。梏其聰明,是彷᭎틿뱿絷౐⿿书信也。忍飾性以示民,而此乷信之道,使民受之於其心,主之於其神,此豈足以上民乎! 彼宜女與?予頤與?誤而可矣。 彼,謂仲尼。女,謂哀公。頤,養也。言彼或宜於公與,抑彼待我而養與?有此誤舉,猶之可矣。 今使民離實學偽,非所以視民也。為後世慮,ᆂ䭏౎⃿＀⡒멵⽰ɦ‰뮖彬Ɏ〰 難於圖治。਀   施於人而౟廿⦗͙彞Ɏ‰봀뱥멥䝎㉒ォ౟৿썧譟랉౟廿ગ⥎͙뵞䭥❎卙ʐ‰䘀졕二齒,雖以事齒之,神者勿齒。 世之賤商賈者,以其有市易之情也,故抑之ݎᅘ剬ಟ훿ᚖ譖剎䮟౎೿皀썑䭟幎ٹ౴췿ॎ乧齒之見。今以德相布,與商賈何異!「神者谰坎౛߿ஂ蝎౥帰չ떀䭟ぎ義同。莊子多用此等句法。਀   為外刑者,金與木也; 郭云:「金,謂刀鋸斧鉞;木,謂捶楚桎梏。‰먀杰ᅑՒಀ헿ݒ亂徐Ɏ‰醐ᩎ೿尰ಗ皀౵䟿杒⅑ᅱɒ〰 宵人之離外刑者,金木訊之; 宵、小古字通用。離同罹,下同。訊,問也。 離內刑者,陰陽食之。 成云:「若扎٫౒䟿杒偑퉽酛౦烿綖颖䮘彎Ɏ〰 夫免乎外內之刑者,唯真人能之。 成云:「心若死灰,內텎䡮鲗౞拿౟셔⡩౧᛿乙挂桎梏,唯真人哉!0 ਀0吰偛ᩦ೿멑썎꩟벖煥ౝ벖⥷ə⤰㙙ॳ╧쭦걹ད깥䭦὎౧뫿Վ骀豓앭ɠ䔰॥豧㾌ౡ쪀౶⃿쬀螑ᩥ೿㼰ౡ㧿⢋彡Ɏ〰俞云:「益當作溢。溢之言驕溢也。荀子잂๻啎ꊚ멮ཎ⼰彦Ɏ㼰ݡꊂ౮꧿捿쵶ɓ〰 有長若陎ಀ⃿က酢ᩎ೿쌰睛֕ಀ拿艟乙肖。‰ऀ٧솘ౡ咀ಐ⃿퐀٧솘╡ౠ枀ᩑ讐َɴ‰ऀէౘ㖀౾⃿ᘀՙ㝘౟枀ㅽɟ‰ऀ౽ʑ‰쬀螑ᩥ೿಑쵥౓죿犗౞◿彠Ɏ〰案:外舒遲而內悍急。 故其就義若渴者,其去義若熱。 宣云:「進銳而退速。‰䔀᭥偔恛羐䭏౎삀皉౟⃿怀䞐ᩒ㩙ɫ‰턀羏䭏౎삀皉汑౥⃿턀䞏ᩒ칙ɲ‰椀罱䭏౎삀皉ﵑಀ⃿ꌀ酛ᩎ೿椰䝱ږɴ〰 卒然問焉而觀其知, 宣云:「猝則難辨。‰─ݠ䮂὎౧삀皉౏⃿ꌀ酛ᩎ೿┰䝠ፒ㵦ɲ〰 委之以財而觀其仁,告之以危而觀其節, 宣云:「財易起貪,危易改節。‰褀䮑剎಑삀皉瑑౐⃿쬀螑ᩥ೿琰౐仿正也。或作則。酏ᩎ೿ਰ蝎虥ॶ躂띿_䮊౎擿桫쁳皉乑正,則⭎ɷ瘰酑๎ᘰ屢䝏དྷర盿鹵䭟Ɏର鹗梊鹔ᒊ0ᕎᨰ໿İZ॑䝧ɒ༰栰顦멛읎๻褰䮑剎಑쁎皉浑འర黿ྊ텶ʏ✰㑙깢蝹譥顳멛읎屻๏褰䮑剎಑쁎皉乑失也』。ㅎౙ珿ɓ事失法則也。榐﹝酱ᩎ໿劘咑ज़ౖ귿白Nདర䃿ɢ䞋归Ɏ〰 雜之以處而觀其色。 男女參居而觀其色之邪正。 九徵至,陎몀靎ɷ‰嵎譎땎坟ಚ훿亁肖之人,亦得其情矣。਀ 〔一〕「語鼰ꑓಊて,據國語周語中改。਀   正考父一命而傴,再命而僂,三命而俯,循牆而走,孰敢챎Ǝ⃿က酢ᩎ೿挰ͫ㚀౲哿偛䅛噎౹诿❛⭙彙ɎX絎౔⟿⭙赙絑౔翿॓絎ɔ됰쉐Őꨰ䙟౲⛿汎륥畛浩ౠ凿S撂౫냿把ݥ乜軌之事而侮之也!‰舀ౙ⮀ՙಀ⃿醐ᩎ೿ర⮀ౙ˿⭑彙Ɏ〰 一命而呂鉅, 郭嵩燾云:「方言:『呂,長也。』說文:『鉅,大剛也。』亦通作巨,大也。呂鉅,謂自高大,蓋矜張之意。‰贀絑౔벀쩥઎Ṏಂ৿絎౔咀諸父,孰協唐、許! 釋文:「協,同也。唐,唐堯;許,許由。皆崇讓者也。言誰比同於唐、許也!0 ਀0쨰ꮌ➃乙띎य़썧౟쎀य़歧౷⃿ꌀ酛ᩎ೿뜰౟ঀ썧౟幝㚁౱쏿ⵟ졎॓ᩧ앙౺苿ख़歧㙷౱쫿喌艏䭙Ŏヿ 及其有睫也而內視, 及其有睫,則方寸之內,審視多端。 內視而敗矣。 多紛擾之害。਀   凶德有五,中德為首。 謂耳、目、口、鼻、心,而心為首。 何謂中德?中德也者,有以自好也而其所멎հ往Ɏ‰醐ᩎ೿İ೫㻿徊Ɏ〰成云:「心所好者,自以為是;所멎հಀ㻿ಊ庀䮗Ɏ썎ⵟ⾁멦靰౟䗿ⵦ띎ɟ〰਀   窮有八極,達有三必,形有六府。美、、長、大、壯、麗、勇、敢,八者俱過人也,因以是窮。 宣云:「自恃故也。‰ꩽş‰က酢ᩎ೿ꨰ౟ۿ徘Ɏ楽ٲ횘౎仿能自立也。‰䌀剐ŏ‰쬀螑ᩥ೿䌰剐౏裿ٛ硒k彎Ɏ〰郭嵩燾云:「尋釋文意,偃佒即偃仰,猶言俛仰從人也。‰佖⁵醐ᩎ೿佖౵⿿ㅠ彟Ɏ〰 몂౎৿Վᩏ咐ʐ‰一若人,與上「俱過人尰文。三者皆自處於몂౎㛿앱᩟咐ʐ‰杷ᙡᩙಐ⃿ကᚐՙಀ盿幑౒௿蝎䁥酢౎瘰齑ᙒす也。 勇動多怨, 壯往者仇隙眾。 仁義多責。 言仁義者責望厚。 達生之情者傀,達於知者肖; 郭云:「傀然,大恬解之貌也。謰歟酛ᩎ೿聎멐❰ౙ⿿彦Ɏ阰皀፵ྊɜ뤰e᪊໿阰ಀ࿿彜Ɏ༰ﭞಗɔ阰ހ肂捐쵶౓ÿﮊ⥎䝙❒ౙﯿ穎䝦དྷ彜Ɏ〰 達大命者隨, 大命,謂天命之精微,達之則委隨於自然而已。 達小命者遭。 小命,謂人各有命,達之則安於所遭,亦無怨懟。਀   人有見宋王者,錫車十乘,以其十乘驕稚莊子。 李云:「自驕而稚莊子也。皐醅ᩎ೿ᨰꙺ啎徚Ɏꄰ偻쵛읎๻핎螖㭥ེ᩶ర㧿ᩬ໿ᨰ౺嗿徚Ɏ༰〰 莊子曰:「河上有家貧恃緯蕭而食者, 郭慶藩云:「北堂書鈔簾部、御覽七百並引司馬云:『蕭,蒿也。織緝蒿為薄簾也。』‰瘀偑鉛뱬౭響䍟텓䮑ɳ瘰㙑ɲ皋偑๦혰虷孏䮓Ŏ⃿쬀螑ᩥ೿Ȱ຋㑩䭸Ɏ〰 夫千金之珠,必在九重之淵而驪龍頷下,子能得珠者,必遭其睡也。使驪龍而寤,子尚奚微之有哉!』 宣云:「言殘食無餘也。‰쨀譎୛䭗౭廿嵶쵎䮑彭᭎诿譛䭳᭎౳廿橶趚徟Ɏ倰ﵛ鞀쩟֎ಀ엿浟皐慑彷Ɏ缰譏譛౳౛僿멛콰褥⭼řヿ਀   或聘於莊子,莊子應其使曰:「子見夫犧牛乎? 成云:「犧,養也。君王預前三月養牛祭宗廟曰犧。‰挀蝎慥౾뭎풂౓⃿쬀螑ᩥ೿퐰౓⟿䙙後Ɏ〰 及其牽而入於太廟,雖欲為孤犢,其可得乎!0 ਀0訰傃ݛ筜౫῿偟㉛驫汓䮄Ɏ訰傃ᩦ೿㸰⥎す멗並౩ࡥ멧⍰Ꞑ౴῿끦몏ꍳ౴⳿榄멲买Ɵʐ㸰汔瞄䡑二備邪?何以加此!ἰ偟ᩦ೿㸰偔콠䮜⮘偙彛Ɏ〰莊子曰:「在上為烏鳶食,在下為螻蟻食,奪彼與此,何其偏也!0 ਀0乎平平,其平也獎᭞⃿低譐玉⥞୙౎盿獑쵞⽎书平。 以땎땟౟盿땑彟乎徵。 郭云:「徵,應也。ူ酢ᩎ೿嘰몀ⅎ썱౟৿ὧ䝡쥒ౡ擿Ὣ쥷彡౎ং썧쥟楡౲仿能應也。‰฀զ⾀멕䭰罎౏⃿က酢ᩎ೿ꮁ癰๑쥎౒뫿楰䕲羚౏嗿﵏禀멟Ŏヿ 神者徵之。 宣云:「任神理者,則無往而쥎ɡ〰 夫明之幒役䕎౷೿᪀ա䎀癠䁑譢₉ࠀ⡜穝ɦ‰攀뱑멥౎⃿ꌀ酛ᩎ೿먰뱮멥譎Ɏ〰 其功外也, 其功力皆徇外矣。 Ꙏ뉎习Ŏÿ ਀0잖⥻୙ⱎॻ䅎॓N ਀0⤰୙䭎뭎륬卥ֈ᪀౷⃿က酢ᩎ೿뤰౥叿徐Ɏ〰 皆以其有為ꁓɷ‰ꌀ酛ᩎ೿瘰॑౧˿䂋硢ɛ〰 古之所謂道術者,果惡乎在?曰:「無乎⡎ɗ〰曰:「神何由降?明何由出?‰Ⅵ乱在,則神聖明王何由降出,獨與眾異?宣云:「又設問也。‰ఀ嘰ঀ䁧ὢ౵诿ॳ䁧ၢౢ蛿齶뱓eɎ〰 下文所云「內聖外王之道Ȱꌰ酛ᩎ೿젰呓ɻ〰 벖靥౛˿䮋⥎멙Ɏ‰一離,若孔子言顏氏啎鞐㭛彎ɎȰ㚁ɱ‰一離於精,謂之神人。 成云:「淳粹ಖ˿䮋幎饹ə〰 벖ὥ౷˿䮋몁Ɏ‰က酢ᩎ೿㙑乱假,謂之至極。‰⥎멙靰౛띎멟Ɒ౧华몐聰ಕ䛿뱑詥ᚋ౓⃿言ᚋ乓測,隨物見端。 謂之聖人。 成云:「以上四人,止是一耳,隨其功用,故有四ɔ〰 以仁為恩,以義為理,以禮為行,以樂為和,薰然慈仁,謂之君子。 宣云:「君子是道之緒餘。‰핎멬ٰ౒呎為表, 宣云:「以法度為分別,以彔몆桰螈ɳ〰 以參為驗, 釋文:「參,本又作操。ꌰ酛ᩎ೿䁎쵢蝤멦땰坟ʚ〰 以稽為決, 宣云:「以稽考所操而決事。‰瘀硑e豎ॎ⽖彦Ɏ‰ꌀ酛ᩎ೿ذ๒书爽如是。‰縀顶摎剶ಟ⃿ꌀ酛ᩎ೿搰졫S䥎멻Ɏ剶ಟ˿摎멫轰彞Ɏ頰睛⾀呦法之跡。‰譎멎㡰౞⃿謀౎˿⡥ɵ‰捎몘㭰౎䏿澅屠콵ಅǿㆀ摟멛཰ౡ蛿ॶ੎ಙ⃿䌀澅ౠ˿榋≲᭵峿콵ಅ˿ꢋꆌʌ簰ੑ쪙⅓䩱䭔멎Ɏ‰ᄀ䭬َ彴Ɏ‰ꌀ酛ᩎ೿젰S䥎멻Ɏ〰 古之人其備乎!配神明,醇天地,育萬物,和天下,澤及百姓,明於本數,係於末度, 郭云:「本數明,故末ʖ〰 六通四辟, 釋文:「本又作闢。‰ༀ❜빙靼౼盿䭑←乱乎在。其明而在數度者,舊法世傳之史尚多有之。 宣云:「言史所由傳。‰瘀⡑뱗楥ƊŦ기ŹȰժಀዿƑ漰䮛Ř∰㍤䡽ὑ᩵ﵙ຀䭦Ɏ‰ౘዿՑʀ∰㍤䡽ὑ౵柿官者。成云:「搢,笏也,亦插也。紳,大帶。ꌰ酛ᩎ೿洰鍑䁽ㅢ덵ɐ〰 詩以道志,書以道事,禮以道行,樂以道和,易以道陰陽,春秋以道ٔɒ‰쬀螑ᩥ೿匰ທɜ〰 其數散於天下而設於中國者, 設,施也。 百家之學時或稱而道之。 宣云:「百家所由傳。‰⤀୙❎艙౎嚌亀明, 成云:「韜光晦跡。‰匀랐也一, 成云:「法教多端。‰⤀୙ᩎ静_ज़綁ə‰౛㛿sŠ饎䮖๎ɦ‰氀芋㍙㭶౓蛿ॶ䁧๢౦仿能相通。猶百家眾技也,皆有所長,時有所用。雖然,牎亊遍,一曲之士也。判天地之美,析萬物之理, 郭云:「各用具一曲,故析判。‰멓䭎桎౑ﵛ馀뱐⥥す䭗蹎౿ㇿ幺๹䭦륎ɛ‰쬀螑ᩥ೿㄰౺㫿䥜춋ɓ〰成云:「觀察古昔全德之人,猶鮮能備兩儀之亭毒,稱神明之容貌,況一曲者乎!‰⼀䕦来噑 譙䭳华ಐ쟿ಕ亀明,鬱而籎౶⧿୙䭎멎ю메癰䁑㉢५몁륰ɥ‰匀厐ʈ‰눀⭠ř绿뙶聛౟亀反,必ࡎɷ谰ᙟ䭎硎՛ಀ仿幸譎⦉す䭗ᑎ౽멓䭎❎푙ಚ叿厐ވ멜⥰୙쉎ʈ丰侈於後世,慎벗ⱥ榄౲仿暉於數度, 宣云:「㩎批衙౏仿事靡費,䥒ʃ〰 以繩墨自矯, 成云:「矯,厲也。用仁義為繩墨,以厲其志行。‰ఀ馀ᙐ䭎╎ౠ⃿醐ᩎ೿౒ঀ䝑ꅒঌᡧಙ䗿╥ॠ饧ɐ〰 古之道術有在於是者。墨翟、禽滑釐聞其風而說之。 釋文:「墨翟,宋大夫,尚儉素。禽滑釐,翟弟子,َ钘ᵎŞर譎䭳Ɏ౪쳿癚扑ə〰 為之大過,己之大循。 循,順也。其為之大過,特己之大順而已,⩎奘ᙥ彎Ɏ‰尀멏幰ʗ౪緿䭔쁦⡻౵῿乵歌,死無ɧ‰က酢ᩎ೿帰ʗŪ쀰⡻౵ꣿ偘豦읎呻。生䱎౫䗿幥ʗ᭪篿Ⅻ東,故節用。謂無衣衾棺槨等資葬之ɧ〰 墨子汎愛兼利而非鬥, 釋文:「化同己儉為汎愛兼利。醐ᩎ೿繎퍶虙॒ё॔ᡧಙ䗿╎몛幰ʗ〰 其道቎᭠⃿က酢ᩎ೿䬰ౝ䗿乥怨怒於物。‰저絓硙౛媀౓仿異, 郭云:「既自以為是,則欲令萬物皆同乎己。‰一與先王同, 䡎譑멳㙰ɱ‰쀀䭓깎ɹɪ‰醐ᩎ೿찰癚衑慏ʗ〰 黃帝有咸池,堯有大章,舜有大韶,禹有大夏,湯有大濩,文王有辟雍之樂,武王、周公作武。古之喪禮,貴賤有儀,上下有等,天子棺槨七重,諸侯五重,大夫三重,士再重。今墨子獨生䱎౫篿乫౧僿難२౛ↀ౩멎핰ཬɟ摎奫멥౎僿习愛人;以此自行,固᭎ɝ‰ꌀ酛ᩎ೿쉥멢䭎❎ౠ꛿喁벆葥ʅ〰 未敗墨子道, 今墨之道尚未敗也。 雖然,歌而非歌,哭而非哭,樂而非樂,是果類乎? 是果與人情類乎? 其生也勤,其死也薄,其道大觳, 郭嵩燾云:「釋詁:『觳,盡也。』管子地員篇:『又次曰五觳。』觳者,薄也。‰缀멏艎ౡ翿멏뉎ౠ盿䱑몖彰౎僿癠乑可以為聖人之道,反天下之心,天下⩎ɘ꠰偘홛ﶖ梀ﭳ౎⃿몁䭰Ɏ‰䠀⥙୙啎ŏ벖⥥୙౎盿뭑譓彳恎ɷ‰ꌀ酛ᩎ೿帰讗ճ䮀华ʐ〰 墨子稱道曰: 稱其道之所由。 「昔者禹之湮洪水,決江河而通四夷九州也,煔ड़繎౶⃿酏ᩎ೿焰癜屵ౝ埿䭛ꑎ徊Ɏ搰蝫ࡥ]ಊ仿當言支川而쩎呓川。呂覽始覽篇、淮南地形訓並曰『浝繑ྲྀȰ〰 支川三千,小者無數。禹親自操稿耜而九雜天下之川, 釋文:「稿,舊古考反。崔、郭音託,則應作橐。司馬云:『盛土器也。』耜音似,三蒼云:『耒頭鐵也。』崔云:『棰也。』司馬云:『盛水器也。』九,本亦作鳩,聚也。榐﹝酱ᩎ೿⾖䭝㑎౬翿౏硔뱫❥ౝ䗿嵦ʖ〰 腓無胈,脛無毛,沐甚雨,櫛疾風,置萬國。 奠定萬國。 禹,大聖也,而形勞天下也如此。缰豏ᙟ䭎ꡎ՘᪀ႈ몉捰ಈ쉎箍몎杰, 成云:「後世墨者,翟之弟子。裘褐,粗衣。木曰跂,草曰蹻。‰ᱥ乙休,以自苦為極,曰:「﵎芀摙౫廿릗䭹华徐౎仿足謂墨。‰ꠀቘ癢鉑艟摙ɫ‰챶䭒὎偟鑛꽎䭏鉎౟埿륓䭥ꡎ՘₀က酢ᩎ೿팰챶಑哿勤,南方之墨師。五侯,並學墨人。팰店澗碘읛᩻೿र챶ྑ䭬ꡎౘ৿⭶ཙ䭬ꡎౘ৿१疑ྖ䭬ꡎɘ〰 苦獲、已齒、鄧陵子之屬,俱誦墨經, 李云:「苦獲、已齒,二人姓字也。䠰ᩨ⟿疑醖獵॓疑ಖ拿텟ᮁʊ‰ఀ傀譎౎౔ɶ▋ꡒౘ⃿倀譎,灐浵亊律Ɏʁꢋ䭘╎㹒ɭ‰Վ絘Ŷర灔䭵꽎㹶ಊ⃿ꌀ酛ᩎ೿帰粗꩟ʊ〰 以觭偶䭎굎쥶ౡ⃿ꌀ酛ᩎ೿⼰f꩎ʊ〰觭同奇。釋文:「仵,同也。䠰ᩨ䟿癙ⱐ乧同,強以相應,則無౓ɔ‰偝멛噰몀౎⃿ꌀ酛ᩎ೿偝౛ꣿ䭘ᾚɟ〰釋文:「若儒家之碩儒。‰蘀塶몘䭰㡎౜⃿က酢ᩎ೿멎⭰㭞Ɏ〰 冀得為其後世, 宣云:「思繼其統。‰쪁乎決。 宣云:「其教啎ɽ〰 墨翟、禽滑釐之意則是,其行則非也。 成云:「意在救世,所以是也;為之太過,所以非也。‰܀罜豏ᙟ䭎ꡎ՘얀华ↁ족ƀᬰↁ౫㉶ಐɷ‰㉶ಐ㛿ɺ‰舀䭎੎彎౎믿䭬୎彎Ɏ‰ꌀ酛ᩎ೿舰⥎୙䭎橎᩿ౙ姿⥥୙䭎齎ᅒɜ〰 雖然,墨子真天下之好也, 真天下能好人者也。俞云:「即孟子『墨子兼愛』意。‰܀䉜䭬乎得也, 將求救天下之術而靎꩟Ɛ౓ꨰゐ「也地ᩛ⢐ɵ酏ᩎ೿猰๓쌰ꁟ䊊䭬ཎ༰ɡ〰 雖枯槁艎也。 雖枯槁其身,쵎艟去也。俞云:「即孟子『摩頂放踵為之』意。‰䴀彘⭎ř⃿ɓ䵺䭢彘⭎řÿ ਀0丰累於俗, 멎楰⽲ɽ‰一飾於物, ﹷʘ‰一苟於人, 無所苟且。 뱟㹥౷⃿℀䁱챢덟ɛ‰堀⦘୙䭎襎㭎ᅭ絬౔⃿⥎୙὎ᅵ멬쵰ʑ‰먀ᅎ䭢੎抙덵಍技౫⃿一必求有餘也。 以此白心, 宣云:「暴白其志之無他。‰䭓华厐ঈ⡧뱗⽥զʀ謰͛ƒ㤰蝜幥皀ꡑಘ薀䭠Ɏ‰က酢ᩎ೿謰ś㤰౜⛿䩎ꎟ譛䉳멦౎೿䩔㞐୺Ɏ࠰䣿ᩨ賿譎⊉螅흥呟家。)宋著書一篇,尹著書二篇,咸師於黔而為之彔Ɏ✰ݠ如ࡥ౔䗿幥ꢀ薘᭠ɡ〰 作為華山之冠以自表, 郭云:「華山上下均平。‰ꔀⱣ榄╎ꕒ멛쭰ə‰쬀螑ᩥ೿쬰ౙ雿徙Ɏᐰ酝ᩎ໿┰葒ౠꗿ乛及。』‰鸀쎊䭟륎౛緿䭔썦䭟䱎ಈ⃿က酢ᩎ೿細౔哿也。發語吐詞,每令心容萬物,即摔륫흛౓몀썰䱟ʈ〰案:言我心如此,推心而行亦如此。 以聏合驩, 釋文:「聏,崔音而,郭音餌。司馬云:『色厚貌。』崔、郭、王云:『和也。』聏和萬物,物合則歡矣。‰뽎瞊杭౑⃿㜀癎卑뾐䮊Ɏ‰쬀㊊湫䭿멎㭰Ɏ‰쬀㊊䉫᭦虔湶摿썫멎㭰Ɏ‰謀꺉乏辱, ʁ놋ʏ‰儀ᅥ䭬╎ᮛ臿㭹畛౑凿ᙥ䭎ぎɢ‰౛濿彠Ɏ‰摎桫䱔⦈୙౎૿꩎ஊ奎౥훿⦖୙乎取, 홎癓꩑ʊ‰㜀剟ಀ亀ւ往Ɏ䔰ᩦ೿ਰ୎譎궉౓㞀譟徉Ɏ〰 上,時君;下,謀臣。 雖然,其為人太多,其自為太少,曰: 其言若此。 「請欲固置五升之飯足矣,先生恐靎ﵟಘ῿偟홛ಘ仿忘天下。‰က酢ᩎ೿謰ś㤰ㅜ푺隞몙䡰ὑ౵ʁ몋ὰ偟౛䣿楑豲䕝彥Ɏ〰案:宋、尹見為置餐者,言請欲先生惟置五升之飯足矣。 日夜ᅎ౏ᩦ೿ᄰ앢靟㭟쥭Ŕヿ圖傲乎救世之士哉! 宣云:「又言『我必得以自活哉』!圖活民命,傲救世之士耳。‰ᩦ೿ᬰ偔乛為苛察,ꭎ䞎楐ɲ〰以為無益於天下者,明之艎彝Ɏ‰저Sຊᬰ偔乛宜苛察,故侮厭弗顧,䝎ᙐ楙멎ꭰྎర䗿ﶘម࡟ಊ뫿虎ꮁ癰๑ɦ㘰ࡱΊ⪏ᩙౙ훿খ쩧뱶ᙥ౎ꮀ䮃멎౰䗿譥ś㤰멎籰䭟ⅎ쩱뱶⥥୙Վಀ໿䭦乎如已也。 以禁攻寢兵為外, 宣云:「外以此救世。‰앎㉠者멭杰౑⃿ꌀ酛ᩎ೿朰摎䭫ɝ〰 其小大精粗,其行適至是而止。 其行止於是,則其道術之大小精粗亦乎芐⽙ɦ0 ਀0氰౑亀當, 崔本作「黨ర釿ᩎ೿沁⅑從Ɏ〰盧云:「作『਀ ྞ⼰ɦ〰 易而無私, 成云:「平易。‰稀㙬ⅱ㭱౎⃿ꌀ酛ᩎ೿稰뭬쉓⽏౽೿ↀ佱㭐Ɏ〰 趣物而楎౑⃿ꌀ酛ᩎ೿꠰榖౲ꢀ಍仿生兩意。‰一顧於慮,N벋౷⃿℀셱来ಘ⇿]ʋ‰밀楥ⅲ읱౤߿䮂聏౟䭓华厐ঈ⡧뱗⽥զʀ洰饟Ƅ〰ƙ丰ち幒皀ꡑಘꪀ䮊Ɏ‰က酢ᩎ೿☰䩎䮟녎ౘ䩏㞐୺౎ӿ坔硦읥ɻ〰俞云:「據下文,彭蒙當是田駢之師。意林引尹文子有彭蒙曰:『雉兔在野,眾皆逐之,分未定也;雞豕滿市,莫有志者,分定故也。』‰䨀ⲟ榄멎陰ಙ⃿ꌀ酛ᩎ೿摎멫Ɒ{譎Ɏ〰 曰:「天能覆之而﵎ঀ䮏౎ヿﵗঀ䮏౎亀能覆之,大道能包之而﵎꾀䮏Ɏ〰知萬物皆有所可,有所౓䗿ᩦ೿砰䞐乒遍, 必有未應選。 教則ಁ⃿씀य़⩧흧奓ɥ‰匀䞐⅒穱֐ɷ〰 唯道兼包之,所謂齊也。 是故慎到, 俞云:「史記孟荀列傳:『慎到,趙人,著十二論。』漢書藝文志法家有『慎子四十二篇。ご౒䣿㍑ŵ팰ಗ㏿ŵ팰㆗䭺Ɏ༰〰 棄知去己, 成云:「息慮棄知,忘身去己。‰ఀ乽得已,泠汰於物以為道理, 釋文:「泠汰,猶沙汰也。泠音零。䠰ᩨÿり홒쒖뭷ౝ೿앖也得已,始沙汰人物一番,守此以為道理。 曰:「知౷߿葜౷貀た랑䭐Վ往Ɏ〰 其言曰:「凡知人之道,當如౷߿葜অ䁧౷೿텝벏띥䭐Վ往Ɏ〰此到之棄知。成云:「鄰,近也。‰ᄀ솋↚ﭱ౎ᆀ⥻୙䭎ᩎ後౎⃿쬀螑ᩥ೿ᄰ솋ಚ᯿⪊乐正貌。䠰ᩨ盿⡑멵홎ᆖ솋亚正,無可任使,而以天下尚賢為笑。 縱脫無行而非天下之大聖, 其在己縱恣脫略,無行可稱,而以天下大聖為非,卑之無高論也。 椎拍輐斷,與物宛轉, 郭云:「猶有椎拍,故未泯合。쬰螑ᩥ೿ူಏ᏿彗Ɏ〰案:郭釋椎拍,謂如椎之拍。凡物⩺ࡧ౔๎쵩춑䭢౎⇿乱合矣。是椎拍之義,言強ࡎՔ羀ࡏ彔Ɏူ랏౥˿횋랖౥᪀፵౗仿見決裂之跡,皆與物宛轉之意也。此到之去己。 ⾂ݦ庂ಗ䵎౑⃿ꌀ酛ᩎ೿丰執是非,庶無累也。‰一師知慮,䵷豒౟⃿쬀螑ᩥ೿ਰ窗ɦ〰案:⭎멞䭎穎湦ౡ仿問事之前後。 魏然而已矣。 大公平易,故能巍然。 推而後行,曳而後往,若飄風之還, 宣云:「迴還無方。‰붂䭿쭎౥⃿ꌀ酛ᩎ೿봰突౺஀౎쯿䥥亏定。‰䭷Ꝏಖ⃿蝸屷ꝏ厖ಐ믿癕䥑텑ɮ‰栀౑ↀ幱ಗ⃿䔀ﵥ梁౑亀見非責。 動靜無過,未嘗有罪。 靜無過,動亦無過,罪何由至! 是何故? 假設疑問,言何故能如此? 夫無知之物,無建己之患,無用知之累,動靜벖٥౴⿿䉎ꭽ↎統ʋ‰℀䭷楎౲⣿⽷彦Ɏ0沊粋⅟䭷楎౲仿建己以為標準,故虎ݏ䭶ꍎ᭠仿用智以相推測,故흎쥓챚䭟⽎ɽאּ䭹䝎핒౒滿䭿䝎屒ಗ䛿习離於物理,明白易見,是以終其身無譽之者,無譽則亦無咎矣。 故曰:「至於若無知之物而已, 到之言推極於此。 無用賢聖,夫塊ㅎ卙ʐ〰 何用賢聖為哉!彼土塊亦ㅎ멙印徐Ɏ‰樀䂌ݶᆂ䭻ᩦ೿丰ち䭒华ಐ廿ᾗ멵䭎䱎ಈ箁멫䭎َ౴槿鞐⩟ॠɱ〰 其能事之豪桀,則相與笑之曰:「慎子之道,非是生人之行,而至於有死人之理,適足得世之怪詫焉而已。‰ ꚙ㙎౱⃿瘀Q౶౔৿もՎʙ‰砀뱛浥饟಄響也教焉。 奎䭥奎౥샿皉䁑䱢ಈ磿ज़౱쎀鞁彟Ɏर馂䮄὎ݟ⮂౞೿馀ɷ‰洀饟䮄⭎ᩦ೿䭓华몐౎벁ꭥ䮃⽎Ŧꬰ䮃幎ಗɷ‰܀亂ちRಊ벁ↂ䭷楎ひ無異。 其風窢然,惡可而言?‰ᄀŔ醐ᩎ೿ꈰ౺ۿꢐ犘ʀ〰言古道人之風教,窢然迅過,惡可言傳? 常反人,譎삉ಉ⃿㠀쵞멓䭎ཎ灡ಋ仿見為人所觀美。下文云:「以反人為實。‰ఀ亀免於●斷。 即靎ౝ⢀띵穥౬꛿ݠ概魲䥛ಏ仿免於慎到之輐斷。輐、●音義同也。 其所謂道非道,而所言之韙䵎뱑幥ʗ‰醐ᩎ೿ಗ⿿彦Ɏ〰案:謂彭師之言,是中有非,於道則未見也。 彭蒙、田駢、慎到卷ʐ‰䔀摥५멎Վಀɶ䮋乎知道。 雖然,概乎皆嘗有聞者也。 然論其梗概,皆嘗有舊聞。如「棄知去己ర엿幟↗䁱⭢罞ౢ䏿癎퉑홽뮊䭓䱎恟㎐ʀ0 ਀0氰౑亀當, 崔本作「黨ర釿ᩎ೿沁⅑從Ɏ〰盧云:「作『਀ ྞ⼰ɦ〰 易而無私, 成云:「平易。‰稀㙬ⅱ㭱౎⃿ꌀ酛ᩎ೿稰뭬쉓⽏౽೿ↀ佱㭐Ɏ〰 趣物而楎౑⃿ꌀ酛ᩎ೿꠰榖౲ꢀ಍仿生兩意。‰一顧於慮,N벋౷⃿℀셱来ಘ⇿]ʋ‰밀楥ⅲ읱౤߿䮂聏౟䭓华厐ঈ⡧뱗⽥զʀ洰饟Ƅ〰ƙ丰ち幒皀ꡑಘꪀ䮊Ɏ‰က酢ᩎ೿☰䩎䮟녎ౘ䩏㞐୺౎ӿ坔硦읥ɻ〰俞云:「據下文,彭蒙當是田駢之師。意林引尹文子有彭蒙曰:『雉兔在野,眾皆逐之,分未定也;雞豕滿市,莫有志者,分定故也。』‰䨀ⲟ榄멎陰ಙ⃿ꌀ酛ᩎ೿摎멫Ɒ{譎Ɏ〰 曰:「天能覆之而﵎ঀ䮏౎ヿﵗঀ䮏౎亀能覆之,大道能包之而﵎꾀䮏Ɏ〰知萬物皆有所可,有所౓䗿ᩦ೿砰䞐乒遍, 必有未應選。 教則ಁ⃿씀य़⩧흧奓ɥ‰匀䞐⅒穱֐ɷ〰 唯道兼包之,所謂齊也。 是故慎到, 俞云:「史記孟荀列傳:『慎到,趙人,著十二論。』漢書藝文志法家有『慎子四十二篇。ご౒䣿㍑ŵ팰ಗ㏿ŵ팰㆗䭺Ɏ༰〰 棄知去己, 成云:「息慮棄知,忘身去己。‰ఀ乽得已,泠汰於物以為道理, 釋文:「泠汰,猶沙汰也。泠音零。䠰ᩨÿり홒쒖뭷ౝ೿앖也得已,始沙汰人物一番,守此以為道理。 曰:「知౷߿葜౷貀た랑䭐Վ往Ɏ〰 其言曰:「凡知人之道,當如౷߿葜অ䁧౷೿텝벏띥䭐Վ往Ɏ〰此到之棄知。成云:「鄰,近也。‰ᄀ솋↚ﭱ౎ᆀ⥻୙䭎ᩎ後౎⃿쬀螑ᩥ೿ᄰ솋ಚ᯿⪊乐正貌。䠰ᩨ盿⡑멵홎ᆖ솋亚正,無可任使,而以天下尚賢為笑。 縱脫無行而非天下之大聖, 其在己縱恣脫略,無行可稱,而以天下大聖為非,卑之無高論也。 椎拍輐斷,與物宛轉, 郭云:「猶有椎拍,故未泯合。쬰螑ᩥ೿ူಏ᏿彗Ɏ〰案:郭釋椎拍,謂如椎之拍。凡物⩺ࡧ౔๎쵩춑䭢౎⇿乱合矣。是椎拍之義,言強ࡎՔ羀ࡏ彔Ɏူ랏౥˿횋랖౥᪀፵౗仿見決裂之跡,皆與物宛轉之意也。此到之去己。 ⾂ݦ庂ಗ䵎౑⃿ꌀ酛ᩎ೿丰執是非,庶無累也。‰一師知慮,䵷豒౟⃿쬀螑ᩥ೿ਰ窗ɦ〰案:⭎멞䭎穎湦ౡ仿問事之前後。 魏然而已矣。 大公平易,故能巍然。 推而後行,曳而後往,若飄風之還, 宣云:「迴還無方。‰붂䭿쭎౥⃿ꌀ酛ᩎ೿봰突౺஀౎쯿䥥亏定。‰䭷Ꝏಖ⃿蝸屷ꝏ厖ಐ믿癕䥑텑ɮ‰栀౑ↀ幱ಗ⃿䔀ﵥ梁౑亀見非責。 動靜無過,未嘗有罪。 靜無過,動亦無過,罪何由至! 是何故? 假設疑問,言何故能如此? 夫無知之物,無建己之患,無用知之累,動靜벖٥౴⿿䉎ꭽ↎統ʋ‰℀䭷楎౲⣿⽷彦Ɏ0沊粋⅟䭷楎౲仿建己以為標準,故虎ݏ䭶ꍎ᭠仿用智以相推測,故흎쥓챚䭟⽎ɽאּ䭹䝎핒౒滿䭿䝎屒ಗ䛿习離於物理,明白易見,是以終其身無譽之者,無譽則亦無咎矣。 故曰:「至於若無知之物而已, 到之言推極於此。 無用賢聖,夫塊ㅎ卙ʐ〰 何用賢聖為哉!彼土塊亦ㅎ멙印徐Ɏ‰樀䂌ݶᆂ䭻ᩦ೿丰ち䭒华ಐ廿ᾗ멵䭎䱎ಈ箁멫䭎َ౴槿鞐⩟ॠɱ〰 其能事之豪桀,則相與笑之曰:「慎子之道,非是生人之行,而至於有死人之理,適足得世之怪詫焉而已。‰ ꚙ㙎౱⃿瘀Q౶౔৿もՎʙ‰砀뱛浥饟಄響也教焉。 奎䭥奎౥샿皉䁑䱢ಈ磿ज़౱쎀鞁彟Ɏर馂䮄὎ݟ⮂౞೿馀ɷ‰洀饟䮄⭎ᩦ೿䭓华몐౎벁ꭥ䮃⽎Ŧꬰ䮃幎ಗɷ‰܀亂ちRಊ벁ↂ䭷楎ひ無異。 其風窢然,惡可而言?‰ᄀŔ醐ᩎ೿ꈰ౺ۿꢐ犘ʀ〰言古道人之風教,窢然迅過,惡可言傳? 常反人,譎삉ಉ⃿㠀쵞멓䭎ཎ灡ಋ仿見為人所觀美。下文云:「以反人為實。‰ఀ亀免於●斷。 即靎ౝ⢀띵穥౬꛿ݠ概魲䥛ಏ仿免於慎到之輐斷。輐、●音義同也。 其所謂道非道,而所言之韙䵎뱑幥ʗ‰醐ᩎ೿ಗ⿿彦Ɏ〰案:謂彭師之言,是中有非,於道則未見也。 彭蒙、田駢、慎到卷ʐ‰䔀摥५멎Վಀɶ䮋乎知道。 雖然,概乎皆嘗有聞者也。 然論其梗概,皆嘗有舊聞。如「棄知去己ర엿幟↗䁱⭢罞ౢ䏿癎퉑홽뮊䭓䱎恟㎐ʀ0 ਀0ⱎ멧빰౼楎멲靰౼⃿က酢ᩎ೿ⰰ౧⇿影Ɏ椰౲৿彧Ɏ⠰ⅵ멱饰卙몐빰౼⣿ॵ멧議楎멲靰ɼ〰 以有積為덎಍⃿醐ᩎ೿쐰䭛⥎୙౎蛿ॶᡧ徙Ɏ〰 澹然獨與神明居, 宣云:「此虛玄無為之教。‰䭓华厐ঈ⡧뱗⽥զʀ㦕Ŝİ䎀庀皀ꡑಘ薀䭠Ɏ‰쬀螑ᩥ೿㦕౜㥎鱜录Ɏᘰ酢ᩎ㧿鱜ౕ埿汛ꙑɞİ䎀ಀ珿œ傀彛౎뫿鱰坕䅦嵓읎ɻ〰成云:「周平王時函谷關令,故謂之關尹。酏ᩎ೿∰흯卟뚐ज़๧㦕停嵛읎ཻర酬ᩎ໿吰喜,為關吏。』或以尹喜為姓౔ㇿ䭙Ɏ젰≓흯⅟ű傀䅛嵓읎䭻ɦ䈰뵔争二篇『關尹貴清』,高注:『關尹,關正也,鱔ౕ﷿꡶튘ಉݷड़幧멹౎ƀ傀せ౒鳿꩕䮊౎쯿垊઄鎁鑽䍎Sʊ༰ਰ鎁䭽呎,他書未見也。‰切䭞㡎⅞ॱ౧㯿䭎⩎Y౎⃿က酢ᩎ೿侮쭞z妊౥㡑⅞楱멲靰᭛鿿癠䥑硠౫孎᪆⪐Y멎㭰Ɏ〰 以濡弱謙下為表,以空虛쁎Ⱬ榄멲ɛ‰က酢ᩎ೿栰ಈ᛿彙Ɏ푎ㅧᥟ貋메ੰ穫ᙦ䱙ಈ穎፠๗멦穛杦띑ɟ〰 關尹曰:「在己無居,形物自著。 宣云:「己無私主,隨物同著。‰瘀핑㒂౬盿屑ಓ盿쥑ツʗ‰ꌀ酛ᩎ೿蘰ⅶ썱䕟ɥ〰 芴乎若亡,寂乎若清,同焉者和,得焉者失。 宣云:「同物則和,自得則失。‰⨀ᝧ䡖멑౎㢀ꡞ몖Ɏ〰 成云:「和而ㅎɕ〰 老聃曰:「知其雄,守其雌, 宣云:「能而處於﵎ʀ〰 為天下谿; 宣云:「處下待輸,有而䵎ɺ〰 知其白,守其辱, 潔而멎咁ɯ‰먀⥰୙㝎ʌ〰 宣云:「居虛受感,應而콎ʅ〰 人皆取先,己獨取後,曰:「受天下之垢。먰虎홶౛桝홳孓ಆ⇿콱待䕎॥ᡧಙ쯿㙝౱ঀᡧʙ‰醐ᩎ೿栰쭳뎁䮍Ɏʋ〰宣云:「疊一語,甚言之。‰瘀䱑ꮈ徎౎郿౟亀費, 宣云:「䡎䕑遥ɟ丰先則少事,少事故뭎ʌ〰 無為也而笑巧。 無為似拙,而可以笑彼巧者。 人皆求福,己獨曲全,曰:「苟免於咎。‰먀䉎转乹已,己獨委曲以保安全,曰「苟免咎禍而已Ȱ‰멭㥰౨ю멽p౽⃿က酢ᩎ೿葭멳띰䭟ⱎ㥧౨ॎё멽䱰䮈녎}ɽ〰 曰:「堅則毀矣,銳則拙矣。㠰륛뱛楥౲仿削於人, 成云:「知足守分,故땎䩏뱒멥Ɏ〰 可謂至極。 姚本「可謂尰౏혰⪖で,云:「從李氏本改。‰㦕Ŝİ䎀亀Ŏ䭓婎❓Ὑ멷쥎Ŕÿ ਀0됰₂Ⅿ扱౟諿ᚋ⅓㡱౞篿ݫᾂݵƂ⧿す♗ݎƂ⃿䨀榟홲잊酻ᩎ೿⤰すݗᆂ♢὎ɵ〰 神明往與!芒乎何之?忽乎何適? 神明往而䁷楢ʐ‰Ⰰ榄扲蕵౿⃿ꌀ酛ᩎ೿ℰ乱包也。‰꬀뎃硎౫⃿℀멓ᅰ硢뽫՛ʀ‰䭓华厐ঈ⡧뱗⽥զʀ訰梃幔皀ꡑಘ薀䭠Ɏⱎꂋ䭠꩎ಊ⃿쬀螑ᩥ೿Ȱ뱟앥՛往Ɏ〰 荒唐之言, 荒,大也。唐,空也。 無端崖之辭, 無端可尋,無崖可見。 時恣縱而㭎౑⃿挀ㅠ౾˿ㆋ읾掊홠ʊ丰儻,成云「低ゞ,非也。釋文作「而儻ర⇿౱丰地౛퇿䮏ɎȰﶋ㙟౱征Ɏ‰一以觭見之也。 成云:「觭,癎彐Ɏ〰宣云:「言N讁ʉ〰 以天下為沈濁,ݓ誂麃ᮊ⃿言麃ಊ㛿捳홫ʊ‰湎S몊ﱰ䵦ಈ쵎‘몊ὰ౷퍎[몊ɞ‰ᙖ멎乎可與莊語,故以此三言為說。已見寓言篇。曼衍,因其事理而推衍之,所謂「卮言日出,因以曼衍弰Ɏ촰‘ಊએŜ䮀Nಊ翿멏絎䮀౎멎ὰ౷䗿౦䀰]り也。寓言,以廣人之意,所謂「藉外論之弰Ɏ‰栀ݳ⦂す빗幼聹號౏⃿빎幼ݹ⦂す聗號౏쓿뱛䮚荎ɘ酙ᩎ೿訰㦕Ŝİ䎀亀過如篇首所云『벖ὥཷ䬰몁౎㛿⩳疁ɩ誂ᾃ䭵桎ݳ⦂す빗幼聹號౏䟿䁒ɢ຋丰離於宗,謂之天人』者。‰ఀ亀敖倪於萬物, 未嘗鄙棄萬物,存驕亢之見。敖倪,與傲睨字同。 瑎⾋幦ಗݎᚂ흎問ʆ‰一責人之是非,以與世俗混處。成云:「譴,責也。‰瘀홦炖䭴౴⎀뾐ⅲ띱彐౎⃿쬀螑ᩥ೿瀰䭴౴䟿祙彲Ɏ뼰౲⳿ꙧ屎荏ౢ೿౔돿膂춈౓죿睓婥쵦ɓ丰酧ᩎ໿鬰䥛貏ྌȰ0酎鹶豟ʌȰދ概鹶也違,故無傷也。‰瘀굑횏쎖ౝ풀涊쁓ʉ‰က酢ᩎ೿쌰՝ಀ᛿孢ᚆ౛仿一其言也。諔詭,言滑稽也。‰簀癟䕑乛可以已, 夫其詞理充實,﵎ɝ‰਀ݎ₂榐ղ䪀ಐ೿஀ݎᚂ筙Ὣŵℰ䉱쭽ՙ몀쭰ɓ瘰뱑ⱥ彧౎迿❛ౙ龀ಏ⃿ఀʕ‰蹭ಕ蚀ᮀ⃿ꌀ酛ᩎ೿㸰ㅥ彾Ɏ〰 其於宗也,可謂稠適而上遂矣。 釋文:「稠音調,本亦作調。䠰ᩨ䋿ಐ彺౎哿徐Ɏ0皊뱑䁥面㭛彎౎ɓ뾋᪊ಐ઀呎֐ɷܰ㾆醏ᩎ೿搰獫읓陻䂙ɢ຋丰離於宗』者。‰혀㚖౱盿쥑뱡ᙥ౓벉楥彲౎盿ّ乴竭,其來פֿಆ鋿亂❎书౎⫿䭧նʀ‰㘀癱쥖뱡詥ᚋ౓ꖀ벉楥앲彠౎盿⡑乵竭,其來穎ಐ鋿➂艦乙可見,未有能盡其妙者。਀   惠施多方, 方,術也。 其書五車, 言其多。 其道舛駁, 郭慶藩云:「司馬本舛作踳。文選魏都賦注引司馬云:『踳讀曰舛。駁,色雜౎彔Ɏ༰젰ᕓ걓撙౬ÿ屎๏ᬰ뎂ྙȰ픰l墊ᩦ໿傊ћ癎᭷뎂ʙ༰坭὏፷᪊໿谰Վᵎᮋ뎂ʙ༰㸰홬ᎊ᪊໿謰庉ᮀ뎂벙ᙥə༰ꨰ熊፜ຊذ䅒᭭뎂ྙర觿읳ᕻ屟๏켰댥ྙర꧿ꙿ౎彔Ɏ〰 其言也ⵎɎ‰ⴀ౎刺쵎ɓ‰眀楫䭲ཎౡᩦ⃿瘀睑ݫ譣楎䭲ཎౡ৿ɦ‰ఀ➁⅙ᙱౙ˿䮋❎Y᭎ཱྀ⅜東౑˿䮋ཎ\Ɏ‰尀끧ཤ\౎䵎➑YɎ‰℀驱乓可積也,其大千里。 司馬云:「苟其可積,何但千里乎!‰⤀ݙも兗౓燿ݜꒂ獯ɞ‰⤀すWಁ燿ꑜ䝯獗ɞ‰륥ⵥ륎桥౷槿륲ὥ륵筥ɫ‰က酢ᩎ೿栰౷瓿限徉Ɏ䔰罜։粀메⵰౎嗿熆է粀메瑰౐䟿⅒⵱Ŏ琰彐Ɏ㘰έ筵彫ᩎ῿յ筎멫筰౫篿ի὎멵筰ɫⵥŎ琰乐殊,物亦死生無異也。‰✀ౙ౔ހྂ౜灔౵擿䭫Ɏྋ౜灔᭵⃿Ȁ䮋❎ౙ౔ހྂ౜॔灧౵⿿౦灔徖౎㛿扱ɫ䮋ཎ౜灔ɵ‰Ⰰ榄扲౵扔灵౵擿䭫Ɏ➋ౙ灔ɵ‰舀퉙酛嵦ᱦౙ⿿ⱦ榄扲౵扔灵彵౎맿ɥ䮋❎ౙ灔ɵ‰圀륓Ⅵ깱౺ঀ깧౺⃿ꌀ酛ᩎ೿Ȱ䮋坎౓ढ़٧魒ಖ৿‚쵎॓彎Ɏ〰 今日適越而昔來。 宣云:「知有越時,心已先到。䠰ᩨ擿鹫좊譓䪉榟홲잊౻糿౟蘰く作「至Ȱ‰⌀낐徉Ɏ‰က酢ᩎ೿뀰䭴ꭶಌ꯿벌穥孺ಆ仿貫於環。是以兩環貫空,襶敭౑ӿ᪁䦐ಏ䗿徉Ɏ〰 我知天下之中央,燕之北,越之南是也。 此擬議地球中懸,陸路可達,故燕北即是越南,與鄒衍瀛海之談又別。 氾愛萬物,天地一體也。‰ꌀ酛ᩎ೿⤰す幗➗ౙᇿ幢ྗɜ〰 惠施以此為大觀於天下而曉辯者,天下之辯者相與樂之。 惠自以為於天下之理,獨觀其大,以此曉示辯人,辯人亦樂之也。 卵有毛, 宣云:「卵無毛,則鳥何自有也?‰খ덎಍⃿걓醙ᩎ೿榖덑಍䃿䱎ಈ庀햗归౎䗿䱥ㆈ덵粍౶헿ㅒ幵ꅹɟ쨰횖榖덑಍ࣿ庘౹䲀ಈ䗿०덎徍Ɏ〰 郢有天下, 宣云:「稱王自大。‰가멎詰౿⃿ꌀ酛ᩎ೿갰該䭿呎,皆人所命,若先걔멲詰౿䟿멒詰ɷ〰 馬有卵, 成云:「胎、卵溼化,人情分別,以道觀者,未始౎ɔ疜॥౫磿칳喀ꡏ呙卵!‰Ā偎ज़㹧౜⃿က酢ᩎ೿娰멩籎晔욇몇Ű偎ɛ昰욇ↇ㹱౜뫿䁎煢ɷ华삐䮉౎⇿푱庚↗౱廿↗ᩱ靜ㅟⅺ౱嗿ꡏ幙গ呓尾也!䠰ᩨ替욇ᶇὒ౵⇿덱঍㹧౜廿貖౟돿揄౑㺀鉜ɷ‰欀买熱, 宣云:「人皆火食,是녎ɱ〰 山出口, 宣云:「空谷傳聲。‰⨀亏蹍地, 輪轉屎౐䷿ゎ䝗啒䥎ᾏ⃿乶見, 宣云:「見則何以极άヿ 指ಁ亁絕, 有所指則有所遺,故曰指ʁର౎め字疑「耳䬰ꑎʊ砰鹥蚊ㅶ멜ꭎŽಊ㏿횀খ啧ス䮗䉎౦㛿⥱୙쩓౎盿ⅺ乱傳之事物,是啎彽Ɏరめ字緣上而誤,遂ᩓɷ‰鰀瞟법읥ಆ⃿က酢ᩎ೿⬰睙扶౟⇿睱底ɷȰ잋瞆鲕౷䏿楎䭲앮ౠ쫿㉎捫撐톏ౠ䗿酥鱎瞟법읥ʆ〰俞云:「即『莫大於秋豪之末而泰山為小』意。‰乷方, 宣云:「天下自有方,非以矩。‰輀争可以為圓, 宣云:「天下自有圓,非以規。‰缀五顗౧⃿က酢ᩎ೿缰ಔ哿彛Ɏ頰էಀ柿呑ⵛ䭎⡎ɧ〰宣云:「枘自入之耳,鑿未嘗䭗Ɏ〰 飛鳥之景未嘗動也, 鳥飛多以晝,故云影未嘗動。司馬引墨子云:「影饎彟Ɏ〰 鏃矢之疾而有〔一〕䱎予止之時, 鏃矢行止,人為之也。專以鏃矢言,是有䱎予止之時矣。 狗非犬, 成云:「狗、犬同實異ɔ吰實合,則彼所謂狗,此所謂犬也;ಖ䟿籒䁟ɢ힋౲烿뱵걥彲Ɏ꠰偘ᩦ໿휰౲곿彲౎㛿흱干겗彲Ɏ༰〰 黃馬、驪牛三, 宣云:「二色與體為三。‰紀흶텲ಞ⃿ꌀ酛ᩎ೿細텶ಞ뫿䁎呢,烏知白之癎멵텰亞὎ヿ 孤駒未嘗有母, 李云:「駒生有母,言孤則無母,孤稱立,則母뭔当౎䗿摥퉛⪙ᝧॖ쵧ɫ〰 一尺之捶,日取其半,萬世ɺ‰걓醙ᩎ೿瘰ౣ囿彧Ɏ皂道౧䟿㡒फ़楧౑皂乑可析,其一常存,故曰萬世ɺ〰 辯者以此與惠施相應,終身無窮。桓團、公孫龍辯者之徒, 成云:「桓、公孫並趙人,辯士,客遊平原君之門。而公孫龍著守白論,見行於世。‰︀몘䭎썎౟᏿멦䭎ཎౡ⃿က酢ᩎ೿欰﹟몘썎౟㧿፥멦ཎɡ〰 能勝人之口,﵎枀人之心,辯者之囿也。 宣云:「辯者迷於其中而﵎婢ɑ〰 惠施日以其知, 同智。 與人之辯, 及其同遊之人所辯論。 特與天下之辯者為怪, 成云:「特,獨也,字亦有作將者。䠰ᩨ뫿⩰ౠ˿Ƌ皚乑炋ɵ‰搀癫彧Ɏ‰酏ᩎ೿ݧႂᩬʐᡓ쭹蝙v๽✰ၙ呶ཹཔర揿ꥫ᩿໿ူ౬㛿敳彵Ɏ༰搰癫彧౎㛿酳摎癫救彵Ɏ〰 然惠施之口談,自以為最賢, 自以為解理最賢於眾。 曰:「天地其壯乎!‰걓醙ᩎ೿⽠⥎す멗뱘彝Ɏ〰 施存雄而無術。 司馬云:「施意在勝人,而無道理之術。‰圀륓॥ᩧ멐ॎ౱썦媞౾⃿쬀螑ᩥ೿ᨰ౐⳿ᙧ屢硏౵೿ɔ丰酧ᩎ໿瀰彵Ɏ༰〰成云:「姓黃,婔౾仿偶於俗。‰伀⥕す䁗乎墜睎ಖꣿږ䮗䕎ɥ뵠乥辭而應,湎ౡ岀, 成云:「굎ᶏಋ즀彡౪仿思慮而呜ɻ〰 遍為萬物說; 成云:「遍為陳說萬物根由。‰ꨀಊ亀休,多而無已,猶以為寡,益之以怪。 成云:「加奇怪以騁其能。‰쵎멓멎౛೿㊀멒멎呰,是以與眾楎徐Ɏ‰က酢ᩎ೿丰能和適。‰㄀뱟띥౟珿벖楥౲⃿最ㅑᙟ㝙౟⃿瘀坑꥘ɷ‰꤀ಖ౦놀徖Ɏ帰➗卙ʐ‰㄀⥵す䭗华삐뵠䭥﵎ಀ盿㙑s㩎ë筎䮆Ւ往౎盿뱑楥彲啎롏Ş⃿က酢ᩎ೿렰౞⣿彵Ɏ〰 夫充一尚可, 宣云:「內聖外王,皆原於一,充之而可,何須逐物邪!‰ࡦ둡ಌ叿纐ŷ⃿౦廿徊Ɏ0ࢊ뒁춌಑仿須多言,於道亦庶幾矣。 惠施﵎摎౛⃿要驛癛썑ɟ‰挀뱥ⱥ榄౲亀厭, 成云:「散亂精神。‰刀葎꽕몏呰。惜乎!惠施之才,駘蕩而靎౟⃿쬀螑ᩥ೿ಙ仿蚗౫㻿彥Ɏ〰宣云:「靎౟⇿䁱面ɟ〰 逐萬物而쵎౓⿿깦コ牎ಀ拿ݟ熂灺徍Ɏ‰帀タ➗ౙ犚ಀ仿知聲宏而響愈振;見影來而疾走,扷睟ౣ熀꡺䮖彎Ɏ‰눀⭠řÿ ਀᐀0ᕎరरで原誤「若ర왤쮖ⲑ㥧ɥ0