王弼注老子《道德經》਀ 晁說之序਀0謰㱳ş傀卛랐鍟豽睎౓῿靷ş傀䭛硎彛౫쯿뒄᭖獔ݞ硣䭫䅎彭Ɏ瘰Q솊ꥎݿ꺂౹仿能自用,必待道以用之,天地萬物各得於一,豈特有功於老子哉。凡百學者,蓋乓知乎此也。予於是知弼本深於老子,而易則末矣。其於易,多假諸老子之旨,而老子無資於易者,其有餘덎䮍಍럿譓徉Ɏ籕౔磿癛즖Ŕ㳿獷畏Ց亀祥之器,至於戰勝,以喪禮處之,非老子之言,乃㡷葞兕멥౎䗿Ⅵ쑱멨᭎㣿葞兕楥౲䗿Ⅵ쑱楨ɲ栰靳뎊੬汎౑೿ⱓⅧॱ彧Ɏ薌啐ﵙ꾀䮏㹎ɲ㘰㱱䱟⾘卦랐鍟౽仿析乎道德,而上下之,猶近於古歟!其文字則多謬誤,殆有聓֋ಀ멎䭠Ɏᜰɖಋ㳿䭟뱎ť傀౛㗿孟䭮뱎ᝥ偒౛憐䮌뱎詥傃౛峿ၧ䮘뱎ཝ౬Ͽ⾃䭵뱎䁥腺౨ݫ䮄뱎楥ಊ麐䭴뱎㹥앲ಖ賿㙛ၱb뙎䭛硎౛賿ᙟ홎খ屧Տಀ⫿፧ꁦ归Ɏ蠰啥㱛౦盿ᡎ䮊Ɏ0 政和乙未十月丁丑਀椀煝䅜ꩦ䮊ᱎ撑ᡵʊ0   克伏誦咸平,聖語有曰,老子道德經治世之要,明皇解雖燦然可觀,王弼所注,言簡意深,真得老氏清淨之旨。克自此求弼所注甚力,而近世希有,蓋久而後得之,往歲攝建寧學官,嘗以刊行,既又得晁以道先生所題本,َ卒랐౟઀୎䭎౎꛿ⅎ읱౶鳿癕텑౓嗿콛䮅౎绿华骐앞౛ۿ奒걥౓꧿羓덎౐皂坑䭛ⱎᮋಊ䷿멒九能證,克焉敢輒易,姑俟夫知者。਀ऀࡎ豧䅎鹝譟칎䖐깑従鱬鱞硞奛补詣䭱㥑ᢋŠ ਀Ⰰ{z 道可道,非常道。呓,非常ɔ0 【注】可道之道,可䭔呎,指事造形,非其常也。故卓ಐ仿可彔Ɏ0 無⥔す䭗쭎ౙ৿呧萬物之母。਀ကᅬ॑虧쭶뱙Ⅵ౱䗿౥⨰执た、「無ご之時則為萬物之始,及其「有形İరर呧䬰䉎౦䟿睒䮕뉎䮀౎귿䭎퉎䭫౎뫿癰쵑彫Ɏ0厊ⅎ扱⅟呱始成萬物,以始以成而癷䁑葎䭳졎葓彳Ɏ0 故常無欲,以觀其妙;਀ကᅬ餰ՙಀ껿䭟畎彩Ɏⰰ榄쭲뱙깥౟貀ၟౢ쯿뱙Ⅵ౱貀Ὗɵ䔰㡥⅞㉱穫孺ಆ쁎皉쭑楙䭲饎ə0 常有欲,以觀其徼。਀ကᅬ배౟磿䉫彽Ɏ॑䭧멎⥰౒엿ⅎ멱⡰ɵ㈰䭫䁎Ɫ౧槿厐ಐ貀ɯ䔰㡥फ़㉧౫쁎皉䉑楽䭲뱎彟Ɏ0 此兩者同出而異౔೿ɔ䮋葎౳蓿䭳졎葓౳㻿饷䭙聎ʕ0 【注】兩者,始與母也。同出者,同出於玄也。異౔䃿뵢乥可同也。在首則謂之始,在終則謂之母。玄者,冥也,默然無有也。始母之所出也,靓౟咀,故Sಊ೿呔曰玄,而言謂之玄者,取於靓౟ʀ䮋㙎影ɎȰ䮋㙎䝱乒可以定乎一玄而已,則是䝔ㅒ䭙恎ɷ䔰౦蓿䭳졎葓彳Ɏ㸰饷虙鹶౟౔婢౑䗿㹦饷䭙聎徕Ɏ0 ਀Ⰰ豻z 天下皆知美之為美,斯惡已。皆知善之為善,斯葎ɝ䔰॥Ⅷὶ౵᎖ၶౢ矿Ͷಏச빶౐犗豶౔䷿豒꡶ʖ0 【注】美者,人心之所樂進也;惡者,人心之所惡疾也。美惡,猶喜怒也;善葎ౕ㛿⽳幦得Ɏ鰰ቕౠ㥔౨⿿幦ಗ联ಕ䗿乥可得偏舉也,此六者皆陳自然体ॐ䮂๎硦彥Ɏ0 是以聖人處無為之事,਀ကᅬ㚁덝಍뫿䝰坒彥Ɏ0 行N䮊奎᭥⳿榄屲ॏ౱亀辭,生而ॎ౧뫿౰亀恃,਀ကᅬ稰杦馁౐뫿䝰絒彐Ɏ0 功成而弗居。਀ကᅬ楖౲⢀౵鿿粁ၟౢ䗿乥居也。਀⬀⽙᝕䕟౜⿿乎去。਀ကᅬ缰齏⡒ౝ䟿齒乒可久也。਀ 第三章਀一尚賢,使民ⵎ᭲仿貴難得之貨,使民멎᭶仿見可欲,使民心艎Ɏ0 【注】賢,猶能也。尚者,嘉之彔Ɏ됰֌ಀ蛿䮖ㅎ彺Ɏ⼰ﵕ⾀ﭦ౎᫿彜멦᭰⿿⡕⽵뵦౥듿䮌啎멏ɰᨰ澌咘,榮過其任,為而常校能相射。貴貨過用,貪者競趣,穿窬探篋,沒命而盜,故可欲譎ಉ䟿썒⅟䁱艢彎Ɏ0 是以聖人之治,虛其心,實其腹,਀ကᅬ쌰穡౦禀ಘ寿আ穧౦⅛彷Ɏ0 弱其志,強其骨。਀ကᅬ꠰↚祎౞퟿Ὗ譵艎౎쏿孟䞆흒ㅟ彟Ɏ0 常使民無知無欲。਀ကᅬ蠰癛ὑ彷Ɏ0 使夫智者扎멥彰Ɏ0 【注】知者謂知為也。਀먀ⅰ멱౰䟿⅒乱治。਀ 第四章਀匀隐౬⢀䭵ᙎ乢盈,淵兮似萬物之宗;挫其銳,解其紛,和其光,同其塵,湛兮似或存。吾끷䮊偎౛懿ᶌ䭞䡎ɑ0 【注】夫執一家之量者,﵎梀뙑ɛW୎䭗콎֑ಀ仿能成國。窮力舉重,﵎몀⡰౵䗿멥홎౷⳿榄뭲彬౎믿౬亀以二儀之道,則﵎趀也。地雖形魄,핎뱬⥥䝙乒能全其寧。天雖精象,핎뱬卥䞐乒能保其精。沖而用之,用乃﵎꺀コ⁎౛虛䝏ꉒ౮䗿陥౬⢀䭵౎죿꥓也盈,其為無窮亦已極矣。形雖大,﵎⾀白푑ಚ诿홎랖౫仿能充其量,萬物捨此而求主,主其安在乎。Ꙏ湭㱑ⱏ榄䭲靎乛Ɏ댰⮒ౣↀ摱,紛解而౒賿䥔౑亀汙,其體同塵而ᵎ౮盿ὑ乷亦湛兮似或存乎。地守其形,德﵎亀皐॑ಏ⧿䩙癡慑ಌ럿也能過其覆,天地莫能及之,Ꙏ㱎ᵏ䭞䡎乑Ɏᴰ౞⧿ᵙ彞Ɏ0 ਀Ⰰ鑻z 天地셎౎ⱎ榄멲뭰힂᭲ÿ 【注】天地任自然,無為無造,萬物自相治理,故셎彎Ɏ섰Վ얀 쮐뵺ᙥ౓৿楧ॠ멧౰⃿쮐뵺ᙥ䝓楒ㅲ癙ὑ౷৿楧ॠ멧౰៿楒乲具存,物睎塑౛䟿乒足以備載矣。地멎硰έ뭵ಂ೿碀뮘ᮂ仿為人生狗,而人食狗。無為於萬物而萬物各適其所用,則莫赎矣。若慧由己樹,未足任也。਀嘀몀乎仁,以百姓為芻狗。਀ကᅬ嘰몀ݎ⦂すࡗ癔띑౟繎퍶푙뭫힂彲Ɏ0 天地之間,其猶橐籥乎﹖虛而䡎౜헿౒ࢀ視ɑ0 【注】橐,排橐也。籥,樂籥也。橐籥之中,空洞無情,無為故虛,而靎깟౺䣿한౒亀可竭盡也。天地之中,蕩然任自然,故靓౟꺀౺㛿傂敪彼Ɏ0 多言數窮,艎衙ⵛɎ0 【注】愈為之則愈失之矣。物樹其惡,事錯其言,乯言,َ앴깟䭺硎彥Ɏ倰敪౼袀硛ⵥ౎䟿⅒깱౶쓿ﭝ楎౲䟿ꭒ亃理。若橐籥有意於為聲也,則덎煎㥑Ք䮀䉎彬Ɏ0 ਀Ⰰ浻z 谷神筎౫⿿ɦ蒋嵳ɲ萰嵳䭲聎ಕ⿿ɦ⦋す㥗ɨ뼰뽽墂౛⣿䭵乎勤。਀ကᅬ㜰庌౹㟿ⶌ⹎⅙ɱ㜰後౎⇿扱⅟煱౟⇿ٱ←啱ಐ嗿円乓動,守靜灎ಈ㟿䭎၎ౢ亀見其形,此至物也。處卑而靓呟,故謂天地之根,綿綿若存,用之ɒ耰ಕ蓿嵳䭲䁎ㅢ彵౎⳿癧䁑ㅢ౵߿疂౩푔ಚ䗿ɥ䮋⥎す䭗㥎彨Ɏ㈰k墊꩛ಐ䟿乒見其形,欲言亡邪,萬物以之生。故綿綿若存也,無物၎ౢ⣿౵亀勞也。故曰,用而归Ɏ0 ਀Ⰰͻz 天長地久。天地所以能長且久者,以其ᾁ౵ÿ 【注】自生則與物爭,ᾁ䝵楒硲彫Ɏ0 故能長生。是以聖人後其身而身先;外其身而身存。非以其無私邪,故能成其私。਀ကᅬℰ셱չಀ⇿멱뱰ꭥ徎Ɏꬰ䢎ꭑ墎౛䗿౦﷿ႀ癢셑役Ɏ0 ਀Ⰰ死z 上善若水。水善利萬物而ⵎ౲嗿㺆멷䭎䁎ౠÿ 【注】人惡卑也。਀䔀繥뱞卥ʐ0 【注】道無水有,故曰,幾也。਀䔀葜さ౗쏿葟౭߿蒂셕౎ÿ蒊౏揿葫뭕౬诿葎ﵕಀ헿葒䉕ɦ⬰⽙乕爭,故無尤。਀ကᅬ0몊虎쥶뱡뭥卬徐Ɏ0 ਀Ⰰ嵻z 持而盈之,艎癙᭝ÿ 【注】持,謂ㅎ띙彟Ɏ乥失其德又盈之,勢必傾危。故艎癙՝ಀ˿䎋书如無德無功者也。਀ౣ늀䭨౎仿可長保。਀ကᅬ⭣ᙎ౜죿덓䮒⥎౒앒束䕤乥可長保也。਀턀覑ウɮౘ꯿䮃﵎袀᭛ÿ 【注】皂ɝ0 富貴而驕,自遺其咎。਀ကᅬ丰可長保也。਀鼀ၒꭢŽಐ⧿䭙华徐Ɏ0 【注】四時更運,功成則移。਀ 第十章਀ऀ䑱놛b౎﷿ↀ亖噎þ 【注】載,猶處也。營魄,人之常居處也,一人之真也。言人能處常居之宅,抱一清神,能常無離乎,則萬物自賓矣。਀ࠀ⍜풁౧﷿む剛乑噎対 【注】專,任也,致極也,言任自然之氣。致,至柔之和,能若嬰兒之無所欲乎,則物全而性得矣。਀찀摮蒖뵳ಉ﷿ↀ땱乵噎þ 【注】玄,物之極也,言能滌除邪飾,至於極覽,能楎쭲癎๑ɦ따䭵癎幑乹౎䟿䉒ݽ蒂౳彔Ɏ嬰 愛國治民,能無知乎﹖਀ကᅬאּ华䉎ၬౢ䯿碐䉎㽬Փಀ竿彦Ɏ萰뵳↉땱౵㛿啳噽往Ɏ묰୬⅗穎౦㛿쑳穨彦Ɏﴰↀ穎书౎䟿ᅒ乬辟而國治之也。਀⤀聙讕풕ಕ﷿몀챰亖噎þ 【注】天門,天下之所從由也。開闔,治亂之際也,或開或闔,經通於天下,故曰,天門開闔也。雌,應而ⅎ౐ౖ亀為,言天門開閡能為雌乎,則物自賓而處自安矣。਀฀給呖ಐ﷿ↀ멱买噎þ 【注】言至明四達,無迷無惑,能無以為乎,則物化矣。所謂道常無為,侯王若能守,則萬物自化。਀ἀ䭵౎ÿ 【注】幎癘齑当Ɏ0 畜之。਀ကᅬ丰禁其性也。਀ἀ౵亀有,為而䍎ౠ矿ಕ亀宰,是謂玄德。਀ကᅬ丰塞其原,則物自生,何功之有。腎癹❑ౠ䟿楒౯嗿멏䭰䍎ɠ椰瞁뎕಍仿吾宰成,有德無生,非玄如何。凡言玄德,皆有德而癷㭑౎﫿乑絎ꕞɑ0 ਀Ⰰ䅻Sz 三十輻,共一轂,當其無,有車之用。਀ကᅬ䈰䂏﵎熀ॽ䅎㭓֏ಀ⇿影౎癎⅑ﵱ힀楓䭲䕎౥䗿ﵥ煛㹽彷Ɏ0 埏埴以為器,當其無,有器之用。鑿戶牖以為室,當其無,有室之用。故有之以為利,無之以為用。਀ကᅬ⠰౗쇿䭘䁎၎ౢ৿Վಀ蚀ⅎ멱⡰彵Ɏ0↊ձಀ৿䭧䁎멎⥰౒蛿↌멎⡰彵Ɏ0 ਀Ⰰ䅻豓z 五色令人目盲,五音令人耳聾,五味令人口爽,馳騁畋獵令人心發狂,਀ကᅬ㴰౲ㅝ彙౎ㇿ䭓⡎౵䗿ɥ䮋㵎ɲ⬰㍙썓౟蛿ٶ皘❑彠౎仿以順性命,反以傷自然,故曰聾、盲、爽、狂也。਀鞖䭟ꡎ멎䱎ꢈə0 【注】難得之貨,塞人正路,故令人行妨也。਀⼀噎몀멎祰亁為目,故去彼取此。਀ကᅬ먰祰ց楎ੲౝ뫿ն楎祲ౝ䗿噥몀乎為目也。਀ 第十三章਀녛媂ಚ듿➌ꍙꮂʎ唰ɏ녛媂嚚멛୰౎響䭟媂ಚㇿ䭙媂ಚ⿿ɦ녛媂ʚ0 【注】寵必有辱,榮必有患,驚辱等,榮患同也。為下,得寵辱榮患若驚,則덎艎⥎୙彎Ɏ0 何謂貴大患若身﹖਀ကᅬ✰ꍙౠ껿䭛汎彜Ɏἰ䭵驎౓엿敟筑䭫ぎ౗䗿ɥ䮋❎ꍙ彠Ɏ먰䮏뱎깥౛퓿䮏뱎ꭥಎ䗿❦ꍙꮂ徎Ɏ0 吾所以有大患者,為吾有身,਀ကᅬ㄰ॵ癧ꭑ徎Ɏ嬰 及吾無身,਀ကᅬ砰䭫㚁影Ɏ0 吾有何患﹖故貴以身為天下,若可寄天下;਀ကᅬℰፎ癦ꭑಎ䗿둦後Ɏ舰摙䍫ᝎ⦊୙彎Ɏ0 愛以身為天下,若可託天下。਀ကᅬℰ楱摎其身,故曰愛也。如此乃可以寄天下也,녛꺏ꍩ摠易其身,然後乃可以天下付之也。਀ 第十四章਀阀䮉乎見㝦ౙ緿䮀乎聞౦౞࿿䭤乎得깦ɟ搰५Վಀ仿可致詰,故混而為一。਀ကᅬℰ쁱ⅲ慱ಌ⇿牱ↀアಗ䗿ﵥↀ䁱乢通,無所聎౟仿得而知,更以我耳目體,멷呰,故炁ಊ౭몀p彎Ɏ0 其上Ꙏ౶盿୑乎昧。繩繩呓,復歸於無物。是謂無狀之狀,無物之象,[਀ကᅬ㈰k↊ꩱಐ೿榀ㅲ၎ɢ㈰kঊꩧಐ೿亀見其形,故曰,無狀之狀,無物之象也。਀⼀ɦ䵠ɠ0 【注】靓౟骀彛Ɏ0 迎之譎皉陑ಙꣿ䮖乎見其後。執古之道,以御今之有。਀ကᅬर౧৿癧譑Ɏ0 能知古始,是謂道紀。਀ကᅬℰ扱⅟呱者,萬物之宗也。雖今古౎౔䋿ﭦ흹ፏ౦䗿ꭥ亃由乎此,以成其治者也。故可執古之道,以御今之有,上古雖遠,其道存焉,故雖在,今可以知古始也。਀ 第十五章਀䭓葎멕՘ಀ껿饟葙ᩳಐ乭可識。夫唯塓ಋ䗿㝥멟䭰륎啛毾溌겂襑ౝÿ 【注】冬之涉川,豫然若欲度,若㉎ꙫ౞盿앑习可得見之貌也。਀㘀湳侂ざ಑ÿ 【注】四鄰合攻,中央之主,猶然䁷ꍢᆍՔ往Ɏਰ띎䭟멎౎盿䙺乑可覩,德趣譓ಉ꛿㙎摳彫Ɏ0 儼兮其若客,渙兮若冰之將釋,敦兮其若樸,曠兮其若谷,渾兮其若濁。਀ကᅬ摑ಂ蛿v皊륑౛懿二可得而形彔Ɏ0 孰能濁以靜之徐清﹖孰能安以久動之徐生﹖਀ကᅬ⬰晙َ楴䝲青๟౦쇿屎榗䝲青՟౮觿핎楒䝲青Ὗ౵擿㚁䭱华徐Ɏ瀰ﵛրಀÿ皊徖Ɏ逰՟ಀ珿亊彡Ɏ0 保此道者㉎졫౶ÿ 【注】盈必溢也。਀⬀⽙乕盈,故能蔽끎ၥɢ0 【注】蔽,覆蓋也。਀ 第十六章਀宁疆౩裿屛ɻ0 【注】言致虛,物之極篤;守靜,物之真正也。਀Ⰰ榄♲屎౏ÿ 【注】動作生長。਀㸀쁎ꦉɟ0 【注】以虛靜觀其反復。凡有起於虛,動起於靜,故萬物雖並動作,卒復歸於虛靜,是物之極篤也。਀⬀楙롲뢂ಂӿ꥔硟癫㥑ɨ0 【注】各反其所始也。਀砀㥫屦ಗ⿿ꥦ絟ɔꤰ絟㡦౞ÿ 【注】歸根則靜,故曰靜。靜則復命,故曰復命也。復命則得性命之常,故曰常也。਀㡷๦ɦ丰知常,妄作凶。਀ကᅬ㠰䭞멎楰౲仿偏灎౟⇿꙱❶䭦쁎౲꯿뱮䭭慎ಌ䗿㡷๦彦Ɏ⼰摕ꥫ䍟﵎րᩓⲐ榄౲⇿䁱乢容,失此以往,則邪入乎分,則物離其分,故曰㡷౞䟿葒屙彑Ɏ0 知常容,਀ကᅬℰ䁱乢包通也。਀뤀䍛汎౑ÿ 【注】無所Վᩓಐ䟿䍒벁楥㚅汱獑彞Ɏ0 公乃王,਀ကᅬ椰㚅汱獑౞䟿䍒벁Ⅵ䁱乢周普也。਀謀䍳⥎ౙÿ 【注】無所桎湔౦䟿䍒벁౥乔⥎彙Ɏ0 天乃道,਀ကᅬܰ⦂࡙띔౟퓿厚➐ᩙಐ䟿䍒벁略孩ↆ影Ɏ0 道乃久,਀ကᅬ기畺孩ↆ౱響卟䮐㡎౞䟿䍒벁乥有極也。਀鈀꭬于殆。਀ကᅬℰ䭱멎楰౲㓿歬买能害,金石﵎颀ɫ⠰䭵뱎썥䝟乒喆⅑䁱镢癢剑튟ಉ痿ࡑⅢ䁱륢癛퉑Β౒嗿煏虓䭫ॎ乧Ɏ0 ਀Ⰰ䅻͓z 大上,下知有之,਀ကᅬ✰ਖ਼౎˿➋멙彎Ɏ✰멙⡎੗౎䗿❦ਖ਼Ɏ✰멙⡎੗౎䗿⅜멱䭰譎౎䳿予言之教,萬物作焉而멎쭰ౙ䗿୥ॷ䭧౎ౝÿ麊੟彎Ɏ0 其次親而譽之,਀ကᅬ丰能以無為居事,N몊奰౥쯿葺䱕불౥翿୏靎꩟ಉ綀䮋彎Ɏ0 其次畏之,਀ကᅬ丰能復以恩仁令物,而賴威權也。਀瘀⅑깫䭏Ɏ0 【注】﵎햀捎䩫ᆟ౬೿穎뭦୬౗௿罷䮐౎盿乎從,故曰,侮之也。਀乏足焉,有ॏɱ嬰 【注】夫御體失性則疾病生,輔物失真則疵釁作。信덎঍౱䟿॒乧信,此自然之道也。已處덎಍廿窗䭦䁎䩢徟Ɏ0 悠兮其貴言,功成事遂,百姓皆謂我自然。਀ကᅬ㚁౱盿䙺乑可得而見也,其意趣靓౟ꦀ徉౎⇿楱ፎ癦Qಊÿ얊य़쥧ౡ䗿౦ꃿ湠癑둑Œ徊Ɏ䔰⅜멱䭰譎౎䳿予言之教,扎쭟楺౲䗿齥ၒ譢䉎ಐ೿纀퍶乙知其所以然也。਀ 第十八章਀✀卙౞৿셧ꥎ᭿ÿ 【注】失無為之事,更以施慧立善道,進物也。਀稀杦視౑৿❧絙᭐ÿ 【注】行術用明,以察姦偽;趣睹形見,物知避之。故智慧出則大偽生也。਀洀꩑争和,有孝慈;國家昏亂,有忠臣。਀ကᅬᨰ蹵䭿呎生於大惡,所謂美惡同門。六親,父子兄弟夫婦也。若六親自和,國家自治,則孝慈忠臣癷䁑⡢ɷ娰뱟彥噬䭮华ಐ䟿䭯띎Ὗ彵Ɏ0 ਀Ⰰ䅻嵓z 絕聖棄智,民利百᭐嗿셽쑎ꥨ౿ᇿꥬ嵟䡛᭡嗿쑝⥨౒쩶↌ॱɧ搰५Վ멎蝰乥足,故令有所屬﹕見素抱樸,少私寡欲。਀ကᅬ嘰窀౦䷿䭢葎录Ɏ섰ꥎ౿뫿䭎葎录Ɏ⥝౒⣿䭵葎录Ɏర酶啎౽蟿ᩥ乵足,䭎ॎ䁧汢౜⇿譎皉ݑౣ䗿౦擿५Վ멎蝰౥⪀덧಍䗿멎ॎ䁧汢౜泿䭜뱎⁥㡽㉛ɫ0 ਀Ⰰ豻䅎z 絕學無憂,唯之與阿,相去幾何﹖善之與惡,相去若何﹖人之所畏,乓畏。਀ကᅬର읎౻뫿硰՛쩥౶뫿印֐摥。然則學求益所能,而進其智者也,若將無欲而足,何求於益。౷ⶀ౎嗿䉏뱬㉥ʐ⬰학쁱খ㥧౓㾜ঝ읧౎틿ज़䮑ᅎ౬엿썷ಈ㚁덝಍쫿䭶䝎艒ɡ䔰豥䮜덎಍嗿灏⩵둢䮝㡎ಘ俿絵ಋ㊀ಐ嗿灏併ᅵɒ⼰㽕躖ౠ뭶喂὏䗿멥䭎䁎佢౵㻿Ꙕ灎ॵ౱⫿执䍥䭠멎⡰彵Ɏ0 荒兮其未央哉﹗਀ကᅬ丰ݫ힂푶䮏恎徐Ɏ0 眾人熙熙,如享太牢,如春登臺。਀ကᅬ㸰멷벏蹥㉿ಐ퇿뱠깥⥩౒㋿㉫쎐౺䗿饥饱艱ꭙ⩎扙౲苿╙筦勇征Ɏ0 我獨泊兮其未兆,如嬰兒之未孩;਀ကᅬ0ᆊ퍢㙞౱⇿扱䭟呓,無兆之可舉,如嬰兒之未能孩也。਀㴀㵑湑౑ↂ䁱硢ɫ0 【注】若無所宅。਀㸀멷虎ॶᡧಙ೿ᆀ桢窂ʐ0 【注】眾人無ॎॡ흧౟죿ꉶ쎀౟䗿౦蛿ॶᡧ徙Ɏᄰ桢퍳㙞౱⇿멱ⅰ㉱౫窂㆐䭙彎Ɏ0 我愚人之心也哉﹗਀ကᅬ唰᩽䭡멎౎쏿⅟䁱╢遒౧࿿Ⅱ䁱蹢ౠ㛿㙳癱앑习可睹,我頹然若此也。਀谀豬湬౑ÿ 【注】無所別析,멓呰。਀휀멏ⵎⵦ౦ÿ 【注】耀其光也。਀ᄀ桢ྂɦ휰멏౛ÿ 【注】分別別析也。਀ᄀ桢뙳뙠ɠ뤰湯癑瞂౭ÿ 【注】情祓ɷ0 飂兮若無止。਀ကᅬℰ䁱止㙾ɾ0 眾人皆有以,਀ကᅬ౎⣿彵Ɏ蘰㉶५䁧뵢⡥彵Ɏ0 而我獨頑似鄙。਀ကᅬℰ䁱㉢멫౰뛿뙠འས౦ↂ䁱塢ಋ䗿౦ᇿᒘ᥎徑Ɏ0 我獨異於人,而貴食母。਀ကᅬ춘౫῿䭵ⱎ彧Ɏ먰Վ蚀쑶Ὠᅵ䭬ⱎ౧듿⮌﹧䮘ಃ䗿౦ᇿ桢㉳火뱵멥Ɏ0 ਀Ⰰ豻䅎Sz 孔德之容,惟道是從。਀ကᅬ吰౛竿彺౎穎멺띰౟㛿豱䍟﵎햀屒鹏卟ʐ0 道之為物,惟恍惟惚。਀ကᅬ䴰Ⅰ扱౟仿繫之歎。਀湠䵑湠౑盿ⵑॎ慧ᮌ䷿湠湠౑盿ⵑॎ楧ɲ0 【注】以無形始物,歎ၾ楢౲⳿榄쭎၎ౢ೿亀知其所以然,故曰,恍兮惚兮,其中有象也。਀蠀湺ꕑ湑౑盿ⵑॎ빧᭼ÿ 【注】窈、冥,深遠之歎,深遠靓౟讀ʉ㘰౱Ⲁ榄ㅲ䭵౎盿靓譟ಉ驎癛ὑɷ䔰౦裿湺ꕑ湑౑盿ⵑॎ빧彼Ɏ0 其精甚真,其中有信。਀ကᅬ౏坏徚Ɏ椰쵲術ꕺ౑䟿ὒ빷䭼畎革౟⳿榄䭲❎驠ɛ䔰౦盿빑᩼ή౷盿ⵑॎ彏Ɏ0 自今及古,其乔去,਀ကᅬᾁ䭷畎౩仿可得౔⇿呱則是其彔Ɏ쩓쩓౎⇿乱由此而成,故曰,自古及今,其乔去也。਀녎㺕⭷ɵ0 【注】眾甫,物之始也。以無꩔Ⲋ榄쭲彙Ɏ0 吾何以知眾甫之狀哉﹖以此。਀ကᅬ搰੫䭎䁎酢彎Ɏ0㺊啔ⱷ榄䭲쭎뱙Ⅵ쥱౔摎䭷彎Ɏ0 ਀Ⰰ豻䅎豓z 曲則全,਀ကᅬ丰自見其明則全也。਀褀䝧౶ÿ 【注】⾁䝦癒⽑灦彟Ɏ0 窪則盈,਀ကᅬ丰自伐則其功有也。਀崀䝥끒౥ÿ 【注】䝷癒띑睟徕Ɏ0 少則得,多則惑。਀ကᅬ㚁䭱华Ꚑ㙎㥳彪౎䧿᪏䥙悏皐㥑౨䧿ᆏ䥜鞏癟ⱑɧᨰ䝙恒皐ὑ౷䗿텦彠᭎ᇿ䝜青癟ⱑ౧䗿靦彟Ɏ0 是以聖人抱一為天下式。਀ကᅬ0౎ᇿ䭜畎彩Ɏ༰౟㛿䝳䭒彎Ɏ0 讁䖉๥౦仿自是故彰,ႁ䕏॥齧౒仿自矜故長。夫唯ⵎ౲䗿⥥୙ꭎﶃހ䮂ⵎɲ䭓䁎ɢ䝦桒Ցಀ䣿完†즊坔ꃾ梊౑碀䭫Ɏ0 ਀Ⰰ豻䅎॓z 希言自然。਀ကᅬ細䮀乎聞౦౞௿zಊ叿䮐祈Qಊ湭癑⅑獱彔౎雿䮉乎足見,聽之덎庍ಀ㛿䝱⅒獱乔足聽之,言乃是自然之至言也。਀䔀쑥ꢘ亘終朝,驟雨䉎ɥ瀰멛摰ի嚀⧾すɗ⤰すᩗ乜能久,而況於人乎﹖਀ကᅬ0뒊빦蹵ࡿ亂長也。਀䔀鹥譟뱎卥֐ಀ叿֐ಀ뱔卥ಐÿ 【注】從事,謂舉動,從事於道者也。道以無形無為成濟萬物,故從事於道者,以無為為君,N몊奰౥뿿뽽墂౛榀靲癟ὑ౷߿厂ಐ푔ಚ䗿౦뱔卥ʐ0 德者同於德,਀ကᅬ뜰౟ᇿ彜౎ᇿ䝜青౟䗿靦彟Ɏ䰰鞈䝟ݒ鞂౟푔ಚ䗿౦೿뱔靥彟Ɏ0 失者同於失。਀ကᅬ㄰ౙ⿿᩽彙౎⿿᩽䝙ㅒౙ䗿ㅦ彙Ɏ䰰ㆈ䝙ݒㆂౙ푔ಚ䗿౦೿뱔ㅥ彙Ɏ0 同於道者,道亦樂得之;同於德者,德亦樂得之;同於失者,失亦樂得之。਀ကᅬ0ꢊ䲖皈䁑ౢ䗿౥౔즀䭡Ɏ0 信덎঍౱৿乧信焉。[਀ကᅬ乏足於下,焉有彏Ɏ0 ਀Ⰰ豻䅎z 企者쭎౺ÿ 【注】物尚進則失安,故曰,企者쭎ɺ0 跨者䱎ಈ讁։亀明,自是者灎౟ႁՏↀ齱౒շ亀長。其在道也,曰餘食贅行。਀ကᅬ瘰⽑뱕卥ಐ횀䮊౎箂䮁䱎ಈ䱶䮙ᡎ徙Ɏⰰ홧躖౿襓待Ɏ혰খ齧౒ႁ䭏౎䗿멦거ր֍往Ɏ0 物或惡之,故有道者啎ʆ0 ਀Ⰰ豻䅎鑓z 有物混成,先天地生。਀ကᅬ㙭乱可得而知,而萬物由之以成,故曰混成也。癷끑䮊偎౛䗿䡥⥑すὗɵ0 寂兮寥兮,獨立而㥎౥ÿ 【注】寂寥,無形體也。無物之匹,故曰獨立也。返化終始,ㅎ癙㡑౞䗿书改也。਀栀䱔ಈ亀殆,可以為天下母。਀ကᅬ栰䱔ↈ䁱乢至而免殆,能生全大形也,故可以為天下母也。਀㸀乔知其౔ÿ 【注】驎扛౟ၭⅢ扱౟仿可得而定,故曰,癷呑也。਀圀䭛卦ಐÿ 【注】夫驎扛౟埿ㅎ౓ÿ厊횐뱓Ⅵ楱౲亀由也。是混成之中,可言之稱最大也。਀㜀멟䭰呎,曰大。[਀ကᅬ㸰䁔坎䭛卦֐ಀ훿癓S䮊ㅎz❧彙Ɏ갰皌坑驛䭛䁎ㅢ౵䟿歒뱾❥ౙ⟿ख़歧౾䟿앒य़٧౒৿٧䝒ㅒ癙畑ɷ䔰౦㟿멟䭰呎曰大。਀✀ᵦಐÿ 【注】逝,行也。衎[❎푙ಚɝ栰䱔ↈ䁱乢至,故曰逝也。਀ᴀ恦ಐ惿쵦ɓ0 【注】遠,極也。周無所깎畺౩仿偏於一。逝故曰遠也,ꡎ벖䁥楢ಐ盿푑梚쭳౺䗿쵦当Ɏ0 故道大,天大,地大,王亦大。਀ကᅬ⤰す䭗❎ౠ뫿멎둰ಌ೿讀⽳멦䭎㭎彎Ɏ혰亖職大亦復為大與三匹,故曰,王亦大也。਀ⵗॎ❖ౙÿ 【注】四大,道、天、地、王也。凡物有稱有䝔幒皗畑彩౎ÿ厊䞐॒䁧ㅢ౵৿䁧ㅢ㙵豱ɟ䮋멎印ಐ㛿䝱⽒卦ಐㇿ⵺䭎❎彙౎仿若無稱之大也。無稱靓౟咀曰域也,道天地王皆在乎無稱之內,故曰,域中有四大者也。਀ఀ讀䕳癜Qॎɱ0 【注】處人主之大也。[[਀먀핎ぬ౗ヿ핗⥬ౙ⧿학卬ಐ叿햐㚁ɱ0 【注】法,謂法則也。人啎ゐ౗䏿靎桟襑౛헿ぬ彗Ɏ〰乗違天,乃得全載,法天也。天啎厐ಐ䏿靎桟虑ಉ헿卬徐Ɏ匰亐違自然,乃得其性,法自然者。在方而法方,在圓而法圓,於自然無所違,自然者,無稱之言,窮極之辭也。用智쩎⅓౷೿技䑟些及精象,精象쩎⅓扱౟৿g乑及無儀,故轉相法也。道順自然,天故資焉。天法於道,地故則焉。地法於天,人故象焉。所以為主其一之者,主也。਀ 第二十六章਀촀몑ᕰ㦏౨峿몗腰ᮎɔ0 【注】凡物輕﵎ঀ춏಑࿿乜能鎮大。䱎ֈ羀䱏ಈ仿動者制動,是以重必為輕根,靜必為躁君也。਀⼀噎몀䉎䱥予離輜重。਀ကᅬ쵎몑Ɒ౧䗿乥離。਀혀খ깧쁩ಉ헿啱薆㚍ɱ0 【注】鍎썽彟Ɏ0 奈何萬乘之主,而以身輕天下﹖輕則失本,躁則失君。[਀ကᅬᔰ亏鎮重也,失本為喪身也,失君為失君位也。਀ 第二十七章਀萀䱕ↈ䵱憐ಏÿ 【注】順自然而行,⁎亐始,故物得至而無轍迹也。਀萀U↊啱腴ᮋÿ 【注】順物之性,╎乒析,故無瑕讁可得其門也。਀萀硕乥用籌策;਀ကᅬ楖䭲硎乥假形也。਀萀襕↕垕౩亀可開,善結無繩約而ʉ0 【注】因物自然,ⵎ亊施,故⡎垕楩Ѿ౽亀可開解也。此五者皆言⁎亐施,因物之性,扎㙟楒彲Ɏ0 是以聖人常善救人,故無棄人;਀ကᅬ嘰몀乎立形ꉎ뱪楥౲仿造進向以殊棄陎ಀᓿⲏ榄䭲㚁౱亀為始,故曰無棄人也。ᩎﶌಀ䟿ᅒ乬爭,둎鞖䭟ꡎಌ䟿ᅒ乬為盜,譎㉓౫䟿ᅒ썬也亂。常使民心無欲無惑,則無棄人矣。਀㠀葞兕楥౲䗿Ⅵ쑱楨౲⿿ɦ犋ຉɦ䔰葥멕Վಀ仿善人之師;਀ကᅬर蒂⭎乞善,故謂之師矣。਀一善人者,善人之資。[਀ကᅬ윰ಌ훿当Ɏ萰멕葎䩕亟善,以善棄葎ౕ䗿乥善人善人之所取也。਀一貴其師,᭎癡응ಌ훿窖❦ಏÿ 【注】雖有其智,自任其智,楖౲볿癥卑얐ㅟə䔰౦훿窖❦ʏ0 是謂要妙。਀ 第二十八章਀癷쑑ಖ裿癛챑ಖ뫿⥰୙㽎ʌ먰⥰୙㽎ಌ㣿띞也離,復歸於嬰兒。਀ကᅬ쐰ಖ䣿䭑汎᭜쳿ಖ賿䭟汎彜Ɏ멷⥰୙䭎䡎彑౎엿豟彟౎⿿噎몀豎癟ꭑಎꮀ䢎彑Ɏ㼰二求物而物自歸之,嬰兒⡎穵౦ࢀ㚁䭱穎ɦ0 知其白,守其黑,為天下式。਀ကᅬ༰౟⇿䝪归Ɏ0 為天下式,常德퉎౟ÿ 【注】忒,差也。਀꤀硟뱫Ⅵ畱ɩ0 【注】깓彺Ɏ嬰 知其榮,守其辱,為天下谷,常德乃足,復歸於樸。਀ကᅬ搰५Վಀÿ㢊쵞䉓౽賿䍟띎桟癑䁑啢徆Ɏର酺౎췿Փ厀䮐핎归Ɏ鼰乒可取,常處其母也。਀㠀捪䝥멒桰ౖ囿몀⡎䭵౎䟿멒顰睛ಕÿ 【注】樸,真也。真散則百行出,殊類生,若器也。聖人因其分散,故為之立官長。以善為師,葎멕읰ಌﯿ꡹᎘흦౏꧿罟硏뱫e彎Ɏ0 故大制牎ɒ0 【注】大制者,以天下之心為心,故無割也。਀ 第二十九章਀܀㉜홫⥓୙౎몀䭰౎㻿譔皉乑得已。天下神器,਀ကᅬ帰౹⇿扱⅟륱彥Ɏ栰ౖࣿၔ形Ɏℰ扱ࡎ౔䗿ɥ䮋幎桹彖Ɏ0 멓彰౎뫿հ垀䭥౎՗ㆀ䭙Ɏ0 【注】萬物以自然為性,故可因而멓彰Ɏᩓಐ亀可執也。物有常性,而造為之,故必敗也。物有往來而執之,故必失矣。਀䔀楥ᙲ䱢ᚈꡢಖ᛿呢ᙫ㥢ɔᘰ㝢ᙟ롢౿᛿⭢ᙣ덢ʖ⼰噎몀뭎ᩓ౵믿打ౙ믿ɬ0 【注】凡此諸或,言物事逆順反覆,뵎멥牗归Ɏ嘰몀呎㚁䭱ಁꋿⱦ榄䭲앎ౠ䗿ౖ亀為,順而뵎ɥ搰皖䁑ಏ믿癓䁑텎ౠ䗿썥也亂而物性自得之也。਀ 第三十章਀华傐멏㭎Վಀ仿以兵強天下。਀ကᅬ华傐멏㭎౎᫿乜可以兵強於天下,況人主躬於道者乎。਀瘀譑絎葙ʐ0 【注】為始者務欲立功生事,而有道者務欲還反無為,故云,其事好還也。਀⬀䭞䁎啢ಆ䫿Ὠॵɱ✰쵙䮎豎౟엿य़瑑ɞ0 【注】言師凶害之物也。無有所濟,必有所傷,賊害人民,殘荒田畝,故曰荊棘生焉。਀萀Օ鲀౧ౝ仿以取強。਀ကᅬ鰰౧㛿彯Ɏ0蒊⡕⭵՞ಀꏿಖ౷仿以兵力取強於天下也。਀鰀౧タ౷鳿౧タၒ౏鳿౧タ啒ʚ0 【注】吾⭎卞몐ᩰ౜仿得已而用,何矜驕之有也。਀鰀౧亀得已,果而勿強。਀⢊畵홑ꎖ龍౒鳿ಖ㛿䉱䕦乥得已當復用者,但當以除暴亂,䉎⢐鱵멎㝰彟Ɏ0 物壯則老,是謂华ಐ仿道早已。਀ကᅬౘ替魫둒ࡦಂ믿畎㝑뱟⥥୙Վ往Ɏ쐰ꢘ亘終朝,驟雨䉎౥䗿둥ࡦ얂也道早已也。਀ 第三十一章਀⬀獙畏Ցಀ仿祥之器,物或惡之,故有道者啎ʆᬰ偔䕛䝜둒ౝ⣿畵䝑둒ɓ田Ց亀祥之器,非君子之器,靎ౝ⢀䭵౎泿멭ੰɎ౒亀美,而美之者,是樂殺人。夫樂殺人者,則靎흟뱟⥥୙ɷर譔ᩎౝ譑ᩎɓ估ݐ최䖎ౝ૿ݎ최䖎౓ÿ꩎깕啹䮆Ɏ먰멫䭎㹎౷쁎뉔䭬౎ヿ౒꩎깕啹䮆Ɏ0 ਀Ⰰॻ䅎豓z 道常無౔㣿홪ྖ౜⧿୙ꭎﶃ征Ɏ꼰譏ﶂ袀䭛౎⳿榄ݲ펁ʌ嬰 【注】道無形歎㡾౞仿可౔ⅎ呱為常。故曰道常無彔Ɏ㠰䭪멎楰౲ⅎ멱썰彟౎꛿ⅎ呱,故將得道莫若守樸,夫智者可以能臣也,勇者可以武使也,巧者可以事役也,力者可以重任也,樸之為物,憒然低౐퇿벏Ⅵॱ౧䗿౦꯿ﶃ征Ɏ넰㡢Ⅺ멱౰仿以物累其真,㉎덫癛幑౹䟿楒펁ಌ厀鞁彟Ɏ0 天地相合,以降甘露,民莫之令而自均。਀ကᅬ0⦊すࡶ౔䟿ᡒ㉵亗求而自降;我守其真性無為,則民౎䞁彗Ɏ0 始制有౔哿亦既有,夫亦將知止,知止所以虎ɫ0 【注】始制,謂樸散始為官長之時也。始制官長,乓立ٔ驎ਜ਼兜౓䗿쭥㙙॒呧也,過此以往將爭錐刀之末,故曰,Ꙕ॥౧⯿ꙙݎ扷彫౎䋿ﮐ呎以號物,則失治之母,故知止所以虎彫Ɏ0 譬道之在天下,猶川谷之於江海。਀ကᅬ㝝䮌䉎彬ݬ瞂౭廿得睬䭓౎仿召䉎౬碁իಀ᛿䱎厈벐⥥୙Վಀ仿令而自均,䉎౬鞁౟䗿౦㛿㝝䮌ݎ徂睬彭Ɏ0 ਀Ⰰॻ䅎॓z 知人者智,自知者明。਀ကᅬ멷Վಀ竿౦౷⫿շ薀窍䭦੎彎Ɏ0 勝人者有力,自勝者強。਀ကᅬ멒Վಀ৿魧౒౷⫿Ւↀ楱摎其力,用其智於人,未若用其智於己也。用其力於人,未若用其力於己也。明用於己,則物無避焉,力用於己,則物無改焉。਀덷֍첀ɛ0 【注】知足自ㅎౙ䗿챥彛Ɏ0 強行者有志。਀ကᅬﵒ䲀䮈౎盿흑앟牟౳䗿㝦䱟ֈঀ흧ɷ0 ㅎ癙䁑բ䖀Ɏ0 【注】以明自察,量力而行,ㅎ癙䁑ౢ엿牟䕳睎ɷ0 死而ꅎՎﶀɘ0 【注】雖死而以為生之道,ꅎ䍎靎桟癑ﵑౘ꯿銎౬厀㚐塳౛쇿꭬墎౛厀亐卒乎。਀ 第三十四章਀✀卙㺐湬౑盿ɓ0 【注】言道氾濫,無所楎ಐ੓୎桎쭔౥⢀౵䟿⅒䁱乢至也。਀Ⰰ榄䍲䭠౎ᾀ౵亀辭,功成呎有。衣養萬物而멎㭰౎㣿⅞㉱౫呓於小;਀ကᅬⰰ榄虲ㅶ卵ಐᾀ౵ὥ౵亀知所由,故天下常無欲之時,萬物各得其所,若道無施於物,故뱔ཥɷ0 萬物歸焉而멎㭰౎呓為大。਀ကᅬⰰ榄虲硶䭫὎౵೿鮀罒乏知其所由,此멎཰౜䗿ꥥ呓於大矣。਀癎䉑乽自為大,故能成其大。਀ကᅬ먰❰뱙癥け౽᛿벖癥ፑɦ0 ਀Ⰰॻ䅎鑓孺 執大象,天下往。਀ကᅬ✰慙ಌ⧿慙䮌쵎彫౎仿寒ꭎ乮涼,故能包統萬物,無所犯傷,主若執之,則天下往也。਀耀౟亀害,安平太。਀ကᅬℰ扱⅟塱ಋ仿偏灎౟䗿ⱥ榄靲聟౟亀害妨也。਀Ȁݪಂಙ仿ꊐ扛ɫ匰䮐祈౓乭癎⅑獱౔雿䮉乎足見,聽之덎庍ಀ⣿䭵乎可既。਀ကᅬ0厊䮐❭ౙ뫿幎厀䮐N䎊书如樂與餌應時感悅人心也。樂與餌則能令過客止,而道之出言,淡然無味,視之덎讍䞉乒足以悅其目,聽之덎庍䞀乒足以娛其耳,若無所中然乃用之깓畺彩Ɏ0 ਀Ⰰॻ䅎浓z 將欲歙之,必固張之;將欲弱之,必固強之;將欲廢之,必固興之;將欲奪之,必固與之。是謂微明。਀ကᅬܰ㉜摫㞖腟౨믿둓艦౎盿摎Ֆʀ楖䭲❎ౠ癎⺁ౢ仿假刑為大,以除將物也,故曰微明也。足其張,令之足而又求其張,則眾所歙也,與其張之덎಍㦀癥䉑㕬՟ಀࣿ쩡౶ౝ췿煓ɓ0 柔弱勝剛強。魚⭓벁౭௿䭗⥎桒乖可以示人。਀ကᅬ⤰桒ౖ⧿୒䭗桎彖Ɏ⼰楖䭲❎ౠ仿假刑以理物,器꥓ಉ೿榀Ѳ靔癟䁑ౢ䟿୒䭗⥎桒彖Ɏ㨰멹Վಀﯿᅎ归Ɏᄰ⥎୒౗䟿ㅒɷ娰⮛벁䝭앒譟ㆉɷ⤰୒桗ౖ쮀ᅺ㩎멹౎꛿앎ㅟ彙Ɏ0 ਀Ⰰॻ䅎͓z 道常無為਀ကᅬذ㚁影Ɏ0 而無멎ɰ0 【注】萬物無ㅎ멵౰뭎၎形Ɏ0 侯王若能守之,萬物將自化。化而欲作,吾將鎮之以無䭔㡎ɪ0 【注】化而欲作,作欲成也。吾將鎮之無䭔㡎౪仿為主也。਀℀呱之樸,夫亦將無欲。਀ကᅬℰ㉱彺Ɏ0 ㉎屎ಗ⧿୙ݎ骁ɛ0 ਀Ⰰॻ䅎歓z 上德띎౟⿿ॎ띧᭟௿띎也失德,是以無德。上德無為而無以為;下德為之而有以為。上仁為之而無以為;上義為之而有以為。上禮為之而莫之應,則攘臂而扔之。故失道而後德,失德而後仁,失仁而後義,失義而後禮。夫禮者,忠信之薄,而亂之首。前識者,道之華,而愚之始。是以大丈夫處其厚,䕎癜葑ᮅ嗿皆౛仿居其華。故去彼取此。਀ကᅬ뜰՟ಀ響彟Ɏ㠰非౟ↀꩱౕ⧿౒ↀ덱౛䗿띎멟呰焉。何以得德?由乎道也。何以盡德?以無為用。以無為用則莫ॎ徏౎䗿楥ⅲॱ౱䟿⅒楱乲經,有焉,則덎䵎癑ὑɵ⼰⥎す홗౞ⅎ멱썰ɟ嘰讀홳➖ౙ孎몆㭰Ɏ䔰౦ꥎ౟隀ಉ䟿⥒す䭗썎譟ʉ౥ᶀ䭠౎䟿䡒譑䭳ꦁ徉Ɏ䔰앥癮셑౹ↀ癱ꭑಎ䟿睖꭭亃瞻,遠近莫ʁ訰癫ౝঀ癧썑౟䟿R푎亚能自全,肌骨﵎륶౛⿿੎띎䭟멎౎⿿单⾐⡦ɵ丰德其德,無執無用,故能有德而無멎౰仿求而得,멎౰ႀౢ䗿홥খ띧౟ↀ띱呟也。下德求而得之,為而成之,則立善以治物,故德॔१ɱ䈰౬鞀䭟앎य़ㅧख़౱뫿౰ႀ䭢앎य़坧॥౱蓿呕生則有葎쥕ॡ౱䗿୥띎멟䭰౎ঀ멎彰Ɏℰ멎հಀ⇿䁱佢멐彰Ɏ乑能無為而為之者,皆下德也。仁義禮節是也,將明德之上下,輒舉下德以ੜ띎౟벁Ⅵ멎౰痿୩띎ୟ䭎콎಑૿셎⽎彦౎돿쪍뱓Ⅵ멎౰㚀멳䭰ॎɱ먰䭰౎ↀ멎౰䗿॥멧౰뫿䭰ꍎɷⰰ⡧⅗멱౰췿⡫⅗呱,棄本捨母而適其子,功雖大焉,必有ɯ吰雖美焉,偽亦必生。﵎亀為而成,ࡎಂ뮀౬䟿䍒멎䭰౎䗿॥轧湛婦뵓셥᭎䭡Վಀ೿ᮀ䭡ⅎ䁱佢셐౹䗿੥셎멎䭰౎ↀ멎彰Ɏᬰ乡能兼,則有抑抗正真而義理之者,忿枉祐直,助彼攻此物事而有以心為矣,故上義為之而有以為也。直﵎䝻॒㡧﹮蝏౥껿汹䭥Վಀ᫿絜汏౥⇿걨肌號౏䟿乒䭜鉎ಕ￿቟ὠॵɱ䔰੥깎멹䭰౎ꮀ䮃쥎ౡ䟿ᡒ쉥ಁ咀䭢Ɏ⬰❙䭙畎彩౎盿⽑单亐౎撁聝౟䣿뎌ઍ쥜ɔ䔰홥랖浶❩ౙ쳿౛ঀⱧ榄౲㛿ѳ靔癟띑౟훿뒖ⅎ멱⡰౵仿能捨無以為體也,﵎梀Ⅳ멎푰䞚ㅒ癙멑❰౷䃿ɢㆋ卙ಐ貀띟彟Ɏⅎ멱⡰౵럿癟쵑౫䗿ﵥ九勞焉而物無َɴର摎聝౟䟿ㅒ⡙䭵쵎౫仿能無為而貴博施,﵎媀뵓౥뒀掌౶仿能正直而貴飾敬,所謂失德而後仁,失仁而後義,失義而後禮也。夫禮也,所始首於忠信౻᫿←乼陽,責備於表,機微爭制,夫仁義發於內,為之猶偽,況務外飾而可久乎。故夫禮者,忠信之薄而亂之首也。前識者,前人而識也,即下德之倫也。竭其聰明以為前識,役其智力以營庶事,雖德其情,姦巧彌密,雖豐其譽,愈喪篤實。勞而事昏,務而治薉,雖竭聖智而民愈害。ﭝ楎౲䟿⅒멱౰ɬ蠰⭛⁙㡽౪䟿乒順典制,聽彼所獲,棄此所守,識道之華而愚之首,故鞃癟멑齰䭒쵎౫䟿ⱒ榄屲ॏ౱亀辭也。萬事存焉而归౎⣿乵以形,御呎,故仁義可顯,禮敬可彰也。夫載之以大道,鎮之以為౔䟿楒ⅲ䁱ᩢ౜퟿⅟䁱౱ӿﭔ癎鹑ಌ诿⡎癵ꁑಊ䟿셒띎驟॓౱䳿ꦈ捿५౱껿汹ե८౱쓿癨䁑ॢಏ苿其所生,用其成形,役其聰明,仁則誠焉,義其競焉,禮其爭焉,故仁德之厚,非用仁之所能也,行義之正,非用義之所成也。禮敬之清,非用禮之所濟也。載之以道,統之以母,故顯之而無所尚,彰之而無所競,用夫無౔䗿呥以篤焉。用夫無形,故形以成焉。守母以存其子,崇本以舉其末,則形ॏ౧ꪀ亐生。大美配天而華屎౏䗿쵥乫可遠,本ㅓə섰ꥎ౿췿䭫䁎ὢ౵廿멎쵰ɫ戰桟ౖ⃿䭓䁎ၢౢ廿멎⁰当Ɏ栰癣쵑౫⢀癵偑౛쓿癨ⱑ౧榀皐⭑౧哿則有所分,形則有所止,雖極其大,必有桎౔훿癶蹑౿엿य़艧ꍡౠ鿿⡒멗䭰౎䣿뎌喍徆Ɏ0 ਀Ⰰॻ䅎嵓z 昔之得一者,਀ကᅬᐰ౦쯿彙Ɏ0౎磿䭥쭎ౙ榀䭲畎彩Ɏа⽔f楎䭲὎౵䃿멎㭰彎Ɏ椰虲Ѷ靔摟k၎ౢၥౢ芀以居成,居成則失其母,故皆裂發歇竭滅蹶也。਀⤀静_Վ౮ヿ靗_౛廿靹_䡎ಗ㟿鞌_졎౶⳿榄靲_὎౵꿿譏靳_멎⥰୙鹎ʌ瘰䮁౎ÿ 【注】各以其一致此清、寧、靈、盈、生、貞。਀⤀⅙Վݮ停쉠ಈÿ 【注】用一以致清耳,非用清以清也。守一則清ㅎౙ⣿յ䝮偒쉠很Ɏ䔰멥齰䭒쵎౫仿可徂Ɏ⼰虎ⅶ⡱癵齑౒僿ꩠ癕ⱑ彧Ɏ0 地無以寧將恐發,神無以靈將恐歇,谷無以盈將恐竭,萬物無以生將恐滅,侯王無以貴高將恐蹶。故貴以賤為本,高以下為基。是以侯王自稱孤﹑寡﹑䁎ɺ搰幫몌Ɒꩧ嚐廾亗噎䗾碁㽥↏㽱ಏ仿欲琭琭如玉,珞珞如石。਀ကᅬ԰乮能為清,盈﵎몀조౶蛿ॶ癧쵑塎癛扑౟䗿ե乮足貴,盈덎᪍ౙ듿⢌癗쵑౫೿춀Ⅻ둱抌ɟ됰䎌몌Ɒ౧䎚୎멎並౗䗿碁㽥䎏ⅎ㽱徏౎觿⵷⵴౳퓿뱶扥౟䗿乥欲也。਀ 第四十章਀촀Փ厀䮐핎౒ÿ 【注】高以下為基,貴以賤為本,有以無為用,此其反也。動皆知其所無,則物通矣。故曰,反者道之動也。਀㄀՟厀䮐⡎ɵ0 【注】柔弱同通,깓畺ɩ0 天下萬物生於有,有生於無。਀ကᅬ⤰୙䭎楎虲ॎ멧ὰ౵৿䭧䁎쭢ౙⅎ멱Ɒ౧߿㉜桫॑౧엿쵟뱓Ⅵ影Ɏ0 ਀Ⰰ䅖Sz 上士聞道,勤而行之;਀ကᅬर흧彟Ɏ0 中士聞道,若存若亡;下士聞道,大笑之。ᅎ౻仿足以為道。故建言有之﹕਀ကᅬ侮౞㛿쭳彺Ɏ0 明道若昧,਀ကᅬ䤰౑亀耀。਀㈀厐‚ಐÿ 【注】後其身而身先,外其身而身存。਀㜀卙螂౾ÿ 【注】纇,也。大夷之道,因物之性,獗牎楒౲盿獑乞見,乃更反若纇也。਀਀띎㞂ಌÿ 【注】띎癟띑౟⇿䁱彡Ɏ0 大白若辱,਀ကᅬ癷絑౶裿癛텑ಞ⟿絙㙶豱䍟靎ɟ0 廣德若덎಍ÿ 【注】廣德졎౶폿㙞ⅱ扱౟仿可滿也。਀切띞瞂౐ÿ 【注】偷,匹也。建德者,因物自然,쭎乺施,故若偷匹。਀ᾌᶂ౮ÿ 【注】質真者,癷ὑ౷䗿ᵥɮ0 大方無隅,਀ကᅬ뤰౥亀割,故無隅也。[਀✀桙婖ၦౢÿ 【注】大器成天下Ŏ档║౒䗿앥婟ၦ形Ɏ0 大音希聲,਀ကᅬ細䮀乎聞౦౞仿可得聞之音也。有聲則有分,有分則깎౛䚀౷ۿ䝒乒能統眾,故有聲者非大音也。਀✀慙↌扱౟ÿ 【注】有形則有分,有分者ꭎ䝮蹒౰仿炎則寒。故象而形者,非大象。਀匀놐↖呱。夫唯道,善貸且成。਀ကᅬ摑蒊ౕ蛿⽶卦䮐䁎ၢ形Ɏ⠰慗䞌멒❰慙ಌ೿➀慙↌扱ɟ⠰䞗멒❰ಗ೿➀ಗ牞ʀ椰䭎၎ౢ亀見其成形,故隱而無彔Ɏ렰䮌幎⾗魕癏佑౎ౝÿ롎䮌䝎덒㡎䉬白띑౟䗿葦롕後Ɏူ䭢乎如機匠之裁,無物而癯扑౟䗿葦ၕɢ0 ਀Ⰰ䅖豓z 道生一,一生二,二生三,三生萬物。萬物負陰而抱陽,沖氣以為和。人之所惡,唯孤﹑寡﹑䁎౺೿讀汳멎ㅰɺ䔰楥ᙲ摢之而益,或益之而ɤ0 【注】萬物萬形,其歸一也,何由致一,由於無也。由無乃一,一可謂無,已謂之一,豈得無言乎。有言有一,非二如何,有一有二,遂生乎三,從無之有,數盡乎斯,過此以往,非道之流,故萬物之生,吾知其主,雖有萬形,沖氣一焉。百姓有心,異國殊風,而得一者,王侯主焉。以一為主,一何可ಂࣿᩡ࡙恡ಐ擿則近之,䭤౶䏿靎癟畑ɩɥ䮋N౎㛿䍳ঁ౎쇿ⱬ乧一而道可近乎,䭤౎쪀౶䣿完†徊Ɏ0 人之所教,我亦教之。਀ကᅬᄰ䭢幎㞗罟멏鹎䭟彎౎೿⢀⭵㚁౱৿皂ځ౴ۿ䮘앎य़౔嗿䮐앎ɑ䔰멥奶౥嗿䮐횁癓彑౎꛿艎ᅙ䭢奎멥౎￿啒䮐彎Ɏ0 強梁者靎癟筑౫㻿ݔ멎奰㙥ɲ0 【注】強梁則必靎癟筑ɫ먰奶멥㝰腟౨䟿앒艟ᅙ䭢奎멥乎當為強梁也。舉其強梁靎癟筑奎ꩥʐ醂َ㺘奔䭥앎य़彔౎䗿靥癟啑妐䭥鉎౟槿멎奰㙥彲Ɏ0 ਀Ⰰ䅖॓z 天下之至柔,馳騁天下之至堅。਀ကᅬ⌰Ⅼ䁱乢入,水無所祈뱑鍥ɽ0 無有入無閒,吾是以知無為之有益。਀ကᅬ嬰ↆ푱ㅧ౟⇿䁱乢通,無有깓౺풁乧可折,以此推之,故知無為之有益也。਀一言之教,無為之益,天下希及之。਀ 第四十四章਀吀與身孰親﹖਀ကᅬᨰ呜好高,其身必疏。਀꬀ގꢂ炌ᩛ噙þ 【注】貪貨無厭,其身必少。਀需ݟꆂ灎앛噵þ 【注】得多利而亡其身,何者為病也。਀⼀䕦ᩥ᭵액❟뭙ಌ᫿콙얅驟ꅓ౎ÿ 【注】甚愛ݎ概ᩲಐ᫿콙亅與物散,求之者多,攻之者眾,為物所病,故大費厚亡也。਀덷亍辱,知止虎౫睎䖕Ɏ0 ਀Ⰰ䅖鑓z 大成若缺,其用੎ɟ0 【注】隨物而成,멎p慎ಌ䗿㪂彿Ɏ0 大盈若沖,其用깎ɺ0 【注】大盈沖足,隨物而與,無所愛矜,故若沖也。਀✀䢂౜ÿ 【注】隨物而直,直⡎W౎䗿䢂彜Ɏ0 大巧若拙,਀ကᅬ✰ౝ㚁၎桢ౖ仿造為異端,故若拙也。਀✀꽙▂ʊ0 【注】大辯因物而言,己無所造,故若訥也。਀脀퉒౛峿녒ɱ԰屮몗⥰୙捎ɫ0 【注】躁罷然後勝寒,靜無為以勝熱,以此推之,則清靜為天下正也。靜則全物之真,躁則犯物之性,故惟清靜乃得如上諸大也。਀ 第四十六章਀⤀୙ॎ卧ಐ篿灓겍ɼ0 【注】天下有道,知足知止,無求於外,各修其內而已,故卻走馬以治田糞也。਀⤀୙ⅎ危ಐ໿걢ᾙ뱵쩥ʐ0 【注】貪欲無厭,癏村౑ӿ䉔뱬ᙥౙ䗿๥걢ᾙ뱵쩥徐Ɏ0 禍莫大於덷ᮍ軿ꭔ➃뱙㉥靫ɟ䔰덷䮍덎಍㣿덞ɷ0 ਀Ⰰ䅖͓z 祈㙑ౢ⥷୙᭎仿窺牖,見天道。਀ကᅬ謰ॎ靧౛೿榀ॲ㭧౎ᓿ횐誖౫ಀ硔彫౎滿홡纖౶皀彎Ɏ匰ঐ❧㡙౞ۿॴ❧ಁ䭓华ಐꅎ쩟౎훿喖벆쩥౎쭓ౙ䗿乥出戶,窺牖而可知也。਀瘀祝䱑恟ಐ盿䱷ᅟɜ0 【注】無在於一而求之於眾也,道視之譓ಉ緿䮀乎可聞,搏之靓౟苿癙䭷౎仿須出戶,若其౷﫿ࡑ恡࢐徏Ɏ0 是以聖人䱎ಈ౷仿見而౔ÿ 【注】得物之致,故雖䱎ಈ満彷Ɏ堰榋䭲靎౛䗿홥亖見,而是非之理可得而彔Ɏ0 멎౰ႀɢ0 【注】明物之性,因之而已。故雖멎౰羀䭏၎ɷ0 ਀Ⰰ䅖歓z 為學日益,਀ကᅬ㉒㉫皐䁑ﵢಀ쫿癶䁑퉢ɿ0 為道日ɤ0 【注】務欲反虛無也。਀搀之又౤벁Ⅵ멱ɰℰ멱౰ↀ乱為。਀ကᅬर멧䝰॒䁧ㅢౙ䗿Ⅵ멱䍰ⅎ䁱乢為也。਀혀⥓୙㡎ⅎ譱౎ÿ 【注】動常因也。਀쨀癓॑譧౎ÿ 【注】自己造也。਀一足以取天下。਀ကᅬ㄰煙ⱽ彧Ɏ0 ਀Ⰰ䅖嵓z 聖人無常心,以百姓心為心。਀ကᅬ픰㡒彖Ɏ嬰 善者,吾善之;葎Օಀ㻿Ꙕ葎䭕౎寿 【注】各因其用則善ㅎ彙Ɏ0 德善。਀ကᅬℰ쑱멨彎Ɏ0 信者,吾信之;Տಀ㻿Ꙕ䭏౎럿ɏ嘰몀⡎౗⧿୙奎奫౫뫿⥰୙㹎癮썑౟绿퍶虙癬㍑౶ÿ 【注】各用聰明。਀嘀몀虎楶䭛Ɏ0 【注】皆使和而無欲,如嬰兒也。夫天地設位,聖人成能,人謀鬼謀,百姓與能者,能者與之,資者取之,能大則大,資貴則貴,物有其宗,事有其主,如此則可冕疏充目而ﱎ뱡㩥౫죿語幾㍘ಀↀᩱ뱢扥ౡ죿啓멏Rꭎ䮎灎຀౦繛퍶䭙앎쥠ɔ⬰๎楛౲槿꙲癎๑쥦䭡౎乎信察物,物亦競以其쥏䭡Ɏ⬰⥙୙䭎썎౟仿必同其所應,扎灥䝵ꭒ꾃⢀癵앑ɷᨰ౷돿䭛❎彙౎꯿➃뱙⡥癵๑౷⯿⡙穗䝦멒ݎ䮂὎ಊ⣿魗䝒멒ݎ䮂ⵎ౲竿书出於人而立乎訟地,則窮矣。力祈뱑멥౎쮀乺ⵎひ౗䟿煒ɷ⨰१ﵧ羀멏ⅎ⡱癵穑魦乒՝往౎苿摙䝫N畎멥౎೿몀䍎ⱓ疄彝Ɏ䎂ᩎ癙핑뉬౽槿癱ᅑ灒౿廿癘酑಍㯿癥絑蕞౛䟿ⱒ榄ㅲ癙㚁౱绿퍶꩙癕䭑덢಍芜뱎੥౎嫿芛뱎୥౎⿿噎몀䭎뱎⥥୙౎姿奫५౱쏿⅟䁱㭢彎౎뫿⥰୙㹎썮य़౱࿿Ⅱ䁱楢ꮐ徃Ɏℰ䁱ज़౱绿퍶啙罏ಐ⇿䁱䉢६౱绿퍶啙쥏ౡ⇿罱←쥱ౡ䟿ꭒ亃用其情矣。人無為皂䁑ﵢಀ몀癰䁑乢能,皂䁑睢ಕ몀癰౷苿摙౫䟿R֊€皊䁑౷䳿ֈ䲀皈䁑ﵢಀ绿퍶љ虔癬㍑ॶ౱㻿虔楶䭛౎ɝ0 ਀Ⰰ鑻䅎z 出生入死。਀ကᅬ侮ὑふ౗旿筑にɗ0 生之徒,十有三;死之徒,十有三;人之生,動之死地,亦十有三。夫何故﹖以其生生之厚。蓋聞善攝生者,陸行䝎喐乑ಆ旿쵑于被甲兵;兕無所投其角,虎無所措其爪,兵無所容其刃。夫何故﹖以其無死地。਀ကᅬ䄰॓१౎㛿酳䅎॒ٓ१َ౒훿癓ὑ卵ಐ棿ὑ䭵畎౩䇿॒ٓ१㍎ʀ혰筓䭫华ಐ棿筑䭫畎౩꛿䅎॒ٓ१㍎ʀరᆀὬή䭵驎౓䭦ⅎά䭵ぎॗ౱蓿ᵕὥյↀ὎멵ὰ౵䗿Ⅵ筱に彗Ɏ栰䭖덎՛ಀ꯿᪃乵畎ࡑౢ磿䭳덎՛ಀ꯿᪃乵啎乑ಆ೿畎ࡑⅢ䁱륢癛퉑Β౒仿喆⅑䁱ꩢ癣⩑퉲ಉ꿿ꁥ亊以欲累其身者也,何死地之有乎。夫蚖蟺以淵為淺,而鑿穴其中,鷹鸇以山為卑,而增巢其上,矰繳﵎쪀౓닿彽乿能到,可謂處於無死地矣,然而卒以甘餌,乃入於無生之地,豈非生生之厚乎,故物亃以求離其本,㉎ᵫ癮ὑ౷훿斖쵑ಎ亀害,陸行而꽓彲౎擿傍䭛䝓౒뒀ɷ0 ਀Ⰰ鑻䅎Sz 道生之,德畜之,物形之,勢成之。਀ကᅬ椰ὲ౵貀屟౵峿౵貀扟౟拿౟貀ၟౢ嗿ㅏ౵ᾀή叿徐᭎嗿靏౟岀ή럿彟᭎嗿ㅏ౵技Ὗ槿彲᭎嗿罏౏ႀౢ归Ɏ⼰彖౎䗿ﵥↀ楱౲亀形;唯勢也,故能無物而၎ɢ楑䭲䁎὎౵鿿䭒䁎၎ౢ蛿ॶ䁧ㅢ౵৿䁧ㅢॵ౱䟿ꭒ亃由乎道也。故推而極之,亦至道也。隨其所因,故各有稱焉。਀⼀ⱎ榄ꭲ亃尊道而貴德。਀ကᅬ匰֐ಀ槿䭲䁎ㅢ彵Ɏ뜰՟ಀ槿䭲䁎面彟Ɏ㄰䭵䍎靎౟䗿书得ㅎౙ૿䭜䝎덒౛仿得둎後Ɏ0 道之尊,德之貴,夫莫之命而常自然。਀ကᅬ細♔屎㕏ɲ0 故道生之,德畜之。長之育之,亭之毒之,養之覆之。਀ကᅬȰႋ癢౛ӿ靔癟蝑ⵞಅ仿傷其體矣。਀ἀ౵亀有,為而䍎ౠÿ 【注】為而ॎɧ0 長而끎ɛ⼰ɦ蒋띳ɟ0 【注】有德而癷㭑彎౎﫿乑絎ꕞ౑⿿Ɏ䮋葎띳彟Ɏ0 ਀Ⰰ鑻䅎豓z 天下有始,以為天下母。਀ကᅬ萰쭕䭙䝎葒੕岙䭵౷䗿⥥୙ॎ쭧䝙멎⥰୙쵎ɷ0 既得其母,以知其子,既知其子,復守其母,沒身虎ɫ0 【注】母,本也,子,末也。得本以知末,艎本以逐末也。਀帀癘䱑౑觿皕聑ಕÿ 【注】兌,事欲之所由生;門,事欲之所由從也。਀䈀ꭽ于勤。਀ကᅬℰ譱㡎㡬ಐ䗿䉥ꭽ于勤也。਀謀皕䱑౑癯譑౎䋿ꭽ于救。਀ကᅬ丰閉其原而濟其事,故雖終身兎ɥ0 見小曰明,守柔曰強。਀ကᅬ먰뭰䭬齎乒在大,見大๎౦诿ྉ䍜๎ɦ蠰㝛也強,守柔乃強也。਀⠀癵䥑౑ÿ 【注】顯道以去民迷。਀꤀硟癫๑౦ÿ 【注】๎彛Ɏ0 無遺身殃,是為習常。਀ကᅬ匰䮐㡎彞Ɏ0 ਀Ⰰ鑻䅎॓z 使我介然有知,行於大道,唯施是畏。਀ကᅬ0羂ᅏ쭓㙎ॱ౷䳿➈卙벐⥥୙౎⿿뵕멥䭰⽎佦彵Ɏ0 大道甚夷,而民好徑。਀ကᅬ0➊卙榐㚅捱獫౞೿ᆀ㙬ᩳ艜之而ㅎ౵緿鹙꩟醐౟쇿ꥬ뵟멥幎❘卙䮐ⵎ乎Ɏ䔰౦⟿卙᪐㝵ౙ೿ᆀ絬酙ɟ0 朝甚除,਀ကᅬᴰ౧껿ꑛ彛Ɏ搰ಖ哿絯彙Ɏ0 田甚蕪,倉甚虛;਀ကᅬᴰᩧ摵ಖ䟿げ᩵橵ಅ৿ᩐ孵ಆⷿŠ౎㺀덷Ὓ彵Ɏ0 蝧땥౽㛿⥞赒౒귿ಘꇿꢌঌᡧᮙ⿿멦㡰ɶ帰厗徐쥎坔þ 【注】凡物癎卑鞐䭟䝎虒ꩶ徐౎꫿䞐彶Ɏ㠰ౙ亀以其道得之,竊位也,故舉非道以明非道,則皆盜夸也。਀ 第五十四章਀萀突՞亀拔,਀ကᅬ侮癖㥑౨貀癱⭑౧䗿乥拔也。਀萀녕բ亀脫,਀ကᅬ丰貪於多,齊其所能,故⭎征Ɏ0 子孫以祭祀὎ʏ0 【注】子孫傳此道以祭祀則὎徏Ɏ0 修之於身,其德乃真;修之於家,其德乃餘;਀ကᅬꭎ쪎멓彎౎䭏ꭎ䞎ὒ౷䭏뙎䝛॒ᡧಙ䭏乎廢,所施轉大。਀䭏뱎॥಑盿띑䍟睎ᮕ䭏뱎୥౗盿띑䍟偎ᮌ䭏뱎⥥୙౎盿띑䍟湎ɦ䔰ꭎ삎ꮉಎ뙎쁛뚉౛ॎ삑উ಑୎쁗உ౗ÿ 【注】彼皆然也。਀⥎୙쁎⦉୙Ɏ0 【注】以天下百姓心觀天下之道也,天下之道,逆順吉凶,亦皆如人之道也。਀㸀啔⥷୙㙎쥱噔摎ɫ0 【注】此上之所云也。言吾何以得知天下乎,察己以知之,䉎뱬ᙥ彙౎䃿ɢ事出戶以知天下者也。਀ 第五十五章਀⬀띔䭟驎౓퓿뱫摥傍ɛȰڇ窈잆了螫,猛獸౤⯿亜搏。਀ကᅬ搰傍⅛䉱Ⅼ㉱౫仿犯眾物,故毒蟲之物無犯之人也。랂䭟驎Փಀ仿犯於物,故無物以癤桑彑Ɏ0 骨弱筋柔而握固。਀ကᅬ푎ㅧ䭟䕎౥䗿ﵣ梀穀ɖ0 未知牝牡之合而全作,਀ကᅬ尰౏矿徕Ɏℰ楱摎其身,故能全長也。言含德之厚者,無物可以癤띑౟᷿癮ὑ౷퓿ㅧ也爭而李顤բಀ蛿撂彫Ɏ0 精之至也。終日號而쑎ౕÿ 【注】無爭欲之心,故終日出聲而쑎录Ɏ0 和之至也。知和曰常,਀ကᅬ椰豎메㡰౞䗿豷䝔青㡟彞Ɏ0 知常曰明。਀ကᅬ丰皦❎౦仿溫뱎౭擿㡫彞Ɏℰ扱也可得而見,曰明也。਀쨀ὶ敦ɹ0 【注】生쩓౶쫿䭶䝎ⵒ彙Ɏ0 心使氣曰強。਀ကᅬ쌰鱟⅛ॱ౧翿⍏䝬㝒ɟ0 物壯則老,謂之华ಐ仿道早已。਀ 第五十六章਀շ亀言,਀ကᅬ㚁影Ɏ0 言者ɷ0 【注】造事端也。਀帀癘䱑౑觿皕聑ಕ⯿癣덑ಒÿ 【注】含守質也。਀皉ّ౒ÿ 【注】除爭原也。਀谀癔䥑౑ÿ 【注】無所特顯則物無所偏爭也。਀ఀ癔畑ౘÿ 【注】無所特賤則物無所偏恥也。਀⼀ɦ蒋౳ɔ䔰乥可得而親,靓౟辀᭵ÿ 【注】可得而親,則可得而疏也。਀一可得而利,靓౟뎀᭛ÿ 【注】可得而利,則可德而害也。[਀一可得而貴,靓౟ʌ0 【注】可得而貴,則可得而賤也。਀䔀멥⥰୙둎ʌ0 【注】無物可以加之也。਀ 第五十七章਀捎뭫୬౗䝎⡙畵౑ⅎ譱홎⥓୙Ɏ0 【注】以道治國則國平,以正治國則奇正起也,以無事則能取天下也。上章云,其取天下者,常以無事,及其有事,又덎홎⥓୙彎Ɏ䔰捎뭫୬䝗乒足以取天下,而以奇用兵也夫。以道治國,崇本以息末,以正治國,立辟以攻末,本쭎౺⮀逸౭ᇿⅬ䁱쩢౓䗿앥벁䝥⡙畵彑Ɏ0 吾何以知其然哉﹖以此。天下多忌諱,而民彌貧;民多利器,國家滋昏;਀ကᅬ⤰桒ౖ䁑⥎䭝桎彖Ɏᄰ㝬䝟୒뙗ㅛɟ0 人多伎巧,奇物滋起;਀ကᅬᄰᩬ穙杦䝡絝ὐ౵絝ὐ䝵꩒讐睎ʍ0 法令滋彰,盜賊多有。਀ကᅬ쬰捺㉫潎ꩠಐ೿䞀留⡑᩵᭙쳿㊊敎Ꝡಌ೿ᆀ䱬ꝟᮌ⧿桒㉖㝎ୟ՗往౎೿஀ࡗཡᩦə蘰艶本以治末,故以致此也。਀䔀噥몀酎啎೾ᄰⅢ멱౰ᆀᚁ౓ᇿ絢屙ಗᆀ掁౫ᇿⅢ譱౎ᆀ첁౛ᇿⅢ㉱౫ᆀ㢁ɪ〰਀ကᅬਰ䭎䁎㉢౫ᇿ鹬䭟὎徐Ɏᄰ䭢䁎㉢౫⿿⅕㉱౫ᆀꙬⅎ㉱㢁彪Ɏ搰Ֆಀ߿ⱝ潎⭠彧Ɏ0 ਀Ⰰ鑻䅎歓z 其政悶悶,其民淳淳;਀ကᅬ0蒊뭕㽬եಀ⇿扱⅟呱,無事無政可舉,悶悶然,卒至於大治,故曰,其政悶悶也。其民無所爭競,寬大淳淳,故曰,其民淳淳也。਀瘀㽑౛盿ᅑ㩬㩿ɿ0 【注】立刑౔໿炌౿ꉎ絙౐䗿彛Ɏ訰幫ژ遒౧ᇿⵡ౺䗿౦盿ᅑ㩬㩿彿Ɏ0 禍兮福之所倚,福兮禍之所伏。孰知其極﹖其無正。਀ကᅬ0낊葷뭕䭬畎乩Ŏ⿿⅕捓५ಂ⇿打呟,悶悶然而天下大化,是其極也。਀挀ꥫ멟䝰ౙÿ 【注】以正治國,則便復以奇用兵矣。故曰,正復為奇。਀萀꥕멟陰ə0 【注】立善以和萬物,則便復有妖之患也。਀먀䭎ಏ盿贈䕖Ɏ0 【注】言人之迷惑失道,固久矣。뽓捏葫뭕걎ʌ0 是以聖人方而牎౒ÿ 【注】以方導物,뮂癓꩑ಐ仿以方割物,所謂大方無隅。਀준౞亀劌,਀ကᅬ줰౞׿쥮彞᭎賿౒럿彐ɎՎ쥮՞ᅮ౬뭎癓꩑ಐ뭎癓契౬仿以清廉劌傷於物也。਀౶亀肆,਀ကᅬ๶楜౲뭎癓ﭑ౐೿亀以直激沸於物也。所謂大直若屈也。਀䤀౑亀燿。਀ကᅬ䥎兑皔䁑ಏ仿以光照求其隱慝也,所謂明道若昧也,此皆崇本以息末,㭎౥羀ꥏ䭟彎Ɏ0 ਀Ⰰ鑻䅎嵓z 治人事天,莫若嗇。਀ကᅬꬰಂ㛿ꭳ亃徐Ɏ윰ౕ닿⮏ౙ닿몏䭎뭎ぬ౒믿癓詑幫ಘ磿뱫䩥Ÿ彎Ɏ栰癑㚁౱仿急其荒病,除其所以荒病,上承天命,下綏百姓,莫過於此。਀⬀⽙읕ౕ⿿ɦ来;਀ကᅬ来,常也。਀来謂之重積德;਀ကᅬ⼰쵕䶑띺也欲銳速,然後乃能使早癧㡑౞䗿来謂之重積德者也。਀촀䶑띺䝟⅒乱克,無䭎䝑ꭒ癷畑᭩ÿ 【注】道無窮也。਀꬀癷畑౩ॎ୧᭗ÿ 【注】以有窮而莅國,非能有國也。਀ऀ୧䭗쵎౫睎䖕᭎ÿ 【注】國之所以安謂之母,重積德是唯圖其根,然後營末,乃得其終也。਀⼀ɦ㥭難౧矿ᾕ䕵陎䮉华ʐ0 ਀Ⰰ浻䅑z 治大國,若烹小鮮。਀ကᅬ丰擾也,躁則多害,靜則全真,故其國彌大,而其主彌靜,然後乃能廣得眾心矣。਀华薐⦃୙౎盿㱑些神;਀ကᅬ묰❬୙䝗廬཰깜ಛ华麐⦄୙䝎癒㱑些神也。਀帀皗㱑些神,其神띎멐᭎ÿ 【注】神덎㚁影౎槿衲㚁䝱幒ⅹ䁱ꁢ౒廿ⅹ䁱ꁢ䝒乒知神之為神也。਀帀皗幑乹傷人,聖人亦띎멐Ɏ0 【注】道洽則神띎멐౎廿乹傷人則幷䭹멎幰ɹ匰㶐䝭噒몀Ꙏ乎傷人,聖人띎멐䝎乒知聖人之為聖也。猶云,幷䭹멎幰౹꛿乎知聖之為聖也。夫恃威網以使物者,治之衰也。使幷噹䮀멎幰噹ಀ叿䮐畎彩Ɏ0 夫兩띶౐䗿띥ꑟ硎५ɱ0 【注】神띎멐౎囿몀Ꙏ乎傷人,聖人띎멐౎廿ꙹ乎傷人。故曰,兩띶彐Ɏ帰噹ࢀ協ಐ꓿硎䭫彎Ɏ0 ਀Ⰰ浻䅑Sz 大國者下流,਀ကᅬ弰睬䕭❜ౙ喀ஆ౎䟿繒䅝䭭౎⟿୙䕗❜ౙ喀ஆ౎䟿⥒୙䅎䭭౎䗿౦⟿୙ୗ䅎彭Ɏ0 天下之交。਀ကᅬ⤰୙䁎硢ͫ彧Ɏ0 天下之牝,਀ကᅬ尰ಗ亀求,物自歸之也。਀崀㡲屎慒౲屎몗୰Ɏ0 【注】以其靜故能為下也,牝,雌也。雄躁動貪欲,雌常以靜,故能勝雄也。以其靜復能為下,故物歸之也。਀䔀❥୙୎ཎଡ଼౗ÿ 【注】大國以下,猶云以大國下小國。਀䜀홒ནଡ଼᭗ÿ 【注】小國則附之。਀ༀଡ଼୎❎୙౗䟿홒❓୙ɗ0 【注】大國䭽彎Ɏ0 故或下以取,或下而取。਀ကᅬ0⾊兏୓౎㛿豱䍟ю靔癟䁑ɢ0 大國乎㊐籫屑멵౎࿿ଡ଼乗過欲入事人。夫兩者各得其所欲,大者宜為下。਀ကᅬ༰ଡ଼୏梁౑ౝ仿能令天下歸之,大國修下則天下歸之。故曰,各得其所欲,則大者宜為下也。਀ 第六十二章਀匀֐Ⲁ榄䭲李ə0 【注】奧,猶曖也。可得庇蔭之辭。਀萀멕䭎౛ÿ 【注】寶以為用也。਀一善人之所保。਀ကᅬ桎彑Ɏ0 美言可以市,尊行可以加人。਀ကᅬ0厊←䁱乢先,物無有貴於此也。雖有珍寶璧馬,無以匹之,美言之則可以奪眾貨之賈,故曰,美言可以市也,尊行之則千里之外應之,故曰,可以加於人也。਀먀䭎乎善,何棄之有﹖਀ကᅬ丰善當保道以免放。਀䔀쭥⥺偙౛滿ॿ汎౑ÿ 【注】言以尊行道也。਀혀খꝢ䡎겙ಙ仿如坐進此道。਀ကᅬ搰卫ಐ૿䭎䁎酢彎Ɏ0ಊ䗿쭥⥺偙౛滿ॿ汎౑૿癜䵑౏췿皑멑౎䃿멎印徐Ɏ椰ⅲॱ둧벌摥իಀ䗿홥খ녢ꝛ䡎౑겙ಙ㊀䮐౎仿如坐而進此道也。਀䭓䁎둎撌卫֐喀噏仾曰﹕以求得,有罪以免邪﹖故為天下貴。਀ကᅬ䉎䝬青䉟౬䵎䝑青䵟౑⇿䁱ౢ亀施,故為天下貴也。਀ 第六十三章਀먀ⅰ멱౰诿ⅎ譱౎珿⅔獱ɔ0 【注】以無為為居,以N몊奰౥汎멭獰౔믿䭬畎彩Ɏ0 大小多少,報怨以德。਀ကᅬ༰⡜䝠乒足以報,大怨則天下之所欲誅,順天下之所同者,德也。਀ᘀ벖癥ፑ౦뫿❰뱙癥け᭽⧿୙讖앎屟뱏፥౦⧿୙❎譙앎屟뱏づɽ⼰噎몀䉎乽為大,故能成其大。夫輕諾必寡信,多易必多難。是以聖人猶難之,਀ကᅬ噎몀䭎䵎㙢ᩳ벖づ፽౦쇿幬嚗몀䭎䵎ౢ㊀ﵫ뱟摥乫౎䗿౦㛿䮖彎Ɏ0 故終無難矣。਀ 第六十四章਀瘀襑፛Ŧౣ盿⩑䙧ፑfʋ0 【注】以其安煟౓ǿ䭣乎忘亡,謀之無功之勢,故曰易也。਀瘀ّᎁ౬盿깑፟捦ɥ0 【注】雖失無入有,以其微脆之故,未足以興大功,故易也。此四者,皆說慎終也,ⅎ䭱౎䗿౥亀持,깎䭟౎䗿౥ក损彥౎⇿౱កşౣ䟿ὒॵ१౱껿౟亀散,則生大焉,故慮終之患,如始之禍,則無敗事。਀먀䭰뱎⩥१౧ÿ 【注】謂其安未兆也。਀묀䭬뱎⩥艧Ɏ0 【注】謂微脆也。਀ࠀ녔䭢⡎౧῿뱵⭫᭧巿摎䭜祈ಁ矿벍⽥ώ᭗䏿챓䮑䱎ಈ쯿뱙덥஍Ɏ먰հ垀䭥౎՗ㆀ䭙Ɏ0 【注】當以慎終除微,慎微除亂,而以施為治之形౔䭗쵎ὓ譵齎౓齝쮏屮౏䗿坥ㅥ彙Ɏ0 是以聖人無為故無敗,無執故無失。民之從事,常於幾成而敗之。਀ကᅬ丰慎終也。਀一䉡艽쭙ౙ䟿⅒坱譥Ɏ⼰噎몀㉎乫欲,둎鞖䭟ꡎᮌÿ 【注】好欲雖微,爭尚為之,興難得之貨雖細,貪盜為之起也。਀砀乛學,復眾人之所過。਀ကᅬ丰學而能者,自然也。喻於學者,過也。故學硎౛ꥎ㹟멷䭎乎ʐ0 以輔萬物之自然,而扎멥ɰ0 ਀Ⰰ浻䅑鑓z 古之善為道者,非以明民,將以愚之。਀ကᅬะ౦˿᪋譙偝ಊ㷿皅㡑彪Ɏᨰɡ↋衷Ὓ౷ۿ㚁影Ɏ0 民之難治,以其智多。਀ကᅬᨰ穙偝ಊ䗿뮖彬Ɏ0 故以智治國,國之賊;਀ကᅬ稰౦㛿뭳彬౎穎౦뮀୬౗䃿Ɏ䮋쩎֌ಀ䗿ɥ䮋穎彦Ɏᄰ䭬뮖౬癎ᩑ穙彦౎盿幒䱘襑肕ಕⅎⅷ㉱౫೿穎卦했ᅒɬꨰ쎐핥౒꧿卝㊈ᆖ䭬絎౐ᇿ癷卑ಈ㋿ꢖಖ羀䮐౎᷿왠ౝ磿絙쩐쭶౮䗿౦穎뭦୬౗௿䭗쩎後Ɏ0 穎뭦୬౗௿䭗轎ɹ摷楫ՑꚀ㵎ེɟ㠰㵷ེ౟⿿ɦ蒋띳ɟ萰띳౷惿౷ÿ 【注】稽,同也。古今之所同則而뭓ಌ﷿㵷ེ౟⿿ɦ蒋띳౟蓿띳౷惿ɷ0 與物反矣,਀ကᅬ촰癓ὑ彷Ɏ0 然後乃至大順。਀ 第六十六章਀开睬䁭﵎몀繰㝶讌ճಀ癎葑୕䭎౎䗿ﵥ몀繰㝶讌ɳ⼰㉎੫ᅎ౬엿Nஊ䭎Ɏ㈰䡫ᅑ౬엿ꭎ貎䭟Ɏ⼰噎몀啎આ౎ᆀ乬重,處前而民덎ɛ⼰⥎୙Ɏꡪౣ亀厭,以其ⵎ౲䗿⥥୙ꭎﶃހ䮂ⵎɲ0 ਀Ⰰ浻䅑͓z 天下皆謂我道大,似陎ʀ⬰⽙❕ౙ䗿㱥乏肖。若肖,久矣其細也夫﹗਀ကᅬ䔰癷け౽㛿癦け䕽ɷ阰䞀ㅒ癙䁑멎❰౷䗿౦隂䖀౷盿け彽⭎ə0 我有三寶,持而保之。一曰慈,二曰儉,三曰扎멥⥰୙䡎ɑ䠰䕡ﵥ잀᭒ÿ 【注】夫慈,以陳則勝,以守則固,故能勇也。਀ऀ䕑ﵥ᭞ÿ 【注】節儉愛費,天下ㅎ౓䗿ﵥ彞Ɏ0 扎멥⥰୙䡎౑䗿ﵥႀ桢睖ʕ0 【注】唯後外其身,為物所歸,然後乃能立,成器為天下利,為物之長也。਀쨀艎慈且勇,਀ကᅬᐰ౎㛿홳当Ɏ0 ংᑑ౞苿後且先,死矣﹗夫慈以戰則勝,਀ကᅬ屶ౡ亀避於難,故勝也。਀衎䝛禍ɖ⤰ݙ兜䭥౎䡎孡䮈Ɏ0 ਀Ⰰ浻䅑歓z 善為士者晎౫ÿ 【注】士,卒之帥也。武,尚先陵人也。਀萀さբ亀怒,਀ကᅬ谰౟亀先,應而ㅎౕ䗿乥在怒。਀萀畒ե亀與,਀ကᅬ丰與爭也。਀萀⡕멵Վ몀䭰୎౎⿿ɦ事爭之德,是謂用人之力,਀ကᅬ⠰멵౎亀為之,下則力멎⡰彵Ɏ0 是謂配天古之極。਀ 第六十九章਀⠀畵॑g喊೾㸰乔敢為主而為客,扎㉥౛€㪐ɜ〰是謂行無行,਀ကᅬ簰䉟亐止。਀᠀Ⅵ쉱ಁ哿Ⅲ畱౥ÿ 【注】行,謂行陳也,言以謙退哀慈,扎멥楰䡲౑⣿ふ㙢䱳ↈ䱱ಈ᣿Ⅵ쉱ಁ⅗畱౑哿Ⅲ畱彥౎ÿ↊ॱݧ䮂靎形Ɏ0 執無兵。禍莫大於輕敵,輕敵幾喪吾寶。਀ကᅬ0㺊쁔䡔ᥡ‹ಐ廿㊗홎㝓౟⇿畱뱥⥥୙彎Ɏ丰得已而卒至於無敵,斯乃吾之所以為大禍也。寶,三寶也,故曰,幾亡吾寶。਀䔀靥畢ꁶ౒샿Քɷ0 【注】抗,舉也;加,當也。哀者,必相惜而ꍎ⦍罒뎐౛䗿앥ɒ0 ਀Ⰰͻ䅎z 吾言甚易知,甚易行。天下莫能知,莫能行。਀ကᅬ乓出戶窺牖而知,故曰,甚易知也。無為而成,故曰甚易行也。惑於躁欲,故曰,莫之能知也。迷於榮利,故曰,莫之能行也。਀ঊ靧౛诿ॎ᭧ɔ0 【注】宗,萬物之宗也。君,萬物之主也。਀⬀⽙⅕౷⿿乎我知。਀ကᅬ癎Qঊ靧౛诿ॎ᭧䭔䕎౥䗿॥䭷멎乎得䭷彎Ɏ嬰 知我者希,則我者貴。਀ကᅬ⼰䕭շಀ彞౎ᅷ쩢౶౞ᇿꙢⅎ㥱౓䗿౦ᅷբಀ౞䟿ᅒբ뒀後Ɏ0 是以聖人被褐懷玉。਀ကᅬꬰႈ։ಀ೿癔畑ౘ襡ճಀ癛ὑ彷Ɏ嘰몀䭎䁎౷癎౑畔ౘ亀殊,懷玉而ᵎ౮䗿౷몀둰後Ɏ0 ਀Ⰰͻ䅎Sz 知੷౎仿知知病。਀ကᅬ丰知知之덎ﮍ䝎앒彵Ɏ0 夫唯病病,是以앎ɵ嘰몀乎病,以其病病,是以앎ɵ0 ਀Ⰰͻ䅎豓z 民低ŵౚ䟿❒řʁℰ칱癲䁑䕢౜⇿굱癓䁑ὢɵ0 【注】清靜無為謂之居,謙後졎ɶ䮋὎౵皖Ց౭䳿皈腑㊎౫쓿癨ᥑ貋౟ﯿ癎őਗ਼౫䟿楒ﹲ౤ᆀﭬ౐ǿ乚能復制民,民﵎⪀癘őౚ䟿੒୎❎灙౷⧿蕙ފಁ䗿౦ᇿ乬畏威,則大威至。無狎其所居,無厭其所生,言威力ﭓ彎Ɏ0 夫唯굎౓ÿ 【注】궁当Ɏ0 是以굎ɓ0 【注】궁౓⿿⥎୙ꭎ䮃굎ɓ0 是以聖人自知讁ᮉÿ 【注】讁皉䁑౷䥎Q䲀ƈ彚Ɏ0 自愛뒁ʌ0 【注】自貴則物狎厭居生。਀䔀뭥籓홟摓ɫ0 ਀Ⰰͻ䅎॓z 勇於敢則殺,਀ကᅬ씰也得其死也。਀윀뱒乥敢則活。਀ကᅬ씰䩟綟彔Ɏ0 此兩者,或利或害。਀ကᅬ읏౒䂀뵢ե炀౵⧿덒乛同,故曰,或利或害也。਀⤀䭙䁎ౠ烿癷䕑噥⿾噎몀㙎䮖Ɏ0 【注】孰,誰也。言誰能知天下之所惡,意故邪,其唯聖人,夫聖人之明,猶難於勇敢,況無聖人之明而欲行之也,故曰,猶難之也。਀⤀䭙华ಐ仿爭而善勝,਀ကᅬ⤰⽙乕爭,故天下莫能與之爭。਀一言而善應,਀ကᅬذ䞘॒౔ۿ䞐౑仿言而善應也。਀一召而自來,਀ကᅬ唰ஆ䝎楒碁ɫ0 繟然而善謀。਀ကᅬ舰慗ಌ讀উ౑䣿譑౎ⶀꂊಊ觿౛亀忘危,未召而謀之,故曰,繟然而善謀也。਀⤀뉙扽扠ౠ迿౵亀失。਀ 第七十四章਀ᄀ乬畏死,奈何以死懼之﹖若使民常畏死,而為奇者,吾得執而殺之,孰敢﹖਀ကᅬ洰炊艵ꑎɿ䮋䝎彙Ɏ0 常有司殺者殺,夫代司殺者殺,是謂代大匠斲,夫代大匠斲者,希有띎癐䭑ɷ0 【注】為逆順者之所惡忿也,셎Վ몀䭎䁎빢彵Ɏ䔰౦㣿फ़멓彫Ɏ0 ਀Ⰰͻ䅎鑓孺 民之饑,以其上食稅之多,是以饑。民之難治,以其上之有為,是以難治。民之輕死,以其求生之厚,是以輕死。夫唯無以生為者,是賢於貴生。਀ကᅬ0ᆊ䭬䁎פֿ౐믿䭬䁎艎౎蛿ㅶੵ乎由其下也,民從上也。਀ 第七十六章਀먀䭎὎彵푎ㅧ౟盿筑彫Վ㝘ɟⰰ榄䥲⢃䭧὎彵푎٧ಁ盿筑彫꽎셧ɩ䔰ե㝘՟简䭫鉎౟퓿ㅧ՟ᾀ䭵鉎ɟ⼰畎㝑䝟乒勝,਀ကᅬ㜰畟둎뱦⥥୙Վಀ槿䭲䁎彠౎䗿앥也得勝。਀⠀㝧䝟畒ɑ0 【注】物所加也。਀㜀❟啙ஆ౎ÿ 【注】木之本也。਀퐀ㅧ啟આɎ0 【注】枝條是也。਀ 第七十七章[਀⤀䭙华ಐ盿㙑㕳፟ݟ嚂֚醀䭢౎௿Վঀ䮂᭎৿ᡧ֙撀之,덎֍䮈Ɏ⤰䭙华ಐ擿有餘而補덎ʍ먰䭎华䞐乒然,਀ကᅬܰ⦂すࡗ띔౟䏿﵎ր䭓౎苿⥙䭙华ʐ舰멙䭎콎಑䟿ђ॔癧ꭑಎ仿得相均,如惟無身無私乎,自然然後乃能與天地合德。਀搀덎䥎ख़ᡧʙ瀰ﵛঀᡧ䥎⥙୙౎⿿ॕ卧֐ʀ⼰噎몀멎౰亀恃,功成而啎ಆ盿乑欲見賢。਀ကᅬ0⾊ﵕ喀좆౶梀孑ಆ擿有以補無,和光同塵,蕩而均者,唯其道也。是以聖人㉎㩫癹䝎⥗୙Ɏ0 ਀Ⰰͻ䅎歓z 天下莫柔弱於水,而攻堅強者莫之能勝,其無以易之。਀ကᅬ౎⣿彵Ɏ瘰ɑ㒋彬౎ÿ⢊㑵䭬푎ㅧ⅟楱౲ፎ䭦彎Ɏ0 弱之勝強,柔之勝剛,天下莫ꭷﶃ䲀ʈ⼰噎몀酎啎೾휰୓䭗ꉎ౗⿿ɦ㺋㝹㭺᭎퟿୓乗祥,是為天下王。挰k춂ɓ0 ਀Ⰰͻ䅎嵓z 和大怨,必有餘怨,਀ကᅬ丰明理其契以致大怨已至而德和之,其傷ꥎ౟䗿॥ᡧ⢙彠Ɏ0 安可以為善﹖是以聖人執左契,਀ကᅬ兝㉙⢖䭠䁎ㅢή彵Ɏ0 而걎벌멥Ɏर띧兓ౙÿ 【注】有德之人念思其契,⡟ὠ౵貀걟벌멥彎Ɏ0 無德司徹。਀ကᅬ뤰౟멓䭎乎徐Ɏ0 天道無親,常與善人。਀ 第八十章਀ༀଡ଼ᅛɬ0 【注】國既小,民又寡,尚可使反古,況國大民眾乎,故舉小國而言也。਀缀ॏ쁧⽎䭏桎ౖ亀用,਀ကᅬ0羊ᅏ홬খ쁧⽎䭏桎ౖↀ䁱⡢౵嗿ꍏ习足也。਀缀ᅏ쵬箑౫亀遠徙。਀ကᅬ缰ᅏ乬用,惟身是寶,꩎ꢌ슌ಌ䗿ѥ襔癛䕑౜췿箑౫亀遠徙也。਀혀খὧ㾂ಏ⇿䁱塢䭎౎훿খ㉧畵౑⇿䁱獢䮖Ɏ缰멏ꥎ偟楽౾⢀䭵౎᣿癵ಘ軿癿村,安其居,樂其俗。鄰國相望,雞犬之聲相聞,民至老死,聶號ɏ0 【注】無所欲求。਀ 第八十一章਀O亊美,਀ကᅬ⡛後Ɏ0 美言ɏ0 【注】本在樸也。਀萀Օ亀辯,辯者葎ɕշ亀博,਀ကᅬ田⡩W彎Ɏ0 博者ɷ嘰몀乎積,਀ကᅬℰ셱ঁ౧⿿葕⽕ݦಂﯿ楎౲ɝ0 既以為人己愈有,਀ကᅬ椰䁲੢彜Ɏ0 既以與人己愈多。਀ကᅬ椰䁲硢彫Ɏ0 天之道,利而덎᭛ÿ 【注】動常生成之也。਀嘀몀䭎华ಐ뫿౰亀爭。਀ကᅬذ⦘䭙⥎乒相傷也。